موسوعة من حیاة المستبصرین المجلد 11

هوية الكتاب

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الحادي عشر

تأليف مركز الأبحاث العقائدية

مركز الأبحاث العقائدية:

إيران - قم المقدّسة - صفائية - ممتاز - رقم 34

ص . ب: 3331 / 37185

الهاتف: 37742808 - 37742088 (25) (0098)

الفاكس: 37742056 (25) (0098)

العراق - النجف الأشرف - شارع الرسول صلی الله علیه وآله وسلم

شارع السور جنب مكتبة الإمام الحسن علیه السلام

ص . ب: 729

الهاتف: 332679 (33) (00964).

الموقع على الإنترنت: www.aqaed.com

البريد الإلكتروني: info@aqaed.com

شابك (ردمك) موسوعة من حياة المستبصرين المجلّد الحادي عشر تأليف: مركز الأبحاث العقائدية الطبعة الأُولى - 2000 نسخة سنة الطبع: 1434 ه

المطبعة:

اشاره

مركز الأبحاث العقائدية:

إيران - قم المقدّسة - صفائية - ممتاز - رقم 34

ص . ب: 3331 / 37185

الهاتف: 37742808 - 37742088 (25) (0098)

الفاكس: 37742056 (25) (0098)

العراق - النجف الأشرف - شارع الرسول صلی الله علیه وآله وسلم

شارع السور جنب مكتبة الإمام الحسن علیه السلام

ص . ب: 729

الهاتف: 332679 (33) (00964).

الموقع على الإنترنت: www.aqaed.com

البريد الإلكتروني: info@aqaed.com

شابك (ردمك) موسوعة من حياة المستبصرين المجلّد الحادي عشر تأليف: مركز الأبحاث العقائدية الطبعة الأُولى - 2000 نسخة سنة الطبع: 1434 ه

المطبعة:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

دليل الكتاب

دليل الكتاب...5

مقدّمة المركز...9

فرنسا

(1) بول جورج...11

(2) ترانس ماسه (کمیل)...20

(3) جلز ميشيل بيكون (رضا)...32

(4) دوج الواية (محمّد)...44

(5) دومينيكو (مريم)...55

(6) سيلفا جاك (إبراهيم)...67

(7) عبد الحليم هربرت...83

(8) عبد الرحمن...97

(9) عبد الكريم باسيل...111

(10) عبد الله...131

(11) علي دروا...139

(12) فاضلة...153

(13) فرانسوا توال...159

(14) فرانسیس بلانس (فرشتة)...168

(15) فليب برسانج (أمير)...176

(16) کارولین روسیه...184

(17) لاورن فيريج...188

(18) لوران (علي عبد الله)...201

(19) ماري كلاود نيكولاس...210

(20) مونريكو دي لورتيا...223

(21) ميشيل (الشيخ علي)...231

(22) هلن ليزت كامي (مريم)...238

(23) هنری کوربان...253

(24) وارتون كرباسين (حسين)...284

الفلبّین

(25) أرفولد آريس (أمير علي)...292

(26) اندرو ورياني (علي)...300

(27) أولفوكاستيلو (محمد حسين)...316

(28) ایسترا مالانا (زينب)...321

(29) برانيا نيليا (فاطمة)...332

(30) بلن مانتو هيا...344

(31) جيرن ماريو...351

(32) ريكاردو بوئينا (رضا)...358

(33) رینالدو ریز (رضا)...365

(34) زنيداكورس (زهراء)...379

(35) سنن هاجوئي...385

(36) طالب أبو ذر...399

(37) فاطمة أيّوب...410

(38) فاطمة عبد اللهي...422

(39) فيكتور جالان (حسين)...433

(40) كاباي (حسين)...440

(41) كلوريا...448

(42) كونستانسيو ماهيناي (علي ياسر)...460

(43) ليندا فلورمونت (فاطمة)...479

(44) ليوناردو میراندا (محمد حسین)...487

(45) مدين يو (مهدي)...490

(46) منتظر بونغالون (دوغلاس)...497

(47) نيكانوركبكو (علي)...506

(48) والنتين كومز (علي رضا)...520

(49) ويكي لاهرا (زينب)...528

مقدّمة المركز

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمُد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على خير خلق الله أجمعين، أبي القاسم محمّد، وعلى أهل بيته الطيبين الطاهرين سلام الله عليهم أجمعين، الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً.

الحمُد لله على إكمال الدين، وإتمام النعمة ورضى الربّ الإسلام ديناً لنا، بولاية سيّدنا ومولانا أمير المؤمنين وقائد الغرّ المحجلين، الإمام علي بن أبي طالب وأولاده المعصومين علیهم السلام.

هذا هو المجلّد الحادي عشر - بين يديك عزيزي القارئ - من «موسوعة من حياة المستبصرين»، وهو يضمّ بين دفّتيه ترجمة 49 رجلاً وامرأة ممن اعتنقوا مذهب أهل البيت علیهم السلام وركبوا سفينة النجاة، سفينة علي وفاطمة والحسن والحسين والتسعة المعصومين من أبناء الحسين علیهم السلام.

والملاحظ في تراجم المستبصرين في هذا المجلد - الذين هم من دولتي فرنسا والفلبّين - أنّ جلّهم من المسيحيين، الذين شرّفهم الباري عزّ وجلّ باعتناق الإسلام المحمّدي الأصيل المتمثّل بمدرسة أهل البيت علیهم السلام.

إنّ هذه الثلّة المثقّفة تركت ميراث الآباء والأجداد، بعد بحث و تحقيق عميقين في الديانات السماوية التي بشّرت بنبيّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم، وأنّه خاتم الأنبياء والمرسلين.

والذي يراجع الكتاب المقدّس بعهديه القديم والجديد وينظر فيه نظرة متفحّص منصف يجد فيه الكثير من النصوص الدالّة على كلامنا، وقد تضمّن هذا المجلّد من هذه الموسوعة الكثير من هذه النصوص، استدلّ بها أصحاب التراجم، والتي اعتبروها من الأدلة على تركهم لدينهم القديم واعتناق الدين الإسلامي الحنيف.

ولا أريد أن أسبق القارئ الكريم وأذكر هذه النصوص، فإنّه سوف يجدها مثبتة في طيّات هذا الكتاب إن شاء الله.

إنّ تراجم هذا المجلّد لا يمثّل العدد الواقعي للمستبصرين في فرنسا والفلبّين، وإنّما هي نماذج دالّة على اتّساع حركة المستبصرين العالمية.

ختاماً نتقدم بجزيل الشكر والتقدير لكلّ الإخوة الأعزاء الذين ساهموا في إخراج هذا المجلّد والمجلّدين التاليين له، ونخصّ بالذكر أصحاب السماحة الشيخ عصري الباني، والشيخ علي الحسّون، والسيّد محمّد الرضوي، والسيّد مرتضى الشيرازي، وفقهم الله وإيانا لخدمة مذهب أهل البيت علیهم السلام وجعله في میزان حسناتنا إن شاء الله.

علماً بأنّ الإخوة الأعزاء مستمرون في إكمال هذه الموسوعة، التي ستصدر تباعاً إن شاء الله، والحمد لله أولاً وآخراً.

محمّد الحسّون 27

جمادى الأولى 1434 ه

(1) بول جورج (مسيحي / فرنسا)

ولد في «فرنسا»، ودرس في المدارس الأكاديمية حتّى حاز على شهادة الدكتوراه في التجارة والاقتصاد.

نشأ «بول» في أسرة تعتنق الديانة المسيحية، خاض رحلة فكرية شاقة بحثاً عن الحقيقة؛ ليحرّر فكره من التقليد الأعمى والتعصّب والأنانية، فشملته العناية الربّانية، واهتدى إلى سبيل الحقّ والرشاد.

التقليد الأعمى:

من الطبيعي أنّ الذي يولد في بيئة خاصّة، وفي ظروف معيّنة، وفي دين أو مذهب خاص، ويبلغ أشدّه على تلك الحالة، يكون متأثراً بتلك الظروف، وتتكوّن شخصيّته الدينية والمذهبية وفقاً لتلك البيئة.

ومن الطبيعي أيضاً أنّ الذي يعيش في هذه البيئة يكون متقبلاً لكلّ التعاليم التي يبيّتها علماء ذلك الدين والمذهب على أنّها أُمور صحيحة ومسلّم بها، وأنّها تعاليم من السماء، كلّ ذلك من غير تحقيق وتدبّر فيها، كما هو حال أغلب الناس الذين ينتمون الى الديانات السماوية، من اليهودية والمسيحية، وغير السماوية كالمجوسية والوثنية والبوذية، وغيرها؛ لانشغالهم وانغماسهم في حياتهم الماديّة

والدنيوية وتعلّقهم بها، وحصر أفكارهم وعقولهم في زاوية معيّنة، وجهة خاصّة، وهي التفكير في كيفية الوصول إلى أسباب ووسائل الراحة لحياة سعيدة في الدنيا، والعيش الرغيد، وأمّا بالنسبة لأُمورهم العقدية والدينية والعبادية والحياة الأبدية في الآخرة، فلا يهتمّون بها، ولا تعدو بالنسبة إليهم سوى كونها عادات وتقاليد مأخوذة من الآباء والأجداد، لا عن وعي وبحث بل عن تقليد أعمى، ويؤدّونها تقليداً ليس إلّا. ومع ذلك كلّه فإنّ أصحاب هذه الديانات يؤمنون بقوّة بصحة دينهم، وأنّه الحق فقط دون غيره من الأديان والملل والمذاهب؛ فإنّها خرافات وأباطيل.

ومن هذه الديانات الدين المسيحي، فهو غير خارج عن هذه القاعدة، فالفرد المسيحي يرى أنّ كلّ ما جاءت به تعاليمه من قبيل الذهاب إلى الكنيسة، والصلاة والصوم، وغسل التعميد الذي يُعدّ تطهيراً للنفس من الخطيئة والنجاسة، وإعلان التوبة، وطلب المغفرة من الربّ، يراها تعاليم صحيحة ومسلّم بها، من غير إلمام بمسائلها، وتحقيق فيها.

فالمولود في هذه الأجواء المسيحية، والذي يبلغ أشدّه على تلك الحالة تترسّخ في نفسه هذه العقائد والتعاليم التي تمارس، وترى المسيحية أنّها هي الدين الحقّ، وما سواها خرافات وأباطيل. فيرى اليهودية باطلة؛ لأنّ اليهود لم يتبعوا المسيح علیه السلام، فهم يستحقّون غضب الربّ، والمسلمون كذلك، وعلى هذا فَمن لم يكن مسيحياً فلا يدخل الجنّة مهما فعل، وأَّمّا المسيحي الذي يؤمن بعيسى علیه السلام ويحبّه ويتّبعه فإنّ مصيره لا محالة إلى الجنّة مهما كان عمله؛ لأنّ ذنوبه وخطاياه قد غُفرت بالمسيح علیه السلام.

وقد جاء القرآن الكريم برسالة الإسلام، فحارب تلك العقائد والخرافات الباطلة، وأدان هذا المنطق الخرافي القائم على أساس التقليد الأعمى لعادات

الآباء، والجمود على تراث السلف، من دون تمحيص أو تحقيق؛ قال تعالى: «وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلَا يَهْتَدُونَ»⁽¹⁾

وقال تعالى: «إِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ»⁽²⁾.

فاتّباع الآباء بغير علم، وعلى أيّ حال، سواء كانوا يعلمون شيئاً أو لم يهتدوا إلى شيء ينافي حكم العقل بلزوم اتّباع الحقّ؛ فإنّ اتّباع الآباء صحيح على تقدير كونهم على طريق العقل المتّبع للحق والهداية، فإن لم يكونوا كذلك فلا يكون اتّباعهم إلّا تركيزاً للجهل والضلال، ويؤاخذهم عزّ وجلّ على ذلك بقوله: «أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ»⁽³⁾، أو «لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يهتدون»⁽⁴⁾.

وقد أدّت هذه الدعوة من القرآن الكريم إلى تعريض كلّ الأفكار السابقة والموروثة إلى الاختبار من جديد في ضوء العقل، وعلى هدى الإسلام.

ومن الآيات التي تنهى عن التقليد الأعمى: قوله تعالى: «وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُواْ وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاء أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ * قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ»⁽⁵⁾.

فقد أضاف عبدة الأصنام والمشركون الذين كانوا يبدون سو آتهم في

طوافهم: النساء والرجال الحمس خاصة⁽¹⁾- مضافاً إلى مسألة التقليد الأعمى للآباء - حجّة كاذبة أخرى، قائلين: «وَاللهُ أَمَرَنَا بِهَا»؛ لتبرير أعمالهم القبيحة التي كانوا يقومون بها، فردّ الله عليهم فقال: قل لهم: «إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاء أَتَقُولُونَ عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ * قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ»⁽²⁾.

ومنها: قوله تعالى: «قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ»⁽³⁾.

قال تعالى على لسان فرعون وملئه لموسى وهم يعاتبوه: «أَجِثْتَنَا لِتَلْفِتَنَا» و تصرفنا «عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا» يريدون بذلك سُنّة قدمائهم وطريقتهم معاتبين بذلك موسى وأخاه هارون أنّهما اتّخذا الدعوة الدينية وسيلة إلى إبطال طريقة فرعون، ووضع طريقة جديدة لقيادة الأُمّة؛ كي «تكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ»، «وَمَا نَحْنُ لَكُما بِمُؤْمِنِينَ»، ولا ننضمّ إليكما حتّى تنالا بذلك أُمنيتكما وتبلغا غايتكما من هذه الدعوة.

ومنها: قوله تعالى: «وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ * وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ»⁽⁴⁾.

ونلاحظ في هذه الآية حصر طرق الهداية بأمور ثلاثة: «عِلمٍ»، «هُدًى» «كِتَابٍ مُّنِيرٍ»، إلّا أنّ هذه الجماعة العنيدة لم تمتلك علماً ولم تتّبع مُرشداً ولا هادياً، ولا استلهمت من الوحي الإلهي شيئاً، وإنّما تمسكت بمنطقٍ ضعيف سقيم،

وهو: اتّباع، الآباء والأجداد، فالله تعالى يطلب من الكفّار والمشركين الإيمان بما أنزل من القرآن والأحكام، والعمل بموجبه، والاقتداء به: «وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ»، فيجيب الكفّار بسوء اختيارهم: «بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا»، فَذَمّهم الله على هذا التقليد الأعمى، فقال لهم مستفهماً مستنكراً عملهم: «أَوَ» أنّهم يتّبعون الشيطان حتّى إذا دعاهم إلى ما يوجب «عَذَابِ السَّعِيرِ»، والهلاك ؟!

ومنها: قول الله عزّ وجلّ حكاية عن إبراهيم علیه السلام إِذ قال: «مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ * قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ * قَالَ لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ»⁽¹⁾.

وقول إبراهيم علیه السلام هنا ما هذه التماثيل التي لا تضرّ ولا تنفع، فيه تحقير لشأنها وتوبيخ لهم على إجلالها، إذ كانوا لها عاكفين، أي: مقبلين عليها على سبيل التعظيم لها، فما كان جواب قومه لسؤاله علیه السلام إلّا تبريراً لما يقومون به؛ إذ لم يكن عندهم في الحقيقة جواب مقنع أمام هذا المنطق السليم القاطع، سوى أن يبعّدوا المسألة عن أنفسهم، ويلقوها على عاتق آبائهم، ولهذا قالوا: إنّ هذه السنّة من سنن آبائنا وأجدادنا فاقتدينا بهم، فقال إبراهيم علیه السلام: «لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُّبِين»، لعدم استنادكم لا أنتم ولا آبائكم إلى حجّة قوية.

ومنها: قوله عزّ وجلّ حكاية عن إبراهيم علیه السلام: «إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ * قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ * قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ»⁽²⁾.

ففي هذه الآيات يتساءل إبراهيم عن سبب عبادتهم للأصنام، هل أنّها تسمع

دعاءكم إن دعوتموها، أو تنفعكم ان عبدتموها، أم أنها تضرّكم إن لم تعبدوها؛ لأنّ أقلّ ما ينبغي توفّره في المعبود هو أن يسمع نداء من يعبده، وأن ينصره في البلاء، أو يضرّه عند مخالفة أمره.

إلّا أنّ عبدة الأصنام، الجهلة المتعصّبين واجهوا سؤال إبراهيم علیه لسلام بجوابهم القديم، الذي طالما كررّوه ف: «قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ» مضربين عن جواب سؤاله واقعاً، ومتمسّكين بالتقليد الأعمى لأسلافهم.

ومنها: قول الله عزّ وجلّ: «وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهدُوا خَلَقَهُمْ سَتُكتَب شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ * وَقَالُوا لَوْ شَاء الرَّحْمَنُ مَا عَبَدْنَاهُم مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ * أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا مِّن قَبْلِهِ فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ * بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ * وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ»⁽¹⁾.

ويتّضح من هذه الآيات الكريمة أنّه لم تكن لمن كان يعبد الملائكة من المشركين حجّة على عبادة الملائكة، لا عقلاً ولا نقلاً - فلم يأذن الله بها - ولا دليل لهم على أحقّية عبادتهم، سوى ما توهّموه بقولهم: «إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ»، فإنّ التشبّث بذيل التقليد ليس ممّا يختصّ بهؤلاء، فقد كان ذلك دأب أسلافهم من الأُمم المشركة؛ فإنّه ما من نبيّ أو رسول أرسله الله إلى أُمَّةٍ إِلَّا تشبّث متنعّموها ومترفوها بالتقليد الأعمى: «وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ».

فهذه الآيات تشير إلى المنطق الواهي في تحريم ما أحلّ الله، أو عبادة الأوثان، وغير ذلك، ويدين القرآن هذا المنطق الخرافي، القائم على أساس التقليد الأعمى لعادات الآباء والأجداد، إذ ليس اتّباعهم إلّا تركيزاً للجهل والضلال.

فالإنسان الجاهلي لا يستند إلى قاعدة إيمانية يحسّ معها بوجوده وشخصيّته وأصالته، لذلك يستند إلى مفاخر الآباء وعاداتهم وتقاليدهم، فيصطنع لنفسه شخصية كاذبة وأصالة موهومة، وهذه عادة الجاهليين، قديماً وحديثاً، في تعصّبهم القومي والقبلي، وخاصّة في ما يتعلّق بأسلافهم.

إلّا أنّ الدين الإسلامي أدان هذا المنطق الرجعي؛ لأنّه ينفي العقل الإنساني، ويرفض تطوّر التجارب البشرية، ويصادر الموضوعية في معالجة قضايا السلف.

وهذا المنطق الجاهلي يسود اليوم - ومع الأسف - بقاع مختلفة من عالمنا، ويظهر هنا وهناك بشكل «صنم» يوحي بعادات وتقاليد خرافية مطروحة باسم «آثار الآباء» ومؤامرة باسم «الحفاظ على المآثر القومية والوطنية»، مشكّلاً بذلك أهم عامل لانتقال الخرافات من جيل إلى جيل، ولا مانع طبعاً من تحليل عادات الآباء وتقاليدهم، فما انسجم منها مع العقل والمنطق حُفظ، وما كان وهماً وخرافة لُفظ، فانّ المقدار المنسجم مع العقل والمنطق يستحقّ الحفظ والصيانة باعتباره تراثاً قومياً، وأمّا الاستسلام التام الأعمى لتلك العادات والتقاليد فليس إلّا الرجعية والحماقة.

ويتّضح من خلال الآيات الواردة أنّ الاقتداء الحسن لا يكون إلّا باثنين، بمَن كان يملك الفكر والعقل والعلم، ومَن كان قد اهتدى بالعلماء، إلّا أنّ أسلاف هؤلاء لم يكونوا يعلمون، كمالم يهتدوا بمن يعلم، وهذا اللون من التقليد الأعمى هو سبب تخلّف البشرية؛ لأنّه تقليد الجاهل للجاهل، والآية التالية تبين سبب تعصب هؤلاء وإعراضهم عن الانصياع للحق يقول تعالى: «وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلا دُعَاء وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ»⁽¹⁾.

تقول الآية: إنّ مثلك في دعوة هؤلاء المشركين إلى الإيمان، ونبذ الخرافات والتقليد الأعمى، كمن يصيح بقطيع الغنم (لإنقاذهم من الخطر)، ولكنّ الأغنام لا تدرك منه سوى أصوات غير مفهومة، فالكفار والمشركون كالحيوانات والأنعام التي لا تسمع من راعيها الذي يريد لها الخير سوى أصوات مبهمة، فهؤلاء: «صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ»؛ ولذلك يتمسّكون بالتقاليد الخاطئة لآبائهم، ويعرضون عن كلّ دعوة بنّاءة⁽¹⁾.

اختيار الحقّ:

وهكذا فإنّ «بول جورج» خاض رحلة فكرية شاقّة يبحث خلالها عن الحقيقة، واجتهد ليحرّر فكره من التقليد الأعمى، والتعصّب والأنانية، فدخل في ساحة الصراع القوي مع نفسه التي تجتذبه اتّجاه ما ينسجم مع مآربها ومبتغياتها، ومن جهة أّخرى كان نداء الفطرة السليمة يناديه إلى الحقِّ: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»⁽²⁾، لكنّه اجتهد ليؤمّر عقله، ومنح زمام القيادة إليه؛ لكي ينجّيه إلى برّ الأمان، ويوصله إلى درجة من الوعي يميّز فيها الحقّ عن الباطل، وطلب من الله أن يوفّقه إلى مَن يرشده إلى جادّة الصواب، فسلّم أمره الله الواحد القهار: «وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ»⁽³⁾..

فشملته العناية الربّانية، ووفّقه الباري تعالى للتعرّف على دينه الذي أرسله على خاتم رسله صلی الله علیه وآله وسلم، ثمّ شرح الله تبارك وتعالى صدره للإسلام: «فَمَن يُرِدِ اللهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ

فِي السَّمَاء كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ»⁽¹⁾، وأزال الغشاوة عن قلبه، وهداه إلى سبيل الحقّ والرشاد⁽²⁾لأنّه لا يلطف إلّا بمَن عرف أنّ اللطف ينفع فيه، قال: «وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلَّ»⁽³⁾وقال: «وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ»⁽⁴⁾، فلا يقدر أحد على إضلاله؛ إذ لا رادّ لفعله، بخلاف مَن يضلّه الله ويخذله عن طريق الجنّة بكفره ومعاصيه، فليس له هادٍ يهديه إليها، ولن تجد له أولياء، ولا أنصاراً: «وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاء مِن دُونِهِ»⁽⁵⁾، «وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ»⁽⁶⁾.

(2) ترانس ماسه (كُميل) (مسيحي / فرنسا)

الصورة

ولد في «فرنسا»، ونشأ في أسرة مسيحية الديانة.

كان أجداد «ترانس» من المتشدّدين في تطبيق الديانة المسيحية، إلّا أنّ صبغتهم الدينية قلّت بمرور الزمن بعد الحرب العالميّة، ووصل الأمر إلى أن لا يسمع «ترانس» في أسرته عن الله شيئاً، ولم يَزُر دور العبادة مع انتمائه ظاهراً للديانة المسيحية.

يقول «ترانس» حول بداية التحوّل وأسبابه:

في صغري لم أسمع عن الله تعالى شيئاً، لكنّني كنت أحس بوجوده في سريرتي، وأبحث عنه من دون دوافع ظاهريّة، فلم أكن طالبَ دين أو طالباً جامعياً.

ودفعني ذلك إلى الذهاب إلى أحد مساجد أهل السنّة، إلّا أنّهم لم يستقبلوني؛ لأنّهم لم يعرفونني، فخرجت حزيناً، فرأيت شباباً كانوا واقفين بجوار المسجد الثاني، فدخلت فيه، فكان فيه مجلساً عن الإمام الحسين علیه السلام في أيام شهر محرّم الحرام، وكان مسجداً شيعياً، فكانت مشاركتي في ذلك المجلس الروحاني أوّل خطوة للتعرّف على المذهب الحقّ والإسلام الأصيل اذ دخلت مباشرة إلى

التشيّع الاثني عشري، فوجدت كلّ ما أُريده في القرآن الكريم وكلمات أهل البيت علیهم السلام، وكان حب أهل البيت علیهم السلام الدور الأكبر في انجذابي إلى التشيّع.

محبّة أهل البيت في القرآن الكريم:

إنّ محبّة أهل البيت علیه السلام، والولاء لهم، عنصر أساسي من عناصر العقيدة ومقوّمات الإيمان، ومرتكزات الرسالة المحمّدية الغرّاء، ولقد جاءت النصوص القرآنية واضحة وصريحة في تأصيل هذا المبدأ الولائي، وتعميق دلالاته ومعطياته.

ونذكر هنا بعض النصوص القرآنية النازلة في محبّة أهل البيت علیهم السلام، أو المفسَّرة بذلك، مع بيان الروايات والأخبار الموضّحة لذلك من المصادر المعتبرة.

1 - قوله تعالى: «قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى»⁽¹⁾هذه هي آية المودّة التي أكدت أغلب كتب التفسير وكثير من مصادر الحديث والسيرة والتاريخ نزولها في قربي النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: عليّ والزهراء والحسن والحسين وذرّيّتهم الطاهرين علیهم السلام.

روى السيوطي وغيره في تفسير هذه الآية بالإسناد إلى ابن عبّاس، قال: لمّا نزلت هذه الآية «قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى» قالوا: يا رسول الله! مَن قرابتك هؤلاء الذين وجبت علينا مودّتهم؟

قال صلی الله علیه وآله وسلم: «عليّ وفاطمة وولداهما»⁽²⁾.

وهذه الآية تدلّ على وجوب المودّة لأهل البيت الذين نصّ الحديث على

تحديدهم، وقد استدلّ الفخر الرازي على ذلك بثلاثة وجوه، فبعد أن روى الحديث عن الزمخشري قال: فثبت أن هؤلاء الأربعة أقارب النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، وإذا ثبت هذا وجب أن يكونوا مخصوصين بمزيدٍ من التعظيم، ويدلّ عليه وجوه:

الأوّل: قوله تعالى: (إلّا المودَّةَ في القُربَى».

الثاني: لا شكّ أنّ النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم يحبّ فاطمة علیها السلام، قال صلی الله علیه وآله وسلم: «فاطمة بضعة منّي، فمن أغضبها أغضبني»⁽¹⁾، وثبت بالنقل المتواتر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّه كان يحبّ عليّاً والحسن والحسين، وإذا ثبت ذلك وجب على كلّ الأُمّة مثله، لقوله تعالى: «واتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُم تَهْتَدُونَ»⁽²⁾، ولقوله: «فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ»⁽³⁾.

الثالث: إنّ الدعاء للآل منصب عظيم، ولذلك جُعل هذا الدعاء خاتمة التشهّد في الصلاة، وهو قوله: «اللّهمّ صلِّ على محمّد و آل محمّد»، وهذا التعظيم لم يوجد في حقّ غير الآل، فكلّ ذلك يدلّ على أنّ حبّ محمّد و آل محمّد واجب.

وقال الشافعي:

يا راكباً قف بالمُحصّب من منى *** واهتف بساكن خيفها والناهض

سَحَراً إذا فاض الحجيجُ إلى منى *** فيضاً كما نظم الفراتِ الفائض

إن كان رفضاً حبّ آل محمّدٍ *** فليشهد الثقلان أنّي رافضي⁽⁴⁾

وأشار الشافعي إلى نزول آية المودّة في أهل البيت علیهم السلام بقوله:

يا أهل بيت رسول الله حبّكم *** فرضٌ من الله في القرآن أنزلهُ⁽⁵⁾

الأئمّة وآية المودّة:

لقد احتجّ أئمّة الهدى المعصومون علیهم السلام بهذه الآية على فرض مودّتهم ووجوب محبّتهم وحقّهم على كلِّ مسلم؛ فقد روى زادان عن الإمام أمير المؤمنين عليّ علیه السلام، أنّه قال: «فينا في ال حم آية، لا يحفظ مودّتنا إلّا كلّ مؤمن»، ثمّ قرأ:

«قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى»⁽¹⁾.

وإلى هذا أشار الكميت الأسدي بقوله:

وجدنا لكم في ال حم آية *** تأوّلها منّا تقيّ ومعربُ⁽²⁾

وروي عن الإمام زين العابدين علیه السلام أنّه قال: خطب الحسن بن عليّ علیه السلام الناس حين قُتل عليّ علیه السلام، فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: «... وأنا من أهل البيت الذي افترض الله مودّتهم على كلّ مسلم، فقال تبارك وتعالى: «قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةٌ نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً»، فاقتراف الحسنة مودّتنا أهل البيت»⁽³⁾.

وأخرج ابن جرير عن أبي الديلم، أنّه قال: لمّا جيء بعلي بن الحسين علیه السلام أسيراً، فأقيم على درج دمشق، قام رجلٌ من أهل الشام، فقال: الحمد لله الذي قتلكم وأستأصلكم وقطع قرني الفتنة.

فقال له عليّ بن الحسين علیه السلام: «أقرأت القرآن؟ قال: نعم قال: أقرأت ال حم؟ قال: قرأت القرآن ولم أقرأ ال حم. قال ما قرأت: «قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى»؟ قال: وإنكم لأنتم هم؟ قال: نعم»⁽⁴⁾.

وروى إسماعيل بن عبد الخالق، عن أبي عبد الله علیه السلام - في حديث - قال: سمعته علیه السلام يقول لأبي جعفر الأحول: «ما يقول أهل البصرة في هذه الآية «قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا المَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى»؟ فقال: جعلت فداك، إنّهم يقولون: إنّها لأقارب رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم. فقال: كذبوا، إنّما نزلت فينا خاصّة، في أهل البيت، في عليّ وفاطمة والحسن والحسين أصحاب الكساء»⁽¹⁾.

2 - قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا»⁽²⁾.

فقد ورد عن جابر بن عبد الله قوله: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لعليّ بن أبي طالب علیه السلام: «يا عليّ! قُل: ربِّ اقذف لي المودّة في قلوب المؤمنين، ربِّ اجعل لي عندك عهداً، ربِّ اجعل لي عندك ودّاً»، فأنزل الله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا»، فلا تلقى مؤمناً ولا مؤمنة إلّا وفي قلبه ودّ لأهل البيت علیهم السلام⁽³⁾.

وروي الحديث عن سعيد بن جبير عن ابن عباس⁽⁴⁾. وعن أبي سعيد الخدري⁽⁵⁾وغيرهم.

3 - قوله تعالى: «مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا...»⁽⁶⁾.

روي عن الإمام أبي جعفر الباقر علیه السلام، أنه قال: «دخل أبو عبد الله الجدلي على أمير المؤمنين، فقال علیه السلام له: يا أبا عبد الله! ألا أُخبرك بقوله تعالى: «مَن جَاء

بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا...»؟ قال: بلى جعلت فداك. قال علیه السلام: الحسنة: حبّنا أهل البيت، والسيئة: بغضنا، ثمّ قرأ الآية»⁽¹⁾.

وقد ورد ما يقارب هذا الحديث عن أبي عبد الله الجدلي⁽²⁾.

4 - قوله تعالى: «الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللهِ أَلا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»⁽³⁾:

روي عن الإمام أمير المؤمنين علیه السلام أنه قال: «أنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لمّا نزلت هذه الآية قال: ذاك من أحبّ الله ورسوله وأحبّ أهل بيتي صادقاً غير كاذب، وأحبّ المؤمنين شاهداً وغائباً، ألا بذكر الله يتحابّون»⁽⁴⁾.

هذا وقد وردت آيات كثيرة مفسَّرة في تأكيد هذا المعنى بطرق صحيحة عن أهل البيت علیهم السلام أعرضنا عن ذكرها للاختصار.

حبّ أهل البيت علیهم السلام في السُنّة المطهّرة:

أثبتت النصوص القرآنية، كما تقدّم، مبدأ المودة لأهل البيت علیهم السلام بشكل صريح لا يقبل التأويل، وفي هذا المبحث سنسلّط الضوء على بعض ما ورد في السُنّة المباركة في تأكيد المودّة والولاء لأهل البيت علیهم السلام، وبيان فضل حبّهم وخصائصه وعلاماته.

فقد أكّدت السُنّة الشريفة على أنّ حبّ أهل البيت علیهم السلام أساس الإسلام، وعلامة الإيمان، وأفضل العبادة، وأنّ حبّهم حبّ الله ورسوله، والتأكيد على هذه المضامين يدلّ على أنّ حبّ أهل البيت علیهم السلام يجسّد عمق الولاء والمحبّة للرسالة

بجميع مفرداتها، بل هو مرتكز أساس لعمق الانتماء للإسلام، وأصالة الارتباط بالعقيدة، وقوة التفاعل معها.

والقراءة المتأمّلة للنصوص الحديثية التي سنوردها في هذا المبحث تبرز لنا بوضوح أصالة العلاقة بين مبدأ المحبّة لهم علیهم السلام، وبين الانتماء للرسالة؛ فبمقدار ما يترسّخ هذا المبدأ في شعور الأُمّة ووجدانها يتعزّز المستوى الولائي للرسالة والعقيدة، وتتحدّد الهوية الإيمانية للأُمّة.

وفيما يلي نشير إلى أهمّ مضامين الحبّ والمودّة لأهل البيت علیهم السلام الواردة في السُنّة المطهّرة.

الحثّ على محبّتهم علیهم السلام:

1 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «أدّبوا أولادكم على ثلاث خصال: حبّ نبيكم، وحبّ أهل بيته، وقراءة القرآن»⁽¹⁾.

2 - قال صلی الله علیه وآله وسلم: «أذكّركم الله في أهل بيتي، أذكّركم الله في أهل بيتي، أذكّركم الله في أهل بيتي»⁽²⁾.

3 - قال أمير المؤمنين علیه السلام: «أحسن الحسنات حبّنا، وأسوأ السيّئات بغضنا»⁽³⁾.

حبّهم حبّ الله ورسوله صلی الله علیه وآله وسلم:

1 - قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أحبّوا الله لِما يغذوكم من نعمه، وأحبّوني لحبّ الله، وأحبوا أهل بيتي لحبّي»⁽⁴⁾.

2 - عن زيد بن أرقم، قال: كنت عند رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فمرّت فاطمة علیها السلام وهي خارجة من بيتها إلى حجرة النبي صلی الله علیه وآله وسلم ومعها ابناها الحسن والحسین، وعليّ علیهم السلام في آثارهم، فنظر إليهم النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم فقال:

«من أحبّ هؤلاء فقد أحبّني، ومن أبغضهم فقد أبغضني»⁽¹⁾.

3 - وقال أمير المؤمنين علیه السلام: «سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: أنا سيّد ولد آدم، وأنت يا عليّ والأئمّة من بعدك سادة أمّتى، من أحبّنا فقد أحبّ الله، ومن أبغضنا فقد أبغض الله، ومن والانا فقد والى الله، ومن عادانا فقد عادى الله، ومن أطاعنا فقد أطاع الله، ومن عصانا فقد عصى الله»⁽²⁾.

4- قال الإمام الصادق علیه السلام: «من عرف حقّنا وأحبّنا، فقد أحبّ الله تبارك وتعالى».

حبّهم أساس الإسلام:

1 - قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «أساس الإسلام حبّي وحبّ أهل بيتي»⁽³⁾.

2 - قال صلی اله علیه وآله وسلم: «لكلِّ شيء أساس، وأساس الإسلام حبّنا أهل البيت»⁽⁴⁾.

3 - قال أمير المؤمنين علیه السلام: «قال لي رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: يا عليّ، إنّ الإسلام عريان، لباسه التقوى، ورياشه الهدى، وزينته الحياء، وعماده الورع، وملاكه العمل الصالح، وأساس الإسلام حبّي وحبّ أهل بيتي»⁽⁵⁾.

حبّهم عبادة:

1 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «حبّ آل محمّد يوماً خير من عبادة سنة، ومن مات

عليه دخل الجنّة»⁽¹⁾.

2 - قال صلی الله علیه وآله وسلم: «اعلم أنّ أوّل عبادته المعرفة به.. ثمّ الإيمان بي والإقرار بأنّ الله أرسلني إلى كافّة الناس بشيراً ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، ثمّ حبّ أهل بيتي الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً»⁽²⁾.

3 - قال الإمام الصادق علیه السلام: «إنّ فوق كلّ عبادةٍ عبادةً، وحبّنا أهل البيت أفضل عبادة»⁽³⁾.

حبّهم علامة الإيمان:

1 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «لا يؤمن عبد حتّى أكون أحبُّ إليه من نفسه، وأهلي أحبُّ إليه من أهله، وعترتي أحبُّ إليه من عترته، وذاتي أحبُّ إليه من ذاته»⁽⁴⁾.

2 - قال صلی الله علیه وآله وسلم: «لا يحبّنا أهل البيت إلا مؤمن تقيّ، ولا يبغضنا إلّا منافق شقيّ»⁽⁵⁾.

3 - قال الإمام الباقر علیه السلام: «حبّنا إيمان، وبغضنا كفر»⁽⁶⁾.

4 - وقال علیه السلام: «إنّما حبّنا أهل البيت شيء يكتبه الله في قلب العبد، فمن كتبه الله في قلبه لم يستطع أحد أن يمحوه؛ أما سمعت الله يقول: «أولئك كتبَ في قلوبهم الإيمان وأيَّدَهُم بروحٍ مِنهُ»؛ فحّبنا أهل البيت من أصل الإيمان»⁽⁷⁾.

حبّهم علامة طيب الولادة:

1 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم مشيراً إلى أمير المؤمنين علیه السلام: «يا أيُّها الناس! امتحنوا أولادكم بحبّه؛ فإنّ عليّاً لا يدعو إلى ضلالة، ولا يبعد عن هدىً، فمن أحبّه فهو منكم، ومن أبغضه فليس منكم»⁽¹⁾.

2 - روي عن أبي بكر أنّه قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم خيّم خيمة، وهو متّكئ على قوس عربية، وفي الخيمة عليّ وفاطمة والحسن والحسين، فقال: «معشر المسلمين، أنا سلم لمن سالم أهل الخيمة، وحرب لمن حاربهم، ولي لمن والاهم، لا يحبّهم إلّا سعيد الجَدّ، طيّب المولد، ولا يبغضهم إلّا شقيّ الجدّ رديء الولادة»⁽²⁾.

3 - عن أمير المؤمنين علیه السلام في وصيّة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذرّ رضي الله عنه، قال: «قال يا النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: أباذرّ! من أحبّنا أهل البيت فليحمد الله على أوّل النعم. قال: يا رسول الله! وما أوّل النعم؟ قال: طيب الولادة؛ إنّه لا يحبنا إلّا من طاب مولده»⁽³⁾.

4 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: يا عليّ! من أحبّنى وأحبّك وأحبّ الأئمّة من ولدك، فليحمد الله على طيب مولده؛ فإنّه لا يحبّنا إلّا من طابت ولادته، ولا يبغضنا إلّا من خبثت ولادته»⁽⁴⁾.

5 - قال الإمام الصادق علیه السلام: «والله لا يحبّنا من العرب والعجم إلّا أهل البيوتات والشرف والمعدن، ولا يبغضنا من هؤلاء وهؤلاء إلّا كلُّ دنس ملصق»⁽⁵⁾.

6 - قال جابر بن عبد الله: كنّا نبور⁽¹⁾أولادنا بحبّ عليّ بن أبي طالب، فإذا رأينا أحداً لا يحبُّ عليّ بن أبي طالب، علمنا أنّه ليس منّا، وأنّه لغير رشدة⁽²⁾.

7 - قال محبوب بن أبي الزناد: قالت الأنصار: إن كنّا لنعرف الرجل لغير أبيه ببغضه عليّ بن أبي طالب⁽³⁾.

حبّهم ممّا يُسأل عنه يوم القيامة:

1 - قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «أوّل ما يُسأل عنه العبد حبّنا أهل البيت»⁽⁴⁾.

2 - قال صلی الله علیه وآله وسلم: «لا تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتّى يُسأل عن أربع: عن عمره فيما أفناه، وعن جسده فيما أبلاه، وعن ماله فيما أنفقه ومن أين كسبه، وعن حبّنا أهل البيت»⁽⁵⁾.

3 - وعنه صلی الله علیه وآله وسلم مثله، وزاد في آخره: فقيل: يا رسول الله! فما علامة حبّكم؟ فضرب بيده على منكب عليّ علیه السلام⁽⁶⁾.

محبّة أهل البيت تعلّق بحبل الله:

إنّ حبّ أهل البيت علیهم السلام مبدأ رسالي يتضمّن أبعاداً مهمّة وخطيرة، لها آثارها الله في حياة الفرد المسلم وحياة المجتمع الإسلامي، فحبّهم ليس مجرّد علاقة قلبية، أو ارتباط عاطفي يشد المسلم إلى أفراد معيّنين؛ لأنّهم قربى النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وعترته، بل إنّه تعلّق بحبل الله الممدود من السماء إلى الأرض بعد النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، والذي يتحقّق من خلاله ارتباط حياة الفرد والمجتمع بتعاليم السماء وبإرادة الخالق العزيز، ذلك

لأنّهم علیهم السلام يمثلون الثقل الإلهي في الأرض، وهم آيات الله والدالّون عليه، وفيهم تتجسّد الصفات والكمالات التي يريدها الله تعالى.

فحبّهم يمثّل في الواقع حبّ الله وللقيم الربانية والكمالات الإلهية، وهو يسمو بالمؤمن في مدارج الوصول إلى الكمال الذي يريده الله سبحانه.

ومن هذا المنطلق وفي ظِلّ هذه الحقائق استبصر «ترانس» وكان ذلك عام 1417 ه (1997م) وتسمى باسم الصحابي الجليل المحب للعترة الطاهرة كُميل (31) ابن زیاد.

(3) جلز ميشيل بيكون (رضا) (مسيحي / فرنسا)

ولد في «فرنسا»، ونشأ في أُسرة مسيحية، درس في المدارس الأكاديمية حتّى دخل الجامعة ونال شهادة الهندسة في قسم الكهرباء، وقد أدّت عدّة أسباب في حياته إلى مواصلته البحث والنقاش ممّا سار به إلى اعتناق مذهب أهل البیت علیهم السلام.

كان يرى «جلز» أنَّ المسلمين وحينما يدعون النصارى إلى الإسلام يحتجّون عليهم ببشارة المسيح علیه السلام بالنبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله .سلم، في التوراة والإنجيل وهذا ما جعله متسائلاً عن أحقية الإسلام، فقام بالبحث بجدّية تامّة لكي يصل إلى الحقيقة.

بشائر الأنبياء السابقين بنبيّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم:

فقد بشّرت الكتب السماوية وكذلك الأنبياء السابقون بنبيّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم، إلّا أنّ أتباع تلك الديانات حرّفوا كتبهم لكى لا يبقى أثر لتلك البشارة، ومع ذلك بقي منها شيء، يمكن لنا من خلاله كشف الحقيقة إذا تأمّلنا في ذلك:

أ - ظهوره في جبل فاران:

جاء في التوراة، سفر التثنية، الإصحاح 33: «وهذه هي البركة التي بارك بها

موسى رجل الله بني إسرائيل قبل موته * فقال: جاء الربّ من سيناء، وأشرق لهم من ساعير، وتلألأ من جبل فاران، وأتى من ربوات القدس، وعن يمينه نار شريعة لهم»⁽¹⁾.

فاران: كلمة عبرانية معرّبة، وهي من أسماء مكّة ذكرها في التوراة، قيل: هو اسم لجبال مكّة⁽²⁾.

وذكر الحموي أنّه جاء في التوراة: «جاء الله من سيناء، وأشرق من ساعير، واستعلن من فاران»: مجيئه من سيناء: تكليمه لموسى علیه السلام، وإشراقه من ساعير إشارة إلى ظهور عيسى بن مريم علیه السلام، وإنزال الإنجيل عليه. واستعلائه من جبال فاران: إنزاله القرآن على محمّد صلی الله علیه وآله وسلم؛ قالوا: وفاران: جبال مكّة⁽³⁾.

وفي مناظرة للإمام الرضاء علیه السلام مع رأس الجالوت، كبير اليهود، قال له: «هل تنكر أنّ التوراة تقول لكم: جاء النور من جبل طور سيناء، وأضاء لنا من جبل ساعير، واستعلن علينا من جبل فاران؟».

قال رأس الجالوت: أعرف هذه الكلمات وما أعرف تفسيرها!

فقال علیه السلام: «أنا أُخبرك به، أمّا قوله: «جاء النور من جبل طور سيناء»، فذلك وحي الله تبارك وتعالى الذي أنزله على موسى علیه السلام على جبل طور سيناء.

وأمّا قوله: «وأضاء لنا من جبل ساعير» فهو الجبل الذي أوحى الله عزّ وجلّ إلى عيسى بن مريم علیه السلام وهو عليه.

وأمّا قوله: «واستعلن علينا من جبل فاران»، فذلك جبل من جبال مكّة بينه وبينها يوم»⁽⁴⁾.

وجاء أيضاً في التوراة في سفر حيقوق النبيّ، الإصحاح الثالث: «الله جاء من تيمان والقدوس من جبل فاران. سلاه. جلاله غطى السماوات والأرض امتلأت من تسبيحه * وكان لمعان كالنور. له من يده شعاع وهناك استتار قدرته * قدامه ذهب الرباء وعند رجليه خرجت الحمى * وقف وقاس الأرض. نظر فرجف الأُمم ودكّت الجبال الدهرية وخسفت آكام القدم. مسالك الأزل له * رأيت خيام كوشان تحت بلية. رجفت شقق أرض مديان⁽¹⁾.

ب - كونه من ولد إسماعيل:

وقد ذكر أيضاً في التوراة في سفر التثنية - أو تثنية الاشتراع، وهو خامسها بتسمية السبعينية، وفي العبرانية بأوّله «إله»، ويسمّى أيضاً: دباريم⁽²⁾- الإصحاح الثامن عشر: «يقيم لك الربّ إلهك نبيّاً من وسطك من إخوتك مثلي. له تسمعون»⁽³⁾.

ما المراد من إقامة النبيّ؟ هل يراد منه: عيسى، كما تدّعيه النصارى من كون هذا النبيّ هو عيسى علیه السلام؟

نحن نعتقد أنَّ ذلك لا ينطبق إلّا على نبيّنا الأكرم محمّد صلی الله علیه وآله وسلم؛ وذلك لأمور:

أوّلاً: إنّ الله خاطب بني إسرائيل بأنّه يخرج لهم نبيّاً من بينهم من إخوتهم، وليس لبني إسرائيل إخوة من الطوائف غير ولد إسماعيل، فلابدّ أن يكون هذا النبيّ من أولاد إسماعيل؛ لكي يصدق عليه عنوان الأُخوّة، وإلّا فإنّ عيسى علیه السلام حاله حال موسى علیه السلام؛ كلاهما من ولد إسحاق علیه السلام، فلا يتحقّق صدق كونه من إخوة الإسحاقيين، بل هو من نفس الإسحاقيين.

ولا ضير من إطلاق الإخوة على الأعمام، فقد أُطلق الإخوة في التوراة على الأعمام، وعلى الأجانب⁽¹⁾، هذا من جهة، ومن جهة أُخرى إنّ اليهود اتّفقت على أنّه لا يخرج نبيّ من بني إسرائيل صاحب كتاب وشريعة بعد موسى⁽²⁾، ولم يدّعِ أحد منهم النبوّة سوى بني إسماعيل علیه السلام⁽³⁾فينحصر المراد منه بنبيّنا الخاتم صلی الله علیه وآله وسلم.

ثانياً: مقتضى المثلية في قوله: «نبيّاً من وسطك من إخوتك مثلي» يكون رسالة النبيّ الذي يلي موسى رسالة شاملة، فرسالة موسى عمّت بني إسرائيل وأهل مصر، بخلاف رسالة عيسى؛ فإنّه لم يكن المعنيّ بها إلّا بني إسرائيل، فتصدق الرسالة الكاملة على الرسالة المحمّدية التي كانت عامة وشاملة لكلّ البشرية؛ قال تعالى: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا»⁽⁴⁾، «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ الأَكَافَّةً لِّلنَّاسِ مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا»⁽⁵⁾.

وقال تعالى: «تبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا»⁽⁶⁾.

وقال تعالى: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ»⁽⁷⁾.

ثالثاً: إنّ رسالة موسى أتت بكتاب جديد، ولم تكن مكمّلة للرسالات والشرائع السابقة، ولم تقتبس من الكتب السماوية الأُخرى، وكذلك الرسالة المحمّدية التي أتت بالقرآن الكريم والشريعة الإسلامية السمحة، فهي أيضاً لم تقم على شرائع سابقة.

نعم، قد تجد توافقاً بين هذه الشرائع، ولكنّ هذا لا يعني أنها أُخذت من فقد أتت بعضها البعض، بل أنّ مصدرها واحد، وهو الله تعالى، أمّا رسالة عيسى لتكمل رسالة موسى، ولم تأتِ بتشريع جديد؛ إذ يقول: بأنّه لم يأت ليغيّر القانون بل ليطبّقه، وهو يعني بذلك قانون موسى⁽¹⁾.

رابعاً: إنّ موسى قد ولد لأب وأُمّ، وكذلك محمّد بن عبد الله صلی الله علیه وآله وسلم، بخلاف عيسى الذي ولد من أمّ دون أب، مثله في ذلك مثل آدم؛ قال تعالى: «إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثِمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ»⁽²⁾.

ما ورد في الإنجيل من البشارات:

جاء في «إنجيل يوحنا»، الإصحاح الرابع عشر: «إن كنتم تحبونني فاحفظوا وصاياي * وأنا أطلب من الأب فيعطيكم معزياً آخر ليمكث معكم إلى الأبد * روح الحق الذي لا يستطيع العالم أن يقبله لأنه لا يراه ولا يعرفه»⁽³⁾.

وفيه أيضاً «وأمّا المعزي الروح القدس الذي سيرسله الأب باسمي فهو يعلّمكم كلّ شيء ويذكّركم بكلّ ما قلته لكم»⁽⁴⁾.

وفي الإصحاح الخامس عشر: «ومتى جاء المعزي الذي سأرسله أنا إليكم من الأب روح الحقّ الذي من عند الأب ينبثق فهو يشهد لي»⁽⁵⁾.

وفي الإصحاح السادس عشر: «لكنّي أقول لكم الحقّ إنّه خير لكم أن أنطلق؛ لأنّه إن لم أنطلق لا يأتيكم المعزي. ولكن إن ذهبت أُرسله إليكم * ومتى

جاء ذاك يبكت العالم على خطية وعلى بر وعلى دينونة»⁽¹⁾.

فنلاحظ أنّ عيسى علیه السلام يوصي بوصايا قبل رحيله منها: أنّه يبشّر بنبيّ يأتي بعده ويحمل الصفات التالية:

1 - «ليمكث معكم إلى الأبد» إشارة إلى خلود الشريعة التي تلي شريعة عيسى علیه السلام.

2 - «ويذكّركم بكلّ ما قلته لكم» يذكّر كلّ ما جاء به عيسى علیه السلام، أي يأتي - بعده.

3 - «فهو يشهد لي» أي يكون شاهداً على عيسى علیه السلام، وهو النبيّ محمّد صلی الله علیه وآله وسلم، إذ يقول الله تعالى عنه: «يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا»⁽²⁾.

وقد ورد في النسخة الأصلية أنّ اسم النبيّ الذي وعدهم عيسى علیه السلام بأنّ ربّه سوف يرسله: (بارقليطا) أو (بركليتوس)، وترجمتها: المحمود والأحمد، ولكنّ المترجمين غيّروها إلى: (المعزي)!

وهذه الحقيقة ظهرت في «إنجيل برنابا» في عدّة مواضع:

منها ما جاء في الفصل الثاني عشر بعد المائة:

«وإذا كان يحقّ لي البكاء فاعلم يا برنابا أنّه لأجل هذا يجب علَيّ التحفظ، وسيبيعني أحد تلاميذي بثلاثين قطعة من نقود، وعليه فإنِّي على يقين من أنّ مَن يبيعني يُقتل باسمي، لأنَّ الله سيصعدني من الأرض وسيغيّر منظر الخائن حتّى يظنه كل أحد إياي، ومع ذلك فإنّه لمّا يموت شرّ ميتة أمكث في ذلك العار زمنا طويلاً في العالم، ولكن متى جاء محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم المقدّس

تُزال عنّي هذه الوصمة، وسيفعل الله هذا، لأنّي اعترفت بحقيقة مسيا الذي سيعطيني هذا الجزاء، أي أن أعرف أنّي حيّ، وأنّي بريء من وصمة تلك الميتة»⁽¹⁾.

ومنها ما جاء في الفصل التاسع والثلاثين: «فلمّا انتصب آدم على قدميه رأى في الهواء كتابة تتألق كالشمس، نصّها: لا إله إلّا الله ومحمّد رسول الله، ففتح حينئذ آدم فاه، وقال: أشكرك أيّها الربّ إلهى؛ لأنك تفضّلت فخلقتني، ولكن أضرع إليك أن تُنبأني ما معنى هذه الكلمات: محمّد رسول الله، فأجاب الله: مرحباً بك يا عبدي آدم، وإنّي أقول لك: إنّك أوّل إنسان خلقت، وهذا الذي رأيته إنّما هو ابنك، الذي سيأتي إلى العالم بعد الآن بسنين عديدة، وسيكون رسولي الذي لأجله خلقت كلّ الأشياء، الذي متى جاء سيعطي نوراً للعالم، الذي كانت نفسه موضوعة في بهاء سماوي ستّين ألف سنة قبل أن أخلق شيئاً. فضرع آدم إلى الله قائلاً: يا ربّ! هبني هذه الكتابة على أظفار أصابع يدي. فمنح الله الإنسان الأوّل تلك الكتابة على إبهاميه، على ظفر إبهام اليد اليمنى ما نصّه: لا إله إلا الله، وعلى ظفر إبهام اليد اليسرى ما نصّه: محمد رسول الله»⁽²⁾.

ومنها: ما جاء في الفصل الواحد والأربعين: «فلمّا التفت آدم رأى مكتوباً فوق الباب: لا إله إلّا الله محمّد رسول الله، فبكى عند ذلك وقال: أيّها الابن عسى الله أن يريد أن تأتي سريعاً، وتخلّصنا من هذا الشقاء»⁽³⁾.

ومنها: ما جاء في الفصل السادس والتسعين: «حينئذٍ يرحم الله العالم ويرسل رسوله الذي خلق كلّ الأشياء لأجله، الذي سيأتي من الجنوب بقوة، وسيبيد الأصنام وعبدة الأصنام، وسينتزع من الشيطان سلطته على البشر،

وسيأتي برحمة الله لخلاص الذين يؤمنون به، وسيكون من يؤمن بكلامه مباركاً»⁽¹⁾.

ونجد هنا اعترافاً من أحد كبار قساوسة المسيحيين، والذي تتلمذ عند علمائهم حتّى حاز مراتب كبيرة في الدراسات الكنسية، يتحدّث في مقدّمة كتابه (أنيس الأعلام) عن انتقاله من المسيحية إلى الإسلام، فيقول: (... بعد بحث طويل وعناء كبير وتجوال في المدن، عثرت على قسّيس كبير متميّز في زهده وتقواه، كان يرجع إليه الكاثوليك بما فيهم سلاطينهم، تعلّمت عليه زمناً مذاهب النصارى، وكان له طلّاب كثيرون، ولكنّه كان ينظر إليّ من بينهم نظرة خاصّة، وكانت كلّ مفاتيح البيت بيدي، إلّا مفتاحاً واحداً لغرفة صغيرة، احتفظ به عنده... وفي يوم اعتلّت صحّة القسّيس، فقال لي: قل للطّلاب إنّي لا أستطيع التدريس اليوم. حينما جئت إلى الطلاب وجدتهم منهمكين في نقاش حول معنى «فارقليطا» في السريانية، و «پریکلتوس» في اليونانية... واستمرّ بينهم النقاش، وكلّ كان يدلي برأيه... بعد أن عدت إلى الأُستاذ سألني عمّا كان يدور بين الطلّاب، فأخبرته.

فقال لي: وما رأيك؟

قلت: اخترت الرأي الفلاني.

قال القسّيس: ما قصرت في عملك، ولكن الحقّ غير ذلك؛ لأنّ حقيقة هذا الأمر لا يعلمها إلّا الراسخون في العلم، وقليل ما هم.

أكثرت في الإلحاح عليه أن يوضّح لي معنى الكلمة، فبكى بكاءً مُرّاً وقال: لم أخفِ عليك شيئاً... إنّ لفهم معنى هذه الكلمة أثراً كبيراً، ولكنّه إن انتشر فسنتعرض للقتل! فإن عاهدتني أن لا تفشيه فسأخبرك...

فأقسمت بكلّ المقدسات أن لا أذكر ذلك لأحد.

فقال: إنه اسم من أسماء نبيّ المسلمين، ويعني «أحمد»، و«محمّد».

ثمّ أعطاني مفتاح الغرفة وقال: افتح الصندوق الفلاني، وهات الكتابين اللذين فيه.

جئت إليه بالكتابين وكانا مكتوبين باليونانية والسريانية على جلد، ويعودان إلى عصر ما قبل الإسلام. الكتابان ترجما «فارقليطا» بمعنى أحمد ومحمّد، ثمّ أضاف الأُستاذ: علماء النصارى كانوا مجمعين قبل ظهوره أنّ «فارقلیطا» بمعنى «أحمد ومحمّد»، ولكن بعد ظهور محمّد صلی الله علیه وآله وسلم غيّروا هذا المعنى؛ حفظاً لمكانتهم ورئاستهم وأوّلوه، واخترعوا له معنىً آخر لم يكن على الإطلاق هدف صاحب الإنجيل.

سألته عمّا يقوله بشأن دين النصارى؟

قال: لقد نُسخ بمجيء الإسلام. وكرّر ذلك ثلاثاً.

ثمّ قلت: ما هي طريقة النجاة والصراط المستقيم في زماننا هذا؟

قال: إنّما هي باتّباع محمّد صلی الله علیه وآله وسلم.

قلت: وهل التابعون له ناجون؟

قال: إي والله. وكرّر ذلك ثلاثاً.

ثمّ بكى الأُستاذ وبكيت كثيراً.

ثمّ قال: إذا أردت الآخرة والنجاة فعليك بدين الحقّ... وأنا أدعو لك دائماً شرط أن تكون شاهداً لي يوم القيامة أنّي كنت في الباطن مسلماً، ومن أتباع محمّد صلی الله علیه وآله وسلم، وما من شك أنّ الإسلام هو دين الله اليوم على ظهر الأرض⁽¹⁾.

وكما يلاحظ فإنّ هذه الوثيقة المهمّة تصرّح بما فعله علماء أهل الكتاب بعد ظهور نبيّ الإسلام صلی الله علیه وآله وسلم من تحريف لتفسير اسم النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وعلاماته؛ تحقيقاً لمصالحهم الشخصية.

فتكون كلّ هذه الأُمور تأييداً لِما جاء في القرآن الكريم، وتتطابق تماماً مع قوله تعالى: «وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ»⁽¹⁾.

فعيسى علیه السلام يقول لأنصاره أنّه رسول من الله إليهم، ويدعوهم إلى شريعة التوراة ومنهاجها، ويبشّر بشريعة إلهية سيكملها الله ببعث نبيٍّ يأتي من بعده، اسمه:

أحمد.

فدعوته تتضمّن الأُمور التالية:

الأوّل: كونه رسول من قبل الله تعالى، وذلك قوله: «إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ»، فهو يحمل رسالة من الله إليهم.

الثاني: أنّه أُرسل إليهم لأجل تكميل ما جاء به موسى علیه السلام، وذلك قوله: «مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ».

الثالث: أنّ دعوته لا تغاير دين التوراة، ولا تناقض شريعتها بل تصدّقها، ولم تنسخ من أحكامها إلّا اليسير: «وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ»⁽²⁾.

الرابع: أنّه لم يبين لهم إلّا بعض ما يختلفون فيه، كما في قوله تعالى: «قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ وَلأُبَيَّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ»⁽³⁾.

الخامس: أنّ من مهامّ رسالته التبشير بمجيء رسول من بعده اسمه أحمد: «وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ».

فالقرآن الكريم يشير إلى ضرورة الإيمان بهذا النبيّ الذي أرسله الله تعالى بالهدى ودين الحقّ، وبشّر به عيسى بن مريم بني إسرائيل، فعلى المؤمنين أن يشدّوا العزم على طاعته، وامتثال ما يأمرهم به من الجهاد ونصرة الله في دينه كي يسعدهم في أُخراهم وينصرهم ويؤيدهم على أعدائهم في هذه الدنيا.

ومن الواضح أنّ الإسلام لا يعدّ نفسه ديناً جديداً مقابل سائر الأديان، كالمسيحية واليهودية أو غيرهما من الديانات السماوية، بل يرى نفسه مكمّلاً للأديان الصحيحة التي دعى إليها الأنبياء السابقون من لدن آدم إلى ما قبل مجي الإسلام، فهم من دعوا إلى الوحدانيّة المطلقة، ونفي الشرك، وتصديق الرسالات السابقة.

ولذا نرى الإسلام يمضي أحكام التوراة إلّا ما نسخه الله تعالى من الأحكام الشاقّة المكتوبة على اليهود، وأمّا الإنجيل فلا يحتوي إلّا على مجموعة من الحكم والأخلاق، ولا يتطرّق إلى أحكام الشريعة.

وقد روي عن أبي عبد الله الصادق علیه السلام: (أنزل على عيسى علیه السلام في الإنجيل مواعظ وأمثال وحدود، ليس فيها قصاص ولا أحكام حدود ولا فرض مواريث، وأنزل عليه تخفيف ما كان نزل على موسى علیه السلام في التوراة، وهو قوله تعالى حكاية عن عيسى علیه السلام أنّه قال لبني إسرائيل: «وَلأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ»⁽¹⁾، وأمر عيسى علیه السلام من معه ممّن تبعه من المؤمنين أن يؤمنوا بشريعة التوراة وشرائع جميع النبيين والإنجيل...)⁽²⁾.

قال تعالى: «وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةٌ وَاحِدَةٌ وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُم»⁽¹⁾.

فأنزل الله تعالى قرآناً مصدّقاً للكتب السماوية السابقة عليه، مُهيمناً على جميع الكتب والديانات السماوية، ولكنّه في الوقت نفسه جاء رقيباً وحاكماً على ما فيها من ضلالات، ومشتملاً على الحقّ الصريح، والتعليم العالي، والهداية التامّة، وهدىً ورحمةً وبرهاناً ونوراً مبيناً، وجعله تبياناً لكلّ شيء، وتحدّى به الجنّ والإنس، وحفظه من تحريف المبطلين، وجعله معجزاً باقياً خالداً ببقاء الدنيا.

الاستبصار:

عندما وجد «جلز» المسلمين وهم يحتجّون على غيرهم بكتابي التوراة والإنجيل، ويستندون بالبشارات الواردة فيهما بشأن رسول من الله تعالى، بادر إلى اعتناق الإسلام، وذلك لكي ينال رضى الله تعالى، وجنّته، فلم يبال بما فقده الأُمور الدنيوية الفانية، وصمد إزاء التيارات المعاكسة له؛ حفاظاً على مبادئه السامية التي اكتسبها من الإسلام: «إنَّ اللهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ»⁽²⁾، وقد تسمّى «جلز» بعد استبصاره بلقب الوصيّ الثامن لرسول صلی الله علیه وآله وسلم الإمام على بن موسى الرضا علیه السلام⁽³⁾.

(4) دوج آلواية (محمّد) (مسیحی / فرنسا)

من مواليد فرنسا وأُصول أفريقية، نشأ في أُسرة تعتنق الديانة المسيحية، ودرس في المدارس الأكاديمية.

كان يحبّ الاطّلاع على القضايا السياسية في الشرق الأوسط، كما كان يهوى مطالعة الدين الإسلامي، فتعرّف عليه ومنّ الله عليه بالهداية واعتناق مذهب أهل البيت علیهم السلام، فاعلن استبصاره سنة 1422 ه (1992 م)⁽¹⁾.

دواعي البحث:

يقول «دوج»: كنت منذ صغري أحترم أُصول ومبادئ الدين المسيحي، ولكنّني وانطلاقاً من حبّ الاستطلاع ومتابعة الأحداث السياسية في الشرق الأوسط، توجّهت إلى مطالعة الدين الإسلامي.

دعوة الإسلام:

إن القرآن الكريم يدعو أهل الكتاب إلى كلمة سواء ومشتركة بين الأديان الإلهية؛ يقول تعالى: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا الله وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا

بِأَنَّا مُسْلِمُونَ»⁽¹⁾.

تعدُّ هذه الآية نداء «الوحدة والاتّحاد» إلى أهل الكتاب؛ فهي تقول لهم: إنّكم تزعمون - بل تعتقدون - أنّ التثليث (أي: الاعتقاد بالآلهة الثلاثة) لا ينافي التوحيد، لذلك تقولون ب-«الوحدة في التثليث».

وهكذا اليهود يدّعون التوحيد وهم يتكلّمون بكلام فيه شرك، ويعدّون «العزير» ابن الله.

يقول لهم القرآن: إنّكم جميعاً ترون التوحيد مشتركاً، فتعالوا نضع أيدينا يداً بيد لنحيي هذا المبدأ المشترك بدون خداع ومراوغة، ونتجنّب كلّ تفسير يؤدّي إلى الشرك والابتعاد عن التوحيد.

والملفت للنظر أنّ الآية الشريفة تؤكّد على موضوع التوحيد بثلاث تعابير مختلفة:

الأوّل: «أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللهَ»، وفي الجملة الثانية: «وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا»، وفي المرة الثالثة قالت: «وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ».

ولعلّ في هذه الجملة الأخيرة إشارة إلى أحد موضوعين:

الأوّل: أنّه لا يجوز تأليه المسيح، وهو بشر مثلنا، ومن أبناء نوعنا.

والثاني: أنّه لا يجوز الاعتراف بالعلماء المنحرفين، الذين يستغلّون مكانتهم ويغيّرون حلال الله وحرامه كيفما يحلو لهم، فلا يجوز اتّباع هؤلاء؛ لأنّ هناك بين علماء أهل الكتاب جماعات يحرّفون أحكام الله بحسب مصالحهم أو تعصّبهم.

إنّ الإسلام يرى أنّ مَن يتبع أمثال هؤلاء دون قيد أو شرط إنّما يعبدهم بالمعنى الواسع لكلمة العبادة، والسبب لهذا الحكم واضح؛ فإنّ حقّ وضع القوانين

والتشريعات يعود إلى الله، فإذا قرّر أحد هذا الحقّ لغير الله فقد أشرك.

وقد ذكر المفسّرون في ذيل هذه الآية أنّ عدي بن حاتم الذي كان نصرانياً ثمّ أسلم، عندما سمع هذه الآية فَهِم من كلمة «أرباب» أنّ القرآن يقول: إنّ أهل الكتاب يعبدون بعض علمائهم.

فقال للنبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: ما كنّا نعبدهم يا رسول الله.

فقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أما كانوا يحلّون لكم ويحرّمون، فتأخذون بقولهم؟».

فقال: نعم.

فقال النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: «هو ذاك»⁽¹⁾.

يتضح من ذلك أن الإسلام يعتبر الرقّ والاستعمار الفكري نوعاً من العبودية والعبادة لغير الله، وهو كما يحارب الشرك وعبادة الأصنام، يحارب كذلك الاستعمار الفكري الذي هو أشبه بعبادة الأصنام⁽²⁾.

والله تعالى يأمرنا باتباع طريقة خاصّة، وهو الصراط المستقيم، ويحذّرنا عن اتّباع سائر السبل غير الإلهية؛ لأنّ الطرق الإلهية متكفّلة بجميع ما يحتاج إليه الناس من الأحكام والمعارف التي فيها صلاح الناس، يقول تعالى: «وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تتَّقُونَ»⁽³⁾.

فمن سلك صراط الله المستقيم، واتّبع نوره المنير خرج من الشبهات والاختلاف، والحيرة والضلالة، وصار إلى مستقرّ الأمن.

مشتركات القرآن والعهدين:

التوحيد في القرآن: نرى أنّ القرآن الكريم يوحد الله تعالى، وينفي عنه الشرک:

قال أيضاً: «اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ»⁽¹⁾.

وقال: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ»⁽²⁾.

وقال: «وَمَا مِنْ إِلَه إِلَّا اللهُ»⁽³⁾.

وقال: «شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ»⁽⁴⁾.

وقال: «وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ»⁽⁵⁾.

وقال: «هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ»⁽⁶⁾.

وقال: «هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ»⁽⁷⁾.

وقال: «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ»⁽⁸⁾.

وقال: «لاَ شَرِيكَ لَهُ»⁽⁹⁾.

وقال: «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَنَا»⁽¹⁰⁾.

وقال: «وَمَا مِنْ إِلَه إِلَّا اللهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ»⁽¹⁾.

وأمّا عن كلمات التوحيد في العهد القديم والجديد: فقد ورد في التوراة موارد كثيرة تنبئ عن توحيد الله، وفي ما يلي نلاحظ بعض هذه الموارد:

ففي سِفر التثنية يحصر الإله في الله تعالى دون غيره: «إنّك قد أُريت لتعلم أنّ الربّ هو الإله. ليس آخر سواه»⁽²⁾.

وفيه أيضاً: «فاعلم اليوم وردّد في قلبك أنّ الربّ هو الإله في السماء من فوق وعلى الأرض من أسفل. ليس سواه»⁽³⁾.

وفي موضع آخر منه يقول: «اسمع يا إسرائيل! الربّ إلهناربّ واحد»⁽⁴⁾.

ونلاحظ فيه أيضاً إثبات التوحيد له تعالى، ونفي الشريك عنه: «انظروا الآن أنا أنا هو وليس إله معي. أنا أُميت وأُحيى. سحقت وإنّي أشفي وليس من يدي مخلص»⁽⁵⁾.

وفي صموئيل: «ليس قدّوس مثل الربّ؛ لأنّه ليس غيرك»⁽⁶⁾.

وفيه: «قد عظمت أيّها الربّ الإله؛ لأنّه ليس مثلك، وليس إله غيرك حسب كلّ ما سمعناه بآذاننا»⁽⁷⁾.

وفيه: «لأنّه من هو إله غير الربّ»⁽⁸⁾.

وفي الملوك ورد: «ليعلم كلّ شعوب الأرض أنّ الربّ هو الله وليس آخر»⁽¹⁾.

وقال حزقيا: «أيّها الربّ إله إسرائيل الجالس فوق الكروبيم أنت هو الإله وحدك لكلّ ممالك الأرض»⁽²⁾.

وفيه أيضاً: «أنّك أنت الربّ الإله وحدك»⁽³⁾.

وفي نحميا: «أنت هو الربّ وحدك»، وفي موضع آخر أيضاً يحصر الإله: «أنت هو الربّ الإله الذي اخترت»⁽⁴⁾.

وكما ورد في إشعيا «أنا أنا الربّ، وليس غيري مخلِّص»⁽⁵⁾.

وفي مورد آخر منه: «أليس أنا الربّ ولا إله آخر غيري. إله بار ومخلص. ليس سواي * التفتوا إلي وأخلصوا يا جميع أقاصي الأرض، لأنّي أنا الله وليس آخر»⁽⁶⁾.

وفي مورد ثالث ورد هكذا: «اذكروا الأوّليات منذ القديم؛ لأنّي أنا الله وليس آخر الإله وليس مثلي»⁽⁷⁾.

كما ورد في المزامير عن توحيده تعالى: «لأنّك عظيم أنت وصانع عجائب. أنت الله وحدك»⁽⁸⁾.

هذا، وقد جاء في العهد الجديد في توحيد الله تعالى، في ما يسمّى ب «إنجيل يوحنّا»، انه قال: «وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك،

ويسوع المسيح الذي أرسلته * أنا مجّدتك على الأرض، العمل الذي أعطيتني لأعمل قد أكملته * والآن مجّدني أنت أيّها الآب عند ذاتك بالمجد الذي كان لي عندك قبل كون العالم»⁽¹⁾.

وقد صرّح عيسى علیه السلام بوحدانية الله؛ إذ ورد في وصيّته في «إنجيل مرقس»: «فأجابه يسوع إنّ أوّل كل الوصايا هي: اسمع يا إسرائيل! الربّ إلهنا ربّ واحد»⁽²⁾.

وأيضاً مما يشترك به القرآن الكريم والعهدين هو التوحيد في العبودية، قال تعالى: «لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا الله»⁽³⁾.

وقال أيضاً: «أَلاَّ نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا»⁽⁴⁾.

وقال: «أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ الله»⁽⁵⁾.

وقال: «وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ»⁽⁶⁾.

وهذه الحقيقة أيضاً نجدها في التوراة؛ إذ تدعو إلى عبادة الله تعالى وحده: «وناح كلّ بيت إسرائيل وراء الربّ. وكلّم صموئيل كلّ بيتٍ إسرائيل قائلاً إن كنتم بكلّ قلوبكم راجعين إلى الربّ، فانزعوا الآلهة الغريبة والعشتاروث من وسطكم وأعدّوا قلوبكم للربّ واعبدوه وحده، فينقذكم من يد الفلسطينيين * فنزع بنو إسرائيل البعليم والعشتاروث، وعبدوا الربّ وحده»⁽⁷⁾.

وفي العهد الجديد من «إنجيل متى» أيضاً حيث يقول: «حينئذٍ قال له يسوع:

اذهب يا شيطان؛ لأنّه مكتوب: للربّ إلهك تسجد، وإيّاه وحده تعبد»⁽¹⁾، وقريب منه ما في «سفر لوقا»⁽²⁾.

ويقول: «لأنّهم هم يخبرون عنّا أيّ دخول كان لنا إليكم وكيف رجعتم إلى الله من الأوثان لتعبدوا الله الحيّ الحقيقي»⁽³⁾.

إلى غير ذلك من كلمات التوحيد التي وردت في العهدين، وقد ورد أيضاً في «أخبار الأيّام» ما ينفي المثل عن الله تعالى، وينفي تأليه غير الله؛ قال: «ياربّ ليس مثلك، ولا إله غيرك»⁽⁴⁾.

يتضح مما ذُكر أنّ الإسلام والمسيحية كلاهما يدعو إلى التوحيد، وعبادة الله الواحد الأحد الفرد الصمد الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد، الذي يصف نفسه في كتابه العزيز: «هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ»⁽⁵⁾. وما ذكر يطابق ما جاء في التوراة من قوله: «هكذا يقول الربّ ملك إسرائيل وفاديه ربّ الجنود. أنا الأوّل وأنا الآخر ولا إله غيري»⁽⁶⁾.

تحذيرات القرآن الكريم لأهل الكتاب:

يحذّر القرآن الكريم أهل الكتاب من الكفر بآيات الله، وإنكار الحقائق والمعارف الإلهية بعد ورودها وبيانها، ووضوح الحقّ عندهم، في ما يخصّ نبوّة نبيّنا محمّد صلی الله علیه وآله وسلم، وأنّ عيسى عبداً الله ورسولاً منه، وأنّ إبراهيم ليس بيهودي ولا

نصراني، وأنّ يد الله مبسوطة، وأنّ الله غنيّ، إلى غير ذلك، قال تعالى: «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ»⁽¹⁾، وأنتم تشهدون بما يدلّ على صحّتها من كتابكم الذي فيه البشارة بها، أو بمثلها من آيات الأنبياء التي تقرّون بها⁽²⁾.

كما قال تعالى: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ»⁽³⁾.

وكذا يحذّرهم من كتمان الحقائق، وتلبيسها بالباطل وتفسيرها بغير ما يراد منها وإلقاء الشبه والتمويه على الناس، قال تعالى: «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقِّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ»⁽⁴⁾.

فنجد الآيات القرآنية تحذّرهم وبشدّة، ويذّكرهم الله تعالى عواقب عملهم هذا بقوله: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ»⁽⁵⁾.

فالله تبارك وتعالى يلعنهم، وعباد الله الصالحون وملائكته المقرّبون أيضاً يلعنونهم بسبب كتمانهم للحقيقة؛ وهي آيات الله المودعة عندهم والمتضمّنة للبشارات بنبوّة خاتم الرسل صلی الله علیه وآله وسلم، وما ذلك إلّا لأجل مصالحهم الشخصية، وتضليلهم الناس.

وقال تعالى في الذين يكتمون ما أنزل الله في التوراة والإنجيل من بعث الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم أنَّ أُولئك يشترون به ثمناً قليلاً من حطام الدنيا، وما يأكلون في بطونهم إلّا النار: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً

أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ»⁽¹⁾.

والله سبحانه وتعالى يخاطب اليهود والنصارى الذين عصوا الرسول صلی الله علیه وآله وسلم فيما أمرهم به، ودعاهم إليه فيقول: «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ»⁽²⁾.

فالرسول صلی الله علیه آله وسلم يبيّن لأهل الكتاب كثيراً ممّا كانوا يخفون من الكتاب، كبيانه فالرسول آيات النبوّة وبشاراتها، كما يشير إليه قوله تعالى: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ»⁽³⁾.

وقوله تعالى: «يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءهُمْ»⁽⁴⁾.

وقوله تعالى: «مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ... ذَلِكَ مَثَلُهُمْ في التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ»⁽⁵⁾.

الاستسلام أمام الحقّ:

يقول «دوج آلوية»: وبمرور الزمن بدأت أشعر أن عقلي بدأ يستسلم للأدلّة التي يطرحها الإسلام، وأنّ العقائد الإسلامية أقرب إلى فطرتي وضميري، وأقدر على إشباع حالة افتقاري إلى إلهي وربّي، فمَن هنا وسّعت دائرة اهتمامي بالإسلام، وبدأت أنظر إليه كمنهج، بعيداً عن لحاظ مَن ينتمي إليه، فكانت نتيجة

أبحاثي الموضوعية أنّني وجدت الإرشادات الإلهية في الإسلام أكمل وأتمّ ممّا هي موجودة في المسيحية.

ثمّ بعد ذلك عمّقت صلتي بالقرآن، وبدأت أروي تربة وجودي القاحلة بماء عطائه المتدفّق؛ حتّى أخصبت وأينعت وأثمرت، وكان من ثمارها أن خشع قلبي، واستكانت جوارحي، فوجّهت وجهي للذي فطرني، نابذاً رداء الشرك، الذي كان أثقل كاهلي فيما سبق، فتحرّرت من أسر اتّباع الهوى، وأسلمت كياني الله سبحانه وتعالى، متّبعاً رسوله محمّداً صلی الله علیه وآله وسلم ومتمسّكاً بأهل بيته علیهم السلام.

(5) دومينيكو (مريم) (مسيحية / فرنسا)

ولدت في «فرنسا»، واصلت دراستها الأكاديمية حتّى حازت شهادة الديبلوم، نشأت في عائلة تدين بالدين المسيحي، حصل لها لقاء مع مسلمين أدى الى إعجابها بالإسلام.

من خصائص الإسلام:

مما يوجب إعجاب الباحثين في الإسلام ويثير انتباههم وخاصّة الطبقة المثقفة منهم هو: تقديم مصلحة عامّة الناس على المصالح الضيقة للطبقات المرفّهة، والذي تجسّد بكلّ أبعاده في حكومة الإمام أمير المؤمنين علیه السلام.

وهو ما أشار اليه علیه السلام في عهده لمالك الأشتر «وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنَ الرَّعِيَّةِ أَثْقَلَ عَلَى الْوَالِي مَؤُونَةٌ فِي الرَّخَاءِ، وَأَقَلَّ مَعُونَةٌ لَهُ فِي الْبَلَاءِ، وَأَكْرَهَ لِلْإِنْصَافِ، وَأَسْأَلَ بِالْإِلْحَافِ، وَأَقَلَّ شُكراً عِنْدَ الإِعْطَاءِ، وَأَبْطَأَ عُذْراً عِنْدَ الْمَنْعِ، وَأَضْعَفَ صَبْرًا عِنْدَ مُلِمَّاتِ الدَّهْرِ مِنْ أَهْلِ الْخَاصَّةِ»⁽¹⁾.

فالناس مع الحاكم صنفان: صنف يعيش في ظلّه ظله ونعيمه، يتمتّع بأمجاد الدولة وشرفها، ويعلو بسموّ منزلة السلطان وهيبته، وهم الخاصّة من كتّاب وولاة

ووزراء وقضاة، ومن على شاكلتهم ممّن يعيش في هذه الساحة الملكية، وهذا الصنف من الناس يصفهم الإمام علیه السلام وكأنّه يقرأ نفوسهم عن قرب ويدخل إلى ضمائرهم ليعبّر عنها ضمن هذه الكلمات الموجزة، هذه الصفات يحملها هذا الصنف قديماً، كما يحملها نفس الصنف الآن، وفي هذا الزمن، ولكن على شكل أقبح وأبشع؛ إذ اليوم تحوّل رجال الحكم إلى تجّار سحت، وباعة ضمير، وواهبي كرامات، لم يعد للمبادىء والقيم والرسالات والمثل أي وزن أو قيمة. وهذا الصنف من الناس - وهم الحاشية الملكية والرئاسية - عند ما يكون الحاكم نافذ الكلمة مطاعاً بين الناس، مقبلة الدنيا عليه تراهم بأسرهم تحت أمره ونهيه، يخلصون له الودّ ويظهرون الحبّ والإخلاص، وتراهم تكثر شفاعاتهم لدى الوالي وتتعدّد طلباتهم عليه؛ لأنّ كلّ فرد في الحاشية له حاشية خاصة وزملاء وأصدقاء ومعارف وأحباب، وكلّ واحد يشفّعه في قضية ويسأله قضاء حاجة، ومن هنا يتوسّل إلى الحاكم الأعلى في قضائها وإنجازها، وهي ليست واحدة بل كثيرة وكثيرة.

وقد وصفهم أمير المؤمنين علیه السلام في هذه الرواية بصفات مذمومة تستلزم قلّة الاهتمام بهم:

أوّلاً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنَ الرَّعِيَّةِ أَثْقَلَ عَلَى الْوَالِي مَؤُونَةٌ فِي الرَّخَاءِ» لتكلّفه لهم ما لا يتكلّفه لغيرهم. ومن أمثلة كثرة المؤونة: ما رواه الجاحظ، قال: كان أبو دلامة بين يدي المنصور واقفاً - وأخبرني إبراهيم بن أيّوب، عن ابن قتيبة: أنّه كان واقفاً بين يدي السفّاح - فقال له: سلني حاجتك.

قال أبو دلامة: كلب أتصيّد به.

قال: أعطوه إيّاه.

قال: ودابّة أتصيّد عليها.

قال: أعطوه.

قال: وغلام يصيد بالكلب ويقوده.

قال: أعطوه غلاماً.

قال: وجارية تصلح لنا الصيد و تطعمنا منه.

قال: أعطوه جارية.

قال: هؤلاء يا أمير المؤمنين عبيدك فلابدّ لهم من دار يسكنونها.

قال: أعطوه داراً تجمعهم.

قال: فإن لم تكن لهم ضيعة فمن أين يعيشون؟!

قال: قد أعطيتك مائة جريب عامرة ومائة جريب غامرة.

قال: وما الغامرة؟

قال: ما لا نبات فيه.

فقال: قد أقطعتك أنا يا أمير المؤمنين خمسمائة ألف جريب غامرة من فيافي بني أسد.

فضحك وقال: اجعلوها كلّها عامرة.

قال: فأئذن لي أن أقبّل يدك.

قال: أمّا هذه فدعها.

قال: والله ما منعت عيالى شيئاً أقلّ ضرراً عليهم منها.

قال الجاحظ: فانظر إلى حدقه بالمسألة ولطفه فيها: ابتدأ بكلب فسهّل القصّة به، وجعل يأتى بما يليه على ترتيب وفكاهة، حتّى نال ما لو سأله بديهة لما وصل إليه⁽¹⁾.

ثانياً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَقَلَّ مَعُونَةٌ لَهُ فِي الْبَلاءِ» لمحبّتهم الدنيا وعزّة جانبهم، ومثله:

ما رواه أحمد بن سعيد الدمشقيّ، قال: حدّثني أبو دلامة، قال: أتي بي المنصور، أو المهديّ، وأنا سكران، فحلف ليخرجني في بعث حرب، فأخرجني مع روح بن حاتم المهلّبي لقتال الشُراة. فلمّا التقى الجمعان قلت لروح: أما والله لو أنّ تحتّى فرسك ومعي سلاحك لأثّرت في عدوّك اليوم أثراً ترتضيه!

فضحك وقال: والله العظيم لأدفعنّ ذلك إليك، ولآخذنّك بالوفاء بشرطك. ونزل عن فرسه ونزع سلاحه ودفعهما إليّ، ودعا بغيرهما فاستبدل به. فلمّا حصل ذلك في يدي وزالت عنّي حلاوة الطمع قلت له: أيّها الأمير، هذا مقام العائذ بك، وقد قلت بيتين فاسمعهما. قال هات.

فأنشدته:

إني استجرتك أن أقدّم في الوغى *** لتطاعن وتنازل وضرابِ

فهب السيوف رأيتها مشهورة *** فتركتها ومضيت في الهرّاب

ماذا تقول لما يجيء وما يرى *** من واردات الموت في النشّاب

فقال: دع عنك هذا وستعلم.

وبرز رجل من الخوارج يدعو للمبارزة، فقال: اخرج إليه يا أبا دلامة. فقلت: أنشدك الله أيّها الأمير في دمي. قال: والله لتخرجنّ. فقلت: أيّها الأمير فإنّه أوّل يوم من الآخرة وآخر يوم من الدنيا، وأنا والله جائع ما شبعت منّي جارحة من الجوع، فمر لي بشيء آكله ثم أخرج.

فأمر لي برغيفين ودجاجة، فأخذت ذلك وبرزت عن الصفّ. فلمّا رآني الشاري أقبل نحوي عليه فرو وقد أصابه المطر فابتلّ، وأصابته الشمس فاقفعلّ، وعيناه تقدان، فأسرع إليّ. فقلت له: على رسلك يا هذا كما أنت، فوقف. فقلت:

أتقتل من لا يقاتلك؟ قال: لا. قلت: أتقتل رجلاً على دينك؟ قال: لا. قلت: أفتستحلّ ذلك قبل أن تدعو من تقاتله إلى دينك؟ قال: لا، فاذهب عنّي إلى لعنة الله. قلت: لا أفعل أو تسمع منّي. قال: قل:

قلت: هل كانت بيننا قطّ عداوة أو تِرَة، أو تعرفني بحال تحفظك علَيّ، أو تعلم بين أهلي وأهلك وتراً؟

قال: لا والله.

قلت: ولا أنا والله لك إلا جميل الرأي، وأنّي لأهواك وأنتحل مذهبك وأدين دينك وأُريد السوء لمن أراده لك.

قال: يا هذا جزاك الله خيراً فانصرف.

قلت: إنّ معى زاداً أحبّ أن أكله معك، وأحبّ مواكلتك لتتوكّد المودّة بيننا، ويرى أهل العسكر هو انهم علينا.

قال: فافعل.

فتقدّمت إليه حتّى اختلفت أعناق دوابنا وجمعنا أرجلنا على معارفها والناس قد غلبوا ضحكاً. فلمّا استوفينا ودّعني. ثم قلت له: إنّ هذا الجاهل إن أقمت على طلب المبارزة ندبني إليك فتتعبني وتتعب. فإن رأيت ألّا تبرز اليوم فافعل.

قال: قد فعلت. ثم انصرف وانصرفت.

فقلت لروح: أمّا أنا فقد كفيتك قرني، فقل لغيري أن يكفيك قرنه كما كفيتك، فأمسك.

وخرج آخر يدعو إلى البراز، فقال لي: اخرج إليه. فقلت:

إني أعوذ بروح أن يقدّمني *** إلى البراز فتخزي بي بنو أسد

إنّ البراز إلى الأقران أعلمه *** مما يفرّق بين الروح والجسد

قد حالفتك المنايا إذ صمدت لها *** وأصبحت لجميع الخلق بالرصد

إنّ المهلّب حبّ الموت أورثكم *** وما ورثت اختيار الموت عن أحد

لو أنّ لي مهجة أُخرى لجدت بها *** لكنّها خلقت فرداً فلم أجد

فضحك وأعفاني⁽¹⁾.

ثالثاً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَكْرَة لِلإنْصَافِ»، لزيادة أطماعهم في الدنيا على العامّة، ومن أمثلة ذلك:

ما روي من أنّ أبا دلامة شهد بشهادةٍ لجارة له عند ابن أبي ليلى على أتان نازعها فيها رجل، فلمّا فرغ من الشهادة قال: اسمع ما قلت قبل أن آتيك ثم اقضِ ما شئت.

قال: هات.

فأنشده:

إنّ الناس غطّوني تغطّيت عنهم *** وإن بحثوا عنّي ففيهم مباحث

وإن حفروا بئري حفرت بئارهم *** ليعلم يوماً كيف تلك النبائث

فقال ابن أبي ليلى للمرأة: أتبيعيني الأتان؟ قالت: نعم. قال: بكم. قالت: بمائة درهم. قال: ادفعوها إليها، ففعلوا، وأقبل على الرجل فقال: قد وهبت الأتان لك، وقال لأبي دلامة: قد أمضيت شهادتك ولم أبحث عنك، وابتعت ممّن شهدت له و وهبت ملكي لمن رأيت، أرضيت؟

قال: نعم. وانصرف⁽²⁾.

رابعاً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَسْأَلَ بِالْإِلْحَافِ» ؛ لأنّهم عند الحاجة إلى السؤال أشدّ جرأة على الوالي، وأطمع في الانة جانبه، ومن ذلك:

ما روي من أنّ مروان بن أبي حفصة أنشد الهادي:

تشابه يوماً بأسه ونواله *** فما أحد يدري لأيّهم الفضل

فقال له: أيّهما أحبّ إليك: أثلاثون ألفاً معجّلة أم مائة ألف تدوّن في الدواوين؟

فقال: له: أنت تحسن ما هو خير من هذا ولكنك نسيته، أفتأذن لي أن أُذکّرك.

قال: نعم.

قال: تعجّل لي الثلاثين ألفاً وتدوّن لي المائة ألف في الدواوين.

فضحك وقال: بل يعجّلان جميعاً. فحمل المال إليه أجمع⁽¹⁾.

خامساً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَقَلَّ شُكراً عِنْدَ الْإعْطَاءِ»؛ لا عتقادهم زيادة إليها فضلهم على العامّة، وأنّهم أحقّ بما يعطونه ، واعتقادهم حاجة الوالي إليهم وتخوّفه منهم. قال ابن قتيبة: ودخل الحطيئة على عتيبة بن النهاس العجلي، فسأله فقال: ما عمل فأُعطيك من غدده، وما في مالي فضل عن قومي.

فلمّا خرج قال له رجل من قومه: أتعرفه؟ قال: لا.

قال: هذا الحطيئة.

فأمر بردّه، فلمّا رجع قال: إنّك لم تسلّم تسليم الإسلام، ولا استأنست استئناس الجار، ولا رحّبت ترحيب ابن العم.

قال: هو ذلك.

قال: اجلس، فلك:

ومن يجعل المعروف من دون عرضه *** يفره ومن لا يتّقِ الشتم يشتم

قال: ثم من.

قال: أنا.

فقال عتيبة لغلامه: اذهب به إلى السوق فلا يُشيرنّ إلى شيء إلا اشتريته له.

فانطلق به الغلام، فجعل يعرض عليه الحبرة واليمنة وبياض مصر وهو يشير إلى الكرابيس والأكسية الغلاظ، فاشترى له بمائتي درهم، وأوقر راحلته برّاً وتمراً، فقال له الغلام: هل من حاجة غير هذا؟

قال: لا، حسبي.

قال: إنّه قد أمرني أن لا أجعل لك علّة فيما تريد.

قال: لا حاجة بي أن يكون لهذا يد على قومي أكثر من هذه.. ثم ذهب فقال:

سئلت فلم تبخل ولم تعط طائلاً *** فسيّان لا ذمّ عليك ولا حمد

وأنت امرؤ لا الجود منك سجيّة *** فتعطي وقد يعدو على النائل الوجد⁽¹⁾

سادساً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَبْطَاً عُذراً عِنْدَ الْمَنْعِ»، أي: أنّهم أقلّ مسامحة له إن اعتذر إليهم في أمر؛ لاعتقادهم فضيلة أنفسهم، وكونهم واجبي قضاء الحقوق.

سابعاً: ما أشار إليه علیه السلام بقوله: «وَأَضْعَفَ صَبْراً عِنْدَ مُلِمَّاتِ الدَّهْرِ»: التعوّدهم الترفّه، وجزعهم على ما في أيديهم من الدنيا.

النص الثاني: قوله علیه السلام: «ثُمَّ إِنَّ لِلْوَالِي خَاصَّةً⁽²⁾وبِطَانَةً⁽³⁾فِيهِمُ اسْتِثْتَارٌ⁽⁴⁾وَتَطاوُلٌ⁽⁵⁾وَقِلَّةُ إِنْصَافٍ فِي مُعَامَلَةٍ»⁽⁶⁾.

من أصعب نواحي العدالة للولاة والحكّام والسلاطين والزعماء: العدالة في الأولياء، والأحبّاء والأقرباء والأرحام من حيث منعهم عن الظلم بالرعيّة؛ اعتماداً على تقرّبهم بالحاكم ومن بيده الأمر والنهي، وقد اهتمّ النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم بذلك فمنع بني عبد المطّلب من تصدّي العمل في جمع الصدقات لئلّا يختلسوا منها شيئاً بتزلّفهم إلى النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم.

ففي صحيحة عيص بن القاسم، عن أبي عبد الله علیه السلام، قال: إنّ أُناساً من بني هاشم أتوا رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم فسألوه أن يستعملهم على صدقات المواشي، وقالوا: يكون لنا هذا السهم الذي جعله الله للعاملين عليها؛ فنحن أولى به. فقال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: يا بني عبد المطّلب! إنّ الصدقة لا تحلّ لي ولا لكم، ولكنّي قد وعدت الشفاعة.

ثم قال أبو عبد الله علیه السلام: والله لقد وعدها صلی الله علیه وآله وسلم، فما ظنّكم يا بني عبد المطّلب إذا أخذت بحلقة باب الجنّة، أتروني مؤثراً عليكم غيركم؟!⁽¹⁾

وقد حفظت هذه السيرة النبويّة المقدّسة في صدر الإسلام شيئاً ما حتّى وصلت النوبة إلى عثمان، فحكّم ذوي قرابته من بني أُميّة على رقاب المسلمين، وسلّطهم على أموالهم، فكان يعطي العطايا الجزيلة لهم من بيت مال المسلمين، ويقطع الأقطاع لهم من أراضي المسلمين، وهتك حجاب العدل، فأقطع مروان بن الحكم من فدك الّتي أخذها أبوبكر من فاطمة علیها السلام بحجّة مختلقة من أنّها فيء لجميع المسلمين وصدقة مرجوعة إليهم.

ثمّ شاع أمر الأقطاع في حكّام الجور إلى أن أعطى المنصور العبّاسي جمعاً من بطانته قطائع من أراضي بغداد، أكثر هم حظّاً من ذلك: الربيع الحاجب، المتهالك في خدمته، والفاتك بأعدائه وأهل ريبته كائناً من كان، حتّى بالنسبة إلى

الأئمّة المعصومين علیهم السلام.

وقد أكثر حكّام بني أُميّة أيّام إمارتهم من أقطاع القطائع وغصب أراضي المسلمين إلى حيث ملؤوا صدور المسلمين غيظاً وكرهاً على حكومتهم.

والسؤال: ما هي الطريقة المثلى التي جعلها الإمام أمير المؤمنين علیه السلام للتعامل مع الخاصّة؟

يتضح الجواب في قوله علیه السلام: «فَاحْسِمْ⁽¹⁾مَادَّةً⁽²⁾أُولَئِكَ بِقَطْعِ أَسْبَابِ⁽³⁾تِلْكَ الْأَحْوَالِ، وَلَا تُقْطِعَنَّ⁽⁴⁾لِأَحَدٍ مِنْ حَاشِيتِكَ وَحَامَّتِكَ⁽⁵⁾قَطِيعَةٌ، وَلَا يَطْمَعَنَّ مِنْكَ فِي اعْتِقَادِ عُقْدَةٍ⁽⁶⁾تَضُرُّ بِمَنْ يَلِيهَا مِنَ النَّاسِ فِي شِرْبٍ⁽⁷⁾أَوْ عَمَلٍ مُشْتَرَكٍ، يَحْمِلُونَ مَؤُونَتَهُ عَلَىٰ غَيْرِهِمْ فَيَكُونَ مَهْنَأُ ذَلِكَ لَهُمْ دُونَكَ، وَعَيْبُهُ عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ»⁽⁸⁾.

إنّ الإمام عليّ علیه السلام ينبّه الوالي في تعاليمه إلى أن يقطع سبب طمع الخاصّة والبطانة، فلا يقطعنّ لأحد منهم أرضاً تضرّ بمصالح المسلمين ومنافعهم، فإنّ الحاشية والخواصّ يطمعون في أحسن الأراضي وأخصبها، وأشدّها منفعة ودرّاً، وإن كان في ذلك مضرّة على المسلمين، فإنّ الوالي إذا فعل ذلك يكون آثماً ومعيباً عليه في الدنيا والآخرة.

وقد عرف علیه السلام ما لحق من الأضرار بالاسلام من استئثار خاصّة الوالي وبطانته وأن فيهم تطاول وقلّة إنصاف، فأمر الوالى بقطع مادّة الفساد، ونهاه مؤكّداً إقطاع الأراضي لحاشيته وقرابته، وأضاف إليه أن لا يسلّطهم على ما يمسّ بالرعيّة، بواسطة عقد إجارة، أو تقبّل زراعة الأراضي ونحوهما، لئلّا يظلمهم، وأشار إلى أنّ ذلك صعب، فأمره بالصبر وانتظار العاقبة المحمودة، لإجراء هذه عن العدالة الشاقّة عليه.

تقديم رضى الرعية على مصلحة الخواص:

وهو ما أشار اليه علیه السلام بقوله: «وَلْيَكُنْ أَحَبَّ الْأُمُورِ إِلَيْكَ أَوْسَطُهَا فِي الْحَقِّ، وَأَعَمُّهَا فِي الْعَدْلِ، وَأَجْمَعُهَا لِرِضًا الرَّعِيَّةِ، فَإِنَّ سُخَطَ الْعَامَّةِ يُجْحِفُ بِرِضًا الْخَاصَّةِ، وَإِنَّ سُخْطَ الْخَاصَّةِ يُعْتَقَرُ مَعَ رِضًا الْعَامَّةِ»⁽¹⁾.

هناك صنف آخر وهم العامّة الذين يشكّلون الصفوف البشرية المواجّة، الذين لا ينعمون بهذه الأُمور، ولا يلحقهم كلّ ذلك الخير والإحسان، وإنّما يطالهم القانون العام والرحمة العامّة، من شقّ الطرقات، وفتح المدارس، وإنشاء المستشفيات، وغيرها من المشتركات، وهذا الصنف من الناس يكون أشدّ وفاءً للحاكم، وأخلص له من الخاصّة - إذا كان الحاكم عادلاً مخلصاً - لأنّ إخلاصه - ووفاءه إنّما ينبع من إخلاص الحاكم ووفائه..

فهذه الجماهير - أو العامّة - يجب أن يكون همّ الحاكم إحراز رضاها، وتحقيق رفاهيتها وسعادتها، وإن غضبت الحاشية ولم ترضَ بذلك؛ فإنّ رضا العامّة يجبر سخط الخاصّة، بينما رضا الخاصّة - باعتبارهم انتهازيين نفعيين - لا يفيد مع سخط العامّة.

فالحاكم يجب أن يكون نظره متوجّهاً نحو هذا الصنف؛ فإنهّم السدّ المنيع في وجه الأعداء؛ والقوّة الضاربة لكلّ شرّ و فساد وما اكتسب سلطان ودّهم وعطفهم إلا ظفر وانتصر.

المفاهيم السامية في الإسلام:

عندما اتضحت ل«دومينيكو» مفاهيم الإسلام السامية، والتي تمثّلت في سيرة ومنهج أمير المؤمنين علیه السلام اعتنقت الإسلام ومذهب أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام⁽¹⁾.

(6) سيلفا جاك (إبراهيم) (مسيحي / فرنسا)

الصورة

ولد في «فرنسا»، ودرس في المدارس الأكاديمية حتى حاز شهادة الليسانس، واجه في حياته كثيراً من الشبهات الاعتقادية، فتوجّه إلى البحث في هذه الأمور في مختلف الديانات، بما فيها الإسلام، ما أدّى إلى التعرّف على مبانيه، وانفتاح آفاقه، وانجذابه إليه، واعتناق هذا الدين الحنيف⁽¹⁾.

أسباب البحث:

نشأ «سيلفا» في أُسرة مسيحية، فاعتنق هذه الديانة، كبقية المسيحيين، تقليداً لآبائه، إلا أنّه كانت تحدث بين الحين والآخر صراعات في داخله، بسبب شبهات وجدها في مذهبه وديانته. فالشبهات التي تُلقي بظلالها على الباحث المسيحي تارة تكون حول المسيح نفسه؛ ماذا يقول المسيحيون عنه؟ أهو بشر؟ أم ملك؟ أم هو ابن الله؟ أم هو الله نفسه، وأُخرى في ما يقوم به المسيحيون من أعمال، من غسل التعميد، وكرسي الاعتراف، وصكوك الغفران، وثالثة في رفع بعض المسائل الأخلاقية، كحلّيّة الربا وشرب النبيذ.. إلى غير ذلك من الشبهات الكثيرة التي تتوارد في نفس الباحث حتّى تتراكم عليه، فيتوجه إلى البحث

والتحقيق في إطار عقيدته، وعندما لم يجد فيها سوى ما يزيده حيرة واضطراباً يوسّع دائرة بحثه ويتوجّه إلى دراسة الأديان الأخرى.

التثليث عند المسيح:

عرّف المسيحيون قانون الإيمان بقاعدة التثليث بقولهم: «نؤمن بإله واحد الأب والابن والروح القدس، إله واحد، جوهر واحد، متساوين في القدرة والمجد».

في طبيعة هذا الإله الواحد تظهر ثلاثة خواص في صورة شخصيات (أقانيم) متساوية⁽¹⁾.

فالحقيقة إنّ المسيحيين يعتقدون أن الآلهة الثلاث (الله، المسيح، الروح القدس) هذه الثلاثة يشكّلون حقيقة واحدة، فالله هو المسيح ابن مريم، والمسيح ابن مريم هو الله، وإنّ هذين الاثنين يشكّلان مع روح القدس حقيقة واحدة في ذوات ثلاثة متعدّدة، فهم في الوقت الذي يعتقدون حقّاً بتثليث الأرباب، يؤمنون أيضاً بالوحدة الحقيقيّة، قائلين أنّ ثلاثة حقيقيين يؤلّفون حقيقة واحدة، مع تعدّدهم الحقيقي هم واحد، ويعبّرون عن ذلك أحيانا ب «الوحدة في التثليث».

والظاهر أنّ هذه النظرية المسيحية - وهي الاعتقاد بالتثليث - عامة بين المسيحيين كافّة في زماننا هذا؛ وذلك أنّ تاريخ المسيحية يشهد بوضوح على مدى الاختلاف الذي حصل بعد المسيح علیه السلام فيما يرتبط به، وبمسألة التوحيد، هذه الاختلافات التي ازدادت حدّتها خلال سنوات قليلة من بعد السيد المسيح علیه السلام، وقد جمع الإمبراطور الروماني قسطنطين مجمعاً من الأساقفة، وهو أحد المجامع الثلاثة الشهيرة، بلغ عدد أعضائه ألفين ومائة وسبعين أُسْقُفاً، وعندما طرحت مسألة المسيح للبحث أظهر العلماء الحاضرون وجهات نظر مختلفة تماماً، وكان

لكلّ مجموعة عقيدتها، فاختلفوا في عيسى اختلافاً شديداً، وقالت كلّ فرقة فيه قولاً:

قال بعضهم: هو الله هبط إلى الأرض، فأحيا مَن أحيا، وأمات مَن أمات، ثمّ صعد إلى السماء!

وقال بعضهم: هو ابن الله!

وقال بعضهم: هو أحد الأقانيم الثلاثة: الأب والابن والروح القدس!

وقال بعضهم: هو ثالث ثلاثة: الله إله، وهو إله، وأُمّه إله.

وقال بعضهم: هو عبد الله ورسوله وروحه وكلمته.

وقالت فرق أُخرى أقوالاً أُخرى، ولم يجتمعوا على مقالة واحدة، ولم تتّفق الآراء على أيّ من هذه العقائد، وقد حازت إحدى الآراء على العدد الأكبر من الأصوات حيث بلغت أصواتهم أكثر من ثلاثمائة وثمانية أصوات اتّفقوا على قول واحد، فمال إليه الإمبراطور، وقبله كرأي حصل على أكثرية نسبية، ونصر أصحابه، ودافع عنه باعتباره الدين الرسمي، وطرح الباقي جانباً، وطرد الآخرين، وشرّد المعارضين، وخاصّة الموحّدين، الذين صاروا في الأقلّية؛ لقلّة ناصريهم⁽¹⁾.

وكلمة «التثليث» أو «الثالوث» لم ترد في الكتاب المقدس، ويُظنّ أنّ أوّل من صاغها واخترعها واستعملها هو «ترتليان» في القرن الثاني للميلاد.

ثمّ ظهر «سبيليوس» ببدعته في منتصف القرن الثالث، وحاول أن يفسر هذه العقيدة بقوله: «إنّ التثليث ليس أمراً حقيقاً في الله، لكنّه مجرّد إعلان خارجي، فهو حادث مؤقّت وليس أبدياً».

ثمّ ظهرت بدعة «أريوس» الذي نادى بأنّ الأب وحده هو الأزلي بينما

الابن والروح القدس مخلوقان متميزان عن سائر الخليقة.

وأخيراً ظهر «أثناسيوس» داحضاً هذه النظريات، وواضعاً أساس العقيدة التي قبلها واعتمدها مجمع نيقية عام 325 ميلادية.

ولقد تبلور قانون الإيمان «الأثناسيوسي» على يد «أغسطينوس» في القرن الخامس، وصار القانون عقيدة الكنيسة الفعلية من ذلك التاريخ إلى يومنا هذا. ولا يستطيع دارس هذه العقيدة أن ينسى «جون كلفن»، الذي عاش في القرن السادس عشر، ونبر على التساوي التام بين الأقانيم الثلاثة في هذه العقيدة، التي يلزمها مثل هذا التنبير من وقت إلى آخر على مرّ الزمن⁽¹⁾.

عقيدة التثليت من منظار عقلي:

عقيدة التثليث من المسائل الأساسية التي تبنى عليها عقيدة المسيحيين، ولا مناص لأيّ مسيحي من الاعتقاد بها؛ لأنّها - على حدّ زعمهم - من المسائل التعبّدية التي لا تدخل في نطاق التحليل العقلي، وأنّ التصورات البشرية عاجزة عن الوصول إلى فهمها، وبعبارة أخرى إن المقاييس التي تنبع من العالم هي مقاييس مادية تمنع من إدراك حقيقة التثليث؛ إذ حقيقته فوق المقاييس المادية، والإدراك البشري؛ كونها ليست وليدة التفكير البشري بل إعلان سماوي يقدمه الوحي المقدس، والتجارب البشرية مقصورة بالمحدود، فإذا قال الله بأنّ طبيعته غير المحدودة تتألف من ثلاثة أشخاص، لزم قبول ذلك؛ إذ لا مجال للمناقشة في ذلك، وإن لم يكن هناك أيّ مقياس لمعرفة معناه، بل يكفي في ذلك ورود الوحي على أنّ هؤلاء الثلاثة يؤلِّفون بصورة جماعية «الطبيعة الإلهية اللامحدودة»!!

وأنّهم رغم تشخص كلّ واحد منهم وتميّزه عن الآخرين غير منفصلين ولا يتميز أحدهم عن الآخر رغم أنّه ليست بينهم أيّة شركة في الإلوهية، بل كلّ واحد

منهم إله مستقلّ بذاته، ومالك بانفراده لكامل الإلوهية!!!

فالأب مالك - بانفراده - لتمام الإلوهية، وكاملها متحقّق فيه دون نقصان، والابن كذلك مالك - بانفراده - لتمام الإلوهية، وكامل الإلوهية متحقّق فيه دون نقصان، وروح القدس هو أيضاً مالك - بانفراده لكامل الإلوهية، وإنّ الإلوهية بتمامها متحقّقة فيه دون نقصان.

هذه العبارات وما يشابهها من التوجيهات للتثليث المسيحي توحي بأنّهم يعدّون مسألة التثليث فوق الاستدلال والبرهنة العقلية، وأنّها بالتالي «منطقة محرّمة» على العقل، فلا يمكن الاستدلال الصحيح عليها، بل مستند ذلك الوحي والنقل ليس إلّا.

ولهذا ينبغي قبل أي شيء - أن نبحث أوّلاً في الأدلّة النقلية، فانهم وإن كانوا يستندون في هذه الفكرة إلى النقل، ولكن ليس للتثليث أيّ مستند نقلي معتبر..

أمّا «الأناجيل» الأربعة الفعلية فليست بمعتبرة إطلاقاً؛ إذ لا تشبه الوحي بل تدلّ طريقة كتابتها على أنّها من بقايا أدب القرن الأوّل والثاني الميلاديين، وهذا يعني عدم كونها متعلّقة بفجر المسيحية حقيقةً.

ثمّ إنّ عالم ما وراء الطبيعة وإن كان لا يمكن أن يقاس بالأُمور الماديّة المألوفة، ولكنّه ليس بمعنى أنّ ذلك العالم فوضى وخلوّ من المعايير، بل لكلِّ مقياسه الخاص، والدليل على ذلك: أنّ هناك سلسلة القضايا العقلية التي لا تقبل النقاش والجدل تحكم - على حد سواء - في عالم المادة، وعالم ما وراء المادة، كمسألة احتياج كلّ معلول إلى علّة، ومسألة امتناع اجتماع النقيضين، إلى غير ذلك من القواعد العامة الحاكمة في عالمي المادة والمعنى.

وعلى ذلك إذا أبطلت البراهين العقلية مسألة التثليث لم يعد مجال للاستناد

بالأدلّة النقلية، بل يتعيّن أن نقرّ ببطلان النصوص هذه، ونذعن بأنّها ليست من كلام الله ووحيه؛ إذ كيف يجوز للوحي أن يخالف ما هو مسلّم عقلاً؟!

إذا عرفت هذا، حان الوقت لأن نعرف حقيقة الأمر من وجهة نظر العقل.

هل يمكن أن يكون الإله واحد وثلاثة في آن واحد؟

ونحن نتساءل ما هو مقصودكم من الآلهة الثلاثة؟ والواقع أنّ للتثليث صورتين لا يناسب أيّ منهما المقام الربوبي:

1 - أن يكون لكلّ واحد من هذه الآلهة الثلاثة وجود مستقل عن الآخر بحيث يظهر كلّ واحد منها في تشخّص ووجود خاص ، فكما أنّ لكلّ فرد من أفراد البشر وجوداً خاصّاً، كذلك يكون لكلّ واحدٍ من هذه الأقانيم أصل مستقلٌّ وشخصية خاصّة، متميزة عمّا سواها.

غير أنّ هذا هو «الشرك» الجاهلي الذي كان سائداً في عصر الجاهلية في صورة تعدّد الآلهة، وقد تجلّى في النصرانية في صورة التثليث! ولكن دلائل «التوحيد» قد أبطلت أي نوع من أنواع «الشرك» من الثنوية والتثليث في المقام الإلوهي والربوبي.

والعجيب - حقاً - أنّ مخترعى هذه البدعة من رجال الكنيسة يصرّون بشدّة على أن يوفّقوا بين هذا «التثليث» و «التوحيد» بالقول بأنّ الإله حال كونه ثلاثة واحد، وحال كونه واحداً ،ثلاثة وهل هذا إلّا تناقض فاضح؟! إذ لا يساوي الواحد مع الثلاثة في منطق أيٍ مِن البشر!! وليس لهذا التأويل سبب غير أنّهم لمّا واجهوا - من جانب - أدلّة التوحيد اضطروا إلى الإذعان بوحدانية الله تعالى.

ولكنهم من جانب آخر لمّا خضعوا للعقيدة الموروثة (أي: عقيدة التثليث) التي ترسّخت في قلوبهم أيّما ،رسوخ، أصبحوا غير قادرين على التخلّص منها، والتملّص من حبائلها، فالتجؤوا إلى الجمع بين التوحيد والتثليث، وقالوا: إنّ الإله

واحد في ثلاثة وثلاثة في واحد!! أقانيم ثلاثة أم شركة مساهمة؟!

هناك تفسير آخر للتثليث، وهو أن يقال: إنّ الأقانيم الثلاثة ليست بذواتِ لكلّ منها وجود مستقلّ، بل هي بمجموعها تؤلّف ذات إله الكون الواحد، فلا يكون أيّ واحد من هذه الأجزاء والأقانيم إله بمفرده، بل الإله هو المركّب من هذه الأجزاء الثلاثة.

ويرد على هذا التفسير أن معنى هذه المقالة هو كون الله «مركّباً» محتاجاً في تحقّقه وتشخّصه إلى أجزاء ذاته (أي: هذه الأقانيم الثلاثة) بحيث ما لم تجتمع لم يتحقّق وجود الله.

وعندئذٍ يواجه أرباب الكنيسة والنصارى إشكالات أكثر وأكبر من ذي قبل:

ألف - أن يكون إله الكون محتاجاً في تحقّق وجوده إلى الغير (وهو كلّ واحد من هذه الأقانيم باعتبار أنّ الجزء غير الكلّ)، في حين أنّ المحتاج إلى الغير لا يمكن أن يكون إلهاً واجب الوجود، بل يكون حينئذٍ ممكناً مخلوقاً محتاجاً إلى مَن يرفع حاجته كغيره من الممكنات، بل يلزم كون الأجزاء الممكنة مخلوقة لله سبحانه من جانب، والإله المتكوّن منها مخلوقاً لها من جانب آخر.

ب - إمّا أن تكون هذه الأجزاء ممكنة الوجود أو واجبة، فعلى الأوّل: يلزم احتياج الواجب (أعني: الكلّ) إلى الأجزاء الممكنة، وعلى الثاني: يلزم تعدّد واجب الوجود، وهو محض الشرك، وعندئدٍ فلا مناصّ من أن يكون ذلك الإله الخالق بسيطاً غير مركّب من أجزاء وأقانيم.

ج - إنّ القول: بأنّ في الطبيعة الإلهية أشخاصاً ثلاثة، وأن كلّ واحد منها يملك تمام الإلوهية، معناه: أن يكون لكلّ واحد من هذه الثلاثة وجود مستقل، مع أنّهم يقولون: إنّ طبيعة الثالوث لا تقبل التجزئة.

وبتعبير آخر: يوجد تناقض واضح بين هذين الكلامين، أي استقلال كلّ إقنوم بالطبيعة الإلوهية، وعدم قبول طبيعة الثالوث للتجزئة.

د - إذا كانت شخصية الابن إلهاً (أي أحد الآلهة) فلماذا كان يعبد الابن أباه؟ وهل يعقل أن يعبد إله إلهاً آخر مساوياً له، وأن يمدّ إليه يد الحاجة، أو يخضع أحدهما للآخر، ويخفض له جناح التذلّل والعبودية وكلاهما إلهان كاملا الألُوهية؟!

هذا حقّ المقال بشأن التثليث، ومن العجب أنّ أحد القسّيسين القدامى وهو «أوغسطين» قال: أؤمن بالتثليث؛ لأنّه محال⁽¹⁾.

فعقيدة التثليث باطلة للوجوه التالية:

1 - إنّ مراتب الأعداد متضادّة، واجتماع الضدّين محال، كالواحد والثلاثة؛ فكيف يمكن أن يكون الثلاثة واحداً، والواحد ثلاثة؟!

2 - عقيدة التثليث تستلزم الاعتقاد بخمسة آلهة، بل الاعتقاد بعدد غير متناه من الآلهة - كما روي عن الإمام الصادق علیه السلام في ردّه أحد الزنادقة في توحيد الصدوق: «... ثمّ يلزمك إن ادّعيت اثنين، فلابدّ من فرجة بينهما حتّى يكونا اثنين، فصارت الفرجة ثالثاً بينهما، قديماً معهما، فيلزمك ثلاثة، فإن ادّعيت ثلاثة لزمك ما قلنا في الاثنين حتّى يكون بينهم فرجتان فيكون خمساً، ثمّ يتناهى في العدد إلى ما لا نهاية في الكثرة»⁽²⁾- فلا مناصّ لهم من الالتزام بالآلهة غير المتناهية.

3 - عقيدة التثليث تستلزم التركيب، والتركيب يحتاج إلى أجزاء، وإلى مُن يركّبها.

4 - عقيدة التثليث تستلزم اتّصاف خالق العدد بالمخلوق؛ لأنّ العدد

والمعدود مخلوقان، والله تعالى منزّه عن أن يكون معدوداً حتّى بالوحدة العددية؛ لأنّ الواحد العددي له ثان، والله لا ثاني له⁽¹⁾.

فمسألة تثليث الوحدة أمر غير معقول، لكنّهم اعتذروا عنه بأنّه من المسائل الدينية التي يجب أن تُقبل تعبّداً، فكم في الأديان من مسألة تعبّدية تستحيلها العقول؟! وهو من الظنون الفاسدة المتفرّعة على أصلهم الفاسد..

وكيف يتصوّر وقوع مسألة مستحيلة في دين حقّ؟ ونحن إنّما نقبل الدين ونميّز كونه دین حقّ بالعقل!

وكيف يمكن عند العقل أن تشتمل العقيدة الحقّة على أمر يبطله العقل، ويستحيله؟! وهل هذا إلا تناقض صريح.

نعم يمكن أن يشتمل الدين على ممكن يخرق العادة الجارية والسُنّة الطبيعية القائمة، وأمّا المحال الذاتي فلا البتة⁽²⁾.

منشأ تسرّب التثليث إلى النصرانية:

إنّ التاريخ البشري يرينا أنّه طالما عمد بعض أتباع الأديان، بعد وفاة أنبيائهم أو عند غيابهم، إلى الشرك والوثنية، وبذلك كانوا ينحرفون عن جادة التوحيد، الهدف الأساس والغاية القصوى وراء بعثهم علیهم السلام.

إنّ عبادة بني إسرائيل للعجل في غياب موسى علیه السلام، أفضل نموذج لِما ذكرناه، وهو ممّا أثبته القرآن والتاريخ، وعلى هذا فلا داعي للعجب إذا رأينا تسرّب خرافة التثليث إلى العقيدة النصرانية بعد ذهاب السيّد المسيح علیه السلام وغيابه عن أتباعه.

إنّ تقادم الزمن رسّخ موضوع التثليث وعمّقه في قلوب النصارى وعقولهم،

بحيث لم يستطع أكبر مصلح مسيحي، أعني: لوثر، الذي هذّب العقائد المسيحية من كثير من الأساطير والخرافات، وأسّس المذهب البروتستاني، أن يبعد مذهبه عن هذه الخرافة.

إنّ القرآن الكريم يصرّح بأنّ التثليث دخل النصرانية، من المذاهب السابقة عليها بعد رفع المسيح علیه السلام؛ يقول تعالى: «وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرُ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتْ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ ذَلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِؤُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ»⁽¹⁾وقد أثبتت الأبحاث التاريخية أنّ هذا التثليث كان في الديانة البرهمانية قبل ميلاد السيّد المسيح علیه السلام بمئات السنين؛ فقد تجلّى الربّ الأزلي الأبدي لديهم في ثلاثة مظاهر وآلهة:

1 - براهما (الخالق).

2 - فيشنو (الواقي).

3 - سيفا (الهادم).

وقد تسرّبت من هذه الديانة البراهمانية إلى الديانة الهندوكية، ويوضّح الهندوس هذه الأُمور الثلاثة في كتبهم الدينية على النحو التالي: «براهما» هو المبتدئ بإيجاد الخلق، وهو دائماً الخالق اللاهوتي، ويسمّى: الأب، «فيشنو» هو الواقي، الذي يسمّى عند الهندوكيين: الابن، الذي جاء من قبل أبيه، و«سيفا» هو المفني الهادم، المعيد الكون إلى سيرته الأولى.

وبذلك يظهر قوّة ما ذكره الفيلسوف الفرنسي «غستاف لوبون» إذ قال: «لقد واصلت المسيحية تطوّرها في القرون الخمسة من حياتها، مع أخذ ما تيسّر من المفاهيم الفلسفية والدينية اليونانية والشرقية، وهكذا أصبحت خليطاً من المعتقدات المصرية والإيرانية التي انتشرت في المناطق الأُوربية في حدود القرن

الأوّل الميلادي، فاعتنق الناس تثليثاً جديداً مكوّناً من: الأب والابن وروح القدس، مكان التثليث القديم المكون من «نروبي تر» و «وزنون» و «نرو»⁽¹⁾.

احتجاج القرآن على مذهب التثليث:

يردّ القرآن الكريم قول المثلِّثة من طريقين، أحدهما: الطريق العام؛ وهو بيان استحالة الابن عليه تعالى في نفسه، أي سواء كان عيسى هو الابن أو غيره. والآخر: الطريق الخاص؛ وهو بيان أنّ عيسى بن مريم ليس ابناً إلهاً، بل عبد مخلوق.

الطريق الأوّل: فتوضيحه أنّ حقيقة البنوّة والتولّد هو أن يجزّء واحد من هذه الموجودات الحية المادّية، كالإنسان والحيوان بل النبات أيضاً، شيئاً من مادّة نفسه، ثمّ يجعله بالتربية التدريجية فرداً آخر من نوعه مماثلاً لنفسه، يترتّب عليه من الخواصّ والآثار ما كان يترتّب على المجزى منه كالحيوان يفصل من نفسه النطفة، والنبات يفصل من نفسه اللقاح، ثمّ يأخذ في تربيته تدريجاً حتّى يصيّره حيواناً أو نباتاً آخر مماثلاً لنفسه، ومن المعلوم أنّ الله سبحانه يمتنع عليه ذلك:

أمّا أوّلاً: فلاستلزامه الجسمية المادّية، والله سبحانه منزّه من ولوازمها الافتقارية، كالحركة والزمان والمكان وغير ذلك.

وأمّا ثانياً: فلأن الله سبحانه لإطلاق إلوهيّته وربوبيّته له القيومية المطلقة على ما سواه، فكلّ شيء سواه مفتقر الوجود إليه، قائم الوجود به، فكيف يمكن فرض شيء غيره يماثله في النوعية يستقلّ عنه بنفسه، ويكون له من الذات والأوصاف والأحكام ما له من غير افتقار إليه.

وأمّا ثالثاً: فلأنّ جواز الإيلاد والاستيلاد عليه تعالى يستلزم جواز الفعل التدريجي عليه، وهو يستلزم دخوله تحت ناموس المادّة والحركة، وهو خلف، بل

ما يقع بإرادته ومشيته تعالى، إنّما يقع من غير مهلة وتدريج.

وهذا البيان هو الذي يفيده قوله تعالى: «وَقَالُواْ اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَل لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَّهُ قَاتِتُونَ * بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ»⁽¹⁾.

وعلى ما قرّبناه فقوله: «سُبْحَانَهُ» برهان، وقوله: «لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ...» برهان آخر، وقوله: «بَدِيعُ...» برهان ثالث.

ويمكن أن يجعل قوله: «بَدِيعُ...» من قبيل إضافة الصفة إلى فاعلها، ويستفاد منه أنّ خلقه تعالى على غير مثال سابق، فلا يمكن منه الإيلاد؛ لأنّه خلق على مثال نفسه؛ لأن مفروضهم العينيّة، فتكون هذه الفقرة وحدها برهاناً آخر.

ولو فرض قولهم: «اتَّخَذَ اللّهُ وَلَدًا» كلاماً ملقى لا على وجه الحقيقة بل على وجه التوسّع في معنى الابن والولد بأن يراد به انفصال شيء عن شيء يماثله في الحقيقة من غير تجزٍّ مادّي أو تدريج زماني - وهذا هو الذي يرومه النصارى بقولهم المسيح ابن الله ليتخلّصوا بذلك عن إشكال الجسمية والمادّية والتدريج - لكن يبقى إشكال المماثلة.

توضيحه: إنّ إثبات الابن والأب إثبات للعدد بالضرورة، وهو إثبات للكثرة الحقيقية، وإن فُرضت الوحدة النوعية بين الأب والابن، كالأب والابن من الانسان فهما واحد في الحقيقة الإنسانية، وكثير من حيث أنّهما فردان من الإنسان، وعلى هذا فلو فرض وحدة الإله كان كلّ ما سواه، ومن جملتها الابن غيراً له، مملوكاً مفتقراً إليه، فلا يكون الابن المفروض إلهاً مثله، ولو فرض ابن مماثل له غير مفتقر إليه، بل مستقلّ مثله، بطل التوحيد في الإله عزّ اسمه.

وهذا البيان هو المدلول عليه بقوله تعالى: «وَلَا تَقُولُواْ ثَلَاثَةُ انتَهُواْ خَيْرًا لَّكُمْ

إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهُ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلاً»⁽¹⁾.

الطريق الثاني: وهو بيان أن شخص عيسى بن مريم علیه السلام ليس ابنا الله، مشاركاً له في الحقيقة الإلهية؛ لِما كان فيه من البشرية ولوازمها.

وتوضيحه: إنّ المسيح علیه السلام حملت به مريم وربّته جنيناً في رحمها، ثمّ وضعته وضع المرأة ولدها، ثمّ ربّته كما يتربّى الولد في حضانة أُمّه، ثمّ أخذ فى النشوء، وقطع مراحل الحياة، والارتقاء في مدارج العمر من الصبا والشباب والكهولة، وفي جميع ذلك كان حاله حال إنسان طبيعي في حياته، يعرضه من العوارض والحالات ما يعرض الإنسان من جوع وشبع، وسرور ومساءة، ولذّة وألم، وأكل وشرب، ونوم ويقظة، وتعب وراحة، وغير ذلك.

فهذا ما شوهد من حال المسيح علیه السلام حين مكته بين الناس، ولا يرتاب ذو عقل أنّ من كان هذا شأنه، فهو إنسان كسائر الناس من نوعه، وإذا كان كذلك فهو مخلوق مصنوع كسائر أفراد نوعه.

وأمّا صدور الخوارق و تحقّق المعجزات على يده، كإحياء الأموات، وخلق الطير، وإبراء الأكمه والأبرص، وكذا تحقّق الخوارق من الآيات في وجوده كتكوّنه من غير أب، فإنّما هي أُمور خارقة للعادة المألوفة، والسُنّة الجارية في الطبيعة؛ فإنّها نادرة الوجود لا مستحيلته، فهذا آدم علیه السلام تذكر الكتب السماوية أنّه خلق من تراب، ولا أب له، وهؤلاء أنبياء الله صالح وإبراهيم وموسى علیهم السلام جرت على أيديهم آيات معجزة كثيرة، مذكورة في مسفورات الوحي من غير أن تقتضي فيهم إلوهية، ولا خروجاً عن طور الإنسانية.

وهذه الطريقة هي المسلوكة في قوله تعالى:

«لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَه إِلَّا إِلَهُ وَاحِدٌ... مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ»⁽¹⁾.

وقد خصّ أكل الطعام من بين جميع الأفعال بالذكر لكونه من أحسنها دلالة على المادّية، واستلزاماً للحاجة والفاقة المنافية للإلوهية، فمن المعلوم أن من يجوع ويظمأ بطبعه ثمّ يشبع بأكله، أو يرتوى بشربه، ليس عنده غير الحاجة والفاقة التي لا يرفعها إلّا غيره، وما معنى إلوهية مَن هذا شأنه؟! فإن الذي قد أحاطت به الحاجة واحتاج في رفعها إلى الخارج من نفسه، فهو ناقص في نفسه، مدبّر بغيره وليس بإله غنيّ بذاته، بل مخلوق مدبَّر بربوبية من ينتهي إليه تدبيره.

وإلى هذا يمكن أن يرجع قوله تعالى: «لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْ قدِيرٌ»⁽²⁾.

وكذا قوله تعالى خطاباً للنصارى: «قُلْ أَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَاللَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ»⁽³⁾فإنّ في هذا النوع من الاحتجاجات هو أنّ الذي شوهد من أمر المسيح أنّه: كان يعيش على الناموس الجاري في حياة الإنسان، متّصفاً بجميع صفاته وأفعاله وأحواله النوعية، كالأكل والشرب، وسائر الاحتياجات الإنسانية والخواص البشرية، ولم يكن هذا التلبّس والاتّصاف بحسب ظاهر الحسّ أو تسويل الخيال فحسب بل كان على الحقيقة، وكان المسيح علیه السلام إنساناً ذا هذه الأوصاف والأحوال والأفعال.

والأناجيل مشحونة بتسميته نفسه إنساناً، وابن الإنسان، ومملوءة بالقصص

الناطقة بأكله وشربه، ونومه ومشيه، ومسافرته وتعبه، وتكلّمه ونحو ذلك، بحيث لا يقبل شيء منها صَرفاً ولا تأويلاً، ومع تسليم هذه الأُمور يجري على المسيح ما يجري على غيره، فهو لا يملك من غيره شيئاً نفسه، ويمكن أن يهلك كغيره.

وكذا حديث عبادته ودعائه، بحيث لا يرتاب في أن ما كان يأتيه من عبادة فإنّما للتقرّب من الله، والخضوع لقدس ساحته، لا لتعليم الناس أو لأغراض أخر تشابه ذلك.

وإلى حديث العبادة والاحتجاج به يومئ قوله تعالى: «لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْداً الله وَلاَ المَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرُ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا»⁽¹⁾.

فعبادة المسيح علیه السلام أوّل دليل على أنّه ليس بإله، وأنّ الإلوهية لغيره، لا نصيب له فيها⁽²⁾.

فهو يأمر في بعض فقرات الإنجيل المتداول حالياً - مع ما فيه من التحريف - إلى عبادة الله وحده دون غيره..

ففي العهد الجديد من إنجيل متّى ورد عن عيسى علیه السلام أنّه قال: «اذهب يا شيطان؛ لأنّه مكتوب للربّ إلهك تسجد، وإيّاه وحده تعبد»⁽³⁾، وقريب منه في سفر لوقا⁽⁴⁾.

وأيضاً ما ورد في رسالة إلى أهالي تسالونيكي: «لأنّهم هم يخبرون عنّا أيّ دخول كان لنا إليكم وكيف رجعتم إلى الله من الأوثان لتعبدوا الله الحي الحقيقي»⁽⁵⁾.

مضافاً إلى كلمات تدعو الله بالتوحيد في كلا العهدين مع ما وقع فيهما من التحريف والتغيير والتبدّل، فقد ورد في سفر أخبار الأيام ما ينفي المماثلة الله تعالى، وينفي إله غيره عزّ وجلّ: «يا ربّ ليس مثلك، ولا إله غيرك»⁽¹⁾.

«وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته»⁽²⁾.

والله هو الوحيد الذي يغفر الذنوب: «من يقدر أن يغفر خطايا إلّا الله وحده»⁽³⁾.

وهذا أيضاً ما ورد في القرآن الكريم: «وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللهُ»⁽⁴⁾.

فالتوحيد في العبادة، ونفي الشريك، وانحصار غفران الذنوب بالله تعالى من الموارد التي اتّفق عليها الإسلام في القرآن الكريم، وما ورد في العهدين.

نهاية المطاف:

بعدما بحث وخاض «سيلفا» في الديانة المسيحية، والأديان الأُخرى، وقارن بينها وبين بقية الديانات تفتّحت آفاق رؤيته، وتعرّف على مبدأ رحب مملوء بالمعارف السامية، والرؤى الرفيعة، فانجذب إليه انجذاباً أدّى به إلى اعتناقه ألا وهو الدين الإسلامي الذي يثبّت التوحيد الخالص الله الواحد القهّار: «وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَاء لَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُوا لِلهِ شُرَكَاء خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ»⁽⁵⁾.

(7) عبد الحليم هربرت (مسيحي / فرنسا)

ولد في أوساط عائلة مسيحية الديانة، وترعرع في أحضانها، بعد بلوغ «هربرت» مرحلة الرشد سادت به فطرته السليمة إلى البحث والتحقيق في معتقدات الأديان والمذاهب، واستمرّ في ذلك إلى أن وفّقه الله عزّ وجلّ للتعرّف على مذهب أهل البيت علیهم السلام فرآه مذهباً متكاملاً، يمتاز أئمّته بمقامات لم يسبقهم - ولم يلحقهم بنيلها أحد من العالمين.

يقول الدكتور هربرت بعد اعتناقي للدين الإسلامي الحنيف على مذهب الشيعة الإمامية قاطعني زوجتي وأولادي، وقد لقيت متاعب ومشاكل عديدة، ولكن وفّقني الله للصبر والثبات.

إنّ زيارة مراقد أهل البيت علیهم السلام والشعور بالخشوع والانجذاب إلى تلك الأرواح المقدسة الطاهرة كانت من الأمور المؤثرة على هربرت، وكانت قراءته لزيارات الأئمّة علیهم السلام، مثل: زيارة آل ياسين، وزيارة الجامعة الكبيرة، والتفكّر في معانيها، والتدبّر في مضامينها سبباً لتعرّفه على تلك المقامات السامية، ومعرفة عظمة أهل بيت النبوّة علیهم السلام ومذهبهم العظيم.

نظرة إلى الزيارة الجامعة:

الزيارة الجامعة الكبيرة والشريفة صحيحة السند والدلالة، وقد اشتُهرت بين الشيعة الإمامية حتّى استغنت باشتهارها عن ذكر إثباتها وبيان سندها، فكانت

موضع قبول عند جميع الشيعة من غير معارضٍ لها، أو رادّ لدلالاتها ومعانيها، بل وسندها أيضاً عند العلماء المحقّقين، مع ما اشتملت عليه من معانيها العالية الفريدة وأسرارها العجيبة، ولكنَّها صعبة عند بعض من لم يتذوّق حلاوة معرفتهم، أو يشمّ نسيم كلماتهم المقدّسة، فحاول التشكيك بسندها ودلالتها، ولا عجب في ذلك فإنَّ كلَّ إناءٍ بما فيه ينضح، والأوعية تسع الماء بقدر حجمها.

قال تعالى: «أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا»⁽¹⁾، وقال: «أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ»⁽²⁾...

والحاصل: إنّ ألفاظها البليغة وأسرارها المنيعة وأحوالها الرفيعة ممّا يشهد الكتاب الكريم، والأخبار القطعية والعقل السليم بصحّة ورودها عن ذلك الإمام العظيم، الهادي المهدي، عليّ بن الإمام محمّد الجواد علیهما السلام؛ فإنّ على كلِّ حقٍّ حقيقة، وعلى كلّ صوابِ نوراً، مع ما هي عليه عند عامّة الشيعة، فقهائهم وعوامهم، من القبول بحيث لا يختلف فيها اثنان.

وهذه الزيارة المقدّسة من أشرف الزيارات بشكلٍ مطلق، ولا تضاهيها زيارة أُخرى من حيث الاعتبار وعمق الدلالة، الدالّة على عظمة هؤلاء الموالي الكرام المطهّرين علیهم السلام، ولفقراتها الشريفة شواهد كثيرة من الكتاب الكريم والسُنّة الكريمة، فالتشكيك فيها يستلزم التشكيك بكلمات أئمّة الهدى، ومصابيح الدجى، والعروة الوثقى..

من روى الزيارة الجامعة؟

لم يروها أحدٌ قبل الشيخ الصدوق رحمه الله من المتقدّمين عليه، فمثلاً لم يروها الشيخ الكليني - بحسب الظاهر - لاعتبارات عديدة، ولعلَّ منها شدّة التقية التي كان

الكليني يعيش في ظلالها؛ لوجوده في بغداد عاصمة الدولة العبّاسيّة آنذاك، بخلاف الشيخ الصدوق، الذي عاش في قم، موطن التشيّع والولاء لأهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام وفي ظلّ حكومة آل بويه، التي لم يُعرف عنها النصب الشديد لأهل البيت علیهم السلام، فكان ثمّة فسحة في مجال التعبير عن الرأي والعقيدة.

نعم رواها من بعده الشيخ الطوسي (رحمه الله تعالى) في التهذيب، الجزء السادس، باب زيارة جامعة لسائر المشاهد، ولا يشترط في صحّة أيّ رواية أن تُروى بطرقٍ متعدّدة، بل يكفي فيها أن تُروى بخبرٍ معتبر سنداً أو دلالة، كما لا يُشترط في الأخبار الدالّة على الفضائل والمعاجز أن تكون بقوّة الأخبار الدالّة على موارد الفقه والأحكام، ومع هذا فإنّ الزيارة الجامعة الشريفة وردت بسندٍ صحيح ومعتبر لا مغمز فيه عند أحدٍ، وعلى فرض ضعف السند - وفرض المحال ليس محالاً - فلا يجوز طرحها؛ إذ لا يجب طرح كلِّ خبر ضعيف سنداً، بل يحرم ردّه ما لم يتعارض مع الدلالة القطعيّة للكتاب والسُّنَّة المطهرة، فكيف الحال بزيارة الجامعة الموافقة للكتاب والسُنّة...

وحرمة ردّ الخبر الضعيف مورد تسالم عند الأُصوليّين والأخباريّين، وحرمة الردّ تختلف عن حجّية الخبر؛ فحرمة الردّ تتناول حتّى الخبر الضعيف، وقد عقد صاحب «الوسائل» باباً خاصّاً في كيفيّة القضاء يذكر فيه تلك الأخبار الدالّة على تلك القاعدة المتسالم عليها بينهم...

فالخبر الضعيف في علم الدراية والحديث يختلف عن الخبر الموضوع الدلالة والمدسوس والمجعول؛ فالخبر المدسوس أو المجعول هو المتعارض مع القطعيّة من الكتاب والسُنّة، وأمّا الخبر الذي لم تتوفّر فيه شرائط الحجّية لا يقال: إنَّه مدسوس أو موضوع، ما دام لم يتعارض مع ما ذكرنا، لذا لا يسقط الاستدلال به لبيان المطالب العلميّة والفقهيّة.

فالخبر الضعيف سنداً له أحكام إلزاميّة، منها حرمة ردّه، وقد ورد في

الأخبار ما يبيّن هذه القاعدة المسلّمة.

منها: ما ورد عن مولانا الإمام أبي جعفر علیه السلام، قال: «... وإذا جاءكم عنّا حديثُ فوجدتم عليه شاهداً أو شاهدين من كتاب الله فخذوا به، وإلَّا فقفوا عنده ثمّ ردّوه إلينا حتّى يستبين لكم...»⁽¹⁾.

سند الزيارة الجامعة:

رواها الشيخ الصدوق - عليه الرحمة - في كتابه «من لا يحضره الفقيه» الجزء الثاني، باب زيارة جامعة لجميع الأئمّة علیهم السلام بسنده إلى محمد بن إسماعيل البرمكي، ورواها أيضاً في كتابه «عيون أخبار الإمام الرضاء علیه السلام» الجزء الثاني، الباب 68، بالسند نفسه، كما أنَّه رواها بشكل مختصر في الجزء نفسه في الكتاب في الباب 67، بسنده الصحيح إلى: محمد بن الحسن بن الوليد (شيخ الصدوق)، عن محمد بن الحسن الصفّار ( ثقة جليل)، عن عليّ بن حسان (ثقة ثقة)، قال: سئل الإمام الرضا علیه السلام في إتيان قبر أبي الحسن موسى علیه السلام...

وقد رواها الشيخ الطوسي في «التهذيب» نقلاً عن الصدوق بالسند نفسه، ولم يعقّب على سندها بالضعف ممّا يعني صحّته بنظره الشريف... وها نحن نذكر السند موثقّاً واحداً تلو الآخر:

قال الصدوق - رحمه الله تعالى -:

روی محمد بن إسماعيل البرمكي، قال: حدّثنا موسى بن عبد موسى بن عبد الله النخعي، قال: قلت للإمام عليّ بن محمد بن عليّ بن موسى بن جعفر بن محمد بن عليّ بن الحسين بن عليّ بن ابن أبي طالب علیهم السلام: علّمني يا بن رسول الله قولاً أقوله، بليغاً كاملاً إذا زرت واحداً منكم؟...⁽²⁾.

وقد اختصر الصدوق الأسانيد في كتابه «الفقيه» إلَّا أنَّه وضع فهرساً لتلكم الأسانيد في آخر كتابه، فقال في ترجمة محمد بن إسماعيل البرمكي: «وما كان فيه - أي الكتاب - عن محمد بن إسماعيل البرمكي فقد رويته عن: عليّ بن أحمد بن موسى، ومحمد بن أحمد السناني، والحسين بن إبراهيم بن أحمد بن هشام المكّتب رضي الله عنهم، عن محمد بن أبي عبد الله الكوفي، عن محمد بن إسماعيل البرمكي»⁽¹⁾.

فعليّ بن أحمد بن موسى ومحمد بن أحمد السناني والحسين بن إبراهيم بن أحمد بن هشام المكتب، كلُّهم من مشايخ الصدوق الثقات؛ بدليل ترضّيه عنهم بقوله: (رضي الله عنهم).

وأمّا محمد بن أبي عبد الله الكوفي (وهو محمد بن جعفر بن محمد بن عون الأسدي) فثقة أيضاً عند الصدوق وغيره؛ لأنّ مشايخه الثقات نقلوا عنه، نه، ولأنّ الثقات لا ينقلون عن الكذّاب ومن كان مجهول الحال عندهم، ولو فعلوا ذلك لدلّ على أنّهم غير ثقات وغير مأمونين على الدين والدنيا، فتنتفي الحجّية عمّا نقلوا، وهو أمرٌ نهت عنه الآيات والأخبار، كما لا يخفى على المحقّقين من الفقهاء.

مضافاً إلى إطراء علماء الرجال على محمد بن أبي عبد الله - إذ يرى ذلك بوضوح كلّ من راجع كلماتهم بشأنه -، فقد وثّقه النجاشي في ترجمة الأسدي، وكذلك في ترجمة محمّد بن إسماعيل البرمكي؛ كما أنّ الرجل من شيوخ أساتذة الكليني، وقد أكثر الرواية عنه في «الكافي»، وإتّهامه بالجبر والتشبيه فرية عليه، ويكفي في بطلانها أنّه روى في «الكافي» أخباراً كثيرة دالّة على بطلان الجبر والتشبيه ونفيهما، فلو كان فيه شائبة من القول بذلك لم يكن ليروي ما يبطل مذهبه، وقد كان الرجل في زمان السفراء المنصوبين من قِبل الإمام الحجّة المنتظر علیه السلام،

وممن ترد عليه التوقيعات من ناحيتهم.

فالحقُّ: أنّ الرجل ثقة، صحيح الحديث، يُعتمد على ما رواه، وقد أطراه كثير من الرجاليّين والمحقّقين، أمثال: العلّامة في «الخلاصة»، والفاضل المجلسي في «الوجيزة»، والطريحي والكاظمي في «المشتركات»، والفاضل الجزائري، والأردبيلي في «جامع الرواة»، وغيرهم ممن يجدهم المتتبّع لحال الرجل..

وأما محمد بن إسماعيل البرمكي فلا ريب في وثاقته عند الجميع، وقد أطراه النجاشي بقوله: «محمد بن إسماعيل بن أحمد بن بشير البرمكي، المعروف بصاحب الصومعة أبو عبد الله، سكن قم وليس أصله منها، ذكر ذلك عبّاس بن نوح، وكان ثقة مستقيماً، له كتب، منها: التوحيد...»⁽¹⁾.

وأما موسى بن عبد الله النخعي فلا ريب أيضاً في وثاقته، وإن قيل: إنَّه ممن أهمله الرجاليّون في تراجمهم، ممّا يعني عدم الاعتناء به، فلا يصحُّ الاعتماد على ما يرويه!!

لأننا نقول: إنَّ ذلك غير صحيح؛ لوجوه:

(الوجه الأوّل): عدم وجود ذكر له في تراجم المتقدّمين لا يعني بالضرورة عدم جواز الاعتماد عليه بما يرويه، وإلَّا لاستلزم ذلك طرح كثير من الأخبار لمجرّد أنَّ بعض رواتها ليس لهم ذكرٌ في تراجم الأوّلين، وفي ذلك من الآثار السلبيّة ما لا يخفى على الضليع بالفقه، مع التأكيد على أنّ الرجل قد روى أخباراً عنهم علیهم السلام، واعتمد عليه كبار المحدّثين، أمثال: الكليني والصدوق والطوسي، أفلا يكون هذا مُحفّزاً للأخذ بما يرويه والاعتماد على ما يَحكيه؟! لاسيَّما وأنَّ الرجل قد اعتمد عليه ثقات الرواة والمؤرّخين، فإن ذلك قرينة واضحة وقطعيَّة على وثاقته وعدالته، فالغمز به - حينئذٍ - يعتبر غمزاً بالثقات الذين قام الدليل القطعيُّ

على وثاقتهم وعدالتهم، وفيه ما لا يخفى على البصير الفقيه من المحاذير الشرعيّة من حيث إساءة الظن بهؤلاء وردّ الأدلّة الدالة على ترتيب الأثر العقليّ والشرعيّ على وثاقتهم وعدالتهم!!

(الوجه الثاني): إهمال الرجاليّين له في كتب الرجال غير قادح فيه، لاسيّما وأنَّ الرجاليين اقتصروا في تراجمهم على الرواة المعروفين بعقائدهم ومسالكهم دون غيرهم من مجهولي الذكر والصيت، إمّا لتقيّة، أو لعدم حبّ البروز والظهور، ممّن آثروا الإنفراد عن الخلق حرصاً على دينهم أو دنياهم... فالقول بأنّ كلَّ مجهول لا يكون مقبول الرواية غير منطقيّ وفيه من المحاذير ما ذكرناه آنفاً..

مضافاً إلى أنَّ المجهول أعمّ من كونه فاسد العقيدة والمسلك؛ إذ رُبَّ مجهول الذكر بين الناس لكنّه نقيّ القلب وطاهر المسلك، فلا لوم عليه بمقدار ما يلام الذين لم يبحثوا أكثر للوصول إلى التعرّف عليه، فلا ملازمة - إذن - بين الجهالة والفسق؛ فتأمّل.

(الوجه الثالث): إنَّ رواية الثقة محمّد بن إسماعيل عنه تدفع جهالته من الأساس؛ إذ كيف ينقل الثقة عن رجلٍ مجهول الحال أو فاسد العقيدة؟! لاسيّما وأنّ الناقل عنه عالمٌ ومحدّثٌ وعادلٌ، لا يكذب ولا يدّعي وثاقة من كان كاذباً أو مدلّساً!

مضافاً إلى اعتماد الصدوق عليه، وقد آلى في مطلع كتابه «الفقيه» أن لا يروي إلَّا عن الأجلّاء الثقات، وهي قرينة قطعيّة على صلاح الرجل، لأنّ ما وصل للصدوق لم يصل إلينا حتّى لو كان ذلك عن اجتهاد عنده، فما دام ثمّة قرائن أُخرى تثبت صلاحه، فإنّ توثيق الصدوق وشيوخه له يُعدّ - حينئذٍ - قرينة مساعدة على التوثيق.

وبعبارةٍ أُخرى: إنَّ الراوي الثقة إذا روى عن مهمل أو مجهول تُعدّ روايته

عنه توثيقاً له؛ إذ من البعيد جداً - بعد أن ثبتت الحجّية للراوي الثقة - أن يروي عن غير الثقة، وإلَّا انتفت الوثاقة والحجّية عن صاحبها، وهي خُلف ثبوتها له بمقتضى الدليل الدالّ على ذلك.

(الوجه الرابع): إنَّ رواية موسى النخعي للزيارة الجامعة قرينة قطعيّة على كونه إمامياً صحيح الاعتقاد، بل إنَّ تلقين الإمام الهادي علیه السلام هذه الزيارة المفصّلة والمتضمّنة لبيان مراتب الأئمّة الطاهرين علیهم السلام شهادة أُخرى واضحة على كون الرجل من الحسان ومقبول الرواية، وإهمالهم لذكره حينئذٍ غير قادح فيه ولا مقلّلٍ لشأنه، بل إنّ الزيارة نفسها تكون قرينة على توثيقه وجلالة أمره، ولا يبعد أن يكون إهمالهم له في التراجم لعدم وجود من يمدحه حسداً له، كما حُسد غيره من أصحاب الأئمّة علیهم السلام الذين أُخفي ذكرهم من قبل أعداء أهل البيت علیهم السلام، لاسيّما أنّ هم الرجل روى ما هو أعظم ممّا رواه غيره من الأصحاب، ألا وهو الزيارة الجامعة التي قصمت ظهور النواصب وأقلقت بالهم وعكّرت صفو عيشهم..

(الوجه الخامس): ذهب بعضُ الرجاليّين الى أنّ موسى بن عبد الله النخعي متّحدٌ مع موسى بن عبد الملك، فنُسبَ إلى جدّه عبد الملك لأنّ الجدَّ أب، وموسى ابن عبد الملك من أصحاب الإمام الجواد علیه السلام، وبهذا ترتفع الجهالة - من هذه الحيثية - عن الرجل، ولا يبعد ذلك ولكنّه بحاجة إلى دليل يدعمه.

(الوجه السادس) : إنَّ آية النبأ، وهي قوله تعالى في سورة الحجرات: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأَ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ»⁽¹⁾تدلّ على اشتراط التبيُّن من خبر الفاسق، ولا تدلّ على ردّ خبره من الأساس، فإذا جاز الأخذ بخبر الفاسق الذي لم يُعلم كذبه في نقل الروايات، يصحُّ بطريقٍ أولى الأخذ بخبر راوٍ مجهول الحال، لكن يشترط بصحّة الأخذ بخبره

أن يكون موافقاً للكتاب والسنة، ومن هذا القبيل خبر الزيارة الجامعة، العالية المضامين، والموافقة للدلائل القطعية.

(الوجه السابع): لقد ثبت بطريقٍ آخر صحيح لا مغمز فيه، إلّا عند أصحاب النفوس المريضة، بأنَّ الإمام المهدي - أرواحنا لتراب مقدمه الفداء - أمر بالمواظبة على قراءة الزيارة الجامعة، كما فصّل ذلك الشيخ الطبرسي رحمه الله تعالى في كتابه «النجم الثاقب»، إذ يروي عمَّن عرفه من الثقة الجليل السيّد أحمد الرشتي رضی الله عنه الذي التقى الإمام الحجّة بن الحسن علیهما السلام عندما ضاع عن قافلته التي كانت تقلّه إلى الحجّ، فاستغاث بالإمام المنتظر علیه السلام فأغاثه وأمره بزيارة الجامعة، وزيارة عاشوراء، ممّا يعطي الزيارة بُعداً آخر من الوثاقة والاعتبار من الناحيتين السندية والدلالية، وهو أمرٌ لم يتفطّن إليه كثيرٌ من فقهاء الإمامية مع أنَّه في غاية الصحّة والمتانة، والقصّة مشهورة شهرةً عظيمةً ذُكرت في «النجم الثاقب»⁽¹⁾و «مفاتیح الجنان»⁽²⁾-

(الوجه الثامن): على افتراض أنَّ موسى بن عبد الله مجهول، والمجهول لا يؤخذ به، لكن يمكن تصحيح هذه الجهالة من ناحيتين:

الناحية الأُولى: للقاعدة الأُصوليّة المطردة الدالّة على انجبار ضعف الخبر بعمل المشهور، فيصبح معتبراً وقوياً، من حيث أنَّ عمل المشهور بخبرٍ ضعيفٍ سنداً توثيقٌ عمليٌّ للمخبر به فيثبت به كونه ثقةً، فيدخل في موضوع الحجّية.

وكذلك فيما لو كان الخبر صحيحاً، أو موثّقاً في نفسه، ثمّ أعرض المشهور عنه، فإنَّ إعراضهم عنه يوهنه ويُسقطه عن الحجّية والاعتبار، وبما أنَّ المشهور أخذ بالزيارة الجامعة، وعمل بها، ودعوا المؤمنين إلى المواظبة عليها، فإنَّ عملهم

هذا يرفع من مستوى ضعف السند - على فرض جهالة موسى النخعي - إلى مقام الصحّة والقوّة والاعتبار، فيكون عملهم بمثابة تصحيح لضعف السند، لقرائن اعتمدوها، والتي منها ما ورد عن مولانا الإمام الصادق علیه السلام: «خذ بما اشتهر بين أصحابك ودع الشاذ النادر»⁽¹⁾، والزيارة ليست ممّا اشتهرت بين الأصحاب فحسب بل هي من المجمع على صحّتها واعتبارها..

الناحية الثانية: اصطلاح المتأخّرين منذ زمن ابن طاووس (ت 664 ه) - وهو أوّل من اخترع تقسيم الخبر إلى ضعيف وموثّق - في تضعيف الأسانيد غير معتبر عند القدماء من فقهاء الإماميّة (رضوان الله تعالى عليهم أجمعين)؛ إذ لا علم لهم بهذا الاصلاح أصلاً، لاستغنائهم عنه في الغالب بكثرة القرائن الدالّة على صدق الخبر، وإن اشتمل طريقه على ضعفٍ، فلم يكن للصحيح كثير مزيَّةٍ توجب له التميّز باصطلاح أو غيره، فالضعيف عندهم هو: ما لم تقم القرينة على إثباته، والصحيح عكسه، وعليه فتكون الزيارة الجامعة صحيحة سنداً عندنا طبقاً لمسلك المتقدّمين، ومنهم الصدوق (رحمهم الله تعالى جميعاً)، وذلك إمّا لقرائن مرجحة، وإمّا لوجودها في الكتب المعتبرة، كالفقيه والتهذيب والعيون.

والخلاصة: فإنَّ الزيارة الجامعة الكبيرة هي من أرقى الزيارات متناً وسنداً على حدّ تعبير العلّامة المحدث المجلسي رحمه الله⁽²⁾، وكما ثبت بمقتضى التحقيق.

شرح بعض مقاطع الزيارة:

(وبمو الاتكم تقبل الطاعة المفترضة):

المراد بالطاعة المفترضة: ما افترضه الله على عباده؛ إذ أنّ الموالاة من الأُصول، فلا تقبل الفروع بدون الأصل، وما افترضه الله وما أمر به يشمل الواجب

والمستحب، فلا يُتوهّم أنّ المراد بالطاعة المفروضة الواجبات فقط، وإنّما كلّ ما يدخل تحت التشريع الإلهي الذي فرضه الله على عباده.

وأمّا عدم اكتفائه بالطاعة المطلقة، فربّما يُتوهّم منه قبول الطاعة على أيّ شكل من الأشكال التي يعتقد العبد بها أنّها طاعة حتّى لو لم تكن بتشريع وإذن من الله تعالى.

(وحسابهم عليكم، وفصل الخطاب عندكم):

يمكن إرجاع هذه العبارة إلى ما روي عن النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم في حديث الثقلين: (إنّي تارك فيكم ما إن تمسّكتم بهما لن تضلّوا بعدي أبداً: كتاب الله، وعترتي أهل بيتي، وإنّهما لن يفترقا حتّى يردا علَيّ الحوض)⁽¹⁾فميزان الحساب يوم القيامة يكون على هذا الأساس، فالتمسّك بالقرآن لوحده غير كافٍ، بل لا بدّ معه من التمسّك بالعترة، فهم علیهم السلام يكونون الأصل في كيفية حساب الخلق، فمن تمسّك نجا، ومن لم يتمسّك بهم هلك.

(أسماؤكم في الأسماء، وقبوركم في القبور .. فما أحلى أسماءكم):

هذه الفقرات تحتمل عدّة معان:

الأوّل: أن يكون المعنى: أنّ ذكركم وإن كان في الظاهر مذكور بين الذاكرين، بأن يذكر وكم ويذكروا غيركم، وتُذكر أسماؤكم في أسمائهم، بأن يقولوا: محمّد وعلي، وهكذا، إلّا أنّه لا نسبة بين ذكركم وذكر غيركم، وبين أسماؤكم وأسماء غيركم، بقرينة قوله بعد ذلك: (فما أحلى أسماءكم وأكرم أنفسكم وأعظم شأنكم).

وبالجملة فحاصل المعنى: أنّ ما يُذكر ويُسمّى ويتكلّم به، فهو غير خارج عن خالق و مخلوق، وأسماؤكم وأنفسكم، وأرواحكم وأجسادكم، وسائر

أفعالكم، وأحوالكم وأطواركم وأخلاقكم، وإن كانت من جملة المخلوقات وداخلة في جملتها إلّا أنّ لها كمال الامتياز والسمو، والعلو والرفعة، والقدر والمنزلة، بحيث لا نسبة بينها وبين غيرها، وكونها من جملة غيرها لا تقتضي مساواتها لها، وهذا المعنى أحسن المعاني وأوضحها.

الثاني: أن يكون المعنى: إذا ذكر الذاكرون الله بمدح أو ثناء، فأنتم داخلون فيهم؛ لأنّكم سادة الذاكرين، وكذا إذا ذكرت الأسماء الشريفة، والأوصاف المنيفة، والأرواح الطيّبة، والأجساد الطاهرة، والأنفس السليمة، والعقول المستقيمة ونحو ذلك، فأسماؤكم وأرواحكم وأجسادكم ونفوسكم داخلة في ذلك؛ لأنّكم سادة السادات وقادة الهداة.

الثالث: أن يكون المعنى: أنّه ينبغي أن يكون ذكركم مذكوراً في السنة الذاكرين، وكذا أسماؤكم، بمعنى أنّ من أراد أن يذكر أحد بمدحٍ فينبغي أن لا يذكر غيركم، ومن أراد الثناء على الأسماء والأرواح والأجساد والنفوس، فليس له أن يتجاوزكم إلى غيركم، وهذا المعنى لا يخلو من لطف، إلّا أنّه بعيد من اللفظ.

الرابع: أن يكون المعنى: أنّ ذكركم وأسمائكم وأرواحكم وسائر ما ذُكر بمنزلة المظروف، وجميع ذلك من غيركم بمنزلة الظرف؛ فشرافة هذه الأشياء منكم كشرافة المظروف على الظرف وامتيازه.

الخامس: أن يُقرأ: وأسمائكم وأرواحكم الخ.. مجروراً معطوفاً على ضمير الخطاب المجرور في: (ذكركم)، أيّ: يذكركم الله تعالى في جنب الذاكرين، فيكون من إضافة المصدر إلى المفعول، فإذا ذكر الناس الذاكرين ذكرهم الله تعالى في جنبهم، وذكر أسمائكم ومدحها، وكذا أرواحكم وأجسادكم في جنب ذكرهم لها، كما ورد في تفسير قوله تعالى: «وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ»⁽¹⁾أي: ذكر الله عبده أكبر من

ذكر العبد ربه في الصلاة أو غيرها⁽¹⁾.

أسماء بعض الكتب المؤلّفة في شرح الزيارة الجامعة:

1 - الأعلام اللامعة في شرح الجامعة / السيّد محمد بن عبد الكريم الطباطبائي البروجردي.

2 - الإلهامات الرضوية في شرح الزيارة الجامعة الكبيرة / السيّد محمد بن السيّد محمود الحسيني اللواساني الطهراني (الشهير بالسيّد محمد العصّار).

3 - البروق اللامعة / الشيخ علي بن المولى محمد جعفر شریعت مدار الاسترابادي الطهراني.

4 - بغية الطالب / درويش علي بن الحسين بن علي بن محمد البغدادي الحائري.

5 - شرح الزيارة الجامعة / السيّد حسين بن السيّد محمد تقي الهمداني النجفي الدرود آبادي.

6 - مشارق الشموس الطالعة / ميرزا إبراهيم بن الحاج عبد المجيد الشيرازي الحائري.

7 - شرح الزيارة الجامعة الكبيرة / أحمد بن زين الدين بن إبراهيم بن صفر ابن إبراهيم بن داغر الأحسائي.

8 - شرح الزيارة الجامعة / السيد عبد الله بن السيد محمد رضا شبّر الحسيني الحلّي الكاظمي (الأنوار اللامعة).

9 - شرح الزيارة الجامعة / الميرزا علي نقي بن السيّد حسين.

10 - شرح الزيارة الجامعة / الميرزا محمد علي بن المولى محمد نصير

الچاردهي الرشتي النجفي.

11 - شرح الزيارة الجامعة / السيد بهاء الدين محمد بن محمد باقر الحسيني النائيني المختاري.

12 - شمس طالعة / عبد الله بن أبي القاسم الموسوي البلادي.

13 - شمس طالعة / ميرزا محمد بن أبي القاسم ناصر حكمت طبيب زادة الأصفهاني.

14 - الشموس الطالعة / الآغا ريحان الله بن السيد جعفر الدارابي البروجردي.

15 - الأنوار الساطعة / الشيخ محمد رضا بن القاسم الغراوي.

نيل الحقيقة:

إن معرفة عظمة أئمّة مذهب أهل البيت علیهم السلام ومقامهم عند الله عزّ وجلّ من خلال التفكّر والتمعّن في هذه الزيارة وأمثالها، لا تدع للباحث المنصف مجالاً للتشكيك في أحقّية مذهب أهل البيت علیهم السلام، وإن «هربرت» هو ممّن وفّقه الباري عزّ وجلّ للوصول إلى هذه الحقيقة، والتنوّر بنور عظمة أهل البيت علیهم السلام⁽¹⁾.

(8) عبد الرحمن (مسیحی / فرنسا)

ولد في فرنسا في عائلة مسيحية، تربى «عبد الرحمن» في هذه الأسرة على أن يرتبط مع الإله من خلال بعض الطقوس والمراسيم التي تقام أسبوعياً في مكان معيّن مثل الكنيسة، الّا أنّه لم يجد في خارج الكنيسة أي ارتباط معنوي مع الإله، وهذا ما دفع به الى البحث عن مذهب يعيش معه الحياة والحيوية والمعنوية من دون التقيّد بمكان وزمان معيّن.

فبدأ «عبد الرحمن» بالتحقيق والبحث حول الأديان المختلفة، وتعرّف حينها على الإسلام و مذهب أهل البيت علیهم السلام، فقام بمقايسته مع باقي الأديان والمذاهب، وتوصّل الى أنّه مذهب يهتمّ بالبُعد الاجتماعي لحياة الإنسان، مضافاً إلى البعد الفردي؛ لعلاقة البشر مع ربّهم.

كما توصّل الى أنّ اهتمام هذا المذهب بالبُعد الاجتماعي للدين جعله مذهباً اشتهر بالمقاومة والثورة ضدّ سلاطين الجور ورفض الظلم والطغيان على مدى العصور.

ولعل أحد أدلّة تسمية أتباع مذهب الشيعة الإمامية باسم «الرافضة» من قبل الأعداء، هو رفضهم الاستسلام أمام واقعة غصب الخلافة الإسلامية من أئمة أهل البيت علیهم السلام.

بيان معنى «الرافضة» والمقصود منها:

قال الخليل في كتاب العين: «الرفض: ترك الشيء. والرفض: الشيء المتحرك المتفرّق، ويجمع على أرفاض..

والروافض: جند تركوا قائدهم وانصرفوا، كلّ طائفة منهم رافضة، وهم قوم أيضاً لهم رأي وجدال يسمّون الروافض، والنسبة إليهم رافضي»⁽¹⁾.

وقال الجوهري في الصحاح: «الرفض: الترك، وقد رفضه يرفضَهُ ويرفضُهُ رَفْضاً ورَفَضاً، والشيء رفيض ومرفوض والروافض: جند تركوا قائدهم وانصرفوا..»⁽²⁾.

ويمكن الرجوع إلى الكتب اللغوية الأخرى لملاحظة معنى الكلمة، إذ أنّ كلماتهم متقاربة في بيان معنى مادة (رف ض).

والبحث يقع في بيان معنى الرفض في كلمات العلماء، سواء الفقهاء أو المؤرّخين، وعلى ماذا تطلق هذه الكلمة ومن أين نشأت.

فالبحث يقع في محورين:

1 - المحور الأوّل منشأ إطلاق هذه الكلمة وفي أيّ زمن كان.

2 - المحور الثاني: المراد من هذه الكلمة حينما تُطلق، والأمور المترتّبة على بيان وتحديد اللفظة.

بداية استخدام كلمة «الرافضة» ومتى استعملت:

ذهب البعض إلى أنّ هذه الكلمة قديمة النشأة، ويرجع زمن استخدامها إلى صلى الله عصر النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، وأوردوا لذلك عدّة أحاديث تناقلوها عن لسان النبي صلى الله عليه وآله وسلم

استشهاداً على قولهم، وقد أفرد ابن أبي عاصم في كتاب السُنّة باباً تحت عنوان (باب) في ذكر الرافضة) أورد فيه أربع روايات، وهي:

1 - عن علي علیه السلام عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم قال: «يكون قوم يسمون الرافضة يرفضون الإسلام».

2 - عن أم سلمة قالت: كانت ليلتي، وكان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عندي، فجاءت إليّ فاطمة مسلّمة، فتبعها علي، فرفع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم رأسه، فقال: «أبشر يا علي، أنت وأصحابك في الجنّة، إلّا أنّ ممن يزعم أنّه يحبّك قوم يرفضون الإسلام، يلفظونه يقال لهم: الرافضة، فإذا لقيتهم فجاهدهم فإنّهم مشركون.

قلت: وما العلامة فيهم؟

قال: لا يشهدون جمعة ولا جماعة، ويطعنون على السلف».

3 - عن ابن عبّاس قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: «يكون في آخر الزمان عليه واله قوم ينبزون الرافضة، يرفضون الإسلام ويلفظونه، فاقتلوهم فإنّهم مشركون».

4 - عن علي صلى الله عليه وآله وسلم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «سيأتي بعدي قوم لهم نبز يقال لهم: الرافضة، فإذا لقيتموهم فاقتلوهم فإنّهم مشركون.

قلت: یا رسول الله وما العلامة فيهم؟

قال: يقرضونك بما ليس فيك، ويطعنون على أصحابي ويشتمونهم»⁽¹⁾.

وقد حقّق الشيخ السلفي المعاصر محمّد ناصر الدين الألباني كتاب السنّة هذا، وحكم بضعف هذه الأحاديث⁽²⁾.

كما ضعّفها علماء الجرح والتعديل عند أهل السنة، ففي الحديث الأوّل ذكر ابن عدي في «الكامل» أبا إسماعيل الكوفي، ونسب إلى ابن حمّاد القول بأنّه

متروك، وإلى النسائي بأنه ضعيف⁽¹⁾.

وقد حكموا بضعف الحديث الثاني لوجود سوار بن مصعب، وهو منكر الحديث كما نصّ عليه البخاري⁽²⁾والنسائي⁽³⁾.

كما حكم العقيلي في كتابه الضعفاء الكبير بضعف الحديث الثالث، وذلك لأنّ محمّد بن إسماعيل ضعيف⁽⁴⁾.

وأمّا الحديث الرابع ففي سنده محمّد بن أسعد الثعلبي، وهو منكر الحديث كما نص على ذلك العقيلي⁽⁵⁾والرازي⁽⁶⁾.

فهذه هي الأحاديث التي استدل بها صاحب الرأي الأوّل لإثبات أنّ هذا المصطلح والإطلاق مستخدم منذ عهده صلی الله علیه وآله وسلم.

والملاحظ في هذه الروايات أنّها جميعاً ضعيفة الإسناد، بل في رواتها إمّا كذَّاب أو متروك بحيث لا يمكنها أن تصل حتّى إلى رتبة الحسن لغيره، لذكر علّة الكذب أو الترك فيها.

وعلى هذا فلا دليل نقلي أو تاريخي يدلّ على هذا القول الّا هذه الروايات التي تبيّن أنّها في غاية الضعف.

ولا بأس بأن نتعرّض إلى قراءة سريعة في متون هذه الأخبار الضعيفة سنداً لنلاحظ متنها ومدى تناسقه.

ففي الرواية الأولى إشارة إلى أنّهم يرفضون الإسلام، وظاهر هذه العبارة

أنّهم ينكرون الشهادتين، وهذا ارتداد ورجوع عن الدين، الّا أن علماء الفرق والمذاهب لم يذكروا فرقة باسم الرافضة أنكرت الإسلام وارتّدت عن الدين، فمتنها لا وجود لمصداقه خارجاً.

وأمّا الرواية الثانية فانّها فرّقت أوّلاً بين طائفتين، طائفة تتّبع الإمام علي علیه السلام وهؤلاء مبشرون بالجنّة، وهناك من يدعي أنّه يحب الإمام علي علیه السلام ولكنهم كذابون لأنّهم يرفضون الإسلام ولا يقبلون به، ودليل ذلك عدم حضورهم الجمعة والجماعة وطعنهم على السلف، والملاحظ على هذه الرواية أنّ الإسلام لا يتقوّم بهذه الأمور الثلاثة، فهذا حاطب بن بلتعة، منع الزكاة وترك حضور الجمعة والجماعة مع النبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم إلا أنَّ الرسول صلی الله علیه وآله وسلم لم يكفّره ولم يخرجه من الدین.

وبذلك يتضح أن لا مبرر لجعل هؤلاء من الخارجين عن الدين⁽¹⁾.

الرأي الثاني: أنّ منشأ استعمال كلمة «الرافضة» كان في القرن الثاني الهجري وتحديداً عندما ثار زيد الشهيد ضد هشام بن عبدالملك، واختلف معه بعض أهل الكوفة فسمّاهم الرافضة.

فقد جاء في مسند زيد بن علي: (وفي تاريخ اليافعي: لمّا خرج زيد أتته طائفة كبيرة، قالوا له: تبرّاً من أبي بكر وعمر حتّى نبايعك.

فقال : لا أتبرّأ منهما.

فقالوا: إذن نرفضك. قال: اذهبوا فأنتم الرافضة، فمن ذلك الوقت سمّوا رافضة)⁽²⁾.

وذهب الى هذا الرأي بعض المحدّثين والمؤرخين ومنهم ابن قتيبة والطبري والشهرستاني والنووي وابن كثير وابن خلدون⁽¹⁾وغيرهم.

إلّا أنّ هذا القول لم يستند إلى دليل قوي، فالرواية منقولة عن زيد الشهيد، ولم تثبت بسندٍ معتبر أو نقل يمكن الركون إليه.

يقول الشهيد نور الله التستري في الصوارم المهرقة: (وأمّا ما ذكره من أن الشيعة الذين حضروا له قالوا له: ابرأ من الشيخين، الى آخره فكذب محض، لأنّ الشيعة لو لم يعلموا علماً قطعياً بأنّ زيداً رضی الله عنه على ما عليه آبائه علیهم السلام من فساد حال الشيخين لما حضروا إليه من أوّل الأمر، ولما اغتروا بإظهار تبريّه لهما أيضاً لتجويزهم إعماله للتورية حينئذٍ، وإنّما توهّم المخالف ذلك من حال زيد رضی الله عنه ومقاله من قول بعضهم لزيد عند اضطراره إلى الحرب مع قلّة الأنصار: أين أبو بكر وعمر؟ يعني لو كانا خليفة في هذا الزمان لما اضطر زيد إلى ذلك، فقال رضی الله عنه: هما أقاماني هذا المقام، فتوهّم بعض من سمع ذلك أنّ مراده رضی الله عنه عدم التبرّي منهما، وصار سبب فقد أنصاره من الشيعة.

وليس كذلك، بل كان مراده أنّ غصبهما الخلافة عن آبائه علیهم السلام وحملهما صلى الله الناس على رقاب آل محمد صلى الله عليه وآله وسلم أوجب إذلال زيد وسائر أولادهم)⁽²⁾.

ثُمّ إنّ هذه الحادثة وردت في أخبار الشيعة لكن بصورة تختلف عمّا نقلوها، بل في بعض الأخبار أنّه أجاب بما أجاب به جدّه علي بن أبي طالب علیه السلام فقال: (قل فيهما ما قال علي: كف كماكف، لا تجاوز قوله)⁽³⁾.

كما روي عن العباس بن الوليد أنَّ زيد بن علي سُئل عن أبي بكر وعمر فلم يجب فيهما، فلمّا أصابته الرمية نزع الرمح من وجهه واستقبل الدم بيده حتّى صار كأنّه كبد، فقال: أين السائل عن أبي بكر وعمر؟ هما والله شركاء في هذا الدم، ثُمّ رمی به وراء ظهره)⁽¹⁾.

ولا يبعد من المحرّفين والمُدسِّين إضافة ذلك النصّ؛ لأن عادتهم الدائمة هي التشنيع على المخالفين، وقذفهم بشتّى التهم والافتراءات، وليس هذا أشنع من تحريفهم لما ورد في حق علي علیه السلام، فهم لحفظ كرامة أبي بكر وعمر ولتغطية إغضابهما للزهراء علیها السلام وضعوا رواية فى أنّ عليا علیه السلام أغضب الزهراء علیها السلام بخطبته لبنت أبي جهل عدو الله في حياة أبيها.

وقد روى هذا الخبر عن المسوّر بن مخرمة، إمّا صناعة منه أو وضع على لسانه، إذ أنّه كان ممن يستغفر لمعاوية بن أبي سفيان ويترضى عليه، فقد جاء في تاریخ بغداد: (قال عروة: فلم نسمع المسور بعد ذلك يذكر معاوية إلّا استغفر له)⁽²⁾.

والمسوّر هذا كان عمره يوم وفاة النبي صلی الله علیه وآله وسلم ثمان سنين⁽³⁾، وبهذا يبعد أن يكون هو الراوي للخبر عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم زمن حياته.

وقد ذكر الذهبي في ترجمته عدّة أمور، منها أنّه ولد بعد الهجرة بسنتين، وكان يلزم عمر بن الخطاب ويحفظ عنه، وأنّه ذهب إلى معاوية يطلب النجدة منه لعثمان بن عفان، وكان كلّما ذكر معاوية صلى عليه، كما أنّه كان مع ابن الزبير حينما ضُرِبت مكّة بالمنجنيق، ولم يقطع ابن الزبير أمراً دون مشورته، وأن الخوارج كانت تغشاه و تعظمه وينتحلون رأيه⁽⁴⁾.

وقد روى هذه الرواية البخاري وأخرجها في صحيحه أصحّ الكتب بعد كتاب الله سبحانه وتعالى عند أهل السنة، مع ما في راويها من الطامات والهنات إلّا أنّ أبّهة الصحبة جعلته بمنزلة رفيعة تقبل منه أمثال هذه الأوهام والافتراءات.

وقد جائت هذه الرواية أيضاً في كتب الشيعة إلّا أنّ بينهما بوناً شاسعاً، فقد جاء في علل الشرائع: أنّ شقيّاً جاء إلى فاطمة علیها السلام وأخبرها كذباً أنّ علي بن أبي طالب علیه السلام خطب بنت أبي جهل، فكذّبه الإمام علي علیه السلام وبيّن أنّه مغتر لا يؤخذ بكلامه⁽¹⁾.

الرأي الثالث: إن الرفض مصطلح سياسي استخدمه الساسة في أوّل الأمر ثمّ انتقل إلى كتب المحدثين، فأوّل ظهوره كان من القصور وأرباب المنافع، ثُمّ انتقل إلى علم الحديث، وتوسّع بإطلاقه توسّعاً شاسعاً، ويطلعنا نصر بن مزاحم المنقري في كتابه وقعة صفين برسالة يبعث بها معاوية إلى عمرو بن العاص يذكر فيها هذا الأمر، فيقول: (أمّا بعد؛ فإنّه كان من أمر علي وطلحة والزبير ما قد بلغك، وقد سقط إلينا مروان بن الحكم في رافضة أهل البصرة، وقدم علينا جرير بن عبد الله في بيعة علي، وقد حبست نفسي عليك حتّى تأتيني)⁽²⁾.

الحديث ناقص وكامله لا يدل على المدّعى:

فهو مصطلح استخدمه الحكام لكلّ من يعارض حكوماتهم وسياستهم فكانوا يقذفون من يرفضهم بشتى التُهم المنفّرة والألفاظ النابية، لإظهارهم بمظهر مخرّب ومسيء داخل المجتمع، ولإبعاد الآخرين عنهم وحجب صورتهم وصوتهم من الوصول إلى أعين وأسماع الناس، فكانوا يصوّرونهم كرافضي الدين إذا كان المجتمع مجتمعاً دينياً، ومارقين عن القانون إذا كان المجتمع قانونياً.

وهكذا كان يستخدم الحاكم شتى الطرق ومختلف الأساليب للوصول إلى غايته وهدفه، وهو البقاء على ملكه وسلطته على الآخرين، ومحاربة أي شخص يحاول المساس بها أو الدنو منه، فضلاً عمن يطعن فيه ويراه فاسداً وغير صالح لقيادة الأمة والمجتمع أساساً.

ومن ثمّ انتقل هذا المصطلح إلى ألسنة الفقهاء والمحدّثين، لأن الحاكم والفقيه كانا في بداية العهود الإسلامية على وفاق، إذ الحاكم يريد شرعية لحكمه من الفقهاء والعلماء الذين يوجبون طاعته مهما كان، والفقيه يريد العيش والسمة والسمعة عند الآخرين، فتوافق الاثنان وإن اختلفا في الهدف، ووجد أحدهم الآخر حافظاً وموصلاً إلى غايته المتوخاة، فدخل المصطلح شيئاً فشيئاً إلى بطون الأخبار واصطبغ بالصبغة الشرعية بعدما استخدمه الفقهاء المحدّثون، وقد أدّى هذا الامر إلى خلق مشكلة أخرى، وهي عدم انضباط معنی «الرفض» عند العلماء، حيث استخدم في أوّل الأمر ضمن دائرة معيّنة، ومن ثُمّ أخذ يتوسع ويطلق من دون قيود وشروط.

معنى الرفض عند المحدثين والفقهاء:

مع مراجعة كلمات المحدثين يتوصل الباحث الى أنّهم استخدموا لفظ «الرافضة» في معنىً وفرقة معيّنة، وهم الخطابية أصحاب محمّد بن مقلاص أبي زينب، الذي كان يتظاهر - مع أتباعه - بإلوهية الإمام الصادق علیه السلام، وكانت تعتقد هذه الفرقة أنّ أبا الخطاب نبيّ مرسل أمر الإمام الصادق علیه السلام بطاعته، كما أنّهم يقولون بحلية المحارم جميعها، وأن الشريعة قد رفعت، ويؤمنون بالتناسخ، ويعتقدون أنّ الأئمّة هم الآلهة، إلى غير ذلك من الأمور والمعتقدات الفاسدة.

وقد ورد ذمهم والبراءة منهم في كلمات الإمام الصادق علیه السلام حتّى قال فيهم:

(إنّ فيهم من يكذب حتى إنّ الشيطان ليحتاج إلى كذبه)⁽¹⁾.

وغير ذلك من الروايات المتواترة في ذم أبي زينب وأصحابه وفساد معتقدهم.

ومن معتقداتهم الهدّامة أنّهم يجوّزون الكذب لأصحابهم إذا كان لنصرة خطابي آخر والشهادة زوراً له، فلذلك حينما ذكر المحدثون الرافضة وعدم جواز الأخذ عنهم علّلوا ذلك بشهادتهم الزور، فقد جاء في معرفة الثقات للعجلي: سئل مالك عن الرافضة؟ قال: لا تكلّمهم ولا ترو عنهم، فإنّهم يكذبون⁽²⁾.

وقال حرملة: سمعت الشافعي يقول: لم أر أشهد بالزور من الرافضة⁽³⁾.

وقال يزيد بن هارون: يُكتب عن كُلّ صاحب بدعة إذا لم يكن داعية إلّا الرافضة، فإنّهم يكذبون⁽⁴⁾.

وفي كتاب فتح الملك العلي للمحدث الصديق الغماري: (قال شريك: احمل العلم عن كُلّ من لقيت إلّا الرافضة، فإنّهم يضعون الحديث ويتّخذونه ديناً).

ثُمّ قال: (ثُمّ هم غير موجودين في أسانيد الأخبار المخرجة في دواوين أهل السنة إلّا على سبيل القلّة والندرة، وإنّما الموجود فيها أهل التشيع بغلو أو بلا ،غلو، كما سبق عن الذهبي)⁽⁵⁾.

ففرّق «الصديق الغماري» بين الرافضة وبين الشيعة، وأنكر وجود الرافضة في أخبار وأسانيد أهل السنة، والموجودون هم الشيعة فقط، وبالفعل فإن كتب

السنة فيها الكثير من الأسانيد الشيعية مما يدلّ على تفرقتهم بين الشيعة وبين الرافضة.

وفي حاشية إعانة الطالبين: (قال الكردي: الرافضة والشيعة والزيدية متقاربون. ثُمّ قال: قال في المواقف الشيعة اثنا وعشرون فرقة)⁽¹⁾.

وذكر ابن قتيبة في المعارف فرق الرافضة ولم يذكر فيها الشيعة، بل ذكر الخطابية، فقال: (هم ينسبون إلى أبي الخطاب، ولا أدري ممن هو غير أنّه كان يأمر أصحابه أن يشهدوا على من خالفهم بالزور في الأموال والدماء والفروج، وقال: إنّ دماءهم ونساءهم لكم حلال)⁽²⁾.

وقال الخضري في أصول الفقه: (أمّا المبتدعون ببدع غير مكفّرة فأكثرهم على هذا القول بقبول رواياتهم، وهو المعقول ماداموا لا يدينون بالكذب، ولانظن أنّ هذا معتقد لأي طائفة من المسلمين، وإن نسب إلى الخطابية أنّهم يدينون بالشهادة لمن يوافقهم في الاعتقاد)⁽³⁾.

ومن هذا المنطلق حكم أئمة الفرق بعدم قبول شهادة الرافضة الخطابية، لأنّ معتقدهم جواز الكذب وشهادة الزور، قال في جواهر العقود: (قال أبو حنيفة والشافعي: تقبل شهادتهم - أي أهل الأهواء - إذا كانوا متجنّبين الكذب إلا الخطابية من الرافضة، فإنّهم يصدّقون من حلف عندهم أنّ له على فلان كذا، فيشهدون له بذلك)⁽⁴⁾.

وقال الذهبي في ميزان الاعتدال في ترجمة أبان بن تغلب بعد أن ذكر

توثيق الأئمة له: (كيف ساغ توثيق مبتدع، وحد الثقة: العدالة والإتقان، فكيف يكون عدلاً من هو صاحب بدعة؟

وجوابه: إنّ البدعة على ضربين؛ فبدعة صغرى كغلو التشيع أو كالتشيع بلا غلو ولا تحريف، فهذا كثير في التابعين وتابعيهم مع الدين والورع والصدق، فلو ردّ حديث هؤلاء لذهب جملة من الآثار النبوية، وهذه مفسدة بيّنة)⁽¹⁾.

فحكم على أبان بأنّه شيعي وليس برافضي، فلذلك يُقبل قوله وتُقبل روايته.

كما ذكر أنّ هؤلاء كثيرون، ولا يمكن رد آثارهم لأنّه يلزم منه ردّ جملة كبيرة من الآثار النبوية، وهذه مفسدة لا يمكن الالتزام بها، فهم ليسوا روافض، لأن الروافض يكذبون ويبيحون الكذب، فلا يقال في حقّهم أنّ ردّ أحاديثهم يلزم منه ردّ جملة من الآثار النبوية، بل العكس صحيح ففي الأخذ بآثارهم مفسدة لأنهم كذّابون.

وممّا يشهد على عدم شمول مصطلح الرفض لشيعة علي علیه السلام، وأنّ الخطابية هم الروافض وهم المقصودون في كلام المحدّثين ما ذكروه حول عباد بن يعقوب الرواجني، قال الذهبي في ترجمته: الشيخ العالم الصدوق محدّث الشيعة أبو سعيد عباد بن يعقوب الأسدي الرواجني المبتدع⁽²⁾.

كما روى عنه البخاري حديثاً قرن فيه معه آخر⁽³⁾، وأحمد⁽⁴⁾والترمذي⁽⁵⁾

وابن ماجة⁽¹⁾وابن خزيمة⁽²⁾والحاكم⁽³⁾والبيهقي⁽⁴⁾وابن عبد البر⁽⁵⁾وآخرون.

وقال الحاكم: كان ابن خزيمة يقول: حدثنا الثقة في روايته المتّهم في دينه عباد بن يعقوب، وقال ابن عدي فيه غلو في التشيع⁽⁶⁾.

وروى عبدان عن ثقة أنّ عباداً كان يشتم السلف⁽⁷⁾.

وروى علي بن محمّد الحبيبي عن صالح جزرة، قال: كان عباد يشتم عثمان، وسمعته يقول: الله أعدل من أن يدخل طلحة والزبير الجنّه قاتلا علياً بعد أن بايعاه⁽⁸⁾.

وقال ابن جرير: سمعته يقول: من لم يبرأ في صلاته كُلّ يوم من أعداء آل محمّد حشره الله معهم⁽⁹⁾.

وقال محمّد بن المظفّر الحافظ: حدثنا القاسم المطرز، قال: دخلت على عبّاد بالكوفة وكان يمتحن الطلبة، فقال: من حفر البحر؟ قلت: الله. قال: هو كذلك، ولكن من حفر؟

قلت: يذكر الشيخ. قال: حفره علي.

فمن أجراه؟ قلت: الله. قال: هو كذلك، ولكن من أجراه؟ قلت: يفيدني الشیخ.

قال: أجراه الحسين، وكان ضريراً، فرأيت سيفاً وجحفة، فقلت: لمن هذا؟ قال: أعددته لأقاتل به مع المهدي.. إسنادها صحيح... وما اعتقده يتعمد الكذب أبداً)⁽¹⁾.

ففي عبّاد كُلّ صفات التشيع القائم ومع ذلك لم يتهم بالرفض، بل وثّقه واخرج له أمثال البخاري الذي لم يخرج لجعفر بن محمّد الصادق علیه السلام، ممّا يدل على أنّ المقصود من الرفض هو الكذب، وهو ما اتّصف به أتباع أبي الخطاب ؛ لأنّ أمثال عباد في كتب وأخبار السنة كثيرون، ومع ذلك أخرجوا لهم وأخذوا برواياتهم وأخبارهم في أصح الكتب عندهم.

فمن المرجّح - إذن - أن مصطلح الرفض وليد السياسة وربيبها، ودخل كتب المحدّثين والرواة، وأطلقوه على فرقة ضالة منحرفة تسمى الخطابية أصحاب محمد بن مقلاص أبي زينب المعاصر للإمام الصادق علیه السلام.

المذهب الشيعي مذهب الفطرة النقية:

إنّ مذهب أهل البيت علیهم السلام مذهب يرفض جميع أنواع الظلم والطغيان في المجتمعات البشرية، ويعتقد أن لا يمكن لمذهب يدّعي الحقانية أن يستسلم أمام الطغاة والظالمين، وأن «عبد الرحمن» هو من الذين رفضوا الظلم والطغيان والجهل والعناد وأدركوا أحقيّة مذهب أهل البيت علیهم السلام بفطرتهم النقية وتقبلوا أدلّتها بعقلهم السليم⁽²⁾فهنيئا لهم الانتماء لمذهب أهل البيت علیهم السلام الذين من عرفهم عرف الله، ومن جهلهم جهل الله، ومن أحبهم أحب الله⁽³⁾.

(9) عبد الكريم باسيل (مسیحی / فرنسا)

ولد في أُسرة فرنسية ملتزمة بتعاليم الديانة المسيحية، وترعرع في أحضانها إلى أن وصل سن الرشد والبلوغ الفكري، فأرشده حبّ الاطلاع على الحقيقة أن يترك الاتّباع الأعمى لموروث الآباء والأجداد، ويبدأ بدراسة الأسس الفكرية التي بني عليها رؤيته الكونية، لكي يتحرّر من قيود التقليد والتبعيّة، ويشعر بلذّة إدراك الحقيقة، ويطمئن قلبه بالإيمان الذي ينتهي بالإنسان إلى السعادة الأبدية.

تأثير واقعة الطف على حركة الاستبصار:

لم يسلم التاريخ الإسلامي بصورة عامة من أيدي التحريف والتزييف، ولكنّه احتوى على صفحات مشرقة، نقلت لنا وقائع وحوادث تكشف عن الحقائق التي غيبت من قبل الأقلام والأفواه المأجورة؛ لأنّها حقائق وصلت إلى درجة من الشهرة والتواتر، بحيث لا يتمكن أيّ أحدٍ من إنكارها والتقليل من آثارها الفردية والاجتماعية.

إنّ واقعة استشهاد الإمام الحسين علیه السلام والحوادث التي وقعت على أرض الطفّ، من أبرز تلك الأحداث في التاريخ الإسلامي، فمازلنا نرى تأثيرها الواسع والعميق في مجال تبيين أحقّية مذهب أهل البيت علیهم الاسلام.

يقول المستبصر إدريس الحسيني في كتابه (لقد شيّعني الحسين):

«ما إن خلصت من قراءة (مذبحة) كربلاء، بتفاصيلها المأساوية، حتّى قامت كربلاء في نفسي وفكري، من هنا بدأت نقطة الثورة، الثورة على كلّ مفاهيمي ومسلّماتي الموروثة، ثورة الحسين داخل روحي وعقلي»⁽¹⁾.

ويقول المستبصر صائب عبد الحميد في كتابه (منهج في الانتماء المذهبي):

«مع الحسين - مصباح الهدى كانت البداية، ومع الحسين سفينة النجاة - كان الشروع، بداية لم أقصدها أنا، وإنّما هي التي قصد تني، فوفقني الله لحسن استقبالها، وأخذ بيدي إلى عتباتها...»⁽²⁾.

وإنّ «عبد الكريم باسيل» هو الآخر الذي وفقه الله عزّ وجلّ للالتحاق بالركب الحسيني في سفينة النجاة، والاستضاءة بنور سيّد الشهداء علیه السلام.

إنّه عهد مع ربّه أن لا يترك هذه العُلقة المعنوية مع سيّده ومولاه، فأصبح من الذين يعيشون كربلاء وعاشوراء في كلّ لحظاتهم، ولذا أخذوا على عاتقهم مهمّة الخدمة الحسينية وتشرّفوا بإقامة الشعائر وإحياء أمر أهل البيت علیهم السلام، فلم يزل «عبد الكريم» مع عدّة من الشباب المستبصرين ملتزمين بإقامة المجالس الحسينية، ومنها مجالس قراءة زيارة عاشوراء ونقل قصّة استشهاد سيّد الشهداء علیه السلام باللغة الفرنسية.

إن زيارة الإمام الحسين علیه السلام في يوم عاشوراء - المعروفة باسم زيارة عاشوراء - يمكن عدّها من أهم زيارات الأئمة الطاهرين علیهم السلام؛ لاشتمالها على مضامين تكشف عن الظلم الواقع على أهل بيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وسلم من قبل الذين ورثوا الخلافة المغتصبة من أسلافهم، الذين قتلوا إمامهم وهو ابن نبيّهم، وأحرقوا

خيام آل الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، وأسروا النساء والأطفال من ذرّية الزهراء البتول علیها السلام، إنّها مصيبة ما أعظمها وأعظم رزيتها في الإسلام، فلعن الله من ظلم، ولعن الله من سمع بذلك فرضي به، ولعن الله أوّل ظالم ظلم حقّ محمّد و آل محمّد علیهم السلام.

دراسة في سند زيارة عاشوراء:

إنّ زيارة سيّد الشهداء في العاشر من محرّم وردت بخمس طرق رواها شيخ الطائفة بطرق ثلاثة، غير أنّ السند الأوّل يختصّ ببيان ثواب الزيارة دون النصّ المعروف، والأخيرين طريقان لنفس النصّ، ويعلم ذلك بالإمعان في ما نقله الشيخ في هذا المضمار.

ورواها ابن قولويه بطريقين، فتكون الطرق إليها خمسة، ونذكر هنا هذه الأسانيد بنصّها وتحليلها:

قال الشيخ الطوسي:

روى محمّد بن إسماعيل بن بزيع، عن صالح بن عقبة، عن أبيه، عن أبي جعفر علیه السلام، قال: «من زار الحسين بن عليّ علیهم السلام في يوم عاشوراء من محرّم الحرام حتّى يظلّ عنده باكياً، لقي الله عزّ وجلّ يوم يلقاه بثواب ألفي حجّة وألفي عمرة ، وألفي غزوة، ثواب كلّ غزوة وحجّة وعمرة كثواب من حجّ واعتمر وغزا مع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ومع الأئمّة الراشدين».

قال: قلت: جعلت فداك، فما لمن كان في بعيد البلاد وأقاصيه ولم يمكنه المصير إليه في ذلك اليوم؟

قال: «إذا كان كذلك برز إلى الصحراء أو صعد سطحاً مرتفعاً في داره وأوماً إليه بالسلام، واجتهد في الدعاء على قاتله، وصلى من بعدُ ركعتين، وليكن ذلك في صدر النهار قبل أن تزول الشمس، ثمّ ليندب الحسين علیه السلام ويبكيه، ويأمر من في

داره ممّن لا يتقية بالبكاء عليه، ويقيم في داره المصيبة بإظهار الجزع عليه، وليعزّ بعضهم بعضاً بمصابهم بالحسين علیه السلام، وأنا الضامن لهم إذا فعلوا ذلك على الله تَعالى جميع ذلك».

قلت: جعلت فداك، أنت الضامن ذلك لهم والزعيم؟!

قال: «أنا الضامن وأنا الزعيم لمن فعل ذلك».

قلت: فكيف يُعزّي بعضنا بعضاً؟

قال: «تقولون: أعظم الله أجورنا بمصابنا بالحسين علیه السلام، وجعلنا وإيّاكم من الطالبين بثاره مع وليّه الإمام المهدي من آل محمد علیهم السلام، وإن استطعت أن لا تنتشر يومك في حاجة فافعل، فإنه يوم نحس لا تُقضى فيه حاجة مؤمن، فإن قضيت لم يبارك له فيها ولم ير فيها رشداً، ولا يدَّخرن أحدكم لمنزله فيه شيئاً، فمن ادّخر في ذلك اليوم شيئاً لم يبارك له فيما ادّخره، ولم يبارك له في أهله، فإذا فعلوا ذلك كتب الله تعالى لهم ثواب ألف حجّة وألف عمرة وألف غزوة كلّها مع رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، وكان له أجر وثواب مصيبة كلّ نبيّ ورسول ووصيّ وصدّيق وشهيد مات أو قتل منذ خلق الله الدنيا إلى أن تقوم الساعة»⁽¹⁾.

إلى هنا تمّ سند الشيخ في بيان ثواب زيارة الحسين علیه السلام يوم عاشوراء، دون أن يذكر فيه نصّ خاص للزيارة، بل اقتصرت الرواية في نيل الثواب على ما جاء في الرواية من البروز إلى الصحراء أو الصعود إلى السطح المرتفع والإيماء إليه بالسلام والاجتهاد في الدعاء على قاتله... إلى آخر ما جاء في الرواية، وليس فيها أيّ أثر من الزيارة الخاصّة التي نحن بصدد تقويم سندها.

وإليك دراسة سندها:

إنّ الشيخ أخذ الرواية من كتاب محمّد بن إسماعيل بن بزيع، ونقل سنده إلى كتابه في الفهرست بالنحو التالي: ابن أبي جيد، عن محمّد بن الحسن بن الوليد، عن

علي بن إبراهيم، عن محمّد بن إسماعيل بن بزيع⁽¹⁾.

وعلى هذا فالشيخ يروي ثواب زيارة الحسين علیه السلام في يوم عاشوراء عن المشايخ التالية:

ابن أبي جيد، محمّد بن الحسن بن الوليد، علي بن إبراهيم، محمّد بن الحسن بن الوليد. علي بن إبراهيم. محمّد بن إسماعيل بن بزيع. صالح بن عقبة. عقبة بن قيس. عن أبي جعفر الباقر علیه السلام.

وإليك دراسة أحوالهم:

محمد بن الحسن بن الوليد:

المتوفّى عام 343 ه، من مشايخ الطائفة وأجلّائها، غني عن الوصف والبيان، ويصدر عنه الشيخ الصدوق في التعديل والتجريح، توفّي سنة 343 ه.

علي بن إبراهيم القمّي:

شيخ الكليني، الذي كان حيّاً عام 307 ه، وهو من مشايخ الطائفة الذين لا يُشق غبارهم.

محمّد بن إسماعيل بن بزيع:

من أصحاب أبي الحسن الأوّل والرضا والجواد علیهم السلام.

يقول الشيخ في رجاله: ثقة صحيح كوفي⁽²⁾.

ويقول النجاشي: من صالحي هذه الطائفة وثقاتهم، كثير العمل⁽³⁾.

صالح بن عقبة:

ذكره النجاشي بقوله: صالح بن عقبة بن قيس بن سمعان بن أبي ربيحة.

روى عن أبيه عن جدّه، وروى عن زيد الشحّام.

روى عنه: محمّد بن الحسين بن أبي الخطّاب، وإبنه إسماعيل بن صالح بن عقبة⁽¹⁾.

وليس المراد منه صالح بن عقبة بن خالد الأسدي؛ وذلك لأنّ محمّد بن إسماعيل بن بزيع يروي عنه بواسطة محمّد بن أيوب كما يظهر من طريق النجاشي إلى كتاب خالد الأسدي؛ إذ قال - بعد ذكر عدّة من المشايخ: عن محمّد بن إسماعيل بن بزيع، عن محمّد بن أيّوب، عن صالح بن عقبة بن خالد الأسدي⁽²⁾.

كما أنّ الشيخ اقتصر على ذكر شخص واحد، وقال: صالح بن عقبة له كتاب، أخبرنا به ابن أبي جيد، عن ابن الوليد، عن الصفار محمّد بن الحسين، عن محمّد ابن إسماعيل بن بزيع، عنه⁽³⁾.

ومراده هو: صالح بن عقبة بن قيس، لا خالد الأسدي.

فما احتمله المحقّق التستري⁽⁴⁾ليس في محلّه.

إذا ظهر ذلك فاعلم: أنّ الضابطة في كلّ ما يذكره النجاشي هو أنّه إماميّ، فلو كان غير إمامي لتعرّض إلى مذهبة، كما أنّه لو كان قدحٌ فيه لذكره.

وعلى ذلك بني جمع من علمائنا الرجاليين كالسيّد بحر العلوم الطباطبائي رحمه الله في الفائدة العاشرة من فوائده الرجاليه⁽⁵⁾، فذهب إلى أنّ جميع من ذكره الطوسي والنجاشي في كتابيهما من الشيعة الإماميّة صحيح المذهب، ممدوح بمدح عام يقتضيه الوضع؛ لذكر المصنّفين العلماء والاعتناء بشأنهم وشأن كتبهم،

وذكر الطريق إليهم، وذكر من روى عنهم ومن رووا عنه، إلّا من نص فيه على خلاف ذلك من الرجال، كالزيدية والفطحية والواقفية وغيرهم، وعلى ضوء ذلك فهو إمامي ممدوح بمدح عام، والذي جاء سبباً لذكره في الكتب. هذا من جانب، ومن جانب آخر يروي عنه شيخان عظيمان من مشايخ الشيعة الكبار هما: محمد ابن الحسين بن أبي الخطّاب (المتوفى عام 262 ه)، ومحمد بن إسماعيل بن بزيع من كبار مشايخ الشيعة.

نعم، ضعّفه ابن الغضائري، كما نقله العلّامة في «خلاصته» وقال: غالٍ، كذَّاب لا يُلتفت إليه⁽¹⁾، ولكن ذمّ الغضائري لا يُعتدّ به؛ لأنّه قدح كثيراً من ثقاتنا وعلمائنا الذين لا يُشقّ غبارهم، وقد كان له عقائد خاصّة في حقّ الأئمّة الاثني عشر علیهم السلام، فمن تجاوز عنها وصفه بالغلوّ، ومن روى رواية في ذلك الموضوع لا توافق عقيدته وصفه بالكذب، ولذلك رتّب في كلامه على كونه غالياً، قوله: كذّاباً لا يُلتفت إليه، وهذا دليل على أنّ وصفه بالكذب، لتوهّم الغلوّ فيه.

وكيف يمكن أن يوصف بالغلوّ والكذب من هو من مشايخ محمّد بن الحسين بن أبي الخطّاب، أو محمّد بن إسماعيل بن بزيع، الذي ذكر عند الرضا علیه السلام فقال: «وددت أنّ فيكم مثله»، ومن اعتنى بذكره وذكر كتابه الشيخان النجاشي والطوسي، فوثاقته قويّة وروايته معتبرة.

عقبة بن قيس بن سمعان:

عنونه الشيخ في رجاله وعدّه من أصحاب الإمام الباقر علیه السلام⁽²⁾، وكونه من أصحاب الإمام الباقر علیه السلام يدلّ على أنّه إمامي ولم يظفر الشيخ بشيء من الدم فيه.

إلى هنا تمّت دراسة السند الأوّل للشيخ إلى بيان ثواب زيارة الحسين علیه السلام

في يوم عاشوراء.

والسند لا بأس به، وهو من الحسن، بمعنى الممدوح بالمدح العام لا الممدوح بالمدح الخاص.

المهم في المقام هو دراسة سند الشيخ إلى نصّ الزيارة، قال قدس سره:

صالح بن عقبة، وسيف بن عميرة، قال علقمة بن محمّد الحضر مي: قلت لأبي جعفر علیه السلام: علمني دعاء أدعو به ذلك اليوم إذا أنا زرته من قرب، ودعاء أدعو به إذا لم أزره من قرب وأومأت من بعد البلاد، من داري بالسلام إليه.

قال: فقال لي: «يا علقمة! إذا أنت صلّيت الركعتين بعد أن تومىء إليه بالسلام فقل عند الإيماء إليه من بعد التكبير هذا القول، فإنّك إذا قلت ذلك فقد دعوت بما يدعو به زوّاره من الملائكة، وكتب الله لك مائة ألف ألف درجة، وكنت كمن استشهد مع الحسين علیه السلام حتّى تشاركهم في درجاتهم، ثمّ لا تُعرف إلّا مع الشهداء الذين استشهدوا معه، وكتب لك ثواب زيارة كلّ نبي وكلّ رسول، وزيارة كلّ مَن زار الحسين علیه السلام منذ يوم قتل عليه السلام وعلى أهل بيته» والزيارة هي: «السلام عليك يا أبا عبد الله، السلام عليك يا بن رسول الله، السلام عليك يا بن أمير المؤمنين وابن سيّد الوصيين، السلام عليك يا بن فاطمة سيّدة نساء العالمين...»

ثمّ قال - بعد السلام مرّة واللعن مرة -: ثمّ تسجد وتقول:

«اللهمّ لك الحمد، حمد الشاكرين لك على مصابهم، الحمد الله على عظيم رزيّتي، اللهمّ ارزقني شفاعة الحسين علیه السلام يوم الورود، وثبّت لي قدم صدق عندك مع الحسين وأصحاب الحسين الذين بذلوا مهجهم دون الحسين علیه السلام».

قال علقمة: قال أبو جعفر علیه السلام: «وإن استطعت أن تزوره في كلّ يوم بهذه

الزيارة من دارك فافعل، فلك ثواب جميع ذلك»⁽¹⁾.

إلى هنا تمت زيارة عاشوراء سنداً ومتناً. وإليك دراسة السند، فنقول: سياق العبارة ظاهر في أنّ الشيخ أخذ الرواية من كتاب محمّد بن إسماعيل بن بزيع الذي لا كلام في وثاقته، إنّما الكلام في من يروي هو عنه، فقد روى محمّد بن إسماعيل نصّ الزيارة بالسند التالي:

أ - صالح بن عقبة وسيف بن عميرة:

أمّا صالح بن عقبة، فقد تقدمت ترجمته وقد عرفت أنّه في الكتب الرجاليّة إمامي ممدوح بالمدح العام لا الخاص، ولكن دلت القرائن على كونه مقبول الرواية، وأنّ ذم الغضائري لا يُعتدّ به، ومع افتراض عدم ثبوت وثاقته، لا يضرّ ذلك بصحّة السند؛ لأنّ محمّد بن إسماعيل بن بزيع يروي نصّ الزيارة عن شخصين: أحدهما صالح بن عقبه والآخر سيف بن عميرة، والثاني ثقة بلاكلام.

قال النجاشي: سيف بن عميرة النخعي، عربي، كوفي ثقة، يروي عن أبي عبد الله وأبي الحسن، له كتاب يرويه عنه جماعات من أصحابنا⁽²⁾.

وصرّح بوثاقته الشيخ في الفهرست⁽³⁾.

فالرواة إلى هناكلّهم ثقات.

ب - علقمة بن محمّد الحضرمي:

عده الشيخ في رجاله في أصحاب الباقر علیه السلام، والصادق علیه السلام⁽⁴⁾وليس في

الكتب الرجالية تصريحاً بوثاقته، ولكن القرائن تدلّ على وثاقته:

1 - روى الكشّي عن بكار بن أبي بكر الحضرمي، قال: دخل أبو بكر وعلقمة على زيد بن علي، وكان علقمة أكبر من أبي بكر، فجلس أحدهما عن يمينه والآخر عن يساره، وكان بلغهما أنّه قال: «ليس الإمام منّا من أرخى عليه ستره، إنّما الإمام من شهر سيفه».

فقال له أبو بكر - وكان أجرأهما - علیهم السلام يا أبا الحسين! أخبرني عن عليّ بن أبي طالب علیه السلام، أكان إماماً وهو مرخٍ عليه ستره أو لم يكن إماماً حتّى خرج وشهر سيفه؟ وكان زيد يبصر الكلام، فسكت فلم يجبه، فردّ عليه الكلام ثلاث مرات، كلّ ذلك لا يجيبه بشيء.

قال له أبو بكر: إن كان علي بن أبي طالب علیه السلام إماماً فقد يجوز أن يكون بعده إمام مرخٍ ستره، وإن لم يكن إماماً وهو مرخٍ عليه ستره فأنت ما جاء بك هاهنا؟! فطلب علقمة من أبي بكر أن يكف عنه، فكفّ⁽¹⁾.

والحديث يكشف عن أنّ الأخوين كانا على بصيرة من أمر الإمامة.

2 - ما سیوافيك عند دراسة السند الثالث للشيخ، من أنّ سيف بن عميرة سیو الثقة اعترض على صفوان بن مهران الثقة، بأنّ ما دعا به لم يرد في رواية العلقمي عن الباقر علیه السلام، واعتذر صفوان - بما سيوافيك في محلّه - بأنّه سمعه من الإمام الصادق علیه السلام عند زيارته لجدّه الحسين.

فالاحتجاج بعدم نقله، والجواب عنه بأنّه سمعه من الإمام الصادق علیه السلام، حاكٍ عن تسليم الرجلين الثقتين بوثاقة علقمة بن محمّد الحضرمي، وإلّا لما احتجّ به «سیف بن عميرة»، ولما أجاب عنه صفوان بالسماع عن الصادق علیه السلام.

وبذلك يعلم: أنّ الدعاء الوارد بعد الزيارة ليس لعلقمة وإن اشتهر بأنّه له، بل هو لصفوان بن مهران.

فخرجنا بالنتيجة التالية:

1 - سند الشيخ إلى كتاب محمّد بن إسماعيل بن بزيع صحيح في «الفهرست».

2 - أنّ محمد بن إسماعيل بن بزيع ثقة بالاتّفاق.

3 - أنّ سيف بن عميرة ثقة، صرّح بذلك الشيخ النجاشي.

4 - علقمة بن محمّد الحضر مي ثقة حسب القرائن التي تَمّ ذكرها.

إلى هنا تمّ السند الثاني، فلو قلنا بوثاقة -علقمة - كما هو الحقّ - فالسند صحيح - وإلا فهو حسن بالمدح العام.

السند الثالث إلى نص الزيارة:

إنّ للشيخ سنداً ثالثاً في «مصباح المتهجّد» إلى نصّ الزيارة نأتي بنصّه، قال الشيخ الطوسي: وروى محمّد بن خالد الطيالسي، عن سيف بن عميرة، قال: خرجت مع صفوان بن مهران الجمّال وعندنا جماعة من أصحابنا...

فلما فرغنا من الزيارة، صرف صفوان وجهه إلى ناحية أبي عبد الله [الحسين] علیه السلام، فقال لنا:

تزورون الحسين علیه السلام من هذا المكان، من عند رأس أمير المؤمنين صلوات الله عليه، منها هنا وأومأ إليه أبو عبد الله [الصادق] علیه السلام وأنا معه.

قال: فدعا صفوان بالزيارة التي رواها علقمة بن محمّد الحضرمي عن أبي جعفر علیه السلام في يوم عاشوراء، ثمّ صلّى ركعتين عند رأس أمير المؤمنين علیه السلام، وودّع، في دبرهما أمير المؤمنين علیه السلام وأوماً إلى الحسين بالسلام منصرفاً بوجهه نحوه

وودّع وكان فيما دعاه في دبرها:

یا الله، یا الله، یا الله، یا مجیب دعوة المضطرين... [الدعاء المعروف بدعاء علقمه].

والرواية صريحة في أنّ صفوان زار الإمام الحسين علیه السلام بالزيارة التي رواها علقمة بن محمّد الحضرمي، وفي آخر الرواية قال: سيف بن عميرة فسألت صفوان: إنّ علقمة بن محمّد الحضرمي لم يأت بهذا (الدعاء) أعني: يا الله يا الله يا الله، يا مجيب دعوة المضطرين... وإنمّا أتانا بدعاء الزيارة (أي نصّ الزيارة).

فقال صفوان: وردت مع سيّدي أبي عبد الله علیه السلام إلى هذا المكان ففعل مثل الذي فعلناه في زيارتنا ودعا بهذا الدعاء عند الوداع⁽¹⁾.

فالاختلاف إنمّا كان في الدعاء الذي يُقرأ بعد الزيارة بعد تسليم نصّها المعروف.

إنّ الشيخ أخذ الرواية من كتاب محمّد بن خالد الطيالسي، وذكر سنده إلى كتابه في «الفهرست»، وقال: له كتاب رويناه عن الحسين بن عبيد الله (الغضائري)، عن أحمد بن محمّد بن يحيى (شيخ الصدوق)، عن أبيه (محمّد العطّار بن يحيى القمّي)، عن محمّد بن علي بن محبوب، عنه⁽²⁾.

وسنده إلى الكتاب صحيح، وأحمد بن محمّد بن يحيى من مشايخ الصدوق، وينقل عنه مع الترضّي عليه، والمشايخ في غنى عن التوثيق.

إذا علمت ذلك فاعلم أنّ الحكم بصحّة السند يتوقّف على دراسة أحوال الرواة الواردين فيه وهم: محمّد بن خالد الطيالسي. سيف بن عميرة وصفوان بن

مهران الجمّال.

أمّا الثاني - أعني سيف بن عميرة - فقد عرفت أنّ النجاشي والشيخ وتقاه وبقي الكلام في الأوّل والثالث.

أمّا محمّد بن خالد الطيالسي، فقد عدّه الشيخ في رجاله في أصحاب الكاظم علیه السلام⁽¹⁾.

وتؤيّد وثاقته رواية المشايخ الأعاظم عنه نظراء:

علي بن الحسن بن فضال، سعد بن عبد الله القمي، حميد بن زياد⁽²⁾علي بن إبراهيم القمّي، محمّد بن علي بن محبوب، محمّد بن يحيى المعاذي، ومعاوية بن حکیم⁽³⁾.

حكيم وقال النجاشي: محمّد بن خالد بن عمر الطيالسي التميمي، أبو عبد الله، مات لثلاث بقين من جمادي الآخرة سنة 259 ه، وهو ابن 97 سنة⁽⁴⁾.

ولعلّ هذا المقدار يثبت وجاهته في الحديث، وأنّ له منزلة عند المحدّثين، فيكون إماميّاً ممدوحاً، بل مقبول الرواية.

وأمّا الثالث - أعني صفوان بن مهران - فهو كوفي ثقة، يكنّى أبا محمّد⁽⁵⁾.

إلى هنا تمّت دراسة أسانيد الشيخ الثلاثة، فخرجنا بالنتيجة التالية:

إنّ السند الأوّل من الأسانيد الثلاثة، طريق الشيخ إلى ما يترتّب على زيارة

الحسين علیه السلام على وجه الإطلاق من الثواب، وهو ليس بمطروح عندنا هنا، وإنّما ذكرناه استطراداً؛ لأنّ الشيخ روى الجميع في مقام واحد.

وأمّا السند الثاني فرواه الشيخ عن سيف بن عميرة - وهو ثقة بالاتفاق - عن علقمة بن محمّد الحضرمي، ولم يصرّح بوثاقته وإنّما دلت القرائن على وثاقته.

وأمّا السند الثالث فرواه الشيخ عن محمّد بن خالد الطيالسي، عن سيف بن عميرة، عن صفوان بن مهران. والأخيران ثقتان، والأوّل لم يصرّح بو ثاقة، وإنما دلت القرائن على مقبولية روايته في الحديث، فحان البحث عن سند ابن قولويه إلى نصّ الزيارة.

سند ابن قولويه إلى زيارة عاشوراء:

روى ابن قولويه في كتاب «كامل الزيارات» زيارة عاشوراء بالسند الآتي: حدّثني حكيم بن داود بن حكيم وغيره، عن محمّد بن موسى الهمداني، عن محمد ابن خالد الطيالسي، عن سيف بن عميرة وصالح بن عقبة جميعاً، عن علقمة بن محمد الحضرمي، عن أبي جعفر الباقر علیه السلام، قال: «من زار الحسين يوم عاشوراء حتّى يظلّ عنده باكياً لقى الله عزّ وجلّ يوم القيامة بثواب ألفي حجّة...».

ومحمد بن إسماعيل، عن صالح بن عقبة، عن مالك الجهني، عن أبي جعفر الباقر علیه السلام، قال: «من زار الحسين علیه السلام يوم عاشوراء حتّى يظل عنده...»⁽¹⁾.

وقد تمّ السند الأوّل بقوله: «عن علقمة بن محمّد الحضرمي»، ثمّ ابتدأ بسند آخر، وقال: ومحمّد بن إسماعيل عن صالح بن عقبة.

وعلى ذلك ففي قوله: ومحمّد بن إسماعيل احتمالان:

الأوّل: أنّ ابن قولويه شرع بأوّل السند، وأخذ الرواية عن كتاب محمّد بن

إسماعيل بن بزيع، لما عرفت من أنّ الشيخ روى نفس الزيارة عن ذلك الكتاب، وطريقه إليه صحيح، فينتج قيام الحجة على وجود نصّ الزيارة في ذلك الكتاب، وقد تناول كلّ من العلمين الطوسي وابن قولويه نقلها من ذلك الكتاب، غير إنّا نعلم بسند الشيخ إلى الكتاب ولا نعلم سند ابن قولويه إليه، ولكنّه لا يضر بصحّة الرواية للعلم بوجود الرواية في ذلك الكتاب عن طريق الشيخ.

وهذا الاحتمال هو الأوجه، وعليه يكون لابن قولويه سندان إلى زيارة عاشوراء.

الثاني: أنّ قوله «ومحمّد بن إسماعيل» عطف على قوله: «محمّد خالد بن الطيالسي»، وأنّ سند ابن قولويه إلى كتاب محمّد بن إسماعيل نفس سنده إلى کتاب محمّد بن خالد الطيالسي، فيروي كتاب ابن بزيع عن الطريق الذي يروي به كتاب الطيالسي.

وعلى ذلك يكون سنده إليه كالتالي: حكيم بن داود، عن محمّد بن موسى الهمداني، عن محمّد بن إسماعيل بن بزيع؛ وهذا الاحتمال بعيد.

وثمّة احتمال ثالث لا يتفوّه به من له إلمام بالرجال، وهو أنّ قوله «ومحمّد ابن إسماعيل» عطف على قوله: «علقمة بن محمّد الحضرمي» وجزء من السند السابق؛ لأنّه بعيد عن الصواب غاية البعد، لأنّ علقمة من أصحاب الباقر والصادق علیهما السلام، وابن بزيع من أصحاب الرضا والجواد علیهما السلام، ومع الاختلاف في الطبقة كيف يعطف المتاخّر طبقة على المتقدّم كذلك؟!

إذا عرفت ذلك فلنتناول رواة السند الأوّل بالبحث:

1 - حکیم بن داود بن حکیم:

أحد مشايخ جعفر بن قولويه، وقد وثّق مشايخه إجمالاً في أوّل كتابه،

وذكر بأنّه لم يخرّج في كتابه إلّا ما وقع له من جهة الثقات⁽¹⁾، وروى عنه في كامل الزيارات في الباب الثاني، الحديث 11 والباب 54 الحديث الثالث، مضافاً إلى الباب 71 ، الحديث 9⁽²⁾.

2 - محمّد بن موسى بن عيسى الهمداني:

ذكره النجاشي بقوله: محمّد بن موسى بن عيسى، أبو جعفر الهمداني السمّان، يروي عنه محمّد بن يحيى العطّار القمّي على ما في طريق النجاشي إلى كتابه؛ إذ قال: أخبرنا ابن شاذان، عن أحمد بن محمّد بن يحيى، عن أبيه، عنه عن بكتبه⁽³⁾.

كما يروي عنه محمّد بن أحمد بن يحيى بن عمران الأشعري، الذي هو شيخ مشايخ الكليني، وقد ورد في أسناد نوادر الحكمة للأشعري، غير أنّ الغضائري، ضعّفه؛ فقال: «ضعيف، ويروي عن الضعفاء» لكنه ذلك صرّح بأنّه: «يجوز أن يخرج شاهداً»⁽⁴⁾.

وضعّفه ابن الوليد أستاذ الصدوق أيضاً⁽⁵⁾.

غير أنّ تضعيف هؤلاء يرجع إلى الاختلاف في مقامات الأئمة علیهم السلام، فإنّ للقمّيين - وعلى رأسهم محمّد بن الوليد - عقائد خاصّة في حقّ أهل البيت علیهم السلام ربما لا يرتضيه بها محقّقو الإمامية.

يقول الشيخ المفيد في «تصحيح الاعتقاد»: وقد سمعنا حكاية ظاهرة عن أبي جعفر محمّد بن الحسن بن الوليد، لم نجد لها دافعاً في التفسير، وهي ما حكي

عنه أنّه قال: أوّل درجة في الغلو نفي السهو عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم والإمام علیه السلام، فإن صحّت هذه الحكاية عنه فهو مقصّر، مع أنّه من علماء القمّيين ومشيختهم، وقد وجدنا جماعة وردوا إلينا من قم يقصرون تقصيراً ظاهراً في الدين، وينزلون الأئمّة علیهم السلام عن مراتبهم، ويزعمون أنّهم كانوا لا يعرفون كثيراً من الأحكام الدينية حتّى ينكت في قلوبهم، ورأينا في أولئك من يقول: إنّهم ملتجؤون في حكم الشريعة إلى الرأي والظنون ويدّعون مع ذلك أنّهم من العلماء، وهذا هو التقصير الذي لا شبهة فيه⁽¹⁾.

وعلى هذا فلا يبعد أن يكون تضعيفه من جانب ابن الوليد لأجل اختلافهما في مقامات الأئمّة علیهم السلام، ولأجل ذلك لمّا نقل النجاشي قول ابن الوليد بأنّه يقول كان يضع الحديث، عقّبه بقوله (والله أعلم)⁽²⁾.

3 - محمّد بن خالد الطيالسي، قد مرّت ترجمته عند دراسة السند الثالث للشيخ الطوسي، وقد دلّت القرائن على كونه مقبول الرواية.

4 - سيف بن عميرة، قد مرّ أنّه ثقة بلا إشكال.

5 - صالح بن عقبة، مرّت ترجمته عند دراسة السند الأوّل للشيخ، وأنّه إمامي ممدوح بالمدح العام.

6 - علقمة بن محمّد الحضرمي، تقدّمت ترجمته عند دراسة سند الشيخ إليه، وقلنا بأنّ القرائن تدلّ على وثاقته.

الى هنا تمّ السند الأوّل للشيخ بن قولويه، وإليك دراسة السند الثاني...

روى محمّد بن إسماعيل، عن صالح بن عقبة، عن مالك الجهني، عن أبي جعفر الباقر علیه السلام: «من زار الحسين علیه السلام يوم عاشوراء حتّى يظل عنده عنده باكياً...»⁽³⁾.

وهذا السند غني عن الدراسة إلا ترجمة مالك الجهني؛ فإنّ محمّد بن إسماعيل وصالح بن عقبة قد تقدّمت ترجمتهما.

وأمّا مالك الجهني فقد عده الشيخ في رجاله من أصحاب الباقر والصادق علیهما السلام قائلاً: الكوفي، مات في حياة أبي عبد الله علیه السلام⁽¹⁾.

ويمكن استظهار وثاقته من الأمور التالية:

الأوّل: ما رواه علي بن إبراهيم، عن محمّد بن عيسى، عن يونس، عن يحيى الحلبي، عن مالك الجهني، قال: قال أبو جعفر علیه السلان: «يا مالك! أنتم شيعتنا، ألا أنّك تفرط في أمرنا، إنّه لا يقدر على صفة الله، فكما لا يقدر على صفة الله كذلك لا يقدر على صفتنا، وكما لا يقدر على صفتنا كذلك لا يقدر على صفة المؤمن، إنّ المؤمن ليلقى المؤمن فيصافحه، فلا يزال الله ينظر إليهما والذنوب تتحاتُّ عن وجوههما كما يتحاتُّ الورق من الشجر حتّى يفترقا، فكيف يقدر على من هو كذلك؟!⁽²⁾».

والرواية وإن كانت تنتهي إلى نفس مالك الجهني، إلّا أنّ اهتمام علي بن إبراهيم القمّي ومحمّد بن عيسى بن عبيد ويونس بن عبدالرحمن بنقلها حاك عن اعتمادهم على روايته.

الثاني: روى الكليني، عن عيسى الحلبي، عن ابن مسكان، عن مالك الجهني، قال: قال لي أبو عبد الله علیه السلام: «يا مالك! أما ترضون أن تقيموا الصلاة وتؤتوا الزكاة وتكفّوا وتدخلوا الجنّة؟

يا مالك إنّه ليس من قوم ائتمّوا بإمام في الدنيا إلّا جاء يوم القيامة يلعنهم ويلعنونه، إلّا أنتم ومن كان على مثل حالكم، يا مالك إنّ الميّت والله منكم على

هذا الأمر لشهيد بمنزلة الضارب بسيفه في سبيل الله»⁽¹⁾.

الثالث: إنّ مدحه للإمام الباقر علیه السلام يُعرب عن معرفته بمقام الإمام، وإنّه كان يجاهر بالولاء يوم كان الجهر به محظوراً؛ قال:

إذا طلب الناس علم القرآن *** كانت قريش عليه عيالاً

وإن قيل: أين ابن بنت النبي *** نلت بذاك فروعاً طوالاً

نجوم تهلل للمدلجين *** جبال تورّث علماً جبالاً»⁽²⁾

الخاتمة:

هذه إشارة سريعة إلى أسانيد زيارة عاشوراء، وقد عرفت صحّة بعضها ومقبولية بعضها الآخر، والمجموع يشدّ بعضه بعضاً، ويورث العلم أو الاطمئنان المتاخم للعلم بصدور الرواية عن المعصوم علیه السلام مضافاً إلى أمرين:

1 - اتّفاق الطائفة ومواظبتهم على قراءتها عبر القرون، وهي إحدى القرائن على صدور الرواية.

2 - إنّ الإمعان في مضمون الزيارة يُعرب عن أنّه صدر من قلب ملؤه الشجون والأحزان، لا تسكن دمعته ولوعته إلّا بأخذ الثأر، وهو يتّفق بذلك مع مضامين سائر الروايات الواردة في الأدعية والزيارات.

عبارات اللعن الواردة في زيارة عاشوراء:

يتحدّث بعض الناس عن وقوع التحريف في متن زيارة عاشوراء، وبالأخصّ عن إضافة عبارات اللعن للزيارة، ويدّعون أنهم بحثوا في المخطوطات فلم يجدوا فيها عبارات ،اللعن، ولكن يُفنّد زعمهم بمراجة النسخ المخطوطة بصورة دقيقة وعميقة؛ فإنّ العبارات المعترض عليها موجودة وثابتة

في نسخ موثّقة موجودة في مكتبات النجف الأشرف وقم المقدّسة تتّصل مقابلاتها بنسخة الشيخ الطوسي قدس سره، المأخوذ عنها هذه الزيارة، وقد ذكرت فيها هذه المقاطع من اللعن تماماً كما هو متداول ومعروف في زماننا، ولا يوجد فيها نقيصة في هذا الجانب.

إلّا أنّه فات الشخص الاطّلاع على هذه النسخ واطّلع على نسخة أو بعض النسخ، ولم يطّلع على كلّ النسخ الموجودة لهذا الكتاب، ثمّ حكم حكماً مجتزءاً مستنداً إلى ما وجده...

وهي - أي هذه النسخ التي عثر عليها - يُحتمل احتمالاً قويّاً أن تكون كتبت في أجواء التقية، إذ أنّ كتاب «مصباح المتهجّد» هو الكتاب المهم المتداول فيما يخص الزيارات والأدعية في ذلك الزمان، وكان ككتاب «مفاتيح الجنان» في زماننا هذا، فكان الناس يستنسخون لهم نسخاً خاصّة منه؛ إذ لم تكن الطباعة متداولة يومها.. وهذا النسخ كان يخضع للظروف المحيطة به في بعض الأحيان من أجواء التقية والخوف والخشية من مساءلة السلطات، فيلجأ الناسخون إلى حذف بعض العبارات التي تثير حفيظة هذه السلطات..

الخدمة الحسينية بعد الاستبصار:

إنّ زيارة عاشوراء من الزيارات التي لا يمكن التشكيك فيها، لأنّها ثابتة من حيث السند والدلالة، ولهذا نرى اهتمام المؤمنين بقراءتها وإنّ «عبد الكريم باسيل» هو أحد الذين تنوّروا بنور هذه الزيارة الشريفة، فوفّقه الله عزّ وجلّ للاتّصال بالإمام الحسين علیه السلام والخدمة الحسينيّة ليكسب شرف الدنيا والآخرة ويصل الى السعادة الأبدية⁽¹⁾.

(10) عبد الله (مسيحي / فرنسا)

(10) عبد الله⁽¹⁾(مسیحي / فرنسا)

ولد في فرنسا من أبٍ إِيطالي وأُمّ فرنسية، ونشأ في أجواء عائلة مسيحيّة على الظاهر، ولكن في حقيقة الأمر كانت أُسرته غير منتمية إلى أيّ عقيدة حتّى أنّها لم تكن ملتزمة بالمعتقدات المسيحيّة.

ويظهر من مجموع كلامه: أنّ أُسرته كانت بعيدة كلّ البعد عن والمعتقد؛ فإنّه لم يتذكّر أيّ طقس ديني في حياته، ولم يعهد أنّه قد ذهب إلى الكنيسة، ولم يطرق باله يوماً ما أن يفكّر في المبدأ والمعاد مثلاً، بل يقول: «كان معظم اهتمامي في الأُمور المادية الموجودة حولي».

كان ابتداء تعرّفه على مذهب أهل البيت علیهم السلام عن طريق عائلة جزائريّة نحو عام 1415 ه (1995 م).

الخطوة الأُولى نحو الاستبصار:

يقول «عبد الله»: تعرّفت على عائلة جزائريّة، ومن خلالها تعرّفت على القرآن، فوجدته الدليل إلى خير سبيل، فيه مصابيح الهدى، ومنار الحكمة، وفيه شفاء ورحمة للنفوس؛ فانجذبت إليه، ومنه تلقّيت الشحنة التي دفعتني للاستبصار

والهداية.

فكان ذلك سبباً لتوثيق صلتي بتلك العائلة؛ لأنّني شعرت بعد ذلك باندفاع من فطرتي ومحبّة قلبيّة خاصّة اتّجاههم، وكنت أراهم سبباً في إنقاذي من الحياة التي كنت أعيشها مُسبقاً من دون نور ولا بصيرة، أتخبّط في الظلام تائهاً، لا أجد ركناً التجيء إليه؛ لنيل الثبات والاستقرار.

ثمّ صادف بعد ذلك أن ذهبت معهم إلى الجلسة التي أقامها بعض الشيعة؛ لقراءة دعاء كميل والتضرّع الجماعي إلى الله عزّ وجلّ، فدقت في ذلك المحفل حلاوة ذكر الله، وبهجة مناجاته، وانهمرت دموعي، وشعرت بارتياح بليغ، لم أعهده في نفسي من قبل.

ومن ذلك يظهر أنّ سبب تنوير قلب «عبد الله» كان القرآن الكريم أوّلاً، والمحافل المنوّرة بكلام أهل بيت النبيّ صلوات الله عليهم بشكل الأدعية والمناجاة بينهم وبين خالق الكون سبحانه وتعالى، ثانياً.

القرآن الكريم:

إنّ القرآن الكريم منبع العلوم ومصدرها، وهو الهادي إلى الصراط الأقوم؛ قال الله تعالى: «إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ...»⁽¹⁾. فبهداية القرآن ينقذ الغريق نفسه من الحيرة والضلالة، والظلم والجهالة، ومن أخذ بغير القرآن، ورام العلم عن غير طريقه فلا يجد إلّا الضلال والبعد عن الحقّ لعدم قوام غيره لما فيه من المتاهات ولجج الأهواء والأحقاد؛ فقد قال النبيّ الأمين صلی الله علیه وآله وسلم: «من ابتغى العلم في غيره - أي القرآن - أضلّه الله تعالى»⁽²⁾.

وهو النصّ المتداول بين المسلمين المحتوي على (114) سورة: أوّلها

«سورة الفاتحة»، وآخرها «سورة الناس»، وهذه هي المعجزة الإلهيّة الخالدة التي عجز ويعجز عن الإتيان بمثلها الإنس والجنّ، والله سبحانه وتعالى أنزلها على خاتم رسله محمد بن عبد الله صلی الله علیه وآله وسلم.

سلامة القرآن من الزيادة والنقصان:

قد أجمع المسلمون على أنّ القرآن الموجود بأيدينا - ما بين الدفّتين - لم يزاد فيه، ولم يعتريه نقصان⁽¹⁾لأنّ الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم كان يهتم بحفظه نصّاً، ويلتزم بنفسه بإبلاغه وتلاوته على المسلمين بعدما كان يتلى عليه من ملك الوحي جبرئيل الأمين، مضافاً إلى ذلك كان عدد المسلمين الذين يستمعون القرآن منه صلی الله علیه وآله وسلم فوق التواتر، وسجّله كتّابه الذين بلغ عددهم في بعض المصادر ما يناهز الأربعين كاتباً.

كان النبي صلی الله علیه وآله وسلم يشرف بنفسه على تحديد موقع الآية من السورة، وموقع السورة من القرآن، ومواقع السور بعضها من بعض.

وتدلّ الشواهد التاريخيّة على أنّ القرآن الكريم متواتر بجميع أجزائه تواتراً قطعياً؛ فالمسلمون - واقتداءً بنبيّهم الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم - اعتنوا عناية خاصّة فائقة على مدى التأريخ بحفظ القرآن الكريم وضبطه وقراءته ورسمه؛ لأُنسِهم العظيم به، ولقداسته في نفوسهم، ولحسّاسيّتهم الشديدة اتّجاه حصول أيّ تغيير فيه.

بالإضافة إلى ما ذكر موجزاً عن هذا الاهتمام في عصر النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، فقد استدلّ علماء الإماميّة بالأدلّة القرآنية والحديثيّة على نفي التحريف في كلّ عصر⁽²⁾.

وقبل كلّ هذا فإنّ الله عزّ وجلّ قد تكفّل بقوله: «إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ»⁽¹⁾بحفظ وصيانة القرآن في طول حياة البشر عن التحريف والتغيير.

مكانة القرآن عند المسلمين:

لا ريب أن الموروث الإسلامي عند المسلمين بأجمعهم يتكوّن من شيئين:

أ - القرآن العظيم؛ وهو كلام الله عزّ وجلّ، الذي أوحاه إلى نبيّه صلی الله علیه وآله وسلم.

ب - سُنّة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ، وهي إرشاداته القولية طوال عصر النبوّة والرسالة، وتشمل أفعاله وتقريراته أيضاً.

فهذان الأساسان يكونان العمود الفقري للإسلام، ولا يغني أحدهما عن الآخر، وبمعرفتهما والتمسّك بهما، يتمّ الدين الإسلامي.

والقرآن له مكانة عظيمة عند المسلمين، فهو المصدر الرئيسي الأوّل عندهم بالإجماع، وهو دستور الإسلام الخالد، والمخبر عن الماضي والحاضر والمستقبل، وهو الّذي دعم النبوّة والرسالة وجعل كلّ ما صدر من الرسول حجّةً الامتثال له، وأيّد أفعاله وأقواله وتقريراته بأسرها؛ قال الله تعالى: «وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى»⁽²⁾، وقال عزّ وجلّ أيضاً: «وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا»⁽³⁾.

حقيقة القرآن ونزوله:

إنّ القرآن بحقيقته ومراحله العليا كان فوق إدراكات البشر وعقولهم، ولكن الله سبحانه نزّله، وجعله عربيّاً، قال الله تبارك وتعالى: «إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ

تَعقِلُونَ»⁽¹⁾.

وبالرغم من هذا التنزيل لمراتب القرآن من تلك الدرجات العليا إلى هذه الألفاظ المكتوبة بأيدينا، لم يتضاءل غرضه الحقيقي، فهو باق على نفس القوّة والقدرة، فهو حبل ممدود، وله طرفان:

أحدهما: عند الله سبحانه وتعالى.

والآخر: بين يدي الناس.

وهذا الأمر يقتضي أن يعتصم الناس بهذا الحبل بقوّة؛ لينجيهم من الهلكة، ويقودهم إلى الدرجات العليا عند الله سبحانه.

القرآن يهدى إلى الصراط المستقيم:

إنّ القرآن هو النور الهادي الذي يخرج المجتمع الإنساني من التفرّق والتشتّت، وبه يستطيع الإنسان أن يختار لنفسه الطريق السليم والسبيل القويم؛ فبالاقتداء به وامتثال أوامره ونواهيه يصل البشر إلى أعلى مراتب الإنسانيّة.

ويُخرج الفرد أيضاً - ومعه مجتمعه - من ظلمات الوهم والجهل إلى الحياة الحقيقية والسعادة الأبديّة، ويضمحلّ باتّباعه اليأس والكسل والجمود الفكري، وتحلّ محلّه الحركة المنطلقة من مبادئ واقعيّة وحقيقية.

وهو الذي يقوّم الحركة الاجتماعية والانفراديّة، ويقودها إلى النموّ والتكامل، ويثمر العدالة في المجتمعات، العدالة التي هي مطلب كلّ إنسان ذي عقل سليم، والقرآن بنفسه يؤيّد ذلك ويقول: «قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ»⁽²⁾.

كما أشار إليه قول رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «القرآن هدىً من الضلالة، وتبيان من العمى، واستقالة من العثرة، ونور من الظلمة، وضياء من الأحداث، وعصمة من الهلكة، ورشد من الغواية، وبيان من الفتن، وبلاغ من الدنيا إلى الآخرة، وفيه كمال دينكم، وما عدل أحد من القرآن إلّا إلى النار»⁽¹⁾.

كيف نهتدي بهداية القرآن:

إنّنا نرى بالوجدان أنّ علماء المسلمين قد اختلفوا غالباً في تفسير الآيات الكريمة وتحديد مصاديقها وبيان أحكامها، بل وقعوا في الحيرة في بعض الموارد، مثل تفسير الحروف المقطعة.

هذا مع أنّ من مواصفات القرآن أنّه تبيان لكلّ شيء، وفيه حكم كلّ رطب ويابس، ويدلّ كلّ ذلك على أنّ عموم البشر لا يدرك حقيقة القرآن، وإلّا فمع إدراك حقيقته لا ينبغي أن يختلف اثنان في أحكامه و تفسيره.

وبعبارة أخرى: إنّ سبب هذا الاختلاف هو وجود المحكم والمتشابه، والعام والخاصّ، والمطلق والمقيّد، والناسخ والمنسوخ في القرآن مضافاً إلى مقدار الفهم والإدراك والتلقّي من كلّ إنسان، وما يمكن أن يأخذه من معاني آيات وكلمات القرآن الكريم.

وبناءً على ذلك لا يقدر الإنسان عادة أن يهتدي بهداية القرآن بصورة مستقلّة؛ لاحتمال وقوعه في طريق غير صحيح، بل طريق يخالف القرآن.

من جهة أُخرى إنّ علم الإنسان محدود، بل علمه أمام القرآن أقلّ من قطرة أمام البحر.

فهنا يقضي العقل أن يلجأ الإنسان إلى فرد کامل عالم بجميع زوايا القرآن، وأنّه يكون ذلك الفرد مخصوصاً حتّى لا يخطأ في التفسير وبيان الأحكام من

القرآن؛ ليسلك المسلم المكلّف طريقاًسليماً بالاعتماد على أقواله.

ونرى في الكتاب المجيد أنّ الله سبحانه وتعالى قد عيّن هذه الشخصية العظيمة بقوله سبحانه: «لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»⁽¹⁾، وقد رجع الناس إليه صلی الله علیه وآله وسلم في حياته الشريفة في سائر مسائلهم، وكانوا يعتمدون على إجابته؛ لأنّ الطريق الصحيح بنصّ القرآن هو ذلك.

ولكن يبقى الاستفسار عن احتياج الأُمّة بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى من يفسّر القرآن ويعلّمه الناس، فإنّ هذه الحاجة أشدّ وأعظم من عصر النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم. وهنا يسأل الإنسان نفسه: من هو المفسّر والمعلّم للقرآن بعد النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، والذي يكون بمثابة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم في تبليغ القرآن وتفسيره؟

قال الشيعة الاثنا عشرية في مقام الإجابة عن هذا السؤال: إنّ النّبيّ صلى الله عليه وآله وسلم عیّن اثني عشر نفراً من أهل بيته لهذه المسؤولية الخطيرة بعده، أوّلهم الإمام عليّ ابن أبي طالب و آخر هم المهدي من ولد فاطمة سلام الله عليها⁽²⁾، وهم أعلم العباد بعد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بالقرآن، وهم معصومون عن الخطأ، وكلّما رجعت الأُمّة إليهم في دينهم ودنياهم وجدت طريقها للسعادة، وكلّما رغبت عنهم وقعت في الحيرة والضلالة.

وهؤلاء هم خلفاء رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم كما دلّت على ذلك أقوال النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في حياته، إجمالاً وتفصيلاً، ونقل هذه الروايات كلّ من العامّة والخاصّة، والتي منها: حديث الثقلين، وحديث الدار، وحديث المنزلة، وحديث الغدير.

ولكن بقي غير الشيعة متحيّرين أمام هذا التساؤل؛ فإنّهم اعتمدوا في تفسير

القرآن وتعليمه على أشخاص عاديين، وقد اختلف هؤلاء في أقوالهم عند تفسيرهم للقرآن، ولم يعتمدوا في تفسيرهم على السُنّة الشريفة وأعرضوا عنها ولم الله يتمسّكوا بها حتى في حياة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم كما يدلّ على ذلك قول بعضهم: «حسبنا کتاب الله»⁽¹⁾.

وبأدنى مراجعة إلى كتب التاريخ تتّضح نتائج هذا القول؛ فقد اختلفت الأُمّة إثر ذلك وتشتّت الآراء مع وجود القرآن الكريم بينهم.

ومن جهة أُخرى فانَّ مدّعي هذا القول بأنفسهم عجزوا عن الإجابة على أسئلة بسيطة، كبيان بعض معاني كلمات القرآن⁽²⁾فلهذا بقى أتباعهم أيضاً متحيّرين أمام هذه الحاجة الشديدة في تفسير القرآن وتبيينه.

كل هذا والناس محتاجون إلى معلّم ومبيّن؛ لأن هداية القرآن ممكنة بعد فهمه، والعمل فرع للفهم والهداية. فالصواب في هذا المجال هو قول الرسول صلی الله علیه وآله وسلم في ضرورة التمسّك بالثقلين لكي ينال الفرد المتحيّر سعادة الدارين باتّباعهما.

ثمّ اهتديت:

يقول «عبد الله»: الأُنس بالقرآن الكريم والأدعية الشريفة منحني حالة من الشعور بالطمأنينة والاستقرار؛ فلهذا قرّرت البحث والمطالعة والاستقصاء، فلم تمضِ فترة من البحث حتّى هداني الله للإسلام، ووفّقني لمعرفة النبيّ وأهل بيته صلوات الله عليهم أجمعين، فتوكّلت على الله، واتّخذت مذهب أهل البيت علیهم السلام سبيلاً لتلقّي علوم ومعارف الإسلام الحنيف.

(11) علی دروا (مسيحي / فرنسا)

ولد سنة 1365 ه (1946 م) في فرنسا، ونشأ في أسرة مسيحية تنتمي إلى المذهب الكاثوليكي، إلّا أنّه وجدها لا تُشبع فطرته، فالتقى بالجاليات الأجنبية وتعرّف منهم على الدين الإسلامي، ودخل إلى دين الإسلام عام 1401 ه (1981 م)، وبعد فترة تعرّف على مجموعة من الشيعة الإمامية ممّا حدا به أن يتشرّف بالانتماء إلى مذهب أهل البيت علیهم السلام.

التعرّف على الإسلام:

يقول «علي دروا»: حينما بلغت الثامنة عشر من عمري لاحظت أنّ المسيحية لا تحقّق إشباع فطرتي، ولا تمنحني حالة معنوية، فاتّخذت قراري بترك الذهاب إلى الكنيسة؛ إذ لم يبق لديّ داعٍ في نفسي للتمسّك بها، ثمّ عندما بلغت الثانية والعشرين من العمر سافرت إلى باريس، فانفتحت أمامي آفاق واسعة، واتَّضحت لديّ رؤىً جديدة نتيجة التقائي بالجاليات الأجنبية المتعدّدة، فمنذ ذلك الحين أحببت السفر بغية الحصول على المزيد من الوعي والثقافة، فسافرت إلى من الدول الأفريقية، منها : الجزائر؛ إذ طالت إقامتي فيها، وكنت مقيماً عند أُسرة مسلمة، ومن خلال صلتي بهم تعرّفت على الإسلام، فانبهرت به، ووجدته ديناً متكاملاً من جميع الجهات.

كمال الدين الإسلامي:

جاء النبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم من قِبل الله يدعو الناس إلى دين متكامل، وهو نظام كامل وشامل للحياة من جميع الجهات، الدينية والاقتصادية والسياسية والاجتماعية؛ كلّ وذلك لرقيّ الإنسانية إلى السعادة الأبدية، وهي الفوز بالجنان من خلال كسب رضا الله تعالى.

فمن الناحية الاقتصادية مثلاً: نجد أنّ هذا الدين قد جاء بنظام متكامل ومتوازن، وحارب جميع الأسباب التي تعيق التوازن في الجانب الاقتصادي والاجتماعي، كالربا؛ فقد حاربه أشدّ محاربة، ومنع الناس من احتكار السلع والمتاع، أو التكسب عن طريق القمار، وحرّم جميع أنواع وأشكال الاستغلال، كأن يستغلّ إنسان إنساناً آخر، وهكذا.

ومن جهة أُخرى دافع عن حقّ المحرومين؛ إذ جعل في أموال الناس حقّاً معلوماً للسائل والمحروم.

فلنأخذ مسألة الربا نموذجاً، وهو: أن تقرض غيرك مالاً إلى موعد معين بفائدة يدفعها المَدين عند تسليم المال في الموعد المتّفق عليه، فالشريعة الإسلامية حرّمت هذه المعاملة، وحكمت بعدم جوازها، ويعدّ هذا الحكم من ضروريات الشريعة الإسلامية؛ فلا يجوز القرض إلّا مجرّداً عن الفائدة، وليس للدائن إلّا استرجاع ماله الأصيل دون زيادة، مهما كانت ضئيلة.

ويدلّ على حرمة ذلك الكتاب والسُنّة، فقد وردت في حرمته عدّة آيات:

قال تعالى: «وَمَا آتَيْتُم مِّن رَّبِّا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ»⁽¹⁾.

وقال تعالى: «وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ»⁽²⁾.

وقال تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةٌ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * وَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ»⁽¹⁾.

مضافاً إلى الأخبار المتواترة الدالّة على حرمة الربا عند الفريقين.

مراحل حرمة الربا:

كلّنا نعرف أنّ أسلوب القرآن في مكافحة الانحرافات الاجتماعية المتجذّرة في حياة الناس يعتمد على معالجة الأُمور خطوة فخطوة، فهو أوّلاً يهيّئ الأرضية المناسبة ويطلع الرأي العام على مفاسد ما يريد محاربته ومكافحته، وبعد أن تتهيّأ النفوس لتقبل التحريم يعلن عن التحريم عنه في صيغته القانونية النهائية.

كما تعلم أيضاً أنّ المجتمع العربي في العهد الجاهلي كان مصاباً - بشدّة - بداء الربا؛ فقد كانت الساحة العربية (وخاصّة مكّة) مسرحاً للمُرابين، وقد كان هذا الأمر سبباً للكثير من المآسي الاجتماعية، ولهذا استخدم القرآن في تحريم هذه الفعلة النكراء أُسلوب المراحل؛ فحرّم الربا في مراحل أربع:

المرحلة الأُولى: يكتفي الله سبحانه وتعالى في سورة الروم بتوجيه نصح أخلاقي بشأن الربا فيقول: «وَمَا آتَيْتُم مِّن رَّبِّا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأَوْلَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ»⁽²⁾، وبهذا يكشف عن خطاً الذين يتصوّرون أن الربا يزيد من ثروتهم، في حين أنّ إعطاء الزكاة والإنفاق في سبيل الله هو الذي يضاعف الثروة.

المرحلة الثانية: يشير - ضمن انتقاد عادات اليهود وتقاليدهم الخاطئة الفاسدة - إلى الرباكعادة سيئة من تلك العادات؛ فيقول في سورة النساء: «وَأَخْذِهِمُ

الرِّبَا وَقَدْ نُهُواْ عَنْهُ»⁽¹⁾..

المرحلة الثالثة: يذكر فى الآية: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةٌ»⁽²⁾حكم التحريم بصراحة، ولكنّه يشير إلى نوع واحد من أنواع الربا، وهو النوع الشديد والفاحش منه فقط.

وقد يكون المراد من «الربا الفاحش» هو ما تكون الزيادة الربوية فيه تصاعدية، بمعنى أن تضم الزيادة المفروضة أوّلاً على رأس المال، ثمّ يصبح المجموع مورداً للربا، بمعنى أنّ الزيادة ثانياً تقاس بمجموع المبلغ (الذي هو عبارة عن رأس المال، والزيادة المفروضة في المرّة الأُولى)، ثمّ تضم الزيادة المفروضة ثانياً إلى ذلك المبلغ، وتفرض زيادة ثالثة بالنسبة إلى المجموع، وهكذا يصبح مجموع رأس المال والزيادة في كلّ مرّة رأس مال جديد تضاف عليه زيادة جديدة بالنسبة، وبهذا يبلغ الدين أضعاف المبلغ الأصلي المدفوع إلى المديون حتّى يستغرق كلّ ماله.

المرحلة الرابعة: أعلن في آيات من سورة البقرة عن المنع الشامل والشديد عن جميع أنواع الربا، واعتباره بمنزلة إعلان الحرب على الله سبحانه⁽³⁾.

قال تعالى: «الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لا يَقُومُونَ إِلا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسٌ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ * يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ * إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ ولا تُظْلَمُونَ»⁽¹⁾.

ثمّ نلاحظ في هذه الآيات أنّ القرآن الكريم يعبّر عن آكل الربا ب«المتخبّط»، وهو الماشي على غير استواء، وحيث أنّ الإنسان لابدّ أن يسلك طريقاً مستقيماً لا ينحرف عنه في حياته؛ فإنّه لا محالة ذو أفعال وحركات بحسب المحيط الذي يعيش فيه، وهذه الأفعال تنظّم حسب أحكام اعتقادية عقلائية وضعها ونظّمها الإنسان لنفسه، ثمّ يطبّق عليها أفعاله الانفرادية والاجتماعية، فهو يقصد الأكل إذا جاع، ويقصد الشرب إذا عطش، والفراش إذا اشتهى النكاح، والاستراحة إذا تعب والاستظلال إذا أراد السكن، كما أنّه ينبسط لأُمور وينقبض عن أُخرى في معاشرته، ويريد كلّ مقدمة عند إرادة ذيّها، وإذا طلب مسبباً مال إلى جهة سببه.

وهذه الأفعال المترتّبة على معتقده مرتبطة، متّحدة نحو اتّحاد، متلائمة غير متناقضة، ومجموعها يكون طريق حياته.

وإنّما اهتدى الإنسان إلى هذا الطريق بقوة فيه، وهي القوة المميّزة بين الخير والشرّ، النافع والضارّ، والحسن والقبيح.

وأمّا الإنسان الممسوس، وهو الذي اختلّت قوته المميّزة، فهو لا يفرّق بين الحسن والقبيح، والنافع والضارّ، والخير والشرّ، وقد يجري حكم كلّ مورد فيما يقابله من الموارد، لا لأنّه ناسٍ لمعنى الحسن و القبح وغيرهما؛ فإنّه - مهما كان - إنسان ذو إرادة، ومن المحال أن يصدر عن الإنسان غير الأفعال الإنسانية، بل لأنّه يرى القبيح حسناً والحسن قبيحاً، والخير والنافع شرّاً وضارّاً، وبالعكس؛ فهو

متخبِّط في تطبيق الأحكام وتعيين الموارد.

وهذا حال المُرابي في أخذه الربا فإنّ الذي تدعو إليه الفطرة، ويقوم عليه أساس حياة الإنسان الاجتماعية أن يعامل بمعاوضة ما عنده من المال الذي يستغني عنه ممّا عند غيره من المال الذي يحتاج إليه، وأمّا إعطاء المال وأخذ ما يماثله بعينه مع زيادة فهذا ممّا ينهدم به قضاء الفطرة، وأساس المعيشة؛ فإنّ ذلك ينجرّ من جانب المرابي إلى اختلاس المال من يد المَدين، وتجمّعه و تراکمه عنده، فإنّ هذا المال لا يزال ينمو ويزيد، ولا ينمو إلّا من مال الغير.

وينجرّ من جانب المدين المؤدّي للربا إلى تزايد المصرف بمرور الزمان تزايداً لا يتداركه شيء مع تزايد الحاجة، وكلّما زاد المصرف - أيّ نما الربا بالتصاعد - زادت الحاجة، من غير أمر يجبر النقص ويتداركه، وفي ذلك انهدام حياة المَدين.

فالربا يضادّ التوازن والتعادل الاجتماعي، ويفسد النظم الحاكم على هذا الصراط المستقيم الإنساني الذي هدته إليه الفطرة الإلهية.

وهذا هو الخبط الذي يُبتلى به المرابي ك- «خبط الممسوس»؛ فإنّ المراباة تضطرّه إلى أن تختلّ عنده المعاملة والمعاوضة، فلا يفّرق بين البيع والربا، فإذا دعي إلى أن يترك الربا ويأخذ بالبيع أجاب: أنّ البيع مثل الربا لا يزيد على الربا بمزيّة، فلا موجب لترك الربا وأخذ البيع، ولذلك استدلّ تعالى على خبط المرابين بما حكاه من قولهم: «إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا»⁽¹⁾.

ثمّ في نهاية الآيات يقول تعالى: «يَمْحَقُ اللّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ»، فكما أنّ من مزايا الصدقات أنّها تنمّي المال حيث أنّها: تنشر الرحمة، وتورث المحبّة، وحسن التفاهم وتآلف القلوب، وتبسط الأمن والحفظ، وتصرف القلوب عن أن

تهمّ بالغضب والاختلاس والإفساد والسرقة، وتدعو إلى الاتّحاد والمساعدة والمعاونة، وتَسُدُّ بذلك أغلب طرق الفساد والفناء الطارئة على المال، فيعين جميع ذلك على نماء المال ودرّه أضعافاً مضاعفة..

كذلك الربا فإنّ من خاصته أنّه يمحق المال، ويفنيه تدريجاً، من حيث أنّه: ينشر القسوة والخسارة، ويورث البغض والعداوة، وسوء الظن، ويفسد الأمن والحفظ، ويهيّج النفوس على الانتقام، ويدعو إلى التفرّق والاختلاف، فتنفتح بذلك أغلب طرق الفساد وأبواب الزوال على المال، وقلّما يسلم المال عن آفة تصيبه، أو بليّة تعمّه⁽¹⁾.

ثم إنّ الله سبحانه وتعالى يجعل مَن يخالف أمره محارباً الله ورسوله، فيقول: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرَّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواً فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ»⁽²⁾.

وقد شدّد الله سبحانه في هذه الآيات على الربا بما لم يشدّد بمثله في شيء من فروع الدين إلّا في تولّي أعداء الدين؛ فإنّ التشديد فيه يضاهي تشديد الربا، وأما سائر الكبائر فإنّ القرآن وإن أعلن مخالفته لها، وشدّد القول فيها، فإنّ لحن القول في تحريمها دون ما في هذين الأمرين، حتّى الزنا وشرب الخمر والقمار والظلم، وما هو أعظم منها، ك: قتل النفس التي حرّم الله والفساد، فجميع ذلك دون الربا وتولّي أعداء الدين..

وليس ذلك إلّا لأنّ تلك المعاصي لا تتعدّى الفرد أو الأفراد في بسط آثارها المشؤوُمة، ولا تسري إلّا إلى بعض جهات النفوس، ولا تحكم إلّا في الأعمال والأفعال بخلاف هاتين المعصيتين؛ فإنّ لهما من سوء التأثير ما ينهدم به بنيان الدين ويعفى أثره، ويفسد به نظام حياة النوع، ويضرب الستر على الفطرة

الإنسانية، ويسقط حكمها، فيصير نسياً منسياً⁽¹⁾.

فيؤدّي أكل الربا إلى ادّخار الكنوز، وتراكم الثروة والسؤدد، ويجرّ ذلك إلى الحروب العالمية العامة، وانقسام الناس إلى قسمي: الثريّ السعيد، والمُعْدَم الشقي، وهذه البلوى من شأنها أن تدكدك الجبال، وتزلزل الأرض، وتهدّد الإنسانية بالانهدام، والدنيا بالخراب.

ارتباط آيات الربابآيات الإنفاق:

آيات الربا لا تخلو عن ارتباط بآيات الإنفاق في سبيل الله، كما يشير قوله تعالى إليها في ضمنها، فيقول: «يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْيِي الصَّدَقَاتِ»⁽²⁾، ويقول: «وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ»⁽³⁾، وكذا ما وقع من ذكره في سورة الروم وفي سورة آل عمران مقارناً لذكر الإنفاق والصدقة والحث عليهما والترغيب فيهما.

«الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ»⁽⁴⁾.

«فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبا لِّيَرْبُوَ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ»⁽⁵⁾.

هذا؛ إضافة إلى الارتباط الموجود بينهما من حيث التضادّ والمقابلة؛ فإنّ الربا أخذ بلا عوض، كما أنّ الصدقة إعطاء بلا عوض، والآثار السيئة المترتّبة على الربا تقابل الآثار الحسنة المترتّبة على الصدقة، وتحاذيها على الكلّية من غير

تخلّف ولا استثناء، فكلّ مفسدة منه يحاذيها خلافها من المصلحة منها؛ ففي الصدقة نشر الرحمة والمحبة، وإقامة أصلاب المساكين والمحتاجين، ونماء المال، وانتظام الأمر واستقرار النظام والأمن، وخلاف ذلك في الربا⁽¹⁾.

وهكذا نجد أنّ الشريعة الإسلامية قد نصّت على المنع عن مجموعة من النشاطات الاقتصادية والاجتماعية التي تعيق تحقيق المُثل والقيم التي يتبنّاها الإسلام.

اختيار الإسلام:

إنّ الدين الإسلامي يريد للبشرية نظاماً وحياة خالية من جميع المفاسد الاقتصادية والاجتماعية التي تعيق رقيّ المجتمع؛ في مجال تحقّق العدالة الاجتماعية، والإيمان به لا يعني إنكار جميع الرسالات السابقة عليه، بل يُعدّ الإسلام حلقة من السلسلة التكامليّة للأديان الإلهية، فبها تصل البشرية إلى كمالها وسعادتها، ويبتعد الناس عن الأسباب التي تؤدّي إلى تخلّف البشرية عن مسيرها التكاملي، وهذا هو الهدف وراء بعث جميع أنبياء الله المرسلين ورسله المكرّمين من لدن آدم إلى خاتم الأنبياء والمرسلين محمّد صلی الله علیه وآله وسلم.

يقول «علي دروا» عن الرحلة التي خاضها حتّى اعتناق الدين الإسلامي بعد تعرّفه عليه: لم تمض فترة من استئناسي بالمبادىء الإسلامية التي تعرّفت عليها حتى قرّرت أن أُطهّر وجودي من أدران الأفكار التافهة التي كانت مهيمنة فيه، فأعلنت عن استبصاري واعتناقي للدين الإسلامي الحنيف.

التعرّف على مذهب أهل البيت علیهم السلام:

وعن الفترة التي تلت اعتناقه الدين الإسلامي يقول «علي دروا» لم أكن في البداية مطّلعاً على تعدّد المذاهب الإسلامية؛ إذ كانت الأُسرة: الجزائرية التي

أقمت عندها منتمية إلى أهل السُنّة والجماعة، فلم يكن لي بُدُّ سوى التمسك بهذا المذهب، كما كانت المساجد التي رأيتها بعد رجوعي إلى فرنسا متعلّقة بهم، فبقيت على هذه الحالة مدّة ثلاثة أشهر حتّى منّ الله عليّ أن تعرّفت على مجموعة من الإيرانيين في مركز ثقافي تابع لهم في باريس، كانت تقام فيه دورة لتعليم القرآن الكريم باللغة الفرنسية، فواظبت على الحضور في هذه الدورة التي كانت تقام أسبوعياً من قِبَل مدرّس لبناني في المركز، اثر ذلك تعرّفت تدريجياً على الفرق بين الشيعة والسُنّة، والاختلاف بين المذهبين، وإن كان معظم أصدقائي الذين أسلموا من أهل السنّة لكنّني مع ذلك لم أتسرّع في رفض الشيعة، بل أحببت التريّث حتّى تنكشف الحقيقة، فتوجّهت إلى البحث والتحقيق - حسب وسعي - عن حجّية أقوال و آراء كلا المدرستين، مدرسة الآل والأصحاب، وهما اللتان تنتهي إليهما الفرق الإسلامية، فأيّهما تابعة للإسلام الأصيل الذي جاء به جميع النبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، و أمرنا باتّباعه، هل هم أهل بيته الذين أذهب الله عنهم الرجس عَلَيْهِ وَاله وطهّرهم تطهيراً، وجعلهم عدلاً للقرآن، وفرض طاعتهم، وجعل مودّتهم أجراً للرسالة، أم أصحابه الذين اختلفوا من بعده، ووجد فيهم: المؤمن العادل، والفاسق الفاجر، وقسم لا يعلم حاله؟

روى البخاري ومسلم في صحيحيهما عن سعيد بن جبير عن ابن عبّاس، عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قال: «إنّكم تحشرون حفاة عراة غرلاً،... وإنّ أُناساً من أصحابي يؤخذ بهم ذات الشمال، فأقول: أصحابي أصحابي. فيقال: إنّهم لم يزالوا مرتدّين على أعقابهم منذ فارقتهم»⁽¹⁾.

وعن أبي هريرة، عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قال: «بينا أنا قائم فإذا زمرة حتّى إذا عرفتهم خرج رجل من بيني وبينهم، فقال: هلمّ.

فقلت: أين؟

قال: إلى النار والله.

قلت: وما شأنهم؟

قال: إنّهم ارتدّوا بعدك على أدبارهم القهقرى... فلا أراه يخلص منهم إلّا مثل همل النعم»⁽¹⁾.

فأيّ الطريقين يجب الأخذ به، وأيّهما يوجب النجاة من عذاب يوم عظيم، ويؤدّي إلى سعادة الإنسان وفلاحه في الدين؟!

أليست السعادة في اتّباع أهل البيت الذين أنزل الله تعالى في حقّهم عشرات بل مئات الآيات، ك: آية التطهير، والمودّة، والإكمال، والولاية، والمباهلة، والإيثار، مضافاً إلى الأخبار المتواترة، ك: حديث الثقلين، والسفينة، وحديث أمان الأُمّة من الاختلاف، وغيرها من الأخبار، التي بمجموعها توجب العلم القطعي بصدورها عن النبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله ووسلم!؟

أضف إلى ذلك ما ورد في خصوص الإمام عليّ بن أبي طالب علیه السلام من حديث الغدير المتواتر، وحديث الطير، ومدينة العلم، وما جاء في كونه علیه السلام مع القرآن أو الحقّ، وكونهما معه..

كما روي عن رسول الله صلی الله أنّه قال: «إنّ عليّاً منّي وأنا منه، وهو ولي كلّ مؤمن من بعدي»⁽²⁾.

وقال صلی الله علیه واله وسلم: «لا يحبّ عليّاً منافق، ولا يبغضه مؤمن»⁽³⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «عليّ منّي وأنا من عليّ، ولا يؤدّي عنِّي إِلّا أنا أو عليّ»⁽¹⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أنت أخي في الدنيا والآخرة»⁽²⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أنا دار الحكمة وعليّ بابها»⁽³⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أنت منّي بمنزلة هارون من موسى إلّا أنّه لا نبيّ بعدي»⁽⁴⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أنّه لا يحبّك إلّا مؤمن، ولا يبغضك إلّا منافق»⁽⁵⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «اللّهمّ لا تمتني حتّى تريني عليّاً»⁽⁶⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «أوّل مَن صلّى عليّ»⁽⁷⁾، أو: «أوّل مَن أسلم عليّ»⁽⁸⁾، وغير ذلك کثیر كثير.

ومع وجود هذه الروايات المتواترة في شأن الإمام أمير المؤمنين علیه السلام وأولاده المعصومين علیه السلام، فِيمَ يحكم العقل؟ هل يحكم بلزوم الأخذ بما يروي أهل البيت علیهم السلام أم يقدّم غيرهم من الصحابة أو التابعين، كأبي هريرة وكعب الأحبار وابن عمر وأمثال هؤلاء، أو مَن يحذو حذوهم من علماء مدرستهم، كما يرويه أبو يوسف والشيباني عن أبي حنيفة، وما يرويه المزني والربيع عن الشافعي، وما يرويه غيرهم عن غيرهما، وهكذا.

من الواضح أنّ العقل يحكم بلزوم تقديم روايات أهل البيت علیهم السلام على

روايات غيرهم؛ لأنهم اختصّوا بالنبيّ الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم، فهم أدرى بما في البيت، وهم أهل بيت الوحي والنبوّة، ومحطّ الرسالة، ومختلف الملائكة، وأنّ الأُمّة الإسلامية أجمعت على عدالتهم ووثاقتهم، وفضلهم وتقواهم، وجلالة قدرهم، ووجوب حبّهم، وموالاتهم.

وقد جاء في مصادر أهل السنّة ما يفيد اختصاص الإمام عليّ علیه السلام برسول الله صلی الله علیه وآله وسلم في معرفة الأحكام الشرعية، والعقائد الإسلامية، وتفسير القرآن والسُنّة وغيرها.

وقد قال صلی الله علیه وآله وسلم في حقّه - في ما رواه ابن عبّاس -: «أنا مدينة العلم وعليّ بابها، فمَن أراد المدينة فليأتِ الباب»⁽¹⁾.

وقال صلی الله علیه وآله وسلم: «عليٌّ مع القرآن، والقرآن مع عليّ، لن يتفرّقا حتّى يردا عليّ الحوض»⁽²⁾.

وعن أبي ذر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لعليّ بن أبي طالب: «مَن أطاعني فقد أطاع الله، ومَن عصاني فقد عصى الله، ومَن أطاع عليّاً فقد أطاعني، ومَن عصى عليّاً فقد عصاني».

قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرّجاه»⁽³⁾.

أو ما روي عنه أيضاً عن النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: «يا عليّ! مَن فارقني فقد فارق الله، ومَن فارقك يا عليّ فقد فارقني»⁽⁴⁾.

وعن زيد بن أرقم، قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «مَن يريد أن يحيى حياتي، ويموت موتي، ويسكن جنّة الخلد التي وعدني ربّي، فليتولَّ عليّ بن أبي طالب؛ فإنّه لن يُخرجكم من هدى، ولن يُدخلكم في ضلالة».

قال الحاكم: «هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرّجاه»⁽¹⁾.

اختيار الحقّ:

بعد مضي فترة من التنقيب وبذل الجهد توصّل «علي دروا» إلى أحقيّة المذهب الشيعي، فاعتنق هذا المذهب المنتمي إلى آل بيت الرسول صلی الله علیه وآله وسلم ومن تلقّى المعارف من منبعها الصافي مباشرةً، من دون شوب بالباطل، وترك آراء غيرهم ممّن لم يمتثل أو امر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم في عترته وأهل بيته علیهم السلام.

(12) فاضلة مسيحية / فرنسا)

ولدت في جنوب «فرنسا»، ونشأت في أُسرة فقيرة من أب ملحد وأُمّ مسيحية غير ملتزمة دينياً.

واصلت «فاضلة» دراستها في مدرسة متشدّدة مسيحية أوّلاً، ثمّ تابعتها في مدرسة متأثّرة بالفكر العلماني، وبعد السادسة عشر من عمرها قامت بإدارة أُمورها بنفسها بسبب وضعها الاجتماعي الذي فرض عليها ذلك، فقامت بالعمل في عدّة مجالات.

تعرّفت «فاضلة» على الشريعة الإسلامية بعدما أسلم أخوها الذي كان يعمل في معمل يوجد فيه كثير من المسلمين، إذ تأثّر بالفكر الإسلامي، وقام بتبليغه في الأُسرة والمجتمع.

وقد بيّنت «فاضلة» قصّة استبصارها وردّة فعل الأُسرة والمجتمع في حوار أجرته معها مجلّة «نور الإسلام».

تقديم:

الأُخت «فاضلة» شابّة فرنسية عاشت في خضم مجتمع مادّي ثقيل الوطأة... يحوّل الإنسان إلى رقم لا قيمة له بين الأرقام، ويسلبه روحه ويمسخ

آدميّته... وكان أنْ مَنَّ الله عليها بنعمة الإيمان وشرح صدرها للإسلام.

وها هي تحدّث المجلّة عن رحلة اعتناقها لدين الفطرة:

حياتها قبل الاستبصار:

هل لكِ أن تعطينا فكرة عن حياتك السابقة؟ والمجتمع الذي كنت تعيشين فيه؟ وكذلك الجو العائلي؟

ولدت في جنوب فرنسا، لكنني نشأت وترعرعت في شمال فرنسا، في منطقة تعجّ بالمهاجرين العرب، ضمن أُسرة عمالية فقيرة. عائلتنا تتألّف من 6 أشخاص: ولدين وبنتين وأُمّي وأبي طبعاً.

والدي كان ملحداً، أمّا والدتي فكانت لا تهتم بأمور الدين المسيحي الذي كنّا ننتمي إليه، إلّا ببعض الطقوس التي كانت تفرض علينا من قبل المحيط العائلي الكاثوليكي المحافظ.

إخوتي كانوا كغيرهم من الفرنسيين، يهتمون بأُمور دنياهم فقط. تعلّمت في مدرسة للراهبات حتّى سن الرابعة عشر، ومن ثمّ تابعت في مدرسة رسمية (علمانية) حتّى السادسة عشر من عمري، ثمّ انتقلت للعمل في عدّة مجالات؛ لأنّ وضعي الاجتماعي كان يفرض علَيّ أن أُعيل نفسي بنفسي.

درستِ في مدرسة مسيحية، فهل كان لها تأثير ما على معتقداتِك؟ أو بالأحرى ماذا كان تأثيرها على توجّهكِ الديني؟

عندما كنت في المدرسة الكاثوليكية هذه كان ما جذبني هو قصّة السيّد المسيح الذي عُذّب واضطُهِد لأنّه بشّر بما يعتقد، كانت حياته تثير مشاعري، لذلك كنت أحبّ مادّة الدين كروايات وقصص لاكتطبيق؛ لأنّ ما كان يقوم به الجميع في هذه المدرسة من تمييز وتفرقة بين الطلبة، تبعاً لانتمائهم الطبقي (فالغني كان يُحترم أما الفقير فكان يُحتقر) ترك أثراً كبيراً لدي اتّجاه هؤلاء واتّجاه ما يبشّرون

به، كما ولّد لديّ نُفوراً من الدين، أو بالأحرى نفوراً من أن أكون كهؤلاء الراهبات خاصّة. لذلك انتقلت إلى المدرسة العلمانية إذ لا وجود للدين، وهنا يشعر المرء بالراحة؛ لأن الكلّ تقريباً من نفس الطبقة الاجتماعية. إذاً لم يكن لديّ توجّه ديني؛ لأنّ الدين لم يكن يعنيني في شيء.

هل كنتِ تسمعين بالديانة الإسلامية؟

لقد تعرّفت على بعض «المسلمين» منذ كنت صغيرة؛ لأنّ المنطقة التي عشت فيها كانت تضم الكثير من المهاجرين العرب. كنت أسمع منهم أنهم مسلمون... ولكن بما أنّهم كانوا يقومون بكلّ ما يقوم به بقية سكان المنطقة من الفرنسيين (شرب الخمر، وأكل لحم الخنزير، والسفور، والعلاقات غير الشرعية - الزنا-) فلم أكن أميّزهم عن غيرهم.

بل كنت أميّزهم بمعاملتهم السيئة لزوجاتهم، وأولادهم، وتصرّفاتهم غير المناسبة اجتماعياً، وهذه ليست نظرتي أنا فقط بل نظرة كلّ الفرنسيين هناك تقريباً، إذاً أنا لم أسمع بالدين الإسلامي من قبل كعقيدة و تعامل وحقوق وواجبات وأخلاق.

التعرّف على الإسلام:

إذن كيف تعرّفت على الإسلام؟

كلّ شيء بدأ عندما أسلم أخي، الذي كان يعمل في معملٍ فيه كثير من العمال العرب المسلمين، هناك تعرّف على رجل تونسي في الأربعين من العمر، كان يؤدّي صلاته في المعمل، فلفت انتباهه وسأله عما يفعل كلّ يوم، وما هذا الذي يقوم به، ولماذا؟

فما كان من هذا الرجل إلّا أن شرح له ذلك، ودعاه إلى منزله، وأخذ يُسمعه آيات من القرآن الكريم بصوت أحد المقرئين ، فأُعجب جدّاً بهذا الصوت المعبّر،

وظلّ يتردّد على هذا الرجل حتّى أسلم (وقد أطلق على نفسه اسم مصطفى).

طبعاً أخي لم يقف مكتوف اليدين أمامنا - أنا وأخي الأكبر - بل أخذ يحدّثنا عن الإسلام وعن الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وعن الله عزّ وجلّ. كنت أحبّ الاستماع إليه كثيراً، لكن في الرابعة عشر هناك أُمور دنيوية تشغلنا وتجذب عقولنا، لذلك لم أهتم بشكل جدّي بالموضوع. بعكس أخي الأكبر الذي أسلم وأطلق على نفسه اسم حمزة، سافر شقيقاي مصطفى وحمزة إلى سوريا لدراسة العلوم الدينية لمدّة سنة كاملة.

طبعاً هذا البُعد أنساني كل ما كانا حدّثاني عنه. لكن لن أقول أنّ مناقشاتهما معي لم تجدِ نفعاً، بل بالعكس فقد أقنعاني بفكرة وجود الخالق الذي هو الله تعالى. وبعد عودتهما من سوريا كرّرا عليّ الكلام والمحادثات، وهنا أخذا يحدثاني عن الإسلام وشريعته السمحاء التي تهدف إلى إقامة العدل والمساواة بين الناس. ثم ذهبت معهما إلى باريس حيث التقينا بعدد من الإخوة المؤمنين، وتعرّفت منهم على الكثير من مبادئ الإسلام، وحصلت على أجوبة لكلّ الأسئلة التي كانت تدور في خاطري، وشعرت أنّه من الضروري الدخول في هذا الدين القيّم الذي يحفظ حق الإنسان، ولا يقبل بأيّ شكل من أشكال الظلم والاستكبار، ويدعو للمساواة والعدالة. وأسلمت لله عزّ وجلّ، وبدأت بتطبيق تعاليم الدين تدريجياً: تعلّمت الصلاة - باللغة العربية طبعاً - وبدأت بالصيام وأخذت أتعلّم بعض أحكام الطهارة والنجاسة والتقليد وكلّ ما يتعلّق بالحياة اليومية، كما أخذت أتردّد إلى بعض المراكز الإسلامية في باريس للاحتكاك أكثر بالأخوات المؤمنات.

هل تعلمتِ اللغة العربية؟

كلا، لم أتعلّم اللغة العربية، إلّا في الصلاة فقط، ولكن سأحاول ذلك بإذن الله.

ذكرت أنك تؤدّين فريضة الصيام، فهل كان صعباً عليك أداء هذه الفريضة بادئ الأمر؟

عندما علمت أنّه من الواجب أن نصوم شهر رمضان، حاولت الالتزام بهذا قدر المستطاع، طبعاً لا يخلو ذلك من الصعوبة، ولكن بعون الله وبالإرادة القويّة، تمكّنت من أن أقوم بهذا الواجب العظيم.

موقف الأُسرة والمجتمع من الاستبصار:

بعد اعتناقكِ الإسلام ماذا كانت ردّة فعل أهلكِ ومجتمعكِ؟

«خُلقت مسيحية ويجب أن تبقي مسيحية» هذا ما كانت تردّده والدتي، وكانت تسألني: لماذا تغيّرين دينك؟ وما هذا الذي تقومين به؟

لكن ما أزعج الجميع هو التزامي بالحجاب؛ لم يقبلوا هذا أبداً، حتّى أنّه في بداية دخولي الإسلام لم أضع الحجاب مباشرة بل وضعته بعد فترة قصيرة. وعندما كنت أذهب إلى قريتي حيث كلّ الأصدقاء السابقين والأقارب، كان صعباً عليّ أن أضعه في البداية لكن في النهاية كان لابُدّ أن أواجه الجميع وأفرض عليهم لباسي هذا، حتّى ولو لم يعجبهم لأنّي كنت مقتنعة به.

وكان لزواجي من شاب مؤمن أثر كبير في مساعدتي على مواجهة ردّة فعل أهلي ومجتمعي، إذ كان يذهب دائماً معي لزيارتهم.

مميّزات الإسلام:

ماذا وجدتِ في الإسلام من مميّزات يختلف بها عن غيره من الأديان؟

ما جذبني في الإسلام هو العدالة والمساواة، فكلّ الناس سواسية، الفقير منهم والغني، السادة والعامة، كلّهم متساوون.

هذا التواضع لم أعرفه إلّا في الإسلام، كما تعرّفت في الإسلام على الاطمئنان الروحي، لأنّه ذلك الدين الذيّ يعالج كلّ شؤون الحياة: كلّما طرحت

سؤالاً أجد له جواباً... ولا يوجد فيه تناقضات أبداً.

وكوني امرأة، أعتبر أنّ الوضع المثالي والقيمة المثالية للمرأة هو ما أعطاه إياها الإسلام، فكرّمها أحسن تكريم، وأنا أعتبر الإسلام الدين الكامل الذي يجب على كلّ إنسان أن يتّبعه؛ لأنّه الحقّ بعينه.

الإسلام... نظريّة وتطبيق:

كيف وجدت حياة المسلمين في لبنان.. من ناحية تطبيقهم لهذا الدين الحنيف (الإسلام)؟

للأسف هنا أرى قسماً كبيراً من المسلمين يفتّشون عن الدين لحلّ مشاكلهم، ولكن لا يطبقونه في البداية حتّى لا يقعوا في المشاكل!

فهم هنا يخلطون بين التقاليد والدين، قد يفضّلون بعض العادات والتقاليد على الأحكام الدينية، طبعاً أنا لا أنفي وجود إخوة مؤمنين وأخوات مؤمنات، لكن هذا قليل جداً بالنسبة لطموحنا وآمالنا كمسلمين.. فما نريده هو الإيمان والأخلاق والعمل الصالح والإنسان المسلم النموذجي. كما أتمنّى من المرأة المسلمة هنا أن تعى دورها وأهمّيته، وأن تطالب بحقوقها التي منحها إيّاها الإسلام، وأن لا تنسى واجباتها طبعاً.

فالمرأة الواعية تستطيع أن تقوم بدور التربية لأولادها أفضل بكثير من المرأة العادية غير المثقّفة. كما أطلب من نفسي ومن كلّ الأخوات الاقتداء بفاطمة الزهراء علیها السلام، كما أطلب من الرجل الاقتداء بالرسول صلی الله علیه وآله وسلم.. والحمد لله ربّ العالمين.

(13) فرانسوا توال (مسيحي / فرنسا)

ولد في «فرنسا»، ونشأ في أسرة مسيحية، وتدرّج في الدراسة إلى أن أصبح أُستاذاً في جامعة السوربون، وكان سكرتيراً لكتلة نوّاب الوسط في مجلس الشيوخ الفرنسي.

تعرّف على الإسلام و مذهب أهل البيت علیهم السلام من قبل زميله في الجامعة هنري كوربان؛ إذ أطلعه الأُستاذ كوربان على أدلّة أحقّية الإسلام ومذهب أهل البيت علیهم السلام، وأوقفه على ما يتميّز به هذا المذهب من المعارف العالية والقيم السامية مثل: اهتمام التشيع الجعفري بالحفاظ على الوسطية في التعامل مع أصحاب الرأي الآخر، ومراعاة القيم الأخلاقية، والأُسلوب العلمي في الحوار، وتحكيم العقل والمنطق، ونبذ العصبيّة والتحجّر في مجال البحث العلمي.

فقرّر «فرانسوا توال» اعتناق مذهب أهل البيت علیهم السلام، وأعلن عن مذهبه الذي وصل إليه من خلال التفكّر العميق والتدبّر الدقيق، فالتحق بقافلة النور التي يقودها الرسول الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم وأهل بيته المعصومون علیهم السلام.

العلاقة مع الآخر:

مسألة العلاقة مع الآخر، من المسائل المصيرية التي تمتلك سياقات متعدّدة

تاريخياً واجتماعياً واقتصادياً، تشكّلت في صور متعدّدة، دخلت الفكر، واحتلّت مساحات في الذاكرة، وفي ثنايا الثقافة والحضارة.

وذلك، لأنّ الإنسان بوصفه كائناً اجتماعياً، مضطرّ لإقامة علاقة مع غيره من الناس، سواء كان هذا الغير إيجابياً أم سلبياً، وبحثنا هذا يتكفّل بالغير السلبي، الذي يتحتّم على الإنسان أن يبحث عن توازن عادل في العلاقة معه.

إنّ الحوار الهادىء بين طرفين مختلفين في الرأي يعدّ من أهمّ العوامل المؤدّية إلى توسيع آفاق الرؤية، وإثراء الرصيد المعرفي بالمعلومات الجديدة، وتخطّي الحواجز الموجودة بين الطرفين؛ لأنّ من خلاله يكتسب كلّ من طرفي الحوار - عن طريق تبادل الآراء وتلاقح الأفكار - الرؤية الواضحة عن فكر الآخر، فيؤدّي ذلك إلى التفاهم والتقارب الفكري بين الطرفين، وشعور كلّ منهما بأن الآخر يساعده للوصول إلى الصورة الكاملة عن الحقيقة.

سبل صيانة الحوار من الفشل:

إنّ الاختلاف من شأنه أن يوفّر الأجواء لتكوين العداوات وتأجيج نيران الحقد والضغينة في القلوب، فلهذا ينبغي في الحوار - لكونه سبباً لاجتماع المختلفين في الآراء - أن يراعي كلّ من الطرفين الضوابط التالية، لئلا يتحوّل الحوار إلى ساحة سجال وعراك ومشاجرات كلامية:

1 - تحديد مساحة مشتركة في الحوار؛ من أجل الوصول إلى لغة مشتركة يمكن من خلالها التفاهم حين تبادل وجهات النظر، والمبادرة إلى إقناع الطرف المقابل في ضوء مبناه وبما ألزم به نفسه.

2 - ضبط الغضب والسيطرة على كلّ انفعال من شأنه أن يسلب قدرة الإنسان على التفكير بوضوح، ويدفعه إلى الخروج عن حالة التوازن والاعتدال في الكلام والتصرّفات.

3 - إدراك طرفي الحوار بأنّ الحوار ليس ساحة حرب أو معركة من أجل تأكيد الذات والتغلب على الآخرين، بل هو ساحة تعاون مشترك من أجل اكتشاف الحقيقة والوصول الى نتيجة تهمّ الطرفين وتُرضيهم، فلهذا لا يشترط الحوار أن يكون فيه غالب و مغلوب في نهاية المطاف، بل المطلوب أن يبيّن كلّ من الطرفين وجهة نظره للآخر، ليوسع بذلك آفاق رؤيته إلى الحقائق.

4 - خلق أجواء مملوءة بالثقة المتبادلة بين الطرفين، وإقامة علاقة طيبة ومتينة مع المقابل بحيث يكون الطرفان قادرين على فتح المُغلق في نفسيهما، وأن يتكلّما بحريّة كاملة دون تحفّظ.

5 - التفريق بين الفكر الضال والمنحرف، وبين من يحمل هذا الفكر في ذهنه، والانطلاق من منطلق محبّة الطرف المقابل في الحوار كإنسان كرّمه الله تعالى على سائر خلقه، والسعي من أجل إنقاذه من الفكر المنحرف العالق بذهنه؛ لأنّ الذي يرى المحاور أو الإنسان المتخبّط في أوحال الضلال عدوّاً وخصماً له، لا يستطيع نفسياً أن يقدّم له الخير، ولا يستطيع أن يكون مهتّماً بهدايته وإرشاده إلى سواء السبيل، بل يكون همّه القضاء عليه، والتعريض الدائم به وتجريحه، والإطاحة بكيانه، وعدم إرادة الخير له.

6 - الابتعاد عن استخدام المغالطة والمراوغة وجميع الأساليب غير الموضوعية، من قبيل: عدم مراعاة وحدة الموضوع، التلاعب بالألفاظ، الخلط بين المفاهيم، والالتجاء إلى التأويلات الفاسدة، والاستشهاد بالاقتباسات المبتورة والمشوّهة للواقع...

العلاقة مع الآخر.. والتقية:

إنّ التقيّة قبل أن تكون مفهوماً تشريعياً يعتمد على القرآن والسُنّة، فهي مسألة وجدانية يقرّها العقل والفطرة.

التقيّة بمفهومها الخاصّ عند مختلف مذاهب المسلمين، وبمفهومها العامّ عند مذهب أهل البيت علیهم السلام، هي نوع من أنواع العلاقة مع الآخر، وبيان لما تعرضه الوسطية في الإسلام بشأن العلاقة مع الآخر.

فالآخر الذي يخالفنا في الرأي، إمّا أن يكون موضوعياً في البحث استيعاب من والخطاب الديني، متفهّماً لشروط الحوار، ويتمتّع بثقافة رفيعة المستوى في خالفه الرأي، فهذا النوع من البشر يكون معه التقية بمفهومها المداراتي والمقابلة بالمثل والتأكيد على احترامه، وإنّ الاختلاف معه في الرأي لا يوجب القطيعة، ولابدّ من ترك المنفرات في ذلك.

فقد روي عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «رحم الله عبداً اجترّ مودّة الناس إلى نفسه، فحدّثهم بما يعرفون، وتركَ ما ينكرون»⁽¹⁾.

أو أن يكون مخالفنا في الرأي بيده القدرة والسطوة، ولا يتّسم بالموضوعية قبول من يخالفه في المعتقد، ويستغلّ ما عنده من قدرة وسلطة لفرض معتقده ورأيه على من خالفه، فهذا النوع من البشر تكون التقية معه بمفهومها الحقيقي الذي لأجله شُرّعت التقية.

إذاً، التقية هي: نوع من المداراة في المعاملة مع الآخر السلبي، والآخر صاحب القدرة على إيصال الأذى باستعمال العنف، وليست هي تنزّل عن المعتقد أو تركه وتغييره.

وبناءً على هذا فالتقيّة: مسألة عقلية وجدانية عامّة لا تختصّ بدين دون آخر، أو معتقد دون غيره، فهي مسألة وجدانية يستعملها الإنسان في حالات معيّنة ومواقف اضطرارية مؤقتة إلى أن يرتفع المانع.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّه قال: «إنّ الله يحب أن يؤخذ برُخَصِه كما يحبّ

أن يؤخذ بعزائمة»⁽¹⁾

وبما أنّ أهل البيت علیهم السلام وشيعتهم مرّوا بظروف عسيرة جدّاً، وواجهوا أشدّ أنواع العنف والإرهاب الذي لم تواجهه أي فئة أو مجموعة أُخرى؛ لذا تجد اهتمامهم الكبير بموضوع التقيّة، وتقنين هذه المسألة، والتأكيد عليها، وتبيين ضوابطها، ويتبيّن ذلك جليّاً من خلال مئات الأحاديث المرويّة بالطرق الصحيحة عن النبي الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم وأهل بيته الأطهار علیهم السلام، والتي سننتقي بعضها في ما يلي:

1 - قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «رُفعت عن أُمّتي أربع خصال: ما أخطئوا وما نسوا، وما أُكرهوا عليه، وما لم يطيقوا، وذلك في كتاب الله: «رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ»⁽²⁾، وقول الله: «إلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنُّ بِالإِيمَانِ»⁽³⁾⁽⁴⁾.

2 - قال الإمام الباقر علیه السلام: «التقية في كلّ ضرورة، وصاحبها أعلم بها حين تنزل به»⁽⁵⁾.

3 - قال الإمام الباقر علیه السلام: «إنّما جعلت التقية ليُحْقَن بها الدم، فإذ بلغ الدم فليس تقية»⁽⁶⁾.

4 - قال أبو بصير: قال الإمام الصادق علیه السلام: «التقية من دين الله».

قلت: من دين الله؟

قال: «إي والله من دين الله، ولقد قال يوسف: «أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّکُم

لَسَارِقُونَ»⁽¹⁾، والله ما كانوا سرقوا شيئاً، ولقد قال إبراهيم: «إِنِّي سَقِيمٌ»⁽²⁾، والله ما كان سقيماً»⁽³⁾.

5 - روى بكر بن محمّد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «إن التقية ترس المؤمن، ولا إيمان لمن لا تقية له».

فقلت له: جعلت فداك قول الله تبارك وتعالى: «إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌ بالإِيمَانِ»⁽⁴⁾؟ قال: «هل التقية إلّا هذا»⁽⁵⁾.

6 - قال الإمام الصادق علیه السلام في حديث: «إنّ جبرائيل علیه السلام نزل على رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال: يا محمّد: إنّ ربك يقرؤك السلام ويقول لك: إنّ أصحاب الكهف أسرّوا الإيمان وأظهروا الشرك، فأتاهم الله أجرهم مرّتين، وإن أبا طالب أسر الإيمان وأظهر الشرك، فآتاه الله أجره مرّتين، وما خرج من الدنيا حتّى أتته البشارة من الله بالجنّة»⁽⁶⁾.

العلاقة مع الآخر... وفتاوى التكفير

لم يباعد المسلمين فيما بينهم، ولم يمزّق الأُمّة الإسلامية، ولم يسبّب النفرة والتنافر بين المسلمين، إلا تلك الفتاوى التي تصدر بين الحين والآخر، تكفّر المسلمين، وتمزّقهم أشتاتاً متباعدين متباغضين، والعلاقة فيما بينهم لا يُقدّر لها النجاح مالم يقفوا في وجه هذه الفتاوى.

كانت هذه الفتاوى التكفيرية على مرّ العصور أكثر ما تكون أداةً بيد الساسة

الذين يتسلّطون على زمام الأُمور، يستعملونها لتحقيق أغراضهم السياسية، ولم تكن مقتصرة على تكفير الشيعة، بل كانت تُستعمل فيما بين سائر فرق المسلمين، وكانت تُزهق أرواح الأبرياء بسبب هذه الفتاوى التي كان للسياسة الدور الفاعل في تحريكها.

وما نشهده في أيامنا هذه من حوادث إرهابية تحدث في العراق وباكستان و... ضد الشيعة، ليس هو إلا المصداق البارز لتأثير هذه الفتاوى على الواقع العملي الذي نعيشه.

إنّ فتاوى التكفير لا تستعملها إلا الفرق المتطرّفة من بين فرق المسلمين، وهؤلاء هم الذين جرّوا الويلات على الإسلام والمسلمين على مرّ العصور، وكانوا السبب في تأجيج الفتن الطائفيه بين الفينة والأُخرى، مرّة هنا ومرّة هناك، ووراء العنف الذي يحدث بين المسلمين في بلادهم المختلفة، والذي لانشكّ فيه: أن أيدي أعداء الإسلام والمسلمين وراء كلّ هذه الفتاوى، لتجعل من المسلمين أُمّة متناحرة متنافرة ضعيفة، يمكن الاستيلاء على خيراتها وبركاتها بسهولة.

ولابدّ لأصحاب الكلمة، ومن بيدهم زمام الأمور ممّن المخلصين ممن يدعون إلى الوسطية في الإسلام ويريدون كلّ الخير لهذه الأُمّة، لابدّ لهم من عقد مؤتمرات مختصّة لمعالجة ظاهرة فتاوى التكفير والوقوف أمامها.

العلاقة مع الآخر.. والسلفية:

هناك مفصل هام في هيكلية الذهنية السلفية، وهو:

1 - انشداده إلى الماضي.

2 - كرهه للحاضر.

3 - خوفه من المستقبل.

فالزمن في الذهنية السلفية عبارة عن منحنى يبدأ من عهد النبوة، ثم ينحدر مع الأيام، ليصبح الأمس هو الأفضل على الإطلاق، والغد هو الأسوأ مقارنة بالماضي، واليوم هو مرحلة زمنية هي أسوأ من الماضي وأفضل من المستقبل.

وهذه الهيكلية، بالأخصّ (كرههم للحاضر) جعلت منهم أناساً منغلقين على أنفسهم، لا يتعاملون مع الواقع العملي بمرونة، وجعلت علاقتهم مع الآخر من أسوأ العلاقات من بين فرق المسلمين.

فلا نشاهد في معاملتهم مع الآخر المسلم ممّن يخالفهم الرأي إلا الشدّة والعنف، الذي يصل في كثير من الأحيان إلى التكفير والإخراج من الشريعة، وبالأخصّ في الأماكن التي لهم فيها وجود وقدرة وقوة، تجد الآخر ممّن خالفهم الرأي يواجه أنواع العنف والإرهاب الفكري، يُظلم كلّ يوم، مما يجعل الكثيرين منهم يكتمون معتقدهم ويعملون بالتقية.

و تجد أشدّ غضب السلفيين وحقدهم ينصبّ على الشيعة وأتباع مذهب أهل البيت علیهم السلام، الذين سمّوهم ب «الرافضة» و«مجوس هذه الأُمّة»، ويرى فريق من السلفيين أنّ الشيعة أكفر من اليهود والنصارى ، وهناك فتاوى تكفيرية واضحة.

وكذلك اشتدّ حقدهم على سائر فرق المسلمين التي لها مشتركات مع الشيعة، وكلّما كانت مشتركات هذه الفرق مع الشيعة أكثر كلّما كان حقد السلفيين عليهم أشد، وبالأخصّ الصوفية، الذين يشكّلون نسبة معتنى بها من بين المسلمين، والفرق التي تعتقد بالزيارة والتوسّل، الذين عبّر عنهم السلفيون ب «القبوريين»، وأخرجوهم من الدين.

وأخيراً، فإنّ الفكر المتجدّد لم يسلم من حقد السلفيين، حتّى أنّهم أخرجوا من يحمله من المسلمين أو يحاول نشره بينهم من الدين وعدّوهم كفّاراً ملحدين.

الاستبصار وتأليف «جيوبولتيك التشيع»:

إنّ القيم السامية والمعارف العالية لن تجد مذهباً يهتم بها ويحترمهاكمذهب أهل البيت علیهم السلام، وقد وصل «فرانسوا توال» الى ضالّته المنشودة وعثر على الطريق الصحيح للحياة باطّلاعه على مذهب أهل البيت علیهم السلام، فأعلن عن استبصاره والتحاقه بهذا الركب العظيم؛ لكي يعيش مذهباً يعترف بالقيم الإنسانية التي لا يختلف اثنان في لزوم التمسّك بها والعمل بمقتضاها.

وقد الّف «فرانسوا توال» كتاباً حول الشيعة في العالم سمّاه «جيوبولتيك التشيع» وركّز فيه على تبيين نقطتين أساسيتين:

1 - التشيع عقيدة نبوية - انتظارية تسعى الى تغيير العالم عبر الدفاع عن المظلومين والمهمّشين، في انتظار الإمام الذي سيخلّص العالم من الشرور، والتحاق الناس بها جاء استجابة ضرورية لمعطيات واقعية داخلية وخارجية.

2 - إعادة النظر في عملية التعاطى مع الشيعة في الشرق الأوسط، لانَّ سياسة الحصار والاحتواء، أو قمع الأقلّيات واضطهادهم دينياً وسياسياً لم تعد مجدية، ونتائجها المستقبلية ستكون مليئة بالمفاجآت والمخاطر على استقرار الأنظمة السياسية الحاكمة.

(14) فرانسیس بلانس (فرشتة) (مسيحيّة / فرنسا)

ولدت في فرنسا، ونشأت في عائلة مسيحيّة، وبعد إكمال الدراسة العامّة استمرّت في الدراسات الإلكترونية حتّى نالت شهادة الدكتوراه فيها.

اعتنقت الإسلام، وتمسّكت بولاء أهل البيت علیهم السلام بعد اطّلاعها على الدين الإسلامي عن طريق المبلّغين الإسلاميّين الوافدين إلى فرنسا.

موقفها في البحث:

تعتقد «بلانس» أنّ الأبحاث العقائديّة يجب أن تبتني على مكوّنين أساسيّين:

أولاً: الدراسة الحرّة المبتنية على الأُسس العلمية وعدم التعصّب الأعمى، وإلّا لم تسفر الدراسة عن أيّ تقدّم في البحث؛ لأن ثمرة التعصّب لا تكون إلّا الجهل والعناد، وعدم قبول الحقّ بل يبعد الإنسان بذلك عن كلّ الكمالات ويكون مصداقاً لقوله تعالى: «... كَالأَنْعَام بَلْ هُمْ أَضَلُّ...»⁽¹⁾.

ثانياً: التعمّق في دراسة المذاهب، فإنّ «بلانس» كانت صابرة في بحثها، ولم تقتنع بأُمور بسيطة، فلم تنبهر بكثرة أفراد أبناء العامّة وأتباع مدرسة الخلفاء عند

بحثها في المذاهب الإسلاميّة.

إلّا أنّ الشخص البسيط قد يتأثر بالعدد عندما يرى أنّ أتباع مذهب من المذاهب أكثر عدداً من غيرهم؛ فيعتقد أنّه هو الحقّ وما يقابله الباطل.

هل الكمّيّة معيار الحقّ أم لا؟:

قد يقال أنّ كثرة العدد في مذهب من المذاهب يدلّ على أنّ أتباعه يسلكون الصراط المستقيم؛ فمذهبهم هو الصحيح عند الله سبحانه وتعالى، أو أنّ قلّة العدد تدلّ على بطلان معتقد الأتباع.

في مقام الإجابة عن هذا الإشكال ينبغي الإشارة إلى أنّ هذه الدعوى ليس لها دليل تبتني عليه فهي مجرّد دعوى لا تثبت شيئاً ولا تنفيه. بل إنّ هناك أدلّة محكمة تثبت بطلان هذه الدعوى، التي طالما بقيت شبهة عند بعض العلماء فضلاً عامّة الناس، فذاك شيخ جامعة الأزهر الشيخ سليم البشري في مكاتباته للعلّامة السيّد عبد الحسين شرف الدين، يقول: «انظر في حججك، فأراها ملزمة، وفي بيّناتك، فأجدها مسلّمة... ثمّ انظر إلى جمهور أهل القبلة والسواد الأعظم من ممثّلي هذه الملّة، فإذا هم مع أهل البيت على خلاف ما توجبه ظواهر تلك الأدلّة، فأنا أؤامر منّي نفسين نفساً تنزع إلى متابعة الأدلّة، وأخرى تفزع إلى الأكثرية من أهل القبلة...»⁽¹⁾.

القرآن الكريم والأكثريّة:

إذا تأمّلنا الآيات القرآنيّة الكريمة نرى أنّ معيار الحقّ عند الله عزّ وجلّ لا يقتصر على كميّة العدد فحسب، بل قد ورد الذمّ في حقّ الأكثرية في عدّة موارد يتضح منها أنّ الملاك الأساسي هو الكيفيّة حقيقة سواء كان العدد كثيراً أو قليلاً؛ فإنّ الباحث إذا تتبّع الآيات الشريفة يجد أسباباً مختلفة لتقبيح فعل الأكثرية، فهو:

إمّا لإنكار أهل الكتاب، الآيات الإلهيّة وعدم الإيمان بالله، قال الله تعالى: «وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ»⁽¹⁾.

وإمّا لعدم قبول القرآن ورسالة خاتم الأنبياء صلی الله علیه وآله وسلم، وهو قوله عزّ وجلّ: «إِنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ»⁽²⁾. وقوله: «وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»⁽³⁾.

وإمّا لإنكار القيامة والمعاد، قال تعالى: «إنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ»⁽⁴⁾.

فالذين يتصوّرون أنّ الأكثرية العدديّة تدلّ على طريق الحقّ ليسوا على صواب؛ وذلك لدلالة الآيات القرآنية الكريمة على تحقير وذمّ الأكثريّة في عدّة موارد، وبتعابير مختلفة، كوصفهم بأنّهم: «أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ»⁽⁵⁾، «وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ»⁽⁶⁾، «أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ»⁽⁷⁾، «وَأَكْثَرُهُمْ فَاسِقُونَ»⁽⁸⁾، «أَكْثَرُهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ»⁽⁹⁾.

فرأي الأكثريّة، وإن كان مقبولاً في مجتمعاتنا اليوم لدفع الاختلافات وحلّ المشاكل إلّا أنّه غير مقبول، بل مرفوض في تعيين الطريق الصحيح كما يتّضح ذلك من إرسال الرسل والأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم، وتعيين الإمام المعصوم بعد

النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، فإنّ الله تعالى سبحانه هو الذي أرسل رسله وعيّنهم لأمر الرسالة، كما نصب الأئمة بعد النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم في أجواء ورأي عام مناوئ لهم.

كيفيّة تحقّق الحقّ:

إنّ القاعدة الأساسية في تحقّق الحق ليست العدد والكميّة؛ فقد يكون العدد الكثير مع الحقّ إذا كانوا تحت راية النبيّ أو الإمام المعصوم صلوات الله عليهم كما يمكن أن يكون العدد القليل مع الحق بوجودهم جنب الرسول أو الإمام المعصوم علیهم السلام، كما ذكر ذلك في الآيات القرآنيّة.

السلام وما يريده المولى سبحانه من عباده حقيقتاً هو متابعة الحقّ وإنكار الباطل وإن كان أهل الحقّ قليلين وأهل الباطل كثيرين، قال تعالى: «هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ...»⁽¹⁾و: «لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ»⁽²⁾.

وينبغي الإشارة إلى أنّنا لسنا بصدد إثبات أنّ الحقّ مع الأقلّية وأنّ رأي الأكثريّة باطل دائماً، بل نحن بصدد الإجابة عن اعتراض من يزعم أنّ الأكثريّة في طرف تكون علامة على أنّ الحقّ معهم، والأقليّة علامة للباطل..

وقد وقع كلامٌ في هذا المجال بين أبي عبيدة المعتزلي وبين هشام بن الحكم، فقال أبو عبيدة لهشام: الدليل على صحّة معتقدنا وبطلان معتقدكم: كثرتنا وقلّتكم مع كثرة أولاد علي علیه السلام وادعائهم.

فقال هشام: لست إيَّانا أردت بهذا القول إنّما أردت الطعن على نوح علیه السلام حيث لبث في قومه ألف سنة إلّا خمسين عاماً، يدعوهم إلى النجاة ليلاً ونهاراً، وما

آمن معه إلّا قليل⁽¹⁾.

معرفة الحقّ بعد الرسول صلی الله علیه وآله وسلم... نظرة إلى الروايات:

إذا لاحظنا الروايات الواردة في كتب العامّة والخاصّة في هذا المجال نجدها أيضاً تدلّ على أنّ العدد الكثير ليس معياراً لمعرفة الحقّ؛ بل إنّ بعضها يشير إلى أنّ الأقلّية في ظروف معيّنة كانت على الحقّ، كالأقلّية بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ فإنّه أخبر صلی الله علیه وآله وسلم بأنّ الأغلبيّة ستنحرف عن مسير الحقّ ويدخلون بذلك النار، وعندما يسال النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم عن سبب دخول أصحابه النار يجاب ب-: «إنّهم ارتدّوا بعدك على أدبارهم القهقرى»، ثمّ يقول الرسول صلی الله علیه وآله وسلم: «فلا أراه يخلص منهم إلّا همل النعم»⁽²⁾، إشارة إلى العدد القليل جداً.

وقد قال النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم أيضاً: «... ما اختلفت أمة بعد نبيّها إلّا ظهر أهل باطلها على أهل حقّها»⁽³⁾.

إذا ضممنا تلك الروايتين إلى الحقائق التاريخيّة التي وقعت بعد رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: إذا اختلفت الأُمّة من بعده في مسائل كثيرة، نصل إلى أنّ الأكثرية قد خالفت بأفعالها الشريعة المقدّسة، وارتدّت بذلك على أدبارها، وهم يسيرون في مسيرة الباطل، وأنّ الأقلّية المتمثّلة بالإمام عليّ بن أبي طالب علیه السلام وبعض أصحاب النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، ك: سلمان وأبي ذر والمقداد وعمّار وأمثالهم، كانت على الحقّ، وممّا يؤيّد هذا القول:

قول الرسول الأكرم صلی الله علیه وآله وسلم لعمّار بن ياسر في تعيين مسير الحقّ من الباطل بعده؛ إذ قال صلی الله علیه وآله وسلم له: «يا عمّار! تقتلك الفئة الباغية، وأنت إذ ذاك مع الحقّ والحقّ

معك...

يا عمّار! إن رأيت عليّاً قد سلك وادياً وسلك الناس وادياً غيره، فاسلك مع عليّ ودع الناس؛ إنّه لن يدلك على ردى، ولن يخرجك من الهدى»⁽¹⁾.

وقد كان عمّار بن یاسر - كما قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم - مع عليّ بن أبي طالب علیه السلام، وشهد الجمل وصفّين وقُتل فيها على يد أتباع معاوية بن أبي سفيان.

فبناءً على كلام رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم كان عمّار مع الحقّ، والذين قتلوه مع الباطل، فيمكن لنا من خلال ذلك معرفة أهل الحقّ وأهل الباطل سواء كان عددهم قليلاً أم كثيراً.

نموذج آخر:

إذا لاحظنا وقعة الجمل نرى أنّ أصحاب الجمل كانوا من أصحاب الرسول صلى الله عليه وآله وسلم وكان فيهم أشراف وأكابر، مثل طلحة والزبير، وفيهم من يؤيد عثمان، مثل: عائشة، ومروان بن الحكم، وعبد الله بن عامر، وكعب بن سور وغيرهم، وكان حضورهم في المعركة سبباً في وقوع غير ذوي البصيرة - الذين ينظرون إلى الحقّ من خلال الشخصيات البارزة أو عدد الأفراد - في الشك والحيرة.

قال الحرث بن حوط الليثي لعليّ بن أبي طالب علیه السلام: أترى أنّ طلحة والزبير وعائشة اجتمعوا على باطل؟

فقال عليّ علیه السلام: «يا حار! أنت ملبوس عليك، إنّ الحقّ والباطل لا يُعرفان بأقدار الرجال، وبإعمال الظنّ، اعرف الحقّ تعرف أهله، واعرف الباطل تعرف أهله»⁽²⁾.

فالملاك الحقيقي هو معرفة الحقّ نفسه، والباطل نفسه، ومن خلالهما يُعرف أتباعهما.

وقد يقال هنا:

كيف يمكن الجمع بين الروايات التي تذمّ الأكثريّة وبين الروايات التي تمدح الجماعة، مثل: القول المرويّ عن النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم: «يد الله مع الجماعة»⁽¹⁾، وأمثالها من الأخبار؟

والجواب: يمكن الجمع بين الأخبار المذكورة ببيان معنى «الجماعة» في الأحاديث الواردة عن النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم، فقد سُئل صلی الله علیه وآله وسلم عن جماعة أمّته، فقال صلی الله علیه وآله وسلم: «جماعة أُمّتي، أهل الحقّ، وإن قلّوا»⁽²⁾.

وفي حديث آخر سأل سائل: ما جماعة أُمّتك؟

فأجابه صلی الله علیه وآله وسلم: «من كان على الحقّ وإن كانوا عشرة»⁽³⁾.

وقد سُئل أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب علیه السلام، أعلم صحابة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن السُنّة والبدعة والجماعة والفرقة، فقال علیه السلام:

«السنّة: - والله - سُنّة محمّد صلی الله علیه وآله وسلم.

والبدعة ما فارقها.

والجماعة: - والله - مجامعة أهل الحقّ، وإن قلّوا.

والفرقة: مجامعة أهل الباطل، وإن كثروا»⁽⁴⁾.

فالآيات القرآنيّة والروايات الشريفة كلّها تدلّ على ملاك واحد لمعرفة الحقّ والباطل، وهو معرفة الحقّ نفسه والباطل نفسه؛ ليُعرف بهما أتباعهما، ولا يتمسّك أحد لتشخيص الحقّ والباطل بوجوه معروفة وبارزة أو بعدد أتباع مذهب

من المذاهب.

عرفت الحقّ فاتّبعته:

جعلت «فرانسیس بلانس» ملاك بحثها الدراسة الحرّة المبتنية على الأُسس العلميّة، فأسفر بحثها عن أحقّيّة التشيّع، أي: مذهب أهل بيت النبيّ صلوات الله عليهم؛ ولذلك أقدمت على اعتناقه والتمسّك بمبادئه الأصيلة كَي تنال سعادة الدارين⁽¹⁾.

(15) فليب برسانج (أمير) (مسيحي / فرنسا)

من مواليد فرنسا، نشأ في عائلة تعتنق الديانة المسيحية، حتّى لاحت لبصيرته المعارف الإسلامية فتأثّر بقيم الإسلام السامية ورؤاه الواضحة.

الإمام علي علیه السلام وعائشة:

إنّ من أهمّ العوامل التي يلاحظها المستبصرون ويَدرُسُها المعنيون بالشأن الإسلامي هي الإنسانية التي يحتويها هذا الدين الحنيف ومذهب أهل البيت علیهم السلام بالخصوص، فإنّ من المعتاد أن يقوم المنتصر - في الحروب والمعارك التي تنشب بين فئتين - بالتمثيل بأعدائه، والتنكيل بهم، وإذلالهم بكلّ طريقة، ولكن هذا المعنى لم نجده عند أمير المؤمنين علیه السلام عندما ظفر بأعدائه، بل رأيناه يحرص على حفظ كرامتهم، وعدم الاعتداء عليهم، وقد اتّضح هذا المعنى جليّاً في موقف الإمام أمير المؤمنين علیه السلام من عائشة، وهو ما أشار إليه علیه السلام بقوله: (وَأَمَّا فُلَانَةٌ فَأَدْرِكَهَا رَأَيْ إليها النِّساءِ، وَضِغْنُ⁽¹⁾غَلَا فِي صَدْرِهَا كَمِرْجَل⁽²⁾الْقَيْن⁽³⁾، وَلَوْ دُعِيَتْ لِتَنَالَ مِنْ غَيْرِى مَا أَتَتْ

إِلَيَّ لَمْ تَفْعَلْ، وَلَهَا بَعْدُ حُرْمَتُهَا الأُولَى وَالْحِسَابُ عَلَى اللهِ)⁽¹⁾.

قوله: (وَأَمَّا فَلَانَةٌ)، فهي: عائشة. (فَأَدْركَهَا رَأيُّ النِّساءِ)، وهذا الضعف كان واضحاً في شخصيتها، ولهذا نجد أنّ التاريخ يحدّثنا أنّ عليّا علیه السلام أنكر على طلحة إخراجه عائشة، فقال طلحة: إنّها إنّما جاءت للإصلاح.

فقال عليّ علیه السلام: (هي لعمر الله إلى من يصلح لها أمرها أحوج)⁽²⁾، وهذا الشعور لم يكن أمير المؤمنين علیه السلام يحمله لوحده، بل ينقل لنا التاريخ مواقف لآخرين أدركوا هذه الحقيقة؛ فقد روى الحسن البصريّ، قال: أقبل أبو بكرة يريد أن يدخل مع طلحة والزبير في أمرهما، فلما رأى أنّ عائشة تدبّرهما رجع عنهما، فقيل له: ما لك لم تدخل؟ قال: رأيت امرأة تلي أمرهما، وقد سمعت النّبي صلی الله علیه وآله وسلم - وقد ذكر ملكة سبأ - يقول: (لا أفلح قومٌ تدبّر أمرهم امرأة) فكرهت الدخول معهما⁽³⁾.

وأمّا خروجها على أمير المؤمنين علیه السلام، فقد أخبرنا عنه النبي الأعظم صلی الله علیه وآله وسلم، وهو ما رواه أمين سرّه حذيفة بن اليمان رضی الله عنه عند ذكر خروج عائشة، فقال: «يقاتل معها مضر، مضرها الله في النار وأزد عمان، سلت⁽⁴⁾الله أقدامها، وإن قيساً لن تنفكّ تبغي دين الله شرّاً حتّى يركبها الله بالملائكة، فلا يمتنعوا ذنب تلعة⁽⁵⁾»⁽⁶⁾.

قال ابن أبي الحديد معلّقاً بعد نقله هذا الخبر: «قلت: هذا الحديث من أعلام

نبوّة سيّدنا محمد صلی الله علیه وآله وسلم، لأنّه إخبار عن غيب، تلقّاه حذيفة عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم، وحذيفة أجمع أهل السيرة على أنّه مات في الأيام التي قُتل عثمان فيها، أتاه نعيه وهو مريض، فمات وعلي علیه السلام لم تتكامل بيعة الناس [له] ولم يدرك الجمل.

وهذا الحديث يؤكّد مذهب أصحابنا في فسق أصحاب الجمل إلا من ثبتت توبته منهم، وهم: الثلاثة»⁽¹⁾.

وفي معرض الجواب على ما ذكره ابن أبي الحديد نقول:

أولاً: إنّ فسقهم دراية، وأمّا توبتهم فهي رواية، هذا إن وجدت رواية!

ثانياً: إنّ الوقائع التاريخية الكثيرة تشير إلى أنّ عائشة كانت مصرّة على موقفها من أهل بيت النبوّة بشكل عام، ومن أمير المؤمنين علیه السلام بشكل خاص، حتّى وفاتها؛ ففي كتاب مقاتل الطالبيين: قال يحيى بن الحسن: سمعت عليّ بن طاهر ابن زيد يقول: لمّا أرادوا دفن الحسن بن عليّ علیه السلام: ركبت عائشة بغلاً، واستعونت بني أُمية ومروان، ومن كان هناك منهم ومن حشمهم، وهو قول القائل:

فيوماً على بغل ويوماً على جمل⁽²⁾

وفي تاريخ اليعقوبي - في دفن الحسن علیه السلام - قيل: إنّ عائشة ركبت بغلة شهباء وقالت بيتي لا آذن فيه لأحد، فأتاها القاسم بن محمّد بن أبي بكر، فقال لها: يا عمّة! ما غسلنا رؤوسنا من يوم الجمل الأحمر، أتريدين أن يقال: يوم البغلة الشهباء؟!⁽³⁾.

عن محمد بن مسلم، قال: سمعت أبا جعفر علیه السلام يقول: «لمّا حضر الحسن بن علي علیه السلام الوفاة قال للحسين علیه السلام: يا أخي! إنِّي أُوصيك بوصية، فاحفظها، إذا أنا متّ

فهيئني، ثم وجّهني إلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لأُحدث به عهداً، ثم اصرفني إلى أُمّي علیه السلام، ثم ردّني فادفنّي بالبقيع، واعلم أنّه سيصيبني من عائشة ما يعلم الله والناس صنيعها وعداوتها الله ولرسوله وعداوتها لنا أهل البيت.

فلمّا قبض الحسن علیه السلام ووضع على السرير، ثم انطلقوا به إلى مصلّى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم الذي كان يصلّي فيه على الجنائز، فصلّى عليه الحسين علیه السلام وحُمل وأُدخل إلى المسجد، فلمّا أُوقف على قبر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ذهب ذو العوينين إلى عائشة فقال لها: إنّهم قد أقبلوا بالحسن ليدفنوه مع النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

فخرجت مبادرة على بغل بسرج - فكانت أوّل امرأة ركبت في الإسلام سرجاً - فقالت: نحّوا ابنكم عن بيتي؛ فإنّه لا يُدفن في بيتي ويهتك على رسول الله حجابه. فقال لها الحسين علیه السلام: قديماً هتكتِ أنتِ وأبوكِ حجاب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأدخلت عليه بيته من لا يحب قربه، وإنّ الله سائلك ذلك يا عائشة»⁽¹⁾.

وعن ابن عبّاس في وصية الحسن علیه السلام ودفنه - إلى أن قال: قال ابن عبّاس: فإذا أنا بعائشة في أربعين راكباً على بغل مرحّل، تقدمهم وتأمرهم بالقتال، فلمّا رأتني قالت: إليّ إليّ يا بن عبّاس، لقد اجترأتم علَيّ في الدنيا، تؤذونني مرّة بعد أُخرى، تريدون أن تدخلوا بيتي من لا أهوى ولا أُحب.

فقلت: واسوأتاه! يوم على بغل، ويوم على جمل، تريدين أن تطفئي نور الله، وتقاتلي أولياء الله، وتحولي بين رسول الله صلی الله علیه وآله وبين حبيبه أن يدفن معه، ارجعي فقد كفى الله المؤونة، ودفن الحسن إلى جنب أُمّه، فلم يزدد من الله إلّا قرباً، و ما ازددتم منه والله إلاّ بعداً.

یا سوأتاه! انصرفي، فقد رأيتِ ما سَرّكِ.

فقطّبت في وجهي، ونادت بأعلى صوتها: ما نسيتم الجمل يا بن عبّاس،

إنّكم لذووا أحقاد.

فقلت: أَمَ والله ما نسيه أهل السماء، فكيف ينساه أهل الأرض.

فانصرفت وهي تقول:

فألقت عصاها واستقرّ بها النوى *** كما قرّ عيناً بالإياب المسافر⁽¹⁾

ثالثاً: إنّ التوبة ليست مطلقة في كلّ حين ولكلّ شخص، فلا يستطيع كلّ شخص أن يتوب في وقت معيّن وتقبل توبته، وأفضل مثال قرآني على ذلك ما جاء في قصّة فرعون، الذي صرّحت الآية بتوبته، ولكنّها صرّحت أيضاً بعدم قبول هذه التوبة منه؛ قال تعالى: «وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * آلَآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ * فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةٌ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ»⁽²⁾.

وقوله: «آمنتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ»، أي: آمنت بأنّه..

وقد وصف الله بالذي آمنت به بنو إسرائيل ليظفر بما ظفروا به بإيمانهم، وهو مجاوزة البحر والأمان من الغرق، ولذلك أيضاً جمع بين الإيمان والإسلام؛ ليزيل بذلك أثر ما كان يصرّ عليه من المعصية، وهو: الشرك بالله والاستكبار على الله.

قوله تعالى: «الآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ»، الآن: بالمد، أصله: الآن، أي: أتؤمن بالله الآن، وهو: حين أدركك العذاب، ولا إيمان ولا توبة حين غشيان العذاب ومجيء الموت من كلّ مكان، وقد عصيت قبل هذا وكنت من المفسدين، وأفنيت أيامك في معصيته، ولم تقدّم التوبة لوقتها، فماذا ينفعك الإيمان بعد فوت وقته؟! وهذا هو الذي كان موسى وهارون سألاه ربّهما: أن يأخذه بعذاب

أليم، ويسدّ سبيله إلى الإيمان إلّا حين يغشاه العذاب، فلا ينفعه الإيمان ولا تغني عنه التوبة شيئاً.

قوله تعالى: «فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةٌ».

فإنّ قوم فرعون ذهبوا أجمعين في البحر فلم يُرَ منهم أحد، إذ هووا في البحر، وأمّا فرعون فنبذه الله وحده، فألقاه بالساحل، لينظروا إليه، فيعرفوه، وليكون لمن خلفه آية، ولئلا يشكّ أحد في هلاكه؛ فإنهم كانوا اتّخذوه ربّاً، فإراهم الله إيّاه جيفة ملقاة بالساحل؛ ليكون لمن خلفه عبرة وعظة ؛ يقول الله: «وَإِنَّ كَثِيرًا منَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ»⁽¹⁾.

رابعاً: أنّ المعاصرين لهم لم يلاحظوا أنّ التوبة قد شملت هؤلاء، بل إنّهم كانوا يعتقدون بإثمهم، وهو ما رواه المؤرّخون من أن أُمّ أوفى العبدية دخلت بعد الجمل على عائشة، فقالت: يا أُمّ المؤمنين! ما تقولين في امرأة قتلت ابناً لها صغيراً؟

قالت: وجبت لها النار.

قالت: فما تقولين في امرأة قتلت من أولادها الأكابر عشرين ألفاً في صعيد واحد؟

قالت: خذوا بيد عدوّة الله.

وماتت عائشة في أيّام معاوية، وقد قاربت السبعين، وقيل لها: تدفنين مع النبيّ؟ فقالت: إنّي أحدثت بعده حدثاً، فادفنوني مع إخوتي بالبقيع⁽²⁾.

خامساً: نسأل ابن أبي الحديد وغيره: لماذا لم ترد عائشة على أُمّ أؤفى بالرد المنطقي العلمي، بأنّ قتالها كان لأمر مشروع وفي سبيل الله؟

أو أنّها تابت فلا مورد لإشكال أُمّ أوفى وتعريضها؟

بل كان جوابها أن أمرت بإخراج «عدوة الله»، بحسب تعبيرها!

سادساً: إذا كانت توبتها مقبولة، وعملها وصاحبيها غير مؤاخذين عليه، فلماذا حذّرها النبيّ صلی الله علیه وآله وسلم بقوله: (يا حميراء! كأنّي بك تنبحك كلاب الحوأب، تقاتلين عليّاً وأنت له ظالمة)⁽¹⁾.

قال الهيثمي: «رواه أحمد وأبو يعلى، والبزّار، ورجال أحمد رجال الصحيح.

وعن ابن عبّاس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم لنسائه: ليت شعري أيتكنّ صاحبة الجمل الأدبب؟ تخرج فينبحها كلاب الحوأب، يقتل عن يمينها وعن يسارها قتلى كثير، ثم تنجو بعد ما كادت.

رواه البزّار، ورجاله ثقات»⁽²⁾.

قال ابن حجر: «وأخرج هذا أحمد، وأبو يعلى، والبزّار، وصحّحه ابن حبّان والحاكم؛ وسنده على شرط الصحيح، وعند أحمد: فقال لها الزبير: تقدمين فذكره.

ومن طريق عصام بن قدّامة، عن عكرمة، عن ابن عبّاس: أنّ رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم قال لنسائه: أيتكنّ صاحبة الجمل الأدبب؟ - بهمزة مفتوحة، ودال ساكنة، ثم موحّدتين: الأولى مفتوحة - تخرج حتّى تنبحها كلاب الحوأب، يقتل عن يمينها وعن شمالها قتلى كثير، وتنجو من بعد ما كادت. وهذا رواه البزّار ورجاله ثقات»⁽³⁾.

والحوأب: موضع في طريق البصرة محاذي البقرة مائه أيضاً من مياههم،

قال أبو زياد: ومن مياه أبي بكر بن كلاب الحوأب، وهو من المياه الأعداد وقديم جاهلي، وقال نصر: الحوأب من مياه العرب على طريق البصرة⁽¹⁾.

اعتناقة للإسلام ومذهب أهل البيت علیهم السلام:

بعد أن اتّضحت ل«فليب» عظمة الإسلام وحقيقته التي تحترم الإنسان وتراعي أدقّ شؤون كرامته، وبعد مقارنته مع المدارس الأُخرى اقتنع بأنّ هذه المدرسة هي المدرسة الإلهية التي أرسلها الله تعالى رحمة للعالمين، وأنّها تمثّل الحقّ والعدل، فاعتنق الإسلام ومذهب أهل البيت علیهم السلام⁽²⁾.

(16) کارولین روسیه (مسيحية / فرنسا)

ولدت في مدينة «بون» الفرنسية، ونشأت في أُسرة مسيحية، واصلت دراستها الأكاديمية حتّى حصلت على البكالوريا في العلوم الطبّية والاجتماعية.

تعرّفت «كارولين» في الدورة التدريبيّة على طبيب لبناني مسلم، فأُعجبت بمواقفه التي كانت تحترم المرأة، وكان هذا اللقاء بداية تعرفها على مذهب أهل البيت علیهم السلام.

وقد بيّنت «كارولين» قصة استبصارها، والآثار التي تركها الإسلام على شخصيّتها في حوار أجرته معها مجلّة «نور الإسلام».

الاستبصار وموقف الأُسرة والأصدقاء:

هل لكِ أن تُحدِّثينا بإيجاز عن مولدك ونشأتكِ؟

اسمي «كارولين روسيّه»، ولدت في مدينة «بون» الفرنسية (الشاطئ الذهبي)، وأمضيت طفولتي في جنوب فرنسا على بعد 50 كم من مدينة «أفينيون» الشهيرة بجسرها، الذي يتغنّى به الأطفال في أناشيدهم الراقصة...، على مقربة من هذا الجسر أمضيت طفولتي ولكن دون أن تجتذبني هواية الرقص، ونشأت في عائلة مسيحية.

تابعت دراستي الثانوية إلى أن حصلت على البكالوريا في العلوم الطبّية والاجتماعية، وكنت أطمح لدراسة العلوم الطبية وبصورة خاصّة إعداد نفسي كممرّضة. كانت لديّ رغبة في أن أخدم في قسم الصحّة في مصالح الجيش، لذلك قرّرت التطوّع في وحدة الخدمة النسائية؛ لاكتساب الخبرة في المجال العسكري خلال سنة ونصف، ولم يكن بمقدوري تحمّل النظام الصارم فقرّرت متابعة دراستي في مجال التمريض في الخدمة المدنية.

أثناء الدورة التدريبية الأخيرة التي كنت أتلقّاها في المستشفى تعرّفت على طبيب لبناني مسلم فدهشت لموقفه الذي ينطوي على احترام المرأة، و تعرّفت عن طريقه على إخوة ،لبنانيين، قدّرت فيهم حسن المعاملة والاحترام، وتوطّدت العلاقات بيني وبين المسلم اللبناني وقرّرنا الزواج.

ما هي الأوضاع التي رافقت اعتناقك الإسلام، خاصّة موقف الأهل والأصدقاء؟

في بداية اعتناقي الإسلام كنت منفتحة على المسلمين كافّة، علماً بأنّي اخترت اتباع منهج أهل البيت علیهم السلام، وقد لقي اختياري الإسلام كدين، نظرة احترام من قبل أهلي، الذين تعاملوا معي من موقع حبّهم الشديد لي، وإن كانوا قد رفضوا في البداية بسبب ما طرأ من تغيير على مظهري الخارجي، خاصّة الحجاب، والعادات الجديدة، والثياب الفضفاضة؛ إذ أصبحت ملابسي طويلة بدل أن تكون قصيرة، وواسعة بدل أن تكون ضيّقة، ولكنّهم مع ذلك لم يخفوا قلقهم على مستقبلي، لقد كانوا على اتّصال تدريجي بالسلوك الإسلامي عن طريق زوجي خلال تسع سنوات، ثمّ استمرّ دون انقطاع.

وكان أهلي متفهّمين لهذه المواقف، وكنت لا أدّخر وسعاً في محاولة استمالتهم والتأثير عليهم في إبراز حقيقة هذه الحياة، التي نحياها بشكل عابر،

والتي ستُفضي بنا إلى حياة أُخرى؛ كنّا نتبادل الحديث بشأن حقائق هذا الوجود، مثل: السعادة والشقاء، والموت والحياة.

نظرة إلى مستقبل الإسلام وتأثيره على الحياة الشخصية:

ما هي نظرتك إلى مستقبل الإسلام؟

إن عوز الغرب للقيم التي أفقدته إياها الحضارة المادية ستجعله يبحث عن الخلاص في الإسلام؛ إنّ الإفراط في الحرّية المتّبع في الغرب هو المسؤول عن مآسى ،الغرب، كما أنّه يزيد من حالات الإحباط والكآبة، لأن معظم الناس هناك لا يمتلكون معايير ولا ضوابط أخلاقية أو حدوداً معروفة.

هل ترك الإسلام من أثر جديد على حياتك الشخصية؟

إنِّي الثقة تملأ قلبي، بأنّني إن شاء الله أسير على الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم، وهداهم إلى الحقّ.

لقد أكسبني الإسلام صفة الصبر وأضفى على روحي السكينة، ومنحني راحة الضمير، وزوّدني بقدرة على التمييز بين الخير والشر.

نصائح... للمسلمات الغربيّات وللقرّاء:

ما هي نصيحتك للمسلمات الغربيات؟

إنّ المعاناة ليست سهلة، إلّا أنّه يجب أن لا نستسلم للصعاب، كما أنّي أنصح بأن لا نأخذ الإسلام عن المسلمين فحسب، بل ينبغي العودة إلى القرآن الكريم، والسُنّة النبوية المطهّرة وتعاليم أهل البيت علیهم السلام، فنحن لا نريد إسلاماً متكيّفاً مع بعض مناهج الغرب وأنظمته التربوية والاجتماعية.

إنّ بعض الغربيين ينظرون إلى الحجاب كظاهرة تدلّ على التخلّف، مع العلم أنّ الحجاب هو مظهر من مظاهر الإسلام، وأحد معالم تجلّيه في الزي والسلوك،

فالحجاب ليس رمزاً سياسياً أو شعاراً حزبياً كما يعتقد بعض الغربيين، بل هو رمز أخلاقي يشير إلى التزام الفتاة بما يصون نفسها عن الإغراءات والابتذال والسير في ركاب الموضة التي يروّجها الإعلام الغربي.

كما أن بعض الغربيين يريدون أن نتبع إسلاماً مفرّغاً من محتواه، أي لا يمتّ بصلة إلى الإسلام الأصيل.

ما هو موقفك من سلوك بعض المسلمين والمسلمات؟

إنّ أدين بإيماني بمنهج الحقّ إلى بعض المسلمين الذين تسنّى لي بواسطتهم التعرّف على منهج أهل البيت علیهم السلام، إلّا أنّني لم أكن أتوقع أن أرى معظم المسلمين لا يطبّقون الإسلام؛ لأنّ الدين رادع أخلاقي يقيّد سلوك الإنسان، ويميل الإنسان عادة إلى الاندفاع وراء غرائزه ورغباته ونزعاته الشخصية، فلقب (حاج) مثلاً يجعل من حامله إنساناً محترماً، ولكن العبرة ليست في الشكل والمظهر، بل في المضمون والجوهر.

إنه لجهاد مستمر وشاق ذاك الذي عناه النبي صلی الله علیه وآله وسلم ودعاه: الجهاد الأكبر.

نصيحة إلى القرّاء؟

أنصح القرّاء بأن لا نخشى من شيء ونحن نسير وفق المنهج الإلهي؛ لأنّ الله دائماً سيكون معنا، فعندما نخطو خطوة في سبيل الله، فإنّه سوف يسدّد خطانا ويزيل من أمامنا العقبات، وينير بصائرنا ويلهمنا سبل الخير والنجاح.

(17) لاورن فيريج (مسیحی / فرنسا)

ولد عام 1381 ه (1962 م) في فرنسا، ونشأ في أُسرة مسيحية تتّبع المذهب الكاثوليكي، واصل «لاورن» دراسته الأكاديمية حتّى مرحلة الإعدادية.

أحسّ «لاورن» كبقية المتعطّشين الى نيل الحقيقة - بنقائص في مبادئه الكاثوليكية، فانبرى يبحث عمّا يشفي غليله في المجال الديني، وظلّ يبحث الى أن توصّل الى العقائد الإسلامية، التي أحسّ أنّه وصل من خلالها الى السكون والاستقرار، فقرّر أنْ يتَّبع هذا المنهج الحنيف، فاستبصر، وكان استبصاره عام 1419 ه (1999 م) في فرنسا⁽¹⁾.

نظراً للغة الأمّ والمجتمع الذي كان يعيش فيه لم يكن «لاورن» يجيد اللغة العربية وكانت هذه إحدى عوائقه في البحث، ولذا قرّر مواصلة البحث عبر شبكة الإنترنيت؛ لتذليل هذه العقبة، فتعرّف بواسطة أحد الإخوة على «مركز الأبحاث العقائدية»، وأُهديت إليه كتب بشأن التشيع ومبادئ العقيدة باللغة الفرنسية من قِبَل هذا المركز.

من الكتب التي أهداها «مركز الأبحاث العقائدية» إلى «لاورن» كتاب

«صلح الحسن علیه السلام» الشيخ راضي آل ياسين، الكتاب الذي أرجع المؤلِّف سبب تأليفه له الى عدم عرض هذه الواقعة التاريخية بشكلٍ وافٍ من قِبَل المؤرِّخين القدامى، وعدم تحليلها كما ينبغي من قِبَل الكُتَّاب حديثاً.

صلح الإمام الحسن علیه السلام:

عُقد هذا الصلح بين الإمام الحسن علیه السلام وبين معاوية، بعد أن اضطرّ الإمام إليه، إذ تفرّق العديد من أصحابه عنه، ونكلوا عن القتال معه، كما زاد الوضع تعقيداً رواج الشائعات التي أمطرت معسكر الحسن علیه السلام بوابل من الثبور والمخاوف، وفرار قائد المعسكر الحسني ليلاً إلى معاوية، الذي كان قد ضمن له ألف ألف درهم⁽¹⁾.

كلّ هذه الأحداث وضعت الإمام الحسن علیه السلام أمام خيار واحد، وهو الصلح...

صورة معاهدة الصلح التي وقّعها الفريقان:

وقّع الطرفان هذا الصلح واتّفقا فيه على عدّة مواد وشروط، الّا أنَّ الكتب التاريخية لم تستوفها في مكان واحد، وبقيت منثورة في الكتب المختلفة، فمن أراد أن يقف على جميعها ينبغي له مراجعة مجموعة المصادر التي ذكرت هذا الصلح والتي بيّنت بعض هذه الفقرات المنثورة.

وأمّا عن أصل وجو وجود الشروط في تلك المعاهدة فقد روى فريق من المؤرّخين أنّ معاوية أرسل الى الحسن علیه السلام الصحيفة بيضاء مختوماً على أسفلها، بختمه وكتب إليه أن: «اشترِط في هذه الصحيفة التي ختمت أسفلها، وما شئت فهو لك»⁽²⁾، الّا أنّهم لم يذكروا الشروط بعد ذلك.

ومن خلال الاستقصاء يمكن تبيين مفاد الصلح ضمن خمس مواد:

المادّة الأولى: تسليم الأمر الى معاوية على أن يعمل بكتاب الله وسُنّة رسوله وبسيرة الخلفاء الصالحين⁽¹⁾

هل يُعقل أن يسلِّم الأمر إلى معاوية على أن يعمل بسيرتهم ويجعلها جزء من الدين؟!

المادّة الثانية: أن يكون الأمر للحسن علیه السلام من بعده⁽²⁾، فإن حدث به حدث فلأخيه الحسين⁽³⁾، وليس لمعاوية أن يعهد به الى أحد⁽⁴⁾.

المادّة الثالثة: أن يترك سبَّ أمير المؤمنين⁽⁵⁾والقنوت عليه بالصلاة⁽⁶⁾، وأن لا يذكر علياً الّا بخير⁽⁷⁾.

المادّة الرابعة: استثناء ما في بيت مال الكوفة، وهو خمسة آلاف ألف فلا يشمله تسليم الأمر. وعلى معاوية أن يحمل الى الحسين كل عام ألفي ألف درهم⁽⁸⁾، وأن يفضّل بني هاشم في العطاء والصلات على بني عبد شمس⁽⁹⁾، وأن يفرّق في أولاد من قتل مع أمير المؤمنين يوم الجمل وأولاد من قتل معه بصفّين

ألف ألف درهم⁽¹⁾، وأن يجعل ذلك من خراج دار ابجرد⁽²⁾.

المادّة الخامسة: على أن الناس آمنون حيث كانوا من أرض الله، في شامهم وعراقهم وحجازهم ويمنهم⁽³⁾، وأن يؤمّن الأسود والأحمر، وأن يحتمل معاوية ما يكون من هفواتهم، وأن لا يتبع أحداً بما مضى، وأن لا يأخذ أهل العراق بإحنة⁽⁴⁾.

وعلى أمان أصحاب عليّ حيث كانوا، وأن لا ينال أحداً من شيعة عليّ بمكروه، وأن أصحاب عليّ وشيعته آمنون على أنفسهم وأموالهم ونسائهم وأولادهم⁽⁵⁾، وأن لا يتعقّب عليهم شيئاً، ولا يتعرّض لأحد منهم بسوء، ويوصل الى كلّ ذي حقّ حقّه، وعلى ما أصاب أصحاب عليّ حيث كانوا...⁽⁶⁾.

وعلى أن لا يبغي للحسن بن علي ولا لأخيه الحسين، ولا لأحدٍ من أهل بیت رسول الله، غائلة، سراً ولا جهراً، ولا يخيف أحداً منهم، في أُفق من الآفاق⁽⁷⁾⁽⁸⁾.

الوفاء بالعهد:

من الأمور التي تلفت نظر القريب والبعيد عن الشريعة الإسلامية في صلح الإمام الحسن علیه السلام مع معاوية، رئيسي طائفتين تنطق بالشهادتين هو مدى وفاءُهما

بالعهود؛ فإنَّ مسألة الوفاء بالعهد من المسائل التي لا يختلف فيها اثنان فضلاً عن أن يكونا مسلمين!!

وخاصّة إذا ذُيِّلت تلك المعاهدة بالأيمان المغلّظة والعهود المؤكّدة، كما في صلح الإمام الحسن علیه السلام ومعاوية⁽¹⁾.

وإذ عرفنا شروط المعاهدة آنفاً، نذكر هنا مآل كلّ من هذه الشروط، وفاءً ونقضاً، بعد إبرام تلك المعاهدة.

فالشرط الوحيد الذي حَظِيَ بالوفاء في هذه المعاهدة هو الشرط الأوّل، أي تسليم الأمر لمعاوية، فلم يعهد التاريخ أنَّ الإمام الحسن علیه السلام خالف ذلك الشرط بعد توقيعه لمعاهدة الصلح.

وقد طلب كثير من أصحاب الإمام الحسن علیه السلام إعلان الجهاد، وعرضوا عليه أنفسهم وأموالهم؛ فقد طلب سليمان بن صرد الخزاعي أن يأذن له الإمام بالخروج على عامل معاوية في الكوفة وأن يخلعه، كما جاءه علیه السلام كلّ من حجر بن عدي الكندي، والمسيّب بن نجية وآخرون وطلبوا منه القيام، ووعدوه بالعدّة والسلاح، لكنّهم لم يحظوا من الإمام علیه السلام الّا بالردّ الجميل بالصبر والاستمهال إلى موت معاوية؛ إذ كان علیه السلام يقول: «ليكن كلّ رجل منكم حَلَساً من أحلاس بيته مادام معاوية حيّاً، فإن يهلك معاوية ونحن وأنتم أحياء سألنا الله العزيمة على رشدنا، والمعونة على أمرنا، وأن لا يكلنا إلى أنفسنا؛ فإنّ الله مع الذين اتّقوا والذين هم محسنون»⁽²⁾.

وأمّا بقيّة الشروط التي كانت للإمام الحسن علیه السلام على معاوية، فلم يلتزم

بأيّ منها، وقد قال: «إنّي كنت شرطت لقوم شروطاً ووعدتهم عدات ومنّيتهم أمانيَّ... فإنّ كلّ ما هنالك تحت قدمي هاتين»⁽¹⁾.

فأمّا ميثاقه بأن لا يعهد لأحد من بعده فقد نقضه علناً وعلى رؤوس الأشهاد عندما عهد بخلافته الى يزيد ابنه المعروف بالفسق والفجور.

وأمّا وعده بترك سبّ أمير المؤمنين علي علیه السلام والوقوع فيه، فقد نقضه أمام الملأ أيضاً، وبعد بيعته للإمام الحسن علیه السلام؛ فقد روى الواقدي أنَّ معاوية لمّا عاد من العراق الى الشام بعد صلح الحسن واجتمع الناس إليه، خطب فقال: أيّها الناس! إنَّ رسول الله قال لي: إنَّك ستلي الخلافة من بعدي، فاختر الأرض المقدّسة (أي الشام) فإنَّ فيها الأبدال، وقد اخترتكم، فالعنوا أبا تراب. فلعنوه !!⁽²⁾.

وقال ابن الأثير: إنَّ معاوية كان إذا قنت سبّ علياً والعبّاس والحسن والحسين والأشتر⁽³⁾.

وقال أبو عثمان الجاحظ في الرد على الإمامية أنَّ معاوية كان يقول في آخر خطبته: اللهم إنَّ أبا تراب ألحد في دينك وصدّ عن سبيلك، فالعنه لعناً وبيلاً وعَذَّبه عذاباً أليماً. وكتب بذلك الى الآفاق، فكانت هذه الكلمات يشاد بها على المنابر⁽⁴⁾.

وروي عنه أيضاً أنَّ قوماً من بني أُميّة قالوا لمعاوية: يا أمير المؤمنين! إنّك قد بلغت ما أمّلت، فلو كففت عن هذا الرجل، فقال: لا والله حتّى يربو عليه الصغير ويهرم عليه الكبير، ولا يذكر له ذاكر فضلا⁽⁵⁾.

وقال المدائني في كتاب الأحداث: كتب معاوية نسخة واحدة بعد عام الجماعة أن: برئت الذمّة ممّن روى شيئاً من فضل أبي تراب وأهل بيته، فقامت الخطباء في كلّ كورة وعلى كلّ منبر يلعنون علياً ويبرؤون منه، ويقعون فيه وفي أهل بيته⁽¹⁾.

وقد نقل ابن الأثير عن معاوية أنّه قال للمغيرة بن شعبة عندما استعمله على الكوفة: لست تاركاً إيصاء ك بخصلة واحدة: لا تترك شتم عليّ وذمّه!!⁽²⁾.

فكان المغيرة يلعن عليّاً علیه السلام لعناً صريحاً على منبر الكوفة⁽³⁾.

وقد خلف المغيرة على الكوفة زياد بن أبيه، فكان يجمع الناس بباب قصره يحرّضهم على لعن عليّ علیه السلام، فمن أبى عرضه على السيف⁽⁴⁾.

كما استعمل معاوية بسر بن أرطأة على البصرة فكان يلعن عليّاً علیه السلام على منبرها⁽⁵⁾.

وأمّا في المدينة فكان واليها مروان بن الحكم لا يدع سبّ عليّ علیه السلام على المنبر كلّ جمعة، وكان الحسن يعلم ذلك فيسكت ولا يدخل المسجد الّا عند الإقامة، فلم يرض بذلك مروان حتّى أرسل للحسن في بيته بالسب البليغ لأبيه وله⁽⁶⁾!!

وأمّا الشرط الرابع والذي جاء فيه استحقاق أخذ الإمام علیه السلام اخراج دار آبجرد وأنْ يفرّق منه في أولاد من قتل مع أمير المؤمنين علیه السلام يوم الجمل ويوم

صِفّين ألف ألف درهم فقد منع معاوية ذلك أيضاً.

قال الطبري: وحال أهل البصرة بينه - أي: بين الإمام الحسن علیه السلام - وبين خراج دار آبجرد وقالوا: فيؤنا⁽¹⁾وأضاف ابن الأثير على ذلك: وكان منعهم ذلك بأمر من معاوية أيضاً⁽²⁾.

وأمّا الشرط الأخير وهو العهد بالأمان العام للجميع، ولاسيّما لشيعة عليّ علیه السلام وتعهّده بأن لا يبغي للحسنين علیه السلام وأهل بيتهما غائلة سرّاً ولا جهراً، فإنَّ للمؤرّخين في نقضه من قبل معاوية وجلاوزته نصوص كثيرة نذكر قسماً منها:

أمّا عن السبط الحسن علیه السلام فقد اغتيل بالسم بأمر معاوية؛ وفق ما نقلته العديد من مصادر أهل السُنّة:

منها: ما ذكره الزمخشري في كتابه «ربيع الأبرار»؛ إذ قال: جعل معاوية لجعدة بنت الأشعث إمرأة الحسن مائة ألف حتّى سمّته، ومكث شهرين وإنّه ليُرفع من تحته كذا طستاً من دم⁽³⁾.

ومنها: ما نقله ابن أبي الحديد عن أبي الحسن المدائني أنّه قال: كانت وفاته سنة 49 ه، وكان مريضاً أربعين يوماً، وكان سنّه سبعاً وأربعين سنة، دسَّ اليه معاوية سمّاً على يد جعدة بنت الأشعث زوجة الحسن وقال: إن قتلتيه بالسمّ فلك مائة ألف وأُزوّجك ابني يزيد. فلمّا مات وفى لها بالمال ولم يزوّجها يزيد وقال: أخشى أن تصنعي بابني ما صنعت با بن رسول الله!!⁽⁴⁾

ومنها: ما نُقل عن الشعبي أيضاً؛ إذ قال: إنّما دسَّ اليها معاوية، فقال: سمّي الحسن وأُزوّجك يزيد وأُعطيك مائة ألف درهم، فلمّا مات الحسن بعثت الى

معاوية تطلب إنجاز وعده، فبعث اليها بالمال وقال: إنّي أُحبّ يزيد وأرجو حياته ولولا ذلك لزوجتك إيّاه⁽¹⁾.

ومنها: ما ذكره المسعودي صاحب مروج الذهب؛ فقد قال في كتابه⁽²⁾: وذُكِر أنَّ امرأته جعدة بنت الأشعث بن قيس الكندي سقته السم، وقد كان معاوية دسّ إليها: أنّك إذا احتلت في قتل الحسن وجّهت اليك بمائة ألف درهم وزوجتك من يزيد. فكان ذلك الذي بعثها على سمّه.

ومنها: ما قاله ابن عبد البر في الاستيعاب؛ إذ أسند هذا القول الى جماعة تجنّب ذكر أسمائهم وقال: وقالت طائفة كان ذلك منها - أي تسميم الحسن علیه السلام من قبل جعدة - بتدسيس معاوية وما بذل لها من ذلك⁽³⁾.

ومنها: ما ذكره ابن أعثم الكوفي من قصة اغتياله علیه السلام؛ إذ ذكر ذلك بشكل أكثر تفصيلاً، فقال: أرسل - أي معاويةُ - مروان بن الحكم الى المدينة وأعطاه منديلاً مسموماً وأمره بأن يوصله الى زوجة الحسن جعدة بنت الأشعث بن قيس بما استطاع من الحيل لكي تجعل الحسن يستعمل ذلك المنديل المسموم بعد قضاء حاجته... فذهب مروان تنفيذاً لأمر معاوية واستفرغ جهده حتّى خدع زوجة الحسن ونفّذت المؤامرة، وعلى إثر ذلك انتقل الحسن الى دار السلام⁽⁴⁾⁽⁵⁾

وهناك نموذخ آخر في هذا المجال وهو ما ذكره ابن الدمشقي في جواهر المطالب 2: 209؛ فقد قال: «قال الإمام ابن الجوزي في تاريخه (المنتظم): والصحيح أنَّ الذي سمّه هي جعدة بنت الأشعث بن قيس، وكانت تحت الحسن، فدسّ اليها معاوية أن سمّي الحسن وأُزوّجك يزيد».

وهذا أيضاً كسابقه حذف من قبل أنصار الشجرة الملعونة؛ إذ أسقطوه من «المنتظم» لابن الجوزي تستّراً على مخازي معاوية وأتباعه!!.

والمثال الثالث في هذا المجال ما ذكره ابن الجوزي في تذكرته 2: 61؛ إذ قال: «وقال ابن سعد في (الطبقات): سمّه معاوية مراراً؛ لأنّه كان يقدم عليه الشام هو وأخوه الحسين».

ولا يجد من يراجع «الطبقات الكبرى» لابن سعد بمجلّداته الثمانية أي أثر لهذه الواقعة

وأمّا شيعة أمير المؤمنين علیه السلام فقد تعرّضوا بشكل عام للإقصاء والترويع بعد أن تولّى معاوية الحكم؛ إذ قام جلاوزته بشدّ الخناق عليهم، فلم يرقبوا فيهم إلّاً ولا ذمّة!

فقد قال المدائني في اشتداد البلاء في سائر الأمصار على شيعة علي علیه السلام: وكان أشدَّ الناس بلاءً حينئذٍ أهل الكوفة؛ لكثرة مَنْ بها من شيعة عليّ علیه السلام، فاستعمل عليهم زياد بن سُمَيّة، وضمّ إليه البصرة، فكان يتتبّع الشِّيعة وهو بهم عارف؛ لأنّه كان منهم أيّام عليّ علیه السلام فقتلهم تحت كلّ حَجَر وَمَدَر، وأخافهم، وقطع الأيدي والأرجل، وسَمَل العيون، وصَلَبهم على جُذوع النخل، وطردهم وشرّدهم عن العراق؛ فلم يبقَ بها معروف منهم.

وكتب معاويةُ إلى عُماله في جميع الآفاق: ألا يجيزوا لأحدٍ من شيعة عليّ وأهل بيته شهادة...

ثم كتب إلى عُمّاله نسخة واحدة إلى جميع البلدَان: انظروا مَنْ قامت عليه

البيّنة أنه يحبّ علياً وأهل بيته، فامحوه من الديوان، وأسقطوا عطاءه ورزقه، وشفَع ذلك بنسخة أُخرى: مَن اتّهمتموه بموالاة هؤلاء القوم، فنكِّلُوا به، واهدِمُوا داره. فلم يكن البلاء أشدّ ولا أكثر منه بالعراق؛ ولاسيّما بالكوفة، حتّى إنّ الرجلَ من شيعة عليّ علیه السلام لَيأتيه مَنْ يثق به، فيدخل بيتَه، فيلقي إليه سرّه، ويخاف من خادمه ومملوكه، ولا يحدّثه حتّى يأخذ عليه الأيمان الغليظة، ليكتُمَنّ عليه،...

فلم يزل الأمر كذلك حتّى مات الحسن بن علي علیه السلام، فازداد البلاء والفتنة فلم يبق أحد من هذا القبيل الّا وهو خائف على دمه أو طريد في الأرض⁽¹⁾.

وذكر الطبري في تاريخه أنَّ سمرة بن جندب الذي استخلفه زياد على البصرة قتل ثمانية آلاف من الناس، فقال له - زياد: هل تخاف أن تكون قد قتلت أحداً بريئاً؟ قال: لو قتلت إليهم مثلهم ما خشيت⁽²⁾.

وقال أبو السوار العدوي: قتل سمرة من قومي غداة سبعة وأربعين رجلاً قد جمع القرآن⁽³⁾.

وأمّا رؤوس الشيعة والمشهورون بالولاء للإمام علیه السلام بالخصوص فقد قام عمّال معاوية بقتلهم وتعذيبهم وتشريدهم، وكانت هذه سياسة معاوية المعلنة إتجاههم، سياسة المنتقم الحاقد الذي لا تأخذه بهم رأفة ولا ذمّة ولا عهد...

فمن هؤلاء: الصحابي الجليل حجر بن عدي الكندي وأصحابه⁽⁴⁾الذین قُتلوا في مرج عذراء⁽⁵⁾، وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنّه أنبأ عن استشهادهم

قائلاً: سيُقتل بعذراء أناس يغضب الله لهم وأهل السماء⁽¹⁾.

ومنهم: الصحابي عمرو بن الحمق الخزاعي⁽²⁾وهو من أمر معاوية عامله على الموصل أن يطعنه تسع طعنات، فطُعن ومات بالأُولى أو الثانية⁽³⁾.

ومنهم: عبد الله بن يحيى الحضرمي وأصحابه، الذين قتلهم معاوية صبراً لمّا أُخبر بما كان عليهم من الحزن على أمير المؤمنين علیه السلام وشدّة حبّهم إياه، وإفاضتهم في ذكره وفضله⁽⁴⁾.

ومنهم: رشيد الهجري، وقد أنبأه أمير المؤمنين علیه السلام باستشهاده قبل ذلك، وشاع الخبر بين الناس.

يقول زياد بن نصر الحارثي: كنتُ عند زياد، وقد أُتيَ برشيد الهجَريّ - وكان من خَواصّ أصحاب عليّ علیه السلام له زياد: ما قال خليلُك لك إنّا فاعلون بك؟

قال: تَقْطَعُون يدي ورِجْليّ، وتصلُبونني. فقال زياد: أمَا والله لأُكَذِّبنّ حديثه؛ خلّوا سبيلَه، فلمّا أراد أن يخرُجَ قال: ردُّوه، لا نجد شيئاً أصلحَ مما قال لك

صاحبُك؛ إنّك لا تزال تبغي لنا سوءاً إن بقيت؛ اقطعوا يديه ورجليه؛ فقطَعوا يديه ورجليه، وهو يتكلّم، فقال: اصلبوه خَنْقاً في عُنُقه، فقال رشيد: قد بقي لِي عندكم شيء ما أراكم فعلتموه. فقال زياد: اقطعوا لسانَه، فلما أخرجوا لسانه ليقطع قال: نَفْسُوا عَنِّي أتكلّم كلمة واحدة. فنفّسوا عنه، فقال: هذا والله تصديق خبر أمير المؤمنين، أخبرَني بقطع لساني. فقطعوا لسانه وصلبوه⁽¹⁾.

ومنهم: جويرية بن مسهر العبدي، وهو الآخر أعلمه أمير المؤمنين علیه السلام بكيفية مقتله؛ إذ قال له: أما والذي نفسي بيده لتعتلُنَّ الى العتل الزنيم فليقطعنّ يدك ورجلك وليصلبنّكَ تحت جذع كافر!

قال⁽²⁾: فوالله ما مضت الأيام على ذلك حتّى أخذ زياد جويرية، فقطع يده ورجله وصلبه الى جانب جذع ابن مكهبر، وكان جذعاً طويلاً، فصلبه على جذع قصير الى جانبه⁽³⁾.

ومنهم: أوفى بن حصين الذي قتله زياد⁽⁴⁾، وغيرهم.

كما قد سّجن ورُوّع وأُقصى عدد من رؤوس الشيعة، منهم: عبد الله بن هاشم المرقال⁽⁵⁾، عدي بن حاتم الطائي⁽⁶⁾، عبد الله بن خليفة الطائي⁽⁷⁾وصعصعة بن صوحان⁽⁸⁾⁽⁹⁾.

(18) لوران (على عبد الله) (مسيحي / فرنسا)

ولد في المنطقة الشمالية الشرقية في «فرنسا» من أبوين مسيحيين، وكان ملتزماً بالتقاليد المسيحية، فكان يذهب الى الكنيسة ويمارس الطقوس الدينية تبعاً لوالديه.

استمرّ «علي» على هذا الحال حتّى سن المراهقة، وعندها بدأت تزدحم عليه تساؤلات في أُمور دينية عديدة؛ إذ شاهد مخالفة أقوال أصحاب الكنيسة لأفعالهم، كما حصلت له شكوك في بعض الأُمور العقائدية.

هذا من جهة، ومن جهة أُخرى دفعته أجواء المراهقة الى الدخول في متاهات لولا الإسلام لقادت به الى الانتحار أو القتل.

وقد وضّح «علي» في حوار مع مجلّة نور الإسلام المسير الذي خطاه في شبابه حتّى انتهى الى استبصاره، والعوائق التي واجهته بعد مرحلة الاستبصار.

المقدّمة:

«علي عبد الله» كما أحبّ تسمية نفسه بعد اعتناقه الإسلام. هو شاب فرنسي «غربي» آخر ينضم عن اقتناع وحماس إلى القافلة المتعاظمة من المهتدين لدين الحقّ، لبّى «علي» نداء الفطرة الإلهية الداعية إلى التوحيد الخالص

مناخات والتصديق بكتب الله تعالى ورسله بعد طول تأمّل وتفكير، وبعد تجارب وممارسات سلوكية وسياسية واجتماعية عاش خلالها المعاناة بسبب الحضارة الغربية المتفلّتة، والتي تقود إلى الضغوط النفسية المريرة في الوقت نفسه.

ينعم «علي» حالياً مع عائلته المسلمة التي كونها في لبنان، في واحة الإسلام وسماحته، منسجماً مع قناعاته، ومكافحاً في مجال تربية النشء المسلم لتحصينه بالعلم والأخلاق.. في احدى الجمعيات الخيرية؛ إذ يعمل مشرفاً على مادّة اللغة الفرنسية، التقته «نور الإسلام» فكان هذا الحديث الشيّق والمعبّر.

حياته قبل الاستبصار:

نرجو في البداية إعطاءنا لمحة عن نشأتك وعن المحيط الذي ترعرعت فیه؟

اسمي الآن هو علي عبد الله، وقد ولدت في فرنسا في المنطقة الشمالية الشرقية على الحدود مع بلجيكا، تعلّمت في مدارس المنطقة حتّى الجامعة، حيث أنهيت السنة الثانية في العلوم الطبيعية.

أُمي وأبي مسيحيان ملتزمان، ويعودان في أُصولهما إلى إيطاليا، فقد كانا يركعان حين يشاهدان البابا على التلفزيون، لي منهما أخوان وأُختان، ويرى والدي وجوب أن أنظر إليه بوصفه مَثلى الأعلى.

كنّا نذهب سوياً إلى الكنيسة، فقد كنت مسيحياً ملتزماً وأقوم حسب الطقس الكنسي مع زميل لي آخر بمساعدة خوري الكنيسة في المهمّات الدينية، وبقيت على هذه الحال حتّى الرابعة عشر من عمري، بداية سنّ المراهقة.

كانت الدنيا عندي جميلة لأنّي كنت أُصدق كلّ ما يقال لي، ولكن بدأت تزدحم عندي التساؤلات في أُمور كثيرة، منها على سبيل المثال: كيف تكون مريم هي أُمّ الله؟! وكيف يكون لله أُم ؟!

وكنت أُراقب كلام خوري الكنيسة، فكان فعله مخالفاً لأقواله، وصارت عندي ردّة فعل أتجاه الدين والكنيسة والإله والمجتمع، فنبذت كل ذلك وتمرّدت عليه، وصرت أبحث عن العدالة الحقيقية؛ لأنّي كنت أرى أنّ المجتمع غير عادل، فدخلت في تنظيم خاص بالشباب الشيوعي، وهو غير الحزب الشيوعي الفرنسي.

إلى ماذا قادك هذا التفكير وهذا المنحى الجديدان؟

بين عمر 14 وسن 19 جرّبت تقريباً كل شيء، ففي الوقت الذي كنت أنتقل من تنظيم سياسي إلى آخر، وأمارس نشاطاتي التنظيمية ومهمّاتي، كنت أُمارس سلوكي كأيّ مراهق أُوروبي بتعاطي المخدّرات وأنواع الخمور وممارسة الجنس المحرّم، وكنت أتدرّج في هذه الأمور من الأخفّ إلى الأشدّ، ولولا إسلامي لأصبحت مدمناً، ولانتهى بي الأمر إلى الانتحار أو الموت أو القتل.

وأمّا تجاربي السياسية: فقد جرّبت معظم النشاطات السياسية اليسارية، جرّبت العمل مع الشيوعيين، الذين تركتهم فيما بعد إلى التروتسكيين، وقد بدأت من الوسط فانتهيت إلى أقصى اليسار المتطرّف، حيث كنّا في كلّ فرنسا نحو ألف شخص، وكان دورنا أن نقوم بأعمال عبئية واكتشفت أنّ كلّ مَنْ أعمل معهم كانوا يستغلّونني، وأيقنت أنّ كلّ شعاراتهم هي استغلالية وليست صادقة.

واقتنعت أخيراً بفكرة الحرية، أي أن أكون حرّاً، وأعمل ما أريد كإنسان، من دون الارتباط بجهة سياسية أو تنظيمية، وركّزت جهدي على فكرة مفادها: «أنّ المجتمع الفرنسي نائم وغافل، وعليّ أن أوقظه من سباته الذي تسبّبت به السياسة غير العادلة والمخدّرات»، فكنت أسعى للتخريب ولم يكن عندي هدف عمّا سيكون بعد ذلك.

وكان شعاري في هذه المرحلة العمل الفردي Anarchis، أي: ليس هناك سلطة ولا دين ولا إله ولا أي شيء آخر، لا شي غير التخريب من أجل التخريب،

ويوجد من هذه الفئة (اليوم وسابقاً) في أوروبا كثيرون في أوساط الشباب، وهذا الطريق يؤدّي في الغالب إلى الانتحار؛ ولكن بعد فترة من الزمن تتجاوز سنّي المراهقة والشباب الأوّل، يتمّ التراجع عند هؤلاء عبر التنازل والانخراط في المجتمع كالآخرين.

كلّ هذه الأُمور (السياسية والسلوكية ) كانت تتمّ عندي مترافقة متناسقة، وقد كان التنوّع والترقّي في كلّ أمر، والانتقال فيه من مرحلة أدنى إلى مرحلة قصوى، كلّ ذلك بحثاً عن شيء ينقصني، وسعياً وراء سعادة وهمية لا أجدها، لا في نفسي ولا في سلوكي، ولا في المجتمع، ولا في كلّ ما حولى.

الخطوة الأُولى نحو الاستبصار:

ما هي الخطوة الأولى التي قادتك نحو الإسلام؟

بعد أن جرّبت كلّ شيء وصلتُ الى نقطة الهاوية وأدركت أنّ كلّ خطوة إلى الأمام هي هلاك، وكنت رغم صغر سنّي (19 سنة) وخبرتي المكثّفة في السلوك والمجتمع، أعيش ذهنية إنسان عمره سبعون سنة، وكانت تراودني فكرة الانتحار كلّ يوم.

في هذه المرحلة كنت أُطالع كتباً عن الإسلام، فقلت: لأجرب الإسلام كبقية التجارب، ولو كنت غير مقتنع في البداية، بل كنت أظن أن هذا هو القطار الأخير فلا لحق به ولتكن تجربة إلى فترة.

حينما أسلمت، عشت فترة اضطراب لمدّة أسبوع، أسأل فيها نفسي: هل صحيح أنا مسلم؟! هل أنا منافق؟! أو مازلت ملحداً؟!

وهنا أحسست بالتدخّل الإلهي ولطفه حين تساءلت: هل يمكنني وأنا المسلم ترك جميع المحرّمات التي أتعاطاها على أنواعها، في الوقت الذي لا

يستطيع مدمن التدخين أن يترك السيجارة لمدّة ثلاثة أيام؟!

ولكني وجدت عزيمة وإرادة قوية، وأحسست بالرعاية الإلهية المباشرة، فتركت جميع المحرّمات دفعة واحدة، وحصلت عندي علاقة خاصّة مع الله سبحانه وتعالى، وصرت كلما انحرفت أو قصرت أو عدلت عن القصد في حياتي، تحصل معي بعض القضايا، أشعر من خلالها، أنها تأديب من الله لأبقى في جادّة الصواب، وتكرّرت معي حوادث بالمئات كانت عامل تنبيه لي وإيقاظ، وأحسست إحساساً شديداً بالمسؤولية، بعد أن كنت لا مبالياً أعيش ليومي ولا أهتم لغدي.

ردّة فعل الأسرة والمجتمع:

كيف كانت ردّة فعل أهلك وأصدقائك ومحيطك بعد إسلامك؟

حينما أسلمت ذهبت إلى أحد المساجد لأشهر إسلامي وأتعلّم بعض الأحكام، فلمّا دخلت وعرضت على الموجودين (وكانوا عرباً) رغبتي في الدخول في الإسلام رفضوني وطردوني، ولم يقبلوا منّي، وقالوا: لا نتصوّر مسلماً غير عربي وأنت غير عربي.

تركتهم وذهبت إلى مسجد للأتراك استقبلوني باحترام ورحّبوا بي وعلّموني بدايات الإسلام، من الشهادتين إلى الصلاة والصوم وباقي العقائد والفرائض، ثمّ عرضوا عليّ مجموعة أسماء لأختار لي اسماً منها، فوقع في نفسي اسم علي واخترته على غيره من الأسماء.

وأمّا ردّة فعل الأهل: فانّهم حينما علموا بإسلامي ورأوا امتناعي عن شرب الخمر وتعاطي المخدّرات ومحرّمات اللحوم والنساء، ظنّوا أنّ المخدّرات قد ضربت دماغي، وأنّي أحتاج إلى طبيب نفسي، واعتقدوا أنّني من المستحيل أن

أستمرّ على ديني الجديد، وأنّ الإسلام ليس إلّا موضة جديدة أُماشيها لفترة ثم أتركه إلى غيره.

وبحمد فقد استمررت على عقيدتي وتغيّرت أخلاقي معهم، وصرت أتعامل معهم بحسب الأخلاق الإسلامية، من البر وحمل الهدايا، وكانوا يظنون ذلك طمعاً في شيء أريده منهم حسب العادات الغربية، ولمّا تأكّد أهلي من التزامي بالإسلام قاطعوني وامتنعوا عن مساعدتي بالمال، ولكن ذلك لم يؤثّر علَيّ، إذ كنت أعيش وحدي وأُحصّل نفقات معيشتي وأُتابع دراستي.

وأمّا عن ردة فعل الأصدقاء: فإنّهم بعدما علموا بإسلامي انفضّوا من حولي كما تهرب العصافير من أوّل صوت مخيف.

وكانت البنات يتندّرن علَيّ بعد أن أسلمت، ويهربن منّي، ويتنادين علَيّ بالضحك والسخرية، ولم أجد أيّ صديق من حولي، فكلّهم تركوني؛ لأنّ الصداقة في المجتمعات الغربية هي أن تنخرط في أجوائهم اللاهية العابثة من تعاطي الجنس والخمور والمخدّرات... الخ.

طريقة التصوّف ومشاكلها:

كيف جرت الأمور معك بعد اعتناقك الإسلام؟

بعد إسلامي، بقيت سنتين في فرنسا، وكانت علاقتي قائمة مع طلاب الجامعات المغاربة والجزائريين والمصرين. وكانوا في غالبيتهم ممن يتميّزون بمستوى الوعي السياسي والروح الثورية التي تنسجم مع نفسيتي، ولكنّي لم أكن أشعر بحالة روحانية معهم، فتركتهم ودخلت في التصوّف: الطريقة الأُولى كانت النقشبندية، والثانية المولوية، فقد كنت أشعر بروحانية عالية، وتدرّبت على الصبر والتواضع والزهد، فطريقة التصوّف كانت انقطاعاً عن المجتمع والدنيا، والمشكلة

في هذا الأسلوب هي البعد عن المسؤولية في المجتمع، مع العلم أنّ إصلاح المجتمع هو هدف الإسلام، ولا يكون ذلك بالبعد عنه.

سؤال... منطلق للهداية:

لماذا تحوّل المسلمون بعد عصر الرسول صلی الله علیه وآله وسلم و الصحابة والخلفاء الراشدين إلى نظام ملكي؟

أسئلتي عن هذا الموضوع لم تحصل على إجابة من أساتذتي أو من التقيت بهم ممّن يسمّون بالعلماء.. كما لم أقتنع بالأجوبة التي أُعطيت لي.

وبقي الأمر كذلك إلى أن التقيت بأحد الإخوة اللبنانيين من جنوب لبنان، وطرحت عليه أسئلتي، فأجابني بأسلوب هادئ ومنطقي، ثم أعطاني فيما بعد كتباً مترجمة للشهيدين محمّد باقر الصدر ومرتضى مطهري، فوجدت أُسلوباً مختلفاً في الفكر والمنهج، وطرح القضايا ومعالجتها، وكنت كلّما وردت على ذهني أسئلة جديدة رجعت فيها إلى ذلك الأخ، فكان يعجبني حديثه ومنطقه وأُسلوبه العلمي في إقناعي والردّ على أسئلتي، وأخيراً عرّفني بمكتبة أهل البيت في باريس وكنت أزورها وأتردّد إليها بين فترة وأُخرى.