علم الاجتماع فی نهج البلاغة

هوية الکتاب

علم الاجتماع

في

نهج البلاغة

هاشم حسين نَاصِر المحنك

جامعة الكوفة

دار أنباء للطباعة والنشر

النجف الأشرف - العراق

محرّر الرقمي: محمّد رادمرد

اشارة

حقوق الطبع محفوظة للمؤلف

الطبعة الأولى

دار أنباء للطباعة والنشر

Dar - Anbaa

For Printing Publishing

بسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائفِ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فوق بِبَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبلُوكُمْ فِي مَا أتَاكُمْ إِنَّ رَبِّكَ سَرِيعُ العقاب وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيم (165) سورة الأنعام

صدق الله العلي العظيم

قال أمير المومين علي في أبي طالب (عليه السلام)

وَاعْلَمْ أَنَّ الرَّعِيَّةَ طَبَقَاتٌ لا يَصْلُحُ بَعْضُهَا إِلَّا بِبَعْضٍ، وَلَا غِنَى بِبَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ : فَمِنْهَا جُنُودُ اللهِ، وَمِنْهَا كُتَّابُ العَامَّةِ وَالخَاصَّة وَمِنْهَا قُضَاةُ العَدْلِ، وَمِنْهَا عُمَّالُ الإِنْصَافِ وَالرِّفْقِ، وَمِنْهَا أَهْلُ الجِزْيَةِ وَالخَرَاجِ مِنْ أَهْلِ الذَّمَّةِ وَمُسْلِمَةِ النَّاسِ، وَمِنْهَا التَّجَّارُ وَأَهْلُ الصِّنَاعَاتِ، وَمِنْهَا الطَّبَقَةُ السُّفْلَى مِنْ ذَوِي الحَاجَةِ وَالمَسْكَنَةِ، وَكُلٌّ قدْ سَمّى اللهُ لَهُ سَهْمَهُ، وَوَضَعَ عَلى حَدِّهِ فَرِيضَةً فِي كِتَابِهِ أَوْ سُنَّةِ نَبِيِّهِ – (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - عَهْداً مِنْهُ عِنْدَنَا مَحْفُوظاً.

ورد عن أبي عبد الله الإمام الصادق (عليه السلام):

(معاني الأخبار)

الإهداء

إلى مَنْ قدّم للمجتمعات البشرية جمعاء، سبيلا للإنقاذ الدنيوي، ليكون المنقذ الأقوم للعالم الأبدي.. مَنْ هو نور الله في أرضه وعروته الوثقى.. مَنْ غمرني بعظيم الشرف، لدعوته أن أكون مجتمعاً مع أهل البيت (عليهم السلام)،،

هاشم المحنك

المقدمة

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

للضرورات التي تتطلبها الأبعاد المختلفة لأنشطة الحياة، وسبل تنميتها وتطويرها، جعلت من ضرورة تلاحق الدراسات التي تمت بصلَتِها مع التطورات الحاصلة في أروقة التقدم الحضاري والانبعاثات المتنوعة التي تؤازر بعضها البعض..

وعلم الاجتماع Sociology أحد الروافد الحيوية الرامية إلى تحقيق مضامين متعددة واستيعابات، منها ما يتعلق بالجوانب الفردية والجماعية والمجتمعية - الإنسانية، ومحاولة لفهم المجتمع، واتجاهات بناء وعلاقات وسلوك واستقرار المجتمعات، وبالأساليب الموضوعية، ومنها المتجهة بالنسق الفكري الاستنباطي والاستقرائي، بوقائعها وتنظيماتها وتوقعاتها، وبالجوانب الكمية وغير الكمية المختلفة، المادية وغير المادية..

وما قدمته النظريات الاجتماعية المختلفة، إلا خير دليل على مبتغى ومحاولة الوصول إلى التفهم العلمي والإنساني بالتعددية والعقلانية، من خلال الأفكار والحقائق المتنوعة والمختلفة والأحكام المتخذة اتجاه المرحلة التي يمر بها المجتمع..

وما الأيديولوجيات التي ينتجها الرأي Opinion العقائدي وبمختلف الاتجاهات، إلا للتعبير عن الأسلوب الذي تضعه لتصل به العلاجات التي تراها انسب للوصول إلى تكامل الأفكار وأبعاده وتهيئة النهج، لتسيير المجتمع بحسب ما تراه من منظور أخلاقي وعلائقي وعقائدي وإنساني تخطه لمسيرتها..

والدليل القاطع على ضرورة هذا العلم وحيويته، وبصرف النظر عن الدراسات التي وضعت ومنحاها واتجاهاتها وميولها ونتائجها، وما تحمله من مؤشرات جنسياتها وقومياتها، ومنبع المجتمعات والأديان الذي ينتمون إليها، ومنها ما نراه يتحدد بالمناهج الحديثة للعلماء المتخصصين مثل : كومت، هو بهوس، أميل، دورکهایم، کارل مارکس، ماكس فيبر، جورج زيمل، بارستو... وغيرهم..

فإنّ منبعه ومبتغاه وهدفه وتصوره، هو معرفة الاستقرار الأفضل المجتمعاتهم وتقاربها، والاتجاه للحد من المشاكل والصراعات التي تولّدها الحضارات المادية الوضعية، وما تحدثه مختلف التغيرات

الاجتماعية، ولاسيما الاهتمامات المعاصرة التي اتجهت نتيجة نزاعات قومية ودينية ومذهبية ودولية، لحو محاور؛ علم الاجتماع الدولي International Sociology وعولمة علم الاجتماع Globalization Of Sociology وعلم اجتماع العولمة Sociology Of Globalization أو عليم الاجتماع الكوني Goal Sociology، وهذه الاتجاهات منبثقة من صلة علم الاجتماع بالمشكلات الاجتماعية، ومبدأ العولمة المتمثل بالحرية الجامحة، ومنه ما يرتبط أسبابه بمشكلات اللا مساواة الكونية Global Inequality، وما يرتبط بالقضايا المجتمعية Societality..

ومن منطلق ما تقدم، واتجاه وخصوصية هذه الدراسة، ورغم كل الصعاب، تم التوجه في ضوء أرقى ما جادت به العقول البشرية والمستقاة من وحي الرسالة السماوية والمدرسة النبوية المحمدية الشريفة، وخطها الأسمى لرفعة الإنسانية جمعاء، والانطلاق منها بأقوم ما اختط من الحق والعدل والمساواة والهداية العظيمة، لتماسك المجتمعات وبناؤها برصانة من الدواخل الأخوية – الإنسانية..

وما هذه الدراسة إلا الفيض اليسير من الكثير، المستمدة مما جاء في نهج البلاغة لإمام الهدى والتقى أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)..

آملاً من الله تعالى أن تكون هذه الدراسة وما سبقها وما لحقها، إضافة نوعية وسبيل الرشاد، لدراسات علمية مستقبلية مستفيضة، سواءاً حصل لي الشرف بإنجاز جانب منها، أو يحمل هذا الشرف العظيم بإمكانيات من تخصص، ليسهم بموضوعية في تحديث الفكر، ووعي الأمة والإنسانية، والاستزادة بتواصل مما جادت به بطون كتب تراثنا الإسلامي الجليل المتجدّد أبداً..

وبالله الاستغاثة والهداية..

هاشم حسين نَاصِر المحنك

النجف الأشرف

1993

مدخل ومفاهيم

يختلف مصطلح علم الاجتماع Sociology عن العلوم الاجتماعية Social Sciences ؛ لكون الأخير يستعمل لوصف العلوم التي تهتم بدراسة الإنسان ومجتمعه، وتعني تطبيق الطرق العلمية على دراسة شبكة العلاقات الإنسانية المعقدة وأنواع النظم الاجتماعية التي تمكن الأفراد من العيش سوية على شكل جماعات تنتمي لمجتمعات مختلفة.. ⁽¹⁾

وأيضا راجع : د، محمد أحمد الزعبي / التغيير الاجتماعي بين علم الاجتماع البرجوازي وعلم الاجتماع الاشتراكي / دار الطليعة للطباعة والنشر / بيروت - لبنان / ط 1 / 1978 ص 20 - 27.

ويتطلب قبل الخوض في دراسة مفهوم علم الاجتماع، أن تبدأ بمعرفة مفهوم مصطلح المجتمع Society والذي هو مجاميع من الموارد البشرية المتكونة من التراكيب والمؤثرات المعقدة ؛ المادية وغير المادية، والمتفاعلة بعلاقات رسمية وغير رسمية، والتي تبنى من خلال التصورات والانعكاسات، ظواهر ونتائج إنسانية معينة ولحياة معينة، وضمن موقع جغرافي وظروف محددة..

أمّا علم الاجتماع ؛ فسيتم التوجه باستعراض بعض من تعرض له، حيث يراه أحدهم ؛ العلم الذي يهتم بدراسة المجتمع الإنساني والسلوك الاجتماعي.. ⁽²⁾

وآخر بشاطره الرأي مع شيء طفيف من التغيير، حيث يكون بمنظوره دراسة نظامية عن السلوك الاجتماعي والمجاميع الإنسانية.. ⁽³⁾

ولم يستعرض لنا التعريفين، إلا الجهد اليسير، لهذا العلم الواسع بمضامينه ومفاهيمه، حيث كان كل من التعريفين عبارة عن جملتين محدودتين وغير واضحتين بشكل مناسب، فبينا أن هذا العلم يتعلق بمجتمع إنساني وسلوك اجتماعي، وجهديهما لم يصل إلى الدقة المطلوبة التي يتطلبها هذا المفهوم

الخطير والمهم.. وآخر يرى علم الاجتماع بأنه يدرس الأهداف من السلوك الإنساني بقدر ما هو يكون متأثراً بحقيقة عيش الناس في المجاميع... ⁽⁴⁾

وكان في تعريفه هذا أكثر توضيحاً في خطه لما يعنيه هذا العلم، فقد وضح بأنه :

ونطالع في تعريف آخر بأنّ علم الاجتماع : الدراسة التي تخص الكائن البشري وصورة منه إقامته للعلاقات مع الكائنات البشرية الأخرى، أو الدراسة التي تخص المجاميع البشرية. ⁽¹⁾

وفي التعريف المنقدّم والأخير الآنف الذكر، قد أخذ جوانب مما سبق من التعاريف، ولم يضف إلا ما تضمنه من إقامة العلاقات..

ولعلم الاجتماع في منظور آخر يتمثل ؛ بأنه الدراسة التي تخص الكائن البشري، كإقامة العلاقات الكائنات البشرية الأخرى، أو الدراسة التي تخص المجاميع البشرية. ⁽²⁾

فنری منظوره بواقع فردي أو مذهب فردي تنشد من خلاله الشمول الجماعي للمجتمع، وهو منظار قاصر لرؤية إنسانية تعتني بالفرد - المجتمع،

ومن كتابنا العرب الأكارم، يرى علم الاجتماع : بأنه يدرس عملية تبادل العلاقات Intersections وهي عملية متغيرة متحركة تتأثر بعوامل متعددة منها ما ينجزه الأفراد وما يبذلونه من جهود وما يتصفون به من أخلاق وما يتمتعون به من شخصية ودين وعلم وتربية.. إلخ، د. علي محمد شلتوت، ⁽³⁾

وبلا ريب إن رؤى هذا المفهوم مختلفة لعلم الاجتماع وأوسع وأكثر تفصيلاً مما سبقه، حيث يبين ما يتضمنه من دراسة العلاقات والشخصيات التي تتعامل أو تتبادل بها.

ويضع آخر مفهومه لعلم الاجتماع فيرى بأنه (العلم الذي يدرس النظم والعلاقات الاجتماعية والتغيرات التي تطرأ عليها وأسبابها ونتائجها وآثارها على المجتمع بهدف معرفة طبيعة المشاكل والظواهر الاجتماعية والارتباطات القائمة بينها للوصول إلى نظريات وحقائق علمية عن المجتمعات) ⁽⁴⁾.

وهو المفهوم الأكثر دقة من سابقيه، لكونه وضع من دراسة النظم والعلاقات والتغيرات ؛ مع أخذها بعين الاعتبار للأسباب والنتائج والآثار.. وصولاً إلى نظريات وحقائق علمية عن المجتمعات، لكنه في هذا الجانب حدد بعض الأبعاد دون شمول الجوانب الأخرى التي تكون ضرورية بالنسبة لعلم الاجتماع وعالم الاجتماع والمجتمع...

و عموماً أرى بشكل مختصر وشامل، أن علم الاجتماع ؛ هو الذي يحلل ويدرس بموضوعية الأشكال المتفاعلة لمجموعة التراكيب المعقدة ؛ المادية وغير المادية والنفسية والبشرية المترابطة بعلاقات رسمية وغير رسمية، والتي تولّد ظواهر ونتائج اجتماعية – إنسانية معينة ولحياة محددة..

وعلم الاجتماع يهتم بدراسة الجماعات والمجتمعات والنظم الاجتماعية والتاريخية، ويهتم بالعالم الخارجي للفرد وعلاقته بالآخرين وتفاعله معهم وعلاقته بالجماعات والنظم الاجتماعية والثقافية، وبصفته العضو في جماعة وطبقة وطائفة وتنظيم وحزب وسياسي ومشارك في مجتمع تاريخي ومشارك في ثقافة معينة..

وبالتوازي معه يتجه علم النفس بدراسة الفرد بوصفه شخصية أو كيان سيكولوجي متميز، ويهتم بالجزء الداخلي للفرد ؛ كالتخيل والتذكر والانفعال، وبالعمليات العقلية والنفسية، وما يتعلق بها من المظاهر المرضية لهذه العمليات الداخلية، وتفهم السلوك أو الشخصية الفردية ذاتها في تكونها ونموها وارتقائها بمعزل عن الظروف الاجتماعية والحضارية المحيطة أو تطور الشخص في إطارها... ⁽¹⁾

ويتجه علم الاجتماع في دراسته إلى التفاعل الإنساني Human Interaction من خلال التأثيرات بالمشاعر والاتجاهات والفاعلية والأفعال والعلاقات المتبادلة، وكون البشر كائنات اجتماعية، يجمعها النشاط - العلاقات وما ينبثق عنها من أشكال الترابط والعلاقات والتغيرات الاجتماعية.. ⁽²⁾

ولا يغيب عنا، ما للحضارة الإسلامية من اهتمامات متعددة ومتشعبة وإنسانية مستدامة وأخلاقية تستقيم بها الحياة بكل تفاصيلها، وبه يتم التوجية والتوجه، وبالتزامن والتوازي معه ومع غيره من الاتجاهات العلمية، يتم الاهتمام بالجوانب الاجتماعية وعواملها المستقلة والتابعة، وما عدته من أنه المسهم الفاعل في بناء الحضارة الإنسانية،

ومرتكز كل ذلك ومرشده للحقائق الثابتة هو ؛ القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة وأقوال الأئمة (عليهم السلام)، ومنها المضامين الواضحة في نهج البلاغة لأمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ومن اهتدى بهداهم كل عالم وباحث..

وما التطبيقات التي انتهجت نهجهم، ووضعت بصماتها العلمية في مجال الاجتماع وعلم والاجتماع، إلا الدليل الواضح لهذه الاهتمامات الإنسانية - الأخلاقية، والحقائق الراسخة في خُطى المجتمع بالانفتاح على العالم وبانتظام وتوازن..

ويُضاف إلى ما تقدّم ؛ إنه لابد من الإشارة إلى ضرورة الوعي والإفادة، لما آلت إليه الدول المتقدمة، بالتأثيرات والنتائج السلبية، ويتضح بصورة جليّة من خلال التفحص الموضوعي للمختبرات

الميدانية الكبيرة، المتمثلة بالمجتمع والبيئة الغربية وثقافاته الوضعية وحضاراته المادية، والدراسات المختلفة بهذا الخصوص، وما تُعانيه من تحمل أعباء تلك الحضارات المادية الطوبائية..

وأدق ما يمكن الإفادة منها، أن نتجنّب بتشخيص الأمراض والأوبئة الاجتماعية المتفشية بين المجتمعات، وتظهر أمام العيان بلا مجهر فاحص، وبوضوح مؤشرات خطورتها المستفحلة، لتتعدى بذلك أخطر الأمراض والأوبئة البيولوجية والفيروسية..

وابسط مؤشر عليه، هو ما كشفته الدراسات والإحصائيات لتفكك الأسرة والمجتمع من دواخلها وذواتها، وضياع أفرادها حتى الوصول للطفل، بسلطوية قوانين الدولة وما يسمى بحقوق المرأة وحقوق الإنسان وحقوق الطفل، التي لا تمت للحقوق بصفة عند التطبيق، بل تهدر الحقوق بهدر التربية الأسرية الصالحة، وتزيك التوجه والتوجيه السليم والقويم، وهو ما انتقلت عدواه إلى الدول العربية والإسلامية والشرقية والنامية والمتخلفة، للانبهار بالحضارة الغربية ونقلها بلا ملائمة واعية، ودراسة حقيقية وتربوية وأخلاقية فاعلة..

وبذات الوقت يكون مؤشر ومؤثر على المستقبل الأخلاقي - الإنساني، ومؤداه إلى فقدان التوازن بين مختلف الماديات واللا ماديات المسعورة، وما تحمله من عواقب خطرة على مسيرة الإنسان والمجتمع وبيئته وحتى على تنظيم الأعمال ومجتمع العمل المتنوعة

وتتشعب وتتنوع موضوعات علم الاجتماع وفروعه بما فيه ما تتضمنه من نظريات ومذاهب ومدارس محددة لاتجاهات الأفكار ومكوناتها..

ولذا فإنّ هناك الاتجاهات والمداخل المختلفة لتفسير الظواهر الاجتماعية Social Phenomena ؛ كالمدخل البيولوجى الذي يدرسه بحسب المنظور والمؤثرات والتحليلات والتوجيهات البيولوجية، وما يتجه الميكانيكي بنظرته إلى العوامل الآلية، والسيكولوجي بعوامل نفسية، والجغرافي بتحليل ومنظور وتأثير البيئة والطبيعة والعمران، والمادية التاريخية بالتركيز على الظروف الاقتصادية والصراع الحضاري بسببها ومن أجلها، والعامل الاقتصادي الأوحد ومحدداته لتشكيل النظم السياسية والاجتماعية والأخلاقية.. إلخ، واتجاه نظم العلاقات الاجتماعية، واتجاه الانثربولوجي التي تدرس المجتمعات البدائية وتطور الأجناس البشرية وخصائصها، واتجاه القوة المدخل الذي يركز على نظرية الارتقاء والبقاء للأصلح في التطبيق.. وغيرها من المداخل واتجاهاتها التي تأخذ على وفقها الظواهر الاجتماعية، وبالأساليب الكمية وغير الكمية، الرياضية والإحصائية منها.. ⁽¹⁾

وأيضاً راجع د. قباري محمد إسماعيل / قضايا علم الاجتماع المعاصر : دراسة تحليلية نقدية / منشأة المعارف بالإسكندرية / 1976 / ص 84 - 106.

مما يجعل للمجتمع خصوصياته وعمومياته من حيث الدور والتأثير والتغير الاجتماعي Social Change والتطور Evolution، وما يدفع بالتماسك الاجتماعي Social Conesion والبناء الاجتماعي Social Structure ومدى حمايته من تهديدات المشكلة الاجتماعية Social Problem وما ينذر بالتفكك الاجتماعي Social Disorganization

ومما يدرس علم الاجتماع : ⁽¹⁾

ويمكن وضع صورة لتقسيمات المجتمعات بحسب الاتجاهات العقائدية :

ويمكن بيان عمومية علم الاجتماع بالمعادلة المبسطة الآتية :

علم الاجتماع = دراسة التنظيمات والمؤسسات الرسمية وغير الرسمية + العدالة الاجتماعية + المجتمع وانتماءاته ووحداته الإقليمية + التوزيع السكاني داخل كل وحدة + تأثير العوامل الجغرافية الفيزيقية على النظم الاجتماعية + التأثير على البقاء الاجتماعي + التكيف الاجتماعي مع البيئة + المجتمعات الصناعية + الظواهر البيئية وبقية أنساق البناء الاجتماعي + القيم الخلقية وتقاليد المجتمع + المشكلات الصحية بظروف البيئة ومشكلات التنمية + المخلفات الصناعية وتأثيرها على المجتمع + علاقات علم الاجتماع بالعلوم الأخر..

وعموماً يتطلب وضع ضمن هذا المدخل، بعض المفاهيم في علم الاجتماع، وهو لا يعني القطع بتكامل ودقة هذه المفاهيم، لكن بعموميتها يكون المرشد لفهم محتوى الدراسة، ومنها الآتي : ⁽¹⁾

المنهج العلمي :

ما يتمثل مجموع القواعد والمبادئ العامة التي يسترشد بها الباحث في دراسة الظواهر الكونية الفيزيقية (الجامدة)، والبيولوجية (الحية)، والاجتماعية (الإنسانية)، بمحددات الإجراءات العملية (الملاحظة الدقيقة وكيفية تسجيلها)، والعمليات العقلية (كالاستنباط والاستقراء) التي يقوم بها من أجل الوصول إلى المعرفة الصادقة بين الظواهر..

النظرية العلمية :

نسق فكري استنباطي متسق، يتعلق بظاهرة أو ظواهر متجانسة، لها دلالاتها ومعانيها، وبها توضح بين الوقائع وتنظيمها، وتعتمد على الواقع والمعطيات، وبالتوجيهات التوقعية أو التنبؤية ومن خلال استيعاب المستقبل..

ومن شروط النظرية : الوضوح بالألفاظ والمعاني والمضامين والإيجاز والشمول والاقتصاد، ولها اتجاهاتها الواقعية، ومنها المستمدة من الملاحظات والدراسات، ولا تستعصي على الاختبار، ولها قدرة دقة التوقع أو التنبؤ، ويعني لها أهمية التفسير - التنبؤ المستقبلي..

الأسرة Family

الجماعة التي تربط أفرادها بعضهم بالبعض الآخر رابطة القرابة، وتختلف أوضاع الأسرة باختلاف المجتمعات، حتى أن مدرسة علم الاجتماع الفرنسية ترى الأسرة ظاهرة اجتماعية لا بيولوجية، تكونت عن حقوق وواجبات..

نظام الأسرة : Family Institution

مجموع القواعد والأسس الاجتماعية التي لها الأهمية الجوهرية في تكوين المجتمع وتحقيق متطلباته ووجوده الاجتماعي بحسب خصائصه المتميزة ويشكل النسق من الأدوار الاجتماعية المترابطة والمعايير المتعلقة وبتنظيم العلاقات الجنسية بالزواج وتربية الأبناء وبناء العلاقات القرابية..

تنظيم الأسرة: Birth Control

الجزء المكمّل لنظام الأسرة والمحدّد بموجبه حجم الأسرة والتخطيط لها على وفق الظروف الاجتماعية والاقتصادية والتربوية والبيولوجية.. ويشمل علاج العقم أو ارتفاع أو انخفاض عدد المواليد وبمختلف الأساليب المبتعدة عن الشرائع والقوانيين..

القرابة : Kinship

العلاقة الرابطة للأفراد بالدم أو الزواج أو التبني، وتمتد بشكل أوسع في صلة الزواج والأسرة، وما يترتب عليها من التزامات اجتماعية مرتبطة وممتدة بعلاقات خارج الأسرة النواة في المجتمعات الحديثة، وربما تتوسع ثقافة القرابة بأهميتها وحيويتها في الحياة الاجتماعية وفاعلياتها المتنوعة داخل المجتمع..

أمة Nation

مجتمع بشري ذو نظم وتقاليد معينة وخصائص وأهداف، ويتقارب أفراده بالتعاون والتواد والتراحم، وتنتمي - الأمة - إلى وطن واحد تحقق وحدته، وفي الغالب يكون امتداد للأسرة.

نظريات الصراع : Conflict Theories

وتركز على التوترات والنزاعات والمصالح المتنافسة القائمة في المجتمعات البشرية، ويرى منظروا الصراع ذلك لاسباب منها اقتصادية، وندرة الموارد وقيمتها في المجتمع والاتجاه للوصول والسيطرة عليها، وبهذا يكون في طليعتهم ؛ كارل ماركس..

الملائمة الاجتماعية Social Adaptation

ملائمة الفرد وتطويعه لسلوكه وطباعة لمتطلبات البيئة التي يعيش فيها...

نظريات الفعل الاجتماعي : Social Action Theories

وتركز على المعاني والمقاصد المنطوي عليها الفعل البشري، وبالأسلوب والنظرة القائم عليها البشر بتفسير العالم من حولهم، بصورة نشطة ومبتكرة، بعيداً عن الآثار وما تخلفها القوى الخارجية على توجيه الفعل البشري أو فرض التغير عليه..

نظرية الضبط: Control Theory

وتعد الجريمة نتيجة الاختلال وعدم التوازن بين الدوافع التي تقود الفرد إلى النشاط الإجرامي من جهة، والضوابط الرادعة من جهة أخرى، وإن المجرمين كائنات عقلانية راشدة تسعى إلى تعظيم ما قد تحصل عليه من مكاسب ما لم تقف الضوابط الاجتماعية والجسدية حائلا دونه،

الخيال السوسيولوجي : Sociological Imagination

قدرة الباحث الفكرية على فهم الصورة لتطوير الرؤيا التاريخية ؛ من الكشف، والتوقع أو التنبؤ والتجارب... ويمكن وضعها ضمن معادلة وكالاتي :

فهم الصورة التاريخية الكلية للفرد والمجتمع = دلالات داخلية للأفراد + الظروف الخارجية والبيئة المؤثرة في سلوكهم وعلاقاتهم بالبناء الاجتماعي

علم الاجتماع البنائي : Structural Sociology

هو بالأساس يعتني بكيفية تأثير المجتمع في السلوك الفردي والجماعي، بدلاً من كيفية تأسيس المجتمع بوساطة الأفراد والجماعات

علم اجتماع التنمية :

وهو أحد فروع علم الاجتماع، والذي يهدف لفهم وتحليل قضية التخلف والتنمية في البلدان النامية، وما يسهم في مجال تحليل وتفسير قضية التخلف والتنمية في المجتمعات، وما هى التنمية وجوانبها الرئيسية وتحدياتها البنائية والثقافية والتخطيطية، والتأثيرات التبادلية بين التنمية وكل مكونات البناء الاجتماعي..

التنشئة الاجتماعية :

تبدأ التنشئة الاجتماعية من الأسرة النواة، وما يدخل ضمنها من تنشئة الطفل، واحتواء كل ما تتطلبه من حاجات وإشباعها، والاتجاه في دراسة وفهم ومعالجة ما يتطلبه من البناء النفسي - الاجتماعي، وما يتعلق من جوانب تربوية متكاملة البناء..

مؤثرات التنشئة الاجتماعية : Agencies Of Socialization

الجماعات والسياقات الجارية في عملية التنشئة الاجتماعية، كما هو عليه في العائلة أو الأسرة والأقران ووسائل الإعلام والمدارس وأماكن العمل..

الانثروبولوجيا الاجتماعية :

وهي تدرس النظم الاجتماعية للإنسان وتكون أقرب من العلوم الاجتماعية والإنسانية لعلم الاجتماع، وتختلف عن الانثروبولوجيا الحضارية، باختلاف المجتمع والحضارة، والانثروبولوجيا Anthropology هو يعني علم الإنسان،

تدرج : Stratification

ظاهرة من الظواهر الاجتماعية المتلخص في تفاوت الأفراد وتقسيمهم إلى مراتب يتميز بعضها من البعض، وعوامل التفاوت منها ما يتعلق بالتدرج العمري والتدرج التخصصي وتدرج المهارات، وما يترتب عليه من حقوق وواجبات، وصور من التدرج نظام الطوائف ونظام الطبقات..

تدرج اجتماعي :

ظاهرة تتحدد ضمن تدرج الأفراد والفئات في أوضاع المراكز والأدوار والوظائف الاجتماعية داخل البناء الاجتماعي وما يترتب من تباين، والتدرج الاجتماعي من نتاج التفاعل الاجتماعي وتنوع حاجات المجتمع وتتكامل عند الغايات والأهداف : كما هو عليه تدرج وتكامل أداء العمل الزراعي والصناعي والعسكري والتجاري، بمختلف مستويات أنشطته ووظائفه..

تكامل اجتماعي : Social Integration

تكيف الجماعات والأفراد بطريقة مؤدية لتكوين مجتمع منظم، وبدورهم يؤدي أداء أوجه النشاط بادنى حد من التوتر والنزاع..

الفعل الاجتماعي Social Action

السلوك الاجتماعي ولاسيما ما يهدف إلى تغيير الأوضاع الاجتماعية والسياسية

التنمية المستدامة : Sustainable Development

اتجاه يستهدف من خلال التنمية، الحفاظ على مختلف الحقوق المباشرة وغير المباشرة، والمنظورة وغير المنظورة، كما هو عليه إمكانية إعادة استعمال الموارد الطبيعية بدلاً من إنضابها، وحماية البيئة المستمرة من التلوث، وحماية حقوق الأجيال في كل مكونات الحياة المستقبلية

الدين : Religion

بشكل عام ؛ منظومة من المعتقدات، يعتنقها أفراد المجتمع، وتنطوي على رموز يُنظر إليها بالهيبة والإجلال، فضلاً عن ما يمارسه أفراد المجن ما يمارسه أفراد المجتمع من طقوس، وهناك أديان رسالية مرسلة لتوحيد المعبود بالله تعالى، وهناك ديانات وضعية لا صلة لها بالخالق ووحدانيته..

تحديد الموقف : Definition Of The Situation

ما يتحقق من إدراك الفرد وتفسيره لموقف معين، وربما يتحدد بالمستوى الثقافي – الحضاري..

تجمع : Aggregate

وحدة اجتماعية تكونت بشكل عابر ومؤقت، وربما لا وجود في هذه الوحدة لروابط بين الأفراد إلا كون وجودهم في مكان واحد بالصدفة، كتجمع على حادث، وهو يختلف عن الجماعة..

جماعة : Group

بعموميتها تعني ؛ هي التي يرتبط الأفراد فيها بعادات وتقاليد واحدة وتاريخ طويل أو قصير ينفعلون بأحداثه جميعاً وبصورة واحدة، وتربطهم أمان وآمال يرغبون تحقيقها مسقتبلاً بنظم أو وسائل تحددها الجماعة..

الفئة الاجتماعية : Social Category

وهي قطاع من أفراد المجتمع يتميز أعضاؤه أو أفراده خارجياً بميزات تسودهم جميعاً، كما هم أرباب المعاشاة، أو أبناء عمر معين..

الاتفاق الاجتماعي : Social Consensus

نوع مما يلتقي من الشعور العام يسود الأفراد المكونين للوحدة الاجتماعية، بروابطهم ومصالحهم المشتركة المؤدية للتلاقي والتضامن، ويُطلق عليه أحياناً (الشعور بالنوع أو العقل الجمعي)..

الدور الاجتماعي : Social Role

السلوك المتوقع من الفرد الشاغل للوضع الاجتماعي المحدد، وبهذا يقوم أفراد المجتمع كافة، بعدد من الأدوار الاجتماعية المختلفة، بالموافقة مع سياقات الأنشطة التي يُزاولونها..

الثقافة المؤسسية : Corporate Culture

ومن خلالها يتم يتم تعزيز الانتاجية والتنافسية بإيجاد سبل التميز بالثقافة التنظيمية الدينامية أو الحركية المواكبة لكل تطور وتنمية البيئة والمحيط الخارجي، ويكون لكل فرد في المشروع، ما يحقق ولاء

المنتسب، ومنه ما يتم تشجيع التضامن الاجتماعي والتقارب الحسي بين المنتسبين، كما هو عليه أداء جماعي للطقوس والاحتفالات بالمناسبات.

الرأي العام: Public Opinion

آراء يُبديها الجمهور اتجاه بعض أحداث الساعة، وله السلطة على الناس، وخاصة اتجاه الحكام، مع التفاوت في المواقف والأحداث والظروف الزمانية والمكانية، وينبثق الرأي عن النظر بالعين أو بالعقل، والترجيح والاعتقاد، وربما سبقه التأمل واتخاذ الموقف والقرار..

المجتمع المدني : Civil Society

أو الثقافة المدنية ؛ وتُعد من المكونات الجوهرية للمجتمعات الديمقراطية الحية، وهو مجال النشاط الواقع بين الدولة والسوق، بما فيه العائلة والمدارس وجمعيات المجتمع المحلي والمؤسسات غير الاقتصادية..

الكابح الاجتماعي : Social Constraint

التأثير الفعال وموجه الجماعات والمجتمعات على ما يسهم في تشكيل السلوك، وهو أحد الخصائص المميزة للظواهر الاجتماعية عند (دوركهايم).

البينة : Environment

مما يتم تعريفها ؛ بأنها العوامل الخارجية التي يستجيب لها الفرد أو الجماعة أو المجتمع، استجابة فعلية أو احتمالية ؛ كالجغرافية والمناخية، والثقافية وخصوصياتها الاجتماعية المؤثرة بالفرد – المجتمع..

البيئة الاجتماعية :

المتمثلة بالمجتمع وما يسوده من عادات وتقاليد ونظم، ويختلف مفهومها تبعاً لنظرة الباحث، وجدير بالذكر أنّ العلماء نظروا لعاملي البيئة والوراثة لبيان السلوك البشري أو الإنساني..

ويمكن إجمال واختصار مشاكل النظام البيئي - الاجتماعي بالمعادلة الآتية :

مشاكل النظام البيئي - الاجتماعي = مشاكل تقليدية + مشاكل حديثة ومعاصرة

وفي هذه الدراسة المرتكزة على مضامين علم الاجتماع ومفرداته الأساسية، والمستقية من فيض إشعاع النصوص المباركة في نهج البلاغة، والمستمدة بنورها من فكر أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، وعمق علاجاته الممتدة بآثارها الدنيوية - الأخروية، وما يمثله من طليعة تراث أمتنا الإسلامية الإنسانية الزاخرة، وهو ضمن سلسلة دراسات نهج البلاغة العلمية المتكاملة..

الفصل الأول: الخالق والنظام الاجتماعي للخلق في نهج البلاغة

إشارة:

سيكون بادئ الدراسة هذه الخائضة في علم الاجتماع، جانب من الآفاق الواسعة، وما يعني بالخالق والمخلوق والوضع الاختياري لسبيل الرشاد، وما يحقق من نظام اجتماعي مستقر ؛ بأمن وأمان المجتمع، ونشر الاستقرار والطمأنينة، المنظورة وغير المنظورة، والظاهرية والباطنية، الدنيوية وامتدادها الأخروي الأبقى والأبدي، وبهدي ما ورد في نهج البلاغة، وستتضمن مباحث هذا الفصل الآتي :

المبحث الأول : الخالق والمخلوق.

المبحث الثاني : مكانة الإنسان بين المخلوقات.

المبحث الثالث : الأنبياء والرسل والحياة الاجتماعية.

المبحث الرابع: الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) والحياة الاجتماعية.

المبحث الخامس : القرآن الكريم والكتب السماوية والمجتمع.

المبحث السادس: دور أهل البيت (عليهم السلام) في التماسك الاجتماعي.

المبحث الأول: الخالق والمخلوق

المكانة التي وضعها الخالق عز وجل لمخلوقه الإنسان، سواء كان بمثابة الفرد أو المجتمع، تنبع أبرزها من الجوانب الآتية :

المكانة والثقة بالنفس لذات الإنسان ؛ فرد أو مجتمع..

المكانة الجليلة لما بعد الدنيا وطبيعة الاختبار الدنيوي.. واحترام مكانته من خلال قويم أعماله الحياتية المختلفة..

ويرشدنا نهج البلاغة إلى فيض من العلاقات بين الخالق والمخلوق وتنظيم الوضع الاجتماعي، ومنه ما جاء في قوله (عليه السلام) :

(مَنْ أَصْلَحَ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللَّهِ أَصْلَحَ اللَّهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّاسِ، وَمَنْ أَصْلَحَ أَمْرَ آخِرَتِهِ أَصْلَحَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَ دُنْيَاهُ، وَمَنْ كَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظٌ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ اللَّهِ حَافِظٌ) ⁽¹⁾.

و (أصلح) ؛ محور واسع وعميق ودقيق بفلسفته وإستراتيجية وأبعاده الأوسع التي تبدأ من جعله التكويني والمقابل للجعل التشريعي الجامع بين أمور عديدة منها ما يدخل ضمن تفاصيل :

وأدق وأعمق الأعمال والسلوك الواعي والواعد، حينما يؤدي الإنسان الله تعالى الذي يعرف الخفايا والكوامن والمبتغى والأهداف، فالإصلاح والصلاح ما بين الخالق والمخلوق يتبين بحقيقة وجوهر الأعمال القويمة..

و (أصلح) ؛ فعل من مضامينه المحتوى الاجتماعي، به يتحقق مستوى قدرة المسائلة - المشاركة التي تبدأ من الذات الإنسانية الإصلاحية الفعلية، وحتمية التأكيد الاستيعابي منه يُحقق امتداداته ونتائجه وآثاره المنظورة وغير المنظورة ؛ الآنية والمستقبلية، إنّ الأعمال القويمة حيمنا تتوجه بالأداء الله عز وجل، بطبيعة قنواتها وانسيابياتها، ستصب وتصلح ما بين الإنسان وأخيه الإنسان، إن لم يكن على المدى القريب، فإنه يقع على المدى البعيد..

وأيضاً ينطبق ذلك على ما يُصلح بين الإنسان وذاته ودنياه، وما هو موصول بآخرته، والاتجاه المثمر بكل ما كان الله تعالى، وبالتأكيد ما كان الله ينمو وينفع للبشر والحجر، بمعنى آخر يحمي كل الحقوق وأداء دقة الواجبات ومستوى المشاركة والشراكة والتضامنية – المجتمعية..

ومحاسبة النفس لها وصلها بين الذات البشرية ورفيع الذات الإلهية، والزمن والمساحة اللا محدودة من الرحمة الإلهية مع فاعلية الموقف التقويمي - الإصلاحي، وانتظام العلاقة بالشريعة الإلهية لرسوخ عمل الإنسان والفرص الاجتماعية المستثمرة والمثمرة وعلاقاتها وتماسكها، (الفَقِيهُ كُلُّ الفَقِيهِ مَنْ لَمْ يُقنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ، وَلَمْ يُؤيسهُمْ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ، وَلَمْ يُؤْمِنْهُمْ مِنْ مَكْرِ اللَّهِ) ⁽¹⁾.

وجدير بالبيان البلاغي أن نتلمس وتتأمل عمق الهندسة، ومنها الهندسة الاجتماعية وإعادة هندستها في ؛ (يُقنِّطِ النَّاسَ) (مِنْ رَحْمَةِ اللهِ)، وهنا ؛ (الناس)، لا يقتصر على المسلم بل لعموم

الناس ومن كل الاتجاهات الإنسانية، وهو ما نراه في خطاب أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام)، لسعة الرحمة الإلهية اللا محدودة لمخلوقاته، ومنه الوقوف والتأمل بين اليأس والأمن باختيار الأعمال والأداء العالي المستدام وتحسينها بحسب فقه الحياة المواكب لكل تطور..

والرحمة الإلهية سبقت كل شيء، (وَلَا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لَا يَيئَسُ مِنْ رَوْحِ اللهِ إِلا الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ) من الآية 87 / سورة يوسف، وبالرحمة الإلهية قيام الكيانات والمنظومات الإنسانية ونظمها وانتظامها وتحسينها ودعمها، سواء كانت تتمثل في أفراد أو مجتمع أو أمم أو شعوب أو حضارات..

وعدم اليأس بذاته هو مفتاح تجدد الحياة، ومفتاح إعادة البناء الهندسي للحياة، وما بين الرحمة الإلهية وعدم اليأس بوابة الإنسانية المشرعة أمام استدامة الإنسان - الحضارة والنتاج أقوم المتنوع، وتواصل صلته بالخالق عز وجل..

وهو سبحانه وتعالى مَنْ ؛ (قَدَّرَ مَا خَلَقَ فَأَحْكَمَ تَقْدِيرَهُ، وَدَبَّرَهُ فَالْطَفَ تَدْبِيرَهُ، وَوَجْهَهُ لِوِجْهَتِهِ فَلَمْ يَتَعَدَّ حُدُودَ مَنْزِلَتِهِ، وَلَمْ يَقْصُرْ دُونَ الإنْتِهَاءِ إِلى غَايَتِهِ، وَلَمْ يَسْتَصْعِبُ إِدْ أُمِرَ بِالمُضِي عَلَى إِرَادَتِهِ، فَكَيْفَ وَإِنَّمَا صَدَرَتِ الأُمُورُ عَنْ مَشِيئَتِهِ ؟ المنشئ أصناف الأشياء بلا رَوِيَّةِ فِكْرِ آلَ إِلَيْهَا، وَلَا قَرِيَحَةِ غَرِيزَةٍ أَضْمَرَ عَلَيْهَا، وَلا تَجْرِبَةٍ أَفَادَهَا مِنْ حَوَادِثِ الدُّهُورِ، وَلا شَرِيكَ أَعَانَهُ عَلَى ابْتِدَاعِ عَجَائِبِ الأُمُورِ، فَتَمَّ خَلْقُهُ بِأَمْرِهِ، وَأَذْعَنَ لِطَاعَتِهِ، وَأَجَابَ إِلى دَعْوَتِهِ، لَمْ يَعْتَرِض دُونَهُ رَيْثُ الْمُبْطِئ، وَلا أَناةُ المُتَلَكِّئ، فَأَقَامَ مِنَ الأَشْيَاءِ أَوَدَهَا، وَنَهَجَ حُدُودَهَا، وَلَاءَمَ بِقُدْرَتِهِ بَيْنَ مُتَضَادُهَا، وَوَصَلَ أَسْبَابَ قَرَائِنِهَا، وَفَرَّقَهَا أَجْنَاساً مُخْتَلِفَاتٍ فِي الحُدُودِ وَالأَقْدَارِ، وَالغَرَائِزِ وَالهَيِّئَاتِ، بَدَايَا خَلائِقَ أَحْكَمَ صُنْعَهَا، وَفَطَرَهَا عَلَى مَا أَرَادَ وَابْتَدَعَهَا !) ⁽¹⁾.

وهنا مما يظهر، الخط الجميل الرائع الجامع المانع، الجامع بين الجعل التكويني للمخلوق، والمانع التشريعي، المحقق التعلم والعمق الامتدادي التربوي - التعليمي، وبالاتجاه الأخلاقي والإنساني، وبحرية الاختيار في ضوء منافعه المستدامة..

وعنده ؛ (قَدَّرَ) ؛ بدقة القدرة الإلهية العظيمة التي لا يعرف مداها إلا هو سبحانه، ومن (قدر مَا خَلَقَ)، يكون الجعل التكويني المتكامل : (فَأَحْكَمَ تَقْدِيرَهُ)، (وَدَبَّرَهُ) : (ودبَّرَ الأَمْرَ وتَدَبَّره : أي نظر في عاقبته، واسْتَدْبَرَه : رأى في عاقبته ما لم ير في صدره ؛ وعَرَفَ الأَمْرَ تَدَبَّراً أَي بأَخَرَةٍ) ⁽²⁾، النيجة بالدقة في التدبير، (فَأَلْطَفَ تَذييرَهُ) ؛ و (اللطيف هو الذي اجتمع له الرّفق في الفعل والعلم بدقائق المصالح وإيصالها إلى من قدرها له من خلقه، يقال : لطف به وله، بالفتح، يَلْطُف لطفاً إذا

رفق به) ⁽¹⁾، ومنه (وَوَجَهَهُ لِوِجْهَتِهِ فَلَمْ يَتَعَدَّ حُدُودَ مَنْزِلَتِهِ)، وهي دقة انسيابية الأمر والجعل التكويني وما يُقابلها من تشريعات تنظم الحياة، واستدامة الاتجاه لتكاملها المطلوب..

والدليل عند ؛ (وَلَمْ يَقْصُرْ دُونَ الإنْتِهَاءِ إِلى غَايَتِهِ، وَلَمْ يَسْتَصْعِبُ إِنْ أُمِرَ بِالمُضِي عَلَى إِرَادَتِهِ)، لكونه تعالى ؛ المَنْشِئُ أَصْنَافَ الأَشْيَاء :

والنتيجة الفعلية للخلق ؛ (فَتَمَّ خَلْقُهُ بِأَمْرِهِ)، (وَأَذْعَنَ لِطَاعَتِهِ)، (وَأَجَابَ إِلى دَعْوَتِهِ)، فلا يمكن أن تكون (الإجابة) بدون (إذعان) ؛ والإذعان في اللغة الإسراع مع الطاعة، تقول : أذعن لي بحقي، معناه طاوَعَني لما كنت ألتمسه منه وصار يُسرع إليه، وقال الفراء : مُذْعِنين مطيعين غير مستكرهين، وقيل : مذعنين منقادين، وأذْعَنَ لي بحقي : أقرّ، وكذلك أمْعَنَ به أي أقرّ طائعاً غير مستكره، والإذعان : الانقياد، وأذعَنَ الرجلُ : انقاد وسَلس، وبناؤه ذَعِن يَذْعَن ذَعَنَاً.. ⁽²⁾

ولا يمكن أن يكون (الإذعان) بدون (إتمام الخلق)، بمعنى آخر ؛ لابد من تحقيق القاعدة ؛ أطلب المستطاع لكي تُطاع، فلا إذعان بلا محقق له من الجعل التكويني للمخلوق، وهو ما يتمم العلاقة بين الخالق والمخلوق من جهة، والمخلوق مع المخلوق ؛ كفرد وجماعة ومجتمع..

وتكون الحتمية والإرادة الإلهية تتضح عند ؛ (لَمْ يَعْتَرِض دُونَهُ رَيْثُ الْمُبْطِيُّ، وَلا أَناةُ المُتَلَكِّي)، وتكاملية واستدامة النتيجة المتحققة ؛ (فَأَقَامَ مِنَ الأَشْيَاءِ أَوَدَهَا، وَنَهَجَ حُدُودَهَا، وَلاَءَمَ بِقُدْرَتِهِ بَيْنَ مُتَضَادّهَا، وَوَصَلَ أَسْبَابَ قَرَائِنِهَا)..

ومما يتضمنه الخط الجامع بين تكوين المخلوق والتشريع الفاعل هو ؛ (وَفَرَّقَهَا أَجْنَاساً مُختَلِفَاتٍ فِي الحدُودِ وَالأَقْدَارِ، وَالغَرَائِزِ وَالهَيْئَاتِ، بَدَايَا خَلائِقَ أَحْكَمَ صُنْعَهَا، وَفَطَرَهَا عَلَى مَا أَرَادَ وَابْتَدَعَهَا !)..

وبيان بلوغ البلاغة، توضح جانب من المكانة وا- والعظمة الإلهية، وباتجاهه محتوى المنطلق وتنمية الاستيعاب الفكري ؟ (عِظَمُ الخَالِقِ عِنْدَكَ يُصَغّرُ المَخْلُوقَ فِي عَيْنِكَ) ⁽³⁾.

وعظمة النظام والتنظيم الإلهي في مختلف الأمور ومنها ما يخص التشريعات الاجتماعية، بل التشريعات الشاملة للحياة جمعاء ووضوحها وانسيابية وإمكانية تنفيذها، وجميعها لمنفعة ودعم مسيرة

الإنسان، بمنظور أعمق وأوسع وأبعد من كونه استراتيجي وهادف، وفيها تتجلّى مِن ؛ (إِنَّ اللهَ حَرَّمَ حَرَاماً غَيْرَ مَجْهُولٍ، وَأَحَلَّ حَلالاً غَيْرَ مَدْخُولٍ، وَفَضَّلَ حُرْمَةَ المُسْلِمِ عَلى الحَرَمِ كُلّهَا، وَشَدَّ بالإخلاص وَالتَّوْحِيدَ حُقُوق المُسْلِمِينَ فِي مَعَاقِدِهَا، " فَالمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ" إلا بالحق، ولا يجلُّ أدى المسلم إلا بما يجب.

بَادِرُوا أَمْرَ العَامَّةِ وَخَاصَّةٌ أَحَدِكُمْ وَهُوَ المَوْتُ، فَإِنَّ النَّاسَ أَمَامَكُمْ، وَإِنَّ السَّاعَةَ تَحْدُوكُمْ مِنْ خَلْفِكُمْ، تَخَفّفُوا تَلْحَقُوا، فَإنَّمَا يُنتظرُ بأوَّلِكُمْ آخِرُكُمْ.

اتَّقُوا اللهَ فِي عِبَادِهِ وَبِلادِهِ، فَإِنَّكُمْ مَسْؤُولُونَ حَتَّى عَنِ البَقَاعِ وَالبَهَائِمِ، أَطِيعُوا اللَّهَ وَلَا تَعْصُوهُ، وَإِذَا رَأَيْتُمُ الخَيْرَ فَخُذُوا بِهِ، وَإِذَا رَأَيْتُمُ الشَّرَّ فَأَعْرِضُوا عَنْهُ) ⁽¹⁾.

وتبدأ من المنظومة المعلوماتية الواضحة المعالم والممكنة المنفعة منها باستدامة الحياة والتنمية المستدامة، المتمثل بكونه غير مجهول، ومتوازن مترتبات الحقوق الواضحة الممكن الأداء، والواجبات بكل مستوياتها ما تتطلبه من خطط وتنفيذ ومردوداته وآثاره..

فما حرم الخالق عز وجل الحرام، إلا للتفع العام بالنظام والتنظيم والانتظام والانسيابية، ومنه تعدد وتشعب المنافع للفرد والمجتمع، وحماية النظام وحقوق الإنسان، وما أحل الحلال إلا للانطلاق ضمن حدود وحماية الحريات الخاصة والعامة، وأعظم عظمة لائحة ونظام حقوق الإنسان المسلم في الدستور الإسلامي حينما : (فَضَّلَ حُرْمَةَ الْمُسْلِمِ عَلَى الحَرَمِ كُلَّهَا)..

وحتى حقوق الله على خلقه وعلاقته مع خلقه، تصب في مصلحة النظام الكوني والتنظيم الاجتماعي وحقوق وعقد حقوق الإنسان المسلم، كفرد ومجتمع ؛ (شَدَّ بالإخلاص وَالتَّوْحِيدَ حُقُوق المُسْلِمِينَ فِي مَعَاقِدِهَا)..

والمُخلِص الذي أخْلَص العبادة لله تعالى، والمخلص الذي أخلصه الله عزّ وجلّ، والتوحيد : الإيمان بالله وحده لا شريك له، والله الواحِدُ الأحَدُ : ذو الوحدانية والتوحد ⁽²⁾.

ومما يتضمنه وبالإخلاص، وحدة ووحدانية جهة الحساب، ووحدة اللوائح التشريعية وتطبيقاتها في العدل والمساواة، ومنه وحدة النظام، واتجاه وحدة النظام الاجتماعي ما يؤهله للبناء الكوني الإنساني الفاعل وبفعالية الانقياد الطوعي، ليتحقق ؛ (شَدَّ بالإخلاص والتَّوْحِيدَ حُقُوق المُسْلِمِينَ فِي مَعَاقِدِهَا)، وكلُّ ما أُحْكِمَ وضُبط نظامه، فقد شَدَّ وشُدِّدَ..

وهنا الإحكام وضبط حقوق المسلمين في معاقدها بالإخلاص والتوحيد، على اعتبارها منظومة متكاملة التشريع ووحدة الشريعة الإسلامية الموجة..

وعندما تنظر وتستقرأ في ؛ (اتَّقُوا الله في عِبَادِهِ وَبِلادِهِ)، ما ترى إلاّ أعظم الهندسة وإعادة الهندسة وصيانة وصون حقوق الإنسانية، وأمن الدولة وأمن المجتمع، وأمن البيئة بكل مكوناتها ومنظوماتها ونظامها، وتتمثل أمامك تقبة عباد الله في حماية العباد والبلاد التضامني بالوعي المتفاعل بثقافة التنظيم والنظام والأداء العالي، وهو ما يبدأ من أعلى سلطات الدولة التشريعية والقضائية والتنفيذية ومضامين العقد الاجتماعي غير الرسمي أو غير المدون، حتى انتهاءه بأصغر مسؤول رسمي أو غير رسمي، وبما يربطه من علاقات بين العباد، ومنه كل فرد بمختلف المواقع والقطاعات والمفاصل وأنشطة الدولة والمجتمع الجماعات..

والأبعد مدى ومحتوى والأعمق من كل هذا وذاك ؛ ما يتمثل في الحماية الشاملة والممتدة إلى حماية حتى البيئة، بما فيها من النبات والحيوان والحجر وحتى الفضاء بكل تكويناته واستثماراته، وواسع امتداد المعلومات وتداخلها اللا متناهية، والواضح بعظمة النظام والتوجيه والتنظيم والتنسيق ؛ (فَإِنَّكُمْ مَسْؤُولُونَ حَتَّى عَنِ البَقَاعِ وَالبَهَائِمِ)، وهو أعمق ما يتمثل في لائحة الحقوق الإنسانية التضامينة للحفاظ على سلامة وحقوق البيئة والحيوان..

وفي اللغة ؛ البهيمةُ كلُّ ذاتِ أربع قوائم من دَوابَ البرِّ والماء، والجمع بَهائم، والبَهمةُ : الصغير من أولاد الغنم الضأن والمعز والبقر من الوحش وغيرها، الذكر والأنثى في ذلك سواء، وقل : هو بهمةٌ إذا شب، والجمع بَهم وبهم وبهام، وبهامات جمع الجمع ⁽¹⁾.

وآلية الاختيار Choice العقلاني والسلوك الفردي والجمعي (السلوكيات الاجتماعية) المتأثرة بوجود الآخرين وفاعليتهم في سلوك جماعي، ومنه ما يسيطر عليه المجتمع، يقود بـ (أطِيعُوا الله وَلا تَعّصُوهُ، وَإِذَا رَأَيْتُمُ الخَيْرَ فَخُذُوا بِهِ، وَإذَا رَأَيْتُمُ الشَّرِّ فَأَعْرِضُوا عَنْهُ)، وهنا يبرز أهمية بناء منظومة الثقافة والوعي الاجتماعي Social Consciousness

والجعل التشريعي الإلهي هو الموجه والواضح المعالم بحلاله المتجه بالخير والأخذ به، وحرمة حرامه المتجهة بالشر والحيلولة دون وقوعه أو فعله، وما يترتب من الجعل التنظيمي بالحقوق والواجبات، والقدرات والإمكانيات والتكوينات والأدوات وما متوافر اتجاهه، ومنه يعمل المجتمع ككيانات فردية وجماعية، ورسمية وغير رسمية، كلَّ حسب مكانته وقدراته التكوينية وتحمل المسؤوليات، ومنه ما يتم إنجازاته، يعني الحقوق، والواجبات اتجاه هذه الحقوق..

والتنظيم الاجتماعي كان أساسه البناء الداخلي للفرد - المجتمع ؛ (ما يخفي)، والبناء الخارجي للفرد- المجتمع والعلاقات الاجتماعية المتنوعة ؛ (ما يظهر)، وانتظام حفاظ مكانة بعضهم البعض

الاجتماعي ؛ بالحضور والغياب، وهو ما ينشأ من عمق العلاقات والتماسك الاجتماعي ويصب فيها، وأساسه انتظام ما يسبقه من علاقة المخلوق بالخالق عز وجل في تأدية ما أوضحته الشريعة السمحاء، وما يتطلب من تطبيق شرائعه..

ومنظومتها الإنسانية وتنظيمها الاجتماعي مبينة بعمقها ضمن قوله (عليه السلام) :

(إنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْكُمُ فَرَائِضَ، فَلا تُضَيّعُوهَا، وَحَدَّ لَكُمْ حُدُوداً، فَلا تَعْتَدُوهَا، وَنَهَاكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ، فَلا تَنتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ وَلَمْ يَدَعْهَا نِسيَانًا، فَلا تَتَكَلَّفُوهَا) ⁽¹⁾.

وهنا تتمثل عظمة الرحمة الإلهية على الفرد والمجتمع والبناء الاجتماعي، حتى يشمل ذلك حينما يتلائم شروع الجعل التكويني للإنسان مع ما يمكن تشريعه، إلا إن الله عز وجل خفف من الواجبات وعبء العمل والأداء على الإنسان ؛ (وَسَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ وَلَمْ يَدَعْهَا نِسيَاناً، فَلا تَتَكَلِّفُوهَا)، بالتوازي مع انتظام النظام وآلياته من خلال ؛ (حَدَّ لَكُمْ حُدُوداً)، ومن أجل حماية المجتمع ببيان وانتظام الهيكلية وانسيابية المنظومة ؟ (فَلا تَعْتَدُوهَا)، وتكامل فاعليتها بالثقافة الوقائية ؛ (وَنَهَاكُمْ عَنْ أشياءَ)، ولوضوح الحقوق والواجبات في الشرع الإلهي ؛ (فَلا تَتَهكُوهَا)، بما فيه النظام الاجتماعي وتنظيمه، وما تضمنت الشريعة من الفرائض والحدود..

وامتداده التكاملي : (لا يَتْرُكُ النَّاسُ شَيْئًا مِنْ أَمْرِ دِينِهِمْ لاستصلاحِ دُنْيَاهُمْ إِلا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ) ⁽²⁾، وذلك نتيجة الإخلال بنظام الحياة والنظام الاجتماعي، والإخلال بالتماسك الاجتماعي والقيم الاجتماعية - التشريعية، وبالأساس التعدي على الحقوق الخاصة وربما العامة والإخلال بها وتهديد مسيرة الحياة ومنها الاجتماعية..

ومن أبواب الأنظمة الفرعية للنظام العام للحياة ؛ ما يجمع بين المخلوق بخالقه عند ؛ شكر المخلوق على نعم الخالق تعالى والدعاء والتوبة على ارتكاب المعاصي، و (مَا كَانَ اللهُ لِيَفْتَحَ عَلَى عَبْدِ بَابَ الشُّكْرِ وَيُغْلِقَ عَنْهُ بَابَ الزِّيَادَةِ، وَلا لِيَفْتَحَ عَلَى عَبْدٍ بَابَ الدُّعَاءِ وَيغْلِقَ عَنْهُ بَابَ الإِجَابَةِ، وَلَا لِيَفْتَحَ لِعَبْدِ بَابَ التَّوْبَة وَيُغْلِقُ عَنْهُ بَابَ المَغْفِرَةِ) ⁽³⁾..

ومنها المضامين المتعلقة بالعلاقات الروحية والعقائدية بين الخالق والمخلوق المنقية للأنفس البشرية والأجواء والمناخات الإنسانية، وما الشكر إلا العالم الرحب، فمنه ما يتمثل بالتفكير واستثمار المعلومات والعلوم والمعارف، ومنه ما يتمثل باتجاهات بناء النفس السوية النافعة للذات والآخرين وبالنوايا الحسنة، ومن الشكر ما يكون في السلوك القويمة والأعمال الخيرة لكل الناس، وتدفع به نحو

الإفادة والانتفاع المشترك وحماية كل شيء في البيئة الداخلية والخارجية، وعنده يتحقق تطبيق الشرائع والنظام الإلهي فيؤدي بانتظام الحياة المستدامة والزيادة، وبخلافه يكون لكل انحراف له عواقبه وضرائبه التي تدفع من مستقبل الإنسان والحضارة واستدامتها وتواصلها..

وبهذا الاتجاه يكون الدعاء بشرطه وشروطه في الاستجابة، وتبدأ من كل ما هو حلال طيب لتصفية الأجواء والمناخات والفضاءات بين الخالق والمخلوق، وكذلك باب التوبة والمغفرة، فجميعها تتوجب نقاوة الفكر ونقاوة النفس ونقاوة مصدر العيش والمأكل والمشرب، وتأدية الحقوق والواجبات المتبادلة لتحقيق العدالة والمساواة، ومنه ما يتحقق تحديد طبيعة البناء الاجتماعي..

وأيضاً منالعلاقات البنائية بين الخالق والمخلوق هي العبادة، وتتعدد اتجاهاتها باختلاف الوعي والاستيعاب، ويختلف تنظيمها وتنظيم الدواخل البشرية، فنرى ميدانياً ؛ (إِنَّ قَوْمَاً عَبَدُوا اللهَ رَغْبَةٌ فَتِلْكَ عِبادَةُ التَّجَارِ، وَإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبادَةُ العَبِيدِ، وَإِنَّ قَوْمَاً عَبَدُوا اللهَ شُكْرًا فَتِلْكَ عِبَادَةُ الأَحْرَار) ⁽¹⁾، وقد جعل الخالق عز وجل عباده أحراراً وبمفهومه الإنساني،

ويمكن بيان ما يتضمنه القول المبارك بالمخطط الآتي :

مخطط (1) يبين أنواع العبادات وفلسفاتها واستراتيجياتها

ولكل اتجاه عبادي، أثره المنظور وغير المنظور، المنبثق من البناء الفكري ومنه المؤثر على النفس واتجاهاتها وتوجيهاتها للسلوك وتنفيذ وأداء الأعمال..

فحينما تدخل (الرغبة) وتكون المحرك والموجّه الفاعل للإنسان، تتحول العبادة وتتجه بمنظور مادي عند مؤدِّيها، فيتحول بسلوكه وطلبه وميوله بصفة التاجر الذي يجعل المنافع المادية هي المتقدمة ومحورها الأساسي..

وحينما تكون بتوجيه نوع من الثقافة الفكرية المربكة، وبمنظور نابع من (الرهبة)، تتحول العبادة إلى مناخ لا يُشعر مؤديها بمحتوى العبادة الروحية العظيمة وما يثمر ويؤثر بها، فيكون اتجاهه بثقافة العبيد النابعة من الضغوط والتخويف والرقابة المُقيّدة، وليست الرقابة التقويمية الهادفة بإنسانيتها..

ولا يُقابل النعمة عند الكفء من الأحرار إلا باستدامة الأداء العالي) للشكر)، وتتعاظم أخلاقيات الشكر عنده في كل ما يؤدي من أشكال العبادات، وكل ما يتجه في وحدانية الخالق عز وجل، حتى في تحقيق ما يُسهم في البناء العلائقي والتماسك الاجتماعي وخير الناس، ولا يراه يفي بالشكر على النّعم، (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) (7) سورة إبراهيم، لأنَّ الله تعالى يُحب الإنسان ؛ كفرد ومجتمع، أن يكونوا من الأحرار، فيتحقق البناء الاجتماعي الحقيقي المستدام..

و (لا يُقِيمُ أَمْرَ اللهِ سُبْحَانَهُ إِلا مَنْ لا يُصَانِعُ، وَلا يُضَارِعُ، وَلا يَتَّبِعُ المَطَامِعَ) ⁽¹⁾، وأثره وحتمية مردوداته القويمة نابع من منطلق الاستقامة الفكرية، ومنه ما يدعم المنظومة التربوية – الاجتماعية..

وضرورة العمل بمعرفة الفرد - المجتمع بثقافة المبدأ الفعلي القائم على قوله (عليه السلام) :

(فَإِنَّ الله - سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى - خَلَقَ الخَلْقَ حِينَ خَلَقَهُمْ غَنِيًّا عَنْ طَاعَتِهِمْ، آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ، لأنهُ لا تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ، وَلا تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ، فَقَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَوَضَعَهُمْ مِنَ الدُّنْيا مواضعَهُمْ) ⁽²⁾.

وهنا مما يتبين، تكاملية مجمعية ومجتمعية، والمنحى الفلسفي للخلق ؛ (خَلَقَ الخَلْق)، وعظيم الخالق ؛ (غَنِيًّا عَنْ طَاعَتِهِمْ)، والبيان العظيم ؛ (آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ)، والميدانية الاجتماعية ؛ (لا تَضُرُّهُ) السلبية الفعلية (مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ)، (وَلا تَنْفَعُهُ) الإيجابية الفعلية (طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ)، باتجاهات انسيابية المنظومات الحياتية، ومما يكون عمومية دورته : تكوينات، تشريعات، حقوق، واجبات، توازن، أفعال، توازن، نتائج، استدامة حتى قيام الساعة، من أجل قيام كيان اجتماعي متكامل نافع ومثمر..

ويبقى رضى وسخط الخالق عز وجل، ينبع من حماية الإنسان وبيئته الداخلية، وما يُحيط به وبيئته الخارجية، وما تحتاج استقامة المنظومة من آليات ؛ الترغيب والترهيب، ليتحقق استقامة اتجاه المنهج النظامي القويم والمصلح لشأن النظم الاجتماعية، لذا يقول (عليه السلام) :

(وَإِنْ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ يَشْتَدَّ خَوْفُكُمْ مِنَ اللهِ، وَأَنْ يَحْسُنَ ظُنُّكُمْ بِهِ، فَاجْمَعُوا بَيْنَهُمَا، فَإِنَّ العَبْدَ إِنَّمَا يَكُونُ حُسْنُ ظَنّهِ بِرَبِّهِ عَلى قَدْرِ خَوْفِهِ مِنْ رَبِّهِ، وَإِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ ظَنَّا بِاللهِ أَشَدُّهُمْ خَوْفاً الله) ⁽³⁾..

وتأمل الخوف الطبيعي القائم على النظام والتنظيم، النابع خوف العبد من الله تعالى، وعمقه البنائي العامل الله باتباع السلوك الأقوم، وشدته له، وتحسس منه الجانب الإنساني العميق، الذي يحقق قويم السلوك ؛ (وَإِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ ظَنَّا بِاللَّهِ أَشَدُّهُمْ خَوْفًا للهِ)، هذا الخوف على تكاملية ما يتوجب من دقة أداء العمل، والخوف على تكاملية ما يتوجب من دقة الإخلاص فيه الله عز وجل..

و (إِنَّهُ مَنِ اسْتَنْصَحَ اللهُ وفِّقَ، وَمَنْ اتَّخَذَ قَوْلَهُ دَلِيلاً هُدِي " لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ "، فَإِنَّ جَارَ اللهِ آمِنٌ، وَعَدُوَّهُ خَائِفٌ ؛ وَإِنَّهُ لا يَنْبَغِي لِمَنْ عَرَفَ عَظَمَةُ اللهِ أَنْ يَتَعَظُمَ، فَإِنَّ رِفْعَةَ الَّذِينَ يَعْلَمُونَ مَا عَظَمَتُهُ أَن يَتَوَاضَعُوا لَهُ، وَسَلامَةَ الَّذِينَ يَعْلَمُونَ مَا قُدْرَتُهُ أَنْ يَسْتَسْلِمُوا لَهُ) ⁽¹⁾.

وكما يتضح مما سبق، أنّ الخوف في كل أبعاده ؛ ومنه الاجتماعية والفكرية والنفسية والسلوكية والأخلاقية، الشكل الآخر في النص الأخير عن ما سبقه، من أنّ عدو الله لا يخافه بشكل تحسسي واثق وجمعي مع من شاكله، إلا يوم الجمع، لما غمره وأصمه التمادي في الفكر الملوث، والتمادي في ملذات الدنيا، وما صوّر له إغواءه الشيطاني، وبقاءه في طغيانه فيها..

أما الخوف الدنيوي الحقيقي المثمر لمنفعة الإنسان، لا يكون تفهمه إلا عند ذوي المعرفة والعرفان بالخالق جل جلاله، وما يترتب من تفهم حقيقة وجود الحياة الدنيوية ؛ وأرفعه مستوى يكون لدى الرسل والأنبياء والأوصياء والعلماء، ومنه يتدرج عند باقي مستويات الناس..

وترى الطمأنينة والوثوق بصورته الواضحة، تظهر حتى اجتماعياً، كلما ارتفع في مستوياته الفكرية والثقافية النقية، والمستقية من مصادرها الإلهية العظيمة، لكون انطباعاتهم الدنيوية وتعزيزاتها الفكرية الراسخة، تقرُّ بحتمية وأبدية القادم الأخروي الأبقى، الممتد من طبيعة الأعمال والسلوكيات والمترتبات الفكرية والنفسية الدنيوية ؛ المنظورة وغير المنظورة، ومدى وطبيعة الاستقامة النفعية للنفس (الذات) والناس (المجتمع) والبيئة وحتى الفضاء الدنيوي، بما فيه الابتداء مما تكنه الصدور والسريرة أو خفايا النفس البشرية..

ولذا فكلما ارتفع مستوى جودة ونقاوة الفكر ودقة بناء الأداء الفكري، الداعم لسوي النفس وقويم السلوك والتطبيقات العملية، ارتفع مستوى الاستقامة، وكان الأمان والطمأنينة في يوم الجمع العظيم، يوم الحساب الأخروي العظيم، يوم الثواب العظيم لعمل الفرد والجماعات والمجتمعات والشعوب والقبائل بحسب العمل، بانفرادهم واجتماعهم، ويكون الجزاء والمكافآت الحقيقية لمحددات وطبيعة وآثار الأداء الدنيوي، وهو بدوره يُشجع على عمل كل ما يتجه بالخير للناس..

وليتصور الإنسان ما سيكون مصير وانعكاسات الفكر والنفسية والسلوكيات والأعمال، وبالذات مع عدوّ الله، وبالاتجاه الآخر ؛ ما يناقضه مما هو ملتسق بعمق الفكر والتفكير والتفكر والعمل بكل عقلانية مرشدها التوجيه الإلهي على وفق الشريعة السمحاء..

و(إِنَّ شَرَّ الدَّوَاب عِنْدَ اللهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (22) وَلَوْ عَلِمَ اللهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (23) سورة الأنفال، و (إِنَّ شَرِّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (55) سورة الأنفال..

لذا فالاستقامة تتضح عند أقوال وأفعال المستنير والمتجه بتوجيهات وأدوات وآليات التشريع الإلهي الأقوم، وفي ضوء ما سنّه الرسول الأعظم (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، ومن بعده ما واصله الأئمة الكرام (عليهم السلام) والعلماء الأعلام..

وبطبيعة الحال، فإن مستوى دقة الاهتداء وفهمه العملي، يتبين من جودة الأداء على مستوى الاستقرار واستمراريته واستقامته واستقامة المجتمع، ومنه مدى مفعول وعظمة العلاقة بين الخالق والمخلوق، وما ينتهج المخلوق قويم الفكر بانتظام النفس والأعمال، وتواصله بخشوع العبادة ومنه العمل المنتج الممثل للجهاد الأكبر، والمرتقي بجهاد النفس الأبية، وعندها ؛ (كُلُّ شَيْءٍ خَاشِعٌ لَهُ، وَكُلُّ شَيْءٍ قَائِمٌ بِهِ : غِنَى كُلِّ فَقِيرٍ، وَعِزٌّ كُلِّ ذليل، وقُوَّةُ كُلِّ ضَعِيف، وَمَفْزَعُ كُلِّ مَلْهُوفٍ، مَنْ تَكَلَّمَ سَمِعَ نُطقَهُ، وَمَنْ سَكَتَ عَلِمَ سِرَّهُ، وَمَنْ عَاشَ فَعَلَيْهِ رِزْقُهُ، وَمَنْ مَاتَ فَإِلَيْهِ مُنْقَلَبُهُ) ⁽¹⁾.

والخشوع لا يتحقق إلا برفع مستوى العلاقة بين المخلوق والحق بوعي وانقياد، فالله جل جلاله هو الحق، والتمسك بالحق يعني الوصول إلى مرحلة عمق وعي العلاقة بين الفرد والمجتمع مع كل قويم متواصل بكل ما هو مثمر ونافع بامتدادات الإستراتيجية الدنيوية، ولرحمته سبحانه وتعالى على الإنسان ومسيرته الاجتماعية - الحضارية المستدامة، فـ (هُوَ الَّذِي اشْتَدَّتْ نِقْمَتُهُ عَلَى أَعْدائِهِ فِي سَعَةِ رَحْمَتِهِ، وأَتَّسَعَت رَحْمَتُهُ لأَوْلِيَائِهِ فِي شِدَّةِ نِقْمَتِهِ، قَاهِرُ مَنْ عَازَّهُ، وَمُدَمِّرُ مَنْ شَاقَّهُ، وَمُذِلُّ مَنْ نَاوَاهُ، وَغَالِبُ مَنْ عَادَاهُ، مَنْ تَوَكَّلَ عَلَيْهِ كَفَاهُ، وَمَنْ سَأَلَهُ أَعْطَاهُ، وَمَنْ أَقْرَضَهُ قَضَاهُ، وَمَنْ شَكَرَهُ جَزَاهُ) ⁽²⁾.

ويتبين عظيم العلاقة بين الخالق والمخلوق، منها : (اشْتَدَّتْ نِقْمَتُهُ)، (عَلَى أَعْدائِهِ)، (فِي سَعَةِ رَحْمَتِهِ)، هذا التوازن العظيم الرحمة بالإنسان، لو أخذ الإنسان جانب منه لبناء العلاقة بينه وبين أخيه الإنسان، واستقامتها بين القائد والرعية، لعظمت الدنيا بنعيمها، ولاسيما حينما بكامله ؛ (وأتسعت رَحْمَتُهُ)، (لأَوْلِيَاتِهِ)، (فِي شِدَّةِ نِقْمَتِهِ)، مع قدرته العظيمة سبحانه وتعالى على كل شيء مما خلق ؛ (قَاهِرُ مَنْ عَازَّهُ)، (وَمُدَمِّرُ مَنْ شَاقَّهُ) ، (وَمُذِلُّ مَنْ نَاوَاهُ) ، (وَغَالِبٌ مَنْ عَادَاهُ)..

ووضع انسيابية نظامه البالغ الدقة في علاقته سبحانه وتعالى مع المخلوق، فهو ؛ (مَنْ تَوَكَّلَ عَلَيْهِ كفاه)، (وَمَنْ سَأَلَهُ أَعْطَاهُ)، (وَمَنْ أَقْرَضَهُ قَضَاهُ)، (وَمَنْ شَكَرَهُ جَزَاهُ)، وهنا يبرز حلقات النعمة الإلهية المتمثلة في ؛ (تَوَكَّلَ عَلَيْهِ) يُقابله ؟ (كَفَاهُ) ، (سَأَلَهُ) يُقابله ؛ (أَعْطَاهُ)، (أَقْرَضَهُ) يُقابله : (قَضَاهُ)، (شَكَرَهُ) يُقابله ؛ (جَزَاهُ)..

و (هُوَ الأَوَّلُ وَلَمْ يَزَلْ، وَالبَاقِي بلا أَجَلٍ، خَرَّتْ لَهُ الجِبَاهُ، وَوَحدَتْهُ الشَّفَاهُ، حَدَّ الأَشْيَاءَ عِنْدَ خَلْقِهِ لَهَا إبَانَةٌ لَهُ مِنْ شبهها، لا تُقَدِّرُهُ الأَوْهَامُ بِالخُدُودِ وَالحَرَكَاتِ، وَلا بِالجَوَارِحِ وَالأَدَوَاتِ، لا يُقَالُ لهُ : "مَتَى ؟ " وَلا يُضْرَبُ لَهُ أَمَدٌ " بحتَّى "، الظَّاهِرُ لا يُقَالُ : " مِمَّ ؟ " وَالبَاطِنْ لا يُقَالُ : " فِيمَ ؟ " لا شبَحٌ فَيُتَقَصَّى، وَلا مَحْجُوبٌ فَيُحْوَى، لَمْ يَقْرُبُ مِنَ الأَشْيَاءِ بِالبَصَاقِ، وَلَمْ يَبْعُدْ عَنْهَا بِافْتِرَاقِ وَلَا يَخْفَى عَلَيْهِ مِنْ عَبَادِهِ شُخُوصُ لَحْظَةٍ، وَلا كُرُورُ لَفْظَةٍ، وَلا ازْدِلافُ رَبَّوَةٍ، وَلا انْبِسَاطُ خُطْوَةٍ، في لَيْل دَاجٍ، وَلا غَسَقٍ سَاجٍ، يَتَقَيَّاً عَلَيْهِ القَمَرُ المبيرُ، وَتَعْقُبُهُ الشَّمْسُ ذَاتُ النور في الأقول والكُرُور، وَتَقَلب الأَزْمِنَةِ وَالدُّهور، مِنْ إقبال لَيْل مُقبل، وَإِدْبَارِ نَهَارِ مُدبر، قَبْلَ كُلِّ غَايَةٍ وَمُدَّةٍ، وَكُلِّ إِحْصَاءِ وَعِدَّةٍ، تَعَالَى عَمَّا يَنْحَلُهُ المُحَدِّدُونَ مِنْ صِفَاتِ الأَقْدَارِ، وَنِهَايَاتِ الأَقْطَارِ، وَتَأثُلِ المَسَاكِنِ، وَتَمَكَّنِ الأَمَاكِنِ، فَالحَدُّ لِخَلْقِهِ مَضْرُوبٌ، وَإِلَى غَيْرِهِ مَنْسُوبٌ) ⁽¹⁾.

والعميق في أمره سبحانه وتعالى : (خَرَّتْ لَهُ الجِبَاهُ، وَوَحَّدَتْهُ الشَّفَاهُ)، وبهذا يُرشدنا نهج البلاغة لعلاقة الخالق بعبادات الخلق، ومنه ما يدخل ضمن علم النفس الاجتماعي، وعلم الاجتماع الفلسفي والتنظيمي، (وحَدَّ الأشياء عِنْدَ خَلْقِهِ لَهَا إِبَانَةٌ لَهُ مِنْ شَبَهِهَا)، (لا تُقَدِّرُهُ الأَوْهَامُ بِالحُدُودِ وَالحَرَكَاتِ، وَلَا بِالجَوَارِحِ وَالأَدَوَاتِ)..

البالغ عز وجل بدقة دقائق خلقه التكويني - التشريعي والأدائي ؛ (لَمْ يَخْلُقِ الأَشْيَاءَ مِنْ أُصُولِ أَزَلِيَّةٍ، وَلا مِنْ أَوَائِلَ أَبَدِيَّةٍ، بَلْ خَلَقَ مَا خَلَقَ فَأَقامَ حَدَّهُ، وَصَوَّرَ مَا صَوَّرَ فَأَحْسَنَ صُورَتَهُ، لَيْسَ لِشَيْءٍ مِنْهُ امْتِناعٌ، وَلا لَهُ بِطَاعَةِ شَيْءٍ انْتِفَاعٌ، عِلْمُهُ بالأَمْوَاتِ المَاضِينَ كَعِلْمِهِ بِالأحْيَاءِ البَاقِينَ، وَعِلْمُهُ بمَا فِي السَّمَاوَاتِ العُلَى كَعِلْمِهِ بِمَا فِي الْأَرَضِينَ السُّفْلَى) ⁽²⁾.

ومما ترى لأعظم في عظيم النص المبارك ؛ (خَلَقَ مَا خَلَقَ فَأَقامَ حَدَّه)، ويتعدد بتكامله الحد فهناك الحد في التكوين والحد في القدرات والحد في الإمكانيات والحد في الامتدادات الزمنية والمكانية والموقفية، ومنه مستويات الحد في العمر الزمني والعمر العقلي، وما يُقابله في الحد من التشريعات الإلهية التي لا تتعدى تكوينات المخلوق، ليطلب المستطاع ليطاع، ولقاءاتها وتقاطعها في حدود عمر

الإنسان الزمني، وعنده (وَصَوَّرَ مَا صَوَّرَ فَأَحْسَنَ صُورَتَهُ)، صوّر في الشكل والمضمون المادي والمعنوي والنفسي، وما يترتب عليها من السلوك والأداء..

ومن عمق المحتوى الفلسفي للكون، ومنه الخلق وما يكون عليه المحور الجامع بينهم، ألا وهو الحاجة، وما يترتب عليها من حقيقة الحاجة للمخلوق، وانفراد المخلوق بالحاجة والإشباع Gratification وتجدد واستمرارية دورة الحاجة وحلقاتها، بالاتجاهات المادية وغير المادية والنفسية، ونموها وتخصصها واتساعها وتطورها مع تطور الحضارات – الإنسان..

وثقافة الحاجة - الإشباع عند المخلوق، ثقافة تشريع وفقه، ومنه ثقافة وعمل في ضوء فقه الحلال والحرام، وهو حلقة من حلقات طبيعة العلاقة بين الخالق والمخلوق، وما يختص المخلوق بحتمية الحاجة وإلحاحها ومرونتها وفاعليتها ومستوى إشباعاتها ومحدوديتها، هو مما يظهر صوره ضمن محتوى ومكونات ودينامية أو حركية المنظومة الاجتماعية - الاقتصادية، وما يترتب من قوة وضعف تكوينها البنيوي..

لذا ؛ (مَنْ فَقَدْ أَصْبَحَ عَلَى الدُّنْيَا حَزِينا فَقَدْ أَصْبَحَ قَضَاءِ اللهِ سَاخِطَاً، وَمَنْ أَصْبَحَ يَشْكُو مُصِيبَةً نَزَلَتْ بهِ فَقَدْ أَصْبَحَ يَشكُو رَبَّهُ، وَمَنْ أَتَى غَنِيًّا فَتَوَاضَعَ لَهُ لِعْنَاهُ ذَهَبَ ثُلُثَا دِينِهِ، وَمَنْ قَرَأَ القُرْآنَ فَمَاتَ فَدَخَلَ النَّارَ فَهْوَ مِمَن كَانَ يَتَّخِذُ آيَاتِ اللهِ هُزُواً، وَمَنْ لَهِجَ قَلْبُهُ بِحُبِّ الدُّنْيَا الْتَاطَ قَلْبُهُ مِنْهَا بِثَلاثَ : هَمّ لا يغبه، وحرص لا يَتْرُكُهُ، وَأَمَل لا يُدْرِكُهُ) ⁽¹⁾.

ومما يتضمنه عظيم النص المبارك، جانب آخر من العلاقات بين الخالق والمخلوق، والعلاقات بين المخلوق والمخلوق (المجتمع)، والمخلوق وذاته وما يحيطه، ومنه ما يترتب من علاقات بين المخلوقات ومؤثراتها وامتداداتها طبيعة العلاقة مع الخالق تعالى، وبينهم وبين الدنيا، ومما يتضمنه من إشارات على خطورة الخلل في هذه العلاقات وما يترتب عليها من فهم وأداء وحدود للحقوق، حتى يصل بالخطورة على الذات ؛ (وَمَنْ لَهِجَ قَلْبُهُ بِحُبِّ الدُّنْيَا السَّاطَ قَلْبُهُ مِنْهَا بِثَلاثٍ : هَمَ لا يُغبه، وَحِرْص لا يَتْرُكُهُ، وَأَمَلٍ لا يُدْرِكُهُ)...

لكون حب الدنيا غير السوي، يُنمّي خطورة الأنا والخطايا، ويُفقده الجانب الإنساني، ومنه فقدان التوازن حتى مع الذات، كما هو عليه مثلاً ؛ مَنْ يموت دون مال الحرام باتجاهات أعمال الحرام، كالمقامر والعامل بالمحرمات، يكون كسبه حرام وحرصه على الحرام ويَقْتُل ويُقْتَل على الحرام..

والاستهانة بمبادئ النظام الإنساني، استهانة بالذات الإنسانية وامتداداتها الأخلاقية، والله تعالى غني عن العالمين.. لذا يقول الإمام علي (عليه السلام) في خطبة له :

(انتَفِعُوا ببَيَانِ اللهِ، وَاتَّعِطُوا بِمَوَاعِظِ اللَّهِ، وَاقْبَلُوا نَصِيحَةَ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْذَرَ إِلَيْكُمْ بِالجَلِيةِ وَاتَّخَذَ عَلَيْكُمُ الحَجَّةَ، وَبَيَّنَ لَكُمْ مَحابَّهُ مِنَ الأَعْمَالِ، وَمَكَارِهَهُ مِنْهَا، لِتَتَّبِعُوا هَذِهِ، وَتَجْتَنِبُوا هَذِهِ، فَإِنَّ رَسُولَ اللهِ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - كَانَ يَقُولُ : " إِنَّ الجَنَّةَ حُفّتْ بِالمَكَارِهِ، وَإِنَّ النَّارَ حُفّت بالشَّهَوَاتِ ") ⁽¹⁾.

وما الحياة الدنيوية - الأخروية الحقة، إلا التي تغمرها الرحمة الإلهية، وتطبع عليها بصمات السكينة والأمن والطمأنينة والسلام والاستقرار، الفردي منها والجمعي والمجتمعي، حتى ترد النفس البشرية موردها، وهي متزودة بخير الزاد التقوى، ولا يكون إلا من خلال الاتجاه بمعرفة الخالق ببيان حق معرفته، أو على أقل تقدير صيانة العلاقات وما يرتبط بها بين المخلوق وخالقه، وأداء المخلوق يجعله التكويني بحسب ما شرعه الخالق عز وجل، وبه يؤدي الإنسان ما مطلوب اتجاه ذاته والمجتمع وكل ما يُحيط به، ليكون التماسك الاجتماعي بالنظام والتنظيم..

ولحماية انتظام وإعادة النظر بانتظام الذات البشرية وانتظام المجتمع، وأمن الدولة والناس، يُنبه ويُحذر الإمام علي (عليه السلام) من خلال قوله التقويمي :

(يابنَ آدَمَ، إِذا رَأَيْتَ رَبَّكَ سُبْحَانَهُ يُتَابِعُ عَلَيْكَ نِعَمَهُ وَأَنتَ تَعْصِيهِ فاخذرْهُ) ⁽²⁾.

فالحذر يبدأ من التوجه وانتقاء وتنظيم وهندسة وإعادة هندسة الفكر Thought ؛ بنقاوته وسلامة مصادره المعلوماتية والعلمية والمعرفية، والارتقاء بالحكمة الحسنة، وسلامة قنواتها، وتلقيه وتنميته وتطويره، وتلبية متطلبات العصر، وما يتطلب من الحصانة ومواكبة التطور العالمي..

واتجاه المجتمع - الدولة بما تمتلكه من قدرات وقابليات، وبنظرة تشريعية - فقهية، للحيلولة دون ظهور الفجوة الرقمية ؛ المعلوماتية والعلمية والمعرفية، ومنه استقامة الأنفس وسويها، وتأدية الأعمال والسلوكيات بأقومها، والحفاظ على الحقوق وتأدية الواجبات على أكمل وجه وأتمها..

وما تتجه رسالتها وأهدافها وغاياتها نحو رضى الله والمجتمع وا ترام الذات الإنسانية، وإن كان بخلاف ذلك، فنرى الآية الكريمة تقف بالمرصاد ؛ (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِنَّمَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (178) سورة آل عمران..

المبحث الثاني: مكانة الإنسان بين المخلوقات

بعد ما اتضح في ضوء ما تقدم من مضامين النصوص المباركة المقتبسة من نهج البلاغة، وبيان مختصر ما احتاجته الدراسة بهدي النصوص المباركة، والخاصة بالخالق والمخلوق، يتحتم علينا أن نرى ما مكانة الإنسان بين الخلق أو المخلوقات، لتكون لنا فكرة عن الأهمية التي جعلها الخالق عز وجل لآدم (عليه السلام)، وامتدادات ذرته من المجتمعات البشرية، وما وضع له الخالق تعالى من بالغ التكريم،

(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدَّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30) وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلّها ثم عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَوْلَاءِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلا ما علمتنا إنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنبئهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَاهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ (33) وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34) وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35) فَأَزَلْهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إلَى حِينِ (36) فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37) قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَلون (38) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (39) سورة البقرة.

ومن مضامين هذه الصور القرآنية العظيمة، ومما يتبين لنا بخصوص الدراسة :

يتبين ما كان عليه الملائكة (عليهم السلام) من مستوى العلم والرأي، مقابلهم ما اكتسب آدم (عليه السلام) من العلم، هذا المخلوق الحديث العهد، وما أصبح بإرادة وأمر الخالق سبحانه وتعالى المعلّم للملائكة بموجب ما علّمه سبحانه وتعالى، وهو ما لا يعلمه الملائكة وما أعظم هذا التكريم..

هذه جوانب من الدروس البليغة العميقة في علومها الفلسفية وفلسفة العلوم التي تحتاج بلا ريب إلى بحور من مداد العلوم، للارتقاء إلى وعيها واستيعابها، ودراسات الأجيال المتواصلة، بما فيه مستوعب العلوم الاجتماعية، ومنه ما يتضمنه علم الاجتماع، حتى انقضاء العالم..

ويمتد القول في الاستيعاب، وما يتطلبه منا استيعاب ما يمكن استيعابه من نهج البلاغة في التحليل البلاغي من البيان والمعاني والبديع، وتوظيفها العلمي والتحليلي للوصول إلى ما يمكن الوصول إليه من دقائق الأمور والمعلومات وحقائق العلوم، وغزير علومه المستمد من القرآن الكريم والمدرسة النبوية

الشريفة، وانظر مكونات الجعل التكويني وتكامله بهذا الخصوص في بلاغة خطبة من خطب أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(ثُمَّ جَمَعَ سُبْحَانَهُ : من حَزْنِ الأَرْضِ وَسَهْلِهَا، وَعَذْبِهَا وَسَبَخِهَا، تُرْبَةٌ سَنَّهَا بِالمَاءِ حَتَّى خَلَصَتْ، وَلاَطهَا بالبَلْةِ حَتَّى لَزَبَتْ، فَجَبَلَ مِنْهَا صُورَةٌ ذات أَحْنَاءٍ وَوُصُول، وَأَعْضَاءِ وَفُصُول : أَجْمَدَهَا حَتَّى اسْتَمْسَكَتْ، وَأَصْلَدَهَا حَتَّى صَلْصَلَتْ، لِوَقْتٍ مَعْدُودٍ، وَأَمَدٍ مَعْلُومٍ ؛ ثُمَّ نَفَخَ فِيهَا مِنْ رُوحِهِ فَمَثُلَت إنسَاناً ذا أدْهَان يُجيلُهَا، وَفِكَر يَتَصَرُّفُ بهَا، وَجَوَارِحَ يَخْتَدِمُهَا، وَأَدَوَاتٍ يُقلبُهَا، وَمَعْرفةٍ يَفْرُقُ بها بَيْنَ الحق والباطل، والأذواق والمشام، والألوان والأجناس، مَعْجُوناً بطينة الألوان المختلفة، وَالأَشبَاهِ الْمَؤْتِلِفَةِ، وَالأَضْدَادِ الْمُتَعَادِيَةِ، وَالأخْلاطِ الْمُتَبَايَنَةِ، مِنَ الحَرِّ وَالبَرْدِ، وَالبَلّةِ وَالجُمُودِ، وَاسْتَأْدَى الله سُبْحَانَهُ المَلائِكَةَ وَدِيعْتَهُ لَدَيْهِمْ، وَعَهْدَ وَصِيَّتِهِ إِلَيْهِمْ، فِي الإِدْعَان بالسُّجُودِ لَهُ، وَالخُنُوعِ لِتَكْرِمَتِهِ، فقَالَ سُبْحَانَهُ : " اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إلا إبْلِيسَ "، اعْتَرَتْهُ الحَمِيَّةُ، وَغَلَبَتْ عَلَيْهِ الشَّقْوَةُ، وَتَعَزّزَ بخِلْقَةِ النَّارِ، وَاسْتَوْهَنَ خَلْقَ الصَّلْصَالِ، فَأَعْطَاهُ اللهُ النَّظِرَةَ اسْتِحْقَاقاً لِلسُّخْطَةِ، وَاسْتَمَاماً لِلْبَلِيَّةِ، وَانجَازاً لِلْعِدَةِ، فَقَالَ : " إِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ، إلى يَوْمِ الوَقْتِ المَعلُوم "، ثُمَّ أَسْكَنَ سُبْحَانَهُ آدَمَ دَاراً أَرْغَدَ فِيهَا عَيْشَهُ، وَآمَنَ فِيهَا مَحَلَّتَهُ، وَحَذَّرَهُ إبْلِيسَ وَعَدَاوَتَهُ، فَاغْتَرَهُ عَدُوُّهُ نَفَاسَةً عَلَيْهِ بِدَارِ الْمُقَامِ، وَمُرَافَقَةِ الأَبْرَارِ، فَبَاعَ اليَقِينَ بشكّه، والعزيمة بوَهْنِهِ، وَاسْتَبْدَلَ بالجَذْلِ وَجَلاً، وَبِالاغْتِرَارِ نَدَماً، ثمَّ بَسَطَ اللهُ سُبْحَانَهُ لَهُ فِي تَوْبَتِهِ، وَلَقَّاهُ كَلِمَةَ رَحْمَتِهِ، وَوَعَدَهُ المَرَدَّ إلى جَنَّتِهِ، وَأَهْبَطَهُ إلى دَارِ البَليَّةِ وَتَناسُلِ الذُّرَّيَّةِ) ⁽¹⁾.

وبإضافة ما تقدّم بيانه من مضامين الآيات المباركات، يتضح من بين ما يتضح، ومنه ما بخص الحياة المجتمعية والبيئة الاجتماعية، وما يشمل على مضامين السلوك الاجتماعي Social Behavior من خلال محتوى البناء الاجتماعي واستقراره، وأساسه في البناء الهندسي بكل التفاصيل الدقيقة ؛ (ثمَّ نفَخَ فِيهَا مِنْ رُوحِهِ فَمَثْلَتْ إِنْسَاناً ذا أذهان يُجيلُهَا، وَفِكَرِ يَتَصَرَّفُ بهَا، وَجَوَارِحَ يَخْتَدِمُهَا، وَأَدَوَاتِ يُقَلِّبُهَا، وَمَعْرفةٍ يَفْرُقُ بِهَا بَيْنَ الْحَقِّ وَالبَاطِلِ..)، وما ينبع من أنّ الحياة الدنيوية هي اختبار واختيار للإرادة البشرية، وامتدادها نتائج ما تكون عليه الحياة الدنيوية للحياة الأخروية الأبقى، وبمقتضاه يكون البناء الحضاري وتتم العلاقات الاجتماعية - الإنسانية، بعد أن هبط آدم (عليه السلام) وزوجه حواء ؛ (وَأَهْبَطَهُ إلى دار البَلِيَّةِ، وَتَناسُل الذُّرِّيَّةِ)، وما امتدّ منه ومن بعده الأجيال، وبشكل عام مكانة الإنسان بين المخلوقات..

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى :

(لَقَدْ عُلِّقَ بِنَيَاطِ هذا الإنْسَانِ بَضْعَةٌ هِيَ أَعْجَبُ مَا فِيهِ : وَذلِكَ القَلْبُ، وَذَلِكَ أَنَّ لَهُ مَوَادٌ مِنَ الحكمَةِ وَأَضَدَاداً مِنْ خِلافِها ؛ فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذلَّهُ الطَّمَعُ، وَإِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَكَهُ الحرْضُ، وإن مَلَكَهُ اليَأْسُ قَتَلَهُ الأَسَفُ، وَإِنْ عَرَضَ لَهُ الغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الغَيْظُ، وَإِنْ أَسْعَدَهُ الرِّضَى نَسِيَ التَّحَفّظَ، وَإِنْ غَالَهُ الخَوْفُ شَغَلَهُ الحَذرُ، وَإِنْ اتَّسَعَ لَهُ الأمْرُ اسْتَلَبَتْهُ الغِرَّةُ، وَإنْ أَفَادَ مَالاً أَطْغَاهُ الغِنَى، وَإِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ فَضَحَهُ الجَزعُ، وَإِنْ عَضَّتْهُ الفَاقَةُ شَغَلَهُ البَلاءُ، وَإِنْ جَهَدَهُ الجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ، وَإِنْ أَفْرَطَ بهِ الشبعُ كَظتْهُ البطنه، فَكُل تقصير به مُضرٌ، وَكُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ) ⁽¹⁾.

وبذلك مما تضمنه القول المبارك من تكوين وخلق الإنسان ؛ بالمنظور منها وغير المنظور، وما يجمع بين المضامين البيولوجية والفسلجية ؛ (لَقَدْ عُلِّقَ بِنِيَاطِ هذا الإِنْسَان بَضْعَةٌ هِيَ أَعْجَبُ مَا فِيهِ : وَذَلِكَ القَلْبُ)، وما يتعلق بالمؤهلات والاستعدادات والرغبات في التعلم والتربية والتعليم، وما يترتب عليه من أمور فكرية ومعرفية ؛ (وَذلِكَ أَنَّ لَهُ مَوَادَّ مِنَ الحِكْمَةِ وَأَضْدَاداً مِنْ خِلافِها)، وما يشمل على المضامين ؛ النفسية السوية وغير السوية، والسلوكية القويمة وغير القويمة، بالفعل والنتيجة ومردوداتها على الإنسان والمحيط والبيئة الخارجية..

والآلية بين الجعل التكويني للإنسان والجعل التشريعي وما يتوسطهما من نتائج ومؤثرات التعلم والتربية والتعليم، ومؤثراتها النفسية واتجاهاتها السلوكية من الفعل ونتيجته ؛ (فَإِنَّ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ) والنتيجة الحتمية ؛ (أذلُهُ الطَّمَعُ)، (وَإِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ) والنتيجة ؛ (أَهْلَكَهُ الحِرْصُ)، (وَإِنْ مَلَكَهُ اليَأْسُ) التنيجة ؛ (قَتَلَهُ الأَسَفُ)، (وَإِنْ عَرَضَ لَهُ الغَضَبُ) النتيجة ؛ (اشْتَدَّ بِهِ الغَيْظُ)، (وَإِنْ أسْعَدَهُ الرِّضَى) النتيجة ؛ (نَسِيَ التَّحَفُّظَ)، (وَإِنْ غَالَهُ الخَوْفُ) النتيجة ؛ (شَغَلَهُ الخَمْرُ)، (وَإِنْ لَهُ الأمْرُ) النتيجة ؛ (اسْتَلَبَتْهُ الغِرَّةُ)، (وَإِنْ أَفَادَ مَالاً) النتيجة : (أَطْغَاهُ الغِنَى)، (وَإِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ) والنتيجة ؛ (فَضَحَهُ الجَزَعُ)، (وَإِنْ عَضَتْهُ الفَاقَةُ) والنتيجة ؛ (شَغَلَهُ البَلاءُ)، (وَإِنْ جَهَدَهُ الجُوعُ) والنتيجة ؛ (قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ)، (وَإِنْ أَفْرَطَ بهِ الشَّبَعُ) والنتيجة ؛ (كَظَّتْهُ البَطْنَةُ).

والحتمية الناجمة عن عدم التوازن ؛ (فَكُلُّ تَفْصِيرِ بهِ مُضِرٌ، وَكُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ)، وبالتقصير والإفراط، الأضرار والإضرار والمفسدة، وبخلافه توازن النظم، فيما تحققه الوسطية في الحياة، ومنه ما يتعلق بمستقبل المخلوق، ومستقبل واستدامة بيئته والبيئة المحيطة به وربما الفضاء الخارجي والمحيط بالكرة الأرضية..

وكل ذلك يدلل على عظمة الخالق عز وجل، ومنه عظمة الخالق في دقة المخلوق، وما جعل للإنسان من المكانة بين مخلوقاته من خلال العقل والعلم والمعرفة والحكمة، وبناء الحياة وهندستها

وتواصلها مع التطور والتنمية في إعادة هندستها للاتجاه نحو بناء الحضارات، ومنه ما يحقق تواصلها باستدامتها...

المبحث الثالث: الأنبياء والرسل والحياة الاجتماعية

وتواصلاً للومضة المختصرة، والكيفية المبنية على وفقها بين الخالق والمخلوق، بأبعاده الدنيوية والمنتجه الأخروي، وعلاقته بالجوانب المتعددة منها الاستقرار والأمان والطمأنينة والأمن الاجتماعي، وما لحقه من مكانة تشرف بها المخلوق (الإنسان) بين الخلق..

تطلب دراسة جوانب لقنوات الاتصال بين الخالق والمخلوق من البشر، وإسهاماتهم في التنظيم الاجتماعي Social Organization، بما فيه البناء الاجتماعي والإصلاح الاجتماعي Social Reform والعلاقات الاجتماعية Social Relations.. إلخ، لإيصال التشريع الإلهي الهادف حماية الإنسان وثقافته وتواصل تقدمه ونمو وتطور حضارته، بالجوانب المادية وغير المادية والنفسية، وبالبناء النفعي للذات والآخرين، وخلق التماسك الاجتماعي والاستقرار والطمأنينة والأمان، وما يرى ويتحسس حقيقة ذلك، إلا مَنْ يُعاني خلافها أو يفقدها..

ومنذ أن هبط آدم (عليه السلام) على الأرض، وتناسل الذرية، (وَاصْطَفَى سُبْحَانَهُ مِنْ وِلدِهِ أَنْبِيَاءَ أَخَذَ عَلى الوَحْيِ مِيثَاقَهُمْ، وَعَلَى تَبْلِيغِ الرِّسَالَةِ أَمَانَتَهُمْ، لَمَّا بَدَّلَ أَكْثَرُ خَلْقِهِ عَهْدَ اللهُ إِلَيْهِمْ فَجَهلُوا حَقَّهُ، وَاتَّخَذُوا الأَنْدَادَ مَعَهُ، وَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ مَعْرِفَتِهِ، وَاقْتَطَعَتْهُمْ عَنْ عِبَادَتِهِ، فَبَعَثَ فيهِمْ رُسُلَهُ، وَوَاتَرَ إِلَيْهِمْ أنبَيَاءَهُ، لِيَسْتَأدُوهُمْ مِيثَاقَ فِطْرَتِهِ، ويُذكِّرُوهُمْ مَنْسِي نِعْمَتِهِ، وَيَحْتَجُّوا عَلَيْهِمْ بالتبليغ، ويُثيرُوا لَهُمْ دَفَائِنَ العُقُولِ، وَيُرُوهُمْ آيَاتِ المَقْدِرَةِ : مِنْ سَقْف فَوْقَهُمْ مَرْقُوعِ، وَمِهَادٍ تَحْتَهُمْ مَوْضُوعٍ، وَمَعَايِشَ تُحْيِيهِمْ، وَآجَالٍ تُقْنِيهِمْ، وَأَوْصَابٍ تُهْرِمُهُمْ، وَأَحْدَاتٍ تَتَابَعُ عَلَيْهِمْ، وَلَمْ يُخْلِ الله سُبْحَانَهُ خَلْقَهُ مِنْ نَبي مُرْسَلِ، أَوْ كِتَابٍ مُنْزَلٍ، أَوْ حُجَّةٍ لازِمَةٍ، أَوْ مَحَجَّةٍ قَائِمَةٍ : رُسُلٌ لا تُقَصِّر

بهِمْ قِلْةُ عَدَدِهِمْ، وَلا كَثرَةُ المُكَذِّبِينَ لَهُمْ : مِنْ سَابق سمي لَهُ مَنْ بَعْدَهُ، أَوْ غَابِرٍ عَرَّفَهُ مَنْ قَبْلَهُ : عَلَى ذلِكَ نَسَلَتِ القُرُونُ، وَمَضَتِ الدُّهُورُ، وَسَلَفَتِ الآباء، وَخَلَفَتِ الأَبْنَاءُ) ⁽¹⁾.

وقبل بيان ما نستوعبه من النص المبارك وبحسب ما يحتاجه المبحث، لابد من حتمية ؛ أنّ النبي والرسول، مَنْ اصطفاه وفضله الخالق عز وجل لأداء مهام وواجبات نشر التشريع الإلهي، والتي تبدأ بالتوحيد ونبذ الإشراك بالله، وهذا التحول بقويم الفكر واستقامة وسوي النفس، ومنه قويم السلوك والأعمال، بعقلانية ورشد، وبهداية ما أنزله الخالق سبحانه وتعالى، وإحياء الفطرة بنقاوتها، وإدامتها بالفكر والثقافة الراسخة، لصالح بناء المجتمعات الإنسانية.. وعموماً ليس كل نبي هو رسول، لكن كل رسول هو نبي..

أمّا ما يخص الدراسة من النص المبارك المتقدّم، وبما نستوعبه كبشر وكإمكانيات محدودة، ومختصرها بالآتي :

1 - لم تكن الأنبياء والرسل (عليهم السلام)، إلا بعد ما احتاجتهم المجتمعات للتقييم والتقويم والتوجيه والموازنة والتوازن، بعد الانحراف وفقدان التوازن والاتزان..

2- هناك فكر مقوم للمجتمعات، وأشخاص من البشر يصطفيهم ويفضلهم الخالق عز وجل على سائر خلقه، لما يمتلكون من الجعل التكويني الذي يفوق على أقرانهم لتحمل أعباء المسؤوليات الجسام، وما يتصفون به من ميزات تفوق البشر، يبقيها الله تعالى فيهم بنقاوة الفكر والاستعدادات والقدرات، وما يكونون عليه من النفس السوية الرفيعة، والسلوك والأعمال القويمة..

3 - الفكر الذي ينتهجونه لتقويم المجتمعات هو فكر توجيهي منزل، بمعنى أشمل وأدق ؛ هو التشريع الإلهي الذي حباه الله تعالى لعبادة، من شأنه أن يرفع من شأنهم ومكانتهم وبناء شخصيتهم الحضارية الرفيعة، بكل أبعادها، فالخلل في الإنسان، إن لم يفلح في يُعَم تشريعات الله تعالى العظيمة..

4 - بقي التواصل بالأنبياء والرسل، وبالكتب المنزلة عليهم، والحجة اللازمة لهم، وبسلوك الطريق الواضح والقويم..

5 - على الرغم من قلة أعداد الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام)، وكثرة المكذبين لهم من البشر، ولاسيما في مقتبل أمرهم الرسالي، إلا أنّ الحق والخير التي تستنهضه

الرسالات السماوية لكل المخلوقات والإنسانية هو الظاهر، فلا يعلى على قيادة الحق، لا يمكن أن يشوبها أي شائبة بما أوضحته هدى الرسالات المعلن..

6 - هدف وغايات الرسالات السماوية المباركة، هو الإصلاح Reform ؛ ومنه الإصلاح الاجتماعي وحماية الإنسان من شرور ذاته ومن الآخرين ومن بعضهم البعض، الممهدد لأمن وسلامة ومستقبل الناس والدولة والحضارة الإنسانية، بكل أشكال الحماية المنظورة وغير المنظورة، المادية وغير المادية وحتى الفكرية والنفسية والسلوكية..

والخالق عز وجل قد (خَلَقَ الخَلائِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَاسْتَعْبَدَ الأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ، وَسَادَ العُظَمَاءَ بِجُودِهِ ؛ وَهُوَ الَّذِي أَسْكَنَ الدُّنْيَا خَلْقَهُ، وبعث إلى الجن والإنس رُسُلَهُ، لِيَكْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا، وليحذرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا، وَلِيَضْرِبُوا لَهُمْ أَمثالُهَا، وَلِيبصُرُوهُمْ عُيُوبَهَا، وَلِيَهْجُمُوا عَلَيْهِمْ بِمُعتبَر مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحِّهَا وَأَسْقَامِهَا، وَحَلالِهَا وَحَرَامِهَا، وَمَا أَعَدَّ اللهُ لِلْمُطِيعِينَ مِنْهُمْ وَالعُصاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَنَارٍ، وَكَرَامَةٍ وَهَوَانِ) ⁽¹⁾.

وبذلك يكون النظام والتنظيم الاجتماعي، هدفه وتوجهه الخالص لخير المخلوقات، بما فيهم البشر، والتوجيه بحماية الحقوق من التعرُّض لها، وما ترتب من وضوح الواجبات، ووجوب جودة أداء الواجبات والمسؤوليات على أتم وجه وأحسنه، اتجاه الخالق والذات والناس (المجتمع)..

والنظرية والتوجه لما تتضمنه من الحقائق المكانية والزمانية والموقفية والإنسان، ومنه ما يتعلق بالإسكان ؛ يعني الطمأنينة والأمن وبناء الحضارات، في داخل دولة محددات القوانين وبناء ما تتطلبه من المؤسسات، بتوجيهات سلطاتها التشريعية والقضائية والتنفيذية، وتوافر سبل العيش والكرامة وحقوق الإنسان، وإلا كيف يصل إلى مرحلة ؛ (أَسْكَنَ الدُّنْيَا خَلْقَهُ)، التي يعقبها بالنظام والتنظيم العام والخاص، بما فيه الاجتماعي والاقتصادي، وبما فيها كل مفردات أو عموميات وخصوصيات الحياة : (وَبَعَثَ ِإلى الجِنِّ وَالإنْس رُسُلَهُ)، وسبقه التمهيد بانسيابية ومجريات توازن النظام : (اسْتَعْبَدَ الأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ، وَسَادَ العُظَمَاءَ بِجُودِهِ)..

وما كان مبعث الرسل، إلا لتحقيق أمور مختلفة منها :

فالكشف والتحذير والتوجيه والبصيرة والتبصر، مفردات مما تدخل ضمن إستراتيجية بناء الدولة وحتى الوصول إلى أصغر تكوين نظامي ومنظوماتي داخل الدولة، والعلاقات المبنية بين هذه الأنظمة والمنظومات التي تختزلها وتجمعها الدولة بمجتمعاتها (الناس) مع الدول والمجتمعات الأخر، وما المؤسسات الحكومية والمدنية التي تصل بتدرجها على المستوى التنظيمي والتعاون الدولي، إلا مصداق ودقته ودقة نجاح تكاملية التنظيم، ومنه الاجتماعي، وما تعلق بالاقتصادي، والبناء الثقافي والتربوي والتعليمي، وبمفهوم حضاري واسع باستدامته..

وأصبحت بهذه الاتجاهات النظامية والتنظيمية، مؤسسات بمستوى الأداء العالي، للوقوف بوجه التحديات والمخاطر والتهديدات العالمية، وحماية الشعوب من ضعف ما تمرُّ بُناها الداخلية، لتصل لمرحلة استثمار الفرص والقوى، ومنها القوى الإبداعية وما تمتلكه من المواهب، المتمثلة بصفتها رؤوس الأموال المعرفية التي تدعم كل اتجاهات التنمية المستدامة والتطور العالمي وبحسب الخطط وتعدد مدياتها، وما يتحقق من تنفيذها وانعكاساتها المستقبلية، بما فيها الاجتماعية وتفاصيلها واتجاهاتها..

وكانت وستبقى الاتجاهات التنظيمية، تُبنى على أساس النظام والمنظومات التي لا تتجزأ، بإنسانية التوجيه، ومنه عدم تقادم التعدي على الأنظمة، ومنه ما يترتب من مؤجل المكافآت والجزاء والثواب ؛ (وَلِيَهْجُمُوا عَلَيْهِمْ بِمُعْتَبَرٍ مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحَهَا وَأَسْقَامِهَا، وَحَلالِهَا وَحَرَامِهَا، وَمَا أَعَدَّ اللهُ لِلْمُطِيعِينَ مِنْهُمْ وَالعُصاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَنَارٍ، وَكَرَامَةٍ وَهَوَانٍ)..

بعد أن يكون التوجه ؛ (لِيَكْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا، وَلِيُحَذَرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا، وَلِيَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا، وَلِيُبَصِرُوهُم عُيُوبَهَا)...

ويضيف (عليه السلام) في ذات المضمار :

(بَعَثَ الله رُسُلَهُ بِمَا خَصَّهُمْ بِهِ مِنْ وَحْيِهِ، وَجَعَلَهُمْ حَجَّةٌ لَهُ عَلى خَلْقِهِ لِئَلا تَجِبَ الحَجَّةُ لَهُمْ بتَرْكِ الإعْذَارِ إِلَيْهِمْ، فَدَعَاهُمْ بِلِسَانِ الصِّدْقِ إلى سَبِيلِ الحَقِّ، ألا إِنَّ الله تَعَالَى قَدْ كَشَفَ الخَلْقَ كَشْفَةً لا أنّه جَهِلَ مَا أَحْقَوْهُ مِنْ مَصُونِ أَسْرَارِهِمْ وَمَكْنُونِ ضَمَائِرِهِمْ : " وَلكِنْ لِيَبْلُوهُمْ : أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً فَيَكُونَ الثَّوَابُ جَزَاءً، وَالعِقَابُ بَوَاءً) ⁽¹⁾.

والتكليف بالرسل ؛ (خَصَّهُمْ بِهِ مِنْ وَحيه)، وبناء الجعل التشريعي : (حُجَّةٌ لَهُ عَلى خَلْقِهِ)، والاتجاه والتوجه لحماية النظام والأمن على المستوى المحلي وامتداده حتى المستوى العالمي ؛ (لئلاً تَحِبَ الحُجَّةُ لَهُمْ يَتَرْكِ الإِعْذَارِ إِلَيْهِمْ)..

والمنظومة الأخلاقية الاجتماعية - المعلوماتية ؛ (فَدَعَاهُمْ ِبلِسَانِ الصَّدْقِ إلى سَبِيلِ الحَقِّ)، لبناء قويم الفكر الفردي والجماعي، لتماسك المجتمع، والمنطلق من بناء النظام الأسري - الاجتماعي، لبناء الدولة الحضارية، وحماية الحقوق بكل أشكالها..

وبيان (أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً)، فهناك العمل المنظور وغير المنظور، ومنه أحسن العمل، ونظام المكافات ؛ (فَيَكُونَ الثَّوَابُ جَزَاءً، وَالعِقَابُ بَوَاءٌ)، بمنهج حماية الإنسان بالرقابة التقييمية والتقويمية ؛ الذاتي والآخر من الناس، يعني حماية تقييمية وتقويمية لأصغر وحدة نظامية ومنظوماتية حتى أكبر تجمع اجتماعي، للانتفاع من محتوى وجود الإنسان على ما توجه به التشريعات الإلهية..

وبهذا (إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِالأَنْبِيَاءِ أَعْلَمُهُمْ بِمَا جَاؤُوا بِهِ، ثُمَّ تَلا : " إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا " الآيةَ، ثمَّ قَالَ (عليه السلام) : إنَّ وَلِيَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَإِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ، وَإِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَى الله وَإنْ قَرَبَتْ قَرَابَتُهُ !) ⁽¹⁾..

والمؤشر الواضح، هناك سبق علم، وعلم إلهي منزّل، وفهم ذلك العلم الإلهي المنزل، وأعلم مَنْ يحمل العلم بشرطه وشروطه الإنساني، ومنهم ما يحمل الفكر النقي، هم أولى من غيرهم بهذا العلم، لاستيعابهم له وتنميته بصورة التنمية المستدامة، وما تحققه للدولة والمجتمع أفضل وأنسب الانتفاع والإشباع بمختلف مناحيه ومديات ظهور الحاجة Want، سواء كان قبل الإشباع أو بعد الإشباع، فربما كان ظهور حاجة الفرد أو الجماعة أو المجتمع، قبل الإشباع ؛ وهو بمنظور تقليدي، أو النظر للحاجة بمنظور حديث ومعاصر، المرهونة بالتطورات والابتكارات والاختراعات المفاجئة التي تظهر ثم تظهر الحاجة بظهورها، يعني بعد علم بمكونات الحاجة ومديات إشباعها للذات والمجتمع..

وهو ما يعمله بتوازن وعدم إرباك المجتمع ونظامه وانتظامه ؛ (أولى النَّاسِ بِالأَنْبِيَاءِ أَعْلَمُهُمْ بمَا جَاؤُوا بِهِ)، فالقيادي الحقيقي من يعرف كيف السبيل والعمل بالمشاركة والتضامن على وضع الخطط أو اتخاذ القرارات ومنها ما تخص النظم الاجتماعية، والعمل بدقة وفاعلية ومسؤولية ووعي في تنفيذ ما مخطط له كفرد وجماعة، كلّ على ما يتطلبه التنفيذ بالتنسيق والتنظيم، وبتعضيده الرقابي التقييمي والتقويمي الأنجع استراتيجياً..

والمبدأ الأخلاقي الرقابي التوجيهي النافع والإنساني، وما يترتب عليه مما يتضح من نتائج الأعمال وما يُقابلها : (إِنَّ وَلِيَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطَاعَ الله وَإِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ، وَإِنَّ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَى اللَّه وَإِنْ قَرُبَتْ قَرَابَتُهُ !)، لكون التشريع أولى بالمثول أمام وحدة وتضامن المجتمع والعمل الجماعي على ما يوجه من الحقوق والواجبات، ومنها الحقوق والواجبات الاجتماعية، والاجتماعي - الحضاري المتواصل بعطاء الثواب حتى ما بعد عالمنا الدنيوي..

وانظر للقرابة الذي جاء بمنظور الإسلام، تتحدد أولاً في طاعة الله عز وجل وتشريعاته، يعني نظام وانتظام الحياة ومنه المجتمع أو الناس، والدليل أن لا حاجة الله بما يعمله خلقه، ولا يضره أو ينفعه عمل العامل إذا عمل، والله غني عن مخلوقاته، وهذه فلسفة البناء الاجتماعي في الإسلام، وبانتفاع خلق الله من بعضهم البعض، ومن خلال الحقوق والواجبات وما تأمر به الشريعة الإلهية، مؤداها طاعة الله والثبات على طاعته، ومؤداها قويم الحياة والحياة الاجتماعية واستقرارها..

وهنا، وبتوجيه التشريع الإسلامي، يكون بناء الرفض الداخلي لكل ما هو منحرف، وهو ما يأمر به الخالق سبحانه وتعالى على أساس النفع الشامل المترتب على النفع الجمعي، بلا نقصان نفع الذات، وما يترتب عليه من سلوك جمعي اجتماعي نافع، مؤداه إلى البناء والتماسك الاجتماعي..

لكون أمامنا مؤشر خلق الله جل جلاله لخلقه، وما كان عليه خلقه من أحسن تقويم، لذا يتوجب عدم تشويه هذا الخلق الأحسن المنظور وغير المنظور، وجانب منه غير المنظور المتمثل بالنظام والتنظيم للحياة، فلا يشوه الإنسان الظاهر والباطن مما أحسن خلقه..

المبحث الرابع :الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) والحياة الاجتماعية

وبما تبين من عموم دور الأنبياء والرسل (عليهم الصلاة والسلام) في توجيه وبناء الحياة، ومنها الحياة الاجتماعية واستقرارها، وبث روح الوعي والاستيعاب والاستعدادات بالقدرات، والعمل الفعلي بثقة معرفية كاملة بالمستوى الإنساني، ما يعوّل عليه من الخير بالخير والاستقامة، وبشكل اتساع الآفاق، بلا قيود وبلا حدود وبلا اختلال، وبذات الوقت تحجيم انحرافات الأعمال والعمل

على علاجها، وتحجيم النظرة الدنيوية المادية ومع هدية الجامدة، وعلاجها بالرؤى الدينامية أو الحركية لها، الهادفة برسالة واضحة ومتكاملة ومخطط لها، وتتجه بخطى إستراتيجية لكل الأنشطة والعلاقات الاجتماعية، باتجاه يكون المحتوى مستمر ومتتابع الحلقات ومتواصل ومستدام...

واستكمالاً لموضوع مجريات ما يكون من تواصل بين الخالق عز وجل والمخلوقات، علينا أن نستر شد و نتابع الدور الرسالي للرسول الأكرم محمد بن عبد الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) في الحياة العامة : (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثر السُّجُودِ ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثْلُهُمْ فِي الإنجيل كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزَّرَّاعَ لِيَغِيظُ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ الله الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) (29) سورة الفتح.

و (مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا) (40) سورة الأحزاب.

ويبرز جانب منه ما يخص الدراسة : وما يتحدد من انسيابية وانتظام الحياة الاجتماعية، ونستقي تفاصيل جانب حيوي منه من قول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(أَرْسَلَهُ وَأَعْلامِ الهُدَى دَارِسَةٌ، وَمَنَاهِجُ الدِّينِ طَامِسَةٌ، فَصَدَعَ بِالحَقِّ ؛ وَنَصَحَ لِلْخَلْقِ، وَهَدَى إلى الرُّشْدِ، وَأَمَرَ بالقَصْدِ، (صَلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) ⁽¹⁾، و (بَعَثَهُ حِينَ لا عَلَم قَائِمٌ، وَلا مَنَارٌ سَاطِعٌ، وَلا مَنْهَجٌ وَاضح) ⁽²⁾.

ومما يبرز بأهمية بالغة ؛ النظام - المجتمع والبيئة بكل اتجاهاتها ومكوناتها وتفاصيلها المتفاعلة، بمنظور : (الهدى) و (الدين) و (الحق)، و (قائم) و (ساطع) و (واضح)، وهي من الحلقات التكاملية لبناء المجتمع الواضح المعالم من جهة، والسبق المنتظم بوضوح النظام الحق الموجه للإنسان وحمايته وحماية دواخله وكل ما يُحيط به بالحق الموازن لكل تفاصيل الحياة..

ولهذا وغيره، فإنّ حماية كل ما خلقه عز وجل، واستمرارية الحياة على أسس الحق القويم المقوم ؛ (إِنَّ اللهَ بَعَثَ رَسُولاً هَادِياً بكتاب نَاطِقِ وَأَمْرٍ قَائِم، لا يَهْلِكُ عَنْهُ إِلا مَالِكَ، وَإِنَّ المبتدَعَاتِ المُشبِّهَاتِ هُنَّ المُهْلِكَاتُ إِلا مَا حَفِظَ الله مِنْهَا : وَإِنَّ فِي سُلْطَانِ اللهِ عِصْمَةً لأمْرِكُمْ، فَأَعْطُوهُ طَاعَتَكُمْ غَيْرَ مُلَوَّمَةٍ وَلا مُسْتَكْرَه بِهَا، وَاللَّهِ لَتَفْعَلُنَّ أَوْ لَيَنْقُلَنَّ الله عَنكُمْ سُلْطَان الإسلام، ثم لا ينقله إلَيْكُمْ أَبداً حَتَّى يَأرزُ الأَمْرُ إلى غَيْرِكُمْ) ⁽³⁾.

ويظهر عمق الأهمية التشريعية، والانطلاق من التشريعات الإلهية التي تراعي الجعل التكويني للإنسان والمخلوقات، ومنه كل ما يترتب وما يتعلق بالتشريعات الاجتماعية، وما يتعلق بفقه المجتمع، وفقه نظام وتنظيم الأفراد والمجتمعات، وما يطرأ من مستجدات فقهية، نتيجة تحوّل وتطور ونمو الحياة بخصوصياتها وعمومياتها، ومنها ما يُعزز مؤشرات وركائز هذه التشريعات، ابتداءاً مما يسبق وضع الخطط، ووصولاً إلى التوجيه والتنسيق والتنظيم والتنفيذ بالحقوق والواجبات، وما يتحتم من النصح والإرشاد بالهدى، وما يترتب من توجيه الرقابة التقييمية والتقويمية للوصول إلى تحقيق تكاملية الأهداف الإنسانية - الاجتماعية المرسومة..

ويتجه بشرطه وشروطه بناء المنهج الواضح، ليكون (رَسُولاً هَادِياً بِكِتَابٍ نَاطِقٍ وَأَمْرٍ قَائِم)، والناطق مما يمثله بثقافة الشريعة والتشريع وآلية التفاعل والعمل بتوجيهاتها، ليتكامل مع الأمر القائم بتوجيهاته، والناطق بدخوله لتفاصيل الحياة، ومنها الجوانب الاجتماعية..

وحين الإعراض عن تطبيق الشريعة، والإعراض عن ما تُنظم به وتصون الحقوق والواجبات العامة والخاصة وتعويق مسيرتها، يكون نتيجته هلاك للإنسان كفرد، ويمتد حتى يصل الهلاك إلى تجمعه المتمثل بالأمم والشعوب وحضاراتهم، وذلك مما يظهر من الخلط بين الحق والباطل، واستفحال الظالم بظلمه، فيجرُّ بجريرته الجمعية (الجماعية) إلى الضعف والهوان واستفحال التحديات والمخاطر والتهديدات المحيقة بالناس..

ويحمل التوجيه الخطابي والبيان التوجيهي الكثير الكثير، منه ؛ (وَإِنَّ فِي سُلْطَانِ اللَّهِ عِصْمَةٌ لأَمْرِكُمْ)، لكون سلطان الله يتمثل في طاعة ما جاء به رسوله من الدين العظيم وشرائعه الإلهية التي تصون وتحمي وتحفظ الناس والنظام وأمن الدولة والمجتمع في ظل العدالة والمساواة الفعلية الفاعلة، فيصبح في سلطانه تعالى، الضعيف قوي بحقوقه، والقوي ضعيف بظلمه واغتصاب حقوق الآخرين..

وآلية عصمة الأمور بالنبي تتمثل عند ؛ (فَأَعْطُوهُ طَاعَتَكُمْ غَيْرَ مُلَوَّمَةٍ وَلا مُسْتَكْرَه بهَا)، والطاعة الطوعية هنا قوة استثمار الحق والخير من الإنسان وإلى الإنسان، باستثمار فرص الأداء، لكون الطاعة لله عز وجل، والامتثال لشريعته بالعمل الصالح القويم النافع، باستمرار واستقامة دورة الحاجة والإشباع المتوازنة بالحق، وبمنظورها الجامع بين الدنيا والآخرة، يعني ضمان حماية الناس (الفرد - المجتمع) من شرور الذات والآخر، وانعكاساته على البيئة، ومنظومة البيئة الاجتماعية الداخلية والخارجية، وبمختلف العوامل الداخلة ضمنها..

فإن لم يكن ؛ (سُلْطَانِ اللهِ عِصْمَةً لأَمْرِكُمْ)، بانتهاج الحق والعمل بالحلال، انقلبت الموازين، وتم فقدان مقومات التوازن الاجتماعي Social Equilibrium، وفقدان السيطرة على البلاد والخلق

من البشر والحجر والبيئة وفضاءاتها، وضاعت وتككت الدولة، وضاع وتفكك تماسك المجتمع، ودبت التفرقة والصراعات والدمار وسفك الدماء بغير حق..

ولذا ولحماية الحقوق الإنسانية، بما فيها حقوق الإنسان في كل مكان وزمان وموقف قويم، وحماية النظام ومنظومة الناس والبيئة، بكل تفاصيلها وعواملها ومكوناتها المنظورة وغير المنظورة، وللضرورة هذه ترى الله سبحانه وتعالى بعث رسوله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) ؛ (.. بالحَقِّ حِينَ دَنَا مِنَ الدُّنْيَا الإِنْقِطَاعُ، وَأَقْبَلَ مِنَ الآخِرَةِ الإطْلاعُ، وَأَظْلَمَتْ بَهْجَتُهَا بَعْدَ إِشْرَاقِ، وَقَامَتْ بِأَهْلِهَا عَلَى سَاقٍ، وَخَشُنَ مِنْهَا مِهَادٌ، وَأَزِفَ مِنْهَا قِيَادٌ، فِي القِطَاعِ مِنْ مُدَّتِهَا، وَاقْتِرَابِ مِنْ أَشْرَاطِهَا، وَتَصَرُّم مِنْ أَهْلِهَا، وَانفِصَامٍ مِنْ حَلَقَتِهَا، وَانْتِشَارِ مِنْ سَبَبهَا، وَعَفَاءٍ مِنْ أَعْلَامِهَا، وَتَكَشُفٍ مِنْ عَوْرَاتِهَا، وَقِصَرٍ مِنْ طُولِهَا.

جَعَلَهُ الله بَلاغاً لِرِسَالَتِهِ، وَكَرَامَةً لأُمَّتِهِ، وَرَبيعاً لأهْلِ زَمَانِهِ، وَرِفْعَةً لأَعْوَانِهِ، وَشَرَفَاً لأَنْصَارِهِ)⁽¹⁾.

وضرورة الحضور الذي تحتم أن يكون لها مقوم، يتمثل في قيام المبعوث بالرسالة السمحاء، بمهامه التوحيدية - الإنسانية، لإعادة المجتمع إلى فطرته وطبيعته الاجتماعية الحقيقية ونظامها وتنظيمها بالشكل الذي يعيده إلى إنسانيته وأخلاقيته المنبعثة من الفطرة..

وإصلاح الخلل الاجتماعي Social Disorder، وإعادته إلى هندسة المنظومة الفكرية النقية الحركية المتطورة مع كل تطور في المنظومة الحياتية القويمة، والاتجاه صوب سواء السبيل الميداني، فالإسلام يتوجب أن يكون بسلامه وسلامته ضمن السلوك والفعل والعمل الإنساني ؛ السياسي منه والاقتصادي، والتوجه الثقافي والاجتماعي، والبناء التربوي والتعلمي والتعليمي..

وقد تطلب تتابع الأنبياء والرسل، وحضورهم الرسالي الفاعل، عند الحاجة القصوى لحماية النظام الكوني، بكل أدوات وآليات السلام والمحبة، وهكذا تواصل (.. إلى أَنْ بَعَثَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ مُحمَّداً رَسُولَ اللهِ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) لإِنْجَازِ عِدَتِهِ، وَإِتْمَامِ نُبُوَّتِهِ، مَأْخُوذاً عَلَى النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُ : مَشْهُورَةٌ سِمَاتهُ، كَرِيماً ميلادُهُ، وَأَهْلُ الْأَرْضِ يَوْمَئِذٍ مِلَلَ مُتَفَرِّقَةٌ، وَأَهْوَاهُ مُنتشِرَةٌ، وَطَرَائِق متشتتة، بيْنَ مُشَبِّهِ اللهِ بِخَلْقِهِ، أَوْ مُلْحِدٍ فِي اسْمِهِ، أَوْ مُشير إلى غَيْرِهِ، فَهَدَاهُمْ بِهِ مِنَ الضَّلالَةِ، وَانقَذهُمْ بمَكانِهِ مِنَ الجَهَالَةِ) ⁽²⁾.

ويظهر أبعاد عديدة لوجوب إرسال الرسول (صلى الله عَليْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، ومن بين أبرزها :

وكانت آلية إعادة هندسة حياتهم ونظمها واستقرارهم وسلامتهم وأخلاقيات كل ما يتجهون لأدائه، الأخلاقية الموجهة بالفكر الأقوم لكل مناحي وأنشطة الحياة، ومنها الحياة الاجتماعية المدعومة بالأبعاد التربوية والتعليمية، والآلية بلا عنف ولا قتل ولا تدمير، بل الآلية بالقيم الإنسانية ؛ (فَهَدَاهُمْ بهِ مِنَ الضَّلالَةِ)، ونتائج الأداء والتعزيز البنائي الأعمق ؛ (وَأَنْقَذَهُمْ بمَكانِهِ مِنَ الجَهَالَةِ)، هو مؤشر على أهمية العلم والمعرفة لقيام المجتمع الحقيقي..

ولا بد من الانتباه والتوجه بالتفكير لما اقترنت ؛ (الضّلالَةِ بالجَهَالَةِ)، والاتجاه بالوقاية والعلاج ؛ (فَهَدَاهُمْ وَأَنْقَذَهُمْ)، أي الهداية والإنقاذ، بمحتوى الرسالة الإلهية العظيمة الأقوم، الهادية للتي هي أقوم في تفاصيل الحياة، ومنها :

هذه البوصلة المتوجه بها الفكر الإنساني لتقويم وقويم كل شيء، يعني إستراتيجية البناء المعرفي للمجتمع بامتداداتها المستدامة، ومما يعني هندسة وإعادة هندسة رأس المال المعرفي، ورأس المال الفكري، والاقتصاد المعرفي، المتمثل بخصوصية فاعلية وحماية مجتمع الموارد البشرية المبدع، وبه مستقبل الحياة لإطلاق وانطلاق المواهب والإبداعات..

والإشارة والمضامين العميقة تعزز فكرة ؛ مستقبل الدول، بل كل الحياة مرهونة بمستقبل العقول العلمية والمعرفية، وما يدخل ضمنها كشف الخيال العلمي، وما يتوجب من تنميته وتطويره بالتدريب وصقيل ما تمتلكه من قدرات عقلية، وهو ما تؤكد وتخطط له أحدث التوجهات والتوجيهات التعليمية والتربوية المتقدمة، ومنها التنمية المستدامة التي تُراعي مستقبل الأجيال وذات الأجيال القادمة، ومستقبل البيئة والموارد الطبيعية والموارد البشرية واستعداداتها.

ولا يكون لفهم المفاهيم وما تتجه بدلالاتها، وما يحدث من تطور المعاني والدلالي المفاهيمي، وكونها الأسس الداعمة للخروج من مخاطر وتهديدات الجهل المستحدث مع كل تطور، ولغة الخطاب والتطبيق والتنفيذ الميداني المخطط له..

ولا نغفل ما أهمية أمن المجتمع ووحدته من خلال التربية والتعليم، ولذا كان بعد هذا الاضطراب والتفكك السياسي والاجتماعي والاقتصادي والتربوي، والتفكك الثقافي والحضاري لا يواجهه ويقابله كعلاج ووقاية بقويم الفكر الإصلاحي المواكب لكل زمان ومكان ومواقف وبلورة فكر الإنسان،

والمتمثل معجزة الرسالة، والمعجزة الدستورية الإلهية المنقذة بالحق للشعوب والأمم من كل أشكال الجهالة والتدمير الفكري..

وللحاجة التشريعية، والوقاية - العلاج للعوامل المسببة لخطورة ما يمر الإنسان به ؛ (ابْتَعَثهُ بالنُّور المضيء، وَالبُرْهَانِ الجَلِيٍّ، وَالمنْهَاج البَادِي، وَالكِتَابِ الهَادِي) ⁽¹⁾..

ويمكن وضع مخطط ما جاء به القول المبارك من منهج تربوي وتعليمي ووقائي وإصلاحي عظيم، يجمع بين المنهج وسبل التنظيم، وكالآتي:

مخطط (2) يبين الرسول وما يحمله من أبعاد الرسالة لبناء الإنسان - الحضارة المستدامة

ويقابله صورة من صور ما كان عليه الناس (المجتمع) : (.. ابْتَعَثَهُ وَالنَّاسُ يَضْرِبُونَ فِي غَمْرَةٍ، ويَمُوجُونَ فِي حَيْرَةِ، قَدْ قَادَتْهُمْ أزمةُ الحَيْنِ، وَاسْتغلَقَتْ عَلَى أَفْئِدَتِهِمْ أَفَقَالُ الرَّين) ⁽²⁾..

والغمرة ؛ أمواج الجهل المتلاطم، والأزمةُ ؛ ما تُقاد به الدابة، والحين ؛ الهلاك، والرَّيْن ؛ حجاب الصلالة، وبهذا كان الناس في تهديدات ومخاطر أمواج الجهل المتلاطم، وأمام تحديات قد تنهي وجودهم وشخصيتهم، بحيث أصبح هذا الجهل يقودهم كما تُقاد الدابة، يعني الانقياد الأعمى وبلا تفكير وبلا تنوير فكري وبلا هداية، ومن هذا الضعف والهوان على ما هم عليه، كان حجب الضلالة والتياه في الجهل والتراجع الأخلاقي والفكري، ومنه التراجع النفسي والسلوكي وانحرافاته..

وفي خضم هذه الأجواء، انبثق الإنقاذ الإصلاحي، ما حمله الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) من محتوى الرسالة المنطلقة من توحيد الخالق، يعني توحيد الفكر والهدف، ومنه والحدة الدستور والمتجه القيادي الهادف بكل معنى الإنسانية، وما تحمله الحماية الحقوق المتكاملة للخلق، بلا استثناء، وما يتعلق بالتعامل مع الإنسان على مبدأ ؛ (إمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، أَوْ نَظِيرٌ لَكَ فِي الخَلْقِ) ⁽³⁾..

ورسالته حتى في بيان سلوكه الأقوم، فالرسول الكريم (صلّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، امتثل فيه قسم النقاء الفكري وسوي النفس وقويم السلوك والأعمال، لكون خُلُقه القرآن، يعني حتى خلقه ؛ الدستور الثابت الذي لا يتغير بمبادئه على مدى الدهور مع استقراء ما يتطلبه كل عصر،، ليكون تفاصيل العصر باستقامة تطوره، موافقاً ومتفقاً مع كل ما تركه (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) لنا من التراث العظيم ؛ الأحاديث النبوية الشريفة..

ومنه ما يكون لتنظيم أرقى القيم، وما يتمثل في القيم الاجتماعية Social values، لذا يقول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(فتَاسٌ بَنَبيِّكَ الأطيب الأطهر – (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - فَإِنَّ فِيهِ إِسْوَةٌ لِمَنْ تَأسى، وَعَزَاءٌ لِمَنْ تَعَزَّى، وَأَحَبُّ العِبَادِ إلى اللهِ المتَأْسِي بِنَبِيِّهِ، وَالْمُقْتَصُّ لأثرِهِ، قَضَمَ الدُّنْيَا قَضْماً، وَلَمْ يُعِرْهَا طَرْفاً، أَهْضَمُ أَهْلِ الدُّنْيَا كَشْحاً، وَأَخْمَصُهُمْ مِنَ الدُّنْيَا بَطْناً، عُرِضَتْ عَلَيْهِ الدُّنْيَا فَأَبَى أَنْ يَقْبَلَهَا، وَعَلِمَ أَنَّ الله سُبْحَانَهُ أَبْغَضَ شَيْئًا فَأَبْغَضَهُ، وَحَقّرَ شَيْئًا فَحَقَرَهُ، وَصَغَرَ شَيْئًا فَصَغَّرَهُ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ فِينَا إِلا حُبنا ما أَبْغَضَ اللَّه وَرَسُولُهُ، وَتَعْظِيمُنَا مَا صَغَرَ اللهُ وَرَسُولُهُ، لَكَفَى بِهِ شِفَافًا للهِ، وَمُحَادَّةً عَنْ أَمْرِ اللَّهِ وَلَقَدْ كَانَ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - يَأْكُلُ عَلى الأَرْضِ، وَيَجْلُسُ حِلْسَةَ العَبْدِ، وَيَخْصِفُ يَدِهِ نَعْلَهُ، وَيَرْقَعُ بِيَدِهِ ثَوْبَهُ، وَيَرْكَبُ الحِمَارَ العَارِيَ، وَيُرْدِفَ خَلْفَهُ..) ⁽¹⁾.

ومما يُجمل (عليه السلام) ببلاغته لعظيم البناء الاجتماعي : (وَأَحَبُّ العِبَادِ إلى اللهِ المَتَاسِي بِنَبِيهِ، وَالمقْتَصُّ لأثره)، هذا أعظم المنهج الكامل المتكامل، ومنه المرشد للحياة الاجتماعية - الأخلاقية بالمعايير والقوى الداعمة للتماسك، باتباع مضامين الشريعة الإسلامية السمحاء، وما يؤدي بانسيابية المكونات وفاعلية الأدوات والآليات، بلا مضاعفات تضعف الأمة، وهي تحمي مسيرة الإنسان الحضاري - المعرفي، بوضوح معالجاته الفقهية، بما فيه ما يظهر على الساحة من مستجدات..

وبشر الرسول الأكرم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) بما جاء به الرحي لخير الإنسانية ؛ (فَصَدَعَ بِمَا أمر بهِ، وَبَلغَ رِسَالَاتِ رَبِّهِ، فَلَمُ الله بهِ الصَّدْعَ، وَرَتقَ بهِ الفَتْقَ، وَأَلّفَ بِهِ الشَّمْلَ بَيْنَ ذوِي الأَرْحَامِ، بَعْدَ العَدَاوَةِ الوَاغِرَةِ فِي الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ القَادِحَةِ فِي القُلُوبِ) ⁽²⁾.

ووضوح الأمر بتنوير الناس، والتفرقة بين الاستقامة والانحراف، فرق بين الحق والباطل، ليجتمع الناس على موارد الحق ؛ (فَلَمَّ الله بهِ الصَّدْعَ، وَرَتَقَ بهِ الفَتْقَ)، الداعم لبناء وتواصل الحضارة : (وَأَلّفَ بِهِ الشِّمْلَ بَيْنَ ذَوِي الأَرْحَامِ)، وهو أدق وأعمق ما يكون عليه اركان البناء الاجتماعي، وذلك ؛) ب-، وذلك ؛ (بَعْدَ العَدَاوَةِ الوَاغِرَةِ فِي الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ القَادِحَةِ فِي القُلُوبِ)..

و لاستيعاب جانب مما ورد في النص المبارك، يمكن بيانه من خلال المخطط الآتي:

مخطط (3) يبين فاعلية الرسالة في الإصلاح والبناء والتماسك الاجتماعي

والفاعلية الرسالية المدعمة بعظمة شخص الرسول القيادي، وما يمتلكه من الجمل التكويني، وبقوى وقدرات استثنائية، لحمل هذه المهمة العظيمة، المنطلقة من إصلاحها الوقائي والعلاجي، وتقويم السلوكيات المنصبة في مصلحة وحدة الأمة، والمنطلقة من تكاملية ووحدة الرسالة، والانطلاق بتجمع الناس على كلمة الحق وقويم الفكر، وإصلاح حال المجتمع بعد معرفة الكيفية للعلاج الواقي، ومنه العلاج لمشاكل وأزمة المجتمع، وإدارة تلك الأزمة بخططها الواضحة والمستمرة العطاء، كمؤسسة اجتماعية ومؤسسات المجتمع المدني، وحينما تحتاج أن تكون بهذه الصفة وبحسب ما جاءت به الشريعة التي تحمي الإنسان، أو تحمي المسيرة الاقتصادية، أو اتجاه المسيرة السياسية.. وهكذا، حتى الوصول إلى قمم العلاقات الإنسانية والاجتماعية المثمر، لتحقق على أرض الواقع، تكاملية المرحلة العظيمة : (ألْفَ بهِ الشَّمْلَ بَيْنَ ذَوِي الأَرْحَامِ)..

ومما يعني توافق العلاج في القضاء على الأمراض الاجتماعية، ومخاطر تفشي هذا الوباء، وجعل فاعلية العلاقة والتآلف الاجتماعي بكل التفاصيل الإنسانية، وبعالجة التفكك الاجتماعي، و (بعد العَدَاوَةِ الوَاغِرَةِ فِي الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ القَادِحَةِ فِي القُلُوبِ)، وهو ما يمثل تكامل المنظومة العلاجية للفكر والنفس والسلوك والفعل..

وكان منهاج مسيرة الرسول الكريم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) بالرحمة الرسالية، ولذا أصبح التماسك الاجتماعي بالتأليف بين القلوب، أي كان الإصلاح التوافقي نابع من صدق الأعماق وسلامة الفكرية، وسوي الدواخل النفسية، ومتوافقة مع حركة الظاهر السلوكي، بعد الشقاق والتناحر والعداوة والبغضاء بين المجتمع الواحد..

وأصبحوا بنعمة الله جل جلاله ونعمة دينه الإسلامي من صدق الدواخل متألفين متحابين متآخين، يفرحوا بما يُفرح بعضهم البعض، ويواسي بعضهم البعض فيما يجري من اختبار الدنيا ومؤشر مآسيها، يعني جعلهم (صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) كتلة واحدة موحدة بالأحاسيس والشعور والسلوك المجتمعي الأبعد والأوسع والأعمق من السلوك الجمعي (الجماعي)..

والرسول الكريم (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) : (قَدْ حَقّرَ الدُّنْيَا وَصَغْرَهَا، وَأَهْوَنَ بِهَا وَهَوَّنَهَا، وَعَلِمَ أَنَّ اللَّهَ زَوَاهَا عَنْهُ اخْتِبَاراً، وَبَسَطَهَا لِغَيْرِهِ احْتِقَاراً، فَأَعْرَضَ عَن الدُّنْيا بقلبهِ، وَأَمَاتَ ذِكْرَهَا عَنْ نَفْسِهِ، وَأَحَبَّ أَنْ تَغِيبَ زِينَتُهَا عَنْ عَيْنِهِ، لِكَيْلا يَتَّخِذَ مِنْهَا رِيَاشَاً، أَوْ يَرْجُوَ فِيهَا مَقَاماً، بَلغَ عَنْ رَبِّهِ مُعْذِراً، وَنَصَحَ لأُمَّتِهِ مُنْذِراً، وَدَعَا إلى الجَنَّةِ مُبَشِّراً، وَخَوَّفَ مِنَ النَّارِ مُحَذِّراً) ⁽¹⁾.

ومن نِعم الله تعالى التي أسداها (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) في نشر الإسلام ومن خلال تطبيق الرسالة السمحاء حتى بعد تلبية نداء الخالق عز وجل، يبين أطرافها قوله (عليه السلام) :

(فَانْظُرُوا إِلى مَوَاقِعِ نِعَمِ اللهِ عَلَيْهِمْ حِينَ بَعَثَ إِلَيْهِمْ رَسُولاً، فَعَقَدَ بِمِلَّتِهِ طَاعَتَهُمْ، وَجَمَعَ عَلى دَعْوَتِهِ أَلْفَتَهُمْ : كَيْفَ نَشَرَتِ النِّعْمَةُ عَلَيْهِمْ جَنَاحَ كَرَامَتِهَا، وَأَسَالَتْ لَهُمْ جَدَاوِلَ نَعِيمِهَا، وَالْتَفْتِ الملّة بهِمْ فِي عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا، فَأَصْبَحُوا فِي نِعْمَتِهَا غَرِقِينَ، وَفِي خُضْرَةِ عَيْشِهَا فَكِهِينَ، قَدْ تَرَبَّعَتِ الأمُورُ بهِمْ، فِي ظِلَّ سُلْطَان قَاهِرٍ، وَآوَتْهُمُ الحَالُ إلى كَنَفِ عِزّ غَالِبٍ، وَتَعَطَّفَتِ الأُمُورُ عَلَيْهِمْ فِي دُرَى مُلْكِ ثابت، فَهُمْ حُكّامٌ عَلى العَالَمِينَ، وَمُلُوكَ فِي أَطْرَافِ الأَرَضِينَ، يَمْلِكُونَ الأُمُورَ عَلى مَنْ كَانَ يَمْلِكُهَا عَلَيْهِمْ، وَيَمْضُونَ الأحْكامَ فِيمَنْ كَانَ يُمْضِيهَا فِيهِمْ! لا تَعْمزُ لَهُمْ قَنَاةٌ، وَلا تُقْرَعُ لَهُمْ صفاة!) ⁽²⁾.

وتبين النصوص المباركات المتقدمة، ما للرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم) من دور واهتمام بعمق العلاقة مع بناء الحياة الاجتماعية، لكونها الأرضية والمنطلق لبناء الإنسان الاجتماعي الحضاري المتوجه بقويم بناء وحماية الدولة ومؤسساتها الحكومية والمدنية..

ومما يظهر في النص المبارك الأخير، ومنه ؛ (فَانظُرُوا إلى مَوَاقِعِ نِعَمِ اللهِ عَلَيْهِمْ حِينَ بَعَثَ إِلَيْهِمْ رَسُولاً :

توافر البنى التحتية الحتمية العظيمة الناجمة عن بركات الرسالة والرسول :

والنتيجة الحتمية لا تقامة المجتمعية :

ومجريات الأمور وانسيابيتها للمجتمع :

وبعظيم النظام الإسلامي ونعمته، كان البناء الاجتماعي والبناء السياسي والحكومي وبناء الدولة المترتبة على ما تقدّم، ومنه ما يدخل ضمن علم السياسة وعلم الاجتماع السياسي :

وبالبناء الإستراتيجي السياسي - الاجتماعي والاقتصادي والعقائدي، انبثق البناء السياسي الجغرافي، فهم ببركة الله ومبعثه للرسالة والرسول :

حتی كان :

ومن خلال النص المبارك ؛ وما يوضح جوانب من نعمة الله عز وجل، بتطبيقات مضامين رسالته العظيمة، وقيادة الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلم، واتجاهاته في بناء الحياة الاجتماعية وامتداداته الفكرية، ومن النص المبارك، يمكن وضع مخطط يبين جوانب من تواصل النعمة وتماسك المجتمع.. وكالآتي :

مخطط (4) يبين النعم الإلهية - الرسالية ومنها نعمة البناء والتماسك الاجتماعي

وجملة (وَالْتَفْتِ اللَّهُ بِهِمْ فِي عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا)، تجمع بين المضامين الحياتية ومنها ؛ الاجتماعية والعقائدية والاقتصادية، وتبين مدى الوعي للترابط العلائقي بين المجتمع، الوعي الجامع لهم بالعقيدة والشريعة والدين والمدرسة النبوية الشريفة واتجاهاتها في الوحدة والبناء ؛ (وَالْتَفَّتِ اللَّهُ بهِم)..

والعوائد شاملة وجامعة بين الأبعاد الفكرية والثقافية ومُترتباتها الإنسانية، وبقوتها الاقتصادية والحضارية.. وذلك يظهر (فِي عَوَائِدِ بَرَكَتهَا)، ومنه البناء والتكامل الاقتصادي والاجتماعي، وحتى يدخل ضمن التوزيع للعوائد والتماسك والعقد الاجتماعي على وفق ما جاءت به الشريعة الإسلامية الحقة..

هذه هي من بركات الرسالة المباركة، ومكارم الرسول الأعظم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) وأنفاسه الشريفة، وامتداد بركاتها من خلال الأئمة الأطهار (عليهم السلام) واتجاهاتهم في توحيد الأمة الإسلامية ومسيرتها، وكلما عادوا إلى نسمته المباركة الكريمة، وظله الدائم والقائم بكلمات

الخالق عز وجل ورسالته السمحاء، عادوا إلى ألفتهم ينعمون، ومن الخير الذي لا ينضب يستمدون وبتماسك البناء الاجتماعي يدحرون كل من يتعرض لهم ولو عدتهم..

ويقول الإمام علي (عليه السلام) وهو يلي غسل وتجهيز رسول الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) عند استجابته لدعوة الله تعالى :

(بأبي أنت وأمي يا رَسُولَ اللهِ ! لَقَدْ انْقَطَّعَ بِمَوْتِكَ مَا لَمْ يَنْقَطِع بِمَوْتِ غَيْرِكَ مِنَ النُّبُوَّةِ وَالأَنباء وَأَخبَارِ السَّمَاءِ، خَصَّصْتَ حَتَّى صِرْتَ مُسَلِّياً عَمَّنْ سِوَاكَ، وَعَمَّمْتَ حَتَّى صَارَ النَّاسُ فِيكَ سَوَاءٌ، ووَلَوْلا أَنَّكَ أَمَرْتَ بالصَّبْرِ، وَنَهَيْتَ عَنِ الجزع، لأَنْفَذْنَا عَلَيْكَ مَاءَ الشَّؤونِ، وَلَكَانَ الدَّاءُ مُمَاطِلاً، وَالكَمَدُ مُحَالِفاً، وَقَلّاً لَكَ) ⁽¹⁾.

المبحث الخامس: القرآن الكريم والكتب السماوية والمجتمع

وبالتوضيح المقتضب المتقدم، ومنه الخاص بالرسول الأكرم (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) موجه العلاقة مع بناء الحياة ومنها الحياة الاجتماعية، تحتم أن تتضمن الدراسة، دور الفكر القويم القائم بهدي الرسالة والرسول الأعظم (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم)، وما حملته الكتب السماوية من ذات المصدر التوحيدي، والفاعلية الواسعة، المنطلقة من عمق شمولية المضامين الدستورية للحياة الإنسانية الرفيعة..

والرسالات السماوية (المتمثلة بالكتب المباركة)، وخاتمها وفي مقدمتها القرآن الكريم ؛ المعجز بما جاء فيه على مد الدهور، وبقي معجزته على الرغم مما امتلكته البشرية من القدرات الواسعة والمتنامية والمتطورة، كما هو في غز الفضاء واتساع العولمة والهيمنة بالاتصالات، واتساع الفضاء المعلوماتي والعلمي والمعرفي، وتعاظم التطور المادي والتقني..

واختار الخالق عز وجل قنوات إيصال أمينة لرسالاته، والمتمثلة بالرسل والأنبياء (عليهم الصلاة والسلام)، وما امتلكوه من جعل تكويني لشخوصهم الكريمة، المتوافقة مع ثقل المهمة العظيمة، ظيمة، وما يترتب عليه من الجعل التشريعي الذي حملوه من أنقى مصادره العظيمة، وما وضعوه ضمن السلطات التشريعية والقضائية والتنفيذية، وما يُكاملها من جوانب فقهية، تُعالج كل ما يظهر من ابتكارات واختراعات وقدرات وتطورات ونمو على مستوى الحياة، ومستوى الحياة الاجتماعية

ومن المخاطب والمستهدف ببركة وخيرات هذه الرسالة (القرآن الكريم) هو الجن والإنس كأفراد ومجتمع وشعوب وقبائل وأمم، (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِن اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانِ) (33) سورة الرحمن

الجماعة،

ومما تتضمنه الآية الكريمة العظيمة التشريع الفضائي ؛ المخاطبة بكلمة ؛ المَعْشَرُ : وهم متخالطين كانوا أو غير ذلك، والإشارة إلى جواز الانفتاح الفضائي - الحضاري اللا محدود للجن والإنس، ولكن عند امتلاك أسباب الجواز للفضاء الخارجي..

فهى بحق هندسة العلاقات بكل الاتجاهات، وتبتعد لعمقها الأوسع من الإستراتيجي والجغرافي والكوني والعلمي والمعرفي، بقيادة وتنظيم مخطط ومنفذ ومقيم ومقوم من المخلوق العاقل الممتلك لآفاق الخيال المجتمعي المبدع والمثمر، بما يمتلكه من قدرات (تكوينية) وتنمية وتطوير تلك القدرات، بطريقة الشكر المستدام الذي يشمل كل آفاق الحياة الحضارية..

وما ترمي توجيهه بالوجهة الصحيحة والمناسبة له، ولعلاقاته ضمن ؛ البيئة الداخلية، والبيئة الخارجية، والفضاء الخارجي الواسع، وما تشمله من موارد طبيعية ومخلوقات، وما يتطلب من حماية مختلف الحقوق، وما يترتب عليها، وما يُقابلها من مختلف الواجبات، وما يحققه قويم الأداء العالي وامتداداته وتنوعها..

والمعلومات المرتدة ؛ ولاسيما في عهد وحياة الرسول (صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم)، لها أهمية استثنائية، لما تنفع الناس، بالتقييم واستيعاب الوظيفة الرسالية، وبتقويم مسيرة الأداء المتطابق مع التوجيهات الرسالية - التشريعية، وما يترتب من التوجيهات والاستفتاءات الفقهية، والعلاج والوقاية المباشرة من توجيهات الرسول الكريم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم)..

وبلا تعصب، وبلا أدنى شك، إنّ القرآن الكريم هو الدستور الإلهي الذي لم يُمس، المعالج بتكامله، والكامل لامتداد حياة مستدامة أسمى، بأحكامه ومكوناته التشريعية، وباستمرارية حلول ودعم الاتجاهات الفقهية المستنبطة والاجتهادية، المستوعبة لكل مكان وزمان ومواقف، ولكل أشكال التطورات، مع دينامية أو حركية وتطور وسلامة النسيج الاجتماعي..

ولذا كان حتمية استيعاب الدين الإسلامي خاتم الأديان والرسالات المنزلة، كل امتدادات وحركية واستراتيجيات الحياة والمجتمعات المستمرة، ليواكب المتطلبات، وصياغة ما يوافق حل مشاكلها، بما فيه مشاكل الإنسان والحقوق والواجبات المتعاقبة والمرتبطة بحقيقة وجوده وكرامته واستمراريته الحضارية، وباستيعاب اليوم والمستقبل، دون إغفال منفعة التجارب ومتطلبات استمرارية التغيير، ومنه التغيير الاجتماعي، واستمرارية الدراسة - الفهم، واستمرارية الصياغة - التخطيط، واستمرارية الدقة في التنفيذ والأداء العالي ونتائجها والإفادة الاجتماعية من الإيجابيات والسلبيات والأخذ بنظر الاعتبار المواقف والزمان والمكان والتغير والتغيير الجزئي والكلي، لتواصل العطاء..

ومتطلبات المجتمع المتجه بنظام الاستدامة المثمرة، هو الحيلولة دون تلوث الفكر البشري، والحيلولة دون التأثير على سويّ النفس، والحيلولة دون انحراف السلوك وأداء الأعمال، والحيلولة دون انقطاع المجتمع عن العقل الفردي والجمعي والمجتمعي القويم النافع، وما يحمله من جوانب اجتماعية ومحتوى إنساني وأخلاقي.. ⁽¹⁾

وأعظمه خطورة على مستقبل الكون، هو تلوث الفكر الريادي والفكر القيادي والفكر الاجتماعي Social Thought، وتأثيراتها على المعرفة الاقتصادية - الجمعية والاجتماعية..

وحينما نقتبس اليسير مما تشرق به خطب وأقوال أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) من جوانبه الواسعة، وبتحليلاته البلاغية العميقة، وما تشمل عليه من رؤى واضحة لثقافة فهم القرآن الكريم ککتاب معجز ومبارك وعظيم، والنظرة والتعامل من خلاله مع الكون والمخلوقات، والتأمل في عظمة الخالق جل جلاله، والدليل عليه جانب مما نسترشد به في الدراسة الخاطفة من إحدى خطبه (عليه السلام) :

(إِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ أَنْزَلَ كِتَاباً هَادِياً بَيْنَ فِيهِ الخَيْرَ وَالشَّرَّ ؛ فَخُذُوا نَهْجَ الخَيْرِ تَهْتَدُوا، وَاصْدِفُوا عَنْ سَمْتِ الشَّرِّ تَقْصِدُوا) ⁽²⁾، (وَكِتَابُ اللهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ نَاطِق لا يَعْيَا لِسَانُهُ، وَبَيْتٌ لا تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ، وَعِزّ لا تُهْزَمَ أَعْوَانَهُ) ⁽³⁾.

فهو الهادي لانتهاج الخير والأخذ به بكل وعي وتفكر، ولابد للعاقل من استرشاد، لمعرفة مدى عمق ؛ (وَاصْدِفُوا عَنْ سَمْتِ الشَّرِّ تَقْصِدُوا)، وهو الإعراض عن مؤدى وجهة الشر، والحد من دورته الفكرية والميدانية لتحقيق الاستقامة في عواقب الأعمال والأمور، واستقامة نظام الفرد والمجتمع يهدي القرآن الحكيم،

وكذلك بوضوح وبيان الخير من الشر، فلا مجال لجمع كلا الاتجاهين، وإنكار الوظيفة والنتائج، ومردودهما وانعكاسهما على الناس (المجتمع) ومستقبلهم، والتوجه بوعي واستيعاب لما يحققه محتوى ؛ (وَكِتَابُ اللهِ بَيْنَ أَظْهَرَكُمْ :

وبين بيان الناطق، وأمن الموقع، وقوة وتماسك الأعوان، تكمن القدرة المستدامة على البناء الفكري والعمل به، والبناء الاجتماعي وتماسكه الحتمي، والبناء الحضاري النموذجي المشرف بوجوده الكوني، والمتلاحم الذي لا تُفرقه التهديدات والتحديات، ولا يُفرقه أعوان الشر والجبروت..

فالمعرفة والحكمة، يتكامل معهما ثبات الأركان العبادية، فمن دخل هذا العز وحصانته وقوته بإنسانيته الكريمة الجامع لكل مخلوق، لا يُهزم، وعنده يضعف الشرك والباطل والشيطان وأعوانه..

فالدين الواضح المُشرع بيانه، مؤشره من خلال ؛ (كِتَابَ رَبِّكُمْ فِيكُمْ : مُبَيِّناً حَلالَهُ وَحَرَامَهُ، وَفَرَائِضَهُ وَفَضَائِلَهُ، وَنَاسِخَهُ وَمَنْسُوخَهُ، وَرُخَصَهُ وَعَزَائِمَهُ، وَخَاصَّهُ وَعَامَّهُ، وَعِبَرَهُ وَأَمْثَالَهُ، وَمُرْسَلَهُ وَمَحْدُودَهُ، وَمُحْكَمَهُ وَمُتَشَابِهَهُ، مُفَسِّراً مُجْمَلَهُ، وَمُبَيِّناً عَوَامِضَهُ، بَيْنَ مأْخوذ مِيثَاقَ عِلْمِهِ، وَمُوَسْعِ عَلى العِبَادِ فِي جَهْلِهِ، وَبَيْنَ مُثبت في الكِتَابِ فَرْضُهُ، وَمَعْلُومٍ فِي السُّنَّةِ نَسْخُهُ، وَوَاحِب فِي السُّنَةِ أَخْذَهُ، وَمُرَخَّص فِي الكِتَابِ تَرْكُهُ، وَبَيْنَ وَاحِبٍ بِوَقْتِهِ، وَزَائِلٍ فِي مُسْتَقْبَلِهِ، وَمُبَايَنٌ بَيْنَ مَحَارِمِهِ مِنْ كَبِيرٍ أَوْعَدَ عَلَيْهِ نِيرَانَهُ، أَوْ صَغيرِ أَرْصَدَ لَهُ غُفْرَانَهُ، وَبَيْنَ مَقْبُولٍ فِي أَدْنَاهُ، مُوَسَّعٍ فِي أَقْصَاهُ) ⁽¹⁾.

وفي كل ما يُبينه كتاب الله تعالى، هو الداعم لمجريات الحياة، ومنه الداعم للنظم الموجهة للناس، وربما كان العقد الاجتماعي، جانب مما يتأثر به للتقريب بين الناس وفهم اتجاهاتهم وعلاقاتهم، ويتضح أيضاً في مجال العبادات، والمعاملات وسلامة عقودها، وما يحققه من الائتمان والأمن..

وكتاب الله العزيز، (مُبَيِّناً حَلالَهُ وَحَرَامَهُ) ؛ ولهذه المنظومة الرادعة، وبواسع ثقافتها الفقهية حماية الإنسان من الانحراف وارتكاب الجرائم المختلفة والضياع، وتنظيم العلاقات داخل المجتمع والمحيط به (وَفَرَائِضَهُ وَفَضَائِلَهُ) ؛ انتظام حياة الإنسان، والحيلولة دون ضياع الجهود بلا هدف..

(وَنَاسِخَهُ وَمَنْسُوحَهُ) ؛ ومنه بيان الموقف والتوقيت والمكان، وربما عدم المطابقة في أحكام دون أخرى، والعمل بما هو ناسخ دون المنسوخ، وغير ذلك مما يدخل ضمن العلوم القرآنية، وما يتجه من خلالها ضمن الاتجاهات الاجتماعية..

ولا يمكن بالنظام والتنظيم هذا، إلا أن يصول الإنسان ببيانه وشرائعه، (وَاعْلَمُوا أَنَّ هذا القُرْآنَ هُوَ النَّاصِحُ الَّذِي لا يَغُشُ، وَالهَادِي الذي لا يُضِلُّ، وَالْحَدّث الذي لا يَكْذِبُ، وَمَا جَالَسَ هذا القُرْآنَ أَحَدٌ إِلا قَامَ عَنْهُ بزِيَادَةٍ أَوْ نُقْصَانِ : زِيَادَةٍ فِي هُدًى، أَوْ نُقْصَانِ مِنْ عَمَى، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ عَلى أَحَدٍ بَعْدَ القُرْآنِ مِنْ فَاقَةٍ، وَلا لأحَدٍ قَبْلَ القُرْآنِ مِنْ غِنى ؛ فَاسْتَشفُوهُ مِنْ أَمْوَالِكُمْ، وَاسْتَعِينُوا بِهِ على لأوَائِكُمْ، فَإِنَّ فِيهِ شِفَاءُ مِنْ أَكْبَرِ الدَّاءِ : وَهْوَ الكُفْرُ وَالنّفَاقُ، وَالغَيُّ وَالضَّلالُ، فَاسْأَلُوا اللَّهَ بِهِ، وَتَوَجَّهُوا إِلَيْهِ بحُبِّهِ، وَلا تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ، إِنَّهُ مَا تَوَجَّهَ العِبَادُ إلى اللهِ تَعَالَى بِمِثْلِهِ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفعٌ، وَقَائِلٌ مُصَدَّقَ، وَأَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ القُرْآن يَوْمَ القِيَامَةِ شَفَعَ فِيهِ، وَمَنْ مَحَلَ بِهِ القُرْآنَ يَوْمَ القِيَامَةِ صدقَ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ يُنَادِي مُنَادٍ يَوْمَ القِيَامَةِ : " أَلا إِنَّ كُلَّ حَارث مُبْتَلَى فِي حَرْثِهِ وَعَاقِبَةِ عَمَلِهِ، غَيْرَ حَرَيْةِ القُرْآنِ "، فَكُونُوا مِنْ حَرَيْتِهِ وَأَتْبَاعِهِ، وَاسْتَدِلُوهُ عَلى رَبِّكُمْ، وَاسْتَنْصِحُوهُ عَلى أَنْفُسِكُمْ، وَأَتَّهمُوا عَلَيْهِ آرَاءَكُمْ، وَاسْتَغِشُوا فِيهِ أَهْوَاءَكُمْ) ⁽¹⁾.

ويمكن وضع مخطط من غُرر كلماته البلاغية، تبين ما لهذا القرآن الكريم من نعم التربية والتعليم والتعلم، والمعارف والعلوم، فيتجلّى به مع كل تطور أحكامه التقويمية، ومنها حماية الإنسان ومستقبله والتنمية الاجتماعية المستدامة التي تنظر للأجيال والبيئة الاجتماعية، بعين الرعاية المستقبلية والمنفعة المتبادلة والمتكاملة، والمخطط المبسط، مختصر البيان :

مخطط (5) يبين فاعلية علوم القرآن داخل المجتمع الإسلامي - الإنساني :

مجالس القرآن :

زيَادَةٍ فِي هُدًى

نقصان مِنْ عَمَى

والقرآن فيه الشفاء من أمراض الدنيا وامتدادتها المادية والمعنوية، وبتنقية الأجواء والمناخات الفكرية، والوقاية النفسية من المس بها، وحمايتها من الانقياد لمنحرف السلوك، ومنه ما يتعلق بالأمراض المجتمعية المختلفة التي تنخر في بناءه الاجتماعي، (فَاسْتَشفُوهُ مِنْ أَدْوَائِكُمْ، وَاسْتَعِينُوا بِهِ على لأَوَائِكُمْ، فَإِنَّ فِيهِ شِفَاءٌ مِنْ أَكْبَرِ الدَّاءِ :

وآلية هذا الشفاء الاجتماعي ؛ (فَاسْأَلُوا الله بهِ، وَتَوَجَّهُوا إِلَيْهِ بحُبِّهِ، وَلا تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ، إِنَّهُ مَا تَوَجَّهُ العِبَادُ إلى اللهِ تَعَالَى بِمِثْلِهِ)، لكونه :

ومنه ما يدعم ويبني النسيج الاجتماعي بكل مقومات دينامية التوجيه الفكري القويم (النَّاصِحُ الَّذِي لا يَغُشُّ)، كما هو عليه الاستشارة والتوفيق المستمر لاتجاهات الحياة الاجتماعية، ليحقق حلة كونه (الهَادِي الَّذِي لا يُضِلُّ)، ومنه ما يصب في التخطيط التنموي وتطوير اتجاهات المجتمع، والتحوّل الحضاري ليشمل كل مستويات الدولة ومؤسساتها، ويحقق التآلف والتواد والتماسك والتعاون الاجتماعي، وتطوير آلياته مع تطور الزمان والمكان والمواقف والإنسان والبيئة..

(وَإِنَّ الله سُبْحَانَهُ لَمْ يَعِظ أَحَداً بمثل هذا القُرْآنِ، فَإِنَّهُ " حَبْلُ اللهِ المَتِينُ "، وَسَبَبُهُ الأَمِينُ، وَفِيهِ ربيعُ القَلْبِ، وينابيعُ العِلْمِ، وَمَا لِلْقَلْبِ جَلاهُ غَيْرُهُ، مَعَ أَنَّهُ قَدْ ذَهَب للتذكرُونَ، وَبَقِيَ النَّاسُون أو المُتَناسُونَ) ⁽¹⁾.

وتأمل امتداد ما يضعه أمير المؤمنين (عليه السلام) من مضامين القمم الفكرية المستقاة من القرآن الكريم والمدرسة النبوية الشريفة، للكشف عن مكنونه ؛ (كِتَابُ اللهِ تُبْصِرُونَ بِهِ، وَتَنْطِقُونَ بِهِ، وَتَسْمَعُونَ بِهِ، وَيَنْطِقُ بَعْضُهُ بِبَعْضٍ، وَيَشْهَدُ بَعْضُهُ عَلى بَعْضٍ، وَلا يَخْتَلِفُ فِي اللهِ، وَلا يُخَالِفُ بصَاحِبِهِ عَن الله) ⁽²⁾.

فالإبصار بين النظر والرؤيا والتكوين المعلوماتي والبلورة المعرفية، والدليل النطق المحقق لنقل المعلومة والتحوّل لمرحلة العطاء المنتج والسمع به، هذا العطاء المجتمعي المثمر ليصل لمرحلة ؛ (وَيَنْطِقُ بَعْضُهُ بِبَعْض)، ومما يعني الوصول لمرحلة عطاء علمي ومعرفي متقدم باتجاه مؤشر حضاري خصب، ليكون مردوداته المتعاظمة في خطوطه الثلاثة :

فإذا ما تواصل في انسيابية العطاء هذا، ستتحقق الطفرات الحضارية - الاجتماعية، ومن الأدلة على ذلك ؛ (يَشْهَدُ) ؛ المطابقة، (لا يَخْتَلِفُ) ؛ التوافق، (لا يُخَالِفُ) ؛ الانسجام والاستقرار،

ومنه القبول الاجتماعي المحقق للفهم الإدراكي والوفر بالتصورات وما يتجه بأحكامهم العامة وما يتلائم مع القيم الاجتماعية، ونتاجه انسجام الرأي العام..

وفاعليته التوعوية داخل المجتمعات الواعية والواعدة، يكون مؤشر تأثيره واضح باتجاه ؛ (فَالقُرْآنُ آمرٌ زَاجِرٌ، وَصَامِت نَاطِقٌ، حُجَّةُ اللهِ عَلى خَلْقِهِ، أَخَذَ عَلَيْهِ مِيثَاقَهُمْ، وَارْتَهَنَ عَلَيْهِمْ أَنْفُسَهُمْ، أَتَم ثورهُ، وَأَكْمَلَ بِهِ دِينَهُ، وَقَبَضَ نبيه – (صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - وَقَدْ فَرَع إلى الخَلْقِ مِنْ أَحْكام الهُدَى به) ⁽¹⁾.

ومن النعمة الإلهية على المجتمع أو الناس، بكيانها غير المنظور، هي ؛ (حُجَّةُ اللهِ عَلى خَلْقِهِ)، هذا الفهم والتناغم الموضوعي والمعلوماتي القابل للتنظير والتطبيق المجتمعي، فلابد أن تكون حتمية الحجّة ومحتواها واضح وقابل للتشريع والفهم والتفاعل مع سوي النفس ومعالج لغير سويها، وللمضامين التكوينية المتطابقة مع التشريعية - التنفيذية، شخوص عظيم البناء الاجتماعي - الحضاري بعقل جماعي - مجتمعي، بمواقفها الاجتماعية وعلاجاتها، كحجة وخالق وخلق..

وعظيم دوران ودورة نمو وتطور العلم فيه الذي لا نهاية له، ولا يتقادم بتقادم الأزمان والعصور ؛ (ذلِكَ القُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَلَنْ يَنطِقَ، وَلَكِنْ أخبرُكُمْ عَنْهُ : ألا إن فيه عِلْمَ مَا يَأْتِي، وَالحَدِيث عَنِ الماضي، وَدَوَاءَ دَائِكُمْ، وَنَظْمَ مَا بَيْنَكُمْ) ⁽²⁾.

ويمكن وضع جانب منه في المخطط الآتي :

مخطط (6) يبين تكاملية منظومة البناء القرآني ومنه ؛ المعرفي والتشريعي والفقهي والنظم الاجتماعية

واستمرار العطاء القرآني المتوافق مع كل الأبعاد المنظورة وغير المنظور، وبالأساس المنتفع، هو الإنسان ؛ كفرد ومجتمع، مع مراعاته للتنمية المستدامة، بكل ما تحتوي البيئة، وبكل المديات المختلفة والمستقبلية، وهو جانب مما يظهر في قوله (عليه السلام) :

(ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْهِ الكِتَابَ نُوراً لا تُطْفَأ مَصَابِيحُهُ، وَسِرَاجاً لا يَخْبُو تَوَقْدُهُ، وَبَحْراً لا يُدْرَكُ قَعْرُهُ وَمِنْهَاجاً لا يُضِلُّ نَهْجُهُ، وَشُعَاعاً لا يُظْلِمُ ضَوْؤُهُ، وَفُرْقَانَاً لا يُخْمَدُ بُرْهَانَهُ، وَتِبْيَاناً لا تُهْدَمُ أَرْكَانَهُ وَشِفَاءٌ لا تُخْشَى أَسْقَامُهُ، وَعِزَّا لا تُهْزَمُ أَنْصَارُهُ، وَحَقًّا لا تُخذَلُ أَعْوَانَهُ، فَهُوَ مَعْدِنُ الإِيمَانِ وبحبوحتُهُ، وينابيعُ العِلْمِ وَبُحُورُهُ، وَريَّاضُ العَدْلِ وَغُدْرَانُهُ، وَأَثافِي الإسلام وبنْيَانَهُ، وَأَوْدِيَةُ الحق وَغِيطَانُهُ، وَبَحْرٌ لا يَنْزِفُهُ المُسْتَنْزِفُونَ، وَعُيُون لا يُنْضِبُهَا المَاتِحُونَ، وَمَنَاهِلُ لا يَغِيضُهَا الوَارِدُون وَمَنَازِلُ لا يَضِلُّ نَهْجَهَا الْمُسَافِرُونَ، وَأَعْلامٌ لا يَعْمَى عَنْهَا السَّائِرُونَ، وَآكام لا يَجُوزُ عَنْهَا القَاصِدُونَ. جَعَلَهُ اللهُ رِيًّا لِعَطَشِ العَلَمَاءِ، وَرَبيعاً لِقُلُوبِ الفُقَهَاءِ، وَمَحَاجٌ لِطُرُقِ الصَّلَحَاءِ، وَدَوَاء لَيْسَ بَعْدَهُ دَاءٌ، ونوراً لَيْسَ مَعَهُ ظُلْمَةٌ، وَحَبْلاً وثيقاً عُرُوتهُ، وَمَعْقِلاً مبيعاً دَرُوتُهُ، وَعِزا لِمَنْ تَوَلاهُ، وَسِلْماً لِمَنْ دَخَلَهُ، وَهُدًى لِمَنْ ائتَمَّ بِهِ، وَعُذْراً لِمَنْ انْتَحَلَهُ، وَبُرْهَانَا لِمَنْ تَكَلَّمَ بِهِ، وَشَاهِداً لِمَنْ خَاصَمَ بِهِ، وفلجاً لِمَنْ حَاجٌ بِهِ، وَحَامِلاً لِمَنْ حَمَلَهُ، وَمَطيَّةٌ لِمَنْ أَعْمَلَهُ، وَآيَةً لِمَنْ تَوَسمَ، وَجُنَّةٌ لِمَنِ اسْتَلأمَ، وَعِلْماً لِمَنْ وَعَى، وَحَدِيثًا لِمَنْ رَوَى، وَحُكْماً لِمَنْ قَضَى) ⁽¹⁾.

وبهذا فهو رشاد لكل العصور والناس، وبمضامين حقائقه يكون ؛ (لا يُدْرَكَ قَعْرُهُ)، وبه يتجسّد السر الإلهي المعجز الملائم لكل زمان ومكان ومواقف، ومنه ؛ (وَفُرْقَاناً لا يُخْمَدُ بُرْهَانُهُ)، (وَحَقًّا لا تُخذَلُ أَعْوَاتُهُ)، (وَيَنَايِيعُ العِلْمِ وَبُحُورُهُ)، (وَمَنَاهِلُ لا يَغِيضُهَا الوَارِدُونَ)..

وجميعه يصب في الاتجاه والتوجه والبناء الاجتماعي والنسيج الاجتماعي والمعرفي، ولاسيما محتوى ومضامينه : (جَعَلَهُ اللهُ رِيًّا لِعَطَشِ العُلَمَاءِ، وَرَبيعاً لِقُلُوبِ الْفُقَهَاءِ، وَمَحَاجَ لِطُرُقِ الصَّلَحَاءِ، وَدَوَاء لَيْسَ بَعْدَهُ دَاءً، وَنُوراً لَيْسَ مَعَهُ ظُلْمَةٌ)..

ومنه ما يكمن بين العلم والمعرفة والتشريع وانسيابية الحياة، وهذا الجعل العظيم هو من مؤشرات القوة المضافة والمستمرة العطاء للدولة والمجتمع، والمؤسسات الإنتاجية الخدمية والسلعية والمعلوماتية، الحكومية وغير الحكومية، وجانب منه ما يدخل ضمن علم الاجتماع التنظيمي وعلم الاجتماع المعرفي وعلم الاجتماع المعلوماتي..

لذا (فإنّ هذا القُرْآن إنَّمَا هُوَ خَط مَسْتُورٌ بَيْنَ الدَّقتَيْنِ، لا يَنطِقُ بِلِسَانِ، وَلا بُدَّ لَهُ مِنْ تَرْجُمَانِ، وَإِنَّمَا يَنْطِقُ عَنْهُ الرِّجَالُ) ⁽²⁾...

ومما يعني ولابد منه، هو تفعيل واستثمار رأس المال العلمي والمعرفي الذي لا ينضب من انماط التفكير والتصورات وتغييرها، وما يضفي من ملامح وتمايز الشخصية، وما يواكبه من حلول الفقه وتذليل صعاب الحياة ومستجداتها ومهامها ومستجداتها المتنوعة، بالتوازي مع تنمية المجتمع وتطوره،

ومن الأهمية الواسعة، كان التنبيه والتأكيد على الدستور الإلهي : (وَاللهُ الله فِي القُرْآنِ، لا يَسْقُكُمْ بِالعَمَلِ بِهِ غَيْرُكُمْ)⁽¹⁾، وبين القرآن والعمل يكمن مستوى الاستيعاب والفهم والذكاء التطبيقي الناجم من مرشدات فقهية يتعاظم بها صدق التفاعل والعمل والعطاء الاجتماعي، ويكون المجتمع بمنظوره، مصدر للأخلاقيات والقيم.

ويتضح من بين ما نستوعبه، مضافاً لما تقدّم ذكره، وما يخص الدراسة الآتي :

1 - القرآن الكريم ؛ دستور الحياة الإنسانية والأخلاقية، وهو المصدر الذي لا بديل عنه، ويؤكده الواقع، حيث استمدت التشريعات الدولية والأوربية منه، لما رأته من منافع لا يمكن إغفالها، كما هو ما يكون عليه من نظام وتنظيم اجتماعي وتربوي، ومنه البناء الاجتماعي وتماسكه، ومنه مستمدات أخلاقيات العمل Ethics Work والمعرفة والعلوم، والأبعاد الاقتصادية.. ولولا الانتفاع من ذلك، لما اتجهت بصمت، لحلول مشاكلها عن طريق الدراسات الإسلامية، وما تسهم استنتاجات الباحث أو الكاتب الإسلامي أو الباحث المستشرق..

2 - الخالق عز وجل حفظ القرآن الكريم وما جاء ضمنه من سلامة التشريعات، وحفظ ما بين دفتي كتاب الله جل جلاله من المس به، وما كانت من محاولات فاشلة لتحريفه، حيث جاء في الذكر الحكيم : (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) (9) سورة الحجر..

3 - يُعد المرشد والهادي للخير، وبثقافة فقه الوقاية من الشر، لما يكشفه من جوانب لها علاقة بالمجتمع ونظامه وتطوره وتقدمه وتماسكه وبناء روح التعاون، و التضحية Sacrifice من أجل العمل الطيب، وهدفه الإنسان وتكويناته الفكرية وبلورة النفس السوية، والدفع بتنامي الإقدام الطوعي على قويم السلوك والأعمال، وبالأساس ما تجمعه كلمة التوحيد في وحدة الاتجاه والذات الإنسانية..

4 - بناء ثقافة وقابلية التمييز بين ؛ الحق واتباعه، والباطل واجتنابه، لكون جانب منه محرك لما يحدث بين المجتمع أو الناس بصفتهم أو وصفهم كائنات اجتماعية عاقلة تؤدي منوع من الأنشطة، وما يُبنى من نظم وتنظيم أسري - اجتماعي ونموه وتطوره، والوعي لما يحققه تأثير ذلك على استقرار المجتمعات، وعلاقاتها الفردية والجماعية، وزرع الطمأنينة والأمان في الأنفس، والتحذير مما للظالم من عواقب دنيوية وأخروية، ويبقى المظلوم وما يتحمله مما يجري عليه بالصبر والثبات، له أجره الدنيوي والأخروي، وفرز الظالم

ونبذه اجتماعياً، عاجلاً أو آجلاً، حتى وإن ظهر سلطانه على الأرض وتعدد واتسع أعوانه البشرية..

5- تتبين عقيدة التوازن وتوازن العقيدة، ومنه ما يُبنى من روابط اجتماعية، لما تتطلبه الدنيا والآخرة من استقامة السلوك، والفرز عن ما هو أبقى، مما هو زائل من هذه الدنيا، وهو بدوره وما يحمله من فلسفة وعمق إنساني وحضاري، وما يسترشد بالعقلانية والإقبال على الأنشطة والفعاليات الاجتماعية، وبنظامه وتنظيمه يحقق الاستقرار، إذا ما يتخطى ماديات الحياة والحيلولة دون التفاني من أجل تلك الماديات والحيلولة دون الاتجاه بشكل أعمى صوبها..

6 - فلسفة الحلال والحرام، والحدود والأحكام، وما تمييز الشرع بينهما، إلا لحماية الإنسان والمجتمع، أساليب المحافظة على مجريات الأمور التربوية - الاجتماعية، ومنه ما يضع من مؤشرات أساسية للفرز بينهما، والاتجاه بالمجتمع لثقافة تعزيز ما للفرد وما للجماعة وما يتطلبه توجيه إشباع حاجاته بالحلال الطيب، والتوجه باتجاه جودة العمل وأدائه، بسلوك طريق الحلال، وبه ما يتحقق من حماية لحقوق الفرد والمجتمع حتى تمتد لحماية المخلوقات والبيئة، وعقلانية ورشد حماية كامل النظم، ويكون بأحكامه وحدوده، صيانة وركن تنظيمي للمجتمعات..

7 - استقامة منهج ونظام الثواب والعقاب، ومنه الاتجاه بالمشاركة الاجتماعية داخل النشاط الرسميوغير الرسمي، والعمل على التدريب المجتمعي على الانتاج المثمر، وبه يحقق توازن الإنسان والمجتمع ومجريات الحياة، ومعرفة مبدأ النعمة الإلهية ؛ (هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ) (60) سورة الرحمن، ويشمل الجزاء الدنيوي والجزاء الأخروي، ومن النّعم الإلهية على البشرية ؛ أن جعل رصيد جزاء الثواب مفتوح، وجزاء السيئة محدود بسيئة ؛ (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ) (160) سورة الأنعام، و (مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِنَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) (261) سورة البقرة..

8 - سبقت رحمته سبحانه وتعالى في الدنيا نقمته، ووسعت رحمته جل جلاله كل شيء وبهذا جاء في كتابه الكريم ؛ (وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَدَابًا

ألِيمًا) (18) سورة النساء، فالتوبة جاءت لتأخذ مداها حتى في أحرج أوقات أو لحظات الإنسان الحاسمة والفاصلة بين الحياة الدنيوية والحياة الأخروية، ومدى تعلقه وعلاقته بالله عز وجل، ومنه ما يترتب عليه الموقف والعبرة، لإعادة الأمور إلى نصابها، وعلى مستوى فردي وجماعي ومجتمعي، وربما على مستوى أوسع، ولاسيما حينما يكون الشخص في موقع حساس داخل الدولة ومراكزها وأدوارها التنظيمية والوظيفية، ومما يظهر ذلك في مواقع السياسة مختلف مساحاتها، والاقتصاد بمختلف مضامينه في تعاظم المنفعة والإشباع، والمواقع الاجتماعية وبمختلف أدوارها ومدى ملائمة تبادل تلك الأدوار.. فيجعل للحياة طعمها الاجتماعي المتماسك، وموازينها التقييمية والتقويمية، ومنها إعادة هندستها المجتمعية والاجتماعية النافعة المنتجة والمثمرة..

9 - الانسيابية التقويمية التوازنية بالعودة إلى القرآن الكريم، يعني عودة التوازن ومنه التوازن الاجتماعي، ولنصطلح مصطلح ومفهوم كمي للعلوم الحديثة ؛ مطابقة الخط البياني لمسيرة المجتمع مع الخط البياني المنتهج والمسترشد بالقرآن الكريم، بما وضعه من تشريعات تحرص على الإنسان والإنسانية، منطلقات واتجاهات ونتائج أعمق وأوسع من كونها إستراتيجية، ومختلفة ومتنوعة ومتكاملة للحياة، بنظرته الدنيوية - الأخروية.. وبذات الوقت فإنّ القرآن الكريم لا تتفاوت أخباره، والمستوى العالي المعجز المواكب لكل موقف ومكان وعصر، ومهما تقدّم خط الحضارات والثقافات والعلوم والمعارف، لأنّ الإنسان يبقى هو الإنسان بخلايا عقله وجسده وطاقاته وشخصه، مع فارق طبيعة التربية والتعليم والتدريب وتطوير القدرات، والعقل يبقى هو العقل، كعقل فردي وعقل جمعي، وامتثال نظرياته، وآلية تطبيقاته وفنونها وإبداعاته ومواهبه، وتبقى الأخلاق لا تتجزأ والبناء الأخلاقي مرتبط بالجمال غير المصنّع أو المصطنع..

10 - مجالسة القرآن الكريم ؛ أي البحث في تعدد جوانب علومه والوصول إلى التفهم بموضوعية، وتطبيقاته بالمواكبة مع كل تطورات الحياة وإقامتها وتقويمها، ومنه ما يحقق الزيادة والنقصان ؛ الزيادة بفتح وانفتاح الآفاق الواسعة أمام الفكر الذي جعله الخالق عز، بلا حدود، إذا ما استثمر حق استثماره باتجاه الخير والنفع الإنساني، والنقصان وجل ومنه نقصان ما يجهله بحسب قدراته وإمكانياته..

11 - والقرآن المجيد فيه شفاء من كل داء، ومنها داء سلبيات الحياة والتوجهات والانحرافات المتعددة الاتجاهات، فإذا تمثل في شخص الإنسان الكفر والعزة في الإثم، عندها يكون

لا رادع له ليقومه، وعندها يتجه به صوب النفع الأعمى، ويكون عرضة لمختلف الانحرافات، وهو ما يُولّد الخلل الاجتماعي Social Disorder وتعدد الأمراض الاجتماعية، وتتعدد وتتعاظم مخاطرها، والواقع الاجتماعي هو المؤشر الحقيقي له..

12 - باستيعاب الإنسان الدينامي أو الحركي لمستجدات المعلومات والعلوم والمعارف بالتوازي من أدوات وآليات وكل متطلبات الاجتهاد للاستنارة من القرآن مع دقة ما يتم امتلاكه الكريم، بمعنى آخر كيفية معالجة الفقه لكل مناحي الحياة : يعني الاستبصار والاستحداث والسماع والنطق به أو من خلال ما ورد به من تشريعات وأحكام الحق، ومنه يُجار المظلوم بالحق على الظالم..

13 - القرآن الكريم : (فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتِي، وَالحَدِيثَ عَن المَاضِي، وَدَوَاء دَائِكُمْ، ونظم ما بَيْنَكُمْ)، وتتابع حلقات ؛ (علم، وحديث، ودواء، ونظم)، يدلل على مدى انسيابية ودقة المعالجة والوقاية، وأسبقية القول بعلم ما يأتي، فهو خير دليل على اهتمام الإسلام الكبير والراسخ بالمستقبل الحضاري الأوسع من الإستراتيجي، وإرساء حجر الأساس العلمي والمعرفي المشرق، والنظرة له بعمق حضاري، وهو مما جعل القرآن الحكيم يواكب وتتحقق معالجاته الشاملة في كل زمان ومكان ومواقف..

14 – (وَفِيهِ رَبيعُ القَلْبِ، وَيَنابيعُ العِلْمِ، وَمَا لِلْقَلْبِ جَلاءٌ غَيْرُهُ)، ومما يتضمنه ؛ هو قمم النشاط الفكري والعقلي، ومصادر العلم الأصيل النقي، المستمد منه كل ما تتطلبه مستويات البنى التربوية - التعليمية، وعمادها ونتاجها الفكري - السلوكي، ومدى وجوب الثقافة الان الثقافة الاستيعابية ومنها الثقافة الاجتماعية - الفقهية، والتنظيمية الاجتماعية، ليتحقق التشخيص والعلاج الاجتماعي ؛ (دَوَاء دَائِكُمْ، وَنَظْمُ مَا بَيْنَكُمْ)، المنظور منها وغير المنظور، والانتفاع الحياتي من العلم ومستقبل العلم، وتجارب الماضي بكل اتجاهاتها (فِيهِ عِلْمَ مَا يَأْتِي، وَالحَدِيثَ عَنِ المَاضِي)، وهنا مما يخص موضوعنا ومستقبل الإنسان كفرد ومجتمع ودولة، وفاعليتهم يتم في الاهتمام بالعلم والتاريخ، بما فيه ؛ الاهتمام بتاريخ العلم وعلم التاريخ، ومنه علم الاجتماع السياسي والتاريخي، وتكامل أنماط وتعدد أساليب واستقامة التفكير والفهم الوقائي والعلاجي، للماضي والحاضر ومستقبل الواقع الاجتماعي والتاريخ الاجتماعي - الحضاري، ويعني كذلك أهمية الجوانب المعلوماتية في هذه الحلقات الزمانية والمكانية والموقفية، ليكون إسهام

الدواء فاعل ومناسب ودون أعراض جانبية، والسيطرة على المرض وأعراضه، ومنه الأمراض الاجتماعية ومخاطرها المتعددة، ومعالجتها الفاعلة..

والدليل على إنه يهتم بمعالجة الأمراض ومعرفة ومعالجة آثارها، ولاسيما الأمراض الاجتماعية والنفسية، الذي يهتم أبها، (علم النفس الاجتماعي وعلم النفس التنظيمي وعلم الاجتماع التنظيمي) : (وَنَظمَ مَا بَيْنَكُمْ)، هذا العالم المتشعب العميق المتماسك، القادم من واسع أبواب آفاقه بانسيابيته، والتجارب السابقة والمعارف والعلوم، ليتحقق (نَظمَ مَا بَيْنَكُمْ)، ومنه يعني ما يتحقق من النظام والتنظيم الاجتماعي الرصين..

10 - وتكاملاً ؛ القرآن الكريم، المنبع الصافي لمنهاج الهدى والمسيرة والاستقرار والطمأنينة ومنه الوصول إلى الأهداف الأسمى، يعني النظرة الدقيقة والفاعلة والنافعة والمثمرة الدنيوية - الأخروية التي تحقق التوازن حتى في دواخل النفس البشرية، ومؤثرات القدرات والرغبات والدوافع والحوافز، وكبح جماح كل ما يضر الذات والمحيط بها، وكبح كل ما لا امتداد له باتجاه رضى الله تعالى..

وما فقه العبادات والمعاملات في الإسلام، إلا الجانب الرسالي المهم في القرآن الكريم، لبناء منظومة اجتماعية متواصلة وراسخة ومستمرة بنظمها الإنسانية، والفاعلة بتماسكها الاجتماعي والعبادي والاقتصادي، وما يترتب من مؤثراتها على الجانب السياسي من جهة، والتربوي والثقافي من جهة أخرى، وما يتأثر بها، وما يحققه من مستوى استقرار المجتمعات وأمنها وأمن بلدانها وسلطانها ولاسيما ما يحققه الجانب الوقائي – الإصلاحي..

ومما تقدّم، وما استشفّينا باليسير من الكثير، يتضح جوانب من أهمية التشريع الإلهي لرعاية ك-ل ما خلقه عز وجل من الخلق، وخطط وبرامج وتوجيهات واضحة ومتكاملة لرعاية حقوقهم ومنه الاجتماعية المتبادلة، وما يتضمنه أنجح النظم الإستراتيجية التي لا تقتصر على الدنيا فحسب، بل تمتد مهام منظوماتها الإستراتيجية للوضوح والتكامل بتنظيماتها الدنيوية - الأخروية، ورفع مكانة ومصاف الدولة والمجتمع والفرد والبيئة، وبهدي القرآن العظيم..

المبحث السادس: دور أهل البيت (عليهم السلام) في التماسك الاجتماعي

تواصلاً للمباحث المتقدمة، والمكانة والدور البالغ الأهمية والعمق، وما يتطلبه من استمرار مسيرة وتقويم الفكر والنفس والسلوك الاجتماعي، واستكمالاً للمتقدّم ذكره، فإن تحمل أعباء الرسالة ومهامها العظيمة، لابد من أن يكون لها الأشخاص أصحاب المواصفات المتقدمة في الجعل التكويني ؛ المتميز والمتوافق، وما يمتلك من قدرات يجعل من الآخر، ملتسق أو يستقبل الرسالة بكل صفاء ومرونة وفاعلية ووضوح وتقبل وإصغاء مثمر..

وبلا أدنى شك، وكما يقولون (بأنّ أهل مكة أدرى بشعابها)، وكذلك أهل البيت (عليهم السلام) هم أدرى بما أنزل من دقائق الأمور وتفاصيل الرسالة الإسلامية العظيمة، وأدرى على الإطلاق بتطبيقاتها، ومن دينامية مضامين الدستور المرشد للحياة ؛ القرآن الكريم، والجعل التكويني في منتهى تفاصيل الإدراك، وما يعرفون المكنونات الإنسانية لها، وهم أصحاب وامتدادات المدرسة الرسالية النبوية الشريفة، ومعلميها الأوائل بلا منازع، وهم أهل سفينة النجاة الدنيوية – الأخروية..

ومن هذا المنطق والمنطلق، والواقع الحقيقي والموضوعي، يتضح فيه الأهمية والحاجة لدور أهل البيت الأطهار (عليهم السلام)، الذين صبروا وضحوا بكل ما تعنيه الكلمة من الصبر والمعاناة والفداء والتضحية من أجل استمرارية واستقامة الرسالة المحمدية في تنزيلها وتأويلها، وبقويم وقوام أصالتها الربانية، وكذلك من أجل حماية ما تم نشره من الرسالة الإلهية، وما يجري من تحليله ودراسته بالمفاهيم الحقة، وبالتالي حماية الإنسانية من مخاطر امتهانها واستعباد الناس..

وقد ورد في الذكر الحكيم ؛ (إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) من الآية 33 / سورة الأحزاب

ومنه ما نسترشد من هذه الإرادة الإلهية الطاهرة المطهرة، وتفاصيلها وهداها ودقتها، مما يظهر في خطبة من خطب أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(نَحْنُ شَجَرَةُ النُّبُوَّةِ، وَمَحْطُ الرِّسَالَةِ، وَمُخْتَلَفُ المَلائِكَةِ، وَمَعَادِنُ العِلْمِ، وَيُنَابِيعُ الحكم، نَاصِرُنا وَمُحِبُّنا يَنتَظِرُ الرَّحْمَةَ، وَعَدُونَا وَمُبْغِضُنَا يَنْتَظِرُ السَّطْوَةَ)⁽¹⁾.

وَمُخْتَلَفُ المَلائِكَةِ ؛ أي أحدهما يخلف الآخر بوروده، فهذه الشجرة التي أرادها الله جل جلاله لتكون هي أصالة العلم وينابيع المتعدد المراتب وعاليها في الفكر والحكمة، وما استفاه الرسول الأعظم محمد بن عبد الله (صلى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) من العلم الحضوري الإلهي، ليودعه في صدور أهل بيته الكرام (عليهم السلام، وبالذات الأئمة الأطهار أصحاب العصمة (عليهم السلام)..

وعموماً ؛ فالحكمة نتاج وخلاصة المعرفة، والمعرفة نتاج وخلاصة العلم والفكر، والعلم والفكر نتاج وخلاصة المعلومات والبيانات الخام والمصنعة، والمعلومات والبيانات المرتدة من المصادر والتجارب والتطبيقات السابقة مع عدم إغفال البيئة الداخلية ومكوناتها المادية والمعنوية والنفسية والبشرية، والمواهب والقدرات والابتكارات والإبداعات، والبيئة الخارجية بما فيها عواملها ومكوناتها الأخر..

ومنه يمكن وضع مخطط مبسط يبين المراحل الإنسانية للوصول إلى مرحلة الحكمة وبالآتي

مخطط (7) يبين مراحل بلورة الحكمة للبناء الحضاري الإنساني

الحكمة - المعرفة - الفكر - المعلومات والبيانات

ويضيف (عليه السلام) بيان مكانة ودور أهل البيت (عليهم السلام) في التماسك الاجتماعي والفكري والاستيعابي والوعي العقائدي، حتى تنطبق عليه وصف ومواصفات :

(لَوْ ضَرَبْتُ خَيْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَيْفِي هذا عَلى أَنْ يُبْغِضَنِي مَا أَبْغَضَنِي ؛ وَلَوْ صَبَيْتُ الدُّنْيَا بِجَمَّاتِهَا عَلى المُنافِقِ عَلى أَن يُحبني ما أحبَّنِي، وَذَلِكَ أَنَّهُ قُضي فانقَضَى عَلى لِسَانِ النبي الأُمِّيِّ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) : أَنَّهُ قالَ : يَا عَلِيُّ، لا يُبْغِضُكَ مُؤْمِنٌ، وَلا يُحِبُّكَ مُنَافِقٌ) ⁽¹⁾.

وهنا يبين أهمية الاستعدادات والاستيعابات والثبات والثقة بمحتوى الفكر أو العقيدة - النفس، والمحتوى والمكون الفكري الفردي والجمعي، والبناء التربوي - الاجتماعي السليم، للفرز بين ؛ الحق واتباعه كثقافة وعقيدة وسلوك، والباطل واجتنابه كثقافة وعقيدة وسلوك، ومنه كداعم للحركة الاجتماعية في كل اتجاهاتها وتفاصيلها..

وصراع بين ؛ بناء العقيدة الراسخة باستقامتها ومنحها الدنيوي - الأخروي، والنفاق بشوائب وانحرفات الانغماس أو الاتجاه نحو الملذات الدنيوية ومغرياتها، ودون مراعاة الحقوق العامة والخاصة، هنا يكمنان ضمن طبيعة ومجريات الفلسفة الاجتماعية بين ؛ الحب، والبغض، وبين الماديات وغير، الماديات، بين الحب الدنيوي والحب الأخروي، وإلا كيف يكون : (مَا أَبْغَضَنِي)، (مَا أَحَبَّنِي)، وعند الحق :

وبنقاوة الفكر واستقامة التفكير يكون اتجاه النفس والسلوك والعمل، ومنه ما يتضمنه قوله (عليه السلام) :

(مَنْ أَحَبُنَا أَهْلَ البيت فليستعد للفقر جِلْبَاباً) ⁽¹⁾

وهو ما يشمل الكثير من الجوانب المنظورة وغير المنظورة، ومنه ما لا يستطيع تحمله وحمله المنافق، وإنما يحمله المؤمن الثابت العقيدة، والصبور الغيور على مستقبل الأمة، ولأن المنافق ملتسق بملذاته الدنيوية المنحرفة، ولا يتحمل أن يلبس رداء الفقر، فهو ألعوبة ضمن شكليات الدنيا وبهرجتها الزائلة الزائفة القصير الأمد، وسرعان ما يستفيق على آلام الدنيا بعد فقدان زيف ملذاتها، ويلبس تبعات أعماله ومعاناتها..

ومن الفقر ما يُقابله في الكفّة الأخرى، المتاعب والصعاب والأعباء وظهور المشاكل الشخصية والاجتماعية، ولا يتوازن عندها الشخص إلا من يصل للمرحلة الاستيعابية والاستعدادية لمترتبات حكم الحياة والحياة الاجتماعية الدنيوية وفلسفتها، وما يمتد من حاجاتها المتعاظمه عند جموحها والمنفذ لإشباعها، أو الحد منها بتعطيلها الوقائي، والحيلولة دون الانجرار وراء تماديها، والحيلولة دون تعاظم كوارث الانزلاق الاجتماعي في هوة الباطل وانحرافاته..

ويواصل (عليه السلام) في معالجته الموضوعية بالاتجاهات الوسطية وما يتطلبه من التوازن الفكري والنفسي والسلوكي، وذلك يظهر بشكله التقريري الواضح عند مناسبة أخرى حيث يقول :

(نَحْنُ النَّمْرُقَةُ الوُسْطَى، بهَا يَلْحَقُ التَّالِي، وَإِلَيْهَا يَرْجِعُ الغَالِي) ⁽²⁾.

وهم (عليهم السلام) قطب النور المرشد والمعيار المنفذ الذي يهتدي بهم الناس، ويلتقي ويتلاحم حولهم عند الهداية وشكر الأحرار، عندهم مؤشر المنهج الواضح، وسبيل للقوة المثمرة، وتوازن وتماسك البناء العقائدي والاجتماعي والإنساني، والدليل ؛ (نَحْنُ النُّمْرُقَةُ الوُسْطَى)، وَالنُّمْرُقَةُ، ما يُستند عليه، السند المأمون، وعنده تكون الطمأنينة للهداية والاقتداء..

ومؤشر الضعف والهلاك، حينما ينتهج الإنسان سلوك التطرُّف في كلا الوجهتين أو الاتجاهين فالاعتدال سمة الموضوعية الحضارية المستدامة، وسمة التجرد من التعصب في حيثيات كل مفردات الحياة الحقيقية، ومنه يجتمع عليه رأي وتلاحم الناس مختلف مشاربهم ومذاهبهم وقومياتهم،

ولذا يقول (عليه السلام) عند مؤشر ومعيار الحق :

(هَلَكَ فِيَّ رَجُلانِ : مُحِب غَالِ، وَمُبْغِضٌ قَال) ⁽¹⁾

والتوازن والاتزان والاعتدال، هو منحى سلامة الأبدان والأديان، وهم بهذا يكونون (عليهم السلام) مجمع الحق، ومنطلق وطريق الحق، والمنار المرشد لِمَنْ تاه عن سواء السبيل، وبهم (عليهم السلام) تُقدّم معايير المجتمعات وترشد إلى سواء السبيل، فلا انحياز وانحراف عن طريق الحق وشريعته العظيمة، المصان به الحقوق..

وبهذا الحرص القيادي الوقائي - العلاجي المجتمعي، يكون حماية لهم والمستقبلهم المستدام، بكل ما تتطلبه أمورهم، والدليل الإشارة إلى الهلاك عند : (مُحِب غَالِ)، (وَمُبْغِضٌ قَال)، ومما يتضمنه مدى الاهتمام بثقافة الوعي العقلاني، والهداية بثبات توجيههم باتجاه الشريعة والتشريع الإلهي والابتعاد عن الجهل الأعمى في الأحكام، والابتعاد عن الاستماتة في الأهواء..

لذا يظهر الموجه التربوي - التعليمي : كظاهرة حياتية - عقائدية، مبنية على أسس متينة وثبات موضوعي يتجه باتجاه هداية العلم والمعرفة والحكمة، حيث يقول (عليه السلام) :

(انظُّرُوا أَهْلَ بَيْتِ نَبِيِّكُمْ فَالْزَمُوا سَمتَهُمْ، وَاتَّبِعُوا أَثرَهُمْ، فَلَنْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ هُدًى، وَلَنْ يُعِيدُوكُمْ فِي رَدّى، فَإِنْ لَبَدُوا فالبُدُوا، وَإِنْ نَهَضُوا فانْهَضُوا، وَلا تَسْقُوهُمْ فَتَضِلُّوا، وَلا تَتَأَخَّرُوا عَنْهُمْ فَتَهْلِكُوا) ⁽²⁾.

السَّمْتُ : حُسْنُ النَّحْو فِي مَذْهَبِ الدِّينِ، والفعلُ سَمَت يَسْمُتُ سَمْتاً، وإِنه لَحَسَنُ السَّمْت أي حَسَنُ القَصْدِ والمَدْهَب في دينه ودنياه، قال الفراء : يقال سَمَت لهم يَسْمِتُ سَمْتاً إِذا هَيَّأ لهم وَجْهَ

العَمَل ووَجْه الكلام والرأي، وهو يَسْمِتُ سَمته اي ينحو نَحْوَه، وقال خالد بنُ جَنْبةَ : السَّمْتُ اتِّباعُ الحَقِّ والهَدْيِ، وحُسْنُ الجوارِ، وقِلةُ الأَذِيَّةِ ⁽¹⁾.

ولذا فالمبدأ يكمن تفاصيله بين النظرية والتطبيق المثمر على مدى الحياة وقيادتها، ومنه ما يتجه باتجاه مناهج وتحليل الواقع الاجتماعي والتعامل المسهم لمعالجة البيئة المواكبة للأداء والتغيير، بنظم إعادة هندسة الاتجاه الاجتماعي والإنتاج والنتاج الاجتماعي، ومنه بناء الأسرة والتوازن في الضبط الاجتماعي..

ومدى تحقيق رسوخ وجود المجتمع بالبناء وحركيته المستدامة بالتغيير والبناء والتماسك، ومنها ما يتعلق بالنظم الاجتماعية، كما هو عليه نظام الأسرة والقربى ونظام الدين ونظام التربية ونظام الأخلاقيات والنظام السياسي والنظام الاقتصادي، وما يشملها من عمليات اجتماعية ؛ كالاتصال والتعاون والتوافق والضبط الاجتماعي والتكامل الاجتماعي والصراع الاجتماعي والتغير الاجتماعي والتنشئة الاجتماعية..

ومتجهه صوب قيام الحق بأهله كأفراد ومجتمعات، ما دام للحق منهج وشخوص هداية وبناء إنسان وبلاد ومواقف، للنهوض بالمجتمع، بوعي واستيعاب متكامل، وتنسيق وتنظيم وأداء بين قيادة الحق وجنوده، بالتداخلاته الدنيوية والأخروية، (وَإِنَّمَا الأَئِمَّةُ قُوَّامُ اللهِ عَلى خَلْقِهِ، وَعُرَفَاؤُهُ عَلى عِبَادِهِ ؛ وَلا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلا مَنْ عَرَفَهُمْ وَعَرَفُوهُ، وَلا يَدْخُلُ النَّارَ إِلَّا مَنْ أَنْكَرَهُمْ وَأَنْكَرُوهُ) ⁽²⁾.

والعظيم الدقة في النظام والتنظيم الاجتماعي الكامن في ؛ (وَإِنَّمَا الأَئِمَّةُ قُوَّامُ اللهِ عَلى خَلْقِهِ)، ومنه ما يكون في القيادة والمحافظة والإصلاح والصلاح، وهو مما يتمثل في كلمة ؛ (قُوَّامُ)، ومنه ما يشمل بعموميته ؛ (عَلى خَلْقِهِ)..

(وَعُرَفَاؤُهُ عَلَى عِبَادِهِ) ؛ والعَريفُ : القيم والسيد المعرفته بسياسة القوم، وهنا يتمثل بالخصوصية ؛ (عَلَى عِبَادِهِ)، والعبد : الإِنسان، حراً كان أو رقيقاً، يُذهَبُ بذلك إلى أنه مربوب لباريه، جل وعز، والعِبادَةُ : الطاعة ⁽³⁾. ومما يتضمن شموليته على علم الاجتماع التنظيمي، وعلم الاجتماع السياسي، ومنه يتحقق طبيعة البناء الاجتماعي..

ويبرز من بين ما يبرز ضمن المتقدّم من النصين المباركين، التأكيد على الأهمية الكبيرة والبالغة للتوعية والثقافة العقائدية - الفقهية وإصلاح المجتمع، والعمل على بناء ما يجعل منه كتلة متماسكة متعاونة ضمن مكونات الحق والخير، والحيلولة دون الصراع وتفكك المجتمع، والحيلولة دون انهيار

أركانه التربوية والثقافية والحضارية، والعمل على بناء الكيان الشاخص للمجتمع بالمعارف والعلوم، والحد من الجهل والأهواء التي تولّد الصراعات والمحدار الحضارات..

ولذا يكون بتوجيهاتهم (عليهم السلام) المؤشر والمعيار واهتداء المجتمع، لكونهم ؛ (هُمْ عَيْشُ العِلْم، وَمَوْتُ الجَهْلِ، يُخبرُوكُمْ عِلْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ، وَظَاهِرُهُمْ عَنْ بَاطِنِهِمْ، وَصَمْهُمْ عَنْ حِكم مَنْطِقِهِمْ، لا يُخَالِفُونَ الحَقَّ وَلَا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ، وَهُمْ دَعَائِمُ الإسْلامِ، وَوَلَائِجُ الاِعْتِصَامِ، بهِمْ عَادَ الحَقُّ إلى نِصَابِهِ، وَانْزَاحَ البَاطِلُ عَنْ مُقَامِهِ، وَانقَطَعَ لِسَانُهُ عَنْ مَنْيَتِهِ، عَقَلُوا الدِّينَ عَقْلَ وِعَايَةٍ وَرِعَايَة، لا عَقْلَ سَمَاعِ وَرِوَايَةٍ. فَإِنَّ رُوَاةَ العِلْمِ كَثِيرٌ، وَرُعَاتَهُ قَلِيلٌ) ⁽¹⁾..

والتركيز مما يتوجب التركيز عليه، النظر بعمق في؛ (لا يُخَالِفُونَ الحَقَّ وَلا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ)، وهو مما يُدلل على أنّ الحق تشريع وعمق وتواصل واستمرارية..

والحق هو الله وأحد أسماءه الحسنى القائم بذاته، وعندها لا يكون الحق بمخالفة ولا يتمثل في أهواء شخوص، وليس الحق حكم وعقيدة أهواء سرعان ما تتغير بتغير المنافع، وسرعان ما تتغير عندما تضرب المصالح الشخصية والمنافع الدنيوية العقيمة البغيضة، ويترتب عن تبعات الأهواء وأباطيها حتى على ذات الشخص..

وبهذا (بهم :

وذلك لم يكن إلا بمؤهلاتهم واستعداداتهم لتحمل مسؤولية حماية الدين الإسلامي، ويعني حماية المسلمين، وحمايتهم من الجهل والفقر والمرض بكل أشكاله المنظورة وغير المنظورة، بل يتعدى الحماية كل الناس بلا تفرقة، ما داموا في ركب البناء وتماسك المجتمع وسلامتهم..

وبهذا الجعل التكويني المستثمر في سبيل الله تعالى، جاهدوا في نشر الدين الإسلامي لمرحلة التنزيل ومرحلة التأويل، وبهم حُفِظَ الدين من التحريف والتسييس، ولا عجب فهم (عليهم السلام) قد تخرجوا من المدرسة النبوية الشريفة بكل ما تحمله من رسوخ العقيدة، وهم بحق ؛ (عَقَلُوا الدِّينَ عَقْلَ وعاية ورعاية، لا عَقْلَ سَمَاع وَرِوَايَةٍ، فَإِنَّ رُوَاةَ العِلْمِ كَثِيرٌ، وَرُعَاتَهُ قَلِيلٌ)..

وبالحق ما بين العلم والجهل، مساحات من الحياة والموت، ومنه ما يتحدد الحياة أمة وموتها، ومنه ما يترتب على مدى الاستقرار الفكري ضمن نقاوة الأجواء والمناخات، ومنه الاستقرار النفسي

للاتجاه بسوي النفس صوب قويم فاعلية الأعمال والسلوك، ودورتها التكاملية المتعاظمة نحو العلم واتباعه، أو الجهل بمخالفته ومعالجته واجتنابه، وفرّقوا بين اتجاه الطريق نحو الفضيلة ومنهج الحياة الدنيوي - الأخروي، والتحذير من الاتجاه نحو طريق الرذيلة والموت، وما يجري من انحرافاتها وارتكاب المعاصي التي تهدد استقرار المجتمعات الإنسانية..

وبهذا ومنه متجه الإرشاد، لكونهم ؛ (هُمْ مَوْضِعُ سِرِّهِ، وَلَجَا أَمْرِهِ، وَعَيْبَةُ عِلْمِهِ، وَمَوْتِلُ حُكْمِهِ، وَكُهُوفُ كُتُبِهِ، وَجِبَالُ دِينِهِ، بِهِمْ أَقَامَ انْحِنَاءَ ظَهْرِهِ، وَأَدْهَبَ ارْتِعَادَ فَرَائِصِهِ) ⁽¹⁾.

وعيبة علمه ؛ يعني وعاء علمه، والمؤل ؛ المرجع، والمحور العظيم منحى العلم ومستودعه والتقاء وروده ومُستقاه، وتبقى الكيفية الموضوعية هي الحد الفيصل للحكمة عند موثل أو ملجاً أو مرجع حكمه، بهندسة وإعادة هندسة استقامة البناء القويم والقائم على أسس التقوى، ومنه ما يتجه تماسك المجتمع والحضارة، ببناء قوة الشخصية الحضارية القائمة على العلم والمعرفة وآفاقه الواسعة..

وعند مقتضيات بناء ثقافة الحجة الراسخة، يقول (عليه السلام) :

(أَيْنَ الَّذِينَ زَعَمُوا أَنَّهُمُ الرَّاسِخُونَ فِي العِلم دوننَا، كَذِباً وبَغْياً عَلَيْنَا، أَن رَفَعَنَا اللَّه وَوَضَعَهُمْ، وَأعْطَانًا وَحَرَمَهُمْ، وَأَدْخَلَنَا وَأَخْرَجَهُمْ بِنَا يُسْتَعْطَى الهُدَى، وَيُستجلى العمى، إِنَّ الأَئمَةَ مِنْ قُرَيْشٍ غُرِسُوا في هذا البَطْنِ مِنْ هَاشِم ؛ لا تصلح على سِوَاهُمْ، ولا تصلح الولاةُ مِنْ غَيْرِهِمْ)⁽²⁾، (ألا إن مثل آل مُحَمَّدٍ، (صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، كَمَثَل نُجُوم السَّمَاءِ : إذا خَوَى نَجْمٌ طَلَعَ نَجْمٌ، فَكَأَنَّكُمْ قَدْ تَكامَلَتْ مِنَ اللهِ فِيكُمْ الصَّنَائِعُ، وَأَرَاكُمْ مَا كُنتُمْ تَأْمُلُونَ) ⁽³⁾.

ومن بين ما يتضح مما تقدّم، بأن أهل الحق وكل سائر في ركب الحق، ومن جعل منهجه نقي الفكر وسوي النفس وقويم السلوك والأعمال، هو من يتمسك بأهل الكرامة أهل البيت (عليهم السلام)، لأنهم : (عَقَلُوا الدِّينَ عَقْلَ وِعَايَةٍ وَرِعَايَة)، و (إذا خَوَى نَجْمٌ طَلَعَ نَجْمٌ)، (وَلا تُصْلُحُ الولاةُ مِنْ غَيْرِهِمْ)، لكونهم ؛ (لا يُخَالِفُونَ الحَقَّ وَلا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ)..

وهم الموارد العذبة وملتقى ما احتفظ على نقاوته مما أنزله الخالق عز وجل، وبهم الدور الأساسي الإصلاحي والتقويمي، والبناء والتماسك الاجتماعي بكل مستجداته، وبهم (عليهم السلام) استمرارية منهج الحياة ووحدة الناس بكل مكوناتهم وأطيافهم، بما فيه مكوناتهم الاجتماعية، وما يتطلبه العيش بالتسامح الديني وعلى المحبة الإنسانية والسلام..

الفصل الثاني :نبذة عن الحياة الاجتماعية قبل وبعد انتشار الإسلام في نهج البلاغة

إشارة:

بعد النظرة الخاطفة لما سبق تناوله من موضوع الخالق عز وجل، والنظم الاجتماعية التي جعلها الله سبحانه وتعالى، فيما أنزل في شرائعه، لاستقرار خلقه والاتجاه بالبناء الحضاري.

تطلب استكماله بدراسة الحياة الاجتماعية قبل الإسلام، وما كان عليه المجتمع، وما أصبح عند وبعد انتشار الإسلام في ضوء ما ورد في نهج البلاغة..

وسيتم دراسة ذلك بصورة مختصرة من خلال المبحثين الآتيين :

المبحث الأول : الحياة الاجتماعية قبل الإسلام.

المبحث الثاني : الحياة الاجتماعية عند وبعد انتشار الإسلام.

المبحث الأول : الحياة الاجتماعية قبل الإسلام

لا بد من التطرق لجانب من التاريخ الاجتماعي في منظوره التحليلي، لمعرفة الوسط البيئي الاجتماعي وتطوره وتأثيره في التغير الاجتماعي، ومنه ما يتحقق بدراسة موضوعية للنظم الاجتماعية والظواهر الحياتية للفرد - المجتمع، وما كانت من العلاقات الناشئة بينهم، والنظم والقواعد المنظمة لعلاقاتهم، والوقوف على التراث الاجتماعي وعناصره والمعتقدات ومظاهر الحضارة والفنون ومعايير الأخلاق وأساليب العمل والتقسيم الطبقي ومظاهر التخلف والتغيير والتقدم والتنظيم الاجتماعي... ⁽¹⁾

وما مضى من مؤثرات الضبط والضغط الاجتماعي Social Pressure في اتجاهات الظواهر أو الخصائص الاجتماعية والتنشئة الاجتماعية والبيئية، ومعالجتها للبناء النفسي الاجتماعي، وما يكون عليه من نتيجة تفاعل الأفكار والآراء وتقارب وتقابل وجهات النظر، وما يؤثره العقل الجمعي على اتجاهات الأفكار الاجتماعية والعواطف والشعور، ومستوى اتجاهاتها المادية وغير المادية، والإنسانية الفطرية والمكتسبة، الطوعية والملزمة، والقيم المترتب عليها، واتجاهاتها فيما يترتب من العقد الاجتماعي في ضوء السياق الاجتماعي والتاريخي للمجتمعات..

وتدل الدراسات المختلفة، بأنّ الحياة الاجتماعية، ولاسيما منطقة الجزيرة العربية وما يجاورها كانت قبل الإسلام إما تتصف بالتخلف أو تتصف بالتبعية، وليس الهدف هنا استعراض ودراسة تاريخية بل هو نظرة في مضامين التاريخ الاجتماعي، ودراسة مختصرة محورها المضامين الاجتماعية، وإشارة منها ونظرة في ضوء ومنظور قرآني، وكذلك منظور وخصوصية ما جاء في نهج البلاغة..

ومما ورد في الذكر الحكيم ؛ (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِدْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَانقَذَكُمْ مِنْهَا كذلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (103) وَلْتَكُنْ مِنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (104) وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ) (105) سورة آل عمران.

والآيات الكريمات تبين الكثير من الإشارات علي كان عليه المجتمع الجاهلي قبل الإسلام، والإسلام أعاد هندسة المجتمع والذي يظهر في قوله تعالى : (إذ كُنتُمْ أَعْدَاءً)، ويقابله في إعادة هندسة المجتمع ؛ (فَأَلْفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ)، والنتيجة ؛ (فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا)، وجانب منه ما يمثل التماسك والتآلف الاجتماعي..

أما المخاطر والتهديدات ؛ (وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ)، وقابله في الوقاية والعلاج للأمراض الاجتماعية والنفسية، والاتجاه بأرقى منظومة البناء التربوي ؛ (فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)، وهذه المقارنة للمجتمع قبل الإسلام وبعد ظهور الإسلام وانتشاره، وهو ما يحتاج إلى دراسة خاصة، سيتم بعون الله إنجازها بكتاب مستقل..

أما ما يخص الدراسة، وبحسب ما جاء في نهج البلاغة، ومنه الحقبة التي يصورها لنا أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) في إحدى خطبه :

(إِنَّ اللهَ بَعَثَ مُحَمَّداً (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) نَذِيراً للعالمين، وأميناً على التنزيل، وأَنتُمْ مَعْشَرَ العربِ عَلى شَرِّ دِينِ، وَفِي شَرِّ دَارٍ، مُنِيخُونَ بَيْنَ حِجَارَةٍ خُشَنٍ، وَحَيَّاتٍ صُمْ، تَشْرِبُونَ الكَدِرَ وَتَأْكُلُونَ الجَشِبَ، وَتَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ، وَتَقْطَعُونَ أَرْحَامَكُمْ، الأَصْنَامُ فِيكُمْ مَنْصُوبَةٌ، وَالآنَامُ بكُمْ مَعْصُوبَةٌ) ⁽¹⁾.

ولو تتبعنا المناخ والبيئة الاجتماعية في الجزيرة العربية قبل الإسلام، وما يصف أمير المؤمنين (عليه السلام) تلك الحقبة ؛ (أَنْتُمْ مَعْشَرَ العَرَبِ عَلى :

والإسلام وما أحدثه للانتقالة من هذا الجو أو المناخ الاجتماعي العاصف بمخاطر وتهديدات الانحرافات والصراعات والتلوث، والفاقد بشكل عام لكل أنواع حماية الإنسان، وفاقد لأبسط حقوق الإنسان..

وما أشرقت عليه الشمس الإنسانية الإسلامية العظيمة التي حققت أنقى مناخ لأقوم هندسة مناخية فاعلة، وشملت بذلك من اعتنق الإسلام كدين وعقيدة، ومَنْ كان على غير عقيدة وغير دين..

واتجه الإسلام بالتغيير الاجتماعي إلى أرقى علاقات إنسانية اجتماعية، انطلقت بالبناء المتماسك، لبناء الألفة الحميمة التي ذابت من خلالها كل الفوارق الطبقية ببودقة الإنسانية..

ومن جهة أخرى، كان التشخيص المرضي للإنسان، وما يُعانيه من مشاكل، ودراستها ووضع الحلول والمعالجات المناسبة لها، وإدارة الأزمات فيها، ومنها الاجتماعية كما هو عليه حينما : (بَعَثَهُ

وَالنَّاسُ ضَلالَ فِي حَيْرَةٍ، وَخاطِبُونَ فِي فِتْنَةِ، قَدِ اسْتَهْوَتهُمُ الأَهْوَاهُ، واستنزلتهم الكبرياء، وَاسْتَخَفّتهُم الجَاهِلِيَّةُ الجَهْلاءُ ؛ حَيَارَى فِي زَلْزَالِ مِنَ الأَمْرِ، وَبَلاءِ مِنَ الجَهْلِ..) ⁽¹⁾.

وهنا مما يظهر، شخاطر تلوث المناخ الاجتماعي - التربوي بين التياه والحيرة والفتن، وامتداده في الضياع بين الأهواء والكبرياء، والإفساد والتشويش..

(وَاسْتَخَفْتْهُمُ الجَاهِلِيَّةُ الجَهْلاءُ) ؛ الحَقَّةُ والحقةُ : ضِدُّ الثّقل والرُّجُوحِ، يكون في الجسم والعقل والعمل ⁽²⁾، وهنا الحد البالغ في التهديدات والمخاطر، مركب ومضاعفة : (الجَاهِلِيَّةُ الجَهْلاءُ)، وهو ما يدخل ضمن فلسفة التراجع الحضاري للمجتمعات، باتجاه :

ومعنى الغمرة : شدة الفتن والجهل، ومما يعني كان المجتمع الجاهلي قبل البعثة في جو اجتماعي أخطر وأعظم من الصراعات، وما كان عليه المجتمع من الحركة في الفتن والجهل، ويُكامل هذه الصورة حركتهم المضطربة وغير المنتظمة وغير المسيطرة عليها واللا إرادية، وما يدخلهم في تحير من أمرهم..

والأزمة ؛ ما يُقاد به، وجانب منه يبين مدى الانقياد الاجتماعي بالمسببات المتعددة، وما يجعلهم في صراعات وتفكك اجتماعي يُنذير بتدمير مقومات المجتمع الإنساني..

والحين ؛ الهلاك، والرين ؛ وهو حجاب الضلال، ويقع الهلاك وحجاب الضلال بين الغفلة والقيادة، وهو مما يشمل على علم الاجتماع التنظيمي والإداري والقيادي..

وبخلاف هذه الحواجز من الجهل والانقياد وما شاكلها، تظهر وتتحقق حماية ووقاية الإنسان الدينامي أو الحركي صوب عقلانية التطور والتنمية الأخلاقية، ويكون الإنسان بتوجيهات الشريعة السمحاء ؛ الهدف والغاية والنتيجة، بمعنى الهدف في حمايته وحماية كل ما يُحيط به، والغاية تقييمه الوظيفي وتقويمه الأدائي المثمر بمنافعه لذاته وللآخرين وللبيئة الداخلية والمحيط الخارجي بكل مكوناته، والنتيجة رفعته وجودة ثمرته المنظورة وغير المنظورة على المستوى الدنيوي وامتدادات و آثار ما عمله، وما يترتب عليه من المكافئة والجزاء الأخروي..

ولذا كان أساليب الإصلاح يتجه صوب ما يُناسب من الإصلاح التدريجي والإصلاح الفجائي للحياة، ومنه الإصلاح والتحديث والبناء الاجتماعي والتربوي والتعليمي المستمر على وفق الزمان والمكان والموقف، وبما يحتاجه بناء الإنسان والبيئة، بمنظوره العلاجي والوقائي ؛ الآني والمستقبلي..

ومما تعني البعثة في الإسلام، هو إعادة هندسة وصياغة الحياة بالعمل والإصلاح والتحديث والبناء والتغيير والتآلف وتقليص الفجوات بين الطبقات الاجتماعية، والاتجاه باتجاه الحياة الإنسانية الكريمة الفضلى التي تُصان بها الحقوق والكرامات، ومنه رسوخ تنظيم الحياة، بما فيه الاستراتيجيات والنظم الاجتماعية التي تبدأ من الأسرة لتلتقي ببناء الدولة ومؤسساتها..

وحري بنا بيان اختلاف منظور الإستراتيجية في الإسلام عن الاستراتيجية بالمفاهيم الوضعية الأخرى، كون الإستراتيجية الإسلامية مما تكون عليه، كونها أخلاقية باتجاه إتمام مكارم الأخلاق الشاملة والمستمرة والممتدة بامتدادات الإنسان وكل تفاصيل أعماله الدنيوية - الأخروية، ومما يعني عدم تقادم نتائج وآثار كل الأعمال والأنشطة والسلوكيات الفردية والجماعية والمجتمعية والاجتماعية، وتمتد لحساب وعقاب أخروي..

وعلى سبيل تحديد وكشف ومعاينة المعاناة والمشاكل والأزمات، وبتفاصيل تحليلية للسبب والنتيجة، كوقاية للفرد والمجتمع والدولة، وبذات الوقت هو علاج للمشاكل الاجتماعية والتربوية والتعليمية، عندما يظهر ذلك في مستقبل الإنسان والحضارة، وأسلوب توعوي لعدم خلق بيئة تعود بالإنسان إلى الوراء وإلى التخلف والتراجع الحضاري وجهل التخندق

وبذا يضيف (عليه السلام) بيان ما كان عليه المجتمع قبل الإسلام :

(.. وَالنَّاسُ فِي فِتَنِ انْجَدَمَ فِيهَا حَبْلُ الدِّينِ، وَتَزَعْزَعَتْ سَوَارِي اليَقِينِ، وَاخْتَلَفَ النَّجْرُ، وَتَشَتَّتَ الأَمْرُ، وَضَاقَ المَخْرَجُ، وَعَمِيَ المَصْدَرُ، فالْهُدَى خَامِلٌ، وَالعَمَى شَامِلٌ، عُصِيَ الرَّحْمَنُ، وَنُصِرَ الشَّيْطَانُ، وَخُذِلَ الإِيمَانُ، فانْهَارَتْ دَعَائِمُهُ، وَتَنَكَّرَتْ مَعَالِمُهُ، وَدَرَسَتْ سُبُلُهُ، وَعَفَتْ شُرُكُهُ، أَطَاعُوا الشَّيْطَانَ فَسَلَكُوا مَسَالِكَهُ، وَوَرَدُوا مَنَاهِلَهُ، بِهِمْ سَارَتْ أَعْلامُهُ، وَقَامَ لِوَاؤُهُ، فِي

فتَنِ دَاسَتْهُمْ بِأَخْفافِهَا، وَوَطِئَتْهُمْ بأَخْلافِهَا، وَقامَتْ عَلى سَنَابِكِهَا، فَهُمْ فِيهَا تَائِهُونَ حَائِرُونَ جَاهِلُونَ مَفْتُونُونَ، فِي خَيْرٍ دَارٍ، وَشَرِّ جيرَانِ، نَوْمُهُمْ سُهُودٌ، وَكُحْلُهُمْ دُمُوعٌ، بِأَرْض عَالِمهَا مُلْجَمٌ، وَجَاهِلُها مُكْرَم) ⁽¹⁾.

ومخاطر الأمر حينما تشرع الفتن لتدمر البناء الاجتماعي ؛ (في فِتَنِ دَاسَتْهُمْ بِأَخْفافِهَا، وَوَطِئَتْهُمْ بأظلافِهَا)، وتخرق اليقين بالاختلاف المشتت لوحدة الناس بتشتت وحدة الرأي، فلم يكن إلا ضيق المخرج، وهو ما يُصطلح عليه في عالمنا اليوم، الوصول إلى عنق الزجاجة والنفق المظلم بلا بصيص النور وبلا هداية..

وهو ما يدلل على ظهور وتهديدات المشكلات والأزمات والمخاطر ؛ (فَهُمْ فِيهَا تَائِهُونَ حَائِرُونَ جَاهِلُونَ مَفْتُونُونَ)، ومما لها من مضامين تجمع بين بيان التياه والحيرة والجهل والفتنة، وأعظم المخاطر المدمّرة للمجتمع - الدولة، بمحرك الفساد المهدد للقيم والأخلاقيات الاجتماعية - السياسية، وهو مما يدخل ضمن معالجات علم الاجتماع التربوي والمعرفي، والدليل حينما يكون الثقل الأكبر ؛ (بأرض عالمها مُلْجَمٌ، وَجَاهِلُها مُكْرَمٌ)..

ومما يعني مؤشر عصيان الله سبحانه وتعالى في شريعته، الخلل في المنظومة الاجتماعية، والخلل في العقل الجمعي، والخلل في منظومة الثقافة والفكر، ومنه عن طريق الجهل باستراتيجيات القيم والأخلاقيات والمنافع، وفقدان توازن النظام أو النظم الاجتماعية، فكان نتائجه السلوك الجمعي :

0 (قَامَ لِوَاؤُهُ، فِي فِتَنِ دَاسَتْهُمْ بأَخْفافِهَا) ؛ وهنا مما يظهر انحدار المجتمعات عندما تأخذ لغ-ة هدر الحقوق وتفشي الظلم وتهديد الحضارات الإنسانية..

(قامَتْ عَلى سَنَابكها) ؛ ومما يمثله الآلة ومستويات ما تقوم عليه المجتمعات - الأخلاقيات، وما تحمله وما يحيط بها من مخاطر

والنتيجة الحتمية القائمة عليه ؛ (فَهُمْ فِيهَا تَائِهُونَ حَائِرُونَ جَاهِلُونَ مَفْتُونُونَ، فِي خَيْرِ دَارٍ، وَشَرٌ جيران)، ومركب المخاطر والتهديدات لمستقبل المجتمع ووحدته، والمتجسد في ضبابية الصورة ؛ (تَائِهُونَ)، (حَائِرُونَ)، (جَاهِلُونَ)، (مَفْتُونُونَ)، وكما سبق الإشارة إليه..

والمحتوى الاجتماعي وظواهره، والهيئة المشتركة التي تأخذها المجتمعات لطبيعة ومستوى العلاقات والبناء الاجتماعي، المتقاطع مع المبادئ والقيم والأخلاق، ومستوى ما يخالف وحدة المجتمع..

وربما اجتمع الناس أو المجتمع على الباطل والمنحرف من الأمور، واتفاقهم عليه، لذا حينما يظهر الحق ويعود بعضهم أو المجاميع منهم، يتفرق المجتمع، لتتعدد الطوائف والمذاهب، ويكون الشقاق والصراع والضحايا وسفك الدماء وهدر وضياع الحقوق..

ويقف البعض في حيرتهم واجمين في ظل جهلهم وما يتكشف أمام أعينهم، وما يجهر القول أمام عقولهم ورشدهم، وحينها الاتجاه للعودة إلى سلامة التفكير الجمعي السليم، والعودة إلى الالتقاء من جديد، لكن موقفها الجمعي هنا على الحق والخير والمحبة لبناء الإنسان والحضارة..

وعموماً ؛ فإن صورة المجتمع ونظامه، كان قبل الإسلام كشريعة الغاب، يأكل القوي الضعيف، وياكل الباطل بعضه بعضاً، وحتى وصل بهم الغزو بين الجوار من القبائل والأخوة..

وهو لا يمنع من أن يكون هناك العدل والحق ينشط في زوايا الحياة الضيقة، وله أنصاره المحدودي القوة والإرادة، لكن الغالب والراسخ، طغيان الظلم والباطل والصراع والتفكك والأمراض الاجتماعية المختلفة..

بين هذه الأجواء، لابد من الظهور والدعوة لانبثاق فكر يهتم بتوظيف الأبعاد الإنسانية والأخلاقية وسلطة الشريعة والقانون، ولإزاحة الظلم والظلمة عن صدور الناس، ومنها ما يتجه ببث مكارم الأخلاق، ومنه ما يكون بعقائد واتجاهات دينية – إنسانية..

وما انبثاق الفكر الإسلامي، إلا العلامة الفارقة والواضحة والمنقذة من قسوة الظلام والضلال الأليم والعبودية، وما اتجه بتوجيهاته للأخذ باتجاه بناء وحدة المجتمعات الإنسانية، والحيلولة دون ما يُفرّق ويخلق الخلل ومرض التفكك الاجتماعي..

وما تقدّم من القول، هو إشارة لما يتطلب دراسته بشكل موسع وشامل، ضمن مقتضى ما يحتاجه الناس أو المجتمعات..

المبحث الثاني : الحياة الاجتماعية عند وبعد انتشار الإسلام

بعد الومضة الخاطفة والمركزة، لما جاء في نهج البلاغة بخصوص الحياة التي كان يحياها المجتمع قبل انبثاق الإسلام، وضرورة استكمال الدراسة لما بعد ظهور الإسلام، ولحتمية ظهور فكر قويم يقوم ويسهم في تغيير وتحديث وإصلاح Refarim مسيرة المجتمعات من الانحراف Deviance، كان الأمر الملح لإنهاء الاضطرابات والصراعات ومضاعفاتها السلبية..

والفكر الإسلامي المتمثل الموجه له الشرع الإلهي، وما أنزل من الرحمة الإلهية، وقد ابتعث الدين لتحمُّل هذه المهمّة العظيمة، واستنهاض كل جوانب الحياة الإنسانية والأخلاقية ؛ المادية..

وغير المادية ورغم الصراع Conflict بين النور والظلام بكل اتجاهاته، لكن التغيير، ومنه ما أحدثه الفكر الجديد من الوعي الاجتماعي والسلوكي لإزالة مساوئ ومنحرف الأخلاق، والحيلولة دون أن تعود لإرباك مسيرة المجتمع، والاتجاه بتشريع كل ما يحققه من تنمية وترسيخ مكارم الأخلاق في دواخل النفوس الإنسانية، وما يتطلب من أخذه الحيز الواسع لحياة المجتمع وعقولهم الفردية والجماعية، رغم التفاوت في الاستعدادات والاستيعابات والتجاوب المتواصل..

(إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلَامُ وَمَا اختَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُم وَمَنْ يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللهِ فَإِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَاب) (19) سورة آل عمران، (وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ) (85) سورة آل عمران.

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَى إِلَى الْإِسْلَامِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) (7) سورة الصف، (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرُ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمِ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) من الآية 3 / سورة المائدة.

ويدوّن لنا أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) هذه المرحلة، ولحظة انبثاق الفكر المنور وما امتد بالتحولات النوعية، بأدق الصور الفكرية الإنسانية وأعمقها إحساساً.. حيث يقول :

(فَانْظُرُوا إلى مَوَاقِعِ نِعَمِ اللهِ عَلَيْهِمْ حِينَ بَعَثَ إِلَيْهِمْ رَسُولاً، فَعَقَدَ بِمِلَّتِهِ طَاعَتَهُمْ، وَجَمَعَ عَلَى دَعْوَتِهِ الْفَتَهُمْ : كَيْفَ نَشَرَتِ النِّعْمَةُ عَلَيْهِمْ جَنَاحَ كَرَامَتِهَا، وَأَسَالَتْ لَهُمْ جَدَاوِلَ نَعِيمِهَا، وَالْتَفْتِ الله بهِمْ فِي عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا، فَأَصْبَحُوا فِي نِعْمَتِهَا غَرِقِينَ، وَفِي خُضْرَةِ عَيْشِهَا فَكِهِينَ، قَدْ تَرَبَّعَتِ الأُمُورُ بهِمْ، فِي ظِلٍّ سُلْطَان قَاهِرٍ، وَآوَتْهُمُ الحَالُ إلى كنف عِزّ غَالِبٍ، وَتَعَطَّفَتِ الأُمُورُ عَلَيْهِمْ فِي ذرَى

مُلكِ ثابت، فَهُمْ حُكّامٌ عَلى العَالَمِينَ، وَمُلُوكٌ فِي أَطرَافِ الأَرَضِينَ، يَمْلِكُونَ الأُمُورَ عَلَى مَنْ كَانَ يَمْلِكُهَا عَلَيْهِمْ، وَيَمْضُونَ الأَحْكَامَ فِيمَنْ كَانَ يُمْضِيهَا فِيهِمْ ! لا تُغْمَزُ لَهُمْ قَنَاةٌ، وَلا تُقْرَعُ لَهُمْ صفاة !) ⁽¹⁾.

ولا نغفل عن محتوى مصطلح (نعم) المساحة الواسعة التي تشمل النّعم الفكرية المحققة لأقوم سبل الحياة التربوية والتعليمية والمعرفية من جهة، وتكاملها عند الجوانب التنموية والتغيرات والتطورات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية، ومنه ما تتضمنه نعمة الأمن والأمان والصحة، إلا المتجه المحقق للبناء الاجتماعي الحضاري..

وانتظام الحياة السوية وتوازنها، ظهرت عند انتشار الإسلام، وعنده تم إعاد هندسة الحياة بشكلها العقلاني المتنامي والحضاري، والاتجاه نحو مدنية المجتمع، وهو ما نتحققه في دراسة مستقلة إن شاء الله تعالى، والذي يظهر في جانب من مضامين ؛ (كَيْفَ نَشَرَتِ النِّعْمَةُ عَلَيْهِمْ :

وتحقق الاتجاه صوب هندسة الحضارة الإسلامية الرفيعة، ومنها بناء استقلالية وبلورة وتكاملية شخصيتهم، وما تشمله من بناء شخصية المجتمع، (قَدْ تَرَبَّعَتِ الأمُورُ بهم، فِي :

(ظِلٍّ سُلْطَان قَاهِر) ؛ بناء الدولة وتكاملية سلطاتها التشريعية ؛ كما هو في سن القوانيين واللوائح، والقضائية ؛ كما هو ما يتعلق بنشر العدل وإحقاق الحق، والتنفيذية ؛ ومما يتطلبه من وضع الخطط واتخاذ القرارات بكل أشكالها والوصول إلى تحقيق الأهداف من خلال مؤسساتها وأنشطتها، وفاعلية ما يُكامل هذه السلطات، وجميعها وغيرها مما يصب في قضايا المجتمع والحياة الاجتماعية..

وعند ترسيخ وإدامة حيثيات آثار الرسالة الإسلامية وانتشارها على مستوى العالمي :

وبقوّة ما امتلكوه من الفكر الإسلامي والعلمي والمعرفي، والخبرة والتجربة في المناحي الشريعة والتشريع، ومنه المناحي الفقهية ؛ السياسية والإدارية والقيادية والتنفيذية والاقتصادية والاجتماعية.. فهم أصبحوا :

يُقادون، أصبح زمام أمورهم بيدهم، وهم يقودوا العالم بثقلهم الاستراتيجي العلمي والمعرفي واتجاهات النظم الإسلامية الاجتماعية - السياسية والاقتصادية، وما يدعم مواقفهم كقوة متصدّرة ولها عمقها الإستراتيجي داخل المنظومة العالمية

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى :

(فَصَدَعَ بِمَا أُمِرَ بِهِ، وَبَلّغَ رِسَالَاتِ رَبِّهِ، فَلَمَّ اللَّهُ بِهِ الصَّدْعَ، وَرَتَقَ بِهِ الفَتْقَ، وَأَلّفَ بِهِ الشَّمْلَ بين ذوي الأَرْحَامِ، بَعْدَ العَدَاوَةِ الوَاغِرَةِ فِي الصُّدُورِ، وَالصَّغَائِنِ القَادِحَةِ فِي القُلُوبِ) ⁽¹⁾.

وبالهدي البلاغ الإسلامي، بلغ الرفعة الاجتماعية العظيمة ومنها المتمثلة :

(وَرَتَقَ بِهِ الفَتْقَ) ؛ الرَّتْقُ : إلحام الفتق وإصلاحه، والرَّتق : ضد الفتق، وهنا مما يتضمن، ما حققته الشريعة الإسلامية ونظمها من النّعم الواسعة، وينظمها تم معالجة الفجوات الواسعة المفرقة للأمة أو الناس أو المجتمع، وما تم معالجة مشاكلها لتكون كتلة واحدة متماسكة، فإدارتها ومعالجتها للأزمات والمشاكل وما وضعت لها من حلول ناجعة، مما حققت بانسيابية العلاقات الإنسانية - الاجتماعية، وبها تم تحقيق وحدتها، وبذلك مما تتضمنه المعالجات في مجال علم الاجتماع، وعلم الاجتماع السياسي والنفسي والتنظيمي..

(وَأَلْفَ بِهِ الشَّمَلَ بَيْنَ ذَوِي الأَرْحَامِ، بَعْدَ العَدَاوَةِ الوَاخِرَةِ فِي الصُّدُورِ، وَالضَّغَائِنِ القَادِحَةِ القُلوبِ) ؛ وكان منهاج الرسالة السمحاء، أن اهتمت بتنظيم العلاقات الاجتماعية والإنسانية، ومعالجة البناء الطبقي والقبائلي، ومنه ما تحقق لتوجيه القلوب على المحبة والتآلف، بعد أن كانت الأمة متفرقة القلوب والسلوك، ومشغولة بأزماتها ومشاكلها، وامتد ذلك حتى بين ذوي الأرحام..

وكان الدعم والدعامة العظيمة، هي أوامر وتوجيهات الشريعة الإسلامية ؛ (فَصَدَعَ بِمَا أُمِرَ بِهِ، وَبَلْغَ رِسالاتِ رَبِّهِ)، وصدع أي جهر ؛ بإعلان كرامة الإنسان بالإسلام، وما بلغه (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّم) رسالات الخالق عز وجل لبناء شخصية الإنسان في ظل الكرامة وحمايتها بالنظم الحياتية، ومنها النظم الاجتماعية..

ولا نغفل ما كانت عليها الحقبة السابقة لانبثاق نور الإسلام، وما واكب جانب من العصر النبوي الشريف، وبها يقول (عليه السلام) :

(أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ بَعَثَ مُحَمَّداً، (صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنَ العَرَب يَقْرَأ كتاباً، وَلا يَدَّعِي نُبُوَّةً وَلا وَحْياً، فَقَاتَلَ بمَنْ أَطَاعَهُ مَنْ عَصَاهُ، يَسُوقُهُمْ إلى منجاتِهِمْ : وَيُبَادِرُ بهِمْ السَّاعَةَ أَنْ تَنْزِلَ بِهِمْ، يَحْسِرُ الحَسِيرُ، وَيَقِفُ الكَسِيرُ، فَيُقِيمُ عَلَيْهِ حَتَّى يُلْحِقَهُ غَايَتَهُ، إِلا هَالِكاً لا خَيْرَ فِيهِ، حَتَّى أَرَاهُمْ مَنْجَاتَهُمْ وَبَوَّأهُمْ مَحَلَّتَهُمْ، فَاسْتَدَارَتْ رَحَاهُمْ، وَاسْتَقَامَتْ قَنَاتُهُمْ، وَايْمُ اللهِ، لَقَدْ كُنْتُ مِنْ سَاقَتِهَا حَتَّى تَوَلَّتْ بحَذَافِيرهَا، وَاسْتَوْسَقَتْ فِي قِيَادِهَا..) ⁽¹⁾.

ونقطة التحول الاجتماعي والحد الفيصل، والاتجاه بالمجتمع نحو بناء الدولة، بالعدالة والحق والأمن وبناء الكيان الاجتماعي - السياسي، حينما اقتضى الأمر للدفاع عن وجود الإنسان والإنسانية بالإسلام، (فَقَاتَلَ بمَنْ أَطَاعَهُ مَنْ عَصَاهُ)، والقتال يشمل على أمور عديدة، منها عسكرية، وفكرية وعقائدية، ونفسية وسلوكية، وعموم العبادات والمعاملات والقيم والأخلاقيات، والدليل على ذلك : (يَسُوقُهُمْ إلى مَنْجَاتِهِمْ)، (حَتَّى أَرَاهُمْ مَنْجَاتَهُمْ وَبَوَّاهُمْ مَحَلَّتَهُمْ)، فكان البناء الإنساني ؛ بالنظم الاجتماعية - الحضارية وبناء الدولة الإسلامية..

فكانت غايات وأهداف متعددة لبعثته (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) بالنور والهدى الإسلامي، كما يوضحه قوله (عليه السلام) :

(فَبَعَثَ اللهُ مُحَمَّداً، (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، بِالحَقِّ لِيُخْرِجَ عِبَادَهُ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ إلى عِبَادَتِهِ، وَمِنْ طَاعَةِ الشَّيْطَان إلى طَاعَتِهِ، يَقُرْآن قَدْ بَيَّنَهُ وَأَحْكَمَهُ، لِيَعْلَمَ العِبَادُ رَبَّهُمْ إِذْ جَهَلُوهُ، وَلِيُقِرُّوا بِهِ بَعْدَ إِذْ جَحَدُوهُ، وَلِيَثبتُوهُ بَعْدَ إِذ أَنْكَرُوهُ، فَتَجَلَّى لَهُمْ سُبْحَانَهُ فِي كِتَابِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَكُونُوا رَأَوْهُ بِمَا أَرَاهُمْ مِنْ قُدْرَتِهِ، وَخَوَّفَهُمْ مِنْ سَطْوَتِهِ، وَكَيْفَ مَحَقَ مَنْ مَحَقَ بِالمَثَلاتِ، وَاحْتصَدَ مَن احْتَصَدَ بِالثَّقَمَاتِ !) ⁽²⁾.

وهنا يظهر وضوح ما تحقق من إعادة هنسة النظام الحياتي، وإعادة هندسة فكر الإنسان، والحياة الاجتماعية، ومنها التحول من اللاعقلانية إلى العقلانية، ومن الظلام والضلال إلى النور والهداية،

وذلك كان ؛ (يَقُرْآن قَدْ بَيْنَهُ وَأَحْكَمَهُ)، ومما يعني : ان هناك جعل لنظم اجتماعية وتطلع فكري ينعم بنقاوته وصفاء مناخه الناس أو المجتمع الإنساني - الإسلامي، فكانت وحدة كيانهم تنبع من وحدانية التوجه والتوجيه لوحدانية الخالق، والبناء الأخلاقي المتميز به الإسلام، لبناء شخصية المجتمع بالقيم الواضحة المعالم، والدليل ؛ (يقُرْآن قَدْ بَيْنَهُ وأَحْكَمَهُ)..

والنتيجة ؛ (أَضَاءَتْ بهِ البلادُ بَعْدَ الضَّلالَةِ المُظْلِمَةِ، وَالجَهَالَةِ الغَالِبَةِ، وَالجَفْوَةِ الخَافِيَةِ ؛ وَالنَّاسُ يَسْتَحِلُونَ الحَرِيمَ، وَيَسْتَذِلُونَ الحَكِيمَ؛ يَحْيَوْنَ عَلى فَتْرَةٍ، وَيَمُوتُونَ عَلى كَفْرَةِ !)⁽¹⁾.

والعبادة والطاعة، الزمام الذي توجهه التشريعات الإسلامية، وركنها الداعم والدستور القائم متمثل بالقرآن الكريم، والمنطلق من وحدانية الخالق عز وجل ؛ كمبدأ وقاعدة عامة، وتحدي الظلمة والجهالة والجفوة، ومنه يعني مدى التركيز على الوعي، والوعي الثقافي الاجتماعي، وقيام بناء المؤسسات التربوية والتعليمية، وبناء رابطة المحبة والألفة الاجتماعية وإرساء التماسك الاجتماعي..

ومن فضائل نِعم الخالق عز وجل بالإسلام على المجتمع الإسلامي - الإنساني، أن جعل... (إنَّ أَفْضَلَ مَا تَوَسَلَ بِهِ الْمُتَوَسَلُونَ إلى اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، الإيْمَانُ بهِ وَبَرَسُولِهِ، وَالجِهَادُ فِي سَبِيلِهِ، فَإِنَّهُ ذِرْوَةُ الإِسْلامِ ؛ وَكَلِمَةُ الإخلاص فَإِنَّهَا الفِطْرَةُ ؛ وَإِقَامُ الصَّلاةِ فَإِنَّهَا اللهُ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ فَإِنَّهَا فَرِيضَةٌ وَاحِبَةٌ ؛ وَصَوْمُ شَهْرِ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ العِقَابِ ؛ وَحَجُّ البَيْتِ وَاعْتِمَارُهُ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَان الفَقْرَ وَيَرْحَضَانِ الذُّنْبَ ؛ وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مثْرَاةٌ فِي المَالِ، وَمَنْسَأَةٌ فِي الأَجَلِ ؛ وَصَدَقَةُ السِّرِّ فَإِنَّهَا تُكَفِّرُ الخَطِيئَةَ ؛ وَصَدَقَةُ العَلانِيَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِيتَةَ السُّوءِ ؛ وَصَنَائِعُ المَعْرُوفِ فَإِنَّهَا تَقِي مَصَارِعَ الهَوَانِ)⁽²⁾.

وحلقات هذه النظم المتواصلة والمستمرة من أخلاقيات وعبدات ومعاملات، ونظم وعلاقات اجتماعية هدفها تماسك الفرد - المجتمع، ولاسيما ما يتضمنه :

والابتعاد عن ما يُرائي الناس من جهة وما يذل به الأخ في الإسلام أو النظير في الخلق، ورفعة العلاقات الإنسانية وتربيض النفس على امتلاكها عند المقدرة وعند الحاجة..

وهذا جانب من فلسفة النظام الا. فلسفة النظام الاجتماعي الإسلامي العظيم الدال على عظمة باعثه ومبعوثه إلى البشرية التي لها السمع والفؤاد والبصر..

فتعي ما ما به من كنوز الدنيا والآخرة، فتقوم مسيرتها به، والخالق سبحانه وتعالى قد ؛ (أَرْسَلَهُ بالضّياءِ، وَقَدَّمَهُ فِي الإِصْطِفَاءِ، فَرَتَقَ بِهِ الْمَفَاتِقَ، وَسَاوَرَ بِهِ الْمَغَالِبَ، وَذَلَّلَ بِهِ الصُّعُوبَةَ، وَسَهَّلَ بِهِ الحزونَةَ، حَتَّى سَرَّحَ الضَّلالَ، عَنْ يَمِينِ وَشِمَالِ) ⁽¹⁾..

وضمن تنقية مناخ البيئة، وما تتطلبه البيئة الاجتماعية من إعادة هندستها وتنظيمها، وذلك لحاجة المجتمع للنظم الاجتماعية القويمة والمقومة بنقي الفكر والتشريعات، كان ضرورة توجيه الرسالة الإلهية للناس ، حيث : (أَرْسَلَهُ عَلى حِينٍ فَتْرَة مِنَ الرُّسُلِ، وَطُولِ هَجْعَةٍ مِنَ الأُمَمِ، وَاعْتِزَامٍ مِنَ الفِتَنِ وَانتِشارِ مِنَ الأُمُورِ، وَتَلَظِّ مِنَ الْخُرُوبِ، وَالدُّنْيَا كَاسِفَةُ النُّورِ، ظَاهِرَةُ الغُرُورِ : عَلَى حِينِ اصْفِرَارٍ مِنْ وَرَقِهَا، وَإِيَاسٍ مِنْ ثَمَرِهَا، وَاغْوِرَارٍ مِنْ مَائِهَا، قَدْ دَرَسَتْ مَنَارُ الهُدَى، وَظَهَرَتْ أَعْلامُ الرَّدَى، فَهْيَ متَجَهَّمَةٌ لِأَهْلِهَا، عَابِسَةٌ فِي وَجْهِ طَالِبهَا، ثَمَرُهَا الفِتْنَةُ، وَطَعَامُهَا الجِيفَةُ، وَشُعَارُهَا الْخَوْفُ، وَدِثارُهَا السَّيْف) ⁽²⁾..

وبالمحتوى التشريعي الإلهي العظيم والدقيق الموافق للجعل التكويني للمخلوقات، والمتوافق بانسيابيته والمتطابق بين التوصيف (الأجواء والمحتوى)، والوصف (الوظيفي)، والمواصفات (الشخص

المتوافق مع تلك الأجواء والوظائف والمهام والأدوار)، لبناء كل ما هو داعم وقويم ومتكامل، ومنه العلاقات والأنشطة الاجتماعية، وبهذا وغيره ؛ (أَرْسَلَهُ بِحُجَّةٍ كَافِيّةٍ، وَمَوْعِظَةٍ شَافِيَةٍ، وَدَعْوَةٍ مُتلافِيَة، أظْهَرَ بِهِ الشَّرَائِعَ المَجْهُولَةَ، وَقَمَعَ بِهِ الْبَدَعَ الْمَدْخُولَةَ، وَبَيَّنَ بهِ الأَحْكامَ المَفْصُولَةَ، فَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام ديناً لتحقق شِقوتُهُ، وَتَنفَصِمْ عِرُوتُهُ، وَتَعْظُمْ كَبُوتَهُ، وَيَكُن مابه إلى الحزن الطويل وَالعَذَابِ الوَبيلِ) ⁽¹⁾.

وذلك لما يعود به إلى الجاهلية التي تفقد الأمم إنسانياتها، أو الوثنية التي تعمي البصيرة وتهلكهم بتخبطهم في الظلمات، وما نعاصره اليوم في عالم ملؤه التناقضات والمبني في كل أنشطته على منظومة الصراعات، فالقوي يأكل الضعيف، والمنحرف يُشوِّه القويم، وما شاكله، ومخاطره تظهر ميدانيا بوضوح، خصوصاً في الدول المتقدّمة مادياتها الحضارية البراقة، والهالكة لحقيقة الحضارة الإنسانية..

ويتواصل البيان الرسالي للبناء الإنساني ؛ (ثمَّ إِنَّ هذا الإِسْلامَ دِينُ اللهِ الَّذِي اصْطَفَاهُ لِنَفْسِهِ، وَاصْطَنَعَهُ عَلَى عَيْنِهِ، وَأَصْفَاهُ خِيرَةَ خَلْقِهِ، وَأَقَامَ دَعَائِمَهُ عَلى مَحَبَّتِهِ، أَذلَّ الأدْيَانَ بِعِزَّتِهِ، وَوَضَعَ المَلَلَ بِرَفْعِهِ، وَأَهَانَ أَعْدَاءَهُ بِكَرَامَتِهِ، وَخَذَلَ مُحَادِّيهِ بِنَصْرِهِ، وَهَدَمَ أَرْكَانَ الضَّلالَةِ بِرُكْنهِ، وَسَقَى مَنْ عَطِشَ مِنْ حِيَاضِهِ، وَأَتاقَ الحَيَاضَ بِمَوَاتِحِهِ)⁽²⁾.. ويعني ؛ وأَتاق : ملاه، مَوَاتِح : إستخراج..

ومنحى التغيير والتغير الاجتماعي في الإسلام، بدأ من التوحيد ووحدة الدين والمصدر والعقيدة والاتجاه ودستور الحياة، والابتعاد عن عبادة وثنية الذات ووثنية الآخر وعبادة الأصنام والضلالة وما شاكلها، (وَهَدَمَ أَرْكَانَ الصَّلالَةِ بِرُكْنِهِ)، (وَأَقَامَ دَعَائِمَهُ عَلى مَحَبَّتِهِ)، لحماية وبناء الإنسان وبيئته وكل ما يُحيط به..

فلا تغيب الحقائق والعلوم والمعارف والحكم ؛ (وَفِي القُرْآنِ نَبَأ مَا قَبْلَكُمْ، وَخَبَرُ مَا بَعْدَكُمْ، وحُكْمُ مَا بَيْنَكُمْ) ⁽³⁾، وبه تم جمع الماضي والحاضر والمستقبل، بكل ما تحتويه الإستراتيجيات، ومنها إستراتيجية التخطيط والتنمية والتطوير والتغير الاجتماعي، وما تبني بالنظم الاجتماعية، وما يدخل في مضامين النظام والتنظيم الاجتماعي، وهو من الفضائل العظيمة لنهج الإسلام، وما يترتب عليه بناء المجتمع الإنساني المتماسك والمتوازن، لكن يبقى العيب بالإنسان ونظرته القاصرة، وما يهدد كيانه بقصور نظرته واتباع خلاف ما ينفعه من عظيم الدستور الإلهي ومعجزته..

وجمع النص المبارك بين ما ورد في القرآن الكريم من ؛ النباً، والخبر، والحكم، وما تضمنه العظيم في القول، بما فيه ما يخص المضامين الاجتماعية، وَفِي القُرْآن :

وبهذا يقول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) : (وَاعْلَمُوا أَنَّ عِبَادَ اللهِ المُستَحْفَظِينَ عِلْمَهُ، يَصُونُونَ مَصُونَهُ، وَيُفَجِّرُونَ عُيُونَهُ، يَتَوَاصَلُونَ بالوِلايَةِ، ويتلاقون بالمحبة، ويتساقون بكأس رَوِيَّة، وَيَصْدُرُونَ برِيَّةٍ، لا تَشُوبُهُمُ الرَّيْبَةُ، وَلَا تُسْرِعُ فِيهِمُ الغِيبَةُ، عَلى ذلِكَ عَقَدَ خَلْقَهُمْ وَأَخْلاقَهُمْ، فَعَلَيْهِ يَتَحَابُونَ، وَبِهِ يَتَوَاصَلُونَ، فَكَانُوا كَتَفَاضُلِ البَذْرِ يُنتَقَى، فَيُوْحَدْ مِنْهُ وَيُلْقَى، قَدْ مَيَّزَهُ التَّخْلِيصُ وَهَذَّبَهُ التَّمْحِيصُ) ⁽¹⁾.

وبيان مدى التطابق بين الجعل التشريعي للرسالة السمحاء التي تستهدف بناء الحضارة والإنسان، والجعل التكويني للإنسان المؤهّل لتلك المهام التي تعود ؛ (عَلى ذلِكَ عَقَدَ خَلْقَهُمْ وَأَخْلاقَهُمْ)..

وجانب من النص المبارك، يتجه صوبه كل مالتو مريم في علم الاجتماع المعاصر، واهتماماته في ثقافة الوعي ووعي الثقافة، فمثلاً ؛ كم ممن يحملون العلم، التغيير والبناء الاجتماعي، وما يترتب من وبالمقابل كم منهم مَنْ يستعمل ويُطبّق العلم في الحياة الاجتماعية، للانتفاع منه وبناء منهج للعلاقات والتماسك الاجتماعي، وما تحمله تلك العلاقات واستراتيجياتها من عمق الأخلاقيات ليصلوا إلى مرحلة سمو الكلمة فيما ؛ (يَتَوَاصَلُونَ بِالوِلايَةِ، وَيَتَلاقَوْنَ بِالمَحَبَّةِ)، (عَلى ذلِكَ عَقَدَ خَلْقَهُمْ وأخلاقهم)..

ومن النص المبارك، يمكن وضع مخطط توضيحي وكالآتي :

مخطط (8) يبين البناء الفكري والعلمي والاجتماعي في الإسلام

والبناء المعلوماتي والفكري الإسلامي للعلم، باتجاهاته الدنيوية - الأخروية ؛ يبدأ من المستحفظين المتصفين باكتسابه بالتعلم والتربية والتعليم، وحماية العلم (يَصُوتُونَ مَصُونَهُ)، والإبداع فيه، وتنميته واستثماره، وتطويره (يُفَجِّرُونَ عُيُونَهُ)، ليظهر بالفقه والتشريعات والأخلاقيات الميدانية، وضمن تفاصيل أعمالهم وتواصل عطاء ثمارها..

وأساسه ومنهجه ومنحاه البنائي الواضح ؛ وكما سبق ذكره من أنّ الجعل التكويني للإنسان المتمثل في (خَلْقَهُمْ)، والجعل التشريعي المتمثل في (أخلاقَهُمْ)، فالناتج عن المطابقة والتوافق بالجعل التكويني - التشريعي، ما تم انسجام وانسيابية فاعلة، (عَقَدَ خَلْقَهُمْ وَأَخْلاقَهُمْ)، وأصبحوا عنده ؛

(يَتَحَابُونَ) و (يَتَوَاصَلُونَ)، وحتى في العمل يتوجب المحبة والتواصل من أجل البناء للوصول إلى المبتغى، وبذلك البناء السلوكي القويم يحقق :

والنتيجة لبناء المجتمع الإسلامي العلمي السليم السوي :

لا بالصراع والحسد والتدمير للمجتمع العلمي والعملي للوصول إلى المبتغى، وهنا لابد من وقفه لما يحصل اليوم في عالمنا داخل الأوساط العلمية، لكسب وتعلم وتعليم العلم والتربية على موازين بناء خطرة ومادية ولا تعتني ولا تهتم بشكل مناسب بثقافة أخلاقيات العلم والعمل، وعندها يبدأ الصراع والحسد والأحقاد المريرة..

ويمكن وضع جانب مما تقدّم وما يخص الدراسة وبما نستوعبه الآتي :

1 - سبق ظهور الفكر الإسلامي، موجات من الانحدار الأخلاقي والسلوكي المنحرف، مما أدى إلى ظهور فجوات وخلل وانحرافات اجتماعية، وأدى بتعاقبها إلى الانحرافات والسلبيات الآخر، وخلق الصراعات والضحايا الفكرية والتصفيات الجسدية، للبشرية الفاقدة الجوانب مهمة وإستراتيجية من إنسانياتها، وبذا ظهرت فلسفة على خلفيات ذلك داخل المجتمع..

2 - الاستسلام البشري لهذا الواقع المرير، الغالب عليه طابع قانون الغاب أو العنف، والأقوى هو ما يسود ويُعمل به..

3 - شعور الطليعة المقاومة للتغيير السلبي، بضرورة تواصل الوقوف بوجه مثل هذا التغيير التدميري، وبشتى الوسائل المتوافرة السلمية والسليمة، ودعم ما يحقق كل إيجابي في منظومة الحياة الاجتماعية والمناخ المناسب لذلك..

4 - في خضم الصراعات المريرة ومخاطر العنف والمتناقضات العميقة والعقيمة، كان المجتمع بحاجة إلى الإنقاذ من هذا الانحدار، والحد لذلك المد الخطر من الصراعات، ما جاء به التوجيه الرسالي الإنقاذي للإنسانية، وضمن التشريعات الإلهية في الدين الإسلامي..

5 - محتوى الرسالة الإسلامية، النهوض بالمهام التغييرية - الإصلاحية الشاملة والواسعة والعميقة التي أزالت كل الحصون والأسوار لقوى الاضطهاد والظلم والظلام والقهر والاستبداد، وزوال ما يدعمهم ويدعم مصالحهم، والاتجاه بتحرير الإنسان من كل أشكال الاستعباد، مما أدى إلى تجمعها وتكالبها ضد الرسالة السماوية، والاتجاه نحو القضاء على مكتسباتها وأسسها، ومنها البناء الاجتماعي..

6 - بناء الحزم والقوة الإستثنائية المستمدة من التشريعات الإسلامية العقائدية، التي كشفت قبح الظلم والظالمين، وجعلت هناك ثقافة الوعي وكشف زيف ما كان عليه المجتمع من خرافات تجعله يستسلم للقوى الغاصبة لأبسط حقوق الإنسان..

7 - الوصول لمرحلة توقف المجتمع عن مقاومة التغيير الإيجابي، لشعورهم بإنصاف حقوقهم المشروعة وما يترتب عليه من دفع عجلة تقدّم ونمو وتطور حياتهم الاجتماعية والاقتصادية، والتحوّل إلى الإسهام في التغيير والبناء التربوي – الاجتماعي..

8 - لا يمكن الغفلة عن ظهور التيارات الدنيوية على الساحة الإسلامية، ولا يمكن إغفال العصبية القبلية ونعرتها، والعزة في الإثم، وروح الجمود والرفض وعدم الاستعداد وعدم الرغبة في التعاون وتكامل وتبادل الأدوار، ومنها الاجتماعية، وما تفعله من عرقلة التواصل والبناء الاجتماعي السليم..

9 - أفرزت الحياة والبناء الإسلامي عن اتجاهات وتيارات مختلفة متمثلة في ؛ التيار الدنيوي، والتيار الدنيوي - الأخروي، والتيار الأخروي الزاهد عن الدنيا وملذاتها والبعيد عن الاتكالية على الغير، وبناءه القائم على العلم والعمل والوعي، المختلف عن التيار المنغلق والمتصوف والمنعزل عن الدنيا ويتجه بشكل وبآخر نحو الاتكالية في العيش والاعتماد في موردة المعاشي على الآخرين.

10- اختلف تنامي التيارات والقوى، تبعاً لدعم القوى الداعمة لمراكزها السياسية والعسكرية والاجتماعية والاقتصادية، والتلاعب بالثقافة والأفكار والاستراتيجيات ومستوى التفاف القوى المتوافقة بمادياتها ومصالحها مع التيارات الدنيوية، لذا تم بناء الدولة القوية الداعمة لتنمية وتطوير اتجاهات المجتمع الدنيوية الحضارية، ويُخاطر من تعارض مع هذا الاتجاه، ولاسيما بعد خلافة أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام)..

11 - على الرغم من الخلافات والاختلافات الكبيرة، المتجهة بها مختلف التيارات، إلا إنها بشكل وبآخر، تتجه لوحدة الدولة ووحدة اتجاهاتها على توسيع رقعة الدولة الإسلامية ونشر الإسلام، وتوضح ذلك معالمه المستقبلية لبناء الدولة والمجتمع..

12 - هناك ثقافة جاهلية فيما قبل الإسلام، ومنها النظرة الأسرية والاجتماعية للمرأة، وكونها في عرفهم أنها تجلب العار على قبيلتها عند أسرها في الحروب.. واجهه الإسلام عند ظهوره و انتشار، ونشر ثقافة احترام المرأة، مما جعل للمرأة مكانة متطابقة مع جعلها التكويني ؛ البيولوجي والنفسي والاجتماعي، بحيث لا تفقد صفتها الجميلة التي حباها الله سبحانه وتعالى بها، ومنه البناء الروحي والنفسي والفكري والعقائدي وتربية الأجيال، وما ارتهن مستقبل الأسرة والمجتمع الإسلامي بأداء واجبها الشرعي والاجتماعي، وما أعقبه من تنامي مكانة المرأة الرفيعة، وما ترتب عليه من الحقوق والواجبات والمسؤوليات داخل المجتمع الإسلامي وداخل الأسرة، مما جعل لها مكانتها وبصمتها الواضحة في بناء الأسرة، وما يترتب للأسرة عليه من مستقبل.

13 - وبشكل عام وخاص، وضع الإسلام النظام والتنظيم والمنظومات المؤسساتية للحياة، الحكومية وغير الحكومية، والاهتمام بالاتجاهات المدنية والتفاعل الحضاري المواكب للانفتاح على العالم والفتوحات، والاهتمام بالجوانب المادية وغير المادية والنفسية والبشرية وتنمية قدراتها لدعم بناء الدولة وقوتها، وقيام المجتمع بكل مكوناته، وبمختلف المتطلبات السياسية والاجتماعية والاقتصادية والتربوية والتعليمية والثقافية والحضارية..

الفصل الثالث : الحياة الدنيوية والأخروية وتأثيرهما على المجتمع

إشارة:

جانب آخر يظهر أهميته لتنظيم الحياة الاجتماعية، والنظرة إليه بعمق وتفحص، وما يتطلبه من بناء فكري ونفسي وسلوكي ميداني، وانعكاساتها، ولاسيما المستقبلية منها ونتائجها، وما يتطلبه أن يكون الهدف والغاية، وما يتطلب في ضوءه أن يكون وسيلة، والنظر لمشروعية الوسائل، وما يترتب عليها من متطلبات القيم الإنسانية والأخلاقية..

وجعل الخالق عز وجل الحياة الدنيوية، دار ممر للإنسان ومنفذ الحياة مستقبلية أبقى وعظيمة الثواب والجزاء، لا يسلك اتجاهها في الدنيا ويتحسسها بالقرآن الكريم إلا من كان نقي الدواخل وقوي الإيمان والإقدام، ومَنْ لا تثني استقامة مسيرته الله تعالى بطيب الأعمال والنيات لومة لائم وحدود..

(فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَأَعَذِّبَهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (56) وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ) (57) سورة آل عمران

(مَنْ كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَكَانَ اللهُ سَمِيعًا بَصِيرًا) (134) سورة النساء،

(وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ) (32) سورة الأنعام.

فلو تفحصنا وتأملنا التأثير العميق لتلك الرؤى والحقائق النقلية والعقلية التعبدية في كل تفاصيل الأعمال، ومنه على نفسية وسلوكيات الفرد والمجتمع وحتى سلوكيات من تربع على قمة هرم الدولة التنظيمي، وما تخلفه، وما تخلفه من استقرار وطمأنينة وأمان، لرأينا أن لا بديل لاختيار السبيل القويم إلا

باستيعاب ما قامت عليه الدنيا، ولو كان استيعاب جوانب من الحياة الدنيوية، وجوانب من الحياة الأخروية، لتستقيم الأفكار والنفوس واستقامة الاتجاهات والأعمال المختلفة، ومنه ما يتضمنه بدعم فقه العبادات والمعاملات والعلاقات المتنوعة والسياسات وسبيل تكاملية نظام تسيير البلاد والعباد..

ويصبح من خلاله بالانفتاح والتطلعات والثمار المستدامة، باتجاه البناء والتماسك الاجتماعي الأعمق والاستراتيجي الأبعد بقواه وفرصه الممتدة، وبأرقى التعامل الإنساني، ولبناء أرقى حضارة حقيقية لا تقوّض بانتهاء الحياة الدنيوية والإنسان..

ومن منطلق هذه النظرة، ستكون الدراسة مقتضبة برؤى نهج البلاغة والتطلعات العلمية الاجتماعية والأخلاقية الحديثة، وكالآتي :

المبحث الأول : الحياة الدنيوية والمجتمع.

المبحث الثاني : الحياة الأخروية والمجتمع.

المبحث الأول: الحياة الدنيوية والمجتمع

تأخذ الحياة الدنيوية أبعاد عديدة منها ؛ الأول يخص الفرد أو الإنسان، ومن خلال النبض الأول له حتى لحظة النبض الأخير، والثاني يخص الأسرة النووية المتمثلة بالأب والأم وما تلد الأم، من تكوينها حتى تكوين أسرة منبثقة منها بزواج أحد الذكور أو الإناث وبلورتها والانفصال أو الاستقلال عنها، وكل ما يخص دورة حياة الأسرة، والثالث يخص الجماعة أو الجماعات، وما تشمله من تكوينات ومكونات وسلوكيات، ودورة حياة هذه الجماعة أو الجماعات، والرابع ما يخص المجتمع بمكوناته واللحظة الأولى لوجوده بكل مكوناته العرقية والقومية والدينية والمذهبية والقبلية، وحضارته إلى آخر مطاف وجوده بنبض الحضارة الأخيرة أو نهاية انحدار الحضارة الأخير، أو ما يدخل ضمن دورة حياة المجتمع والحضارة، (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) (13) سورة الحجرات..

والخامس ما يخص البيئة ومكوناتها من جهة، وتفاعلها مع مكوناتها من جهة أخرى، وتفاعلها واستثمارها بوجود الإنسان ؛ كفرد وجماعة ومجتمع، وتفاعلها واستثمارها بتفاعل الإنسان، والنتائج وآثارها ومخلفاتها الإيجابية والسلبية وتواصلها وإصلاحها وتحديثها المستدام الفاعل..

(قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذِلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (32) قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (33) وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ) (34) سورة الأعراف.

(وَهُوَ الَّذِي مدّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَار وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُون)َ (3) سورة الرعد.

هذه الهندسة التشريعية والتكوينية المتكاملة، ومنها ما تدخل ضمن دورة الحياة الدنيوية الحضارية الرهينة بقوام الأمة ونبض فاعلياتها ومُضيّها في مسيرة الحياة كموارد بشرية مجتمعية، وأفول وقيام ونشوء حضارة، ومحورها الوعي الثقافي المتكافئ والرغبة والقدرة..

وثبات وجود الدولة بمؤسساتها الحكومية وغير الحكومية، والمستمدة قوتها ووجودها من وجود مجموع ما تقدّم ذكره، مع قدرات الإدارة والتنظيم المناسب ومكانتها وبناء سلطاتها التشريعية والقضائية والتنفيذية، ووجودها الأساسي والهامشي أو الثانوي، ومراحل دورة حياتها الفعلية أو تصاعد رُقيّها الحضاري والثقافي، وانحدارها بسبب مختلف العوامل المادية وغير المادية والنفسية والبشرية والمجتمعية، مع عدم إغفال قواها وعلاقاتها الداخلية وبين الأقاليم أو المدن التابعة لها، وعلاقاتها الخارجية بكل أشكالها وأبعادها وامتداداتها..

ويُعد وجود الإنسان من خلال النظرة الإسلامية وتوجيهاتها وتشريعاتها، بحسب ما يتضمنه القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة والأقوال المأثورة المباركة للأئمة الأطهار (عليهم السلام)، بالإرادة الاختيارية، بعد وضع أمامه ثقافة الفكر القويم والتشريعات، وترغيبه بالوعي والإدراك واتباعه كمنهجاً، واجتنابه للفكر غير القويم لما له من آثار آنية ومستقبلية غير مرغوب فيها على المجتمع..

والمبدأ الاختياري الموجه بنقي ووضوح الفكر والتوعية البالغة من خلال ما جاء في الذكر الحكيم ومنه قوله تعالى : (إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا) (3) سورة الإنسان، وما يترتب عليه من آثار السلوكيات والأعمال الدنيوية – الأخروية..

ويمكن أن يتضح من دقة المنطق وبيان الفكر، إذا ما تطلعنا على جوانب مما ورد في نهج البلاغة حول وصف البيئة الدنيوية، ومنها التفكير الفلسفي المتجه بإثراء الفكر القويم والقيم الأخلاقية،

واتجاهات العلاقات الاجتماعية ومجريات سلوكيات الفرد والجماعات والمجتمعات، وما يتطلب للحماية من مخاطر الدنيا وتحدياتها وتهديداتها ومغرياتها، حيث يقول (عليه السلام) :

(مَا أَصِفُ مِنْ دَارِ أَوَّلُهَا عَنَاءٌ، وَآخِرُهَا فَنَاء! فِي حَلالِهَا حِسَابٌ، وَفِي حَرَامِهَا عِقَابٌ، مَنِ اسْتَغْنَى فِيهَا فُتِنَ، وَمَنْ افْتَقَرَ فِيهَا حَزِنَ، وَمَنْ سَاعَاهَا فَاتَتْهُ، وَمَنْ قَعَدَ عَنْهَا وَأَتَتْهُ، وَمَنْ أَبْصَرَ بِهَا بصرتُهُ، وَمَنْ أَبْصَرَ إِلَيْهَا أَعْمَتَهُ) ⁽¹⁾.

ولذا يتوجب أن تكون نظرة الفرد - المجتمع من خلال منظور الوعي ومنهاج الثقافة الإسلامية، وبأبعاد دينامية متنامية مع النمو والتطور الفكري والعلمي والمعرفي، لئلا تظهر الفجوات والثغرات ضمن مكونات قوى البيئة الداخلية، ومنه فيما يؤثر ويدخل ضمن الخطط والقرارات الإستراتيجية، وما يخص المجتمع والعلاقات والبناء الاجتماعي والتربوي، والأنشطة ونتائجها، وما يتداخل بمنظومته مع العوامل الأخر..

وأخطر ما يمر بالمجتمع ومستقبله، حينما يتسلط الجهل ويتحكم، ليخطأ في طريقة استخدام أو استثمار ما يمتلك من قدرات وإمكانيات وموارد و معارف وعلوم، لينطبق عليه ؛ (وَمَنْ أَبْصَرَ إِلَيْهَا أَعْمَتَهُ)، يعني لا يعرف أبسط مجريات الأمور والإفادة منها، كما لو ينظر إلى مصدر الضوء فيعمي بصره وربما بصيرته..

بدلاً من أن يكون ضمن ؛ (وَمَنْ أَبْصَرَ بهَا بَصَّرَتْهُ)، يعني أن يضع الأمور في مواقعها ومواقيتها وموازينها، ويعرف كيفية التعامل مع الدنيا ما هي عليها وما يسهم في تنمية وتطوير خيراتها ومواردها الطبيعية، فيتقي كل ما يتضمنه العناء، ويستعد للفناء بالأعمال القويمة النافعة للمجتمع، ويبتعد عن سلوك حرامها، ويكون بذلك كالذي ينظر بهداية ما يكشفه الضوء ليكون مبصراً في طريقه ومسيرة الواضحة الخطى، فلا يتخبط عندها..

وكل ذلك يتجه ويجمع بين الهداية والبصيرة، ويبني العلاقات والاتجاهات الاجتماعية الواعية بهداية العلوم والمعارف، ومنه بناء الروح الإنسانية، والحيلولة دون ظهور الانحرافات والمشكلات والصراعات الاجتماعية، ومنه ما يترتب من خلال مشكلات الأنظمة السياسية للدولة والخطط التربوية والتعليمية وتنفيذها ونتائجها الآنية والمستقبلية، ومنه ما يتلازم مع الاتجاه الدنيوي المادي للتعامل مع التفاصيل الحياتية للفرد والمجتمع..

ولترسيخ القيم والأخلاقيات، يتطلب استمرارية الوعي واستيعاب المجتمع للتعامل والتعاون ضمن متطلبات قيام وبناء الحياة على أساس فهم حتمية ما تكون عليه الدنيا من أنها :

(دَارٌ بِالبَلاءِ مَحْفُوفَةٌ، وَبِالغَدْرِ مَعْرُوفَةٌ، لا تَدُومُ أَحْوَالُهَا، وَلا يَسْلَمُ نَزَّالُهَا.

أحوَالَ مُخْتَلِفَةٌ، وَتَارَاتٌ مُتَصَرَفَةٌ، العَيْشُ فِيهَا مَذْمُومٌ، وَالأمَانُ مِنْهَا مَعْدُومٌ، وَإِنَّمَا أهْلُهَا فِيهَا أَغْرَاضَ مُسْتَهْدَفَةٌ، تَرْمِيهِمْ بِسِهَامِهَا، وَتُفْنِيهِمْ بِحِمَامِهَا.

وَاعْلَمُوا عِبَادَ اللهِ أَنَّكُمْ وَمَا أَنْتُمْ فِيهِ مِنْ هَذِهِ الدُّنْيَا عَلى سَبِيلِ مَنْ قَدْ مَضَى قَبْلَكُمْ، مِمَّنْ كَانَ أَطْوَلَ مِنْكُمْ أَعْمَاراً، وَأَعْمَرَ دِيَاراً، وَأَبْعَدَ آثاراً ؛ أصْبَحَتْ أَصْوَاتُهُمْ هَامِدَةً، وَرِيَاحُهُمْ رَاكِدَةٌ، وَأَجْسَادُهُمْ بَالِيَةٌ، وَدِيَارُهُمْ خَالِيَةً، وَآثَارُهُمْ عَافِيَةً، فَاسْتَبْدَلُوا بِالقُصُورِ المُشَيَّدَةِ، وَالنَّمَارِقِ المُمَهَّدَةِ، الصُّخُورَ وَالأحْجَارَ الْمُسَنَّدَةَ، وَالقُبُورَ اللاطِئَةَ الْمُلْحَدَةَ، الَّتِي قَدْ بُنِي عَلَى الْخَرَابِ فِنَاؤُهَا، وَشُيِّدَ بالتُّرَابِ بَنَاؤُهَا ؛ فَمَحَلُّهَا مُقْتَرِبٌ، وَسَاكِنُهَا مُغْتَرِبٌ، بَيْنَ أَهْلِ مَحَلَّةٍ مُوحِشِينَ، وَأَهْلِ فَرَاغِ مُتَشَاغِلِينَ لا يَسْتَأْنِسُونَ بالأَوْطَانِ، وَلا يَتَوَاصَلُونَ تَواصَلَ الجِيرَانِ، عَلَى مَا بَيْنَهُمْ مِنْ قُرْبِ الجَوَارِ وَدُنُو الدَّارِ، وَكَيْفَ يَكُونُ بَيْنَهُمْ تَزَاوُرٌ، وَقَدْ طَحَتَهُمْ بِكَلْكَلِهِ البَلَى، وَأَكَلَتْهُمُ الْجَنَادِلُ وَالثَّرَى !،

وَكَأَنْ قَدْ صِرْتُمْ إِلى مَا صَارَ إِلَيْهِ، وَارتَهَنكُمْ ذلِكَ المَضْجَعُ، وَضَمَّكُمْ ذلِكَ المُسْتَوْدَعُ، فَكَيْف بكُمْ لَوْ تَنَاهَتْ بِكُمُ الأُمُورُ، وَبُعْثِرَتِ القُبُورُ : " هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ، وَرُدُّوا إلى الله مَوْلاهُمُ الحَقِّ، وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ") ⁽¹⁾.

وما يترتب عليها من عمليات الحدث بين البلاء والغدر، منه ما يكمن المجتمع بين حتمية ؛ (لا تَدُومُ أَحْوَالُهَا، وَلا يَسْلَمُ نُزَّالُهَا)، ومما يعطي من مدلولات :

والعبرة بالخبرة ومدى دقة وملائمة استمارها، بالتوازي مع كل ما يدور في الحياة الاجتماعية، وما يُنتفع منه لليوم والمستقبل، وما يكون عليه من ظاهرة التهديدات والمخاطر في الدنيا، وما يكون معرّض لها الإنسان، هناك حياة وممات، ومنه ما تتطلبه الاستعدادات بتوجيهات طبيعة الثقافات التربوية وقوى الحزم والإرادة والصبر..

ومترتبات طبيعة اختيار الأدوار، وتبادل الأدوار بالتوقيت المناسب والملائم، ومنها الأدوار الاجتماعية والحيلولة دون تأثير مغريات الأنشطة والأعمال، على أساس امتداد منظورها وما تقتصر عليها في مجال الدنيا وفلسفتها ومستوى الاستيعاب الادخاري للآخرة، ومنه النفع على المستوى الشخصي والاجتماعي، ومُترتبات الجزاء، فكما فيها الشر والحرام والظلم وكل ما هو مهدد لاستقامة الحياة الشخصية والاجتماعية العامة، فيها فرص عمل الخير والحلال الطيب والعدل والحق، وفيها الاستعدادات والحزم والصبر على البلوى ومناحي الحياة..

والاستعراض الاجتماعي التاريخي - الآثاري وعبرته للانتفاع منه في هندسة الفكر والثقافة والنفس

والسلوك وهندسة البناء الحضاري ؛ من البنى التحتية أو الارتكازية Infastructure، وامتداداً حتى قمم البنى الفوقية، بهرميتها وتسطحها وعلاجاتها ووقاياتها من خلال عمق الخطط والتنفيذ الصالح المتواصل باستراتيجياته وما يشمله على الأبعاد التكتيكية - التنفيذية، ومحتوى الخطط والعمق الإنساني التنفيذي - الأدائي بالمبدأ المقوم للحياة، ومنها الاجتماعية..

والدليل تداخل مسؤولية الأنشطة الدنيوية حتى في التفكير الجماعي والإبداعي، ووصولاً للأداء بمبدأ أن لا تقادم في الحقوق، والآخرة ويوم الحساب هو الحد الفيصل، ليشمل فيه حتى حقوق النفس على ذات الشخص، وهذا بطبيعة الحال مردوده على طبيعة الحقوق والواجبات وحماية الحقوق المشروعة بكل أشكالها للناس، وتكفى العبرة من الواقع الدنيوي ؛ (اسْتَبْدَلُوا بِالقُصُورِ المُشَيَّدَةِ، وَالنَّمَارِقِ المُمَهَّدَةِ

وصورة هذه القبور :

وبيانه الاستعراضي الوصفي للبيئة الواقعة والموقع الانتقالي المجتمع الأموات :

ويكون ذلك ؛ (بَيْنَ أَهْلِ مَحَلَّةٍ مُوحِشِينَ، وَأَهْلِ فَرَاغِ مُتَشَاغِلِينَ)..

وصور من بناء العلاقات الاجتماعية وما تكون عليه :

وذلك يكون (عَلى مَابَيْنَهُمْ مِنْ قُرْبِ الجِوَارِ، وَدُنُو الدَّارِ)..

ومستقى العلاقات الإنسانية للمجتمع، وطبيعة نظرتهم لحتمية فناء الدنيا وفاعليته ضمن حلقات السلوك الاجتماعي، يضعهم على مفترق طرق للاختيار العقلاني، ومحتوى استيعابي واسع، وحماية الذات والآخر ؛ الفردي والجمعي والمجتمعي بكل تفاصيله وظروفه، واستعدادات فكرية جماعية، قد تصل بتطبيقاتها إلى بناء سلوكي مجتمعي، يتشعب ببيانه عند توصيف ؛ (وَالنَّاسُ عَلى أَرْبَعَةِ أَصْنَافِ : مِنْهُمْ مَنْ لا يَمْنَعُهُ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِلا مَهَانَةُ نَفْسِهِ، وَكَلالَةٌ حَدِّهِ، وَنَضِيضُ وَفْرِهِ، وَمِنْهُمُ المُصْلِتُ لِسَيْفِهِ، وَالْمُعْلِنُ بِشَرِّهِ، وَالْمُجْلِبُ بِخَيْلِهِ وَرَحِلِهِ، قَدْ أَشْرَطَ نَفْسَهُ، وَأَوْبَقَ دِينَهُ لِحُطامٍ يَنْتَهِرُهُ، أَوْ مِقْنَب يَقُودُهُ، أَوْ مِنْبَرِ يَفْرَعُهُ، وَلَبِئْسَ المُتجَرُ أَنْ تَرَى الدُّنْيَا لِنَفْسِكَ ثَمَناً، وَمِمَّا لَكَ عِنْدَ اللهِ عِوَضاً ! وَمِنْهُمْ مَنْ يَطْلُبُ الدُّنْيَا بِعَمَلِ الآخِرَةِ، وَلا يَطْلُبُ الآخِرَةَ بِعَمَلِ الدُّنْيَا، قَدْ طَامَنَ مِنْ شَخْصِهِ، وَقَارَبَ مِنْ خَطْوِهِ، وَشَمَّرَ مِنْ ثَوْبِهِ، وَزَخْرَفَ مِنْ نَفْسِهِ لِلأَمَانَةِ، وَأَتَّخَذَ سِتْرَ اللهِ ذَريعَةٌ إلى المَعْصِيَةِ، وَمِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَهُ عَنْ طَلَبِ المُلْكِ ضُؤُولَةٌ نَفْسِهِ، وَانْقِطَاعُ سَبَيهِ، فَقَصَرَتْهُ الحَالُ عَلى حَالِهِ، فَتَحَلَّى باسْمِ القَنَاعَةِ، وَتَزَيَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ الزَّهَادَةِ، وَلَيْسَ مِنْ ذلِكَ فِي مَرَاحٍ وَلَا مَغْدَّى) ⁽¹⁾.

ويمكن وضع معادلة توضيحية لأصناف الناس المربكة اتجاهاتهم الفكرية والنفسية والسلوكية، من أجل أن تتركز الفكرة العميقة للنص المبارك وفهم جوانب منها، وتكون كالآتي :

أَصْنَافِ النَّاسِ = مِنْهُمْ مَنْ لا يَمْنَعُهُ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِلا مَهَانَةُ نَفْسِهِ + مِنْهُمُ المُصْلِتُ لِسَيْفِهِ + مِنْهُمْ مَنْ يَطْلُبُ الدُّنْيَا بِعَمَلِ الآخِرَةِ + مِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَهُ عَنْ طَلَبِ المُلْكِ ضُؤُولَةٌ نَفْسِهِ

ومن أسبابه ؛ حينما لا تكون توجيهات الإنسان على أسس محتوى قيم الثقافة الفكرية والأخلاقيات والقناعة، وما لا تكون بمستوى استقرار النفس والحاجات وظهورها والإشباعات وتوالدها وتعاظمها وما ينجم عنها من السلوك الفردي والجمعي والاجتماعي، وتبدأ بذلك من أعلى سلطة في هرم الدولة ؛ التشريعية والقضائية والتنفيذية، وربما شمل الاتجاهات الإدارية والتنظيمية، وما

له علاقة بالمجتمع وتجمعاته، وامتدادا حتى أدنى شخص في الهرم التنظيمي الرسمي وغير الرسمي، وما يؤثر عليهم بكل أشكال التأثيرات..

ومن المخاطر والتمديدات على المجتمعات، حينما يتجه الإنسان بمعايير حساباته المادية النفعية الجامدة ؛ (وَلَبِئْسَ المَتْجَرُ أَنْ تَرَى الدُّنْيَا لِنَفْسِكَ ثَمَناً، وَمِمَّا لَكَ عِنْدَ اللهِ عِوَضاً!)، وبين النفس والثمن يكمن مستقبل المجتمع واستدامته، والأداء الدنيوي وأهدافه وغاياته وحدوده وآفاقه وسقفه الزمني والمكاني والموقفي..

وانظر مدى تعاظم المخاطر على الفرد ذاته، ومدى استنقاص كيانه الإنساني - المجتمعي، وربما تسري وتتعاظم المخاطر لتهدد المجتمع باتجاهات موقفية معينة، ومن فكرة مختصرها تبدأ من المعادلة :

الدنيا = الإنسان

في حين دخول الموجه العقلاني الواعي بمنظور العوض الأخروي، يحد من الاتجاه في ارتكاب الأخطاء والجرائم مختلف أشكالها من الجنح والجنايات، ومختصرها يبدأ من المعادلة :

الإنسان ؛ كفرد ومجتمع = أعمال خير مثمرة ومستدامة = المكانة في الآخرة

ولكونها تُبنى على أساس الخير والحلال الطيب المستدام، فخصوصية وعمومية النتيجة :

الإنسان = نتائج ما يؤديه من المخطط وغير المخطط له

وبالعمومية ؛ حينها وبموجب نتائج جودة الأداء، ومنه موجهات أخلاقيات الأداء العالي الاجتماعي المنظور وغير المنظور، وما يتحدد ويتبلور ضمن بناء الشخصية الثقافية الإنسانية، بالتوازي مع قيام البناء الحضاري :

الإنسان = أعلى مراتب الإنسانية في الحياة الدنيوية

وللبنى التي انبثقت منها وأظهرت أصناف الناس، وما يترتب من البناء الاجتماعي - الفكري والنفسي والسلوكي، والمسؤولية الاجتماعية، وما تبلورت مؤثرات البيئة الداخلية من قوة وضعف، بقيم ومضامين البناء والسلوك الأخلاقي، والبيئة الخارجية بعواملها وفرصها وتهديداتها ومخاطرها، وما يترتب عنه من انقلاب الموازين والأبعاد الاستيعابية والتصورية والموقفية، والإرباك الصوري ومستوى التلوث الفكري وفساده، حتى قال (عليه السلام) عنه في ديباجة ذات الخطبة :

(أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا فِي دَهْرٍ عَنُودٍ، وزمن كنودٍ، يُعَدُّ فِيهِ المُحْسِنُ مُسيئاً، وَيَزْدَادُ الظَّالِمُ فِيهِ عُتُوا، لا تَنْتَفِعُ بِمَا عَلِمْنَا، وَلا نَسْأَلُ عَمَّا جَهِلْنَا، وَلا نَتَخَوَّفُ فَارِعَةٌ حَتَّى تَحُلَّ بِنَا) ⁽¹⁾.

والعنود : الجائر، والكنود : الكفور، وبانقلاب الموازين، أصبح منهج هذه الأصناف من الناس تنظر : (المُحْسِنُ مُسيئاً)، وبهذا الظالم يطغى بظلمه، وعند الجهل، لا يُنتفع من العلم والعلماء، وبضياع المعرفة والعلم، بات الجهل يستشري بين الناس، فلا علم ارتقى بعلوم السؤال وفتونه وسبر غوره ومنحاه العلمي، ولا جهل تم السيطرة عليه وعلاجه والاتجاه للحد منه ومن مسبباته، وعنده تتخلف البلاد والعباد، وينجر حتى على مستوى تراجع نقاوة البيئة واتساع مسببات ملوثاتها، ومنها البيئة الاجتماعية التي تفقد تماسكها بتفاعل وأداء الخير..

(وَبَقِيَ رِجَالٌ غَضٌ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرِ المرجع، وَأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ المحشرِ، فَهُمْ بَيْنَ شَرِيد ناد، وَخَائِف مَقْمُوعِ، وَسَاكِتٍ مَكْعُومٍ، وَدَاعِ مُخلِص، وَثكَلانَ مُوجَعِ، قَد احتلتهم النقيه، وشملتهم أَحْمَلَتْهُمُ التَّقِيَّةُ وَشَمِلَتْهُم اللله، فَهُمْ فِي بَحْرِ أجَاج، أَفْوَاهُهُمْ ضَامِرَةٌ، وَقُلُوبُهُمْ قَرحَةٌ، قَدْ وَعَظُوا حَتَّى مَلُوا، وَقَهِرُوا حَتَّى دلوا، وَقُتِلُوا حَتَّى قَلوا.

فلتكن الدُّنْيَا فِي أَعْيُنِكُمْ أَصْغَرَ مِنْ حثالَةِ الفَرَةِ، وَقُرَاضَةِ الجَلم، وَاتَّعِظُوا بمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، قبل أن يَتَّعِظُ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ، وَارْفُضُوهَا ذَمِيمَةٌ، فَإِنَّهَا قَدْ رَفَضَتْ مَنْ كَانَ أَشْغَفَ بهَا مِنْكُمْ) ⁽²⁾.

و (غَضَّ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرِ المَرْجِعِ)، ومما يتضمنه من عمق الوعي والتمسك بما أنزل الله سبحانه وتعالى، جعل نظرتهم لعمران وبناء حضارات الدنيا على أساس إنها ؛ دار ممر، لا دار مستقر، ويعني ذلك التوجيه والتوجه منهجه الحلال كثقافة وأخلاق وتشريع وعمل وأداء مُتقن ونتائج مستدامة، ومنه الحيلولة دون خلق الفجوات، والحيلولة دون ظهور ما يؤدي لتهديدات البناء والتماسك الاجتماعي والحيلولة دون تدمير جنة الدنيا والآخرة بالحرام وتجاوزاته وتهديداته الآنية والمستقبلية..

واتجهوا صوب الهدف والغاية المجردة عن الدنيا وغرورها وضلال محبيها، ولذا (غَضٌ أَبْصَارَهُمْ ذِكْرِ المَرْجِعِ، وَأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ المَحْشَرِ)، فلا أصحاب لهم بين مثل أصناف الناس الأربعة المتقدم ذكرهم..

والنتيجة الميدانية ؛ فَهُمْ بَيْنَ :

وبعد التحليل المنهجي البالغ الدقة، وما ترتب عليه من الاستنتاجات الميدانية ضمن هذه الأجواء المثقلة، كانوا في وضع اجتماعي : (قَدْ أَحْمَلَتْهُمُ التَّقِيَّةُ، وَشَمِلَتْهُمُ الذَّلهُ، فَهُمْ فِي بَحْرِ أجَاج، أَفْوَاهُهُمْ ضَامِرَةٌ، وَقُلُوبُهُمْ قَرحَةٌ، قَدْ وَعَظُوا حَتَّى مَلُوا، وَقَهَرُوا حَتَّى ذَلُّوا، وَقُتِلُوا حَتَّى قُلُوا).

وبعد هذا التحليل الموضوعي والتشخيص والمعاينة للشخوص، وجانب منه ما تبين في مكونات النص : (وَالنَّاسُ عَلى أَرْبَعَةِ أَصْنَافِ...)، وتشخيصه (عليه السلام) للأمراض الاجتماعية، وذلك ضمن المناخ الدنيوي النذير بمخاطره ؛ الفردية والجماعية، وربما المجتمعية عند تفاقمه وانتشاره كظاهرة اجتماعية..

عندها لا يتحقق علاج أمراضه الاجتماعية، إلا بتطبيق التوصيات المتمثلة في : (فَلْتَكُنْ الدُّنْيَا فِي أَعْيُنِكُمْ أَصْغَرَ مِنْ حثَالَةِ القَرْظِ، وَقُرَاضَةِ الجَلَم، واتّعِظُوا بمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، قَبْلَ أَن يَتَّعِظُ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ، وَارْفُضُوهَا ذَمِيمَةً، فَإِنَّهَا قَدْ رَفَضَتْ مَنْ كَانَ أَشْغَفَ بِهَا مِنْكُمْ)..

وعندما نستعرض المنظور الحديث في علم الاجتماع، نرى من بين ما يظهر هو ؛ هندسة وإعادة هندسة المجتمع، وهندسة وإعادة هندسة الجوانب والمكونات الاجتماعية والبيئية، بما فيها البيئة النفسية

والاجتماعية وسلوكيات المجتمع، بل يمتد بجوانب من الحيثيات الدنيوية - الأخروية التي يفقدها البحث العلمي الحديث المنصب على الأمور الدنيوية، فضلاً عن تكاملية النص المبارك في اتجاهات ومضامين أصول البحث العلمي الميداني الحديث، ومنه الاجتماعي ؛ من مقدمته وامتداداته في تحديد المشكلة وأهداف البحث والتحليل والدراسة، وحتى الوصول إلى الاستنتاجات والتوصيات والعلاجات، وهو ما سيتم دراسته ببحث مستقل مستقبلاً بعون الله..

والاهتمام بعمران الإنسان والبيئة، بل عمران الحياة بكاملها بمنظور إنساني وبحسب نمو وتطور كامل القدرات والتوقعات، هو مؤشر واضح في المنظور الإسلامي، وطبيعة ومستويات العلاقة بين الفرد - المجتمع مع النظر للدنيا وبلورة ووضوح الرؤيا فيها، وما يترتب عليها من مستوى النظرة المتوازنة والعقلانية بين أسبقية واتجاهات المصالح ورضى الله تعالى، وبناء ثقافة فقهية تعزز من استقامة الأعمال والسلوكيات والأخلاقيات، ومنه ما تكون عليه الحياة الدنيوية، بكل عمقها ومكوناتها المادية وغير المادية والنفسية والبشرية، وما يتبين من المنهج وطبيعة اتجاهاته القويمة والمنحرفة، وما تفعل فعلته الأمراض الاجتماعية، وما يتطلبه من الوقاية والعلاج..

والموعظة لا تأخذ مداها الاجتماعي العملي - الوقائي للذات والآخرين، إلا حينما يتطلق الإنسان كما في مبدأ ؛ مَنْ كان في الدنيا وتزود منها وهو ليس منها، يعني فضلاً عن حتمية فناء الدنيا، لا ترتقي الدنيا عنده سوى كونها وسيلة للوصول إلى المبتغى والهدف والغاية الأسمى ؛ ألا وهي الآخرة..

عندها يتجه بمنهج النفع من وجوده الدنيوي، وما يترتب عليه من الادخار الآخروي، ويعني النفع للذات والمحيط به، بلا حدود الزمان والمكان والمواقف، وهو بذلك يمسك العصا من وسطها، ويتجه بالوقاية من شرور ما في الدنيا، ومنه الحماية من شرور الذات وشرور كل متسلط وحاكم على رقاب الناس، أين ما كان في الخريطة التنظيمية ؛ الرسمية وغير الرسمية، وما يتطلبه من رسوخ الوعي الثقافي والمعرفي والتربوي، واستيعاب دروسها الميدانية المتنوعة ومنها ؛ (كَمْ مِنْ وَاثِقٍ بِهَا قَدْ فَجَعَتْهُ، وَذي طُمَأْنِينَةٍ إِلَيْها قَدْ صَرَعَتْهُ، وَذي أبهَةٍ قَدْ جَعَلَتْهُ حَقِيرًا، وَذِي نَحْوَةٍ قَدْ رَدَّتْهُ ذَليلاً !) ⁽¹⁾.

وفاجعة الذات الاجتماعية، حينما يصل الإنسان كفرد ومجتمع إلى الوثوق بالدنيا، فيُهدد النظام الاجتماعي، ويجهل ما تتصف به الدنيا من حكم طبيعتها غير المستقرة على حال، كونها لا ترتقي للطمأنينة بها، وكذلك حتمية وطبيعة وجود الإنسان، وطبيعة مترتبات الأعمال والانتفاع منها، وما يترتب من متطلبات المجتمع لاستثمار إنساني للزمان والمكان والمواقف في الدنيا للوصول إلى أفضل الأعمال وأعلى مستوى ومرتبة الأداء، المحدد والموجه بتوجيهاته ونتائجه المستوى مكارم الأخلاق..

وأيضاً يتوجب اتجاه المجتمع بين معرفة الدنيا وحقيقة وجودها ووجوده فيها، والانتفاع منها بأطر عقلانية مخطط لها، ومحققة للاستقرار الاجتماعي، مما يُعزز الاتجاه صوب أرقى بعد استراتيجي للبناء الاجتماعي، بدلاً من أن تأخذ الدنيا الإنسان ؛ كفرد ومجتمع : بموجه غرورها والتمادي في ملذاتها، وما يترتب عليها من توصيف مكوناتها ووصف ما يتطلب من أعمال وفعاليات وأنشطة، ومواصفات ما يكون عليه الإنسان بقدراته..

وهنا تظهر أهمية الدقة بين القدرات والرغبات والتشريعات، أو الجعل التكويني للبيئة والإنسان، وكيفية الاستثمار الأمثل في ظل مؤثرات المتغيرات والثوابت، والعوامل المستقلة والتابعة، والتكامل المخطط له بين المعرفة والأداء وما يترتب من خطورة ؛ (.. فَإِنَّهَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، حُفَّتْ بالشَّهَوَاتِ، وَتَحَبَّبَتْ بالعَاجِلَةِ، وَرَاقَتْ بالقَلِيلِ، وَتَحَلَّتْ بالآمَالِ، وَتَزَيَّنَتْ بالغُرُورِ، لا تَدُومٌ حَبْرَتُهَا، وَلَا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا، غَرَارَةً ضَرَّارَةٌ، حَائِلَةٌ زَائلهُ، نَافِذَةٌ بَائِدَةً، أكّالَةٌ غَوالَهُ) ⁽¹⁾.

وثقافة استيعاب ووعي فقه هذه العلاقة السببية الفلسفية بين الإنسان والدنيا، وكونها ؛ (غَرَّارَةٌ ضَرَّارَةٌ)، (لا تَدُومٌ حَبْرَتُهَا، وَلا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا)، مما يتوجب جعل منهجها وسيلة وليست غاية، عندها تبعد الإنسان من أن يستميت فيها من أجلها، وإنما يستميت فيها من أجل الأسمى منها ألا وهي الآخرة الحياة الأبدية..

حتى ولو كان هذا المنظور بعيدا عن الغيبيات والعقائديات، فإن متجهه وتوجيهه المتعدد في اتجاهاته النفسي - الاجتماعي والسلوكي وامتداداته وارتباطاته وتأثراته وتأثيراته، يعني باستدامته على أقل تقدير، هو حماية المجتمع من النزعات الإجرامية، والحد من شرور السلوك المنحرف للأفراد والتحول للاتجاه ببناء إنسانية الحضارة..

وبذلك الوعي الإنساني - الحضاري للاتجاه الأخروي، البعيد عن التطرف، تبني قوة الشخصية الفردية والشخصية الجماعية والمجتمعية، وتمتد حتى على المستوى المؤسساتية والعلاقات الإنسانية والعلاقات الرسمية وغير الرسمية، وبناء الإنسان والدولة..

وليس ما تقدّم من باب ذم الدنيا، كما يعتقد الكثير، وإنما هو وصف حقيقة الدنيا وفلسفتها وما يترتب منها وفيها، وهناك فرق بين أن تذم وبين أن تستكشف وتكشف الحقائق للوقاية والعلاج، ليتوافق الدور مع الشخصية، والتوازن بين العطاء والنتائج والأعراض الجانبية والمستقبلية، والحيلولة دون أن تتسبب بشقوة ما نقترفه، ويدعم ذلك الاتجاه، الوعي والثقافة الفقهية المعتدلة والمتوازنة وغير المتطرفة، للحماية من مخاطر عدم استيعاب وجود الدنيا وغاياتها والانصياع لملذاتها وكل ما يزول..

(وَكُلُّ شَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا سَمَاعَهُ أَعْظَمُ مِنْ عِيَانِهِ، وكل شيءٍ مِنَ الآخِرَةِ عِيَانُهُ أَعْظَمُ مِنْ سَمَاعِهِ فَلْيَكْفِكُمْ مِنَ العِيَانِ السَّمَاعُ، وَمِنَ الغَيْبِ الخَبَرُ، وَاعْلَمُوا أَنَّ مَا نَقَصَ مِنَ الدُّنْيَا وَزَادَ فِي الآخِرَةِ خَيْرٌ مِمَّا نَقَصَ مِنَ الآخِرَةِ وَزَادَ فِي الدُّنْيَا : فَكَمْ مِنْ مَنْقُوصٍ رَابِحٍ وَمَزِيدٍ خَاسِرٍ !) ⁽¹⁾.

وتنبع دقة هذه المعادلة من بين ما تجمع بين السماع والعيان، بين أن تسمع وبين تسمع وبين أن ترى، وما أعظم مستوياتهما بين الدنيا والآخرة، (فَلْيَكْفِكُمْ مِنَ العِيَانِ السَّمَاعُ، وَمِنَ الغَيْبِ الخَبَرُ)، وما أعظم نتائجهما بين الجزاء الدنيوي والأخروي..

وما يترتب من العلاقات والتماسك الاجتماعي - الأخلاقي، فضلاً، فضلاً عن ما تقدم وما سيعقب، هو قانون ؛ (فَكَمْ مِنْ مَنْقُوصٍ رَابِحٍ وَمَزِيدٍ خَاسِرٍ !)، ومنه ما يتمثل إستراتيجياته وتوازنه في ؛ الحلال والحرام، والحق والباطل، والخير والشر، وما يُحقق من نتائج وآثار منظورة وغير منظورة..

ووجهة فلسفية إسلامية أخرى، تتمثل في قانون متفرد به الإسلام عن القوانين الوضعية الدنيوية هو ؛ (أَنَّ مَا نَقَصَ مِنَ الدُّنْيَا وَزَادَ فِي الآخِرَةِ خَيْرٌ مِمَّا نَقَصَ مِنَ الآخِرَةِ وَزَادَ فِي الدُّنيا)، وهنا :

فلسفة وأخلاقيات الزيادة والنقصان = الأعمال المنظورة + الأعمال غير المنظورة

وما يترتب على مضامين هذه المعادلة من مستوى هذا النفع والآثار التنظيمية والمديات في الخير والشر، والحلال والحرام، ومستوى الحد من الجرائم بجنَحِها وجناياتها، بل ربما تظهر آثارها حتى على مسيرة الحياة وتفاصيلها، ومنه على مستقبل بناء العلوم والمعارف والثقافات والحضارات والمجتمعات، وربما منه ما يترتب على مدى استقلالية الدول، والعلاقات الدولية، والقوانين الدولية العامة والخاصة، ومضامين حقوق الإنسان، ومنه ما يترتب على مستوى تبعياتها للدول العظمى، ومنه ما يترتب على أمن وأمان المجتمع ومستقبله ومستقبل أفراده ونشاطاتهم وأفعالهم وسلوكياتهم..

ويتجه بيان وكشف الدنيا ؛ (بتوصيف) حقيقة ماهيتها، و (الوصف) الوظيفي لها كبيئة متعددة الاتجاهات، وما تشمله على البيئة الاجتماعية وفعاليتها، و (المواصفات) كل ما يدخل فيها من كائنات حية، ضمن هذه البيئة ليشغل ويؤدي دوره فيها..

وهو من الأدلة على أنّ الإمام علي (عليه السلام) لا يذم الدنيا، وإنما يصفها ويُحذر بالوقاية مما فيها، وذلك بالكشف عن حقائقها، والاحاطة منها لاجتناب ما يُقترف فيها من منحرف الأعمال ذلك عندما (.. قال (عليه السلام) : وقد سمع رجلاً يذم الدنيا : أَيُّهَا الذَّامُّ للدُّنْيا، المُغْتَرُّ ويتضح بغُرُورِهَا، المَخْدُوعُ بأباطيلها : أَتَعْتَرُّ بالدُّنْيَا ثُمَّ تَذمُّهَا ؟ أَنْتَ المُتَجَرِّمُ عَلَيْهَا، أَمْ هِيَ الْمُتَجَرِّمَهُ عَلَيْكَ ؟

مَتَى اسْتَهْوَتْكَ، أَمْ مَتَى غَرَّتُكَ ؟ أَيمَصارع آبائِكَ مِن البَلَى أَمْ بمَضَاجِعِ أُمَّهَاتِكَ تَحْتَ الثَّرَى ؟ كَمْ عَللْتَ بِكَفِّيكَ، وَكُمْ مَرَّضَتَ بيَدَيْكَ! تَبْتَغِي لَهُمُ الشَّفَاءَ، وَتَسْتَوْصِفُ لَهُمُ الأَطِبَّاءَ، غَدَاةَ لَا يُغْنِي عَنْهُمْ دَوَاؤُكَ، وَلا يُجْدِي عَلَيْهِمْ بُكاؤُكَ، لَمْ يَنْفَعْ أَحَدَهُمْ إِشْفَاقُكَ، وَلَمْ تُسْعَف فيهِ بِطِلْبَتِكَ، وَلَمْ تَدْفَعْ عَنَّهُ بقُوَّتِكَ! وَقَدْ مَثَلَتْ لَكَ بِهِ الدُّنْيَا نَفْسَكَ، وَبِمَصْرَعِهِ مَصْرَعَكَ) ⁽¹⁾.

ولأنّ الدنيا تستدعي الإنسان العاقل للكشف عنها وعن مكنوناتها وما يجري فيها، ليستوعب علة وجوده وما يتطلب منه العمل فيها، وما تكون عليه، فإنّ (دَارُهَا هَانَتْ عَلَى رَبِّهَا، فَخَلَطَ حَلالَهَا بحَرَامِهَا، وَخَيْرَهَا بِشَرِّهَا، وَحَيَاتَهَا بِمَوْتِهَا، وَحُلُوهَا بِمُرِّهَا، لَمْ يُصْفِهَا الله تَعَالَى لأَوْلِيَائِهِ، وَلَمْ يُضِنَّ بهَا عَلَى أَعْدَائِهِ) ⁽²⁾.

فَمَنْ عرف ما حقيقة وجودها ووجوده فيها، يتضح له ما اختلط بين تناقضاتها، ليختار الصالح منها والقويم من الأعمال فيها ويعمل ما يُصلحها ويُصلحه، فيتجه بخير الأعمال ويرى ؛ (إنَّ الدُّنْيَا دَارُ صِدْقٍ لِمَنْ صَدَقَهَا، وَدَارُ عَافِيَةٍ لِمَنْ فَهِمَ عَنْهَا، وَدَارُ غِنِّى لِمَنِ تَزَوَّدَ مِنْهَا، وَدَارُ مَوْعِظَةٍ لِمَنْ اتَّعَظَ بِهَا، مَسْجِدُ أَحِبَّاءِ اللَّهِ، وَمُصَلَّى مَلائِكَةِ اللهِ، وَمَهْبِطُ وَحْيِ اللهِ، ومَتْجَرُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ، اكتسبوا فِيهَا الرَّحْمَةَ، وَرَبحُوا فِيهَا الجَنَّةَ، فَمَنْ ذَا يَذُمُّهَا وَقَدْ آذَنَتْ بَيْنَهَا، وَنَادَتْ بِفِرَاقِهَا، وَنَعَتْ نَفْسَها وَأَهْلَهَا ؛ فَمَثّلَتْ لَهُمْ ببَلائِهَا البَلاءَ، وَشَوَّقَتْهُمْ بسُرُورِهَا إلى السُّرُورِ ؟ ! رَاحَتْ بِعَافِيةٍ، وَابْتَكَرَتْ بفجيعَةٍ، تَرْغِيباً وَتَرْهِيباً، وَتَخويفاً وَتَحْذيراً، فَذَمَّهَا رِجَالٌ غَدَاةَ النَّدَامَةِ، وَحَمِدَهَا آخَرُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ، ذَكِّرَتْهُمُ الدُّنْيَا فَتَذكُرُوا، وَحَدَّثتْهُمْ فَصَدَّقُوا، ووَعَظَتْهُمْ فَاتَّعَظُوا) ⁽³⁾.

والدنيا حينما تكون بالعمل دار صدق وعافية وغنى وموعظة، يعني عقلانية الاتجاه وروح إنسانية الحضارة، وكما لعود الثقاب مثلاً تعدد الاستخدامات في مجالات الخير والشر..

كذلك ينطبق على التطور التكنولوجي وتطور الاتصالات، ومنه ما يُحققه الانترنت واستخداماته وما ينجم عنه من نفع وضرر بحسب اتجاهات وميول المستخدم..

وأيضاً ينطبق ذلك على استخدامات الطاقة النووية في مجالات الخير والشر، والنفع والضرر ؛ وكما تُستخدم في تدمير حضارات وشعوب بشكل لا يُصدّق من البشاعة، ممكن استخداماتها في مجالات صناعية متنوعة وتوليد الطاقة، وتطوير ونمو حضارات وشعوب بشكل مذهل..

وهنا تبرز طبيعة الاستخدامات الدنيوية، وطبيعة نظرة وفلسفة استخدامات المستخدم لها ؛ كشخص حقيقي يتمثل بالأفراد، أو شخص معنوي يتمثل بالمؤسسات والدول..

كذلك الدنيا والمجتمعات والشعوب فيها الخير والشر، والنفع والضرر، وهذه الأفكار السلمية والتدميرية واستعمالاتها، ويكون جزء منها ومحورها المحرك هو الإنسان، ومنه ما يحدد التوجه والاختيار بمؤثرات مستوى الوعي والأخلاق والاستيعاب وسلامة الأفكار وسوي النفس وسلامة العقل والسلوك، وطبيعة مَنْ يُوجهها وميوله ومستوى مركزه ودوره القيادي وتأثيره في صنع واتخاذ القرارات وما يدخل بديناميته من محددات الزمان والمكان والمواقف، ومستوى ما يحمله من مضامين إنسانية..

ومحور وعامل تلوث الفكر البشري ومستواه، هو من المحددات الأساسية والرئيسية في الاختيار والأداء والتنفيذ.. لذا يقول أمير المؤمنين (عليه السلام) في كتاب له :

(أَمَّا بَعْدُ، فإنَّما مَثَلُ الدُّنْيَا مَثَلُ الحَيَّةِ : لَيِّنٌ مَسُّهَا، قاتِل سُمِّهَا، فَأَعْرِضْ عَمَّا يُعْجِبُكَ فِيهَا، لِقِلَّةِ مَا يَصْحَبُكَ مِنْهَا ؛ وَضَعْ عَنْكَ هُمُومَهَا، لِمَا أَيْقَنَتَ بِهِ مِنْ فِرَاقِهَا، وَتَصَرُّفِ حَالاتِهَا ؛ وَكُنْ آنَسَ مَا تَكُونُ بهَا، أَحْذَرَ مَا تَكُونَ مِنْهَا، فَإِنَّ صَاحِبَهَا كُلَّمَا اطْمَأَنَّ فِيهَا إِلى سُرُورٍ أَشْخَصَتْهُ عَنْهُ إلى محذورٍ، أو إلى إيناس أَزَالَتْهُ عَنْهُ إلى إيحاشٍ! والسلام) ⁽¹⁾.

ومنه مستوى الوعي والإيمان والموجه الأخلاقي، هو الحد الفيصل بين :

والاتجاه بحلالها يُحقق النعيم والسلامة، وبحرامها يتحقق الضرر والندامة، فكما جعل الخالق عز وجل في هذه الدنيا الوعي للحرام لنجتنبه، جعل الوعي للحرام لنجتنبه، جعل الوعي للحلال لتكسب مغائمه في الدنيا والآخرة، وهو طريق الشكر الله، وتكون السعادة في الدارين الدنيوية والأخروية، وبه يُبنى المجتمع، وتتوازن الحياة الدنيوية، ومنه يعرف كل ذي حق حقه، ولا يأكل الناس بعضهم بعضاً في الشدائد والرخاء، فتتحدد الحقوق وتترتب المسؤوليات والواجبات..

ويظهر مؤشر توازن الحياة الإنسانية - الاجتماعية، ألا وهو مبدأ : (لا يَتْرُكُ النَّاسُ شَيْئًا مِنْ أَمْرِ دِينِهِمْ لاسْتِصْلاحِ دُنْيَاهُمْ إِلا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ) ⁽²⁾.

وهي بذات الوقت قاعدة فقهية لتنظيم المجتمعات، ومنها يتحدد مستوى توازن الدنيا وتوازن الإنسان بمكارم الأخلاق، وتوازن أعماله وما تترتب على الحياة من الحقوق والواجبات، وما يرفده من الدعم الداعم المتوجه من مستوى الإيمان والوعي الديني الحقيقي وموازينه الرادعة، لتصبح بطبيعة الحال الردع الرادع من الأعماق الإنسانية

والحكمة النابعة من استصلاح الدين كداعم ومرة الحماية الدنيا، يختلف عن استصلاح الدنيا على حساب توازن الحقوق والواجبات التي يضعها الدين لحماية الحياة ومنه الإنسان، ومستوى ما يخل ويُضعف البناء الحضاري ومستقبله، ويُخل ويُضعف التماسك الاجتماعي ومستقبل المجتمع، والنتيجة الحتمية كمعادلة كونية ومجتمعية ؛ (فَتَحَ اللهُ عَلَيْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ)، كما هو عليه في معالجة مرض بدواء، يسفر بعد حين عن آثار جانبية ومضاعفات وأمراض أخطر من ذلك المرض الذي تم علاجه، وربما يودي بحياة المريض، ومنه ما ينطبق على معالجات الأمراض الاجتماعية بما يتعارض مع القيم والنظم التربوية والأخلاقية باسم حقوق الإنسان، فيتهدد مستقبل المجتمعات وأمنها واستقرارها..

وبأخلاقية الإسلام الإنسانية، ومسؤولية حماية المجتمع، يُخاطب أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) معاوية محدّراً وواعظاً ومنبها :

(أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الدُّنْيَا مَشْغَلَةٌ عَنْ غَيْرِهَا، وَلَمْ يُصِبْ صَاحِبُهَا مِنْهَا شَيْئًا إِلا فَتَحَتْ لَهُ حِرْصاً عَلَيْهَا، وَلَهَجاً بهَا، وَلَنْ يَسْتَغْنِيَ صَاحِبُهَا بِمَا نَالَ فِيهَا عَمَّا لَمْ يَبْلُغْهُ مِنْهَا، وَمِنْ وَرَاءِ ذلِكَ فِرَاقَ مَا جَمَعَ، وَنَقْضُ مَا أَبْرَمَ ! وَلَوِ اعْتَبَرْتَ بمَا مَضَى حَفِظْتَ مَا بَقِيَ، وَالسَّلامُ)⁽¹⁾.

وعند الوقوف على ؛ (وَمِنْ وَرَاءِ ذلِكَ فِرَافُ مَا جَمَعَ، وَنَقْضُ مَا أَبْرَمَ !)، يُقابله في العلاج الموضوعي ؛ (وَلَوِ اعْتَبَرْتَ بِمَا مَضَى حَفِظْتَ مَا بَقِيَ)، ومنه مما يعني التوجه في إصلاح وبناء الدواخل الإنسانية، ومنه إعادة هندسة المثلث الفكري والنفسي والسلوكي، بالموعظة من خلال استقراء ما انتكس به الإنسان - الحضارة..

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى :

(... وَاتَّعِظُوا فِيهَا بِالَّذِينَ قَالُوا : " مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً " : حُمِلُوا إلى قُبُورِهِمْ فَلا يُدْعَونَ رُكْبَاناً، وَأُنْزِلُوا الأَجْدَاثَ فَلا يُدْعَوْنَ ضيفاناً، وَجُعِلَ لَهُمْ مِنَ الصَّفِيح أجْنَانٌ، وَمِنَ التَّرَابِ أَكْفَانٌ، ومِنَ الرُّفَاتِ جِيرَانٌ، فَهُمْ جيرَةٌ لا يُجيبُونَ دَاعِياً، ولا يمنعُونَ ضَيْماً، وَلا يُسألُونَ مَنْدَبَةً، إن جيدُوا لَمْ يَفْرَحُوا، وَإِن تُحِطُوا لَمْ يَقْنَطُوا، جَمِيعٌ وَهُمْ آحَادٌ، وَجِيرَةً وَهُمْ أَبْعَادٌ، مُتَدَانُونَ لا يَتَزَاوَرُونَ، وَقَرِيبُونَ لا يَتَفَارَبُونَ، حُلَمَاءُ قَدْ ذهَبَتْ أضغانهُمْ، وَجُهَلاءُ قَدْ مَاتَت أَحْقَادُهُمْ) ⁽²⁾.

وقسوة ما في هذه الدنيا تنبع من آثار الأعمال، وما يجري الامتحان فيها باليسير العسير، والحد الفيصل، حينما يكون الاستيعاب الحقيقي والعقلاني وما يتولّد بالاختيار، ومنه ما يترتب على العلاقات الاجتماعية الحميمة، والاتجاهات المعرفية السلوكية القويمة النافعة ؛ وتربوية (.. إِنَّمَا الدُّنْيا دَارُ مَجَازِ، وَالآخِرَةُ دَارُ قَرَارٍ، فَخُذُوا مِنْ مَمَرَكُمْ لِمَقَرِّكُمْ، وَلا تَهْتِكُوا أَسْتَارَكُمْ عِنْدَ مَنْ يَعْلَمُ

أَسْرَارَكُمْ، وَأَخْرِجُوا مِنْ الدُّنْيَا قُلُوبَكُمْ مِنْ قَبل أو تحريج مِنْهَا أَبْدَانَكُمْ، فَفِيهَا اخْتُبِرْتُمْ، وَلِغَيْرِهَا خلِقْتُمْ - إِنَّ المَرْءَ إِذَا هَلَكَ قَالَ النَّاسُ : مَا تَرَكَ ؟ وَقَالَتِ المَلائِكَةُ : مَا قَدَّمَ ؟ اللهِ آبَاؤُكُمْ ! فَقَدِّمُوا بَعْضاً يَكُنْ لَكُمْ قَرْضاً، وَلا تُخْلِفُوا كُلاً فَيَكُونُ فَرْضاً عَلَيْكُمْ) ⁽¹⁾.

وحين يتم فهم طبيعة وحقيقة الدنيا، باتجاه بناء نظم تربوية - اجتماعية، تتقوم بها الأعمال والسلوك من دواخل الفرد والجماعة والمجتمع، وتُبنى الشخصية الواثقة مما تحمله ؛ كشخصية فردية أو شخصية جماعية يستمد منها بناء المجتمع، وبناء الخير فيه، وبناء حضارته الإنسانية المتحاورة مع الآخر وحضارته، والغوي في الدنيا حينما يُقدِّم غروره في الدنيا على أعماله، فيرتكب المحرمات، يعني الإضرار بالمجتمع والإضرار بحقوقه، ويمتد على البيئة والجماد والمخلوقات، فيُربك توازن الحياة بفسق أعماله وانحرافاتها ومؤثراتها الآنية والمستقبلية، فيجور بظلمه على كل شيء تطوله أعماله.

وعند استراتيجية الاختيار التربوي والأخلاقي الهادف لصلاح الإنسان والإنسانية ؛ (فَعَلَيْكُمْ بِالجِد وَالإجْتِهَادِ، وَالْتَأَهبِ وَالإِسْتِعْدَادِ، وَالتَّزَوُّدِ فِي مَنْزِلِ الزَّادِ، وَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا كَمَا غَرَّتْ مِنْ كَانَ قَبْلَكُمْ مِنَ الأُمَمِ المَاضِيةِ، وَالقُرُونِ الخَالِيَةِ، الَّذِينَ احْتَلَبُوا دِرَّتَهَا، وَأَصَابُوا غِرَّتَهَا، وَأَفْنَوْا عِدَّتَهَا، وأَخْلَقُوا جدّتها، وَأَصْبَحَتْ مَسَاكِنُهُمْ أَجْدَانَا، وَأَمْوَالُهُمْ مِيرَاثاً) ⁽²⁾.

والاستيعاب والتأهب والإستعداد في الدنيا، منفذ مُمهد وواضح ومأمون للجد والاجتهاد، يجمع بين الاهتمام والعزم والمضي في بذل الوسع والجهود، وما يتوجب من الإبداع وإظهار المواهب، وكما هو التكامل بين النظرية والتطبيق، وهو ما يتحقق في أوجه المجتمعي الحضاري، باتجاه الوقاية والعلاج من الانحراف الحضاري، بتهيئة مؤهلات وآلية ؛ (وَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيا)، ويظهر مؤشر التجربة والاستقراء في ؛ (كَمَا غَرَّتْ مِنْ كَانَ قَبْلَكُمْ مِنَ الأُمَمِ الماضية)، ولا يقف بالاستقراء الموضوعي وفعل الإنسان وحدثه عند حيثيات هذا الجانب الزماني - الجغرافي والموقفي، بل يتعداه بالمحتوى إلى ؛ (وَالقُرُون الخَالِيَةِ)، والمتمثل في :

وشتان ما بين مَنْ يبيع نفسه بالثمن البخس وين مكي الدنيا والآخرة، وبين من يشتريها فيعتقها يوم لا ينفع المال والبنون، إلا مَنْ أتى الله بقلب سليم ونقي من كل الموبقات والملوثات المادية وغير المادية والفكرية والنفسية والسلوكية..

وحتمية الاستقامة بهذا الفكر والمنهج، يُحقق نتائجه للذات الفردية والمجتمعية والاستقرار والطمأنينة والأمان، وبناء أسلم العلاقات ونقاوة البيئة والمناخ الاجتماعي المحقق للتواد والتراحم والتماسك الاجتماعي..

وعموماً وبمنظور ما تقدّم، يتبين مدى الدقة الهندسية بين الجعل التكويني والجعل التشريعي الإلهي، وما يُقابله من الجعل الوضعي للحياة الدنيوية، وتواصل إعادة هندسة هذه الحياة، بكل أشكال الإعادة التي سنتناولها في كتاب ودراسة مستقلة، إن شاء الله، ومنها ما يتعلق بالمجتمع والحياة الاجتماعية والبيئة الاجتماعية، وما يتعلق وما يؤثر بها، ومنه على ما يتأثر ويؤثر على أساس استدامة الحياة والمجتمع والعامل الاجتماعي والبيئة الاجتماعية، وتداخل التأثيرات وتبادلات لهذه التأثيرات وتحديث واستحداث ما يوازي تطور الحضارات..

وهذا مما يعني مدى متطلبات مدى متطلبات الحضارات لهندسة وتصميم الهياكل الحياتية، ومنها هياكل المجتمعات والهياكل الاجتماعية، بتداخلاتها الأفقية والعمودية، ومنه ما يدخل ويتداخل في معادلة التنمية التي غالباً ما تخص بداية الشيء، ومعادلة التطوير الذي غالباً ما يخص كل ما يعقب نجاح أو ربما مواكبة التنمية المستدامة..

ولربما يتسائل البعض عن كيفية ذلك، وعلى الرغم من تعقيد وشائكية الأمور، ممكن إجابة المتخصص الحقيقي والدقيق في فلسفة العلوم، ومنها اتجاهات التجمعات المجتمعية والاجتماعية، وامتداده حتى على ذات المجتمع وبناءه بشكل عام، وبخصوصية بناءه التربوي - التعليمي والأخلاقي.. ولكي لا تتوسّع الدراسة أكثر مما مخطط لها وما ينبغي، لابد من الإشارة بشكل خاطف إلى ما يجيب على عمومية ذلك، ألا وهو ما يتعلق بتنمية وتطوير الطبقات والطبقية في المجتمع، يعني البدأ من التكامل التزامني البيئي الموقفي الإنساني الحضاري المخطط له، والاهتمام بالاستراتيجيات والسياسات المتكاملة، وعند الإسلام ؛ تكاملية ذلك يمتد بتفاصيله بمنظور دنيوي - أخروي، نظري مخطط له ممتد للتنفيذ وما يعقبها من دورة متكاملة، الموصولة بالعامل الاقتصادي - الاجتماعي وسياسة الدولة، المستمد والموجه من مكونات تشريع ركنه الأساسي القرآن الكريم..

المبحث الثاني: الحياة الأخروية والمجتمع

بعد ما تقدّم ذكره عن العلاقات بين الحياة الدنيوية والفرد والمجتمع والموجه الديني الإنساني، يطالعنا موضوع حيوي آخر، أكثر التصاقا بما يترتب فيه على الفرد والمجتمع، وبذات الوقت هو مكمل للمتقدّم، فإنّ التجرد أو الانقطاع عن هذا المضمون المقر النفوس، قد ينتج عنه إرباك النظام ومنه النظام الاجتماعي، وارتكاب أبشع الجرائم من الجنح والجنايات، وارتكاب الفساد بكل أشكاله المنظورة وغير المنظورة من أجل الوصول بالاستغلال إلى ما يُتصوّر أنه ذروة التمتع بالدنيا، واستغلال كل فرصة مواتية لاغتصاب حقوق الناس، والتحول إلى كتلة من غريزة الأنا على حساب الآخرين، لأنه لا يكون بالحسبان هناك الرقيب الإلهي والحساب الأخروي، وفقدان الوعي في الاحتساب والتفكير والتفكر..

ولابد من عدم الغفلة عن العمل بموضوعية بحسب مبدأ أو قاعدة عامة وشاملة دنيوية - أخروية ؛ (عدم تقادم الحقوق في التشريع الإسلامي)..

فالشعور بأنّ هناك الحياة الأخروية والجزاء الأخروي، يعقر بشكل وبآخر، هذا المد الإجرامي بحق الذات والآخرين وحتى باقي المخلوقات والبيئة، وخير ما يثبت ذلك، ما نراه من خلال معايشتنا للحياة والعالم المحيط، وآخر تجربة تتبادر للذهن وما نتجت عنها من أمور متعددة ومتشعبة، انهيار قطب من أقطاب القوى العظمى في العالم ؛ الاتحاد السوفيتي، فتناثر أوصالها إلى مقاطعات ودول تنحر بعضها البعض الآخر، وما نجم عنها من المعاناة الاجتماعية المعاناة الاجتماعية، فضلاً لِما يُعاني مجتمع القطب الآخر، ألا وهي أمريكا، وما تعانيه من موجة الجرائم الخطرة، وما يجري من تواصل الترقيع في النظام وأنظمته الفرعية فيها ومنظوماتها، وما الهزة الاقتصادية العالمية ببعيدة، وما أثرت على واقع المجتمعات المرتبطة بهذا العالم المعولم..

ومن أسباب ذلك بشكل رئيسي، عدم وجود الرادع الفاعل والكافل بإنهاء الصراعات الناجم عن التمادي في الملذات المادية الدنيوية، والانقطاع إليها بتمادي وانغماس، والابتعاد عن فكرة الحساب والجزاء الأخروي الرادع للكثير من جموع النفس الأمارة بالسوء ومخاطرها...

وليس هنا بصدد دراسة فكرة دينية مجردة، وإنما التطرق إلى البعد الإنساني الاجتماعي، وتأثيره على المجتمع وسلوكياته الأخلاقية ونظامه وتنظيمه، وبالمنظور الموضوعي العلمي..

وجدير بالذكر ؛ متاع الحياة وما يُملي الخافقين سعادة، حينما يتوائم إنسانية الإيمان بالله، لينتج السلم والمحبة والتماسك الاجتماعي، والاتجاه بقويم الإنسان وأعماله، ويثمر الجزاء الوافر واستمراريته بتواصل العمل الدنيوي الهادف وجه الله جل جلاله والذخر الأخروي، برصانة بناء البيئة الاجتماعية وإستراتيجيات وامتدادات أخلاقياتها، ومنه مراعاة حقوق ومصالح كل من تطول الأعمال حياضه، سواء كان بصفة فردية أو جماعية أو مجتمعية، وما يترتب على البيئة الداخلية والمحيط الخارجي، (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلُ بِهِ سُلْطَانًا وأن تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ) (33)، و (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) (32) سورة الأعراف..

ولم يخلق الله عز وجل الإنسان والدنيا منغلقة على ذاتها، ولا هي منغلقة على الآخرة، وإنما الآخرة هي جزاء لثمار أعمال وإعمار واستثمار الدنيا وعطاء امتداداتها، (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ) من الآية 17 / سورة الرعد

ونهج البلاغة العمق المستثمر لما ينفع الناس، ويهدي بهداية الرسالة السماوية العظيمة للتي هي أقوم وأبقى، والتأثير بما يتطلبه الفرد والمجتمع، يمنحى عجيب، يجمع ما بين ما يجمع من الاتجاهات النفسية - الاجتماعية والتربوية المشتركة ؛ بالتعلم والتعليم، للوصول إلى أرقى حياة دنيوية مستقرة، وما يترتب على مجتمعاتها وعلاقاتها بذات مكوناتها وكياناتها ونظمها..

ومنه تنظيم وانسيابية نظم العلاقات بين المجتمعات وكل مكونات البيئة، وصورة ناصعة من صور أنقى السلوكيات والأعمال، ما يتميز بعمله أولياء الله، وبفاعلية أداء الخير بلا حدود مصطنعة، (إنَّ أوْلِيَاءَ اللهِ هُمُ الَّذِينَ نَظَرُوا إِلى بَاطِنِ الدُّنْيَا إِذا نَظَرَ النَّاسُ إلى ظَاهِرِهَا، وَاشتَغلُوا بِآجَالِهَا إِذَا اشْتَغَلَ النَّاسُ بِعَاجِلِهَا، فَأَمَاتُوا مِنْهَا مَا خَشُوا أَنْ يُمِيتَهُمْ، وَتَرَكُوا مِنْهَا مَا عَلِمُوا أَنَّهُ سَيَتْرُكُهُمْ، وَرَأَوُا اسْتِكْثَارَ غَيْرِهِمْ مِنْهَا اسْتِقلالاً، وَدَرَكَهُمْ لَهَا فَوْتاً، أَعْدَاءُ مَا سَالَمَ النَّاسُ، وَسَلْمُ مَا عَادَى النَّاسُ ! بهِمْ عَلِمَ الكتابُ وَبهِ عَلِمُوا، وَبِهِمْ قَامَ الكِتَابُ وَبِهِ قَامُوا، لا يَرَوْنَ مَرْجُوا فَوْقَ مَا يَرْجُونَ، وَلا مَخُوفاً فَوْقَ مَا يَخَافُونَ) ⁽¹⁾.

ويتبين مدى عمق العلاقة السببية للعمل بين الدنيا والآخرة، ومنه ما يترتب رؤى الظاهر والباطن، وما تُبنى من رسالة إنسانية، ومنها ما تتضح الأهداف والغايات، وما يجري من استدامة التحليل الاستراتيجي Strategic Analysis من استدامة المسح إستراتيجي، لتوضع المناحي للخطط البيانية

الإستراتيجة، ومنه ما يكون حينها ؛ (واشتَغَلُوا بِآجَالِهَا إِذا اشْتَغَلَ النَّاسُ بِعَاجِلِهَا)، والتقييم والتقويم المحقق لأرفع مستوى أداء، أولاً بأول : (فَأَمَاتُوا مِنْهَا مَا خَشُوا أَن يُمِيتَهُمْ)، (وَتَرَكُوا مِنْهَا مَا؛ عَلِمُوا أَنَّهُ سَيَتْرُكُهُمْ)،، بين أماتوا وتركوا، الوقاية والعلاج المتحقق من الخشية، والحماية بما علموا وعملوا به للوصول إلى استدامة الإستراتيجيات على أساس امتداداتها وما تؤول إليه أجالها..

لذا يُحذّر (عليه السلام) ما قد يُصيب المجتمعات، وما يتطلب من وضع تجارب الآخرين وما آلو إليه المجتمعات السالفة، لتكون المنار التقويمي مع مراعاة الظروف والمواقف والشخوص :

(وَاعْتَبِرُوا بِمَا قَدْ رَأَيْتُمْ مِنْ مَصَارِعِ القُرُونِ قَبْلَكُمْ : قَدْ تَزَايَلَتْ أَوْصَالُهُمْ، وَزَالَتْ أَبْصَارُهُمْ وَأَسْمَاعُهُمْ، وَذَهَبَ شَرَفُهُمْ وَعِزُّهُمْ، وَانْقَطَعَ سُرُورُهُمْ وَنَعِيمُهُمْ، فَبُدِّلُوا بِقُرْبِ الأَوْلادِ فَقْدَهَا، وَبِصُحْبَةِ الْأَزْوَاجِ مُفَارَقَتَهَا، لا يَتَفَاخَرُونَ، وَلا يَتَنَاسَلُونَ، وَلا يَتَزَاوَرُونَ، وَلَا يَتَحَاوَرُنَ، فَاحْذَرُوا، عِبادَ اللهِ، حَدَرَ الغَالِبِ لِنَفْسِهِ، وَالمَائِعِ لِشَهْوَتِهِ، النَّاظِرِ بِعَقْلِهِ ؛ فَإِنَّ الأَمْرَ وَاضِحٌ، وَالعَلَمَ قَائِمٌ، والطَّرِيق جَدَدٌ، وَالسَّبِيلَ قَصد) ⁽¹⁾.

ويمكن توضيح جانب من عظيم القول، وبما يخص مخاطر وتهديدات منحرف الجانب الاجتماعي والتأثير على منظومته وعواقبها وإستراتيجياتها، وبالمخطط التالي :

مخطط (9) يبين الإفادة من التجارب السالفة الخطط المجتمع واستراتيجيات المجتمعات وحضاراتها

وفي مناسبة أخرى، يضيف أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(حَتَّى إِذَا تَصَرَّمَتِ الأُمُورُ، وَتَقَضَّتِ الدُّهُورُ، وَازِفَ النُّشُورُ، أَخْرَجَهُمْ مِنْ ضَرَائِحِ القُبُورِ وَأَوْكَارِ الطُّيُورِ، وَأَوْجِرَةِ السَّبَاعِ، وَمَطَارِحِ المَهَالِكِ، سِرَاعاً إلى أَمْرِهِ، مُهْطِعِينَ إلى مَعَادِهِ، رَعِيلاً صُمُوتاً، قياماً صُفُوفاً، ينفذهُمُ البَصَرُ، وَيُسْمِعُهُمُ الدَّاعِي، عَلَيْهِمْ لَبوس الإستِكانَةِ، وَضَرَعُ الإستسلامِ وَالذَّلَّةِ، قَدْ ضَلَّتِ الحِيَلُ، وَانْقَطَعَ الأَمَلُ، وَهَوَتِ الأَفْئِدَةُ كَاظِمَةٌ، وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ مُهَيْمِنَةٌ، وَأَلْجَمَ العَرَقِ، وَعَظُمَ الشَّفَقُ، وَأَرْعِدَتِ الأَسْمَاعُ لِزَبْرَةِ الدَّاعِي إِلى فَصْلِ الخِطَابِ، وَمُقَايَضَةِ الجَزَاءِ، وَنِكَال العِقَابِ، وَنَوَالَ الثَّوَابِ.

عباد مخلوقون اقتداراً، وَمَرْبُوبُونَ افْتِسَاراً، وَمَقْبُوضُونَ احتضاراً، وَمُضَمَنُّونَ أَجْدَاثاً، وَكَائِنُونَ رفاتاً، ومَبْعُوثُونَ أَفْرَاداً، وَمَدِينُونَ جَزَاءً، وَمُمَيَّزُونَ حِسَاباً، قَدْ أَمْهِلُوا في طلب المخرج، وَهُدُوا سَبيلَ المَنْهَج ؛ وَعُمِّرُوا مَهَلَ المُسْتَعْتِب، وَكُشِفَتْ عَنْهُمْ سُدَفُ الرِّيبِ، وَخُلُّوا لِمِضْمَارِ الحَيَادِ، وَرَوِيَّةِ الإِرْتِيَادِ، وَأَنَاةِ الْمُقْتَبسِ الْمُرْتَادِ، فِي مُدَّةِ الْأَجَلِ، وَمُضْطَرَبِ الْمَهَلِ.

فَيَا لَهَا أَمْثَالاً صَائِبَةً، وَمَوَاعِظَ شَافِيَةٌ، لَوْ صَادَفَتْ قُلُوباً زَاكِيَةً، وَأَسْمَاعاً وَاعِيَةٌ، وَآرَاءُ عَازِمَةً، وَأَلْبَاباً حَازمَةً !) ⁽¹⁾.

ومن مضامين النص المبارك، ما يهتم بالمعلومة كبيئة استيعابية تجمع بين القلب والسمع والرأي والعقل، ومما يعني ؛ مركز الوعاء الأداة، والاستقبال والتحليل والدراسة، والمحاورة المثمرة، والتفكر العقلاني، وتنميتها وتطويرها ضمن بيئة ملائمة، لتكون بطيبها نامية، وبها واعية لما يجري في جانب من البيئة الدنيوي وما يجري على الدنيا، وبالعزم والحزم تقوم وتقوم الحياة الدنيوية المجتمعية بسلامتها وصيانتها الأخروية..

(ورثي عليه إزار خَلَق مرقوع فقيل له في ذلك، فقال (عليه السلام) :

يَخْشَعُ لَهُ القَلْبُ، وَتَذِلُّ بِهِ النَّفْسُ، وَيَقْنَدِي ِبهِ الْمُؤْمِنُونَ، إِنَّ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ عَدُوَّانِ مُتَفَاوِتَانِ وَسَيلان مُخْتَلِفَان ؛ فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْيَا وَتَوَلاهَا أَبْغَضَ الآخِرَةَ وَعَادَاهَا، وَهُمَا بِمَنْزِلَةِ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَاشٍ بَيْنَهُمَا ؛ كُلَّمَا قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعْدَ مِنَ الآخَرِ، وَهُمَا بَعْدُ ضَرَّتَانِ !) ⁽²⁾.

ويخشع، وتذل، ويفندي ؛ مراحل لبناء القلب والنفس ضمن منظومة كل مؤمن، الجامعة بين الدنيا القويمة والزهد فيها، والآخرة الحاضرة بأخلاقيات أداء الأعمال..

وتظهر للآخرة صور أخرى عظيمة الهول، وذلك في خطبة له (عليه السلام) حيث يقول فيها :

(حَتَّى إذا بَلَغَ الكِتَابُ أَجَلَهُ، وَالأَمْرُ مَقَادِيرَهُ، وَالْحِقَ آخِرُ الخَلْقِ بِأَوَّلِهِ، وَجَاءَ مِنْ أَمْرِ اللهِ مَا يُرِيدُهُ مِنْ تَجْدِيدِ خَلْقِهِ، أَمَادَ السَّمَاءَ وَفَطَرَهَا، وَأَرَجَ الْأَرْضَ وَأَرْجَفَهَا، وَقَلَعَ حِبَالَهَا وَنَسَفَهَا، وَدَكّ

بَعْضُهَا بَعْضاً مِنْ هَيْبَةِ جَلالَتِهِ وَمَخُوفِ سَطْوَتِهِ، وَاخْرَجَ مَنْ فِيهَا، فَجَدَّدَهُمْ بَعْدَ إِخْلاقِهِمْ، وَجَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ، ثُمَّ مَيّزهُمْ لِمَا يُرِيدُهُ مِنْ مَسْأَلَتِهِمْ عَنْ خَفَايَا الأَعْمَالِ وَخَبَايَا الأَفْعَالِ، وَجَعَلَهُمْ فَرِيقَيْنِ : أَنْعَمَ عَلى هؤلاءِ والدَّمَ مِنْ هؤلاءِ، فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَثَابَهُمْ حِوَارِهِ، وَخَلَدَهُمْ فِي دَارِهِ، حَيْثُ لا يَطْعَنُ النَّزَّالُ، وَلا تَتَغَيَّرُ بهِمُ الحَالُ، وَلا تَنُوبُهُمُ الأَفْزَاعُ، وَلا تَنَالُهُمُ الأَسْقَامُ، وَلا تَعْرِضُ لَهُمُ الأَخْطَارُ، وَلا تُشخِصُهُمُ الأَسْفَارُ، وَأَمَّا أَهْلُ المَعْصِيَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ، وَغَلَّ الأَيْدِيَ إلى الأَعْنَاقِ، وَقَرَنَ النَّوَاصِيَ بالأَقْدَامِ، وَأَلْبَسَهُمْ سَرَابِيلَ القَطِرَانِ، وَمُقَطَّعَاتِ النِّيرَانِ، فِي عَذَابٍ قَدِ اشْتَدَّ حَرُّهُ وَبَابٍ قَدْ أَطْبَقَ عَلى أَهْلِهِ، فِي نَارِ لَهَا كَلْبٌ وَلَجَبٌ، وَلَهَبٌ سَاطِعٌ، وَقَصِيفٌ هَائِلٌ، لا يَظْعَنُ مُقِيمُهَا وَلا يُفَادَى أسيرُهَا، وَلا تُفْصَمُ كَبُولُهَا، لا مُدَّةَ لِلدَّارِ فَتَفْنَى، وَلَا أَجَلَ لِلْقَوْمِ فَيُقْضَى)⁽¹⁾.

وبين العمل وخفاياه، والفعل وخباياه، هذا الامتداد الدنيوي - الأخروي، وتواصل الأعمال والأفعال ؛ بين أعمال يُجزى عليها، وأعمال يتمتع بها، هي المقر الحقيقي للاستقرار النفسي والاجتماعي وانعكاساته على عمق الحضارة الإنسانية - الأخلاقية، وهي الحمد الفيصل بين أن يعيش بحياة راضية مرضية، أو بعيشة الضنك الجزائي، والمؤشر الأساسي على العمل القويم من غيره، كما يتضح من قوله (عليه السلام) :

(وَعَظّم اسْمَ اللهِ أنْ تَذكُرَهُ إِلا عَلى حَقٍّ، وَأَكْبَرْ ذِكْرَ المَوْتِ وَمَا بَعْدَ المَوْتِ، وَلَا تَتَمَنَّ المَوْتَ إلا بِشَرْطٍ وَثِيقٍ، وَاحْذَرْ كُلَّ عَمَلٍ يَرْضَاهُ صَاحِبُهُ لِنَفْسِهِ، وَيُكْرَهُ لِعَامَّةِ المُسلِمِينَ، وَاحْذَرُ كُلَّ عَمَلٍ يُعْمَلُ بهِ فِي السِّرِّ، وَيُسْتَحَى مِنْهُ فِي العَلانِيَةِ، وَاحْذَرْ كُلَّ عَمَلٍ إِذا سُئِلَ عَنْهُ صَاحِبُهُ أَنْكَرَهُ أَوْ اعْتَذَرَ مِنْهُ)⁽²⁾.

ولو ينظروا علماء الاجتماع الأكارم إلى العمق الاجتماعي، وما يُستوعب منه حقاً، ما ستولّده هذه المعادلات من انعكاساته على المناخ الاجتماعي ومستوى تنقيته، عندما يكون الحذر محور التفاعل والوقاية والأداء الرفيع، وذلك الحذر من عمل يرضاه الإنسان للأنا ويكرهه للآخرين، والعمل الذي يُحدر منه، لما يُستحى منه في العلن ويُعمل به في السر، أو ينكره صاحبه أو يعتذر منه..

وبهذا يتوجب دراسة مضامينها الاجتماعية، ومنه تنظير ما يرفد المجتمع لبنائه وتماسكه الإنساني الخلاق، ولا يقتصر على هذا النص المبارك، بل هناك نصوص أخر، يمكن أن تأخذ طريقها لصالح تنقية الأجواء ومناخ المجتمعات المختلفة، إن استوعبت حقاً..

وعموماً ؛ يمكن تحديد جوانب مما نستوعبه من فياض النصوص المباركة المتقدّمة الذكر وما يماثلها في نهج البلاغة، ومنها الآتي :

1 - الترابط العضوي والمفصلي والتشريعي بين الحياة الدنيوية والمستقبل الدنيوي - الأخروي المحدد للإنسان وأعماله، وترابطه الوثيق بحسب المفهوم والفكر الإسلامي، (حَتَّى إذا تَصَرَّمَتِ الأُمُورُ، وَتَقَضَّتِ الدُّهُورُ، وَأَزِفَ النُّشُورُ، أَخْرَجَهُمْ مِنْ ضَرَائِحِ القُبُورِ)..

2 - الآثار المترتبة على الجزاء الأخروي، وغالباً ما يكون الدنيوي أيضاً، الرادع للسلوكيات الاجتماعية المنحرفة، للفرد والمجتمع ؛ وعظيمها الجزاء الأخروي، ومنه : (فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَثَابَهُمْ بحِوَارِهِ، وَخَلَّدَهُمْ فِي دَارِهِ..)، (وَأَمَّا أَهْلُ المَعْصِيَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ، وَغَلَّ الأَيْدِيَ إلى الأعناق..)..

3 - ليس كل البشرية تُردع بالجانب المعنوي أو بجوانب أخر غير مادية، وقد يصل لدى بعضهم إلى ارتكاب الجريمة حتى بحق ذاته، وبعضهم تتفاقم حالته النفسية – الاجتماعية إلى أن يصل مرحلة السادية Sadism (بالقسوة على الآخرين لإشباع رغبته..)، أو يكون على وفق ما تمليه الحالة المازوخية Masochism (وذلك يجعل قسوة الآخرين منصبة عليه لإشباع رغبته..)، لذا تفاوت الردع الدنيوي والأخروي في الفكر الإسلامي..

4 - خُلِقت الدنيا للبشرية، اختباراً وليس جزاء بحد ذاتها، مما جعل الاستيعاب والوعي لذلك، قوة مضافة للمجتمعات الإنسانية، إذا ما تم استثمارها بشكل مناسب وسليم ومخطط له، و (مَا أُصِفُ مِنْ دَارٍ أَوَّلُهَا عَنَاءٌ، وَآخِرُهَا فَنَاءٌ ! فِي حَلالِهَا حِسَابٌ، وَفِي حَرَامِهَا عِقَابٌ)..

5 - في الدنيا هناك الملذات السلبية والإيجابية، فالسلبية حرمها الشرع لحماية الإنسان كفرد وجماعة ومجتمع، والإيجابية تم إباحتها والتمتع بها بعقلانية واستثمار إنساني دون التعدي فيها على حقوق الآخرين، ودون الهدر والتبذير والتقتير والبخل، (وَاحْذَرُ كُلَّ عَمَل يُعْمَلُ بِهِ فِي السِّرِّ، وَيُسْتَحَى مِنْهُ فِي العَلانِيَةِ، وَاحْذَرْ كُلَّ عَمَلٍ إِذَا سُئِلَ عَنْهُ صَاحِبُهُ أَنْكَرَهُ أَوْ اعْتَذَرَ مِنْهُ)..

6 - لبناء الإيمان Faith الأهمية البالغة للإنسان، (فَرَضَ الله الإيمَانَ تَطْهِيرًا مِنَ الشِّرْكِ) ⁽¹⁾، ومنه بناء المبادئ والقيم والفكر القويم الأخلاقي المحقق للعلاقات الإنسانية والاجتماعية العميقة، مما يؤدي إلى البناء الاجتماعي والتماسك الرصين واستمراريته..

7 - المبادرة إلى تقديم كل ما هو خير للمجتمع وتقدمه وتماسكه، دون أن ينتظر المقابل لها، وهو ما تفقده المجتمعات المادية، (فَتَزَوَّدُوا فِي الدُّنْيَا مِنَ الدُّنْيَا مَا تَحْرُزُونَ بِهِ أَنْفُسَكُمْ غَداً)، وبين الدنيا والآخرة مؤشر العمل ما ينفع الناس والذات..

8 - استيعاب الدنيا على حقيقتها وامتداداتها الأخروية، يحقق التخفيف من الصراعات الاجتماعية، أو التخفيف من كل ما يفكك المجتمعات، ويحقق الحضارة الإنسانية العميقة ؛ (وَاعْتَبرُوا بِمَا قَدْ رَأَيْتُمْ مِنْ مَصَارِعِ القُرُونِ قَبْلَكُمْ)..

9 - تتصف الدنيا بالعناء والتناقضات والفناء، (ولَيْسَ فَنَاءُ الدُّنْيَا بَعْدَ ابْتِدَاعِهَا بِأَعْجَبَ مِنْ إِنْشَائِهَا وَاخْتِرَاعِهَا) ⁽¹⁾، والبناء أعقد بكثير من الفناء، والأعظم منه حينما يكون الإبتداع..

10 - ومن الفلسفة أو الحكمة الإلهية العظيمة ودقة النظام وتطوره يتجلى عند ؛ (ثم هُوَ يُفنيها بَعْدَ تَكْوِينِهَا، لَا لِسَامٍ دَخَلَ عَلَيْهِ فِي تَصْرِيفِهَا وَتَدْبِيرِهَا، وَلَا لِرَاحَةٍ وَاصِلَةٍ إِلَيْهِ، وَلَا لِثقَلِ شَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهِ، لا يُمِلُّهُ طُولُ بَقَائِهَا فَيَدْعُوهُ إلى سُرْعَةِ إِفْنَائِهَا، وَلَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَهَا بِلُطْفِهِ، وَأَمْسَكَهَا بِأَمْرِهِ، وَأَتْقَنَهَا بِقُدْرَتِهِ، ثُمَّ يُعِيدُهَا بَعْدَ الفَنَاءِ مِنْ غَيْرِ حَاجَةٍ مِنْهُ إِلَيْهَا، وَلا اسْتِعَانَةٍ بِشَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهَا، وَلا لانصراف مِنْ حَالِ وَحْشَةِ إِلى حَالِ اسْتَئنَاسِ، وَلا مِنْ حَالِ جَهْلٍ وَعَمِّى إلى حَالِ عِلْمٍ وَالْتَمَاسٍ، وَلَا مِنْ فَقْرٍ وَحَاجَةٍ إلى غِنَى وَكَثرَةٍ، وَلا مِنْ ذُلُّ وَضَعَةٍ إلى عِزّ وَقدْرَةٍ) ⁽²⁾.

11 - حتمية الحياة الأخروية هي جزاء لأعمال الإنسان الدنيوية، فإمّا جنّة لقويم الأعمال، أو تار لمنحرف الأعمال، والبيئة الاجتماعية - النفسية للجنة يُبلور جانبا منها ؛ (دَرَجَاتٌ مُتَفَاضِلاتٌ، وَمَنَازِلُ مُتَفَاوِنَاتٌ، لا يَنْقَطِعُ نَعِيمُهَا، وَلا يَظْعَنُ مُقِيمُهَا، وَلَا يَهْرَمُ خَالِدُهَا، وَلا يَيْأَسُ سَاكِنُهَا) ⁽³⁾..

12 - العيش في غيبيات ما وراء الطبيعة، هذه البيئة الرائعة بمناخها البيئي - الاجتماعي، العظيمة بنعيمها : (فَلَوْ رَمَيْتَ بِبَصَرِ قَلْبِكَ نَحْوَ مَا يُوصَفُ لَكَ مِنْهَا لَعَزَفَتْ نَفْسُكَ عَنْ بَدَائِعِ مَا أُخْرِجَ إلى الدُّنْيَا مِنْ شَهَوَاتِهَا وَلَذَّاتِهَا، وَزَخَارِفِ مَنَاظِرِهَا، وَلَذهِلَتْ بِالفِكْرِ في اصْطِفَاقِ أَشْجَارٍ غُيِّبَتْ عُرُوقُهَا فِي كُثبَانِ المِسْكِ عَلى سَوَاحِلِ أَنْهَارِهَا، وَفِي تَعْلِيقِ كَبَائِس اللؤلؤ الرَّطْبِ فِي عَسَالِيحِهَا وَأَفْنَانِهَا، وَطُلُوع تِلكَ الثَّمَارِ مُختلفة في غلف

أكْمَامِهَا، تُجنِّى مِنْ غَيْرِ تَكَلَّف فَنانِي على ميةِ مُجْتَنِيهَا، وَيُطَافُ عَلَى نُزّالِهَا فِي أَفْنيَةٍ قُصُورِهَا بِالأَعْسَالِ الْمُصَفّقَةِ، وَالْخَمُورِ الْمُرَوَّقَةِ، قَوْمٌ لَمْ تَزَلِ الكَرَامَةُ تَتَمَادَى بِهِمْ حَتَّى حَلُّوا دَارَ القَرَارِ، وَأَمِنُوا نُقلَةَ الأسْفَارِ، فَلَوْ شَغَلْت قَلْبَكَ أَيُّهَا المُسْتَمِعُ بالوصول إلى ما يَهْجُمُ عَلَيْكَ مِنْ تِلْكَ المَنَاظِرِ الْمُونِقَةِ، لَزَهِقَتْ نَفْسُكَ شَوْقاً إِلَيْهَا، وَلَتَحَمَّلْتَ مِنْ مَجْلِسِي هذا إلى مُجَاوَرَةِ أَهْلِ القُبُورِ اسْتِعْجَالاً بهَا، جَعَلْنَا اللَّهُ وَإِيَّاكُمْ مِمَّنْ يَسْعَى بِقَلْبِهِ إلى مَنَازِل الأَبْرَارِ بِرَحْمَتِهِ) ⁽¹⁾.

13 - لا يدوم لهذه الدنيا أي مخلوق، لشخوص حتمية الموت والفناء الواضح أمام الإنسان العاقل والسليم نفسياً وعقلياً، وبهذا خاطب إمامنا (عليه السلام) : (أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّمَا أَنْتُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيَا غَرَضٌ تَنْتَضِلُ فِيهِ المَنَايَا، مَعَ كُلِّ جَرْعَةٍ شَرَقٌ، وَفِي كُلِّ أَكْلَةٍ غَصَصٌ! لا تَنَالُونَ مِنْهَا نِعْمَةً إِلا بفِراقِ أُخْرَى، وَلا يُعَمَّرُ مُعَمَّرٌ مِنْكُمْ يَوْماً مِنْ عُمُرِهِ إلا بِهَدْمِ آخَرَ مِنْ أَجَلِهِ، وَلَا تُجَدَّدُ لَهُ زِيَادَةٌ فِي أَكْلِهِ إِلا يَنفَادِ مَا قَبْلَهَا مِنْ رِزْقِهِ ؛ وَلا يَحْيا لَهُ أَثرٌ، إلا مَاتَ لَهُ أَثرٌ ؛ وَلا يَتَجَدَّدُ لَهُ جَدِيدٌ إِلا بَعْدَ أَنْ يَخْلَقَ لَهُ جَدِيدٌ، وَلا تقُومُ لَهُ ثابتة إلا وتَسْقُطُ مِنْهُ مَحْصُودَةٌ، وَقَدْ مَضَت أصول نَحْنُ فُرُوعُهَا، فَمَا بَقَاءُ فَرْع بَعْدَ ذَهَابِ أَصْلِهِ !) ⁽²⁾..

الفصل الرابع: الصلاة والصيام والزكاة والحج والمضامين الاجتماعية

إشارة:

وتواصلاً لما تقدّم، ولتقويم الحياة الاجتماعية وتنقية الأجواء والمناخ الاجتماعي، بما فيه الروح الإنسانية، تبرز أمور عديدة تجعل له بناء داخلي متماسك لحمايته من ارتكاب الانحرافات والجرائم، وما يترتب عليها من تضحية مادية وغير مادية، وربما تصل بامتدادات تحدياتها ومخاطرها وتهديداتها إلى الأرواح البشرية..

والحماية أو الدرع الواقي لا يكون إلا بإعادة النظر المستمر، وعدم إغفال أو إعطاء الفرصة المناسبة للنفس الأمارة بالسوء، وبطبيعة الحال يكون للمجتمع نصيب من هذه الحماية، وبناء علاقة اجتماعية بين أفرادها، تحمي هيكليته من الداخل والخارج، وكما هو عليه فريضة الصلاة ووقعها العميق، واتجاهاتها الحقيقية الرادعة، ولاسيما إذا ما يترتب عليها بناء الالتزامات على أسس الوعي والاستيعاب..

وعندما يحتاج الإنسان للتفاعل مع وجوده والآخرين، والإحساس بوجوده كجزء من المجتمع، مهما كان عليه من مستوى اجتماعي، وما يحقق له المساواة مع الآخرين في محيطه من حيث الالتزام وملذات الحياة المشروعة وتمحيص النفس وترويضها والعلاقات بكل ما تعنيه الكلمة اتجاه الخالق عز وجل، وجانب منه ما يتجسّد في الأداء الجمعي لفريضتي الصلاة والصيام..

وكذلك احتياجات الإنسان من أن يكون له حقوقه ودوره في أداء واجباته بعدالة ومساواة، وعدم الاستهانة والإفراط والتفريط فيه، وما ينحى بمدلولات ومعايير التشريع في الحلال والحرام، وبوجو الإحساس بالآخرين من المجتمع، ومنه ما يتطلب المبادرة أو ما يتوجب أدائه اتجاه كل محتاج، والحقوق المترتبة عليه، ودون أن يتبع عطاءه المن والأذى، فيتم أدائه بما فرضته الشريعة، كما هو عليه ما يتم عن طريق أداء الخمس والزكاة والصدقات..

(وَعَنْ ذلِكَ مَا حَرَسَ اللهُ عِبَادَهُ المُؤْمِنِينَ بالصَّلَوَاتِ وَالزَّكَوَاتِ، وَمُجَاهَدَةِ الصَّيَامِ فِي الأَيَّامِ المَفْرُوضَاتِ، تَسْكِيناً لأَطْرَافِهِمْ، وَتَخشيعاً لأبْصَارِهِمْ، وَتَدْلِيلاً لنفوسهم، وتخفيضاً لِقُلُوبهمْ، لِنُفُوسِهِمْ وَإذْهَاباً لِلْخَيَلاءِ عَنْهُمْ، وَلِمَا فِي ذلِكَ مِنْ تَعْفِيرِ عِتَاقِ الوُجُوهِ بِالتُّرَابِ تَوَاضُعاً، وَالْتِصَاقِ كَرَائِم الجَوَارِح بالأَرْضِ تَصَاغُراً، وَلُحُوقِ البُطُون بالمتون من الصيام تذللاً ؛ مَعَ مَا فِي الزَّكَاةِ مِنْ صَرْفِ ثَمَرَاتِ الأَرْضِ وَغَيْرَ ذلِكَ إلى أَهْلِ المَسْكَنَةِ وَالفَقْرِ) ⁽¹⁾.

وكلٌّ له استراتيجياته وفلسفته أو حكمته الإلهية العظيمة، ما ظهر منها وما بطن، وبهذا ستكون لنا وقفة قصيرة، وبمحدودية الدراسة، وبحسب مقتضيات ومتطلبات المباحث الآتية :

المبحث الأول : الصلاة والمضامين الاجتماعية.

المبحث الثاني : الصيام ومضامينه الاجتماعية.

المبحث الثالث : الصدقة والزكاة والمضامين الاجتماعية.

المبحث الرابع: الحج ومضامينه الاجتماعية.

المبحث الأول: الصلاة والمضامين الاجتماعية

تدخل عوامل وأنشطة عديدة لإصلاح وبناء الفرد والمجتمع، وهدفه الأمان والتماسك والاستقرار الاجتماعي Social Stability، وعند فقدان المناخ الاجتماعي لذلك، يؤدي إلى تهديد ونذير وتحدي للمجتمع وحاضره ومستقبله الحضاري..

فالحضارة لا تقوم ويمتد كيانها الراسخ المستدام، إلا بوجود أساسياتها، والعوامل الداعمة المستقلة والتابعة، وآثارها في الاستقرار والأمان وبناء الثقافة الإنسانية - الأخلاقية المتميزة والمتحققة ميدانياً، باتجاهاته العقلانية ورشد الفكر القائم عليه البناء النفسي والسلوكي والعلائقي، والمتميز والبعيد عن شريعة الغاب..

وتنبثق من قويم المنطق والأداء والتنفيذ المثمر، المنطلق من حيث الجوانب المادية وغير المادية والنفسية والروحانية، ولها الأهمية الفاعلة للقيم المولّدة لتحقيق التوازن في دواخل النفس البشرية وقويم السلوك الاجتماعي وصدقه مع النفس..

والمتابعة الشخصية، أهم دافع ورافع ومنفذ آمن لقيامه، لأنّ الفرد بشكل عام قد لا يصدق، إلا ذاته وبالمواجهة الواضحة، لكون الأمور جميعها مكشوفة أمام الضمير Conscience المتماسك الرصين، ويتلاشى أو يتجه باتجاه الغفلة، حينما تحجب الذنوب Delicts ووقعها يحول بين الضمير وطبيعة أداء الأعمال والأنشطة..

وبهذا يتحقق ظهور جانب من فلسفة الصلاة وتوقيتاتها وضرورة وجوبها الملح للإنسان العاقل، لاستدامة وبقاء وتعزيز الضمير لدى الإنسان السوي، على المستوى الفردي والجماعي والمجتمعي الفاعل والمتفاعل، ودون أن يحول بينه وبين ذات الإنسان، وما يحمله من غريزة Instinct، وما يكون من أي استخدامات منحرفة لها..

والصلاة فرع من فروع الدين الواجبة في الشريعة الإلهية، والقائمة مع بقاء الحياة ؛ (فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا) من الآية 103/ سورة النساء، لكون الصلاة قناة الوصل بين الخالق والمخلوق، والسبيل الأمثل للاستدامة وتنقية الأجواء النفسية للإنسان السوي العاقل، بكل توجيهات الاتجاهات الشخصية - السلوكية، وبالعلاقة القويمة مع الذات، وغير الشخصية لبناء

العلاقات الإنسانية الواعية والواعدة لحضارة قائمة على بناء سلامة أخلاقية الحقوق - الواجبات، بآثارها الفردية والجماعية والمجتمعية..

ومن فلسفة الصلاة وبتعزيزها الزماني والمكاني والموقفي، تنهياً أجواء الحد من ارتكاب المحرمات، والحد من تفاقمها وتراكم وتفاقم الذنوب بأشكالها وأنواعها واختلافاتها، وما يسهم في إدامة وإعادة هندسة ثقافة الوعي وتحسس الانحرافات السلوكية للفرد والجماعة، وتعزيز الإرادة على عمل الخير وكل ما هو نافع ؛ (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ) من الآية 45 / سورة العنكبوت..

ويكفي بالتوقيت الجمعي والنظامي والانتظامي، الوقوف في ساحة الحساب الدنيوي، كترييض لتحسس الدور لموقف أعظم في حسابه ؛ (قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ) (31) سورة إبراهيم.

وبالصلاة يكون التوقف عند مؤشر عند مؤشر الخط البياني للأعمال المنظورة وغير المنظور، ووضعها في ميزان التقويم البنائي، فكما يؤشر مستوى التلوث البيئي للموقع الجغرافي حتى يصل إلى النظر وما يتمثل أمامه من الشكل والبناء، كذلك يؤشر عند القيام بالصلاة، مستوى الحقوق والواجبات وخط الأداء الفعلي بمعايير الخير والشر، واقتراف الذنوب بصغائرها وكبائرها..

وهنا يلعب الضمير، الدور الكبير في منع الأعمال المنحرفة، كما يلعبه مستوى قوة جهاز المناعة في جسد الإنسان، وما هو إلا الموجه لمنع اقتراف الأخطاء والذنوب أو منع تكرارها، ومن صوره العملية التفعيلية هو ما يمثل في وضع الخطط للأعمال وخطها البياني، والخط البياني لما يتم لما يتم تنفيذه وتقييمه وتقويمه على أرض الواقع، ومُتجهه إما شاكراً وإما كفورا..

والصلاة بهذا وبغيره تولّد منظومة حماية المجتمع من بعضهم البعض، وحماية استقامة العلاقات الاجتماعية وتماسك المجتمع، والتي تبدأ من ترويض وحماية الإنسان لذاته من الانحراف، وما يجرُّ عليه وعلى غيره من جريرة أعماله، وهنا توجيه الصلاة المتتابع بصيانته للنفس وعقلنة ميولها وحسابها على أساس ؛ أن لا توقف ولا تقادم للحقوق عند عتبة الدنيا..

ومما ورد في نهج البلاغة بخصوص الصلاة، ومأخذها البالغ الأهمية في النفس، والمستقاة من بحور علوم المدرسة القرآنية الكريمة والمدرسة النبوية الشريفة، حيث يقول (عليه السلام) :

(الصَّلاةُ قُرْبَانُ كُلِّ تَقِي..) ⁽¹⁾

فالاغتسال الروحي المستمر على مدى حياة الإنسان، يتم عن طريق الصلاة التي تبعد الإنسان عن الموبقات وكل ما يضر، ويأخذ بعده إلى ما بعد الحياة الدنيوية، لذا يقول (عليه السلام) :

(تَعَاهَدُوا أَمْرَ الصَّلاةِ، وَحَافِظُوا عَلَيْهَا، وَاسْتَكْثِرُوا مِنْهَا، وَتَقَرَّبُوا بِهَا، فَإِنَّهَا " كَانَتْ عَلَى المؤمِنينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً "، ألا تَسْمَعُونَ إلى جَوَابِ أَهْل النَّارِ حِينَ سُئلُوا : " مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ؟ قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ "، وَإِنَّهَا لَتَحْتُّ الذُّنُوبَ حَتَّ الوَرَقِ، وَتُطْلِقُهَا إطلاق الرِّبَقِ، وَشَبَّهَهَا رَسُولُ اللهِ – (صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - بِالحَمّةِ تَكُونُ على باب الرجُلِ، فَهُوَ يَغْتَسِلُ مِنْهَا فِي اليَوْمِ وَاللَّيْلَةِ خَمْسَ مَرَّاتٍ، فَمَا عَسَى أَن يَبْقَى عَلَيْهِ مِنَ الدَّرَن ؟ وَقَدْ عَرَفَ حَقْهَا رِجَالٌ مِنَ المُؤْمِنِينَ الَّذِينَ لا تَشْغُلُهُمْ عَنْهَا زِينَةُ مَتَاعٍ، وَلَا قُرَّةً عَيْنٍ مِنْ وَلَدٍ وَلا مَالٍ، يَقُولُ اللهُ سُبْحَانَهُ : " رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ "، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - نَصِباً بالصَّلاةِ بَعْدَ التبشير لَهُ بِالجَنَّةِ، لِقَوْل اللهِ سُبْحَانَهُ : " وَآمُرُ أَهْلَكَ بالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا "، فَكَانَ يَأْمُرُ بِهَا أَهْلَهُ وَيَصْرُ عَلَيْهَا نَفْسَهُ) ⁽¹⁾.

فالحفاظ على الصلاة والاستكثار منها والأمر بها ولها، هو استقرار النفس البشرية والمجتمعية والاجتماعية بشكل عام، لما تولّده من طمأنينة واستقرار وإصلاح وبناء الدواخل النفسية، وما يتحقق من مكاسب دنيوية وأخروية..

وتتضاعف صلاة الجماعة في خصوصياتها وعمومياتها ومدلولاتها وتوجهاتها بوحدة الهدف ووحدة روح الفرد والجماعة والمجتمع الإسلامي، ولذا يترتب على صلاة الجماعة الأفضلية على الصلاة المنفردة، ولها أصول ونظامها وما يتوجب على إمام الجماعة، ليحقق أهدافها وآثارها الروحية، الذي يبينها (عليه السلام) من خلال قوله :

وَإِذا قُمْتَ فِي صَلاتِكَ لِلنَّاسِ، فَلا تَكُونَنَّ مُنَفّراً وَلا مُضيّعاً، فَإِنَّ فِي النَّاسِ مَنْ بهِ العِلْةُ وَلَهُ الحَاجَةُ، وَقَدْ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ – (صَلَّى اللَّه عَليهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - حِينَ وَجَّهَنِي إلى اليَمَنِ كَيْفَ أَصَلِّي بِهِمْ ؟ فَقَالَ : " صَلِّ بِهِمْ كَصَلاةِ أَضْعَفِهِمْ، وَكُنْ بِالمُؤْمِنِينَ رَحِيماً ") ⁽²⁾.

ويضيف (عليه السلام) :

(صَلِّ الصَّلاةَ لِوَقْتِهَا المَوَقْتِ لَهَا، وَلَا تُعَجِّلْ وَقتَهَا لِفَرَاغِ، وَلا تُؤَخِّرُهَا عَنْ وَقُتِهَا لاشتغال، وَاعْلَمْ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ مِنْ عَمَلِكَ تَبَعْ لِصَلاتِكَ) ⁽³⁾، (والله الله في الصَّلاةِ، فَإِنَّهَا عَمُودُ دِينِكُمْ) ⁽⁴⁾..

وللصلاة أهمية تربوية بالنسبة للفرد والمجتمع، حيث يُعد عملها الفعلي، رسوخ وقوة الردع الداخلي، ومن متطلباتها أن تكون لدى مؤديها بهكذا توجه وفاعلية ومؤثر على النفس فترتدعها عن المنكر، ومن آثارها ومترتبات ما تستنهض به من الطاقات الخيرة في فضاءات المعروف، فلا فاعلية

للصلاة إن لم تكن بهذا التوجه، لأنها تنهي عن كل والاشتراكات، وتأمر وتوجه إلى كل الأعمال أو الأنشطة القويمة الخيّرة والنافعة والمثمرة المستدامة، ومن جوانب حكمتها التربوية أن ؛ (فَرَضَ الله الإيمَانَ تَطْهِيراً مِنَ الشِّرْكِ، وَالصَّلَاةَ تَنْزِيهاً عَنِ الكَبْرِ..) ⁽¹⁾.

والإيمان ذلك الاتجاه في التصديق وسلامة الاعتقاد الفكري المؤدي لسوي النفس ومنه لقويم السلوك، وبهذا فالإيمان الموجه الأسلم المسالم المؤدي للرسوخ وعقلانية الرسوخ والاستيعاب الفكري، وهو يعني وحدة الاتجاه بوحدة الربوبية، وبه وحدة المصدر واستقاء التعليمات والتوجيهات، ووحدة المرجع في كل صغيرة وكبيرة للوقاية والعلاج من كل منحرف، يعني ضمان التوجيه والتوجه القويم بوضوح السبل والمسيرة الآنية والمستقبلية، بالاختيار الواعي والعقلاني بحسب ما جاءت به الشريعة السمحاء، وهنا مدى التلازم بين الإيمان والتطهير ليكون ؛ (الإيمانَ تَطهيراً)، وتحديداً يكون التطهير (مِنَ الشِّرْكِ)، يعني النتيجة الحتمية إزالت كل الشوائب والجراثيم المنظورة وغير المنظورة، وحماية وتقارب وتماسك المجتمع ومسيرته المستقبلية، بما فيه التنمية الاجتماعية والبناء الحضاري..

وتكاملاً للإيمان هي الصلاة التي توقف الشخص في ظل أوامر ربه تعالى، لمراجعة الذات والفكر والنفس والسلوك بكل الاتجاهات والمواقف والأزمان والمواقع، ومنه ما يتحقق في حماية الإنسان من شرك الكبر، لكون استيعاب الفكر وتربيض النفس على سويها العقلاني، لتكون (وَالصَّلاةَ تَنْزِيهاً)، وبالمقدمة ما يكون التنزيه من أخطر عاهة نفسية يمكن تخطيها بالعلاج النفسي، ألا وهو التنزيه من مخاطر ما يترتب ومنه تحديداً يكون التنزيه ؛ (عَنِ الكبر)، هذا الإخطبوط المهدد للإنسان وما يُحيط به من أخيه ونظيره وكل مكونات بيئته الداخلية والخارجية..

وجميع نتائجها الحتمية، حماية الذات والآخرين في البيئة الأسرية والبيئة الاجتماعية، ويعني حماية الفرد والأسرة والجماعة والمجتمع من كلّ ما يولّد الحواجز بين الفرد وعقلانيته، ويزيل كل ما يولد التكابر على الأخطاء والظلم والكفر، ويبعد الإنسان عن آفة العزة آفة العزّة في الإثم، ويبني سلامة العلاقات الإنسانية، ويحقق بالاستقامة بناء الكيان الإنساني النبيل، وبناء قويم المجتمع والبناء الاجتماعي وتماسكه وديمومته، وبالصلاة منه ما ينجم من هندسة الذات من الدواخل، و إعادة الهندسة Reengineering المستدامة، وهكذا يمتد فعل وفاعلية الصلاة، ومنه ما يتعلق بالمضامين الاجتماعية، (وَالصَّلاةَ تَنْزِيهاً عن الكثير)..

المبحث الثاني: الصيام ومضامينه الاجتماعية

توجه آخر لفريضة لها من المضامين الجمعية العميقة، وما تحمله من مضامين متعددة منها ؛ اجتماعية بالأداء، واقتصادية بالسلوك، وتربوية وأخلاقية بالنظام، وصحة نفسية ورياضة روحية بالصبر والتحمل، وجسدية بالمعاناة، وعقلية بالتطلع لما يُعانية الغير..

ومنه ما يتضمن دقة هندسة بناء دواخل الفرد والمجتمع، وما يمتد بتنظيمها لمؤسساتها ومؤسسات الدولة - الحكومية، وما تتطلبه دورتها من إعادة هندسة البنساء لاستيعاب التغيير في الحياة، وتنقية الأجواء لوحدة الاتجاه والتوجه القويم المنتج لمجتمع أخلاقي يتحسس بحاجات بعضه بعضاً، لتهيئة الأجواء والسبل في أمثلية الإشباع والبناء، وما يمتد بالتضامن والتكافل، وما يتحدد بوحدة التوجه والتوجيه، وجمعية الإحساس والمساواة..

ومنه ما يتطلب من وجوب السيطرة على الجوانب المادية وغير المادية والنفسية للإنسان، وامتداد تأثيرات على الجوارح، وبناء نظام دوري إنساني متجدد للسيطرة على الشهوات بكل أشكال تعددها وتنوعها وحركيتها، بظروفها ومواقفها..

وجميع ما تقدّم وغيره ما تشمله الآيات الكريمات ؛ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصَّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (183) أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (184) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَان فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (185) سورة البقرة..

وبهذا التوجه والتوجيه لمتطلبات فريضة الصيام وآدابها، يوضح الإمام علي (عليه السلام) أهمية هذه الفريضة، ويُحدر من عدم استيعابها الفكري والنفسي والسلوكي في الأداء، حيث يقول :

(كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلا الجُوعُ وَالظُّمَأ، وَكَمْ مِنْ قَائِم لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلا السَّهَرُ وَالعَنَاءُ، حَبَّذَا نَوْمُ الأَكْيَاسِ وَإفْطَارُهُمْ !) ⁽¹⁾.

وذلك عندما ينطبق على المستحبات وليس بالواجبات، لأن فلسفة الصلاة والصيام أسمى مما تعنيه الحركات والجوع والأداء بلا وعي والتصوّر بلا نظام، فهما يبنيان صروح النفس البشرية النقية الجامعة بين الروح الإنسانية القائمة على الإخلاص وحب الخير وعمله للغير كما هو للذات، بل أكثر في التواد والتراحم، وضمان الحقوق والواجبات، فتراهم يتسابقون لتحقيق وحدة الصف الإنساني والتآزر : بكل الاتجاهات والجوانب وما يعنيه..

والمتقين بوعيهم واستيعاباته، يحرصون على صدق العبادة بكل تفاعلها ونتائجها وعواقبها، وبكل ما تحقق النفع الاجتماعي، فهم (مُرْهُ العُيُونِ مِنَ البُكَاءِ، خمْصُ البُطُونِ مِنَ الصَّيَامِ، ذُبُلُ الشَّفَاهِ مِنَ الدُّعَاءِ، صُفْرُ الأَلْوانِ مِنَ السَّهَرِ)⁽¹⁾..

فلا يكونوا إلا من القوم الذين عبدوا الله سبحانه وتعالى عبادة الأحرار، وليس عبادة التجار ولا عبادة العبيد، ولا الذين يكونوا ثقلاً وعالة على المجتمع، ولا من الذين جمحت بهم الأنا والأنانية، وأخذ مأخذه ومدياته الجامحة السلبية..

وهو ما يبلغ مدياته ودلالالته وبديعه ومعانيه البالغة البليغة في قول (عليه السلام) :

(إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا الله رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبادَةُ التَّجَّارِ، وَإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبادَةُ العَبِيدِ، وَإِنَّ قَوْمَاً عَبَدُوا الله شكراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الأحْرَارِ) ⁽²⁾، وأبلغهم عبادة الأحرار، وما تجعل من المجتمع بصفوفه المرصوصة الثابتة من الدواخل، فتشعر بالذات والآخر ؛ الفردية والجماعية والمجتمعية..

وأثر كل عبادة، ومنها الصيام، تظهر مستوى مضامينها النقية على الجوارح، ويمكن أن نتحسس من وقع التعامل مع العبادة، والمبنية على طبيعة الثقافة العبادية، وكما يأتي :

مخطط (10) يبين العمق الدنيوي - الأخروي للعبادة وتأثيرها المجتمعي

وما الصلاة والصيام إلا من أعمدة العبادة وفروع الدين الإسلامي، فحينما يكون الأداء لهما منطلق من الشكر، فلابد أن يكون ثمارهما الصدق وضمان الحقوق على مستوى الفرد أو المجتمع، والمنافع عامة، كما هو عليه من منافع الصلاة تنهى عن المنكر وتأمر بالمعروف، والصيام له منافع على المستوى الشخصي والمجتمعي، وما الإحساس بمعاناة الفقير والمحتاج والجائع وصاحب الحاجة إلا منطلقاً للتكافل والتضامن بين مكونات المجتمع..

وفي شهر الصيام الفضيل، إعادة هندسة الإنسان المسلم والمؤمن العاقل البالغ بكل مكوناته ؛ المادية وغير المادية والنفسية والروحية والصحية والفكرية والعقائدية والسلوكية، وعند العقلاء التعمق في منافع الصيام وفلسفته ؛ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصَّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (183) أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينِ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (184) سورة البقرة..

(وَلِكُلِّ شَيْءٍ زَكَاةً، وَزَكَاةُ البَدَن الصيام..)⁽¹⁾، وكما تطيب الأموال بالزكاة، تطيب الأبدان وما ينضمُّ في طياته الصيام، فتنجلي وتزول الحواجز وتغفر عند حق الأداء الذنوب، ويتساوى فيها الكل، بما فيهم الفقير والغني، والشاب والهرم، وتتحدد الأجور الإلهية على قدر التحسس والمشقة..

(وَصَوْمُ شَهْرٍ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ العِقَابِ..)⁽²⁾، والجنّة ؛ الدرع وكل ما يقي، وبهذا يكون الصوم الدرع الواقي من العقاب، ويعني مضامينه الكثير، يبدأ من المعلومة وامتدادها الفكري والنفسي والسلوكي، وانعكاسات كل ذلك على العلاقات والاستقرار الاجتماعي والتماسك الاجتماعي، والحيلولة دون الأداء المنحرف والمهدد لأمن المجتمع والدولة، ويعني بناء الاستقامة في دواخل الإنسان وما يكشفه العمل والسلوك والنتائج الآنية والمستقبلية..

(وَالصَّيَّامَ ابْتِلاءٌ لإخلاص الخَلْقِ) ⁽³⁾؛ ومما يعني الاختبار الجماعي والمجتمعي في الطاعة وتطويع النفس على القويم والتقويم، لمعرفة مدى أو مستوى دقة الإخلاص والعمل بسعة ظله المبارك..

ونتيجة للإخلاص في كل مجالات الطاعات، وتكون المكافئة، لذا يقول (عليه السلام) في بعض الأعياد : (إِنَّمَا هُوَ عِيدٌ لِمَنْ قَبلَ اللهُ صِيَامَهُ وَشَكَرَ قِيَامَهُ، وَكُلُّ يَوْمٍ لا يُعْصَى اللَّهُ فِيهِ فَهُوَ عِيدٌ)⁽⁴⁾، وبالبلاغة هذه أعطى (عليه السلام) للعيد مضمونه الفلسفي والأخلاقي، وما ينضوي العيد تحت منظومة الحوافز، لكونه العلامة المثمرة بالسرور والسعادة لأداء العمل بتمامه الفردي والمجتمعي..

المبحث الثالث : الزكاة والصدقات والمضامين الاجتماعية

استكمالاً لما سبق ذكره في المباحث، وما تم دراسته ضمن هذه السلسلة العلمية في نهج البلاغة، وبالذات في المضامين الاقتصادية له، وكون الزكاة Zakat لها فاعليتها الاقتصادية - الاجتماعية، وما يترتب عليها من الحقوق والواجبات المفروضة، والتأثيرات والمردودات بهذا الخصوص على مستوى الفرد والجماعة والمجتمع والدولة..

وهنا تحتم دراسة ما يترتب على الزكاة والصدقات من مضامين اجتماعية، ومؤثراتهما على التقارب والتواصل والتآلف الاجتماعي، ومنه ما يتوجب على الميسور الحال المالي، اتجاه ذوي الحاجة والفاقة والعوز، وما فرضه الخالق عز وجل على الإنسان العاقل كواجب الأداء، ليضع الإنسان المحتاج في مكانة تحفظ به كرامته وسط المجتمع، وحمايته بنظام التضامن والتكافل، وما يقابله من تنزيه النفس البشرية عن الانحرافات، ورفعها إلى المستوى الإنساني، وبناء دواخله بالأقوم..

وما وضع الشرع الإلهي من فروض مالية، وبنسبة معينة من الزكاة على أموال الأغنياء، والتطوّع في عطاء الصدقات، وما يُكملها من فروض مالية آخر، إلا ليجعل الروح الإنسانية بأرفع مستوى من طيب العطاء، لما يولّده من سماحة العطاء، والحيلول دون سلوك البخل على الصعيد الشخصي والصعيد الجماعي، لبناء الترابط الاجتماعي بكل اتجاهاته ومحتوياته المنظورة وغير المنظورة، ومنه بناء مجتمع إسلامي، لا تُفرّقه الأعراق ولا الطوائف ولا المستويات ولا اختلاف الطبقات الاجتماعية ؛ لا بفقيره ولا بغنيه، ولا بضعيفه ولا قويه، وبث العمق الإنساني البنائي المستمد من التواد والتراحم والابتعاد عن كل صور الصراع المتباغض والحاقد والمتنافر، كما هو عليه في الفكر الاشتراكي والفكر الرأسمالي والفكر المختلط، وكل ما نحى منحى الفكر الوضعي الخطير القائم على مبدأ التغيير والبناء الحضاري بالصراع، والمؤدي بهدر الطاقات البشرية والإمكانيات والطاقات وتشتتها وتنميتها وتطورها وتواصلها..

وفلسفة الضريبة أو فروض نسبة على الأموال في النظام الإسلامي، هدفه بث روح المسؤولية والتضامن والتكافل داخل المجتمع، ولأن (المالُ مَادَّةُ الشَّهَوَاتِ) ⁽¹⁾، فقد يمتنع الإنسان بغريزة حب التملك أو ضعف إيمانه من أداء هذا الفرض، حتى وإن استخدمت شتى الأساليب معه والفروض

وبتجرد الإنسان من البخل والشح والهدر والتبذير، يجعل الأسبقية في العطاء انبثاقه من دون المن والأذى والذل للآخرين..

ولكونه واجب الأداء والعطاء، لذا تكون المخاطبة، (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذِى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانِ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابل فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (264) وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضاةِ اللهِ وتثبيتا مِن الفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ برَبُوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلَ فَأَتَتْ أُكُلَهَا ضعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلُّ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) (265) سورة البقرة..

فالإنفاق له مدلولاته التي تتعدى الإستراتيجية الوضعية المحدودة والمحددة، فلا تحدده إستراتيجية زمانية ومكانية وموقفية دنيوية، ولا منظور بشري محدود يوجهه، فهو منظور الإسلام للإنفاق، إنفاق أعمق من الاستدامة، يشمل مترتباته الدنيوية - الأخروية التي لا تتقادم..

لذا لم تقتصر العطاءات على منظور دنيوي مادي ضيق، بل يترتب عليها مضامين فلسفية متعددة المرامي الإنسانية - الاجتماعية التي لا تتوقف عند عتبة الاقتصاد والمال وزوالهما، وويبقى أثر الدنيوي متواصل حتى ؛ (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أتى اللهَ بِقَلْبِ سَلِيمٍ (89) وَأزْلفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ) (90) سورة الشعراء..

والبناء الفلسفي والمحتوى الإنساني - الاجتماعي، يحقق مدلولاته وبيانه، قوله (عليه السلام) :

(ثمَّ إِنَّ الزَّكَاةَ جُعِلَتْ مَعَ الصَّلاةِ قُرباناً لأهْلِ الإسْلامِ، فَمَنْ أَعْطَاهَا طَيِّبَ النَّفْسِ بِهَا، فَإِنَّهَا تُجْعَلُ لَهُ كُفَّارَةً، وَمِنَ النَّارِ حِجَازاً وَوِقَايَةً، فَلا يُتبعَنَّهَا أَحَدٌ نَفْسَهُ، وَلا يُكْثِرَنَّ عَلَيْهَا لَهَفَةً، فَإِنَّ مَنْ أَعْطَاهَا غَيْرَ طَيِّبِ النَّفْسِ بِهَا، يَرْجُو بِهَا مَا هُوَ أَفْضَلُ مِنْهَا، فَهْوَ جَاهِلْ بِالسَّنَّةِ، مَغْبُونَ الأَجْرِ ضَالُ العَمَلِ، طَوِيلُ النَّدَم) ⁽¹⁾.

وأحد ما يعني القربان في اللغة بأنه ؛ جَليس الملك وخاصته، لقربه منه، وهو واحد القرابين ؛ تقول : فلانٌ من قُرْبان الأمير، ومن يُعْدائِه، وقرابينُ المَلِكِ : وُزَرَاؤُه، وجُلساؤُه، وخاصته، والقُرْبانُ ما قَرَّبْتَ إلى الله، تبتغي بذلك، تبتغي بذلك قُرْبةٌ ووسيلة... ⁽²⁾

وطيب النفس عنوان العطاء وما يترتب عليه من الأجر، بمؤشراته الدنيوية الأخروية، وبهذا فإن أهل الإسلام أو المجتمع الإسلامي الحق، لهم المكانة المتقدّمة والمرموقة بصحبة القربان الجامع بين الزكاة والصلاة، ويمكن بيان جوانب من تأثير ذلك بالمخطط الآتي :

مخطط (11) يبين الفلسفة الإنسانية - النفسية والاجتماعية والأخلاقية للعطاء في الإسلام

وشتان ما بين عطاء طيب النفس ومردوده على الذات والمجتمع، وعطاء بغير طيب النفس و مردوده على الذات والمجتمع، وآثاره وامتداداته على المدى الدنيوي - الأخروي..

وبطبيعة الزكاة هي تزكية للنفس من شرور الجشع والبخل وحب الأموال، والحد من هذا السلوك المنقوص، والاتجاه صوب تنمية روح العطاء وحب الخير في العطاء، لأن عطاء الخالق عز وجل دائم لا ينفد، و (مَنْ أَيْمَنَ بِالخَلَفِ جَادَ بِالعَطِيَّةِ)⁽¹⁾.

ومحتوى ومضامين العطاء يتعدد بتعدد أشكاله وفاعليته، ومنه ما يتضمنه الزكاة والصدقات، والرزق مرتهن بآثارهم، لأنّ في الأموال حقوق متعددة، ومن جملة تلك الحقوق الواجب إيفاؤها من الزكاة والصدقات، حتماً تصب في منافع المجتمع، ورفع من مستوى القدرة الشرائية، وأساليب إشباع الحاجات وأنواعها المتعددة المستويات المنافع ومستوى مرونتها، ومنه ما يترتب على مستوى استقرار

المجتمع في الأمن والأمان، وشعور الإنسان السوي بمدى شعور الآخر به ومعاناته، ومدى قدرة بناءه الأسري، وتجاوز صعاب الظروف والمعاناة..

وأيضاً الإيمان رحفظ الإيمان، لا يكون منبعه إلا من جملة مقومات، منها ما تتعلق بالتواد والتراحم بلا تفرقة بين مكونات المجتمع، والإدامة هذه العلاقات حفظ الحقوق وأداء الأمانة، ومنها الزكاة والصدقات، فهي حصنه الحصين، ولذا يقول (عليه السلام) :

(سُوسُوا إِمَانَكُمْ بالصَّدَقَةِ، وَحَصَنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَادْفَعُوا أَمْوَاجَ البَلاءِ بِالدُّعَاءِ) ⁽¹⁾وكما للدولة سياسة ونظام، وللمؤسسات سياسة ونظام، فاتجاه الإيمان وحمايتهيكون بما يساس به بالصدقة، وحماية الأموال بدفع الحقوق ومنه الزكاة، مرة يؤثر ذلك على ذات المال وصاحبه، وأخرى على البيئة الداخلية والأسرية، ومنه ما يؤثر على البيئة الخارجية، ومنه ما يتعلق بالمجتمع والسلوك الجماعي والمجتمعي، والحد من التحسس بالفرق الطبقي، وما يتحقق من إشباع الحاجات، والحد من الانحرافات، والحد وعلاج الجرائم المتسببة من جراء الحاجة والعوز المصدر العيش وإشباع حاجات الإنسان الأساسية بأولوياتها..

وتظهر فاعلية العطاء، حينما يتجه الإنسان في معرفة ما وجدت من منافع ملموسة وغير ملموسة، فتظهر أمور متداخلة مع العطاء، وتمتد لتصل إلى اتجاهات، يمكن استيعاب بعضها بما نراه، ولا يمكن استيعابه إلا من خلال الثقافة والعلم والمعرفة، وبعضها لا يمكن تفسيرها إلا بالغيبيات، وكل ذلك يظهر في قوله (عليه السلام) :

(اسْتَنْزِلُوا الرِّزْقَ بِالصَّدَقَةِ) ⁽²⁾.

كحركية فعل الصدقة في المجتمع، وحركيته في إشباع الحاجات، وما يترتب على حركة السوق والاقتصاد ودوران وحركة الأعمال وسوق العمل، وما ينصب في تواد وتضامن وتكافل واستقرار المجتمع وتماسكه، فتكون الحركة الإنسانية المتكاملة، الجامعة بأخلاقياتها بين الاقتصاد والمجتمع والاستقرار البيئي - المجتمعي، ومنه ما هو في الغيبيات، كأمد الأعمار وتسهيل الأعمال والاسترزاق حيث لا يكون في الحساب والخطط، أو لا تحتويه دراسة ولا يحتويه تخطيط وتنفيذ ونتائج معهودة، كأن تأخذ رؤوس الأموال المعرفية فعلتها في المجال الريادي والقيادي في الاقتصاد الوطني وفي المجتمع، فترتفع المدخولات والمبيعات والأرباح واتساع سوق العمل، وما يترتب من مكاسب اكتشاف ما لم يكن مكتشف من الموارد الطبيعية، وما يدخل في مجال عدم الهدر فيها، وربما تدخل في مجالات التنمية والتطوير والرفاهية Welfare التي لها خصوصياتها وعمومياتها الاقتصادية - الاجتماعية،

ومن جانب آخر، يظهر آثار نفسية - سلوكية في الحد من مستوى العطاء المجتمعي، وهو يحذر (عليه السلام) أحد ولاته بالقول :

(وَلا تُدْخِلَنَّ فِي مَشُورَتِكَ بَخِيلاً يَعْدِلُ بِكَ عَن الفَضْلِ، وَيَعِدُكَ الفَقْرَ..)⁽¹⁾

ومنه ما يتضمن حماية الفرد والمجتمع والدولة، ومؤسساتهم ومشاريعهم القائمة والمستقبلية والإستراتيجية، فالتنمية الاقتصادية - الاجتماعية، لا تتحقق إلا بحمايتها من الاجتماعية، لا تتحقق إلا بحمايتها من العاهات والمعوقات التي تولدها مشورة الإنسان المشوش والملوث الفكر وغير السوي، وسيؤثر في البناء وتماسكه والتعاون المسهم في التواد والتراحم بين الأفراد والأسرة والمجتمع..

وهو ما يؤثر على العائدية والعطاء وتأدية الحقوق وما فرضه الشرع الإلهي، لإدامة واستدامة الإنسان وممتلكاته وبيئته وسلامتهم جميعاً..

ويؤكد (عليه السلام) بوجوب أداء الزكاة إلى حيث حددها الخالق عز وجل، وكونها أحد فروع الدين، وفرض على كل من يشمله سالف الذكر، لكونها تحمي انسابية النظم الاجتماعية ضمن أرقى بيئة اجتماعية - إنسانية وأخلاقية، والحيلولة دون توالد فجوات كفيلة بتراجع وتفكك المجتمع بطبقاته الاجتماعية، المتساوية بما مفروض من الحقوق والواجبات، كلّ حس حسب الإمكانيات المادية وغير المادية والنفسية..

والتكامل بين الزكاة والصدقات، جعل انعكاساً تكاملياً في وحدة المجتمع، فالزكاة تحدد بنسبة وشروط، والصدقات لا تحدد بنسبة ولا شروط، هذه المعادلة الإسلامية العظيمة العطاء الإنساني، المواكبة والمراعية لكل الظروف الزمانية والمكانية ومحدداتها الموقفية..

لذا فأداء الزكاة يختلف عن أداء الصدقات، بوجوب وفرض أداء الأولى على ميسور الحال المالي وبالنسبة المئوية المحددة والشروط المفروضة وجهة مستحقيها، أما أداء الصدقات فسقفها المالي غير محدد وتشمل بشكل طوعي بالعطاء، كل طبقات المجتمع لمساعدة بعضهم البعض، حتى وإن كان المبلغ بسيطاً، وحتى صدوره من ذوي الدخول المحدودة والبسيطة، ومن حكمة هذا العطاء المعلوم وغير المعلوم، ما يولد في دواخل النفس البشرية من الشعور والتفاعل الانتمائي للمجتمع الإنساني..

وهو بحق ذلك التمرين النفسي المولد والمعزز لدى الإنسان حب العطاء والإسهام حتى ولو كان اليسير من المال، والإس- المال، والإسهام في تسهيل أمور الناس، أو حتى الإسهام بالكلمة الطيبة والعلاقات الاجتماعية والإنسانية، وهو ما تعجز باختلاف تطبيقاته وبيانه وتحقيقه أعمق النظم الوضعية، بنظرياتها ومدارسها الاجتماعية ؛ التقليدية والحديثة والمعاصرة..

ومنه العطاء بطيب النفس للأسرة والأقربة بقربه و باء بقربها وبعدها، (وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مَثْرَاةٌ فِي المَالِ، ومنسأة في الأجل ؛ وَصَدَقَهُ السِّرِّ فَإنَّهَا لكَفِّرُ الخَطِيئَة ؛ وَصَدَقَةُ العَلاتِيَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِيتَةَ السُّوءِ ؛ وَصَنَائِعُ المعرُوفِ فَإِلَهَا تَقِي مَصَارِعَ الهَوَانِ)⁽¹⁾.

ويمكن بيان مُبسط لخلاصة منظومة الصدقات بالمخطط الآتي :

مخطط (12) يبين الامتدادات الدنيوية - الأخروية للصدقات

ومما يجمع القول المبارك بين ؛ مستوى القربى، والعلاقات الأسرية والاجتماعية - الإنسانية، والجانب المالي وصفته، والمديات الزمانية والموقفية، والسلوك الإنفاقي، وطبيعته ومدياته التأثيرية وما يترتب عليه من انعكاساتها، وطبيعة العطاء في علنه وسره، وآثاره المنظورة وغير المنظورة، وصفته التعاملية والتعاونية، وما ينجم من منافع آنية ومستقبلية، وما يصب جميعها في البيئة وخدمة المجتمع، لتتحسّن الأجواء والمناخات، بما فيه المناخ التنظيمي المجتمعي للفرد والجماعة والأسرة والمجتمع..

وكما تبين مما تحمله من تشعبات فلسفة الجانب الوجوبي وفريضة الأداء، منه ما يدخل ضمن البناء الروحي للعطاء الجامع بين مختلف ما تتطلبه إدامة العلاقات والتماسك الأسري والاجتماعي، وتتفاعل بهذا وبغيره لتكون ؛ (وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ فَإِنَّهَا فَرِيضَةٌ وَجحِبَةٌ).. ⁽²⁾

المبحث الرابع : الحج ومضامينه الاجتماعية

فيما تقدّم وضمن هذه السلسلة العلمية في نهج البلاغة، واتجاهات ما تم دراسته من مضامين متنوعة للحج، هذا الفرع من فروع الدين، واستكمالاً له ما سيتم في هذا المبحث من دراسة الجانب الاجتماعي لفلسفة أو حكمة فريضة الحج وتوجهاتها ومناسكها..

حيث تُعد فريضة الحج Pilgrimage للكعبة المشرفة، الحدث السنوي العظيم الذي يحتفي بوجوبه كل من استطاع إليه سبيلا، ويكون اجتماع المسلمين من كل بقاع العالم ومن مختلف الأجناس والأعمار والجنسيات والألوان ومستوياتهم وطبقاتهم ومذاهبهم الإسلامية، وذلك لأهداف ظاهرة وباطنه، وما يتمثل فيها من مضامين الحكمة الإلهية العظيمة وأسرار مكنونات هذه الفريضة ومنافعها..

فلا يقتصر الحج على المسلمين، بل يتعداه لليهود والمسيح مع اختلاف بقاع الحج لكل دين، واختلاف الأزمان والأهداف والحكمة، فاليهود يتوجهون في حجهم إلى القدس في عيد الفصح والمسيح يحجون أماكن كثيرة منها في روما بإيطاليا، ولورد في فرنسا، وبطبيعة الحال ؛ فإنّ الحج يكون عند المسلمين لبيت الله الحرام في مكة المكرمة، لكنه يبقى بيت المقدس من البقاع المقدسة للمسلمين والمسيحيين واليهود، الديانات السماوية الثلاث، لدى الجميع مع اختلاف تصوراتهم وتطلعاتهم ومعتقداتهم الجمعية... ⁽¹⁾

وفي اللغة ؛ الحَجُ : القصدُ. حَجَّ إلينا فلانٌ أَي قَدِمَ ؛ وحَجَّه يَحُجُّه حَجَاً : قصده، وقال ابن السكيت : يقول يُكْثِرُونَ الاختلاف إليه، هذا الأصل، ثم تُعورف استعماله في القصد إلى مكة للنُّسُكِ والحج إلى البيت خاصة ؛ تقول حَجَّ يَحْجُ حَجَاً، والحج قصدُ التوجه إلى البيت بالأعمال المشروعة فرضاً وسنّة ؛ تقول : حَجَجْتُ البيت أحُجُه حَجّاً إذا قصدته، وأصله من من ذلك، وذو الحِجةِ: شهرُ الحَجِّ، سمي بذلك لِلحَجِّ فيه، والجمع ذواتُ الحِجَّةِ... ⁽²⁾

أبو الحسن علي بن محمد بن علي الجرجاني (المعروف بالسيد الشريف) / التعريفات / دار الشؤون الثقافية / بغداد. العراق / ص 50.

لويس معيوف اليسوعي / المنجد في اللغة والأدب والعلوم / طه / المطبعة الكاثوليكية / بيروت - لبنان / ص 133.

ومما ورد في الذكر الحكيم قوله تعالى :

(إن أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاس للذي ببكة مروى العَالَمِينَ (96) فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ أَمِنًا وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) (97) سورة آل عمران..

(وَأَذَنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ (27) لِيَشْهَدُوا منَافِعَ لَهُمْ وَيَدْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ (28) ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطُوفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ) (29) سورة الحج..

(الْحَجِّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمُهُ اللهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ) (197) سورة البقرة.

كثير من مضامين المنافع، ومنها المضامين الاجتماعية الواضحة المعالم، كما هو عليه ما يتعلق بالتعارف والعلاقات ومكارم الأخلاقيات والتواد والتراحم والتماسك الاجتماعي وأمن وأمان واحترام النفس الإنسانية، بل ويمتد لعدم التعدي على كل المخلوقات، ولاسيما ما تتصف به من موقع محدد وأيام معلومات فيها يكون وجوب الحج من استطاع إليه سبيلا، ومنه ما يتولد من تنوع منافع الناس المنظورة وغير المنظورة، الآنية والمستقبلية..

وتفاصيله البلاغية، هو ما نستقرءه مما ورد في نهج البلاغة، المستقاة مما ورد في القرآن الكريم والمدرسة النبوية الشريفة، حيث يقول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(وَفَرَضَ عَلَيْكُمْ حَجَّ بَيْتِهِ الحَرَامِ، الَّذِي جَعَلَهُ قِبْلَةَ لِلأَنامِ، يَرِدُونَهُ وُرُودَ الأَنْعَامِ، وَيَأْلَهُونَ إِلَيْهِ وَلُوة الحَمَامِ، وَجَعَلَهُ سُبْحَانَهُ عَلَامَةٌ لِتَوَاضْعِهِمْ لِعَظَمَتِهِ، وَإِذْعَانِهِمْ لِعِزَّتِهِ، وَاخْتَارَ مِنْ خَلْقِهِ سُمَّاعاً أَجَابُوا إلَيْهِ دَعْوَتَهُ، وَصَدَّقُوا كَلِمَتَهُ، وَوَقَفُوا مَوَاقِفَ أَنْبِيَائِهِ، وَتَشَبَّهُوا بِمَلائِكَتِهِ الْمُطِيفِينَ بِعَرْشِهِ، يُحْرِزُونَ الأرْبَاحَ فِي مَتْجَرِ عِبَادَتِهِ، وَيَتَبَادَرُونَ عِنْدَهُ مَوْعِدَ مَغْفِرَتِهِ، جَعَلَهُ سُبْحَانَهُ وتَعَالى للإسْلامِ عَلَماً، وَلِلعائِذِينَ حَرَماً، فَرَضَ حَقَّهُ، وَأَوْجَبَ حَجَّهُ، وَكَتَبَ عَلَيْكُمْ وَفَادَتْهُ، فَقَالَ سُبْحَانَهُ : " وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ البَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً، وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ")⁽¹⁾.

ومما يتضح من النص المتقدم الآتي :

1- يُعد الحج فرض قد فرضه الخالق عز وجل على عباده المسلمين، لتأدية مناسكه بحسب منهج الشريعة الإسلامية السمحاء، والحج يكون الموقع معلوم، المتمثل بقبلة المسلمين بيت الله الحرام والكعبة المشرفة..

2 - الفريضة تشمل المسلم البالغ العاقل، ومن التطع بحسب ما جاء في الذكر الحكيم والسنة النبوية الشريفة، وما يضمن ويكفل تفاصيله الفقه المستمد من الشريعة السمحاء، بغض النظر عن ألوان المسلمين وجنسياتهم ومستوياتهم الثقافية والتربوية والحضارية والاقتصادية والاجتماعية.. فالجميع سواسية أمام الخالق عز وجل، ولا فضل لعربي على أعجمي إلاّ بالتقوى، بما فيه كل ما يترتب من مناسك الحج..

3 - الحج وأداء مناسكه، علامة تواضع المسلم لعظمة الله تعالى، والانقياد لعزّته جل جلاله، وتلبية الدعوة للخالق سبحانه لأداء الفريضة وأداء فرع من فروع الدين، وهو جزء من الامتثال لأوامره تعالى، ومصداق لكلمته..

ولكون شعيرة الحج من شعائر الله جل جلاله، ويمكنون حكمته تعالى جعله مما يعز به المسلمين، وبه يتجه بتقابهم ووحدتهم ووحدة توجهاتهم لأداء مناسكه، لذا مما يحث ويقول (عليه السلام) :

(وَالله الله فِي بَيْتِ رَبِّكُمْ، لا تُخَلُوهُ مَا بَقِيتُمْ، فَإِنَّهُ إِنْ تُرِكَ لَمْ تُنَاظَرُوا) ⁽¹⁾

وبوعي التوجه واستيعاب مدركات الأمور التي تتطلب من الناس، ولأجل أن تكون الأعمال بعقلانية وتفكر ورشد، يضع (عليه السلام) ضمن إحدى خطبه المباركة، تحليلاً بليغاً لفلسفة الحج ووجود الكعبة المشرفة ومضامين فلسفتها الاجتماعية بالقول :

(أَلا تَرَوْنَ أَنَّ الله، سُبْحَانَهُ، اخْتَبَرَ الأَوَّلِينَ مِنْ لَدُنْ آدَمَ صَلَوَاتُ اللهِ عَلَيْهِ، إلى الآخَرِينَ مِنْ هذا العالم ؛ بِأَحْجَارِ لا تَضُرُّ وَلا تَنْفَعُ، وَلا تُبْصِرُ وَلا تَسْمَعُ، فَجَعَلَهَا بَيْنَهُ الحَرَامَ " الذي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً، ثُمَّ وَضَعَهُ بِأَوْعَرِ بقَاعِ الأَرْضِ حَجَراً، وَأَقَلَّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً، وَأَضْيَقِ بُطُونِ الأَوْدِيَةِ قُطْراً، بَيْنَ جَبَالِ خَشِنَةٍ، وَرِمَال دَمِثَةٍ، وَعَيُون وَشِلَةٍ، وَقُرًى مُنْقَطِعَةٍ ؛ لا يَزْكُو بهَا خُفٌ، وَلا حَافِرٌ وَلا ضلْفٌ، ثُمَّ أَمَرَ آدَمَ (عليه السلام) وَوَلَدَهُ أَنْ يَثْنُوا أَعْطَافَهُمْ نَحْوَهُ، فَصَارَ مَثَابَةً لِمُنتَجَعِ أَسْفَارِهِمْ، وَغَايَةٌ لِمُلْتَقَى رِحَالِهِمْ، تَهْوِي إِلَيْهِ ثِمَارُ الأَفْئِدَةِ مِنْ مَفَاوِزِ قِفَارٍ سَحِيقَةٍ وَمَهَاوِي فِجَاجٍ عَمِيقَةٍ، وَجَزَائِرِ بِحَارٍ مُنْقَطِعَةٍ، حَتَّى يَهْزُوا مَنَاكِبَهُمْ ذُلُلاً يُهَلِّلُونَ اللَّهِ حَوْلَهُ، وَيَرْمُلُونَ عَلى أَقْدَامِهِمْ شُعْثاً غُبراً لَهُ. قَدْ نَبذُوا السَّرَائِيلَ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ، وَشَوَّهُوا بِإعْفَاءِ الشُّعُورِ مَحَاسِنَ خَلْقِهِمْ، ابْتِلاءٌ عَظِيماً، وَامْتِحَانَا شَدِيداً، وَاخْتِبَاراً مبيناً، وَتَمْحِيصاً بليغاً، جَعَلَهُ اللهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ، وَوُصْلَةٌ إلى جَنَّتِهِ، وَلَوْ أَرَادَ سُبْحَانَهُ أَنْ يَضَعَ بَيْتَهُ الحَرَامَ، وَمَشَاعِرَهُ العِظَامَ، بَيْنَ جَنَّاتٍ وَأَنْهَارٍ، وَسَهْلٍ وَقَرَارٍ، جَمَّ الأَشْجَارِ دَانِيَ الثَّمَارِ، مُلْتَفَّ البنَى، مُتَّصلَ القُرَى، بَيْنَ بُرَّةٍ سَمْرَاءَ، وَرَوْضَةٍ خَضْرَاءَ، وَأَرْيَافٍ مُحْدِقَةٍ وَعِرَاصِ مُغْدِقَةٍ، وَرِيَاضِ نَاضِرَةٍ، وَطُرُقٍ عَامِرَةٍ، لَكَانَ قَدْ صَغُرَ قَدْرُ الْجَزَاءِ عَلَى حَسَبٍ ضَعْفِ البَلاءِ

وَلَوْ كَانَ الإِمَاسُ المَحْمُولُ عَلَيْهَا، وَالأَحْجَار المرفوع بها، بَيْنَ زُمُرُّدَةٍ خَضْرَاءَ، وَيَاقُوتَةٍ حَمْرَاءَ، وَنُورٍ وَضيَاءٍ، لَخَفِّفَ ذلِكَ مُصَارَعَةَ الشَّكَ فِي الصُّدُورِ، وَلَوَضَعَ مُجَاهَدَةَ إِبْلِيسَ عَنِ القُلُوبِ، وَلَنَفَى مُعْتَلَجَ الرَّيْبَ مِنَ النَّاسِ، وَلَكِنَّ اللَّهَ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ، وَيَتَعَبَّدُهُمْ بِأَنْوَاعِ المَجَاهِدِ، وَيَبْتَلِيهِمْ بضُرُوبِ المَكَارِهِ، إِخْرَاجاً لِلْتَكَبَرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ، وَإِسْكَانَا لِلْتَذلَّلِ فِي نُفُوسِهِمْ، وَلِيَجْعَلْ ذلِكَ أَبْوَاباً فُتحاً إلى فَضْلِهِ، وَأَسْبَاباً ذللاً لِعَفْوه) ⁽¹⁾.

وجوانب مما يتضح من النص المبارك المتقدم الآتي

1 - للكعبة والحج ومناسك الحج، تتضمن أمور غيبية لا يعلمها إلا الله تعالى، وأمور وأهداف جعلها الله تعالى ؛ ظاهرة وباطنه، وجعلها بحكمته جل وتعالى، وجعل منها ولأمور غيبية أحجار لا تضر ولا تنفع، ولا تبصر ولا تسمع، وموضعها بأوعر أرض، ولو أراد الخالق جل جلاله أن يجعلها بين أرقى الجنان لكان ذلك، وهو سهل يسير..

2 - الكعبة شاخصة المعالم منذ زمن آدم (عليه السلام) وولده، وأمره سبحانه وتعالى التوجه لجني ثمار بركتها وخير العمل فيها..

3 – (جَعَلَهُ اللهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ، وَوَصْلَةٌ إلى جَنَّتِهِ)، هذه العلامة الفارقة، والمنفذ الرفيع لرحمة الله تعالى للإنسان، الضامن له المغفرة بصدق توجهه واتجاهه، والحرص على بناء الهدف الأخروي الأسمى الذي يليق بالإنسان وكرامته، إن أراد الإنسان اختيار سبيل الكرامة الدنيوية - الأخروية..

وهنا فتح باب رحمته تعالى لمخلوقاته عن طريق هذه الشعيرة التعبدية، وسبل تذليل الصعاب، وبها تكون العودة للتفكر العقلاني، يعني إعادة هندسة البناء الفكري والعقائدي والعبادي والتنظيمي، ومحبة الإنسان لأخيه الإنسان، وبناء روح التعاون بين المجتمع الإنساني والتماسك الاجتماعي - الحضاري، بثقافة التقارب والمحاورة والعطاء، وتوجيهها تضحية بوعي مثمر من أجل الذات - الآخر، كفرد وجماعة ومجتمع، وإعادة النظام بهندسته لنصابه، والمنظومة إلى تلاحمها ونتاجها الإنساني..

4 - جمع تعالى بين ؛ الاختبار، والتوازن والتكامل بين الجعل التكويني للمخلوق، وعلى أساسه ما يُقابله من الجعل التشريعي الذي هو بذاته رحمة للبشرية، فما يكون من وصف ومواصفات المكانة والمخلوق، هو المعوّل عليه في التشريع، بمعنى آخر لا وجوب ولا

حساب فوق حقيقة ما يتحمّله المخلوق، ويتم تكليفه بموجبها ومستوى الطاقة، وكما يقول العقلاء ضمن المبدأ التكليفي والتنظيمي والإداري ؛ (أطلب المستطاع لكي تُطاع)..

5 – (ثُمَّ أَمَرَ آدَمَ (عليه السلام) وَوَلَدَهُ أَنْ يَتْلُوا أَعْطَافَهُمْ نَحْوَهُ، فَصَارَ مَثَابَةً لِمُنتَجَعِ أَسْفَارِهِمْ، وَغَايَةً لِمُلْتَقَى رِحَالِهِمْ)، وهو ما خفف عبء الترحال وأداء ما توجب عليهم، وهو أعمق وأوسع التقاء للمجتمعات الإنسانية ومن جميع بقاع العالم بصدق مشاعرهم، وبوضوح الغايات والأهداف، وما يترتب عند هذه البقعة من أن تذوب الفوارق، ويتساوون في تأدية الحقوق والواجبات..

6- بناء أجواء وبيئة ملائمة وخصبة العطاء، لا يأس معها من رحمة الله، ولا قطيعة وتقاطع بين الإنسان وأخيه الإنسان، وجعل سبحانه وتعالى البيت الحرام مُلتقى مستدام بين الأجيال على مد الدنيا، تؤتي ثمارها كل حين، وباب لتنقية الأجواء الفكرية والنفسية والسلوكية، الفردية والمجتمعية للمسلمين..

7 - بناء فكرة جهاد النفس الهادف والمخطط له، ومنبعث من الرؤيا والرسالة الصادقة والمتكاملة بين ما جعل سبحانه الإنسان وما شرعه له من منهج لصدق الأداء والشكر..

8 - استقامة الاختيار بمواقفها المتوافقة، وأجواء بيئتها ومحتواها، وموقع الاتجاه الواحد الموحد للأرواح، بالتوقيت المعلوم الذي لا يتغيّر مهما تغيرت الظروف والإنسان، وهي وقفة لإعادة النظر بالذات وحقيقتها وما تخفي، وما تكون عليه الآن، وما يُنتظر منها مستقبلاً من العطاء اللا محدود، حتى على المستوى المجتمعي والعالمي، وعندها تتجلى الصورة الواضحة للنفع الذي يتعدى الذات والحدود المحلية..

9 - وسبحانه وتعالى : (يَخْتَبرُ عِبَادَهُ) (بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ)، (يَتَعَبدُهُمْ) (بِأَنْوَاعِ الْمَجَاهِدِ)، (يَبْتَلِيهِمْ) (بِضُرُوبِ المَكَارِهِ)، وبهذا اقترن الاختبار بالشدائد، والتعبد بالمجاهد، والابتلاء بالمكاره، وفلسفته أو حكمته سبحانه وتعالى :

وتتعدد مناهج تذليل الصعاب، ومنها نشر وعي وثقافة الأداء العالي والدقيق للأعمال، كما هو ما يوجه (عليه السلام) به أحد ولاته على مكة، حيث يقول في كتابه :

(أَمَّا بَعْدُ، فَأَقِمْ لِلنَّاسِ الحَج، وَذَكِّرْهُمْ بأَيام اللهِ، وَاجْلِسَ لَهُمُ العصرين، فَأَفْتِ المُستفتي، وَعَلْم الجَاهِلَ، وَذَاكِرِ العَالِمَ، وَلا يَكُن لَكَ إلى النَّاسِ سَفِيرٌ إلا لِسَالكَ، وَلا حَاجِبٌ إلا وجهك..

{حتى يقول (عليه السلام) } :

وَمُرْ أَهْلَ مَكَّةَ أَلا يَأْخُذُوا مِنْ سَاكِن أَجْراً، فَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ يَقُولُ : " سَوَاءٌ العَاكِفُ فِيهِ وَالبَادِ " فَالعَاكِفُ : المُقِيمُ بهِ، وَالبَادِي : الَّذِي يَحُجُ إِلَيْهِ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِ، وَفّقَنَا اللهُ وَإِيَّاكُمْ لِمَحَايِّهِ، وَالسَّلام) ⁽¹⁾.

ومهما يتضح، ما للحج من متطلبات مفصلية التنظيم - المجتمع، بما فيه إعادة هندسة مفصلية المعلومات - الفكر، وما يعني من أهمية الوعي والتوعية والاستيعاب الثقافي واستيعاب الآخر، والدليل الواضح يظهر عند ؛ (فَأَقِمْ لِلنَّاسِ الْحَجَّ، وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللهِ)، وقناته تكون ما يقوم به الوالي من تنظيم اجتماعي فقهي، وآليته :

وهو دليل واضح، ووجه من وجوه فلسفة أو حكمة فريضة الحج في بناء الوعي لما يعمله الإنسان بحسب طاقته الاستيعابية، وبناء الروح النقية المتماسكة لمختلف المجتمعات الإنسانية الإسلامية المناهضة للجهل والانحرافات، والعمل على كل ما هو أقوم..

وأيضاً دليل على وجوب وأهمية تحمل السلطات الحكومية للمسؤولية العبادية اتجاه المجتمع، ولاسيما في موقع الحدث الديني وتأدية فرائضه وشعائره، ودليل على مدى ضرورة التعاون بين القيادة الحكومية أو مهام الدولة وبين العامة أو المجتمع..

ومدى تحمُّل ما يتطلبه من رفع مستوى الثقافة الفقهية على مستوى الدولة، ولاسيما في موقع وتوقيت الحدث، وتعاون الدولة مع المجتمع لتحقيق أفضل سبل الإرشاد والتوجيه والتوجه الديني، دون حدود بين الدولة والحكومة والعالم والمجتمع، ولاسيما الحجاج منهم..

ومدى وجوب بناء علاقات رسمية وغير رسمية بين الدولة والقادة والمجتمع، ومنه ما يتطلبه في المحافل الدينية، والحيلولة دون وضع الحجب بينهم كدولة وكمتعلم وكعالم، وما يرتبط بين التعليم والمجتمع بكل مستوياته، وتسهيل مهامهم..

وعنده يتم وضوح إذابة الحواجز المجالسة كل شريحة وفي مقدمتها العلماء، وهو ما يُشجع على فتح القنوات دون ظهور الخلل في أداء الفرائض، ودون التمايز بين الناس إلا بالتقوى ومؤشرات قويم الأعمال ومنافعها، ومنها المنافع الاجتماعية المستدامة..

وبه يتحقق إذابة الفوارق بكل أشكالها، ومنه بناء وحدة الروح الإنسانية، بفاعلية فريضة الحج واستقامة الأداء، والتحسس بالعقل والروح الجماعي، وعمق الانتماء والتماسك الاجتماعي..

الفصل الخامس : البناء الاجتماعي للفرد والمجتمع

إشارة:

يحتاج المجتمع إلى نظام وتنظيم ومنظومة داعمة، بانسيابية المكونات الفردية والجماعية، ويمنوع التكوينات البنائية، والبناء الفاعل وذات المرونة في كيانه الشامل، وما يفعله ذلك من قنوات تبادلية بين العوامل السياسية والاجتماعية والاقتصادية، وما تفعله المنظومات التربوية والثقافية والحضارية..

والبناء الاجتماعي Social Structure بشكل عام، يُظهر الشخصية المتكاملة ؛ للفرد والجماعة والمجتمع، ومنه ما يؤثر على البناء الاجتماعي - الحضاري..

فمثلاً ترى نظرية روبرت ريدفيلد R Rebfield. تنصب وتؤكد على العلاقات الدائمة والعلاقات الثنائية وبحسب التحليل الرأسي Vertical Analysis والتحليل الأفقي Horizontial Analysis، ونحى منحاه راد كلف براون wn.، وركز على العلاقات الثنائية - Dyadic Relationships فضلاً عن لفيف من علماء الاجتماع، أما إيفانز بریتشارد Evans Pritchard فقد ركز على العلاقات الدائمة للبناء الاجتماعي..

وركزت نظرية إميل دورکهایم Emile Durkheim على الجانب المادي، وبالذات على التضامن العضوي Gaganic Solidarity والتضامن الآلي Mechanical Solidarity لمعالجات الظواهر الاجتماعية..

وبشكل مختصر لو نظرنا إلى الاتجاهات المختلفة للنظريات الحديثة، وتسائلنا من خلالها كيف يكون البناء الاجتماعي، لتوجه الوصول إلى الفكرة المناسبة بالشكل المختصر المفيد بالآتي : ⁽¹⁾

محمد سعيد فرج / البناء الاجتماعي والشخصية / دار المعرفة الجامعية / الإسكندرية - مصر / 1989 / ولاسيما ص 237 – 312.

ولكون هذه التقسيمات تفي غرض المبحث وبالشكل المطلوب، تم الاعتماد على 4 د. حسين عبد الحميد أحمد رشوان / الفلسفة الاجتماعية والاتجاهات النظرية في علم الاجتماع / المكتب الجامعي الحديث / الإسكندرية - مصر / ط- 2 / 1988 - 1989.

راجع على سبيل المثال، فضلا عن ما تقدم من المصادر والمراجع وما سيلحقه :

1- الاتجاه الوضعي ؛ والذي ينطلق من خلال العلوم الطبيعية لتفسير الظواهر الاجتماعية كالرياضية والميكانيكية والطبيعية والكيميائية.. وكان ابرزهم في هذا الاتجاه ؛ أوجست كونت، ماكيفر، وليام أو جبرن..

2- الاتجاه التطوري التاريخي ؛ والذي يعتمد على المراحل التاريخية المتعاقبة للتطور الاجتماعي، ومن رواد هذا الاتجاه ؛ سان سيمون، الكسيس دي توكوفي، تشارلس داروین، هربرت سبنسر، ادوارد تایلر، مورجان، شبنجلر، کارل مانهایم –

3 - الاتجاه التحليلي ؛ وينقسم إلى تحليل عقلي و تحليل تجريبي (امبيريقي)، ففي التحليل العقلي يكون الانتقال من المجهول إلى المعلوم من خلال الدراسة الهادفة الوصول إلى بعض المعاني الجزئية.. والتحليل التجريبي ؛ ويدخل بمفهومها من ظاهرة مجهولة إلى ظاهرة معروفة، أو مما يجهله إلى ما يعرفه بشكل دقيق ومن خلال العناصر التي تتألف منها، وكان من بين رواد هذا الاتجاه ؛ جورج زيمل الذي رفض النظريات العضوية والوصف التاريخي، وانتقد فلسفة ماركس وتحليله الاقتصادي، على الرغم من تأييده إلى ملامح النظرية المادية التاريخية.. وفي ذات الاتجاه التحليلي كان ؛ فلفريد و باريتو، الذي اعتبر المجتمع الإنساني، كنسق الأسرة ونسق الاقتصاد الذي يتضمن النسق المهني، ونسق الدين، والسياسة، والتعليم.. وممن كانوا بهذا الانسياق في الاتجاه التحليلي ؛ فرديناند توينز.. وبحسب هذا الاتجاه وبالتحليل العقلي والتجريبي للمشكلة موضوع الدراسة، تقسم إلى مجموعة متغيرات أو عناصر أو قضايا، أكثر بساطة..

4 - الاتجاه النفسي ؛ وقد تم تفسير المجتمع في ضوء علم النفس الاجتماعي، وذلك بالتركيز على الذات واتجاهات الفرد وعواطفه ودوره في الفعل الاجتماعي، وكان من بين رواد هذا الاتجاه ؛ سيجموند فرويد، مارجريت مید، جابرييل تاد، جون ستيوارت ميل، وليام جراهام سمتر، جورج هربرت مید ماكس فيبر، تشارلس كولي، وليام ماكدوجال، جاكوب مورينو، كيمبول يانج، جون ديوي..

5 - الاتجاه الوظيفي ؛ ويبين ضرورة تكامل الاجزاء في ذلك الكل المعقد، ومن بين رواد هذا الاتجاه ؛ أميل دورکهایم، رادكليف براون، تالکوت بارسونز، جيمس بيرنهام، ايفانز ريتشارد ؛ (وقد أظهر البناء الاجتماعي والوظيفة الاجتماعية في إحدى دراساته)..

6- الاتجاهات المختلفة المتمثلة في :

ومهما كانت المدارس والنظريات، وبلا شك، فقد أخذت عليها مآخذ، لما تحمله من هفوات ونواقص وتناقضات، وقد لاحقتها الدراسات، بالتحليل والنقد والتفنيد، وعلى الرغم من ذلك، فإنّ للسلب والنقص في المدارس والنظريات المذكورة، شيء وارد، لذا لا تنتفي الحاجة والفائدة من دراسة

كل الاتجاهات، بدراسة منهجية وعلمية، بعيده عن التعصب واللا علمية، لأن العلم يتحجم في البيئة المتطرفة الاتجاهات المبنية على الأسس التعصبية، فالتحليل والمحاورة بتجرد من الهلوسة العقلية والتعصب لها، أمر يحقق الغايات العلمية واتجاهاتها الإبداعية المثمرة، فإما علم بفضاء عطاءاته، أو تعصب يذر اليابس والأخضر، والأخطر حينما يقترن التعصب بجهالة والابتعاد عن العقلانية...

ولذا يتطلب البناء العلمي المثمر، الاتجاه بطروحات البحث العلمي، وتداول الأفكار البعيدة عن السلبية، وما يلحق من تدمير وتلوث الفكر البشري، الجمعي والمجتمعي..

وعموماً فإنّ البناء الاجتماعي، سواء كان ينطلق من شخصية الفرد أو المجتمع، أو بمعنى آخر ؛ المبني بحسب الفلسفة الرأسمالية أو الفلسفة الاشتراكية أو المختلطة، فإنّ له سلبياته كما له إيجابياته، لما يتخذ أحادية التركيز، وبناءه على رؤية ضيقة، ومحدد بالفرد أو المجتمع، للانطلاق منها نحو البناء الاجتماعي والتحكم بشكل متطرف في علاجات التماسك الاجتماعي، وكأن المجتمع مادة تدخل في العمليات الإنتاجية الميكانيكية، لتكون مخرجات ومنتوجات استهلاكية..

وبطبيعة الحال ومن البديهي، فإنّ التشريعات الإلهية غير التشريعات الوضعية للإنسان، فحينما يضع الخالق عز وجل التشريعات، يضعها بمنظور الجعل التكويني للمخلوق العاقل وغير العاقل، والمتحرك والساكن، والمتغير والثابت، والمنظور والظاهر، وغير المنظور والباطن..

ومصداق ذلك محتوى القرآن الكريم اللا محدود، وما أوضحته الأحاديث النبوية الشريفة، وما أوضحته أقوال الأئمة الأطهار (عليهم السلام، وما يجود به علوم القرآن الكريم والاستنباط الفقهي، وفقه الحياة الشاملة والواسعة في التشريع الإسلامي، ومنه الفقه الاجتماعي وكل ما له علاقة به،، وكل ما يتبع الصراط المستقيم على مدى الحياة وتطوره..

وما جاء في نهج البلاغة، إلا مُستقى من أنقى وأرقى ثمار الشجرة الطيبة ؛ (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا كَلِمَةٌ طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (24) تُؤْتِي أَكَلَهَا كُلَّ حِينِ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) (25) سورة إبراهيم..

وثمرها لبناء الحياة الدينامي (الحركي) المواكب لكل متطوّر، بالوقاية والعلاج ووضع الحلول لكل موقف، ولاسيما في مقدمته معالجة معضلات التكوين والبناء الاجتماعي والإنساني

وجانب منه ما سنتناوله في هذا الفصل، وبالمحاور الآتية :

المبحث الأول : بناء الفرد والمضامين الاجتماعية.

المبحث الثاني : بناء الفرد – المجتمع.

المبحث الثالث : الصداقة وفلسفتها الاجتماعية – الإنسانية.

المبحث الرابع : بناء وتماسك المجتمع ودور الاحتجاج فيه.

المبحث الخامس : التغيير الاجتماعي.

المبحث السادس : التخاط والتنمية الاجتماعية.

المبحث السابع : السياسة الاجتماعية وأثرها على مسيرة المجتمع.

المبحث الثامن : التغيير السياسي والمجتمع..

المبحث الأول: بناء الفرد والمضامين الاجتماعية

أخطر ما يمر به الإنسان (الفرد)، هو التكوين والبناء الذي يتطلب تأدية الواجبات والحقوق اتجاه الذات والآخر، وما يُقابله عمل الآخر ؛ كفرد وجماعة ومجتمع، وبالشكل المترتب على صالح الأعمال المؤداة أو المطلوبة الأداء..

وما يتطلبه من دقة تفاصيل هندسة البناء المادي وغير المادي والنفسي والروحي والمجتمعي والعلمي والمعرفي والإبداعي وكل ما يُكامل الحياة وحضارتها الإنسانية، و امتداد متطلبات سلامة بناء النظام المفتوح واستدامته في إعادة هندسة أنشطة ومكونات الحياة، المواكب لكل نمو وتطوير وتغيير قويم، وعقلانية الإنسان واكتساب الخبرة والعبرة للعمل على الإفادة من التاريخ والآثار، ولاسيما ما يتجه نحوه علم الاجتماع واهتمامه ودراسته للمجتمع - التاريخ، وهو ما نستقرأ مضامينه والإشارة إليه في الذكر الحكيم : (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَافِرِينَ أَمْثَالُهَا (10) سورة محمد..

وجعل الخالق عز وجل الإسلام هو الحياة النابضة بالسلام وسلامة الإنسان وفكره وإنسانيته، ومنه ما يترتب على سلامة الحياة الاجتماعية التي لا تتوقف إلا عند وقت يشاءه تعالى، لتبدأ الحياة الحقيقية العظمى والرفيعة، الحياة الأخروية، امتثالاً لمكانة الإنسان الحقيقي عند الخالق الأعظم..

ويأخذ المضمون أو البعد الاجتماعي Social Distance الدور الفاعل في بناء الفرد من خلال ثقافة الفهم والاستيعاب والتفاهم ومعرفية المحاورة ومحاورة المعرفة، وانطلاقاً من محتوى ؛ التعلم والتربية

والتعليم، والتأثير البيئي وبلورته، بما فيه الوسط العائلي والأسري وموقع الفرد في خريطته وأنشطته وإسهاماته المتنوعة، وما يصل إليه من وعي مطلوب واستيعاب يحقق الاستقرار والأمان والتفاهم وتواصل الفهم المتبادل والاستعداد Aptitade للاستجابة Response، والاتجاه بعقلانية ورشد، وتعزيزه الفردي والمجتمعي، والحيلولة دون أن يكون المسبب في توالد الخلل الاجتماعي Social Disorder المربك والمهدد للبناء والتطور الاجتماعي، والحد من الدور الخطر المؤدي لتفاقم المشاكل الاجتماعية والتفكك الاجتماعي..

والأخذ بنظر الاعتبار، أن لا يُستبعد بأن يكون أحد أفراد المجتمع، وبالجريرة التي يقترفها، يُسبب مشاكل، ربما تتعدى بآثارها ذلك المجتمع، لتصل إلى مجتمعات أخر، ولا سيما حينما يكون الشخص بمستوى صاحب أو صانع القرارات أو السياسي القيادي، مما يطراً على العلاقات المتبادلة بين المجتمع الواحد أو يتعداه بين المجتمعات ؛ بالسلبية والصراع وهدر الطاقات والأرواح البشرية، أو على الأقل ما يطراً من عدم الاستقرار والطمأنينة، أو قد يؤدي إلى انحراف أفراد آخرين أو جيل من الشباب المعول عليهم لبناء مستقبل الحضارات..

ويظهر التوجه والتوجيه الإنساني والحضاري الإسلامي، مما احتواه نهج البلاغة منذ قرون، وهو المستمد أصوله من المدرسة الرسالية القرآنية - النبوية الشريفة، ومما يكشف عن أهمية المعالجات الفكرية والمعرفية ومتطلبات قويم المناهج لبناء الفرد بأعمق أسسه الإنسانية - الحضارية، ونبدأ لنقف عند هذه المضامين والمحتوى البيئي والبيولوجي والنفسي، ونستقي منه بالخصوص ما يمتلكه من المضامين الاجتماعية، وهو اتجاه الدراسة.. حيث يقول (عليه السلام) :

(أم هذا الَّذِي أَنشَاهُ فِي ظلماتِ الأَرْحَامِ، وَشُغف الأستار، نُطْفَةً دِهَاقاً، وَعَلَقَةً مِحَاقاً، وَجَنِيناً وَرَاضِعاً، وَوَلِيداً ويَافِعاً، ثمَّ مَنَحهُ قَلْباً حَافِظاً، وَلِسَاناً لافِظاً، وبَصَراً لاحظاً، ليفهم مُعتبراً، ويُقصِّر مُزْدَجِراً ؛ حَتَّى إِذَا قَامَ اعْتِدَالَهُ، وَاسْتَوَى مِثَالُهُ، نَفَرَ مُسْتَكبراً، وَخَبَطَ سَادِراً، مَاتِحاً فِي غَرْبِ هَوَاهُ، كَادِحاً سَعْياً لِدُنْيَاهُ، فِي لَذَّاتِ طَرَبِهِ، وَبَدَوَاتِ أَرَيهِ، ثُمَّ لا يَحْتَسِبُ رَزِيَّةٌ، وَلا يَخْشَعُ تَقِيَّة ؛ فَمَات فِي فِتْنَتِهِ غَرِيزاً، وَعَاشَ فِي هَفْوَتِهِ يَسِيرًا، لَمْ يُفِدْ عِوَضاً، وَلَمْ يَقْضِ مُفْتَرَضاً، دَهِمَتَهُ فَجَعَاتُ المَنيَّةِ فِي غَيْرِ جِمَاحِهِ، وَسَنَنِ مِرَاحِهِ، فَظَلَّ سَادِراً، وَبَات سَاهِراً، فِي غَمَرَاتِ الآلامِ، وَطَوَارِقِ الأَوْجَاعِ وَالأَسْقَامِ، بَيْنَ أَخِ شَقِيقٍ، وَوَالِدٍ شَفِيقٍ، وَدَاعِيَةِ بالوَيْلِ جَزَعاً، وَلَادِمَةٍ لِلصَّدْرِ قَلَقاً؛ وَالمَرْءُ فِي سَكْرَةٍ مُلهِثةٍ، وَغَمْرَةٍ كَارِئةٍ، وَآلةٍ مُوجِعَةٍ، وَجَذبَةٍ مُكْرِبَةٍ، وَسَوْقَةٍ مُتْعِبَةِ، ثمَّ أَدْرج في أكفانِهِ مُبْلِساً، وجُذِبَ مُنْقَاداً سَلِساً..) ⁽¹⁾.

وبمنظور تحليلي اجتماعي، يبدا تكوين النشأ ضمن الجو البيئي الدقيق الواسع بمحدوديته و خصوصية عالمه واجتماعيته ؛ (أنشأهُ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْحَامِ، وَشُغفِ الأَسْتَارِ)، والجميل بعظمة وخصوصية البيئة، الشاملة للمخلوق الجنين وأمه، حيث خَلَقه الله عز وجل بالشمول البيئي على أعمق وأدق الاتجاهات الغريزية والفطرية الأمومية، وما يتحقق من حتمية الإشباع، ومما يحتويه من عمق الطمأنينة والحنان والألفة والمحبة والانتظار..

تبدأ من الأمومة وتطورها البيئي - البيولوجي والفسلجي والنفسي، والمتمثلة نبضها من التزاوج والاتصال الجنسي بين الأم والأب، وتكون عند مستودع رحم الأم والأمومة : (نُطْفَةً دِهَاقاً، وَعَلَقَةً محاقاً)، وحلقة الوصل بين عالم محدود وعالم محدود عند ؛ (وَجَنِيناً وَرَاضِعاً)، ليلتحق ويتواصل بنموه داخل البيئة وتطوراتها وامتداداتها الأوسع، حتى تتحقق بلورة البيئة الأسرية – الاجتماعية..

وبعدها تتحوّل لمرحلة أخرى معززة بمدلولات أسرية - اجتماعية، وامتدادها الزماني والمكاني والموقفي، وجانب من هذه الامتدادات النضوج النفسي - الفسلجي ؛ (وَوَلِيداً وَيَافِعاً، ثُمَّ مَنَحَهُ قَلْباً حَافِظاً، وَلِسَاناً لافِظاً، وَبَصَراً لاحظاً)، وعندها يتأمّل ويتهيأ، بنضوج وبلوغ تكاملية الجعل التكويني للإنسان، ومنه ؛ القلب والحفظ، واللسان واللفظ ببيانه ودلالاته، والبصر والملاحظة ودقة تحديد اللحظ، المواكب بنموه وتطوراته لمثلث بيئة النضوج العقلي والعلمي والمعرفي المتمثل ؛ بالتعلّم التربية، التعليم..

ومنه ما يدعم آليه الجعل التكويني للإنسان، المتواصل بجعله المتلائم والمتوافق مع التشريعات الإلهية والوضعية ؟ (لِيَفْهَمَ مُعتبراً، َويُقَصِّرَ مُزدَجِراً)، ويكون عند عتبة برنامج الطفولة والأمومة، وما يترتب عليه ويكتسب ويتأثر بالمكون والمحيط البيئي، ومحوره الفهم، بالمخطط وغير المخطط له، والمنظور وغير المنظور، وضمن العوامل التابعة والمستقلة، والاتجاه ببلورة وبناء الشخصية، ومنها تكوين وبلورة شخصيته الاجتماعية من كونه رضيعاً حتى انتهاء آخر نبض في عروقه..

وتظهر حتمية البناء الأسري - المجتمعي، كبيئة وكفكر، وبيئة نفسية عامة وخاصة، واتجاهات سلوكية متنوعة، بين الاختبار والاختيار والضغوطات الأسرية والضغوطات الاجتماعية والضغوطات العقائدية والتشريعية بمختلف أشكالها واتجاهاتها، وضغوطات حتمية الموت وحتمية عدم البقاء أو زوال الدنيا، متأثراً ومؤثراً بنسب متفاوتة، بين ما يترتب من علاقات اجتماعية منها ما يتمثل في :

وما يشترك بين هذه العلاقات، وربما غيرها من العلاقات الاجتماعية الجانبية والموقفية المشتركة، وبمختلف الظروف ومتغيراتها وثباتها، وما مخطط وغير مخطط لها، المتوقعة وغير المتوقعة النتائج..

ويظهر في كل الأحوال الخطوط العامة لما قبل الحياة ومروراً بها، واستعمالاتها الاجتماعية، حتى الانتقال إلى عالم، عنده تفقد فيها الأعمال أساس الحساب الدنيوي، وهنا المؤشر الدنيوي عموماً يقوم على الاستيعاب، منها الثقافية والعقائدية، بكل مكوناته ؛ الفردي والجماعي والمجتمعي، والتعامل معها بمنظور ؛ اللا إيمان، والإيمان، واليقين، ولكلّ له انطباعاته وتعزيزاته ومدى تفاعل الاستجابة له، وما يحقق من السلوك الوظيفي والأدائي، وأعلاه المؤثر على المجتمع..

وغالباً ما يتأثر بناء العلاقات الفردية وعقلنتها الاجتماعية على منظومة متعددة الأطراف والاتجاهات ومنها ما يتعلق بمعايير العمر والمكان والموقف، وهو ما يشمل عليه النص المبارك، وبطبيعته يبدأ من عمر الفرد وما يترتب على كل مرحلة من مراحل النضج العمري - العقلي، كالطفولة والشباب والكهولة، ومنها اتجاهات المترتبات والمسؤوليات والالتزامات الاجتماعية - الأخلاقية..

وربما يظهر محرك الحاجة للقوة Need for Power، وما يترتب عليه من مستوى الحاجة إلى إقامة علاقات ودية مع الآخرين Need for Affiliation، ولشغل المواقع المناسبة للطموحات، تظهر الحاجة للتحصيل Need for Achievement

وربما يكون الموجه حسب ما يتأثر بالتغيرات الاجتماعية المتنوعة، كما هو عليه بشكل عام :

ويؤثر مستوى ما يتحسب له الفرد والمجتمع من الحتمية التكنولوجية Technological Determinism ومستوى سرعة التغييرات، والاتجاه المادي وغير المادي والنفسي، ومنه ما ينجر على التغيرات الاجتماعية، فضلا عن ما ينظر الفرد في عملية البناء بمؤثرات النظر لمؤثرات البناء للحتمية الاجتماعية Social Determinism

والا ما كانت تجمع في دنياه مراحلها ؛ (ثُمَّ مَنَحَهُ قَلْباً حَافِظاً، وَلِسَاناً لافِظاً، وَبَصَرَاً لاحظاً)، ونتيجته المترتبة ؛ (لِيَفْهَمَ مُعْتَبراً، ويُقَصِّرَ مُزْدَجِراً)، وما يتعاقب من مراحل النمو ؛ (حَتَّى إذا قَامَ اعْتِدَالَهُ، وَاسْتَوَى مِثَالُهُ)، يتمثل في أمور متعددة منها ما يتعلق بالمحرك الاجتماعي ومؤثراته وتعزيزاته

السلوكية الشخصية؛ (نفر مستكبراً، وخبط سادراً ماتحاً فِي غَرْبِ هَوَاهُ، كَادِحاً سَعْياً لِدُنْيَاهُ، فِي لَذَّاتِ طَرَبِهِ، وَبَدَوَاتِ أَرَبهِ)، ومنه ما يتجه ؛ (ثم لا يَحْتَسِبُ رَزِيَّةٌ، وَلا يَخْشَعُ تَقِيَّة)، والحتمية المفرغ منها : (فَمَاتَ فِي فِتْنَتِهِ غَرِياً، وَعَاشَ في هَفْوَتِهِ يَسيراً، لَمْ يُفِدْ عوضاً، وَلَمْ يَقْضِ مُفْتَرَضاً)..

والخطورة بين الحياة والموت، حينما لا تكون للموعظة، ولا للخبرة، ولا للتجارب، ولا للملاحظة، ولا للعلم والمعرفة، أي مؤشر للامتثال والانتفاع منها وبناء شخصية الإنسان، وتقويم السلوك والأداء الفردي والجمعي ؛ (لَمْ يُفِدْ عِوَضاً، وَلَمْ يَقْضِ مُفْتَرَضاً)..

ولابد من بناء ثقافة حتمية الحياة والموت وفلسفتها ومحركاتها وحراكها الاجتماعي، بمؤشر ما يترتب على الرؤيا والرسالة، ومنهما ما ترسم من الأهداف والغايات المعوّل عليها في وضع طبيعة البناء الفردي المخطط له، وما يترتب عليه من أداء، بمنظور ؛ (.. فَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَخْلُقْكُمْ عَبَاً، وَلَمْ يَتْرُكُكُمْ سُدًى، وَلَمْ يَدَعْكُمْ فِي جَهَالَةٍ وَلَا عَمَى، قَدْ سَمَّى آثَارَكُمْ، وَعَلِمَ أَعْمَالَكُمْ، وَكَتَبَ جالَكُمْ، وَأَنْزَلَ عَلَيْكُمُ " الكتاب بياناً لِكُلِّ شَيْءٍ "، وَعَمرَ فِيكُمْ نبيه أَزْمَاناً، حَتَّى أَكْمَلَ لَهُ وَلَكُمْ - فِيمَا أَنْزَلَ مِنْ كِتَابِهِ - دِيْنَهُ الَّذِي رَضِيَ لِنَفْسِهِ، وَأَنْهَى إِلَيْكُمْ - عَلى لِسَانِهِ - مَحَابَهُ مِنَ الْأَعْمَالِ وَمَكَارِهَهُ، وَنَوَاهِيَهُ وَأَوَامِرَهُ، وَأَلْقَى إِلَيْكُمُ المَعْذِرَةَ، وَاتَّخَذَ عَلَيْكُمُ الحُجَّةَ، وَقَدَّمَ إِلَيْكُمْ بالوَعِيدِ، وَأَنْدَرَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ، فَاسْتَدْرِكُوا بَقِيَّةَ أَيَّامِكُمْ، وَاصْبرُوا لَهَا أَنْفُسَكُمْ، فإِنَّهَا قَلِيلٌ فِي كَثِير الأيام التي تَكُونُ مِنْكُمْ فِيهَا الغَفْلَةُ، وَالشَّاغُلُ عَنِ المَوْعِظَةِ، وَلا تُرَخُصُوا لأَنْفُسِكُمْ، فَتَذعَبَ بكُمُ الرُّخَصُ مَذاهِبَ الظُّلَمَةِ، وَلا تُدَاهِنُوا فَيَهْجُمَ بِكُمُ الإدْهَانُ عَلى المَعْصِيَةِ، عِبَادَ اللَّهِ، إِنَّ أَنْصَحَ النَّاسِ لِنَفْسِهِ أَطْوَعُهُمْ لِرَبِّهِ، وَإِنَّ أَغشَهُمْ لِنَفْسِهِ أَعْصَاهُمْ لِرَبِّهِ، وَالمَغْبُونَ مَنْ غَيْنَ نَفْسَهُ، وَالمَغبوطُ مَنْ سَلِمَ لَهُ دِينُهُ، " وَالسَّعِيدُ مَنْ وُعِظَ بِغَيْرِهِ "، وَالشَّقِيُّ مَنِ انْخَدَعَ لِهَوَاهُ وَغُرُورِهِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ " يَسِيرَ الرِّيَاءِ شِرْكَ "، وَمُجَالَسَةَ أهْلِ الهَوَى مَنْسَاة للإيمان، وَمَحْضَرَةٌ لِلشيطان) ⁽¹⁾.

ويظهر الجعل التكويني للمخلوق، وما يُقابله من توافق الجعل التشريعي بالبناء الأعمق والأبعد من الإستراتيجي الدنيوي والهادف، ووضوحه ؛ (فَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَخْلُقُكُمْ عَبَثًا، وَلَمْ يَتْرُكُكُمْ سُدًى، وَلَمْ يَدَعْكُمْ فِي جَهَالَةٍ وَلا عَمِّى)، ومنه ما يتحقق من دقة استدامة هذا النظام، ومنه النظام الاجتماعي المستدام ؛ (قَدْ سَمَّى آثَارَكُمْ، وَعَلِمَ أَعْمَالَكُمْ، وَكَتَبَ آجَالَكُمْ، وَأَنْزَلَ عَلَيْكُمُ " الكِتابَ تبياناً لِكُلِّ شَيْءٍ "، وَعَمَّرَ فِيكُمْ نَبيَّهُ أَزْمَاناً، حَتَّى أَكْمَلَ لَهُ وَلَكُمْ - فِيمَا أَنْزَلَ مِنْ كِتَابِهِ - دِيْنَهُ الَّذِي رَضِيَ لِنَفْسِهِ)..

(*) هناك للمؤلف جزء مستقل في هذه السلسلة العلمية، والموسوم بـ (البيولوجيا في نهج البلاغة)..

ومؤشر بناء الفرد - المجتمع واضح في النص المبارك ؛ وكما يبينه النص اللاحق من توجيهات و تعزيزات نفسية - سلوكية ؛ (مَحَابَهُ مِنَ الأَعْمَال وَمَكَارِهَهُ)، (وَتَوَاهِيَهُ وَأَوَامِرَهُ)..

والحلقات المتتابعة التوجيهات للحفاظ على بناء الفرد - المجتمع ونظامه ؛ (وَأَلْقَى إِلَيْكُمُ المَعْذِرَةُ)، (وَاتَّخَذَ عَلَيْكُمُ الْحَجَّةَ)، (وَقَدَّمَ إلَيْكُمْ بِالوَعِيدِ)، (وَأَنْذَرَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ)، ومما يظهر مضامينه بوضوح، هو الاهتمام بخطط ثقافة الوعي وطواعية انتظام بناء ونظم الحياة الاجتماعية..

ومنه حماية محتوى البناء والمضامين الاجتماعية، واتجاه النظام والتنظيم والمنظومة باتجاهها في البناء الفردي - الاجتماعي ؛ كما هو عليه في ؛ (لَمْ يَخْلُقُكُمْ عَبثاً، وَلَمْ يَتْرُكُكُمْ سُدًى، وَلَمْ يَدَعْكُمْ فِي جَهَالَةٍ وَلا عَمّى)، واستدامة وسلامة بناء الفرد موقعه بين ؛ الخلق، والتعلم والتربية والتعليم..

وظهور النفس مُشرعة في النص المبارك لأمير المؤمنين (عليه السلام)، لكون الفرد والجماعة والمجتمع يتوجهوا بما يمليه مستوى استيعابات وتفهم ؛ النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ، والنَّفْس اللوَّامَة، والنَّفْسَ الأَمَّارَةٌ بالسُّوءِ، ولكون النفس تتوسط بين ؛ الفكر ومحتواه، والسلوك وطبيعته وأدائه، وهي منتجع لنقاوة وملوث الفكر وسيطرته وتوجيهاته ؛ (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَد أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) (10) سورة الشمس..

وبهذا : (إِنَّ أَنْصَحَ النَّاسِ لِنَفْسِهِ أَطْوَعُهُمْ لِرَبِّهِ، وَإِنَّ أَغَشَهُمْ لِنَفْسِهِ أَعْصَاهُمْ لِرَبِّهِ)، وتبدأ من الناس مَنْ هو أنصحهم، والأنصح يتضمن ؛ مستوى محتوى فكري واستيعاب وفهم، ومستوى مرونة التعامل وفاعلية التوقيت والموقع والموقف وانسيابية الأداء والعطاء

والنتيجة الحتمية القائمة على ذلك، هو مستوى ومدى تفاعل الفرد، وطبيعة بناء ونظام الفرد ومؤثرات الغريزة ومستوى الانجراف في تيارها : (وَالمَغْبُونُ مَنْ غَبَنَ نَفْسَهُ، وَالمَغْبُوطُ مَنْ سَلِمَ لَهُ دِينُهُ " وَالسَّعِيدُ مَنْ وُعِظَ بِغَيْرِهِ "، وَالشَّقِيُّ من انْخَدَعَ لِهَوَاهُ وَغُرُورِهِ)..

ومما يتعلق بالمحتوى والمضامين البيئية، وما له علاقة بالبناء والنظام التربوي، فإن لهما تأثيراتهما على الفرد – المجتمع ؛ (أنَّ " يَسير الرِّيَاءِ شِرْكٌ "، وَمُجَالَسَةَ أَهْلِ الهَوَى مَنْسَاةٌ لِلإيمانِ، وَمَحْضَرةٌ للشيطان)، وعليه ما يكون كيفية وطبيعة قيام البناء والنظام..

وعند الرياء والهوى في اتجاهات البنائية للفكر والنفس والسلوك، يكون الجذب البيئي، والحاضنة المناسبة وما يتحقق ليكون محضرة الشيطان، كحضور او مرجع وتوجيه وسيطرة وقرار وأداء..

ويتجه بناء الفرد ومضامينه الاجتماعية، حينما تكون الاستعدادات والتعزيزات والاستيعابات والسلوكيات والأعمال، ومنه قوة مكوّن السلوك الثقافي، وما يتحقق من منظور ميداني ؛ (مَنْ حاسَبَ نَفْسَهُ رَبَّحَ، وَمَنْ غَفَلَ عَنْهَا خَسِيرَ، وَمَنْ خَافَ أَمِنَ، وَمَنِ اعْتَبَرَ أَبْصَرَ، وَمَنْ أَبْصَرَ فَهِمَ،

وَمَنْ فَهِمْ عَلِمَ) ⁽¹⁾، والبناء ونظام الفرد - المجتمع يكمن بين ؛ الحساب والغفلة، ومستوى الأمن والبصيرة والفهم والعلم في البناء والنظام..

ومنه ما يُحدد اتجاه ومدى ومستوى التعاطف التعاطف مع مطابقة ظاهرة أو حالة ؛ (الرَّاضِي بِفِعْلِ قَوْمٍ كَالدَّاخِلِ فِيهِ مَعَهُمْ، وَعَلى كُلِّ دَاخِل فِي بَاطِلِ إِثْمَانِ : إِثْمُ العَمَلِ بِهِ، وَإِثْمُ الرِّضَى بِهِ) ⁽²⁾..

وبهذا يكون بناء الفرد الاجتماعي، بموجه ثقافي تعلمي وتربوي وتعليمي، ومنه مستوى التمسك بصالح الأعمال، والرفض من دواخل الإنسان لكل ما هو لا يتطابق مع القيم الإنسانية – الأخلاقية..

ومما يظهر في مضامين النص المبارك، مدى خطورة التعاطف أو الانصياع للباطل، ومدى أهمية سلامة البناء الفكري وفلسفته المتطابقة مع المنحى الصحيح المتمثل بالرضى اتجاه الحق وإحقاقه، والحيلولة دون سيطرة الباطل وعمله، وما يجر من مخاطر وتهديدات على الفرد وبناء شخصيته المميزة والمتميزة، والمخاطر تكمن بين طبيعة واتجاه وآثار العمل الباطل والرضى به..

ووجه آخر لمحتوى فكري للبناء والعلاقات والنظم الاجتماعية، حينما يكون الشخص الغيور على عرضه وبذات الوقت لا يرتكب المحرمات مهما كانت صغيرة أو كبيرة، ومؤشر التزامه الميداني والسلوكي يكون على قاعدة ؛ (مَا زَنَى غَيُورٌ قَطُّ) ⁽³⁾..

ولا يجتمع الشخص الغيور مع فعل الزنى ودوافعه وكل ما ينضوي تحت الفواحش وارتكاب ما حرم الله من مهددات قويم البناء الاجتماعي - الأسري، لكون أسس بناء الفرد ونظامه يكون يقويم المضامين الأخلاقية - الاجتماعية، والموجه والفاعل لمكونات السلوك وآثاره الآنية والمستقبلية..

ويتبع ذلك من آليه بناء منظومة فكرية إصلاحية، تبدأ أسسها من الذات ؛ (مَنْ أَصْلَحَ سَرِيرَتَهُ أَصْلَحَ الله عَلانِيَتَهُ، وَمَنْ عَمِلَ لِدِينِهِ كَفَاهُ الله أَمْرَ دُنْيَاهُ، وَمَنْ أَحْسَنَ فِيمَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللَّهِ أَحْسَنَ الله مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّاسِ) ⁽⁴⁾، ومؤشر قوة الأسس، قيام قويم البناء وتوجيهات النظام التطبيقي للشخص..

والسر والعلانية، والدين والدنيا، الفرد والخالق والناس، جميعها حلقات حركية تجمعها المنظومة والبناء الفكري للفرد - الناس (المجتمع)، ومنه مستوى سلامة السلوك والأداء، والمنبثق من مستوى القناعة والتعزيز والاستعداد والعمل والنتائج على أسس الخطط المستدامة المرسومة وغير المرسومة..

واتجاه منهجيته (عليه السلام) في منظومة البناء - النظام للفرد، تكون حسب توجيهات الانفتاح النظامي على الناس أو المجتمع ؛ (أَلا وَإِنَّ اللّسَانَ الصَّالِحَ يَجْعَلُهُ اللهُ تَعَالَى لِلْمَرْءِ فِي النَّاسِ، خَيْرٌ لَهُ مِنَ المَالِ يُورِثُهُ مَنْ لا يَحْمَدُهُ) ⁽⁵⁾.

وبموجبه يكون المحتوى أو المكوّن لبناء الفرد، بما فيه بناء علاقات ونظم الفرد مع المجتمع، والبناء الروحي وبما يُمليه المنطق الإنساني والأخلاقي لتماسك المجتمع، وما يتطلب البناء المادي وسلامته، والابتعاد عن كل ما يُهلك الإنسان من جموح الجشع والتشبث بالحياة الزائلة على حساب العمل الصالح والدين والآخرة، وربما يتجاوز بتفاقمه للمساس بالمجتمع وتهديد أمنه واستقراره وتماسكه، والإخلال ببناءه ونظمه ومستقبله ومستقبل حضارته..

ويُخاطب (عليه السلام) العقول بالخطاب الجمعي، وبالحث على سلسلة البناء الفردي - الجمعي والمجتمعي، وباتجاه وتعزيز الاستعدادات الفكرية والنفسية للسلوك، المجسّدة لطبيعة بناء الشخصية وبلورتها، واتجاه العمل الفاعل والتماسك الواعي، حيث يقول :

(عِبَادَ اللهِ، إِنَّ مِنْ أَحَبِّ عِبَادَ اللَّهِ إِلَيْهِ عَبْداً أَعَانَهُ الله عَلى نَفْسِهِ، فاستشعَرَ الحُزْنَ، وَتَجَلْبَبَ الخَوْفِ ؛ فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الهُدَى فِي قَلْبِهِ، وَأَعَدَّ القِرَى لِيَوْمِهِ النَّازِلِ بهِ، فَقَرَّبَ عَلَى نَفْسِهِ البَعِيدَ، وَهوَّنَ الشَّدِيدَ، نَظَرَ فَأَبْصَرَ، وَذَكَرَ فَاسْتَكْثَرَ، وَارْتَوَى مِنْ عَذْبٍ فُرَاتٍ سُهِّلَتْ لَهُ مَوَارِدُهُ، فَشَرِبَ نَهْلاً، وَسَلَكَ سَبِيلاً جَدَداً، قَدْ خَلَعَ سَرَابِيلَ الشَّهَوَاتِ، وَتَخَلَّى مِنَ الهُمُومِ، إِلا هَمّاً وَاحِداً الْفَرَدَ بِهِ، فَخَرَجَ مِنْ صِفَةِ العَمَى، وَمُشارَكَةِ أَهْلِ الهَوَى، وَصَارَ مِنْ مَفَاتِيحَ أَبْوَابِ الهُدَى، وَمَغَالِيقِ أَبْوَابِ الرَّدَى، قَدْ أَبْصَرَ طَريقَهُ، وَسَلَكَ سَبيلَهُ، وَعَرَفَ مَنَارَهُ، وَقَطَعَ غِمَارَهُ، وَاسْتَمْسَكَ مِنَ العُرَى بِأَوْثَقِهَا، وَمِنَ الحِبَالِ بِأَمْتَنِهَا، فَهُوَ مِنَ الْيَقِينِ عَلَى مِثْلِ ضَوءِ الشَّمْسِ، قَدْ نَصَبَ نَفْسَهُ اللهِ - سُبْحانَهُ - فِي أَرْفَعِ الأمور، مِنْ إصْدَارِ كُلِّ وَارِدٍ عَلَيهِ، وَتَصْيرِ كُلِّ فَرْع إلى أَصْلِهِ) ⁽¹⁾.

وبكل مستويات البنى من أدناها حتى أعلاها، يكون البناء التقويمي للفرد على مبدأ إستعدادات الشخص وبها يتعزز ؛ (أَعَانَهُ اللهُ عَلى نَفْسِهِ)، والتحسس على فاعلية الإعانة ؛ (فَاسْتَشْعَرَ الحَزْنَ، وَتَجَلْبَبَ الخَوْفَ)، وتتعدد معالجات النظم بتعدد المواقف والرؤى والقرارات وتتقوم بسوي الحزن والخوف على مستقبل نظم الحياة، المقابل لتنوع الحراك الوقائي والعلاجي المستدام، وتفاعله الإنساني والأخلاقي، ومنه مؤشرات النجاح ؛ (فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الهُدَى فِي قَلْبِهِ)، بالتوازي مع ؛ (وَأَعَدَّ القِرَى لِيَوْمِهِ النَّازِلِ بهِ)، وصور النتائج وآثارها الميدانية ومنها الفاعلية الاجتماعية وثمار فعله ؛ (فَقَرَّبَ عَلى نَفْسِهِ البَعِيدَ)، بالتوازي مع ؛ (وَهوَّنَ الشَّدِيدَ)، ليتحقق عامل رفع المعنويات الفردية والجمعية والمجتمعية لتعزيز الإقدام للأداء بكل ثقة بالنفس على أسس وبناء مخطط له..

ومن اتجاهات بلورة وعي وقوة بناء الشخصية، هو الشعور والتفاعل مع الآخر، والتفاعل العلاجي والوقائي مع ملمات الحياة وما تؤول إليه، وما يوجه به الفرد التوجيه الواضح المعالم والقويم،

وما يتحقق له من تماسك ما يمتلكه من قوى داخلية كامنة، حين تظهر مكنوناتها المتفاعلة الأداء باتجاه ما يحقق الخير والنفع، وهو ما يجعله في الرؤى والأجواء والحركة ؛ (أبصر، وسلك)، (وعرف، وقطع)، وبالبدائل ؛ استمسك (بأوثقها، وأقواها)..

ويكون مع الآخرين في التآزر والبناء والتماسك، منطلقاً من ثقافة كما يحب لنفسه يحب لغيره، وما يكره لها يكره لغيره، كما يعرف ما يؤثر في غيره، وعندها تتجه معرفة نظم وسبل بناء ما يترتب من منوّع العلاقات الاجتماعية والإنسانية ؛ بمختلف اشتراطات العلاقات ؛ الحضورية والغيابية والانقطاعية، وأن : (لا يَكُونَ الصَّدِيقُ صَدِيقاً حَتَّى يَحْفَظَ أَخَاهُ فِي ثلاث : فِي نَكْبَتِهِ، وَغَيْبَتِهِ وَوَفاتِه) ⁽¹⁾.

ومما يدعم التوجه للصداقة، أمور ومقومات عديدة منبثقة من العاطفة والإحساس والميول، وربما تشترك النظرة الموضوعية والذاتية والتعاطف الإنساني والعمر ونوع جنس الإنسان وما يُكاملها..

ومنه ما يتحقق الجانب الداعم لروابط الصداقة الفردية والجماعية، وما يتعلق بالظروف والمواقف الطارئة من النكبة والغيبة والوفاة، والتعاطف معها، إلا المنفذ لمصداقية تحسس روابط الصداقة، وهو عامل إستراتيجي فاعل في بناء الفرد واتجاهاته وتفاعله الجمعي، وهو منهج تربوي يتطلب أن تأخذه المؤسسات التربوية بنظر الاعتبار في خططها ومناهجها..

وكذلك هو في طليعة وأولويات التوجه لبناء دواخل الفرد، ولذا لابد من أن يبدأ تأهيل البرامج التربوية من التوجه في معرفته وتجربته ومزاولته التطبيقية للمنهج التقويمي التحسسي أو الشعوري من الذات بالتوازي مع الآخر حتى يتوجه لتقويم الآخرين وحثهم على الطاعة وأخلاقياتها، ومنه منطلقاً للإسهام في بلورة تماسك المجتمع، ولذا يقول (عليه السلام) :

(أَيُّهَا النَّاسُ، إنِّي، وَاللهِ، مَا أَحْثُّكُمْ عَلى طَاعَةِ إلا وأسيفُكُمْ إلَيْهَا، وَلا أَنْهَاكُمْ عَنْ مَعْصِيَةِ إلا وَأَتْنَاهَى قَبْلَكُمْ عَنْهَا) ⁽²⁾.

ونجاح القيادي وتماسك القيادة، ومنها القيادة الاجتماعية، تبدأ من السبق للأمر ثم المطالبة للحث على الطاعة، والرافد للتناهي هو ثقافة النهي قبل وقوع المعصية، وهو ما يُجسد تنمية الإفادة من التجربة والحدس والتحسس والشعور الذاتي، ومستوى مصاديق الوعي والثقافة التنظيمية الراسخة للفرد - المجتمع، وهو مما يُدلله على مدى قوة الإحساس التضامني لمستقبل المجتمع وتقدمه، ومتطلبات المراحل الإصلاحية المستدامة لبناء الفرد، وما يكون الحاضر في دواخله، وما يتطلب أو ما يجب أن يكون عليه المجتمع لبناء مستقبله، وما يستطيب من نقي الفكر المحقق لسوي النفس وقويم السلوك..

بهذا تبرز أهمية توازن الفرد وسلوكياته، للاتجاه المتزامن مع التوازن الاجتماعي Social Equilibrium وما يتطلبه من سلامة البناء الفكري والمعرفي، ومنه سلامة الملاحظة والتشخيص بالحواس التقليدية والحديثة الاكتشاف، وما يتوالد من الجانب التربوي والتعليمي، وما يتطلب من النظرة المعرفية، كما هو عليه الانتفاع من أصناف المعرفة ؛ كالمعرفة التقريرية Declarative knowledge، والمعرفة الإجرائية Procedural knowledge، والمعرفة الشرطية Conditional knowledge

ومنه ما يتبادر بدعمه أثر التعلم والتربية والتعليم، وهو جانب مما يظهر في البناء التعلمي والتربوي والتعليمي، وما قبل وأثناء وبعد الاستقاء العلمي والمعرفي، بالدافعية والإدراك والكفاءة والفاعلية، وتحليل المحتوى، ومستوى البناء للمنظومة المعلوماتية - المعرفية، وما يتجه ببناء الاستراتيجيات والفلسفة التربوية، ومدى الاندماج في الأنشطة التربوية - التعليمية في قوله (عليه السلام) :

(فَمَا طَابَ سَقْيُهُ، طَابَ غَرْسُهُ وَحَلَتْ ثَمَرَتُهُ، وَمَا خَبُثَ سَقْيَهُ، خَبُثَ غَرْسُهُ وَأَمَرَّتْ ثَمَرَتُهُ) ⁽¹⁾.

ويمكن القول بان جانب من مضامينه هو ما يتعلّق بعلم الاجتماع التربوي، وعلم النفس الاجتماعي، وعلم النفس التربوي، وعلم نفس الطفل، وعلم النفس المقارن، وجميعها وغيرها تشترك في انسيابية منظومة ؛ التربية، النفس، الإنسان ؛ (كفرد وجماعة ومجتمع)، وتتركز يسقيها عند طبيعة المحتوى العلمي والمعرفي، وحلقاتها المخطط لها وما يتم تنفيذه ونتائجه..

فحينما يجمع (طَابَ) بين ؛ (سَفْيُهُ) و (غَرْسُهُ)، تكون النتيجة (ثَمَرَتُهُ) وما تتصف به من جودة عالية مؤشرها (حَلَتْ)، وحينما يجمع (خَبُثَ) بين (سَفْيُهُ) و (غَرْسُهُ)، تكون النتيجة الميدانية (ثَمَرَتُهُ) وما تتصف بانخفاض الجودة ومؤشرها (أُمَرَّتُ)، وهو مما يُبين العوامل المستقلة والتابعة، والبيئة الداخلية والبيئة الخارجية، وخطورة التلوث بكل أشكاله..

وتتضح أمور متعددة، منها ما يتعلق بجوانب النظم والبناء التربوي - التعليمي، وما يتعلق بالعطاء الإبداعي الريادي، أو ما خالفه أو يعترضه ويعيق انسيابيته المتمثل بطبيعة التحديات والتهديدات، ومنه ما يتحقق من مستوى الاستيعاب والتفاعل الحضاري، وما يشمله من بناء شخصية الفرد، نمرد، بالتعلم والتربية والتعليم، وبمحتوى ما يتلقاه في بيئته، وما يتمثل من الرغبات والاستعدادات والتعزيزات والقدرات وما يُكاملها، ومنه ما يتجسد من مستوى العطاء وثماره، والمخطط المبسط الآتي، يُقرب جانب من محتوى النص المبارك والفكرة والمنظومة التربوية ونتائجها :

مخطط (13) يبين منظومة البناء التربوي الحضاري على مستوى الفرد والمجتمع

ويُحذّر الإمام علي (عليه السلام) من التناقض والازدواجية في الكلمة والرؤيا والتصور والرسالة المؤثر على بلورة الأهداف والغايات، وربما يمتد للتناقض والازدواجية مع البيئة والتخطيط والتنفيذ وطبيعة الأداء والمستقبل، مؤثراً فيه على الذات الفردية والجماعية وعلى طبيعة البناء الاجتماعي ومضامينه، وذلك يتضح عندما سأل أحدهم الموعظة، قال (عليه السلام) :

(لا تَكُنْ مِمَّنْ يَرْجُو الآخِرَةَ بِغَيْرِ الْعَمَلِ، وَيُرجي التوبة بطول الأمل، يَقُولُ فِي الدُّنْيا يقول الزَّاهِدِينَ، وَيَعْمَلُ فِيهَا بِعَمَلِ الرَّاغبِينَ، إِنْ أُعْطِيَ مِنْهَا لَمْ يَشْبَعْ، وَإِنْ مُنِعَ مِنْهَا لَمْ يَقْنَعْ ؛ يَعْجِرُ عَنْ شكْرِ مَا أُوتِيَ، وَيَبْتَغِي الزِّيَادَةَ فِيمَا بَقِيَ ؛ يَنْهَى وَلَا يَنْتَهِي، وَيَأْمُرُ بِمَا لا يَأْتِي ؛ يُحِبُّ الصَّالِحِينَ وَلا يَعْمَلُ عَمَلَهُمْ، وَيُبْغِضُ المُذْنِبينَ وَهُوَ أَحَدُهُمْ، يَكْرَهُ المَوْتَ لِكِثْرَةِ ذُنُوبِهِ، وَيُقِيمُ عَلَى مَا يَكْرَهُ المَوْتَ مِنْ أجْلِهِ، إِنْ سَقِمَ ظَلَّ نَادِماً، وَإِنْ صَحَ أَمِنَ لاهِياً ؛ يُعْجَبُ بنَفْسِهِ إذا عُوفِيَ، وَيَقْنَطُ إِذا ابْتُلِيَ ؛ إنْ أَصَابَهُ بَلاء دَعَا مُضْطَرًا، وَإِنْ نَالَهُ رَخَاءٌ أَعْرَضَ مُغْتَرًا ؛ تَغْلِبُهُ نَفْسُهُ عَلى مَا يَظُنُّ، وَلا يَغْلِبُهَا عَلى مَا يَسْتَيْقِنُ : يَخَافُ عَلى غَيْرِهِ بِأَدْنَى مِنْ ذَنْبِهِ، وَيَرْجُو لِنَفْسِهِ بأكثرَ مِنْ عَمَلِهِ : إِن اسْتَغْنَى بَطِرَ وَفُتِنَ، وَإِن افْتَقَرَ قَنِطَ وَوَهَنَ ؛ يُقَصِّرُ إِذَا عَمِلَ، وَيُبَالِغُ إِذَا سَأَلَ ؛ إِنْ عَرَضَتْ لَهُ شَهْوَةٌ أَسْلَفَ المَعْصِيَة، وَسَوْفَ التَّوْبَةَ، وَإِنْ عَرَتْهُ مِحْنَةٌ الفَرَجَ عَنْ شَرَائِطِ المِلَّةِ، يَصِفُ العِبْرَةَ وَلا يَعْتَبِرُ، وَيُبَالِعُ فِي المَوْعِظَةِ وَلا يَتَّعِظُ ؛ فَهْوَ بِالقَوْلِ مُدِلٌ، وَمِنَ العَمَلِ مُقِلٌ، يُنَافِسُ فِيمَا يَفْنَى، وَيُسَامِحُ فِيمَا يَبْقَى، يُرَى الغُنْمَ مَغْرَماً، وَالغُرْمَ مَغْنَماً ؛ يَخْشَى المَوْتَ، وَلا يُبَادِرُ القَوْتَ ؛ يَسْتَعْظِمُ مِنْ مُعْصِيَةِ غَيْرِهِ مَا يَسْتَقِل أَكْثَرَ مِنْهُ مِنْ نَفْسِهِ، وَيَسْتَكْثِرُ مِنْ طَاعَتِهِ مَا يَحْقِرُهُ مِنْ طَاعَةِ غَيْرِهِ، فَهُوَ عَلى النَّاسِ طَاعِنٌ، وَلِنَفْسِهِ مُدَاهِنٌ ؛ اللهوُ مَعَ الأَغْنِيَاءِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنَ الذِّكْر مَعَ الفُقَرَاءِ، يَحْكُمُ عَلى غَيْرِهِ لِنَفْسِهِ، وَلَا يَحْكُمُ عَلَيْهَا لِغَيْرِهِ؛

يُرْشِدُ غَيْرَهُ وَيُغْوِي نَفْسَهُ، فَهُوَ يُطَاعُ وَيَعْصي، ويستوفِي وَلا يُوفِي، وَيَخْشَى الخَلْقَ فِي غَيْرِ رَبِّهِ وَلا يَخْشَى رَبَّهُ فِي خَلْقِهِ)⁽¹⁾.

وما مخاطر البناء البعيد عن أصول المحتوى الاجتماعي السليم إلا صادر عن اتجاه وميول ورغبات وعمل الفرد، وكاتجاه فردي وجمعي ومجتمعي، يتوجه بين النظرة الدنيوية والأخروية..

ومستوى ما يظهر من التوازن بين الرجاء والأمل، خطوة وسطية، ترفد البنى التحتية لمستقبل الفرد - المجتمع، وما يترتب على هذا وغيره من مستوى تطابق الخطط والتصور مع القدرات والدوافع والرغبات والحاجات والأداء والإشباع، وهكذا مضامين الموعظة المباركة، وما تحمله من دروس تُجْمِل الوقاية والعلاج الفكري والنفسي والسلوكي الفردي والمجتمعي..

وبهذا يمكن الإفادة منها في مجالات الخطط التربوية، كغيرها مما تقدّم وما سيلحق، ومن أدلة ذلك، الإفادة مما يحمله من مضامين ؟ (لا تَكُنْ مِمَّنْ يَرْجُو الآخِرَةَ بِغَيْرِ الْعَمَلِ، وَيُرَجِّي التَّوْبَةَ بِطُول الأمل)، فهي تعطي الدفع الراسخ لمستقبل التنمية المستدامة ومنه ما تتطلبه مراحل التطوير، ومؤشر وأهمية وضوح مكونات الحلقات الإستراتيجية، ذات النظرة الدنيوية - الأخروية، حتى وإن توقفت عند زمن معين، فلا تتقادم آثارها بالمفهوم الإسلامي..

وبذات الوقت يكون مستقبل بناء الدواخل الفردية والجماعية، بإعادة هندسة الذات وبكل تفاصيلها، ويتضح محورها عند مضامين النص المبارك ؛ (لا تَكُنْ مِمَّنْ يَرْجُو الآخِرَةَ بِغَيْرِ الْعَمَلِ، ويرجي التَّوْبَةَ بِطُولِ الأَمَلِ)..

وتتجه الموعظة بمضامين متعددة، منها ما تكون ضمن علم الاجتماع، وأخرى تتعلق في مجال علم الأخلاق، المبني على أساس سوي النفس وقويم السلوك، وستكون دراسة مستقلة للأخلاقيات وعلم الأخلاق ضمن هذه السلسلة العلمية في نهج البلاغة، إن شاء الله تعالى.. ⁽²⁾

فإذا تجاوز الفرد هذه الازدواجية والتناقضات التي تؤثر على بناء شخصية الفرد وسلوكياته وقراراته وآثاره، وانعكاسات ذلك على الدولة والمجتمع الآنية والمستقبلية، فيكون عندها ؛ (الخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ، وَالشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونَ) ⁽³⁾.

وضمن البناء التربوي والأخلاقي للذات الفردية المنتجة، أن يكون بحسب قوله (عليه السلام) :

(كَفَاكَ أدَباً لِنَفْسِكَ اجْتِنَابُ مَا تَكْرَهُهُ مِنْ غَيْركَ) ⁽⁴⁾

ومؤشر الحماية الوقائية - العلاجية، ومؤشر الاستشعار والتحسس بالذات وبالتزامن مع الآخر الفرد - المجتمع، وربما يتعدى لحماية الآخر قبل الذات، والتحديد والتمييز بين موقع وبيئة الرغبة وبيئة اللا رغبة، وبيئة الميول وبيئة اللاميول، وبيئة التحسس والاستشعار وبيئة اللا تحسس واللا إستشعار، وبيئة الحاجة والرغبة والإشباع المستدام، وما يُخالف ذلك..

وبفكرة وحقيقة ممكن تطبيقها بتعدد وتكاملية أفرادها على المستوى المجتمعي، للوقوف النظامي والبنائي اتجاه التحديات والتهديدات والمخاطر، واستثمار كل الفرص المواتية لخدمة الإنسانية وتنميتها وتطويرها في دواخل الإنسان، وتنمية وتطوير القدرات والقوى الكامنة والظاهرة، ومنه الحماية ومعالجة كل حيثيات الضعف، أو على الأقل الحد منها ومن تناميها..

وهو ما لم تصلها أفضل النظريات والتطبيقات الإنسانية، واستيعاباتها تنبثق من ؛ مستوى ثقافة الاستشعار والتحسس، والمتزامن معه ؛ مستوى المحتوى الفكري والعلمي والمعرفي..

ويعني هناك تمارين داخل هذه المنظومة تظهر بدقتها بالتجربة والخبرة والتعلم والتربية والتعليم، ليكون فاعلية وعمل وحركة مفرغة دائرية وانفتاحها على المحيط والبيئة الخارجية، ومنه ما يدلل على اعتبار شخص المجتمع متكامل في مؤثرات الأداء الإيجابي والسلبي والشعور بوعي وثقافة عالية، واختيار النافع والمثمر على أساس الاستشعار بالذات والآخر في آن واحد متكامل..

وبهذه النظرة الإسلامية، وما أولاه الإسلام من أهمية بالغة، ركز على مبدأ الاستشعار والتحسس والشعور بالآخرين، وعندها يكون اتجاه النظرة والاستثثار ؛ دنيوية - أخروية، وحقوق وحلال وحرام، لكون هذا المبدأ سيكون مقوم للأعمال وموجه لها على أساس الثقافة التحسسية التنظيمية ومنه المجتمعية والبناء التربوي الاجتماعي الرصين الذي يحقق سلامة الفرد والمجتمع..

ونرى في الدول المعاصرة المتقدّمة : تم تطبيق بعض مضامين هذا التوجه، داخل المجتمع المؤسساتي ولاسيما المجتمع الصناعي وورش الأعمال، وبالرغم من جني ثماره المتعددة والرائعة، وما حققه من علاقات اجتماعية - إنسانية، وما رفع من المستوى الكمي والنوعي للمنتوج، وما كان مردّه على مكانة المشروع وتطوره، وما جلب للمستثمرين من ارتفاع لمستوى الأرباح، إلا إن اتجاه نظرته تقتصر ولا تتعدى الحدود الدنيوية..

وأيضاً منهج تربوي أخلاقي - سلوكي آخر لبناء دواخل الفرد، وما يلحقه من سوي العلاقات الإنسانية ونقي الأجواء الاجتماعية، وذلك من خلال التحذير التقويمي الوقائي : (وَإِيَّاكَ وَمُصَاحَبَةً الفُسَّاقِ، فَإِنَّ الشَّرِّ بالشَّرِّ مُلْحَقِّ).. ⁽¹⁾

وتحذيره (عليه السلام) من مصاحبة مَنْ يرتكب المعاصي، الدرع الواقي من الانجراف والانحراف عن سواء السبيل، لكون مصادر التربية تتعدد، منها ما يتعلق بالبيئة والأصدقاء، وطبيعة السلوك وآثاره على الصاحب والقرين، عندها حتى وإن لم يصدر الفُسق والسلوك المنحرف منه وصدر من صاحبه، نظر إليه المجتمع بنظرة الريبة وما يشوه صورته أمامهم، أو ربما جرّ عليه، المصاحب له والمرتكب الجرم، جانب مما أجرم بحق المجتمع..

وعموماً وبخصوص موضوع الدراسة، بناء الفرد والتنشئة والمضامين الاجتماعية، يمكن أن نجمل من بين أهم ما نستوعبه مما تقدّم من النصوص المباركة، الآتي :

1 - للتطور والتكامل البيولوجي، أهمية كبيرة في تكوين الفرد اجتماعياً، لما يحققه من استيعاب روعي إنساني من خلال مسببات ذلك من القلب الحافظ، واللسان اللافظ، والبصر اللاحظ، والاستيعاب والتفهم باعتبار ذلك..

2 - يكون سلوك وعلاقات الفرد الاجتماعية، يُبنى على أسس النضج الفكري - الاجتماعي الذي يؤهله لاستيعاب ما حوله، بمستوى معين من العقلانية والرشد الفاعل..

3 - يتفاوت الاستيعاب والنضج والتعامل العقلاني الرشيد بين ؛ فرد وآخر، وجماعة وأخرى، ومجتمع وآخر، بين الفهم والاستعاب الفردي والجمعي والمجتمعي، بمحددات التوقيت والمكان والموقف الاجتماعي، وبلورة الفرد بكل معنى بلورة الشخصية - الأدوار داخل المجتمع والمحيط..

4 - إنّ الخالق عز وجل، لم يخلق الإنسان عبثاً، وبذات الوقت، لم يتركه بلا نظام وتوجيه، بل جعل - سبحانه وتعالى، منفذ الإنسان التكويني وانفتاحه على التعلم والتربية والتعليم، والبناء العلمي والمعرفي، و مرشد الإنسان العاقل بهدى الكتب السماوية، بتوجيهاتها لنظام وتنظيم وهندسة الحياة، وبضمنها التنظيم الاجتماعي، والأنبياء والرسل والأوصياء (عليهم السلام) الوسيلة والمنهج لإيصال ذلك..

5 - عرف الخالق عز وجل مخلوقه بمنهجه القويم، وعلمه الاستقامة ونتائجها، والانحراف ونتائجه آثاره، ومن خلال الاختيار والانتهاج، يكون الثواب والعقاب، و يتوقف مستقبله على ذلك..

6- العلاقات والأنشطة الاجتماعية، لهما ما يُقابلهما في الحياة الاجتماعية الدنيوية، إما تكون منظورة أو غير منظورة، وامتداداتها وتكاملها مع ما يلحقها من الحياة الأبقى الأبدية..

7 - كل ما أنزله سبحانه وتعالى من شرائع وتعاليم وقيم وأخلاقيات نظام وتنظيم الحياة الدنيوية، وصالح الفرد والمجتمع، وحقيقة شاخصة ؛ بغنى الخالق عز وجل عن خلقه وأنشطتهم، وحاجة الخلق لله تعالى، لذا فإنّ أنصح الناس لنفسه، أطوعهم لربه، لكون التقويم يبدأ من الذات وقبل وبعد التخطيط والتنفيذ والأداء والنتائج وآثارها..

8 - الاختلافات التي تحدث بين أفراد المجتمع، وانقياده لظلمات الفكر وملوثه، يسبب تباه الأفراد وضلالهم عن سواء السبيل، وحتمية تفرقهم وبغضهم وشقوتهم، واردة الحدوث..

9 - متابعة الفرد لسلوكياته الاجتماعية، ومحاسبة النفس وتقويم سلوكياته، يحقق ما يمسك به على زمام الحياة الدنيوية وامتداداتها الأخروية، فالخوف من العواقب واجتناب المنحرف من الأعمال، هو صمام أمان للإنسان، فالاعتبار بالتجارب الخاصة بالفرد وتجارب الآخرين، الاستيعاب والوعي والمرشد لاجتناب المخاطر والتحديات والتهديدات البيئية، وعواملها المتغيرة والثابتة..

10 - جعل الخالق عز وجل التحذير وإنارة مناهج الحياة، كسبيل ردعي وقائي، واختيار الأقوم من بين البدائل، والرضى عن منحرف الأعمال والسلوك، عقوبته الردعية كالعامل بها، فضلاً عن الراضي بها، وهو ما لا تحمله النظريات الوضعية للثواب والعقاب، وفلسفته حماية الفرد - المجتمع من تدمير الذات الاجتماعية ؛ الفردية والجمعية، وبذات الوقت هو جانب تقويمي لسلوكيات الفرد الاجتماعية، والمؤدّي بقويمه لوحدة وتماسك المجتمع ومنع الانحراف قبل وقوعه..

11 - جعل الله تعالى لِمَنْ أخلص وأصلح دواخله وسريرته، إكراماً له، أن تكون علانيته صالحة، لأنها نبتت في الأرض الصالحة للخير، وهو ما يحقق بطبيعته لقويم العلاقات الاجتماعية، لكونها تنبع من استقامة العلاقة بين الخالق والمخلوق والبيئة، وجميعها لا تقوم على صحيح السلوك الاجتماعي إلا بإصلاح الفرد لدواخله..

12 - للمنطق حضوره الفاعل في العلاقات الاجتماعية، فينبعث صلاحه من صلاح المنطق، وبقاء الذكر لا ينبعث من امتلاك الحياة المادية الدنيوية، وإنما مما يتركه من المنطق المتكامل مع الجانب اللا مادي، بالكلمة الطيبة والعلم وآثاره : (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ الْأَمْثَالَ) من الآية 17 / سورة الرعد..

13 - من أجل ان يكون الفرد بمنهج قويم الأعمال، لابد من استيعابات ووعي واستعدادات وتعزيزات داعمة، يتقدّمها الاستعانة بالله تعالى على أمور الدنيا، والاستقاء من المصادر النقية، والتفكير والعمل فيما يكتسبه من بقاء الأعمال..

14 - يتطلب من أجل أن يكون الفرد منتهجاً قويم الأعمال، لابد من أن يبتعد عن كل ما هو منحرف، ويبتعد عن كل ما يميل به إلى الضلالة، والحد منها بالبصيرة والتبصر، والابتعاد عن كل المضللات الدنيوية..

15 - اتجاه الفرد ما يستر شد به من معايير تقويمية وقويمة لبناء شخصيته الاجتماعية، والحيلولة دون التداخل بين النفاق والدجل في العلاقات الاجتماعية الإنسانية، للوصول بانسيابية وفاعلية مثمرة إلى المبتغى، والابتعاد عن كل سلبيات ومخاطر ما يُتجه في عالمنا العولمي المعاصر..

16- الابتعاد بالوعي الأخلاقي عن انتهاج الازدواجية في الشخصية، أو الابتعاد عن منهج القول الذي يُخالف الفعل، فعند افتضاح سلوكه هذا بين المجتمع الملتزم بالقيم والأخلاق، سينحدر بشخصيته نحو عدم احترام الآخرين له، والاحترام هو ما يُعد من الحاجات المتقدمة للإنسان..

17 - ضرورة تنمية وتطوير عامل التحسس والاستشعار في النظم التربوية، وحمل الفرد أن يكون بهذا النظام الإنسان الفاعل والنافع بكل ما تعنيه الكلمة، وما تترتب عليها من مواقف إنسانية..

ما تقدّم ذكره، هو جانب مما تحمله النصوص المباركة المتقدمة، وما يتبيّن من خلالها، ما ضرورة بناء الفرد بدعم العوامل الذاتية والموضوعية في رصانة الشخصية، وما يشترك من عوامل تكوينية وغريزية واجتماعية وتربوية وبيئية، مدعمة بالاستعدادات وسلامة الوعي، وما يدخل من المضامين الاجتماعية المتفاعلة معها..

المبحث الثاني: بناء الفرد - المجتمع

بعدما تقدّم، وما تم التوصل إليه من ضرورة الاستعداد الذاتي في تعزيز البناء الداخلي للفرد، وبلورة الشخصية المتماسكة، وما تدخل في مضامينها الاجتماعية، واستكمالاً له يتطلب أن نعرف التفاعل المطلوب لهذا النظام والتنظيم الفرعي، وتواصله بالتكامل مع النظام الرئيسي، لبناء مجتمع يضع منهج لتعزيز قوته الإضافية المستمدة من مكانة الفرد وبناء ذاته وكيانه وتكوينه الإنساني – الأخلاقي، ومنه تماسكه حسب مقتضيات الأدوار وامتداداتها وتغيير الأدوار..

وما يثمر من جعل الشخص المناسب في المكان والتوقيت والموقف المناسب، وهو جزء من تحقيق إسهام المجتمع والفرد في رصانة البناء، وما ثقافة الأدوار وتبادل الأدوار بين أفراد المجتمع، إلا جانب آخر حيوي ومتفاعل في منظومة بناء الفرد - المجتمع..

ومحددات النظم والبناء وما يسفر سه من البناء الاجتماعي المحقق لتماسك المجتمع Social Cohesion وبأعمق ما يتطلبه من وعي وثقافة اجتماعية..

وبلا ريب إن بناء الرسالة السماوية، قائم على تحقيق كل ما يصب في مصب كرامة الإنسان ؛ الفرد والمجتمع، وتبدأ من تكوين بناءه المتكامل المعزز بالتشريع الإلهي، ومنه يستمد تنظيم الحياة بكل جوانبها، لتؤهله أن يكون وحدة واحدة للانطلاق بتماسك نحو البناء الحضاري الإنساني، وما يشعره کونه الإنسان المتفاعل مع عمق إنسانيته، وما يحمل من رسالة أخلاقية يسعى لتحقيقها على سواء الصراط المستقيم..

ومن منطلق تكوين وبناء شخصية الفرد المتماسكة التي لا تنفصل عن قويم تكوين وبناء شخصية المجتمع المنتجة للحضارة، وما يترتب علية وسط البيئة الاجتماعية، وما يقتضيه التماسك الاجتماعي، يكون جانب متقدم من منحى ما يصفه (عليه السلام) بالقول :

(.. وَإِنِّي لَمِنْ قَوْمٍ لا تَأْخُذْهُمْ فِي اللَّهِ لَوْمَةَ لائِم، سِيمَاهُمْ سِيمَا الصِّدِّيقِينَ، وَكَلامُهُمْ كَلامُ الأَبْرَارِ، عُمَّارُ اللَّيْلِ وَمَنَارُ النَّهَارِ، مُتَمَسِّكُونَ بِحَبْلِ القُرْآنِ ؛ يُحْيُونَ سُنَنَ اللَّهِ وَسُنَنَ رَسُولِهِ ؛ لا يَسْتَكْبِرُونَ وَلا يَعْلُونَ، وَلا يَغْلُونَ وَلا يُفْسِدُونَ، قُلُوبُهُمْ في الحنان، وَأَجْسَادُهُمْ فِي العَمَل !) ⁽¹⁾.

وهنا يظهر مدى الترابط بين مكونات روحية التكوين الفكري الجمعي، المبني على الاسترشاد بما ؛ (لا تَأْخُذُهُمْ فِي اللهِ لَوْمَةَ لائِمٍ) في الحق، وما تضمره القلوب، تظهره سمات وهيئة بناء تكامل الشخصية الفردية والجمعية ؛ (سِيمَاهُمْ سِيمَا الصِّدِّيقِينَ)..

وما تحمله الشخصية من أخلاقية عملية تظهر في الأداء المكاني والزماني والموقفي، والدليل المنطقي والأخلاقي الواضح للعيان ؛ (وَكَلامُهُمْ كَلامُ الأَبْرَارِ)، وهم في نظام وتنظيم ومنظومة اجتماعية معطاءة بما ترسم لها من عطاء واسع ومؤثر على مستوى الفرد - المجتمع، بما فيه كونهم ؛ (عُمَّارُ اللَّيْلِ وَمَنَارُ النَّهَارِ)، ومُرشدهم :

وأعظم التوازن السلوكي المنبثق منه ؛ (لا يَسْتَكْبِرُونَ وَلا يَعْلُونَ)، (وَلا يَغْلُونَ وَلا يُفْسِدُونَ)، ومنه يتحقق انسيابية وفاعلية البناء الاجتماعي، وعنده يكون ؛ (قُلُوبُهُمْ فِي الجِنَانِ)، سعيدة بقويم الأعمال والنتائج، واستدامة المردودات الإنسانية..

ولذا لذا استمرارية الثبات والثقة بالعقيدة، والأنفس الراسخة والمطمئنة بالعقيدة الإسلامية المعطاءة للبشرية، تحقق نتائجها واستمرارية العطاء ؛ (وَأَجْسَادُهُمْ فِي العَمَلِ)، وهو ما يجمع بين العمل الدنيوي والتطلع الأخروي، وما يتحقق من سعادة تحمل أعباء الأعمال، وما يترتب عليه ؛ لكل حادث حديث، ولكل مسعى جديد ومستجد ونافع..

وبهذا يُعزز الدوافع الإنسانية لديهم عند فاعلية التشريع الإسلامي، وعندها تكون السعادة المتكاملة بين الفعل الرصين والأداء العالي الدنيوي، وتحقيق العطاء المستمر، ومحوره رضى الله تعالى الذي لا يمسه كل محتال ومنافق ودجال في هذه الحياة، أين ما كان من خريطة الحياة والتنظيمات الرسمية وغير الرسمية، لذا لا ينظر الإنسان إلى الوراء كجانب مُحبط للعمل والتقويم، بل ينظر برؤى وأهداف واضحة، ويعمل بمسيرة متواصل ونافعة ومعطاءة الاستدامة ومستمرة الفاعلية..

ويضع (عليه السلام) المنهج التوجيهي لثقافة المنطق والأخلاق، بما يحقق تماسك بناء الفرد - المجتمع، وما يجمعهما مع المجتمعات الحضارية الأخرى المحيطة، وما ينتهج الآفاق الإنسانية لأخلاقية العلاقات وتهذيب الأحكام مع الذات والآخر، والدليل ما يُظهره وضوح القول وتوجيهاته :

(إنّي أكْرَهُ لَكُمْ أَنْ تَكُونُوا سَبَّابينَ، وَلَكِنَّكُمْ لَوْ وَصَفْتُمْ أَعْمَالَهُمْ، وَذَكَرْتُمْ حَالَهُمْ، كَانَ أَصْوَبَ فِي القَوْلِ، وَأَبْلَغَ فِي العُذْرِ، وَقُلْتُمْ مَكَانَ سَبِّكُمْ أَيَّاهُمْ : اللَّهُمَّ احْقِنُ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَنَا وَبَيْنِهِمْ، وَهْدِهِمْ مِنْ ضَلالَتِهِمْ، حَتَّى يَعْرِفَ الحَقَّ مَنْ جَهِلَهُ، وَيَرْعَوِيَ عَنِ الغَيِّ وَالعُدْوَانِ مَنْ لهج به) ⁽¹⁾.

والسب وسيلة من الوسائل المعبرة عن السخط والرفض وما يُعبّر عن بدأ مرحلة العنف الكلامي المدمّر للعلاقات، وربما كان مرحلة من مراحل فقدان ما يسد فجوة التقويم، واليأس من إصلاح الطرف الآخر..

لذا يضع (عليه السلام) معالجة لسد هذه الثغرة المهددة للاستقرار الاجتماعي عند ؛ (إنّي أَكْرَهُ لَكُمْ أَن تَكُونُوا سَبَّابينَ)، والتحوّل إلى مرحلة التأني في اتخاذ القرار في لحظة الغضب، وكموقف تعبيري عن الآخر العد، لابد من أن يُعبر عن ما يُظهر الإنسان الفرد - المجتمع بموقف القوة الفكرية وما يعكسه من انطباع تماسك الشخصية، ومدى سلامة البيئة والتنشئة الاجتماعية..

ومنه ما يتجه نحو انسيابية حل المشكلة قبل أن تتفاقم وتتحول إلى أزمة، وعندها يظهر في محتوى البناء الإعلامي المجتمعي لنقل صور الحقائق وأخلاقياتها :

(وَلَكِنَّكُمْ لَوْ وَصَفْتُمْ أَعْمَالَهُمْ)، والوصف يقترن بالعمل والمواصفات تقترن بالإنسان المؤدي ذلك العمل، وهنا يظهر المستوى الوظيفي للبناء الإنساني والاجتماعي للحلول، ويعني الفرز بين العمل وتوقيتاته وثغراته، والشخص المؤدي له، وأخلاقيته تعني للعقلاء، الوصف الوظيفي ونتائجه، يختلف عن المواصفات الإنسانية..

ونتائجه ؛ (كَانَ أَصْوَبَ فِي القَوْلِ، وَأَبْلَغَ فِي العُذْرِ)، يكشف عن أساس ميداني، وما يتوجب من توضيح صورة خبرية لما يكون عليه أعداء الإنسانية وأعداء الحضارة الإسلامية الحقة، وكسب الجولة السلمية بالكلمة وما تتطلبه المرحلة الإعلامية المجتمعية، وهو مما يشمل على علم النفس الاجتماعي وعلم النفس الإعلامي، وما يدخل ضمن التمييز بين الحق والباطل والأخذ بزمام المبادرة، للكشف عن ضعف عدو المجتمع والحضارة الحقيقية، والكشف عن خطورة أهدافه..

فضلاً عن كون جانب منه يتجه صوب منهجية الطروحات، وما يترتب عليه من بيان سياسة نظام قائم على أساس منطقي وأخلاقي وإنساني بالغ لكشف الحقائق، وحلوله الموضوعية ؛ (وَقُلْتُمْ مَكَانَ سَبِّكُمْ إِيَّاهُمْ : اللَّهُمَّ احْقِنُ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَنَا وَبَيْنِهِمْ، وَهْدِهِمْ مِنْ ضَلَالَتِهِمْ)، والنتيجة العملية لاتجاه الرأي العام تتمثل في :

هو ما يبني يبني عمق العلاقات الاجتماعية والأخلاقية التي تهدف الإصلاح والصلاح بدون إراقة الحقوق والدماء، وبلا حقد وضغينة، ويمثل نقطة التقاء وتحول داخل استقامة البناء وسلامة مكونات النظم السياسية – الإنسانية..

ومما يستمد منه المجتمع، بما فيه الفرد وأنشطته، القوة والمقدرة والأخاء والمحبة، استقامة ووضوح التوجه في قوله (عليه السلام) :

(أُوصِيكُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ إِلَيْهَا آباط الإبل لَكَانَتْ لِذلِكَ أَهْلاً : لا يَرْجُونَ أحَدٌ مِنكُمْ إلا ربه، وَلا يَخَافَنَّ إلا ذَنْبَهُ، وَلا يَسْتَحِينَ أَحَدٌ مِنْكُمْ إِذا سُئِلَ عَمَّا لا يَعْلَمُ أَن يَقُول : لا أَعْلَمُ، وَلا يَسْتَحِيَنَّ أحَدٌ إِذا لَمْ يَعْلَمِ الشَّيْء أَنْ يَتَعَلَّمَهُ، وَعَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ، فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الإِيمَانِ كَالرَّأْسِ مِنَ الجَسَدِ، وَلا خَيْرَ فِي جَسَدِ لا رَأْسَ مَعَهُ، وَلَا فِي إِيمَانِ لا صَبْرَ مَعَهُ) ⁽¹⁾.

وإستراتيجية البناء التربوي للفرد - المجتمع الذي يجمع بين ؛ الوحدانية والقدرة والتوجه، كرؤيا ورسالة هادفة، والقوة حينما تكون الوقاية من الانحراف في اتجاهات الأداء، وهو يمثل السيطرة على الضعف وتعاظم ثبات القوة المنتجة الفاعلة بالوعي والعقلانية : (وَلا يَخَافَنَّ إِلا ذَنْبَهُ)، وحينها يتطلب أن يكون على أقل تقدير :

مستوى الخوف = مستوى الذنب

وربما يكون مستوى الخوف الصحي والسوي، عندما يكون السبيل للحد العلاجي الآني للمشكلة أو الأزمة والحيلولة دون تفاقم الذنب وآثاره، والوقائي المستقبلي للحد من تكرار الذنب أو الحد من الثغرات والفجوات التي تؤدي للذنب أو الحيلولة دون ظهور حواضن أو بيئة لتكاثر الذنوب، وهو بذاته يخدم بناء الفرد - المجتمع، وما يتعلق بالجانب التكويني والتشريعي..

والعمليات الفاعلة والمثمرة، حين يكون دقة اختيار المعلومات ومصادرها ومعرفة القدرات الذاتية على المستوى الفردي والجماعي والمجتمعي، لبناء القدرات الفعلية بما يمتلك الإنسان من سلامة العلوم والمعارف، وسلامة استثماراتها على السبيل الريادي المجتمعي، وهي منظومة يدعمها مبدأ التعلم والتربية والتعليم ؛ (وَلا يَسْتَحِيَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ إذا سُئِلَ عَمَّا لا يَعْلَمُ أنْ يَقُول : لا أَعْلَمُ، وَلا يَسْتَحِيَنَّ أَحَدٌ إِذا لَمْ يَعْلَمِ الشَّيْءَ أَنْ يَتَعَلَّمَهُ)، وهو مما يشمل على مبدأ ؛ تعلم كيف تتعلم، وتوقف عند حدود ما تعلم، وهو اتجاه تربوي عظيم، يجمع ما بين العلم وحدود آداب العلم والتعلم والتعليم، والجُرأة في وضوح ما عليه الإنسان، لكي لا يقع في مشاكل طبيعة الأداء من جهة ومستوى احترام

وتصديق الآخر له، ومما يمثل أعمق بناء فلسفي للفرد - المجتمع، وعنده يتطابق الوصف الوظيفي مع مواصفات الشخص القائم على تنفيذ وتأدية وظيفته، بمكانه وتوقيته وموقفه، ومنه ما يتحقق حركية ومستوى الأداء واستدامته..

ووجه آخر يتمثل بالصبر والمثابرة، ويكون المسك بزمام أمور التنمية المستدامة والتطور، ومنها التنمية الاجتماعية وبناء شخصية متكاملة للفرد - المجتمع المدعم بالإيمان العقائدي : (فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الإِيمَانِ كَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ)، ولذا جودة كل أداء لا يتحقق إلا بالصبر مع مثابرة التنفيذ..

وتكاملية الحقيقة القائمة على تماسك الشخصية، أن تجعل مبداً اجتماعي - حضاري ؛ (وَلا خَيْرَ جَسَدٍ لا رَأْسَ مَعَهُ، وَلا فِي إيمان لا صَبْرَ مَعَهُ)، لتوليد بيئة اجتماعية فاعلة، تستوعب الحقائق والمبادئ والقيم، وبالصبر يتحقق عدم التسرع والتعدي على حقوق الآخرين، وبالصبر يحمي الفرد والمجتمع من الانحرافات المقصودة وغير المقصودة وارتكاب الجرائم بحقهم..

ومنهج آخر يضعه (عليه السلام) لبناء دواخل الفرد - المجتمع، حيث يقول :

(بِكَثَرَةِ الصَّمْتِ تَكُونُ الهَيِّبةُ، وبالنَّصَفَةَ يَكْثُرُ المَوَاصِلُونَ، وَبِالإفْضَالِ تَعْظُمُ الأَقْدَارُ، وَبِالتَّوَاضُعِ تَتِمُّ النِّعْمَةُ، وَبِاحْتِمَالِ المؤَنِ يَجِبُ السُّوْدَدُ، وَبِالسِّيرَةِ العَادِلَةِ يُقْهَرُ الْمَنَاوِيُّ، وَبِالحِلْمِ عَنِ السَّفِيهِ تَكْثُرُ الأَنْصَارُ عَلَيْهِ)⁽¹⁾.

ورُبِّ قول كان جناية على صاحبه، ورب قول ذهب ليُربك مكانة الإنسان العالم أو صاحب المكانة المرموقة في المجتمع، والعلاقات تُبنى بالإنصاف بين المجتمع، والمكانة تعظم بآثار ما يُقدِّمه الشخص ، وبها وبالتواضع الذي يُلغي الحواجز بين المستويات المتقدّمة على غيرها.. وهكذا..

وهو ما لا تشتمل عليه حتى النظريات الاجتماعية الحديثة، وتأثيرات المنظور السمعي والبصري والسلوكي المجتمعي، وتآزر القوى الخيرة..

وليست على الدوام تكون القوة الداعمة للمجتمع هي بالعدد والعتاد المادي، بل يكون أبلغ عدد وعُدة وعتاد، يتمثل في انتهاج النظم التربوية فيما يوحد الأمة على الخير والمحبة، ووحدة الكلمة الصادقة الطيبة على الحق، وجانب منه تتجلى صورته عندما يكون ؛ (الحِلْمُ عَشِيرَةُ) ⁽²⁾، لِما يُحققه من استقرار وما يتخطى الحواجز والعواصف، لتتجلى الأمور وتستقر في نصابها الحقيقي، لتتجه مسيرة الحياة بوجهتها الصحيحة، وبذا الأخلاق وفاعلية الكلمة الطيبة، تجمع الفرد إلى جانب الآخر ليكون بناء المجتمع، ويجعل من الفرد بالتقارب والعلاقات الطيبة، المجتمع المتكامل بأهدافه المشتركة، مما يسري في عروقه وحدة الكلمة والاتفاق عليها لوحدة الناس، ليكونوا العشيرة الكريمة المتماسكة..

والارتقاء لبناء ثقافة المحاورة والمودّة بين الناس، لتعزيز النظم والبناء الحضاري، ومنه إستدامة تماسك الفرد - المجتمع، وأحد العوامل الداعمة لذلك، مضامين قوله (عليه السلام) :

(عَاتِبْ أَخَاكَ بِالإحْسَانِ إلَيْهِ، وارْدُدْ شَرَّهُ بِالإنْعَامِ عَلَيْه) ⁽¹⁾

ودليل رقيّ الأخوة، حين يكون العتاب بالإحسان إليه، ولا يكون معالجة ما يواجه رد الشر إلاّ بالإنعام عليه، وهو أرفع مستوى تنظيمي لتفهم الحياة والعلاقات الإنسانية على مختلف المستويات الاجتماعية والتنظيمية..

وعند الوقوف على بناء نظام الأسرة المتماسكة، لابد من رسم اتجاهات ثقافية تنظيمية، لتتحقق أدق الأواصر بين أفرادها، ومحددات الوسط البيئي التربوي، وما يترتب من إسهاماته في بناء التماسك الأسري - المجتمعي على أساس الحقوق المتبادلة، وما يوازيها من الواجبات المترتبة عليها، حيث تبدأ الحقوق من قوله (عليه السلام) :

(إِنَّ لِلْوَلَدِ عَلى الوَالِدِ حَقّاً، وَإِنَّ لِلْوَالِدِ عَلَى الوَلَدِ حَقًّا، فَحَقُّ الوَالِدِ عَلى الوَلَدِ أَنْ يُطِيعَهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ، إلا فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ ؛ وَحَقُ الوَلَدِ عَلى الوَالِدِ أَنْ يُحْسَنَ اسْمَهُ، وَيُحَسِّنَ أَدَبَهُ، وَيُعَلِّمَهُ القُرآنَ) ⁽²⁾.

ومما يتضمن التركيز على الوالد والولد، وهما جانب من مكونات الأسرة من جهة، ومكون من بناء الفرد - المجتمع من جهة أخرى، وما يجمعهما من حقوق وواجبات، فإنه خير دليل على المسؤولية الكبير الملقاة على عاتقهما في تكوين وبناء الشخصية ومنه بناء وحماية نظام الأسرة وتنظيمها

ورصانتها التربوية والأخلاقية وتماسكها، لتكون منطلقاً لمستقبل الأسرة والمجتمع والدولة والحضارة.

وبمستوى تنظيم الحقوق العملية ودقة تكاملية الأداء، يُبنى عمق النظام الأسري المرتبط بعمق النظام الاجتماعي، وبمراعاة البناء الفكري والتربوي والتعليمي على أسس أخلاقية تحمي سلامة الشخصية، أين ما كان موقعها الأسري والاجتماعي، وطبيعة الدور وتبادله المستقبلي..

ولابد من عدم الاستهانة بالدور والتنظيم والنظام، مهما كان بسيطاً، ومهما كان الفعل يسيراً أو مهما صغر عمل الخير، فلا يستهان به، فربما وقع الخير في موضعه المناسب وتعاظم بتراكمه وتأثيراته، ليفعل فعلته العظيمة في الفرد والمجتمع، فربما كان أول الغيث قطرة، ولذا يقول (عليه السلام) :

(افْعَلُوا الخَيْرَ وَلا تَحْقِرُوا مِنْهُ شَيْئًاً، فَإِنَّ صَغِيرَهُ كَبِيرٌ وَقَلِيلَهُ كَثِيرٌ، وَلا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ : إِنَّ أَحَداً أولَى بِفِعْلِ الخَيْرِ مِنِّي، فَيَكُونَ وَاللَّهِ كَذلِكَ، إِنَّ لِلْخَيْرِ وَالشَّرِّ أَهْلاً، فَمَهمَا تَرَكْتُمُوهُ مِنْهُمَا كَمَا كُمُوهُ أهْلُهُ) ⁽³⁾، و (احْصُدِ الشَّرَّ مِنْ صَدْرِ غَيْرِكَ بِقَلْعِهِ مِنْ صَدْرِكَ) ⁽⁴⁾..

وهنا تتمثل الاستعدادات والتعزيزات الفردية وتعاظمها الجماعي والمجتمعي، والتمرين النفسي والتربوي والاجتماعي المؤهل لتطبيقاته المستقبلية، وآثار التجربة وتراكم الخبرة، ومدى التحسس بالغير وصراعات التغيير، ومدى القابليات على التطاول في علاج ما يصعب علاجه، وهو ما يجعل تنمية القدرات بمعرفة الذات وإدارة الذات وإدارة التغيير، فالإنسان أعرف من غيره بنفسه وما يكته وما يترتب على العزّة في الإثم، ليكون الإنسان كفرد ومجتمع يواجه مخاطر وتهديدات الشر..

والمشكلة والخلاف، جانب آخر يتعرّض الفرد والمجتمع إلى مخاطره وتهديداته، ومنه ما يرتبط بالرأي وتماسكه، ولا،، ولاسيما حين يحتاج الأمر لوحدة الرأي، وخطورة الصراع وتهديداته حينما يفرق وحدة الناس، و (الخِلافُ يَهْدِمُ الرَّأْيَ) ⁽¹⁾، والخلاف بمختلف أشكاله السلبية الذي يختلف عن الاختلاف، يولد الشر والضغينة بين أفراد المجتمع، فتضيع الحقوق وتهدر الكرامات..

وللسيطرة على وحدة المجتمع، لابد أن تؤخذ الأمور ببساطتها، لكي لا تتعاظم الصغار من سوء الفهم، المهدد لتماسك بناء المجتمع، وبهذا المنحى يقول (عليه السلام) :

(لا تَظُنُّنَّ بِكَلِمَةٍ خَرَجَتْ مِنْ أَحَدٍ سُوءًا، وَأَنتَ تَجِدُ لَهَا فِي الخَيْرِ مُحْتَمَلاً) ⁽²⁾

وهنا أيضاً يدخل الرأي والرأي الآخر، واستقبال الأمور بحسن النية، وتجاوز ضيق الكلمة إلى رحابة إنسانيتها ودلالاتها المتغيرة من الأسوء إلى الأحسن، فربما تجاوزت العبارة غير مواضعها، أو كانت في غير محلّ التعبير عنها وأداء ما يُحسنها، فكما يرغب الشخص أن تؤخذ الأمور بمقاديرها، يتطلب الاتجاه بذات المنحى القويم..

ومستوى ومؤشر العلاقات الإنسانية، هو جانب مهم مما يمتاز به الاتجاه الحضاري، وهو ما يوجّه به أمير المؤمنين (عليه السلام) لتوظيف السلوكيات الاجتماعية، دون الهدر في طاقاتها، فإدارة المجتمع لا يتحقق نجاحها إلا بسلامة العلاقات الاجتماعية - الإنسانية، ومدى دقة وفاعلية نظم العدالة وتحقيق المساواة، وشعور الإنسان بإنسانيته المتبادلة، وما يتطلبه من المرونة Flexibility والانسيابية الكفيلة، لتصل مرحلة التنمية الاجتماعية المستدامة إلى مستوى تحمل أعباء الأدوار كل من هو معني بالمسؤولة، لتأدية المهام والواجبات، والحيلولة دون ظهور المشاكل وتحولها إلى أزمات ومنطلقاً للصراعات الاجتماعية، والحلول الكفيلة بذلك تحقق فاعلية مبدأ ؟ (مَنْ لانَ عُودُهُ كَثفَتْ أَغْصَانُهُ) ⁽³⁾، وهو ما يُمثل السبيل القويم للسلامة التربوية وبناء العلاقات والتماسك الاجتماعية

والمرونة المناسبة هي مصدر من مصادر الملائمة والتوافق المستمر، للانطلاق بانسيابية وفاعلية للبناء الاجتماعي، وباتجاه بعضهم يبني بعضاً، وامتلاء الشخص بالعلم والعمل به، هو يأتي مصداق العلم ومحتوى الخطط والتنفيذ والأداء الاجتماعي العالي الإستراتيجية، والثقة بالقدرات العادلة : (لَيْسَ مِنَ العَدْلِ القَضَاءُ عَلى الثَّقَةِ بالظَّنِّ) ⁽¹⁾.

ومحدد العلاقة في مجال الظن الواقع بين العدل والثقة، هو مدى سلامة الجانب الثقافي للمفاهيم وتطلعات الإنسان مع أخيه الإنسان..

وحينما يكون الظن بمستوى الفساد والإساء، ولا موضع للصلاح، عندها تكون بحسب ما ورد في معالجات قوله (عليه السلام) :

(إذا اسْتَوْلَى الصَّلاحُ عَلَى الزَّمَانِ وَأَهْلِهِ، ثُمَّ أَسَاءَ رَجُلٌ الظَّنَّ يَرَجُلِ لَمْ تَظْهَرْ مِنْهُ حَوْيَةٌ فَقَدْ ظَلَمَ ! وَإِذا اسْتَولَى الفَسَادُ عَلى الزَّمَانِ وَأَهْلِهِ، فَأَحْسَنَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلِ فَقَدْ غَرَّرَ !) ⁽²⁾.

فتوجهات الظن، وما يترتب عليه لدى الفرد والمجتمع، يحدده الموقف ومستوى الصلاح والفساد، وما يترتب عليه من حسن الظن من عدمه، وبيئة الفساد هي المعززة لاتخاذ منحى الظن لدى الناس، وعدم الثقة ببعضهم البعض..

ويحذر (عليه السلام) من ضعيف الرأي، أو مِمّنْ لا يمتلك أدوات ومؤهلات صنع واتخاذ القرارات أو ما تتطلبه المشورة، والخطورة هو الأخذ من لا مؤهلات له بذلك، حتماً سيؤثر به على بناء الفرد والمجتمع وأنشطته ومشاريعه المتنوعة، ومستوى ما يتجه نحو بناء العلاقات الاجتماعية والإنسانية، حيث يقول إمامنا (عليه السلام) :

(وَاحْذَرْ صَحَابَةَ مَنْ يَفِيلُ رَأَيْهُ، وَيُنْكَرُ عَمَلُهُ، فَإِنَّ الصَّاحِبَ مُعْتَبَرٌ بِصَاحِبِهِ، وَاسْكُنِ الأَمْصَارَ العِظَامَ فَإِنَّهَا جِمَاعُ الْمُسْلِمِينَ، وَاحْذَرْ مَنَازِلَ الغَفْلَةِ وَالجَفَاءِ وَقِلَّةَ الأَعْوَان عَلى طَاعَةِ اللهِ، وَاقْصُرْ رَأيَكَ عَلى مَا يَعْنِيكَ..) ⁽³⁾.

والحذر من تقلبات وضعف وخطأ الرأي، الدال على عدم إتقان إبداء الرأي، لأسباب متعددة منها ما يكون بذات العقل وقدراته التكوينية أو في التفكير والاستنتاجات، أو ما يتعلق بالخبرة ومزاولة الأعمال وربما عدم امتلاك القدرات التخصصية، أو ما يتعلق بعدم امتلاك الأدوات العلمية والعملية، وقد يكون في أحسن أحواله، هو عدم تآزر ووحدة التنفيذ ودقة الأداء، وربما الوصول لمرحلة تكران مؤدي العمل لعمله..

ويكون؛ (في تَقَلب الأَحْوَالِ، عِلْمُ جَوَاهِرِ الرِّجَال) ⁽¹⁾، فالموقف وشدة وضغوطات ما يمر به الفرد والجماعة، وكيفية علاجاتهم وتخطيهم للمشكلة أو الأزمة، هو ما يُدلل على جوهر الإنسان وما يمتلكه من قدرات وقابليات، وكما هو الثبات في ساحة السياسة والعلم والحرب وصنع واتخاذ القرار، هو المحدد لمستوى الثبات، والموجه لمستقبل المجتمع وتوجهاته التنموية..

وصفحة أخرى من صفحات طبيعة وإستراتيجية بناء الفرد - المجتمع، يتحدد بالرأي والمشورة واتخاذ القرار الصائب ؛ و (مَنِ اسْتَبَدَّ بِرَأيهِ هَلَكَ، وَمَنْ شَاوَرَ الرِّجَالَ شَارَكَهَا فِي عُقُولِهَا) ⁽²⁾.

وهذا ما يتحقق من خلال طبيعة البناء التربوي والتعليمي والمبادرة التعلمية، فالانفراد بالسلطة، شكل من أشكال الاستبداد السياسي، واتخاذ لغة القوة التدميرية، وما يترتب عليها من السطوة والجبروت والدكتاتورية، وهو ما يدخل ضمن علم الاجتماع السياسي، وعلم الاجتماع الإداري والتنظيمي، وعلم النفس الاجتماعي، وهو ما تم تناوله في مباحثه..

والمشاركة طابع يولد، وأول ما يولد قبول الآخر، وقبول الرأي والرأي الآخر، والثقة المتبادلة، والكفء المتوازن والمساواة والعدالة، لتكافؤ القدرات والفرص النابعة مما يمتلك الأفراد من القدرات والأدوات والآليات المتوافرة والتي ستتوافر، والثقة بذات النفس، والشعور والتعزيزات المشتركة، وما شابه و کامل هذا، لكي يتحقق مبدأ : (وَمَنْ شَاوَرَ الرِّجَالَ شَارَكَهَا فِي عُقُولِها)، المشاركة الحقيقية المبنية على الثقة المتبادلة، وبدورها المبنية على علمية وخبرة وطاقات وإمكانيات وما تمتلكه رؤوس الأموال المعرفية – الاجتماعية..

وأقصد بمصطلح رؤوس الأموال الاجتماعية ؛ التي تصنع ما يحقق التنمية الاجتماعية المستدامة، وتكون القطب الموازن لإعادة هندسة المجتمع واستقامة مسيرته الحضارية المتميزة، وما تحقق من بناء الفرد - المجتمع، الممثلة للقوة غير المنظورة، وما يمكن من استمرارية تحقيق الأهداف الإستراتيجية المرسومة ضمن الخطط وما تنفّذه القدرات الإبداعية الريادية والقيادية..

وهو ما يولد انطباع تعاوني بين القوى العقلية والقوى البدنية والقوى المعلوماتية والقوى التقنية في تأدية الواجبات والحقوق، وحماية الحقوق الإنسانية للإنسان كفرد ومجتمع، وبالتوازي مع حقوق المخلوقات، بما فيها البيئة والبيئة الاجتماعية..

والأدوار والمراكز والقيم، من جملة ما تحمله العلاقات والتماسك والبناء الاجتماعي واستقراره على مستوى الفرد والجماعة والمجتمع، بما فيه الأسرة ومكوناتها ونظامها وتنظيمها..

فمن يعرف دوره في المجتمع، والمجتمع يعينه ويتعاون معه على أداء دوره، وما يشغله من المركز الملائم والمؤهل نفسياً وجسدياً له، وما يعينه المجتمع على تحمل أعباء مسؤولية المركز، وما يتطلبه من أداء عال للواجبات، وما يكمله مما يحمل من قيم ومبادئ وأخلاقية وإنسانية، والدعم الاجتماعي في تقويم الأعمال..

وعندها يحقق تأدية الحقوق والواجبات، وتبادل المنفعة لتنمية القدرات ومنها القدرات في التنمية الاجتماعية، لتحقيق الأهداف المرسومة للدور، ومنه ثقافة تبادل الأدوار والمسؤوليات، ودوره في تحقيق تواصل البناء والتماسك للفرد - المجتمع..

المبحث الثالث: الصداقة وفلسفتها الاجتماعية - الإنسانية

لا يمكن أن تفقد أو تستغني أي دولة أو مساحة جغرافية حضارية جماعية ومجتمعية وبمختلف مكوناتها الديموغرافية عن الصداقة وعن العلاقات الإنسانية النبيلة وما تشمله من تضحيات، ومرتكزاتها في تنمية قوة الأواصر، ومتطلبات تناميها الذي يحقق مناخ من الأخوة والمحبة، بطعمها الخاص، وبرفعتها الأخلاقية تتعدّى كل الروابط الاجتماعية..

فكم من صديق حفظ بصداقته القويمة المرصوفة والمعبدة بالفكر واستيعاب الآخر، حفظ الناس من سفك الدماء والتعدي على الحقوق الإنسانية، والصداقة تشترك باتجاهاتها عبر مختلف العصور مع العنصر البشري وفكره العقلاني وميوله وعواطفه وغرائزه ونفسيته وسلوكه..

وحركية واختلاف دلالات مفاهيم وتطبيقات الصداقة بين الماضي والحاضر، الصداقة القابعة بين ورقة الأمس وطبيعة ومحتوى الكلمة عبر كل أشكال الإرسال البريدي، وفاعلية أداء الكترونيتها اليوم، كما هو عليه ما يتم إرسال الرسائل والمخاطبات الرسمية وغير الرسمية عبر الانترنت..

وربما اشتركت أو اختلفت الامتدادات المستقبلية وحركاتها وتطوراتها ضمن المساحات المادية وغير المادية والنفسية والسلوكية، وما يتحقق من الرغبات والميول، وما تحمله من الأهداف والغايات، وما

يترتب عليها من هندسة وإعادة هندسة بناء الشخصية والرؤى وتكوينها لمحتوى الرسالة - الفكر الواضح والفاعل والمؤثر، وربما كان الموجه العقائدي والديني الفاعل في بناء روابط الصداقة، لتحفظ القيم ومكارم الأخلاق والتعاون والتفاني..

وفي اللغة ؛ الصَّداقة والمصادقةُ : المخالة، وصَدَقَه النصيحة والإخاء : أَمْحَضه له، وصادقته مُصادقة وصداقاً : خاللته، والاسم الصَّداقة، وتصادقا في الحديث وفي المودّة، والصَّداقة مصدر الصديق، واشتقاقه أنه صَدَقَه المودة والنصيحة، والصَّدِيقُ : المُصادِق لك، والجمع صُدقاء وصُدْقان وأصدقاء وأصادق.. ⁽¹⁾

والصداقة في الإسلام تبنى على منظومة وأسس منها ما تكون اجتماعية وأخلاقية وإنسانية، بلا أهداف ومصالح و منافع سرعان ما تزول تزول الصداقة، وربما تصل الصداقة في سلامة منظومتها ومبناها إلى أن تتعدى وتشمل صفة الأخوة الأسرية، وربما بصدق الصداقة المتبادلة الصادقة، يفتدي الصديق صديقه بكل ما يملك..

وعادة ما تبنى الصداقة بين شخصين وأكثر، فيتفانى أحدهما من أجل الآخر في الحق والتقييم والتقويم دون حساب، وربما ضاعت الصداقة بوجود فجوة أو ثغرة بين صداقة الصديقين، ومن الفجوة ينفذ من خلالهما شخص لا يحمل من أخلاقية ومكارم الأخلاق الإسلامية، فتضيع الصداقة في كلمة تعكر صفوها، وربما عاد الأصدقاء لصداقتهم بعد تصدع، وربما لم تعد الصداقة لمجاريها، أو ربما تتحوّل إلى بغضاء وحقد وضغينة، أو ربما سفك دماء وضحايا..

وبهذا يقول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) :

(مَنْ أَطَاعَ التَوَانِي ضَيَّعَ الحقوق، وَمَنْ أَطَاعَ الوَاشِي ضَيّعَ الصَّدِيقَ) ⁽²⁾

وبين ضياع الحقوق وضياع الصديق، إرباك الجانب من النظام الاجتماعي، وتعاظمها تهديد مستقبل العلاقات ومسيرة التقدم الحضاري..

وبذات الاتجاه الخطر والمهدد للمجتمع، يقول (عليه السلام) :

(حَسَدُ الصَّدِيقِ مِنْ سُقْمِ المَوَدَّةِ) ⁽³⁾

ووجهة أخرى تكاملية تجمع بين الفكر والجسد والميول والمضامين التربوية - النفسية والمجتمعية، ومدى دقة مستوى المنحى التبادلي للعلاقات، ومستوى السلامة والمودة، بما فيه ما يتحقق من جراءه، الخطوات المتعاقبة، وما يؤدي إلى خلل استيعاب العلاقات الإنسانية، وما ينجم عنه من فجوات تسبب

اختراق الفيروس الجسد المجتمع الذي يؤدي الإصابة بالأمراض الاجتماعية، وربما انبثق من أفة الحسد، ولذا ؛ (العَجَبُ لِغَفْلَةِ الحَسَّادِ، عَنْ سَلَامَةِ الأَجْسَادِ !) ⁽¹⁾..

لكون المرض الاجتماعي - النفسي المتمثل بالحسد، يُهدد أواصر العلاقات الإنسانية، وما يمتد من تهديدات الانحرافات الفكرية بموجه ومؤثرات الجهل وامتداداته الخطرة في بناء شخصية الإنسان المتحضّر، وما يُقابله بحدود عقلانية الوقاية والعلاج من كل معوقات استمرارية الصداقة ونبلها..

وباتجاهات آفاق العلاقات الأوسع، يقول إمامنا (عليه السلام) لابنه الحسن (عليه السلام) :

(يَا بُنَيَّ، احْفَظْ عَنِّي أَرْبَعاً، وأَرْبَعاً، لا يَضُرُّكَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ : إِنَّ أَغْنَى الغِنَى العَقْلُ، وَأَكْبَرَ الفَقْرِ الحُمْقُ، وَأَوْحَشَ الوَحْشَةِ العُجْبُ، وَأَكْرَمَ الحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ.

يَا بُنَيَّ، إِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الأَحْمَقِ، فَإِنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَنْفَعَكَ فَيَضُرَّكَ، وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ البَخِيلِ، فَإِنَّهُ يَقْعُدُ عَنْكَ أَحْوَجَ مَا تَكُونُ إِلَيْهِ ؛ وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الفَاجِر، فَإِنَّهُ يَبيعُكَ بالتَّافِهِ، وَإِيَّاكَ وَمُصَادَقَةَ الكَذَابِ، فَإِنَّهُ كَالسَّرَاب : يُقَرِّبُ عَلَيْكَ البَعِيدَ، ويُبَعدُ عَلَيْكَ القريب) ⁽²⁾.

ولتقريب بلاغة وفلسفة الفكرة وعمق تفاعلها الميداني، يمكن رسم المخطط الذي يبين مخاطر وتهديد منحرف بناء الشخصية الاجتماعية من زاوية منظور الصداقة بالآتي :

مخطط (14) يبين فلسفة واستراتيجيات الصداقة - بناء الشخصية

والنظر للصداقة ضمن منظومة تكوين الإنسان كفرد ومجتمع، وما يهدد تكونه وتطلعاته الإستراتيجية، الدنيوية - الأخروية.. وفي ذات الوصية المبارك لابنه الحسن (عليهما السلام) يقول :

(احْمِلْ نَفْسَكَ مِنْ أَخِيكَ عِنْدَ صَرْمِهِ عَلَى الصَّلَةِ، وَعِنْدَ صَدُودِهِ عَلَى اللّطف وَالْمُقَارَبَةِ، وَعِنْدَ جُمُودِهِ عَلَى الْبذْلِ، وَعِنْدَ تَبَاعُدِهِ عَلَى الدُّنْوِّ، وَعِنْدَ شِدَّتِهِ عَلَى الدِّينِ، وَعِنْدَ جُرْمِهِ عَلَى الْعُذْرِ، حَتَّى كَأَنَّكَ لَهُ عَبْدٌ، وَكَأَنَّهُ ذُو نِعْمَةٍ عَلَيْكَ، وَإِيَّاكَ أَنْ تَضَعَ ذَلِكَ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ، أَوْ أَنْ تَفْعَلَهُ بِغَيْرِ أَهْلِهِ.

لا تَتَّخِذَنَّ عَدُوٌّ صَدِيقِكَ صَدِيقاً فَتُعَادِيَ صَدِيقَكَ، وَامْحَضُ أَخَاكَ النَّصِيحَةَ، حَسَنَةٌ كَانَتْ أَوْ قبيحةً، وَتَجَرَّعِ الْغَيْظَ فَإِنِّي لَمْ أَرَ جُرْعَةً أَحْلَى مِنْهَا عَاقِبَة، وَلا أَلَذَّ مَغَبَّةٌ، وَلِنْ لِمَنْ غَالَظَكَ، فَإِنَّهُ يُوشِكُ أَنْ يَلِينَ لَكَ، وَخذ عَلَى عَدُوِّكَ بِالْفَضْلِ فَإِنَّهُ أَحْلَى الظَّفَرَينِ، وَإِنْ أَرَدْتَ قَطِيعَةَ أَخِيكَ فَاسْتَبْقِ لَهُ مِنْ نَفْسِكَ بَقِيَّةٌ يَرْجِعُ إِلَيْهَا إِنْ بَدَا لَهُ ذلِكَ يَوْماً مَا وَمَنْ ظَنَّ بِكَ خَيْراً فَصَدِّقَ ظَنَّهُ، وَلَا تُضِيعَنَّ حَقٌّ أخيكَ اتّكَالاً عَلَى مَا بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ، فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكَ بأخ مَنْ أَضَعْتَ حَقَّهُ، وَلا يَكُنْ أَهْلُكَ أشْفَى الخلق بكَ، وَلا تَرْغَبَنَّ فِيمَنْ زَهِدَ عَنْكَ، وَلا يَكُونَنَّ أَخُوكَ أَقْوَى عَلَى قَطِيعَتِكَ مِنْكَ عَلَى صِلَتِهِ، وَلا تَكُونَنَّ عَلَى الإِسَاءَةِ أَقْوَى مِنْكَ عَلَى الإِحْسَانِ، وَلَا يَكْبُرَنَّ عَلَيْكَ ظُلْمُ مَنْ ظَلَمَكَ، فَإِنَّهُ يَسْعَى فِي مَضَرَتِهِ وَنَفْعِكَ، وَلَيْسَ جَزَاءُ مَنْ سَرَّكَ أَنْ تَسُوءَهُ) ⁽¹⁾.

وبناء المنظومة التربوية الأسرية - الاجتماعية، تسهم في بناء الشخصية وتداخلاتها مع مكونات الشخصيات الأخرى، ومنها ما يحمل من دقة التحسس الإنساني المتمثل عند ؛ (وَإِنْ أَرَدْتَ قَطِيعَةً أَخِيكَ فَاسْتَبْقِ لَهُ مِنْ نَفْسِكَ بَقِيَّةٌ يَرْجِعُ إِلَيْهَا)..

واتجاه وامتداد تربوي آخر يرتبط بالحقوق الإنسانية المتبادلة ؛ (وَلا تُضِيعَنَّ حَقَّ أَخِيكَ اتكَالاً عَلَى مَا بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ، فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكَ بِأَخِ مَنْ أَضَعْتَ حَقَّهُ)، وامتداداتها التكاملية لبناء الشخصية الأسرية الإنسانية ؛ (وَلا يَكُنْ أَهْلُكَ أَشْقَى الْخَلْقِ بِكَ)، وهي تمثل مجموعة مبادئ، تلتقي وتصب في مجرى العلاقات - الحقوق المتنوعة..

وتتصل حلقات العلاقات - الحقوق وأشكالها البنائية والأخلاقية عند ؛ (وَلا يَكُونَنَّ أَخُوكَ أَقْوَى عَلَى قَطِيعَتِكَ مِنْكَ عَلَى صِلَتِهِ)، ومنه ؛ (وَلا تَكُونَنَّ عَلَى الإساءَةِ أَقْوَى مِنْكَ عَلَى الإِحْسَانِ)..

ومن المبادئ الأخرى الموجهة للصداقة والأخوة : (وَإِيَّاكَ أنْ تَضَعَ ذَلِكَ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ، أَوْ أَن تَفْعَلَهُ بِغَيْرِ أَهْلِهِ)، وهنا يبرز الوعي والعقلانية في التوصيف التشريحي للوظيفة والوصف الوظيفي المتكامل والمواصفات لشاغل تلك الوظيفة، والموضع والموقف والظروف البناء العلاقات – الحقوق..

ويقول (عليه السلام) في مؤشرات الصداقة واتجاهاتها :

(لا يَكُونُ الصَّدِيقُ صَدِيقاً حَتَّى يَحْفَظَ أَخَاهُ فِي ثلاث : فِي نَكْبَتِهِ، وَغَيْبَتِهِ، وَوَفَاتِهِ) ⁽¹⁾

واقتران الصديق بالأخوة، لم تأتي من فراغ ضمن المفاهيم الإسلامية، وإنما جاءت لبناء مجتمع متكامل بإنسانيته ومنحاه الحضاري ؛ و (مَنْ تَرَكَ الْقَصْدَ جَارَ، وَالصَّاحِبُ مُنَاسِبٌ، وَالصَّدِيقُ مَنْ صَدَقَ غَيْبه..) ⁽²⁾.

والمصاحبة شكل آخر له خصوصياته في العلاقات الإنسانية والمجتمعية، (وَاحْذَرْ صَحَابَةَ مَنْ يَفِيلُ رأيهُ، وَيُنْكَرُ عَمَلُهُ، فَإِنَّ الصَّاحِبَ مُعْتَبَرٌ بِصَاحِيهِ) ⁽³⁾.

ومما تحمله المصاحبة أو المعاشرة من صفات الآخر، وربما نبعت من المصاحبة، الصداقة وامتدت بهذا الاتجاه التبادلي، لذا يتطلب مصاحبة مَنْ يكون قوله يُطابق سلوكه وعمله، ولا ينكر ما قام به من سلوكيات اتصفت بالسوء والإضرار بالآخرين أو بصاحبه، وقد يُقرن بصفات صاحبه، عند الاتجاهات المنكرة والمنحرفة، مما يؤدبي إلى ما يُشوه سمعة الآخر مِمَّنْ يُصاحبه..

ومما يصب في مجال الوقاية وصلاح العلاقات الإنسانية يقول (عليه السلام) :

(عَاتِبٌ أَخَاكَ بالإِحْسَانِ إلَيْهِ، وارْدُدْ شَرَّهُ بِالإنْعَامِ عَلَيْهِ)⁽⁴⁾

ولكون الصديق الصدوق الذي يحفظ غيبة صديقه، وما يتطلب من علاجات ملائمة للظروف الطارئة على العلاقات المتبادلة، الجماعية والمجتمعية، فالاتجاه الأنفع والأنمى لبناء العلاقات واستمراريتها وديمومتها داخل المجتمع، يكون التوجه ؛ (جَانِبُوا الكَذِبَ فَإِنَّهُ مُجَانِب للإيمان، الصَّادِقُ عَلَى شَفَا مَنْجَاةٍ وَكَرَامَة، وَالكَاذِبُ عَلَى شَرَفِ مَهْوَاهُ وَمَهَانَة) ⁽⁵⁾.

وباستيعاب فلسفة الصداقة القائمة على البناء الإسترتيجي الدنيوي - الأخروي، فإنه سيسهم بتعاظمه في الاتجاهات الفكرية والتعاونية الاجتماعية والحضارية المثمرة، وربما أسهمت هذه العلاقات غير الرسمية وتحولت بصرحها ومجراها لتصب بالمجرى الرسمي، وتسهم بتماسكه المؤسسي، الحكومي وغير الحكومي، ومنه ما يتم حماية الدولة وأمنها وأمن المجتمع..

ولاستيعاب وتعزيز اتجاه العلاقات، يقول (عليه السلام) :

(أصْدِقَاؤُكَ ثلاثة، وَأَعْدَاؤُكَ ثلاثة، فَأَصْدِقَاؤُكَ : صَدِيقُكَ، وَصَدِيقُ صَدِيقِكَ، وَعَدُوُّ عَدُوِّكَ، وَأَعْدَاؤُكَ : عَدُوُّكَ، وَعَدُوُّ صَدِيقِكَ، وَصَدِيقٌ عَدُوِّكَ) ⁽⁶⁾.

ويمكن بيان ما يترتب من هندسة منظومة العلاقات وتفروعاتها واستراتيجياتها بالمخطط الآتي :

مخطط (15) يبين هندسة منظومة العلاقات واستراتيجياتها

وهذا المفهوم البلاغي والفلسفي المجتمعي للعلاقات، يحقق بتناميه واتساع مساحته، جانب مهم للاتجاهات السياسية والعلاقات الدولية الواضحة مع مراعاة الاتجاه والتوجه بدقة صنع واتخاذ القرارات الموقفية، وما يتطلب من دراسة الظروف على أرض الواقع..

المبحث الرابع :بناء وتماسك المجتمع ودور الاحتجاج فيه

جانب آخر لما تتطلبه الحياة الاجتماعية للبناء القويم، وما يحققه للمجتمع من التماسك الاجتماعي، حينما يضع بناءه الاجتماعي على الأرضية الملائمة والأسس والمناخ والبيئة المدروسة، لاتخاذ كافة الاحتياطات لما يتوقع أن يحدث، والإفادة مما سبق وما حدث، يعني الإفادة من المعلومات الإستراتيجية، ليكون للمجتمع رصيده وحضوره الثقافي - الحضاري المتميز..

وللتقويم يظهر دور الاحتجاج التصحيحي لما هو منحرف، أولاً بأول، والسير حسب ما يتطلب بالاتجاه الصحيح والمناسب، وما هو عقلاني رشيد يدعم كل القوى المعروضة للعطاء ضمن عقد المواطنة، وعقد قبول الآخر، وعقد الفكر الآخر، وعقد الأداء الآخر، والعقد الاجتماعي الأخلاقي، والوصول لمستوى الأداء العالي في ظل التماسك الاجتماعي..

ومنه ما يتجه بطواعية حماية الحقوق الإنسانية، وما يُقومه القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة، وما يتوجّه في ضوءه أقوال الأئمة الأطهار (عليهم السلام)، والبوصلة الموجهة من أجل أن لا يحدث ما يسبب الخلل والانحراف وتلوث المناخ الاجتماعي، ومنه ما يؤثر على نظم العلاقات والبناء والتماسك الاجتماعي..

وانطلاقاً من هذا المنطق والرؤية والأداء، تتوجه الدراسة في رصد المضامين مما نستوعبه وما سلّط عليه الضوء الإمام علي (عليه السلام) للتوجه الاجتماعي الإسلامي الإنساني، المنطلق من الأرضية والبناء القرآني والنبوي الرسالي المواكب لكل زمان ومكان وموقف، والتوجه الاجتماعي من خلال الوعي والاستيعاب وكشف الحقائق الغامضة على عامة الناس، أو كشف المتلابس على محدودي الثقافة وتنمية البناء الثقافي الواعي، لرشادهم إلى ما هو خير لهم والمستقبلهم، وما هو قويم الأساس..

والخطوات الأولى أو بداية ما يتطلبه التوجيه، هو التحذير بالوعي والاستيعاب وثقافة المحاورة وفن الاستماع والإصغاء المثمر والتفاوض، لبناء وحدة المجتمع والإبقاء عليه.. ويقول (عليه السلام) :

(أَلا وَإِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ دَمَّرَ حِزْبَهُ، وَاسْتَجْلَبَ جَلَبَهُ، لِيَعُودَ الجُوْرُ إلى أَوْطَانِهِ، وَيَرْجِعَ البَاطِلُ إلى نِصَابِهِ، وَالله مَا أَنْكَرُوا عَلَيَّ مُنْكَراً، وَلا جَعَلُوا بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ نَصِفا) ⁽¹⁾.

وما يفعله السلوك الاجتماعي المنحرف من تهديد الاستقرار والأمن ؛ (وَإِنَّ البَغْيَ وَالزُّورَ يُوتِغَان المَرْءَ فِي دِينِهِ وَدُنْيَاهُ، ويُبْدِيَان خَلَلَهُ عِنْدَ مَنْ يَعِيبُهُ..) ⁽²⁾.

والبغي ؛ العدل عن الحق والاستطالة، ويوتغ يعني ؛ يُفسد ويُهلك ويُؤثم، ويُوتغ ؛ الهلاك في الدين والدنيا، وأيضاً الإثم وفساد الدين..

وما يتطلبه تصحيح الانحراف من خلال كشف الحقائق بالاحتجاج والحوار، يعني إعادة هندسة ما تبعثر من المفاهيم والفكر، بما يمتلكه من أدوات إنجاح المحاورة، وصدق النية للوصول لفهم الحقائق، والحيلولة دون تأثير تهديدات ومخاطر النفاق والمنافق والمغرض من الناس، والهادف بمآرب شيطانية منكرة للتفرقة بين الناس، وبالتوجه الوقائي يقول الإمام علي (عليه السلام) :

(وَلَقَدْ قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - : " إِنِّي لا أَخَافُ عَلى أُمَّتِي مُؤْمِناً وَلا مشركاً : أمَّا الْمُؤْمِنُ فَيَمْنعُهُ الله بإيمَانِهِ، وَأَمَّا المشركُ فَيَقْمَعُهُ الله بشركِهِ، وَلَكِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ كُلَّ منافق الجنان، عَالِمِ اللَّسَانِ، يَقُولُ مَا تَعْرِفُونَ، وَيَفْعَلُ مَا تُنْكِرُونَ ") ⁽³⁾.

مخطط (16) يبين مصادر التهديدات والمخاطر الفعلية على الأمة ومحتوى التفكير والاحتجاج

لذا فأسير النفاق، أسير الفكر والتصورات غير السوية، الموجه لسلوكياته بتعزيزات نفسية ومنطقية خطرة، يقبع بهما وراء أدائه واحتجاجاته الماكرة والخبيثة والمدمرة التكتيكية والإستراتيجية، العابرة من خلال الفرد إلى الجماعة والمجتمع والدولة، وأعمقها خطورة وتهديد، حينما يتسلل المنافق ليكون صانع القرارات أو المؤثر بها، بشكل مباشر وغير مباشر، وحينما يتسلّق ويتقدم في الوظائف الإستراتيجية والمتقدمة في الدولة ومؤسساتها..

وخطورته حينما يختفي بوجهه وفعله الخبيث، وراء منطق الشريعة والدين، والتلاعب بالألفاظ والدلالات والمفاهيم، فيقول بما يعرفه المؤمنون حقاً، ويعمل بما يُنافيه وما ينكره المسلم والمؤمن..

ونموذج متقدّم للنفاق، ما أشار إليه أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) وكان له بالمرصاد، ويكشفه في كتابه (عليه السلام)، لمعاوية، بالاحتجاج والمقارنة حيث يقول (عليه السلام) :

(أَمَا بَعْدُ، فَقَدْ أَتَانِي كِتَابُكَ تَذكُرُ فِيهِ اصْطِفَاءَ اللهِ مُحَمَّداً (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) لِدِينِهِ وَتَأيِيدَهِ إِيَّاهُ بِمَنْ أَيَّدَهُ مِنْ أَصْحَابِهِ ؛ فَلَقَدْ خَبَّأ لَنَا الدَّهْرُ مِنْكَ عَجَباً ؛ إذ طَفِقْتَ تُخيرُنَا بِبَلاءِ اللَّهِ تَعَالَى عِنْدَنَا، وَنِعْمَتِهِ عَلَيْنَا فِي نَبِيِّنَا، فَكُنْت فِي ذلِكَ كَنَاقِلِ التَّمْرِ إلى هَجَرَ، أَوْ دَاعِي مُسَدّدِهِ إِلى النِّضَالِ، وَزَعَمْتَ أَنَّ أَفْضَلَ النَّاسِ فِي الإِسْلامِ فُلانٌ وَفُلانٌ، فَذَكَرْتَ أَمْراً إِنْ تَمَّ اعْتَزَلَكَ كُلُهُ، وَإِنْ نَقص لَمْ يَلْحَقِّكَ ثلْمُهُ، وَمَا أَنتَ َوالفَاضِلَ والمَفْضُولَ، وَالسَّائِسَ وَالمَسُوسَ! وَمَا لِلطَّقَاءِ وَأَبْنَاءِ الطَّلَقَاءِ، وَالتَّمْيِيزَ بَيْنَ الْمُهَاجِرِينَ الأَوَّلِينَ، وَتَرْتِيبَ دَرَجَاتِهِمْ، وَتَعْرِيفَ طَبَقَاتِهِمْ! هَيْهَاتَ لَقَدْ حَنَّ قِدْحٌ لَيْسَ

مِنْهَا، وَطَفِقَ يَحْكُمُ فِيهَا مَنْ عَلَيْهِ الحَكْمُ لَهَا ! الا تربع أَيُّهَا الإِنْسَانُ عَلَى ظِلْعِكَ، وَتَعْرِفُ قُصُورَ دَرْعِكَ، وَتَتَأَخَّرُ حَيْثُ أَخَرَكَ القَدَرُ ! فَمَا عَلَيْكَ غَلَبَةُ المَغْلُوبِ، وَلا ظَفَرُ الظَّافِر.

وَإِنَّكَ لَذَهَّابٌ فِي التّيهِ، رَوَّاعٌ عَنِ القَصْدِ، أَلا تَرَى - غَيْرَ مُخبرٍ لَكَ، وَلَكِنْ بِنِعْمَةِ اللَّهِ أُحَدِّثُ - أَنَّ قَوْماً اسْتُشْهِدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ، وَلِكُلِّ فَضْلٌ، حَتَّى إِذَا اسْتُشْهِدَ شَهِيدُنَا قِيلَ : سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ، وَخَصَّهُ رَسُولُ اللهِ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - بِسَبْعِينَ تَكْبِيرَةً عِنْدَ صلاتِهِ عَلَيْهِ ! أَوَ لا تَرَى أَنَّ قَوْماً قُطَّعَتْ أَيْدِيهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - وَلِكُلِّ فَضْلُ - حَتَّى إِذَا فُعِلِ بِوَاحِدِنَا ما فُعِلَ بوَاحِدِهِمْ، قِيلَ : " الطَّيَارُ فِي الجَنَّةِ وَذُو الْجَنَاحَيْنِ : " وَلَوْلا مَا نَهَى اللهُ عَنْهُ مِنْ تَزكيَةِ المَرْءِ نَفْسَهُ، لَدْكَرَ ذَاكِرٌ فَضَائِلَ جَمَّةٌ، تَعْرِفُهَا قُلُوبُ الْمُؤْمِنِينَ، وَلا تَمُجُّهَا آذانُ السَّامِعِينَ، فَدَعْ عَنْكَ مَنْ مَالَتْ بِهِ الرَّمِيَّةُ فَإِنَّا صَنَائِعُ رَبَّنَا، وَالنَّاسُ بَعْدُ صَنَائِعُ لَنَا، لَمْ يَمْنَعْنَا قَدِيمُ عِزّنَا وَلَا عَادِي طُولِنَا عَلَى قَوْمِكَ أَنْ خَلَطْنَاكُمْ بِأَنْفُسِنَا ؛ فَنَكَحْنَا وَأَنْكَحْنَا، فِعْلَ الأَكْفَاءِ، وَلَسْتُمْ هُنَالِكَ ! وَأَنَّى يَكُونَ ذلِكَ وَمِنَّا النَّبِيُّ وَمِنْكُمُ المُكَذِّبُ، وَمِنَا أَسَدُ اللهِ وَمِنْكُمْ أَسَدُ الأَخْلافِ، وَمِنَّا سَيِّدَا شَبَابِ أَهْلِ الجَنَّةِ وَمِنْكُمْ صِبْيَةُ النَّارِ، وَمِنَّا خَيْرُ نِسَاءِ العَالَمِينِ، وَمِنْكُمْ حَمَّالَةُ الخَطَب، فِي كَثِيرٍ مِمَّا لَنَا وَعَلَيْكُمْ !

فَإِسْلامُنَا قَدْ سُمِعَ، وَجَاهِلِيَّتُنَا لا تَدْفَعُ، وَكِتَابُ اللهِ يَجْمَعُ لَنَا مَا شَدَّ عَنَّا، وَهُوَ قَوْلُهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى " وَأُولُوا الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَولَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللهِ " وَقَوْلُهُ تَعَالَى : " إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لِلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَالله وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ "، فَنَحْنُ مَرَّةً أَولَى بِالقَرَابَةِ، وَتَارَةً أَوْلَى بالطَّاعَةِ، وَلَمَّا احْتَجَّ الْمُهَاجِرُونَ عَلى الأَنْصَارِ يَوْمَ السَّقِيفَةِ بِرَسُولِ اللهِ – (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) - فَلَجُوا عَلَيْهِمْ، فَإِن يَكُن الفَلَجُ بهِ فَالحَقُ لَنا دُونَكُمْ، وَإِن يَكُنْ بِغَيْرِهِ فَالْأَنْصَارُ عَلَى دَعْوَاهُمْ.

وَزَعَمْتَ أَنِّي لِكُلِّ الخُلَفَاءِ حَسَدْتُ، وَعَلَى كُلِّهِمْ بَغَيْتُ، فَإِنْ يَكُنْ ذلِكَ كَذلِكَ فَلَيْسَتِ الجِنَايَةُ عَلَيْكَ، فَيَكُونُ العُذْرُ إِلَيْكَ.

وَتِلْكَ شَكَاةٌ ظَاهِرٌ عَنْكَ عَارُهَا

وقلت : إلى كُنتُ أقادُ كَمَا يُقَادُ الجَمَلُ المخشوش حَتَّى أَبايع ؛ وَلَعَمْرُ اللهِ لَقَدْ أَردت أن تذم فَمَدَحْتَ، وَأَنْ تَفْضَحَ فَافْتَضَحْتَ ! وَمَا عَلَى الْمُسْلِمِ مِنْ غَضَاضَةٍ فِي أَنْ يَكُونَ مَظْلُوماً مَا لَمْ يَكُنْ شاكًا فِي دِينِهِ، وَلا مُرْتَاباً بِيَقِينِهِ ! وَهَذِهِ حُجَّتِي إلى غَيْرِكَ قَصْدُهَا، وَلكِنِّي أَطْلَقْتُ لَكَ مِنْهَا بِقَدْرِ مَا سَنَحَ مِنْ ذِكْرِهَا.

ثُمَّ ذكَرْتَ مَا كَانَ مِنْ أَمْرِي وَأَمْرِ عُثْمَانَ، فَلَكَ أَنْ تُجَابَ عَنْ هذِهِ لِرَحِمِكَ مِنْهُ، فَأَيُّنَا كَانَ أَعْدَى لَهُ، وَأَهْدَى إلى مَقَاتِلِهِ ! أَمَنْ بذَلَ لَهُ نُصْرَتَهُ فَاسْتَقْعَدَهُ وَاسْتَكَفَّهُ، أَمْ مَنْ اسْتَنْصَرَهُ فَتَرَاخَى عَنْهُ

وَبَثَّ المنُونَ إِلَيْهِ، حَتَّى أَتَى قَدَرُهُ عَلَيْهِ، كَلَّا وَاللَّهِ لَـ " قَدْ يَعْلَمُ اللهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالقَائِلِينَ لإخْوَانِهِمْ هلم إلينا ولا يأتون البأس إلا قليلاً".

وَمَا كُنْتُ لأعنذر منْ أَنِّي كُنْتُ أَنْقِمُ عَلَيْهِ أَحْدَاثَا ؛ فَإِنْ كَانَ الذَّنْبُ إِلَيْهِ إرْشَادِي وَهِدَايَتِي لَهُ ؛ فَرُبَّ مَلُومٍ لا ذَنْبَ لَهُ.

وَقَدْ يُستفيد الظنّة المتنصُحُ

وَمَا أَرَدْتُ " إلا الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ، وَمَا تَوْفِيقِي الا باللهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ".

وَذَكَرْتَ أَنَّهُ لَيْسَ لِي وَلأَصْحَابِي عِنْدَكَ إِلا السَّيْفُ، فَلَقَدْ أَصْحَكْتَ بَعْدَ اسْتِعْبَارِ ! مَتَى أَلْفَيْتَ بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ عَنِ الأَعْدَاء ثَاكِلِينَ، وَبِالسَّيْف مُخَوَّفِينَ ؟!

ف لبّث قَلِيلاً يَنْحَقِ الهَيْجَا حَمَلْ

فَسَيَطلُبُكَ مَنْ تَطلبُ، وَيَقْرُبُ مِنْكَ مَا تَستَبْعِدُ، وَأَنا مُرْقِل نَحْوَكَ فِي جَحْفَلٍ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ، وَالتَّابِعِينَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ، شَدِيدٍ زِحَامُهُمْ، سَاطِع قَتامُهُمْ، مُتَسَرْبِلِينَ سَرَابِيلَ المَوْتِ ؛ أَحَبُّ اللَّقَاءِ ِإلَيْهِمْ لِقَاءُ رَبِّهِمْ، وَقَدْ صَحِبَتْهُمْ ذُرِّيَّةٌ بَدْرِيَّةٌ، وَسَيُوفٌ هَاشِمِيَّةٌ، وَقَدْ عَرَفْتَ مَوَاقِعَ نِصَالِهَا فِي أخِيكَ وَخَالِكَ وَجَدِّكَ وَأَهْلِكَ " وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ ببَعِيدٍ ") ⁽¹⁾.

ومما نستوعبه من النص المبارك المتقدم، وحسب ما يخص المبحث، يمكن إجماله بالآتي :

1 - لابد من حد رادع، لكل مَنْ يدّعي الصلاح والقوام ويعمل بخلافه، وذلك من خلال ما يتناسب من كشف زيفه أمام الناس، لئلا يغرر بالجهلة ومحدودي النظر والتفكير، ومنه بطريقة الاحتجاج..

2- اتخذ الإمام علي (عليه السلام) الاحتجاج، وسيلة للكشف عن الحقائق، وما يؤدي بمضامينه العامة والخاصة، والصالح العام والخاص للناس، وحمايتهم من مؤثرات تزييف الحقائق والأفكار وتلويثها، والحد من خطورة وتهديدات التزويق الكلامي المنافق، ووضع الحقائق والأمور في نصابها، ليتضح ويُفرز الادعاء من غيره..

3 - بالمعرفة والعلم تكون الآليات والأدوات المواتية للاحتجاج، وحماية الناس من الفكر المضاد والملوث بمنهج النفاق والدجل، ومحاولة كشف الحقائق وإرشاد المغرر بهم، للعودة إلى سواء السبيل..

4 - يكشف الاحتجاج، اتجاهات الشخصية وسلوكياتها وأفكارها على حقيقتها، ويأخذ الشخص مكانه الحقيقي، وتتبيّن الحقوق، ويرجع لكل حق حقه حتى ولو كان بعد حين..

5 - الاختيار الموضوعي والتحليلي الموقفي للاحتجاج ؛ (وَقُلْت : إلى كُنتُ أقَادُ كَمَا يُقَادُ الجَمَلُ المَخشُوسُ حَتَّى أبَايِعَ ؛ وَلَعَمْرُ اللهِ لَقَدْ أَرَدْتَ أَنْ تَذمَّ فَمَدَحْتَ، وَأَنْ تَفْضَحَ فَاقْتَضَحْتَ ! وَمَا عَلَى

المُسْلِمِ مِنْ غَضَاضَةٍ فِي أَنْ يَكُونَ مَظْلُوماً مَا لَمْ يكن شاكا فِي دِينِهِ، وَلا مُرْتَاباً بيَقِينِهِ ! وَهَذِهِ حُجَّنِي إلى غَيْرِكَ قَصْدُهَا، وَلكِنِّي أطْلَقْتُ لَكَ مِنْهَا بِقَدْرِ مَا سَنَحَ مِنْ ذِكْرِهَا).

6- يتم الاحتجاج بما ورد في منهل المسلمين النقي، والمصدر والمرجع العظيم الإلهي الأنقى الذي لا يحده زمان ولا مكان ولا موقف، وكذلك حضور مرجعية الأحاديث النبوية الشريفة.

7 - ومن عظيم الاحتجاج قوله (عليه السلام) ؛ (فَدَعْ عَنْكَ مَنْ مَالَتْ بِهِ الرَّمِيَّةُ فَإِنَّا صَنَائِعُ رَبِّنَا وَالنَّاسُ بَعْدُ صَنَائِعُ لَنَا)، وحاشا لله جل جلاله، أن يكون نقص في صنائع ربنا تعالى..

ويضيف (عليه السلام) في كتاب آخر له، موجّه إلى أبي موسى الأشعري، ومما جاء في الكتاب المبارك :

(وَلَيْسَ رَجُلٌ - فَاعْلَمْ - أَحْرَصَ عَلى جَمَاعَةِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) وَأُلْفَتِهَا مِنِّي، أبتغي بذلك حُسْنَ الثَّوَابِ، وَكَرَمَ المَآبِ، وَسَافِي بالذِي وَأيْتُ عَلى نَفْسِي، وَإِن تَغَيَّرت عن صالح ما فَارَقْتَنِي عَلَيْهِ، فَإِنَّ الشَّقِيُّ مَنْ حُرمَ تَفْعَ مَا أُوتِيَ مِنَ العَقْلِ، وَالتَّجْرِبَةِ، وَإنّي لأعبدُ أنْ يَقُول قَائِل بباطِلِ، وَأَنْ أَفْسِدَ أَمْراً قَدْ أَصْلَحَهُ الله، فَدَعْ مَا لا تَعْرِفُ، فَإِنَّ شِرَارَ النَّاسِ طَائِرُونَ إِلَيْكَ بأقاويل السُّوءِ، وَالسَّلامُ) ⁽¹⁾.

فمن الأهداف الإستراتيجية للإحتجاج الإسلامي، هو الحرص على جماعة أمة الإسلام والاتجاه نحو توحيد الكلمة والمحبة والألفة، و (حُسْنَ الثَّوَابِ، وَكَرَمَ المَآبِ)، وهو يمثل الدرس الأسمى للدوافع الإنسانية وحب الإنتماء للإسلام والأمة الإسلامية وصالح تقدم الأمة، يتجرد من التعصب، (فَإِنَّ الشَّقِيَّ مَنْ حُرِمَ نَفْعَ مَا أُوتِيَ مِنَ العَقْلِ، وَالتَّجْرِبَةِ)..

والعقل والتجربة، هذا التكامل العظيم العقلاني الداعم للبحث والتقصي، وما يثمر من النتائج والآثار، المؤدي للتنمية، ومنها التنمية الاجتماعية العقلانية المستدامة، وباستمرارية مسؤولية الأداء ؛ الدنيوي - الأخروي، ومنه الأداء الاجتماعي ونتائجه الآنية والمستقبلية، النفعية والحركية، وامتداداته للفرد والمجتمع والمؤسسات، ومنه الحرص الإنساني ؛ (وَإنِّي لأعْبَدُ أنْ يَقُولَ قَائِلٌ ببَاطِلِ، وَأَنْ أَفْسِدَ أمْراً قَدْ أَصْلَحَهُ الله)..

(فَدَعْ مَا لا تَعْرِفُ) ؛ فالمعرفة لها مستويات، وتخصصات المنظورة وغير المنظورة، ومتداولة وغير متداولة، ولها خصوصياتها وعمومياتها، وما يتم الحصول عليها بالتعلم والتربية والتعليم، وبالدراسة والاكتساب النظري والتطبيقي والتجريبي من خلال الفرد ذاته أو ما يدور حولة، و (نَفْعَ مَا أُوتِيَ مِنَ العَقْلِ، وَالتَّجْرِبَةِ)، وكل ذلك وغيره، الأدوات والوسائل والآليات الداعمة للاحتجاج وسلامته،

وهو ما يحقق الحرص على سلامة الفرد والجماعة والمجتمع، وربما المؤسسات الرسمية وغير الرسمية، ومنه المؤسسات الاجتماعية أو مؤسسات المجتمع المدني..

وهذا التوجه فيه وجوب العقلانية والاتجاه التجريبي والخبرة في إدارة الاحتجاج لإظهار الحق، والعمل الفعلي على عدم التناقض والعزة في الإثم، ولابد من هدف وحدة الأمة المشرع على الحق والحقائق الواضحة، ووحدة البناء والتماسك الاجتماعي، ولابد من الإصلاح الاجتماعي الواعي، المدعم بالعقل والتجربة..

ومما يقوله (عليه السلام) في كتاب له موجه إلى معاوية، ورد فيه :

(أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّا كُنَّا نَحْنُ وَأَنْتُمْ عَلى مَا ذَكَرْتَ مِنَ الأُلْفَةِ وَالجَمَاعَةِ، فَفَرَّقَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَمْسِ أَنَا آمَنَّا وَكَفَرْتُمْ، وَاليَوْمَ أَنَا اسْتَقَمْنَا وَفُتِنتُمْ، وَمَا أَسْلَمَ مُسْلِمُكُمْ إِلا كَرْهاً، وَبَعْدَ أَنْ كَانَ أَنْفُ الإِسْلامِ كُلَّهُ لِرَسُول الله (صلى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، حِزْباً) ⁽¹⁾.

والاتجاه نحو الحق والباطل، حدود الإيمان والكفر، والاستقامة والفتنة، والإرادة والإكراه، ووحدة الاتجاه والقيادة الموحدة وما يكون خلافه، ومنهما تنبثق الإيديولوجيات والدفاع عنها بشتى السبل والمبررات الفلسفية والبلاغية، وإذا ما اتجه محور الخلاف والتفكير نحو الصراع الفكري والتعصب والمصالح، أصبح التنظير بين صراع العقلانية واللاعقلانية، وصراع بين نقي الفكر وملوث الفكر فينفرط عقد الألفة والجماعة، وقد يتحول الاحتجاج والرأي والرأي الآخر في دائرة العبثية، ويصبح عندها الدين على توجيه ملوكها لوعاظ السلاطين والملوك والانتهازيين المنفادين لأصحاب النفوذ والقرار وتقلباتهم بين أروقة عبثية الباطل من أجل المصالح والسيطرة والسلطات..

وعند ضياع موضوعية الاحتجاج وتبادل الآراء لاتباع الحق ومضامينه في السلطات التشريعية والقضائية والتنفيذية وامتداداتهم، تكون النتيجة ما يُربك انتظام ونظام المجتمع ومنظوماته المتنوعة، ويربك التآلف والتماسك الاجتماعي، وإرباك صفوف المجتمع في ظل الحق ومتبعيه..

(أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَار فَانْهَارَ بهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (109) لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إلا أن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (110) سورة التوبة..

المبحث الخامس : التغير الاجتماعي

لو تتبعنا مسيرة الحياة الاجتماعية على مد العصور وآثارها في كل مكان من بقاع المعمورة، لتبين لنا، عدم إمكانية استمرار المجتمع من غير مراعاة ودراسة ما يجري من تغيرات مفاجئة وسريعة أو بطيئة ومتعاقبة، وما يترتب عليها من أمور يقتضي منها النجاح في وضع خطط مدروسة ومواكبة للتغيرات، ومنه ما يتعلق بتغيرات المجتمع ومنهجيته في التغيرات الاجتماعية، واستمرار دعم نقاط القوة ورصانتها في بيئة يتحقق فيها إحقاق الحق والعدالة والمساواة، وعقلانية وترشيد خطواتها بالبحث ووضع الحلول برؤى واضحة تتناسب مع الرسالة الاجتماعية - التربوية والأخلاقية، والعلاقات والنظم الاجتماعية..

ويتضح في عالمنا الحديث الطاغي عليه العولمة وتعاظم الانفجار المعلوماتي وسرعة واستمرارية تطور تكنولوجيا المعلومات، وبشكل وبآخر ما أفرزته العولمة في فضاءاتها المنقطعة النظير، واتصالاتها التي حجمت العالم وحدوده الافتراضية بالتبعية السياسية والاقتصادية من جهة، وما جرّ على الشعوب من التبعية الاجتماعية والأخلاقية، والتربوية والتعليمية، وما جرّ من مخاطر وتهديدات الفراغات والفجوات المتسارعة الاتساع، ومنه الفجوات الرقمية والتكنولوجية - الاجتماعية، وعدم انتظار الركب للتفكير بشكله المعقول والعقلاني..

ولذا كانت التهديدات تنبع من مستوى التغيير وعولمة التغيير والتغير، ومنه التغير الاجتماعي Social Change وما يرتبط من خطط تنموية اجتماعية، وعندما يكون تأثير برامجه الإيجابية، يوم دينامية للفرد والأسرة والمجتمع، ومنه ما يؤثر على أساسيات وسياسات واستراتيجيات الدولة وخططها وقراراتها وبرامجها وسياساتها المتنوعة..

والتغير الاجتماعي لا يُحدده الفرد، ولكنه ثمرة ناتجة عن عمليات متفاعلة ومستمرة بين الأفراد ومكونات المجتمع، والذي يبدأ من مستوى التنظير Thoerizing وما يترتب عليه من طبيعة الحركة الدينامية وما يشمل كل الأطر وما يطرأ على المجتمع، وما يتجه بشكل إيجابي أو سلبي موقع وزمان وموقف، متأثر ومؤثر بما يحيط به من عوامل مستقلة وتابعة، ومن خلال مؤثرات الاختلافات والتفاعلات والعلاقات المتبادلة، والتحولات والتقدّم، ومنه التقدّم الاجتماعي Social Progress والحركية الاجتماعية، وبما يُمليه مناخ التطوير والتطور الاجتماعي Social Evolution، وما يطرأ من التغير البنائي Structural Changer والتغير الثقافي Cultural Change ضمن أخلاقيات معينة

تستقي هيكليتها ومعالمها وامتداداتها من طبيعة واتجاهات ومصادر التشريع والتنفيذ، وربما لا يمكن السيطرة على هذا التغير بسبب مؤثرات العولمة وعولمة الاتصالات والمعلومات دون إمكانية حجبها بسهولة عن المتلقي، وما يضع له منها الاتجاهات البنائية والثقافية والتطوري.. ⁽¹⁾

وقد اهتم في دراسته علماء الاجتماع ومنهم ؛ ماكس فيبر، ولويس موركن.. إلخ، وكان لكل واحد منهم نتائجهوتفسيراته الخاصة واقتناعاته الفكرية لتحليل ذلك، وما يترتب عليه من منظور النظريات التطورية للتغير الاجتماعي، المبني على أسس الصراع الاجتماعي ومنه ما يترتب من المراحل الحضارية، والذي انتقد فيها (فيبر (أفكار (ماركس)، ونظريته المادية التاريخية، والمبني بدراسته على اتجاهات الرأسمالية وفلسفتها الفردية وسلبياتها، بينما يرى علماء الاجتماع المعاصرون، بأن التغيير الاجتماعي، حالة طبيعية.. ⁽²⁾

P: 124 - 184.

وهناك اتجاهات للتغير الاجتماعي، تغير تراجعي، تغير دائري، تغير متذبذب، تغير ذو نطاق محدود، وتغير ارتقائي.. ويتجه بحسب السرعة، إما أن يكون نمطها ؛ تغير بطيء، أو تغير طبيعي تدريجي، أو تغير مفاجيء عنيف..

ومن عوامل التغير الاجتماعي ؛ العامل الجغرافي، العامل السكاني، العامل الاقتصادي، العامل التكنولوجي، العوامل الفكرية، وما تؤثر الثورات والحروب، القادة الزعماء، الانفتاح على المجتمعات الأخرى، وهناك معوقات عديدة للتغير ؛ داخلية وخارجية، مادية وغير مادية ونفسية..

والتغير يكون إما شكلي أو جوهري، ويتم ضمن ظروف محددة، تحدثها حالة معينة، ويحتاج إلى مستوى لتعديله أو تحويره أو تكوين جديد له أو بلورته أو إعادة هندسته مع مراعاة ما يطرأ على التنظيم والعلاقات الاجتماعية.. ⁽³⁾

Jr., Robert O. Blood, "The Family", The Free Pess, New York, 1972, P : 220،

راجع مثلاً : د. محمد سعيد فرجع / ما... علم الاجتماع / رمضان وأولاده للطباعة / الإسكندرية - مصر / 1987 / ص 41.

ويرتبط غالباً بالمنبه والإدراك والدوافع والمحرك وما يتجه لتكاملها وبلورتها، فلذا تختلف تفاصيل التغير من مجمتع أو شعب إلى آخر، ومن جيل إلى آخر، ومن فرد إلى آخر داخل الأسرة الواحدة، وربما يختلف حتى لدى الفرد الواحد بالمواقع والأزمنة والمواقف وطبيعة المشاكل والأزمات.. ⁽⁴⁾

P: 535 - 539.

وللتغير والتغيير تاريخه ومناهجه واتجاهاته، وهو حتمية وسنة من سنن الحياة، وامتداداته عبر المنظومات الإنسانية، ومؤشرات مناحيه واتجاهاته العقادية والفلسفية، ومضاءه في التغير الاجتماعي ؛ الجوهري منه والموضوعي والشكلي، بإيجابيانه أو سلبياته، ومستوى ما يمتلك المجتمع من قوة وضعف داخل بيئته، ومستوى ما تتوافر له من فرص وما يواجهه من تهديدات أو تحديات أو مخاطر..

وحينما يكون التغير مع السلامة التنموية والتطورية والتطويرية، وما توضع من خطط تتبنى الأهداف والغايات، وما يتجه بتنفيذها بالاتجاه الصحيح والمناسب، وما يترتب عليها من سبل تفعيل الجانب التقييمي والتقويمي للمستوى الحضاري ؛ كوظيفة وأداء ونتائج و آثار آنية ومستقبلية، وما يواكب احتواء واستثمار الإبداعات والتطورات الحضارية، وبناء الإنسان الحقيقي الهادف للبناء والمحبة والسلام والتقدّم الواعي والمدروس..

وخَط الإسلام منظومة الحياة الكونية بدستوره القرآن العظيم، ومنه كان تطبيقات الرسول الكريم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، ومنه ما واصله الأئمة الأطهار الكرام (عليهم السلام)..

وأعقبه في المسيرة التطبيقية، العلم والنص والاجتهاد في الإسلام، ليواكب كل تطور ونمو وتغير وتغيير مستدام، لئلا يكون هناك فراغ وفجوات وضعف المجتمع الإسلامي في مسيرته، فكان هناك الفقه المتخصص الذي يضع علاجاته وحلوله، ووقاياته وعلاجاته، لحماية الإنسان وما يُحيط به، فيه الکائنات والفضاء الخارجي، بما فيه، ومنه حماية الإنسانية من مخاطر الانحراف المدمّر أو المهدد الحركة الحياة الصحيحة القويمة، بآفاقها الإستراتيجية الممتدة والمستمرة، ومناحيها وآثارها ومترتباتها الفردية والجمعية والمجتمعية ؛ الدنيوية والأخروية..

ونرى حتى في عالمنا المعاصر، إزداد اهتمام الإسلام بالتغيير والتغير وسبله ومناهجه وما يجري فيه ومن خلاله، وبشكل مباشر وغير مباشر، فهناك الفقه المعالج لمختلف ومنوّع الجوانب ؛ كالسياسية والاجتماعية والاقتصادية والأخلاقية والتربوية والتعليمية والتعلمية والثقافية وكل مناحي الحياة والحضارية، المادية وغير المادية والنفسية والروحية..

ولعوامل التغيير أهمية بالغة، منها ؛ البيئية والاقتصادية والاجتماعية، والمحتوى الفكري والديني والعقائدي، والديمغرافية السكانية، والتقدّم العلمي والمعرفي وسرعته وآلياته وتعقيداته، ومستوى انفتاح المجتمعات الإنسانية وتفاعلها الثقافي والحضاري، وسبل تفهم الذات والآخر، وتقبل الآخر وآراءه على أساس المحاورة والعدل والمساواة، وما يترتب من مسؤوليات وحقوق وواجبات..

ومستوى دعائم التغير الاجتماعي منها ما يدخل ضمن ؛ الوعي الاجتماعي Social Consciousness وهو ثقافة الاحساس بالذات وبالآخر الجماعي والمجتمعي بالقول والفعل، وما

يؤثر فيه من العرف الاجتماعي Social Code ما تشمله من تنظيمات رسمية وغير رسمية الحاكمة للمجتمع، والعرف الاجتماعي Social convention وتشمل على التقاليد الاجتماعية، والعادات الاجتماعية Social Habit وتشكل آلية تلقائية وثابتة نسبياً للمواقف الاجتماعية، والنضج الاجتماعي Social Maturity الممثل لمستوى نضج مرحلي مناسب للمهارات والعادات للجماعة الواسعة، وطبيعة العقل الاجتماعي Social Mind محتوى الآراء التي تسود الجماعة - المجتمع، ومستوى الذكاء الاجتماعي Social Interaction الممثل للقدرة على مستوى الجماعة والمجتمع لاستيعاب الواقع بكل تفاصيله وتواصله مع ما يتوجب أن يكون مثمر، والفعل الاجتماعي Social Action هو من بين ما يهدف لتغيير الأوضاع الاجتماعية والسياسية.. ⁽¹⁾

ويعمل بفاعلية عامل الوعي العقائدي في الإسلام، المبني بشكل عام على أساس التوازن العقلاني والوسطية والاعتدال البعيد عن التشدد والبعيد عن العنف..

ويقوم على أساس حماية ووقاية الإنسان ؛ الذات والأخ في الدين والنظير في الخلق، لبناء إنسان حضاري متوجه بسلامة واستقامة العقل وسلامة الفكر وسوي النفس وقويم السلوك، ويعمر الأرض بشكلها المستدام الذي يحافظ على حقوق البيئة والأجيال القادمة وما يتطلبه من حركية وامتداد البناء والاستثمار Investment للطاقات المختلفة والمتنوعة، ليكون بامتداداته ؛ بعضه يبني بعض، بالتواد والتراحم والألفة والمحبة، ويتجه لوضع تجارب الحضارات ونتائجها وعواقبها في خدمة الإنسان، للانتفاع منها في مسيرته الحضارية، ومدياتها العلمية والمعرفية..

والإسلام منهجه وثوابته وحلوله، حركي مع الزمان والمكان والمواقف، ومع كل تغير، ولاسيما التغير الاجتماعي، لوضع الحلول الإنسانية لجميع المشاكل، قبل أن تتفاقم وتصبح أزمات، وبالشكل البعيد النظر، وبمؤثراته ومستقبله وأعراضه الأساسية والجانبية، ومستقبل النظم الاجتماعية، بالوظائف والتركيبات والأبنية المتكاملة، بالقيم والمعايير والأخلاقيات، وما يترتب على الحالات والظواهر الاجتماعية، بمختلف تجاربها ونتائجها..

ونبدأ بمنهج التغير والتغيير في الإسلام من قوله تعالى : (إِنَّ اللهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بأنفسهم) من الآية (11) سورة الرعد، (ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيرُوا مَا بأنفُسِهِمْ وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (53) سورة الأنفال، وما يتحقق من حتمية السبب والنتيجة..

واتجاه الإسلام على أساس ؛ (لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (256) سورة البقرة..

والمنبثق من أسبقية الوعي الاجتماعي ومحتوياته، والاستيعاب الثقافي الفقهي والحكمي وما يضفيه الإيمان Faith من جمالية السعادة الممتدة بآثار الأعمال لما بعد الدنيا، مما يجعل من الفكر الفردي والجمعي باستدامة التغير على قويم الاختيار والتنمية التطوير..

وكان الدليل النظري والتطبيقي ينبع من القرآن العظيم والأحاديث النبوية الشريفة وتوجيهات وتطبيقات الرسول الأكرم (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، والاستيعاب الثقافي على أساس المبدأ : (لِلّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) (26) سورة لقمان..

ومن هذا المنهج والمنحى الدقيق، كانت مسيرة الإمام علي (عليه السلام) في مناهجه وتطبيقاته وبث نقاوة الثقافة الفكرية والاستقامة التنظيمية، حيث يتبين فيه الخلق والاصطفاء والبيئة والفكر :

(وَاصْطَفَى سُبْحَانَهُ مِنْ وِلْدِهِ - أي من ولد آدم (عليه السلام) - أَنْبِيَاءَ أَخَذَ عَلَى الوَحْيِ مِيثَاقَهُمْ، وَعَلى تَبْلِيغِ الرِّسَالَةِ أَمَانَتَهُمْ، لَمَّا بَدَّلَ أَكْثَرُ خَلْقِهِ عَهْدَ اللهُ إِلَيْهِمْ فَجَهِلُوا حَقَّهُ، وَاتَخَذُوا الأَنْدَادَ مَعَهُ وَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ مَعْرِفَتِهِ، وَاقْتَطَعَتْهُمْ عَنْ عِبَادَتِهِ، فَبَعَثَ فِيهِمْ رُسُلَهُ، وَوَاتَرَ إِلَيْهِمْ أَنْبَيَاءَهُ..) ⁽¹⁾.

وبهذا يعتني الإسلام بالتغير الاجتماعي وثقافة الثوابت والمتغيرات، والبناء الأقوم والتغير والتغيير الأقوم النافع للإنسان وكل اتجاهاته الكريمة والأخلاقية، بما فيه البيئة الداخلية والخارجية..

وما يترتب على التغير الاجتماعي والتحول من الحياة الطوبائية إلى الحياة النظامية وبناء المؤسسات والمنظومات، وما يترتب من العلاقات الإنسانية، بما فيها العلاقات الرسمية وغير الرسمية، وما يترتب على مجريات التنظيم والنظام والإيديولوجية والسياسة والتربية والتعليم والتعلم..

وانعكاسات ذلك التغير على النظام الاقتصادي - الاجتماعي ومنظوماته وأنظمته الفرعية، الموجه والمسير لها بالأساس، الفقه الاقتصادي والاجتماعي من توضيح ما هو يدخل ضمن الحلال والحرام، يعني الحد مما يدخل ضمن الظلم، والاستعدادات السلوكية لاستبعاد كل أشكال الظلم عن كل الأعمال والأطراف الفردية - المجتمعية، ومنها الداخل ضمن العملية التجارية والاقتصادية، بمعاملاتها المختلفة وعقودها المبرمة بين أطراف البيع والشراء، ومؤثر دورانه يمر بالتالي على النظام والتنظيم والمنظومة الاجتماعية، وهو مما يدخل ضمن مهام علم الاجتماع، وفروعه ومنها ؛ علم الاجتماع التنظيمي وعلم النفس الاجتماعي، وعلم النفس التربوي، ويظهر في جانب من قوله (عليه السلام) :

(عِبَادَ اللَّهِ، زِنُوا أَنْفُسَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُوزَنُوا، وَحَاسِبُوهَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَتَنَفَّسُوا قَبْلَ ضِيقٍ الخِنَاقِ، وَانْقَادُوا قَبْلَ عُنْفِ السَّيَاقِ، وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ لَمْ يُعَنْ عَلى نَفْسِهِ حَتَّى يَكُونَ لَهُ مِنْهَا وَاعِظُ وَزَاجِرٌ، لَمْ يَكُنْ لَهُ مِنْ غَيْرِهَا لا زَاجِرٌ وَلا وَاعِظُ) ⁽²⁾.

وضرورة بناء الشخصية والتغير في زنتها واتزانها، يبدأ من الذات وبتقويم ذاتي، والتغير الفردي والجمعي والاجتماعي يتبلور من دقة الدراسة والتحليل والتخطيط والتنفيذ بالعمل الواعي من :

للخير والواعد بنتائج الأعمال الدنيوي، وآثارها وتبعاتها الأخروية، وبشكله الاجتماعي الواسع، ما يتطلب من استعدادات عند بداية ما يطرأ من التغير ومنه التغير الاجتماعي المحلي والعالمي، وما يتطلبه مستجداتها من دراسات وإحاطات فقهية، ووضع المعالجات الفقهية المناسبة أولاً بأول، قبل اكتساح موجة التغير والتغيير فتدمر كل شيء، بما فيه وفي مقدمته المنظومة الأخلاقية والإنسان، والإحاطة المتسارعة قبل اتساع المستحدث من الأمور، يجعل الإنسان المسلم بمستوى الحدث والتغير والرؤى وعوامل الاحتفاظ بالشخصية المتوازنة الاندماج، وهو بذلك يكون المواكب والفاعل مع التغير الحضاري المادي وغير المادي، وبذات الوقت الاحتفاظ بخصوصياته والانفتاح على العالم والعولمة التي لا خلاص منها بسبب شجرة التبعية المتشعبة التي لا خلاص منها، ولكن يمكن الحد منها وبرمجتها بالنتاج المعرفي والأخلاقي، وثقافة الاحتواء الأخلاقي للتكنولوجيا والمعلومات والاتصالات المتعاظمة، وبشمولية الإفادة من إيجابياتها العقلانية الواعي للجانب الميداني والواعد للثمرة الدنيوية المقومة بمنظور التبعات الأخروية..

والدليل على ذلك وما يترتب على الآليات العملية المستدامة، وهو مما يظهر بشكل واضح في مضامين ؛ (وَاعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ لَمْ يُعَنْ عَلى نَفْسِهِ حَتَّى يَكُونَ لَهُ مِنْهَا وَاعِظُ وَزَاجِرٌ، لَمْ يَكُنْ لَهُ مِنْ غَيْرِهَا لا زَاجِرٌ وَلا وَاعِظُ)..

فالإعانة على النفس، مما تعنى السيطرة على النفس الأمارة بالسوء، والسيطرة على كل منحرف من السلوك، (وَاعِظُ وَزَاحِرٌ)، يعني ثقافة وفكر وتفكر، وخطوط حمراء الحماية الإنسان ؛ كفرد ومجتمع فاعل ومثمر، وهما يعني استدامة الدواخل البيئية بالقوة النافعة المنتجة للخير، واستدامة المحيط بعقلانية فضاءات الحريات الاجتماعية المنتجه مع الآخر، يعني حلقة وصل بين القوة المنتجة للخير وفرصها المنتجة للخير مع الآخر ؛ الأخ والنظير، بصفته الفردية والجماعية والمجتمعية والمؤسساتية بكل أشكالها النظامي والبنائي الأخلاقي..

ومما يعني من خلال معادلة مبسطة :

مستوى ثقافة الإعانة على النفس = مستوى ثقافة الواعظ والزاجر = مستوى ثقافة أخلاقية الحضارة

وهو مما يحقق للمجتمع مستقبل المنظومة القيادية والريادية الحضارية - الأخلاقية، ومما يتمثل فيها من بصمات ثقافة مفاهيمية عميقة، وهو أحد العوامل الميدانية الرئيسية الفاعلة في الوسطية الإسلامية

ومنظومتها المجتمعية الإنسانية ؛ (إمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، أَوْ نَظِيرٌ لَكَ فِي الخَلْقِ) ⁽¹⁾، بنقاوة مناخها واستقامة ورصائة مفصلية المجتمع - الدولة، الهادفة والجامعة بين التطلعات الدنيوية والتطلعات الأخروية بلا تقاطع وحدود..

ولذا (.. فَإِنَّ اللهَ لَمْ يَقْصِمُ جَبَّارِي دَهْرٍ قَطُّ إِلا بَعْدَ تَمْهِيلِ وَرَخَاءِ ؛ وَلَمْ يَجْبُرْ عَظْمَ أَحَدٍ مِنَ الأُمَمِ الا بَعْدَ أَزَلِ وَبَلاء..) ⁽²⁾، (وَلَئِنْ أَمْهَلَ الظَّالِمَ فَلَنْ يَقُوتَ أَخْذَهُ، وَهُوَ لَهُ بِالْمِرْصَادِ عَلَى مَجَازِ طَرِيقِهِ، وبموضع الشَّجَا مِنْ مَسَاغَ رِيقِهِ) ⁽³⁾.

وبهذا يتطلب النظر إلى الرفاهية الاجتماعية وثقافتها واستقامتها، بكل دقة ووعي، والتعامل بعقلانية معها على أساس استقامة الفكر والنفس والسلوك والأعمال، والحيلولة دون تأثير سلبية التغير، ومنه التغير الاجتماعي وتطلعات المجتمع ورؤاه وآفاقه المستقبلية..

ولابد من ضرورة الوعي لحركية بناء النظام والتنظيم الاجتماعي، وما علم الاجتماع الإداري والتنظيمي، وعلم الاجتماع السياسي، الذي يتجه بدراسة المجتمع وكل تفاصيله بالتزامن أو ضمن مؤثرات المنحى الإداري والتنظيمي والنفسي والسياسي، وما هو إلا منفذ لقيام مجتمع على أسس راسخة بحسب الفلسفة والإستراتيجية المستوعب لها، إن كان اتجاهه موضوعي، أو بمنظور مصالحه الشخصية بفرديتها وجمعينها، فيكون بموجبه تعزيز المتجه العقائدي..

وهنا يظهر الموجه الديني بتشريعاته وقيمه وأخلاقياته ومستوى تأثيراته، وبالاستعابات الوسطية الدقيقة، يأخذ مأخذه الإيجابي ؛ إن كان الدين الإلهي المحرك والمعزز لاتجاهاته..

وبخلافه عندما تدخل الأهواء والمصالح، سيكون سلبي ؛ إن كانت الشخوص هي الدين، فيكونوا أرباباً من دون الله، ويكون الفرق واضح بالبناء والتغير ومستوى الاتجاه الدنيوي - الأخروي..

ولذا يتحكم في التغير الاجتماعي، ما سبق ذكره وما سيلحق، على مستوى تحقيق جودة الأداء العالي High Performance للفرد وتكامله داخل المجتمع..

فلذا كان وما زال اتجاه المجتمعات في مقامة التغيير، وقد تكون مقاومة التغيير عشوائي أو مدروس أو بوعي، وتلعب الثقافة ورصانتها، ورصانة الحضارة وقوتها من نقاوة المعلومات والمنظومة المعلوماتية والعلمية والمعرفية، والدعائم التربوية والأخلاقية والتعليمية، وهو ما ينشده الإسلام والرسالة الة القائم باستقامتها، وبما يُمليه الوعي والاستيعاب والتوجه والأداء..

والاستقامة في كل شيء، يبدأ من الوحدانية وحدة التوجيه والتوجه، وما يحقق الاطمئنان لمصدر المعلومات ونقاوتها وسلامة اتجاه التغيير والتغير.. ويقول (عليه السلام) :

(فَبَعَثَ اللهُ مُحَمَّداً، (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ)، بِالْحَقِّ لِيُخْرِجَ عِبَادَهُ مِنْ عِبَادَةِ الأَوْثَانِ إلى عِبَادَتِهِ، وَمِنْ طَاعَةِ الشَّيْطَانِ إِلى طَاعَتِهِ، بقُرْآن قَدْ بَيَّنَهُ وَأَحْكَمَهُ لِيَعْلَمَ العِبَادُ رَبَّهُمْ إِذْ جَهِلُوهُ، وَلِيُقِرُّوا بهِ بَعْدَ إِذْ جَحَدُوهُ، وَلِيُثبتُوهُ بَعْدَ إِذْ أَنْكَرُوهُ، فَتَجَلَّى لَهُمْ سُبْحَانَهُ فِي كِتَابِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَكُونُوا رَأَوْهُ بِمَا أَرَاهُمْ مِنْ قُدْرَتِهِ، وَخَوَّفَهُمْ مِنْ سَطْوَتِهِ، وَكَيْفَ مَحَقَ مَنْ مَحَقَ بِالمَثَلاتِ، وَاحْتَصَدَ مَنِ احْتَصَدَ بِالنَّقَمَاتِ !) ⁽¹⁾.

وما يُقابل أسس التغيير ؛ (لِيَعْلَمَ العِبَادُ رَبَّهُمْ)، (وَلِيُقِرُّوا بِهِ)، (وَلِيُثبتُوهُ)، ودعم الثقافة مصدر التغيير ؛ (فَتَجَلَّى لَهُمْ سُبْحَانَهُ)، ومصدر التشريع (في كتابه)، وأثر التغيير : (أَرَاهُمْ مِنْ قُدْرَتِهِ)، (وَخَوَّفَهُمْ مِنْ سَطْوَتِهِ)، (وَكَيْفَ مَحَقَ مَنْ مَحَقَ بالمثلات)، (وَاحْتَصَدَ مَنِ احْتَصَدَ بالنَّقَمَاتِ)..

ومن بين ما يُمثّله النص المبارك هو كيفية ؛ هندسة وإعادة هندسة التغيير والتغير، ومنه الغيير والتغير الاجتماعي وفلسفته واستراتيجياته المتواصلة بتكاملية المحتوى الدنيوي - الأخروي..

ويمكن أن يسهم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في اتجاه التغيير والاستقامة، وذلك بثقافة الوقاية والعلاج من خلال الاستيعاب والفهم، وهو ما تم مناقشته في مبحث، وهنا يتوجب الثقافة الفقهية والحضارية المواكبة لكل تغيير، والمطلوب تكاملية الأداء والنتائج، وبهذا المنحى يقول (عليه السلام) :

(لَعَنَ الله الآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ التَّارِكِينَ لَهُ، وَالنَّاهِينَ عَنِ الْمُنكَرِ العَامِلِينَ بِهِ !) ⁽²⁾

وقيام اللعن على ما يترتب عليه من آثار دنيوية - أخروية، ومخاطر ما يتم عمله ن المنكر كسبب وأداء ونتيجه وما يترتب من إرباك للمجتمع، باتجاه التغيير غير السليم..

وتظهر أهمية التمييز بين الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وبما تمليه ثقافة الكلمة - الأداء، والآثار المترتبة ؛ الآنية والمستقبلية، المنظورة وغير المنظورة، ومستوى استقامة الحياة وأنظمتها وطبيعة الاتجاه نحو حتمية التغير الاجتماعي..

ولا فرق في أن يكون بصفة فردية أو جماعية أو مؤسسية، لكون مسؤولية التغيير أو التوجيه، تبدأ من وبذات الشخص وبتوجيهات الآمر بالمعروف، فإذا لم يكن العمل بالمعروف والحد من المنكر، فلا يمكن لفاقد الشيء أن يُعطيه، وينبع ذلك من مدى رصانة التربية والتعليم، وما تمليه مؤثرات الثقة بالنفس وبالأدوات الممتلكة والآليات والقدرات والخبرات..

والتغير وحتميته بشكل عام، والتغير الاجتماعي وحتميته بشكل خاص، يركز على العقلانية والثقافة والإرادة والتطور والنظام والبناء والوظائف والأدوار والتضامن والمسؤوليات والضبط الاجتماعي، ويحتاج إلى الإيمان بالرسالة الموجهة وسلامتها، وسلامة قنوات إيصال المعلومة، وسلامة المتلقي، وما يحق-، وما يحققه الضبط والدور الاجتماعي، لتأخذ مسؤولية الكلمة دورها الفاعل في تغيير المجتمع، وإمكانية تغيير وتغير المراكز والأدوار، وما تمليه من ثقافة تبادلها بمفهوم المسؤولية والأداء، والحقوق والواجبات، وأعمق وأدق ما يتجه به النظام السلوكي للتغيير، ما يتضمنه قول أمير المؤمنين الإمام علي (علیه السلام) :

(أَيُّهَا النَّاسُ، إلى، وَاللهِ، مَا أَحْثُّكُمْ عَلى طَاعَةِ إلا وأسْبقَكُمْ إلَيْهَا، وَلا أَنْهَاكُمْ عَنْ مَعْصِيَةِ إلا وَأَتَنَاهَى قَبْلَكُمْ عَنْهَا) ⁽¹⁾.

ومما يتضمنه القول المبارك ؛ أهمية ثقافة التطبيق على الذات، لفاعلية نظام التغيير والسلوك التنظيمي المنطلق من الذات، وما يتطلبه من الاستعدادات لدى الاستعدادات لدى الشخص الرسالي القيادي، ومدى أهمية تطبيق ثقافة التحسس والشعور بالآخر الفردي والجمعي والمجتمعي، وما يترتب من الأعباء واستمرارية تحمل المسؤولية وامتداداتها الاجتماعية، والدور التضامني لنجاح وسلامة التغيير الأقوم، والحث المقابل له، رسوخ ثقافة الطاعة (طاعة الله تعالى)، وحتمية ما تصب في منافع و مصالح وتماسك الإنسان وما يُحيط به من فرص، لتكون طاقة مضافة وفاعلة ومحركة ومثمرة للخير، والنهي بالملائم مما يتطلب من المعالجة والوقاية، المؤدي لعلاج أو الحد من اتساع منطقة الضعف المتمثل بالمعصية، وأسبقية الاستعداد والأداء المطلوب لاستثمار الفرص والحماية من المخاطر..

فالمبدأ أن يجمع التغيير بين مستوى معين من الجوانب الذاتية والجوانب الموضوعية، وما يتطلبه الموقف وظروفه من العلاجات، وما يُناسب أو ما يتناسب مع التغييرات الحاصلة أو التي ستحصل، وبما يسهم من المتغير والثابت، والمستقل والتابع..

لذا يُخاطب (عليه السلام) العقول للإسهام في نجاح التغير الاجتماعي وتماسك المجتمع والدولة، ومنه ما يتجه ويحول دون التفكك الاجتماعي، كعامل قوة، يُقابله الفرص في نجاح استقامة التغير ومنافعه واستدامته.. وبالخطاب الواضح، البالغ لمرامي التغيير الإصلاحي والوقائي يقول :

(أَيُّهَا النَّاسُ، أَلْقُوا هذِهِ الأزمَّةَ الَّتِي تَحْمِلُ ظُهُورُهَا الأَثْقَالَ مِنْ أَيْدِيكُمْ، وَلَا تَصَدَّعُوا عَلَى سُلْطَائِكُمْ فَتَذمُّوا غِبٌ فِعَالِكُمْ. وَلَا تَقْتَحِمُوا مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ فَوْرِ نَارِ الفِتْنَةِ، وَأَمِيطُوا عَنْ سَنَنهَا، وَخَلُوا قَصْدَ السَّبِيلِ لَهَا : فَقَدْ لَعَمْرِي يَهْلِكُ فِي لَهَبهَا المُؤمِنُ، وَيَسْلَمُ فِيهَا غَيْرُ المُسلِم) ⁽²⁾.

والأزمة كل ما يحمله الفكر من الآراء المنحرفة والحوثة التي تهدد الناس أو المجتمع، لكونها رهينة بالأداء وآثاره على المدى القريب والبعيد، ومخاطر امتداده على التغير الاجتماعي يتم من جراءه، ومنه ما يُهدد المؤسسات والدولة والنظام ومستقبل البلاد والعباد..

ويتجه التغيير الاجتماعي الإيجابي المثمر، فحينما تظهر مشكلة، فيبدأ تقويم مسارها من تحديد المشكلة، ومعرفة أسبابها، ووضع البدائل والحلول الكفيلة بعلاجها، والاتجاه بها باتجاه إنساني وأخلاقي فاعل من شأنه أن يجعل حركية روح العلاقات الاجتماعية، وبتماسك يكفل للمجتمع الحياة الكريمة، البعيدة عن المشاكل الاجتماعية، ومنه ما يحقق فيها المكانة الاجتماعية لكل عضو في المجتمع، وجعل الدعامة والمنهجية المناسبة لكل ما هو قويم..

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى، الدلالة الخطابية وفاعلية العودة للتاريخ، وما آلت إليه الأمم والحضارات، وما كان من أسباب الانحدار الحضاري المنعكس من سلبية وانتكاسة التغير الاجتماعي، والمحرافه واستمرارية الامتداد المنحرف.. حيث يقول عن تلك الحقبة التاريخية :

(أَلَمْ يَكُونُوا أَرْبَاباً فِي أَقْطَارِ الأَرَضِينَ، وَمُلُوكاً عَلى رِقَابِ العَالَمِينَ ! فَانْظُرُوا إِلى مَا صَارُوا إِلَيْهِ في آخِرِ أُمُورِهِمْ، حِينَ وَقَعَتِ الفُرْقَةُ، وَتَشتَّتَتِ الألْفَةُ، وَاخْتَلَفَتِ الكَلِمَةُ وَالأَفْئِدَةُ، وَتَشَعَّبُوا مختلفِينَ، وَتَفَرَّقُوا مُتَحَارِبِينَ، قَدْ خَلَعَ اللَّهُ عَنْهُمْ لِبَاسَ كَرَامَتِهِ، وَسَلَبَهُمْ غَضَارَةً نِعْمَتِهِ، وَبَقِيَ قَصَصُ أخبارهِمْ فِيكُمْ عِبراً لِلْمُعْتَبِرينَ) ⁽¹⁾.

ومما تُظهر الخطبة أو تُظهره مضامين النص المبارك :

ومما نرى من المتقدم وما له علاقة، بأنّ التغير في كل الاتجاهات الفاعلة، تبدأ من العلاقات المفصلية المجتمعية - الاجتماعية ؛ بين المثقف المنتج للثقافة والفكر والمعارف والعلوم، والمثقف المستهلك للنتاج الثقافي والفكري والمعرفي والعلمي، وطبيعة وأبعاده واستراتيجياته وثماره واستثماره، وبمنظور المستقبل والتطور والتنمية المستدامة، النظرية والتطبيقية..

و عموماً فالنظر للتغير الاجتماعي، أحد الاستراتيجيات الرئيسية، بل أعمق وأوسع الآفاق في المنهج الإسلامي، لكون نظرته وعمله ونتائجها، ممتدة الاتجاهات الدنيوية الأخروية، والمؤثرة بتأثيرها المتبادل في مسيرة الحضارة الإنسانية، وبمستوى المؤثرات يكون مستوى البناء والاستمرار والتماسك التنموي..

وبخلافه يتجه المجتمع وحضارته بالتفكك والانحلال والتراجع والنكوص الحضاري، لذا فإن التخطيط والتنمية الاجتماعية، أحد المؤشرات المتعاقبة بالكيفية التي يكون عليه التغيير الاجتماعي ومستقبل تماسك المجتمع والدولة..

المبحث السادس : التخطيط والتنمية الاجتماعية

بعد أن أطلعنا على الضرورة البالغة للاهتمام بجانب التغير الاجتماعي، ولاكتمال ووضوح بعض الجوانب الأخرى الضرورية للموضوع، تطلب أن ندرس الجانب العقلاني للتغير الاجتماعي، وذلك عن طريق التخطيط والتنمية الاجتماعية، للحيلولة دون الانحراف الاجتماعي Social Deviance..

فالتخطيط Planning يعني وضع السبل الكفيلة للوصول إلى الأهداف ومن خلال الدراسات والأساليب الكمية وغير الكمية، المستفيضة والمتعلقة بالموضوع، والتنبؤ لها.. ⁽¹⁾

اص - هاشم حسين ناصر المحنك / موسوعة العلوم الإدارية والإجتماعية والأعمال التجارية / المرجع نفسه.

د. محمد لبيب البخيحي / الأسس الاجتماعية للتربية / الشركة المتحدة للنشر / القاهرة - مصر / ط 6 / 1976 / ص 287 - 309.

أما التطوير Development فهو التحول المخطط له، واتجاه استثماره وتحوله من مرحلة أو مستوى أدنى إلى مرحلة أو مستوى أعلى وأفضل، أو التقدم فيه، وجانب معين، وهناك التطوير الجزئي والجانب معين، والتطوير الشامل ؛ كالاجتماعي والاقتصادي والسياسي..

ولابد من الإشارة إلى ضرورة التوجه وعدم الخلط بين التطوير والتنمية بالرغم من أنهما يتداخلان ويُكمِّل أحدهما الآخر، فالتنمية Growth هي الزيادة والاتساع والتكثير وتكبير الحجم، كما يحصل

للنبات والشجر والأجسام والأموال والمشاريع، فتكون التنمية أفقية أو عمودية، أو اشتراكهما..

والتنمية تأخذ مجالات معينة، كأن تكون مثلاً : تنمية سياسية، وتنمية اقتصادية، وتنمية اجتماعية، ولكلِّ اتجاهه وأهدافه، وهناك التنمية الشاملة للدولة، وتُستثمر فيها كل الطاقات والخبرات والمؤهلات الوطنية المتوافرة، ويتم الإفادة من الطاقات والخبرات والمؤهلات الأجنبية..

وغالباً ما تقترن التنمية بالدول النامية والمتخلفة، ويهدف لمعالجة مشاكلها وأزماتها، وتحويلها إلى برامج إصلاحية وتقويمية، ومنه اتساع الاستثمارات بكل أشكالها بما فيه ما يخص التنمية الاجتماعية، ومن جهة أخرى يقترن التطور والتطوير بالدولة المتقدمة والمتطورة في مختلف مناحي الحياة والحضارة..

وبسبب خطوات أو قفزات التغير المتسارع في العالم، وما يتحقق من التعاظم المعلوماتي وسعة الفضاء المعلوماتي المتوالي الكبير مع الزمن، والتطور التكنولوجي المتسارع، وما يترتب عليه من الأثر

البالغ على كل الاتجاهات ومنها الاجتماعية والجوانب التنموية فيها، ومتطلبات إدارة هذه التنمية بشكل يستوعب التطور العالمي المتسارع، أو على الأقل المحاولة لاستيعاب الجانب الإستراتيجي منه، وتحويله في خدمة ما ينصه التخطيط والتنمية الاجتماعية المستدامة..

وما يتطلب من المجتمعات واتجاهاتها الحضارية القويمة، هو النجاح في هندسة وإعادة هندسة دورة حياتها وبالتوازي مع استقامة التغير، وما يحقق استيعاب ومواكبة العولمة الإيجابية والوقاية من اتجاهاتها السلبية، ويسهم بذلك ما تقوم بمهامه هندسة التنمية ؛ للتجديد والتحديث والإبداع في مواكبة التطورات المادية وغير المادية، وما تأخذ الهندرة (الهندسة - الإدارة) دورها الفاعل في التنمية، وما ينصب من خلال أنشطتها في دورة التخطيط وإعادة هندسة التنمية، ورفع مستوى الدخل مع فاعلية ووضوح التخصص وتقسيم العمل، لرفد انسيابية ومرونة وفاعلية العمليات والأداء والتنفيذ والنتائج ومردوداتها على المدى القريب والبعيد..

ويتطلب في مجال التنمية الاجتماعية، هندسة التنمية الاجتماعية وهندرتها، وإعادة هندسة التنمية الاجتماعية، لتواكب كل تطوّر دون توقف، فيسبق فيه دعم المجتمعات للنظم الاجتماعية التنموية والحضارية، بالتزامن مع هندسة وإعادة هندسة ؛ الإدارة والاقتصاد والسياسات والاستراتيجيات والجوانب التربوية والتعليمية.. وما إليها، والاهتمام بالتخطيط لها وتقييمها وتقويمها، بمطابقة الخط البياني للخطط والخط البياني للتنفيذ ونتائجه الكمية وغير الكمية والتنمية البشرية – الاجتماعية..

والمزج بين التفكير العام والتخصصي، وتصميم العمليات، وما يهدف من تحقيق التحسينات المستمرة للأداء وحركية المعايير، وما يتطلب من استخدام التقنيات والخبرات والمؤهلات، وما يدخل ضمنه من مهنية التطور والتطوير والأداء التنموي، فضلاً عن الطرق والأساليب، وما يتم الخوض في جوهر الأعمال التنموية، باتجاهات تتعدى الروتين الهرمي إلى العمل الفاعل على استيعاب المواقف ومتطلباتها، بما فيه التفكير الاستقرائي والاستنتاجي، وتقنية المعلومات وتطورها، والأفادة من كل ذلك وغيره في التخطيط والتنمية الاجتماعية، والحد من اتساع الفجوات التنموية، ومعالجة الفجوات القائمة، ومنها الفجوات الرقمية من ؛ اتصالات ومعلومات وتقنياتها..

ولابد من التكاملية بين التخطيط والقرارات الناجمة عنه في مجالات التنمية الاجتماعية، وما يدخل ضمن استراتيجياتها، والعمل على بيان وتوصيف ؛ (تشريح وظيفي - موظف)، ووصف المهام البسيطة والأعمال المركبة (للوظيفة)، للسيطرة على المواصفات (القائم بالعمل) والأداء، وما يتوجبه من تحسينه للأداء ليكون بمستوى الأداء العالي في تنفيذ ما مخطط له، والإفادة من انعكاساتها المستقبلية الريادية والقيادية للتنمية الاجتماعية..

وتظهر هنا فلسفة الإدارة Management Philosophy واستراتيجياتها في التخطيط والتنمية الاجتماعية، التي تشمل مثلاً ؛ التربية والتعليم والتدريب وتنمية وتطوير القدرات والمواهب والتفكير الإبداعي، بما فيه التفكير الإبداعي القيادي والريادي للخبرة – التدريب..

وكل ذلك وما يتعلق به، يسهم في رفع المستوى المعاشي والرفاهية الاقتصادية - الاجتماعية، وبناء بيئة اجتماعية - تقنية من شأنها أن تواكب كل تطورات العولمة ومدياتها اللا محدود..

وممكن أن يكون التخطيط والتنمية الاجتماعية ؛ يدعم دراسة وتحليل ووضع السبل الممكن تنفيذها على ما هو مرسوم وما تم تصميمه، لتحقيق الأهداف الاجتماعية، والتحوّل من مستوى وحجم اجتماعي معين إلى ما هو أفضل وأوسع، بما فيه المؤسسات والمنظمات المتنوعة، ويكون ذلك بكل الاتجاهات ؛ المحلية والإقليمية والوطنية والعالمية.. ⁽¹⁾

د. السيد محمد الحسيني وآخرون / دراسات في التنمية الاجتماعية / دار المعارف بمصر / ط 2 / 1974 / ص 149 - 200.

وجدير بالذكر أن الإسلام قد اهتم بشكل كبير وواسع بكل جوانب الحركة ؛ بزمانها ومكانها ومواقفها، وما تمتد بحيزها في التنمية وتطوير الحياة بكل اتجاهاتها ؛ (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِيهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15) سورة الملك، (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيم (22) سورة الملك، (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إنَّمَا يَتَذكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ) من الآية 9 / سورة الزمر..

ومنها ما يتعلق بالتخطيط والتنمية الاجتماعية، ومصدر الاسترشاد والآلية من خلال ما خطه القرآن الكريم والأحاديث النبوية الشريفة، وما انبثق منهما أقوال الأئمة الأطهار (عليهم السلام)، وما يكشفه من سلامة الفهم والتوفيق والتطبيق وأهمية الجانب الميداني..

ويقول أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) : (وَالعَامِلُ بالعِلْمِ كَالسَّائِرِ عَلى الطَّرِيقِ الوَاضِحِ) ⁽²⁾و (.. أنَّ لِكُلِّ ظَاهِرٍ بَاطِناً عَلَى مِثَالِهِ، فَمَا طَابَ ظَاهِرُهُ طَابَ بَاطِنُهُ، وَمَا خَبُثَ ظَاهِرُهُ خَبُثَ بَاطِنُهُ) ⁽³⁾.

ومحور ما يتبين أهمية التخطيط للتنمية والتطوير ليتحقق ؛ (الطَّرِيقِ الواضح)، وحركيته التنفيذية والتطبيقية أو الميدانية ؛ (كَالسَّائِر)، ومفصليته الواضحة ؛ العلم - العمل، ومفتاحها رؤوس الأموال

البشرية والمجتمعية والعلمية والمعرفية، بريادتها وقيادتها، ومدى وضوح رؤيا ؛ الظاهر - الباطن، وما يترتب عليه من توقعات أو تنبؤات، ومستوى التنمية وتطوير مستقبل الحياة والحضارات..

والطريق الواضح لا يكون إلا بمعالجات جوهرية وموضوعية، تتم في هداية وتوجيه الشريعة، وما يستقي منها الفقه أدواته وآلياته لعلاج مشاكل وأزمات كل مناحي الحياة وحركيتها، واتجاهات العلم ومنظومة المعرفة، ومستوى الوامل التابعة والمستقلة، وما يكون عليه داخل المجتمع من مستوى وحركية رأس المال البشري - المعرفي، ومنحى مستوى استقراره واتجاهاته داخل أو خارج البيئة، المحدد لهروب ما هو الداعم للتنمية والتطوير الاجتماعي..

وتظهر هنا ضرورة الاستيعاب والدراسة والتحليل المستفيض للأمور وتقييمها وتقويمها، وما يترتب عليه من تغييرات على مستوى الفرد والمجتمع، وبدقة محتواه يؤدي بوضوح الطريق ومعرفة تصورات أو تنبؤات أو توقعات عواقبه، ومستوى الظن والتوقعات والاستقرار والطمأنينة، ووضوح ما يُستمد من المعلومات المناسبة، هو دعم آخر للتوقعات ووضع الخطط..

وتغير الفرد أو المجتمع من غير رسم خطط مدروسة ودقيقة ومناسبة وواضحة، يؤدي في الغالب الأعم إلى ظهور أعباء ومشاكل وأزمات، ربما تتحمله حتى الأجيال اللاحقة، ومنه ما يؤثر على مستوى تماسك النسيج الاجتماعي..

لذا يتطلب أن توضع دراسة مستفيضة ومتكاملة من شأنها بالتغير المناسب أن تقود المجتمع صوب التطور والتنمية المناسبة بمادياتها ولا مادياتها على المدى القريب والبعيد، وبحسب ما يكون عليه ظاهرها وباطنها ومطابقة ذلك..

ويتطلب دراسة التغير والتخطيط له، والاهتمام بالاحتمالات، بنظرة تنموية شاملة لمستقبل اجتماعي متطور، بالرؤى والأبعاد، والأدق ما تكون عليه السُّنة الصالحة أو المنهج أو الفكر القويم الذي أخذ مأخذه في الواقع الحياتي التطبيقي ودواخل النفوس ومكوّن النسيج الاجتماعي، وبهذا الخصوص يقول (عليه السلام) :

(وَلا تَنْقُصْ سُنَّةٌ صَالِحَةٌ عَمِلَ بهَا صُدُورُ هذهِ الأُمَّةِ، وَاجْتَمَعَتْ بِهَا الْألفَةُ، وَصَلَحَتْ عَلَيْهَا الرَّعِيَّةُ، وَلا تُحْدِثنَّ سُنَةٌ تَضُرُّ بِشَيْءٍ مِنْ مَاضِي تِلْكَ السُّنَنِ، فَيَكُونَ الأَجْرُ لِمَنْ سَنَّهَا، وَالوِزْرُ عَلَيْكَ بمَا نَقَضَتَ مِنْهَا)⁽¹⁾.

ومجراه يكون على أساس التغير الاجتماعي، وما يؤول إليه مستوى التماسك الاجتماعي والتطور الاجتماعي Social Evolution، ولا يحدث ويُستثمر ذلك إلا من خلال خطط للتنمية الاجتماعية،

تتصف بإمكانية التطبيق والتوقعات الإيجابية والمردودات، مع الأخذ بنظر الاعتبار جاني الرقابة التقويمية والإصلاح..

ولضرورة التوضيح لهذه الفكرة الحساسة والدقيقة، المتعلقة بالتشريعات والعقد الاجتماعي، وما يشترك بين الدولة - المجتمع، الموجهة لقويم الاتجاه والسلوك والعمل، وما سيتضح الجانب آخر في مبحث لاحق عن الشخصية القيادية والتماسك الاجتماعي، وللأهمية يمكن وضع المخطط الآتي :

مخطط (17) يبين استراتيجيات التنمية والتطوير الاجتماعي

والنهي هذا قائم على حماية ؛ (السنة الصالحة) التي هي أساس المنظومة المشتركة في البناء التكويني والتشريعي لحماية الناس بمختلف شرائحهم ومكوناتهم، وحماية لاستمرارية واستدامة التنمية والتطوير القائم على ؛ عمل واجتمع وصلح، مقابل ؛ الأمة والألفة والرعية، وهدفه وغايته الإنسان ؛ الفرد والجماعة والمجتمع في البيئة الجامعة - الصالحة للمستقبل الحضاري المتميز والمثمر..

ويضيف (عليه السلام) :

(وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ لَنْ تَعْرِفُوا الرُّشْدَ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِي تَرَكَهُ، وَلَنْ تَأخُذُوا بِمِيثَاقِ الكِتَابِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِي نَقَضَهُ، وَلَنْ تَمَسَّكُوا بِهِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِي نَبَدَهُ) ⁽¹⁾.

ويبرز مما يتضمنه النص المبارك، أهمية الوعي واتضاح الرؤى وبلورة الأفكار واستقراء الأجواء والمناخ وما يدور وما يعترض مسيرة الحياة من المخاطر والتهديدات والتحديات، ومترتبات ما فعله الشخص ونتائج ما حدث له، يعني معرفة السبب والنتيجة والآثار المترتبة عليه وما يحيط به، وما تبينه من المعايير، ومنه ما يتوجبه من استقراء :

والمعرفة والرشد وميثاق الكتاب والأخذ والتمسك به من خلال استيعاب ووعي، بما فيه من ضمان سلامة التطبيق لدستور الحياة، وما يترتب عليه من الحقوق بشكل عام، ومنه حقوق الإنسان کفرد ومجتمع، ومنه يتم قويم البناء الإنساني، والمحتوى اللا محدود للإيمان العميق ما ورد فيه من قوة العمل، وقد ورد كلمة (تعرفوا)، كمؤشر وشرط محوري فاعل للوعي والاستيعاب والعمل..

ومن جهة أخرى فإنّ الأول يبدأ من البناء المعرفي - الاجتماعي من ؛ (وَاعْلَمُوا)، والتوجه المفصلي، والمخاطب لكل زمان ومكان، الفرد والمجتمع ؛ (أَنَّكُمْ لَنْ تَعْرِفُوا)، موجه برامج تنمية وتطوير النظم التربوية والتعليمية وتنفيذها، بما في محتوى (الرُّشد)، والتوجه الحتمي ونتائج البرامج التربوية - التعليمية ؟ (حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِي تَرَكَهُ)، وهو استقراء ما يتضمن علم النفس التربوي، وعلم الاجتماع التربوي، ومنه ما يتعلق في مضامين التخطيط والتنمية الاجتماعية..

وتعزيزه المعرفي التكاملي الآخر أو الثاني يكون : (وَلَنْ تَأْخُذُوا بميثاق)، ومصدره التشريعي المتكامل الموجه (الكِتَابِ)، والتوجه الحتمي التربوي - التعليمي ؛ (حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِي نَقَضَهُ)..

والتعزيز المعرفي الثالث : (وَلَنْ تَمَسَّكُوا يه)، والتوجه الحتمي التربوي - التعليمي ؛ (حتّى تَعْرِفُوا الَّذِي نَبَذَهُ)..

والاستنتاجات ناجمة عن ما يولده الفكر التحليلي ودراسة المجتمع لرسم الخطة Plan الكفيلة بالتنمية الاجتماعية، وفاعليتها تظهر من خلال مضامين علم الاجتماع المعرفي التنموي، والخطة التي بالإمكان تنفيذها مع مراعاة كل مستلزماتها المادية وغير المادية والنفسية والبشرية، وبالسبل المتعددة منها التربوية والثقافية..

وأيضاً يتطلب لوضع الخطط التنموية الفعلية المدروسة، أن تكون بحسب الدراسات المستفيضة، وما لها من الخصوصية والعمومية في التكوين النظامي البنائي، وبوعي شروط الدراسة من ؛ اقتصادية الدراسة والقدرة الزمنية المحددة لها، واختيار الكادر، ودقة المعلومات والبيانات المستقاة من مصادرها المطلوبة، ومدى وضوحها واختزالها وانسيابيتها، ومدى موافقتها مع الاستراتيجيات، ومدى توافر

البدائل مما يتوافر من المعلومات والبيانات المتنوعة، وما يتطلبه من تناسب تلك المعلومات بين كلفتها وجدواها وأهميتها واستثماراتها.. ⁽¹⁾

ولذا يقول (عليه السلام)، بهذا التوجه التخطيطي - التنموي المدروس :

(وَمُجْتَنِي الثَّمَرَةِ لِغَيْرِ وَقْتِ إِينَاعِهَا كَالزَّارِعِ بِغَيْرِ أَرْضِهِ) ⁽²⁾

ومما تبينه دلالة الكلمة والقول المبارك، وحركيتهما بين متعدد الغايات ومنها ما تتضمنه :

وهكذا يتضح موضوعية البحث العلمي التنموي، وعمق ودقة التخصص ومدى فاعلية المستوى الثقافي، بل أوسع من هذا وأكثر تفصيلاً، ولو تفحصنا الدقة البلاغية في اختيار الموضوع ودلالة الكلمة وتعدد وتكاملية مضامينها، وعمق ألفاظها واتجاهاتها، ووحدة وتوازن حركة قطبها، والمكوّن من ؛ (وَمُجْتَنِي)، (الثَّمَرَةِ)، (لِغَيْرِ وَقْتِ)، (ابْنَاعِهَا)، (كَالزَّارِعِ)، (بِغَيْرِ أَرْضِهِ)..

وعنده يظهر ما أهمية التخطيط واستراتيجياتها للتنمية الاجتماعية، وما أهمية الدقة والتوقيت والعمل بهذا الاتجاه التنموي الداعم للتقدّم التنموي الشامل والحضاري، ومنه :

؛ لتكون المردودات تكاملية، وبالذات ؛ الاقتصادية والاجتماعية وما مخطط لها، وما يحقق تنمية فعلية للمجتمع، بكل الاتجاهات ؛ الأفقية والعمودية، والبناء التحتي وامتداداته حتى الفوقي منه، لقيام المجتمع على أسسه أنظمته المناسبة..

ويتطلب أن تكون الخطط وتنفيذها على وفق المصالح العامة، ثم المصالح الأخرى ذات المحدودية والخصوصية والفردية والمصلحية، وما يتعلق بالأنانية وامتلاك الغير وما يعمله، وعلاج ذلك والوقاية منه، يتبين من قوله (عليه السلام) :

(وَاحْذَرْ كُلَّ عَمَلٍ يَرْضَاهُ صَاحِبُهُ لِنَفْسِهِ، وَيُكْرَهُ لِعَامَّةِ الْمُسْلِمِينَ) ⁽¹⁾

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى :

(وَإِيَّاكَ وَالعَجَلَةَ بالأمور قَبْلَ أَوَانِهَا، أَوْ التَسَقَطَ فِيهَا عِنْدَ إمْكَانِهَا، أَوْ اللُّجَاجَةَ فِيهَا إذا تَنَكَّرَتْ، أوِ الوَهْنَ عَنْهَا إِذا اسْتَوْضَحَتْ فَضَعْ كُلَّ أَمْرٍ مَوْضِعَهُ، وَأَوْقِعْ كُلَّ أَمْرٍ مَوْقِعَهُ)⁽²⁾.

والاتجاه لما يحتاجه التطوّر الاجتماعي، وما تتطلبه تنميته وتقييماته وتقويماته المتشعبة المتنوعة والمتكاملة، ومنه الخطط الكفيلة القيام بالمهام التنموية للمجتمع..

لذا فإنّ العجلة في الأمور دون النضج ودون الرؤيا الواضحة وتكامل الرسالة، ومنه وضوح الأهداف والغايات، وما يؤثر على مستقبل المجتمع وأنشطته..

وأيضاً التهاون والاستهانة فيه يؤثر كما تؤثر العجلة فيه، وتهديد توجهات الإصرار على النحرافات معينة، وما لا يُعرف فيها أوجه الصواب، أو الضعف عند وضوحها، وما تتطلبه من وضع الأمور في مواضعها بظروفها ومكوناتها، ومواقع ما يتحقق فيها التقدم والتنمية الحضارية للمجتمع..

وتحذيره (عليه السلام) لِمَنْ يكون بموقع صنع واتخاذ القرارات، وما يترتب عليه من الحقوق والواجبات والمسؤوليات اتجاه المجتمع ومواقع تنميته الحقيقية، حيث يقول :

(وَإِيَّاكَ الإِسْتِئْثَارَ بمَا النَّاسُ فِيهِ أَسْوَةٌ، وَالتَّغَابِيَ عَمَّا تُعنى بِهِ مِمَّا قَدْ وَضَحَ لِلْعُيُونِ، فَإِنَّهُ مَأْخوذٌ مِنْكَ لِغَيْرِكَ) ⁽³⁾.

وهنا الجانب التوازن في مضامين التنمية الاجتماعية، بما فيها من خطط وتنفيذ تلك الخطط وبأفضل وجه وأنسبه، يكفل حماية المصلحة العامة والحقوق العامة للمجتمع، والابتعاد عن الجانب الشخصي، لِما يُحدثه من الخرافات، قد تؤثر بعمق تماسك المجتمع وبناءه..

المبحث السابع: السياسة الاجتماعية وأثرها على مسيرة المجتمع

وتواصلاً لما تقدّم وما سيلحق، فإنّ السياسة الاجتماعية Social Policy لها الأهمية البالغة في توجيه مسيرة المجتمع، لكونها تضع سياق تنظيمي في كيفية التعامل مع محتوى ؛ توصیف (تشريحي)، ووصف (وظيفي)، ومواصفات (مجتمعية)، لما يتم من الاستيعاب والإسهام في تحليل سياسة الدولة ومؤسساتها المتنوعة، ومنها ما يتعلق باستخدام السياق الاجتماعي للقوة، وتوازن السلوك السياسي والنظام السياسي في توزيع القوة بين السلطة Authority والنفوذ Influences، ومنه ما يتم السيطرة على توالد العنف ضمن البيئة الاجتماعية..

وما يكون بشأن الخدمات الاجتماعية وتنظيماتها وإدارتها، كالتعليمية منها والصحية والأمنية والضمان الاجتماعي والإسكان، وما هو يُكاملها، والغاية هو الوصول إلى نظم وبناء اجتماعي، بمستوى العلاقات وما تمليه من الوعي والتماسك والتفاعل، وبموجب خطط مدروسة من شأنها أن تحقق تقدّم المسيرة بقويم السبل على وفق العقلانية والرشد.. ⁽¹⁾

دينكن ميشيل / المجع نفسه / ص 293 - 294.

وقدّم الإسلام من خلال دستوره الإلهي العظيم، نظم تكاملية، منها ما تتعلق بالسياسة الاجتماعية التي تسهم من خلالها الدولة بالتعاون مع المجتمع والأسرة والأفراد، ويكون كالبنيان المرصوص في السراء والضرّاء، والضيق والرخاء، وتوجهاته الواسعة لحماية الإنسان ونظمه من خلال مبنى الحلال والحرام والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وآثارها الدنيوية - الأخروية التي لا تتقادم..

وبطبيعة الحال، يختلف الإسلام في نظم السياسة الاجتماعية عن ما يضعه الفكر الرأسمالي والفكر الاشتراكي، لما للدولة والمجتمع والأسرة والأفراد من تفاعل في الإسلام، وذلك بتنسيق مختلف الأنشطة والجهود، وانصباب نتائجها كوحدة واحدة يبني بعضه بعضاً، والبعيد بذلك عن فلسفة الصراعات والتضحيات وبناء الحضارات..

وما ورد في الكتاب الموجه من أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) لواليه على مصر مالك الأشتر النخعي (رضیَ اللّهُ عنهُ)، إلا مصدر نابع من ؛ أعظم دستور ألا وهو القرآن الكريم، وما انبثق عن المدرسة النبوية الشريفة، وهو محتوى مستمر الفاعلية، وشامل ومعالج للحياة، وبه ما يحقق بناء الدستور الإنساني المتكامل للناس، وبه تحقيق المواطنة بمنهج إسلامي لا يقف عند قصور العقول البشرية، بل له عمقه في حقوق الإنسان والإنسانية جمعاء، وخصوصية عمق أخلاقيات العدالة والمساواة، بما فيها السياسة الاجتماعية الرصينة التي تنهض بمستقبل الناس، لتشمل بتفاصيل الحقوق، مختلف الشرائح الاجتماعية، ومما جاء فيه :

(وَإِيَّاكَ وَالمَنَّ عَلَى رَعِيَّتِكَ بِإِحْسَانِكَ، أَوْ التَّزَيَّدَ فِيمَا كَانَ مِنْ فِعْلِكَ، أَوْ أَنْ تَعِدَهُمْ فتتبعَ مَوْعِدَكَ خلْقِكَ، فَإِنَّ المَنَّ يُبْطِلُ الإِحْسَانَ، وَالتَّزَيَّدَ يَذْهَبُ بِنُورِ الحَقِّ، وَالخُلْفَ يُوجِبُ المَقْتَ عِنْدَ اللَّهِ وَالنَّاسِ، قَالَ الله تَعَالَى : " كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ ") ⁽¹⁾.

إذن فأساس بناء السياسة الاجتماعية ؛ قيام المسؤولية وتحمل المسؤولية بشكل تضامني، وما يترتب عليه من مستوى دقة وجودة الأداء، ووجوبيته على تماسك عقد سياسي تشريعي وقانوني، وتلبية حقوق إنسانية - اجتماعية، وبه يتحقق الآليات على أرض الواقع :

ومما يعني أنه لابد من تطابق بين الخطط والتنفيد، وتحقيق الثقة المتبادلة بين الدولة والمجتمع وتحقيق مكاسب اجتماعية، وفلسفته التنموية والتطويرية، وحماية الاستراتيجيات المتعددة، ومنها ما تتعلق بالسياسية - الاجتماعية والتنظيمية والإدارية ؛ (وَالخُلْفَ يُوحِبُّ المَقْتَ عِنْدَ اللهِ وَالنَّاسِ)..

ويتبين باتجاه تكاملي أخلاقي آخر، ومنه ما يتعلق بمستوى السلوك - الأداء، وذلك ما ورد في الذكر الحكيم : (كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللهِ أنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ (3) سورة الصف، فلابد من أن يكون أثر للقول على الفعل، وما يتحقق بموجه الشرع الإلهي، والمحتوى والنفع الاجتماعي، وبناء السياسة الاجتماعية..

وبه يتضح ما أهمية الاهتمام باتجاهات السياسة الاجتماعية والتخطيط لها، ومدى أهمية التطابق بين التخطيط والتنفيذ والنتائج والآثار المستقبلية، ومنه ما يتعلق ببرامج التكافل والضمان الاجتماعي، وبهذا يقول (عليه السلام) :

(وَتَعَهَّدْ أَهْلَ اليُتْمِ وَذَوِي الرَّقِّةِ فِي السِّنِّ مِمَّنْ لا حِيلَةَ لَهُ، وَلا يَنْصِبُ لِلْمَسْأَلَة نَفْسَهُ..) ⁽¹⁾

ولابد من الدولة ومؤسساتها ومؤسسات المجتمع المدني من اتجاهها نحو المنحى الإنساني، وشمول مختلف الأعمار ببرامج الضمان الاجتماعي، وكل حسب متطلباته وحساسيته وقدراته، ولاسيما الضعيف والمحتاج وذوو الحاجات..

لأنّ عدم الاهتمام بهذه الشريحة، وعدم تحقيق الحماية والضمان المناسب لهم، ربما يسبب صدع كبير في البناء الاجتماعي وتماسكه، وفجوة في تكاملية العناية بكل شريحة اجتماعية، وحماية المجتمع من الانحرافات، والحيلولة دون تفاقمها للوصول إلى الإضرار وارتكاب الجرائم، وهو أخطر ما يواجهه المجتمع، وما يواجه إستراتيجيات السياسة الاجتماعية..

ويضيف (عليه السلام) في مناسبة أخرى بالقول :

(وَإِنَّ لَكَ فِي هَذِهِ الصَّدَقَةِ نَصيباً مَفْرُوضاً، وَحَقاً مَعْلُوماً، وَشُرَكَاءَ أَهْلَ مَسْكَنَةٍ، وَضُعَفَاءَ ذوي فاقةٍ، وَإِنَّا مُوَفّوكَ حَقَّكَ، فَوَفِّهِمْ حُقُوقَهُمْ، وإلا تَفْعَلْ فَإنَّكَ مِن أكثر الناس خصوماً يَوْمَ القِيَامَةِ، وَيُؤْسَى لِمَنْ - خَصْمُهُ عِنْدَ اللهِ - الفُقَرَاءُ وَالمَسَاكِينُ وَالسَّائِلُونَ وَالمَدْفُوعُونَ، وَالغَارِمُونَ وَابْنُ السبيل)⁽²⁾...

وبين النصيب المفروض والحق المعلوم وما كاملها، توضع الخطط الكفيلة ببناء السياسة الاجتماعية المستدامة، وهندستها على أسس كفيلة بحماية كل شرائح المجتمع بحسب تكامل أداء الحقوق..

ولبناء السياسة الاجتماعية بمقتضى ما تقدّم، وقبل كل شيء، الانطلاق من توجهات مخافة الله تعالى، والعواقب المترتب عليها مستقبل الإنسان ؛ كفرد ومجتمع، وهو الردع الداعم لبناء استقامة الدواخل لكل فرد، ولمختلف المستويات الاجتماعية، ليكون بمنهجه حسب المسؤوليات والمواقف : وبقويم الأعمال وأنقاها، وما يترتب عليها من مردودات على المجتمع..

والضمان الاجتماعي المخطط له، يُلبي إشباع الحاجات الأساسية، وبهذا لابد من أن يكون محتواه إنساني - أخلاقي، يحفظ كرامة الإنسان، وانتظام تربوية مكارم الأخلاق..

ولا تنسى بأنّ السياسة الاجتماعية وتوجيهاتها وخططها وتحمل مسؤولية التنفيذ والنتائج ولمختلف الأمور وعواقبها، تتحملها الدولة أولاً، وامتداده التكاملي الداعم هو التكافل الاجتماعي هما ؛ المجتمع والأفراد، وما يحمل من الخصوصيات والعموميات، ومؤثرات العوامل المستقلة والتابعة للوصول إلى الأهداف المنشودة المستقبل واستراتيجيات المجتمع والأجيال، وبناية وحماية الحضارة الإنسانية..

ولا ننسى أن كل الأموال التي تُجبى، لها أهداف أخلاقية منظورة وغير منظورة، ولها الفلسفة المالية العامة في الجباية والإنفاق، وهو ما تتضمنه السياسة الاجتماعية وخططها المتعمقة والمجسدة لسياسة الدولة

لذا يؤكد (عليه السلام) أن يكون من غايات وأهداف جباية الخراج لبناء المجتمع وحمايته من خلال الخطط المرسومة، وما تتطلبه حاجات المجتمع بحسب تلك السياسة الاجتماعية العقلانية الرشيدة، ليكون سمة إمكانية التنفيذ وبأفضل مردوداتها وأنسبها، وبهذا يقول (عليه السلام) :

(وَتَفَقَدْ أَمْرَ الخَرَاجِ بِمَا يُصْلِحُ أَهْلَهُ، فَإِنَّ فِي صَلاحِهِ وَصَلاحِهِمْ صَلاحاً لِمَنْ سِوَاهُمْ، وَلَا صَلاحَ لِمَنْ سِوَاهُمْ إلا بهِمْ، لأنَّ النَّاسَ كُلُّهُمْ عِيالٌ عَلَى الخَرَاجِ وَأَهْلِهِ، وَلْيَكُنْ نَظَرُكَ فِي عِمارَةِ الْأَرْضِ ابْلَغَ مِنْ نَظَرِكَ فِي اسْتِجَلابِ الخَرَاجِ، لأنَّ ذلِكَ لا يُدْرَكُ إلا بالعِمَارَةِ ؛ وَمَنْ طَلَبَ الخَرَاجَ بِغَيْرِ عِمَارَةٍ أَخْرَبَ البَلادَ، وَأَهْلَكَ العِبَادَ، وَلَمْ يَسْتَقِمْ أَمْرُهُ إِلَّا قَلِيلاً) ⁽¹⁾.

وتنطلق دقة هندسة السياسة الاجتماعية من صلاح وإصلاح بين الخراج وجباية الدولة للخراج من المصدر المتوجب عليه هذا الأداء المالي، واعتناء الدولة بالنظر ومراعاة معايير ؛ الظروف الاعتيادية وغير الاعتيادية، ولكل ظرف اتجاهاته الخاصة في النظام الضريبي الذي لا ينقل كاهل الناس، وتعدد التوزيع من خلال المنافذ الواجبة الإنفاق عليها، وتكاملية دورة السياسة المالية مع السياسة الاجتماعية، وإنسانية وأخلاقية بناء النظام الضريبي في الإسلام، لتقليص فجوة الضعف داخل المجتمع، وذلك بإشباع حاجات مختلف شرائح المجتمع من خلال الخطط المالية - الاجتماعية المدروسة..

والدورة الاقتصادية - الاجتماعية وفلسفتها في نظر الإسلام : (النَّاسَ كُلّهُمْ عِمَال عَلى الخَرَاج وَأَهْلِهِ)، المقابل لدقة وعظيم منظومة الإعمار - الحضارة : (وَلْيَكُن نَظَرُكَ فِي عِمِارَةِ الأَرْضِ أَبْلَغَ مِنْ نَظَركُ فِي اسْتِجَلابِ الْخَراجِ)..

وعمق فلسفته و استراتيجيته بما تحمله من علة ومعلول : (لأنَّ ذلِكَ لا يُدْرَكُ إلا بالعِمَارَةِ ؛ وَمَنْ طَلَبَ الخَرَاجَ بِغَيْرِ عِمَارَةِ أَخْرَبَ البلادَ، وَأَهْلَكَ العِبَادَ، وَلَمْ يَستَقِمْ أَمْرُهُ إِلا قَلِيلاً)...

والعجيب بمحتوى ما تحمله هذه النظرة الجامعة الشاملة حتى تمتد لتشمل أصحاب رؤوس الأموال وحمايتهم، وبهم حماية المجتمع من خلال سلامة الدورة الاقتصادية، يعني سلامة دوران العمل وحماية كل العاملين في القطاعات الاستثمارية من تسريحهم من أعمالهم، وحماية مصادر دخولهم، ويعني حماية الأموال المستثمرة من هروبها خارج البلاد، ويعني الحماية من الفساد الإداري والمالي..

و من عظيم ما يعني ويتضمنه النص المبارك : هو حماية الدولة من انحرافاتها السلوكية والتنظيمية العامة، والاتجاه بالتخطيط وإعادة التخطيط الدقيق بظروفه الحماية استقامة هندسة وإعادة هندسة سلوك الدولة - المجتمع العمراني والحضاري المستدام الذي لا يقف عند حد معين من الإنسانية، ومنه الاتجاه بما يتم وضع معايير دقيقة له، مراعية فيه بناء توازن الحياة ومتطلباتها، ومنها الحياة والسياسة الاجتماعية المؤثرة بطبيعتها على المجتمع ومستقبله..

ويعني الكثير الكثير الذي لا يسع ولا يمكن تغطيته في سطور ومجلدات، لكونها متشعبة وجامعة بين أخلاقيات العدالة الإسلامية وبناء نظام المساواة من جهة، وبين النظر فيها للمحتوى الحركي للعمران والمجتمع والاقتصاد والأخلاق وما يتكامل معها، وما يترتب من حقوق لا تقف عند نقطة محددة..

بل أيضاً تمتد هذه الأخلاقية - الإنسانية لتشمل الدولة والأفراد والمجتمع، بكل المعايير والاتجاهات الدولة بأنظمتها وسياساتها ومنها السياسة الاجتماعية، والأفراد والمجتمع بكل شرائحه وطبقاته الاجتماعية التي تتضامن وتتكافل لتبني بعضها البعض، وما يربط بين وجوب اهتمام الدولة بنظرتها الإنسانية والاجتماعية في جباية الأموال التي لها الأثر البالغ بمدياتها المتعددة على مسيرة المجتمع، وما من العمق الإستراتيجي والدقة في سمة السياسة الاجتماعية والنظام الضريبي للدولة، والكفيلة بمراعاة. كل الاتجاهات الفاعل في الدورة الاقتصادية - الاجتماعية، وما يُلازمها في حماية المنظومة العمرانية - الحضارية المستدامة بكل المعايير الخلافة..

المبحث الثامن : التغير السياسي والمجتمع

التغير كمصطلح يعني انتقال الشيء من حالة إلى حالة أخرى، والتغيير هو إحداث شيء لم يكن قبله، وبهذا المعنى يتجه التغير السياسي تحول رئيسي في البنية السياسية كالانتقال من الدكتاتورية إلى الديمقراطية، والتغير الاجتماعي هو تحول رئيسي في البنية الاجتماعية وبذات الاتجاه كالتحوّل الاجتماعي من الاستبداد الدكتاتوري بالشعوب إلى الديمقراطية والحرية الاجتماعية.. ⁽¹⁾

والسياسة هو النشاط الاجتماعي القاضي بتحقيق الأمن الخارجي والوفاق الداخلي لوحدة سياسية معينة، ضامناً النظام وسط الصراعات الناشئة عن تنوع وتباعد الآراء والمصالح، بواسطة القوة المرتكزة عامه على القانون.. ⁽²⁾

وجانب آخر تتأثر المجتمعات الإنسانية به بشكل بالغ وعميق، وذلك يكون بالمضامين والتغيرات السياسية ومدى استقرارها، ويتم من خلالها، وبما يتحدد من مستوى وسبل حماية المجتمع وعلاقاته ونظمه ونموه وتطوره..

ومما يؤشر عليه مستوى ما يكون عليه من ؛ مواقع القوة واستثماراتها، وتنظيم السلطة، وطبيعة النفوذ، وما يترتب من توزيعاتها المثمرة ؛ كقوة وسلطة ونفوذ، فأي تغير في التوازن السياسي، يُربك عملية صنع واتخاذ القرارات وتنفيذها وما تتطلبه من الأداء المناسب، وما تتطلبه من التقييم والتقويم، ومناهجها الانسابية في حماية المجتمع وأمنه وحقوقه..

وما يحققه النظام السياسي من التوازن في توزيع القوى، وما تكون عليه طبيعة السلطات التشريعية والقضائية والتنفيذية، وما يتطلب من الاتجاهات الرقابية الرسمية وغير الرسمية، ومدى فاعلية مؤسسات أو منظمات المجتمع المدني التي تُراعي بدورها أمن وحماية الدولة وتماسكها، وهنا لابد التفريق بين الدولة والحكومة، فالدولة قائمة بمقوماتها وجغرافيتها ومنها الجغرافية السياسية، أما الحكومة فهي متغييرة مهما امتد عمرها وتعددت اتجاهاتها وطبيعة أنظمتها وإيديولوجياتها..

ومنه ما يترتب عليه من العلاقات بين الأنظمة السياسية واتجاهاتها وأنشطتها، والنظم والبنية الاجتماعية والاقتصادية، وما يظهر عنه من الصراعات السياسية على السلطة، وما ينجم عنها من

أنظمة مستبدة وغير مستبدة، ومدى استمرارية وتغير ذلك، وما يترتب من شكل النظام السياسي، وشكل المجتمع من حيث كونه متمدن وغير متمدن، وما يتحقق من نمو وتطور المجتمع، بكل توجهاتها المجتمعية الزراعية والصناعية والتجارية والعسكرية، وفي وقتنا المعاصر ظهر المجتمعات المعلوماتية، ونمو وتطور النظام السياسي واتجاهاته، ونمو وتطور الدولة والبناء الحضاري وتطوره..

ويرتبط التغير السياسي بمختلف التغيرات الحياتية، ومنها ما يرتبط بالحركات وسبل التغيير والتغير الاجتماعي، وتوجهات ذلك يُحدد مستوى خطورة الصراعات الحتمية وغير الحتمية، ومنها الصراعات السياسية - الاجتماعية، وما يرتبط بهما من الاتجاهات الاقتصادية، وتعاقب ما تمليه الظروف والمواقف، وما يتم من مستوى توزيع القوة والسلطة والنفوذ، وما يقوم من علاقات داخل المجتمع والوظائف والأغراض والانتظام ضمن آلية المتغيرات الاجتماعية، وما يؤشر على حتمية النتائج ضمن جوانب من مكوناتها، والعلاقة الجدلية بين المجتمع والدولة... ⁽¹⁾

وعموماً ربما يمكن أن يكشف جوانب من طبيعة النظام السياسي واتجاهات التغير السياسي في الدولة من خلال المعادلات الآتية :

مستوى توزيع القوة والسلطة والنفوذ = مستوى طبيعة صنع واتخاذ القرارات وتنفيذها استخدامات القوة والسلطة والنفوذ = حقيقة النظام السياسي وجوهره الإيديولوجي طبيعة توزيع وعمل وفاعلية السلطات = طبيعة النظام السياسي القائم

وما جاءت به الإيديولوجيات من نظرية صراع المجتمعات وصراع الحضارات، لقيام شكل بناء النظام السياسي - الحضاري، وهو ما لا يقرّه الإسلام بشكله المطلق، وربما يكون مؤثر مما يؤثر في العملية البنائية، ويرى الإسلام بطبيعة وواقع البناء الحضاري الحقيقي وامتداداته، ومنه ما يكون المجتمع قائم على أسس العدالة والمساواة في الحقوق وما يترتب عليه من واجبات ومسؤوليات، وبالتضامن والتكافل يبني بعضه البعض الآخر على منهج إنساني، بكل مكونات المجتمع وطبقاته وتوزيع الأدوار : وما تتطلبه من تبادل تلك الأدوار، وتجمعهم محاورة الحضارات والبناء الحضاري المستدام، وهو ما لا تحمله كل الإيديولوجيات الوضعية..

لذا إنّ هذا التوجه كان له حضوره الفاعل في القرآن الكريم وضمن تنظيم البيئات والمخلوقات والحياة العامة ؛ (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلْف

بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (103) وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ المفلحُونَ (104) سورة آل عمران.

(ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (125) سورة النحل.

(أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وأثاروا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (9) سورة الروم.

(ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ لَمْ يَكُ مُغَيّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (53) سورة الأنفال.

واستقى من هذا المنهل العذب، الرسول الأكرم (صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ) المناهج التنظيمية حسب ما تمليه الرسالة السماوية، ومنه سار الإمام علي (عليه السلام)، ومهما استهدف منه، تحقيق الحق والعدل والمساواة.. وبهذا الخصوص يقول :

(وَلَقَدْ أَصْبَحَتِ الأُمَمُ تَخَافُ ظُلْمَ رُعَاتِهَا، وَأَصْبَحْتُ أَخَافُ ظُلْمَ رَعِيَّتي) ⁽¹⁾

وجانب من مضمون النص المبارك ؛ الاتجاه السلوكي الرئيسي للتغير السياسي من حيث ارتكاب الظلم فيكون :

المآرب الخاصة على العامة، وربما كان عدم التعاون مع قائدهم فيخذلونه عند الشدائد التي بها الدولة والناس، أو عدم دفع ما يترتب عليهم من الضرائب التي تسهم في علاجات المشاكل وأزمات الدولة والناس.. وما شاكل ذلك من الظلم..

وأيضاً مما يتضح ويتضمنه النص المبارك، مدى الاطمئنان القاطع لمصدر التشريعات التي لا تضيع عنده الحقوق، ولا تخفى الواجبات من العبادات والمعاملات والتنظيمات..

لكن الخوف الطبيعي والاستقرائي والموضوعي، نابع من طبيعة ومستوى ثقافة الانتماء والتنظيم والفهم الاستيعابي والامتثال للتشريعات الإلهية التي تصب أولاً وأخيراً في مصب صالح الأمة والإنسانية جمعاء، ومنه ما يكون خوفه (عليه السلام) عليهم من مخاطر هذا الجهل والقصور عن الحق، وبذات الدقة والحذر، كانت تطبيقاته (عليه السلام)، من أجل حماية الإنسان ؛ كفرد وجماعة ومجتمع، وحماية ما يُحيط به، وحماية ما يمكن حمايته من تماسك المجتمع وسياسة الدولة ومتطلبات التغير والتغيير وما يرتبط به أو يلازمه..

وله رأي علاجي ووقائي في موقف التغير السياسي الآخر والذي يتمثل في مقتل الخليفة عثمان بن عفان، وما أعقبه من مبايعة أمير المؤمنين الإمام علي (عليه السلام) حيث يقول :

(دَعُوني وَالتَمِسُوا غَيْرِي ؛ فَإِنَّا مُسْتَقْبِلُونَ أَمْراً لَهُ وُجُوهٌ وَأَلْوَانٌ ؛ لا تَقُومُ لَهُ القُلُوبُ، وَلا تَثبتُ عَلَيْهِ العُقُولُ، وَإِنَّ الآفاق قَدْ أَغَامَتْ، وَالمَحَجَّةَ قَدْ تَنَكَّرَتْ، وَاعْلَمُوا أَنّي إِنْ أَجَبْتُكُمْ رَكِبْتُ بكُمْ مَا أَعْلَمُ، وَلَمْ أُصْغِ إلى قَوْلِ القَائِلِ وَعَتّبِ العَاتِبُ، وَإِنْ تَرَكْتُمُونِي فَأَنَا كَأَحَدِكُمْ ؛ وَلَعَلّي أَسْمَعُكُمْ وأطْوَعُكُمْ لِمَنْ وَلَيْتُمُوهُ أَمْرَكُمْ، وَأَنا لَكُمْ وَزيراً، خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَمِيراً !) ⁽¹⁾.

والنص المبارك البليغ المختصر بكلماته، العظيم مكوناته، يشتمل على الكثير من المعالجات المتنوعة والمتكاملة، فهو يجمع بين التغير السياسي وبناء النظام الواضح، وثقافة الحماية من مخاطر التغير السياسي، المتمثل في جانب من مضامين ؛ (فَإِنَّا مُسْتَقْبِلُونَ أَمْراً لَهُ وُجُوهٌ وَأَلْوَانٌ)، فهو استقراء التغير السياسي الواقع، وتوقعات وحتمية مؤثرات هذا التغير على مستقبل البلاد، بالتزامن بين إرادة التغيير وعدم تحمل الناس أعباء هذا التغيير الواسع، والدليل ما يوضحه (دَعُوني وَالتَمِسُوا غَيْرِي)..

والنص المبارك يوضح ما يمثل إرادة الناس أو المجتمع للتغيير، بأسبابه ومسبباته الموضوعية، وما يتطلبه من الشخص القيادي من كشف الحقائق المستقبلية وحتمية سلامة النظم الأخلاقية الواضحة في البناء السياسي - الاجتماعي، وما يتطلبه من دقة النسيج الاجتماعي - القيادي، والمؤهلات القيادية، ويعني الكشف عن حتمية ما يؤثره الخلل الاجتماعي على مستقبل بناء الدولة، ولذا يتطلب بناء سلامة

نظم الحقوق والواجبات : (وَاعْلَمُوا أني إن أجبتُكُمْ رَكِبْتُ بكُمْ ما أَعْلَمُ، وَلَمْ أَصْغ إلى قَوْلِ القَائِل وَعَتْبِ العَاتِب)، لكون الحق والعدالة والمساواة، لا تتجزّأ.

ومن جهة أخرى، ضرورة ما يتطلبه من تضامنية وإسهام العقد الاجتماعي - السياسي المتوازن لتحمل أعباء المسؤولية المشتركة، ولثقافة الوعي المجتمعي أهمية بالغة في حقيقة التوجهات الإسلامية، ومنه ما ينبثق العقد الاجتماعي - القيادي، وهو أحد اتجاهاته يُدلل على أن تفاعل الناس أو المجتمع لدعم خطط السلطات التشريعية والقضائية والتنفيذية.

وربما يُريد أمير المؤمنين (عليه السلام)، أن يجعل شخصية معنوية اجتماعية تنظر وتستقرأ الأحداث والمعلومات، لتضع نصب أعينها الشخص المرشح للقيادة والزمن والمكان والموقف، لتضع الشخص المناسب في المكان والتوقيت والموقف المناسب، وتكون منها القرار الجمعي والمجتمعي قبل تحمل أعباء المسؤولية السياسية، ليعقبه القرار السياسي - القيادي..

فهم القيادة الجمعية والمجتمعية قبل أن تكون القيادة السياسية والإدارية والتنظيمية، ومنهم وبوعيهم تنبثق وتشخص القيادة، ليتجاوزوا بذلك مرحلة الديمقراطية المزيفة، والوصول إلى مراحل متقدمة في سلوك مجتمعي قيادي، وتسيير قيادي - مجتمعي تضامني مستمر ومستدام..

وبذات الوقت يتم بناء ثقافة تجاوز الأنا القيادية، وبناء ثقافة الوعي للبدائل بين القيادة والقائد، لتحقيق الذات المجتمعي التضامني في الاختيار وتحمل الناس المسؤولية التنفيذية، بما فيه التنمية السياسية الاجتماعية القويمة والمقومة من الناس..

وهناك ربط آخر يتمثل بضرورة الاستشارة المتقدمة على القيادة لبيان دقة مسارها على منهج واضح من الخطط، والخصوصية ما هم عليه من عدم النضج الثقافي للحقيقة الجامعة بين القيادة والإدارة والتنظيم، ولزوم تحقيق ما لا يحتملونه من تطبيق مرارة الحق ؛ (وَإنْ تَرَكْتُمُونِي فَأَنَا كَأَحَدِكُمْ ؛ وَلَعَلّي أسْمَعُكُمْ وَأَطْوَعُكُمْ لِمَنْ وَلْيَتُمُوهُ أَمْرَكُمْ، وَأَنا لَكُمْ وَزِيراً، خَيْرٌ لَكُمْ مِنْ أَمِيراً!)..

وهو ما يحقق التوازن بين إلقاء الحجة عليهم، وبث جانب من الوعي المطلوب والبدائل للمرحلة الراهنة من التغير السياسي الشامل، وما استجابة الإمام علي (عليه السلام) لبيعة الناس الخلافته، إلا بعد التثبت من توحيد اتجاهاتهم لمرحلة خطرة وعصيبة، وقبل كل ذلك، فهو بلا ريب وبلا منازع، الأجدر والأحق بالخلافة لإحقاق الحق..

وبذات البيان والتوجه التوعوي، والاستيعاب المطلوب لمرحلة التغير السياسي، وما يتطلب من الناس أو المجتمع إتباعه من أجل الوصول إلى حالة استقرار الرأي العام المناسب، والحيلولة دون إرباك المجتمع ونسيجه بالتزامن مع التغير والتغيير السياسي، وآلية التحول وتخطي الصعاب والمخاطر