النور المبین فی تفسیر للقرآن الکریم جلد 6

هوية الكتاب

سرشناسه :الخادمي (الصدر)، السید محمدمهدي الخادمي، 1341-

عنوان و نام پدیدآور :النور المبین في تفسیر للقرآن الکریم/ تألیف السید محمدمهدي الخادمي (الصدر).

الناشر :قم : موسسة انصاریان للطباعة والنشر، 1441ق.= 1398.

خصائص المظهر :3ج.

ISBN :دوره:978-964-219-638-8 ؛ ج.1:978-964-219-637-1 ؛ ج.2: 978-964-219-639-5 ؛ ج.3: 978-964-219-640-1

حالة الإدراج:فیپا

لسان :العربية.

موضوع :تفاسیر شیعه -- قرن 14

موضوع :Qur'an -- Shiite hermeneutics -- 20th century

تصنيف الكونجرس:BP98

تصنيف ديوي:297/179

رقم الببليوغرافيا الوطنية:5897590

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تَفْسِيرُ سورة الفاتحة

تَفسِيرُ سُورَة الْبَقرة الْمُبَارَكَة

تأليف

السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

محرر رقمي:محمد المنصوري

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تفسير سورة الأعراف المباركة

(المجلد السادس)

تأليف: السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

الناشر: مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر الطبعة الأولي 1400 - 1443 - 2022

المطبعة: نگین

الكمية: 500 نسخة

عدد الصفحات: 408 ص.

حجم الغلاف: كبير

رقم الإيداع الدولي: 8-737-19-964-978

رقم الإيداع للدوره: 8-638-219-964-978

(تم تمويل الطباعة من ثلث المرحوم الحاج حمزه محمد علي السلمان)

مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر

جمهورية ايران الإسلامية

قم - شارع الشهداء - فرع 22 - ص. ب 187

هاتف 377417448 (25) (98) فاکس: 37742647

البريد الالكتروني : Int_ansarian@yahoo.com

www.ansariyan.ir

النُّورُ المدينِ فِي تَفْسِيرِ الْقُرآنِ الكَريم

تَفسِيرُ سُورَة الْأَعْرَافِ الْمُبَارَكَة

تأليف

السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

المجلد السادس

محرر الرقمي: محسن حقاني فر

اشارة

سرشناسه :صدر خادمی، سیدمحمدمهدی، 1341-

عنوان و نام پدیدآور :النور المبین فی تفسیر للقرآن الکریم/ تألیف السیدمحمدمهدی صدرالخادمی.

مشخصات نشر :قم : موسسه انصاریان للطباعه والنشر، 1441ق.= 1398.

مشخصات ظاهری :3ج.

شابک :دوره:978-964-219-638-8 ؛ ج.1:978-964-219-637-1 ؛ ج.2: 978-964-219-639-5 ؛ ج.3: 978-964-219-640-1

وضعیت فهرست نویسی :فیپا

یادداشت :عربی.

موضوع :تفاسیر شیعه -- قرن 14

موضوع :Qur'an -- Shiite hermeneutics -- 20th century

رده بندی کنگره :BP98

رده بندی دیویی :297/179

شماره کتابشناسی ملی :5897590

محرر رقمي:محمد المنصوري

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تفسير سورة الأعراف المباركة

(المجلد السادس)

تأليف: السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

الناشر: مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر الطبعة الأولي 1400 - 1443 - 2022

المطبعة: نگین

الكمية: 500 نسخة

عدد الصفحات: 408 ص.

حجم الغلاف: كبير

رقم الإيداع الدولي: 8-737-19-964-978

رقم الإيداع للدوره: 8-638-219-964-978

(تم تمويل الطباعة من ثلث المرحوم الحاج حمزه محمد علي السلمان)

مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر

جمهورية ايران الإسلامية

قم - شارع الشهداء - فرع 22 - ص. ب 187

هاتف 377417448 (25) (98) فاکس: 37742647

البريد الالكتروني : Int_ansarian@yahoo.com

www.ansariyan.ir

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

تَفسِيرُ سُورَة الْأَعْرَافِ الْمُبَارَكَة

اشارة

تعريف عام لسورة الأعراف المباركة

اسم السورة :الأعراف، وتدعى أيضاً بسورة أل م ص، جاءت كلمة (الأعراف) في هذه السورة 46 مرة ، وتدعى كذلك ب- (الميقات)⁽¹⁾و(الميثاق)⁽²⁾.

عدد الآيات: 206.

عدد الكلمات: 3346

عدد الحروف: 14437

ترتيب نزول السورة : 39

ترتيب موقعها بين السور القرآنية: السابعة.

مكان النزول : مكة المكرمة

معنى اسم السورة الأعراف تأتي من أصل كلمة ( عُرف)، وهو المكان المرتفع والعالي.

مزايا السورة: هي إحدى السور المحكمات، تروي قصة أصحاب الأعراف، وأحداث قصة آدم(عليه السلام)وإبليس، وما مر من عبر على الأقوام الماضية.

أهم المواضيع المطروحة في هذه السورة: أمر بإطاعة الله، دعوة إلى التوبة والندم، معرفة القرآن الكريم، عهد الله وميثاقه مع الإنسان التدبر في خلق العالم، النظافة والطهارة.

كما تستعرض هذه السورة قصة أصحاب الأعراف في الآيات (46) و 48)، لذا سميت السورة بسورة الأعراف.

هي ثالث السور القرآنية المبدوءة بحروف مقطعة، وأول السور التي تحتوي آية سجود، ففي الآية الأخيرة منها سجدة مستحبة.

تحتوي السورة إضافة إلى ما سبق الإشارة إليه من قصة آدم(عليه السلام)وإبليس أحداث قصص أنبياء الله نوح وهود وصالح ولوط وشعيب وموسی (عليه السلام) وتوضيح لأصول ومباني دعوة نبي الإسلام(صلی الله علیه وآله وسلم)وشرح لأحوال يوم القيامة والتوبة وإصلاح ذات البين، ومواضيع أخرى من مثل العرش والميزان وعالم الذر وعهد الله مع الإنسان، مع إشارة إلى عظمة القرآن الكريم والأعراف وأصحاب الأعراف.

فضل تلاوة سورة الأعراف وخواصها

1- روي عن رسول(صلی الله علیه وآله وسلم)في فضل هذه السورة : (من قرأ هذه السورة جعل الله يوم القيامة بينه وبين إبليس ستراً، وكان لآدم رفيقا).

2- وعن الإمام الصادق(عليه السلام) : (من قرأ سورة الأعراف، في كل شهر كان يوم القيامة من الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون فإن قرأها في كل جمعة كان ممن لا يحاسب يوم القيامة).

3- وعن الصادق(عليه السلام) أنه قال: (أما إن فيها آيات محكمة، فلا تدعوا قراءتها وتلاوتها والقيام بها، فإنها تشهد يوم القيامة لمن قرأها عند ربه).

4-وعنه(عليه السلام)أيضاً: (من قرأ سورة الأعراف في كل شهر كان يوم القيامة من الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ، فإن قرأها في كل جمعة كان ممن لا يحاسب يوم القيامة ، أما إن فيها محكماً، فلا تدعوا قراءتها فإنها تشهد يوم القيامة لكل من قرأها).

5- وفي رواية أخرى عنه (عليه السلام)كذلك قارئ سورة الأعراف من الآمنين يوم القيامة.⁽¹⁾

آثار وبركات تلاوتها

1 - أمان من شر الأعداء والوحوش:

من كتب هذه السورة بماء الورد والزعفران، ثم حملها لا تقربه الوحوش الضارية ولا أذى الأعداء طالما هو يحملها بإذن الله تعالى.⁽²⁾

2- للخوف من الشياطين:

روي عن أمير المؤمنین(عليه السلام): من قضى الليل في صحراء مقفرة، فقرأ الآية 54 من هذه السورة، فإن الملائكة تحميه وتبتعد الشياطين عنه.

3- اليقظة من النوم ليلا:

من أراد أن ينام مدة أقل، فيستيقظ لأداء صلاة الليل، فليقرأ الآيتان 54 و56 قبيل النوم، وكذا إن أراد أن لا يسيطر النوم عليه فليقرأ الآية 139 من هذه السورة على ماء، ويغسل به وجهه.

4- من كتب هذه السورة فحملها معه، حفظه الله من شر الأعداء، ولم يضل أبداً.

محتوى سورة الأعراف

موضوع ومحتوى السورة الأساسي هو إنذار وتنبيه للعاصين، وتخويف لمن عقد ميثاق مودة مع غير الله ، أو اتخذ سواه إلها يعبده، مكذباً ،آياته، ومستكبراً عن طاعته، متغاضياً عن أنعم الله ومنكراً لها.

مقاصد وخصائص سورة الأعراف

1- تستهدف السورة تبيان عظمة القرآن الكريم وهيبة الدعوة وتعاليمها، وقدرة استدلالاتها في تجلي الدعوة الإلهية، وإنذار وتهديد للمخالفين العاصين.

طرحت فيها أهداف الدعوة الإلهية - في مكة - كتوضيح لرسالة الإسلام، وبيان لأصول ومباني الدعوة الإسلامية، وهذه الأصول والمباني هي كالتالي:

أ) التوحيد في العبادة والتشريع والتقنين.

ب) توضيح البعث وتعريفه مع توضيح الجزاء في يوم القيامة.

ت) تقرير حول الوحي والرسالة بشكل كلي، أي النبوة عامةً.

ث) تقرير حول رسالة النبي(صلی الله علیه وآله وسلم) بشكل خاص، أي النبوة خاصةً .

3- تتخذ هذه السورة في سبيل استعراض هذه الحقائق أسلوبين اثنين: الأول: أسلوب التذكير بالنعمة، والآخر أسلوب تهديد من العذاب والانتقام الإلهي.

مكانة السورة ترتيبياً

1- تأتي هذه السورة بعد سورة الأنعام وقبل الأنفال من حيث ترتيبها في القرآن الكريم، أما من حيث النزول، فهي السورة التاسعة والثلاثين نزلت بعد سورة ص، وقبل سورة الجن.

2- جاء في بعض الروايات أن ترتيب نزول السورة في الرديف 35 ،36 ،37 ،38 وحتى ،108 ، ويرى بعض المفسرين الآيات 163 و 172 مدنية.

3- يرجح باحثون بالاستناد إلى بعض الروايات من جهة، وتشابه عدد من آيات هذه السورة مع سورة البقرة من جهة أخرى، أن تكون سورة الأعراف مدنية أيضاً، إلا أن تشابه سائر آيات هذه السورة مع سور أخرى مكية من مثيل : هود الشعراء ، نوح، يونس... بشكل يطغى على التشابه مع سورة البقرة، يرجح العكس من ذلك، إضافة إلى أنه من غير الكافي الحكم على

السورة بأنها مدنية، لمجرد تشابه بعض أجزائها بسورة البقرة، فالسورة مؤلفة من 206 ،آية، والبعض يرى بأنها 205 آية، على اعتبار أن الآية الأولى (المص) لا تحتسب.

4- هذه السورة هي الأطول بعد سورتي البقرة والنساء من حيث عدد الكلمات والحروف، وهي من السور المكية الأطول، وإحدى السور السبع الطوال في القرآن الكريم، كما أنها السورة الأولى التي ترد فيها الحروف المقطعة المؤلفة من أكثر من حرف واحد.

الآية 1

اشارة

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

المص

النقاط المستفادة من هذه الآية: رموز بین الله ونبیۀ، الحروف المقطعه

1- ألف، لام، ميم، صاد، هي هي حروف رموزبين الله سبحانه ونبيه الأعظم(صلی الله علیه وآله وسلم)، وهذا الكتاب مؤلف من هذه الحروف، لكن أحداً لا يستطيع كشفها أوالإتيان بمثلها.

2- من بين مجموع السور 29 التي تبدأ بهذه الحروف المقطعة، هنالك ما يبدأ ب-(ألم) ومنها ما يبدأ ب- (ص)، لكن هذه السورة تبدأ ب-

(المص) ، ولعل في ذلك إشارة إلى أن كل ما جاء في تلك السور، جاء في هذه أيضاً.

3- قد يكون في الحروف المقطعة إشارة إلى أن القرآن الكريم مؤلف من هذه الحروف العربية ذاتها التي يستخدمها الناس للتكلم، لكن مع ذلك، فليس لأحد منهم أن يؤلف ما هو مثل القرآن الكريم، وهذا في حد ذاته أحد البراهين على تميز القرآن الكريم.

4- إن أكبر وأعظم معاجز النبي الأعظم(صلی الله علیه وآله وسلم)، يجب أن تكون في رموز بين الخالق وأفضل خلقه، على شكل حروف خاصة بينهما .

5- رغم أن الله سبحانه هو الأعلم والأكثر خبرة من أي أحد آخر بما هو مراده وهدفه، ولكن قد تكون الرموز الموجودة في بداية السور، تأكيد للناس بأنهم لم يستطيعوا طوال هذه السنين أن يؤلفوا من هذه الحروف كلمات مفيدة أو أن يكشفوا سرها، رغم كونها ذات الحروف التي

يستخدمونها في كلامهم.

الآية 2

اشارة

كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ (2)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکتاب، التنزیل، الصدر، الحرج، الإنذار، الذکر، الإیمان، روح، النبی، ضیق صدر الرسول

1- المقصود من الكتاب هو مجموع القرآن الكريم، فأحد أسماء القرآن الكريم هو الكتاب، وجاء باعتباره نکره بهدف تعظيمه، ووصفه بالنزول، دون ذكر الفاعل، وذلك زيادة في الدلالة على عظمة شأنه في نزوله مرة واحدة.

2- إن اتباع القرآن الكريم هو بمثابة إذعان باتباع الولاية الإلهية، وهنا لا يكون للإنسان أن يتبع أولياء غير الله، لأن كل من سواه خواء وفراغ من نسج الخيال والأوهام لا غير.

3- تخاطب الآية الرسول الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم) فتقول : لا مكان للضيق وصعوبات تبليغ الرسالة، وذلك لأن ما أنزل عليك من قبل الله سبحانه، هو ذلك القرآن الكريم الذي يهدي الناس إلى الحقيقة، ويدعوهم للاعتقاد بها، وأنت تنذرهم من عاقبة العصيان والتمرةفَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ.

4-يجب أن تعلم بأن من يستفيد من هذا القرآن ليس إلا المؤمنين، لأنهم هم فقط من تلج الذكرى إلى قلوبهم، فتعمر بذكر الله، وتتذوق السكينة، لتزداد عيونهم بصيرة.

5- المقصود من الصدر هو روح النبی(صلی الله علیه وآله وسلم) القدسية، والسبب في استخدام هذا اللفظ ،هو الإشارة إلى ضرورة المحافظة على تماسك النفس وقدرتها بالمقاومة في مواجهة الأعداء، وعليه فالآية تقول للرسول(صلی الله علیه وآله وسلم) لا يكن في قلبك ضيق وحرج، والحرج لغةً هو الصعوبة والكرب والضيق، كما يقول تعالى وما جَعَلَ عَلَيْكُم فِي الدِّينِ مِن حَرَج⁽¹⁾

6- لا شك أن المقصود من جمل ففَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌفيه تطييب لخاطر الرسول الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)، لمنع ضيق صدره ورفع الكرب عنه في مواجهة أذى المشركين، فالآيات منزلة من قبل الله سبحانه، وهذا الأمر يرفع أي مصدر للقلق، سواء القلق من ردة فعل الأعداء الحاقدين والعاتين، وسواء القلق مما سينتج عن تبليغ الرسالة.

7- إن ضيق صدرالرسول(صلی الله علیه وآله وسلم) سببه ثلاثة أمور وقد زالت ببركة القرآن الكريم:

الأمر الأول: من حيث عدم إيمان ،قومه، ورفضهم للدعوة، وفي ذلك يقول تعالى وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ⁽¹⁾.

الأمر الثاني: من حيث مصير الأمة، أعطاه الله وعد الشفاعۀعَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا⁽²⁾.

الأمر الثالث: من حيث كون هذا السبيل هو أفضل سبل الهداية والاستقامة للمؤمنين إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ⁽³⁾.

8- تقع على عاتق القرآن كما النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم) مهمتان أساسيتان في تبليغ الرسالة وهما أن يكونا نذيراً وبشيراً في آن معاً، كما تبينه الآيات كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا * بَشِيرًا وَنَذِيرًا⁽⁴⁾.

9- جمل لِتُنْذِرَ بِهِتشير أولاً إلى أن سبب نزول القرآن الكريم هو لتخويف الناس وإخراجهم من الشرك والكفر والعصيان، وتخويفهم من البلاء والعذاب الدنيوي والأخروي معاً. وثانياً: ما تشير إليه عبارةذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَفي تذكير المؤمنين المصدقين، ممن ينهلون من القرآن الكريم روح العبادة الواقعية، فيقوموا طائعين له ومتقينلِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ.

الآية 3

اشارة

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ (3)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التنزیل، التیعیۀ، الولیّ، الذکر

1- تبدأ هذه الآية الحديث بإشارة إلى رسالة النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)، وإعلام للناس بأنه(صلی الله علیه وآله وسلم) قد بدأ دعوته فعليهم تقع مهمة الإتباع، فتخاطبهم بالقول؛ فلتتبعوا ما أنزل إليكم من الله، ولا تتبعوا أحداً سواه اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

2- بناء على هذه الآية؛ لدى الإنسان في هذه الدنيا سبيلان اثنان، وعليه أن يختار بينهما، فإما أن يعتنق سبيل الولاية وإطاعة الله، أو إطاعة من سواه، والدخول في ظل ولايتهم، فإن قبل الإنسان السبيل الأول فلن يكون له إلا الله وحده وليّاً، أما إن اختار الثاني فإنه يتوجب أن يوالي أرباباً كُثر.

3- تبين عبارۀ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَأن قلة من الناس هم من سيتبعون سبيل النجاة والتسليم أمام الحق.

الآية 4

اشارة

وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ (4)

النقاط المستفادة من هذه الآية:القریۀ، الهلاکۀ، البأس، القول، العذاب، البیات

1- توجه هذه الآية للذين يعصون تعاليم الأنبياء ويعملون على زرع بذور الفساد، تحذيراً شديد اللهجة، فتذكرهم بعاقبة من سبقهم من أقوام خلت من خلال النظر إلى قراهم وما جرى عليها من دمار!وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا

2- تعتبر هذه الآية والآية التي تليها بمثابة فهرس يعرض نبذة عما مر على الأقوام السابقة، من مثل قوم نوح وفرعون وعاد وثمود ولوط ، وهي الأقوام التي اندثرت وزال ذكرها!

3 - في هذه الآية إشارة إلى العذابات النازلة على الأمم المشركة في غابر الزمان، حيث تقول بأن طريقة وسنة الهداية كانت بأنه عندما يختار الناس لأنفسهم ولياً غير الله، فيجعلونه قبلتهم ونموذجهم ، ينزل الله تعالى عليهم عذاباً ليلاً أو نهاراً، فيهلكهم عن بكرة أبيهم.

4- (بيات) تعني مباغتة العدو ليلاً، وكلمة (قائلون)هي من(قيلولة)أي في النوم منتصف النهار، وعليه فبدل أن تقول الآية ليلاً ونهاراً،استعاضت عن ذلك بقولبَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ،وتوضح الآية مدى ألم وصعوبة العذاب الذي ينزل بهم وسط الليل أو في أثناء انهماكهم بأعمالهم النهارية، وبينما بالهم مرتاح وفي غفلة عما سيتعرضون له.

الآية 5

اشارة

فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (5)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الشرک، الظلم، البأس، الإدعاء، العذاب، الإعتراف، الذنب، الغرور، الأقوم المتغطرسۀ

1-مثل هذه الآيات تحمل إنذاراً شديداً لزمانها وللمستقبل أيضاً، كما أنها لنا وللأجيال والأقوام الآتية، وذلك لأنها سنة وقانون إلهي لا مكان فيه للتخصيص.

2- حين يشعر الإنسان ويدرك بضميره الذاتي أن الشرك واختيار أولياء غير الله، هو ظلم وطغيان، وأن السنة الإلهية قائمة على اعترافه وإذعانه بالألوهية له سبحانه، فلا يخضع، بل ذلك ويظلم، عندها يضعه الله في مقام الإجبار على الإذعان والاعتراف بما ارتكب

يعصي مع من قبيح العمل.

3- لا يجد المذنبون بعد ارتكابهم للمعاصي ونزول العذاب، إلا أن يعترفوا بالحق، والاعتذار وطلب المغفرة، على الرحمة الإلهية تشمل حالهم، فيرتفع عنهم العذاب، كما حدث في قصة قوم نبي الله یونس(عليه السلام).

4- تستكمل الآية الشريفة خطابها في وصف حال الظالمين لدى نزول العذاب بهم وشعورهم بقرب أجلهم، كيف يشرعون فوراً بالاعتراف بظلمهم، متخلين عن غرورهم وتكبرهم لكن اعترافهم يأتي متأخراً، لا فائدة منه لهم، لأنه ليس عن قناعة ويقين، بل عن إجبار واضطرارفَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ.

5- إن اعتراف الكافرين بظلمهم بعد نزول العذاب ليس فيه فائدة لهم، وهذا ما تشهد عليه الآيات الكريمة من مثلوَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ ⁽¹⁾،وإِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ ⁽²⁾التي تروي اعتراف فرعون بعد أن أشرف على الغرق، لكن من

بين كل ذلك، يستثني القرآن الكريم قوم يونس(عليه السلام)فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ⁽¹⁾

6- يتجلى في جملة إنا كنا ،ظالمين اعتراف بالظلم والمعاصي والذنوب، وذلك يشمل الظلم للدين؛ كالكفر والشرك والعناد والتعصب وسائر الأمور التي تبعث على زوال الإيمان، وظلم النفس كارتكاب المعاصي والذنوب وترك الواجبات والتقصير في أدائها، وكذلك ظلم الآخرين؛ كالغيبة والنميمة وهتك الحرمات والسب واللعن والاجتهاد لزرع الفتن والعداء بين الناس، وسلبهم أموالهم أو كراماتهم، وأذيتهم جسمياً أو نفسياً.

7- علينا أن نوقن بأن ما واجهه السابقون من الأقوام المتغطرسة والمغرورة، ليس ببعيد عن الناس اليوم فحتى إنسان اليوم مع ما هو غارق فيه من علم وحداثة وعصر صناعة وحضارة، لا يمكنه تحمل أن يقع عليه العذاب الإلهي، وهو ما نشهده اليوم، عندما يحل زلزال أوسيل أو عاصفة أو مطر شديد بأرض ما فينكشف ضعف الإنسان الحالي.

الآية 6

اشارة

فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (6)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السؤال، الرسال، الرسول، عما یسأل یوم القیامۀ، النعیم، القرآن، أهل البیت، السلوک، العمل، الأعضاء، الجوارح، التصدیق، التکذیب، العمر، الشباب، المال، الرزق

1- في الآية السابقة كان الحديث حول جزاء الظالمين، وفي هذه الآية وما يليها من آيات ثلاث ،يستمر الكلام عن الجزاء الأخروي.

2- تظهر هذه الآية وكأنها قانون عام سيتحقق يوم الدين حين يُسأل جميع مع أرسل الله الأنبياء إليهم عن أنبيائهم ورسالاتهم، بل وسيتم سؤال أنبيائهم أيضاً عن كيفية أدائهم للرسالة، فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ.

3- لا شك أنه وطبق القانون الإلهي فإن كلّاً من القادة المرسلين من قبل الله، والأوصياء والأتباع كلهم مسؤول ، والأمر الوحيد المتفاوت بينهم هو كيفية أداء المسؤولية بين هذين الفريقين.

4-طُرح في الآية السابقة، العقاب الدنيوي، والسبب في ذلك كان أن المشركين كانوا مكلفين بتوحيد الله سبحانه ونبذ الشرك، أي مسؤولين عن أعمالهم وأقوالهم، وفي هذه الآية تأكيد على أن الجزاء والحساب الأخروي حتمي لا بد منه، كما يؤكد بأن السؤال والحساب ليس فقط على الناس، بل يجري أيضاً على الأنبياءيَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ⁽¹⁾ففي يوم القيامة يُسأل القادة كما يُسأل العباد من الجن والإنس، لا فرق بين مذنب عاص أو عالم مؤمِن فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ

5-لا شك أن أداء أي تكليف مشروط بإنجازه من قبل جانبين، الجانب الأول هو الأنبياء المبعوثين، والجانب الآخر هو القوم المشركون ، ولذلك فإن الآية قد تحدثت عن سؤال الرسول ومؤاخذة الناس على حد سواء.

6- سؤال: عمّ نُسأل يوم القيامة؟

أ) عن النعم:ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِیم⁽¹⁾وقد اعتبرت الولاية في العديد من الروايات مصداقاً بارزاً على النعم التي يُسئل الإنسان عنها.⁽²⁾

ب) عن القرآن وأهل الله ، فعن رسول أنه قال: يُسئل الناس عمّ فعلوه بالقرآن وبعترتي أهل البيت (ثم اسألهم ما فعلتم بكتاب الله وبأهل بيتی﴾⁽³⁾

ت )عن السلوك والعمل فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ *عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ⁽⁴⁾.

ث)عن الأعضاء والجوارحوَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا⁽⁵⁾

ج) عن تصديق وتكذيب الرسالة يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُم⁽⁶⁾كما وذكر القادة الدينيون أيضاً في موضع آخر وكيف يتلقاهم الناسيَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ ماذا أُجبْتُمْ⁽⁷⁾

ح )عن العمر والشباب كيف تمت تمضيتهما.

خ) عن المال والرزق، حيث نقرأ في الروايات (شبابك فيما أبليته وعمرك فيما أفنيته و مالك ممّا اكتسبته وفيما أنفقتَه)⁽⁸⁾.

7- سؤال: تبين هذه الآيات أن الجميع سيتعرضون للمسائلة حتماً، ولكن في آية أخرى من سورة الرحمن 39، نرى الآية تتحدث عن أن الله لن يسأل أحداً من الجن والإنسفَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّفكيف يمكن التوفيق بين هاتين الآيتين؟

الجواب: في يوم القيامة هنالك مواقف متعددة، وفي كل موقف هنالك مشهد خاص، ففي موقف ما يتم ختم الأفواه ومنعها من الكلام، وفي آخر، يرفع ذلك فيبدأ الجميع بالتوسل والإقرار والاعتراف، وفي آخر يُسأل الجميع، وفي موقف لا يسأل أحد عن شيء.. وعن رسول الله(صلی الله علیه وآله وسلم)(كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) فالإمام يُسأل عن الناس والرجل عن أهله والزوج عن زوجها والعبد عن مال سيده..⁽¹⁾

الآية 7

اشارة

فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ (7)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القصۀ، العلم، الغائب

1- استكمالاً لما جاء في الآية السابقة من حديث حول سؤال العباد تقوم هذه الآية بتوضيح أن هذا السؤال لا يعني بحال أن هنالك ما هو غائب عن علم الله، وأنه سبحانه يحصل عليه بسؤال ،عباده، فتؤكد بأنه سيعرض أمام الناس أجمعين أعمالهم وما فعلوا في دار الدنيا، مما شهدوه أثناء حياتهم، أو مما غاب عنهم وعلمه اللَّهِفَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ.

2- كما أن الآية تبين قصة وأحوال السابقين، وهو مما لا يغيب في سرد القرآن لقصص الماضين وأحوال الأنبياء وأقوامهم، ففي قصة يوم يقول تعالى نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ ⁽¹⁾كما ويقول تعالى في موضع آخرلَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ⁽²⁾، والكثير من المواضع الأخرى.

3- المقصود من عبار فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْهو بيان حالات وأفعال وسلوك العبد الصادر عنه في دار الدنيا، وهذا من أصعب مواقف يوم القيامة، حيث يقف العبد خجلاً نادماً، لو تبتلعه الأرض لشدة الموقف وهوله.

4- حرف الباء فی بِعِلْمٍيفيد السببية، أي بواسطة العلم الذي لدينا والذي به نحيط بجزئيات الأفعال ونشرف على أعمالهم، فنحن وإضافة إلى الملائكة التي وكلناها بمراقبتكم وتسجيل أعمالكم، نقوم بأنفسنا بمراقبتكم، فنحيط بكل لحظات أعماركم، ولا نغفل طرفة عين أبداً، فالله هو الخبير والبصير والسميع والمحيط والناظر والحاضر في كل مكان، والناس تحت

إدارته وتدبيره، ولن يطول الأمر حتى يحضروا جميعاً بين يديه، فيحاسبون ويؤاخذوا لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ⁽¹⁾

5- بالحديث عن يوم القيامة والحساب ومؤاخذة العباد والعذاب أيضاً، مما جاء فيما سبق من آيات فمن البديهي أن الجهة التي ستقوم بسؤال الناس والحساب بناء على ذلك، أن تكون عالمة بحقيقة الأمور والأعمال، وإن لم يكن ذلك ، فسيكون للناس أن يكذبوا ويحرّفوا الحقائق، ولذا ولجهة منع مثل هذا التوهم من أذهان الناس يقول تعالى بأنه عنده العلم الكامل، وهو مما لا يشبه علوم البشر القاصرة، وبالتالي ذكر علمه بصيغة النكرة، لتبيين عظمة الله وأهميته.

6- نحن نعلم بأن الله سبحانه يعلم كل شيء، وبأنه حاضر في كل مكان، فلم سيتم توجيه السؤال للأنبياء وللأمم السابقة واللاحقة دون استثناء؟! الإجابة: إن كان السؤال من أجل الاستعلام وإدراك أمر ما، فهذا مما لا يليق ومقام العالم، لكن لا مانع من أن يكون السؤال لإثبات الحجة، واعتراف العبد و.. وكأننا نسينا النعم الكثيرة التي أحاطنا الله تعالى بها، فارتكبنا من الخيانات والمعاصي الكثير، مع أن كل شيء واضح أمامنا ،وجليّ، فهنا يأتي السؤال للتذكير والتفهيم.

الآية 8

اشارة

وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (8)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الوزن، الحق، المیزان، الثقل، الفلاح، مقیاس الأعمال

1- استكمالاً لبحث البعث والقيامة، تقوم هذه الآية بالإشارة إلى مسألة (سبر الأعمال)، وهو مما جاء ذكره في الآيات الأخرى، من مثل سورة المؤمنون / الآية 102 و103 وسورة القارعة/ الآية 6 و 8 .

2- (الميزان) هو أداة للقياس، فكل شيء من الأشياء له مقياس خاص به، فالحرارة والبرودة بميزان الحرارة والفاكهة بالكيلو، والقماش بالمتر، وكذا فإن وسيلة قياس الناس العاديين هم الأشخاص الكاملون، وميزان يوم القيامة هو الحق والحقيقة، فحتى الحكم يكون بالحقهُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ.

3- تثبت هذه الآية أن هنالك وزناً وقيمة للأعمال الحسنة والسيئة، ويجب معرفة أن الأعمال الحسنة هي سبب تثقيل الأعمال، فيما السيئات تخففها، وبالمثل فالأعمال الباطلة والزائلة لا تمتلك وزناً.

4 - الحق هو الميزان الذي تقاس الأعمال به به يوم الدين، بمعنى أنه كلما كان العمل مشتملاً على الحق، كلما كان ذو وزن أثقل واعتبار أكبر بين الأعمال، وعليه فلأن الأعمال الحسنة تشتمل على الحق، فإنها ذات ثقل، وعلى العكس من ذلك العمل السيء، لأنه لا يشتمل على الحق، فهو باطل كامل، لذا لا يملك وزناً أو اعتباراً، وعليه فإن وزن كل عمل هو بمقدار الحق الموجود فيه.

5- من المسلم أن الأعمال في يوم القيامة لا تقاس بميزان، أي ليس بأداة الميزان التي نعرفها في هذه الدنيا، بل الميزان المقصود هو الأنبياء والأئمة، فبناء على رواية منقولة عن آل البیت(عليه السلام)أن وجود الأنبياء والأئمة والصالحين هو الوسيلة التي سيقاس بها العمل.

6- لا شك أن الكثير من الحقائق في هذا العالم مستترة بغطاء الإبهام والغيب، ويوم القيامة هو يوم ظهور وانكشاف هذا الغطاءوَبَرَزُوا للهِ الْواحِدِ الْقَهَّار⁽¹⁾.

الآية 9

اشارة

وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ (9)

النقاط المستفادة من هذه الآية: المیزان، الخفیف، الخسران، الظلم، الآیۀ، الذنب

1-كما قلنا في تفسير الآية السابقة، فإن الثقل والخفة في ميزان الأعمال، ليسا في ثقل كفة الميزان بحد ذاته، بل المقصود ثقل الأعمال من حيث حسنها وقبحها، فالأعمال القبيحة ليس فيها حق، لذا لا وزن لها.

2- لن يملك المذنبون في يوم القيامة سوى أنفسهم، وهذه الأخيرة هي ما أضاعوه في الغرور والعصيان والطغيان، وتكذيب آيات الله.

3- المذنبون هم أصحاب الأعمال الخفيفة، أصحاب الأعمال الخفيفة، فهم أولاً لا رأسمال لديهم ليعرضوه، لما ظلموا وطغوا، وثانياً هم قاموا بالإضرار بأنفسهم، بتكذيبهم آيات الله ، حيث لم يدخروا لأنفسهم ما ينفعها ليوم الدين، لذا كانت الخسارة لها وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ

4- التعبير بالظلم لآيات الله فيه إشارة إلى أن هؤلاء لم يظلموا أنفسهم فحسب، بل وظلموا آيات الله وتعاليمه، لأن هدف هذه هو هدايتهم ونجاتهم، لكن الظالمين أعرضوا عنها فجاء قوله تعالىبِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ

5- الخسارة يوم الدين هي قلة ما في جعبة الإنسان من أعمال صالحة، فكيف به وهولا يملك منها شيئاً، ف- (الخسارة) تعني فقد رأس المال والربح، ولكن (الضرر) يعني فقد الربح وليس رأس المال وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا

الآية 10

اشارة

وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ (10)

النقاط المستفادة من هذه الآية: المنزل، التمکن، الشکر، المعیشۀ

1- تستعرض هذه الآية جانياً من فضل الله تعالى على الإنسان، ومنها نعمة الإقامة والسكن في الأرض، وتسخيرها له، وما فيها من نعم خُلقت لمعيشة الإنسان وحياته، إلا أن الإنسان نادراً ما يستذكر ذلك أو يشكر الخالق عليه.

2- معنى (مكناكم) هو أننا جعلنا الأرض منزلاً لكم، وقد يكون ذلك بمعنى فرضنا سيطرتكم عليها، وسخرناها لكم، ويؤيد المعنى الثاني آيات من سورة البقرة، حول قصة آدم و ابليسوَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ⁽¹⁾

3- إن عبارۀوَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضفي الآية هي العنوان الذي سيتم فيما يلي من آيات تبيانه بالتفصيل .

4- المعايش؛ ج معيشة، وتعني الأمور التي يمكن بها إدارة الحياة، بما في ذلك الطعام والشراب و...

5- إن خلق الأرض وما فيها من أنظمة (دوران الأرض، الحرارة، النور، الجاذبية، دورة المياه والنباتات، والخضروات والفاكهة و...) جعلت بطريقة تكون فيها في خدمة الإنسان لسد احتياجاته وما يلزموَلَقَدْ مَكَّنَاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ

6- في هذه الآية والآيات التالية، سيتم بحث خلق الإنسان والعظمة والمكانة الهامة المعطاة له، وكيفية الخلق وبسط يد الإنسان فيه وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْض

الآية 11

اشارة

وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ (11)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الخلق، التصویر، الملائکۀ، السجده، آدم، إبلیس، التمرد، العصیان

1- تتعلق هذه الآية وحتى الآية 14 بقصة نبي الله آدم، وقد تم في هذه الآية مخاطبة الناس أجمعين مرتين بكلمتيخَلَقْنَاكُمْ ... صَوَّرْنَاكُمْ

2- في الآية السابقة، كان الحديث حول قدرة الإنسان المادية وسلطته على الأرض، ولكن في هذه الآية يتوجه الحديث إلى مكانة الإنسان المعنوية والتي فيها أوجب الله على كافة ملائكته السجود للإنسان، فإن كانت الملائكة امتثلت لأمره تعالى فسجدت أجمعين، فكيف بالإنسان لا يمتثل فيسجد لخالقه؟

3- قد يكون السبب فى أمر السجود لأدم(عليه السلام)، هو للإشارة إلى أن كافة البشر يستحقون أن تسجد الملائكة لهم.

4 - فالواضح أن سجدة الملائكة لآدم لم تكن من نوع (سجود العبادة)، فالعبادة هي الله فقط، بل أن هذه السجدة هي بمعنى الخضوع والتواضع، وهذا بعيد كل البعد عن سجود المشركين للأصنام والآلهة ،وإلا فواضح كل الوضوح أن الإسلام نهى عن السجود لغير الله، وما جاء من سجود الملائكة لآدم(عليه السلام)، أو سجود يعقوب(عليه السلام) وأبنائه ليوسف(عليه السلام) هو لتبيان الاحترام والتواضع، وهذا مما لا يحتاج إلى مزيد من التعليل، فحتى رسول الله(صلی الله علیه وآله وسلم)قد قال بأنه لو أمر أحداً بالسجود لأحد، لأمر المرأة بالسجود لزوجها، إذاً فهذا سجود ليس للعبادة بما يخالف الشريعة الإسلامية.

5- إن السبب في هذا الانتقال من الخطاب العام في قوله تعالىوَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْإلى خطاب خاص موجه للملائك ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ هولتبيان حقيقتين:

الحقيقة الأولى : أن سجود الملائكة لأدم(عليه السلام) هو في الواقع خضوع لعالم البشرية، فالنبي آدم(عليه السلام) لم يصبح قبلة الملائكة لمجرد سمات و خصوصیات شخصية فيه، بل لأنه يُمثل الإنسانية جمعاء، فهو ممثلها، كما هو حال الكعبة المشرفة التي تمثل مكانة ومقام الربوبية الإلهية، ويؤكد هذا المعنى عدة أمور في قصةآدم(عليه السلام) وإبليس:

الأول: من موضوع الخلافة بين الآيات 30-33 من سورة البقرة، أي أن الأمر لا يتعلق بآدم وحده، بل بذريته، حيث قوله تعالىإِذْ قَالَ رَبِّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً الثاني: من قول إبليسفَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ⁽¹⁾، لأنه وقبل هذه الآية، لم يكن هنالك من ذكر لشخص آدم(عليه السلام) فإبليس لم يبدأ بإشهار العداء ابتداءً لآدم، بل تحدث عن كافة البشر كما في سورة الحجر/ 39 قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ وكذا في الآية 82 من سورة صفَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ .

الثالث: خطابات الله سبحانه الموجهة لآدم(عليه السلام) في سورة (البقرة) و(طه)، هي ذاتها الخطابات الموجهة منه عزوجل إلى الناس أجمعين في سائر السور، وفي كل موضع يتكرر قوله تعالى: يا بني آدم.

إن الحقيقة الثانية المتمثلة بأن حقيقة خلق آدم(عليه السلام) هي في الواقع حقيقة خلق جميع البشر، والآيات 12 و 13 من سورة المؤمنون

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ (12 ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكيِنٍ)والآية 67 من سورة غافرهُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفلاً هي مما يؤكد ذلك، كما أن ظاهرهاتين الآيتين يشير أيضاً إلى أن المقصود بالخلق من التراب هو خلق آدم(عليه السلام).

الآية 12

اشارة

قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ (12)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السجود، الأمر، الخیر، الشر، الکبر، القیاس، النار، الطین،

1- جاء الخطاب الإلهي موجهاً بالسؤال إلى الشيطان : ما الذي جعلك تعصي أمري، فلا تسجد لما خلقته بيدي؟قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ⁽¹⁾

2- لا شك أن في هذه الآية عدة حقائق الأولى: أن عبارۀأَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَیَّهي وصفية تبين اهتمام الله سبحانه بأمر خلق آدم

(عليه السلام).

والثانية: رغم أن هذه كانت المرة الأولى التي يعصي فيها إبليس الله سبحانه، بعدم السجود، إلا أنها كانت المرة الأولى أيضاً التي يرد فيها إبليس على الله سبحانه ويشهر عصيانه.

3- كلنا نعلم بأن مصدركافة المعاصي هو الأنانية والتكبر والرغبة بالتعالي وتحدي الله سبحانه، في حين أن الكبرياء والألوهية لا تليق إلا بمقام الله القدسي، وكافة المخلوقات ذليلة في محضر عزته وجلاله ، وقد قام إبليس بمعاندة كل هذا الكمال والجمال، مدعياً الكبرياء و.. (أنا خير منه).

4- تفيدنا الآية كذلك بأربع نقاط كالتالي:

أولاً: أن إبليس عصا الله سبحانه وتكبر على اشاءة الله وليس على آدم(عليه السلام).

ثانياً: أن سجود الملائكة لآدم لم يكن لمادته التي خلقه الله منها، أي لم يكن سجوداً للتراب والطين، بل كان سجوداً لشرف روحه الإنسانية وهي الروح التي ميزها الله تعالى عن سائر المخلوقات، فجعلها من روحه.

ثالثاً: لا شك أن الأنانية والتكبر والتعجرف، كلها أعمت بصيرة الشيطان، ورغم أنه أشار إلى أن النار أعلى شأناً من التراب وليس للنار أن تسجد للتراب، إلا أن ذلك لم يكن السبب الأساس في طغيانه، لكنه كتمه ولم يعترف به، فجاءت ردة فعله بالعصيان والتكبر الذي أسقطه من مكانه القدسي الشريف.

رابعاً: إن كل المكانة الشريفة التي خضع الملائكة أمامها كانت بسبب أن الله نفخ في التراب من روحه، وهذا بحد ذاته فضيلة غفلت بصيرة الشيطان عن رؤيتها.

الآية 13

اشارة

قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ (13)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الهبوط، التکبر، الخروج، الصغارۀ

1- (الهبوط) في اللغة هو بمعنى السقوط والخروج والنزول من مكان مرتفع أو مكان سابق كان الساقط مستقراً فيه، وعادة ما تستخدم الكلمة في التعبير عن الأمور المعنوية، مثل النزول من مكانة عالية إلى أخرى دنيا، كما أنها تستخدم لفظاً مثلاً في عبارة( هبطت الطائرة)، كما في

الآیۀ قَالَ فَاهْبِطُ مِنْها- رغم أن بعض المفسرين أعاد ضمير (منها في جمل قَالَ فَاهْبِطْ مِنْ إلى أنه الخروج من الجنة والنعيم، كما رد آخرون الضمير إلى السماء، لكن واقع الأمر أن المعنى المعنوي يشير إلى الهبوط من مكان ومقام مرتفع إلى مكان هابط ودني، فلقد كان إبليس في مكانة الملائكة سابقاً.)3- جمل ﴿فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَاتوضح سبب هبوط الشيطان وسقوطه، حيث تبين بأن ليس له أن يكون بين الملائكة، وهم اللذين لا يعصون الله طرفة عين أبداً، ولا يخالفون أمره، وعليه فلا يليق بهذا المقام الإلهي الرفيع أن يكون فيه مخلوق عاص كالشيطانلَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ⁽¹⁾

4- لأن ( صاغر) هو بمعنى الذليل، فإن هذه الجملة تؤكد أن الهبوط المذكور، هو نزول وسقوط من مكان رفيع، كان سابقاً مكانة إبليس بين الملائكة، لكن الآية الآن تقولفَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ.

5- كما أوضحت الآيات القرآنية فإن إبليس كفر وتكبر، فهل هنالك من مكان غيرجه ليدخله ؟ وهو الأمر الواضح في الآية 72 من سورة الزمر ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ، وكذا في الآية 33 من سورة الزمر والآية 60 من سورة العنكبوت أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْمُتَكَبِّرِينَ.

6- تنتهي كل القدسيات عند الله سبحانه، فهو الإله المتعال الوحيد ذوالعدو المطلق، والكبرياء لائق به، وكل المخلوقات ذليلة خاضعة أمامه لأنه خالقها وموجدها.

7- يتجلى التكبر في سلوك العبد في أمرين: الأول التكبر المحمود الذي يرضاه الله وفيه يتجلى كبرياء الله، كالتكبر على أعداء الله والتعالي عليهم، والثاني هو التكبر المرفوض الذي تدعو إليه النفس الأمارة بالسوء ويجعل المرء يتكبر بغير الحق على من سواه.

8 - يقول تعالى مخاطباً الشيطان: اخرج من مقامك في الجنة والسماوات أو من بين الملائكة، وليكن نزولك هكذا دون عودة، فأنت من الصاغرين.

الآية 14

اشارة

قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (14)

النقاط المستفادة من هذه الآية: المهلۀ، النظر، البعث، إبلیس، یوم البعث

1- رغم أن هذه الآية لا توضح إلى أي زمان منحت المهلة للشيطان، لكن الآية 28 من سورة الحجر، والآيات 80 و 8 من سورة ص توضح أنها طويلة جداً، وليس إلى يوم القيامةفَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُوم.

2 -يجب أن نعلم بأن الشيطان لا يجبر الإنسان على العصيان، أو الانحراف، إلا أنه يوسوس له فقط، كما في الآية 22 من سورة إبراهيموَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لی

3- طلب الشيطان من الله عز وجل أن يمهله إلى يوم القيامة ، ليتمكن من إضلال الناس في الدنيا وفي البرزخ، لكن الله تعالى لم يمنحه ما يشاء، بل جعل مهلته في الدنيا فحسب، حيث بكون له أن يفتن الناس، لكن ليس له أي سلطة على الناس في البرزخ.

4- إن قصة الشيطان مع ،آدم لا تنتهي هنا فحسب، فهو وبعد طرده من رحمه الله تضاعف طغيانه ،وحقده، وبدل أن يتوب فينيب ويعترف بذنوبه، لم يطلب من الله سوى أن يمهله ليستكمل خطته ضد الإنسام قالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُون .

الآية 15

اشارة

قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ (15)

النقاط المستفادة من هذه الآية: المهلۀ، النظر

1- يفهم من هذه العبارة؛ أولاً: أن الله سبحانه منح الشيطان مهلة، يُغوي فيها الناس ورغم أن مهلته هذه غير معلومة، إلا أنها ليست ممتدة حتى يوم القيامة، وهو موعد ليوم معلوم، لا يشمل البرزخ، لأن ليس للشيطان سلطة عليه في عالم البرزخقَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ

وثانياً: أن عبار قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ تشير إلى أن هنالك آخرين لهم مثل هذه المهلة كالشيطان.

2- رغم أن هذه الآية هي بمثابة رد الله سبحانه على طلب الشيطان، فإنها بينت طول الشيطان، دون تحديد لمدتها، إلا أن الآية 81 من سورة ص قيدت ذلك أكثرإلى يوم الوَقتِ المَعلوم.

3- قال بعض المفسرين بأن المقصود بالوقت المعلوم، هو نفخة صور إسرافيل الأولى، التي يموت فيها كافة الناس، ورغم أن الشيطان طلب المهلة للحياة حتى يوم القيامة، إلا أنه وبعد نفخة الصور لا يبقى هنالك من أحد من البشر ليقوم بإضلاله، ولا يعود هنالك من معنى للموت والحياة، إلا أنه وفي بعض الروايات الواردة في كتب الشيعة، فإن الوقت المعلوم هو زمان ما بعد ظهور الإمام صاحب الزمان( عجل الله فرجه الشريف)، حيث يحل زمن الرجعة، وقيل بعد رجعة أمير المؤمنین(عليه السلام) حيث يحارب الشيطان فيقتله ويزيله من الوجود.

سؤال : لماذا أمهل الله سبحانه الشيطان ليقوم بإغواء الناس وإضلالهم وسوقهم إلى جهنم؟

الجواب: إن الله سبحانه لا يجبر أحداً على الإيمان، أو العمل الصالح، وكذا على الكفر أو العمل الفاسد، فكل إنسان له الحرية في اختيا رسبيل يسلكه، وعليه فيتوجب أن تتهيأ أسباب

الخير والشر والإطاعة والمعصية معاً، فيكون رسل الله وكتبه وآياته هداةً للحق، وكذلك أن يكون الشياطين لدعوتهم نحو الشر والرذيلة، لتتم حجة الله من أجل الترغيب والتحذيرلِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ⁽¹⁾

الآية 16

اشارة

قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (16)

النقاط المستفادة من من هذه الآية: الإغواء، القعود، صراط المستقیم، الشیطان، إبلیس، الخدعه، طریق الحق، القسم، سلطۀ الشیطان

1- (الإغواء ) هو في اللغة بمعنى الخداع والإغفال والتزين الظاهري بما هو جيد بينما الباطن عكس ذلك، لجهة التضليل وليس أي تضليل بل هو تضليل عاقبته الهلاك والخسران.

2- هذه الآية توضح سبب طلب الشيطان لمنحه عمراً مديداً في الآية السابقة، فهو لم يكن یکن يريد من ذلك أن يستغفر الله ويتوب، ولكن هدفه كما أوضح بلسانه، أن يُضل الإنسان من كل سبيل ممكنقَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ

3- كان الشيطان يعتقد بأن الله أمره بما جعله يضل وينحرف، رغم أنه كان غافلاً عن أن الله أرشده إلى ما فيه خير له من خلال أمر السجود ذاك، بينما ما جعله ينحرف هو اتصافه بالتكبر.

4- إن جملفَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمكناية عن أنه ولأنك أغويتني؛ فلسوف أقعد عند كل سبيل يوصل عبادك إليك، وإلى السعادة الأبدية ولا أرفع عنهم عيناً، بل وأستمر بإضلالهم والوسوسة لهم حتى أخرجهم عنه.

5-لا شك أن وهم الإغواء والإضلال الذي كان لدى الشيطان، وظنه الكاذب بأن الله هو من حرفه وخدعه لا يشف إلا عن تفكير قاصر وجهل من قبل إبليس بمقام الربوبية، ليقوم بنسب مثل هذه التهمة إلى ساحة القدس الإلهية المنزهة والمبرأة عن كل سوء.

6- إن التدبر والنظر إلى القرآن يجعلنا نفهم بوضوح أن وهم الإغواء والخداع والقسم والتهديد الصادر عن الشيطان لمقام الله سبحانه وتعالى لم يرد فقط في الآيتين 16 و 17 من سورة الأعراف، بل وجاء كذلك في كل من الآيات 39 و 40 من سورة الحجر قَالَ رَبِّ بِمَا

أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ وكذا تهديده بالمكر والخداع في الآيتين 82 و 83 من سورة ص قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ *إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ 7- كلمة (قعود) هي بمعنى الجلوس وسد الطريقلَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ، ومن الضروري أن نلتفت إلى أن الشيطان يقوم بنصب الفخاخ المختلفة للإنسان من خلال الشهوات الإنسانية والزخارف الدنيوية بالأموال والبنين وحب النساء والفساد و.. فإن لم يستطع مع كل ذلك أن يضله، جر الإنسان إلى طريق النفاق والارتداد، فإن لم يستطع أيضاً؛ فيبدأ بزرع الشك والوسوسة في قلب الإنسان ليُخرج الإيمان منه.

إن الطريق المستقيم وطريق الحق واحد، أما السبل المعوجة والمنحرفة فكثيرة جداً، وهي مما يستخدمه الشيطان لإضلال الإنسان وأنّ هذا صِراطِي مُستَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا الشِّبُلَ فَتَفَرِّقَ بِكُم عَن سَبِيل⁽¹⁾

9- يمكن في ظل هذه الآية توضيح حديثين، الأول : أنه حين أقسم الشيطان بأن يقعد للإنسان من أربع جهات ليحرفه، قامت الملائكة فخاطبت الله سبحانه: يا رب! وكيف ينجو الإنسان؟ فقال تعالى : له سبيلان مفتوحان من فوق رأسه ومن تحت رجله، فكلما رفع يده بالدعاء أو سجد على التراب غفرت له ذنوب سبعين سنة.⁽²⁾

الحديث الثاني: أنه ما أن علم آدم (عليه السلام)بسلطة الشيطان تلك على الإنسان، حتى اتجه نحو الله بالعويل فجائه الخطاب أن لا تحزن، فسأجعل حساب الذنب بواحد والثواب بعشرة وسأفتح باب المغفرة. ⁽³⁾

الآية 17

اشارة

ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ (17)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأیدی، الخلف، الیمین، الشمال، الشکر، الشیطان، الجهات، الأربع، الصراط المستقیم

1- توضح هذه الآية كيفية الخطة التي رسمها الشيطان، وما سيقوم به من حصاره للإنسان من كل جهة وكل سبيل عَلَّه يحرفه بعيداً عن طريق الحق.

2- جاءت الآية استكمالاً لحديث إبليس في الآية السابقة، مع مزيد من التوضيح لما ينويه الشيطان ضد الإنسان.

لم تذكر الآية جهتين اثنتين هما الأعلى والأسفل، وذلك لأنه عادة ما يقصد الإنسان أحد الجهات الأربع من حوله، ليتحرك ويمشي، ولا يتجه نحو الأعلى والأسفل!

4-ولكن ولأن الطريق إلى الله هو أمر معنوي، فبالطبع الحديث عن الجهات الأربع وشدها هو أمر معنوي أيضاً، وعليه فالشيطان كان يقصد بأنه سينفذ إلى الإنسان من أربع سبل ما يلي:

الأول:مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ: والمقصود بذلك الحوادث التي تطرأ للإنسان في حياته، فبعضها يُطابق رغباته والآخر ما يسبب حزنه وضيقه، وفي الحالتين يستفيد الإنسان من الفرصة لقلبها ضد الإنسان.

الثاني مِنْ خَلْفِهِموالمقصود بذلك الأولاد ونسل الإنسان، فالإنسان عادة ما يجول في خاطره الكثير من الأماني لأولاده، ولسعادتهم، فتراه يفرح لفرحهم ويحزن لحزنهم، وهكذا فالشيطان يستغل ذلك في جعل الإنسان يسعى بأي وسيلة كانت حلالاً أو حراماً، إلى تأمين رغبات أولاده وأسباب راحتهم.

الثالث :عَنْ أَيْمَانِهِم فالجانب الأيمن للإنسان هو جانبه المبارك، كما أنه يمثل مصدر القوة فيه، بما يحقق له سعادته وثبات دينه، وهنا يقوم الشيطان فإما أن يجعله يغالي في التدين أو يجعله ينفر.

5- واضح أن (الشاكرين) هم ذاتهم (المخلصين)، لأن من يعبد الله عبادة خالصة، فإنه لن يتوجه بقلبه سوى الله ، ولن يتسع فؤاده إلا له عز وجل، فلا مكان لوساوس الشيطان فيه، ومثل هذا الإنسان يشكر الله على نعمه بشكل يرضاه الله ، كما يفعل الشاكرون ممن تحول الشكر فيهم إلى ملكة غالبة ، لا تغيب عن أذهانهم، وهذا الإنسان هو الشاكر المخلص.

6- بالرجوع إلى ما في سائر الآيات من قرائن يمكن أن نفهم بأن السبب في استثناء جماعة المخلصين من الاغواء الشيطاني، لم يكن قط لجهة رأفة الشيطان بهم، بل لأنه غير قادر أبداً على السيطرة عليهم أو التغلب عليهم، وهم بالفعل فئة قليل وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُور⁽¹⁾

7- يُنقل عن الإمام الباقر(عليه السلام) تفسير عميق حول هذه الجهات الأربع، حيث يقول عليه السلام أن المقصود من اقتراب الشيطان من الإنسان من (أمامه ) هو أنه يقلل في عينه الآخرة والعالم الآخر الذي هو مشرف على الانتقال إليه، والمقصود من أنه يأتيه من (خلفه) هو أنه يدعوا الناس ليكنزوا أموالهم ويجتهدوا في جمع الثروات والبخل بالعطاء ودفع الحقوق الواجبة رغبة في تخليفها للورثة والأبناء، والمقصود من (الجانب الأيمن) هو أنه يبخس ويضيع قيمة الأعمال والأمور المعنوية بالشك والشبهة ، وأما الجانب الأيسر) هو أنه يبرز في أعينهم اللذات المادية والشهوات ويجملها.⁽²⁾

8- لأن الإنسان قادر على الوصول إلى الله سبحانه من عدة سُبل، فإن الشيطان أيضاً يبذل قصارى جهده ليسدها عليه، ويمنعه من بلوغ الصراط المستقيم.

9- إن العبارة الأخيرة من الآيۀوَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ مبينتوضح أن أكثر العباد يطغون ويعصون الله من خلال كفران النعم التشريعية التي تفضل الله بها عليهم وإنكارها أو عدم الاعتناء بالتفكر بها، ومنها إرسال الرسل وتنزيل الكتب السماوية من مثل القرآن وإيجاب الأحكام الإلهية كالصلاة و... أو بعدم استخدامها بالشكل الصحيح وكذا النعم الإلهية التكوينية كمنحهم العقل والقوى الظاهرية والباطنية.

الآية 18

اشارة

قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ (18)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الخروج، المذءوم، المدحور، التبعیۀ، الإمتلا، جهنم، إبلیس، الشیطان

1- (المذوّم) من أصل( ذئم) وتعني العيب الشديد، و(المدحور) من (دحر) بمعنى المنبوذ بالذل والتحقير ، واللام في ( لمن تبعك ..) هي لام القسم وجوابها( لأملأن..).

2- في هذه الآية يصدر من جديد حكم الله بإخراج إبليس من حريم الله المقرب والمقام المقدس والمنزلة الرفيعة مع فارق أن حكم الطرد هنا صد ر بلهجة فيها تحقير وإذلال أشد من السابق، ولعل ذلك بسبب ما صدر عن الشيطان من عناد وإشهار بالمعصيرقَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا

3- بعد أن أقسم إبليس بأن يكمن للإنسان ويخدعه فيحرفه عن صراط العبادة والشكر باعتبارهما الهدف الأساس من وراء خلق ابن آدم نرى بأن الله سبحانه قد أشرك في رده على الشيطان اتباعه معه، فجعل لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ

4- إن عداء إبليس مع أبناء آدم كان بسبب أن وجود هذا الأخير تسبب في طرده من مقامه ومكانته، ولكن وكما سبق وقلنا؛ فإن وجود الشيطان ووساوسه وفتنه هي في صالح عباد الله الخالصين وذلك لأنهم ومن خلال مبارزتهم لتلك الوساوس، يبلغون مراتب التقوى والورع العالية، فوساوس الشيطان لا تعني أبداً بأن نتيجتها ستكون حتماً وقوع ابن آدم في المعاصي، بل إن السبب هو ضعف الإيمان لديه.

5- كما تمت الإشارة إليه مقدماً، فعبارة المَنْ تَبِعَكَ مِنْهُ فيها لام قسم، والله سبحانه

في جوابه للشيطان يقسم بأنه وبعزتك لأغوينهم أجمعين إلا المخلصين منها لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ.

6- سؤال: لماذا منح الله سبحانه لإبليس فرصة جديدة في استمرار الحياة، بعد كل هذا التعالي والغطرسة والطغيان الواضح منه؟

الجواب: إن فرصة استمرار الحياة ليست مجرد إلحاق ضرر، بل هي بمثابة جانب سلبي واحد جاء من أجل تثبيت نقاط إيجابية ومؤثرة أخرى، فوجود الشيطان يولد في داخلنا ميداناً من المواجهة فيما بين قوى العقل والروح تكون في حد ذاتها المسار الأساس للارتقاء بنا للتكامل.

يجب الالتفات إلى أن الله سبحانه ورغم أنه جعل الشيطان حراً في أعماله ووساوسه، إلا أنه لم يترك الإنسان من جهة أخرى وحيداً فريداً دون دفاع، فقد منحه من الوسائل ما يرد عنه هجمات الشياطين؛ أولاً: العقل والتفكير، وثانياً: الفطرة الطاهرة والرغبة بالكمال في أعماق الإنسان، والثالث: الملائكة التي تلهم الإنسان بالأعمال الحسنة وتهب لمساعدته في خوض غما ر معاركه مع الشياطين.

7- رأى بعض المفسرين أن ضمير (منها) في أقال اخرج من يعود إلى الجنة، والبعض رأى بأنه يعود إلى السماء أو من درجة مرتفعة هي منزل الملائكة، وعلى كل حال فعبارة (مذئوماً) تؤكد بأن الخروج هو للطرد والهبوط من منزلة عليا بشكل معيب ومذموم.

8 - يبدو أن لفظ (تبع) في العبار لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْها تبيان لأن المذنبين يلحقون بالشيطان بإرادة منهم ورغبة وليس للشيطان عليهم من سلطان يجبرهم، فرغم أن سبيل الدسائس نحو ارتكاب الذنوب لا يكون إلا بترغيب وتزيين من الشيطان، إلا أن ذلك لا يتجاوز ذلك إلى الإجبار.

10- لعل المقصود من كلمة التابعين؛ هو الشياطين أيضاً، أي ذرية إبليس، وكثير منهم هم من البشر بما يشمل الجن والإنس ورؤوس الضلال والانحراف والعناد، وكذا أصحاب البدع والمنكرين لضرورات المذهب ،والدين وهم بالطبع أكثر عدداً من المؤمنين المعتقدين بالعقائد الحقۀلَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ.

11- مسألة : يقول تعالى في الآية 30 من سورة ق يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ لكن الآية هنا تقول لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ

التوضيح إن جهنم هي مظهر الغضب الإلهي، وليس بعسير على الله سبحانه أن يجعل فيها مكاناً لأضعاف مضاعفة من الكفار والشياطين، لذا فإنها تقول باستمرار: هل من مزيد ؟ .. فقد ورد في الروايات أنها تمتلئ إلى درجة لا يكون لكافر فيها مكان للتحرك من شدة ضيق المكان وكثرة .المذنبين. وهذا في حد ذاته أحد عقوباتها.

12- ياللعجب ! كم من العواقب تترتب على لحظة تكبر واحدة يقول فيها المرء (أنا خير!) .. فيأتيه الردّ (اهبط واخرج فأنت من الصاغرين..)، فكل هذا التحقير والإذلال ليس إلا لقاء التكبر والتعجرف، واستبدال الاعتذار والتأسف بمزيد من إعلان وإشهار الطغيان.

الآية 19

اشارة

وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (19)

النقاط المستفادة من هذه الآية: آدم، السکنی، الزوج، الزوجۀ، الإکل، الشجرۀ، الظلم

1- في هذه الآية خطاب من الله سبحانه لآدم وألحق بالذكر والخطاب فيه زوجته معه.

2- إن أمر السكونة من جانب الله سبحانه لآدم في قوله عزوجل وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فيه أمر ترخيصي وليس إجباري، أو استحبابي، بمعنى : يمكنك أن تسكن فيها بحرية مع زوجك بشروط ، وهذا لا يعني أن يكون السكن مقابل عدم التحرك بحرية فيها.

3- جمل أَنْتَ وَزَوْجُكَ تشير إلى زوجة آدم وهي حواء ، وذلك لأن زوج الإنسان الذكر لا يكون إلا بأنثى.

4- قد يورد بعضهم إشكالاً هنا، وهو أنه لم لم يقل الله سبحانه (أنت وزوجتك) وهل أن تعبير زوجك يشمل المرأة أيضاً في اللغة العربية ؟

وفي الجواب نقول: في اللغة العربية الكثير من القرائن عن أن بعض الألقاب المطلقة على الأنثى، ترد دون تاء التأنيث من مثيل حائض، حامل، مرضع .... مما هو واضح بأنه لا يسري على الرجل، وعليه فالمقصود بلفظ زوج في الآية هو حواء .

5-من عبارۀوَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ نفهم بأن آدم وحواء لم يكونا منذ بدء الخلقة في الجنة، بل تم بعد خلقهما إدخالهما إليها.

6- لعل السبب في استخدام لفظ ( اهبطوا) في مواضع عديدة، هو الإشارة إلى السقوط والخروج والنزول من مكان مرتفع كان مستقراً سابقاً، وقد أشير فيما سبق أنه قد يكون الجنة الأخروية التي مُنح آدم الإذن بأن يسكنها مع زوجته وهي الجنة التي عرج النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم) إليها في ليلة الإسراء والمعراج ومنها نزل عليه وعلى آله مائدة من الطعام، وليس الجنة

الدنيوية، فاليوم أصبحت الكرة الأرضية بأسرها مكشوفة وليس فيها مكان كما في وصف تلك الجنة.

7- جملفَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا تبين أن الأمر الإلهي فيه رخصة وحرية وإباحة لامانع فيها من تمتع آدم وحواء بمتاع الجنة؛ سواء بالمأكل والمشرب أو..

8- في هذه الأثناء؛ يبد وأن أول أمر إلهي قد صدر: فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ بأن لكما الحرية في أن تأكلا من كل أشجار الجنة وفي أي نقطة كانت، فيما عدا شجرة واحدة بعينها.

9- لعل النهي في هذه الآية وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ هو نهي إرشادي وليس تحريمي ولاتنزيهي، لذا فيُستخدم لفظ ترك الأولى هنا وليس ارتكاب الحرام أو المكروه.

10- عبارۀفَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَتوضح أن نهي الله في لفه ولا تَقْر يعني أن حدّكما بأن لا تقربا الشجرة فكيف بكما تأكلان منها، والظلم المذكور في الآية هو ظلم للنفس ومخالفة لأمر إرشادي، وليس معصية أو مخالفة لأمر من المولى، وهل هنالك ظلم للنفس أعلى من حرمانها من البقاء في الجنة والتمتع بنعمها ؟

الآية 20

اشارة

فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (20)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الوسوسۀ، الشیطان، السوء، النهی، الشجرۀ، الملک، الخلود، ششجرۀ العنب

(الوسوسة) في اللغة هي بمعنى الدعوة إلى القيام بأمر مستور وخفي، وفي عرف المجتمع يعني القيام بأعمال باطلة، تُلهم على قلب الإنسان بهيئة الحق والنصيحة. و(المواراة) هي التغطية بطريقة خفية، و(سوءة) هي عورة الإنسان التي يشعر بالعار من كشفها، فالشيطان قام بالوسوسة لآدم وحواء ليكشف عن عورتهما التي كانت مخفية فيما سبق.

2- سوءاتهما جمع سوءة، ويُقال بأن كلا من النبي آدم والسيدة حواء لم يكونا قبل ذلك قد اطلعا على سوأتيهما أبداً.

كان الشيطان قد قرر بحزم أن يقوم بالانتقام من آدم وذريته، لما جرى عليه من طرد، فقام باستغلال محبة الإنسان ورغبته إلى الكمال، ولتحقيق ذلك كان أمامه ان يسلك أحد شكلين :

4- الشكل الأول: بإلهام هو بتعبير آخر خيال، مما يستخدمه عادة مع سائر الناس، لكن ليس للشيطان أن يسيطر على قلوب المعصومين من الأنبياء والائمۀ(عليه السلام) ، لذا فلا يمكنه سلوك هذا السبيل.

الشكل الثاني: بأن يظهر بشكل إنسان في عدة حالات ليزرع الانحراف والشبهات، ويسعى نحو تشويه الحقائق وترسيخ الباطلفَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ.

5- حاول الشيطان أن يُرغب آدم وزوجه بتناول ثمار شجرة العنب، فقال: أن الله نهاكما عن هذه الشجرة، لأنه إن أكلتما منها فسوف تتحولان إلى ملكين تدخلان بين الملائكة، أو أن تحصلا على الخلم وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ.

6- رأى بعض المفسرين وبالاستناد على هذه الآية، وعلى آية شبيهة من سورة يوسف هذا بَشَراً إِن هذا إِلَّا مَلَكَ كَرِيا بأن الملائكة يتمتعون بمقام أعلى من الإنسان حتى الأنبياء منهم ،لكننا نورد فيما يلي برهانين لابطال ذلك :

البرهان الأول: لا شك أن نساء مصر لم يكن يعلمن بأن يوسف هو نبي ومبعوث من قبل الله، وكل ما كنّ يعلمنه عنه أنه غلام كنعاني فحسب، لكن رغم ذلك خاطبنه بأنه ملاك، رغم أنهن يعرفن بمقام الملائكة وعلو منزلتها.

البرهان الثاني: صحيح أن الشيطان عبد الله سنين طوال في السماوات وبين الملائكة، فتصور بأنه أفضل من الإنسان وأعلى، وعليه فلعل آدم وحواء أيضاً لم يكونا يعلمان بعلو درجتهما فوق الملائكة، فظنا بأن الأفضل لهما أن يدخلا في عداد الملائكة، على اعتبار أنها أشرف، في حين أن أمر الله للملائكة بالسجود لآدم هو في حد ذاته برهان محكم على أفضلية الإنسان المتقي والطاهر على الملائكة.

الآية 21

اشارة

وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ (21)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القسم، الیمین، النصیحۀ، آدم، حواء

1 (مقاسمة) تعني المبالغة بالقسم وقاسمهما من قاسم( باب المفاعلة)، بمعنى أقسم لهما، وأما (نصح) فهي ضد كلمة (غش).

2- لأنه النبي آدم وزوجنه حواء : لم يكونا في بداية الأمريثقان بإبليس، ونظراً لتردد آدم في تناول فاكهة تلك الشجرة، فقد قام الشيطان بإلقاء القسم أمامهما، ليؤكد لهما بأنه صادق، فكان هذا أ و قسم بالكذب من قبل الشيطان.

3- يُروى عن الإمام الرضا(عليه السلام) أن آدم وحواء لم يكونا قد سمعا أحداً قط يعقد قسماً بالله كذباً حتى ذلك الحين، لذا وثقا بإبليس، وأقدما على تناول فاكهة الشجرة، وهذا الأمركان قبل نبوة آدم، كما أنه لم يكن نهياً تحريمياً أو من الكبائر التي تستحق النار.⁽¹⁾

4- النصيحة عادة ما تكون إرشاداً بأمر فيه خير، وذلك في مواجهة الخيانة والإضلال والإفساد، وقد صدّق آدم (عليه السلام)كلام الشيطان، رغم ما أشهره من كفر، ورغم لعن الله له وطرده ،وذلك لأنه أقسم وقال إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ.

الآية 22

اشارة

فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ (22)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الدلیل، الغرور، الجنۀ، الشجرۀ، السوءۀ، ورق الجنۀ، النهی، العداوۀ، البینۀ

1- يُنقل عن الإمام الصادق(عليه السلام) في تفسير علي بن إبراهيم القمي & ؛ عندما أسكن الله سبحانه آدم وزوجه في الجنة، وأباح لهما كل شيء ما عدا تلك الشجرة، جاء إبليس وقال له بأنكما نهيتما عن هذه الشجرة، ولكن إن تناولتما من ثمارها فإنكما ستتحولان إلى ملكين وتبقيان في الجنة إلى الأبد، ولكن إن لم تفعلا؛ فسيخرجكما الله منها، ثم أقسم أمامهما بأنه يريد صلاحهما، وأنه ناصح لهما، فقبلا قوله، ولكن ما أن أكلا من تلك الشجرة حتى سقط عنهم رداء الجنة، ووقع ما جاء في الآية الكريمة وما أخبر تعالى به.

2- ذهب فريق من المفسرين؛ من أمثال السيد مرتضى والطبرسي وأبو الفتوح الرازي إلى أن إخراج آدم من الجنة إلى الأرض، كان من باب المصلحة وليس عقوبة له أو جزّاءً. ⁽¹⁾

3-كلمة ( غرور) تعني إظهار الخير وكتم السوء في الباطن؛ وكلمة (دلهما) تعني أنه قربهما، و(خصف) أي جمع ، ورتب، وبالتالي فالمعنى يكون أن الشيطان كان يخفي في قلبه خطته الوضيعة، ونيته السيئة لهما، فأظهر بأنه يريد بهما خيراً، وعليه تقرب منهما، وشجعهما على تناول الفاكهة الممنوعة، وعندما أصغيا له وأكلا من الشجرة، ظهر لهما ما كان مستوراً، فأخذا بسرعة يجمعان من أوراق أشجار الجنة ليغطيا جسديهموَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ.

4-في هذه الأثناء، ولأنهما ابتعدا عن مقامهما المقرب إلى الله سبحانه، جاء الخطاب الإلهي بأن : ألم أنهكما عن هذه الشجرة ؟ وألم أقل لكما بأن هذا الشيطان عدوكما؟ لكنكما نسيتما أمري فسقطتماوَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ.

5- يمكن من خلال المقارنة بين هذه الآية والآية الأولى التي يمنح فيها الله الإذن لآدم وزوجه بالسكن في الجنة، إدراك كم ابتعدا عن منزلة القرب الإلهي بهذا العصيان.

6- إن عداء الشيطان مع آدم وحواء صادر من جهات عدة، أولها الحسد والتكبر، وذلك لأن إنساناً مخلوقاً من تراب علا عليه، كما أنه كان السبب في طرد الله له وتبعيده، فما كان منه إلا أن أعلن عن نيته بإغواء أبناء آدم وإضلالهم، وذكر ذلك أيضاً في الآية 117 من سورة طهفَقُلْنَا يَا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى.

7 - الإرسال هو أمر يكون من الأعلى إلى الأسفل والهبوط هنا جاء بمعنى الانتقال من مكان مرتفع في الجنة إلى آخر أدنى وأسوأ .

8- سؤال: أولاً: إذا أراد الله سبحانه أن يُسكن آدم وحواء في الجنة؛إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً؟

ثانياً: الجنة ليست مكان التوالد والتناسل؛ فكيف إذا علم الشيطان بأنه سيكون لآدم أبناء وذرية إلى يوم القيامقَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا⁽¹⁾.

ثالثاً: بما أن الشيطان طرد من الجنة؛ فكيف دخل إليها ليوسوس لآدم وزوجته ؟

الإجابة: هنالك اختلاف فيما بين الإرادة التكوينية والإرادة التشريعية، فالإرادة التكوينية هي أنه لا يقع أي أمر في العالم إلا بإرادة الله سبحانه

مَا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةً عَلَى

أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ اللَّهِوفي كتاب الكافي/ باب المشيئة: عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه قال (ان الله شاء أن لا يسجد ابليس لآدم ولو شاء أن يسجد السجد، وشاء أن يأكل آدم من الشجرة ولو شاء أن لا يأكل لم يأكل)، فلا يجب أن نتصور أبداً بأن الإرادة التكوينية؛ ينتج عنها الإجبار والسيطرة على الإرادة، لأن إرادة الله تمثلت بعدم سلب إرادة الشيطان، ليكون له الخيار في السجود لآدم أو الامتناع عن ذلك، كما أن إرادة الله أيضاً تمثلت في منح آدم وزوجه حرية تناول الفاكهة من الشجرة، وذلك على خلاف الإرادة التشريعية التي فيها يقدم الله الأمور وفق صلاح الإنسان، وعليه فمصلحة الإنسان كانت في تسلسل الأحداث منذ امتناع الشيطان عن السجود وحتى خروج آدم من الجنة إلى الأرض ، وبدء خلافة الإنسان على الأرض وتحقق مشيئة الله في قيام أنبيائه والمعصومین(عليهم السلام). 9- إن استخدام كلمة (نداء) هي لتوضيح أن الخطاب يأتي من مكان بعيد، وعليه استخدم لفظ (تلكما) للشجرة للإشارة إلى أنها بعيدة، فيكون الخطاب هو كالتالي: لم لم تطيعاني فابتعدتما، ألم أمنعكما عن هذه الشجرة، ألم أقل بأن الشطان عدوكما، وبأنه أشهر عدائه لكما وسوف لن تأمنا مكره!؟

10- ما هي الشجرة الممنوعة ؟

جاء في المصادر الإسلامية تفسيران حولها، في أحدها جاء تفسيراً (مادياً) وفق المعروف في الروايات، أي (القمح)، وفي أحدها الآخر تفسير

(معنوي) كما جاء من أنها (شجرة الحسد)، حيث ووفق الروايات أن آدم(عليه السلام) حين رأى مقامه ومنزلته ظن بأنها العليا التي لا يعلو عليها أي منزلة أو مكانة، لكن الله سبحانه عرّفه على مكانة هي لجماعة من الأولياء من أبنائه و(نبي الإسلام وآله)، فأصيب آدم بحالة شبيهة بالحسد، ولذا فإنه تناول من تلك الشجرة الممنوعة، ظناً منه بأنها سترفعه إلى تلك المنازل المشرفة، وبأنها ستصنع له مقاماً رفيعاً بين أولياء الله

المذكورين، لكن يجب الالتفات هنا إلى أن هذا الحسد لم يكن حسداً حراماً، بل كان شعوراً نفسياً فحسب، دون أن يترتب عليه أي فعل آخر.

11- هل أذنب آدم؟

تطلعنا الوثائق الإسلامية بأنه لا يمكن لأي أحد من الأنبياء أن يرتكب ذنباً أبداً، وبأنه يستحيل أن يتقلد أحدهم مقام الوصاية وهو من المذنبين، ونحن نعلم بأن آدم كان نبياً، وعليه فكل ما جاء في القرآن الكريم حول بعض الأنبياء من عصيان؛ هو في الواقع ترك للأولى فحسب، وليس ذنباً مطلقاً.

12- علينا أن ندرك بأن الذنب على قسمين؛( الذنب المطلق) و(الذنب النسبي).

الذنب المطلق: بمعنى مخالفة أمر الله ويشمل أي شكل من أشكال ترك الواجب وارتكاب الحرام.

الذنب النسبي: فيعني أن يصد رعن شخص ذو مكانة ذنب غير محرم، بحيث لا يليق هذا العمل ومنزلته، كمثل الصلاة المستحبة التي تُعتبر أمراً إضافياً على الإنسان العادي وإن قام به يؤجر، لكن بالنسبة لأولياء الله هو عمل واجب وتركه ذنب، وأيضاً سائر أعمالهم، فيما عدا العبادات، التي تُقاس وفق مكانتهم، لذا فإنهم يُعاتبون على تركهم الأولى من قبل الله سبحانه، كما حصل مع آدم، حين نهاه الله عن تناول ثمار الشجرة الممنوعة، ولم يكن ذلك تحريماً، وبالنظر إلى مكانة آدم كان كسر هذا النهي كما ارتكاب المكروه، ووجب عليه مؤاخذة الله وعقابه.

1- لا شك أن آدم وحواء كانا يرغبان بشدة بالبقاء في الجنة إلى الأبد، وليس أن يتحولا إلى ملاكين.

الآية 23

اشارة

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الظلم، النفس، المغفرۀ، الرحم، الخسران، ابلیس

1 - أدرك كل من آدم وحواء في النهاية خطة إبليس ونواياه، وعاقبة ما ارتكباه، لذا شرعا يفكران بما يمكن أن يعوّض ما فات وما كان منهما إلا أن أخذا يعترفان بذنبهما وظلمهما لنفسهما، بين يدي الله حيث قالقَالَا رَبِّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنا.

2- يتجلى من قولهما هذا منتهى تضرعهما والتماسهما في طلب العفو على ارتكاب ما يخالف الأمر الإرشادي الموجه إليهما، فهما لم يطلبا إلا المغفرة والرحمة، فقالا معترفين بأنهما ظلما نفسيهما وبأنه إن لم يغفر الله لهما بشكل كامل كل ما صدر عنهما، فهذا هو الخسران العظيم.

3- إن جمل رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَ فيها إشارة إلى عدد من الآيات السابقۀلاتَقرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِين حيث أن الظلم المذكور هو ظلم النفس، وقد طلبا له المغفرة والعفو، لأن حسنات الأبرارسيئات المقربين.

4- طلب كل من آدم وحواء في البداية ،المغفرة، ثم طلبا مزيداً من الفضل والرحمة، كما طلبا إصلاح ما فات من ظلمهما، فيما لحق بهما من ضرر، تمثل في حرمانهما من ثواب الإطاعة.

5- أي ظلم للنفس أعلى من أن يتحول الإنسان من مسجود للملائكة ومعلم لها وعالم بعلوم الأسماء الإلهية، إلى محروم من نعم الجنة ومرتكب لمنهيات الله سبحانه، إضافة إلى هبوط مكانته بین الملائكة ؟! لكل ذلك طلب آدم وزوجته المغفرة والرحمة والعفو من الله

لتركهما الأولى الذي تسبب لهما بما أوقعهما في الخسراروَإِن لَم تَعْفِر لَنا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الخاسرين.

الآية 24

اشارة

قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (24)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الهبوط، العداوۀ، الأرض، الإستقرار، المتاع، القیامۀ، الحین

1-يتجه هذا الخطاب لآدم وزوجه وكذا هو لإبليس معهما، فالواضح أنه ووفق التقدير الإلهي؛ العداء فيما بين الشيطان وذرية آدم هو لأجل اختلافات وجودية، وعليه يترتب تقدير آخر هو أن يعيشوا معاً على الأرض.

2- لم يكن هبوط آدم وحواء من السماء مجرد نزول إلى الأرض من حيث الجانب المكاني، بل هو هبوط في المنزلة والمكانة أيضاً، إلى حين استعادة كمالهما ومقامهما السابق.

3- رغم أن توبة آدم وحواء الخالصة، قبلت عند الله، إلا أنه وعلى كل حال بقي لهما الأثر الموضعي والنتيجة المترتبة على عدم الإطاعة، وهو قوله تعالى بعد التوب قالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ.

4- إن خلاصة عبارةقالَ اهْبِطُوا الواردة في سورة البقرة / الآية 34 أنه خطاب موجه إلى آدم وحواء وذريتهما. أي أبناء بني آدم إلى يوم القيامة.

5- العداء قسمان: الأول عداء ديني؛ كالعداء بين الكافر والمسلم، المشرك والموحد، المخالف والموافق الباطل والحق، بل وأي مذهب مع سائر المذاهب، وعداء دنيوي حول أمور كالجاه والمال والسيادة وغيرها من شهوات نفسانية وصفات خبيثة كالتكبر والحسد والعناد والغضب و... بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ .

6- عبارۀوَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ تدل على السكن على سطح الأرض، كما أن كلمة (متاع) تدل على العيش والحياة والمأكل والمشرب والملبس، وجمل غيرها إلى حين بمعنى إلى وقت الموت، وهو زمن يمتد من الولادة وحتى الوفاة بما لا يعلمه إلا الله.

الآية 25

اشارة

قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ (25)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الحیاۀ، الموت، الخروج، البعث

1- إن تكرار كلمة ( قال ) فى قال اهبطوا... قال فيها تحيو يمكن أن تشير إلى أن المخاطب تغير بين الأولى والثانية، ففي الآية السابقة كان الخطاب موجهاً للإنسان والشيطان، وفي هذه الآية يتوجه الخطاب للإنسان فقط، دون الشياطين، فالأرض ليست هنا مجال حياة وممات الشياطين، لأنه لو كان الخطاب يشمل إبليس أيضاً، لما كان من الضروري إدراج كلمة (قال)، بل كان يكفي القول السابق.

2- توضح الآية بأن الله تعالى جعل قضائه وتقديره على جعل الأرض منزلاً ومستقراً للإنسان حتى يوم القيامة.

3-قد يكون الإخراج من الأرض في العباوَمِنْهَا تُخْرَجُونَبمعنى خروج الإنسان من قلب الأرض، أي من المكان الذي يُدفن فيه عادة، وقد يكون المعنى هو أنه وبعد أن يمضي البشر فترة حياتهم في الأرض، ثم عندما يتحقق الموت الجماعي، فإنهم سيخرجون من الأرض إلى مكان آخر ينقلون إليه.

4-ورد في كثير من الآيات الشريفة في أغلب السور القرآنية؛ تصريحاً وتلويحاً، إشارة إلى أن مثال حياة الإنسان على الأرض، مثال الفترة التي يقضيها المسافر العابر بشكل مؤقت من مكان ما، فحياة الإنسان تشهد انتقالاً مستمراً، من أصلاب الآباء إلى أرحام الأمهات، ثم ليبصر النور على الأرض.. وهذا مفاد الآبل قالَ وَفِيهَا تَمُوتُونَثم وعندما يحين وقت موته ونهاية عمره، ينتقل إلى القبر وَفِيهَا تَمُوتُونَإلى أن تقوم الساعة فيخرجون من القبولوَمِنْهَا تُخْرَجُونَ.

5-عبارۀوَمِنْهَا تُخْرَجُونَ تبين حقيقة البعث من القبور بعد الموت والدفن تحت التراب.

الآية 26

اشارة

يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ (26)

النقاط المستفادة من هذه الآية: بنی آدم، النزول، الباس، السوءۀ، التقوی، الآیۀ، الذکر، آدم، حوّا

1- جملۀ يَا بَنِي آدَمَتشير إلى أن الخطاب موجه لذرية آدم من البشر، منذ آدم(عليه السلام) وحتى يوم القيامة، وعليه فهو يشملهم في كل زمان ومكان، سواء من ولد منهم أو من لم يولد منهم بعد.

2- يعرض تعالى في هذه الآية في أربعة مواضع (في هذه الآية والآيات 27 و 31 و 35)، سلسلة تعاليم بناءة لكل البشر، والتي هي في الواقع تتمة لأهداف وجود آدم في الجنة، ولوصايا أخرى من مثل حفظ لباس التقوى، واتقاء مكر الشيطان، وعدم الإسراف في المأكل والملبس والزينة، وإطاعة دعوة الأنبياء.

3- كلمة (لباس) هي مصد رفي اللغة، وأما في هذه الآية فهي بمعنى الشيء الذي يُرتدى ويصلح لتغطية الجسد ،و(ريش ) هو غطاء يُعتبر بمثابة زينة وجمال، وهذه الكلمة في اللغة هي بمعنى غطاء جسد الطيور، وعليه فهو ثوب وغطاء للزينة والجمال، وكذلك يُطلق ذلك على نوع من الأثواب التي تشير إلى رفاه وغنى المُرتدي.. وهو ما يُطلق على الأثاث المنزلي وأنواع المتاع أيضاً.

4- في هذه الآية إشارة إلى مسألة اللباس والتغطية التي لها دورهام في ما جرى مع آدم (عليه السلام)؛ فتقول بأننا أنزلنا عليكم يا بني آدم ثوباً ليس فقط لتغطية مفاتن الجسد فحسب؛ بل هو أيضاً زينة لكم، و(ريشاً) هو لباس التجمل وإضفاء مزيد من الجمال والبهاء عليكم.

5- من صور الجمال المستخدم في الآيات القرآنية هنا هو أن الآية توجهت بداية إلى الحديث عن الثوب المادي، ثم انتقلت للحديث عن اللباس المعنوي، كما هو الحال في كثير من الأمثلة الأخرى الواردة في القرآن الكريم، حيث الحديث عن كلا الجانبين المادي والمعنوي، وهنا تقول الآية بأن لباس الزهد والتقوى والطهارة هو الأعلى، وهذا اللباس يتمثل بالتواضع والطهر والخشية والطاعة والعفة والحياء والعمل الصالحوَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ

6- إن تشبيه التقوى والزهد باللباس، هو تشبيه واضح وجلي، فكما أن الثوب يغطي الجسد ويحميه من البرد والحر، فيكون درعاً يردّ عنه الكثير من الأخطار، ويغطي في الوقت عينه الكثير من العيوب الجسدية، ويُشكل زينة له، فكذلك روح التقوى والزهد أيضا؛ إضافة إلى أنها تغطي الذنوب والقبائح، وتحمي من كثير من الأخطار الفردية والاجتماعية، فهي بمثابة زينة له، تتوجه بالبهاء والرفعة.

7- رغم أنه وبناء على ما جاء في التاريخ، فإن الإنسان كان على مر الزمان مرتدياً للثياب إلا أن التطور في شكل ونوع الملابس بين الماضي والحاضر، يشير بوضوح إلى اختلاف كبير بين الأزمان، فالجوانب الفرعية أصبحت طاغية بشكل كبير، حتى زال الأصل الفلسفي من وجود اللباس، وصار مفهوم التزين وللأسف هو العنوان الأهم، في مذهب هو عبادة المظاهر، بشكل ينشر الفساد ويحرّك الشهوات ويزيد التكبر والاسراف والتبذير أضعافاً.

8- عبارۀ يُوَارِي سَوْآتِكُمْ التي هي مبين ووصف وتوصيف للملابس فيها أيضاً تأكيد على أن اللباس إلزامي، ولا غنى لأحد عنه، فهو تغطية لعضو، إن بقي عارياً لجلب على الإنسان العار والهوان، خلافاً للريش الذي هو تغطية إضافية وزائدة عن الحاجة، وهي من باب الزينة والتجمل.

9- المقصود من نزول اللباس من قبل الله هو الإشارة إلى خلق الله وتسخيره لما خلق أمام الإنسان.

1- في ختام الآية؛ يقول تعالى بأن هذه الملابس المادية والمعنوية؛ سواء منها تلك الجسمية أو رداء التقوى، كلّها من الآيات والبراهين ومن خزائن غيبه عز وجل، كما هو قوله و انْ من شيء الّا عندنا خزائنه وما ننزّله الا بقدر معلوم⁽¹⁾، وأيضاً قوله وَأَنْزَلْنَا الحَدِيد⁽²⁾، وكذا قولهوَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامَ⁽³⁾.

الآية 27

اشارة

يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ (27)

النقاط المستفادة من هذه الآية:بنی آدم، الفتنۀ، آدم، حوّا، السوءۀ، الشیطان، الولی

1- رغم أن هذه الآية تبدأ بعبارة خطاب هييَا بَنِي آدَمَفتبد و وكأنها بداية جديدة منفصلة عما سواها؛ إلا أن ذكر السوأة فيها يربطها بما سبقها، فتكون تتمة لمفهومها، فالآية السابقة أشارت إلى اللباس باعتباره نعمة، وهذه الآية تحذر من أن الشيطان قد يسلبكم هذا اللباس والنعمة.

2- عبارۀ يَا بَنِي آدَمَفيها تحذير إلهي موجّه إلى كل بني آدم من هابيل وحتى آخر من سيأتي من ذرية آدم في زمن بقاء الشيطان في هذه الدارالدنيا، فتؤكد على أن البشر لهم عورات ومعايب لا يغطيها إلا لباس التقوى، ولباس التقوى هذا هو ذاته الثوب الذي ألبسانكم إياه بالفطرة؛ إذن فلتحذروا من خداع الشيطان وتزيينهيَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ.

3- إن التحذير من الوقوع في مكر الشيطان هو لجهة تنبيه الإنسان ليكون متيقظاً وعصياً على الوقوع في حبائل الشيطان، خاصة مع ما للشيطان من عداء قديم بدأ من أبوي البشرية الجمعاء، منذ لحظة خلقهما الأولى.

4-كلمة تفتين في يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُهي من مادة الفتنة؛ أي الضلال والفساد، أي لا يوقعنكم الشيطان في الضلال والفساد، كما جاء في الآية 187 من سورة البقرة، حيث يذكر تعالى بأن الفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ القتال، كما يقول تعالى أيضاً في سورة العنكبوت / الآيتين 1 و2 أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُترَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَا وَهُم لا يُفتَنُونَ وَلَقَد فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم.

5- جملۀإِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمفيها تأكيد على النهي السابق في وجوب الحذر من احتيال ومكر الشيطان، وذلك لأن أمر الشيطان وأعوانه يختلف عن سائر الأعداء، وسبيل النجاة من فتن إبليس صعب جداً، لأنه لا يدعو الإنسان إلى الشر والشقاوة غير إنسان آخر، يدله ،ويجذبه فمثل هذا الإنسان هو بالحق العد و الأسوأ والأخطر، لأنه قريب ويصعب على العقل كشفه ، لذا من الواجب الحذر كثيراً منه.

6- مسألة: لقد كان أمر الخروج من الجنة من قبل الله سبحانه، فكيف يُنسب ذلك هنا للشيطان؟

الإجابة: لا شك أنه وبالنظر إلى الآية 116 من سورة طه فَلا يُخرِجَنَّكُما مِنَ الجَنۀ فَإِن الله سبحانه قد منع آدم وحواء من الاقتراب من الشجرة المحرمة، وكذا حذرهما من الشيطان وحيله، والشيطان كان على علم بذلك، ويعلم بأن مخالفتهما لأمر الله سيؤدي بهما إلى الخروج من الجنة، فأقدم على خطته بالاحتيال عليهما، وهذا يعني أنه هو من أخرجهما.

7- عبارة إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونفيها تأكيد آخر على لزوم اجتناب الشيطان وكذلك يُفهم بأن ولاية الشياطين على البشرهي ولاية في جانب المكر والخداع وحسب، وليست ولاية قهرية لا يمكن للإنسان الصمود في وجهها.

8- يمكن من خلال التدبر في الآية 64 من سورة الإسراوَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَ... والآية 99 من سورة النحل إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ ... عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُون

والآية 42 من سورة الحج إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَان، والآية محل البحث؛ نرى بأنه

ليس للشياطين أي ولاية على المؤمنين والمتوكلين ممن دعاهم الله بعباده، ورغم أنهم قد تزل أقدامهم أحياناً إلا أنهم لا سلطان للشياطين عليهم.

9- مسألة: كيف يخلق الله العادل والرحيم مثل هكذا عد و قهار وسليط أمام الإنسان؟ فليس هنالك من توازن للقوى بين هذين العدوين والحال أن الشيطان يمتاز عن الإنسان بكثير من القوى والقدرات.. بدءاً بأنه لا يُرى وحتى ما جاء في كثير من الروايات أنه قريب يجري باطن الإنسان كما الدم في العروق !!

وفي الإجابة نقول: بأن الله تعالى يذكر قرآنه الكريم بأن الشياطين هي أولياء عديمي الإيمان وبأن هذه الولاية لا تتحقق إلا بعد أن يذعن الإنسان بها ويرضى بأن يسيطر عليه الشيطانإنا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُون

يجب أن يلجأ الإنسان على الدوام إلى الله تعالى من شر الشيطان الرجيم، وأن يستعيذ من شره؛ لأن الشيطان هو كالكلب المسعور الذي يتوجب أن يأمنه الإنسان باللجوء إلى قلعة حصينة ،ومنيعة، وكذا قوله تعالى في سورة الأعراف/ الآية 19 وَ إِمّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشّيطانِ نَزِعُ فَاسْتَعِذ بالله والآية 36 من سورة فصلتفَإِذا قَرَأْتَ القُرآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشّيطان الرجيم والآية 100 من سورة النحل وغيرها الكثير.

الآية 28

اشارة

وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (28)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الفحشاء، الأمر، الکذب، العلم

1 في هذه الآية إشارة إلى نوع هام من أنواع وساوس الشيطان؛ التي تجري على ألسن شياطين الإنس أيضاً، وهي أنهم ما أن يرتكبوا عملاً شنيعا سيئاً، حتى يلتمسوا له العذر برده إلى آبائهم وأجدادهم وبأنها أمر من الله لهم وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا

2- كلمة (فاحشة) هنا غير مرتبطة بذنب خاص، لذا فهي تشمل أي عمل قبيح .

3- كلمة (فاحشة) هنا هي بمعنى أي عمل قبيح، من مثل (طواف العريان) و(إطاعة ولاة الظلم والطغيان).

4- على خلاف الآية السابقة؛ التي كان فيها الخطاب الإلهي موجهاً إلى أبناء آدم فإن هذه الآية تتوجه بالخطاب إلى الرسول الأکرم؛

حيث تشير إلى عمل هؤلاء القبيح من ردهم لأعمالهم السيئة إلى آبائهم ومن سبقهم، وبأن الله هو من أمرهم بها، وكأنهم يقولونلو شَاءَ اللهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنا .

5-لأن الإجابة على هذه الآية قد ورد سابقاً في الآية 170 من سورة البقرۀ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَیئاً ؛ فإن ذلك لم يتم إعادته في هذه الآية من جديد، والرد الوحيد الذي ورد كان حول حجتهم الثانية في أن الله هو من أمرهم بما يفعلون، فجاء الجواب بأن الله لا يأمر قط بالعمل القبيح والمستهجن.

6- وتُختتم الآية بعبارۀ أَتَقُولُونَ عَلَى اللهِ ما لا تَعْلَمُونَ أي هل تنسبون إلى الله ما ليس له ؟

الآية 29

اشارة

قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ (29)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القسط، الوجۀ، المسجد، الدعا، الإخلاص، العود، العدل

1- استكمالاً للآية السابقة، فإن هذه الآية تقول بأنه عليكم أن تعلموا بأن الله يوصي على الدوام بالقسط والعدل، ويمنع عن الظلم والعدوان.

2- القسط يعني الحد الوسط، دون تفريق وتمييز، أي إعطاء كل ذي حق حقه، دون سواه.

3-وبناء على الآية فإن القسط يعني بأن الله أمر بتنفيذ العدل وتحقيقه، دون ظلم وتمييز، ومن ذلك عبادة الله وحده دون سواه، ودون تقليد لما فعل الآباء.

4- يجب أن يتوجه الإنسان بكل ما يملك من وجود نحو الله تعالى، وأن ينشغل في ذلك إلى درجة ينقطع فيها إلى الله عمن سواه.

5- معنى العبادة هو التوجه نحو معبود واحد هو الله، والانشغال بذلك، دونما غفلة أو سهو، حتى في أصعب اللحظات من اليأس، لأن معيا رقبول العبادة عند الله هو الإخلاص بها، فكما أن الإنسان خُلق من ذات المبدأ فإنه سيعود يوماً إليه وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ⁽¹⁾

الآية 30

اشارة

فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ (30)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الهدایۀ، الضلال، الشیطان، الولیّ، الوهم

1 - كلنا كلنا نعلم بأنه وبناء لتقدير إلهي وحكمة خاصة؛ فإن الناس ومنذ خلق آدم، قد انفصلوا خلال هذه الدنيا إلى فريقين، وهذا ما يستمر بهم الحال إليه يوم القيامة أيضاً؛حیث فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ

2- تقول الآية، إذا كنتم تحبون أن تكونوا من الناجين، فيجب أن تكون أعمالكم كلها على أساس العدل والعدالة والوسطية، وأن تعبدوا وتطيعوا، وأن تكون عبادتكم خالصة له، فتتجنبوا تلك الفئة الضالة.

3- لا يتصور أحد أبداً بأن الله يهدي طائفة دون سبب، فيما يُضل فئة أخرى، فالسبب الأساس في ضلال هؤلاء هو أنهم اتخذوا من الشياطين أولياء دون الله فاتبعوهم كما يقول تعالى في الآية 4 من سورة الحج كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِیر

4- جملۀ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ هي بمنزلة عطف لتفسير وتوضيح الجزء الأول من الآية، ويُفهم منها أنه عندما يقع الإنسان في طريق الضلال؛ يبقى يحدوه الأمل بالتوبة والإنابة، طالما أنه ما زال يعترف الله بالربانية، لكن ما أن يبلغ مرحلة يرفض فيها ذلك، فإنه يخسر فرصته بالعودة، ويغرق في الضلال دون عودة.

5- عندما يضل الإنسان، وينغمس في الطغيان والظلم يقع فريسة أهواء نفسه الأمارة، فيتغاضى عن أنوار عالم الملكوت ويتعلق بزينة الدنيا الغرور وأهوائها الزائلة، متبنياً ولاية

الشيطان بدل ولاية الله سبحانه، وهذا الحال خاص للذين أوصدت في وجههم أبواب الهداية بشكل تام، وهو ما اختاروه بأنفسها وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ.

الآية 31

اشارة

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (31)

النقاط المستفادة من هذه الآية: بنی آدم، الزینۀ، المسجد، الشرب، الأکل، الإسراء، المحبۀ

1- يمكن القول بأن كل ما يرد في القرآن الكريم بعد لفظ (يا بني آدم) موجّه نحو كافة البشر، من كل الأديان.

2- تحتوي هذه الآية على قانون شامل ودائم، يجري على كل الأزمان والقرون المتعاقبة، وهو أمر يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ.

3- لا شك أن المقصود من الأمر الإلهي هنا؛ التزين لدى الحضور في المساجد؛ بما في ذلك الزينة الخارجية والزينة الداخلية أيضاً، في كافة المناسبات وحتى الصلوات اليومية.

4- قد يكون ولجهة أن القرآن الكريم ذكر مسبقاً المال والبنون على اعتبارهما من مصاديق (الزينة)، الآية 46 من سورة الكهفالمالُ والْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْیا، فإن المقصود في هذه الآية هو اصطحاب الأبناء إلى المساجد، وكذا الأموال ، وذلك لأن حضور الأبناء له فوائد تربوية وكذا المال من شأنه أن يحل بعض المشكلات الإقتصادية لبعض المؤمنين.

5- تشير هذه الآية إلى نوع من التوفيق والجمع بين الدين والدنيا، أي بين الأمور المادية والمعنوية، لأن الإسلام دين حياة، وصحيح أنه لا يعتبر الدنيا وما فيها من ملذات وتجملات قيماً بحد ذاتها؛ إلا أنه يأمر بأن يتزين المصلي بالزينة وقد ورد في الروايات أن الإمام الحسین(عليه السلام) كان يرتدي أجمل أثوابه للصلاة.

6- يستدل البعض بالإستناد إلى هذه الآية إلى وجوب ستر العورة أثناء الصلاة، لكن ذلك غير صحيح؛ حيث أن الآية ليست في مقام إصدار حكم، بل هي تدعو إلى عمل مستحب.

7- يرغب كل إنسان بالفطرة بإرتداء الزينة والثياب الجميلة وبالطعام والشراب، وهذه الآية إذ تذكر هذه الملذات، فإنها تصرح بأنها ليست بأمر محرم، لا بل وهي مباحة وجائزة، كما أن الآية فيها إرشاد إلى ضرورة ارتداء ما يليق وتناول ما يناسب دون إسراف، لكن الإنسان بطبعه يهوى الزيادة والتكثير، ويمكن أن تتم الإستفادة من هذا الأمر في الآية بوجه لا يرضاه الله تعالى، لذا يأتي النهي التحريمي مباشر وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِين.

8- إن الأمر والنهي في هذه الآية جاء بسبب قصة آدم (عليه السلام)في الجنة، وفي ذات الوقت هو إرشاد إلى عموم البشر.

9- إن كلمة (إسراف) شاملة جداً، فهي تشتمل على أي نوع من الزيادة في الكم أو الكيف أو التبذير دون هدف كشكل من أشكال الإتلاف.

10- قد تكون عبارۀ كُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُواللوهلة الأولى عادية جداً، إلا أنه ووفق دراسات العلماء؛ فقد ثبت بأنها رأس كافة الأمراض، فكل طعام إضافي وزائد، لا يستطيع الجسد هضمه بشكل مناسب، فإنه وإضافة إلى كونه وزناً إضافياً على القلب وسائر الأعضاء والأجهزة، فهو أيضاً مصد ر لكثير من التعفنات والأمراض كما یقول(صلی الله علیه وآله وسلم)(المعدة بيت الداء).

الآية 32

اشارة

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (32)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التحریم، زینۀ الله، الزینۀ، الحیاط الدنیا، یوم القیامۀ، الإیمان، التفضیل، الآیۀ، العلم

1- كلمة (زين) هي عكس كلمة (شين)، وتعني عكس كلمة (شين)، وتعني الأعمال والأشياء التي تزيل العيوب والنواقص.

2- هنالك نوع من السؤال والاستفهام في قوله تعالىقُلْ مَنْ حَرَّمَ، وهو بطرح سؤال إنكاري لتبيين حرمة أمر يسري على كل الشرائع السماوية من آدم(عليه السلام)وحتى خاتم النبیین(صلی الله علیه وآله وسلم).

3- إن الإنسان يحتاج بالضرورة إلى الزينة، لأنه لا يعيش منفرداً، بل ينتمي إلى مجتمع كبير، وهو لذا يواجه مشاعر وأحاسيس من مثل الحب والكره والرضا والرفض و... كما ويلاقي بشكل أو بآخر بأموريهواها ويفضلها وأخرى ينفر منها ، والله سبحانه يلهمه عبر الفطرة ويعلمه ليصلح نفسه ويتجنب العيوب والنواقص، فهو يتزين مثلاً وهذا مما أباحه الله له.

4- لقد ألهم الله الإنسان عبر الفطرة للتزود بأنواع وأصناف من الزينة المقبولة في المجتع، ليكون محل قبول بين القلوب وليس منفورا منهم.

5-ال- (طيب) هو كل ما يلائم طبع الإنسان، وهنا هو بمعنى كل ما يستمد الإنسان منه حياته وبقائه، بشكل لا يكون فيه إفراط أو تفريط، لأن التفريط في الطعام يؤدي إلى الأمراض

وتلبكات الأمعاء وثم الحاجة إلى الدواء وفساد الجسد، لذا فإن الدافع الفطري هو أقوى الدوافع نحو الالتزام بعدم الإفراط والتفريط.

6- جملۀ زِينَةَ اللَّهِ تدل على ما يتزين الإنسان ،به، فيحفظ ماء وجهه واحترامه وشأنه بین الناس، ويتجلى في اللباس وأماوَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِفالمراد منه الأشياء اللذيذة من مأكولات ومشروبات، وبالطبع أن تكون مما أحله الله، وأن تحفظ شأن واحترام الإنسان أمام أعدائه، لكن دون أن تدعوه إلى الكبر والمباهاة و..

7- تتوجه هذه الآية إلى أولئك الذين يظنون بأن تجنب الزينة والطعام والأرزاق المحللة هو تقرب إلى الله وارتفاع في المنزلة، فتقول للنبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ.

فيما يخص استخدام أنواع الزينة؛ فإن الإسلام وكما هو في كل الموارد يدعو إلى الاعتدال، من خلال من استخدام جمال الطبيعة والثياب الأنيقة والمناسبة وكذا العطور و.. بل وأوصى الإسلام وأكد على ذلك في كثير من الموارد.

9- إن النعم التي هي في هذه الدنيا ملك للمؤمن والكافر على حد سواء؛ تكون في الآخرة خاصة بالمؤمن فقط، ومحرمة على من سواه.

10- أل التعريف في فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا هو للتخصيص؛ أي أن أصل خلق هذه النعم في الدنيا هو أولاً للمؤمنين وثانياً للكفار والمخالفين لعبادة الله، وعبارۀ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِتوضح وتؤكد هذه النقطة، وهي أن الله قد خلق كل هذه الملذات والنعم للمؤمنين ليتمتعوا بها رغم أن سواهم أيضاً يستفيدون منها إلا أنه في الآخرة سيفرق الله بين المؤمنين والكفار، ويحظى المؤمنون بمقام رفيع يُحرم منه الآخرون. 11 في ختام الآية تأكيد على أن توضيح الأحكام والآيات هو لتوعية الناسكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ.

الآية 33

اشارة

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (33)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الحرمۀ، الفاحشۀ، الإثم، البغی، الحق، الظلم، الشرک، السلطۀ، القول بغیر علم، العلم

1 في أي موضع يذكر فيه القرآن أمراً مباحاً أو واجباً، فإنه يذكر بعده مباشرة القبائح والمحرمات ليكمل أحدهما الآخر، وهنا أيضاً؛ وبعد الحديث عن الزينة المباحة، يأتي الحديث عن المحرمات بشكل عام، ثم يأتي تخصيص لبعض الموارد.

2- في هذه الآية هنالك خمسة موارد من الامور التي حرمها الله تعالى، وهي:

أ- حرم الفواحش؛ أي الأعمال القبيحة جداً والمنفرة، أو ما هو الذنوب الكبيرة، خاصة الزنا والانحرافات الجنسية.

ب -حرم الإثم والذنوب المخالفة للشرع، فمنعها وحرمها، سواء الكبيرة منها أو الصغيرة.

ت- حرم الاعتداء على حقوق الآخرين والظلم.

ث - حرم كذلك اشراك إله آخر مع الله سبحانه.

ج -حرم نسب الله بصفات ليست فيه والكذب على الله.

3- إن هذه الموارد الخمسة تشتمل كافة الذنوب المحرمة، ومن الواضح أن تحريمها هو لجهة كونها تنافي المصلحة الإنسانية والحياة الشريفة وبالتالي فإن الإنسان بامتثاله أوامر التحريم، لا يقدم فضلاً، بل هو ينفع نفسه أولاً ويخدم مجتمعه.

4 - الفواحش هي جمع فاحشة، أي الذنوب القبيحة عند الجميع، ومنها الزنا واللواط ، والفاحشة على نوعين؛ إما ظاهرة علنية كاللواط والزنا مما كان مباحاً في الجاهلية، وإما باطني ،يكون سراً وبعيداً عن أعين الناس، والآية هنا حرمت الاثنين على حد سواء.

5-الإثم ؛ هو الذنب الذي يعقبه سقوط الإنسان وانحلاله والبغي؛ هو الظلم والتعدي

على حقوق الآخرين.

6- المقصود من البغي في هذه الآية، هو الذنوب التي تؤدي إلى ضياع حق الناس، لأن الفواحش والإثم يتعلقان عادة بحق الله سبحانه وأما قوله تعالى بِغَيْرِ الْحَقِّفهذا ليس للإشارة إلى أن هنالك نوعاً آخر بحق، بل ذلك للتأكيد على المطلوب، فالظلم هو بغير حق دائماً، ولا يمكن تصور غير ذلك.

7- جمل مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًالا تبين أن هنالك نوعين من الشرك، أحدهما بحق وآخر بغير حق، بل المقصود أن لا تنسبوا الله ما لم يبعث به رسولاً، وهو أيضاً للتأكيد بأن المشركين لا يمتلكون أي برهان وحجة على عقائدهم، والله لا يقبل منهم أياً من حججهم.

8- الشرك آفة عظيمة ، تحرم الإنسان من خيرات وبركات الإيمان والتوحيد.

كان الأعراب في زمن الجاهلية، ينسبون إلى الله الكثير من عاداتهم وسننهم الخاطئة، وكأن الله هو من لقنهم ذلك؛ وهذا بحد ذاته انحراف عظيم، وقد أشار إليه القرآن في مواضع كثيرة، معتبراً إياه أكبر أنواع الظلم.

الآية 34

اشارة

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (34)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأجل، الموت، التأخیر، التقدیم

1- تتفرع هذه الآية عن عن قصة آدم(عليه السلام) الجنة، وعاقبة الأمم المستخلفة في الأرض من ولده.

2- بناء على هذه الآية؛ فإن العمر ليس خاصاً بالأفراد فحسب، فحتى الدول والأمم و.. لها أعمار، فهي تعيش وتموت، وتتوالى كل أمة تلو الأخرى، وسينقرض الجنس البشري يوماً ما.

3 - يجب أن يكون معلوماً بأن أفول وموت الأمم، عادة ما يكون بسبب فسادها وانحرافها عن سبيل الحق والعدل والغرق في الظلم والاستبداد وأمواج الشهوات المتلاطمة، وعبادة الأنفس ، وهذا يشمل كافة الأمم والمجتمعات.

4-جمل فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَتبين حقيقتين، أولاً: أن هنالك قوانين تحكم الأمم، فليس هنالك من أمر في هذا الوجود يجري بالصدفة أو خارجاً عن التدبير والنظام الدقيق، ثانياً: أن أجل الأمم محدد ومعين مسبقاً ولا يتغير.

5- يتجلى من جملۀ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌأن هنالك لكل منا فرص ومقدرات مخصصة في هذه الدار الدنيا، لكن يجب أن نعلم بأن هذه الفرص وتلك المقدرات هي زائلة وليست أبدية، لذا يتوجب أن نستفيد منها حد الإمكان.

الآية 35

اشارة

يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (35)

النقاط المستفادة من هذه الآية: بنی آدم، الرسالۀ، القصۀ، التقوی، الخوف، الحزن

1-هذه الآية الرابعة التي تتنزل وهي تحتوي قانوناً، بعد ذكر قصة في الجنة، وتخاطب أبنائه، حيث تقول : يا أبناء آدم إذا جاءكم رسل من جانبي إليكم، لتبيان آياتي، فإن اتبعتموهم فإنكم في أمان من الغم والخوف وهول يوم الحساب والعقاب.

2- الهدف من هذه الآية هو أن هداية الله هي عن طريق الوحي والرسالة، وكل من يتبع الأنبياء ويعمل صالحاً، لأنهم جميعاً عائدون إليه، فيجزيهم بما عملوا، ولا يكون عليهم خوف ولاغملِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ⁽¹⁾

3- رغم أن عبارۀيَا بَنِي آدَمَفي هذه الآية تخاطب كافة أبناء ؛ لكن المقصود من أبناء آدم هم الأشخاص الذين تتوفر فيهم شروط التكليف الأربع: (البلوغ والعقل وهما شرط التكليف الأساس، والعلم وهو شرط حجية التكليف وحتميته، والقدرة وهي شرط تنفيذ التكليف).

4- جملۀإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ، تبين أن كلمة إما هي جمع ل- إن وما، والنون أُدغمت في الميم، وحرف إن شرطي، والما زمانية ورغم أنه يمكن دون استخدام كلمة ما؛يتم المعنى أن والمقصود ، ولكن ولأن الأمور الشرطية توضح الشرط والنتيجة وجزاء ذلك الشرط، ولا تدل على حتمية إنجاز العمل، لهذا فإن ذكر كلمة ما، خاصة مع نون التوكيد فيه إشارة إلى تحقق وتنفيذ وعد الله، بأنه أرسل أنبياء حتماً لهداية الناس.

5-المقصود من جملۀرُسُلٌ مِنكُمهو لتبيان إرسال الأنبياء من ذات أبناء آدم وذريته، بحيث أن أنبيائكم هم من جنسكم ويتكلمون لغتكم، ولهذا فهو سبحانه يقول في سورة إبراهيم / الآية 4ما أَرسَلنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسانِ قَومه.

6- يتجلى من جملة فَمَن اتَّقى حقيقة أن من أطاع الأنبياء واتبعهم، مجتنباً المحرمات وما نهى الله عنه، فصلح وأحسن في الدنيا؛ فله في الآخرة أن لا تشمله أهوال يوم الدين ومخاوفها والحزن والغمفَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُون

الآية 36

اشارة

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (36)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکذب، الآیۀ، الکبر، النار، أصحاب النار، الخلود، جهنم

1- عبارۀوَالَّذِينَ كَذَّبُواعطف على جمل فَمَن اتَّقى وتبين أن أبناء آدم انقسموا بعد بعث الرسل إلى فئتين:

الفئة الأولى : هم المؤمنون بالرسل المبعوثين من عند الله ممن يلتزمون التقوى ويجتنبون المعاصي في حياتهم، ويقومون بالصالح من الأعمال، فمثل هؤلاء لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.

الفئة الثانية: هم الذين يكذبون الأنبياء والرسل، وكذلك الآيات الإلهية المتتالية النزول، ويتكبرون ويعصون، فلا يطيعون أمر الله وهؤلاء لن يلقوا في الآخرة إلا العذاب وهول يوم الحساب العسير، ويذوقون عذاب النار.

2- هذه الآية الشريفة تدل على أن عموم المكذبين والمعرضين عن الآيات الإلهية، سواء التوحيد أو النبوة والإمامة والمعاد، إن ماتوا وهم لم يتوبوا ويتداركوا بالإنابة فلهم الخلود في نار جهنم.

3- هنالك اختلاف بين أن يكون المذنب محكوماً بالدخول إلى النار لمدة محددة كمنزل ومأوى له، وبين من يكون محكوماً بالأبدية والخلود فيها، فأولئك المحكومين بالإقامة

في لمدة مؤقتة في جهنم؛ هؤلاء لن يظلوا فيها للأبد، وذلك على خلاف الكفار والمكذبين المعاندين ممن سيبقون للأبد خالدين في النار.

الآية 37

اشارة

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ (37)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الظلم، الإفتراء، الکذب، الآیۀ، النصیب، الکتاب، الرسول، الموت، الدعاء، الضلال، الشهادۀ، النفس، الکفر

بالتدقيق في هذه الآية نستشف عدة نقاط : الأولى: أن هذه الآية متفرعة ولاحقة بالآية السابقة، ومن هذه الآية فما بعد يجري الحديث عن المصير السيء الذي سيلحق بالمفترين والمكذبين للآيات الإلهية، وثانياً: تبين أنه وبعد أن يُبلغ الله تعالى دينه لكافة البشرية، فإنه يبين عاقبة من يلتزم بالتعاليم الدينية ممن يكذب بها.

2- جملفَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًاالمطروحة بشكل استفهامي وسؤالي؛ بأنه من أظلم من هؤلاء الظالمين الذين ألحقوا الظلم بأنفسهم أولاً، ولهم العذاب الأبدي وكذا ظلموا الأنبياء والأوصياء، ثم وبذلك ظلموا عباد الله، إذ لم يسمحوا لهم أن يهتدوا وأغلقوا سبيل

الهداية أمامهم.

ورد في القرآن الكريم ذكر الأشخاص الذين ظلموا أنفسهم وظلموا المجتمع؛ باعتبارهم أظلم الناس؛ 15 مرة، وأصل كل هذا الظلم هو الافتراء على الله، المتمثل بالكفر والعناد والشرك.

4- المقصود من كلمة الكتاب فينَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ هو اللوح المحفوظ، وهو الكتاب الذي فيه مقدرات الإنسان؛ من طول عمر وفقر وغنى وسلامة وأبناء وسائر النعم

الدنيوية؛ من حياة وموت ، ورزق وسعادة وشقاء .. والتي بناء عليها يحاسب الإنسان يوم القيامة.

5-رغم أن الافتراء على الله سبحانه في هذه الآية مختص بأصول الدين وإنكار التوحيد والشرك بالله، بل واختيار إله سواه، إلا أن موضوع الافتراء على الله المتعال هو موضوع عام وكبير، يشمل أي بدعة سواء في أصول الدين أو في الفروع، وجملۀقَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ دليل على ذلك.

6- تنتهي الحياة بكل ما تحتويه من زينة وزخارف في تلك اللحظة التي تحل فيها ساعة الموت، وهنالك يقول ملك الموت ومن معه من ملائكة للإنسان المشرك المشرف على الموت أين هم شركاؤك الذين أشركتهم مع الله ؟.. فلا يكون من الكافر الذي أدرك شدة ضعفه ووحدته إلا أن يقولقَالُوا ضَلُّوا عَنَّاوبالتالي يكون قد شهد على نفسه بنفسه وتأتي الآية مستكملة المشهدوَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ .

7- إن ردة فعل الناس على الدعوة كما جاء في الآية السابقة؛ لا يتعدى حالتين؛ إما أنهم يقبلون الدعوة أو ينكرونها، فالمنكرين هم على أنواع، وأسوأ من فيهم هم من وإضافة لإنكارهم للأنبياء، يكذبون على الله ويقولون ما لم يقله الله وما لم يأمر به قط، فينسبون له ما يرغبون، فهؤلاء يفترون على الله، وإضافة إلى عبادتهم للأصنام، يقعون في انحرافات، يحللون فيها الحرام وبالعكس، ثم يقولون هذا ما قاله الله.

الآية 38

اشارة

قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ (38)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأمۀ، الجن، الإنس، النار، اللعنۀ، الأخت، الضلالۀ، العذاب، الضِعف، االعلم

1- في الآيات السابقة مشاهد من ساعة الموت والمحاسبة وسؤال الملائكة وقبض الأرواح، وفي هذه الآية مشهد من التقاء الفئات الغاوية مع الفئات المفتونة.

2- إن المتحدث في هذه الآية هو الله سبحانه يوم البعث، حيث يخاطب الناس ومنهم الكفارقَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ⁽¹⁾.

3- هذه الآية تدل على أن فئة من الجن تموت وفق آجال وأزمنة معلومة على خلاف إبليس الذي له عمر حتى الوقت المعلوم.

4- إن أحد المشاهد الصعبة في يوم القيامة؛ مشهد محادثة أهل ،البرزخ خاصة حديثهم مع قادتهم ورؤسائهم ممن أضلوهم وحرفوهمالْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِين⁽²⁾لهذا فحتى الأخلاء من هؤلاء هنالك يصبحون أعداء، وفي مواضع يرجون أن يروا من أضلهم في الدنيا ويقوموا بدهسهم بأرجلهم أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُمَا

تَحْتَ أَقْدَامِنَا⁽¹⁾وفي مواضع أيضاً يرون بأن سادتهم هم السبب في سقوطها أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا⁽²⁾. ذلك المشهد التي يتعرض الناس فيه للهيب جهنم ويبدؤون بالشكوى والتوسل.. هنالك يرجون أولاً أن تلقى الفئة التي أضلتهم عذاباً أكبر من عذابها حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ.

6- بالنظر إلى أن كل فئة قد سارت على مسلك سابقاتها في الشرك والكفر والعناد والخلاف والمعاصي، لهذا فإنها ترمي بذنب انحرافها على التي سبقتها، فيقولون بأن من سبقهم يجب وإضافة إلى عذابهم بسبب كفرهم أن يتعذبوا أضعافاً أكثر لأنهم كانوا السبب في إضلال من تلاهم من الأقوام، وفي القرآن الكثير من هذه الإشاراتالْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ⁽³⁾.

إن الله الذي يعطي في ثواب الحسنات عشر أضعافها هو الله الذي يعاقب على السيئات بمثلها، ولكن السبب في أن الله يعذب هاتين الفئتين ضعفاً؛ هو لأن قادة الضلال يُعذبون مرة لكفرهم ومرة لإضلالهم الآخرين، وأما المقلدين لهم، فهم سيعذبون مرة لضلالهم هم، ومرة لاتخاذهم من قادة الضلال نموذجاً وقبلة يتجهون نحوها.

8 - بالنظر إلى أن الإنسان هو ذ وقدرة على الاختيار والفعل، بالتالي فلا يمكن أن يلقي بذنب ما يفعل على من سواه.

9- في تفسير جملۀوَلكِنْ لا تَعْلَمُون احتمالان :

الاحتمال الأول: أنكم جميعاً أيها السادة وأيها الأتباع؛ ستلقون عذاباً مضاعفاً، ولكنكم لا تعلمون بذلك؛ أي أنكم لا تعلمون بحالهم وهم لا يعلمون بحالكم.

الاحتمال الثاني: أن العبارة هي كجواب على سؤالهم وطلبهم مضاعفة العذاب لفئة الأسياد، بأنكم لا تشعرون بما يشعرون به لشدة ما أحاط بكم من النار، ولعل هذا الاحتمال هو الأقوى.

الآية 39

اشارة

وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (39)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التأخیر، الفضیلۀ، العذاب، الإکتساب

1- تقول الآية استكمالاً لما جاء في السابقة؛ بأن الكفار حين سمعوا خطاب الله عز وجل، فإن تلك الفئة من الذين كانوا في زمانهم سادة :يقولون: لستم بأفضل منا حالاً، ويجب أن تعلموا بأن عذابكم ليس بأقل منا، وكذا يحصل جدال وتخاصم بينهم، وكل يتهم الآخر.

2- إن عاقبة سادة الكفر مع أتباعهم ستكون بتجادلهم وتخاصمهم والعداء يوم الدين فكل يطلب للآخر ضعفاً من العذاب وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

3- إن نهاية الإنسان في يوم القيامة والعذاب، يتعلق بأعماله الدنيويةفَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

الآية 40

اشارة

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ (40)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الکذب، الآیۀ، الکبر، الفتح، فتح الباب، ابواب السماء، الجنۀ، الجمل، سمّ الخیاط، المجرم، الجزاء

1- في هذه الآية نرى من جديد كيف أن القرآن الكريم يتناول مرة أخرى مصير المتكبرين والعصاة ممن كذبوا بالآيات، ولم يطيعوا الحق.

2- جملۀلَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ فيها وجهين:

أولاً: تبين بأن أبواب السماء ليست بالمفتوحة بالمطلق للمذنبين، وعليه فليس لهم استجابة كل ما يدعون به، بل ولا تُقبل أعمالهم في أبواب الرحمة الإلهية، فليس لأرواحهم أن ترتقي إلى الجنان.

ثانياً: رغم أن الآية هنا أشارت إلى أن أبواب السماء مغلقة عليهم وتمنعهم من دخول الجنة،

إلا أنه يتجلى من ظاهر الآية هذه والآية 22 من سورة الذاريات فِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونأن الجنة في السماء، وبناء على رواية جاءت في مجمع البيان؛ أن أعمال وأرواح المؤمنين تُساق إلى السماء، وتُفتح لهم أبوابها، أما أرواح الكفار؛ فما أن تصعد إلى السماء حتى يُنادى من السماء بنداء (اهبطوا الى سجين )وتغلق السماء في وجوههم.

3- ذكر الجمل هنا هو وبالنظر إلى مواضع وروده في الروايات، يعني الإشارة إلى استحالة دخول الكفار إلى الجنة، فكما أن الجمل من المستحيل أن يدخل في ثقب الإبرة، كذلك يستحيل للكافر أن يردها.

4-كلمة (سم) هو الثقب، وجمعه (سموم ) وأما كلمة (خياط) مثل (مخيط) بمعنى الإبرة المستخدمة للخياطة.

5- استخدم القرآن الكريم جمل حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ ككناية لطيفة لتبيان استحالة هذا الأمر...

6- في نهاية الآية جاءت عبارة وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ لمزيد من التوضيح والتأكيد على عاقبة المذنبين.

الآية 41

اشارة

لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ (41)

النقاط المستفادة من هذه الآية: جهنم، المهاد، طبقات الجحیم، الغواش، الجزاء، الظلم

من الواضح أنه لو تم إلحاق هذه الآية بالآية السابقة لها، فإن المعنى سيكون بأن المكذبين والمستكبرين على آيات الله ؛ محرومون من الجنة والرحمة الإلهية، وفي هذه الآية استكمال لما جاء في الآية السابقة، بأن المكذبين لن يحرموا من الجنة فحسب، بل وستكون الجحيم مأواهم الأبدي.

2- (جهنم) اسم من أسماء النار في الآخرة، وهي بمعنى البئر العميق جداً، و(مهاد) هي من (مهد)، والتعبير بكلمة ( مهاد ) هنا هو نوع من السخرية والاستهزاء، أي أن مكان استقرارهم ومسكنهم الجحيم، وفي اللغة يطلق لفظ مهد على المكان الذي يستقر الإنسان عليه، كالأرض أو كالسرير الذي يهدأ الطفل فيه وينام أو كالفراش الذي يجلس المرء عليه، كما جاء في الآية 6 من سورة النبأأَلَم نَجْعَل الأَرض مِهاداً والآية 21 من سورة البقرة أيضا جَعَلَ لَكُمُ الأَرضِ فراشاً وكما نقرأ في آيات أخرى : غواش؛ جمع غاشية؛ أي الغطاء أو الخيمة. تروي هذه الآية عذاب أهل النار العسير، حيث تحيط بهم النار من الأعلى والأسفل، وجملۀ مِلَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌإشارة إلى ذلك؛ بأن النار تشتعل تحت أرجلهم.

قد يكون المقصود من لفظ الظالمين هو المكذبين والمستكبرين على آيات الله،

ممن يظلمون أنفسهم وأنبيائهم والمؤمنين وأولادهم وذريتهم وأتباعهم، وقد يكون المقصود مطلق الظالمين، وأن العذاب الإلهي سيعم على كل الظالمين والمستكبرين والمكذبينو كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِين.

5- إن الجحيم ستحيط بالكافرين من كل جهة وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ⁽¹⁾لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ⁽²⁾.يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ⁽³⁾

6- لقد ذكر تعالى الكافرين في الآية 37 من هذه السورة باعتبارهم الأعداء العاصين، وباعتبارهم الكفار في الآية ،40، والظالمين في هذه الآية، لأنهم يكذبون الآيات الإلهية، وكلها ألقاب وأسماء تليق بهم، فكما نقرأ في الآية 254 من سورة البقرۀوَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُون

7- قال رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم) بعد تلاوة هذه الآية: إن للجحيم طبقات من الأعلى والأسفل، وليس معلوماً الطبقات العليا أكثر أم السفلى والكفار بينها، يلقون العذاب، كما جاء في روايات أخرى أن الكفار في القبر يفترشون النار ويلتحفونها.

الآية 42

اشارة

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (42)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإیمان، عمل الصالح، التکلیف، التکلیف، بمالایطاق، الجنۀ، أصحاب الجنۀ، الخلود

1- بالنظر إلى أن الآيات السابقة كان الحديث يدور حول عاقبة منكري آيات الله والمتكبرين والظالمين وفي هذه الآية والآية التالية مقدمة عن أحوال المؤمنين والكافرين ،كتمهيد للآية 43 من هذه السورة.

2- بالنظر إلى الآيات القرآنية التي تتحدث حول العذاب، نلاحظ أن القرآن لا يذكر لدخول الجحيم سببين اثنين، فيكفي أن يكون الإنسان مذنباً حتى يرد جهنم، سواء كان من الكفار أو المؤمنين، أما الجنة فلا يدخلها إلا من حقق شرطين، الأول على صعيد النية أي الإيمان، والثاني على المستوى العملي أي العمل الصالح.

3- بناء على الآيات القرآنية فإنه ليس لكل إنسان يقوم بعمل صالح أن يدخل الجنة، بل يتوجب أن تتحقق فيه روح الإيمان الطاهرة، وأن يكون قد قام بالعمل الصالح فعلاً، وبالطبع إذا كان الإنسان كافراً لكنه قام بعمل صالح، فإن الله سبحانه لا يترك هذا العمل دون أثر، فيعطيه في الدنيا من بركات عمله لينال الشهرة والسمعة الطيبة، أما الآخرة فهي مقر إجزال العطاء للطيبين والمؤمنينوَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ . 4- سؤال: لأن عبارة عملوا الصالحات تشير إلى الجمع، والألف واللام في كلمة الصالحات تدل على عموم الصالحات، وتعني أن دخول الجنة لا يكفي له الإيمان والعمل الصالح، بل يلزم الإيمان والعمل بكافة الصالحات بشكل لا يتركون فيه أي تقصير، وبناء عليه

فالداخلين إلى الجنة هم فئة قليلة جداً، لأن من الصعب القيام بكل تلك الأعمال الحسنة وعدم إسقاط أحدها فهل المقصود من الصالحات هوتنفيذ كافة الأعمال الحسنة ؟؟

الإجابة: إن شرط الدخول إلى الجنة ليس بأن من الضروري أن ينفذوا كافة الأعمال الحسنة، بل أن تكاليف الله هي وفق قدرة واستطاعة الأفراد، ولذا فالله تعالى يستكمل الآيات بقوله تعالىلَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا.

5-إن إصرار القرآن الكريم على مسألة الإيمان والعمل الصالح وعلى النجاة وسبيل السعادة الأبدية، هو أكبر دليل على مسألة أن الطريق الوحيد الذي يوصل الإنسان إلى الخلود هو عمله الصالح والإيمان، وهذا يُبطل ما يدعيه المسيحيون من أن وسيلة النجاة والسعادة الأبدية هي من خلال التضحية بالمسيح بدل ذنوب البشرية جمعاء.

الآية 43

اشارة

وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (43)

النقاط المستفادة من هذه الآية: النزع، الصدر، الغلّ، الحمدلله، الحمد، الهدایۀ، الرسول، الحق، الجنۀ، الإرث، العمل

تعرض هذه الآية أحد أهم النعم التي تمنح لأهل الجنة، وهي من النعم التي تجعلهم يتمتعون بالسكينة والراحة والنفسية وهي رفع الحقد والحسد والبغضاء من قلوبهم وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلَّ تَجْرَی.

2- (غل) تعني الحقد والعداء والغضب الداخلي والواقع أن أحد أعظم المشاعر التي تزعج البشر في حياتهم الدنيوية؛ هي مشاعر الحقد والحسد؛ والتي هي أم الآفات الاجتماعية وأصلها؛ فهي لا تكلف الإنسان خسائر روحية فحسب، بل وتخلف خسائر مالية ومادية جمة، لذا لو نزع الله مثل هذه المشاعر من باطن الإنسان تجاه من قد يؤذيه أو يزعجه؛ فإنه ولا شك سيعيش حياة طيبة.

3- في شكر أهل الجنة الله بهذه الآية احتمالات عدة: الاحتمال الأول: قد يكون هذا الشكر إشارة إلى تقديرهم لكل تلك النعم التي يشعرون بها في الجنة.

الاحتمال الثاني: بتقدير أهل الجنة للنعم المعنوية والغيبية الممنوحة لهم كما في الآية 54و55 من سورة القملإِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ *فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ.

الاحتمال الثالث : قد يكون الشكر والتقدير هو لأنه تم نزع الحقد والغضب من صدورهم، وبذلك تجري فيهم طبيعة ملائكية، فالملائكة ووفق الآية 164 من سورة الصافات وَمَا مِنَّا إِلا لَهُ مَقَامٌ مَعْلُوم أي هم أصحاب مكانات ومقامات مختلفة، فأحدهم قادر والآخر أقدر، وأحدهم عادل والآخر أعدل ، لكنهم جميعاً ليس في قلوبهم أثر من الحقد والعداء والحسد، فكل منهم يرى من هو أعلى مقاماً فيعمل ليبلغه ولكن لا يشعر بالانزعاج لأن أحداً آخر غيره أفضل منه، وليس في قلبه أثر للحسد في هذه المسألة.

الاحتمال الرابع كافة هذه الاحتمالات أعلاه هي سبب الشكر والتقدير، وليس أن ذلك فقط مختص بمسألة نزع الغل، بل أن نزع الغل فرع تحت عنوان أكبر هو نعم الجنة.

الاحتمال الخامس: أن يكون الشكر والتقدير الله سبحانه لأنه جل وعلا مصدر التوفيق لبلوغ تلك النعم، ببركة العقل وإرسال الرسل وتنزيل الوحي والكتب السماوية، حتى نال المؤمنون جزاء أعمالهم وسعيهم؛ الجنة خالدين فيها، فكأنهم هنا يرفعون شكرهم لذلك الله، الذي

هداهم، وها هم الآن يشهدون بأعينهم حقيقة المعاد والحساب والعقاب والثواب والوحي.

4- اسم الإشارة تلكم في جملۀ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوها يستخدم للإشارة إلى البعيد، وقد استخدمت هنا للإشارة إلى الجنة، والمقام الرفيع والعالي فيها، وليس المكان العالي الذي لا يمكن بلوغه، وهذا النداء يصد رفي الوقت الذي يستقر فيه أهل الجنة في مساكنهم.

5- في الآيۀ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونإشارة إلى أن هذه الجنة التي بلغتموها هي نتيجة أعمالكم الصالحة في الدنيا، ولكن ولأن الكفار ارتكبوا الشرك والمعاصي فقد حرموا أنفسهم من امتلاك الجنة وذهبت الجنة إرثاً للمؤمنين كما في الآية 10 من سورة المؤمنون الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُون.

الآية 44

اشارة

وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (44)

النقاط المستفادة من هذه الآية: اصحاب الجنۀ، اصحاب النار، الحق، المؤذن، اللعنۀ، الظلم، أمیرالمومنین

1- يفهم من هذه الآية أن أهل الجنة وأهل النار، يمكن لهم من أماكنهم رؤية مكان الآخر، بحيث يتبادلون حديثاً فيما بينهم.

2- رغم أن الآية لم تفصح عن هوية المؤذن صاحب الصوت؛ إن كان ملاكاً أو جناً أو بشراً.. إلا أنه ومن خلال التدقيق في الخطاب الإلهي؛ فيمكن القول بأن جنس المؤذن يجب أن يكون من البشر وليس لا من الملائكة أو الجن، ولذلك نستعرض بالدراسة احتمالات:

الاحتمال الأول: أن يكون المؤذن من الجن؛ فهذا غير مقبول، لأننا لا نرى في أي موضع كلاماً ينقله الجن للبشر حول الأمور الأخروية. والاحتمال الثاني: أي أن يكون ملاكاً، هو أيضاً غير مقبول؛ فرغم أن بعض أمور القضاء والقدر وتنفيذ إرادة الله في خلقه موكلة للملائكة، وروى القرآن ذلك في مواضع وآيات مختلفة بشكل صريح وبين، من مثل صلاحياتهم في التعذيب وإخراج الأرواحأَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُون ⁽¹⁾أو استقبالهم لأهل الجنة وخطابهم لها سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الجنة⁽²⁾وكذا حديث أهل النار مع ماوَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبِّكَ قَالَ إِنَّكُم⁽³⁾وما إلى ذلك من أمثلة، ولكن لم يأت في القرآن ذكر لأن الملائكة أو أي موجود آخر يقوم بأي

عمل من تلقاء نفسه؛ إلا الإنسان الصالح، كما في الآيات 46 و 49 من هذه السورۀونادَوْا أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلا أَنْتُمْ تَحْزَنُون .

3 - هنالك أقوال متباينة في هوية صاحب النداء، منها أنه الله سبحانه، أو إسرافيل، أو جبرائيل، أو خزنة جهنم أو الجنة ، ولكن في روايات الشيعة (نفسير نور الثقلين) وعدد من أحاديث أهل السنة نقرأ بأن صاحب النداء هو الإمام علی(عليه السلام)، فكما أن سورة البراءة تشتمل على تلاوة لنص يفيد البراءة من المشركين واللعنة عليهم، والذي تلاه عليه السلام في مكة على الشهود، ففي الآخرة أيضاً، يأتي نداء أمير المؤمنین (عليه السلام) مخاطباً أهل الجنة، وقد ورد في روايات عنه أنه أشار بأنه هو صاحب ذلك النداء المذكور في الآية الواردة،⁽¹⁾كما أنه وفي روايات كثيرة جاءت في تفسير علي بن ابراهيم والكافي للكليني، ومن لا يحضره الفقيه، وتفسير العياشي والطبرسي؛ عن أمير المؤمنین(عليه السلام) والإمام الباقر (عليه السلام)والإمام الرضا(عليه السلام) وابن عباس أن ذلك المؤذن هو أمير المؤمنین(عليه السلام).

4- ونادي أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابَ النّارتوضح هذه العبارة أن هنالك نوع من اللوم من قبل أهل الجنة لأهل النار، وكأنهم يقولون لهم، إننا إذ صدقنا الرسل وأيدناهم، فآمنا قولاً وعملاً، فقد حصلنا الآن على وعدنا كما قال ربنا مصدقاً بالحق أَن قَد وَجَدنا ما وَعَدَنا رَبِّنا حقّافأين كنتم من ذلك، وقد عاندتم وعصيتم وكفرتم بالقيامة والعذاب والنار، لكن الآن ها قد التقيتم بما كنتم تكذبون فَهَل وَجَدتُم ما وَعَدَ رَبِّكُم حقّا

5- وهذا الخطاب هو ما يجري من حديث بين أهل الجنة والنار، وهو إقرار وإذعان من قبل أهل النار، واستهزاء أهل الجنة بهم، وهو ليس استهزاء من نوع اللغو الباطل، بل هو لهدف فيه حق، كما في الآية 38 من سورة هودوَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قَالَ إِن تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُون والآية 29 وحتى 31 من سورة المطففيإِنَّ الَّذِينَ

أَجْرَمُوا كانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ * وَإِذَا مَرُوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ * وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهيِن 6- اللعنة تعني البعد عن الرحمة الإلهية وبناء على تعريف نهج البلاغة لجهنم فإنها (دارليس فيها رحمة)، وجهنم هي أحد مصاديق اللعنة وإلا فاللعن ليس لفظاً لكل من كان ظالماً في الدنيا وبأنه سيحشر ملعوناً في الآخرة، لأنه قد يكون قد ارتكب ظلماً أو ذنباً، لكنه وببركة التوبة والعذاب الدنيوي أو صعوبة حشرجات الموت لا يعود من الملعونين في الآخرة، بل وتشمله الرحمة الإلهية ويستحق الغفران، ولكن إن لم يكن له أي من ذلك، فلم يُطهر نفسه فسيكون له ما في الآيۀفَأَذَّنَ مُؤَدِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِين.

7-جاء في بعض التفاسير أن الظالمين في جملأَن لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِينهم الذين كذبوا أمير المؤمنین(عليه السلام) وهضموا حقه، وواضح أن هؤلاء هم مصداق أتم الظالمين، والجمع المحلى بأل التعريف هو لإفادة التعميم، أي تشمل جميع الظالمين للأنبياء والأئمة الأطهار(عليه السلام) .

الآية 45

اشارة

الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ (45)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الصد، الحق، سبیل الله، العوج، البغی، الکفر، الآخرۀ

1- لا شك أنه إذا كان اختيار الإنسان لمسير حياته مبنياً على العقل والفطرة؛ فإنه سيرى سعادته في عبادة الله سبحانه واتباع دينه، وهذا هو سبيل الله المستقيم، فإن لم يكن اختيار الإنسان وفق فطرته فإنه وإن ادعى إيمانه بالله، ولكنه سواء قبل أم لم يقبل فسوف ينجر شيئاً فشيئاً نحو الضلال والانحراف، وكفر بأنعم الله عليه.

2- الصدر عن سبيل الله أمركان ومازال يحدث في كل زمان، فمثلاً في صدر الإسلام لم يكن المشركون يسمحون للنبی(صلی الله علیه وآله وسلم) بالدخول إلى مكة، وهو أمر يؤدي مباشرة إلى الصد عن سبيل الله.

3- إن الكفار والظالمين والمستكبرين والمخالفين والمبلغين للباطل وللبدع، هم الذين يقومون من خلال تبليغاتهم المسمومة بزرع الشك والترديد والزيغ في العقائد الدينية، كما أنهم يقومون بالعمل على طمس الحقائق وحجبها بشتى أشكال الخداع والتزييف، لعرقلة انتشار دعوات الأنبياء والأئمة والكتب السماوية..بل وكانوا يقومون بتشويه الصراط المستقيم، فيدعون بأنهم يدعون إليه لحرف عقول الناس، فهم يستخدمون الحساب والقيامة والجنة والنار و.. كأدوات في دعوتهم إلى الضلالالَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كافِرُون.

4 -إن الذين تركوا سبيل الله المستقيم، فانحرفوا بعيداً عنه بعبادة ما سواه من باطل، هم الذين يحوّلون نعمة التوحيد إلى الكفر، ويسلكون سبيلاً معوجاً.

5- عبارۀ وَيَبْغُونَهَا عِوَجاً هي بمعنى الذين يسلكون طريقاً معوجاً وغير صحيح، بدل الطريق المستقيم، والذي هو واحد ، وأي طريق سواه باطل، يؤدي إلى الانحرافمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إلا الضَّلال؛ لذا فأولئك الظالمين ممن لعنهم الله ؛ سلكوا غير الحق طريقاً، فهم إما لا يسيرون في طريق الله أو أنهم يرغمون من سواهم على تركه من خلال تزييفهم وزرعهم الشكوك والشبهات.

الآية 46

اشارة

وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ (46)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الحجاب، الأعراف، الرجال، المعرفۀ، اصحاب الجنۀ، السلام، العطام، الدخول

1- بما أن موضوع بحث هذه الآيات والآيات التالية هي حول (الأعراف) التي هو في بيان ما يجري على أهل الجنة والنار، لذا فإن هذه الآية مع الآيات الثلاث التالية فاصلة بين الجنة والنار.

2- يمكن من خلال الآيات التالية القول بأن الحجاب بين أهل الجنة والنار هو منطقة (الأعراف)؛ وهو مكان مرتفع بين الفئتين يمنع كلا منهما من مشاهدة الآخر، وأولئك الذين يقفون في الجزء المرتفع من هذه المنطقة؛ هم المشرفون فقط على كلا الطرفين.

3- قد يكون المقصود بالحجاب في هذه الآية؛ هو الجدار المذكور في الآية 13 من سورة الحديد، والذي يُضرب بين أهل الجنة والنارفَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابِ.

4- يقسم الحجاب إلى قسمين: القسم الأول : هو الحسي والمادي والظاهري، والقسم الثاني: هو الحجاب المعنوي، كما في الآية 45 من سورة الإسرا وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَسْتُوراً ، والحقيقة أن الكافر محجوب، كما جاء في الآية 15 من

سورة المطففينإِنَّهُمْ عَن رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُون ، أو كما يروى عن الإمام الباقر(عليه السلام) في كتاب التوحيد للصدوق، من أنه ليس هنالك من حجاب بين الله وعبده، إلا نفس العبد، فمن لم يرنفسه لقي الله فالكبر والتعجرف هو الحجاب الواقعي بين الإنسان وربه، ولكن في

أحيان أخرى يكون الحجاب ظاهرياً وحسياً، كالآية 53 من سورة الأحزاب، التي تتحدث عن نساء النبي وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعاً فَسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ .

5- الأعراف هو جمع عرف، وهو المكان المرتفع، وقد سميت هذه السورة باسم الأعراف لذكر هذه المنطقة فيها، حيث تدور الآيات حولها وما يجري فيها بين أهل الجنة وأهل النار.

6- هنالك احتمالات ثلاثة حول هوية الأشخاص الموجودين على الأعراف ويشرفون على أهل الجنة وأهل النار من ذلك المكان المرتفع، وهي كالتالي:

الاحتمال الأول : أنهم ليسوا من البشر، بل هم من الجن أو الملائكة، وهو احتمال مردود السببين الأول : لأن الآية تشير إليهم بلفظ (رجال) وهذا لفظ خاص بالبشر، والسبب الثاني هو ذكر الرجال بصيغة النكرة، ووفق العرف دلالة على أنهم أصحاب مكانة رفيعة ومحترمة.

الاحتمال الثاني: قد يكون المقصود هم المستضعفون؛ ممن كان من الممكن أن يؤمنوا لو تم اطلاعهم بالمعارف الإلهية وبالتالي فهؤلاء لم تتم عليهم الحجة الإلهية، ولكن هذا الاحتمال مردود أيضاً، لأن المستضعفين هم في الغالب من النساء والأطفال، أو من الرجال المجانين أو ناقصي العقول، وهذا مما لا ينطبق عليه أبداً قول الآبل رِجالٌ يَعْرِفُون.

الاحتمال الثالث: أنهم من الأفراد الذين تساوت أعمالهم الحسنة بالسيئة، فهم لا يستحقون الدخول لا إلى الجنة ولا إلى النار، وهذا أيضاً احتمال غير مقبول؛ لأنه وكما قلنا؛ فإنه ومن سياق الآية يُفهم بأنهم أصحاب منزلة محترمة ومكانة رفيعة، وهذا مما لا يمكن أن ينطبق ووصف الإنسان البرزخي بين الجنة والنار.

7- أفضل وأنسب احتمال لهوية أصحاب الأعراف؛ هو أنهم : أولاً: أشخاص من أصحاب الشرف والفضل والإيمان ، وثانياً : قد يكون بينهم نساء ولكن ولغلبة عدد الرجال فهم يخاطبون بلفظ رجال، وثالثاً: لا شك أنهم يتمتعون بمكانة تمنحهم الاشراف على سائر الناس، رابعاً: أنهم يلقون بالتحية على أهل الجنة لما لهم من مكانة عالية ومرتفعة، خامساً: أن لهم صلاحية التحدث وإدلاء الشهادة والشفاعة واستجابة الدعاء والأمر والنهي، كما لهم أن يلوموا أهل النار؛

لذلك كله فإنهم كما يذهب البعض هم إما الأنبياء أو الشهداء أو العلماء أو الفقهاء أو الحكماء والعرفاء ممن لهم منزلة أعلى من كافة من هم في الطرفين الجنة والنار.

8- إن الرجال الذين يقفون على الأعراف؛ ينادون أهل الجنة ويلقون عليهم سلام الله وتحياته ولكنهم لما يدخلوا الجنة بعد، رغم رغبتهم بذلكوَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوها وَهُمْ يَطْمَعُون.

الآية 47

اشارة

وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (47)

النقاط المستفادة من هذه الآية: البصر، اللقاء، اصحاب النار، الظلم، القوم الظالمین

1- عبارۀصُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ توضح بأن نظرة أصحاب الأعراف إلى أهل النار تكون كالإنسان الذي يقع نظره على شيء دون ميل ورغبة منه بذلك، بما يجعله يشعر بالانزعاج.

2-عادة ما يصاب الإنسان لرؤيته مشاهد موحشة بالانزعاج والاشمئزاز، وقد يكون ما رآه ليس برغبة منه، وكأنه رآه من طرف عينه، أو فتح عينه فرأى المشهد أمامه، لذا جاء استخدام ( وإذا) للتعبير عن هذه الحالة.

3- من الواضح أن دعاء أصحاب الأعراف هنا ليس لجهة أن مكانتهم قد هبطت مثلاً أو سقطوا معنوياً، فدفعهم ذلك إلى التعبير بما يوحي بخوفهم من النار، بل أن مثل هذا النوع من الأدعية تكرر كثيراً وعلى لسان عدد كبير من الأنبياء والرسل وأولو العزم والعباد الصالحين وحتى الملائكة المقربين، وعليه فمعنى الآية هو أنه ما أن وقع بصر أصحاب الأعراف على أهل النار فشاهدوا هول المنظر؛ حتى استغاثوا بالله ألا يكونوا معهم أو منهم.

4- لا يقول أصحاب الأعراف في دعائهم لا تجعلنا مع أهل النار، بل يقولون لا تجعلنا مع الظالمين، وهذا وكأن فيه إشارة إلى أن رفقة الظالمين أعظم وأسوأ من مرافقة أهل النار.

الآية 48

اشارة

وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ (48)

النقاط المستفادة من هذه الآية: اصحاب الأعراف، الأعراف، الرجل، المعرفۀ، الکبر

1- يقول سلمان الفارسي رضوان الله عليه : سمعت أكثر من عشر مرات من رسول الله(صلی الله علیه وآله وسلم)أنه قال: (يا عليّ انّک والاوصیاء من بعدك اعراف بين الجنّة والنار)⁽¹⁾.

2- تدل هذه الآية على أن أصحاب الأعراف يعرفون أهل النار من وجوههم، وأنهم ومن خلال شكل وجوههم يعرفون ما هي أعمالهم وخصائص ما ارتكبوه، فهم ينظرون إلى وجوه المتكبرين ويقولون لهم بأنكم تكبرتم في الدنيا وأصابكم الغرور؛ ولذا أنزلتم الذلة على أنفسكم، لكن كل ما كنزتموه وكثرتموه من ولد ومال وعدد و.. كله لم ينفعكم في شيء.

3 - إن المال والسلطة والأصحاب والأتباع ... كلها أمور لا تحقق النجلمَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ.

4- يستفاد من هذه الآيات أن أهل النار لا ينالون العذاب وحسب، بل ويتلقون لوم الآخرين لما ارتكبوا قالُوا ما أَغْنَى عَنْكُم.

5- إن كان أصحاب الأعراف هم الأئمة الأطهار(عليه السلام)وخاصة أمير المؤمنین(عليه السلام)وهم يعرفون أهل الجنة وأهل النار من سيماهم، فهم يعرفون أهل الجنة من آثار الإيمان في وجوههم، وإن لم يكونوا منهم، رأوا آثار الكفر واضحة في وجوههايَومَ تَبيَضُ وُجُوهٌ وَتَسَوَةٌ وُجُوهٌ⁽²⁾

الآية 49

اشارة

أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (49)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القسم، الیمین، الرحمۀ، الخوف، الحزن، رحمۀ الله

1- اسم الإشارة (هؤلاء) في الآية يشير إلى أهل الجنة، وهذه الجملة الاستفهامية تقريرية، للتذكير بما كان أهل النار ينسبونه للمؤمنين في الدار الدنيا، فيقسمون بأنهم لن ينالوا السعادة مطلقاً ولاريح رحمة الله تعالى أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ.

2- في الدنيا يُحقر الكفار المؤمنين ويذلونهم، ويقولون لهم بأن رحمة الله لن تشملهم، رغم أن الحقيقة هي أنهم هم من لم ولن تشملهم رحمة الله سبحانه.

3- في الختام تشمل الرحمة الإلهية تلك الفئة المستضعفة من المؤمنين، فيأتيهم الخطابادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ .

الآية 50

اشارة

وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ (50)

النقاط المستفادة من هذه الآية: اصحاب النار، اصحاب الجنۀ، الفیض، الماء، الرزق، الحرمۀ، الکفر

1- إن المسافة المكانية بين أهل الجنة وأهل النار كبيرة جداً؛ لذلك ورد في الآية الكريمة لفظ النداء للإشارة إلى تلك المسافة.

2- قد يرد سؤال هو: كيف يمكن لكل فئة من الفئتين أن تسمع صوت الأخرى وكل هذه المسافة الكبيرة تفصل بينهما ؟

والجواب : ليس ببعيد أبداً أن الله يمنح كلا الطرفين القدرة على سماع بعض، فنحن في زماننا هذا نرى كيف يتكلم الناس معاً من أماكن بعيدة جداً باستخدام أدوات التواصل، بل ويرون بعضهم بعضاً أيضاً.

3-وفق هذه الآيات، فإن أهل النارحين يرون ما يتمتع به أهل الجنة من نعيم ينادونهم من بعيد بأن هبونا بعضاً مما أنعم الله عليكم.

4-(الإفاضة) تعني ما يزيد عن حد وعاء فيسيل منه، وأكثر ما يطلبه أهل النار من أهل الجنة هو الماء، لما يصيبهم من عطش شديد، وهذا منتهى الذل والتحقير لأهل الجحيم.

5- عبارۀمِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُالتشير إلى الإبهام في الطلب، وهذا يعني أن أهل الجحيم أيضاً لا يعلمون ما نوع النعم التي يحصل أهل الجنة عليها ولا حجمها أو كيفيتها.

6- عبارۀ إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَتشير إلى أن أهل الجنة لا يشعرون بعدم الرغبة بالإفاضة على الكفار في النار، وكأنهم يرغبون بذلك إن أمكن، وذلك لأن ليس في صدورهم

حقد أوغل لأحد قط، كما أنهم يعلمون بأن ما بين أيديهم من نعم لن تقل ولن تنقص، ولكن يبد وأن المانع هو حالة أجساد أهل الجحيم التي

لا تسمح لهم بالتمتع من نعم الجنة، وأنهم بكفرهم وظلمهم لا يستحقون أبداً مثل تلك الملذات، وهذا في الواقع (تحريم تكويني)، كأن يتم مثلا تحريم بعض أنواع الطعام والفاكهة على مريض، لذا فإن جواب أهل الجنة يكون قالوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ.

الآية 51

اشارة

الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا وَمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ (51)

النقاط المستفادة من هذه الآية: اللهو، اللغب، الدین، الغرور، حیوۀ الدنیا، النسی، لقاء الله، الجحود، الآیۀ

1- استعرضت الآية السابقة ما جاء على لسان أهل الجنة من خطاب لأهل الناريبينون فيه حرمة نعم الجنان عليهم، وأما هذه الآية محل البحث؛ فهي تتحدث عن الكفار، وكما قلنا سابقاً فإن مثل هذه الآيات لا تتحدث عن كافة أوصافهم؛ بل تتناول جانباً منها، بحيث يتوجب جمع كل هذه الآيات معاً للوصول إلى استنتاج واضح.

2 - الظاهر هنا هو أن الآية لا تستكمل خطاب أهل الجنة، بل الخطاب الله عز وجل، في وصفه وتعريفه للكفار الذين ذكروا في كلام أهل الجنة، وهذا أحد أجمل أساليب نقل حديث عن أحد، حيث وفي نهاية كلامه، تضاف عبارة بذات سياق التفسير، لكن أن تشير العبارة في نفس الوقت بأن المتحدث فيها ليس الذي نطق بالجملة السابقة، وفي هذه الآية قرينة تدل على ذلك وهي لفظ فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ التي تشير بوضوح إلى أن صاحب الكلام هو الله وحده.

3- (اللهو) هو ما يشغل الإنسان عن القيام بوظيفته وعمله،(واللعب) هو العمل الذي يتم بناء على الخيال، كما أن نتيجته خيالية وبعيدة عن الواقع، و(الغرور) هو إظهار الاهتمام بشأن وصلاح أحدهم في الظاهر، بينما الحقيقة أمر آخر من الخداع والإضلال، و(النسيان) هو الغفلة عن تذكر أمر ما، ويستخدم في الكناية والاستعارة بهدف إظهار عدم الاعتناء بشيء، وهو الوجه المستخدم في الآية أيضاً، و(جحد) هي بمعنى هي بمعنى أنكرونفي.

4 -ذُكر في هذه الآية أربع أوصاف للكفار:

الصفة الأولى: أنهم يتخذون دينهم لهوا ولعباً، والمقصود هنا هم اليهود والنصارى، ممن لا يهتمون بجدية بأمر دينهم، ويتخذونه لعبة لتحقيق أهداف دنيوية، خاصة منهم الأحبار والقسيسين والرهبان ممن يُشكلون الدين بالهيئة التي يرغبون ويعرضونه أما البسطاء من الناس التابعين

الصفة الثانية: أن الدنيا فتنتهم وأغوتهم، فتحولوا إلى عبيد للذائذها المادية وشهواتها وطمعهم الذي لا ينتهي بشكل عميت عيونهم فيه عن القيم والمعنويات، فهجروا الدين وغادروه.

الصفة الثالثة : أنهم نسوا لقاء ربهم يوم الدين بل ونسوا يوم القيامة أيضاً، لذا فالله ينساهم أيضا في ذلك اليوم.

الصفة الرابعة : أنهم أنكروا آيات الله، وفي كثير من المواضع يرفضونها تماماً، وأو يقبلونها ولكن لا يعملون بها.

5- توضح هذه الآية بأنه لا غنى للإنسان عن الدين في أي موضع من المواضع، فالدين المسير والسبيل المبني على أساس فكرة الإنسان، وهذا الأخير يحتاج خلال حياته إلى الدين، فإن أعرض عنه وانشغل باللهو واللعب، فلابد وأنه سيغرق في الماديات ويخسر الدنيا والآخرة.

6- يجب الالتفات إلى أن عبارۀ فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ لا تعني بأن هذه الصفة قد تم نسبها لله سبحانه، فهو المنزه عن الغفلة والسهوات لكن الصحيح أنه أمر يناسب حقيقة أن الكفار كانوا يؤمنون بالآخرة ولكنهم غفلوا ونسوا أمرها بسبب غرقهم في اللذات والماديات، وعليه فإن المقصود بالعبارة هو أن الله لا يعيرهم اهتماماً ولا يشملهم بلطف نظرته.

7-تشير عبارۀ نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْإلى أنه وكما أن الكفار تناسوا يوم القيامة؛ رغم إرسال الأنبياء وإنزال الحجج والآيات والبراهين، لذا استحقوا النسيان في يوم القيامة، فالإنسان غير

المتدين؛ ورغم أنه يقوم بالأعمال الباطلة، لكنه مع ذلك يؤمن بيوم قيامة سيأتي، لكن الكافر لا يفكر مطلقاً بيوم الدين والحساب ولا يصدق كلام نبي زمانه.

الآية 52

اشارة

وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (52)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الکتاب، التفصیل، القرآن، الهدایۀ، الإیمان، الرحمۀ

1- بعد أن قامت الآيات السابقة باستعراض الإيمان والكفر بالتفصيل، مع ما يجري على المؤمنين والكفار؛ في الجنة وفي النار، يأتي الخطاب الإلهي للتذكير بأن القرآن قد أُرسل لهداية الناس.

2- تؤكد هذه الآية بأن حرمان الكفار وما يجري عليهم من عاقبة ليس إلا نتيجة لتقصيراتهم وظلمهم، وإلا فليس هنالك من تقصير من جانب الله سبحانه في الهداية والإرشاد وإبلاغ الآيات وتبيين التعاليم التربويۀ وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ.

3- تدل هذه الآية على حق الكتاب الإلهي المبين، وكيف لا يكون والله سبحانه أنزله وفصله بعلمه الذي لا نهاية له.

4- ومن أظلم من هؤلاء الظالمين الذين أتممنا عليهم حججنا وبراهيننا، لكنهم مع ذلك اتخذوا الدين لعبة وتسلية.

الآية 53

اشارة

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (53)

النقاط المستفادة من هذه الآية: النظر، التأویل، النسیان، الرسول، الحق، الشفاعۀ، العمل، الخسران، الضلال، الإفتراء

1- أحد الحقائق الهامة التي أخبر القرآن بها، هي الحياة ما بعد الموت، والبعث والقيام لحساب يوم الدين، وذلك في مواضع مختلفة.

2-وفق عرف القرآن الكريم فإن تحقق الحكم أو الخبراً والحقيقة في الواقع، هو بمعنى التأويل، كما أن تحقق حلم ورؤيا في الواقع، هو بتأويل هذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَایَ ؛ وعليه فإنه لدى وقوع يوم القيامة تتحقق هذه الحقائق القرآنية التي لطالما أخبر الشيطان عنها.

3- رغم أن المقصود من تأويل القرآن في هذه الآية هو وقوع يوم القيامة وتحقق هذا الوعد الإلهي، ولكن في آيات أخرى، هنالك تأويل أعم من ذلك، فمثلا في الآية المتعلقة بالمحكم والمتشابه، حيث تم فيها ربط فهم تأويل القرآن بالله والراسخون في العلم، والمقصود من التأويل كافة الحقائق القرآنية التي لا يفهمها إلا الله والراسخون في العلم.

4 - كلميَنْظُرُونَهي هنا بمعنى؛ أولاً الانتظار وينتظرون مع الالتفات إلى أن الانتظار مدمج بالانتظار، وثانياً : هو بمعنى مقام التهديد، وذلك يشبه ما جاء في الآية 210 من سورة البقرۀ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ، وكذا في الآية 158 من سورة الأنعامهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ

يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ والآية 102 من سورة يونسفَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ . 5- تقول هذه الآية ؛ هل ينتظر الكفار الذين يفترون على الله الكذب، رغم ما جاءهم من حجج، هل ينتظرون إلا أن يتحقق وعد الله ؟! وبالتالي فالمعنى يكون كالتالي: هل ينتظر هؤلاء أن يحقق أمام أعينهم وعده في القرآن الكريم بقيام يوم الدين؟هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ

6- لا شك أن الكفار لم يكونوا يؤمنون أبداً بالقرآن الكريم، ولا بالوعود الواردة فيه أو حقيقة تحققها، وإلا لما طغوا ورفضوا العمل بتعاليمه! وهذا يعني أن عليهم الانتظار حتى يأتي ذلك اليوم ، لأنهم سواء علموا أم لم يعلموا، فإن وعد الله سيتحقق أخيراً.

7- حين يواجه الكفار أحداث يوم القيامة، فيشاهدون ما سيجري فيه من حقائق عندها سيعترفون بخطأ ما قاموا به ويذعنون حينها بأن الأنبياء جاؤوا بالحق فعلاً، ولكن أسفاً!! فالوقت قد فات والعذاب سيتحقق يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

8- عندما يرى الكفار خلو أيديهم من أي وسيلة لتغطية أعمالهم الشنيعة وفسادهم الدنيوي، ويدركون هلاكهم عندها يقعون في اضطراب ووحشة من هول ما ينتظرهم، فيبدؤون بالبحث عما ينقذهم، وأمامهم أمران:

الأول : البحث عن شفعاء لإنقاذهم فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا، وهو الأمر الذي لا يمكن مطلقاً أن يتحقق لهم، فليس هنالك من شفعاء لمثل هؤلاء.

الثاني: أن يعودوا إلى الدنيا ليعملوا أعمالاً صالحة تنقذهما أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ.

ولكن يا لخسارتهم فليس لهم أن يتحقق أي من الأمرين، فقد استيقظوا متأخرين جداً كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا⁽¹⁾وها هم قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُم

10- إن أمنية العودة إلى الدنيا واستبدال الأعمال بالصالح على لسان الكفار، قد وردت في كثير من الآيات القرآنية.

11- يُفهم من هذه الآية أن الإنسان له الحرية بأعمال وهو مختار، وإلا لما طلب أن يعود ليستعيض عن الأعمال السيئة بأخرى صالحة.

12- لاشك أن الكفار في الدنيا لم يكونوا ليتخيلوا مطلقاً بأن وعد الله ستتحقق، ولهذا فإن سائر الآيات أيضاً جاءت في هذا السياق من المعنى، أي معنى الانتظار.. والانتظار للملحد والكافر هو في الواقع تهديد له، كما جاء في قصة نوح(عليه السلام)قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ⁽¹⁾

الآية 54

اشارة

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (54)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السماوات، الأرض، ستۀ أیام، الإستواء ،العرش، اللیل، النهار، الحثیث، الشمس، القمر، النجم، التسخیر، الخلق، رب العالمین، تبارک الله

1- إن هذه الآية تعرّف المعبود الحقيقي بصفاته الخاصة، وذلك لتعريف الباحثين الحقيقيين عن وجوده جل وعلا قبل قيام يوم الحساب والبعث.

2- هل تم خلق العالم في ستة أيام؟

بالنظر إلى مفهوم كلمة (أيام) الواسع، وإمكانية تقديم معادل مناسب له في اللغات الأخرى، فإن الإجابة تصبح أوضح، وذلك لأن كلمة (أيام) تستخدم لوصف الدهور كذلك.

وعليه فقد يكون المقصود أن الله خلق الأرض والسماوات في ستة دهور، وقد يكون كل منها يبلغ مليارات السنوات، والعلم في يومنا هذا لم ينف ذلك.

3- سؤال : وفق الآية 82 من سورة يسإذا أَرادَ شَيئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُون فإن الله المتعال والقاد رذي الجلال يمكنه خلق ما يشاء بطرفة عين، إذن فلم تحديد مدة ستة ستة أيام؟ الإجابة: نحن نعلم بأن كافة أفعال الله تتبع الحكمة والمصلحة، ومن الممكن أن تكون الحكمة في إيجاد شيء في لحظة، أو أكثر، فمثلا قبل أن يخلق الله العالم لم يكن هنالك مصلحة وحكمة في خلقه، لكن فيما بعد حكم قضاء الله بأن يخلقه ويكونه، ولذا فالأمور لا تقاس بهذا الشكل؛ أن نقول كان لدى الله القدرة أن يحيي الناس كلهم في لحظة ويميتهم في لحظة، إذا لماذا أوجد الله العالم بشكل ذريات متعاقبة.

4- إن القرآن الكريم يقولثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِأي أن الله لم يخلق الكون والوجود فحسب، بل وهو صاحبه ومديره ومدبره.

5- لماذا ذكرت الآية هنا أن الخلق تم في ستة أيام، بينما في سورة فصلت / الآية 9 أشير إلى أنوَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍوفي الآية 11 يقول تعالى فَقَضاهُنَّ سَبعَ سَماواتِ فِي يَومَين؟

الجواب واضح أن كلمة أربعة أيام في الآية 4 من سورة فصلت، ليست منفصلة عن الآية 11 التي تذكر الخلق في يومين ومفاد الآية هو أن الله خلق الأرض في يومين، وفي أربعة أيام خلق الجبال والتي هي أعمدة الأرض، وكذا بركات السماء والأرض، وبالتالي فمجموعهما هوستة كما في الآية المبحوثة.

6- سؤال: بالنظر إلى أن الآية ذكرت خلق السماء أولاً ثم خلق الأرض، ثم بعد ذلك أشارت إلى العرش، فهل يمكن أن نقول بأن خلق السماء كان قبل الأرض ، ثم خلق الأرض قبل العرش؟ بينما يذكر عكس ذلك في الآية 8 من سورة فصلت؟

الإجابة: لا شك أن ذكر خلق أي من السماء أو الأرض قبل ذكر الآخر؛ لا يعني بأن هذا هو الترتيب في خلقها زمنياً، لذا فاختلاف موقعهما بين السورتين لا يعني وجود منافاة بين الآيات القرآنية.

7- ما معنى لفظ (عرش) ؟ لهذا اللفظ معان متعددة في اللغة: فهو مرة بمعنى السقف أو الشيء ذو السقف، وأحياناً هو بمعنى الأسرة المرتفعة؛ كسرير السلاطين.

8- ما المقصود من عرش الله؟ لا يعرف الناس عن عرش الله سوى اسمه، فعقولهم قاصرة عن إدراكه والإحاطة بالمقصود منه، ورغم أن الجهلاء قد يتوهمون لدى سماعهم للآية الكريمة الرّحمنُ عَلَي العَرش استویبأنه الله يجلس على عرش كالملوك، ولكن يجب التنبه هنا إلى أننا وبناء على الآية 17 من سورة الحاق وَ يَحمِلُ عَرشِ رَبِّكَ فَوقَهُم يَومَئِذٍ ثَمَانِیۀ وكذلك 17 الكثير من الروايات التي تناولت موضوع العرش في ضوء ذكر العرش في آية الكرسي وَسِعَ

كُرسِيّهُ السَّماوات ؛ نؤمن بأن العرش موجود بالفعل وبأن الإحاطة به هو كالإحاطة بجميع السماوات والأرض، والمراد من الإحاطة هو القدرة والعظمة التي تدبر كافة الممكنات وتديرها، وعندما يُستخدم لفظ (عرش الله) فإن المقصود منه مجموع عالم الوجود والذي هو في الواقع مسند حكم الله سبحانه. 9- عبارۀ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ كناية على إحاطة الله الكاملة وسلطته وتدبيره للأمور السماوية والأرضية بعد خلقهما، ولذا ففي بعض الآيات القرآنية إشارة إلى هذا المفهوم؛ كما في سورة يونس؛ حيث جاءت الآيةثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وبعدها جاء يدبر الأمر؛ أو كما في الآية 2 من سورة الرعد، حيث أيضاً يقول تعالى ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ إلى قوليُدَبِّرُأو كما في الآية 4 من سورة فصلتثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وتلاها يُدَبِّر الأمر وحرف ثم قبل كلمة استوى هي للإشارة إلى أن القيام بتدبير الأموره و بعد حلق السماوات والأرض ، وليس أن إيجاد العرض كان بعد خلقهما.

10- المقصود من الْخَلْقُ هو الخلق الأول، وأما المقصود من َالْأَمْرُهو القوانين والأنظمة التي يحكم الله بها الوجود، فكما أن العالم بحاجة إلى الله لخلقه؛ فهو أيضاً متصل الحاجة بذات الإله لتدبير أموره واستمرار الحياة فيه، وإن غاب لطف الله عن هذا الوجود لحظة؛ فإن نظامه سیتلاشى ويزول، والفرق بين الخلق وبين الأمر؛ هو أن الأمر لا يكون تدريجياً، ولكن الخلق قابل للتدري وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةً كَلَمْحِ بِالْبَصَ⁽¹⁾

11- قد يسأل أحدهم لماذا قال تعالىيُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَولم يقل يغشي النهار الليل؟ والإجابة على ذلك أن الليل هو بمثالة العدم والسلب؛ أي نظير الظلمة، والعدم لا يمكن عدمه، وأما النها رفه وبمنزلة الوجود؛ أي مثل النور، والموجود يمكن أن يتم عدمه، لذا فإنه حين يُعدم النها ريكون ذلك ليلاً في الواقع، كما أن الظلمة تحدث لانعدام النور.

12- من الجدير بالذكر التذكير بأن مسألة الاستواء في آية 3 من سورة يونس، جاءت قبل مسألة التدبير، حيث بعد ذكر التدبير؛ يأتي الشرح بأنه سبحانه يغشي الليل النهار، وهذه العبارة تعني أن الأصل كان الظلمة وأن النوره و أمر عارض يأتي من ضياء الشمس، ولذا فالنهار هو عارض دائماً على الليل.

13 - أل التعريف فيأَلا لَهُ الخَلقُ وَالأمرهي لتبيان التخصيص والتصريح بأنه ليس هنالك خالق غير الله، وأن إطاعة أوامر رسول والأئمة الأطهار والوالدين والزوج والمولى واجب بواسطة أمره هوأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمرِ مِنكُم⁽¹⁾، وفي الزيارة الجامعة (من أطاعكم فقد أطاع الله ومن عصاكم فقد عصي الله).

14 - عبارۀ تَبارَكَ اللهُ رَبُّ الْعالَمين تعني أن إله العالمين يمتلك من البركات ما يفيض به على مخلوقاته في كل بقاع العالم، فهو إذاً إلههم، إضافة إلى أن من الواضح والمبرهن أن كل شيء مخلوق من المواد، وذلك ليكون عالم العقول تحت تربية الله له، فكل كمال لا يكون إلا بفيض منه عز وجل، وأي نقص يُرفع؛ هو بعناية الله ولطفه؛ لأنه وحده الكمال المطلق والتام.

الآية 55

اشارة

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (55)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الدعاء، التضرع، الخفاء، المحبۀ، الإعتداء

1- أثبتت الآية السابقة بأن الله هو الوحيد اللائق بالعبادة، وفي هذه الآية أمر للعباد، بأنه طالما أن الإله الوحيد والواحد لهذا العالم هو الله سبحانه فإذا فعلى كل عبد أن يدعوه هو وحده، ويعبده عبادة حقة، بل وأن تكون عبادته هذه بالتضرع والبكاء، وبشكل خفي، فلا يكون بصوت عالٍ أو علني، ليراعي أدب العبادة وسبيلها.

2- الدعاء هو أحد العبادات العظيمة، والآيات والروايات كثيرة في استعراض فضيلة الدعاء وأهميته، فالدعاء يكون لأمور كثيرة؛ لدفع العد و ورفع البلاء، فحتى لو كان المرء قوياً وذكياً وذ وسلاح، إلا أن عليه ألا يغفل عن حاجته للدعاء.

3- التضرع هو من أصل الضراعة، أي إظهار الضعف والتذلل، وكلمة (خفية) تشير إلى الستر والكتم، فالإنسان الذليل والضعيف عادة ما يلوذ بالكتمان والتستر، لذا فهذين الأمرين هامين في الدعاء الدعاء بين يدي الله، وهما يبينان بأن صاحب الدعاء أولاً ضعيف وذليل خاضع ومنكسر القلب يدعو باكياً، وثانياً أنه يدعو بصوت خافت وبإخلاص بعيد عن الرياء.

الدعاء يختلف عن السؤال، فالآية قالت ادعوا الله وليس أن تدعوه ثم تسألوه طالبين منه أمراً، وبكلمة أخرى أدعوا الله ولا تدعوا أمراً سواه، بحيث يكون الله هو مسألتكم ولي أمر غيره، إلا أن ذلك لا ينفي أن كثيراً من الأشياء والمقدرات مرهونة بسؤال العبد، فالآية 32 من سورة النساء تقول اسئلوا الله من فضل.

5- علينا أن نعلم بأن الدعاء يكون بين طرفين؛ أحدهما غائب والآخر حاضر، إلا أنه من الجلي أنه وفي مسألة الدعاء؛ الداعي هو الغائب وليس المدعو (أي الله تعالى)، فالدعاء هو لجعل كلا الداعي والمدعو يأنسان ببعضهما، فالداعي المسكين هنا هو الغائب وليس في

محضر الله، وفي مواضع يدعو الإنسان إمامه أرواحنا فداه ويناجيه ويطيل النواح (عزيز علي أن أرى الخلق ولا ترى)، فيكون المدعو غائباً.

6- إذا كانت تلك الذات التي يدعوها الإنسان ويتضرع إليها هي وكما فيها يقول الذكر الحكيم فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهوالذات الموصوفة بالأول والآخر والظاهر والباطن، وب-و هُوَ مَعَكُم این ما كُنتُموَاللَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِب فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّاعوَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِنْ لا تُبْصِرُونونَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَریدوو اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلبه؛ فلماذا على الإنسان أن يدعوها أصلاً؟ فالله عالم بكل ما يحيط بالإنسان وبكل احتياجاته!.. إذا فهذا يؤكد بأن الإنسان هو الغائب الذي يحضر بالدعاء؛ فالله حاضر أصلاً وموجود ، وإذا استطعنا الحضور أيضاً فهذا ما يجعلنا أغنياء حقاً.

7- رغم أن عبارۀوَهُوَ مَعَكُم اين ما كُنتم تبين وتوضح أن الله موجود مع فرعون ومع موسی(عليه السلام) على حد سواء، فهو الأول والآخر والباطن والظاهر، لكن الناس متفاوتون في تظللهم بالرحمة الرحمانية الله؛ تبع بعدهم وقربهم عنه ، على عكس الرحمة الرحمانية التي تشمل الجميع.

8- لا شك أن رزق الجميع بيده هو فهو اللطيف بأحوال العباد والخلائق، والرزق الذي يهبه هو أحد آثاره الظريفة واللطيفة في خلقه، فمثلاً قد يقوم إنسان ببناء مسجد من مواد بسيطة؛ كالحجارة والطين مستخدماً الفأس والمعول و.. ولكن قد يأتي آخر يبنيه بمزيد من مواد التزيين والتجميل والزركشة والزخرفة، فهذا لا يعود يحتاج في عمله أن يستخدم تلك الآلات الثقيلة، وكذا لو قارنا بين عمل الحداد وعمل الصائغ، فالحداد إذا أراد أن يصنع آلة استخدم كل قدرته العضلية، لكن الصائغ تراه يحرك رؤوس أصابعه ليصنع قطع الذهب والزينة، وكذا فالله يهب الجميع رزقاً؛ وهو رزق عام يشمل الجميع، لكن يبقى أن هنالك رزقاً خاصاً يهبه لخاصة عباده، وذلك من ألطافه يرزقها من يشاء.

9- في ختام الآية يقول عز وجلإِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينوالتعدي هو تجاوز الحد، أو طلب ما هو أكثر من ذلك الحد وما هو أكثر من القدرة، وهذه العبارة ذات معنى وسيع، وهو هنا يشير إلى أن كل تعدٍ يشمل؛ الصراخ لدى الدعاء، أو الرياء بالدعاء، أ والتوجه لغير الله أثناء الدعاء، أو الدعاء على أحد المؤمنين أو الدعاء للكافرين وطلب الغفران لمن لا يمكن أن تشملهم المغفرة ... كل هذا مما يشمله وصف التعدي بالدعاء.

الآية 56

اشارة

وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (56)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الفساد، الأرض، الإصلاح، الخوف، الدعاء، رحمۀ الله، الإحسان،

1- في هذه الآية إشارة إلى حكم هو في الواقع أحد الشروط المؤثرة في الدعاء، وهو الفساد الأرض، فليس للمفسد في الأرض دعاء مقبول.

2- جملۀ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا توضح أن الله المتعال قد أصلح الأرض والمجتمع البشري بواسطة الوحي والنبوة والشريعة، لكن أنتم أيها البشر من يعيث فيها فساداً.

3- يجب أن نعلم بأن الله وحده هو اللائق بالعبادة، لكن العبادة إن كانت فقط خوفاً من العذاب، فسوف تصيب الإنسان باليأس، وفي نهاية الأمر سيترك العبادة، كما أن العبادة إن كانت فقط طمعاً بالثواب والجزاء، فإنها ستورث الإنسان الوقاحة، كما أنها تنحرف به بعيداً عن مسيرالعبادة، لذا فالله سبحانه قال ادعوني خوفاً وطمعاً معاً؛ لكي يصلح كل نوع منهما مفاسد الآخر، ويصل الإنسان إلى الاعتدال.

4- يجب يجب ألا يكون الإنسان لا راضياً تماماً عن أعماله فيتوهم بأنه ليس في حياته أي نقطة مظلمة، وهذا بحد ذاته سبب التراجع والسقوط ، ولا أن يكون غائصاً باليأس فيتوهم بأنه لا يستحق غفران الله ،وتوبته بل الأصح أن يُحلق بجناحين؛ أحدهما (الخوف) والآخر (الأمل)؛ الأمل برحمته تعالى، والخوف من المسؤولية الملقاة عليه أو أن تزيغ قدمه عن الصراط.

5- في ختام الآية مزيد من التأكيد على أسباب رحمة الله،إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ.

6- يُفهم من جملۀإِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينأن على المؤمن أولاً بلوغ مرتبة الرحمانية الإلهية لكي يحظى بالرحمة الإلهية الخاصة، وهي المرتبة التي يحتاج الإنسان إلى الجهد والعمل للوصول إليها، فهي مما لا يُبلغ إلا بذلك، وليس أن يرضى وبالرحمانية فحسب، ويتوقف عن العمل الدؤوب من أجل الرحمة الخاصةذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ.

الآية 57

اشارة

وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (57)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإرسال، الریاح، البشارۀ، بین یدی رحمته، السحاب، الثقیل، السقی، البلد المیت، النزول، الثمرات، الموت، الذکر

1- لقد تكرر كثيراً في الآيات السابقة الإشارة إلى موضوع (المبدأ)، أي توحيد الله وتعريفه من خلال استعراض أسرار من الكون والخلق وهذه الآية تناولت موضوع (المعاد) والبعث ليكمل كل من هذين الموضوعين الآخر، إضافة إلى أن هذه الآية تبين ربوبية الله من حيث رجعة كافة المخلوقات، على سياق الآية 54 التي تبين بدء الخلق.

2- المقصود من (رحمة) في الآية هو المطر، (وبين يدي رحمته) أي قبل نزول المطر، و ( اقلال) تعني الحمل و (السحاب) يعني الغيوم المثقلة بالأمطار، (والبلد الميت) هو الأرض اليابسة الخالية من الزرع.

3- في هذه الآية الشريفة؛ يثبت الله تعالى مسألة المعاد وإحياء الأموات، من خلال إثبات إحياء الأرض بواسطة المطر، فكما أن أجزاء النبات تجف وتبلى في فصلي الخريف والشتاء، إلا أن روحها باقية، تعود فتنشط في فصل الربيع من جديد؛ فكذا أيضاً حياة الإنسان، لأن الرجعة لا تختلف عن إحياء النبات، إلا في أمر هو أن البعث للبشريكون في يوم القيامة، حيث بعدها تبدأ حياته الأبدية والدائمة، فيما إحياء النباتات هو جزء من دورة طبيعية تتكرر كل عام.

4-لا شك أن أفضل مثال لإثبات القدرة على إعادة إحياء الأموات؛ هو إحياء الأرض، وذلك لأن الإنسان بعد الموت لا يتلاشى كلياً أو ينعدم تماماً، فروحه تبقى موجودة ومحفوظة،

والبدن فقط هو ما يتفكك، لكن لا ينعدم نهائياً، وعليه فكما أن الله قادر على إحياء الأرض، فهو أيضاً قاد رعلى إحياء الأموات يوم القيامة من التراب كَذلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتِ .

5- إن إنزال الما فَأَنزَلنا بِهِ المال يشمل كافة أنواع الماء، بما فيه المطر والثلج والبرد؛ مما يسقط وينهمر على الأرض اليابسة الميتة فيحييها وتغدق بالثمار فَأَخرجنا بِهِ مِن كُلَّ الثَّمَراب.

6- تقول الآية الشريفة هنا بأن سبب إيراد هذه الأمثلة هو للتذكير، حتى يكون المعاد حاضراً في أذهانكملَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُون

الآية 58

اشارة

وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ (58)

النقاط المستفادة من هذه الآية: البلد الطیب، النبات، الخبیث، النکد، الآیۀ، الشکر

1- بعد أن أشا رسبحانه إلى رحمته في الآية السابقة، فإنه في هذه الآية يوضح لعباده بأن مثال إحياء الأرض بالأمطار، لا يعني بأن كافة الاستعدادات والمواهب واحدة، بل هي متفاوتة في حسن استفادتها من الفضل الإلهي، فالواقع أنه في مجال التمتع بالمعنويات؛ لا يكفي فحسب وجود فاعلية الفاعل بشكل ظاهري والتمتع بالقدرة العقلية أو إبلاغ الرسائل الإلهية بالشكل المناسب، بل من المهم أيضاً التمتع ب- ( قابلية القابل) لدى الجهة المتلقية، أي الإنسان.

2-بناء على الرحمانية الإلهية، فالمطر والسحب تهطل على كافة الأراضي، فإن كانت الأرض خصبة ومستعدة؛ نبتت أعشابها ونباتاتها وبراعمها وأثمرت بألوان الثمار، ولكن إن لم تكن الأرض مستعدة لذلك، فلن يؤثر المطر فيها، وكمثل ذلك هو الإنسان أيضاً في مواجهة الرحمة الإلهية وكيفية استفادته منها.

3- إن المثال الوارد في الآية هو مثال ينطبق على المؤمنين والكافرين على حد سواء، فالمؤمنين هم الذين يتلقون الرسائل الإلهية عبر القرآن المجيد، فترقى قلوبهم وتنمو براعم الإيمان فيها، وعلى العكس منهم الكفار؛ فهم وبسبب بعدهم عن الله تعالى وعنادهم وتكذيبهم وعصيانهم لا يمتلكون الجهوزية الكافية لتلقي الهداية القرآنية، فلا يزيدهم ذلك إلا تحجراً.

4-يجب أن ننتبه إلى أن أرض قلوب الكفارقد تحولت بفعل ظلمهم لأنفسهم؛ إلى أرض قاحلة، لكن مع ذلك فإنهم إن تخلوا عن عنادهم وعصيانهم لأمكن لهم تغييرها جذرياً، بشكل تتهيأ فيه قلوبهم لاستقبال هدى الله.

5-من المؤكد أن للأعمال الحسنة آثار قيمة تنهل مصدرها من معين طاهر، وعلى العكس تماماً هي الأعمال الباطلة، وما لها من آثار خبيثة، لأنها تنشأ عن طينة شيطانية، والناس متفاوتون في تلقيهم للفيض الإلهي وهذا ليس إلا بسببهم ، وإلا فالرحمة الإلهية عامة ومطلقة.

6- في ختام الآية تذكير بأننا ننزل هذه الآيات على تلك الفئة الشاكرة من عبادنا؛ ممن يشكرون نعم الله التي لا تعد ولا تحصى.

الآية 59

لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (59)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإرسال، نوح، العبادۀ، الإله، الخوف، العذاب، جهنم، یوم عظیم، یوم القیامۀ، شعیب، موسی، لوط، طوفان نوح

1- رغم أن اسم النبی نوح(عليه السلام)ذكر للمرة الأولى في سورة آل عمرانإِنَّ اللهَ اصْطَفَى آدَمَ وَ نُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرانَ عَلَى الْعالَمين إلا أن قصة نوح(عليه السلام)ذكرت للمرة الاولى في سورة الأعراف.

2- من هذه الآية سيبدأ الحديث عن قصص بعض الأنبياء، من مثل نوح وهود وصالح وشعيب ولوط وموسی(عليهم السلام) مع تبيان لتكذيب قومهم لهم، وذلك فيه تطييب لخاطر النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)،لكي لا يحزن من تكذيب قومه له، فتلك سنتهم الدائمة.

3 - أو قصة وردت هنا هي قصة النبي نوح(عليه السلام)، وقد وردت كذلك في ست سور أخرى هي الأعراف، هود، المؤمنون، الشعراء، القمر، نوح، وقد ورد اسم هذا النبي المبارك ثلاثاً وأربعين مرة في القرآن الكريم، وستصل النبي نوح بالنبي آدم بتسعة ظهور، وقد بعث بالنبوة وهو في سن الأربعين أو الخمسين، كما أنه كان يعمل نجاراً، وعاش تسعمائة وخمسون سنة بين قومه، ولكن لم يؤمن به إلا ثمانون منهم، وكذبه الباقون بمن فيهم زوجه وابنه.

4- فيما يخص أمر طوفان نوح؛ فإن هنالك أسئلة كثيرة ومتعددة، من مثل: هل كان عالمياً؟ أم أنه حدث في الشرق الأوسط فحسب؟ وكيف بدأ؟ ثم كيف انتهى؟ وكيف بنى نوح سفينته؟ والمزيد من الاستفسارات التي سيتم بعون الله ومشيئته شرحها وتبيانها في تفسير سورتي نوح وهود بالتفصيل، وأما هذه الآيات فسيتم الإشارة فيها إلى بعض النقاط بشكل إجمالي.

5-لقد كان النبي نوح يعيش في محيط ملوث بالشرك، فأهل زمانه كانوا يعبدون الأصنام ولعلهم كانوا الفئة الأولى التي تعبد الأصنام ، ثم بعد ذلك انتشرت عبادة الأوثان المصنوعة من الخشب والحجارة.

6- إن الله سبحانه في بداية هذه الآية يقسم لتأكيد معنى التحقيق، وذلك لتأكيد أن هذا الأمر قد حدث قطعاً، حتى يقبله مشركو الحجاز ولا يظنوا بأنها أسطورة تروى لهم.

7- رغم أن قوم نوح كانوا مشركين ومنكرين لنبوته، إلا أنه(عليه السلام) كان يستخدم لهجة العطوف الناصح لإرشادهم وإنقاذهم؛ فهو لم يستخدم عبارة من مثل (أيها الناس)؛ بل استخدم (يا قوم )ليُشعرهم بأنه منهم ويهمه مصلحتهم.

8- يبدأ النبي نوح (عليه السلام)رسالته بالدعوة إلى عبادة الله، حيث قال لقومه : أتعرفون إلاها آخر غيره؟ والواقع أن ذلك ينقسم إلى قسمين من التحليل -1- أن يؤمنوا بالله الذي لا معبود سواه، 2- أن يعبدوه لأن لازمة الاعتقاد هو الإيمان بوحدانية الله ، وهذه العقيدة في ذاتها تحمل التزاماً بتكليف اعْبُدُوا اللهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلهِ غَيْرهُ

9- وفق هذه الآيات؛ فالله سبحانه بعث النبي نوح(عليه السلام)إلى قومه، ليدعوهم إلى عناصر الإسلام المحوية الثلاثة وهي: التوحيد والمعاد والنبوة، وهي العناصر المشتركة في كافة الأديان السماوية.

10- فيما يخص الرسالة والنبوة باعتبارها العنصر الثالث من عناصر الرسائل السماوية، فلقد تم الحديث عنها في الآية التالية، عندما كذبه رؤوس القوم وأشرافهم، واتهموه بالضلال جهراً.

11- بعد الدعوة إلى التوحيد، دعا نوح(عليه السلام) إلى المعاد بهذه العبارۀإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيموهو قد قال عذاب يوم عظيم وليس عذاباً عظيماً، وورد في القرآن في مواضع أخرى وصف العذاب بالعظيم أو الأليم، لكن في مثل هذه الموارد فاليوم هو العظيم في شأنه، أي يوم القيامة.

12- بناء على هذه الآية، فإن النبي نوح(عليه السلام)فی البداية بدأ رسالته بتعريف للتوحيد يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهِ غَيْرهوفي النهاية تحدث عن المعاد ويوم القيامۀ یوم ٍعَظيم، رغم أنه لم يتناول النبوة صراحة فيقول أنا رسول الله؛ لكن مجرد أنه صاحب الدعوة وحامل الرسالة، فهذا يعني أنه نبي الله.

13- رغم أن العذاب الإلهي في يوم القيامة قطعي على المشركين والكفار، ولكن ولأن أكثر الناس يخافون من النار فيعبدون الله، فقد استخدم نوح (عليه السلام)أسلوب النصح بلهجة محبة، للإشارة إلى قلقه على قومه ، فهو هنا نسب الخوف لنفسه أولاً ، وأوحى لهم بالكناية بأن عليهم أيضاً أن يخافوا من ذلك العذاب.

14- لا شك أن المقصود من يوم عظيم، هو يوم القيامة، رغم أن البعض ذهب إلى أن اليوم المقصود هو يوم الطوفان؛ إلا أن ذلك بعيد، لأن الدعوة كانت في بدايتها، ولم يكن من المتوقع رفض الناس للدعوة بعد، لذا فالأنسب القول بأنه يوم القيامة.

الآية 60

اشارة

قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (60)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الضلال، ضلال مبین

1- كلمة (ملأ) هي بمعنى أشراف القوم وكبارهم، وقد أطلق عليهم ذلك لما لهم من هيبة ومكانة في قلوب الناس، بحيث يملأ جمالهم وهيبتهم العيون.

2- ينقسم قوم نوح إلى فئتين:

الفئة الأولى: الفئة القليلة، ضعيفة الإيمان وما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيهوكذا الآية 36 من السورة ذاتها أيضا وَأُوحِيَ إِلى نُوحٍ أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَومِكَ إِلَّا مَن قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِس بِمَا كَانُوا يَفْعَلُون.

الفئة الثانية: هم الأكثرية ممن لم يؤمنوا، بل وخالفوا النبي وسخروا منه وأهانوه.

3- السبب في استخدام إنا ولام قبل نراک إِنَّا لَنَراکَ في قول أشراف قوم نوح هو لإظهار تأكيدهم على رفضهم له ولدعوته، مع اتهامه إياه بالضلال، ولتبيان إصرارهم أيضاً على رفض حقيقة نزول رسالة إلهية على إنسان كالنبي نوح(عليه السلام)يدعوهم باستمرار إلى عبادة الله وينهاهم عن عبادة الأصنام.

4- من الممكن أن المقصود منإِنَّا لَنَراکَ، أي الإشارة إلى الرؤية ليست بمعنى رؤية البصر، بل رؤية قلبية نابعة عن اعتقاد خاطئ رافض للدعوة على لسان نوح(عليه السلام).

الآية 61

اشارة

قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلَالَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (61)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الضلال، الرسول، رب العالمین

1- رد النبي نوح على كل تلك الإهانات والغلظة الصادرة عن قومه، بمزيد من الهدوء والرحمة والمحبة؛ فقال لهم بأن دعوتي لكم بالوحدانية الله تعالى ليست بضلال، ولا ذلك بدليل على أني فقدت عقلي أو ضللت قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلَالَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِين.

2-من المسلّم أن قوم نوح لم يكونوا من المنكرين لوجود الله ولكنهم أولاً: يشركون معه أصنامهم، ومن المؤكد أنهم كانوا يعتقدون بالأنبياء الذين أرسلوا قبل ؛ أي آدم وشيث وادریس(عليه السلام)،ولكنهم كانوا يعتقدون بأن أولئك الأنبياء لم يكونوا يدعون إلى التوحيد في عبادة الله.

ثانياً: رغم أن قوم نوح كانوا يرون بأم أعينهم المعجزات الكثيرة ومنها أنه ورغم عمره الطويل كان يبد وكشاب قوي؛ إلا أنهم مع ذلك كانوا ينكرون رسالته، بل ويرونه ضالاً لأنه لا يعبد آلهتهم.

3- السبب في أن النبي نوح(عليه السلام)دعا الله سبحانه أثناء رده على قومه باسم الرب؛ هو أن أصل النزاع بينه وبين قومه كان حول هذا الموضوع، فهم يؤمنون بأن لكل شأن من شؤون الدنيا إلاها؛ للسماء والأرض واليابسة والبحر .... لكن النبي نوح (عليه السلام)كان يأمرهم بإله واحد فقط.

الآية 62

اشارة

أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنْصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (62)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإبلاغ، الرسالۀ، النصیحۀ، العلم

1- تبين هذه الآية ثلاث صفات للنبي نوح على لسانه هو(عليه السلام):

أولاً لأنني رسول الله ومبعوثه فيجب أن أبلغكم رسالة ربي إليكم.

ثانياً: لست أهدف من هذه الرسالة إلا السعادة لكم، وذلك من خلال النصيحة والكلمة الطيبة؛ لأبين لكم ثواب أعمالكم الحسنة يوم القيامة وأنذركم عذاب الله إذا ما عصيتم.

ثالثا: بالنظر إلى أني رسول الله إليكم؛ وبواسطة علاقتي بالله عن طريق الوحي الإلهي والعلم الغيبي الذي حبا الله به رسله؛ فإن لي علماً بوقوع بعض الأمور، وببدء الخليقة وغيره، فهوعلم من الله.

2- السبب في أن الآية استخدمت لفظ (رسالات) بدل رسالة واحدة، هو ليوضح لهم بأنه لم يُبعث إليهم برسالة واحدة فقط حول التوحيد، بل بشريعة ودين كامل في كافة الأبعاد، فأحكام الدين لا تنحصر فقط بالتوحيد والمعاد.

من الطبيعي أن النبي نوح(عليه السلام) هو أحد رسل الله ؛ وعليه مهمة إبلاغ الرسالات الإلهية، بين الله وعباده، لذا فعليه أن يسلك أنسب السبل لإبلاغها؛ سواء كانت في مجال العقائد الصحيحة والفاسدة، أو الأخلاق والأعمال الصالحة أو العبادات والمعاملات، أوإن كانت في مجال الأمور الاعتقادية وارتكاب الآثام ....

4- عبارة أَنْصَحُ لَكُمْتبين بأن النبي كان يريد لقومه صلاحهم وسعادتهم، فهو ينصحهم ويعظهم ليُجنبهم فساد الدنيا والآخرة.

5-قد يكون في عبارۀ أَعْلَمُ مِنَ اللهِ ما لا تَعْلَمُوننوع من التهديد، فالنبي نوح(عليه السلام)يشير لقومه إلى العذاب الذي لا يعلم الكفار عنه شيئاً، كما قد تكون العبارة للإشارة إلى ألطاف ورحمة الله عز وجل وما سيجزي به عباده من بركات وثواب عظيم وهم لا يستطيعون تصوره.

الآية 63

اشارة

أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (63)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التعجب، الذکر، الرجل، الإنذار، التقوی، الرحمۀ

1- هذه الجملة الاستفهامية في الآية من النوع الإنكاري، وهي لبيان بطلان تعجب قوم نوح من ادعائه الرسالة من جهة، وتعجبهم من دعوة الحق التي جاء بها.

2- المقصود من كلمة (ذكر) هو الدين ومعارف الحق التي تذكر بالله، وكلمة مِنْ رَبِّكُمْ متعلقة ب- (كائن) تقديري.

3- العبارات الثلاث التاليۀليُنذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونمرتبطة بكلمة (جاءكم) ومعناها أن الذكر المتمثل بالدين والمعارف الإسلامية قد أنزل عليكم، ليقوم الرسول بإنذاركم وتوعيتكم بعاقبة الكفر وما ينتظر الكافرين من عذاب وهول عظيم، فاتقوا الله لتشملكم الرحمة الإلهية.

الآية 64

اشارة

فَكَذَّبُوهُ فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا عَمِينَ (64)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التکذیب، النجاۀ، الفلک، الغرق، الآیۀ، العمی

كلمة ( عمين) جمع (عمى)، وتطلق على من فقد البصيرة، أما (الأعمى) فهو فاقد البصر.

2- وفقاً لما يقول راغب فإن لفظ (فلك) هو بمعنى السفينة، وهي تطلق على الواحد منها أو على مجموعة من السفن على حد سواء، كما وأن اللفظ يعامل معاملة المذكر والمؤنث على حد سواء كما جاء في صحاح اللغة.

3- تشير التجربة إلى أن الإنسان إذا بقي لمدة في العتمة، أو إذا أغلق عينيه لمدة لأي آخر، فإن قدرته على الإبصار تضعف، وإذا أطال ذلك فسيعمى، كما أن سائر أعضاء الجسد إذا لم تعمل لمدة طويلة فإنها ستتعطل شيئاً فشيئاً وتتوقف في النهاية عن العمل، ومن ذلك أيضاً بصيرة الإنسان التي لو استمرت بالتغاضي عن الحقائق والبراهين؛ فإنها ستعمى ويعمى القلب معها.

4- جملۀفَكَذَّبُوهُ فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا قد تحمل لهجة تهديد في طياتها، فخلافاً لما كان يتوجب على قوم نوح أن يقوموا به من رد للمعروف في جواب جهاد هذا القائد الحريص ، قاموا بتكذيبه وتعذيبه والسخرية منه لهذا استحقوا عذاب الله.

5- لا شك أن سبب نزول عذاب الله على قومه كان لأن بصائرهم عمياء، فحُرموا من رؤية وجه الحقيقة النوراني.

6- إن المقصود من عمى البصيرة هو العمى القلبي وليس العيني، كما يقول تعالىإِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا عَمِينَوشرح ذلك وارد في الآية 46 من سورة الحجلا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصّدُور.

7- بالنظر إلى الكلام الصادر عن الأقوام الكافرين من مثل قوم نوح وقوم إبراهيم وقوم فرعون؛ يمكن الالتفات إلى أن كلامهم متفاوت ومختلف جداً :

مثلاً بعضهم من يقول بأن هذا هو منطقنا وسبيلنا، وأحياناً يقولون بأننا لم نسمع بهذا الكلام (تعاليم الأنبياء) من آبائنا، أو أن يتهموا النبي نفسه كما قوم نوح بالضلال أو أن يشككوا بأنه مبعوث من قبل الله سبحانهيا قَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظيم ، وكما قال المترفون من قومه لهقالَ الْمَلأُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينوجملة إنا لنراك هنا إسمية مع تأكيد بإدراج إنّ ولام قبل نراك ، لاستشفاف الاتجاه القلبي الذي في قلوب واعتقاد هؤلاء، وفي جوابهم يقول نوح(عليه السلام): يا قوم ليس بي ضلالة، وذلك كتبيان إلى مستوى الأدب في الحديث والصبر الكبير في التعامل.

8- قد يرد هنا سؤال هنا وهو: لماذا أغرق الله هؤلاء ؟

من الواضح أن سبب غرق هؤلاء هو العمى الذي أصاب قلوبهم، وفسادهم الذي جعلهم

يجحدون بالنعمة التي جاءهم نبي الله بها، بها، وهي الهداية إلى عبادة الله الواحد فاستكبروا وعصوا الله ورغم الفرصة المديدة التي حصلوا عليها؛ إلا أنهم لم يُحسنوا الاستفادة منها.

9- عبارۀ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواهي أحد أجمل التعابير اللطيفة في القرآن الكريم، وهي تشبه الآية 25 من سورة نوح حيث يقول تعالىمِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَاراً؛ وحرف الفاء ه وفاء التفريغ في كلمة فادخلوا؛ أي أنهم دخلوا النار مباشرة بعد أن غرقوا، والواضح أن هذه النار المذكورة ليست من نوع النيران التي تشتعل بواسطة الحطب بما يجعلها تخبو بماء

البحر، بل هي تلك النار التي وصفها الله سبحانه بأنها تطلع على الأفئدة⁽¹⁾، والواقع أن أبدان الكافرين بعد أن انتهى الطوفانوَقِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِى مَاءَكِ وَيَا سَماءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْماءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِیّ⁽²⁾، كانت قد تحولت إلى جثث محروقة، رغم أن المدة التي غرقوا فيها لم تكن طويلة، فلم احترقت وهي في الماء؟ لأنهم كانوا قوماً عمين.

الآية 65

اشارة

وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ (65)

مقدمة :

لم تفصح الآيات مورد البحث عن الكثير حول قصة النبي هود(عليه السلام)وقومه ؛ واكتفت بالإشارة إلى جوانب من المحادثات المتبادلة وبينه

(عليه السلام) قومه، وفي سورتي الشعراء وهود هنالك المزيد بالتفصيل حول قوم عاد الذين كانوا يسكنون أرض اليمن ومنطقة الأحقاف في جنوب الحجاز، وما كانوا يتصفون به من قوة جسدية عظيمة وقدرات كبيرة في الزراعة وتربية المواشي، لكنهم كانوا يعبدون الأصنام ويرتكبون الكثير من المفاسد الأخلاقية، وقد بعث النبى هود(عليه السلام) إليهم من بينهم فدعاهم كمن سبقه من الأنبياء إلى التوحيد.

النقاط المستفادة من هذه الآية: عاد، هود، العبادۀ، الإله، التقوی

1- استكمالاً لما جاء به نوح (عليه السلام)في رسالته، والدروس والعبر التي استعرضتها الآيات السابقة، تتعرض هذه الآيات إلى قصة قوم آخرين هم قوم هود.

2-يطلق لفظ (أخ) في اللغة العربية إما على الأخ من أم وأب، أو من أحدهما، أو بالرضاعة، أو أخ بالتبني ولكن اللفظ يُطلق أيضاً للكناية وبشكل مجازي للإشارة إلى الانتساب إلى قوم أو قبيلة أو مدينة واحدة، أو للوصف بأمر ما، فمثلا يقال : أخوتميم؛ أي أنه من قبيلة تميم أويقال: أخو الكرم أي أنه كريم جداً، وفي هذه الآية جاء لفظ أخو عاد للإشارة إلى أن هود هو من قوم عاد، ولكنه بالتأكيد لا يدخل إلى الاخوة في الدين والاعتقاد، بل مجرد أنه من قوم عاد.

3- من الممكن أن يكون تفسير (أخا) هو أنه كان هنالك علاقة نسب بين هود وقومه، ثم بعثه الله إليهم ليدعوهم إلى التوحيد.

4-وقد يكون تفسير هذه الكلمة ( أخا) هي للإشارة إلى أن الشخص يكن مشاعر صادقة نحو قومه ويريد صلاحهم وخيرهم بالفعل، كما أنه لفظ لطيف يشف عن نوع من المساواة ونبذ العدو والسعي نحو السيادة وفرض الطاعة، وهذا ليس من صفات رسل الله أبداً، وقد استخدم القرآن الكريم بكثرة مثل هذا الوصف في مواضع عديدة منه.

5- إن عنوان دعوة الأنبياء هو التوحيد ونبذ عبادة الأصنام والإشراك بالله، ولذا فإن هوداً قام كما نوح أيضاً بالدعوة إلى التوحيد ومبارزة الشرك والوثنية وعبادة الأصنامقالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِله غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُون.

6- تذكر هذه الآية ذات النقاط التي أوردتها في الآيات السابقة حول نوح(عليه السلام)، والفرق الوحيد بينهما هو أن الآية التي تحدثت عن النبي نوح(عليه السلام)جاء فيها (فقال) بينما هنا جاء اللفظ بدون الفاء (قال).

7- سؤال: قد يسأل أحدهم لماذا بدأت الآية السابقة ب-(فاء) بينما هذه الآية لم تبدأ بها، رغم تشابه الآيتين؟

الإجابة: نقلاً عن الزمخشري في الكشاف لأن الآية مورد البحث هي سؤال في تقدير، وكأنها بعد قولإلى عاد أَخاهُمْ هُوداًفهنا هنالك من طرح سؤالاً، ولكن سؤالنا هو أنه ما الذي قاله هود لقومه؟ والإجابة تأتي (قال با قوم.. )وهذا السؤال والجواب غير متصور في قصة لأنها أول قصة نوح(عليه السلام)ذكرت في هذه الآيات.

8- يجب أن يكون الإيمان بالله الواحد سبباً لليقظة والتنبه، والتقوىأَفَلا تَتَّقُونَ.

الآية 66

اشارة

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ (66)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکفر، السفاهۀ، الظن، الکذب

1- المقصود من الملأ هنا هم المتكبرون والمحبون لذاتهم، خاصة أولئك الأثرياء المتعجرفون ، ممن يظن الناظر إليهم أنهم أصحاب جاه ومكانة عالية، فيُعجب بهم، وهؤلاء هم من نسبوا إلى هود تهمة الضلال، كما فعل قوم نوح أيضاً، بل وأضافوا على ذلك اتهامه بالسفاهة والكذب أيضاإِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ

2- السفاهة من وجهة نظر قوم هود؛ هي أن يخالف أحد سنة آبائهم وتقاليدهم، حتى لو كان يشوبها الخطأ، بل وحتى لو كان ثمن تحجرهم هذا يساوي خسارة أرواحهم، والمنطق في رأيهم هو اتباع الجماعة في كل شيء، حتى ارتكاب المفاسد.

3 -إذا جاءت النكرة مع النفي في جملة في اللغة العربية، فهذا يشير إلى نفي عام وكلي، أي أن الأمر المنفي لم يكن قط لا سابقاً ولا حالياً، والنبی(عليه السلام) استخدم في قوله ذلك اليْسَ بِى سَفَاهَۀٌليبين له بأن الأنبياء كلهم ليس في وجودهم ذرة من السفاهة.

4-يستفاد من عبارۀقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِبأنه إما أن قوم هود لم يكن فيهم أي مؤمن أبداً، أو أنه كان فيهم مؤمنون، ولو كان ذلك لاشتهروا بين الجميع ، وهذا مما لم يرد في وصف قوم نوح، حيث قال تعالىقَالَ المَلَأُ مِنْ قَوْمهِأي أن الآية تناولت علية قوم نوح وخصتهم بالذكر، لأنه كان في قومه مؤمنون يُخفون إيمانهم ويكتمونه خوفاً من الكفار( وهذا ما ذهب إلى تمييزه الزمخشري أيضاً).

5-لأن قوم هود كانوا قد اعتادوا وألفوا عبادة الأصنام؛ فقد كانت تتمتع بمكانة مقدسة ومحترمة في قلوبهم، ولم يكن بينهم من يجرؤ على نقض الشرائع التي ألفوها في عبادتهم تلك ،

كما أنهم كانوا لا يتقبلون أي انتقاد موجه إلى آلهتهم، لذلك نراهم يقولون بلهجة من التأكيد باستخدام اللام قبل كلمة نراکإِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ للتعبير عن رفضهم القطعي لما جاء به النبی(عليه السلام).

الآية 67

اشارة

قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (67)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السفاهۀ، الرسول، الرسالۀ، القوم

1- تبين هذه الآية رد هود (عليه السلام)على قومه بما هو معهود من الأنبیاء(عليهم السلام) وقادة الحق، فهو لم يغضب ولم يرد على الإساءة بمثلها، بل قال بأدب ووقار: أني رسول الله إليكم وليس في قولي ولا فعلي أثر للسفاهة، بل قولي عين المنطق والعقل، وهذه الإجابة من نبي الله تشير إلى أمرين: أولاً: تبيان لمدى حرص النبي على مصلحة وسعادة قومه، وثانياً: توضح بأن المتكلم هنا هو إنسان يتمتع باليقين الكامل بأن هنالك قدرة عظيمة تعينه وتسانده.

2- رغم أن قوم هود اتهموه بإصرار بالسفاهة والكذب، ولكن رغم ذلك نرى كيف أن النبي هود لم يُظهر إصراراً شبيهاً بلحن قولهم في تبيانه لرسالته، وذلك لأنه يدرك بأنه يقف في مواجهة قوم سفهاء ومعاندين أولاً، ولأن ما يدعوا إليه واضح وضوح الشمس ولا يحتاج إلى مزيد من التأكيد لإثباته.

الآية 68

اشارة

أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ (68)

النقاط المستفادة من هذه الآية:البلاغ، الرسالۀ، النصیحۀ، الأمانۀ

1 -يقول النبي هود(عليه السلام)هنا بأنه لم يبعث لأي هدف سوى إبلاغ قومه برسالة الله تعالى، وبريء مما تنسبون إلي.

2- كما ويوضح لهم(عليه السلام) بأنه لا يحتال عليهم ولا يرغب بخداعهم، بل ما يهمه هو مصلحتهم وصلاحهم، فهو لم يُحرف ولم يُغير في الدين الذي أنزله الله عليه، بل بلغه لقومه دونما خيانة في الأمانة.

3- لا يستهدف الأنبياء في مهمتهم السماوية سوى تعريف الناس على سبيل التوحيد الصحيح، الذي يؤدي بهم إلى الفلاح والخير العميم، فأهم صفتين في التربية هما الأمانة والرحمة، فأي منهما كان دون الآخر أدى إلى نتائج خطرة؛ وكذا أشار النبي إلى هاتين الصفتين بقوله(عليه السلام)نَاصِحُ أَمِين.

4- رغم أن ذكر الإنسان لمزاياه هو أمر غير محمود بالمبدأ، ولكن ولأن قوم هود(عليه السلام) نعتوه بالكذب، لهذا اضطر للضرورة أن يقوم بالتعريف عن نفسه، والإشارة إلى مزايا الكمال التي يتمتع بها.

الآية 69

اشارة

أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (69)

النقاط المستفادة من هذه الآية: العجب، الذکر، الإنذار، الخلیفۀ، نوح، الخلق، الفلاح

1- كلمة (بصطة ) هي ذاتها كلمة (بسطة) بالسين ، ولكن ولأنها ذكرت إلى جانب حرف الطاء وهو أحد حروف الاطباق ، لذلك وردت الكلمة بهذا الشكل أي بالصاد، ومثال ذلك أيضاً كلمة صراط التي هي بالأصل بالسين (سراط) ، وأيضاً كلمة ( آلاء) ترد بهذا الشكل اءلى وكلمة

(آناء) هي جمع (اءنى) و(آني).

2- أمام لهجة التعجب الذي أبداها قوم عاد من كون الله أرسله بالرسالة، يشير نبي الله هود(عليه السلام)كما فعل نبي الله نوح (عليه السلام) بالقول: أتعجبون أن يرسل الله إليكم بنبيه ليحذركم عاقبة أعمالكم :أَو عَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلي رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُم.

3- يشير النبي هود(عليه السلام) في الآية كما فعل نبي الله نوح(عليه السلام)؛أن إظها رقومه للعجب هو أمر لامكان له ولا صحة، يشير إلى نعمتين بهدف تحريك عواطفهم وتوجيههم نحو شكره عزوجل، وهاتين النعمتين هما:

الأولى: أن الله تعالى جعلهم خلفاء لقوم نوح، الذين طغوا فأخذهم الطوفان، وورث المؤمنون كل النعم والأرض بما فيها من خيراتأَوَ عَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلي رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمٍ نُوح.

النعمة الثانية : أن الله متعهم بأبدان ضخمة وأجساد قويوزادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَصْطَۀ.

4- من الممكن أنه وكما أشرنا إليه سابقاً، ووفق النصوص التاريخية وما يستفاض من الآيات القرآنية من مثل الآية 15 من سورة فصلت التي تعرض قولها من أشدّ منّا قوّۀوالآية 7 من سورة الحاقۀ فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَى كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاویۀ؛ أن يكون وصفهم بأعجاز النخل هو لأنهم بالفعل كانوا أصحاب أجساد قوية وهياكل ضخمة، لكن عذاب الله وانتقامه أزال شدتهم، كما أعجاز النخل الخاوية، وهنا تجدر الإشارة إلى أن جملۀ وزادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَصطَۀٌ فيها إشارة إلى القوة الجسمية التي يتمتع بها قوم عاد، فقد كانوا من ذوي الهياكل

الضخمة والقوية، أو أن يكون للإشارة إلى ما يمتلكون من قدرة مالية وحضارة ظاهرية وتقدم والأقوى أن الاحتمال الأول هو الأصح.

5- في الختام تشير الآية إلى تلك الفئة الأنانية بالقول إن الله عليكم من النعم الكثير، فاذكروها، وأطيعوا الله سبحانفَاذْكُرُوا آلاءَ اللهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون.

الآية 70

اشارة

قَالُوا أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (70)

النقاط المستفادة من هذه الآية: العبودیۀ، التوحید، الآباء، الوعدۀ، الوعید، الصدق

1-عندما أدرك قوم عاد عجزهم عن الرد على الرد على حجج هود(عليه السلام) المنطقية ونصائحه وإرشاداته، لاذوا إلى أسلوب السخرية والاستهزاء ، مذكرين بعبادة آبائهم وتمسكهم بها.

2- تقول الآية الكريمة بأن أولئك الذين يرون بأن تذكيرهم بالنعم الإلهية يهدد منافعهم المادية هم ذاتهم الذين رأوا بأن قبولهم للدعوة سيمنعهم من فعل ما تهواه أنفسهم، لذا قاموا بمخالفة الرسالة الإلهية صراحة، وهم يقولون لنبيهم لقد جئتنا بما يُخالف ما جاء به آباؤنا وما عظمناه وقدسناه لأحقاب مديدۀ قَالُوا أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ

3- يمكن من خلال المطالعة والتحقيق في تاريخ الأنبياء أن نكتشف بأن أغلب الرسل واجهوا في تبليغهم للرسالة مصاعب ثلاث وهي: المشكلة الأولى: أن مستوى أفكار الناس هابط إلى درجة أنه كانوا يستوحشون لدعوتهم إلى عبادة الله الواحد.

المشكلة الثانية : التشتت وكثرة الآلهة وهو أمر كانوا يفخرون به !!

المشكلة الثالثة: أنهم لم يكونوا قادرين على الدفاع لا عقلياً ولا شرعياً عن آلهتهم، وكيف يكون لهم ذلك وهو أمام إله عظيم وقاد روما يعبدون ليس إلا حجارة وخشب، لذا فإنهم كانوا يقومون على الفور بالاستناد إلى التقليد الأعمى لأجدادهم ورفض العبادة الجديد وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا

4- في نهاية الأمر ورغبة من قوم عاد بقطع أمل هود(عليه السلام)من إمكانية استجابتهم، فإنهم يقولون له: إن كنت صادقاً بما تقول، فلتقم بإنزال العذاب علينا لإزالته فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ.

الآية 71

اشارة

قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (71)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرجس، الغضب، المجادلۀ، الأسماء، الآباء، السلطنۀ، الإنتظار

1- (رجس) و(رجز) هو لفظ يُطلق على الشيء الذي إن لامس شيئاً آخر، وجب رميه بعيداً، والمقصود من الرجس هنا هو العذاب الإلهي.

2- يستدل فخر الرازي بقوله تعالى قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْمًا الإثبات أن الإنسان كائن مسير ومجبور وللقول بأن حقيقة معنى هذه الجملة هو أن الكفر والإيمان كلاهما بيد الله سبحانه.

لكن الاستدلال بالجبرية باطل لأسباب ثلاثة:

أولاً: كما جاء في تفسير الجزء الأخير من الآية 125 من سورة الأنعام المبارككَذلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونفالله يشير إلى أن الرجس هو عقاب يحلّ بمن بلغتهم حجة الله كاملة وواضحة، لكنهم مع ذلك جحدوا بها، وعليه فالأشخاص الذين لم يلقوا هذه الحجة ولم يسمعوا عن الحلال والحرام؛ لا يحلّ بهم أي رجس أو شر.

ثانياً: بناء على ذات الآية (الآية 125 من سورة الأنعام) ليس هنالك من عذاب أو غضب ينزل على الإنسان الذي لم يبلغ بعد مستوى الامتحان.

ثالثاً: إن الرجس والغضب والعذاب الإلهي لا ينزل على إنسان هو في نهاية عمره ولكنه لم يؤمن بعد، إلا أن هنالك أملاً بأن يعود فيتوب.

النتيجة: إن الرجس والغضب الإلهى لا ينزل إلا بعد أن يكون الإنسان قد استحقه بعنوان عقاب على أفعال طبعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُون .

3- قام هود(عليه السلام) بالرد على قومه بجوابين :

الجواب الأول : إنكم بإصراركم وعنادكم هذا، وعبادتكم العمياء للأصنام تقليداً لما جاء به آباؤكم تجعلون غضب الله حتمياً عليكم، فكل ذلك الجحود الصاد رعنكم لم يُبعدكم عن الله فحسب، بل وأنزل عليكم غضبه، وإن سبب نزول العذاب السريع هو تجرؤكم بالسؤال عن وقت

نزوله، لذا فانتظروه وأنا معكم منتظر.

الإجابة الثانية : هل تثيرون معي كل هذا الجدال لأجل أوثان صنعها آباؤكم من الخشب والحجارة، فقاموا بإطلاق الأسماء عليها ؟ في حين أنكم لا تملكون أي دليل بأنها نزلت من عند الله ولا أي دليل أو برهان محكم على أن الألوهية شأن يعني الأصنا أَتُجادِلُونَني في أَسْمَاءٍسَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُم.

4- لا شك أن كلام هود هذا في أما انْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرين هو في حد ذاته يحمل وجهين:

الوجه الأول: تهديد لقومه، فلقد بدؤوا هم بالتحدي والتجرؤ بقولهم لا عذاب حقاً، وإن كنت صادقاً فهيا أنزل ما شئت علينا، لذا جاء رد النبی (عليه السلام)تهديداً لعصيانهم.

الوجه الثاني: أنه لا بد أن هنالك فرقاً شاسعاً بين انتظار هوج وانتظارقومه، فهو ينتظر متيقناً من وعد الله، أما قومه فهم ينتظرون والشك يشوب نفوسهم .

الآية 72

اشارة

فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَمَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ (72)

النقاط المستفادة من هذه الآية: النجاۀ، الرحمۀ، القطع، الکذب، الإیمان

1- تبين هذه الآية بعبارة مختصرة عاقبة الكافرين وكيف أن العذاب اقتلعهم من جذورهم ، إضافة إلى أنها تشير إلى لطف الله ورحمته التي شملت عباده المؤمنينفَأَنْجَيْناهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَقَطَعْنا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا وَما كَانُوا مُؤْمِنين.

2- في هذه الآية وردت كلمة (رحمة) بصيغة نكرة وذلك للدلالة على نوع خاص من رحمة الله يشمل المؤمنين نصراً لهم وفلاحاً على أعدائها إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَاد⁽¹⁾

3- عبارة (قطع دابر) هي كناية على اجتثاث ذرية القوم وهلاكهم جميعاً، وإن السبب في هذا العذاب هو لتكذيبهم الآيات الإلهية وعدم إيمانهم.

4- لأن رحمة الله سبحانه دائماً ما تسبق غضبه، وبالنظر إلى أن الأصل عند الله هو الرحمة وليس التعذيب، وأن تنوين كلمة رحمةٍ جاء تنوين تفخيم فذلك يبين خصوصية الرحمة التي أحاط الله بها عبده هود(عليه السلام)ومن معه، كما أنه عادة ما تذكر الرحمة قبل العذاب في الآيات التي تروي نزول عذاب على الكافرين وهلاكهم، وفي سورة الأعراف مثال على ذلك؛ سواء في قصة نوح(عليه السلام)(الآية 64 )أوقصة هود(عليه السلام) (الآية 72).

الآية 73

اشارة

وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (73)

مقدمة وتعريف بقوم ثمود:

ثمد في اللغة هو الماء الذي لا يخرج من باطن الأرض، عبر الينابيع وغيرها، بل هو كماء المطر مثلاً يهطل من السماء، وثمود هي من أكبر القبائل العربية التي كانت قبل التاريخ وكانت تسكن في أرض اليمن في الأحقاف، وثمود هو اسم أحد أحفاد نوح(عليه السلام) وقد سميت القبيلة على اسمه، وذكرت في القرآن الكريم بهذا الاسم، وقد تكرر اسم ثمود 26 مرة في القرآن الكريم، وهي شبيهة بقوم عاد التي سكنت مناطق ما بين الشام واليمن، حيث تمتلك الكثير من الأراضي الزراعية والمواشي، ففي الصيف كانت تقيم في السهول الواسعة الخصبة وتعمل بالزراعة والرعاية وتربية المواشي، وأما في الشتاء فكانت تأوي إلى الجبال هرباً من السيول والعواصف والثلوج إلى المناطق الجبلية معتدلة الحرارة؛ في بيوت وقصور لهم إلى أن ينقضي الشتاء.

وصالح (عليه السلام) هو أحد أنبياء ما قبل التاريخ ورد اسمه المبارك 4 مرات في القرآن الكريم جاء بعد نبي الله نوح، وقبل نبي الله إبراهيم ، لكن اسمه لم يذكر والنبي هود أيضاً في التوراة؛ ولو لم يذكر اسم هذين النبيين في القرآن الكريم لاندثر ذكرهما.

أرسل صالح(عليه السلام) إلى قوم ثمود الذين كانوا يعيشون في بحبوحة ورغد من الرفاهية، لذا فقد لاقی(عليه السلام) الكثير من العذاب والأذى من قبل قومه الذين خططوا حتى لقتله وأهله، ولكن في نهاية الأمر لم يؤمن منهم إلا فئة قليلة، وقد نزل على قوم صالح معجزة الناقة، إلا أنهم مع ذلك لم يؤمنوا وعقروها فنزل العذاب بهم.

النقاط المستفادة من هذه الآية: ثمود، صالح، العبادۀ، البیّنۀ، الناقۀ، ناقۀ الله، الأکل، الأرض، المسّ، السوء، عذاب ألیم

1 - جملۀ وَإِلَى ثَمُو هي عطف واستكمال لجملۀ﴿لقَد أَرسلنا نُوحاً إلى قومِهِ، والمعنى أننا أرسلنا إلى ثمود؛ وثمود هو اسم ابن عاشر بن إرم بن سام بن نوح، وقد سمي أبناؤه وأحفاده ومن بعدهم من ذريته باسمه، أي قبيلة ثمود، وقد كانوا كثيري العدد، يتكلمون العربية، وصالح(عليه السلام) أحد أفراد قبيلة ثمود؛ لذا أشارت إليه الآية ب- أخاهُم صالحاً.

2- بعث الله صالحاً بالنبوة والرسالة إلى قومه، وهم منهم فبدأ كما سائر الأنبياء بأول خطوة نحو الهداية وهي التوحيد، فقال لهموإلي ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلهِ غَيْره.

3- وفي الآية التالية؛ يشیر(عليه السلام) إلى الناقة، كبرهان على كلامه، فيقول قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيْنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هذِهِ ناقۀ الله.

4- لم يكن قوم ثمود راضين عن ترك الناقة ترعى كما تشاء، لذا فقد قام صا لح(عليه السلام) بأمرين اثنين:

أولاً: قال لقومه أن يتركوا الناقة ترعى في أرض الله بحرية دون أن يعترضوها بأذى.

وثانياً: هددهم بغضب الله وعذابه فيما إذا مسوها بأي أذى؛ كأن يقتلوها أو يمنعوها،فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ ألیم .

الآية 74

اشارة

وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وَبَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِهَا قُصُورًا وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (74)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الذکر، عاد، ثمود، السهل، القصر، البیت، الفساد، الأرض

1- (مبوأ) في اللغة العربية هو مكان السكن والمنزل، وعبارة( تبوء الدار) أي تهيئة المكان المناسب من أجل للاستراحة والإقامة؛ لهذا فلفظ بَوَّأَكُمْهو بمعنى أوجد لكم المكان المناسب لعيشكم، أو مهد الأرض بشكل يناسب إقامتكم، والمقصود من هذا المعنى ليس أنه جعل لكم السلطة الكاملة والتامة للتصرف بها ، فالسكن على الأرض والإقامة فيها هو حق لجميع البشر، لكن المقصود في الآية أن الله جعل لكم الأرض مناسبة للإقامة، فجعل جبالها وسهولها مرتعاً لكم لتتمتعوا بالراحة فيها.

2- يدعو النبي صالح(عليه السلام) قومه في هذه الآية إلى استذكار نعم الله عليهم، ومنها أنه سبحانه جعلهم خلفاء للأقوام السابقة، ومكنهم في الأرض، وسخر لهم الجبال والسهول ليزرعوا وليربوا مواشيهم ويقيموا البيوت والقصور فيسكنوها بأمان وراحة بالتَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولها قُصُورًا وَتَنْحِتُونَ الْجِبال بيوتاً.

3- في ختام الآية يؤكد النبی(عليه السلام) على نعم الله ويلخص ذلك بقولفَاذْكُرُوا آلاءَ اللهللإشارة إلى النعم الوفيرة التي ميز الله بها قوم ثمود؛ من الرفاه والغنى الذي كانوا يعيشونه، إلى

قدراتهم الجسدية وطول العمر .... ثم يُحذرهم من الفساد والطغيان، فتلك من عظيم المعاصي وكفران النعمفَاذْكُرُوا آلاءَ اللهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِين.

الآية 75

اشارة

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ (75)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الکبر، المستضعف، المستکبر، العلم، صالح، الرسول، الإیمان

1- كلمة (الملأ) تعني الجمع الغفير من الناس، وفي هذه الآية هي للإشارة إلى أن قوم صالح انقسموا إلى فئتين فئة مشركة وكافرة لا تطيع الدعوة وهم الفئة الأكثر عدداً، وفئة آمنت مع صالح(عليه السلام) ، ولكن عددها أقل، فهي الفئة المستضعفة.

2- التكبر والكبر لهما معنيان متفاوتان :

فأحياناً تكون صفة الكبر للإشارة إلى نفس الإنسان وباطنه، فقد يمتلك هذه الصفة القبيحة في باطنه، لكنه لا يُفصح عنها أمام الناس، ولا يقوم بما يُظهرها، لكن في أحيان أخرى: يكون الإنسان متكبراً في باطنه، ويظهر هذا التكبر على شكل تعجرف أو ظلم وتعدي وطغيان وعصيان، والواقع أن هذا النوع من التكبر هو المذموم في القرآن الكريم والمنهي عنه، وصاحبه سيلاقي عذاب النار.

3- تبين هذه الآية أن المستضعفين وحدهم هم من آمن من قوم صالح(عليه السلام)، ولم يلتحق به أي من المستكبرين، فكان المستكبرون يسألون المستضعفين: هل أنتم على يقين مما جاء به صالح ؟ فيجيبهم المؤمنون: نعم وقد آمنا بما جاء به من عند الله.

من العجيب بمكان أن يعيد قوم ثمود ذات الخطأ الذي ارتكبه قوم نوح وهود؛ فتقوم تلك الطبقة ذات الثروة الطائلة والمتلبسة بظاهر الشرف، بينما يسكن باطنها الكبر والغرور، فلا يقبلون الحق ولا يطيعونه، بل ويسخرون من المؤمنين ويستهزؤون بهم، ويسألونهم بتعجب عن إيمانهم هذا قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صالِحاً مُرْسَلٌ مِنْ ربه.

5-جملۀ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحاً مُرسَلٌ مِن ربِهِفيها استفهام توبيخي ويبين أن الفئة المستكبرة كانت تقوم بتوبيخ الفئة المستضعفة على إيمانها بالنبي صالح(عليه السلام)، وبالتالي فهو ليس باستفهام تحقيقي للتعبير عن تعجبهم وطلبهم المعرفة.

6- رد المؤمنين المستضعفين كان قاطعاً وحاسماً في وجه الكافرين، كما أنه كان سريعاً ويعبر عن ثباتهم وإيمانهم الواقعيقالُوا إِنَّا بِما أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُون.

الآية 76

اشارة

قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (76)

النقاط المستفادة من هذه الآية:المستکبر، الکبر، الإیمان، صالح

1- لقد أنكر قوم صالح كلياً الرسالة والنبوة لصالح(عليه السلام)، بل وأنكروا صاحب الرسالة أيضاً، أى الله سبحانه.

2- من الممكن أن المقصود بالكفر والإنكار هو إنكار التوحيد ومعرفة الله من جهة فئة الأكثرية الثرية، وبمعنى أننا لن نترك الشرك ولا عبادة الأوثان، والتي يُقال بأنها بلغت لدى هؤلاء 70 وثناً، وكل طائفة ومجموعة لها صنم خاص بها.

كما قد يكون المقصود من الكفر؛ إنكار الرسالة ونبوة النبي صالح(عليه السلام)، حيث قال تعالى:قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواوهو تعبير عن التكبر والنخوة والعناد والعصبية والجهالة والحماقة، إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ، لكن ظاهر كلمة كافرون تشير إلى الكفر والإنكار بما جاء به صالح.

3- الكافرون والكفر كلاهما لفظان يدلان على ستر الحق وإخفائه، فالآية تشير إلى أن قوم صالح(عليه السلام) كانوا لا يؤمنون بنبوته، ويجهرون بذلك علانية، وأنهم من عدم إيمانهم هذا يستنتجون أن ما جاء به صالح أيضاً غير صحيح، فهم لذا لا يؤمنون بالتوحيد وغيره من تعاليم حوتها رسالة صالح.

الآية 77

اشارة

فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (77)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الناقۀ، العقر، العصیان، صالح، الوعید، الوعدۀ، الرسالۀ

1 - العقر في اللغة هو بمعنى قطع اليد والرجل كما أنه أيضاً يشير إلى النحر وقتل الجمل، وكذا بمعنى تتبع الشيء بهدف القتل، وقطع العصب والوتر، خاصة ذلك الموجود خلف قوائم الجمل أو الحصان الذي هو الوتر الأساس في حركتهما؛ والذي إن قطع هوى الحيوان أرضاً.

2-جاء فعل (عقر) بصيغة المفرد في سورة القمر، وتدل على أن قاتل الناقة كان فرداً؛ لكن في سائر المواضع (سورة الشمس والشعراء وهود) جاء الفعل بصيغة الجمع، أي (عقروا) للدلالة على أن الفاعل هم مجموعة من أفراد القبيلة.

3-فعل ( عتو) هو بمعنى التمرد والعصيان ، ولأنه ورد مع حرف (عن) فهومتعدي؛ ويبين العصيان والتكبر والغروا وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْبمعنى الفساد والتحجر ورفض الطاعة .

4- لأن النبي صالح كان قد قدم منذ البداية الناقة على أنها معجزة إلهية، ولأنه منذ البداية أوضح بشكل جلي لقومه عواقب التعدي عليها ولا تَمَسوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُم عَذابٌ أَلِيم⁽¹⁾وحذّر من أي محاولة للإعتداء عليها، فقد كان من الطبيعي أن يحيط بهم عذاب الله سبحانه، فينزل أليماً ،وقاطعاً، رداً على تكبرهم وغرورهم في السخرية من النبي ورسالته ومن حدود الله، حيث أنهم خاطبوا صالح بالقول

وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا.

الآية 78

اشارة

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ (78)

مقدمة

بعد أن تحدى الكافرون بقتلهم الناقة؛ نبيهم ووعد الله؛ قال لهم صالح(عليه السلام) دارِكُم ثَلاثَةَ أَيَّا⁽¹⁾، وفي الروايات أن النبي صالح(عليه السلام) أمهل قومه فقال لهم بأن لون وجوههم أصقر في اليوم الأول، ثم وفي اليوم الثاني سيصبح أحمراً، وأخيراً في اليوم الثالث سيصبح أسوداً، والعجيب في ذلك؛ أن قوم صالح (عليه السلام)رأوا هذا التغيير ولكنهم رغم ذلك لم يتوبوا، إلى أن تحقق وعد الله؛ حيث وفي منتصف الليلة الرابعة جاءتهم صيحة جبرئيل فزلزلتهم بشكل تمزقت فيه أغشية آذانهم، ثم وفي طرفة عين هلكوا جميعاً، وتلا ذلك صاعقة أحرقتهم تماماً.

النقاط المستفادة من هذه الآية: صالح، الناقۀ، العقر، الرجفۀ، الجثوم، ثمود

1- سؤال: لم يتجاوز عدد قتلة الناقة أفراداً معدودين فهم إما واحد أو مجموعة؛ فلم شمل العذاب كل القوم ؟

الإجابة: للرد على ذلك يجب القول بأنه : أولاً وفقاً لما جاء في الآية 66 من سورة هودفَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا صَالِحًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مَناأَن الله أنقذ أن الله أنقذ من قوم ثمود من آمن منهم وهذا يعني أن العذاب لم ينزل على جميع أفراد القوم.

وثانياً: أن سبب نزول العذاب على سائر الكافرين ممن لم يقتلوا الناقة بأنفسهم كان عصيانهم ورفضهم لعبادة الله الواحد، كما أنهم سكتوا أمام جريمة القتلة، وذلك يعني رضاهم عنهم وموافقتهم، وعليه فهم جميعاً شركاء في الجريمة، فعن أمير المؤمنین(عليه السلام)( الايمان معرفةٌ بالقلب واقرار باللسان وعمل بالأركان).

2- لعل السبب في أن هذه الآية أوضحت بأن سبب هلاك قوم ثمود كان بسبب الرجفة، فيما في الآية 17 من سورة فصلت والآية 44 من سورة الذاريات إشارة إلى أن العذاب كان على شكل صاعقة (إما نار بسبب برق ورعد شديد أو البرق والرعد المؤدي إلى احتراق الأشياء واشتعالها)فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنْظُرُون؛ هو أن العذابين كلاهما قد حلّا بقوم ثمود، في لحظة واحدة ،ومعاً، أو قد يكون المقصود من الرجفة هو ارتجاف الأجساد لهول الخوف وحالة الرعب وليس الزلزلة.

3- بالنظر إلى أن هنالك ثلاثة تفاسير للجملفَأَخَذَتْهُمُ الرَّجفةَ؛ فالبعض فسرها بزلزلة أرضية، وآخرون بصاعقة من نار، وغيرهم بصيحة وصوت مرتفع جداً ومرعب، فيمكن من مجموع ذلك الوصول إلى أن الصيحة أدت إلى إثارة الرعب والخوف في نفوس قوم ثمود، فأوجد

ذلك فيهم زلزلة، فصعقوا، وهكذا فقد نزل عليهم عذاب ثلاثي ( الزلزلة والصيحة والصاعقة).

4- (الرجفة) تعني الإرتجاف والضطراب الشديد، و(الجثوم) هو الوقوع على الوجه أو على الصدر، و(جاثم) من (جَثَمَ)، بمعنى الجلوس على الركبتين أو السقوط على الوجه، وهو لفظ يشير هنا إلى أن العذاب نزل على قوم ثمود ليلاً، وهم يستريحون، فاستيقظوا ولكن لم تسنح لهم الفرصة للاستيقاظ والفرار، لذا هلكوا وهم على تلك الحالة من الجثو.

5-تشير الآية الشريفة إلى أن العذاب طال أخيراً قوم ثمود، لتكذيبهم بآيات الله ، ورغم أن كيفية العذاب لم توضح في هذه الآية، إلا أن الآية 67 من سورة هود أشارت إلى ذلك وأوضحته وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِين وكذلك الآية 17 من سورة فصلت فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُون.

الآية 79

اشارة

فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ (79)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرسالۀ، النصیحۀ، المحبۀ، صالح، ثمود

1- ابتعد صالح (عليه السلام) عن قومه بعد أن رأى كيف عصوا أمر الله ؛ وقال لهم بأني قد قمت بما أمرني الله به، ولم أكن أريد في دعوتي هذه أن أخدعكم ، بل كنت أريد صلاحكم وسعادتكم، إلا أنكم رفضتم دعوتي وفضلتم ما أنتم عليه من ضلال وفساد.

2- إذا كانت الفاء في فَتَوَلّي عَنهمهي فاء التفريع، فهذا يعني بأن صالح تولى عنهم بعد أن نزل العذاب بهم ، وأنه خاطب جثثهم، فهل من الممكن أن يكون هذا أمراً واقعياً؟

وفي الرد على ذلك نقول :

الاحتمال الأول: من الممكن ان يكون خطاب النبی(عليه السلام) قد جاء بالفعل بعد هلاك قومه، ومثال ذلك خطاب النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم) مع جثث الكفار عند بئر بدر، حيث سأله صحبه، وهل يسمعون قولاً؟ ، فأجاب(صلی الله علیه وآله وسلم) : بلى، ولستم بأسمع منهم⁽¹⁾، وعليه فلا مانع من أن يخاطب صالح قومه فيما لوكان هذا احتمالاً صحيحاً، والتكلم مع الأموات أمر وارد في الدين، أفلا نقول لدى زيارة القبور( السلام عليكم يا أهل الديار من المؤمنين) (السلام عليكم يا اهل لا اله الا الله)، كما ونزور الأئمة وأبنائهم، ولدينا الكثير من الروايات التي تشير إلى تكلم الأموات مع الله أو الأئمة الأطهار(عليهم السلام)

الاحتمال الثاني: خطاب صالح مع قومه قبل نزول العذاب بعنوان إتمام للحجة عليهم، فبالاستناد إلأى الآيتيتن 66 و 67 من سورة هود، نستخلص أن النبي صالح(عليه السلام) خرج مع من معه من المؤمنين من بين قومه قبل استحقاق العذاب، وقال لهم عندهاتَمَتَّعُوا فِي دَارِكُم ثَلاثَةَ أیامٍأَي، وفي اليوم الأول الذي بدأت فيه ملامح العذاب تظهر عليهم (اصفرار الوجوه) قال لهم عند خروجهفَتَوَلَّي عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لا تُحِبُّونَ النَّاصِحين.

الآية 80

اشارة

وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ (80)

مقدمة

تربط النبى لوط(عليه السلام)بنبي الله إبراهیم(عليه السلام) علاقة عائلية، وقد كان لوط أول من آمن به وهاجر معه فَآمَنَ لَهُ لُوطٌالعنكبوت / 25 ، والبعض قالوا بأن لوط هو ابن هاران، أي أنه ابن أخ لإبراهيم، فيما ذهب آخرون إلى أنه أخو سارة زوج إبراهیم(عليه السلام)أو ابن أختها، كما وقال آخرون بأنه ابن خالة إبراهيم.

وقد أرسله إبراهیم(عليه السلام) إلى منطقة معروفة بالانحرافات الجنسية المنتشرة بين أهلها، وشيوع الفحشاء والمنكر، لذا فإن جزءاً هاماً من مهمة لوط(عليه السلام)كانت بمواجهة تلك المنكرات الجنسية، وأعظم المشاكل التي كان قوم لوط يعانون منها هو أنهم كانوا يفتعلون المنكر القبيح مع ضيوفهم والمسافرين، وهو اللواط، ليخاف الناس من العبور من ديارهم ومنطقتهم.

وإن مبتكر وموجد هذا العمل القبيح هو الشيطان الرجيم، وذلك لأن أهل تلك المنطقة كانوا معروفين بالبخل الشديد، فكانوا يكرهون مرور القوافل العابرة والمسافرة من أرضهم، فأتاهم الشيطان في هيئة رجل عجوز وقام بتعليمهم هذا الأسلوب إِنَّكُم لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ وَتَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَتَأْتُونَ فِي نادِيكُمُ المُنكَر⁽¹⁾، حيث كانوا يأتون إلى بوابة مدينتهم، وكلما جاءها مسافر يقومون بالقبض عليه وارتكاب اللواط به، ثم الإغارة على ما معه وسلبه ممتلكاته، إلى أن عُرفوا بذلك بين الأقوام، وراحوا يستمتعون بهذا العمل وتلك السمعة التي ذاعت عنهم في البلاد.

النقاط المستفادة من هذه الآية: لوط، الفحشاء، إبراهیم، سارۀ، اللواط

1- حرف الواو في ولوطاًيشير إلى أن الآية هي استكمال لما سبقها من استعراض لقصص الأنبياء مع أقوامهم، وقد يكون الواو للتعلق بفعل محذوف، من مثل (واذكر لوطاً)، إلا أن الاحتمال الأول أنسب .

2- جمل إذ قالَ لِقَومِهِلا تشير إلى أن هنالك علاقة قرابة كانت تربط لوطاً(عليه السلام)بقومه، فهو ليس إلا رسولاً مبعوثاً من قبل النبي إبراهيم إليهم، ليمنعهم عن فعلهم القبيح.

3- رغم أن قوم لوط كانوا يرتكبون الكثير من الأعمال القبيحة، إلا أن أقبح أعمالهم كان اللواط، وهو عمل لم يسبقهم إليه أحد قط من الأقوام السابقۀ أَتَأْتُونَ الفاحِشَةَ مَا سَبَقَكُم بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ العَالَمِينَ.

الآية 81

اشارة

إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (81)

النقاط المستفادة من هذه الآية: اللواط، لوط، النساء، الرجال، الشهوۀ، الإسراف

1- نظراً لأن ذنب قوم لوط كان من كبائر الذنوب القبيحة والمنبوذة، فقد خاطبهم الله تعالى بصيغة سؤال وتعجب؛ للإشارة إلى سوء هذا العمل الذي لم يأتِ به أحد من الأقوام السابقة.

2- السبب في أن الله ذم قوم لوط بهذا الشكل وقبح عملهم، هو أنه تعالى قد خلق الخلقة وفق نظام دقيق وحكمة، فجعل بقاء النسل واستمراره مبنياً على ارتباط الإنسان بالجنس المخالف له، جاعلاً ذلك فطرة في وجوده، ينجذب كل من الرجل والمرأة بها نحو الآخر، ليكفي شهوته الغريزية بما شرع الله وأباح، فهيأ جسدهما لهذه العملية بأن جعل النطفة في ظهر الرجل والرحم في جسد المرأة، ولكن ترك الازدواج والانجذاب نحو المثلية الجنسية يقلب الطبيعة الإنسانية ويتجاوز حدود الاعتدال بشكل قبيح ومرفوض، فوضع الشيء في غير مكانه ظلم وعدوان.

3- تحكي هذه الآية كيف أن قوم لوط هجروا العلاقات الزوجية مع نسائهم كما أحل لهم الله ،وأباح وانشغلوا بالتعرض للرجال، فتجاوزوا شرع الله وانحرفوا عن الفطرة، فأسرفوا وجحدوا أنعم الله عليهم.

4- من المعلوم والواضح أن الإسراف مرفوض ؛ حتى في الأمور المباحة، بل ويصل حد الحرام أيضاً، وهو من كبائر الذنوب، حيث ذكر في القرآن الكريم في مواضع عديدة: وكُلُوا وَ

اشْرَبُوا وَلا تُسرفواِ⁽¹⁾، وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفِين⁽²⁾،وَأَنَّ المُسرِفِينَ هُم أَصحاب النار⁽³⁾، لكن الإسراف في المحرمات والمعاصي هو زيادة في الحرام وله عقوبات أعظم وأشد بكثير، إلى جانب عقوبة الإسرافبَل أَنتُم قَومٌ مُسْرِفُون.

الآية 82

اشارة

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ (82)

النقاط المستفادة من هذه الآية: لوط، القریۀ، الطهارۀ، الإخراج، الذنب، الملوّث

1- يمكن من خلال الرد الذي قدمه قوم لوط وفق الآية الكريمة؛ الاستدلال على أنهم قوم جاهلون، يُقابلون دعوة النصح السماوية بالسوء، ويعقدون العزم على إيذاء النبي ومن معه بإخراجهم وإقصائهم.

2- ما هو الذنب الذي استحق عليه لوط(عليه السلام)الإخراج من مكان إقامته مع من هم معه؟! وما الذي اقترفوه حتى يقابلوا بكل ذلك الغضب؟!.. إن ذنبهم الوحيد هو أنهم طاهرون!! ولا يلوثون أنفسهم، إضافة إلى أن نبي الله لوط لم يكن من أهل تلك المدينة لذا فقد اعتبره أهلها أقل منهم وأدنى شأناً.

3- إن الرد غير المنطقي الوحيد الذي كان يمكن أن يصدر عن ذلك المجتمع القبيح، في مقابل دعوة الإصلاح الموجهة إليهم من قبل نبيهم الكبير؛ كان بأن قالوا: اخرج يا لوط ومن معك من مدينتنا فأنت لست معنا بل وتعرقل مصالحنا أيضاً .. وبالتالي فقوم لوط قابلوا نصحه ورأفته بهم بغباء عقولهم وفساد أمرها وما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُون.

4-لا عجب في أن يقوم أناس ملوثون بالذنب بطرد الطاهرين من بينهم بعيداً، لأن وجود إنسان طاهر بينهم يكشف قبح عملهم، ويعيق عليهم إجراء أهدافهم الشهوانية الخبيثة، لأنه يشكل بالنسبة لهم نقطة ضعف يجب أن يتخلصوا منها نهائياً.

5-يمكن أن يكون تفسير لفظ قوم لوط بأن إنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُون هو أن هؤلاء الكافرين أرادوا اتهام لوط(عليه السلام) ومن معه بالرياء والتظاهر بالطهارة، وهذه عادة لطالما اتبعها كل الغارقين

أنواع الذنوب، فهم يتهمون المؤمنين على الدوام بأنهم يقومون في السر بأعمال سيئة، وذلك لتكذيبهم ورفض دعوتهم، محاولين إثبات أن ما يقومون به من سوء عمل هو أمر طبيعي والجميع مشتركون فيه.

6- المقصود من استخدام كلمة (قرية) في الآية هو المدينة أيضاً، فالقرآن الكريم استخدم في موارد عديدة لفظ القرية للدلالة على المدينة

وما كانَ رَبِّكَ مُهْلِكَ القُري حَتّي يبعث فِي أَنها رَسُولاً⁽¹⁾، ووَكَایِّن مِن قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِن قَريَتِكَ الَّتِي أَخرجتکَ⁽²⁾.

الآية 83

اشارة

فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ (83)

النقاط المستفادة من هذه الآية: النجاۀ، الأهل، الإمراۀ، الغابر

1- بالنظر إلى ما تم استعراضه وتبيينه في الآيات الثلاث الماضية، فإنه يمكن لأي حاكم منصف أن يصد رالحكم الذي يستحقه هؤلاء القوم، فهم واجهوا معروف نبيهم ونصحه وخوفه عليهم بالعنف والتهديد والاتهام، لذا يقول تعالى في هذه الآيۀفَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِين.

2-كلمة (غابر) تعني الباقين ممن لم يلتحقوا بشيء أو بأمر، وعليه فقد خرج لوط وأصحابه من المدينة، فيما بقيت المدينة بمن فيها من الكافرين استعداداً لنزول العذاب.

3- رغم أن كلمة (أهل) تعني الأقارب، إلا أن البعض ذهبوا إلى أنها هنا تشير إلى الصحابة الخلّص ممن التفوا حول لوط(عليه السلام)،وهم بذلك أهله وعائلته، ولكن وفق ما يمكن استخلاصه من الآية 36 من سورة الذاريات، فإنه لم يخرج مع لوط من مدينته أحد أبداً، وأن من رافقه كان عائلته والمقربين منه ممن آمنوا، فالظاهر أن كلمة (أهل) تشير إلى معناها الأصلي أي الأقارب من العائلة.

4- كلمۀفَأَنجيناهُتبين نجاة نبي الله لوط وأهله بأمر من الله تعالى بالخروج ليلاً من المدينة للنجاة من العذاب، وقد وردت الآية 81 من سورة هود أيضاً حول ذلك فَأَسرِ بِأَهلِك بِقِطعِ مِنَ اللَّيل وَلا يَلتَفِت مِنكُم أحدٌ، وكذا الآية 34 من سورة القمرإِلَّا آلَ لُوطٍ نَجِّيناهُم بِسَحَرٍ

5- يمكن من خلال التدقيق في الآية 81 من سورة هود إدراك أن الله سبحانه ذكر عائلة لوط بكلمة أهل، فيما أشار إليهم في الآية 34 من سورة القمر بلفظ (آل)، والمقصود من كلا اللفظين

هم أفراد العائلة التي وافقته وتابعته، ولذا فالله سبحانه قال في شأن ابن نوح(عليه السلام) إِنَّهُ لَيسَ مِن أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَير صالح، وإن آل النبي الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)وأهله؛ هم أمير المؤمنين والصديقة الطاهرة والحسنین(عليه السلام) ؛فهم كيان واحد مع النبي محمد (صلی الله علیه وآله وسلم)عملاً وعلماً وأخلاقاً ونسباً وحسباً وإيماناً، أما سائر من حول النبي من أهله وعائلته فهم لا يتمتعون بمكانة ولياقة هؤلاء.

6- الإنسان حرّ له أن يختار ما يشاء، وأحد الأدلة على هذه الحرية، هو موقف زوج نبي الله لوط(عليه السلام) ؛التي كانت تعيش في بيت الوحي وتتغذى منه، إلا أنها كفرت، وعلى العكس منها؛ زوج الفرعون التي آمنت فحظيت بمكانة عليا من التقوى؛ رغم أنها كانت تقيم في قلب قصر الكفر والطغيان، ولذا يمكن القول بأن الزواج بنبي، ولو كان مدعاة للفخر، إلا أنه ليس كذلك عند الله تعالى، فنحن نرى في الآية 10 من سورة التحريم كيف أن الله تعالى يضرب بامرأتي نوح ولوط المثل باعتبارهما نموذجاً للخيانة والكفر رغم أنهما كانتا زوجين لنبيين من أعظم أنبياء الله كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ وفي مقابلها يقول تعالى في الآية 11 من سورة التحريم وَضَرَبَ اللهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرعَون.

الآية 84

اشارة

وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ (84)

النقاط المستفادة من هذه الآية:المطر، العاقبۀ، الجزاء، المجرم، لوط

1- بالنظر إلى الآيات السابقة، فإن هذه الآية القصيرة والمفيدة في معناها؛ تروي العقاب العسير الذي لاقاه قوم لوطوَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِين.

2- في هذه الآية؛ ورغم أنه لم يتم الإشارة إلى نوع المطر لكن يمكن من ذكر هذه الكلمة، استنباط أنه ليس بمطر عادي، بل هو لون من ألوان العذاب، كأن يكون حجارة، وهذا ما جاء توضيحه في الآية 83 من سورة هودوأَمْطَرْنا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ .

3- رغم أن كلام الله سبحانه في الآيۀ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينهو خطاب موجّه لنبي الإسلام(صلی الله علیه وآله وسلم)، إلا أن الخطاب في الأصل موجه إلى الأمة الإسلامية ككل ليروا ما هي عاقبة التمرد والعصيان.

الآية 85

اشارة

وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (85)

مقدمة :

هذه هي القصة الخامسة من قصص الأنبياء المذكورة في هذه السورة حول الأقوام السابقة وعاقبة كل منها، وهي قصة قوم نبي الله شعیب (عليه السلام) الذي يعود نسبه إلى نبي الله إبراهیم(عليه السلام) وقد أرسله الله إلى أهل مدين ومدين هي أحد مدن بلاد الشام، وهي تقع اليوم قرب الأردن وتدعى معان، وتتمتع بأنها منطقة خصبة وخضراء، ويعمل أهلها بالتجارة، لذا فهم في رفاه من عيشهم، إلا أنهم يعبدون الأصنام، ومعروفون بأساليب الغش والاحتيال في معاملاتهم التجارية الرائجة، وقد أرسل الله إليهم نبيه شعیب(عليه السلام) ليوقظهم من غفلتهم ويهديهم إلى صراطه القويم إلا أنهم عاندوه وعصوا أمر ربهم حتى استحقوا العذاب الأليم، وقد أرسل الله شعیاً(عليه السلام) أيضاً بعد قوم مدين إلى قوم (أيكة)، حيث قاموا هم أيضاً على نهج أهل مدين المنحرف برفض الرسالة فما كانت عاقبتهم إلا الهلاك.

النقاط المستفادة من هذه الآية: مدین، شعیب، العبادۀ، الإله، الکیل، المیزان، البخس، الفساد، الأرض، الإصلاح، الإیمان

1- ذهب جمع من المفسرين من أمثال المرحوم الطبرسي في كتابه مجمع البيان، وفخر الرازي في تفسيره المعروف، إلى القول بأن (مدين) هو اسم أحد أبناء إبراهيم الخلیل(عليه السلام) ، ولأن أبناء إبراهيم وأحفاده أقاموا في أرض على طريق الشام، فقد تم إطلاق هذا الاسم عليها، وبالطبع فمن الممكن أن تكون (مدين) هي ذاتها (أيكة)، لأن كلمة أيكة تُطلق على الأرض كثيفة الأشجار وذات النخيل، وعليه فالمعنى أن مدينة شعيب كانت ذات اسمينكَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِين⁽¹⁾.

2- بدأ نبي الله شعيب دعوته كسائر الأنبياء من مسألة التوحيدقالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهِ غَيْرَه ولاقى كما سائر الأنبياء رفضاً حاداً من قومه الكفار، فرغم أنه أوضح لهم سبيل الوصول إلى السعادة والإيمان ونصحهم ووعظهم، ليجتنبوا المفاسد الأخلاقية والاجتماعية، إلا أنهم أصروا على كفرهم وظلمهم.

3- الإيفاء؛ هو إعطاء الشيء حقه كاملاً، وإتمامه كما يجب، فمثلاً إيفاء الدين هو بمعنى تسويته ودفعه كاملاً لصاحبه، وكذا الوفاء بالعهد والعقد والنذر والقسم والشرط و.. ، وإن بيان موضوع الكيل والميزان في الآية، ورد بعنوان مثال، وإلا فإن بعض الأشياء يتم تعيين حدودها ومقدارها سواء بالكيل أو الوزن أ و العد أو بالقياس و... وليس فقط بالميزان والكيلفَأَوفُوا الكَيلَ والميزان.

4- كلمة (بخس ) تعني الإنقاص في البضاعة المُباعة، وهو أحد الذنوب الكبيرة التي ذكرها القرآن الكريم أيضاً في الآيات 1 و2 و 3 من سورة المطففينوَيلٌ لِلمُطَفِّفِينَ الَّذِينَ إِذَا اكتالُوا عَلَى النَّاسِ يَستَوفُونَ وَإِذا كَالُوهُم أَو وَزَنُوهُم يُخسِرُون وهو إضافة إلى أنه ظلم لحق

الناس، فقد أعد الله لمرتكبيه عذاباً أليماًولا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشياءَهُم.

5- إن الإفساد في الأرض، وإن كان أمراً مطلقاً، يشمل كافة الذنوب والمعاصي لحق الله وحق الناس، إلا أنه ومن خلال النظر في موضوع الآيات مورد ،البحث، نلاحظ أن الفساد المذكور هنا هو فقط حول الذنوب التي تشمل السرقة والتعدي على أعراض الناس والقتل وما إلى ذلك، مما يسلب المجتمع أمنه واستقراره مالياً ونفسياً.

6- الحياة الاجتماعية لأي إنسان تتوقف أولاً على الإصلاح وإحلال الأمن ، لهذا لا يسمح أحد لنفسه بالخيانة أو الغش أو السرقة، وفي المقابل لا يجوز لمن هو سواه أيضاً أن يسلك مثل هذا السلوك، وثانياً: من الواضح والبديهي أنه إن انتشر في أي مجتمع أشكال من الفساد والاحتيال و.. فهذا يعني أن المجتمع محكوم عليه بالزوال، لذا فيتوجب لهذا إطاعة أوامر الله وتعاليم دينه ، لأن ذلك أفضل السبل نحو السعادة في الدارين.

7-جليّ أن سيطرة أي نوع من أنواع الخيانة والاحتيال على المعاملات بين الناس، يزلزل أسس الثقة والاطمئنان بينهم ويسلبهم الخلفية الاقتصادية المناسبة لازدهار أعمالهم، فتنهدم وتنهار، ولا يمكن بعدها للمجتمع أن يعوّض تلك الخسائر بشيء، لذا فقد جاء شعيب وأشار بدعوته إلى أكثر الأمور حساسية وأهمية في مجتمعهولا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إصلاحها ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُمْ مُؤْمِنين.

8- جملۀإِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنين في آخر الآية، تشير إلى أنه ليس هنالك من مجتمع فاسد أخلاقياً أو إيمانياً أو فاقد للأمن، يستطيع بلوغ الازدهار أو الفلاح، فالتعاليم الاجتماعية والأخلاقية لا تثمر إلا عندما يرافقها نور الإيمان، ولولا ذلك فلن يكون للمجتمع أن يستند فحسب على أمور مادية زائلۀ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِين.

الآية 86

اشارة

وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (86)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القعود، الصراط، الوعد، الوعید، الصدّ عن سبیل الله، سبیل الله، العوج، الذکر، الکثیر، القلیل، عاقبۀ المفسدین، الفساد

-1 في هذه الآية استكمال لحديث شعیب(عليه السلام) إلى قومه، وموعظته ونصحه لهم، حيث يقول لهم بأن انحراف الأفراد في المجتمع يؤذي كل المجتمع، ومن حدیثه (عليه السلام)نفهم بأن قومه كانوا وإضافة إلى ما اشتهروا به من غش وبخس لما يبيعونه؛ هم أيضاً أهل فتنة ويجلسون على الطرقات لإرعاب الآخرين وإخافتهم، كما أنهم كانوا يهددون من آمن من شعیب(عليه السلام) بالقتل ،ويسعون بشتى السبل إلى إضلالهم.

2- المقصود بعبارۀ سَبيلِ الله هو دين الله ، وبالتالي فعبارة تَصُدُّونَ عَن سبيل الله تعني إعاقة المؤمنين وعرقلة مسير من يريد سلك السبيل إلى الله ومرضاته، من خلال منعه وإضلاله، سواء بالتهديد أو الفتنة وإيجاد الشبهات أو بأي أسلوب آخر يكون فيه الشيطان نموذجهم الأعلى، وهو الذي بدأ أولاً بالإفساد وحرف الإنسان عن سبيل الحقلأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيم⁽¹⁾.

3- جملۀ مَنْ آمَنَ بِهِتشير إلى أن معارضي النبي شعیب(عليه السلام) كانوا يريدون حرف المؤمنين عن طريق الحق ليلتحقوا بهم في كفرهم وإلحادهم.

4- يستذكر النبي شعیب(عليه السلام) هنا بعض النعم الإلهية على قومه، ليحرك فيهم مشاعرهم، ويدفعهم نحو التفكر .

5- يُستفاد من جملة و اذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَليلاً فَكَثَرَكُمأنه وخلافاً لما تذهب إليه الإعلانات ووسائل الإعلام المروجة؛ من ضرورة تقليل العديد، فإن كثرة العدد هي في الواقع نعمة، وقد تكون بحد ذاتها نبع قوة ومصدر عزوجاه.

6- ثم وبعد كل تلك المواعظ نرى كيف يلفت نبي الله قومه إلى عاقبة العاصين الفاسدين، ويذكرهم بالأمم السابقة، من أمثال قوم نوح وعاد وثمود ممن ساقتهم شهواتهم ونفوسهم نحو هلاكهم، لما عصوا وتمردوا ، وبما أظهروه من تكبر وكفران بالنعموانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِين.

الآية 87

اشارة

وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (87)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإیمان، الرسول، الصبر، الحکم، خیرالحاکمین

هذه الآية هي في الواقع رد على بعض أسئلة المؤمنين والكفار من قوم شعيب:

فالمؤمنون بطبيعة الحال يسألون نبيهم : إلى متى نصبر على كل هذا الأذى والضغط من قبل الكفار بسبب إيماننا ؟

وفي المقابل يسأل الكفار المعارضون لدعوة النبي بكل وقاحة : إن كنت نبياً من قبل الله حقاً فإذا أين العذاب الذي تتوعدنا به؟

2- في هذه الآية الشريفة بشارة للمؤمنين وإنذار وتهديد للكفار، وذلك لأن قوم شعيب كانوا قد انقسموا إلى فريقين :

فريق آمن بالله الواحد، واعترف بالنبوة لشعیب(عليه السلام) وبأنه حامل لرسالة الله وبالتالي أطاع هؤلاء النبی(عليه السلام)وعملوا بما جاءهم وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنوا.

الفريق الثاني: هم الكفار والمشركين ممن كذبوا شعيب ورسالته، وأصروا على عصيانهم وكفرهم، وجهدوا في سبيل إيذاء المؤمنين وإضلالها وطائِفَةٌ لَم يُؤْمِنوا.

3- رغم أن بعض المفسرين ذهبوا إلى أن حكم (فَاصْبِرُوا ) هو حكم إرشادي بالنسبة للكفار، وحكم مولوي للمؤمنين بشكل يحفظ لكل طرف صلاحه، والله يحكم بالحكمة بما فيه الخير لكل الناس المؤمنون والكفار على حد سواء، وليس في حكمه أثر من الظلم والجور،

لكن الواقع أن حكم الله هنا بالصبر للمؤمنين والكفار، يحمل وجهين؛ أحدهما الترغيب والتبشير للمؤمنين، والآخر التهديد بالعذاب للكفار، وذلك يحمل عدة مطالب:

المطلب الأول: كلا الفريقين من المؤمنين والكفار عليهم بالصبر، لكي يكشف المستقبل لهم من الذي كان على الحق ، ومن كان ضالاً على الباطل.

المطلب الثاني: خطاب للمؤمنين بأن اصبروا على ما حلّ بكم من ضيق، فالفرج آت لا محالة، وسيزول عدوكم وتنالون عطف الله وحبه.

المطلب الثالث: خطاب للكفار بالصبر، لأن ما وعدهم به شعيب من العذاب سيحل بهم وسيدركون حينها عاقبة عصيانهم.

4- يُستفاد من هذه الآية أن النبي شعیب(عليه السلام)كان يعلم أنه قريباً سيبدأ المستكبرون والمقتدرون من قومه بإيذاء المؤمنين ومنعهم ، كما أنه كان قد يئس من إمكانية أن يؤمن له كل قومه، لذا فقد أمر قومه بمن فيهم من مؤمن وكافر بالصبر.

5- رغم أن الله المتعال قد أمر أتباع شعیب (عليه السلام)بوجه خاص بالصبر وما سيأتي بعده من فلاح، لكن الآية تشير إلى حكم هو شامل لكل المسلمين في كل الأزمان، ومفاده: لا تستسلموا وتتراجعوا بل اصبروا وكونوا على يقين من أن العاقبة للمتقين.

الحكم بالصبر هو أفضل دليل على أن الله هو أحكم الحاكمين، لأن أفضل عمل للمجتمع المركب من المؤمنين والكفار هو الصبر والمداراة حتى لا يقع المؤمنون في اليأس، وكذا كي يندم الكفار في عاقبة الأمر على ما فعلوا.

الآية 88

اشارة

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ (88)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الکبر، المستکبر، الإخراج، شعیب، القریۀ، الملۀ، الکراهۀ

1- تظهر هذه الآية ردة فعل قوم شعیب(عليه السلام) على خطابه المنطقي، فهم ولما يتمتعون به من موقع مرموق بين القوم متكبرون ومغرورون، ومن حيث الظاهر هم أيضاً أقوياء وأشداء، لذا فهم يستندون على قوتهم لتهديد شعيب بالطرد مع أصحابه قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ.

2- يجب الالتفات إلى أن عبارۀ أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا تعني أن شعيب كان سابقاً من عبدة الأصنام فليس هنالك من نبي كان قبل اصطفاءه للنبوة عابداً للأصنام، لكن الواقع أن شعیباً(عليه السلام)وقبل أن يبعثه الله بالنبوة، كان لا يتكلم مع قومه حول مثل هذه الأمور، لأنه غير مكلف بالتبليغ، لذا ظن قومه بأنه أحدهم ومعهم ، وقد يكون خطاب الكفا رهنا موجهاً لشعيب (عليه السلام)ومن معه من المؤمنين، حيث أنهم كانوا سابقاً يعبدون الأصنام، لكن هداهم الله فآمنوا.

3- رغم أن شعیب(عليه السلام)كان دؤوباً في دعوته، فكان لا ينفك ينصحهم ويرشدهم، إلا أن تكبر قومه ،أعماهم، فلم يقبلوا النصح، واستعجلوه من أجل إنزال العذاب؛ وراحوا يؤذون المؤمنين ويهددونهم.

4- رغم أن الكفار لم يكتفوا بهذا التهديد فحسب، فأفرطوا في أنواع التهديدات، وهو ما سيتم بحثه في آيات أخرى، إلا أنه من البديهي أن يكون التهديد بالإخراج والطرد من الديار، أسهل من الاستسلام والعودة إلى الكفر ونبذ دين التوحيد.

5- جملۀقال أَو لَو كُنّا كارهين، تبين الرد البسيط واللطيف والمنطقي من قبل شعیب(عليه السلام) في مواجهة كل تلك الخشونة والعنف؛ فهو يقول لهم: كيف لي أن أترك هذه الدعوة، وقد كلفني الله بها؟ أتريدون أن أخضع لكم ظلماً وعدواناً؟ أو أن ينكص المؤمنون عن إيمانهم فيعودوا إلى عبادة الأصنام، بعد ما رأته أعينهم وأيقنته بصائرهم؟

الآية 89

اشارة

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ (89)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإفتراء، الکذب، النجاۀ، التوکل، الفتح، الکفر، شعیب، مدین، الحق، الضلال

1-هنا يتكلم شعیب(عليه السلام) بالنيابة عن قومه، لأن المعلوم أن الأنبياء لم يشركوا قط فهم معصومون من الآثام، وعليه فهذا الخطاب هو باسم المؤمنين.

2 يوضح شعیب(عليه السلام)وأصحابه من خلال عبارات قصيرة ووافية، سبب كرههم ونفورهم من العودة إلى الشرك وعبادة الأصنام، فيقولون : ليس هذا بلائق بنا؛ أن نقوم بالتقليد الأعمى، مدفوعين بأهواء وشهوات دنيوية، فقد هدانا الله وأنعم علينا، لذا فعودتنا إلى دينكم جحود لنعمته الوفيرة، وكيف لنا أن نكذب بما جاءنا بالحق ونحن نعلم أنه الحققَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا.

3- في الحقيقة فإن شعیب(عليه السلام) أوضح من خلال هذه الجملما يَكُونُ لَنا أَنْ نَعُودَ فيها إلا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنا أمرين اثنين:

أولاً: هو نبي الله ويجب أن يراعي أصول الأدب، فيذعن بأنه تابع لأمر الله ومطيع له، كما أنه لا يمكن أن يقوم بأي عمل فيه عصيان لأمره تعالى.

ثانياً: عودتهم إلى ما يدعوهم إليه قومهم أمر مستحيل، إلا أن يسلبهم الله ألطافه ورعايته فينحرفوا في الضلال.

4 - السبب في أن شعیب(عليه السلام) ذكر في خطابه لفظ (الله) وأيضاً (ربنا)، هو للإشارة والتأكيد على أن الله هو ربهم ومربيهم الذي يدير أمورهاإلا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنا .

5-ويشير شعیب(عليه السلام) إلى علم الله فيقول: إن علم الله وقدرته محيطة بكل شيء، ومشيئته وإرادته، قادرة على إعادة القوم الذين آمنوا إلى ما كانوا عليه سابقاً من انحراف وشرك، ونكون نحن مسلوبي القدرة أمامه ولا حول لنا ولا قوة، إلا أنه سبحانه يستحيل أن يفعل وذلك لأن:

أولاً: الله عليم بكل شيء ، كما أنه يمتلك الحكمة لإدارة الأمور وتدبيرها، وعليه فلا يمكن أن يصدر سبحانه أمراً بعودة المؤمنين إلى الكفر لأن الكفر والشرك هما مصدر الباطل وخلاف العقلانية.

ثانياً: يجب أن نعلم بأن من يعود عن أمر أصدره سابقاً، لا بد أن يكون محدود العلم وقابلاً للوقوع في الاشتباه، وهذا مما لا يمكن أن يجري لدى الحديث عن الله سبحانه، وهو المحيط العليم بكل صغيرة وكبيرة.

6- ويستطرد شعیب (عليه السلام)خطابه للكفار، فيقول: بأنهم يتوكلون على الله، فهو عونهم، وإليه فوضوا كافة الأمور، ليكونوا في رعايته وحفظه، وذلك ليبين للكفار أنه ورغم لين حديثه معهم إلا أن ذلك ليس لضعف فيهم، فالتهديدات لا تخيفهم.

7- لأن حديث وكلام الكفار كان يحمل لهجة من العنف والتهديد؛ فقد أشار النبي شعیب(عليه السلام)إلى صفة الفتح في الله سبحانه وأَنْتَ خَيْرُ الْفاتِحين، والمقصود من ذلك الحكم بين فريقين والواقع أن هذا أشبه بتوجيه اللعنة وتمني الهلاك للكافرين، رغم أنه لم يفصح عنه جهراً، وذلك لأن:

أولاً: لليقين الذي كان لديه من أنه يستحيل أن يتركه الله وحيداً، وبأنه سيهلك المستكبرين.

ثانياً: طلباً لإنصاف الله(عليه السلام)حيث سلّم أمره إليه وأودعه خاتمة الأمور، لأنه هو خير الفاتحين.

8- في النهاية ولكي يثبت (عليه السلام)حسن نيته، ويظهر لهم أنه لا يطلب سوى الحق والسلم، يقول:رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفاتِحين.

الآية 90

اشارة

وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَخَاسِرُونَ (90)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکفر، شعیب، الخسران

1-لا شك أن المتحدثين في هذا الخطاب ممن هددوا أتباع شعیب(عليه السلام)؛ هم ذاتهم أشراف وسادة القوم من الكفار، وهم هنا إما أنهم يوجهون الحديث للكفار من ضعفاء القوم، أو ممن تبع شعيب، أو أنهم يتحدثون مع الجميع على حد سواء.

2- من العجيب بمكان أن يظن البعض الكفر منفعة، فيما الإيمان واتباع الأنبياء خسراناً، بينما الآيات الثلاث التالية تروي بوضوح عكس ذلك: كُلّ حِزب بِمَا لَدَيهِم فَرِحُون⁽¹⁾و زَيِّنَ لَهُمُ الشَّيطانُ أَعْمالَهم⁽²⁾قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخْسَرِينَ أَعمالًا الَّذِينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَياةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبُونَ أَنَّهُم يُحسِنُونَ صُنعاً⁽³⁾.

3- يجب أن نعلم بأن قوم شعیب(عليه السلام) لم يرفضوا النصح فحسب بل وهددوا المؤمنين ،ليمنعوهم أيضاً من الالتحاق بشعیب(عليه السلام)

4- لا شك أن عداء الكفار الأول كان مع شعیب(عليه السلام) ، وأما عداؤهم لأتباعه فهو لأنهم كانوا يريدون إجبارهم على العودة عن إيمانهم، بهدف ترك شعيب وحيداً في هجرته.

5 - الخسران يقابل المنفعة والربح، فعاقبة العمل برأس مال لا تخرج عن ثلاثة احتمالات إما أن يزداد رأس المال ويتضاعف وإما أن يقل ويصاب صاحبه بالضرر وهذا هو الخسران، وإما أن لا يربح شيئاً ولا يتضرر، فيبقى ماله كما هو، وهو ما يدعى بالركود.

6- بديهي أن سادة قوم شعیب (عليه السلام)كانوا يقصدون من الخسران النوع المادي منه منه، فلو أصر المؤمنون على اتباع شعیب(عليه السلام) فسيلاقون عقوبة الطرد وسلب الأملاك وما شابه.

الآية 91

اشارة

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ (91)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرجفۀ، الجثوم، شعیب، الخسران

1- تحكي هذه الآية كيف نزل العذاب أخيراً على قوم شعیب(عليه السلام) ، وذلك بعد أن استوفوا الحجج والبراهين، فلم تزدهم آيات الله إلا عناداً وكفراً، فجاءهم العذاب ليلاً، حيث زلزلت الأرض بشدة من تحتهم، وعندما طلع الصباح كانوا جميعاً جثثاً هامدۀفَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ.

2- كلمة (جاثم) في اللغة تُطلق على من يسقط على الأرض على وجهه، أو أن يقع فيتلقى الأرض بركبتيه بحيث لا يمتلك القدرة على النهوض ، وقد يكون المقصود من كلمة (رجفة) هو الاضطراب واهتزاز الجسد من الخوف والرعب.

3 -من خلال التدقيق بالعناوين الثلاثة المختلفة، والتي تروي كيف كان شكل العذاب المنزل على قوم شعيب، يمكن إدراك أنها لا تتعارض معاً، فمثلا هذه الآية توضح أن العذاب كان على شكل زلزال، وفي الآية 94 من سورة هود هو صيحة من السماء، وفي الآية 189 من سورة الشعراء هو ظلالة من الغمام، وإن كل هذه الأشكال تتشارك بأنها في إطار واحد، ويمكن أن تكون دالة على شكل واحد من العذاب فيكون كالتالي: صاعقة عظيمة خرجت من قلب غمامة سوداء نحو المدينة، فكانت قوية إلى درجة أن الأرض اهتزت تحت أقدام المشركين.

الآية 92

اشارة

الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَانُوا هُمُ الْخَاسِرِينَ (92)

النقاط المستفادة من هذه النقطة: الکذب، شعیب، الخسران

1- تبين هذه الآية الأبعاد المرعبة للزلزال الذي أهلك أعداء نبي الله شعیب(عليه السلام).

2- يقول تعالى في رده القاطع على أعداء شعيب أن هؤلاء الذين كذبوا شعيباً وهددوا أتباعه بالتهجير والطرد ها هم قد لاقوا عذابهم الموعود.

في النهاية رأى المشركون أن المؤمنين من أتباع شعيب لم يخسروا، بل الخاسر الوحيد كان أنفسهم، كما وأيقنوا أن السبب الرئيس في خسارتهم تلك لم يكن المؤمنين الذين كانوا يهددونهم ويؤذونهم، بل المسبب لذلك هو عداؤهم لشعیب(عليه السلام).

الآية 93

اشارة

فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ (93)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الرسالۀ، النصیحۀ، الأسی، الکفر

1 تعرض هذه الآية آخر خطاب وجهه نبي الله شعیب (عليه السلام)لقومه، وذلك بعد أن قام بتأدية تكليفه في إبلاغ الرسالة، ولم يترك جهداً إلا وبذله في سبيل هداية قومه، ولكنهم لم يستجيبوا فحق عليهم العذاب، وحان الأوان لشعیب (عليه السلام)أن يغادرهم.

2- لا شك أن هدف شعيب من محاورة قومه بعد نزول العذاب هو لجعلهم عبرة للآخرين، ولذا فالواقع أن شعیب(عليه السلام) هنا يُخاطب الآخرين فيقول: والآن وقد بلغت رسالة ربي ونصحت قومي، ولم أتهاون في تأدية هذه المهمة، فأرشدت ووعظت .. لكن قومي لم يستجيبوا، إذاً فليس عليّ أن أحزن أو أشعر بالأسى عليهم، وقد اختاروا بأنفسهم سبيل العناد والعصيان.

3- يمكن من خلال التدبر في هذه الآية وآيات كثيرة أخرى؛ منها الآية 88 من سورة حجر، والآية 128 من سورة الإسراء، والآية 72 من سورة النمل أن ندرك بأنه ليس للمؤمن أن يشعر بالأسى أو الحزن على الكفار الذين عصوا وتجبروا، وأعموا أبصارهم وبصائرهم عن الآيات

والبراهين، بل ولجّوا في الطغيان والظلم فاستحقوا عذاب الله سبحانه.

4- رغم أنه من الممكن أن يطرح سؤال هنا وهو: هل تشير عبارۀ فَتَوَلَّي عَنهُم إلى أن شعیب قال ذلك قبل هلاك قومه أو بعد ذلك ؟ والواقع أن كلا الحالتين ممكنتين، فقد يكون

(عليه السلام)قد قال ذلك لإقامة الحجة على قومه قبيل هلاكهم، ولكن يظهر من الآية أن الخطاب كان بعد الهلاك، بسبب أنه(عليه السلام)أشار إلى أن نزول العذاب عليهم لا يدعو للتأسف.

الآية 94

اشارة

وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ (94)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرسالۀ، الرسول، القریۀ، النبی، البأساء، الضراء، التضرع

1- كلمة ( بأساء) هي بمعنى الحوادث والصدمات الجسدية من مثل المرض والموت وكلمة (الضراء) هي بمعنى الصدمات والأضرار المالية.

2- تذكر هذه الآيات قصص الأنبياء الماضين؛ من مثل نوح وهود وصالح ولوط وشعيب، وقبل البدء بقصة النبي موسی(عليه السلام) ستعرض الآيات عدداً من الأصول الكلية في كافة الأقوام التي أرسل الله تعالى إليها رسله.

3- إن عادة أكثر الناس المرفهين ممن يعيشون في رغد العيش، أنهم لا يقبلون الناس ولا يستقبلونه، بل ولكثرة ما يملكون، يشعرون بأنهم في غنى عن إتباع الحق، ويرون بأن النعم التي بين أيديهم ملك لهم، فلا يظنون بأنها قد تزول يوماً، لكن ما أن يقع هؤلاء في ضيق من أمرهم حتى يلوذوا بفطرتهم إلى التوحيد، ويتذكروا وجود الله دون اختيار، ويجري الحق في قلوبهم، ويجهدوا بالعمل الصالح حتى ارتفاع الغمة والعسر عنهم.

4- صحيح أن يقظة الإنسان لدى الشدائد هو أمر فطري عام لدى جميع الناس، إلا أن ذلك يحدث بشكل عابر عند أغلبهم، فما أن يستنقذوا من بلواهم، حتى يعودوا إلى سابق عهدهم وغفلتهم، لكن ذلك لا ينفي أن قلة من الناس ينقلبون بحق بعد تلك اليقظة، فيحدث في حياتهم تحول كبير، ويتغيرون جذرياً.

5- تشير الآية أيضاً إلى أن الله ما أرسل إلى قرية من رسول؛ إلا خَصّه وأهلها بامتحان إلهي.

الآية 95

اشارة

ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ (95)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التبدیل، السیئۀ، الحسنۀ، المسّ، الضراء، البأساء، البغۀ، الشعور، الغرور، الخسران

1- تقول الآية الكريمة؛ أن الكفار لم يتعظوا مما حصل لهم، ولهم يزدهم امتحان الله إلا غفلة وعتواً؛ لذا رُفعت عنهم المشكلات والنوائب واستبدلت بمزيد من النعم والوسع في العيشثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا .

2- يرى المفسرون في العبارۀ ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ تأويلات عدة:

التأويل الأول: أننا رزقناهم من الإمكانات الكثير، ليزدادوا قدرة ونعمة، تعويضاً لهم عما خسروه سابقاً في عددهم وثروتهم.

التأويل الثاني: أننا رزقناهم من الخيرات والنعم الكثير، حتى أصابهم الغرورونسوا شكر الله.

التأويل الثالث: أننا وهبناهم من الخيرات ما يزيل عصر النكبة الذي عاشوه.

3- أصل معنى كلمة (عفوا) هو إما بمعنى الزيادة (وكلمة عفوا هنا تعني الزيادة والنمو) أو بمعنى الإطلاق والتحرير:

إذا كان بمعنى الزيادة، فلذلك فإن القرآن الكريم يقول وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفو ،أي أن الإنفاق هو صرف الزائد عن الحاجة، وعليه فالمقصود من العفو هنا: أنه وبالنظر إلى المصائب والمشكلات الكبيرة التي لاقاها هؤلاء القوم من كآبة وضعف ونحول وأفول ومرض

وفقر وفاقة، أعطاهم الله الكثير من الثروات والعطاء والنعم؛ لكنهم مع ذلك لم يستيقظوا.

وإن كان العفو هو بمعنى التحرير والإطلاق، فهو بمعنى الصفح والتنازل عن الحق، فمثلاً من يحق له أن يقتص من أحد آخر، لكنه مع ذلك يتنازل عن انتقامه؛ فهذا هو العفو، وفي اللغة أيضاً: أعفا لحيته، أي أطلقها لتطول، وهنا هو بمعنى أنه تعالى بدل صعوبات حياتهم إلى راحة وتركناهم في النعم لأمرهم.

4-يجب أن نعلم بأن أي شيء فيه ضرر للإنسان ويسبب له الاستياء، يقال عنه سيئة، وأي شيء فيه نفع له يقال عنه حسنة، ولهذا فكما أن كل إنسان انسان يكره الفقر والمرض والعسر والبأساء، فعليه أن يعلم أيضاً بأن الذنوب كلها سيئات، وبعض هذه السيئات تتحقق في هذه الدنيا، والبعض الآخر في الآخرة.

5- يقول تعالى بأنه حين تبين أن المصائب والمشاكل لم توقظ الكافرين ولم تحرك فيهم فطرة التوحيد، فقد تم تبديل حالهم إلى الرفاه والراحة، ووفرة النعم، لعلّ هذا يدعوهم إلى الشكر واستذكار الماضي الأليم الذي مروا به.

6- من العجيب حقاً؛ كيف أنه ما أن يخرج الإنسان من محنته، يتناسى كيف أن كل النعم والنقم هي بيد الله عزوجل، فتراه يقول بأن تلك الصعوبات والمشكلات التي حلت به لم تكن نوعاً من الامتحان وما شابه، بل هي مجرد أحداث تجري بشكل يومي في هذه الدنيا، وتحل في بيت كل إنسان فيوم أفراح وآخر أتراح، وهذه سنة الأيام، وقد شهدها آباؤنا وأجدادنا، وقالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَاء.

7-إن مثيل هذه الآية جاء في سورة الأنعام / الآية 44فَلَمّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتۀٌ، وهي تشير إلى أن من ينسون مواعظ الأنبياء ونصائحهم ويتغافلون، تُفتح أبواب النعم في وجههم دون حدود، حتى إذا ازدادوا غرقاً

اللذات، أتاهم عذاب الله بغتة.

8- في نهاية الآية، يقول القرآن الكريم : أن العذاب لم يأخذ الكافرين إلا بعد أن استنفذوا كل الفرص وأنواع النصح والإرشاد، بغرورهم وطغيانهم فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتۀ .

9- عبار وَهُمْ لا يَشْعُرُو توضح حقيقة أن الإنسان المذنب غافل عن العذاب ،ومغرور بالنعم الإلهية، ورغم أنه يدعي علمه بأسباب الأمور في هذا العالم، إلا أنه غافل تماما وجاهل، وجهله هذا يؤدي به إلى استحقاق عذاب الله.

الآية 96

اشارة

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (96)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القریۀ، الإیمان، التقوی، الفتح، البرکۀ، السماء، الأرض، الکذب، الکسب، الأخذ

1- تقول الآية الكريمة؛ لو أن أهل تلك القرى وسائر أرجاء الأرض آمنوا بما جاءهم ونبذوا الكفر والعصيان والتمرد، فساروا في سبيل التقوى والصلاح، فإنهم لن ينجوا من عذاب الله فحسب، بل وسيحظون بألوان البركات السماوية والأرضيۀو لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرِي آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْض

2- يقول صاحب كتاب المنار، أن كلمة أم القرى تشير إلى العاصمة أو مركز البلاد، ولكن قد يكون ذلك غير دقيق، فالله سبحانه يخاطب النبي ا بالقول لتُنذِرَأُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَولَهَا⁽¹⁾، والمقصود من أم القرى هنا هو مكة المكرمة، وما حولها أي القرى أو الأرياف الصغيرة، ووفق تفسير صاحب المنار، فمكة هي عاصمة البلاد ومركزها.

3-كلمة (بركات) هي جمع (بركة)، وتعني الأمور الحسنة ذات الأثر الطويل، من مثل السكينة والسلامة، والمال والأولاد وعكسها الأشياء المؤقتة، التي تنتهي بسرعة، ويشمل ذلك أموراً معنوية ومادية، من مثل العمر والممتلكات والعلم و....

4- المقصود من بركات السماء، هو ما يهطل منها كالمطر والبَرَد والثلج و.. بالمقدار المفيد والنافع، والمقصود من البركات الأرضية هو أنواع محاصيل الأرض؛ من فاكهة وخضار وأمن وسكينة.

5- لأن الإنسان موجود اجتماعي يسعى نحو الكمال؛ لذا فإيمان فرقة صغيرة لا يكفي، لأنه إن كان الطيف الأعظم من المجتمع متشكلاً من الكفار والفاسقين، فإنهم سيطغون على المؤمنين الذين يشكلون الفئة الأقل، وبالتالي لا يمكن لهذه المواجهة أن تكفل إنهاء أمر الفساد، ولذا يقول تعالى بأن هذه البركات تتنزل ليزداد الناس تقى.

6- تشترط هذه الآية الكريمة نزول البركات بأمرين هما الإيمان والتقوى، وعليه فأفراد المجتمع ينقسمون إلى أربع مجموعات:

المجموعة الأولى: الذين يتمتعون بالإيمان والتقوى معاً.

المجموعة الثانية: الذين لا يمتلكون لا الإيمان ولا التقوى.

المجموعة الثالثة : الذين يتمتعون بالإيمان دون التقوى.

المجموعة الرابعة : الذين يتمتعون بالتقوى دون الإيمان.

7- رغم أن معظم المفسرين ذهبوا إلى أن البركات هي بمعنى نزول المطر من السماء، وخروج النبات والثمر من الأرض، لكن وبالنظر إلى حرف (لو الشرطية) في جمل الوأَنَّ أَهلَ القُرة وحرف اللام في بداية الفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكَار فجزاء ذلك الشرط ممتنع، ولعل ذلك يشير إلى أن المقصود من البركات في هذه الآية ليس محصوراً بالمطر والثمار و.. فهذه نعم يمنحها الله لجميع خلقه، الكافر والمؤمن على حد سواء، إلا أن هذه الآية تشير إلى نوع آخر من البركات، فتقول إذا تحلى الناس بالإيمان المتمثل بالإمامة والولاية لأهل البیت (عليه السلام)عندها يتحقق المجتمع المؤمن والمتقي ، اللائق بأن تُسخر له بركات السماء والأرض، ومصداق ذلك في الآية 5 من سورة القصصوَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِين.

8- الجملة الأخيرة في الآية تشير إلى عذاب الله الذي يصيب المذنبين لما ارتكبوه حتى يهلكوا ولكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُون

الآية 97

اشارة

أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ (97)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأمان، القریۀ، البأس، البیات، النائم

1- كلمة (بيات) تعني النوم في الليل، والمكان الذي يخلد الإنسان فيه للنوم، أويعني أيضاً الإغارة على العد وليلاً.

2- إنه لمن عجائب الدهر، أن ينال الكافرون من الله نعم الدنيا المادية، لكن لا يزيدهم ذلك إلا غروراً وغفلة عن أن عذاب الله قد ينزل بهم في أي لحظة.

3- بعد كل ما رآه الكفار من آثار العذاب النازل على الأقوام السابقة، من أمثال عاد وثمود ونوح وغيرهم هل مازالوا يعتقدون بأنهم في أمان من العذاب؟ وكيف لهم أن يرقدوا إلى النوم براحة واطمئنان بعد كل المعاصي التي ارتكبوها ؟

4- جمل وهم نائمون تشير إلى حقيقة أن أكثر العذابات النازلة على الأقوام السابقة؛ نزلت في الليل والقوم نيام.

الآية 98

اشارة

أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (98)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القریۀ، البأس، الضحی، اللعب

1- كلمة (ضحى) تعني أوائل النهار، حين ينبسط نور الشمس وينتشر، وكلمة (لعب) هي كناية عن الانغماس في الأمور الدنيوية والسعي وراء اللذات الزائلة فيها.

2- خلاصة هذه الآية إلى جانب سابقتها أن عذاب الله إذا شاء أن ينزل على قوم، فإنه يمكن أن ينزل في أي وقت يريده الله وبالتالي فليعلم الكفا رأنهم ليسوا بأمان.

3- أهل القرية هنا هم أي مجموعة من الناس تنشغل بأعمالها التافهة، وتسعى إلى تكذيب الأنبياء، والإصرار على عبادة الإشراك.

4- عبارۀوَهُم هُم يَلْعَبُونتشبّه المستمتعين بمتع الدنيا بأطفال أو حيوانات تفتقد العقل والحكمة، وفي القرآن يقول تعالى وَمَا الحَياةُ الدنيا إِلَّا لَعِب وَلَهوٌ⁽¹⁾،والآیۀأَنَّمَا الحَياةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهُوَ⁽²⁾والآیۀاعلَمُوا أَنَّمَا الحَياةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهُوَ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرْ بَينَكُم وَتَكَاثُرُ في الأموال والأولاد⁽³⁾.

الآية 99

اشارة

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ (99)

النقاط المستفاد من هذه الآية: مکرالله،المکر، الأمن، الخسران

1- استعرضت الآيات السابقة عاقبة أقوام نوح وعاد وثمود ولوط وشعيب، وأنواع العذابات المنزلة عليهم، وبعد ذلك كله تأتي هذه الآية لتطرح سؤالاً على من جاء بعد هذه الأقوام، فتقول وهل يمكن لمن رأى كل ذلك وسمع عنه أن يستمر بالإصرار على كفره؟!

2- من الواضح والجلي؛ أن الآية إذ تتناول أهل القرى بالحديث، فهذا لا يعني أن الحديث خاص بهم فقط، بل هو موجه لكل الناس في كل زمان؛ حتى يوم القيامة، بأن سنة الله ثابتة ولا تغيير فيها،وَلَن تَجِدَ لِسُنّةِ اللهِ تَبْدِيلا ⁽¹⁾

3- معنى كلمة (مكر) لا ينحصر بالحيلة والخداع، بل هو في الأصل بمعنى التدبير بما يباغت العدو، والمكر المقصود في الآية؛ هو الصادر عن الله فقط في حال معصية العبد، وإلا فلا يكون المكر من الله سبحانه بالتدبير للكفار.

4 - المكر هنا هو العذاب الإلهي والسبب في تسمية العذاب بالمكر، هو أنه ينزل بالكفار بشكل لم يكونوا يتوقعون لا زمانه ولا مكانه، وتلك حقيقة المكر.

5- البأس في يَأْتِيَهُم بَأْسُنا يشير إلى أن العذاب الذي ينزل على القوم الكافرين من زلزلة أو صيحة أو صاعقة أو خسف أو...

6- إذا شعر الإنسان بالخطر فإن عليه أن يبحث عن الحل المناسب والتدبير الأفضل لإخراجه من تلك المحنة، وكذلك الإنسان الكافر أيضاً، حين يدرك الخسارة والضرر الذي

سيلحق به في الدنيا والآخرة؛ يتوجب عليه أن يلوذ إلى التوسل والدعاء وترك المعاصي لاستنقاذ نفسهفَلا يَأْمَنُ مَكَرَ اللَّهِ إِلَّا القَومُ الخَاسِرُون.

الآية 100

اشارة

أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ (100)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الهدایۀ، الإرث، الأرض، الذنب، الطبع، السمع

1- تقول الآية الكريمة؛ أليس بجلي وواضح للذين ورثوا الأرض بعد كل تلك الأقوام السابقة؛ أن الله يعاقب المذنبين بما اقترفته أيديهم.

2- عبارۀ أَوَلَمْ يَهدِهي استفهام تقريري، يعني هديناكم وذكرناكم بعاقبة الأمم السابقة، التي أرسلنا إليها رسلنا وأنزلنا عليها من الكتب السماوية وكل ما فيه صلاحهم وسعادتهم، كما متعناهم بما يرغبون، لكنهم هجروا الصراط المستقيم فعذبوا الأنبياء وأضلوا المؤمنين، وأفسدوا في الأرض حتى استحقوا العذاب.

3- لا شك أننا إن شئنا فسوف نبلوكم بالذنوب كما كانت سيرة أجدادكم الأولين لبلوناكم ولكانت عاقبتكم عذاباً أليما، ولما أنقذكم منه إلا عملكم الصالح والتقوى.

4-إن الكافر لا يستحق العذاب؛ إلا عندما يطمس على قلبه، فيُحرم من نور الحق ولا يعود كلام الأنبياء والأوصياء مؤثراً فيه، فيستكبر ويتحجر أمام نفحات الهدى وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُون.

الآية 101

اشارة

تِلْكَ الْقُرَى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَائِهَا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الْكَافِرِينَ (101)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القریۀ، القصۀ،الرسالۀ، البیّنۀ، الإیمان، الکذب، الکفر، القلب، الطب

1- عرضت الآيات السابقة قصصاً حول أنبياء الله نوح ولوط وهود وصالح وشعیب(عليه السلام)، مشيرة إلى بعض السنن الإلهية التاريخية، وأما هذه الآية مورد البحث فهي تتوجه بالخطاب ظاهراً إلى النبي الأعظم (صلی الله علیه وآله وسلم)، لكن الواقع أنها تستهدف جميع الناس، فتقول: هذه القصص تروي ما حدث في الماضي وما جرى على الرسل.

2- القصص هي أحداث ما جرى على الماضين، وهي على نوعين:

النوع الأول الأساطير والروايات التي تحكى لجهة التسلية وملء الوقت، ولكنها في الواقع لا تمت إلى الحقيقة بصلة.

النوع الثاني: هي قصص للعبرة والإرشاد وإكساب التجارب، أو للتشجيع والتحذير، وهي قصص واقعية، من مثل قصص الأنبياء والعلماء والمؤمنين والكفار والمشركين التي ذكرت في کتاب الله، أو التي رواها الأئمة الأطهار(عليه السلام) ونقلها العلماء في كتبها نَقُص عَلَيک.

3- النبأ في اللغة هو بمعنى الخبر، ولذا دعي الأنبياء بهذا الاسم؛ لجهة أنهم ينقلون خبراً مهماً من قبل الله عز وجل مِن أنبائها، وتعرض هذه الآية بشكل مختصر وسريع، كيف يروي القرآن قصص الماضين للنبي الأعظم(صلی الله علیه وآله وسلم).

4- سبب كل هذا العصيان والتمرد الذي أظهرته الأقوام السابقة، هو تكذيبهم لأنبيائهم، بحيث طبع على قلوبهم المتحجرة ، بشكل يمنعهم من قبول الدعوة الإلهية وإدراكها.

5- لقد جاء الأئمة واحداً بعد الآخر لكن أقوامهم كانوا يتوالون بالعصيان والتكذيب، بل وأنهم كانوا يتبنون موقف التكذيب قبل أن يشرع النبي بتبليغ رسالتان وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ.

6- الطبع هو بمعنى رسم شيء بشكل ما كطبع العملات مثلاً، وهي في الحقيقة من قبيل المزية المنسوبة إلى الله تعالى وإن من يخطو في السبيل الخاطئ، يثبت على قلبه الانحراف والكفر والفساد بشكل لا يمكن إزالته، فيُسلب توفيق الهداية.

7- من الواضح أن الضلال ليس بالأمر الإجباري فالمسبب الأول لأي فساد هو ذات الإنسان، والواقع أن العصيان والتمرد وعدم الانقياد إذا تكرر مرات ومرات، فإن البصيرة تعمى لدى الإنسان، ولا يعود يتقبل نور الهداية والإرشاد.

الآية 102

اشارة

وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ (102)

الآية المستفادة من هذه الآية: العهد، المیثاق، الفسق

1- العهد في اللغة هو الميثاق، والذي يقع على عاتق الإنسان الإيفاء به، ولعل المقصود من العهد هنا هو الميثاق الذي أخذه الله من جميع خلقه يوم خلقهم، فالله سبحانه عندما وهب لعبادة العقل والفكر والقدرة على التحليل، فهذا يعني أنه أخذ منهم ميثاقاً، ليقوموا بإعمال حواسهم، فيروا الحقائق ويسمعوها، ثم ينقادوا للبارئ المتعال (وفي الآيات الأخيرة من هذه السورة تمت الإشارة إلى عنوان عالم الذر ، أو هو العهد والميثاق الذي أخذه الأنبياء والمرسلون من الناس ليعبدوا الله وحده.

من اللافت في القرآن الكريم توجهه إلى أظرف وأدق الملاحظات، فهو إذ ينشد العدل والحق، تراه يستخدم كلم أكثره ليشير إلى أن هنالك إلى جانب تلك الأكثرية الفاسدة، أَكْثَرَهُم أقليات مؤمنة غير منحرفة، رغم أن عددها في كل قوم قد لا يتجاوز أفراد عائلة واحدة، إلا أن القرآن الكريم لم يدمجهم بالشمول، بل قالأَكْثَرَهُ ليميزهم .

2- في هذه الآية إشارة إلى نوعين من أسباب الضعف الأخلاقي في هذه المجتمعات: النوع الأول: كسر العهود ونكثها، والإصرار على الكفر والنفاق، والوقوع في عواقبها المشؤوموَ ما وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْد .

النوع الثاني: التمرد وضرب القوانين عرض الحائط والخروج عن نظام الخلق، وذلك سبب آخر من أسباب إصرارهم وعنادهم على الكفر ونبذ الإيمانوَإِنْ وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِين.

الآية 103

اشارة

ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَظَلَمُوا بِهَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (103)

مقدمة:

أرسل الله سبحانه نبيه موسی(عليه السلام) باعتباره ثالث أولي العزم ؛ وذلك لأن البشرية كانت قد بلغت مستوى من إدراك المعارف الإلهية والأحكام التفصيلية التي تُهيؤها لاستقبال رسالة جديدة ذات كتاب سماوي وشريعة وبذا دخل دين التوحيد مرحلة مهمة تتميز بأحكامها وتعاليمها.

إن في قصة النبي موسی(عليه السلام)الكثير من الوجوه القابلة للدراسة والبحث، فمثلاً ورد اسم هذا النبي العظيم في القرآن الكريم لأكثر من مائة مرة، كما أن في حياته فصولاً فريدة ومتنوعة مما يحتوي الكثير حول حياته هو وما حمله من ،معجزات والحروب والمشكلات التي واجهها، إضافة إلى قيادته لقومه ونبوته وتكليمه للحق وسماعه صوت الحق من الشجرة وأمثال ذلك, وحتى تلك الأربعينية التي حل فيها ضيفاً على اللهوَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاثِينَ لَيْلۀوَأَتْمَمْناها بِعَشْرِ فَتَمَّ ميقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلۀًفلم يذق الماء ولا الطعام خلالها، بل كان مشغولاً على الدوام بالمناجاة، لينهل التوراة من الذات القدسية، أو قصته حينما خرّصعقاً فَلَمّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكَّا وَخَرَّ مُوسى صَعِقاً، ثم إلى العلاقة التي ربطته والخضر(عليه السلام)، ثم إلى حربه مع الفراعنة والمعجزات والمناظرات مع الفرعون وقصة السحر وأحوال بني اسرائيل ..

وخلاصة القول؛ يمكن تأليف أربعة كتب حول قصص موسى في القرآن الكريم، الأول حول معارف موسى، والثاني حول معاجزه، والثالث حول حروبه، والرابع حول نبوته وقيادته، وليت

هنالك بالفعل من يتفرغ لمثل هذه التأليفات ليظهر للعالم أجمع من هو موسی(عليه السلام) ،ويتكشف ما هو الدين التوراتي الصحيح.

النقاط المستفادة من هذه الآية: البعث، موسی،فرعون، الظلم، عاقبۀ المفسدین، الفساد

1- استخدم القرآن الكريم كلمة رسالة فيما يخص الأنبياء الخمسة الذين ذكرت قصصهم في هذه السورة؛ حيث بدأ كل قصة بالرسالة؛ فقال أرسلنا نوحاً إلى قومه، وإلى عاد أخاهم هوداً، وإلى ثمود أخاهم صالحا وإلى مدين شعيباً، لكن حين بدأ الحديث عن نبي الله موسی(عليه السلام) ، نرى كيف ميزه القرآن الكريم بتبيان فاصلة زمنيۀ ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ.

2- كلمتا (بعث) و (بعثة) هما في اللغة بمعنى الإرسال وتوجيه أحد نحو مكان أوحَمْلَهُ عليه أو إخراج إليه، أو بمعنى أيقظ وحرّك وهيّج وأحيا، وكذا بمعنى حشر، وفي الإسلام هو بمعنى تلقي رسالة إلهية، فيقوم المُتلقي بالقيام بين قومه لإجراء الرسالة وإبلاغها، فيوقظ الغافلين من غفلتهم، ويُخرج الجاهلين من الظلمات إلى النور، وينبه الناسين والمتناسير،قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذا⁽¹⁾ووَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فیه.

3- تتميز البعثة بجانب معنوي أشمل من الرسالة، فالبعثة هي كالوحي ذات مراتب، مثلاً في سورة البقرة تم استعراض قصص كافة الأنبياء، باعتباره بعثاًكَانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِين،⁽²⁾فالأنبياء جميعاً هم مبعوثون ومرسلون من قبله جل وعلا و لَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوت⁽³⁾.

4- لقب (فرعون) هو اسم يطلق على كافة ملوك وسلاطين مصر، وبمثل ذلك مثلاً يطلق اسم القيصر على كافة ملوك الروم، أو كسرى على كافة ملوك الفرس.

5- كل رسالة مدمجة مع البعثة وأقل درجة من درجات البعث من قبل الله تعالى كان بإرسال غرابين يقتتلان، حتى قتل أحدهما الآخر ثم دفنه على مرآى من نظر قابيل الذي قام بعد ذلك بدفن أخيه هابيل بذات الطريقفَبَعَثَ اللهُ غُرَابًا يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يواری⁽¹⁾وعلى هذا المنوال أيضاً للوحي درجات وأقل درجة ذكرها القرآن الكريم جاءت في الآیۀوَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتاً⁽²⁾، ومن مراتب البعث أيضاً، أمر يتكرر يومياً لكل إنسان بعد النوم وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُم⁽³⁾.

6-( الملأ) في اللغة كما تمت الإشارة إليه سابقاً هم علية القوم ممن يحظون بمكانة عالية ويتمتعون بالغنى والرفاه واللفظ يأتي من أن رؤيتهم تملأ أعين الناس حين يظهرون في المحافل العامة.

7- سؤال: لماذا أرسل موسی(عليه السلام) أولاً إلى فرعون والملا؟

الإجابة: أولاً: إن أحد أهداف موسی(عليه السلام)كان إنقاذ بني إسرائيل من مخالب الإستعمار الفرعوني، وتخليصهم من أرض مصر، وهذا مما كان يستحيل دون التحدث إلى فرعون أولاً.

ثانياً : إذا لم يتم أولاً إصلاح رؤوس المجتمع السياسية والإقتصادية والثقافية، فإنه لن يمكن إرشاد المجتمع وتقويم إعوجاجه، أو إنهاء وجوه الفساد فيه.

8- الظلم هو وضع الشيء في غير محله، لذا فالكفر والعصيان والتمرد على عبادة الله الواحد واستبدالها بالشرك، ولا شك أن قوم موسی (عليه السلام)كان يجب أن يُذعنوا له ويؤمنوا به مع ما شهدوه من معجزات إلهية بدءاً بالعصا التي تحولت إلى ثعبان واليد البيضاء والطوفان

والجراد والقمل والوزغ والدم و...، إلا أن فرعون ومن معه أنكروا تلك الآيات الكريمة ورفضوها بظلم وعدوان فظلموا بها

9 - المقصود من كلمۀآياتنا هو المعجزات التي أنزلها الله على موسی(عليه السلام) ورغم أنها كانت كثيرة جداً، بل والواقع أن المعجزات النازلة على قوم موسی(عليه السلام) كانت أكثر من المعجزات النازلة على سائر الأقوام؛ إلا أن فرعون ومن معه أنكروها وكذبوا بها، ولذا حق عليهم

العذاب.

10- تقول الآية فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِين أي تفكر بعاقبة الذين كانوا يستضعفون المؤمنين، ويفسدون في الأرض.

الآية 104

اشارة

وَقَالَ مُوسَى يَا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (104)

النقاط المستفادة من هذه الآية:موسی، فرعون، الرسول، رب العالمین

1- تبدأ هذه الآية بسرد قصة موسی(عليه السلام) الذي أمر بالذهاب إلى فرعون، فذهب إليه وأعلن له بأنه مرسل من قبل الله رب العالمين.

2- سؤال: لماذا قام موسی(عليه السلام) بالتعريف عن نفسه بعبارۀإِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمين ولم يقل إني رسول الله فحسب ؟

الإجابة: السبب في تركيز نبي الله موسی(عليه السلام) على هذا اللفظ؛ هو للإشارة إلى وجه الاختلاف والتشابه بينه وبين فرعون ويمكن استعراض ذلك في نقطتين:

أولاً ليقول له بأن بينهما وحدة نظر لجهة أنهما يؤمنان بأن الله هورب العالمين، فالفراعنة وكافة الوثنيين في مصر وسائر البلاد من أمثالها، لا يؤمنون بأن الأصنام هي الخالقة، كما ويؤمنون بأن الله هو واجب الوجود وهو خالق العالم الوحيد، وعليه فأنا رسول هذا الرب.

ثانياً: ليقول بأن الاختلاف بيني وبينكم هو فقط في أنكم وإلى جانب إيمانكم بربوبية الله، تؤمنون أيضاً بأن هنالك مجموعة من القديسين؛ سواء من البشر أو من الجن أو الملائكة السماوية أو الأرضية، لهم يد في الربوبية وإدارة العالم، فتدعونهم بالربوبية أيضاً، وترفعونهم إلى مقام ليس من شأنهم ولا هو لهم.

3- حين يتكلم أحد أولياء الله مع طاغوت من الطواغيت، بجب أن يتقلد مقام الأدب واللين في إبلاغ الرسالةفَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيْنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشی⁽¹⁾، وكما يقول أميرالمؤمنین (عظم الخالق في أنفسهم وصغر ما دونه في اعينهم)، مع الالتفات إلى أن هذا اللين ليس مقصوداً به التنازل أو التراخي بإبلاغ الرسالة، ولهذا نرى كيف أن موسی(عليه السلام)لم

يستخدم في خطابه لفرعون أياً من ألفاظ الخطاب المتداولة، من مثل (أيها الملك أوصاحب الجلالة أو...).

الآية 105

اشارة

حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرَائِيلَ (105)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الحق، البینۀ، بنی اسرائیل

1- يقول موسی(عليه السلام) أنا رسول، ومن مسؤولياتي كرسول أن أكون صادقاً، فلا أنقل إلا الحق عنالله، ولا أنسب إليه باطلاً، والآن وقد جئتكم بمعجزة بينة من عند الله فذلك يؤيد ما أقوله، حقيق على أَن لا أَقُولَ عَلَى اللهِ إلا الحق.

2- بدأ موسی(عليه السلام) حديثه بالقولقَدْ جِئْتُكُمْ بِينۀأي جئتكم بمعجزة كبرهان على الرسالة، وبالطبع فهذا القول لا يعني بأن موسى حمل معه معجزة واحدة فحسب، فالآية تدل على جنس الإعجاز والتبيين، وإلا فالآية 101 من سورة الإسراء تشير إلى تسع معجزات منزلة علىوَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَات،لكن المعجزات المنزلة على موسی هي أكثر بكثير، وقد نزلت عليه بشكل تدريجي وفي أزمنة مختلفة، ولذا فالمقصود من البينة في الآية هو جنس المعجزة بشكل عام.

3- يُفهم من كلمۀجِئْتُكم أن موسی(عليه السلام) يخاطب هنا عموم الناس في مصر، وليس قادتهم وسادتهم أو العلية منهم فحسب، ولا حتى بني إسرائيل فحسب.

4- يمكن من خلال التدقيق في كلامه(عليه السلام) إدراك أنه وبعد أن عرض أول معجزة له، ودعا إلى التوحيد، قدم مباشرة أول طلب له وهو حرية قومهقدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَرْسِلْ مَعِيَ بني إسرائيل.

5- سؤال: أين كان بنو إسرائيل حين طلب موسی(عليه السلام) من فرعون مصر أن يُرسلهم معه؟

الإجابة: لأن قصة موسی(عليه السلام) مع فرعون وردت في مواضع عدة من القرآن الكريم، فيمكن بناء على ذلك تقديم احتمالين كإجابة على السؤال السابق: الاحتمال الأول: أن المقصود بإرسال القوم معه، هو تحريرهم جميعاً وإطلاق سراحهم، أو إطلاق سراح المساجين منهم في سجون فرعونفَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرائيل .

الاحتمال الثاني: بناء على الآية 18 من سورة الدخانوَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَريمٌ أَنْ أَدُّوا إِلَى عِبادَ اللَّهِ إِنِّى لَكُمْ رَسُولٌ أَمين العل المقصود أنه ولأن نبي الله هو أمين من طرفه عز وجلإِنّى لَكُمْ رَسُولٌ أَمين؛ لذا فالرسول الأمين يجب أن يكون ناظراً ومحافظاً على الأمانة الإلهية، ولأن الناس هم عباد الله، وعباد الله أمانات الله، لذا فمهمة النبي حمايتهم ومراقبتهم من خلال تربيتهم ورعايتهم، وكأن أفراد هذا المجتمع مسافرون يحتاجون إلى من يدير أمورهم ويوجههم ، لذلك طلب موسى من فرعون أن يسلمه أمر إدارة قومه.

يمكن من مجموع الآيات 105 و 157 من سورة الأعراف وآيات سورطه والشعراء والدخان، أن نفهم بأن المقصود من طلب موسی(عليه السلام) هو أن بني اسرائيل محتجزون تحت أمر الفرعون وعبيد له، والنبي موسی (عليه السلام)حمل الرسالة لكي يحررهم من العبودية التابعة إلى فرعون ويرتقي بهم إلى عبودية الله الواحد.

الآية 106

اشارة

قَالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (106)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الآیۀ، الصدق

1- في هذه الآية عرض لرد فرعون على ما ادعاه موسی(عليه السلام) من قدرته على تقديم بينۀ قال إن كُنتَ جِنت بأية فَأْتِ بها.

2- قال فرعون لموسی(عليه السلام) رداً على ما ادعاه من الرسالة: إن كنت حقاً تحمل معجزة، فهاتها لنرى ماذا لديك.

3- عبارۀ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقية توضح بأن فرعون لم يكن مؤمناً حقاً بصدق موسى، بل كان يستخدم الكناية لنعته بالكذب.

4 - صحيح أن الأنبياء والرسل عادة ما يقدمون رسالتهم ودعوتهم ثم يعرضون المعجزة، إلا أن ذلك لا يعني أن جميع الناس سيتأثرون بها فيلبون الدعوة ويؤمنون، كما هو حال فرعون ونمرود وأبو جهل وأبو سفيان و... ممن رأوا المعجزات ولكن لم يؤمنوا، بل وأصروا على العناد والعصيان، وتضاعف عداؤهم للنبي ولأتباعه على الجهة الأخرى المقابلة لأمثال هؤلاء؛ هنالك آخرون آمنوا بمجرد أن سمعوا بالدعوة، من أمثال أمير المؤمنین(عليه السلام) والسيدة خديجة : فصدقوا وأيقنوا دون المطالبة بمعجزة ، ومثل هؤلاء : لوط مع إبراهيم وهادون مع موسی(عليه السلام).

الآية 107

اشارة

فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ (107)

مقدمة

عن الإمام الرضا : كانت الشعوذة والسحر رائجة في زمان نبي الله موسی(عليه السلام)........⁽¹⁾بعد أن قام فرعون بعقد أول جلسة له مع صفوة قومه، طالب النبي موسی(عليه السلام)بعرض معاجزه وبالفعل ضرب موسی(عليه السلام) بعصاه التي كانت بيده على الأرض، وإذا بها تتحول فجأة إلى ثعبان مهيب؛ فكه الأعلى يطال قمة الأعمدة في قصر فرعون وفكه الأسفل على الأرض، ويُخرج ناراً من بطنه، فما أن رآه فرعون وهو يتجه نحوه حتى ارتعد بشدة، وهرب مع من كان معه من وزراء وخاصة إلى الخارج، وهم يصرخون طالبين من موسى أن يلتقطه، فقام(عليه السلام) بالتقاطه من جديد وإذا به يعود إلى صورته الأولى. ويُقال بأن هذه العصا هي عصا آدم التي حملها معه من الجنة، وقد توارثها الأنبياء واحداً بعد الآخر، إلى أن وصلت إلى نبي الله شعیب(عليه السلام) الذي أعطاها لصهره نبي الله موسی(عليه السلام) ومن بعدهم توارثها سائر الأنبياء إلى أن وصلت إلى المعصومين الأطهار، وهي الآن في حوزة ولي الله الأعظم عجل الله تعالى فرجه الشريف.

النقاط المستفادة من هذه الآية: ثعبان، عصا، موسی، فرعون

1- سؤال : لماذا ورد في القرآن الكريم عدة تعابير حول هذه العصا؛ فمرة بلفظ ثعبان كما في هذه الآية، ومرة بلفظ جان كما في الآية 10 من سورة النمل كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلّي مُدبراً، وفي سورة طه الآية 20 بلفظ حيۀفَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسعی ؟ أوحين

الإجابة : لأن هدف هذه المعجزة هو التهديد والتخويف والتحقير والتعجيز والهداية، وفي التبليغ والتربية يتوجب مراعاة المخاطبين والجمهور، والتحدث إلى كل منهم وفق مكانته وإدراكه، لذا فإن عصا موسى(عليه السلام)كانت في كل مرة تظهر بشكل مختلف، فمثلاً حين ذهب موسى إلى فرعون وضرب بعصاه لديه، تحولت إلى حيّة وجانّ، وقد جاء في الروايات أنها كانت من العظمة بما يمكنها من التقاف قصر فرعون بما فيه بين فكيها.

2- بالاستناد إلى الآيات ،المتعددة كان هنالك مجموعة من المعجزات المرتبطة بمعجزة العصا، ومنها أنها التهمت كل ما رماه السحرة من حبال وعصي، يُخيل للناظر إليها أنها حيۀتَلْقَفُ مَا يَأْفِكُون⁽¹⁾، وكذلك حين ضرب موسی(عليه السلام)بها الأرض فانشق نهر النيل، بما سمح لبني اسرائيل بالعبورأنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَق⁽²⁾، أو حين استخدمها لينفجر من الصخرة مشارب ماء لقومه اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنا⁽³⁾، وكذا حين تحولت العصا إلى حية صغيرة تتحرك بسرعة، فأخافت موسی(عليه السلام)جَانٌ وَلى مُدبراً⁽⁴⁾وفي محضر جمهور الحاضرين من الناس حيث تحولت إلى حية عادیۀ حَيَّةٌ تَسعی⁽⁵⁾تشعر وكما في هذه الآية؛ أي في قصر فرعونفَإِذَا هِيَ ثُعْبان

3- كلمامُبِينٌتشير إلى أن المعجزة يجب أن تكون جلية وواضحة إلى درجة يفهمها الجميع ويدركونها دونما لبس أوشك.

الآية 108

اشارة

وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ (108)

مقدمة

كان فرعون يظن بأن ما عرضه موسی(عليه السلام) جلسته الأولى في القصر كان سحراً فحسب، لذا طلب منه أن يقدم معجزة أخرى، فما كان من نبي الله(عليه السلام) الذي يتمتع ببشرة حنطية مائلة إلى السمرة ، إلا أن نزع يده من تحت إبطه وإذا هي بيضاء، يسطع نورها إلى درجة تغلب بها ضياء الشمس ، فاجتمع جميع من كان في المجلس حول النبی(عليه السلام) وراحوا يراقبون عن كثب، إلى أن أعاد(عليه السلام)يده فضمها وإذا هي تعود إلى حالتها الأولى، ومما زاد الناظرين دهشة وحيرة.

النقاط المستفادة من هذه الآية: الید، البیضاء، موسی، فرعون

1- بعد أن أتى موسی(عليه السلام) بمعاجزه الأولى أمام فرعون وحاشيته، طلب فرعون منه معجزة أخرى، وقد جاء ذكرها أيضاً في سورة طه الآية ،22 وسورة القصص/ الآية 32، وهي أن موسى أخرج يده من تحت إبطه فإذا هي تتلألأ نوراً وتوهجاً يخرج من بين أصابعه، وهو الأمر الذي كان مدهشاً جداً بالنسبة للحضور.

2- يُفهم من كلمۀنَزَعَأن موسى أدخل يده إلى مكان، ثم أخرجه منه، فكلمة نزع تستخدم في اللغة للإشارة إلى أن الشيء كان مغطى ثم أُخرج منه، كأن نقول نزع الثوب ونزع الحذاء، ولو كان المعنى غير ذلك لجاء اللفظ بهذا الشكل مثلاً: أبرزيده، وعليه فالآية تدل على أن النبي موسی(عليه السلام) أخفى يده أولاً بأمر من الله ثم أخرجها.

3 -بيضاء مؤنث ،أبيض، وليس بمعنى الشمس والضياء واللمعان والمشع، وعليه فلا يمكن القول بأن يده صارت كالشمس أو القمر، حتى لو كانت بعض الروايات والأحاديث تثبت ذلك، إلا أن الآيات أسْلُك يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِن غَيرِسوءوَاضْهُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِسُوءتوضح كيفية البياض بأنه كان من غير سوء، أي أنه

لم يكن بياضاً بسبب مرض جلدي كالجذام أو البرص، وبالتالي فهذا البياض كان من النوع الذي أجمع جميع الحاضرين على أنه محير للعقول ومدهش.

الآية 109

اشارة

قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ (109)

النقاط المستفادة من هذه الآية:فرعون، السحر، موسی

1- لأن الأقباط، وهم سادة وصفوة الفراعنة كانوا يخشون من إمكانية أن يميل الفراعنة إلى موسى بعد مشاهدة المعجزتين، فقد قاموا بعقد جلسة فيما بينهم للبحث عن حل مناسب لرفعه إلى الفرعون، حتى يقوم هو بدوره باتخاذ القرار المناسب فيما يخص نبوة وكان نتيجة جلستهم أن قالوا له؛ أن ما قام به موسى(عليه السلام) ليس بمعجزة ولا برهان، بل هو مجرد سحر ساحر محترف يريد ادعاء النبوة.

2- من الواضح والجلي أنه وبالاستناد إلى الآية 13 من سورة النمل وجَحَدُوا بِها وَ استَيْقَنَتها أَنفُسُهُمفإن سادة الفراعنة من حاشية فرعون كانوا يعلمون بأن ما جاء به موسی(عليه السلام)هو يقيناً معجزة بينة، وليس مجرد سحر، إلا أنهم كانوا يدركون بأن الإذعان بهذه الحقيقة والاعتراف بها سيُضيع عليهم مقامهم وسلطانهم في الدولة.

3- يُعتبر السحر في الإسلام، بل وفي جميع الأديان الإسلامية أحد المحرمات والمعاصي الكبيرة جداً، وبالنظر إلى أن السحر كان شائعاً بكثرة في عصر الفراعنة، فكان السحرة والمشعوذ ون يقومون بالكثير من الأعمال العجيبة، بل وكان هنالك مدرسة لتربية السحرة، وتعليم السحر كان رائجاً بشكل رسمي، ولكن حين جاء موسی(عليه السلام) وأظهر لهم من السحر ما ابتلع كل ما في وفاضهم من ألاعيب، أدركوا جيداً بأنه تهديد واقعي لعرش الفراعنة، فهو قد جاء منادياً بدين جديد وباستقرا ر بني إسرائيل في المدينة واخراجهم منها.

4- صرّح الفراعنة هنا بعبارۀ ساحِرٍ عَلِيمٌللإشارة إلى موسی(عليه السلام) كما أن ذلك أيضاً ذكر في سورة الشعراء /37 سَحَّارٍ عليمٍ للإشارة إلى أنه بالغ الاحتراف والمهارة في السحر.

الآية 110

اشارة

يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ (110)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإخراج، الأرض، فرعون، موسی، السحر

1- أراد الفراعنة تشويش الأذهان وحرفها من خلال إلصاق التهم بموسی(عليه السلام) ، فأذاعوا أنه ليس صادقاً في كونه نبي مبعوث من عند الله، وأنه في الواقع ساحريريد خدعهم، وأنه وبادعائه النبوة يرمي إلى جعل بني إسرائيل الذين كانوا طوال الحقب الماضية عبيداً للفراعنة سادة لمصر، وإخراج الفراعنة منها.

2- فيما يخص تفسير جملۀيُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِکم احتمالات، وسنشير هنا إلى اثنين منها:

الاحتمال الأول : أن حاشية فرعون وكبار الفراعنة قالوا للفرعون بأن موسى ساحر عليم، لكن فرعون كان يخشى إصدار حكم القتل بحقه؛ لأن ما رآه من عصا موسى وثعبانه المهيب قد أرعبه ، وجعله يخشى من أن تُهلك الفراعنة عن بكرة أبيهم، لذا لاذ إلى حاشيته بالقولفماذاتَأْمُرُون.

الاحتمال الثاني: أن الملأ وكبا رقوم الفراعنة وسائر السادة؛ الذين يتمتعون بمرتبة أعلى من الملأ ،ومن بينهم الفرعون قالوا ماذا نفعل مع موسى؟ وما هو القرار المناسب؟ ويبد وأن هذا الاحتمال أفضل.

الآية 111

اشارة

قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (111)

النقاط المستفادة من هذه الآية: موسی، هارون، مدین، فرعون

1-كلمة (أرج) تأتي من أصل (رجاء)، كما أنها تأتي بمعنى الحبس والسجن أيضاً، وكذا بمعنى التأخير والصبر والتمهل، وعدم الإقدام على فعل أمر، وجاء في الآية للإشارة إلى رأي الملأ في تأخير أمر موسى حتى إقامة مسابقة بين كبار السحرة.

2- تروي هذه الآية حكاية آخر رأي قدمه كبار القوم لفرعون، وهو ما جاء ذكره في سورة الشعراء أيضاً، الآية ،37، والواضح أن ذلك كان في البداية رأي فرعون، ثم وبعد التشاور وافق سائر الكبار على ذلك، فأشاروا على الفرعون بأن يرسل في طلب كبا ر السحرة من أنحاء مصر، وأن يُبقي النبي موسی(عليه السلام) وأخاه تحت المراقبة حتى حين إقامة المسابقة، دون استعجال في قتلهما، كي لا يشيع بين الناس بأن الفرعون حاكم ظالم.

الآية 112

اشارة

يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (112)

النقاط المستفادة من هذه الآية:السحر، موسی، هارون، فرعون

قام فرعون وبناء على ما أشاره عليه الملأ وسادة القوم بإرسال عدد من الرسل إلى مختلف أصقاع مصر طلباً لكل ساحر يعثرون عليه، واستحضاره إلى القصر.

2- لأن السحر كان رائجاً جداً في ذلك الزمان، فلم يكن من الصعب حشد السحرة في مدة زمنية قصيرة.

الآية 113

اشارة

وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ (113)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السحر، فرعون، الغلبۀ، الأجر، موسی

1- إن خطاب السحرة هذا لفرعون يوضح بأنهم أدركوا أهمية تلك المسابقة عنده، لذا فإنهم خاطبوه بسؤال خبري : إن كنا نحن الغالبين فما هي جائزتنا؟

وقد أجابهم فرعون بما أرادوه، بل وزاده بأن وعدهم بمكانة مرموقة لديه بين حاشيته المقربة، وبأن لهم ما يشاؤون، وهذا يكشف عمق الخوف الذي كان الفرعون يعيشه، بحيث اضطر وهو في تلك المكانة أن يلجأ للسحرة ويقدم لهم ما يشاؤون، شرط أن يخلصوه من موسی(عليه السلام) .

الآية 114

اشارة

قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (114)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التقریب، الأجر، السحر

1- قسم فرعون عطائه للسحرة في حال فوزهم على موسی (عليه السلام) إلى اثنين؛ الأول هو أجرهم : والثاني هو المكانة المرموقة في الحكم.

2- جملۀ إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبينتشير إلى الوعد الثاني الذي ضمنه فرعون للسحرة في حال فوزهم على موسی(عليه السلام) بأن ينالوا ذلك القرب المعنوي وفخر مجالسة الفرعون

الآية 115

اشارة

قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ (115)

النقاط المستفادة من هذه الآية: موسی، السحر

1- واضح أنه ووفق الأسلوب المتبع في القرآن الكريم لنقل الأحداث وسردها، فإن الأجزاء غير الهامة والإضافية تُلغى من مثل ماهية ونوع الأدوات المستخدمة من قبل السحرة ؟ كم حبلاً وكم عصا كان لديهم؟

2- إن هذا التفويض الذي أفصح عنه السحرة، بأن سمحوا له بالاختيار إن كان سيبدأ أولاً أو بعدهم؛ يشير إلى أنهم كانوا مستعدين وواثقين من أنفسهم، وهم لا يظنون أبداً بأن موسى(عليه السلام) قادر على هزمهم، لذا خاطبوه بهذه العبارة الذكية ليُضعفوا من ويهبطوا من عزيمته .

3- إن عرض السحرة لموسی(عليه السلام) للبدء بالسحر؛ يشير إلى احتمالين :

إما أنهم قاموا بذلك احتراماً له وتأدباً بين يدي موسی(عليه السلام)، أ وأنهم قالوا ذلك عن غرور وتكبر، لتصغير موسى والإنقاص من قدره، وكأنهم يقولون له بأننا سنهزمك على كل حال، سواء بدأت أنت أولاً أو كنا نحن البادئين إما أَن تُلْقِيَ وَإِما أَن تَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقَین.

الآية 116

اشارة

قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ (116)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السحر، موسی

1- كلمة (إلقاء) تستخدم في المعارف والمعاني وأمثال ذلك وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْان⁽¹⁾ويستخدم للتعبير عن نزول الشيء من مكان مرتفع إلى آخر منخفض، وكذا فيما يخص الأجرام والأجسامقَالَ أَلْقُوا.

2-السحر هو نوع من السيطرة على حواس البشر، بشكل يرون فيها أو يسمعون أشياء غير الواقع والحقيقة.

3- لقد قال النبي موسی (عليه السلام)للسحرة حين اقترحوا عليه أن يختار من يبدأ أولاً؛ بل ابدؤوا أنتم أولاً، فإن كانوا قد عرضوا اقتراحهم عن احترام، فقد ردّ عليهم بالمثل، وإن كانوا قالوا ذلك عن غرور وتكبر، فقد أثبت لهم بأنه كذلك على استعداد كامل ولا يخشى أن يبدؤوا قبله.

4- إذا كان السحر حراماً في كل الأديان؛ فكيف يقوم النبي موسی (عليه السلام)باعتباره رسولاً لله بتوجيه أمر بعمل حرام من خلال قوله لهم قال أَلقُوا؟

الإجابة قدم المفسرون أجوبة مختلفة لذلك؛ فمثلاً منهم من قال بأن أمرموسی(عليه السلام) هو أمر تهديدي كالآية 40 من سورة فصلاعْمَلُوا ما شئتم، وذهب آخرون إلى أن أمر موسى هذا هو حلال وجائز وليس فيه إفساد أو حرمة، فيما رأى آخرون بأنه أمر تقديري؛ أي إذا كان الحق معكم فلتلقوا، ولكن الواقع أنه لا يُعد أي تفسير مما سبق كافياً وكاملاً، والصحيح أن نقول أنه لم يكن ذلك أمراً، لأن تعريف الأمر هو أن يكون لصاحبه مكانة أعلى من المأمور، إلا أن هذا لم يكن

حال موسی والسحرة في ذلك المجلس، فلم يكن السحرة حتى ذلك الوقت قد آمنوا بموسی(عليه السلام) بعد، لذا فهم لم يتلقوا ما قاله بأن يبدؤوا على أنه أمر.

5- عبارۀ سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاس تبين أن السحرة استطاعوا خلال تلك المسابقة المقررة مسبقاً، والتي اجتمع فيها جمهور غفير من الناس، أن يؤثروا على أعين الناس وأنظارهم، ليروا الحبال والعصي وكأنها أفاعي تتلوى.

6- كلمة (استرهب )تشير إلى الخوف الذي سيطر على نفوس الفرعونيين، وهول ذلك السحر الذي ارتعدت له قلوبهم.

الآية 117

اشارة

وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ (117)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الوحی، عصا، ثعبان،الإفک

1- الوحي هو الإلقاء في القلب من قبل الملائكة، حيث تلقي في قلوب الأنبياء أو المؤمنين إلهاماً، وللوحي أساليب وأشكال كثيرة، كما هو مذكور في الآيات 50 و51 من سورة الشورى وما كان لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحياً أَو مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَو يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ

2- كلمة ( تلقف ) من (لَقَفَ ) بمعنى أخذ الشيء بسرعة وقوة، وهنا بمعنى الابتلاع، وكلمة (يأفكون) من (إفك ) أي الكذب الملبس بالصدق والذي يطرح وكأنه أمر صالح بينما الواقع أنه باطل محض.

3- إذا كانت عصا موسى قد استطاعت أن تزيل حبائل ونسائج السحرة وتبطلها، فلابد أن معجزة الرسول الکرم (صلی الله علیه وآله وسلم) الخالدة أي القرآن الكريم بإمكانه أن يبطل مكر أعداء الله ويحيلها هباء منثوراً.

الآية 118

اشارة

فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (118)

النقاط المستفادة من هذه الآية: ثعبان، الحق، الباطل، العمل

1- حرف الفاء في كلمۀفَوَقَعَ الحقُّتعني أنه وبعد أن ألقى موسى وبعد أن ألقى موسى عصاه، فابتلعت سحر السحرة، حتى ظهر الحق وصدق ادعاء موسی(عليه السلام) بالنبوة.

2- في هذه الآية استعارة، وهي أنه تم تشبيه الحق وكأنه معلق في الهواء، وغير واضح المصير، ولكن بعد أن ثبتت معجزة العصا ثبت الحق على الأرض واستقر.

3- الوقوع في اللغة بمعنى تثبيت الحق والحقيقة وأي أمر يطابق الواقع، والمقصود من ذلك إثبات حقانية وصدق نبوة موسی(عليه السلام) أمام كافة الحاضرين، بعد أن فازود حض السحرة، كما جاء في الآية 14 من سورة النمل وجَحَدُوا بِها وَاستَيْقَنَتها أَنفُسُهم.

4- قد يكون المقصود من كلمة الحق هو معجزة النبي موسی(عليه السلام) لأن المعجزة خارجة عن قدرات البشر، فهى أمر يتحقق بإرادة الله سبحانه ولها قوانين وقواعد خاصة، ولا يمكن لأحد أن يأتي بها، بخلاف السحر الذي هو أمر علمي وذوقواعد، ويمكن لمن يتقنه أن يقوم به، رغم أن السحرة أدركوا بطلان سحرهم أمام تلك المعجزة.

الآية 119

اشارة

فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانْقَلَبُوا صَاغِرِينَ (119)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الغلبۀ، الإنقلاب، الصغیر

لفظ (فَغُلِبُوا) تدل على أن السحرة أصيبوا بالهزيمة أمام موسی (عليه السلام)وبالتالي خسروا مكانتهم وشعبيتهم أمام الناس الذين كانوا قبل تلك الحادثة، لا يعلمون شيئاً عن موسى ولا عن معاجزه أو نبوته بل كانوا على العكس من ذلك، يولون الفرعون الكثير من الاحترام والتقدير، وهُنَالِکَ

انقلب الأمر رأساً على عقب، فهم وإضافة إلى أنهم فقدوا إيمانهم بفرعون، ها هم قد بدأوا يكبرون موسى ويعظمونه.

2- فعل و انقَلَب تشير إلى تبدل أمر من جهة إلى أخرى، وفي الشريعة الإسلامية يُعد الانقلاب أحد المطهرات من مثيل تبديل الخمر إلى خل، وكذا ذكر في موضع آخر هذا الفعل وإن أَصابَتْهُ فِتنَةٌ انقَلَبَ عَلي وَجهِه⁽¹⁾.

3- كلمة صَاغِرِينَهي جمع صغر، وتصف هنا حال فرعون وأعوانه وسط ذلك المجتمع، وهم منكسرون ومغلوبون بعد العز والجاه الذي كانوا يتمتعون به بين الناس.

الآية 120

اشارة

وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ (2)

النقاط المستفادة من هذه الآية: السحر، السجود

1- لاشك أن إرسال الله لأنبيائه بما بين أيديهم من بينات ومعجزات، هو من الحكمة الإلهية في هداية عباده، وهذه المعجزات متنوعة وكثيرة، وتتناسب مع كل زمان وفق ما يناسبه، ففي زمان عيسی(عليه السلام) كان الطب في أوجه ورائجاً بين العلماء، فجاء(عليه السلام) بمعجزة إحياء الأموات أمام أعين الأطباء والحكماء، لإثبات قدرة الله تعالى، وفي زمان نبي الله محمد(صلی الله علیه وآله وسلم)کان الشعر والفصاحة من أكثر ما تتغنى به العرب فجاء القرآن الكريم ليعجز أبلغ الألسن، وفي عصر موسی (عليه السلام)كان السحر هو صاحب الكلمة الأولى في رفع الطبقات والسيطرة على القوة ،فجاء موسى بالمعجزات ليدحض كل ساحر في زمانه.

2- كلم ألقِيَ جاءت بشكل مبهم، فهي أولا تشير إلى مدى تأثر السحرة وتسليمهم لما رأوه، وثانياً تبين كيف أن إدراك الحق يمهد السبيل للانقياد والانصياع، فالمعرفة الصحيحة لها أن تغير العقيدة في لحظة واحدة، وهذا ما أدركه السحرة، إذ أيقنوا بأن ما يرونه ليس أمراً بشرياً أو سحراً وشعوذة، بل هو معجزة من قبل رب العالمين.

3- حين رأى السحرة عظمة المعجزة الإلهية؛ لم يتمالكوا أنفسهم فسقطوا دون إرادة أو اختيار، وأذعنوا الله المتعال، وهذا هو أفضل العبادات وأبرزها أي التسليم العملي، من خلال إعلامهم رفضهم عبادة الأصنام والتوجه لعبادة الله الواحد أُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِين .

الآية 121

اشارة

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (121)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإیمان، السحر، السجود، رب العالمین

1- رغم أن السحرة الذين استقطبهم فرعون، كانوا بادئ الأمر يريدون إسقاط موسی(عليه السلام)،وكشف حيلته بإعتقادهم، إلا أن ما رأوه وشهدوه أذهلهم، فأدركوا وهم الخبراء في فنون السحر أن هذا ليس بسحر أبداً، بل هو أمر خارج عن قدرات البشر، لذا عادوا إلى أنفسهم ودخل الإيمان قلوبهم، حتى أعلنوا جهرة إلتحاقهم بدين التوحيد بقولها إلى رَبّنا مُنْقَلِبُونالآية 125 من هذه السورة.

2- قد يرد هنا سؤال هو: بالنظر إلى العبارۀقالُوا أمنّا ما هو الفرق بين الإسلام والإيمان؟ الفرق الأول : الاختلاف بينهما هو أن (الإسلام) له شكل ظاهري قانوني، فكل من ينطق الشهادتين يصبح مسلماً ،وتجري عليه أحكام الدين الإسلامي، ولكن الإيمان هو حقيقة باطنية وقلبية وليست مجرد لفظ خارجي.

الفرق الثاني: قد يكون للإسلام أسباب كثيرة، بدءاً بالمنافع المادية وحتى الأسباب الشخصية، ولكن الإيمان ليس له إلا سبب معنوي ،خالص يدفعه العلم والمعرفة، ويهب النفس ثمرة التقوى.

3- لم يقتصر إيمان السحرة على الكلام واللسان فحسب، بل أنهم دعوا الناس الحاضرين أيضاً ليهتدوا بنور الحق الإلهي ، فهم باعترافهم بالإيمان كانوا قد أعلنوا للجميع نتيجة المسابقة التي أقامها فرعون، لصالح موسی(عليه السلام)وما يدعوا إلى آمَنَّا بِرَبِّ العالمين.

4- لفظ رَبِّ العالمين على لسان السحرة دليل صريح علی إيمانهم بالله الخالق الواحد، والموجد لجميع العوالم (من الذر والدنيا والبرزخ وحتى القيامة).

الآية 122

اشارة

رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ (122)

النقاط المستفادة من هذه الآية:موسی، هارون، رب العالمین، السحر، الإیمان

1- لعل هذه الآية جاءت لتفصيل وشرح الآية السابقة بعد ما جاء فيها من عمومية وإجمال، وكأنهم يريدون الجهر أمام الناس جميعاً، لمزيد من التأكيد والتحديد، حتى لا يظن فرعون أو أي من الحاضرين بأن قصدهم هو عبادتهم لفرعون، فقد كان يدعي ذلك وفق نقل القرآن الكريم

أَنَا رَبِّكُمُ الْأَعْلی⁽¹⁾أو قوله أيضامَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهِ غَيْرِی⁽²⁾.. 2- وقد يكون قصد السحرة من هذا التمييز تعظيم واحترام الله سبحانه، والتعريف به أمام الجميع أن اعلموا بأن الله الذي آمنا به؛ هو الله الذي أنشأ موسى في قصر فرعون، وأنشأ أخاه هارون ليكون عضداً لأخيه، وحفظهما من كل شر.

3- إن خلق أي مخلوق دليل على خالقه وصانعه وعلى عظمته وعلمه وقدرته، فمثلا من يقوم بصنع فخارة يدرك بأن قدرته وعلمه هو في هذا الحد من صنع الفخارة، وبالتالي فهو بطبيعة الحال يدرك بأن القادر على صنع طائرة يمتلك درجة أعلى وأرقى بكثير من العلم والقدرة والبراعة، وكذا السحرة أدركوا القدرة الإلهية المفوضة للنبي موسى وأخيه، كما وأدركوا بأن مقام النبي والوصي هو أعلى وأشرف من كافة المخلوقات بما في ذلك الملائكة، لذا فهم ومن خلال سجودهم لإله موسى وهارون؛ لم يثبتوا صراحة إيمانهم بالله فحسب، بل وبرب هذه القدرة الممنوحة لموسی(عليه السلام).

4- ذكر السحرة كلا من موسى وهارون معاً، بقولهمرَبِّ مُوسى وَهَارُون وذلك لأنهم إن اختصروا قولهم على موسى فقط لتسبب ذلك بسوء تفاهم لدى الفرعونيين؛ من حيث أنه قد

يقولون : إن رب موسى هو فرعون ! فقد تربى موسى في قصر فرعون ونشأ في كنفه، لذا فهو بنظرهم ربّهقَالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَليدا⁽¹⁾، لذا أشاروا إلى هارون أيضاً للتوضيح.

5- استناداً إلى ما جاء في الآيات 26 وحتى 33 من سورة طه قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدرِي وَيَسِر لِي أَمرِي واحلل عُقدَةً مِن لِسانِي يَفقَهُوا قَولِي وَاجْعَل لِي وَزِيراً مِن أَهلِي هَارُونَ أَخِي اشدد بِهِ أَزْرِي وَأَشْرِكَهُ فِي أَمری وكذا الآية 37 من سورة الفرقانوَلَقَد آتينا مُوسَى الكِتابَ وَ جَعَلنا مَعَهُ أَخاهُ هَارُونَ وَزِيراً وكذا بالنظر إلى الحديث المنقول في الأخبار المتواترة لدى الفريقين من الشيعة والسنة، عن رسول الله(صلی الله علیه وآله وسلم) أنه قال: (( عليّ منّي بمنزلة هارون من موسي الا انّه لا نبي بعدي))؛ يمكن لنا أن نقول كما أن هارون كان أخاً للنبي موسی(عليه السلام) وشريكاً ووصياً له ووزيراً، وكان له إلى جانبه دور في الإرشاد والدعوة، لذا فإن السحرة أعلنوا إيمانهم بالنبي موسی(عليه السلام) كان يتوجب أيضاً أن يؤمنوا بهارون(عليه السلام)، أيضاً وبوزارته، لذا لا يكفي للمسلم أن يعترف بالوحدانية لله وبالنبوة لخاتم الأنبياء، بل يتوجب أن يكمل إيمانه بالاعتراف بالإيمان بوصيه أمير المؤمنین(عليه السلام) وبإمامته وولايته.

الآية 123

اشارة

قَالَ فِرْعَوْنُ آمَنْتُمْ بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّ هَذَا لَمَكْرٌ مَكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ(123)

النقاط المستفادة من هذه الآية: فرعون، الیمان، الإذی، المکر، المدینۀ، الإخراج، العلم

1- من العجب كيف قام فرعون بتنصيب نفسه رباً لقومه، يأذن لمن يشاء أن يؤمن بأمر ما أو يمنعه عنه فهو يمنع السحرة من الإيمان بموسى، رغم أن الإيمان أمر قلبي، وللإنسان الحرية الكاملة في اختيار إيمانه.

2- موقف فرعون هذا هو دليل واضح على أعلى درجات الاستعمار، فها هو يتوجه بالتوبيخ والتهديد من رعيته، وكأنه بالفعل يمتلك جسمهم وروحهم، أو أنهم كالعبيد والأسرى بين يديهقَالَ فِرْعَوْنُ آمَنْتُمْ بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ

3- في بداية دعوة موسى لفرعون؛ نرى كيف أن فرعون اشترط على موسی(عليه السلام)لكي يأخذ قومه معه أن يأتيه ببينه أن أرسل مَعَنا بَنِي إسرائيل فجاء قول فرعونقال إن كُنتَ جِئتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِها إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِين، لكن وبعد أن أشهد موسى(عليه السلام)جميع الحاضرين على صدق بينته ها هو فرعون يبدأ بالمرحلة الأولى باتهام السحرة بالسحر والشعوذة، ثم اتهمهم بأنهم تواطؤوا منذ البداية مع موسی (عليه السلام) وأنهم متآمرون ضده، وبذلك اتخذ فرعون من هذاالوضع حيلة ليصر أكثر على عدم تحرير بني إسرائيل لمرافقة موسی(عليه السلام)إِنَّ هَذَا لَمَكْر مَكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَها

4- إتهام فرعون للسحرة كان ضعيفاً جداً، ولا ينطلي إلا على العامة الجاهلين، لهذا فقد وجه تهديداً ضمنياً للسحرة بالقولفَسَوْفَ تَعْلَمُون .

الآية 124

اشارة

لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ (124)

النقاط المستفادة من هذه الآية: القطع، الأیدی، الآرجل، الصلیب، فرعون، السحر

1- إن رد فعل فرعون هذا هو أمر طبيعي ومتوقع منه، إذ هو رد فعله في أي مواجهة محكومة باللاعدل واللامروءة، فهوذ والقوة والجبروت وله أن يفرض قوانينه نحو من يتهمهم بما شاء، وذلك لأنه بذلك يقتل أي محاولة للمطالبة بالحق في المهد، ويثير في قلب الجميع الرعب والخوف.

2- فالتهديد الذي أشار إليه فرعون في الآية السابقة بشكل مبهم، ها هو يفصح عنه فيقول : أقسم بأن أقوم بتقطيع أيديكم وأرجلكم بشكل معاكس( اليد اليمنى مع الرجل اليسرى واليد اليسرى مع الرجل اليمنى) ثم سأقوم بتعليقكم حتى الموت، أي أقوم بصلبكم، لجعلكم عبرة للجميع.

3- جاء شبيه هذه الآيات في سورة طه أيضاً، ولم يذكر القرآن الكريم أي شيء حول قيام فرعون بالفعل بإجراء حكمه، ولكن وفق ما نقل في التاريخ، أن فرعون قام بتقطيع المؤمنين بموسی(عليه السلام)وتعليقهم على أشجار النخيل، حتى أن الطبري يقول في ذلك :( كانوا أوّل النهار كفّاراً سحرة وآخر النهارشهداء بَررَة).

4- لو أن فرعون لم يذكر كلمة أجمعين لأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِين لكان من الواضح أنه يقصد السحرة فحسب، لأنهم كانوا جهة الخطاب التي توجه إليها منذ البداية، ولكن لفظ أجمعين، يشير إلى أنه أراد أن يفهم الجميع بأن حكمه هذا يشمل كل من يريد أن يفكر بالإيمان والسير على خطى السحرة، سواء كانوا من بني اسرائيل، أو هو مؤمن آل فرعون (مما سيأتي شرحه في سورة المؤمن )أو آسية : زوجة فرعون أو من سواهم، بل وهو يشمل موسی(عليه السلام) نفسه .

الآية 125

اشارة

قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ (125)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الذنقلاب، الرب، السحر

1-لم تؤثر تهديدات فرعون في إضعاف عزيمة السحرة المؤمنين، فالآية تظهر بأنهم ردوا عليه بثبات، دونما خوف أو ترددإنَّا إِلَى رَبِّنا مُنقَلِبُون، قاطعين الطريق أمام أي حجج أو براهين مفبركة يمكن لفرعون أن يقدمها ، فهم يقولون كيف تهددنا بالتعذيب، وقد تحولنا من الباطن وتغيرت أحوالنا، ونحن متجهون إلى الله والواقع أن قول المؤمنين هذا هو أعظم من قول من يقول (إنا لله وإنا إليه راجعون)، فهذا القول يعني بأننا عائدون إليه وراجعون، أما قول السحرة المؤمنين فيعني بأننا نتحرك باتجاهه ونحوه، وليس هنالك من سوء يصيبنا عندهما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَی⁽¹⁾

2- الانقلاب هو من أصل (قَلَبَ)، ويعنى التحول من حال إلى أخرى، وتغير هوية وماهية الشيء، كتبدل وانقلاب الخمر النجس والحرام إلى خل طاهر وحلال، وعلى نفس المنوال؛ يقال لفؤاد الإنسان ،قلب لأنه إن اهتم بشيء وتوجه نحوه انقلب من شيء إلى آخر.

3-أشار السحرة بقولهم هذا إلى أنهم كمثل الخمر الذي ينقلب إلى خل، قد انقلبوا من حال الكفر والغفلة والإشراك إلى الإيمان والتوحيد والصلاح فلا لوم علينا فيما نحن عليه، ونحن شاكرون الله على لطفه بنا، فهو الذي يتوجه بالنظر إلى قلوب عباده، ومن كان منهم ذا قلب طيب؛ وهبه التوبة والانقلاب وأما أصحاب القلوب المتحجرۀخَتَمَ اللهُ عَلي قُلُوبِهِم⁽²⁾.

الآية 126

اشارة

وَمَا تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ (126)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإنتقام، الإیمان، الصبر، الوفاء، الموت، المسلم

1- يستكمل السحرة خطابهم إلى فرعون في هذه الآية؛ حيث يذكرون السبب وراء تهديد فرعون وانتقامه منهم، فيقولون له : إن السبب وراء غضبك ورغبتك بالانتقام منا؛ هو أننا آمنا لما رأينا براهين ربنا، ونحن أعلم بأنها ليست بسحراً و شعوذة.

2- في قول السحرة المؤمنين؛ يبد و أنهم استخدموا لفظ (معجزات) رغم أن من موسی(عليه السلام)عرض أمامهم معجزة واحدة وهي العصا، فما السبب في ذلك ؟

الإجابة: صحيح أن موسی(عليه السلام)عرض معجزة العصا أمام السحرة، إلا أنه ومن خلال هذه المعجزة الواحدة أراهم ثلاث معجزات على الأقل وهي:

المعجزة الأولى: تحول العصا إلى ثعبان.

المعجزة الثانية: أن الثعبان ابتلع كافة حبال وعصي سائر السحرة.

المعجزة الثالثة: عودة العصا إلى حالتها الأولى.

3- رغم أن ظاهر الموقف يوحي بأن السحرة في موقف ضعف أمام فرعون، إلا أن الواقع يحكي حقيقة أخرى، فقد أجاب السحرة تهديد فرعون بتهديد آخر شجاع، وهم بقولهم هذا يبينون له بأنه في الواقع يقف أمام الله بتهديده، لأنهم لم يقترفوا ذنباً غير إيمانهم بالله، وفرعون يعلن بتهديدهم عصيانه الله، وشبيه هذه الآية جاء في الآية 5 من سورة البروج إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ وَهُمْ عَلى ما يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنينَ شُهُودٌ وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ

4- إن موقف السحرة يظهر مدى الطمأنينة التي سكنت قلوبهم والشجاعة البالغة التي تحلوا بها، وثبات إيمانهم وقوة برهانهم وبلاغة قولهم وعلمهم الواسع، وكل هذا يشف عن شرف أخلاق وروح وكرامة ، فهم بعد إيمانهم بما شهدوه لم يتراجعوا أو يخافوا، لأنهم كانوا على علم بأن هنالك نبياً يأتي بهذه البراهين التي أتى بها موسی(عليه السلام)وكانوا ينتظرون أن يأتي، وبرؤيتهم له تحققت نبوءاتهم، فلم يكن منهم إلا أن اعترفوا بها وأذعنوا بالحق.

5- بعد أن خاطب السحرة فرعون توجهوا بخطابهم نحو الله، فتلك قد تكون فرصتهم الأخيرة لذلك، بعد ما توعدهم به فرعون، لذا تراهم لاذوا إلى الله طالبين الصبر للثبات على ما اختاروه فيحتسبهم فيمن أسلم له.

6- في قولهم تَوَفَّنا مُسْلِمين مزيد من الشجاعة، فهؤلاء المؤمنين لم يطلبوا من الله النجاة ولا الحياة، بل طلبوا الوفاة، وتلك هي وصية الأنبياء لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُون.

الآية 127

اشارة

وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ (127)

النقاط المستفادة من هذه الآية: فرعون، موسی، بنی اسرائیل، الأرض، القتل، الأبناء، النساء، الإستحیا، القهر، الفوق، الغلبۀ

1- واضح من هذه الآية أنه وبعد الهزيمة التي أصيب فرعون بها أمام موسی(عليه السلام)رفع الرقابة إلى حد ما عنه وعن قوم بني إسرائيل، فازدادت تبليغات نبي الله موسی(عليه السلام)إلى الدرجة التي شعر فيها أشراف الفراعنة وأصحاب السلطة بالخطر من ترك فرعون لموسى ولبني إسرائيل، فأخذوا يحرضونه ويدفعونه إلى التيقظ، بقولهم : أتترك موسى وقومه لشأنهم؟!.. حيث يُفهم من قولهم هذا أن الدعوة لم تعد مقتصرة على شخص موسى وهارون، بل أن عدد أتباعهما ازداد أكثر بشكل لافت يهدد أركان حكم الفراعنة.

2- قول حاشية فرعون وأتباعه من الملأ هذا؛ يشير إلى رغبة لديهم بتحريض فرعون لقتل موسى والانتقام منه.

3- كان أهل بلاط فرعون يريدون إجبار فرعون على التخلص من موسی(عليه السلام)، من خلال تصويره كأخطر عد و ومنافس، وذلك بالتركيز على نقطتين هامتين .

الأولى: أن موسى ومن معه سيفسدون الحكم وسيعيثون باطلاً وتخريباً، لأنهم لا يطيعونك أيها الفرعون ولأنك منحتهم الحرية بترك مراقبتهم والتضييق عليهم.

الثانية: أن أتباع موسى تركوا عبادة الأصنام وعبادتك ، ومن هنا يُفهم بأن الفرعون كان يدعي الألوهية، ويعبد آلهة أخرى، كما جاء بلسان القرآن الكريمأَنَا رَبِّكُمُ الْأَعْلى ⁽¹⁾.

4- في مقابل اعتراض حاشية فرعون ؛ نراه يرد عليهم لإرضائهم بالقول: سنعيد عليهم قريباً العذاب والتضييق بقتل أبنائهم وأخذ بناتهم جاريات للخدمة، ثم يضيف في آخر قوله ما يريد به تهدئة غضب حاشيته فيقول وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُون.

5-في رده على حاشيته، لم يقل فرعون بأنه سيواجه موسی(عليه السلام)شخصياً، بل أشار بالحديث إلى الانتقام من قوم بني إسرائيل، بقتل أبنائهم واستحياء نسائهم.

6- لماذا لم يأت فرعون على ذكر موسى في جوابه ؟

قد يكون السبب أنه حين خاب سعي فرعون في إخماد دعوة موسی(عليه السلام)في ذلك المحفل، بدأ يسعى إلى ذلك بأسلوب آخر هو الضغط على موسى من خلال التضييق على قومه وتعذيبهم.

الآية 128

اشارة

قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (128)

النقاط المستفادة من هذه الآية: موسی، بنی اسرائیل، الأرض، الإرث، العبادۀ، العبد، العاقبۀ، للمتقین، التقوی، الإستعانۀ، الخوف

1- تأتي هذه الآية لتبيان ردة فعل نبي الله موسی(عليه السلام) على تهديدات فرعون الواردة في الآية السابقة، حيث يضع بين يدي قومه الحل لمواجهة تلك الآلام.

2- تعرض هذه الآية خمسة أمور قدمها النبي موسی(عليه السلام) لقومه، لتجاوز الأذى الفرعوني وبلوغ النصر الأكيد:

الأمر الأول: العون الإلهىاسْتَعِينُوا بِالله

الأمر الثاني: الاستقامة والثبات وَاصْبِرُوا.

الأمر الثالث : عدم الخوف من تهديدات العد ووهجماته.

الأمر الرابع: التذكير بأن الأرض هي الله ، وهو القادر على أن يورثها لمن يریدإِنَّ الْأَرْضَ اللَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِباده

الأمر الخامس : التمسك بالتقوى لأن العاقبة الحسنة هي للمتقيل للمتقيل وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقين.

3- الصبر يعني هنا التيقظ والوعي لأجل الفوز على العدو، وليس سكوناً وذلاً أمام ظلمه وطغيانه.

4- إن قول موسی(عليه السلام)إِنَّ الْأَرْضَ اللَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِباده هورد على تهديد فرعون وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُون ، فليس لأحد أن يفرض سيطرته على أحد أو يقهره، ومشيئة الله تريد عكس ذلك، فكل شيء بيده سبحانه .

5- إن السنة الإلهية الأزلية؛ هي أن العاقبة الحسنة تكون دائماً من نصيب المؤمنين والمتقين، ولذا فإن توجه قوم بني إسرائيل نحو الله وطلبوا منه العون بإخلاص، ثم ثبتوا وصبروا، فإن الأرض التي هي اليوم لقوم فرعون ستكون لهم.

6- طالما أن الأرض الله سبحانهإِنَّ الْأَرْضَ للهوأن ليس لأحد أن يسلب من ملك الله شيئاً، أو أن ينتقص منه جزءاً؛ فله الحق في أن يهبها ويورثها من يشاء إِنَّ الْأَرْضَ اللَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاء أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبادِيَ الصَّالِحُون وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِين

7-إن من المعلوم للجميع أنه وفي أي عملية بيع وشراء؛ هنالك إما تبادل لمال بمال آخر، أو لمصلحة بأخرى، أو لمال بمصلحة ، أو هو للربح في مقابل ربح آخر، أو حق في مقابل مال، وهذا كله تبادل وتغيير لمكان الممتلكات، إلا فيما يتعلق بالإرث ، فالوارث لا يدفع مقابل ما يرثه شيئاً، فهنا لا يتغير مكان الممتلكات؛ بل يتغير المالك.

8- بناء على ما سبق، فالسؤال هنا هو من يرث الجنة يوم القيامة؟

إذا كان هنالك من إنسان سيرث الفردوس يوم القيامۀيَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ فهو يجب أن يكون خليفة الله، وإلا فمن سواه يرثها، فالإنسان إن لم يكن خليفة الله فلن يرث ملك الله، وكذا في الأرض فإن المتقين من عباد الله يرثونها والعاقبة للمتقين.

الآية 129

اشارة

قَالُوا أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (129)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الأذی، بنی اسرائیل، موسی، الهلاکۀ، العدوان، الأرض

1- سمع قوم إسرائيل بتهديدات فرعون الجديدة لهم بالقتل والسبي؛ فشكوا أمرهم إلى موسی(عليه السلام)، قائلين بأننا كنا في العذاب والإذلال من قبل أن تأتي إلينا، وها نحن لا زلنا نعاني ذات الآلام، فأين وعودك لنا بالخلاص والتحرر؟ قَالُوا أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا.

2- يبدو من كلام بني إسرائيل قالُوا أُوذينا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنا أنهم لا يقصدون بذلك أن لديهم رغبة بالارتداد عن دين التوحيد، بل أنهم يشتكون إليه ألماً حلّ بهم وعسراً نزل عليهم، فهم يعتبرونه القائد الذي تبعوه وقد وعدهم بوعود، ومنحهم الآمال في

الخلاص من ظلم ،فرعون وهم الآن يريدون الانتصار به وحالهم هذه تشبه ما نُقل عن المسلمين في القرآن الكريم و زلزلوا حتى يقول الرسول والذين ءامنوا معه متى نصراللهأي أنهم يطلبون النصر ويدعون بحلوله.

3- لا شك أن بين المؤمنين في كل الأزمنة والعصور فئة ضعيفة الإيمان، ممن يسألون الله عن نصره، لكن مثل هؤلاء يجب أن يعلموا بأن النصر لا يأتي إلا بتكبد العناء والجد والعمل ،وإحداث تغيير جذري وانقلاب عميق بإخلاص وعقيدة راسخة.

4- لعل الكثيرين من بني إسرائيل كانوا يتوقعون أن النصر سيأتيهم في ليلة وضحاها، وأنهم سيحصلون على الحرية دون تعب وببساطة، إلا أن الواقع أمر آخر، لذا فهم حين رأوا بأن دعوة موسی(عليه السلام) ،لم تجلب لهم ما كانوا ينتظرونه من رفاه ورغد؛ جاؤوا يعترضون عند نبي الله الذي قال لهم؛ بأن هذا الطريق يحتاج إلى الصبر والعمل والتوكل على الله.

5- استخدم موسی(عليه السلام) لفظ (عسى) في كلامه ليؤكد لقومه بأن ما يقوله ليس وعداً أو عهداً أكيد الوقوع، كي لا يقعد عن العمل والسعي، فتكلم بلهجة المؤمل، فإن التزموا أمر الله وتوكلوا واستعدوا كان لهم الفوز العظيم من قبل الله تعالى وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِين⁽¹⁾.

6- يريد النبي موسی(عليه السلام)خطابه لقومه أن يدركوا بأنهم لن ينتصروا على فرعون، حتى يعلموا بالتحديد ما الذي يريدونه من الحكم، وما الذي سيفعلونه إذا تقلدوا زمام الأمور، فإن كان هدفهم أن يقوموا على فئة خاصة، ليأتي مكانها فئة أخرى أكثر قوة فحسب، فهذا عين الفشل، لأن الصحيح أن يقوموا بتشكيل حكم عادل ومحب للقسط، فهذا هو هدف بعث الأنبياء في كل الاديارليَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْط.

الآية 130

اشارة

وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ (130)

النقاط المستفادة من هذه الآية: فرعون، السنّ، الثمرۀ، الذکر

1- حين تُخالف الأقوام أنبيائها، ينزل الله عليها من الامتحانات ما يحثها على اليقظة والتنبه، فتحيط بهم المشاكل التي تجعلهم يلوذون إلى الله، هذه سنة الله في كل الأقوام التي أرسل إليها رسله.

2- المقصود من كلمة (أَخَذْنا) هنا هو ابتلاء القوم بالمصائب، والمقصود من آل فرعون هو أولئك الذين يعبدون فرعون والمتفقين معهم في العقيدة والأسلوب والرأي والسلوك.

3 كلمة (سنين) هي في اللغة جمع سنة، لكن عندما تأتي الكلمة مع لفظ (أخذ) فهي تعني على الأغلب سنة من الجفاف والقحط، فكانت أشجارهم لا تثمر، ومحاصيلهم لا تدر عليهم بشيء، وذلك لتنبيههم إلى أن إصرارهم على إتباع فرعون هو السبب في هذا البلاء.

4-في هذه الآية تأكيد وقسم لبيان أهمية البلاء النازل بالقوم لتوعيتهم، لعل ذلك يجعلهم يلوذ ون إلى الله ويتضرعون إليه.

5- إن النقص في النعم هو الامتحان الذي أراد الله به إيقاظ القوم من غفلة الطغيانكلا إِنَّ الإِنسان لَيَطغي أَن رَآهُ استغنی ⁽¹⁾فتلك عادة أكثر البشر، في الميل إلى الظلم والمعصية أوقات الغنى والرفاه، واللجوء إلى الله في أوقات الاضطرار والباء وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّدَعانا

دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ⁽¹⁾،فَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ⁽²⁾ 6- إن عبارۀلَعَلَّهُم يَذَّكَّرُون الا تعني أن في أمر الله تعلل أوشك، من إمكانية أن يهتدي القوم بعد هذا، بل هي تشير إلى الأسف والحسرة عليهم، لغفلتهم وقساوة قلوبهم التي حالت دون أن يبصروا الحقيقة ويستنيروا بالصراط المستقيم.

الآية 131

اشارة

فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (131)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الحسنۀ، السیئۀ، التطهیر،موسی، بنی اسرائیل

1- كلمة ( يطيروا من التطير من أصل (طَيَّر) وتعني الشؤم وسوء الحظ، ، وسوء الطالع يُدعى (طيره)، وكان ينتشر بين العرب سابقاً، وحتى اليوم أيضاً اعتقاد بأن طيران الغراب والبوم، أو صوتهما سوء طالع ، أو أنه إن حط طائر مثل الغراب على جدار منزل أحدهم، فهذا يعني بأن

مصيبة ستحل ،به وهذا ضرب من الخرافات.

2- الخرافات هي إحدى مشكلات المجتمعات الإسلامية وغير الإسلامية على حد سواء، ورغم أن البعض يظنون بأن الإيمان بالخرافات هو من صفات المتدينين؛ إلا أن الواقع يؤكد بأنها صفة يحملها غير المتدينين، بل وغير المعتقدين بقدرة الله.

3- لقد حارب الإسلام الخرافات منذ بداية الدعوة، وقدّمها باعتبارها مخالفة للعقل والآيات والأحاديث، وأن منشأها هو الجهل، ومنها مثلا الاعتقاد بأن الرقم ثلاثة عشرة منحوس ويتوجب تجنبه، وعلى ذات المنوال، ذهب أعداء النبي موسی(عليه السلام) إلى تقديمه على أنه رمز للشؤم، لتفريق الناس عنه ودحض دعوتهيَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ، ويتوجب في محاربة الجهل والخرافة أن نقول : أولاً: لقد أنكر القرآن الكريم الخرافات، ويقول اعلموا بأن عواقبكم هي بید الله سبحانه وليس لموسی(عليه السلام) أي دور في تغييرها، ومثيل ذلك في سورة يس / الآية19 طَائِرُكُمْ مَعَكُم ، فليس هنالك من مخلوق شرير ونحس أو أثم أو خائن أو.. كما تدعون، وثانياً: يؤكد القرآن بأنه إن كنتم عباداً مخلصين الله ، فإن العالم بأسره سيكون نوراً لكم، ولهذا

ففي الآيتين 78 و79 من سورة النساء يقول تعالىأينما تَكونوا يُدرِككُمُ المَوتُ وَلَو كُنتُم في بُروج مُشَيَّدَةٍ وَإِن تُصِبهُم حَسَنَةٌ يَقولوا هذه مِن عِندِ الله.

4-كان الفراعنة يظنون بموسی(عليه السلام) ظن السوء، لذا فقد كانوا كلما تعرضوا لشر نسبوه له، وكلما أصيبوا بخير نسبوه لأنفسهم، بقولهم هذا نتيجة سعينا وعملنا، ولأننا أهل لهذا الخير، بينما كل شريصيبهم هو برأيهم وبال وجود موسى وأتباعه بينهم.

5- كانت الأرض التي يقيم الفراعنة فيها من أخصب الأراضي وأغناها، بحيث أنهم لم يرو قبل ذلك لون المجاعة أو القحط في بلادهم أبداً، إلى أن جاء موسی(عليه السلام) حاملاً دعوة التوحيد، لذا فقد قالوا بأنه السبب فيما حل بهم من عذاب وشؤم، لكن الله يخاطبهم في الآية بالقول: إن عذابكم الحقيقي هو ذلك الذي ينتظركم في الآخرة، لقاء ما ارتكبتموه من ذنوب وجرائم عظيمة في هذه الدنيا.

6- يمكن لنا القول بالاستناد إلى الآية 14 من سورة النمل و جَحَدُوا بها وَاسْتَيْقَنَتها أَنفُسُهُم ظُلماً وَعُلُوّابأن قلة من الفراعنة من أمثال الفرعون نفسه وحاشيته المقربة؛ كانوا في قرارة أنفسهم يعلمون بأن الحق مع موسی(عليه السلام) لكن حبهم للملك والجاه وعنادهم وغرورهم قد منع نفوسهم المريضة من الانصياع والانقياد أمام الحق، وأما المقصود من الأكثرية في قوله لكِنَّ أَكْثَرَهُم لا يَعْلَمُو هو جمع الناس والقوم من غير هذه القلة، ممن اتبعوا عن جهل وعمى.

## الآية 132### اشارةوَقَالُوا مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ (132)### النقاط المستفادة من هذه الآية: السحر، الإیمان، موسی، بنی اسرائیل، فرعون1- يستمر عناد قوم الفراعنة يظهر في عباراتهم وخطابهم بنبي الله(عليه السلام فيقولون له: اعلم يا موسى؛ بأنا لن نقبل بأي بينة تأتي بها، لا عصاك ولا أي آية أخرى.)2- إن السبب في أن الفراعنة وصفوا معجزة موسی(عليه السلام بالسحر؛ هو لجهة السخرية منه والاستهزاء بدعوته، وكأنهم يقولون له بأنك تدعي كذباً بأن ما تتقنه من أعمال الشعوذة والسحر هو قدرة إلهية ممنوحة لك.)3- لم يكن الفراعنة يؤمنون بأن عصا موسى ويده البيضاء من معاجزه الإلهية وآياته الحقة، وإن ذكروها في بعض حديثهم باسم الآية؛ فهذا فقط من منطلق الاستهزاء والسخرية من كلام النبی(عليه السلام نفسه .)

## الآية 133### اشارةفَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلَاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (133)### مقدمة :نقرأ في بعض الروايات أن كلا من هذه البلايا المذكورة في الآية الشريفة، كانت تقع على الفراعنة في سنة، ففي سنة ،الطوفان، وفي سنة الجراد، وفي سنة الآفات الزراعية وهكذا، ولكن روايات أخرى تذهب إلى ما يخالف ذلك؛ فتقول بأن كلا من هذه المصائب كانت تنزل عليهمبفاصلة شهر واحد، وعلى أي حال فالواضح أنها كانت تنزل وراء بعضها بفواصل تسمح لهم بالتفكر والتيقظ، وحول ذلك نشير إلى النقاط التالية:• ورد في الروايات أن الجراد الذي حل بهم كان من الشدة أن لم يبق على الأشجا رشيء من الأغصان ولا الأوراق، بل وطال أجسادهم فأصابها بالأذى، بالشكل الذي أثارهم فتعالت أصواتهم معترضة.• لاذ الفراعنة مع أول عذابين نزلا بهم بالنبي موسى(عليه السلامففي بلاء الطوفان وبلاء الجراد جاؤوا موسی يرجونه أن يدعو الله لرفع البلاء، وبالفعل استجاب لهم النبی(عليه السلام) وارتفع البلاء عنهم.)• في البلاء الثالث نزل على الفراعنة عذاب القمل، وأما ما المقصود من القمل هنا؟ فهنالك أقوال عديدة، إلا أن الأقوى هو أنها نوع من الآفات الزراعية التي تصيب الزرع فتفسده.

• حين انتهى هذا العذاب وارتفع عن الفراعنة، عادوا من جديد إلى آثامهم وإجرامهم، لذا نزل بهم العذاب الرابع وهو الضفادع التي ازداد عددها أضعافاً مضاعفة، بشكل ملأت فيه كل مكان من بيوتهم، فضاقوا ذرعاً بهذا الوضع و وخامته.• في هذه الأثناء سلّط الله عليهم عذاباً آخر هو الدم والدم على قول البعض هو الرعاف بشكل مرضي وعام يسري بين الجميع، ولكن أغلب الرواة أجمعوا على أن المقصود بالدم هو تحوّل نهر النيل العظيم إلى لون الدم بشكل لم يعد بالإمكان معه استخدام مياهه لأي أمر !### النقاط المستفادة من هذه الآية: الطوفان، الجرد، القمل، الضفدع، الدّم، الآیۀ، الکبر، الجرم،1- واضح من الآيات السابقة، أن المعجزات والبينات التي كان الله تعالى يرسلها على قوم فرعون لم تكن تنزل عليهم دفعة واحدة، بل أن موسی كان بداية يخبر القوم بما سيأتي عليهم، ليقيم الحجة ولعلهم يعتبرون أو يطيعون.2- وسخره في سبيل إرشاد الناس وهدايتهم وإنقاذهم من السقوط، ففي المجال العلمي يقدم للناس البراهين على وجوده بالعقل والحكم﴿ قالَ رَبُّنَا الَّذي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی ومَنْ رَبُّكُما يا مُوسى قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدی وبالنصيحة والموعظة فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَبِنَّا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى أو بالمناظرة والكلام الجميل إن كان لازماً، أو بالتهديد والتخويف لأهله والتشجيع والترغيب لأهله، وأما في المجال العملي؛ فأحياناً تكون وفرة النعم هي البينة والامتحان، وأحياناً بنقص النعم والبلاء﴿ ولَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُون ، لكن بعد كل هذا؛ إن لم ينفع معهم لكن بعد كل هذا؛ إن لم ينفع معهم ذلك فهم المستكبرون حقاً فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِين. واضح من تنوع هذه الآيات، كيف أن الله سبحانه لم يترك سبيلاً علمياً أو عملياً، إلا

3- كيف يمكن أن يبتلى أهل مصر ذات الخيرات والطبيعة الغناء والجمال ووفرة الثروات، والموقع الاستراتيجي والحضارة المتجلية في البناء والقصور والمدن و.. ورفاهية أهلها وتسخيرهم لبني إسرائيل لخدمتهم، كيف يمكن ذلك؟!

من اللافت للنظر في الروايات أن كل هذه المصائب والبلايا لم تكن تنزل إلا على قوم فرعون؛ بينما بنو إسرائيل في أمان منها، وهذا في حد ذاته معجزة أخرى.

5- كلمة (طوفان) من أصل (طوف) بمعنى الدوران والإحاطة، وتطلق على أي حادثة تحيط بالإنسان، إلا أنها تستخدم في الأغلب على هبوب الرياح القوي وكذا على ارتفاع الماء الذي يسبب الغرق، أو بشكل عام على أي حادثة عامة ومرعبة.

6-في نهاية الآية إشارة إلى أن كل هذه الآيات والمعجزات لم تزد القوم إلا ظلماً وعدواناً.

الآية 134

اشارة

وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُوا يَا مُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرَائِيلَ (134)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرجز، موسی، فرعون، العهد، الرسول، بنی اسرائیل

1- كلمة( رجز ) تعني العذاب، وتشمل كافة آيات العذاب وعلاماته التي أنزلها الله تعالى على قوم فرعون .

2- لعل السبب في أن قوم فرعون كانوا مع نزول كل عذاب يلوذون إلى موسی(عليه السلام) ويتعهدون بالإيمان؛ هو إما لأنهم يحيكون أمراً جديداً للالتفات عليه، وبالتالي ينقضون العهد من جديد، أو أنهم ورغم إدراكهم الحقيقة أن موسی(عليه السلام) على حق، وأنه نبي ودعوته لا تُرد، إلا أنهم لا يستطيعون الاستجابة له، بسبب ما هو في صدورهم من طغيان وظلم، فيطلبون إليه أن يشفع لهملَئِنْ كَشَفْتَ عَنّا، مثلهم في ذلك مثل أهل جهنم؛ فهم ورغم يقينهم بأن عذابهم خالد وأبدي، إلا أنهم يقولون لمالک(عليه السلام) یا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَينا رَبُّك.

الآية 135

اشارة

فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُمْ بَالِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنْكُثُونَ (135)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الرجز، الکشف، الأجل، النکث، فرعون

1- يُفهم من هذه الآية: أولاً أن كلا من العذابات المنزلة على قوم فرعون، لم تكن أبدية، بل تنتهي في وقت محدد فترفع عنهم، وثانياً : تبين أن موسی(عليه السلام) كان يعقد مع قومه ميثاقاً مع القوم على إيقاف العذاب بشكل مؤقت، شرط أن يؤمنوا، فإن لم يلتزموا بالميثاق في تلك المدة نزل عليهم العذاب من جديد.

2-كلمة (كشف)لا تشير إلى أن أصل العذاب انتهى، بل هي تعني بأن العذاب كان يحلّ عليهم بعد إنذار موسی(عليه السلام)لهم، وتوضيحه لهم بأن العذاب سينزل لسوء عملهم، في وقت محدد، فإن آمنوا واهتدوا ارتفع عنهم مؤقتاً إلى أن يثبتوا صدق قولهم.

3- عبارۀ كلما وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرّجزُتوضح بأن لجوء قوم فرعون بموسی كان يتكرر مع كل نزول المصيبة أو عذاب، ويتكرر مع ذلك نقضهم الميثاق والعودة إلى الظلم والطغيان.

الآية 136

اشارة

فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ (136)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإنتقام، الغرق، الیمّ، التکذیب، الآیۀ، الغافل

1- الانتقام هو من أصل نقم ومن النقمة أي عكس النعمة، والنعمة هي من الطراوة واللين، فيقال جلد الطفل ناعم، وعلى العكس النقمة تشير إلى الخشونة، وهو وصف يطلق على أي حدث مزعج يطرأ للإنسان فلا يستطيع تجاوز فَانْتَقَمْنَا مِنْهُم.

2- تختصر هذه الآية كل ما كان قوم فرعون يتصفون به من جحود وعصيان ونقض للعهد بجملتين :

الجملة الأولى: تقول الآية أنه ونتيجة لكل ما مر من نزول الآيات واستمرار القوم بطغيانهم جاء انتقام الله منه فَانْتَقَمْنا منْها ﴾

الجملة الثانية: تشرح الآية شكل الانتقام بالقولفَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا وَكَانُوا عَنْها غَافِلِين.

3- عبارۀفَأَغْرَقْناهُمْ فِي اليمّ توضح كيفية انتقام الله من قوم فرعون، وكلمة (يم) تعني وفق ما جاءت به في نصوص الاحاديث، البحر، ورغم أن كلمة يم هي في الأصل عربية أو سريانية أو هيروغليفية، إلا أن هنالك جدلاً بين العلماء حولها، فقد أيد كاتب (المنار) أن هذه

الكلمة تعود إلى لغة المصريين القدماء، وأنها تعني في لغتهم البحر، وبما أن القصة تحكي أحداثاً جرت في مصر القديمة، فمن الممكن أن تكون بعض الألفاظ المستخدمة في القرآن الكريم، تعود إلى ذلك الزمان، حيث تشير الكلمة إلى الأنهار العظيمة المتميزة بالعمق والاتساع بشكل تشابه فيه البحار، ومنها النيل، كما أن القرآن الكريم استخدم هذا اللفظ في مواضع أخرى منه، للإشارة إلى البحر أيضا نبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمَ مَا غَشِيَهُم.

4- لا ينتقم الله من أحد من عباده دون سبب فكل انتقام هو حاصل مقدمات وأسباب كثيرة، وعقاب قوم فرعون كان له ثلاثة أسباب، هي: الغفلة عن آيات الله، وعدم الاعتبار من الآيات والأدلة الإلهية، وتكذيب كافة الآيات الإلهية التكوينية التي تشمل الآيات الدالة على خلق الله للعالم بأسره، وبأنه واحد، وكذا الخاصة؛ مما تم إنزاله على موسى وهارون .

5-واضح بأن الغفلة المذكورة في الآية لا تعني الجهل والسهو غير العمدي، بل هي تشير إلى أولئك الذين جاءتهم الرسل والأنبياء بالبينات والحجج، لكنهم مع ذلك يتعمدون التغافل والتكذيب، ويرفضون عن وعي وتيقظ الحق والآيات كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَ كَانُوا عَنْها غافلين.

الآية 137

اشارة

وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ (137)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الإرث، المستضعف، المشرق، الأرض، المغرب، البرکۀ، الکلمۀ، بنی اسرائیل، الصبر، التدمیر،فرعون، موسی

1- كما تمت الإشارة إليه سابقاً فإن كلمة (إرث) تعني في اللغة المال أوالملك الذي ينتقل من شخص إلى آخر دون تجارة أو معاملة، سواء كان ذلك من قبل الأموات أو الأحياء.

2- بناء على ما جاء من وعد موسی لقومه في الآية 128 من هذه السورة، حيث قال لهم بأن الله تعالى هو مالك هذه الأرض، وبأنه هو وحده من يورثها لمن يستحقها من أهل الصبر والجد والتوكل والْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقين، تأتى هذه الآية لتقول بأن الوعد قد تحقق بالفعل وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانوا يسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَمَغارِبَها.

3- يبدو أن المقصود من مَشارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغارِبَهَا الَّتِي بارَكْنَا فيهاهو الشام وفلسطين، لأن الله سبحانه لم يصف أرضاً بالبركة غير مكة وفلسطين وما حولهما، الّذي أشرى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْله.

4- كلمة (يستضعفون) هي من أصل استضعاف، وتعادل الاستعمار في عصرنا وزماننا، والمقصود منها أن قوماً يستخدمون القوة للسيطرة على فئة ضعيفة، بهدف تحقيق مآربهم وأطماعهم على حساب حقوق وحرية الفئة المستضعفة، إلا أن الفرق بين الاستعمار والاستضعاف؛ أن كلمة استعمار تشير في ظاهر معناها إلى الإعمار والبناء، إلا أنها في الواقع

تحمل صوراً من التخريب والتهديم، أما الاستضعاف ففي كلا الوجهين؛ الظاهري والباطني، تحمل معنى واحداً.

5- كلمة ( يستضعفون) تبين أن الفراعنة كانوا يستضعفون بني إسرائيل بشكل مستمر، بحيث كانوا يحرصون على إبقاء بني إسرائيل في حالة الضعف ضعف فكري، ضعف أخلاقي، ضعف اقتصادي ... بل وضعف في كل الأصعدة الممكنة.

6- استخدام عبارۀ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَمَغارِبَها يشير إلى أن المقصود هو أراض واسعة جداً ومتمادية، مما كان في ملك الفراعنة، فالأرض الصغيرة لا يمكن أن تمتد إلى درجة تكون فيها في المشرق والمغرب في آن معاً، لكن الأرض الواسعة جداً، تمتد من المشرق وحتى المغرب، ويختلف فيها الأفق من حد إلى آخر.

7- عبارۀبارَكنَا فيها تشير إلى أرض مميزة ليس لها مثيل، فهي تعلو على ما سواها من أراض أخرى، ولا يتوقف تميزها هذا على زمن ،واحد بل هي ذات بركة عبر الأزمان، وقد ذكر بعض الرواة أن أرض الفراعنة كانت ممتدة إلى درجة شملت بها أرض الشامات.

8- من المهم الإجابة عن سؤال هو : في أي زمن قام حكم بني إسرائيل؟ ويقال بأن ذلك يعود إلى زمان داوود وسليمان، إلا أن ظاهر الآية يشير إلى أن حكم بني إسرائيل كان في زمن موسی(عليه السلام)أي في وقت معاصر لحكم الفراعنة، وبالطبع فمن المعروف أن بني إسرائيل عاشوا أربعين عاماً من الضياع ،والشتات في الصحارى إلى أن دخلوا أخيراً فلسطين وحكموها، ولكن ما نقرؤه في هذه الآية والآيات المشابهة، يوضح بأن بنو إسرائيل حكموا مصر مدة من الزمن بعد غرق فرعون وجيشه، وهنالك ما يؤيد ذلك في التاريخ أيضاً وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلى بَنِي إِسْرائيلَ بِمَا صَبَروا.

9- وفي ختام الآية إشارة إلى أن الانتقام شمل إبادة قصور الفراعنة الفارهة وأبنيتهم المزركشة والعظيم وَ دَمَّرْنا ما كانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَما كَانُوا يَعْرِشُون .

الآية 138

اشارة

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (138)

مقدمة :

تشير هذه الآية إلى جزء آخر مهم من قصة بني إسرائيل، وهو الجزء الذي يروي صوراً من رحلتهم مع مو ما بعد انتصارهم على فرعون وجيشه، حيث تركز الآية على التفات بني إسرائيل إلى عبادة الأصنام، كما أن القرآن الكريم استعرض ذلك في مواضع أخرى، وفصل لذلك الآيات 86 وحتى 97 من سورة طه، كما وردت مرة أخرى بشكل مختصر في الآية 148 وما بعدها من هذه السورة.

النقاط المستفادة من هذه الآية: بنی اسرائیل ،البحر، الصنم، موسی، الإله، الجهالۀ

1 -أحاط الله تعالى بني إسرائيل بالكثير من المعجزات، فرافقتهم الآيات بشكل متتالي من عصا موسى وحتى عبورهم البحر وغرق فرعون وقومه فيه، إلى أن نجا بنو إسرائيل مع موسى(عليه السلام) ، وفروا من ملاحقات جيش فرعون العتيد، بمعجزة عظيمة، فكيف انفلق البحر ليعبروا من أعماقه ويخرجوا سالمين، بينما تحول إلى تابوت أطبق على فرعون ورجاله.

2- لكن هذا النصر نقل موسى کلیم الله(عليه السلام) إلى جهاد أعظم؛ هو معاناته الداخلية مع قومه، خاصة الجاهلين من بني إسرائيل، ممن أعمى العناد بصيرتهم.

3- إن هذه الآية تستعرض بحق أعلى مستوى من الجهل الإسرائيلي، فبعد كل تلك الآيات التي شهدوها وعايشوها بأعينهم، بل بلحومهم وجلودهم، وبعد مسلسل الملاحقات

والعذابات التي تذوقوا مرارة حنظلها، والنصر المؤزر الذي أخرجهم من براثن فرعون، التي كانت مطبقة على أعناقهم لعقود مضت، ها هم ينظرون إلى قوم يعبدون الأصنام ويسجدون لها، فتراهم وقد مالوا ورغبوا بأن يكون لهم أصنام يسجدون لها!

4-بعد أن عبر الإسرائيليون من البحر، التقوا بقوم من عبدة الأصنام؛ يعبدون الأوثان ويسجدون لها، ويقال بأن هؤلاء القوم هو الكنعانيون أوهم بنو لخم، وقد كانوا يعبدون العجل، ولأن بنو إسرائيل كانوا يعبدون العجل فيما سبق أيضاً في مصر، فما أن رأت فئة منهم القوم منهم الكفار حتى استذكرت عبادتها السابقة، وجاءت موسی(عليه السلام) تطلب إليه أن يجعل لها آلهة وأصناماً ليسجدوا لها أيضاً!

5- مثل هذا الطلب يشير إلى أن بنو إسرائيل لم يبلغوا بعد حقيقة التوحيد، ولم يدركوها فعلا، لذا ما أن رأوا الأصنام حتى مالت قلوبهم إليها، أي أن لهذه العبادة في قلوبهم وقعاً يحكم أذهانهم بصور محببة، ولو أنهم أدركوا حقيقة التوحيد، لكان محالاً أن يستحسنوها.

6- من الجلي أن بني إسرائيل لم يقصدوا بطلبهم هذا أن يصنع موسی(عليه السلام)لهم أصناماً باعتبارها الخالق والإله، بل ما كانوا يريدونه هو أن يكون لهم شيء يلمسونه بحواسهم، وأن يكون مظهر الله لهم، وبذلك يتقربون إليه.

الآية 139

اشارة

إِنَّ هَؤُلَاءِ مُتَبَّرٌ مَا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (139)

النقاط المستفادة من هذه الآية: التبار، الهلاک ، الباطل، العمل، موسی، فرعون، بنی اسرائیل،

1- كلمة ( متبر) هي من أصل (تبار ) أي الهلاك، والمراد من عبارة ( ما فيه) أسلوب وطريقة عبادة الأصنام المتبعة لديهم، والمقصود من ( ما كانوا يعملون) هو شكل عبادتهم تلك.

2- يستكمل موسی(عليه السلام) حديثه إلى بني إسرائيل بالقول : إن عمل هؤلاء الوثنيين باطل وإلى زوال، وليس لعاقل أن يرجوهإِنَّ هؤلاءِ مُتَبَّرُ ما هُمْ فِيهِ وَباطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُون.

3 - لعل الهلاك المقصود في الآية هو الهلاك المعنوي أكثر منه مادي، وبهذه الإشارة يحاول نبى الله(عليه السلام)أن يوضح لقومه الجهلة واقع حال المشركين وبأن عليهم الحذر من أهوائهم التي تميل بهم نحو الهاوية، خاصة بعدما شهدوه من معجزات عظيمة، وبعدما عاشوه من نصر مؤزر على فرعون وجيشه.

4- يذكر النبي موسی(عليه السلام) قومه بعاقبة فرعون، التي يتوجب أن تكون عبرة لهم، فنهاية هذا الطاغي دليل على أن سبيل الشرك والإلحاد لا ينتج عنه سوى الهلاك والتبار، إِنَّ هؤلاء مُتَبَّر ما هم فيه في الدنيا والآخرة.

5- سؤال: لماذا عدّت الآية أسلوب هؤلاء في العبادة باطلاً؟

الإجابة: لأن الإنسان في هذا الأسلوب من العبادة يقوم برفع معبود مصنوع من الأوهام إلى مقام الألوهية، ويجعله في مقام رفيع من الملك لكافة المخلوقات، كما يمنحه الكمالات الوجودية، ثم يسجد لأضعف الموجودات، فهذا سبيل الباطل حقاًوَباطِل ما كانُوا يَعْمَلُون.

الآية 140

اشارة

قَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (140)

النقاط المستفادة من هذه الآية: البغی، الفضل، العالمین، بنی اسرائیل، موسی

1- لقد ردّ موسی(عليه السلام)على طلب قومه الأخير، بعبارات ثلاث قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ* انَّ هؤُلاءِ مُتَبَّرُ ما هُمْ فِيهِ وَباطِل ما كانُوا يَعْمَلُون، وما أن أتم (عليه السلام)هذه العبارات حتى انتقل إلى استعراض برهانه من هذه الآيۀقَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلهاً.

2- يقول موسی(عليه السلام) لقومه: من أين أتيكم بإله آخر، وليس لكم من معبود سوى الله الواحد الأحد، وهو الذي أنزل عليكم آياته وأرسل ببيناته فخلصكم من فرعون وظلمه وحرركم بعد الأسر والاستضعاف، أفلا يكفيكم كل هذا؟ أتستبدلون مثل هذا الإله بأصنام وأوثان : أَغَيْرَ اللهِ أَبْغِيكُمْ إِلهاً.

3- يقول موسی(عليه السلام) لقومه: إن كان هدفكم من هذا الطلب هو العبادة وشكر الخالق الذي أنعم عليكم؛ فإن الوحيد اللائق بهذا الشكر والعبادة هو الله الواحد الأحد، وليس من إله غيره قط، فهو الذي فضلكم، منذ إسحاق وحتى اليوم، بالأنبياء والمرسلين على من سواكم من الأقواموهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعالَمينَ.

الآية 141

اشارة

وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (141)

النقاط المستفادة من هذه النقطة: فرعون، سوء العذاب، العذاب، القتل، الإبناء، الإستخیاء، البلاء

1- كلمة (يسومون) هي من أصل (سوم)، وتعني أنهم كانوا يذلونكم ويحقرونكم، ويقول راغب في المفردات أنها تعني الاتباع والمشي وراء الشيء ، والآية تخاطب بني إسرائيل مذكرة إياهم بحق الله عليهم، فتقول: قد خلصكم الله تعالى من شر أتباع فرعون، الذين كانوا ينزلون بكم أشد ألوان الذل والهوان، فيقتلون فلذات أكبادكم، ويأخذون بناتكم لخدمتهم.

2- رغم أن البعض من المفسرين يرى أن هذه الآية تتوجه بالخطاب إلى اليهود المعاصرين للرسول الأکرم(صلی الله علیه وآله وسلم)، إلا أنه إن كان ذلك صحيحاً، لانقطع اتصالها بما يسبقها من آيات، ولكانت بمثابة جملة اعتراضية، لذا فالظاهر بأنها تتوجه إلى اليهود في زمن موسی

(عليه السلام)، وهو أصح.

مص

3- يشير تعالى هنا إلى أحد أكبر نعمه على بني إسرائيل، ليستشعروها ويتوجهوا بالشكر إلى منعمها، وليعلموا بأنه اللائق الوحيد بالعبادة والتقديس والتسبين .

4- في الآية السابقة جاءت إشارة على أفضلية بني إسرائيل على سائر الأقوام، ولفظ (فضلكم) هو فعل بصيغة المفرد للإشارة إلى أنه صاد ر عن الله فقط، ولكن في هذه الآية يقول تعالى بصيغة الجمع (أنجينا)، ولعل هذا الاختلاف في المفرد والجمع، هو دليل على أن صبر ومقاومة الناس بقيادة موسی(عليه السلام) ،وعادة ما يستخدم ضمير الجمع في مثل هذه المواضع ،

فمثلا يقول تعالى عن المطر: (أنزلنا) لأن كلا من البحر والحرارة والغيم والريح وغيره يجتمع معاً في إنتاج المطر.

الآية 142

اشارة

وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً وَقَالَ مُوسَى لِأَخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلَا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ (142)

مقدمة في تعريف حديث المنزلة:

يشير الكثير من المفسرين في تفسير هذه الآية إلى حديث المنزلة المعروف، مع بعض التفاوت الوارد بين المفسرين الشيعة والسنة؛ فأما مفسر والشيعة فهم ينظرون إلى هذا الحديث باعتباره أحد الأسناد والحجج المبرهنة على إمامة وخلافة أمير المؤمنين المباشرة بعد الرسول الأکرم(صلى الله عليه وآله وسلّم)، إلا أن بعض المفسرين من أهل السنة لا يقبلون بالحديث ويرفضونه بتعصب.

ولتقديم توضيح حول هذا الحديث؛ فإن من الضروري تقديم بعض الأحاديث ونصوص الروايات المؤيدة له، إضافة إلى دلالة الحديث، وفي الختام استعراض بعض الأصوات الرافضة له ودراستها:

وثائق حديث المنزلة:

1- نقل الكثير من صحابة النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم) ،بما في ذلك كتب الأحاديث المعتبرة من أمثال الصحيح البخاري حول أحداث غزوة تبوك :

(أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم) خرج إلى تبوك واستخلف عليا فقال: أتخلفني في الصبيان والنساء؟ قال: ألا ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه ليس نبي بعدي).

ورد هذا الحديث أيضاً في صحيح مسلم ، في باب فضائل الصحابة؛ عن سعد أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم)قال لعلی(عليه السلام) : (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي). وقد ذكر الحديث بشكل كلي ولا يخص الحادثة بغزوة تبوك، حيث يلي إدراج الحديث بكلام كثير، ذكر غزوة تبوك ، كما وذكر الحديث ذاته في كتاب سنن ابن ماجه.

وجاء في سنن الترمذي؛ وهو أحد صحاح أهل السنة الهامة، أن معاوية قال لسعد يوماً: لم لا تنال أبوتراب بسوء؟ فقال: أني سمعت من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم)ثلاثة أمور تجعلني لا أمسه بكلام سيء، ثم يذكر الأمور الثلاثة ومنها حديث غزوة تبوك السابق.

ويستعرض كتاب مسند أحمد؛ وهو أيضاً من أكبر كتب الرواية عند أهل السنة، هذا الحديث في حوالي عشرة مواضع روي بعضها خلال ذكر غزوة تبوك ، وروي بعضها الآخر بشكل كلي وعام دون ذكر الغزوة.

وفي أحد تلك المواضع يُنقل بأن ابن عباس كان جالساً، وإذا بجماعة تأتيه، فتقول له: إما أن تقوم معنا أو أن تصرف من عندك ، فيقول لهم ابن عباس : بل أذهب معكم، ... إلى أن يروي لهم ابن عباس قصة غزوة تبوك، وخطاب نبي الله محمد(صلى الله عليه وآله وسلّم)لعلی(عليه السلام)، ثم يضيف في النهاية أن الرسول(صلى الله عليه وآله وسلّم) قال لأمير المؤمنین(عليه السلام) :(إنه لا ينبغي أن أذهب إلا وأنت خليفتي).

وفي كتاب خصائص النسائي؛ ذكر ذات الحديث، وكذا في كتاب مستدرك الأحكام، وتاريخ الخلفاء للسيوطي، والصواعق المحرقة لابن حجر، وسيرة ابن هشام، وسيرة الحلبي والكثير من الكتب الأخرى التي هي من أوثق وأشهر كتب أهل السنة.

من الجدير ذكره هنا؛ أن الحديث السابق لم يُنقل فقط عن سعد بن وقاص، بل ورواه العديد من الصحابة الآخرين، وعددهم يناهز العشرين منهم: جابر بن عبد الله وأبو سعيد الخدري وأسماء بنت عميس وابن عباس وأم سلمة وعبد الله بن مسعود وأنس بن مالك وزيد بن الأرقم وأبو أيوب، واللافت أن كلا من معاوية وعمر بن الخطاب أيضاً قاما بنقل الحديث عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم).

وينقل محب الدين الطبري في ذخائر العقبى، أن رجلاً جاء إلى معاوية وطرح مسألة، فقال معاوية له فلتسأل علياً فهو أعلم، فقال الرجل: يا أمير المؤمنين (يقصد معاوية)جوابك عندي أحلى، فأنبه معاوية على ذلك، ثم قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم) فيحق علی(عليه السلام) (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي). وينقل أبو بكر البغدادي في كتاب تاريخ بغداد عن عمر بن الخطاب: أن رجلاً كان يسب علياً، فرآه عمر ، فقال له: إني لأظنك منافقاً لأني سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم)يقول (إنما علي مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي).

بيان حديث المنزلة في عدة مواضع

من الجدير ذكره أن الرسول الأکرم(صلى الله عليه وآله وسلّم) لم يذكر هذا الحديث في غزوة تبوك فحسب، بل وفي مواضع أخرى أيضاً، منها:

1- في يوم المؤاخاة الأول، أي في اليوم الذي آخى فيه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم)بين المؤمنين في مكة المكرمة، واختار لنفسه فقال له: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي.

2- في يوم المؤاخاة الثاني؛ أي في اليوم الذي آخى فيه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم)بين الأنصار والمهاجرين، واختار لنفسه أيضاً مخاطباً إياه: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي، وأنت أخي ووارثي).

3- كان رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم)يزور بيت أم سليم التي كانت إحدى سيدات الدعوة الإسلامية البارزات، حيث كانت تدعو إلى الإسلام، كما أن والدها وأخوها استشهدا بين يدي رسول ، وانفصلت هي عن زوجها لرفضة الدعوة الإسلامية، فكان النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم)يعزيها ويسأل عن حالها بين الفينة والأخرى ، وقد قال لها يوما يا أم سليم علي لحمه من لحمي ودمه من دمي وهو مني بمنزلة هارون من موسى).

4- عن ابن عباس : أن عمر بن الخطاب قال يوماً: لا تسبوا علياً فإني سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم) يقول في علي ثلاثا... كنت عند رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم)مع أبو بكر وأبو عبيدة وجمع من

الأصحاب ،وهو (صلى الله عليه وآله وسلّم) متكئ إلى علي، فضرب بيده على كتفه وقال : أنت يا علي أول المؤمنين إيماناً وأولهم إسلاما ثم قال أنت مني بمنزلة هارون من موسى).

5- ونقل النسائي في كتابه ( الخصائص)، أن علياً كان يتحدث مع جعفر وزيد حول تبني ابن حمزة، وكل منهم يريده، فجاء رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم)وقال: (أنت مني بمنزلة هارون من موسى).

6- ينقل جابر بن عبد الله، أنه في اليوم الذي أمر فيه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم) بسد كافة الأبواب الموصلة إلى المسجد النبوي، إلا باب بيت علی(عليه السلام) ،قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم): انه يحل لك من المسجد ما يحل لي وإنك مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي).

إن هذه المواضع الستة المذكورة أعلاه، هي من الموارد التي حدثت في غير غزوة تبوك وكلها وردت في كتب أهل السنة المعتبرة، وفي مصاد رأهل الشيعة الكثير أيضاً من المواضع التي ذكر فيها هذا الحديث في غير الغزوة، بما يشير أن حديث المنزلة لم يختص فقط بحادثة خاصة هي تلك الغزوة، بل أن خطاب الرسول الأكرم هو بمثابة أمر عام وكلي مستمر، وذلك على العكس مما يتصوره بعض أهل العلم من أهل التسنن؛ من أن النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم) كان يقصد تلك المنزلة لعلی(عليه السلام)فقط في غزوة تبوك لا غير، والأحاديث جلية وواضحة، فكما أن هارون كان خليفة لموسی(عليه السلام) فی كل المواقف والمناسبات - فيما عدا النبوة- فكذا هو الأمر حول النبي الأکرم(صلى الله عليه وآله وسلّم) وعلی

(عليه السلام)وقوله(صلى الله عليه وآله وسلّم): (إلا أنه لا نبي بعدي) يؤكد هذه العمومية في الحديث.

يمكن استخلاص ما يلي من الحديث

1- علی(عليه السلام)هو صاحب أعلى وأرفع مكانة بين كل أفراد الأمة، فيما عدا النبي الأكرم، كما كان هارون بين قومه

2-علی (عليه السلام)وزیر النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم)ومساعده الخاص ومؤازره وشريكه في كافة مسؤولياته، لأن القرآن قد حدد دور هارون بذلك أيضا واجعَلْ لي وزيراً مِنْ أهلي * هَارُونَ اَخي *اُشدُدْ بِهِ آزرى * وَأَشْرِكْهُ في أَمری ⁽¹⁾

3-علی (عليه السلام) يحظى إضافة إلى الأخوة الإسلامية العامة مع رسول الله، بأخوة معنوية خاصة تربطه بالنبي الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلّم).

4-علی (عليه السلام) هو نائب الرسول(صلى الله عليه وآله وسلّم) وخليفته، وليس لأحد سواه أن يرتقي مثل هذه المنزلة.

أسئلة حول حديث المنزلة:

يورد عدد من المتعصبين بعض الإشكالات على الحديث المذكور، وهي إشكالات واهنة وضعيفة لا تبلغ درجة تفنيد الحديث أو ضرب مصادره، وفيما يلي نستعرض جانباً منها للاطلاع :

الإشكال الأول: أن هذا الحديث يظهر فحسب حكماً خاصاً ومحدوداً، وذلك لأنه ورد في غزوة تبوك؛ حين بقي علی(عليه السلام) في المدينة مع النساء والأطفال، فحزن لذلك، وما كان من رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلّم)إلا أن طيب خاطره بهذا القول وبالتالي فالمقصود من الحديث هو قيادة تلك الفئة من النساء والأطفال لا غير!!

وللرد على ذلك نقول: يتضح من الأبحاث السابقة، أن هذا الحديث ورد - وخلافاً لما يذهب إليه هؤلاء المعاندون- في العديد من المواضع والمناسبات، أي أنه لا يختص بواقعة تبوك فقط، وهذا ما جاء في صدر أغلب المصاد رالمعتبرة لدى أهل السنة ، فلو كان النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم) كان يقصد من حديث المنزلة ما يذهبون إليه، لكان بإمكانه أن يختار شخصاً آخر لمهمة البقاء إلى جانب النساء والأطفال، وليس أن يختار بطل جيشه لها، خاصة وأنه کان(صلى الله عليه وآله وسلّم)ذاهباً المواجهة عدو عتيد كإمبراطور روما الشرقية، إذا فالجلي هنا أن النبی(صلى الله عليه وآله وسلّم)كان يعلم كم من

الأعداء قد خلف وراء ظهره، حول المدينة، من منافقين ينتظرون الفرصة المناسبة للانقضاض عليه من خلف ظهره، لذا فكان الأولى أن يختار سداً منيعاً يحمي نواة الإسلام الأولى في ذلك الزمن، ومن لهذه المهمة الخطيرة غير علی(عليه السلام)؟

الإشكال الثاني: تروي الأسناد التاريخية بأن هارون توفي في حياة موسی(عليه السلام)، لذا فمن غير الممكن الاستناد إلى هذا الحديث لإثبات خلافة علی(عليه السلام)للرسول الأکرم(صلى الله عليه وآله وسلّم).

الرد: لعل هذا هو أقوى إشكال يمكن للمعارضين ذكره لنقد الحديث، لكن عبارة (إلا أنه لا نبي بعدي ترد عليهم بقوة، لأنه لو كان الرسول(صلى الله عليه وآله وسلّم) يريد بهذا الحديث الاختصار على زمان حياته، لما قال هذه العبارة، فالأمران لا يتفقان معاً.

وعليه فهذا الاستثناء يشير بجلاء إلى أن كلام اللنبی(صلى الله عليه وآله وسلّم)يشمل ما بعد رحيله أيضاً، ولكن ولأنه أراد التأكيد على مسألة ختام النبوة، استكمل الحديث بتلك العبارة، كي لا يبقى أمام أحد أي سبيل نحوادعاء نبوة علی(عليه السلام).

وبالتالي فتشبيه علی(عليه السلام)بهارون هو لجهة المكانة والمنزلة وليس من حيث استمرارها، فهارون (عليه السلام) لوبقي حياً لاستمر خليفة لموسی(عليه السلام).

الإشكال الثالث: أن الاستدلال بهذا الحديث يشير إلى أن علیاً(عليه السلام)كان في زمان الرسول(صلى الله عليه وآله وسلّم) في منزلة الولاية والقيادة، بينما هذا لا يصلح بأن يكون هنالك قائدان وإمامان في زمان واحد. فكيف يكون ذلك؟

ورداً على ذلك نقول : لا شك أن هارون كان في زمان موسی(عليه السلام) في مقام القيادة لبني إسرائيل، ولكنه لم يكن يتمتع باستقلالية في تلك القيادة، بل كان يعمل تحت إشراف موسى، وهذا الأمر ينطبق على أمير المؤمنین(عليه السلام) أيضاً، حيث أنه لم يكن قائد الأمة المستقل طالما أن الرسول الأكرم على قيد الحياة، ثم وبعد رحیلۀ(صلى الله عليه وآله وسلّم) تسلم القيادة وكان إمام الأمة.

النقاط المستفادة من هذه الآية: موسی، ثلاثین لیلۀ،اربعین لیلۀ، هارون، الخلافۀ، الصلاح، الإتباع، سبیل المفسدین، حدیث المنزلۀ، امیرالمومنین، بمنزلۀ هارون من موسی،المؤاخاۀ، یوم المؤاخاۀ، وزیر النبی

1- تعرض هذه الآية مشاهد من حياة بني إسرائيل، واختلاف موسی(عليه السلام)معهم، وقصة ميعاده مع ربه لتلقي أحكام التوراة عن طريق الوحي، وتكليمه الله سبحانه، واصطحابه كبار بني إسرائيل إلى الميعاد ليشهدوه لإثبات أن الله لا يُرى بالعين أبداً، ثم ما يلي ذلك من قصة عبادة بني إسرائيل للعجل، أثناء غياب موسی(عليه السلام) عنهم، وانحرافهم عن الصراط المستقيم والفوضى العجيبة التي خلّفها السامري.

2- كلمة (ميقات) هي من أصل وقت أي الوقت المحدد الذي سيتم إنجازعمل خاص فيه، وعادة ما تطلق الكلمة للإشارة إلى زمن بعينه، لكن أحياناً يطلق على المكان الذي سيتم إنجا زالعمل فيه أيضاً، فمثلا نقول (ميقات الحج) أي المكان الذي لا يمكن لأحد الدخول إليه دون أن يكون محرماً.

3- ذُكرت أحداث هذه القصة في موضعين من القرآن الكريم، أحدهما في سورة البقرة والآخر في هذه الآية أعلاه، مع فارق أن هذه الآية أشارت بأن الميعاد كان ثلاثين ليلة، ثم أضيف عشرة ليالٍ، فأصبحت أربعين ليلة، لكن في سورة البقرة ذكرت الأربعون ليلة فحسب، ولم تذكر الليالي الثلاثين أو العشرة الأخرى،وَإِذْ واعَدْنا مُوسى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْل⁽¹⁾، وقد تكون هاتان الآيتان عن حدثين مختلفين، ولعل النبي موسی(عليه السلام) قد ذهب في عدة أربعينيات بين يدي الله سبحانه .

4- سؤال: لماذا لم تذكر الآية الأربعينية التي قضاها نبي الله موسی (عليه السلام)مرة واحدة؟ أي لِمَ ذكرت الليالي الثلاثون أولاً ثم ذكرت العشرة التالية، كاستكمال لها، في حين أن الآية الواردة في سورة البقرة ذكرت الأربعينية كلها مرة واحدة ؟

الإجابة: يُقدم المفسرون تأويلات عديدة لذلك؛ ولكن ما يلفت النظر في كل ذلك، أن روايات أهل البیت(عليه السلام) تتفق على أنه ورغم أن الأربعينية كانت أربعين ليلة منذ البداية، إلا أن

الله سبحانه أراد أن يمتحن بني إسرائيل بمواعدة موسی(عليه السلام) لمدة ثلاثين ليلة ثم قام بتمديدها، ليُعرف المنافقون من بني إسرائيل، وعن الإمام الباقر(عليه السلام) أنه قال في تلك الحادثة: حين ذهب موسی(عليه السلام) إلى موعده مع الله، أخبر قومه بأن غيابه لن يطول لأكثر من ثلاثين ليلة لكن حين أضاف تعالى تلك الليالي العشرة، قال بنو إسرائيل: لقد خلف موسى في وعده، وعقب ذلك عبادتهم للعجل و..

5- إن الإشارة إلى هذا التقسيم لليالي الأربعون لا يعني بأن الليالي العشرة الإضافية لم تكن في البداية، ثم تم استحداثها، ففي الروايات أن الليالي العشرة الإضافية هي ذاتها الليالي العشرة الأولى من بداية ذي الحجة.

6- إن التغيير الحاصل في عدد الليالي بناء على الظروف الحاصلة والحكمة شبيهة بما قد يصفه الطبيب للمريض بناء على تشخيصه للداء، كما أن ذلك لا يعني بأن الله سبحانه لم يكن يحيط علماً منذ البداية بأن مدة المواعدة هي أربعون ليلة، كما أن الطبيب حين يصف للمريض الدواء، قد يرى بأنه يحتاجه لمدة معينة مع علمه بأن أحوال المريض قد تدعو إلى إطالة الدواء أو تغييره .

7- تذكر الروايات بأن الأربعينية المذكورة توافق بداية شهر ذي القعدة وحتى العاشر من ذي الحجة، فالقرآن الكريم استخدام لفظ (أربعين ليلة) ، وليلة أربعين يوماً أو نهاراً، فذلك يعود إلى أن المناجاة والدعاء عادة ما يكون في الليل وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُوداأو لعل ذلك يعود إلى أن حساب الأيام سابقاً طان بناء على القمر، لذا فحساب الأيام يكون وفق الليالي حيث يظهر القمر.

8- من الواضح أن المدة التي قضاها موسى كل کلیم الله(عليه السلام) في العبادة لم تقتصر على الليالي فحسب دون النهار، فالروايات تؤكد بأن (عليه السلام)كان ضيف الرحمن، مشغولاً بالمناجاة، فلا ينام ولا يأكل، كما الملائكة التي لا يشغلها إلا العبادة دونما حاجة إلى طعام أو شراب.

9- لالليل خصوصية في أمر العبادة، فالله سبحانه يخص هذا الوقت من اليوم بمكانة مميزة، والقرآن الكريم شاهد على ذلك في آيات عديد سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامو إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَةٌ إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْر فالليل موعد العاشقين الله فيه تهدأ الأصوات ويأوي الناس إلى السكون، فيقوم المحبون إلى حبيبهم بالعبادة والمناجاة، وتلك لذة لا يعرفها أحد سواهم.

10- في العدد أربعين الكثير من الأسرار الكامنة، فنراه يرد بشكل متكرر في نصوص الروايات والأحاديث، ولا يخص ذلك الدين الإسلامي فحسب، بل ويتجاوزه إلى ثقافات الأديان الأخرى، ففي زمان نبي الله نوح (عليه السلام) هطل المطر لمدة أربعين يوماً، وفي زمن نبي الله موسی(عليه السلام)تاه قومه أربعون عاماً في الصحراء، واعتكف رسول الله محمد(صلی الله علیه وآله وسلم)أربعين يوماً بعيداً عن خديجة ، والطعام يتنزل إليه من السماء ، وكان ذلك تمهيداً لولادة السيدة فاطمة الزهراء ، كما أن الرسول الأكرم بعث بالرسالة في عمر الأربعين، والإنسان بشكل عام يكتمل من الجانب الروحي والمعنوي في الأربعين من عمره، إضافة إلى الأحاديث الواردة في قراءة بعض السور والآيات والأدعية لأربعين مرة لقضاء الحوائج المختلفة، وعدم قبول الصلاة لمدة أربعين يوماً له تبعات خطرة في ارتكاب بعض الذنوب، أ وإذا شهد أربعون مؤمناً للميت بحسن خلقه؛ يغفر له الله و... الكثير من هذه الآثار الغريبة للعدد أربعين، حتى أن كتباً أُلفت تحت عنوانه ولشرح مضامينه.

11- سؤال: كيف يجعل موسى من أخيه هارون ، نائباً له وقائداً وإماماً لبني إسرائيل، مع أنه كان نبياً؟

الإجابة: مقام النبوة يختلف عن مقام الإمامة، فهارون كان نبياً، ولكنه لم يكن قادراً على قيادة بني إسرائيل من كافة الجوانب، فتلك ميزة خاصة بموسی(عليه السلام) ، ولكن حين قصد موسی الاعتكاف مدة من الزمن بعيداً عن بني إسرائيل، قام باختيارهارون للنيابة عنه كإمام ووصي

له، وهنا يتضح كيف أن الإمامة هي . الموضوع يمكن مراجعة قصة إبراهیم(عليه السلام) في ذيل الآية 124 من سورة البقرة.

وأرقى مكانة من النبوة وللمزيد في شرح هذا

12 سؤال : لماذا أوصى موسی(عليه السلام) أخاه هارون بالإصلاح في قومه وعدم اتباع المفسدين، والحال أن ها نبي ومعصوم؟

الواقع أن هذه الوصايا هي للتأكيد على حساسية الموقع والمكانة التي ستلقى على عاتق هارون في هذه المهمة ولعلها كانت للإشارة إلى أن بين بني إسرائيل منافقون ومنحرفون، يتوجب الحذر منهم أولاً، ولأنه أراد أن يوضح للقوم ضرورة الانقياد والانصياع أمام قيادة هارون الحكيمة لهم، وأن يوالوه ويتبعوه دون عصيان أو تمرد، كما أن هارون أطاع موسى وانصاع لنصائحه.

13 بالعودة إلى حديث المنزلة؛ كيف يمكن أن نقبل بأن موسی(عليه السلام) قام باختيارنائب عنه وخليفة في قومه، رغم أن غيابه لم يتجاوز الأربعين ليلة، فأعلن أمام القوم عن خليفته ووصيه في فترة غيابه، ثم لا نقول بأن رسول الله(صلی الله علیه وآله وسلم)قد اختار لأمته وصياً ينوب عنه وهو راحل إلى عروجه الأبدي ؟! وهل من اللائق به أن يترك قومه في شتات وضياع؟!

الآية 143

اشارة

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (143)

مقدمة:

تروي هذه الآية وما يليها مشاهد من العبرة التي مرت في حياة بني إسرائيل في ذلك الزمن، وهي أن جماعة من بني إسرائيل أصروا على موسی(عليه السلام)لرؤية الله سبحانه ، وأنهم إن لم يروه فلن يؤمنوا، فاختار مول منهم سبعون نفراً، وأخذهم معه إلى الميعاد، حيث رفع طلبهم إلى الله سبحانه، وجاء الجواب الذي أوضح لبني إسرائيل كل شيء، وقد جاء جزء من هذه الواقعة في سورة البقرة/ الآيتان 55 و 56 ، وكذا في سورة النساء 153، وجزء في آيات هذه السورة ولَمَّا جَاءَ مُوسى لِمِيقَاتِنا وَكَلَّمَهُ رَبِّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبِّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكَّا وَخَرٌ مُوسَى صَعِقًا ة فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ.

النقاط المستفادة من هذه الآية: المیقات، موسی، کلمۀ ربه، النظر، الجبل، خرّموسی صعقا، التسبیح، التوبۀ، الإیمان، الإستقرار

كلمة (تجلى) هي بمعنى قبول آثار الظهور، وكلمة (دك) تعني حطم ورصّ الشيء على بعضه، و(خرّ) بمعنى سقط وهوى بشدة، و(صعقاً) أي مغمى عليه أو ميت على أثر صوت قوي، و(أفاق) أي استيقظ وعاد صحيحاً .

المعنى الظاهري للآية يروي بأنه حين وصل موسى إلى الميقات الذي واعده ربه عنده، طلب أن يرى الله ، أي أنه طلب أن يهيئ الله له الأسباب المناسبة ليكون قادراً على رؤيته، إلا أنه منزه عن الحواس، وأعلى من أن تدركه، لذا فقد أجابه الله بأنه يستحيل أن تراني، فهذا أمر غير معقول.

3- يبدو من الآية أنه وبعدما تذوقه موسی(عليه السلام) من لذة المناجاة مع الله سبحانه، أراد أن يرتقي إلى مقام الشهود فيلتقي الحق تعالى، وترفع عنه الحجب ليرى بباطنه الذات القدسية؛ لذا قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ ، فجاء الجواب بأنك لن تراني، أي أن الله تعالى لم يقل لن أريك نفسي، وبالتالي فواضح بأن المانع هو من جانب موسی(عليه السلام) الذي ليس لديه القدرة الجسدية لذلك.

4-من المؤكد بأن طلب موسی(عليه السلام) هذا ليس يشبه ما يمكن أن يطلبه الأشخاص العاديون، فهو يعلم بأن الله غير قابل للرؤية قط، فهو مما لا تحيط به الحواس أو تدركه، لكن ولأن الله تعالى كان قد كلمه سابقاً، لذا رغب موسى بأن يرتقي في هذا النوع من الكمال العلمي، وليس الرؤية البصرية الحسية، وقد قال البعض بأن الرؤية التي قصدها موسی (عليه السلام)كانت رؤية قلبية وليس بصرية، ولعل طلب موسى هذا كان لجهة أن قومه طلبوا ذلك منه لَن نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّي نَرَي اللهَ جَهرۀً.

5- يجب تب أن نعلم بأن رؤية الله بالمعنى الحسي، أي بالعين المجردة؛ هو أمر محال، سواء في هذه الدنيا أو في الآخرة، وذلك لاعتبارات عقلية ونقلية، وبناء عليه فمحال أن يسأل موسی(عليه السلام)ذلك أيضاً، وقد ورد ذلك في سورة الأنعام لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصارَ وَهُوَ اللطيفُ الْخَبیر.

6- إن وجود الله في هذا العالم، هو كوجود الروح في الجسد، لا يمكن تمثيله بأي شيء، فلاشيء مثله، لأن الله لا يُعرف بالحدود ولا بالمفاهيم أو الماهيات، والسبيل الوحيد لنا لإدراكه

هو بالمعرفة الحضورية، فنحن كلنا نعرف الله بالعلم الحضوري ومن خلال المعرفة الجزئية التي لدينا عن الله ندرك أنفسنا كبشر ، ومن يدرك نفسه يدرك الله حتماً.

7- أراد تعالى أن يوضح لمو أكثر فأوحى له بأنه سيتجلى لجبل ظاهر أمامه، فإن رأى موسی أن الجبل ظل مستقراً في مكانه، فهذا يعني بأنه أيضاً قادر على تحمل مثل تلك المكاشفة، لكن ما أن أظهر تعالى قدرته للجبل حتى انها رالجبل وتلاشت ذراته عندها أذهلت تلك الهيبة والعظمة من ، فوقع مغمياً عليه، وفور استيقاظه قال فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِين.

8- رغم أن جملۀوَلكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلتشير إلى أن الله تعالى تجلى للجبل، ولكنه يعني أن موسی(عليه السلام) ليس لديه القدرة على تحمل هذا التجلي والإغماء الذي أصابه يثبت ذلك، فلما رأى كل تلك العظمة والهيبة أدرك معنى ما قاله تعالىلن تَرانِي فالإنسان ليس له أبداً أن يشرف على مثل هذه القدرة في هذه الدنيا.

9- حين أدرك موسى بأنه لو استجاب ربه لطلبه فإن عاقبته ستكون شبيهة بعاقبة ذلك الجبل، تراجع عن طلبه، وتاب عن ذلك، وطبيعي أن توبة الأنبياء ليست عن ذنب أو إثم، بل هي عدول عن أي شائبة صغيرة.

10- ورد اسم الجبل مسبوقاً بأل التعريف وهذا يدل على أنه جبل معروف ومحدد، هو تحت إشراف موسی(عليه السلام) وأمام ناظريه.

11- قد يرد هنا سؤال وهو: لماذا لم يجعل الله تعالى هذا الامتحان على موسى كلیمه(عليه السلام) ليبلغ مرحلة اليقين؟

وفي الجواب نقول : يصح الامتحان لإنسان إذا كان في النهاية سيرى النتيجة أو يدرك بالتجربة، وليس أن ينتهي الامتحان بهلاك الممتحن، وإلا فما الفائدة من هكذا امتحان!؟ وكيف سيستفيد من نتيجة الامتحان في تعديل سلوكه وسلوك الآخرين وهدايتهم.

الآية 144

اشارة

قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ (144)

النقاط المستفادة من هذه الآية: موسی، الإصطفاء، الرسالۀ، الکلمۀ، الشکر

بعد تلك الواقعة قال الله تعالى مخاطباً موسى؛ قد اخترتك يا موسى، لتحمل رسالتي؛ رسالة الأوامر والنواهي والمعارف والشرائع، كما اخترتك لتكون كليمي.

2- المقصود من وبكلام هو أن الله كان يكلم موسی(عليه السلام) دون واسطة ملاك، فيأتيه الخطاب مباشرة من الله تعالى، لذا فخذ هذه الرسالة مدركاً خطورتها وأهميتها، شاكراً لله نعمه.

3 - هل يُستفاد من هذه الآية أن التكلم مع الله تعالى هو أحد الامتيازات الخاصة الموهوبة لموسی(عليه السلام) بین كافة الأنبياء ؟ أي هل المقصود بأني اخترتك من بين الأنبياء لتكون كليمي؟

الواقع هو أن الآية تشير إلى نقطتين هامتين تميز موسى عن سائر الناس، الأولى حمل رسالة الله، والثانية التكلم مع الله، وكلا الميزتين ترسخان مقام القيادة له.

الآية 145

اشارة

وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ (145)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الألواح، الموعظۀ، الفسق، الحسن

1- كلمة (لاح ) هي بمعنى ظهر و (ألواح ) هي صفحات للكتابة عليها، وهي تسمى بذلك لأن الخط المكتوب عليها يكون ظاهراً .

2- يشير تعالى في هذه الآية إلى أربعة أمور:

الأمر الأول: أن هذه الألواح تحمل كل ما يمكن أن يعترض القوم من مسائل اعتقادية أو عملية، بالشرح والتفصيل مع الإرشادات والتوضيحات اللازمة.

الأمر الثاني: تأمر الآية موسی(عليه السلام) بأخذ الألواح بجدية وأن يبذل أقصى ما بوسعه لحفظها أن يكون دقيقاً في ذلك فلا يسمح لشيء منها أن يزول.

الأمر الثالث: توجه الآية موسى(عليه السلام) بأن يأمر قومه بترك ارتكاب الذنوب والسيئات، وأن يلتزموا بما في التوراة.

الأمر الرابع: التأكيد على أن الفاسقين سيلقون حتفهم قريباً.

3- المقصود من الفاسقين في هذه الآية هم أولئك الذين يميلون إلى ارتكاب السيئات، ويرغبون بالضلالة، فهؤلاء لا يعقب أعمالهم سوى الهلاك والخسران.

4- ما المقصود بالأحسن في قوله تعالى وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها؟

تتباين الأقوال في ذلك، فمثلا يقال بأن المطلوب بالأحسن هو أخذ القدرة والسلطة، وآخرون يقولون بأنه من العلم والعمل، أو التخيير بين الأهم والمهم، وإنجاز الأفضل، أو لعل المقصود هو تعاليم التوراة ، أي أحسن القوانين والتعاليم ، ولكن ولا شك فالأحسن المطلق هو القرآن الكريم، كما يقول تعالىوَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُون

5-عبار مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَۀ ﴾تشير إلى أن كافة المواعظ والحكم وما قد يحتاجه قوم بني إسرائيل موجود في التوراة فالله سبحانه كان ينزل على كل نبي ما يحتاج قومه في زمانهم، إلا فيما يخص القرآن الكريم، لأنه كتاب لكل العالمين، وهو الكتاب الأكمل والأشمل.

6- يبدو من ظاهر العبارۀ سَأُرِيكُمْ دار الفاسِقِين أنها تشير إلى البرزخ، أي أنه مقر من عصى الله ورفض الانصياع.

الآية 146

اشارة

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ (146)

النقاط المستفادة من هذه الآية:الکبر، الأرض، الحق، الإیمان، الرشد، الغی، الکذب، الآیۀ، الغفلۀ

1- الإشارة إلى مصير المتكبرين في هذه الآية والآية التالية، هو في الواقع نوع من الاستنتاج لما جاء في الآيات السابقة، حول قصة فرعون وقومه وعناد بني إسرائيل، فالله يخاطبهم بالقول: إن لم تكف كل تلك المعجزات والآيات في هدايتكم وإيمانكم، ولم تزدكم إلا إصراراً على الذنب والتكذيب، فهذا لأنكم غفلتم وتكبرتم عن الحق.

2- الاستكبار في الأرض؛ يعني إذلال الآخرين وإجبارهم على الخضوع، أي هو نوع من استعما ر الناس بظلم وعدوان، وهذا التكبر ليس إلا باطلاً، وهذا واضح، ولكن أن يأتي في هذه الآية بهذا اللفظ يتكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَق رغم وضوحه، فهذا لمزيد من التأكيد على كونه إثماً وذنباً وإلا فليس هنالك مقابل التكبر بغير حق، تكبر بحق! فالتكبره وتحقير وإذلال لعباد الله بغير وجه حق، وكما تقول الآية الكريمۀإِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُون⁽¹⁾، وأما مرافقة العبارة مع عبارة (في الأرض) فهذا يشير إلى

الطغيان على الأرض، وبديهي أنه عمل لا حق فيه، فالتكبر الوحيد الممدوح والمحمود هو التكبر على أعداء الله فحسب.

3- إذا أردنا التعرف أكثر على هؤلاء المستكبرين؛ فيجب أن نقول بأنهم ولجهة إصرارهم على الانحراف عن سبيل الارتقاء والهداية، فإنهم يصرون على الضلال، رغم علمهم بأنهم يسيرون في الطريق الخاطئ، أي أنهم يتعمدون ذلك، وليس عن جهل أو عدم معرفة، فهم ولإثبات ذلك يقومون برفض كل معجزة إلهية تأتيهم، ونتيجة لصفاتهم هذه وتكذيبهم وغفلتهم عن آيات الله، فإن الله تعالى يصرفهم عن الاعتراف بإدراك آياته، رغم أنهم لم يكونوا متيقظين لعاقبة أعمالهم وغفلتهم تلکذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِين.

4- لا شك بأن سلب توفيق الهداية من الإنسان لا يتحقق، بتكذيبه للآيات أو بارتكابه الإثم لمرات فباب التوبة والإنابة مفتوح أمامه، ولكن الإصرار المتكرر على ارتكاب الذنب والاستمرار في الظلم يسلب الإنسان توفيق القدرة على تمييز الجيد من الرديء.

الآية 147

اشارة

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (147)

النقاط المستفادة من هذه الآية: الکذب، الآیۀ، الآخرۀ، الحبط، العمل، الجزاء

هنالك ثلاثة احتمالات لتفسير مقصود تكذيب الآيات الإلهية:

الاحتمال الأول: تكذيب الأنبياء والرسل، من خلال نسب الكذب إليهم افتراء وبهتاناً، أو اتهامهم بالجنون والسحر والشعوذة.

الاحتمال الثاني: تكذيب المعجزات والآيات الإلهية الصادرة عن الأنبياء، من خلال القول بأنها سحر وخدعة.

الاحتمال الثالث: قد يكون المقصود مخالفة الحق في الكتب السماوية والأحاديث.

لأن كلمة (اياتنا) هي جمع مضاف؛ فليس ببعيد أنها تشمل كل تكذيب لأي آية وبرهان من قبل الله وليس المقصود من تكذيب الآيات، إنكار كافة الآيات، فتكذيب الإنسان لأي من الآيات يجعل هذا اللفظ يصدق عليه، فمثلاً إذا أنكر أحد الرسل أو الأوصياء أو أنكر أحد المعجزات الصادرة عن الأنبياء أو نعتها بأنها سحر وخداع، أو أي من ضروريات الدين الأخرى، فهذا يعني بأن حكم هذه الآية يشمله.

3- إن منكري المعاد والآيات الإلهية، وأولئك الذين يرفضون البعث والقيام ويعدونه باطلاً، فإن كافة أعمالهم تحبط تندثر، وكلمة ( حبط ) تعني بطل وفسد، فحتى لو قام الأشخاص بأعمال حسنة وصالحة، فلن يكون لها ثوابوَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَت أَعمالُهُم

4-في ختام الآية يقول تعالى؛ هذه عاقبتهم وهي نتيجة أعمالهم، بل هي نفس أعمالهم، ها هي تتجسد أمامهم .. وهل من الممكن يحصلوا على ما سواها؟ هَل يُجزَونَ إِلا ما كانُوا يَعْمَلُون.

الآية 148

اشارة

وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ (148)

مقدمة

تبدأ هذه الآية بشرح تفاصيل قصة عبادة بني إسرائيل للعجل، فبعد أن ذهب موسى إلى میقات ربه، وطالت غيبته عن الثلاثين ليلة حتى بلغت الأربعين، أصيب القوم بالشك، واستغل السامري هذا الضعف فيهم، فاحتال عليهم وخدعهم، بجمع ما بين أيديهم وممتلكاتهم من زينة وحلي، ليصنع تمثال عجل، يخرج من فمه صوت يشبه صوت العجل الحقيقي، ثم قال لهم: هذا إلهكم فاعبدوه.

النقاط المستفادة من هذه الآية:موسی، العجل، خوار، الکلام، الهدایۀ، الظلم، بنی إسرائیل، هارون

1- تطلق كلمة ( حلي) على كل زينة يستخدمها الإنسان، وهي مصنوعة من الذهب والفضة، أما العجل فهو صغير البقرة وصوته الخوار:

2- تذكر الآية حادثة عجيبة ومؤسفة في آن معاً، وهي أنه وفي غياب موسی عن بني إسرائيل بقصد بلوغ ميقاته مع الله، قاموا هم بخلق تمثال على شكل عجل، من زينتهم وحليهم.

3- تبلغ هذه القصة من الأهمية درجة كبيرة، حيث ذكرت في أكبر أربعة سور كبيرة: في سورة البقرة والأعراف وطه.

4- لا شك أن هذه الحادثة، كسائر الأحداث الاجتماعية الأخرى، لم تخلق من عدم بل كان لها مقدمات، لأن بني إسرائيل عاشوا لعقود متتالية تحت وطأة حكم الفراعنة، وهنالك تلقنوا عبادة العجل وتقديسه كما أنهم ولدى عبورهم البحر، شاهدوا قوماً بعبدون العجل،

فلفت ذلك انتباههم، وكما جاء في الآيات السابقة؛ طلبوا من موسی(عليه السلام) بالفعل أن يكون لهم أصنام يعبدونها، فأنّبهم موسى بشدة ولامهم على ذلك.

5- ينفي الله تعالى ألوهية ذلك التمثال المصنوع على شكل عجل من خلال تبيان أمرين:

الأول: أنه عجل بجسد ولا يتكلم.

الثاني: أن التمثال يفتقد القدرة على إرشاد القوم.

6- السبب في أن الآية ركزت فقط على هاتين الصفتين لدحض ادعاء الألوهية، دون ذكر سائر الأسباب رغم كثرتها، هو أن صفتي التكلم والإرشاد هما أهم وأوضح صفتين في إثبات الألوهية، فالمعبود الحقيقي يتوجب على أقل تقدير أن يكون قادراً على التكلم وعلى الهداية

والإرشاد.

فالله سبحانه الذي كان موسی(عليه السلام)يدعو إليه يمتلك هاتين الصفتين بجدارة؛ فهو:

أولاً: تكلم إلى موسی (عليه السلام).

وثانياً هدى الناس إلى الصراط المستقيم، وبالتالي فكان على القوم أن يدركوا بأن العجل لا يمتلك هاتين الصفتين فإذا هو ليس باله.

7 - رغم أن ظاهر الآية يوحي بأن كل قوم موسی(عليه السلام)شاركوا في هذا العمل، إلا أن الآية 159 من هذه السورة تقول وَ مِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُون، وهذا يوضح بأن الآية الحالية لا تقصد كافة بني إسرائيل، بل أكثرهم، وهو مما سيتضح فيما يلي من آيات.

8- إن السبب الذي جعل السامري يصنع العجل من الذهب والفضة، هو لأنه كان يدرك بأن قوم إسرائيل قد عاشوا لعقود في فقر وحرمان من جهة، ولأنهم قوم تغلب على أكثرهم صفات الطمع والشجع وتقديس الماديات خاصة الحلي والذهب و.. لذا فقد صنع السامري العجل من الحلي؛ ليجذب إليه عيون بني إسرائيل وينال قبولهم.

9- كيف أصدر العجل الذهبي صوتاً؟

يعتقد المفسرون بأن السامري كان قد صنع العجل منذ البداية بطريقة تجعل الهواء يدخل فيه، ثم يخرج من فمه فيصد رصوت يشبه صوت الخوا را ويرى آخرون بأن العجل كان موضوعاً في مسيرتيا رهوائي بحيث تهب الريح في فمه فيصدر الصوت.

10-رغم أن السامري كان هو صاحب الفكرة ومنفذها، إلا أن الآيات قد ذكرت اسم القوم باعتبارهم المذنبين، وذلك لأن عدداً كبيراً منهم ساندوا السامري وأيدوه في عمله.