سیرة الحسین علیه السلام فی الحدیث و التاریخ جلد 2

هویةالکتاب

سيرة الحسين(عليه السلام)

في الحديث والتاريخ..

السيد جعفر مرتضى العاملي

الجزء الحادي والعشرون

المركز الاسلامي للدراسات

جميع الحقوق محفوظة للمؤلف

الطبعة الأولى

2016م - 1437هـ

حاد

المركز الاسلامي للدراسات

لبنان - بيروت - الضاحية الجنوبية - أوّل حي ماضي بناية حجازي - ط 1 - تلفاكس: 00961.1.274519

البريد الالكتروني : alhadi@alhadi.org

المنشورات بيروت - بئر العبد - سنتر الانماء 3 - 0096170995421

محرر الرقمي: ولي رادمرد

اشارة

سيرة الإمام الحسين

في الحديث والتاريخ..

السيد جعفر مرتضى العاملي

الجزء الثاني

المركز الإسلامي للدراسات

حقوق الطبع محفوظة للمؤلف الطبعة الأولى

1435هـ.- 2014م.

المركز الإسلامي للدراسات

الباب الثانی:

الفصل الرابع: الختان..

اشارة

ختان المولود:

من السنّة ختان المولود في اليوم السابع من ولادته، فعن أبي عبد اللّه الصادق «علیه السلام» قال: «اختنوا أولادكم لسبعة أيام، فإنّه أطهر، وأسرع لنبات اللحم، وإنّ الأرض لتكره بول الأغلف» ⁽¹⁾.

وعن أمير المؤمنين «علیه السلام» في حديث عن الختان، قال: «..فإنه طهور للجسد» ⁽²⁾.

جبرائيل لم يذكر الختان:

ويلاحظ: أن رواية الحسين بن خالد عن الإمام الرضا «علیه السلام» المتقدّمة ⁽¹⁾، لم تذكر الختان في جملة الأوامر التي أبلغها جبرائيل «علیه السلام» من اللّه عز وجل إلى رسوله «صلى اللّه عليه وآله»، لكي يجريها على الحسن والحسين في اليوم السابع من ولادتهما.

وهذا يدل على أن ما يذكر عن ختان أجراه الرسول «صلى اللّه عليه وآله» على الإمام الحسين «علیه السلام» غير صحيح، لاسيما مع ما دلّ على أن الإمام «علیه السلام» يولد مختونا كما سنرى.

إلا إن كان المقصود إمرار الموسى على الموضع إجراء للسنة، وتعليماً للأمة، ولم يتناف مع المنة والتفضل والكرامة..

الختان ليس تخطئة اللّه تعالى:

وقبل أن نشير إلى بعض ما ينبغي الإشارة إليه حول ما قيل أو يمكن أن يقال عن ختان الإمام الحسين «علیه السلام»، نقول: ذكر أحمد بن أحمد بن علي الطبرسي في كتاب الإحتجاج: أن من جملة أسئلة وج5ها زنديق إلى أبي عبد اللّه الصادق «علیه السلام»، وأجابه عليها. قول الزنديق: فأخبرني هل يعاب شيء من خلق اللّه وتدبيره؟!

قال: لا.

قال: فإن اللّه خلق خلقه غر لا ⁽¹⁾، أذلك منه حكمة، أم عبث؟!

قال: بل منه حكمة

قال: غيرتم خلق اللّه، وجعلتم فعلكم في قطع الغلفة أصوب مما خلق اللّه لها، وعبتم الأغلف، واللّه خلقه، ومدحتم الختان وهو فعلكم.

أم تقولون: إن ذلك من اللّه كان خطأ غير حكمة ؟!

قال «علیه السلام»: ذلك من اللّه حكمة وصواب، غير أنه سن ذلك وأوجبه على خلقه، كما أن المولود إذا خرجمن بطن أمه وجدنا سرته متصلة بسرة أمه، كذلك خلقها الحكيم، فأمر العباد بقطعها، وفي تركها فساد بيّن للمولود والأم.

وكذلك أظفار الإنسان أمر إذا طالت أن تقلم، وكان قادراً يوم دبر خلق الإنسان أن يخلقها خلقة لا تطول.

وكذلك الشعر من الشارب والرأس، يطول فيجز.

وكذلك الثيران خلقها اللّه فحولة وإخصاؤها أوفق، وليس في ذلك عيب في تقدير اللّه عز وجل» ⁽²⁾.

ولد الحسين مختونا

وحول ختان الإمام الحسين «علیه السلام» نقول:

روي ما يلي:

ألف: عن الإمام الباقر «علیه السلام» أنه قال: «ختن رسول اللّه الحسن والحسين لسبعة أيام، وحلق رؤوسهما الخ..» ⁽¹⁾.

ب: روی عبد اللّه بن جعفر الحميري، عن الحسن بن طريف، عن الحسين بن علوان، عن جعفر، عن أبيه «علیهما السلام» قال: «سمى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» الحسن والحسين «علیهما السلام» لسبعة أيام، وعق عنهما لسبع، وختنهما لسبع، وحلق رؤوسهما لسبع، وتصدق بزنة شعور هما فضة ⁽²⁾.

ج: روى الطبراني بسنده عن الخدري، عن علي «علیه السلام» قال: «أما حسن وحسين ومحسن، فإنما أسماهم رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» وعق عنهم، وحلق رؤوسهم، وتصدق بوزنها، وأمر بهم فَسُرُّوا وختنوا» ⁽¹⁾.

المراد بقوله: فسروا هو قطع حبل السرة للمولود.

د: عن جابر: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» عق عن الحسن والحسين، وختنهما ⁽²⁾.

هـ: وعن محمد بن المكندر أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ختن

الحسين لسبعة أيام ⁽¹⁾.

ويبدو أنهما رواية واحدة، لأن محمد بن المكندر رواها عن جابر أيضاً.

ونقول:

لنا هنا وقفات:

هل خُتن الحسنان؟!:

صرحت الروايات: بأن الحسنين قد ختنا مع أن هناك ما يدل على عدم حصول ختان لأي إمام من الأئمة الاثنى عشر، فلعل المراد به أنه أمَرَّ الموسى عليه، حيث يبدو أن عدم الحاجة للختان الطبيعي هو السمة العامة في الأنبيّاء والأئمة الطاهرين «صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين»، ويدل على ذلك النصوصالتالية:

1-: روي أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ولد مسروراً

مختونا ⁽¹⁾.

أي أن سرته الموصولة بسرة أمه مقطوعة تلقائياً، فلم يكن هناك حاجة إلى من يقطعها.

2- روى الصدوق، عن عبد الواحد بن محمد بن عبدوس العطار، عن علي بن محمد بن قتيبة، عن حمدان بن سليمان، عن محمد بن الحسين بن [یـ] يزيد، عن أبي أحمد محمد بن زياد الأزدي قال: سمعت أبا الحسن موسى بن جعفر «علیهما السلام» يقول لما

ولد الرضا «علیه السلام»: إن ابني هذا ولد مختونا، طاهراً مطهراً، وليس من الأئمة أحد يولد إلا مختونا طاهراً مطهراً، ولكن سنمر الموسى عليه، لإصابة السنة، واتباع الحنيفية ⁽¹⁾.

3- وجاء في حديث ولادة الإمام الكاظم «علیه السلام»: أن أبا جعفر الباقر قال للإمام الصادق «علیهما السلام» عن أم ولده موسى «علیه السلام»: خذها إليك، بارك اللّه لك فيها، محفوظ عليك فرجها وبطنها.

فوطئها أبو عبد اللّه «علیه السلام»، فولدت له موسى بالأبواء مختونا مسرورا ..الخ ..⁽²⁾.

4- روى الصدوق أيضاً، عن علي بن الحسن بن الفرجالمؤذن، عن محمد بن الحسن الكرخي عن أبي هارون رجلا من أصحابنا في حديث يرتبط بالإمام الحجة «علیه السلام» قال: «وكشفت الثوب

عنه، فوجدته مختونا، فسألت أبا محمد «علیه السلام» عن ذلك، فقال: هكذا ولد، و هكذا ولدنا، ولكنا سنُمِرُّ الموسى عليه الإصابة السنة» ⁽¹⁾.

5- عن أبي جعفر «علیه السلام»: «للإمام عشر علامات: يولد مطهراً، مختونا الخ ..» ⁽²⁾.

6- وروى الصدوق «رحمه اللّه» بسنده، عن محمد بن عثمّان العمري «قدس اللّه روحه» أنه قال: ولد السيد «علیه السلام» مختونا، وسمعت حكيمة تقول: لم يُرَ بأمّه دم في نفاسها، وهكذا سبيل أمهات الأئمة «علیهم السلام» ⁽³⁾.

7- عن إسحاق بن جعفر: أنه سمع آباء الإمام الصادق «علیه السلام» في حديث ذكر أن الإمام «علیه السلام» حين يخرجمن بطن

أمه يخرجمتربعاً .. إلى أن قال: «ويقع مسروراً مختونا». إلى أن قال: «وكذلك الأنبيّاء إذا ولدوا، وإنما الأوصياء أعلاق من الأنبيّاء» ⁽¹⁾.

8- وفي خبر الشامي: أنه سأل علیاً «علیه السلام» من خلق اللّه من الأنبيّاء مختونا؟!

فقال: خلق آدم مختونا، وولد شيث مختونا، وإدريس، ونوح، وإبراهيم، و داود، وسليمان، ولوط، وإسماعيل، وعيسى، وموسى، ومحمد «صلی اللّه علیهم أجمعین» ⁽²⁾.

هل ختن إبراهيم الخليل؟!

إن محمد بن قزعة (لعل الصحيح: عرفة، كما في بعض النسخ) سأل الإمام الصادق «علیه السلام» عما يزعمه بعض الناس، من أن

إبراهيم قد ختن نفسه بقدوم على دَن.

فقال «علیه السلام»: سبحان اللّه ! ليس كما يقولون، كذبوا على إبراهيم «علیه السلام».

قلت: وكيف ذاك؟!

فقال: إن الأنبيّاء «علیهم السلام» كانت تسقط عنهم غلفتهم مع سُرُرهم (جمع سُرَّة) في اليوم السابع.

ثمّ ذكر أن سارة عيّرت هاجر فيما تعير به الإماء (لعل المراد: أنها عيرتها بسواد اللون، أو المملوكية، أو نتن الرائحة، أو الخفض الذي صنعته بها).

فبكت هاجر. فلما ولدت سارة إسحاق سقطت عنه سرته، ولم تسقط غلفته.

ثمّ ذكر: أن السنة جرت بالختان في أولاد إسحاق، لأن سارة عيّرت هاجر ⁽¹⁾.

وفي علل الشرائع: فجرت السنة بالختان في الناس بعد ذلك ⁽²⁾.

والمراد بالقدوم في قوله: «ختن نفسه بالقدوم» أحد احتمالين:

الأول: أنه ختن نفسه في موضع يقال له: قدوم، أو القدوم. وهو يقع على ستة أميال من المدينة. أو قرية بالشام.

الثاني: أن المراد به قدوم النجار.

والمراد بالدن: الراقود العظيم، الذي لا يقعد إلا أن يحفر له. والراقود وعاء كبير، توضع فيه المائعات، كالخل، وغيره.

وعلى كل حال، فإن الشخصالمروي عنه، إن كان هو ابن عرفة، فيمكن القول باعتبار الرواية.

ذيل الرواية مردود:

لا مجال لقبول ما ذكر في آخر هذه الرواية، عن أنه تعالى قد فرض الختان على إسحاق وولده، أو على عامة الناس بسبب تعيير أم إسحاق لضرتها..

فإن اللّه تعالى يقول: (وَلا تَزرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) ⁽¹⁾. فما ذنب

الناس، أو ما ذنب إسحاق، أو ولد إسحاق إذا كانت أم إسحاق قد فعلت هذا الأمر؟! أليس هذا مخالفا لحكم العقل والشرع والوجدان؟!

وهل يمكن أن يصدر عن رب العزة تبارك وتعالى أمر من هذا القبيل؟!

إلا أن يقال: لعل مورد هذه الرواية: أن هذا الأمر قد جرى لإسحاق وأبنائه الذين ولدوا على عهد سارة، فإن ما فعلته مع هاجر قد نشأ عنه حالة أوجبت أن لا تسقط غلفة ذريتها المباشرة، أو القريبة إليها. أما سائر الأنبيّاء من ذريتها، فلا ندري إن كان ذلك قد حصل لهم، أم لا ..

غير أن صدر الرواية ليس فيه إشكال، وهو مؤيد بالروايات التي ذكرناها، قبلها، فقد دلت على أن الأئمة الطاهرين، ونبيّنا الأعظم «صلی اللّه علیه وآله» يولدون مختونين مسرورين. وفيها: أن هذا الأمر كان جارياً في الأنبيّاء السابقين كرامة من اللّه تعالى لهم.

وكل هذا الذي قدمناه يدل على عدم صحة ما ورد في مسائل عبد اللّه بن سلام لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ومنها قوله: هل اختتن آدم أم لا.

قال: نعم يا ابن سلام ختن نفسه بيده.

قال: صدقت یا محمد ⁽¹⁾.

إلا أن يكون المراد: أنه أمر الموسى على الموضع، لعلمه - من حيث هو نبيّ - بأن اللّه تعالى يحب ذلك.

أول من اختتن إبراهيم:

وفى حديث أسئلة الشامى لعلى «علیه السلام» عن أول من أمر بالختان.

فقال: إبراهيم ⁽²⁾.

فإن هذا الحديث ينافي أيضاً ما قدمناه.

إلا إن كان المراد منه: أنه أمره بختان أولاده، أو غيرهم أو .

أمره بإمرار الموسى على الموضع.

وقد تقرأ كلمة «أمر » بفتح الهمزة وفتح الميم، وقد تقرأ بضمها وكسر الميم، والأمر في ذلك سهل.

وعن علي «علیه السلام» في رواية أخرى: أنه قيل لإبراهيم «عليه السلام» تطهر، فحلق عانته.

ثمّ قيل له تطهر، فاختتن ⁽¹⁾.

فيمكن أن يريد به الأمر بإمرار الموسى على الموضع أيضاً.

«تولى «صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ» أمر الحسنين (عَلَيهِما السَّلَامُ) » أوضح وأصرح:

ولسنا بحاجة إلى تذكير القارئ بما تضمنته الروايات الكثيرة جداً، من أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي سمى الحسنين «علیهما السلام»، وعق عنهما، وختنهما، وحلق رؤوسهما، وتصدق بزنة شعرهما، وغير ذلك. أي أنه تولى كل الشؤون المرتبطة بهما «علیهما السلام».

بل روي عنه «صلی اللّه علیه وآله» أنه قال: إن اللّه لم يبعث نبيّاً

قط إلا جعل ذريته من صلبه غيري، فإن اللّه جعل ذريتي من صلب على ⁽¹⁾.

أما أبوهما علي «علیه السلام»، فلا نكاد نسمع له ذكرا في كل هذه الأمور، وكأنه لم يكن حاضراً أصلاً .

ولا نستطيع أن نعتبر أن كل هذا كان بدافع العاطفة من رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، لكونهما ابني ابنته، ولا أن نضعه في دائرة المجاملات لابنته ولصهره وابن عمه.. فإنه «صلى اللّه عليه وآله» وإن كان هو الإنسان الكامل في كل شيء، بما في ذلك البعد العاطفي، وفي العلاقات الإنسانية وغيرها، ولا يفوته شيء من البر

والخير .. ولكنه كان في نفس الوقت رسولاً للإنسانية كلها، يعرف أن كل حركة، وكل سكون سيكون موضع دراسة وتأمل من مختلف الوجوه، ولا يدخر الناس وسعاً في فهم مراميه ومغازيه.

وقد يفهم منه وجوه ومعان لها آثارها في مجال التشريع، أو في موضوع الأسوة والقدوة، أو في جهات إيمانية واعتقادية، أو فيما يرتبط بالمشاعر والأحاسيس، وغير ذلك.

ويعرف أن الناس سوف يتعاملون معها على أنها صادرة من شخص(لا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى).. وبذلك يتم تلقيها على أنها شرع ودين، ولها دلالات وتوجيهات يريد أن يبلغهم إياها بهذه الطريقة من موقع رسوليته..

فلو لم تكن لها هذه الصفة، ولم تحمل معها هذه المعاني، فإن إقدامه على أي تصرف أو حركة منها يكون إغراء بالجهل، بل هو إقدام على ما لم يأذن به اللّه تعالى.

وهذا ما لا يمكن صدوره منه «صلی اللّه علیه و آله»..

وهو يكفي دليلا على أن كل هذا الذي نراه ونسمعه منه «صلی اللّه علیه وآله» في مقام التعامل مع الحسنين «علیهما السلام»، أو مع أي إنسان آخر في أي مجال كان ما هو إلا في نطاق التشريع، والدعوة، وإبراز الإرادة الإلهية، وتنفيذ السياسة الربانية، وتعمد إبلاغ الأمة هذه المعانى والدلالات بطريقة مؤثرة هي أبلغ من القول، وأصرح في الدلالة، وأثبت في الوجدان.

سنمِرُّ الموسى عليه:

1- أظهر ما تقدم: أن إمرار الموسى على الموضع حين يولد الطفل الذي يكون غير محتاجإلى الختان، لا يحتاجإلى النظر والملامسة للموضع، لا سيما إذا كان الذين سوف يقومون بهذا الأمر هم أحرصالخلق على رضا اللّه، وأعرفهم بكيفيات إجراء الأمور وفق الإرادة الإلهية الواقعية في أدق الجزئيات والتفاصيل.

2- قوله «علیه السلام»: «سنُمِرُّ الموسى عليه» يشير إلى أمرين:

أحدهما: أن قوله هذا قد كان بعد الولادة، وقبل اليوم السابع.

الثاني: إن الوفاء بالوعد سيكون في اليوم السابع من مولده «علیه السلام»، لأن السنة هي أن يكون الختان في اليوم السابع كما ورد في الروايات.

الفصل الخامس: تسمية المولود..

اشارة

من حمل الوليد إلى الرسول عالية «صَلَّى اللّه علیه وآله»:

وقد صرحت بعض الروايات: أن أسماء بنت عميس هي التي جاءت بالحسين حين ولد إلى جده، ليؤدّن ويقيم في أذنيه، ويجري سائر المراسم المطلوبة عليه ⁽¹⁾.

لكن بعض الروايات كرواية عكرمة تقول: إن فاطمة «عليها السلام» هي التي جاءت بولديها إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» حينما ولدا ⁽¹⁾.

وهناك نصثالث يقول: إن صفية بنت عبد المطلب هي التي جاءت به إلى الرسول في تلك اللحظة ⁽²⁾.

ونقول:

أولاً: لعل الأمر قد اشتبه على بعض الرواة، بأن يكون واقع الأمر أنه كانت هناك أكثر من مناسبة طلب النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» فيها أن يؤتى إليه بذلك الطفل، وكانت واحدة من هؤلاء النسوة تأتيه به «علیه السلام» في كل مناسبة منها، فخلط الرواة بين المناسبات، وبين آحاد هؤلاء النسوة.

فلعله قد أتى إليه «صلی اللّه علیه وآله» بالحسين مثلا: مرة حين ولادته، ومرة في يوم سابعه حين أراد تسميته، ومرة حين حلق «صلی اللّه علیه وآله» رأسه، وطلاه بالخلوق، ومرة حين أراد أن يعق عنه، أو حين أراد أن يحنكه بريقه، أو غير ذلك.

ولسنا بصدد التدقيق والتحقيق في هذا الأمر.. لأننا لا نرى أن ثمّة ثمّرة مهمة تترتب عليه.

ثانياً: إن أسماء بنت عميس لم تكن حاضرة في ولادة الإمامين الحسنين «علیهما السلام»، لأنها كانت في الحبشة مع زوج5ا جعفر، وهذا يؤكد صحة أنها تروي عن أسماء أخرى، كما ظهر من الرواية التي رواها الصدوق «رحمه اللّه» في كتابه: عيون أخبار الرضا. وقد ذكرنا ذلك في موضعه من الجزء الأول.

تسمية المولود في اليوم السابع:

دلت الأخبار والآثار على أن تسمية المولود، وحلق رأسه، والتصدق بوزن شعره فضة والعقيقة عنه، كل ذلك يكون في اليوم السابع ⁽¹⁾.

وعن الحسين بن علوان، عن جعفر عن أبيه «عليهما السلام» قال: «سمی رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» الحسن والحسين «علیهما السلام» لسبعة أيام، وعق عنهما لسبع، وختنهما لسبع، وحلق رؤوسهما لسبع، وتصدق بزنة شعورهما فضة» ⁽²⁾.

وعن عمران بن سليمان: قال الحسن والحسين من أسماء أهل الجنة، لم يكونا في الجاهلية ⁽³⁾.

وعن عمران بن سليمان أيضاً، قال: أهدى جبرئيل إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» اسم الحسن بن علي «علیه السلام»، وخرقة حرير من ثياب الجنة، واشتق اسم الحسين من اسم الحسن «علیهما السلام» ⁽¹⁾.

وعن الإمام الرضا «علیه السلام» عن آبائه، عن الإمام السجاد «عليه وعليهم السلام» قال: إنه «صلی اللّه علیه وآله» سمى حسنا يوم سابعه، واشتُقَّ من اسم حسن حسين. وذكر أنه لم يكن بينهما إلا الحمل ⁽²⁾.

ونقول:

من أسماء أهل الجنة:

يلاحظ في رواية عمران بن سليمان ما يلي:

1- إن ما ذكره عمران ليس أمراً يعرف بالتأمل والفكر، والاجتهاد، بل يؤخذ عن المعصوم الذي يخبر عن الغيب الإلهي الذي تلقاه بالوحي عنه سبحانه. أو بأي وسيلة أخرى هيأها له، ولو بأن يكشف له عن اللوح المحفوظ. أو غير ذلك.

2- إن كون الاسمين من أسماء أهل الجنة يحتاجإلى توضيح، فإن الجنة خلقت لمن أطاع اللّه، فلعل اللّه خلق ملائكة على هيئة الحسن والحسين «علیهما السلام»، فسميا بأسمائهما في الجنة، تماماً كما ورد في روايات المعراج، من أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» قد رأى صورة علي «علیه السلام» في السماء الرابعة، فسأل جبرئيل عنه، فأوحي إليه: أن هذا ملك في صورة علي بن أبي طالب، يزوره كل يوم سبعون ألف ملك ⁽¹⁾.

وفي نص:آخر أن الملائكة اشتاقوا إلى علي «علیه السلام»،

فسألوا ربهم أن يكون من على صورته فيرونه ⁽¹⁾.

ونص ثالث يقول: إن العرش اشتاق إلى رؤيته، فخلقه تعالى لينظر إليه العرش، ليسكن شوقه ⁽²⁾.

وهذه الروايات وإن كان فيها خفاء، إلا أنها تشير إلى أن كل الأشياء لها درجة من الشعور والإدراك، وأن لها ارتباطاً بنحو ما برواد الصلاح، والإصلاح، ورعاة مسيرة الكمال والخير في هذا الكون..

الحسن والحسین اسمان جدیدان:

1- قالوا: إن العرب ما كانوا يعرفون اسمي الحسن والحسين قبل

تسمية النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ابنيه«علیهما السلام» بهذين الاسمين. لا الذين كانوا من ولد نزار ولا اليمن، مع سعة أفخاذهما، وكثرة ما فيهما من الأسامي. وإنما يعرف فيها حَسن وحسين، على وزن سعد وسعيد فهما اسمان ادخرهما اللّه تعالى لهما ⁽¹⁾.

2- إن هذا هو ما أشير إليه آنفاً فيما روي عن عمران بن سليمان من أن الحسن والحسين من أسماء أهل الجنة، لم يكونا في الجاهلية.

وإن جبرئيل أهدى اسم الحسن إلى الرسول، واشتق منه اسم الحسين.

وإهداء هذين الاسمين لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يشير

إلى أنهما لم يكونا متداولين، وإلا فإن الهدية لاسم متداول تصبح غير ذات معنى.

3- إن هذه كرامة إلهية ظاهرة لا تختصبالحسنين «علیهما السلام»، فإن أسماء أسماء جميع أهل البيت المعصومين «عليهم السلام» لم تكن متداولة عند الجاهليين، والمنحرفين والعصاة.

وإن كان أحد قد سمى بما يشبه أسماء بعضهم، فلأنه قد سمع من أهل الدين العارفين أسماء هؤلاء الذين اختارهم اللّه، وأطلع أنبيّاءه من لدن آدم «علیه السلام» على ما أكرمهم به، وعلى ما لهم من مقام محمود عنده. فسمى بعضهم أولادهم بأسمائهم تيمنا، وتوقعا، ورجاء أن يكون من يسميه من أبنائه هو المعني بما بلغه. فينال بذلك الشرف العظيم.

4- إن ما ذكر من أن اسمي الحسن والحسين لم يكونا متداولين في الجاهلية، لا ينافي ما سيأتي من أنه «صلی اللّه علیه وآله» سماهما باسمي ابني هارون..

فأولاً: إن هارون وأبناءه كانوا من بني إسرائيل، والكلام هنا مفاده: أن هذين الاسمين لم يكونا في العرب، وهذا صحيح هنا. أما بنو إسرائيل، فليسوا من العرب.

ثانياً: إن أسماء أولاد هارون لم تكن عربية، بل كانت عبرية: شبر وشبير ومشبر . ولكن معناها في العربية هو: حسن وحسين

ومحسن.

اسم الحسين مشتق من الحسن:

1- روي عن أبي محمد «علیه السلام»، وهو الحادي عشر، قال في حديث:

«.. ولما ولد أهدى جبرئيل اسمه في خرقة حرير من ثياب الجنة. واشتق اسم الحسين من اسم الحسن» ⁽¹⁾.

2- وعن جعفر بن محمد، عن أبيه «علیهما السلام» قال: أهدى جبرئيل «علیه السلام» إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» اسم الحسن بن علي في خرقة من حرير من ثياب الجنة.

واشتق اسم الحسين من الحسن «علیهما السلام» ⁽²⁾.

3- وعن جعفر بن محمد، عن أبيه: أن رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» سمى حسناً وحسيناً يوم سابعهما، واشتق اسم حسين من حسن ⁽¹⁾.

4- حدثنا أحمد بن محمد بن الهيثمّ العجلي، قال: حدثنا أبو العباس أحمد بن يحيى بن زكريا القطان قال: حدثنا بكر بن عبد اللّه بن حبيب، قال: حدثنا أبو محمد تميم بن بهلول، عن أبيه، عن عبد اللّه بن الفضل الهاشمي، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، عن جده «عليهم السلام» قال:كان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ذات يوم جالساً وعنده على وفاطمة والحسن والحسين «علیهم السلام»، فقال: والذي بعثني بالحق بشيرا، ما على وج5 الأرض خلق أحب إلى اللّه عز وجل، ولا أكرم عليه منا.

إن اللّه تبارك وتعالى شق لي اسماً من أسمائه، فهو محمود وأنا محمد.

وشق لك يا علي اسماً من أسمائه، فهو العلي الأعلى وأنت علي.

وشق لك يا حسن اسما من أسمائه، فهو المحسن وأنت حسن.

وشق لك يا حسين اسما من أسمائه، فهو ذو الإحسان وأنت حسين.

وشق لك يا فاطمة اسما من أسمائه، فهو الفاطر وأنت فاطمة.

ثمّ قال «صلی اللّه علیه وآله»: اللّهم إني أشهدك أني سلم لمن، سالمهم وحرب لمن حاربهم، ومحب لمن أحبهم، ومبغض لمن أبغضهم، وعدو لمن عاداهم، وولي لمن والاهم، لأنهم مني وأنا منهم ⁽¹⁾.

5- عن ابن عباس قال: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» لعلي بن أبي طالب «علیه السلام»: لما خلق اللّه تعالى ذكره آدم، ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته، وأسكنه جنته، وزوج5 حواء أمته، فرفع طرفه نحو العرش، فإذا هو بخمس سطور مكتوبات.

قال آدم: یا رب ما هؤلاء؟

قال تعالى: هؤلاء الذين إذا شفعوا بهم إلى خلقي شفعتهم.

فقال آدم: یا رب، بقدرهم عندك ما اسمهم؟!

فقال: أما الأول، فأنا المحمود وهو محمد.

والثاني، فأنا العالي وهذا علي.

والثالث، فأنا الفاطر وهذه فاطمة.

والرابع، فأنا المحسن وهذا الحسن.

والخامس، فأنا ذو الإحسان، وهذا الحسين.

كل يحمد اللّه تعالى ⁽¹⁾.

6- الأعمش، قال: حدثني مورق، عن جابر بن عبد اللّه الأنصاري، قال: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: سمي الحسن حسناً، لأن بإحسان اللّه قامت السماوات والأرض، والحسن مشتق من الإحسان.

وعلي والحسن إسمان [مشتقان] من أسماء اللّه تعالى.

والحسين تصغير الحسن ⁽²⁾.

7- عن عكرمة قال: لما ولدت فاطمة الحسن أتت به النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، فسماه حسنا، فلما ولدت حسيناً أتت به النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، فقالت: هذا أحسن من هذا، فشق له من اسمه، وقال: هذا حسين ⁽¹⁾.

ونقول:

في هذه النصوصأمور عديدة تحتاجإلى بيان.

اسم الحسين في حريرة الجنة:

إن أول ما لفت نظرنا: أن الرواية عن الإمام العسكري تصرح بأن اسم الحسين «علیه السلام»، أهداه جبرئيل «علیه السلام» في خرقة حرير من الجنة.

ويؤيد ذلك: ما ذكرناه تحت عنوان الحسن والحسين من أسماء أهل الجنة، فقد روي عن عمر بن سلمان وعمرو بن ثابت، قالا: الحسن والحسين من أسامي أهل الجنة، ولم يكونا في الدنيا .

ونقول:

إذا كان اسم الحسين «علیه السلام» قد أهداه جبرئيل في خرقة من حرير الجنة .. فإن من حقنا أن نرتاب فيما يزعمونه، من أن جبرئيل قد جاء بصورة عائشة إلى النبيّ من الجنة، لكي يغريه بأن يتزوج5ا... حيث قد يظهر لنا: أن حديث عائشة هذا قد سرق من الحسين «علیه السلام»..

وتوضيح ذلك:

أنهم يذكرون أولاً: أن عروة ابن أخت عائشة ادَّعى: أنه لما ماتت خديجة حزن عليها النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» حزنا شديدا، فبعث اللّه جبرئيل، فأتاه بعائشة في مهد، وقال: يا رسول اللّه هذه

تذهب بعض حزنك، وإن في هذه خلفاً من خديجة، ثمّ ردها الخ .. ⁽¹⁾.

مع أن خديجة قد ماتت بعد البعثة بعشر سنوات، وهم يدعون أن عمر عائشة حين موت خديجة كان ست سنوات.

ونحن استناداً إلى الأدلة نقول:

إن عمرها حينئذٍ كان حوالي عشرين سنة، أو أقل بقليل، فما معنى أن يأتيه بها جبرئيل في مهد؟!

ويذكرون ثانياً: إنها تقول: إنه «صلی اللّه علیه وآله» رآها في المنام مرتين، وأنه أتي بها في سرقة من حرير، فأكشفها، فإذا هي أنت.

قال: فيقال: هذه امرأتك الخ . . ⁽²⁾.

وعن عائشة أيضاً: «وجاءه جبرئيل بصورتي من السماء في حريرة، وقال: تزوج5ا، فإنها امرأتك» ⁽¹⁾.

وفي نص آخر: وأري صورتي في حريرة ⁽²⁾.

وفي نص آخر: أتاه الملك بصورتي في كفه لينظر إليها ⁽³⁾.

وفي نص آخر عنها: إن الملك هو جبرئيل ⁽¹⁾.

والتناقض ظاهر في هذه النصوص، فهل رآها في المنام؟! أم جاءه بصورتها في اليقظة ؟! وهل كانت صورتها في كفه؟! أم في حريرة؟! أم جاءه بنفس عائشة في مهد ؟! وهل جاءه بصورتها من السماء؟! أو في المنام؟! أو أري صورتها في حريرة؟! أم ماذا؟!

إن هذا التناقض يشير إلى أن من يريد التسويق لهذا الأمر ينسى أقواله، فتأتى متخالفة متناقضة

والظاهر: أن هذه الأحاديث قد راجت في أيام المنع من حديث رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وحينما أرسل معاوية أمرا إلى سائر البلدان يأمر الوضاعين بأن لا يبقوا فضيلة لعلي وأهل بيته، إلا جاؤوه بمثلها لمناوئيهم.. ولا نريد أن نقول أكثر من ذلك. والمراجع للأحاديث يلمس هذا التشابه والظاهر أن هذا من ذاك.

صورة على جمل:

ولعل في الأمر سراً تكشفه لنا هذه الرواية:

علي بن مسهر [من رجال الصحاح الستة] عن هشام بن عروة، عن أبيه، عن عائشة قالت: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: إني رأيتك فى المنام مرتين، أرى جملاً يحملك في سدافة من حرير، فقال:

هذه امرأتك.

فأكشفها، فإذا هي أنت» ⁽¹⁾.

ونقول:

1- إن هذا الحديث يمثل تحذيراً لعائشة، من أن تكون هي صاحبة الجمل الأدبب التي تنبحها كلاب الحوأب، فإن رؤيا رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» من الوحي.

2- صرحت الرواية: بأن هذا التحذير لها قد حصل مرتين. ربما لكي لا يتوهم أحد أن هذا مجرد منام، أو لعله يريد أن يرمز إلى أمر آخر لا ربط له بركوب الجمل في حرب الجمل.

3- واللافت هنا: أن عائشة نفسها هي التي تروي لنا هذه الرؤيا، أو فقل هذا الوحي الإلهي، ثمّ يرويه عنها اثنان من أهلها وذويها، وهما: هشام بن عروة بن الزبير، عن أبيه عروة، وعروة هو ابن أخت عائشة.

4- قد يحق لنا أن نشك كثيرا في أن محبي عائشة قد تنبهوا للأمر، فحذفوا كلمة الجمل من الرواية (المتقدمة ص42)، وأبقوا

بقيتها، لكي يوهموا الناس: أن هذه الصورة كانت قد جاءت النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» قبل أن يتزوجعائشة بعد موت خديجة «عليها السلام»⁽¹⁾.

5- ولكن الغريب في الأمر: أنهم أضافوا على الرواية عبارة - زعموا أن النبيّ قالها-: «إن يكن من عند اللّه يمضه». مع أن الإضافة مكذوبة قطعاً لسببين:

الأول: إن الملك أو جبرئيل هو الذي كان يأتيه بالصورة، فما سبب تشكيك النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأن تكون من عند اللّه، أو ليست من عنده.

الثاني: إن من المعلوم أن رؤيا الأنبيّاء من الوحي الإلهي، ولا يمكن أن تكون أضغاث أحلام.

اشتقاق اسم الحسين «علیه السلام» الثلام:

ذكرت الروايات: أن اسم الحسين مشتق من اسم الحسن. وفي بعض الروايات: أنه مأخوذ من إحسان اللّه، وأن علیاً مشتق من العالى، واسم فاطمة مشتق من فاطر. وغير ذلك.

هل المقصود الاشتقاق الكبير؟!

ويبدو لنا: أن هذه الروايات لا تتحدث عن الاشتقاق بمعناه الاصطلاحي المتداول، بل الظاهر: أن المراد به الاشتقاق الكبير، وهو كما قالوا:

الاتفاق في الحروف الأصول، مع عدم الالتزام بالترتيب، مثل: القمر، والرقم والمرق.

ومثل: الصلاة التي ينتظم من حروفها عدة صيغ، مثل: الصلة، الوصلة الوصل، الوصال، والصولة..

ويطلق على هذا الاشتقاق في علم الحروف عبارة: «حقائق الارتباط».

وهذه الحقائق يجمع بينها معنى مشترك، هو الجامع المعتبر في هذه التراكيب، الذي يعطي معنى الجمع، والتقريب، والاتباع

والتوحيد ⁽¹⁾.

ومن الاشتقاق الكبير المضاعف الذي يلحقه الإبدال والحذف، ما هو مثل: أحسست وأحسيت، وأمليت، وأمللت، وتقضى البازي، وأصله تقضض، فلثقله بالتضعيف أعطي حكم حرف العلة ..

وأما فاطمة وفاطر الذي تتغاير فيه المادة، فهو من قبيل: نعب ونعق ونهق، فإن قلب الحروف لا يغير المعنى إلا يسيراً.

وفاطر من الفطر، وهو الشق أو الابتداء، والفطم هو الفصل، وهو مستلزم لهما. والأمثلة كثيرة.

الحسن والحسين من أسامي أهل الجنة:

1- عن ابن الأعرابي عن المفضل، أن اسمي الحسن والحسين لم يعرفا قبل تسمية الحسنين بهما. وكان في اليمن حسن وحسين كسعد وسعيد.

2- وتقدم عن عمران بن سلمان وعمرو بن ثابت قالا الحسن والحسين اسمان من أسامي أهل الجنة، ولم يكونا في الدنيا .

3- قال الطبرسي: (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) ⁽²⁾. لم يُسَمٌ أحد بـ «یحیی» قبله.

عن الصادق «علیه السلام» وكذلك الحسين «علیه السلام» لم يكن له من قبل سمي، ولم تبك السماء إلا عليهما أربعين صباحاً الخ...⁽¹⁾.

ونقول:

إن من التشريف والتكريم الذي حبا اللّه ورسوله به الحسن والحسين، أنه ادخر لهما اسمين لم يكونا معروفين لدى أهل الدنيا.. ليشير بذلك إلى أن هذين الاسمين لم يحملهما قبلهما من قد يكون شوههما بأفعاله ودنسهما بترهاته وأباطيله..

ثمّ زادهما تشريفاً: أن اختار لهما اسمين من أسماء أهل الجنة المطهرين المعصومين، بلا شبهة ولا ريب.

وهذا يجعل استساغة هذين الاسمين، وحضورهما في أذهان الناس أمراً ميسوراً، وقليل المؤونة تساعد عليه هذه الخصوصيات فيهما. وكما هو تكريم لهما، فإنه أيضاً تسهيل على الأمة، ومزيد

لطف بها. كما هو معلوم.

ولعلك تقول: إن حفظ اسم محمد «صلی اللّه علیه وآله» من التشويه بالأفعال، أو بالترهات والأباطيل أولى من حفظ اسم الحسنين «عليهما السلام». وقد وجد اسم محمد في جملة ما سمّى به أهل الجاهلية أبناءهم.

ويجاب: بأن المطلوب في النبوة هو الاعتراف واليقين بالنبيّ، والإيمان بأنه يكلم من السماء. ومما يساعد على هذا اليقين هو بشارات السابقين بنبوّته وشيوع هذه البشارات، وتداولها، وتوقع ولادته. والتسمية باسمه للتيمن، أو توقع أن يكون هو هذا الطفل الذي يحمل هذا الاسم. فإن هذا يكون من أهم مفردات تكريس اليقين بنبوّته، وصحة ما جاء به.

فالمطلوب في النبيّ هو حصول اليقين القلبي بالنبوّة، وبعد ذلك يأتي الحديث عن طبيعة ما جاء به من تعاليم وأحكام. واختلال الإيمان بالنبوة يخرجمن الدين.. وعدم الإيمان بالإمامة لا يخرجمن الدين، بل يخرجمن دائرة الإيمان بالمعنى الأخص.

فلو سمّى الكافر ولده باسم محمد توقعاً أو تيمناً أو تبرّكا، ثمّ ظهر «صلی اللّه علیه وآله» ولم يؤمن به كان ذلك حجة عليه في الدنيا والآخرة..

والمعجزة للنبيّ هي دليل نبوّته، وليس السلوك ولا الطهارة ولا غيرها، بل هذه مؤيّدات وشواهد لاحقة للمعجزة.

أما فيما يرتبط بالإمام والإمامة فإن الإيمان بها من متفرعات الإيمان بالنبوة، التي تحمل معها المناهج التشريعية والأخلاقية، فالذي يؤكد معنى الإمامة في الإمام هو النصعليه من نبيّ أو من إمام منصوصعليه؛ بالإضافة إلى عصمته، وطهارته، والتزامه، وعلمه الخاص، والكرامات التي يظهرها اللّه تعالى له.

فمثلاً عليّ «علیه السلام» ولد في الكعبة، ولكن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» لم يولد فيها، وقد ادخر اللّه اسم الحسن والحسين السبطي الرسول، ولم يسمّ بهما أحد قبل ولادتهما، ولم يكن ذلك للنبيّ «صلى اللّه عليه وآله».

الفصل السادس: حديث التسمية: حدث ونقد..

اشارة

تسمية الحسين «عَلَيهِ السَّلَامُ» من اللّه تعالى:

روى الصدوق بسنده إلى الإمام السجاد «علیه السلام» قال:

لما ولدت فاطمة الحسن «علیهما السلام»، قالت لعلی «علیه السلام»: سمّه.

فقال: ما كنت لأسبق باسمه رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

فجاء رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فأخرج إليه في خرقة صفراء، فقال: ألم أنهكم أن تلفوه في [خرقة] صفراء، ثمّ رمى بها، وأخذ خرقة بيضاء، فلفه فيها، ثمّ قال لعلي «علیه السلام»: هل سميته؟!

فقال: ما كنت لأسبقك باسمه.

فقال «صلی اللّه علیه وآله» وما كنت لأسبق باسمه ربي عزوجلّ.

فأوحى اللّه تبارك وتعالى إلى جبرئيل: أنه قد ولد لمحمد ابن، فاهبط، وأقرئه السلام، وهنئه، وقل له: إن علیاً منك بمنزلة هارون من موسى، فسمّه باسم ابن هارون.

فهبط جبرئيل «علیه السلام»، فهنأه من اللّه عز وجل. ثمّ قال: إن اللّه عز وجل يأمرك أن تسميه باسم ابن هارون.

قال: وما كان اسمه؟!

قال: شبر.

قال: لساني عربي.

قال: سمه الحسن.

فسماه الحسن.

فلما ولد الحسين «علیه السلام» أوحى اللّه عز وجل إلى جبرئيل: أنه قد ولد لمحمد ابن، فاهبط إليه وهنئه، وقل له: إن علیاً منك بمنزلة

هارون من موسى، فسمّه باسم ابن هارون

قال: فهبط جبرئيل، فهنأه من اللّه تبارك وتعالى. ثمّ قال: إن علیاًمنك بمنزلة هارون من موسى، فسمّه باسم ابن هارون.

قال: وما اسمه؟!

قال: شبير.

قال: لساني عربي.

قال سمه الحسين، فسماه الحسين ⁽¹⁾.

وقريب منه روي عن جابر أيضا ⁽¹⁾.

قال المجلسي: «قال الفيروزآبادي: شبر كبقّم، وشِبِّير كقِمِّير، ومشبر كمحدث. أبناء هارون «علیه السلام». قيل: وبأسمائهم سمى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» الحسن والحسين والمحسَّن» ⁽¹⁾.

أسماء أبناء هارون

ونقول:

تضمن الحديث: أن أسماء أبناء هارون كانت بالعبرية لا بالعربية وأسماء أبناء علي «علیه السلام» باللغة العربية. فلا تنافي بين القول بتسمية أبناء علي «علیه السلام» بأسماء أبناء هارون، فإنه قد سماهما بالعربية بما يحمل نفس معاني أسماء أبناء هارون العبرية، وليس المراد التسمية بنفس الاسم واللفظ، لأن ذلك لم يحصل.

ما كنت لأسبقك باسمه، وسميته حرباً:

تقول بعض نصوص حديث التسمية: إن الإمام قال لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: «ما كنت لأسبقك باسمه».

ونقول:

أولاً: إن هذا هو ما يقتضيه خلق أمير المؤمنين «علیه السلام» وأدبه مع رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

ثانياً: إنه يَرُدُّ على أية رواية تدَّعي أن علیاً «علیه السلام» قد سبق رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» إلى تسمية أولاده، فسمى الحسن حرباً، أو حمزة، أو غير ذلك. ثمّ غيره رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» وسماه حسناً.

فلما ولد الحسين سماه علي «علیه السلام» حرباً.. أو غير ذلك، فغيره رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» وسماه الحسين.

فلما ولد محسّن سماه علي «علیه السلام» حربا أيضاً، فغيره رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» إلى محسّن.. ثمّ قال: سميتهم بأسماء أبناء هارون: شبر، وشبير، ومشبر ⁽¹⁾.

وقد صرحوا: بأن سند هذه الرواية من غير طرق الشيعة

صحيح.

وفي هذه الرواية مواضع للنظر، نكتفي منها بالأمور التالية:

الإساءة إلى أدب وفهم على «علیه السلام» :

إن هذا النوع من الأحاديث - التي نقطع ببطلانها - يتضمن:

أولاً: إساءة لعلي «علیه السلام»، وانتقاصا من أدبه من جهة، ومن فهمه وإدراكه من جهة أخرى، حيث لم يتعلم من المرة الأولى: أن عليه أن يرجع الأمر إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»..

علماً بأن التأدب مع الرسول مطلوب من كل أحد حتى من عامة الناس.. بل كان عامة الناس من جميع الفئات وسائر الطبقات يأتون بأبنائهم إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فيحنكهم بريقه، ويسميهم، ويبارك عليهم، ويدعو لهم. وكان الناس يتوخون بذلك هدف نيل البركة، والحصول على الكرامة عنده، والزلفى لديه.

بل كان «صلی اللّه علیه وآله» يغير الكثير من الأسماء حتى للرجال الكبار، فضلاً عن الصغار. وكان ذلك من أسباب سرورهم وابتهاجهم، وامتنناهم، وفخرهم.

ثانياً: إن روايتهم هذه تدل على أنه «علیه السلام» وهو أخو رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» لم يدرك في المرة الأولى والثانية أن هذا الاسم مرفوض عند الرسول «صلی اللّه علیه وآله» الذي لا

ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحي يوحى، فلماذا لم يلتفت إلى ذلك؟!

فهل بلغ الأمر به في الغفلة هذا الحد الذي لا يرضاه عاقل لنفسه؟!

ثالثاً: إن من يقرأ هذا النصفي رواياته المختلفة - التي نتيقن ببطلانها - لا يملك إلا أن يقف متعجباً من إصرار علي «علیه السلام» على تسمية ابنه باسم «حرب» !! ولا بد أن يتساءل عن سبب هذا الإصرار !! وعن مبررات هذه الرغبة الجامحة !!

وسوف يتوسم في علي «علیه السلام» - من خلال هذا النص المزعوم أنه رجل لا يفكر إلا بالحرب، ولا يعيش غير هواجسها، فهو يحلم بقطع الأيدي والأرجل والرؤوس، والتلذذ بسفك الدماء، وإزهاق الأرواح، وصناعة الموت، ورؤية المجتمع زاخرا بالمآسي، مفعماً بالآلام، مسكونا بالبلاء والشقاء، تسمع فيه صرخات الأيتام، وآهات الأرامل، وبكاء وعويل الأمهات. فهو لا يفكر بالعلم والدين والرقي، وحل مشاكل الناس.

وأما الخلق الرضي، والرحمة والشفقة، فكانت لا تجد إلى قلبه سبيلاً، ولم يكن يهتم لقضايا الضعفاء، والتخفيف من آلامهم، وحماية مستقبلهم، وتربيتهم، وتثقيفهم، وتدبير شؤونهم، ودفع الأذى عنهم، وسياستهم وفق أحكام الشرع والدين، والخلق الكريم. وحملهم على الصراط المستقيم.

ومن كان كذلك، لا يمكن أن يؤتمن على مستقبل الأمة، ولا يصلح لولاية أمورها .. ولا يتوقع منه أن يحفظ دماء الناس، فما بالك

بأموالهم وأعراضهم وكراماتهم، وما إلى ذلك.

رابعاً: إن ذلك يظهر البون الشاسع بين خلق النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، وخلق علي «علیه السلام»، فلا مجال بعدُ لادعاء الانسجام بينهما، فضلاً عن القول: بأنهما بمثابة نفس واحدة.. فلا بد من تأويل آية المباهلة التي عبرت عن علي «علیه السلام»: بأنه نفس النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، وأن نحملها على معاني أخرى تنسجم مع هذا الواقع.

كما أن ذلك يثير أكثر من شبهة حول دقة وصحة ما ينسب إلى علي «علیه السلام» من أنه كان يتبع النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» اتباع الفصيل أثر أمه، يرفع له كل يوم من أخلاقه علما، ويأمره بالاقتداء به.. لأن أفعال علي «علیه السلام» تناقض أقواله. فها هو يصر على أن يسمي كل واحد من أبنائه حرباً، ويصر النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» على خلافه !! فأين الاقتداء؟! وأين الانسجام؟!

خامساً: روي استحباب التسمية باسم محمد في الأيام السبعة الأولى. ثمّ بعد ذلك يمكن تغيير الاسم إلى ما يرغب به أهل الوليد.

وقد روي عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قوله: «لا يولد لنا ولد إلا سميناه محمداً، فإذا مضى سبعة أيام، فإن شئنا غيرنا، وإلا

تركنا» ⁽¹⁾.

فلماذا يترك أمير المؤمنين الاسم المستحب ويذهب ليسمي بغيره، مثل حرب أو غير ذلك؟!

سادساً: يلاحظ:

ألف: أن الناس كانوا قبل وبعد ولادة الحسنين «علیهما السلام» يأتون بأبنائهم الذين يولدون إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ليجري عليهم مراسم الولادة، ويسميهم، ومن هؤلاء:

1- عبد اللّه بن الزبير ⁽²⁾.

2- محمد بن ثابت بن قيس بن شماس ⁽¹⁾.

3- محمد بن طلحة بن عبيد اللّه التميمي ⁽²⁾.

4- سنان بن سلمة بن المحيق الهذلي ⁽³⁾.

5- عبد اللّه بن أبي طلحة ⁽¹⁾.

6- أبو أمامة (أسعد) بن سهل ⁽²⁾.

7- عبد اللّه بن عباس ⁽¹⁾.

8- إبراهيم بن أبي موسى الأشعري⁽²⁾.

9- عبد اللّه بن مطيع بن الأسود ⁽³⁾.

10- علي بن أبي رافع ⁽¹⁾.

11- عبد الملك بن نبيط بن جابر ⁽²⁾.

12- محمد بن نبيط بن جابر ⁽³⁾.

13- عبد اللّه بن خباب بن الأرت ⁽⁴⁾.

14- يحيى بن خلاد بن رافع الكندي ⁽⁵⁾.

15- المنذر بن أبي أسيد ⁽⁶⁾.

إلى آخر القائمة الطويلة التي لا نرى حاجة لاستقصائها وإيرادها هنا.

فهل كان هؤلاء أشد اتباعاً لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وأكثر حرصاً على نيل بركات النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، من علي «علیه السلام»؟!

أو أن هؤلاء كانوا أشد توقيراً للنبيّ «صلی اللّه علیه و آله»، وأكثر تعلقا به واحتراما له من علي «علیه السلام»؟!

أم أنهم كانوا بحاجة إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وكان علي «علیه السلام» في غنى عنه ؟! أو أن علیاً كان يرى لنفسه مقاماً يوازي مقام رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فهو يقرر كما يقرر رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وهو يرد على رسول اللّه «صلی اللّه عليه وآله» ولا يقبل منه؟!

إن هذا يخالف تماماً سيرة علي «علیه السلام»، وهو بغيره أشبه، وأولى وأليق.. وكما قيل رمتني بدائها وانسلت.

ب: إن الأمر لم يقتصر في امتثالهم أوامر النبيّ «صلى اللّه عليه وآله»، والنزول عند رغبته تسمية أبنائهم، بل تعداه إلى أسماء

الرجال حتى الذين بلغوا من الكبر عتيا، فقد روي عن الإمام الصادق عن آبائه عليهم «علیه السلام»: أن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كان يغير الأسماء القبيحة في الرجال والبلدان ⁽¹⁾. ومنها المدينة التي كان اسمها يثرب، وسماها النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» طيبة ⁽²⁾.

وقد غيّر أسماء كثيرين، ومن هؤلاء:

1- عبد اللّه بن حكيم الضبي، الذي كان اسمه عبد الحارث ⁽³⁾.

2- عبد اللّه بن أبي ربيعة، كان اسمه بجيرا ⁽⁴⁾

3- عبد اللّه بن رفيع، كان اسمه عبد عمرو ⁽⁵⁾.

4- عبد اللّه بن الحارث بن عبد المطلب، كان اسمه عبد شمس ⁽¹⁾.

5- عبد اللّه بن سلام، كان اسمه الحصين ⁽²⁾.

6- عبد الرحمن بن عوف، كان اسمه في الجاهلية عبد عمرو ⁽³⁾.

7- أبو بكر بن أبي قحافة، كان اسمه في الجاهلية عبد الكعبة. وقيل: عبد اللات ⁽¹⁾.

وهذه القائمة تطول أيضاً.

سابعاً: وذلك إن دل على شيء، فهو يدل على أن جهاد علي «علیه السلام» كان مجرد ممارسة هواية، وامتهان حرفة، ولم يكن دفاعاً عن الدين، ورغبة في التضحية والفداء في سبيل اللّه، بل هو استجابة لحالة مَرَضيَّةٍ فيه، قوامها التلذذ بآلام الآخرين، والشعور بالسعادة، بشقائهم، والأنس بآلامهم.

ولعل إلى هذا يشير النصالذي يقول: إن ما دعاه إلى الإصرار على هذه التسمية: أنه كان رجلاً يحب الحرب ⁽²⁾.

ثامناً: إن هذه الروايات معارضة بما هو أصح، وأشهر منها، وهي الروايات التي يرفض فيها علي «علیه السلام» أن يسبق رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» بتسمية أي من أبنائه.. فضلا عن روايات تسميتهما بحمزة وجعفر، التي سنناقشها في الآتي القريب.

عاشراً: محسَّن أسقط:

1- إن مما يدل على أن قصة التسمية بحرب مخترعة: أن المحسّن لم يولد في زمن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، بل هو جنين أسقطته فاطمة الزهراء «علیها السلام» يوم استشهاد رسول اللّه «صلی اللّه عليه وآله»، بفعل ما تعرضت له من ضرب، وطعن بنعل السيف، وعصر قوي بين الباب والجدار حين الهجوم على بيتها يوم السقيفة، لأجل إجبار علي «علیه السلام» على البيعة لأبي بكر.

وكانت حينئذٍ حاملاً بجنين أخبرها النبيّ «صلی اللّه علیه و آله» أنه سيكون ذكرا، وأسماه قبل وفاته «صلی اللّه علیه وآله»، وقبل أن يولد «محسَّن».

ثمّ جرى ما جرى، وأسقط هذا الجنين المظلوم فعلا.

2- هذا الذي ذكرناه هو ما تعترف به مختلف المصادر، حتى طائفة من مصادر أهل السنة أيضاً، وصرحت به الروايات. فتحیر محبو الفريق الذي أقدم على فعل ذلك، في توجيه هذا الأمر، واضطربت كلماتهم الساعية للخروجمن هذا المأزق، فادَّعى بعضهم:

أن محسّنا أسقط في عهد الرسول «صلی اللّه علیه وآله»، لا في يوم السقيفة. وقد وصف ابن شهر آشوب هؤلاء: بأنهم جماعة من السفساف حملهم العناد على هذا الادعاء، ومن ركب الباطل زلت

قدمه ⁽¹⁾.

وادعى آخرون: أنه ولد في عهد النبيّ «صلی اللّه علیه و آله»، وسماه النبيّ «محسنا». ومعنى ذلك: أنه لم يكن جنينا أسقط حين الهجوم على بيت علي وفاطمة الزهراء«علیهما السلام».

وفريق ثالث: حاول أن يشكك في أصل وجود المحسن. يقول عمر أبو النصر: «اختلف المؤرخون في وجوده - كما قدمنا - وإن كان اليعقوبي والمسعودي وغيرهما يؤكدون وجوده» ⁽²⁾.

ويقول أيضاً:

«إن فاطمة (رض) أسقطت المحسن بعد وفاة رسول اللّه، ولعلها أسقطته من فرط جزعها واضطرابها» ⁽³⁾.

ثمّ يقول: «ينكر بعض المؤرخين وجود المحسن. ولكن غيرهم

يثبته، كالمسعودي وأبو الفداء» ⁽¹⁾.

وقال المقدسي: «وكثير من أهل الآثار لا يعرفون محسنا» ⁽²⁾.

وفريق رابع: آثر السكوت، وحوّل الحديث باتجاه ذكر من عاش من أبناء على وفاطمة...

وفريق خامس يذكر: أن محسناً قد مات سقطأ، ولكنه يتحاشى ذكر زمان وسبب إسقاطه، وهؤلاء فيهم الشيعي، والمعتزلي، والزيدي، والإمامي، والإسماعيلي، والسني، وغيرهم ⁽³⁾.

وفريق سادس ذكر: أنه أسقط وصرح بسبب الإسقاط، وهؤلاء كثيرون.

3- وقد كثر القائلون: بأن محسناً مات صغيراً، ربما لأنهم وجدوا أن إنكار أصل وجوده سيجعلهم في قفص الاتهام. فرأوا أن ادّعاء موته صغيراً هو الأسلم، والأخف مؤونة، والأقل ضرراً.

وهي عبارة مبهمة، لا تثبت أنه مات في عهد رسول اللّه «صلى

اللّه عليه وآله».

ولكنها تكفي لإثارة الشبهة في أصل الإسقاط الذي يسوق إلى اتهام فريق من الناس بالقتل المتعمد، فإثارة الشبهة في هذا الأمر تحفظ لهم ماء الوج5، وتساعدهم في كيدهم الخفي الرامي لطمس الحقيقة، وتبرئة من يحبون تبرئته، بأي ثمّن كان.

4- وعلى كل حال فإن المروي عن الإمام الصادق «علیه السلام» أنه قال: «وقد سمى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» «محسناً» قبل أن يولد ⁽¹⁾.

وهذا مذكور عند علماء الشيعة، وبعض علماء السنة ⁽²⁾.

أبناء هارون:

وقد أشارت الرواية المتقدمة إلى أن المبرر لتسمية أولاد علي الثلاثة «علیه السلام» بأسماء ولد هارون: هو أن علیاً «علیه السلام» من النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بمنزلة هارون من موسى.

ويلاحظ:

1- تصريح النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأنه قد سماهم باسم ولد هارون كما ورد في روايات الشيعة أتباع أهل البيت «علیهم السلام»، وروايات أهل السنة أيضاً. وقد جاء أيضاً حتى في الرواية التي تتحدث عن إصرار علي «علیه السلام» على تسمية كل واحد من أولاده بحرب. ويصرح غير الشيعة بصحتها.

2- إن هذا يعطي: أن المطلوب والهدف له «صلی اللّه علیه وآله» هو إعطاء مصداقية تامة وراسخة لحديث: أنت مني بمنزلة هارون من موسى، إلا أنه لا نبيّ بعدي. ويراد لهذه المصداقية أن تتجلى حتى في أسماء الأبناء أيضاً.

وهذا يؤكد على أن هذه الكلمة حين قيلت لعلي «علیه السلام» في

تبوك لم يكن المبرر لها مجرد حفظ المدينة من المنافقين. كما أنه لم يكن المطلوب في إطلاق هذا الوسام على أمير المؤمنين عليه «علیه السلام» إنشاء الكلام بهدف المجاملة، أو تطييب الخاطر لعلي «علیه السلام». مع أننا نعتقد: أنه «صلی اللّه علیه وآله» لا يجامل أحداً، ولا يلقي كلامه على عواهنه، وبلا حساب، حين يمنح الأوسمة، ويسبغ الأوصاف، بل كل ذلك محسوب بدقة، ومقصود بذاته، ويراد تطبيقه بما له من مضمون دقيق وعميق.

3- ظهر من هذا الحديث الذي يصرح حتى أهل السنة بصحته هنا: أن الذي جعل هذه المنزلة لعلي «علیه السلام» من رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» هو اللّه سبحانه، وما فعله «صلى اللّه عليه وآله» هو مجرد الإبلاغ لأمر أبلغه إياه جبرئيل.

4- يلاحظ: أن اللّه تعالى أمر جبرئيل بأن يبلغ النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأن منزلة علي «علیه السلام» منه هي منزلة هارون من موسى، ولم يقل له: إنه بمنزلة يوشع وصي موسى من موسى مثلا، أو بمنزلة الوصي له، أو الولي للناس، أو الإمام بعده.

ولعل السبب في ذلك: أنه تعالى أراد معنى أوسع، وأشمل وأرقى من هذه المضامين، فأراد أن يشير إلى أن لعلي «علیه السلام» سائر مقامات هارون من موسى وزيادة.. ومن هذه المقامات:

ألف: مقام الإخوة أي أخوة علي «علیه السلام» لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» وقد ذكر ذلك في قول موسى: (هَارُونَ

أخي) ⁽¹⁾.

ب: الإشارة إلى موقع الشراكة - بين الأخوين: هارون وموسى - في الأمر كله وفي كل مراحله وجميع مجالاته. قال تعالى: (وَأَشْرِكْهُ فِي أمري) ⁽²⁾.

ج: الإشارة إلى موقع الوزارة التي تعني النيابة عنه في تدبير الأمور في مقام الإجراء العملي: (وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا ) ⁽³⁾.

د: إنه «علیه السلام» من أهل رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كما كان هارون من أهل موسى (مِنْ أهْلِي) ⁽⁴⁾.

هـ: إن علیاً «علیه السلام» يشد أزر النبيّ «صلى اللّه عليه وآله»، ويقويه، وكذلك هارون، فإن اللّه قد شد عضد أخيه به.

وقد قال تعالى لموسى: (سَنشَدُّ عَصْدَكَ بِأَخِيكَ) ⁽⁵⁾. وقال: (اشْدُدْ بِهِ أَزري) ⁽⁶⁾.

ولا يقتصر الأمر في هذه المنزلة، وتولي هذه المهمات على مدة حياة رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، بل سيواصل علي «علیه السلام» جهده وج5اده إلى ما بعد وفاته «صلی اللّه علیه وآله» بنفس جميع هذه المنازل، وبنفس القوة.

وقد دل على هذا الامتداد إلى ما بعد وفاته قوله «صلى اللّه عليه وآله» - كما في بعض النصوص:«إلا أنه لا نبيّ بعدي» ⁽¹⁾.

و: غير أن الفرق بين ما قبل وفاته «صلی اللّه علیه وآله» وما بعدها هو في أن علیاً «علیه السلام» يتكفل وحده بالأمور كلها بعد

وفاة النبيّ «صلی اللّه علیه وآله».. ويكون هو المسؤول عن استمرارها، وعن صيانتها من الأخطار والأسواء. وسوف يتحمل في سبيل ذلك مختلف أنواع الأذى والبلاء في نفسه، وزوجته، وأبنائه، وشيعته ومحبيه، وكل ما له ارتباط به، من قريب، أو من بعيد. وسيتواصل هذا البلاء والعناء إلى حين ظهور الحجة من آل محمد «صلوات اللّه وسلامه عليهم».

ز: إن علیاً «علیه السلام» كان ردءاً لرسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله»، وحافظاً وحارساً، ومدافعا عنه، بالقول وبالفعل.

وكان هارون ردءاً لموسى، يحميه، ويدفع عنه البلاء والأسواء التي تأتيه من قبل فرعون، أو من قبل غيره من الظالمين. قال تعالى: (فأَرْسِلْهُ مَعِيَ رَدْءًا) ⁽¹⁾.

ح: إن هارون كان يصدق موسى (يُصَدِّقْنِي إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُكَذِّبُون) ⁽²⁾. وكذلك كان علي «علیه السلام» يصدق رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، أشد تصديق وأعلاه، حتى وصف نفسه ووصفه الرسول «صلی اللّه علیه وآله» بـ «الصديق الأكبر» ⁽³⁾.

ط: إن اللّه تعالى قد جعل لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ولأخيه علي «علیه السلام» سلطاناً وقوة وهيمنة وسيطرة على

الأمور منعت أعداء هما من أن يصلوا إليهما بسوء.. حتى حين كانا في مكة، وحين الهجرة، والنوم على فراش الرسول، ثمّ في سائر حياتهما في المدينة.

وهذا بالذات قد حصل لموسى وهارون، كما قال تعالى: (وَنَجْعَلُ لكُمَا سُلطانا فلا يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا) ⁽¹⁾.

ي: لقد كان لدى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ما يبرر عدم إقدامه على بعض الأمور التي يحكم الشرع بلزوم إنجازها، كقتل المجرمين والمحاربين، لوجود موانع تقتضي أن لا يباشرها «صلی اللّه علیه وآله» بنفسه، فكان علي «علیه السلام» هو الذي يتولى إنجازها. فمثلاً لم يكن يقتل أحدا بيده في حرب ولا في سلم، لأن ذلك يؤثر في إثارة العصبيات، فيصعب على بعض الناس إخلاصالإيمان بنبوّته، فاحتاجإلى علي «علیه السلام» للدفاع عن الدين فكان هو الذي يعينه على دفع شر أركان الشرك وعتاته وفراعنته.

أما موسى، فقد قضى على بعض أعداء المؤمنين بيده دفاعاً عن بعض المؤمنين. فأثر ذلك على قدرته على الإفصاح بما يريد، لأنه إذا أراد أن يدعوهم إلى الإيمان سوف يواجهونه بأنه قاتل، وبأنه قد أساء إليهم فاحتاجإلى أخيه هارون، لكي يفصح عنه، فإنه يستطيع أن يقول ما يشاء، فصار بذلك أفصح لساناً وأقدر على البيان، لأنه لم

يقتل أحداً منهم.

ك: إن أتباع النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» وعلي «علیه السلام» هم الغالبون على مدى التاريخ، بالرغم من قلة عددهم، وضعف إمكاناتهم المادية. فهم الغالبون بالحجة والبرهان والدليل بجميع أنواعه، وهم المنصورون فى مختلف الأحوال، بأسباب يهيئوها اللّه لهم.

وهكذا كان حال أتباع هارون وموسى أيضا، فقد قال تعالى: (أَنْتُمَا وَمَن اتَّبَعَكُمَا الغالِبُونَ) ⁽¹⁾.

واللافت: أن الذين يتبعون النبيّ وعلیاً «عليهما وعلى آلهما الصلاة و السلام» هم على سبيل الحصر شيعتهم. ولا ريب في ظهور حجتهم، وغلبتهم بها على من ناواهم على مر التاريخ. ولا نريد أن نقول أكثر من ذلك.

الحسن: حمزة.. والحسين: جعفر:

رووا عن علي «علیه السلام» أنه قال: لما ولد لي الحسن سميته باسم عمي حمزة، ولما ولد الحسين سميته باسم أخي جعفر .

فدعاني رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فقال: إن اللّه قد أمرني أن أغير اسم هذين، فسماهما حسناً، وحسيناً ⁽²⁾.

ونقول:

أولاً: إن ظاهر هذه الرواية: أن الأمر بتغيير اسميهما كان بعد ولادتهما، والفراغ من تسميتهما، فلماذا تأخر الإقدام على التغيير إلى حين ولادة الحسين «علیه السلام» حتَّى غيّر اللّه الاسمين معا ؟!

وما هي الحكمة في تداول اسم «حمزة» كل هذا الوقت الطويل الذي يعد بالأشهر، وحتى شاع هذا الاسم وذاع، وقرع الأسماع؟!

ثانياً: قد يقال: إن ظاهر الأحاديث: أن تسمية النبيّ «صلى اللّه

عليه وآله» للحسنين «علیهما السلام» قد حصلت فور ولادتهما، مع وجود تصريح بأنه سماه في اليوم السابع ⁽¹⁾، على أبعد تقدير يدفع هذه الرواية التي تقول: إنه انتظر إلى ما بعد ولادة الحسنين معاً حتى أقدم على تغيير اسميهما.

ثالثاً: أليس لافتا للنظر أن أحداً لا يشير إلى تسمية المولود الأول بحمزة، ولا يذكره بها بالرغم من استمرار هذه التسمية متداولة كل هذه الأشهر الطويلة. ثمّ تنفرد بها هذه الرواية عن علي «علیه السلام»؟!

رابعاً: إن ما رأيناه في سيرة النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أنه كان يغير الأسماء المكروهة، والتى يكون لها مضامين سيئة، مثل عبد الحارث، أو عبد شمس، أو عبد عمرو، أو بجير، أو عبد اللات، أو غير ذلك.. ولكن حمزة وجعفراً ليسا من الأسماء المكروهة التي تحتاج إلى تغيير فإن كان المقرر الإلهي هو تسميتهما «علیه السلام» بهذين الاسمين، فلماذا يتأخر إظهار ذلك إلى ما بعد تسميتهما بأسماء أخرى، فإن هذا التأخير الذي أدى إلى إدخال هذا التغيير قد

أعطى انطباعاً مفاده: أن هذين الاسمين الكريمين غير محببين، وغير مرغوب بهما عند اللّه تعالى.. فقد حصل هذا التغيير في جوّ يعطي الانطباع بأن النبيّ «صلی اللّه علیه و آله» كان إذا كره اسما بادر إلى تغييره. ولم يظهر للناس - من خلال الممارسة العملية - أنه قد غيّر اسما حبيباً إليه إلى اسم هو أحبّ إليه.

فالقول بأنه «صلی اللّه علیه وآله» أراد أن يكرم الحسنين «عليهما السلام» باسمين هما أحب إليه من اسمي حمزة وجعفر، يأباه

الفصل السابع: التهنئة بالمولود.. وقصة فطرس..

اشارة

تهنئة الملائكة في اليوم السابع:

روي حديث نزول جبرئيل والملائكة لتهنئة النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بميلاد الإمام الحسين «علیه السلام» عن الأئمة الطاهرين «عليهم السلام» بالعديد من الطرق.. مثل حديث أبي حمزة الثمّالي، عن زيد بن علي، عن أبيه الإمام السجاد «علیه السلام». وحديث جابر، وابن عباس. والحديث المروي عن الإمام الرضا «علیه السلام» عن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله». وما روي عن الإمام الصادق «علیه السلام»، وغير ذلك ⁽¹⁾.

ونحن نذكر هنا أيضاً بعض النصوصالواردة حول هذا الموضوع، وهي التالية:

1- قصة دردائيل:

روي عن ابن عباس ما ملخصه: إن ملكاً كان يقال له: دردائيل، كان له ستة عشر ألف جناح، ما بين الجناح إلى الجناح هواء، والهواء كما بين السماء والأرض.

فجعل يوماً يقول في نفسه: أفوق ربنا جل جلاله شيء؟!

فعلم اللّه تبارك وتعالى ما قال، فزاده أجنحة مثلها، فصار له اثنان وثلاثون ألف جناح، ثمّ أوحى اللّه عز وجل إليه أن: طر، فطار مقدار خمسمائة عام، فلم ينل رأسه قائمة من قوائم العرش.

فلما علم اللّه عز وجل إتعابه، أوحى إليه: أيها الملك، عد إلى مكانك، فأنا عظيم فوق كل عظيم، وليس فوقي شيء، ولا أوصف بمكان.

فسلبه اللّه أجنحته ومقامه من صفوف الملائكة.

فلما ولد الحسين بن علي «صلوات اللّه عليهما»، وكان مولده عشية الخميس ليلة الجمعة أمر اللّه مالك خازن النيران (كرامة لهذا المولود) بإخماد النيران على أهلها، وأمر رضوان بأن يزخرف الجنان ويطيبها، وأمر الحور العين بالتزين والتزاور، وأمر الملائكة أن قوموا صفوفاً بالتسبيح والتحميد، والتمجيد والتكبير .

وأمر جبرئيل «علیه السلام» بأن يهبط بألف قبيل من الملائكة، في كل قبيل ألف ألف ملك، على خيول بلق، مسرجة ملجمة، عليها

قباب الدر والياقوت، معهم ملائكة يقال لهم: الروحانيون، بأيديهم حراب من نور..

وأمرهم بأن يهبطوا إلى الأرض لتهنئته «صلی اللّه علیه وآله» بالمولود، وأمره بأن يخبره بأن اللّه سماه الحسين، ويخبره بما لمن يقتله من عذاب .عنده.

فمر جبرئيل في هبوطه بدردائيل، فسأله هذا عن الأمر، فأخبره بأنه ذاهب لتهنئة النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بالحسين «علیه السلام». فطلب منه أن يسأل محمداً بحق المولود أن يسأل ربه الرضا عنه، ويرد عليه أجنحته، ومقامه في الملائكة.

إلى أن تذكر الرواية: أن جبرئيل هنا النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بالحسين «علیه السلام» وعزاه به، وأخبره بقضية الملك. فأخذ النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» الحسين، وأشار به إلى السماء، فسأل اللّه بحق هذا المولود، وبحقه عليه، وعلى جده محمد، وإبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب إن كان للحسين «علیه السلام» قدر عنده أن يرضى عن دردائيل، ويرد عليه أجنحته، ومقامه.

فاستجاب اللّه تعالى له دعاءه، وغفر للملك.

والملك لا يعرف في الجنة إلا بأن يقال هذا مولى الحسين بن علي ابن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

وتذكر الرواية: أنه «صلی اللّه علیه وآله» أخبر فاطمة «عليها السلام» بما جرى، وبأن ولدها يقتل، وأن الأئمة سوف يكونون من

ولده، وذكر لها أسماءهم، وقال لها:

والأئمة بعدي هم:

الهادي: على.

المهتدي: الحسن.

الناصر: الحسين.

المنصور: علي بن الحسين.

الشافع: محمد بن علي.

النفاع: جعفر بن محمد.

: موسی بن جعفر.

الأمين الرضا علي بن موسى

الفعال: محمد بن علي.

المؤتمن: علي بن محمد.

العلام: الحسن بن علي.

ومن يصلي خلفه عيسى بن مريم

فسكنت فاطمة «علیها السلام» من البكاء ⁽¹⁾.

2- حديث فطرس:

أما حديث فطرس، فله نصوصعديدة، فلاحظ ما يلي:

1- قال ابن شهر آشوب: «ذكر الطوسي في المصباح رواية عن القاسم بن أبي العلاء الهمداني حديث فطرس الملك في الدعاء» ⁽¹⁾.

2- عن الإمام الصادق «علیه السلام» أنه لما ولد الحسين «علیه السلام» أمر اللّه عز وجل جبرئيل أن يهبط في ألف من الملائكة، فيهنئ رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» من اللّه عز وجل ومن جبرئيل.

قال: فهبط جبرئيل، فمر على جزيرة في البحر فيها ملك يقال له: فطرس كان من الحملة بعثه اللّه عز وجل في شيء، فأبطأ عليه، فكسر جناحه وألقاه في تلك الجزيرة، فعبد اللّه تبارك وتعالى فيها سبعمائة عام حتى ولد الحسين بن علي«علیهما السلام».

فقال الملك لجبرئيل: يا جبرئيل أين تريد؟!

قال: إن اللّه عز وجل أنعم على محمد بنعمة، فبعثت أهنئه من اللّه ومني، فقال: يا جبرئيل احملني معك لعل محمداً «صلى اللّه عليه وآله» يدعو لي.

قال: فحمله.

قال: فلما دخل جبرئيل على النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» هنأه من اللّه عز وجل، ومنه، وأخبره بحال فطرس، فقال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»: قل له: تمسح بهذا المولود، وعد إلى مكانك.

قال: فتمسح فطرس بالحسين بن علي «علیهما السلام» وارتفع، فقال: يا رسول اللّه، أما إن أمتك ستقتله، وله على مكافاة ألا يزوره زائر إلا أبلغته عنه، ولا يسلّم عليه مسلّم إلا أبلغته سلامه، ولا يصلي عليه مصلّ إلا أبلغته صلاته. ثمّ ارتفع.

قال ابن عباس: فالملك ليس يعرف في الجنة، إلا بأن يقال: هذا مولى الحسين بن علي ⁽¹⁾.

3- وفي نص آخر: كان فطرس من الملائكة الكروبيين، فسأل النبيّ بحق محمد وأهل بيته أن يرد على فطرس جناحه، ويجعله آية للعالمين، فلما شافاه اللّه طلب من اللّه أن يجعله عند قبر الحسين، فإذا ترحم أحد من الناس على الحسين، أو تولى أباه، أو نصره بسيفه، ولسانه انطلق إلى قبر الرسول، فيخبره. فتأتي البشارة لذلك الرجل: إن مِتَّ على هذا أنت رفيقه في الجنة ⁽¹⁾.

وفي نص آخر: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي أمر فطرس بلزوم أرض كربلاء، وأن يخبره بكل من يزور قبر الحسين إلى يوم القيامة ⁽²⁾.

4- وفي نص آخر: إن اللّه تعالى كان قد خيّر فطرس بين عذاب الدنيا، وعذاب الآخرة، فاختار عذاب الدنيا، فكان معلقاً، بأشفار عينيه في جزيرة، لا يمر به حیوان و تحته دخان منتن غير منقطع.

فلما شافاه اللّه عرجإلى موضعه، وهو يقول: من مثلي وأنا عتاقة

الحسين بن علي، وفاطمة وجده أحمد الحاشر ؟! ⁽¹⁾.

والظاهر: أن المراد بكون فطرس من الحملة: أنه من حملة عرش القدرة.

وروى البزنطي حديث فطرس عن حنان بن سدير، عن الإمام الصادق «علیه السلام»، ورواه الصدوق «رحمه اللّه» عن العطار، عن أبيه، عن الأشعري، عن موسى بن عمر، عن عبد اللّه بن صباح، عن إبراهيم بن شعيب، عن أبي عبد اللّه «علیه السلام».

ورواه ابن قولويه عن محمد بن جعفر الرزاز، عن ابن أبي الخطاب، عن موسى بن سعدان، عن عبد اللّه بن القاسم، عن إبراهيم بن شعيب.

وقال في آخره: إنه بعد أن تمسح بالحسين «علیه السلام» ثمّ ارتفع، قال: يا رسول اللّه، أما إن أمتك ستقتله، وله على مكافأة، ألا يزوره زائر إلا أبلغته عنه، ولا يسلم عليه مسلم إلا أبلغته سلامه، ولا يصلي عليه مصلّ إلا أبلغته صلاته، ثمّ ارتفع ⁽²⁾.

5- قال محمد بن مرزبان: إن محمد بن سنان شكى إلى الرضا وجع العين، فكتب «علیه السلام» إلى ولده الإمام الجواد «علیه السلام»، ودفعه إليه، فلما دفع الكتاب إلى الخادم الذي كان يحمل أبا جعفر، وضع الخادم الكتاب بين يدي أبي جعفر، فجعل «علیه السلام» ينظر في الكتاب ويرفع رأسه إلى السماء، ويقول: ناج.

قال محمد بن سنان: ففعل ذلك مراراً، فذهب كل وجع في عيني، وأبصرت بصراً لا يبصره أحد.

قال ابن سنان: قلت لأبي جعفر: جعلك اللّه شيخا على هذه الأمة، كما جعل عيسى بن مريم شيخاً على بني إسرائيل.

قال: ثمّ قلت له: يا شبيه صاحب فطرس..

إلى أن قال ابن مرزبان: فقلت لمحمد بن سنان: ما عنيت بقولك: «یا شبيه صاحب فطرس»؟!

فقال: إن اللّه غضب على ملك من الملائكة، يدعى «فطرس» فدق جناحه، ورمى به في جزيرة من جزائر البحر..

ثمّ ذكر له ابن سنان: مرور جبرائیل به، وهو في مسيره لتهنئة النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بولادة الإمام الحسين «علیه السلام».

وكان جبرائيل صديقاً لفطرس، وحمله معه إلى الرسول، فجبر اللّه جناحه ببركة الحسين «علیه السلام»، ورده إلى منزله مع الملائكة ⁽¹⁾.

6- وفي نص آخر: بسند آخر عن أحمد بن محمد بن أبي نصر،

ومحمد بن سنان: أنهما زارا الإمام الرضا «علیه السلام» بمكة، وطلبا منه أن يكتب للإمام الجواد كتاباً معهما، فكتب إليه كتاباً، فأخرجه إليهما «الموفق» (اسم الخادم الذي كان يحمل الإمام «علیه السلام») فقرأ الكتاب.

قال محمد بن سنان «..فلما فرغ من قراءته حرك رجله، وقال: ناج، ناج.

فقال أحمد: ثمّ قال محمد بن سنان عند ذلك: «فطرسية!! فطرسية» !! ⁽¹⁾.

والمقصود بقوله «فطرسية»: أن اللّه تعالى قد شفاه من وجع عينيه، كما جبر اللّه جناح فطرس ببركة الإمام الحسين «علیه السلام».

7- وعن أحمد بن موسى، عن محمد بن أحمد مولى حرب، عن أبي جعفر الحمامي الكوفي، عن الأزهر البطيخي، عن أبي عبد اللّه «علیه السلام»: إن اللّه عرض ولاية أمير المؤمنين «علیه السلام»، فقبلها الملائكة، وأباها ملك يقال له: فطرس. فكسر اللّه جناحه.

ثمّ تذكر الرواية مرور جبرائيل به - وهو في طريقه مع السبعين ألف ملك - إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ليهنئه بولادة الإمام الحسين «علیه السلام»، فطلب منه فطرس أن يحمله معه، وأن يطلب من النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أن يدعو له أن يرد عليه جناحه - فقد كانت بين جبرائيل وبين فطرس أخوة.

فعرض النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» على فطرس ساعتئذٍ ولاية أمير المؤمنين، فقبلها. فسمح له النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأن يتمسح بمهد الإمام الحسين «علیه السلام»، ويتمرغ فيه، ودعا له النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» فرد اللّه عليه جناحه، وعرج مع جبرائيل إلى موضعه فى السماء ⁽¹⁾.

ج: صلصائيل (أو صرصائيل):

وتذكر رواية ابن عباس: أن الإمام الحسين «علیه السلام» ولد في شهر رجب في اثنتي عشرة ليلة خلت منه، وأوحى اللّه عز وجل

إلى حورية اسمها لعيا، أن تهبط إلى دار الدنيا لتؤنس الزهراء «عليها السلام»، وأوحى إلى رضوان خازن الجنان أن زخرف الجنة، وزينها، وأوحى إلى الملائكة أن قوموا صفوفا بالتسبيح والتقديس، والثناء على اللّه تعالى.

وأوحى اللّه تعالى إلى جبرائيل وميكائيل وإسرافيل أن اهبطوا إلى الأرض في ألف ألف ملك، فهبطوا من سماء إلى سماء، وإذا في السماء الرابعة ملك يقال له «صر صائيل»، له سبعون ألف جناح قد نشرها من المشرق إلى المغرب، وهو شاخص نحو العرش، لأنه حدث نفسه فقال:

ترى اللّه يعلم ما في قرار هذا البحر، وما يسير في ظلمة الليل، وضوء النهار !!

فعلم اللّه تعالى ما في نفسه فأوحى اللّه تعالى إليه أن أقم مكانك، لا تركع، ولا تسجد عقوبة لك لما فكرت.

(وفي نص آخر: بعثه اللّه في بعث، فأبطأ، فسلبه ريشه، ودق جناحيه، وأسكنه في جزيرة من جزائر البحر، فمر به الملائكة الذاهبون للتهنئة بولادة الإمام الحسين «علیه السلام»، فطلب منهم أن يحملوه معهم، فحملوه).

و هبطت الحورية لعيا على فاطمة «علیها السلام»، فولدت الحسين «علیه السلام» في وقت الفجر . فقبلته لعيا، وقطعت سرته، ونشفته بمنديل من مناديل الجنة،

وقبلت عينيه، وتفلت في فيه.

وهنأت الملائكة جبرائيل، وهنّى جبرائيل محمداً «صلی اللّه علیه وآله» سبعة أيام بلياليها، وفي اليوم السابع طلب جبرائيل من النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أن يأتيهم بابنه حتى يروه.

فدخل «صلی اللّه علیه وآله» على فاطمة، وأخذ الحسين «علیه السلام»، وهو ملفوف بقطعة صوف صفراء، فأتى به إلى جبرائيل، فحله، وقبل بين عينيه، وتفل في فيه وقال: بارك اللّه فيك من مولود، وبارك اللّه في والديك يا صريع كربلاء.

ونظر إلى الحسين «علیه السلام» وبكى، وبكى النبيّ «صلى اللّه عليه وآله»، وبكت الملائكة.

إلى أن قال ابن عباس: فقال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: يا جبرائيل تهنئني وتبكي!

فأخبره جبرائيل بقتله على يد شرذمة من أمته..

فدخل النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» على فاطمة، وأخبرها أن اللّه تعالى قد سماه الحسين، وهنأها به وبكى.

فقالت: يا أبتا، تهنئني وتبكي؟!

فأخبرها بما يجري عليه، وأنه يقتل في موضع يقال له كربلاء، وبأنه يخرجمن صلبه تسعة من الأئمة، ثمّ سماهم بأسمائهم.

قال: وعرج جبرائيل وعرجت الملائكة، وعرجت لعيا، فلقيهم

الملك صرصائيل، فقال يا حبيبي، أقامت القيامة على أهل الأرض؟!

قال: لا، ولكن هبطنا إلى الأرض، فهنأنا محمداً بولده الحسين.

قال: حبيبي جبرائيل فاهبط إلى الأرض، فقل له: يا محمد اشفع إلى ربك في الرضا عني، فإنك صاحب الشفاعة.

قال: فقام النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ودعا بالحسين «علیه السلام»، فرفعه بكلتا يديه إلى السماء، وقال: اللّهم بحق مولودي هذا عليك إلا رضيت على الملك.

فإذا النداء من قبل العرش: يا محمد، قد فعلت وقدرك عندي عظيم.

قال ابن عباس: والذي بعث محمداً بالحق نبيّاً: إن صرصائيل يفتخر على الملائكة أنه عتيق الحسين «علیه السلام»، ولعيا تفتخر على الحور العين بأنها قابلة الإمام الحسين ⁽¹⁾.

ونقول:

إن ما ذكرته الرواية، من أن الحورية لعيا هي التي قطعت سرته،

وهي التي كانت القابلة لأمه، فإنما هو على معنى: أنها أجرت السنة بإمرار الموسى على موضع السرة.

وأما موضوع الولادة، وأنها كانت القابلة، فهذا أمر نوكل علمه إلى اللّه.

وبعد هذا، فلا بد لنا من تسليط الضوء على الأمور التالية:

تعدد الحدث:

هناك تشابه ولو محدود بين الأحداث المنقولة في الروايات السابقة .. فقد يكون الحدث قد تعدد وتشابه.. وقد يكون فطرس ودردائيل، وصلصائيل أسماء لمسمى واحد، أو أسماء وأوصافاً وألقاباً.. وقد يكون وجود بعض الفوارق بين الروايات شاهداً على تعدد الوقائع والأشخاص.

إختلاف الروايات:

وبعد.. فهناك اختلافات بين نصوصالروايات المتقدمة، ولكن هذا الاختلاف لا يعني كذب الرواية، بل هو يعني عدم إمكان الإحتجاج بما هو مورد الاختلاف البالغ حد التناقض، إلا بعد ترجيح إحدى الروايتين على الأخرى.. فإنه لو اقتصر الأمر على الاختلاف بالزيادة والنقيصة، لهان الأمر، لأن من الممكن أن يقال: إن من الممكن صدور الخصوصية الزائدة في هذه الرواية، أو تلك، لكن

الراوي نسي ذكرها، أو لم يتعلق غرضه بنقلها.

وقد يحل الإشكال أيضاً إذا احتمل تعدد الواقعة، وكان التعدد ممكناً.

أما إذا كان الاختلاف في الروايات التي تتحدث عن واقعة واحدة كبيراً، وكان غير قابل للحل.. فلا بد من الحكم بعدم صحة أحد النصين المختلفين.

فمثلاً:

1- إذا كانت روايات قصة دردائيل متناقضة، بأن كانت إحداها تقول: إنها حصلت له مع إدريس «علیه السلام»، وأخرى تقول: إنها حصلت له مع الحسين «علیه السلام».

وعلمنا أن ما حصل هو قضية واحدة لم تتكرر، فلا بد من ردّ إحداها. وتبقى رواية واحدة هي التي تحتمل الوقوع دون سواها.

2- وكذا لو كانت إحدى الروايتين تقول: إن الملك كان فى السماء الرابعة.

وأخرى تقول: إنه كان في الأرض في جزيرة من جزائر البحر.. وعلمنا: أن القصة واحدة، وليست لملكين مختلفين.

3- وهكذا يقال بالنسبة للرواية التي تقول: إن جبرئيل حمل فطرس معه إلى النبيّ «صلی اللّه علیه و آله».

مقابل الأخرى التي تقول: إنه لم يحمله إليه، بل أخبر النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بحاله، فدعا له النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»،

فأعتقه اللّه مما هو فيه، فحضر فطرس إلى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بعد شفائه.

4- ورواية تقول: إن الملك المصاب قد طلب من جبرئيل أن يعود إلى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ليطلب منه أن يدعو له، وكان ذلك بعد رجوع جبرئيل من التهنئة.

وأخرى تقول: بل حمله جبرئيل معه إلى رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» في حال ذهابه إلى التهنئة.

إلا إذا قيل باختلاف الواقعة، وأنها حصلت لأكثر من واحد من الملائكة.

5- كما أن إحدى الروايات تقول: إن السبب في بلاء ذلك الملك هو إبطاؤه في مهمة بعثه اللّه تعالى بها.. وأخرى تقول: بل السبب هو عدم إقراره بالولاية لعلي «علیه السلام».

6- ورواية تقول: إن اللّه كسر جناح فطرس، وألقاه في الجزيرة.

وأخرى تقول: إنه كان معلقاً بأشفار عينيه في تلك الجزيرة..

إلا أن يقال: لا مانع من الجمع بين هذين الأمرين..

إلى غير ذلك من الاختلافات التي قد يمكن التخلصمنها بالنحو الذي أشرنا إليه، وقد لا يمكن ذلك.

وللحديث بقية ترتبط بولاية أمير المؤمنين «علیه السلام» نعقد لها الفصل التالي..

«علیه السلام»

الفصل الثامن: إقرار الملائكة بولاية علي «علیه السلام»..

اشارة

الملائكة وولاية علي «علیه السلام»:

في الروايات المتقدمة في الفصل السابق إشكال ظاهر، فقد تقدم في بعضها: أن سبب ما جرى للملك هو عدم قبوله ولاية علي «علیه السلام»، أو عدم القبول بحديث أهل البيت «علیهم السلام»، وعدم الانسجام معه والإيمان به، لأن إنكاره، وعدم القبول به قد يؤدي حتى إلى الكفر باللّه العظيم، والعياذ باللّه، فكيف لا تقر به الملائكة والأنبيّاء؟!

فقد روي أيضاً عن عبد اللّه بن عيسى، عن أخيه، عن عبد الرحمان بن محمد، عن إبراهيم بن أبي البلاد، عن سدير الصيرفي، عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قال: «إن أمركم هذا عرض على الملائكة، فلم يقرّ به إلا المقربون ⁽¹⁾.

زاد في نص آخر: وعرض على الأنبيّاء، فلم يقر به إلا المرسلون. وعرض على المؤمنين، فلم يقرّ به إلا الممتحنون ⁽²⁾.

وروي نحو هذا عن أبي جعفر «علیه السلام» ⁽¹⁾، فكيف يمكن فهم هذه الأخبار .. مع الاعتقاد بعصمة الأنبيّاء والملائكة ؟!

أسئلة حول الملائكة والأنبيّاء:

ونوضح ما نرمي إليه من هذا التساؤل على النحو التالي:

أولاً: هل الملائكة مطالبون بالإقرار بولاية أمير المؤمنين «علیه السلام»، وولاية أبنائه الأئمة الطاهرين «صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين»؟!

وهل هو «علیه السلام» إمام لهم، وأبناؤه أئمة لهم، كما هم أئمة لأهل الأرض من الإنس والجن؟!

وهل النبيّ مبعوث للملائكة أيضاً، كما هو مبعوث للإنس والجن؟!

ثانياً: إن ما نعرفه عن الملائكة «علیهم السلام»: أنهم معصومون عن أي ذنب، وأنهم (عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لا يَسْبقُونَهُ بالقول وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) ⁽¹⁾.

فما معنى أن يغضب اللّه تعالى على بعضهم، ويعاقبه بكسر جناحه، ويلقيه في جزيرة من جزائر البحر، ويحرمه من مقامه الذي هو فيه؟!

ألا ينافي ذلك ما دل على عصمتهم، وطهارتهم؟!

وما معنى أن يصبح ذلك جزءاً من تاريخ الإمام الحسين «علیه السلام»، وأن يقرأ فى مجالس العزاء، وهو يخالف الثوابت والمسلمات ؟! وهل يمكن الوثوق بهذه المجالس، وما يقرأ فيها ؟!

ثالثاً: ما معنى أن يقال: إن الملائكة لم يقروا بولاية علي «علیه السلام»، فما أقر بها إلا المقربون، وإذا كان الجميع، أو أكثرهم لم يقروا بالولاية، فلماذا لم يعاقب منهم إلا فطرس، ودردائيل، وصلصائيل؟!

وكيف نحكم بعصمة جميع الملائكة المقربين وغيرهم؟!

رابعاً: إذا كان لم يقر بهذا الأمر إلا المرسلون من الأنبيّاء، فلماذا لم يعاقب ما عدا المرسلين منهم ؟! وكيف نحكم بعصمة جميع الأنبيّاء، سواء في ذلك من كان من المرسلين، أو من لم يكن من المرسلين؟!

ولماذا اقتصرت العقوبة على آدم ويونس؟! فقد روي: أن ما جرى لآدم كان لأجل أنه لم يقبل ولم يرفض ولاية علي «علیه السلام»، ولهذا قال تعالى: (وَلَمْ تَجِدْ لَهُ عَزْمًا) ⁽¹⁾.

كما أن يونس «علیه السلام» قد ابتلي بالحوت، لأنه لم يقبل ولاية علي «علیه السلام»، ولم يخرجمن بطنه حتى قبلها.

أجوبة مقبولة ومعقولة:

ويمكن أن يجاب عن الأسئلة المتقدمة بعد استثناء الروايتين المذكورتين آنفاً عن أبي عبد اللّه، وفيهما قوله إن أمركم هذا عرض على الملائكة، فلم يقرّ به إلا المقربون». وقوله: وعرض على الأنبيّاء، فلم يقر به إلا المرسلون. وعرض على المؤمنين، فلم يقرّ به إلا الممتحنون.

والسبب في هذا الإستثناء: أنهما ليستا صريحتين بأن المراد بـ «أمركم هذا» هو ولاية علي «علیه السلام». بل في بعض الروايات: أن المراد به حديثهم «عليهم السلام».

أما بالنسبة لسائر الروايات، فيمكن أن يجاب عنها بما يلي:

«علیه السلام»

الجواب الأول:

1- لا ريب في أن الملائكة «علیهم السلام» مطالبون بالطاعات، وببذل الجهد، ونيل المراتب، وقد باهى اللّه بعلي ملائكته، حين بات على فراش رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ليلة الغار، بهدف حثهم على بذل المزيد، ولإظهار فضله «علیه السلام»..

2- ولكن لابدّ من الإجابة على سؤال: هل يمكن أن تصدر من الملائكة معصية؟!

ونقول في الجواب:

فيما يرتبط بالمعصية فإن كانت تستند إلى الجحود بربوبيته تعالى، أو إلى الاستخفاف بأمره سبحانه، فهي من مفردات تجسيد الكفر، وأما المعصية انقياداً للّهوى، واستجابة لداعي الشهوة، وإغواء وتضليل الشيطان، فلا تتصور في حق الملائكة الذين لا شهوات لديهم، ولا سبيل للشيطان عليهم، لأنهم لا يستجيبون إلا للخير.

والمعصية هي التمرد على أمر المولى، وهتك حرمته، والطغيان عليه. وأما الإبطاء في تنفيذ أمر المولى - كما ورد في الأخبار المبيّنة للسبب الذي أوجب حصول المشكلة لذلك الملك - فغايته هو حصول التسويف للوقت لأجل رغبة النفس في الرفاهية، أو التلذذ ببعض الأمور، أو بسبب الغفلة عن خصوصية الإلزام في الأمر، أو لعدم النظر في العواقب، أو لقلة التدبر.

فلا يعني ذلك كله التمرد على الأمر، ولا هتك الحرمة، أو

الطغيان على المولى.. بل يعني التفريط وفوات المنفعة على من يبطئ، ولو عن غير عمد، كما لو تعرض لإعاقة من طرف ثالث، أو لأن أمراً من الأمور قد عرض له أوجب له الغفلة عن متابعة واجبه..

فمثلاً لو أن شخصاً يستطيع حمل ألف رطل شرط المثابرة على العمل الكذائي، وكان يأخذ على حمله أجرة كبيرة، فإذا أصبح عاجزاً عن حمله، أو لم يفعل ذلك لغلبة النوم عليه مثلا، أو لمرض عرض له، أو لأي سبب آخر .. فإنه لا يكون عاصياً، ولا متمرداً، ولا يعاقب، بل يكون قد حرم نفسه من هذه المنفعة.

كما أن من يجيد تدريس مادة علمية يتقاضى عليها أجراً، فإذا ابتلي بالنسيان، فإن المدرسة تستغني عن خدماته، لأنه لم يعد قادراً على القيام بما يطلب منه. وهذا الاستغناء ليس عقوبة له، بل لأنه لم ينجز ذلك العمل ليستحق ذلك الأجر.

وفطرس، وكذلك دردائيل وصلصائيل حين قصّروا في العمل الذي أشير إليه فقدوا القدرة على الطيران، أو تلاشت وسيلته التي كانت في حوزتهم، وهي ما يسمى بالجناح، فلم يعد الواحد منهم قادراً على الارتفاع من المحل الذي هو فيه حتى إلى سماء الدنيا، فضلاً عن أن يصل إلى الرابعة، أو إلى ما فوقها.

ولذلك نرى: أن جبرئيل حين المعراجبلغ مع النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» إلى موضع بعينه، ثمّ توقف وقال للنبيّ «صلى اللّه عليه

وآله»: لو تقدمت على هذا الموضع قيد أنملة لاحترقت ⁽¹⁾، وذلك لأن جبرئيل وتسبيحه، وتمجيده وعباداته لربه قد أوصلته إلى هذا الموضع فقط. فلم يكن لديه ما يمكّنه من الوصول إلى ما هو أعلى.

كما أن فطرس الذي بلغ به عمله وعباداته إلى أن صار من حملة العرش. قد بلغ به التقصير والإهمال إلى حد لم يعد قادراً على الوصول حتى إلى سماء الدنيا، بل لم يعد يمكنه أن يرتفع عن الأرض، وفقد أجنحته، أو فقد فيها القوة.

ولذا احتاجإلى من يحمله ويضعه في حضرة رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله»، فدعا له.

وكان دعاء النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» له، وتمسحه بمهد الحسين «علیه السلام» قد أنعش قواه، وأعطاه نفحة قوة استعاض بها عما كان قد فقده بسبب تقصيره، فعاد إلى مكانه الأول، واستعاد موقعه من جديد، فتبارك اللّه أحسن الخالقين.

وهكذا يقال بالنسبة للملك الذي كان له ستة عشر ألف جناح، فإن فقدانه لأجنحته قد كان بسبب فقدانه مقومات بقائها.

والأعمال العبادية للملائكة هي التي تمنحهم هذه الأجنحة، وتعطيهم الطاقات والقدرات، وبها يبلغون إلى السماء الدنيا، أو التي بعدها.

والخلاصة: أن اللّه تعالى قد يوكل ملكا بالشجر، أو بالماء أو بالهواء، أو بالمطر، أو بقبض الأرواح، أو كتابة أعمال العباد، أو يجعله من حملة العرش، أو غير ذلك. فإذا قصر في عباداته، فإنه يفقد القدرة على القيام بما أوكل إليه.

فكسر الجناح لا يعني العقوبة على ذنب يختزن التمرد على اللّه سبحانه، ومخالفة أمره الإلزامي. بل معناه عدم قيام ذلك الملك بما يحفظ له القوة في جناحه، بحيث يرفعه عن الأرض إلى السماء الدنيا، أو الرابعة .. أو لا يعود قادراً على أن يكون من حملة عرش القدرة، فإن الجناح كالشجرة التي تحتاجإلى ماء، أو المخلوق الذي يحتاجفي بقائه إلى غذاء، فإذا فقد ذلك الماء، أو الغذاء فقد الحياة والبقاء.

وكذا لو كان لدى شخصقطعة نقود فمزقها، أو شجرة فقطعها، أو معه قلم فكسره، فإن ذلك لا يعد عقوبة من الغير له، لأنه لم يعتد على ذلك الغير، ولم يتمرد عليه، ولم ينتهك حرمته، بل هو الذي حرم نفسه من الانتفاع بنقوده، أو بشجرته، أو قلمه.

الجواب الثاني:

علينا أن نذكر هذا الجواب ضمن النقاط التالية:

1- هناك أمور تتوافق العقول على إدراكها، وتأكيد حسنها، وتلزم المخلوقات العاقلة بها، مثل وجوب شكر المنعم، وحسن الإحسان وحسن العدل أو تتوافق على قبحها، ولزوم اجتنابها، مثل:

الظلم، وكفران النعمة، ومقابلة الإحسان بالإساءة، وما إلى ذلك.

كما أن العقول تلزم بحب الخير وأهله، وقبح الشر، وتلزم باجتنابه، وبمجانبة أهله.

فلو أن الملائكة لم يحبوا أهل الخير والصلاح، والطاعة اللّه، ولم ينصروا المظلومين، وأعانوا أو والوا أهل البغي والطغيان.. لكانوا موضع مقت اللّه، واستحقوا الطرد من ساحة رضوانه. ولم يكونوا أهلاً لإكرامه وإحسانه.

كما أن الجاهل: إذا ادعى لنفسه التقدم والفضل على العالم، أو إذا نازع اللئيم الكريم، وتجرأ العبد على سيده، وهتك حرمته، ونازعه مقامه، واغتصب حقه.. فلا ريب في أنه يستحق الطرد والحرمان والعقوبة.

2- هناك أمور يجب فعلها أو يحرم، ولكن العقول لا تستطيع أن تدرك ذلك، لأنه مرتبط بأسرار التكوين، وبأمور غيبية لا سبيل للعقول إليها، فتحتاج إلى تعليم وتوقيف من قبل الخالق والجاعل .. فلا يستطيع الملك أن يدرك بمحض عقله أن على المرأة الحائض أن تترك الصلاة والصوم أيام الحيض، ثمّ عليها بعد ذلك أن تقضي الصوم دون الصلاة، مع أن الصلاة عمود الدين.

كما أن العقول لا تستطيع أن تدرك أن دية قطع الإصبع الواحدة عشرة دنانير، ودية الأصبعين عشرون، ودية الثلاثة ثلاثون. أما دية قطع أربعة أصابع، فعشرون ديناراً.

ولا تستطيع العقول أن تدرك: أن صلاة المغرب ثلاث ركعات، وصلاة العشاء أربع ركعات، وما إلى ذلك. فلا بد من أخذ ذلك من اللّه تعالى بواسطة أنبيّائه وأوصيائهم.

فالملائكة يحتاجون إلى التعلم من هؤلاء هذا النوع من الأحكام، لأنه مرتبط بأسرار لا علم لهم بها.

ولأجل ذلك تفاوتت مراتب الملائكة فيما بينهم في الفضل والكرامة، تبعاً لتفاوت معارفهم

3- كما أن الملك الذي هو معصوم عن الذنب بلا ريب ليس معصوماً عن الخطأ فيما لا علم له به.. بل هو يخطئ ويصيب، فإن عدم وجود شهوات وغرائز لدى الملائكة إنما يحصنهم من التمرد على المولى، انقياداً لشهواتهم وأهوائهم...

ولكنه لا يحصنهم من الخطأ فيما لم يعرفوه، ولم تكشف لهم أسراره وخفاياه.

4- ونستطيع أن نقدم شاهداً على هذا حديث جعل اللّه الخليفة في الأرض، حيث يبدو:

ألف: أن الملائكة قد رأوا أن الإنسان الذي خلقه اللّه تعالى على

هذه الصفة التي هو فيها لن يكون قادراً على إعمار هذا الكون وفق الأهداف الإلهية السامية، كما قال تعالى: (هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا) ⁽¹⁾.

ولن يوصل كل ما فى هذا الوجود إلى كماله المنشود.

فإن من يملك شهوات، وغرائز، وأهواء، ويملك قدرات وطاقات، ولديه عقل جبار، وهائل القدرات، يمكنه أن يسخره في خدمة غرائزه وشهواته، وتلبية طلباتها، ويكون مختاراً في جميع أفعاله وتروكه. وتوضع بين يديه الأموال والثروات، ويتقلب بين الحسناوات، ويرى من حوله المغريات، ويستطيع أن يملك السلطة والجاه، وتدفعه الغريزة، وتدعوه الشهوة، وتحركه أهواؤه وطموحاته. ويستطيع أن يستفيد من كل ما حوله، وما تصل إليه يده في سبيل نيل شهواته، وتلبية متطلبات غريزته.

نعم.. إن من تكون هذه حاله، لا يتوقع منه الخضوع الطوعي المجرد الأوامر والنواهى، ويتخلى عن طموحاته، ويخالف أهواءه، ويكبت شهواته، ويصدُّ غريزته بصورة تبرعية وطوعية، ومن دون أي إكراه أو إجبار، بل لمجرد الاستجابة لوعود لا يرى منها أي أثر في المنع والردع إلا من خلال رضاه، واختياره وانصياعه لقراره المخالف لكل هذه المحفزات، والمغريات. مع أن قراره هذا لا يصل

إليه، ولا يحصل عليه، إلا من خلال صور ذهنية تحاول استدراجه المواجهة ضغوطات غريزية طاغية، وشهوية عارمة.. لها من قوة التأثير عليه ما ينقض الهمم، ويفسخ العزائم.

من أجل ذلك، نجد: أن اللّه تعالى قال للملائكة: (إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرضِ خَلِيفَة). فلما عرفوا طرفاً من طبيعة هذا المخلوق الجديد، وأنه مخلوق عاقل، قادر على الإصلاح والإفساد، ولديه قدرات وطاقات وشهوات وغرائز، قد تقوده إلى أن يسيء الاستفادة من قدراته، فيفسد ولا يصلح، ويسفك الدماء بدل أن يحقنها ويحفظها، قالوا متعجبين مذهولين: (أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ) ؟! ⁽¹⁾. فإن التنافس لنيل الشهوات وتصادم الرغبات يؤدي عادة إلى سفك الدماء.

كما أن المعيار إذا كان هو مصالح ورغبات، وتلبية شهوات الأشخاص، لا بد أن يؤدي إلى الإفساد في الأرض.

ب: ثمّ قدموا أنفسهم كبدائل عن هذا الخليفة، مبررين تصرفهم هذا بأنهم محض عقل رحماني، وموجود روحاني غير خاضع لغريزة أو لشهوة، لعدم وجود أي منهما فيهم. وهذا يعني: أن الاستفادة من هذا العقل ستكون لمحض تحقيق الغرض الإلهي، وهو إعمار

الكون، وإيصال كل مخلوقاته إلى كمالها، لتحقق الغرض الأمثل والأفضل، والأقصى من خلقتها وتكوينها.

واستدلوا على ذلك:

أولاً: بعقد سلبي يفيد عدم صلاحية هذا الإنسان - الذي يخلد إلى الأرض، ويميل إلى الفساد - لإعطاء الكمال للموجودات، بل هو يفسدها. كما أنه سوف يتصادم مع أبناء جنسه تصادماً يؤدي إلى تلاشي وفناء هذا الذي كلف فيه بالإصلاح والإعمار.

ثانياً: واستدلوا أيضاً بعقد إيجابي، فإنهم سوف يدبرون أمور هذه الموجودات بالاعتماد على عقلهم - الذي يدرك تنزيه اللّه تعالى عن كل نقص، وج5ل، وضعف - بالاستناد إلى أفعاله التي اظهرت علمه وكرمه، وقدرته وتدبيره، وحكمته، وواجديته لسائر صفات الكمال والجلال والجمال.

ويكون هذا التدبير ملابساً لتقديس كل ما ينتسب إلى اللّه تعالى وتطهيره، وإعطائه صفة القداسة والمباركية، وجعله خالصاً من كل الشوائب والنقائص، والأدران، لأن للوسائل قدسيتها وطهرها، وصفاءها ونقاءها، كما هو الحال بالنسبة لغاياتها، وأهدافها.

وهذا يدلل على رجحان استبدالهم بذلك الخليفة البشري، الذي لن يكون أهلا لتحقيق مثل هذه النتائج. بل سيأتي على عكس ما يراد، حيث سيقوم بسفك الدماء، وإشاعة الفساد..

ج- وبعد أن ألمح اللّه تعالى لهم: بأن في الأمر سرا اقتضى ذلك،

حيث قال لهم: (إنّي أعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ) ⁽¹⁾، ثمّ لما (..عَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثمّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) ⁽²⁾. وتبين للملائكة عجزهم وج5لهم، وقدرة وعلم آدم، الذي أنبأهم بتلك الأسماء، أدرك الملائكة: أن عليهم أن يعترفوا بأنهم إنما عرضوا هذا الاستبدال مع اعترافهم بأن من المعقول جدا أن يكون اللّه تعالى قد اختار البشر للخلافة لحكمة جهلوها، أو لأمر علمه اللّه سبحانه دونهم، ولذلك قالوا مؤكدين لا بإن المخففة، بل بإنَّ الثقيلة، وبالجملة الأسمية، مع التصريح بضمير الخطاب، بعد،كاف الخطاب في قوله: (إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) ⁽³⁾.

فإن تعليم آدم للأسماء، ثمّ عرض مسمياتها على الملائكة، قد عرَّف الملائكة بأن ما يطلبه تعالى من هذا المخلوق البشري لا يستطيع أحد سواه أن يقوم به.

فإن المطلوب ليس هو مجرد التسبيح بالحمد، والتقديس للّه تعالى، كما أن وقوع الفساد في الأرض من البشر، وحصول سفك الدماء، ليس بالأمر المهم إذا قيس بالفوائد والعوائد التي سوف تحصل على يد هذا الخليفة المتمثل بمحمد «صلی اللّه علیه وآله» وبالصفوة من أهل

بيته «علیهم السلام» الذين اختارهم اللّه تعالى للقيادة والريادة، والتدبير للموجودات، وليهيمنوا على مسيرتها، وليشهدوا عليها.

وكان آدم هو المؤهل لمعرفة الأسماء، لأن مسمياتها سيكونون في صلبه، وهم الأخيار من ذريته. ولم يكن ثمّة ما يحتم معرفة الملائكة بتلك الأسماء، لأن الملائكة لا يتولد منهم أمثال الأنبيّاء والأوصياء، ولاسيما محمد، وأهل بيته الطاهرين «صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين»..

فلاجل ذلك عرفها آدم ، ولو بعد معاناة كبيرة، - أوضحناها في كتابنا: «براءة آدم» - وج5لتها الملائكة.. لأنهم لا يمكنهم معرفة حقائق محمد وأهل بيته، لأنهم لا يتولدون منهم.

ومما يدل على أن مسميات تلك الأسماء هم من الأحياء العقلاء قوله تعالى: (ثمَّ عَرَضَهُمْ)، وقوله: (أنبئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ) ⁽¹⁾. فَإِن كلمة هم في (عَرَضَهُمْ)، وكلمة هؤلاء إنما يستعملان للدلالة على الموجودات العاقلة..

د- ولو وجد من الملائكة موجود، فإنه لن يخرجفي حقيقته عن صفات الملائكة. أي أنه محض موجود روحاني عاقل، ومن دون شهوة أو غريزة..

مع أن الغرائز والشهوات نعمٌ من اللّه تعالى على هذه المخلوقات.

وهي من أسباب رقيّ الإنسان، وحصوله على المزيد من مراتب القرب والزلفي من اللّه تعالى، فإن مجاهدة النفس وترويضها، لها ثوابتها، ولها آثارها في صلابة الإنسان أمام الهزاهز، وفي مواجهته وتحديه للمصاعب، وبهذه المجاهدة يصير الإنسان المؤمن الطاهر، المعصوم أفضل من الملائكة العظام، بل يصير الملائكة العظام من خدامه، ويضعون له أجنحتهم ليطأها بأقدامه.

فما رأى فيه الملائكة سبب ضعف ونقصوسقوط هو سبب القوة والكمال والرقي، ونيل المقامات عند اللّه تعالى، ولأن ذلك من دواعي طلب العلوم والمعارف التي بها يخشى اللّه.. (إِنَّمَا يَخْشَى اللّه مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ) ⁽¹⁾.

وبهذا العلم تذلل الصعاب، وتعرف أسرار الكتاب، ويطلع على ملكوت رب الأرباب.

الجواب الثالث:

فيما يرتبط بطبيعة العلاقة الإعتقادية، والطاعة والانقياد التي يريدها اللّه تعالى بين الملائكة من جهة وبين النبيّ والأئمة الطاهرين «صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين» من جهة أخرى، فإن ثمّة شواهد ودلالات في النصوص تستطيع أن ترسم لنا ملامحها، وتظهر

حدودها إلى حد بعيد، فإن الملائكة مطالبون - كالجن والإنس - باتباع نبيّنا الأعظم «صلی اللّه علیه وآله»، والأئمة الطاهرين من آله «عليهم السلام»، وبطاعتهم، والكون في خدمتهم، وبغير ذلك من أمور.

فلاحظ على سبيل المثال النصوص التالية:

1- روي عن أبي بصير، عن أبي جعفر «علیه السلام» في قوله تعالى: (يُنزِّلُ الْمَلائِكَةُ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ)⁽¹⁾

قال:

جبرئيل الذي نزل على الأنبيّاء. والروح تكون معهم، ومع الأوصياء، لا تفارقهم تفقههم، وتسددهم من عند اللّه، وأنه لا إله إلا اللّه، محمد رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وبهما عبد اللّه عز وجل، (واستعبد الخلق. وعلى هذا الجن، والإنس والملائكة).

ولم يعبد اللّه ملك، ولا نبيّ،، ولا إنسان، ولا جان، إلا بشهادة أن لا إله إلا اللّه وأن محمداً رسول اللّه، وما خلق اللّه عز وجل خلقا إلا للعبادة ⁽²⁾.

فقد دل هذا الحديث الشريف على أن قوام عبادة الملائكة يكون

بشهادتهم الشهادتين، أي الشهادة للّه بالوحدانية، ولمحمد «صلى اللّه عليه وآله» بالنبوة.

ولعلك تقول: إن الرواية تدل على أن الروح أفضل من الأنبيّاء والأوصياء لأنه يسددهم ويفقههم..

ويجاب:

بأن الروح مجرد حامل رسالة من اللّه إلى رسوله، أو إلى وصيّه، ولا دليل على أن حامل الرسالة أفضل من المرسل إليه، وقد يختار اللّه أفضل ملائكته ليكون رسوله إلى نبيّه، تكريماً وإجلالاً منه تعالى لنبيّه. فحامل الرسالة مجرّد مبلغ، وربّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه

وقد كان جبرئيل يبلغ النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» عن اللّه، ولكنه كان يتعلّم من النبيّ ومن علي «علیه السلام».

2- إن الملائكة وعلى رأسهم جبرئيل، يحبون الخير، ويتقربون إلى اللّه تعالى بمحبة أهله، وبالطاعات والعبادات، ويحبون أن يتقربوا من أنبيّاء اللّه تعالى، لينالوا درجات القرب بطاعتهم، وخدمتهم، ومحبتهم.

وكان جبرئيل يتقرب إلى الرسول بشدة، حتى إنه حين قال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» عن علي «علیه السلام» في حرب أحد: إن

علیاً مني وأنا منه قال جبرئيل وأنا منكما ⁽¹⁾.

وكان جبرئيل يتعلم من أمير المؤمنين «علیه السلام»، ويعترف له بحق التعليم، فقد روي: أن اللّه تعالى سأل جبرئيل، فقال له: من أنا ومن أنت؟!

فتحير، فظهر له أمير المؤمنين في عالم الأنوار، وعلمه الجواب، وقال: قل: أنت ربي الجليل، واسمك الجميل. وأنا العبد الذليل، واسمي جبرئیل ⁽¹⁾.

وكان جبرئيل يجلس بين يدي رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ويطلب منه أن يعلمه، فكان «صلی اللّه علیه وآله» يجيب طلبه ⁽²⁾.

3- هناك ما يدل على أن جبرئيل أول من يبايع القائم ⁽³⁾.

4- إن الملائكة - كما ورد في الروايات - تأتي الأئمة في وقت كل صلاة لتصليها معهم عليهم «علیه السلام» ⁽⁴⁾.

5- وفي الروايات: أن الأئمة «علیهم السلام» هم المعنيون بقوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللّه ثمّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ أَلَا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ * نَحْنُ أوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ) ⁽¹⁾» ⁽²⁾.

فالملائكة تتنزل عليهم، وتطأ فرشهم. ويقولون لهم: نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة.

6- وروي عن أبي الصباح الكناني، عن أبي جعفر عليه «علیه السلام» قال: سمعته يقول: واللّه إن في السماء لسبعين صنفا من الملائكة، لو اجتمع عليهم أهل الأرض كلهم، يحصون عدد كل صنف منهم، ما أحصوهم، وإنهم ليدينون بولايتنا ⁽³⁾.

7- عن حماد بن عيسى قال: سأل رجل أبا عبد اللّه «علیه السلام»، فقال: الملائكة أكثر، أو بنو آدم؟!

فقال: والذي نفسي بيده، لملائكة اللّه في السماوات أكثر من عدد التراب، وما في السماء موضع قدم إلا وفيه ملك يقدس له.. إلى أن قال: وما منهم أحد إلا ويتقرب إلى اللّه في كل يوم بولايتنا أهل البيت، ويستغفر لمحبينا، ويلعن أعداءنا، ويسأل اللّه أن يرسل عليهم من العذاب ارسالا ⁽¹⁾.

8- عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قال: إن الكروبيين قوم من شيعتنا من الخلق الأول، جعلهم اللّه خلف العرش، لو قسم نور واحد منهم على أهل الأرض لكفاهم.

ثمّ قال: إن موسى «على نبيّنا وآله وعليه الصلاة علیه السلام» لما سأل ربه ما سأل، أمر واحداً من الكروبيين، فتجلى للجبل، فجعله دكا ⁽²⁾.

9- عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قال: سمعناه يقول: ما جاورت ملائكة اللّه تبارك وتعالى في دنوها منه إلا بالذي أنتم عليه. وإن الملائكة ليصفون ما تصفون، ويطلبون ما تطلبون. وإن من الملائكة ملائكة يقولون: إن قولنا في آل محمد مثل الذي جعلتهم عليه ⁽¹⁾.

وهناك روايات أخرى يمكن الاستشهاد بها على هذا الأمر، فراجع ⁽²⁾.

10- عن أمير المؤمنين «علیه السلام» في حديث ذكر فيه نعم اللّه عليه، قال: .. أن جعلني ملكاً مالكاً لا مملوكاً. وأن سخر لي سماءه وأرضه وما فيهما وما بينهما من خلقه ⁽³⁾.

فالملائكة أيضاً هم من هذا الخلق المسخر والمطيع له «علیه السلام».

11- وفي دعاء الإمام السجاد «علیه السلام»: «والْحَمْدُ للّه الَّذِي اختَارَ لَنَا مَحَاسِنَ الخَلْق، وأجْرَى عَلَيْنَا طَيِّبَاتِ الرِّزْقِ. وَجَعَلَ لَنَا الفَضِيلة بِالمَلَكَةِ عَلَى جَمِيعِ الخَلْقِ، فَكُلُّ خَلِيقَتِه مُنْقَادَةٌ لَنَا بِقُدْرَتِه، وصَائِرَةٌ إلى طَاعَتِنَا بِعِزَّتِه» ⁽¹⁾.

والمراد بالملكة - محركة بالفتح - القدرة والسلطنة..

12- دلت الروايات على أنه تعالى قد عرض ولايتهم «عليهم السلام» على جميع المخلوقات - على الأرض، والجبال، والأشجار، والمياه والحيوانات-، فقبلها بعضها، فصار عذباً وأباها بعض آخر، فصار مالحا. والأرض الطيبة قبلتها، والخبيثة أبتها. وكذا الحال بالنسبة للثمّار الصالحة، والثمّار المرة، وأباها بعض الجن، والإنس، وقبلها بعضهم. وهكذا يقال بالنسبة للملائكة ⁽²⁾.

ولكن قبولها وإباءها بالنسبة للملائكة يكون - كما قلنا - بمعنى قدرته على تحمّل هذا الأمر، واستيعابه وعجزه عن ذلك، وهذا لا ينافي الطاعة والعصمة.

فانقياد المخلوقات لهم «عليهم السلام» يدل على لزوم طاعتهم، وعلى أنهم مأخوذون بأمرهم ونهيهم.

13- وفي حديث عن الإمام الباقر «علیه السلام» يقول فيه: «وما من نبيّ ولا ملك إلا وكان يدين بمحبتنا» ⁽¹⁾.

14- في حديث عن حبة العرني قال: قال أمير المؤمنين«علیه السلام»:

إن اللّه عرض ولايتي على أهل السماوات وعلى أهل الأرض.. أقر بها من أقر، وأنكرها من أنكر.. أنكرها يونس، فحبسه اللّه في بطن الحوت حتى أقرَّ بها ⁽²⁾.

وليس المراد بإنكار الولاية رفض الاعتراف بها، بل المراد أنها لما عرضت عليه، ورأى بعض ما لعلي «علیه السلام» من مقامات، وما أعطاه اللّه إياه من تفضلات وقدرات، وتصرفات عجز عن فهم كثير منها.

فعلى سبيل المثال: لعله لم يكن من السهل عليه أن يرى علیاً «علیه السلام» يسرى به إلى السماوات، أو يغوصفي باطن الأرض فی حرب الجن، وفيها الصخور وسواها من الموانع.

وقد يصعب عليه أن يرى كل هذه الأجسام الصلبة بمثابة السراب أو العهن المنفوش الذي تخترقه الأجسام، كما قال تعالى: (وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا) ⁽¹⁾، وكما قال تعالى أيضا: (يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ المَنْقُوش)⁽²⁾، هذا فضلا

عن الانة الحديد لداود، وغير ذلك..

وكل ذلك وسواه يحصل لعلي «علیه السلام» بقدرة اللّه تعالى، إكراما له.

فإن يونس إذا عجز عن فهم أمثال هذا، فإنه سيكون أعجز عن فهم المقامات الأرقى لعلي وأهل البيت «عليهم السلام».. وما أكثر وأجلّ تلك المقامات، والذي أنقذ يونس هو أنه كان ينزه اللّه عن كل نقصأو جهل أو عجز وما سوى ذلك.. وهذا التنزيه هو الذي دله على أن قدرات اللّه غير محدودة، وعلى أنه تعالى حكيم عليم، قادر مدبّر متفضل. فكان هذا التنزيه هو الباب الذي انتهى بيونس إلى حلّ هذه المشكلات، وحقق عنده معنى الولاية، واستحق الخروجمن بطن الحوت. قال تعالى: (فلولا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ * للبث فِي بَطْنِهِ إلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) ⁽¹⁾.

وهذا نظير ما جرى للملائكة الذين حيّرهم أمر هذا الإنسان، إذ كيف يمكن لبشر لديه شهوات وغرائز أن يكون له هذا المقام، وأن يطلعه اللّه على أسرار الملكوت، ويجعله قادراً على التصرف، حتى في الأمور الكونية إلى هذا الحدّ؟ وكيف يمكن أن يكون أفضل من الملائكة الذين هم عقل بلا شهوة، وهم محض طاعة اللّه تعالى؟!

وكان يونس وآدم«علیهما السلام» - بحكم ما يواجهانه من

تحديات وما أو كله اللّه تعالى لهما من مهمات - بحاجة إلى معرفة أرقى بواقع وحقيقة علي وأهل بيته «عليهم السلام». فابتلى اللّه تعالى آدم بالخروج من الجنة، وابتلى يونس بالحوت.

فلما ترقت معرفتهما «علیهما السلام» بالابتلاءات التي مرا فيها، وعرفا شيئاً من مقام على وأهل البيت.

وترقى يونس في تنزيهه اللّه عن كل نقصوعجز وج5ل وعبث على النحو الذي ذكرناه.. بقرينة قوله تعالى: (فَلَوْلا أَنَّهُ كَانَ مِنَ المُسَبِّحِينَ)، وعرف أن ما أعطاه اللّه لعلي من مقامات كان وفق الحكمة والعلم، وعرف أن جلال اللّه وعظمته وحكمته، أكبر من جميع عقول البشر، وأدرك أن عليه أن لا يقيس علیاً على نفسه، وأن هناك من هو أرقى منه بدرجات قد لا يمكن لعقله المحاصر أيضاً بكثير من الموانع والعوائق، كما أنه لم يستفد من موجبات الرقي في المعرفة و الكشف.

وهذا ليس من الدورة التدريبية المرفوضة، بل هو صناعة إلهية وتربية ربانية.

نعم.. لما عرف يونس - وكذلك آدم - ذلك كله وأقرّ بالفضل لأهل الفضل، أطلقه اللّه من بطن الحوت ليمارس دوره من موقع الكفاءة المستندة إلى العلم والشعور والطمأنينة، على قاعدة: (قالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ

قالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلبي) ⁽¹⁾.

وبعبارة أخرى: إن اليقين العقلي قد يحصل للإنسان. ولكن السكينة القلبية قد لا تحصل بذلك، بل تحتاجإلى المعاينة والمشاهدة، «علیه السلام» كان على يقين من أن اللّه يحيي الموتى، فإبراهيم «علیه السلام» ولكنه كان يريد الحصول على طمأنينة القلب: (قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ) سؤال عن القناعة العقلية.. (قال بلى)، ثمّ قال: (وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلبي).. استدراك لتحصيل السكينة والطمأنينة بالمشاهدة والمعاينة.

أي أن العقل قد يقهر إذا واجه دليلا معينا، ولكن الطمأنينة قد تحتاج إلى جهد آخر ..

ويتجلى ذلك في قصة أمير المؤمنين «علیه السلام» في تقسيم الجمال، فقد رووا: أنه جاء علیاً «علیه السلام» ثلاثة رجال، يختصمون في سبعة عشر بعيراً: أولهم يدعي نصفها، وثانيهم ثلثها،

وثالثهم تسعها. وكان على كل منهم الكسر.

فقال «علیه السلام»: أترضون أن أضع بعيرا مني فوقها وأقسمها بينكم؟!

قالوا: نعم.

فوضع واحدا فوقها من نفسه، فصارت ثمّانية عشر بعيراً، فأعطى الأول تسعة، والثاني ثلثها ستة، والثالث اثنين.

وبقي بعيره «علیه السلام» له ⁽¹⁾.

ويتجلى ذلك أيضاً في قصة تقسيم الدراهم، فيما روي عن ابن محبوب عن عبد الرحمن بن الحجاج، قال: سمعت ابن أبي ليلى يحدث أصحابه، فقال: قضى أمير المؤمنين «علیه السلام» بين رجلين اصطحبا في سفر، فلما أرادا الغداء أخرج أحدهما من زاده خمسة أرغفة، وأخرج الآخر ثلاثة أرغفة فمرّ بهما عابر سبيل، فدعواه إلى طعامهما، فأكل الرجل معهما حتى لم يبق شيء.

فلما فرغوا أعطاهما ثمّانية دراهم ثواب ما أكله من طعامهما، ومضى. فقال صاحب الثلاثة أرغفة لصاحب الخمسة أرغفة: اقسمها نصفين بيني وبينك.

وقال صاحب الخمسة: لا بل يأخذ كل واحد منا من الدراهم على عدد ما أخرجمن الزاد.

قال: فأتيا أمير المؤمنين «علیه السلام» في ذلك، فلما سمع مقالتهما قال لهم اصطلحا، فإن قضيتكما دنية.

فقالا: اقض بيننا بالحق.

قال: فأعطى صاحب الخمسة أرغفة سبعة دراهم، وأعطى صاحب الثلاثة أرغفة درهما، وقال (لهما - يب): أليس أخرج أحدكما من زاده خمسة أرغفة، وأخرج الآخر ثلاثة (أرغفة - كا)؟!

قالا: نعم.

: قال أليس (قد) أكل معكما ضيفكما مثلما أكلتما ؟!

قالا: نعم.

: قال أليس (أكل - كا) كل واحد منكما ثلاثة أرغفة غير ثلثها.

قالا: نعم.

قال: أليس أكلت أنت يا صاحب الثلاثة ثلاثة أرغفة إلا ثلثا، وأكلت یا صاحب الخمسة ثلاثة أرغفة غير ثلث، وأكل الضيف ثلاثة أرغفة غير ثلث؟!

أليس (قد - يب) بقي لك يا صاحب الثلاثة ثلث رغيف من زادك، وبقي لك يا صاحب الخمسة رغيفان وثلث، وأكلت ثلاثة أرغفة غير ثلث؟!

فأعطاها لكل ثلث رغيف درهما، فأعطى صاحب الرغيفين وثلث سبعة دراهم، وأعطى صاحب (ثلث رغيف) در هما ⁽¹⁾.

15- وهناك الحديث الذي يدل على أن الملائكة إنما تعلمت التسبيح من أهل البيت «عليهم السلام»، وبهم اهتدوا إلى معرفة توحيد اللّه، وتسبيحه وتهليله، وتحميده، وتمجيده ⁽¹⁾.

16- وسئل «صلی اللّه علیه وآله»: علي أفضل، أم الملائكة المقربون؟!

فقال «صلی اللّه علیه وآله» وهل شرفت الملائكة إلا بحبها لمحمد وعلي، وقبولها لولايتهما ؟! إنه لا أحد من محبي علي «علیه السلام» نظف قلبه من قذر الغش والدغل والغل ونجاسة الذنوب إلا كان أطهر وأفضل من الملائكة.

وهل أمر اللّه الملائكة بالسجود لآدم إلا لما كانوا قد وضعوه في نفوسهم: أنه لا يصير في الدنيا خلق بعدهم إذا رفعوا هم عنها، إلا وهم - يعنون أنفسهم - أفضل منهم في الدين فضلا، وأعلم باللّه وبدينه علماً ؟!

فأراد اللّه أن يعرفهم أنهم قد أخطأوا في ظنونهم واعتقاداتهم، فخلق آدم وعلمه الأسماء كلها، ثمّ عرضها عليهم، فعجزوا عن معرفتها، فأمر آدم أن ينبئهم بها، وعرفهم فضله في العلم عليهم.

ثمّ أخرج من صلب آدم ذرية، منهم الأنبيّاء والرسل، والخيار من عباد اللّه، أفضلهم محمد ثمّ آل محمد، ومن الخيار الفاضلين منهم

أصحاب محمد، وخيار أمة محمد، وعرف الملائكة بذلك أنهم أفضل من الملائكة الخ.. ⁽¹⁾.

17- عن الصادق «علیه السلام»: لما خلق اللّه العرش خلق ملكين، فاكتنفاه، فقال: اشهدا أن لا إله إلا أنا فشهدا.

ثمّ قال: اشهد أن محمداً رسول اللّه، فشهدا.

ثمّ قال: اشهدا أن علیاً أمير المؤمنين، فشهدا ⁽²⁾.

18- وقد صرح الشيخ الصدوق «رحمه اللّه» بأن آدم كان نبيّا للملائكة، فقد قال:

«هذا كله يوجب تفضيل آدم على الملائكة، وهو نبيّ لهم لقول اللّه عز وجل له: (أنبئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ) ⁽³⁾.

ثمّ يستدل على أن آدم أفضل من الملائكة بأن اللّه أمرهم بالسجود له، فلو لم يكن أفضل لما أمرهم بالسجود له.

إلى أن قال: وقال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أنا أفضل من جبرئيل، وميكائيل، وإسرافيل، ومن جميع الملائكة المقربين، وأنا خير البرية وسيد ولد آدم ⁽¹⁾.

غير أننا نقول:

مع التسليم بأفضلية آدم على الملائكة إلا أن الاستدلال على أفضلية آدم على الملائكة بأمرهم بسجودهم له «علیه السلام».. في غير محله، فإن جعله قبلة لهم لا يعني أفضليته، كيف وقد روي: أن المؤمن أعظم حقا (حرمة) من الكعبة ⁽²⁾. وكان أشرف المخلوقات،

وهو رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يجعل الكعبة قبلته أيضاً. وروي: أن المؤمن أفضل من الكعبة ⁽¹⁾. مع أن الكعبة قبلة لكل المؤمنين.

19- وفي حديث جرى بين رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وعلي «علیه السلام» يقول فيه «صلی اللّه علیه وآله»:

«وأنا وأنت من شجرة واحدة، ولولانا لم يخلق الجنة والنار، ولا الأنبيّاء، ولا الملائكة.

قال: قلت: يا رسول اللّه، فنحن أفضل من الملائكة؟!

فقال: يا علي، نحن أفضل، نحن خير خليقة اللّه على بسيط الأرض، وخيرة ملائكة اللّه المقربين، وكيف لا نكون خيراً منهم، وقد

سبقناهم إلى معرفة اللّه وتوحيده، فبنا عرفوا اللّه، وبنا عبدوا اللّه، وبنا اهتدوا السبيل إلى معرفة اللّه» ⁽¹⁾.

20- عن الإمام الصادق «علیه السلام»، عن آبائه، عن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» قال: معاشر الناس، والذي بعثني بالنبوة واصطفاني على جميع البرية، ما نصبت علیاً علماً لأمتي في الأرض حتى نوه اللّه باسمه في سماواته، وأوجب ولايته على ملائكته ⁽²⁾.

21- وعن ابن عباس، عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»: إن الملائكة تتقرب إلى اللّه بمحبته ⁽³⁾.

22- وعن الإمام الحسين عن علي «علیهما السلام»: وإن الملائكة لتتقرب إلى اللّه - تقدس ذكره - بمحبتك وولايتك. واللّه، إن أهل مودتك في السماء لأكثر منهم في الأرض ⁽¹⁾.

فتلخص مما تقدم: أن حال الملائكة مع الأنبيّاء والأئمة «صلوات اللّه عليهم أجمعين» ابتداءاً من آدم «علیه السلام» أول الأنبيّاء، وانتهاءاً بقائم آل محمد «علیه وعليهم السلام»، وهو خاتم الأوصياء، حال الجن والإنسان، وسائر المخلوقات، فإنهم مطالبون بطاعتهم، وبالإقرار بولايتهم. وهم يصلون خلفهم، ويتعلمون منهم، ويتبركون بهم، ويحبونهم، ويعظمونهم، ويبايعونهم، ويجاهدون معهم عدوهم، ويفرحون لفرحهم، ويحزنون لحزنهم.

ويمارسون ما كلفهم اللّه تعالی به وفق استعداداتهم، وحسب ما يناسب طبيعة خلقتهم، وما جهزهم اللّه تعالى به من قدرات، وما منحهم إياه من إمكانات.

ولعلك تقول: إن هذا لا يتوافق مع قوله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ

وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُون) ⁽¹⁾. فلو كان الملائكة مكلفين بالعبادة لأضافهم إلى الإنس والجن.

ويجاب:

بأن هذه الآية تتحدث عن الجن والإنس، الذين توج5 إليهم التكليف، ولكن شهواتهم، ووسوسة الشياطين لهم قد تخرجهم عن الهدى إلى الضلال، وعن الطاعة إلى المعصية. فهم بحاجة إلى مزيد

من الرعاية، وبذل كثير من الجهد لحفظهم من الزلل والخطل، والشرور. أما الملائكة فهم لا يفكرون إلا بالخير، ويندفعون إليه بحسب طبعهم. كما هو معلوم.

عصمة الملائكة:

ونحن نعتقد، استناداً إلى بعض الآيات والروايات: بأن الملائكة معصومون عن المعاصي. ولكنهم ليسوا سواء في العلم والفضل، فبعضهم أفضل وأعلم من بعض. كما أنهم قد يخطئون في ظنونهم، بسبب قصور معرفتهم، وقلة خبرتهم.

فالملائكة ظنوا أنهم أفضل وأعلم بالدين من البشر، ولأجل ذلك عرض عليهم المسميات لكي ينبئوه بأسمائها. لكي يعرفهم بخطئهم هذا .. كما دلت عليه بعض النصوص⁽²⁾.

ويشهد لما قلناه من أن الملائكة قد يخطئون في ظنونهم أن جبرئيل «علیه السلام» حين رأى إسرافيل «علیه السلام» منحطاً من مكانه، قاصداً رسول اللّه «صلی اللّه علیه و آله» ظن أنه جاء بقيام الساعة، ثمّ ظهر له أنه قد أخطأ في ظنه هذا ⁽¹⁾.

وحين سأل اللّه تعالى: جبرئيل من أنا، ومن أنت؟! تحير جبرئيل، ولم يعرف الجواب، حتى أصبح محتاجاً إلى التعلم، فتمثل له علي «علیه السلام»، فعلمه الجواب ⁽²⁾.

وتقدم، وسيأتي: أنهم قد تعلموا التسبيح من أهل بيت النبوة ⁽³⁾. وتعلموا منهم غير التسبيح أيضاً.

وكل ذلك يدلنا على أن الملك قد يخطئ في فهمه للأمور، وقد يقصر فهمه عن بعضها، فيقع في التردد والحيرة.. وأنهم يتعلمون من غيرهم.

وقد يحتاجون لتوضيح بعض الأمور لهم إلى تعريضهم لبعض الإمتحانات. كما جرى لهم حين أمرهم اللّه تعالى بالسجود لآدم، وعرفهم أن الذين سوف يتولون إعمار الكون هم محمد وآل بيته الطاهرون. وأنهم أخطأوا حين ظنوا أنهم هم القادرون على القيام بهذه المهمة.

وهذا كله يدلنا على أن ما جرى لفطرس ودردائيل، وصلصائيل قد يكون سببه هو عجزه، أو خطؤه في فهم بعض الأمور، فلم يعرف مثلاً سبب اختصاص علي «علیه السلام» بهذه الكرامات العظمى، حتى إن ولايته تصبح فرضاً على جميع المخلوقات، ويصير هو صاحب الولاية والتصرف في مختلف الأشياء.. كما أن ما جرى لآدم ويونس، قد يكون ناشئاً عن نفس هذه الحالة، فإن آدم ويونس كانا يحتاجان في مهماتهما إلى المعرفة اليقينية بولاية أمير المؤمنين «علیه السلام»، فابتلي آدم بالخروج من الجنة، وواجه يونس المشكلة في بطن الحوت التي عرّفته ما لم يكن يعرفه، فلما أقرّ بولاية أمير المؤمنين أخرجه اللّه تعالى من هذا البلاء، قال تعالى: (قُلُوْلا أَنَّهُ كَانَ

مِنَ الْمُسَبِّحِينَ) ⁽¹⁾. الذين ينزهون اللّه سبحانه عن العبث، والجهل والنقص والعجز والضعف، وكل اختلال في تدبيره، وفي خلقه، (للبث فِي بَطْنِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) ⁽²⁾.

فإن عجز يونس عن نيل هذه المعرفة أكد حاجته إلى الابتلاء ببطن الحوت، حتى عرف مقام أمير المؤمنين «علیه السلام»، فنجاه اللّه تعالى من ذلك البلاء لحصوله على هذه المعرفة ..

وهكذا يقال أيضاً بالنسبة لما جرى لفطرس وغيره..

كما أن بعض الملائكة قد تقصر أفهامهم عن معرفة بعض الحقائق المرتبطة بالذات الإلهية، فيحدّث نفسه بما يوجب فقده لبعض النعم والقدرات، والحالات، فلا تعود إليه إلا بعد أن تكتمل معرفته، ويستقيم اعتقاده وفهمه للأمور على جادة الحق والصواب.

ولعل فطرس قد ظن أن المقام الذي هو فيه، قد حصل عليه عن استحقاق منه، ولم يكن يدري أن اللّه تعالى قد أعطاه إياه على سبيل التفضل والإرفاق، ولكنه ليس عطاء بلا شرط، بل هو مرهون بعدم ظهور قصور هذا الملك.

فلما ظهر منه أمام أهل السماء ما دل على حجم إدراكه، وأنه لا

يتناسب مع المقام الذي خوله اللّه إياه كان لا بد من أجل ترقّيه إلى هذا المقام من ترقية معارفه، ومضاعفة جده واجتهاده في التسبيح والتقديس.. فكان من الراجح حجب بعض التفضلات عنه، ليدرك أنه بحاجة إلى المزيد من الجهد، والمعاناة، وليضاعف سعيه لنيل ما يؤهله للوصول إلى المقامات التي يطمح للوصول إليها.

وكان حمله إلى النبيّ «صلی اللّه علیه و آله» وتمسحه بمهد الإمام الحسين «علیه السلام»، الذي ولد للتوّ اعترافاً عملياً بأن في المخلوقات البشرية، الذين لديهم غرائز، وقوى شهوية، من هو أفضل وأقرب إلى اللّه منه، مع أنه من حملة العرش.

وليكون في ذلك موعظة وعبرة له ولجميع الملائكة، وتجسيد عملي للفرق بينهم حتى الأماثل منهم، وبين أصغر مولود من أهل البيت عليهم «علیه السلام».

وليكون انصراف حملة العرش من الملائكة لخدمة زوار قبر الإمام الحسين خير، شاهد، ودليل على هذه الحقيقة التي جهلها الملائكة المقربون «صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين».

الفصل التاسع: قیمة المولود..

اشارة

اهتمام الإسلام بمناسبة المولد:

هناك من يقول: «إن الإسلام لم يعتبر مناسبة الميلاد قيمة، يمكن أن يحتفل بها» و «إن الإسلام بشكل عام لا يهتم بمناسبة المولد».

بل هو يقول: «إن الاحتفال بالمولد النبوي - كتقليد - جاءنا من الغرب، كمرور مئة سنة على ولادة فلان. أما في الإسلام، فليس لدينا مثل هذا التقليد».

وقال: «إن تاريخ الإنسان يبدأ من،دوره لا من ولادته ⁽¹⁾.

ونقول:

أولاً: إن ما ذكره، من أن الاحتفال بمناسبة المولد جاء من الغرب، غير صحيح، فإنهم يقولون:

ألف: إن أول من احتفل بالمولد النبوي الشريف هو الأمير أبو

سعيد مظفر الدين الأربلي، المتوفى سنة 630 هـ ⁽¹⁾، ثمّ تواصلت إقامة هذا العيد بعد ذلك ⁽²⁾.

ب: قيل: إن الخلفاء الفاطميين هم الذين أبدعوا الاحتفال بالمولد النبوي ⁽³⁾.

وثمّة أقوال أخرى ⁽¹⁾.

وكتابنا: المواسم والمراسم قد تضمن طائفة كبيرة من النصوص، حول أمثال هذه الموضوعات، فيمكن الرجوع إليه.

ثانياً: ذكرنا أن الأحاديث التي وردت حول مولد الإمام الحسين «علیه السلام»، بالإضافة إلى وجود طائفة من الأدعية والزيارات للأئمة الطاهرين «عليهم السلام» في مناسبات المولد، مثل الخامس عشر من شعبان.

والثالث عشر من رجب.

واليوم السابع عشر من شهر ربيع الأول، وهو يوم ولادة الرسول «صلی اللّه علیه وآله».

وما ورد في كتب الأحاديث والأدعية فيما يرتبط بيوم ولادة الإمام الحسن في الخامس عشر من شهر رمضان.

وما جاء في تيمن النبيّ بيوم مبعثه، ويوم ولادة علي «عليه

السلام» ⁽¹⁾.

وقوله «صلی اللّه علیه وآله» حين سئل عن صوم يوم الإثنين: ذلك يوم ولدت فيه في إشارة منه إلى رجحان صيامه.

إن ذلك كله لا يدع مجالاً للشك في أن الإسلام يهتم بمناسبة المولد، ويرى أن لها قيمة كبيرة، ويوليها اهتماماً بالغاً.

ثالثاً: قول ذلك البعض: إن تاريخ الإنسان يبدأ من دوره، لا من ولادته، فهو غير صحيح أيضاً، لأن تاريخ الأوصياء كما الأنبيّاء يبدأ قبل أن يولدوا، فإن إرهاصات بعثتهم، أو إمامتهم تظهر قبل ولادتهم، حيث تبدأ الإخبارات عنهم، والتوقع لميلادهم قبل ميلادهم بمئات بل بألوف السنين.

وتظهر لهم الكرامات، أثناء الحمل بهم، وحين ولادتهم.

وتظهر لهم المعجزات حتى في حال طفولتهم.

ويكون انشقاق جدار الكعبة، ليتم وضعهم في جوف الكعبة جزءاً من تاريخهم المشرق، الذي يهدي الأمة إليهم، وما إلى ذلك.

قيمة المولد:

ادَّعى البعض: أن «الإسلام لا يعتبر للمولد قيمة في الخط التربوي، ولا في الواقع الاجتماعي، ولا يهتم بهذه المناسبة».

ونقول:

إن هذا الكلام غير صحيح، وذلك لما يلي:

1- قال ابن أبي الحديد المعتزلي: «روي: أن السنة التي ولد فيها علي «علیه السلام» هي السنة التي بدئ فيها برسالة رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فأسمع الهتاف من الأحجار والأشجار، وكشف عن بصره، فشاهد أنواراً وأشخاصاً، ولم يخاطب فيها بشيء.

وهذه السنة هي السنة التي ابتدأ فيها بالتبتل والانقطاع، والعزلة في جبل حراء. فلم يزل به حتى كوشف بالرسالة، وأنزل عليه الوحي.

وكان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يتيمّن بتلك السنة، وبولادة علي «علیه السلام» فيها، ويسمّيها سنة الخير والبركة» ⁽¹⁾.

2- سئل «صلی اللّه علیه وآله» عن صوم يوم الإثنين، فقال: «ذلك يوم ولدت فيه» ⁽²⁾. فكأنه «صلی اللّه علیه وآله» اكتفى بهذه

الكلمة ليدل على مشروعية، أو رجحان صوم اليوم الذي ولد فيه.

3- أن ورود دعاء يقرؤه الناس في كل يوم يصادف تاريخه يوم ولادة الإمام الحسين «علیه السلام»، على مر العصور والدهور إلى يوم القيامة، يدل على أهمية وقيمة إحياء هذا اليوم، والالتفات إلى ما فيه من خير وبركة، والاتعاظ به، والاستفادة منه، فقد روي: أن الإمام الصادق «علیه السلام» كان يدعو في اليوم الثالث من شعبان بالدعاء الذي سيأتي ذكره وشرحه في فصل مستقل، وأوله:

«اللّهم إني أسألك بحق المولود في هذا اليوم، الموعود بشهادته قبل استهلاله وولادته، بكته السماء ومن فيها..».

إلى أن قال: «اللّهم وهب لنا في هذا اليوم خير موهبة، وأنجح لنا فيه خير طلبة، كما وهبت الحسين لمحمد جدّه، وعاد فطرس بمهده، ونحن عائدون بقبره من بعده..» ⁽¹⁾.

إننا نقول هذا، بالرغم من أن لنا مناقشة في استحباب صوم يومي الإثنين والخميس، إذ لا مانع من صوم يوم الإثنين وحده بنيّة كونه يوم ولادته «صلی اللّه علیه وآله»، إذا صح أنه «صلی اللّه علیه وآله» قد ولد فيه.. وإن لم يثبت، فيمكن أن يؤتى به رجاء..

4- وفي ليلة النصف من شعبان، دعاء ذكره الشيخ والسيد جاء فيه:

«اللّهم بحق ليلتنا هذه ومولودها وحجتك وموعودها، التي قرنت إلى فضلها فضلاً..».

إلى أن يقول: «الغائب المستور، جلّ مولده، وكرم محتده،

والملائكة شُهده، واللّه ناصره ومؤيّده» ⁽¹⁾.

5- وهناك ما روي في ليلة ميلاد الإمام الحسن «علیه السلام» الخامس عشر من شهر رمضان المبارك.

6- وهناك الزيارات المأثورة في يوم ميلاد النبيّ «صلى اللّه عليه وآله» في السابع عشر من شهر ربيع الأول.

فقد روى المفيد والشهيد في مزاريهما، والسيد ابن طاووس في: الإقبال: أن الإمام الصادق «علیه السلام» قد زار أمير المؤمنين «علیه السلام» في يوم السابع عشر من شهر ربيع الأول زيارة خاصة . وقد علمها لمحمد بن مسلم الثقفي أيضاً.

وقال العلامة المجلسي «رحمه اللّه» في زاد المعاد عن هذه الزيارة: إنها من أحسن الزيارات لفظاً ومعنى. وهي منقولة بسند في غاية الاعتبار.

7- وأخيراً .. فهناك الأعمال والزيارات المشروعة والمستحبة في ليلة النصف من شعبان، يوم ولادة الإمام الحجة «صلوات اللّه وسلامه عليه وعلى آبائه»..

وفي فضل هذه الليلة أحاديث كثيرة جدا، تبيّن أهميتها وعظمتها

وخصوصيتها.

التهنئة بالمولود «الحسين»:

عن أبي نضرة، عن جابر أنه دخل على فاطمة «علیها السلام» ليهنّئها بمولودها «الحسين»، فإذا بيدها صحيفة (لوح خ.ل.) بيضاء، دُرَّة.

فسألها عنها، فأخبرته أن فيها أسماء الأئمة من ولدها، وأنها قد نهيت عن أن تمكّن أحدا من أن يمسّها، إلا نبيّ،، أو وصيّ، أو أهل بيت نبيّ..

ولكنه مأذون أن ينظر إلى باطنها من ظاهرها، فنظر إليها، وقرأ.. ثمّ ذكر ما قرأ ⁽¹⁾.

ونقول:

يمكن أن نستفيد من هذا النصأموراً نذكر منها:

1- إنه يدل على أن التهنئة بالمولد كانت مرسومة ومرضية في بيوت الأنبيّاء ومن قبل أصحابهم أيضاً.

2- إن جابراً كان يدخل على السيدة الزهراء «علیها السلام»، ويكلمها وتجيبه، فلولا أنه قد كان من الخيار المرضيّين، الذين يراعون أحكام الشريعة بدقة، لما سمحت له بذلك.

3- يفهم من سياق الحديث: أن ذلك اللوح أو تلك الصحيفة - كانت بالغة النقاء والصفاء، حتى إن باطنها يقرأ من ظاهرها - وكانت قطعة متميزة، قد لا يكون لها نظير في تلك العصور ..

4- بل إن منع الناس من مسّها إلا لنبيّ،، أو وصيّ، أو أهل بيت نبيّ،، يدل على أن لها قدسية فائقة..

5- إن المقصود بأهل بيت النبيّ ليس كل من ينتسب إلى النبيّ مهما كان حاله وسلوكه ومآله، بل المقصود هو: أن يكون من أهل بيت النبوة بما لكلمة النبوة من معنى إيماني، وعلمي، واعتقادي، وسلوكي، إلى حدّ العصمة عن الخطأ والذنب، وعن كل رجس

ونقص، وأن يكون جامعاً لصفات الفضل والعلم والكمال بأن يكون كفاطمة الزهراء «علیها السلام» نفسها .

6- لا شك في أن هذه الصحيفة حجة على من قرأها، أو بلغه خبرها بنحو صحيح.. وهي تحمل بلا ريب اسم الحسن والحسين، وتسعة آخرين من ولد الحسين «عليهم السلام»، وقد عاش جابر بن عبد اللّه، وعاصر، وكلم، وشاهد، ورأى من هؤلاء أربعة من ولد الزهراء «علیها السلام»، وقرأ أسماءهم في تلك الصحيفة..

وهذه معجزة وكرامة، لا محيصلمن يراها من البخوع لها، والخضوع لمضمونها، والإيمان بما فيها .. ثمّ العمل بما يقتضيه هذاالإيمان.

وجاء في المحاورة التي جرت بين يهودي من أحبار أهل الشام، وبين علي «علیه السلام» سعى فيها ذلك اليهودي للتشكيك بفضائل ودرجات رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ما يلي:

«قال اليهودي: فإن يعقوب «علیه السلام» أعظم في الخير نصيبه، إذ جعل الأسباط من سلالة صلبه، ومريم ابنة عمران من بناته.

قال له علي «علیه السلام»: لقد كان كذلك، ومحمد «صلی اللّه علیه وآله» أعظم في الخير نصيباً منه، إذ جعل فاطمة «علیها السلام» سيدة نساء العالمين من بناته، والحسن والحسين من

حفدته ⁽¹⁾.

ونقول تعليقاً على هذا النصما يلي:

صرحت الروايات الكثيرة: بأن الحسن والحسين «علیهما السلام» هما سبطا هذه الأمة ⁽²⁾.

وسبطا رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله») ⁽¹⁾.

وسبطان من الأسباط ⁽¹⁾.

وفسر بعضهم الأسباط بأبناء الأنبيّاء ⁽²⁾.

وقيل أيضاً: السبط: ولد الابن والابنة، أو ولد البنت، والجمع أسباط. وهو في بني إسرائيل بمعنى قوم خاص. فالسبط عندهم بمنزلة القبيلة عند العرب ⁽³⁾.

يقول السيد الطباطبائي - ومضمون كلامه موجود في لسان العرب وغيره -: «الأسباط في بني إسرائيل كالقبائل في بني إسماعيل. والسبط كالقبيلة: الجماعة يجتمعون على أب واحد. وقد كانوا اثنتى عشرة أسباطاً أمماً، وكل واحدة منهم تنتهي إلى واحد من أولاد يعقوب، وكانوا اثني عشر. فخلف كل واحد منهم أمة من الناس.

فإن كان المراد بالأسباط الأمم والأقوام، فنسبة الإنزال (أي إنزال الكتب) إليهم لاشتمالهم على أنبيّاء من سبطهم.

وإن كان المراد بالأسباط الأشخاصكانوا أنبيّاء أنزل إليهم الوحي، وليسوا بإخوة يوسف، لعدم كونهم أنبيّاء» ⁽¹⁾. انتهى.

وقال أيضاً: إن قوله تعالى في سورة آل عمران الآية 84: (قُلْ آمَنَّا بِاللّه وَمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنبيّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا تفرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُون ) ⁽²⁾يشعر بأن المراد بالأسباط هم الأنبيّاء من ذرية يعقوب، أو من أسباط بني إسرائيل، كداود، وسليمان، ويونس، وأيوب وغيرهم ⁽³⁾.

ولكن ابن الأعرابي يقول: الأسباط خاصّة الأولاد، والمُصاص منهم.

وفي الحديث: الحسَنُ والحُسَينُ سِبْطا رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» ورضي عنهما، ومعناه: أي طائفتان وقطعتان منه.

وقيل: الأسباط خاصة الأولاد.

وقيل: أولاد الأولاد.

وقيل: أولاد البنات.

وفي الحديث أيضاً: الحسين سبط من الأسباط، أي أُمَّة من الأمم في الخير، فهو واقع على الأمَّة، والأمَّة واقعة عليه ⁽¹⁾.

السبط والحفيد:

وقد علم مما ذكرناه آنفاً:

1- أن السبط يطلق على الحفيد، حيث فُسِّر الحفيد بالسبط أيضا ⁽²⁾.

2- وقد روى العياشي، عن عبد الرحمن الأشل قال: قال أبو عبد اللّه «علیه السلام» عن قول اللّه: (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ

وَحَفدَة) ⁽¹⁾.

قال: الحفدة بنو البنت: ونحن حفدة رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» ⁽²⁾.

3- وأطلق الحفيد على ابن الابن أيضاً، فيما روي عن الإمام الصادق «علیه السلام» حيث قال يقتل [من] حفدتي بأرض خراسان مدينة يقال لها: طوس من زاره إليها عارفاً بحقه، أخذته بيدي يوم القيامة، وأدخلته الجنة ⁽³⁾.

والمقصود بالحفيد هنا: الإمام الرضا «علیه السلام».

4- وفي رواية عن الإمام الكاظم «علیه السلام»، حين قال اليهودي لعلي «علیه السلام»: فإن يعقوب «علیه السلام» أعظم في الخير نصيبه، إذ جعل الأسباط من سلالة صلبه، ومريم ابنة عمران من بناته.

قال له علي «علیه السلام»: لقد كان كذلك، ومحمد «صلی اللّه علیه وآله» أعظم في الخير نصيباً منه، إذ جعل فاطمة «عليها السلام» سيدة نساء العالمين من بناته، والحسن والحسين من حفدته ⁽¹⁾.

الأسباط من سلالة صلب يعقوب:

وبعدما تقدم نقول:

ألف: يفهم من كلام ذلك اليهودي: أنه لا يقصد بالأسباط أبناء يعقوب المباشرين، بل يقصد أبناء أبنائه، ولذا قال: إن اللّه «جعل الأسباط من سلالة صلبه»، ولم يقل: إنه جعلهم من صلبه مباشرة ..

لكن أمير المؤمنين «علیه السلام» قد اعتبر أن ما فضل اللّه تعالی به رسوله محمداً «صلی اللّه علیه وآله»، هو نفس جعل فاطمة بنتا له، والحسن والحسين من حفدته.. والبون شاسع بين حال يعقوب،

وحال نبيّنا «صلی اللّه علیه وآله» في هذه الناحية، وذلك بملاحظة ما يلي:

1- إن مريم بنت عمران «علیها السلام» لم تكن بنت يعقوب لصلبه، بل كانت من حفدته حيث تفصل بينها وبينه عشرات الوسائط. فيكون حالها معه، من حيث كثرة الوسائط حال آدم معها تقريباً.

بينما نجد أن الزهراء «علیها السلام» هي بنت النبيّ «صلى اللّه عليه وآله» لصلبه بلا فصل...

2- إن مريم بنت عمران عليها «علیه السلام» لها فضلها ومقامها بل هي سيدة نساء عالمها، أما الزهراء «علیها السلام» فهي سيدة نساء العالمين من الأولين والآخرين.

ويلاحظ: أن ذلك اليهودي لم يصرح حتى بأن مريم سيدة نساء عالمها، بل اكتفى بالإشارة الى مجرد امتيازها في الفضل.

ولكن علیاً «علیه السلام» قد صرح بسيادة فاطمة «عليها السلام» على نساء العالمين جميعاً.

3- إن اليهودي لم يجعل لأبناء يعقوب أي دور، ولم يشر إليهم بشيء، ربما لأنه يعلم بما ارتكبوه في حق نبيّ اللّه يوسف «علیه السلام»، وفي حق أبيهم، وغير ذلك.. فلم ير إلى الافتخار بهم سبيلا، فانتقل إلى أبنائهم..

لكن أمير المؤمنين «علیه السلام» اكتفى بكون الحسن والحسين

«عليهما السلام» أسباطاً وحفدة لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، واكتفى بهما عن سائر من عداهما، فكيف إذا ضم إليهما الأئمة من ذرية الحسين أيضاً.

4- إن أبناء الأبناء الذين ذكرهم الحبر اليهودي لا قيمة لهم بما هم جماعات كثيرة، فالكثرة مذمومة في أكثر أحوالها في القرآن، ولا يصح الافتخار بها، فهي لا تعد امتيازاً ليعقوب «علیه السلام»، خصوصاً مع وجود الصالح والطالح، والعالم والجاهل، والمؤمن والكافر، والذكي والغبي، وما إلى ذلك، في تلك الذرية.

5- إن الحسن والحسين هما سبطا هذه الأمة المرحومة، كما أن الأئمة من ذريتهما أسباط هذه الأمة، وهما وأبناؤهما الأئمة أفضل من يعقوب ومن جميع أسباطه المباشرين، أو أسباطه بما هم أقوام وجماعات.. وهذا هو حال باقي الأئمة من ذرية الحسين «عليه وعليهم السلام» بالنسبة إلى أسباط يعقوب.

ولأجل ذلك لم يجد ذلك اليهودي أي منفذ أو ثغرة يمكنه أن يسجل عليه من خلالها تحفظا، أو أن يدعي أنه يوازي في الفضل والكرامة - ولو على سبيل التوهم أو الافتراض - الحسن والحسين «عليهما السلام».

الفصل العاشر: يوم خالد بالصوم والدعاء..

اشارة

الصوم والدعاء يوم ولادة الحسين «علیه السلام»:

قال الشيخ الطوسي «قدس اللّه روحه» في كتابه مصباح المتهجد:

خرج إلى القاسم بن العلاء الهمداني وكيل أبي محمد «علیه السلام»: أن مولانا الحسين «علیه السلام» ولد يوم الخميس لثلاث خلون من شعبان فصمه، وادع فيه بهذا الدعاء:

«اللّهمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِحَقِّ الْمَوْلُودِ فِي هذا اليَوْمِ الْمَوْعُودِ بِشَهَادَتِهِ قبْلَ اسْتِهْلالِهِ وَوَلادَتِهِ بَكَتْهُ السَّمَاء وَمَنْ فِيها وَالأَرْضُ وَمَنْ عَلَيْها وَلَمَّا يطاً لا بَيْتها (عليها).

قتِيل العَبْرَةِ وَسَيِّدِ الأَسْرَةِ المَمْدُودِ بِالنُّصْرَةِ فِي يَوْمِ الكَرَّةِ المُعَوّض مِنْ قَبْلِهِ أَنَّ الأَئِمَّة مِنْ نَسْلِهِ وَالشَّفاءَ فِي تُرْبَتِهِ وَالفَوْزُ مَعَهُ فِي أَوْبَتِهِ وَالْأَوْصِياء مِنْ عِتْرَتِهِ بَعْدَ قائِمِهِمْ وَغَيْبَتِهِ حَتَّى يُدْرِكُوا الأوتار وَيَتْأَرُوا الدَّارَ وَيُرْضُوا الجَبَّارَ وَيَكُونُوا خَيْرَ أَنْصارِ، صَلَّى اللّه عَلَيْهِمْ مَعَ اخْتِلافِ الليْلِ وَالنَّهار .

اللّهمَّ فَيحَقِّهِمْ، إِلَيْكَ أتَوَسَّلُ وَأَسْأَلُ سُؤالَ مُقْتَرِفٍ مُعتَرفِ مُسيء

إلى نَفْسِهِ، مِمَّا فَرَّطْ فِي يَوْمِهِ وَأَمْسِهِ، يَسْأَلُكَ العِصْمَة إِلى مَحَلِّ رَمْسِهِ.

اللّهمَّ فَصَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَعِتْرَتِهِ وَاحْشُرْنا فِي زُمْرَتِهِ وَبَوِّلْنَا مَعَهُ دارَ الكَرامَةِ وَمَحَلَّ الإقامة.

اللّهمَّ وَكَما كَرَّمْتَنا بِمَعْرِفَتِهِ فَأَكْرِمْنا بزُلْفَتِهِ وَارْزُقْنَا مُرافقتَهُ وَسابقتَهُ وَاجْعَلْنا مِمَّنْ يُسَلِّمُ لأَمْرِهِ وَيُكْثِرُ الصَّلاةَ عَلَيْهِ عِنْدَ ذِكْرِهِ وَعَلَى جَمِيعِ أَوْصِيائِهِ وَأَهْل أَصْفِيائِهِ المَمْدُودِينَ مِنْكَ بِالْعَدَدِ الاِثْنَي عَشَرَ النُّجُومِ الزُّهَرِ وَالحُجَجعَلى جَميعِ البَشَرِ.

اللّهمَّ وَهَبْ لنا في هذا اليَوْمِ خَيْرَ مَوْهِبَةٍ وَانْجِحْ لنا فِيهِ كُلَّ طَلِبَهِ كَما وَهَبْتَ الحُسَيْنَ لِمُحَمَّدٍ جَدِّهِ وَعادَ فُطْرُسُ بِمَهْدِهِ فَنَحْنُ عَائِدُونَ بِقَبْرِهِ مِنْ بَعْدِهِ نَشْهَدُ تُرْبَتَهُ وَنَنْتَظِرُ أَوْبَتَهُ آمِينَ رَبَّ العالمينَ» ⁽¹⁾.

ونقول:

نحب تسجيل بعض النقاط هنا، من دون إطالة، ولا استقصاء، وهي التالية:

1- الإحتفاء والاحتفال بمولد الأئمة «علیه السلام» :

ذكرنا في فصل مستقل أن الاحتفاء بالمولود المبارك. أعني الحسين بن علي «علیه السلام» قد بدأ في السماوات قبل الأرض، وذكرنا فيه نزول وفود الملائكة بأمر من اللّه تعالى لتهنئة الرسول به «علیه السلام». وهذا يعطي: أن الاحتفاء، بل والاحتفال بمناسبة مواليد الأئمة «علیهم السلام».. ليس فقط أمراً مشروعاً، بل هو أمر محبوب ومطلوب أيضاً.

وقد جاءت التشريعات لتؤكده، وترسخه، وتبقيه حيا في وجدان الأمة إلى يوم القيامة..

فإن تشريع الدعاء والصوم في يوم ولادة الإمام الحسين يجعل هذا اليوم مرصودا من قبل كل مؤمن يسعى لنيل رضا اللّه تعالى، ليحصل فيه على الجوائز والمثوبات بالعمل بما جاء الأمر بالعمل به في هذا اليوم.

2- زيادة ركعات الصلاة حين ولادة الحسين «علیه السلام»:

وقد صرحت بعض النصوص:بأن الصلاة اليومية قد فرضت على الناس حين المعراج ركعتين ركعتين في جميع الأوقات، فلما ولد الحسنان«علیهما السلام». زاد رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» سبع ركعات شكراً للّه: ركعة في صلاة المغرب، وركعتين ركعتين في

صلوات الظهر والعصر، والعشاء، فأجاز اللّه له ذلك.

وإنما لم يزد على صلاة الفجر شيئاً لضيق وقتها. ولأنها تحضرها ملائكة الليل وملائكة النهار .

فلما امره اللّه بالتقصير في السفر، وضع عن أمته ست ركعات، باستثناء المغرب، فإنه لم ينقصمنها شيئاً.

«وإنما يجب السهو فيما زاد رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فمن شك في أصل الفرض في الركعتين الأولتين استقبل صلاته» ⁽¹⁾.

وهناك روايات عديدة، طائفة منها صحيحة السند، ذكرت زيادة رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» هذه الركعات، وإن لم تشر إلى أن السبب هو الشكر للّه تعالى عند ولادة الحسنين «علیهما السلام»، فراجع: ⁽²⁾.

وقال ابن شهر آشوب عن الحسنين «علیهما السلام»: «من كثرة فضلهما، ومحبة النبيّ إياهما: أنه جعل نوافل المغرب، وهي أربع ركعات، كل ركعتين منهما عند ولادة كل واحد منهما» ⁽¹⁾.

ونقول:

أولاً: إن هذا التشريف والتكريم للإمامين الحسنين «علیهما السلام» لا يعني أن تكون زيادة هاتين الركعتين في الصلاة، وتشريع نوافل المغرب، بلا فائدة ولا عائدة، فإنك إذا أهديت صديقاً أو حبيباً طبقاً من الحلوى، أو أهديته ساعة أو كتاباً تكريماً له.. فلا يعني ذلك: أن يضع طبق الحلوى جانباً، ولا يأكل هو، أو لا يطعم أحداً منه.. أو أن لا يقرأ الكتاب، أو لا يعطيه لمن يقرؤه ويستفيد منه، أو أن لا يحمل الساعة ويضبط بها وقته، أو أن لا يهديها لأخيه، أو لأبيه ليستفيد منها.

ولأجل ذلك نجد الروايات قد ذكرت أيضاً فوائد أخرى لهاتين الركعتين المزيدتين، ففي رواية الفضل بن شاذان، عن الرضا «علیه السلام» قال:

«ثمّ علم رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، أن العباد لا يؤدون هاتين الركعتين بتمام ما أمروا به وكماله، فضم إلى الظهر والعصر والعشاء الآخرة، ركعتين، ركعتين، ليكون فيها تمام الركعتين الأولتين.

ثمّ علم أن صلاة المغرب يكون شغل الناس في وقتها أكثر للإنصراف إلى الإفطار، والأكل، والوضوء، والتهيئة للبيت، فزاد فيها ركعة واحدة، ليكون أخف عليهم، ولأن تصير ركعات الصلوات في اليوم والليلة فرداً.

ثمّ ترك الغداة على حالها، لأن الإشتغال في وقتها أكثر، والمبادرة إلى الحوائجفيها أعم، ولأن القلوب فيها أخلى من الفكر، لقلة معاملة الناس بالليل، وقلة الأخذ، والإعطاء، فالإنسان فيها أقبل على صلاته منه في غيره من الصلوات، لأن الفكرة أقل، لعدم العمل من الليل» ⁽¹⁾.

ثانياً: قد يقال: هذا التشريف الإلهي قد جاء فريداً من نوعه.. فقد

تعودنا أن يكون التشريف والتكريم في مناسبة ميلاد الأنبيّاء والأوصياء، بأمور آنية، يقصد بها الدلالة على معنى الاعتزاز والاستبشار، والسرور بالمولود الجديد.

وحين ولادة الإمام الحسين «علیه السلام» - كما دلت عليه الروايات - أرسل اللّه تعالى جبرئيل على رأس جموع عظيمة من الملائكة إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» للتهنئة به، كما أن الجنان قد زينت، وطيبت، وأمر الحور العين بالتزين والتزاور، وقام الملائكة صفوفاً بالتحميد، والتسبيح، والتمجيد، واخمدت النيران، وغير ذلك مما كان.

فما معنى أن يزاد على ذلك فرض ركعات في الصلاة اليومية التي يؤديها كل فرد فرد في الأمة، بحيث لو لم يؤدوها لبطلت صلواتهم، وتعرضوا للعقوبة والعذاب.

فما ذنب الأمة حتى تتحمل هذا العبء، وتتعرض لهذا الأذى والعقوبة؟!

ونجيب بما يلي:

أولاً: ليس المطلوب مجرد دلالة الأمة وتعريفها بموقع الحسنين «عليهما السلام» من هذا الدين، وبما لهما عند اللّه سبحانه من مقام.. بل المطلوب ما هو أبعد وأعمق من ذلك.. إنه تعالى يريد أن يتواصل هذا الارتباط مع اللّه، ومع الناس، ويتنامى، ويتحول إلى وعي وفكر،

وعطاء، وسلوك، وممارسة حية ومستمرة، وتربية وصناعة للخصائصالإنسانية والإيمانية، وتأكيد ميزات، وترسيخ سمات وصفات..

ثانياً: اللّه تعالى هو الذي بدأ هذا التكريم والتعظيم ورسمه، وندب إليه، وأمر به.. ولكن هذا الشكر يجب أن يتحول، ليصبح شكرا تكون الأمة هي المسؤولة عن القيام به، وتأدية فروضه.

وسبب ذلك: أن هذين الإمامين، الحسن والحسين، قد امتن اللّه تعالى بهما على هذه الأمة، ليكونا هما النقطة الشديدة الإشراق والتألق، والمعرفة في البذل والعطاء على مر العصور والدهور.

فالحسنان هما مشعل الهداية الذي ينير طريق الأمم، وقادة، وحماة ورعاة الأجيال في مسيرها ومصيرها.

وقد كان الحسن «علیه السلام» هو الذي تجرع مرارة ما يسمى بالصلح مع معاوية، الذي كان اشد عليه من ضرب السيوف، وورود الحتوف.

ثمّ كان الإمام الحسين «علیه السلام» هو الباذل نفسه، وأبناءه وإخوته وأهله، وأحباءه، وأصحابه.. وكان نساؤه سبايا في سبيل اللّه والمستضعفين.

ثمّ كانا معاً المعين الذي لا ينضب للمعرفة، والعلم، والدين والإيمان، وللمزايا الحميدة والفريدة، والأخلاق الرشيدة، والخير العميم، والألطاف، والبركات الإلهية التي تغمر الأرواح والقلوب، وكل هذا

الوجود بالعطاء المتواصل إلى يوم القيامة لكل البشر، بل لكل ما خلقه اللّه تعالى.

فكل فرد فرد من هذه الأمة مدين لهما «علیهما السلام» في كل حياته، وكل وجوده، وفي جميع أحواله، فلماذا لا تؤدى لهم فروض التعظيم والتكريم، كعبادة اللّه تعالى، لا ريب في أن عوائدها الزاكية تعود على كل مؤمن. وهي تكريم لهما في الظاهر، لكنها في الباطن منه إليه.

ثالثاً: إن هذا الحديث ذكر: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» قد أضاف الركعات السبع في الصلوات اليومية شكراً للّه تعالى على ولادة الإمامين الحسنين «علیهما السلام».

وفي هذا دلالة على أن للنبيّ «صلی اللّه علیه وآله» الحق في التشريع لبعض الأحكام، وهو ما يسمى بالولاية على التشريع.

ولا يقتصر بيان هذه الحقيقة على هذا الحديث، فهناك عشرات الأحاديث التي تدل على هذا الأمر، وعدد منها صحيح السند.. بل إن كثرتها البالغة حد التواتر تغني عن البحث في سندها من حيث الصحة وعدمها. وقد ذكرنا طائفة كبيرة من هذه الروايات في كتابنا: «الولاية التشريعية»، فراجع.

رابعاً: إن الولاية على التشريع أمر مفهوم، وهو لا يمثل انتهاكاً لأي مسلمة من المسلمات، لأن المقصود به أن اللّه تعالى يطلع نبيّه

على واقع المصالح والمفاسد، ويفسح له المجال لأن ينشئ الحكم وفق ما تقتضيه في الوقت الذي يحتاجالأمر فيه إلى الإنشاء والجعل..

3- صوم يوم ولادة الحسين «علیه السلام»:

لقد أمر الإمام «علیه السلام» بصيام يوم ولادة الإمام الحسين «علیه السلام»، وقد يفهم من الأمر بالصيام ما يلي:

1- إن الصوم في هذا اليوم المبارك يمكن أن يثير في نفس الصائم معنى الشكر اللّه تعالى، على أن من على الأمة بهذا المولود. الذي كان لوجوده أعظم البركات، ولاستشهاده أجل العوائد وأسناها، وأروع الفوائد وأبهاها، وأغلى الفرائد وأسماها. وهي فوائد وعوائد باقية نامية في الأمة وعليها إلى يوم القيامة.

فشهادته ومظلوميته على هذا النحو الواضح والصريح قد رسخ النفوس معاني جليلة وجميلة فيما يرتبط بمقام الإمامة، وبالقيادة والزعامة، التي لا تبخل بنفسها وبروحها، وأرواح الأبناء والأهل والأحبة، حين يكون البذل في سبيل اللّه، وفي سبيل المستضعفين، ولا يثنيها عن نصرة الحق سبي نساء أهل بيت النبوة، ومعدن الرسالة من بلد إلى بلد. مهما كان هذا الأمر مرا، ومؤلماً.

ومن الطبيعي أن يستحضر الصائم في هذا اليوم، تلك المعاني النبيّلة التي جسدها الإمام الحسين «علیه السلام» في حياته، وباستشهاده، حيث لم تعد معاني التضحية والشهامة، والإباء والكرامة. مجرد نظريات وشعارات، يلتذ الإنسان بمجرد تخيلها، أو

استحضارها في عالم التصور والافتراض.

كما أنه «علیه السلام» قد رسخ معنى القيمة والسمو للقيم الإنسانية، ولقضايا الإيمان والإسلام، وأعطى المثل الحي للالتزام بأحكام الشرع والدين.

فضلاً عن أن هذا الصيام يذكر الناس بمعاناة الإمام الحسين وبآلامه، في أيام المواجهة العاشورائية، ولا بد أن يتذكروا كظة الظمأ التي لفحته «علیه السلام» في حر الهجير، والتي طالت حتى نساءه وأطفاله، وسائر أصحابه، ومن معه.

وهذا الصيام الذي يتواصل ليوم كامل.. لابد أن يترك أثراً من نوع ما على النفس والروح والجسد، ويبعث في الوجدان درجة من الرضا والسكينة، وشعوراً بشراكة وانسجام، وعلاقة تواصل بين الصائم وبين الحسين «علیه السلام» على صعيد الروح والقلب، هي أكثر من علاقة التزام إيماني، يتمثل بعقد القلب على إمامته، لتصبح بداية لعملية انصهار في المشروع وفي النهجوفي الرؤية، وفي الأهداف والتطلعات الحسينية بمختلف حالاتها، ومجالاتها.

ولو أن الأمر قد اتخذ منحى آخر، بأن أمر بإظهار الفرح في يوم الولادة، أو أمر بأداء صلاة ركعتين مثلا، فإن ذلك وإن كان لابد أن يكون له أثر إيجابي أيضاً، ولكنه قد لايصل في عمقه ومداه إلى التزام صوم هذا اليوم من أوله إلى آخره.

إنه في هذا الصيام يتذكر الحسين الذي كانت ذكرى شهادته من أهم وسائل حفظ الدين، ونشر أعلامه، وتعليم الناس حقائقه وشرائعه وأحكامه.

وفيها يتربى الناس على خصال الخير، وتصان أخلاقهم، وتتم توعيتهم السياسية، والاجتماعية، ويتم الربط على القلوب، وتربية المشاعر الصالحة، ونسج العلاقات الحميمة بين مختلف الفئات. إلى آخر ما هنالك من فوائد وعوائد.

4- الأمر بالدعاء:

وقد جاء الأمر الثاني ليشرع للبشرية كلها دعاء في هذا اليوم، تطلب به المثوبة والرضا الإلهى.. فدلنا ذلك على أن للأزمنة آثارها وامتيازاتها، وعلى أن بعضها أفضل، وأولى بالاهتمام من بعض، وعلى أن لبعض الأدعية المخصوصة فيها آثاراً في الدنيا وفي الآخرة يُهّمُّ الخلق كلهم الحصول عليها .. مما يعني أن هذا اليوم هو من الأيام المباركة التي تمتاز عن كثير من الأيام الأخر، وأن سبب ذلك هو ولادة هذا المولود المبارك فيه..

كما أن هذا الدعاء قد حمل لنا طائفة من الأمور التربوية والاعتقادية، والمعارف، وغيرها.. ليذكرنا بها، ويجعلنا نعيشها بروحية المعترف، وفي أجواء انفعال روحي تنصهر فيه المشاعر بالحالة الإيمانية والاعتقادية، لكي تؤتي ثمّارها ارتباطاً خاصاً بهذا المولود.. فيه الكثير من الدفء، و السلام والمحبة والرضا.. ولينتج

فينا، وفي حياتنا كلها سلوكاً طاهراً، ونقياً، ومفعماً بالأمل والرجاء..

ونذكر هنا بعض ما أشارت إليه مضامين هذا الدعاء، وهي كما يلي:

مضمون دعاء يوم الولادة:

يلاحظ:

أولاً: أن التأمل فى مضمون هذا الدعاء يدلنا على مدى أهميته لكل مسلم، فقد تضمن بيانا تقريرياً يذكر الداعي بالعديد من الإعتقادات والحقائق الدينية التي تهمّه في حياته الإيمانية.

وهذا يعطينا درساً في التأكيد على الأهمية البالغة لقضايا الاعتقاد في مسير الإنسان إلى مصيره، فإن أهميتها هي التي اقتضت جعلها مضموناً للدعاء في هذه المناسبة.

ثانياً: إن هذا يعطي: أن من الضروري أن يبقى الإنسان المؤمن على حالة تواصل مستمر، واستحضار أكيد للمضامين الاعتقادية، وأن استحضارها الدائم مطلوب ومحبوب للّه تعالى، لأنه ضمانة الثبات و السلامة في الفكر والوعي، والممارسة والموقف.

تلخيص وإيضاح:.

ونستطيع تلخيصما ورد في الدعاء، مع بعض الإيضاحات، على النحو التالي:

القسم بحق المولود:

يقول الدعاء ما يلي:

إن لهذا المولود حقاً عظيماً يرعاه اللّه تعالى له، ويمكن أن يقسم به الداعي على اللّه تعالى، لكي يستجيب اللّه تعالى دعاءه.. لأن هذا الحق لا بد من رعايته وحفظه، ولا يمكن التفريط به. لأن معنى القسم في هذا المورد: هو أن يجعل بقاء وحفظ ما تقسم به مرهونا بالاستجابة لما يطلبه الداعي.

وهل هنا شيء أولى بالحفظ والصون من حفظ حق الإمام المعصوم، الذي ضحى بكل ما لديه في سبيل اللّه، وفي سبيل المستضعفين، ومن أجل الحق والدين وأهل الدين إلى يوم القيامة؟!

الإخبار بالاستشهاد قبل الولادة:

يقول الدعاء: إن اللّه تعالى قد أخبر عن استشهاد هذا المولود قبل ولادته. وهذا خبر لا يرتبط بشخص الإمام الحسين «علیه السلام» وينتهي عنده؛ إذ لو كان كذلك، فلا داعي لأن يخبر اللّه سبحانه به رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وأمه وأباه «عليهما السلام»، والأمة بأسرها.. إذ ما أكثر الشهداء الذين يسقطون في ميادين الجهاد في سبيل اللّه، ولم يخبر اللّه تعالى عنهم.. فلو لم يكن قتله هذا سيترك آثاراً على الأمة بأسرها، وهي آثار تهمُّ الأنبيّاء، وترتبط بمهماتهم الرسالية العامة، وهي تعني كل فرد فرد، وكل موجود لم يكن هناك

حاجة لإخبار اللّه أنبيّاءه وملائكته، وسائر أهل الأرض وأهل السماء به حتى قبل ولادة هذا الشخص.

الباكون على الشهيد:

وذكر أيضاً: أن السماء والأرض قد بكتا هذا الشهيد.

وهذا يدلنا:

أولاً: على أن للسماء والأرض درجة من الشعور والإدراك، بحيث تميز بين الأمور، وعلى أن لها إرادة، وهي تقبل وتمتنع، كما أشير إليه في آيات كثيرة، كتلك التي ذكرت خشوع وخشية الجبال، في قوله تعالى: (لو أنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللّه) ⁽¹⁾.

وقال: (وَقالُوا اتَّخَدُ الرَّحْمَنُ وَلَدًا * لقدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِذًا * تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفطَرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هدًّا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَن وَلَدًا) ⁽²⁾.

وقال: (ثمّ اسْتَوَى إِلى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانُ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ انْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قالتَا أَتَيْنَا طَائِعِين) ⁽³⁾.

ثانياً: إن السماء والأرض تتفاعلان بمدركاتهما، وتتأثران بها.

ثالثاً: إن هذا التفاعل مرتبط بالمشاعر والأحاسيس والعواطف، وبالفرح والحزن.

رابعاً: إن هذا الحزن يصل إلى حد البكاء، ولا يقتصر على مجرد الانفعال المشاعري أو الانقباض النفسي.

خامساً: إن للسماء والأرض بكاءً، وإن كنا لا ندري كيف يكون، وما هي طبيعته ولكننا نعلم أن اللّه تعالى قد أشار إلى هذا البكاء بقوله: (فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضِ ) ⁽¹⁾.

سادساً: إن هذا يدل على أن استشهاد هذا المولود يمثل للسماء والأرض خسارة أو ضرراً، أو يحدث اختلالاً أو نقصاً فيهما من نوع ما .. وإن لم نعرف حقيقته بالتحديد ..

وربما نجد في الروايات إشارات مختلفة إلى أن للإمام تأثيراً حقيقياً في الأرض، مثل ما روي من أنه لولا الحجة «علیه السلام» لساخت الأرض بأهلها ⁽²⁾. وغير ذلك.. بل في بعض الآيات: أن

بعض الأقاويل قد تكون لها تأثيرات هائلة، فقد تقدم أنه تعالى يقول:

(وَقَالُوا اتَّخَدُ الرَّحْمَنُ وَلَدًا * لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا * تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَقطَرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الجِبَالُ هَدًّا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ ولدًا) ⁽¹⁾.

سابعاً: إن بكاء الأرض على هذا الشهيد حتى قبل أن يطأ عليها، يدل على إدراكها لعظمة وخطورة أثر هذا الاستشهاد عليها وعلى سائر المخلوقات.

ثامناً: إن بكاء جميع من في السماوات على هذا الشهيد، وكذلك

جميع من على الأرض يدل على أن أمر هذه الشهادة وآثارها، وما ينشأ عنها، لا يختص بالبشر، بل يشمل جميع المخلوقات العاقلة، كالجن، والملائكة، وغير العاقلة - بحسب الظاهر - وأنها كلها معنية بهذا الحدث الكبير والخطير، وتلحقها آثاره.. كما تقدم.

قتيل العبرة:

ثمّ ذكر الدعاء: أن لقتل هذا الشهيد ميزة أخرى، وهي أنه «قتيل العبرة»، لأن قتله يثير عبرة كل مؤمن، فلا يذكر ما جرى له عند مؤمن إلا استعبر وبكى، بل هو يثير عبرات السماء والأرض، وما ومن فيهما. كما تقدم.

فإن قتله وجميع ما جرى له وعليه من أعدائه، قد جمع كل عناصر الإثارة العاطفية، وهو مما ترفضه الفطرة، ولا يرضاه العقل السليم. فإن كل عاقل أريب، منصف، منسجم مع نفسه، ومع وجدانه يعرف أنهم قد قتلوا رجلاً ليس على وج5 الأرض ابن بنت نبی غیره، وكل من عرفه يدرك كم هو يتمنى الخير لكل البشر حتى لأعدائه، والكمال والسعادة، و«علیه السلام»ة والرقي لكل المخلوقات.

وهو أشرف وأقدس مخلوق، وهو الرجل الذي لا نظير له.

وهو العالم التقي، والورع الوفي، والصادق الأبي، والإمام المعصوم، الجامع لكل صفات الكمال، والحاوي الكريم الخصال، وهو الذي كانت تذهب نفسه حسرات لما يراه من انحراف في الأمة، وما فيها من ظلم وعدوان، وانتهاك للحرمات، وإفساد للسنن..

وبكلمة جامعة: هو المخلوق الأسمى، والنموذجالأرقى، والمثال الأسمى للخير والبر..

وقد قتل على يد أشر خلق اللّه تعالى، طغام لئام. أبادوا عترته، وقتلوا أبناءه وإخوته، وسائر أصحابه، وأطفاله، وهم عطاشى إلى جانب نهر الفرات، ثمّ سبوا عياله، وأوطأوا الخيل صدره وظهره، وحملوا رأسه ورؤوسهم، وطافوا بها البلاد ليذلوا العباد.

وحديث كربلاء، وتلمس ما حصل من مآس وآلام، يغني عن الوصف. وكل عاقل أريب، وذي فطرة سليمة، ووجدان حي، لا يملك، عبرته، ولا يستطيع أن يكف دمعته، إلا إذا لم يكن بشرا سويا، بل كان حجراً في صورة بشر ..

وكيف يملك عبرته وهو يرى أن تلك الفظائع والجرائم قد ارتكبت في حق أقدس موجود على وجه الأرض، لا لذنب أتاه، بل كل ذنبه أنه هو الإمام الذي افترض اللّه طاعته، ويريدون التخلص منه، ليصفو لهم ولذريتهم الجو فيما ظنوا. وحرموا بذلك كل الأمة، وكل المخلوقات من نعمة وجود الإمام، ومن البركات والألطاف الربانية التي يفيضها اللّه تعالى على الموجودات بسببه، ومن أجله، وباؤوا بغضب من اللّه تعالى.

سيد الأسرة:

ثمّ يقول الدعاء عن هذا الإمام «علیه السلام»: «إنه سيد

الأسرة»، ليدل على أن موقعه «علیه السلام» هو موقع الإمامة العظمى، فإن من يكون في زمانه سيد الأسرة التي اختارها اللّه تعالى من بين خلقه لقيادة الخلق، وإيصالهم إلى اللّه، لا يمكن إلا أن يكون أفضل وسيد وإمام الخلق أجمعين.

خصوصاً بملاحظة لام العهد في الأسرة، وإلا لقال مثلاً: سيد أسرته.

إنه الإمام الذي يهتدي بالهدى الإلهي، والموعود بالنصر الرباني على أعدائه في الدنيا قبل الآخرة..

فظهر بهذا البيان الذي أشير إليه بقوله: «سيد الأسرة»: أن المقصود بها هو تقديم الاستدلال على إمامته العظمى «صلوات اللّه وسلامه عليه»، من حيث إن الأرض لا تخلو من حجة، والحجة على الخلق لا يكون إلا سيد أسرة ذوي القربى، الذين أمر اللّه تعالى بمودتهم في قوله تعالى: (قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي القُرْبَى) ⁽¹⁾. وأخبر عن عصمتهم وطهارتهم في قوله تعالى: (إِنَّمَا يُريدُ اللّه لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ) ⁽²⁾.

الرجعة:

ثمّ ذكر هذا الدعاء الرجعة قبل يوم القيامة لأناس بعد موتهم.

والرجعة هي من الأمور الاعتقادية المهمة التي يتم فيها العدل الإلهي في البشر، في الدنيا والآخرة، وتكريسه في وجدان الأمة، بعد تحقق الوعد الإلهي بالنصرة للمؤمنين، وظهور دولة الحق في الدنيا على يد حجة آل محمد «صلی اللّه علیه وآله». وبالرجعة أيضاً يتبلور معنى الجزاء العادل، وشفاء صدور المؤمنين قبل يوم القيامة، وفقا لقوله: تعالى (وَتْرِيدُ أَنْ َنمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْض وَنَجْعَلَهُمْ أئِمَّة وَنَجْعَلَهُمُ الوَارثِين وَثمّكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَا كَانُوا يَحْذَرُونَ) ⁽¹⁾. وآيات عديدة أخرى.. ومنها - كما أشارت إليه بعض الروايات -: (وَعَدَ اللّه الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْض كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنَا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الفاسقون) ⁽²⁾.

وآيات أخرى ذكرت الرجعة تصريحاً أو تلميحا، كما في قوله تعالى: (وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا) ⁽³⁾. وغير ذلك.

وهذا ما أشار إليه قوله في هذا الدعاء: «الممدود بالنصرة يوم الكرة»، وقد دلت الروايات على أن الإمام الحسين «علیه السلام» سوف يرجع بعد غيبة الإمام قائم آل محمد «علیه السلام»، ويرجع من يجب إدراك الأوتار منهم.

إدراك الأوتار:

وقد صرح هذا الدعاء: بأن إدراك الأوتار في الرجعة، والثأر من المعتدين، وإنزال الجزاء بهم، فيه رضى اللّه تعالى.

وهو عمل بالوظيفة الشرعية، وطاعة اللّه تعالى، لكي لا يفهم موضوع إدراك الأوتار على أنه مجرد تشفّ وانتقام للأشخاصمن واتريهم، والمعتدين عليهم.

بل أساس القضية هو إجراء العدالة الإلهية. فإن المطلوب هو أن يتجسد هذا العدل أمام أعين الناس، كواقع حي، ليكون من موجبات كمال النفوس البشرية، حين ترى وتلمس تحقق الوعد الإلهي، فإن هذه الرؤية ترتقي بالنفس البشرية إدراكيا، إلى مراتب من الشعور بالعدل الإلهى، وبالقرب من اللّه، بما يفوق كل وصف.

الأئمة من نسل المولود:

وذكر الدعاء: أن اللّه تعالى قد عوض هذا المولود عن قتله بأن جعل الأئمة «صلوات اللّه وسلامه عليهم» من نسله.. ولكن لا لمجرد المكافأة له كشخص، بل لأن في هذا التعويض مصلحة للأمة، فإنه من

موجبات تكاملها روحياً، وإيمانيا وإنسانياً، لأن ذلك يشعرها: بأن الشهادة لا تعني خسارة الحياة في الدنيا، مقابل لذة شخصية ينالها في الجنة في الآخرة. بل الشهادة حياة في الدنيا والآخرة معاً.

وهي باب من أبواب الاستزادة في الخير، واستدراج العطايا الإلهية، والمنح الربانية.

إن هذه المكافأة تمثلت بأمور، منها: أن الأئمة من نسل هذا المولود، فدل ذلك:

أولاً: على وجود أئمة.

ثانياً: دل على أن الأئمة سيكونون من ذرية رجل واحد، وهو هذا المولود.

ثالثاً: إن جعل الأئمة «صلوات اللّه وسلامه عليهم» من نسل الإمام الحسين «علیه السلام» يساعد على إبقاء الحسين وتضحياته وج5اده حيا في وجدان أهل الإيمان ليستفيدوا منه الدروس والعبر، ولينالوا به المثوبات.

ولتكون ما تثيره هذه الذكرى من مشاعر ولاء، ونفحات روحية، بمثابة شحن، روحي، وتهيئة وإعداد تربوي وعقائدي، ومن أسباب زيادة معرفة الناس بحقائق الدين، وتأكيد علاقتهم به وبرموزه، وبقيمه، وما إلى ذلك.

الشفاء في تربته:

ثمّ ذكر الدعاء: أن من جملة ما عوض اللّه الحسين «علیه السلام» من قتله أن «جعل الشفاء في تربته».

وهذا يجعل الارتباط به «علیه السلام» ارتباطاً عملياً، له ثمراته في السلوك والممارسة، وفي العلاقات، وفي الواقع العملي كله، ولا يقتصر على الولاء والحب، والقلب والاعتقاد، والمشاعر بل هو متمازج مع هذه الأمور كلها.. مع نفحةٍ غامرة من التقديس والفيوضات الروحية، والهينمات ⁽¹⁾الإيمانية، النابعة من ضمير الغيب الإلهي، والمفعم بالسمو الروحي، لاستنزال الكرامة الإلهية، التي تصنع المعجزة، التي تجعل حتى تراب قبره «علیه السلام» دواءً وشفاءً، وبركة ورحمة ..

الرجعة لمحبي المولود:

ثمّ يأتي دور التحفيز، والتوثب للفوز الكبير، بأن يكون الداعي في جملة من ينال شرف الأوبة مع الإمام الحسين «علیه السلام» في الرجعة، التي هي القيامة الصغرى.

الأمر الذي يجعل الداعي أمام مسؤولية الإعداد والإستعداد، وتهيئة الجو، وبلورة وتطوير وتطهير السلوك من الشوائب، وإيجاد التحولات اللازمة، والتي تجعل هذا الداعي في عداد من يستحق نيل

هذا المقام.

وقت الرجعة الملائمة:

وقد حدد الدعاء وقت الرجعة، وأنها ستكون بعد غيبة الإمام «علیه السلام»، وبعد ظهوره، وانقضاء أيام حكمه، والدخول في نطاق إرهاصات يوم القيامة، والتي ستكون الرجعة من جملتها.

رجعة الأئمة من ذريته:

ثمّ ذكر هذا الدعاء: أن الأوصياء من عترة وذرية الإمام الحسين «علیه السلام» ستكون لهم أوبة بعد زمان قائمهم، ليدركوا الأوتار، ويثأروا الثار، ويرضوا الجبار، ويكونوا خير أنصار اللّه ولرسوله، ولهذا الإمام المظلوم الشهيد.

التوسل بالأشخاص:

ثمّ أشار الدعاء إلى التوسل بالأئمة الطاهرين «عليهم السلام»، ليؤكد مشروعية هذا الأمر من خلال ممارسته العملية، وجعله ضمن الدعاء الذي يعلمه الإمام المعصوم للخلق أجمعين، ليتوسل الداعون بهم «صلوات اللّه عليهم» إلى اللّه، وينالوا من خلالهم رغائبهم.

الدعوى مع دليلها:

وقد ذكر الدعاء نفسه الدليل على صحة هذا التوسل، وعلى ضرورة حصوله، حين جعل السؤال المعلق عليه - أي على التوسل

سؤال مقترف للذنوب، ومعترف بها ..

فدلنا بذلك: على أن المذنب يحتاجإلى وسيلة ومساعدٍ وشفيع، إذ ليس من المفهوم أن تعصي أمر اللّه تعالى، وتتمرد عليه، ثمّ تطلب منه حاجتك من دون أن يرف لك جفن، إذ من المفترض أن يرد طلبك والحال هذه، تأديباً لك، وليشعرك بأن عليك أن تلزم حدك، وتعترف بذنبك، وأن تخجل به.

وإلا فإن تلبية حاجتك بسهولة، سوف يزيدك جرأة على المعصية، ويغريك بالعودة لارتكاب الذنب، حيث يفسح لك المجال لتوهم: أنك قادر على أن تعيش على هواك، وتعمل بما تشتهي، وستلبي طلباتك بلا توقف. ولا ينقصك، ولا يتغير عليك شيء.

وحين تجد نفسك بحاجة إلى التوسل إليه تعالى بمن يحب، فإنك ستجد نفسك بحاجة إلى إرضاء من تجعله وسيلتك إليه، لأنك تعلم أنه لن يرضى منك بأن تعود إلى الذنب، لأن ذلك يحرجه، ويعتبره نوعاً من الاستخفاف به، والتفريط بماء وجهه أمام ربه، وهذا يُعدُّ من الإساءة إليه أيضاً.

المقترف المعترف:

كما أن سؤال المقترف للخطايا المعترف بها إنما يكون مع إظهار الانكسار والتذلل وهو من موجبات الشفقة، والرحمة، والاستجابة.

يضاف إلى ذلك: أن سؤال المقترف يتضمن الاعتراف بإدراك قبح ما صدر منه، ويدلل على أنه لم يفقد مقوماته الإنسانية بصورة

تامة، وان ما صدر منه قد بقي في حدود النزوة العارضة، ولم يتجاوزها إلى الإضرار بحالاته، وبخصائصه وميزاته.

الذنب يضر المذنب فقط

وتصريح الداعي: بأن ذنبه إنما يمثل إساءة منه إلى نفسه، اعتراف منه بأنه قد دل بفعله على جهله، وقلة عقله، وإلا فإنه أذل وأحقر من أن ينال من مقام العزة الإلهية، أو أن ينتقص قدرته، أو يضر بملكه تعالى.

وإذا كان اللّه تعالى لم يعاجله بالعقوبة، فليس ذلك لعجزه عنه، بل لحلمه عليه، ورأفته به، ولمنحه الفرصة للتوبة والندم، والاستغفار.

الحشر والقيامة:

وطلب الداعي من اللّه تعالى: أن يبوّئه دار الكرامة، ومحل الإقامة، وأن يحشره مع محمد وعترته، اعتراف بالحشر، والنشر، وبوجود جنة ونار، وعقوبة ومهانة، ومثوبة وكرامة.

طلب العصمة:

تضمن الدعاء أيضاً: طلب الداعي العصمة من اللّه تعالى، ليدل على أن الإنسان، وإن كان مختاراً، ولكن ذلك لا يعني أنه مستغن عن اللّه تعالى، وعن ألطافه وتوفيقاته، وتسديداته، بل هو بحاجة دائمة إليه.

فضلاً عن أن اللّه تعالى هو الذي يفيض الوجود عليه وعلى كل كيانه، وعلى جوارحه، ولولا هذا الفيض المتواصل لحظة بلحظة فإن أيا من تلك الجوارح لا يتحرك، ولا يعمل، ويستوي في ذلك يده، وعينه، ولسانه، وأذنه، ورجله، وعقله، وقلبه، وجميع جوارحه، وكل كيانه.

العلوم والمعارف من اللّه:

ثمّ اشار هذا الدعاء الشريف إلى أن هدايات اللّه تعالى للداعي هي التي عرفته بالنبيّ وبالأوصياء، وسهلت له الحصول على سائر المعارف في كل مجال.

وهذا أمر يغفل الناس عنه عادة وينسبونه غالباً إلى أنفسهم، وإلى براعتهم، وحذقهم، وذكائهم..

وأشار أيضاً إلى أن مرافقة الرسول «صلی اللّه علیه وآله»، والانصياع لأوامره ونواهيه، والحصول على درجة السبق إليه، ونيل درجات القرب منه - كل ذلك - يحتاجإلى توفيقات إلهية، والطاف ربانية.

التسليم للرسول:

ولكن الأهم من ذلك كله: هو أن يبلغ الإنسان درجة التسليم لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وهذا يحتاج أيضاً إلى توفيق وتسديد. كما أن الإكثار من الصلاة عليه، يعبّر عن الرغبة في رفع

مقامه «صلی اللّه علیه وآله»، وهي درجة تكون فوق درجة التسليم، تدل على حب الداعي له «صلی اللّه علیه وآله» والرضا به، والرغبة في نشر دعوته، وإشاعة حبه وذكره.

فإذا حصل هذا بالفعل، فإنه سيكون له الأثر الكبير في نشر الخير والصلاح، والسداد والرشاد، فإذا سرى هذا الحب والرضا والتسليم وسواه مما ذكرناه إلى جميع أوصيائه «صلی اللّه علیه وآله»، بل جميع أصفيائه كما قال تعالى: (تم لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ) ⁽¹⁾. وقوله: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلَّمُوا تَسْلِيمًا ) ⁽²⁾. فإن ذلك يكون هو تمام النعمة، ومنتهى الفضل، وغاية الفوز والنجاح والسعادة والفلاح.

الحجج على البشر:

إن الأئمة الاثني عشر «عليهم السلام» هم الحجج على البشر، وليسوا - كما يحاول البعض أن يصورهم - مجرد قادة سياسيين، ولا مجرد أناس أتقياء أبرار، وعلماء أخيار، يمكن الاستفادة من علومهم، والتخلق بأخلاقهم وانتهى الأمر.

إن هذه الحجية تعني: لزوم الانقياد المطلق لهم، لأن أدنى مخالفة

لهم تستتبع المؤاخذة، وأقل انحراف عن خطهم، ونهجهم معناه: الضياع والضلال، والهلاك والزوال، فلا بد من مطالبة الناس بتطبيق كل أقوالهم، ومواقفهم، وكل حركتهم على أقوالهم وأفعالهم «عليهم السلام».

الحسين هبة إلهية:

ثمّ أشار الدعاء إلى أمور ثلاثة:

الأول: أن الحسين «علیه السلام» كان موهبة من اللّه تعالى لجده محمد «صلی اللّه علیه وآله».

الثاني: أن جده محمداً «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي طلبه من اللّه تعالى.

الثالث: أن الإمام الحسين «علیه السلام» كان أفضل، وأجلّ وخير موهبة لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

وإنما نفهم هذه الأمور الثلاثة، إذا أخذنا بنظر الاعتبار: أن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كان يعرف نفسيات قومه، ويتوقع موقفهم السلبي منه ومن أهل بيته، وقد أظهرت ذلك كلماته الأمير المؤمنين «علیه السلام» وللزهراء «علیها السلام» عما سيجري عليه وعلى ذريته، وعلى سائر أهل بيته منهم.

وكان يتلمس مدى خطورة ذلك على الدين وأهله، وقد أبلغه اللّه تعالى بكثير من جزئيات ما يجري من طريق الوحي الإلهي.

وكان أهل السماوات يعرفون ذلك أيضاً مما ظهر لهم في لوح المحو والإثبات..

فأراد «صلی اللّه علیه وآله» أن ينال هو، وينيل ذريته مثوبة حفظ هذا الدين، وصيانة مصلحة الأمة، وحفظ جهود الأنبيّاء بهذه التضحية الجليلة.

ولعله «صلی اللّه علیه وآله» يريد أن يعرفنا أن هذا الأمر لن يكون في معرض البداء الإلهي، فقد طلب «صلی اللّه علیه وآله» من ربه أن يحتّم هذا القضاء ويبرمه، لينال وينيل الأئمة الطاهرين «عليهم السلام» هذا الشرف الباهر، ويصلوا إلى هذا المقام العظيم باختيار وسعي حثيث، وإصرار منهم.

ونحن نعلم أن اللّه تعالى لا يرد لنبيّه طلباً .

أو أن الإرادة الإلهية هي التي اقتضت أن تكون إرادتهم واختيارهم في سلسلة العلل لتعلق المشيئة الإلهية بهذا الأمر. وقد حصل هذا بالفعل، فكان من النبيّ،، ومن علي وفاطمة الرضا والطلب، فأراد اللّه أن يجيب طلبهم، فأعطى ووهب.

قصة فطرس:

ثمّ أشار الدعاء إلى أمر آخر، يعطي الأمل بإجابة التوسل بهذا المولود المبارك، لأن ثمّة سابقة تدل على ذلك. وهي قصة فطرس «علیه السلام» الذي كان من الملائكة، فابتلي بما احتاجمعه إلى

التوسل بمهد الإمام الحسين «علیه السلام» حين ولادته، فعافاه اللّه من البلاء الذي هو فيه كرامة للحسين «علیه السلام».

وهذه الإشارة تضمنت:

أولاً: إن الملائكة، وإن كانوا معصومين عن الذنوب، ولكنهم فيما يرتبط بعلمهم، وبمعارفهم، وجهدهم وسعيهم لنيل المقامات، ليسوا في مرتبة واحدة، فقد يقع بعضهم في التقصير في العمل والجهد، فيفقد بعض الميزات والخصائص التي كانت له. لأن تلك الميزات تكون مرهونة بمستوى من الجهد الذي لم يبذله هذا الملك.

فمثلاً، إذا كان هذا الملك بسبب عباداته، وقيامه بمهماته قادراً على أن يبلغ إلى السماء، الرابعة، حيث البيت المعمور، فإن تقصيره أعماله قد يقصر به حتى عن بلوغ السماء الدنيا، وقد يزداد تقصيره حتى يصير وحيداً فريداً في جزيرة من جزائر البحر، وإن بقي على عصمته، ولم يقدم على أي ذنب.

وبذلك يكون هذا الدعاء قد عرَّفنا بعض حالات الملائكة من خلال إشارته إلى قصة هذا الملك.

ثانياً: إن الدعاء قد ألمح إلى أن فطرس الملك قد استعاض عن العمل الشاق الذي يعيد له مقامه الأول، والذي قد يرى فطرس نفسه عاجزاً عن القيام به - استعاض عنه - بالتوسل والتمسح بمهد الإمام الحسين، متبركا به، وملتمساً به هذا التعويض، فحصل على ما أراد.

الإستعاذة بالقبور، ليست عبادة لها:

ثمّ أشار هذا الدعاء الشريف إلى أن بإمكان الإنسان أن يتعلم من الملك، ما دام هذا الملك معصوماً، ولا سيما إذا كان ما يريد أن يتعلمه منه هو مما تقبله العقول.

فقد نبهنا إلى أن قصة فطرس تفتح لنا باب الاستعاذة بقبر الحسين الشهيد «علیه السلام»، وأن ذلك جائز، وهو عبادة اللّه تعالى، وليس شركاً .. استناداً إلى معادلة عقلية صحيحة، وهي أنه إذا كانت الاستعاذة بمهد الحسين تعطي هذه النتيجة الباهرة، وليس فيها ما يغضب اللّه تعالى، فإن الاستعاذة بقبر الحسين «علیه السلام» لا بد أن تعطي نفس النتيجة، أو ما هو أعظم منها .

وقد أرشدنا قوله: «فنحن عائدون بقبره من بعده» إلى جواز اللجوء إلى القبر الشريف، والاستعاذة به، وسيحصل زائره والعائذ به على ما يريد: إن كان صادقاً، ولم يكن محذور في إجابة طلبه، وكانت الإجابة لمصلحته.

الباب الثالث: النشأة: شمائل وأحوال..

اشارة

الفصل الأول: الحضانة والرضاع..

اشارة

جبرئيل يناغي الحسين «علیه السلام»:

عن طاووس اليماني: أن جبرئيل «علیه السلام» نزل يوماً إلى الأرض، فوجد الزهراء نائمة، والحسين في مهده يبكي، على جاري عادة الأطفال مع أمهاتهم.

فجلس جبرئيل عند الحسين، وجعل يناغيه، ويسكته عن البكاء، ويسليه.

ولم يزل كذلك، حتى استيقظت فاطمة عليها «علیه السلام» من منامها، فسمعت إنساناً يناغي الحسين، فالتفتت إليه، فلم تر أحدا، فأعلمها أبوها رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: أن جبرئيل كان يناغي الحسين «علیه السلام» ⁽¹⁾.

ونقول:

لعل اللّه سبحانه ألقى على الزهراء النعاس حتى نامت، وجعل ولدها يبكي، لكي تظهر لها وله هذه الكرامة الإلهية، ويطلع عليها

الناس، ليعرفوا مقام الأم والابن، ومنزلتهما عند اللّه سبحانه.

وببيان آخر نقول:

1- إن الأم تكون عادة شديدة العلاقة بولدها، مرهفة الحس تجاهه، ويفترض أن تستيقظ بمجرد شروعه بالبكاء، وقبل أن يأتى جبرئيل، ويحاول أن يسكته، ويسليه، ويناغيه.

2- إن هبوط جبرئيل إلى الأرض يفترض أن يكون بإذنه تعالى.

3- ثمّ إن تولي الملائكة تسكيت طفل يبكي ليس أمرا عاديا. بل هو حادث كبير وجليل، فكيف إذا كان يتولى هذه المهمة أفضل الملائكة جبرئيل «علیه السلام»؟!

4- إن هذه كرامة للطفل، ويدل على مزيد اهتمام به، فلا يرضى جبرئيل ببكائه، ولا يعمل على إيقاظ أمه لتتولى هي أمره، بل يبادر هو إلى مناغاته، وتولي إسكاته وتسليته.

5- وهو أيضا كرامة للأم، ومزيد اهتمام بها، ويدل على معرفة الملائكة بما لها من مقام عند اللّه، حتى جبرئيل هو الذي يبادر إلى القيام بالمهام التي ترتبط بها. والعمل على إرضاء خاطرها، وتوفير مزيد من الراحة لها. فلا تحتاج حتى إلى إسكات طفلها، إذا كانت بحاجة إلى قسط من الراحة.

6- إن نفس أن يجعل جبرئيل نفسه في موضع الخدمة للزهراء «علیها السلام»، ويبادر إلى قضاء حوائجها، حتى تلك التي لا تطلب

هي من أحد أن يتولاها، ويكون هدف جبرئيل بذلك القرب والزلفي من اللّه تعالى، إن ذلك يدل على ما لها «عليها السلام» من مقام عند اللّه تعالى..

7- إن سياق الرواية يدل على أن الزهراء «علیها السلام» لم تفاجأ ولم تذعر حين لم تر المتكلم، فقد كان بيتها بيت النبوة ومختلف الملائكة، فكانوا يترددون إلى بيتها حباً بأهل ذلك البيت، وطلباً للمثوبة.

8- إن الزهراء «علیها السلام»، وكذلك الناس قد عرفوا أن الذي كان يناغي الإمام الحسين «علیه السلام» كان ملكا، وأنه هو جبرئيل بالذات - قد عرفوا ذلك - من رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» الذي لا يقول ولا يفعل شيئاً من عند نفسه، بل بإعلام ووحي من اللّه تعالى، وبإذن منه، فلا مجال بعد للتكهن، والتوهم، ولا سبيل إلى طرح أي احتمال خارجهذا السياق الطبيعي والصحيح.

9- إن لهذا الإخبار الذي لا مجال لأحد للريب فيه، آثاره الإيجابية في تنمية المعرفة الاعتقادية للناس، وترسيخ الارتباط الروحي بالزهراء والحسنين «عليهم السلام».

وهذا ما كان النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» يعمل من أجله، ليقيم الحجة على الناس. وتوفير سبيل الهداية لهم إلى الحق وأهله، الذين هم حفظة الدين، وهو يفيد فى تربية وجدانهم وإيمانهم، وترسيخ ارتباطهم بمصدر هدايتهم، ورمز نجاتهم في الدنيا والآخرة.

مشاركة حتى الرضع!!

قال ابن شهر آشوب: قال الصادق «علیه السلام»: «كان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كثيراً ما يتفل يوم عاشوراء في أفواه الأطفال المراضع من ولد فاطمة من ريقه، ويقول: لا تطعموهم شيئاً إلى الليل، وكانوا يروون من ريق رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله»..» ⁽¹⁾.

ونقول:

1- إن هذا يدل على أنه «صلی اللّه علیه وآله» كان قد عرف الناس بأن يوم عاشوراء هو يوم له خصوصيّته، ولعله أخبرهم أنه يوم استشهاد الإمام الحسين «علیه السلام».

2- ويدل على أنه «صلی اللّه علیه وآله» كان يهتم بهذا اليوم، وقد خصّص له مراسم خاصة منها أنه يتفل في أفواه الأطفال في هذا اليوم في كل سنة.

3- ويدل أيضاً على أنه كان يشرك الناس في هذه المناسبة، حتى الرضع.. ومن الرضع: أولاد فاطمة المباشرين، كالحسنين «عليهما

السلام»، وزينب، وأم كلثوم..

4- وكان يمنع عنهم الطعام والشراب في هذا اليوم، ويعوضهم عنه بريقه الشريف. وهذا يعطي درساً بلزوم الاهتمام بعاشوراء حتى على مستوى الأطفال والرضع أيضاً.

النبيّ «صَلَّى اللّه عليه وآله» يمضغ الطعام للحسنين «علیهما السلام»:

قال جعفر، عن أبيه، عن علي «علیهم السلام»: إن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان يمضغ الطعام للحسن والحسين، ويطعمهما وهو صائم ⁽¹⁾.

ونقول:

1- هذه مفردة من المفردات التي حفلت بها نشأة الإمام الحسين «علیه السلام» في محيطها الطبيعي، وهي تدل على أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان يتعامل مباشرة مع أدق تفاصيل مسار حياة الإمامين الحسنين «علیهما السلام»، حتى إنه «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي يتولى مضغ الطعام لهما.

2- إن صومه «صلی اللّه علیه وآله» لم يمنعه من مضغ الطعام لهما «علیهما السلام»، مع أن الصائم يحاول عادة أن يتحاشى هذا الأمر، لأكثر من سبب

مثل أنه يخشى: أن يسبق شيء من الطعام إلى جوفه.

ويخشى أيضاً: أن تختلط أجزاء من الطعام بريقه، الذي قد لا يمكن التحرز من وصوله إلى الجوف.

ويخشى ثالثاً: أن يراه السذجوالبسطاء، أو الناشئة وهو يمضغ الطعام، فيتجرأون على ما هو أكثر من ذلك.

أو ربما تنتابهم أوهام سقيمة، يجب تحاشي حدوثها.

3- إنه «صلی اللّه علیه وآله» يريد أن يصل ريقه الشريف إلى جوف الحسن والحسين «علیهما السلام» ليكون هو الغذاء والدواء للروح وللجسد، ويكون منه البركة والنماء، والزيادة والعطاء في وجود الإمام كله..

الحسين «علیه السلام» وتمر الصدقة:

هناك أحاديث كثيرة تقول:

1- عن أبي هريرة قال: أتي رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» بتمر من تمر الصدقة، فأمر فيه بأمره، فحمل الحسن أو الحسين على عاتقه، فجعل لعابه يسيل عليه، فنظر إليه فإذا هو يلوك تمرة من تمر الصدقة، فحرك خده وقال ألقها يا بني، أما شعرت أن آل محمد لا يأكلون الصدقة ⁽¹⁾.

2- قال القاضي: النعمان وقد رووا عنه صلوات اللّه عليه»: أنه نظر إلى الحسين بن على «علیه السلام» وهو طفل صغير، وقد أخذ تمرة من تمر الصدقة، فجعلها في فيه.

فاستخرجها رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» من فيه بلعابها، وردها في تمر الصدقة حيث كانت، وقال إنا أهل بيت، لا تحل لنا الصدقة ⁽¹⁾.

3- سئل الحسين «علیه السلام»: ما تعقل عن رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله»؟!

قال: صعدت غرفة، فأخذت تمرة، فلكتها في فيّ، فقال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ألقها، فإنها لا تحل لنا الصدقة ⁽²⁾.

والأحاديث في ذلك كثيرة ⁽¹⁾، فنكتفي بما ذكرناه.

ونقول:

1- لعل المراد بالصدقة هنا هو الصدقة المستحبة للناس، فإنها حلال حتى لبني هاشم، ولكنها حرام على خصوص المعصومين الأربعة عشر .

أما الصدقة الواجبة، وهى الزكاة، فهي حرام على بني هاشم دون استثناء.

2- إن قول النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» لولده: «أما شعرت أن آل محمد «صلی اللّه علیه وآله» لا يأكلون الصدقة» يشير إلى أنه «صلی اللّه علیه وآله» يفترض بولده هذا الذي يراه الناس طفلاً: أن يكون عارفاً بهذا الحكم الشرعي، مع أنه لا يتوقع من الأطفال الذين هم بمثل سن الحسن والحسين «علیهما السلام» أن يكونوا عارفين بالأحكام إلى هذا الحد.

3- إنه «صلی اللّه علیه وآله» حسب الرواية الأولى لم يقل لولده: أما علمت: بل قال له: «أما شعرت أن آل محمد «صلى اللّه عليه وآله» لا يأكلون الصدقة».

فاختيار هذا التعبير قد يكون سببه أنه «صلی اللّه علیه وآله» يفترض بالإمام الحسن «علیه السلام» أن يعرف هذا الحكم من دون حاجة إلى تعليم صريح، أو فقل من دون إعلام وتصريح له به..

فربما يختلف الناس في فهم هذا الأمر، لأنهم أحد رجلين:

أحدهما: من لا يعتقد بالإمامة وحالاتها وشؤونها، فإنه يفسر ذلك بأنه «صلی اللّه علیه وآله» يريد من ولده أن يفهم الحكم من خلال مراقبته للأمور، فإنه إذا رأى أن جده وأباه، وأمه وأخاه لا يتناولون من تمر الصدقة شيئا، فلا بد أن يعرف أن ثمّة مانعاً شرعياً منعهم، وليس هو إلا مرجوحية الاستفادة من الصدقات بالنسبة إليهم.

الثاني: من يعتقد بالإمامة والإمام، فإنه يفسر ذلك بالاستناد إلى ما عرفه من شؤون الإمامة، وحالات الأئمة، والأنبيّاء عن كيفيات تلقيهم للمعارف، وفق ما سمعه وعرفه، ورآه الناس من رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».. فإن الأئمة «علیهم السلام» محدثون وملهمون، وينكت في قلوبهم، ويرفع لهم أعمدة من نور يرون فيها ما هو غائب عنهم، ويسددهم اللّه تعالى بأنواع من التسديد، ويفتح بصيرتهم على أسرار، ودقائق، وشؤون، وحقائق بطرق مختلفة، يمكن بمراجعة الأحاديث، فهم كثير منها.

والمثال القريب: أنهم «عليهم السلام» تعرض عليهم أعمال الخلائق، وهو شاهدون على الخلق، وإذا أحبوا أن يعرفوا شيئاً يرون في معرفته مصلحة الدين، عرفهم اللّه إياه.

فربما يكون قوله «صلی اللّه علیه وآله»: «أما شعرت» إشارة إلى ذلك، أو بعضه.

4- لسنا بحاجة إلى تذكير القارئ: بأن من الجائز والقريب جداً أن يكون اللّه سبحانه قد ألهم الإمام الحسين «علیه السلام» ليتناول هذه التمرة، ويرى ويسمع الناس من النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» هذا الموقف الواضح والصريح.. ليعرفوا أن ثمّة أحكاما تختصبأهل بيته الطاهرين المعصومين تختلف عن الأحكام التي جعلها اللّه لسائر عباده، فإنهم أهل بيت لا يقاس بهم أحد ⁽¹⁾. كما ورد في بعض

النصوص.

5- يلاحظ: أن ثمّة اختلافاً في مضامين روايات هذا الحدث، وأنه تارة ينسب إلى الحسين «علیه السلام»، وتارة ينسب إلى الحسن «علیه السلام».

فإن لم نقل: إن سبب اختلاف النسبة هو تقارب رسم الخط لكلمتي: الحسن، والحسين مع عدم وجود النقط، أو قلة الاهتمام بمراعاته في تلك الأزمنة.. فإنه يحق لنا أن نحتمل أن تكون الحادثة قد تكررت أكثر من مرة، ولاسيما بملاحظة الاختلافات الأخرى في

الروايات، فترى إحداها تقول: إنه كان يحمله على عاتقه، وإذا لعابه يسيل فينظر إليه، فإذا هو يلوك تمرة، فأمره بإلقائها.

وأخرى تقول: إنه «صلی اللّه علیه وآله» استخرجها من فيه بلعابها، وردها في تمر الصدقة.

الحضانة وتولي الأمور:

قرأنا فيما سبق حديث رؤيا أم أيمن التي هالتها، فلم تنم ليلتها، ولم تزل تبكي حتى أصبحت، فأخبر جيرانها رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» بأمرها، فبعث إليها فأتته، فسألها، فأخبرته أنها رأت رؤيا يعظم عليها أن تتكلم بها، فأمرها بأن تقصها عليه، فإن الرؤيا ليست على ما ثرى.

فقالت: رأيت في ليلتي هذه كأن بعض أعضائك ملقى في بيتي.. فقال لها رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: «نامت عينك يا أم أيمن، تلد فاطمة الحسين، فتربينه وتلينه، فيكون بعض أعضائي في بيتك» ⁽¹⁾.

ونقول:

قد أشرنا في الجزء الأول إلى بعض ما يرتبط بهذا النص. وكان لا بد من إعادة بعضه في هذا الموضع، لتضمنه الإشارة إلى أكثر من موضوع، نحتاج إلى الوقوف عنده، مثل تولي أم أيمن تربية الإمام الحسين «علیه السلام»، وتوليها من شؤونه «علیه السلام» ما يفترض أن يوكل للآخرين وما إلى ذلك، وسنحاول توضيح ذلك ضمن العناوين التالية:

الرؤيا وتعبيرها:

إن رؤيا أم أيمن هي التي مهدت لإخبار النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأمر غيبي، يدل على العناية الإلهية بهذا المولود المبارك، فأخبر «صلی اللّه علیه وآله» ببعض تفاصيل ما يجري له.

وإخبار النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بها، حتى قبل ولادة هذا المولود، لا بد أن يكون له أثره في تقوية إيمان الناس وترسيخ اعتقادهم به «علیه السلام»، وبرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ويؤكد لهم معرفته «صلی اللّه علیه وآله» بالأمور الغائبة التى هى رهن اختيار البشر، وأسيرة حركة الزمان.

الرؤيا ليست على ما ترى:

لقد قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» لأم أيمن مطمئناً لها «إن الرؤيا ليست على ما ثرَى..».

أي أن ما يراه النائم ليس بعينه هو الذي يتحقق في الواقع الخارجي.

ويشهد لذلك: أن يوسف «علیه السلام» فسّر البقرات العجاف - وهن المتناهيات في الضعف، وهي تأكل البقرات السمان - بسنوات القحط التي يستنفد فيها ما كان قد جُمِعَ من طعام ومال في سنوات الخصب والرخاء.

كما أنه «علیه السلام» قد فسر الخبز الذي كانت الطير تأكل منه،

وهو فوق رأس حامله: بأن حامل ذلك الخبز سوف يصلب، وتأكل الطير من رأسه.

وقد فسَّر أكل اللحم بالرؤيا: بالغيبة المحرمة، لقوله تعالى: (أَيُحِبُّ أحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ) ؟! ⁽¹⁾.

وفسرت الحجارة في الرؤيا: بالقسوة، لقوله تعالى: (ثمّ قَسَتْ قلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشدُّ قَسْوَة)؟! ⁽²⁾.

وغير ذلك كثير ⁽³⁾.

وقد روي عن الإمام الصادق «علیه السلام» أنه قال: الرؤيا على

ثلاثة وجوه: بشارة من اللّه للمؤمن، وتحذير من الشيطان، وأضغاث أحلام ⁽¹⁾

وتفسير نور الثقلين ج2 ص429 وتفسير كنز الدقائق ج6 ص318 والتفسير الصافي ج3 ص23 و 24 والدرر النجفية ج2 ص267 و 268

وعن موسى بن جعفر عن آبائه «عليهم السلام»، عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»: الرؤيا ثلاثة: (رؤيا) بشرى من اللّه، و (رؤيا) تحذير (تحزين) من الشيطان، والذي (ورؤيا) يحدث به (بها) الإنسان نفسه، فيراه (فيراها) في منامه ⁽²⁾.

وعن معمر بن خلاد قال: سمعت أبا الحسن «علیه السلام» يقول: ربما رأيت الرؤيا، فأعبرها، والرؤيا على ما تُعبَّر ⁽³⁾.

وقد ورد النهي عن أن يقصأحد رؤياه إلا على مؤمن، خلا من الحسد والبغي ⁽¹⁾.

وعن أبي جعفر «علیه السلام»: أن رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كان يقول: إن رؤيا المؤمن ترف بين السماء والأرض على رأس صاحبها، حتى يعبرها لنفسه، أو يعبرها له مثله، فإذا عبرت لزمت الأرض، فلا تقصوا رؤياكم إلا على من يعقل ⁽²⁾.

وعن الامام الصادق «علیه السلام»: إذا كان العبد على معصية اللّه عز وجل، وأراد اللّه به خيراً أراه في منامه رؤيا تروعه، فينزجر بها عن تلك المعصية، وإن الرؤيا الصادقة جزء من سبعين جزءاً من النبوة ⁽³⁾.

نامت عينك يا أم أيمن:

ولأن الإنسان الخائف يكون عادة متوتراً، ومتيقظاً وحذراً، ولأن النوم التام والمستغرق، والهنيء إنما يكون للمطمئن، الفارغ البال، فقد قال «صلی اللّه علیه وآله» لأم أيمن: نامت عينك.

وعلى هذا المعنى يقال للنائم المطمئن: نم قرير العين.

ولعل المبرر للتأكيد على قرار العين في حين أن السمع أيضاً ينام، والقلب ينام، وكذلك سائر الجوارح: أن العين ليست كسائر الأعضاء، فإن آثار الهلع، والخوف، أكثر ما تظهر في العين، وطبيعة حركتها، وحالتها، حيث تتسع تاره وتنقبض أخرى، وتسرع حركة سوادها أو تبطئ، وتتحرك بسرعة، وتسكن، وتستقر، وتبرز، وتتضاءل، وقد تفيض بالدموع، وقد تغيض. إلى غير ذلك من حالات تنتابها، وفق إيقاع حركة الانفعالات، والمشاعر، التي تنتاب الإنسان، وتهيمن على كيانه، قوة وضعفا، ومداً، وجزراً، وفي حالات الهيجان والركود.

أم أيمن تربي الوليد وتليه:

وقد يتساءل المرء عن سبب إيكال أمر تربية الإمام الحسين «علیه السلام» إلى أم أيمن، مع وجود أمه سيدة النساء، وبضعة الرسول، وأفضل نساء العالمين، وسيدة نساء أهل الجنة !!

ألم يكن الأولى أن تتولى هي «علیها السلام» تربية ولدها، وتكون هي التي تغمره بحنانها، وتفيض عليه من أدبها ومعرفتها، وتبث فيه من أخلاقها، وتحوطه بكل الأجواء الغامرة بالألطاف الإلهية، والعامرة بالرعاية الربانية، من خلال أعرف مخلوقات اللّه تعالى بما يريده اللّه سبحانه؟!

ولماذا يوكل أمر تربيته إلى امرأة من سائر الناس لا يمكن قياسها بفاطمة الزهراء «علیها السلام» في العلم، والأدب، والأخلاق، والحنان، والمشاعر، والمحبة، والعارفة باللّه، وبما حباها اللّه به، وأوقفها عليه من أسرار، وحقائق التكوين؟!

ويمكن أن يجاب:

بأن الإمام الحسين «علیه السلام»، بل كل إمام من الأئمة الاثني عشر، وكذلك النبيّ الأعظم «صلی اللّه علیه وآله» هم أعظم، وأفضل عند اللّه تعالى، وأجمع للفضائل والكمالات من سائر الأنبيّاء بما فيهم عيسى بن مريم صلوات اللّه وسلامه عليه وعلى أمه». وقد قال اللّه تعالى حكاية عنه وعنها: (فأَشارَتْ إِلَيْهِ قالوا كَيْفَ تُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قالَ إِنِّي عَبْدُ اللّه آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نبيّا * وَجَعَلْنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا * وَبَرًّا بوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا * وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ

أمُوتُ وَيَوْمَ أَبْعَثُ حَيًّا ) ⁽¹⁾.

فلا يحتاج الإمام الحسين «علیه السلام» حتى من حين ولادته إلى أن يتعلم من أم أيمن أدباً، أو أن يكتسب علماً، أو أن يستفيد حكمة، أو أن يرشد إلى صلاح، فهو الأعلم والأعقل، والأفضل في كل الميزات والخصائصالتي يتفاضل البشر فيها..

والإمام «علیه السلام» ينشأ في اليوم ما ينشأ غيره في الجمعة، وينشأ في الجمعة ما ينشأ غيره في السنة ⁽²⁾.

وهذا يدل على أن أمره «علیه السلام» يختلف عن أمر سائر الأولاد. وقد تجلت بعض سمات هؤلاء الصفوة، بما عاينه الناس من أمور خارقة للعادة في كثير من مفاصل حياتهم، ونشأتهم، فلاحظ ما قالوه عما جرى في يوم ميلاد الرسول، وفي نشأته، فقد وصفوا الأحوال التي تغيرت حين كان في قبيلة بني سعد بما يدل على أن أمره لم يكن يشبه أمور سائر الناس في نشأته في تلمس بركات وجوده، وفي ظهور الرعاية الإلهية له.

وظهر ذلك أيضاً حين انشق جدار الكعبة لفاطمة بنت أسد، حين

جاءها الطلق بعلي «علیه السلام»، فدخلت إلى جوف الكعبة، وأطبق الجدار عليها، فوضعت مولودها الميمون فيها، ثمّ خرجت بعد ثلاثة أيام، وهو على يدها..

ثمّ ظهرت دلائل ذلك في ولادة الزهراء «علیها السلام»، وما ظهر لنا من كرامات حين ولدت.. فضلاً عن أنها «علیها السلام» كانت تحدث أمها، وهي في بطنها . ثمّ في نشأتها، حيث كانت «عليها السلام» تنمى في اليوم، كما ينمى الصبي في الشهر، وتنمى في الشهر كما ينمى الصبي في السنة ⁽¹⁾. فحالاتها «علیها السلام» في هذا الأمر تشبه حالات الأئمة الطاهرين عليهم «علیه السلام».

أما فيما يرتبط بتربية الإمام الحسين «علیه السلام»، لجهة تنمية معارفه وتأديبه وتهذيبه، وغرس المزايا الإنسانية، والأخلاقية، والصفات الحميدة في عمق وجوده، وصياغة مشاعره، والإشراف

على حركته، والرعاية لكل ما يرتبط بالمشاعر والأحاسيس، والانفعالات، وهيمنة المثل العلیاً، والقيم والمعاني الإيمانية على كل وجوده - أما هذا - فقد ظهر من الآيات التي ذكرناها حول عيسى «علیه السلام»: أن الإمام الحسين «علیه السلام»، كان في غنى عن المؤدب والمعلم والمربي بهذا المعنى.

وإذا كان للإمام مزايا النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» وخصائصه، باستثناء ما استثني، وكان اللّه تعالى كما يقول الشافعي، والزجّاج، وغيرهما قد أعطى نبيّنا الأعظم «صلی اللّه علیه وآله» كل فضيلة كانت لنبيّ من الأنبيّاء السابقين عليهم «علیه السلام» ⁽¹⁾.

فتكون نتيجة ذلك: أن مزايا عيسى كانت ثابتة للإمام الحسين «علیه السلام»، وأنه كان في القمة فيها، ولم يكن بحاجة إلى جهود أم أيمن وغيرها.

يضاف إلى ذلك: أن أدنى تواصل بينه «علیه السلام»، وبين أبيه وأمه كان كافياً لارتشاف كل ما يبتغيه، ويغنيه إلى ما شاء اللّه تعالى.

وهذا يدلنا على أن ما كانت تتولاه أم أيمن لا يزيد على الكون

بالقرب منه «علیه السلام»، فربما احتاجإلى تقريب شيء إليه، أو إبعاده عنه، لتأكيد معنى البشرية فيه، بملاحظة مظاهر النشأة في سياق التدرج السنّي، وإبراز بعض وجوه الشبه في تلك المظاهر لسائر الناس الذين هم في هذا العمر.

وربما تتولى أيضاً معونته في الوصول إلى ما يريد الوصول إليه، أو حمله إلى المكان الذي يفترض أن ينتقل إليه على هيئة المحمول.. وقد يحتاج إلى أن يكون في ساتر له من الشمس، أو أن يكون محمياً من البرد، أو نحو ذلك.

فتكون أم أيمن هي التي تتولى ذلك وأمثاله، منه «علیه السلام».

وهذا يزيدها قرباً من اللّه وينيلها الثواب الجزيل عنده. ولا يتضمن أي معنى سلبي فيما يرتبط بالتربية والتولية.

ولعل أم الفضل قد حاولت بعد مجيئها من مكة إلى المدينة - وكان الحسين «علیه السلام» قد كبر وترعرع - أن تهتم أحيانا بشيء من أموره، وتلبية بعض حاجاته.

ولعل صفية أيضاً قد اهتمت به «علیه السلام» على النحو الذي وصفناه، وكذلك أم سلمة ⁽¹⁾، ولكن الأمور ضخمت بصورة غير

عادية بالنسبة لأم الفضل، دون أم سلمة وصفية وأم أيمن. فهل كان ذلك بإيعاز وتشجيع من قبل العباسيين؟! أم ماذا ؟!

إرضاع الحسين اللّه بلبن قثمّ:

وأما رواية إرضاع أم الفضل للإمام الحسين «علیه السلام» بلبن قثم بن العباس، فقد تقدم في الجزء الأول من هذا الكتاب: أنه يصطدم بأمور:

أحدها: الشك الذي يثيره قول البعض: إن قثم بن العباس ليست له صحبة للرسول أصلا ⁽¹⁾.

الثاني: أن أم الفضل كانت في مكة مع زوجها العباس. وإنما هاجر العباس إلى المدينة بعد فتح مكة.. وقد قال «صلی اللّه علیه وآله»: لا هجرة بعد الفتح.

واتهام بعض العباسيين بإشاعة أمثال هذه المطالب، لإظهار أن لهم منزلة قريبة من عترة الرسول، وأن لهم فضلا على ذرية علي «علیه السلام»، وإن كان يحتاج إلى تأييد وتشييد، وإثبات بالشاهد والدليل.. إلا أن النهج الظالم لبني العباس وجرأتهم على ارتكاب

الموبقات في حق آل علي «علیه السلام» قد يدعو بعض الباحثين للبحث في جذور هذه الروايات، وسيجد نفسه أمام مفاجآت كثيرة في هذا الاتجاه، وسيكون تزويرهم للحقائق، هو أهون جرائمهم وموبقاتهم، ولا نريد أن نقول أكثر من ذلك.

أسئلة حرجة حول الإرضاع:

ونضيف إلى ما تقدم أمراً ثالثاً، نقدمه إلى القارئ الكريم بصورة أسئلة، وهي التالية:

إن المعونة على تربية الطفل ليست بمستنكرة، ولكن لماذا الحرص على إرضاع الطفل من امرأة أخرى؟! ولماذا لا يدعونه يرضع من لبن أمه؟!

ولماذا يكفي لبن هذه المرأة لولدها ولغيره، ولا يكفي لبن أم الطفل المسترضع لطفلها حتى تحتاج إلى استرضاعه لدى امرأة أخرى؟!

أم أن القضية ليس لها ارتباط بغزارة اللبن عند امرأة، وشُحِّهِ عند أخرى. فإن كان الأمر كذلك، فلنا أن نسأل ماذا كانت تصنع أم الطفل المسترضع بلبنها ؟! هل كانت تستخرجه من ثدييها، ثمّ تهريقه في التراب؟! أم كانت تعمل على تجفيفه منهما بالطرق التي يعرفها النساء؟!

وما هو الغرض من هذا التجفيف ؟! هل هو استعادة الرشاقة

والجمال؟! أم الغرض الاستعداد للحمل بطفل آخر مباشرة، وبلا فصل سوى أيام يسيرة تفصل بين الوضع ثمّ الحمل؟!

ولماذا هذه العجلة يا ترى؟!

وهل سائر الأئمة كانوا يسترضعون أبناء هم لدى نساء أخريات؟! وهل استرضع النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أيا من أبنائه لدى أي من النساء غير أمهاتهم اللائي ولدنهم؟ ومن هن تلك النسوة يا ترى؟! وهل فعل النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» وعلي «علیه السلام» ذلك مع غير الحسنين «علیهما السلام»؟! ولماذا ؟!

وهل فعل ذلك أحد منهم بالنسبة لأي من البنات، ابتداءً من فاطمة الزهراء «عليها السلام» نفسها، ثمّ زينب، ثمّ أم كلثوم، ثمّ سائر بنات علي «علیه السلام»، وبنات الحسنين «علیهما السلام»، وغيرهن؟! وهل ذكروا أن أحداً من بني هاشم، أو غيرهم قد استرضع ابنته لدى امرأة أخرى؟!

وهل كان المسلمون يسترضعون أبناءهم لدى نساء أخريات؟!

فما بالنا لا نجد أسماء هؤلاء بين أيدينا، ولماذا تجاهل التاريخ هذه الظاهرة؟!

والأهم من هذا وذاك: أن هناك نصوصاً شرعية تؤكد على فوائد حليب الأم، وأنه الأفضل للطفل من كل ما عداه، فلماذا لا يهتم حملة الشريعة وحفظتها بالعمل بهذه التوجيهات ؟ أليسوا أولى من كل أحد بالعمل بها؟ وأين أصبح مفهوم الأسوة والقدوة الذي قرره القرآن

الكريم، وأكده النبيّ العظيم؟!

إلى غير ذلك من الأسئلة التي لا تجد لها الجواب المقبول أو المعقول !!

هل هذه صدفة؟!:

ونضيف هنا أمراً رابعاً أيضاً، فنقول:

ما هذه الصدفة التي جعلت أم الفضل ترى نفس الرؤيا التي رأتها أم أيمن، ثمّ تكون النتيجة هي نفسها، وتأويل الرؤيا هو ذاته في النص الذي يقول: «فولدت الحسين، فكفلته أم الفضل»؟!

وإذا كانت رواية كفالة أم أيمن لهذا المولود صحيحة، فكيف يمكن كفالة طفل واحد من قبل امرأتين، ثمّ يعيش في بيتين مختلفين، ويتلقى الرعاية في زمان واحد؟!

جفاف ثدي الأم:

وتضيف بعض الروايات أمراً خامساً، وهو:

أن فاطمة «علیها السلام» لما ولدت الحسين «علیه السلام» اعتلت، وجف لبنها، فطلب رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» مرضعا، فلم يجد، فكان يأتيه فيلقمه إبهامه فيمصها. وجعل اللّه في إبهام رسول اللّه ما يغذوه.

ويقال: بل كان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يدخل لسانه في

فيه، فيغره كما يغر الطير فرخه، فيجعل اللّه له في ذلك رزقا، ففعل ذلك أربعين يوماً وليلة، فنبت لحمه من لحم رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» ⁽¹⁾.

والسؤال هو: أين كانت عنه أم الفضل التى يدعى أنها أرضعته بلبن ولدها قثمّ؟! ⁽²⁾.

تأثير اللبن في المولود:

والأمر السادس، والأهم من ذلك كله: أن الروايات عن أهل البيت «عليهم السلام» تحدثت عن تأثر المولود باللبن الذي يرتضعه، فلاحظ على سبيل المثال:

1- عن علي «علیه السلام»: تخيروا للرضاع كما تتخيرون

للنكاح، فإن الرضاع يغير الطباع ⁽¹⁾.

2- وفي حديث الأربعمئة: وتوقوا على أولادكم لبن البغيّ من النساء والمجنونة، فإن اللبن يعدي ⁽²⁾.

3- وفي قرب الإسناد عن عبد اللّه بن جعفر، عن أخيه موسى بن جعفر الكاظم «علیه السلام»، قال: سألته عن الرجل المسلم، هل يصلح له أن يسترضع اليهودية والنصرانية، وهن يشربن الخمر ؟!

قال: امنعوهن من شرب الخمر ما أرضعن لكم ⁽³⁾. وما لا يحل

مثل لحم الخنزير. ولا يذهبن بولدك إلى بيوتهن ⁽¹⁾.

4- وسئل «علیه السلام» عن المرأة ولدت من زنا، هل يصلح يسترضع بلبنها؟!

قال: لا، ولا التي ابنتها ولدت من زنا ⁽²⁾.

وعن علي بن جعفر، عن أخيه أبي الحسن «علیه السلام» قال: سألته عن امرأة ولدت من الزنى، هل يصلح أن يسترضع بلبنها ؟!

قال: لا يصلح، ولا لبن ابنتها التي ولدت من الزنا ⁽³⁾.

والظاهر: أنه لا فرق بين هاتين الروايتين، فإن المراد فيهما: أن لبن المرأة التي زنت وولدت لا يصلح للرضاع. كما أن ابنتها التي

هي بنت زنا لا تسترضع أيضاً، حتى وإن كان زواجها صحيحاً، وولدها ابن حلال.

5- وعن الرضا «علیه السلام» عن آبائه «علیهم السلام»: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: لا تسترضعوا الحمقاء، ولا العمشاء، فإن اللبن يعدي ⁽¹⁾.

6- وعن علي «علیه السلام»: لا تسترضعوا الحمقاء، فإن اللبن يغلب الطباع ⁽²⁾.

7- وعن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»: لا تسترضعوا الحمقاء،

فإن الولد يشب عليه ⁽¹⁾.

8- عن عبيد اللّه الحلبي: قلت لأبي عبد اللّه «علیه السلام»: امرأة ولدت من الزنا، أتخذها ظئراً ؟!

قال: لا تسترضعها، ولا ابنتها ؟ ! ⁽²⁾.

9- عن علي «علیه السلام»: انظروا من يرضع أولادكم، فإن الولد يشب عليه ⁽³⁾.

10- عن أبي جعفر «علیه السلام» قال: قال رسول اللّه «صلی

اللّه عليه وآله»: لا تسترضعوا الحمقاء، فإن اللبن يعدي، وإن الغلام ينزع إلى اللبن. يعني إلى الظئر في الرعونة والحمق ⁽¹⁾.

11- عن زرارة، عن أبي جعفر «علیه السلام» قال: «عليكم بالوضاء من الظؤورة، فإن اللبن يعدي ⁽²⁾.

خلاصة وبيان:

فظهر مما تقدم: أن الرضاع يؤثر في المولود رعونة، وحمقاً، ووضاءة، ويتأثر بالأخلاق الرديئة، والأعمال السيئة، وبما تشربه أو تأكله مرضعته.

وهو يغير الطباع، ويعدي، ويؤثر الجنون جنوناً، وينتج الحمق حمقا، وحتى العمش إذا كان في الظئر، فإنه ينتقل إلى المترضع. والعمش: مرض يصيب العين، فلا تزال تسيل دموعاً، حتى لا يكاد الأعمش يبصر بها.

وإنه لا بد من التخير للرضاع كما يتخير للنكاح.

ليس للصبي خير من لبن أمه:

ونضيف هنا أمراً سابعاً، وهو ما رواه الصدوق بالأسانيد الثلاثة عن الإمام الرضا «علیه السلام»، قال: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ليس للصبي لبن خير من لبن أمه ⁽¹⁾.

يشير «رحمه اللّه» بقوله: «بالأسانيد الثلاثة» إلى ثلاثة أسانيد ذكرها في الرواية التي سبقت روايته هذه.

وفي نص آخر عن الإمام الصادق «علیه السلام» قال: قال أمير المؤمنين «علیه السلام»: ما من لبن يرضع به الصبي أعظم بركة

عليه من لبن أمه⁽¹⁾.

ماذا عن حليمة السعدية إذن؟!

وهذا وسواه يجعلنا نشك في أن يكون النبيّ «صلى اللّه عليه وآله» قد رضع من ثويبة بنت أبي لهب، أو من حليمة السعدية..

وإن كان «صلی اللّه علیه وآله» قد ذهب إلى منازل قوم حليمة، وعاش بينهم مدة، لعلها قصرت أو طالت. ولكن ذلك لا يعني أنه ارتضع منها بالفعل.

الفصل الثاني: غذاء الحسين «علیه السلام» بلبن أمه..

اشارة

الحسين لم يرتضع من أنثى:

والأمر الثامن: تصريح روايات عديدة عن الأئمة «علیهم السلام»: بأن الإمام الحسين «علیه السلام» لم يرتضع من أنثى، فكيف يدعون: أن أم الفضل أرضعته «علیه السلام» بلبن قثم؟!

فلاحظ النصوص التي نقلناها عن موسوعة الإمام الحسين «علیه السلام» مع بعض التلخيص، وسنضيف على مصادره ما تيسر لنا أيضاً، وذلك كما يلي ⁽¹⁾:

ألف ما روي عن الأئمة «علیهم السلام»:

1- عن محمد بن عمر الزيات، عن رجل من أصحابنا، عن أبي عبد اللّه الصادق «علیه السلام»: ولم يرضع الحسين «علیه السلام» من فاطمة، ولا من أنثى. ولكنه كان يؤتى به النبيّ،، فيضع إبهامه في فيه، فيمص منها ما يكفيه اليومين والثلاثة، فينبت لحم الحسين من

لحم رسول اللّه، ودمه ⁽¹⁾.

2- عن عبد الرحمان بن كثير الهاشمى، عن الصادق «علیه السلام»: وكان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يأتيه في كل يوم، فيضع لسانه في فم الحسين، فيمصه حتى يروى.

فأنبت اللّه لحمه من لحم رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ولم يرضع من فاطمة «عليها السلام» ولا من غيرها لبناً قط ⁽²⁾.

3- عن أبي الحسن الرضا «علیه السلام»: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان يؤتى به الحسين ⁽³⁾، فيلقمه لسانه، فيمصه، فيجتزئ

به، ولم يرتضع من أنثى ⁽¹⁾.

4- عن الحسين بن زيد عن آبائه «عليهم السلام»: فلما وضعته وضع النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» لسانه في فيه فمصه، ولم يرضع الحسين «علیه السلام» من أنثى حتى نبت لحمه ودمه من ريق رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ⁽²⁾.

ب: روايات عن غير الأئمة الطاهرين:

ونضيف إلى الروايات المتقدمة: ما روي عن غير الأئمة الطاهرين «علیهم السلام» ما يلي:

5- عن برة بنت أمية الخزاعي، قالت: لما حملت فاطمة «علیها السلام» بالحسن خرج النبيّ في بعض وجوهه، فقال لها: إنك ستلدين غلاماً قد هنأني به جبرئيل، فلا ترضعيه حتى أصير إليك.

قالت: فدخلت على فاطمة حين ولدت الحسن وله ثلاث ما

أرضعته، فقلت لها: أعطنيه حتى أرضعه.

فقالت: كلا ثمّ أدركتها رقة الأمهات فأرضعته، فلما جاء النبيّ قال لها: ماذا صنعت؟!

قالت: أدركني عليه رقة الأمهات فأرضعته.

فقال: أبى اللّه عز وجل إلا ما أراد.

فلما حملت بالحسين قال لها: يا فاطمة، إنك ستلدين غلاماً قد هناني به جبرئيل، فلا ترضعيه حتى أجيء إليك، ولو أقمت شهراً.

قالت: أفعل ذلك.

وخرج رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» في بعض وجوهه، فولدت فاطمة الحسين «علیه السلام»، فما أرضعته حتى جاء رسول اللّه، فقال لها: ماذا صنعت؟!

قالت: ما أرضعته. فأخذه، فجعل لسانه في فمه، فجعل الحسين يمص، حتى قال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» إيها حسين!! إيها حسين !!⁽¹⁾

ثمّ قال: أبى اللّه إلا ما يريد، هي فيك وفي ولدك - يعني الإمامة ⁽²⁾.

6- اعتلت فاطمة «علیها السلام» لما ولدت الحسين «علیه السلام»، وجف لبنها ؛ فطلب رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» مرضعا، فلم يجد . فكان يأتيه فيلقمه إبهامه، فيمصها، ويجعل اللّه له في إبهام رسول اللّه رزقاً يغذوه ⁽¹⁾.

وقفة مع الأحاديث المتقدمة:

وإذا رجعنا إلى النصوصالأربعة المروية عن الإمام الصادق والرضا، والسجاد «علیهم السلام»، فسنجد أموراً يحسن لفت النظر إليها.

فنقول:

1- إيهام الاختلاف:

قد يتوهم الناظر إلى هذه الروايات: أن بينها اختلافاً، يجعل من الاعتماد عليها أمراً يرغب عنه، فقد ذكرت الرواية الأولى: أنه كان

يؤتى بالحسين إلى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، فيضع إبهامه في فمه، فيمص منه ما يكفيه، لكن سائر الروايات تقول: إن النبيّ «صلى اللّه عليه وآله» نفسه كان يأتيه، فيضع لسانه في فمه.

ويمكن أن يقال: إن فاطمة «علیها السلام» كانت تأتيه بابنها أولاً، فيضع إبهامه في فمه، فيمص منه ما يكفيه، ثمّ صار هو يقصدهم ويأتيهم، ويضع لسانه في فم الحسين، فيمصه حتى يروى.

أما حين الحاجة إلى الطعام فكان «صلی اللّه علیه وآله» يلقمه إبهامه، فيمصمنه ما يكفيه اليومين والثلاث.

وقد ظهر جواب هذا الاختلاف مما قلناه آنفاً..

وثمّة وجه آخر، وهو: أنه «صلی اللّه علیه وآله» ربما كان يأتي إلى بيت الزهراء «علیها السلام»، ويكون الإمام الحسين «علیه السلام» مع أم أيمن، أو مع فضة في نفس البيت، أو في مكان آخر. فإذا عرفوا بمقدم الرسول «صلی اللّه علیه وآله» جاؤوه به، فيضع لسانه في فمه.

2- لم يرتضع من أنثى:

ويلاحظ هنا أن رواية عبد الرحمان بن كثير الهاشمي عن الإمام الصادق «علیه السلام» تصرح: بأن الإمام الحسين «علیه السلام» لم يرضع من فاطمة، ولا من غيرها لبنا قط. أي في حياته كلها .. وهذا هو ظاهر، بل صريح الرواية عن الامام الرضا «عليه

السلام».

أما رواية الحسين بن زيد عن آبائه، فقد يفهم منها: أن ارتواءه من لسان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» قد استمر إلى أن نبت لحمه ودمه من ريقه «صلی اللّه علیه وآله»..

ثمّ تسكت الرواية عما كان يجري بعد ذلك، فهل استمر في الفترة اللاحقة على هذه الوتيرة، أم رضع من ثدي امرأة أخرى؟! لم تصرح الرواية بشيء من ذلك..

3- جفاف اللبن هو السبب:

وقد ذكرت الرواية رقم [6]: أن سبب رضاع الحسين «علیه السلام» من إبهام رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»: أن فاطمة «علیها السلام» لما ولدت الحسين «علیه السلام» وجف لبنها طلب الرسول «صلی اللّه علیه وآله» له مرضعا، فلم يجد، فكان «صلی اللّه علیه وآله» يأتيه فيلقمه إبهامه الخ..

ومعنى هذا: أن اللّه تعالى هو الذي هيأ الظرف المناسب لإرضاع الحسين «علیه السلام» من إبهام الرسول، وامتصاصه من لسانه «صلی اللّه علیه وآله»، ولعل ذلك لما يلي:

ألف: إن نفس جفاف اللبن سوف يثير الاهتمام، ويوجد حالة من الخوف على المولود الجديد.

ب: ثمّ إذا كان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي

يتصدى للبحث عن مرضع له، فإن ذلك سيزيد من اهتمام الناس بهذا الأمر، وسيندفع بعضهم للمساعدة علىه، لأن ذلك سيرضي رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

ج: إذا كان الرسول «صلی اللّه علیه وآله» هو الذي يلقم هذا المولود إبهامه الشريف.. فإنه قد لا يثير استغراب أحد، لأن الناس قد يعمدون إلى إلهاء أطفالهم وإسكاتهم بهذه الوسيلة. ولكن إذا أوجب هذا الامتصاص شبع وارتواء ذلك الوليد الجائع والعطشان، وظهرت أمارات ذلك عليه، ولم يعد بحاجة إلى طعام أو شراب.. فإن ذلك سيكون بمثابة صدمة كبرى لمن يشاهد ذلك..

د: إن حدوث أمر كهذا سيدفع الناس إلى تناقله، وانتشاره بشكل أسرع.

4- الإمامة في ولد الحسين:

وذكر النص المتقدم برقم [5] عن ابن شهر آشوب: أنه «صلی اللّه علیه وآله» حين جعل لسانه في فم الحسين «علیه السلام» جعل يمصه، حتى قال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»: إيها حسين !! إيها حسين!! ثمّ قال: أبى اللّه إلا ما يريد. هي فيك وفي ولدك - يعني الإمامة..

ونقول:

قلنا في الجزء الأول من هذا الكتاب: أن هذا النص وإن تضمن أمراً لا تصح نسبته إلى النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» والزهراء. ولكن

ذلك لا يمنع من أن يكون في النصفقرات صحيحة لم تتعرض لأي تصرف. ولا مانع من الأخذ بها..

غير أن سؤالاً يطرح نفسه هنا، وهو: ما هو الرابط بين موضوع امتصاص لسان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، وبين أن تكون الإمامة في الحسين وفي ولده عليهم «علیه السلام».

وقد يجاب:

بأن الرواية قد تضمنت: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» طلب من الزهراء «علیها السلام» حين نفست (أي وضعت) بالإمام الحسن: أن لا ترضعه حتى يجيء إليها .. ولكنها بعد ثلاثة أيام من غيبته «صلی اللّه علیه وآله» أشفقت على المولود الصغير، فأرضعته.

فلما حملت بالإمام الحسين التزمت «علیها السلام» بما أمرها به، ولم ترضعه حتى كان هو الذي أمصه لسانه الشريف. ثمّ قال كلمته التي تقدمت.

وهذا يعطي: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» يريد أن يمهد لإعلان هذا الأمر، بطريقة ربط الفكرة بالحدث، والقضية بحركة الواقع، وتحديد موقعها فيه، لكي تختزنه الذاكرة، وليمكن المواءمة بين عناصر الفكرة، وعناصر الحدث التي يحتويها .. لأن هذه هي

الطريقة الأمثل والأفضل لبقاء الحدث أطول مدة في الذاكرة. وهي الطريقة المؤثرة في حفظه وصيانته من أي تحريف أو تبديل أو انتهاك عفوي أو عمدي.. وهي طريقة تعطي القدرة على التأثير، والتفاعل معه بصورة أعمق وأتم.

فبشر «صلی اللّه علیه وآله» الناس، كل الناس بأمر الإمامة الحافظة لمقام النبوة، وأطلقها من مكمنها الغيبي في يوم تنصرف فيه النفوس عادة إلى الاحتفاء بالمولود، والاهتمام بإشاعة مظاهر البهجة في نفحاتها الرائعة، وتجلياتها البديعة، ليعيش الناس واقعهم، الذي يتلمسونه في الحبور والسرور، والتهاني. وما إلى ذلك..

وإذ بالنبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ينقل الناس من هذا الحال إلى ما هو أسمى وأرقى، ويطلق كلمته التي تثير الكثير من الأسئلة التي

تهدف إلى إزالة ما يمكن إزالته من إبهاماتها .. حيث قال: «أبى اللّه إلا ما يريد».

فإن كل من يسمع هذه الكلمة سوف يعرف أن ثمّة أمراً يرتبط بهذا المولود كان يمكن أن يجري في سياق بعينه، ولكن الإرادة الإلهية حولته إلى سياق آخر. فما هو الأمر، وما هو السياق الذي كان فيه، لولا أن اللّه سبحانه حوله إلى غيره.

ثمّ هو يضيف كلمة أخرى يحتاجالناس أيضاً إلى تداول الحديث عنها وفيها، لكشف إبهاماتها، وهي قوله: «هي فيك وفي ولدك».

فإن أحداً لا يشك في أن هذه الكلمات اليسيرة قد تضمنت إخباراً غيبيا عن شأن كبير وخطير، له ارتباط بهذا المولود، ويمس الأمة بأسرها أيضاً..

كما تضمنت إخباراً آخر عن أنه سوف يكون لهذا المولود ذرية يتشاركون في هذا الأمر الخطير الذي يلامس مصير الأمة، وأنهم ليسوا أناساً عاديين.

وهذا يعني: أنه «صلی اللّه علیه وآله» يلمح إلى أمر خطير موغل في الامتداد في عمق المستقبل.

وأن هذه الولادة هي بداية مسيرة تحمل معها ما يصعب الوقوف على حجمه وآثاره، ولا مجال لاستكناه أسراره.

هل خالفت الزهراء «علیها السلام» أمر النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» ؟!:

ولو أردنا أن نربط هذا الذي جرى للنبيّ «صلی اللّه علیه وآله» مع الحسين «علیه السلام»، بذلك الذي جرى له «صلى اللّه عليه وآله» مع الحسن «علیه السلام» فإن علينا أن نقرّ - بعد افتراض صحة كل فقرات الرواية -: بأن إرضاع الزهراء «علیها السلام» للإمام الحسن «علیه السلام»، قبل مجيء النبيّ «صلى اللّه عليه وآله» من الوجه الذي كان فيه. ربما جاء على سبيل التصرف الإلهي في وجودها المقدس، ولم يكن بالأمر الذي اندفعت هي «عليها

السلام» إليه. ولعل قوله «صلی اللّه علیه وآله» و «أبى اللّه إلا ما ير يد» يشير إلى هذا التصرف الإلهي.

تماماً كما يبتلى اللّه تعالى بعض أنبيّائه بمرض ما ليثيبه عليه.

أو ليظهر ما يبطنه أهل النفاق تجاه ذلك النبيّ..

ويدخل في هذا المعنى: ما قاله الشيخ الصدوق «قدس سره» عن موضوع إسهاء اللّه لنبيّه، لكي لا يؤلهه الناس مثلا.

علما بأن الزهراء «علیها السلام» هي بضعة من رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فلا ضير في أن ترضع ولدها، ولن يأخذ من لبنها إلا أسمى الصفات، وأفضل الميزات ولبنها هو الأصفى والأطهر، والأبقى والأنقى من لبن أي أنثى على وجه الأرض.

ولكن المطلوب هو ارتضاع العلم والقداسة، وسائر الميزات التي تحمل معها معنى الإمامة والخلافة لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».

وليبقى ذلك ساريا في الأعقاب والأصلاب، ابتداءً من هذا المرتضع، وانتهاءً بالإمام الثاني عشر الذي سيرث جهود الأنبيّاء، ويعز اللّه به الأولياء، ويذل الأعداء.

رضيع الإمام الحسين؟!:

ويذكر هنا أيضاً: أن هناك أشخاصاً وصفهم البعض بقوله: «رضيع الحسين»، أو أنه أخو الحسين من الرضاعة، أو نحو ذلك.

ومن هؤلاء:

1- عبد اللّه بن بقطر ⁽¹⁾- بضم الباء،، كعصفر ⁽²⁾، وإن كانت

ياء كما قيل، فهو بفتحها ⁽¹⁾. واسم أم عبد اللّه بن بقطر هذا ميمونة، قالوا: إنها ولدته قبل ولادة الإمام الحسين «علیه السلام» بثلاثة أيام ⁽²⁾..

2- ابن أبي عقب، وهو عبد اللّه بن بشار، بن أبي عقب. زعموا أيضاً: أنه كان رضيع الإمام الحسين بن علي «علیهما السلام» ⁽³⁾.

3- وزعموا: أن أم الفضل، زوجة العباس، قد أرضعت الحسين بلبن أحد أبنائها أيضاً.

لكن جميع ما تقدم يدل: أن أحداً لم يكن رضيعاً للإمام الحسين «علیه السلام»، لا ابن العباس، ولا ابن بقطر، ولا ابن أبي عقب، ولا غير هؤلاء.. وإنه «علیه السلام» لم يرتضع من أمهات هؤلاء، ولا من غيرهن، بل ارتضع من أمه الزهراء «علیها السلام»، كما تدل

عليه بعض الروايات ⁽¹⁾، ومن إبهام الرسول «صلی اللّه علیه و آله»، كما أنه قد ارتشف من ريقه الشريف.

ولكن ذلك لا يمنع من أن تكون بعض النسوة كن يكثرن الدخول على السيدة فاطمة الزهراء «صلوات اللّه وسلامه عليها»، ولعلهن حاولن مساعدتها في بعض الشؤون التي ترتبط بالحسن «علیه السلام» تارة، وبالحسين أخرى، فأطلق بعض الناس على هذه أو تلك عنوان حاضنة للإمام الحسن، أو للحسين«علیهما السلام».

هل الهدف تغيير القرار الإلهي؟!

ونلفت النظر أخيراً إلى أنه لا مجال لقبول ما يقال: من أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أراد بمنعه للسيدة الزهراء «علیها السلام» من إرضاع الإمام الحسن «علیه السلام» أن يرضعه هو من إبهامه، ليجعل الإمامة في صلبه.

بينما أراد اللّه تعالى أن تكون الإمامة في صلب الإمام الحسين «علیه السلام».

ولذا قال النبيّ عندما عرف أن السيدة الزهراء قد أرضعت الإمام الحسن: «أبى اللّه عز وجل إلا ما أراد». وكأن هذه العبارة تشير إلى أن النبيّ كان يخطط لأمر على خلاف الإرادة الإلهية مع علمه بما

يريد اللّه تعالى!!

ولا يمكن القول بأن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» يمكن أن يسعى ويخطط لأمر على خلاف الإرادة والمشيئة الإلهية.

نعم لا مجال لقبول هذا القول، لأنه «صلی اللّه علیه وآله» حين قال: «أبى اللّه عز وجل إلا ما أراد» لم يصرّح بما أراده اللّه تعالى، وليس في الرواية ما يدلّ على أنه «صلی اللّه علیه وآله» كان يعلم بمراده تعالى، وحديثه عن الإمامة كلام جديد ومستأنف.

يضاف إلى ذلك أن الإرضاع من الابهام ليس هو السبب في أن تكون الإمامة في ولد الراضع، ولا تكون في ولد غيره. لأن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان يعرف الأئمة قبل خلق الخلق، وكان الأنبيّاء يعرفونهم بأسمائهم. وإنما يريد «صلی اللّه علیه وآله» أن يظهر للناس أمر الإمامة بهذا النحو وبأنحاء أخرى على سبيل التدرّج في البيان.

الفصل الثالث: تعاويذ وتمائم..

اشارة

التمائم والتعاويذ:

ونقصد بالتميمة: العوذة التي تعلق على الإنسان.

وبالعوذة: الرقية التي يرقى بها الإنسان، من فزع أو خوف، أو غير ذلك. وقد سميت بذلك لأنها تبدأ بكلمة: أعوذ، ونحو ذلك.

1- قال ابن عمر كان للحسن والحسين تعويذان، حشوهما من زغب جناح جبرئيل.

وفي رواية: فيهما من جناح جبرئيل ⁽¹⁾.

2- وعن أم عثمّان، أم ولد لعلي «علیه السلام» قالت: كانت لآل محمد «صلوات اللّه وسلامه عليهم» وسادة لا يجلس عليها إلا جبرئيل، فإذا قام عنها طويت فكان إذا قام انتفض من زغبه، فتلتقطه فاطمة، فتجعله في تمائم الحسن والحسين ⁽¹⁾.

3- عن عبد الرحمان بن عوف قال: قال رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يا عبد الرحمان، ألا أعلِّمك عوذة كان يعوّذ بها إبراهيم ابنيه إسماعيل وإسحاق، وأنا أعوّذ بها ابني الحسن والحسين؟! قل: كفى بسمع اللّه واعياً لمن دعا، ولا مرمى وراء أمر اللّه لرام رمى⁽²⁾.

4- علي، عن أبيه، عن بعض أصحابه عن القداح، عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قال: قال أمير المؤمنين «علیه السلام»: رقا النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» حسناً وحسيناً، فقال: أعيذكما بكلمات اللّه التامة، وأسمائه الحسنى كلها عامة، من شر السامة والهامة، ومن شر كل عين لامة، ومن شر كل حاسد إذا حسد.

ثمّ التفت النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» إلينا، فقال: هكذا [كان] يعوذ إبراهيم إسماعيل وإسحاق عليهم «علیه السلام» ⁽¹⁾.

5- وروي نحو ذلك عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ⁽²⁾.

ص165 .

وحسب نصأحمد بن عبد اللّه الطبري: «أعوذ بكلمات اللّه التامة، من كل شيطان وهامّة، ومن كل عين لامَّة»، ويقول: هكذا كان يعوذ إبراهيم ابنيه: إسماعيل وإسحاق عليهم «علیه السلام» ⁽¹⁾.

وروي نحو ذلك عن الإمام الصادق أيضاً: وأنه «صلى اللّه عليه وآله» كان يجلس الحسن على فخذه اليمنى، ويجلس الحسين على

فخذه اليسرى، ثمّ يقول: أعيذكما الخ..⁽¹⁾.

6- عن منصور بن المعتمر، عن إبراهيم، عن علقمة، عن عبد اللّه ، وعن ابن عمر قال: كل واحد منا كنا جلوساً عند رسول اللّه، إذ مر به الحسن والحسين وهما صبيان ، فقال: هات ابني أعوذهما بما عوذ به إبراهيم ابنيه إسماعيل وإسحاق.

فقال: أعيذكما بكلمات اللّه التامة، من كل عين لامة، ومن كل شيطان وهامّة ⁽²⁾.

7- وجاء في أكثر التفاسير: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان يعوذهما بالمعوذتين، ولهذا سمّيتا المعوذتين.

وزاد أبو سعيد الخدري في الرواية، ثمّ يقول «صلی اللّه علیه وآله»: هكذا كان إبراهيم يعوذ ابنيه إسماعيل وإسحاق. كان يتفل عليهما.

ومن كثرة عوذ النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» قال ابن مسعود وغيره: إنهما عوذتان للحسنين، وليستا من القرآن الكريم ⁽¹⁾.

8- وذكر عبد الكريم بن محمد بن المظفر السمعاني في كتابه: أن جبرئيل «علیه السلام» نزل على النبيّ «صلی اللّه علیه و آله» فرآه مغتماً، فسأله عن غمه.

فقال له: إن الحسنين «علیهما السلام» أصابتهما عين.

فقال: له يا محمد العين حق، فعوذهما بهذه العوذة، وذكرها ⁽²⁾.

ونقول:

الهامّة: كل ذات سم يقتل.

السامّة: ما يسمّ ولا يقتل كالعقرب، والنحلة.

اللامّة: هي العين التي تصيب الإنسان بسوء. من: ألمّ، يلمّ.

تأثيركلمات العوذات:

لقد ورد في النصوص ما يدل على تأثير الكلمات المعينة المكتوبة تارة، والملفوظة أخرى في شفاء بعض الأمراض، وفي حدوث بعض الآثار المادية، التي يمكن مشاهدتها.

ونلخص ما نرمي إليه على النحو التالي:

1- إن تأثير الألفاظ في إيجاد ما يقصد منها أمر مشهود، وغير قابل للإنكار، فالصلاة معراج المؤمن، مع أنها مجرد ألفاظ وأصوات وحركات تحمل مضامين معينة.

وقد ألزم الشارع بهذه الألفاظ بعينها، وبما لها من أصوات وألفاظ

تناسبها، بحيث لو أخل بها، ولو بأن يأتي بترجماتها مثلاً لما تحققت آثارها، ولا سقط واجب الصلاة عن المكلف، ولم يعف من العقوبة.

2- إن رسم القرآن بالمصحف لا يعدو كونه أشكالاً ورسوما اصطلح عليها أنها تعبر عن لفظ ذي نبرات صوتية محددة. وهي كما ترسم بها الألفاظ الحاملة لمضامين القرآن ترسم مضامين أخرى صحيحة وباطلة، مقبولة أو مرفوضة، محبوبة أو مبغوضة، ولكن حين تصبح حاملة لألفاظ القرآن، فإنها تصبح ذات أحكام خاصة، وآثار خاصة أيضاً.

فقد جعل الشارع للقرآن المكتوب أحكاماً، وهو حرمة تنجيسه، وحرمة ملامسته لغير المتوضئ، ويحرم وضعه في مواضع المهانة، ويحرم الوطء عليه بالأقدام.. مع أنه لا يعدو كونه حبراً على ورق.

3- إن كثرة النصوص الدالة على تأثير الكلام والكتابة في الشفاء، وفي قضاء الحاجات، أو بلوغ المرادات لا تدع مجالاً للشك في حصول هذا التأثير..

وهي إن لم يكن بعضها متواتراً لفظاً، يقطع بصدوره عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» والأئمة الطاهرين «علیهم السلام»، فهو متواتر على سبيل الإجمال على أقل تقدير، بمعنى أنه يتعذر الحكم على جميعه بالسقوط، للقطع بصدور بعضه، وإن لم يمكن الجزم به بالتحديد..

بل إن بعض من ينكر هذه الأمور بشدة يعود فيعترف بما قلناه، فيقول: «قد يحصل الشفاء لبعض المرضى نتيجة التوسل اللّه، بنبي، أو ولي، أو بسبب دعاء، أو عمل عبادي في جو نفسي معين، قد لا ينسجم مع التفسير النفسي العلمي» ⁽¹⁾.

ولكن ليت شعري كيف يكون التفسير علمياً، والواقع ينقضه؟!

التعوذ في آيات القرآن:

إن توضيح ما نرمي إليه يحتاجإلى ملاحظة بعض النقاط التي لها نوع ارتباط بالموضوع، وذلك كما يلي:

ألف: لقد تحدث سبحانه عن الاستعاذة فى كثير من آياته من الشرور، ومصادرها، فقد استعاذ أنبيّاؤه باللّه، وأمر سبحانه عباده بالاستعاذة به في كثير من الموارد، فقد قال تعالى: (إِنِّي عُدْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّر لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ) ⁽²⁾.

وقال: (وَإِنِّي عُدْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُون) ⁽³⁾.

وقال: (قالَ أَعُودُ باللّه أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ) ⁽⁴⁾.

وقال: (إنّي أعُودُ بكَ أنْ أسألك مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ) ⁽⁵⁾.

وقال: (قالت إنّي أعُودُ بالرَّحْمَن مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) ⁽¹⁾.

وقال: (وَإنّي أعِيدُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطانِ الرَّحِيمِ) ⁽²⁾.

وقال: (مَعَادُ اللّه إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ) ⁽³⁾.

وقال: (قالَ مَعَادُ اللّه أنْ ناخُذ إِلَّا مَنْ وَجَدْنَا مَتَاعَنا عِنْدَهُ) ⁽⁴⁾.

ب: الأوامر الإلهية بالاستعاذة في مواقع معينة، مثل:

قوله تعالى: (وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُودُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُون) ⁽⁵⁾.

وقوله تعالى: (وَإِمَّا يَنْزَعْنَكَ مِنَ الشَّيْطان نزغ فاسْتَعِدْ بِاللّه) ⁽⁶⁾.

وقوله تعالى: (بسم اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * قُلْ أَعُودُ بِرَبِّ الفلق * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ * وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ * وَمِنْ شَرِّ الثَّقَاثَاتِ فِي العُقدِ * وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذا حَسَدَ) ⁽⁷⁾.

وقوله تعالى: (بسم اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * قُلْ أَعُودُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسوسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) ⁽¹⁾.

وقوله تعالى: (فَاسْتَعِد باللّه مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيمِ) ⁽²⁾.

وقوله تعالى: (فَاسْتَعِدْ باللّه إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) ⁽³⁾.

ج: هناك الاستعاذات المرفوضة والمذمومة في منطق القرآن، فلاحظ:

قوله تعالى: (وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُودُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقَا) ⁽⁴⁾.

ونستطيع أن نحشد الكثير الكثير من الشواهد، والدلائل الحديثية، ومن الآيات القرآنية التي تدل على حصول هذا التأثير والتأثر لهذه الاستعاذات، وإن الاستعاذة بآيات القرآن تلاوة، وكتابة، وتعويذا، ورقية، وغير ذلك مؤثرة بصورة يقينية وقاطعة، ونشير على سبيل المثال لا الحصر إلى قوله تعالى:

(وَلَوْ أَنَّ قُرْآنَا سُيِّرَتْ بهِ الْجِبَالُ أَوْ قَطَعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلَّمَ بِهِ

الْمَوْتَى بَلْ للّه الْأَمْرُ جَمِيعًا) ⁽¹⁾.

وقال تعالى: (لو أنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللّه) ⁽²⁾.

وقال تعالى: (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا * لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا * تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَذَا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَن وَلَدًا * وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذُ وَلَدًا) ⁽³⁾.

وقال تعالى: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) ⁽⁴⁾.

وقال عن القرآن: (قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ) ⁽⁵⁾.

شروط الرقية:

والنصوص التي بين أيدينا، وإن كانت قد أجازت العوذة والرقية، وأجازت أيضاً كتابة بعض الأحراز، والآيات، وقراءتها للشفاء ولغيره من الحاجات، ولكنها قد وضعت شروطاً لهذا الأمر، فلاحظ ما يلي:

1- سيأتي عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» نهي الناس عن الرقى بغير كتاب اللّه عز وجل ⁽¹⁾.

2- عن عبد اللّه بن الحسن، عن جده علي بن جعفر، عن أخيه موسى «علیه السلام» قال: سألته عن المريض يكوى، او يسترقي!!

قال: لا بأس إذا استرقى بما يعرفه ⁽²⁾.

قال العلامة المجلسي «رحمه اللّه»: «أي بما يعرف معناه، من القرآن والأدعية والأذكار، لا بما يعرفه من الأسماء السريانية، والعبرية والهندية، وأمثالها»، وقال: «أو المعنى: ما يعرف حسنه بخبر أو أثر ورد فيه» ⁽³⁾.

3- وعن الإمام الصادق «علیه السلام»: لا بأس بالرقى من العين والحمى والضرس وكل ذات هامة لها حمة، إذا علم الرجل

ما يقول. لا يدخل في رقيته وعودته شيئاً لا يعرفه ⁽¹⁾.

الرقى: جمع رقية، وهي العوذة.

الهامة: ما له سم كالحية.

الحمة - كتبة -: الإبرة يضرب بها الزنبور، والحية، ونحو ذلك، أو يلدغ بها.

4- عن عبد اللّه بن سنان، عن أبي عبد اللّه «علیه السلام» قال: سألته عن رقية العقرب، والحية، والنشرة، ورقية المجنون، والمسحور الذي يعذب.

قال: يا ابن سنان، لا بأس بالرقية والعوذة، والنشر، إذا كانت من القرآن، ومن لم يشفه القرآن، فلا شفاء له.. وهل شيء أبلغ في هذه الأشياء من القرآن؟ أليس اللّه يقول: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآن مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) ⁽²⁾.

أليس يقول تعالى ذكره، وجل ثناؤه: (لو أنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللّه) ⁽³⁾.

سلونا نعلمكم، ونوقفكم على قوارع القرآن لكل داء ⁽¹⁾.

5- وعن زرارة قال: سألت أبا جعفر «علیه السلام» عن المريض، هل يعلق عليه تعويذ، أو شيء من القرآن؟!

فقال «علیه السلام»: نعم، لا بأس به، إن قوارع القرآن تنفع، فاستعملوها ⁽²⁾

6- عمر بن عبد اللّه التميمي، عن حماد بن عيسى، عن شعيب العرقوقي، عن الحلبي قال: سألت جعفر بن محمد، فقلت: یا ابن رسول اللّه، هل نعلق شيئاً من القرآن والرقى على صبياننا ونسائنا؟!

فقال: نعم، إذا كان في أديم تلبسه الحائض. وإذا لم يكن في أديم لم تلبسه المرأة ⁽³⁾.

7- وعن شعيب بن زريق، عن فضالة والقاسم معاً، عن أبان بن عثمّان، عن عبد الرحمان بن أبي عبد اللّه، وهو ابن سالم، قال:

سألت أبا عبد اللّه عن المريض، هل يعلق عليه شيء من القرآن، أو التعويذ؟!

قال: لا بأس.

قلت: ربما أصابتنا الجنابة؟!

قال: إن المؤمن ليس بنجس. ولكن المرأة لا تلبسه إذا لم يكن في أديم. وأما الرجل والصبي، فلا بأس ⁽¹⁾.

ولعل حاجة المرأة إلى وضع التعويذة في أديم هو حالة حيضها، أو نفاسها، حيث لا يتم التحاشي عن النجاسات بصورة كافية بحسب العادة.

8- وعن إسحاق بن عمار عن الصادق «علیه السلام»: في الرجل يكون به العلة، فيكتب له القرآن فيعلق عليه، أو يكتب له، فيغسله ويشربه؟!

فقال: لا بأس به كله ⁽²⁾.

9- وعن الصادق «علیه السلام»: لا بأس بالتعويذ أن يكون للصبي والمرأة ⁽³⁾.

التمائم للحسنين الا دليل مشروعية:

إن الزهراء معصومة، وعملها حجة عند الشيعة الإمامية، ومع غض النظر عن ذلك، فإننا نقول لمن لا يعتقد بعصمتها:

إن نفس أن تتخذ الزهراء «علیها السلام» - وهي المرأة المعصومة - التمائم للحسنين «علیهما السلام» بمرأى ومسمع، أو موافقة من رسول اللّه «صلی اللّه علیه و آله»، يكفي في إثبات مشروعية هذا الأمر على نحو الإجمال.

فإن كان ثمّة إشكال على التمائم، فلا بد أن يكون له منشأ آخر غير أصل اتخاذها، كأن يكون فيها ما لا يجوز، أو ما يعطي معنى الشرك، أو إذا كانت تنطلق من ذهنية شركية، كما سنرى.

وهذا ما لا يحتمل حصوله في حق أهل بيت النبوة «صلوات اللّه وسلامه عليهم». فإنهم معدن التوحيد وخالصته، وحقيقته، ومصاصه.

في كثير من التمائم شرك:

وفي النصوص ما يشير إلى أن بعض ما يصنع من تمائم شرك، وقد حذر الأئمة «علیهم السلام» من أمثالها، وأرشدوا إلى الأخذ بما هو سليم من ذلك منها، فقد روي:

1- عن أحمد بن محمد بن مسلم، سألت أبا جعفر محمد الباقر «علیه السلام»: أيُتعوذ بشيء من هذه الرقي؟!

قال: لا، إلا من القرآن، فإن علیاً «علیه السلام» كان يقول: إن كثيراً من الرقى والتمائم من الإشراك ⁽¹⁾.

2- جعفر بن عبد اللّه السعدي، عن النضر بن يزيد عن القاسم: قال أبو عبد اللّه «علیه السلام»: إن كثيراً من التمائم شرك ⁽²⁾.

فلا بد من الحذر، ومن التدقيق في الأمر.

فنحن فيما يرتبط بالسبب الذي يجعل الرقى والتمائم من الشرك، نجد أنفسنا أمام أحد احتمالين:

أولهما: أن يكون المشار إليه هو ما قد يقال عن العرب: أنهم كانوا يعلقون التمائم على أبنائهم، ويرقونهم لدفع العين عنهم، لأنهم أرادوا دفع المقادير المكتوبة عليهم بهذه التصرفات، لأنها - باعتقادهم الفاسد - تغلب مقادير اللّه سبحانه وتعالى.

الثاني: إن هذه الرقى والتمائم كانت تتضمن دعوة لبعض القوى للتدخل لإبطال الإرادة الإلهية، لأنهم يرون أنها شريكة اللّه في التأثير والتدبير.

ولأجل ذلك جاءت الدعوة في الأحاديث إلى عدم استعمال رقية أو عوذة أو تميمة تتضمن كلاما غير مفهوم، أو تتضمن أسماء هندية، او سريانية، أو غيرها .. فإن هذا يدخل الإنسان في الشرك من حيث لا

يشعر.

أما إذا كانت التمائم مجرد آيات قرآنية أو أدعية وأذكار مأثورة عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» وعن الأئمة الطاهرين «عليهم السلام»، فلا ريب في سلامتها وصحتها، ولا غبار عليها، ولذلك قال «علیه السلام»: إن كثيراً من التمائم أو الرقى شرك، ولم يقل: إن جميع الرقى شرك.

ولعل هذا هو ما قصده الشهيد «قدس سره» حين عدَّ من المحرمات: الأقسام والعزائم بما لا يفهم معناه، ويضر بالغير فعله ⁽¹⁾.

وهذا هو السبب في نهي النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» عن الرقى بغير كتاب اللّه عز وجل ⁽²⁾.

ولأجل ذلك أيضاً طلب الشارع من المكلف أن يدقق بما يعوذ به، أو بما يسترقي به.

وقد روي عن علي بن جعفر، عن أخيه الإمام الكاظم «علیه السلام» سألته عن المريض يكوى ويسترقي؟!

قال: لا بأس إذا استرقى بما يعرفه ⁽¹⁾.

وتقدم عن الإمام الصادق «علیه السلام»: لا يدخل في رقيته وعوذته ما لا يعرفه فراجع.

زغب جبرئيل في التمائم:

ومما يدل على جواز تعليق التمائم، ما صرحت به الروايات المتقدمة: من أن فاطمة «علیها السلام» كانت تجعل وسادة لجبرئيل لا يجلس عليها غيره، فإذا قام عنها طويت.

فكان إذا قام انتفض من زغبه، فتلتقطه فاطمة «علیها السلام»، فتجعله في تمائم الحسنين«علیهما السلام».

ونود أن نشير هنا إلى أمرين يحتاجان إلى جواب:

الأول: أنه قد يدور بخلد البعض: أنه إذا كان جبرئيل مخلوقاً نورانيا وروحانيا، وقد أطلق عليه أنه روح في بعض الآيات القرآنية، فهل للنور، أو للروح زغب ينفصل عن جسمه، ثمّ يجمع، ويجعل في التمائم؟!

الثاني: إن هذا النص لا يدل على أن فاطمة كانت ترى جبرئيل، وتحضر في المجلس الذي هو فيه، بل يدل على أنها ترى وتلمس الزغب الذي يتساقط منه.. وإن كانت «علیها السلام» ترى جبرئيل، فقد يقال: هناك روايات تقول: إن من رأى جبرئيل غير رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» طمست عيناه.

ونجيب عن السؤال الأول بما يلي:

أولاً: إن النورانية والروحانية لا تعني عدم الجسمية، ليقال: إن الملائكة ليست أجساماً، وليس لها زغب، فإن الجان مثلا مخلوق من مارجمن النار، والمارج نار لا دخان لها - كما قال الجوهري. وقيل: هو الشعلة الساطعة، ذات اللّهب الشديد.

وكونه من نار، ولا يشاهد لا يعني أنه ليس جسما، وأنه لا يكون له زغب ، وريش أو صوف، ونحو ذلك. ولكنه زغب، أو صوف يناسب حاله. فإن الزغب إنما هو جزء من هذا المخلوق من النور، ومن شؤون النشأة والخلق الجديد الذي صير النور ملكا عاقلاً كاملاً عابداً، مكلفاً بمهمات.

فإن الخلق الجديد لا يعنى أن لا تكون للمخلوق الحادث خصائص تختلف عن خصائصالمخلوق منه. فالجان مثلاً مخلوق من النار، ولكنه لا يحرق من مسه.. والإنسان مخلوق من طين لازب. ولكن في الإنسان دم وعظم، وعصب، وروح، وعقل، و.. و.. وهو يأكل ويشرب و.. و.. ولا يوجد ذلك في التراب والطين!

ثانياً: إن الملك والجن، وجبرئيل قد يكون في مكان فيراه بعض الحاضرين دون بعض. وهذا من خصوصيات نشأته الجديدة، مع أن النور له ظهور وحضور أينما وجد، وليس حاله حال الملك، ولا يتوافق النور مع الملك في كل خصوصياته وحالاته. ولذا نلاحظ أن الوحي كان ينزل على رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فيرى «صلی اللّه علیه وآله» جبرئيل، ويسمع صوته، ولا يسمعه أو يراه سائر من حضر، حتى من يجلس بجانب رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله»، مباشرة.

وقد يرى بعض الناس بعض الجن، ولا يراهم غيره من الذين هم معه في نفس المجلس أيضاً .. فالزغب والعقل والحركة الإختيارية والتصرف العقلائي، والسير في السماوات هو من خصوصيات هذه النشآت العارضة لذلك النور، وليست من خصوصيات النور نفسه.

ونجيب عن السؤال الثاني ضمن ما يلي من نقاط:

1- ذكرت بعض الروايات: أن جبرئيل «علیه السلام» كان

يظهر فى صورة رجل اسمه دحية، ويراه بعض المسلمين بهذه الصورة، ثمّ يخبرهم النبى «صلی اللّه علیه وآله» بأن هذا ليس بدحية، بل هو جبرئيل.

وقد كان هذا في أكثر من مناسبة، ولا حاجة إلى تتبع الروايات، بل لقد رآه جماعات من المسلمين حين خرج رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» إلى بني قريظة، ليزلزل بهم، ويرعبهم ⁽¹⁾.

ويقول حارثة بن النعمان: رأيت جبريل من الدهر مرتين: يوم الصورين، ويوم موضع الجنائز، حين رجعنا من حنين ⁽²⁾.

2- إن النصوصالمشار إليها آنفاً تدل على أن الكثيرين قد رأوا جبرئيل «علیه السلام».

مع أنهم يروون: أن من رأى جبرئيل يصاب بالعمى، ويقولون:

إن ابن عباس رأه عند الرسول، فسأله عنه، فقال «صلی اللّه علیه وآله»: ذلك جبرئيل. أما إنك ستفقد بصرك. فعمي بعد ذلك في آخر عمره ⁽¹⁾.

وفي نص آخر: أما إنه ما رآه أحد إلا ذهب بصره، إلا أن يكون نبيّا الخ.. ⁽²⁾.

وروي: أن ابن عباس أنشد شعراً في قصة عماه بسبب رؤيته جبرئيل، وما أخبره النبيّ «صلی اللّه علیه وآله»، فقال:

إن يأخـذ اللّه مـن عينـيَّ *** ففي لساني وقلبي منهما نور

قلبي ذكي وعقلي غير ذي *** وفي فمي صارم كالسيف ⁽¹⁾.

ولكننا لا نجد في هذا الشعر: أن سبب عماه هو رؤيته جبرئيل «علیه السلام»!!

وفي نص آخر: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» أخبر العباس نفسه: بأن ولده قد رأى جبرئيل، وقال له: «لن يموت ولدك حتى يذهب بصره، ويؤتى علماً» ⁽²⁾.

3- إن ظاهر الروايات أن سبب عمى البعض هو رؤية الناس لدحية بحسب الظاهر، مع أنه ليس بدحية، بل هو جبرئيل في واقع الأمر.

والسؤال هو:

أولاً: إن جبرئيل كان يأتي إلى النبيّ «صلی اللّه علیه و آله»، ويؤدي إليه الوحي وحوله أصحابه، ولا يرى أحد منهم جبرئيل في تلك الساعة.. وهذا ما دلت عليه النصوص أيضاً.. فما الحاجة إلى أن يأتيه بصور دحية في المرات الأخرى، حين لا يكون الناس حوله؟! ولماذا لا يأتيه بصورته الملائكية التي يعرفها فيه؟!

ثانياً: صرحت بعض النصوص:بأن جبرئيل لم يكن يأتيه على صورته الحقيقية، وأنه لم يره على صورته الحقيقية سوى مرتين⁽¹⁾.

وعن شريح بن عبيد: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» لما صعد إلى السماء رأى جبريل في خلقته، منظوم أجنحته بالزبرجد، واللؤلؤ، والياقوت.

قال: فخيل إلي أن ما بين عينيه قد سد الأفق، وكنت أراه قبل ذلك على صور مختلفة، وأكثر ما كنت أراه على صورة دحية الكلبي. وكنت أحيانا أراه كما يرى الرجل صاحبه من وراء الغربال ⁽¹⁾.

وعن ابن شهاب: أن رسول اللّه سأل جبرئيل أن يتراءى له في صورته.

فقال جبرئيل: إنك لن تطيق ذلك.

قال: إنى أحب أن تفعل.

فخرج رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» إلى المصلى في ليلة مقمرة، فأتاه جبرئيل في صورته، فغشي على رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» حين رآه، ثمّ أفاق وجبرئيل مسنده وواضع إحدى يديه على صدره، والأخرى بين كتفيه ⁽²⁾.

وعلى هذا الأساس نقول:

إذا كان الأمر كذلك، فلا حاجة إلى أن يتصور جبرئيل لرسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» بصورة أي كان من الناس. لا دحية، ولا غير دحية.

ثالثاً: لنفترض أن المطلوب هو التزيي بزي البشر، فلا داعي لأن يرى هذا البشر أحد من الناس، فلماذا لا تنحصر رؤيته بالنبيّ «صلی اللّه علیه وآله»؟!

رابعاً: لماذا انحصر تزيي جبرئيل بصورة البشر بدحية، ولا يتزيا بصورة أحب الخلق إلى رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» كعلي «علیه السلام»، أو سلمان، أو أي رجل آخر؟!

بل لماذا لا يتزيا له بصورة أعرابي غير معروف؟!

خامساً: إن دحية لم يكن فيما يظهر من أهل السابقة، بل قد يقال: إنه كان على غير الصراط السوي، حيث يقال: إنه بقي إلى زمان معاوية، ولكنه بقي مغموراً، لم نر له ذكرا ولا حضوراً، في حروب الجمل، وصفين والنهروان.

كما أنهم لم يعدوه من أصحاب علي «علیه السلام» ⁽¹⁾.

على أننا لم نسمع أن الناس كانوا يهتمون بدحية، ولم نر أحداً اهتم بإقامة علاقة معه، أو اهتم بالاتصال به.

سادساً: إننا نستغرب كثيراً أن يصاب الناس بالعمى لرؤيتهم دحية الكلبي، مع أنهم لا يعرفون أنه جبرئيل.. فإن كان هذا العمى قد أصابهم على سبيل العقوبة لهم، فأي جرم اقترفوه ليصح إنزال هذه العقوبة بهم؟! وإن لم يكن على سبيل العقوبة، فما هو المبرر له؟!

سابعاً: لماذا هذا الاستدراجللناس ؟! ولماذا هذا التلبيس علىهم، وخداعهم بإظهار صورة شخص لهم، ثمّ معاقبتهم إذا وقع نظرهم عليه؟!

ثامناً: إن هذه الرؤية عفوية، بل هي قهرية وغير اختيارية، إذ لا مجال لتجنبها .. فهل يعاقب الإنسان على ما يسقط عليه من السماء، أو على الأمور القهرية التي لا سبيل لاجتنابها، ولا معرفة له بها؟! أليس هذا مصداقا لقول الشاعر:

ألقاه في اليم مكتوفاً وقال له *** إياك إياك أن تبتل بالماء

تاسعاً: إذا أخذنا بما ذكروه عن بني قريظة، فإنه يفترض أن يكون العمى قد أصاب طوائف كثيرة وكبيرة جداً من المسلمين، وليس لدينا ما يدل على شيء من ذلك.

عاشراً: يضاف إلى ذلك رؤية الأقوام السابقة لجبرائيل، كقوم موسى حيث مشوا خلفه عندما شق البحر، وهناك من أخذ من التراب الذي كان يدوس عليه فرسه، ولم يرو لنا التاريخ أن قوم موسى قد أصيبوا بالعمى بسبب ذلك..

إلا أن يقال: أن الإصابة بالعمى خاصة بالمسلمين وبأمّة محمد

«صلی اللّه علیه وآله». وهذا خلاف كون هذه الأمة هي الأمة المرحومة.

عائشة ترى جبرئيل ولا تصاب بالعمى:

وقد صرحت الروايات المتقدمة: أن كل من ليس بنبيّ، فإنه يصاب بالعمى إذا رأى جبرئیل «علیه السلام»، حتى لو رآه بصورة دحية الكلبي، ولم يعرف أنه ليس بدحية ..

غير أن ما يدعو للدهشة: أن هؤلاء أنفسهم يقولون: إن عائشة قد رأت جبرئيل أيضاً .. ولا أحد يدعي: أنها أصيبت بالعمى في جميع أيام حياتها إلى أن ماتت.

فعن عائشة: سلم علينا رجل، ونحن في البيت، فقام رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» فزعاً. فقمت في أثره، فإذا بدحية الكلبي.

فقال: هذا جبريل يأمرني أن أذهب إلى بني قريظة.

قالت: فكأني برسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يمسح الغبار عن وجه جبرئيل «علیه السلام» ⁽¹⁾.

أو قالت: بينا هو عندي إذ دق الباب (أو: سمع صوت رجل) فارتاع لذلك رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، ووثب وثبة منكرة، وخرج، وخرجت في أثره، فإذا رجل على دابة، والنبيّ «صلی اللّه علیه وآله» متكي على معرفة الدابة يكلمه فرجعت..

فسألته عن ذلك الرجل، فأخبرها أنه جبرئيل ⁽¹⁾.

ونحن نرتاب في صحة الروايات عن عائشة، وذلك لما يلي:

أولاً: هي مضطربة ومتنافرة إلى حد كبير، ونشير إلى موردين فقط من موارد التنافر والاختلاف هما:

1- أن عائشة تذكر: أنها خرجت في أثر رسول اللّه صلى اللّه عليه وآله»، فرأته «صلی اللّه علیه وآله» متكئاً على معرفة دابة جبریل، فرجعت فلما دخل النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» سألته عنه، فأخبرها.

لكن في رواية أخرى تقول عائشة: كأني أنظر إلى جبريل من

خلل الباب، قد عصب رأسه العنان (الغبار ) ⁽¹⁾.

وفي نص ثالث: كأني أنظر إلى رسول اللّه يمسح الغبار عن وجه جبريل، فقلت: هذا دحية الكلبي يا رسول اللّه؟!

فقال: هذا جبرئيل ⁽²⁾.

2- قالت الرواية: إنه كان في بيت عائشة ساعتئذٍ، وهي تغسل رأسه وقد غسلت شقه، فجاءه جبرئيل ⁽³⁾.

ونقول:

أولاً: إن في الروايات: أنه «صلی اللّه علیه وآله» غسل رأسه واغتسل، ودعا بالمجمر ليجمر، وقد صلى الظهر، فأتاه جبرئيل.

وفي نص ثالث: أنه وضع لامته واغتسل واستجمر ⁽⁴⁾.

ثانياً إننا نعرف أن الذي استثناه رسول اللّه «صلى اللّه عليه وآله» من البلاء بالعمى هو خصوص الأنبيّاء «علیهم السلام» - حسب رواياتهم -.. ولا تستطيع عائشة أن تدعي لنفسها، أو أن يدعي أحد أنها من الأنبيّاء.

فلماذا سلمت من هذا البلاء طيلة حياتها، ولم يسلم منه أحد غيرها، ممن قيل: إنهم رأوا جبرئيل؟!

من أدلة الإمامة الإلهية:

صرحت الروايات الكثيرة جداً: بأن الزهراء «علیها السلام» والحسنين، وعلیاً، وسائر الأئمة «علیهم السلام» كانوا يرون الملائكة ويكلمونهم، ويجالسونهم، ولو أردنا جمع أمثال هذه النصوص لكانت كتاباً كبيراً قد يصل عدد صفحاته إلى المئات.

ونكتفي هنا بإيراد بضعة روايات للتيمن والتبرك، وهي:

1- قال النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» لعلي «علیه السلام»: «إنك تسمع ما أسمع، وترى ما أرى غير أنك لست بنبيّ» ⁽¹⁾.

فنلاحظ أنه «صلی اللّه علیه وآله» لم يستثن شيئاً، حتى جبرئيل مما يراه ويسمعه علي «علیه السلام».

2- وتذكر رواية: أن يونس بن ظبيان دخل على الإمام الصادق «علیه السلام»، فوجد أموراً عظيمة يصعب فهمها، فقد رأى أقواماً لم يفهم سر وجودهم، ولم يستطع تفسير أحوالهم، فسأل الإمام عنهم، ثمّ سأله عن الذين كانوا في الدار منهم، فقال له «علیه السلام»: هؤلاء أصحاب القائم من الملائكة.

قال: قلت: فهذان؟

قال: جبرئيل وميكائيل نزلا إلى الأرض ⁽¹⁾.

3- روي: أن جبرئيل كان جالسا عند النبيّ «صلى اللّه عليه وآله»، فدخل علي «علیه السلام»، فقام له جبرئيل توقيراً وتعظيماً، وقال: إن ذلك حق تعليمه حين خلقه اللّه ⁽¹⁾.

ثمّ ذكرت الرواية ما كان قد تعلمه جبرئيل من علي «علیه السلام».

4- وقال يوماً على منبر البصرة: أيها الناس سلوني قبل أن تفقدوني، اسألوني عن طرق السماء، فإني أعرف بها من طرق الأرض.

فقام إليه رجل من وسط القوم، فقال له: أين جبرئيل «علیه السلام» في هذا (هذه) الساعة؟!

فرمق بطرفه إلى السماء، ثمّ رمق إلى المغرب، ثمّ لم يخل موضعاً، فالتفت إليه، فقال له: يا ذا الشيخ، أنت جبرئيل.

فصفق طائراً من بين الناس.

فضج من ذلك الحاضرون، وقالوا: نشهد أنك خليفة رسول اللّه حقاً حقاً ⁽²⁾.

ولا أدري إن كان هؤلاء الناس الذين رأوا جبرئيل قد أصيبوا جميعاً بالعمى، أم لا؟!

5- عن هبيرة بن يريم، عن ابن عباس قال: رأيت الحسين قبل يتوجه إلى العراق على باب الكعبة، وكف جبرئيل في كفه، وجبرئيل ينادي: هلموا إلى بيعة اللّه عز وجل ⁽¹⁾.

فإن كان ابن عباس قد عمي في آخر عمره، لأنه رأى جبرئيل، فإن الإمام الحسين «علیه السلام» قد بقي صحيحاً سالماً إلى أن استشهد.

6- عن ابن عباس: أن علیاً «علیه السلام» دخل على رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»، فإذا رأسه في حجر دحية الكلبي، ثمّ خاطبه دحية بإمرة المؤمنين وذكر له فضائل عديدة، ثمّ أوكل إليه رأس رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» فانتبه «صلی اللّه علیه وآله»، فسأله عن الهمهمة التي سمعها، فأخبره، فقال: لم يكن دحية، بل كان جبرئيل الخ.. ⁽²⁾.

7- وقد يستشهد على عدم صحة ما ورد في بعض الروايات، من أن العمى يصيب كل من رأى الملك، بقوله تعالى عن مريم «علیها السلام»: (فأَرْسَلْنا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا) ⁽¹⁾. وهذا الروح هو جبريل، كما يقال⁽²⁾.

ولعلك تقول: تدل بعض الروايات على رؤية الناس لبعض الملائكة، فكيف تكون رؤيتهم من خصائص أهل البيت «عليهم السلام»؟!

ويجاب بأن الناس كانوا يرون جبرائيل أو الملائكة عندما كانت تظهر لأهل البيت «علیهم السلام»، ولم يروا الملائكة في الأسواق والطرقات، أو في بيوتهم بدون وساطتهم «علیهم السلام»، بل كانوا يرونهم في بيوت أهل البيت «علیهم السلام» أو في أماكن تواجدهم، كما في رواية الأمير عندما كان على منبر البصرة.

وبعدما تقدم نقول:

إن رؤية الأئمة الطاهرين والزهراء «علیهم السلام» لجبرئيل تدل على أن لهم خصوصية ليست لسائر الناس، وهي خصوصية لا تكون إلا للأنبيّاء أو من هم بمنزلتهم في المسؤولية الإلهية، فإذا أضيفت هذه الخصوصية إلى خصوصية العصمة التي دلت علىها آية التطهير وسواها.. ودل عليها أيضاً: أن اللّه تعالى يغضب لغضبهم، ويرضى لرضاهم.

وأضيفت إلى خصوصية كثرة الحديث عن أهل البيت عليهم «علیه السلام» في القرآن، وكثرة الإخبارات النبوية بما جعله اللّه تعالى لهم من علم خاص، ليس لسائر البشر حظ منه، وأضيف إلى سائر الخصائص الثابتة لهم بالنص المتواتر.

نعم.. إننا إذا ضممنا ذلك بعضه إلى بعض، فإننا نخرجبحقيقة أن رؤية الأئمة للملائكة ولجبرئيل كان من الأمور العادية المعروفة عنهم.. فدل ذلك على أن لهم خصوصية ظهور الملائكة لهم بصورة

طبيعية، وهذا يدل على أن لهم حكم الأنبيّاء، وإن لم يكونوا أنبيّاء، ونحن نعلم: أن من يشارك الأنبيّاء في ميزاتهم وخصائصهم، باستثناء خصوصية الوحي، هم الأوصياء والحججعلى الخلق من بعدهم.

وليكن هذا أيضاً من دلائل إمامتهم عليهم «علیه السلام»

الزغب المبارك:

قد يحاول البعض إثارة سؤال حول مدى تأثير زغب جبريل في دفع العين، أو غيرها عن حامله، وهل هو إلا بمثابة ريش طائر، أو شعر على زند إنسان، أو قطرة عرق على جبين متعب في يوم حار، أو ما إلى ذلك؟!

ونجيب:

بأن الأمر أكبر، وأسمى وأهم من ذلك، فإن الصحابة «رضوان اللّه تعالى عليهم» كانوا يتبركون بشعر رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» ⁽¹⁾، وبعرقه، فقد كان «صلی اللّه علیه وآله» يقيل عند أم سليم،

فكانت تسلت العرق عنه وتجمعه عندها في قارورة ⁽¹⁾.

وكانوا يتبركون بريقه الذي كان يحنك به أطفالهم⁽²⁾، وبكل ما

وصلت إليه أيديهم مما يعود إليه، أو يلامس جسده الشريف.

بل كان رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» يتبرك بعرق على «علیه السلام» ⁽¹⁾.

وما أكثر النصوص الدالة على ذلك. وقد جمع العلامة الجليل الشيخ علي الأحمدي «قدس سره» طائفة وافرة منها في كتابه: «تبرك الصحابة والتابعين بآثار الأنبيّاء والصالحين».

وقد لفتنا النظر في أكثر من مناسبة إلى أن الحجر الموجود في الصحراء لا يجوز التبرك به ما دام حجراً في صحراء، أما إذا أتى به، وجعل جزءاً من الكعبة، أو من المسجد صارت له حرمة وشأن، وصار منشأ للبركات، ومصدراً للآثار، فلا يجوز لأحد تنجيسه، ولا إهانته.

وكذلك الحال بالنسبة لجلد البقر، أو رق الغزال مثلا، فإنه لا يتبرك به، ولكنه إذا أصبح ورقاً يكتب عليه المصحف، أو صار غلافاً للقرآن، فإنه يصبح ذا حرمة، يكتسبها من الحرمة التي للقرآن نفسه، فلا يجوز الوطء عليه بالأقدام، ويحرم تنجيسه، ويتبرك به المؤمنون.

وكذلك الحال بالنسبة للتربة المأتي بها من كربلاء، فإنها ما دامت في بساتينها تكون لها أحكام تختلف عن الأحكام التي تثبت لها بعد أن تصبح تربة يسجد عليها طلباً لبركات ساكن كربلاء «علیه السلام». وزغب جبرئيل مبارك، وله آثار جليلة وجميلة، لأنه مأخوذ من أعظم وأفضل ملك خلقه اللّه.

تأثير العين في الحسنين:

تقدم: أن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» كان مغموما، فسأله جبرئيل عن السبب، فقال: إن الحسنين أصابتهما عين.

فقال جبرئيل: يا محمد، العين حق، فعوّذهما بكذا وكذا.

ونقول:

قد يدور في خلد البعض التشكيك في صحة الرواية، لتشكيكه في إمكانية تأثير العين في النبيّ، والإمام، وإلا فلماذا ننكر أن يكون «صلی اللّه علیه وآله» قد تأثر بالسحر الذي صنعه له لبيد بن الأعصم ؟!

وهل يمكن أن تكون شخصية الإمام ضعيفة إلى هذا الحد؟!

ويمكن أن يجاب:

أولاً: إن العين وسواها ما هى إلا سبب من جملة الأسباب التي توجد مسبباتها حين حصولها، فكما أن الهواء البارد المفاجئ قد يوجب النزلة الصدرية، بلا فرق بين أن يكون من يتعرض لذلك عالماً أو جاهلاً، كبيراً أو صغيراً، غنياً أو فقيراً، أبيض أو أسودَ، مطيعاً أو عاصياً، مؤمناً أو كافراً، نبيّاً أو وصياً، أو إنساناً عادياً. فكذلك إصابة العين، فإن النظرة الحاسدة، التي تتمنى سلب النعمة عن ذي النعمة، لها آثارها المعينة في عالم المادة، تماماً كتذكر الحامض مثلا الذي يثير الريق، فيتدفق في حنايا الفم، وكما يوجب الخوف صفرة في الوجه، والخجل حمرة فيه، وهكذا بالنسبة لسائر الإنفعالات الروحية، والحالات النفسية، فإن لها آثارها المادية التي يراها الناس، فلماذا لا يكون لهذه النظرة اللئيمة أثرها في الأجساد والأجسام، والنفوس والأقوام؟!

وتأثير الأمور المتغايرة في بعضها أمر مشهود، ولا يمكن إنكاره.

ومن أمثلة ذلك أيضاً:

أن التثاؤب إذا حصل من شخص، فإنه يستدعي تثاؤب الآخرين ممن حوله.

واللون الأحمر إذا طال مكث الإنسان فيه، فإنه يزيده تحفزاً وميلا للعنف.

كما أن التركيز في النظر إذا صاحبته بعض الحركات، أو الأوضاع ضمن نظام معين، فإنه ينتهي بالطرف الآخر إلى أن يصبح تحت السيطرة. وهو ما يسمى بالتنويم المغناطيسي.

والتظاهر بالنوم يهيئ الطرف الآخر لاستقبال حالة النعاس.

والنظر إلى الخضرة يعطي البهجة في النفس.

والنظر إلى الماء والسماء يجلو البصر.

والجماع عارياً قد يؤثر في الولد، فيخرجقليل الحياء.

والنظر إلى فرجالمرأة حال الجماع يورث عمى الولد.

بل إن من تزوجوالقمر في برجالعقرب لم ير الحسني.

والكلام حال الجماع يورث خرس الولد.

والجماع في أيام المحاق يوجب سقط الولد.

كما أن مجامعة الرجل امرأته بشهوة امرأة غيره، من موجبات التخنث والخبل في الولد.

وقد أشارت الآيات القرآنية أيضاً في عدة آيات إلى هذه الآثار، فقد قال تعالى: (وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللّه لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقا فِي قُلُوبهمْ إلى يَوْمِ يَلْقُوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللّه مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُون) ⁽¹⁾.

وقال تعالى: (تُمَّ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأى أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللّه وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ) ⁽²⁾.

وقال تعالى: (الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ المَس) ⁽³⁾.

وتتبع الموارد التي يظهر تأثير الأمور غير المتجانسة بعضها في بعض وحصرها غير، ميسور، ولا مقدور، والحر تكفيه الإشارة.

ولم يستثن اللّه سبحانه أحداً من الناس من ظهور الآثار فيهم، إذا كانت من هذا القبيل..

ثانياً: إن أثر العين في من يتعرض للإصابة بها ليس من الأمور التي لا يصح أن تصيب الأنبيّاء، وليس حاله حال السحر والشعبذة.. فإن السحر الذي لا يصيب الأنبيّاء والأوصياء هو السحر الذي يؤثر

على عقل وإدراك وتوازن النبيّ، والوصي، إذ لا يصح أن يتصرف النبيّ أو الوصي تصرفاً لا يريده، أو لا يلتفت إليه، ولا يصح أن يرى نفسه يفعل شيئاً، وهو لا يفعله.

وقد كدّب القرآن دعوى مسحورية رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله».. كما في قوله تعالى: (إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِنَّا رَجُلَا مَسْحُورًا) ⁽¹⁾.

ولكن قد يستفيد الساحر من شياطين الجن لإيذاء النبيّ والوصي في جسده، فيرهقونه ويتعبونه كما قال: أيوب: (إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ) ⁽²⁾.

كما أن شياطين الإنس قد يؤذونه في جسده بالجرح أو بالقتل، أو بغير ذلك من وسائل الأذى التي لا تخل في عقله، وفي توازنه كما قلنا.

والنظرة الحاسدة لا ربط لها بالعقل والتوازن، وإنما تصيب الجسد، فتوجب له الموت، أو الأذى والتعب والخمول، أو تعطيل آلة أو جارحة، أو انشطار صخرة، أو ما إلى ذلك.

وليس هذا من الممتنع حصوله للأنبيّاء والأوصياء. بل هو من

قبيل العدوان على الجسد، الذي قد يكون بآلة، كسوط أو سيف، وقد يكون بتأثير حالة في النفس الإنسانية، تتمحور حول معنى واحد، وهو تدمير النعمة التي يراها في غيره.

العوذات الواردة في النصوص:

تقدم التصريح من النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» بأنه يعوّذ الحسن والحسين «علیهما السلام» بالعوذة التي كان إبراهيم «علیه السلام» يعوذ بها ولديه إسماعيل وإسحاق.

وقد لفت نظرنا:

أولاً: إنه «صلی اللّه علیه وآله» ذكر لهذه الرقية نصين مختلفين، وكلاهما دعاء.

ونحن لا نرى ذلك من تناقض الروايات، إذ لا نرى مانعاً من أن يكون إبراهيم «علیه السلام» قد عوذ ولديه تارة بهذه، وأخرى بتلك، بحسب ما اقتضته حالتهما في الموضعين.

ثانياً: ذكرت الرواية المتقدمة برقم: [7]: أنه «صلى اللّه عليه وآله» قد عوَّذ الحسنين «علیهما السلام» بسورتي المعوذتين، ثمّ قال: هكذا كان إبراهيم يعوذ ابنيه: إسماعيل وإسحاق.

وهذا يشير إلى أن للمعوذتين وظيفة أخرى في منع الشرور عمن يعوذ بهما، تتناسب مع المعاني الجليلة التي تضمنتها هاتان السورتان.

والناظر في سياق آياتها يجد أنها قد استوعبت كل ما يخاف

ويحذر، ويجب التوقي منه في هذه الحياة.

موجز لمضمون المعوذتين:

وقد يطرح هنا سؤال حول تعويذ الحسنين «عليهما السلام» بالمعوذتين، والحال أن سورة الناس قد ركزت على الاستعاذة من شر الوسواس الخناس، مع أن المفروض: أن الوسواس الخناس لا يتمكن من الوصول إلى الحسنين «علیهما السلام» لكي يوسوس لهما. فإنه ليس له سلطان على المعصوم، فكيف يعوذهما من شيء هما في مأمن منه؟!

ويجاب:

بأن سياق السورة لا يدل على أنه يعوّذهما من وسوسته، بل هو يستعيذ باللّه من شر الوسواس الخناس الذي يوسوس في صدور الناس، فقد يوسوس للناس بدعوتهم للتآمر على الإمام أو على النبيّ،، بابتكار الحيل للإضرار به جسدياً، للحيولة دون انتشار دينه ودعوته، والمنع من التمكين لها في الأرض. لاسيما مع تصريح الآيات الكريمة بأنه ليس للشيطان سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون.

فيسعى مع هؤلاء لإبطال جهود الأنبيّاء والأوصياء من خارجذواتهم بالوسوسة للأشرار والفجار، ويأتي لغيرهم من جهة الوسوسة المباشرة لهم.

أما سورة الفلق، فتضمنت الاستعاذة أولاً من شر كل ما خلقه اللّه،

ثمّ نصت آياتها على فئات من هذه المخلوقات، لعلها بالترتيب التصاعدي أشد خطرا من غيرها، فأمره بالاستعاذة أولاً برب الفلق من شر من يتخفى وراء السواتر الطبيعية، كالذي يحاول الاستفادة من الغسق، ليكيد الغافلين ويمكر بالأبرياء.

وقد اختلفوا في معنى الغسق، فقيل غسق الليل حين يطخطخ - أي يبدأ بالإظلام - بين العشائين.

وقال ابن شميل: غسق الليل دخول أوله. يقال: أتيته حين غسق الليل. أي حين يختلط، ويعتكر، ويسد المناظر. وعن الحسن «علیه السلام»: الغاسق أول الليل ⁽¹⁾.

وقد يتمكن الإنسان من اكتشاف هذا الغاسق، ولو من خلال الأصوات التي يحدثها، أو يرى خياله، أو يشعر بأنفاسه، أو تكون لديه عوائق، أو تحصينات تمنع من وصوله إلى مبتغاه..

فترقى ثانياً في الآية التالية إلى ما هو أخفى من ذلك، فقال: (وَمِنْ شَرِّ النَّقَاثَاتِ فِي الْعُقد) وهو الشر الذي يأتي من قبل سحر تمارسه نساء يصعب على الرجال الاطلاع على أحوالهن ونواياهن، وما يدبرنه في الخفاء.

ولعل بعضهن لا يمكن التعرف عليها، بل قد يكون المسحور في الشرق، وتلك الساحرة التي تكيد له في الغرب، أو في صحراء، أو

كهف، أو غابة لا تخطر له على بال.

والعمل الذي تقوم به تلك النساء لحل العقد، ونقض العهود، والتفريق بين الناس، وإشاعة التباغض والشك فيما بينهم، هو عمل خفي يمكن القيام به من بعيد، بلا حاجة إلى حضور، ولا إلى مواجهة، أو ارتباط وتواصل من أي نوع كان.

فمكر وكيد هؤلاء النسوة أخطر من مكر وكيد الغاسق، إلا إذا تمكن من اختراق الحجب، وبلغ إلى موضع المواجهة..

ثمّ ترقى سبحانه وتعالى عن ذلك ليصل إلى المرتبة الثالثة، وهي الأخطر والأدهى، ولا سبيل لاكتشافها بصورة يقينية، بل أقصى ما يمكن الوصول إليه هو التخمين، والحدس، والرجم بالغيب الذي لا يسمن ولا يغني من جوع.

وهذه المرتبة هي مرتبة الحسد الذي يجعل في نفس الحاسد قدرة على التأثير السلبي الذي يصل إلى حد التدمير للمحسود، وإنزال الضربة القاضية به دون أن يعرف كيف، ولا من أين، وما السبب؟!

وهو قول اللّه تعالى: (وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذا حَسَدَ) ⁽¹⁾.

الربط الوثيق بين نبيّنا «صلی اللّه علیه وآله» وإبراهيم «علیه السلام»:

ويبقى هنا سؤال عن هذا الربط بين نبيّ اللّه إبراهيم «علیه

السلام» وولديه: إسماعيل وإسحاق، وبين نبيّنا الأعظم «صلی اللّه علیه وآله»، وسبطيه الحسن والحسين «علیهما السلام»، في أكثر الأمور، حتى في التعويذ، فضلاً عما عداه، فلماذا لا يربط النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» هذا الأمر بالأنبيّاء الأقرب إليه زمانا، مثل موسى وعيسى«علیهما السلام»، فإنهما أيضاً من أولي العزم.

لاسيما وأن التعامل في الآتي من الأيام سيكون مع الذين ينسبون أنفسهم إليهما، وهم اليهود والنصارى، فلعل هذا الربط - لو حصل - يخفف من الشدة والحدة في العلاقة مع أتباع هذه الديانات، ويفسح المجال أمام الحوار والتعامل القريب، ليصبح بمرور الأيام طبيعياً وهادئا إلى أبعد الحدود؟!

ونجيب:

أولاً: إن صاحب الشريعة العامة والمبعوث لجميع البشر قبل نبيّنا «صلی اللّه علیه وآله» هو إبراهيم «علیه السلام». أما موسى وعيسى«علیهما السلام»، فهما أنبياء لخصوص بني إسرائيل. كما دلت عليه آيات الكتاب.

والذي يفرض أن يكون النبيّ من أولي العزم، أو لا يكون هو شدة التحدي لمسار الدعوة، الذي يحتاجإلى المزيد من الثبات والعزم الراسخ، ولاسيما إذا كان هناك سلطان جائر يرى أن من مصلحته طمس الحق وتبديده، وتشييد الباطل وتأييده.

يضاف إلى ذلك: خصوصيات يمتاز بها الشعب الإسرائيلي، ذكر

اللّه تعالى في كتابه طائفة وافرة منها، تزيد الأمر تعقيداً وخطورة.

ونذكر من هذه الصفات والحالات على سبيل المثال لا الحصر:

1- قسوة قلوب بني إسرائيل، فهي كالحجارة أو أشد قسوة، فلا تنفع معهم موعظة، ولا يرق قلبهم لمظلوم، ولا يرحمون أي ضعيف.

2- ادّعاؤهم: أنهم هم دون سواهم أبناء اللّه وأحباؤه، فلا يتقبلون الهداية، ولا النقد من أحد، بل هم فوق كل نقد، ومصدر كل هداية بزعمهم، ولا يحق لأحد، حتى لو كان خاتم الأنبيّاء أن يطالبهم بأي شيء.. بل عليه أن يكون بأمرهم، وفي خدمة مصالحهم.

3- إنهم أحرصالناس على حياة مهما كانت تافهة وحقيرة، ومخزية.

4- إنهم يحرفون الكلم عن مواضعه، فلا يؤمنون على حق، ولا يتحرجون من الدخول في أي باطل.

5- إنهم يقولون ليس علينا في الأميين من سبيل، مهما قتلوا وظلموا وبغوا.

6- إنهم يكتبون الكتاب بأيديهم، ويقولون هو من عند اللّه، وما هو من عند اللّه.

إلى غير ذلك من الموبقات والمهلكات، التي تجعل من أية دعوة على خلاف هواهم ومصالحهم غير ذات معنى، ولا بد من وأدها في مهدها.

فظهر: أن اليهود الذين كانت ولا تزال هذه هي حالهم، وصفاتهم، سيكونون أشد شراسة على رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله» من أية فئة أخرى، لأنهم سيعتبرونه منافساً قوياً لهم، وخطرا محققاً على مستقبلهم.. فهم يرون أنفسهم ملزمين بتكذيبه، وصدّه، والافتراء عليه بكل حيلة ووسيلة.

كما أن ذلك يجعل حركته محدودة بحدود، ومقيدة بقيود القبيلة، والعرف والديانة، ولا يكون للعالمين نذيراً، بل هو نذير لخصوص بني إسرائيل.

وأما إبراهيم «علیه السلام» فلم يكن يهودياً ولا نصرانيا، كما قال تعالى: (مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) ⁽¹⁾.

فالتلاقي والارتباط به ارتباط وتلاق بالعالم كله، وبالفئات كلها، لاسيما وأنه هو الأقدس والأفضل من بين سائر الأنبيّاء قبل نبيّنا «صلی اللّه علیه وآله»، فما بالك بغيرهم؟!

الفصل الرابع: شبيه الرسول «صلی اللّه علیه وآله»..

اشارة

شمائل الحسين «علیه السلام»:

وكان الحسين رضي اللّه عنه ربعة، ليس بالطويل ولا بالقصير، كشأن جده «صلی اللّه علیه وآله»، أبيض اللون، مشرباً بحمرة، واسع الجبين، كثّ اللحية، واسع الصدر، عظيم المنكبين، ضخم الكراديس، رحب الكفين، كبير القدمين، رجل الشعر، متماسك البدن، جميل الصوت، في صوته غنة وحنة ⁽¹⁾.

وقال ابن عيينة: وحدثني شهاب بن خراش، عن رجل من قومه: قال كنت في الجيش الذين بعثهم عبيد اللّه بن زياد إلى الحسين، وكانوا أربعة آلاف يريدون الديلم، فصرفهم عبيد اللّه إلى الحسين، فلقيت حسينا، فرأيته أسود الرأس واللحية، فقلت له: «علیه السلام» عليك يا أبا عبد اللّه، فقال: وعليك «علیه السلام»، وكانت فيه غنة.

قال شهاب: فحدثت به زيد بن علي، فأعجبه قوله، وكانت فيه

غنة ⁽¹⁾.

وقال علي فكري: وبالجملة كان الحسين في غاية الجمال، كما قال عبد القادر البغدادي: ما رأيت أحداً قط أحسن ولا أملأ للعين من الحسين ⁽²⁾.

إن فيك كبراً:

عن محمد بن العباس، عن أبي الأزهر، عن الزبير بن بكار، عن بعض أصحابه قال: قال رجل للحسن (في بحار الأنوار للحسين) «علیه السلام»: إن فيك كبراً.

فقال: كلاف الكبر اللّه وحده، ولكن فيَّ عزة، قال اللّه تعالى: (وَللّه العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ) ⁽³⁾» ⁽⁴⁾.

ونقول:

يلاحظ هنا ما يلي:

1- إن هذا السؤال لم يستفز الإمام الحسين «علیه السلام»، ولم يغضبه، بل اعتبره سؤالاً طبيعياً، يحتاج إلى جواب مقنع ومقبول.

2- إنه «علیه السلام» اعتبر أن السائل لم يكن ذا غرض، أو نية سيئة، بل هو شخص اختلطت المفاهيم لديه، ولم يكن قادراً على التمييز بينها..

فبادر «علیه السلام» إلى التوضيح والتصحيح، من موقع الأب المسؤل، والرؤوف الرحيم. فبين لذلك السائل: أنه قد خلط بين مفهوم الكبر، ومفهوم العزة، وعرفه «علیه السلام» أن الكبر لا يكون إلا للّه وحده، وكل من تجلبب بالكبر يكون قد نازع اللّه رداءه، واتخذ لبوساً ليس له.. لأن الكبر في الإنسان هو حالة تنشأ عن الإعجاب بالنفس، حتى يرى نفسه أكبر من غيره، وهذا يدعوه إلى الترفع عن الانقياد.

والكبر لا يكون إلا للّه سبحانه، فقد روي عن النبيّ «صلی اللّه علیه وآله» في الحديث القدسي: «الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن ينازعني في واحد منهما قصمته ولا أبالي (أدخلته ناري) ⁽¹⁾.

ولعل السبب في ذلك: أن الذي هو أكبر من كل شيء، ولا ينقاد لغيره هو اللّه وحده.

وكل من عدا اللّه سبحانه وتعالى هو مخلوق لا يختلف عن غيره من المخلوقات في ذات نفسه.. إلا بمقدار طاعته للّه والإنقياد له.. فامتياز البشر وسائر المخلوقات إنما هو بهذا الانقيادهم.

فإذا كان أي منهم يأبى الانقياد، فإنه يكون قد خرج عن طوره، ونازع اللّه فيما هو له، ومن مختصاته..

وقد قال «علیه السلام» لذلك الرجل: «ولكن فيّ عزة»، والعزة هي الرفعة والامتناع، وهي من صفات المؤمنين، حيث لا يرضون بالذل، والصغار، بل يريدون الرفعة والامتناع.

3- ونود لفت نظر القارئ الكريم إلى أن الخلط بين المفاهيم من

أهم أسباب نشوء الشبهات، والأضاليل، وبها يتم إغواء البسطاء والسذج، وإغراؤهم.

يهتدى إليه لبياض نحره ووجهه:

وقد جاء في النصوص:أن الحسين «علیه السلام» كان إذا قعد في موضع مظلم، يهتدى إليه، لبياض جبينه، ووجهه، ونحره ⁽¹⁾. وكان أبيض اللون (أو شديد البياض) ⁽²⁾.

ونقول:

1- ليس غريباً أن يكون الإمام الحسين «علیه السلام» أبيض اللون، كأن عنقه إبريق فضة، فقد قلنا: إنه كان شبيه جده محمد «صلی اللّه علیه وآله»، فإنه كان أبيض اللون أيضا ⁽³⁾. وقال أبو

طالب في وصف رسول اللّه «صلی اللّه علیه وآله»:

وأبيض يستسقى الغمام *** ثمّال اليتامى عصمة للأرامل

بل هناك من يروي عن عائشة أنها قالت: «كنت أسلك الخيط في سم الخياط، في الليلة المظلمة، من نور وجه فاطمة، فلذلك لقبت بالزهراء» ⁽¹⁾.

2- لست أدري إن كان من عبر بكلمة: «شديد البياض» سيئ النية، من حيث إنه يريد أن يدَّعي أن شدة بياضه «علیه السلام» تصل إلى حد تنفر منه الطباع، كبياض البرصمثلاً، أو أنه يريد أن يبالغ في إظهار الحالة الجمالية للإمام الحسين «علیه السلام».