موسوعة من حیاة المستبصرین المجلد 3

هویة الکتاب

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الثالث

((المختص بالمؤلفين))

تأليف:مركز الأبحاث العقائدية

مركز الأبحاث العقائدية :

إيران ـ قم المقدسة ـ صفائية ـ ممتاز ـ رقم 34

العراق ـ النجف الأشرف ـ شارع الرسول (صلى الله عليه وآله)

جنب مكتب آية الله العظمى السيد السيستاني دام ظله

الموقع على الإنترنيت : www.aqaed.com

البريد الإلكتروني : info@aqaed.com

شابك (ردمك) :9-432-319-964

موسوعة من حياة المستبصرين (ج3)

تأليف : مركز الأبحاث العقائدية

الطبعة الأُولى ـ 1000 نسخة

سنة الطبع : 1424

المطبعة : ستارة

اشارة

مركز الأبحاث العقائدية :

إيران ـ قم المقدسة ـ صفائية ـ ممتاز ـ رقم 34

ص . ب : 3331 / 37185

الهاتف : 7742088 {251} {0098}

الفاكس : 7742056 {251} {0098}

العراق ـ النجف الأشرف ـ شارع الرسول (صلى الله عليه وآله)

جنب مكتب آية الله العظمى السيد السيستاني دام ظله

ص . ب : 729

الهاتف : 332679 {33} {00964}

الموقع على الإنترنيت : www.aqaed.com

البريد الإلكتروني : info@aqaed.com

شابك (ردمك) :9-432-319-964

موسوعة من حياة المستبصرين (ج3)

تأليف : مركز الأبحاث العقائدية

الطبعة الأُولى ـ 1000 نسخة

سنة الطبع : 1424

المطبعة : ستارة

{1} عامر سلو رشيد(يزيدي / العراق)

اشارة

الصورة

ولد عام 1967م في العراق بمدينة الموصل في ناحية "بعشيقة" التي تقطنها الفرقة اليزيدية، ومن خلال التقليد وجد نفسه يزيدياً على طريقة آبائه، واستمر على هذا المذهب حتى أخذ الباري بيده فأخرجه من الظلمات إلى النور.

معلومات حول اليزيديّة:

يقول الأخ عامر حول اسباب تسمية اليزيدية بهذا الاسم: "لقد ذكر بعض من كتب عن ملتنا أنّ سبب التسمية هي نسبة إلى "يزد" المدينة الايرانية، وبعضهم احتمل نسبتهم إلى يزيد بن معاوية ـ لعنهما الله ـ، ولكن الحقيقة ليست كذلك، فاليزيديون يعتقدون أن الشيطان كان نبياً بعثه الله إلى العالم كلّه، ولكن المسلمين لعنوه ولم يتّبعوه، وهكذا انحرف المسلمون! وظل اليزيديون وحدهم يتبعون هذا النبي ـ الخرافي ـ الذي له عدة اسماء في عقائدهم منها (طاووس ملك) ومنها (يزيد) ومن هنا جاءت تسميتهم باليزيديين، ولكن لا ننسى أن تأسيس هذه الفرقة جاء من شخص من نسب يزيد بن معاوية لعنة الله عليهما".

ويضيف الأخ عامر حول بعض عقائد هذه الطائفة: "لليزيدية حج كما للمسلمين حج، ولكنهم يحجّون إلى قبر منسوب إلى بلال الحبشي، وبالقرب منه

عين ماء يعتقدون أنها ماء زمزم يأتي من مكة إلى منطقتهم! ويعتقدون أن المسلمين سرقوا منهم آية الكرسي وعيد الأضحى!".

السلطة الدينية اليزيدية:

يقول الأخ عامر حول الجهة المتولية على الجانب الديني في الطائفة اليزيدية: "هناك سلطة دينية تشرف على الفرقة اليزيدية وتتولاها أسرة (بيت الأمير)، حيث يعود نسبهم إلى عدي بن مسافر الأموي الصوفي الذي ينتهي نسبه إلى بني أمية، ومن أجل بقائهم في هذا المنصب سعوا إلى نشر سياسة التعتيم بين أفراد اليزيدية ليبقى كل شيء غامضاً، ثم اباحوا لأنفسهم كل شيء وحرّموا أشياء وأشياء عن بقية أفراد قاعدتهم، مثل الدراسة، فقد حرموها على اليزيدية ليعيشوا الجهل المطبق، بينما اباحوا التعلم لأنفسهم، إلى أن عرف الناس كذبهم واخيراً سمحوا لنا بالدراسة منذ عام 1980 للميلاد".

بداية تأثره بالاسلام:

ويقول الأخ عامر حول بداية تأثره بالاسلام:

"اذكر اني رأيت والدتي وهي صائمة في شهر رمضان مع أن اليزيدية لا يصومون فيه، ولما سألتها عن ذلك ـ وكان عمري آنذاك 10 سنوات ـ أجابت: لقد حدثت لنا مشكلة خطيرة جداً في يوم ما، فتوسلت بملك طاووس (الشيطان في العقيدة اليزيدية) كي يكشف عنا هذه الملمة ولكن دون جدوى، ثم توسلت بنبي النصارى عيسى بن مريم(عليهما السلام)، فلم أرَأي نتيجة وما زال الخطر محدّقاً بنا، ثم فكرت أن أتوسل بنبي المسلمين محمد(صلى الله عليه وآله) وكنت قد نذرت ان اصوم شهر رمضان كما يصومه المسلمون ان خرجنا من هذا المأزق ببركة النبي محمد(صلى الله عليه وآله) وفعلا فقد رأيته في عالم الرؤيا وكان نورانياً بهياً وقد بشّرني بفرج زوال الخطر عنا، وأخذت

اصوم شهر رمضان من كل عام.

هذه القصة شدّتني إلى النبي العظيم، وضعف بالمقابل اعتقادي بـ (طاووس الملك)".

دواعي توجهه للبحث حول الاسلام:

ويقول الأخ عامر حول بداية اندفاعه للبحث حول الاسلام: "اسلم شخص من قومنا وكان هذا الشخص من الجادين بتقصي المعالم والخفايا التاريخية المتعلقة باليزيدية، كما أنه ابن أحد المعروفين نسبياً عند قومنا (ابن أحد المشايخ اليزيدية)، ومتابعات الشخص الحثيثة لكل ماله علاقة باليزيدية ـ بما فيها المؤلّفات والمطبوعات التي تناولتهم ـ قد تركت بمجموعها في نفسه احباطاً وانقباضاً غير عاديين اتضحت مصاديقها على وجهه، أو من صمته المطول، وهذه الحالة النفسية ترجمت الدوامة والطريق المسدود الذي انتهى إليه بعدما تأكدت لديه جملة من الحقائق، وهي أن ابرز سمات فرقة اليزيدية هي: لا تاريخ معلوم، ولا أصول معروفة، ولا عقائد مفهومة، ولا قومية ثابتة، ولا ثقافة مشهودة، ولا حضارة، ولا تراث يفتخر به بين الناس ـ عدا الخرافة ـ.

ومرّت الأسابيع والشهور والشخص يكابد عذابه ومعاناته، حتى فوجئنا بعد فترة بخبر تركه الديار، من بعد أن أودع خبر اسلامه... وكما نقل لي بشخصه تفاصيل تحوّله والأدلة التي اعتمد عليها في تغييره للانتماء الذي كان عليه، ثم ودّعني وقال لي أنا راحل إلى مدينة النجف الأشرف لأشهد الشهادتين واعتنق الإسلام عند مرقد سيدنا الامام علي(عليه السلام)".

ويضيف الأخ عامر: "فتأثرت بهذا الشخص ومررت بفترة حيرة وأخذت اتابع ما ذكره لي هذا الشخص من الأدلة التي اوصلته إلى الاسلام ثم أخذت أسأل

من بعض اصدقائي ـ اليزيديين ـ عن كتابنا المقدس أين هو؟ وماذا فيه؟ ولماذا لا يطبع؟ بل لماذا لا يسمح لنا برؤيته كبقية الديانات؟ فكنت أواجه بالنفي وعدم التدخل بهذا الموضوع لأنّه من اختصاصات بيت الأمير وهم وحدهم لهم صلاحية النظر في هذا الكتاب (المقدس) الذي يطلقون عليه اسم (رش) وهو يعني الكتاب الأسود وهو مؤلف من سبع صفحات فقط!

ولكني تابعت البحث والسؤال من الناس بل من المقرّبين من بيت الأمير حتى وصلت إلى نتيجة قطعية أنه لا وجود لمثل هذا الكتاب، وانما هو مجرّد اكذوبة حاكها بيت الأمير لخلق هالة من القداسة الزائفة لهذا الدين الخرافي، فأيقنت أني أؤمن بأشياء لا وجود لها.

ثم اتصلت بأحد المسلمين الذي زودني بالكتب الاسلامية، فقرأت أول كتاب وهو عن قصص الأنبياء فتأثرت بقصة سيدنا محمد بن عبدالله(عليه السلام) مع ما كنت أحمل في ذهني من صورة الإعجاب والقداسة والاحترام له(صلى الله عليه وآله)، إلاّ أن الرجل المسلم كان على المذهب السني، وطالما كان يحذّرني من الشيعة حتى تحوّل تأكيده هذا الى فضول دفعني للسؤال عن الشيعة وقراءة الكتب الشيعية، فقرأت بعضها".

أهم كتب الشيعة التي تأثّر بها:

يقول الأخ عامر حول أهم الكتب التي دفعته لاعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام):

"انه مقتل الإمام الحسين(عليه السلام)، فحينما قرأته تأثرت كثيراً وتألمت على تلك الفاجعة التي تعرض لها الإمام الحسين(عليه السلام)، وبقيت في حيرة من أمري حول مصداقية هذا الكلام، وهل أنّه حقيقة أم لا؟ وإذا كان حقيقة فكيف يحترم أهل السنة يزيد بن معاوية المجرم؟ بل لماذا لا يتكلمون حول مأساة الحسين الدامية؟

لقد تألم قلبي كثيراً لهذه المأساة المروعة، واجهشت بالبكاء.. وأشرق الحق في قلبي فأتصلت ببعض الشباب الشيعة ودرست عندهم بعض الفقه الشيعي من خلال الرسالة العملية، بالاضافة إلى دورة في العقائد والاخلاق واللغة العربية، ومنذ ذلك الحين عرفت حقيقة التشيع".

ومن هذا المنطلق استبصر الأخ عامر واعتنق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ثم توجّه إلى نشر الحقائق التي توصّل إليها إلى قومه، وشرع يدعوهم إلى مدرسة عترة الرسول(صلى الله عليه وآله).

مؤلفاته:

{1} "من الظلمات إلى النور":

صدر عن مؤسسة الفرات ـ بيروت.

أورد المؤلّف في كتابه هذا موجز النتائج التي توصّل إليها خلال بحثه عن الفرقة اليزيدية، وقد تطرّق في بحثه هذا حول اليزيدية إلى اصولهم الدينية، وكشف ملابسات الفتنة التي أدت إلى نشأتهم، واعتمد في ذلك على الأدلة المحكمة المستلة من المصادر المحايدة.

وقفة مع كتابه: "من الظلمات إلى النور"

وهو كتاب صغير من حيث الحجم، لكنه كبير من حيث القضية المطروحة فيه، فهو كتاب يبحث عن الاصول الدينيّة لليزيديين، وظروف نشأتهم الغامضة، والتي بحث فيها الكثير من الباحثين والمؤلّفين ولكنهم لم يصلوا إلى نتائج متوافقة، نتيجة لتضارب المعطيات فيها والغموض الشديد الذي يلف العقائد والتاريخ اليزيدي.

وقد حاول الكاتب ـ وهو يزيدي المولد ـ أن يتقصّى اصول قومه الدينية، ويجمع أطراف الخيوط المبعثرة والمتشابكة في يده لمعرفة الواقع الحقيقي لهذه الاصول لأنها مسألة حياتية مصيرية بالنسبة إليه وإلى قومه لا كما يفعل بعض الباحثين الذين لا يهمهم أن يتكهّنوا بما شاؤوا في مثل هذه القضايا الحساسة كما صرّح الكاتب حيث قال:

"وأما عن بحثنا، فقد فرّق بيننا وبين الباحثين عامل معنوي ناهض، فهذا الكراس وبالرغم من أننا لم نستقصِ كل الأدلة المساعدة فيه، أستطيع القول باطمئنان بأننا أنجزنا النتيجة كُلّها، (والحقيقة بعينها)، لأن الالتزام الذي يُنقّب به متنوّر بالحق ـ من بعد اعتناق مجهول ـ ليس كاستطراق هاو، أو ما أهمّه إن أصاب مرّة، وتكهّن مرّات".

وقد وفق الكاتب في كشف مؤامرة اموية خبيثة تلبست بلباس التصوف في خداع هؤلاء القوم ـ الذين كانوا يكثرون من اللعن⁽¹⁾لبني أمية وأمثالهم من

الظالمين والمنحرفين ـ فاستغلت عزلتهم واستضعفتهم دينياً ودنيوياً وجعلتهم بقرةً حلوباً تدر على الأمراء الأمويين كما عبّر أحد الكتاب حيث قال عن عوامهم الذين يسمونهم "المريدين":

"ربما كانت كلمتا (البقرة الحلوب) أحسن ما يوصف به (المريد) من اليزيدية فالمردة (أي المريدون) هم عوام الشعب، وسائر أفراده، ذكوراً كانوا أم إناثاً، كباراً أم صغاراً، سواء كانوا من القبائل أو من أهل القرى، يخضعون لأوامر رؤسائهم الروحيين خضوعاً مطلقاً، ويتقبلون أوامرهم ونواهيهم دون مناقشة أو اعتراض، فقد فرضت الشريعة عليهم الإطاعة العمياء، وأوهموا أنّ التدخل في الأمور الدينية، أو التساؤل عن أسرار العقيدة اليزيدية يخرجانهم من الايمان، ويحلان بهم الذل والهوان.

ولابدّ أن يكون لكل مريد أو مريدة، شيخ وپير معاً، فيقدم إليهما النذور والخيرات، ويتلقى منهما التعليمات والإرشادات، فإذا مات أحدهما، أو حرمه الأمير، ولم يكن بين سلالته من يحل محله، لجأ المريد إلى الأمير فيختار له بدل المتوفي، أو المحروم، أحداً ما، لقاء مبلغ يتفقان عليه. والمريد الذي لا شيخ له ولا پير، يعدّ خارجاً عن العقيدة اليزيدية⁽¹⁾، والمردة يتزاوجون فيما بينهم، فلا تحق لهم مصاهرة السلالات الأخرى، أي كالمنبوذين في الهند"⁽²⁾.

والذي يجعل القضية كبيرة ومهمة هو أوجه الشبه بين الخداع الذي مارسه الشيخ عدي بن مسافر الأموي وأولاده وأحفاده من أمراء اليزيدية على هؤلاء القوم المعزولين وبين الخداع الذي مارسه معاوية وسلالته الأموية على كل الأمة

حتى حاول أن يمحو الاسلام من أساسه كما اعترف بذلك لنصيره المغيرة بن شعبة.

وقد نجّى الله الأمة وحفظ الاسلام بفضل أهل البيت(عليهم السلام) الذين تعبدوا لهذه الشجرة الملعونة كما سمّاها الله سبحانه وتعالى في محكم التنزيل⁽¹⁾، وبقي هؤلاء القوم المعزولين على الضلال عبرة لمن يعتبر ويريد أن يعرف بني أمية ومكائدهم للدين وللمسلمين، والحمدُ لله الذي أمرنا بلعن أعداء أهل البيت(عليهم السلام) والبراءة منهم، وهذا ما وفق إليه مؤلف هذا الكتاب بطلبه الحق وهداية رب العالمين.

الأصل الديني لليزيديين قبل القرن السادس:

اختلف الباحثون في أن اليزيديين قبل مجيء الشيخ الصوفي عدي بن مسافر الأموي⁽²⁾إلى مناطقهم في جبال هكّار على أي دين كانوا.

وقد أورد الكاتب مجملا لأقوال الباحثين في هامش كتابه حيث قال: "تفاوت المؤلفون والباحثون في احتمالات الأصل الديني للقوم قبل القرن السادس الهجري، فكان أبعد الاحتمالات للدملوجي في كتابه (اليزيدية) ط1، والذي قال "إن أصولهم من المانوية (وهي عقائد فارسية قديمة)، أسلموا على يد عادي، ومتّبعين طريقته الصوفية، ويأتي بعد حين من خلفاء عادي فيضلّهم،

فيكون هذا سائغاً للعودة بعد قرن أو قرن ونصف القرن مع بعض الممارسات الاسلامية إلى مانويتهم القديمة" (انتهى). والأبعد من هذا الإحتمال كان للسامرائي في كتابه (الغلو والفرق الغالية في الحضارة الاسلامية) إذ قال:

"إن اليزيدية تفرّعت عن الأباضية ومؤسسها يزيد بن أنيسة الخارجي" (انتهى). وقال ابن حزم في (الفصل في الملل والأهواء والنحل) "هو زيد بن أبي أبيسة".

ثم اللواء حسن صادق في كتابه (جذور الفتنة في الفرق الاسلامية) حيث استخلص عن الشهرستاني بقوله "إن الباحثين اختلفوا في سبب تسمية هذه الطائفة كما اختلفوا في أصل دينهم" (انتهى). اما احتمال الحسني في (اليزيديون) ط11 فقد قال "أصلهم من قبائل مجوسية (زرادشتية) تسمّى تيراهيّه أو ترهايا، ثم اعتنقوا الاسلام بضعف، ولما حلّ عادي بين ظهرانيهم وأسس طريقته العدويّة، اتّبعوها، ثم من بعد موت عادي ظهر بين خلفائه من أضلّهم وبعدهم عن التعاليم الاسلامية، فظهرت فيهم براعم المجوسيّة (الزرادشتية) القديمة، وعاد القوم إلى معتقدات توارثوها كابر عن كابر" (انتهى). وتحرّز تيمور باشا المصري من بحث الاصل.

أما عدنان حسين فقد جمع في بحثه المنشور في صحيفة (الشرق الأوسط) احتمالات سابقة أخرى من أنهم قد يكونون من أصل صابئي أو كلداني... إلخ، وان تسميتهم قد تكون مُشتقة من مدينة قديمة تسمى (يزدم)، ثم نقل عمّن نسبهم إلى مدينة (يزد) الفارسية، أو أتباع ليزدان وهي كلمة تعظيم كردية أو فارسية للإله (انتهى). وبعضهم من قال أنهم أمويون حُوصِروا في تلك الجبال، وبقوا هناك... وهناك احتمالات أخرى، ولم تزد دائرتا المعارف البريطانية والأمريكية شيئاً عن الاحتمالات المذكورة".

لكن الكاتب لا يقبل بهذه الأقوال، ويرى ان اليزيديين كانوا قوماً من

المسلمين، وان الشيخ عدي وأولاده قد خدعوهم عن دينهم باختراع الطريقة العدوية الصوفية التي بدأها الشيخ بمحاربة اللعن بما في ذلك الشيطان نفسه، وبالدفاع عن أجداده من بني أمية بدون هوادة، ثم واصل الخداع ابن اخيه صخر بنسبة الكرامات التي ما أنزل الله بها من سلطان للشيخ عدي، وكذلك واصل حفيده الشيخ شمس (الذي يسمّونه الحسن البصري اشتباهاً) في تحريف الدين الاسلامي من اساسه فاخترع عبادات مقلوبة عن الدين الاسلامي كالحج إلى قبر الشيخ عدي والطواف به والشرب من ماء هناك سمّاها "زمزم"، كما رسخ عبادة الشيطان وسمي بـ (طاووس ملك) وكذلك الاعتقاد بامامة يزيد الاموي قاتل الحسين(عليه السلام) وكونه على الحق.

يبدأ الكاتب بالاستدلال على اسلام قومه بالقول:

"فهل أفصَحُ من دليل كالذي سجّلَه المختصّون بأنساب القبائل والعشائر وذكرهم لبطون يزيديّة منها، والتي يعود تاريخ إسلام أجدادها وجهادهم في سبيل الله إلى حياة سيدنا النبي(صلى الله عليه وآله)⁽¹⁾

ثانياً: راجع أيضاً (موسوعة العشائر العراقية) للعامري: 6 / 203 ـ 216.

ومن اليزيديين من ينتمي إلى عشائر: العبيد، وطيء (الهبابات)، وعنزة، وشهوان، والجنابيين، وجحيش، والخالدي... الخ.

والنماذج المذكورة تنطبق حالتها على القبائل اليزيديّة الكرديّة أيضاً، إذ أن المؤامرة أو الفتنة التي اعترضت المسيرة الدينية في القرن السادس الهجري من كرد وعرب استهدفتهم من إسلامهم....؟!".

ويواصل استدلاله موضّحاً أنّ هناك خطة تحريفية أموية بالقول:

"ثم.. ما عسى أن يكون ذلك الأمر المريب الذي أحال مسيرة هؤلاء المسلمين إلى انتكاسة وضياع؟

والأمر المريب الذي عبّر المؤلفون والباحثون عن مجموعه بالغموض، عبّرنا بدورنا عنه بالفتنة أو المؤامرة، وكما سيبدو فإن الفارق بيننا وبينهم في التحليل، كالفارق أحياناً بين الصدفة والخطّة...

فعن الاحتمال القائل باشتقاق (يزيدية)، لأنهم من أهل (يزد) الفارسية، أو أتباع ليزدان، سيجد المطالع نفسه آخذاً بأحد أمرين لا ثالث لهم، وهما:

هل هي الصدفة التي قاربت بين الحروف والأسماء (يزد، يزيد، يزدان)، فدفعت بأهل أو أتباع (يزد أو يزدان) للارتماء في أحضان أبناء يزيد؟

أم هي خطة، عَمَدَ أصحابها إلى تضليل لا أساس له، بخلط مجرد أسماء (يزد، يزدان) إلى أسم يزيد؟

وشتان بين الصدفة والخطة.

فإن الفاصل بين الصدفة والخطة، كالفاصل بين الأرض والسماء، وأنا بدوري ممن يكذّب هذه الصدفة، لعلمي اليوم أنّها خطة متقنة استمر على مواصلتها نسلٌ حقود (منذ القرن السادس الهجري)، وخطة أبناء هذا النسل ما زالت سارية منذ ذلك الحين وحتى هذه الساعة، وبأشكال مختلفة; إذ ما زال قومي يتذكرون حدثاً في أيام الحرب، وهذا الحدث (النموذج) لوحده سيفتح الأذهان عن مدى استهانة أمراء اليزيدية المتعاقبين واستهتارهم بمقدراتنا وتلاعبهم بمصائرنا كيف ما شاءوا..

(فثمة صفقة بيع وشراء رابحة تمت بين أمير اليزيدية ـ في أواسط الثمانينيات ـ وبين ممثّلي الحكومة نقلت اليزيديين بدقائق من قومية إلى قومية أخرى)..!!

فما بالك عن أصلنا الديني، وأبناء هذا النسل أحاطوا به طعناً وتجريحاً، ومنذ أكثر من ثمانمئة عام؟".

ثم يبحث الكاتب في الوثائق والشواهد التي تدل على اسلام القوم فيقول:

"ووثائقياً.. فإن (زعماً!) فات الأستاذ الحسني التفحص فيه، والتعامل معه، حيث ذكره سريعاً في كتابه (اليزيديون) من أن ـ في بعشيقة ـ معبد شيخ محمد ويزعمون أنه محمد بن سيدنا الإمام علي والذي يُعرف باسم قبيلة والدته أيضاً (محمد بن الحنفية).

أما الدملوجي (صاحب الاحتمال المانوي) وفي الصفحة {44} من كتابه فقد ناقض نفسه ونقض بدليله التالي احتمالات أخرى حين راح يؤكد من أن بعض الأسر اليزيدية ـ ممن التهمت أسلافهم الفتنة ـ تنتمي بنسبها إلى سيدنا الإمام علي⁽¹⁾.

وميدانياً.. فيسيراً تلمّس ذلك الحب والشغف الغامضين عند بني قومنا، فتراه انطبع مباشرةً على الأسماء; وإلاّ ما تفسير هذا الاحتضان المتواصل ومنذ القدم للأسماء الكريمة (حسين، علي، حسن، قاسم⁽²⁾،...) واتخاذها لأبنائهم وذويهم جيلا بعد جيل ـ وبنسب ممتازة قياسياً لبقية الأسماء ـ حتى وَجَدَت طريقها إلى بيوت الأمراء من قبل لكثرتها. غير أن أسماء مرتعشة ـ حيث لا تجد بينها علاقة ما غير تضليل القوم ـ تحكي عن الحقيقة الكذوب للأمراء وأقربائهم، وإلاّ ما معنى اجتماع الأسماء التالية.. فرعون وزرادشت ومعاوية ويزيد فيهم..؟".

ثم يتابع الكاتب استدلاله بالقول:

"إن كان أجدادنا غير مسلمين فما علاقتهم بعادي؟

إنه تساؤل مطروح بصيغ متعددة، ليدحض بدوره شبهات البحوث المضطربة، ما إن تمعّن به أي شخص لاكتشف بسهولة من أن فجوة عريضة، أو

حلقة مفقودة جسّدت "لا ترابط واضحاً".

فلو كان أجدادنا (مانويين، أو يزيديين، أو صابئة...) فما القاسم المشترك الذي يجمعهم بعادي؟ والتساؤل المذكور نعني به إلفات الأنظار إلى الأصل الصادق قبل الفتنة، والذي لا تنتظم صورة الحقائق إلاّ به، لهذا.. سيبدو شرحنا وتحرّينا ـ بُغية فكّ الملابسات ـ جديداً على الأسماع، فلو عرضنا أول بَدء دوافع خطّة الأمراء والمتمشيخين من تحريم التعلّم والتعليم على اليزيديين⁽¹⁾لما تبيّنت منها غاية غير قطع الطريق أمام إحتمال عثور هؤلاء القوم على أصلهم الديني".

ثم ان الكاتب وهو يبحث ويستدل على اسلام القوم ينتقد المؤلفين والباحثين ـ الذين تناولوا اليزيدية بالبحث ـ مرة اخرى ويقول: "عندما أهمل المؤلفون والباحثون التفصيل في بديهيّات وثوابت مهمة، اتجهت رؤاهم بالضرورة إلى فرض التكهنات والاحتمالات. فالبديهيّات المتفق عليها أدرجناها بلغة مُبسّطة وبالشكل التالي:

إنّ عادي شيخ لطريقة صوفية.

وإنّ شيخ الطريقة (بالضرورة) مسلم ومن مظاهره التنسك والزهد.

اقتصار الطريقة أو الطرائق الصوفية (لما فيها) على مسلمين⁽²⁾.

إذن والحديث سيتركّز عند هذه الفجوة، والتي ستأخذ بنا ثانيةً إلى الأصل الديني ما قبل عادي.

فهل أن عادي دعا إلى طريقته الصوفية أُناساً غير مسلمين، كمانويين، أو صابئة، أو مجوس، أو.. مثلا؟

ومثل هذا غير ممكن لما تفرضه إجماعات الطرائق الصوفية على أتباعها من قراءات.

أم أنّ عادي استطاع بتلك السنوات أو العقود التي قضاها في تلك المواطن، أن يهدي أهلها إلى الإسلام مرة، ومن ثم يدفع بهم إلى التصوف والطريقة مرة أخرى؟

إن أدلة تنقض هذا الافتراض هي:

الدليل الفلسفي:

أ ـ إنّ تصوف قومنا السابقين (من بعد تحولهم المفترض إلى الإسلام) يوحي بانشدادهم العميق للدين، فما الداعي إلى عودتهم لأفكار قديمة مثل زرادشتيه أو مانويّه،.. الخ (على فرض أنهم كانوا غير مسلمين)؟..

ب ـ ما يدل على تفعيل أولئك المسلمين الأبرياء لأفكار الطريقة وشيخها ـ بدعوى نيل غاية أُخروية ـ هو انغمارهم في التصوّف ـ كما ستثبت أدلة الفصول اللاحقة لا الاحتمال القائل أنهم عادوا إلى أفكار قديمة ـ يفترض أنهم كانوا عليها ـ وبعد مرور أكثر من مائة عام.

الدليل التاريخي:

لكي نتلافى الالتباس، فإن مفهوم هداية قوم ما إلى الإسلام، مستقل تماماً عن مفهوم ضم قوم إلى طريقة صوفية، ولا مجال للقياس بينهما.

فلو أن عادي سعى في هداية قوم إلى الإسلام لَوَرَدَ ذكر ذلك في التاريخ

أضعاف ما تواتر من ذكر تأسيسه لطريقة صوفية والتي اشتهر بها; وما لمسناه هو وفرة الأدلة وتواترها إلى حدود تأسيسه الطريقة المذكورة، وانضمام أتباع لها من أهل تلك المناطق; أما هدايته لقوم، فلم يَرِد ذكر شيء من ذلك.

وإجابة التأريخ على تلك الاحتمالات، هي:

إن أجدادنا من قبل نفوذ عادي في مواطنهم كان دينهم الإسلام، وما استطاعه عادي هو استقطابه إياهم للتصوف ولطريقته الصوفية، لا غير.

كتب المرحوم أحمد تيمور المصري في كتابه (اليزيدية) ط2 في الصفحة {57}، ونقلها الحسني في كتابه (اليزيديون):

".. وتسامع به الناس (أي بعادي) فقصدوه من الأطراف للاسترشاد، ثم انتقل إلى جبال هكّار موطن الأكراد، فتبعه خلقٌ كثير منهم، إتخذ منهم المريدين، وأحدث الطريقة العدوية".

فما الذي دفع بأولئك الناس ليقصدوه ويسترشدوه إلاّ كونهم مسلمين.

ودوّن ابن خلكان من قبل والمتوفى في (681هـ) في كتابه⁽¹⁾ذات الرؤية المذكورة، وذكرها الدملوجي بتغافل كعادته. فهل أن أهل تلك النواحي مالوا إلى عادي بتأثير دافع ديني إسلامي، أم بدافع مانوي، أم يزدي، أم يزداني، أم كلداني، أم صابئي..؟

والهدف من ذكر عبارات، ورؤى المصادر الجديدة والقديمة، إثبات أمرين كما أسلفنا: 1 ـ إسلامية القوم من قبل عادي (من خلال الأدلة والقرائن التأريخية).

2 ـ عدم وجود أيّ دليل تاريخي يصرّح بانتماءات أخرى للقوم، كالتي ذكرها أصحاب البحوث واحتملها بعض المؤلفين.

وتكمّل الوثائق التي ذكرناها شهادة جديرة في (الكامل في التأريخ) نافيةً بدورها تلك المزاعم والفرضيات الحائرة: "مانوية، أموية، زرداشتية، يزد،.. الخ". فأهمية تلك الشهادة تكمن في ميزات لابن الأثير مدوّن التأريخ المذكور، فهو وليد الفترة التي عاش فيها عادي، كما وأنه ابن تلك المنطقة الموصلية، والأعرف بتحولاتها، لم يأتِ أو يدلي في سطوره الأربعة عند ذكر ملّتنا ـ آنذاك ـ وعادي بقرينة أو إيحاء أو علاقة أو أيّة سابقة باحتمالات المؤلفين، أو أن فضلا لعادي بهدي قوم ما إلى الإسلام، إنما أشار ابن الأثير إلى صفة دينية مثل التزهد لعادي، والتي تجد وقعها عادةً في نفوس أهلها من المسلمين لطبيعتهم الدينية، وعلى هذا: ".. تبعه أهل السواد والجبال بتلك النواحي وأطاعوه، وحسنو الظن به.."⁽¹⁾ثم شرع يستحدث منهم طريقته الصوفية".

كيف حصلت الفتنة:

بعد أن دافع الكاتب عن الأصل الإسلامي لقومه يتساءل عن كيفية حصول الانحراف وتمكن حلقات الفتنة من محاصرتهم، فيقول:

"التناقض بين الماضي الديني لقومنا وحاضرهم يبعث بدوره سؤالا عميقاً هو:

هل أن تحوّل القوم عن دينهم الإسلام من قبل، كان بإرادتهم أم بغير إرادتهم..؟

والجواب الكبير: إن تحول القوم عن دينهم لم يكن بإرادتهم، ذلك لأن أفكار الانحراف الصوفية كانت تُمرّر بغطاء ديني مُحبّب في عقائد أولئك المسلمين، وإنفاذها كان بطيئاً وبصفةً روحية، ولو أن انفصالهم عن دينهم كان شعورياً أو بمباشرة منهم لما تعيّنت صورته بعد أكثر من مائة عام، بدءً من يوم حطّ

فيه عادي في موطن الأجداد.

وأنجزت رواية السمعاني أهم مفردات ما ذكرنا ـ والذي توفي في (562هـ) ـ أي بعد موت عادي بخمس سنوات، يشرح فيها السمعاني عن قومنا آنذاك في كتابه (الأنساب) في الصفحة {600}: ".. يتزهدون في القرى التي في تلك الجبال، ويأكلون الحال، وقلّما يخالطون الناس، ويعتقدون الأمانة ـ أي الإمامة ـ في يزيد ابن معاوية (!)، وكونه على الحق، ورأيت جماعة منهم في جامع المرج، وسمعت أن الأديب الحسن بن بندار البروجردي، وكان فاضلا مسفاراً، نزل عليهم بسنجار، ودخل مسجداً لهم..".

ومن الشاهد التأريخي نلمس أمرين، أحدهما: أن قومنا مسلمون وسِمَتهم المسجد والجامع. والآخر: بروز واحدة من مؤشرات الانحراف ـ آنذاك ـ من إيهام عادي لأجدادنا بقدسيّة رمز بغيض هو يزيد الأموي، وإدماج تلك الفكرة الشاذّة والمنشقة في عقيدة القوم الدينية، عبر توظيفه (أي عادي) مزالق التصوف لاعتبارات أمويّة.

وحاضرنا، ما زال يكتظّ بالنماذج المحرّفة والمبدّلة، والتي يكاد البعض منها ينطق لحاله عن أصل القوم الديني، والنموذج الآتي يُعبّر عن نتاج روحي مُشوّه لتلاقح فكري خاطىء، وكذلك يحمل نموذجنا دلالات عدة لموضوعات مختلفة سنطّلع عليها لاحقاً.

فقد يستحضر الذهن من كلمة (الحج) زيارة البيت المحرم في مكة المكرمة وما تضم من اعتلاء لجبل عرفات أيضاً، والارتواء من بئر زمزم هناك.. وغيرها، حيث تؤدى تلك الشعائر ـ كما هو معروف ـ في شهر ذي الحجة الحرام.. وعيد الأضحى.

أما حج ملتنا الممسوخ ـ وللأسف ـ ففي قرية موصلية نائية حيث قبر

المدّعو عدي الأموي، وصعود تل بمقربة من القبر يسمونه جبل عرفات، وعين ماء أُلبست من قبل أسم زمزم، وكذلك في شهر ذي الحجة، أما عيد الأضحى فقد احتضنوه، واعتزوا به إلى اليوم ـ وإن دخل اعتزازهم أحاديث أخرى ـ لكنهم ظلّوا بحق يتوارثونه بصفاء إسلامهم من قبل عادي.

وهنا... لابدّ من صورة ما بدأت تترسّم أيضاً أمام القراء عن معنى وجود قبر ذلك الأموي بين تلك الموهمات، وهذا الأمر الذي عرضناه بما يكفي، يكشف عن مدسوسات فكرية أرساها الأموي في عقول أولئك المسلمين المعزولين.

ويدعم الكاتب كلامه هذا ببعض الشواهد ويوضّح سوء الفهم الحاصل عند البعض حولها، فيقول:

"وتتبين صحة هذا الأمر من شواهد مُلفتة:

الأول: التلاقف الأموي لمشيخة الطريقة الصوفية.

والآخر: تسخير مجالها الروحي لصالحهم وغاياتهم.

فمن عادي إلى صخر ومنه إلى عدي الثاني وثم إلى شمس.. وعن الأخير تنبعث التأوّلات أيضاً، إذ يبدأ المؤلفون بالسرد عن ظهور الزيغ والضلال والغُلو بين أتباع الطريقة الصوفية المذكورة في عهد مشيخة شمس للطريقة⁽¹⁾، والقاء هؤلا المؤلفين فتنة الانحراف بكلها على عاتقه دون تسمية سابقيه، وذلك من خلال استدلالات ظاهرية، من انه أراد تنفيذ مطامح سياسية قديمة بالمريدين⁽²⁾، وأنه أملى في كتابه الجلوة عقائده المخالفة للإسلام، وانه وجد نفسه ـ أي شمس ـ بمنزلة حتى نُبِزَ بالمتألّه.. إلى آخر الأقوال.

ونحن نتفق مع المؤلفين، غير أنَ لنا أنْ نسأل عن إمكانية حدوث كل تلك

المفاجآت في عده الأخير شمس، ما لم تُخصّب لها الأرضية من قبل؟

وهذا التساؤل يجيب بذاته، من أن التفجّر السلبي الحاصل، كانت نتيجة تراكمات صوفية مضطردة، إنما طَفحت دلائلها في عهد شمس المذكور، ليستغلها بالشكل الذي ذكره المؤلفون.

وبمعنى أيسر، إن شمس أفصح بعدائه عن اتجاه المقاصد الأموية الخفيّة لسابقيه، فلو أن التركيبة الأموية من قبل شمس (أي عادي، صخر، عدي الثاني) أهمهم أمر الدين، وعملوا للغاية الدينية في أوساط المريدين لما استطاع شمس أن يملي عقائده ضد الدين، ولما استدعى ظهور الزيغ والضلال، ولما تمرّد لإعادة الجاهلية، أو يُنبز بالمتألّه، ولكن النفر السابقين عملوا لترسيخ منحرفات التصوف وإشاعة أمويتهم.

ومن مفارقات الفتنة الظاهرة في عهد شمس، كان أهمها انشعاب غايتين، فالرباعي الأموي أراد من وسيلة التصوف الانفتال عن الإسلام والانفكاك عنه، واعادة الحلم الجاهلي القديم، أما الضحايا المريدون فقد أرادوا من وسيلة التصوف المغلوط نيل الآخرة، والغايتان المتشابكتان بدخولها باكورة الأحداث الدامية في عهد مشيخة شمس، خرجت بانتصار الغاية الأموية على غاية المريدين⁽¹⁾، ليضحى الشيطان والأموية ورضاهما، هما معيار القربة والسخط، أو قبول الأعمال وردّها إلى هذا اليوم.

ثم.. وعلى هذا الضياع تُولَد أجيال قومنا، وعلى الظلمات ترحل أخرى".

المنتفعون من الفتنة:

يوضّح الكاتب هنا مَن هو المستفيد من ضلال القوم بصورة أوضح مع إيراد امثلة وشواهد، فيقول:

"كما بدأت الفتنة ـ في القرن السادس الهجري ـ بالمكر، مضت على طبيعتها إلى اليوم تعتمد المكر، ولعل من فروق الفتنة بين أمسها وحاضرها، أن زارعها فرد، ورُعاتها اليوم كثُر (الأمير ومتمشيخوه).

لهذا كان وما زال التصنع، والتلفيق، والخرافة، والزيف هي السائدة في ظلمات هذا الضياع، فالمتمشيخون ولطمر الحقيقة الدينية للقوم، ولملأ الفراغ الحاصل، عمدوا منذ ذلك الوقت إلى صناعة بدائل روحية، أو التقاطها من عقائد أخرى، لترقيع المتطلبات الروحية التي فقدها القوم باستمرار على مدى ثمانية قرون أو أكثر. فلو راجعنا (وهذا فرض) كتابين يسمع بهما اليزيدي ولم يقرأهما هما الجلوة ورَش، لَعُرِف القصد من البدائل المزيفة، وبالأحرى التلفيق الأموي، والمكر.

ومن المكر أيضاً، ترويجهم بين البسطاء، الخوف من الوهم، أو الخرافة، أو الخوف من بيراجنوكي، وهي العجوز التي تخنق كل من يستحم، وكل خيّاط في الأربعاء.

وتلك المصطنعات لم تكن لتجد موقعاً في العقول ما لم يمهِّد له من قبل تحريم متمشيخي الأمراء للتعليم، وإلاّ من أين السبيل لاستبعاد عقول القوم باسم السماء، أو فرض سلطتهم عليهم بوجود الثقافة والعلم.

وسياسية التجهيل لها علاقة مباشرة مع مصالح الأمراء والمتمشيخين، وهنالك أمثلة كثيرة تعبر عن انتهازيتهم للجهل، الجهل الذي فرضوه علينا والمحمول على هالة تقديس مصطنعة، والقصة التي يذكرها أهل خوشابا مثالا

لائقاً ينطبق على المنتفعين من التجهيل، فذلك المتمشيخ الذي أراد إبهام أهل القرية ـ لجمع دراهمهم ـ من أن الشيء السيّار اللامع في السماء هو طاووس ملك، والذي ما مرّ من سماء القرية إلاّ للاحتفاء به (!) ولولا أن تدارك الموقف في الليلة الثانية زائر راح يبين لهم أن الضوء السيّار اللامع (ومن بعد شرح) لم يكن إلاّ قمراً صناعياً، اقتضى مروره من فوق سماء القرية.

والشيء الطافي في القصه اسم طاووس ملك، حتى ليبدو أنه شيءٌ ذو هيبة، فالطاووس هو المميّز بين الطيور بألوانه وتكبره وتغنجه، أما ملك فيعنون به الملائكة، وحين تُقلب الأسماء الممقوتة إلى أسماء دعائية رقية فللتخفيف من وطأتها على السامعين، وبذلك وجد الرجيم ـ وبمكيدة الأموية السوداء ـ مكاناً بين هؤلاء القوم المغلوبين على أمرهم.

ثم إن المتمشيخين ـ ومن بعد إحلالهم الظلمات بالمكر ـ من قبل، لم يجدوا ما ينتفعون به بعدئذ من طاووس الضلال، فجسّدته مخيلتهم القديمة الضالّة دمية من معدن، ثم غدوا يدورون به القرى التابعة المسكينة، للتكسّب.

غير أن مواقف تكررت للأهالي الغاضبين من تلك الألاعيب جعلت من المتمشيخين لا يخرجون بطاووسهم من تلك النواحي والقرى إلاّ فراراً، حيث انتظرهم الأهالي، وبدلا من أن تتطاير النقود، جاءتهم الحجارة من كل صوب، وما دخلوا بحزاني بعد تلك الحادثة إلاّ بعد توسّط العجائز، ومثلها هزيمة المتمشيخين في قرية دهوله في سنجار.

وهؤلاء المتمشيخون ليس لهم إلاّ الفتات، إذ يبقى المنتفع الأول يقف وراء الستار، وهو على سرّ آبائه، ونفع الأمير من إبقاء قومنا على الظلمات أن تتضاعف أمواله الشخصية في مصارف الأموال الأجنبية، وتتكدس أرباحه من عائدات مصانعه في الخارج، وكأن كل هذا لم يكفه فتراه يبدأ في مطلع كل موسم بإجراء

مزايدة علنية على قبر (..؟) في لالش، عدا ما يجمعه في المناسبات وبعناوين مختلفة.

ومن هنا يمكن استقراء الفاصل بين المتخم وأتباعه من جهة.. وبين الضحايا".

الخلاصة:

استطاع الكاتب أن يدافع عن قضيته بأدلة مقنعة ـ كما تقدّم ـ في صفحات قليلة، والانجاز الرئيسي له في هذا الكتاب هو اثبات الأصل الاسلامي للقوم قبل حصول التحريف الأموي، وهذه نقطة مهمة لكل يزيدي يعمل عقله للخلاص من الضلال، فهو إذا اهتدى إلى دين الله الحق يكون قد عاد إلى أصله الذي ضيّعه عليه ابناء الشجرة الملعونة وهذا ما يزيد في اخلاصه لدين الإسلام ورفضه لترهات الشيطان.

هذا وقد لخّص الكاتب نفسه ما أراد أو يوضّحه في هذا الكتاب، بالقول:

تعذّر على أكثر الباحثين ـ ممن تناولوا اليزيدية ـ تشخيص الأصل الديني لليزيديين، نظراً للتعقيد والتناقض الكبيرين في تقاليدهم الروحية،ويتضاعف مثل هذا الغموض والحيرة عند عامة اليزيديين.

وأورَدَت أهم البحوث والمؤلفات اِحتمالات شتّى عن الأصل الديني لليزيديين فألحقتهم بأصل زرادشتي تارة، ومانوي تارة أخرى وغير ذلك مثل صابئي، كلداني، مثرائي.. إلخ، أما "يزيدية" فقد احتمل بعض المؤلفين والباحثين عن كونه مشتقاً من مواطن وانتماءات محتملة مثل، يزد، يزدان، يزدُم.. أو قد يكونون من أصل أموي...

ولعل الملاحظة الأبسط على أسباب اضطراب التشخيص عند المؤلفين كانت حُسْن ظنِّهم بعادي أيضاً.

غير أن هذا البحث استطاع دحض تلك الأقوال والاحتمالات ليثبت العكس من أنهم ـ أي أجداد اليزيديون ـ وقبل القرن السادس الهجري.

ـ أُناس مسلمون صرفاً، غير أن انعطافتهم اللاشعورية عن دينهم كان بسبب نفوذ شخص صوفي تظاهر بالزهد في مواطنهم الموصلية آنذاك وإقامته فيها، استطاع الصوفي الأموي والذي اتَّخذ من كنية (أبو المكارم) أن يستدرج أولئك المسلمين بأساليب دينية حيث حسّنوا الظنّ به، والصوفي الأموي المذكور (عدي ابن مسافر: يسمونه القوم آدي أو عادي) الذي استحدثَ لنفسه طريقة صوفية (العدويّة) اتخذها وسيلة لتمرير الأفكار الباطنية الصوفية والتي استطاع بها خداع أولئك المسلمين وتضليلهم بغطاء ديني.

وقد أثبت هذا البحث حصول تلابس ديني فعلي لأولئك المسلمين في حياة عادي والتي كان باعثها ازدواجية السلوك الصوفي من استخدام الدين أداة لتزريق بدعة أو بدع فكرية "كما هي عليه ضلالة تساوي العاصي والمطيع والناتجة عن المقولة الصوفية بوحدة الوجود والتي جعلت بمرور الزمان من عناصر شر ـ كالشيطان ويزيد ـ مقدسين عند هؤلاء القوم" وما أوصى به عادي لابن أخيه (صخر الأموي) لاستخلافه كان دليلا آخر على رغبته لتكريس الانحراف، لينتهي الأمر بأولئك المسلمين إلى انسلاخ تدريجي عن الدين، بينما ظَلَّ الاستخلاف تقليداً متبعاً إلى اليوم عبر تعاقب الأمراء (والذين هم أمويون أيضاً).

وما خسره اليزيديون من سياسة التجهيل أو تحريم العلم، ربحهُ متمشيخو الأمراء من تمكينهم للجهل والخرافة والتي ما زالت تسيطر على عقول بسطاء هؤلاء القوم.

{2} عبد الله علي مطهّر الديلمي( زيدي / اليمن )

اشارة

ولد عام 1959 م في دولة اليمن بمدينة ذمار ، نشأ في بيئة غذّته بعقائد المذهب الزيدي ، فسار وفق ما تمليه عليه الأجواء التي تحيطه ، واصل دراسته الأكاديمية حتى حصل على دبلوم المعلّمين ( نظام خمس سنوات بعد المرحلة الإعدادية ) ، ثم حصل على البكلوريوس في الآداب من قسم الدراسات الاسلامية في جامعة الأزهر ، كما أنّه حصل على بكالوريوس زراعة جامعة ذماروهو حالياً مهندس زراعي يعمل بصورة رسمية في مؤسسة إكثار البذور - ذمار .

اهتمامه بالعلوم الدينية :

توجّه الأخ عبد الله إضافة إلى عمله في مجال الزراعة إلى دراسة العلوم الدينية والاهتمام بالأبحاث العقائدية ، فلهذا التحق بالحوزة الزيدية ، ودرس فيها مرحلة السطوح ، ثم توجّه إلى العمل التوجيهي والدعوة والتبليغ ضد الصعيد الديني . وارتقى مستواه في مجال التبليغ حتى أُلقي على عاتقه مهمة تدريس مادة الثقافة الاسلامية بإحدى كليات جامعة ذمار .

بداية تعرّفه على الإمامية :

يقول الأخ عبد الله : « كانت معرفتي الأولى بالإمامية قاصرة ومقتبسة من مطالعات طفيفة وقراءات سطحية لبعض الكتب الاسلامية ، وكان أوّل لقاء لي بالإمامية هو حين سفري إلى إيران عام 1413 ه‍ . ق ، فرأيت خلال تعاملي مع أبناء الشيعة بعض التصرفات والقيام ببعض الطقوس الدينية التي لم أءلفها من قبل . فحسبت أن ما يقومون به بدعة ، واشمأزت نفسي منهم وقرّرت أن أقوم بتأليف كتاب للإطاحة بهم .

ومن هذا المنطلق بادر الأخ عبد الله إلى البحث والتنقيب بعد عودته إلى اليمن ، وشرع بمطالعة أصول عقائد الشيعة من أجل التصدّي للرد عليها وتبيّن ضعفها وضحالة أسسها ومبانيها » .

تفاجؤه بقوة مبادئ الإمامية :

يقول الأخ عبد الله : « رجعت إلى اليمن وصممت على البحث والتنقيب في أصول مذهب الشيعة الإمامية وما يذهبون إليه من آراء في كل المسائل الاسلامية لكي أعد دراسة موجزة للردّ عليها ، ولكن هيهات فقد كنت كمن يحفر الجبل بفأس ليزيله من الوجود ، لأنني اصطدمت بأدلة قوية ومصادر موثقة لا يمكن للمنصف ردّها أو تجاهلها ، وكنت كلما أتقدّم في البحث أجد الحق مع الشيعة أكثر فأكثر ، فغيّرت نظري وتوجّهت للبحث طلباً للحقيقة وتمسّكاً بها أينما وجدتها ، ومع مرور الأيام تبيّنت لي الحقائق وحصلت على كتاب أخذ بي إلى آفاق الحق ورحاب العترة المعصومة الطاهرة » .

عودته الجديدة إلى البحث بموضوعية :

كان بحث الأخ عبد الله في المرة الثانية بعد أن تغيّرت نظرته حول المذهب

الشيعي الإمامي بحثاً متسماً بالموضوعية والنزاهة والتجرّد عن أي لون من ألوان التعصّب الأعمى ، وانطلق الأخ عبد الله هذه المرة بعزم راسخ من أجل البحث عن الفرقة الناجية ، وتبلور اهتمامه في مجال معرفة علم الرجال ، لأنه وجد نفسه غير قادر على تمييز الأحاديث الصحيحة عن السقيمة إلاّ بمعرفة رجال الحديث ، ومن هذا المنطلق توصّل الأخ عبد الله إلى هذه الحقيقة بأن التراث الاسلامي فيه الأحاديث الكثيرة التي يرويها من لا ينبغي الاعتماد عليه .

اقتطافه لثمار البحث :

استمر الأخ عبد الله في سبيل البحث حتى أدرك بأن للأئمة الاثني عشر من أهل البيت ( عليهم السلام ) منزلة رفيعة ومكانة عظيمة ولكنهم لعدم خضوعهم للسلطات الحاكمة حوربوا واضطهدوا ومُنعوا من العمل في الساحة الاسلامية .

فواصل الأخ عبد الله بحثه مع التركيز على مسألة معرفة أئمة أهل البيت ( عليهم السلام ) ، ولم تمض فترة إلاّ وتبيّن له بأنّ الأئمة الاثني عشر ( عليهم السلام ) هم الذين اصطفاهم الله سبحانه وتعالى ليكونوا بعد رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) حفظة لشريعته وملجأً لحل الاختلاف بين الأمة وهم الذين جعلهم الباري عز وجل خزّاناً وأمناءاً على وحيه ، فنما ولائه لهؤلاء الأئمة ( عليهم السلام ) بعد ذلك ، ثم قرّر الالتحاق بركبهم لينهل من معينهم المعارف العذبة والعلوم النقية التي لم تمسّها أيدي التحريف والتلاعب .

نشاطه الديني بعد الاستبصار :

لم يجد الأخ عبد الله بعد تحرره من عالم الظلام إلاّ وأن يمدّ يد العون إلى أبناء بلدته ، ليرشدهم إلى الحقائق التي توصّل إليها عبر البحث ، فتلقى على عاتقه مجموعة مهام ليجعلها وسيلة لنشر علوم ومعارف الأئمة الاثني عشر ( عليهم السلام ) والذبّ عن مذهبهم والدعوة إلى سبيلهم ، وكانت من جملة الأمور التي تلقّاها على عاتقه :

1 - نيابة رئاسة جمعية الأنوار المحمدية .

2 - مسؤولية مركز الزهراء ( عليها السلام ) لتدريس علوم أهل البيت ( عليهم السلام ) للقطاع النسائي .

3 - رئاسة نشر جريدة الزهراء ( عليها السلام ) ، وهي الجريدة التي يسعى من خلالها أن يبيّن مظلومية أهل البيت ( عليهم السلام ) وأن يقوم بنشر فكرهم الصافي ، مع طرح مقارنات بينه وبين غيره في بعض المسائل الخلافية في المجالات العقائدية والعبادية والمبادرة إلى اثبات صحة مذهب أهل البيت ( عليهم السلام ) عبر الاستناد على أمهات أقوال أهل السنة وتصريحات علمائهم .

4 - رئاسة تحرير جريدة الحقيقة ; وهي نشرة سياسية جامعة ، تقوم بنشر بعض المسائل العقائدية والعبادية و . . .

5 - القيام باعداد منشورات حول المسائل الخلافية بأسلوب مختصر ومبسّط ، ومن ثم المبادرة إلى توزيعها على العديد من محافظات دولة اليمن .

6 - كتابة بعض المقالات في الصحف والنشريات المحلية .

7 - تأليف مجموعة كتيّبات في العقيدة والعبادات والتفسير .

8 - تشجيع إقامة المجالس الحسينية في بعض مساجد مدينة ذمار .

9 - احياء بعض المناسبات الدينية من قبيل مواليد ووفيات المعصومين الأطهار ( عليهم السلام ) .

ويقول الأخ عبد الله في هذا المجال : « أسأل الله أن يوفّقني ويوفّق جميع الذين يسعون إلى نشر المذهب الحق ، وأن يأخذ بأيدينا إلى الخير والرشاد وأن يجعل عملنا خالصاً لوجهه الكريم » .

مؤلفاته :

( 1 ) « موجز مناقب الرسول وأهل بيته ( عليهم السلام ) » .

ذكر المؤلف في هذا الكتاب جملة من مناقب وفضائل الخمسة من أهل الكساء ، كلا على حدة ، ثم ذكر المناقب المشتركة للحسن والحسين ( عليهما السلام ) ، ثم ذكر ما يعم أهل البيت ( عليهم السلام ) ، وأورد فهرستاً لمناقب آل البيت المذكور في مسند أحمد بن حنبل .

( 2 ) « تهذيب الأزهار في فقه الأئمة الأطهار » : مخطوط .

وسيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين .

وهو تعليقة فقهية على كتاب « الأزهار » المعروف لدى الزيدية .

علّق فيه المؤلف على المسائل الواردة مع ذكر ما يعتقده صحيحاً وموافقاً للحق الوارد عن أهل البيت ( عليهم السلام ) .

وقفة مع كتابه « تهذيب الأزهار في فقه الأئمة الأطهار »

يقدّم الكاتب - قبل الشروع في تعليق على فتاوى كتاب الأزهار الفقهي المعروف لدى الزيدية - مقدمة يناقش فيها علماء المذهب الزيدي ، ويعاتبهم على ترك الرواية عن آل الرسول والرواية عن غيرهم ممن لا يقاس بهم وهم المعصومون الذين وصى بهم رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) أئمة للدين من بعده والذين مدحهم واعترف بفضلهم العدو والمخالف فضلا عن الموالي لهم .

كما ناقش الكاتب القياس كأحد طرق الاستدلال الذي رفضه أئمة أهل البيت ( عليهم السلام ) وقد ابتلى به الزيدية نتيجة تأثرهم بفقه أبي حنيفة إمام القياس ومبتدعه وما كان ذلك منهم إلاّ لتركهم فقه الأئمة المعصومين من الإمام الباقر ( عليه السلام ) - أخو الشهيد زيد - ومن أتى بعده كالإمام الصادق ( عليه السلام ) إلى آخر سلسلة المعصومين وهو الإمام المهدي ( عليه السلام ) ، وكان الإمام الباقر والإمام الصادق ( عليهما السلام ) خصوصاً هما اللذين أظهرا فقه آل محمد ( عليهم السلام ) وروى عنهما الناس روايات ذلك الفقه .

ترك الرواية عن الآل والرواية عن غيرهم :

يخاطب الكاتب علماء الزيدية ويوجّه لهم القول بأنه كيف يجوز ترك الرواية عن جعفر بن محمد الصادق ( عليه السلام ) سيد آل محمد والذي قال عنه أبو حنيفة : ( ما رأيت أفقه من جعفر بن محمد ) وقال كذلك : ( لولا السنتان لهلك النعمان ) ، وتروون بدلا من ذلك عن أبي هريرة أو عكرمة أو أبو حنيفة وأمثالهم الذين أقل ما يقال عنهم انهم لا يملكون ذرة من علوم آل البيت المحيطة فضلا عن تفسيقهم من كثير من نفس علماء أهل السنة فكيف بالزيدية .

أو كيف يجوز الاعتماد على كتب توثّق أمثال زياد بن أبيه ، أو عمر بن سعد ، أو عمران بن حطان الخارجي ، وهم من هم في العداء للدين وآل البيت ( عليهم السلام ) ، وهي - هذه الكتب - لا تروي عن جعفر الصادق أو غيره من آل البيت الذين قال الإمام علي ( عليه السلام ) في وصفهم ( نحن الشعار والأصحاب والخزنة والأبواب ولا تؤتى البيوت إلاّ من أبوابها فمن أتاها من غير أبوابها سمي سارقاً . . )⁽¹⁾.

إبطال القياس :

العلم بالقياس في دين الله رجم بالغيب وباطل ، وقد أورد الكاتب بعض الأدلة في إبطاله منها : ما في القرآن من آيات تحكي قياس مثل إبليس كما في قوله تعالى : ( قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِى مِن نَّار وَخَلَقْتَهُو مِن طِين )⁽²⁾، أورد الله سبحانه وتعالى على الملائكة لما قاسوا آدم على غيره بقولهم كما ينقل الوحي الإلهي ( وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ فِي الاَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِحُ بِحَمْدِكَ وَنقَدّسُ لَكَ قَالَ إِنِى أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ )⁽³⁾.

ومنها : ما ورد من أحاديث كثيرة مستفيضة عن أهل بيت العصمة تنهى عن القياس كمناظرة الإمام الصادق مع أبي حنيفة على ما رواه ابن حزم حيث قال الإمام له : ( اتق الله ولا تقس فإنا نقف غداً بين يدي الله فنقول قال الله وقال رسوله وتقول أنت وأصحابك سمعنا ورأينا )⁽⁴⁾أو قول الإمام الصادق لأبي حنيفة أيضاً ( بلغني إنك تقيس ، قال : نعم ، قال : لا تقس فإن أول من قاس إبليس حين قال :

( خَلَقْتَنِى مِن نَّار وَخَلَقْتَهُو مِن طِين )⁽¹⁾.

تعليقاته على كتاب الأزهار :

أورد الكاتب نصوص فتاوى كتاب الأزهار مع تعليق عليها يمثّل ما فهمه هو من آراء واجتهادات علماء الإمامية ، نورد بعضاً منها :

1 - في باب الاجتهاد والتقليد :

( فصل : وكل مجتهد مصيب ) .

ج : ليس بصحيح قطعاً فإن المجتهد ليس بمعصوم عن الخطأ ولا عالم بالغيب فإن لله تعالى حكماً لا يتغير بحسب آراء المجتهدين ، فإن أصاب المجتهد ذلك الواقع فله أجران وإن أخطأ فله أجر ، واجتهاده ليس لادراك حكم الله وإنما للإعذار والتنجيز ظاهراً ما دام غير قادر على تحصيل الواقع .

( والأئمة المشهورون من أهل البيت ( عليهم السلام ) أولى )

ج : الأئمة الأصل هم المعصومون الذين سمّاهم رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) وعيّنهم من بعده بآيات ورايات كثيرة متفق على ورودها عند جميع المحدّثين ، وهم اثنا عشر إماماً صلوات الله عليهم أجمعين ، وهؤلاء لا يجوز الرجوع إلى غيرهم .

نعم إذا لم يقدر من الوصول إليهم للبعد المكاني أو الزماني جاز له الرجوع إلى رأيهم من العلماء الذين أخذوا العلم عن أهل البيت ( عليهم السلام ) ولم يعدلوا بهم غيرهم ، وهؤلاء المجتهدون لا يفرق في الرجوع إليهم بين كونهم من أهل البيت ( عليهم السلام ) نسباً أو من غيرهم .

( ولخبري السفينة وإني تارك فيكم ) .

ج : هذان الخبران وعشرات الأحاديث والأدلة تؤيد وجوب الرجوع إلى

الأئمة من أهل البيت المعصومين الاثني عشر الذين عينهم رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) وحرمة الرجوع لغيرهم ، لأن الرجوع إليهم أولى من غيرهم فتدبّر العبارة ، فلا تشمل غيرهم ممن ادعى الإمامة أو أدعيت له ، نعم لو كان مجتهداً وادعى النيابة عن الأئمة الأصل جاز تقليده سواء كان سيداً أم عامياً .

( فصل : والتزام مذهب أمام معين أولى )

ج : لا يجوز العدول عن المذهب الفرد الذي عينه رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) قائلا ما مضمونه : « ستفترق أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة منها فرقة ناجية والباقون في النار » وقد مر ما بهذا المضمون ، وقوله ما مضمونه أيضاً : « يا علي أنت وشيعتك الفائزون يوم القيامة » .

وغيرها مما يدل على اللزوم لا الأولولية وهؤلاء الأئمة ( عليهم السلام ) ليسوا مجتهدين وإنما علمهم من الله بواسطة القرآن والرسول .

( كنكاح خلا عن ولي وشهود لخروجه عن تقليد كل من الإمامين ) .

ج : لا مانع من القول بصحة النكاح مع عدم الولي والشهود عند علماء الشيعة ، ولا وجه لإستنادك في الفتاوى إلى العلماء المخالفين لأهل بيت العصمة بل المخالفين للكتاب الكريم ، فإن القرآن ترك النكاح بلا شروط مطلقاً فقيده العامة بالشهود ، وجعل الطلاق مقيداً بالشهود فصححه العامة بدون شهود فراجع قوله تعالى : ( وَأَنكِحُواْ الاْيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ . . . )⁽¹⁾.

ولا يوجد أي تقييد للنكاح بالشهود وراجع قوله تعالى بالنسبة للطلاق : ( وَأَشْهِدُواْ ذَوَىْ عَدْل مِنكُمْ . . )⁽²⁾.

نعم لا بأس من القول بعدم جواز تقليد مجتهدين من علماء الإمامية مختلفين بوقت واحد في مسألة واحدة بما يوجب المخالفة القطعية للشرع ، ويمثل له بما إذا قلد شخصاً بعدم وجوب القصر في الحالة المعينة فيصلي قصراً ، وقلد آخر في الصوم يقول بالقصر في تلك الحالة فأفطر ، فهذا مخالف لقول الإمام الصادق ( عليه السلام ) : ( إذا قصرت أفطرت وإذا أفطرت قصرت ) الدال على الملازمة بين القصر والافطار والاتمام والصوم .

( فصل : ويصير ملتزماً بالنية )

ج : فيه خلاف عند الإمامية ولعل المشهور هو عدم كونه مقلداً حتى يعمل برأي المجتهد المعين ولا يكفي مجرد الالتزام .

2 - في الأذان والإقامة :

( الأذان والإقامة : على الرجال ) .

ج : بل على الرجال والنساء وفي الرجال أكثر استحباباً .

( وجوباً في الأداء )

ج : بل مستحبان مطلقاً والإقامة أشد استحباباً .

( من مكلف ذكر معرب عدل طاهر ) .

ج : لا يشترط في المؤذن الذي يجتزء بأذانه أن يكون ذكراً ولا مكلفاً ولا عدلا ولا طاهراً ، وإذا لم يعرف الوقت إلاّ منه لزم كونه موثوقاً .

( ولا يقيم إلاّ هو ) .

ج : يصح أن يقيم له غيره في صلاة الجماعة أو الانفراد .

( متطهراً ) .

ج : في إشتراط الطهارة لأجل الإقامة خلاف وهو الأحوط .

( وهما مثنى إلاّ التهليل ) .

ج : بل للأذان 18 فصلا :

الله أكبر أربع مرات

أشهد أن لا إله إلاّ الله مرتان .

أشهد أن محمداً رسول الله مرتان .

حي على الصلاة مرتان

حي على الفلاح مرتان .

حي على خير العمل مرتان .

الله أكبر لا إله إلاّ الله مرتان .

وفي الإقامة : 17 فصل بجعل التكبير الأول مرتين وزيادة قد قامت الصلاة مرتين بعد حي على خير العمل ولا إله إلاّ الله الأخيرة مرة

واحدة .

ويزاد أشهد أن علياً ولي الله ( عليه السلام ) استحباباً مؤكداً بعد الشهادة برسالة رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) .

وقال السيد الحكيم أنها شعيرة واجبة وإن لم تكن جزءً من الأذان والإقامة .

هذا وقد ذكرت في نصوص كثيرة خاصة وعامة ، وإنما لم تشتهر لوجود المانع ، وهو مطاردة الأمويين والعباسيين لأهل البيت ( عليهم السلام ) ، بل وكثرة المنافقين بعد رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ومن بعده كما روى جامع الصحيحين في ح 28 من المتفق عليه عن سهل ابن سعد : ( سمعت رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) يقول : « أنا فرطكم على الحوض . . وليردن علي أقوام أعرفهم ويعرفوني ثم يحال بيني وبينهم فأقول أنهم من أمتي فيقال انك لا تدري ما أحدثوا بعدك فأقول سحقاً لمن بدل بعدي » .

بل ويكفي عذراً للتقية من الأمر بها في الآذان نص الآية التي أمرت بنصب علي ( عليه السلام ) خليفة لرسول الله ( صلى الله عليه وآله ) أنها صرحت : ( يَأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن

رَّبّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُو وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ )⁽¹⁾فلولا خوف رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ممن حوله من تبليغ ذلك لقومه لما احتاج انزال العصمة من الناس ، وعليه فولاية أمير المؤمنين لا يمكن تبليغها بصراحة ، وخصوصاً في الأذان والإقامة الذين يجهر بهما في كل يوم خمس مرات مع وجود من غصب الخلافة ومن قتل فاطمة بنت رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) وقد فارقت الدنيا وهي غاضبة عليه وبنو أمية من بعدهم ، وهكذا ومع هذا فقد ورد في كتاب الاحتجاج ص 78 : ( إذا قال أحدكم لا إله إلاّ الله محمد رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) فليقل علي أمير المؤمنين ) .

وفي أصول الكافي باب الحجة ص 434 ح 8 ج 1 : عن أبي عبد الله ( عليه السلام ) قال : ( إنا أول أهل بيت نوه الله بأسمائنا انه لما خلق السماوات والأرض أمر منادياً فنادى أشهد أن لا إله إلاّ الله ثلاثاً أشهد أن محمداً رسول الله ثلاثاً أشهد أن علياً أمير المؤمنين حقاً حقاً ) .

وقال ( عليه السلام ) : ( وإن قال في أول وضوئه بسم الله الرحمن الرحيم طهرت أعضاؤه . . وأشهد أن محمداً عبدك ورسولك ، وأشهد أن علياً وليك وخليفتك بعد نبيك ، وأن أولياءه خلفاؤك وأوصياؤه تحاتت عنه ذنوبه ) في الوسائل ب 15 الوضوء ح 21 .

وروى الشيخ عبد العظيم في كتابه السياسة الحسينية عن كتاب السلافة في أمر الخلافة وهو مخطوط في المكتبة الظاهرية تأليف الشيخ عبد الله المراغي من علماء السنة في القرن السابع الهجري فيه روايتان أحدهما : ( أنه أذن سلمان الفارسي فرفع الصحابة إلى رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) وآله أنه زاد في الأذان « أشهد أن علياً ولي الله » وكان ذلك بعد نصب علي في غدير خم فأجابهم النبي ( صلى الله عليه وآله ) : « ففيم كنا » ) .

والأخرى : ( أنهم سمعوا أبا ذر الغفاري بعد بيعة الغدير يهتف بها في الأذان

فرفعوا ذلك إلى النبي ( صلى الله عليه وآله ) وآله فقال ( صلى الله عليه وآله ) لهم : « أما وعيتم خطبتي يوم الغدير لعلي بالولاية أما سمعتم قولي في أبي ذر وما أظلت الخضراء وما أقلت الغبراء على ذي لهجة أصدق من أبي ذر الغفاري . . إنكم لمنقلبون بعدي على أعقابكم . . » ) .

3 - النكاح الموقت :

( والتوقيت )

ج : تحريم النكاح الموقت من جرائم المبتدعين الذين خالفوا كتاب الله وسنة نبيه ( صلى الله عليه وآله ) ، واجماع الأصحاب ، واجماع أهل البيت ( عليهم السلام ) وشيعتهم ، والعقل والأعراف الانسانية ما سوى عمر قائلا : ( متعتان كانتا على عهد رسول الله وأنا أحرمهما وأعاقب عليهما ) .

بالخبر المتفق عليه فقبلنا شهادته وخبره ولم نقبل فتواه ، لأنه ليس بنبي جديد ولا يجوز لأحد أن يخالف النص الثابت كما قال تعالى : ( وَمَا كَانَ لِمُؤْمِن وَلاَ مُؤْمِنَة إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُو أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُو فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالاً مُّبِيناً )⁽¹⁾.

وعن أمير المؤمنين ( عليه السلام ) : ( لولا فتيا عمر ما زنى إلاّ شقي ) ، وقول بعض المحدثين العامة وتبعهم الزيدية الذين يقولون أنهم متمسكون بأهل بيت النبوة .

ومن الطامات قول العنسي في التاج المذهّب : ( قد ثبتت في صدر الإسلام ونسخت بعد ذلك قطعاً بعدة أحاديث ، واستقر الاجماع على تحريمها إلاّ ما يروى عن الإمامية فغير معتد بخلافهم . . . ) ما أدري ما سعر هذا الإجماع .

وما ثمن هذه الأحاديث وهي مكذّبة لكتاب الله تعالى ، والسنة الثابتة عند أهل البيت ، وعمل كل الأصحاب على عهد رسول الله ومن بعده فراجع . . .

بل هي مكذّبة لخبر الخليفة الثاني عمر في قوله : ( وأنا أحرمهما ) ، وأنهما ( كانا على عهد النبي ) ، بل ومكذبة للإمام المتفق عليه عند الزيدية أمير المؤمنين وعلى كل حال فإني لا أأسف بقول المخالفين فينا وإنما الأسف قول المعترفين بإمامة وولاية آل محمد في مخالفتنا ، ونحن أتباع الحق الذين ورد عن سادة آل محمد الصادقين عليهم الصلاة والسلام وعليك بمراجعة الكتب ليظهر الحق الصراح .

{3} عبد المحسن السراوي(سني / سوريا)

اشارة

ولد السيد عبد المحسن بن علاوي عبد الله الحسيني السراوي عام 1957م في قرية السعدة من قرى ساحل الخابور التابعة لمحافظة الحسكة في دولة سوريا، أتمّ الاعدادية والثانوية في معهد الروضة الهدائية الشرعي بحماة عام 1981م، ثم انتسب إلى كلية الدعوة ـ فرع جامعة ليبيا بدمشق، ثم تخرّج منها سنة 1988م، وتلقى على عاتقه مهمة رئاسة ديوان مديرية أوقاف محافظة الحسكة وكان عضواً في مجلسها المحلي ما بين عام 82 ـ 1985.

بداية تعرفه على مذهب أهل البيت(عليهم السلام):

كان السيد عبد المحسن السراوي يمتلك عقلية باحثة ومتعطشة للتنقيب والدراسة والتحقيق فدفعه ذلك للخوض في دفائن التراث والبحث عن الحقائق فيه، وكان أكثر ما يلفت انتباهه هو البحث عن المذاهب وبالأخص موضوع فقه المذاهب الإسلامية.

كما كان السيد عبد المحسن السراوي غير متعصب حين بحثه حول المذاهب الإسلامية، فلهذا وسع دائرة بحثه ولم يقتصر على المذاهب الأربعة المعروفة، بل ارفق بها مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

يقول السيد عبد المحسن في هذا المجال: "من أراد أن يبحث ويقارن بين المذاهب، فعليه أن يلقي جلباب التعصب المذهبي ويكون هدفه مرضاة الله تعالى ولمّ شمل هذه الأمة التي لا تزال تتخبط في العصبية المذهبية".

نبذه للتعصب المذهبي:

يرى السيد عبد المحسن أن التعصّب يهيمن على العقل ويحجب بصيرته عن الرؤية الواضحة، وأن عقول المتعصبين عاجزة حين البحث عن رؤية الواقع والحقيقة كما هي عليه، ومن جهة أخرى أن التعصب يزيد من شقة الخلاف، ويجرّ المسلمين إلى الوقوع في المآسي من جرّاء الانقسام والتفكك.

فيقول حول التخبّط في العصبية المذهبية: "لا يستفيد من هذا التخبط إلاّ أعداء الدين الذين يريدون أن تبقى الخلافات ليبقوا هم القدوة ولو على حساب التفرقة بين أبناء هذه الأمة.

لأنّ كثيراً من كتّاب عصرنا لا يزالون يعيشون بعقلية عصور الظلمة، تلك التي استغل ظروفها المندسون في صفوف المسلمين لنشر المفتريات وخلق الأكاذيب.

نعم اولئك الكتّاب فقد جمّدوا على عبارات سلف عاشوا في عصور الظلمة، عصور التطاحن والتشاجر فقلدوهم بدون تفكير أو تمييز حتى اصبحت القضية خارجة عن نطاق الأبحاث العلمية وهي إلى المهاترات أقرب من المناقشات المنطقية.

وكل ذلك من أثر التعصّب المردي والتقليد الأعمى والإدعاء الكاذب، فهم عندما يتناولون موضوع البحث عن مذهب أهل البيت(عليهم السلام) بالذات أو بالعرض سواء في المعتقدات أو الآراء الفقهية أو الحوادث التاريخية فلا نجد إلا ما يخالف الحقيقة.

وأكثرهم يكتب بلغة الكذب والافتراء والتهم، كل ذلك نتيجة التعصّب البغيض الذي أسر عقولهم وحرمهم حرّية التفّهم للحوادث التاريخية طبقاً لواقعها الذي يجب أن يزول عنه قناع التضليل ويماط عن جوهره غبار الخداع والتمويه".

نتائج بحثه الموضوعي:

بهذه الرؤية الموضوعية قام السيد عبد المحسن السراوي بالبحث والتنقيب والمقارنة بين المذاهب الإسلامية، فأدرك بالتدريج خلال البحث رجحان كفة تراث مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وقوة مبادئة وغزارة معارفه، فلهذا بادر إلى ترك انتمائه السابق إلى مذهب أهل السنة والتحق بركب أهل البيت(عليهم السلام).

تقييمه لمذهب أهل البيت(عليهم السلام):

يقول السيد عبد المحسن مخاطباً أبناء انتمائه السابق: "إنني أود أن الفت نظر أبناء هذه الأمة في هذا العصر إلى رعاية حقوق أمتهم وأن يستعرضوا تاريخ مذهب أهل البيت(عليهم السلام) بدون تعصّب أو تحيّز.

وأن يلحظوا تطوّر مذهب أهل البيت(عليهم السلام) وسيره في طريق التقدّم بما لديه من القوى الحيوية والقدرة على مقاومة الطوارىء وتخطي تلك الحواجز التي وقفت في طريقه ما لو وقف بعضها في طريق غيره من المذاهب لما استطاع أن يخطوا خطوة واحدة لأنّها عوامل قاهرة.

على أن مذهب أهل البيت ليس باستطاعة أي أحد مؤاخذته بشيء في ذاته، فهو موافق لكتاب الله العزيز والسنة المستقيمة والشعور والمتطور والوجدان، وقد وجد العقل السليم فيه بغيته. كما أن باب الاجتهاد مفتوح على مصراعيه، وقد برهن بغزارة مادته ومرونة أحكامه ودقة بحوثه وسلامة قواعده

ونقاوة أصوله وفروعه، على أنه أقوى مصدر للتشريع الإسلامي ويتطور مع الزمن ومع كثرة الحوادث".

عتابه لعلماء أهل السنة:

يقول السيد عبد المحسن: "إنّ من المؤسف أن نرى الكثير ممن كتبوا عن التشريع الإسلامي قد اقتصروا على ذكر المذاهب الأربعة فحسب رغم الخلاف الواسع بينها، ولم يذكروا أقوال أهل البيت وعلمائهم وآرائهم في الفقه والأصول والحوادث التاريخية".

ويضيف: "عذرنا أولئك القوم الذين دونوا الفقه في العصور الغابرة، لأن الخشية من ذكر مذهب أهل البيت(عليهم السلام) قد أرغمتهم على الإعراض عن ذكره فإن التعرض لذلك إنّما هو تعرض للخطر.

ولكننا نعجب من المتأخرين الذين ساروا على تلك السيرة الملتوية ولم يعطوا مذهب أهل البيت(عليهم السلام) حقه من العناية في البحث ولا يستبعد أن التقليد من حيث هو قد دعاهم لمخالفة الواقع. وإلاّ فما هو المانع من التعّرض لذكر مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عندما يكتبون عن التشريع الإسلامي".

موانع الاستبصار:

يرى السيد عبد المحسن أن من أهم العقبات التي تقف مانعاً بين المنتمى إلى مذهب أهل السنة والتعرّف على مذهب أهل البيت هي الموانع التي خلقها بعض علماء أهل السنة لتحول بين اتباع مذهبهم وبين الاحتكاك بمذهب أهل البيت(عليهم السلام).

ويرى كذلك عدم وجود كلفة في معرفة مذهب أهل البيت(عليهم السلام) سوى قراءة الكتب الموضوعية المدوّنة حول هذا الموضوع، لأنّ هذا الأمر يوفر للباحث المناسبة للوقوف على الحقيقة، والسير في سبيل الهدى عن وعي وبصيرة.

مؤلفاته:

{1} "فاطمة الزهراء في الأحاديث النبوية":

صدر عن دار المودة / بيروت سنة 1994 م.

قال المؤلف في المقدمة: "إنه قد سألني بعض الاخوان من أهل الايمان أن أكتب له ما هو المختار من كتب الحديث والسيرة والتاريخ والسير والتراجم في سيرة السيدة فاطمة(عليها السلام) من أيام ولادتها إلى وفاتها.

وجعلته في بابين: الباب الأول في ثمانية فصول...، الباب الثاني في سبعة وعشرين فصلاً".

{2} "مسند الإمام عليّ(عليه السلام)":

قال المؤلف في المقدمة: "رتبته حسب الكتب الفقهية، يبدأ بكتاب الإسلام والايمان والوحي وينتهي بكتاب فضائل الصحابة. وهذا الكتاب الأخير لم ابوبه على اسماء الصحابة بل تركته بدون تفصيل.

ولم ادخل في هذا المسند المعلقات وجمعت فيه الأحاديث المسندة فحسب لأنّها هي التي يمكن أن يجري عليها الحكم تقوية أو تضعيفاً.

وحققت أحاديث المسند ليخرج وفيه الحكم على صحة كل حديث أو ضعفه وبيان علله استناداً إلى علم الجرح والتعديل بالبناء والتشييد لا بالتقليد والمتابعة".

{3} "القطوف الدانية في ستة عشر مسألة خلافية":

صدر عام 1997م عن دار المودة / بيروت.

قال المؤلف في مقدمة الجزء الثاني: "طبع الجزء الأول من كتابنا "القطوف الدانية في المسائل الثمانية" طبعتين. الطبعة الأولى في الشهر التاسع من عام 1993 ونفدت ولله الحمد، والطبعة الثانية في الشهر التاسع 1994 والتي طبعها الأخ الاستاذ عبد الله عدنان المنتفكي وقدم لها مشكوراً.

والآن نقدم للقراء الطبعة الثالثة من الكتاب المذكور مع الجزء الثاني بمسائله الثمانية الثانية".

وهذه المسائل الستة عشر هي عبارة عن: المسح على الرجلين في الوضوء، الآذان، الجهر بالبسملة، القنوت، السجود على الأرض، الجمع بين الصلاتين، التكبير على الجنائز، زيارة القبور، صلاة الجماعة، صلاة المسافر، التكتف في الصلاة، ذكر آمين بعد الفاتحة، التشهد في الصلاة، السهو والشك في الصلاة، صلاة الجمعة وشرائط صحة الصوم.

{4} "معرفة ما يجب لآل البيت النبوي من الحق على من عداهم":

صدر عام 1998 م ـ 1418 هـ عن منشورات السراوي.

الكتاب من تأليف تقي الدين أحمد بن علي المقريزي المتوفي سنة 845 هـ وتحقيق السراوي.

يقول المحقق في المقدمة: "وبعد فإنّ الكتاب لمؤلفه العلامة المقريزي، والذي عالج فيه قضية من أدق القضايا التي كان لها أثر واضح في تاريخ الأمة الإسلامية، من خلال شرحه لخمس آيات من القرآن الكريم...

وقد جعل المقريزي من هذه الآيات الخمس مستنداً له في بحثه الذي يدور حول ما يجب لآل البيت(عليهم السلام) من حب المسلمين لهم وتوقيرهم، ونصرتهم، ومودتهم... واعتمد في تفسير هذه الآيات على عمدة المفسرين".

وعن عمله في الكتاب يقول: "خرجت الاحاديث والآثار على الكتب الستة، ثم اتبعتها بباقي الكتب من المسانيد والسنن والصحاح واجزاء الحديث والمعاجم وغيرها.

قد شرحت عقب تخريج الاحاديث أو الاثار، ما يحتاج إلى ايضاح أو بيان أو تعليق، وقد رجعت في بيان الغريب لكتب اللغة، وترجمت للاعلام الذين في الكتاب... وفي نهاية الكتاب وضعت الفهارس الفنية العلمية لتيسير الوصول للأحاديث واستخراجها بأقصر طريق".

وقفة مع كتابه: ((القطوف الدانية في ست عشرة مسألة خلافية))

تعرض الكاتب في كتابه إلى المسائل الخلافية بين مذهب أهل البيت(عليهم السلام)والمذاهب الأربعة والتي كثيراً ما يواجهها المهتدي لولاية أهل البيت(عليهم السلام) فيسأل عنها وما الدليل عليها، وقد أثبت الكاتب الرأي الصحيح فيها من أحاديث وأقوال وكتب أهل السنة فضلاً عن كتب الشيعة، وكتابه يدعو إلى الوحدة بين أبناء الأمة من خلال معالجة المسائل الخلافية والوصول بها إلى نتيجة علمية من خلال الأدلة الصحيحة المتفق عليها.

ونورد نحن هنا أهم ما كتبه في مسألتين من هذه المسائل كنموذج لعدم امكان ايراد جميع المسائل.

الأولى: الجمع بين الصلاتين:

لا خلاف بين المسلمين قاطبة في جواز الجمع بعرفة وقت الظهر بين فرضي الظهر والعصر كما لا خلاف بينهم في جواز الجمع في المزدلفة وقت العشاء بين فرضي المغرب والعشاء واختلفوا فيما عدا ذلك.

فالمذاهب الأربعة ومن تبعهم اختلفوا اختلافاً كبيراً في ذلك، فإليك صورة عن الخلاف المتشعب.

منهم من جوز الجمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء تقديماً وتأخيراً بعذر السفر⁽¹⁾.

أما أبو حنيفة فمنع من ذلك وقال: لا يجوز الجمع بين صلاتين بعذر السفر بحال.

وفي قول آخر لا يجوز الجمع بين صلاتين في وقت واحد سوى الظهر والعصر بعرفه والمغرب والعشاء في وقت واحد بعذر السفر أو المطر تقديماً أو تأخيراً⁽¹⁾.

أما عند المطر فقد أجاز الشافعي الجمع بين الصلاتين تقديماً.

وقال أبو اسحاق الشيرازي الشافعي: ويجوز الجمع بين الصلاتين⁽²⁾.

وأحمد يوافق مالك في جواز الجمع بين العشائين فقط لعذر المطر لا بين الظهر والعصر سواء قوي المطر أو ضَعُفْ إذا كان المطر يبل الثوب ويوجد معه مشقة وكذلك يجوز للوحل وريح باردة شديدة في ليلة مظلمة.

وذهب جماعة إلى جواز الجمع في الحضر للحاجة لمن لا يتخذه عادة وهو قول ابن سيرين وأشهب من أصحاب مالك وحكاه الخطابي عن القفال عن ابن اسحاق المرزوي عن جماعة من أصحاب الحديث واختاره ابن المنذر⁽³⁾.

إلى غير ذلك من الأقوال بين مواقف لبعض ومخالف لبعض آخر.

أما أئمة أهل البيت(عليهم السلام) فقد صدر منهم كلام واحد بأن الجمع جائز بين المغرب والعشاء تقديماً وتأخيراً ويجوز الجمع بين الظهر والعصر تقديماً وتأخيراً.

قالوا بذلك تبعاً للنبي(صلى الله عليه وآله).

ويدل على صحة هذا القول علاوة على الأحاديث الكثيرة الواردة عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام) آيات كريمة وأحديث نبوية شريفة من طرق دعاة السنة فلابد أن

يقع الإستدلال في مقامين:

المقام الأول:

الإستدلال بالآية الكريمة: (أَقِمِ الصلاة لِدُلُوكِ الشَّمسِ إلَى غَسَقِ الَّيلِ وقرءَانَ الفَجر إنَّ قَرءَانَ الفَجرِ كانَ مَشهُوداً)⁽¹⁾. ولنترك الكلام لأحد علماء السنة الأعلام وهو الفخر الرازي فخر المفسرين حيث قال: فإن فسرنا الغسق بظهور أول الظلمة كان الغسق عبارة عن أول المغرب وعلى هذا التقدير يكون المذكور في الآية ثلاثة أوقات. وقت الزوال ووقت الغروب ووقت الفجر وهذا يقتضي أن يكون الزوال وقتاً للظهر والعصر. فيكون هذا الوقت مشتركاً بين الصلاتين وأن يكون أول المغرب وقتاً للمغرب والعشاء فيكون هذا الوقت مشتركاً أيضاً بين هاتين الصلاتين فهذا يقتضي جواز الجمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء مطلقاً. إلا أنه دل الدليل على أن الجمع في الحضر من غير عذر لا يجوز، فوجب أن يكون الجمع في السفر وعذر المطر وغيره⁽²⁾.

وهذا كماترى بعد أن اعترف بدلالة الآية وصراحتها على جواز الجمع مطلقاً إلا أنه تشبث بما روي مخالفاً لكتاب الله تعالى وكيف غاب عنه إنما يؤخذ بالسنة فيما إذا لم تعارض كتاب الله على أن السنة الشريفة أيضاً ناطقة بصريح القول بجواز الجمع مطلقاً كما سيأتيك إن شاء الله تعالى.

وقال البغوي: تأييداً لما ذكرناه عن الفخر الرازي حيث قال: حمل الدلوك على الزوال أولى القولين لكثرة القائلين به ولأنا إذا حملنا عليه كانت الآية جامعة لمواقيت الصلاة كلها فدلوك الشمس يتناول صلاة الظهر والعصر وغسق الليل

يتناول المغرب والعشاء والقرآن الفجر هو صلاة الفجر⁽¹⁾.

المقام الثاني:

الإستدلال بالأحاديث الواردة عن طريق أهل السنة وإليك بعضاً منها.

حديث ابن عباس قال(صلى الله عليه وآله): الظهر والعصر جميعاً والمغرب والعشاء في غير خوف ولا سفر⁽²⁾.

حديث ابن عباس قال: صليت مع النبي(صلى الله عليه وآله) ثمانياً جميعاً وسبعاً جميعاً، قال عمرو بن دينار قلت يا أبا الشعثاء أظنه أخر الظهر وعجل العصر وأخر المغرب وعجل العشاء قال وأنا أظن ذلك⁽³⁾.

وظن عمرو بن دينار وكذا أبي الشعثاء لا يغني من الحق شيئاً حيث يقول سبحانه وتعالى (إنَّ الظَّنَّ لاَ يُغنيِ مِنَ الحَقِّ شَيئاً)⁽⁴⁾.

وحديث ابن عباس قال: أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) صلى بالمدينة سبعاً وثمانيةً الظهر والعصر والمغرب والعشاء⁽⁵⁾.

وحديث عبد الله بن شقيق قال: خطبنا ابن عباس يوماً بعد العصر حتى غربت الشمس وبدت النجوم وجعل الناس يقولون الصلاة الصلاة قال: فجاءه رجل من بني تميم لا يفتر ولا ينثني الصلاة الصلاة، قال: فقال: ابن عباس أتعلمني بالسنة لا أم لك ثم قال: رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله) جمع بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء، قال: عبد الله ابن شقيق فحاك في صدري من ذلك شيء فأتيت أبا هريرة

فسألته فصدق مقالته⁽¹⁾.

وحديث عبد الله بن شقيق العقيلي قال: رجل لابن عباس الصلاة فسكت ثم قال: الصلاة فسكت ثم قال: الصلاة فسكت، فقال ابن عباس لا أم لك. أتعلمنا بالصلاة كنا نجمع بين الصلاتين على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله)⁽²⁾.

وحديث ابن عباس قال: صلى رسول الله(صلى الله عليه وآله) الظهر والعصر جميعاً بالمدينة من غير خوف أو سفر، قال أبو الزبير: فسألت سعيد لم فعل ذلك فقال: سألت ابن عباس كما سألتني فقال: أراد أن لا يحرج أحداً من أمته⁽³⁾.

وحديث معاذ بن جبل قال: جمع رسول الله(صلى الله عليه وآله) في غزوة تبوك بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء، قال: فقلت ما حمله على ذلك، فقال: أراد أن لا يحرج أمته⁽⁴⁾.

وهذه الأحاديث كلها نص في جواز الجمع مطلقاً وتقيدها بما ذكر في الأقوال ما هي إلا ظنون لا تغني من الحق شيئاً.

وحديث سهل بن حنيف قال: سمعت أبا إمامة يقول صلينا مع عمر بن عبد العزيز الظهر ثم خرجنا حتى دخلنا على أنس بن مالك فوجدناه يصلي العصر، فقلت: يا عم ما هذه الصلاة التي صليت، قال العصر وهذه صلاة رسول الله(صلى الله عليه وآله)⁽⁵⁾.

اتفاق الكتاب والسنة:

وقد اتفقت مرويات أهل البيت(عليهم السلام) مع الآية الكريمة السابقة والأحاديث الشريفة المذكورة فمن راجع الأحاديث الواردة عن أهل البيت وجدها أنها تنص

على ذلك، فمنها:

حديث الإمام جعفر بن محمد الصادق(عليه السلام) قال: أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) جمع بين الظهر والعصر بأذان وإقامتين، وجمع بين المغرب والعشاء في الحضر من غير علة بأذان واحد وإقامتين.

وعنه أيضاً(عليه السلام) قال: صلى رسول الله(صلى الله عليه وآله) بالناس الظهر والعصر حين زالت الشمس في جماعة من غير علة وصلى بهم المغرب والعشاء الآخرة قبل الشفق في غير علة في جماعة وإنما فعل رسول الله(صلى الله عليه وآله) ليتسع الوقت على أمته⁽¹⁾، إلى غير ذلك من الأخبار الكثيرة.

تساؤلان وجوابان:

التساؤل الأول:

كيف يصح الإتيان بصلاة الظهر في وقت العصر وصلاة المغرب في وقت العشاء وبالعكس في حين أن معنى الظهر غير معنى العصر ومعنى المغرب غير معنى العشاء. ولابد أن تكون الصلاة في وقتها فصلاة الظهر لا تكون إلا في وقتها، وصلاة العصر لا تكون إلا في وقت العصر وهكذا المغرب والعشاء.

جواب التساؤل الأول:

نقول فى الجواب عن هذا السؤال أنه ينحل إلى أمرين:

الأول: أنه لا خلاف في وجوب الإتيان بالصلاة في وقتها ولكن الخلاف في هذا الوقت متى يكون ومتى يتحقق، فتارة نقول أن وقت صلاة الظهر من الزوال إلى ساعة، وتارة نقول إلى أربع ساعات وهذا يدخل في تحديد الوقت أما كون الصلاة لابد وأن تصلي في وقتها فهذا لا خلاف فيه.

الثاني: أن معنى الظهر هو وقت الزوال مأخوذ من ميل الشمس نحو المغرب في وسط النهار فالزوال إذا أخذ بالمعنى الحدث المصدري فهو لحظة الزوال وهي أهل من الثانية وإذا أخذ معنى الاسم المصدري فهو مستمر إلى ما قبل الغروب.

ولابد أن يكون المراد من الزوال: هو الوقت الذي بعد الزوال من دون تحديد لآخره النهاري سوى ما قبل الغروب كما أن تحديده ابتداءً بعد الزوال الحدث المصدري ونفس الكلام يجري في المغرب والعشاء.

علاوة على ذلك أنه ورد كما مر عليك التعليل بأنه حتى لا يشق على أمته أو حتى يوسع(صلى الله عليه وآله) الوقت على أمته. فالقضية يمكن أن تكون تعبدية وتسليم لما يريده الله سبحانه وتعالى وقد فعله نبيه محمد(صلى الله عليه وآله).

التساؤل الثاني:

كيف نشأ الخلاف بين الصحابة وكيف يصح أن حملناهم على الصدق والإخلاص والتقوى والهداية؟

جواب التساؤل الثاني:

نقول: أن النبي(صلى الله عليه وآله) ملتزم بالمستحبات كالتزامه بالواجبات فلما كان يشتغل بالعبادة بين فرضي الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء فبعض الصحابة يذهب لقضاء بعض شؤونه القريبة ويرجع إلى مسجد النبي(صلى الله عليه وآله) فتوهم البعض أن التفريق واجب في حين من كان ملتصقاً بالنبي(صلى الله عليه وآله) عرف إن الفصل إنما هو للنوافل فلو لم يأت بالنوافل كما في بعض الروايات فإنه يجمع بين الصلاتين، فأمثال ابن عباس وأنس بن مالك وأهل البيت(عليهم السلام) لما كانوا على مقربة قريبة من النبي(صلى الله عليه وآله) عرفوا معنى التفريق الصوري وأنه لأجل النوافل فقط. ولقد أدرك الدكتور وهبة الزحيلي في موسوعته ذلك فقال:

الحق جواز الجمع لثبوته بالسنة والسنة مصدر تشريعي كالقرآن⁽¹⁾.

ومن قرأ التاريخ بإمعان عرف أن المدينة المنورة صغيرة نسبياً فبناء المنزل يقتصر فيه على ما يكفي للمنام وإيواء الضيف ولا يوجد تلك المساحات الكبيرة في المنازل ومما يدل على صغر حجم المدينة المنورة آنذاك أن المسجد النبوي كان في وسط المدينة والبقيع كان خارج المدينة في حين أن البعد بين المسجد والبقيع بضعة أمتار لا يتجاوز الخمسمائة متر في أبعد التقادير.

كما إن المدينة تشكل دائرة نصف قطرها خمسمائة متر تقريباً، وهذا القدر من المساحة يمكن الوصول إليه في وقت قصير والنبي(صلى الله عليه وآله) يطيل في نوافله. كما أن من رأى بعض الآثار إلى وقت قريب يرى مدى صغر المنازل وتلاصقها.

الثانية: التكتف في الصلاة:

هل التكتّف مسنون أو محرّم؟

قالت الحنفية: هو مسنون وليس بواجب والأفضل للرجل أن يضع باطن كفه اليمنى على ظاهر كفه اليسرى تحت سرته وللمرأة أن تضع يديها على صدرها⁽¹⁾.

وقالت الشافعية: أما التكتف فليس بواجب ويسن للرجل والمرأة والأفضل وضع باطن يمناه على ظهر يسراه تحت الصدر وفوق السرة مما يلي الجانب الأيسر وتبعهم سفيان الثوري وداود الظاهري⁽²⁾.

وقالت المالكية: أما التكتف فجائز ولكن يستحب إرسال اليدين في صلاة الفرض⁽³⁾.

وقالت الحنابلة: أما التكتف فسنة للرجل والمرأة والأفضل أن يضع باطن

يمناه على ظاهر يسراه ويجعلهما تحت السرة⁽¹⁾.

وأما الإمامية: فقد وقع الخلاف بينهم في هذه المسألة على أقوال:

الأول: ذهب اكثرهم إلى ان التكتف في الصلاة مبطل لها لعدم الدليل على مشروعيته فيها.

الثاني: وذهب بعض منهم إلى أنه حرام فمن فعله يكون آثماً ولكن لا تبطل صلاته.

الثالث: هو مكروه وليس حرام.

دليل أهل المذاهب الأربعة على التكتف:

حديث صحيح مسلم: وكان(صلى الله عليه وآله) يضع يده اليمنى على اليسرى.

وحديث أبو داود: وكان(صلى الله عليه وآله) يضع اليمنى على ظهر كفه اليسرى والرسغ والساعد.

وحديث النسائي: وكان(صلى الله عليه وآله) أحياناً يقبض باليمنى على اليسرى.

أما دليل الإمامية على عدم التكتف وبطلانه فحديث حريز عن رجل عن أبي جعفر(عليه السلام) قال: قلت له (فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانحَر)⁽²⁾قال: النحر الاعتدال في القيام أن يقيم صلبه وقال: لا تكفر (أي لا تضع اليمنى على اليسرى) إنما يصنع ذلك المجوس⁽³⁾.

وحديث محمد بن مسلم عن أحدهما(عليهما السلام) قال: قلت له الرجل يضع يده في الصلاة اليمنى على اليسرى فقال: ذلك التكفير (أي وضع اليمنى على اليسرى) لا تفعله⁽⁴⁾.

وأيضاً أفعال الصلاة تحتاج إلى ثبوتها في الشرع وليس في الشرع ما يدل على كون ذلك مشروعاً وطريقة الاحتياط تقتضي ذلك لأنه لا خلاف إن من أرسل يده فان صلاته ماضية.

والخلاف في التكتف للأحاديث المتقدمة المختلفة وأيضاً فتاوى رؤساء المذاهب الأربعة تدل على اختلافهم في موضوع التكتف. فالأرجح ارسال اليد في الصلاة لما نذكره في الأحاديث اللاحقة أيضاً.

من كان يرسل يديه في الصلاة من التابعين:

الأول: ابن الزبير. عن يزيد بن ابراهيم قال: سمعت عمرو بن دينار قال: كان ابن الزبير إذا صلى يرسل يديه⁽¹⁾.

الثاني: ابن سيرين. عن ابن عليه عن ابن عون عن ابن سيرين أنه سئل عن الرجل يمسك يمينه بشماله قال: إنما فعل ذلك من أجل الدم(2).

الثالث: ابن المسيب. عن عمر بن هارون عن عبد الله بن يزيد قال: ما رأيت(3) ابن المسيب قابضاً يمينه في الصلاة كان يرسلها.

الرابع: سعيد بن جبير. عن يحيى بن سعيد عن عبد الله بن العيزار قال: كنت أطوف مع سعيد بن جبير فرأى رجلاً يصلي واضعاً إحدى يديه على الأخرى هذه على هذه وهذه على هذه فذهب ففرق بينهما ثم جاء(4).

وقد جاءت أحاديث ثابتة نقلت فيها صفة صلاته(صلى الله عليه وآله) ولم ينقل فيها أنه كان يضع يده اليمنى على اليسرى. والمصير إليها أولى لأنها أكثر ولكون هذه ليست مناسبة لأفعال الصلاة، وإنما جعلوها من باب الاستعانة ولذلك أجازها مالك في النفل ولم يجزها في الفرض كما مرّ عليك.

وقد يظهر من أمرها أنها ليست من فعل النبي(صلى الله عليه وآله).

وقال ابن عبد البر: وضع اليمين على اليسرى أو إرسالها كل ذلك سنة في الصلاة⁽¹⁾.

وروى ابن القاسم عن مالك الإرسال وهو الأشهر وعليه جميع أهل المغرب من أصحابه أو جمهورهم⁽²⁾.

وقال ابن القيم بعد إيراد أحاديث وضع اليدين في الصلاة: فهذه الآثار قد ردّت برواية ابن القاسم عن مالك قال: تركه أحب إلىّ ولا أعلم شيئاً قد ردّت به سواه⁽³⁾.

وحكى ابن المنذر عن عبد الله بن الزبير والحسن البصري والنخعي أنه يرسل يديه ولا يضع إحداها على الأخرى وحكاه القاضي أبو طيب أيضاً عن ابن سيرين وقال الليث بن سعد يرسلهما فإن طال ذلك عليه وضع اليمنى على اليُسرى للاستراحة⁽⁴⁾.

وقال ابن العربي المالكي المتوفي 345 هجرية في أحكام القرآن ما نصه: إن قلنا معنى قوله (وانحر) ضع يدك على نحرك فقد اختلف في ذلك علماؤنا على ثلاثة أقوال:

الأول: لا توضع في فريضة ولا نافلة لأن ذلك من باب الاعتماد ولا يجوز في الفرض ولا يستحب في النفل.

الثاني: أنه لا يضعهما في الفريضة ويضعهما في النفل استعانة لأنه موضع ترخص.

الثالث: يضعهما في الفريضة وفي النافلة وهو ما رواه مسلم عن وائل بن حجر أنه رأى النبي(صلى الله عليه وآله) يرفع يديه حين دخل الصلاة حيال أذنه ثم إلتحف بثوبه ثم وضع يديه اليمنى على اليسرى.

راجع: أحكام القرآن تفسير قوله تعالى: (فصل لربك وانحر).

الخلاصة:

أنه روى عن مالك ثلاث روايات:

الأولى: وهي المشهورة عنه أنّه يرسلها.

الثانية: يضع يديه تحت الصدر فوق السرة⁽¹⁾.

الثالثة: أنه خيّر بين الوضع والإرسال ذكره في عقد الجواهر أنه قول أصحاب مالك المدنيين وبه قال الأوزاعي وكان يقول: إنما أمروا بالاعتماد إشفاقاً عليهم لأنهم كانوا يطوّلون القيام فكان ينزل الدم إلى رؤوس أصابعهم فقيل لهم لو اعتمدتم لا حرج عليكم⁽²⁾.

وقالوا: إن الوضع ينافي الخشوع لأن النبي(صلى الله عليه وآله) علّم المسىء صلاته الصلاة ولم يذكر وضع اليدين إحداهما على الأخرى. وقال النووي: لم يعلمه النبي(صلى الله عليه وآله) إلاّ الواجبات فقط⁽³⁾.

فالمذاهب الأربعة ومن يتبعهم اختلفوا اختلافاً كبيراً في ذلك الحكم: منهم من قال: تحت السرّة وهو مذهب الأحناف كما حكاه صاحب الهداية، وكنز الدقائق، وتبيين الحقائق، والبحر الرائق.

ومنهم من قال: تحت الصدر فوق السرّة. وهو مذهب الشوافعة كما ذكر:

صاحب الوسيط، والبغوي في شرح السنة، والنووي في المجموع.

ومنهم من قال: فوق الصدر. وهو مذهب الحنابلة وبعض الشوافعة، كما رواه: ابن خذيمة، وأحمد بن حنبل.

عن ابن عباس قال: وضع اليمنى على الشمال في الصلاة عند النحر وفي سنده روح بن المسيب تكلموا فيه.

{4} عبد المنعم الحسن(مالكي / السودان)

اشارة

الصورة

ولد عام 1969م في قرية "مسمار" الواقعة شرق السودان، وترعرع في أسرة متواضعة، تتعبّد وفق المذهب المالكي.

كان أبوه إماماً وشيخاً للقرية وله مكانة خاصة عند سكانها، لأنّه كان من المقرّبين والمساعدين لمرشد الطريقة الختمية التي تعتبر من الطوائف الصوفية الكبرى في السودان.

توفي أبوه وهو في التاسعة من عمره، ثم انتقلت اسرته إلى منطقة "الكربة"، فأتم هناك دراسته الابتدائية، ثم انتقل إلى مدينة "بورتسودان" لظروف الدراسة والمعيشة.

دراسته الآكاديمية:

يقول الأخ عبدالمنعم: "بدأت في بورتسودان مرحلة جديدة من حياتي بين صخب المدينة واجوائها التي تختلف تماماً عن القرية، درست المتوسطة والثانوية ولم يكن لي هم في هذه الفترة سوى إنهاء الدراسة الجامعية والتخرج والانطلاق في الحياة حتى استطيع مساعدة إخوتي في إعالة الاُسرة.

مضت السنوات سراعاً وأصبحت على أعتاب التخرج من الثانوية، امتحنت

للشهادة فأحرزت نتيجة تؤهلني لدخول جامعة القاهرة بالخرطوم التي أصبحت فيما بعد جامعة النيلين، واخترت كلية الحقوق، كان اهتمامي الاجتماعي يفوق اهتمامي الأكاديمي ووجدت نفسي في هذا الجانب حيث تعرفت على الكثيرين واستفدت من التجارب.

بعد ذلك أصبحت رئيساً للاتحاد العام للطلاب السودانيين بالولاية الشمالية، وكنت سعيداً بذلك لعلي أخدم الطلاب وأقدم شيئاً يكون ذخراً لي في آخرتي، خصوصاً وأن أغلب الناس باتوا يعيشون في غفلة والساعة تقترب ولا ندري متى يدركنا الموت حينها لن تنفعنا تقوى آبائنا إلاّ بمقدار ما استفدنا مما قدّموه لنا من نصح وإرشاد وتربية قويمة".

التعرف على شخصية متكاملة:

يضيف الأخ عبدالمنعم: "استقرّ بي المقام في العاصمة "الخرطوم" لأبدأ الدراسة الجامعية.. وفي أحد أحيائها حيث اخترت أن أسكن مع أقربائي كان يسكن أحد أبناء عمومتي وحيداً يكافح في الحياة بين الدراسة والعمل... كان متديناً يعيش حياة سعيدة رغم أنه لا يملك شيئاً من الوسائل المادية للسعادة وربما يختصر طعامه في اليوم بوجبة واحدة.

كنا نزوره باستمرار ـ لإعجابنا الكثير به وبخلقه وزهده ـ ونجلس معه ونحاوره في كثير من قضايا الدين والموت والآخرة، كان ينبوعاً من العلم، وحديثه معنا كان يخلق فينا روحاً إيمانية ودفعة معنوية مضاعفة وذلك لمواجهة الحياة والزهد في الدنيا... وكنا نعجب من تدينه الذي ينبع من إخلاص قلما تجده عند أحد خصوصاً في هذا الزمن الذي غلبت عليه المادية وأصبح الدين لعقاً على ألسنة الناس يحوطونه مادرّت معايشهم فإذا محصوا بالبلاء قل الديانون...

أحسسنا ونحن نتحدث إليه أننا نقف مع أحد أولئك الذين جاهدوا مع

رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في بدر وأحد وحنين... تخرج الكلمة من قلبه فنشعر بها في أعماق وجداننا، كان كثير الصوم... دائم العبادة لله تعالى...أحياناً نبيت معه ليالي كاملة فنراه بالليل قائماً قانتاً يدعو الله ويتلو كتابه وفي الصباح يدعو الله بكلمات لم نسمع بها من قبل، كلمات يناجي بها ربنا عزّوجلّ هي بلا شك ليست لبشر عادي، لابد أنها من قول الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) ولكن عجباً لم نسمع بها من قبل، ولم نقرأها ضمن مناهجنا الدراسة ولا كتبنا الإسلامية.. فنضطر إلي سؤاله ما هذا الذي تقرؤه؟! فيجيبنا بأنه دعاء الصباح لأمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) فنوجم مبهوتين.

أحببناه لورعه وإذا به شيعي!

كثيراً ما كان يثير الحديث عن أهمية التدين والدين والبحث عن سبل النجاة قبل أن يأتي الأجل المحتوم، وهذا الحديث كان يثير فينا إحساساً بالمسؤولية يؤرقنا فكنا نتحاشى فتح الحوار معه من الأساس، إلى أن جاء يوم ابتدأنا معه حواراً صريحاً ـ بعد أن لاحت لنا في الأفق أشياء استغربناها ـ حول هذا الدين الذي يتعبد به إلى الله تعالى، وأول معلومة ثبتت لدينا أنه جعفري إمامي إثنا عشري "شيعي"!

انفتاح باب الحوار والنقاش:

وانطلقنا معه في حوارات قوية باعتبارنا متمسكين بمذهب أهل السنة والجماعة أو لا أقل (ذلك ما عليه آباؤنا ونحن على آثارهم سائرون).

وكان النقاش يمتد لساعات طويلة وكانت حجته قوية بيّنة مدعّمة بالأدلة والبراهين العقلية والنقلية، ولم يعتمد على طول حواره معنا على كتاب أو مصدر شيعي مما يعملون به، بل كان يرشدنا إلى مصادر أهل السنة والجماعة لنجد صدق ادعائه".

عدم الاذعان بالحق:

يقول الأخ عبدالمنعم: "رغم أن حديثه وأدلته وبعض الكتب التي قرأناها كانت تحدث فينا هزة داخلية إلاّ أننا كنا نكابر ولا نظهر له من ذلك شيئاً... وعندما نجتمع بعيداً عنه كنا نأسف لحاله ونصفه بأنه مسكين".

واخيراً بنور فاطمة اهتديت:

يضيف عبدالمنعم: "صادف ـ ذات يوم ـ أن ذهبت إلى دار ابن عمي لتحيته والتحدث معه في أمور عامة، فلفت انتباهي صوت خطيب ينبعث من جهاز التسجيل قائلا: وهذه الخطبة وردت في مصادر السنة والشيعة وقد ألقتها فاطمة الزهراء لتثبيت حقها في فدك، ثم بدأ الخطيب بصوت هادئ جميل في الخطبة فتدفق شعاع كلماتها إلى أعماق وجداني، تبيّن لي أن مثل هذه الكلمات لا تخرج من شخص عادي حتى ولو كان عالماً مفوهاً درس آلاف السنين، بل هي في حدّ ذاتها معجزة، كلمات بليغة.. عبارات رصينة، حجج دامغة وتعبير قوي... تركت نفسي لها، واستمعت إليها بكل كياني عندما بلغت خطبتها الكلمات التي بدأت بها هذا الفصل ـ راجع الفصل الرابع كتابه وقد ذكر شيئاً من خطبتها(عليها السلام) ـ لم أتمالك نفسي وزاد انهمار دموعي، وتعجبت من هذه الكلمات القوية الموجهة إلى خليفة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)! ومما زاد في حيرتي أنها من ابنة رسول الله فماذا حدث ولماذا.. وكيف.. ومع من كان الحق؟!! وقبل كل هذا هل هذا الاختلاف حدث حقيقة؟ وفي الواقع لم أكن أعلم صدق هذه الخطبة ولكن اهتزت مشاعري حينها...

كانت الخطبة كالسهم نفذت إلى أعماقي، فتحت جرحاً لا أظنه يندمل بسهولة ويسر، غالبت دموعي وحاولت منعها من الانحدار ما استطعت!

ولكنها انهمرت وكأنها تصر على أن تغسل عار التاريخ في قلبي، فكان التصميم للرحيل عبر محطات التاريخ للتعرف على مأساة الأمة، وتلك كانت هي البداية لتحديد هوية السير والانتقال عبر فضاء المعتقدات والتاريخ والميل مع الدليل...

قرّرت مع أول دمعة نزلت من آماقي الخوض في غمار البحث بجدية، وكنت لا أريد في هذا المجال أن اسمع من أحد، بل كنت أريد بداية الخيط لانطلق.

ثم انتهى الشريط، كفكفت دموعي محاولا إخفاءها حتى لا يحس بها ابن عمي، لا أدري لماذا؟ ربما اعتزازاً بالنفس، ولكن هول المفاجأه جعلني أنهمر عليه بمجموعة من الأسئلة وما أردت جواباً، إنما هي محاولة للتنفيس وكان آخر أسئلتي: إذا كان ما جاء في بعض مقاطع الخطبة صحيحاً فهل كل ذلك من أجل فدك قطعة الأرض؟!

أجابني: عليك أولا أن تعرف من هي فاطمة، ثم تبدأ البحث بنفسك حتى لا أفرض عليك قناعتي، وأول مصدر تجد فيه بداية الخيط صحيح البخاري، وناولني الكتاب فكانت المفاجأة التي لم أتوقعها".

ويقول الأخ عبدالمنعم: دام حواري مع ابن عمي سنتين تقريباً، فاقام علينا الدليل والحجة بصحة ما هو عليه، فما كان منا في النهاية إلاّ التسليم بعد البحث والتنقيب وانكشاف الحقائق.

مشاعر حالة الاستبصار:

يصف الأخ عبدالمنعم الحالة التي انتابته حين تحوله واستبصاره قائلا:

"فجأة أحسست ببرودة تلفح وجهي وبرعدة تنتاب أوصالي في يوم حار من أيام فصل الصيف الذي يتميز به السودان، ورغم درجة الحرارة العالية في ذلك اليوم إلاّ أنني شعرت بأنها تدنت إلى ما دون الصفر.

برهة مرت ثم شعرت بدفء الحقيقة... وبنور ينكشف أمامي وبهالة قدسية تلفني، وإذا بالحجب التي أثقلت كاهلي قد انزاحت، ولمع برق الحقيقة أمام نظري، وإذا بي أبدأ أول خطواتي في الاتجاه الصحيح.

كانت أصعب لحظات العمر هي وقت اكتشاف عمق المأساة التي كنا نعيشها، والتي كانت نتاجاً طبيعياً للجهل المركب الذي كان يغشى عقولنا... خصوصاً وأن هذه المأساة كانت متمركزة في اعتقادنا وديننا.

أن يجد الإنسان نفسه مخطئاً في تقدير أمور حياته اليومية مثل لون الدراسة التي يجب أن يدرسها أو الوسيلة التي يجب أن يتنقل بها.. فليس في ذلك كثير أسىً وتندم... لكن أن يخطىء الطريق إلى الله سبحانه وتعالى... أن يسلك طريقاً غير الذي وصفه الله تعالى إلى الجنة، فهذا خطير بل جنون وتهور.

ذلك ما وجدت عليه ـ وللأسف ـ السواد الأعظم من المسلمين أثناء تجربتي هذه والتي لا أدعي أنها الأولى أو الأخيرة ولا حتى المتميزة... وهذا ما توصلت إليه بعد بحثي وتنقيبي بين ثنايا تراثنا الديني وتاريخنا الاسلامي".

مؤلفاته:

{1} "بنور فاطمة اهتديت":

صدر عام 1999م ـ 1420هـ. عن دار الخليج العربي في طبعته الثانية.

يقول المؤلف في المقدمة: "هذا الكتاب ما هو إلاّ اثارة لدفائن العقول وتحفيز الآخرين للبحث عن الحقيقة التي كادت أن تضيع بين مطرقة اقتفاء آثار الآباء والاجداد وسندان سياسة التجهيل التي مارسها "العلماء" في حق الابرياء... ان هنالك الكثير ما يزال على فطرته يريد الحق ولكن يلتبس عليه الأمر فيتمسك بما اعتقده من باطل، وتصبح جزءاً من كيانه يدافع عنها بتعصب مانعاً الحقيقة ان تتسرب الى عقله.

لقد منّ الله عليَّ بالهداية بفضله وادخلني برحمته إلى حيث نور الحق وشكراً لهذه النعمة يجب عليّ أن أبلغ للناس ما توصّلت إليه.

لذلك اسطر هذه المباحث واكتب هذا الكتاب إنه شعلة حق اخذتها من فاطمة الزهراء(عليها السلام) واقدمها لكل طالب حق، ولكل باحث عن الحقيقة".

ويحتوي هذا الكتاب على عدّة مواضيع منها: ضرورة البحث في التاريخ، الشيعة والتشيع، الإمامة والخلافة، الانقلاب وكربلاء امتداد للسقيفة.

وقفة مع كتابه: "بنور فاطمة(عليها السلام) اهتديت"

فاطمة(عليها السلام) هي: الصدّيقة الشهيدة، وهي بنت الرسالة وأم أبيها الرسول الحنون، وزوج الولاية والدرع المحامي عنها، وهي أصل الإمامة وشجرتها الطيبة، حاولت الاصنام إطفاء نورها وطمس حقها، ولكن هيهات يأبى الله إلاّ أن يتم نورها الذي هو شعاع من نوره رغم كثافة الظلام، ومكر الأفواه الذي تزول منه الجبال، فكانت الزهراء التي تشع على التاريخ والأجيال جيلا بعد جيل، ولكن يلزم لمن يريد أن يتلمس طريق الفلاح ويرتقي مدارج الكمال، أن يبحث في كتب التاريخ عن هذا الشعاع الزاهر ليستضيء به وهو يسير الى الأمام، للوصول إلى مرحلة التشيع الحقيقي لأهل البيت(عليهم السلام) ليكون من الفائزين وهذا ما حاوله الكاتب في حياته العملية التي يعرض جوانب منها في هذا الكتاب، فقدم بين يدي الاهتداء بنور فاطمة(عليها السلام) بحثاً في التاريخ وبحثاً في التشيع، ثم أعشى بصره في النور الفاطمي الوهاج وتمثله في خيال البصيرة الفسيح فملأ منه ما بين الخافقين فقاده إلى أنوار ولاية علي(عليه السلام)، فبحث في الإمامة والخلافة فعرف أهل الحق وعرف أهل الباطل، ومن هناك عرف كربلاء الشهادة والبطولة التي وقفت في وجه أحفاد السقيفة واحابيلها، فاهتدى بالنور وسار في دائرته بين دعاء ووضوء وصلاة و... وأخيراً كانت خطبة فاطمة ـ كما كانت أولا ـ شعلة الحق.

البحث في التاريخ ضرورة:

يحاول البعض أن يغطّ رأسه في الرمال ويتجلبب بجلباب التقوى وعدم

إثارة الفتنة فيقول: لماذا يجب أن نبحث في التاريخ، وما الفائدة التي تجتنى من ذلك؟ وهل هي إلاّ أحداث قد مضت فلماذا ننبشها من جديد وخاصة في فترة زمنية حساسة كثرت فيها الخلافات والنزاعات كفترة ما بعد وفاة النبيّ(صلى الله عليه وآله).

وهكذا يبررون لانفسهم أن يخالفوا ضرورة العقل بالاعتبار بأحداث الماضي لبناء الحاضر والمستقبل، وما تسالمت عليه الأمم بالاستفادة من التجارب في بناء حضاراتها، بل يخالفون القرآن الذي نقل كثيراً من قصص الماضين وحث على التفكّر فيها وأخذ العبرة منها⁽¹⁾.

وقد تطرّق القرآن إلى مسألة الاختلاف بعد الرسل فقال تعالى: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْض مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَـت وَءَاتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَـتِ وَأَيَّدْنَـهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ الْبَيِّنَـتُ وَلَـكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ ءَامَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ )⁽²⁾، فهل كان القرآن هنا مثيراً للفتنة بذكره الخلاف بعد الأنبياء وأنّ بعضهم آمن وبعضهم كفر! وهل أنّه لم يحترم قدسية أصحاب الأنبياء فوصف بعضهم بالكفر؟

كلا بل نحن نجد العكس هو الصحيح! ففي قصة بلعم بن باعوراء الذي كان في زمن نبي الله موسى(عليه السلام) وقيل أنّه كان يعلم اسم الله الأعظم، وقد اتاه الله آياته بتعبير القرآن الكريم لكنه انسلخ منها فاغواه الشيطان وأخلد إلى الأرض فصار مثل الكلب الذي يلهث على كل حال⁽³⁾، فهل بعد هذا تقديس لأحد وإن كان صحابياً إذا ساءت عاقبته، أو قصة السامري الذي تعهده جبرئيل بالتربية في عهد فرعون الذي كان يذبح أطفال بني اسرائيل، فصار من العلماء حتى قال: (بَصُرْتُ

بِمَا لَمْ يَبْصُرُواْ بِهِ ى)⁽¹⁾، لكن كانت عاقبته أن يضلّ بني اسرائيل بالعجل الخوّار المصنوع من الحلي⁽²⁾، فهل بعد هذا يقال أنّ من صاحَبَ النبيّ لا يمكن أن تخدش عدالته.

لمحات من التشيع في السودان:

ولد التشيع مع ولادة الرسالة الاسلامية وانتشر في كل بلاد الاسلام، لكن السلطات الحاكمة على طول تاريخ المسلمين حاولت إطفاء جذوته وتشريد أتباعه خوفاً منها على سلطانها القائم على الجور واتباع الشهوات، فكان ان انحسر التشيع عن بعض البلاد أو تخفى في مظهر الصوفية في كثير من البلاد، ولكن لم يستطيع السلاطين أن يقتلعوا جذوره من ثقافة المسلمين، وكان وما زال حب آل البيت تخفق به كل القلوب المسلمة لربها.

وهكذا كان الأمر في السودان فنرى فرق صوفية كثيرة تلهج بذكر آل البيت، ونقرأ في التاريخ أنّ السودان كانوا من أنصار الدولة الفاطمية في مصر، وأنّ صلاح الدين قد أوقع فيهم مذبحة عظيمة لولائهم لهذه الدولة⁽³⁾.

كما أنّه هناك قبائل كبيرة تنسب نفسها إلى أهل البيت(عليهم السلام) كالجعافرة والركابية والعبدلاب، ويتسمّى الكثير من أبناء السودان باسماء المعصومين من أهل البيت(عليهم السلام)، والثقافة الشعبية السودانية تفيض بمدائح أهل البيت(عليهم السلام) وتتحدّث عن فضائلهم وظلم الظالمين لهم.

وكنموذج نذكر هذه المقطوعة الشعرية للشاعر يوسف الهندي مؤسس الطريقة الهندية الصوفية في مدح أهل البيت(عليهم السلام):

سفن النجاة للملأ بشهادة النص الأتم هم النهى، هم البهى، هم التقى، أهل الشيم

هم الشفاعة في غد هم السقاية في الملم هم الهداية حاضرة والنور والقصد الأعم

الطاهرون من سوء أرجاس اللمم

بنور فاطمة(عليها السلام) اهتديت:

فاطمة عميدة أهل البيت(عليهم السلام) أهل البلاغة والفصاحة، المدافعون عن دين الله بالبيان الساحر، والمواجهون للظالمين بكلام المعبر الذي ينفذ الى اعماق القلوب.

بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله) كانت فاطمة(عليها السلام) أول من واجهت السلطان الجائر بكلمة الحق فهزت عرشه، خرجت في لمة من حفدتها في منظر عزيز يذكّر الناس بأبيها رسول الله(صلى الله عليه وآله)فنطقت بجواهر الكلام في شجاعة يعزّ مثيلها إلاّ من أمثالها، فكان كلامها نوراً ممتداً على طول الزمان، انطلق من مسجد النبيّ(صلى الله عليه وآله) ليهدي الأجيال تلو الأجيال وحتى زماننا الحاضر، حتى يصرّح الأخ عبدالمنعم ـ وأمثاله كثيرون ـ باهتدائه بنور فاطمة(عليها السلام).

طالبت بحقها باستدلال قوي لا يدع مجالا للهروب منه أمام الخصم إلاّ أن يكذب ويخترع حديثاً ما انزل الله به من سلطان، مخالف لصريح القرآن لا يقبله إلاّ اتباع السلاطين الضالين أو المضللين، فكان موقفها فيصلا بين الحق والباطل، وهكذا هي مواقف المعصومين وخاصة وهي البضعة الطاهرة التي يغضب الله لغضبها ويرضى لرضاها، وفضحت بذلك الخلافة الزائفة والإمامة المغتصبة.

فدك الرمز:

ألح الرشيد الخليفة العباسي على الإمام موسى بن جعفر الكاظم(عليه السلام) في أخذ فدك.

قال له الإمام: ما آخذها إلاّ بحدودها.

قال الرشيد: وما حدودها؟

قال(عليه السلام): الحد الأول عدن، والحد الثاني سمرقند، والحدث الثالث افريقية، والحد الرابع سيف البحر مما يلي الخزر وأرمينية.

فقال له الرشيد: فلم يبق لنا شيء فتحول في مجلسي.

فقال الإمام: قد أعلمتك أني إن حددتها لم تردَّها.

ومن هذا النص يتبين أنّ فدك هي رمز للخلافة الإسلامية، وأنّ مطالبة الزهراء(عليها السلام) بها ـ وإن كانت بحق مشروع لها ـ هو طريق للوصول الى الهدف الأكبر وهو تثبيت حق الإمام عليّ(عليه السلام) أمير المؤمنين في الولاية وفضح باطل الخليفة المغتصب لتتم الحجة على المسلمين وليحيي من حيّ عن بينة ويموت من مات عن بينة، فهذا هو دور المعصومين وإذا كانوا يطالبون بالخلافة ـ وهي حقهم المنصوص عليه ـ فانهم يطالبون بها وفق الموازين الأخلاقية ولا يجبرون الناس عليها لأن ولايتهم على الناس قائمة على المحبة والصداقة لا على الحيلة والعنف والاكراه كما فعل غيرهم ممن تسموا بخلفاء الرسول(صلى الله عليه وآله) زوراً وبهتاناً.

الخلفاء واقتحام الدار:

بعد وفاة الرسول واجتماع السقيفة الذي أفضى الى مبايعة أبي بكر، توترت الأجواء في المدينة وصار شبح التصفية يطارد أهل البيت(عليهم السلام)، وفاطمة رمز قداسة هذا البيت لا يبعد أن يصيبها وابلٌ من غضب أصحاب السقيفة، وهذا ما جرى

للأسف الشديد فهم اقتحموا الدار وفيه فاطمة، وأحرقوا الباب وخلفة فاطمة، وأسقطوا المحسن الجنين في بطن فاطمة.

واعترف أبو بكر بأنّ الدار قد تمّ اقتحامها بأمره، ويعتبرها أحدث أفعاله التي تمنى لو أنه لم يقم بها، حيث يقول في مرض موته: "إني لا آسى على شيء من الدنيا إلاّ على ثلاث فعلتهن وددن أني تركتهن وثلاث تركتهن وثلاث تركتهن وددت أني فعلتهن وثلاث وددت أني سألت عنهن رسول الله، فأما الثلاث اللاتي وددت أني تركتهن فوددت أني لم أكشف بيت فاطمة عن شيء وإن كانوا قد غلقوه على حرب..."⁽¹⁾.

وفي قول آخر: "... وليتني لم افتش بيت فاطمة بنت رسول الله وادخله الرجال ولو كان اغلق على حرب"⁽²⁾.

فهو يعترف هنا بانه لو لم "أكشف" ولم "افتش" بيت فاطمة(عليها السلام)، ولم "ادخله الرجال"، وهذه كلمات تدل على عنف ما جرى وانه حصل بالقهر لآل البيت(عليهم السلام)ما حصل.

وأما عمر "فجاء فناداهم وهم في دار علي فأبوا أن يخرجوا فدعا بالحطب وقال: والذي نفس عمر بيده: لتخرجن أو لاحرقنها على من فيها فقيل له يا أبا حفص: إن فيها فاطمة؟ قال: وإن!!"⁽³⁾.

و"استقبلتهم الزهراء(عليها السلام) من وراء الباب صارخة إلى أين يابن الخطاب؟ اجئت لتحرق دارنا؟ قال: نعم!!"⁽⁴⁾.

وقال إبراهيم بن سيار بن هاني النظام المعتزلي: "إنّ عمر ضرب بطن فاطمة

حتى ألقت الجنين من بطنها وكان يصيح احرقوا دارها بمن فيها"⁽¹⁾.

وقال محمد بن أحمد بن حماد الكوفي الحافظ عن أحمد بن محمد بن السري بن يحيى: حضرته ورجل يقرأ عليه: "إنّ عمر رفس فاطمة حتى اسقطت بمحسن"⁽²⁾.

وهكذا إذن توجوا أعمالهم الاجرامية بقتل المحسن فقطعوا نسل السادة المحسنية ناهيك عما جرى على فاطمة نفسها مما أدّى الى وفاتها فيما بعد وهي في عمر الزهور.

استشهاد الزهراء(عليها السلام):

بقيت الزهراء حزينة منكسرة في بيتها تبكي وتشكو همها إلى الله عزّوجلّ وتنتظر يومها الموعود، فقد اخبرها المصطفى بأنها أول أهل بيته لحوقاً به، فظلت تبكي وتبكي إلى أن جاء "شيوخ" أهل المدينة يظهرون لعليّ(عليه السلام) انزعاجهم وتأذيهم من بكاء فاطمة، فبنى لها أمير المؤمنين علي(عليه السلام) بيتاً خارج المدينة سمي "بيت الأحزان" وهناك واصلت مأساتها.

ويوماً فيوماً راحت تذبل تلك الزهرة اليانعة، وأخذ المرض منها مأخذاً، يقول الإمام الصادق(عليه السلام): (فأسقطت محسناً ومرضت من ذلك مرضاً شديداً وكان ذلك هو السبب في وفاتها).. كيف لا يكون كذلك وهي ابنة ثمانية عشر عاماً.

وجاء في وصيتها للإمام عليّ(عليه السلام): ".. وصلِّ عليَّ وليصلِّ معك الادنى فالادنى من أهل بيتي وادفني ليلا لا نهاراً إذا هدأت العيون ونامت الأبصار، وسراً لا جهاراً وعَفِّ موضع قبري ولا تشهد جنازتي أحداً ممن ظلمني).

وهكذا واصلت الزهراء(عليها السلام) الجهاد بعد الموت، فكانت وصيتها الاعلان

الأخير لموقفها الصامد والذي استمر من وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله) وحتى أيام مرضها، وارادت له أن يبقى الى ما شاء الله... صرخة مدوية عبر التاريخ فالى الآن لا يعلم أين قبر فاطمة بالضبط فيأتي التساؤل تلو التساؤل لماذا؟ كيف؟ وماذا حدث؟ و... و...

واُسدل الستار عن أول محطة سقطت فيها الأمة في امتحانها، وغادرت الزهراء(عليها السلام) مشتاقة للقاء أبيها، ذهبت وهي تحمل جراحات مثخنة وآلاماً عظاماً.. وتركت لنا أعلام هداية ومنارات فرقان..

ويقول الأخ عبدالمنعم هنا: "ورغم أنني تجرعت كأس ألمها إلاّ أنّه بالنسبة لي كان ممزوجاً بالحلاوة شربت منه فاشرقت لي فاطمة بنورها فكانت الدليل إلى الصرط المستقيم. وما أعظم شأنها. حقاً أنّها فاطمة بنت محمد زوج عليّ".

الخلافة بالشورى أم بالتعيين:

اتى علماء أهل السنة بنظرية الشورى لتبرير الواقع التاريخي الذي جرى بعد وفاة رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وإلاّ فان الشيخين لم يحتجّا بالشورى في السقيفة، وعيّن أبو بكر عمر خليفة، وهي غير واضحة المعالم عندهم، فهل تكفي بيعة شخص واحد أم أنها لا تنعقد إلاّ بأهل الحل والعقد؟ وهؤلاء من هم ومن الذي يعينهم؟

واستدلوا بآيتين ذكرت الشورى وهي اجنبية عن المقام ولا يمكن تثبيت الشورى المزعومة بهما.

الأولى: (وَشَاوِرْهُمْ فِى الاَْمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ)⁽¹⁾، التي تشير إلى أن هناك حاكماً قد استقرت حكومته وتوجهه لمشاورة الرعية والأخذ بالنافع بعد تحميص الآراء والأفكار ثم يعزم هو على ما ارتآه بعد المشاورة متوكّلا على

الله، وتبيّن أن بدون الحاكم لا وجود للشورى لأنّها تحتاج إليه ليكون قيماً عليها، وعليه فهي تدلّ على أصل الشورى في مسألة الخلافة.

الثانية: (وَ الَّذِينَ اسْتَجَابُواْ لِرَبِّهِمْ وَ أَقَامُواْ الصَّلَوةَ وَ أَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ)⁽¹⁾، التي تشير إلى أنّ: من صفات المؤمنين التشاور في أمورهم التي تخصّهم، أما كون تعيين الإمام داخلا في أمورهم فهو أول الكلام، ولا تدل الآية عليه وهي عامة ولابدّ من الرجوع إلى الآية السابقة لتحديد تفصيلات الشورى، فالآية الثانية تتحدّث عن صفات المؤمنين والرسول أحدهم بل أكملهم واتقاهم وهو ولي الأمر المستقر له الوضع، وبعد وفاة الرسول إذا كان هناك ولي أمر فلا داعي للشورى لتنصيبه، وإذا لم يكن فالشورى تحتاج الى ولي أمر لكي تكون شرعية وبدونه لا تكون الشورى شرعية ولا تلزم أحد من المسلمين.

وأما التعيين فتدل عليه ضرورة العقل والوجدان، فهل من المعقول أن يترك الرسول أمر الخلافة ويدع الاُمة بدون راع تركن إليه وهو الذي وضح كل شيء حتى أحكام التخلي.

إضافة إلى آيات كثيرة كآيات الاصطفاء التي تدل على التعيين الالهي، والروايات المتواترة التي تدل على ولاية عليّ بن أبي طالب وخلافته كرواية الغدير وحديث الثقلين وحديث المنزلة وحديث الدار و...

ثم إنّ التعيين أمر تنبه له أبو بكر عندما نصب عمر ـ في كتاب وصيته ـ خليفة من بعده وأمر الناس بالسمع والطاعة له، وقد نفذ عمر هذه الوصية بحرص زائد في حين أنه كان المعترض الأول على الرسول(صلى الله عليه وآله) عندما أراد كتابة وصيته وهو مريض وقال (انه يهجر).

كربلاء ثمرة للسقيفة:

ما جرى في كربلاء من أحداث مفجعة واعتداء على الحسين(عليه السلام) وآل الرسول(عليهم السلام) من قبل آل اُميه، ما كان ليحدث لولا ان أساس الظلم قد بدأ في السقيفة وما جرى بعدها من اعتداء على بيت فاطمة(عليها السلام).

فالحاكم الأموي يزيد امتدادٌ لأبيه الذي اكتسب شرعيته وملكه من الخليفة الثاني عمر بن الخطاب الذي اشتهر بقساوته ومساءلته للولاة فيما عدا معاوية (كسرى العرب) كما يقول عنه عمر لما عرف به من حبه للبذخ والترف واهتمامه بالمظاهر، وهكذا كان معاوية في وضع مريح جعله يمتلك امبراطورية مسلحة بالشام ادخرت لنصرة الباطل فظهرت في صفين ضد عليّ بن أبي طالب وفي النهاية اصبحت مقراً لحكم بني أمية.

من ركام الباطل إلى النور:

أهل البيت(عليهم السلام) هم أحد الثقلين وكلماتهم نور كما هي كلمات القرآن فهم معصومون ولا ينطقون عن الهوى، تجد عندهم ما لا تجده عند غيرهم، ومنهجهم في تربية الأمة وتوجييها يجعلك تحس بمعنى خلافة الله في الأرض، ولم يشهد التاريخ بانهم تعلموا على يدي أحد بل الكل يرجع إليهم ويغرف من معينهم.

ولا يمكننا استعراض بحار علومهم التي أخذ منها شيعتهم فكان تفوقهم على من سواهم في جميع المجالات، وموسوعة واحدة من مصادرهم الحديثية تكفي لتلتهم كل ما عند أهل السنة والجماعة، وبحار الأنوار بمجلداته العشرة بعد المائة دلتنا على ذلك وحقاً إنه بحار من أنوار العلم.

ولأهل البيت(عليهم السلام) تراث عظيم لم تستفد منه كل قطاعات الأمة، وإحدى

معاجزهم التي بهرت الكاتب هو ذلك المنهج في الدعاء وكيفية التقرب إلى الله تعالى والأدب الرفيع في مخاطبة الرب سبحانه، فذكر الصحيفة السجادية للإمام زين العابدين كمثال على محرومية أهل السنة من كنوز أهل البيت(عليهم السلام).

وفي ظل أمواج الفتن ما احوج الانسان إلى أن يجد سفينة النجاة لتأخذ به الى بر الأمان، وما احوجه الى التعرف على المعتقد السليم الذي من خلاله يستطيع أن يعيش واقع حياته اليومية باطمئنان حتى يلقى الله وقد وفى بعهده وميثاقه.

{5} عصام علي يحيى العماد(وهابي / اليمن)

اشارة

الصورة

ولد عام 1968م في اليمن بمدينة "اب" قرية "الصبار"، نشأ في أسرة سنّية ومتأثره بالتيار السلفي الوهابي⁽¹⁾

"... ثانياً: قال ضيف البرنامج (عبدالسلام المغربي) يوم أمس عن عصام العماد بأنه زيدي، وقال ما نصّه: (في الانترنت، الموقع الذي يهتمّ بالمستبصرين، ينصّ على أنّه زيدي، ومن أسرة زيدية، وأخوه الزيدي إنّما ترفّض بسبب مناقشته).

وبما أنه يقصد من الموقع الذي يهتمّ بالمستبصرين موقع (مركز الأبحاث العقائدية)، تطلّب الأمر أن ننبهكم إلى أن موقع المركز لم يذكر ترجمة لعصام العماد في موقعه [كان ذلك فيما سبق أثناء المناظرة، وفيما بعد المناظرة نظّم المركز موقعاً مختصاً بالدكتور عصام العماد فيه ترجمة مفصّلة عنه]، وإنّما ذكر له عدّة محاضرات حول رحلته من الوهابية إلى الاثني عشرية، ومسائل عقائدية، وردود ومناظرات، ولم يردّ في واحدة منها أنه كان زيدياً.

نعم، ورد في ترجمة حسن العماد (أخ عصام) أنه نشأ في عائلة زيدية المذهب، ولكن نفس حسن العماد في محاضرته يقول:

(تركت نظري إلى المذهب السني...).

إلى أن يقول:

(هذا أكبر دافع، يعني ترك المذهب السنّي الأول، وبعد المذهب الزيدي بقيت فيه حتّى أتيت قم).

فالمركز ذكر انتقاله من آخر مذهب، وهو الزيدي، إلى المذهب الإمامي الاثني عشري.

ولا يفوتنا أن نشير إلى أنّ أصول أُسرة العماد زيدية، ولكنهم لمّا سكنوا في منطقة (الصبار) ـ التي هي معقل من معاقل الوهابية في اليمن ـ تأثروا بالفكر السني عموماً والفكر الوهابي خصوصاً، حتّى أصبح من أُسرة العماد قيادات كبيرة في الحركة الوهابية في اليمن، وفي مقدّمتهم رئيس الكتلة البرلمانية الوهابية في مجلس الشورى اليمني عبدالرحمن العماد (عم عصام العماد)، الذي أولى اهتماماً كبيراً لعصام منذ طفولته، حتّى أنه أرسله إلى معهد صنعاء العلمي الذي يعدّ أكبر معهد للوهابيين في اليمن، فدرس عصام فيه من السنة الابتدائية الأولى إلى أن تخرّج منه عام 1987م، ثمّ أرسله عمه عبدالرحمن إلى السعودية للدراسة في جامعة الامام محمد بن سعود (قسم الحديث) في الرياض في عام 1988م.

وبعد هذا كلّه، فلا ريب في كون عصام كان وهابياً ثمّ انتقل إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، حتّى أنّه ألّف كتابه (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية)...

ونرفق لكم مع هذه الرسالة وثيقة تخرّج عصام العماد من المعهد المشار إليه، وهي مصدّقة من وزارة الخارجية اليمنية...".

شهادة الليسانس في قسم الدراسات الإسلامية ثم حصل على درجة الماجستير، وبعدها على شهادة الدكتوراه في علوم القرآن والحديث.

وفي مجال اهتمام الدكتور عصام بالدراسة الدينيّة فإنه إلى جنب دراسته الأكاديمية درس المذهب الوهابي في المعاهد الدينيّة منها (معهد صنعاء العلمي) وهو أكبر معهد وهابي في اليمن، وأخذ الثانوية ـ القسم الشرعي ـ من هذا المعهد، كما انّه حفظ عشرة أجزاء من القرآن، ثمّ درس عند علماء اليمن في المساجد، وحضر دروس بعض الشخصيات العلمية البارزة في صنعاء منهم العلاّمة العمراني في جامع الزبيري في صنعاء، ثم قام بتدريس الفقه السلفي، فدرّس كتاب فقه السنة في جامع الأسطى، كما أنه مارس الخطابة في مساجد صنعاء، فتولّى خطبة الجمعة في جامع الأسطى وتارة في جامع باب القاع. كما أنه سافر إلى السعودية والتحق بكلية اصول الدين ـ قسم الحديث ـ في جامعة الإمام محمد بن سعود وبقى في السعودية أكثر من سنة، حضر خلالها بعض الدروس عند مفتي المملكة ابن باز.

تصوره السابق عن المذهب الشيعي:

كان المصدر الوحيد لمعرفة الدكتور عصام بمذهب التشيع هو كُتب إحسان الهي ظهير وكُتب محمد مال الله، وكتاب محبّ الدين الخطيب، فلهذا تبادرت في ذهنه صورة قبيحة عن هذا المذهب، ومن خلال تراكم هذه الصور المشوهة امتلأ قلبه بالحقد والكراهية أزاء الشيعة والتشيع.

وشبّ الدكتور عصام على هذا المنوال بحيث أدى به هذا النفور من التشيع إلى الانزعاج المطلق منهم ومن كل أمر له صله بهم، فدفعه ذلك لتأليف كتاب ضد الشيعة تحت عنوان: "الصله بين الشيعة والغلو"⁽¹⁾.

إعادته النظر حول التشيع:

كانت أوّل حادثة دعت الدكتور عصام لتجديد النظر في رؤيته وتقييمه للكيان الشيعي هي أنّه حصل على كتاب (الإمام الصادق) لمؤلفه محمد أبي زهرة، فكان هذا الكتاب أوّل كتاب أتاح للدكتور عصام فرصة النظر من زاوية أخرى إلى الشيعة.

ويقول الدكتور عصام حول هذا الكتاب: "إنّ هذا الكتاب ـ وإن كان يحتوي على نقد للمذهب الجعفري ـ لكنّه كان يمتاز بإسلوب موضوعي في مناقشة مباني وعقائد الشيعة وكان إسلوبه يختلف عن منهج إحسان إلهي ظهير وغيره من الذين تطفح كتاباتهم بالأساليب غير الموضوعية والفاقدة للاتزان".

ومن هذا المنطلق قرّر الدكتور عصام أن يتّبع منهج أبي زهرة في دراسته للتشيع، فتوجّه إلى البحث بأسلوب غير متعصّب حتى عثر على مجلة "رسالة الإسلام" وهي مجلة مصرية قديمة، فوجد فيها أبحاثاً تتطرق حول موضوع التشيع.

المفاجأة الأولى في البحث:

يقول الدكتور عصام: "كانت أكبر صدمة لي حين بحثي حول التشيّع هي قراءتي لفتوى الإمام الشيخ محمود شلتوت المشهورة والتي ذكر فيها أنّ الشيعة مسلمون، وأنّ المذهب الاثنى عشري هو المذهب الخامس في الاسلام".

فاستغرب الدكتور عصام من هذه الفتوى، ثم قرّر أن يعمّق دراسته للمذهب الشيعي، ليتعرّف على الأسباب التي دعت الشيخ شلتوت لهذا القول بالنسبة إلى هذا المذهب.

وكان الدكتور عصام أنذاك عام 1988م في جامعة الإمام محمّد بن سعود إلاّ أنّه كان يتردد على جامعة الملك سعود لقربها من محل سكنه في "الدرية" وكان آنذاك يطالع في جامعة الملك سعود، وكانت مكتبة الجامعة تمتلك قسماً خاصاً يتعلق بجماعة التقريب بين المذاهب الإسلامية، وكان في هذا القسم حقلا من الكتب حول الشيعة الجعفرية، فبادر الدكتور عصام إلى مطالعة هذه الكتب، لكنه بمرور الزمان وجدها لا تفي له بالغرض الذي يبتغيه، لأنها تعتمد على أساليب سطحيّة في دراسة الفكر الشيعي وتتّسم بالنظرة الجزئية إلى الكيان الشيعي وتلتجىء إلى أساليب غايتها تشويه صورة التشيّع، واستنتج بالتدريج بأنّ بعض علماء أهل السنة قد التبس عليهم الأمر في تقييمهم للتشيع وأنّهم وقعوا ضحية الخلط بين الشيعة والغلاة، ولم يفرّقوا بين التشيع والغلو.

اكتشافه للحقيقه:

اكتشف الدكتور عصام أنّ علماء الجرح والتعديل لم يتعاملوا مع الإمام علي(عليه السلام)بنفس الصورة التي تعاملوا مع غيره من الصحابة، ثم رأى في كتابات

كثيرة وجود تحيّز خاص بالنسبة إلى الصحابة، وهو غير موجود حينما يتم التطرّق إلى شخصية الإمام علي(عليه السلام)، فرأى الامام علي مظلوماً بحيث لم يدافع عنه الكثير من الكتّاب والمؤلفين خشية أن يُتهموا بالتشيع.

فبحث الدكتور عصام هذه الظاهرة، ثمّ بدأ ينبش في التاريخ ليصل إلى دليل هذا الأمر، فرأى جذوره في دولة بني أمية، ورأى أن معظم العلماء قد وقعوا في الفخ الذي حفره لهم بنو أمية، وأن الكثير من المفكرين ساروا على النهج الذي رسمه بنو أمية واتبعوا سيرتهم في تعاملهم مع مدرسة أهل البيت(عليهم السلام).

ومن هنا اطّلع الدكتور عصام على المؤامرة التي حيكت لتنحية أهل البيت(عليهم السلام)عن الساحة، وإبعاد الأمّة عن حديث الثقلين الذي ورد بصيغة كتاب الله وأهل بيتي وهكذا إبعادهم عن حديث الاثنى عشر وغير ذلك.

وكان من أبرز الشواهد التي لامسها الدكتور عصام في هذا التحيّز أنّه لاحظ حين اصغائه لدرس العالم الوهابي "محمد بن اسماعيل العمراني" الذي كان يحضر عنده لتلقي العلوم الاسلامية، أنّه كان يذكر أقوال عشرات الفقهاء حول المسألة الفقهيّة التي يتطرّق إليها، ويورد أسماء عشرات الأئمة والحفاظ والعلماء على مدى جميع القرون ثم يقول في الأخير: وقيل أن بعض أهل البيت قالوا كذا وكذا، فكان غالبية الحاضرين يعترضون عليه اعتراضاً شديداً حينما يذكر رأي بعض أهل البيت(عليهم السلام) ولا يطيقون استماع هذه المقولة بأنّ لأهل البيت رأياً في المسائل الفقهية.

فشعر الدكتور عصام كأنّ العصر الأموي لا يزال مهيمناً على دفة الحكم، وأنّه يحكم بثقافته المعادية لأهل البيت(عليهم السلام).

فبدأ الدكتور عصام يتساءل في نفسه: لماذا نسمع ونصغي لرأي جميع الأئمة والعلماء، ولكننا لا نطيق الاستماع إلى ذكر أهل البيت(عليهم السلام).

وهكذا بدأت التساؤلات تزداد يوماً بعد يوم في سريرة الدكتور عصام حتى تحوّلت إلى قوة هائلة دفعته للبحث المعمق حول مدرسة أهل البيت(عليهم السلام).

اعتناقه لمذهب التشيع:

حينما وجد الدكتور عصام بغيته في مذهب أهل البيت(عليهم السلام) لم يتحمّل البقاء في انتمائه السابق، وكان أنذاك في جامعة الامام محمد بن سعود، فغيّر انتماءه العقائدي، واعتنق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ثم قرّر بعدها مغادرة الجامعة والهجرة إلى الأرض التي تعينه على تعميق الصلة بالعقيدة التي فرضت نفسها عليه بالأدلة والبراهين، فعاد إلى بلده اليمن، ثم سافر إلى سوريا والتحق بالحوزة العلمية في دمشق بالسيدة زينب، فبقي فيها فترة وجيزة، ثمّ سافر إلى إيران عام 1990م والتحق بالحوزة العلمية في مدينة قم المقدّسة، ودرس فيها المقدمات والسطوح إلى أن وصل إلى البحث الخارج في الحوزة العلمية، وهو يعتبر أقدم طالب وفد إلى إيران لطلب العلم.

ثم بادر الدكتور عصام بعد بلوغه المرتبة المطلوبة في العلم إلى القيام بعملية التبليغ، فمارس عملية تدريس علوم أهل البيت(عليهم السلام) في أوساط الحوزة العلمية وباشر التأليف والكتابة، كما أنّه تصدى لمناظرة أهل السنة والحوار معهم من أجل أن يبيّن لهم الحقائق التي توصّل إليها خلال البحث، ومن جملة هذه المناظرات هي مناظرته مع الشيخ عثمان الخميس التي سيتم الإشارة إليها لاحقاً.

مؤلفاته:

{1} "رحلتي من الوهابية إلى الاثنى عشرية":

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية، ضمن "سلسلة الرحلة إلى الثقلين".

{2} "المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابيين"، محاولة للتقريب بين الاثني عشرية والوهابية.

الناشر: مؤسسة الكوثر للمعارف الاسلامية، الطبعة الأولى 1422هـ.

يتضمن هذا الكتاب عدة مواضيع منها: كيف نعرض المذهب الاثنى عشري للوهابيين، مشكلة الخلط عند الوهابية، موقف الاثنى عشرية من التصورات الوثنية للغلاة.

وقفة مع كتابه: ((المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابيين))

"يعرض المؤلف حقيقة كتابه بالقول:

إنّ هذا الكتاب هو محاولة لمعالجة بعض سلبيات الحوار بين الاثنى عشرية وبين الوهابية، من خلال تجربتي في الحوار مع الوهابية لفترة دامت أكثر من اثنى عشر عاماً، ومنْ خلال انتمائي السابق للوهابية، فقد درست عند كبار علماء الوهابية في اليمن، ثُمّ ذهبت للدراسة في المملكة السعودية. وكنت من أشدّ الوهابيين تعصّباً، حتى إنني كتبتُ كتاباً في تكفير الاثنى عشرية سمّيته (الصلة بين الاثني عشرية وفرق الغلاة)، وبعد أن تركت الوهابية وانتقلتُ إلى الاثنى عشرية كتب كتاباً تحت عنوان (حقائق المذهب الاثنى عشري وخصائصه أو رحلتي من الوهابية إلى الاثنى عشرية). ومن ثَمَّ فأنا عندما أتحدَّث عن كيفية الحوار مع الوهابيين، إنّما أتحدث عن كيفية الحوار مع جماعة كنت من أكثر الناس تعصّباً لها، وبالتالي فأنا أعرفُ الطريقة المثلى في الحوار مع الوهابيين".

بعض خصائص الحوار المطلوب:

لابد من الإشارة إلى قضية هامة في منتهى الأهمية وهي: أنّ الحوار مع الوهابيين لا بد أن ينحصر في أمرين ضروريين ويضاف لهما أمر ثالث:

الأمر الأول: لابد من إقناع الوهابي الذي نحاوره أن يكون الحوار في آية واحدة من القرآن أو في رواية واحدة لا في موضوع واحد، بل لابد من اقناعه أن يكون الحوار في نقطة واحدة من آية واحدة أو رواية واحدة من موضوع واحد; لأنّ العقل الوهابي لا يمكن أنْ يستوعب حقيقة المذهب الاثنى عشري إلاّ إذا بحثنا معه بالتدرج البطيء; من آية إلى آية ومن رواية إلى رواية. ولابدّ قبل بداية الحوار مع الوهابيين أن نبين لهم أهمية الالتزام بذلك.

إنّ الحوار بهذه الصورة هو حوارٌ ذو منهجية علمية; ففي العالم كلِّه نجد أنّ الجامعات ترفض البحث عن قضية كلية، بل تطالب بالبحث عن جزء صغير من قضية كلية; لأنّ فائدة البحث تكون قوية إذا انحصرت في جزئية صغيرة. أما إذا بحثنا مع الوهابيين بصورة عامة فلا يمكن أن يدركوا حقائق وخصائص المذهب الاثنى عشري.

والأمر الثاني: من الخطأ الكبير أن تحاور الوهابيين في غير حديث الثقلين: لأنك إذا حاورته في غير حديث الثقلين من فضائل الإمام علي الأُخرى فسوف يقول لك: وردت الفضائل في غيره ـ أيضاً ـ.

ومن هنا لابدّ أن نبين للعقل الوهابي أنّ ورود الفضائل في غير الإمام عليّ من الصحابة لا يعني التمسك بهم والأخذ بأقوالهم وأفعالهم، بينما حديث الثقلين دلّ على وجوب التمسك بالإمام علي ـ كرم الله وجهه ـ. وقد ذكره الإمام مسلم في باب (ما ورد عن النبي في الإمام علي).

وإذا طلب الوهابي أن يكون الحوار من خلال القرآن، فلابد أن تبدأ معه بآية التطهير، لا بآية الولاية أو غيرها; لأسباب علمية كثيرة.

وأهم هذه الأسباب أن هنالك ارتباطاً وثيقاً بين آية التطهير وبين

حديث الثقلين، فلا يوجد أحد من أهل السنّة ذكر آية التطهير وحديث الكساء إلاّ وذكر معهما حديث الثقلين ولا يوجد أحد من المسلمين يجهل العلاقة الوثيقة بين حديث الكساء وبين حديث الثقلين، والبحث في آية التطهير سوف يجرّنا إلى البحث في حديث الكساء وإلى البحث في حديث الثقلين.

والأمر الثالث: لابد أن يكون الحوار مع الوهابيين حول دور بني أمية في الفصل بين أهل السنة وأهل البيت.

ولابدّ من ترك الحوار في القضايا التي يثيرها الوهابيون من أجل صرف الناس عن مذهب أهل البيت، مثل: أُسطورة وجود قرآن آخر للاثني عشرية وغيرها من الأساطير التي نسبوها لمذهب أهل البيت، وباعدوا بسببها بين الناس وبين مذهب أهل البيت.

والذي جعلني أرى أن يكون ابتداء الحوار مع الوهابيين حول حديث الثقلين أنني رأيت ـ ومن خلال دراسة استقرائية شاملة ـ أنّ حديث الثقلين هو السبب الرئيسي في انتقال الكثير من الوهابية ومن أهل السنّة إلى المذهب الاثني عشري.

ومن هنا لابد أن يكون الحوار معهم قبل كلِّ شيء حول حديث الثقلين، وأي حوار معهم لا يبدأ بحديث الثقلين لن يكون مثمراً ولن ينقلهم إلى مذهب أهل البيت، مع أننا لا نهدف من الحوار مع الوهابيين إلاّ نقلهم إلى مذهب أهل البيت، أو التقريب بينهم وبين الاثني عشرية. ولا شكّ أنّ الكثير من الوهابيين يريدون معرفة الحق، ولو عرفوا الحق لاتبعوه.

وأذكر أمراً هاماً وضرورياً لابدّ من طرحه على الوهابيين قبل بدء الحوار معهم حول حديث الثقلين أو غيره، وهو: إنه لابدّ للوهابي أن يعلن قبل

بدء الحوار مع الاثني عشري أنه يلتزم بما قاله أهل السنّة من أن الاثني عشرية من الفرق الإسلامية، وأن يبين له أنّ الحوار بين الوهابية وبين الاثني عشرية هو حوار بين فرقتين من فرق الإسلام. وإذا أصرّ على تكفير الاثني عشرية، فلابدّ أن نبيّن له أنه خرج عن منهج أهل السنّة في التعامل مع الاثني عشرية، وفي التعامل مع المذاهب الأربعة عند أهل السنّة. وإذا أصرّ الوهابي ـ أيضاً ـ على تكفير الاثني عشرية، فلا يصح له أن يحاور الاثني عشرية في حديث الثقلين أو في غيره.

ولابدّ من الإشارة إلى قضية هامة ترتبط بالحوار حول قضية الصحابة: حيثُ إنني أرى من الخطأ طرح قضية الصحابة قبل طرح حديث الثقلين; لأن قضية الصحابة إنّما طُرحت بسبب مخالفة حديث الثقلين، بل إنّني أعتقد أن الحوار حول أي شبهة من الشبهات التي اُثيرت ضد مذهب أهل البيت لا يصح إلاّ بعد طرح حديث الثقلين على مائدة الحوار، لأنّ كل الشبهات التي أثيرت ضد مذهب أهل البيت إنّما تولّدت كنتيجة حتمية لإعراض بعض المسلمين عن حديث الثقلين. وحين ننتهي من البحث مع الوهابيين حول حديث الثقلين حينئذ نشرع في البحث معهم حول حديث الكساء، ثم نبحث بعد ذلك معهم حديث الاثنى عشر.

وهذه الأحاديث الثلاثة (حديث الثقلين + حديث الكساء + حديث الاثني عشر) هي السبب الرئيسي في تحول الكثير من الوهابيين وأهل السنّة إلى الاثني عشرية، فلابدّ أن يدور الحوار في البداية حول هذه الأحاديث الثلاثة قبل الحوار مع الوهابيين حول الشبهات; التي أثارها خصوم مذهب أهل البيت ضد الاثني عشرية.

مراحل المنهج:

يقول المؤلف عن منهجه:

ومنهجنا في عرض ورسم (حقائق الاثني عشرية وخصائصها) يمر بثلاث مراحل، لابد من الالتزام بها حتى نسلم من الاخطاء التي انزلت فيها اتباع الوهابة ى أثناء عرضهم ورسمهم لـ (حقائق الاثني عشرية وخصائصها).

والمراحل الثلاث في هذا المنهج الذي اخترته ـ من أجل عرض حقائق وخصائق المذهب الاثني عشري على الوهابيين حتى يتمكنوا من فهمها ودركها ـ سوف أعرضها بهذا الترتيب الذي ينبغي مراعاته:

المرحلة الأُولى: (مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري):

وسوف ندرس في هذه المرحلة الأسباب وعوامل خطأ الوهابية في مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري. أو بتعبير آخرد أسباب وعوامل مشكلة الخلط بين المذهب الاثني عشري وفرق الغلاة عند اتباع الوهابية.

وهذه الأسباب والعوامل تنقسم إلى قسمين:

القسم الأول: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى جهل اتباع الوهابية بالمذهب الاثني عشري، وهي ثلاثة أسباب:

1 ـ السبب الأول: الجهل بمعنى الغلو.

2 ـ السبب الثاني: الجهل بمعنى المذهب الاثني عشري.

3 ـ السبب الثالث: الجهل بموقف المذهب الاثني عشري من الغلو وفِرَق الغلاة.

القسم الثاني: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى طبيعة الجماعة الوهابية، ويمكن حصرها في سببين رئيسيّين:

4 ـ السبب الرابع: طريقة التفكير عند الوهابية.

5 ـ السبب الخامس: الخروج عَنْ منهج أهل السنّة في التعامل مع المذهب الاثني عشري.

وبعد أن ينتهي القارىء من دراسة (المرحل الأولى) يتناول (المرحلة الثانية).

المرحلة الثانية: (مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري):

وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:

الحقيقة الأُولى: حقيقة الالوهية والنبوة في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الثانية: حقيقة الشرائع والأحكام في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الثالثة: حقيقة أهداف المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الرابعة: حقيقة معنى بعض المصطلحات في المذهب الاثني عشري.

وبعد أن ينتهي القارىء من دراسة (المرحلة الثانية) يتناول (المرحلة الثالثة).

المرحلة الثالثة: (مرحلة المعرفة الجذرية للمذهب الاثني عشري):

وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:

الحقيقة الخامسة: حقيقة منابع المذهب الاثني عشري.

والحقيقة السادسة: حقيقة الإمامة في المذهب الاثني عشري.

والحقيقة السابعة: حقيقة هوية المذهب الاثني عشري.

والحقيقة الثامنة: حقيقة نشأة المذهب الاثني عشري وعلل نشأته.

وبعد أن ينتهي القارىء من دراسة المراحل الثلاث ينتقل إلى دراسة (خصائص المذهب الاثني عشري).

خصائص المذهب الاثني عشري:

وهذه الخصائص وإن كانت ترتبط بـ (مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري)، لكننا تعمدنا تأخيرها لأنها آخر ما يدركه الوهابيون من الاثني عشرية، وسوف ندرس ثلاث خصائص من خصائص هذا المذهب، وهي:

الخاصية الأولى: خاصية الوسطية الإيجابية في التعامل مع أهل البيت عند الاثني عشرية.

والخاصية الثانية: خاصية الواقعية في التعامل مع الصحابة عند الاثني عشرية.

والخاصية الثالثة: خاصية غيبة الإمام الثاني عشر في المذهب الاثني عشري.

هذه هي مراحل دراسة المذهب الاثني عشري التي ينبغي بل يجب الالتزام بالترتيب المذكور عند طرح هذا المذهب للوهابيين. وإليك فيما يلي بحثاً مختصراً حول كل منها حسب الترتيب المذكور.

والشكل الآتي يبيّن خلاصة المنهج الجديد في عرض المذهب الاثني عشري على الوهابيين.

التسلسل في عرض المراحل الثلاث للمذهب الاثني عشري

الجهل بمعنى الغلو:

يوضّح الكاتب أحد المعاني الرئيسية التي أراد أن يطرحها في كتابه بالقول:

إنني لاحظت من خلال قراءتي للكتب التي كتبها الوهابيون عن الغلو والغلاة أنّهم وقعوا في أخطاء كثيرة في تحديد وتعريف كلمة (الغلو)... وأنّهم وسّعوا من مدلول هذه الكلمة وأدخلوا فيها محتويات ومضامين غريبة عنها.

ولابدّ لنا من الإشارة إلى حقيقة هامة ترتبط ارتباطاً وثيقاً بموضوع هذا الكتاب وهي: إنّ الوهابية ـ من حيث لا يعلمون ـ لم يميزوا بين معنى (الغلو) الذي ذكره فقهاء أهل السنّة وفقهاء الاثني عشرية، وفي أبواب ومسائل أحكام المرتدين الخارجين عن الإسلام، وبين معنى (الغلو) الذي يُطلق ـ أحياناً ـ على بعض رواة الحديث من المسلمين، ولا يُقصد منه ـ غالباً ـ ذلك المعنى الخطير للغلو الذي ذُكر في أبواب ومسائل أحكام المرتدين.

ونرى أنّه من الضروري أن نذكر ـ هنا ـ تعريف علماء أهل السنّة وعلماء الاثني عشرية لذلك الغلو الذي ذكروه في أبواب ومسائل أحكام المرتدين، وفي الغلاة الذين وقعوا في هذا النمط من الغلو يقول أحد أئمة أهل السنّة الإمام الشهرستاني (ت: 548هـ).

(وهم الذين غلو في حقِّ أئمتهم حتى أخرجوهم من حدود الخليقية، وحكموا فيهم بأحكام الإلهية، فربّما شبّهوا واحداً من الأئمة بالإله، وربّما شبهوا الإله بالخلق، وهم على طرفي الغلو والتقصير. وإنّما نشأت شبهتهم من مذاهب الحلولية، ومذاهب التناسخية، ومذاهب اليهود والنصارى)⁽¹⁾.

ونستخلص من كلام الشهرستاني: إنّ الغلو الذي ذُكر في مسائل وأبواب أحكام المرتدين يرتكز على مرتكزين أساسيين:

المرتكز الأول: تإليه الإنسان.

والمرتكز الثاني: أنْسَنتْ الإله.

ولا شك أنّ القولَ باتحاد الذات الإلهية أو حلولها في الإنسان ـ أي إنسان ـ يقتضي أنسنت الإلهية; كما أنّ القول بقدم الإنسان ـ أي إنسان ـ يستلزم تإليه الإنسان. والباحث عن الفِرَق المغالية التي غالت غلواً ـ بهذا المعنى الذي ذكرناه ـ يجد أنّ مقالات هذه الفرق لا تخرج عن هذين المرتكزين الأساسين الخطيرين.

إذن، فالغلو الذي ذُكر في أبواب ومسائل أحكام المرتدين يشتمل على صفات معينة وردت في كلام الشهرستاني، أما الغلو الذي يطلقه علماء الرجال على بعض رواة الحديث فهو في الغالب لا يرتبط بذلك الغلو، بل يرتبط بمسائل فرعية خلافية بعيدة عن قضايا أُصول الدين الإسلامي.

وتكمن الخطورة الكبرى في الخلط عند الوهابية بين معنى الغلو الذي ذُكر

في أبواب ومسائل أحكام المرتدين، وبين معنى الغلو الذي أطلق على بعض رواة الحديث من المسلمين، ذلك الخلط الخطير جعل الوهابية تخلط بين رجال الغلاة بالمعنى الأول وبين رجال الغلاة بالمعنى الثاني; كما صنع الوهابي المعاصر عبدالرحمن عبدالله الزرعي في كتابه (رجال الشيعة في الميزان)، وقد خلط في هذا الكتاب ـ من حيث لا يعلم ـ بين رواة الحديث من المسلمين الذين أطلق عليهم كلمة (الغلو); لأجل اختلافهم مع بعض علماء الرجال في مسائل فرعية خلافية، وبين رجال الغلاة بالمعنى الذي ذكره العلماء في أبواب ومسائل أحكام المرتدين، وهم من الرجال الذين أجمع على تكفيرهم علماء الاثني عشرية وعلماء أهل السنّة.

ولو كان (عبدالرحمن الزرعي) أدرك معنى ومفهوم الغلو ومراتبه وأنواعه لما وقع في هذا الخلط الخطير; الذي يلزم منه تكفير الكثير من رواة الحديث النبوي.

إنّ الوهابيين المعاصرين عندما يقرؤون الكتب الرجالية عند قدماء أهل السنة، يجدون أنّ قدماء أهل السنّة أطلقوا كلمة (الغلو) على رواة اختلفوا معهم في مسألة (التفضيل بين الصحابة)، وحسبوا أن اطلاق كلمة (الغلو) على هؤلاء كان بسبب أنّهم يقولون بتأليه غير الله ـ تعالى ـ.

ومن ثَمَّ لم يكن بد ـ وقد ابتعدت الوهابية من حيث لا يعلمون عن مفهوم الغلو عند قدماء أهل السنّة ـ من أن نفصلَ ونميز بين حقيقة (الغلو) عند أهل السنّة وبين حقيقة (الغلو) عند الجماعة الوهابية; لأنّ الوهابية بعد أن وسعت من مدلول كلمة (الغلو) أصبحت ترى أنّ جمهور أهل السنّة من الأشاعرة والماتريدية من فرق الغلاة الضالين والمنحرفين، وأصبحت الوهابية تطلق كلمة (الغلو) على الاثني عشرية، من دون ملاحظة الفرق بين مفهوم ومراد قدماء أهل السنّة من كلمة (الغلو) عندما أطلقوه على (الاثني عشرية)، وبين مفهوم ومراد قدماء أهل السنّة

من كلمة (الغلو) عندما أطلقوه على (الخطابية). ومن هنا وجدت مشكلة الخلط بين الاثني عشرية وبين الغلاة عند الوهابية من جهة، ومشكلة الخلط بين جمهور أهل السنّة من الأشاعرة والماتريدية وفرق الغلاة من جهة اُخرى. وهذا هو الذي يفسّر لنا سرّ الحملة العنيفة التي قام بها الوهابيون ضد الاثني عشرية وضد جمهور أهل السنّة من الأشاعرة والماتريدية.

المستقبل للمذهب الاثني عشري:

يعطي الكاتب هذه البشارة ويوضّح ذلك فيقول:

وحين نحسن العرض للمذهب الاثني عشري سوف يلتحق بهذا المذهب العظيم حتى أولئك الذين يوجهون الضربات الوحشية له; لأنّهم إنّما يحاربون هذا المذهب بسبب عدم إدراكهم وفهمهم لحقائق وخصائص هذا المذهب العظيم، وعزل أنفسهم ـ من حيث لا يعلمون ـ عن هذا المذهب بشتى التمويهات والأكاذيب عن هذا المذهب.

ولكن الذي لا شك فيه أنّ إخواننا الوهابيين إذا فهموا الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري، فسوف يلتحقون بهذا المذهب ويكونون من دعاته.

إنّ الوهابيين يعجبون كيف استطاع المذهب الاثنى عشري أنْ يفرضَ نفسه على أكثر مناطق العالم، على الرغم من كثرة أعدائه، وانتشارهم في كل مكان على وجه الأرض، واستخدامهم لشتى الخطط والأساليب في سبيل محاربته!

لكن سرّ ذلك الانتشار يكمن في القوة الذاتية والفكرية للمذهب الاثني عشري، وفي الاعتدال في فهم حقائق الإسلام ودرك مقاصده.

وإنّ الوهابيين يرون أنّ المذهب الاثني عشري بقوته الذاتية هو الذي يلتحق به المئات من أهل السنَّة، والعشرات من الوهابيين، ويرونهم يعلنون حرباً على خصوم هذا المذهب، بعد أن كانوا من أشدِّ أعداء (الاثني عشريين)!

ويشاهد الوهابيون أنّ المذهب الاثني عشري يأخذ عليهم كبار علمائهم ومفكريهم في كلِّ بلد، حتى إنّه ما بقيت منطقة عربية أو غير عربية إلاّ ودخل فيها المذهب الاثنا عشري، بحيث أصبح الوهابيون على يقين بأنّ (المذهب الاثني عشري) هو الذي سوف يمثِّل أكثرية (المسلمين) في العالم الإسلامي، لا سيما أنّهم يرون أنّه دخل إلى مناطق ما كانوا يتوقعون دخوله إليها! ومن هنا فاخواننا الوهابيون لا يشكون أنّ المستقبل (للمذهب الاثني عشري)، وفي هذا يقول العالم الوهابي الدكتور (علي السالوس) ـ في كتابه (الشيعة الاثنا عشرية في الأُصول والفروع):

(والشيعة الإمامية الجعفرية الاثنا عشرية أكبر الفرق الإسلامية المعاصرة)⁽¹⁾.

يقول هذا الكلام على رغم الخصومة الشديدة التي يحملها لهذا المذهب; بسبب أنّه لم يدرك حقائقه وخصائصه.

ونحن نستيقن أنّ الوهابيين عائدون إلى المذهب الاثني عشري، وأن المستقبل لهذا المذهب، ولكن لن يتحقق ذلك إلاّ إذا عرضنا هذا المذهب بطريقة تتناسب مع سنخية العقل الوهابي.

وهكذا; جاءت كتابات الوهابيين تشهد أنّ المستقبل للمذهب الاثنى عشري.

وفي موضع آخر يذكر الكاتب الوهابي الشيخ (ربيع بن محمد السعودي)... في كتابه (الشيعة الإمامية في ميزان الإسلام)⁽²⁾بما يؤكّد أنّ المستقبل لهذا المذهب ويقول:

(ففي زيارتي لمصر بعد انقطاع عنها دام أربع سنوات بل خمس، وبعد أنْ

استقر بي المقامُ في القاهرة، بدأتُ أحسّ باتجاه جديد).

وهو يعني التحوّل من المذهب السنّي والمذهب الوهابي إلى المذهب الاثني عشري.

إلى أن يقول:

(ومما زاد عجبي من هذا الأمر أنّ إخواناً لنا ومنهم أبناء أحد العلماء الكبار المشهورين في مصر، ومنهم طلاب علم طالما جلسوا معنا في حلقات العلم، ومنهم بعضُ الإخوان الذين كنا نحسنُ الظنَّ بهم; سلكوا هذا الدرب! [يعني: أصبحوا من الاثني عشريين] وهذا الاتجاه الجديد هو التشيع)⁽¹⁾.

لو كان أخونا الشيخ (ربيع بن محمد السعودي) يدرك الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري لما عَجِب وانبهر حين رأى كبار أهل التسنن والوهابيين يدخلون في المذهب الاثني عشري أفواجاً!

ومن أجل هذا الشيخ وأمثاله كتبنا هذا الكتاب حتى يدركوا الأسباب التي جعلت الكثير من الوهابيين يدخلون في هذا المذهب، وحتى يدركوا أنّ مسألة التقريب بين الاثني عشرية والوهابية، هي مسألة ممكنة وليست مستحيلة كما يحسبون.

والآن نأتي إلى بشارة من العالم الوهابي الذائع الصيت الشيخ الدكتو (ناصر القفاري)، وهذه البشارة تبين أنّ المستقبل للمذهب الاثني عشري، وفيها يقول الشيخ ناصر القفاري:

(وقد تشيع الكثير [يعني الكثير من أهل السنَّة ومن الوهابيين] ـ إلى أن يقول ـ ومن يطالع كتاب (عنوان المجد في تاريخ البصرة ونجد) يهوله الأمر حيث يجدُ قبائل بأكملها قد تشيعت).

ثم يصف الاثني عشرية بأنها: (هي الطائفة الشيعية الكبرى في عالم اليوم)⁽¹⁾.

وكلَّما نقرأ كتابات إخواننا الوهابيين نزداد يقيناً بأنّ المستقبل للمذهب الاثني عشري; لأنّهم يتابعون حركة الانتشار السريعة لهذا المذهب في وسط الوهابيين وغيرهم من المسلمين.

وفي هذه الحقيقة (حقيقة أنّ المستقبل للمذهب الاثني عشري) يقول الشيخ (عبدالله الغُنيمان) المدرس بقسم الدراسات العليا بالجامعة الإسلامية بالمدينة النبوية في المملكة العربية السعودية، يقول في كتابه (مختصر السنة) الذي اختصره من كتاب (منهاج السنّة) للإمام ابن تيمية:

(حيث أطل الرفض [يعني الاثني عشرية لأن الشيخ عبدالله غنيم يخلط بين الرافضة وبين الاثني عشرية] على كلِّ بلد من بلاد الإسلام).

إنّ الوهابيين على يقين بأنّ المذهب (الاثني عشر) هو الذي سوف يجذبُ إليه كل أهل السنَّة وكل الوهابيين في المستقبل القريب.

ويحمل إلينا العالم الوهابي الشيخ (محمد بن عبدالرحمن المغراوي) بشارة عظيمة في كتابه (من سبَّ الصحابة ومعاوية فأُمة هاوية)، تبين انتشار المذهب الاثني عشري في بلاد الغرب، ويقول ـ بعد أنْ يبين انتشار المذهب الاثني عشري في مشرق العالم الإسلامي ـ:

(... فخفت على الشباب في بلاد المغرب...)⁽²⁾، ثم يبين دخول هذا المذهب.

ولو كان أخونا الشيخ (محمد عبدالرحمن المغراوي) يعلم الخصائص الذاتية العظيمة للمذهب الاثني عشري لما خاف من انتشار هذا المذهب في

المغرب العربي.

إنّه حين يتعرّف الوهابي على (الاثني عشريين) سوف يستيقن أنّهم ملائكة الرحمة، وفرسان الحق.. وفي هذا ينقل إلينا أخونا الشيخ الوهابي (مجدي محمد علي محمد) في كتابه (انتصار الحق مناظرة علمية مع بعض الشيعة الإمامية)⁽¹⁾، ينقل إلينا هذه العبارة:

(... جاءني شاب من أهل السنّة حيران، وسبب حيرته أنّه قد امتدت إليه أيدي الشيعة...).

إلى أن يقول في شأن هذا الشاب:

(.. حتى ظن المسكين أنّهم [يعني: الاثني عشريين] ملائكة الرحمة وفرسان الحقِّ..)⁽²⁾.

وهكذا... وهكذا.. هنالك المئات من عبارات الوهابيين التي تؤكّد أنّ المستقبل القريب للمذهب الاثني عشري.

ولكن يبقى أمرٌ واحد يجب أن يكون في الحسبان وهو: إنّ الوهابيين ليسوا خصوماً لهذا المذهب العظيم، لأنّهم حين يعرفونه لا يترددون في اتباعه، ولكن يجب علينا أن ننزل إلى مستوى العقل الوهابي عند عرض الخصائص الذاتية العظيمة والعميقة للمذهب الاثني عشري; حتى نرفعهم إلى مستوى العقل الاثني عشري.

والله ينصر دين الحق ويظهره على الدين كله (هُوَ الَّذِى أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ )⁽³⁾. وصدق الله العلي العظيم.

وقفة مع مناظرة الدكتور عصام العماد مع الشيخ عثمان الخميس

أهمية المناظرة بين الشيعة والسنة:

إن المسلمين في هذه الأيام العصيبة التي يشهد العالم الاسلامي غزواً ثقافياً هائلا من التيارات المضادة على الاسلام، ما أحوجهم إلى كلمة تلمّ شملهم وتؤلف بين قلوبهم.

ولا يتحقق هذا الأمر إلاّ عبر مناظرات سليمة تعين المسلمين على اجتياز الحواجز التي تقف فيما بينهم، لأنّ المناظرة المبتنية على الضوابط الصحيحة تدعو كلا الطرفين إلى قراءة تصحيحه واصلاحية واعية متجرّدة، وتؤدّي إلى تنقية العقيدة الاسلامية من كل دخيل ومشبوه افرزته الخصومات العقائدية الحاصلة بين المسلمين عبر التاريخ.

سمات وشروط المناظرة البناءة:

إن المناظرة البناءة هي المناظرة التي يشعر فيها طرفي الحوار أن الآخر يساعده للوصول إلى الصورة الكاملة عن الحقيقة، وهي المناظرة التي تؤدي إلى توسيع آفاق رؤية الطرفين وتخطّي الحواجز الموجودة فيما بينهم، والتي تدفعهما عن طريق تبادل الرأي وتلاقح الأفكار أن يصلا إلى الرؤية الواضحة عن فكر الآخر.

ولا تتحقق هذه المناظرة إلاّ إذا التزم كل من طرفي المناظرة

بالشروط التالية:

1 ـ تحديد ساحة مشتركة في النظر من أجل الوصول إلى لغة مشتركة يمكن من خلالها التفاهم حين تبادل وجهات النظر، والمبادرة إلى اقناع الطرف المقابل على ضوء مبناه وبما الزم به نفسه.

2 ـ ضبط الغضب والسيطرة على كل انفعال من شأنه أن يسلب قدرة الانسان على التفكير بوضوح ويدفعه إلى الخروج عن حالة التوازن والاعتدال في الكلام والتصرفات.

3 ـ إدراك طرفي المناظرة بأنّ الحوار ليس ساحة حرب أو معركة من أجل تأكيد الذات والتغلّب على الآخرين، بل هو ساحة تعاون مشترك من أجل اكتشاف الحقيقة، فلهذا لا يشترط في المناظرة أن يكون فيها غالب ومغلوب في نهاية المطاف، بل المطلوب أن يبيّن كل من الطرفين وجهة نظره للآخر، ليوسّع بذلك آفاق رؤيته إلى الحقائق.

4 ـ خلق أجواء ملؤها الثقة المتبادلة بين الطرفين، وإقامة علاقة طيبة ومتينة مع المقابل، بحيث يكون الطرفان قادران على فتح المغلق في أنفسهما وأن يتكلما بحرية كاملة دون تحفّظ.

5 ـ التفريق بين الفكر الضال والمنحرف وبين من يحمل هذا الفكر في ذهنه، والانطلاق من منطلق محبة الطرف المقابل في المناظرة كانسان كرّمه الله تعالى على سائر خلقه، والسعي من أجل انقاذه من الفكر المنحرف العالق بذهنه، لأنّ الذي يرى المناظر أو الانسان المتخبط في أوحال الضلال عدواً وخصماً له، لا يستطيع نفسياً أن يقدّم له الخير، ولا يستطيع أن يكون مهتمّاً بهدايته وارشاده إلى سواء السبيل، بل يكون همه القضاء عليه والتعريض الدائم به وتجريحه والاطاحة بكيانه وعدم ارادة الخير له.

6 ـ الابتعاد عن استخدام المغالطة والمراوغة وجميع الأساليب غير

الموضوعية، من قبيل: عدم مراعاة وحدة الموضوع، التلاعب بالألفاظ، الخلط بين المفاهيم والالتجاء إلى التأويلات الفاسدة والاستشهاد بالاقتباسات المبتورة والمشوّهة عن الواقع و...

الأرضية التمهدية لمناظرة الدكتور عصام مع الشيخ عثمان:

كانت الأرضية التمهيدية التي دفعت الدكتور عصام العماد للمناظرة مع الشيخ عثمان الخميس هي أن الشيخ عثمان القى محاضرة تحت عنوان "ماذا تعرف عن دين الشيعة" وحاول فيها أن يعرض صورة مشوّهة عن معتقدات مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

فادى هذا الأمر إلى استياء بعض الجامعيين في الكويت من الأكاذيب والافتراءات التي حاول الشيخ عثمان الخميس أن يلصقها بمذهب التشيع، فاتصلوا بمركز الأبحاث العقائدية واقترحوا عليه التصدي للردّ على هذه المحاضرة.

لكن المركز رأى أن هذه المحاضرة لا تستحق الرد، لأنّها لا تمتلك مقومات البحث العلمي الموضوعي، وأنّها لا تعتمد على الأسس والمباني العلمية، بل كل ما فيها معلومات مشوّهة عن الواقع واقتباسات مبتورة من تراث مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

ولكن الطلبة الجامعيين اصرّوا على المركز أن يتصدّى للردّ على هذه المحاضرة، وذكروا أن الكثير من الشباب المثقفين في الكويت بحاجة إلى توعية دينية في هذا المجال، لئلا تشتبه عليهم أمور دينهم نتيجة الشبهات التي ألقاها الشيخ عثمان في هذه المحاضرة.

ومن هنا أوعز المركز إلى قسم المستبصرين فيه لانتخاب أحد الشباب المستبصرين للردّ على الشيخ عثمان الخميس، فوقع الاختيار

على الشاب المؤمن والمهذّب الدكتور عصام العماد الذي كان وهابياً ثم اعتنق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، فنظم الدكتور عصام محاضرة للردّ على محاضرة الشيخ عثمان.

ويقول الدكتور عصام حول ردّه لهذه المحاضرات: ادركت بعد سماعي لمحاضرة الشيخ عثمان أنها تريد اشعال الفتنة بين السنة والاثنى عشرية، ومن يسمع هذه المحاضرة يدرك أن صاحبها لا يحافظ على الوحدة الاسلامية.

ويضيف الدكتور عصام: انني في المحاضرة التي قمت فيها بالرد على الشيخ عثمان، بل في جميع محاضراتي ومقالاتي وكتاباتي ـ من قبيل كتابي: رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية ـ منذ أن تركت الوهابية أسعى إلى هدف واحد وهو حل مشكلة اساسية والبحث عن أسبابها وعن نتائجها السلبية، والبحث أيضاً عن طرق علاج هذه المشكلة وهي مشكلة الخلط بين الاثني عشرية وفرق الغلاة، وقد بيّنت في محاضرتي للردّ على الشيخ عثمان ما وقع فيه الشيخ من خلط بين الشيعة الاثني عشرية والغلاة.

ثم اخذ الطلبة الكويتيين اشرطة الردّ إلى بلدهم وقاموا بتوزيعها في دولة الكويت وباقي الدولة العربية، وكان ذلك في شهر رجب من عام 1422هـ، فلقى هذا الرد استحساناً من الجميع وبالأخص الجامعيين من أهل الكويت.

وفي شهر شعبان من نفس السنة شرع الشيخ عثمان الخميس في القاء المحاضرات المتضمّنة للردّ على التشيع عبر الانترنت في "البالتاك" في غرفة "الداعون".

وهنا مرة اخرى رشح مركز الأبحاث العقائدية المستبصر الدكتور عصام العماد للردّ على الشيخ عثمان في غرفة "الغدير"، ومن هنا كان منطلق هذه المناظرة، حيث دعت غرفة "الحق" الشيخ عثمان للمناظرة مع الدكتور عصام

وذلك في شهر شعبان أيضاً، فاعتذر الشيخ بحجة قرب شهر رمضان وواعدهم أن تكون المناظرة في شهر شوال.

بداية مناظرة الدكتور عصام مع الشيخ عثمان:

وبالفعل شرعت المناظرة بين الدكتور عصام والشيخ عثمان في شهر شوال 1422هـ، وتم الاتفاق في الجلسة الأُولى من المناظرة على مراعاة بعض المقرّرات من قبل طرفي الحوار.

وكان من أهمها مراعاة وحدة الموضوع وعدم القفز من موضوع إلى موضوع آخر دون مقدّمات، لئلا تدور المناظرة في حلقة مفرغة من دون حسم أي موضوع.

كما أنّ الدكتور عصام اشترط على الشيخ عثمان أن يتناظر معه حسب المنهج الذي رسمه في كتابه "المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابيين" فقبل الشيخ عثمان ذلك، لكنّه للأسف لم يلتزم بكثير من المقرّرات التي اتفق عليها مع الدكتور عصام العماد وكان دأبه في المناظرة:

أولا: خروجه عن الموضوع مراراً، ومحاولته تشتيت البحث وطرح بحوث جانبية، من أجل تشويش اذهان السامعين وبث الشبهات.

ثانياً: تغيّبه عدة مرات عن الحضور في المناظرة بحجج متعدّدة.

ثالثاً: كثرة حصول القطع في الاينترنت عنده، بحجة ضعف خطوطها في الكويت، والملاحظ أن حصول القطع عنده كان في المواقع الحساسة جداً من المناظرة.

رابعاً: تهرّبه من الاجابة على أسألة الحضور.

خامساً: خروجه عن أدب الحوار والمناظرة، لا سيما في المناظرتين الأخيرتين.

وبالعكس كان دأب الدكتور عصام العماد الالتزام بوحدة الموضوع، وكان يسعى خلال حواره أن يراعي مسألة التقريب بين المسلمين وتقريب الصف الاسلامي، وكان يؤكّد على أن الحوار الاسلامي الهادف الذي يقود إلى الحق هو الحوار الذي يتم فيه مراعاة الوحدة الاسلامية.

من ثمار هذه المناظرة:

فتحت هذه المناظرة آفاق واسعة امام انظار الذين تابعوها عبر الانترنت، وتعرّف الكثير منهم على حقائق كانوا يجهلونها من قبل، فادى هذا الأمر إلى زعزعة مرتكزاتهم الفكرية السابقة وبالتالي تركها والالتزام بفكر مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

وكان من جملة الذين تأثروا بمذهب أهل البيت(عليهم السلام) خلال هذه المناظرة هي الدكتورة أمينة المغربية⁽¹⁾، حيث دفعتها هذه المناظرة إلى تغيير انتمائها المذهبي والانتقال من المذهب السني إلى المذهب الامامي الاثني عشري، ثم اعلنت استبصارها أمام الشيخ عثمان الخميس في احدى المناظرات.

المفاجأة بانسحاب الشيخ عثمان من المناظرة:

استمرت المناظرة حتى حلقتها الخامسة عشر، ثم تفاجأ الجميع بعدها من انسحاب الشيخ عثمان من المناظرة، وذلك بعد أن حاول الشيخ عثمان أن يلتزم منهج القاء التهم والأكاذيب والافتراءات على الشيعة والتشيع وان يتخذ السب والشتم وسيلة للدفاع عن مذهب الوهابية.

مقتطفات من كلام الشيخ عثمان قبل انسحابه:

قال الشيخ عثمان في غرفتي "انصار عثمان" و"السرداب" على البالتوك في الانترنت وذلك قبل أيام من المناظرة التي انسحب فيها:

والله أنا رأيي أن نوقف الحوار كلّه، لا مع هذا ولا مع هذا، لأن الحوار معهم يعني هو عديم الفائدة، وكما قلت ابتداءً: يعني أنا ما دخلت في هذا الحوار حبّاً فيه، ولكنّي أُلجئت إليه إلجاءً، واضطُررت إليه اضطراراً، لا عن اختيار مني، وأنا مستاء جداً، يعني من هذا الحوار مستاء ومتضايق جداً منه، ولكن ما في اليد حيلة، الإنسان إذا دخل في هذا الموضوع لا يود أن يمسك على أهل السنة شيئاً في أنه تهرَّب وترك المناظرة وغير ذلك من الأمور التي تعرفونها أكثر من غيركم، وأنا إذا توقفت مع عصام العماد وأنهيت المناظرة معه لن أحاور أحداً منهم [الرافضة] قبل أن تمضي سنتين حتى أرتاح قليلا، يعني وأتفرّغ إلى أشياء أولى منها بكثير، وأقول حقيقةً ـ ولا أكذب ـ أنا لا أستعدّ لهذه المناظرة إلاّ في يومها!! لذلك أنا لو توقفت عن مناظرة الدكتور عصام العمادم فلن أناظر غيره، يعني الآن على الأقل، لأنّها حقيقة متعبة نفسياً هذه المناظرات متعبة بدنياً، ولذلك أنا اعتذر عن هذا...

وقال أيضاً:

... لكن ما أحب أو أُعيد وأُكرّر: أنّي دخلت هذه المناظرات رغماً عنّي، ليس باختياري.

وله أيضاً:

... بالنسبة للتعب من هذه المناظرة لا شكّ أن هذا الأمر موجود، ولعلّه ظاهرٌ من صوتي.

وقال أيضاً:

... خسرنا أمينة المغربية، آه... الله المستعان.

وقال:

... أما بالنسبة لي، أنا وما أتعرّض إليه من الإيذاء! فأكبر إيذاء أصابني هو ما يحدثُ مع عصام العماد في هذه المناظرات التي فلقت كبدي وآذتني كثيراً، والله أعلم!!

واخيراً فإن الشيخ عثمان عمد إلى تحريف المناظرة وتوزيعها محرّفة في الدّول العربية لا سيما الكويت واليمن على اشرطة الكاسيت، حيث حرّف الكثير منها وقدّم وأخّر لتخرج المناظرة بالشكل الذي ينفعه.

أثر هذه المناظرة في الصعيد العالمي:

إن المناظرة بين أهل السنة والشيعة كانت تعيش في دوائر ضيّقة ومحدودة، ولكن بفضل هذه المناظرة التي كان لها صدى واسع في العالم الاسلامي وكان لها رواد كثيرين عبر الانترنت وبفضل مناظرات اخرى عقدت بين أتباع أهل السنة وأتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام) دخل هذا النوع من المناظرات في مرحلة جديدة وبدأت تتسع في العالم الاسلامي حتى ادّت إلى فتح مناظرات أوسع على القنوات الفضائية.

وكل هذا يبشّر بخير، لأنه يؤدّي إلى ازالة الحجب عن أذهان المجتمعات التي حاول رجال دينها من خلال التعتيم والتشويه أن يُبقوا أهلها في دائرة ضيقة من الوعي.

وبفضل هذه المناظرات استطاع اتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام) أن يبدوا معتقداتهم وأن يبرهنوا على صحتها أمام الآخرين، واستطاعوا أن يطهّروا اذهان الناس من الاتهامات المزيّفة التي يطبّل لها المغرضون من أجل تشويه سمعة

الشيعة والتشيّع.

كما تمكّن اتباع مذهب أهل البيت أن يجعلوا أقوال وآراء علماء أهل السنة في الميزان، وأن يبيّنوا واقع هذه الآراء من أجل صدّ أبناء المجتمع من الانخداع بها وتحذيرهم من مطالعة كتبهم من دون الاهتمام بفحص الآراء المطروحة فيها.

{6} علي محمد فتح الدين الحنفي(حنفي / باكستان)

اشارة

ولد الشيخ علي محمد في أحد العقدين الأخيرين من القرن التاسع عشر الميلادي في مدينة "جنك" بالبنجاب، وهي المدينة التي تقع حالياً في دولة باكستان، وترعرع في أسرة تنتمي إلى المذهب الحنفي، ثم التحق ـ في ضوء عرف أهل زمانه ـ باحدى حلقات تدريس القرآن الكريم، فساعده ذلك على حفظ القرآن وهو في سن مبكّر.

سبب تسميته بالحافظ:

كان الشيخ علي محمد اضافة إلى حفظه للقرآن، متولّعاً منذ صغره بدراسة الحديث النبوي الشريف، وكان متميزاً بين اقرانه بذهنية رفيعة وذاكرة قوية، حتى أصبح من كبار حفّاظ عصره المشتهرين بحفظ الأحاديث الشريفة وأسانيدها، وروايتها، وقد بلغت ثقته بنفسه في هذا المجال حداً أنه قال عن نفسه في مواقف عديدة: "إذا فقدت جميع كتب الروايات فأنا استطيع أن أمليها من حافظتي".

تفوّقه في المجال العلمي:

ارتقى مستوى الشيخ على محمد في الصعيد العلمي بمرور الزمان حتى تصدّى لمهمة التدريس، ثم اصبح استاذاً بارعاً يشار له بالبنان، وكان يحضر

درسه العديد من الطلاب الأفاضل، منهم الحكيم أمير الدين بن محمد مستقيم الحنفي الذي كان من ألمع وابرز طلابه.

وكان الحكيم أمير الدين مهتماً بقضية البحث المقارن بين مذهبي أهل السنة والشيعة، وحيث كانت صلته باستاذه الشيخ على محمد قوية، فكان كثيراً ما يطرح عليه بعض الأسئلة في هذا المجال.

وكان الشيخ أمير الدين ملماً بالثقافة الدينية، ومتبحراً بقراءة كتب التاريخ والرجال وعلم الحديث والتفسير، فلهذا كانت اسئلته المذهبية التي يوجّهها إلى الشيخ علي محمد متّسمة بالعمق والدقة الموضوعية.

فلهذا اضطر الشيخ علي محمد بأن يخصّص لنفسه وقتاً للبحث عن الأسئلة التي كان يوجّهها إليه تلميذه الحكيم أمير الدين.

وفي إحدى الأيام حلّ أحد علماء (هرات) الأفغانيين الشيعة وهو الشيخ عبدالعلي الهروي المُتوفى سنة 1342هـ / 1922م ضيفاً للسكنى في مدينة (سركوتها) بالبنجاب، فأحدثتْ هذه الزيارة صلة بين الحكيم أمير الدين والعلامة الهروي. ونظراً للثقافة الواسعة التي تميَّز بها الحكيم أمير الدين فقد كان مؤهلا بالدخول مع الهروي في مناقشات مذهبيّة صريحة للوصول إلى نتائج الاختلاف بين الفرق الاسلامية في مسائل اعتقادية بعد غربلة كتب التفسير والحديث والرجال والتاريخ، وانتهى المطاف في نهاية العقد الأول من القرن العشرين الميلادي. بتبنّي الحكيم أمير الدين للمذهب الإمامي، والانتقال إليه من المذهب (الحنفي).

دراسته للتشيع وفق الأسس العلمية

بفعل الصلة الوطيدة بين الحكيم أمير الدين والشيخ علي محمد فتح الدّين جرت بعد استبصار الحكيم حوارات بينهما إنتهت بالحافظ علي محمد أن يقوم بدراسة التشيع بجدّ والبحث عنه وفق أسس علميّة بحتة غير خاضعة للمؤثرات المتوارثة، وقد شرع بذلك عام 1330م / 1911م.

ولم تمض فترة إلاّ وتوصّل الشيخ علي محمد إلى نفس النتائج التي توصّل إليها الحكيم أمير الدين.

استبصاره وتأليفه في مجال الامامة:

استصعب الشيخ علي محمد في البداية ترك ما كان عليه والانتقال إلى مذهب آخر، ولكن وضوح الرؤية وتكامل منهج أهل البيت(عليهم السلام) منحه القوة اللازمة للقيام بهذا التغيير.

ثم شرع الشيخ علي محمد عام 1330م / 1920م بتسجيل قناعاته الجديدة في كتاب سمّاه "فلك النجاة في الامامة والصلاة" وقام الحكيم أمير الدين بترجمة هذا الكتاب إلى اللغة العربية، ولم تكن ترجمته مقتصرة على نقل نصاً من لغة إلى أخرى فحسب، وإنّما أضاف إلى الكتاب إضافات كثيرة من خلال تتبع المصادر المختلفة، وإلحاق بحوث مُفصَّلة بين ثنايا الكتاب حققَ فيها بعض المطالب بتفصيل وأناة ممّا أضفى على الكتاب جهداً مضاعفاً جعله في مصاف الكتب الموسوعيّة النادرة في تاريخ الصراع المذهبي في الإسلام.

وقد اشتهر كتاب (فُلك النجاة) عند الفريقين السُنَّة والشيعة ـ على حدٍّ سواء ـ وأصبحَ مصدراً لطلاب الحقيقة من الباحثين. وقد أُطلقت عليه تسمية (كتاب البركة)، نتيجةً لما اشتُهر على الألسنة أنَّه ما قرأه مخالفٌ إلاّ وأحدث تساؤلا لديه!

وفاته:

تُوفيَ الحافظ علي محمد فتح الدين في شهر تشرين الثاني (نوفمبر) سنة 1371هـ /1952م، ودُفِنَ في مدينة (چاند) التابعة لمدينة (جنك) الباكستانية. وعلى قبره صخرةٌ كبيرة تُحيط بجانبيها أشجارُ السرو الخضراء، قد كُتبَ على واجهتها إسم صاحبها الحافظ المولوي علي محمد فتح الدين، وسنة وفاته، وإسم مؤلفه الخالد (فُلك النجاة).

مؤلفاته:

{1} "فلك النجاة في الإمامة والصلاة"

صدرت طبعته المحققة سنة 1418هـ ـ 1997م عن مؤسسة دار الاسلام، لندن بتحقيق العلامة الشيخ ملا أصغر علي محمد جعفر رئيس جماعة الخوجة العالمية، وكانت طبعته الأولى سنة 1343هـ ـ 1925 في البنجاب.

جاء في مقدمة المحقق: "يتألّف الكتاب من جزئين:

الأول: يختص بدراسة مسألة (الإمامة) والاختلاف الذي وقع فيها مع تفاصيلها الاُخر وقد اطلق على هذا الجزء اسم (غاية المرام في معيار الإمام).

الثاني: يختص بدراسة موضوع (الصلاة)، وترتيبها، وما نشأ من اختلاف في مقدمات مسائلها الفرعية وغير ذلك. وقد اطلق عليه اسم "ترتيب الصلاة بتطبيق الروايات".

يتألف الجزء الأول من مقدمة: في لفظ الشيعة ومصداقه وخمسة أبواب.

الباب الأول: اختلاف المذاهب ومعيار أهل الحق.

الباب الثاني: في بيان عدم عمل الامة بوصية النبي(صلى الله عليه وآله) للتمسك بالثقلين والمودة في القربى.

الباب الثالث: الخلافة والإمامة.

الباب الرابع: موازنة اوصاف الخلفاء الثلاثة من الايمان والعلم والشجاعة بأمير المؤمنين(عليه السلام).

الباب الخامس: في اصول الحديث.

وأما الجزء الثاني ففيه ثلاثة أبواب:

الباب الأول: في بيان تغير الصلاة.

الباب الثاني: في الطهارة.

الباب الثالث: في أحكام الصلاة.

وقفة مع كتابه: "فُلك النجاة في الامامة والصلاة"

يتكلم الكاتب في كتابه هذا في موضوعي الامامة والصلاة، وقد أجاد فيهما، واستعرض نصوصاً كثيرة، ونقل أقوال العلماء من كتب القوم حتى لم يترك لغيره من المطالب إلاّ القليل، وقد ارتئينا هنا الاستفادة مما أورده في موضوع الصلاة لجامعيته، ولكثرة ما أوردناه حول موضوع الإمامة في هذه الوقفات مع كتب المستبصرين.

تغير الصلاة بعد النبي(صلى الله عليه وآله):

يبين الكاتب هذا الموضوع بالقول:

روى البخاري في صحيحه، مع الفتح (باب تضييع الصلاة عن وقتها) عن أنس قال: ما أَعْرِفُ شيء كما كان على عهد النبي(صلى الله عليه وآله)؟! قيل: الصلاة. قال: الصلاة، قال أليس صنعتم ما صنعتم فيها. وفي رواية: سمعتُ الزهري يقول: دخلتُ على أنس بن مالك بدمشق، وهو يبكي فقلت وما يُبكيك، فقال لا أعرف شيئاً مما أدركت إلاّ هذه الصلاة، وهذه الصلاة قد ضُيّعت⁽¹⁾.

وعن عمران بن حصين قال: صلَّى مع علي بالبصرة، فقال ذكَّرنا هذا الرجل صلاة كُنَّا نصليها مع رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فذكر أنَّهُ كان يُكبّر كُلّما رفع، وكلما وضع⁽²⁾.

وعن مطرف قال: قلنا (يعني لعمران بن حصين) يا أبا نجيد (كنية عمران بن حصين): مَنْ أول مَنْ ترك التكبير، قال عثمان بن عفان حين كَبُرَ، وضعف صوته، (وهذا يحتمل ارادة ترك الجهر).

وروى الطبراني عن أبي هريرة أنَّ أول مَن ترك التكبير معاوية، وروى أبو عبيد: أنَّ أول من تركه زياد. وهذا لا ينافي الذي قبله لأنَّ زياداً تركه بترك معاوية، وكان معاوية تركه بترك عثمان.

وفي صحيح البخاري عن مطرف بن عبدالله قال صلَّيتُ خلف علي بن أبي طالب (أنا، وعمران بن حصين) كان إذا سجد كبّر، وإذا رفع رأسه كبّر، وإذا نهض من الركعتين كبّر فلمَّا قضى الصلاة أخذ بيدي عمران بن حصين فقال قد ذكّرني هذا (أي علي) صلاة مُحمَّد(صلى الله عليه وآله)، أو قال لقد صلَّى بنا (أيّ علي(عليه السلام)) صلاة مُحمَّد(صلى الله عليه وآله)⁽¹⁾.

وهكذا في صحيح مسلم، وفي سنن ابن ماجة عن أبي موسى قال: صلَّى بنا علي(عليه السلام) يوم الجمل صلاة ذكَّرنا صلاة رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فأمَّا أن نكون نسيناها وأمّا أن نكون تركناها⁽²⁾.

وفي كنز العمال عن الشعبي قال: رأيتُ علي بن أبي طالب، وصلّيتُ وراءه فسمعته يجهر ببسم الله، (رواه البيهقي)⁽³⁾.

وفيه: عن عبدالله بن أبي بكر بن حفص بن عمر ابن سعد: أنَّ معاوية صلَّى بالمدينة للناس العتمة فلم يقرأ (بسم الله)، ولم يُكبِّر بعض هذا التكبير الذي يكبر لنا فلمَّا إنصرف ناداه مَنْ سمع ذلك من المهاجرين والأنصار فقالوا يا معاوية أسرقت الصلاة، أم نسيت أين (بسم الله)، و(الله أكبر) حين تهوي ساجداً (رواه

عبدالرزاق)⁽¹⁾.

وفي صحيح مسلم: عن أبي سعيد الخُدري أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله) كان يخرج يوم الاضحى، ويوم الفطر فيبدأ بالصلاة (أي قبل الخطبة)، (ثم قال): فلم يزل كذلك حتى كان مروان بن الحكم فخرجت مخاصراً حتى أتينا المُصلّى فإذا (كثير بن الصَلت) قد بنى منبراً من طين ولَبَن، فإذا مروان ينازعني يده كأنَّه يجرني نحو المنبر، وأنا أجرّه نحو الصلاة فلمَّا رأيتُ ذلك منه قلت أين الابتداء بالصلاة؟! فقال لا يا أبا سعيد قد تُرك ما تعلم. قلت: كلا والذي نفسي بيده لا تأتون بخير مما أعلم (ثلاث مرات)، ثم انصرف⁽²⁾.

وفي صحيح مسلم: عن كعب بن عجرة أنَّهُ دخل المسجد، وعبدالرحمن ابن أُمّ الحكم يخطب قاعداً، فقال: إنظروا إلى هذا الخبيث يخطب قاعداً وقد قال الله(وَ إِذَا رَأَوْاْ تِجَـرَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّواْ إِلَيْهَا وَ تَرَكُوكَ قَائماً)⁽³⁾⁽⁴⁾.

وفي أشعة اللمعات: لا يخفى أنَّ عمر جمع الناس على قارىء واحد في رمضان، وقد عدّوا صلاة التراويح من محدثات عمر، بل أنَّهُ قال: نعْمَت البُدعة هذه، وأيضاً جمعهم عمر على أربع تكبيرات في الجنازة⁽⁵⁾، وروى البخاري عن حذيفة قال: قال النبي(صلى الله عليه وآله) اكتبوا لي مَنْ يلفظ بالاسلام من الناس. فكتبنا له ألفاً وخمسمائة رجل، فقلنا نخاف ونحن ألف وخمسمائة، فلقد رأيتنا ابتُلينا حتى أنَّ الرجل ليُصلّي وحده، وهو خائف.

مسح الأرجل في الوضوء:

الأصل فيه قوله سبحانه: (وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ)⁽¹⁾. قال الفخر الرازي في تفسيره الكبير: اختلف الناس في مسح الرجلين، وفي غسلهما، فنقل القفَّال في تفسيره عن ابن عباس، وأنس بن مالك، وعكرمة، والشعبي، وأبي جعفر مُحمَّد بن علي الباقر(عليه السلام): إنَّ الواجب فيها المسح، (وهو مذهب الإمامية من الشيعة).

وقال جمهور الفقهاء والمفسرين: فرضهما الغُسل. وقال داود الأصفهاني: يجب الجمع بينهما، وهو قول الناصر للحق من أئمة الزيدية.

وقال الحسن البصري، ومحمد بن جرير الطبري: المُكلَّف مُخيَّر بين المسح والغسل.

حجَّة مَنْ قال بوجوب المسح مبنيٌّ على القراءتين المشهورتين في قوله: (وَأَرْجُلَكُمْ) فقرأ ابن كثير، وحمزة، وأبو عمر، وعاصم (في رواية أبي بكر عنه) بالجرّ، وقرأ نافع، وابن عامر، وعامر (في رواية حفص عنه) بالنصب.

فنقول: أمَّا القراءة (بالجرّ) فهي تقتضي كون (الأرجل) معطوفة على (الرؤوس)، فكما وجب المسح في (الرأس)، فكذلك في (الأرجل). فأنْ قيل: لِمَ يجوز أن يُقال هذا كسر على الجوار قلنا هذا باطل من وجوه، (إنتهى من التفسير الكبير)⁽²⁾.

وفي تفسير جامع البيان: "أرجلكم" نصبه نافع، والكسائي، وابن عامر،

وحفص، ويعقوب عطفاً على "وجوهكم"، وجرَّهُ الباقون. وعلى الإنصاف: ظاهرُ قراءة النصب على وجوب الغسل وظاهر الثانية على وجوب المسح، فأنْ جرَّ الجوار، وإن كان باباً واسعاً فهو خلاف الظاهر⁽¹⁾.

وعن عكرمة: قال ليس في الرجْلين غُسل، إنَّما المسح على الرجْلين. وعن الشعبي وعامر، أنَّهُ قال: إنّما نزل جبرئيل بالمسح على الرجْلين ألاترى أنَّ ما كان عليه الغُسل جعل عليه التيمم، وما كان عليه المسح أُهمل (إلى أنْ قال): وقال داود الظاهري يجب الجمع بينهما، وقال الحسن البصري، ومحمد بن جرير الطبري، المُكلَّف مخيَّر بين الغسل والمسح⁽²⁾.

وفي الدر المنثور: أخرج عبدالرزاق، وابن أبي شيبة، وابن ماجه عن ابن عباس: أبى الناس إلاّ الغُسل، ولا أجد في كتاب الله إلاّ المسح⁽³⁾.

وفي الاتقان للسيوطي: وحينئذ إنْ تعارضت أقوال جماعة من الصحابة فانْ أمكن الجمع فذاك، وإن تعذَّر قدم ابن عباس لأنَّ النبي(صلى الله عليه وآله) بشّره وهو ترجمان القرآن الذي دعا له النبي(صلى الله عليه وآله): اللّهم فَقِّههُ في الدين، وعلِّمْهُ التأويل. وقال: اللّهم إعْطه الحكمة. اللّهم علِّمْه الحكمة، اللّهم بارك فيه (إنتهى ملخّصاً)⁽⁴⁾.

وفي كنز العمال: عن عباد بن تميم عن أبيه قال: رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله) توضأ، ومسح بالماء على لحيته ورجليه (رواه ابن أبي شيبة، وأحمد، والبخاري في تاريخه، والعدني، والبغوي، والباوردي، والطبراني، وأبو نعيم. قال في الإصابة: (رجاله ثقات)⁽⁵⁾.

وفي نيل الأوطار: (وكذا رواه البيهقي في سننه. وكذا رواه الدارقطني عن رفاعة بن رافع مرفوعاً كذلك)⁽¹⁾.

وعن البزَّال بن صبرة أنَّه رأى عليّاً(عليه السلام) دعا بماء فتوضأ، ومسح على نعليه وقدميه، ثم دخل المسجد فخلع نعليه ثم صلَّى (رواه سعيد بن منصور).

وعن مسند عبدالله بن زيد المازني أنَّ النبيّ(صلى الله عليه وآله) توضأ فغسل وجهه ويديه مرتين، ومسح رأسه ورجليه مرتين (رواه ابن أبي شيبة). وعن علي(عليه السلام) قال: لو كان الدين بالرأي لكان باطن القدمين أحقَّ بالمسح من ظاهرهما، ولكن رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله) مسح ظاهرهما، (رواه عبدالرزاق، وابن أبي شيبة، وأبو داود).

وعن حمران قال دعا عثمان بماء فتوضأ، ثم قال: ومسح برأسه، وظاهر قدميه، (رواه ابن أبي شيبة)⁽²⁾.

وقال العيني في شرح البخاري (باب الوضوء): عن رفاعة بن رافع عن النبيّ(صلى الله عليه وآله)قال: لا تتمُّ صلاة لأحّد حتى يسبغ الوضوء كما أمره الله تعالى، فيغسل وجهه ويديه إلى المرفقين، ويمسح برأسه ورجليه إلى الكعبين (حسَّنه أبو علي الحافظ، وأبو عيسى الترمذي، وأبو بكر البزّار، وصححه الحافظ ابن حبان، وابن خزيمة)، وأخرجه ابن أبي شيبة في مسنده عن عبدالله بن زيد: أنَّ النبيّ(صلى الله عليه وآله)توضأ، ومسح بالماء على رجليه، (ورواه ابن خزيمة في صحيحه عن زهير عن المقري) ومنها حديث جابر بن عبدالله أخرجه الطبراني في (الأوسط)⁽³⁾.

وفي (الكبريت الأحمر) للشعراني على هامش (اليواقيت والجواهر)، قال

الشيخ محيي الدين ابن العربي في (الفتوحات): ومذهبنا أنَّ الفتح في لام "أرجلكم" لا يُخرجها عن الممسوح فأنَّ هذه (الواو) قد تكون (واو) المعيّة (تنصب) تقول: قامَ زيدٌ وعمراً⁽¹⁾.

وفي رحمة الأمة في اختلاف الأئمة (على هامش الميزان هكذا بعينه)، وفي صحيح البخاري عن عبدالله بن عمر قال: تخلَّف عنّا النبي(صلى الله عليه وآله) في سفرة سافرناها فأدْركَنا، وقد أرهقتنا الصلاة، (وفي رواية: أرهقنا العصر)⁽²⁾ونحن نتوضأ فجعلنا نمسح على أرجلنا فنادى بأعلى صوته: ويلٌ للأعقاب من النار (مرتين أو ثلاثاً)⁽³⁾.

تنبيه:

هذا الحديث ينادي بأعلى صوته على (المسح) لأنَّ أصحاب النبي(صلى الله عليه وآله)كانوا مستمرين على المسح; لأنَّ الصلاة لم تجز بدون الوضوء، ففي هذا الوقت لم يسبغوا المسح إلى الكعبين، فناداهم النبي(صلى الله عليه وآله) بالإسباغ. واحتمال الغُسل اختراع لا يدل عليه لفظ الحديث (كما في الفتح) وهو هذا، فتمسَّك بهذا من يقول بإجزاء المَسح، ويحمل الإنكار على ترك التعميم. (ثم قال)، قال الطحاوي: لمَّا أمرهم بتعميم غُسل الرجلين حتى لا يبقى منهما لمعة دلَّ على أنَّ فرضهم الغسل، وتعقَّبه ابن المنير بأنَّ التعميم لا يستلزم الغسل، فالرأس تَعمُّ بالمسح، وليس فرضها الغسل.

وفي (مجمع البحرين ومطلع النيرين) في لغة القرآن والحديث للشيعة قوله(عليه السلام): ويلٌ للأعقاب من النار، وهو إنْ صحَّ فالمراد به التحرّز من

رشاش البول.

وروى أنَّ قوماً من أجلاف الأعراب كانوا يبولون، وهم قيام فيُنْشَر نشرُ البول على أعقابهم، وأرجلهم فلا يغسلونها، ويدخلون المسجد للصلاة، وكان ذلك سبباً للوعيد.

وفي السيف الماسح (بعد ذكر حديث ويل للأعقاب من النار): فبعد تسليمه لا يدلُّ إلاّ على أمره(صلى الله عليه وآله) بغسل الأعقاب فلعلّه لنجاستها، فأنّ أعراب (الحجاز) ليبس هوائهم ولمشيهم حُفاة في الأغلب كانت أعقابهم تنشقُّ كثيراً، وقلَّ ما تخلو عن نجاسة الدم، وغيره. وقد اشتهر أنَّهم كانوا يبولون عليها ويزعمون أنَّ البول علاج لها فأنْ صدر عنه(صلى الله عليه وآله) أمرٌ بغسل الأعقاب فلعله كان لذلك، ثم اشْتُبِهَ فظُنَّ أنَّه من الوضوء⁽¹⁾.

في مسح (الرِجْلَين) عند الإمامية:

في الاستبصار: عن سالم، وغالب بن هذيل، قال: سألتُ أبا جعفر عن المسح على (الرِجْلَين)، فقال: هو الذي نزل به جبرئيل⁽²⁾.

وعن محمد بن سهل قال: قال أبو عبدالله(عليه السلام) يأتي على الرجل ستون، وسبعون سنة ما قبل الله منه صلاة. قلت: وكيف ذلك؟! قال: لأنّه يغسل ما أمر الله بمسحهِ. (وهكذا في الكافي عن محمد بن مروان)⁽³⁾.

وفي تهذيب الأحكام: عن أبي جعفر قال: يجزي من مسح الرأس موضع ثلاث أصابع، وكذلك الرجل⁽⁴⁾.

الجمع بين الصلاتين:

والأصل فيه قوله تعالى: (أَقِمِ الصَّلَوةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ الَّيْلِ وَ قُرْءَانَ الْفَجْرِ)⁽¹⁾، (وَ أَقِمِ الصَّلَوةَ طَرَفَىِ النَّهَارِ وَ زُلَفاً مِّنَ الَّيْلِ)⁽²⁾. قال الفخرالرازي في تفسيره الكبير، تحت قوله تعالى: (أَقِمِ الصَّلَوةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ): هذه الآية توهم أنَّ للظهر والعصر وقتاً واحداً، وللمغرب والعشاء وقتاً واحداً⁽³⁾، وإنَّ الظهر والعصر يُجمعان بعرفة بالاتفاق، وفي السفر عند الشافعي، وكذا المغرب والعشاء. وأمَّا صلاة الفجر فهي منفردة في وقت واحد فكان وقت الظهر والعصر وقتاً واحداً، ووقت المغرب والعشاء وقتاً واحداً، ووقت الفجر متوسطاً بينهما⁽⁴⁾.

وفي حجة الله البالغة لولي الله الدهلوي الحنفي: فكانت أوقات الصلوات في الأصل ثلاثة; الفجر، والعشاء، وغسق الليل، وهو قوله تعالى: (أَقِمِ الصَّلَوةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ). وإنَّما قال إلى غسق الليل لأنَّ صلاة العشاء ممتدة إليه حكماً لعدم وجود الفصل، ولذلك جاز عند الضرورة الجمع بين الظهر والعصر، وبين المغرب والعشاء فهذا أصل⁽⁵⁾.

وفيه (صحيح مسلم): عن معاذ قال: خرجنا مع رسول الله(صلى الله عليه وآله) في غزوة (تبوك) فجمع بين الظهر والعصر، وبين المغرب والعشاء. قال: فقلتُ: ما حمله على ذلك؟! قال، فقال: أراد أن لا يُحرج أُمّته. عن ابن عباس قال جمع رسول الله(صلى الله عليه وآله)بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء بالمدينة في غير خوف، ولا مطر.

وفي حديث (وكيع) قال، قلتُ: لابن عباس لِمَ فعل ذلك؟ قال: كيلا يُحرِج أمّتَه.

وعنه; قال: صلّيتُ مع النبي(صلى الله عليه وآله) ثمانياً جميعاً، وسبعاً جميعاً. عن عبدالله بن شقيق، قال: خَطَبَنا ابن عباس يوماً بعدالعصر حين غربت الشمس، وبدت النجوم، وجعل الناس يقولون: الصلاة الصلاة، قال: فجاءه رجلٌ من بني تميم لا يفترّ ولا ينثني، فقال ابن عباس: أتعلّمني بالسُّنَّة لا أُمَّ لك، ثم قال: رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله)جمع بين الظهر والعصر، والمغرب والعشاء، قال عبدالله ابن شقيق: فحاك في صدري من ذلك شيئاً، فأتيتُ أبا هريرة فسألته فصدَّق مقالته.

وعنه قال، قال رجل لابن عباس: الصلاة، فسكت، ثم قال: الصلاة، فسكت، ثم قال: الصلاة، فسكت، ثم قال: لا أُمَّ لك أتُعَلِّمُنا بالصلاة كُنّا نجمع بين الصلاتين على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله)⁽¹⁾.

وفي حاشية نصب الراية: في التلخيص لابن حجر: وفي حديث ابن عباس أنَّ النبي(صلى الله عليه وآله) جمع بالمدينة من غير خوف ولا سفر (متفقٌ عليه)، وله ألفاظ منها لمسلم: جمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء من غير خوف، ولا مطر. قيل لابن عباس ما أراد إلى ذلك؟ فقال: أراد أنْ لا تُحرج أُمّته⁽²⁾.

وفي رواية الطبراني: جَمعَ بالمدينة من غير علّة، قيل له: ما أراد بذلك؟ قال: التوسع على أُمّته.

وفي المُوطَأ لمالك عن أبي الزبير المكي عن سعيد بن جبير عن عبدالله بن عباس أنَّهُ قال: صلّى لنا رسول الله(صلى الله عليه وآله) الظهر والعصر جميعاً، والمغرب والعشاء جميعاً من غير خوف ولا سفر⁽³⁾.

قال في (النيل): وقد أخرج الطبراني في الأوسط، والكبير عن ابن مسعود

بلفظ: جمع رسول الله... الخ.

وفيه: قال(صلى الله عليه وآله) صنعتُ ذلك لئلا تُحرج أُمَّتي، (الحديث ذكره الهيثمي في مجمع الزوائد).

قلتُ: ومن ضعّفه فلم يصبُ. وبما ذكرناه يظهر أنَّ الأحاديث لا هي متعارضة، ولا واردة في معنى واحد بل قد ورد فعله(عليه السلام) للجمع الصوري، والجمع الحقيقي في الحضر للحاجة، ولدفع المشقّة، فظهر أنَّ الجمع في الحضر للحاجة، ودفع المشقَّة جائز مطلقاً ولا يلزم من ذلك مخالفة لحديث (جبرئيل) الوارد في تعيين المواقيت ولا مخالفة للآية الكريمة: (إِنَّ الصَّلَوةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَـباً مَّوْقُوتاً)⁽¹⁾ومَن استدلَّ من (الأحناف) على منع الجمع في الحضر بالآية، والحديث المذكورتين، فقد ضلَّ وأضلَّ إذْ لا يخرج الصلاة عن كونه موقوتاً بالجمع، وحديث جبرئيل فيه إظهار الأوقات الأصلية المتفردة لكل صلاة وهو ساكت عن مسألة الجمع، وإذا جازت الزيادة بالحديث الصحيح على الكتاب فجوازها على الحديث بحديث آخر من باب أولى.

الأذان:

في (الاستبصار) للإمامية: الله أكبر (أربع مرَّات)، أشهد أن لا إله إلاّ الله (اثنتان)، أشهد أنّ محمداً رسول الله(صلى الله عليه وآله) (اثنتان)، حيّ على الصلاة (اثنتان)، حي على الفلاح (اثنتان)، حيَّ على خير العمل (اثنتان)، الله أكبر (اثنتان)، لا إله إلاّ الله (اثنتان). وفي الإقامة قد قامت الصلاة (مرتان)، لا إله إلاّ الله (مرة)⁽²⁾.

وفي (نيل الأوطار) لأهل الجماعة: (الصلاة خير من النوم)، قال في البحر: أحدثه عمر فقال ابنه: هذه بدعة. وعن علي(عليه السلام) حين سمعه: لا تزيدوا في الأذان ما

ليس منه، (ثم قال)، بعد أنْ ذكر حديث أبي محذورة، وبلال. قلنا: لو كان لما أنكره علي(عليه السلام)، وابن عمر، وطاووس سلَّمنا فأمر به (إشعاراً في حال لا شرعاً) جمعاً بين الآثار⁽¹⁾.

وقال المولوي عبدالحي اللكنوي في التحقيق العجيب في التثويب عن الليث ابن سعد عن نافع أنَّ ابن عمر كان إذا قال (حيَّ على الفلاح)، قال على إثرها (حي على خير العمل) أحياناً، وروى مثله مُحمَّد في المُوطَّأ عن مالك عن نافع (ثم قال): على أنَّا لا نقول بحرمتها بل بكراهتها⁽²⁾.

وفي تفسير (تنوير البيان) للإمامية عن شرح التجريد للعلامة القوشجي، وشرح المقاصد للعلامة التفتازاني، قال عمر: ثلاث كُنَّ على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله) أنا أنهى عنهن وأُحرمهُنَّ، وأُعاقبُ عليهنَّ، وهي متعة النساء، ومتعة الحج، و(حي على خير العمل)⁽³⁾.

وفي (كنز العمال) عن ابن جريج قال: أخبرني عمر بن حفص أنَّ سعداً أول مَنْ قال (الصلاة خير من النوم) في خلافة عمر، فقال: بدعة لو تركوه، وإنَّ بلالا لم يُؤذنْ لعمر (رواه عبدالرزاق)⁽⁴⁾.

وفيه: عن ابن عمر أنَّ عمر قال لمؤذنه إذا بلغتَ (حيَّ على الفلاح) في الفجر فقُلْ (الصلاة خير من النوم) رواه الدارقطني، وابن ماجة، والبيهقي. وفيه: في المُوطَّأ لمالك، عن مالك بلغه أنَّ المؤذن جاء عمر يؤذنه لصلاة الصبح فوجده نائماً فقال: (الصلاة خير من النوم)، فأمره أن يجعلها في نداء الصبح⁽⁵⁾.

وفيه أنبأنا يونس عن الحسن، وابن سيرين قالا: كان التثويب في الفجر (الصلاة خير من النوم)⁽¹⁾.

وعن مجاهد قال: كنتُ مع ابن عمر فسمع رجلا يثوب في المسجد فقال أخرج بنا من عند هذا المبتدع، (رواه عبدالرزاق، والضياء)⁽²⁾.

فائدة:

قال في (البحار): لا يبعد كون الشهادة بالولاية من الأجزاء المستحبة للأذان بشهادة الشيخ، والعلامة، والشهيد الأول، وغيرهم. وأمَّا إنكار صاحب (مَن لا يحضره الفقيه) فليس بمُعْتَمد لأنَّه قول مردود، كما رُدَّ قوله في سهو النبي(صلى الله عليه وآله)بقول الثقات.

أقول وبالله أستمد: الواجب على إخوان الإسلام أنْ لا يسخروا على أذان الشيعة، وإنْ شهدوا بولاية أمير المؤمنين في الأذان لأنَّه تعالى حدد من تمسخر على الأذان بقوله (وإذا ناديتم إلى الصلاة إتخذوها هزواً ولعباً) ولنا في إثبات هذه (الشهادة) إثباتات كافية من القرآن الكريم.

قال الله تعالى: (والذين هم بشهاداتهم قائمون)، (سورة المعارج). ومن مسلمات أهل الفن أنَّ أدنى الجمع يُطلقُ على الثلاث، ففي الأذان ثلاث شهادات; شهادة التوحيد، وشهادة الرسالة، وشهادة الإمامة، والسلام.

السجود على الأرض أو على ما أنبتت:

وفي (سنن الترمذي) عن أُمّ سلمة: يا أفلح، ترِّبْ وجهك. وروى (النسائي، وأبو داود، والحاكم) عنها: يا رباح تَرِّبِ وجهكَ. وروى أحمد عنها زيادة: لله

تعالى، ورواه أبو نعيم، وابن عساكر عن أبي صالح: تمسَّحوا بالأرض فأنَّها بكم برة.

عن سلمان: ونعم المذكر السبحة. وأنَّ أفضل ما تسجد عليه الأرض، وما أنبتته الأرض، (رواه الديلمي عن علي كذا في كنز العمال)⁽¹⁾.

وفي سنن الترمذي: إنَّ قوماً من أهل العمل اختاروا الصلاة على الأرض استحباباً⁽²⁾.

وفي (الكبيري): وكره مالك السجود على ما يكون من غير جنس الأرض كالجلد والمسح، وكذا خرقة القطن، والكتّان متمسكاً بحديث الخمرة، وإنْ كان هو (أي السجود على الأرض) الأفضل اتفاقاً. ورُويَ عن مالك كراهة الصلاة على غير الأرض أو جنسهما⁽³⁾.

وفي البخاري عن أبي سعيد قال: رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله) سجد على الماء، والطين، رأيت أثر الطين على جبهته⁽⁴⁾.

وفي (الاستبصار) قال: لا بأس بالقيام على المُصلى (من الشعر والصوف)، إذا كان يسجد على الأرض، فأنْ كان من نبات الأرض، فلا بأس بالقيام عليه، والسجود عليه⁽⁵⁾.

وفي الكافي، والتهذيب قال أبو عبدالله(عليه السلام): السجود على الأرض فريضة، قال: لا تسجد على الذهب، ولا على الفضة⁽⁶⁾.

وفي (شرائع الإسلام)، و(تهذيب الأحكام): لا يجوز السجود على ما ليس بأرض كالجلود، والصوف، والشعر، ولا على ما هو من الأرض إذا كان معدناً كالملح، والعقيق، والذهب، والفضة، والقير إلاّ عند الضرورة، ولا على ما أنبتت الأرض إذا كان مأكولا بالعادة كالخبز والفواكه، ويجوز على القرطاس، ويكره إذا كان فيه كتابة⁽¹⁾.

وفي تهذيب الأحكام: السجود على ما أنبتت الأرض إلاّ ما أُكل أو لبس⁽²⁾.

الصلاة على النبي والآل في التشهد:

في (كنز العمال): إذا جلست في صلاتك فلا تتركنَّ الصلاة عليّ فأنَّها زكاة الصلاة، (رواه الدارقطني)⁽³⁾. وعن عبدالله بن بريدة قال(عليه السلام): يا بريدة إذا جلستَ في صلاتك فلا تتركنَّ التشهد، والصلاة عليّ (رواه الخطيب)⁽⁴⁾.

وقال النووي في شرح مسلم: ذهب الشافعي، وأحمد إلى أنَّها (أي الصلاة على النبي(صلى الله عليه وآله)) واجبة لو تُركتْ لم تصح الصلاة. وهو مروي عن عمر، وابنه عبدالله، وهو قول الشعبي. وقد نسب جماعة الشافعي في هذا إلى مخالفة الإجماع، ولا يصح قولهم فأنَّه مذهب الشعبي ـ كما ذكرنا ـ (وقد رواه عنه البيهقي)⁽⁵⁾.

وفي الروضة الندية: وذهب الشافعي وحده إلى وجوبها في التشهد الأخير

فأنْ لم يُصلِّ لم تَصُحَّ صلاته⁽¹⁾.

وفي (الصواعق المحرقة): صحَّ عن ابن مسعود تعيين محلها (أي الصلاة)، وهو بين التشهد والدعاء، فكان القول بوجوبها، لذلك الذي ذهب إليه الشافعي هو الحق الموافق لصريح السُنَّة، ولقواعد الأصوليين. وتدلُّ عليه أيضاً أحاديث صحيحة كثيرة استوعبتُها في شرحي (الإرشاد) و(العُباب) مع بيان الرد الواضح على مَنْ تَشَنَّعَ على الشافعي، وبيان أنَّ الشافعي لم يشذَّ، بل قال به قبله جماعة من الصحابة كابن عمر، وابن مسعود، وجابر، وأبي مسعود البدري، وغيرهم والتابعين: كالشعبي، والباقر(عليه السلام)، وغيرهم كإسحاق بن راهويه، وأحمد. بل لمالك قول موافق للشافعي رجَّحه جماعة من أصحابه بل قال شيخ الإسلام، خاتمة الحُفّاظ ابن حجر: لم أرَ عن أحد من الصحابة والتابعين التصريح بعدم الوجوب إلاّ ما نُقِلَ عن إبراهيم النخعي مع إشعاره بأنَّ غيره كان قائلا بالوجوب⁽²⁾، فزعم أنَّ الشافعي شذَّ، وأنَّه خالف في ذلك فقهاء الأمصار مجرد دعوى باطلة لا يُلْتَفتُ إليها، ولا يعول عليها.

وللشافعي:

يا أهلَ بيتِ رسول الله حُبكُمُ فرضٌ من الله في القرآن أنزلهُ

كفاكُمُ من عظيم القدر أنَّكُمُ مَنْ لم يُصلِّ عليكم لا صلاةَ لهُ⁽³⁾

أقول: قوله: (لا صلاة له) أي صحيحة ليكون موافقاً لمذهبه بوجوب الصلاة على الآل.

في (مختلف الشيعة): قال (الشيخ) في النهاية: الصلاة على النبي(صلى الله عليه وآله)

فريضة، فمَنْ تركها متعمداً وجب عليه إعادة الصلاة، ومَنْ تركها ناسياً قضاها بعد التسليم⁽¹⁾، وكذا في (مسالك الأفهام).

وفي شرائع الاسلام: والواجب الصلاة على النبي وآله عليه السلام⁽²⁾.

وفي مدارك الأحكام: ونقل المصنف في المعتبر الاجماع على وجوبها (أي الصلاة) على النبي وآله عليه السلام⁽³⁾.

إرسال اليدين:

تفحّصت كثيراً من كتب أهل السُنَّة فلم أجد حديثاً مرفوعاً قولياً ضعيفاً ولا قوياً في قبض اليدين، لا تحت السرة ولا فوقها، لا متصلا ولا منفصلا، فإذا لم يثبت (القبض) ثبت (الإرسال) ضرورةً، وفطرةً (فطرة الله التي فطر الناس عليها). لأنَّ الإنسان إذا تولد تكون يداه مرسلتين، وإذا مشى مشى هكذا، وإذا نام نام هكذا، وإذا مات مات هكذا، وإذا غُسِّل وكفّن وضع هكذا، وإذا دُفِن دفن هكذا، وإذا حُشر واعطى كتابه بيمينه أو شماله كان هكذا، مع أنَّ أحاديث القبض مستلزمة للتعارض للوضع المكاني، ففي بعضها تحت (السرة)، وفي بعضها فوقها وفي بعضها فوق الصدر.

ومن أصولهم المُسلَّمة أنَّه إذا تعارضا تساقطا فبقى الأصل، وهو (الإرسال) كما قال عبدالحي في (فتاواه) عن معاذ: أنَّ رسول الله(صلى الله عليه وآله) إذا كان في الصلاة رفع يديه قبال أُذنيه، فإذا كبّر أرسلهما (رواه الطبراني)، وعن عمرو بن دينار قال: كان ابن الزبير إذا صلّى أرسل يديه (رواه ابن أبي شيبة)⁽⁴⁾.

قال الشيخ الدهلوي في (فتح المنّان في تأييد مذهب النعمان): مذهب مالك إرسال اليدين، وهو عزيمة عنده، والوضع رخصة.

قال العيني في (شرح كنز الدقائق) قال مالك: العزيمة في الإرسال، والرخصة في الوضع والأخذ لأنَّ النبي(صلى الله عليه وآله) كان يفعل كذلك، وكذا أصحابه حتى ينزل الدم من رؤوس أصابعهم⁽¹⁾.

وقال النووي في شرح مسلم: عن مالك روايتان، أحدهما: يضعهما تحت صدره، والثانية: يُرسلهما ولا يضع أحدهما على الأخرى. وهذه رواية جمهور أصحابه وهي الأشهر عندهم، وهي مذهب الليث بن سعد. وعن مالك أيضاً استحباب الوضع في(النفل)، والإرسال في(الفرض)، وهوالذي رجَّحه البصريون من أصحابه⁽²⁾.

وفي (تنوير العينين): يحكى أنَّ الإمام مالك حكم بالارسال مع أنَّهُ كان مشهوراً في القرن الأول، واتفق عليه أكثر العلماء في القرن الأول، واتفق عليه أكثر العلماء في القرون الآخر، وقالوا أيضاً: إنَّ هذا الفعل في هذه البلاد تشبيه بالروافض، حيث تُرِكَ سوى مذهب الحنفية فلم يبق فاعلوه غير الشيعة، وقد قال النبي(صلى الله عليه وآله): "إتّقوا مواضع التهم".

قلنا: هذا من قصوركم حيث تركتموه فصار شعاراً لهم، فعليكم بالاتفاق على فعله لئلا يبقى مختصاً بهم. وترك السُنَّة للتحرّز عن التشبيه بالفرق الضالة غير مشروع، (انتهى ما في تنوير العينين)⁽³⁾.

وفي الكافي للإمامية قال حمَّاد فقلتُ: جُعلتَ فداك تعلّمني الصلاة فقام أبو عبدالله(عليه السلام) مستقبل القبلة منتصباً فارسل يديه جميعاً على فخديه قد ضم أصابعه⁽⁴⁾.

وفي شرائع الإسلام: قواطع الصلاة قسمان، الثاني لا يبطلها إلاّ عمداً، وهو وضع اليمين على الشمال⁽¹⁾.

وفي (مدارك الأحكام شرح شرائع الإسلام): القول بالبطلان هو المشهور بين الأصحاب. ونقل الشيخ، والمرتضى فيه الإجماع، واحتجوا عليه بصحيحة محمد بن مسلم عن أحدهما قال: قلتُ الرجل يضع يده في الصلاة اليمنى على اليسرى، قال: ذلك التكفير فلا تفعل⁽²⁾، ولا تكفر فأنَّما يصنع ذلك المجوس⁽³⁾.

وفي فروع الكافي، عن أبي جعفر(عليه السلام): وأرسلْ يديك، ولا تشبك أصابعك، وليكونا على فخذيك قبالة ركبتيك⁽⁴⁾.

وفي (دعائم الإسلام): هكذا عن علي(عليه السلام).

أقول: قد ثبت مما قلنا أنَّ (الإرسال) أصل ينبغي العمل عليه بالرواية والدراية، وأنَّ (القبض) قبيح لمخالفته فطرة الله تعالى (كما مرَّ)، ولأنه من شعائر المنافقين كما قال عزَّ إسمه "يقبضون أيديهم"، ولأنَّ المجرمين غُلّت أيديهم في الدنيا والآخرة كما لا يخفى فالعاقل تكفيه الاشارة، والمجادل لا تشفيه ألف رسالة.

إمامة صلاة الجماعة:

في كنز الدقائق: الجماعة سُنَّة مؤكدة، والأعلم أحقُّ بالإمامة، ثم الأقرأ، ثم الأورع، ثم الأسنّ، وكره إمامة العبد، والأعرابي، والفاسق، والمبتدع، والأعمى، وولد الزنا⁽⁵⁾.

في (مستخلص الحقائق شرح كنز الدقائق): قوله الأعلم أحقُّ بالإمامة، أي

أولى الناس بالإمامة أعملهم بالسُنَّة إذا لم يطعن في دينه، وكره إمامة الفاسق لأنَّه لا يهتم بأمر دينه، ولأنَّ في تقديمه تقليل الجماعة لمكان الأنفة من اقتدائه.

وفي (جامع الرموز): والأولى بالإمامة الأعلم بالنسبة وانَّما قُدَّم الأعلم إذا قدر على ما يجوز به الصلاة من القراءة، واجتنب عن الفواحش الظاهرة كما في (المحيط)، وغيره، ثم الأقرأ، ثم الأورع، ثم الأسنّ فإنْ أمَّ عبدٌ أو اعرابي، أو فاسق (من الفسوق وهو لغةً الخروج عن الاستقامة، وشريعة الخروج عن طاعة الله تعالى بارتكاب كبيرة)، ويكره إمامة النمَّام كما في (الروضة)، وإمامة المُرائي والمتصنع. ومَن أَمَ بأجرة ـ كما في (الجلالي) ـ يكره⁽¹⁾.

وفي (الكبيري) شرح المنية: في فتاوى الحُجَّة: وفيه إشارة إلى أنَّهم لو قدموا فاسقاً يأثمون بناءً على أنّ كراهة تقديمه كراهة تحريم لعدم اعتنائه لأمر دينه وتساهله في الإتيان بلوازمه فلا يبعد منه الإخلال ببعض شروط الصلاة، وفعل ما ينافيها بل هو الغالب بالنظر إلى فسقه، ولذا لم تَجُزْ الصلاة خلفه أصلا عند مالك، ورواية عن أحمد إلاّ أنا جوزناها مع الكراهة لقوله(صلى الله عليه وآله): صلّوا خلف كلّ برٍّ وفاجر، وصلّوا على كل برٍّ وفاجر، وجاهدوا مع كل برّ وفاجر (رواه الدارقطني)، واعله بأنَّ مكحولا لم يسمع من أبي هريرة، ومن دونه ثقات. وحاصله أنَّه مرسل وهو حجّة عندنا، وعند مالك، وجمهور الفقهاء فيكون حجة عليه.

قال في شرح ردّ المختار (المشهور بالشامي): إعلم أنَّ المكروه إذا أُطلق في كلامهم فالمراد منه التحريم إلاّ أنّ يُنَصَّ عليه التنزيه فقد قال المُصنِّف في (المُصفّى): لفظ الكراهة عند الاطلاق هو التحريم. قال أبو يوسف: قلت لأبي حنيفة إذا قلت في شيء أكرهه فما رأيك فيه، قال: التحريم.

قال ابن الهمام في(فتح القدير شرح الهداية): ترك المكروه مقدم على فعل السنة.

أقول: قد ثبت من كتب أهل (الجماعة) أنَّ الفاسق لا يصلح للإمامة، وأنَّ الكراهة كراهة تحريم، وأنَّ الحديث الجاري على ألسنتهم (أي صلّوا خلف كل برّ وفاجر) ليس مما يُستْنَد إليه (كما ذكرنا)، وأنَّ الإمام ضامن، والضامن ينبغي أنْ يكون أصلح القوم وأفضلهم وأتقاهم لأنَّه تعالى قال في كتابه المجيد، "إنّما يتقبل الله من المتقين"، ومفهومه المخالف يدل على أنَّه مَن ليس بمتق فلا يُتَقَبَّلُ منه لأنَّه مقرون بالحصر وأنَّ العلماء المتوارثين نسلا بعد نسل هم أئمة المساجد، ولو كانوا أجهل أو أفحش، وأسوأ أعمالا (كما في زماننا)، وإنَّ الذين إتخذوا الإمامة حرفةً وأُجرةً فقد ضلّوا وأضلّوا. والحال أنَّ كتبهم مشحونة بأنَّ (الاستيجار) على الإمامة، وتعليم القران حرام.

والذي نفسي بيده إني فررتُ من مذهب (الحنفية) ورجعتُ إلى (الحنيفيّة)، وآثرت مذهب (الإمامية) من صنيعتهم هذه لأنَّ (معاصري) كان إمام مسجد البلدة، ومعلم صبيان القرية، فقد شهد شهادة الزور مرةً بعد مرة لا سيَّما في معاملة النكاح، وحلف بالكتاب الكريم على الإعلان فتركت اقتداءه في الصلاة ثم إتُهمتُ بالتشيّع، فرأيتُ كتب القوم كرَّات، وقلتُ لهم هذا ما في كتبكم فلم يقبلوا للمعاندة، فطالعتُ كتب (الإمامية) فوجدتُ فيها ما كان حقّاً، والحقُّ أحقَ أنْ يُتَّبَع، واستمسكت بالثقلين ما إستطعتُ فاتخذني القوم عدواً كما هي عادتهم، وتوكلتُ على الله، وكفى بالله وليَّاً وكفى بالله نصيراً.

وأمَّا (الإمامية) فقد إتفق كلهم أجمعون على أنَّ إمامة الفاسق لا تجوز كما قال في (شرائع الإسلام): يُعتبر في الإمام الإيمان والعدالة والعقل وطهارة المولد والبلوغ على الأظهر⁽¹⁾.

وفي شرحه (مدارك الأحكام): إعتبار هذه الأمور الأربعة في إمام الجماعة

مقطوع به في كلام الأصحاب مدعي عليه الإجماع. نعم ذهب ابن الجُنّيد إلى أنَّ كلَّ المسلمين على العدالة إلى أن يظهر منه ما يزيلها، وذهب آخرون إلى جواز التعويل على حسن الظاهر لعسر الاطلاع على البواطن، (وقد تقدَّم الكلام في ذلك مفصَّلا في صلاة الجمعة فلا نعيده)⁽¹⁾.

وقد قال في (باب الجمعة): الرابع (العدالة) وقد نقل جمع من الأصحاب الإجماع على أنَّها شرط في الامام، وإنْ اكتفى بعضهم في تحققها بحسن الظاهر، أو عدم معلومية الفسق⁽²⁾.

وفي (مَن لا يحضره الفقيه) قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): إمام القوم، وافدهم فقدموا أفضلكم، وقال(عليه السلام): انَّ سَرّكم أن تُزكّوا صلاتكم فقدموا خياركم، وقال أبو ذر: إنَّ إمامك شفيعك سفيهاً ولا فاسقاً⁽³⁾.

وفيه: لا تُصلِّ خلفَ مَنْ يشهد عليك بالكفر، ولا خلف مَن شهدتَ عليه بالكفر، (قاله أبو عبدالله(عليه السلام))⁽⁴⁾.

وعن الرضا(عليه السلام) أنَّهُ سُئِل عن الرجل يقارف الذنب أيُصلّى خلفه أم لا، قال: لا.

وقال إسماعيل الجعفي لأبي جعفر(عليه السلام): رجل يُحبُّ أمير المؤمنين، ولا يتبرأ من عدوه، ويقول هو أحبُّ إليّ ممن خالفه، قال: هذا مخلط عدو فلا تُصلِّ وراءه. وقال الصادق(عليه السلام): ثلاثة لا تصلِّ خلفهم; المجهول، والغالي وإنْ كان يقول بقولك، والُمجاهر بالفسق وإنْ كان مقتصداً.

وهكذا نرى ان الكاتب تعرض لمواضيع عديدة ضمن الصلاة اثبت فيها الحق الذي عليه الشيعة، من النصوص والأقوال التي وردت في كتب أهل السنة.

{7} لمياء حمادة(حنفي / سوريا)

اشارة

ولدت في سوريا عام 1965م، وترعرعت في أجواء عائلة تنتمي إلى المذهب الحنفي، واصلت دراستها الاكاديمية حتى تخرجت عام 1987 م من كلية الشريعة في جامعة دمشق.

الانفتاح على الرؤى الجديدة في الجامعة:

تقول الأخت لمياء عن فترة دراستها في الجامعة: "دخلت علينا ذات يوم طالبة جديدة تتمتع بشخصية متينة ويبدو على سيمائها علامات النبل والخير والصلاح.

فاستفسرنا عنها فتبيّن أنّها عراقية، كانت تواصل دراستها في كلية الطب في العراق، لكنها بعد الهجرة إلى سوريا حبذت الدراسة في كلية الشريعة من أجل رفع مستواها العلمي بالأمور الدينية".

وهم نسجناه على منوال أسلافنا:

وتقول الأخت لمياء: "ثم تبيّن لي ولباقي الطلاب أن الأخت بتول تنتمي إلى مذهب التشيع، فاصبح ديدننا التحرش بها والسخرية والاستهزاء بها، لأننا كنا

نحسبها وفق ما كنا نعتقد أنها غير مسلمة!! وأنّها ممن يعبدون عليّ بن أبي طالب، ويتهمون الأمين جبرائيل بالخيانة في تسليمه الرسالة إلى محمد(صلى الله عليه وآله)، وأنّهم من الغلاة الذين يرفعون منزلة أئمتهم إلى درجة الألوهية، ويسجدون للحجر من دون الله، وأنّهم أشدّ على الإسلام من اليهود والنصارى.

ولكن كانت الأخت بتول رغم كلّ الاتهامات الموجهة اليها، تقابل الجميع بروح طيبة وتتعامل مع الجميع بلين ورفق، وتحاول أن تتجنب إثارة أية حساسية بينها وبين الآخرين.

اللقاء الأول بالشخصية الشيعية:

واستمر الوضع على هذا المنوال، حتى صادف ذات يوم أنني تأخرت عن موعد المحاضرة، فلم أجد مكاناً للجلوس سوى جنب هذه الفتاة الشيعية التي كنت اتجنب من التقرّب اليها فيما سبق.

فجلست بجنبها وأنا مستاءة من الوضع، لأنني شعرت بحالة من الاشمئزاز تحيط وجودي نتيجة قربي منها، ولكنني حاولت أن أسيطر على انفعالاتي، وقلت في نفسي: مالي وشأنها، دع كل منّا على دينه ومذهبه، فكل انسان يتحمل بنفسه تبعات العقيدة التي يختارها.

وصادف أن كان موضوع محاضرة الاستاذ في ذلك اليوم حول الشيعة والتشيع، وجعل الاستاذ يطعن بالتشيع ويستهزىء بافكارهم، فالتفتُ إلى بتول فرأيتها مستغربة مما يقال عن مذهبهم.

واستمر الوضع على هذا المنوال حتى انتهت المحاضرة، والأخت بتول متذمرة من الوضع وقد بان على وجها عدم الارتياح من محاضرة الأستاذ.

فالتفتُ اليها قائلة: ما لي أراك مستاءة، أليس ما قاله الدكتور المحاضر عنكم صحيحاً؟

فابتسمت بتول وقالت: إذا كان هذا هو مستوى تفكير الأستاذ فلا لوم على الطلاب، واذا كان هذا مستوى وعي الطلاب فلا لوم على عامة الناس.

فقلت لها: وما الذي تقصديه؟

فقالت: أقصد أن ما ذكره الأستاذ حول الشيعة والتشيع ليس إلاّ مجرد أوهام وادعاءات كاذبة، وأنّ التشيع بريء من جميع هذه الأمور التي يتهمه بها من لا يخشى الله فيما يقول".

ثم حاولت الأخت بتول أن تسيطر على زمام انفعالاتها النفسية، ثم أبدت استعدادها للبحث مع لمياء وطلبت منها تمنحها فرصة أكبر لتبيّن لها المزيد من حقائق الأمور. فقبلت لمياء ذلك وتم الاتفاق أن يذهبا معاً إلى الكافتيريا.

المصادر الحقيقية للتعرف على التشيع:

فلما استقر بهما المكان في الكافتيريا وتوفر الجو المناسب لفتح باب الحديث بعد تناول القهوة.

قالت بتول: "هل صادف أن قرأت كتاباً حول التشيع، ليكون تقييمك لهم عن دليل وبرهان لا عن تبعية وتقليد؟

لمياء: نعم، قرأت بعض الكتب من قبيل كتب أحمد أمين وغيرها.

بتول: هذه الكتب في الحقيقة لا يصح الاعتماد عليها لمعرفة التشيع، لأنّ في نفوس مؤلفيها شائبة نحو التشيع وهم ممن ليس بوسعهم أن يكتبوا بموضوعية حول مذهب أهل البيت(عليهم السلام). والحل أن يرفع الانسان مستواه العلمي في المجال العقائدي، وأن لا يبادر إلى تقييم أي مذهب إلا بعد التعرف على آرائهم من كتبهم.

المذهب الجعفري والمذاهب الأربعة:

قالت لمياء لبتول: إنّ المذاهب الإسلامية أربعة لا غير، وأن ما سواها فليس من الإسلام في شيء!

بتول: إنّ المذاهب الأربعة قد أخذ بعضهم عن بعض، فأحمد بن حنبل أخذ عن الشافعي، والشافعي أخذ عن مالك، ومالك أخذ عن أبي حنيفة، وأبو حنيفة أخذ عن جعفر الصادق، وهو الإمام الذي تتلمذ على يديه أكثر من أربعة آلاف فقيه ومحدث.

بعض الشبهات الواهية ضد الشيعة:

ثم حاولت الأخت لمياء أن تطرح على طاولة البحث شبهة كانت عالقة في ذهنها حول الشيعة فقالت لبتول: سمعت إنكم تعبدون عليّاً وتقدسونه، فهل يسعك، أن تبيّني لي أسباب ذلك؟!

بتول: هذا افتراء بالنسبة إلى أتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ونحن إنما نعتقد بإمامة الإمام عليّ(عليه السلام) وأنه أحق بالخلافة من غيره بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله).

لمياء: أخبريني عن قولكم بخيانة جبرئيل؟

بتول: هذه أيضاً تهمة قد الصقت بنا من قبل المخالفين من أجل تشويه سمعتنا، وإنّ من له أدنى معرفة بعقائد الشيعة يعلم أنّهم يعتقدون بعصمة الأنبياء والأئمة رغم كونهم من البشر، وإنّ دلّ هذا على شيء فيدل من باب الأولى على قولهم بعصمة ملك مقرب عند الله وهو جبرئيل.

بوادر نشوء الشكوك والحيرة:

تقول الأخت لمياء: ثم تطرقنا إلى مواضيع عديدة، وبعد انتهاء الجلسة شعرت بخطئي في مجال تعصبي لمذهب أجهل الكثير من صحة أدلته ومبانيه،

وأحسست أنني بحاجه إلى تخصيص جملة من وقتي للمطالعة والتنقيب حول الأمور العقائدية والدينية.

كما أنني بعد انتهاء الجلسه شعرت بزوال أي نفور أو كدورة إزاء مذهب التشيع، ثم أُثير هذا التساؤل في نفسي: يا ترى هل يأتي يوم أجد فيه نفسي منتمية للتشيع، فارتعدت فرائصي وأسرعت لامحاء هذه الصورة من ذهني، وقلت في نفسي; استبعد مجيء هكذا يوم، لانني لا يسعني تصديق كون آبائي وأجدادي كلهّم على ضلال وأن أكون أنا الوحيدة من بين عائلتي على الحق.

طلب المزيد من العلم:

وبعد أيام عدة جاءت بتول لزيارة لمياء إلى بيتها، فانساق الكلام بينهما حتى دار حول القرآن الكريم، فقالت لمياء: يُقال أن لكم مصحفاً خاصاً بكم...؟

بتول: هذه مقولة من يريد تمزيق وحدة المسلمين، وتفريق صفوفهم، وليس لنا قرآناً غير ما هو متداول بين المسلمين.

لمياء: أرجو أن تبيني لي المزيد من الحقائق حول الشيعة والتشيع... حدثيني عن أدلتكم في أحقية عليّ بن أبي طالب في الخلافة، حديثني عن الحسين(عليه السلام)، وعن سبب بكائكم عليه، حدثيني عن توسلكم وتبرككم بأضرحة أئمتكم، حدثيني عن سبب اختلافنا معكم في طريقة الوضوء وبعض أجزاء الصلاة و...

بداية التوجه إلى المطالعة والتحقيق:

عندها مدّت الأخت بتول يدها إلى حقيبتها وأخرجت منها مجموعة من الكتب وقالت للمياء: من أهم الاُمور التي دعتني للإعجاب بشخصيتك هي تطلعك نحو العلم والمعرفة، فلهذا حملت معي عند مجيئي اليك بعض الكتب المؤلفة من قبل المستبصرين الذين كانوا من أهل السنة، فغيروا انتماءهم بعد البحث واعتنقوا

مذهب التشيع ثم ألفو حول استبصارهم، فأحببت أن أقدّم لك هذه الكتب، لتتمكني بعد مطالعتها من رفع مستواك العلمي والديني، بمذهب أهل البيت(عليهم السلام)، والحصول على إجابة الأسئلة التي تدور في ذهنك حول الشيعة والتشيع.

ففرحت الأخت لمياء بذلك وتقبلت منها الكتب بشوق ورحابه صدر.

المفاجأة بقضية رزية الخميس:

انكبت لمياء بعد ذلك في فترات فراغها على قراءة هذه الكتب بتأمل وامعان، وكانت كلما تقرأ تجد أنها تكتشف الجديد في العلم والمعرفة الدينية.

وتقول الأخت لمياء: كانت أكثر قضية أثارت اهتمامي بعد معرفتها، هي رزية يوم الخميس وموقف الصحابة عندما طلب منهم النبيّ(صلى الله عليه وآله) وهو على فراش العلة قبل وفاته أن يأتوا له بكتف ودواة ليكتب لهم كتاباً لن يضلوا بعده أبدا.

فاستغربتُ من موقف الصحابة حينما اطلعت عليه في كتب المستبصرين، ولكنني ترويت، وأحببت أن لا أستعجل في الحكم إلاّ بعد الحصول على اليقين.

فقمت بمراجعة كتب أهل السنة التي ورد أن هذه القضية التاريخية قد وردت فيها من قبيل صحيح البخاري وصحيح مسلم ومسند الإمام أحمد وتاريخ الطبري وتاريخ ابن الأثير. فتفاجأت بعد التأكد من صحة نقل هذه القضية في كتبنا المعتبرة، وعرفت أنني بحاجة إلى غربلة الكثير من معتقداتي وتمييز الصحيح والسقيم منها عن طريق البحث والتنقيب.

الاستبصار وإزاحة دواعي الانحياز الوهمي:

واصلت لمياء مطالعتها وبحثها حتى بانت لها الحقيقة، ووجدت نفسها تقترب بصورة تدريجية من فكر أهل البيت(عليهم السلام)، ولم تمض فتره حتى استقر رأيها على تغيير انتمائها واعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، فلم تجد أمامها سوى عقبات

نفسية، فتوجهت إلى بارئها باخلاص، وطلبت منه أن يمنحها قوة اجتياز العقبات التي اعترت طريقها، فاحست بعد ذلك أنّها قادرة على حسم هذا الصراع النفسي الذي عانت منه في الآونة الاخيرة، فاتخذت قرارها النهائي واعتنقت اخيراً مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

وتقول الاخت لمياء حول الفترة التي اعقبت استبصارها: تأسفت كثيراً على الماضي الذي عشته بلا بصيرة ولا وعي، ثم شكرت الله لتوفيره لي الأجواء المناسبة للاستبصار والاهتداء إلى سبيل الحق.

أول اعلان عن الاستبصار:

صادف استبصار لمياء أيام العشرة الأولى من شهر المحرم، فلما التقت ببتول رأتها لمياء في رداء الحزن والأسى، وقد بان الانكسار على وجهها، فاستفسرت منها الأمر، فاخبرتها بتول بملحمة عاشوراء وكيفيه مقتل الإمام الحسين(عليه السلام) واهل بيته وأصحابه بأيدي أهل الجور والظلمة والطغاة.

فتأثرت لمياء بذلك، وانحدرت دموعها على خديها وتفاعلت مع المصيبة التي جرت على عترة الرسول(عليهم السلام)، ثم أخبرتها باستبصارها وطلبت منها أن تأخذها معها إلى المآتم المنعقدة لاقامة العزاء على الإمام الحسين(عليه السلام).

فتفاجأت بتول بذلك وجعلت تنظر إليها باستغراب، فاحتضنتها لمياء وضمتها إلى صدرها، ثم قبّلت ما بين عينيها، وقالت لها: لا يسعني أن اشكرك على ما قمت به من توفير أسباب استبصاري وهدايتي وانقاذي من الظلمات والجهل والانتقال إلى عالم النور والعلم والمعرفة.

مواساة العترة في احزانهم:

ثم ذهبت لمياء مع بتول للمشاركة في المأتم الحسيني، حيث تقول في هذا المجال لمياء: رأيت الناس في المأتم الحسيني تبكي فتذرف الدموع الغزيرة،

فبكيت معهم واستلهمت في ذلك المجلس الحسيني الكثير من المعاني النبيلة التي منحتني القوة والشجاعة والتضحية، واستنار وجودي بسيرة الإمام الحسين(عليه السلام)وشعرت أن الدموع التي أذرفها أنّها تغسل معها جميع الشوائب والأدران العالقة في قلبي، وشعرت في وجودي بعد انتهاء المجلس بطهارة القلب ونقاء البصيرة واستنارة العقل وطمأنينة النفس.

الصمود أزاء التيارات المعاكسة:

بادر أهل لمياء وأقاربها واصدقائها بعد استبصارها باستخدام شتى الاساليب لارجاعها إلى ما كانت عليه، لكن باءت جميع محاولاتهم بالفشل، فتركوها لشأنها بعد ما واجهوا صمودها واستقامتها في الثبات على مبادئها التي اعتنقتها عن دليل وبرهان.

ثم قامت لمياء بدورها لدعوتهم إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وبيّنت لهم الأدلة التي اعتمدت عليها في انتمائها إلى التشيع، فاقتنع اثنين من أخواتها واستبصرا على يديها، فوفرا معاً أجواء تحيطها هالة من المعنوية في ظل حديثهن عن فضائل أهل البيت(عليهم السلام)، وغدت كل واحده منهن تشجع الأخرى على تعميق الصلة بتراث أهل البيت(عليهم السلام) والعمل وفق ما روى عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) عن طريق عترته المعصومين والميامين الأبرار.

مؤلفاتها:

1 ـ "أخيراً أشرقت الروح":

صدر عام 1421 هـ ـ 2000 م عن دار الخليج العربي للطباعة والنشر.

طرحت المؤلفة في بداية الكتاب قصة استبصارها، ثم تعرضت في بقية الكتاب لحياة عائشة زوجة النبيّ(صلى الله عليه وآله).

تقول في المقدمة: "إنّ التحليل الموضوعي والدراسة المستوعبة لحياة الجيل الذي عاش مع النبيّ(صلى الله عليه وآله) ـ والذي كان له الدور الأكبر في رسم المستقبل السياسي والثقافي للمسلمين ـ يكشف لنا الواقع الصحيح، الذي حاولت الحكومات آنذاك تغييره وتزويره.

إلاّ أنّ النور لا يمكن أن تكتم أنفاسه. فبقي في بطون الكتب ومضات يلمسها كل من تحرر من التقليد الأعمى.

لقد جمعنا الومضات التي تكشف لنا عن سيرة أم المؤمنين عائشة (الصحيحة)، إننا نقدم للأحرار أم المؤمنين عائشة مأخوذة من كتب الحديث والتاريخ... دون الركون إلى كلام المقدسين لها فتقديس الأشخاص غالباً ما يكبل العقل ويعطل حركته".

ثم تعرضت الأخت لمياء لحياة عائشة في بابين يضمن كل منهما عدة فصول كما يلي:

الباب الأول: عائشة في حياة النبيّ(صلى الله عليه وآله).

الفصل الأول: زوجات النبيّ(صلى الله عليه وآله) وعائشة.

الفصل الثاني: صفات عائشة.

الفصل الثالث: عبثية منهج عائشة.

الباب الثاني: عائشة ما بعد حياة النبيّ(صلى الله عليه وآله).

الفصل الأول: الفتنة على ظهر الجمل.

الفصل الثاني: أشلاء أخيرة من سيرتها.

وقفة مع كتابها: "أخيراً أشرقت الروح"

تنبع أهمية كتابها في كونه من كتب المستبصرين الذين انتقلوا إلى مذهب التشيع واهتدوا بنور الثقلين، فحاكوا خيوط هذا النور وصيروها حبلاً للتمسك بهما وركوب سفينة النجاة. وهي كتب لها مذاقها واسلوبها الخاصين فضلاً عن أهميتها الدينية والمذهبية. كما لاحظت وستلاحظ في كتابنا هذا الذي يعرف بها.

ولهذا الكتاب خصوصية أخرى هو أنّ القلم الذي خطّه كانت تمسك به أمرأة مستبصرة لا رجل، وصاحبة القلم منهن قلائل وهي الوحيدة التي رأينا لها كتاباً، وقد انتقلت هذه الخصوصية إلى موضوع الكتاب فضلا عن اسلوبه، فاختارت أن تتحدث عن عائشة بنت أبي بكر زوجة النبيّ(صلى الله عليه وآله) وهو اختيار سنلاحظ أنه كان موفقاً إلى حدّ بعيد.

فكان عنوان الكتاب الكامل هو: "أخيراً أشرقت الروح، تلاشت الظلمة ورَحَلتُ إلى مرابع الشمس، وكان جمل الفتنة إحدى محطات إستراحتي".

تعرض المؤلفة في بداية الكتاب قصة استبصارها الشيقة التي تقدم ذكرها في ترجمتها، ثم تنتقل إلى موضوع الكتاب الرئيسي وهو حياة عائشة وهي المرأة التي لعبت دوراً كبيراً ومهماً ـ وان كان فى الجانب السلبي ـ في صدر الرسالة الإسلامية.

وكان من نتيجة ذلك أن يأخذ أهل السنة نصف دينهم عنها. باستنادهم من رسول الله(صلى الله عليه وآله) وارتباطها به، وقد استغل بنو أمية وعلماء السوء هذا الأمر أبشع استغلال فجعلوا قداسة الرسول قداسة لها واحترامه احتراماً لها رغم تحذير

الرسول منها مشيراً إلى بيتها: ـ "ههنا الفتنة ههنا الفتنة ومطلع قرن الشيطان"⁽¹⁾.

ورغم الآيات القرآنية المتعددة التي تنتقد أعمال ومواقف زوجات النبيّ(صلى الله عليه وآله)والتي كان لعائشة القدح المعلى في أسباب نزولها.

فبعدما وصفت الآية القرآنية: (النَّبِىُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَ أَزْوَ جُهُ أُمَّهَـتُهُمْ)⁽²⁾نعت زوجات النبي بأمومة المؤمنين ـ وهي أمومة تشريعية لا غير ـ نتيجة ارتباطهن بالنبيّ(صلى الله عليه وآله) كما يتبين ذلك واضحاً من أدنى تأمل لظاهر الآية.

نجد أن ذلك لم يمنع الوحي الشريف من أن يقول: (إِن تَتُوبَآ إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَ إِن تَظَـهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلاَهُ وَ جِبْرِيلُ وَ صَـلِحُ الْمُؤْمِنِينَ...)⁽³⁾.

والمتظاهرتان هما ـ عائشة بنت أبي بكر وحفصة بنت عمر بن الخطاب ـ كما اعترف عمر بذلك في حديثه مع ابن عباس⁽⁴⁾.

وأن يقول: (يَـأَيُّهَا النَّبِىُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِى مَرْضَاتَ أَزْوَ جِكَ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ )⁽⁵⁾.

والمقصود هنا أيضاً (عائشة وحفصة) حيث تآمرتا عليه في قصة العسل المعروفة⁽⁶⁾.

ولقد ضرب الله لهما مثلاً خطيراً في سورة التحريم ليُعْلِمها وبقية المسلمين

أنّ الزوجية للنبيّ لا تمنع من دخول النار (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ امْرَأَتَ نُوح وَ امْرَأَتَ لُوط كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَـلِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْـاً وَ قِيلَ ادْخُلاَ النَّارَ مَعَ الدَّ خِلِين)⁽¹⁾.

وبعد هذا كله نجد من يجعل عائشة مصداقاً لآية اذهاب الرجس والتطهير التي تفيد العصمة باعتبارها من أزواج النبيّ(صلى الله عليه وآله)، إنْ لم تكن أفضلهن وأحبهن كما يدعون زوراً وبهتانا وافتراءاً.

وقد قسمت الكاتبة حياة عائشة إلى فترتين: الأولى حياتها مع النبيّ(صلى الله عليه وآله)، والثانية حياتها بعد وفاته(صلى الله عليه وآله).

حياتها مع النبيّ(صلى الله عليه وآله):

أوضحت الكاتبة بالدليل والبرهان أنّ عائشة لم تكن الزوجة المفضلة للرسول(صلى الله عليه وآله) كما كانت تدعي، بل كانت أفضل زوجاته خديجة والتي كانت عائشة تغار من وفاء النبيّ(صلى الله عليه وآله) لها وذكره بالخير لها بعد موتها، فوصفتها بالعجوز حمراء الشدقين وأنّ الله أبدله خيراً منها، فغضب الرسول(صلى الله عليه وآله) وقال في حق خديجة: "لا والله ما أبدلني الله خيراً منها، آمنت بي إذ كفر الناس، وصدقتني إذ كذبني الناس، وواستني في مالها اذ حرمني الناس، ورزقني الله منها أولاداً اذ حرمتني النساء"⁽²⁾.

وأنها لم تكن صغيرة السن كما كانت تدعي لنفسها ويدعي لها الناصبين لأهل البيت(عليهم السلام) بالحد الذي جعلوا النبيّ(صلى الله عليه وآله) وهو ابن ثلاث وخمسين سنة يتزوج منها وهي بنت ست سنين، مما جعل علماء أهل السنة يتحيرون في جواب شبهات المستشرقين وقد كان هذا الجواب سهلاً لو أعترفوا بأنّه ليس كل ما ورد في

صحاحهم صحيحاً.

وأنّ كل ما ذكر عن جمالها وحظوتها عند النبيّ(صلى الله عليه وآله) فهو مروي عنها أو عن ابن اختها عروة، ولو سلم فكيف اشتهرت بالغيرة؟! ومن المسلّم أن لا يغار الجميل والمحظي بل العكس هو الصحيح.

وأنّ زواج النبيّ(صلى الله عليه وآله) منها كان زواجاً لتأليف القلوب ولتسود المحبة والرحمة بين القبائل بدلاً من التنافر والتباغض، وقد تزوج الرسول(صلى الله عليه وآله) بأمْ حبيبة بنت أبي سفيان وأخت معاوية وهما من هما في عداء الرسول وآله، كما صاهر الرسول اليهود والنصارى ليقرب أهل الأديان بعضهم من بعض.

حياتها بعد وفاة الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله):

تشير الكاتبة إلى أن إيذائها لرسوله(صلى الله عليه وآله) انتقل بعد ذلك لوليه عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)، فحاربته وركبت جمل الفتنة ونبحتها كلاب الحوأب، وإلى سبطه الحسن(عليه السلام)فركبت البغل وصدّت الجنازة أن تدفن قرب الجدّ الحنون، وخالفت صريح القرآن: (وَ قَرْنَ فِى بُيُوتِكُنَّ وَ لاَ تَبَرَّجْنَ)⁽¹⁾الذي نزل في نساء النبيّ أولا وأصالةً.

ولم تسلم الأمة من ايذائها باشعالها حرب الجمل، حيث قُتل في البصرة بأمر مباشر منها عثمان بن حنيف مع سبعين من أصحابة وقيل: أربعمائة، وهم أول من قتل صبراً في الإسلام.

وشمل أذاها أيضاً سنة الرسول(صلى الله عليه وآله) فغيرت فيها ما شاءت تبعاً لهواها وانقياداً لشيطانها الذي طالما حذرها الرسول الكريم منه.

فقالت ـ على سبيل المثال ـ باتمام صلاة السفر وجعلتها أربع ركعات بدلاً من ركعتين كما تأوّل عثمان وأبدع في الدين، وساندت معاوية على إحياء هذه

البدعة بعد أن كانت قد روت بنفسها عن رسول الله خلاف ما قالت به.

كما تفردت بنقل روايات رضاعة الكبير، وأنها كانت تبعث بالرجال إلى أختها أم كلثوم بنت أبي بكر لترضعهم لتستحل عائشة مجالستهم بدون حجاب⁽¹⁾.

ولا نقول شيئاً سوى أنها روايات مخزية تنسب إلى أعظم شخص عرفته البشرية، وصارت هي وأمثالها كروايات سماع النبيّ للمغنيات في بيته⁽²⁾وغيرها مادة دسمة لامثال سلمان رشدي في محاربة الإسلام في الصميم بتشويه صورة الرسول(صلى الله عليه وآله)إستناداً إلى كلام أقرب الناس إليه.

{8} محمد بيومي مهران(سني / مصر)

اشارة

ولد في مصر بالبيصلية ـ مركز ادفو ـ محافظة أسوان.

حفظ القرآن الكريم، ثم التحق بمعهد المعلمين بقنا، حيث تخرج منه عام 1949م.

عمل مدرساً بوزارة التربية والتعليم (1949 ـ 1960)، حصل على ليسانس الآداب بمرتبة الشرف من قسم التاريخ بكلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1960م.

عين معيداً لتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم بكلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1961. حصل على درجة الدكتوراه بمرتبة الشرف في التاريخ القديم من كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1969م.

أعير إلى جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية بالرياض في الفترة 1973 ـ 1977م.

عين مدرساً لتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم في كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1974م. عين استاذاً مساعد لتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم في كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1974م. عين أستاذاً لتاريخ مصر

والشرق الأدنى القديم في كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية عام 1979م.

عين عضواً بلجنة التاريخ والآثار بالمجلس الأعلى للثقافة في عام 1981م. عين عضواً في مجلس إدارة هيئة الآثار المصرية في عام 1982م.

أعير إلى جامعة أم القرى بمكة المكرمة في الفترة 1983 ـ 1987م.

عين رئيساً لقسم التاريخ والآثار المصرية والإسلامية في كلية الآداب جامع الاسكندرية (1987 ـ 1988م).

أختير مقرراً للجنة العلمية الدائمة لترقية الأساتذة المساعدين في الآثار الفرعونية وتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم (1988 ـ 1989م).

عين أستاذاً متفرغاً في كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية في عام 1988م.

عضو لجنة التراث الحضاري والأثري بالمجالس القومية المتخصصة. عضو اللجنة الدائمة للآثار المصرية في هيئة الآثار. عضو اللجنة العلمية الدائمة لترقية الأساتذة المساعدين في الآثار الفرعونية وتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم. عضو اللجنة العلمية الدائمة لترقية الأساتذة في الآثار الفرعونية وتاريخ مصر والشرق الأدنى القديم. عضو اللجنة العلمية الدائمة لترقية الأساتذة المساعدين في التاريخ. عضو اتحاد المؤرخين العرب.

أشرف وشارك في مناقشة أكثر من 45 رسالة دكتوراه وماجستير في تاريخ وآثار وحضارة مصر والشرق الأدنى القديم في الجامعات المصرية والعربية.

أسس وأشرف على شعبة الآثار المصرية بكلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية منذ عام 1982.

شارك في حفائر كلية الآداب ـ جامع الإسكندرية في الوقف ـ مركز دشنا ـ محافظة قنا، (في عام 1980 ـ 1981م)، وفي "تل الفراعين" مركز دسوق ـ

محافظة كفر الشيخ (في عام 82 ـ 1983).

مؤلفاته:

في التاريخ المصري القديم:

1 ـ الثورة الاجتماعية الأولى في مصر الفرعونية ـ الإسكندرية 1966م.

2 ـ مصر والعالم الخارجي في عصر رعمسيس الثالث ـ الإسكندرية 1969م.

3 ـ حركات التحرير في مصر القديمة ـ القاهرة 1976م.

4 ـ اخناتون: عصره ودعوته ـ القاهرة 1979م.

في تاريخ اليهود القديم:

5 ـ قصة أرض الميعاد بين الحقيقة والأسطورة ـ مجلة الأسطول ـ العدد 66 ـ الإسكندرية 1971م.

6 ـ النقاوة الجنسية عند اليهود ـ مجلة الأسطول ـ العدد 67 ـ الإسكندرية 1971م.

7 ـ النقاوة الجنسية عند اليهود ـ مجلة الأسطول ـ العدد 68 ـ الإسكندرية 1971م.

8 ـ أخلاقيات الحرب عند اليهود ـ مجلة الأسطول ـ العدد 69 ـ الإسكندرية 1971م.

9 ـ إسرائيل ـ أربعة أجزاء ـ التاريخ، الحضارة ـ الإسكندرية 1978م ـ 1979م.

10 ـ النبوة والأنبياء عند بني إسرائيل ـ الإسكندرية 1979م.

في تاريخ العرب القديم:

11 ـ الساميون والآراء التي دارت حول موطنهم الأصلي ـ الرياض 1974م.

12 ـ العرب وعلاقاتهم الدولية في العصور القديمة ـ الرياض 1976م.

13 ـ مركز المرأة في الحضارة العربية القديمة ـ الرياض 1977م.

14 ـ الديانة العربية القديمة ـ الإسكندرية 1978م.

15 ـ العرب والفرس في العصور القديمة ـ الإسكندرية 1979م.

16 ـ الفكر الجاهلي ـ القاهرة 1982م.

في تاريخ العراق القديم:

17 ـ قصة الطوفان بين الآثار والكتب المقدسة ـ الرياض 1976م.

18 ـ قانون حمورابي وأثره في تشريعات التوراة ـ الإسكندرية 1979م.

سلسلة دراسات تاريخية من القرآن الكريم:

19 ـ الجزء الأول ـ في بلاد العرب ـ بيروت 1988م.

20 ـ الجزء الثاني ـ في مصر ـ بيروت 1988م.

21 ـ الجزء الثالث ـ في بلاد الشام ـ بيروت 1988م.

22 ـ الجزء الرابع ـ في العراق ـ بيروت 1988م.

سلسلة مصر والشرق الأدنى القديم:

23 ـ مصر ـ ثلاثة أجزاء ـ الإسكندرية 1988م.

24 ـ الحضارة العربية القديمة ـ الإسكندرية 1988م.

25 ـ بلاد الشام ـ الإسكندرية 1990م.

26 ـ المغرب القديم ـ الإسكندرية 1990م.

27 ـ العراق القديم ـ الإسكندرية 1990م.

28 ـ التاريخ والتاريخ ـ الإسكندرية 1991م.

سلسلة: في رحاب النبي وآله بيته الطاهرين:

29 ـ السيرة النبوية الشريفة ـ ثلاثة أجزاء ـ بيروت 1990م.

30 ـ السيدة فاطمة الزهراء(عليها السلام) ـ بيروت 1990م.

31 ـ الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام) ـ جزءين ـ بيروت 1990م.

32 ـ الإمام الحسن بن علي(عليه السلام) ـ بيروت 1990م.

33 ـ الإمام الحسين بن علي7 ـ بيروت 1990.

34 ـ الإمام علي زين العابدين(عليه السلام) ـ بيروت 1990.

35 ـ الإمام جعفر الصادق(عليه السلام) ـ تحت الطبع.

معجم البلدان الكبرى في مصر والشرق الأدنى القديم:

36 ـ مصر ـ الجزيرة العربية ـ بلاد الشام الجزء الأول ـ بيروت 1993م.

37 ـ العراق ـ المغرب ـ السودان ـ الجزء الثاني ـ بيروت 1993م.

الإمامة وأهل البيت(عليهم السلام):

38 ـ الإمامة وأهل البيت(عليهم السلام) ـ ثلاثة أجزاء ـ بيروت 1993م.

39 ـ دراسة حول التاريخ للأنبياء(عليهم السلام). مجلة كلية الآداب ـ جامعة الإسكندرية العدد 39 لعام 1992م.

40 ـ تاريخ القرآن ـ جزءين ـ تحت الطبع.

وقفة مع كتابه: "الإمامة وأهل البيت(عليهم السلام)"

أهل البيت(عليهم السلام):

يحدد الكاتب المعنى المقصود بأهل البيت(عليهم السلام)، ويستعرض الآراء الأخرى الواردة في هذا المعنى ثم يناقشها فيقول:

يتفق المؤرخون والمحدثون ـ أو يكادون ـ على أن أهل البيت(عليهم السلام) إنما هو الكرام الخمسة البررة:

1 ـ سيدنا ومولانا وجدنا محمد رسول الله(صلى الله عليه وآله).

2 ـ سيدنا ومولانا وجدنا الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام).

3 ـ سيدة نساء العالمين جدتنا السيد فاطمة الزهراء(عليها السلام).

4 ـ سيدنا الإمام الحسن بن علي(عليه السلام).

5 ـ سيدنا وجدنا ومولانا الإمام الحسين بن علي(عليه السلام).

على أن هناك من يرى غير ذلك، ومن ثم فلعل من الأفضل أن نتعرض لهذه الآراء الأخرى:

الرأي الأول: أهل البيت أزواج النبي

روى السيوطي في الدر المنثور أن عكرمة كان يقول عن آية الأحزاب 33 (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا )⁽¹⁾من شاء باهلته أنها نزلت في أزواج النبي(صلى الله عليه وآله). غير أن هناك من يعترض على ذلك لأسباب

كثيرة، منها:

أولا: أن الحافظ ابن كثير يقول في تفسيره: إذا كان المراد أنهن سبب النزول فهذا صحيح، وأما إن أريد أنهن المراد دون غيرهن، فهذا غير صحيح⁽¹⁾.

روى ابن أبي حاتم عن العوام بن حوشب عن ابن عم له قال: دخلت مع أبي على عائشة رضي الله عنها، فسألتها عن علي(رضي الله عنه)، فقالت...: تسألني عن رجل كان من أحب الناس إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وكانت تحته ابنته، وأحب الناس إليه، لقد رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله)، دعا علياً وفاطمة وحسناً وحسيناً رضي الله عنهم، فألقى عليهم ثوباً، فقال: "اللهم هؤلاء أهل بيتي، فاذهب عنهم الرجس، وطهرهم تطهيرا"، قالت: فدنوت منهم، فقلت: يا رسول الله، وأنا من أهل بيتك، فقال(صلى الله عليه وآله): تنحي، فإنك على خير".

قال: أخرجه الحافظ البزار والترمذي وابن كثير في تفسيره⁽²⁾.

ثانياً: أن أهل البيت في آية الأحزاب 33 (آية التطهير)، إنما يراد به أهل بيت النبوة، المنحصر في بيت واحد، تسكنه سيدة نساء العالمين، السيدة فاطمة الزهراء(عليها السلام)، ابنة النبي(صلى الله عليه وآله)، وزوجها الإمام علي(رضي الله عنه)، وكرم الله وجهه في الجنة ـ وابناهما، الإمام الحسن والإمام الحسين، رضي الله عنهما، وأما بيت الزوجية، فلم يكن بيتاً واحداً، وإنما كان بيوتاً متعددة تسكنها زوجات النبي(صلى الله عليه وآله)، لقوله تعالى: (وقرن في بيوتكن)، وفي هذه الآية الأخيرة الخطاب موجه لمن في بيوت النبي(صلى الله عليه وآله)، جميعاً.

ثالثاً: ما قيل من أن آية الأحزاب 33 وما بعدها، إنما جاءت في حق أزواج

النبي(صلى الله عليه وآله)، فالرد على ذلك، أن هذا لا ينكر من عادة الفصحاء في كلامهم، فإنهم يذهبون من خطاب إلى غيره، ويعودون إليه.

والقرآن الكريم ـ وكذا كلام العرب وشعرهم ـ مملوء بذلك، ذلك لأن الكلام العربي، إنما يدخله الاستطراد والاعتراض، وهو تخلل الجملة الأجنبية بين الكلام المنتظم المناسب، كقول الله تعالى: (إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُواْ قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَ جَعَلُواْ أَعِزَّةَ أَهْلِهَآ أَذِلَّةً وَ كَذَ لِكَ يَفْعَلُونَ * وَ إِنِّى مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِم بِهَدِيَّة)⁽¹⁾. فقوله: (وكذلك يفعلون)، جملة معترضة من جهة الله تعالى، بين كلام ملكة سبأ.

وقول الله تعالى: (فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَ قِعِ النُّجُومِ * وَ إِنَّهُو لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ * إِنَّهُو لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ)⁽²⁾، أي فلا أقسم بمواقع النجوم، إنه لقرآن كريم، وما بينهما اعتراض.

ومن ثم فلم لا يجوز أن يكون قول الله تعالى: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا)⁽³⁾. جملة معترضة متخللة لخطاب نساء النبي(صلى الله عليه وآله)، على هذا النهج؟

وعلى أيه حال، فلا أهمية لمن قال: بأن أزواج النبي(صلى الله عليه وآله)، من أهل البيت، فلا توجد فرقة من المسلمين تدين بالولاء لإحدى أزواج النبي(صلى الله عليه وآله)، وتوجب الاقتداء بها.

رابعاً: أنه حتى الذين يجعلون أزواج النبي(صلى الله عليه وآله)، من أهل البيت، وأن آية الأحزاب 33 نزلت فيهن، إنما يذهبون ـ في نفس الوقت ـ إلى أن الإمام علي والسيدة فاطمة الزهراء والإمامين ـ الحسن والحسين ـ عليهم السلام، إنما هم

أحق بأن يكونوا أهل البيت.

يقول "ابن تيمية" في "رسالة فضل أهل البيت وحقوقهم"، روى الإمام أحمد والترمذي وغيرهما عن أم سلمة: ان هذه الآية (آية الأحزاب 33) لما نزلت: أدار النبي(صلى الله عليه وآله)، كساءه على عَليّ وفاطمة والحسن والحسين رضي الله عنهم، فقال: "اللهم هؤلاء أهل بيتي، فاذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً".

ثم يقول ابن تيمية: وسنته(صلى الله عليه وآله)، تفسر كتاب الله وتبيّنه، وتدل عليه وتعبر عنه، فلما قال: "هؤلاء أهل بيتي"، مع أن سياق القرآن يدل على أن الخطاب مع أزواجه، علمنا أن أزواجه ـ وإن كن من أهل بيته، كما دل عليه القرآن ـ، فإن هؤلاء ـ أي الإمام علي والسيدة فاطمة الزهراء والحسن والحسين ـ أحق بأن يكونوا أهل بيته، لأن صلة النسب، أقوى من صلة الصهر، والعرب تطلق هذا البيان للاختصاص بالكمال لا للاختصاص بأصل الحكم⁽¹⁾.

هذا فضلا عما رواه البخاري في صحيحه من حديث عائشة: أن فاطمة بنت النبي(صلى الله عليه وآله)، قالت: سارني النبي(صلى الله عليه وآله)، فأخبرني أنه يقبض في وجعه، الذي توفي فيه، فبكيت، ثم سارني فأخبرني أني أول أهل بيته أتبعه، فضحكت"⁽²⁾.

خامساً: ما أجاب به "زيد بن أرقم" في الحديث المشهور، حين سئل: من أهل بيته؟ أليس نساؤه من أهل بيته؟ فقال: أهل بيته من حرم الصدقة بعده.

روى مسلم في صحيحه بسنده عن زيد بن أرقم، قال: قام رسول الله(صلى الله عليه وآله)، يوماً فينا خطيباً بماء يدعي خُمّاً بين مكة والمدينة، فحمد الله تعالى وأثنى عليه، ووعظ وذكر، ثم قال: أما بعد، ألا أيها الناس، فإنما أنا بشر يوشك أن يأتيني رسول

ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين⁽¹⁾، أولهما كتاب الله تعالى، فيه الهدى والنور، فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به، فحث على كتاب الله، ورغب فيه، ثم قال: وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، فقال له حصين، ومن أهل بيته يا زيد، أليس نساؤه من أهل بيته، قال: نساؤه من أهل بيته، ولكن أهل بيته من حرم الصدقة بعده، قال: ومن هم، قال: هم آل علي وآل عقيل وآل جعفر وآل عباس، قال: كل هؤلاء حرم الصدقة؟، قال: نعم"⁽²⁾.

وفي رواية أخرى عن زيد بن أرقم، أنه ذكر الحديث بنحو ما تقدم، وفيه: فقلنا: من أهل بيته، نساؤه؟ قال: لا، وايم الله، إن المرأة تكون مع الرجل العصر من الدهر، ثم يطلقها، فترجع إلى أبيها وقومها، أهل بيته أصله وعصبته، الذين حرموا الصدقة بعده"⁽³⁾.

سادساً: أن قول الله تعالى: (لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ...). بالميم، يدل على أن الآية نزلت في علي وفاطمة والحسن والحسين(عليهم السلام)، ولو كان الخطاب خاصاً بنساء النبي(صلى الله عليه وآله)، لقال "عنكن" و"يطهركن".

سابعاً: أن تحريم الصدقة على أزواج النبي(صلى الله عليه وآله)، ليس بطريق الأصالة ـ كبني هاشم ـ وإنما هو تبع لتحريمها على النبي(صلى الله عليه وآله)، وإلاّ فالصدقة عليهن حلال، قبل اتصالهن به(صلى الله عليه وآله)، فهن فرع من هذا التحريم.

ومن المعروف أن التحريم على "المولى" فرع التحريم على سيده، ولما

كان التحريم على بني هاشم أصلا، استتبع ذلك مواليهم، ولما كان التحريم على أزواج النبي(صلى الله عليه وآله) تبعاً، لم يقو ذلك على استتباع مواليهم، لأنه فرع عن فرع. فقد ثبت في الصحيح أن "بريرة" تُصدق عليها بلحم فأكلته، ولم يحرمه النبي(صلى الله عليه وآله)، وهي "مولاة" لعائشة...⁽¹⁾.

ثامناً: ما ذهب إليه صاحب تفسير "مجمع البيان" من أن ثبوت عصمة المعنيين بالآية 33 من الأحزاب، إنما يدل على أنها مختصة بهؤلاء الخمسة الكرام البررة، النبي وعلي وفاطمة والحسن والحسين(عليهم السلام)، لأن من عداهم غير مقطوع بعصمته.

الرأي الثاني: أهل البيت: من حرمت عليهم الصدقة:

يذهب فريق من العلماء إلى أن أهل البيت هم من حرمت عليهم الصدقة من بني هاشم، وهم: آل علي بن أبي طالب، وآل جعفر بن أبي طالب، ثم آل العباس بن عبدالمطلب، يعنون بذلك بني هاشم جميعاً، وأن البيت هو بيت النسب، ومن ثم يكون: أعمام النبي(صلى الله عليه وآله)، وبنو اعمامه منهم.

روى "القاضي عياض" في "الشفاء" عن الشعبي: أن زيد بن ثابت الأنصاري، صلى على جنازة أمه، ثم قربت له بغلته ليركبها، فجاء عبدالله بن عباس بن عبدالمطلب، فأخذ بركابه، فقال زيد: خل عنه يا ابن عم رسول الله، فقال ابن عباس: هكذا نفعل بالعلماء، فَقَبَّل زيد يَدَ ابن عباس، وقال: هكذا أمرنا أن نفعل بأهل بيت نبينا⁽²⁾.

هذا فضلا عن حديث زيد بن أرقم ـ والذي رواه مسلم في صحيحه ـ وفيه

أن أهل بيت النبي(صلى الله عليه وآله)، إنما هم أهل بيته وعصبته، الذين حرموا الصدقة⁽¹⁾.

ولعل من الأهمية بمكان الإشارة إلى نقطتين، (اولا): أن هناك من قسم أهل بيت النبي إلى ثلاثة دوائر، الدائرة الخاصة: وهم ذرية فاطمة وعلي إلى يوم القيامة من الحسن والحسين، وهم أهل الكساء والمباهلة، ويسمون كذلك خاصة الخاصة، والدائرة الثانية: هم بنو هاشم والمطلب، ومن ألحق بهم نصاً، وهم الذين يحرم عليهم الزكاة، والدائرة الثالثة: هم الزوجات الطاهرات، أمهات المؤمنين،....

و(ثانياً) أنه مهما اختلف المسلمون في فرقهم، فإن كلمتهم واحدة في أن شجرة النسب النبوي الشريف إنما تنحصر في أبناء فاطمة الزهراء، لأن النبي(صلى الله عليه وآله)، لم يعقب إلاّ من ولدها.

وأما بنو علي ـ من غير السيدة فاطمة ـ وبنو عقيل وجعفر والعباس، فإنهم من بني هاشم، جدهم وجد النبي معاً، لكنهم ليسوا من آل النبي(صلى الله عليه وآله)، لأن نسبهم لا ينتهي إليه(صلى الله عليه وآله).

الإمامة:

يوضّح الكاتب معنى الامامة لغة، واصطلاحاً من مصادر أهل السنة، فيقول:

الإمامة لغة: التقدم، تقول: أمّ القوم: تقدمهم، ومنه: "أممت القوم، فأنا أؤمُهُم أمَّاً وإمامة، إذا كنت إمامهم، ومنه قول الله تعالى لإبراهيم(عليه السلام): (إِنِّى جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً)⁽²⁾، إني مصيرك تؤم من بعدك، من أهل الإيمان بي وبرسلي، تتقدمهم أنت، ويتبعون هديك، ويستنون بسنتك التي تعمل بها، بأمري إياك، ووحيي إليك⁽³⁾.

والإمام: القدوة، وهو ما ائتم به الناس من رئيس أو غيره، هادياً

كان أو ضالا⁽¹⁾.

وإمام: من أمّ ومعناها في الأصل: الرئيس، وخاصة الدليل الذي يقود القافلة، وهي ترادف الهادي، ومنها كل شخص أو شيء يتخذ دليلا أو قدوة، مثل ذلك إمام الغلام في الكُتاب (المكتب)، وهو ما يتعلم منه كل يوم⁽²⁾.

وترد في القرآن الكريم بمعنى المثل والدليل والقدوة والمشابه⁽³⁾، ومنذ ظهور الإسلام تطلق هذه الكلمة على الرجل الذي يصلي بالناس، وكان الإمام ـ أول الأمر ـ هو النبي(صلى الله عليه وآله)، أو من ينيبه عنه في غيبته، وبعد وفاته(صلى الله عليه وآله)، حل في الإمامة أحد الخلفاء، أو عمالهم، وأصبحت الإمامة في الصلاة إحدى المهام الأساسية للحاكم، وإسناد السلطة إلى عمال الأقاليم يظهر في صورة واضحة للجميع، عندما يؤم نائب الخليفة الناس في الصلاة.

هذا ويخلع فقهاء المسلمين لقب "الإمام" على رأس الجماعة الإسلامية، وهو زعيم الأمة في الدين والدنيا، ويسمى عادة "الخليفة" لأنه يخلف النبي(صلى الله عليه وآله)، ويتزعم الإمام المسلمين في أمور الدين، وبيده أزمة الجماعة التي يرأسها، ويطلق على هذا المنصب "الإمامة الكبرى" تمييزاً له عن "الإمامة الصغرى"، وهي وظيفة من يؤم الناس في الصلاة⁽⁴⁾.

فالإمامة أو الخلافة إذن: هي النظام الذي جعله الإسلام أساساً للحكم بين الناس، بهدف اختيار الأصلح من المسلمين ـ قدر الطاقة ـ لتجتمع حوله كلمة الأمة، وتتحد به صفوفها، وتقام به أحكام الشريعة، وفي ذلك يقول البيضاوي

(عبدالله بن عمر، ت685 / 1286م): الإمامة: عبارة عن خلافة شخص من الأشخاص لرسول الله(صلى الله عليه وآله)، في إقامة القوانين الشرعية وحفظ حوزة الملة.

اختيار الامام:

يستعرض الكاتب آراء الفرق الاسلامية في من يستحق الإمامة وكيفية اختياره، فيقول:

اختلفت المذاهب الإسلامية فيمن يشغل منصب الخلافة، فذهب فريق من العلماء إلى أن الأمة إنما تختار من تشاء، متى رأوا فيه القدرة على حراسة الدين، وسياسة الدنيا، لا فرق بين قريشي وغيره، وهذا كان رأي غالبية الأنصار، حين رأوا في اجتماع السقيفة أن يبايعوا "سعد بن عبادة"، قبل بيعة أبي بكر الصديق...، وقد أخذ بهذا الرأي ـ فيما بعد ـ المعتزلة، وأكثر الخوارج، وجماعة من الزيدية.

وقد احتج هذا الفريق بحديث النبي(صلى الله عليه وآله)، الذي رواه الإمام مسلم في صحيحه، عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة عن النبي(صلى الله عليه وآله)، قال: "من أطاعني فقد أطاع الله، ومن يعصني فقد عصى الله، ومن يطع الأمير، فقد أطاعني، ومن يعص الأمير فقد عصاني"⁽¹⁾.

وروى مسلم أيضاً في صحيحه بسنده عن شعبة عن أبي عمران عن عبدالله بن الصامت عن أبي ذر قال: "إن خليلي أوصاني أن أسمع وأطيع، وإن كان عبداً مجدع الأطراف"⁽²⁾.

ومن ثم فقد أجاز الخوارج أن يكون الإمام من غير قريش⁽³⁾، وأن من

يستحقها هو من قام بالكتاب والسنة ـ سواء أكان عربياً أم أعجمياً⁽¹⁾ـ وبالغ "ضرار بن عمرو" فقال: إن تولية غير القرشي أولى، لأنه يكون أقل عشيرة، فإذا عصى أمكن خلعه⁽²⁾، قال الشهرستاني:

"وبدعتهم (أي الخوارج) في الإمامة: إذ جوزوا أن تكون الإمامة في غير قريش، وكل من نصبوه برأيهم، وعاشر الناس على ما مثلوا له من العدل، واجتناب الجور، كان إماماً، ومن خرج عليه يجب نصب القتال معه، وإن غيّر السيرة، وعدل عن الحق، وجب عزله أو قتله، وهم أشد الناس قولا بالقياس، كما جَوّزوا أن لا يكون في العالم إمام أصلا، وإن أحتج إليه فيجوز أن يكون عبداً أو حراً أو نبطياً أو قرشياً⁽³⁾.

وقال ضرار بن عمرو⁽⁴⁾، إذا اجتمع حبشي وقرشي، كلاهما قائم بالكتاب والسنة، فالواجب أن يقدم الحبشي، لأنه أسهل لخلعه، إذا حاد عن الطريقة⁽⁵⁾.

هذا ويلخص "ابن أبي الحديد" في "شرح نهج البلاغة"⁽⁶⁾آراء الفرق المختلفة في كون "الأئمة من قريش" بقوله: اختلف الناس في اشتراط النسب القرشي في الإمامة، فقال قوم من قدماء أصحابنا (أي المعتزلة): إن النسب ليس شرطاً فيها أصلا، وأنها تصلح في القرشي وغير القرشي، إذا كان فاضلا مستجمعاً للشرائط المعتبرة، واجتمعت الكلمة عليه، وهو قول الخوارج.

وقال أكثر أصحابنا (المعتزلة) وأكثر الناس: أن النسب القرشي شرط في الإمامة، وأنها لا تصلح إلاّ في العرب خاصة، ومن العرب في قريش خاصة، وقال أكثر أصحابنا: معنى قول النبي(صلى الله عليه وآله) "الأئمة من قريش"، إن القرشية شرط، إذا وجد في قريش من يصلح للإمامة، فإن لم يكن فيها من يصلح، فليست القرشية شرطاً فيها.

وقال بعض أصحابنا (المعتزلة): معنى الخبر أنه لا تخلو قريش أبداً ممن يصلح للإمامة، فأوحوا بهذا الخبر: أن هناك من يصلح للإمامة من قريش في كل عصر وزمان.

وقال معظم الزيدية: إنها في الفاطميين خاصة من الطالبيين، لا تصلح في غير البطنين (أبناء الحسن والحسين)، ولا تصلح إلاّ بشرط أن يقوم بها، ويدعو بها، ويدعو إليها، فاضل، زاهد، عالم، شجاع، سائس، هذا ومعظم الزيدية يجيز الإمامة في غير الفاطميين، من ولد علي(عليه السلام)، وهو من أقوالهم الشاذة.

وأما الرواندية فقد خصصوها للعباس بن عبدالمطلب، رحمه الله، من بين بطون قريش كلّها، وهذا القول ظهر في أيام الخليفة العباسي "المنصور" (136 ـ 158هـ / 754 ـ 775م) ثم المهدي (158 ـ 169هـ / 775 ـ 785م).

وأما الشيعة الإمامية، فقد جعلوها سارية في ولد مولانا الإمام الحسين بن علي ابن أبي طالب(عليه السلام)، في أشخاص مخصوصين، لا تصلح عندهم لغيرهم.

على أن الكيسانية إنما قصروها على "محمد بن الحنفية" ابن الإمام علي بن أبي طالب، من السيدة خولة بنت جعفر من بني حنيفة، ثم في ولده، ومنهم من نقلها منه إلى ولد غيره⁽¹⁾.

على أن آل بيت النبي(صلى الله عليه وآله)، إنما كان رأيهم أن الخلافة يجب أن تكون في بيت النبوة، والمقدم فيهم، سيدنا الإمام علي بن أبي طالب(رضي الله عنه)، وكرم الله وجهه في

الجنة، وأبناؤه من السيدة فاطمة الزهراء، سيدة نساء العالمين، وبنت النبي المصطفى(صلى الله عليه وآله).

وأما حصر الإمامة في الإمام علي وولده، فلقد أشرنا من قبل أن السنة حصرت الإمامة في قريش، دون غيرهم، وقالت الشيعة: أنه ما دام الأمر كذلك، فبيت النبي(صلى الله عليه وآله)، هو أفضل بيوت قريش قاطبة، ولولاه لم يكن لها هذا الشأن، بل لولا محمد وآله، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، لم يكن للعرب تأريخ أو ذكر⁽¹⁾.

روى الإمام مسلم في صحيحه (كتاب الفضائل): حدثنا مُحمد بن مَهْران الرازي، ومحمد بن عبدالرحمن بن سهم، جميعاً عن الوليد قال ابن مَهْران، حدثنا الوليد بن مسلم، حدثنا الأوزاعي عن أبي عمار شداد، أنه سمع واثلة بن الأسقع يقول: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله) يقول: "إن الله اصطفى كنانة من ولد إسماعيل، واصطفى قريشاً من كنانة، واصطفى من قريش بني هاشم، واصطفاني من بني هاشم"⁽²⁾.

وأما حصرالأئمة في 12، فقد كانت تلك رواية الشيخين (البخاري ومسلم)⁽³⁾.

ويذهب السيد مرتضى الحسيني الفيروزآبادي ـ إلى أن المقصود بالخلفاء أو الأمراء الاثنى عشر، إنما هم الأئمة الاثنى عشر (من الإمام علي وحتى الإمام المهدي الحجة)⁽⁴⁾والسبب في ذلك الأحاديث الشريفة ـ الآنفة الذكر ـ لا تنطبق على الخلفاء الراشدين الأربعة ـ أو حتى الخمسة بانضمام الإمام الحسن بن علي(عليهما السلام)، إليهم ـ لكونهم أقل عدداً، أو خلافة من سواهم من بني أمية أو بني

العباس، لكونهم أكثر عدداً، فضلا عن أكثرهم من أهل الفسق والفجور، كما أنها لا تنطبق على ما تعتقده سائر فرق الشيعة غير الإمامية كالزيدية والإسماعيلية والفطحية وغيرهم ـ لكون أئمتهم أقل.

ومن ثم فالرأي عند الشيعة الإمامية ـ أو الاثني عشرية ـ إنما يراد بهؤلاء الاثني عشر أميراً أو خليفة، عترة النبي(صلى الله عليه وآله)، أولهم سيدنا الإمام علي، وآخرهم المهدي الحجة بن الحسن العسكري(عليهم السلام)⁽¹⁾.

الإمامة عند الشيعة الامامية:

يوضّح الكاتب ما يراه الشيعة في هذا المجال، فينقل من أقوال أئمتهم ممّا ورد في كتبهم، فيقول:

يقول سيدنا الإمام علي بن موسى الرضا(عليه السلام) (148 ـ 203هـ /765 ـ 818م): "إن الإمامة زمام الدين، ونظام المسلمين، وصلاح الدنيا، وعز المؤمنين، إن الإمام أسّ الإسلام النامي، وفرعه السامي، وبالإمام توفير الفيء والصدقات، وإمضاء الحدود والأحكام، ومنع الثغور والأطراف، الإمام يحل حلال الله، ويحرم حرام الله، ويقيم حدود الله، ويذب عن دين الله، ويدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة، والحجة البالغة، وهو الأمين الرفيق، والوالد الرقيق، والأخ الشفيق، ومَفْزع العباد، أمين الله في أرضه، وحجته على عباده، وخليفته في بلاده، الداعي إلى الله، والذاب عن حرم الله، عز المسلمين، وغيظ المنافقين، وبوار الكافرين"⁽²⁾.

وفي رواية الكليني (أبو جعفر بن محمد بن يعقوب بن إسحاق الكليني ـ المتوفى 328هـ (939م)، قال الإمام الرضا(عليه السلام): "إن الإمام زمام الدين، ونظام المسلمين، وصلاح الدنيا، وعز المؤمنين، إن الإمام أس الإسلام النامي، وفرعه السامي، بالإمامة تمام الصلاة والزكاة والصيام والحج، وتوفير الفيء والصدقات، وإمضاء الحدود والأحكام، ومنع الثغور والأطراف، الإمام يحل حلال الله، ويحرم حرام الله، ويقيم حدود الله، ويذب عن دين الله، ويدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة، والحجة البالغة، الإمام كالشمس الطالعة، المجلّلة بنورها العالم، وهي في الأفق، بحيث لا تنالها الأيدي والأبصار".

"الإمام البدر المنير، والسراج الظاهر، والنور الساطع، والنجم الهادي... الإمام المطهر من الذنوب، والمبرأ من العيوب، المخصوص بالعلم، الموسوم بالحلم... معدن القدس والطهارة والنسك والزهادة والعبادة، مخصوص بدعوى الرسول، ونسل المطهرة البتول... فهو معصوم مؤيد، موفق مسدد، قد أمن من الخطأ والزلل والعثار، يخصه الله بذلك، ليكون حجته على عباده، وشاهد على خلقه"⁽¹⁾.

ويقول الإمام أبو عبدالله جعفر الصادق(عليه السلام) (80 أو 83هـ / 699 أو 703م ـ 148هـ / 765م): "إن الله ـ عزوجل ـ أعظم من أن يترك الأرض بغير إمام عادل، إن زاد المؤمنين شيئاً ردهم، وإن نقصوا شيئاً أتمهم، وهو حجة الله على عباده"⁽²⁾.

والإمامة ـ عند الشيعة الإمامية ـ رياسة عامة في أمور الدين والدنيا، لشخص من الأشخاص، نيابة عن النبي(صلى الله عليه وآله)⁽³⁾، ومن ثم فإن الناس متى كان لهم

رئيس، منبسط اليد، قاهر عادل، يردع المعاندين، ويقمع المتغلبين، وينتصف للمظلومين من الظالمين، اتسقت الأمور، وسكنت الفتن، وردت المعائش، وكان الناس ـ مع وجوده ـ إلى الصلاح أقرب، ومن الفساد أبعد، ومتى خلوا من رئيس ـ صفته ما ذكرناه ـ تكدرت معائشهم، وتغلب القوي على الضعيف، وانهمكوا في المعاصي، ووقع الهرج والمرج، وكانوا إلى الفساد أقرب، ومن الصلاح أبعد، وهذا أمر لازم لكمال العقل⁽¹⁾.

وترى الشيعة الإمامية أن النبوة لطف⁽²⁾، ولما كانت الإمامة لطفاً⁽³⁾، فلذلك كل ما دل على وجوب النبوة، فهو دال على وجوب الإمامة، خلافة عن النبوة، قائمة مقامها، إلاّ من تلقى الوحي الإلهي بلا واسطة⁽⁴⁾.

وترى الشيعة الإمامية أيضاً أن الإمامة عهد من الله إلى الأئمة، وتستدل على ذلك بقول مولانا الإمام جعفر الصادق(رضي الله عنه): "أترون أن الوصي منا، يوصي إلى من يريد؟، ولكنه عهد رسول الله ورسوله لرجل فرجل، حتى ينتهي الأمر إلى صاحبه"⁽⁵⁾.

هذا وترى كذلك أن الإمامة بالنص من الله ورسوله، وأن الأئمة منصوص عليهم⁽⁶⁾.

وهكذا استعرض الكاتب هذين المصطلحين (أهل البيت والإمامة) وعرض آراء الفرق الإسلامية في ذلك وناقشها، ووضّح ما يراه صحيحاً ـ وهو ما يقوله الشيعة ـ واستدل على ذلك باستدلال لطيف وموجز.

{9} محمد التيجاني(مالكي / تونس)

اشارة

الصورة

اعتمد الدكتور التيجاني على العقل السليم والفهم القويم، ثمّ شدّ الرحال في دنيا المعتقدات وفي خضم المدارس المذهبية والفلسفات الدينية، من أجل تمحيص الحق ومعرفته بين ركام الباطل، فوزن الأقوال بميزان العدل ليرجح كفة المعقول، وقارن الكلام والأحاديث ليتبين له المنطقي من اللامعقول والقوي من المهزول، وبذل أقصى جهده لمعرفة الحق، فتلقته الالطاف الإلهية وشملته التسديدات الربانية، فأنارت قلبه ليرى الحق حقاً لا غبار عليه وليرى الباطل باطلا لا لبس فيه، ثم شرح الباري صدره وهداه سواء السبيل، ثم وفّقه ليكون سبباً في هداية جمع غفير، قرؤوا كتبه واستمعوا إلى محاضراته فزالت عن بصيرتهم الحجب الداكنة وعرفوا السبيل إلى الطريق الآمنة.

المولد والنشأة:

ولد الدكتور التيجاني السماوي عام 1943م بمدينة قفصة الواقعة في جنوب دولة تونس، درس العلوم الدينية والعلوم الحديثة في بلاده، وانهى دراسته في جامعة الزيتونة العريقة في القدم، عمل في سلك التدريس 17 عاماً، حصل على شهادة الماجستير من جامعة باريس وكانت اطروحته التي قدّمها حول

المقارنة بين الأديان، ثم حاز على شهادة الدكتوراه من جامعة السوربون وذلك بعد قبول اطروحته التي قدمها لهذه الجامعة تحت عنوان: "النظريات الفلسفية في نهج البلاغة".

نشأ وترعرع في أوساط عائلة متدينة منتمية إلى المذهب المالكي ومتشربة بالطريقه الصوفية التيجانية المنتشرة في شمال أفريقيا.

انتهز الأجواء الدينية المحيطة له لينال اسمى درجات التكامل العلمي والمعرفي والديني في أقصر مدة ممكنة، فحفظ نصف القرآن وهو بعد لم يبلغ العاشرة من عمره، وقد تشرّف بحج بيت الله الحرام وله من العمر ثمانية عشر عاماً.

بداية اثارة التساؤلات حول العقيدة الموروثة:

التقى الدكتور التيجاني خلال اقامته في مكة اثناء أداء فريضة الحج بمجموعة من العلماء الوهابيين واستمع إلى محاضراتهم فانجذب إلى جملة من أفكارهم وتأثر ببعض مبادئهم التي نالت اعجابه.

لكنه بعد العودة إلى بلده وجد أن ما حمل معه من الفكر الوهابي يتناقض ويصطدم مع الطقوس الصوفية، فاعترته حالة من التشويش الفكري ونشأ في نفسه صراعاً سلب منه حالة الاعتدال والتوازن، فبقي متحيراً بين الأخذ بعقيدة تعتبر التوسل بغير الله شرك وبين الطريقة الصوفية التي فيها يتم التقرب إلى الله عن طريق التوسل بالأولياء الصالحين.

وكان دأب الدكتور التيجاني هو كثرة السفر لا سيما خلال العطل الصيفية، فصادف ذات يوم خلال سفره من الاسكندرية إلى بيروت أن تعرّف في الباخرة على شخص عراقي وهو استاذ في جامعة بغداد اسمه منعم، وقد جاء إلى القاهرة لتقديم اطروحة الدكتوراه في الأزهر.

فدار بينهما حديث طويل أدى إلى توثيق العلاقة بينهما، وتحدث معه

الاستاذ منعم بكلام نزل على قلب الاستاذ التيجاني نزول الماء الزلال على قلب العطشان فتحوّل إلى باحث طالب للحق.

ثمّ دعاه الاستاذ منعم لزيارة العراق للاتصال بعلماء الشيعة، وتعهّد له بتكفل جميع نفقات سفره ذهاباً وإياباً، وذكر له أن اقامته بالعراق ستكون معه في بيته.

ففرح الدكتور التيجاني بهذا العرض وجعل في قرارة نفسه أن يلبّي دعوة الاستاذ في أوّل فرصة ممكنة.

سفر الدكتور التيجاني إلى العراق:

وبالفعل تحققت امنية التيجاني لرؤية عاصمة الدولة العباسية، فسافر إلى العراق ونزل ضيفاً عند الاستاذ منعم، ثم التقى هناك بكبار علماء الشيعة في مدينة النجف الأشرف كالسيد الخوئي والشهيد الصدر والكثير من الاساتذة.

فانكشف له خلال ذلك قلة مستوى المامه بالتاريخ الاسلامي، وعرف أن سبب ذلك هو أن الاساتذة والمعلمين الذين تتلمذ على أيديهم كانوا يمنعونه من قراءة التاريخ مدّعين بأنه تاريخ أسود مظلم لا فائدة من قراءته.

كما تبيّن للدكتور التيجاني أن جميع الصور السلبية التي كان يعتقد بها عن الشيعة ليست إلاّ إشاعات وإدعاءات باطلة وأنّ التشيّع يحمل فكراً منطقياً يدخل العقول بدون استئذان، ثمّ تحاور عدّة مرّات مع صديقه الاستاذ منعم، فيقول الدكتور التيجاني في وصفه لهذه الحوارات: "كان كلامه يطرق سمعي وينفد إلى قلبي ويجد في نفسي صدىً إيجابياً".

وكان لكلام السيد الخوئي مع الدكتور حول التشيّع وقع خاص، فيقول الدكتور في ذلك: "بقيت اُفكر في أقواله وأنا مطرق أحلل واتذوق هذا الحديث المنطقي الذي نفذ إلى اعماقي وازال غشاوة عن بصري".

ويقول الدكتور التيجاني عن لقائه بالشهيد محمد باقر الصدر وأجوبته حول الاستفسارات التي كانت تدور في خاطره: "كانت اجوبة السيد محمد باقر الصدر

واضحة ومقنعة... وبقيت بين الشك والحيرة، الشك الذي أدخله علماء الشيعة في عقلي، لأنّ كلامهم معقول ومنطقي".

الانفتاح على كتب الشيعة:

بعد رجوع الدكتور التيجاني إلى أرض الوطن فوجىء عند دخوله إلى المنزل بكثرة الكتب التي بعثها علماء وفضلاء الشيعة الذين أخذوا عنوانه ووعدوه بارسال الكتب إليه.

ففرح بهذه الهدية الثمينة ونظم الكتب في مكتبته ثمّ بدأ بمطالعة الكتب المرسله له، فقرأ كتاب (عقائد الإمامية) و(أصل الشيعة واُصولها) فارتاح ضميره لتلك العقائد التي يرتئيها الشيعة، ثمّ قرأ كتاب (المراجعات) للسيد شرف الدين الموسوي، ولم يقرأ منه بضع صفحات حتى استهواه هذا الكتاب وانشد إليه انشداداً لا يوصف حيث يقول الدكتور التيجاني عن انطباعه في هذا المجال: "كان الكتاب بحق يمثّل دوري كباحث يفتش عن الحقيقة ويقبلها أينما وجدت، وعلى هذا كان الكتاب مفيداً جداً وله فضل عليّ عميم".

وكان من أهم المقاطع التي ادهشته في هذا الكتاب هي عدم امتثال الصحابة لأوامر الرسول في عدّة مواقف والتي منها حادثة رزية يوم الخميس، فيقول الدكتور: "لم أكن أتصور أن سيدنا عمر بن الخطاب يعترّض على أمر رسول الله ويرميه بالهجر، وظننت بادئ الأمر أن الرواية من كتب الشيعة، وازدادت دهشتي عندما رأيت العالم الشيعي ينقلها من صحيح البخاري وصحيح مسلم، وقلت في نفسي: إن وجدت هذا في صحيح البخاري فسيكون لي رأي".

فلمّا وقع كتاب البخاري بيده جعل يتصفحه باحثاً فيه عن رزية يوم الخميس متمنياً أن لا يعثر عليها، فيقول: "ورغم أنفي وجدتها وقرأتها مرّات عديدة فكانت كما نقلها السيد شرف الدين وحاولت تكذيب الحادثة برمتها واستبعدت أن يقوم سيدنا عمر بذلك الدور الخطير ولكن أنى لي تكذيب ما ورد في

صحاحنا وهي صحاح أهل السنة والجماعة التي ألزمنا بها أنفسنا وشهدنا بصحتها".

بداية التوجه إلى البحث الجاد:

أدرك الدكتور التيجاني أنه بحاجة إلى دراسة معمقة وبحث جاد في رحاب العقيدة ليتمكّن من الوصول إلى الحقيقة، كما أدرك أن الأمر هذا لا يتحقق إلاّ بالاعتماد على الأحاديث الصحيحة والابتعاد عن المؤثرات العاطفية والتعصّبات المذهبية والنزعات القومية أو الوطنية.

فخاض في هذا المضمار بروح بناءه وعقلية منفتحة محاولا عدم التهرّب من الحقيقة وعدم محاولة طمسها عندما لا تتماشى مع ميوله وأهوائه وأغراضه، فواجه نصوصاً صريحة قلبت عنده الموازين، ثمّ أدرك الحق الذي لا يصل إليه إلاّ الذي يتحرر عن تعصّبه الأعمى وكبريائه وينصاع للدليل الواضح.

الشك والحيرة ثمّ الاستبصار:

بقي الدكتور التيجاني متحيّراً لفترة تتجاذبه الأفكار وتموج به الظنون والأوهام، خائفاً من مواصلة البحث لا سيّما حول تاريخ الصحابة خشية أن يقف على بعض المفارقات المذهلة في سلوكهم، فاستغفر الله مرّات عديدة ثمّ قرّر عدم مواصلة البحث، لكن دفعه حرصه على بلوغ الحقيقة إلى أن يقحم نفسه في البحث والتتبّع في مجال العقيدة ليكون على بصيرة من أمره.

واستمر في بحثه مقتحماً جميع العقبات التي كانت تعتري سبيله حتى أشرقت له الحقيقة، فأبدل أفكاراً متحجّرة متعصّبة تؤمن بالتناقضات بأفكار نيّرة متحرّرة ومنفتحة تؤمن بالدليل والحجّة والبرهان.

فيقول في هذا الجانب: "غسلت دماغي من أوساخ رانت عليها ـ طوال ثلاثين عاماً ـ أضاليل بني أمية، وطهّرته بعقيدة المعصومين الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً".

وصف حالة الاستبصار

يقول الدكتور التيجاني حول استبصاره: "كان التحوّل بداية السعادة الروحية، إذ أحسست براحة الضمير وانشرح صدري للمذهب الحقّ الذي اكتشفته أو قل للإسلام الحقيقي الذي لا شكّ فيه، وغمرتنى فرحة كبيرة واعتزاز بما أنعم الله عليّ من هداية ورشاد.

ولم يسعني السكوت والتكتم على ما يختلج في صدري، وقلت في نفسي: لابد لي من افشاء هذه الحقيقة على الناس (وأما بنعمة ربك فحدّث) وهي من أكبر النعم، أو هي النعمة الكبرى في الدنيا وفي الآخرة".

ويضيف قائلا: "والذي زاد شعوري يقيناً لنشر هذه الحقيقة هو براءة أهل السنة والجماعة الذين يحبّون رسول الله وأهل بيته ويكفي أن يزول الغشاء الذي نسجه التاريخ حتّى يتّبعون الحقّ".

مؤلفاته:

{1} ثم اهتديت:طبع عشرات الطبعات في بريطانيا ولبنان وايران و...

وسيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية بتحقيق جديد وتعليقات وردّ على الشبهات التي أثيرت حوله مع إضافات للمؤلّف، وذلك ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

ذكر المؤلف في تعريفه لهذا الكتاب: "هو قصة رحلة، قصة اكتشاف جديد، ليس اكتشافاً في عالم الاختراعات التقنية أو الطبيعية، ولكن في دنيا المعتقدات في خضم المدارس المذهبية والفلسفات الدينية".

وبيّن المؤلف في بداية الكتاب لمحة وجيزة عن حياته، ثم ذكر كيفية استبصاره

والتقائه بعلماء الشيعة، وقد طرح جملة من المواضيع على طاولة البحث منها:

الصحابة عند السنة والشيعة

رأي القرآن في الصحابة

رأي الرسول في الصحابة

رأي الصحابة بعضهم ببعض

الأحاديث الصحيحة في وجوب اتباع أهل البيت(عليهم السلام)

مصيبتنا في الاجتهاد مقابل النص

وقد كان هذا الكتاب سبباً في استبصار الكثير من الناس واعتناقهم لمذهب أهل البيت(عليهم السلام). فلهذا ترجم هذا الكتاب إلى العديد من اللغات منها:

{1} الأردو: ترجمه روشن علي صاحب نجفي، وصدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{2} الانجليزية: صدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{3} الفرنسية: صدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{4} التركية: ترجمة حسن يلدرم، وصدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{5} الفارسية: ترجمة السيد محمد جواد المهري، وصدر عن مؤسسة المعارف الاسلامية، وطبعت الترجمة حتى سنة 1997م عشرين طبعة.

{6} السواحلية: ترجمة موسى باه شعبان ما پيندا، وصدر في تنزانيا سنة 1420هـ.

{2} لأكون مع الصادقين:

طبع عدّة مرّات، وكانت طبعته الثانية عن المؤسسة الجامعية للدراسات الاسلامية سنة 1993م.

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية بتحقيق جديد وتعليقات وردّ على الشبهات التي أُثيرت حوله، وذلك ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

ذكر المؤلف في مقدمة هذا الكتاب: "لقي كتابي "ثم اهتديت" قبولا حسناً لدى القرّاء الأعزاء الذين أيدوا بعض الملاحظات الهامة حول موضوعات متفرقة في الكتاب المذكور وطلبوا المزيد من التوضيح في المسائل التي اختلف في فهمها كثير من المسلمين سنة وشيعة، ومن أجل رفع اللبس والغموض عن ذلك لمن أراد التحقيق والوقوف على جلية الأمر فقد ألفت هذا الكتاب بنفس الاُسلوب الذي اتبعته هناك، ليسهل على الباحث المنصف الوصول إلى الحقيقة من أقرب سبلها، كما وصلت إليها من خلال البحث والمقارنة".

ويحتوي هذا الكتاب على أربعة فصول:

الفصل الأول: القرآن عند السنة والشيعة الإمامية.

الفصل الثاني: السنة النبوية عند السنة والشيعة الإمامية.

الفصل الثالث: العقائد عند الشيعة والسنة.

الفصل الرابع: العقائد التي يشنع بها أهل السنة على الشيعة.

ترجم هذا الكتاب إلى عدّة لغات منها:

{1} الفارسية: ترجمة السيد محمد جواد المهري وصدر عن مؤسسة المعارف الاسلامية وصدر منه حتى 1996م ثماني طبعات.

{2} الانجليزية: ترجمة حسن نجفي وصدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{3} الأردوية: ترجمة روشن علي صاحب، وصدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{4} التركية: صدر عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{3} فأسألوا أهل الذكر:

طبع عدّة مرّات، وصدر في إيران عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

وسيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية بتحقيق جديد وتعليقات وردّ على الشبهات التي أُثيرت حوله، وذلك ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

ذكر المؤلف في مقدمة الكتاب: "اقدم كتابي هذا (فاسألوا أهل الذكر) وهو

جملة من الأسئلة مع الاجابة عليها من خلال مواقف وتعاليم أئمة أهل البيت(عليهم السلام)عسى أن يستفيد منها المسلمون في كل البلاد الاسلامية، ويعملوا على تقريب وجهات النظر للوحدة المنشودة.

وهذه الأسئلة اعددتها للمسلمين الباحثين خاصة منهم أهل السنة الذين يظنون أنهم هم وحدهم المتمسكون بالسنة النبوية الصحيحة، بل ويشدّدون نكيرهم على غيرهم من المسلمين وينبزونهم بالألقاب".

ويحتوي هذا الكتاب على ثمانية فصول تدور حول:

ـ الخالق جلّ جلاله.

ـ الرسول(صلى الله عليه وآله).

ـ أهل البيت(عليهم السلام).

ـ الصحابة عامة.

ـ الخلفاء الثلاثة أبو بكر وعمر وعثمان.

ـ الخلافة.

ـ الحديث الشريف حسبما جاء في صحاح أهل السنة.

ـ الصحيحين (البخاري ومسلم).

ترجم هذا الكتاب إلى عدّة لغات منها:

{1} الانجليزية: صدرت عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

{2} الأردوية: صدرت عن مؤسسة انصاريان ـ قم حتى سنة 1417هـ. ثلاثة طبعات وترجمه نثار أحمد زين پورى.

{3} التركية: صدرت عن مؤسسة انصاريان ـ قم سنة 1998 وترجمه جواد اسلامي.

{4} الفارسية: صدرت عن مؤسسة المعارف الاسلامية وحتى سنة 1375هـ. طبع منها اربع طبعات.

{4} الشيعة هم أهل السنة:

طبع عدّة مرّات، وصدر في ايران عن مؤسسة انصاريان ـ قم.

وسيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية بتحقيق جديد وتعليقات وردّ على الشبهات التي أثيرت حوله، وذلك ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

ذكر المؤلف في المقدمة: "هذا الكتاب الذي اضعه بين يدي المسلمين الباحثين، والذي يدور في فلك الكتب الثلاثة السابقة عسى ان ينتفع بها بعض المثقفين والباحثين عن الحق ليعلموا أن الفرقة المستهدفة والتي تسمّى بـ "الشيعة الإمامية" هي الفرقة الناجية، وأنهم ـ أي الشيعة ـ هم أهل السنة الحقيقية وأقصد بالسنة الحقيقة السنة المحمدية التي صدع بها نبيّ الإسلام بوحي من رب العالمين".

وقد تطرّق الدكتور التيجاني في هذا الكتاب إلى مواضيع عديدة منها:

ـ الشيعة وأهل السنة وأسباب الفرقة والخلاف.

ـ السنة النبوية بين الحقائق والأوهام.

ـ السرّ في انتشار المذاهب السنّية.

ـ حديث الثقلين عند الشيعة والسنة.

ـ التقليد والمرجعية عند الشيعة والسنة.

ـ أئمة أهل السنة والجماعة وأقطابهم.

ـ الصحابة عند الشيعة وعند السنة.

ـ مع الدكتور الموسوي و"التصحيح".

ترجم هذا الكتاب إلى عدة لغات منها:

{1} الأردوية: صدرت عن مؤسسة انصاريان سنة 1993 وترجمه نثار أحمد زين پورى.

{2} الانجليزية: صدر عن مؤسسة انصاريان سنة 1995، وترجمه حسن

محمد نجفي.

{3} الفارسية: صدر عن مؤسسة المعارف الاسلامية وحتى سنة 1376 طبعت خمس مرّات، وترجمها عباس علي براتي.

{5} اتقوا الله:

صدر عن دار المجتبى، بيروت 1414هـ ـ 1993م.

وهو عبارة عن محاورة يدور معظمها في بحث الإمامة واحقية الإمام عليّ(عليه السلام)ومن ثم أهل البيت(عليهم السلام).

وقد جاء في مقدمة الناشر: "هذه محاورة جرت بين الدكتور محمد التيجاني السماوي في تونس مع بعض علماء السنة.

وحرصاً منا على ايصال الفكر إلى كل من يهمه التفكير والتدقيق قمنا بعونه تعالى بتحقيقها واثبات مصادرها بشكل مفصّل كي يزول أي التباس".

ترجمه إلى اللغة الفارسية لطيف راشدي وصدر عن انتشارات قدس ـ قم.

{6} اعرف الحق:

صدر في طبعته الاُولى سنة 1418هـ ـ 1997م عن دار المجتبى وصدر في طبعته الثانية سنة 1999م ـ 1420هـ. عن مكتبة باب الحوائج ـ قم.

جاء في مقدمة الناشر: "هذا الكتاب... هو حوار شيق ذا قيمة علمية بين الدكتور التيجاني وبعض الأخوة المتعطّشين للحق.

وقد قمنا بذكر المصادر الاساسية كي يسهل على الباحث الوصول إلى مبتغاه بأفضل الطرق".

{7} كل الحلول عند آل الرسول:

صدر سنة 1416هـ ـ 1995م عن دار المجتبى ـ بيروت.

يقول المؤلّف في المقدّمة: "كتاب (كل الحلول عند آل الرسول) الذي حاولت فيه جهدي تجنب القضايا الحساسة التي تثير حفيظة البعض وتستفزهم،

وبالتالي تحجبهم عن الحق فلا يصلون إليه فينتفي الغرض من هدايتهم.

وإن كنت أعتقدُ بأنّ الاسلوب الاستفزازي الذي يحرك النفوس الأبية والذي اعتمدته في الكتب السابقة قد أتى بنتائج مثمرة ومذهلة، لكن لا مانع من توخي الاُسلوب اللين المسالم الذي يقنع الكثير من الناس فتكون ثماره ألذ واشهى".

ويتضمّن هذا الكتاب جملة من المواضيع منها:

أهل البيت هم الامتداد الطبيعي لرسالة جدّهم رسول الله.

هل يقبل الاسلام التطوّر؟

الشيعة في سطور

الشيعة وأهل السنة يردّون على الوهابية

الحلّ في مدرسة أهل البيت(عليهم السلام).

ترجمه إلى اللغة الفارسية السيد محمد جواد المهري، وصدر عن مؤسسة المعارف الاسلامية ـ قم سنة 1376هـ. ش.

{8} فسيروا في الأرض فانظروا:

صدر عن دار المحجة البيضاء ـ بيروت سنة 1420 هـ.

والكتاب عبارة عن شرح موجز عن رحلات ومذكرات الدكتور التيجاني طيلة ثلاثين عاماً امضاها في سبيل الدعوة إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام) فى شتّى أنحاء العالم.

وقد قسّم المؤلف كتابه إلى قسمين:

الأوّل: رحلاته في البلدان العربية.

الثاني: رحلاته في البلدان الاسلامية والغربية.

فكان له في معظم البلدان التي سافر إليها ذكريات عديدة ومحاضرات ألقاها هناك، ودار بينه وبين علماء المذاهب الاسلامية حوارات ومناقشات، فدوّن المؤلف منها في كتابه هذا ما يستحق الذكر، مع مراعاة الاختصار.

وقفة مع كتابه: "ثم اهتديت"

إن الأستاذ التيجاني السماوي مرَّ بتجربة هداية فريدة من نوعها لها ظروفها الخاصة، قد تجلت فيها القدرة الالهية على هداية من تشاء من البشر، فمن ركوب السفينة التي يلتقي فيها بأحد المهتدين والحوار معه، وعبور البحر إلى حيث يُعطى تأشيرة الدخول بسرعة والتي لا يحصل عليها بسهولة عادة، إلى الديار التي احتضت أئمة الهدى واللقاء بالعلماء الذين يسيرون على طريقهم و... و...

ومن ثم الهداية إلى صراط أهل البيت(عليهم السلام) المستقيم، والركوب في سفينة النجاة والاهتداء بمصابيح هدايتهم، واعلان التشيع لهم في ذكرى يوم الغدير، ذلك اليوم الذي نصب فيه أولهم علناً ورسماً وأمام الجميع من قبل رسول الله(صلى الله عليه وآله)ولياً للمسلمين، ليهديهم إلى سبيل الرشاد والحق والرأفة والرحمة، ولا يكرههم في الدين بالقوة والاجبار كما فعل ويفعل الآخرون من أئمة الكفر والضلال.

والهداية تكون من الله فهو الهادي والمضل لمن يشاء، ولكن هذا لا يعني الجبر من الله فالله لا يهدي الكافرين والظالمين والفاسقين كما أنّه يهدي المجاهدين ومن يتبع رضوانه سبحانه وتعالى، وهذا بعض ما عرفنا الله به وهو ليس كل ما في الأمر، لأن الهداية من مختصات الله سبحانه وتعالى فنحن لا نعرف من قوانينها وحكمته فيها إلاّ اليسير اليسير، فلم يشأ الله سبحانه أن يهدي كل الناس، كما أنّ الرسول(صلى الله عليه وآله) لا يهدي من أحب من الناس بل الهداية بيد الله وحده.

ومن طبيعة الهداية أنّها تحتاج إلى نفوس مستعدة وأرواح متشوقة، وإلاّ فإن الإنسان يستطيع أن يرفضها لو اتته فيعاند ويكابر كما فعل قوم ثمود الذين

استحبوا العمى على الهدى كما عبّر القرآن الكريم⁽¹⁾.

والهداية من الله سبحانه تكون على أيدي أئمة الحقّ الذين يهدون بأمره، وهؤلاء ليسوا أشخاص عاديين بل اصطفتهم الارادة الالهية وطهّرتهم من الأرجاس فجعلتهم أئمة يستحقون الاتباع.

والهداية تكون إلى الصراط المستقيم، وعلى المهتدي أن يسير على الطريق ولا ينحرف عنه يمنة ولا يسرة، وعليه فالهداية، ليست هي الفوز والفلاح الأبدي، بل هي أول الطريق إلى الرشاد والتكامل الذي يوصل إلى الهدف المرجو من الفلاح والفوز العظيم إذا واصله الانسان، وهو طريق صعب مستصعب يوصف بأنه أحدّ من السيف وأرق من الشعرة، والسائرون عليه قليلون غرباء في معظم الأحيان يواصلون الطريق ولا يهمهم بعد أن اهتدوا ان لا يهتدي الآخرون بظلم أنفسهم لأنفسهم.

وكم من اُناس هم في الظاهر مع أهل النجاة وعند الامتحان الالهي تحق عليهم الضلالة فيرتدون على أعقابهم، وكم من اُناس هم من أهل الباطل يهديهم الله إلى الصراط المستقيم ولله في خلقه شؤون.

الشيعة وفهمهم لمسألة التقليد:

يتحدّث الاستاذ التيجاني عن مشاهداته في النجف الأشرف ولقاءاته في زيارته الاولى لها مع العلماء والمثقفين والطلبة وهو لا يزال سنياً فيقول:

"سألني أحدهم ـ أحد الطلبة الشباب في الحوزة العلمية ـ ما هو المذهب المتبع في تونس؟

قلت: المذهب المالكي...

قال: ألا تعرفون المذهب الجعفري؟

فقلت: خير إن شاء الله، ما هذا الاسم الجديد؟ لا، نحن لا نعرف غير المذاهب الأربعة وما عداها فليس من الاسلام في شيء.

وابتسم قائلا: عفواً، إنّ المذهب الجعفري هو محض الإسلام، ألم تعرف بأنّ الإمام أبا حنيفة تتلمذ على يد الإمام جعفر الصادق؟ وفي ذلك يقول أبو حنيفة: "لولا السنتان لهلك النعمان".

سكتُّ ولم أبدِ جواباً، فقد أدخل عليّ اسماً جديداً ما سمعت به قبل ذلك اليوم، ولكني حمدت الله أنه ـ أي إمامهم جعفر الصادق ـ لم يكن استاذاً للإمام مالك، وقلت: نحن مالكية ولسنا أحنافاً.

فقال: إنّ المذاهب الأربعة أخذوا عن بعضهم البعض، فأحمد بن حنبل أخذ عن الشافعي والشافعي أخذ عن مالك وأخذ مالك عن أبي حنيفة وأبو حنيفة أخذ عن جعفر الصادق، وعلى هذا فكلهم تلاميذ لجعفر بن محمد، وهو أول من فتح جامعة إسلامية في مسجد جدّه رسول الله، وقد تتلمذ على يديه أكثر من أربعة آلاف محدّث وفقيه".

ثمّ أضاف: "كيف تقلّد ميّت بينك وبينه أربعة عشر قرناً، فإذا أردت أن تسأله الآن عن مسألة مستحدثة فهل يجيبك؟

فكرت قليلا وقلت: وأنت جعفرك مات أيضاً منذ أربعة عشر قرناً فمن تقلد؟

أجاب بسرعة: نحن نقلّد السيد الخوئي فهو إمامنا.

ولم أفهم أكان الخوئي أعلم أم جعفر الصادق...".

ثمّ يتحدث الاستاذ التيجاني عن لقائه بأحد المراجع الكبار فيقول:

"رجعنا بصحبة السيد الذي أولاني من الرعاية والعناية وحسن الضيافة ما

أنساني أهلي وعشيرتي، وأحسست بأني لو بقيت معه شهراً واحداً لتشيعت لحسن أخلاقه وتواضعه وكرم معاملته، فلم أنظر إليه إلاّ وابتسم في وجهي وابتدرني بالكلام، وسألني هل ينقصني شيء، فكنت لا اغادره طيلة الأيام الأربعة إلاّ للنّوم، رغم كثرة زوّاره والعلماء الوافدين عليه من كل الأقطار، فقد رأيت السعوديين هناك ولم أكن أتصور بأنّ في الحجاز شيعة، وكذلك علماء من البحرين ومن قطر ومن الامارات ومن لبنان وسوريا وإيران وافغانستان ومن تركيا ومن افريقيا السوداء، وكان السيد يتكلم معهم ويقضي حوائجهم ولا يخرجون من عنده إلاّ وهم فرحون مسرورون، ولا يفوتني أن أذكر هنا قضية حضرتها وأعجبت في كيفية فصلها، وأذكرها للتاريخ لما لها من أهميّة بالغة حتى يعرف المسلمون ماذا خسروا بتركهم حكم الله.

جاء إلى السيد أربعة رجال أظنّهم عراقيين عرفت ذلك من لهجتهم، كان أحدهم ورث مسكناً من جدّه الذي توفي منذ سنوات وباع ذلك المسكن إلى شخص ثان كان هو الآخر حاضراً، وبعد سنة من تاريخ البيع جاء أخوان، وأثبتا انهما وارثان شرعيان للميّت، وجلس أربعتهم أمام السيد وأخرج كل واحد منهم أوراقه وما عنده من حجج وبعدما قرأ السيد كل أوراقهم وتحدّث معهم لبضع دقائق حكم بينهم بالعدل، فاعطى الشاري حقه في التصرّف بالمسكن وطلب من البائع أن يدفع للأخوين نصيبهما من الثمن المقبوض، وقام الجميع يقبلون يده، ويتعانقون، ودهشت لهذا ولم أصدق وسألت ـ صاحبي العراقي ـ أبا شبّر، هل انتهت القضية؟ قال: (خلاص كلّ أخذ حقّه)، سبحان الله! بهذه السهولة، وبهذا الوقت الوجيز، بضع دقائق كافية لحسم النزاع؟! إن مثل هذه القضية في بلادنا تستغرق عشر سنوات على أقل تقدير ويموت بعضهم، ويواصل أولاده بعده تتبع القضية ويصرفون لرسوم المحكمة والمحامين ما يكلفهم في أغلب الأحيان ثمن

المسكن نفسه، ومن المحكمة الابتدائية إلى محكمة الاستئناف ثم الى التعقيب وفي النهاية يكون الجميع غير راضين بعدما يكونوا قد انهكوا بالتعب والمصاريف والرشوة، والعداوة والبغضاء بين عشائرهم وذويهم.

أجابني أبو شبّر: وعندنا أيضاً نفس الشيء أو أكثر فقلت: كيف؟ قال: إذا رفع الناس شكواهم إلى المحاكم الحكومية، فيكون مثل ما حكيت أما إذا كانوا يقلّدون المرجع الديني ويلتزمون بالأحكام الإسلامية، فلا يرفعون قضاياهم إلاّ إليه فيفصلها في بضع دقائق كما رأيت، ومن أحسن من الله حكماً لقوم يعقلون؟ والسيد لم يأخذ منهم فلساً واحداً، ولو ذهبوا إلى المحاكم الرسمية لتعرّت رؤوسهم.

ضحكت لهذا التعبير الذي هو سار عندنا أيضاً وقلت: سبحان الله! أنا لا زلت مكذباً ما رأيت، ولولا ما شاهدته بعينيّ ما كنت لاصدق أبداً، فقال أبو شبّر: لا تكذب يا أخي فهذه بسيطة بالنسبة إلى غيرها من القضايا التي هي أشدّ تعقيداً وفيها دماء ومع ذلك يحكم فيها المراجع ويفصلونها في سويعات.

إنها حادثة حركت في نفسي شعور الرّضا بأحكام الله سبحانه وتعالى، وفهمت معنى قوله تعالى في كتابه المجيد: (وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلِئكَ هُمُ الْكَـفِرُونَ... وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلِئكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ... وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلِئكَ هُمُ الْفَـسِقُونَ...)⁽¹⁾.

كما حركت في نفسي شعور النقمة والثورة على هؤلاء الظلمة الذين يبدّلون أحكام الله العادلة بأحكام وضعية بشرية جائرة، ولا يكفيهم كل ذلك بل ينتقدون بكل وقاحة وسخرية الأحكام الإلهية، ويقولون بأنها بربرية ووحشية لأنها تقيم الحدود فتقطع يد السارق، وترجم الزاني، وتقتل القاتل، فمن أين يا ترى جاءتنا

هذه النظريات الغريبة عنّا وعن تراثنا لا شك أنها من الغرب ومن أعداء الإسلام الذين يدركون أن تطبيق أحكام الله يعني القضاء عليهم نهائياً، لأنهم سرّاق، خونه، زناة، مجرمون وقتلة، ولو طبقت أحكام الله عليهم لاسترحنا من هؤلاء جميعاً".

فلاحظ معي أخي القارىء أين كان الاستاذ التيجاني والى أين وصل، وكل ذلك بفضل الهداية الالهية التي جرت معه على يد العلماء العاملين المخلصين أتباع أئمة الهدى وبقية الله في أرضه الامام المهدي(عليه السلام).

الشيعة وزيارة القبور:

إن الباحث عن الحق لابدّ له من التأني في اصدار الأحكام حتى يسمع جوابات وأدلّة من يخالفه، وهذا ما كان يفعله الدكتور التيجاني الطالب للحقّ.

فيذكر التيجاني الحوار الذي دار بينه وبين أحد مراجع الشيعة آن ذاك، وكان في ضمن ما ذكره قوله:

"قلت: إن علماء السعودية يقولون: ان التمسح بالقبور ودعوة الصالحين والتبرّك بهم، شرك بالله، فما هو رأيكم؟

أجاب السيد: إذا كان التمسح بالقبور ودعوة أصحابها بنيّة أنهم يضرون وينفعون فهذا شرك لا شكّ فيه، وإنّما المسلمون موحدون ويعلمون أنّ الله وحده هو الضارّ والنافع وإنّما يدعون الأولياء والأئمة(عليهم السلام) ليكونوا وسيلتهم إليه سبحانه وهذا ليس بشرك، والمسلمون سنة وشيعة متفقون على ذلك من زمن الرسول إلى هذا اليوم، عدا الوهابية وهم علماء السعودية الذين ذكرت والذين خالفوا اجماع المسلمين بمذهبهم الجديد الذي ظهر في هذا القرن، وقد فتنوا المسلمين بهذا الاعتقاد وكفّروهم وأباحوا دماءهم، فهم يضربون الشيوخ من حجاج بيت الله الحرام لمجرّد قول أحدهم: السلام عليك يا رسول الله، ولا يتركون أحداً يتمسّح بضريحه الطاهر، وقد كان لهم مع علمائنا مناظرات، ولكنهم أصروا على العناد

واستكبروا استكباراً.

فإن السيد شرف الدين من علماء الشيعة لمّا حجّ بيت الله الحرام في زمن عبدالعزيز آل سعود، كان من جملة المدعوين لقصر الملك لتهنئته بعيد الأضحى كما جرت العادة هناك ولمّا وصل الدور إليه وصافح الملك قدّم إليه هدية وكانت مصحفاً ملفوفاً في جلد، فأخذه الملك وقبّله ووضعه على جبهته تعظيماً له وتشريفاً، فقال له السيد شرف الدين عندئذ: أيها الملك لماذا تقبل الجلد وتعظّمه وهو جلد ماعز؟ أجاب الملك: أنا قصدت القرآن الكريم الذي بداخله ولم أقصد تعظيم الجلد! فقال السيد شرف الدين عند ذلك: أحسنت أيها الملك، فكذلك نفعل عندما نقبّل شبّاك الحجرة النبوية أو بابها فنحن نعلم أنه حديد لا يضرّ ولا ينفع، ولكننا نقصد ما وراء الحديد وما وراء الأخشاب نحن نقصد بذلك تعظيم رسول الله(صلى الله عليه وآله)، كما قصدت أنت القرآن بتقبيلك جلد الماعز الذي يغلّفه.

فكبّر الحاضرون إعجاباً له وقالوا: صدقت، واضطر الملك الى السماح للحجاج ان يتبركوا بآثار الرسول حتى جاءالذي بعده فعاد إلى القرار الأول ـ فالقضية ليست خوفهم أن يشرك الناس بالله، بقدر ما هي قضية سياسية قامت على مخالفة المسلمين وقتلهِم لتدعيم ملكهم وسلطتهم على المسلمين والتاريخ أكبر شاهد على ما فعلوا في أمّة محمد(صلى الله عليه وآله)".

الصحابة عند الشيعة:

يقول الاستاذ التيجاني:

"من أهم الأبحاث التي أعتبرها الحجر الاساسي في كل البحوث التي تقود إلى الحقيقة، هو البحث في حياة الصّحابة وشؤونهم وما فعلوه وما اعتقدوه. لأنهم عماد كل شيء. وعنهم أخذنا ديننا وبهم نستضيء في الظلمات لمعرفة أحكام الله، ولقد سبق لعلماء الإسلام ـ لقناعتهم بذلك ـ البحث عنهم وعن سيرتهم. فألّفوا في

ذلك كتباً عديدة أمثال: (أسد الغابة في تمييز الصحابة)، و(الاصابة في معرفة الصحابة)، و(ميزان الاعتدال)، وغيرها من الكتب التي تناولت حياة الصحابة بالنّقد والتحليل ولكنّها من وجهة نظر أهل السنّة والجماعة.

وثمة إشكال يتلخص في أن العلماء الأوائل غالباً ما كانوا يكتبون ويؤرخون بالنحو الذي يوافق آراء الحكام من الأمويين والعباسيين الذين عرفوا بعدائهم لأهل البيت النبويّ، بل ولكل من يشايعهم ويتبع نهجهم، ولهذا فليس من الانصاف الاعتماد على أقوالهم دون أقوال غيرهم من علماء المسلمين الذين اضطهدتهم تلك الحكومات وشرّدتهم وقتلتهم لأنهم كانوا أتباع أهل البيت وكانوا مصدر تلك الثورات ضد السلطات الغاشمة والمنحرفة.

والمشكل الأساسي في كل ذلك هو الصحابة، فهم الذين اختلفوا في أن يكتب لهم رسول الله ذلك الكتاب الذي يعصمهم من الضلالة إلى قيام السّاعة واختلافهم هذا هو الذي حرم الأمّة الإسلامية من هذه الفضيلة ورماها في الضلالة حتى انقسمت وتفرّقت وتنازعت وفشلت وذهبت ريحها.

وهم الذين اختلفوا في الخلافة فتوزعوا بين حزب حاكم وحزب معارض وسبّب ذلك تخلّف الأمة وانقسامها إلى شيعة علي وشيعة معاوية، وهم الذين اختلفوا في تفسير كتاب الله وأحاديث رسوله فكانت المذاهب والفرق والملل والنحل، ونشأت من ذلك المدارس الكلامية والفكرية المختلفة وبرزت فلسفات متنوعة أملتها دوافع سياسية محضة تتصل بطموحات الهيمنة على السلطة والحكم...

فالمسلمون لم ينقسموا ولم يختلفوا في شيء لولا الصحابة وكل خلاف نشأ وينشأ إنما يعود إلى اختلافهم في الصحابة. فالربّ واحد والقرآن واحد والرسول واحد والقبلة واحدة وهم متّفقون على ذلك، وبدأ الخلاف والاختلاف في الصحابة

من اليوم الأول بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله) في سقيفة بني ساعدة، واستمرّ إلى يوم الناس هذا وسيستمرّ إلى أن يشاء الله. وقد استنتجت من خلال الحديث مع علماء الشيعة أنّ الصحابة في نظرهم ينقسمون إلى ثلاثة أقسام:

فالقسم الأول: وهم الصحابة الاخيار الذين عرفوا الله ورسوله حق المعرفة وبايعوه على الموت وصاحبوه بصدق في القول وباخلاص في العمل، ولم ينقلبوا بعده، بل ثبتوا على العهد وقد امتدحهم الله جلّ جلاله، في كتابه العزيز في العديد من المواقع، وقد أثنى عليهم رسول الله في العديد من المواقع أيضاً، والشيعة يذكرونهم باحترام وتقديس ويترضّون عليهم كما يذكرهم أهل السنّة باحترام وتقديس أيضاً.

والقسم الثاني: هم الصحابة الذين اعتنقوا الإسلام واتّبعوا رسول الله أمّا رغبة أو رهبة، وهؤلاء كانوا يمنّون اسلامهم على رسول الله، وكانوا يؤذونه في بعض الأوقات ولا يمتثلون لأوامره ونواهيه بل يجعلون لآرائهم مجالا في مقابل النصوص الصريحة حتى ينزل القرآن بتوبيخهم مرة وتهديدهم أخرى وقد فضحهم الله في العديد من الآيات وحذّرهم رسول الله أيضاً في العديد من الأحاديث النبويّة والشيعة لا يذكرونهم إلاّ بأفعالهم بدون احترام ولا تقديس.

أما القسم الثالث من الصحابة: فهم المنافقون الذين صحبوا رسول الله للكيد له وقد أظهروا الإسلام وانطوت سرائرهم على الكفر، وقد تقرّبوا ليكيدوا للإسلام والمسلمين عامّة وقد أنزل الله فيهم سورة كاملة وذكرهم في العديد من المواقع وتوعّدهم بالدرك الأسفل من النار، وقد ذكرهم رسول الله(صلى الله عليه وآله) وحذّر منهم وعلّم بعضاً من أصحابه أسماءهم وعلاماتهم، وهؤلاء يتّفق الشيعة والسنّة على لعنهم والبراءة منهم.

وهناك قسم خاصّ وإنْ كانوا من الصّحابة فهم يتميّزون عليهم بالقرابة

وبفضائل خلقية ونفسية وخصوصيات اختصّهم الله ورسوله بها لا يلحقهم فيها لاحق، وهؤلاء هم أهل البيت الذين أذهب الله عنهم الرجّس وطهّرهم تطهيراً⁽¹⁾وأوجب الصلاة عليهم كما أوجبها على رسوله، وأوجب لهم سهم من الخمس⁽²⁾كما أوجب مودّتهم على كل مسلم كأجر للرّسالة المحمدية⁽³⁾، فهم أولوا الأمر الذين أمر بطاعتهم⁽⁴⁾وهم الراسخون في العلم الذين يعلمون تأويل القرآن ويعلمون المتشابه منه والمحكم⁽⁵⁾، وهم أهل الذكر الذين قرنهم رسول الله بالقرآن في حديث الثقلين وأوجب التمسّك بهما⁽⁶⁾، وجعلهم كسفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلّف عنها غرق⁽⁷⁾، والصحابة يعرفون قدر أهل البيت ويعظّمونهم ويحترمونهم، والشيعة يقتدون بهم ويقدّمونهم على كل الصحابة [بل لا يقاس بهم أحد]، ولهم في ذلك أدلّة من النصوص الصريحة.

أما أهل السنّة والجماعة مع احترامهم لأهل البيت وتعظيمهم وتفضيلهم إلاّ أنهم لا يعترفون بهذا التقسيم للصحابة ولا يعدّون المنافقين في الصحابة، بل الصحابة في نظرهم خير الخلق بعد رسول الله. وإذا كان هناك تقسيم فهو من باب فضيلة السبق للإسلام والبلاء الحسن فيه، فيفضّلون الخلفاء الرّاشدون بالدرجة الاُولى ثم الستّة الباقين من العشرة المبشّرين بالجنة على ما يروونه. ولذلك تراهم عندما يصلّون على النبيّ وأهل بيته يلحقون بهم الصحابة أجميعن بدون استثناء".

اختلاف المذاهب الأربعة في الفقه:

يذكر التيجاني السماوي واقعة جرت له ومنها يتبين للجميع من أين تستمد المذاهب فقهها بعد تركهم لمذهب أهل البيت(عليهم السلام) يقول:

"في إحدى قرى الجنوب التونسي وخلال حفل زفاف كانت النساء يتحدّثن عن فلانة زوجة فلان، واستغربت العجوزة الكبيرة التي كانت تجلس وسطهن وتسمع حديثهنّ أن تكون فلانة قد تزوجت فلاناً ولمّا سألنها عن سبب استغرابها أخبرتهن بأنها أرضعت الإثنين فهما أخوان في الرضاعة، ونقل النّسوة هذا النبأ العظيم إلى أزواجهن وتثبّت الرجال فشهد والد المرأة بأن ابنته أرضعتها تلك العجوز المعروفة لدى الجميع بأنّها مرضعة كما شهد والد الزوج بأن ابنه أرضعته نفس المرضعة، وقامت قيامة العشيرتين وتقاتلوا بالعصي كلّ منهما تتهم الاخرى بأنها سبب الكارثة التي سوف تجرّهم إلى سخط الله وعقابه وخصوصاً وأنّ هذا الزواج مرّ عليه عشرة أعوام وأنجبت المرأة خلالها ثلاثة أطفال وقد هربت عند سماعها الخبر إلى بيت أبيها وامتنعت عن الأكل والشرب وأرادت الإنتحار لأنها لم تتحمّل الصدمة وكيف أنها تزوجت من أخيها وولدت منه وهي لا تعلم، وسقط عدد من الجرحى من العشيرتين وتدخّل أحد الشيوخ الكبار وأوقف المعارك ونصحهم بأن يطوفوا على العلماء ليستفتوهم في هذه القضية عسى أن يجدوا حلا.

فصاروا يتجوّلون في المدن الكبرى المجاورة يسألون علماءها عن حلّ لقضيتهم وكلّما اتّصلوا بعالم وأطلعوه على الأمر أخبرهم بحرمة الزواج وضرورة تفريق الزوجين إلى الأبد وتحرير رقبة أو صيام شهرين إلى غير ذلك من الفتاوى.

ووصلوا إلى قفصة وسألوا علماءها فكان الجواب نفس الشيء، لأنّ

المالكية كلهم يحرّمون الرضاعة ولو من قطرة واحدة اقتداء بالإمام مالك الذي قاس الحليب على الخمر إذ أنّ (ما أسكر كثيره فقليله حرام)، فتحرم الرضاعة ولو من قطرة واحدة من الحليب، والذي وقع أن أحد الحاضرين اختلى بهم ودلّهم على بيتي قائلا لهم: اسألوا التيجاني في مثل هذه القضايا فإنه يعرف كل المذاهب وقد رأيته يجادل هؤلاء العلماء عدّة مرّات فيبزّهم بالحجّة البالغة.

هذا ما نقله إليّ زوج المرأة حرفيّاً عندما أدخلته إلى المكتبة وحكى لي كل القضيّة بالتفصيل من أوّلها إلى آخرها، وقال: "يا سيدي أنّ زوجتي تريد الإنتحار وأولادي مهملين ونحن لا نعرف حلاّ لهذه المشكلة وقد دلّونا عليك وقد استبشرت خيراً لمّا رأيت عندك هذه الكتب التي لم أشهد في حياتي مثلها فعسى أن يكون الحلّ عندك".

أحضرت له قهوة وفكّرت قليلا ثم سألته عن عدد الرضعات التي رضعها هو من المرأة فقال: لا أدري غير أنّ زوجتي رضعت منها مرّتين أو ثلاث وقد شهد أبوها بأنّه حملها مرّتين أو ثلاث مرات لتلك العجوز المرضعة، فقلت إذا كان هذا صحيحاً فليس عليكما شيء والزواج صحيح وحلال محلّل، وارتمى المسكين عليّ يقبّل رأسي ويديّ ويقول: بشّرك الله بالخير لقد فتحت أبواب السكينة أمامي، ونهض مسرعاً ولم يكمل قهوته ولا استفسر منّي ولا طلب الدّليل غير أنّه استأذن للخروج حتى يسرع فيبشر زوجته وأولاده وأهله وعشيرته.

لكنه رجع في اليوم التالي ومعه سبعة رجال وقدّمهم إليّ قائلا: هذا والدي وهذا والد زوجتي والثالث هو عمدة القرية والرابع إمام الجمعة والجماعة والخامس هو المرشد الدّيني والسادس شيخ العشيرة والسابع هو مدير المدرسة، وقد جاؤوا يستفسرون عن قضية الرضاعة وبماذا حلّلتها؟

وأدخلت الجميع إلى المكتبة وكنت أتوقّع جدالهم وأحضرت لهم القهوة

ورحّبت بهم: قالوا إنّما جئناك نناقشك عن تحليلك الرّضاعة وقد حرّمها الله في القرآن، وحرّمها رسوله بقوله: يحرم بالرضاعة ما يحرم بالنّسب، وكذلك حرّمها الإمام مالك.

قلت: يا سادتي أنتم ما شاء الله ثمانية وأنا واحد فإذا تكلّمت مع الجميع فسوف لن أقنعكم وتضيع المناقشة في الهامشيات، وإنّما اقترح عليكم اختيار أحدكم حتّى اتناقش معه وأنتم تكونون حكماً بيني وبينه!

وأعجبتهم الفكرة واستحسنوها، وسلّموا أمرهم إلى المرشد الديني قائلين بأنّه أعلمهم وأقدرهم، وبدأ السيد يسألني كيف أحلّل ما حرّم الله ورسوله والأئمة؟!

قلت: أعوذ بالله أن أفعل ذلك! ولكنّ الله حرّم الرضاعة بآية مجملة ولم يبيّن تفصيل ذلك وإنما أوكل ذلك إلى رسوله فأوضح مقصود الآية بالكيف والكم.

قال: فإنّ الإمام مالك يحرّم الرضاعة من قطرة واحدة.

قلت: أعرف ذلك، ولكن الإمام مالك ليس حجّة على المسلمين وإلاّ فما هو قولك بالأئمة الآخرين؟

أجاب: رضي الله عنهم وأرضاهم فكلّهم من رسول الله ملتمس.

قلت: فما هو إذن حجتك عند الله في تقليدك الإمام مالك الذي يخالف رأيه نصّ الرسول(صلى الله عليه وآله)؟

قال محتاراً: سبحان الله أنا لا أعلم بأنّ الإمام مالك إمام دار الهجرة يخالف النصوص النبويّة، وتحيّر الحاضرون من هذا القول، واستغربوا منّي هذه الجرأة على الإمام مالك والتي لم يعهدوها من قبل في غيري واستدركت قائلا: هل كان الإمام مالك من الصحابة؟ قال: لا، قلت هل كان من التابعين؟ قال: لا، وإنّما هو من تابعي التابعين. قلت: فأيهما أقرب هو أم الإمام عليّ بن أبي طالب؟

قال: الإمام عليّ أقرب فهو من الخلفاء الراشدين، وتكلّم أحد الحاضرين قائلا: سيدنا عليّ كرّم الله وجهه هو باب مدينة العلم.

فقلت: فلماذا تركتم باب مدينة العلم واتبعتم رجلا ليس من الصحابة ولا من التابعين وإنما ولد بعد الفتنة وبعدما أبيحت مدينة رسول الله لجيش يزيد وفعلوا فيما ما فعلوا وقتلوا خيار الصحابة وانتهكوا فيها المحارم، وغيروا سنّة الرّسول ببدع ابتدعوها، فكيف يطمئنّ الإنسان بعد ذلك إلى هؤلاء الأئمّة الّذين رضيت عنهم السلطة الحاكمة لأنّهم أفتوها بما يلائم أهواءهم.

وتكلّم أحدهم وقال: سمعنا أنّك شيعي تعبد الإمام عليّاً فلكزه صاحبه الذي كان بجانبه لكزة أوجعته وقال له: أسكت أما تستحي أن تقول مثل هذا القول لرجل فاضل مثل هذا وقد عرفت العلماء وحتّى الآن لم ترعيني مكتبة مثل هذه المكتبة، وهذا الرجل يتكلّم عن معرفة ووثوق ممّا يقول!

أجبته قائلا: أنا شيعي هذا صحيح ولكنّ الشيعة لا يعبدون عليّاً وإنما عوض أن يقّلدوا الإمام مالك فهم يقلّدون الإمام عليّاً لأنّه باب مدينة العلم حسب شهادتكم، قال المرشد الديني: وهل حلّل الإمام عليّ زواج الرضيعين؟ قلت: لا ولكنّه يحرّم ذلك إذا بلغت الرضاعة خمس عشرة رضعة مشبعات ومتواليات، أو ما أنبت لحماً وعظماً. وتهلّل وجه والد الزوجة وقال: الحمد لله فابنتي لم ترضع إلاّ مرتين أو ثلاث مرّات فقط، وإنّ في قول الإمام عليّ هذا مخرجاً لنا من هذه الورطة ورحمة لنا من الله بعد أن يئسنا.

فقال المرشد: أعطنا الدليل على هذا القول حتّى نقتنع; فأعطيتهم كتاب منهاج الصالحين للسيد الخوئي، وقرأ هو بنفسه عليهم باب الرضاعة، وفرحوا بذلك فرحاً عظيماً وخصوصاً الزوج الذي كان خائفاً أن لا يكون لديّ الدليل المقنع، وطلبوا منّي إعارتهم الكتاب حتّى يحتجّوا به في قريتهم فسلّمته إليهم

وخرجوا مودّعين داعين معتذرين.

وبمجرّد خروجهم من بيتي التقى بهم أحد المناوئين وحملهم إلى بعض علماء السّوء فخوّفوهم وحذّروهم بأنّي عميل لإسرائيل وأنّ كتاب منهاج الصالحين الذي أعطيتهم إيّاه كلّه ضلالة وأنّ أهل العراق هم أهل الكفر والنّفاق وأنّ الشيعة مجوس يبيحون نكاح الأخوات فلا غرابة إذن في إباحتي لهم نكاح الأخت من الرضاعة إلى غير ذلك من التّهم والأراجيف وما زال بهم يحذّرهم حتّى ارتدّوا على أعقابهم وأنقلبوا بعد اقتناعهم، وأجبروا الزوج أن يقوم بقضية عدلية في الطلاق لدى المحكمة الإبتدائية في قفصة وطلب منهم رئيس المحكمة أن يذهبوا للعاصمة ويتّصلوا بمفتي الجمهورية ليحلّ هذا الإشكال، وسافر الزوج وبقي هناك شهراً كاملا حتّى تمكن من مقابلته وقصّ عليه قصّته من أولها لآخرها وسأله مفتي الجمهورية عن العلماء الذين قالوا بحلّية الزواج وصحته وأجاب الزوج بأنه ليس هناك من قال بحلّيته غير شخص واحد هو التيجاني السماوي وسجّل المفتي اسمي وقال للزوج: ارجع أنت وسوف أبعث أنا برسالة إلى رئيس المحكمة في قفصة، وبالفعل جاءت الرسالة من مفتي الجمهورية واطّلع عليها وكيل الزوج وأعلمه بأن مفتي الجمهورية حرّم ذلك الزواج.

هذا ما قصّه عليّ زوج المرأة الذي بدا على الضعف والإرهاق من كثرة التعب وهو يعتذر إليّ لما سبّبه لي من إزعاج وحرج، فشكرته على عواطفه متعجّباً كيف يُبطل مفتي الجمهورية الزواج القائم في مثل هذه القضية، وطلبت منه أن يأتني برسالته التي بعثها إلى المحكمة حتى أنشرها في الصحف التونسية وأبيّن أن مفتي الجمهورية يجهل المذاهب الإسلامية ولا يعرف اختلافهم الفقهي في مسألة الرضاعة.

وقال الزوج بأنّه لا يمكنه أن يطّلع على ملفّ قضيّته فضلا عن أن يأتيني

برسالة منه، وافترقنا.

وبعد بضعة أيام جاءتني دعوة من رئيس المحكمة وهو يأمرني بإحضار الكتاب والأدلّة على عدم بطلان ذلك الزواج بين (الرضيعين)!، وذهبت محمّلا بعدّة مصادر انتقيتها مسبّقاً ووضعت في كلّ منها بطاقة في باب الرضاعة ليسهل تخريجه في لحظة واحدة، وذهبت في اليوم والساعة المذكورة واستقبلني كاتب الرئيس وأدخلني إلى مكتب الرّئيس وفوجئت برئيس المحكمة الإبتدائية ورئيس محكمة الناحية ووكيل الجمهورية ومعهم ثلاثة أعضاء وكلهم يرتدون لباسهم الخاص للقضاء وكأنّهم في جلسة رسمية، ولاحظت أيضاً أن زوج المرأة يجلس في آخر القاعة قبالهم، وسلّمت على الجميع فكانوا كلّهم ينظرون إلي بإشمئزاز وإحتقار ولمّا جلست كلّمني الرئيس بلهجة خشنة قائلا:

ـ أنت هو التيجاني السماوي؟ قلت: نعم.

ـ قال: أنت الذي أفتيت بصحّة الزواج في هذه القضية؟

ـ قلت: لا لست أنا بمفت، ولكنّ الأئمة وعلماء المسلمين هم الذين أفتوا بحلّيته وصحّته!

ـ قال: ومن أجل ذلك دعوناك، وأنت الآن في قفص الإتّهام، فإذا لم تثبت دعواك بالدّليل فسوف نحكم بسجنك وسوف لن تخرج من هنا إلاّ إلى السجن.

وعرفت وقتها أنّني بالفعل في قفص الإتّهام، لا لأنني أفتيت في هذه القضية، ولكن لأنّ بعض علماء السّوء حدّث هؤلاء الحكام بأنّني صاحب فتنة وأنّني أسبّ الصحابة وأبثّ التشيّع لآل البيت النبوي، وقد قال له رئيس المحكمة إذا أتيتني بشاهدين ضدّه فسوف ألقيه في السجن.

أضف إلى ذلك فأنّ جماعة الإخوان المسلمين استغلّوا هذه الفتوى وروّجوا لدى الخاص والعام بأنّني أبيح نكاح الأخوات وهو قول الشيعة على زعمهم!

كل ذلك عرفته من قبل وتيقنته عندما هدّدني رئيس المحكمة بالسجن فلم يبق أمامي إلاّ التحدّي والدفاع عن نفسي بكل شجاعة فقلت للرئيس: هل لي أنت أتكلّم بصراحة وبدون خوف.

قال: نعم تكلّم فأنت ليس لك محام...

قلت: قبل كل شيء أنا لم أنصّب نفسي للإفتاء، ولكن ها هو زوج المرأة أمامكم فاسألوه، فهو الذي جاءني إلى بيتي يطرق بابي ويسألني، فكان واجباً عليَّ أن أجيبه بما أعلم وقد سألته بدوري عن عدد الرضعات ولمّا أعلمني بأنّ زوجته لم ترضع غير مرّتين أعطيته وقتها حكم الإسلام فيها، فلست أنا من المجتهدين ولا من المشرّعين.

قال الرئيس: عجباً، أنت الآن تدّعي أنك تعرف الإسلام ونحن جهله!

قلت: أستغفر الله أنا لم أقصد هذا، ولكن كل الناس هنا يعرفون مذهب الإمام مالك ويتوقّفون عنده، وأنا فتّشت في كلّ المذاهب ووجدت حلاّ لهذه القضية.

قال الرئيس: أين وجدت الحل؟

قلت: قبل كل شيء هل لي أن أسألكم سؤالا يا سيدي الرئيس؟

قال: اسأل كل ما تريد.

ـ قلت: ما قولكم في المذاهب الإسلامية؟

قال: كلّها صحيحة، فكلّهم من رسول الله ملتمس، وفي اختلافهم رحمة.

قلت: فارحموا إذن هذا المسكين "مشيراً إلى زوج المرأة" الذي قضى الآن أكثر من شهرين وهو مفارق لزوجه وولده بينما هناك من المذاهب الإسلامية من حلّ مشكلته.

فقال الرئيس مغضباً: هات الدّليل وكفاك تهريجاً، نحن سمحنا لك بالدفاع

عن نفسك فأصبحت محامياً لغيرك.

فأخرجت له من حقيبتي كتاب منهاج الصالحين للسيد الخوئي وقلت: هذا مذهب أهل البيت وفيه الدّليل وقاطعني قائلا: دعنا من مذهب أهل البيت فنحن لا نعرفه ولا نؤمن به.

كنت متوقّعاً هذا ولذلك أحضرت معي بعد البحث والتنقيب عدّة مصادر لأهل السنّة والجماعة وكنت رتّبتها حسب علمي فوضعت البخاري في المرتبة الأولى ثم صحيح مسلم وبعده كتاب الفتاوى لمحمود شلتوت وكتاب بداية المجتهد ونهاية المقتصد لابن رشد، وكتاب زاد المسير في علم التفسير لابن الجوزي وعدّة مصادر أخرى من كتب (أهل السنّة).

ولمّا رفض الرئيس أن ينظر في كتاب السيد الخوئي سألته عن الكتب التي يثق بها.

قال: البخاري ومسلم.

وأخرجت صحيح البخاري وفتحته على الصفحة المعينة وقلت: تفضلّ يا سيدي اقرأ.

ـ قال: اقرأ أنت؟

وقرأت: حدّثنا فلان عن فلان عن عائشة أم المؤمنين قالت توفيّ رسول الله(صلى الله عليه وآله)ولم يحرّم من الرضعات إلاّ خمسة فما فوق.

وأخذ الرئيس مني الكتاب وقرأ بنفسه وأعطاه إلى وكيل الجمهورية بجانبه وقرأ هو الآخر وناوله لمن بعده في حين أخرجت صحيح مسلم وأطلعته على نفس الأحاديث ثم فتحت كتاب الفتاوى لشيخ الأزهر شلتوت وقد ذكر هو الآخر اختلافات الأئمة في مسألة الرضاعة فمنهم من ذهب إلى القول بأن المحرّم ما بلغ خمس عشرة رضعة ومنهم من قال بسبعة ومنهم من حرّم فوق الخمسة عدا مالك

الذي خالف النصّ وحرّم قطرة واحدة ثم قال شلتوت: وأنا أميل إلى أوسط الآراء فأقول سبعة فما فوق، وبعد ما اطلع رئيس المحكمة على كل ذلك قال: يكفي ثم التفت إلى زوج المرأة وقال له: اذهب الآن وأتني بوالد زوجتك ليشهد أمامي بأنها رضعت مرتين أو ثلاثة وسوف تأخذ زوجتك معك هذا اليوم...

وطار المسكين فرحاً، واعتذر وكيل الجمهورية وبقية الأعضاء الحاضرين للإلتحاق بأعمالهم وأذن لهم الرئيس، ولمّا خلا بنا المجلس التفت إليّ معتذراً، وقال: سامحني يا أستاذ لقد غلّطوني فيك وقالوا فيك أشياءً غريبة وأنا الآن عرفت بأنهم حاسدون ومغرضون يريدون بك شراً.

وطار قلبي فرحاً بهذا التحوّل السّريع وقلت: الحمد لله الذي جعل نصري على يديك يا سيدي الرئيس.

فقال: سمعت بأنّ عندك مكتبة عظيمة فهل يوجد فيها كتاب حياة الحيوان الكبرى للدميري؟

قلت: نعم، قال: هل تعيرني إيّاه، فقد مضى عامان وأنا أبحث عنه: قلت: هو لك يا سيدي متى أردت.

قال: هل عندك وقت يسمح لك بالمجيء إلى مكتبتي لنتحدث وأستفيد منك.

قلت: أستغفر الله فأنا الذي أستفيد منك، فأنت أكبر مني سنّاً وقدراً، وعندي أربعة أيام راحة في الأسبوع وأنا رهن إشارتك.

واتفقنا على يوم السبت من كل أسبوع لأنّه ليس له جلسات للمحكمة في ذلك اليوم. وبعدما طلب منّي أن أترك له كتاب البخاري ومسلم وكتاب الفتاوى لمحمود شلتوت لكي يحرّر منهم النصّ قام بنفسه وأخرجني من مكتبه مودّعاً.

وخرجت فرحاً أحمد الله سبحانه على هذا النّصر وقد دخلت خائفاً مهدّداً بالسجن وخرجت وقد انقلب رئيس المحكمة إلى صديق حميم يحترمني ويطلب منّي مجالسته ليستفيد مني. إنها بركات طريق أهل البيت الذين لا يخيب من تمسّك بهم ويأمن من لجأ إليهم.

وتحدث زوج المرأة في قريته وشاع الخبر في كلّ القرى المجاورة بعدما رجعت المرأة إلى بيت زوجها وانتهت القضية بحلّية الزواج، فأصبح الناس يقولون بأنّي أعلم من الجميع وأعلم حتى من مفتي الجمهورية.

وقد جاء زوج المرأة إلى البيت ومعه سيارة كبيرة ودعاني إلى القرية أنا وكل عائلتي وأعلمني بأنّ كل الأهالي ينتظرون قدومي وسيذبحون ثلاثة عجول لإقامة الفرح واعتذرت إليه بسبب انشغالي في قفصة وقلت له: سوف أزوركم مرّة أخرى إن شاء الله.

وتحدّث رئيس المحكمة إلى أصدقائه واشتهرت القضية ورد الله كيد الكائدين وجاء بعضهم معتذرين وقد فتح الله بصيرة البعض منهم فاستبصروا وأصبحوا من المخلصين، ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم.

وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على سيدنا محمّد وعلى آله الطيبين الطاهرين.

{10} محمد الرصافي المقداد(مالكي / تونس)

اشارة

الصورة

ولد عام 1954م في فطناسة ولاية قبلى بدولة تونس، وترعرع في أسرة ملتزمة تعتنق المذهب السني.

يقول الأخ محمد الرصافي حول التعليم الذي تلقّاه منذ الصغر: أدخلني والدي في كتاتيب القرآن، فحفظت منه ما أمكنني حفظه، ثم التحقت بالتعليم الحكومي، مواصلا دراستي إلاّ أنّني ولعوامل عدة انقطعت عنها دون الحصول على شهادة ختم الدروس الثانوية، ولعلّ أهمّ تلك العوامل انصراف كل اهتمامي بالعربية والتي كنت متفوّقاً فيها منذ الصف الابتدائي، فما تركت لبقية المواد التي كانت تدرّس بالفرنسية شيئاً، وكنت دائم المطالعة ومنها حصلت على ثقافة عامة لا بأس بها.

بداية اندفاعه للبحث عن التشيّع:

يقول الأخ محمد حول بلورة النواة الأولى التي دفعته للتعرّف والبحث عن مذهب أهل البيت(عليهم السلام):

بدأت قصة استبصاري عندما انتقلت عام 1980م من شمال تونس وبالتحديد من مدينة "بنزرت" حيث لا يزال والدي واخوتي هناك، إلى مدينة

قابس للعمل في شركة للصناعات المعدنية. وكنت أعلم قبل ذلك أنّ ابن عم لي يُدعى الشيخ مبارك بعداش، يقطن منطقة سيدي أبي لبابة بنفس المدينة، فكان ذلك مدعاة لي بأن آنس بنقلي إليها واتأقلم مع أجوائها.

ويضيف الأخ محمد: وكان الشيخ مبارك بعداش أحد المؤسسين لحركة الاتجاه الاسلامي، أي أنّه كان سنياً متعصّباً، لكنني لمّا زرته بعد استقراري لاحظت انخفاض تعصّبه عما كان عليه، فايقنت أن الشيخ قد طرأ على تفكيره تغيير. فاقتربت ذات يوم من مجلسه مسلماً عليه، فرأيت ين يديه كتابان، الأول كتاب (المراجعات) للسيد عبدالحسين شرف الدين قدس سره الشريف، والثاني كتاب (فضائل أمير المؤمنين(عليه السلام)) للشيخ المظفر (طيب الله ثراه)، فالتفتُ إليه بعد أن ردّ عليّ السلام واستفسرت منه الأمر، فذكر لي أنه في رحلته إلى مدينة قفصه وهو في طريق بحثه عن الحق بعد الخلاف الذي حصل له مع جماعة النهضة، التقى بالدكتور محمد التيجاني السماوي وتباحث معه حول مذهب أهل البيت(عليهم السلام)ودارت بينهما عدّة مناقشات من دون أن تسفر على اقتناع الشيخ التام بمذهب أهل البيت(عليهم السلام) ثم ذكر أن الدكتور التيجاني زوده بهذين الكتابين.

دراسة كتاب المراجعات:

من هذا المنطلق أحب الأخ أن يشارك الشيخ مبارك بعداش في بحثه، لأنّه وجد هذه الفرصة ثمينة للوصول إلى القناعات العقائدية المزودة بالأدلة والبراهين، فاعلن استعداده للشيخ لمشاركته في البحث من أجل التعرّف على أصول عقيدة الاسلام النقية من كل درن.

ويضيف الأخ محمد: كان الشيخ آنذاك محاصراً من قبل جماعة حركة الاتجاه الاسلامي وكانوا قد روّجوا عنه جملة من دعايات مغرضة وأقاويل لا ترقى إلى الحقيقة بشيء، فاستطعت بفضل الله تعالى كسر ذلك الطوق عنه باستقدام

عدد من الأخوة إليه فعقدنا جلسات للبحث، ولا سيما من أجل تسليط الأضواء على كتاب المراجعات.

ثمرة البحث في نهاية المطاف:

يقول الأخ محمد: راجعنا بعد ذلك المصادر المنصوص عليها في كتاب المراجعات، فتأكّدنا أن صاحبه ينطق صدقاً وعدلا، غير متحيّز ولا متحرّف، وأنّ ديدنه الحق وكشف مواطن الصدق، وتبيّن لنا أنّ اقرار الشيخ سليم البشري على أحقية أهل البيت(عليهم السلام) ليس إلاّ دليلا على قوة البراهين التي أوردها السيد شرف الدين، فاصغت لذلك افئدتنا وعقولنا وانغرست باكورة أفكاره في وجداننا وانصاعت إليه طباعنا، ومن هذا المنطلق قررنا جميعاً الالتحاق بمذهب أهل البيت(عليهم السلام) وبالفعل أعلنا ذلك أمام الجميع.

تحمّل مسؤولية الدعوة:

يقول الأخ محمّد: انهالت علينا الأسئلة والاستفسارات من كل حدب وصوب، وكان الجميع يرغب في التعرّف على الأسباب التي دفعتنا لتبني فكر مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، فكنا نجيب على الاسئلة التي نواجهها حسب معلوماتنا، وكنا نعاني من قلة الكتب، فكانت اجابتنا بسيطة ومقتصرة على المعلومات التي اختزنتها عقولنا.

ثم سافرت بعد ذلك إلى معرض الكتاب في دورته الثانية عام 1981، فاشتريت منه كتاب الغدير للشيخ الاميني (رضوان الله تعالى عليه)، ثم واصلت جلساتي مع الشيخ مبارك، فكان ذلك دافعاً إلى المزيد من التعليم والبحث، وبدخول كتاب الغدير في حلقة الدرس توسّعت معارفنا وقويت حجتنا فكان ذلك حافزاً على المزيد من العمل من أجل نشر فكر أهل البيت(عليهم السلام).

ويضيف الأخ محمد: ثم صحبت الشيخ في رحلاته إلى قفصه وغيرها، وبعدها أصبح الشيخ يكلّفني بالسفر للتبليغ أو الاتصال بالأخوة، وسرعان ما أتى ذلك النشاط أكله وأينعت ثماره فاستبصر كل من طهرت سريرته وانطوى مكنونه على بارقة خير، فتشكّلت منهم نواة اقتحمت اسوار الجامعة، وانتشرت دعوتهم في البلاد طولا وعرضاً وشمالا وجنوباً حتى لم يعد هناك مدينه إلاّ وفيها مؤمنون مستبصرون على منهاج المعصومين(عليهم السلام) قلباً وقالباً.

المضايقات بعد الاستبصار:

يقول الأخ محمد حول المصاعب والمضايقات التي واجهها بعد اعتناقه لمذهب أهل البيت(عليهم السلام): لم يخل طريقي من بعض العراقيل والاشواك، فقد اعتقلت في 7 أوت 1985م وحقق معي بشأن تشيعي واطلق سراحي بعد 14 يوماً، ثم وقع طردي من العمل في 4 جانفي 1986م، ثم اعتقلت مرة أخرى في 21 أوت 1986 ولم يطلق سراحي إلاّ في 19 سبتمبر من نفس السنة، ثم وقع اعادتي إلى العمل بعد انقلاب السابع من نوفمبر تهدئة للاجواء في البلاد، ثم اعتقلت سنة 1991م ثلاثة أيام، تعرّضت خلالها للتعذيب ظلماً وعدواناً، ثم تعرّضت للطرد من عملي هذه المرة نهائياً سنة 1992 ثم اعتقلت سنة 1994 خمسة أيام واطلق سراحي.

مؤلفاته:

1 ـ له عدة مقالات، ستصدر في مجلد واحد أو عدّة مجلدات من مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين المقالة الأولى: التوحيد عند أهل البيت(عليهم السلام).

المقالة الثانية: النبوة عند أهل البيت(عليهم السلام)، دراسة مقارنة.

المقالة الثالثة: الاثبات في نفي استخلاف أبي بكر للصلاة.

المقالة الرابعة: حب أهل البيت(عليهم السلام) ولاية الله تعالى.

المقالة الخامسة: الدعاء والعبادة عند أهل البيت(عليهم السلام).

وقفة مع كتابه: "دراسة مقارنة في التوحيد والنبوة"

كتاب يحتوي عدة مقالات عقائدية توضح عقائد الشيعة، وتتبع ما ورد عن أهل بيت العصمة(عليهم السلام)، ويقارن في بعضها بين ما اعتقده أتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وهو الاسلام الحق وبين ما اعتقده المذاهب الأخرى التي جمعت بين الغث والسمين، وقد رأينا هنا ـ طلباً للاختصار والانسجام ـ التعريف بأهم ما اورده في مقال التوحيد.

أهمية التوحيد في العقيدة الاسلامية:

يبين الكاتب أهمية التوحيد، فيقول:

يمثّل التوحيد في العقيدة الاسلامية رأسها ودعامتها، ومن دون توحيد سليم قائم على معرفة صحيحة، لا يكون البناء العقائدي قوياً وثابتاً لدى الفرد المسلم، لذلك حث المولى سبحانه وتعالى مخلوقاته العاقلة على الأخذ باسباب العلم لبلوغ الغاية من المعرفة في التوحيد، وفي سائر العقائد الاسلامية الأخرى. فقال في محكم تنزيله: (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللَّهُ)⁽¹⁾وقال ايضاً: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَائماً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ )⁽²⁾فالآيتين تشيران إلى أن العلم هو الطريق الوحيد، والمسلك الرشيد لبلوغ اركان العقيدة، وأعلى مراتب التوحيد، لذلك لم يجز على كل مسلم أن يكون مقلّداً في التوحيد وفي سائر العقائد، ووجب عليه أن يسلك من أجل تحصيل

العلم بذلك سبيل البحث والتأمل، تثبيتاً لدعائم الايمان وتزكية للفطرة التي فطر الخالق سبحانه وتعالى الناس عليها.

أدلة التوحيد عند أهل البيت(عليهم السلام):

يوضح الكاتب بعض ما قاله أهل البيت(عليهم السلام) بشأن التوحيد فيقول:

ان المتأمل في امهات كتب الامامية الاثنى عشرية، يلاحظ اهتماماً بالغاً ما انفك يوليه ائمة أهل البيت(عليهم السلام) لكل ما يتعلق بالدين عقيدة وشريعة. ولقد جاء من آثارهم ما اظهر تصديهم لكل دخيلة عن الدين أو مارقة منه، حتى إنهم كانوا يتحسسون مواضع الداء قبل استفحاله، ففي يوم الجمل مثلا وقف أمير المؤمنين(عليه السلام) يرد على رجل من جنده عندما سأله قائلا: "اتقول ان الله واحد؟ فحمل الناس عليه وقالوا يا اعرابي أماترى ما فيه أمير المؤمنين من تقسيم القلب؟ فقال أمير المؤمنين(عليه السلام): دعوه فان الذي يريده الأعرابي هو الذي نريده من القوم. قال: يا اعرابي ان القول ان الله واحد على أربعة أقسام فوجهان منهما لا يجوزان على الله عزوجلّ ووجهان يثبتان فيه.

فأما اللذان لا يجوزان عليه فقول القائل واحد يقصد به باب الاعداد فهذا ما لا يجوز لأن ما لا ثاني له لا يدخل في باب الاعداد، أماترى انه كفر من قال ثالث ثلاثة، وقول القائل هو واحد من الناس يريد به النوع من الجنس الوجهان فهذا ما لا يجوز عليه، لانه تشبيه وجل ربنا وتعالى عن ذلك، اما الوجهان اللذان يثبتان فيه فقول القائل هو واحد ليس له في الاشياء شبيه كذلك ربنا عزوجل، وقول القائل إنه ربنا عزوجل، احدي المعنى، يعني انه لا ينقسم في وجود ولا عقل ولا وهم كذلك ربنا عزوجل"⁽¹⁾.

ومن هذا النص نستشف أن أمير المؤمنين سلام الله عليه لم يكن في حروبه الثلاثة التي الجيء إليها، مدافعاً عن مركزه كإمام المسلمين أو عن سلطته كولي امورهم. وانما خرج ليدفع عن الدين ما بدا يعتريه من دخيل عليه وغريب عنه. فقوله(عليه السلام): "دعوه فان الذي يريده الاعرابي هو الذي نريده من القوم" دليل على ان وقائع الجمل وصفين والنهروان كانت كلها حروب تصحيحية. مصداقاً لقول رسول الله(صلى الله عليه وآله): ان منكم من يقاتل على تأويل القرآن كما قاتلت على تنزيله. فقيل مَنْ يا رسول الله؟ فقال: خاصف النعل في الحجرة وكان علي بن أبي طالب يخصف نعل رسول الله في حجرته⁽¹⁾.

ومثلما سلك الإمام(عليه السلام) في الاستدلال على الخالق والتعريف به، بحيث لا يتطرق إلى أقواله تحريف أو تأويل. سلك الأئمة الهداة من بنيه(عليهم السلام) في الذب عن أركان الدين كلما سنحت لهم بذلك. فرصة: فكانوا على مرّ العصور حماة الدين. ورعاة آثار وتراث الرسول(صلى الله عليه وآله)، المبلغ عن رب العالمين، بما استودعوه من علوم صحيحة وأفكار متطابقة صريحة، سأقتصر منها على قلة المراجع التي بحوزتي ما طالته يدي من مأثور أقوالهم ومستصفى آرائهم التي هي امتداد من مركز النبوة، وهدى من نور الامامة، فهذا أبو عبدالله الحسين بن علي سيد الشهداء(عليه السلام) يقول في دعاءه الشهير في عرفة الذي أرهفت له آذان السامعين وتحيرت له عقول الحاضرين، وهزّ نياط قلوب المؤمنين بما حواه من سبحات القدس ولواعج الأنس:

"كيف يستدل عليك بما هو في وجوده مفتقر اليك، أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتى يكون هو المظهر لك. متى غبت حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك، ومتى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل اليك عميت عين لا تراك عليها

رقيباً، وخسرت صفقة عبد لم تجعل له من حبك نصيباً.."⁽¹⁾.

قوله(عليه السلام) عميت عين لا تراك اشارة لطيفة إلى بصيرة النفس لا إلى بصر العين لاستحالة رؤية المولى سبحانه وتعالى بالعين.

وتعددت ادلة الائمة من أهل بيت النبوة(عليهم السلام) في اثبات وجود الخالق وبيان معنى صفاته فجاءت متنوعة ومتفاوتة المعاني على مقدار عقول السائلين.

جاء رجل إلى الإمام جعفر بن محمد الصادق(عليه السلام). فقال له: دلني على معبودي: فقال له اجلس. وإذا غلام له صغير وفي كفه بيضة يلعب بها. فقال(عليه السلام): ناولني يا غلام البيضة، فناوله اياها فقال: يا ديصاني هذا حصن مكنون له جلد غليظ وتحت الجلد الغليظ جلد رقيق وتحت الجلد الرقيق ذهبة مائعة، وفضة ذائبة، فلا الذهبة المايعة تختلط بالفضة الذائبة ولا الفضة الذائبة تختلط بالذهبة المايعة. فهي على حالها لم يخرج منها خارج مصلح فيخبر عن صلاحها. ولا دخل فيها داخل مفسد فيخبر عن فسادها، لا يدري للذكر خلقت أم للانثى تنفلق عن مثل الوان الطواويس. اترى لها مدبراً؟ قال فاطرق ملياً ثم قال: اشهد ان لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له، واشهد ان محمداً عبده ورسوله، وانك امام حجة من الله على خلقه وأنا تائب مما كنت فيه⁽²⁾.

وقيل للإمام علي بن موسى الرضا(عليه السلام) يابن رسول الله: ما الدليل على حدوث العالم؟ فقال له(عليه السلام): انك لم تكن ثم كنت، وقد علمت انك لم تكون نفسك ولا كونك من هو مثلك"⁽³⁾.

وسُئل أمير المؤمنين(عليه السلام): بماذا عرفت ربك. قال بفسخ العزائم ونقض الهمم، لما هممت فحيل بيني وبين همي، وعزمت فخالف القضاء والقدر عزمي علمت ان

المدبر غيري⁽¹⁾.

وعن إثبات الصانع قال(عليه السلام): البعرة تدل على البعير، والروثة تدل على الحمير، واثر القدم تدل على المسير، فهيكل علوي بهذه اللطافة ومركز سفلي بهذه الكثافة، لا يدلان على اللطيف الخبير⁽²⁾.

وتفرّد الائمة من أهل بيت النبوة(عليهم السلام) في الاستدلات العقلية والاجوبة المنطقية في التوحيد وغيره من عقيدة الإسلام، مضافاً إلى سبرهم لأغوار الوحي ونيلهم العلوم الإلهية ما فاض على اتباعهم، معارف وحقائق جعلتهم على بصيرة من أمرهم، وجعلت غيرهم من المتنكبين عنهم في حيرة يعبدون الله على حرف أو دونه.

كلام الامام الرضا(عليه السلام) في التوحيد:

للإمام علي بن موسى الرضا ثامن أئمة أهل البيت(عليهم السلام) مناظرات واحتجاجات، ودروس ومحاضرات في شتى العلوم الإلهية، فيها من الأجوبة الشافية والردود الكافية ما قصم به ظهر الباطل واعاد الحق إلى نصابه، فقد جاء عنه(عليه السلام) في التوحيد:

عن محمد بن عبدالله الخراساني خادم الرضا(عليه السلام) قال: "دخل رجل من الزنادقة على الرضا(عليه السلام) وعنده جماعة فقال لأبي الحسن(عليه السلام): أرأيت أن كان القول قولكم وليس هو كما تقولون ألسنا واياكم شرع سواء ولا يضرنا ما صلينا وصمنا وزكينا واقررنا فسكت فقال أبو الحسن(عليه السلام): وان يكن القول قولنا وهو قولنا وكما نقول ألستم قد هلكتم ونجونا؟ قال: رحمك الله فأوجدني كيف هو وأين هو؟ قال ويلك ان الذي ذهبت إليه غلط وهو أيّن الأين وكان ولا أين، وكيّف الكيف وكان

ولا كيف، فلا يعرف بكيفوفية ولا بأينونية، ولا يدرك بحاسة ولا يقاس بشيء، قال الرجل: فإذا انه لا شيء إذا لم يدرك بحاسة من الحواس، فقال أبو الحسن(عليه السلام): ويلك لمّا عجزت حواسك عن ادراكه انكرت ربوبيته ونحن إذا عجزت حواسنا عن ادراكه ايقنّا أنه ربنا وأنه شيء بخلاف الأشياء قال الرجل: فأخبرني متى كان؟ قال أبو الحسن(عليه السلام): فأخبرني متى لم يكن فأخبرك متى كان؟ قال الرجل: فما الدليل عليه؟ قال أبو الحسن اني لما نظرت إلى جسدي فلم يمكني زيادة ولا نقصان في العرض والطول ودفع المكاره عنه وجرّ المنفعة إليه علمت ان لهذا البنيان بانياً فأقررت به مع ما أرى من دوران الفلك بقدرته وانشاء السحاب وتصريف الرياح ومجرى الشمس والقمر والنجوم وغير ذلك من الآيات العجيبات المتقنات، علمت ان لهذا مقدّراً ومنشأ، قال الرجل: فلم احتجب؟ قال أبو الحسن: ان الحجاب على الخلق لكثرة ذنوبهم فأما هو فلا يخفى عليه خافية في أناء الليل والنهار، قال: فلم لا تدركه حاسّة الأبصار؟ قال: للفرق بينه وبين خلقه الذين تحركهم حاسّة الأبصار منهم ومن غيرهم ثم من أجلّ من أن يدركه بر أو يحيطه وهم أو يضبطه عقل قال: فحدّه لي، قال: لا حدّ له قال ولم؟ قال: لأنّ كلّ محدود متناه إلى حدّ وإذا احتمل التحديد احتمل الزيادة وإذا احتمل الزيادة احتمل النقصان فهو غير محدود ولا متزايد ولا متناقص ولا متجزّىء ولا متوهم.. إلى آخر الحديث.

حدّثنا علي بن الحسن بن الفضال عن أبيه قال: سألت الإمام علي ابن موسى الرضا(عليه السلام) في قوله الله عزوجل: (كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَـئِذ لَّمَحْجُوبُونَ)⁽¹⁾فقال: ان الله تعالى لا يوصف بمكان يحلّ فيه فيحجب عنه فيه عباده ولكنه يعني انهم عن ثواب ربهم محجوبون قال وسئلته عن قول الله

عزوجل: (وَ جَآءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا)⁽¹⁾فقال: ان الله تعالى لا يوصف بالمجيء والذهاب تعالى عن الانتقال انما عني بذلك وجاء أمر ربّك والملك صفّاً صفا. قال: وسألته عن قول الله عزوجلّ هل ينظرون إلاّ أن يأتيهم الله في ظل من الغمام والملائكة. قال: يقول هل ينظرون إلاّ أن يأتيهم الله بالملائكة في ظل من الغمام. قال: وسألته عن قوله تعالى: (سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ)⁽²⁾وعن قوله: (اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ)⁽³⁾وعن قوله (وَمَكَرُواْ وَمَكَرَ اللَّهُ)⁽⁴⁾وعن قوله: (يُخَـدِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَـدِعُهُمْ)⁽⁵⁾فقال ان الله تعالى لا يسخر ولا يستهزىء ولا يمكر ولا يخادع ولكنه يجازيهم جزاء السخرية وجزاء الاستهزاء وجزاء المكر والخديعة تعالى الله عما يقول الظالمون علواً كبيراً.

عن الحسن بن سعيد عن ابي الحسن الرضا(عليه السلام) في قوله عزوجل: (يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاق وَ يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ)⁽⁶⁾قال حجاب من نور يكشف فيقع المؤمنين سجداً. وتدمج اصلاب المنافقين لا يستطيعون السجود.

منها قول القائل: كشفت الحرب عن ساق أي اظهرت نتيجتها.

عن محمد بن عبيدة قال: سألت الرضا(عليه السلام) عن قول الله عزوجل لابليس: (مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ)⁽⁷⁾قال(عليه السلام): "يعني بقدرتي وقوتي".

عن الحسين بن خالد قال قلت للرضا(عليه السلام): "يا بن رسول الله(صلى الله عليه وآله) ان الناس يروون ان رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال (ان الله عزوجل خلق آدم على صورته) فقال: قاتلهم

الله وقد حذفوا أول الحديث ان رسول الله(صلى الله عليه وآله) مرّ برجلين يتسابان فسمع أحدهما يقول لصاحبه: (قبح الله وجهك ووجه من يشبهك. فقال(صلى الله عليه وآله): يا عبدالله لا تقل هذا لاخيك فان الله عزوجل خلق آدم على صورته) فيكون الضمير عائداً على الرجل الذي وقع عليه السب.

عن الحسين بن خالد قال قلت لأبي الحسن الرضا(عليه السلام): يا ابن رسول الله ان قوماً يقولون: لم يزل الله عالماً بعلم قادر بقدرة حياً بحياة قديماً بقدم سميعاً بسمع بصيراً ببصر. قال(عليه السلام): من قال ذلك ودان به فقد اتخذ مع الله آلهة أخرى وليس من ولايتنا على شيء ثم قال(عليه السلام): لم يزل عزوجل عليماً قديراً حياً سميعاً بصيراً لذاته تعالى عما يقول المشركون والمشبهون علواً كبيراً.

التوحيد عند غير أهل البيت(عليهم السلام):

لا يمكننا اظهار صحة ما نحن عليه من توحيد سليم إلاّ بعرض ما يعتقده غيرنا من المسلمين. فنقول أما المنحرفون عن ولاية الأئمة من أهل البيت(عليهم السلام)، فقد ذهبت بهم مذاهبهم إلى تبني معتقدات أساسها الكذب على الله تعالى وعلى رسوله الأكرم(صلى الله عليه وآله)، بما ابتدعه لهم علماؤهم وفقهاؤهم، وما زكاه حكامهم لهم من أباطيل لو ثابوا إلى رشدهم منها لبكوا على ما فرطوا في جنب الله تعالى، ولضحكوا على تفاهة عقول مبتدعيها ومنتحليها، وأي بناء لا يكون أساسه سليماً مآله السقوط. والعقيدة التي اختلط فيها الغث بالثمين والسقيم بالسليم لا يمكن أن تفرز بعداً غيبياً وتواصلا إلهيّاً، وهي أقرب إلى الجهالة منها إلى المعرفة. وإلى النفرة منها إلى الحب.

والمتتبع لجملة الأحاديث التي أوردها هؤلاء في اثبات جسمانية الخالق وتفاصيل اجزاءه وجلوسه ونزوله وتنكره وضحكه ورؤية المؤمنين له يوم القيامة يلاحظ اصرار غريباً من حفاظهم على نقل تلك المفتريات المتعارضة مع القرآن.

ومع غيرها من الروايات والتي لا يقبلها عقل سليم لم يصب بلوثة التجسيم والرؤية.

ثم تراهم يحثون اتباعهم على التدين بها حثاً ويحرمون عليهم معارضتها أو حتى مجرد التشكيك في مدى صحتها فلم ينشأ بينهم غير التعصب الأعمى والتدين الأعرج وتولدت فيهم جراء تلك الروايات الفاسدة عقيدة عقيمة وتوحيد اقرب للوثنية وآلهة الأغريق القدامى منه إلى توحيد الحق تعالى وحلت الخرافة في الدين محل العلوم الالهية، والقصاصون محل العلماء حتى عجت كتبهم بها ومع ذلك لا يتحرجون ولا يتأثمون منها طالما انهم يعتقدونها من اقوال رسول الله(صلى الله عليه وآله)وبما انني اتحدث عن مقام واحد منها فقد اخرجت ما هو متعلق بالتوحيد فقط على أن يكون لكل باب من بقيتها مقام ومقال:

اخرج البخاري ومسلم وغيرهم من حفاظ العامة ما يلي:

1 ـ عن صهيب عن النبي(صلى الله عليه وآله) قال: إذا ادخل أهل الجنة الجنة يقول الله تبارك وتعالى تريدون شيئاً ازيدكم؟ فيقولون الم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار؟ قال فيكشف الحجاب فما اعطوا شيئاً أحب إليهم من ربهم عزوجل⁽¹⁾.

2 ـ عن أبي هريرة اخبر ان أناساً قالوا لرسول الله(صلى الله عليه وآله): يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة. فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله) هل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر؟ قالوا: لا يا رسول الله. قال: هل تضارون في الشمس ليس دونها سحاب؟ قالوا: لا يا رسول الله. قال: فانكم ترونه كذلك⁽²⁾.

3 ـ عن أبي هريرة عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال يد الله ملآى لا يغيضها نفقة

سعاء الليل والنهار وقال: أرأيتم ما انفق منذ خلق الله السماوات والأرض فانه لم يغض ما في يده وقال: وعرشه على الماء وبيده الأخرى الميزان يخفض ويرفع⁽¹⁾.

4 ـ عن أبي هريرة أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال: يتنزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى الثلث الأخير من الليل فيقول: من يدعوني فاستجيب له؟ من يسألني فأعطيه؟ من يستغفرني فاغفر له؟⁽²⁾

5 ـ في حديث طويل عن ابن مسعود جاء فيه.. قالوا "مم تضحك يا رسول الله قال: من ضحك رب العالمين"⁽³⁾.

6 ـ وعن جابر بن عبدالله في حديث طويل... ثم يأتي ربنا بعد ذلك فيقول: من تنظرون فيقولون: ننظر ربنا فيقول: أنا ربكم، فيقولون: حتى ننظر إليك فيتجلى لهم يضحك قال: فينطلق بهم ويتبعونه⁽⁴⁾.

7 ـ عن أبي هريرة عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال: خلق الله عزوجلّ آدم على صورته طوله ستون ذراعاً...⁽⁵⁾

هذه الروايات وغيرها تؤيد الرأي العام المتداول عند تلك الطائفة في أن الخالق تعالى عن ذلك جسماً وجعلوا له صفات وقالوا بأنها غير ذاته وان له اعضاء كاليدين والوجه والعينين والرجل وانه ينزل ويأتي ويضحك ويتنكر إلى غير ذلك من السفسطات والسخافات.

توحيد الادعياء:

قد سلك الجاحدون للامامة الشرعية والمنحرفون عن الائمة الهداة عليهم وعلى جدهم ازكى السلام وأفضل الصلاة وهم الوهابية اتباع محمد بن عبدالوهاب، فقد سلكوا مسلك أحمد بن تيمية وتلميذه ابن القيم واتباعهم حينما ادعوا بأنهم هم الموحدون حقاً وغيرهم من المسلمين مشركون، وأن توحيدهم لله هو التوحيد الصحيح الذي تنبني عليه عقيدة الإسلام، والمتصفح لكتبهم ككتاب التوحيد لابن عبدالوهاب، والعقيدة الحموية والواسطية وغيرها وهي رسائل لابن تيمية يقف على مدى بطلان عقيدتهم وفساد رأيهم وتفاهة عقولهم، فان الذي يثبت لله تعالى جهة الفوق والنزول والمجيء والقرب والوجه واليدين والأصابع والعينين بمعانيها الحقيقية دون تأويل، مختل الاعتقاد وفاسد التوحيد.

ولم يقفوا عند ذلك الحد في تطاولهم السخيف بل راحوا يستنكرون ويشنعون على كل من قال بتنزيه المولى عن كل نقص، ولم تكن ارهاصاتهم ولا شطحاتهم تلك وليدة استنتاج علمي أو بحث فكري، حتى تصنف في خانة الاجتهاد وإنما هو دليل يخرج به كل ذي بصيرة بعد إطلاعه عليها يعبّر على سطحية وضحالة علوم كل من تبنى عقيدة هؤلاء الذين اطلق عليهم طواغيت العصور الغابرة أهل السنة والجماعة وهم للبدعة أقرب وأولى بالتسمية. فعن أي سنة يتحدثون؟ إن كانت سنّة رسول الله(صلى الله عليه وآله) فأهل بيته الذين أذهب عنهم المولى سبحانه وتعالى الرجس وطهرهم تطهيرا وقرنهم جدهم بالكتاب العزيز أولى عقلا ونقلا. وسيرهم تنبئك عن حالهم، ولو ردّ هؤلاء إليهم ما التبس من دينهم لوجدوا عندهم ما يشفي صدورهم ويجعلهم على بصيرة من أمرهم، وإن كانت سنة أخرى كالذي أدخله بنو أمية في الدين فإنها لا تغني عن الحق شيئاً.

طريقان لا ثالث لهما:

يوجه الكاتب خطابة إلى المسلمين، ويقول:

أخي المسلم لا شك أن الدين قد مرّ قبل وصوله إلينا بقنوات مشبوهة كان لها أثر كبير في تحريف ما وصل إلينا منه، وقد تضررت عقيدة السواد الأعظم من المسلمن بما علق بها من أكاذيب وتآويل خاطئة، وقد حان الوقت لنستأصلها ونعيد الحق إلى نصابه والدرّ إلى معدنه بالعود الى المستحفظين على كتاب الله والناطقين عنه وثقله كما أحالنا رسول الله(صلى الله عليه وآله) من قبل بقوله: "تركت فيكم الثقلين ما ان تمسّكتم بهما لن تضلوا بعدي أبداً كتاب الله وعترتي أهل بيتي وانهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض فانظروا كيف تخلفوني فيهما".

والمعتصم بهم آمن من الزيغ والانحراف بمنأ التناحر والاختلاف محفوظاً في كنف المولى من الانصراف إلى أئمة النار وحزب الشرّ والأشرار أتباع الشيطان وأوليائه من الدعاة إلى التعبد بالشك والظنّ. والآن ليس امامك غير طريقين لا ثالث لهما فأما أن تعبد الله الحق اله الأنبياء والمرسلين اله محمد وآله الطاهرين (صلى الله عليه وآله). الذي لا يتجزّء ولا يتحيّز ليس كمثله شيء ولا يرى في الدنيا والآخرة ذو الصفات التي لا تحصى وهي ذاته المقدّسة، او أن تعبد هذا الذي يعرضه عليك هؤلاء والذي هو على صورة آدم، وان قالوا بلا كيف فقد كيفوا نتيجة انصرافهم عن آل طه وانحرافهم عن الراسخين في العلم.

نسأل الله تعالى ختاماً أن يلزمنا كلمة التقوى، ولا يحيد بنا عن صراطه المستقيم، ولا يباعد بيننا وبين أوليائه الذين اذهب عنهم الرجس وطهّرهم تطهيرا، ويهدي أمة الإسلام بالرجوع اليهم بعد قرون التيه والضياع انه سميع مجيب والحمد لله رب العالمين.

{11} محمد سليم عرفة(حنفي / سوريا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1965م في دمشق بسوريا، واصل دراسته الأكاديمية حتى حصل على شهادة مساعد مهندس اختصاص الكترون، كانت نشأته في عائلة تعتنق المذهب الحنفي، لكنه عن طريق المطالعة والقراءة تفتح ذهنه على افاق رحبة من المعارف والعقائد الاسلامية حتى توصّل إلى نتائج دفعته لاعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

اهتمامه بالشؤون الدينية:

يقول الأخ محمد سليم: كنت اتردد منذ صغري على المساجد وحلقات الدرس الدينية مما سمح لي بدراسة الفقه على أيدي عدة من مشايخ دمشق، وكنت مهتماً بدراسة الاديان السماوية ومناقشة البعض من معتنقيها، كما كنت مهتماً بالبحث حول الخلافات الدينية.

بداية تعرّفه على التشيع:

يقول الأخ محمد سليم حول بداية تعرفه على مذهب أهل البيت(عليهم السلام): "عملت لدى خال لي عنده مكتب عقاري، ومن خلال عملي في هذا المكتب كنت

أصادف بعض رجال الشيعة الوافدين من القطر العراقي الشقيق لزيارة السيدة زينب وقد كان المكتب العقاري في منطقة قريبة من كراج انطلاق السيارات المتوجهة للسيدة زينب.

لذلك كان يتردد الكثير منهم لاستئجار بيوت قريبة من هذه المنطقة فيدخلون هذا المكتب ليسألوا عن البيوت.

وقد كلمني أحدهما وكان قادماً إلى المكتب ليستأجر داراً للسكن، وقد أخبرني أنه يدرس في الحوزة، ولم أكن قد سمعت بهذا التعبير من قبل، فسألته ماذا تعني (الحوزة) فوضح لي وسألني: ماذا أعرف عن الشيعة؟

فقلت له: لا أعرف إلاّ أنه مذهب من المذاهب الاسلامية، وأنهم يقدّسون سيدنا علياً(رضي الله عنه) وأهل بيته ويرون أنه أفضل من كل الصحابة هذا ما أخبرته به فقط مع أني كنت أخفي في قرارة نفسي ما كنت أسمعه من مشايخي ومن العوام من تشنيع على الشيعة وذلك منعاً للإحراج، ولكنه بدأ يكلمني عن بعض الأمور الخلافية بين الشيعة والسنة، وقد كنت أندهش لأن ما أسمعه منه لم أسمع به من قبل، وعندما رآني غير مصدّق لكلامه قال لي: ألست تقول بأنك تحب المطالعة وأنك لا مانع عندك من قراءة أي كتاب؟ فقلت: نعم، فنصحني بقراءة كتاب (المراجعات).

وقال لي: إن هذا الكتاب حوار بين شيخ سني وآخر شيعي وأن كل ما فيه هو من كتب وصحاح أهل السنة.

وقد حاولت جاهداً أن أجد هذا الكتاب في المكتبات التي أعرفها في دمشق، لكنني لم اصل إلى النتيجة المطلوبة".

المامه بمأساة واقعة الطف:

يقول الأخ محمد سليم: "وفي هذه الفترة جلب لي شقيقي (المئة الأوائل من

النساء) وقد كان قد قرأه واستوقفته خطبة السيد زينب وهي في بلاط الطاغية يزيد ابن معاوية بن أبي سفيان وذلك بعد واقعة كربلاء، ولم أكن أعلم عن هذه الحادثة شيئاً، ولم أسمعها من أحد من قبل، مع أني كما قلت سابقاً كنت ومنذ طفولتي أتردد إلى المساجد وأحضر حلقات الدروس، ولكن لم أسمع عن هذه الحادثة.

وقد علمت بعد ذلك أن ما كنت أقرؤه كانت كتباً موجهة تحاول أن تمنع أن تصل إلينا مثل هذه الأمور..

وبعد قراءتي لهذه الخطبة حاولت أن أبحث في الكتب عن واقعة كربلاء واندهشت عندما قرأتها في تاريخ الطبري.

فسيدنا الإمام الحسين سيد شباب أهل الجنة كما جاء في الحديث الشريف.

(الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة).

قد قتل هو وأهل بيته وأصحابه في هذه الحادثة أمام أعين المسلمين وسمع الآخرين، وقاتلهم يزيد وجيشه، وهذا الطاغية كان خليفة المسلمين في ذلك الوقت فهذه الحادثة جعلتني أعزم على أن أعرف كيف وصل هذا الطاغية إلى الحكم فتحكم بالإسلام والمسلمين وتجرأ على ريحانة رسول الله(صلى الله عليه وآله)".

قراءته لكتاب المراجعات:

يقول الأخ محمد سليم: "ومن حسن الحظ في تلك الفترة أن التقيت صدفة بأحد أصدقائي لدى خروجي من صلاة الجمعة يحمل كتاباً فقلت له: ما هذا الكتاب؟

فقال بنفور: كتاب عن الشيعة.

فقلت له: هاته. وكم كانت فرحتي شديدة عندما قرأت عنوان الكتاب (المراجعات) بين السيد شرف الدين والشيخ سليم البشري، فهذا ما كنت أبحث عنه، وقد حاول صديقي منعي من أخذه بحجة أنه مختلق كما يعتقد وأن شيخه قد

نصحه بعدم قراءته لذلك هو لم يقرأه، ويريد أن يعيده للشخص الذي أعاره إياه.

فقلت له: لا عليك سوف أقرؤه بسرعة وأعيدة اليك غداً وفعلا قرأت الكتاب وأنهيته في ساعة متأخرة من تلك الليلة، وقد أعدت قراءته لأتأكد مرة ثانية من حقيقة الروايات، والأحاديث المثبتة في هامش الكتاب، والتي استشهد بها السيد شرف الدين.

وقد قلت في نفسي إن كانت هذه الروايات موجودة في كتب أهل السنة وتواريخهم وتفاسيرهم، فسوف أعيد النظر في قناعاتي، فلا يهم إن كان هذا الكتاب ملفقاً أو صحيحاً، لأن الغاية هي ما جاء فيه وليس غير ذلك.

وبالفعل، فقد تأكدت من وجود هذه الأحاديث في الصحاح وكتب التفسير والتاريخ، وكل ما قاله واحتج به السيد عبدالحسين شرف الدين من حجج باهرة لا يمكن نكرآنهاإلاّ على من لا يريد أي يرى ضوء الشمس".

ردود فعل ابناء مجتمعه:

يقول الأخ محمد سليم في مجال المضايقات التي واجهها بعد التوصل إلى القناعات الجديدة:

عندما رفضت أن أحجز عقلي حكمو عليّ بالضلالة كما صرح أحد المشايخ الذين كنت أحضر دروسهم، وحتى أنه رفض مناقشتي في هذه الأمور.

وشيخ آخر نصح الناس بالابتعاد عني، وذلك عندما نقل له أحد من كان يحضر عندي من تلاميذه بأني أعطيهم بعض الكتب لي يقرؤوها مثل كتاب (ثم اهتديت للدكتور محمد التيجاني) وكتاب (المراجعات).

وكل الذين كتب الله لهم سبيل الهداية إلى مذهب أهل البيت.

فما كان من هذا الشيخ إلاّ أن قال في خطبة يوم الجمعة وعلى المنبر:

إن أحد الزنادقة يوزع كتاباً فيها سب وشتم للصحابة، فننصح الأخوة عدم

قراءة هذه الكتب، وعوضاً عنها أنصحهم بقراءة كتاب العواصم من القواصم..

هذا كل ما عنده وعند أمثاله فأي إنسان يخالفه بالرأي سيصبح زنديقاً يسب الصحابة ولا يصح أن يكلمه أحد.

وعندما آثرت أن أقرأ كتاب العواصم من القواصم لأرى ما فيه فوجئت بما وجدت فيه من سب وشتم الصحابة وانتقاص منهم، وفي نهاية الكتاب فتوى بقتل الشيعة وكل من يخالف مذهب العامة..

لذلك قررت أن أذهب إلى هذا الشيخ وذلك في يوم الجمعة، وقد أخذت معي كتاب العواصم من القواصم بعد أن كنت قد همشته، ووضعت علامات على المواضيع التي ينتقص فيها مؤلف الكتاب من الصحابة، وأخذت معي أيضاً كتاب التشيع للسيد عبدالله الغريفي (حفظه الله)..

وفي يوم الجمعة دخلت إلى مسجد الزهراء في منطقة المزه، واستمعت إلى الخطبة، ثم صليت معهم صلاة الجمعة، وبعد الانتهاء التفت الشيخ إلى الحضور وبدأ يجيب عن أسئلتهم، فلمّا شارف على الانتهاء وهم بالوقوف توجهت إليه وقلت له:

إذا سمحت يا شيخ عندي بعض الأسئلة، وهنا بادرني بالسؤال عندما رأى كتاب العواصم من القواصم بيدي قائلا:

هل اشتريت الكتاب؟

فقلت له: نعم حسب ما طلبت أنت من الأخوة، فطلب مني أن أعطيه الكتاب ليتأمل، وبالفعل أخذه من يدي وبدأ يتصفحه ويبدي سروره عند كل صفحة وعندما قال لي ما سؤالك؟

فقلت له: إن كان يوجد هنا مكتبة أو مكتب لندخل له حتى يتسنى لنا الحديث بهدوء فقال: لا، أسأل هنا أمام الأخوة.

فقلت له: يا سماحة الشيخ ألم يأمرنا الله بالاعتصام بحبل الله جميعاً وأمرنا

رسول الله الكريم بعدم تكفير بعضنا البعض، وقال من كفر مسلماً فقد كفر، فكيف تأمر الناس بقراءة كتاب يفتي بقتل نصف المسلمين ممن يشهدون الشهادتين ويقيمون الصلاة ويصومون رمضان؟

وهذا الكتاب أيضاً يسب الصحابة، ويقول إن بعض هؤلاء مثل عمار بن ياسر وأبي ذر الغفاري ومحمد بن أبي بكر ومحمد بن أبو حذيفة قد لعب فيهم ابن اليهودية (عبدالله بن سبأ) فكادوا لدولة الإسلام، وأججوا الفتنة التي أدت لمقتل عثمان بن عفان.

فقاطعني هنا الشيخ وقال: تفضّل لنتكلم في الداخل.

وقد كان المصلون قد تجمعوا حولنا فقادني إلى غرفة بجانب المصلى وقد دخل معنا جمع غفير من المصلين، فالتفت إليّ قائلا أنا لم أقرأ الكتاب، ولعل ما فيه مدسوس، فقلت له: هذا هو الكتاب، وقد فتحت له على الصفحة التي فيها الفتوى بقتل الشيعة.

فالتفت إلى الشيخ وقال: أنا لم أقرأ الكتاب.

فقلت له: ان مشلكتنا أننا نجهل كل شيء عن الشيعة إلاّ ما يقوله المغرضون والمشنعون، وقد أتيتك بكتاب يشرح منشأهم وأصول المذهب عندهم، وأتمنى منك أن تقرأ بعين المصنف، وسوف آتي إليك في الأسبوع المقبل لأعرف رأيك وهذا رقم هاتفي واسمي وعنواني فبان عليه الاستغراب عند سماع اسمي فعرفت ما يدور في ذهنه، فقلت له: إني كنت حنفي المذهب، والآن أتبع مذهب أهل البيت.

وقد أعطيته كتاب التشيع (للسيد عبدالله الغريفي حفظه الله) وطلبت منه أن يتصل بي إن أشكل عليه أمر ما، وودعته على أمل اللقاء بعد أسبوع.

وعندما أتى الموعد ذهبت إلى المسجد ولم يكن قد اتصل بي خلال هذا الأسبوع، وعندما قابلته بعد الصلاة اعتذر وقال إنه لم يقرأ الكتاب لأنه مشغول،

وعنده دورة تحفيظ القرآن الكريم وواعدته في الأسبوع الذي يليه، ولكنه للأسف خرج من المسجد عندما رآني وأنا أصلي. ولم يلتفت إلي...

فعرفت أنه لم ولن يقرأ الكتاب، فلم أعد له ولم يتصل بي، ولكني عرفت رأيه من نظرة بعض الأصدقاء لي ونفورهم وكلامهم لي: لماذا تركت مذهبي واعتقادي السابق وكنت دائماً أشرح لهم وأعرَّفهم الحق وقد اهتدى البعض، واستنكف آخرون لأنهم كانوا يأخذون بكلام مشايخهم وإن كان بلا دليل، ويرفضون كلامي وإن أتيت عليه بألف دليل من الكتاب والسنة. وقد نسوا قول الله تعالى: (اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَـنَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ...)⁽¹⁾.

ومن المعلوم أن النصارى لا يعبدون أحبارهم ولا رهبانهم، بل يطيعونهم فيما يقولون ويصدقونهم ويسلموا لهم دون دليل ودون تعقل أو تفهم، لذلك وصفهم الله بأنهم يعبدونهم من دون الله.

فهل يريد منا هؤلاء أن نكون مثلهم، وقد أمرنا الله أن نحكم عقلنا من بعد الكاتب وسنة رسول الله.

قال تعالى: (أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ أَمْ عَلَى قُلُوب أَقْفَالُهَآ..)⁽²⁾.

لذلك فقد حررت عقلي ومضيت في سبيل الله لا أخشى لومة لائم، وبذلك قد نزعت التعصب الأعمى وما أورثه لي أسلافي، فانكشف لي ما حاولوا تغطيته والتعتيم عليه عبر العصور.

وما أحوجنا الآن إلى أن يدرس هذا التاريخ الذي اختفى من ورائه النزاع السياسي والصراع الطائفي دراسة واقعية على ضوء التحقيق العلمي المجرّد عن التعصب والتحيز ليظهر الحق والحق أحق أن يتبع.

والحمد لله على ما هدانا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله".

مؤلفاته:

{1} "افادات من ملفات التاريخ": مخطوط.

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

وهو كتاب يساهم في كشف الغموض والتعتيم الذي لاقته مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) من قبل الحكام والدائرين في فلكهم من علماء وعاظ سلاطين وكتاب مأجورين.

وقد أورد فيه المؤلف كيفية تعرفه على طريق النجاة، ثم سرد الأدلة التي دفعته إلى اعتناق مذهب التشيع، ثم سلط الضوء على التاريخ الاسلامي بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله)، والملابسات التي شاهدتها الساحة الاسلامية عقيب وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله)، وقد اورد في الفصل الأخير لمحات عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، وتعيين الرسول لاوصيائه وائمة المسلمين من بعده.

وقفة مع كتابه "إفادات من ملفات التاريخ"

كما يظهر من عنوان الكتاب فانه كتاب تاريخي، وهو يتناول حياة الخلفاء الأربعة الذين حكموا الناس بعد وفاة رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وقد اختلف المؤرخون في حياتهم بل انقسمت الأمة الإسلامية بين مؤيد لهذا أو لذاك منهم نتيجة أهمية الفترة التاريخية الحساسة التي حكموا فيها وهي ما بعد وفاة النبي(صلى الله عليه وآله).

ويقول الكاتب عن هذا التاريخ:

"وما أحوجنا الآن إلى أن يدرس هذا التاريخ الذي اختفى من ورائه النزاع السياسي والصراع الطائفي دراسة واقعية على ضوء التحقيق العلمي المجرد عن التعصب والتحيز ليظهر الحق والحق أحق أن يتبع".

ثم يعرف الكاتب كتابه هذا بالقول:

"سوف أحاول في هذا الكتاب واعتماداً على أبواب عدة أن أميط اللثام عن الكثير من الحوادث التاريخية التي حصلت بعد وفاة رسول الله من أمور الخلافة وما تبعها من حوادث وحروب وفتن ومؤامرات.

وقد وضعت هذه الأبواب عل طريقة إفادات، أي أن نحضر الشخصيات التي لعبت دوراً في هذا التاريخ، وكان لهم الأثر الكبير فيما حدث حتى الآن، ونسألهم عمّا حصل، ونتأمّل أقوالهم وأعمالهم ونكتب الرد على لسانهم واعتماداً على كتب التاريخ والحديث والتفسير عند أهل السنة.

وقد اعتمدت في هذا الكتاب على كتب عدة وقد سجلت أسماءها وأين يوجد كل جواب أو مسألة في الهامش.

ولم اعتمد إلاّ على الروايات التي يتفق عليها الطرفان السنة والشيعة، وطرحت الآراء التي يتبناها الشيعة مع صحتها وثقتي بها، ولكن أن تحتج بها ألزم أهل السنة أنفسهم به أجدى وأنفع وأقوى.

اعتماداً على المقولة.

(ألزموهم بما ألزموا به أنفسهم).

و(من فمك أدينك).

وقد يكون للحادثة التاريخية ألفاظ عدة ورواة عدة ومعاني عدة، ولكني لن أنتقي ما يؤكد ما أرمي إليه في رأيي، وأطرح الباقي كما يفعل الكثيرون من الكتاب من أهل الخلاف.

إذ أنهم يأخذون ما يوافق منهجم ويتركون ما يناقضه، بل اعتمدت في أخذي للأحاديث والروايات ما أجمع عليه الفريقان من صحته، وذلك أكثر أمانة وأنجح للحجة.

وتقمصها ابن أبي قحافة:

يعرف الكاتب بشخصية أبي بكر، ثم يتحدث عن أحداث أيام ملكه ـ من السقيفة الى تسليم الخلافة إلى عمر ـ وما فعل من منكرات مثل منع فاطمة سلام الله عليها فدكاً، ومحاولة حرق بيتها، ثم حرق الأحاديث ومحاربة السنة النبوية، وقد اخترنا هذه المقتطفات المختصرة:

س ـ عرّف نفسك؟

ج ـ اسمي أبو بكر عبدالله بن عثمان، بن عامر، بن عمرو، بن كعب بن سعد، بن تيم بن مرة، بن كعب بن لؤي، بن غالب بن فهر بن مالك...

وأمي أم الخير، بنت صخر بن عامر، بن كعب، بن سعد، بن تيم بن مرة..⁽¹⁾

وكنت أعمل في التجارة وأعرف علم الأنساب.

أسلمت بعد أربعة أو خمسة من الصحابة فأول من أسلم خديجة وعلي وزيد بن الحارثة ثم خالد بن سعيد بن العاص وأبو ذر وأنا..⁽¹⁾

رافقت رسول الله في كل غزواته، وكنت أجلس معه في العريش، ولم أشارك في القتال ولم أبارز أحداً خلال معارك الرسول⁽²⁾.

س ـ يقول البعض من أهل السنة بأنك وصلت إلى الخلافة برضا من رسول الله، ويستشهدون على ذلك بأنك صليت بالناس عند مرض الرسول، وبأنك أول من أسلم من الرجال، وأنك صديقه في الغار فما ردك على ذلك؟

ج ـ أولا: لم يكن معي من رسول الله أي نص، ولو كان معي مثل هذا النص، لاحتججت به يوم السقيفة، لأني كنت في أشد الحاجة إلى ما أثبت به أمري يوم ذلك.

ـ ثانياً: أما بشأن ما يدعيه البعض من موضوع الصلاة، فهي لم تكن إلاّ مرة واحدة. وقصتها أن ابنتي عايشة بعثت لي وقالت: إن رسول الله مريض فصلّ بالناس، وما إن بدأت بالصلاة حتى خرج رسول الله يتهادى من شدة مرضه بين الفضل بن العباس وعلي، ودخل المسجد وصلى عن يميني قاعداً وصلى الناس، فلما فرغ من الصلاة أقبل على الناس وكلمهم رافعاً صوته حتى خرج صوته من باب المسجد يقول: (يا أيها الناس سُعرت النار، وأقبلت الفتن كقطع الليل المظلم، وإني والله لا تمسكوا علي شيئاً. إنّي لم أحل لكم إلاّ ما أحل لكم القرآن ولم أحرم لكم إلاّ ما حرم عليكم القرآن)...!!!!!⁽³⁾

وعليه فإن رسول الله لم يأمرني بالصلاة بالناس، ولو كان فعل لما خرج

على هذا الحال وصلى هو بالناس، وكيف يأمرني بذلك، وقد كان جندني في جيش أسامة بن زيد، وقد كان معسكراً خارج المدينة، وكنت معهم وإنما كنت أتردد على المدينة لعيادة رسول الله، ومن المعلوم أن قائد الجيش هو الإمام في الصلاة وقد كان أسامة بن زيد، هو إمامنا في الصلاة.

وقبل وفاته استأذنته بالذهاب إلى أهلي بالسنح⁽¹⁾فأذن لي، لذلك عندما توفي رسول الله لم أكن في المدينة. وأيضاً لم احتج بقصة الصلاة في السقيفة لأنها علي لا لي.

ـ وأما بشأن أني كنت صديقه في الغار فهذا مما لا ريب فيه، ولكن قصته أنني أتيت في يوم هجرة رسول الله إلى داره، فوجدت علياً فسألته عن نبي الله فأخبرني أنه لحق بالغار من ثور وقال:

إن كان لك فيه حاجة فالحقه، فخرجت مسرعاً فلحقت نبي الله في الطريق، فسمع رسول الله جرسي في ظلمة الليل فحسبني من المشركين فأسرع رسول الله في المشي، فانقطع قبال نعله ففلق إبهامه حجر فكثر دمها، وأسرع السعي، فخفت أن يشق على رسول الله فرفعت صوتي وتكلمت، فعرفني رسول الله فقام حتى أتيته فانطلقنا ورجل رسول الله تستن دماً حتى انتهينا إلى الغار في الصبح⁽²⁾.

السقيفة:

س ـ كيف علمت بوفاة رسول الله؟ وما قصة اجتماع الأنصار في سقيفة بني ساعدة؟

ج ـ أخبرتك آنفاً أنني كنت في داري عند أهلي في (السنح)، وعند عودتي إلى المدينة لعيادة رسول الله وجدت عمر على باب المسجد واقفاً شاهراً سيفه

يتهدد ويتوعد الناس، وهو يقول: إن رسول الله لم يمت ولكنه ذهب إلى ربه كما ذهب نبي الله موسى، وإنه سيعود ويقطع أيدي وأرجل رجال يزعمون أنه مات. وكان لا يدع أحداً يدخل إلى الدار، فقلت له: على رسلك يا عمر أنصت، فأبى إلاّ أن يتكلم، فلما رأيته لا ينصت دخلت وكان رسول الله مسجى في ناحية البيت عليه برد حبرة فكشفت عن وجهه وقبلته، وقلت بأبي أنت وأمي أما الموتة التي كتب الله عليك فقد ذقتها، ثم لن يصيبك بعدها موتة أبداً، ثم رددت الثوب على وجهه، ثم خرجت وأقبلت على الناس، فحمدت الله وأثنيت عليه ثم قلت:

ـ (أيها الناس من كان يعبد محمداً فإن محمداً قد مات ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت ثم تلوت هذه الآية): (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِيْن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَـبِكُمْ..) إلى آخر الآية..⁽¹⁾

فوالله لكأن الناس لم يعملوا أن هذه الآية نزلت على رسول الله فأتاني عمر، وأخبرني أن أخرج إليه، وعندما خرجت أخبرني أن بعض الأنصار مجتمعون في سقيفة بني ساعدة، لأمر ولابد أن نكون هناك حتى لا يقطع أمر لا نكون فيه، فذهبنا وأخذنا معنا أبا عبيدة بن الجراح في وطريقنا باتجاه السقيفة وجدنا (عويم ابن ساعدة الأنصاري ومعن بن عدي) وهما من صفوة الأنصار وممن شهدوا بدراً.

وقالوا لنا: أرجعوا وأقضوا أمركم بينكم.

فلم نلتفت إليهم وتابعنا مسيرنا إلى السقيفة، وعندما وصلنا وجدنا جماعة من الأنصار ويوجد بينهم رجل مزمّل.

فقلنا لهم: من هذا الرجل.

فقالوا: سعد بن عبادة. وقد كان مريضاً لا يقوى على الوقوف.

وهنا حاول عمر أن يتكلم ولكني منعته وبدأت الكلام فحمدت الله وأثنيت

عليه ثم ذكرت ما للأنصار من فضل فلم أترك شيئاً إلاّ قلته ثم قلت:

(كنا معشر المهاجرين أول الناس إسلاماً، والناس تبع لنا ونحن عشيرة رسول الله، ونحن أوسط العرب أنساباً ليست لقبيلة من قبائل العرب إلاّ ولقريش فيها ولادة).

وبعد أن أنهيت كلامي وقف عمر وقد كان زور مقالة قبل أن يأتي إلى السقيفة وكان يريد أن يقولها قبلي ولكن منعته⁽¹⁾.

فقال عمر:

(إنه والله لا ترضى العرب أن تؤمركم ونبيها من غيركم، ولكن العرب لا ينبغي أن تولي هذا الأمر إلاّ من كانت فيها وألوا الأمر منهم، لنا بذلك على من خالفنا من العرب الحجة الظاهرة والسلطان المبين من ينازعنا سلطان محمد وميراثه ونحن أوليائه وعشيرته إلاّ مدل بباطل أو متجانف لإثم أو متورط في هلكة)..

فقال الأنصار: (لا نبايع إلاّ علياً)..

فقلت لهم إني ناصح لكم في أحد هذين الرجلين أبي عبيدة بن الجراح أو عمر ابن الخطاب فبايعوا من شئتم.

فقال عمر: معاذ الله أن يكون ذلك وأنت بين أظهرنا أبسط يدك أبايعك.

فبايعني عمر وأبو عبيدة وتتابع الأنصار على مبايعتي وتخلف سعد وأولاده..

فقال عمر: اقتلوا سعد قتله الله.

وتمت البيعة ثم ذهبنا إلى المسجد فقال عمر للناس:

مالي أراكم حلقاً شتى قوموا فبايعوا أبا بكر فقد بايعته وبايعه الأنصار فقام

عثمان ومن معه من بني أمية فبايعوا، وقام سعد بن أبي وقاص وعبدالرحمن بن عوف ومن معهم من بني زهرة فبايعوا وأيضاً بايع كل من كان من الأنصار في المسجد بعدما قال عمر إن كل الأنصار بايعوا..⁽¹⁾.

اجتماع الانصار:

س ـ هذا يعني أن الأنصار لم يكونوا مجتمعين من أجل أن يبايعوا سعد بن عبادة كما يزعم البعض لأنه كما ذكرت كان مريضاً، ولا يقوى على الوقوف وإن جماعة من الأنصار كانوا يعودونه، وأيضاً في معرض حديثك قلت أنكم صادفتم عند مجيئكم إلى السقيفة (عويم بن ساعدة ومعن بن عدي) وهما باتجاه المسجد أي خارجين من السقيفة وغير هذا كيف يكونوا مجتمعين من أجل البيعة، مع أن عمر قد منع الناس من أن يقولوا أن رسول الله قد مات أي أن الذين كانوا خارج المسجد لا يعلمون حقيقة الموقف..؟

ج ـ هذا صحيح ولكن عند علم عمر، باجتماع الناس في السقيفة، تبادر إلى ذهنه أنهم لابد أن يذكروا أمر الخلافة من بعد الرسول بناءً على مرض الرسول وهذا ما حصل..

عهد أبي بكر باستخلاف عمر:

س ـ ماذا حصل عند مرض موتك ولمن أوصيت بالخلافة؟⁽²⁾

ج ـ عندما أحسست بدنوّ أجلي دعوت عثمان بن عفان وقلت له: اكتب عهدي، فكتب عثمان وأمليت عليه:

(بسم الله الرحمن الرحيم، هذا ما عهد أبو بكر بن أبي قحافة آخر عهد في

الدنيا نازحاً عنها، وأول عهده بالآخرة داخلا فيها، إني استخلف عليكم عمر بن الخطاب، فإن تروه عدلا فيكم، فذلك ظني به ورجائي فيه. وإن بدل وغير فالخير أردت، ولا أعلم الغيب، وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون)..

س ـ ولكن يقولون أنك عندما بدأت إملاء الكتاب أغمي عليك وأن عثمان هو من كتب اسم عمر فيه.

ج ـ نعم عندما وصلت إلى قولي إني استخلف عليكم فأغمي علي فكتب عثمان ـ عمر بن الخطاب وعندما أفقت قلت له اقرأ: وذكر اسم عمر

فقلت أنى لك هذا؟

قال: ما كنت لتعدوه.

فقلت له أصبت⁽¹⁾.

س ـ عندما دفعت الكتاب وعلم الصحابة بهذا هل وافقوا عليه أم تحفظوا أم عارضوا؟

ج ـ بعدما فرغت من كتابة الكتاب دخل عليّ قوم من الصحابة منهم طلحة فقال: ما أنت قائل لربك غداً وقد ولّيت علينا فظاً غليظاً، تفرق منه النفوس وتنقض عنه القلوب، فقلت: اسندوني وقد كنت مستلقياً، فأسندوني ـ فقلت لطلحة: أبالله تخوفني إذا قال لي ذلك غداً قلت له: وليت عليهم خير أهلك.

س ـ هذا يعني أن الصحابة لم يكونوا راضين عن استخلاف عمر وقد فرضته عليهم فرضاً بدون استشارتهم، والنتيجة هي التي تنبأ بها الإمام علي عندما قال لعمر:

(احلب حلباً لك شطره واشدد له اليوم أمر يردده عليك غداً).

وهذا بالضبط ما قاله أحد الصحابة لعمر بن الخطاب عندما خرج بالكتاب الذي فيه عهد الخلافة فقال له: ما في الكتاب يا أبا حفص؟

قال: لا أدري، ولكن أول من سمع وأطاع.

فقال الرجل: (لكني والله ما أدري ما فيه، أمرته عام أول، وأمرك العام)⁽¹⁾.

فما قولك في ذلك؟

ج ـ لو شاء عمر بن الخطاب لكان الخليفة الأول فقد قلت له يوم السقيفة أبسط يدك أبايعك ولكن هو قدمني وقد حفظت له هذه، ثم هو الذي ركّز البيعة فينا أي المهاجرين في السقيفة وهو صاحب المقالة:

(إنه لا ترضى العرب أن تؤمركم ونبيها من غيركم، ولكن العرب لا ينبغي أن تولي هذا الأمر إلاّ من كانت النبوة فيهم، من ينازعنا سلطان محمد ونحن أهله وعشيرته إلاّ مدل بباطل، أو متجانف لإثم، أو متورط في هلكه)⁽²⁾..

وهو الذي أخذ عصابة وذهب إلى بيت علي وأخرج الممتنعين عن البيعة من بني هاشم والزبير وهو الذي أمر بإحراق بيت فاطمة وعلي إن لم يخرجوا للبيعة.

وهو الذي طالب المجتمعين في المسجد لمبايعتي بقوله:

(مالي أراكم حلقاً شتى قوموا فبايعوا أبا بكر فقد بايعته وبايعه الأنصار).

وهو الذي أصدر أمراً بقتل سعد بن عبادة في السقيفة.

وهو الذي هدّد علي بن أبي طالب بضرب العنق إن لم يبايع.

وهو الذي ضم أبا سفيان إلينا بأن نصحني بترك ما بيده من الصدقات ثم ولّى ابنيه يزيد ومعاوية على الجيش. باختصار إن عمر كان الرجل الثاني في

الدولة في خلافتني وقد كنت أسمع لرأيه وآخذ به.

وقد كان أكثر من ذلك فقد كان يحل ويبرم في خلافتي، وكأنه الأمير فقد كتبت لعيينه بن حصن والأقرع بن حابس كتاباً، فأخذاه إلى عمر ليشهد، فما أن شاهد عمر الكتاب لم يعجبه، فتفل فيه فوراً ومحاه، فرجعا إلي وقالا لي:

(والله لا ندري أأنت الأمير أم عمر)؟

فقلت لهم: (بل هو لو شاء كان).

فجاء عمر إلي، وقرعني بشدة على هذا الكتاب.

فقلت له: (فلقد قلت لك إنك أقوى مني على هذا الأمر لكنك غلبتني)..⁽¹⁾

أبو حفص العدوي:

يعرف الكاتب بشخصية عمر، ويذكر طرفاً من تاريخه بعد وفاة الرسول وما فعله من بدع خالف فيها السنة النبوية الشريفة، فيذكر رزية يوم الخميس وطرفاً من أحداث السقيفة ودور عمر فيها، ثم علل علاقته مع أبي بكر أيام خلافته، ويذكر كيف منع رواية الحديث خوفاً من معرفة الناس فضائل آل البيت كما يوضح كيف أسس الأساس الصلب لحكم بني أمية بمنحهم ولاية الشام وعدم مراقبة أعمالهم فيها ثم يذكر الشورى وما جرى فيها، وقد اخترنا مما ذكره هذه المقاطع:

عمر بن الخطاب (الخليفة الثاني)

س ـ عَرّف نفسك؟

ج ـ اسمي عمر بن الخطاب بن نفيل بن عبد العزى بن رباح بن عبدالله بن قرط ابن رازح بن عدي بن كعب بن لؤي وكنيتي (أبو حفص)..

وأمي: حنتمة بنت هاشم بن المغيرة بن عبدالله بن عمر بن مخزوم وأول من كنّاني بالفاروق هم أهل الكتاب!!!!⁽¹⁾

أسلمت بعد خمسة وأربعون رجلا وإحدى وعشرين امرأة أي بعد ستة وستين شخصاً!!!⁽²⁾

واشتركت في كل غزوات الرسول..

س ـ ولكن يقال أنك لم تثبت في معركة، ولم تبارز أحداً من المشركين، ولم تقتل أو تجرح أحداً، فقد ثبت أنك:

هربت مع عثمان يوم أحد⁽³⁾.

وانهزمت يوم حنين⁽⁴⁾.

وأيضاً يوم خيبر..⁽⁵⁾

ولم تذكر يوم الخندق بشيء.

فأين أنت مما يدعيه البعض من أن الله قد أعز بك الإسلام؟

ج ـ لقد نهاني رسول الله عن القتل، وقد صرحت بذلك عندما اقترحت على أبي جندل أن يقتل سهيل بن عمرو المشرك وشجعته على ذلك فقال لي أبو جندل مالك لا تقتله أنت؟

فقلت له: نهاني رسول الله عن قتله وقتل غيره..⁽⁶⁾

وأيضاً ليس لي من يحميني فقبيلتي بنو عدي ليس لها في العير ولا في النفير

لذلك لم أقتل أحداً أو أبارز في أي معركة حتى لا يكون علي دم لأي عشيرة لذلك لم يعاديني أحد من قريش ولم يمانع في خلافتي..

رزية الخميس:

س ـ كيف علمت بأن رسول الله كان يريد أن يصرّح باسم علي في كتابة الوصية وماذا فعلت؟

ج ـ قلت لك أخرنا بعث جيش أسامة، وفي هذا الوقت كنا لا نغادر المسجد ودار الرسول لذلك عندما طلب رسول الله أن يكتب الكتاب بقوله:

(هلم أكتب لكم كتاباً لن تضلوا بعده أبداً).

فقد بادر إلى ذهني ما حصل في غدير خم، فعلمت أنه يريد أن يصرّح باسم علي بكتاب فإنه قال في خطبته:

(تركت فيكم ما إن تمسّكتم بهما لن تضلوا أبداً كتاب الله وعترتي أهل بيتي)، وقال (فمن كنت مولاه فهذا علي مولاه).

وهنا يقول "أكتب لكم كتاباً لن تضلوا بعده أبداً" إذاً الأمر واضح، لذلك ودون أي تمهل قلت إن رسول الله يهجر. أو أن رسول الله غلب عليه الوجع، وقد صرحت بذلك في كلام لي مع عبدالله ابن عباس في زمن خلافتي.

فقد سألت يوماً عبدالله ابن عباس ونحن نتحدث.

فقلت له يا عبدالله، عليك دماء البدن إن كتمتها، هل بقي في نفس علي شيء من أمر الخلافة؟

قال ابن عباس: نعم.

قلت له: أيزعم أن رسول الله نصّ عليه؟

قال: نعم، وأزيدك: إني سألت أبي عما يدعيه فقال صدق.

فقلت له: لقد كان في رسول الله من أمره ذروٌ من قوله (طرف من قول) لا

يثبت حجة ولا يقطع عذراً، وقد كان يربع في أمره وقتاً ما، ولقد أراد في مرضه أن يصرّح باسمه فمنعته من ذلك اشفاقاً وحيطة على الإسلام!

ورب هذه البنية (يعني الكعبة) لا تجتمع عليه قريش أبداً!

فعلم رسول الله أني علمت ما في نفسه فأمسك⁽¹⁾.

س ـ هل قلت وحدَك أن رسول الله يهجر (معاذ الله)؟

ج ـ عندما قلت أن رسول الله يهجر انقسم الناس فقوم يقولون قربوا لرسول الله يكتب لكم وقوم يقولون ما قلت، وعندما كثر اللغط قال رسول الله: قوموا عني فقد علم رسول الله أنه لم يعد هناك داع من كتابة الكتاب لما سوف يوجب من طعن في مقام النبوة.

وخرجنا من عند رسول الله بعدما قال قوموا عني، وكان هذا آخر عهدي برسول الله.

س ـ هذا يعني أن رسول الله مات وهو غاضب منك وممن كان معك، ووقف موقفك في ذلك اليوم؟

ج ـ هذا صحيح، وليغفر الله لي.

منع إعلان وفاة الرسول:

س ـ ماذا فعلت بعد ذلك وما كانت خطتك؟

ج ـ أولا، كان يجب أن أبقى في المدينة قريباً من المسجد ودار رسول الله، لذلك كما قلت لك أخّرت جيش أسامة بن زيد، وبما أني كنت قريباً من دار الرسول فكنت أول من علم بوفاة الرسول، ولكن لأن أبا بكر لم يكن موجوداً بسبب ذهابه إلى أهله في السنح كان لابد أن انتظره ريثما يحضر لنتابع الخطة معاً،

ولذلك حملت سيفي ووقفت على باب المسجد ومنعت الدخول والخروج من المنزل، وكنت أقول إن رسول الله لم يمت وإنما ذهب إلى ربه كما ذهب موسى، وأنه سوف يعود ويقطع أيدي وأرجل رجال يقولون أنه مات وقد أرسلت إلى أبي بكر لكي يأتي وانتظرت على هذه الحالة حتى وصل أبو بكر، وعندما خرج وقال قولته:

(من كان يعبد محمداً فإن محمداً قد مات ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت).

وبينما الناس بين مصدق ومكذّب انتهزت هذا الأمر وقلت لأبي بكر، هيا بنا إلى سقيفة بني ساعدة لأن الأنصار مجتمعون عند رئيسهم سعد بن عبادة، وقد كان مريضاً ولابد أن نصل هناك قبل أن يشيع نبأ وفاة رسول الله، وفعلا ذهبنا وأخذنا معنا أبي عبيدة ابن الجراح وفي طريقنا رأينا (عويم بن ساعدة الأنصاري ومعن ابن عدي) وهما من صفوة الأنصار وقد شهدا بدراً وكانوا ذاهبين إلى المسجد ليستعلموا عن حال رسول الله وعندما أخبرناهم أن رسول الله توفي.

قالوا لنا: عودوا واقضوا أمركم بينكم وافترقنا، هما ذهبا إلى المسجد ونحن ذهبنا إلى السقيفة..⁽¹⁾

كراهية جمع النبوة والخلافة لبني هاشم:

س ـ تقول إن قريشاً كانت تكره علياً وتكره أن تجمع لبني هاشم النبوة والخلافة، ولكن تشددك في أمر فرض بيعة أبي بكر على علي، ومحاولتك إحراق بيت فاطمة، وكل ما جرى بعد ذلك من منع الإرث، وأمور أخرى تبين وكأن في الأمر شيئاً خاصاً بينك وبين الإمام علي، وكأنك أنت من أصحاب هذه الفكرة؟

ج ـ إنّ كره قريش لبني هاشم شيء مفروغ منه، ولذلك قد استخدمت ذلك

لصالحي فلم أكن قبل الإسلام بموقع اجتماعي مميز، ولم يكن لي شأن يذكر فقد كنت أعمل مبرطش أكتري للناس الإبل والحمير وآخذ عليه جعلا⁽¹⁾..

وبنو عدي لم يكونوا مع العير ولا مع النفير، ولم يقاتلوا محمداً ولم يقاتلوا قريشاً كما قال أبو سفيان⁽²⁾.

ولم أقتل أو أجرح مشركاً في المعارك التي خاضها النبي.

لذلك كان لابد لكي أجمع كلمة قريش أن يكون هناك أمر مشترك بيننا، ألا وهو إبعاد علي وبنيه عن الخلافة، وبذلك ترتفع أسهمي ويصبح لهم مصلحة فيّ.

وهذا بالضبط ما حصل فإن إبعادي لعلي عن الخلافة بمنع الرسول من كتابة العهد له رفع أسهمي إلى القمة، وعلى هذا فقد وحّدت كلمة قريش من المهاجرين والطلقاء لهدف محدد وهو الحيلولة بين بني هاشم وبين أن يجمعوا النبوة والخلافة بعد وفاة النبي⁽³⁾..

وبذلك سلمت لي قريش عملياً رئاسة التحالف أو الحزب وكانت بيدي خيوط اللعبة السياسية، وأخذت أواجه المعارضين للبيعة، وأنا مستند إلى جدار قوي من القوة والمنعة، كيف ما أفعل فلن أجد منكراً أو مستنكراً.

فلو هددت بقتل علي فالكل يسكت.

ولو هممت بإحراق بيت فاطمة فالكل يسكت.

والسكوت هنا أوضح بيان على موافقتهم على ما أقوم به.

حجر الأساس لبني أمية:

س ـ من المعروف عنك أو بمعنى آخر ما وصلنا عنك أنك كنت كثيراً ما

تغيّر الولاة وخاصة الذين يغتنون أو يبدوا عليهم آثار النعمة والتبذير، فقد كنت تصادر منهم نصف أموالهم وتعزلهم عن ولاياتهم إلاّ معاوية بن أبي سفيان فقد تركته في ولايته على دمشق بعد أخيه يزيد مدة حكم أبي بكر وحكمك، بالرغم مما كان يأتيك من أخباره وتبذيره وما تراه أنت حتى وصفته أنت (بكسرى العرب)، ولم تعزله حتى صار له نفوذ كبير مما أسس فيما بعد لقيام دولة بني أمية؟

ج ـ نعم هذا صحيح فقد كنت أعزل من تأتيني الأخبار عنهم بأنهم قد خالفوا ما أمرتهم به من خشونة العيش، ولكن من كنت أعزله كان ممن لا أخاف منه الفتنة وتقليب الأمور علي. أما معاوية فقد كنت اكسب به ولاء بني أمية أجمعين لذلك تركته في مقامه، ولو أني وأبا بكر لم ندع ما في أيدي أبي سفيان من الصدقات وجعلنا ابنيه قادة للجيش الذاهب إلى الشام لما استقام لنا الأمر، ولم نفز بهذا التحالف ضد علي وابنيه ولما استقام لنا الأمر.

شورى عمر:

س ـ كيف كانت هذه الشورى وكيف ضمنت إقصاء الخلافة عن علي مع وجوده ضمن أصحاب الشورى الذين سميتهم؟

ج ـ لما طعنني أبو لؤلؤة قال لي الناس:

استخلف. وهنا رجعت ذاكرتي إلى السقيفة، فقد كان ثالثنا أبو عبيدة بن الجراح فقلت لو كان أبو عبيدة حياً لاستخلفته، وبقي أمامي أول من بايع من المهاجرين وهو عثمان بن عفان، ولأنه هو الذي كتب عهد أبي بكر وقد جعلني فيه وأمضاه أبو بكر فأردت أن أوصي له، فدبّرت الأمر بنفسي ورتبته حيث ينتهي إليه، وأكون أمام الصحابة وبني هاشم قد جعلتها شورى، لذلك قلت لمن كان عندي: إن رسول الله مات وهو راض عن هؤلاء الستة من قريش: علي، وعثمان، وطلحة، والزبير، وسعد، وعبدالرحمن بن عوف.

وقد رأيت أن أجعلها شورى بينهم (ولكن على طريقتي) ليختاروا بأنفسهم، ثم قلت لهم: أكلكم يطمع في الخلافة بعدي! فوجموا، فقلتها لهم ثانية فأجابني الزبير وقال: وما الذي يبعدنا منها! وليتها أنت فقمت بها، ولسنا دونك في قريش ولا في السابقة ولا في القرابة.

(فغضبت منه لأنه ذكرني بوضعي في قريش سابقاً وإنهم أسمى مني وأقدم مني إسلاماً).

فقلت لهم: أفلا أخبركم عن أنفسكم! فقال الزبير: قل، فإنا لو استعفيناك لم تعفنا، فقلت:

ـ أما أنت يا زبير فوعق لقِس (صخر مبرم لا يستقيم على وجه) مؤمن الرضا، كافر الغضب، يوماً إنسان ويوماً شيطان، ولعلها لو أفضت إليك ظلت يومك تلاطم بالبطحاء على مُدْ من شعير! أفرأيت إن أفضت إليك! فليت شعري، من يكون للناس يوم تكون شيطاناً؟ ومن يكون يوم تغضب؟ وما كان الله ليجمع لك أمر هذه الأمة، وأنت على هذه الصفة.

ـ ثم أقبلت على طلحة ـ وكنت مبغضاً له منذ قال لأبي بكر يوم وفاته ما قاله عني.

فقلت: أقول أم أسكت؟

فقال: قل فإنك لا تقول من الخير شيئاً.

فقلت: أما أني أعرفك منذ أصيبت اصبعك يوم أحد والبأو (الكبر والفخر) الذي حدث لك، ولقد مات رسول الله ساخطاً عليك بالكلمة التي قلتها يوم أنزلت آية الحجاب!

(فقد قال طلحة بمحضر ممن نقل عنه إلى رسول الله: ما الذي يغنيه حجابهن اليوم! وسيموت غداً فننكحهن)..

ـ ثم قلت لعبدالرحمن بن عوف: وأما أنت يا عبدالرحمن، فلو وزن نصف إيمان المسلمين بإيمانك لرجح إيمانك به، ولكن ليس يصلح هذا الأمر لمن فيه ضعف كضعفك، وما لزهرة وهذا الأمر!..

ـ ثم أقبلت على علي: فقلت له: لله أنت لولا دعابة فيك! أما والله لئن وليتهم لتحملنهم على الحق الواضح، والمحجة البيضاء.

ـ ثم أقبلت على عثمان فقلت له: هيهاً إليك! كأني بك قد قلدتك قريش هذا الأمر لحبها إياك، فحملت بني أمية وبني أبي معيط على رقاب الناس، وآثرتهم بالفيء.

ثم قلت ادعوا إلي أبا طلحة الأنصاري فدعوه لي.

فقلت له: انظر يا أبا طلحة، إذا عدتم من حفرتي، فكن في خمسين رجلا من الأنصار حاملي سيوفكم، فخذ هؤلاء النفر بإمضاء الأمر وتعجيله، واجمعهم في بيت وقف بأصحابك على باب البيت ليتشاوروا ويختاروا واحداً منهم، فإن اتفق خمسة وأبى واحد فاضرب عنقه وإن اتفق أربعة وأبى اثنان فاضرب أعناقهما، وإن اتفق ثلاثة وخالف ثلاثة فانظر الثلاثة التي فيها عبدالرحمن بن عوف، فارجع إلي ما قد اتفقت عليه، فإن أصرّت الثلاثة الأخرى على خلافها فاضرب أعناقها، وإن مضت ثلاثة أيام ولم يتفقوا على أمر، فاضرب أعناق الستة ودع المسلمين يختاروا لأنفسهم⁽¹⁾.

وهنا بهذا الترتيب قد أخرجت عليّاً من الخلافة وضمنتها لعثمان دون أن أذكره بالاسم!

لأن طلحة من بني تيم وبني تيم صار بينها وبين بني هاشم ضغن من عدم مبايعة علي لأبي بكر وطعنه فيه، وسعد بن أبي وقاص ابن عم عثمان وسوف يقف معه.

وعبدالرحمن بن عوف صهر عثمان أيضاً. ولم يبقى مع علي إلاّ الزبير! وحتى لو كان طلحة مع علي فلن يغني عنه شيئاً لأن الغلبة تكون للجهة التي يكون فيها عبدالرحمن بن عوف.

وإن اختلفوا جميعاً ولم يتفقوا قتلوا جميعاً وقتل علي ولم تصل له الخلافة وبذلك تكون الخلافة قد خرجت من بني هاشم أيضاً⁽¹⁾.

ـ وهكذا تم الأمر ووصلت الخلافة إلى عثمان (وبني أمية)، لذلك نكتفي بالأسئلة الموجّهة لعمر بن الخطاب الخليفة الثاني، ونأتي الآن إلى الخليفة الثالث الذي وصل إلى الخلافة بنص من عمر ولكن بعد أمر دبر بليل كما يقول المثل.

أبو عمرو الاموي:

يعرف الكاتب بشخصية عثمان وما جرى في ايامه من معارضة الصحابة له لاستئثاره بالأموال وتسليطه بني أمية على الناس مما أدّى في النهاية إلى قتله، وقد اخترنا هذه المقتطفات:

س ـ عرّف نفسك؟

ج ـ اسمي عثمان بن عفان، بن أبي العاص، بن أمية، بن عبد شمس بن عبدمناف، وكنيتي (أبو عمرو) وأمي أروى بنت كريز بن ربيعة بن حبيب بن عبد شمس⁽²⁾.

أسلمت بعد ستة أو سبعة نفر من الصحابة لأن أبا بكر بعد أن اسلم صحبني إلى الرسول وأسلمت على يديه...

خرجت مع رسول الله في معظم غزواته ولم أثبت في معركة!

ولكن لم اكن بالقوي الذي يذكر في ميدان القتال!

فقد هربت يوم أحد!

ويوم حنين، وقد عاتبني رسول الله لأني لم اعد إلاّ بعد ثلاثة أيام من انتهاء معركة أحد قائلا: لقد ذهبت بها عريضاً يا عثمان⁽¹⁾..

س ـ كيف وصلت إلى الخلافة؟

ج ـ لقد وصلت إلى الخلافة بتدبير من عمر أو قل بوصية منه ولكن مموّهة، وكنت لا أشك بأني الخليفة الثالث منذ مات أبو عبيدة بن الجراح، لأن المتتبّع لأمر السقيفة يعلم أن الخطة كانت أن يتولوا الخلافة بالتتالي وأنا أول من بايع من المهاجرين عندما دخل أبو بكر وعمر إلى المسجد فبايع بنو أمية ثم تتابع الناس ولم أعارض أي عمل فعله صاحباي..⁽²⁾