موسوعة من حیاة المستبصرین المجلد 2

هویة الکتاب

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الثاني

تأليف مركز الأبحاث العقائدية

مركز الأبحاث العقائدية :

إيران ـ قم المقدسة ـ صفائية ـ ممتاز ـ رقم 34

العراق ـ النجف الأشرف ـ شارع الرسول (صلى الله عليه وآله)

جنب مكتب آية الله العظمى السيد السيستاني دام ظله

الموقع على الإنترنيت : www.aqaed.com

البريد الإلكتروني : info@aqaed.com

شابك (ردمك) :0-431-319-964

موسوعة من حياة المستبصرين (ج2)

مؤسّسة آل البيت (عليهم السلام) لإحيا, التراث

تأليف : مركز الأبحاث العقائدية

الطبعة الأُولى ـ 1000 نسخة

سنة الطبع : 1424

اشارة

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الثاني

((المختص بالمؤلفين))

تأليف: مركز الأبحاث العقائدية

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الثاني

((المختص بالمؤلفين))

تأليف

مركز الأبحاث العقائدية

مركز الأبحاث العقائدية :

إيران ـ قم المقدسة ـ صفائية ـ ممتاز ـ رقم 34

ص . ب : 3331 / 37185

الهاتف : 7742088 {251} {0098}

الفاكس : 7742056 {251} {0098}

العراق ـ النجف الأشرف ـ شارع الرسول (صلى الله عليه وآله)

جنب مكتب آية الله العظمى السيد السيستاني دام ظله

ص . ب : 729

الهاتف : 332679 {33} {00964}

الموقع على الإنترنيت : www.aqaed.com

البريد الإلكتروني : info@aqaed.com

شابك (ردمك) :0-431-319-964

موسوعة من حياة المستبصرين (ج2)

مؤسّسة آل البيت (عليهم السلام) لإحيا, التراث

تأليف : مركز الأبحاث العقائدية

الطبعة الأُولى ـ 1000 نسخة

سنة الطبع : 1424

المطبعة : ستارة

{1} أحمد حسن العنثري(زيدي / اليمن)

اشارة

ولد عام 1974م في اليمن بقرية المبنى مديرية الزاهر محافظة الجوف، نشأ في أجواء غذته العقيدة الزيدية، درس الابتدائية والاعدادية والثانوية في قريته، وكان معروفاً بالذكاء والنباهة.

وضع الخطى على طريق الايمان:

لم يكن الأخ أحمد في بداية أمره مهتماً بالأمور الدينية، حتّى حظى برعاية السيد يحيى بن أحمد سيف مؤسس وباني مسجد المبنى والخطيب وإمام الجمعة والجماعة فيه، فدعاه ذات يوم ليرشده إلى سواء السبيل وليدعوه إلى الحضور في الأجواء الدينية والاهتمام بأمر الآخرة وعدم الاغترار بزينة الحياة الدنيا، فتركت نصيحة السيد يحيى اثرها البالغ في قلب الأخ أحمد، فقرر بعدها أن يسلك سبيل الايمان وأن يتوجه إلى تطهير قلبه وتزكية نفسه وتنقية سريرته.

ومن ذلك الحين تعلّق قلب الأخ أحمد بالدين والمتدينين فتوجه بعدها إلى تلقّي العلوم الدينية، فذهب إلى معهد الجوف الديني وتلقى هناك على أيدي الاساتذة الأفاضل دورة في العلوم الدينية والقضايا الشرعية، ثمّ عاد إلى قريته

شخصاً فاضلا وعالماً وشرع بعمل التبليغ، فذاع صيته بين الناس واصبح له مؤيدين.

مواجهة التيار الوهابي:

لم يسكت أتباع التيار الوهابي إزاء تحركات الأخ أحمد، وأرادوا في البدء أن يستغلّوا موقعه الاجتماعي في سبيل التمهيد لهيمنتهم على المنطقة، فطلبوا منه تأييد مرشحهم في الانتخابات، ولكنه رفض ذلك، وكان الأخ أحمد آنذاك مسؤولا في التربية والتعليم وكان مدير المخازن فيها في تلك المنطقة، فهدّده الوهابيون بتنحيته عن وظيفته إذا لم يؤيد مرشحهم ولكنه لم يلبّي طلباتهم، فبدأ نشاط الوهابية لسلب وظيفته منه، ولم تمض فتره حتى تمكّنوا من ذلك، ثم حاولوا جهد إمكانهم أن يضيّقوا عليه الأمر، لكنه لم يعبأ بهم وسار صامداً على المنهج الديني الذي كان قد ارتسمه لنفسه، ولم يفتر قط عن موعظة الناس وتوجيههم إلى الجانب الديني السليم من الشوائب.

المفاجأة باستبصار أصدقائه:

كان للأخ أحمد مجموعة أصدقاء لهم مكانة خاصة في قلبه، وكان الأخ أحمد يسأل عنهم بين الحين والآخر، وكان من هؤلاء السيد يحيى طالب والأخ ميخوت كرشان، إذ كانا من أصدقائه القدماء، فصادف أن زاراه ذات يوم وكان ذلك بعد استبصارهما وبعد اعتناقهما عن يقين لمذهب أهل البيت(عليهم السلام).

فقال له السيد يحيى: لقد أتيناك بخير الدنيا والآخرة إن شاء الله تعالى.

فاستغرب الأخ أحمد من قول السيد يحيى وقال له: ما هو هذا الخير ياترى؟!

فقال له السيد يحيى: أوجّه لك في البدء سؤالا، أودّ أن تجيب عنه بصراحة،

والسؤال هو: من هو الذي يختار الإمام الله أم البشر؟

يقول الأخ أحمد: عرفت ماذا يقصد السيد يحيى، وتبيّن لي أنه يشير إلى مسألة الإمامة والخلافة التي لم أصل فيها حين مواصلتي للدراسة الدينية إلى اليقين، ومن هذا المنطلق تحفّزت للبحث مرة أخرى حول هذا الموضوع.

ويضيف الأخ أحمد: كان ظنّي أنّ سؤال السيد يحيى هو مجرّد إثارة بحث علمي، ولكنني حينا ربطت السؤال بقوله في البداية: لقد أتيناك بخير الدنيا والآخرة، عرفت أنّهما قد غيرا انتماءهما المذهبي وقد اعتنقا المذهب الجعفري الامامي الاثني عشري، فاستغربت من ذلك كثيراً، وكان ذلك المحفز الكبير للتوجه الجاد إلى البحث حول هذا الموضوع.

حالة عدم الاستقرار النفسي:

يقول الأخ أحمد: لم يثمر لي البحث سوى سلب استقراري النفسي، لأنني كنت كلّما أتقدّم في البحث، أواجه عشرات الأدلة المخالفة لما أنا عليه، ووجدت نفسي مقلّداً حتى في أصول الدين وبقيت أيام وشهور وأنا أعيش حالة القلق والاضطراب، وكم تألّمت بعدما وجدت نفسي أوالي من اختاره البشر سواء ما حدث بالشورى في السقيفة أو ما حدث من اختيار البشر بشروط محدّدة ما أنزل الله بها من سلطان.

الوصول إلى القناعة التامة:

يضيف الأخ أحمد: واصلت بحثي لكي يطمئن قلبي، حتى وصلت في نهاية مطاف البحث إلى قناعة تامة بأن الاختيار في الخلافة خاص بالله عزوجل وليس بالبشر.

ويقول الأخ أحمد حول المفارقات التي واجهها بعد اعتناقه المذهب

الجعفري: من المؤسف أنني وجدت بعض علمائنا الأفاضل ومعلّمينا الكرام كانوا يعلّموننا ويقولون لنا أنّ نهجنا أعظم نهج وليس فيه تعصّب، وابحثوا أينما وجدتم الحق فاتبعوه مع من كان وأين ما كان، فقلت: فعلا هذا الكلام هو المجدي والمعقول، ولكننا ما إن طالعنا بعض الكتب، فإذا بهم يحذّروننا من قراءتها، وما إن بادرت بمناقشة بعض مبادئهم العقائدية وطلبت الدليل على ما يذهبون إليه، إلاّ وواجهوني بعنف واتهموني بالارتداد!!

ويقول الأخ أحمد مخاطباً لمن يسمع كلامه: أخي العزيز هل تعرف ما هو ذنبي؟ وما هي مخالفتي التي جعلت البعض أن يجعلوها مبرراً لمحاربتي والاطاحة بكياني واتهامي بالارتداد؟!

هي لأنني بحثت وتركت التعصّب، ووجدت الطريق المؤدّي إلى سفينة النجاة التي ذكرها الرسول(صلى الله عليه وآله) هي الطريق الصحيح وهي الطريق الأولى بالاتباع، فكان ذلك سبباً في اتهامي بالارتداد.

كلمته للقراء الأعزاء:

يقول الأخ أحمد: أدعو كافة إخواننا القرّاء والباحثين وخاصة الشباب ذوي العقول النيرة والقلوب الطاهرة والأرواح الزكية، التوسّع والتعمّق في بحث الولاية وخاصة الامامة، لأنّها محطة النجاة العظمى، حتى لا تزلّ أقدامهم في يوم تزل فيه الأقدام.

ويضيف الأخ أحمد: وأهم ركن من أركان البحث أن لا ينظر الباحث إلى جوانب البحث من خلال مذهبه أو تراث أسلافه أو تراثه الركامي الخليط بغثه وسمينه، لأنّ المذهبية أشبه ما تكون بالحزبية وكل حزب بما لديهم فرحون. فالملاحظ أن الشخص المنتمي ينطلق في أي موقف من موقع مصلحة انتمائه

ورؤية انتمائه، سواء كان الموقف مبدئي أو يتعارض مع المبدأ، وسواء كان الموقف صادقاً أو كاذباً، المهم أن تسير الأمور في صالح انتمائه بأي أسلوب من الأساليب الشرعية أو غير الشرعية بغض النظر عن المبادىء السماوية ومصلحة الشعوب، والشريعة تحكم بأنّ الله سبحانه وتعالى لم يتعبد الناس بالمذهبية أو الحزبية إلاّ بخط واحد هو الخط الإلهي المحمدي "كتاب الله والعترة الطاهرة" وما بعد الحق إلاّ الضلال وأن النظام الأكمل والأفضل هو الاختيار السماوي الإلهي، لأنّ الله سبحانه وتعالى هو العليم الأزلي بمصالح عباده، ومن أخطر المصائب في عالم التعصّب أنّا نلاحظ بعض المثقفين وادعياء العلم حينما تدعوهم إلى بحث مسألة عقائدية، يتمسكون بذرائع أوهن من بيت العنكبوت فيقولون لا يمكن أن نترك تراث السلف، أو لا يمكن أن نترك هويتنا فهؤلاء يعبدون الهوى من حيث لا يشعرون ومن اضل من اتبع هواه، فانا لله وإنا إليه راجعون وإلى الله المصير.

مؤلفاته:

{1} "الامامة في الميزان، اختيار الله أم اختيار البشر؟" مخطوط.

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

يجيب المؤلف على هذا السؤال الهام في كتابه هذا بعد التدبّر والدراسة المتأنية والمركّزة من خلال استقراء أحوال الأمم السالفة والبحث عن موضع الابتلاء لكل أمة خلت منذ بداية الخلق وحتى أمة محمّد، حيث تركّزت كافة الابتلاءات في الولاية لله عبر الولي المختار من الله سبحانه وتعالى سواء كان هذا الولي نبياً أو وصياً، ومن خلال البحث في كتب أهل السنة.

ويتضمن هذا الكتاب مجموعة أبحاث منها: كيف يتم تعيين الخليفة؟ الخلافة وآية الشورى، القيادة ضرورة اجتماعية، خليفة رسول الله(صلى الله عليه وآله) الشرعي،

مصادر واقعة الغدير، عدد خلفاء الرسول(صلى الله عليه وآله) والأمراء اثنى عشر، ابتلاءات الأمم، أهل البيت ابتلاء واختبار أمة محمد، الائمة الاثنى عشر(عليهم السلام) من القرآن الكريم، الأحاديث الدالة على الأئمة الاثني عشر(عليهم السلام) باسمائهم من كتب العامة، حول المهدي المنتظر (عج).

{2} "الجواب المبين في الردّ على المروجين"، مخطوط.

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

ذكر المؤلف في المقدمة: تشهد الساحة الاسلامية هذه الأيام محاولات كثيرة لإثارة الفتن وايجاد الشقاق بين الطوائف الاسلامية وتشهد حملة مركّزة على الشيعة بتناول عقائدهم الاسلامية المحمدية والهجوم عليها، وقد اغرقت الساحة الاسلامية بكثير من الكتب التي تطعن في معتقدات هذه الطائفة التي لا يخفى على أحد أن أكثرها تؤلف بايعاز من الوهابية وتمول منهم، متسترين بثياب الدفاع عن أهل السنة والجماعة.

وقد تعرّض المؤلف لدرء بعض هذه الشبهات والاجابة عليها، ومن هذه الشبهات ما يرتبط بمسح الأرجل والجمع بين الصلاتين ومصحف فاطمة(عليها السلام)، السجود على التربة الحسينية، المتعة، التقية، الرجعة، البداء، تحريف القرآن، زيارة القبور، التوسل و...

وقفة مع كتابه: "الجواب المبين في الردّ على المروجين"

من أهم الدواعي التي دفعت الأخ أحمد حسن العنثري لتأليف هذا الكتاب هو أنه رأى بعد استبصاره أن الساحة الاسلامية تشهد حملة مكثفة على الشيعة تتناول عقائدهم الاسلامية المحمدية، وشاهد أن الساحة قد أغرقت بكثير من الكتب التي تطعن في معتقدات هذه الطائفة وتتناول دراستها بصورة مشوهة ومزيفة ومن منطلق غير علمي ومن دوافع غير نزيهة تحكمها عقد الماضي وأحابيل السياسة المناهضة لآل الرسول(صلى الله عليه وآله) والتي لا تقوم على أساس سليم.

فدفعه هذا الأمر إلى كتابة هذا البحث ليقوم بدرء الشبهات التي يثيرها البعض ويطرحونها على العوام بمفاهيم خاطئة وأساليب غير موضوعية.

وتناول المؤلّف عدة أبحاث، ثم بادر إلى تبيين معتقد المذهب الشيعي والأدلة التي يعتمدون عليها في إثبات ما ذهبوا إليه، ثم حاول أن يجيب على أهم الشبهات المطروحة في هذا الباب.

وإليك في هذا المجال مقتطفات من الأمور التي بيّنها المؤلّف خلال أبحاثه:

الشيعة والتشيع:

ذكر المؤلّف: أن كثيراً ما نقرأه في كتب المعاندين لأهل البيت(عليهم السلام) ونسمع منهم بأنهم يعتبرون التشيع ابتداعاً وأنه نشأ في العصور المتأخرة.

أولا: عليناً أن نعرف ماذا تعني كلمة شيعة.. ومن الذي أطلقها وعلى من؟ حتى لا تكون هناك مصداقية للمغررين الذين يقولون بأن الشيعة هم أهل البدعة.

فكلمة شيعة: بمعنى الأتباع والأنصار، قال ابن خلدون في مقدمته ص138

(إعلم أن الشيعة لغة هم الصحب والأتباع ويطلق في عرف الفقهاء والمتكلمين من الخلف والسلف على أتباع علي وبنيه).

وقال ابن الأثير في كتابه نهاية اللغة (وقد غلب هذا الاسم على كل من يزعم أنه يتولى عليّ رضي الله عنه وأهل بيته).

وقال الفيروزآبادي في القاموس في كلمة (شاع وشيعة الرجل أتباعه وأنصاره.. إلى أن قال وقد غلب هذا الاسم على كل من يتولى علياً وأهل بيته، حتى صار اسماً لهم خاصاً، جَمْعَهُ. أشياع وشيع).

فهذا هو معنى كلمة (الشيعة).

وقد نزلت آيات بشأن هذا الموضوع وأحاديث نبوية تؤكّد ذلك.

وروى الحافظ أبو نعيم وهو من علماء السنة يقول ابن خلكان في كتابه وفيات الأعيان بأن أبي نعيم من أكبر الحفاظ الثقات وأعلام المحدثين فماذا يقول أبو نعيم الحافظ؟

قال: لمّا نزلت الآية الشريفة (إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية)⁽¹⁾.

خاطب رسول الله(صلى الله عليه وآله) علي بن أبي طالب وقال: يا علي هو أنت وشيعتك تأتي أنت وشيعتك يوم القيامة راضين مرضيين، ورواه الموفق بن أحمد الخوارزمي في الفصل 17 من كتاب المناقب، ورواه على هذا المعنى الحاكم عبدالله الحسكاني، وجلال الدين السيوطي، وابن الصباغ المالكي في الفصول المهمة.

وروى المير سيد علي الهمداني الشافعي في (مودة القربى) عن أم سلمة أم المؤمنين وزوجة النبي(صلى الله عليه وآله) أنها قالت قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): يا علي أنت وأصحابك

في الجنة، أنت وشيعتك في الجنة، رواه عنها ابن حجر في الصواعق المحرقة أيضاً.

وروى الحافظ ابن المغازلي الشافعي في كتابه (مناقب علي بن أبي طالب(عليه السلام)) بسنده عن جابر بن عبدالله قال: لما قدم علي بن أبي طالب بفتح خيبر قال له النبي(صلى الله عليه وآله): (يا علي لولا أن تقول عنك طائفة من أمتي ما قالت النصارى في عيسى ابن مريم لقلت فيك مقالا لا تمر بملاء من المسلمين إلاّ أخذوا التراب من تحت رجليك تبركاً، إلى أن قال.. وإن شيعتك على منابر من نور مبيّضة وجوههم حولي أشفع لهم ويكونون في الجنة جيراني وإن حربك حربي وسلمك سلمي).

قد روى هذا الحديث الكنجي الشافعي في كفاية الطالب الباب 62.

وفي تاريخ بغداد ج12، ص289، قال النبي(صلى الله عليه وآله) لعلي: أنت وشيعتك في الجنة.

والكتب المصرّحة بهذا المعنى كثيرة جداً.

ومما تقدم يتضح: إن اسم الشيعة أول من أطلقه وبدأ به هو نبي الإسلام محمد(صلى الله عليه وآله) هادي الأنام، وقد صرح به مراراً وتكرار بين أصحابه حتى صار علماً لموالي علي(عليه السلام) وأنصاره، وقد اشتهر أربعة من الصحابة بهذا الاسم في حياة النبي(صلى الله عليه وآله) وهم 1 ـ أبو ذر الغفاري. 2 ـ سلمان الفارسي. 3 ـ المقداد ابن الأسود. 4 ـ عمار بن ياسر.

فقد روى الحافظ أبو نعيم في المجلد الأول من حلية الأولياء ص172، وابن حجر المكي في كتابه الصواعق المحرقة في الحديث الخامس من الأحاديث الأربعين التي نقلها في فضائل الإمام علي(عليه السلام) قالا عن الترمذي، والحاكم عن بريده أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال: إن الله أمرني بحب أربعة وأخبرني أنه يحبهم فقيل من هم؟ قال(صلى الله عليه وآله): (علي وأبو ذر والمقداد وسلمان).

وقد نقل ابن حجر أيضاً في الحديث 39 عن الترمذي والحاكم عن أنس بن

مالك أن النبي(صلى الله عليه وآله) قال: (الجنة تشتاق إلى ثلاثة علي وعمار وسلمان).

المذهب الجعفري:

هو نسبة للإمام جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي السجاد بن الحسين بن علي بن أبي طالب كرم الله وجهه.

فالإمام الصادق عندما انتقل الحكم إلى بني العباس اغتنم الفرص التي أُتيحت له بانشغال الدولتين العباسية والأموية بالصراع بينهما ففتح باب بيته على مصراعيه ليستقبل رواد العلم وطلابه، فوفد نحوه العلماء من كل صوب ومن كل مكان ليرتووا من منهله وليستقوا من منبعه الصافي، وقد عد بعض المحققين والمؤرخين تلاميذه فجاوزوا الأربعة آلاف طالب، فالتف حوله طلاب الحق، فكشف لهم الحقائق العلمية، وأوضح لهم المسائل العقائدية، وبين لهم المسائل الدينية، مستنداً فيها على الآيات القرآنية والأحاديث النبوية الشريفة التي وصلت عن طريق آبائه الطيبين الأئمة المعصومين من أهل البيت(عليهم السلام)، فعمد على ترسيخ منهاج أهل البيت(عليهم السلام) عقيدةً وسلوكاً، ولذلك اشتهر هذا المذهب باسمه وانتسب إليه.

الجمع بين الصلاتين:

ذكر المؤلف في هذا المجال: إن الأدلة على ذلك كثيرة ومتواترة من القرآن الكريم وعند الفريقين.

قال تعالى (أَقِمِ الصَّلَوةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ الَّيْلِ وَ قُرْءَانَ الْفَجْرِ)⁽¹⁾.

الدلوك: معناه الزوال.

الغسق: فيه قولان: أ ـ أول ظلمة الليل. ب ـ شدة الظلمة في نصف الليل.

قرآن الفجر: صلاة الفجر.

وبناءً على تفسير الغسق بأول الليل يكون النص قد حدد ثلاث أوقات للصلاة.

الوقت الأول: الزوال وهو بداية الوقت للظهر والعصر معاً.

الوقت الثاني: أول الليل وهو بداية الوقت للمغرب والعشاء معاً.

الوقت الثالث: الفجر وهو الوقت الخاص بالصبح.

وبناءً على تفسير الغسق بنصف الليل يكون النص دالا على جواز الجمع، فالظهر والعصر يشتركان في الوقت من الزوال إلى الغروب إلاّ أن الظهر قبل العصر، ويشترك المغرب والعشاء في الوقت من الغروب إلى نصف الليل غير أن المغرب قبل العشاء، أما فريضة الصبح فقد اختصها الله بوقتها المنوّه بها في قوله تعالى: (وقرآن الفجر) راجع كتاب التشيع، للسيد عبدالله الغريفي.

يقول الفخر الرازي في تفسيره لهذه الآية: يكون المذكور في الآية ثلاثة أوقات: وقت الزوال ووقت أول المغرب ووقت الفجر، وهذا يقتضي أن يكون الزوال وقتاً للظهر والعصر فيكون هذا الوقت مشتركاً بين هاتين الصلاتين، وأن يكون المغرب وقتاً للمغرب والعشاء فيكون هذا الوقت مشتركاً أيضاً بين هاتين الصلاتين على الترتيب، فهذا يقتضي جواز الجمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء مطلقاً. راجع تفسير الفخر الرازي ج21، 27.

وهذا مسلم بن الحجاج يروي في صحيحه في باب الجمع بين الصلاتين في الحضر، بسنده عن ابن عباس أنه قال: صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله) الظهر والعصر جمعاً، والمغرب والعشاء في غير خوف ولا سفر. وروى أيضاً بسنده عن ابن عباس أنه قال: صلّيت مع النبي ثمانياً جمعاً وسبعاً جمعاً، يقصد بذلك الثمان الظهر والعصر

والسبع المغرب والعشاء.

وروى هذا الخبر بعينه الإمام أحمد بن حنبل في مسنده ج2، ص221، وأضاف إليه حديث آخر عن ابن عباس أيضاً: انه صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله) في المدينة مقيماً غير مسافر سبعاً وثمانياً.

وقد روى مسلم في صحيحه، ومالك في الموطأ، وأحمد بن حنبل في المسند، والترمذي في صحيحه في باب الجمع بين الصلاتين، بإسنادهم عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: جمع رسول الله(صلى الله عليه وآله) بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء بالمدينة، في غير خوف ولا مطر فقيل لابن عباس ما أراد بذلك؟ قال أراد أن لا يحرج على أمته. والظاهر أن الأصل في الشريعة هو الجمع بين صلاتي العصرين والعشائين وفقاً لنصوص القرآن الكريم كما سبق ذكره، وليس هناك دلالة نقلية قوية تعارض النص القرآني أو تبينه.

كما أن النووي في شرح صحيح مسلم، والعسقلاني، والقسطلاني، وزكريا الأنصاري، في شروحهم لصحيح البخاري، وكذلك الزرقاني في شرح موطأ مالك، وغير هؤلاء من كبار علماء السنة ذكروا هذه الروايات والأخبار ثم وثقوها وصححوها، وصرحوا بأنّها تدل على الجواز والرخصة في الجمع بين الصلاتين في الحضر من غير عذر ولا مطر، وخاصة بعد رواية ابن عباس وتقرير صحتها فإنهما علقوا عليها بأنها صريحة في جواز الجمع مطلقاً حتى لا يكون أحد من الأمة في حرج ومشقة.

التقية:

ذكر المؤلف: أن التقية هي من القضايا التي يُشَنَّع بها على شيعة أهل بيته(عليهم السلام)، ولو تَثَبَّت في الأمر كل من شنَّع على شيعة أهل البيت(عليهم السلام) لعرف أن التقية التي تقول بها الشيعة لا تختص بهم ولم ينفردوا بها إطلاقاً، وكل إنسان مجبول

على الدفاع عن نفسه والمحافظة على حياته فطرياً، وهي أعز الأشياء عليه وأحبها إليه، فهم قد لا يهمون بذلها في سبيل الشرف وحفظ الكرامة وصيانة الحق، أما من غير هذه المقاصد الشريفة والغايات المقدسة فالتفريط بها وإلقائها في مواطن الخطر سفه وحماقه لا يرتضيها عقل ولا شرع، وقد أجاز الإسلام للمسلم في مواطن الخوف إخفاء الحق والعمل به سراً وبينما تنتصر دولة الحق على دولة الباطل مصداقاً لقوله تعالى (لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَـفِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَ لِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِى شَىْء إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإِلَى اللهِ الْمَصِيرُ...)⁽¹⁾.

وقوله تعالى: (مَن كَفَرَ بِاللَّهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنُّ بِالاِْيمَـنِ وَ لَـكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ وَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ )⁽²⁾.

ولقد محى رسول الله(صلى الله عليه وآله) اسمه عام الحديبية حينما طالبت قريش منه ذلك وكان معه من الشجعان العدد الكثير وفيهم علي(عليه السلام) على ما مر تسجيله في صحيح البخاري ج2 ص960 ح2551 باب كيف يكتب هذا ما صالح فلان ابن فلان.. الخ ولم يقل هذا ما صالح رسول الله(صلى الله عليه وآله) بل أن الله تعالى قد شرع التقية في محكم كتابه العزيز بشأن المؤلفة قلوبهم وجعل لهم سهماً من الزكاة ضمن مصارف الزكاة الثمانية في قوله تعالى (إِنَّمَا الصَّدَقَـتُ لِلْفُقَرَآءِ وَالْمَسَـكِينِ...)⁽³⁾.

ومن سيرة الرسول(صلى الله عليه وآله) في موقفه من عمار بن ياسر عندما جازه أن يقول كلمة الكفر أو الشرك، كيف لا وقد قال رسول الله(صلى الله عليه وآله) استعينوا على قضاء حوائجكم بالكتمان، ومع هذا الوضوح والبيان فإن هذا المصطلح العقائدي قد

أسيء فهمه، وحاول بعض المغرضين والمسخرين لتفريق الصف الإسلامي أن يثيره للشبهات ويحاول أن يصوّره نفاقاً فكرياً.

الأئمة وعلم الغيب:

وأيضاً من ضمن الإشاعات الكاذبة التي يروّج بها العامة أنهم يقولون أن شيعة أهل البيت(عليهم السلام) يقولون بأن أئمتهم يعلمون الغيب من ذات أنفسهم، وهذا لا يوافق العقل إطلاقاً، فليس فيهم من يقول بأن الأئمة يعلمون الغيب من عند أنفسهم ومن ينسب ذلك عليهم فهو مفترى عليهم، لأن علم الغيب المحض مخصوص بالله وحده، وإنما يقولون بأنهم ينبئون عن بعض المغيبات بتعليم الله لهم من طريق الإلهام وعلوماً خاصة توارثوها عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) إماماً بعد إمام قال تعالى (فَإِن تَنَـزَعْتُمْ فِى شَىْء فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ...)⁽¹⁾فعرفنا كيفية الرد في حياة الرسول(صلى الله عليه وآله)فكيف الرد بعد وفاته؟ فإن قلتم بالرجوع إلى سنته فقد تم إيقاف تدوين الحديث "الرواية" في عصر أبي بكر وأحرقت مدونات السنة التي دونت أيام النبي(صلى الله عليه وآله).

إذاً فأين المرجع في مقام الرسول(صلى الله عليه وآله) هل أن الله عزوجل عدل في الناس الذين وجدوا في عهد الرسول(صلى الله عليه وآله) ولم يعدل في غيرهم، حاشاً وكلا أن يقترف الله سبحانه شيئاً من الظلم، بل عدله أوسع مما تحيطه العقول والنقول.

فمن هنا يتضح للباحث المنصف أنه لابدّ من مَن يقوم بمهام الرسول(صلى الله عليه وآله) من بعده وخاصة في المرجعية بعد الله سبحانه وتعالى وإن لم يكن نبياً أو مكلف بالدعوة، فيظهر لنا من ذلك أن الإمامة هي الحل الأجلي لإزالة كافة الإشكالات والمعضلات التي تقع فيها الأمة كالاختلاف والتنازع فيما بينها.

فما بالك أن يكون الاختلاف ما بين أغلب الامة والإمام نفسه وقد عينه الله ورسوله(صلى الله عليه وآله) بأدلة قطعية جلية ليست خفية بل واضحة في الكتاب والسنة، فما بعد الحق إلاّ الضلال.

زيارة القبور:

ومن ضمن الإشاعات التي يروج بها على العامة قول المروجين بأن شيعة أهل البيت(عليهم السلام) يعبدون الأصنام وذلك من خلال زيارتهم القبور، ويقولوا بأن شيعة أهل البيت(عليهم السلام)، يعكفوا على القبور كما يعكف المشركين على الأصنام.

فنقول على كلامهم إن العكوف على القبر هو الذي جعل الزيارة شركاً، فعلى هذا المنوال إذا كان المعكوف على القبر شركاً فالمسلمين مشركين، لماذا..؟

لأن المسلمين في وقت الصلاة يحوطون حول الكعبة للصلاة، فالواقف في طرف المغرب يجعل ظهره على المغرب ويتوجه إلى الكعبة، والواقف طرف الجنوب يجعل ظهره على الجنوب ويتوجه إلى الكعبة، وكل في أية جهة كان يجعل ظهره على تلك الجهة ويتوجه إلى الكعبة بالصلاة والركوع والسجود.

إذاً المسلمون على المفهوم الأول مشركون لأنهم يتوجهوا إلى الكعبة حال العبادة، كما يتوجه عبدة الأصنام إلى أصنامهم حال عبادتهم، وهذا خطاء لأن عبدة الأصنام يتوجهون ـ حال العبادة ـ إلى أصنامهم التي صنعوها بأيديهم، والمسلمون يتوجهون حال الصلاة إلى بيت مرتفع متخذ من حجر أمر ببنائه الباري جل وعلا.

وتلك نظرة المروجون وهي نظرة خاطئة، وليس زيارة القبور لها صلة بعبادة الأصنام، فالمسلمون عندما يتوجهوا إلى الكعبة في الصلاة لا يعتبرونها إلهاً يعبدونها من دون الله بل يتوجهون إليها لأن الله أمرهم بذلك.

أما عبدة الأصنام فإنهم يتوجهون إلى أصنامهم ـ في عبادتهم ـ متخذين من

الأصنام آلهه، يعبدونها من دون الله سبحانه وتعالى فهم يتوجهون حال العبادة بقلوبهم إلى أصنامهم، أما المسلمون فيتوجهوا حال الصلاة بقلوبهم إلى الله عزّوجل.

فالتشبه ليس سبب الشرك، وإلاّ كان عملنا شركاً لتشابهه مع عمل عبدة الأصنام (لكل أمر ما نوى)، والسبب الذي جعل عمل عبدة الأصنام شركاً هو قصدهم عبادة الأصنام، والسبب الذي أخرجنا من الشرك هو أننا عندما نتوجه نحو الكعبة لا نقصد بهذا التوجه عبادة الكعبة وإنما نقصد عبادة رب الكعبة.

وزيارة القبور ليست محرّمة وهي جائزة وتأكيد الاستحباب فيها شديد، وقد زار الرسول(صلى الله عليه وآله) شهداء أحد، راجع صحيح مسلم ج2، ص63، سنن النسائي ج3، ص76.

قد حضر(صلى الله عليه وآله) لزيارة البقيع، راجع كتاب إحياء العلوم للغزالي، وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): زوروا القبور فإنها تذكركم بالآخرة، راجع سنن ابن ماجة ج1، ص494، باب 36، صحيح مسلم ج2، ص365، باب 35.

ثم يقول المؤلف في نهاية كتابه: فهذه بعض الردود الصادعة في مقابل افتراءات المروجين ضد شيعة أهل البيت(عليهم السلام) إنما أوجهها إلى المنصفين (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ)⁽¹⁾، وإلى العامة من أبناء المذاهب الذين آمل منهم أن يتحرروا فكرياً من المبادىء الهدامة والأفكار الخاطئة فقد خلقتم أحراراً ليس عبيد لفكر من الأفكار والعبودية لله عزّوجلّ إلى المتحريين فكرياً الذين يترقبوا الدليل الواضح: (اولئك الذين هداهم الله واولئك هم اولوا الألباب أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِى النَّارِ)⁽²⁾، وذلك للرد بها على مزاعم

المشككين وشبهات المرجفين، إذاً فالسلف والخلف من شيعة أهل البيت(عليهم السلام)إنما دانوا بدين الله الصافي عن أهل البيت(عليهم السلام)، عن النبي(صلى الله عليه وآله)، عن الله عَزَّوجل، وأهل البيت(عليهم السلام)أدرى بما في بيت الرسول(صلى الله عليه وآله)، والرسول(صلى الله عليه وآله) هو المصدر الأعظم المعبر عن الله عزَّوجلّ، وقد أوصانا بأهل بيته الطّاهرين وليس بغيرهم، فما الذي ياترى يدعونا أن نتّبع غيرهم وهم الحق وأدلتهم مستقاة من كتاب الله عزّوجلّ، والرسول(صلى الله عليه وآله)يوصينا بهم أنهم سفن النجاة من كُلّ هلكة، وأمانها من الاختلاف في الدين، وأعلام هدايتها ما خالفتها قبيلة من العرب إلاّ اختلفوا فصاروا حزب إبليس، وقال (فلا تقدموهم فتهلكوا ولا تأخروا عنهم فتهلكوا ولا تعلموهم فإنهم أعلم منكم) فمن هم الذين رزقوا فهم وعلم رسول الله(صلى الله عليه وآله) أفلا شك أنّهم الأئمة الطّاهرين الذين هم سفينة نوح، وباب حطة من تمسك بهم نجى ومن تخلف عنهم غرق بل وفي النار هوى، وهم الذين لم يختلفوا فيما بينهم، وهم قرناء الكتاب، وهم عديلهُ في الحجية، فكما أن القريب إلى المقارن ينسب، فكذلك القرآن لم يأتيه الباطل لا من بين يديه ولا من خلفه أي معصوم، فكذا الثقل الثاني للقرآن عترة الرسول(صلى الله عليه وآله)معصومين بقرينة لا يفترقا حتى يردا علي الحوض.

اللّهم أرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل وارزقنا اجتنابه، وارزقنا حبّ محمد وآله الطاهرين من يومنا إلى يوم الدين، واللعنة الدائمة على أعدائهم من الجِنة والناس والإنس أجمعين من يومنا إلى يوم الدين.

{2} أحمد حسين يعقوب(شافعي / أردن)

اشارة

الصورة

ولد في الأردن، مدينة "جرش" عام 1939م في أسرة شافعية المذهب، حصل على الثانوية العامة من مصر، أكمل دراسة الحقوق في جامعة دمشق وسجل للدراسات العالية / دبلوم القانون العام في الجامعة اللبنانية، محامي وخطيب جمعة ورئيس بلدية.

إنهيار تصوري القديم عن التاريخ الإسلامي:

يقول الأستاذ أحمد: "سافرت إلى بيروت لمناقشة بحث قدمته للجامعة اللبنانية عن رئاسة دولة الخلافة في الشريعة والتاريخ وهو تقليدي، من جميع الوجوه، ويحمل وجهة نظر العامة ومعتقداتها في هذا المجال.

وأثناء وجودي في بيروت قرأت بالصدفة كتاب (أبناء الرسول في كربلاء) لخالد محمد خالد، ومع أنّ المؤلف يتعاطف مع القتلة ويلتمس لهم الأعذار إلاّ أنني فجعت إلى أقصى الحدود بما أصاب الإمام الحسين(عليه السلام) وأهل بيت النبوة وأصحابهم.

وكان جرحي النازف بمقتل الحسين هو نقطة التحول في حياتي كلّها، وأثناء وجودي في بيروت قرأت كتاب (الشيعة بين الحقائق والأوهام) لمحسن

الأمين، وكتاب (المراجعات) للإمام العاملي، وتابعت بشغف بالغ المطالعة في فكر أهل بيت النبوة وأوليائهم، فتغيرت فكرتي عن التاريخ كله، وانهارت تباعاً كل القناعات الخاطئة التي كانت مستقرة في ذهني".

هكذا عرفت أهل البيت(عليهم السلام):

يضيف الأستاذ أحمد "لقد تبيّن لي: أنّ أهل بيت النبوة ومن والاهم موالاة حقيقية هم المؤمنون حقاً وهم الفئة الناجية، وهم شهود الحق طوال التاريخ، وأنّ الإسلام النقي لا يُفهم إلاّ من خلالهم، فهم أحد الثقلين، وهم سفينة نوح، وهم باب حطة، وهم نجوم الهدى، ولولا هم لضاع الاسلام الحقيقي ولما بقي للحق من شهود، لقد رفعوا لواء المعارضة طوال التاريخ، وتحملوا في سبيل الله فوق ما يتحمله البشر حتى أوصلوا لنا هذا الدين الحنيف بصورته النقية الكاملة المباركة.

وباختصار شديد لقد اهتديت وعرفت أن لأهل بيت النبوة قضية عالمية عادلة، وعاهدت ربي أن ادافع عن هذه القضية ما حييت، فكانت كل مؤلفاتي مرافعات ومدافعات عن عدالة هذه القضية، واستنهاضات للعقل المسلم خاصة وللعقل البشري عامة لينتقل من التقليد الأعمى إلى الايمان المستنير المبدع"⁽¹⁾.

مؤلفاته:

{1} "النظام السياسي في الإسلام" (رأي الشيعة، رأي السنة، حكم الشرع):

صدر في طبعته الثانية عام 1412 هـ عن مؤسسة أنصاريان / قم.

قال المؤلف في المقدمة: "الكتابة عن النظام السياسي الإسلامي بالاسلوب المنهجي المعاصر لدراسة الفكر السياسي، ليست نزهة فكرية كما يبدو وللوهلة الأولى، إنّما هو عملية شاقة ومضنية، تتطلب:

1 ـ معرفة مميزة بقواعد الشرع الحنيف...

2 ـ إطلاع واسع على التاريخ الاسلامي...

3 ـ الاطلاع الموضوعي على رأي المعارضة...

كل ذلك من خلال استرداد الحوادث التاريخية وتحليلها وفقاً لمناهج الاستقراء والاستدلال والمقارنة".

ويتضمن هذا الكتاب أربعة أبواب وهي:

الباب الأول: الإمام وكيفية توليته. قد جاء فيه:

أ ـ تبيين رأي أهل السنة من مصادرهم مع مراعاه الموضوعية والتجرد العلمي.

ب ـ تبيين رأي أهل الشيعة من مصادرهم مع مراعاة الموضوعية والتجرد العلمي.

ح ـ ذكر الرأي الشرعي الحنيف.

د ـ مرافقة الإمام مع لحاظه مواطن في الدولة الإسلامية، ثم ولياً للعهد، ثم إماماً، ثم ذكر كيفية ممارسته لدوره.

هـ ـ الاجابة على جميع الأسئلة والشبهات المحتملة في هذا المجال.

و ـ الاستناد إلى مئات المراجع.

2 ـ الباب الثاني: كيفية قيام دولة الرسول مع ذكر مقتطفات من تاريخ حياته منذ كان فرداً محاصراً في جزيرة الشرك حتى تكوينه لمقومات الدولة ركناً فركناً وحتى ممارسته للسلطة كرئيس للدولة.

3 ـ الباب الثالث: مفهوم الدولة وطبيعتها في الإسلام.

4 ـ الباب الرابع: الأحزاب السياسية في الإسلام.

2 ـ "نظرية عدالة الصحابة والمرجعية السياسية في الإسلام" (رأي الشيعة،

رأي السنة. حكم الشرع).

ترجمه الى الفارسية محمد قاضي زاده، الناشر: اميد، عام 1374هـ ش.

قال المؤلف في تعريفة الكتاب: "بهذا البحث المتواضع حاولت جهدي إثبات أن ما أنزله الله شيء، وأن فهمنا له شيء آخر، وأن الانهيارات التي بدأت بعد وفاة النبي(صلى الله عليه وآله) وتوالت حتى اقتلعت النظام السياسي الإسلامي من واقع الحياة، لم تكن بسبب علّة في الدين ولا لنقص أو خطأ في منظومته الحقوقية الخالدة، إنما بسبب المسلمين الذين بدلوا نعمة الله، بما تهوى الانفس بدلاً من حكم الله، وهنا يكمن جذر البلاء.

ويحتوي هذا الكتاب على أربعة أبواب:

الباب الأول: مفهوم الصحبة والصحابة.

الباب الثاني: الجذور التاريخية لنظرية عدالة كل الصحابة.

الباب الثالث: المرجعية في الإسلام.

الباب الرابع: القيادة السياسية في الإسلام.

وفي كل موضوع من هذه المواضيع ساق المؤلف رأي أهل السنة وذلك على حدّ قوله باعتباره رأياً إسلامياً قاد أصحابه الأمة الاسلامية طوال التاريخ، ثم ساق رأي أهل الشيعة، باعتباره رأياً إسلامياً تولى مهمة المعارضة طوال التاريخ، وبعد ذلك يصف المؤلف منهجه في البحث أنه وضع تحت تصرف عشاق الحقيقة الشرعية المجردة حكم الشرع في كل موضوع من تلك المواضيع.

3 ـ "مرتكزات الفكر السياسي (في الإسلام، في الرأسمالية، في الشيوعية):

صدر عن شركة شمس المشرق للخدمات الثقافية سنة 1413 هـ.

يقول المؤلف في المقدمة: "عالجت في هذا البحث المقاطع الأساسية للفكر السياسي كفكر، وعلى صعيد الجنس البشري كله، ماضيه وحاضره ومستقبله،

متجاوزاً الأقاليم والقارات والشعوب والقوميات واختلاف الديانات".

وقد قسم المؤلف هذا البحث إلى ستة أبواب:

الباب الأول: مقومات التفكير، معناه، ركيزتيه، مجاله، تاريخ نشوئه، ضبطه، تدوينه، اثرائه، زيادته السمات المشتركة بين الكائنات المفكرة، وبين أركان عملية التفكير ومنهجية العملية الفكرية.

الباب الثاني: الشواخص الفكرية أو المرتكزات المائلة على طريق الفكر حتى لا يضل المفكر ولا يزيغ، فيمزج الفكر مع الخيال والوهم مع الحقيقة مع تبيين مرتكزات التوحيد والابتلاء والولاية والمرجعية والثنائية.

الباب الثالث: العقائد السياسية والمذاهب السياسية منها الدينية والوضعية، مفاهيمها ومرتكزاتها الاساسية ونظرتها للفرد والجماعة وللدولة وقيمها، نقض المذاهب السياسية الوضعية واثبات فسادها.

الباب الرابع: السلطة والقيادة في المذاهب الدينية والوضعية.

الباب الخامس: معالجة دستور الجمهورية الإسلامية الإيرانية على اعتبار أنّه أول محاولة في العصر الحديث تقوم بها دولة لوضع نظام الإسلام موضع التطبيق، فقام المؤلف بتأصيله وتوضيحه وتبيين حكم الاسلام فيه، ثم ساق حجج مناوئيه وردّ عليها.

الباب السادس: الأحزاب السياسية في العالم العربي، فتناول الأحزاب الدينية منها والعلمانية، على اعتبار أنها ـ كما تقول ـ تحمل فكراً سياسياً.

وقد اعتمد في ذلك كلّه ـ حسب تعبيره ـ على القرآن الكريم بالدرجة الأولى وعلى السنّة المطهرة بفروعها الثلاثة; القول والفعل والتقرير بالدرجة الثانية، غير مهمل لعلم ولا مزدر لتجربة.

أما ما يتعلق بالمذهبين الرأسمالي التحرري والماركسي الشيوعي فقد

اعتمد على ما كتبه بناة هذين المذهبين، وعلى الدساتير المطبقة في الدول التي تتبناها، فجاء البحث بغير ادعاء جديداً بمنهجيته ومضمونه وشكله.

{4} "الخطط السياسية لتوحيد الامة الاسلامية":

صدر عن دار الثقلين / بيروت عام 1415هـ.

ذكر المؤلف في المقدمة بشأن هذا الكتاب: "على الرغم من أن الوحدة الإسلامية، أمنية غالية، وفريضة ربانية، وهدف مشترك، وضرورة من ضرورات الحياة المعاصرة، إلا أن المسلمين محتلفين بوسائل تحقيقها، سلمياً وبدون عنف، بالحكمة والاقناع لا بالقوة والاكراه، والاحزاب الدينية الاسلامية عرضت وجربت عشرات الخطط لاقامة الوحدة الاسلامية، ففشلت خططها، وهي لا تتوقف عن اختراع خطط جديدة.

وتسهيلاً لمهمة المنادين بوحدة الأمة الإسلامية، وضعت هذا الكتاب".

يحتوي هذا الكتاب على ثلاثة أبواب:

الباب الأول: الأركان الشرعية لوحدة الأمة الإسلامية، ومن خلاله عرض المؤلف التقاطيع الأساسية والتفصيلية للخطة الالهية لتوحيد الأمة الإسلامية.

وقد قسم هذا الباب إلى اثني عشر فصلاً، وقسم كل فصل إلى عشرات البحوث المترابطة، ساق فيها مختلف الافهام للنصوص الشرعية، وحمل من مختلف الجهات لتوضيح كل خافية.

الباب الثاني: الاختلاف بعد الوحدة والائتلاف.

بين المؤلف فيه كيفية انقسام الأمة، وبداية تآكل الوحدة من الداخل، ثم انهيارها نهائياً وسقوطها بسقوط آخر سلاطين بني عثمان، وعلل المؤلف هذا الانهيار يومذاك على أنّه نتيجة لتآمر دول الغرب وذكر: أنّ تآمر الأمم الكافرة على الأمة المسلمة لم يتوقف حتى في عهد النبوة، لكن السبب الجوهري لانهيار

وحدة الأمة الإسلامية يكمن في التآكل الداخلي الناتج عن الصراع الصامت بين الشرعية والواقع، والتفاوت المذهل بين هذين البعدين، وقد قسم هذا الباب إلى أربعة فصول، وقسم كل فصل إلى عشرات البحوث.

الباب الثالث: تخريب المنظومة الحقوقية الالهية وابطال مفعولها بعد وفاة النبيّ.

وقد قسّم هذا الباب إلى ثلاثة عشر فصلاً، وقسم كل فصل إلى عشرات البحوث، ذكر أن فيه تشابكت الشرعية مع الوقائع التاريخية تشابكاً عجيباً، وقد حاول أن يفك الاشتباك والتداخل بين الشرعية والوقائع التاريخية، بين المنظمة الحقوقية الالهية وبين أفعال الحكام.

{5} "طبيعة الأحزاب السياسية العربية" (الأحزاب العلمانية، الأحزاب الدينية، معالم فكر أهل بيت النبوة).

صدر عن الدار الإسلامية / بيروت عام 1417 هـ.

تناول المؤلف في هذه الدراسة طبيعة الأحزاب السياسية العربية بشقّيها العلماني والديني من خلال مقالات مترابطة ومتكاملة نشر أغلبها في جريدة اللواء الأردنية، وذكر أن هذه الدراسة تاريخ تكويني دقيق وفريد لطبيعة الاحزاب السياسية العربية ومواقفها، ومن خلال هذه الدراسة لوح بالبديل الفرد، وهم أهل بيت النبوة الكرام. ذكر أنه لم يقصد الزراية أو الاستهانة بالمنظمة الحزبية السياسية العربية وانّما قصد النصح، وعبر عن الرغبة بالمشاركة باستكشاف طرق خلاص وفلاح هذه الأمة الماجدة.

وقد قسم المؤلف هذا البحث إلى ستة أبواب:

الباب الأول: تعرض فيه إلى حقيقة الأحزاب العلمانية العربية فعرّف بها، ووضح تأثرها العميق بالغرب وأفكاره، وطرح مضامين سفاراتها وطبيعة فكرها

العلماني وفلسفتها ونظرتها للدين والدنيا، كما عرّف بروّاد العلمانية في العالم العربي وتعرض لنشاطاتهم وبعض مؤتمراتهم.

الباب الثاني: بحث فيه حول الأحزاب الدينية العربية، فبيّن دورها وتعددها، ومدى رواجها، وما هو موقف الإسلام منها، وتحديد المرجعية التي وضعها الإسلام لقيادة الأمة، وحاول فهم النظام السياسي الإسلامي وموقفه من المفاهيم الجديدة كالحرية والديمقراطية وتوضيح منهجه التغييري كما تعرض إلى دور بني هاشم وما خصهم الإسلام به من حقوق وواجبات وولاية ومحبة.

الباب الثالث: تعرض فيه الى تصرفات الأحزاب الدينية التي اضرّت بأصل الإسلام وخاصة الوهابيين.

الباب الرابع: ذكر فيه دور الأحزاب العربية في الحرب العراقية الايرانية وما قامت به من نشاطات.

الباب الخامس: تناول فيه القضية الفسلطينية، متعرضاً لطبيعتها وأسباب نشوئها وما قامت به الأحزاب من دور فيها.

الباب السادس: تعرض فيه إلى بعض المشاكل التي واجهته من قبل وزارة الاوقاف الأردنية.

{6} "الوجيز في الإمامة والولاية":

صدر عن دار الغدير سنة 1417 هـ.

ذكر المؤلف في المقدمة: "قمت بدراسة معمقة لموضوع الرئاسة العامة في العقائد السياسية الوضعية لأن هذا الموضوع يكاد يقابل موضوع الإمامة والولاية في الإسلام".

وبعد ذلك شرعت بالكتابة في هذا الموضوع ملتزماً بالخطة المنهجية للبحث، وتطرق المؤلف إلى هذا الموضوع من أربعة أبواب، جاعلا لكل باب

سبلاً متعددة:

الباب الأول: مفهوم الإمامة والولاية فى الشريعة والتاريخ.

الباب الثاني: اختيار الإمام وتوليته وتنصيبه.

الباب الثالث: الإمامة والولاية من بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله).

الباب الرابع: الانقلاب الأسود وقيام الإمامة غير الشرعية.

{7} "المواجهة مع رسول الله وآله ـ القصة الكاملة ـ ":

صدر عن دار الغدير في طبعته الثانية عام 1417 هـ.

ذكر المؤلف في المقدمة: "قد عنيت بالمواجهة تلك المجابهة التي حدثت عبر التاريخ بين رسول الله(صلى الله عليه وآله)من جهة وبين أعداء الله الذين كرهوا ما أنزل الله، فتبرعوا نيابة عن الجنس البشري فجابهوا رسول الله وآله، وقاوموهم وكادوا لهم كيداً، ومكروا بهم مكراً، وحاربوهم حرباً مسلحة طوال إحدى وعشرين سنة منها ثلاث عشرة سنة قبل الهجرة وثماني سنين بعد الهجرة".

الباب الثاني: ذكر فيه أنباء المواجهة من اللحظة التي وصل فيها النبيّ(صلى الله عليه وآله)الى المدينة حتى اللحظة التي تم فيها فتح مكة واستسلام سادات بطون قريش للنبيّ(صلى الله عليه وآله)بدون قيد أو شرط، من خلال خمسة فصول.

الباب الثالث: ذكر فيه وقائع المواجهة التي جرت بين الشرعية الالهية وبين بطون قريش المتحدة بعد اسلامها من خلال ستة فصول، ابرز فيها كل خفي في هذه المواجهة، حتى تعرت مواقف البطون على حقيقتها المذهلة.

الباب الرابع: أبرز فيه الأحكام الشرعية المتعلقة بالإمامة أو القيادة أو المرجعية من بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله)، من خلال ثلاثة عشر فصلا.

الباب الخامس: ذكر فيه بدقة وقائع الانقلاب الأسود على الشرعية واثاره المدمرة من خلال ثلاثة عشر فصلاً.

وقد حرص المؤلف على توثيق هذه الأبواب الخمسة توثيقاً كاملا، وعلى ربطها مع بعضها برباط محكم وثيق.

{8} "مساحة للحوار، من أجل ا لوفاق ومعرفة الحقيقة":

صدر عام 1418 هـ عن دار الغدير / بيروت.

جاء في مقدمة مركز الغدير لهذا الكتاب: "في مساحة تتسع للأنا وللآخر المتعدِّد، يسعى الباحث إلى الحوار، وان كان محاوره يقول: "وبالرغم من سعة صدري وتسامحي إلا أن مجرد ذكر كلمة "شيعة" كاف لاثارة حنقي ونفوري حتى لكأنني مسكون في لاشعوري بكراهية الشيعة والتشيع...".

يتفق الباحث ومحاوره (صديقه المثقف السنِّي) ان يعقدا عدة جلسات يجريان فيها الحوار الفكري، فيقدم المحاور في الجلسة الأولى سلسلة متماسكة من الأسئلة حول موضوع معيَّن فيحمل هذه الأسئلة، ليضع في مدة كافية اجابات موثقة عنها، ثم يقدم هذه الاجابات إلى محاوره، يقرأها هذان ويعود ليقدم طائفة جديدة من الأسئلة، وهكذا دواليك إلى أن يتم الوفاق على أحد أمرين: إمّا أن يبقى الصديق أسيراً لما سمّاه "السكن اللاشعوري" أو تتغير نظرته ومشاعره فيجد في التشيع طريق الهدى.

وهذا ما كان، فتمَّ الحوار...

صاغ الصديق أسئلة تتعلق بسبع قضايا أساسية هي:

1 ـ مفهوم الشيعة والتشيُّع ومسار تكونه التاريخي، وانتشاره.

2 ـ الإمامة بعد وفاة النبيّ، وطبيعة الخلاف الذي حدث في هذا الصدر جعل المسلمين فرقاً، وحجج كل فريق النصية والاجتهادية.

3 ـ مصادر التشريع، وما يتصل بها من جمع القرآن الكريم وذات رسول الله(صلى الله عليه وآله)والأئمة(عليهم السلام).

4 ـ نظرية عدالة الصحابة.

5 ـ التقية والمتعة في الإسلام، وعند شيعة أهل بيت النبوة.

6 ـ الاختلاف الفقهية بين أهل بيت النبوّة وشيعة الخلفاء (أهل السنة).

7 ـ الدعوة إلى وحدة المسلمين.

وقد أجاب الباحث عن هذه الاسئلة اجابات موثقة، وجرى حوار معمق بشأنها أدّى إلى وفاق.

{9} "كربلاء، الثورة والمأساة":

صدر عام 1418 هـ عن دار الغدير / بيروت.

إن كربلاء تعتبر ملحمة كبرى تمسك فيها الامام الحسين(عليه السلام) باهدافه رغم تحمله المظلومية العظمى التي لم ولن يكن لها مثيل على وجه التاريخ إلى يوم القيامة، كما أننا نجد وجه الإمام الحسين(عليه السلام) رغم فداحة المأساة التي تتالت عليه كان يتلألأ نوراً أكثر وأكثر كلما كان يدنو الإمام من الهدف المقدس الذي ضحى بنفسه من أجله والذي لم يدرك مغزاه أبناء عصره، بل لم يدركه الكثيرون في القرون التالية ولا زالوا مختلفين في فهم حقيقته:

وجاء هذا الكتاب ليدلو بدلوه فيغترف أكبر حجم ممكن من الفهم والاستيعاب لحقيقة ثورة الإمام الحسين(عليه السلام).

الباب الأول: أضواء على الفئتين المتواجهتين في كربلاء، مع ذكر عددهما، قادتهما، أركان قيادتهما، المواقف النهائية لكل فئة وذلك من خلال أربعة فصول.

الباب الثاني: دور الأمة وموقفها من مذبحة كربلاء، من خلال أربعة فصول، غطت بالكامل كل ما يتعلق بهذا الموضوع.

الباب الثالث: بواعث رحلة الشهادة ومحطاتها الأولى ومعالجة الأسباب التي أدت إلى إنتفاضة الإمام الحسين وثورته وقادت لمذبحة كربلاء، وذاك عبر خمسة فصول.

الباب الرابع: استعدادات الخليفة وأركان دولته لمواجهة الإمام والنتائج

المؤلمة لهذه المواجهة، من خلال ستة فصول.

فجاء الكتاب جديداً بشكله ومضمونه ومنهجيته ومميزاً بتفرده بالشكل والمضمون والمنهج، فهو ليس مقتلا من المقاتل المألوفة ولا تاريخاً من التواريخ المخطوطة، ولا وصفاً أدبياً حزيناً لمأساة من اكثر المآسي البشرية إيلاماً للنفس، وإنّما كان محاكمة موضوعية وعادلة بلغة العصر لنظام حكم همجي جائر، جاء بالقوة والقهر. وحكم باسم الإسلام ثم انقلب على الإسلام، ورفعه عملياً من واقع الحياة.

{10} "الهاشميون في الشريعة والتاريخ":

صدر في طبعته الثانية 1999م.

"الهاشميون هم أولاد عمرو العلي بن عبد مناف، الملقب بهاشم، لأنّه كان يطعم الناس ويشبعهم، وهو أول من سن الرحلتين لقريش، ترحل احداهما في الشتاء إلى اليمن والحبشة، فيكرمه النجاشي ويحبوه، ورحلة في الصيف إلى بلاد الشام وغزة، فيدخل على قيصر فيكرمه ويحبوه. وفي السنين العجاف لم يكن لمكة غير هاشم وفي ذلك يقول الزبعري:

عمرو العلي هشم الثريد لقومه ورجال مكة مسنتون عجاف⁽¹⁾

ذكر المؤلف عن الكتاب في المقدمة:

"وضحت فيه مكانة الهاشميين في الجاهلية، وموقفهم قبل الهجرة، وبعد الهجرة، ثم سقت النصوص الشرعية المتعلقة بهم والواردة في القرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة، وبعد ذلك قدمت عمداء أهل بيت النبوة اللذين اجمعت الأمة ومعها العالم كله على عمادتهم لاهل بيت النبوة وعلى فضلهم وتميزهم، وبمنتهى الايجاز أشرت للظروف السياسية التي عايشها

العمداء وتوسعت عند تقديمي للإمام عليّ وسبطي رسول الله الحسن والحسين. وبعد ذلك سقت نماذج من معاناة أهل بيت النبوة والمرارة التي تجرعوها طوال التاريخ".

{11} "حقيقة الاعتقاد بالامام المهدي المنتظر":

صدر عام 2000 م عن دار الملاك الاردن.

"شاع الاعتقاد بحتمية ظهور المنقذ "المهدي" وانتشر في كافة أرجاء المعمورة، وأخذ اشكالاً مختلفة، ولكنها تتعلق بالمآل بذات الفكرة. وسلمت بفكرة ظهوره كافة التيارات الكبرى في كافة المجتمعات البشرية القديمة.

وأجمعت على حتمية هذا الظهور الطلائع المستنيرة من أتباع الديانات السماوية الثلاث وعلى الأخص الديانة الاسلامية، والطلائع المستنيرة من اتباع الملل الاخرى الشائع بين الناس أنها غير سماوية.

واحتل الاعتقاد بالمهدي مكانة بارزة في الإسلام كدين، على صعيدي القرآن والسنة المطهرة وقد قدم الإسلام هذه النظرية كجزأ لا يتجزأ من النظام السياسي الذي أنزله الله على عبده ومصطفى محمد(صلى الله عليه وآله). فالمهدي المنتظر عند شيعة أهل بيت النبوة هو الإمام الثاني عشر من الأئمة أو القادة الشرعيين"⁽¹⁾.

ويتضمن هذا الكتاب خمسة أبواب:

الباب الأول: نقض عرى الإسلام والتهيئة لظهور المهدي المنتظر، في أربعة فصول.

الباب الثاني: الاعتقاد بالمهدي المنتظر، وفيه سبعة فصول.

الباب الثالث: البنى الشرعية الأساسية لنظرية المهدي المنتظر في الإسلام.

وفيه تسعة فصول:

الباب الرابع: هوية الامام المهدي الذي بشر به الرسول وعلامات ظهوره. وفيه سبعة فصول.

الباب الخامس: أنصار المهدي وأعوانه ونمط حكومته، وفيه ثمانية فصول.

{12} "أين سنة الرسول، وماذا فعلوا بها":

يقول المؤلف في المقدمة:

لقد أجبت على هذين السؤالين في كتابي هذا الذي اتخذ من هذين السؤالين عنواناً له، وقدمت الجواب من خلال ثمانية أبواب. فتحت في كل باب نوافذ متعددة، تظافرت جميعاً. فصبّت فى خانة الاجابة.

الباب الأول: مكانة السنة في دين الإسلام.

الباب الثاني: من يؤدى عن النبي، من يبين القرآن، ومن يبلغ السنة بعد موت النبي؟

الباب الثالث: فقد كشف المخططات التي رمت إلى نسف الإسلام وتدمير سنّة الرسول بعد موته.

الباب الرابع: كشفت حالة سنة الرسول بعد موت النبي مباشرة، وكيف نقضت أول عروة من عرى الإسلام وهي نظام الحكم، ومن الذين نقضوها ولماذا؟

الباب الخامس: منع كتابة سنة الرسول قبل وبعد استيلائهم على الخلافة.

الباب السادس: معالجة كارثة استبدال سنة الرسول بسنة الخلفاء.

الباب السابع: تبيين ما أصاب سنة الرسول بعد مائة عام ونيف على منع كتابتها وروايتها.

الباب الثامن: أهل بيت النبوة في سنة الرسول، دور أهل بيت النبوة في حفظ سنة الرسول.

{13} "الاجتهاد بين الحقائق الشرعية والمهازل التاريخية".

{14} "المرجعية السياسية في الاسلام".

{15} "مختصر المواجهة".

المقالات:

{1} "مفهوم الإمامة والولاية في الشريعة والتاريخ":

نشرت في مجلة المنهاج العدد الثالث ـ خريف 1417 هـ / 1996 م.

يستعرض الكاتب في هذا المقال معنى الإمامة في القرآن الكريم والسنة بذكر الكثير من الآيات والروايات عن النبيّ(صلى الله عليه وآله) والأئمة المعصومين في ذلك. كما استعرض معنى الإمامة بالمقابل عند علماء دولة الخلافة. ثم بيّن المصطلحات المرادفة لمصطلح الإمامة كالخلافة والولاية وامارة المؤمنين.

{2} "الحزب الوحيد في القرآن الكريم":

نشرت في مجلة المنهاج ـ العدد السادس ـ صيف 1418 هـ 1997م.

جاء في هذه المقالة: إن الافتراض الرئيسي، في هذه الدراسة، هو أن النصوص القرآنية، تبتنى "نظرية الحزب الواحد" وتتناول النموذج والإطار من خلال بيان "القيادة" من خلال توصيف "حزب الله" عقيدة وسلوكاً، نظرية وتطبيقاً، واستقطاباً قيادةً واتباعاً، وابراز "مواصفات" و "عناصر توصيف" هذا الحزب، وصفات اعضائه على أنهم "الصفوة" أو " النُّخبة".

ورد مصطلح "حزب الله" في القرآن الكريم ثلاث مرات في سورتي "المائدة" و"المجادلة" وقد ورد هذا المصطلح في سياق عام مرتبط مع "الولاية".

وسوف نستعرض في هذا المقام، الآيات القرآنية التي ورد ذكر مصطلح "حزب الله" في سياقها لاستخلاص "نظرية الحزب الواحد" في القرآن، أو نظرة القرآن إلى "حزب الواحد".

وقفة مع كتابه: "كربلاء الثورة والمأساة"

كانت ملحمة كربلاء ولا زالت مناراً ينير الدرب في تاريخنا الاسلامي، فلمعرفة كيفية مواجهة الإسلام المتمثل في الإمام المعصوم(عليه السلام) للظالمين المتسترين بظاهر خلافة المسلمين وفي الوقت نفسه لا يرتدعون عن ارتكاب أي جريمة انتهاك كل مقدس، يمكن استيحاء دروس هذه الملحمة واستيعابها لتبين للأجيال معنى انتصار الفئة القليلة التي لا تملك إلاّ انفسها الكريمة الأبية على الفئة الكثيرة المدججة بانواع السلاح والامكانات، ولتبين كذلك معنى انتصار دم الشهداء على سيوف المجرمين العتاة والجبناء في الوقت نفسه، ثم لتوضح كيفية إقامة الحجة من الإمام المعصوم(عليه السلام)الشاهد على عصره على الأمة المتخاذلة التي أحبت الدنيا وكرهت الموت في سبيل الله.

قائد الفئة المجرمة:

يوضح الكاتب أنّ المسؤول الحقيقي عن مجزرة كربلاء هو الخليفة الأموي يزيد الملعون على لسان رسول الله(صلى الله عليه وآله)⁽¹⁾، ويرد بذلك على ما قيل في بعض كتب التاريخ بعدم علم يزيد بالمذبحة وسبّه لعبيد الله بن زياد محاولا تبرئة نفسه والصاق المسؤولية بتابعه الذليل، فيقول:

"القائد الفعلي لجيش الخلافة الجرار في كربلاء، هو يزيد بن معاوية بن صخر المكنَّى بأبي سفيان، فهو المهندس الفعلي لمجزرة كربلاء، وصانعها، وما كان عبيد الله بن زياد، ولا عمر بن سعد بن أبي وقاص، ولا بقية أركان القتل والإجرام

في كربلاء إلا مجرد جلاوزة، أو عبيد، يأتمرون بأمر سيدهم يزيد بن معاوية وينفذون توجيهاته العسكرية بدقة كاملة، أو مجرد أدوات أو دمى يحركها حيثما يشاء، وكيفما يشاء، ومتى شاء!! وَلِمَ لا؟! فهو "أمير المؤمنين وخليفة رسول الله على المسلمين"!!!! بيده مفاتيح خزائن الدولة "الاسلامية" وتحت إمرته تعمل كافة جيوشها الجرارة، والأكثرية الساحقة من رعايا دولته تصفق له رغبة أو رهبة!! متأملة باستمرار وصول "الأرزاق" إليها من خليفتها، ووجلها من أن يغضب فيقطع عنها "الأرزاق" فتموت جوعاً!!!".

ثم يضيف موضحاً طبيعة يزيد بذكر بعض خصائصه وأفعاله، فيقول: "وأخرج الواقدي عن عبد الله بن حنظلة الغسيل، قال: "والله ما خرجنا على يزيد حتى خفنا أن نرمى بالحجارة من السماء، إنه رجل ينكح أمهات الأولاد والبنات والأخوات، ويشرب الخمر، ويدع الصلاة"، تجد ذلك في "الصواعق المحرقة" لابن حجر ص137، وقال الذهبي: "ولما فعل يزيد ما فعل بأهل المدينة مع شربه الخمر، وإتيانه المنكرات اشتد عليه الناس". وجاء في مستدرك على الصحيحين للحاكم: "إن يزيد رجل يشرب الخمر، ويزني بالحرم!!!" راجع فضائل الخمسة ج/3 ص 390.

هذه طبيعة يزيد الذي قاد جيش الخلافة في كربلاء، وصنع مجزرتها الرهيبة، فذبح آل محمد وأهل بيته ومن والاهم وأخذ بنات النبي سبايا، بعد أن مَثَّل بضحاياه شرَّ تمثيل!!!

وقد ولي الحكم ثلاث سنوات، ففي السنة الأولى من حكمه قتل أولاد النبي وأحفاده وبني عمومته ومَن والاهم بمذبحة كربلاء، وفي السنة الثانية، استباح المدينة، وفضَّ جيشهُ ألفَ عذراء وقتل عشرة آلاف مسلم بيوم واحد وهو "يوم الحَرّة"، وختم أعناق الصحابة وأخذ البيعة على أنهم خول وعبيد "لأمير

المؤمنين" يتصرف بهم تصرُّف السيد بعبيده، أما في السنة الثالثة فقد هدم الكعبة وأحرقها. وهذه أمور قد أجمعت الأمة على صحة وقوعها وتوثيقها!!!

موقف الإمام الحسين(عليه السلام):

في المقابل يوضح الكاتب موقف الإمام الحسين(عليه السلام) من خلافة يزيد وأساس هذا الموقف، فيقول:

"منذ اللحظة التي تأكد فيها الإمام الحسين من هلاك معاوية ومن استخلافه رسمياً لابنه يزيد من بعده قرّر الإمام وصمم تصميماً نهائياً على عدم مبايعة يزيد ابن معاوية مهما كانت النتائج.

أساس الموقف: عهد رسول الله للإمام الحسين بالإمامة والقيادة الشرعية للأمة، كما عهد بها من قبل لأبيه علي ولأخيه الحسن، فهو موقن أنه:

1 ـ إمام زمانه بعهد من الله ورسوله، وباستخلاف معاوية لابنه وتجاهله للإمام الحسين يكون معاوية قد غصب حق الإمام الشرعي بقيادة الأمة، تماماً كما فعل هو والذين من قبله بأبيه وأخيه، وهذا من جهة، ومن جهة ثانية فإن الأمة هي أمة محمد رسول الله، فمحمد هو الذي كوّن الأمة وأسّس دولتها والإمام الحسين كأبيه وأخيه أولى المسلمين بمحمد رسول الله، ومن جهة ثالثة فإن آل محمد وذوي قرباه هم الّذين احتضنوا النبي ودينه، وضحوا بأرواحهم لتكون الأمة وتكون الدولة، بالوقت الذي حاربه فيه الأمويون وناصبوه العداء. فهل من العدل أن يتقدم أعداء الله ورسوله على أولياء الله ورسوله، المؤهلين لقيادة الأمة قيادة شرعية!!!

2 ـ لما تمكن معاوية من هزيمة الأمة، والاستيلاء على أمرها بالقوة والقهر والتغلب، قطع على نفسه عهد الله أن يجعل الأمر من بعده شورى بين المسلمين

ليختاروا بمحض إرادتهم من يريدون، واستخلاف معاوية ليزيد بهذه الحالة هو نقض لعهد الله.

3 ـ الأمة كلها تعلم حال يزيد، فهو مستهتر، تارك للصلاة، شارب للخمر، وزان، ثم إنه يجاهر بفجوره ويجاهر حتى بكفره!!!⁽¹⁾ومن غير الجائز شرعاً أن يتولى أمر المسلمين من كانت هذه حاله!! وفيهم ابن النبي المعهود إليه بالإمامة من الله ورسوله!!!. ولا ميزة ليزيد بن معاوية سوى أنه قد ورث ملكاً مغصوباً حصل عليه وأبوه بالقوة والقهر والتغلب!!!

4 ـ إن الأمة كلها تعرف الإمام الحسين، وتعرف قرابته القريبة من رسول الله، وأنه المعهود إليه بإمامة الأمة وقيادتها، وتعرف الأمة كلها علمه، ودينه، ومكانته الدينية المميزة، فعندما يضع الإمام الحسين يده المباركة بيد يزيد القذرة النجسة ويبايعه خليفة لرسول الله على المسلمين!!! فإن الإمام الحسين يصدر فتوى ضمنية بصلاحية يزيد للخلافة، وبشرعية غصبه لأمر المسلمين، ويتنازل ضمنياً عن حقه الشرعي بقيادة الأمة!!! وفي ذلك مس بالدين والعقيدة.

5 ـ إنَّ من واجب الإمام الحسين أن يرشد الأمة إلى الطريق الشرعي، فإن سلكته الأمة وأخذت به فقد اهتدت وإن تنكبت عنه فلا سلطان للحسين عليها ولا قدرة له، بل ولا ينبغي له إجبارها على الحق وجرها إليه جرّاً فعاجلاً أو آجلاً ستدفع الأمة ضريبة تنكبها عن الشرعية وتهاونها بأمر الله.

6 ـ وبهذه الحالة فإن أقصى ما يتمناه الإمام الحسين أن لا يجبر على البيعة، وأن يترك وشأنه حتى يستبين الصبح للأمة!!!".

أين كانت الأمة:

يتساءل الكاتب عن دور الأمة الإسلامية ودور عقلائها بالخصوص، فيقول:

"أين كانت الأمة الإسلامية عندما وقعت مذبحة كربلاء!!! أين كان المسلمون!! وأين كان عقلاء الأمة ووجهاؤها!! هل كانوا بالحج فشغلوا بمناسكه!! أم كانوا غزاة ـ يجاهدون في سبيل الله!!! أم كانوا نياماً وقد استغرقوا في نومهم فلم يسمعوا صرخات الاستغاثة، ولا قرقعة السيوف، ووقع سنابك جيش الخليفة!!!

الأدلة القاطعة تشير بأنهم لم يكونوا بالحج، ولا كانوا غُزّىً، ولا كانوا مستغرقين بالنوم، بل جرت أمامهم فصول المذبحة فصلاً فصلاً، وبالتصوير الفني البطيء، وأنهم تابعوا وشاهدوا وقائع المذبحة البشعة في كربلاء، بنظرات ساكنة، وأعصاب باردة، تماماً كما يشاهدون فلماً من أفلام الرعب على شاشة التلفاز، وكان دور الأكثرية الساحقة من الأمة الإسلامية، ودور وجهائها وعقلائها مقتصراً على المتابعة والمشاهدة باستثناء بعض التعليقات أو الإنفعالات الشخصية المحدودة التي أبداها بعضهم همساً وهو يتابع ويشاهد المذبحة!!

كان بإمكان عقلاء الأمة الإسلامية ووجهائها، وكان بإمكان أكثرية تلك الأمة على الأقل أن يحجزوا بين الفئتين المتنازعتين قبل وقوع المذبحة!! فالوجهاء والعقلاء الذين لا دين لهم يحجزون بمثل هذه الحالات!!".

موقف الأكثرية الساحقة:

يوضح الكاتب حالة الأمة الإسلامية وموقف الاكثرية فيها، فيقول:

"لم يقف يزيد بن معاوية وحده في وجه الإمام الحسين وأهل بيت النبوة، إنما وقفت مع يزيد بن معاوية واستنكرت موقف الإمام الحسين وأهل بيت النبوة

مجموعة من القوى الكبرى التي كانت تكوِّن رعايا دولة الخلافة أو ما عرف باسم "الأمة الإسلامية" وهذه القوى هي:

1 ـ بطون قريش الـ 23 وأحابيشها وموالوها وهي القوة نفسها التي كذبت النبي وقاومته وتآمرت على قتله، وحاربته 21 عاماً حتى أحاط بها النبي فاستسلمت واضطرَّت مكرهة لإعلان إسلامها وهي تخفي في صدورها غير الإسلام، ويزيد بن معاوية ليس غريباً على البطون، فجده أبو سفيان هو الذي قاد البطون ووحدَّها للوقوف ضد محمد، لمحاربة محمد. ومعاوية والد يزيد هو الذي قاد البطون، ووحَّدها لحرب علي، ثم إن يزيد موتور شأنه كل واحد من أبناء البطون، وتشترك بطون قريش الـ 23 بكراهية آل محمد والحقد عليهم ورفضها المطلق لقيادتهم وإمامتهم وخلافتهم.

2 ـ ووقف المنافقون من أهل المدينة وممن حولها من الأعراب، ومن خَبُثَ من ذرياتهم، ومنافقو مكة ومن حولها جميعاً مع يزيد بن معاوية، لا حباً بيزيد، ولا حباً ببطون قريش ولكن كراهية وحقداً على محمد وآل محمد وطمعاً بهدم أساسيات الدين بيد معتنقيه وقد اعتقدوا أن الفرص قد لاحت لإبادة آل محمد إبادة تامة لذلك ايدوا يزيد بن معاوية.

3 ـ ووقفت المرتزقة من الأعراب مع يزيد أيضاً، وقد وجدت ظاهرة الإرتزاق جنباً إلى جنب مع ظاهرة النفاق، ومات النبي وبقيت الظاهرتان، والمرتزقة قوم لا مبادىء لهم إلا مصالحهم، مهنتهم اقتناص الفرص، وتأييد المواقف، وترجيح الكفات والانقضاض على المغلوب، وهم على استعداد لمناصرة من يدفع لهم أكثر كائناً من كان، ولا فرق عندهم سواء أيدوا رسول الله أم أيدوا الشيطان، فهم يدورون مع النفع العاجل حيث دار، انظر إلى قول سنان بن أنس، قاتل الإمام الحسين لعمر بن سعد بن أبي وقاص عندما جاءه طالباً المكافأة

على قتل الحسين:

إملأ ركابي فضة أو ذهبا إنّي قتلت السيّد المحجبا

وخيرهم من يذكرون النسبا قتلت خير الناس أماً وأبا⁽¹⁾

فاللعين يعرف الإمام الحسين، ويعرف مكانته العلية، ولكن ما يعني هذا التافه هو المال، إعطه المال وكلفه بقتل نبي يقتله مع علمه بأنه نبي، أو كلفه بقتل الشيطان يقتله إن رآه وبأعصاب باردة، لا فرق عنده بين الإثنين!!.

لقد أدركت المرتزقة بأن الإمام الحسين وأهل بيته سيغلبون وأن يزيد سينتصر وسيعطيهم بعض المال لذلك أيدوا يزيد بن معاوية.

4 ـ الأكثرية الساحقة من الأنصار، وقفت مع يزيد بن معاوية، فقد بايعته أو قبلت به، أو تظاهرت بقبوله، فليس وارداً على الإطلاق أن تقف مع الإمام الحسين، وليس وارداً أن تعصي أمر يزيد بن معاوية، فلو طلب منها يزيد أن تميل على الإمام الحسين وأهل بيت النبوة فتحرق عليهم بيوتهم وهم أحياء لأجابته أكثرية الأنصار إلى ذلك، فللأنصار تاريخ بالطاعة، فالسرية التي أرسلها الخليفة الأول وقادها الخليفة الثاني لحرق بيت فاطمة بنت محمد على من فيه ـ وفيه علي، والحسن، والحسين، وفاطمة بنت محمد وآل محمد ـ كانت من الأنصار⁽²⁾لذلك يمكنك القول وبكل ارتياح إنَّ أكثرية الأنصار كانت سيوفهم مع يزيد وتحت تصرفه، وكانوا عملياً من حزبه ومن حزب خلفاء البطون أو على الأقل ليسوا من حزب أهل بيت النبوة!!

5 ـ المسلمون الجدد الّذين دخلوا في الإسلام على يد جيش الخلفاء الفاتح كانوا بأكثريتهم الساحقة مع يزيد بن معاوية، لأنهم فهموا الإسلام على طريقة قادة

البطون وأبنائها، وتلقوا تعليمهم في مدارس البطون وأكثريتهم لا يعرفون أهل بيت محمد، ولا ذوي قرباه ويجهلون تاريخهم الحافل بالأمجاد، لأن الخلفاء وأبناء بطون قريش الـ 23 تعمّدوا تجهيل الناس بذلك، بل وأبعد من ذلك فإن أكثريتهم يعتقدون أن علي بن أبي طالب قاتل ومجرم "حاشاه" وأنه وأهل بيت النبوة ينازعون الأمر أهله، وأنهم أعداء للدين، وإلا فلماذا فرض "الخليفة معاوية" سَبَّه ولعنه على رعايا الدولة!!! ولماذا أصدر الخليفة معاوية أمراً بقتل كل من يوالي علياً وأهل بيته!!⁽¹⁾لذلك وقفت الأكثرية الساحقة من المسلمين الجدد من يزيد بن معاوية.

6 ـ ووقف مع يزيد بن معاوية أبناء وبطون وشيع الخمسة الّذين عرفوا "بأهل الشورى" ويكفي أن تعلم بأن مذبحة كربلاء قد نُفذت على يد عمر بن سعد بن أبي وقاص، وكان أبوه أحد الخمسة الذين اختارهم عمر بن الخطاب لمنافسة علي بن أبي طالب صاحب الحق الشرعي بالإمامة من بعد النبي!!.

7 ـ كذلك وقف مع يزيد بن معاوية أبناء الخلفاء الّذين استولوا على مقاليد الأمور من بعد النبي، ووقفت معهم أيضاً بطون الخلفاء وشيعهم، ويكفي أن تعلم بأن عبد الله بن عمر بن الخطاب كان من أكثر المتحمسين لبيعة يزيد بن معاوية، ومن أكثر المشجعين على هذه البيعة!! وهو نفسه الذي امتنع عن مبايعة علي بن أبي طالب!!

الأقليَّة التي أيّدت ثورة الإمام الحسين:

الأقلية المؤمنة التي أيدت ثورة الإمام الحسين تنقسم إلى فئتين أيضاً:

الفئة الأولى: وهي الفئة التي خرجت مع الإمام الحسين، فرافقته دربه وشاطرته قناعاته وتحليلاته، وأيدت موقفه، ونالت شرف الدفاع عنه، وقاتلت

بكل قواها حتى قتلت بين يديه، وهم بتعبير أدق شهداء مذبحة كربلاء ومن نجا منهم بعذر شرعي.

الفئة الثانية: وهم فئة مؤمنة، أحبوا الإمام الحسين بالفعل وتفهموا شرعية وعدالة موقفه، ولكنهم قدروا أن الحسين ومن معه لا طاقة لهم بمواجهة الخليفة وأركان دولته والأكثرية التي تؤيده، وقد اكتفت هذه الفئة بالتعاطف القلبي مع الإمام الحسين، وتصعيد خالص الدعاء لله لحفظه وسلامته، وتابعت أنباءه بشغف بالغ، ولكنها فضلت حياتها على الوقوف معه ومناصرته، ولما استشهد الإمام الحسين بكت هذه الفئة عليه بصدق وحرقة، وندمت على موقفها وتمنت لو ماتت دونه، بعد أن تيقنت أن الإمام الشرعي قد قتل، وأن قمر العز والأمل قد اختفى نهائياً من سماء العالم الإسلامي!!!

معقولية قرار الامام الحسين(عليه السلام) بالتوجه إلى الكوفة:

اقترح بعض المشفقين على الإمام الحسين(عليه السلام) أن لا يذهب إلى العراق وان يبقى في مكة أو يعود إلى المدينة أو يذهب إلى اليمن، وقد اصغى الإمام لأصحاب المقترحات وشكرهم دون الافصاح عن رأيه، وهنا يحاول الكاتب أن يبين دواعي اختيار الإمام للكوفة، فيقول:

"لقد سمعت جماعات الأمة الإسلامية كلها بامتناع الإمام الحسين عن البيعة وبخروجه من المدينة، وباستقراره مؤقتاً في مكة، وعرفت كذلك أن الإمام الحسين يبحث عن مأوى ومكان آمن، وجماعة تحميه وتحمي أهل بيت النبوة من الامويين واذنابهم، فأغمضت كل تلك الجماعات عيونها، وأغلقت آذآنها وتجاهلت بالكامل محنة الإمام الحسين وأهل بيت النبوة، وأهل الكوفة هم وحدهم الَّذين كتبوا للإمام الحسين، وأرسلوا له رسلاً ودعوه لا ليحموه فحسب بل دعوه ليكون إماماً وقائداً لهم، وليس في ذلك غرابة، فالكوفة كانت عاصمة دولة

الخلافة في زمن الإمام علي، والأكثرية الساحقة من أهل الكوفة عرفوا فضل علي خاصة وأهل بيت النبوة، وقارنوا بين حكم الإمام علي وسيرته وبين حكم الجبابرة وسيرهم، وادركوا البون الشاسع بين هذين الخطين من الحكم، فليس عجيباً بعد أن هلك معاوية أن يدركوا أن الفرصة مؤاتية لإعادة الحق إلى أهله خاصة بعد أن سمعوا بامتناع الإمام الحسين عن البيعة وخروجه من المدينة وبحثه عن المأوى الآمن له ولأهل بيته. فالمعقول أن يصدَّقهم الناس، والمعقول أيضاً أن يصدِّقهم الإمام الحسين، ثم إنه ليس أمام الحسين أي خيار آخر فإلى أين عساه أن يلجأ، وممن سيطلب الحماية والمنعة، والأهم أن ثمانية عشر ألفاً من أهل الكوفة قد بايعوه فإن كانوا صادقين بالفعل، فإن قائداً مثل الإمام الحسين له القدرة على أن يفتح بهم العالم كلّه!!

وفكرة المؤامرة بارسال الرسل والكتب، وفكرة الإختراق الأمويّ لعملية إرسال الرسل والكتب، لم تكن ببال عاقل!!.

إذاً فإن اختيار الإمام الحسين للكوفة كان اختياراً معقولاً في مثل ظروف الحسين، وخياراته المحدودة.

الإمام يقيم الحجة قبل بدء القتال:

لم يبدأ الإمام(عليه السلام) جيش الخلافة بالقتال قبل اقامة الحجة عليهم كاملة، وقد سنحت عدة فرص لأصحاب الإمام للنيل من أعداء الله لكن الإمام منعهم من ذلك. وقد صور الكاتب كيفية اقامة الحجة واهميتها، فقال:

"أحاط "الجيش الإسلامي!" بمعسكر الإمام الحسين إحاطة تامة، وأشرفوا عليه إشرافاً كاملا، فما من حركة يتحركها الإمام أو أحد في معسكره إلاّ ويشاهدها جيش الخلافة كله بوضوح تام، وما من كلمة يتلفظ بها الامام أو أحد من معسكره إلاّ ويسمعها جيش الخلافة!! إنها حالة من الاحاطة التامة!!

إنه وإن كان ذلك الوضع من الناحية العسكرية كارثة محققة على الامام الحسين وأهل بيت النبوة ومن والاهم وأقام في معسكرهم. إلاّ أنّه من ناحية ثانية هو الوضع الأمثل لاقامة الحجة على القوم قبل القتال، فاذا تكلم الامام الحسين بذلك الوضع، فان بامكان جيش الخلافة كلّه ان يسمع كلامه، فالجيش يحيط به من كل جانب، ولا يبعدون عنه إلاّ بضع عشرات من الامتار. فكأن الله سبحانه وتعالى قد جمعهم على هذه الصورة ليمكن الامام الحسين من اقامة الحجة عليهم تمهيداً لا نزال العذاب بهم".

تجاوز حدّ التصور والتصديق:

اعتاد الكثير من الذين يمسكون بالقلم أن يبرروا للسلطات جرائمها، وان ينتقدوا إضافة إلى ذلك الثوار والأحرار الذين يقاومون الظلم ويجعلوهم السبب في المآسي التي يرتكبها الطغاة، والكاتب هنا يفعل العكس فينتقد السلطات ويبين جرائمها وعدم امكانية تبريرها، ويمتدح ابي الأحرار الإمام الحسين(عليه السلام) ويبين خصائصه ومزاياه، وهذا هو الخط الصحيح لكل الكتاب الذين يريدون أن يلتزموا الحياد والانصاف في عرض الحقائق.

يقول الكاتب: "عندما تستعرض بذهنك صور كثرة جيش الخلافة، وصور عدته واستعداداته وإمكانيات وطاقات الدولة التي تدعمه، ومكانتها في العالم السياسي المعاصر لها كدولة عظمى، وتستعرض صورة الجمع الآخر الذي كان يضم الإمام الحسين وآل محمد وذوي قرباه، والقلة القليلة التي أيدتهم ووقفت معهم، فإنك لا تستطيع أن تصدّق أن مواجهة عسكرية يمكن أن تحدث بين هذين الجمعين!! وان احتمال حدوث مواجهة عسكرية أمر يفوق حد التصوّر والتصديق، فجيش الخلافة بغنى عن هذه المواجهة، لأنه ليست له على الإطلاق ضرورة عسكرية وليست هنالك ضرورة لتعذيب الإمام الحسين وأهل بيت النبي

وذوي قرباه وصحبه وأطفالهم ونسائهم وهم أحياء، والحيلولة بينهم وبين ماء الفرات الجاري، ومنعهم من الماء، حتى يموتوا عطشاً في صيف الصحراء الملتهب!!! ثم ان جيش الخلافة لو حاصرهم يومين آخرين فقط لماتوا من العطش من دون قتال، ولَمَا كانت هنالك ضرورة لتلك المواجهة العسكرية المخجلة!!! إن أي إنسان يعرف طبيعة الإمام الحسين، وطبيعة آل محمد، وذوي قرباه يخرج بيقين كامل بأنهم أكبر وأعظم من أن يعطوا الدنية مخافة الموت، لأن الموت بمفاهيمهم العلوية الخالدة أمنية، وخروج من الشقاء إلى السعادة المطلقة!! ثم لو أن جدَّ الإمام الحسين كان رجل دين لأي ملّة من الملل لوجد الجيش ـ أي جيش ـ حتى جيوش المشركين حرجاً كبيراً لمجرد التفكير في قتله!!! ولكان وضعه الديني حاجزاً لذلك الجيش عن سفك دمه!! فكيف بابن بنت رسول الله محمد، وبإمام كالإمام الحسين!!! ثم إن قتل الرجل وأولاده وأهل بيته دفعة واحدة يُثير بالإنسان أي إنسان!! حتى إنسان العصور الحجرية شعوراً بالإشمئزاز والاستياء، لأنه عمل يعارض الفطرة السليمة التي فطر الله الناس عليها، فكيف برجل كالإمام وبأهل بيت كأهل بيت النبوة!!! ويظهر لنا أن تصرفات الخليفة وأعماله، وأعمال أركان دولته، ما هي في الحقيقة إلا انعكاس لقلوب مملوءة بالحقد على النبي، وعلى آل محمد، ومسكونة بشبح الوتر والثأر كما بينّا، وسيظهر بهذا التحليل أن الَّذين وقفوا على أهبة الاستعداد لقتال الإمام الحسين وقتله، وإبادة أهل بيت النبوة لم يكونوا بشراً، إنما كانوا وحوشاً مفترسة ضارية ولكن على هيئة البشر!!! لم يعرف التاريخ البشري جيشاً بهذا الخلق والإنحطاط، ولا حاكماً بتلك الجلافة، والفساد، والحقد، إنها نفوس مريضة نتنة، وتغطي على مرضها ونتنها بالإدعاء الزائف بالإسلام، والإسلام بريء منهم، فلقد دخلوه مُكرَهين، وخرجوا منه طائعين، ألا بُعداً لهم كما بَعُدَت ثمود".

{3} احمد راسم النفيس(سني / مصر)

اشارة

الصورة

ولد عام 1372هـ في مدينة "المنصورة" بجمهورية مصر العربية، كان أبوه من رجال التعليم، وأما جده فكان عالماً من علماء الأزهر الشريف يقوم بالخطابة في مسجد القرية، وكان له "منتدى" يجتمع فيه المثقفون من أبناء هذه القرية، يتعلمون على يديه العلوم الدينية والفقهية والأدبية.

الأجواء التي نشأ فيها:

يقول الدكتور أحمد: تفتحت عيناي على أسماء الكتب والمؤلفات الحديثة...، وكم دارت مساجلات في بيتنا حول الشعر والأدب بين أبي (رحمة الله عليه) وبين اصدقائه من الشعراء والأدباء الذين حفلت بهم أنئذ مدينة المنصورة...، فتعلمت من أبي وجدي (رحمة الله عليهما) حبّ القراءة والاطلاع، وقرأت كل ما وقع تحت يدي من كتب اثناء طفولتي إلا كتاب واحد عجزت عن مواصلة القراءة فيه، ووهو "أبناء الرسول في كربلاء" للكاتب المصري خالد محمد خالد، حيث كنت أجهش بالبكاء في اللحظة التي أمسك فيها الكتاب وأعجز عن مواصلة قراءته....

الأجواء الجامعية التي عاشها:

توجّه الدكتور أحمد بعد ذلك إلى الدراسة الاكاديمية حتى حصل عام 1970هـ على الثانوية العامة بمجموع أهله للدخول في كلية الطب بمدينة المنصورة، وفي الكلية بادر الدكتور أحمد إلى الالتحاق باتحاد الطلبة، لأنّه وجده افضل مكان يتيح له العمل في المجال الثقافي، ومن هذا المنطلق تفتحت ذهنيته على الصراعات الفكرية والسياسية التي امتلأت بها الساحة المصرية في اوائل السبعينات.

فيصف الدكتور أحمد اوضاع تلك الحقبة الزمنية قائلا: كان التيار الشيوعي لا يزال نشطاً من خلال الموقع التى احتلها في الحقبة الناصرية. والواقع أن الحجم الإعلامي لهذا التيار تجاوز بكثير حجمه الحقيقي، وكان التيار الديني يتحرّك بصورة خجولة محاولا اكتساب بعض المواقع، وكان من الطبيعي أن يحدث الصدام بين التيارين المتناقضين، وخاصة أنّ التيار اليساري كان يتحرَّك بصورة مستفِزّة للجميع.

ويضيف الدكتور أحمد: في عام 1975م وبعد سلسلة من الاستفزازات اليسارية، خضنا الانتخابات الطلابية تحت راية التيّار الإسلامي في مواجهة التيار اليساري، وانتهت المعركة بهزيمة ساحقة لليسار وانتصار باهر للتيار الإسلامي، وتسلمت رئاسة الطلاب بكلية طب المنصورة لعامين متتالين.

أوّل التفاتته الجادّة للتشيع:

انتصرت الثورة الاسلامية في ايران 1979م، فكان لهذا الحدث اكبر تأثير في اعجاب الدكتور أحمد بهذا الشعب المسلم الذى تلقى الرصاص بصدره واستعذب الشهادة والتف حول قائدة بحماس حتى حقق لنفسه

النجاح والانتصار.

يقول الدكتور أحمد: "ضايقني أن يكون ذلك الشعب "منحرف العقيدة" كما وصفه بعضهم من غير المنصفين،... وعندما حاولنا طباعة كتيّب لمناصرة الثورة الاسلامية في ايران، رفض ذلك بعض رفاقنا في العمل الثقافي، ولم يكن بوسعي يومها إلا السكوت، فليست هناك مصادر للمعرفة حول هذا الأمر".

التشنيع العام ضد التشيّع:

بقي الدكتور أحمد متأنياً في اتخاذه الموقف ازاء الثورة الاسلامية في ايران، وبقي على هذه الحالة حتى وقعت الحرب العراقية الايرانية.

فيقول الدكتور أحمد في هذا المجال: "في الآونة (1982 ـ 1985) كانت هذه الحرب على أشدها، وفجأة تحوّل جزء من النفط عن مساره المعهود في تمويل آلة الحرب العراقية،... وفي هذه الآونة أمطرت الساحة المصرية بوابل من الكتب الصفراء التي تتهجّم على المسلمين الشيعة، وانطلق التيار السلفي ليقوم بالدور المرسوم له في مهاجمة المسلمين الشيعة وبيان بطلان عقائدهم. ومن الواضح تماماً أنّ هؤلاء كانوا ينفذون خطاً مرسوماً ومدعوماً، بل ويحاولون الايحاء بأنّ وراء التشيع في الجمهورية الاسلامية خطاً عنصرياً فارسياً في مواجهة الاسلام العربي! وهذه مقولة تكشف بوضوح الرؤية البعثية العراقية التي امتطت ظهر السلفية".

دواعي اختياره لمذهب أهل البيت(عليهم السلام):

يقول الدكتور أحمد حول أسباب تركه لانتمائه السابق وتمسكه بمذهب التشيع: كنت في سفرة عائلية في أحد أيام صيف عام 1984 م، فعثرت في احدى المكتبات على كتاب عنوانه: "لماذا اخترت مذهب أهل البيت؟"، فاستأذنتُ في

أخذه، ولم يكن أحد يعبأ به أو يعرف محتواه فأخذت الكتاب، وقرأته، فتعجبت، ثم تعجبت كيف يمكن لعالم أزهري هو الشيخ محمد مرعي الأمين الأنطاكي مؤلف الكتاب أن يتحول إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، فأرقتني هذه الفكرة آونة، وقلت في نفسي: هذا الرجل له وجهة نظر ينبغي احترامها، فلم أقرر شيئاً أنئذ واحتفظت بالكتاب.

وبعد عام وفى التوقيت نفسه، وفي المكان نفسه، عثرت على الكتاب الثاني: "خلفاء الرسول الاثنا عشر" فقرأته وفهمته ولم أقرر شيئاً، ولكنني شعرت بأنني اقترب بصورة تدريجية إلى فكر أهل البيت(عليهم السلام).

ويضيف الدكتور أحمد: مضت أيام، وكان هناك معرض للكتاب في كلية الطب بالمنصورة، فمررت به فوجدت كتاباً بعنوان "الإمام جعفر الصادق" تأليف المستشار عبد الحليم الجندي، طبعة مجمع البحوث الاسلامية 1997م.

فقلت في نفسي: هذا كتاب عن الإمام جعفر الصادق من تأليف كاتب مصري سُنّي، وصادر من قبل مؤسسة رسمية قبل قيام الثورة الاسلامية في ايران، فأخذته وقرأته وتزلزل كياني لما فيه من معلومات عن أهل البيت(عليهم السلام) طمستها الأنظمة الجائرة وكتمها علماء السوء، فان القوم لا يطيقون أن يذكر آل محمد بخير.

فعدتُ إلى الكتابين السابقين، وأخرجت ما فيهما من المعلومات، ووجدتها جميعها من مصادر سُنية، فقلت في نفسي: لعلّ المسلمين الشيعة كذَّبوا فاوردوا على الناس ما لم يقولوه! فلنعد إلى هذه المصادر بنفسها، فقمتُ بعملية جرد دقيق لجميع هذه الكتب، سواء منها ما كان في مكتبتي الخاصة، أم كان كان في مكتبة جمعية الشبان المسلمين، وتحققت فعلاً من صحة هذه المعلومات.

مرحلة الانتماء إلى مذهب التشيع:

يقول الدكتور أحمد: لم تمض إلا أسابيع بعد البحث الجاد والمقارنة بين المذهب السني والمذهب الشيعي إلا وكانت المسألة محسوسة تماماً من الناحية العقائدية، ثم التقيت بواحد من الأصدقاء القدامى الذي وجدته على هذا الأمر، وبدأنا في دراسة بعض الاحكام الفقهية اللازمة لتصحيح العبادات.

وكنت مشغولاً في هذا الوقت في إنهاء رسالة الدكتوراه، حتى أنني اقفلت عيادتي للتفرغ للعمل بهذه الرسالة، وقبلت في نيسان عام 1986 وبدأت اتأهب لدخول امتحانات الدكتوراه في تخصص "الباطنية العامة". فاقبلت على القراءة العلمية وكانت راحتي ومتعتي الوحيدة إذا اصابني الملل من القراءة في الطب، هي اللجوء إلى كتب أهل البيت(عليهم السلام).

ردود الفعل الاجتماعية:

لم تمض فترة قصيرة من شيوع خبر استبصار الدكتور أحمد إلاّ وبادر أصحاب العقليات المنغلقة بالصاق تهمة الانحراف الفكري والخلل والعقلي بشخصية الدكتور، ثم تصدى البعض لتسقيط شخصيته والاطاحة بسمعته، بحيث أدى هذا الأمر إلى مقاطعة من قبل جمع غفير من الناس.

فيقول الدكتور أحمد: كنت أتساءل بيني وبين نفسى عن سر هذا العداء والشراسة في مواجهة كل من ينتمى إلى خط آل بيت النبوة، وما هي الجريمة التي ارتكبها أولئك المنتمون؟

ويضيف أيضاً: ثم اخذ التآمر شكلاً آخر، وخطّط البعض لإخراجي من عملي بالجامعة، فبذلوا اقصى جهدهم لذلك وحاولوا استخدام كل ما لديهم من وسائل، ومن هنا تم تأخير حصولي على الدكتوراه من عام 1987م حتى 1992 م

ست سنوات كاملة من الضغوط الوظيفية والمعاشية كي يجبروني على تغيير عقيدتي لكنهم لم يستطعيوا أن يزعزعوا أنملة من التزامي بمذهب أهل البيت(عليهم السلام).

مؤلفاته:

{1} "الطريق إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)":

صدر عن مركز الغدير / بيروت سنة 1418 هـ ـ 1997 م.

جاء في مقدمة الناشر: "يروى لنا في مؤلفه هذا قصه سعيه إلى هذه المعرفة وتوصله إليها في رحلة طويلة بدأت منذ نشأته في اسرة علمية واتصلت في المدرسة والمحيط والجامعة وفي دروب الحياة الملأى بالاحداث...

وتبين للمسافر في سبيل المعرفة في نهاية الرحلة، ان سفينة النجاة للامة الاسلامية تتمثل في أهل بيت النبوة، فطوبى لمن اهتدى الى هذه السفينة وانضوى تحت شراعها".

يمكن تقسيم الكتاب إلى قسمين: القسم الأول يتعرض فيه إلى تعرفه على التشيع ومراحل ذلك، والقسم الثاني يتعرض لبحث الإمامة ويدعم إمامة أهل البيت من القرآن والسنة، كما يتعرض لصلح الإمام الحسن(عليه السلام) وقيام الإمام الحسين(عليه السلام).

{2} "على خطى الحسين":

صدر عن مركز الغدير سنة 1418 هـ ـ 1997م.

جاء في تقديم الناشر: "يمهد المؤلف بالحديث عن رؤيا للنبي(صلى الله عليه وآله) تكشف ان ملوك السوء سيرتقون منبره من بعده، فيحذر منهم ويدعو إلى نصرة سبطه الامام الحسين(عليه السلام)، ويعين جماعة المنافقين ثم يبحث بشي من التفصيل في تحقق

هذه الرؤيا، فيتحدث في فصل أول، عن ابناء الشجرة الملعونة وهم روّاد الفتنة في الاسلام، وتبين أسس بوصفهم الخارجين على قيادة الامة الشرعية، ويقارن هذا الخطاب الشرعية، ويحدد مفهوم الفتنة وملابسات خديعة التحكيم واسباب وقوع فئة من المسلمين فيها، وفي فصل ثان عن قيام "ارباب السوء" ويتبين أسس شريعته، ويتبع المحاولات التي قاومت هذا النهج المزيف، وعملت على احياء قيم الاسلام. وفي فصل ثالث عن الثورة الحسينية بوصفها نهوضاً بمهمة حفظ الدين فتبين نهجها، ويتتبع مراحلها:

التمهيد، والتصميم والتخطيط، اكتمال عناصر التحرك، الهجرة الثانية: من مكة إلى الكوفة، في الطريق إلى كربلاء، ويناقش هذا السياق آراء بن كثير الذي حاول اخفاء الحقيقة وناقض نفسه، وفي فصل رابع "كربلاء: النهوض بالأمة المنكوية" ويكشف ان الموقف الحسيني معيار وقدوة، ويتجلى هذا الموقف في مواجهة إمام الحق لإمام الباطل، حيث تتبين الحقيقة وتقام الحجة، وتستنهض الأمة".

المقالات:

{1} "فقه التغيير بين سيِّد قطب والسيد محمد باقر الصدر":

نشرته مجلة المنهاج التي تصدر في بيروت ـ العدد السابع عشر 1421هـ ـ ربيع 2000م.

مما جاء في هذه المقالة: "التاريخ لقضية التغيير في مدرسة أهل البيت يبدأ في موعد مبكر عن التاريخ للمسألة نفسها في فكر سيد قطب، ولأسباب تختلف تماماً عن الأسباب المودعة في ملف تلك القضية عند مدرسة "الاخوان المسلمين" التي نبت فيها سيد قطب.

مدرستان:

إذن فنحن أمام مدرستين: مدرسة ترى أنّ العلة التي ضربت الأمة الإسلامية، بعد كمالها وتمامها، إنما تنبع من تبنيها لمفاهيم خاطئة لشهادة أن لا إله إلاّ الله وتنحية الشريعة الاسلامية جانباً، ومن ثمّ انقطع وجود الأمة الإسلامية، وأصبحنا نعيش في جاهلية معاصرة، ولا خروج من هذا الظلام إلاّ بظهور طليعة تعيد اعتناق الاسلام وتجعل إعلان الشهادتين معلّقاً بتأكيد مفهوم الحاكمية واعتباره ركناً اساسياً من اركان الشهادتين. وان هذه الطليعة عليها ان تواجه البشرية كما واجهتها الطليعة الاولى من المسلمين التي التفت حول رسول الله(صلى الله عليه وآله)واستعلاء على الجاهلية المعاصرة ومواجهة لها بالقوة والجهاد والهجومي لا زالة جميع العوائق.

وبالنسبة للأمور الفقهية ومسائل الاجتهاد، فهي مسائل سهلة وميسرة، ويمكن الاستعانة بأي كتاب فقهي في مكتبة المجاهدين لتحقيق الغرض، وبخاصة أنّه لا اجتهاد مع النص، إنها وصفة سهلة ومبسطة!

أما في مدرسة الشهيد الصدر، فالأمة الإسلامية تمضي في مسيرة تكاملية تتحرك نحو غاية مطلقة هي الله عزّوجلّ، وهي في مسيرها الطويل المستمر نحو المثل الاعلى، ستواجهها المثل المنخفضة من حكام ذلك الزمان وحكام هذا الزمان، ومن "وعاظ السلاطين" فضلا عن مواجهتها لـ "مثل عليا" اخرى من صنع البشر من الأخسرين أعمالاً الذين ضلّ سعيهم في الحياة الدنيا، وهم يحسبون انهم يحسنون صنعا.

فالمسألة إذن ليست مجرَّد قرار باعلان الثورة، أو اعادة اعتناق "لا إله إلا الله" من جديد، أو مواجهة المجتمع المسلم بتكفيره، بل هي مسألة مسير متواصل نحو الله لا تحدَّه حدود ولا تقيده قيود نحو المطلق في إطار أصول الدين الخمسة:

التوحيد والنبوة والامامة والعدل والمعاد. تلك الاصول التي لم يتطرق سيّد قطب إلى الحديث عنها، باعتبار ان العامل الأساس في فكره هو مسألة تطبيق الشريعة الاسلامية، ومع ذلك لاحظنا مدى البساطة التي تعامل من خلالها مع تلك القضية الجوهرية...

لم يكن سيد قطب صاحب مشروع ثوري بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمة، إنها ثورية ناقصة تخاصم الهة المرحلة الراهنة. وتثني على الهة المراحل السابقة خير الثناء، وتكيل لهم جميع اصناف المديح.

وعلى كل حال، فقد ظهرت ثمار ذلك الزرع واخفقت تلك الحركات في الوصول إلى أي نتيجة نافعة لها، أو للمجتمعات التي تحركت فيها. ونحن نقول هذا من موقف الاعتبار والتأمل الحقيقي، لان المراجعة الجذرية تثبت ان الخلل الرئيسي كان بسبب موقف هؤلاء السلبي من قضية الامامة بوصفها حجر الزاوية، والركن الاساس في بناء الامة ومحاولة اعادة وجودها الفاعل إلى ساحة التاريخ".

وقفة مع كتابه: "على خطى الحسين"

هذا الكتاب يمثل إحدى محاولات استلهام ملحمة كربلاء التي اسست نهجاً في مقاومة الطغيان، وشقت درباً يسير على هدية الساعون إلى الحق، ومثلت الخطى التي سارها الإمام الحسين(عليه السلام) هجرة ثانية تعيد سيرة هجرة جدّه المصطفى(صلى الله عليه وآله) من مكة المكرمة إلى المدينة المنورة.

ونبدأ مع الكتاب في عرضه للصراع الاسلامي ـ الأموي في معركة صفين:

شهدت "صفّين"، وهي مكان يقع بالقرب من شاطىء الفرات بين الشام والعراق. "واقعة صفّين"، التي دارت بين جيش الإمام علي الذي يمثل القيادة الشرعية للأمة الإسلامية وبين جيش القاسطين الظالمين، بقيادة معاوية بن آكلة الأكباد ووزيره الأول عمرو بن العاص.

توشك النبوءة أن تتحقَّق، يوشك من حذَّر رسول الله(صلى الله عليه وآله)، منهم أن يتسنموا منبره. الصراع محتدم بين قيم الإسلام لمحمدي الأصيل، كما يمثله إمام الحق علي بن أبي طالب(عليه السلام) والفئة الباغية بقيادة ابن آكلة الأكباد ووزيره الأول ابن النابغة. وسنعرض نماذج متقابلة لخطاب كل فريق من الفريقين ولسلوكه، ثم نرى النهاية الفاجعة لهذا الصراع، أو نهاية البداية لفجر الإسلام المضيء، على يد هذه العصابة، وهو عين ما حاولوه يوم عقبة تبوك، فلم يحالفهم التوفيق.

خطاب رواد الفتنة، الخارجين على القيادة الشرعيّة:

رفع معاوية بن أبي سفيان شعار الثأر لعثمان بن عفان، فهل كان ابن آكلة الأكباد ووزيره الأول صادقّيْن في دعواهما؟ فلنقرأ سوياً في صفحات التاريخ.

روى ابن جرير الطبري، في تاريخه: "لما قتل عثمان قدم النعمان بن بشير على أهل الشام بقميص عثمان ووضع معاوية القميص على المنبر، وكتب بالخبر إلى الأجناد، وثاب إليه الناس، وبكوا سنة وهو على المنبر والأصابع معلقة فيه (أصابع نائلة زوجة عثمان) وآلى الرجال من أهل الشام ألاّ يأتوا النساء ولا يناموا على الفرش حتى يقتلوا قتلة عثمان، ومن عرض دونهم بشيء أو تفنى أرواحهم، فمكثوا حول القميص سنة، والقميص يوضع كل يوم على المنبر ويجلله أحياناً فيلبسه، وعلق في أرادنه أصابع نائلة".

"ثم مضى معاوية ينشر في الناس أن عليّاً(عليه السلام) قتل عثمان"⁽¹⁾. كان هذا هو الشعار المعلن، فهل كان هذا الشعار يمثل الحقيقة؟، فلنقرأ أولاً في تاريخ عمرو بن العاص.

الشعار المعلن وحقيقته، الاستحواذ على السلطان:

وروى الطبري، أيضاً: "لما بلغ عمراً قتل عثمان...، قال: أنا أ بو عبد الله قتلته [يعني عثمان] وأنا بوادي السباع، من يلي هذا الأمر من بعده؟ إن يَلِه طلحة فهو فتى العرب سيْبا، وإن يَلِه ابن أبي طالب فلا أراه إلاّ سيستنطق الحق وهو أكره من يليه إليّ. قال: فبلغه أن عليّاً قد بويع له، فاشتد عليه وتربّص أياماً ينظر ما يصنع الناس، فبلغه مسير طلحة والزبير وعائشة، وقال أستأني وأنظر ما يصنعون، فأتاه الخبر أن طلحة والزبير قد قتلا، فارتج عليه أمره فقال له قائل: إن معاوية بالشام لا يريد أن يبايع لعلي، فلو قاربت معاوية، فكان معاوية أحب إليه من علي بن أبي طالب. وقيل له: إن معاوية يعظم شأن قتل عثمان بن عفان ويحرض على الطلب بدمه، فقال عمرو: ادعوا لي محمداً وعبد الله فدُعيا له، فقال: قد كان ما قد بلغكما من قتل عثمان... وبيعة الناس لعلي وما يرصد معاوية من مخالفة علي،

وقال: ما تريان؟ أما علي فلا خير عنده وهو رجل يدل بسابقته، وهو غير مشركي في شيء من أمره، فقال عبد الله بن عمرو:

... أرى أن تكف يدك وتجلس في بيتك حتى يجتمع الناس على إمام فتبايعه، وقال محمد بن عمرو، أنت ناب من أنياب العرب، فلا أرى أن يجتمع هذا الأمر وليس لك فيه صوت ولا ذكر، قال عمرو: أما أنت، يا عبد الله، فأمرتني بالذي هو خير لي في آخرتي واسلم في ديني، وأما أنت، يا محمد، فأمرتني بالذي هو أنبه لي في دنياي وشرّ لي في آخرتي. ثم خرج عمرو بن العاص، ومعه ابناه، حتى قدم على معاوية، فوجد أهل الشام يحضّون معاوية على الطلب بدم عثمان.

فقال عمرو بن العاص: أنتم على الحق، اطلبوا بدم الخليفة المظلوم، ومعاوية لا يلتفت إلى قول عمرو. فقال ابنا عمرو لعمرو: ألاترى إلى معاوية لا يلتفت إلى قولك، انصرف إلى غيره، فدخل عمرو على معاوية فقال: والله لعجب لك إني أرفدك بما أرفدك وأنت معرض عني، أما والله إن قاتلنا معك نطلب بدم الخليفة، إن في النفس من ذلك ما فيها حيث تقاتل من تعلم سابقته وفضله وقرابته، ولكنا إنما أردنا هذه الدنيا، فصالحه معاوية وعطف عليه"⁽¹⁾.

هذا هو حال الوزير الأول، فهو نفسه ممن ألبّوا على عثمان وهو القائل: "أنا أبو عبد الله، قتلته وأنا بوادي السباع"، وهو المقرّ بأن انضمامه لابن آكلة الأكباد إنما هو من أجل الدنيا".

أمّا معاوية، صاحب القميص الذي صار مضرباً للمثل على الادعاءات الكاذبة، فنورد فقرة من خطبته التي استهل بها عهده المشؤوم. روى أبو الفرج الأصفهاني فى مقاتل الطالبيين: "لما انتهى الأمر لمعاوية، وسار حتى نزل النُخَيْلة وجمع الناس بها فخطبهم قبل أن يدخل الكوفة خطبة طويلة". وأورد بعض

مقاطعها ومنها:

"ما اختلفت أمة بعد نبيها إلاّ ظهر أهل باطلها على أهل حقّها... فندم فقال: إلاّ هذه الأمة فإنها وإنها...".

"ألا إن كل شيء أعطيته الحسن بن علي تحت قدمّي هاتين لا أفي به".

"إني والله ما قاتلتكم لتصلّوا، ولا لتصوموا، ولا لتحجوا، ولا لتزكّوا، إنكم لَتَفْعَلُون ذلك. وإنما قاتلتكم لأتأمّر عليكم، وقد أعطاني الله ذلك وأنتم كارهون"⁽¹⁾.

هل كان ابن آكلة الأكباد ووزيره الأول عمرو بن العاص يطالبان بدم عثمان أو أن السلطة كانت هدفاً لهما؟ وهل يبقى شك; بعد قراءتنا خطاب كل منهما في طبيعة الادعاءات المرفوعة من قبل الفئة الباغية والصورة الحقيقية لحركة الردّة التي ما كان لها ان تحقق هدفها لو لا تخاذل بعض المسلمين ووهن بعضهم الآخر.

كانت هذه هي الأهداف الحقيقية: "الاستحواذ على السلطة" و "إذلال المؤمنين"، وهي تختلف عن الأهداف الدعائية: "الثأر من قتلة عثمان".

وسائل التأمّر على الناس:

أما عن الوسائل التي اتبعها ابن آكلة الأكباد من أجل تحقيق غاياته الشيطانية (وهي إقامة حكومة من بدوا في رؤيا رسول الله(صلى الله عليه وآله) "قردة"، في مواجهة حكومة العدل الإلهية) فهي في المستوى نفسه، ومن نماذجها نذكر:

أولاً: الرشوة والإغراء بالمناصب وإليك النموذج الآتي، حاول معاوية رشوة قيس بن سعد بن عبادة، والي

الإمام علي على مصر، فكتب له: "... فإن استطعت، يا قيس، أن تكون ممن يطلب بدم عثمان فافعل. تابعنا على أمرنا ولك سلطان العراقَيْن، إذا ظهرت ما بقيت، ولمن أحببت من أهل بيتك سلطان الحجاز ما دام لي سلطاني. وسلني غير هذا مما تحب فإنك لا تسألني شيئاً إلاّ أوتيته"⁽¹⁾.

أما رد قيس بن سعد بن عبادة، رضوان الله عليه، على ابن آكلة الأكباد فكان ردّاً مخرساً فقد كتب إليه: "بسم الله الرحمن الرحيم، من قيس بن سعد إلى معاوية بن أبي سفيان. أما بعد، فإن العجب من اغترارك بي وطمعك في، واستسقاطك رأيي، أتسومني الخروج من طاعة أولى الناس بالإمرة وأقولهم للحق وأهداهم سبيلاً وأقربهم من رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وتأمرني بالدّخول في طاعتك، طاعة أبعد الناس من هذا الأمر، وأقولهم للزّور وأضلّهم سبيلاً، وأبعدهم من الله عزّوجلّ ورسوله(صلى الله عليه وآله)، وسيلة، ولد ضالين مضلين، طاغوت من طواغيت إبليس. وأما قولك إني مالىء عليك مصر خيلاً ورجلاً، فو الله إن لم أشغلك بنفسك حتى تكون نفسك أهم إليك، إنك لذوجد، والسلام"⁽²⁾.

ثانياً: الاغتيال السياسي جاء في تاريخ الطبري: "فبعث عليُّ الأشتَر أميراً إلى مصر حتى إذا صار بالقلزم، شرب شربة عسل كان فيها حتفه، فبلغ حديثهم معاوية وعمراً، فقال عمرو: إن لله جنوداً من عسل"⁽³⁾.

ثالثاً: الاختلاق والخداع جاء في تاريخ الطبري: "ولما أيس معاوية من قيس أن يتابعه على أمره،

شق عليه ذلك لما يعرف من حزمه وبأسه، وأظهر للناس قبله أن قيس بن سعد قد تابعهم فادعوا الله وقرأ عليهم كتابه الذي لان له فيه وقاربه. قال: واختلق معاوية كتاباً من قيس، فقرأه على أهل الشام"⁽¹⁾.

رابعاً: الإغارة على المدنيين وقتل النساء والأطفال ذكر ابن جرير الطبري في تاريخه:

1 ـ "وجّه معاوية، في هذا العام، سفيان بن عوف في ستة آلاف رجل وأمره أن يأتي "هيت"، فيقطعها، وأن يغير عليها ثم يمضي حتى يأتي الأنبار والمدائن فيوقع بأهلها"⁽²⁾.

2 ـ "وجّه معاوية عبد الله بن مسعدة الفزاري في ألف وسبعمائة رجل إلى تيماء، وأمره أن يصدق (يأخذ صدقة المال) من مرَّ به من أهل البوادي، وأن يقتل من امتنع من إعطائه صدقة ماله. ثم يأتي مكة والمدينة والحجاز ويفعل ذلك"⁽³⁾.

3 ـ وجّه معاوية الضحّاك بن قيس، وأمره أن يمر بأسفل واقصة، وأن يغير على كل من مر به ممن هو في طاعة علي من الأعراب، ووجّه معه ثلاثة آلاف رجل فسار، فأخذ أموال الناس وقتل من لقي من الأعراب، ومر بالثعلبية فأغار على مسالح علي، وأخذ أمتعتهم ومضى حتى أنتهى إلى القطقطانة فأتى عمرو بن عميس بن مسعود، وكان في خيل لعلي وأمامه أهله وهو يريد الحج، فأغار على من كان معه وحبسه عن المسير، فلما بلغ ذلك علياً سرّح حجر بن عدي الكندي في أربعة آلاف وأعطاهم خمسين خمسين، فلحق الضحّاك بتدمر فقتل منهم تسعة عشر رجلاً، وقتل من أصحابه رجلان وحال بينهم الليل فهرب الضحّاك وأصحابه

ورجع حجر ومن معه⁽¹⁾.

4 ـ في عام 40هـ، أرسل معاوية بن أبي سفيان بسر بن أبي أرطأة في ثلاثة آلاف من المقاتلة إلى الحجاز حتى قدموا المدينة، وعامل علي على المدينة يومئذ أبو أيوب الأنصاري، ففر منهم أبو أيوب، وأتى بسر المدينة فصعد المنبر وقال: يا أهل المدينة، والله لو لا ما عهد إلي معاوية ما تركت بها محتلماً إلاّ قتلته. ثم مضى بسر إلى اليمن وكان عليها عبيد الله بن عباس عاملاً لعلي، فلا بلغه مسيره فرَّ إلى الكوفة حتى أتى علياً، واستخلف عبد الله بن عبد المدان الحارثي على اليمن، فأتاه بسر فقتله وقتل ابنه، ولقي بسر ثقل عبيد الله بن عباس وفيه ابنان له صغيران فذبحهما، وقد قال بعض الناس أنه وجد ابني عبيد الله بن عباس عند رجل من بني كنانة من أهل البادية، فلما أراد قتلهما قال الكناني: علام تقتل هذين ولا ذنب لهما؟ فإن كنت قاتلهما فاقتلني، قال: أفعل، فبدأ بالكناني فقتله ثم قتلهما، وقتل في مسيره ذلك جماعة كثيرة من شيعة علي باليمن. ولمَّا أرسل علي جارية بن قدامة في طلبه هرب"⁽²⁾.

تلك هي لمحات من أهداف الدولة الأموية وملامحها وأساليبها في الوصول إلى هذه الأهداف. لا فارق بين معاوية وصدّام حسين وهتلر. الغاية، عند كل هؤلاء، تبرر الوسيلة، بل ونزعهم أن ابن آكلة الأكباد، على قرب عهد بالنبوة، أشد وزراً من صدّام حسين الذي قتل النساء والأطفال واستخدم السلاح الكيمياوي في قتل الأبرياء، فصدّام حسين لم يرَ رسول الله(صلى الله عليه وآله)، ولا سمع منه ولا ادعى له بعض المؤرخين أنه كان كاتباً للوحي، إلى آخر هذه الادعاءات التي يمزج فيها الحق بالباطل.

خطاب قيادة الأمة الشرعيّة، (وَقَـتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ):

على الجانب الآخر كان معسكر الحق، معسكر القيادة الشرعية للأمة الإسلامية، قيادة أهل البيت، ورمزها يومئذ أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام)، يجاهد للحفاظ على الإسلام نقياً صافياً.

وكان هذا هو الهدف الحقيقي الذي تهون من أجله كل التضحيات.

كان الإمام علي(عليه السلام) ومن حوله كوكبة المؤمنين الخلص من أصحاب النبي(صلى الله عليه وآله).

روى ابن أبي الحديد، في شرح نهج البلاغة، نقلاً عن "كتاب صفّين" لنصر بن مزاحم: "خطب علي(عليه السلام)، في صفيّن، فحمد الله وأثنى عليه، وقال: أما بعد، فإن الخيلاء من التجبُّر، وإن النَّخوة من التكبر، وإن الشيطان عدوٌّ حاضر، يعدُكم الباطل. ألا إنّ المسلم أخو المسلم فلا تنابذُوا ولا تجادلوا، ألا إنّ شرائع الدين واحدة، وسبله قاصدة، من أخذ بها لَحِق، ومن فارقها مُحِق، ومن تركها مَرَق، ليس المسلم بالخائن إذا ائتمِن، ولا بالمخلِف إذا وعد، ولا بالكذاب إذا نطق. نحن أهل بيت الرحمة، وقولنا الصدق، وفعلنا الفضل، ومنا خاتم النبيين، وفينا قادة الإسلام، وفينا حملة الكتاب.

ألا إنا ندعوكم إلى الله ورسوله، وإلى جهاد عدوِّه والشدَّة في أمره، وابتغاء مرضاته، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحجِّ البيت، وصيام شهر رمضان، وتوفير الفيء على أهله. ألا وإنّ من أعجب العجائب أنّ معاوية بن أبي سفيان الأموي وعمرو بن العاص السهميَّ، يحرِّضان الناس على طلب الدِّين بزعمهما، ولقد علمتم أني لم أخالف رسول الله(صلى الله عليه وآله) قط، ولم اعصمه في أمر، أقيه بنفسي في المواطن التي ينكص فيها الأبطال، وترعد فيها الفرائص، بنجدة أكرمني الله

سبحانه بها، وله الحمد. ولقد قبض رسول الله(صلى الله عليه وآله) وإنّ رأسه لفي حِجْري، ولقد وَليتُ غسله بيدي وحدي، تقلِّبه الملائكة المقربون معي. وأيّم الله ما اختلفت أمةٌ قط، بعد نبيها، إلاّ ظهر أهلُ باطلها على أهلِ حقها إلاّ ما شاء الله"⁽¹⁾.

لنسمع الكلمات المضيئة لأبي الهيثم بن التّيهان وكان من أصحاب رسول الله(صلى الله عليه وآله)، بدريًّا نقيباً عقبيّاً يسوِّي صفوف أهل العراق، ويقول: "يا معشر أهل العراق، إنه ليس بينكم وبين الفتح في العاجل، والجنة في الآجل، إلاذ ساعة من النهار، فأرْسُوا أقدامَكم وسوُّوا صفوفكم، وأعيروا ربّكم جماجمكم، واستعينوا بالله إلهكم، وجاهدوا عدوَّ الله وعدوكم، واقتلوهم قتلهم الله وأبادهم، واصبروا فإن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين"⁽²⁾.

أما عن مواقف عمّار بن ياسر، رضوان الله عليه، في صف الإمام، فهي في المكانة العليا، ويمكن أن نتبيَّنها من خلال هذه الرواية: "عن أسماء بن حكيم الفزاري، قال: كنا بصفّين مع علي، تحت راية عمّار بن ياسر، ارتفاع الضحى، وقد استظللنا برداء أحمر، إذ أقبل رجل يستقري الصفّ حتى انتهى إلينا، فقال: أيّكم عمّار بن ياسر؟ فقال عمّار: أنا عمّار، قال: أبو اليقظان؟ قال: نعم، قال: إنّ لي إليك حاجةً أفأنطقُ بها سراً أو علانية؟، قال: اختر لنفسك أيهما شئت، قال: لا بل علانية، قال: فانطق، قال: إنّي خرجت من أهلي مستبصراً في الحق الذي نحن عليه، لا أشكُّ في ضلالة هؤلاء القوم، وأنّهم على الباطل، فلم أزلْ على ذلك مستبصراً، حتى ليلتي هذه، فإني رأيتُ في منامي منادياً تقدّم، فأذّن وَشِهِدَ أنْ لا إله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله(صلى الله عليه وآله)، ونادى بالصلاةن ونادى مناديهم مثل ذلك، ثم أقيمت

الصلاة، فصلَّينا صلاة واحدة، وتلونا كتاباً واحداً، ودعونا دعوة واحدة، فأدركني الشكّ في ليلتي هذه، فبت بليلة لا يعلمُها إلاّ الله، حتى أصبحت، فأتيتُ أميرَ المؤمنين، فذكرت ذلك له فقال: هل لقيت عمار بن ياسر؟، قلت: لا، قال: فالقه، فانظر ما يقول لك عمّار فاتَّبِعه، فجئتك لذلك. فقال عمّار: تعرف صاحبَ الراية السوداء المقابلة لي، فإنها راية عمرو بن العاص، قاتلتُها مع رسول الله(صلى الله عليه وآله)، ثلاث مرات وهذه الرابعة فما هي بخيرهنّ ولا أبرِّهن، بل هي شرُّهن وأفجرهُنّ، أشهِدْت بدراً وأحداً ويوم حُنين، أو شهدها أب لك فيخبرك عنها؟، قال: لا، قال: فإن مراكِزنا اليوم على مراكز رايات رسول الله(صلى الله عليه وآله)، يوم بدر ويوم أحد ويوم حنين، وإنّ مراكز رايات هؤلاء على مراكز رايات المشركين من الأحزاب، فهل ترى هذا العسكر ومَن فيه؟ والله لوددتُ أن جميع مَن فيه ممن أقبلَ مع معاوية يريد قتالنان مفارقاً للذي نحن عليه كانوا خَلْقاً واحداً، فقطّعته وذبحته، والله لدماؤهم جميعاً أحلُّ من دم عصفور، أفترى دم عصفور حراماً؟، قال: لا بل حلال، قال: فإنهم حلال كذلك، أتراني بيّنت لك؟، قال: قد بيّنتَ لي، قال: فاختر أيّ ذلك أحببت.

فانصرف الرجل، فدعاه عمّار ثم قال: أما إنّهم سيضربونكم بأسيافكم حتى يرتابَ المبطلون منكم فيقولوا: لو لم يكونوا على حقّ ما ظهروا علينا، والله ما هم من الحق ما يقذى عين ذباب، والله لو ضربونا بأسيفاهم حتى يبلغونا سعفات هجر، لعلمنا أنّا على حق وأنّهم على باطل"⁽¹⁾.

وعمّار، إذ يقف هذا الموقف، إنّما يصغي إلى صوت الله تعالى يدعوه: (وَقَـتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ)⁽²⁾.

مسؤولية من أرادها أموية وكرهها إسلاميّة:

قام ملك "بني فلان" الذين رأى النبي(صلى الله عليه وآله) أنهم ينزون على منبره نزو القردة، ولا نعفي أحداً من المسؤولية، لا الذين أضعفوا سلطان آل محمد على قلوب الناس وجعلوا منهم مستشارين عند الضرورة، ولا الذين جعلوا الإمام علياً سادساً في ما أسموه بالشورى، وقد قال(عليه السلام) في ذلك: "متى اعترض الريب فيَّ مع الأوّل منهم، حتى صرت أُقْرَنُ إلى هذه النظائر"، ولا الذين مهّدوا لمعاوية سلطانه في الشام، ولما رأوا ما هو فيه من الأبهة والسلطان قالوا: "لا نأمرك ولا ننهاك"، كأن ابن آكلة الأكباد استثناء، ولا الذين حرصوا على سلب أهل البيت أموالهم التي أعطيت لهم من قبل السماء، فأخذوا فدكاً من الزّهراء وحرموا آل محمد حقهم في الخمس، ولا الذين حرصوا على إعطاء بني أمية ما يتقوون به لإقامة دولتهم، فأعطوا مروان بن الحكم وابن أبي سرح خمس غنائم أفريقيا، ولا الذين أشعلوا نار الفتنة في موقعة الجمل،... الخ الخ، كلهم مسؤولون وشركاء في هذه الكارثة (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْـُولُونَ * مَا لَكُمْ لاَ تَنَاصَرُونَ * بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ)⁽¹⁾، كلهم أرادوها أموية وكرهوها إسلاميّة خالصة لله.

شريعة ملوك السّوء:

لا بأس بأن نورد نماذج من تطبيق الشريعة الإسلامية، على الطريقة الأموية، وهو ما يتمناه بعض المخدوعين في هذا الزمان:

أولاً: النهج الأموي يبيح شرب الخمور

روى أحمد بن حنبل في مسنده عن عبد الله بن بريدة قال: "دخلت أنا وأبي

على معاوية فأجلسنا على الفرش، ثم أتينا بالطعام، فأكلنا. ثم أتينا بالشراب، فشرب معاوية، ثم ناول أبي، ثم قال: ما شربته منذ حرمه رسول الله"⁽¹⁾.

ثانياً: النهج الأموي يبيح الربا

أخرج مالك والنسائي وغيرهما، من طريق عطاء بن يسار أنَّ معاويةَ باعَ سِقايَة من ذهب، أو ورق، بأكثر من وزنِها، فقال له أبو الدرداء(رضي الله عنه): سمعتُ رسول الله(صلى الله عليه وآله)، يَنْهى عن مِثْلِ هذا إلاّ بِمِثْل، فقال له معاوية: ما أرى بمثلِ هذا بأساً⁽²⁾.

ثالثاً: استلحاق زياد

"وصّى رسول الله(صلى الله عليه وآله)، أن الولد للفراش وللعاهر الحجر". متفق عليه.

"وقال (صلى الله عليه وآله) من ادعى إلى غير أبيه، وهو يعلم أنه غير أبيه، فالجنة عليه حرام". رواه البخاري ومسلم وأبو داود.

أمّا ابن آكلة الأكباد فجاء بزياد، وكان يدعي زياد ابن أبيه، وتارة زياد ابن أمّه، وتارة زياد بن سميّة، وأقام الشهادة أن أباه أبا سفيان قد وضعه في رحم سميّة، وكانت بغيّا، وسماه زياد بن أبي سفيان ليستخدمه في قمع المسلمين الشيعة وقتلهم.

رابعاً: قتل الأحرار من أصحاب محمد(صلى الله عليه وآله)

قال تعالى (مِنْ أَجْلِ ذَ لِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِى إِسْرَ ائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسَاً بِغَيْرِ نَفْس أَوْ فَسَاد فِى الاَْرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَآ أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً)⁽³⁾.

روى الطبري في تاريخه: "استعمل معاوية المغيرة بن شعبة على الكوفة

وأوصاه: لا تحجم عن شتم علي وذمه والترحم على عثمان والاستغفار له، والعيب على أصحاب علي والإقصاء لهم، وترك الاستماع منهم، وبإطراء شيعة عثمان... والإدناء لهم والاستماع منهم. وأقام المغيرة على الكوفة عاملاً لمعاوية سبع سنين وأشهراً، وهو من أحسن شيء سيرة، وأشدّه حبّاً للعافية غير أنه لا يدع ذم علي والوقوع فيه والعيب لقَتلة عثمان واللعن لهم، والدعاء لعثمان بالرحمة والاستغفار له والتزكية لأصحابه، فكان حجر بن عدي، إذا سمع ذلك قال: بل إياكم فذمّم الله ولعن. ثم قال فقال: إنّ الله عزّ وجلّ يقول: (كُونُواْ قَوَّ مِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ)⁽¹⁾وأنا أشهد أن من تذمّون وتعيرون لأحق بالفضل وإن من تزكّون وتطرون أولى بالذم"⁽²⁾. واستمرت هذه الحال حتى ولي زياد الكوفة فقال مثلما كان يقول المغيرة، وردّ عليه حجر رضوان الله عليه بمثل ما كان يرد على المغيرة، فأرسل زياد إلى أميره معاوية فأمر باعتقاله (وفقاً لقانون طوارىء بني أمية) وأرسل إلى ابن آكلة الأكباد مشدوداً في الحديد فأمر بقتله، فقال حجر للذين يلون أمره: دعونى حتى أصلي ركعتين، فقالوا: صلّ، فصلى ركعتين خفّف فيهما ثم قال: لو لا أن تظنوا بي غير الذي أنا عليه، لأحببت أن تكونا أطول مما كانتا، ثم قال لمن حضره من أهله: لا تطلقوا عني حديداً ولا تغسلوا عني دماً فإني ألاقي معاوية غداً على الجادة، ثم قدم فضربت عنقه.

لم يكن حجر بن عدي النموذج الوحيد الدال على ظلم هذه الدولة الجائرة التي يزعم جاهلو أمرها، وحدهم، أنها كانت تُحكم أو تَحكم بشريعة الإسلام. لقد كان بنو أميّة يدأبون ليل نهار لإطفاء نور الله، وفي الوقت نفسه كان خط الأئمة(عليهم السلام) قد تحول إلى مشروع تأسيس لإقامة دولة المهدي المنتظر وإن تأخر ذلك قروناً

وقروناً. أما بنو أمية فيجهدون لإحداث أكبر قدر من الدمار بالأمة الإسلامية وبرجالاتها وبقيمها. وفي الوقت نفسه كان خط آل بيت محمد حريصاً على إبقاء قيم الإسلام الرسالي الأصيل حية ومتوهجة، والتأكيد على أن مرحلة التمهيد وتأسيس دولة الإمام المهدي ليست مرحلة هدنة سلبية، وليست إيثاراً للإبقاء على حياة مجموعة من البشر وإنما إبقاءً للقيم وإمدادها بكل ما يبقيها متألقة وحية حتى زمن الظهور.

محاولة تحويل "النهج الأموي" إلى قدر أبدي:

نفذ معاوية سياسة واضحة المعالم، من أبرز معالمها:

أ ـ لعن آل البيت(عليهم السلام)، وخاصة إمام الأئمة علي بن أبي طالب(عليه السلام) على منابر الأمة، صباح مساء.

ب ـ العمل على رفع مكانة مناوئي أهل البيت ومنافسيهم باختلاق الروايات المنسوبة إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله).

ج ـ القضاء على خطوط الدفاع بقتل رجال الشيعة واغتيالهم، مثل حجر وعمرو ابن الحمق، كما أسلفنا بل وحتى قتل أي معارض آخر له وزن وإن لم يكن من شيعة أهل البيت، ومثال ذلك سعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن خالد بن الوليد.

د ـ إستعمال سياسة الرشوة وإفساد الذمم لاستمالة من تبقى.

وهذه السياسات نفسها هي التي بدأ بها تمدّده السرطاني في جسد الأمة.

امتداد الملك، يزيد ولي عهد:

أراد ابن آكلة الأكباد أن يمهِّد الأمر ليزيد ابنه ليمتد الملك في عقبه حتى قيام الساعة. ومن يتتبع أخبار الرواة، في هذا الصدد، يجد تبايناً، فمن قائل يقول:

إن هذا الأمر كان بمبادرة من المغيرة بن شعبة ليمد له معاوية في ولايته على الكوفة، ومن قائل يقول: إن هذا كان بأمر من معاوية، واتفاق مع الضحّاك بن قيس، وما اعتقده أن هذه أمور واحدة... كل المنافقين يعلمون رغبة سيدهم والكل يتبارى في اختيار الأسلوب الملائم للتنفيذ، ولا باس بإيراد بعض النماذج التي توضح طبيعة الملك الأموي وسياسته:

"أوفد المغيرة بن شعبة عشرة من شيعة بني أمية إلى معاوية، ليطالبوا ببيعة يزيد، وعليهم موسى بن المغيرة، فقال معاوية: لا تعجلوا بإظهار هذا، وكونوا على رأيكم، ثم قال لموسى: بكم اشترى أبوك هؤلاء من دينهم، قال: بثلاثين ألفاً، قال: لقد هان عليهم دينهم".

لما اجتمعت عند معاوية وفود الأمصار بدمشق، بإحضار منه، دعا الضحاك بن قيس، فقال له: إذا جلست على المنبر، وفرغتُ من بعض موعظتي وكلامي، فاستأذني للقيام، فإذ أذنت لك، فاحمد الله تعالى، واذكر يزيد، وقل فيه الذي يحق له عليك، من حسن الثناء عليه، ثم ادعني إلى توليته من بعدي، فإني قد رأيتُ وأجمعتُ على توليته، فاسأل الله في ذلك، وفي غيره الخيرة وحسن القضاء. ثم دعا عدة رجال فأمرهم أن يقوموا إذا فرغ الضحاك، وأن يصدقوا قوله، ويدعو إلى يزيد. ثم خطب معاوية فتكلم القوم بعده على ما يروقه من الدعوة إلى يزيد فقال معاوية: أين الأحنف؟ فأجابه، قال: ألا تتكلم؟ فقال الأحنف، فحمد الله وأثنى عليه وقال بعد مقدمة: إن أهل الحجاز وأهل العراق لا يرضون بهذا، ولا يبايعون ليزيد ما كان الحسن حياً.

فغضب الضحّاك ورد غاضباً: ما للحسن وذوي الحسن في سلطان الله الذي استخلف به معاوية في أرضه؟ هيهات ولا تورث الخلافة عن كلالة ولا يحجب غير الذكر العصبة، فوطّنوا أنفسكم يا أهل العراق على المناصحة لإمامكم، وكاتب

نبيكم وصهره، يسلم لكم العاجل، وتربحوا من الآجل. ثم قام الأحنف بن قيس فحمد الله وأثنى عليه فقال: قد علمت أنك لم تفتح العراق عنوة، ولم تظهر عليها قصعا، ولكنك أعطيت الحسن بن علي من عهود الله ما قد علمت، ليكون له الأمر بعدك⁽¹⁾.

أما عبد الرحمن بن خالد بن الوليد، وكان من خواص أصحاب معاوية فقد لقي حتفه مسموماً حيث حدثته نفسه بالسلطة والإمارة بدلاً من يزيد.

جاء في تاريخ الطبري: "أن عبد الرحمن بن خالد بن الوليد كان قد عظم شأنه بالشام، أو مال إليه أهلها كما كان عندهم من آثار أبيه خالد بن الوليد ولغنائه عن المسلمين في أرض الروم وبأسه حتى خافه معاوية، وخشي على نفسه منه لميل الناس إليه فأمر ابن آثال أن يحتال في قتله وضمن له إن هو فعل ذلك أن يضع عنه خراجه ما عاش وأن يوليه جباية خراج حمص. فلما قدم عبد الرحمن بن خالد لحمص منصرفاً من بلاد الروم دس إ ابن آثال شربة مسمومة مع بعض مماليكه فشربها، فمات بحمص"⁽²⁾.

ويحكي لنا التاريخ صورة أخرى من مشاورات معاوية في خلافة يزيد، ومن بينها كلمات ذلك الأحمق الذي قام فقال: "هذا أمير المؤمنين ـ وأشار إلى معاوية ـ فإن هلك فهذا ـ واشار إلى يزيد ـ ومن أبى فهذا ـ وأشار إلى سيفه ـ قال معاوية: إجلس فأنت سيد الخطباء"⁽³⁾.

لم يكن عبد الرحمن بن خالد وحده هو الذي طمع في الخلافة بعد معاوية، فهناك سعيد بن عثمان بن عفان الذي وجد له أنصاراً من أهل المدينة يقولون: والله لا ينالها يزيد حتى يعض هامه الحديد، إن الأمير بعده سعيد، ولكن كان أمره هيناً;

حيث خرج من حلبة المنافسة راضياً بولاية خراسان⁽¹⁾.

من الواضح أن الصراع السياسي كان دائراً على أشدّه حول قضية خلافة معاوية، وقد هددت هذه القضية الصف الأموي بالتفكك والانهيار، وأن الخلافة اليزيدية لم تكن أمراً مستقراً حتى في داخل البيت الأموي نفسه، حتى أن معاوية اضطر لتأجيل إعلان هذا الأمر إلى ما بعد هلاك زياد، وأن مروان بن الحكم، والي معاوية على المدينة، عارض هذا الأمر بشدة ما اضطر معاوية إلى إعفائه من منصبه، ويمكننا أن نُرجع هذه المعارضة الداخلية لعدة أسباب منها:

أ ـ إن انتقال السلطة إلى يزيد، من طريق ولاية العهد، كان اقتباساً من النظام السياسي البيزنطي الذى لم يعرفه العرب في سابق تاريخهم، ولعل قرب موقع معاوية من دولة الروم كان مصدر معرفته بهذا النظام الملكي الإمبراطوري الذي صار هو النظام السياسي في الأمة الإسلامية في ما بعد.

ب ـ إن هذا الأسلوب كان إهداراً لنظام الشورى الذي توهم المسلمون أنه القانون الأساسي للمسلمين. والواقع أن الشورى لم تكن قد مورست بصورة جيدة في الحِقَب السابقة مما يسمح باستقرار معالمها وأساليب ممارستها. فأن يأتي معاوية لينقل المداراة إلى ديكتاتورية صريحة كان هذا أمراً ثقيلاً على كثيرين، وخاصة على أولئك الذين توهموا أنهم أهل الحل والعقد، ولم يكن معاوية ليبقي على نفوذهم ولا على وجودهم نفسه، إذا تعارض ذلك مع رغباته السلطوية الجامحة.

ج ـ صفات يزيد الشخصية وافتقاده الحد الأدنى من المقومات جعلت زياداً، وهو من هو في بغيه وعدوانه ونسبه، كارهاً لبيعته وإمارته قائلاً: "ويزيد

صاحب رَسْلة وتهاون مع ما قد أولع به من الصيد"⁽¹⁾وكتب إلى معاوية يأمره بالتؤدة وألا يعجل".

لم تستعصِ الأغلبية على معاوية ولا على أساليبه، فهناك المتطوعون السابقون إلى مرضاة الطواغيت، مثل الضحّاك بن قيس والمغيرة بن شعبة وسمرة بن جندب، ولا بأس هنا بأن نورد بعضاً من منجزات سمرة، هذا "الصحابي" الذي استخلفه زياد على الكوفة ثم عاد إليه فوجده قد قتل ثمانية آلاف من الناس فقال له: "هل تخاف أن تكون قد قتلت أحداً برئياً؟، قال: لو قتلت إليهم مثلهم ما خشيت. أو كما قال، وعن أبي سوار العدوي قال: قتل سمرة من قومي في غداة سبعة وأربعين رجلاً كلهم قد جمع القرآن"⁽²⁾"ثم عزله ـ معاوية ـ فقال سمرة: لعن الله معاوية والله لو أطعتُ الله كما أطعتُ معاوية ما عذّبني أبدا"⁽³⁾.

لقد أجاد معاوية سياسة "فرّق تسد"، فلما أحس أن رجالات المدينة يمتنعون من بيعة يزيد، راسلهم أولاً ثم ذهب إليهم نفسه، في عام خمسين للهجرة، مستخدماً سياسة المخادعة عازفاً على أوتار النفوس ومكامن الأهواء، عالماً أن الامة التي أسلمت علياً والحسن لن تجتمع كلمتها خلف الحسين(عليه السلام)، ومن ثمّ فإن المطلوب هو كسب الوقت وتفتيت المعارضة وضرب الناس بعضهم ببعض حتى يصل الملك إلى يزيد غنيمة باردة.

نهج الثورة الحسينية:

ما أحوج الأمة، وسط هذا الظلام الأموي وهذه الفتنة العمياء إلى موقف حسيني يبدد الظلمات، موقف حسيني لا يتحدث عن الحق وإنما يفعله، ولا يفعله

فعلاً يراه بعض الناس ويغفل عنه بعضهم الآخر، وإنما يفعله فعلاً يبقى مسطوراً ومحفوراً في عمق الأرض وفي عمق الوجدان البشري. ما أحوج الأمة الإسلامية والبشرية كلها إلى هذا النور المتوهج لتبقى شمس الحسين تهدي الحائرين وتدل السائلين على الحدود الفاصلة بين الحق والباطل، بين مرضاة الله وسخطه.

هكذا كانت ثورة الحسين. لم تكن حالة انفعالية نشأت عن حالة الحصار التي تعرض لها أبو عبد الله الحسين ولا كانت حركة إلى المجهول أملتها أجواء رسائل البيعة المشكوك في صدقها، منذ البدء كانت فعلاً مدروساً وخططاً منذ لحظة ولادته وبدأت خطوات تنفيذها في اللحظة التي تخيل فيها ابن آكلة الأكباد أنه لا إسلام حقيقيّاً بعد اليوم، وليبق الدين لعقٌ على ألسنة بعض القادة يصعدون به على أعناق الناس يطلبون الدنيا بادعاء النسك والزهادة على أن يدعوا ما لقيصر لقيصر، وما تبقى إن تبقى شيء فهو لله.

اكتمال عناصر التحرّك:

كتب أهل الكوفة إلى الحسين(عليه السلام) يقولون: ليس علينا إمام، فأقبل لعل الله أن يجمعنا بك على الحق. وتوالت الكتب تحمل التوقيعات تدعوه إلى المجيء لاستلام البيعة وقيادة الأمة في حركتها في مواجهة طواغيب بني أمية، وهكذا اكتملت العناصر الأساسية للحركة الحسينية، وهي:

أ ـ وجود قيادة شرعية تمثل التصور الحقيقي للإسلام، وهي قيادة أبي عبد الله الحسين.

ب ـ وجود الظروف الداعية إلى حمل لواء التغيير، وتتمثل في تمادي الفساد الأموي ورغبته في مصادرة إرادة الأمة مرة واحدة وإلى الأبد في شكل مبايعة يزيد "القرود".

ج ـ وجود إرادة جماهيرية تطلب التغيير وتستحث الإمام الحسين للمبادرة إلى قيادة الحركة وكان موقع هذه الإرادة في الكوفة، تمثلت في رسائل البيعة القادمة من أهلها.

وهكذا لم يكن بوسع أبي عبد الله الحسين أن يقف من هذه الأمور كلها موقف المتفرج الهارب بنفسه من ساحة الوغى أو "الفار بدينه" إلى ساحات الاعتزال والانعزال، وهي جميعها أشكال مختلفة من الهروب والتهرب من تحمل المسؤولية، وهو مسلكٌ فضلاً عن ضرره البليغ على الواقع الراهن في تلك اللحظة يعطي المبرر لكل من تعرض لهذه الظروف أو ما شابهها أن يهرب بنفسه وينجو بشحمه ولحمه حتى يستوفي الأجل المحتوم، ويبقى في وجدان الأمة رمزاً من رموز الكهنوت الهارب من مواجهة الشيطان في أرض الواقع واللائذ بالنصوص والتبريرات.

كان بوسع الحسين(عليه السلام)، أن يفعل مثلما فعل ابن عمر فيبايع بيعة المضطر ليزيد، ونضيف إلى لائحة الروايات التبريرية التي رواها الرجل على لسانه أو على لسان النبي الأكرم عدة نصوص أخرى ربما كانت تحتل مكاناً أبرز من نصوص أبن عمرو كان البخاري ومسلم سيحتفلان بها، فها هو ابن الرسول وعلي وفاطمة يوجب السمع والطاعة ليزيد القرود ويدعو إلى توحيد الجماعة صفاً واحداً خلف حفيد آكلة الأكباد وحفيد أبي سفيان عدو الله ورسوله حتى آخر نفس.

ولو كان فعل هذا ـ وحاشاه ـ لاستشهد به الأفاقون والمنافقون والمخادعون في كل موقف يرون فيه ضرورة إسناد حزب الشيطان ومنعه من الانهيار، ولما قال أحد: ثار الحسين رافضاً الظلم واستشهد في سبيل الله، ولماتت هذه الأمة إلى نهاية الدهر.

إقامة الحجّة وبيان الحقيقة:

ثمّ جاء صباح عاشوراء، ووقف الحسين(عليه السلام) يدعو ربه: "أللهم أنت ثقتي في كل كرب ورجائي في كل شدة، وأنت لي في كل أمر نزل بي ثقة وعدة، كم من هم يضعف فيه الفؤاد وتقل فيه الحيلة ويخذل فيه الصديق ويشمت فيه العدو أنزلته بك وشكوته إليك رغبة مني إليك عمن سواك ففرجته وكشفته فأنت ولي كل نعمة وصاحب كل حسنة ومنتهى كل رغبة"⁽¹⁾.

ثم إن الحسين أضرم ناراً وراء البيوت لئلا يأتيه أعداء الله من الخلف، فجاءه شمر بن ذي الجوشن وقال: "يا حسين استعجلت النار في الدنيا قبل يوم القيامة؟،فقال الحسين: من هذا؟، كأنّه شَمر بن ذي الجوشن؟ فقالوا: نعم أصلحك الله، هو... هو. فقال: يا ابن راعية المعزى أنت أولى بها صُليَّاً. فقال مسلم بن عَوْسَجَة: يا ابن رسول الله جُعلتُ فداك ألا أرميه بسهم. فإنه قد أمكنني وليس يسقط سهم، فالفاسق من أعظم الجبارين. فقال له الحسين: لا ترمِه فإني أكره أن أبدأهم"⁽²⁾.

سلام الله عليك يا أبا عبد الله،ها أنت، وأنت في قمة المواجهة مع أعداء الله من بني أمية محافظاً على موقف فقهي، وأخلاقي، وعقائدي راسخ.

سلام الله عليك يا من أنت من نور أبيك وأمك، ومن نور رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فالإمام علي(عليه السلام) لم يبدأ أعداءه، أعداء الله يوماً بقتال لا أصحاب الجمل، ولا الخوارج، ولا بني أمية يوم صفين، فالقوم أدعياء إسلام دخلوا هذا الدين من بوابة النبوة، ولسنا بصدد تكفيرهم ولا استباحة دمائهم (فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ

عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ)⁽¹⁾، (فَلاَ عُدْوَ نَ إِلاَّ عَلَى الظَّـلِمِينَ)⁽²⁾.

هذا هو المبدأ الراسخ في العلاقة بين أبناء الأمة المنتمين إليها حتى ولو كان ذلك بمجرد الإسم والادعاء. وإن فتح باب التكفير وقتل المسلمين، حتى الأدعياء منهم، فإن ذلك يعني فتح باب فتنة لا يُغلَق.

معاني خروج حرائر آل البيت:

بقي أن نسجل ما كشفته الأحداث عن معانى خروج حرائر أهل البيت(عليهم السلام)مع الحسين. لقد قتل الحسين(عليه السلام) ولم يشهد أحد من المؤمنين هذه الجريمة إلا حرائر أهل بيت النبوة، من ينعاك إذاً يا ابا عبد الله إلا بنات علي وفاطمة؟،ها هي زينب(عليها السلام)حتى تمرُّ بالحسين(عليه السلام) صريعاً فتبكيه، وتقول: "يا محمداه يا محمداه صلّى عليك ملائكة السماء هذا الحسين بالعرا مرمَّل بالدما مقطع الأعضا، يا محمداه وبناتك سبايا وذريتك مقتلة تسفي عليها الصبا. فأبكت والله كل عدو وصديق"⁽³⁾.

ثم ها هي أسيرة في مجلس ابن زياد، فيسأل: "من هذه الجالسة؟. فلم تكلّمه، فقال ذلك ثلاثاً كل ذلك لا تكلّمه، فقال بعضُ إمائها: هذه زينب ابنة فاطمة. فقال لها عبيد الله: الحمد لله الذي فضحكم وقتلكم وأكذب أحدوثتكم. فقالت: الحمد لله الذى أكرمنا بمحمد(صلى الله عليه وآله) وطهرنا تطهيراً لا كما تقول أنت، إنما يفتضح الفاسق ويكذب الفاجر. قال: كيف رأيت صنع الله بأهل بيتك؟. قالت: كتب عليهم القتل فبرزوا إلى مضاجعهم وسيجمع الله بينك وبينهم فتحاجون إليه وتخاصمون عنده. قال: فغضب ابن زياد واستشاط. قال له عمر بن حريث: أصلح الله الأمير

إنما هي امرأة، وهل تؤاخذ المرأة بشيء من منطقها (...)⁽¹⁾فقال لها ابن زياد: قد أشفى الله نفسي من طاغيتك والعصاة والمردة من أهل بيتك. فبكت ثم قالت: لعمري لقد قتلت كهلي وأبرت أهلي وقطعت فرعي واجتثثت أصلي فإن يشفك هذا فقد اشتفيت"⁽²⁾.

محاولات إخفاء الحقيقة، ابن كثير يناقض نفسه:

كلمات واضحة يفهمها من يقرأها، تستعصي على التزوير، لكن يد الغش والخيانة أخفت كل شيء وزورت كل شيء، ونشأت أجيال وأجيال لا تعرف من ذكرى الحسين إلا أنه ابن بنت رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وأنه خرج يطلب الملك والإمارة فخذله المسلمون الشيعة، وقتله بنو أمية وهم أصحاب الدولة الشرعية، وأما الشيعة فهم يضربون أنفسهم ويسيلون دماءهم لأنهم قتلوه، قليل أولئك الذين يعرفون الحقيقة بتفصيلاتها حتى ابن كثير يكتب فصلاً، في البداية والنهاية، بعنوان "صفة مقتل الحسين بن علي(رضي الله عنه) مأخوذة من كلام أئمة هذا الشأن لا كما يزعمه أهل التشيع من الكذب الصريح والبهتان".

ولا يلام ابن كثير الدمشقي على حب قومه من بني أمية، ولا على سبابه للمسلمين الشيعة واتهامه لهم بالكذب الصريح والبهتان.

ولكن العجب كل العجب انه لم يخالف حرفاً واحداً مما رواه أئمة التشيع في كتبهم عن مقتل الحسين(عليه السلام)، ويكذب عدة روايات وردت في هذا الشأن ليست محورية ولا أساسية في القضية وهو يتناقض مع نفسه فيقول: "ولقد بالغ الشيعة في يوم عاشوراء فوضعوا أحاديث كثيرة كذباً وفحشاً من كون الشمس

كسفت يومئذ حتى بدت النجوم..."⁽¹⁾.

ثم يقول ناقضاً ما ذهب إليه: "وأما ما روي من الأحاديث والفتن التي أصابت من قتله فأكثرها صحيح!!! فإنه قلّ من نجا من أولئك الذين قتلوه من آفة أو عاهة في الدنيا فلم يخرج منها حتى أصيب بمرض وأكثرهم أصابهم الجنون"⁽²⁾.

ثم يناقض نفسه، ويتخبط ويواصل الشتم والسب، ويقول: "للشيعة والروافض في صفة مصرع الحسين كذب كثير وأخبار باطلة وفي ما ذكرناه كفاية، وفي بعض ما أوردناه نظر، ولو لا أن ابن جرير وغيره من الحفاظ ذكرو ما سقته وأكثره من رواية أبي مخنف لوط بن يحيى، وقد كان مسلماً شيعياً وهو ضعيف الحديث عن الأئمة، ولكنه إخباري حافظ عنده من هذه الأشياء ما ليس عند غيره. ثم يقول: "وقد أسرف الرافضة في دولة بني بويه فكانت الدبادب تضرب بغداد ونحوها من البلاد في يوم عاشوراء" إلخ...

"وقد عاكس الرافضة والشيعة يوم عاشوراء النواصب من أهل الشام فكانوا يوم عاشوراء يطبخون ويغتسلون ويتطيبون ويلبسون أفخر ثيابهم، ويتخذون ذلك اليوم عيداً يصنعون فيه أنواع الأطعمة ويظهرون فيه السرور والفرح يريدون بذلك عناد الروافض ومعاكستهم"⁽³⁾.

إذاً الشيخ ابن كثير يقر ويعترف أن أجهزة الدعاية الأموية قلبت الحقائق وحولت يوم الكارثة إلى عيد وسرور، وهو الذي ما زال متداولاً إلى يومنا هذا. ويمضي الرجل يكشف على استحياء دخيلة نفسه فيقول: "وقد تأول عليه من قتله

أنه جاء ليفرق كلمة المسلمين بعد اجتماعها وليخلع من بايعه من الناس واجتمعوا عليه فقدورد في صحيح مسلم الحديث بالزجر عن ذلك والتحذير منه والتوعيد عليه".

عفواً، أيها الشيخ، يبدو أن "خطأ" الإمام الحسين(عليه السلام) أنه ولد واستشهد قبل مجيء "مسلم" وكتابه، فلم يدر بالحديث المزعوم على رسول الله(صلى الله عليه وآله)، ولم يعلم أن الأمة بعد قرنين ستعرف "صحيح مسلم" وتجعل "صحيح الحسين". عفواً، أيها الشيخ، فقد جهلت الأمة (حديث الثقلين): "إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به بعدي لن تضلوا أبداً كتاب الله وعترتي أهل بيتي وأنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض"، وهو حديث رواه "مسلم" في صحيحه بعد الحسين بقرنين، لقد جهلت الأمة هذا الحديث يوم كان عليها أن تذكره ثم روته بعد ذلك ولم تفهمه هذه الأمة التي نسيت وتناست ما صحّ نصاً وما جسَّده الإمام الحسين، مارست الدين على الطريقة الأموية ومن حاول المقاومة كان مصيره القتل كما أسلفنا من قبل.

ثم يمضي الشيخ في منطقه ويقول بعدما عدّد القتلى ممن عدّهم أفضل من الحسين وأبيه: "ولم يتخذ أحدٌ يومَ موتهم مأتماً يفعلون فيه ما يفعله هؤلاء الجهلة من الرافضة يوم صرع الحسين"⁽¹⁾. ثم يناقض نفسه كعادته: "وأحسن ما يقال، عند ذكر هذه المصائب وأمثالها، ما رواه علي بن الحسين، عن جده رسول الله(صلى الله عليه وآله)أنه قال: ما من مسلم يصاب بمصيبة فيتذكرها وإن تقادم عهدها فيحدث لها استرجاعاً إلا أعطاه الله من الأجر مثل يوم أصيب فيها".

إننا نستعرض كلمات ابن كثير لأنها نموذج لحالة التناقض والارتباك التي وقع فيه الكثيرون ممن أذهلهم الحدث وعجزوا عن متابعته وقول كلمة الحق فيه، ومن أولئك الذين أرادوا استتباب الأمر لبني أمية وظنوا أن قضية آل البيت قد

طويت وانتهت فلما أعلن الحسين ثورته وخط كلمة الحق بدمائه على الأرض، وفي السماء بل وفي الكون كله، لجأوا مرة أخرى إلى الكتمان والتزييف لعل الناس ينسون، ولكن هيهات هيهات.

من يُقيل عثرة الأمة المنكوبة؟:

وهكذا انقضت هذه الجولة ونال كل طرف ما يستحقه، نال الحسين وآل بيته الشهادة التي أرادوها واستحقوها، فيما نال بنو أمية ومن والاهم اللعنة الدائمة، والخسران المبين.

أما هذه الأمة المنكوبة فلا نجد من يصف حالها ومآلها إلا هذه الرواية التي يذكرها الطبري في "تاريخ الأمم والملوك" فيقول ما نصّه: "لما وضع رأس الحسين(عليه السلام) بين يدي ابن زياد أخذ ينكت بين ثنيتيه ساعة، فلما رآه زيد بن أرقم لا ينجِمُ عن نكته بالقضيب قال له:

أعلُ بهذا القضيب عن هاتين الثنيتين فهو الذي لا إله غيره لقد رأيت شفتي رسول الله(صلى الله عليه وآله) على هاتين الشفتين يقبلهما. ثم انفضخ الشيخ يبكي، فقال له ابن زياد: أبكى الله عينيك، فو الله لو لا أنك شيخ قد خرفتَ وذهب عقلك لضربت عنقك. قال: فنهض فخرج. فلما خرج سمعت الناس يقولون: والله لقد قال زيد بن أرقم قولاً لو سمعه ابن زياد لقتله، فقلت: ما قال؟ قالوا: مر بنا وهو يقول: ملك عبد عبداً، فاتخذهم تُلدا. أنتم يا معشر العرب العبيد بعد اليوم قتلتم ابن فاطمة وأمَّرتم ابن مرجانة، فهو يقتل خياركم ويستعبد شراركم فرضيتم بالذل فبعداً لمن رضي بالذل"⁽¹⁾.

أي والله، أيها الشيخ، إنها لشهادة حق ولكن بعد فوات الأوان، ولكنها

تحكي الواقع الذي احتار الناس في تفسيره، لماذا وكيف صرنا لما نحن عليه الآن عبيد في ديارنا لا نملك من الظالمين دفعاً ولا نفعاً، هذا يحكي لنا عن الحرية في أوروبا! وذاك يحكي لنا عن طبيعة هذا الشعب أو ذاك الذي يحب العبودية ولم يحاول أحد أن يصل إلى الحقيقة.

إن ما جرى علينا هو استجابة لدعوة دعاها أبو عبد الله على من قتله أو رضي بذلك أو سمع فلم ينكر. فها هو أبو عبد الله الحسين يدعو عليهم وقد أثخنته الجراح: "اللهم امسك عنهم قطر السماء، وامنعهم بركات الأرض، اللهم فإن متعتهم إلى حين ففرقهم فرقاً واجعلهم طرائقَ قِددا ولا تُرْض عنهم الولاة أبداً فإنهم دعونا لينصرونا فعدوا علينا فقتلونا"⁽¹⁾.

ثم هو قبل قتله مباشرة: "سمعته يقول قبل أن يقتل وهو يقاتل على رجليه قتالَ الفارس الشجاع يتقي الرمية ويفترض العورة ويشد على الخيل وهو يقول: أعلى قتلي تحاثون؟، أما والله لا تقتلون بعدي عبداً من عباد الله، الله أسخط عليكم لقتله مني وايم الله إني لأرجو أن يكرمني الله بهوانكم ثم ينتقم لي منكم من حيث لا تشعرون، أما والله أن لو قد قتلتموني لقد ألقى الله بأسكم بينكم وسفك دماءكم ثم لا يرضى لكم حتى يضاعف لكم العذاب الأليم".

وهكذا ضاعت الفرصة تلو الفرصة من هذه الأمة دون أن تستفيد منها وكان أمر الله قدراً مقدوراً.

والفرص لا تمنح للأمم مائة مرة، ولا عشرين مرة، ولا عشر مرات، إن الفرص التاريخية لإصلاح الأحوال والسير على نهج مستقيم لا تأتي إلاّ قليلا. وهكذا ضاعت من هذه الأمة فرصة السير على نهج نبيها ثلاث مرات، فرصة الإمام علي، ثم فرصة الإمام الحسن، ثم كانت فرصة الإمام الحسين هي القاصمة

التي ما بعدها قاصمة، وكان لابد من انتظار طويل. وأسدل ستار الليل في سماء هذه الأمة وهو ليل لن يجلوه إلا ظهور قائم أهل البيت(عليهم السلام)، الإمام الثاني عشر محمد المهدي المنتظر (عجل الله تعالى فرجه الشريف).

وهكذا قُدِّر لنا أن ننتظر ذلك الانتظار الطويل وأن نعيش ذلك الصراع المرير بين قوى الحق والباطل داخل هذه الأمة، وأن نرى كل هذه المصاعب والويلات من سفك دماء وطاقات تهدر في صراعات داخلية ورؤوس تطير وسجون تملأ وغزوات خارجية تترية وصليبية وأخيراً صهيونية وقبلها أوروبية وحكومات من كافة الأنواع والأشكال مملوكية وعباسية وأموية وعثمانية، وهل هناك أسوأ من أن يحكم المماليك العبيدُ أمة وهم لا يملكون حق التصرف في ذواتهم، كل هذه الحكومات أكثرت من الظلم، وقلّلت من العدل وادعى الجميع أنهم يطبقون الإسلام، والكل يقتل بالظنة، والكل يستبيح الخمور، وانتهاك الأعراض وأخيراً جاءت إلينا الحكومات العلمانية والقومية والاشتراكية والملكية والشيوعية، جربوا فينا كل شيء إلا العدل، ذلك الممنوع علينا من يوم أن جاء بنو أمية.

وهكذا قدر لنا أن نعيش الصراع والانتظار.

{4} إدريس الحسيني(مالكي / المغرب)

اشارة

الصورة

ولد عام 1967م بمدينة "مولاى إدريس" المغربية، وترعرع في مدن المغرب: القصر الكبير، مكناس، الرباط، وذلك نتيجة الظروف التي كانت تحددها وظيفة والده في وزارة الفلاحة.

الأجواء التي ترعرع فيها:

نشأ السيد إدريس في أوساط عائلية وبيئة اجتماعية منحته منذ البداية الثقة بالنفس والعقلية المنفتحة والواعية نتيجة هيمنة قانون حرية الرأي وحرية الفكر فيها، فكان متحرّراً من كل فكر عقائدي في بيئته ولم يواجه أي لون من ألوان الأزمة في الحرية.

فيقول السيد إدريس في هذا المجال: "إنني لم أنشأ في أسرة تضرب أبناءها اطلاقاً، لأنّ المغاربة لا يعرفون كيف يضربون أبناءهم. وهذه الحرية العقائدية في بيتي ساعدتني على أن أدخل في معترك الاختيارات الفكرية دون مسبقات".

كما أنّ دولة المغرب بشكل عام كما يصفها السيد إدريس بلد يتمتع بمجتمع مدني، وفيه أن تختار فكراً لا يعني أن المسألة أصبح لها مدلولا طائفياً، كما هو

الوضع في بلدان أخرى، بل الكل حرّ في أن يختار طريقته دون أن يذهب به ذلك إلى الاخلال بالأمن العام.

وفي هكذا أجواء ترعرع السيد إدريس متسماً بالعقلية المتفتحة والناقدة، فنمى لديه طموح البحث في الفكر الانساني عموماً والفكر الاسلامي على وجه الخصوص، وهذا هو الطموح الذي ظل يراوده منذ الصبا والذي دفعه ليجتاز كل العقبات التي اعترته من أجل تحققه.

بداية الرحلة الجادة في البحث:

أدرك السيد إدريس في بداية توجهه للبحث أن ليس ثمة شيء في الدين إلاّ وله علاقة بالتاريخ، وأنّ ما تملكه اليوم الأمة الإسلامية من عقائد وأحكام وثقافات كلّها جاءت عن طريق الرواية، فلهذا ينبغي أن يكون التاريخ هو أحد المصادر العلمية المهمة. فتوجه السيد إدريس إلى الأبحاث التاريخية بصورة موضوعية ومن دون تحيّز أو تعصّب لاتجاه معين.

مرحلة اجتياز العقبات:

أول عقبة واجهها السيد إدريس في مسيرته تحذير بعض العلماء له من البحث في القضايا التاريخية القديمة، محتجين لذلك بأن هذا الأمر باعث على الفتنة وأنه يورث الباحث شبهات توجب تزلزل بنيته العقائدية.

لكن السيد إدريس سرعان ما تمكّن من اجتياز هذه العقبة، فلم يتقبل هذه الفكرة فيقول في هذا المجال: "لقد تحوّل البحث عن الحقيقة، فتنة في قاموس هذا الصنف من الناس، وكأنّهم يرون البقاء على التمزق الباطني، حيث تتشوش الحقيقة وتغيب، أفضل من الافصاح عن الحق الذي من أجله أنزل الوحي، وكأن مهمة الدين هو أن يأتى بالغموض، وكأن الله عزّوجلّ أراد أن يبلبل الحقائق".

وكانت العقبة التالية أمامه هي قداسة بعض الشخصيات، لكن بعد عزمه على معرفة الحق أدرك أن الحقيقة أغلى وأنفس من الرجال دون استثناء، وأنّه لابدّ أن يوطن نفسه ويهيئها للطوارىء في معترك التنقيب عن الحقائق الضائعة. فلهذا لم يفسح المجال لأي قداسة مزعومة أن تجمّد فكره في مجال البحث عن الحقيقة.

وبهذه العقلية خاض السيد إدريس غمار البحث، واستغرقت رحلة بحثه فترة طويلة عاشها بين أنقاض التاريخ المدفون.

ويقول السيد إدريس: "لقد قمت بكل ما يمكن أن يفعله باحث عن الحقيقة، ومصرّ على المضي في دربها المضني والوعر".

بداية تعرفه على التشيع:

يقول السيد إدريس: "وقع بيدي كتابان يتحدّثان عن فاجعة كربلاء وسيرة أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)، وكنت لأوّل مرّة أجد كتاباً يحمل لهجة من نوع خاص مناقضه تماماً لتلك الكتب التي عكفت على قراءتها، لم أكن أعرف أنّ صاحب الكتاب رجل شيعي، لأنني ما كنت أتصوّر أنّ الشيعة مسلمون!

فكانت تختلط عندي المسألة الشيعية بالمسألة البوذية أو السيخية!!".

ومن هنا تفتحت ذهنية السيد إدريس فتعرف على بعض أفكار ورؤى التشيع فتبادر إلى ذهنه: لماذا هؤلاء شيعة ونحن سنة.

ويقول السيد إدريس: "تحوّل هذا السؤال في ذهني إلى شبح، يطاردني في كل مكان، فتجاهلت الأمر في البداية وتناسيته حتى اخفف عن نفسي مضاضة البحث، بيد أن ثقل البحث كان أخف عليّ من ثقل السؤال وأقل ضغطاً من الحيرة والشك المريب".

ومن هذا المنطلق قرّر السيد إدريس ولأجل التخلص من هذا الضغط

النفسي أن يزوّد فكره بالجديد حتى يحسم مسلماته الموروثة، لأنه أدرك عدم قيمة أفكار تتراكم في ذهنه من دون أن تبلور عنده أساس عقائدي متين.

فلهذا قرّر السيد إدريس أن يتوجه إلى معرفة الفكر الشيعي من أجل الالمام بالفوارق بينه وبين الفكر السني.

ثمار الانغماس في التراث الشيعي:

لم تمض فترة قصيرة من دراسة السيد إدريس للتراث الشيعي إلاّ وأدرك أموراً خطيرة قلبت عنده الموازين، وكان منها وعيه بأن الوضع السني لا يجد حرجاً في أن يملي على اتباعه صورة مشوّهة عن معارضيه وأنّه لا يستحي من الله ولا من التاريخ في تغذيته نزعة التجهيل والتمويه لمنتميه.

ويقول السيد إدريس: "وفجأة وجدت نفسي مخدوعاً".

وانتفض ضميره قائلا: "لماذا هؤلاء لا يكشفون الحقائق للناس، كما هي في الواقع؟ لماذا يتعمّدون ابقاءنا على وعينا السخيف".

فقرّر السيد إدريس أن يبحث عن الحق الضائع في منعطفات التاريخ الإسلامي، وكان من أكبر الأحداث التاريخية التي تركت الأثر العميق في وجدانه هي فاجعة الطف الدامية، ومنها عرف أنّ هذا الظلم الذي يشكو منه اليوم ليس جديداً على الأمة، وأن الظالمين اليوم يسلكون طريقاً أسسه رجالات كانوا يشكّلون حجر عثرة أمام مسيرة الأئمة من آل البيت(عليهم السلام).

عقبة أحقية الأكثرية:

يقول السيد إدريس: "كنت كلما طرحت سؤالا على نفسي، رأيت شيطاناً يعتريني ويقول لي: دع عنك هذا السؤال، فهل أنت أعظم من ملايين المسلمين الذين وجدوا قبلك، وهل أنت أعلم من هؤلاء الموجودين حتى تحسم في هذه

المسألة" ويضيف: "كنت أعلم أنّ هؤلاء الملايين لم يطرحوا هذا السؤال على أنفسهم بهذه القوّة والإلحاح".

وعلى كل حال لم تكن هذه الاعتراضات بذلك المستوى الذي تردع السيد إدريس عن اندفاعه إلى كشف الحجاب عن الحقيقة المستورة.

ولقد حزّ في نفسه هذه الكثرة الغالبة، حيث أنها كبرت في عينه وصعب عليه مخالفتها، بيد أن شيئاً واحداً جعله ينتصر عليها وذلك بايمانه بأنّ الأكثرية فقط لا يمكنها أن تمثل الحقيقة، ولا يسع في البحث الموضوعي عدّ الأكثرية ملاكاً لمعرفة الحق، وهذا ما جعله يتمكن من الصمود أمام الأمواج البشرية الهائلة التي ليس لها منطق في عالم الحقائق سوى كثرتها.

ويقول السيد إدريس: "كنت أطرح دائماً على أصدقائي قضية الحسين [(عليه السلام)] المظلوم، وآل البيت(عليهم السلام)... فأنا ضمآن إلى تفسير شاف لهذه المآسي... كيف يستطيع هؤلاء السلف "الصالح" أن يقتلوا آل البيت(عليهم السلام) تقتيلا! لكن أصحابي، ضاقوا مني وعزّ عليهم أن يروا فكري يسير حيث لا تشتهي سفينة الجماعة".

ويضيف السيد إدريس: "من هنا بدأت قصة ـ الحركة نحو الاستبصار ـ وجدت نفسي أمام موجة عارمة من التساؤلات التي جعلتني حتماً أقف على قاعدة اعتقادية صلبة. أنني لست من أولئك الذين يحبون أن يخدعوا أو أن ينوّموا، لا، أبداً، لا أرتاح حتى أجدد منطلقاتي، وأعالج مسلماتي، فلتقف حركتي في المواقف، ما دامت حركتي في الفكر صائبة".

ومن هنا شدّ السيد إدريس عزمه لمواصلة طريق البحث مهما كانت النتائج، كما أنّه أدرك بأن هذا الطريق وعر، تتجلى فيه أقوى معاني التضحية، وفيه يكون الاستقرار والهناء بدعاً. لأنّ أئمة هذا الطريق ما ارتاح لهم بال ولا قرّ لهم جنان،

حتى يُتّموا، وذبحوا، وحوربوا عبر الأجيال!

فأدرك السيد إدريس مدى قيمة الحقيقة في حسبان الباحثين عنها، وأدرك مدى الجهد الذي ينبغي بذله لخلع جبة التقليد عن نفسه، واختراق الجدار السميك من الضلالات والاعراف والتقاليد.

فعد لنفسه العدة المطلوبة لهذه الرحلة الفكرية، فكانت نتيجه هذا الجهد الذي بذله في البحث هو انجلاء تلك الصورة التي ورثها عن الشيعة، وحلّ محلها المفهوم الموضوعي الذي يتأسس على العمق العلمي المتوفر في الكتابات التأريخية. كما تبيّن له أن مذهب أهل البيت(عليهم السلام) هو أول مذهب في الاسلام، وهذا لا يعني أن الشيعة انفردوا عن غيرهم بطريقة ابتدعوها، ولكنهم احتفظوا بموقعهم الاصيل الذي عُرفوا به، هذا في الوقت الذي شردت فيه جميع الملل والنحل، وتفرّقت تبتغي الحق عند غير أهله.

اتخاذ الموقف النهائي:

يقول السيد إدريس: "في اللحظات التي ظهرت لي الأحداث على حقيقتها، قامت ـ فوراً ـ حرب بين عقلي ونفسي، فالنفس عزّ عليها اقتلاع "ضرس" العقيدة السابقة، والعقل عزّ عليه أن يتغاضى عن الحقائق الواضحة القطعية، فإما أن أتبع طريقاً موروثاً، وإما أن أسلك سبيل القناعة ونور العقل".

ويضيف: "كان هذا أخطر قرار اتخذته في حياتي، لكي انتقل بعدها إلى رحاب التحديات الفكرية والاجتماعية".

ومن هنا استقر المقام بالسيد إدريس في هدى الأئمة الأطهار، فأعلن تشيعه في المغرب ثم هاجر إلى سوريا من أجل الالتحاق بالحوزة العلمية في دمشق. فتلقى دراسته الحوزوية على يد جملة من المشايخ والعلماء، ولا يزال متابعاً لدراسته إلى جانب مزاولة التدريس بالحوزة العلمية، اضافة إلى عمل

الصحافة والكتابة الاخرى.

وقد تبلور عند الاستاذ اتجاهين في رحاب العلم والمعرفة: الأول الاهتمام بالمباحث المعاصرة والجديدة والحديثة التي تطرح بكثافة في ساحة المغرب، الثاني هو الاهتمام بالمباحث الدينية والمذهبية التي بدأ يتلقاها على أيدي اساتذة الحوزة العلمية التي انتسب إليها.

وقد أبدع الاستاذ في نتاجاته في كلا الاتجاهين، فألّف بعض الكتب فيما يخص المباحث الدينية مثل كتاب لقد شيعني الحسين، وكتاب الخلافة المغتصبة، والّف جملة من الكتب تدور حول الافكار والرؤى المعاصرة ككتاب: محنة التراث الآخر.

ولقد ارتأينا فيما يخص وقفه مع كتب المستبصرين أن نقف عند كتابين من كتب الاستاذ إدريس الحسيني، أحدهما يرتبط بالكتب التي دوّنها حول المباحث المذهبية، والثاني يرتبط بالكتب الي دوّنها على غرار الاسلوب المعاصر في البحث⁽¹⁾.

مؤلّفاته:

{1} "لقد شيعني الحسين(عليه السلام)" (الانتقال الصعب في رحاب المعتقد والمذهب):

صدرت الطبعة الأولى عام 1414هـ ـ 1994م عن دار النخيل للطباعة والنشر ـ بيروت، ترجمه مالك محمودي إلى اللغة الفارسية تحت عنوان "راه دشوار از مذهب به مذهب" وصدرت الترجمة عام 1416 عن دار القرآن الكريم ـ قم.

يتضمّن هذا الكتاب دراسة موضوعية حول بعض الأمور العقائدية التي من خلالها تمكّن المؤلف أن ينتقل من المذهب السني إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

ويحتوي الكتاب على مقدمة ذكر فيها المؤلف الأهداف التي توخاها من نشره لهذا الكتاب، ثم أعقبها بموضوع حول الرجوع إلى التاريخ وأسباب الحديث عن الشيعة والسنة. وفي الكتاب ستة فصول متضمنة لمجموعة محاور أهمها:

الفصل الأول: تصوّر المؤلف للتاريخ الإسلامي والخلافة الراشدة.

الفصل الثاني: مرحلة تحول المؤلف وانتقاله الفكري من السنة إلى الشيعة.

الفصل الثالث: اعادة تحليل التاريخ ودرء جملة من الشبهات المثارة ضد الشيعة والتشيع.

الفصل الرابع: حقائق ورؤى جديدة من التاريخ حول سيرة الرسول(صلى الله عليه وآله)ووفاته والملابسات التي اعقبت رحيله، وسيرة الخلفاء الذين جاؤوا بعده، ثم ذكر بيعة الإمام عليّ(عليه السلام) وما جرى في زمن خلافته، ثم التطرّق إلى خلافة الإمام الحسن(عليه السلام)وكيفية تحوّل الخلافة إلى مُلك، ثم الاشارة إلى ملحمة كربلاء التي كانت سبباً في تشيع المؤلف.

الفصل الخامس: مفاهيم كشف عنها الغطاء من قبيل مفهوم الصحابي، وشخصية عائشة بنت أبي بكر، ومفهوم الإمامة.

الفصل السادس: التركيز على خصائص العقيدة الإمامية في ما يخص: الصفات، التفويض والجبر، الرؤية والبداء.

{2} "الخلافة المغتصبة" (أزمة تاريخ أم أزمة مؤرخ):

صدرت الطبعة الأولى عن دار الخليج، والطبعة الثانية عام 1416هـ عن دار النخيل العربي للطباعة والنشر ـ بيروت.

يحتوي هذا الكتاب على مقدمة ومدخل وثلاثة أبواب وخاتمة:

يتضمن المدخل مجموعة أبحاث منها: حركة النفاق في المجتمع الاسلامي; التدابير النبوية في تركيز الأمّة.

وأما الابواب:

الباب الأول: اصطلاح ومفهوم أهل البيت والخلفاء والواقع التاريخي.

الباب الثاني: أزمة تاريخ أم أزمة مؤرخين، نموذج ابن خلدون ومناقشة ما ذكره حول وفاة النبي(صلى الله عليه وآله)، بدء الخلافة، خبر السقيفة، خلافة أبي بكر وعمر وعثمان، ثم ذكر شبهات ابن خلدون والرد عليها.

الباب الثالث: أوهام مقدسة، أضواء على خلافة عمر وخلافة عثمان.

الخاتمة: ذكر الزبدة والنتيجة التي توصل إليها المؤلف خلال البحث.

{3} "هكذا عرفت الشيعة" (توضيحات وردود):

صدر عام 1418هـ. عن دار النخيل العربي للطباعة والنشر ـ بيروت.

يحتوي الكتاب على مقدمة وثلاثة أبواب، يتضمّن كل باب مواضيع متعددة، منها:

الباب الأول: تقييم الصاح، عبدالله بن سبأ، القرآن، المتعة.

الباب الثاني: الوهابية وهوس التكفير، اصول الدين عند الشيعة الامامية، القبوريون، القضاء والقدر، البداء، الامام المهدي.

الباب الثالث: الوحدة وامكانية التقريب، الوجه الآخر للتشيع، اعيان الشيعة.

{4} محنة التراث الآخر: النزعات العقلانية في الموروث الامامي" صدر عن دار الغدير ـ بيروت سنة 1419هـ.

وهو بحث ينطلق لصياغة رؤية موضوعية ومتكاملة للتراث الشيعي الذي

تعرّض طوال تأريخيه للاقصاء من دائرة التأثير.

ويتناول الاستاذ ادريس في هذا الكتاب أربعة حقول وهي: الكتابة التاريخية وعلم الكلام والحكمة واصول التشريع.

المقالات:

{1} "في نقد الاسطورة السبئية" نشرتها مجلة المنهاج التي تصدر عن مركز الغدير ـ بيروت، العدد الثالث ـ خريف 1417هـ ـ 1996.

تتضمّن هذه المقالة نقاش وردّ لما أورده بعض القائلين: بالأصل السبئي للتشيع تلك الخرافة لاتي لم يزيدها تكرار الألسن لها إلاّ انفضاحاً وتهرءاً. وقد ركّز الكاتب نقاشه مع صاحب الكتاب "أصول مذهب الشيعة الاثني عشرية" ناصر بن عبدالله القفاري.

وقد أورد الكاتب: " وسوف اقتصر في النقاش على كتاب "اصول مذهب الشيعة..." لجمعة تلك الافتراءات ولاشتباهه في الكثير من الامور في هذا المجال!".

ويذكر الكاتب في نهاية المقالة د "ان غاية ما نصبوا إليه، وزبدة بحثنا في الموضوع، هو العمل على دحض الفكرة القائلة بالأصل السبئي للتشيع.

لقد اكتظت رفوف المكتبات والخزانات بما يخرس الألسنة في الأصل النبوي للتشيع".

{2} "الجابري... واللامعقول الشيعي" نشرته مجلة المنهاج ـ العدد الثامن ـ شتاء 1418هـ. ـ 1997م.

والجابري هو الكاتب المغربي صاحب كتاب: "نقد العقل العربي".

جاء في أحد هوامش المقالة بشأن الجابري: "التركيز هنا على الجابري لما يسوِّغه، فهو أول مغامر جازف في قراءة التراث قراءةً لم تسىء إلى المنهج العلمي

فحسب، بل تم فيها التركيز على الشيعة، حتى كان أشد عليهم من السلفية وأكثر حقداً. فلم يخل كتاب من كتبه هذه من تشنيع على الشيعة وتعريض بهم".

وجاء في أول المقالة: "الخاصية التي تتبادر الى الذهن ونحن نقرأ أبحاث د. الجابري حول الفكر الشيعي وتاريخيه السياسي، هي تلك المحاولة التي لم تقطع من طرائق الجدل، ونعني بها طرائق الخطاب القائمة على كثرة الاقيسة الناقضة والمصادرات على المطلوب، والمغالطات...، حتى وهي تتستر وراء مناهج ومفايهم، تبدو ـ في مظاهرها ـ علمية وبرهانية، على أنه لا يكفي، في التحليل العلمي، إيراد المفاهيم العلمية هذه التي من اليسير تحويلها إلى أساس لرؤية مفارقة، حينما لا نحسن استخدامها أو توظيفها".

{3} "الانطلوجيا المشائية في افق انفتاحها، ومقاربة لنظرية الوجود عند صدر المتألهين الشيرازي".

نشرته مجلة المنهاج ـ العدد التاسع ـ ربيع 1418هـ ـ 1998م.

جاء في بداية المقالة: "إذا جاز الحديث عن تيار وجودي بامتياز داخل حقل الثقافة الاسلامية، فليس هناك من هو أقدر بهذا الوصف من الفيلسوف صدر الدين الشيرازي، المعروف بـ "الملا صدرا" و"صدر المتألهين"; إذ انه جعل إشكالية "الوجود" مدار فلسفته وانشغالاته المعمَّقة، انطلاقاً من أنّ الوجود هو أشرف الأشياء عنده. وحتى نكون موضوعيين يجب ان نضع فلسفة "ملا صدرا"، بخصوص إشكالية الوجود في إطارها التاريخي، من حيث أنّها مثلت ثمرة عمل لجيل كامل من الفلاسفة. غير أنّ هذه المسيرة من النظر في إشكالية الوجود لم تجد مخرجاً لها إلاّ مع مجيء "ملا صدرا". ونستطيع التحدث عند مذهبية إمامية متجانسة ـ باستثناء السهروردي ـ في مجال البحث الوجودي، تلك التي دشنها الخواجة نصير الدين الطوسي، وبلغت قمة نضجها مع "ملا صدرا" وأصبحت، بعد

ذلك تمثّل وجهة النظر الفلسفية الإمامية".

وجاء في الخاتمة: "إذا جاز أن تنسب نظرية "ملا صدرا" في الوجود إلى جهة ما، فانما إلى جوهر التصور الاسلامي، الذي يثبت موضوعية العالم، ويقرّ بحقيقة الموجود، مع التأكيد على عالم المثل، غير الخاضع لقانون الطبيعة، وهو عالم الروح".

{4} "مع ابن تيمية في ردوده على المنطقيين" نشرتها مجلة المنهاج ـ العدد الرابع عشر ـ صيف 1420هـ ـ 1996م.

جاء في بداية المقالة: "ليس ابن تيمية خصماً أشعرياً تقليدياً للفلسفة، على غرار أبي حامد الغزالي أو الشهرستاني أو ابن خلدون، أولئك الذين وان وقفوا منها موقفاً سلبياً، فهم ممّن مارس إحدى كيفياتها بصورة ما. لكننا الآن أمام حالة فارقة في عالم النقض على الحكماء والمناطقة، إنه المدعو ابن تيمية الحراني، ذلك المحدّث السلفي الذي حمل على عاتقه مهمة الدفاع عن الحديث، وعقيدة السلف من وجه النظر الظاهرية، وهو موقف صريح وواضح في انتصاره للسماع، ودحضه للعقل".

وجاء فيها أيضاً: "لقد صنف ابن تيمية كتابه الشهير "نقض المنطق" دفاعاً عن أهل الحديث ودحضاً لمزاعم المتكلمين والفلاسفة وأهل المنطق، طبعاً، وعلى طريقة أهل التجريح من المحدثين، لم يدخر شيخ الاسلام شيئاً من الذم والقدح إلاّ وجاد به في مصنفه، حيث نعت الفلاسفة بالكفر والزندقة والبدعة...

لقد ربط ابن تيمية بين المنطق والالهيات. وربما انه جعل المنطق سبيل الالهيات اليونانية فانه لا مناصة من الحكم بضلال هذه الصنعة المتكلفة وفسادها; فمن "حسن الظن بالمنطق وأهله" ان لم يكن له مادة من دين وعقل يستفيد بها الحق الذي ينتفع به، وإلاّ فسد عقله ودينه".

{5} "آفاق النهضة في الفكر العربي المعاصر وجدلية العلاقة مع الغرب من منظار نقدي":

نشرتها مجلة البصائر ـ بيروت ـ العدد (10) ـ ربيع 1413هـ ـ 1993م.

جاء في بداية المقالة: "اثيرت ولا تزال ـ في الآونة الأخيرة ـ زوبعة من الاهتمامات بمستقبل العالم في ظل نظام عالمي جديد. رسم الغرب مبادئه، وحدد آلياته. مستقبل الحداثة وما بعدها في عالم متغير، وفي تاريخ بعيد المسار، تحاول الأيدلوجية الليبرالية ـ عبثاً ـ ايقافه أو الاستئثار به، ذلك المستقبل كما يتحدّد في الرؤية الغربية للعالم المعاصر. وفي هذا الافق المختنق بدخان كثيف، يصدر عن ذلك الغرب المستهتر، والممعن في التفوق والسيطرة، وتلك الشعوب التي خضعت قهراً وتغريراً، لنمط من الارغام والقسر على ثقافة واحدية، جاءت مع البضاعة الغربية... في هذا الافق الضيق المختنق، تعلو احتجاجات، للتأكيد على التميز، ومناهضة الثقافة العالمية الجديدة، التي تسيرها أجهزة الغرب، من أجل خلق نوع من المركزية الحضارية، ونبذ التميز والتنوع. لغايات تسلطية".

وجاء في اواخر المقالة: "من أجل التفاعل الحقيقي مع الحياة، في انتعاشها المتواصل ستكون الأمة، أمام مسؤوليتين:

أولا: كيف تبعث إسلامها الحضاري من تحت قرون من الانحطاط والتمزق وتجعله يقفز من زمن الانحطاط الى مرحلتنا بعد توقف زمن طويل لم يمارس فيه البعد الحضاري من الاسلام، توقف شل جزءاً هائلا من امكانيات الاسلام الحيوية في عملية التفاعل مع الحياة.

ثانياً: كيف تواجه الأمّة باسلامها كيانات حضارية تؤمن بالخصوصية لنفسها، وتلغيها عن الآخرين، بل وتجعل من خصوصيتها محوراً كونياً لباقي الشعوب.

{6} "المقبول واللامقبول في "اصوليات" روجيه غارودي":

نشرته مجلة البصائر ـ العدد (10) ربيع 1413هـ ـ 1993م.

قراءة في كتاب: "الأصوليات المعاصرة، أسبابها ومظاهرها" لروجيه غارودي، الكاتب الفرنسي المعروف.

جاء في مقدمة القراءة: "لعل ما يميز الكتابة عند "روجيه غارودي" هو أنها ليست من جنس الكتابات الاستهلاكيه، ذات الطابع الحرفي إنها انتاج يعكس جهد الباحث المخلص للمعرفة، ويتميز بالعمق والتحليل والمتابعة، يضاف إلى ذلك عمق التجربة التي خاضها "غارودي" على طول إحتكاكه بالفكر الغربي، الماركسي والمسيحي، وسعة إطلاعه على الفلسفات القديمة والحديثة. ولا تزال الرحلة "الغارودية" مستمرة إلى أن استقرت راحلتها على واحة العقيدة الإسلامية حيث باتت تلك هي أرضيته في كل إبداع يصدره للوجود".

ذكر غارودي أنّ "الاصولية" التي يتهم الغرب بها الإسلاميين لا تختص بهم، بل هناك "أصولية" علمانية غربية، وأصولية مسيحية فاتيكانية، وأصولية يهودية اسرائيلية، وأصولية ماركسيه ستالينيه.

وجاء في قراءة الكتاب عند تعرض غارودي للاصولية الإسلامية: "الدخول المباشر في مناقشة غارودي في أخطر ثغرة تحليلية وجدت في كتابه وهو حديثه عن الأسباب الموضوعية لنشوء الظاهرة الاصولية في العالم العربي، تتطلب طرح السؤال عن مدى الجديد الذي اتى به غارودي، في تقريبه الأخير، للمسألة الاصولية، فالتحليل كان "أعرجاً" من ناحية التماس الدقة في المعلومات التاريخية".

ولخّص الكاتب قراءته لكتاب غارودي بالقول: "لقد تمكّن غارودي من المواجهة الفكرية والسياسية للغرب، لكنه اخفق في محاولته للعبث بأساسيات الشريعة الاسلامية.. انه الوجه غير المقبول في مقاربة غارودي".

{7} "حوار الحضارات":

صدر عن المركز الثقافي العربي ـ الدار البيضاء ـ المغرب ـ الطبعة الأولى، عام 2000.

يقول المؤلف في مقدمة الكتاب: "هذا العمل الذي بين يدي القارىء، محاولة لمزيد من التوضيح (حول حوار الحضارات). فالخطر المترتب على الوهم بوجود حضارات متعاصرة يجعل الانهام بالذات المسلوبة الاقتدار، بداية الكارثة، ما يجعل حواراً بين بين الخواء والعمران، وبين السلب والايجاب، مشروعاً ناجزاً".

ويشتمل هذا الكتاب على الأقسام والفصول التالية:

القسم الأول: مأزم الحداثة وبؤس آليات التثاقف.

الفصل الأول: مشكلة الحداثة في الثقافة العربية ـ الإسلامية.

الفصل الثاني: من المدينة الكالفانية إلى المدينة الإسلامية.

القسم الثاني: تحرير النزاع فيما بين الحضارة والثقافة من اتصال أو انفصال.

القسم الثالث: انشودة المثاقفة وآفاق الحوار الحضاري بين قمع الحداثة وصرخة الهامش.

الفصل الأول: الوجه الآخر لاطروحة هنتنغتون.

الفصل الثاني: مساءلات في الحوار الحضاري.

ملحق: مداخلات في مؤتمر: كيف ندخل حوار الحضارات.

{8} "المفارقة والمعانقة" (سؤال المقابسة في قرن جديد، رؤية نقدية في مسارات العولمة وحوار الحضارات":

صدر عن المركز الثقافي العربي ـ الدار البيضاء ـ المغرب، الطبعة الأولى عام 2001م.

يقول المؤلف في مقدمة الكتاب: "لقد سعينا من خلال هذا العمل إلى ابراز الوجه الآخر للعولمة غير وجهها البادي الغارق في المساحيق. نظرنا إليها بوجدان قلق لا بشبق غريزة. فانتهينا إلى ما انتهى إليه غربيون من ذوي الرأي والاختصاص والاحتكاك. وهم في الخندق المتقدم في مواجهة اجهاضات العولمة... هذا في القسم الأول. أما في القسم الثاني فقد تطرقنا إلى موضوع حوار الحضارات وعدنا حينئذ إلى البدايات حتى لا نقف في مأزق النهايات، مؤصلين ومقاربين للمفاهيم والمحدّدات الأولى. وخالفنا في ذلك من رام القول بتعدد الحضارات" ويحتوي هذا الكتاب على عدة مواضيع منها:

العولمة والعالم، أعولمة حقاً أم صناعة الحرب؟، العرب والعولمة: التحدي والاستجابة، العولمة الثقافية كمشروع اختراق، حوار حضارات أم ثقافات، اشكالية حوار الحضارات وراهنية العلاقات الدولية، الموضوعي واللاموضوعي في النموذج الحضاري.

وقفة مع كتابه: "لقد شيعني الحسين"

يعتبر هذا الكتاب، تدوين تجربة خاضها الاستاذ إدريس الحسيني في دائرة الفكر والاعتقاد، ليختار لنفسه المعتقد الذي يفرض نفسه بالدليل والبرهان، فكانت النتيجة أنه وجد الحق في غير ما ورثه من اسلافه.

وفي هذا الكتاب يسجل المؤلف تجربته في التحوّل من المذهب السني إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام) فيقول في المقدمة: "في تجربتي هذه، ليس هاماً أن أعرّف الناس بشخصيتي، فقيمة الموضوع الذي يتبنّاه هذا الكتاب، أهم بكثير، هذه تجربتي في خط العقيدة وأنا مسؤول عنها، لذلك أتوخى لها أن تكون حرّة، طليقة بلا قيود!".

الفصل الأول: كيف كان تصوري للتاريخ الاسلامي؟

يرى المؤلف أن الأجواء التي عاش فيها، تركت اسمى التأثير في صياغة اطاره الفكري الذي ينظر من خلاله إلى التاريخ، فيقول: "فمنذ البداية كانوا قد زرقوني بهذا التاريخ... ونكف إذا رأينا الدم والفسق والكفر، ليس لنا الحق سوى أن نغمض الأعين، ونكف الألسن ـ حين قراءة التاريخ الاسلامي ـ ثم نقول: تلك أمة قد خلت لها ما كسبت...".

ويصف المؤلف هذه الحالة أنها عملية لجم مبرمجة وقيود توضع على عقل الانسان، قبل أن يدخل إلى محراب التاريخ المقدس: "لقد علمونا، أن نرفض عقولنا، لنكون كائنات "روبوت"، توجهنا كمبيوترات مجهولة، وغلبت السياسية على التاريخ، وحولته إلى بؤس حقيقي".

ولكن ما إن سمى وعي الاُستاذ ادريس تحوّل إلى صاحب عقلية ناقدة لا تقبل شيء إلاّ بعد البحث والتنقيب ومن هنا كانت الازمة التي يصفها بقوله: "ما اثقلها من ازمة على طلاب الحقيقة!".

الفصل الثاني: مرحلة التحوّل والانتقال

يذكر المؤلف في هذا الفصل قصة استبصاره، ويرى أنّ من أهم الموانع التي كان يضعها أبناء مجتمعه حين مبادرته إلى البحث العقائدي ودراسة احداث صدر الإسلام أنهم كانوا يقولون له: "تلك فتنه طهرنا الله منها، وليس لنا مصلحة في استحضارها والخوض فيها".

لكن الاستاذ إدريس يذكر أنه كان يقول: "كيف طهرنا الله منها، وهي ما زالت حاضرة فينا، بعيوبها ومسوخاتها".

وكان يطرح الاستاذ إدريس دائماً على اصدقائه قضية مظلومية الإمام الحسين(عليه السلام)يوم عاشوراء، وكان يبحث عن تفسير شاف لهذه المأساة، ومن هنا بدأت قصة استبصاره! لأنه خلال التفكير حول هذه القضية وجد نفسه أمام موجه عارمة من التساؤلات التي جعلته أن يقف حتماً على قاعدة اعتقادية صلبة، فاندفع ليجدد منطلقاته ويعالج مسلماته!

فيقول الاستاذ: "لم تكن عندي يومها المراجع الكافية لاستقصاء المذهب الشيعي... ويعلم الله، أنني رسخت قناعاتي الشيعية، من خلال مستندات أهل السنة والجماعة انفسهم. ومن خلال ما رزحت به من تناقضات".

الفصل الثالث: وسقطت ورقة التوت

يحاول المؤلف في هذا الفصل أن يعيد تحليل التاريخ، فيتناول المسألة "الشيعية" من وجهة نظر تاريخية، وليس من وجهة نظر مذهبية، ثم يبحث حول

أصل نشوء الشيعة.

فيقول حول ادعاء انتساب التشيع إلى عبدالله بن سبأ: "ليس هذه أول خرافة، تلقى بهذا الشكل "التهريجي على التشيع" بل أخريات من تلكم الشبهات المحبوكة بالأصابع المأجورة والمسيئة، بالترغيب والترهيب الأموي، لابد من الوقوف على هزالها!".

ثم يذكر تهمة فارسية التشيع ويقول: "لم يكن التشيع من ابداع الفرس إلاّ عند مهرجي التاريخ، والعرب سباقون إلى التشيع، وهم الذين ادخلوه إلى فارس، والدليل على ذلك، أن معظم علماء السنة الكبار في التفسير والحديث والأدب واللغة... هم من فارس، وبقيت ايران ـ لفترة ـ على السنة الأموية في سبّ علي(عليه السلام)ولعنه في المساجد وعلى المنابر".

الفصل الرابع: من بؤس التاريخ إلى تاريخ البؤس!

يدعو المؤلف في هذا الفصل إلى الحكم بالوجدان حين قراءة التاريخ، ثم يبيّن سيرة الرسول(صلى الله عليه وآله) مع التركيز على المحطّات الحساسة التي يعتبرها مفتاحاً لفهم الظاهرات التي شهدها التاريخ الإسلامي فيما بعد.

ثم يوضّح أن المؤامرة على الرسول(صلى الله عليه وآله) قد بدأت بعد الفتح، حيث حاول المنافقون الذين كانوا يشكلون جزءً من المجتمع الإسلامي أن يغتالوا الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) في اللحظات التي توفرت لديهم فيها الفرصة.

ويطرح المؤلف مسألة الوصاية والخلافة، فيقول: "إن المشروع الرسالي في عصر النبي(صلى الله عليه وآله) يقتضي الإهتمام، ولفت الأنظار لذلك الامتداد القيادي لرسالة الإسلام، حتى لا يطرأ على التصوّر المناوىء أن المشروع النبوي، مشروع وقتي ينتهي بانتهاء صاحبه.

ولم يكن من منطق الرسالات السابقة أن تغيب هذه المسألة المتصلة بواقع

الرسالة الإسلامية ومستقبلها المصيري".

ويخرج المؤلف في نهاية المطاف بهذه النتيجة: "إنّ الأصل في القيادة، هي الوصية، ولم تكن الشورى، سوى تبرير تاريخي لما وقع في سقيفة بني ساعدة. إذ أن التاريخ يفضح حقيقة الشورى التي اعتمدوها في السقيفة. بل أنّها ـ أي الشورى ـ اثبت "بؤسها" في انتخاب صيغة الحكم، وفي خلق الممانعة الشرعية والمطامع النفسية والقبلية التي كانت سائدة يومها وليس من السهولة التغاضي، عما وقع حول الخلافة من خلاف وتضارب!".

ثم يثبت المؤلف بأنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله) أقام عليّاً(عليه السلام) كمؤازر ووزير ووصي، ثم يستنطق التاريخ وليكشف عن اعماقه فيذكر عدّة مواقف نصّب فيها النبيّ(صلى الله عليه وآله) عليّاً كوصي وخليفه من بعده، منها: حديث الدار، والمؤاخاة، وحديث غدير خم و....

ثم يقول: "إن الرسول(صلى الله عليه وآله) لم يكن ـ حاشاه ـ غافلا عن قيمة الخلافة والاستخلاف، وكانت خطبة الوداع، برنامجاً لهم، يقيهم عثرات المستقبل، واكّد فيها على آل بيته(عليهم السلام) وولّى فيها الإمام عليّاً(عليه السلام)... وحذّرهم من مغبّة التجاوز للنص ابتغاء الرأي والباطل، كما حذّرهم من مغبة التضليل والردة والافتتان. ذكر اليعقوبي في تاريخه: "لا ترجعوا بعدي كفاراً مضللين يملك بعضكم رقاب بعض إني خلفت فيكم الثقلين ما إن تمسكتم به لن تضلوا، كتاب الله وعترتي أهل بيتي"، ثم أمر الناس بالالتزام بما أعلنه واودعه فيهم قائلا: "إنكم مسؤولون فليبلغ الشاهد الغائب"⁽¹⁾.

ملابسات وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله):

اشار الاستاذ إدريس الحسيني في هذا الخصوص إلى جملة من الأحداث التي وقعت اثناء مرض الرسول(صلى الله عليه وآله) واحتضاره وبعد وفاته، وخص

بالذكر الأحداث التي خلفت وراءها محناً سياسية واجتماعية رهيبة. منها: تجهيز الرسول لجيش أسامة بن زيد، وتخلّف بعض الصحابة عن تلبية أمره، ووقوف عمر موقفاً قمعياً حينما حال بين الرسول(صلى الله عليه وآله) في مرضه والكتابه، وقوله "حسبنا كتاب الله".

وأمّا بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله): "فبقى(صلى الله عليه وآله) جثة هامدة بين يدي آل البيت، يغسلونه، في الوقت الذي راح الآخرون يتطاحنون على حق محسوم بالنص واستغلالا للظرف، وركوباً لفرصة غياب الإمام عليّ(عليه السلام) وآل البيت".

وفيما يخص مقولة عمر بعد وفاة النبيّ(صلى الله عليه وآله): "إن رجالا من المنافقين يزعمون أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) توفي وإنه والله ما مات ولكنه ذهب إلى ربّه كما ذهب موسى بن عمران..." يذكر المؤلف: إنّ عمر لم يكن يجهل وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله)، ولم يكن يجهل الآية التي تلاها عليه أبو بكر بعد مجيئه وهي قوله تعالى: (وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَئِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَـبِكُمْ)⁽¹⁾، بل كان غرضه من اثارة هذا الموضوع، هو أن يصرف الناس عن التفكير بأمر الخلافة، حتى يربح الوقت لكي يأتي أبو بكر وتتم العملية.

ثم يذكر احداث السقيفة واللعبة التي لعبها أبو بكر وعمر وأبو عبيدة من أجل الوصول إلى مآربهم.

عصر ما بعد السقيفة:

يركّز المؤلف في هذا الخصوص على المحطات المهمة بعد السقيفة، ثم يورد المشاكل المعقدة التي افرزها واقع السقيفة، منها:

1 ـ منع فاطمة الزهراء(عليها السلام) من ميراث ابيها لفدك وموقف الزهراء ازاء ذلك.

2 ـ دخول أبي بكر في معركة مع المسلمين واتهامهم بأهل الردة، ذلك لمنعهم اعطاء الزكاة له.

3 ـ استبداد أبي بكر في تنصيبه عمر بن الخطاب من بعده رغماً عن المسلمين وتحدياً لحرياتهم وتسفيهاً لمقاماتهم الكبرى.

ويقول: "الكل يحاول أن يرسم عمر بن الخطاب في صورة اسطورية كما شاءها له مناوئو بني هاشم، حتى يغطّوا بدخانها الكثيف فضائل البيت العلوي! بينما الواقع أن عمر بن الخطاب لم تكن له مؤهلات الخلافة النفسية والاجتماعية".

ثم يقول: "إن سلبيات عمر التاريخية، ونوادره في السلوك السياسي والاجتماعي والفقهي لم ينسها التاريخ، ومن تلك النوادر:

1 ـ سطحيته السياسية:

ـ ويسرد المؤلف اثباتاً لهذا الأمر شواهد كثيرة ثم يقول: فملخص القضية أن عمر راح ضحية قشريته السياسية، إذ ركز على عليّ(عليه السلام) وشيعته، وأرخى اللجام للزمرة الأموية ـ.

2 ـ القمع الاجتماعي:

ـ إنّ عمر بن الخطاب لم يكن رجلا مذكوراً، عند العرب، ولم يكن له وزن قبلي يثبته ولا سند من الأنساب يسنده. لذلك كان يحاول الانتقام من خلال الخلافة، ليس من أجل كسب ما ضاع منه، وإنما من أجل الانتقام من الأمراء واصحاب الرفعة والشرف ـ.

3 ـ الشذوذ الفقهي:

يؤخذ على عمر بن الخطاب، أنه خلافاً لما يدعي مؤرخو البلاط، رجل

عديم الملكة الفقهية، وليس هذا فحسب، بل متجرىء على الفتوى فكان يأتي بالنوادر، متجاوزاً كل النصوص. يقول ابن أبي الحديد: "وكان عمر يفتي كثيراً بالحكم ثم ينقضه، ويفتي بضدّه وخلافه..."⁽¹⁾.

كما اعترف عمر غير مرة بقصوره الفقهي أمام جمهور المسلمين، وشاع عنه قوله: "كل الناس افقه من عمر"".

الخلافة بعد وفاة عمر:

يقول الاستاذ إدريس في هذا الصدد: "دخلت الخلافة في المشهد الثالث من لعبتها، لتفضي ويفضي معها الاختيار الأرعن إلى اسوأ وضع عرفته الأمة وإلى أول اهتزاز سياسي شهده المجتمع الاسلامي".

ويرى المؤلف أنّ الاطروحة التي قدمها عمر لتعيين الخليفة من بعده، كانت لعبه متقنة، ثمّ يتساءل: هل إن عمر هو الذي رأى أن الأمر بعد الرسول متروك للمسلمين ينظرون فيه؟ إذن لماذا لم يترك للناس حرية النظر في شؤون الأمة؟ ثم لماذا يلزم المرشحين الستة بمخططه ويقضى بقتل من خالف؟

ويجيب على هذه التساؤلات: إنّ عمر بن الخطاب كان يمهد منذ البداية لخلافة عثمان، ولكن الحرص على إحضار الستة له أسبابه التكتيكية. لقد حاول عمر من خلال هذا الترتيب أن يظهر للناس من بعده، أن عليّاً(عليه السلام) على الرغم من حضوره، فإنه لم يستطيع الفوز بها لعدم جدارته، ورفض الناس له، وبهذا سيسلب منه ورقة الخلافة ويسقطه سياسياً، كما أنه أراد أن يسقط معه مناوئيه القدامى وهما طلحة والزبير، وما وجود سعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن عوف سوى لتحقيق التوازن في المخطط، ليفضي الأمر في نهاية الجولة إلى عثمان بن عفان".

عثمان أو الفتنة الكبرى:

يرى المؤلف أن الخليفة الثالث عثمان صنيعة وضع هو في حدّ ذاته مسلسل لواقع التآمر التاريخي على عصبة بني هاشم، وأن عثمان كان ضعيف الشخصية، لا يقوى على اتخاذ القرار ولا على الصمود في العدل بين العامة والأقرباء.

ولهذا استفز عثمان بسياسته المسلمين جميعاً، لأنه سلك منذ البداية نمطاً من الخلافة العشائرية حيث حمل بني أمية على رقاب الناس، فادى ذلك إلى انفجار ثورة شعبية عامة أدت إلى مقتله.

ويصف الاستاذ إدريس هذه الثورة: "لقد كانت حقاً ثورة من أجل تثبيت العدالة الاجتماعية من جديد، ثورة شاركت فيها كل فصائل المعارضة في المجتمع، بكل همومها وأهدافها، فكل الناس قتل عثمان وما من صغير وكبير إلاّ ونقم عليه.

ثم يتساءل: لكن هل استطاعوا ارجاع الأمور إلى نصابها، هل قضوا فعلا على النفوذ الأموي؟

فيجيب: إنهم لم يفعلوا سوى أن صنعوا المنعطف الآخر، ليدخل التاريخ الإسلامي، إلى حقبة الاضطرابات الكبرى، فنفوذ بني أمية أوسع وأعمق وأقوى من أن تزيحه ثورة فقراء، وسنين من الخلافة مضت كان فيها بنو امية على يقظة في بناء قدراتهم.

ثم يضيف: إنّ قتل عثمان قوّاهم بدلا من أن يضعفهم، وما أن قتل عثمان، حتى اكفهَّر التاريخ عن وجوه ذميمة، طالما بيّتت النفاق، مقتل عثمان كان مدخلا لفهم حقيقة التاريخ الاسلامي!".

بيعة الامام علي(عليه السلام):

يرى المؤلف أنّ المؤامرة ضد الإمام عليّ(عليه السلام) اصطدمت مع التاريخ، ولم

يبق أمام الناس سوى الرجوع إليه، وكان لابد أن يكون للمؤامرة سقف تقف عنده، وكان هذا السقف هو يقظة الجماهير المسلمة على اثر مقتل عثمان.

ولكن الإمام عليّ(عليه السلام) واجه في حكومته بيئة تحكمها الامتيازات الطبقية، فتقدّم ليرفع صخوراً ثقال، إلى سماء الروح ليعطي للجميع حقه، فلهذا سخط عليه من الذين اعتادوا على الاستئثار، فانحاز هؤلاء في النهاية إلى معسكر الآخر: معسكر بني امية، حيث يجدون فيه تحقيقاً لأطماعهم.

ولذلك دخل الامام عليّ(عليه السلام) في معركة تاريخية مع فئتين احداهما إقطاعية والاخرى فقيرة انتهازية.

ومن هذا المنطلق وقعت حرب الجمل وهي الحرب التي كانت تلقائية، تخططها عقول ارتجالية وتقودهم امرأة ضعيفة العقل، ثم تلتها حرب صفين نتيجة محاولة الإمام عليّ(عليه السلام) لعزل معاوية من الحكم مهما كانت مضاعفات هذا الاجراء، ثم وقعت حرب النهروان نتيجة سذاجة البعض ومخالفتهم لما ارتآه الإمام عليّ(عليه السلام)من موقف ازاء معاوية في الظروف الحرجة التي كانت تحيطه والتي دفعته للتمسك بجعل الحكمين فيما بين جماعته وفئة معاوية.

ثمّ يستمر المؤلف بسرد أهم الأحداث التاريخية التي صاغتها ايدي المخالفين للوقوف بوجه الحق، فيذكر ما حدث في خلافة الحسن(عليه السلام) والمؤامرة الكبرى لقتله(عليه السلام)، ثم مبادرة معاوية لتغيير الخلافة إلى ملك، ثم دخول يزيد إلى معمعة السلطة مما أدى إلى وقوع ملحمة كربلاء، ويذكر المؤلف عموميات مختصرة حول المشهد الدراماتيكي لملحة كربلاء كما اتفقت عليها تواريخ المسلمين، ثم يبين استنتاجاته التي ادت به إلى التشيع والانتماء إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

الفصل الخامس: مفاهيم كُشف عنها الغطاء

يختار المؤلف في هذا الفصل مفهومي الصحابي والإمامة، فيكشف في الأول عن السلوك السياسي والاخلاقي للجماعة التي سميت بالصحابة، فيذكر نماذج منهم: أبو بكر، وعائشة، فيجعلهم في الميزان.

ثم يخرج بهذه النتيجة: ليس كل الصحابة عدول، ويبين أن الرسول(صلى الله عليه وآله) ذكر بأن بعض الصحابة سيرتدّون على اعقابهم.

وأما بالنسبة إلى مفهوم الإمامة، فيورد بحثاً كاملا حوله وحول ضرورته وصفات الإمام وافضليته وعصمته و...

الفصل السادس: في عقائد الإمامية

يبين المؤلف في هذا الفصل كيفية ظهور علم الكلام، فيقول: "لقد ظهر علم الكلام على أثر الأحداث التي تلت وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله) إذ أن أمواجاً من التحديات الفكرية والفلسفية التي وردت على المسلمين من البلدان المفتوحة، كانت تفرض على المسلمين الاهتمام بالكلام، لإثبات عقيدتهم اثباتاً عقلياً يلزم حتى الخارجين عن الاسلام".

ثم يركّز الاستاذ إدريس على بعض مباحث علم الكلام، منها: التوحيد والصفات، العدل الالهي، الرؤية والتجسيم، في كلام الله والبداء، فيستعرض في كل من هذه الخصائص بايجاز وجهة نظر كل من الفرق الثلاثة: الشيعة، المعتزلة، الاشاعرة، ويذكر الأدلّة التي دفعته للاقتناع بآراء مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

ويلخّص الاستاذ إدريس الحسيني في نهاية الكتاب رحلته السريعة في رحاب المعتقد قائلا: "نعلن أهمية الرجوع إلى أصل المعتقدات لإعادة بناء

القناعة، على أسس علمية دقيقه، بعيداً عن ذوي التقليد".

ثم يضيف: "إنني لم أتذوق حلاوة العقيدة إلاّ في ظل هذه الجولة وفي ضوء تلك الرحلة".

وقفة مع كتابه الآخر: "محنة التراث الآخر"

إنّ من أهم القضايا التي قد أولاها المسلمون الأهمية الكبرى في زماننا المعاصر، هي السعي من أجل تشييد منهج متكامل لحلّ الأزمة الفكرية التي يعاني منها المجتمع في يومنا هذا.

وكان من جملة الأبحاث التي طرحت في هذا المجال على طاولة البحث هي صياغة رؤية واضحة ومتكاملة للتراث الذي واجه على مرّ العصور مختلف أشكال النفي والالغاء.

وقد خصّص الأستاذ إدريس هاني جزء من وقته للبحث في هذا المجال من أجل غربلة التراث وفرز الصحيح والنقي منه وطرح الباطل الذي تراكم عليه بمرور الزمان.

ودعت شمولية البحث واتباع الموضوعية أن يوسع الاستاذ دائرة بحثه ولا يقتصر على التراث الرسمي الذي نال مشروعيته من الحكومات ورجال السياسة، فتناول في هذا المجال التراث الآخر غير الرسمي.

وقد ارتأى البحث عن الموروث الإمامي الذي تعرّض على مرّ العصور لأشدّ ألوان الاضطهاد والمحاربة.

الدافع للنظر في دفائن التراث:

يذكر المؤلف أنّ من أهم الأسباب التي دفعته للخوض في مغامرة استكشاف التراث هي مفاجئته بالكم الهائل من القراءات التي اجتاحت حقل التراث، والتي شرعت في اقامة الحدّ عليه بسوط الحداثة كما استضعفته تحت

سلطة خطاب مناهج شتى.

فيقول الاستاذ: "آنئذ عزمنا على اقتحام هذا المعترك، عنوة ـ لا خلسة ـ، كي نساهم قدر الوسع، بجهدنا الذي لا يسمح لنفسه بأكثر من العمل في إطار مشروع محاولة للفهم، وتقريب ما تعذّر استيعابه من قبل الناظرين في دفائن التراث، أو ما استنكفوا عن مقاربته، لأسباب، ما زلنا نصرّ على أنها غير موضوعية وغير نزيهة، البته!".

ثم يعترف المؤلف: "إننا لا ننكر أنّ الحداثة، بغض النظر عن انشقاقاتها وخلافاتها، ظلت قضية فارضة نفسها على عالمنا العربي بمنظومته الفكرية والقيمية".

ثم يضيف المؤلف: "أمام هذا الوضع، كيف نستطيع الظفر بفهم شمولي وتكاملي للتراث؟ وما هو السبيل إلى بلورة وعي تاريخ عربي، ينزهنا عن هذه النزعات المؤثرة على البحث التاريخي وآليات النظر في وقائعه؟".

ثم يذكر المؤلف نماذج متعددة من اطروحات قراءة التراث لجملة من الشخصيات، منهم: حسين مروة، حسن حنفي، اركون، الجابري، وصرّح بأنّ هذه النماذج تمثل الخيارات البارزة على صعيد التفكير العربي المعاصر.

مشروع المؤلِّف في الكتاب:

يذكر المؤلف في صدد ما يريد العمل على ابرازه في هذه المناسبة، فيقول: "تأتي محاولتنا هذه، من أجل تقديم صورة عن الآخر المقصي، في صميم موروثنا الثقافي والتاريخي، وقد اخترنا نموذجاً من التراث ـ كتأطير اجرائي للبحث ـ: الموروث الإمامي".

واختار المؤلف المجال الأول هو "الكتابة التاريخية"، ثم انتقل إلى مجال "علم الكلام، فاستحضر أهم الاشكاليات المطروحة، فأوضح ما به امتيازها وما

هو من مختصات النظر في الخطاب الكلامي الامامي، وفي الحقل الثالث، يتطرّق المؤلف إلى مجال الحكمة، فيقدّم نموذجاً لهذه الحكمة من خلال الفيلسوف الشيرازي صدر المتألهين. وأمّا الحقل الرابع فيتعلق بمجال اصول التشريع، حيث تتبع المؤلف تاريخية التأصيل وآليات الاشتغال الفقهي وبيّن مواقع الخصوصية والتمييز في مسار النظر الفقهي الإمامي.

الفصل الأول: الكتابة التاريخية

ذكر المؤلف في بدء هذا الفصل اشكالين يرتبطان بنقد الخطاب التاريخي العربي وهما: أولا: كيف نقدّم فهماً معقولا وواقعياً لأحداث الماضي، والثاني: كيف يمكن تخطّي أزمة العقل العربي وتخلّفه التاريخي.

ثم ألحق المؤلف بهذين الاشكالين سؤالا آخر وهو: هل أزمة الخطاب التاريخي العربي، ظاهرة لازمة لهذا الخطاب من حيث هو عربي، أم أنها تتعلّق بالخطاب التاريخي بصورة عامة.

ومن هنا بدأ المؤلف بحثه فقال حول استطاعة التاريخ الظفر بعلميته: "إنّ الخطاب التاريخي العربي يشكو أكثر من أي قطاع معرفي آخر شدة الفقر العلمي، لأنّه صورة عن الماضي قد تمّ تبينها على هوى المؤرخ".

ثم ميّز المؤلف بين التاريخ والاسطورة، ويذكر أنّ التاريخ هو علم حقيقي بالماضي، وأن الاسطورة هي تأمل تخييلي لا زماني ولا مكاني.

وأمّا ما يخص العرب والمسلمين في مجال الكتابة التاريخية، قال المؤلف: "إنّ مشكلتهم تكمن في كونهم حوّلوا هذه الممارسة الموضوعية إلى وظيفة لتركيز ايديولوجيا ما أو اثبات الشرعية لكيانات سياسية مختلفة".

وقال المؤلف في هذا الصدد: "التاريخ العربي قتلته السياسة، لذا جاء مجزءاً ومتلبّساً، بناء على تجزئة الخريطة السياسية والمذهبية التاريخية للعرب

والمسلمين. فالمؤرخ، بالدرجة الأولى رجل منخرط في الصراع السياسي، لأن قطاع المعرفة كلّه بيد البلاط، ولا حديث حينئذ عن استقلال المؤرخ! وحينما لا يستقل المؤرخ لا يستقل التاريخ، هكذا ورثنا تاريخاً عربياً متناقضاً ومتمذهباً ومنمطاً.

ومن هنا تطلب الموقف أمام التاريخ هو ضبط الرجال وابتكار علم جديد يُعني بأحوال الراوي فقال المؤلف في هذا المجال: "غير أن التجربة الاسلامية انتهت إلى نوع من التجزئة السياسية والمذهبية، جعل مفهوم الثقة ذاته يخضع لمعايير ذلك التشطير المذهبي".

نماذج الكتابة التاريخية العربية:

يعرض المؤلف في هذا الخصوص أولا ابن جرير الطبري، ويذكر أن السبب الذي مكّنه من الاستئثار بالريادة على صعيد الكتابة التاريخية العربية هي أن الطبري لم يكن مؤرخاً خالصاً، بل هو قبل كل شيء فقيه ومحدّث وقاضي، وهذا ما ساعده على انجاز مدوّنته الأخبارية الشاملة على أساس اسلوب "الاسناد" الذي ظل يمثل المنهج الأكثر أهمية لدى المحدّثين.

ثم يذكر المؤلف ابن كثير ويقول عنه أنه مارس التاريخ بدافع اعادة بناء الحقيقة القدسانية كما يتصوّرها السلفي، وهي التي تجعل من الانتصار للمذهب غايتها القصوى.

ثم يقارن المؤلف بين الطبري وابن كثير فيقول: "الطبري قد يضحي بالنص من أجل الوصول إلى الوفاق، في حين نجد ابن كثير يضحي بالوفاق من أجل تحديد موقف السلف".

ثمّ يقول: "وكلاهما قد يضحي بالحقيقة من أجل بلوغ غاية ايديولوجية ما!".

ثم يذكر المؤلف نموذج آخر، وهو ابن خلدون، ويصف نمط كتابته للتاريخ بـ: "التاريخ المتسيس"، وهو نوع من الكتابة التاريخية، تنطلق من داخل الظروف والملابسات السياسية.

الآخر الامامي، في ضوء الرؤية "المللية":

يستعرض المؤلف في هذا المقطع رؤية معظم الفرق الاسلامية حول التشيع، فيقول: "إن معظم أصحاب الملل والنحل تعتقد بأن التشيع ظل محلا للبدع ومأوى للضلالات الوافدة عبر الترجمة أو بواسطة الاحتكاك بالفلسفات الإغريقية والتيار الغنوصي والهرمسي.

ثم يقول المؤلف: لكن وعلى الرغم من الهجمة الواسعة التي ساهم في تعميقها جمهرة من العلماء، وأيضاً الخلفاء، الذين احتفظوا بعدائهم الشديد للشيعة، نجد الشيعة تمكّنوا من الاستمرار في الوجود باصرار نادر وعزيمة فذّة".

الإمامية في المقروئيات الاستشراقية:

يذكر المؤلف تحت هذا العنوان نماذج من المستشرقين من قبيل: فلهوزن، ودوزي، وجولد زهير، ولوي ماسينيون، وكوربان، ثم يورد آراءهم حول الشيعة والتشيع، ويقوم بعد ذلك بتحليل سرد الأسباب التي دعت هؤلاء إلى اتخاذ هذه الرؤية حول الشيعة والتشيع، ويبين كيف أنّ جملة منهم اكتفوا بملامسات سطحية كان لها أثر على تحليلهم في هذا المجال، ويذكر اسماء من توجهوا إلى البحث الموضوعي والانصاف في كتاباتهم حول الشيعة والتشيع.

الجابري واللامعقول الشيعي:

يورد المؤلف تحت هذا العنوان بحثاً موجزاً حول موقف الجابري من الفكر الشيعي، فيقول: لم تكن محاولة الجابري سوى عملية لتحيين ذلك الصراع

التقليدي، الذي يتم فيه الانتصار لعقلانية فانتازية، تجد إطارها في ظاهرية ابن حزم وسلفية ابن تيمية".

ثم يذكر المؤلف حول السبب الذي دفع الجابري لاتخاذ هذا الموقف قائلا: "وحينما نعود إلى جملة المصادر التي اعتمدها الجابري في تناوله للفكر الشيعي، وهي العملية التي ستكشف، ليس فقط، عن عجز في الاستيعاب، بل، وهو الأخطر من ذلك، عن عجز في الفرز بين مختلف الفرق الشيعية".

ثم قام المؤلف بالرد على جملة من وجهات نظر الجابري الحادة بالنسبة للفكر الشيعي، وبادر إلى تفنيد مزاعمه التي ذكرها في جملة من كتبه.

الفصل الثاني: علم الكلام

يذكر المؤلف في بدء هذا الفصل أن معرفة أصول الاعتقاد عند الإمامية، مقدمات ضرورية ـ عقلانية وعرفانية ـ ممّا يجعلنا نؤكد على أن التشيع في كليته ينطوي على رصيد فلسفي وعرفاني كامن في ثنايا أكثر نصوصه وتعاليمه!

ثم يذكر المؤلف مبحث الحسن والقبح العقليين، ويعتبر هذا المبحث في علم الكلام من أكثر المباحث أهمية وأغناها مضموناً، فطرحه على طاولة البحث مع ذكره لآراء الاشاعرة والمعتزلة في هذا المجال، ثم اتبعه بمبحث التوحيد، ثم العدل الالهي، ثم القضاء والقدر، ثم عقيدة الجبر والاختيار، ثم البداء وقدم القرآن.

وذكر في كل من هذا المباحث العقيدة الإمامية واقوال فقهاء ومتكلّمي الشيعة فيها، وموقف أهل السنة منها وردود فعل باقي الفرق منها، والفهم الخاطىء الذي تلتقه بعض الفرق من الطرح الشيعي، وقد ألحق بكل من هذه الأبحاث الأدلة التي دفعت الشيعة لما ذهبوا إليه، كما قام في بعض المباحث بدرء بعض الشبهات المطروحة حول تلك المواضيع.

الفصل الثالث: الحكمة

يطرح المؤلف في بداية هذا الفصل موضوع، التفكير الفلسفي عند الإمامية، فيقول: "إنّ الامامية ظلوا ـ على الرغم من النبوغ الفلسفي لعدد من أبنائهم ـ المدرسة الشيعية الوحيدة التي لم تقطع صلتها بموروثها الإمامي، الشيء الذي جعلها حقّاً، رائدة فلسفة إسلامية، خالصة".

ثم يقول المؤلف: "لم تكن معالم الفلسفة الامامية قد انتظمت قبل مجيء نصير الدين الطوسي خارج اطار علم الكلام; الذي وجد فيه الإمامية مجالا خصباً لبلورة معقولهم، وقد ظل موقفهم من الفلسفة محكوماً بنوع من التردّد والحذر... غير أن الإمامية سرعان ما اقتحموا مجال الفلسفة من أوسع أبوابه".

ثم ذكر المؤلف جملة من الأسماء الشيعية اللامعة في سماء الفلسفة، منها: نصير الدين الطوسي، السهروردي، حيدر آملي، الشيخ زين الدين الأحسائي، ميرداماد، ملا صدرا الشيرازي، وملا هادي السبزواري.

ويقول المؤلف: "إنّ الفيلسوف الإمامي قبل كل شيء أو بعد كل شيء، هو فقيه ومتشرّع مهما بلغ مقدار تخصصه الفلسفي".

ثم يصرح المؤلف: "لقد نجح الإمامية في أن يزاوجوا ـ فعلياً ـ بين الفلسفة والشريعة... كما أن الفقه ظل عنصراً أساسياً حتى لدى أولئك الذين غاصوا في الفلسفة إلى الاعماق".

ثم يسلط المؤلف الضوء على الموقف الإمامي الآخر قبال الفلسفة، فيقول: "غير أننا سرعان ما نفاجأ بموقف إمامي آخر، يستدعي منا وقفة خاصة، وهو موقف خصوم الفلسفة، تلك الظاهرة التي لا يخلو منها مذهب من المذاهب الدينية والفكرية".

ويعتبر المؤلف أنّ الموقف الإمامي المعادي للفلسفة يمثّله فريق من

الأخبارية، لكنه يقول: "إنّ الذين حاربوا الفلسفة من الإمامية، لم يتنكّروا للعقل الذي ناصرته الفلسفة، بل أنّهم وضعوا جملة من المحاذير حول الفلسفة، لكي لا تكون بديلا عقدياً، يغني عن تعاليم الوحي، فضلا عمّا كان يروجه الفلاسفة من أفكار تناقض في ظاهرها ـ وربما ايضاً في حقيقتها ـ مفهوم التوحيد ومصير النفس الانسانية".

ويرى المؤلف أن موقف خصوم الفلسفة الإمامية: "لم يكن موقفاً جذرياً من النظر الفلسفي، إلاّ من حيث كونه ظل مأوى للوافد الأجنبي من الثقافات والأفكار اليونانية والفارسية القديمة، لقد حاربوا ـ إذن ـ موقفاً ايديولوجياً داخل الفلسفة، وليس جوهرها من حيث هي موقف متسائل من العالم".

صدر المتألهين الشيرازي:

يحاول المؤلف بعد ذلك أن يتعرّض بصورة موجزة إلى معالم الفلسفة الإمامية، فيما يتعلّق بمباحث الوجود ونظرية المعرفة، من خلال اسم بارز، هو الفيلسوف الشيرازي المعروف بصدر المتألهين.

فيقوم المؤلف في البدء بذكر نبذة من حياته، والفترة التي قضاها في تحصيل العلوم، ثم المضايقات التي لاقاها من قبل الفقهاء والعداوة التي كان كثيراً ما يقدحها الكيان السياسي ويؤججها صخب العامة.

ثم يطرح المؤلف جملة من آراء ووجهات نظر ملا صدرا، فيقول: "يعتبر ملا صدرا تحصيل المعارف والمباحث الفلسفية، لا فائدة منه على صعيد تملك الحقائق، فهي ليست سوى أدواة لشحذ الذهن وتقويته، لإذكاء الانتباه وحصول الشوق إلى الوصول، إنها بالتالي مما يعد الطالب لسلوك سبيل المعرفة، والوصول إلى الأسرار إن كان مقتدياً بطريقة الأبرار".

ويضيف المؤلف: "لقد استطاع الشيرازي حقاً أن يقحم عنصراً أساسياً، لا

نكاد نجد له نظيراً عند اسلافه، ألا وهو "المنهج" الذي حاول بواسطته، ايجاد تخطيط جديد للمباحث الفلسفية، وخلق صيغ ناظمة للمعقول تتميز عن الطرق المتعارف عليها.

إن المحور الأساس لهذا المنهج، يخضع لثنائية طرائقية في مجال البحث الفلسفي، مسلك الفلاسفة البحثي والبرهاني، ومسلك العرفاء الالهامي; بمعنى آخر، يجمع بين طريقة المشائية والطريقة الاشراقية، وينتقد بشدة الفصل بين الطريقتين أو سلوك أحدهما بمعزل عن الآخر".

ثم يذكر المؤلف نظرية ملا صدرا في وحدة الوجود والتي تعرف بـ "الوحدة في عين الكثرة"، ثم اتبعها بذكر أهم ابتكاراته التي جعلت الفلاسفة الإمامية ـ حقاً ـ جديرين بلقب آباء المشائية والمتيافيزقا الإسلامية خلال القرن الحادي عشر الهجري.

فيقول المؤلف: "هذه الابتكارات التي أكسبت الفلسفة الاسلامية مزيداً من النضج والأهمية ووضعت خطواتها على طريق التفكير الايجابي للعالم".

ثم يعرض المؤلف المعالم الكبرى لهذه النظرية بالقدر المتوخّى من الاقتضاب، فيبحث حول الحركة، ثم يبحث حول الجوهر ثم يقارن نظرية ملا صدرا حول الحركة الجوهرية مع تفاسير باقي العلماء في هذا المجال من قبيل ابن سينا والرازي والسهروردي.

ثم قال المؤلف في نهاية الفصل: "لقد اشتغل الامامية داخل حقل الفلسفة مثلما اشتغلوا داخل حقول اُخرى، برؤية نقدية، ما كانوا ليرتادوها، لولا هذه النزعة العقلانية التي اتحفهم بها تراثهم النظري، من حيث تفتحه على عالم المعرفة من أوسع أبوابه، ألا وهو: أهمية التفكير، وحجية العقل، وبالتالي الاجتهاد المستدام والنظر المبدع".

الفصل الرابع: أصول التشريع

ذكر المؤلف في بداية هذا الفصل سبب نشوء الاجتهاد، وذكر أن وفاة المعصوم ـ بشكل عام ـ أدى إلى نشوء حيرة في موقف المكلفين، ازاء التراكمات المتدفقة للحالات والموضوعات المتجددة في يوميات المكلفين.

وذكر أنّ لهذا العامل دور كبير في نشأة الاجتهاد وقيام القياس مقام نصوص محنطة فاقدة لديناميكيتها الدلالية، حيث انتهت إلى صيغ لفظية جامدة، تتأطر داخل سياج المعنى الوحيد، بالاحاطة الوحيدة ـ الممكنة ـ إلى أسباب النزول، وخصوصية المورد الأول.

عصر التدوين:

ذكر المؤلف السنة كمصدر للتشريع، ثم اشار إلى عصر التدوين والملابسات التاريخية والنزاعات الايديولوجية التي واكبت أحداث مشروع التدوين، فقال المؤلف: "فقد لعبت ظروف تاريخية وسياسية دوراً حاسماً في تحديد ضوابط النظر الفقهي وآلياته، وهي ظروف فجرّتها أزمة النظام السياسي التاريخي للمسلمين".

وأضاف المؤلف: "على هامش تلك الصراعات الطاحنة بين مختلف الفرقاء في المجال السياسي، ظهرت عدّة انعكاسات في صميم الموقف الفكري الذي بلغ أوجه في الخلافات الكلامية واستمر الجدال على أشده في مجالات أخرى، كالفقه وأصوله وعلم اللغة وآدابه".

ثم ذكر المؤلف: "إنّ تراث عصر التدوين لم يتحرر بصورة جذرية من تلك الملابسات، بل ظل مرهوناً بالأيديولوجيا السياسية السائدة، ولا شك أن أمراً كهذا، يبدو طبيعاً، خصوصاً لما نعلم أن الغموض والالتباس والتردد، الذي واكب مجمل حركة التدوين، ينبع من صميم الأيديولوجيا التلفيقية التي ظلت رهاناً

تاريخياً للكيان السياسي العربي".

تدوين القرآن:

أشار المؤلّف إلى القرآن كمصدر للتشريع، ثم ساق الحديث حول تدوين القرآن وما يتعلّق بكتابة الوحي وما يتصل بقرار جمع القرآن في عهد الخليفة الأول، وما يتعلّق بمحنة توحيد القراءات في عصر عثمان.

ثم يخرج المؤلف بهذه النتيجة: بأن القرآن قد جمع ودون كاملا، على عهد الرسول(صلى الله عليه وآله)، وأن ما شاع من أن عملية كتابة القرآن، كانت غير منتظمة، وتعتمد وسائل بدائية مثل عظام الحيوانات وسعف النخل لا تقوم على دليل واضح.

وأمّا فيما يخص محنة توحيد القراءات في عهد عثمان "فيقول المؤلف: تحيلنا العديد من الأخبار، إلى أن القرآن، نزل بأكثر من حرف، وأنه كان يحتمل اكثر من قراءة وكانت كلها قراءات تحظى بتقدير المسلمين واقرار من النبيّ(صلى الله عليه وآله)، بل وأكثر من ذلك اعتبر نزول القرآن على سبعة أحرف رحمة للناس...

وأن توحيد القراءات وحرق كل المصاحف وحمل الناس على قراءة واحدة في عهد عثمان أدّى إلى حدوث اضطرابات كثيرة في شأن حقيقة الأحرف السبعة التي وردت في مختلف الأخبار".

التأويل:

طرح المؤلّف مفهوم التأويل وثنائية الظاهر والباطن، وذكر أنّ جملة من النصوص التي وردت عن الإمامية تؤكد على أهمية الباطن وضرورته في اغناء المعرفة.

ثم ذكر المؤلف: "إنّ تحميل النصوص، بعضاً من المعاني المحددة، وهو من باب التعاصر الذي تفرضه ديناميكية النص، التي هي ديناميكية متصلة بحركة

الواقع ومتغيرات الظروف، أي أن النص يقدم نفسه كفعالية تاريخانية، لا جرم أن يكون خاضعاً لتوجيه ما تقتضيه متطلبات المرحلة التاريخية على أن يتم ذلك وفق آلية محددة، وفي اطار من الاحتمال".

تاريخية الاجتهاد عند الإمامية:

ذكر المؤلف في هذا الخصوص: على الرغم من أن أئمة أهل البيت ظلوا يمثّلون رافداً تربوياً وتعليمياً مهماً في العصور المبكرة من التاريخ العربي والاسلامي، إلاّ أن المعالم الكبرى لمذهبيتهم لم تظهر إلاّ في عهود متأخرة جدّاً، وتحديداً إبان العصر العباسي، هاهنا برز اسم الإمام السادس، جعفر الصادق، حيث اصطبغ المذهب الفقهي الإمامي بتراثه التعليمي وأخذ بعد ذلك اسم "المذهب الجعفري"... وقد ظل الإمامية يعتبرون تعاليم جعفر بن محمد الصادق، بمثابة "النص" في حين اعتبروا غيرها من التعاليم، ضرباً من الاجتهاد مقابل النص".

المدرسة الصادقية:

ذكر المؤلف أنّ المعارك والمؤامرات السياسية التي كانت تهدف إلى زعزعة الكيان الأموي البائد مثلت منعطفاً جديداً في المسار الفكري عند الإمامية، فقد قدر للإمام الصادق(عليه السلام) أن يعيش هذه الفترة وأن يستغلها في سبيل تفعيل الساحة الثقافية وخلق واقع تعليمي وتربوي في المجتمع.

وفي هذه الفترة استطاع هشام بن الحكم أن يشكل تراثاً نظرياً من خلال عدد من المناظرات، وأيضاً بعضاً من مصنفاته، كما قد دافع اتباع الإمام الصادق عن مدرستهم الفقهية التي يعود إليهم الفضل في نشر تعاليمها.

عصر الغيبة، وبداية التأصيل الإمامي:

ذكر المؤلف في هذا المجال: أنه كانت الفترة الممتدة من الإمام عليّ بن أبي طالب إلى الغيبة الكبرى، تمثّل مرحلة سيادة النص وحضوره المكثّف، فإن ما جاء بعدها، يمثّل مرحلة تأصيل العلوم الإسلامية، بما يحفظ للتراث الإمامي فرادته واستقلاله النسبي من تراث عصر التدوين.

ثم ذكر أنه يمكننا أن نعتبر الاجتهاد الإمامي بعد عصر الغيبة، يتأطّر ضمن أربع مراحل:

1 ـ المرحلة الممتدة ما بين الغيبة الكبرى، حتى القرن السابع الهجري.

2 ـ مرحلة القطيعة وتكامل النظرية الاجتهادية.

3 ـ مرحلة الاصطدام بالتيار الاخباري.

4 ـ عودة المدرسة الأصولية، ونهوض مدرسة الوحيد البهباني.

ثم شرع بتوضيح كل من هذه المراحل الأربعة، وذكر ما لاقاه التراث الإمامي من تغيّر خلال هذه المراحل.

ثم ذكر المؤلف في نهاية الكتاب: "وقد كانت هذه المحاولة التي بين أيدينا، مقاربة عملية في إطار المشروع، الذي يهدف إلى معالجة منصفة في إعادة بناء الرؤية المعاصرة للممنوع والمهمش بلغة ديمقراطية أليق بوعينا المعاصر، كخطوة لإعادة بناء الصرح المعرفي العربي الإسلامي على أسس حوارية متينة، ولحمل ما لم يقو على حملة الأسلاف".

{5} الأسعد بن علي(مالكي / تونس)

اشارة

الصورة

ولد عام 1964م في صفاقس بدولة تونس، ترعرع في أسرة مالكية المذهب، واصل دراسته الأكاديمية حتى أتم الثانوية ثم دخل الجامعة في فرع العلوم الطبيعية.

تبلور اهتمام الأخ الأسعد بعد بلوغه سن الرشد في مجال مطالعة الكتب والمقالات المختصة بالعلوم الحديثة والأفكار المعاصرة المهتمة بشأن طرح الايديولوجية من المنظور الاسلامي، وجعل يتصفّح ما يُقال في هذا المجال، وجعل يبحث حول التاريخ ونواميسه وقوانين حركته ليصل إلى رؤية شمولية حول التاريخ الذي يندمج فيه الانسان من جديد في الكون مع الله وبالله جل جلاله.

البحث عن الوعي الاسلامي:

حاول الأخ الأسعد أن يصل إلى الوعي الاسلامي الذي يقود الحياة إلى آفاق مستقبلية رحبة وأن يُرقي مستوى معرفته من أجل الإحاطة بالنظم الفكرية والثقافية والحضارية الشاملة للاسلام، والتي تخلّص الانسان والمجتمع وتبشّر بحياة سعيدة عادلة.

واجتهد الأخ الأسعد في رحلة بحثه هذه أن يتعرّف على الشخصيات المتبحرة في هذا المجال، فتعرّف خلال بحثه على كتب السيد محمد باقر الصدر (قدس سرّه الشريف)، فوجد انتاجه يشكل نسيجاً متماسكاً لمدرسة إسلامية متكاملة الأبعاد. فانبهر بشخصيته وذاب في عطائه الفكري.

وكانت من جملة المواضيع التي نالت اعجاب الأخ الأسعد من كتب السيد محمد باقر الصدر هي مسألة التجديد الكلامي والمضامين والأفكار الاعتقادية التي خاضها في ضوء منهجه الجديد.

ومن هذا المنطلق انفتح الأخ الأسعد على التراث الشيعي، وبدأ يتعرّف بالتدريج على اصول ومبادىء هذا المذهب، والمرتكزات الفكرية التي يعتمد عليها اتباع هذا المذهب.

معرفة الامامة:

تعرّف الأخ الأسعد خلال مطالعته لكتب السيد محمد باقر ومراجعته لباقي الكتب الشيعية على مسألة الإمامة ومكانتها في الدين، وتبيّن له أن الإمامة كالنبوة حاجة حضارية متأصلة في حركة المجتمع والتاريخ، وأن الإمام كالنبي شهيد وخليفة لله في الأرض من أجل أن يواصل الحفاظ على الثورة ضد الجاهلية والانحراف بكل محتواه الفكري والنفسي وبكل جذوره ومظاهره المختلفة من استبداد واستغلال، غير أن جزء من دور الرسول يكون قد اكتمل وهو إعطاء الرسالة والتبشير بها والبدء بالثورة الاجتماعية على أساسها، فالوصي ليس صاحب رسالة ولا يأتي بدين جديد بل هو المؤتمن على الرسالة والثورة التي جاء بها الرسول.

دارسته لموقف الرسول ازاء الخلافة من بعده:

واصل الأخ الأسعد بحثه حول الإمامة، ثم احبّ أن يتعرّف على موقف النبي(صلى الله عليه وآله)من الخلافة، فرأى أن الأمر لا يخرج من ثلاثة احتمالات:

الاحتمال الأول: الطريق السلبي وإهمال أمر الخلافة، وهذا لا يمكن قبوله في حق رسول الله(صلى الله عليه وآله)، لأنّه ناشىء من أحد أمرين: الأمر الأوّل: أن يعتقد الرسول أنّ ذلك غير مؤثر في مستقبل الرسالة، الأمر الثاني: نظرته للدعوة نظرة مصلحية ولا يهمه إلاّ أن يحافظ على الرسالة ما دام حياً ولا يعنيه مستقبلها وحمايتها من بعده.

الاحتمال الثاني: الموقف الإيجابي المتمثل في نظام الشورى، ولكن الأخ الأسعد خلال استقراء جملة من الشواهد من تاريخ الرعيل الأول ومواقفه لم يجد أن الرسول قد طرح هذا الأمر أو بيّن له الطريقة الخاصة للاتباع، ولم يجد سوى النصوص المصرّحة على خلافة الإمام علي(عليه السلام) من بعده.

الاحتمال الثالث: الايجابية المتمثّلة في اعداد من يقود الأمة، ويقول الأخ الأسعد: وجدت أن هذا الطريق هو الطريق الوحيد الذي ينسجم مع طبيعة الأشياء، ويعقل في ضوء ظروف الدعوة والدعاة وسلوك النبي(صلى الله عليه وآله)، وهو أن يقف النبي(صلى الله عليه وآله)من مستقبل الدعوة بعد وفاته موقفاً ايجابياً، فيختار بأمر الله سبحانه وتعالى شخصاً يعدّه اعداداً رسالياً وقيادياً خاصاً لتمثّل فيه المرجعية الفكرية والزعامة السياسية.

وكانت من جملة الشواهد التاريخية والنصوص المروية عن رسول الله(صلى الله عليه وآله)، والتي دفعت الأخ الأسعد للتثبت من صحة هذا المسلك هي حديث "الدار" وحديث "الثقلين" و"المنزلة" و"الغدير" وغيرها.

صعوبة التحول الفكري:

لم يكن من السهل للأخ الأسعد بعد اكتسابه القناعات الجديدة أن يتحرّر من الجانب العاطفي الذي كان يشدّه بمعتقداته السابقة، ولكنه وقف بكل صمود وتحدي ازاء كل التيارات التي حاولت أن تسلب منه القناعات التي توصّل إليها عبر الأدلة والبراهين الساطعة.

واستعان الأخ الأسعد بالله تعالى، فشعر بعدها أنه يمتلك القدرة على تخطي كافة الحواجز والعقبات التي وقفت بوجهه لتصرفه عن السير باتجاه الحقيقة.

اعلان الاستبصار:

ورغم الموانع النفسية التي واجهها الأخ الأسعد خلال اتخاذه القرار النهائي بشأن الانتماء المذهبي، لكنه واصل سيره نحو الحق هادىء النفس، قوي الحجة، ثابت الجنان، واعلن عام 1984م في تونس اعتناقه لمذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ثم سافر إلى سوريا وأقام في دمشق بجوار مرقد العقيلة زينب بنت الإمام علي(عليه السلام) والتحق بالحوزة العلمية الموجودة هناك من أجل تلقي علوم ومعارف أهل البيت(عليهم السلام)والالمام بسيرتهم ومنهجهم وتراثهم الذي جاؤوا به ليخرجوهم من الظلمات إلى النور.

مؤلّفاته:

{1} "التجديد الكلامي عند الشهيد الصدر(قدس سره)":

صدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

وهو دراسة تحليلة تستهدف الكشف عن أوجه التجديد والإبداع منهجياً ومفاهيمياً في دراسة اصول الدين عند الشهيد الصدر.

ويحتوي هذا الكتاب على ثلاثة فصول وخاتمه:

الفصل الأول: مراحل علم الكلام.

الفصل الثاني: معالم التجديد المنهجي.

الفصل الثالث: المضامين الجديدة في ضوء المنهج الجديد.

الخاتمة: على طريق التجديد الكلامي.

{2} "المنهج الجديد في تدريس العقائد": مخطوط.

{3} "فصول في ثقافة الانتظار": مخطوط.

وله أيضاً العديد من المقالات في مجلة الثقافة الاسلامية الصادرة في دمشق ومجلة المنهاج الصادرة في بيروت، ومجلة النور الصادرة في لندن.

وقفة مع كتابه: "التجديد الكلامي عند الشهيد الصدر(قدس سره)"

يقدّم الكاتب لكتابه هذا، فيقول:

بدأ التاريخ في المشرق... وأذن التاريخ بنهايته في الغرب نهاية تمخضت في تحولات سياسية خطيرة عرفها المعسكر الاشتراكي... ولا نزال نترقب تمثلاتها في المعسكر الرأسمالي... بدأ التاريخ في المشرق بعودة الوعي وعودة الإسلام يقود الحياة إلى آفاق مستقبلية رحبة... ويؤسس لنظم فكرية وثقافية وحضارية شاملة... تخلص الإنسان والمجتمع.. وتبشر بحياة سعيدة عادلة.

لقد ساهم في صنع هذه اللحظة التاريخية العظيمة من فجر هذه الأمة رجالات كثر.. يشمخ على رأس قائمتهم... (محمد باقر الصدر(قدس سره)) الذي استشهد ليمْنَحَ كيان الأمة الإسلامية نفحة من روحه الطاهرة.. فيشارك إلى جانب آخرين في بعث الحياة في هذا الكيان.

لقد مثل باقر الصدر نموذجاً متميزاً من منظري الساحة وعلماً بارزاً في سماء نهضتها الفكرية وانبعاثها الحضاري.

وبعد عقدين من رحيله لا يزال انتاج باقر الصدر يشكل نسيجاً متماسكاً لمدرسة إسلامية متكاملة الابعاد.. وبالرغم من التطورات الثقافية والفكرية التي عرفها العالم منذ استشهاده إلاّ أن مشروعه الفكري لا يزال يمثل من عناصر القوة والجدية ما يبقيه حاجة مستمرة إلى قراءة جديدة...

ثم يتحدّث عن الجانب الفكري والكلامي بالخصوص عند الشهيد

الصدر(قدس سره)، فيقول:

يمتاز بأنه أسس لنقلات منهجية خطيرة خاصة على مستوى نظرية المعرفة، حيث أنّه بنى لنفسه نظرية خاصة في المعرفة (المذهب الذاتي) طبقها على العديد من المسائل في علم الكلام في بحوثه المتفرقة وهي ميزة يفتقدها غيره من المجددين.

إن باقر الصدر رغم عدم امتلاكه أثراً متكاملا لتجديد المنهج الكلامي وطرق مسائله وفق منظوره الجديد لكن ما تركه من نتاج عقائدي متناثر في مؤلفاته المختلفة ومحاضراته العديدة يشكل أرضية صلبة لنقد المنهج القديم، وصياغة النهج الجديد، وقراءة لأصول الدين من وجهة نظر مبتكرة بلحاظ ثقافة العصر وحاجاته وأسئلته واستفساراته.

لقد تحولت لوحة أصول الدين في منهج الصدر إلى نظريات متكاملة في الثورة، والتغيير الاجتماعي والقيادة والخلافة والحياة..

وفي هذا السياق وفي مجال البحث العقائدي يتجلى إبداع (محمد باقر الصدر) في القدرة على الانتقال بعلم الكلام نقلات منهجية كبرى من شأنها أن تسهم في أرساء أسس جديدة لعلم عقائدي جديد.

وباستقراء الانتاج الكلام والعقائدي للسيد محمد باقر الصدر المبثوث هنا وهناك في أكثر كتبه يمكن أن نستكشف: خمس نقلات منهجية أساسية:

أولا: من المنطق الأرسطي إلى المذهب الذاتي ثانياً: من الاتجاه التجزيئي إلى المنهج الترابطي الموضوعي ثالثاً: من النزعة الثبوتية إلى المنهج التكاملي رابعاً: من عقيدة الفرد إلى عقيدة المجتمع خامساً: من المذهبية الجدلية إلى الإنسانية اليقينية.

ونقف هنا بعض الشيء عند النقلة المنهجية الأولى.

من منطق أرسطو إلى المذهب الذاتي:

يقول الكاتب في هذا المجال:

في كتاب فلسفتنا تبنّى باقر الصدر النظرية الأرسطية في المعرفة حيث سلّم بالبديهيات الست، وضرورة مبدأ العلية، ومسألة: بداهة الواقع الخارجي، لكنه لم يكن ليقف في حدود منطق أرسطو الذي حكم إلى حد ما تراثنا الفكري وخاصة الكلامي الذي تأثر بالمباحث المنطقية والفلسفية إثر ترجمة التراث اليوناني. واتخذ طابعاً جدلياً وتطرف أحياناً كثيرة في ملاحقة إشكالات الفلسفة والمنطق الارسطي حتى سقط في التجريد المطلق، والبحث عن شبهات افتراضية أكثر منها واقعية لا ثمرة عملية من ورائها.

"لكن باقر الصدر لم يستسلم للهيبة التاريخية للمنطق الأرسطي رغم كل التعديلات التي أدخلها عليه المفكرون الإسلاميون، وقطع مع هذا التراث الطويل بأطروحته المتميزة: الأسس المنطقية للاستقراء، والذي قال عنها باقر الصدر نفسه.. أنها استطاعت أن تملأ فراغاً كبيراً في نظرية المعرفة البشرية لم يستطع الفكر الفلسفي أن يملأه خلال الفي سنة"⁽¹⁾.

ليس كتاب الأسس المنطقية للاستقراء، كما قد يوحي عنوانه دراسة لمشكلة الاستقراء فحسب، وحل لقضية التعميم الاستقرائي، وانما هو أطروحة لنظرية معرفية جديدة أسماها باقر الصدر: المذهب الذاتي في المعرفة: إنه مذهب ثالث مقابل المذهب التجريبي والمذهب العقلي.

مقارنة بين المذهب الذاتي والمذهب العقلي:

سنحرّر هذه المقارنة في النقاط التالية:

أولا: تحديد مصدر المعرفة: فالمذهب الذاتي يتفق مع المذهب العقلي حول وجود قضايا وإدراكات قبلية التي تمثّل أساساً يقوم عليه البناء الفوقي للمعرفة.

ثانياً: يختلف مع المذهب العقلي في الأساس المنطقي للتعميم الاستقرائي، فالمذهب العقلي يستند في هذا التعميم إلى مبادىء ثلاثة: مبدأ السببية ومبدأ عدم تكرر الصدفة باستمرار، ومبدأ: ان الحالات المتشابهة من الطبيعة تؤدي إلى نتائج متماثلة، ويعتقد هؤلاء أن هذا المبدأ مستقل عن التجربة، ومستقبل برهانيا عن مبدأ السببية، ومن نقطة الخلاف هذه حول رجوع الاستقراء إلى القياس حسب المنطق العقلي ينطلق باقر الصدر ليشيد نظريتة في المعرفة.

ثالثاً: إن المذهب العقلي يؤمن اساساً بالتوالد الموضوعي في المعرفة، والقياس هو العمدة في الاستدلال، وحتى الاستقراء يرجع في الأخير إلى قياس صغراه الملازمة بين ظاهرتين كما تعكسها ملاحظاتنا، وكبراه ان الصدفة لا تتكرر باستمرار.

والتلازم الموضوعي يعني أنه اعتماداً على التلازم بين قضية وأُخرى، أو بين قضية ومجموعة قضايا أخرى يمكن أن تحصل معرفتنا بتلك القضية من معرفتنا بالقضية أو القضايا التي تستلزمها. مثال ذلك من قولنا: (سقراط انسان) و(كل إنسان فان) نستنج ان (سقراط فان)، فهذا توالد موضوعي لأنه ناشىء عن التلازم بين الجانب الموضوعي للمقدمات والجانب الموضوعي للنتيجة. (فالتوالد الموضوعي هو الأساس في كل استنتاج يقوم على القياس الأرسطي، لأن النتيجة دائماً ملازمة للمقدمات على أساس التوالد الموضوعي والتلازم بين القضايا

المستدل بعضها على البعض الآخر بصورة قياسية⁽¹⁾.

أما التوالد الذاتي الذي يعتقد المذهب الذاتي أنها الطريقة التي تحصل بها أكثر معارفنا فهي تؤمن بأنه يمكن أن تنشأ معرفة جديدة انطلاقاً من التلازم بين الجانبين الذاتيين للمقدمات والنتائج دون تلازم في الجانبين الموضوعيين والمقصود من الجانب الذاتي الادراك. في حين ان المنطق الأرسطي يعتبر أن هذا التلازم الذاتي دون تلازم في الجانب الموضوعي غير كاف للانتقال إلى النتيجة وهكذا حاول المنطق الارسطي أن يفسّر كل معارفنا بأنها إمّا أن تكون أولية أو أنها مستنتجة على أساس التوالد الموضوعي. أما المذهب الذاتي فيؤمن: بوجود معارف أولية تمثل الجزء العقلي القبلي من المعرفة (مبدأ عدم التناقض)، وأن هناك معارف ثانوية مستنتجة على طريقة التوالد الموضوعي (مثال ذلك نظريات الهندسة الاقليدية والمستنتجة من بديهيات تلك الهندسة)، وهناك معارف ثانوية مستنتجة من معارفنا السابقة بطريقة التوالد الذاتي (التعميمات الاستقرائية) وهي تهم أكثر معارفنا.

رابعاً: إن المذهب الذاتي لا يشترط أن تكون المعرفة الأولية يقينية: فهو يُرجع بداية المعرفة إلى قسمين: أحدهما: المعرفة التي تفرضها بديهيات نظرية الاحتمال. والآخر: نفس الخبرة الحسية بالموضوعات، فنحن حين نشاهد سحاباً في السماء تعتبر مشاهدتنا خبرة حسيّة والسحاب في السماء هو موضوع هذهِ المشاهدة، ومعرفتنا بالمشاهدة نفسها معرفة ابتدائية أولية وليست مستدلة، وأما معرفتنا بوجود سحاب في السماء فهي معرفة مستدلة بطريقة استقرائية، ومع

تمسك المذهب الذاتي بوجود بداية للمعرفة حتى لا يلزم التراجع إلى ما لا نهاية، لا يقر بأن تكون هذه البدايات ضرورية ويتصور المذهب الذاتي المعرفة الأولية احتمالية في مجالين: المجال الأول: مجال الخبرة الحسيّة والثاني مجال القضايا العقلية الأولية التي يكون ثبوت المحمول فيها للموضوع ثبوتاً مباشراً دون حدّ أوسط. هذه القضايا التي لا يمكن اثباتها باستنباط عقلي قد تكون متقدمة بدرجة عالية من التصور، وكذلك بدرجات أقل (وما دامت بعض المعارف الأوليّة بالامكان أن تحصل بقيم احتمالية في البداية فمن الممكن تنمية هذه القيم الاحتمالية وفقاً لنظرية الاحتمال، فكلما وجدت احتمالات تتضمن تلك المعرفة الأولية المحتملة ازدادت قيمتها الاحتمالية⁽¹⁾.

ومن المهم ونحن نتحدث عن نظرية المذهب الذاتي كنقلة منهجية في المبحث الكلامي أن نلخص طريقة التوالد الذاتي للمعرفة.

ذكرنا سابقاً أن المذهب الذاتي يرى أن أكثر معارفنا تتوالد بطريقة ذاتية لا موضوعية، وهذا التوالد يمر بمرحلتين مرحلة موضوعية ومرحلة ذاتية: (إن كل معرفة ثانوية يحصل عليها العقل على أساس التوالد الذاتي تمر بمرحلتين إذ تبدأ أولا مرحلة التوالد الموضوعي، وفي هذه المرحلة تبدأ المعرفة احتمالية وينمو الاحتمال باستمرار، ويسير نمو الاحتمال في هذه المرحلة بطريقة التوالد الموضوعي حتى تحظى المعرفة بدرجة كبيرة جداً من الاحتمال غير ان طريقة التوالد الموضوعي تعجز عن تصعيد المعرفة إلى درجة اليقين، وحينئذ تبدأ مرحلة التوالد الذاتي لكي تنجز ذلك وترتفع بالمعرفة إلى مستوى اليقين)⁽²⁾.

مضامين جديدة في ضوء المنهج الجديد:

يبين الكاتب ذلك بالقول:

مع تحقق النقلات المنهجية الهامة كان لابد لعلم الكلام أن يتجدد لا في آليات البحث فقط وانما في المضامين والمفاهيم، حتى انه يمكن القول أن (العقيدة) اضحت في تعريفها كنظرية للانسان والحياة والثورة أقرب ما تكون من قاعدة للنهضة والتقدم والتغيير.

ولكن كيف يمكن أن ندرس المضامين الجدية والمفاهيم الناتجة عن المنهج المبتكر؟ خاصة وأن العقيدة في ضوء هذا المنظور الجديد تتقاطع مع الرؤية الكونية وفلسفة الدين وفلسفة التاريخ والنظام الاجتماعي.

إن دراسة هذه المضامين خارج الاطار الكلاسيكي (التقسيم الخماسي) يجعلنا نواجه صعوبات ما.. أدناها انه لن تتضح العلاقات بين المطالب العقائدية والمجالات الأخرى.

خاصة في ظل العقليّة القديمة التي تشكلت عبر قرون عديدة ورؤيتها المسبقة لأصول الدين في تعيناتها الثابتة، في حين أن المشروع الفكري العام لباقر الصدر يستند إلى حلقات متلاحمة ومتراصة تحتل فيها العقيدة (الرؤية الكونية) إلى جانب نظرية المعرفة الأسس الجذرية للبناء الفكري العام في شتى ميادين الحياة (اجتماع، سياسة، اقتصاد... الخ).

لأجل ذلك حافظنا على الاطار القديم للتصنيف المعروف في أصول الدين (اللوحة الخماسية) وهذا سيساعد على تلمس معالم التجديد العميق الذي أحدثه باقر الصدر في مستوى المفاهيم والمضامين، والتي لا تقل أهمية التجديد في مجالها عن التجديد من المناهج والآليات. لأن السيد باقر الصدر يولي دائماً المفاهيم أهمية خاصة.. ويعتبرها قاعدة السلوك والخط الذي يختاره ويشقه

الانسان في الحياة.

وسوف نقف مع بعض ما أورده في الأصل الأول.

التوحيد:

أدرك القدماء أهمية التوحيد ومحوريته لكل الأصول الاخرى فسمّوه: أصل الأصول. واطلق على العقائد اسم (علم التوحيد)، لأن الأصول الاخرى متوقفة عليه. وعرّف بعضهم علم الكلام بأنّه العلم الذي يبحث عن ذات الله وصفاته وأفعاله. ويندرج تحت أفعاله: النبوة والامامة والمعاد، لانها تمثل تجليات الفعل الإلهي في الكون والحياة وما بعد الحياة.

يلتقي باقر الصدر مع رؤية القدماء حول مركزية التوحيد، ويفجر في كتاباته مفاهيم عديدة وتصورات مستجدة تواكب المعركة التي يعيشها الإسلام في عصره الحالي ولحظته التاريخية.

ويختار القضية التالية كعنوان للتجديد في مستوى هذا الأصل:

التوحيد والمثل الأعلى المطلق:

نظرة جديدة تلك التي يطرحها باقر الصدر عبر مفهوم (المثل الأعلى المطلق)، فالمجتمع والفرد سواء بسواء يتشخص سيرهما، ومعالم هذا السير من خلال اختيار المثل الأعلى (فبقدر ما يكون المثل للجماعة البشرية صالحاً وعالياً وممتداً تكون الغايات صالحة وممتدة، وبقدر ما يكون هذا المثل الأعلى محدوداً أو منخفضاً تكون الغايات المنبثقة عنه محدودة ومنخفضة أيضاً)⁽¹⁾. فالمثل الأعلى هو محور أي حركة تاريخية لأنه يحدد غاياتها وأهدافها، وبدورها هذه الأهداف هي التي ترسم حدود الانشطة والحركات ضمن

مسار ذلك المثل الأعلى.

لقد صنف المثل العليا إلى ثلاثة أقسام:

ـ القسم الأول: المثل الأعلى المنتزع من الواقع المعيش بكل ما يحويه من ظروف وملابسات.

ـ القسم الثاني: المثل الأعلى المحدود هذا النوع ليس تعبيراً تكرارياً عن الواقع كما هو القسم الأول بل هو تطلع للمستقبل، لكنه منتزع عن جزء من هذا الطريق المستقبلي الطويل.

ـ القسم الثالث: المثل الأعلى المطلق: الذي تؤمن به عقيدة التوحيد وهو الله جل جلاله.

النوع الأول يمثل محاولة لتجميد الواقع، ويكون المستقبل تكراراً للواقع و(هذا النوع من الآلهة يعتمد على تجميد الواقع، وتحويل ظروفه النسبية إلى مطلقة لكي لا تستطيع الجماعة البشرية أن تتجاوز الواقع، وأن ترتفع بطموحاتها عن هذا الواقع)⁽¹⁾.

إن تبني هذا النوع من المثل العليا يرجع إلى أحد سببين:

أولا: سبب نفسي: وهي حالة الخمول والالفة التي تجعل المجتمع يعيش حالة ضياع فينغلق على آلهة ينتزعها من واقعه يحوّلها إلى حقيقة مطلقة، وقد عبّر القرآن الكريم عن ظاهرة تقديس الواقع الموروث وتحويل رموزه النسبية إلى حقائق مطلقة في آيات عديدة⁽²⁾.

(قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ أَوَ لَوْ كَانَ ءَابَآؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ

شَيْـاً وَ لاَ يَهْتَدُونَ)⁽¹⁾.

السبب الثاني: اجتماعي ويتمثّل في التسلط الفرعوني: فالفراعنة يرون في التوحيد تجاوزاً للواقع الذي يسيطرون عليه، وبالتالي خطراً يهدد سلطانهم ويزلزل كيانهم، فيكون من مصلحتهم أن يغمضوا عيون الناس عن أي أفق وراء الواقع.. ولن يحصل ذلك إلاّ بتحويل هذا الواقع إلى مطلق إلى مثل أعلى لا يمكن تجاوزه.. ففرعون يحاول دائماً أن يعبىء الجماهير ويؤطرها في ظل وجوده ورؤيته هو (قَالَ فِرْعَوْنُ مَآ أُرِيكُمْ إِلاَّ مَآ أَرَى وَ مَآ أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ)⁽²⁾، (وَ قَالَ فِرْعَوْنُ يَـأَيُّهَا الْمَلاَُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَـه غَيْرِي)⁽³⁾.. إنه خط الطاغوت في التاريخ الذي يسعى لتجميد حركة المجتمع البشري، وتحويل الواقع إلى مطلق، وسجن الجماعة البشرية في ضيق الماضي وحُدُودِ رموزه.. هكذا تتحول معركة التوحيد والكفر إلى معركة بين قوى التقدم وقوى التآمر والجمود، وتكون (الفرعونية) بكل مظاهرها الاقتصادية والاجتماعية والسياسة.. المؤسسة وتحررها الرسالي.. إن مصير الأمم التي تخضع لهذه المثل العليا المنخفضة إنها تتحول إلى ما أسماه(قدس سره).. (شبح أمة) تعيش الفرقة والتمزق، لأنه بغياب عقيدة التوحيد.. ينتفي الإطار الذي يوحد صفوف الأمة، و(يبقى كل إنسان مشدود إلى حاجاته المحدودة إلى مصالحه الشخصية إلى تفكيره في أموره الخاصة، كيف يصبح؟ كيف يمسي؟ كيف يأكل؟ كيف يشرب؟ كيف يوفر الراحة والاستقرار لأولاده ولعائلته أي راحة؟ أي استقرار؟ الراحة بالمعنى الرخيص للراحة والاستقرار بالمعنى الرخيص من الاستقرار.. يبقى كل انسان سجين

حاجاته الخاصة سجين رغباته الخاصة..)⁽¹⁾، ويحدد باقر الصدر هذه الأمة النهائي بأحد الإجراءات الثلاثة التالية:

الاجراء الأول: ان تتداعى الأمة لغزو عسكري من الخارج، لأن الأمة أفرغت من محتواها وصار كل فرد يفكّر في ذاته.

الاجراء الثاني: الذوبان والانصهار في مثال أعلى أجنبي مستورد.

الاجراء الثالث: أن ينشأ في اعماق هذه الأمة بذور إعادة المثل الأعلى من جديد بمستوى العصر الذي تعيشه تلك الأمة.

أما النوع الثاني (المثل الأعلى المحدود) فقد نجد لتبني المجتمعات والأفراد لهذا النوع عذراً، لأنّهم لا يستطيعون أن يستوعبوا المطلق بحكم محدودية الأذهان، ويكمن الخطر هنا أيضاً في أن يضفي على هذا المستقبل القريب الاطلاق من جميع الجهات، لا شك أن هذا النوع يعطي للجميع طاقة نحو المستقبل ودفعاً، ولكن في حدود آفاق هذا المثل الأعلى، لأنه سرعان ما يبلغ مداه الاقصى فيتحول إذا لم نتجاوزه إلى عائق يعطل المسيرة ويشدها إلى عهود تكرارية.

بهذه الموازنة بين هذه الأنواع المختلفة للمثل العليا يبرز الصدر الأهمية الحضارية لعقيدة التوحيد، وللمثل الأعلى المطلق الذي يجعل من الله غاية للمسيرة (يَـأَيُّهَا الاِْنسَـنُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلَـقِيهِ )⁽²⁾بكل ما يعنيه ذلك من تألق المسيرة وديمومتها وتكاملها اللامحدود.

إن عقيدة التوحيد تصنع التوافق بين الوعي البشري والواقع الكوني الذي

يفرض هذا المثل الأعلى حقيقة قائمة ثابتة.. ولذلك عبرت الآية عن الكدح بصيغة خبرية لا بصيغة إنشائية. فالبشرية تكدح نحو الله شاءت أم أبت حتى الذين يتمردون على الله هم يسيرون نحو الله ولكن من حيث لا يشعرون.. لأن كونه سبحانه مثلا أعلى حقيقة كونية على الانسان أن يعيها ويرتبط بها.. (وَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَة يَحْسَبُهُ الظَّمْـَانُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْـاً وَ وَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ )⁽¹⁾.

وعقيدة التوحيد عندما توحد بين الوعي والواقع وبين الاعتقاد والحقيقة.. يحدث تغيراً كمياً وكيفياً على مسيرة الإنسان، فالمثل الأعلى المطلق يحفز الانسان والمجتمع نحو التقدم ويضفي على المسيرة اندفاعاً وتجدداً لا ينضب، فعلى المستوى الكمي يفتح آفاقاً لا نهاية لها، لأنه كلما قطعت المسيرة شوطاً نحو الله انفتحت أمامها أشواطاً جديدة.. وتسقط حينئذ وتتهاوى كل الاشكال من الالوهيات المزيفة على هذا الطريق الزاحف نحو المطلق (من هنا كان دين التوحيد صراعاً مستمراً مع كل اشكال الآلهة، والمثل المنخفضة والتكرارية التي حاولت أن تحدد من كمية الحركة من أن توصل الحركة إلى نقطة ثم تقول قف أيها الإنسان)⁽²⁾.

(أما التغير الكيفي تتجلى في حل الجدل الداخلي للإنسان بإعطاء الشعور الداخلي بالمسؤولية الموضوعية، لأن الانسان من خلال إيمانه بهذا المثل الأعلى ووعيه على طريقه بحدوده الكونية الواقعية من هذا الوعي ينشأ بصورة موضوعية شعور معمق لديه بالمسؤولية تجاه هذا المثل الأعلى لأول مرة في تاريخ المثل

البشرية التي حركت البشر على مر التاريخ)⁽¹⁾.

وسبب ذلك أن المثل الأعلى المطلق حقيقة وواقع عيني منفصل عن الإنسان، وبذلك يتفق الشرط المنطقي للمسؤولية وجود جهة عليا يؤمن هذا الإنسان بأنه مسؤول أمامها.

على طريق التجديد الكلامي:

إن أطروحة الصدر الكلامية لا تزال تختزن داخلها مشاريع عدة تستوجب جهوداً كبيرة لتفجيرها، والرقي بالطرح العقائدي إلى مستويات أعلى قادرة على مقارعة كل التيارات المستحدثة، واقتحام كل الساحات الفكرية والفضاءات الثقافية وتحدي كل المشاريع المضادة..

نعم انه من الطبيعي أن المجددين الكبار يرحلون قبل أن يتموا مشاريعهم الكبرى، لأن مشاريعهم الفكرية والحضارية هي دوماً أكبر من أعمارهم وتحتاج إلى أجيال عديدة تستوفي اغراضها على أيديهم..، ولكن مع ذلك.. لابد من توجه صادق وقوي نحو هذه المهمة حتى نحقق بعد سنين نتائج مثمرة على هذا الطريق.

{6} أسعد وحيد القاسم(حنفي / فلسطين)

اشارة

الصورة

ولد في فلسطين سنة 1965 م من أسرة حنفية المذهب، حاصل على شهادة البكالوريوس في الهندسة المدنية والماجستير في ادارة الانشاءات والدكتوراه في الادارة العامة.

دفعه اطلاعه على بعض كتب الوهابية التي تهاجم مذهب أهل البيت(عليهم السلام)إلى قراءة بعض كتب الشيعة، ثم التحقق مما جاء فيها من صحاح السنة، وهو الأمر الذي قاده إلى اعلان تشيعه بعد بحث مستفيض طال سنتين.

الصورة الأولى عن معرفته بالتشيع:

يقول الدكتور أسعد: بدأت بدراسة الخلاف المذهبي في عام 1987 م أيام دراستي الجامعية في الفيليبين، بعد ما بدأت الاحظ تلك الحملات التكفيرية المسعورة التى كان يشنها البعض ضد الشيعة والتشيع.

ولم يكن عندي لغاية ذلك الحين أي اهتمام للاطلاع على مثل هذه المسائل الخلافية لعدم شعوري بأي حاجة لمعرفتها، وكل ما كنت أعرفه من الشيعة أنّهم مسلمون وإن كانوا يختلفون عن أهل السنة في بعض المسائل التي لا تستوجب تكفيرهم، كتفضيلهم لعليّ(عليه السلام) على باقي الصحابة واهتمامهم الكبير

بزيارة أضرحة الأئمة. وكنت لا أرى أي داعي للبحث عن الفرق بين الشيعة والسنة، لانني كنت اعتبر هذه الأبحاث دخولا في متاهات قد لا توصل إلى أي نتيجة.

الايمان بمبدأ التعامل الموضوعي بين المذاهب:

كان الدكتور أسعد وحيد القاسم يعتقد بأن يتوجه أصحاب أي انتماء مذهبي إلى من يخالفهم في الرأى أو المعتقد من منطلق العمل على حل مشكلة مشتركة وهي البحث عن الحق، وأن يحترم كل من الطرفين الآخر، ليكون الحوار القائم بينهم حواراً موضوعياً وبعيداً عن التعصب والانانية، وذلك لتتهيأ فيما بينهم أجواء هادئه فيتمكنوا في ظلالها أن يحصلوا على رؤية واضحة إلى الحقائق، لأن التمحور حول الذات والتعصب الناتج من التبعية العمياء يمزّق جميع الصلات بين أصحاب المذاهب المختلفة ويدفع كل صاحب انتماء إلى التعصب الأعمى لما عنده، وبهذا تتحول الساحة الاسلامية إلى ساحة ممزقة تمتص طاقات هائلة وتهدر قدرات كثيرة في الوقت الذي يمكن الانتفاع من هذه الطاقات والقدرات في مسألة البناء والتطور والتقدم في جميع الاصعدة.

إلاّ أن بعض أتباع المذهب الوهابي أنكروا على الدكتور أسعد ذلك، ثم حاولوا التضييق عليه من كل جانب من أجل أن يتخلى عن هذا النمط من التفكير المنفتح.

فيقول الدكتور قاسم: وكان معنى ذلك أنّه يجب عليَّ إمّا أن أكون سنياً مكفراً للشيعة، وإمّا أن أكون شيعياً معتقداً بكل ما يعتقدون،وهكذا كانوا يلحون عليَّ دائماً بأن اختار طريقاً واضحاً ليس فيه مزج أو وسطية على رأيهم. وكانوا يوزعون دائماً كتباً على الطلبة، تكفّر الشيعة وتجعل منهم خطراً على الأمة أسوأ من خطر اليهود.

وهكذا تولّد في داخلي حافز للتقصي والبحث، لأجد جواباً للعديد من القضايا والمسائل التي اُثيرت حول تاريخنا الإسلامي، ولم أجد لها جواباً مقنعاً وخصوصاً في ما يتعلق بمسألة الخلافة ونظام الحكم في الإسلام.

اقتطاف ثمار البحث حول التشيع:

بعد ما قرأ الدكتور أسعد الكتب العديدة المضادة للشيعة، بدأ بقراءة بعض الكتب الشيعية ليرى جوابهم على تلك المسائل وخصوصاً كتاب (المراجعات) الذي ينقل حواراً لكاتبه الشيعي مع عالم سني من الأزهر.

فيقول الدكتور أسعد في هذا المجال: وأشد ما لفت انتباهي في هذا الكتاب وغيره من الكتب الشيعية هو استدلالها على ما تدعي بآيات قرآنية وأحاديث موثقة عند أهل السنة لاسيما في صحيحي البخاري ومسلم. ولشدة قوّة وضوح بعض الروايات التي استدل عليها من صحيح البخاري، دفع ذلك بعض أصدقائي من دعاة الوهابية إلى القول بأنّه لو وجدت بحق مثل هذه الروايات في صحيح البخاري لاستعدوا أن يكفروا بهذا الكتاب الجامع الصحيح كله كما يعتبره العلماء من أهل السنة، وحيث أنّه لم يكن متوفراً لدى أي أحد منا نسخة من هذا الكتاب، فبحثت حينها حتى وجدت نسخاً منه في معهد للدراسات الإسلامية في إحدى الجامعات الفيليبينية، وعكفت على دراسته للتحقق من مصادر الروايات الهامة التي استدل بها، حيث وجدتها جميعاً كما اشير إليها. وحينئذ فقط تيقنت من صحة دعوى الشيعة القائلة بخلافة الأئمة الاثني عشر من أهل البيت(عليهم السلام) ابتداءاً بعليّ(عليه السلام)وانتهاء بالمهدى عجل الله فرجه الشريف.

اجتياز مرحلة التغيير المذهبي:

وحول كيفية تغيير الانتماء إلى التشيع وترك المذهب السني يقول الدكتور اسعد: لم أشعر منذ البداية أنه كان عليَّ أن أترك مذهبي السني، ولا أعتقد أني

تركته، وما أقصد أنّ إيماني في بداية الأمر بأحقية أهل البيت(عليهم السلام) بخلافة النبيّ(صلى الله عليه وآله)لم يعنْ تركي لمذهبي السني، وإنما اعتبرته تعديلا لمعلوماتي التاريخية، وتصحيحاً لمساري الإسلامي.

فإذا كان المذهب السني يعنى هو الأخذ بالسنة النبوية، فإن تمسكى بها قد أزداد بتعرفي على طريق أهل البيت(عليهم السلام)، لأنّهم أقرب الناس إلى هذه السنة النبوية.

وعلى رغم أن من حولي أخذوا ينادوني بالشيعي، فلم أكترث لذلك، بل لم أجد بأساً فيه، لأنه لم يكن عندي عقدة مسبقة من هذه التسمية.

لأنني لا أرى تقسيم المسلمين على أساس المذاهب، وإنّما على أساس صدق التوجه واصالة العمل واخلاصه، فيكون عندنا إما إسلام ظاهري موروث ليس فيه سوى الشعائر الفارغة من المعنى لمن يقوم بها وسوى التعصب الأعمى لها، وإمّا إسلام واقعي يكون أتباعه مستسلمين بالروح والقلب لكل ما هو حق ويعملون به بكل حبّ وإخلاص لا يعرفون للتعصب طريقاً.

ردود فعل الأسرة والمجتمع:

يقول الدكتور أسعد حول ما لاقاه من ردود فعل أسرته ومجتمعه: لم أفكر لحظة كيف سيكون رد فعل أسرتي ومجتمعي، لأن المسألة هنا شخصية جداً، ولا اعتبار فيها سوى ما يراه العقل وعلى ذلك يحاسبنا الله سبحانه وتعالى، فلا الأسرة ولا القبيلة تشفع لأحد يوم الحساب ولحسن حظي على كل حال، فإنّ أسرتي وأقاربي كانوا متفهمين جداً عندما عرفوا بالأمر وتربطني بهم إلى الآن علاقة حميمة.

وأما بالنسبة لرد فعل المجتمع، فنحن ما زلنا مجتمعات يسيطر عليها التفكير القبلي والتعصب الديني والمذهبي والتحول عن الدين أو المذهب لا يزال مرفوضاً من حيث المبدأ ويبغض غالباً من يفعله، فالدين والمذهب في مجتمعاتنا من الأمور التي تورث، والقليل النادر جداً من يضعها تحت مجهر الدراسة

والتمحيص، فلهذا خسرت بعض الأصدقاء إلاّ أنني كسبت آخرين، وفيهم كثير من النخب المتعلمة مما يدعو إلى التفاؤل، فالثقافة والوعي تجاه هذه القضايا يحتاجان إلى بعض الوقت.

مؤلفاته:

1 ـ "أزمة الخلافة والامامة وآثارها المعاصرة":

صدر عام 1418 هـ، عن دار المصطفى لاحياء التراث.

ويشمل هذا الكتاب على أربعة أقسام وهي:

(أ) موقف التشريع الاسلامي من مسألة الخلافة والإمامة.

(ب) استعراض الواقع التاريخي لدولة الخلافة والإمامة في صدر الإسلام.

(ت) منهج في الوصول لمعرفة هوية الخلفاء والأئمة الذين ارادهم الله لهذا المنصب.

(ث) آثار أزمة الخلافة والإمامة على شريعة الإسلام وواقع المسلمين على مر العصور.

2 ـ "حقيقة الشيعة الاثني عشرية":

صدر عام 1421 هـ عن مؤسسة المعارف الإسلامية.

وهو بحث يعالج بعض المسائل العقائدية من قبيل: الإمامة، عدالة الصحابة، الشيعة والقرآن الكريم، الشيعة والسنة النبوية المطهرة، الزواج الموقت ومسألة الإمام المهدي المنتظر عج الله فرجه الشريف والفتن.

وقد قام السيد محمد جواد المهري بترجمة هذا الكتاب إلى اللغة الفارسية نُشرته مؤسسة المعارف الإسلامية ـ قم.

3 ـ "تحليل نظم الادارة في الاسلام": رسالته للدكتوراه.

وقفة مع كتابه: ((أزمة الخلافة والإمامة وآثارها المعاصرة))

عندما تفرّط الاُمة بما جاءها من العلم، وتضيع البيّنات التي بلّغها الرسول إليها عن الله سبحانه وتعالى، يحدث الاختلاف والبغي وتنقسم الأمة إلى أهل حق وأهل باطل.

وعندما تدعي الاُمة تقديم المصلحة وتضرب النص الإلهي، يغير الله ما بها من نِعَمْ فيسلبهم إياها لظلمهم وادعاءهم الفهم والتقدم على التخطيط الالهي الذي هو من النعم المحضة على الاُمم.

وعندما تُتبع الأهواء وتُبتدع الأحكام يحدث الضلال والانحراف والتشرذم، وتتوالى الأزمات وتتتابع الفتن وتبقى آثارها السيئة الى ما يشاء الله من الزمان.

وهذا ما حصل لأُمّة الإسلام عندما اجتهد جماعة مقابل النصوص الكثيرة وأدعوا أنهم يخافون الفتنة وهم في الواقع اتبعوا أهواءهم القبلية في حب الرئاسة ووقعوا في الفتنة، فنصبوا أنفسهم أئمة للناس وخلفاء للرسول(صلى الله عليه وآله) وتبعتهم الأمة على ذلك، وتركت من أوصى لهم الرسول(صلى الله عليه وآله) بعد أن اصطفاهم الله سبحانه، فلاقت الغي والازمات وفقدت الرشاد والخيرات وتوالى عليها الحكام الظالمون الذين احتلبوا خيراتها واهتضموا صلحائها، فضاعت معالم الدين والشريعة وسادت الجاهلية والفوضى اُمور المسلمين، فكثر الدس والتدليس في النصوص والتاريخ وساد التقديس لمن تظاهر بالدين ولو على حساب النبيّ(صلى الله عليه وآله) والمعصومين من

أهل بيته(عليهم السلام)، وانقسمت الاُمة الى فرق ومذاهب ما أنزل الله بها من سلطان.

ماهية وجوهر الخلافة والامامة:

ينقل الكاتب تعريف أهل السنة والشيعة للخلافة والائمامة فيقول: "يرى أهل السنة أنّ الخلافة والإمامة في جوهرها منصب سياسي وتنفيذي لتطبيق حدود الشريعة وحفظ مصالح العباد ومحاربة الأعداء، ولا تقع على عاتق هذا المنصب مسؤولية حفظ معالم الدين بتفسير ما غمض من حقائقه أو تبيان حدوده وغير ذلك من الأمور المتعلقة بفهم الشريعة وتفهيمها كما كان يفعل الرسول(صلى الله عليه وآله).

ويبيّن الماوردي العلاقة بين الدين والسلطان بقوله: "فليس دين زال سلطانه إلاّ بدلت أحكامه، وطمست أعلامه، وكان لكل زعيم بدعة، ولكل عصر فيه وهية أثر، وكما أنّ السلطان إن لم يكن على دين تجتمع به القلوب حتى يرى أهله الطاعة فيه فرضاً، والتناصر عليه حتماً لم يكن للسلطان لبث، ولا لأيامه صفو، وكان سلطان قهراً ومفسد دهر.

ومن هذين الوجهين وجب إقامة إمام يكون سلطان الوقت وزعيم الأمة فيكون الدين محروساً بسلطانه، والسلطان جارياً على سنن الدين وأحكامه"⁽¹⁾.

وبالرغم من هذا التزاوج الواضح بين الدين والدولة بحيث أنّ صلاح أحدهما لا يكون إلاّ بصلاح الآخر، فإنّ موقع النظر في مسألة ولاية أمر المسلمين المتمثلة بالخلافة والإمامة لا ينسجم مع أهميتها العظمى هذه ويصنفها العلماء من أهل السنة ليس فقط ضمن فروع الدين وأحكام الفقه، وإنّما أيضاً يحثون على عدم الخوض بالكلام والبحث فيها لما قد يجلب ذلك من انتقاد بحق الخلفاء لا سيما الأوائل منهم!

يقول الغزالي: "إعلم أنّ النظر في الإمامة ليس من المهمات، وليس أيضاً من فن المعقولات (بمعنى أنه ليس من العقائد) بل من الفقهيات. بل إنها مثار التعصبات والمعرض عن الخوض فيها أسلم من الخائض فيها وإن أصاب، فكيف إذا أخطأ"⁽¹⁾.

وقد انطلق هذا الاعتبار بفرعية الخلافة والإمامة عند أهل السنة وتهميش موقعها ضمن تعاليم الدين من اعتقادهم بعدم تدخل الشريعة من الأساس بتعيين مَنْ يخلف النبيّ(صلى الله عليه وآله) وإنما يرون أنّ هذا الأمر قد أوكل إلى الصحابة ابتداءاً.

وإلى الناس في كل عصر ليختاروا أولياء أمورهم استناداً الى قوله تعالى: (وأمرهم شورى بينهم)⁽²⁾.

بينما يرى الشيعة أنّ الإمامة منصب الهي واستمرار للنبوة في وظائفها وإن كان الإمام لا يوحى إليه، وهي بهذا المفهوم أسمى من مجرد القيادة والزعامة في أمور السياسة والحكم، ولا يمكن الوصول إليها عن طريق الشورى أو الانتخاب، بل لابدّ أن يكون تنصيب الإمام بتعيين من الله سبحانه وتعالى على لسان نبيه(صلى الله عليه وآله).

وعليه، فالشيعة يعتبرون الإمامة أصلا من أصول الدين ولا يكتمل الايمان إلاّ بالاعتقاد الصادق بإمامة الأئمة المعينين من الله ورسوله الذين لا يخلو منهم قائم بأمر الله في كل زمان وعصر يهدي الناس ويحفظ الدين: (إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْم هَاد)⁽³⁾.

وقوله تعالى: (يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسِم بِإِمَـمِهِمْ)⁽⁴⁾، وقول الرسول(صلى الله عليه وآله):

"من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية"⁽¹⁾إنّما هي للتأكيد على أن أهداف رسالة الإسلام بعد رحيل المصطفى(صلى الله عليه وآله) لا يمكن ان تتحقق إلاّ من خلال إمامة الخلفاء الهادين المرشدين".

هوية الخلفاء والائمة:

بعد قول أهل السنة بعدم وجود نصوص في تعيين من يخلف النبي(صلى الله عليه وآله) أو في طريقة اختياره وشروط انعقاد البيعة له، فإنّهم ذهبوا للاستدلال على ذلك بأقوال الصحابة وأفعالهم في تشريع القوانين ووضع النظريات في هذه المسائل. وهم يجمعون على كل حال على الاعتقاد بأنّ الإمامة الحقة تمثلت بخلافة أبي بكر وعمر وعثمان وعليّ على حسب ترتيب أفضليتهم عندهم وسموهم بالخلفاء الراشدين. ويعتبرون أيضاً صحة وشرعية الخلفاء "غير الراشدين" ممن جاءوا بعدهم كالخلفاء الأمويين والعباسيين والعثمانيين...

أمّا الشيعة فيعتقدون أنّ الخلافة الحقة قد نُصّ عليها بأوثق الأدلة وأوضح العبارات في عليّ بن أبي طالب ابتداء. والأئمة من أهل البيت(عليهم السلام) بصورة عامة، وقد استدلوا بحديث الثقلين، وآية التطهير، وآية المباهلية، وحديث السفينة وغيرها.

وقد وصلت الخلافة حسب الواقع التاريخي الى أمثال معاوية ويزيد الذين قلبوا حقائق الإسلام رأساً على عقب، وارتكبوا المنكرات والموبقات كشرب الخمر وقتل النفس المحرمة ولعن الإمام عليّ(عليه السلام) على المنابر واستباحة المدينة وقذف الكعبة بالمنجنيق واحراقها، وتوجوا جرائمهم بذبح بيت أهل النبوة(عليهم السلام)وعلى رأسهم الإمام الحسين(عليه السلام) في كربلاء.

مقياس لمعرفة الخلفاء والائمة:

يتخذ الكاتب أحد الأحاديث الشريفة الصحيحة الواردة عن النبيّ(صلى الله عليه وآله)مقياساً لمعرفة الأئمة الواجبي الطاعة وهو: "من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية"، أو "من مات بغير إمام مات ميتة جاهلية"⁽¹⁾.

وطاعة أولي الأمر واجبة على كل مسلم كونها امتداداً لطاعة الله ورسوله (يَـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِى الاَْمْرِ مِنكُمْ)⁽²⁾، ومعنى الحديث أنّ الخسران الاُخروي سيكون نصيب من مات وهو لم يطع ولي الأمر أو لم يبايعه أو لم يعرفه.

وطبق الاستاذ أسعد القاسم هذا الحديث النبوي الشريف على خلافة أبي بكر وعليّ(عليه السلام).

1 ـ خلافة أبي بكر:

امتنعت فاطمة الزهراء سلام الله عليها إبنة الرسول(صلى الله عليه وآله) وزوج عليّ(عليه السلام) عن مبايعة أبي بكر إلى أن ماتت وهي على هذه الحال، بل وهي غاضبة عليه فأوصت أن لا يصلي عليها، ولا حتى أن يحضر دفنها كما أخرج البخاري في الصحيح: "فغضبت فاطمة بنت رسول الله(صلى الله عليه وآله) فهجرت أبابكر، فلم تزل مهاجرته حتى توفيت وعاشت بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله) ستة أشهر... فلما توفيت، دفنها زوجها عليّ ليلا، ولم يأذن بها أبابكر، وصلى عليها"⁽³⁾.

ونحن بهذا المثال أمام احتمالين لا ثالث لهما:

فإمّا أن يكون أبو بكر هو الخليفة الواجب الطاعة فتكون فاطمة قد ماتت ميتة جاهلية. وإمّا أن فاطمة لم تمت ميتة جاهلية، فيكون أبو بكر ليس بخليفة واجب الطاعة.

وبالنظر الى الاحتمال الأول، نجد أن الزهراء(عليها السلام) من بين الذين لم يتطرق الى مسألة بشارتهم بالجنة أدنى شك، وقد أنزل سبحانه وتعالى سورة الانسان بكاملها في هذا الصدد.

وهي التي أخبر الرسول(صلى الله عليه وآله): "فاطمة سيدة نساء أهل الجنة"⁽¹⁾، وقوله(صلى الله عليه وآله)كذلك: "يا فاطمة ألا ترضين أن تكوني سيدة نساء المؤمنين أو سيدة نساء هذه الامة"⁽²⁾، وهي التى يغضب النبيّ(صلى الله عليه وآله) لغضبها، وبالتأكيد على كل من يغضبها لقوله(صلى الله عليه وآله): "فاطمة بضعة مني، فمن أغضبها أغضبني"⁽³⁾، وليس مهماً هنا النظر فيمن أغضب فاطمة بقدر ما هو مهم معرفة أن من يغضب الله ورسوله لغضبها، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون ميتتها جاهلية والعياذ بالله، وهي من الذين نزل بحقهم: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً )⁽⁴⁾.

فلا يبقى أمامنا سوى الأخذ بالاحتمال الثاني.

خلافة علي:

كان تولي الإمام عليّ(عليه السلام) كما يقول المودودي: "تقول الروايات الصحيحة

كلها إن صحابة رسول الله(صلى الله عليه وآله) وغيرهم من أهل المدينة راحوا إليه، وقالوا له إنه لا يصلح الناس إلاّ بإمره، ولابدّ للناس من إمام، ولا نجد اليوم أحق بهذا الأمر منك" وحينما تولى الإمام علي(عليه السلام) أمور المسلمين فإنه ورث من سلفه عثمان صعوبات كثيرة، وواقعاً في غاية الفساد والانحراف، لا سيما التي حدثت في الدولة الإسلامية وخروج البعض عليه، وكان من أبرز الخارجين عن طاعة الإمام هما عائشة ومعاوية.

فأما عائشة، فقد تنبأ النبيّ(صلى الله عليه وآله) بخروجها عن طاعة إمام زمانها قائلاً: "كأني باحداكن قد نبحها كلاب الحوأب وإياك أن تكوينها يا حميراء"⁽¹⁾. وفي رواية اخرى، قال النبيّ(صلى الله عليه وآله): "ليت شعري، ايتكن صاحبة الجمل الادئب تسير حتى تنبحها كلاب الحوأب، يقتل عن يسارها، وعن يمينها خلق كثير"⁽²⁾. وفي رواية ثالثة قال النبيّ(صلى الله عليه وآله): "يا حميراء كأني بك تنبحك كلاب الحوأب، تقاتلين علي وأنت له ظالمة"⁽³⁾.

ومن تنبؤات النبيّ(صلى الله عليه وآله) بشأن الفتنة التى أحدثتها عائشة ما أخرجه البخاري في صحيحه، عن عبد الله قال: "قام النبيّ(صلى الله عليه وآله) خطيباً، فأشار نحو مسكن عائشة فقال: ها هنا الفتنة، ها هنا الفتنة، ها هنا الفتنة من حيث يخرج قرن الشيطان"⁽⁴⁾.

وأمّا معاوية، فقد كان تنبؤ الرسول(صلى الله عليه وآله) ببغيه وعدوانه على إمام زمانه من المسلمات التاريخية. فعن خالد بن العربي قال: دخلت أنا وأبو سعيد الخدري على حذيفة فقلنا: حدثنا ما سمعت من رسول الله(صلى الله عليه وآله) في الفتنة.

قال حذيفة: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): دوروا مع الكتاب حيث دار. فقلنا: فاذا اختلف الناس، فمع من نكون؟ فقال: انظروا الفئة التي فيها ابن سمية (يعني عمار بن ياسر) فالزموها، فانه يدور مع كتاب الله. ثم قال حذيفة: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله)يقول لعمار: يا أبا اليقظان لن تموت حتى تقتلك الفئة الباغية عن الطريق⁽¹⁾.

وفي صحيح البخاري، قوله(صلى الله عليه وآله): "ويح عمار، تقتله الفئة الباغية عمار يدعوهم إلى الله، ويدعونه الى النار"⁽²⁾.

وقد صدقت نبوءة الرسول(صلى الله عليه وآله)هذه عندما استشهد عمار في موقعة صفين وهو يقاتل الأمويين تحت راية الإمام عليّ(عليه السلام).

فهل بعد هذا القول من ريب حول معاوية ومصيره؟، فكلمات النبيّ(صلى الله عليه وآله) لا تحتمل أي معان آخر، فعمار ومن معه طريقهم إلى الله، وأعدائهم البغاة الخارجين عن طاعة إمام زمانهم طريقهم الى النار.

ولم يكتف معاوية بالتمرد على الإمام، بل نصبّ نفسه خليفة خلال عهد خلافة علي(عليه السلام)، وقد بايعه أهل الشام على ذلك، ثم هاجم مصر واقتطعها من خلافة الإمام كما هاجم مناطق اخرى عديدة في الجزيرة العربية وغرب العراق، ويقول النبيّ(صلى الله عليه وآله)في هذا النوع من التجرأ: "إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما"⁽³⁾.

آثار أزمة الخلافة والإمامة على واقع المسلمين:

كان لمسألة الصراع على إمامة المسلمين بعد وفاة النبيّ(صلى الله عليه وآله) والتي جاءت

نتيجة لحرص واجتهاد بعض الصحابة حول مسألة الزعامة والامارة في مقابل النصوص الواضحة والكثيرة التي خلفها النبي(صلى الله عليه وآله) لأمته بتعيين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) ولياً وقائداً لهذه الأمة بعد رحيله الى دار الخلود، أكبر الآثار على واقع المسلمين ومست أحكام الدين فحرفتها في كثير من المواقع وسارت بها الى حيث ضلال المسلمين وضياع معالم الدين وأركانه، نتيجة كثرة الدس والتحريف في الحديث النبوي الشريف وتوجيه الوقائع التاريخية بما يخدم حفظ ماء وجه من حكم بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله)ولو على حساب ماء وجه النبيّ(صلى الله عليه وآله) نفسه أو على حساب تضييع وتشويه أصل الدين.

كما قدس الصحابة ورفع من شأنهم وصاروا نقله الدين وامنائه ولا يجوز المس بعدالة أحد منهم، ومقابل ذلك حطّ من شأن أهل البيت: الذي رفع الله ورسوله(صلى الله عليه وآله) من شأنهم حسداً وبغياً، وتوجيهاً لاطروحة الخلافة على حساب الارادة الالهية في تعيين الائمة الاثنا عشر من آل البيت(عليهم السلام) قادة للامة وهداة لسبيل الحق.

ومن هنا تفتتّت الأمة الى فرق ومذاهب عقائدية وفقهية لا يمكن حصرها، فصار كل من يأتي بقول أو رأي يأخذ به بعد أن ضيعت الأمة المصادر الأصلية والقادة الحقيقيين الذين اصطفاهم الله سبحانه وتعالى.

وكان لهذه الازمة آثار استمرت الى عصرنا الحاضر، وهي مشاكل تدخل في صميم الإسلام وليست آثاراً جانبية يمكن تجاوزها وتلافي ضررها.

ونلقي الضوء هنا على بعض ما أورده الكاتب:

1 ـ عزل الدين عن الدولة: يظهر الكاتب رأيه في هذه المسألة فيقول:

"يرى عامة من المسلمين أنّ فصل الدين عن الدولة قد أدخل الى عالمنا الإسلامي عام 1924م عندما تم القضاء على الخلافة العثمانية، وهذا الكلام لو صح فإنّما يصح على الدين الظاهري الصوري الذي كان يدين به السلاطين

العثمانيون كما ورثوه من أسلافهم، وأما إذا تحدثنا عن الإسلام المحمدي باصالته وواقعيته، فقد تم فصل روحه وعمقه عن حياة المسلمين منذ أن تنازع من تنازع من الصحابة في السقيفة، ثم اكتمل هذا الفصل وبصورة واقعية وتامة باعتلاء معاوية بن أبي سفيان عرش الخلافة والحكم، وتحويل هذا المنصب أداة لتحقيق أحلام جاهلية، وفرصة للاستغراق في المزيد من الملذات واللهو. وبالطبع، فكل ذلك على حساب نشر قيم الإسلام وتعاليمه الأصيلة....

ويقرر المرحوم الغزالي أنّ عزل الدين عن الدولة في المجتمع الإسلامي قد تم منذ أمر بعيد بقوله: "ومن النكسات التي اصابت جماعة المسلمين وأوهنت قواهم من قديم انفصال الحكم عن العلم، وسير كل منهما في مجرى اختص به..."⁽¹⁾.

ويفهم من ذلك أنّه يستحيل أن يتوفر عندنا نظام اسلامي دون أن يكون رأس هذا النظام من المسلمين العالمين بعقائد الإسلام وأحكامه، والمطبقين لتعاليمه، ليس فقط على مستوى الشعائر بل الأكثر اهمية تطبيق العدالة الاجتماعية وتجسيد أخلاقية الإسلام".

2 ـ شيوع الجهل والتخلف: سيطر على بلاد المسلمين شتى أنواع الجهل والتخلف، وكان الخلفاء وما جرى بينهم من حروب ومنازعات على الحكم الدور الكبير في تجهيل المسلمين، واعطائهم تلك الصورة المشوهة والمحرفة عن عقائد الاسلام ونظمه واحكامه، الأمر الذي حدث غالباً عبر ما وضع من أحاديث وادخل من اسرائيليات، وتلوعب بتفسير وتأويل الكتاب والسنة، وزور من حقائق التاريخ فضلاً عن سيادة العادات والتقاليد البالية وانتشار الاساطير والخرافات".

ويتعرض الكاتب لبعض المجالات التي سادها الجهل والتخلف فيقول:

أ ـ الجهل والتخلف في فهم القضايا التاريخية:

"هناك الكثير من الاحداث التاريخية المهمة في تاريخنا الإسلامي فهمت على غير حقيقتها وزورت تفاصيلها، وشوهت صورتها حتى صارت كما نقلت إلينا وكأنها قضية مختلفة تماماً عن واقعها الأصلي، ونأخذ ملحمة كربلاء كمثال:

فبالرغم من الأهداف النبيلة لهذه الملحمة الحسينية، ودورها في انقاذ الإسلام من ابتذال بني اُمية وسطوتهم، يكشف الغطاء عن وجههم الحقيقي المعادي للإسلام.

فإنّها تعرضت للكثير من التحريفات والتشويهات من قبل كثير من أبناء الاُمة على مر العصور، حيث يرى البعض أنّ الإمام الحسين الرجل المتسرع الذي يرمي نفسه الى التهلكة، ويرفض الاستماع الى نصائح البعض في عدم الخروج عن طاعة ولي الأمر يزيد بن معاوية.

ويلاحظ أيضاً اعتبار كثير من المسلمين يوم ذكرى استشهاد الحسين مناسبة سارة، لا لمقتله(عليه السلام)، وإنّما بحجة أن يوم العاشر من محرم هو نفس اليوم الذي أنقذ الله سبحانه وتعالى فيه النبيّ موسى(عليه السلام) من بطش فرعون، ولذلك فإنّ الأمويين تفننوا في وضع المرويات التي فيها أخبار انقاذ العديد من الأنبياء في نفس هذا اليوم وثواب كبير لصائميه. ونجد بعض المسلمين يحتفلون في العاشر من محرم بابتهاج وسرور، وكأنه عيد كبير من الأعياد".

ب ـ الجهل والتخلف في القضايا الاقتصادية:

"في الوقت الذي لا يزال فيه العلماء والمفكرون المسلمون يواجهون تحدياً كبيراً في استخلاص وبلورة نظام اقتصادي إسلامي قابل للتطبيق في هذا العصر، فإنّه ولتعقيدات مذهبية يجهل كثيرون من هؤلاء الأعلام فضلاً عن العوام أبسط بديهيات هذا النظام كما سترى في المثال التالي المتعلق

بدفع ضريبة الخمس:

فبالنسبة لمصطلح الخمس فإنه وحسب دليل القرآن الكريم (وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَىْء فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُو وَلِلرَّسُولِ وَلِذِى الْقُرْبَى...)⁽¹⁾. وكما فهمه العلماء السائرون على منهج أهل البيت(عليهم السلام)، فإنه يعني وجوب دفع خمس صافي الأرباح السنوية للإمام، وأما تلك التعقيدات المذهبية التي أحدثت إشكالا كهذا، فتعود جذورها إلى الوقت الذي منع فيه الخليفة أبوبكر حق فاطمة إبنة الرسول(صلى الله عليه وآله)من الخمس (وهو سهم ذوي القربى)، حيث ذهب المؤيدون لأبي بكر وخلافته منذ ذلك الحين الى اعتبار الخمس المقصود في الآية خاصاً بغنائم الحروب التي يتصرف بها حاكم المسلمين كائنا من كان.

وأما الشيعة، فإنّ من استحق عليه منهم دفع ضريبة الخمس، فانهم يدفعونها إلى العلماء المراجع الذين ينوبون عن الإمام المهدي في غيبته، أو يصرفونها مباشرة في موارده باذن منهم. وفي نسبة الخمس ما يكفي العلماء لتحقيق استقلالهم عن السلطات الحاكمة على مر الأزمنة".

ح ـ الجهل والتخلف في القضايا الاجتماعية:

"تعتبر المسائل المتعلقة بالزواج من أكثر القضايا حيوية في أي مجتمع كان، وقد رأينا في هذه الناحية أخذ الزواج المؤقت كمثال:

فقد أجمع المسلمون في فهمهم حول الحكم التي جعلت الشارع المقدس يبيح رخصة تعدد الزوجات فهم يرون فيها حلاً الهياً لمشاكل كثيرة لا تخفى على أحد. وذلك بالرغم مما قد يرافق ممارسة هذه الرخصة من اشكالات ناجمة عادة من سوء التطبيق لا من حكمة التشريع.

ولكن مما لا يزال المسلمون مختلفين حوله هو دوام اباحة الزواج المؤقت

والمعروف بزواج المتعة، والذي يراه المنطق والعقل السليم المتحرر من أغلال بعض العقد الاجتماعية المتوارثة حلاً لمشاكل عديدة يخفق في حلها الزواج الدائم أو تعذره فضلا عن تسيب العلاقات غير المشروعة وذلك بالرغم أيضاً مما قد ينجم من اشكالات سوء التطبيق.

وعلى كل حال، فإنّ الضرورة المجمع عليها، والتي من أجلها شرع زواج المتعة، لا يمكن أن تكون محصورة بتلك الفترة والوجيزة في حياة النبيّ(صلى الله عليه وآله)، فالمشكلة الجنسية ليست خاصة بعصر دون آخر، ولا بأماكن أو أقوام دون غيرها، لا بل إنّ المشكلة في تفاقم مستمر في كل مكان، إن لم تكن المشكلة الاجتماعية الأولى هذه الأيام.

وإن كان رفض فكرة التوقيت في الزواج نابعة من أسباب نفسية، وعادات وتقاليد راسخة لا محيص عنها، فليكن ذلك، ولكن هذا لا ينبغي بأي حال من الأحوال، أن يكون دليلا على حرمة هذا الزواج، فيوجد هناك أحياناً من المسلمين ممن يأنفون الحكم والقانون (الالهي!) في تعدد الزوجات، ولو أبقى التشريع على عادات وتقاليد العرب الذين أول من نزل فيهم الإسلام، لما زلنا نرى ممارسة وأد البنات لغاية هذه الأيام! وإن كتبت لهن الحياة فإنّهن غالباً يعشن مهانات ومحتقرات الى أبعد الدرجات.

أضف لكل ذلك أنه ما لا يناسب عادات وتقاليد مجتمع ما، لا يعني بالضرورة عدم ملائمته لعادات وتقاليد المجتمعات الاخرى، والإسلام لم يأت لقوم دون آخرين وإنّما هو صالح لكل زمان ومكان بكل ما تعني هذه الكلمات من معاني. فالمشكلة الجنسية أصبحت هذه الأيام، وأكثر من أي وقت مضى أكبر من أن يكبتها أي حصن خلقي، أو وعظ إرشادي، أو حتى مرض الايدز الذي أصبح مرض العصر بدون منافس!".

{7} باسل بن خضراء الحسني(حنفي / سوريا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1969م في سوريا بحلب، نشأ في أسرة تعتنق المذهب الحنفي، واصل دراسته الأكاديمية حتى حصل على شهادة معهد متوسط للكهرباء بصفة مساعد مهندس.

تفتح آفاق الرؤية:

يقول السيد باسل حول بداية انفتاحه على الآفاق الواسعة من الوعي والمعرفة: كنت في المرحلة الإعدادية حيث بدأت أعي ما حولي وبدأ معي شعور معرفة من أنا، ثم بدأت بالتدريج نحو اكتشاف الحياة ماضيها وحاضرها، ولم أكن متعصّباً بالمفهوم السائد، وكان دأبي التحسّب لكل خطوة أخطوها أو كل كلمة أقولها.

ويضيف السيد باسل: ومن خلال البحث وجدت نفسي أنني أعيش في أجواء قد هيمن عليها التعتيم والتضليل واحتكار العلم، ورأيت المعتقد الذي أنا عليه لم يصل إليّ إلاّ عن طريق الوراثة والتقليد والتبعية، ورأيت نفسي مصداقاً لقوله تعالى حول التبعية العمياء: (إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّة وَ إِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم

مُّهْتَدُونَ )⁽¹⁾، فرفعت يدي بالدعاء إلى الباري عزّوجلّ لينقذني مما أنا عليه، فسرعان ما جاءت الاجابة، فتوفرت لي ظروف أدخلتني في دائرة البحث والخوض في غمار تاريخنا الاسلامي، فدققت وتابعت وسألت وواجهت حتى انتبهت لأمور كنت بعيداً عنها وغافلا عن عمقها.

معرفة عودة نسبه إلى الشجرة النبوية:

يقول السيد باسل حول كيفية تعرّف عائلته على صلة نسبهم بالشجرة الحسنية المباركة: في سنين مضت ذهبت مع والدي لزيارة أحد أقربائنا العائد من فريضة الحج، فتبيّن لنا أنّه قد اكتشف هناك أن اصولنا تنتهي إلى المغرب وترتبط بالشجرة الحسنية الشريفة ثم ذكر قريبي أنّه قرّر السفر إلى المغرب للاستطلاع حول هذا الأمر، وفعلا سافر قريبي إلى المغرب وغاب مدة شهر، ثم عاد وهو يحمل صكاً بالاعتراف من قبل المملكة المغربية بتابعيتنا لهم.

ويضيف السيد باسل: إن ما شّد انتباهي لهذه القضية أنّه كيف يعود نسبنا إلى الشجرة النبوية الحسنية المباركة! وما علاقة وجودها في المغرب مع علمي أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله) بالمدينة المنوّرة، ولماذا تشتّت هذه العائلة وتفرّقت بين الشرق والغرب؟ فسألت قريبي: فوجدته يتهرّب من الإجابة!

ثم سافر أبي أيضاً إلى المغرب للحصول على صك أخر، أو ما يقال في العرف الحالي "الجنسية"، وكان ذلك عام 1980م، وكنت أنا في الصف الثاني الاعدادي، ودام سفره شهراً إلاّ بضعة أيام، ثم عاد ومعه الجنسية المعترف فيها أننا من أنساب العائلات الحسنية، ففرحت بذلك ولا سيما حينما رأيت اسمي مدوّن معه، ثم تبادر إلى ذهني السؤال القديم، فوجهته إلى والدي ولكنه أيضاً لم يجبني على ذلك.

الاهتمام بالكتب الدينية:

بعد أن تبيّن للسيد باسل أنه من ذرية رسول الله ومن سلالة أهل البيت(عليهم السلام)، حفّزه هذا الأمر على البحث والاهتمام بما له صلة بالدين، ويقول السيد باسل حول كيفية حصوله على أوّل كتابي اسلامي والنتائج التي اعقبت مطالعة هذا الكتاب: أنه صادف في احدى جولاته في دمشق أن وقع نظره على واجهة احدى المكتبات فرأى كتاب "النهاية في الفتن والملاحم" لابن كثير الدمشقي. فسأل البائع عن مضمون ومحتوى الكتاب، فقال له البائع: إن هذا الكتاب يحتوي على مجموعة من الأحاديث النبوية حول الأحداث التي سوف تحدث بعده إلى قيام الساعة. واضاف له قائلا: إن هذا الكتاب يعدّ من الكتب الموثقة والجيدة والكاتب من المعروفين القدماء.

يقول السيد باسل: وقع حبّ ذلك الكتاب في قلبي، وشعرت أنني لا استطيع الاستغناء عنه، فسألت البائع عن ثمن الكتاب فلما اخبرني بذلك تراجعت قليلا إلى الوراء لعدم وجود ما يكفي لشرائه حيث كنت في فترة لم أعمل بها، فتحيّرت في أمري، وبدأت أفكر عن المصدر الذي يمكّنني من خلاله الحصول على هذا المبلغ. فطلبت من والدي هذا المبلغ لشراء ذلك الكتاب، لكنّه حبّذ أن يكون اهتمامي بشراء الملابس أو بعض الأطعمة الخفيفة التي يفضّلها الشبان.

فلم يجد السيد باسل بُداً سوى البحث عن عمل يوفر له المال الذي يريده، فذهب إلى أحد اقربائه الذي كان له دكان خاص بالاصلاحات الكهربائية، وطرح عليه فكرة العمل عنده، فقبل قريبه ذلك، ومن هنا تمكّن السيد باسل من الحصول على ذلك المبلغ وشراء ذلك الكتاب.

ويقول السيد باسل: اخذت الكتاب وانصرفت إلى المنزل وكانت فرحتني غامرة، حيث أنني كنت لأول مرة أشتري بها كتاباً اسلامياً يحتوي على عدد من

أحاديث رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فقد كنت بالسابق أقرأ قصص وروايات تعني بالقضايا البوليسية والأمور الصناعية.

أوّل حديث نبوي قرّبني إلى التشيّع:

يقول السيد باسل: إنّ أوّل حديث نبوي لفت انتباهي من الكتاب الذي اشتريته، هو إشارة النبي(صلى الله عليه وآله) إلى أنّ اثني عشر خليفة قرشياً سيلون أمر الأمة الاسلامية، ورغم أنني انهيت قراءة الكتاب ولكنّ هذا الحديث بقي في خاطري وبدأت استفسر: من هم الاثنى عشر خليفة المنصوص عليهم حسب الحديث؟ فتلقيت اجابات عديدة من بعض مشايخ أهل السنة من قبيل مدير معهد شرعي في منطقتي "دوما" حيث أنني خضت معه حواراً حول هذا الحديث وغيره، فلم يفصح لي عن مدى مصداقية الأحاديث أو نفيها، بل صاح بي وطردني من المسجد! وبدأت احث الخطى في مناقشة اعلام السنة مثل الدكتور محمد رمضان البوطي، والشيخ الارناؤوط، والشيخ الالباني عندما اقام في سوريا لفترة، والشيخ محمود الحوت مدير معهد شريعة في حلب، والشيخ زكريا خطيب أحد المساجد في قرى حلب، وجرى الحوار حول الأحاديث الموجودة في صحيح البخاري ومدى مصداقيتها. إلى أن قدّم أحد الأخوة الجزء السادس من كتاب البداية والنهاية لابن كثير الدمشقي، وتساءلت في نفسي لماذا اختار لي هذا الجزء بالتحديد وعندما قرأته ووصلت إلى حوادث سنة 40هـ و61هـ ومقتل الامام علي(عليه السلام) ومقتل الامام السبط الحسين(عليه السلام) خنقتني العبرة، وذرفت عيناي الدموع، وتبيّن لي أن خلف الستار أموراً كثيرة لم تتضح لنا بعد.

مواصلة البحث:

يقول السيد باسل: واصلت بحثي حول الخلفاء بعد الرسول(صلى الله عليه وآله)، إلى

أن واجهت حديث الثقلين وخطبة الرسول الأعظم يوم غدير خم ورزية الخميس، فدفعتني شكوكي لطلب الاستيضاح من هذه الروايات عند بعض علماء السنة المعاصرين، فمنهم من أثبت، ومنهم من طلب مني عدم الخوض في هذا المجال، لأنّها: أمور جرت في الماضي، ولكن لم أجد من يشكك في مصداقيتها.

ويضيف السيد باسل: بقيت على هذه الحالة إلى أن صادف أن زرت أحد العلماء السادة من معتنقي مذهب أهل البيت(عليهم السلام) وهو السيد عبدالمحسن السراوي، فسألته حول بعض الشبهات التي تلقى حول عقائد الشيعة، فبيّن لي المنهج الصحيح والفكر الرشيد عند أهل البيت(عليهم السلام) ثم قام بدرء الشبهات التي ذكرتها له، فهنالك حصص الحق، وتبين لي الواقع واتضحت لي الأمور، فلم أجد بداً سوى اتخاذ قراري النهائي بشأن المذهب الذي ينبغي لي اتباعه.

اعلان الاستبصار في مقام السيدة زينب:

يقول السيد باسل: بعدما تبيّن لي الحق وعرفت المسلك الصحيح من الخاطىء ذهبت إلى مقام السيدة زينب(عليها السلام) وطلبت الاذن منها للدخول واعلنت ولائي لأهل البيت(عليهم السلام) وبراءتي من أعدائهم والذين ظلموهم، فدمعت عيناي وندمت على ما فاتني، ولكنني فرحت أن هداني الله وأحسن عاقبتي في نهاية أمري.

مؤلفاته:

{1} "ومن النهاية كانت البداية": مخطوط.

سوف يصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين

يذكر المؤلف في هذا الكتاب كيفية رحلته من المذهب الحنفي إلى المذهب الشيعي الاثنى عشري، ويذكر قصة استبصاره من أوّلها إلى آخرها مع تبييّن الأدلة التي اعتمد عليها والبراهين التي أخذت بيده وانتشلته مما كان فيه. ويذكر ما لاقاه في رحلته هذه، ويشرح الحوارات التي جرت بينه وبين مشايخ أهل السنة، والموانع والعقبات التي لاقاها في طريقه إلى الاستبصار، وغير ذلك من الأمور المرتبطة بقصة استبصاره.

وقفة مع كتابه: "ومن النهاية كانت البداية"

يتحدّث المؤلّف عن هذا العنوان، فيقول:

"قد يستغرب البعض من هذه المقولة، أو يجد بها غموضاً لا تفسير له، لكن من يقرأ السطور القادمة يكتشف مدى صدقي فيها، وربما يمر بمثل هذه الحالة مع بعض الفروقات الثانوية.

فالنظرية الحاضرة الآن وفي كل وقت تقول: إنّ كل بداية لا بد لها من نهاية، أو من بدأ عمل لابد أن ينهيه، والنهاية دائماً تكون نتاجاً للبداية، من يزرع قمحاً يرى قمحاً وليس شعيراً، ومن يزرع خيراً يحصد الخير.

الواقع أن ما حدث معي أن من النهاية كانت البداية وانعكست عندي النظرية الشهيرة من البداية تأتي النهاية، إن النهاية فتحت لي آفاقاً واسعة، وكانت صدفة ليس أكثر وضعت أمامي تساؤلات عديدة تكللت فيما بعد بالإجابة بعد بحث وسعي ومتابعة مضنية.

في إحدى جولاتي في "دمشق" صدف أن وقع نظري على كتاب في احدى واجهات المكتبات وهو كتاب "النهاية في الفتن والملاحم" لابن كثير الدمشقي، فدخلت وسألت البائع وهو رجل متوسط في العمر فقلت له: مامعنى الفتن والملاحم؟ فأجاب مع ابتسامة خفيفة تبين مدى جهلي: إنّ هناك أموراً حدّث عنها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ستحدث بعده إلى قيام الساعة، وأضاف البائع أن هذا الكتاب يعد من الكتب الموثقة والجيدة، والكاتب من المعروفين القدماء".

حديث الاثنى عشر خليفة:

يتابع المؤلف كلامه السابق ويقول: "أخذت الكتاب وانصرفت إلى المنزل، فبدأت بأوّل الفهرس وإذا بي أتوقف أمام عنوان شدني إليه، وهو إشارة نبوية إلى أن اثنى عشر خليفه قرشياً سيلون أمر الأمة الإسلامية، وفجأة بدأت أحسب عدد الخلفاء قبل أن أتوجه إلى الصفحة المشار إليها، وقلت: إن الخلفاء أربعة هم: أبو بكر وعمر، وعثمان، وعلي(عليه السلام) فكيف يكونون اثنى عشر خليفة؟! فعدت وجمعت الخلفاء إلى دولة بني أمية، فظهر لي أنهم أكثر من العدد المذكور! وتفحصت أسماء خلفاء بني العباس وجمعتهم ولم أجد حل للحدّ المطلوب، فقلت: ماهذا اللغز المحيّر؟ عليَّ أن أسأل أحد له إطلاع على الأمر، لكن علي أن اقرأ الحديث لعلي أجد مبتغاي، وفتحت الصفحة المطلوبة وانقل لكم ماقرأته حرفيّاً تتميماً للفائدة ["ثبت في الصحيحين من رواية عبدالملك بن عمير عن جابر عن الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله وسلم): "لا يزال هذا الدين عزيز أو قائماً حتى يكون عليكم اثنا عشر خليفة كلهم من قريش"⁽¹⁾.

وهؤلاء المبشر بهم في الحديث ليسوا الاثنى عشر الذين زعم فيهم الروافض] هذا كلّه قول ابن كثير في كتابه النهاية⁽²⁾.

ولا اخفي عليكم استوقفتني آخر جملة في الحديث، وهي وجود دلالة ما على أن هناك اثنى عشر خليفة عند الروافض، فسألت نفسي من هم هؤلاء الذين دعوا بهذا الإسم؟ وما هو قولهم في الخلفاء الاثنى عشر لديهم؟! حاولت البحث عن حديث آخر يساعدني على حلّ اللغز لكن دون جدوى.

توجهت إلى أحد أقربائي وهو شيخ العائلة كما يقال ويدعى بالشيخ "أبو

فيصل"⁽¹⁾وطرحت عليه السؤال التالي: من هم الاثنى عشر خليفة المنصوص عليهم حسب الحديث؟ فأجابني: إنّ الخلفاء هم الأربعة الراشدين، والحسن بن علي(عليه السلام)، وعمر بن عبد العزيز من الدولة الأموية، فقلت له: هؤلاء ستة فأين البقية؟! فقال لي: لم يظهروا بعد مع اختلاف أن هناك من أتمهم إلى الرقم المطلوب، فقلت له: هل الأمر مزاجي أضع من أحب وأحجب من لا أحب؟! وعاد وقال: الثابت عندي أنهم ستة، وهم ما عددتهم لك! فقلت: من أين ثبت لك هذا؟ فأجاب احيلك إلى صحيح البخاري ومسلم ستجد الشرح الوافي، فطرحت عليه سؤالاً آخر: من هم الروافض ومن هم الاثنى عشر خليفة الذي يستندون عليهم؟ وعندها التفت إليّ وقال: هذا الأمر لا علاقة لي به، وأرجو أن لا تخوض بالأمر كذلك، وهذا الحديث مدسوس!!

عندها تيقنت أن اسألتي لم تجد إجابة شافية، وربما سيأتي يوماً أجد لها إجابة!

ثم يذكر المؤلف انه التقى بعد فترة بأحد السادة من علماء الشيعة وجرى بينهما الحوار التالي بشأن هذا الموضوع:

قلت: سيدي وجدت حديث "إثنى عشر خليفة"⁽²⁾في كتاب (النهاية) لابن كثير، والحقيقة انني بحثت حسب إمكاناتي وسألت عدداً من الاساتذة ولي قريب خطيب جمعة ولكن لم أجد لهذه إجابة مقنعة، منهم من تهرب من تفسيره، ومنهم من عدَّ لي الخلفاء حتى تجاوزوا الاثنى عشر، ومنهم من التقط اسماء من كل عصر رجل أو اثنين، ولكن لم أقتنع، وهذه الاحاديث وجدت لها مشابه في

البخاري ومسلم⁽¹⁾مع بعض الاختلاف أرجو أن تفيدني.

السيّد: الصحيح ليس فقط البخاري ومسلم وابن كثير الذين ذكروا هذا الحديث، اذكر لك على سبيل المثال الحمويني في كتابه (فرائد السمطين)، والخوارزمي في (المثالب) و(مقتل الحسين)، والثعلبي في تفسيره وغيرهم كلهم قالوا أو نقلوا عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)حديث اثنا عشر خليفه كلهم من قريش، وجاءت روايات اخرى (كلهم من بني هاشم)⁽²⁾.

وأذكر لك حديثاً من كتاب ينابيع المودة للقندوزي الحنفي وهو من علماء السنة نقلاً عن الإمام علي(عليه السلام) قال: رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): "لا تذهب الدنيا حتى يقوم بأمتي رجل من ولد الحسين يملأ الأرض عدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً"⁽³⁾.

وعن عباية بن ربعي عن جابر قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): "انا سيّد النبيين، وعليّ سيد الوصيين، وإن أوصيائي بعدي اثنا عشر، أولهم علي، وآخرهم القائم المهدي"⁽⁴⁾.

قلت: لقد قرأت بعض هذه الأحاديث من الكتاب الذي ذكرته في زيارتي للمكتبة، هل معنى هذا أن هناك خلفاء غير الخلفاء الراشدين؟! وهل يدخل أصحاب المذاهب الأربعة في هذا الحديث؟ علماً أنني قرأت أن بعض هؤلاء تتلمذوا على يد أحد أبناء الإمام علي(عليه السلام).

السيّد: كما قلت لك: إنّ الائمة الاثنى عشر(عليهم السلام) هم أوصياء رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وقد نص عليهم من الله سبحانه، وهم من أبناء الإمام علي(عليه السلام)، ولادخل لأبي بكر

وعمر وعثمان بالموضوع، ولا أئمة المذاهب السنية الأربعة لذلك وإن تتلمذوا عند بعض أئمة أهل البيت(عليهم السلام)، ولأنهم خرجوا من اطار المدرسة الامامية، وتركوا الأصول الفقهية، وعملوا بالقياس العقلي، والاستحسان النظري، حتى أن بعضهم اجتهد مخالف النصوص الجلية فوقعوا في لبس التضليل.

قلت: فمن هم أئمة أهل البيت(عليهم السلام) الذي يتبعهم الشيعة أرجوا ايضاح اسمائهم إذا تكرمت؟!

السيد: ورد حديث متواتر عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لدينا محدداً اسمائهم بل وحتى صفاتهم اذكرهم لك:

1 ـ علي بن ابي طالب (امير المؤمنين) 2 ـ الحسن بن علي (السبط)، 3 ـ الحسين بن عليّ (سيد الشهداء)، 4 ـ علي بن الحسين (زين العابدين)، 5 ـ محمد ابن علي (الباقر)، 6 ـ جعفر بن محمد (الصادق)، 7 ـ موسى بن جعفر (الكاظم)، 8 ـ علي بن موسى (الرضا)، 9 ـ محمد بن علي (الجواد)، 10 ـ علي بن محمد (الهادي)، 11 ـ الحسن بن علي (العسكري)، 12 ـ المهدي المنتظر (عجل الله فرجه الشريف).

مصداقية صحيح البخاري:

يورد المؤلف في كتابه تجربة مرت به اثناء بحثه عن الحق مع أحد الشيوخ وكان موضوعها صحيح البخاري الذي اعترض المؤلف على بعض احاديثه لمنافاتها العقل وللتناقضات الموجودة في بعضها عندما تقارن بالبعض الآخر فكان هذا الحوار بينهما:

توجهت إلى أحد المشايخ في منطقتي وهو خطيب ومدرس في أحد المعاهد الشرعية.

بدأت أستمع للدرس الذي يلقيه الشيخ وكان حول تفسير سورة "ألم

نشرح"، فقال الشيخ: يقول المفسرون أن النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) عندما كان في البادية عند مرضعته حليمة السعدية (رض) اذ جاءه شخصان وطرحاه أرضاً على ظهره، ثم شقا بطنه واستخرجا حظ الشيطان منه، ثم خاطا الجرح وذهبا، صدقاً أنني لم أستسيغ الرواية لأنني أحسست أن بها غلواً وشيئاً لايقبله العقل، فوقفت على الفور طالباً السؤال وسمح لي الشيخ بعد طلبي الملح بالسؤال.

قال الشيخ: مالك يابني هل تريد السؤال عن شيء؟

قلت: هل هذه الرواية موجودة في غير كتب التفسير التي ذكرتها؟

الشيخ: نعم هذه القصة مذكورة في كتب السير مثل سيرة ابن هشام وغيرهما.

قلت: وسند هذه الرواية هل هو صحيح؟!

الشيخ: نعم، وهل تشكك بقول العلماء القدامى الذين هم أفضل مني ومنك؟!

قلت: هناك أحاديث لا يقبلها عقل ولا حتى دين، وهذه الرواية يبدو أنّها من جملة تلك الأحاديث.

قال الشيخ: عليك أن تستمع فقط، وإذا وجدت شيئاً عليك السؤال للاستفسار، ثم يبدو أنك تجهل أموراً كثيرة.

قلت: نعم وللأسف يبدو أنني أجهل حقيقة ديني والدعوة المحمدية، ثم كيف عليَّ الاستماع فقط دون أن أسأل واقدم وجهة نظري! هل هو كأس ماء علي شربه دون أن أعرف ما طبيعة الماء فيه!! أم هو حشو أفكار فقط، وعلينا التصديق والتسليم. كيف أقبل أن استمع لرواية لا أجد فيها إلا طعنا بالنبي(صلى الله عليه وآله وسلم)وخلقه، ثم أنكم تحدثون هذه القصة، ثم بعد ذلك تقولون أن الشيطان اعترض رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)في صلاته، أو أنه نسي آية من القرآن تذكرها عندما سمع أحد القارئين لها كيف ذلك؟!

الشيخ: هذه أفكار مغلوطة، ويبدو أن أحد مانقل لك أحاديث ملفقة وسمم

أفكارك بها، فاحذر يا بنيّ.

نظرت إلى الحاضرين، وقلت له: مارأيك بصحيح البخاري فضيلة الشيخ؟!

الشيخ: لقد قال النووي في كتابه التقريب "ان أول مصنف في الصحيح المجرد: هو صحيح البخاري، ثم صحيح مسلم، وهما أصحّ الكتب بعد القرآن والبخاري أصح كتاب وأكثر فائدة⁽¹⁾".

ويقول أحدهم: إذا قرىء صحيح البخاري في بيت ثلاثة أيام حفظ أهله من الطاعون، وأنه ما قرى في سفينة إلاّ حفظت من الغرق، ولا مجال للطعن فيه لأن أحدهم رأى النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) في نومه وقال له أبلغ محمد بن اسماعيل (أي البخاري) مني السلام وذلك في عصر البخاري.

قلت: إذا هذه الأفكار التي قلتها من البخاري والأفكار التي طرحتها أنا أيضا نقلت من البخاري، وها هو معي جزء منه، وتقدمت ووضعته أمامه، وقلت له: هل قرأت صحيح البخاري كاملاً؟

الشيخ: نعم، أنا ماوصلت لهذه المرحله إلاّ وقرأت الصحاح كلها مع السير.

قلت: لم تمر معك رواية سباق الجري بين النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وزوجته تاركين الجيش يسير وحيداً، ولم يأتك بالحديث أن المغنيات يغنين أمام النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)وزوجته السيدة عائشه؟ ألم؟! ألم؟!!! طرحت الأحاديث عليه.

وضجّ الحاضرين بالكلام هل هذا معقول ما يرويه؟! هل صحيح ما يقوله هذا الشاب؟؟

نهض الشيخ من كرسيه، وقال للحاضرين: إهدأوا إن هذا الشاب يحمل أفكاراً مسمومة، بها رائحة الفتنة، وربما انه التقى مع هؤلاء الشيعة!!!

فقلت لأحد الشبان الجالسين: أرجو أن تفتح المجلد بباب النكاح واقرأ

حديث الربيع بنت معوذ بن عفراء، وبدأ الشاب يقرأ، قلت له: اقرا بصوت عال حتى يسمع الجميع: "جاء النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) فدخل حين بُني عليّ فجلس على فراشي وجعلت جويريات لنا يضربن بالدف ويندبن من قتل من ابائي يوم بدر، وقالت إحداهن: وفينا نبي يعلم ما في غد".

وقلت للحاضرين: ما رأيكم بهذا الحديث النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) يحضر حفلة زفاف وغناء! فهل يعقل هذا؟! هل تفعلون انتم ذلك؟!.

قال الشاب: لا نفعل، لا يجوز الاختلاط بنساء أجنبيات!!!

قلت: كيف إذا ينسبون للنبي(صلى الله عليه وآله وسلم) ذلك؟!

يافضيلة الشيخ إذا كانت أفكاري مسمومة بردي على هذه الاحاديث، فهو نابع من حرصي على كرامة النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، وكيف لا أرض ذلك على نفسي وأرضاه للنبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، وأمّا الفتنة فهي السكوت على أحاديث باطلة شرعاً وعرفاً، وأمّا ماذكرته أنني ألتقي مع الشيعة، فأنا لم ألتقي مع أحد منهم، وإذا كان هذا رأيهم مثلي فإننا نتفق على ردّ هذه الأحاديث الضعيفة الباطلة.

غبار دخل أنف فرس معاوية!!:

وهذا حوار آخر للمؤلف مع أحد الشيوخ حول "الصحابي" معاوية بن أبي سفيان، يقول:

سمعت يوماً من أحد أبناء "حلب" أن هناك شيخ خطيب فصيح يخطب في كل يوم جمعة بالناس، وأنهم ليتسابقون إلى مسجده وسماع خطبته، فدفعني الفضول لسماع احدى خطبه.

وللصدفة كانت خطبته تتكلم عن صحابي من الصحابة، حيث كان أخذ على عاتقة أن يتحدث كل يوم جمعة عن واحد عن الصحابة، وصحابي اليوم هو معاوية ابن أبي سفيان، فبدأ يسرد قصة اسلام معاوية، وأنّه كان كاتب الوحي عند رسول

الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وقد بشره بالجنة وبالخلافة والملك، وبدأ يعد مناقب مختلفة كثيرة وأنه من الصحابة المجتهدين، وتكلم عن فقهه وعن حربه، وإن كان حارب الإمام علي(عليه السلام) فهو اجتهد وأخطأ وله أجر لأنّ الله سبحانه لا يضيع أجر العاملين!

كل هذا وأنا جالس أستمع اليه وأعد الدقائق لانتهاء خطبته العصماء كي أجد فرصة من لقائه، وانتهت الخطبه وقام للصلاة ووقفت جانباً حتى انتهوا، بدء طلابه الخلصاء بتقبيل يديه، فاقتربت منه وسلمت عليه فرد السلام، فطلبت منه أن أطرح بعض الأسئلة فحاول الاعتذار، ولكن قلت له: إنّ خطبتك أعجبتني كثيراً ولي بعض التعليقات عليها، فدعاني إلى غرفته الجانبية مع بعض الاخوه وجلسنا، ومن ثم قال: لي تفضل إسأل؟

قلت: شيخنا، لقد تحدثتم واستفضتم حول الصحابي معاوية بن أبي سفيان، ولكن لم اقتنع بكلامكم هذا لسببين:

أوّلهما: أنني لم أر فضيلة تذكر له وأن النبي الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم) لم يرو له حديث منقبة.

ثانيهما: إنّ الأحاديث التي ذكرتها كل الرواة فيها تابعين ومشكوك بأمرهم وصدقهم، وكلهم يتحدثون وينقلون الأحاديث من بعض، ولم يذكروا رواية من النبي(صلى الله عليه وآله وسلم)، وهذا يعد اختلاق فضائل له وهو ليس أهلاً لها!

الشيخ: ما هذا الذي تقوله! إنّ ابن المبارك قال: "لغبار دخل أنف فرس معاوية أفضل من عمر بن عبد العزيز" وابن المبارك مشهود له بصدقه.

قلت: أولاً: ابن المبارك هذا تابع التابعين، وهو ليس عندي بمستند.

ثانياً: الفضيلة جاءت لفرس معاوية وليس لمعاوية، فما هو وجه التفاضل فيها؟ ثم إنّ الخليفة عمر بن عبد العزيز قد أجمع عليه العلماء وأنه الخليفة الأموي العادل الأوحد، فلم يكن قبله أحد مثله ولم يأتي أحد بعده في العدل، حتى أن

علماء السنة عدّوه الخليفة الراشدي السادس، فأنت تناقض وتضرب بعرض الحائط أقوال جميع العلماء! فهل وجهة نظرك أفضل من هؤلاء الأعلام؟

الشيخ: أنت جئت لتجادل، لم أحسب هذا أبداً.

قلت: ليس الموضوع موضوع جدال، فأنت تذكر أشياء لا يقبلها العقل والناس يستمعون إليك ويأخذون كلامك بجدية، فأنت مسؤول أمام الله على كل كلمة تقولها لأن الناس ستتبع قولك، انت تعرف أن معاوية يعدّ من مسلمة الفتح، وهو آخر من أسلم حتى بعد أبيه خوفاً من القتل، وقد سموا بالطلقاء! فمن أين أتت كل هذه الفضائل له؟! وما كان يوماً كاتباً للوحي، كيف يؤتمن على كتابة الوحي؟! فكل ما كتبه هو رسالة لأحد الولاة في عصر النبوة!

بدأ الشيخ الحوت يتململ ويحاول الخروج، ونهض أحد الحاضرين مخاطباً لي وهو شاب يبدو من تلامذته: أنت كيف تخاطب الشيخ بهذه الطريقه؟ أرجو أن تعتذر وتصحح طريقة كلامك.

قلت: عفواً يا أخي أنا لم أسيء الأدب لشخص الشيخ، وهو يعلم تماماً ذلك، كل ماهنالك هو نقاش فقط.

أحد الحاضرين: هل تقول لنا أنك أعلم من الشيخ؟ أنت لا تعلم من هو.

قلت: أنا لا أقول أنني أعلم منه، ولكن احاول أن اذكره اموراً قد يكون نسيها نظراً للمعلومات الكثيرة التي تمر معه، ثم إنّ الشيخ أشهر من نار على علم ولا حاجه لكم أن تعرفوني عليه ـ حاولت امتصاص غضب الحضور بهذه الكلمات.

الشيخ: يا بني، أرجو أن تكون أقوالك أكثر عقلانية فأنت تسيء لصحابي مجتهد وله باع طويل ومن معه.

قلت: أيّ اجتهاد هذا ياشيخنا الذي تتحدث عنه؟ انهم لم يعرفوا معنى

الاجتهاد! لقد سفكت الدماء وابيحت، وغصبت الفروج وانتهكت المحارم، وغيرت الأحكام من جرائه وبدّلت سنن!

فالاجتهاد له شروط وأنت عالم بها! وهي أن يكون موحداً لله سبحانه مؤمناً به، وأن يكون مصدّقاً للرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) وماجاء به من الشرع، والشرط الثاني أن يكون عالماً عارفاً بمدارك الأحكام الشرعية وأقسامها، وطرق اثباتها ووجوه دلالاتها، وان يعرف الناسخ من المنسوخ وأسباب النزول.

فأين يكون له هذا؟! وهو لم يدخل الاسلام إلاّ متأخراً، ولم يعاشر الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) إلاّ فترة قصيرة جداً، ثم بدأ بتخطيط لدولته وكيانه بعد وفاة الرسول الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم).

أي اسلام أو اجتهاد يقول له: إن عاهدت شخصاً عليك بإسقاط عهدك معه، وخروجك على إمام الزمان؟ ألم يكن الإمام علي(عليه السلام) إمام زمانه بإجماع الناس كلهم فخرج عليه، وعبأ الجيوش لقتاله من شذاذ الافاق الموجودين بالشام، ثم أرسل إلى قتله ذلك الشقي ابن ملجم "لعنه الله" وعندما استشهد الإمام شكر الله لهذا!

أيّ اجتهاد مأجور عليه أن يسب الإمام وابنيه سبعين عاماً، ويعاهد الإمام الحسن على ترك الشتم ثم ينقض العهد معه؟

أحد الحاضرين: أيّها الشاب عليك بالصمت، كفى! من أين هذه الافتراءات التي تقولها على أمير المؤمنين؟

قلت: أسألوا شيخكم فهو يعلم من أين هذه الروايات، وأنا لا أفتري على أحد! وإذا كان شيخكم لا يعرف وأنا لا أظن ذلك، فها هي كتب السير والتاريخ والصحاح موجودة، ومن الكتب في هذا المجال التي تعد هامة "ميزان الاعتدال" للذهبي فهو يتحدث عن رواة الفضائل وكذبهم، كما عليكم قراءة كتاب "مروج

الذهب" للمسعودي، و"الكامل في التاريخ" لابن الأثير.

أحد الحاضرين: لقد قام معاوية بفتوحات عظيمة سأذكرها لك.

قلت: لا داعي لذكرها فقد بدأ بفتوحاته بقتل الصحابه وتشريدهم وايذاء أهل البيت(عليهم السلام)!

أحد الحاضرين: إنّ الخليفة معاوية كان زاهداً عالماً بالسنن ورعاً، ونظر إلى الشيخ ليأكد له صدقه!

قلت: أي زهد وورع دفعه لقتل ومنع الماء عن الناس؟ وأيّ ورع والخمور تباع وتسقى في عهده؟ وبدأ باعطاء الامارات والولايات لمن لهم عداء لأهل البيت ولا يعرفون من الإسلام إلاّ اسمه! وقد قيل للنسائي: مالك لا تحدث عن فضائل معاوية؟! فقال: "إنّي لا أجد له فضيلة سوى لا أشبع الله بطنك" فكيف سأحدث عنه!!

فضيلة الشيخ، ألا تعلم أن معاوية حين سار بجيشه إلى صفين يوم الاربعاء صلى بالناس الجمعة في هذا اليوم!!

فنهض الشيخ مزمجراً!!!: أنت تقول شيء غير صحيح، ويبدو أنك من هؤلاء.

قاطعته قائلا: هذه الرواية موجودة في "مروج الذهب"⁽¹⁾، ثم من قصدك هؤلاء؟

الشيخ: أرجو أن تنصرف قبل أن يحلّ غضبي عليك.

قلت: سأنصرف، ولكن عليك أن تقول كلمة الحق وتذكر الأمور كلها، لا أن تلفق وتأتي بأحاديث الكاذبين والوضاعين للحديث وتجعله سنداً لأقوالك.

أحد الحاضرين: يبدو أنك من هؤلاء الشيعة الذين لا يحترمون الصحابة؟

قلت: نعم أنا منهم والحمد لله، أوالي أهل بيت أذهب عنهم الله الرجس وطهرهم، الذين لا تقبل صلاة لنا إلاّ بالصلاة عليهم، ونحن نحترم الصحابة ولكن المخلصين الذين ما بدلوا تبديلاً، نحن نوالي عمار بن ياسر (رض) الذي بشّره النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) بأنه سيقتل وتقتله الفئة الباغية، وهذه الفئة هي معاوية وجنده.

عليك أن تراجع كتب السير لترى موبقات معاوية هذا ولا تكتفي بحديث قال شيخي، إنّ من أهم موبقات معاوية، هو تنصيبه ابنه يزيد الذي جعل عباد الله خولاً وماله دولاً، وقام بختم الصحابة من أعناقهم على أن يصبحوا عبيد وخول له! وقتله للإمام الحسن بدس السمّ له عن طريق زوجته جعدة بنت الأشعث وقد اغراها بالمال وأن يزوجها ابنه يزيد، وعندما فعلت جاءته لتستوفي حقها فأعطاها المال، فقالت له: زوجني يزيد كما وعدتني، قال لها: لم تكوني امينة على ابن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فكيف أئتمنك على ولدي!

الشيخ: يبدو أنك من الذين خرجوا من السنة والجماعة؟

أحد الحاضرين: أيّها الشاب أرجو أن تخرج حتى لا تفسد جلستنا.

قلت: أودّ تنبيهكم لأمر، وهو أن أوّل لفظ لهذه العبارة السنة والجماعة كان في عهد معاوية بن أبي سفيان، فرغم الحروب السابقة وعهد أبو بكر وعمر وعثمان لم تلفظ هذه العبارة إلاّ بعد أن صالح الإمام الحسن(عليه السلام) معاوية على شروط، أوّلها ترك شتم أهل البيت على المنابر، والسيرة بالناس بسيرة حسنة، وعلى أن تعود الخلافة إلى الإمام الحسن أو أهل البيت بعد وفاة معاوية. لا أن يولي ولده الفاسق يزيد.

ولكن نقض معاوية العهد وخطب بالناس قائلاً:

"أني والله ما قاتلتكم لتصلوا ولا لتصوموا ولا لتحجوا ولا لتزكوا إنكم لتفعلون ذلك وانما قاتلتكم لأتأمر عليكم ألا كل شيء اُعطيته الحسن بن علي(عليه السلام)

فتحت قدمي هاتين"⁽¹⁾ثم اطلق على ذلك العام (عام السنة والجماعة).

روى أبو الحسن علي بن محمد أبي سيف المدائني في كتابه "الأحداث" قال: "كتب معاوية نسخة واحدة إلى عماله "أن برئت الذمة ممن روى شيئاً من فضل أبي تراب واهل بيته"⁽²⁾فقامت الخطباء في كل كورة ومنبر يلعنون الإمام علي(عليه السلام)ويبراؤن منهم ويشتمون أهل البيت! ومن يومها انقسمت الامة إلى فرق كثيرة ولا حول ولا قوة إلاّ بالله.

وعمر بن عبد العزيز هو أوّل من أسقط هذا الشتم وأنزل مكانه إنّ الله يأمر بالعدل وبالاحسان وايتاء ذي القربى حقه والامر بالمعروف والنهي عن المنكر⁽³⁾.

فهل السنة والجماعة تفسيق الناس وتكفيرهم قولوا لي بالله عليكم؟!

الشيخ: كفى وأطلب الانصراف الآن.

قلت: سأخرج لكن ستتحمل المسؤولية يومئذ (يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَ لاَ بَنُونَ )⁽⁴⁾وخرجت من المسجد، وسمعت الحاضرين يتجادلون مع بعضهم، وقد سمعت أن أحد الحاضرين الذين كانوا موجودين قد انفصل عنهم، ولكن لا أعلم ماذا أصبح حاله.

وهكذا بامثال هذه الحوارات تقدم المؤلف في بحثه الذي جمع فيه الكثير من المسائل الخلافية مهتدياً إلى حلها وجوابها الصحيح، فكان أن تمسك بالحبل المتين مذهب أهل البيت(عليهم السلام) وركب سفينتهم سفينة النجاة.

{8} الدكتور تاج الدين الجاعوني(سني / اردني)

اشارة

ولد في المملكة الأردنية الهاشمية بالعاصمة عمان، واصل دراسته الأكاديمية حتى نال شهادة الدكتوراه في الطب النسائي، لكنه مع ذلك كان يهوى الدراسات الدينية، فخصص الكثير من أوقاته لتوسيع آفاق رؤيته في المجال الديني، فلهذا مزج الطب بالدين والاخلاق، وجمع بين العلم والايمان والأدب، وكانت ثمرة ذلك أنّه اضاف إلى المكتبة الاسلامية كتاباً نفيساً مؤلف من أربعة أجزاء تحت عنوان "الانسان هذا الكائن العجيب، أطوار خلقه وتصويره في الطب والقرآن".

وقدّم فيه ثقافة طبّية ترفع مستوى ايمان المسلم بدينه، وقد مزج فيه المادة العلمية بالفكرة الدينية وقد حاول كما ذكر الاستاذ عبدالله الغريفي في تقديمه لكتابه هذا أن يتعامل مع الآيات القرآنية مع خلال الرؤية العلمية الناضجة ومن خلال المعايشة الروحية الوجدانية، بحيث تلتحم الرؤية العلمية مع المعايشة الروحية الوجدانية، وتتجلى روعة المضمون القرآني بما يحمل من دلالات اعجازية في كل المسارات، وتبنّى هذا الكتاب تنمية وعي الأجيال على أسس قرآنية وركائز ايمانية تساهم في تجذير الأصالة في داخل الأمة لمواجهة

التحديات الخطيرة التي تحاول مسخ الهوية الحقيقية لاجيالنا وتحاول أن تملىء المسيرة ضمن المفهومات الجاهلية الكافرة.

اهتمامه بطلب العلوم الدينية:

لم يسمح الدكتور تاج الدين لنفسه أن يكون علم الطب حاجزاً له يمنعه عن الاهتمام بطلب العلم الديني والبحث عن المعرفة الصحيحة التي تمنح صاحبها رؤية كونية مطابقة للواقع والحقيقة.

فيقول الدكتور تاج الدين في هذا المجال: "حثّت التعاليم الاسلامية في القرآن والحديث على طلب العلم والمعرفة بحيث عدّت الإنسان الجاهل أعمى وجعلت المعرفة مقياساً هادياً لتقييم الأشياء وترجيحها، وعدّت النظرة السطحية إلى الأشياء تافهة. انظر المنطلق الصحيح للمعرفة (وَ الَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا)⁽¹⁾، القرآن يحثّ على كسب العلم وطلب المعرفة وإعمال الفكر فيلفت العقول إلى التعمّق وسبر أغوار الكائنات فيشحذ الاذهان ويشرح الصدور".

ويضيف الدكتور قائلا: "قال الله تعالى: (قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الَّذِينَ يعْلَمُونَ وَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الاَْلْبَـبِ )⁽²⁾، وقال أيضاً: (يُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَىْء عَلِيمٌ )⁽³⁾، القرآن الكريم يفاضل بين الذين يعلمون والذين لايعلمون، ثم لا يترك الانسان في حيرة بل يزوّده بكل أنواع المعرفة، ويطلب منه أن يتدبّر ويتأمل، حتى يستذكر الحق والخير، والآيات في القرآن كثيرة تنبّه الإنسان وتحفّزه على اليقظة، وتحذّره من الغفلة، ليتسنى له إدراك الواقع الحق. ثم يقول:

(إِنَّ فِى ذَ لِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِيدٌ )⁽¹⁾، أولا يمايز بين العالم والجاهل، ثم يضع أمام الإنسان من المعارف في سائر المواضيع حول الطبيعة، والانسان، والحياة والسياسة والمجتمع والأحكام والحقوق والتاريخ والطب وكلّها لتوعية الإنسان ودعوته إلى الاعتبار".

ويؤكد الدكتور حول أهمية طلب العلوم الدينية: "إنّه ما من حركة إلاّ وأنت محتاج فيها إلى معرفة، فالمعرفة والعلم مقياس قيمة الإنسان، والقرآن الكريم يعمد إلى ايقاظ النفوس وحملها على أن تتدبّر وتتأمل، وهناك آيات كثيرة تُنبّه الانسان وتنير له الطريق ليتسنى له معرفة الحق والباطل".

طلبه للعقيدة الحقة:

يقول الدكتور تاج الدين: "لقد بيّن القرآن استلزام المعرفة للعقيدة، فقال: (لَّـكِنِ الرَّ سِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَوةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَوةَ وَ الْمُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاَْخِرِ أُوْلَئِكَ سَنُؤْتِيهِمْ أَجْرًا عَظِيماً )⁽²⁾، وقال: (وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَ إِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَ ط مُّسْتَقِيم )⁽³⁾، وقال: (شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَائِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ )⁽⁴⁾، أجل دعا القرآن إلى طلب المعرفة، معرفة النفس ومعرفة الكون ومعرفة الله تعالى ومعرفة أحوال الناس والنواميس التاريخية، واكدّ على الحرية الفكرية في طلب الصائب من الآراء، قال (فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ

الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَ أُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُواْ الاَْلْبَـبِ )⁽¹⁾، وقال: (لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ)⁽²⁾".

ومن هذا المنطلق توجه الدكتور تاج الدين إلى البحث عن المذهب الاسلامي الصحيح الذي يوصله إلى الحق، فكلّف نفسه التنقيب في هذا المجال، بغض النظر عما يُعتقد به ابواه الذين كانا ينتميان إلى المذهب السني وبغض النظر عن المعتقدات التي تلقاها من المجتمع الذي عاش في كنفه.

تغييره للانتماء المذهبي:

اخلص الدكتور الجاعوني في بحثه عن الحقيقة، وحاول أن يتحرّر من كل فكرة سابقة قبل الشروع بالبحث والتقصّي، واجتهد ليستخلص بعون الله سبحانه وتعالى لنفسه صورة واضحة تورده مورد الصدق، فكانت النتيجة أنّه وجد أهل البيت(عليهم السلام)هم صفوة الله تعالى في خلقه، وهم سفن نجاة الأمة وأمانها من الاختلاف في الدين واعلام هدايتها وثقل رسول الله(صلى الله عليه وآله) وبقيته في أمته ولولا هم لضاع الحق وذهب النور، فلهذا فتح الدكتور تاج الدين عقله وقلبه ليتلقى العلم من هؤلاء.

ثم ادرك الدكتور بأنّ أيقن الطرق إلى الصواب هو ما بينه أهل البيت(عليهم السلام)، وأنّ سبيلهم واضح لا يلجه شك أو شبهة وأنّ مذهبهم يؤدي إلى معرفة الحق، وأنّهم أغنوا الأمة الاسلامية عن اتباع المسالك الضالة التي ابتدعها من ليس له أهل.

ومن هذا المنطق تحوّل الدكتور تاج الدين من مذهبه السابق واعتنق من أعماق وجوده مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ثم حاول أن يوطّن نفسه للدعوة إلى سبيل

الحق وأن ينبّه مَن حوله إلى الحقائق التي حاول البعض كتمانها واخفاءها وفقاً لما أملت عليهم مصالحهم الذاتية.

وقد وُفق الدكتور في ضوء استطاعته أن يتلقّى على عاتقه هذه المهمة الصعبة، وكانت من جملة الأمور التي قام بها هي نشر جملة من المقالات في بعض الصحف المعترف بها من قبيل صحيفة الدستور، وحاول الدكتور من خلال هذه المقالات أن يعرّف الناس بمكانة ائمة أهل البيت(عليهم السلام) ومقامهم ومنزلتهم التي رسمها رسول الله(صلى الله عليه وآله)لهم من بعده.

مؤلفاته:

{1} "الانسان هذا الكائن العجيب، أطوار خلقه وتصويره في الطب والقرآن":

صدر عام 1413هـ ـ 1993م عن دار عمار، الاردن في أربعة أجزاء.

ذكر المؤلف في المقدمة: "إن ما اقدمه هو لقطات علمية أو قل مشاهد قرآنية، حقائق طبية معروفة للكثيرين ليست هي بالاسرار ولا بالألغاز، وإنما هي آيات أو قل معجزات يجب التوقف عندها ودراستها واستيعابها.. هذا العمل المتواضع يسلّط الأضواء فقط على بعض الآيات الشريفة التي تعالج خلق الانسان.. من أجل بعث وعي قرآني".

ويتطرّق المؤلف في الأجزاء الأربعة من هذا الكتاب إلى اطوار خلقة الانسان وكل أطوار حياته منذ أن يكون نطفه في الرحم إلى أن يخرج انساناً وفي كل مراحل حياته، ويقدم المؤلف خلال ابحاثه النصائح الطبية التي تتجسد فيها عناصر الوقاية من كثير الامراض وحماية الاطفال والنساء والرجال من كثير من عوامل الاعاقة وحماية الانسان من المزالق المرضية.

وقفة مع كتابه: "الانسان هذا الكائن العجيب"

يوضّح الكاتب فكرة الكتاب وما يريد أن يقول فيه، فيقول:

قال الله تعالى: (سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاَْفَاقِ وَ فِى أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْء شَهِيدٌ )⁽¹⁾صدق الله العلي العظيم وقال:(وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السَّمَـوَ تِ وَالاَْرْضِ)⁽²⁾وقال أيضاً: (وَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى السَّمَـوَ تِ وَ مَا فِى الاَْرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ إِنَّ فِى ذَ لِكَ لاََيَـت لِّقَوْم يَتَفَكَّرُونَ)⁽³⁾وقال: (فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ )⁽⁴⁾... حثّ الإنسان المؤمن الواعي على التفكير. وقال تعالى يحذّر من الجهل والجهالة: (وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ قَالُواْ سَمِعْنَا وَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ )⁽⁵⁾.. وقال: (إِنَّ شَرَّ الدَّوَآبِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ )⁽⁶⁾وقال: (وَ مِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْم وَ يَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَـن مَّرِيد )⁽⁷⁾. وقال يستحثّ الناس على اتّباع النافع من البصائر والعلوم (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ)⁽⁸⁾... وقال أيضاً: (أَوَ مَن كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَـهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِى بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِى

الظُّـلُمَـتِ)⁽¹⁾هكذا حثّت التعاليم الإسلامية في القرآن والحديث على طلب العلم والمعرفة بحيث عدّت الإنسان الجاهل أعمى وجعلت المعرفة مقياساً هادياً لتقييم الأشياء وترجيحها، وعدّت النظرة السطحيّة إلى الأشياء تافهة. انظر المنطلق الصحيح للمعرفة (وَ الَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ)⁽²⁾.. القرآن يحثّ على كسب العلم وطلب المعرفة وإعمال الفكر فيلفت العقول إلى التعمّق وسبر أغوار الكائنات فيشحذ الأذهان ويشرح الصدور...

(فَلْيَنظُرِ الاِْنسَـنُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِن مَّآء دَافِق * يَخْرُجُ مِنم بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَآئبِ * إِنَّهُو عَلَى رَجْعِهِ ى لَقَادِرٌ * يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ )⁽³⁾.

الماء الدافق:

يبدأ الكاتب في توضيح بعض المصطلحات القرآنية لادوار الجنين على أساس ما يقوله الطب فيقول:

الماء الدافق ما هو؟ قال أكثر المفسرين هو السائل المنوي في الرجل... ولكن ماذا يقول الطب في المرأة؟... المعروف أنَّ للمرأة نوعين من الماء أولهما ماء لزج يسيل ولا يتدفّق وهو ماء المهبل، ويساعد فقط على ترطيب المهبل وتنظيفه من الجراثيم. أمّا الثاني فهو ماء متدفّق أجل ماء متدفّق يخرج من حويصلة المبيض مرّة كل شهر وفيه البويضة التي يلتقطها النفير (قناة فالوب) بوساطة أهداب ناعمة ملساء ويدفعها حتّى تلتقي بالحيوان المنوي في دهليز البوق... المهم أنّ كليهما يتدفقان... ماء الرجل وماء المرأة... وكلاهما يخرج من

بين الصلب والترائب، أي من الخصية والمبيض... وكلاهما يتكوّنان بين العمود الفقري والأضلاع في الجنين وصدق الله العظيم الذي قال: (فَلْيَنظُرِ الاِْنسَـنُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِن مَّآء دَافِق * يَخْرُجُ مِنم بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَآئبِ)⁽¹⁾.

(ثُمَّ جَعَلْنَـهُ نُطْفَةً)⁽²⁾:

(أَوَ لَمْ يَرَ الاِْنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَة فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ )⁽³⁾القرآن يتحدَّث عن النطفة قبل 14 قرناً... تارةً ليذكّر الإنسان بأصله (هَلْ أَتَى عَلَى الاِْنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْـاً مَّذْكُورًا * إِنَّا خَلَقْنَا الاِْنسَـنَ مِن نُّطْفَة أَمْشَاج نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَـهُ سَمِيعَام بَصِيرًا )⁽⁴⁾وطوراً ليذكّره بيوم الحساب. تارة ليحمله على البحث والاستقصاء أو التأمّل والتفكّر والاعتبار وطوراً ليحفزه على الإيمان بالواحد الأحد.. فيقول: (قُلْ سِيرُواْ فِى الاَْرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ)⁽⁵⁾ويقول في سورة القيامة: (أَيَحْسَبُ الاِْنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الاُْنثَى * أَلَيْسَ ذَ لِكَ بِقَـدِر عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى)⁽⁶⁾.

النطفة أو الحيوان المنوي تفرزه الخصية بأعداد وفيرة تصل إلى أكثر من 350 مليون نطفة عند بعض الرجال وإلى النطفة الواحدة أو الصفر عند بعضهم الآخر (طبعاً في الأحوال غير الطبيعيّة). وإذا دقّقنا النظر في كل حيوان منوي

وجدناه "كالطوربيد" له رأس مصفّح مدبّب وله عنق صغير وله ذيل. ورأسه مثلّث الشكل يشبه رأس صاروخ أو قذيفة طوله 5 ميكرون (الميكرون 1000/1 من الملّميتر). تتحرّك "النطفة" بواسطة الذيل من المهبل إلى عنق الرحم ثمَّ إلى الرحم ومنها إلى النفير، لتلتقي بالبويضة (نطفة المرأة) في أحد النفيرين مكوّنة النطفة الأمشاج. العلم وقف حائراً سنيناً طويلة لا يعرف كيف يتكوّن الجنين والقرآن يتحدّث عن مراحل تخليق وتصوير الجنين خطوة خطوة قبل أربعة عشر قرناً وصدق الله العظيم في قوله تعالى: (ولتعلمنَّ نبأَهُ بعد حين)⁽¹⁾.

ومحمّد رسول الله(صلى الله عليه وآله) لم تخلُ أحاديثه من ذكر "النطفة" قال لليهودي الذي بعثته قريش ليسأله ممَّ يُخلَق الإنسان: "يا يهوديّ... مِن كلٍّ يُخلق... من نطفة الرجل ومن نطفة المرأة"⁽²⁾.

البويضة (نطفة المرأة):

إنّ عملية تكوّن البويضات تبدأ بهجرة الخلايا الجرثومية البيضيّة الأوليّة من أماكن أخرى من جسم الجنين إلى منطقة الغدة التناسليّة. وأول ما يتمايز من هذه الخلايا الجرثومية الأولية هو الخلية البيضيّة البدائية (أم البيض) ثم الخلية البيضية الأولية، ثم أم سلف البويضة ثم سلف البويضة.

يتضاعف أولا DNA (حامض ديزوكسي نيوكلييك) الصبغي (الكروموزومي) في الخلايا البيضيّة الأولية. ومن بعد تمر هذه الخلايا كمثيلاتها من الخلايا المنويّة الأوليّة في مرحلتين انقساميّتين مُنَصّفتين، وتنتهي بتكوّن بويضات تحتوي على نصف عدد الصبغيات الموجودة في خلايا الجسم العادية. وهذه البويضات الناضجة فالنطفة أصغر حجماً من البويضة.

ونطفة الرجل فيها ذيل والبويضة كرويّة بلا ذيل!

نطفة الرجل تتحرّك بديناميكيّة ذاتيّة أمّا البويضة فتحمل بأهداب النفير إلى داخله والنطف توجد بالملايين بعد سن البلوغ أمّا البويضات فبالآف فقط.

النطفة قويّة الشكيمة "بطّوطيّة" (بعيدة السفر) أمّا البويضة فهي وديعة تمشي على استحياء إلى قدر محتوم فإمّا أن تصادف "فارس الأحلام" في دهليز البوق، فتعتنقه مكونّة النطفة الأمشاج، وإمّا أن تشاء الظروف أنْ لا يكون أحد في الانتظار، فتنكمش ثمَّ تذوب ثمَّ تخرج مع دم الطمث.

البويضة كالأميرة تلبس التاج المشعَ.

النطفة (الحيوان المنوي) كالطوربيد يلبس قلنسوة المحارب على رأسه المدبّب وله عنق وذيل... ولا يهمّه سوى تنفيذ المهمّة التي أُنيطت به فهو دائم الحركة، جسور لا يبالي بالمخاطر، دؤوب، يبحث دون كَلل وملل وبلهفة المشتاق عن أميرة ذات تاج مشع، داخل دهليز موحش، وعر المسلك قاتم السواد مظلم الأركان، كثير التلافيف، ممتلىء بالتعاريج، وليس الذكر كالأنثى.

ولد أو بنت؟

قال الله تعالى: (أَيَحْسَبُ الاِْنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ (أي ماء الرجل، المني) الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الاُْنثَى)⁽¹⁾.

حقيقة علميّة يصدرها القرآن قبل أربعة عشر قرناً... يريد الله ليبيّن لكم ويهديكم وهي أنَّ تحديد الجنس يعود للنطف عند الذكر. القرآن يمسّكنا بطرف الخيط، ويحثّنا في الوقت نفسه على البحث عن الطرف الآخر. فالله سبحانه وتعالى لا يريدنا أن نكون كسالى وخاملين، قال: (وَ الَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ

سُبُلَنَا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ )⁽¹⁾.

وقال: (قُلْ سِيرُواْ فِى الاَْرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ)⁽²⁾.. هنالك حث واستنفار على البحث والتنقيب، والتفكّر والتعقّل ومعرفة النفس والكون قال: (سَنُرِيهِمْ ءَايَـتِنَا فِى الاَْفَاقِ وَ فِى أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ)⁽³⁾.

وقال جلّ وعلا لافتاً النظر ومذكّراً: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنم بُطُونِ أُمَّهَـتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْـاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الاَْبْصَـرَ وَ الاَْفْـِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ )⁽⁴⁾.

ويعلّمكم الله والله بكل شيء عليم...

يقول: (وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالاُْنثَى)⁽⁵⁾... نطفة الرجل فيها خصائص التذكير والتأنيث فيها نوعان من الكروموزوم (الصبغيّات) الجنسي بينما نطفة المرأة نوع واحد من الكروموزوم الجنسي وهو الكروموزوم الأنثوي...

وأخيراً، بعد أربعة عشر قرناً يتوصّل العالم إلى معرفة الفروق بين النطفة "الحيوان المنوي" والبويضة "نطفة المرأة" فقد اتّضح أنَّ نواة البويضة الأنثويّة أو أيّة خلية أخرى لدى الأُنثى تحمل أجساماً جنسيّة من نوع (XX) (س س) وإن نطفة الرجل تحتوي أجساماً جنسيّة من نوع (XY) س ص فإذا انقسمت أصبحت النطف الجديدة إمّا (Y) ص أو (X) س أي ذكريّة (Y) ص وأنثوية (X) س. والحيوان المنوي الذي يحمل إشارة (Y) (ص) يختلف عن الحيوان المنوي الذي يحمل إشارة (X) (س).. وليس الذكر كالأنثى وهنالك اختلاف بينهما ليس في الشكل والمنظر فحسب بل في خصائص ومميزات متعدّدة فإذا ما لقَّحتْ نطفة

ذكريّة (Y) ص بويضة (X) س كان الناتج إنساناً ذكراً فيه جسميات (X) س و(X) س. وهكذاترى أنَّ البويضة تعطي دائماً شارة الأنوثة، أمّا نطفة الرجل فهي التي بأمكانها تحديد أذكر أم أنثى لاحتوائها على خصائص الذكورة والأنوثة وصدق الله تعالى: (وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالاُْنثَى)⁽¹⁾فلا يلومنّ أحد زوجته إذا هي أنجبت له إناثاً دون الذكور.

تكوّن النطفة الأمشاج:

قال الله تعالى: (وَ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ سَيُرِيكُمْ ءَايَـتِهِ ى فَتَعْرِفُونَهَا وَ مَا رَبُّكَ بِغَـفِل عَمَّا تَعْمَلُونَ )⁽²⁾.

وقال أيضاً: (وَ خَلَقَ كُلَّ شَىْء فَقَدَّرَهُو تَقْدِيرًا )⁽³⁾.

البويضة، قلّما تعيش أكثر من 36 ساعة بعد خروجها من المبيض، ونطفة الرجل تحتاج 7 ـ 30 ساعة للوصول إلى البويضة لتلقيحها... عمليّة حسابيّة تبدو بالنسبة لنا وكأنها مدروسة بدقّة، ولكنّها أي عمليّة تحديد المكان والزمان المناسبين لالتقاء النطفة بالبويضة (وهو الجزء الوحشي من قناة الرحم) بالنسبة لله تعالى هي كما يقول جل وعلا (إِنَّمَآ أَمْرُهُو إِذَآ أَرَادَ شَيْـاً أَن يَقُولَ لَهُو كُن فَيَكُونُ)⁽⁴⁾(فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ ى مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْء وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ )⁽⁵⁾"فاعل لا بمعنى الحركات (ثُمَّ جَعَلْنَـهُ نُطْفَةً فِى قَرَار مَّكِين )⁽⁶⁾.

جاء ذكر "القرار المكين" أيضاً في سورة المرسلات قال تعالى: (أَلَمْ

نَخْلُقكُّم مِّن مَّآء مَّهِين * فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَار مَّكِين * إِلَى قَدَر مَّعْلُوم * فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَـدِرُونَ )⁽¹⁾.

قال المفسرون "الماء المهين" الحقير، قليل الغناء. والمراد به النطفة، والمراد "بالقرار المكين" الرحم، والقدر المعلوم مدّة الحمل، والقرار مصدر أُريد به المقرّ مبالغة، والمراد به الرحم التي تستقر فيها النطفة، والمكين المتمكّن، لتمكّنها في حفظ النطفة من الضياع والفساد، ولكون النطفة مستقرّةٌ متمكنة فيها... والمعنى ثمَّ جعلنا الإنسان نطفة في مستقر متمكّن هي الرحم، كما خلقناه أوّلا من سلالة من طين أي بدّلنا طريق خلقه من هذا إلى ذاك.

وقد اختلف العطف من "فاء" إلى "ثمَّ" لأنَّ ما عُطِفَ بـ "ثُمَّ" له بينونة كاملة مع ما عُطِفَ عليه، وما لم يكن فيه بينونة عُطِفَ "بالفاء"، كقوله (فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَـماً فَكَسَوْنَا الْعِظَـمَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَـهُ خَلْقاً ءَاخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَـلِقِينَ)⁽²⁾.

هنالك إذن انتقال من مرحلة إلى أخرى... من مرحلة الطين (وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الاِْنسَـنَ مِن سُلَـلَة مِّن طِين )⁽³⁾إلى مرحلة النطفة في القرار المكين (ثُمَّ جَعَلْنَـهُ نُطْفَةً فِى قَرَار مَّكِين)⁽⁴⁾والمقصود طور النطفة الأمشاج لقوله تعالى: (إِنَّا خَلَقْنَا الاِْنسَـنَ مِن نُّطْفَة أَمْشَاج نَّبْتَلِيهِ)⁽⁵⁾وذلك حين تلتحم النطفة (الحيوان المنوي) مع النطفة (البويضة).

لنقف قليلا عند كلمة "مكين". القرار المكين هو المتمكن الذي تنمو فيه

النطفة الأمشاج، حتى تصير حميلا⁽¹⁾، ثم جنيناً، ثمَّ تخرج طفلا، كامل الخِلقة سويَّ التكوين. هذا "القرار" عجيب لو أمعنّا النظر في شكله وتكوينه وقدراته. ما أعظم هذه الكلمة "مكين"، فقد جمعت كل المعاني المطلوبة لوصف الرحم. لم يقل سميك ولم يقل حصين ولم يقل متين فهو كل ذلك وأكثر... هو قرار مكين. فالرحم مؤمَّنة بعظام الحوض التي تحميها، ومميّزه بكثرة الأعضاء والأنسجة المسخّرة لخدمتها، وحفظها، ورعايتها، كالغدد، والأعصاب، والدم. وهي مشدودة بأربطة رحميّة، وهي مضغوطة، فلا تتمدّد طبيعيّاً إلاّ بعد الحمل، وهي مفروشة في الداخل بغطاء (طبقة) ملساء ناعمة رقية لاحتضان البويضة الملقَّحة. وهي ممسَّكة بحبال وأوتاد وأنسجة ومعلّقة كالجسر... إنّها فعلا مَحْضَن حريز كالحصن المنيع... إنّها قرار مكين..

والرحم تقع في الحوض الحقيقي لهيكل المرأة الذي يحميها... والرحم تستطيع أن تتمدّد وتتحرّك وتنمو حتى أنَّ حجمها يتضاعف أكثر من 2000 مرّة في نهاية الحمل. والرحم مع ذلك تبقى في مكانها لأنها مشدودة ومربوطة ومعلَّقة بأوتاد تحميها، وتحفظها، كجسر معلّق، تشدّها تارة، وترخيها أخرى بحسب ظروفها...

والرحم تقع في محور معيّن يلائم تقاسيم الحوض والبطن والفراغ الذي تملأه في الحمل، وفي غير الحمل.

والرحم ممسّكة بأغشية تشدّها إلى الحوض فهي أي الرحم يجب أن تتمكّن يوماً ما من حمل جنين قد يصل وزنه إلى 4 أو 5 كيلوغرامات. أو إلى حمل عدد من الأجنّة يفوق هذا الوزن!

والرحم (القرار المكين) محجوبة بالمهبل وبعضلات العجان من أسفل،

ومحروسة بعضلات البطن من أمام ومربوطة بنسيج متين من خلايا خاصّة تمسكها بالمثانة وبالمستقيم من الخلف للمساندة.

والرحم متّصلة بالعنق، والعنق متّصل بالمهبل. وهذا يساعد على ثبات الرحم في مكانها كالجسر المعلّق. والرحم مطعَّمة ومقوّاة بعضلات ذي ثلاث طبقات لولا انقباضها الشديد بعد الولادة لاستمرَّ النزيف إلى ما لا نهاية.

والرحم تَعود إلى حجمها الأصلي بعد الولادة بمساعدة هرمونات نخاميّة (تفرزها الغدّة النخاميّة). والرحم مهيّأة للاستجابة لهرمونات كالأستروجين والبروجستيرون، فالأول يحرّك الرحم طرباً في المرحلة الأولى من الدورة الشهريّة فتَهتزّ، وتَنفتح، وتتقلّص، وتتلوّى، طالبةً النطفة، وبعد التلقيح تتهيّأ لتأثيرات الهرمون الثاني، أعني البروجستيرون، الذي يجعلها رزينة هادئة ساكنة، لأنَّ في طيّاتها نطفة (ملقَّحة) أمشاج تَودّ أن تحافظ عليها! وصدق الله العظيم في قوله تعالى: (وَ فِى الاَْرْضِ ءَايَـتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَ فِى أَنفُسِكُمْ)⁽¹⁾. والقرار المكين آية من آيات الله... يجب التوقّف عندها وتأمّلها ودراستها.

العلقة، (ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً):

العلقة، (ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً)⁽²⁾:

تتعلّق البويضة الملقَّحة بادىء ذي بدء عن طريق استطالات زغابيّة آكلة كأشباه الجذور، وهي عبارة عن أهداب.. خمائل تربط بين العلقة وأتربة جدار بيت الرحم... بحيرات دمويّة وغدد... التي منها تتغذّى وتتنفّس. ثمّ بعد فترة يتكوّن الغشاء المشيمي الذي من بعضه تتكوّن المشيمة فيما بعد، وبخملاته تتعلّق العلقة بالرحم في الأسبوع الثاني. ثمّ يتكوّن المعلاق (رباط، ساق موصل) حوالي اليوم الرابع عشر، وهو الذي يربط الحميل بالغشاء المشيمي. وهذا المعلاق يتطوّر

إلى الحبل السرّي الذي يوصل الجنين بالمشيمة، ويحوي أوعية دمويّة تنقل الغذاء والأكسجين إلى الجنين وتخلّصه من الفضلات بتمريرها إلى المشيمة.

تنتهي مرحلة "العلقة" مجهرياً في نهاية الأسبوع الثالث من التقاء البويضة بالنطفة... وذلك بابتداء تكوّن الكتل البدينيّة⁽¹⁾(قطاعات الفقرات الأولية ـ أصل العظام والعضل) ونظام الدورة الدمويّة.

(فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً):

(فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً)⁽²⁾:

المضغة هي المرحلة التالية لمرحلة العلقة، وتبدأ في اليوم الثالث والعشرين تقريباً بعد التلقيح (الأسبوع الرابع) أو اليوم الأربعين تقريباً بعد آخر "حيضة". تتشكّل أوّلا كتل بدينيّة. وهذه الكتل التي تظهر تدريجيّاً في أوقات متفاوتة تصل في النهاية من 42 إلى 45 كتلة على كل جانب من مِحور الجنين من أعلى إلى أسفل. وهي التي تتكوّن منها فقرات العمود الفقري...

المضغة: في هذه المرحلة لا يزيد حجمها بما يحيط بها من دم وأغشية مشيميّة عن "كرة الطاولة" أو "بيضة الحمام" فهي إذن كقطعة لحم بقدر ما يمضغ!

لنتحدّث الآن عن فترة تعرف في علم الأجنّة والتشريح بفترة "الحميل" وهي التي أشار إليها القرآن الكريم "بالمضغة"... هذه الفترة هي بالذات فترة تخلّق وتمايز، وأعني أنَّ الطبقات الثلاث التي يتكوّن منها الحميل تبدأ بتخليق أنسجة وأعضاء معيّنة. وبانتهاء هذه الفترة التي تمتد حسب علم الأجنّة إلى نهاية الشهر الثاني⁽³⁾يكون الحميل قد تكوّنت لديه أعضاء الأجهزة الرئيسيّة. والجدير بالذكر أنّه بسبب ذلك يتغيّر شكل الحميل إلى درجة كبيرة إذ يصبح بالإمكان الآن

تمييز الملامح الرئيسيّة للشكل الخارجي لجنين بشري.

(وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا):

(وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا)⁽¹⁾:

1 ـ العمود الفقاري:

وهو من معطيات الطبقة المخلَّقة الوسطى للمضغة. فمع بداية الأسبوع الرابع أي حوالي الأربعين يوماً بعد آخر "حيضة" تبدأ خلايا طلائية متميّزة والمكوّنة للجدار الأمامي والجانبي للكتل الهيكليّة باتخاذ أشكال جديدة لها، متنوعة ثُمَّ تهاجر باتجاه الحبل الظهري. وهذه الخلايا التي تعرف بأجمعها بالخلايا الهيكليّة الأوليّة تكوّن أنسجة رخويّة، مخلخلة، تعرف بالأنسجة الضامّة. تحيط هذه الأنسجة بالحبل الشوكي والحبل الظهري لتكوّن العمود الفقاري... بعد ظهور مراكز التمعظم فيها مع بداية الأسبوع التاسع من عمر الجنين الرحمي.

(ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْماً):

(ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْماً)⁽²⁾:

2 ـ العضل والجلد:

أمّا الجدار الخلفي المتبقّي للكتلة الهيكليّة، والذي يعرف الآن بالكتلة العضليّة، فيكوّن طبقة جديدة من الخلايا، تمتاز بوجود أنوية شاحبة. وهذه الخلايا بالذات تكسو العظام التي نشأت من حولها، باللحم (العضل). وبعد تكوّن العضل من خلايا هذه الكتل المتميّزة، تنتشر هذه المجموعات من الخلايا العضليّة تحت الطبقة الخارجيّة (أكتودرم) بعد أن تفقد خاصّيتها الضامّة، لتكوّن طبقة الجلد والأنسجة تحت الجلديّة.

وهكذا فإنّ كل كتلة هيكليّة تكوّن أوّلا المحتوى الغشائي فالغضروفي، فالعظمي للفقرة المتخلّقة عنها; ثمَّ تقوم بإكسائها تدريجياً باللحم (العضل والعصب والجلد)... ولا تظن أنَّ كلَّ هذا يتم في أسبوع أو أسبوعين، بل يمتد من الأسبوع الرابع حتى ما بعد ظهور مراكز التمعظم في أجسام الكتل الغضروفيّة في بداية الأسبوع التاسع.

والمهم أنَّ الترتيب الزمني لتخلّق هذه الأنسجة في علم الأجنّة يتبع الترتيب الزمني الذي تنبأ به القرآن الكريم قبل أربعة عشر قرناً. فسبحان الله الذي وعّى الإنسان وبصّره بأعاجيب خلقه فقال تعالى: (يَـأَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِى رَيْب مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَـكُم مِّن تُرَاب ثُمَّ مِن نُّطْفَة ثُمَّ مِنْ عَلَقَة ثُمَّ مِن مُّضْغَة مُّخَلَّقَة وَ غَيْرِ مُخَلَّقَة لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ)⁽¹⁾... وقال تعالى: (فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَـماً فَكَسَوْنَا الْعِظَـمَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَـهُ خَلْقاً ءَاخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَـلِقِينَ )⁽²⁾.

3 ـ الأطراف والمفاصل:

يتغيّر شكل الحميل الخارجي كثيراً خلال الشهر الثاني بسبب حجم الرأس وتكوّن الأطراف والوجه والأذن والأنف والعينين. ومع بداية الأسبوع الخامس يظهر نتوآن ذراعين وساقين (براعم) على شكل مجاديف أوّلا، ثمّ تتسطّح هذه الامتدادات الغضروفيّة مكوّنة الذراعين والساقين. وبعد ذلك تظهر براعم في أماكن أخرى كالرسغ والكوع والرقبة مكوّنة الكعبرة والزند والعضد في الطرف العلوي وعظمة الفخذ وقصبة الساق والشظيّة في الطرف السفلي. أما سلاميات أصابع اليد والقدم فتظهر على شكل امتدادات مستطيلة أوّلا ثمَّ تتدوّر تدريجيّاً. وفي الأسبوع السابع تبدأ خلايا من الطبقة الوسطى المخلَّقة

للمضغة في التمايز تدريجياً لتكوين عضلات الأطراف فيما بعد، أي بعد ظهور مراكز التمعظم فيها وصدق الله العظيم في قوله تعالى: (فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَـماً فَكَسَوْنَا الْعِظَـمَ لَحْماً)⁽¹⁾في نظام زمني دقيق كشف عنه القرآن الكريم قبل أربعة عشر قرناً.

تبدأ الأجهزة في استكمال بنائها الأساسي خلال الشهر الثالث، مثل الكبد، والقلب والسمع، والبصر، والدماغ... وكذلك تشرع أعضاء الجنين التناسليّة في التمايز، ويصبح بالإمكان التفريق بين الذكر والأنثى. كما يُلاحظ للطفل حركات إراديّة. وقد اسْتُدِل من ذلك على "نفخ الروح فيه" لقوله تعالى: (ثُمَّ سَوَّاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ ى)⁽²⁾وقد تصوّر وجهه واتّخذ الشكل الإنساني المميّز.

الأسبوع التاسع حتى الولادة (المرحلة الجنينيّة):

هذه المرحلة مرحلة نمو وتطور... وتبدأ من الأسبوع التاسع وتنتهي بالولادة. تمتاز هذه المرحلة بسرعة نمو الجنين، وكذلك نضوج الأجهزة والأعضاء التي تتكوّن منها إضافة إلى تحوّل المضغة تدريجيّاً إلى عظم فلحم (عضل وعصب الخ) (فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَـماً فَكَسَوْنَا الْعِظَـمَ لَحْماً)⁽³⁾وذلك بعد ظهور مراكز التمعظم في مختلف أجزاء الهيكل العظمي. يزداد طول الجنين خلال الشهور الثالث والرابع والخامس من الحمل بمعدل سنتمتر واحد تقريباً كل أسبوع; على حين يزيد وزن الجنين بشكل ملحوظ خلال الشهرين الأخيرين من الحمل (الثامن والتاسع).

الروح بين الطب والقرآن:

(وَ يَسْـَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَ مَآ أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً )⁽¹⁾.

اتفق العلماء على أنَّ الإسقاط حرام أو مكروه، ولم يتفقوا على مسألة وقت دخول الروح وتأويل حديث الرسول الأكرم المروي عنه. عن عبدالله بن مسعود(رضي الله عنه): "إنَّ أحدكم يجمع خلقه في بطن أُمة أربعين يوماً، ثم يكون في ذلك علقة، مثل ذلك، ثم يكون مضغة في ذلك مثل ذلك. ثم يرسل إليه الملك فينفخ فيه الروح ويؤمر بأربع كلمات يكتب رزقه وأجله وعمله، وشقي أم سعيد"⁽²⁾.

هنالك اختلاف عند العلماء حول ما إذا كانت الروح تُنْفَخ بعد الأربعين الأولى وأنَّ مراحل النطفة والعلقة والمضغة كلها تقع في الأربعين، أم أنَّ مرحلة كل واحدة منها تستغرق أربعين يوماً أو ليلة. إنَّ علم الأجنَّة يظهر أنَّ النطفة الأمشاج قد مرّت بمرحلة العلقة فالمضغة ثم أصبحت على هيئة إنسان مصغر له رأس وأُذنان وعينان ويدان ورجلان وأعصاب وعضل وقلب ينبض. وأنَّه في خلال

الأسبوع التاسع أو العاشر من عمره الحقيقي (الرحمي) (الحادي عشر أو الثاني عشر بعد آخر حيضة)، قد تصدر عنه حركات إرادية بسيطة. فكون الملَكَ ينفخ الروح بعد الأربعين الأولى، أقرب إلى الواقع، إذ لا يمكن أن يصدر عن الجنين حركات إرادية، دون جهاز عصبي يتأثر بالبيئة. فكونه أصبح وِحْدَة شبه مستقلة، يستجيب لحوافز خارجيّة، وكونُه شكلا أصبح كالإنسان كامل الأعضاء، ولو بصورة مصغرة، يشجع الأخذ بالتأويل الذي يجعل نفخ الروح بعد الأربعين الأولى لا الثالثة من عمره الحقيقي (الرحمي)، والله أعلم.

المشكلة الأساسية أنّنا لا نعرف ما هي الروح وما دمنا لا نقدر على تحديد كنهها، أو هويتها، وماهيتها، تظل مشكلة ضبط وقت دخولها الحقيقي في جسم الإنسان بارزة للعيان، وصدق ربنا العظيم في قوله تعالى: (وَ مَآ أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلا)⁽¹⁾. ولو أنَّ ربنا أخبرنا ما الروح لهان الأمر. ولكن هذا لا يمنع من التفكير بالواقع، حتى لا نظل نقتل أطفالنا لأتفه الأسباب، بحجة أنَّ الروح لم تُنْفَخ فيهم بعد، ذلك أنَّ بعض الأطباء والعلماء راحوا يصدرون الفتاوي بأنَّ القيام بإجهاض قبل نفخ الروح (وعندهم أنَّ نفخ الروح بعد الأربعين الثالثة) أمر جائز لا تَشَدّدَ فيه، بينما القيام به (أي الإجهاض) بعد نفخ الروح (أي بعد الأربعين الثالثة)، فهو محرَّم إلاّ إذا اقتضت ضرورة طبية.

حقوق الطفل أو الجنين:

ضَمِنَ الإسلام حقوق الطفل قبل تكوينه، وبعد تكوينه، في أثناء، وقبل، وبعد الولادة. ووضع في ذلك قوانين وتشريعات كقوانين الأحوال الشخصيّة وقوانين الوصيّة والميراث والولاية على النفس، والمال، والحضانة، والنسب،

والطلاق، وحقوق الأولاد الخ.

أما ما يهمنا في هذا البحث الموجز فهو حقوق الجنين. قال الله تعالى: (وَ لاَ تَقْتُلُواْ أَوْلَـدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَـق نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْـاً كَبِيرًا )⁽¹⁾.

حرّم الإسلام قتل الطفل خشية الفقر قال الله تعالى: (وَ إِذَا الْمَوْءُودَةُ سُـئِلَتْ * بِأَىِّ ذَنب قُتِلَتْ )⁽²⁾. لأنَّ بعض قبائل العرب كانت تئد بناتها خوفاً من العار أو الفاقة أو السبي. وقد وصف القرآن الكريم الأب الجاهل الذي يُبشَّر بميلاد ابنة وصفاً دقيقاً فقال: (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالاُْنثَى ظَـلَّ وَجْهُهُو مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ * يَتَوَ رَى مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ ى أَيُمْسِكُهُو عَلَى هُون أَمْ يَدُسُّهُو فِى التُّرَابِ أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ )⁽³⁾.

أما عادة وأد البنات (بمعنى دسّهِنَّ في التراب) فقد انقرضت... ولكنْ مع ذلك فالوأد للآن ما زال للأسف يُمَارسَ في بعض البيوتات بشكل أو بآخر. فالزوج الذي يعتدي على زوجته بالضرب المُبرح، أو يُضارّها بالطلاق، الذي لا يصل في العدد إلى حد (ثم يراجعها) أو يحلف عليها غُبناً بالإيلاء أو يجافيها بالظهار، أو بأي شكل من الأشكال، من غير وازع من ضمير... هذا الزوج إنّما يمارس عملية وأد عصرية.

نعم، والزوج الذي يعتدي على زوجته دون حق كذلك يئد "البنات"، لأنَّه يقتل فيها الإحساس بالكرامة واحترام الذات، والحب والحنان والاستقامة والطموحات الخلاَّقة. والزوج الذي يُحدّد النسل خوفاً من أَنْ تلد زوجته بنتاً أخرى، كذلك يئد البنات، ويقتل الأولاد، إذا كانت ظروفه المالية والاجتماعية حسنة. والزوج الذي

يسوق زوجته لتجهض طفلها عند الطبيب أو في أيِّ مكان آخر دون سبب شرعي إنَّما يئد أو يقتل البنات والأولاد. ومنهم مَن يدفع الثمن غالياً فيفقد زوجته أيضاً.

وفي القرآن الكريم إشارة وتحذير للنساء اللائي يُفكّرن في قتل أولادهن، قال الله تبارك وتعالى: (يَـأَيُّهَا النَّبِىُّ إِذَا جَآءَكَ الْمُؤْمِنَـتُ يُبَايِعْنَكَ عَلَى أَن لاَّ يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْـاً وَ لاَ يَسْرِقْنَ وَ لاَ يَزْنِينَ وَ لاَ يَقْتُلْنَ أَوْلَـدَهُنَّ وَ لاَ يَأْتِينَ بِبُهْتَـن يَفْتَرِينَهُو بَيْنَ أَيْدِيهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ وَلاَ يَعْصِينَكَ فِى مَعْرُوف فَبَايِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَّ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ )⁽¹⁾.

وبهذا يكون الكاتب قد جمع ما بين ما ورد في القرآن الكريم من اشارات كثيرة في عظمة الخلق وبين ما يقوله الطب الحديث في ذلك، وقدم مزيجاً مباركاً يوضح عظمة القرآن، ويدلل على انه الكتاب الإلهي الخالد الذي فيه تبيان كل شيء، فبعد أربعة عشر قرناً لازال يقدم للعلماء ما يبهر عقولهم، وصدق الله العلي العظيم حيث يقول: (وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلَـفاً كَثِيرًا )⁽²⁾.

{10} حسين الرجا(شافعي / سوريا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1945م في سوريا، بمحافظة ديرالزور، قرية حطلة، ترعرع في عائلة شافعية المذهب وصوفية المسلك ينتهي نسبها إلى الإمام موسى بن جعفر الكاظم(عليهما السلام)، تتلمذ على يد أحد الملالي ودرس عنده القرآن الكريم والفقه الشافعي والعقيدة الأشعرية، ثم التحق بمعهد الهداية مدّة خمس سنوات انتسب بعد ذلك إلى الطريقة القادرية الصوفية وعمل بها كمجاز من نقيب الاشراف في بغداد.

ترك المذهب الشافعي حوالي عام 1984م واعتنق مذهب أهل البيت، اثر البحث الذي اجراه في كتب المذاهب طوال أربعة اعوام.

بداية التعرّف على التشيع:

يقول السيد حسين، كان أحد أبناء قريتي يخدم في الجيش السوري برتبة مساعد، وقد أثر عليه بعض زملائه الشيعة في الجيش، وهو بدوره أيضاً أثر على بعض أفراد القرية.

فسمعت بهم وزرتهم طلباً للتعرّف على مذهبهم، فلم أجد عندهم في البداية ما يقنعني. فابتعدت عنهم وأخذت أحذّر الناس من الالتحاق بهم.

وبقيت على هذه الحالة بضعة أعوام حتى توفرت لي الأجواء المناسبة للبحث عن المذاهب نتيجة توفر الكتب عندي، فأخذت اقارن بين العقائد والمذاهب لمدة تقارب الأربع سنوات، ففي السنة الأولى بحثت شكل مركز عن العقائد، وفي الثانية قارنت بين المذاهب ومذهب الإمام جعفر الصادق(عليه السلام)، وقبل تمام سنتين من البحث شعرت بشكوك حادّة وعنيفة تدخل حرم قلبي بلا استأذان، لم اتكلف لها طلباً ولم استطع لها رداً، فاستعذت بالله من هذه النتيجة والتجأت إلى الله ادعوه، وكنت أخرج من بيتي ليلا فيأخذني البكاء وكان الناس يسألوني واتحدث لهم في المجالس وكانوا يثقون بي ثقة عمياء، فأقول في نفسي: لو تعلمون من الذي يحدثكم لطردتموني من مجالسكم.

وفي السنة الثالثة حاولت أن اكتشف مظلومية أهل البيت عليهم صلوات الله في التواريخ المختلفة، وفي السنة الرابعة كنت حيراناً معذباً أقدّم رجلاً وأؤخر أخرى، كنت في حالة شك كبيرة، باعتبار أنني شككت في المذهب السني، ولم أكن أرى من رجوع اليه، وكنت أرى أحقية التشيع.

معاناة مرحلة التحول:

يقول السيد حسين: كانت دراستي خلال المقارنة بعيدة عن الهوى والتعصب والطائفية والعواطف، وكنت حذراً حاضر الذهن دقيق الملاحظة غير متسرع في الحكم، فآمنت بأهم المسائل العقيدية والمذهبية مسألة مسألة.

ويضيف السيد: وباعتبار أن مثل هذا الانتقال صعب وشائك جَعَلَتْ الرياح تعصفني يميناً وشمالاً، فتعثر لساني وتردّد قلبي وكأن أمواجاً تتجاذفه، موجة للدين وموجة للدنيا، لأني عالم بأن تشيعي سيكون على حساب مصلحتي وسمعتي وكرامتي عند بعض الناس وحجب ثقتهم عني وتفرقهم من حولي.

فأصبحت أسير الامتحان في سجن الابتلاء في لحظات لا مناص لأجل

الخلاص إلاّ بالفداء، ولكن ما نوع هذا الفداء، فهل أفدي الدنيا بالدين أم الدنيا لأجل الدين، وبعبارة أخرى أيّهما أبيع وأيهما اشرى، أحلى البيعين مرّ وأدفأهما أحرّ من الجمر، فكتمت أمري ما يقرب من شهرين.

ولقد استشرت رجالاً من أبناء قريتي وعمومتي ممن أثق بهم فسكت بعضهم وعارض البعض الآخر، وكل ذلك كان سرّاً.

اعلان التشيع وردود الفعل:

بعدما تيقنت بأحقية مذهب الأطهار من آل محمد عليهم الصلاة والسلام، اتخذت قراراً لارجعة فيه، فأعلنت تشيعي بكل ثقة، وكان ذلك عام 1984 هـ.

وعلى اثر ذلك تفرق الناس من حولي وخلعوا بيعة الطريقة واساؤا الظن وحكموا عليّ بأحكام لم يرض بها الله تبارك وتعالى.

فبعض الناس شمت وشتم، فاصبحت هدفاً للسهام وعبرة لمن يعتبر ولا مشاحة هنا، فإن الناس أعداء ما يجهلون، وبعضهم أعذرني ولكن باعتقاد أنني مجنون، وبعضهم يقول: إنه سياسي يستتر بالدين، وبعضهم يقول: أنه ترك دينه لأجل الأطماع، وبعضهم يقول أنه لا يستطيع أن يرجع إلى دينه فلو رجع فالشيعة يقتلونه، وللأسف الشديد أن مثل هذه الهراءة يطلقها أحد السماحات، وبعضهم ظن أنني أبحرت في العلم فاختلط أمري، وذلك انطلاقاً من المقولة الشائعة بين الناس: أن العالم عندما يبعد في خوض العلم يدخل على عقله.

المضايقات بعد الاستبصار:

يتحدث السيد حسين حول المضايقات التي لاقاها بعد الاستبصار قائلا:

"على أعقاب أن انغرست بذرة التشيع وتجذر جذعها وعلت

أغصانها ورفرفت نسائم آل محمد(صلى الله عليه وآله) بأوراقها وكشف بدو الصلاح عن طيب ثمارها، تجمع أوباش الناس حانقين يريدون اجتثاثها من جذورها واخماد وإسكات اصحابها وحملهم على أشواك طرق غير مأمونه لكثرة التعرج وجهالة المسار واحتمالية النتائج، فهم لا يلوون على شيء ولا يألون جهدا، فتارة بالدعاية والاشاعات واخرى بالتهويل والتخويف".

موقفه بعد الاستبصار:

صمد السيد حسين ازاء جميع الضغوط التي لاقاها من أبناء مجتمعه، ثم تحمل جميع الاجواء الخانقة التي فرضها عليه المخالفين، فلما هدأت الأوضاع شرع السيد بعمله التوجيهي لنشر مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

فيقول السيد في هذا المجال: بدأنا نأتي بالمبلغين في رمضان وعاشوراء، وبدأنا ندعو الناس ونصادقهم ونبث فيهم التوعية الإمامية من خلال أخلاق عالية وروح طيبة، فبدأ الوضع يتغير ويميل لصالحنا.

مواصلة البحث والتعلم:

لم يكتف السيد حسين بما تعلمة نتيجة الدراسة التي تصدى لها بنفسه من خلال مطالعة الكتب، بل التحق بعد الاستبصار بالحوزة العلمية بدمشق وتلقى فيها دروساً حوزوية لمدة سنتين، ثم تابع مسيرته الدراسية في الجامعة العالية للعلوم الإسلامية في لندن.

ثم انجز الكثير من المشاريع الإسلامية والخيرية، وهو لا يزال ساعياً نحو انجاز الكثير منها مثل: بناء العديد من المساجد والحسينيات في شتى المناطق وذلك بالتنسيق مع الحوزة العلمية الزينبية في دمشق.

مؤلفاته:

{1} "دفاع من وحي الشريعة" (ضمن دائرة السنة والشيعة):

صدر عام 1420، عن مؤسسة السيدة زينب الخيرية ـ بيروت ـ لبنان.

والكتاب هو مناقشة لأدلة أهل السنة والتي بموجبها يتحاملون على الشيعة، ويبتعدون عن التشيع، يحتوي على مقدمة وخمسة فصول.

المقدمة: مقدمات في مساري العقيدي وسيري الخلقي.

الفصل الأول: الشيعة والصحابة.

الفصل الثاني: المسلم لا يكفّر بلا موجب.

الفصل الثالث: أهل السنة والصحابة.

الفصل الرابع: أقسام الصحابة.

الفصل الخامس: الصحابة كما جاؤوا في احاديث الشطط.

وقفة مع كتابه ((دفاع من وحي الشريعة ضمن دائرة السنة والشيعة))

يتناول الكاتب في كتابه هذا قضية صحابة الرسول الأعظم محمد(صلى الله عليه وآله) التي اختلف فيها السنة والشيعة، حيث يعتقد السنة بعدالة كل الصحابة دون استثناء وقد نص ابن حزم على أنّهم جميعاً في الجنة⁽¹⁾، وصرح الآلوسي بأنّهم: "كلهم أنقى من ليلة القدر"⁽²⁾التي هي خير من ألف شهر.

بينما لا يعتقد الشيعة بعدالة كل الصحابة، بل يقسمونهم إلى عدّة أصناف، ففيهم المؤمنون حقاً، وفيهم ضعاف الايمان، وفيهم الشكاكون، وفيهم المنافقون.

من هو الصحابي؟

عرف علماء أهل السنة الصحابي، واختلفوا في حده، فآثر المتأخرون مذهب المحدثين على الأصوليين لأنّه أكثر شمولا ليدخل تحت اسم الصحبة عشرات الالوف من الذين رأوا رسول الله(صلى الله عليه وآله) ولو مرّة واحدة، لذلك عرفه البخاري في صحيحه تعليقاً بصيغة الجزم قائلا: "ومن صحب النبيّ أو رآه من المسلمين فهو من أصحابه"⁽³⁾، ويرد عليه ايرادات لانّه لا مانع ولا جامع⁽⁴⁾، وقال جمهور المحدثين: "هو من لقي النبيّ يقظة مؤمنا به بعد مبعثه حال حياته

ومات على الإيمان"⁽¹⁾.

ويدخل في الصحبة الصبيان بشرط التمييز، كما نص عليه يحيى بن معين، وأبو زرعة، وأبو حاتم، وأبو داود وغيرهم، ونقل السيوطي عن العراقي صحبة الجن المؤمنين "لان الجن من جملة المكلفين الذين شملتهم الرسالة"⁽²⁾، وقد بلغ عدد الصحابة {124000} نفر كما صرح الشيخ أبو زرعة الرازي⁽³⁾.

تكفير الشيعة بسبب الصحابة:

أطلق الكثير من أخوتنا أهل السنة كلمة الكفر على المسلمين الشيعة، فتفوه بها الشارد والوارد، ولاكها الجهلة بأنياب حدد، وعركتها ألسن البعض حقابا من الزمن، جرى ذلك على لسان مالك بن أنس⁽⁴⁾في إحدى الروايتين (ت 179هـ)، ومحمد بن يوسف الفرياني⁽⁵⁾(ت 212 هـ)، وأحمد بن حنبل⁽⁶⁾(ت 241هـ) في إحدى الروايتين، وأبي زرعة الرازي⁽⁷⁾شيخ مسلم (ت 264هـ)، والطحاوي⁽⁸⁾(ت 321هـ)، وعبد العزيز الحنبلي⁽⁹⁾(ت 363هـ)، والقاضي حسين الشافعي⁽¹⁰⁾(ت 462هـ) في احد الوجهين، والخطيب

البغدادي⁽¹⁾(ت 463هـ)، والسرخسي⁽²⁾(ت 483هـ)، والحميدي⁽³⁾(ت 488هـ)، والقاضي عياض⁽⁴⁾(ت 544هـ)، والقرطبي⁽⁵⁾(ت 567هـ)، وتقي الدين السبكي⁽⁶⁾(ت 771هـ)، وأحمد بن يونس⁽⁷⁾(ت 1025 هـ)، وأبي بكر بن هاني⁽⁸⁾، وأبي يعلى الحنبلي⁽⁹⁾، وعبد الله بن أدريس الكوفي⁽¹⁰⁾، وعبد الرحمن بن أبزى الصحابي⁽¹¹⁾.

ومن المتحاملين المعاصرين الشيخ نوح الحنفي⁽¹²⁾، ومحب الدين الخطيب⁽¹³⁾، وابن الجبهان⁽¹⁴⁾، وموسى جار الله التركستاني⁽¹⁵⁾(ت 1369هـ)، وإحسان إلهي ظهير⁽¹⁶⁾.

وفي القديم مذهب أبي حنيفة في انكار خلافة الأول والثاني⁽¹⁾ومعظم الحنفية⁽²⁾وغيرهم.

قول الله ورسوله:

قال تعالى: (يَـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِى سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَـمَ لَسْتَ مُؤْمِناً تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا)⁽³⁾نستفيد من هذه الآية الكريمة أنه يحرم على المؤمنين أن يقولوا لمن ألقى إليهم تحية الإسلام او أظهر الانقياد بكلمة الشهادة التي هي امارة على الإسلام ـ لست مؤمنا فإن شكوا أنه يتقي فليتبينوا فإن ظهر صدقه فهو أخو الإسلام قال تعالى: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُواْ بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَ اتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ)⁽⁴⁾. وكذلك نسترشد من هذه الآية الكريمة أن المؤمنين بقلوبهم وألسنتهم أخوة في الدين ويجب عليهم ان يصلحوا بين أي طائفتين منهم عند الشقاق ولا يجوز تكفير أي منهما إلا إذا كان الإمام الشرعي في احديهما فتكفر الثانية حتى الإفاءة وذلك حكم عام في الشقاق سواء كان لمصلحة دنيوية او اعتقاد في الدين لأن كليهما مكمن للتشتت والتمزق.

فالتكفير داء في الدنيا والآخرة والإصلاح دواء قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): (أيما امرىء قال لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما إن كان كما قال وإلا رجعت عليه)⁽⁵⁾فالحكم المستفاد هنا أنه يحرم التكفير بلا موجب ومن استحل ذلك من

أخيه المسلم فإن الكفر يعود إليه.

وبعد ذلك يأتي من لا علم له من اخوتنا أهل السنة ـ أوله علم ولكنه يغالط ـ فينتقد بمر الانتقاد ويحلو له القول مشيرا إلى من يوحد الله ويسجد له هذا شيعي والشيعة كفرة حتى وان كانت عين المغالط تبصره يصلي ويصوم وان كان يعلم ان هذا المسلم يؤمن بالله واليوم الآخر.

هذا كله يجري بحجة ان الشيعة يسبون الصحابة وينكرون خلافة الشيخين والغريب في الأمر أن المغالط يصدر احكاما جزافا يخرج بها على إجماع الجمهور من أهل السنة حيث اجمعوا على ان خلافة الشيخين بل مطلب الخلافة مطلقا ليس من أركان الإيمان الستة: 1 ـ الإيمان بالله. 2 ـ وملائكته. 3 ـ وكتبه. 4 ـ ورسله. 5 ـ واليوم الآخر. 6 ـ والقدر خيره وشره. ولا من اركان الإسلام الخمسة: 1 ـ الشهادتان. 2 ـ والصلاة. 3 ـ والزكاة. 4 ـ وصوم رمضان. 5 ـ وحج البيت من استطاع اليه سبيلا.

وهذا الحكم غيره في علي بن أبي طالب إذ ذاك حبه وخلافته من الإيمان كما صرح بذلك مسلم حيث وضعه في ابواب الإيمان عنه قال: (والذي فلق الحبة وبرأ النسمة أنه لعهد النبي الأمي(صلى الله عليه وآله) إلي ان لا يحبني إلا مؤمن ولا يبغضني إلاّ منافق)⁽¹⁾.

وعلى افتراض أن أحدا من المسلمين تورط في سب بعض الصحابة فليس هو من الكفر والفسق في شيء وإلا فإن توهمنا ذلك فقد حكمنا على الكثير من الصحابة الكرام بالكفر لا سمح الله لأنهم تعرضوا للسب فيما بينهم ومنهم وعليهم.

وهذه بعض النصوص التي تثبت أن المسلم لا يكفر بلا موجب:

الحديث الأول:

إنّ أول من استعمل وعمل بالشتم والسباب وأفتى بقتل نفس بلا نفس وبلا موجب بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله) هو عمر بن الخطاب في سقيفة بني ساعدة، روى ذلك ابن قتيبة واليعقوبي وابن كثير وابن جرير، واللفظ له قال:

"فأقبل الناس من كل جانب يبايعون أبابكر وكادوا يطؤون سعد بن عبادة فقال ناس من أصحاب سعد: اتقوا سعدا لا تطؤوه فقال: عمر اقتلوه قتله الله ثم قام على رأسه فقال: لقد هممت أنا اطأك حتى تندر عفوك فأخذ سعد بلحية عمر فقال: والله لو حصصت منه شعرة ما رجعت وفي فيك واضحة)⁽¹⁾. وفي البخاري قال عمر: (قتله الله)"⁽²⁾.

تأمل أخي المسلم فهذا عمر ينال من سعد بن عبادة، يشتمه وينتقصه ويفتي بقتله، وهاهم المسلمون عبر الأجيال المتتالية والقرون المتعاقبة وعلى رأسهم حملة الشريعة ولواء الاستنباط والفتوى لم يتفوه أحد منهم بأن هذا الشتم ـ الذي يرافقه الافتاء بالقتل ـ هو كفر أو يؤول إلى الكفر، رغم أنه لا يحل دم امرىء مسلم إلا بشرط ومن شرطه النفس بالنفس والكفر بعد الإيمان والزنا بعد الإحصان، ولكن المكفرون يأبون إلا أن يحكموا بالكفر في أي مسلم تورط في سب أدنى صحابي..!

والذي نراه في تشريعات السماء وقوانين المفكرين وحكَّام التعقل ومقلدي الأعراف الكريمة في كل مجتمع كريم: أن السباب أخف جرماً وأقل جريرة من الشتم زائد حلال الدم الحرام، فما الفرق بين الحادثين فهل الله يحابي من ذنبه أكبر من مناط الحكم ويفرق بين الْحُكمْمين وان اتحد الموجب كما يصنع اللامعصوم

من البشر؟ حاشا لله.

وفي منطق الشرع والعقل يجب أن يكون الحكم عادلاً، له مصداقية من الواقع وأن يلتزم المسلم بما يُلْزِمُ به غيره ليكون على الأقل منطقياً مع نفسه وإلا فهذا الحكم من باب اُلزِمُك بما لا التَزِمُ به، ولو قيل أن عمر بن الخطاب أفتى بالقتل غاضباً قاصداً نقول: يتم ذلك لو لم يرد في التاريخ انه نفَّذ ما أفتى به⁽¹⁾.

الحديث الثاني:

روى أحمد في المسند أنه: "أغلظ رجل لأبي بكر.. فقال أبو برزة ألا أضرب عنقَهُ؟. قال فانتهره وقال ما هي لأحد بعد رسول الله"⁽²⁾.

وجه الدلالة في الحديث أنه من سب النبي(صلى الله عليه وآله) أو انتقده أو انتقصه ولو هازلاً أو تكلم بما يؤول إلى ذلك فإنه يكفر وذلك باجماع المسلمين، وأنه من سب صحابياً فلا يكفر ولا يفسق وانما يحرم سب الكثير منهم في الكثير من الموارد هذا كله في غير قربى رسول الله(صلى الله عليه وآله).

ولكن المتشددين من اخوتنا أهل السنة أعذروا من أغلظ لأبي بكر وكفروا من صنع مثل صنيعه، ومما يلفت النظر حقا ازدواجية الشيخ أبي زرعة الرازي حيث قال: "إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله فاعلم أنه زنديق... وهؤلاء يريدون أن يجرحوا شهودنا ليبطلوا الكتاب والسنة والجرح بهم أولى وهم زنادقة"⁽³⁾ثم اتخذ اخوتنا أبناء العامة فتوى أبي زرعة وكأنها آية نزل بها جبريل على قلبه، فيالها من بلية عمت وأعمت.

ويجدر بنا أن نقول: أخطر الزلل زلات العلماء على رغم أننا نهيب بالشيخ أبي زرعة عن مثل هذه الفتوى اللامسؤولة، وليته ألف لنا كتابا صحيحاً كما فعل تلميذه مسلم في صحيحه ولم يلته بمثل هذه الإرجافة، على اننا نستطيع أن نثبت بمناهج البحث العلمي أو قل بالحقائق العلمية خطر وخطأ فتواه من عدة وجوه:

1 ـ قول: (إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله فاعلم أنه زنديق) غلط فادح لأن الزنديق من الثنوية أو القائل بالظلمة والنور أو من لا يؤمن بالآخرة وبالربوبية أو يبطن الكفر ويظهر الإيمان⁽¹⁾، فالزندقة لا تنطبق على المسلم الساب والشاتم لا كلا ولا بعضا ولا الانتقاص من مصاديقها وحتى لو كان السباب من مصاديقها لم تكن لأنه أظهرها. وعليه يكون أبو زرعة حكم على المسلمين دون أن يشق قلوبهم بما لم يحكم به الله ورسوله.

2 ـ قوله: (يريدون أن يجرحوا شهودنا). عثرة لا تقال ولقد فات أبا زرعة أن الصحابة شهود لكل المسلمين وليس لطائفة دون أخرى وليس الأمر عضالا، اللهم إلاّ إذا جرحنا {124} ألف صحابي ونعوذ بالله من ذلك، ولهذا عمر بن الخطاب وغيره جرحوا الكثير من الصحابة ومنهمه أبو هريرة ولا تثريب على الجارحين ولا اشكال رغم أنهم جرحوا أعظم شاهد من شهود الشيخ أبي زرعة، والذي يحز في القلب أنه لم يرفض حديث المجروح مثل أبي هريرة ولم يخطىء الجارح مثل عمر ابن الخطاب وما ذلك إلا ازدواج وكسر لا جبر بعده.

3 ـ قوله: (ليبطلوا الكتاب والسنة) فالذي نراه ونؤمن به أن الخوف على الكتاب والسنة واجب على كل مسلم، وباعتبار أن خوف الشيخ أبي زرعة أكثر من غيره فمن حقنا أن نسأل من أين دخل الخوف على قلبه وما هي أسبابه؟ ألم يقرأ القرآن فيطمئن لقوله الله (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُو لَحَـفِظُونَ)⁽²⁾.

فبموجب هذه الآية اعتقد عامة المسلمين أنه لو لم يبق على وجه الأرض مسلم يرقب القرآن عن التغيير والتبديل واراد أحد أن يزيد فيه حرفا أو ينقص منه حرفا لأنطق الله الحجر والشجر والمدر ليشهد على المحرفين ويكذبهم، وعلى هذا فطلب الاطمئنان على كتاب الله تحصيل حاصل.

وإن كان الخوف استولى على قلب الشيخ أبي زرعة غيره على السنة فهو واجب على كل مسلم، ولكن ليس بتكفير المسلمين وإنما بأخذها عن العدل الضابط عن مثله عن المعصوم، ورحمة الله على عمر بن الخطاب فإنه هو الذي تولى جناية المنع من كتابة الحديث ولولاه لما اختلف اثنان في سنة رسول الله(صلى الله عليه وآله)، فهو الذي أصدر المرسوم المبتكر ورسول الله في مرض الموت، حيث قال: (هلم اكتب لكم كتابا لا تضلوا بعده فقال عمر: أن النبي(صلى الله عليه وآله)قد غلبه الوجع وعندكم القرآن حسبنا كتاب الله فاختلف أهل البيت فاختصموا... ومنهم من يقول ما قال عمر فلما أكثروا اللغو والاختلاف عند النبي... قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): قوموا)⁽¹⁾ومعنى غلبه الوجع أي أن النبي يهذو.

وعلى كل حال استمر عمر بن الخطاب يمنع من كتابة الحديث والتحدث بما لم يسمعه هو في عصر النبي(صلى الله عليه وآله)، واستمر الحال خلفا عن سلف نحوا من {90} سنة هجرية فاختلط حابل السُّنة الشريفة بنابلها من كثرة الكذابين، هذا هو السبب في اضطراب السنة واختلاطها وتعارضها لا لأن مسلما انتقد صحابيا، أليس كذلك يا شيخنا؟!

وعلى أية حال قد تهاوت كواكب السنة بأحد العمرين واعزها الله بأحد العمرين، حيث بعث الله عمر بن عبد العزيز حيث كتب إلى عامله أبي بكر محمد بن عمر بن حزم: "انظر ما كان من حديث رسول الله... فاكتبه فإني قد خفت دروس

العلم وذهاب أهله"⁽¹⁾وكذلك كتب إلى عماله في الأمصار وأهل الآفاق.

4 ـ جرح الشهود الذي يخيف أبا زرعة لا علاقة له لازمة بالانتقاص، لأن الجرح حالة متلبس بها المجروح وهي غير الجارح وغير الساب، فكم من مجروح مسكوت عنه ومرضي عليه، وكم من ولي من أولياء الله يسب على المنابر عشرات السنين كما وقع لأمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب، فالسباب بما هو هو لا يجرح، نعم قد يلتقي بالمجروح في كثير من الموارد ويفترق في كثير منها ولأن الصحابة كل منهم تعرض للسب منه وعليه ولم يكن جرحا بما هو سب وإنما العامل هو الحالة المتلبس بها المجروح كما قلنا فعلى ضوئها يجرح ويترك حديثه⁽²⁾.

5 ـ الشيعة يقولون بعدالة الالوف من الصحابة وهو عدد كاف وكفيل بايصال الكتاب والسنة إلى الاجيال، وباعتبار أن الشيخ أبا زرعة كلف نفسه مهمة احصاء الصحابة ـ واعطى الرقم الاخير {124} ألف صحابي لا زيادة ولا نقصان وتباكى على عدالة جميعهم حفاظا على الكتاب والسنة، وكفر من سبّ صحابيا واحدا ـ نقول له ولمن قلد فتواه: "إن جميع من صنف في الصحابة لم يبلغ مجموع ما في تصانيفهم عشرة آلاف مع كونهم يذكرون من توفى في حياته(صلى الله عليه وآله) وعاصره أو ادركه صغيرا"⁽³⁾وعلى هذا فلو أن مسلما نال من 114 ألف منهم لا يكون جرحا لأن هذه الأعداد الهائلة لم يصلنا منها ولا حرفا واحدا من الدين، على أنه نفس العشرة آلاف الكثير منهم لم يرو لنا إلا الحديث أو الحديثين والكثير لم يرو ولا حديثا واحدا، والكثير عد في الصحابة وليس منهم والكثير اختلف في صحبته، وإنا لله وإنا إليه راجعون.

الحديث الثالث:

روى الإمام أحمد: "أن رجلا شتم أبابكر والنبي جالس فجعل يعجب ويبتسم..."⁽¹⁾.

إنّ هذا الحديث لم يصرح بالشتم الموجه لأبي بكر لا نوعا ولا كما ولا كيفا، غير إننا لا نشك بأن الشتم بحضرة رسول الله(صلى الله عليه وآله) مع سكوته انتقاص للمشتوم، وأن ذلك لم يؤذ رسول الله(صلى الله عليه وآله)، بل أعجب إعجابا ترافقه ابتسامة نبوية شريفة.

وعلى أية حال فهذا رسول الله لم يقل للرجل أنت كفرت أو فسقت لأنك شتمت صاحبي أبابكر وشتمه يؤذيني ومن يؤذيني يكفر أو يفسق، لم يستعمل(صلى الله عليه وآله)هذه المقدمات أصلا توصلا إلى نتيجة هي تكفير الرجل لأنه(صلى الله عليه وآله) لم يؤمن بالرأي والقياس الفاسدين كما صنع الكثير من المسلمين، ولأنه لا علة جامعة بين الساب والمسبوب وبين رسول الله(صلى الله عليه وآله)، وإلاّ فلو صح ذلك لحكمنا على كل المسلمين بالكفر لأن رسول الله(صلى الله عليه وآله) يتأذى من كل الاعتداءات الظالمة والمعاصي من أمته، وهذا كله بخلاف من سبّ آل محمد(صلى الله عليه وآله) فإنه يكفر لأنهم منه حقيقة، وكما نطق بذلك الوفر الهائل من النصوص الذي ليس هنا محله وإنما نكتفي بضرب مثال واحد للفارق بين آل محمد(صلى الله عليه وآله) وبين غيرهم فاقرا وتأمل.

رسول الله(صلى الله عليه وآله) مثل الشمس وآله من المعصومين مثل نورها وحرارتها من حيث الضوء والدفء.

والصحابة مثل الأرض ولا شك أن الأرض هي غير الشمس وغير نورها وحرارتها ولا تستقيم حياة الأحياء، بل ولا الأرض تعطي الحياة مع غياب الشمس وتجلياتها لفقدان شرط من شروط تجلي الحياة.

ولا يقال أن ظروف الحياة على الأرض العائدة للشمس هي شمس، ولذا قد تشتم أرض دون أرض من حيث أصباخها وإنباتها وطبيعتها ولا تشتم الشمس من حيث نورها وحرارتها إلاّ اعتداء، وهكذا الصحابة وآل محمد(صلى الله عليه وآله) فافهم.

ولكن أصحاب الرأي والقياس قالوا ـ وبلا حساب ومنهم العالم الجليل الطحاوي ـ بتكفير المؤمنين بحجة انتقاص بعض الصحابة، ومن الغريب جدا أن السرخسي والطحاوي وغيرهم ـ من أتباع أبي حنفية وإن كان الطحاوي لا يقلده في كثير من المسائل ـ يكفرون المؤمنين.

ويا ليت شعري بأي عذر يعتذرون لو قلنا لهم أنّ أبا حنيفة طعن في بعض الصحابة كما روى محمد بن الحسن عنه قال: (أقلد جميع الصحابة... إلاّ ثلاثة نفر "أنس بن مالك وأبو هريرة وسمرة"... أما أبو هريرة فكان يروي كل ما سمع من غير أن يتأمل في المعنى ومن غير أن يعرف الناسخ والمنسوخ)⁽¹⁾، وكأن أبا حنيفة يشير إلى الحديث الذي رواه مسلم في ما بعد عن حفص بن عاصم عن أبي هريرة نفسه قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): (كفى بالمرء كذبا ان يحدث بكل ما سمع)⁽²⁾.

وهكذا حالنا مع الطحاوي والسرخسي وغيرهما، وهكذا حال أبي حنيفة مع أبي هريرة ـ على مبدأ من فمك أدينك ـ حال المضطر للأخذ بالقياس والرأي واسقاط بعض مرويات أبي هريرة المجروح على لسان كبار الصحابة ومنهم عمر بن الخطاب.

وروى الخطيب في تاريخه عن أبي صالح الفراء قال سمعت يوسف بن أسباط يقول (رد أبو حنيفة على رسول الله(صلى الله عليه وآله) أربعمائة حديث أو أكثر)⁽³⁾.

عزيزي القارىء إذا قرأت وتأملت ذلك كله حق لك أن تسأل: بأي دستور سماوي وبأي عرف عقلائي فهمه الطحاوي والسرخسي أنّ أبا حنيفة لا يؤاخذ وإن طعن صحابيا يتوقف عليه جزء كبير من الأحاديث التي عليها مدار الدين عند إخواتنا أهل السنة؟! أما لو أنّ مسلما من أتباع آل محمد(صلى الله عليه وآله) جرح أبا هريرة يؤاخذ بل يكفر!!

بربك ما الفرق اخبرني؟!! كلا الفعلين صدرا من غير صحابي، وكلا الفعلين تنازعا مفعولا واحدا، فكيف يكون ـ من هذه الحيثية ـ أحدهما في النار والآخر في الجنة مع اتحاد السبب والموجب، فبأي مسوغ يستسيغ به الطحاوي والسرخسي وأكثر الاحناف أن أبا حنيفة ينتقد أبا هريرة فيعذر ولو أن مسلما صنع مثل صنيعه فهو ضال ومبتدع وله النار يوم القيامة!

والصحيح أن رحمة الله التي وسعت أبا حنيفة حتى وإن طعن ببعض الصحابة ووضعت كل شيء أعتقد أن الطحاوي والسرخسي لا يخصصان عمومها.

أقسام الصحابة:

المؤمنون:

ونقصد هنا الصحابة الذين احتوت قلوبهم شرف التصديق برسول الله والإذعان بالإيمان، إلاّ أنّه لما كان إيمان الملائكة لا يزيد ولا ينقص وإيمان الأنبياء يزيد ولا ينقص وإيمان المؤمن بهم يزيد وينقص كما هو رأي الكثير من الأشاعرة، وعليه فأصحاب رسول الله(صلى الله عليه وآله) المؤمنون منهم على مراتب حيث نعتهم الله بنعوت كثيرة من خلال آيات كثيرة متفرقة من القرآن الحكيم.

ومما نلحظه في كلام الله العلي العظيم أنه كما يذكر لهم صفات حميدة تستحق الوعد كذلك يثبت عليهم في مقابله صفات مذمومة تستحق الوعيد في

اكثرها وفي اكثر الأحيان⁽¹⁾.

ضعفاء الإيمان:

قال العلامة صاحب الميزان: "إن من مراتب الإيمان ما هو اعتقاد وإذعان غير آب عن الزوال كإيمان الذين في قلوبهم مرض فقد عدهم الله من المؤمنين وذكرهم مع المنافقين"⁽²⁾.

بدليل قول الله: (وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنَـفِقُونَ وَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَ رَسُولُهُو إِلاَّ غُرُوراً)⁽³⁾.

وفي تفسير الجلالين قوله: (فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ)⁽⁴⁾أي ضعف اعتقاد وقال ابن كثير: (والذي في قلبه شبهة أو حسكة لضعف حاله فتنفس بما يجده من الوسواس في نفسه لضعف إيمانه) وكذلك عدهم الله من المؤمنين قال تعالى: (وَفِيكُمْ سَمَّـعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمُم بِالظَّـلِمِينَ )⁽⁵⁾.

هؤلاء هم ضعفاء الإيمان يسمعون ما يقول المنافقون ـ سماع قبول ـ كما في الجلالين وقال ابن كثير: أي مطيعون لهم ومستجيبون لحديثهم وكلامهم يستنصحونهم وإن كانوا لا يعلمون حالهم فيؤدي إلى وقوع شر بين المؤمنين وفساد كبير.

ومع أن الله ثبط المنافقين عن الخروج مع رسول الله(صلى الله عليه وآله) في غزوة تبوك لئلا يضعوا بين المؤمنين خبالا عن طريق ضعفاء الإيمان السماعون للمنافقين، فعلى

رغم ذلك نجد أن بعض المؤمنين وفي تلك الغزوة كادوا أن يزيغوا عن دين محمد رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال تعالى: (الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِى سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنم بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيق مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُو بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ)⁽¹⁾.

قال ابن كثير: "أي عن الحق ويشك في دين الرسول ويرتاب للذي نالهم من المشقة في سفرهم وغزوهم".

قلت: اعتذار ابن كثير عنهم بالمشقة والشدة في السفر غير مرضي ولا يلوي على شيء لأن الإيمان إذا استولى على القلب لا تنتزعه مشقات السفر، والصحيح أن كلا من المشقة والشدة كاشف عن عيب القلب وأمارة على ضعف الإيمان، وإلاّ فما علاقة المشقة الجسدية بالإيمان الذي يستكن في القلوب، ولو صح ذلك لكانت المشقة والراحة من اكبر العوامل المساعدة على الكفر والإيمان ولألغيت أدوار القناعات الاعتقادية ولا قائل به.

وبكلمة أنّ الله تعالى تداركهم بلطفه فحال بين قلوبهم وبين الزيغ فتاب عليهم قال تعالى: (لَّقَد تَّابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِىِّ وَ الْمُهَـجِرِينَ وَ الاَْنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِى سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنم بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيق مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُو بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ)⁽²⁾.

وذكر الواحدي: (أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) لما خرج عسكر على ثنية الوداع وحزب عبد الله بن أبي عسكره على ذي حدة أسفل من ثنية الوداع ولم يكن بأقل العسكرين فلما سار رسول الله تخلف عنه عبد الله بن أبي بمن تخلف من المنافقين وأهل الريب فأنزل الله يعزي نبيه (لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّخَبَالا)⁽³⁾)⁽⁴⁾.

فعد النظر في حديث الواحدي وانظر إلى قوله: (لم يكن بأقل العسكرين) مما يدل أن نصف الصحابة الكرام فأكثر في قلوبهم ريب.

الشكاكون:

هناك طائفة من أصحاب رسول الله(صلى الله عليه وآله) منافقون، غير أنهم لم يقطعوا بكذبه أو صدقه(صلى الله عليه وآله) وهم يشكون، ومصداق ذلك قوله تعالى: (وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِى رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ)⁽¹⁾إلاّ أنهم أقل خطراً على المؤمنين من أهل الطراز الرابع وإليك أخي المسلم مثالا على ذلك:

ثعلبة:

قال الله تعالى: (وَمِنْهُم مَّنْ عَـهَدَ اللَّهَ لَئنْ أتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّـلِحِينَ * فَلَمَّآ أتَاهُمْ مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فِى قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ)⁽²⁾.

نزلت هذه الآية الكريمة في شأن ثعلبة بن حاطب الأنصاري بعد أن امتنع عن إخراج الزكاة وكان بدريا، والعامة يسمونه حمامة المسجد، وروى قصته جمع من المحدثين ذكرناهم في الدليل الثامن تحت عنوان الأنصار فراجع.

وملخص الحادثة أن ثعلبة سأل رسول الله(صلى الله عليه وآله) أن يدعو له بالرزق فدعا له واتخذ غنما نمت وتكاثرت فتشاغل بها فترك بعض الصلوات جماعة ثم تركها إلا يوم الجمعة ثم ترك الجمعة وارتحل عن المدينة ولما جاءه السعاة من قبل رسول الله امتنع عن دفع الزكاة فأنزل الله في شأنه الآية الكريمة.

وفي آخر الرواية التي يوردها ابن كثير في تفسيره عن ابن جرير وابن أبي حاتم تجد ما يلي:

"قال وعند رسول الله رجل من أقارب ثعلبة فسمع ذلك فخرج حتى أتاه فقال: (ويحك يا ثعلبة قد أنزل الله فيك كذا وكذا فخرج ثعلبة حتى أتى النبي(صلى الله عليه وآله)فسأله أن يقبل منه صدقته فقال: إن الله منعني أن أقبل منك صدقتك فجعل يحثو على رأسه التراب فقال له رسول الله(صلى الله عليه وآله): "هذا عملك قد أمرتك فلم تطعني"... فقبض رسول الله(صلى الله عليه وآله) ولم يقبل منه شيئا ثم أتى أبابكر... وأبى أن يقبلها... فلما ولي عمر... أتاه... ولم يقبلها فلما ولي عثمان... أتاه... فلم يقبلها منه فهلك ثعلبة في خلافة عثمان"⁽¹⁾.

ومن الغريب المبهت أن اخوتنا أهل السنة حكموا لأهل موقعة بدر في الجنة وأن النار لا تمس جلودهم حتى وإن غيروا وبدلوا وفعلوا ما شاءوا، وصححوا أحاديث في هذا الشأن كما في صحيحي البخاري ومسلم واللفظ للأول قال: رسول الله(صلى الله عليه وآله) في شأن جناية حاطب بن أبي بلتعة: "أليس من أهل بدر؟ قال: لعل الله إطلع إلى أهل بدر فقال: اعملوا ما شئتم فقد وجبت لكم الجنة أو فقد غفرت لكم"⁽²⁾، ومعنى فتوى رسول الله هذه أن أهل بدر لا تثريب عليهم وإن خانوا الله ورسوله فسيان إن صدقوا وإن كذبوا، هذا هو مؤدى الحديث سواء اعترف به أخوتنا أم لا وحاشا رسول الله من ذلك.

فيا ليت شعري فعلى أي قاعدة ارتكز هذا الحديث؟ وعلى أي أساس قام عليه هذا الحكم؟ وهذا ثعلبة، ألم يكن من أهل بدر؟ فلم لم يتجاوز الله ورسوله عنه عندما امتنع من دفع الزكاة؟ بل أخبر عنه في القرآن الحكيم أن قلبه تورث نفاقا قال تعالى: (فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فِى قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُو بِمَآ أَخْلَفُواْ اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ)⁽³⁾.

فهل القرآن الحكيم ـ نسى أم سهى؟ ـ غفل أم تغافل؟ ـ أن هذا الرجل من أهل بدر والمفروض أنهم يصنعوا ما شاؤا "حسب الزعم" والله جابر عثرات المسلمين!!

المنافقون:

كان المنافقون مبثوثين بين المؤمنين ولهم أعداد هائلة هي على مقربة من نصف الصحابة والمعروف منهم بالاسم في عصر النبي(صلى الله عليه وآله) لا يتجاوز نسبة 1 ولك أن تتعرف أشخاصهم بالوصف ـ إذا حدث كذب ـ إذا وعد أخلف ـ إذا أتمن خان ـ إذا عاهد غدر ـ إذا شاجر فجر ـ وكان رسول الله(صلى الله عليه وآله) يعرف بعض أشخاصهم بالاسم وبعضهم بسيماهم وبعضهم بلحن القول وبعضهم ببغض علي بن أبي طالب(عليه السلام) كما أخرج مسلم في أبواب الإيمان عنه قال: (والذي فلق الحبة وبرأ النسمة إنه لعهد الأمي(صلى الله عليه وآله) الي أن لا يحبني إلا مؤمن ولا يبغضني إلا منافق)⁽¹⁾ومما يدل على كثرة المنافقين ما يلي:

1 ـ استنفر رسول الله(صلى الله عليه وآله) الأعراب من قبائل جهينة ومزينة وغفار أشجع واسلم ودئل فلم ينفروا وذلك في عام ست للهجرة في غزوة الحديبية وبعد أن قفل رسول الله راجعا أنزل الله تعالى سورة الفتح وأنزل فيها: (سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الاَْعْرَابِ شَغَلَتْنَآ أَمْوَ لُنَا وَ أَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِى قُلُوبِهِمْ... وَ ظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَ كُنتُمْ قَوْمَام بُوراً)⁽²⁾.

لا مناص من دلالة الآيات الكريمة على نفاق ستة قبائل من الأعراب وإن كانوا صحابة ينطقون بالشهادتين ويؤدون الصلوات الخمس إلاّ ما شاء الله.

2 ـ قال تعالى: (قَالَتِ الاَْعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُواْ وَ لَـكِن قُولُواْ أَسْلَمْنَا

وَ لَمَّا يَدْخُلِ الاِْيمَـنُ فِى قُلُوبِكُمْ)⁽¹⁾قال مجاهد: نزلت في بني أسد ابن خزيمة أوردها البخاري في صحيحه في أول كتاب الإيمان تحت باب "إذا لم يكن الإسلام على الحقيقة وكان على الاستسلام أو الخوف من القتل".

دلت الآية الكريمة على أن بني أسد ينافقون ويفاخرون باستسلامهم خوف القتل كما يقول البخاري ويفترون على رسول الله الكذب بأنهم مؤمنون ولما يمارس الإيمان أي قلب من قلوبهم والله العالم هل تذوقوه بعد ام لا.

3 ـ قال تعالى: (الاَْعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفَاقاً)⁽²⁾هذه الآية الكريمة عامة في الأعراب يخصِّصها قول الله تعالى: (وَ مِمَّنْ حَوْلَكُم مِّـنَ الاَْعْرَابِ مُنَـفِقُونَ)⁽³⁾وفي مقابل ذلك قوله تعالى: (وَ مِنَ الاَْعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاَْخِرِ)⁽⁴⁾.

فالآية الأولى دلت على الشمول والثانية شهدت على البعض بالنفاق والثالثة شهدت للبعض الآخر بالإيمان مما يدل على أن النفاق استكن في قلوب بعض الأعراب.

4 ـ قال تعالى: (وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ)⁽⁵⁾.

قال ابن كثير في تفسير قوله تعالى: (مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ) أي مرنوا واستمروا عليه ومنه يقال شيطان مريد ومارد، وقد كان يعلم أن في بعض من يخالطه من أهل المدينة نفاقاً، وإن كان يراه صباحاً ومساءً، وشاهد هذا ما رواه

الإمام احمد في مسنده... عن مطعم بن جبير... قال: قلت: يا رسول الله إنهم يزعمون أنه ليس لنا أجر بمكة فقال: (لتأتينكم أجوركم ولو كنتم في جحر ثعلبُ) ـ ثم راجعنا مسند أحمد فوجدناه هكذا "في حجر" بدلاً من جحر ـ وأصغي الي رسول الله(صلى الله عليه وآله) برأسه فقال: (إن في اصحابي منافقون)⁽¹⁾...و... عن أبي الدرداء أن رجلاً يقال له حرملة أتى النبي(صلى الله عليه وآله)فقال: (الإيمان ههنا وأشار بيده إلى لسانه والنفاق ههنا وأشار بيده إلى قلبه ولم يذكر الله قليلاً فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله): (اللهم اجعل له لساناً ذاكراً وقلباً شاكراً وارزقه حبي وحب من يحبني وصيّر أمره إلى خير) فقال: يا رسول الله إنه كان لي أصحاب من المنافقين وكنت رأساً فيهم أفلا آتيك بهم؟ قال: "من أتانا استغفرنا له ومن أصر فالله أولى به ولا تخرقن على أحد ستراً" قال وكذا رواه أبو أحمد الحاكم)⁽²⁾.

أمعن النظر ـ يرحمك الله ـ في الآية الكريمة وما بعدها من النصوص النبوية تجد أن المنافقين كثرة كثيرة وأن المدينة تعج بهم عجاً وأنه لا يُعْرَف منهم إلا القلة القليلة وأنهم تمرنوا على النفاق حتى استولى على قلوبهم وجرى فيها مجرى الدم من العروق وأن رسول الله(صلى الله عليه وآله) لا يريد أن يهتك على أحد ستراً إلاّ إذا خان أو غدر وأنه لو كشف الستر عنهم لاَنْفَض من حوله مئات بل الوف الناس وأن الذين مردوا على النفاق هم غير عبد الله بن أبي بن سلول لأن النبي يعلمه والآية الكريمة تقول: (لا تعلمهم) هذا كله يدل على أن اعدادهم في المدينة لا تقل عن نسبة النصف والله اعلم.

1 ـ في عام ثمانية للهجرة غزا رسول الله(صلى الله عليه وآله) مكة المكرمة ففتحها بلا قتال ودخل مشركوا قريش في دين الله استسلاما للواقع المفروض فعاشوا منافقين

اكثر من سنتين ولما توفي رسول الله اعلنوا الردة كما فعل غيرهم من العرب فقام سهيل بن عمرو خطيبا (... ثم قال والله وأني اعلم أن هذا الدين سيمتد امتداد الشمس في طلوعها فلا يغرنكم هذا "يريد أبا سفيان" من أنفسكم فإنه يعلم من هذا الأمر ما اعلم ولكنه قد ختم على قلبه حسد بني هاشم... وقد جمعكم الله على خيركم "يريد أبابكر" وأن ذلك لم يزد الإسلام إلا قوة فمن رأيناه ارتد ضربنا عنقه فتراجع الناس عما كانوا عزموا عليه)⁽¹⁾.

هذا كله يدل على أن أكثر أهل مكة ـ تباعا لزعيمهم أبي سفيان ـ منافقون.

2 ـ قال الله تعالى إخبارا عن سيد المنافقين عبد الله بن أبي بن سلول ومن معه من مردة النفاق: (يَقُولُونَ لَئِن رَّجَعْنَآ إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الاَْعَزُّ مِنْهَا الاَْذَلَّ)⁽²⁾.

في غزوة المريسيع وهي غزوة بني المصطلق قال ابن اسحق... فبينا رسول الله(صلى الله عليه وآله)مقيم هناك اقتتل على الماء جهجاه بن جعيد الغفاري وكان اجيرا لعمر بن الخطاب وسنان بن يزيد... ازدحما على الماء فاقتتلا فقال: سنان يا معشر الأنصار وقال جهجاه يا معشر المهاجرين... قال: "أي عبد الله بن أبي بن سلول" قد ثاورونا في بلادنا والله ما مثلنا وجلابيب قريش إلا كما قال القائل سمن كلبك يأكلك، والله لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل، ثم اقبل على من عنده وقال: هذا ما صنعتم بأنفسكم أحللتموهم بلادكم وقاسمتموهم أموالكم أما والله لو كففتم عنهم لتحولوا عنكم من بلادكم إلى غيرها فسمعها زيد بن أرقم... فذهب بها إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله) وهو غليم وهو عنده عمر بن الخطاب... فقال عمر... يا رسول الله مر عباد بن بشر بضرب عنقه فقال رسول الله: "فكيف إذا تحدث

الناس يا عمر أن محمداً يقتل أصحابه؟ ولا ولكن ناد يا عمر في الرحيل"... ونزلت سورة المنافقين)⁽¹⁾.

واخرج البخاري في صحيحه عن جابر بن عبد الله الأنصاري يقول (كنا في غزاة فكسع رجل من المهاجرين رجلا من الأنصار فقال الأنصاري يا للأنصار وقال المهاجري يا للمهاجرين فسمعها الله رسوله(صلى الله عليه وآله) قال: "ما هذا" فقالوا: كسع رجل من المهاجرين رجلا من الأنصار فقال الأنصاري يا للأنصار وقال المهاجري يا للمهاجرين فقال النبي(صلى الله عليه وآله): "دعوها فإنها منتنة" قال جابر: وكانت الأنصار حين قدم النبي(صلى الله عليه وآله) اكثر ثم كثر المهاجرون بعد فقال عبد الله بن أبي: أوقد فعلوا والله لئن رجعنا الى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل فقال عمر بن الخطاب... دعني يا رسول الله اضرب عنق هذا المنافق فقال النبي(صلى الله عليه وآله): "دعه لا يتحدث الناس أن محمداً يقتل أصحابه"⁽²⁾.

نستخلص من هذه الحادثة ـ التي أثبتها القرآن الكريم وذكرتها السنة المطهرة ـ أن سيد المنافقين وأصحابه هموا بما لم ينالوا وإن دلت الحادثة على شيء فإنما تدل على أن أصحاب ابن سلول كانوا في جيش رسول الله وفي المدينة كثرة كثيرة غير أن الوحي افتضح سيدهم على الطريق ومن ناحية أخرى أنه مهما كثر المنافقون من أصحابه وجأر بوق الإرجاف سقط من فوره تحت الأقدام لأن عشيرته الأقربون منهم السابقون الأولون رضي الله عنهم، فلا يفيده منافقوا القبائل من الأعراب.

وعليه لو لم يكن المنافقون يناهزون المؤمنين عددا لما همّ ابن سلول بإخراج الرسول(صلى الله عليه وآله).

{11} حسينة حسن الدريب(زيدي / اليمن)

اشارة

ولدَت في اليمن، ونشأت في أسرة متدينة تنتمي إلى المذهب الزيدي، لكنها بفعل الأجواء المناسبة التي توفّرت لها توجهت إلى البحث الجاد حول الأمور الدينية والمذهبية، فكانت النتيجة أن عرفت أنّ الحق مع المذهب الشيعي الامامي الاثني عشري، فتركت انتماءها السابق وتوجّهت بكل شوق إلى اعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

تقول الأخت حسينة: "إن اعتناقي للمذهب الجعفري كان بعد زواجي برجل كان قد اعتنق من قبل هذا المذهب، وقد يظن البعض أنني انتميت للمذهب الجعفري تقليداً لزوجي فحسب، ولكن يشهد الله أنني لم اختر هذا المذهب إلاّ بعد اقتناعي به وبعد معرفتي بالأدلة والبراهين الدالة على أحقّيته وصوابيته".

لمحة مختصرة عن نشأتها:

تقول الأخت حسينة حول نشأتها: "نشأت في اسرة مديتنة والحمد لله تعالى، هي على المذهب الزيدي الشيعي، وكان والدي حفظه الله تعالى يحب هذا المذهب حباً شديداً، وكان دائماً ومنذ صغرنا يعلّمنا الصلاة والأحكام على ضوء المذهب الزيدي لكي لا نتأثر بالمعلومات والمجتمع الذي حولنا، والحمد لله

وبفضل الله وجهود الوالد العظيمة لم نتأثر بأي فكر مخالف لأهل البيت(عليهم السلام) ـ حسب عقيدة الزيدية ـ وكنت أحب العلم والمتعلمين.

وكنت لا أجد فرقاً بين مذهب وآخر، وكان أكثر ما يهمني من الأشخاص حسن خلقهم وحسن تعاملهم وصدقهم وأمانتهم والتزامهم الأخلاق الفاضلة".

موقفها من التيار الوهابي:

تقول الأخت حسينة: "ومرت الأيام وبدأ الوهابية ينتشرون بشكل كبير في منطقتنا، وكان والدي حفظه الله تعالى يحذّرنا دائماً منهم ويبيّن لنا حقائقهم، ويغرس في قلوبنا حب الخمسة من أهل الكساء(عليهم السلام) وأئمة الزيدية والإمام الخميني (رضوان الله تعالى عليه) وثورته المباركة وخليفته (حفظه الله)، فنشأنا على ذلك، حتى دخلنا المدرسة فكنا فيها عندما يقول لنا الاستاذ: معاوية رضي الله عنه، فكنا نرفض الترضي عنه ونقول له: ان والدنا قال لنا انه حارب علياً(عليه السلام)وأنه لا يستحق الترضي.

ولشدة حبي للعلم وميلي لأهل العلم والأخلاق ومجالستهم كنت احضر لاستمع محاضرات استاذة وهابية بجوار منزلنا، وكنت ألاحظ في محاضراتها أشياء كثيرة وفق مذهب الوهابية، فكنت اقف ضدها ولكن للأسف لم يكن عندي علم اناقشها به، وكنت اعتمد على حبي لأهل البيت وكره أعدائهم الذي غرسه والدي (حفظه الله تعالى) في قلبي، ولم يكن عندي علم للرد على الشبهات ونحوها، لهذا قلت لنفسي: ان كنت واثقة من نفسي انني لا أتأثر بها، فسوف يتأثر بها غيري، فقررت البحث عن حل لهذه المشكلة، فجمعت معي مجموعة ثم طلبت بصورة غير مباشرة من الاستاذ علي الداهوق (حفظه الله تعالى) الذي كان معلم الدين في المذهب الزيدي في منطقتنا آنذاك أن يقوم بتدريسنا في مجال العلوم الدينية.

فاستجاب لدعوتنا وأتى إلى منزلنا وابدى استعداده لتدريسنا، فحدّدنا موعداً للدراسة وبالطبع بدأنا الدراسة بكل همه وجدية، ولقد احببت الدراسة من اعماق قلبي، ولشدة حبي لها صرت محل ثقة عند ذلك الاستاذ، فما مرت سنة كاملة حتى طلب مني ومن اختي واحدى زميلاتي أن نساعده في تدريس بعض المسائل العقائدية وغيرها كالطهارة والصلاة والتجويد..

ثم واصلت التدريس بكل جهد واخلاص لمدة أربع سنوات تقريباً، وكنا في دراستنا نتعلم النحو والفقه والقرآن ونبحث في التوحيد والعدل والامامة وغيرها، كما كنا نبحث حول التشبيه والقضاء والقدر في عقائد الوهابية والرد عليهم، أما الجعفرية فلم نتطرق إليهم وكذلك أهل السنة من غير الوهابية كنا نسمع عنهم ولكن لا نقرأ ادلتهم والرد عليها".

جملة من نشاطاتها التبليغية:

تقول الأخت حسينة: "كان لنا بعض النشاطات التبليغة بالاضافة إلى التدريس، منها كنا نقوم ببعض المحاضرات والمجالس الدينية كمواليد الخمسة من أهل الكساء(عليهم السلام) والامام زيد وكذا وفاتهم، ولكن بطريقة تختلف عن أسلوب الشيعة الامامية، إذ لم يكن هناك فرق بين مجالس الولادة والعزاء إذ كان من كليهما يتم الحديث عن حياة ذلك الامام، وقصة ولادته أو وفاته، مع برامج اضافية اخرى كالحديث عن الوهابية وبطلان مذهبهم، لكن للاسف كنا لا نمتلك المعرفة الحقيقة بأهل البيت(عليهم السلام).

وكذا قمنا بالتعاون لنشر مجلة اسميناها مجلة الزهراء، وكنت مديرة التحرير باشراف معلمنا القدير، ومعاونة السيد يحيى طالب مشاري (وكان أكثر اهتماماً من غيره بنشر وتوزيع المجلة) والاستاذ علي وحير وغيرهم ممن كانوا يوجّهوننا. وقبل تأسيس المجلة كنا آنذاك قد عملنا جمعية خيرية باسم (جمعية النساء

الخيرية) شكلتها طالبات العلم الشريف في الجوف، وكنا نطبع المجلة على حساب الجمعية".

موقفها من المذهب الجعفري:

تقول الاخت حسينه: "طبعاً في خلال دراستي لم أكن اسب الجعفرية، وكنت لا أشعر بوجود فارق يفصل أحدنا عن الآخر. كنت احس ان المذهب الجعفري أخو المذهب الزيدي، ولا يصح أن نفرق بينهما (وهذا ما سأضل اعتقده لأن المذهبين كلاهما شيعي والتفاهم بينهما ممكن ومتحدان في الولاء لأصحاب الكساء).

وكانت ترد على ذهني بعض الاسئلة، ولم أكن أجد لها جواباً، بل لم يكن هناك من اتباحث معه في هذا المجال.

وتحدثت مع أحدهم مرة حول أهل البيت(عليهم السلام)، وذكرت انني من شيعتهم فقال لي: أنتم أهل البيت، انتم سادة (اشراف) ونحن شيعتكم. فتعجبت وتساءلت أنحن الأمان لأهل الأرض؟ أنحن أهل السفينة؟ أنحن..؟؟؟ فسكت في حيرة، لكني لم اناقش حتى نفسي لاذهب هذه الحيرة، وكأن الله قد قدّر لي اني سأبحث في المستقبل كل ما اخزنه في نفسي، ولم أجد من اناقشه، أو على الأقل لم اجد شخصاً يقول لي ان كلامي هذا مستحيل وينهي الموضوع.

ومرة كنا في مجلس عزاء فتطرّقت للآية (فَسْـَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ)⁽¹⁾فقالت إحدى الأخوات الداعيات من الحركة الزيدية: نعم اسألوا أهل الذكر هذه هي أهل الذكر (تقصدني)، لقد هزني ذلك إذ لم يكن العلماء أهلا لذلك فكيف بي؟؟؟ طبعاً انا لم أكن أشك في المذهب انما صرت متحيرة لا أدري

من هم أهل البيت؟ وأهل السفينة؟ و...".

زواجها من رجل جعفري:

تقول الأخت حسينة: "بعد أربع سنوات من درسي وتدريسي في تلك الفترة تقدم لخطبتي أحد أقاربي، وهو الأخ يحيى طالب قد شاع الخبر انه جعفري، وبعد فترة تزوجنا في 12 ذي الحجة سنة 1418هـ الموافق 6 / 4 / 1998م، وبعد خمسة أشهر تقريباً سافرنا إلى ايران الاسلامية تلك الدولة التي طالما حدثني والدي (حفظه الله) عنها، وطالما اشتقت ان اشم رائحة ترابها، وطالما استمعت إلى اذاعتها وراسلتها بالبريد وكنت انتظر جوابها فيأتيني فأرتاح لهديتهم البسيطه كمجله أو كتاب ونحوهما، وقد احببت ايران حباً شديداً لما كان يبث في اذاعتها من معارف وعلوم دينية لا توجد في أي دولة اسلامية اخرى وبرامجها كلها دينية وثقافية وعلمية.

جئت إلى ايران وأنا لا أصدق نفسي من الفرح صحيح اني حزنت لفراق أهلي ووطني، فالوطن عزيز ومحبوب، وتراب الوطن ذهب كما يقال ألا انني تغربت في بلاد الاهل من ناحية الدين والعقيدة (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ)⁽¹⁾.

وبعد وصولي إلى ايران عرفت بوجود فارق بين المذهب الزيدي والمذهب الجعفري، واستأت من زواجي من شخص جعفري، ولكن زوجي تعامل معي بكل صبر وتأن وحلم وعقل وهدوء مقابل انفعالي، وحلف لي يميناً انه لم يتبع المذهب الجعفري إلاّ لأدلة وجدها أقنعته، وحلف لي أنني إذا رددت عليه بأدلة ثابتة صحيحة فسيرجع إلى المذهب الزيدي فصرت على أمل أن أُرجعه إلى الزيدية لاني عرفت انه جاد في كلامه، وهو انسان مؤمن، وليس من أهل الدنيا، وهذا ما

جعلني أصدقه، ولكن لا أجد ما أقول له إلاّ أن أوجه له اسئلة مثل: لماذا اتبعتهم وما ادلتهم؟؟ فقال: إن اشد الخلاف بين البشر هو الخلاف على الولاية أو العلو في الأرض، وهذا كلام ذكره بالتفصيل في كتابه (في ظلال الاسلام، حقيقة النزاع) وقال لي ان المسلمين مجمعون على ان من صحت اصوله يتبع في فروعه، والخلاف بين الزيدية والجعفرية أكثره واهمه في الامامة، الجعفرية تقول ان الائمة اثنا عشر اماماً. فقلت: وما دليلهم؟ قال: الحديث الموجود في كتب الزيدية والسنة والجعفرية. فقلت ائتني بمصدر واحد يذكر ذلك؟

فقال: بل آتيك بمصادر لا مصدر واحد. فأتى بصحيحي البخاري ومسلم وغيره من الصحاح الستة. وعندما قرأتها تحيرت فلأول مرة اعرف ان هذا الحديث موجود في صحاح أهل السنة، لكني كابرت في البداية وقلت اريد مصادر زيدية لا حاجة لي بمصادر أهل السنة، وما كان منه إلاّ أن أتى بكتب أئمة الزيدية وكبار علمائهم مثل: (التحف شرف الزلف) و(لوامع الانوار) للسيد مجدالدين المؤيدي وسير بعض ائمة الزيدية مثل (سيرة الامام المرتضى) وكتاب (الحدائق الوردية في مناقب ائمة الزيدية) و(الشافي) و(البحر الزخار) وغيرها".

قناعتها بأحقية المذهب الجعفري:

تقول الاخت حسينة: "واستمرت فترة بحثي وحيرتي مدة ثلاث سنوات حتى وصلت إلى القناعة التامة بأحقية المذهب الجعفري.

وخلال عدة مرات وانا اذهب وارجع إلى اليمن، التقيت باستاذي وخالي ووالدي وحاولت أن استفيد منهم، إلاّ أنّهم كانوا يتعصّبون ويتهمونني بأني جعفرية فالتزمت امامهم الصمت.

وسألت استاذي بعض الاسئلة حول الجعفرية، ولكنه للأسف لم يجبني بصورة علمية.

واذكر مرة في صنعاء دعينا للغداء من قبل أحد علماء الزيدية الكبار، وكان من خلف الباب يوصيني الا اتأثر بالجعفرية، فقلت له: ما هو عيبهم؟ قال: والله انهم احسن من الزيدية في كل شيء، الا انهم يقولون يا حسين ويا علي ويا فلان... وهذا شرك. فأجابه السيد وقال إنهم يعتقدون أن علي أو الحسين أو حتى رسول الله(صلى الله عليه وآله) لا حول لهم ولا قوة إلاّ بإذن الله إنما هو يتوسلون بهم إلى الله، ولا تجد جعفري يقول أن أهل البيت لهم حول بدون اذن الله، ومن قال بهذا فهو مشرك بالله عندهم وليس بمسلم; فقال: جيد، هذا جيد ثم ذهب ولم يقل شيئاً، ثم سافرنا إلى ايران واستمريت في البحث في الكتب ولم استفد من شخصيات علمية في اليمن كنت أظن انها ستفيدني في البحث والنقاش ولم تحن الفرصة إلاّ لبضعة تساؤلات لم تجد لها جواباً مقنعاً والتساؤلات والبحث والتحقيق والمقارنة بين كل حديث وآخر استمر سنوات حتى اعلنت لزوجي حقيقة مذهبه وإيماني به رغم أنه لم يشدد علي بل كان يقول لي: ان كان عندك ما يفيدني فسأكون لك شاكراً. لكني صرت في حرب مع نفسي إذا انني لم أجد ما أفيد نفسي به إلاّ ان أصرح بالحق، ولا اخاف في الله لومة لائم رغم خوفي الشديد من والدي الكريم (حفظه الله) الذي أكن له جل الاحترام والتقدير، وهو يحترمني فوق ما استحق بكثير ولي في قلبه مكانة عالية ولله الحمد، وهذا يعود إلى أني حينما كنت أدرس المذهب الزيدي كنت أعمل بحركة وجدية وكان يشجعني ويحبني كثير وحتى قبل ذلك طبعاً.

وأيضاً كنت افكر في والدتي وبقية الاقارب والصديقات والزميلات وطالباتي الذين طالما حدثتهم عن الزيدية ـ ولو اني ما كنت اناقش المسائل مناقشة علمية انما كانت اطروحات، من قبيل ان عقيدتنا هي الحق لوجود الأحاديث الواردة في وجوب التمسك بأهل البيت ولكن من دون تطبيق

الأحاديث أو مطابقتها على مصاديقها، ومن قبيل ان الوهابية مجسمة ومجبرة و...

لقد فكرت في هؤلاء جميعاً ماذا سيقولون عني، ولكن قلت لنفسي إن كنت انتقد الوهابية وغيرهم من أهل السنة إذ لم يتبعوا الحق ويبحثوا عنه، فها أنذا ارى الحق ولكني اخشى الناس وتذكرت الآية الكريمة (وَ تَخْشَى النَّاسَ وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ)⁽¹⁾.

نعم لابد ان أعلن الحق ولعل الله يهديهم فيصلوا للحق كما وصلت إليه، وكاتم الحق شيطان اخرس".

مؤلفاتها:

{1} "وعرفت من هم أهل البيت(عليهم السلام)": مخطوط.

سيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية، ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

وهو كتاب يشمل على قصة استبصارها والأدلة التي دفعتها إلى اعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، ويحتوي هذا الكتاب على العديد من المواضيع العقائدية، منها: مصادر علوم أئمة الزيدية، بعض التهم ضد الشيعة، البكاء على مصائب أهل البيت، الشفاعة، التوسل، زيارة القبور، عدم القول بتحريف القرآن الكريم، علم الأئمة، البداء، التقية والرجعة.

وقفة مع كتابها: "وعرفت من هم أهل البيت(عليهم السلام)"

وهو كتاب تعرض فيه صاحبته قصة استبصارها، وانتقالها من المذهب الزيدي إلى المذهب الامامي الاثنا عشري، فهي كانت تعرف أهل البيت(عليهم السلام) على سبيل الاجمال، ودعوة النبي(صلى الله عليه وآله) إلى التمسّك بهم، ولكنها لم تكن تعرفهم على سبيل التفصيل والتحديد الاثنى عشري الذي ورد في حديث الائمة الاثنى عشر.

تقوله المؤلفة عن المطالب المهمة التي دعتها إلى الشك بالمذهب الزيدي بالطبع أكثر ما دعاني للشك والبحث هو التناقض بين ائمة الزيدية حول الامامة إذ البعض يقول بإمامة السجاد والبعض لا يقول بذلك وكذا الوصية والنص وغيرها.

ومن المهم ذكر الأحاديث الاخرى كحديث السفينة والثقلين والنجوم وغيرها الكثير، فإن الزيدية تؤمن بها وتعتقدها وتحتجّ بها على أهل السنة ولكن عندما فكرت في تطبيقها وجدت انه لا يمكن انطباقها إلاّ على اناس معصومين، وهذا ما جعلني اصمم على البحث والمناقشة.

حديث الأئمة الاثنى عشر في كتب الزيدية:

تنقل المؤلفة بعض ما ورد في كتب الزيدية من روايات حديث الأئمة الاثنى عشر، فتقول:

في (التحف شرح الزلف) قال: (واعلم ان الله عزوجل جعل خلف النبوة من ابناء نبيه في اثنى عشر سبطاً، قال الإمام الرضا(عليه السلام): ان الله عزوجل اخرج من بني إسرائيل يعقوب بن اسحاق بن ابراهيم اثنى عشر سبطاً، ثم عد الاثنى عشر من

ولد إسرائيل، وكذلك اخرج من ولد الحسن والحسين اثنى عشر سبطاً... لا ينقطع عقبهم إلى انقطاع التكليف، وهم بمنزلة اسباط بني اسرائيل حجة الله على خلقه وأمان أهل الأرض من استيصال عذابه)⁽¹⁾انتهى.

فتأمل في قوله (حجة الله على خلقه وأمان أهل الأرض).

وفي تتمة الاعتصام يذكر حديث اثني عشر خليفة⁽²⁾، ولكنه يفسّر الاثنى عشر من ولد الحسين بأنهم ستة من ولد الحسين(عليه السلام) ولكن لو تأملنا في الرواية لوجدنا عبارة (من أبناء نبيه) فأين ذهب الحسنان(عليهم السلام) اذن؟ وكيف خرجا من الحديث بل كيف خرج منه السجاد(عليه السلام) والباقر(عليه السلام) وغيرهم وبأي دليل؟ ان هذا الحديث له قرائن توضّحه وتفسّره، فرسول الله(صلى الله عليه وآله) يقول انه يأتي من بعده اثنا عشر خليفة منهم الامام علي(عليه السلام) والحسنان(عليهما السلام) فلو اضفناهم إلى العدد السابق لصار (3 + 12 = 15).

والحديث في أكثر الروايات اثنا عشر بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله) ولم يقل بعد الحسين(عليه السلام)، والحديث كالقرآن يفسّر بعضه بعضاً، ونفس المصدر المذكور أشار إلى حديث (لا يزال هذا الأمر في قريش ما بقي منهم اثنان)⁽³⁾.

وفي المجموعة الفاخرة للإمام الهادي ص221 (والاخيار من ذرية الحسن والحسين، أولهم علي بن الحسين وآخرهم المهدي ثم الائمة فيما بينهما)⁽⁴⁾وذكر الاثنى عشر امام بأسمائهم مبتدئاً بالإمام علي(عليه السلام) ومنتهياً إلى الامام المهدي(عليه السلام)وهو ما عليه الامامية (الجعفرية) حالياً.

كذلك في الينابيع الصحيحة ان رسول الله(صلى الله عليه وآله) قال (يولد للحسين(عليه السلام) ولد يقال له علي إذا كان يوم القيامة نادى مناد ليقم سيد العابدين)، كذا أورد رواية سلام النبي(صلى الله عليه وآله) على الامام الباقر(عليه السلام) في كتابه والرواية طويلة فراجع⁽¹⁾.

وحديث الاثنى عشر في الاعتصام بحبل الله المتين المجلد الخامس باب السير والشافي للإمام عبدالله بن الحمزة الجزء الأول الصفحة 140 وفي لوامع الأنوار المجلد الثاني الصفحة 493.

وفي الحدائق الوردية: (لا يزال هذا الأمر في قريش ما بقي منهم اثنان)⁽²⁾، وللسائل أن يسأل ما هو هذا الامر يا ترى، إذ لم نر له تطبيقاً في الواقع عند غير الشيعة الامامية.

هذا ما وصل إلي من كتب الزيدية وكان ما وصلني فيه الكفاية لإيجاد الشك في صحة الزيدية، فقد فكرت كثيراً في معاني هذه الأحاديث، وقارنت بعضها ببعض، وقارنتها مع الأحاديث الموجودة في كتب أهل السنة، وإذا هي تصب في مصب واحد (الائمة الاثنا عشر)، ولكن الاختلاف في تفسير من هم هؤلاء الاثنا عشر فالزيدية تفسيرها مخالف للفظ الحديث إذ أن الحديث يقول (من بعدي) فمنهم الإمام علي والحسنين(عليهم السلام) والباقي تسعة ولكن الزيدية تقول: (ستة من أولاد الحسن وستة من أولاد الحسين) فنقول لهم بهذا التقسيم صار العدد اثنى عشر من أولاد الحسنين، فأين ذهبوا بالإمام علي والحسن والحسين(عليهم السلام) فلو ضميناهم إلى هذا العدد لصاروا خمسة عشر والحديث ينصّ على اثنى عشر بعد الرسول(صلى الله عليه وآله) بلا فصل.

من هم أهل البيت(عليهم السلام)؟!:

تقول المؤلفة في ذلك:

هذا السؤال له دور كبير في ايصالي إلى الحقيقة التي عرفت بها من هم أهل البيت(عليهم السلام) إذ كل من يقرأ روايات الزيدية بيقظة وتفكّر لابدّ أن يتسائل مع نفسه أو مع أحد لانه لا يرى من تنطبق عليه هذه الروايات، لذا يلجأ إلى البحث وحتماً سوف يصل للنتيجة التي وصلت إليها.

والآن لنقرأ معاً ما قال الزيدية في ذلك، قال الإمام الهادي إلى الحق يحيى بن الحسين... قال الإمام الناصر: (فلو كان أهل البيت أربعة فقط لكان قد ذهب أهل الأرض) قلت: اخبار النجوم والأمان شهيرة رواها الإمام أبو طالب، والمرشد بالله، والإمام المنصور بأسانيدهم، قلت هذا الخبر يفيد على ان متابعتهم أمان من الاختلاف كما ان وجودهم أمان من الذهاب والهلاك)⁽¹⁾. روى في الشافي عن أمير المؤمنين(عليه السلام) (مثل أهل بيتي مثل النجوم كلما مر نجم طلع نجم ومثله في نهج البلاغة مثل آل محمد... الحديث، ومثله في الأمالي. وفي صفحة 72 لا يؤمن عبد حتى أكون أحب إليه من نفسه وأهلي أحب إليه من أهله وعترتي أحب إليه من عترته... رواه الامام الناصر إلى الحق في البساط ورواه المرشد بالله.

(لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع... وعن حبنا أهل البيت) اخرجه الامام أبو طالب عن علي(عليه السلام) وقال (فخذوا بكتاب الله واستمسكوا بأهل بيتي)⁽²⁾اخرجه أحمد وغيره.

وقال(صلى الله عليه وآله) (لا يبغضنا أهل البيت إلاّ ثلاثة من يؤتى من دبره...) وقال(صلى الله عليه وآله)

(ليس أحد من الخلائق يفضل أهل بيتي غيري) وفي التحف شرح الزلف قال: (ان الذرية يدخلون في لفظ أهل البيت(عليهم السلام) وان ذريتهم باقية إلى يوم القيامة، وانهم الحجة على الأمة بدليل حديث السفينة والأمان و..).

لاحظوا هنا يثبت ان الذرية باقية إلى يوم القيامة بدليل حديثي الامان والسفينة، وأنهم حجة الله على الأمة، والسؤال يوجّه إلى (المؤلف) مع جل احترامي وتقديري لمقامه العالي من هم الذرية الحجة والسفينة المنجية والأمان من الاختلاف؟؟ هل كل سيد كما يدّعي أكثر الزيدية؟؟ أم الصالحين منهم، والصالحون مختلفون إلى فرق ومذاهب؟؟ وحتى لو قيل انهم أهل العدل والتوحيد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهذا التعريف يشمل الجعفرية والزيدية بفرقها.

وفي صفحة 449 من التحف يبين من هم أهل البيت فيقول (هم أهل التوحيد والعدل والامامة) اذن ثبت دخول الجعفرية، وكل من قال بذلك وليس هذا التعريف خاصاً بالزيدية فقط وحتى لو قلنا الصالحين من الزيدية، فهل هؤلاء هم أمان أهل الأرض؟؟ وهل هم سفينة النجاة؟ وهل هم الذين قال عنهم النبي(صلى الله عليه وآله)(لا تعلموهم فإنهم أعلم منكم ولا تقدموهم فتهلكوا ولا تتأخروا عنهم فتهلكوا)؟ و(لا يؤمن عبد حتى... وأهلي أحب إليه من أهله) وغيره من الروايات الواردة في حق أهل البيت.

وقال صاحب التحف أيضاً ص450 (فلو لم يعتد بهؤلاء الذين هم من طائفة الحق، لبطلت الادلة على وجود الحجة والخليفة والسفينة المنجية والأمان).

وعن حديث الثقلين والنجوم والكساء والغدير وغيره تجد ان تطبيق لفظ أهل البيت لا يصح إلاّ على المعصومين، وهذه الآيات والأحاديث لا تطبق إلاّ فيهم دون سواهم فلا يمكن أن يقصد بها اناس عاديون بدعوى انهم من ذرية أهل

البيت(عليهم السلام) أو ان السادة هم أهل البيت، فقد صار هناك خلط بين مفهومي السيد وأهل البيت(عليهم السلام) كما نرى ونسمع ذلك كثير. فكانوا يعلمون الطلاب في مدارس الزيدية انه لا يجوز لك ان تمشي وخلفك سيد، وغيره من القوانين المستنبطة من الروايات، فقد ارادوا تطبيق الروايات في السادة ومنهم من خصها بالصالحين منهم، ومنهم من قال الخمسة أهل الكساء فقط، أما المذهب الزيدي فمنهج أهل البيت، لكن نقول لصاحب هذا الرأي الأخير ألاترى في أحاديث السفينة والأمان وحديث الثقلين خير دليل على دوام وجود أهل البيت ووجوب التمسك بهم مدى الحياة؟ فماذا تقول؟؟؟

وأما من يقول ان السادة كلهم هم أهل البيت(عليهم السلام) لا يستطيع ان يطبق ما يقوله، بل لا يكاد يقبل رأيه هو بنفسه كما كنت اسمع من بعض زميلاتي في المعهد تقول لي: انتم أهل البيت. ولكنها في وقت آخر تقول: والله ان الله يغضب من انكم تدعون انكم أهل البيت وفيكم فاسق وفاجر و... وأنا أقول الحق معهم إذ كيف يصدقون ذلك؟!!! نعم السادة لهم حق الاحترام لنسبهم إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله) ولكن لا يجب طاعتهم وتطبيق الآيات والروايات إلاّ في أناس مخصوصين في كل عصر لا تخلو الأرض من حجة منهم.

الامامة:

تناقش الكاتبة هذه المسألة، فتقول:

قال الإمام الهادي يحيى بن الحسين في رده على سؤال ابنه بشأن الامامة: سألت يا بني احاطك الله وهداك رشدك ووفقك عن مسألة هلك فيها خلق من المتكلمين وحار عن فهمها كثير من المتكلمين... وكذلك الأوصياء)⁽¹⁾

الهادي إلى الحق يحيى بن الحسين (الامام الزيدي الذي أسس المذهب الزيدي في اليمن ويقال لاتباعه في الفقه هادوية ويقال زيدية لانه دعا إلى الزيدية وتنطبق عليه شروط الزيدية وهي التوحيد والعدل والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) (القيام).

الامامة لأحد إلاّ بدليل شرعي اجماعاً، وذلك لما كانت الامامة تابعة للنبوة، لان ثمرتها هي حفظ الشريعة وتقويمها... لم تكن إلاّ لمن اختاره الله واصطفاه وعلم طهارته وقيامه..)⁽¹⁾وقال الإمام أحمد بن سليمان في كتاب (حقائق المعرفة) (فقال أبو الجارود ومن قال بقوله من الزيدية علي وصي رسول الله(صلى الله عليه وآله) والامام بعده وان الامة كفرت وظلت في تركها بيعته ثم بعده الحسنان بالنص ثم هي بينهم شورى فمن خرج من أولادهما جامع الشروط للإمامة فهو امام...)⁽²⁾ولدينا ملاحظات على هذا النص:

1 ـ قوله دليل شرعي ولم يقل الشروط.

2 ـ قال لمن اختاره الله ولم يقل لمن قام.

3 ـ قوله من علم الله طهارته يعني العصمة لا كل من ادعى الامامة.

4 ـ قوله الإمام علي(عليه السلام) وصي سول الله(صلى الله عليه وآله) والامة كفرت وظلت في تركها بيعته يعني ان كل من لم يقل بإمامته كافر.

5 ـ التناقض الموجود في العبارة الأولى القائلة بالنص والاختيار الالهي والثانية القائلة بالقيام والشروط.

وقال الإمام المهدي المرتضى (إن الإمامة نص خفي)⁽³⁾، وقد عرفوا الامامة بانها: رئاسة شرعية كشخص واحد ليس فوقها يد والعلم بها جملة من فروض الاعيان)⁽⁴⁾وقال (ان الزيدية اختلفوا في ان فرض الامامة جملة معلومة

بالعقل والوجوب العقلي والسمعي وان الامام المهدي المرتضى لا يرى ذلك وانما يرى الامامة تثبت شرعاً لا عقلا)⁽¹⁾.

وقال ان المعتزلة وبعض الزيدية وهم الجريرية والبترية أن رسول الله(صلى الله عليه وآله) لم يعين أحداً بعده باسمه وصفته، فالواجب ثابت واليقين مجهول، وباقي الزيدية قالوا انه نص خفي⁽²⁾وقال: يقول الامام المهدي المرتضى ان المفضول إذا كان اصلح من الافضل للقيام بمصالح الناس جاز كالاعمى، فأن تقديم المفضول المبصر أصلح للأمة من الأفضل الأعمى⁽³⁾. أقول: ان الإمام الهادي إلى الحق صرح ان الامامة ليست شورى وانتخاب بل وصية وامر إلهي قائلا: فكل من قال بامامة أمير المؤمنين ووصيه فهو يقول بالوصية على ان الله عزوجل اوصى بخلقه على لسان النبي إلى علي بن أبي طالب والحسن والحسين وإلى الاخيار من ذرية الحسن والحسين أولهم علي بن الحسين واخرهم المهدي ثم الائمة فيما بينهما.

وفي التحف للسيد مجد الدين المؤيدي (إذا اجتمع امامان في زمان واحد يقتل الثاني منهما)⁽⁴⁾.

وقال (من دعا إلى نفسه أو إلى غيره وهناك إمام فعليه لعنة الله والملائكة والناس اجمعين)⁽⁵⁾.

وقال صاحب كتاب (الزيدية نظرية وتطبيق): (يجب طاعة الامام مالم يأمر بمعصية أو يشرب خمر.. وكل ما ذكر عمر وأبا بكر ترحم عليهم وقال عمر مات شهيداً). اقول: هل من فعل ذلك يسمى امام؟؟؟!!! ثم ان الامام عند الزيدية

مجتهد لا تجب طاعته ولكن معه حق، إذ الروايات تقول بوجوب طاعة الامام، ولكن لابد من معرفة الامام الذي تنطبق عليه الروايات، وأما من اغتصب الخلافة فقد لعنهم الامام الهادي وغيره من أئمة الزيدية فهل يبقى واقفية؟؟؟!!!

وفي كتب الزيدية كلاماً طويلا مضمونه ذكر الحروب بين ائمة الزيدية كالمنصور علي بن صلاح، والداعي، والامام المهدي أحمد بن يحيى المرتضى، وغيرهم وانقسام الناس بينهما والاشعار والسب بين المهدي وابن الوزير⁽¹⁾، وقال: إنه ظهر ثلاثة ائمة في وقت واحد في بلد واحد وهم المهدي والمنصور علي بن صلاح والهادي علي المؤيد⁽²⁾. وقال: ان الصراع بين الأئمة انفسهم كالهادي وآلحمزة⁽³⁾وقد وقع إمامين في مكان واحد ووقت واحد⁽⁴⁾.

وقال رسول الله(صلى الله عليه وآله) للإمام علي(عليه السلام) (لا يتقدمك بعدي إلاّ كافر ولا يتخلفك بعدي إلاّ كافر) لوامع الانوار السيد مجد الدين المؤيدي⁽⁵⁾وقال: رواه الامام المنصور بالله عبدالله بن حمزة بسنده إلى الشيخ الامام صاحب كتاب المحيط علي ابن الحسين الزيدي، واخرجه الشافي بطريق آخر.

أقول: من هذه الرواية نفهم ان من تقدم أو تأخر عن امير المؤمنين ولو كان صحابياً فهو كافر حسب هذه الرواية فكيف يتوقف بعض الزيدية عن التبرؤ ممن غصب خلافة أمير المؤمنين؟؟ بالاضافة إلى الرواية الواردة في لوامع الانوار ص201 وغيرها قال (بالاتفاق ان فاطمة ماتت وهي غاضبة على أبي بكر هاجرة

له وإنها اوصت بدفنها ليلا، والروايات عندهم ان الله يغضب لغضب فاطمة).

قال صاحب الينابيع الصحيحة (فكان النص على امامتهما (الحسن والحسين(عليهما السلام)) نصاً جلياً)⁽¹⁾وفي كتاب الزيدية والامامية وجهاً لوجه قال (ان الامام عند الزيدية ليس معصوماً، والامامة لها شروط، ومن اكتملت الشروط فيه، وادعى الامامة وقام إمام آخر لحربه استحق غضب الله تعالى)⁽²⁾.

اقول: الملفت للنظر ان صاحب هذا الكتاب نفسه يثبت الامامة للسيد مجد الدين المؤيدي في حال ان السيد مجدالدين لا يدعي الامامة لنفسه (هذا وقد الف السيد مجدالدين كتاباً عدد فيه ائمة الزيدية منذ نشأتها إلى عصرنا الحاضر ولم يذكر نفسه كإمام لعصره اصلا، ولا يمكن أن تقول ان عدم ذكره لنفسه كان من باب التواضع لانه لا تواضع في امر الامامة) ولم يأمر بالمعروف أو ينهى عن المنكر بمعنى القيام والثورة، ولم تكتمل فيه الشروط عند الزيدية وقال: من قام لحرب إمام آخر استحق غضب الله بينما قد اثبتنا في كتبهم قيام امامين وحربهما مع بعضهما كلهم أئمة مقدّسون عند الزيدية!!!

نعم قد سألت مرة زوجة أحد الزيدية عن امامة السيد مجد الدين فقالت: لقد دعا إلى نفسه قبل الثورة في اليمن، ولكني تبادر إلى ذهني ان قبل الثورة كان هناك أئمة زيدية هم آل حميد الدين، وقد اعترف السيد مجدالدين بهم كأئمة في كتابه (التحف). فهل يصح أن يدعو إلى نفسه في حال وجود أئمة مع انه ذكر في كتابه التحف أن يحيى حميد الدين وابنه أحمد أئمة؟!!

وفي الينابيع الصحيحة ص186 قال (ان الامامة بالنص وهي قول جميع الزيدية).

وفي التحف شرح الزلف ص52 قال قال رسول الله(صلى الله عليه وآله): (... فليتول علي بن أبي طالب وأوصيائه فهم الأولياء والأئمة من بعدي اعطاهم الله علمي وفهمي... والله لتقتلنهم امتي).

أقول: نفهم من هذا النص ان لعلي بن أبي طالب أوصياء، وهؤلاء الأوصياء هم الأئمة، وهؤلاء الأئمة اعطاهم الله علم الرسول وفهمه، وسوف تقتلهم الأمة يعني لا يموتون إلاّ بالقتل بينما نلاحظ ان الكثير من أئمة الزيدية ماتوا موتاً طبيعاً، ولَم يدع أحد منهم علم أو فهم النبي(صلى الله عليه وآله)، وإنما هم مجتهدون يصيبون ويخطئون ولا يدّعون الوصية فبالله عليك تأمل.

وفي ص52 قال (قال رسول الله(صلى الله عليه وآله) للحسين(عليه السلام) وإن حبيبي جبرائيل أتاني فاخبرني انكم قتلى ومصارعكم شتى... (وذكر ما لمن يزورهم من الأجر))، وفي ص53 قال ما نصه (قال الوصي(عليه السلام) في نعتهم ونعت أئمتهم: اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة كيلا تبطل حجج الله وبيناته... اولئك خلفاء الله في أرضه والدعاة إلى دينه).

(اذن فهم يقتلون ولمن زارهم أجر عظيم والأرض لا تخلو من حجة منهم ليكونوا حجة الله على الناس وهم خلفاء الله والدعاة إلى دينه).

وفي التحف شرح الزلف قال (ان الامام واحد لقيام الادلة عقلا ونقلا فأما العقل، فان قيام امامين موجب للاضطراب والفساد... وأما نقلا فلو لم يكن إلاّ الاجماع حول الامام الواحد والخلاف في غيره) ثم أورد الحديثين (من دعا إلى نفسه أو إلى غيره وهناك إمام فعليه لعنة الله...) وقول المنصور بالله (إذا بويع الخليفتان قتل الآخر منهما) وفي ص78 ان الامام الاطروش قام في زمن الامام الهادي!!!! (اليس هذا تناقض؟؟!! مع شديد احترامي للامامين الهادي والاطروش وكذا للعلامة مجدالدين، فان من حقي ان ابين نظري لعله يفتح عيوناً

مغمضة وليس مني حقداً أو جحوداً، بل ليفهم الجميع انهم انما كانوا أئمة جهاد، أفاضل، علماء ومجتهدين وليسوا الأئمة المشار إليهم في الروايات والأحاديث النبوية لانها لا تنطبق إلاّ على معصومين لا يختلفون في الحق ولا يخالفونه) وفي التحف شرح الزلف ص73 (قال زيد بن علي: ما فينا امام مفترض طاعته بعد الحسين...).

وقال: (فوالله ما ادعاها علي بن الحسين(عليه السلام)) وهذا مناقض للقول بإمامة علي ابن الحسين كما في التحف وغيرها (الاخيار من ذرية... أولهم علي بن الحسين..) وقد أشرنا إلى من قال من الزيدية بإمامته(عليه السلام) في محله.

وقال (ان الامام منا أهل البيت المفروض علينا وعلى المسلمين من شهر سيفه) ولكن هل الامام الحسن السبط(عليه السلام) أو الإمام زين العابدين(عليه السلام) أو الإمام الرضا(عليه السلام)وغيرهم هل شهروا سيوفهم؟؟؟

وقال (إنه كان عند محمد بن عبدالله الكامل سيف الإمام علي بن أبي طالب(عليه السلام)(ذو الفقار)⁽¹⁾وكذا غيره من الائمة يتوارثون ذو الفقار والجفر و...).

لكن السؤال الملفت للانتباه هو: من الذي يعطيهم هذا السيف وليست عندهم وصية أي انه عندما يموت امام فهو يوصي بالجفر والسلاح لفلان؟ وعندما يبقون لسنوات بدون امام فعند من يبقى الجفر والسلاح؟؟ وعندما يقوم امامان في قطر من الاقطار فأيهما يأخذهما؟؟

وفي التحف أيضاً قال: ان الامام علي بن المؤيد بن جبرائيل دعا إلى الله بعد اياسه من خروج الامام المهدي من الحبس وبعد خروجه سلمها له⁽²⁾. وقال أيضاً: ان الإمام شرف الدين بن محمد دعا إلى نفسه حال غياب المهدي في

السجن وذلك مع بقاء الامام محمد الوزير على دعوته... إذ كان كل منهم لا غرض له إلاّ اصلاح الامة واقامة الكتاب والسنة⁽¹⁾.

أقول هل الامامة رئاسة يأخذها وينزعها متى ما شاء!!!

وفي كتاب الزيدية والإمامية وجهاً لوجه: ان الامة اجمعت على أن المنصب في قريش... وذلك المنصب هو قريش لما ورد من الاخبار النبوية (ان الائمة من قريش)⁽²⁾وفي ترجمة السيد مجد الدين جاء في آخر كتاب التحف: (اللهم بلى لا تخلو الارض من قائم لله بحجه والمؤلف (يعني مجد الدين) من مصاديق واقع هذه الادلة الصادقة في عصرنا...⁽³⁾اقول: هذا اعتراف بحديث الأئمة من قريش بل ويستحج به على الغير، ولكن لو دقق النظر في ذلك لعرف منهم الأئمة المقصودين بهذه الروايات ولي تعليق على قوله ان السيد مجد الدين (مع احترامي الشديد له) من مصاديق ذلك يعني انه حجة الله. فهل هو حجة على أهل اليمن فقط أم على الزيدية فقط أم على الخلق كافة؟؟!! حيث والظاهر من الروايات ان الامام حجة على جميع الخلق، فإذا كان ذلك فانه يجب ان يدعو الناس ويخبرهم بأمره، ولكني ما أظن السيد مجد الدين يدعي ذلك ولم يدعيه غيره قبله إلاّ المعصومين فقط يدعوا انهم حجج الله على جميع الخلق فهل من متفكر في معاني الروايات يا أولي الأباب؟؟

وفي كفاية الأثر⁽⁴⁾عن أبي بكير انه قال لزيد: يا بن رسول الله هل عهد إليكم رسول الله متى يقوم قائمكم؟ قا: (يا أبا بكير انك لن تلحقه وان هذا الأمر يليه ستة أوصياء من بعد هذا وأشار إلى الباقر ثم يجعل الله خروج قائمنا فيملأها

قسطاً وعدلا كما ملئت ظلماً وجوراً قلت يا ابن رسول الله الست صاحب هذا الأمر؟ فقال: انا من العترة...). وهذا الكلام واضح لا يحتاج تعليق.

وروى ابن شهر آشوب في المناقب ان الامام زيد(عليه السلام) اشار إلى الإمام الباقر بأبيات وقال:

ثوى باقر العلم ملحد امام الورى طيب المولد

فمن لي سوى جعفر بعده امام الورى الاوحد الامجد

أبا جعفر الخير انت الامام وانت المرجى لبلوى غد⁽¹⁾

العصمة:

تقول الكاتبة عنها:

"موضوع مهم ومحل نقاش الكثيرين لنرى أي الفريقين اقوى دليلا وأقطع حجة لنضم صوتنا معه لأن هدفنا هو إتباع الحق مع من كان واينما كان، نبدأ كالمعتاد بكتب الزيدية لأننا والله نحبهم ونحب ان تتبين لهم الحقيقة لذا نحاججهم من كتب أئمتهم وكبار علمائهم، قال الامام عبدالله بن حمزة: (أهل البيت معصومون منقّبون من الخطاء)، وقال أيضاً: (يقول الرسول(صلى الله عليه وآله): يمنع الخطأ منهم عاجلا وآجلا)⁽²⁾.

أقول: قول عبدالله بن حمزة مطلق ولم يقيده في الخمسة يعني كل من يصدق عليه لفظ (أهل البيت) فهل كل من يسمى أهل البيت في عقيدة الزيدية منقب عن الخطاء؟؟! انهم لا يقولون بعصمة كل من يسموه أهل البيت، بل أضاف انهم معصومون عاجلا وآجلا أي قديماً وحاضراً وإلى قيام الساعة، فهل هذه

العصمة تنطبق وتطبق في أي مذهب غير المذهب الامامي الذي يخص العصمة بذرية الرسول الاثني عشر، وهي في نظري العقيدة الوحيدة التي تقول بما ورد في أهل البيت وتطبقة في الواقع أي لهم أئمة يأخذوا عنهم كل دينهم وما عمل العلماء ومراجع التقليد إلاّ البحث عن الروايات هل هي ثابته عنهم أم لا؟ فاذا ثبتت له فهي نص لا يجوز الاجتهاد في مقابلها، أما المذاهب الاخرى فكل مجتهد يقول برأيه لهذا تشعّبت الفرق والمذاهب إلى ما نحن فيه الآن.

وقال السيد أبو الحسن: (الامام لابد أن يكون معصوماً)⁽¹⁾. وقال الإمام المؤيد بالله: (يجوز أن يخطي الامام بلا خلاف في ذلك...)⁽²⁾.

أقول هذا مناقض لكلام الامام عبدالله بن حمزة فتأمل، ولي ان أسأل كيف يكون الأئمة حجج الله في الأرض إذا كانوا يختلفوا فيما بينهم؟ بل قد حصلت هناك حروب بين امامين من أئمة الزيدية كما ذكرنا مصدر ذلك فراجع، فهل يصدق عليهم سفينة النجاة وباب حطة وأمام أهل الأرض وقرناء القرآن؟

والكلام قد يطول لو بحثنا كل ما جاء في كتبهم من تناقضات، نكتفي بهذا القدر منها وفيها الكفاية للوصول إلى شاطىء الأمان".

{12} خالد محيي الدين الحليبي الحسيني(سني / مصر)

اشارة

ولد عام 1960م في القاهرة، ونشأ في وسط عائلة ملتزمة من الناحية الدينية، واصل دراسته حتى حصل على البكلوريوس في التعاون الزراعي والدبلوم في الدراسات الاسلامية وتمهيدي ماجستير قسم الاقتصاد.

نشأته الاجتماعية:

يقول الاستاذ خالد: تربّيت في حي من أحياء القاهرة مليء بعبق التاريخ يحمل بين جنباته الأصالة والتفرّد حتى في العادات والتقاليد من بين أحياء مصر قاطبة، وهو حي السيدة زينب (سلام الله عليها)، وكنّا عندما نذهب إلى أي مكان وبلد لا نقول أننا من القاهرة بل نقول من السيدة زينب، فلا نسمع إلاّ رضي الله عنها وأرضاها وكأنها عاصمة العراقة والعادات والتقاليد.

ويوجد في منتصف هذا الحي في القلب منقطة تسمى زين العابدين، وهو حي سمّاه الناس بهذا الإسم، لأنّ به مسجد مشهد الرأس الذي نصب فيه رأس الامام زيد الشهيد ابن الامام زين العابدين فيطلقون عليه زين العابدين، ويحدّ منطقتنا من الجنوب مسجد سيدي حسن الأنور وأبيه زيد الأبلج ابن الامام

الحسن ابن علي بن أبي طالب، ومن الشرق مسجد السيدة نفيسة "رضي الله عنها وأرضاها" ابنة حسن الأنور بن زيد الابلج ابن الامام الحسن، وحولها مشاهد كثيرة لآل البيت كقبر السيدة عاتكة عمة رسول الله(صلى الله عليه وآله) والسيدة رقية ابنة الامام الحسين والسيدة سكينة.

هذه هي مدينتنا التي تربيت بها عادات وتقاليد شعبية أصيلة. وأما عن عائلتي فهي عائلة عادية كأي عائلة ولكن فيها شيء روحاني.

تأثره بالوهابية:

تأثر الاستاذ خالد بالتيار الوهابي رغم الأجواء المعنوية التي عاشها في منطقته، وكان سبب ذلك قوة هذا التيار في جامعته، وكان الاستاذ خالد مولعاً بقراءة الكتب، وكان من يحيطه يشجّعه على شراء وقراءة الكتب الوهابية.

ويقول الاستاذ خالد: وفي عامين أو ثلاثة أصبح عندي مكتبة ضخمة تحتوي على الكثير من كتب الدين والفقه والاصول والتفسير والشريعة. واستمر الاستاذ خالد على هذا الوضع يستلهم من كتب الوهابية الأفكار من دون تنقيح وإعمال للعقل، وكان اعتقاده كما يصرّح به: كان ابن تيمية عندي عالماً عظيماً وكنت اعتقد في كفر من يصلي بمساجد الأولياء والاضرحة.

ولكنه بعد فترة وبعد مطالعته الجزء الأول من كتاب الإحكام في أصول الأحكام لابن حزم اندهش من مقولته صراحة في كفر أهل زمانه، وقوله أن أمة الحق قد تكون واحداً، ولا شأن بالاكثرية فهي القلة.

فانتبه الاستاذ خالد أنه بحاجة إلى إعمال العقل في مطالعاته، وأنّ الاتباع الاعمى لكل ما يقرأ لا يدفعه إلى الحق، بل يجعله شخصية عمياء تتبع كل ناعق وتميل مع كل ريح.

وفي هذا الوقت وقع كتاب الايمان لابن تيمية بيده، فبادر إلى مطالعته

بصورة تختلف عمّا سبق، فقرأه بتدبّر وامعان نظر وبعقلية ناقدة، فكانت النتيجة أنّه انتبه إلى الكثير من الأخطاء والشطحات في هذا الكتاب ووجده حسب قوله: مليئاً بالعبث العقائدي، ومن هنا بدأت انطلاقة الاستاذ خالد في البحث الجاد عن العقيدة الصحيحة.

ويقول الاستاذ خالد: وبالرجوع لكتب العقائد السالفة وجدت بها بعض النقاط التي لم اقتنع بها ووجدتها مرفوضة من قبل العقل جملة وتفصيلا.

بداية اهتمامه بالفكر الشيعي:

استمر الاستاذ خالد على منهجه الجديد في البحث، وجعل معظم اهتمامه بجمع موضوعات القرآن، ومن هذا المنطلق توصّل إلى نتائج جديدة تخالف ما كان عليه، ثم بدأ يعرض ما توصّل إليه على بعض علماء الوهابية، فكانوا يقولون له هذا فكر شيعي!

ويقول الاستاذ خالد: استغربت من هذه المقولات، وقلت في نفسي: كيف يرفض هؤلاء القرآن على أنّه فكر شيعي، ثم قرّرت في نفسي: وإن كان الفكر الشيعي يقوم على القرآن فمرحباً به.

وهذا مالفت انتباهي ودفعني للتعرّف على الفكر الشيعي، ومن هنا بدأت فكرة الحصول على الكتاب الشيعي راسخة في كياني ابحث عنه في كل مكان فلا أجده، ونزلت إلى منطقة الأزهر الشريف ولم أجد إلاّ كتاباً واحداً اسمه صفات المؤمنين للديلمي، وهو الذي عثرت عليه في دار المجد العربي بالأزهر، وكم سررت بهذا الكتاب واثلج صدري، فطلبت المزيد فلم أجد، ولكثرة سؤال قالوا لي أن الشيعة يأتون في معرض الكتاب، فصبرت إلى أن جاء معرض الكتاب عام 1994 فسألت عن مكتبات الشيعة، فوجدت فيها دار تسمى الهدف وفيها رجل يدعى صالح الورداني، فأعطاني كتاب المراجعات لشرف الدين، فقرأته قبل

انتهاء المعرض، وتعجّبت لما فيه.

وفي زيارتي مرة ثانية للمعرض تقابلت مع رجل شيعي فقال لي: إن أبا بكر وعمر اساءا التصرّف مع الرسول(صلى الله عليه وآله) واتهموه بالهجر في أثناء مرضه وبدّلوا وصيته، وصرّح لي بأنّها لا يستحقان الخلافة، فتفاجأت بكلامه ولم أرقد على أثرها ليلتين كاملتين، ثم قلت لنفسي، كيف أضل ومعي القرآن، فعقدت العزم للبحث مرة اخرى لاكون على يقين من أمري.

تعرّفه على أهل البيت(عليهم السلام):

يقول الاستاذ خالد: ومن هذا المنطلق قرأت التفاسير لآيات الولاية وإذهاب الرجس والمودّة والحسد إلى أن قرأت سورة الأنعام فوجدت فيها أن الله تعالى بعد ذكره للأنبياء والمرسلين قال تعالى: (وَمِنْ ءَابَآئِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَ نِهِمْ وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَ ط مُّسْتَقِيم)⁽¹⁾وهنا الأب وإن علا يوصلنا إلى نوح وآدم(عليهما السلام)، الذرية ببيان القرآن هم أولاد ابراهيم وآخرهم آل محمد(عليهم السلام).

ثم قال تعالى: (ذَ لِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ ى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ ى وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عُنْهُم مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِن يَكْفُرْبِهَا هَـؤُلاَءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ)⁽²⁾، ومعلوم أن آباء الأنبياء هم الذين اصطفاهم الله تعالى وذرياتهم كما قال تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى ءَادَمَ وَنُوحاً وَءَالَ إِبْرَ هِيمَ وَءَالَ عِمْرَ نَ عَلَى الْعَـلَمِينَ * ذُرِّيَّةَم بَعْضُهَا مِنم بَعْض وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ )⁽³⁾ومن الطبيعي أن يكون آل محمد هم الامتداد الرسالي الذين اصطفاهم الله تعالى عى الناس بالامامة بدلا من النبوة التي ختمت

برسول الله(صلى الله عليه وآله). وهذا ما أثار حسد القبائل الاخرى فانزل الله تعالى حولهم (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَآ ءاتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ فَقَدْ ءَاتَيْنَآ ءَالَ إِبْرَ هِيمَ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ وَءَاتَيْنَـهُم مُّلْكاً عَظِيماً )⁽¹⁾، ثم يقول تعالى حول آل البيت(عليهم السلام) وهم ذرية ابراهيم: (أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ)⁽²⁾أي بذرية الأنبياء الذين هم آل بيت النبي.

وكما ورد في قوله تعالى: (قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ )⁽³⁾، وهنا إثبات لا شك فيه أن المقصود من كل ما ذكرناه سالفاً هم آل بيت محمد(صلى الله عليه وآله)لقوله تعالى: (قُل لاَّ أَسْـَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى)⁽⁴⁾.

كما أن القرآن ينص على ولاية أمير المؤمنين(عليه السلام) في قوله تعالى: (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَوةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَوةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ)⁽⁵⁾.

ويضيف الاستاذ خالد: ومن هنا ايقنت بأن الحق مع أمير المؤمنين علي(عليه السلام)، ثم ترسّخت عقيدة التشيع في قلبي بعدما تبيّنت لي عظمة أهل البيت(عليهم السلام).

مرحلة الاستبصار:

يقول الاستاذ خالد: ثم قرأت كتباً شيعية هزت اعماقي ككتاب النص والاجتهاد للعلامة شرف الدين، والذي جمع فيه الكثير من اجتهادات الصحابة، وبيّن أسباب الاختلافات في الأحكام التي يظن البعض أنّها من عند الله تعالى،

وما هي من عنده، ثم قرأت كتباً اخرى حتى ايقنت بأن آل بيت محمد هم أصحاب الولاية الحقة، وأن سبب تأكيد أهل السنة على السلف الصالح هو من أجل صرف الناس عن آل بيت نبيهم في كل زمان.

ومن هذا المنطلق اعلن الاستاذ خالد استبصاره وانتماءه لمذهب أهل البيت، ثم وطّن نفسه لنشر هذا المذهب وذبّ الشبهات عنه.

مؤلفاته:

{1} "القضاء المنظر أو كشف الغطاء عن أهل السماء": مخطوط.

وسيصدر عن مركز الأبحاث العقائدية ضمن سلسلة الرحلة إلى الثقلين.

قال المؤلف في المقدمة: "قد كان ممّا قدّره الله تعالى على ابليس وحزبه أن يكونوا من المنظرين إلاّ عتاة الظالمين كالفراعنة ومن على طريقتهم ألاّ يكونوا من المنظرين، فيجعل الله تعالى عليهم العذاب، ونحن كمسلمين نعيش بينهما ولا يدري أكثرنا ما هو سبب إمهال الله تعالى للظالمين، وهل هو إمهال من الله، أم ترك لهم، أم نحن مخطئون ونعاقب، وتركنا الله عزوجل نموج في بعضنا البعض، فهذا الكتاب يبين هذا الأمر وهو انتظارهم ليوم الوقت المعلوم، وهو خروج امام آخر الزمان".

يحتوي هذا الكتاب على عدة مواضيع منها: الدعوة للنظر والتأمل، السبيل مقطوع أمام اعداء الرسول والأئمة، أولا: ابليس وبعضه من حزبه منظرين، ثانياً: الأمم الغير منظرة من حزب ابليس، هل ينظرون إلاّ تأويله وهو قيام قائم آل محمد.

{2} "الفتن، ما ظهر منها وما بطن".

وهو كتاب يبحث حول الدجال وكيفية محاربته لآل محمد(صلى الله عليه وآله).

{3} "توحيد أمير المؤمنين".

وهو كتاب اثبت فيه المؤلف من كتاب نهج البلاغة التوحيد عند أمير المؤمنين.

{4} "الدين القيم" مخطوط.

وهو كتاب يبحث حول كل جزئية في العقيدة من خلال القرآن.

{5} "تفسير القرآن" مخطوط.

وقد بين المؤلّف في هذا الكتاب أن كل ما قاله آل البيت من غرائب التفسير ما هي إلاّ بيان للقرآن بالقرآن، وقد اثبت من خلال الآيات القرآنية أحقية آل البيت بالامامة.

وقفة مع كتابه: "القضاء المُنظر"

يتناول الكاتب في كتابه هذا قضية عقائدية تخطر في بال معظم الناس وهي لماذا تكون السيطرة والغلبة لدول الظلم في هذه الدنيا؟ ولماذا لا تنتقم يد العدل الإلهية من الظالمين ـ خصوصاً مع انتهاكهم الحرمات وقتلهم الأنبياء والأئمة ـ ولم لا تقضي عليهم لتشفي غيظ قلوب المؤمنين والمستضعفين والمعذبين، ثم ما هي فلسفة إنظار الشيطان إلى يوم يبعثون، وهو الذي أغوى آدم أبو البشر، وأخرجه من الجنة، وأقسم على غوايه أبناءه؟ ثم لماذا يُنظر بعض حزبه معه إلى يوم القيامة؟ وهل انه هناك انتقام من الظالمين في هذه الدنيا قبل الآخرة؟ وإذا كان فكيف سيكون؟ هل سيكون على يد الامام صاحب الزمان عجل الله فرجه؟

هذه بعض الاسئلة التي يدور حولها هذا البحث الذي فيه جانب من العدل الالهي، وجانب من التخطيط الرباني لهذه الخليقة، كما انه يمس في بعض جوانبه المعاد والحشر والنفخ في الصور، وعقيدة الرجعة وعقيدة الامام المنتظر وغيبته ثم ظهوره وحروبه أو حروب آخر الزمان، وخاصة معركة الهرمجدون كما يسميها أهل الكتاب والتي يرى الكاتب أنه قد اشير إليها في سورة المرسلات من القرآن الكريم.

هذا وقد اعتمد الكاتب في بحثه للاجابة عن التساؤلات المتقدّمة على آيات القرآن الكريم، فكان بحثه قرآنياً يربط فيه بين الآيات ليستنبط منه المعاني والأفكار التي ترتبط بالبحث، ويصل بها إلى النتائج المطلوبة التي كان فيها بعض الجدة، كما لم يخل اسلوب البحث عن ابتكار في الربط وظرافة في الاستنباط.

القضاء المُنظر:

يقصد الكاتب من كلمة "المُنظر" بمعنى "المؤجل"، فهو يبحث في القضاء المؤجّل على إبليس وحزبه كما ورد في القرآن الكريم في قوله تعالى: (قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِى إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ )⁽¹⁾، وكذلك قوله تعالى: (كَذَ لِكَ سَلَكْنَـهُ فِى قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ * لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ ى حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاَْلِيمَ * فَيَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَ هُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَيَقُولُواْ هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ * أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ )⁽²⁾، ويستدل الكاتب بهذه الآيات وغيرها على أن بعض الكافرين منظرون إلى يوم الفتح الذي يشير إليه قوله تعالى: (وَ يَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ * قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ * فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَ انتَظِرْ إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ)⁽³⁾، وهذا الفتح يكون على يد قائم آل محمد سلام الله عليهم وعجل الله فرجه الشريف وهو امام آخر الزمان الذي يسلّطه الله على الظالمين بسيف النقمة فيملأ الأرض قسطاً وعدلا كما ملئت ظلماً وجوراً.

وتدل الآيات القرآنية والروايات عن أهل البيت(عليهم السلام) انه لا ينتقم فقط من ظالمي آخر الزمان فقط، بل انه ينتقم من ظالمي الزمان المتقدم الذين يرجعون إلى الحياة الدنيا بقدرة الله تعالى للانتقام منهم في هذه الدنيا قبل الآخرة، وهكذا شاءت العدالة الالهية أن تتحقق العدالة ويُنتقم من الظالمين في الدنيا وفقاً لحكمته تعالى في تدبير الكون والخلق.

الهرمجدون وسورة المرسلات:

يسمي أهل الكتاب معركة آخر الزمان بـ (معركة الهرمجدون)، وفقاً لما ورد في كتبهم، وهي معركة مصيرية تكون بين المسلمين والغرب، وقد كثر الحديث عنها أخيراً في الكتب ووسائل الاعلام الغربية، ويرى الكاتب ان في سورة المرسلات إشارات إلى هذه المعركة الفاصلة التي يساند الله فيها المسلمين برسله من الملائكة، وكذلك رسله من الإنس إشارة إلى ما ورد في الروايات من نزول عيسى(عليه السلام) في آخر الزمان ونصرته للإمام المهدي(عليه السلام).

يقول الله سبحانه وتعالى: (وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ * لاَِىِّ يَوْم أُجِّلَتْ * لِيَوْمِ الْفَصْلِ * وَ مَآ أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ )⁽¹⁾، وكذلك قوله تعالى: (انطَـلِقُواْ إِلَى ظِـلّ ذِى ثَلَـثِ شُعَب * لاَّ ظَـلِيل وَ لاَ يُغْنِى مِنَ اللَّهَبِ * إِنَّهَا تَرْمِى بِشَرَر كَالْقَصْرِ * كَأَنَّهُ جِمَـلَتٌ صُفْرٌ )⁽²⁾.