موسوعة من حیاة المستبصرین المجلد 1

هویة الکتاب

موسوعة من حياة المستبصرين

المجلد الأول

تأليف مركز الأبحاث العقائدية

مركز الأبحاث العقائدية :

إيران ـ قم المقدسة ـ صفائية ـ ممتاز ـ رقم 34

العراق ـ النجف الأشرف ـ شارع الرسول (صلى الله عليه وآله)

جنب مكتب آية الله العظمى السيد السيستاني دام ظله

الموقع على الإنترنيت : www.aqaed.com

البريد الإلكتروني : info@aqaed.com

شابك (ردمك) :0-431-319-964

موسوعة من حياة المستبصرين (ج1)

مؤسّسة آل البيت (عليهم السلام) لإحيا, التراث

تأليف : مركز الأبحاث العقائدية

الطبعة الأُولى ـ 1000 نسخة

سنة الطبع : 1424

اشارة

مقدمة مركز الأبحاث العقائدية

تمهيد:

في تاريخنا الاسلامي صفحات ناصعة مشرقة، نشرت ضياءها يميناً وشمالا، فاستضاءت بها الدنيا، ولا تزال هذه الصفحات باقية، وستبقى، حتى يأتي يوم الله الموعود.

ومثلما حفل تاريخنا بأيام الخير والعطاء، فقد ملىء بدواعي الأسى والبكاء، وهكذا هو التاريخ:

فيه سموّ وانتصار.. وفيه تدن واندحار

فيه عدل وإنصاف.. وفيه جور وإجحاف

وكلّها صفات خالدة، تزيد المحسنين إجلالا وإكباراً، ولا تزيد الظالمين إلاّ تباراً.

ولا يشك الناظر في التاريخ أنّ لشيعة أهل البيت(عليهم السلام)اليد الطولى، والقدم السبّاق، والحسام الأمضى، والقلم المشّاق.. في صناعة أبهى صفحاته وأزكاها.

وهو مع هذا على يقين من أنّ هذه الفئة من المسلمين، قد لاقت في ولائها لمحمد وآله الأطهار(عليهم السلام)أشدّ أنواع البلايا والمِحن، وتعرّضت لِما لا يخطر على بال بشر، بحيث لو طرقت مسمع أحد لأول مرّة لقال: إنما هي مبالغات وأساطير، إذ يأبى تاريخنا أن يخبىء في طيّاته مثل هذه الأمور.

لكنها حقيقة.. تحتاج إلى عين ناظرة، وأذن صاغية.

فقد تلقّى الشيعة ـ ابتداءً من صدر الإسلام وإلى يومنا هذا ـ من شدائد وآلام وتطريد وتقتيل وإبعاد و...، ما لم يتلقه أحد غيرهم، ولم يك ذلك إلاّ لولائهم عترة نبيهم والاعتقاد بالمكانة العظمى التي خصّهم الباري عزوجل بها، ولا يزال الشيعة يتحمّلون المرارة، ضريبة لهذا الولاء، ولم يخرجهم كل هذا عن طورهم، بل واجهوا كل التيارات المعاكسة بمرونة وتقديم الأدلة والبراهين، وعاملوا الواقع الخارجي بروح موضوعية وبنّاءة.

وهذا، ما مهّد السبيل لانتصارهم، وفسح المجال لاتساع دائرتهم، والتحاق المنصفين أفواجاً أفواجاً بركبهم.

وكتابنا هذا يبّين هذه الظاهرة، ويسلّط الضوء على حركة الاستبصار واعتناق الكثير لمذهب أهل البيت(عليهم السلام).

ونحن لا نريد من تبييننا لهذا الأمر تعميق الخلاف بين المسلمين، فما أحوجنا اليوم إلى كلمة تلمّ شملنا وتؤلّف بين قلوبنا، وما أحرانا باجتياز الحواجز التي ركّزت بيننا، ثم ما أشوقنا إلى لغة الحوار السليم التي تعيننا على ذلك.

ولو التزمت الأمة الإسلامية بالمناهج البناءة في معاملتها مع من يخالفها في الرأي في دائرة الإسلام، لبلغت المنى، ولاستوت مراكبها، واجتمعت كلمتها على ما تركه لها نبيّها المصطفى(صلى الله عليه وآله)، فلا تضلّ بعده، ولا تفترق.

وإذا كانت هناك أسباب ودواع لِما حصل بيننا من خلاف، فما أجمل أن نقف عليها ونبيّنها بكل حياد وموضوعية وتعقل، مدركين أنّ المهمّ في الأمر هو ظهور النهج الاسلامي الأصيل الحنيف وليس غلبة هذا الاتجاه أو ذاك، وأنّ اتفاقنا على الحقّ الصريح هو الذي سيضمن اجتماعنا.

وأما تعصّب كل منّا إلى فرقته ـ ليس إلاّ لأنه ورثها عن آبائه، ونشأ عليها، وتشربت بها عروقه ـ فلا يزيدنا إلاّ تباعداً فيما بيننا، وابتعاداً عن المحجة البيضاء والشريعة المحمّدية السمحاء.

وهذه الموسوعة ـ التي ننقل فيها تجارب أناس بحثوا في الموروث، وغربلوه، فتمسّكوا بالصافي منه، وأعطوا المغشوش منه ظهورهم ـ هي المصداق البارز والحيّ في تفهّم بعضنا الآخر فيما اختلفنا فيه، ومن ثمّ قبول ما وافق الدليل منه وترك ما خالفه.

فاليكم هذه التجارب الشخصية على هذا الطريق.. لتشاهدوا بوضوح:

لماذا اختار هؤلاء مذهب أهل البيت(عليهم السلام)؟

وما هي الأدلّة التي اعتمدوا عليها؟

ومن أين كان المنطلق؟

وكيف ساروا؟

وإلى أين وصلوا؟

فنجعلكم تواكبون الرحلة معهم، لتتعرفوا على كيفية ركوبهم سفينة النجاة.

كل ذلك، مع سرد الأدلّة العقلية.. والنقلية.. والوجدانية.

فإليكم هذه الأصوات التي طفحت بالولاء لمحمد وآل محمد، والتي نبعت من قلوب تمرّدت على أهوائها، فتفتحت بصيرتها على أنوار الحقيقة، فجاءت متعطّشة، لتحكي خلجاتها القلبية المتفجّرة بلسان صادق وعواطف جياشة.

لماذا الاستبصار؟

في هذا الفصل نقتصر على نقل بعض الحقائق التي اعترف بها الأستاذ حسن فرحان المالكي حول التحوّلات السنية للشيعة، وهي ليست العلّة التامة لهذه التحوّلات، بل كانت المنطلق نحو البحث للكثير من المستبصرين.

والأستاذ حسن فرحان المالكي يعدّ من الأسماء اللامعة والمشهورة في الأوساط العلمية، وعرف بانصافه في البحث، رغم كونه في السعودية، ومحسوب على السلفيّين، إلاّ أنّ إنصافه سبّب له مقتاً كبيراً من قبلهم، مما جعلهم يوجّهون سهامهم نحوه لمحاربته.

له عدّة كتب وأبحاث، منها مقال منشور في مجلة: (المجلّة) العدد 1082 بتاريخ 11 / 11 ـ 2000م، تحت عنوان: "قراءة في التحوّلات السنية للشيعة"، والذي ركّز فيه على مسألة المستبصرين، وعلى التيجاني وكتبه بالذات.

وقد أورد في مقاله هذا عدّة نكات ارتأينا أن نتوقف عندها، ونذكرها، لما فيها من اعترافات مهمة حول

بادرة الاستبصار، نذكرها بالنص، ونرجىء التعليق عليها والاستنباط منها إلى القارىء المحترم:

{1} قال متحدّثاً عن الدكتور التيجاني:

"ثمّ زار العراق، وكانت الصدمة الكبرى له برؤية الشيعة في الواقع، والتزامهم بالدين، مع اتهامنا لهم بالخروج عن الإسلام!

فعملية اكتشاف الكذب من أخطر الصدمات التي تواجه طالب العلم الحرّ، وهي درس لنا حتّى لا نشوّه صورة الآخرين، سواء كانوا شيعة أو غرباً أو شرقاً، وإنما ننقل الحقيقة كاملة، بما لها وما عليها، حتّى لا نفقد مصداقيّتنا مع طلاّبنا وأبنائنا".

{2} وقال أيضاً:

"ومن الأسباب العامة الرئيسية في تحول الدكتور التيجاني وغيره من السنة إلى الشيعة: الصورة الذهنية الخاطئة عن الشيعة، التي صوّرناها تصويراً مشوّهاً، بتعميم يخالف الحقيقة.

فعندما يأتي الدكتور التيجاني إلى الشيعة الذين ينشر غلاة السنة بأنهم ـ أي الشيعة ـ إنما يعبدون علياً! ويزعمون أن جبريل أخطأ! وأنهم يريدون الكيد للإسلام من باب التشيع! وأنهم يمتلكون مصاحف أخرى غير مصاحفنا! وأنهم حاقدون على الاسلام! ويتزاوجون سفاحاً! وغير ذلك من التشويهات، بل الافتراءات التي قد تزيد شباب السنة شكوكاً إذا اكتشفوا الحقيقة، وإذا فقدوا الثقة في علمائهم وباحثيهم، فلا ينتظر منهم العلماء إلاّ هذا التحول الحاد والشك بالمنظومة السنية كلّها، بل والحقد على هذا التواطؤ في الكذب والتشويه والتعميم.

فهذه من الأسباب العامة التي يتحمّلها المجتمع السني الذي يجب عليه أن ينقل الصورة كاملة".

{3} وقال أيضاً:

"نعم، الشيعة الامامية فيهم من يعتقد بتحريف القرآن، لكنهم قلّة، والأغلبية الساحقة من الشيعة يردّون على هؤلاء، فالتعتيم ابن التشويه".

{4} وقال أيضاً:

"الجانب السنّي المتأخر، بعد القرون الثلاثة الأولى إلى اليوم، أصابته ردّة فعل من غلوّ الشيعة في ذم الصحابة، فقام أهل السنة وغلوا في جانب الصحابة، ونقلوا الآيات والأحاديث التي تحمل الثناء، ولم ينقلوا الآيات والأحاديث التي تنقل العتب، بل والذم في بعض المواقف... فعندما ذهب التيجاني للعراق كانت الصورة الذهنية عن الصحابة صورة تشبه عقيدة الشيعة في الأئمة الاثني عشر الذين يعتقدون فيهم العصمة، فلذلك تفاجأ عندما اكتشف خطأ عمر في تحريم متعة الحج، أو خطأ عثمان في الاتمام في الصلاة بالحج، أو إعطائه بعض أقربائه الولايات والأموال..

فانهارت عنده هذه الصورة المبالغ فيها...

كما أن الجانب السني ـ للأسف ـ وجدت فيه ردّة الفعل، وأصبح من يرى علياً أولى بالخلافة مبتدعاً عنده، حتى وإن أقرّ بشرعية بيعة أبي بكر وقال بفضله وأحبه ونشر فضائله...

ثم لحقت ذلك مسألة التفضيل، ورتبوا الخلفاء الأربعة في الفضل حسب الترتيب في الخلافة، وأصبحت ردّة الفعل السيئة هذه هاجس أهل السنة من زمن مبكّر، حتى وجدنا الإمام البخاري(رحمه الله) في صحيحه يقول في غزوة بدر: (وشهدها النبي(صلى الله عليه وسلم) ثم أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي)!

فما الداعي للفظة (ثم) هنا!! مع أن عثمان لم يشهدها أصلا... فتعبير البخاري يدل على سكون هاجس التفضيل في نفوس كبار أهل السنة، وكأن البخاري خشي لو لم يذكر لفظة (ثم) الدالة على الترتيب مع التراخي! ستؤدّي إلى الانتقاص من أبي بكر وعمر، بل وعثمان الذي لم يشهدها حقيقة...".

{5} وقال أيضاً:

".. ومسألة التفضيل برمّتها من المسائل الفرعية الثانوية التي لا يجوز أن نبني عليها تبديعاً ولا تكفيراً، وحتى وإن غلا بعض سلفنا وزعم أنه [من] فضل علياً على عثمان فهو رافضي! وهذا يعني أن نصف الصحابة تقريباً روافض! فقد كان نحو الثلث منهم يفضله مطلقاً (راجع ترجمة الامام علي في الاستيعاب لابن عبدالرب وما ذكره من تفضيل بعض كبار الصحابة للإمام علي)...".

{6} وقال أيضاً:

"من أسباب الانفلات عن المذهب السني أنّ أهله غلب عليهم الغلاة في الأزمنة المتأخرة الذين أصبحوا يضيقون السنة ويحصرونها في خصومات أسلافهم من العلماء...

وهذا الضيق من حصر السنة الواسعة في الانتصار لخصومات مذهبية كان من أكبر العوامل المساعدة على التفلّت من هذه السنة التي أصبح المتفلّتون يتفاخرون بهجرها!! ويقولون: إذا كانت السنة عندكم هي التجسيم وتبرير بغي معاوية وفجور يزيد وظلم الحجاج!! فأنا أول متبرىء منها.

ويساعده على ذلك أيضاً أن غلاة السنة لهم الصوت الأقوى داخل الوسط السني السلفي على وجه الخصوص، فلذلك لا نستغرب هذه الانحسارات عن السنة إلى مذاهب أخرى...".

{7} وقال أيضاً:

"وسيبقى الغلو السلفي من أكبر الأمور المساعدة على الانتقال الحادّ إلى الشيعة، ما لم يسارع عقلاء السلفية بنقد الغلو داخل التيار السلفي نفسه، ذلك الغلو المتمثّل في كثرة الأحاديث الضعيفة والموضوعة التي نشدّ بها المذهب!! وكثرة التكفيرات المخالفة للمنهج النظري، كتكفير أبي حنيفة والاحناف، وتكفير الشيعة والجهمية والمعتزلة...".

{8} وقال أيضاً:

"التكفير، بل والتبديع الظالم، لا يزيد الأمّة إلاّ تفرّقاً وتشرذماً...".

{9} وقال أيضاً:

"وهذه [أي: مسألة الغلو في دعوى الاجتهاد] من أسباب نفرة التيجاني عن المذهب السني، إذ لحظت أن التيجاني أخذ يسخر من زعمنا بأن معاوية اجتهد وهو مأجور على قتال علي وقتل الصحابة وقتل حجر بن عدي وسب علي على المنابر واستلحاق زياد ومخالفة الأحاديث و...، وأن يزيد مأجور على قتل الحسين واستباحة الحرّة...

وحقيقة إن هذا ليس رأي أهل السنة المتقدّمين، إنّما رأي من تلبس باسم السنة من النواصب، أو ممن

أخذته ردود الأفعال...".

{10} وقال أيضاً:

"... إغفال أهل السنة المعاصرين لتراجم أئمة أهل البيت، كالباقر والصادق والكاظم وزيد بن علي وعيسى بن زيد والنفس الزكية وغيرهم، فالتيجاني تفاجأ بهؤلاء الأئمة الذين لا يكادون يذكرون في مدارسنا وجامعاتنا، ولا مراجعنا الحديثة، ثمّ يفاجأ بعلم هؤلاء وفضلهم وشرف بيتهم، وظنّ أنّ الأمر مبيّت ومدبّر، بينما هو ردّة فعل لا غير مع جهل أيضاً.

وهذا ننكره، ونطالب بوجود تراجم لهم، مثلهم مثل غيرهم من العلماء والصالحين...".

لماذا الاهتمام بالمستبصرين؟

روي عن النبي المصطفى(صلى الله عليه وآله) أنه قال مخاطباً الإمام عليّ(عليه السلام):

"لئن يهدي الله بك رجلا واحداً، خير لك من أن يكون لك حمر النعم"⁽¹⁾

وراجع: الاحتجاج 1: 168، مسند أحمد 5: 333، فضائل الصحابة: 16.

أو: "خير لك من الدنيا وما فيها"⁽²⁾.

أو: "خير لك مما طلعت عليه الشمس"⁽³⁾.

فهذا الحديث ـ باختلاف الفاظه ـ الذي رواه جميع المسلمين، فيه دلالة واضحة على أهمّية هداية الآخرين وإيصال الحقّ اليهم.

ولتبليغ الحق وايصال الهداية إلى الآخرين طرق وأساليب متعدّدة، وأثبتت لنا التجارب أنّ أكثرها تأثيراً هي كتب ومحاضرات المستبصرين وحكايتهم لتجاربهم وسردهم للأدلة التي دفعتهم لاعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

وهذا علم النفس يشرح لنا أسباب التأثير الملاحظ لهؤلاء على نفوس الناس، وذلك لأن كتبهم ومحاضراتهم وتراجمهم قد جمعت بين القصة والدليل، والمخاطب يكون متعطشاً لسماع قصة وأسباب من ترك معتقداته السابقة وتمسك بمعتقدات غيرها.

كما أن هؤلاء المستبصرين هم ممن شملتهم العناية الربانية، حيث أغدق عليهم الباري عزوجل من لطفه الوافر، فعرّفهم طريق الحق، ووفّقهم لاتباعه، ومنحهم قوة الصمود إزاء كافة التيارات المضادة التي حاولت أن تصرفهم عن اتباع الحق.

ولهذا، اهتم مركز الأبحاث العقائدية بهؤلاء، وحاول أن يوصل تجاربهم إلى الآخرين، ليكون ذلك سبباً في هداية المتعطشين لمعرفة الحق إلى سواء السبيل.

لماذا الاصرار على اسم: "المستبصرين"؟

ورد في زيارة الجامعة الكبيرة ـ والتي يواظب الشيعة على زيارة أئمّتهم وسادتهم بها ـ: "أُشهد الله، وأُشهدكم: أنّي مؤمن بكم، وبما آمنتم به، كافرٌ بعدوّكم، وبما كفرتم به، مستبصر بشأنكم، وبضلالة من خالفكم، موال لكم، ولأوليائكم، مبغض لأعدائكم، ومعاد لهم، سلم لمن سالمكم، وحرب لمن حاربكم، مبطل لما أبطلتم، مطيع لكم، عارف بحقكم، مقرّ بفضلكم..."⁽¹⁾.

فالاستبصار هنا، وفي الاصطلاح عند الشيعة، هو معرفة شأن أهل البيت(عليهم السلام)، فكل الشيعة مستبصرون، وكلما ازداد الإنسان معرفة بأهل البيت(عليهم السلام) وبشأنهم ازدادت بصيرته، وكلما قلّت معرفته بأهل البيت(عليهم السلام)وبشأنهم قلّت بصيرته.

وقد يتوهّم البعض أن الذي ينتقل إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، لا يليق أن نسمّيه "مستبصراً"، لأن الاستبصار في مقابل العمى!!

ويردّ على هذه المقولة أننا استنتجنا من مقطع الزيارة الجامعة: أن لفظ "الاستبصار" في الاصطلاح يطلق على كلّ من له معرفة بأهل البيت(عليهم السلام)، وكلما ازداد الانسان معرفة، ازداد بصيرة واستبصاراً.

وأهل السنة بالذات ـ باستثناء النواصب منهم ـ لهم معرفة بأهل البيت(عليهم السلام)، يحبونهم، ويصلّون عليهم في صلواتهم، فمعرفتهم وإن كانت في أدنى المراحل، فهم مستبصرون في الاصطلاح بأقل درجة.

فإذا عرفوا أهل البيت(عليهم السلام)، وعرفوا شأنهم، واتبعوهم، زادت معرفتهم، وزاد استبصارهم، وصح تسميتهم ب "المستبصرين".

وكما ذكرنا، فان كلّ الشيعة، بل كل المسلمين ـ عدا النواصب ـ هم مستبصرون، وإن اختلفت مراحل ودرجات استبصارهم.

ولكن، لمّا كانت أدنى مراحل الاستبصار هي الحب الذي لا يتعدّى إلى مرحلة الاتباع، اختص الاسم بمن تحصل له رحلة إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وذلك لانتقاله من أدنى مراحل الاستبصار التي هي الحب، إلى مرحلة تكاملية من الاستبصار وهي الاتباع.

ومرحلة الاستبصار تختلف بين الشيعة أنفسهم، وذلك باختلاف الاتباع، فالمراحل العليا من الاستبصار لا يمكن الوصول إليها إلاّ بعد الاتباع والالتزام الكامل بتعاليم أهل البيت(عليهم السلام) والأخذ بهديهم.

وإن اسماً بهذا الشأن والمقام الرفيع أحق أن يفتخر ويتباهى به متّبع مذهب أهل البيت، وبالأخص أنه مصطلح ورد على لسان المعصوم(عليه السلام) وأطلق على أشخاص انتقلوا إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، فهو اسم قديم، فلماذا نحاول تغييره وهو يحمل في طياته هذه المعاني النفيسة؟!

هذا كله، ولو فرضنا وقلنا: إن الاستبصار في مقابل العمى، وأن الذي يستبصر، فكأنه كان أعمى ثمّ استبصر.

ففي الجواب ننقل نصّ كلام الدكتور التيجاني في ردّ من اعترض عليه في تسمية كتابه ب "ثم اهتديت"، حيث ذكر عدّة وجوه للتسمية، ثم قال:

"وعلى فرض أنّ العنوان يتضمن معنى الضلالة التي تقابل الهداية فيما نقصده على المستوى الفكري من إصابة المنهج الإسلامي الصحيح، الذي يضعنا على الصراط المستقيم، كما عقب بعض القراء بذلك.

فليكن كذلك، وهو الواقع الذي يتهيّب مواجهته البعض بروح رياضية بنّاءة، ونفس موضوعي خلاّق.. ينسجم في الفهم مع قول رسول الله(صلى الله عليه وآله):

تركتُ فيكم الثقلين: كتاب الله، وعترتي أهل بيتي، إن تمسّكتم بهما لن تضلّوا بعدي أبداً⁽¹⁾

في موقف يوم عرفة: سنن الترمذي 5: 662، كنز العمال 1: 48 عن الحافظ ابن أبي شيبة، نوادر الأصول: 68، المعجم الكبير 3: 63، مجمع الزوائد 5: 195 و9: 163 و10: 363 و368، المصابيح 2: 206، جامع الأصول 1: 177، تهذيب الكمال 10: 51، تحفة الأشراف 2: 278.

وفي موقف يوم الغدير: خصائص علي(عليه السلام) للنسائي: 96، التاريخ الكبير للبخاري 3: 96، صحيح مسلم: باب فضائل عليّ، مسند أحمد 3: 17 و4: 366، المطالب العالية 4: 65، سنن الدارمي 2: 310، كتاب السنة: 629، المعرفة والتاريخ 1: 536، مشكل الآثار 2: 307، المستدرك على الصحيحين 3: 109.

وفي موقف مسجد المدينة: تفسير البحر المحيط 1: 12، الصواعق المحرقة: 75 و136، المحرّر الوجيز 1: 34.

وفي موقف مرضه في الحجرة: سمط النجوم العوالي 2: 502، كشف الأستار 3: 221، تهذيب اللغة 9: 78، مقتل الحسين 1: 164، الصواعق المحرقة: 89.

فالحديث واضح وصريح في الاشارة إلى ضلال من لم يتمسّك بهما معاً: الكتاب، والعترة.

وعلى كل حال، فأنا مقتنع بأنّني اهتديت بفضل الله سبحانه وتعالى إلى التمسك بكتاب الله وعترة الرسول(صلى الله عليه وآله)، فالحمد لله الذي هدانا لهذا، وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، لقد جاءت رسل ربنا بالحق"⁽²⁾.

ماذا عملتم لهم؟

يفتخر المركز بأنه أول مؤسسة تهتم بهذا الشكل المكثّف والملحوظ بالمستبصرين.

ولا ننسى، ولا نتغافل من سبقنا، ممن كانت لهم اهتمامات بالمستبصرين، فجزاهم الله خير جزاء المحسنين.

ولكن، ما كان، فهو اهتمامات وتوجّهات فردية، لم تصل إلى ما وصل إليه المركز، وما سيحدّثنا المستقبل أكثر إن شاء الله.

وهنا نشير إلى أهم نشاطات المركز المختصّة بالمستبصرين⁽¹⁾، لنجيب على من سألنا بقوله: "ماذا عملتم لهم"؟

التعرّف عليهم

تعرّف المركز على آلاف المستبصرين من جميع انحاء العالم، وحاول إيجاد الصلة والترابط معهم، ومعرفة أسباب وقصة استبصارهم، والأدلّة التي اعتمدوا عليها في هذه الرحلة، والكتب والعلماء الذين تأثّروا بهم، وهذه المعلومات تزداد وتتكامل يوماً بعد آخر.

سلسلة الرحلة إلى الثقلين

دعى المركز أهل القلم والفكر من المستبصرين إلى التأليف، وخصّص لهم "سلسلة الرحلة إلى الثقلين"، لتكون منبراً يعبّرون من خلاله للعالم عن قصّة استبصارهم والأدلّة التي اعتمدوا عليها، بأساليب متعدّدة، من قبيل: البحث العلمي، والشعر، والقصة، والرواية، والمسرحية.

وقد طبع من هذه السلسلة:

1 ـ النبي ومستقبل الدعوة، لمروان خليفات، من الأردن.

2 ـ واستقرّ بي النوى، لمحمد العمدي، من اليمن.

3 ـ الصحابة في حجمهم الحقيقي، للهاشمي بن علي، من تونس.

4 ـ بلون الغار بلون الغدير، لمعروف عبدالمجيد، من مصر.

5 ـ لا تخونوا الله والرسول، لصباح علي البياتي، من العراق.

6 ـ الهجرة إلى الثقلين، لمحمد گوزل الحسن الآمدي، من تركيا.

7 ـ محاضرات عقائدية، للدمرداش العقالي، من مصر.

8 ـ التجديد الكلامي عند الشهيد الصدر، للأسعد بن علي، من المغرب.

9 ـ حوار مع صديقي الشيعي، للهاشمي بن علي، من تونس.

10 ـ ومن النهاية كانت البداية، لباسل محمد بن خضراء، من فلسطين.

11 ـ معراج الهداية دراسة حول الامام علي ومنهج الامامة، لسعيد يعقوب، من فلسطين.

12 ـ افادات من ملّفات التاريخ، لمحمد سليم عرفة، من سوريا.

13 ـ في ظلال الاسلام السر الكامن وراء الاختلاف بين المسلمين، ليحيى طالب مشاري، من اليمن.

14 ـ الزيدية والامامية جنباً إلى جنب، لمحمد العمدي، من اليمن.

15 ـ فرق أهل السنة جماعات الماضي وجماعات الحاضر، لصالح الورداني، من مصر.

16 ـ تاريخ الشيعة، لنور الدين الهاشمي، من المغرب.

17 ـ الصحيح من انجيل المسيح، لعلي الشيخ، من العراق.

18 ـ ثم اهتديت، لمحمد التيجاني، من تونس، تحقيق وتعليق مركز الأبحاث العقائدية.

19 ـ لأكون مع الصادقين، لمحمد التيجاني، من تونس، تحقيق وتعليق مركز الأبحاث العقائدية.

20 ـ فاسألوا أهل الذكر، لمحمد التيجاني، من تونس، تحقيق وتعليق مركز الأبحاث العقائدية.

21 ـ الشيعة هم أهل السنة، لمحمد التيجاني، من تونس، تحقيق وتعليق مركز الأبحاث العقائدية.

وغيرها من عشرات الكتب التي هي في طريقها إلى الطبع، أو قيد التأليف.

المستبصرون يتحدّثون معكم

كما نظّم المركز برنامج: "المستبصرون يتحدّثون معكم"، لتسجيل ونشر المئات من محاضراتهم التي يعدّها المركز، وقام بنشرها في العالم على أشرطة صوتية ومرئية وأقراص ليزرية (CD)، تحدّثوا فيها بمختلف المواضيع: من قصة الاستبصار، وردّ الشبهات، وتثبيت العقيدة، منها:

1 ـ الردّ على عثمان الخميس في محاضرته: "ماذا تعرف عن دين الشيعة"، لعصام العماد، من اليمن.

2 ـ الآثار الناتجة من عدم الايمان بالله في المجتمعات الغربية، لمحمد والدمن، من النمسا.

3 ـ وجوب البحث عن الفرقة الناجية والتمسّك بها، لذي الكفل ميكتو، من كونغوكينشاسا.

4 ـ مباني الثقافة الغربية واشكاليتها، لأحمد كواسي، من كندا.

5 ـ دراسة نقدية لمشروع الجابري، في ست حلقات، لنورالدين الهاشمي، من المغرب.

6 ـ ردّ بعض الشبهات حول الشيعة، لنورالدين الهاشمي، من المغرب.

7 ـ كرامات أهل البيت(عليهم السلام)، لعثمان بوكم، من مالي.

8 ـ الجبر والتفويض، لعبدالغني عثمان، من كينيا.

9 ـ من أين المنطلق، لمحمد العمدي، من اليمن.

10 ـ الصحابة، لحسن شحاته، من مصر.

11 ـ تاريخ التشيع في مصر، لمعروف عبدالمجيد، من مصر.

12 ـ بحوث حول عقائد المسيحية، لعلي الشيخ، من العراق.

13 ـ حوار صريح وهادىء مع أهل السنة، لصالح الورداني، من مصر.

14 ـ من خط معاوية إلى خط الإمام علي(عليه السلام)، لصالح الورداني، من مصر.

15 ـ التجسيم، لعبدالجليل عيسى، من غانا.

16 ـ موكب الإمام الحسين(عليه السلام) في سفر الشهداء، للدمرداش العقالي، من مصر.

17 ـ الامامة في القرآن الكريم، للدمرداش العقالي، من مصر.

18 ـ انتخاب الطريق من الظلمات إلى النور، للدمرداش العقالي، من مصر.

19 ـ مظلومية الزهراء(عليها السلام) وأثرها في التشيع، لمحمد التيجاني السماوي، من تونس.

20 ـ مأساة الزهراء(عليها السلام) وأثرها في حركة الاستبصار، لعصام العماد، من اليمن.

21 ـ التشيع في تونس، لمبارك البعداش، من تونس.

22 ـ الصحابة بين الشيعة والسنة، للهاشمي بن علي، من تونس.

23 ـ آية الاعتصام، لدوسو عبدالله، من ساحل العاج.

24 ـ محمد بن عبدالوهاب، لصباح البياتي، من العراق.

25 ـ ثم اهتديت، لرشيد بن عيسى، من الجزائر.

وغيرها من مئات المحاضرات تحت عنوان: "لماذا اخترت مذهب أهل البيت(عليهم السلام)"، و: "قصة الاستبصار"، و: "الرحلة إلى الثقلين"، و: "ثم اهتديت"، و: "هكذا عرفت الشيعة".

برنامج المستبصرين

وهو برنامج كمبيوتري على قرص ليزري (CD) حول المستبصرين، يشمل: ترجمة {1000} مستبصر من أنحاء العالم، ومعظم مؤلّفاتهم، وبعض محاضراتهم، وكتب المناظرات، ومعلومات عن الشيعة في العالم.

النخبة من المستبصرين

ركّز المركز جلّ اهتمامه على نخبة المستبصرين من ذوي الطاقات العلمية والكفاءات الفكرية ـ مع عدم اهمال غيرهم ـ وذلك بدعوتهم إلى المركز، وإيجاد الصلة والترابط المستمر معهم، وتنظيم محاضرات عامة لهم في مختلف المواضيع العقائدية والمسائل الخلافية، ودعمهم بارسال الكتب والبرامج الكمبيوترية، وتنظيم صفحات شخصية لهم تحوي: سيرتهم الذاتية ومؤلّفاتهم ومقالاتهم ومحاضراتهم والاجابة على الاسئلة.

الموقع على الانترنت

للمركز موقع مختصّ بالعقائد والمسائل الخلافية، يزوره الآلاف كل يوم من أكثر من {100} دولة، فيه قسم خاص بالمستبصرين، يتضمن:

1 ـ من حياة المستبصرين.

2 ـ مؤلّفات المستبصرين.

3 ـ المستبصرون يتحدّثون معكم.

4 ـ صفحات شخصية للمستبصرين.

5 ـ نافذة اتصال المستبصرين بالمركز.

وقد سمح المركز للجميع الاقتباس من هذا الموقع، مع الحفاظ على الأمانة العلمية وذكر المأخذ، ولهذا تشاهد أكثر مطالب الموقع موجودة في سائر المواقع الشيعية والصحف والمجلات والكتب.

الدعم العلمي

حاول المركز أن يدعم المستبصرين في مختلف المجالات العلمية، من قبيل الاجابة على اسئلتهم، وارسال ما يحتاجونه من كتب وأقراص ليزرية (CD) بمقدار وسع المركز، وإيجاد الصلة والتعارف فيما بينهم وبين علماء الشيعة والمؤسسات الشيعية، وكذلك إيجاد الصلة فيما بين المستبصرين أنفسهم، لتنمية طاقاتهم، وإيجاد أجواء ترفع من مستوياتهم العلمية عبر المطارحات الفكرية.

تراجم المستبصرين

اشارة

لقد قام المركز من بداية تأسيسه بنشر تراجم المستبصرين التي تتضمّن التعريف بهويتهم الشخصية وبيان قصة استبصارهم وسرد الأدلّة التي اعتمدوا عليها في رحلة اعتناقهم لمذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وذلك بواسطة موقع المركز على الانترنت، في الحقل المخصّص للمستبصرين.

وقد لاقى هذا المشروع إقبالا عديم النظير، وذلك لما في هذه التراجم من جذابية كبيرة، لأن النفوس دائماً تتطلّع لمعرفة قصص هؤلاء الذين غيّروا عقيدتهم، ليتعرّفوا على الأدلّة التي دفعتهم للتخلّي عن انتماءاتهم السابقة وفرضت عليهم التمسّك بمذهب التشيّع.

كما أن المركز سمح للجميع بنسخ وتكثير هذه المعلومات في المواقع على الانترنت والكتب والمجلات، بشرط الحفاظ على الأمانة العلمية وذكر المأخذ، تعميماً للفائدة، ونشراً لمعارف أهل البيت(عليهم السلام) في العالم.

ومن هذا المنطلق اقتبست عشرات المواقع على الانترنت هذا الحقل ونشرته في مواقعها المباركة.

وكذلك نشرت بعض الصحف والمجلاّت هذه التراجم في أكثر أعدادها.

واقتبست بعض الكتب أيضاً هذه التراجم من موقع المركز على الانترنت، ونخص بالذكر منها كتاب المتحوّلون ـ في ثلاثة أجزاء ـ للشيخ المستبصر هشام آل قطيط، حيث أنه أُخذ ما يقارب ثلث معلوماته حول المستبصرين من التراجم الموجودة في موقعنا على الانترنت.

فجزى الله العالمين في خدمة أهل البيت(عليهم السلام) خير جزاء المحسنين.

هذه الموسوعة:

بما أنّ حركة الاستبصار قديمة جدّاً، ويرجع تاريخها إلى زمن المعصومين(عليهم السلام)، حيث استبصر الكثير منهم على يد الأئمة المعصومين(عليهم السلام).

فان موسوعتنا هذه ستشمل ـ إن شاء الله ـ كل هؤلاء المستبصرين من مختلف القرون.

ويدخل في هذه الموسوعة ـ بناءاً على التعريف الذي ذكرناه لمعنى الاستبصار ـ أولئك الذين انتقلوا

من سائر الأديان إلى الدين الإسلامي وفقاً لمذهب أهل البيت(عليهم السلام)، لأنهم لم تكن لهم معرفة بأهل البيت(عليهم السلام)بالمرّة، ثم تعرفوا عليهم واتبعوا خطاهم وفق ما أملت عليهم الأدلة والبراهين.

ويدخل في هذه الموسوعة أيضاً أتباع سائر المذاهب الشيعية، من الزيدية والإسماعيلية، لأن معرفتهم بأهل البيت(عليهم السلام) وإن كانت أكثر منها عند أهل السنة، إلاّ أنها لم تصل إلى حدّ الكمال بالاتباع الكامل; وذلك لوقوعهم في الخلط والخبط في تشخيص المراد من أهل البيت(عليهم السلام)، وابتعادهم نوعاً ما عن تعاليمهم والأخذ بأحاديثهم، مما جعلهم يلجأون إلى كتب الحديث عند أهل السنة ويعتمدون عليها في بعض الأحيان.

فيدخل في موسوعتنا هذه كل من حصلت له رحلة إلى الاسلام الحقيقي المتمثّل بمذهب أهل البيت(عليهم السلام)الامامي الاثني عشري، سواء في ذلك من سائر المذاهب الاسلامية، أو سائر المذاهب الشيعية، أو من سائر الأديان الذين اعتنقوا الاسلام الحقيقي المتمثّل بتعاليم الأئمة من أهل البيت(عليهم السلام).

كما قسّمنا الموسوعة إلى: المعاصرين، والمؤلّفين، والقدامى حسب القرون.

وحاولنا في هذه الموسوعة أن لا نقتصر على الهوية الشخصية ـ المعبّر عنها بالتراجم ـ فحسب، بل حاولنا ذكر قصة الاستبصار، مدعمة بالأدلّة العقلية والنقلية وردّ الشبهات، مع إثارة أهم المواضيع المختلف فيها، سواء في ذلك العقائدية أو المسائل الخلافية في التفسير والفقه والتاريخ و...

ولا يفوتني في ختام هذه المقدّمة أن أقدّم جزيل شكري وثنائي إلى كل من ساهم في إعداد هذه الموسوعة من أعضاء مركز الأبحاث العقائدية، وأخصّ بالذكر منهم:

1 ـ الشيخ الفاضل علاء الحسون.

2 ـ الشيخ الفاضل طاهر السلامي.

3 ـ الشيخ الفاضل صادق الحسون.

4 ـ الشيخ الفاضل محمد اللبان.

5 ـ المهندس الفاضل عبدالحسين الحسون.

6 ـ الأخت الفاضلة أم علاء الحسون.

حيث قاموا بجمع المعلومات وتدوينها ودعمها بالأدلّة العقلية والنقلية، وإخراج هذه الموسوعة بهذه الحلّة إلى النور.

فجزاهم الله خيراً، وزاد في توفيقاتهم.

مركز الأبحاث العقائدية

فارس الحسون

{1} إبراهيم تِمبو(شافعي / مالاوي)

اشارة

الصورة

ولد عام 1977م بمنطقة " مانغاش " في مالاوي⁽¹⁾، نشأ في أسرة مسلمة شافعية المذهب، وتلقى دراسته الابتدائية في مسقط رأسه.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1997م في عاصمة بلده.

البحث عن الحقيقة في المتاهات:

يقول الأخ إبراهيم: " كنت منذ طفولتي باحثاً عن الحق، وكنت اتطلع لاكتشاف الحقيقة، فكان هذا الأمر قد فتح أمامي آفاقاً رحبة في دنيا النقاش والحوار مع الآخرين، ولم ينغلق ذهني على الأفكار الجامدة المحدّدة بعينها، بل كنت أتشوق لمعرفة كل جديد، وألتقط كل حكمة ظريفة.

كان يطرق سمعي في الأثناء أنّ الحقّ مع المسيحيين، وأنّ المسيح(عليه السلام)هو

المخلص والمنجي، وأنّه صُلبَ لينقذ البشرية من الخطايا والأوزار، فقررت أن أبحث في الديانة المسيحية، فذهبت إلى كنائسهم واستمعت إلى عظات قساوستهم، ودخلت في مناقشات مستعصية معهم، لكن كانت النتيجة أنّني لم أقتنع بكثير من عقائدهم وخاصة قولهم بأنّ المسيح هو الله أو هو ابن الله! ولم يتقبلها عقلي أبداً، حتى قرّرت الابتعاد عنهم فإنّي لم أجد بغيتي عندهم ولم أجد لنهجهم العقائدي قابلية لايصالي إلى بارئي.

البحث في دائرة الإسلام والتشيع بالخصوص:

بعد هذا المشوار قلت في سريرة نفسي: لماذا لا أتحقق في دائرة الإسلام وأبحث عن ضالتي فيه الذي هو ديني؟ ولماذا أبحث عن الحقيقة في متاهات بعيدة، وأنا بعدُ لم أعرف حقيقة ديني وجوهر عقيدتي؟! فشمرت عن ساعد الجد لدراسة الإسلام، وخلفت ورائي ما ضاع من عمري وأنا مسلم بالاسم فقط، تهزني أبسط دعايات المبشرين.

وكانت البداية بأن شرعت بتعلّم اللغة العربية حتى أحسنت قراءة القرآن، هذا الينبوع الصافي الذي لابد لكل مسلم أن يقرأه ويتعلمه ويهتدي بهديه.

بعد ذلك سمعت بمذهب إسلامي يدعى بالتشيع، فاستفسرت عنهم؟ فقالوا لي: إنّهم كفار ومشركون يعبدون الإمام عليّ(عليه السلام)، ويعبدون القبور ومن فيها!، وقال لي آخرون: إنّهم إحدى الفرق الإسلامية التي لها تاريخ طويل وماض عريق!

فتحيرت في أمرهم ودفعني حبّ الاستطلاع لأتعرف عليهم، فواصلت البحث في هذا المجال، ولفت انتباهي بأن رأيت مجموعة كبيرة من الشباب تخشى الالتحاق بالمدرسة الشيعية الموجودة في العاصمة خوفاً على أنفسهم من

الضلال والانحراف! وذلك لتأثرهم بالكلام الذي كان يقال عن الشيعة، لكنّني توكلت على الله سبحانه وعزمت على الجدّ لأكتشف حقيقة الأمر بنفسي.

وبعد مضي فترة من الدراسة في المدرسة الشيعية تبيّنت لي الكثير من الأمور التي كانت خافية عليّ، وبدا لي الحقّ الذي كنت أبحث عنه، وابتسم لي ثغر الحقيقة الذي كنت أتلهف للثمه والارتشاف من رحيقه.

فعرفت أنّ الحقّ مع أهل البيت(عليه السلام)، وأنّ معظم ما كان يقال عن الشيعة لم يكن له صحة في الواقع، وأنّ ما يتهمونهم به من اشراك غير الله في عبادتهم لاواقع له، وإنّا لو نظرنا إليهم بعين الإنصاف لوجدناهم من أهل التوحيد الحقيقي والعبادة الخالصة لوجه الله دون غيره ".

التوحيد والشرك:

إنّ العبادة لا تكون إلاّ لله وحده لا شريك له، وهذا الأمر هو من ضروريات الدين والمجمع عليه بين كل المسلمين، فمن عبد غير الله فهو كافر مشرك سواء عبد حجارة الأصنام أو عبد صالح الأنام، والقرآن الكريم صريح في ذلك.

فالمسلم يقرأ كل يوم في صلاته عشر مرات: (إِيّاكَ نَعْبُدُ وَإِيّاكَ نَسْتَعِينُ)⁽¹⁾، ويقرأ في سورة التوبة: (وَما أُمِرُوا إِلاّ لِيَعْبُدُوا إِلهاً واحِداً لا إِلهَ إِلاّ هُوَ سُبْحانَهُ عَمّا يُشْرِكُونَ)⁽²⁾، ويقرأ في سورة يوسف: ( إِنِ الْحُكْمُ إِلاّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِيّاهُ)⁽³⁾، ويقرأ في سورة الزمر: (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلاّ لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ زُلْفى إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي ما هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كاذِبٌ

كَفّارٌ)⁽¹⁾، ويقرأ فيها أيضاً: (قُلِ اللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي )⁽²⁾، إلى غير ذلك من الآيات الكريمة.

معنى العبادة:

لقد عرّف أهل اللغة العبادة بتعاريف متقاربة، فقد قال ابن منظور في لسان العرب: " أصل العبودية: الخضوع والتذلل "⁽³⁾.

وقال الراغب في المفردات: " العبودية إظهار التذلل، والعبادة أبلغ منها ; لأنّها غاية التذلل، ولا يستحق إلاّ من له غاية الأفضال وهو الله تعالى، ولهذا قال: (وَقَضى رَبُّكَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِيّاهُ)⁽⁴⁾"⁽⁵⁾.

وقال الفيروز آبادي في القاموس المحيط: " العبادة: الطاعة "⁽⁶⁾.

وتعريف العبادة بالطاعة والخضوع، أو غاية الخضوع والتذلّل هو تعريف بالمعنى الأعم ; لأنّ احترام الولد لوالده وطاعته له واحترام التلميذ لأستاذه وخضوعه أمامه، بل تذلّل الجندي أمام قائده كل ذلك لا يعد عبادة مطلقاً مهما بولغ في الخضوع والتذلّل، فلو قبّل الولد أقدام والديه فلا يدعي أحد أنّ عمله هذا عبادة منه لوالديه، بل على العكس نجد القرآن يقول: (وَاخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ)⁽⁷⁾.

ومن الأدلّة الواضحة على أنّ الخضوع المطلق لا يعد عبادة، هو أمر الله سبحانه للملائكة بالسجود لآدم، وقد قال تعالى: (وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ)⁽¹⁾فسجدوا لآدم ولم يكن سجودهم عبادة، لأنّ الله قد نهى جميع الأنبياء من آدم(عليه السلام)إلى الخاتم(صلى الله عليه وآله وسلم)عن الشرك، فقال سبحانه: (وَلَقَدْ بَعَثْنا فِي كُلِّ أُمَّة رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطّاغُوتَ)⁽²⁾، وقال سبحانه: (وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُول إِلاّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاّ أَنَا فَاعْبُدُونِ)⁽³⁾، إذن لابد أن يكون للعبادة مقوّم آخر غير موجود في مثل سجود الملائكة لآدم، أو سجود يعقوب وولده ليوسف كما في قوله تعالى: (وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّداً وَقالَ يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَها رَبِّي حَقًّا)⁽⁴⁾.

وكذا أمره سبحانه وتعالى للمسلمين بالطواف بالبيت الذي بُني من الطين والحجارة، فقال سبحانه: (وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ)⁽⁵⁾، والسعي بين الصفا والمروة، بقوله: (إِنَّ الصَّفا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما)⁽⁶⁾، فهل الطواف حول الطين والحجارة والسعي بين الجبال عبادة لها؟!.

أضف إلى ذلك أنّ الله سبحانه أمر باتخاذ مقام إبراهيم مصلى، فقال: (وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلًّى)⁽⁷⁾، ولا شك أنّ الصلاة إنّما تكون لله، لكنّ

إقامتها في مقام إبراهيم ـ الذي يرى فيه آثار قدميه ـ هو تكريم لأبي الأنبياء وليس عبادة للمقام.

ومن مجموع ما تقدم يتبيّن أنّ ليس كلّ تكريم وخضوع واحترام هو عبادة، وإلاّ للزم أن نعتبر جميع البشر بما فيهم الأنبياء (سلام الله عليهم) مشركين لأنّهم كانوا يحترمون من يجب احترامه!.

تعريف العبادة:

قد ذكرت عدّة تعريفات للعبادة، ويمكن القول بأنّ أفضل هذه التعاريف وأجمعها هو التعريف الآتي: " هي الخضوع عن اعتقاد بالوهية المعبود وربوبيته واستقلاله في فعله "⁽¹⁾.

ويستفاد من هذا التعريف أنّ للعبادة عنصران مقومان:

1 ـ خضوع لفظي أو عملي.

2 ـ عقيدة خاصة تدفع إلى الخضوع.

فالخضوع اللفظي يكون بالكلام الدال على التذلل للمعبود، والخضوع العملي يكون بعمل خارجي كالركوع والسجود مما يدل على ذلته وخضوعه لمعبوده، أمّا العقيدة فهي عبارة عن اعتقاد بالوهية المخضوع له واعتقاد بربوبيته واعتقاد باستقلاله في فعله.

الاعتقاد بالإلوهية:

إنّ الاعتقاد بالالوهية لا يكون إلاّ لله، فإذا كان لغيره يكون شرك، ويتضح هذا الكلام عندما نعرف أنّ الموحدين والوثنيين جميعاً يعتقدون بالوهية

معبوداتهم سواء كان إلهاً صادقاً أم كاذباً، كبيراً أم صغيراً، وهذا المعنى هو المقوّم لصدق العبادة، وحيث أنّ العبادة لا يستحقها إلاّ من كان إلهاً، نرى القرآن يؤكد بأنّه لا إله إلاّ الله حتى تتخصص العبادة به سبحانه دون غيره، فيقول جلّ وعلا: ( الَّذِينَ يَجعَلونَ مَعَ اللهِ إلَهاً آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلمُونَ )⁽¹⁾، ويقول تعالى: (وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلَهاً آخَرَ )⁽²⁾، ويقول تعالى: (وَاتَّخذُوا مِن دُونِ اللهِ ءَالِهَةً لِّيَكوُنُواْ لَهُمْ عِزّاً )⁽³⁾، ويقول تعالى: ( أئِنّكُم لَتَشْهَدُونَ أنَّ مَعَ اللهِ ءالِهةً أُخْرَى )⁽⁴⁾، إذن فغير الله لا يستحق العبادة لأنّها من شؤون الإلوهية ومن خصائصه سبحانه لا غير.

ولذا نرى خضوع المحب لمحبوبه لا يعد خضوعاً عن عبادة، لأنّه لم يصدر عن الاعتقاد بالإلوهية.

معنى الإله في القرآن:

إنّ الآيات الدالة على وحدة الإله صريحة في أنّ المراد من الإله، هو الخالق المتصرف المدبر الذي بيده أزمّة أمور الكون، كما في قوله تعالى: (مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَد وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إلَه إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إلَه بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعضُهُم عَلَى بَعْض )⁽⁵⁾، وقوله تعالى: ( لَو كَانَ فِيهِمَا ءالِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا )⁽⁶⁾، وقوله تعالى: (قُل لَّوْ كَانَ مَعهُ ءالِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لابتَغَوْاْ إِلى ذِي الْعَرشِ سَبِيلا )⁽⁷⁾.

الاعتقاد بالربوبية:

الربوبية ـ من الرب ـ وهي الإصلاح والتدبير والتربية، والله سبحانه ربّ العالمين ( رَبُّ السَّمَواتِ وَالأَرِض )⁽¹⁾، والعبادة من شؤون الله وحده دون غيره لأنّه سبحانه حصر الربوبية به دون غيره ( إنَّ اللهَ رَبِي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ )⁽²⁾، و(إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ )⁽³⁾، وقول المسيح (عليه السلام) في قوله تعالى: ( يبَنيِ إِسرَائيلَ اعْبُدُواْ اللهَ رَبّيِ وَرَبَّكُمْ)⁽⁴⁾، وعليه فالربّ هو من بيده مصير الخاضعين له وشؤونهم الدنيوية والأخروية من وجود وحياة وآجل وعاجل، والخضوع المقرون بهذا الاعتقاد يضفي عليه عنوان العبادة.

أمّا الاعتقاد باستقلال المخضوع له في فعله، فيعني كونه قائماً بنفسه لايفتقر ولا يحتاج إلى غيره، ومن هذا المنطلق إذا خضع الإنسان لموجود وهو لا يرى الاستقلالية في وجوده وفعله، فلا يكون خضوعه عبادة لذلك الموجود، فالعبادة هي الخضوع أمام موجود مع الاعتقاد بأنّه مستقل في ذاته.

الفرق بين التكريم والعبودية:

يستنتج مما تقدم: إنّ الشعائر والطقوس التي يقوم بها شيعة أهل البيت(عليهم السلام)ومعظم المسلمين من تعظيم قبور الأئمة والأولياء والصلحاء ليست عبادة لغير الله، وإنّما هي من مصاديق التكريم والاحترام، لأنّها لم تنطلق من اعتقادهم بالوهية عباد الله الصالحين ولا ربوبيتهم على نحو الاستقلال، بل تنطلق عن الاعتقاد

بكونهم عباد مكرّمون يجب احترامهم.

فالتبرك وتقبيل الأضرحة وأبواب المشاهد التي تضم أجساد الأنبياء والأولياء لا يعد عبادة لصاحب القبر والمشهد لفقدان مقومها، وإنّ إقامة الصلاة في مشاهد الأولياء تبركاً بالأرض التي تضمنت جسد النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)أو الإمام(عليه السلام)، في الحقيقة هو كالتبرك بالصلاة عند مقام إبراهيم اتباعاً لقوله تعالى: (وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلًّى)⁽¹⁾.

وكذا التوسل والاستغاثة والتشفع بالأولياء لا يعد عبادة، لعدم الاعتقاد بالوهيتهم وربوبيتهم، بل يعدّ من التوسل بالأسباب، لأنّ الله سبحانه جرت حكمته أن يقضي حوائج عباده ببركتهم وشفاعتهم، وذلك لأنّهم مقربون لديه مكرمون عنده، قد أذن الله لهم بالشفاعة بإذنه، فقال تعالى: (مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّ بِإِذْنِهِ)⁽²⁾.

درء شبهة الشرك بالعبادة:

من هنا يتبين أنّ تشبيه القائمين بهذه الأعمال من المسلمين بالوثنيين تشبيه في غير محله، وقياس مع الفارق، لأنّ الوثنيين كانوا يعبدون الأصنام على أنّها أرباب مستقلة لها التصرف في الكون، فهي التي تمطر الناس إذا استغاثوا بها وتدفع البلايا عنهم إذا دعوها واستنجدوا بها، وهذا ما يشير إليه قوله تعالى: (مِنْ دُونِهِ) في قوله تعالى: (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلاّ لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ

زُلْفى...)⁽¹⁾.

فكان اعتقادهم أنّ هؤلاء الأرباب يقربونهم إلى الله، وهو الإله الكبير عندهم الذي خلق الكون وأوجده ثم فوض أمر التدبير فيه إلى هذه الأرباب المزعومة، وأين هذا مما يفعله المسلمون من عبادة الله وحده لا شريك له عند مقامات الأولياء وأضرحتهم!.

والقياس الصحيح والتشبيه الوجيه، هو أن يقاس زائري الأضرحة والطائفين حولها بالطائفين حول الكعبة والبيت الحرام والساعين بين الصفا والمروة، فالطائف حول البيت العتيق والساعي بين الصفا والمروة لم يعبد الأحجار وإنّما عبد الجبّار الذي اصطفى هذه الأماكن ودعا إلى عبادته فيها، وهكذا حال زائر قبر الولي وإن افترى من افترى بتشبيه عبّاد الرحمن بعبّاد الأوثان.

الاهتداء بنور معارف أهل البيت(عليهم السلام):

يقول الأخ إبراهيم: " بمرور الأيام إزدادت بصيرتي وارتقى مستواي المعرفي بعلوم ومعارف أهل البيت(عليهم السلام)، فلهذا قرّرت بعد إكمال دراستي الأكادميّة في عاصمة بلدي أن أنتقل إلى إحدى الحوزات العلمية الشيعيّة، لأرتشف من علوم آل محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم)، فاستطعت بعد ذلك ـ بحمد الله ـ أن أشيّد خزين معرفي واسع في قلبي من علوم أهل البيت(عليهم السلام)، وقد أعانني هذا الرصيد العلمي كثيراً لأعبر أشواط الحياة، متخطياً كل الصعاب بعزم راسخ وإرادة لا تلين ".

{2} إبراهيم مختار سماكي(مالكي / مالي)

اشارة

الصورة

ولد عام 1967م في مدينة " باماكو " عاصمة جمهورية مالي⁽¹⁾.

تحوّل من المذهب المالكي وتشرف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1991م في دولة " غانا ".

بداية التعرف على التشيع:

يقول الأخ إبراهيم: " نشأت في أوساط عائلة سنّية تعتنق المذهب المالكي، فتلقيت أفكار ورؤى البيئة التي كانت تحيطني، وقبل اكمالي للمرحلة الثانوية في المدارس الأكاديميّة سافرت إلى غانا لأحمل على عاتقي مهمة تدريس المواد الإسلامية المختلفة هناك، فأمضيت مدّة خمس سنوات في هذا المجال، وخلال تواجدي في غانا طرق سمعي وجود مذهب يسمى بالشيعة، وقد قيل لي: إنّهم يختلفون عن أبناء العامة بأمور كثيرة، وأنّ أذانهم وصلاتهم وقرآنهم

و... يختلف عما عندنا!

وبدافع المعرفة والاطلاع على هذه الطائفة بدأت بتتبع مراكزهم وجمع كتبهم والاحتكاك بهم... وكنت أقارن بينهم وبين أبناء العامة لا سيّما المالكية، وأوّل ما واجهت من خلال المطالعة والتتبع في كتب الشيعة ومعرفة تراثهم أنّهم قد تعرّضوا للفرية والتشنيع، إمّا بسبب العداء الطائفي، وإمّا بسبب عدم الاطلاع على تراثهم، والحقيقة أنّ كلا الأمرين مخجل!

ولقد كانت لكتبهم ـ لا سيّما كتب المستبصرين ـ دور كبير في فتح آفاقي الفكريّة، وتوسيع إدراكي في فهم الحوادث التاريخيّة، خصوصاً تلك التي تلت وفاة النبيّ الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم)، ومع هذا كنت أرجع إلى الصّحاح لأتحقق بنفسي، لأنّ دأب الشيعة كان الاستدلال بكتب أبناء العامة وذكر ماورد فيها.

ولاية الإمام عليّ(عليه السلام) في القرآن والسنة:

ومن المسائل التي استوقفتني كثيراً وجعلتني أبحث عنها بدقّة، هي ولاية الإمام عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) من خلال القرآن الكريم والسنّة النبويّة المطهّرة، فهنالك آيات كالمباهلة والإنذار والتبليغ و...، وأحاديث كالمنزلة والثقلين والطير والغدير و...، دلّت بشكل قاطع على إمامته ووجوب تقديمه والاقتداء به ".

وهذه النصوص القرآنية والنبوية وردت بشكل واضح، وذكرها الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) في مواقف متعدّدة، وذلك ليرسخ حقيقة ثبوت الإمامة لأمير المؤمنين(عليه السلام)، وتتجلى هذه الحقيقة لكلّ مسلم لو أمعن النظر في هذه الآيات والأحاديث التي منها:

1 ـ قوله تعالى: (إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ

وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ)⁽¹⁾.

وهي نازلة في حقّ الإمام عليّ(عليه السلام)، كما جاء في كتب الحديث والتفسير والفقه، ونصّ عظماء الجمهور على تواتر هذا الخبر وصحّته والركون إليه، كأصحاب الصحاح وغيرهم⁽²⁾، وأجمعوا على أنّها نزلت في حقّ الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) عندما تصدّق بخاتمه أثناء الصلاة⁽³⁾.

ووجه دلالتها على الإمامة: هو أنّ الله تعالى أثبت الولاية له ولرسوله ولمن آتى الزكاة في حال ركوعه، وذلك ظاهر من سياق الآية، والذي آتى الزكاة هو أمير المؤمنين(عليه السلام) دون غيره، كما ثبت من إجماع أهل النقل، والمراد من الولاية هنا ملك التصرّف، وهذا معنى الإمامة.

2 ـ قوله تعالى: (يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النّاسِ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ)⁽⁴⁾.

حيث أمر الله تعالى النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) أن ينصّب عليّاً للناس وتبيان فضله ومكانته يوم الغدير، وقد أخرج ذلك متواتراً أئمة التفسير والحديث والتاريخ، وروى هذه الحادثة مائة صحابي! حيث خطب النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بمحضر مائة ألف من المسلمين أو

يزيدون، وقال فيما قال: " من كنت مولاه فعليّ مولاه..."، وقد احتجّ بذلك الكثير من الصحابة وأهل البيت(عليهم السلام) ⁽¹⁾.

3 ـ قوله تعالى: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلامَ دِيناً)⁽²⁾.

وقد روى الجمهور أنّ هذه الآية نزلت يوم غدير خم بعد أن أخذ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)البيعة لعليّ(عليه السلام)، وقد قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " الله أكبر على إكمال الدين وإتمام النعمة ورضا الربّ برسالتي والولاية لعليّ بن أبي طالب من بعدي، ثمّ قال: من كنت مولاه فعليٌ مولاه... "⁽³⁾.

والمولى في اللغة بمعنى أولى، والأولى هو الأحقّ والأملك، وذلك معنى الإمامة.

4 ـ قوله تعالى: (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)⁽⁴⁾.

وقد ذكر المفسّرون⁽⁵⁾، وروى الأئمّة كأحمد وغيره أنّها نزلت في رسول

الله(صلى الله عليه وآله وسلم)وعليّ وفاطمة والحسن والحسين(عليهم السلام) ⁽¹⁾.

وفيها إخبار من الله تعالى بإرادته إذهاب الرجس عنهم، والرجس هنا هو رجس الذنوب، وأقله طهارتهم وصدقهم.

ولقد أجمعوا ـ أي المخصوصين بالآية ـ على أنّ الإمامة لأمير المؤمنين(عليه السلام)، وإجماعهم هذا حجّة واجبة الاتباع، إضافة إلى أنّ أمير المؤمنين(عليه السلام)طالب بالخلافة ليقوم بشؤونها، فتكون مطالبته صادقة وصحيحة.

5 ـ قوله تعالى: (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَكُمْ وَنِساءَنا وَنِساءَكُمْ وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكاذِبِينَ)⁽²⁾.

وقد تواترت الأخبار عن عبد الله بن عبّاس وغيره، أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)أخذ يوم المباهلة بيد عليّ والحسن والحسين وجعلوا فاطمة وراءهم⁽³⁾، كما أجمع المفسّرون⁽⁴⁾على أنّ (أَبْناءَنا) إشارة إلى الحسن والحسين(عليهما السلام)، (وَأَنْفُسَنا )إشارة إلى الإمام عليّ(عليه السلام)، فقد جعله الله تعالى نفس النبيّ محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم)، فهو

المساوي له في الكمال والتصرّف و...

وهذه الآية أدلّ دليل على علوّ رتبته(عليه السلام)وأحقيّته بالخلافة، لأنّ الباري حكم بمساواته لنفس النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، فكيف يسوغ لمسلم أن يقدّم أحداً على نفس رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)؟!

ولهذا ترى أمير المؤمنين(عليه السلام) استدلّ بهذه الآية عندما احتجّ في الشورى على الحاضرين بجملة من فضائله ومناقبه و...، وكانت آية المباهلة من صميم تلك الاحتجاجات.

6 ـ قوله تعالى: (... إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْم هاد)⁽¹⁾.

وقد روى الجمهور عن ابن عبّاس قوله: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " أنا المنذر وعليّ الهادي، وبك يا عليّ يهتدي المهتدون "⁽²⁾.

ودلالتها ليست مقصورة على أصل الهداية، بل على كمال الهداية.

والملفت هنا أنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) المنذر فلا منذر معه في وقته، فكذلك الهادي فلا هادي معه في وقته.

7 ـ قوله تعالى: (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً...)(3).

فلم يعمل بذلك أحّد من الصحابة إلاّ عليّ(عليه السلام) إلى أن نسخت⁽³⁾، وهي تدلّ

على أفضليته بمسارعته إلى قبول أمر الله عزّوجلّ والعمل به، وبالخصوص بعد أن بخل الآخرين.

8 ـ قوله تعالى: ( أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الاْخِرِ وَجاهَدَ فِي سَبِيلِ اللهِ )⁽¹⁾.

فقد روى علماء الجمهور أنّها نزلت في عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)⁽²⁾، لبيان أفضليّته على الجميع، والأفضل هو الأولى بالإمامة.

9 ـ قوله تعالى: ( وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللهِ وَاللهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ )⁽³⁾.

وقد أجمع المفسّرون أنّها نزلت في عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) لمّا خرج النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)مهاجراً إلى المدينة، فخلفه لقضاء دينه وردّ ودائعه⁽⁴⁾، وأصغر دلالاتها فضله واجتهاده في طاعة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) وبذل النفس له.

10 ـ قوله تعالى: (وَأَذانٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ اْلأَكْبَرِ)⁽¹⁾.

فقد ورد في مسند أحمد وغيره: هو عليّ(عليه السلام) حين أذّن بالآيات من سورة البراءة، حيث أنفذها النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) مع أبي بكر وأتبعه(صلى الله عليه وآله وسلم) بعليّ(عليه السلام)، فرّده ومضى علي(عليه السلام)، وقال النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم): " قد اُمرت أن لا يبلّغها إلاّ أنا أو واحد مني "⁽²⁾.

والوجه في فعل رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بإنفاذ الأوّل وردّه بعدها، لا يخرج بعد لحاظ التنزيه عن العبث والهوى، إلاّ تنبيهاً لفضل الثاني وتنويهاً بأسمه وتشخيصه للناس.

وأمّا السنّة فالأخبار المتواترة فيها عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) والدالّة على إمامة أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) أكثر من أن تحصى، وقد روى جمهور أبناء العامة وأصحاب الأئمّة(عليهم السلام) هذه الأحاديث في مصنّفاتهم، وذكروها في مرويّاتهم، ونقتصر على نزر يسير منها:

الأوّل: عن سلمان قال: " يا رسول الله من وصيّك؟... قال(صلى الله عليه وآله وسلم): فإنّ وصيّي ووارثي يقضي ديني وينجز موعدي عليّ بن أبي طالب "⁽³⁾.

الثاني: قول رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعليّ(عليه السلام): " أما ترضى أن تكون منّي بمنزلة

هارون من موسى إلاّ أنّه لا نبيّ بعدي "⁽¹⁾.

وفي رواية أحمد، قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " اللهمّ إنّي أقول كما قال أخي موسى اللهم إجعل لي وزيراً من أهلي، عليّاً أخي، أشدد به أزري وأشركه في أمري... "⁽²⁾.

فقد أثبت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعليّ(عليه السلام) جميع منازل هارون من موسى إلاّ النبوّة، ومن منازله الخلافة والشركة في الأمر وذلك معنى الإمامة.

الثالث: أمر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بسدّ الأبواب إلاّ باب عليّ(عليه السلام)، فتكلّم الناس! فخطب رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، ثمّ قال: " فإنّي أمرت بسدّ هذه الأبواب غير باب عليّ فقال فيه قائلكم، والله ما سددت شيئاً ولا فتحته! إنّما أُمرت بشيء فاتبعته "⁽³⁾.

الرابع: ورد عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: " إنّ عليّاً منّي وأنا من عليّ، وهو وليّ كلّ مؤمن بعدي "⁽⁴⁾.

الخامس: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): "...إنّ طاعة عليّ من طاعتي، وطاعتي

من طاعة الله تعالى "⁽¹⁾.

السادس: عن أم سلمة أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " عليّ مع الحقّ والحقّ مع عليّ، لن يفترقا حتّى يردا عليّ الحوض يوم القيامة "⁽²⁾.

السابع: ورد عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم): " أنّه لا يجوز على الصراط إلاّ من كان معه كتاب بولاية عليّ بن أبي طالب "⁽³⁾.

إنقاذ النفس من الضلالة:

يقول الأخ إبراهيم: " لم تبق لي هذه الآيات والأحاديث مجالا للشكّ في أحقيّة الإمام عليّ(عليه السلام) بقيادة الأمّة بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، كما أنّ أحداث الخلافة التي جرت في السقيفة، وتجرّي بعض الصحابة على رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في مرضه الذي توفي فيه، وما جرى على أهل البيت(عليهم السلام) من تعدّي بُعيد وفاة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) و...، كلّ هذه الأحداث جعلتني أتأمّل في معتقداتي.

فقرّرت إنقاذ نفسي بعد أن اتّضحت لي الأمور، وكشف الغطاء الذي ستره البعض، وتوجهت إلى الله تعالى ليوفقني في سلوك النهج الصحيح والسبيل الموصل إليه، فهداني جلّ وعلا للتمسّك بعدل الكتابة وثقله، عترة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)وأهل بيته الكرام(عليهم السلام)، فأعلنت استبصاري في " غانا " عام 1991م ".

{3} إبراهيم وترى(مالكي/ ساحل العاج)

اشارة

الصورة

ولد بقرية " سوكو " التابعة لمدينة " بوندوكو " في ساحل العاج⁽¹⁾عام 1980م، من عائلة تعتنق المذهب المالكي.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1993م في بلاده، بعد أن تجلت له الحقائق من خلال البحث والتتبع.

بداية الالتفات إلى الحقيقة:

يقول ابراهيم: " لازلت أتذكر ذلك اليوم الذي طرق سمعي فيه كلمة الشيعة، إذ كنت أنذاك طالباً في مدرسة التربية والتعليم الإسلامي، وكنت أحبّ مادة التاريخ، وفي أحد الأيام كان الدرس يرتبط بالعهد الأُموي، فتطرّق الأستاذ في الدرس حول أهم الأحداث التي وقعت خلال فترة حكم الأمويين، ومنها واقعة

الطفّ! فأشار الأستاذ بشكل عابر إلى مجريات واقعة الطفّ، وذكر أنّ الخليفة يزيد بن معاوية قتل الحسين(عليه السلام) وأهل بيته بصورة فجيعة وبادر إلى إبادة الشيعة في هذه الواقعة، ثم أشار الأستاذ إلى بعض الأفعال المروّعة التي ارتكبها معسكر يزيد ضدّ الحسين(عليه السلام) وأهل بيته وأصحابه.

التعرف على الشيعة:

فتأثرت من أعماق كياني بواقعة الطفّ الدامية التي كان ضحيتها ابن بنت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته، وتداعى في ذهني كيف تجرأ يزيد بارتكاب هذه الأفعال الشنيعة وهو الخليفة يوم ذاك!

ثم وقع تساؤل في نفسي: ياترى من هم الشيعة الذين ذكرهم الأستاذ وقال: إنّ يزيد أبادهم؟ وماهي صلتهم بالحسين(عليه السلام)؟

فلما أنتهى الدرس توجهت إلى الأستاذ لأستفسر منه حول الشيعة الذين ذكرهم، فقلت له: من هم هؤلاء وماهي صلتهم بالحسين(عليه السلام)، ولماذا أمر الخليفة يزيد بقتلهم وقتل ابن بنت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)؟

فأجابني الأستاذ: إنّ الشيعة طائفة إسلامية تعتقد بإمامة عليّ بن أبي طالب وولده، وتقول بأنّه الأحق بالخلافة بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، كما أنّ لهؤلاء معتقدات تغاير ما عليه المسلمون وهي عقائد ضالة ومنحرفة، وهم أناس خرافيون لا يستندون إلى دليل منطقي أو برهان عقلي فيما يذهبون إليه.

ثم أضاف الأستاذ قائلاً: ويمكن تمييز هؤلاء عن غيرهم بكيفية أدائهم للصلاة، فهم يسجدون على التربة، ثم قال لي: ويمكنك للمزيد من التعرف عليهم أن تذهب إلى (آدم وترى) لأنّه أصبح منهم وانتمى إلى التشيع، فأحبذ أن تلتقي به لتجد الانحراف الفكري عنده بصورة مباشرة وتلمس أفكاره الضالة بوضوح.

المفاجأة باستبصار أحد أقربائي:

استغربت من كلام الأستاذ عندما أنبأني بأنّ آدم قد انتمى إلى التشيع!، فقلت في نفسي: إنّه خير من أستفسر منه حقيقة هؤلاء الناس الذين لا قوا ما لاقوا يوم عاشوراء.

فقصدته وأخبرته بما جرى بيني وبين أستاذي حول واقعة الطفّ، وطلبت منه أن يبيّن لي ما عنده ويذكر لي أسباب انتمائه لهؤلاء الناس؟، فقبل مني ذلك واتفقنا معاً على موعد معيّن لنتحدث في هذا الموضوع.

وفي الموعد المقرّر، بدأ الأخ آدم الحديث قائلا: إنّ الأحداث التي تلت وفاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) كثيرة، ويحتار الباحث في تعيين الانطلاقة في البحث.

فقلت له: الأفضل أن نشرع من البداية كي تتضح الأمور، فبدأ آدم بالحديث عن مرض رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)وتجرؤ بعض الصحابة عليه واتهامهم له (صلى الله عليه وآله وسلم)بالهجر والهذيان، وما جرى بعد وفاة الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله وسلم) من أحداث في السقيفة، وانتهاك القوم لحرمة بيت فاطمة(عليها السلام) و...، ثم تدرّج في الأحداث التي وقعت بعد تولي يزيد لأمر الخلافة ".

شخصية يزيد بن معاوية:

إنّ شخصية يزيد معروفة وواضحة لمن له أدنى مراجعة لكتب التاريخ، لأنّ الإنسان مخبوء تحت لسانه، والأقوال المنقولة عن لسان يزيد تكشف بوضوح حقيقة أمره، كما أنّ يزيد لم يكن من أمثال المنافقين ليخفي سريرته، بل كان يجهر بالفسق والفجور قولاً وعملاً منذ نشأته حتى تنصيبه للخلافة، وورد أنّه قال بعد موت أبيه معاوية وافضاء الأمر إليه: " قد وليت الأمر بعده، ولست أعتذر عن

جهل، ولا أشتغل بطلب علم "⁽¹⁾.

فهو يقرّ بعنجهيته ولهوه وجهله، ويفرض على أُمة الإسلام وجوده ويهدّد من يخالفه بالإرهاب والقتل، ولم يكن ما صدر من يزيد إلاّ لأنّ الترف باعد بيّنه وبين الدين، فجعله شخصية دكتاتورية لا يهمها سوى اشباع غرائزها وتحقيق نزواتها مهما كلف الأمر.

كما أنّ معاوية كان قد مهّد له الأجواء والأرضية ليعبث بها كيف ما شاء، فاستغل يزيد هذا الأمر وارتكب ما تهواه نفسه، فكان يزيد يفتقد الحدّ الأدنى من المقومات التي تجعله مؤهلاً لمنصب الخلافة، بحيث أقرّ بذلك الدعي زياد بن أبيه ـ وهو من عُرف ببغيه وسوء سريرته ـ وكتب إلى معاوية بشأن البيعة ليزيد: " ويزيد صاحب رَسْلَة وتهاون، مع ما قد أولع به من الصيد "⁽²⁾، ويزيد معروفاً بالتهوّر وعدم الاتزان، حيث قال عنه البلاذري: " لا يهم بشيء إلاّ ركبه "(3).

وبمراجعة ما ذكره المؤرخون عن مقاطع حياته تنكشف بوضوح شخصية يزيد المستهترة، ويعود السبب الكبير في ضعف صلة يزيد بالدين هو ترعّرعه ـ كما يسأتي في الأجواء المسيحية التي نشأ فيها ـ وهذه الأجواء هي التي جعلته عاجزاً عن النفاق والتظاهر بالورع والتقوى، والتلبس بلباس الدين، وجعلته مجاهراً بارتكاب المحرمات واقتراف الآثام⁽³⁾.

وكان الإمام الحسين(عليه السلام) يعلم أنّ تولي يزيد للخلافة سوف يؤدي إلى اضمحلال الدين، وتفشي الضلال في أوساط الأمة، فلهذا كتب إلى معاوية جواباً على رسالته ووصف فيها يزيد بدقة وبصراحة: "... وفهمت ما ذكرت عن يزيد، من اكتماله وسياسته لأمة محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم)، تريد أن توهم الناس في يزيد! كأنّك تصف محجوباً، أو تنعت غائباً، أو تخبر عما كان مما احتويته بعلم خاص، وقد دلّ يزيد من نفسه على موضع رأيه، فخذ ليزيد فيما أخذ فيه، من استقرائه الكلاب المهارشة عند التهارش، والحمام السّبق لأترابهن، والقيان ذوات المعازف، وضرب الملاهي تجده باصراً "⁽¹⁾.

ولكن معاوية كان يريد أن يحول الخلافة إلى ملكيّة فلم يبالي بما قيل له، بل حاول تمهيد أرضية الحكم لإبنه وبذل قصارى جهده لتحقيق ذلك، حتى وصل به الحدّ أن أمر بوضع أحاديث تروّض الناس على الخضوع والذل، وترسّخ عقيدة الجبر في أوساط الأمة، ليؤهل بذلك الأرضية لرضوخها في قبول إبنه كخليفة لله يجب السكوت على تصرفاته مهما كانت، كما في حديث: " من رأى من أميره شيئاً يكرهه فليصبر عليه، فإنّه من فارق الجماعة شبراً، فمات إلاّ مات ميتة جاهلية "⁽²⁾.

وكان هذا الاسلوب إحدى طرق التضليل الديني الذي ابتدعه معاوية لتثبيت ملكه وملك بني أُمية! حيث قال له يزيد بعد أن تمّت له البيعة بولاية العهد: " والله ما ندري أنخدع الناس أم يخدعوننا؟! فقال له معاوية: كل من أردت خديعته فتخادع لك حتى تبلغ منه حاجتك فقد خدعته "⁽³⁾.

جرائم يزيد بن معاوية:

عند تولي يزيد الخلافة لم يجد الإمام الحسين(عليه السلام) بدّاً من رفض بيعته وتوعيت الناس وتنبيههم بالخطر الذي كان يهدّد جذور الإسلام، فقال (عليه السلام) لمّا بلغه ذلك: " وعلى الإسلام السلام إذ قد بليت الأُمة براع مثل يزيد "⁽¹⁾.

فقابله يزيد بعنف حتى حدثت مجزرة كربلاء الرهيبة، فذبح الحسين(عليه السلام)وقتل آل رسول الله(عليهم السلام)ومن شايعهم، ومثّل بهم أبشع تمثيل، وسبيت نساءهم وذراريهم، ونهب رحلهم، ثم لم يكتف يزيد بهذه الجريمة، بل أمر بالهجوم على مدينة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)لمعارضتهم لحكمه، فاستباحها وقتل أهلها وهتك الأعراض فيها، فافتض عساكره في هذه الواقعة ألف بكر! وقتل الآلاف من المسلمين فيهم جمع من الصحابة!، وجريمته المنكرة هدمه للكعبة المشرفة وحرقها وترويع أهل الحرم المكي!!، وكل هذا ذكره المؤرخون وأصحاب السير وغيرهم.

وقد ذكر المؤرخ الأُموي ابن عبد ربه الأَندلسي أخبار عجيبة، ومثالب كثيرة، من شربه الخمر، وقتل ابن الرسول، ولعن الوصي، وهدم البيت وإحراقه، وسفك الدماء، والفسق والفجور، وغير ذلك مما قد ورد فيه الوعيد باليأس من غفرانه، كوروده فيمن جحد توحيده وخالف رسله⁽²⁾.

كما أنّ يزيد بن معاوية اعتمد في ارتكابه لهذه الجرائم على أعوان لايؤمنون بشيء من القيم الإنسانية، بل كانوا مزيجاً من المسوخ البشرية وذوي العاهات النفسية الغريبة التركيب، فكانوا يمتلكون نفوساً مليئة بالحقد والتدمير

للأمة الإسلامية ورموزها المقدسة.

فكان من هؤلاء: مستشاره ونديمه المرافق له كظله (سرجون النصراني) الذي لعب دوراً هدّاماً في الكيان الإسلامي، فقرّبه يزيد ومنحه المكانة العالية وبسط يده في الدولة، لأنّ يزيد عاش فترة طفولته وشبابه المبكر مع أُمه ميسون وأخواله بني كلب النصارى; وكان من شعراء يزيد (الأخطل) وهو نصراني لئيم أيضاً، تمادى في هجوه للأنصار! ولم يكتف يزيد بذلك، بل عهد بتربية أحد أبنائه إلى مرّب نصراني!.

واعتمد أيضاً على الأدعياء وأبناء الأدعياء، ك (عبيد الله بن زياد) المعروف ببغضه لآل البيت(عليهم السلام) وشيعتهم، والمشهور بفتكه وقسوته، كما اعتمد على (عمر بن سعد بن أبي وقاص) المعروف بطمعه وحبّه للمناصب، وهو الذي وجّه لحرب الحسين(عليه السلام)، وكان أوّل من شنّ الحرب في أرض كربلاء ضدّ الإمام الحسين(عليه السلام) ليرضي بذلك ابن زياد فيوليه بلاد الري وجرجان، فرمى بسهم نحو معسكر أبي عبد الله(عليه السلام) وقال: " اشهدوا لي عند الأمير أني أوّل من رمى، ثم رمى الناس "⁽¹⁾!

واعتمد يزيد على الخارجي (شمر بن ذي الجوشن) الذي عرف عنه النَصب والعداوة لآل عليّ(عليه السلام)، تلك العداوة التي جسدها بكل خسة عند توليه لذبح سيد الشهداء(عليه السلام)!

وغير هؤلاء كثير، فكانت تصرفاتهم مطابقة لتصرفات يزيد بحيث غلب على أصحابه وعماله ما كان يفعله من الفسوق، وفي أيامه ظهر الغناء بمكة والمدينة، واستعملت الملاهي، وأظهر الناس شرب الشراب!.

وإنّ التاريخ بالرغم من كتابة أكثر فصوله بأقلام كانت تداري حكام الجور الذين كانوا يبغضون علياً وبنيه(عليهم السلام) قد ذكر أفعال يزيد وشخصيته، ولكن مع ذلك نجد هناك بعض ممن في قلبه مرض حاول الدفاع عن يزيد ولم يجوّز لعنه!!.

فقد قال ابن كثير بعد ما نقل عن أبي الفرج الحنبلي تجويز لعنه: " ومنع من ذلك آخرون، وصنفوا في ذلك أيضاً لئلاً يجعل لعنه وسيلة إلى أبيه أو أحد من الصحابة، وحملوا ماصدر منه من سوء التصرفات على أنّه تأوّل ذلك وأخطأ، وقالوا: إنّه مع ذلك كان إماماً فاسقاً، والإمام إذا فسق لا يعزل بمجرد فسقه على أصح قولي العلماء، بل ولا يجوز الخروج عليه لما في ذلك من إثارة الفتنة، ووقوع الهرج وسفك الدم الحرام... وأمّا ما ذكره بعض الناس من أنّ يزيد لمّا بلغه خبر أهل المدينة وما جرى عليهم عند الحرّة من مسلم بن عقبة وجيشه، فرح بذلك فرحاً شديداً، فإنّه يرى أنّه الإمام وقد خرجوا عن طاعته، وأمرّوا عليه غيره، فله قتالهم حتى يرجعوا إلى الطاعة ولزوم الجماعة "⁽¹⁾.

" وإن عشت أراك الدهر عجباً " فالخروج على السلطان الجائر المستحل لحرام الله المؤدي إلى وقوع الهرج وسفك الدم الحرام غير جائز!! وبقاء الحاكم الذي عمّ بظله الهرج والمرج، وسفك بأمره دم آل رسول الله(عليهم السلام)وهدم بأمره بيت الله و... كل هذا جائز (ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ)!⁽²⁾.

وقال الذّهبي عن لعنه: " ويزيد ممن لا نسبّه ولا نحبّه، وله نظراء من خلفاء الدولتين، وكذلك ملوك النواحي، بل فيهم من هو شرّ منه، وإنّما عظم الخطب لكونه ولي بعد وفاة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بتسع وأربعين سنة، والعهد قريب، والصحابة

موجودون، كابن عمر الذي كان أولى بالأمر منه ومن أبيه وجدّه "⁽¹⁾.

فالذّهبي لا يسبّه لوجود نظراء سوء مثله، ولا يحبّه لأنّ ابن عمر أولى بالأمر منه!، ولهذا عظم الخطب عنده، لا لقتله سيد شباب الجنّة وريحانة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، ولا لقتله المسلمين وهتكه للأعراض في المدينة المنورة، ولا لهدمه الكعبة المشرفة!!.

وزعم أبو بكر ابن العربي المالكي (عليه لعنة الله) أنّ الحسين قتل بسيف جدّه(صلى الله عليه وآله وسلم)، فلا يجوز لعن يزيد لذلك⁽²⁾!!.

واستحسن ابن حجر الهيثمي ما ذهب إليه الغزالي والمتولي بعد أن نقل قولهما في كتابه الصواعق: " لا يجوز لعن يزيد ولا تكفيره، فإنّه من جملة المؤمنين، وأمره إلى مشيئة الله إن شاء عذبه، وإن شاء عفا عنه "⁽³⁾!.

وياترى من أين جاء له الإيمان؟! وهو الذي وضع رأس الحسين(عليه السلام)ورؤوس آل عبد المطلب بين يديه وتمثّل بأبيات المشرك ابن الزبعري ـ التي افتخر فيها بانتصار قريش على المسلمين يوم أحد ـ فجعل يزيد ينشد:

ليت أشياخي ببدر شهدوا جزع الخزرج من وقع الأسل

لأهلوا واستهلوا فرحاً ثم قالوا يا يزيد لا تشل

قد قتلنا القرم من ساداتهم وعدلنا ميل بدر فاعتدل

كما أنّه نكث رأس الحسين(عليه السلام) بخيزرانته وأنشد يقول بمرأى ومسمع من المسلمين:

لست من خندف إن لم أنتقم من بني أحمد ما كان فعل

لعبت هاشم بالملك فلا خبر جاء ولا وحي نزل⁽¹⁾

وأقواله هذه توحي أنّه كان من الذين جحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلماً وعدواناً (فَإِنَّها لا تَعْمَى اْلأَبْصارُ وَلكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)⁽²⁾.

العلماء المصرحين بكفر يزيد وجواز لعنه:

ومما يستنتج من أفعال يزيد بن معاوية، أنّه كان لا يؤمن بالله عزّوجلّ في قرارة نفسه، وكان جانحاً ميّالاً للعبث في تصرفاته، وحاقداً على النبيّ محمد(صلى الله عليه وآله وسلم)وآله، ولهذا جزم بعض علماء العامة بكفره وجواز لعنه، كابن الجوزي، والقاضي أبي يعلى، والتفتازاني، وجلال الدين السيوطي، وأحمد بن حنبل⁽³⁾، وغيرهم.

وقد ألّف ابن الجوزي كتاباً أسماه " الرد على المتعصب العنيد، المانع من ذم يزيد "، وقال فيه: " سألني سائل في بعض مجالس الوعظ عن يزيد بن معاوية وما فعل في حقّ الحسين(عليه السلام)، فقلت: يكفيه ما فيه!... قال: تجوّز لعنه؟ فقلت: قد أجازها العلماء الورعون، منهم الإمام أحمد بن حنبل [ فإنّه ذكر في حق يزيد ما يزيد على اللعنة ]"⁽⁴⁾.

وروى عن القاضي أبي يعلى بن الفراء، أنّه روى في كتابه المعتمد في الأصول بإسناده إلى صالح بن أحمد بن حنبل، قال: " قلت لأبي: إنّ قوماً

ينسبوننا إلى توالي يزيد؟! فقال: يا بني، وهل يتوالى يزيد أحد يؤمن بالله؟ [فقلت: فلم لا تلعنه؟! فقال: ومتى رأيتني لعنت شيئاً يا بني ]، لم لا تلعن من لعنه الله في كتابه؟ فقلت: وأين لعن الله يزيد في كتابه؟ فقال: في قوله تعالى: (فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي اْلأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ * أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمى أَبْصارَهُمْ)⁽¹⁾فهل يكون فساداً أعظم من القتل؟ "⁽²⁾.

وقد صنف القاضي أبو يعلى كتاباً ذكر فيه بيان من يستحق اللعن، ومنهم يزيد، وقال: " الممتنع من ذلك إمّا أن يكون غير عالم بجواز ذلك، أو منافقاً..."⁽³⁾.

وقال سعد الدين التفتازاني: " وبعضهم أطلق اللعن عليه، لما أنّه كفر حين أمر بقتل الحسين (رضي الله عنه)، واتفقوا على جواز اللعن على من قتله، أو أمر به، أو أجازه، أو رضي به.

والحق: إنّ رضى يزيد ـ لعنه الله ـ بقتل الحسين(عليه السلام)واستبشاره بذلك، وإهانته أهل بيت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)مما تواتر معناه، وإن كانت تفاصيله آحاداً، فنحن لا نتوقف في شأنه، بل في إيمانه، لعنة الله عليه وعلى أنصاره وأعوانه "⁽⁴⁾.

وقال الآلوسي في تفسيره بعد أن ذكر كلام ابن الجوزي في يزيد: " وأنا أقول: الذي يغلب على ظني أن الخبيث لم يكن مصدّقاً برسالة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)... ولو سلم أن الخبيث كان مسلماً فهو مسلمٌ جمع من الكبائر مالا يحيط به نطاق البيان، وأنا أذهب إلى لعن مثله على التعيين، ولو لم يتصور أن يكون له مثل من الفاسقين،

والظاهر أنّه لم يتب، واحتمال توبته أضعف من إيمانه "⁽¹⁾.

وواقعة الحرّة تشهد على فعل يزيد بالمدينة وأهلها، وخصوصاً بعد ما ورد في الحديث الشريف عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " من أخاف أهل المدينة ظلماً أخافه الله، وعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين... "⁽²⁾.

فيزيد بن معاوية ملعون آيس من رحمة الله، وقد دعى عليه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)وهو لم يولد بعد، فقال(صلى الله عليه وآله وسلم): " يزيد لا بارك الله بيزيد، نُعي إلي الحسين، وأُوتيت بتربته، وأُخبرت بقاتله... واهاً لفراخ آل محمّد من خليفة مستخلف مترف، يقتل خلفي وخلف الخلف "⁽³⁾.

كما لعنه(صلى الله عليه وآله وسلم) بالوصف أيضاً، فقال: " سبعة [ستة] لعنتهم وكل نبيّ مجاب الدعوة... والمستحل من عترتي ما حرّم الله "⁽⁴⁾.

وأخرج ابن أبي شيبة، وأبي يعلى، والروياني، والحافظ السلمي والنيسابوري، والبيهقي، وابن عساكر، والضياء، عن أبي ذر رضي الله عنه: إنّ النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " أوّل من يبدّل سنتي رجل من بني أمية ـ وزاد الروياني ـ يقال له يزيد "⁽⁵⁾.

وقد تبرء بعض بني أُمية من سوء فعاله، وأدانوا سيرته، حتى أنّ إبنه معاوية قال عنه عندما هلك يزيد: " إنّ من أعظم الأمور علينا علمنا بسوء مصرعه، وبئيس منقلبه، وقد قتل عترة الرسول، وأباح الخمر، وخرّب الكعبة... "⁽¹⁾.

ومن كلام إبنه هذا يحكم بكفره لا محال، لأنّه غيّر حكم الله وبدّل شريعة الإسلام بإباحته للخمر ـ وتحليل الخمر يعني الحكم بأنّها حلال ومباح ـ وفاعل ذلك كافرٌ شرعاً لا خلاف فيه، وإذا قيل: أنّه ولد من مسلم، يكون مرتدّاً مليّاً يجب قتله!

كما أكد عمر بن عبد العزيز إدانته لأفعال يزيد، عندما ذكره رجل في بلاطه فقال: أمير المؤمنين يزيد بن معاوية، فقال: " تقول أمير المؤمنين؟! فأمر به فضرب عشرين سوطاً "⁽²⁾.

وقد ارتكب يزيد من الجرائم حتى خشي الناس غضب الله عليهم!، فعن عبد الله بن حنظلة ـ غسيل الملائكة ـ قال: " والله ما خرجنا على يزيد حتى خفنا أن نُرمى بالحجارة من السماء، إنّه رجل ينكح أُمهات الأولاد والبنات والأخوات، ويشرب الخمر، ويدع الصلاة "⁽³⁾.

نقطة التحول والاستبصار:

يقول إبراهيم وترى: " جعلني كلام قريبي آدم مذهولاً مندهشاً بعدما

كشف لي الستار عن هذه الحقائق التاريخية! فتجلى لي بوضوح أنّ من يحمل هذه الصفات المذمومة والرذائل الموبقة لا يجوز له أن يقود أمة ترعرعت في أوساطها أقدس رسالات الله تعالى، ولا يستحق أن يلقّب خليفة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، لأنّه يفقد جميع مقومات الخلافة.

فمن ذلك الحين وجدت يزيد رجلاً على حدّ تعبير الذهبي: ناصبياً، فظاً، غليظاً، جلفاً، يتناول المسكر، ويفعل المنكر، افتتح دولته بمقتل الشهيد الحسين، واختتمها بواقعة الحرّة، فمقته الناس⁽¹⁾.

فاتفقت مع الأخ آدم على عقد لقاءات أُخرى لأتعرف على الشيعة أكثر فأكثر، وتكررت اللقاءات وتعدّدت البحوث حول مواضيع الإمامة والخلافة، وكان آدم يدعم أقواله بالأدلّة والبراهين، ويرشدني إلى الكتب، لا سيما كتب أبناء العامة لأحقق في الأمر بنفسي، وهكذا بقيت أستفسر واطالع و....

ومن جانب آخر كنت اناقش أستاذي ـ الذي أرشدنى لآدم ـ في هذه المسائل، فبدأ الأستاذ يمتعض مني، وخشي أن أتحوّل إلى مذهب الشيعة، فزودنى بعناوين بعض المؤسسات الثقافية لترفدني بالكتب والاصدارات التي قد توقف وتحدّ من تأملاتي في سلوك خلفاء الإسلام الذين كنت أجهل عنهم كل شئ تقريباً.

ولكنني بمرور الزمان تعرّفت على حقائق واجهت في الأذعان بها صعوبة بالغة، نتيجة الترسبات الفكرية السابقة، وكنت أقول في نفسي: كيف أترك مذهبي؟! كيف أهجر معتقداتي؟! كيف كيف...؟، ودارت الأيام حتى إلتقيت بأحد أصدقائي السابقين ـ وكان أحد طلاب مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) في غانا ـ فتحاورت

معه في هذا المجال، فأعطاني كتاب (ثم اهتديت) و(لأكون مع الصادقين) و(مؤتمر علماء بغداد)، فوجدت فيها حقائق أُخرى تؤيد ما ذكر لي آدم من قبل.

وشيئاً فشيئاً بدأت سحب الظلام تنقشع من أمامي ونور الهداية يجذبني، فقرّرت الالتحاق بسفينة النجاة والاهتداء بنجوم الأمان والانتماء إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً، فأعلنت استبصاري عام 1993م في ساحل العاج ".

{4} آتوماني محمّد(شافعي/ جزر القمر)

اشارة

الصورة

نشأ في أُسرة تنتمي إلى المذهب الشافعي منذ ولادته عام 1961م في دولة جزر القمر⁽¹⁾، ثم تدرج في الدراسة حتى حصل على شهادة الثانوية.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1995م في " مدغشقر ".

اللقاء الأوّل بالشيعة:

كان الأخ آتوماني كثير الاستماع إلى الخطب والمحاضرات التي يلقيها العلماء في المساجد والمحافل، فكان نتيجة ذلك إرتقاء مستواه العلمي وازدياد ثقافته الدينية وانفتاح ذهنيته في القضايا الفكرية، بحيث توفّرت لديه معلومات دينية غزيرة دفعته ليُكثر من صحبة الذين يدور حديثهم حول المسائل الإسلامية، وهذا ما ساعده على تنمية قدرته الفكرية، فتبلورت إتجاهاته وأصبحت هوايته البحث والتتبع والاستقصاء.

كما أنّ هذه الملكة جعلته يتعمق في المسائل الفكرية والاعتقادية التي يواجهها، فكان يتابعها ليصل إلى النتائج المطلوبة ويعيّن موقف أزائها.

يقول الأخ آتوماني: " في أحد الأيام سمعت بمذهب يطلق عليه الإمامية فدفعني حبّ الاستطلاع لأنّ أتعرف على أتباعه، فقصدت أحد مساجدهم في مدغشقر، وهو مسجد خاصّ بالهنود والباكستانيين الذين يدعون بالخوجة.

فما أن دخلت مسجدهم وإذا أفاجأ ببعض الأمور التي لم أكن آلفها من قبل في مساجدنا!! ككيفية أذانهم، إذ رأيتهم يأتون بعد الشهادة بالرسالة لنبيّنا محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) بشهادة أُخرى وهي الشهادة بالولاية لأمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)فأستغربت من ذلك! وعزمت على البحث عن حقيقة هذا الأمر، وعن الدافع والمحفّز الذي دعاهم للإتيان بهذه الشهادة ".

أهمية الحوار الهادىء في البحث:

ويضيف آتوماني: " كان لي إستاذ يعينني في الشؤون الدينية وكنت أتلقى منه معالم ديني والتجىء إليه حينما يعترضني سؤال أو شبهة، لأنّني كنت أجده متمعّناً وفاضلاً في المسائل الدينية، وكان يتيح لي المجال للبحث والحوار ولايقابلني بشدّة، لأنّه كان يرى أنّ السؤال والاستفسار حالة طبيعية لابد أن يمرّ بها الإنسان الباحث حتى يصل إلى الحقيقة، ومن هذا المنطلق لم يكن متعنتاً في مبادئه أو متعصباً كغيره ممن كانوا لا يسمحون للباحث أن يستشكل عليهم، فإنّ البعض يقابلون السائل بقوّة وعنف ويرمونه بالكفر والضلال وينسبون مقولاته إلى الفرق المنحرفة، بحيث يجعلونه يخشى أن يوجّه اليهم سؤالاً أو إشكالاً خوفاً على سمعته وماء وجهه، وخشية أن يتهموه بالإنحراف!.

ولكن إستاذي لم يكن من هذا القبيل، فقصدته لأسألة عن مسألة الأذان

وسبب اختلافنا مع الشيعة، فبدأ الأستاذ يوضّح لي الحقائق المرتبطة بهذا الموضوع ".

أهمية الإعلام في ترسيخ المبادىء:

إنّ حقيقة الأذان هو الإعلام والتنبيه، ويأتي به المسلمون إيذاناً منهم بدخول أوقات الصلاة.

ولا يخفى على أحد ما للإعلام الايجابي من دور هام لترسيخ المبادىء في النفوس وتحفيز الحالة المعنوية عند الإنسان، واستنهاض الهمم نحو الصلاح، فهو يترك أثراً بليغاً في نفس الإنسان ويُبلور سلوكه وإتجاهاته، ويلفت إنتباهه إلى الأمر الذي يدعو إليه، فيرسخه في ذهنه بكيفية جذّابة، وهذا الترسيخ يدعو الإنسان ويحفزه لتجسيد ذلك، فمن هنا يتبلور إهتمام الإنسان بإتجاه ذلك الأمر.

ومن هنا نجد كافة الجهات وبالأخص الجهات السياسية تهتم بالإعلام والدعاية والتبليغ، فهم يوظفون هذه الأداة لمحاربة خصومهم وللسيطرة على أذهان الناس ليبعدوهم عما لا يبتغوه، ومن هنا فإنّهم يبذلون قصارى جهدهم عبر القنوات الإعلامية ليهيمنوا على أفكار الناس، لئلا يعتريها التغيير فيفقدوا ثبات حاكميتهم على المجتمع.

أسباب كثافة الإعلام المضاد ضدّ الشيعة:

إنّ الشيعة هم من جملة المذاهب التي لاقت أشدّ المعاناة على مرّ العصور من الحكومات الجائرة، لاعتقادهم أنّ عترة الرسول(عليهم السلام)هم الأحقّ بالحكم والخلافة من غيرهم، وهذا المعتقد يشكل خطراً كبيراً على الحكومات الجائرة، لأنّه يسلب منهم الشرعية، كما أنّ الإمامية كانت تغرس الوعي في أذهان

المسلمين وتعيد الثقة في نفوسهم ليرفضوا الظلم والطغيان، ولهذا شنّت هذه الحكومات هجماتها المكثفة ضدهم.

مواقف الشيعة أزاء الإعلام المضاد:

والشيعة لم يكن بأيديهم ذلك الإعلام الذي يدافعون به عن أنفسهم ليلفتوا إنتباه الآخرين، ويوضحوا لهم الحقائق ويبيّنوا لهم أنّ الإمام عليّ(عليه السلام) أحقّ بالخلافة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنّ عترة الرسول(عليهم السلام)هم المرجع للأُمة بعده(صلى الله عليه وآله وسلم).

كما أنّ الشيعة لم يكن ينقصهم الأدلة لإثبات معتقدهم، ولكن كان يعوزهم الإعلام ليلفتوا إنتباه الناس إلى هذا الأمر ويبيّنوا لهم الحقائق، لأنّ المجتمع كان على أثر إعلام الحكومات الجائرة يجهل حقيقة أمر أهل البيت(عليهم السلام)، وكانت السلطات الحاكمة قد رسّخت في أذهانهم أموراً تخالف الواقع، فكان من الضروري لمثل هكذا مجتمع أن يتحرك دعاته الصالحين ويلفتوا إنتباه الناس إلى الحقائق ومسار الإسلام الصحيح بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم).

ومن هذا المنطلق اتخذت الشيعة مواقف عديدة لتبيين أحقيتهم، وإلفات إنتباه الناس إلى ولاية أهل البيت(عليهم السلام)، ومن هذه المواقف يمكننا ذكر موقفين كان لهما الدور البليغ في توعية الناس، وإبطال الإعلام المضاد للمخالفين، وإزدهار التشيع وانتشاره في أقطار الأرض.

الموقف الأوّل: إحياء نهضة الحسين(عليه السلام):

إنّ الشعية بذلوا اهتماماً خاصاً لإحياء نهضة الإمام الحسين(عليه السلام) فسلطوا الضوء عليها، لأنّها كانت حركة تبناها الإمام الحسين(عليه السلام) وأعانه على ذلك أنصاره، ليغرسوا الوعي في المجتمع وليلفتوا أنظاره إلى واقع الأمر، وما حلّ بشريعة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) من تحريف وتلاعب من بعده، ومن هنا تصدى الشيعة

لإحياء هذه النهضة فجعلوها وسيلة إعلامية لتبيين الحقيقة للناس، وجعلوها سبيلاً لإحياء المفاهيم الحقة وإضفاء الوعي في المجتمعات، لئلا ينخدعوا بالتيارات المنحرفة التي مثّلت إمتداداً للحركة الأموية ضد الإسلام، الذين تلاعبوا بمادىء الإسلام ليصوغوه وفق مبتغياتهم وعلى ضوء ما يحقق مآربهم، فاجتهد الشيعة ليبيّنوا للناس أنّ السبيل الوحيد لاتباع رسالة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) إنّما يتحقق بإتباع العترة(عليهم السلام)، لأنّهم الأُمناء على الشريعة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وهم الينبوع الذي اصطفاه الباري عزّوجلّ ليكون مصدراً نقيّاً يتلقى منه المجتمع معالم دينه، ويرجع إليه في الاختلافات بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم).

الموقف الثاني: الشهادة بالولاية لعليّ(عليه السلام) في الأذان:

وهذا الموقف اتخذه الشيعة لإيضاح أحقية أمر الخلافة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)وتوظيفه لتبيين الحقيقة، فالأذان عبادة توقيفية يجب الاقتصار فيه على المتيقن ثبوته من الشريعة، ولكن حيث لا يشترط التوالي فيه ويجوز الفصل بين فصوله ولا يحرم التكلّم بينها، فقد ذهب إجماع فطاحل العلماء من الشيعة أن يؤتوا بفقرة الشهادة لعليّ(عليه السلام) بالولاية بعد الشهادة للنبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بالرسالة، على أن يكون ذلك إعلاماً وشعاراً لهم أمام الملأ، الذين طالما سيطر عليهم الحكام وحاولوا طمس الحقائق والتعتيم على حقيقة الولاية لأمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام).

فأصبحت هذه الشهادة الثالثة كالصلاة على النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) عقيب ذكر اسمه الشريف في الأذان.

بطلان التشنيع على أذان الشيعة:

إنّ دعوى لزوم التشريع من ذكر الشهادة بالولاية ليس بصحيح، لأنّ الإتيان بها ليس على قصد الجزئية لايحتاج إلى دليل من الشارع، بل الإتيان بها

هو على قصد عدم الجزئية، فهذه الفقرة ليست جزءاً من الأذان وإنّما هي جزء الإيمان.

وكان استلزام الاتيان بها للحاجة المقتضية لذلك، وذلك لأنّ الشيعة لاقت تياراً معاكساً شديداً استهدف الوقوف بوجه الحقّ، وكانت كافة وسائل الإعلام بيد خصومهم لسيطرتهم على زمام الاُمور، فمن هنا استوجب عليهم أن يستخدموا كافة الوسائل والأدوات الإعلامية التي لا يوجد فيها محذور شرعي، حتى يبيّنوا الحقائق التي شوهها الخصم في أوساط المجتمع، ويلقوا الحجّة على الناس في ذلك.

وقد شنّع أبناء العامة من قبل وإلى يومنا هذا على هذا، ولكن فاتهم بأنّ هذا الأمر لو يستحق التشنيع فعمر بن الخطاب هو أوّل من يشمله ذلك!، لأنّه أوّل من غيّر في فصول الأذان وأضاف اليه فقرة " الصلاة خير من النوم "، في حين كان أذان النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) خال منها⁽¹⁾.

كما أنّه أسقط فقرة " حي على خير العمل "، فقال وهو على المنبر: " ثلاث كن على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأنا أنهى عنهن وأحرمهن وأعاقب عليهن: متعة النساء ومتعة الحج و حي على خير العمل "⁽²⁾، مع أنّ هذه الفقرة كانت في أذان الرسول!⁽³⁾.

وكما ذكرنا أنّ الأذان عبادة توقيفية يجوز إضافة عبارة إليه لا على سبيل الجزئية لعدم شرط التوالي فيه، ولكن لا يجوز أبداً إسقاط فصل منه لأنّ ذلك

سوف يخل بتشريعه من قِبل الله عزّوجلّ، ولكن عمر بن الخطاب لم يبالي بذلك.

وقد روي عن ابن أبي عمير أنّه سأل أبا الحسن(عليه السلام) عن " حي على خير العمل " لم تُركت من الأذان؟ فقال: تريد العلّة الظاهرة أو الباطنة؟ قلت: أريدهما جميعاً، فقال: أمّا العلّة الظاهرة فلئلا يدع الناس الجهاد إتكالاً على الصلاة، وأمّا الباطنه فإنّ خير العمل الولاية، فأراد من أمر بترك حي على خير العمل من الأذان أن لا يقع حثّ عليها ودعاء إليها⁽¹⁾!

ومع ذلك سار أبناء العامة على نهج عمر بن الخطاب، فإذا كان الأمر كذلك وأنّهم حذفوا من فصول الأذان وأضافوا عليه، فكيف لهم أن يشكلوا على غيرهم؟! وكيف لهم أن يستحسنوا أمراً لأنفسهم ويستقبحوه لغيرهم؟!.

وأمّا بالنسبة إلى التخلي عن ذكر الشهادة بالولاية لأمير المؤمنين(عليه السلام) في الأذان، الذي هو أمر مستحب في نفسه، لكن بعد أن أصبح شعاراً للإيمان ورمزاً للتشيع، فمن غير المناسب التخلّي عنه وتركه.

هل الشهادة الثالثة في الأذان بدعة؟

إنّ الذين يعترضون على الشيعة بأنّهم أبتدعوا في الأذان لا يهدفون سوى التهريج والتشنيع، لأنّ البدعة هو إدخال ما ليس من الدين فيه، والشيعة لم تعتبر الشهادة لعليّ(عليه السلام) بالولاية جزءاً من الأذان وجزءاً من التشريع ليكون ذلك بدعة، بل الشريعة لم تحرّم كلام اللغو بين فصول الأذان، فكيف يكون إتيان كلام الحقّ بين فصوله أمراً محرماً!!.

كما أنّ الشهادة لعليّ(عليه السلام) بالولاية، شهادة كمل لنا الدين بها، ورضى الله لنا بها الإسلام، لقوله تعالى: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

وَرَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلامَ دِيناً)⁽¹⁾، وذلك في غدير خم إذ نصبّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)عليّاً(عليه السلام)وليّاً لهذه الأُمة من بعده، فنزلت هذه الآية، وقام عمر بن الخطاب فقال لعليّ(عليه السلام): بخ بخ لك يابن أبي طالب أصبحت مولاي ومولى كل مؤمن، وقال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): الله أكبر على إكمال الدين، وإتمام النعمة، ورضى الرب برسالتي والولاية لعليّ(عليه السلام)⁽²⁾.

مرحلة تحديد المصير العقائدي:

من هذا المنطلق وبعد البحث والتتبع يقول الأخ آتوماني: " تبيّنت لي حقائق كثيرة، فوجدت أنّ معظم النشاط المعاكس الذي يقابل التشيع هو تهريج وتشنيع بعيد عن نهج الحوار العلمي، واتضح لي أنّ إتخاذ اسلوب البحث في أجواء علمية بعيدة عن حالة الإنفعال والتشنّج تبيّن للباحث حقائق علمية هائلة، بحيث تجعله يعيش بعقله روحية التشيع من دون أن يشعر، وهذا الأمر يدفعه للاستبصار، ولهذا آل أمري وأمر أستاذي إلى الاستبصار والانتماء إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام) ".

ويضيف الأخ آتوماني: " كان استبصاري عام 1995م في مدينة مدغشقر، واتجهت بعدها للعمل التوجيهي، فأصبحت داعية في سبيل العقيدة، ثم تكفلت رئاسة منظمة الشباب الطلابية الإسلامية في مدغشقر، ولازلت أبذل قصارى جهدي لأُبيّن الحقائق للناس، ولاسيما الشباب المثقف الذي يهتم بدينه وعقيدته، وبسبب اجادتي للّغة العربية والفرنسية إضافة إلى لغتي المحلية تمكّنت من توسيع نطاق نشاطي، وأسأل الله أن يوفّقني في سبيل إعلاء كلمة الحق ودحض حجج المبطلين ".

{5} أحمد إسماعيل الغزالي

اشارة

(شافعي / سوريا)

ولد عام 1942م بمدينة " درعا " قرية " قرفا " في سوريا⁽¹⁾، ونشأ في أُسرة تنتمي إلى مذهب أبناء العامة، يحمل ثقافة إسلاميّة وهو إمام وخطيب منطقته.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1990م في سوريا.

آثار وسائل الإعلام على معتقدات الأُمم:

كان الأخ أحمد يهوى مطالعة الكتب وقرائتها، متلهفاً لرفع مستواه العلمي والثقافي، مما جعله يواصل العمل التوجيهي والتبليغي باندفاع ورغبة، وكان مرناً في مواجهته للعالم المعاصر عندما غزا المعمورة بتطوراته الباهرة في مجال التقنية الحديثة، التي حولت العالم إلى قرية صغيرة بعد اتساع الإتصالات التي غيّرت

الكثير من مجريات الأمور، وأدّت إلى تغيير الاتجاهات الفكرية نتيجة معرفة الأُمم بثقافات ومباديء الطوائف الأُخرى.

وإنّ المجتمعات بدأت تقترب بعضها من بعض بعد اتساع وسائل الإعلام، وبذلك تلاشت القلاع المحصّنة التي كان يتدرع بها من بيده زمام الأمور، ليهيمن بذلك على عقول مجتمعه ويمنعهم من معرفة الأمور المحيطة بهم والأفكار والمعتقدات الأخرى لسائر الأُمم، ويحصرهم في أجواء الجهل الذي يحقق في ظلّه رغباته ومآربه بسهولة، من دون أن تكدّر عليه جهة من الجهات المعارضة.

فبعد أن كثرت الإتصالات تفتّحت ذهنية المجتمعات المعاصرة، وأصبح بإمكان طالب الحقيقة أن يجد بغيته بسهولة، من دون أن يمنعه من ذلك عائق.

منهجية الحوار الصحيح في عالمنا المعاصر:

بازدياد وسائل الإعلام وكثرة الجامعات والبعثات الدراسية وطباعة الكتب وانتشار الصحف واختراع الانترنت، أصبحت المجتمعات تقرأ وتطّلع على الثقافات الأُخرى وتقارن بينها وبين ماهي عليه.

ومن هنا أصبح إلصاق التهم بالمذاهب الأُخرى والتشنيع والتهريج عليها اسلوب فاشل ومحاولة مفضوحة لا جدوى فيها، لأنّ الحقائق بدأت تتجلى بوضوح لعامة الناس بعد زوال موانع تعرّفهم المباشر على آراء ومعتقدات الآخرين، فقلّت بذلك الصراعات الدموية التي كانت تقع بين الطوائف الإسلاميّة نتيجة تفشي الجهل والحصر الإعلامي والانغلاق وكبت الأفكار، وأصبح الحوار الموضوعي في أجواء الانفتاح هو الحلّ الوحيد لتثبيت المعتقدات والدعوة إليها في عالمنا المعاصر.

ومن هذا المنطلق تمكّن الكثيرون من التعرف على التشيع، بحيث توفّرت

لهم الأرضية المناسبة في التعرف على علومه ومعارفه التي تتعطش لها الفطرة الإنسانية، وكثرت حالات الاستبصار والاهتداء بهدي عترة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وتجلّى للكثير حقانية هذا المذهب.

وكان من جملة هؤلاء الأخ أحمد إسماعيل:

فمن خلال مطالعاته حول الشيعة تبيّن له ما عانى التشيع من الطغاة والحكام، الذين حاربوه بشتى الوسائل وبكل ما أُوتوا من قوة، لئلا تقوم له قائمة ولئلا يجد سبيلا إلى قلوب الناس، لأنّهم عرفوا أنّ هذا المذهب يصنع من معتقديه شخصيات ترفض الظلم والاضطهاد، فتنهض وتثور بوجه أهواء الحكام والطغاة.

أسباب محاربة الحكّام للشيعة والتشيع:

كانت غاية أمراء الجور أن ينشروا عقيدة هشة لا تمتلك الأصالة الإسلامية، بل تأخذ من الإسلام مجرد اسمه، وتقتصر على الطقوس الدينيّة التي تحاكي الواقع ولا تتعرّض لما ترتأيه أهواؤهم، فكانوا يبذلون قصارى جهدهم ليصوغوا من الإسلام عقيدة سلطوية لا روح لها ولا عزيمة لمنتميها لمواجهة الظلم والطغيان، فآمنوا ببعض الكتاب وكفروا ببعض ليشيدوا العقيدة التي تتلاءم وتنسجم مع أهوائهم ومآربهم.

وإنّ التشيع على مرّ العصور كان يهدف لعرض الإسلام للبشرية وتقديمه بصورته الكاملة، فلهذا كان عرضة لأن يُضطهد من أمثال هؤلاء الذين حاربوه بشتى السبل ولم يفسحوا المجال لانتشاره وإتساعه.

من أسباب إنتشار التشيع في عالمنا المعاصر:

إنّ جميع محاولات العنف والقوّة في المجال الفكري والعقائدي، وإلزام

الناس على مبدأ أو فكرة معينة باتت فاشلة في عالمنا المعاصر، نتيجة فتح أبواب الإعلام، وقد تمكن أتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام) أن يوصلوا أفكارهم إلى كل المجتمعات عبر هذه الوسائل، فأصبحت هذه المجتمعات تقرأ تراث الشيعة وتطّلع على خزين معارفهم، فازداد إقبال الكثير على هذا المذهب.

والشاهد على ذلك هو ردود فعل الخصم الذي أصبح كالغريق المتخبط، يحاول إبعاد الناس عن هذا المذهب، وهذا إن دلّ على شئ فيدل على مدى قوّة تأثير التشيّع في أوساط المجتمعات.

وبما أنّ الحوار الموضوعي أصبح في عالمنا المعاصر هو الطريق الوحيد لعرض الأفكار والمعتقدات، تقدّم مذهب أهل البيت(عليهم السلام) إلى الساحة الفكرية وبدأ بنشر ما عنده من العلوم والمعارف التي تلقاها من عترة رسول الله(عليهم السلام).

كتاب المراجعات ودوره في نشر التشيع:

يعتبر كتاب المراجعات من أبرز الكتب التي تمثل الحوار الشيعي السنّي في مجال المعتقدات، فهو كتاب يحتوي على رسائل متبادلة بين عميد السنّة في مصر وهو العالم الجليل " الشيخ سليم البشري "⁽¹⁾شيخ الجامع الأزهر، وبين العلامة الكبير " السيّد عبد الحسين شرف الدين "⁽²⁾أحد أبرز علماء الشيعة وأئمتها في لبنان، وقد جرى بينهما العديد من مسائل الخلاف بين مذهب أهل البيت(عليهم السلام)

وأبناء العامة، فتبلورت منها بحوث قيمة ورائعة يصفها الدكتور " حامد حفني داود " الذي قدّم لهذا الكتاب بقوله:

" سفر عظيم كتبه علمان من أعلام الإسلام في صورة حوار علمي أصيل اتّصف بالنزاهة والموضوعيّة والبُعد عن سفاسف القول وهجره، واتّصف بالإخلاص الجمّ من الوصول إلى الحقيقة مبرأة من كلّ عرض سواها ".

وقال أيضاً: " ومن عادة المتناظرين أن يصرّ كلّ منهما على الانتصار على خصمة، وأن يدحض حججه بحجج أقوى منها حتى لا يترك له مجالا من الانتصار والغلبة، ولكننا رأينا في هذين المتناظرين شيئاً جديداً لا نكاد نألفه إلاّ في المنهج الإسلامي في فنّ المناظرة والجدل، ذلك المنهج هو إصرار كلّ الباحثين على الوصول إلى الحقيقة... الأمر الذي حدا بهما إلى حوار علمي منظم يهدي إلى الحقّ، ويأخذ بأيديهما وأيدي القرّاء إلى المنهج الإسلامي السليم ".

وقد ترك هذا الكتاب أثره البليغ في عالمنا المعاصر، فقد أثبتت الإحصائيات استبصار الكثير من أبناء العامة على أثر مطالعتهم لهذا السفر العظيم.

أحمد إسماعيل في رحاب كتاب المراجعات:

كان من جملة الذين تأثروا بكتاب المراجعات المستبصر أحمد إسماعيل الغزالي، حيث يقول والكلام لولده حارث:

" وقع كتاب المراجعات بيدي عام 1989م عن طريق صديق لي اسمه زيدان، سلمه إليّ لأُطالعه وأُشاركه في الفكرة، لأنّه قد سبق أن طالع الكتاب فأعجب بمحتواه، فأخذت الكتاب منه وصفحته في الوقت نفسه وقرأت جملة منه، فاشتدّ غضبي عندما عرفت محتواه واعترتني حالة الإنفعال، فرميته على الأرض وإلتفتت إلى صديقي قائلا بغضب: من هو هذا المؤلف الكذّاب الذي

يحاول أن يظهر التشيّع بأفضل صورة ويسعى لتبيين ضعف مذهبنا؟

فأجابني زيدان بهدوء: أخي أحمد! لماذا تدع للعاطفة مجالا لتثور فتحجب بصيرتك عن رؤية الحقّ، ألا ترى من اللزوم علينا حين التتبع لمعرفة الحقّ أن نستحضر عقولنا ولا ندع للعاطفة مجالا للتقييم وإبداء الرأي، أخي العزيز علينا أن لا نعيش الإنفعال بل نعيش العقل، لأنّ تحلّي النفس بالهدوء عند البحث والحوار تفسح لنا المجال لنمعن النظر في البحث، وبذلك نتمكّن من الوصول إلى حقيقة أمر الخلاف، وإذا عشنا أجواء الانفعال فإنّ ذلك سوف يؤدّي إلى تكدير الأجواء في النفس، وبذلك نفقد وضوح الرؤية ونتحول إلى حالة معقدة من التأثر النفسي، فنرفض التفاهم وتنشأ التعصبات التي تمنعنا من دراسة معتقداتنا وتمييز الصحيح والخطأ منها.

يقول الأخ أحمد: ترك هذا الكلام الأثر البليغ في نفسي مما دفعني إلى مطالعة الكتاب برؤية منفتحة، من دون تعصّب أو تحيّز أو تأثر بالعاطفة المذهبيّة.

وطالت بي فترة مطالعة الكتاب حتى استغرقت مدّة ستة أشهر، لأنّني كنت أتوقف عند كلّ فقرة من فقرات الكتاب مدّة طويلة، وأراجع المصادر التي ورد ذكرها في كتاب المراجعات لأتأكّد من صحة نقلها، ومن هنا بدأت تتوالى عليَّ المفاجآت، واعترتني بعدها الصدمات الفكريّة واحدة بعد الأخرى، وقد أثّرت في نفسي أثراً لا يستهان به، وجعلتني ألتجأ إلى الاعتزال لفترة ما! حتى أُعيد لنفسي التوازن الذي افتقدته نتيجة مواجهتي لما لم أكن أتوقّعه أبداً، وكانت الأدلّة تنهال عليَّ بقوّة وفي كلّ مرّة تهدم جانباً من جوانب بنياني الفكري السابق حتى حوّلته إلى كومة من تراب!، ومن جانب آخر بَدَت لي أفكار مذهب أهل البيت(عليهم السلام)مشرقة ونيّرة تدعوني إلى نفسها وتبعث في نفسي

المحفّز للالتجاء إليها".

الأدلّة في كتاب المراجعات:

الحقيقة أنّ الأدلّة التي سردها العلاّمة السيّد شرف الدين في الدفاع عن التشيّع، أدلّة متينة وبراهين ساطعة لا يعتريها أدنى شك، ولا يوجد فيها ماهو باعث للتردّد في الاقتناع بها والإنتماء إليها.

الأدلّة النقلية على إمامة العترة(عليهم السلام):

استشهد العلاّمة شرف الدين بالكثير من الأدلة والنصوص النبويّة من كتب أبناء العامة لتبيين حقّ العترة ومنزلتهم، وإثبات الإمامة والخلافة لهم بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وكان منها:

1 ـ حديث الثقلين المتواتر الذي قاله رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي: كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض وعترتي أهل بيتي، ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا كيف تخلّفوني فيهما ".

وهذا الحديث يدلّ على ضلال من لم يتمسك بهما، ويؤيد ذلك: قوله(صلى الله عليه وآله وسلم)في بعض نصوص هذا الحديث: " فلا تقدّموهما فتهلكوا ولا تقصروا عنهما فتهلكوا، ولا تعلّموهم فإنّهم أعلم منكم "⁽¹⁾.

2 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " ألا إنّ مثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح، من ركبها نجى

ومن تخلّف عنها غرق "⁽¹⁾.

3 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّما مثل أهل بيتي فيكم مثل باب حطّة في بني إسرائيل، من دخله غفر له "⁽²⁾.

4 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " النجوم أمان لأهل الأرض من الغرق، وأهل بيتي أمان لأمتي من الاختلاف، فإذا خالفتها قبيلة من العرب اختلفوا فصاروا حزب ابليس "⁽³⁾.

5 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " من سره أن يحيا حياتي ويموت مماتي، ويسكن جنة عدن غرسها ربي، فليوال علياً من بعدي، وليوال وليه، وليقتد بأهل بيتي من بعدي، فإنّهم عترتي، خلقوا من طينتي، ورزقوا فهمي وعلمي، فويل للمكذبين بفضلهم من أُمتي، القاطعين فيهم صلتي، لا أنالهم الله شفاعتي "⁽⁴⁾.

الأدلّة النقلية على إمامة عليّ(عليه السلام):

أمّا النصوص النبويّة الواردة في تنصيب الإمام عليّ(عليه السلام)للخلافة من بعده، فمنها:

1 ـ نصّ الدار يوم الإنذار، إذ قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعشيرته الأقربين بعد أن أخذ بيد عليّ بن أبي طالب(عليه السلام): " إنّ هذا أخي ووصيي وخليفتى فيكم، فاسمعوا له وأطيعوا".

وهو حديث أخرجه ابن إسحاق، وابن جرير، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، وأبي نعيم، والبيهقي، والثعلبي، والطبري في كتابه تاريخ الأمم والملوك⁽¹⁾.

2 ـ حديث المنزلة، وهو قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعليّ(عليه السلام): " أما ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلاّ أنه لا نبوة بعدي... "⁽²⁾.

3 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعليّ بن أبي طالب(عليه السلام) بالاسناد إلى ابن عباس: " أنت وليّ كل مؤمن بعدي "⁽³⁾.

4 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) لبريدة: " لا تقع في عليّ فإنه مني وأنا منه، وهو وليّكم بعدي، وإنّه مني وأنا منه، وهو وليكم بعدي "⁽⁴⁾.

5 ـ حديث الغدير الذي قال فيه(صلى الله عليه وآله وسلم) للناس: " ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟ قالوا: بلى، قال: من كنت مولاه فعليّ مولاه "⁽⁵⁾.

والجدير بالذكر أنّ القرائن الموجودة في أمثال هذه الأحاديث من قبيل لفظة "بعدي " و " ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم"، فيه دلالة على أنّ المراد من معنى الولي الذي هو مشترك لفظي بين الخليفة والصديق والمحبّ والنصير وغيره، هو فقط معنى الأولى بالمؤمنين من أنفسهم، وهو معنى الخلافة وولاية الأمر بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)!

6 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) لعليّ بن أبي طالب(عليه السلام): " أنت تؤدي عني، وتسمعهم صوتي، وتبيّن لهم ما اختلفوا فيه بعدي "⁽¹⁾.

7 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّ الله عهد إليّ في عليّ... إنّ عليّاً راية الهدى، وإمام أوليائي، ونور من أطاعني، وهو الكلمة التي ألزمتها المتقين... "⁽²⁾.

8 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " أنا مدينة العلم وعليّ بابها، فمن أراد العلم فليأت الباب "⁽³⁾.

9 ـ قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): " أنا المنذر، وعليّ الهادي، بك يا عليّ يهتدي المهتدون من بعدي "⁽⁴⁾.

تمجيد الشيخ سليم البشري بالعلامة شرف الدين:

من الواضح أنّ المناقب والمنازل المتعالية الواردة في حقّ الإمام عليّ(عليه السلام)فيها دلالة التزامية بتأهله لمنصب الخلافة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، هذا وناهيك عن النصوص الواردة التي مرّ ذكر جملة منها على تنصيبه(صلى الله عليه وآله وسلم) عليّاً(عليه السلام)للخلافة من بعده، إذ تناولها العلامة السيد شرف الدين وبيّنها في إجاباته على أسئلة الشيخ البشري بصورة رائعة، مما جعلت الشيخ البشري يمجّد بها قائلاً في نهاية المطاف: " وكنت قبل أن أتصل بسببك على لبس فيكم لما كنت أسمعه من أرجاف المرجفين، وإجحاف المجحفين، فلمّا يسّر الله إجتماعنا أويت منك إلى علم هدى ومصباح دجى... فما أعظم نعمة الله بك عليَّ وما أحسن عائدك لدي "⁽¹⁾.

الصراع النفسي حين الاستبصار حسم الموقف:

لقد توصل الأخ أحمد الغزالي بعد ستة أشهر من البحث والتتبع، بمثل النتيجة التي توصّل إليها الشيخ سليم البشري، وفي هذا الصدد يقول إبنه (حارث الغزالي):

" بعد أن وقع كتاب المراجعات بيد أبي، طرء في سلوكه تغيير مُلفت للنظر، وبعد مدّة أحسست من تعامله وتصرفاته كأنّه يعانى من تيار يخالفه في الرأي، بحيث سبّب في نفسه حالة من التردّد والضعف والانهيار.

ومن ذلك الحين إلتجأ أبي إلى حالة الاعتزال واعتكف في مكتبته الخاصة منهمكاً في البحث والمطالعة، وفي يوم من الأيام دخلت عليه في مكتبته فوجدته غارقاً في التفكير والحيرة بادية على ملامح وجهه، وحوله كتب كثيرة مفروشة على الأرض.

واستمرت هذه الحالة مدّة ستة أشهر حتى ولد لأبي مولود جديد، فحملته إليه ودخلت الغرفة الخاصة به وقدّمته إليه فأخذه مستبشراً، ثم أذّن في أذنه اليمنى، وكانت المفاجئة أنّه أذّن بأذان الشيعة الاثنى عشرية، فاستغربت من ذلك وتفاجأت بما فعل، فاستفسرت منه هذا الفعل، فأجابني: إنّ البحث والتتبع الذي غاص فيه طيلة هذه الفترة قد غيّر مجرى معتقده، وأنّه كشف عبر ذلك أموراً كان غافلاً عنها فيما سبق، ولذلك اختار مذهب أهل البيت(عليهم السلام) ليكون له معتقداً ينتمي إليه ويتمسك به ".

ماذا بعد إعلان الاستبصار:

يضيف الأخ حارث الغزالي: " انتشر خبر استبصار أبي في أُسرتنا، فتفاجأ به الجميع ولكنّنا كلّنا وثقنا بما ذهب إليه أبي، لأننا لم نعهد منه من قَبل ما يقدح بعدالته، بل كان نموذجاً وقدوة لنا في السلوك والأخلاق والعقيدة، فلهذا إنتمينا للمذهب الذي انتمى إليه من دون تردّد، ولكنه لم يكتفي بتقليدنا في هذا المجال، بل جعّل يعرض علينا أصول مذهب أهل البيت(عليهم السلام) ومباني عقيدتهم بالتدريج، وكان لذلك أثراً بليغاً في تمسكنا بهذا المذهب، لأننا بعد معرفة الأدلة والبراهين لمسنا أثر صفاء هذه العقيدة على كياننا بصورة مباشرة، واطمئنت نفوسنا إليها، فاندفعنا بعد الاقتناع لأن نتمسك بها بقوّة.

وهكذا بدأ أبي نشاطه من جديد، فتقدّم إلى العمل التوجيهي بعزم وثبات وإرادة راسخة، وبدأنا نلحظ فيه الحيوية أكثر من قبل، فكان مندفعاً بقوّة ليجسّد المبادىء التى توصّل إليها، وكان يدعو الناس إليها ويكشف لهم عن وجه الحقيقة، حتى استبصر على يديه العديد من أبناء منطقتنا، فتمسكوا بمذهب عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بعد أن زالت عنهم الحجب، فلاح إلى أبصارهم نور تلك المصابيح التي لا يهتدي بها إلى الصراط المستقيم إلاّ أولي الأبصار.

{6} أحمد عاقب كوليبالي(مالكي / مالي)

اشارة

الصورة

ولد الأستاذ أحمد عاقب كوليبالي في مدينة " موبتي " عام 1967م في جمهورية مالي⁽¹⁾، وترعرع في أوساط عائلة متديّنة تتخذ من المذهب المالكي منهجاً لها في الأمور الدينية.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1990م.

المكانة الاجتماعية:

يتميز الأستاذ أحمد كوليبالي بشخصية مرموقة في بلاده، فهو حاصل على شهادة الليسانس بالعلوم الدينية، كما أنه يشغل جملة من المناصب المهمة في بعض المراكز والمؤسسات الدينية والثقافية والاجتماعية، فهو نائب إمام المسجد الجامع في منطقة مصر الأولى في العاصمة باماكو، ومدير مدرسة علوم الدين الإسلامي، ومدير مدرسة الثقافة الإسلامية، ويشغل منصب مدير قسم التبليغات في إذاعة باتريوت في العاصمة، والأمين العام لمذيعي اللغة العربية في إذاعة

باماكو، ومدير مدرسة ومكتبة فاطمة الزهراء(عليها السلام) في العاصمة.

دافع الانطلاق نحو البحث:

يقول الأستاذ أحمد: " كانت بداية تعرّفي على الشيعة والتشيع، عندما سمعت بانتصار الثورة الإسلامية في إيران عام 1979م، فقال أبي حينئذ: إنّ المهدي قد ظهر في إيران! وهو ـ أي المهدي ـ الذي سيملأ الأرض قسطاً وعدلاً.

فاستغربت من هذا الأمر الذي لم أسمع به من قبل، فاندفعت لمتابعة حركة الثورة ومجرياتها من خلال وسائل الإعلام، وأخذت أخبر الناس بها وأبيّن ما سمعته عنها.

واتفق أن تحدثت يوماً عنها بحضور عدد من الوهابية فأنكروا عليَّ ذلك، وانهالوا على الشيعة بالسبّ والشتم المقذع، فتعجبت من ذلك وسألتهم عن السبب، فقالوا: إنّ الشيعة فرقة ضالة، تقول بتحريف القرآن!، وتقدم عليّ بن أبي طالب وتفضله على بقية الصحابة، وتعتقد أنّه الأحق بالإمامة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنّ الإمامة من بعده في ولده، وهم اثنى عشر وآخرهم يسمى المهدي، وأنّهم يدّعون أنّ المهدي غائبٌ وسوف يظهر في آخر الزمان.

ففقدت بذلك حالة الحماس التي كنت أعيشها من قبل، ولكن بقيت فكرة الإمام المهدي تدور في خاطري، حتى صادف أن دار حديث بيني وبين زملائي حول هذا الأمر بعد انتقالي إلى العاصمة لمواصلة الدراسة، فذكرت لهم مقالة الشيعة، فأخبروني بوجود جمعية لبنانية شيعية في العاصمة التي نحن فيها، فسررت بذلك وقرّرت أن أذهب إليهم لأعرف المزيد من معتقداتهم وأفكارهم.

وبالفعل توجّهت إليهم فتعرفت على بعض أعضاء الجمعية، وبدأت أحضر

مجالسهم وأشاركهم في المراسم التي يقيمونها، لأنني كنت أجد لها نكهة خاصة وأجواء مفعمة بالروحانية والصفاء، ولهذا ازدادت علاقتي بالشيعة بمرور الزمان، حتى صادقت الأخ (يوسف تراوري) و (الشيخ محمّد جباته) والأستاذ (موسى تراور)، فطلبت منهم مجموعة من الكتب الشيعية لأتعرف من خلالها على أفكار ورؤى التشيع فزودوني بها، فعكفت على قرائتها بدقة، وكنت أقارن ما فيها من أدلة وبراهين مع ما عندنا في مصادر العامة، فوجدت أنّ القوم يستندون في معتقداتهم إلى الحجج والبراهين العقلية والنقلية، وأكثر ما لفت نظري مسألة الإمام المهدي(عليه السلام) ".

الاعتقاد بالمهدي المنتظر(عليه السلام):

إنّ البعض ـ مع الأسف ـ يستهزء بهذه العقيدة وينكرها!، في حين نجد أغلب المسلمين يؤمنون بها، على اختلاف في التفاصيل.

وإنّ سبب إنكار هؤلاء لأحاديث المهدي وجحودهم لهذه الفكرة ناشىء من أحد أمرين: إمّا أنّ يكونوا جهلاء بالتاريخ والتراث الإسلامي، أو معاندين قد جانبوا الموضوعية والعلمية والتجرد في مثل هذه المسائل.

وإلاّ ماذا نقول بحق المصلح العظيم الذي بشر به رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، والذي قد أقر العلماء والمؤرخون ـ القدماء والمعاصرون ـ بمجيئه وذكروا أخباره!!

إثبات ولادة المهدي (عليه السلام):

قد ذكر جمع من المؤرخين ولادة ابن الإمام العسكري(عليه السلام) وهو الإمام المهدي(عليه السلام) بما يتطابق أو يتقارب مع ما جاء في روايات أهل البيت(عليهم السلام)، ومنهم:

ابن الأثير في " الكامل في التاريخ "⁽¹⁾، والمسعودي في " مروج الذهب "⁽²⁾، والقرماني في " تاريخ الدول "⁽³⁾، وابن الوردي في " تاريخه "⁽⁴⁾، وابن خلدون في " تاريخه "⁽⁵⁾، واليافعي في " مرآة الجنان "⁽⁶⁾، وأبوالفداء في " تاريخه "⁽⁷⁾، والسويدي في " سبائك الذهب "⁽⁸⁾، وابن خلكان في " وفيات الأعيان "⁽⁹⁾، وابن الأزرق في " تاريخه "⁽¹⁰⁾.

يقول الأستاذ أحمد كوليبالي: " جعلت أفكر في نفسي وأقول، لو كان أمر الإمام المهدي(عليه السلام) خرافة لما أطبق هؤلاء الأساطين عليه؟!، واستنتجت أنّ البعض يحكّم مزاجه في التاريخ الإسلامي من خلال ما يرتأيه، علماً أنّ المصدر والمنبع واحد، فما هو ميزانهم وملاكهم فيما ذهبوا إليه؟ فتحيّرت من ذلك وأثيرت في ذهني شكوك كثيرة ".

ولأجل الاستزادة بدأ الأستاذ أحمد بتتبع آراء أعلام العامة حول هذا الأمر، فوجد أنّ جمعاً منهم يقرّ بولادته في النصف الثاني من القرن الثالث الهجري:

كالحافظ الذهبي في كتاب " العبر "⁽¹⁾، والعلامة عبد الوهاب الشعراني في " اليواقيت والجواهر "⁽²⁾، وابن حجر الهيتمي في " الصواعق المحرقة"⁽³⁾، والعلامة الحمزاوي في " مشارق الأنوار "⁽⁴⁾، والعلامة الشبراوي الشافعي في "الإتحاف بحب الأشراف"⁽⁵⁾، والعلامة عباس بن عليّ المكي في " نزهة الجليس "⁽⁶⁾، والعلامة ابن الخشاب في " مواليد أهل البيت(عليهم السلام)"⁽⁷⁾، والعلامة أبو الفلاح الحنبلي في " شذرات الذهب "⁽⁸⁾، والعلامة عبد الرحمن البسطامي في " درّة المعارف "⁽⁹⁾، والعلامة القندوزي الحنفي في " ينابيع المودة "⁽¹⁰⁾، والعلامة محمّد خواجه بارسا البخاري في " فصل الخطاب "⁽¹¹⁾، والعلامة الشبلنجي في " نور الأبصار "⁽¹²⁾، والعلامة الكنجي الشافعي في " البيان في أخبار صاحب الزمان "⁽¹³⁾، والعلامة ابن طلحة الشافعي في " مطالب السؤول "⁽¹⁴⁾، وسبط ابن الجوزي في " تذكرة الخواص "⁽¹⁵⁾، والعارف ابن

العربي في " الفتوحات "⁽¹⁾، وغيرهم.

ويضيف الأستاذ كوليبالي: " ومن ذلك الحين بدأت أتتبع أحاديث المهدي في كتب عموم المذاهب الإسلامية، وبالأخص كتب المالكية ـ باعتباري مالكي ـ لأطلع على أراء العلماء والمحدثين في ذلك، فوجدتهم يقرّون بصحتها ـ على اختلاف في ألفاظها ـ بل أنّ بعضهم يكفّر من لايؤمن بالمهدي وبخروجه في آخر الزمان! ".

تواتر الأخبار حول المهدي (عليه السلام):

في الحقيقة أنّ مسألة خروج الإمام المهدي(عليه السلام) من الأمور المسلّمة عند المسلمين كافة، فقد تواترت الأخبار في ذلك، وقد ذكر أصحاب السنن وغيرهم أنّه (عليه السلام) سوف يخرج ويملأ الأرض قسطاً وعدلا بعد ما ملئت ظلماً وجوراً، وأنّ عيسى(عليه السلام) يخرج معه ويصلي خلفه.

فأحاديث المهدي رواها العلماء في مسانيدهم ـ بألفاظ وطرق متعدّدة ـ كأحمد بن حنبل في مسنده⁽²⁾، وأبي داود في سننه⁽³⁾، والترمذي في سننه⁽⁴⁾، والحاكم النيسابوري في المستدرك⁽⁵⁾، والبيهقي في الاعتقاد والهداية إلى سبيل الرشاد⁽⁶⁾، والبغوي في مصابيح السنة⁽⁷⁾، وابن تيمية في منهاج السنة⁽⁸⁾، وابن

القيم في المنار المنيف⁽¹⁾، والتفتازاني في شرح المقاصد⁽²⁾، والهيثمي في مجمع الزوائد⁽³⁾، والسيوطي في الجامع الصغير⁽⁴⁾، والألباني في مقال بعنوان " حول المهدي "⁽⁵⁾، وغيرهم⁽⁶⁾.

وأمّا أعلام المالكية الذين ذكروا أخبار المهدي(عليه السلام)، فمنهم:

الحافظ شمس الدين القرطبي (ت 671 ه) في كتابه التذكرة⁽⁷⁾، وابن الصباغ المالكي (ت 855 ه) في كتابه الفصول المهمة⁽⁸⁾، والفقيه المحدّث أبو عبد الله الكتاني الحسني الفاسي المالكي (ت 1345 ه) في كتابه نظم متناثر من الحديث المتواتر⁽⁹⁾.

وتجدر الإشارة إلى إحدى الإحصائيات التي قام بها الشيخ محسن العبّاد أحد مشايخ العربية السعودية حول المهدي(عليه السلام)، وقد نشر بحثه في مجلة الجامعة الإسلامية الصادرة بالمدينة المنورة، ذكر فيه رواة حديث المهدي(عليه السلام) من الصحابة وعددهم ستة وعشرون راوياً، وذكر أنّ الأئمة الذين خرّجوا الأحاديث والآثار الواردة في المهدي(عليه السلام)يبلغ عددهم ثمانية وثلاثين، كما أورد أسماء عشرة مؤلفين من كبار علماء العامة كتبوا في قضية الإمام المهدي(عليه السلام)، منهم من ألّف كتاباً مستقلاً في هذا المجال، ومنهم من كتب فصلا أو أكثر.

كما علّق كبير علماء السعودية ـ في وقته ـ عبد العزيز بن باز (ت 1420ه) على محاضرة للشيخ العبّاد حول المهدي قائلاً: "... فأمر المهدي أمر معلوم، والأحاديث فيه مستفيضة، بل متواترة متعاضدة، وقد حكى غير واحد من أهل العلم تواترها، كما حكاه الأستاذ في هذه المحاضرة، وهي متواترة تواتراً معنوياً لكثرة طرقها واختلاف مخارجها وصحابتها ورواتها وألفاظها، فهي بحق تدل على أنّ هذا الشخص الموعود به أمره ثابت وخروجه حق "⁽¹⁾.

المهدي من العترة الطاهرة:

وهذا الموعود هو من عترة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) الطاهرة التي أذهب الله عنها الرجس وطهرها تطهيراً، وهو من سلالة يصفها العلامة النورسي ـ من علماء العامة ـ: "ليس في الدنيا قاطبة عصبة متساندة نبيلة شريفة ترقى إلى شرف آل البيت ومنزلتهم، وليس فيها قبيلة متوافقة ترقى إلى اتفاق آل البيت، وليس فيها مجتمع أو جماعة منوّره أنور من مجتمع آل البيت وجماعتهم.

نعم، إنّ آل البيت الذين غذّوا بروح الحقيقة القرآنية، وارتضعوا من منبعها، وتنوّروا بنور الإيمان وشرف الإسلام، فعرجوا إلى الكمالات، وأنجبوا مئات الأبطال الأفذاذ، وقدّموا ألوف القوّاد المعنويين لقيادة الأمة، لابد أنّهم يظهرون للدنيا العدالة التامة لقائدهم الأعظم المهدي الأكبر، وحقّانيته بإحياء الشريعة المحمّدية، والحقيقة الفرقانية، والسنة الأحمدية، وتطبيقها واجراءاتهاوهذا الأمر في غاية المعقولية، فضلا عن أنّه في غاية اللزوم والضرورة، بل هو مقتضى دساتير الحياة الاجتماعية "⁽¹⁾.

ويقول الأستاذ أحمد كوليبالي: " فطفقت أتعمق بالبحث والتتبع أكثر فأكثر، حتى أرشدني الأصدقاء الجدد الذين تعرّفت عليهم في الجمعية اللبنانية الشيعية إلى روايات أهل البيت(عليهم السلام) حول المهدي(عليه السلام)، فراجعتها وإذا بي أعثر على كم هائل من الروايات التي تتحدث عنه(عليه السلام) وعن الظروف التي يظهر فيها، بل جرّني البحث في كتب الشيعة إلى مسائل أخرى طالما كنت أبحث عن إجابات مقنعة لها، كمسألة الإمامة والخلافة، فأرشدتني تلك الكتب إلى النصوص النبوية المتفق عليها عند الفريقين الدالة على إمامة أمير المؤمنين(عليه السلام)وأهل بيته(عليهم السلام)، كما عثرت على ذكره(صلى الله عليه وآله وسلم) لأسماءهم وصفاتهم، وواصلت البحث حتى تبيّن لي أنّ كل ما كان يشنّع ضدّ الشيعة ليس له أساس من الصحة ".

مرحلة الاستبصار:

ومن هنا أدرك الأستاذ أحمد أنّ الإمامية كانوا غرضاً لسهام التهم والافتراء، فازداد إندفاعه لطلب الحقائق، وأخذ يتلمس طريق الهداية الموصل إلى الله تبارك وتعالى، وكانت جولته الأخيرة في هذا الصراع الفكري العصيب

الذي عاشه، هو مطالعة كتب المناظرات والكتب العقائدية، فبدأ بكتاب " المراجعات " للسيد شرف الدين، ثم كتب الأستاذ التيجاني السماوي " ثم اهتديت " و " لأكون مع الصادقين " و " اسألوا أهل الذكر ".

ويضيف الأستاذ أحمد: " كان لتعمقي في هذه الكتب وإطلاعي على الحوادث التي تناولتها أبلغ الأثر في نفسي، كما أنني عرفت خلال مطالعاتي أنّ الشيعة أكثر تعلقاً منّا برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وأشدّ اتباعاً بنهجه وسنته، لأنّهم سلكوا نهج أهل البيت(عليهم السلام) الذين أمر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) أمته في حديث الثقلين بإتباعهم وعدم الابتعاد عنهم.

وأدركت أن لا مناص من التحول إلى مذهب أهل البيت (عليهم السلام) والركوب في سفينتهم والتمسك بحبلهم، فأعلنت استبصاري عام 1995م في العاصمة باماكو".

{7} إدريس حام تيجاني(مالكي / نيجريا)

اشارة

الصورة

ولد بمنطقة " اوكني " في ولاية " كوغي " في نيجيريا⁽¹⁾، ونشأ في أسرة تعتنق المذهب المالكي، حصل على شهادة الثانوية في المدارس الأكاديمية، ثم انتمى إلى احدى المدارس الدينية في منطقته، فدرس العديد من الكتب الفقهية على مذهب الإمام مالك وعلوم القرآن، ومارس نشاطات تبليغية في خدمة الإسلام في منطقته.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1988م في ولاية " كوغي ".

التعرف على التشيع:

يقول الأخ إدريس: " كانت هوايتي المفضلة مطالعة الكتب وقراءة البحوث الدينية، فكنت أقرأ كل كتاب يقع في متناول يدي مهما كان انتماء مؤلفه المذهبي

والثقافي، وكنت أقرأ بعقل منفتح وذهنية واعية لأوسع بذلك آفاق رؤيتي للكون والحياة، واستمر بي الأمر على هذا المنوال حتى اطلعت على الكثير من أفكار ورؤى الأمم الأخرى.

وفي أحد الأيام كنت أسير مع مجموعة من الأصدقاء في طريق الذهاب إلى المدرسة الثانوية، قال أحدنا: إنّي قد سمعت أمراً عجيباً لم أسمع به من قبل!.

فقلنا له: وما ذاك؟

قال: سمعت من أحد أصدقائي أنّ الخلافة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) كانت من حقّ الإمام عليّ ولم تكن من حقّ أبي بكر، وهناك أدلة قوية على ذلك، ويجب على كل مسلم أن يتفحص هذا الأمر بنفسه ولا يبقى تابعاً أعمى يقوده المجتمع حيث يشاء.

فتأثرت كثيراً بهذه المعلومة الجديدة، ورغم مطالعاتي التي كنت اعتبرها كثيرة وجدت نفسي أمام أمر محيّر يمس عقائدي في الصميم، وأنا لا أعرف كيف أواجهه، ولا أهتدي السبيل في علاجه، فذهبت إلى بيت ذلك الشخص لأستفسر منه الأمر بدقة.

فرحب بي أجمل ترحيب، واحتفى بقدومي إليه بكل حرارة، ولمّا استقر بنا المجلس أخذ يبيّن لي بعض الحقائق التاريخية، فسلط الأضواء على بعض الأحداث بعد وفاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وفي نهاية المجلس أهداني كتاب " نهج البلاغة " المترجم إلى اللغة الانجليزية وكتاب آخر تحت عنوان " الإمامة " وكتاب " المراجعات " للعلامة عبد الحسين شرف الدين، فأخذت منه هذه الكتب بعد تقديمي جزيل الشكر له وعدت إلى البيت.

أخذت بمطالعة هذه الكتب التي كانت بالنسبة لي من نوع آخر في الطرح

والمحتوى ومغايرة للكتب التي قرأتها سابقاً، وكان أكثر مالفت انتباهي في هذه الكتب هو حديث الثقلين المنقول بالتواتر عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، والذي يوصي فيه أمّته بالتمسك بكتاب الله وعترته أهل بيته(عليهم السلام)، وكانت كلمة " العترة " مفردة لم تطرق سمعي من قبل، ومصطلحاً جديداً، فبدأت بالبحث لمعرفة مصاديقهم ليتبين لي الأمر الذي صاروا به عدلاً للكتاب السماوي العزيز.

البحث عن مصداق العترة:

بدأت بالبحث في كتب أهل السنة حول أهل البيت(عليهم السلام)، فوجدت البعض يذهب إلى أنّ أهل البيت هم آل عباس أو آل عقيل، والبعض الآخر يذهب إلى أنّ أهل بيت الرسول(عليهم السلام)نساؤه.

وراجعت كتب الشيعة فرأيتهم يحصرونهم في أصحاب الكساء وذرية الحسين(عليه السلام)، واستدلوا لإثبات قولهم هذا بآيات من القرآن كآية المباهلة والتطهير.

فكلمة ( أَنْفُسَنا ) في آية المباهلة تشير إلى الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) والإمام عليّ(عليه السلام)، لأنّه نفس الرسول كما ذكر ذلك المفسرون من أبناء العامّة وغيرهم، وكلمة (نِساءَنا)تشير إلى فاطمة(عليها السلام)، وكلمة ( أَبْناءَنا ) تشير إلى الحسن والحسين(صلى الله عليه وآله).

وآية التطهير قد ورد فيها ذكر أهل البيت(عليهم السلام) الذين أذهب الله عنهم الرجس في سياق يختلف عن ذكر نساء النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم).

فبضم هذه القرائن بعضها مع بعض، وجمع كلام المفسرين فيها، يتبيّن للباحث بأنّ عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته(عليهم السلام) هم الذين باهل الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بهم نصارى نجران، حيث لم يخرج سواهم في هذا الأمر الخطير مما حدا بالنصارى أن يتراجعوا أمام هذه الوجوه النورانية".

حديث الثقلين ودلالته:

إنّ هذا الحديث متواتر لدى الفريقين، وقد اعترف به العامة والخاصة، ورواه ما يزيد على ثلاثين صحابياً، وقد ذكره الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) في أكثر من موطن، كيوم عرفة في حجة الوداع، ويوم الغدير في خطبته، وفي مرض وفاته(صلى الله عليه وآله وسلم)، وعليه فقد تعدّدت روايته عنه(صلى الله عليه وآله وسلم)، ونورد هنا ثلاثة نصوص شريفة.

1 ـ قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي تارك فيكم الثقلين: كتاب الله وأهل بيتي، وإنّهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض "⁽¹⁾.

2 ـ قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي أو شك أن أدعى، فاجيب، وإنّي تارك فيكم الثقلين: كتاب الله عزّوجلّ وعترتي. كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، وأنّ اللطيف الخبير أخبرني إنّهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض فانظروا كيف تخلفوني فيهما "⁽²⁾.

3 ـ قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " يا أيّها الناس، إنّي تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا: كتاب الله وعترتي أهل بيتي "⁽³⁾.

والثَقَل: كل شيء نفيس مصون⁽¹⁾، وقال النووي: " سميا ثقلين لعظمهما وكبير شأنهما، وقيل: لثقل العمل بهما "⁽²⁾.

وأمّا دلالة الحديث:

1 ـ عصمة العترة من الخطأ، حيث أخبر رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بأنّ عترته مع القرآن دائماً، وكل من كان مع القرآن دائماً مصيب دائماً، وكل مصيب دائماً معصوم، فأهل البيت(عليهم السلام) معصومون، فلو جاز عليهم الخطأ لأمروا بالخطأ، ولا شيء من الخطأ يجوز التمسك به، ولمّا وجب التمسك بهم مطلقاً كالقرآن وجب أن يكونوا معصومين.

2 ـ إنّ العترة(عليهم السلام) عندهم علم القرآن الذي فيه تبيان كل شي، فيتعيّن الرجوع إليهم في أخذ معارفه وعلومه وسائر أحكامه لا إلى غيرهم، وقد صرّح الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بأعلميتهم بصورة مطلقة في حديث قائلا: " ولا تعلّموهم إنّهم أعلم منكم "⁽³⁾.

3 ـ عدم صحة التمسك بأحدهما دون الآخر، لأنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) رتب الضلال على تركهما معاً، وهذا يعني عدم هداية من يتمسك بالقرآن وحده وتخلف عن العترة، بل لا يكون التمسك بالقرآن تمسكاً به بدون العترة لما يقتضيه قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " ولن يفترقا ".

4 ـ وجود إمام من البيت النبوي في كل زمان يجب التمسك به كالقرآن،

وهو دليل على وجوب وجود الإمام الثاني عشر(عليه السلام)بدليل قوله: " لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض ".

وخلاصة القول في الحديث: هو وجوب إمامتهم دون غيرهم، لوجوب التمسك بهم وأخذ معالم الدين منهم واتباعهم، وعصمتهم ووجود علم القرآن عندهم وأعلميتهم.

حديث " كتاب الله وسنتي ":

حاول البعض معارضة حديث الثقلين المتواتر⁽¹⁾بحديث " وسنتي "، المذكور في كتب القوم بنصوص هي:

1 ـ رواية مالك بن أنس المتوفى عام 179ه، وهو أوّل من روى هذا الخبر! حيث ذكره في الموطأ: " وحدّثني عن مالك أنّه بلغه أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما، كتاب الله وسنّة نبيّه "⁽²⁾.

2 ـ رواية الحاكم النيسابوري المتوفى سنة 405 ه في المستدرك: " حدثنا أبو بكر أحمد بن إسحاق الفقيه، أنبأ العباس بن الفضل الاسفاطي، ثنا إسماعيل بن أبي أويس، وأخبرني إسماعيل بن محمّد بن الفضل الشعراني، ثنا جدّي، ثنا ابن أبي أويس، حدثني أبي، عن ثور بن زيد الديلي، عن عكرمة، عن ابن عباس: أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) خطب الناس في حجة الوداع فقال: " قد يئس الشيطان بأنّ يُعبد بأرضكم، ولكنه رضي أن يُطاع فيما سوى ذلك مما تحاقرون من أعمالكم، فاحذروا يا أيّها الناس، إني قد تركت فيكم ما إن اعتصمتم به فلن تضلّوا أبداً:

كتاب الله وسنة نبيه(صلى الله عليه وآله وسلم)، ان كلّ مسلم أخ المسلم، المسلمون إخوة، ولا يحل

لأمرىء مال أخيه إلاّ ما أعطاه عن طيب نفس، ولا تظلموا ولا ترجعوا من بعدي كفّاراً يضرب بعضكم رقاب بعض... ".

إلى أنّ قال: وذكر الاعتصام بالسنة في هذه الخطبة غريب، ويُحتاج إليها. وقد وجدت له شاهداً من حديث أبي هريرة: أخبرنا أبو بكر بن إسحاق الفقيه، أنبأ محمّد بن عيسى بن السكن الواسطي، ثنا داود بن عمرو الضبّي، ثنا صالح بن موسى الطلحي، عن عبد العزيز بن رفيع، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي قد تركت فيكم شيئين لن تضلوا بعدهما: كتاب الله وسنتي، ولن يتفرقا حتى يردا عليَّ الحوض "⁽¹⁾.

3 ـ رواية ابن عبد البرّ المتوفى سنة 463 ه، والتي وصل بها خبر الموطأ: " وحدثنا عبد الرحمن بن يحيى، قال: حدثنا أحمد بن سعيد، قال: حدثنا محمّد ابن إبراهيم الديلي، قال: الديلي عليّ بن زيد الفرائضي، قال: حدثنا الحنيني، عن كثير بن عبد الله بن عمرو بن عوف، عن أبيه، عن جدّه، قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما: كتاب الله، وسنة نبيه(صلى الله عليه وآله وسلم) "⁽²⁾.

هل يعارض حديث " وسنتي " حديث الثقلين؟

في الحقيقة، إنّ هذا الحديث لا يقوى لمعارضة حديث الثقلين، وذلك لعدّة أُمور:

1 ـ هذا الحديث لم يخرجه البخاري ومسلم في كتابيهما، وإنّ مجموعة

كبيرة من علماء أبناء العامة يتركون الحديث بتركهما له ولو صح اسناده!

2 ـ إنّ الحديث لم يخرّج أيضاً في الصحاح الستة عندهم!

3 ـ إنّ الحديث لم يخرّج في مسند أحمد بن حنبل، وقد نقل عنه قوله: " انّ ما ليس في المسند فليس بصحيح ".

4 ـ قد صرح غير واحد بغرابته! كالحاكم بقوله الذي مرّ: " ذكر الاعتصام بالسنّة في هذه الخطبة غريب "، وقال أبو نصر السجزي: " غريب جداً "⁽¹⁾.

أمّا الكلام في الأسانيد:

فخبر الموطأ الذي هو عمدة ما ورد فيه لاسند له! وقد قال السيوطي بشرحه: " وصله ابن عبد البر من حديث كثير بن عبد الله بن عمرو بن عوف، عن أبيه، عن جدّه "⁽²⁾وسنذكره في رواية ابن عبد البر.

أمّا خبر المستدرك بروايته ابن عباس، فالمدار فيه على " إسماعيل بن أبي أويس " وهو ابن أخت مالك ونسيبه، ونكتفي بذكر كلمات بعض أئمة الجرح والتعديل، التي ذكرها ابن حجر العسقلاني في كتابه:

" قال معاوية بن صالح، عن ابن معين: هو وأبوه ضعيفان، وعنه أيضاً: ابن أبي أويس وأبوه يسرقان الحديث، وعنه: مخلّط، يكذب، ليس بشيء ; وقال النسائي: ضعيف، وقال في موضع آخر: غير ثقة ; وقال ابن عديّ: روى عن خاله أحاديث غرائب لا يتابعه عليها أحد ; وقال الدولابي في الضعفاء: سمعت النصر بن سلمة المروزي يقول: ابن أبي أويس كذّاب، كان يحدّث عن مالك بمسائل ابن وهب ; وقال الدارقطني: لا اختاره في الصحيح ; وقال سلمة بن شبيب: سمعت

إسماعيل ابن أويس يقول: ربما كنت أضع الحديث إذا اختلفوا في شيء فيما بينهم"⁽¹⁾.

وكذا رواية أبو هريرة التي ذكرها الحاكم، ففيها " صالح بن موسى الطلحي الكوفي "، وإليك كلمات الأئمة فيه كما ذكرها ابن حجر العسقلاني أيضاً:

" قال ابن معين: ليس بشي، وقال أيضاً: صالح وإسحاق إبنا موسى ليسا بشي، ولا يكتب حديثهما ; وقال هاشم بن مرثد، عن ابن معين: ليس بثقة ; وقال ابن أبي حاتم عن أبيه: ضعيف الحديث جدّاً، كثير المناكير عن الثقات ; قلت: يُكتب حديثه؟ قال: ليس يعجبني حديثه ; وقال البخاري: منكر الحديث عن سهيل بن أبي صالح ; وقال النسائي: لا يكتب حديثه، ضعيف، وقال في موضع آخر: متروك الحديث ; وقال ابن عدي: عامة ما يرويه لا يتابعه عليه أحد ; وقال الترمذي: تكلّم فيه بعض أهل العلم ; وقال العقيلي: لا يتابع على شي من حديثه ; وقال ابن حبّان: كان يروي عن الثقات ما لا يشبه حديث الأثبات حتى يشهد المستمع لها أنّها معمولة أو مقلوبة، لايجوز الاحتجاج به ; وقال أبونعيم: متروك، يروي المناكير "⁽²⁾.

أمّا الخبر في التمهيد لابن عبد البر، ففي سنده الكثير من المجروحين، مثل كثير بن عبد الله بن عمر ـ الذي وصل ابن عبد البر الخبر من حديثه ـ وهذه كلمات أئمتهم فيه كما ذكرها ابن حجر العسقلاني كذلك:

" قال أبو طالب عن أحمد: منكر الحديث، ليس بشيء ; وقال أبو خيثمة: قال لي أحمد: لا تحدث عنه شيئاً ; وقال الآجري: سئل أبو داود عنه فقال: كان

أحد الكذّابين ; وقال أبو حاتم: ليس بالمتين ; وقال ابن عديّ: عامة ما يرويه لايتابع عليه ; وقال ابن عبد البر: ضعيف، بل ذكر أنّه مجمع على ضعفه.

مضافاً إلى أنه يروي الحديث عن أبيه عن جدّه، وقد قال ابن حبّان: روى عن أبيه عن جدّه نسخة موضوعة لا يحلّ ذكرها في الكتب ولا الرواية إلاّ على جهة التعجب.

وقال الحاكم: حدّث عن أبيه عن جدّه نسخة فيها مناكير "⁽¹⁾.

وفوق كل هذا لو سلّم بصحته هذا الحديث، فهو خبر آحاد لا يقتضي علماً ولا عملا، ولا ينهض لمعارضة حديث الثقلين المتواتر الذي رواه ما يزيد عن ثلاثين صحابياً كما تقدم.

وأيضاً لو سلّم بصحته، فإنّه ـ من ناحية المدلول ـ لا منافاة بين الوصية بالكتاب والسنة، والوصية بالكتاب والعترة، بل أنّ مفاد حديث الثقلين هو أنّ السنة يجب أن تؤخذ من العترة لا من غيرهم.

وهذا ما فهمه علماء العامة كابن حجر الهيتمي، حيث قال: " وفي رواية " كتاب الله وسنتي " وهي المراد من الأحاديث المقتصرة على الكتاب، لأنّ السنة مبيّنه له، فاغنى ذكره عن ذكرها.

والحاصل: انّ الحث وقع على التمسك بالكتاب وبالسنة وبالعلماء من أهل البيت، ويستفاد من مجموع ذلك بقاء الأمور الثلاثة إلى قيام الساعة "⁽²⁾.

ومما يدل على ذلك أيضاً أن المتقي الهندي ـ مثلا ـ يورد كلا الحديثين في

باب الاعتصام بالكتاب والسنة⁽¹⁾، وايراد حديث الثقلين في هذا الباب يدل على أنّ الاعتصام بالعترة هو أيضاً اعتصام بالسنة، وأنّ السنة الواردة عنهم هي السنة الصحيحة التي يجب التمسك بها.

مناقشات في مدلول الخبر:

أولا: اتفق محدثوا أبناء العامة ومؤرخيهم على أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) نهى عن كتابة أحاديثه لئلا تختلط بالقرآن، فعلى هذا المبنى كيف يصح الجمع بين أمر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)بالتمسك بالسنة ونهية عن كتابتها وجمعها؟!.

ثانياً: لو صح قول رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) للمسلمين: " تركت فيكم كتاب الله وسنتي"، فكيف جاز لعمر أن يقول: " حسبنا كتاب الله "⁽²⁾؟!.

ومن هنا نفهم أنّ الحديث وضعه بعض المتاخرين المعادين للعترة، أو الذين أرادوا توجيه ترك الصحابة للعترة.

ثالثاً: إنّ التمسك بالقرآن والسنة لوحدهما لم يمنع أكثر المسلمين عن الضلال، وقد رأينا أنّ الصحابة قد اختلفوا بينهم في مواقف عديدة، وكان كل منهم يدعم ما ذهب إليه بحديث عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وكذا وقوع الاختلاف بين فقهاء المسلمين في المسألة الواحدة من الكتاب والسنة، مع أنّ حكم الكتاب والسنة في المسألة الواحدة ثابت لا يتغير ولا يتبدل، وهذا يعني ضلال وخطأ أحد المختلفين!

وقد قال الله سبحانه: (فَماذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلالُ فَأَنّى تُصْرَفُونَ)⁽³⁾، وقد

نهى الله سبحانه عن التفرّق والاختلاف في الدين فقال ـ عزّ من قائل ـ: (وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ وَأُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ )⁽¹⁾.

رابعاً: كيف يأمر الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بالتمسك بالسنة وهو يعلم أنّ المنافقين والمنحرفين سوف يكذبون عليه، حيث قال: " قد كثرت عليَّ الكذّابة فمن كذب عليَّ متعمّداً فليتبوأ مقعده من النار "⁽²⁾، فإذا كانت الكذّابة كثرت عليه(صلى الله عليه وآله وسلم) في حياته فهل يعقل من رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) أن لا يضع لهم مرشداً يدلهم على صحيحها، ويميّز لهم بين غثّها وسمينها، ويبيّن لهم صادقها من المكذوب عليه فيها؟!.

خامساً: إنّ الله سبحانه صرّح في محكم كتابه أنّ القرآن الكريم يحتاج إلى مبيّن، بقوله تعالى: ( وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ)⁽³⁾، فالمسلمون يحتاجون بيان النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) وشرحه وتوضيحه لدلالات القرآن ومقاصد آياته.

فاذا كان القرآن الذي لا اختلاف فيه ولا يأتيه الباطل من أي جهة بحاجة إلى مبيّن، فكيف بالسنة النبوية؟!، فهي أحوج من القرآن إلى من يبيّنها لكثرة وقوع الاختلاف والدسّ والكذب فيها من قبل المنافقين والمنحرفين.

مرحلة التحرّر من التحجر الفكري:

يقول الأخ إدريس: " كان هدفي أن أكون على بصيرة من ديني كما قال الله سبحانه على لسان نبيّه(صلى الله عليه وآله): ( قُلْ هذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللهِ عَلى بَصِيرَة أَنَا وَمَنِ

اتَّبَعَنِي )⁽¹⁾، وبذلك بذلت قصارى جهدي لئلا أكون تابعاً أعمى لعقيدة الآباء، فاجتهدت لتوظيف عقلي في طلب حقائق الدين إذ لا تقليد في العقائد والأصول.

وأحمد الله كثيراً أن هداني إلى طريق لم يدفعني إليه سوى الدليل والبرهان، وهو طريق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، وجعلني من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وأحمده على نعمة العقل، فالعقلاء لا يحجرون أنفسهم على ما لديهم من عقائد وأفكار، بل يبحثون عن الحقّ بشكل متواصل حتى يجدوه وقد قال الله تعالى: (وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا)⁽²⁾.

{8} أسامة حسين سالم(وهابي / تنزانيا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1978م بمدينة " كيغوما " التنزانية⁽¹⁾، درس في المدارس الدينية الوهابية.

كان اعتناقه لمذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1993م في مسقط رأسه، على أثر مطالعته لكتب الشيعة وبالأخص كتب المستبصرين.

الفرق بين أن ترى وأن تسمع:

يقول الأخ أسامة: " كنت أدرس في مدرسة التوحيد الدينية الوهابية كأي طالب يدرس في هذه المدرسة، وكنت أدرس العلوم والأمور العقائدية التي حدّدها السلف بخطوط حمراء، ولم يُفسح لنا المجال للاستفسار وإبداء الرأي فيما يتجاوزها.

وطالما كان يطرق سمعي في تلك الأجواء الحديث عن الشيعة وما يشنّع عليهم، فأحببت أن أقف بنفسي على حقيقة أمرهم.

فكانت أولى خطوات بحثي هو الاستفسار من أحد أساتذة المدرسة حول عقائد الشيعة، فأجابنى قائلاً: إنّهم مسلمون ومشكلتهم هي سجودهم للتربة، وتجويزهم نكاح المتعة و...، ورغم ذلك يعتبرون طائفة لها مكانتها العلمية والثقافية في العالم الإسلامي.

ومن هناك انطلقت لأتعرف على حقيقة الأمر، فكان لابد لي من التحرّي والبحث بنفسي، ووجدت أفضل الطرق للتعرّف على الشيعة في بلدنا هو الذهاب إلى مساجدهم، وبالفعل توجهت ذات يوم نحو أحد مساجد الشيعة وصادف وقت صلاة المغرب، فأديت الصلاة معهم جماعة وكنت أراقبهم لأرى كيفية صلاتهم وسجودهم للتربة، ولكني رأيت الأمر بخلاف ما حدّثنا به مشايخنا، لأنّي وجدت البعض يسجدون على ورق الأشجار والبعض الآخر يسجد على الأخشاب! فعدت إلى أستاذي مستفسراً منه حقيقة الأمر؟! فأجابني مستغرباً: لعلهم غيّروا طريقة سجودهم!.

الخطوات الأولى لمعرفة التشيع:

لم أقتنع بمقولة أستاذي، وللمزيد من الاطلاع قرّرت الالتحاق بمدرسة (دار الهدى) الشيعية، وبصورة غير علنية لعلّي أصل إلى حقيقة أمر هذه الطائفة من خلال دراسة كتبهم ومؤلفاتهم، وبعد فترة من التحاقي بها أخبرت والدي بالأمر، فقال لي: بني ابذل قصارى جهدك في البحث وتعرّف على المذاهب واستمع إلى أقوالهم واتّبع أحسنهم، فشجّعني قول أبي للمطالعة والبحث، وأخذت أقارن بين عقائدي وعقائد المذهب الجعفري.

الشيعة وسجودهم على التربة:

ومن المسائل التي أحضرتها على طاولة البحث، مسألة مايصح السجود عليه في الصلاة وما لايصح:

فوجدت الشيعة الإمامية قد أجمعت على عدم جواز السجود إلاّ على الأرض، كالتراب والرمل والحجر وما شابه ذلك، وكذا على ما أنبتت الأرض من غير المأكول ولا الملبوس، وأنّه لايجوز السجود على ما خرج عن اسم الأرض من المعادن كالذهب والفضة والنحاس، ولا على الملابس والقماش والفراش كالسجاد، ولا على الصوف والجلد ونحوها ".

أدلّة حصر السجود على الأرض:

إنّ دليل الحصر هذا، هو جملة من المرويّات الواردة عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)بطرق وردت عن أهل البيت(عليهم السلام) خاصة، وأخرى ذكرها مخالفوهم، فمنها:

أوّلاً: الحديث المتواتر عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، حيث قال: " جعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً "، وماله من ألفاظ وأسانيد متعدّده⁽¹⁾.

ودلالة هو جواز السجود على الأرض، ومما يؤيد كون المراد بالمسجد هو محل السجود: حديث أبي أمامة الباهلي عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): "... وجعلت الأرض كلها لي ولأمتي مسجداً وطهوراً، فأيّنما أدركت رجلاً من أمتي الصلاة فعنده مسجده وعنده طهوره "، الدال على أنّ المراد من المسجد ليس هو المصلى،

بل المراد هو موضع السجود، أيّ جعلت الأرض محل السجود.

وقد ذكر هذا المعنى شمس الحق الآبادي قائلاً: "... ومسجداً، أي: موضع سجود، ولايختص السجود منها بموضع دون غيره... "⁽¹⁾.

ثانياً: حديث تبريد الحصى الوارد عن جابر وأنس وغيرهم، قال جابر: " كنت أصلي مع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) الظهر فآخذ قبضة من الحصى فأجعلها في كفي ثم أحوّلها إلى الكف الأخرى حتى تبرد، ثم أضعها لجبيني حتى أسجد من شدّة الحرّ "⁽²⁾.

ثالثاً: حديث خباب، حيث قال: " شكونا إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) شدّة الرمضاء في جباهنا وأكفنا فلم يشكنا "⁽³⁾.

وهذا الحديث والذي سبقه يدلاّن على أنّ الشاكي لم يكن شخصاً واحداً، بل كانوا مجموعة من الصحابة، فإنّ لفظة (شكونا) (فلم يشكنا) يحكيان حال كثير من الصحابة كما لا يخفى، وقد شكوا إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ما يلقون من الحرّ والبرد حتى يرخّص لهم في السجود على غير الأرض، فلم يشكهم رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يعتني بشكواهم! وهو الرؤوف المتحنن الكريم العطوف، وليس ذلك إلاّ لعدم جواز السجود على غير الأرض.

رابعاً: حديث كور العمامة، حيث ورد: " أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) كان إذا سجد رفع

العمامة عن جبهته "⁽¹⁾، وورد: " أن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) رأى رجلاً يسجد بجنبه وقد أعتمّ على جبهته، فحسر رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عن جبهته "⁽²⁾، وورد أيضاً: " رأى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) رجلاً يسجد على كور عمامته، فأومأ بيده: ارفع عمامتك وأومأ إلى جبهته "⁽³⁾.

وهذا النهي عن السجود على كور العمامة مبني على كون العمامة قماشاً أو ثوباً.

خامساً: حديث لزوم الجبهة ولصوقها وتمكينها بالأرض، فقد ورد عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إذا صلى أحدكم فليلزم جبهته وأنفه الأرض حتى يخرج منه الرغم "⁽⁴⁾، مع تعدّد ألفاظه.

ومعنى أرغم فلان أنفه: أي ألصقه بالرغم وهو التراب، فدلالة الحديث على إيجاب إلصاق الجبهة واضحة من باب الأولوية.

ويؤيد هذا حديث ابن عباس، حيث قال: " من لم يلزق أنفه مع جبهته الأرض إذا سجد لم تجز صلاته "⁽⁵⁾.

روايات العترة(عليهم السلام) في اختصاص السجود على الأرض:

1 ـ عن هشام بن الحكم أنّه قال لأبي عبدالله(عليه السلام): أخبرني عما يجوز السجود عليه وعما لايجوز؟ قال: " السجود لا يجوز إلاّ على الأرض، أو ما

أنبتت الأرض إلاّ ما أكل أو لبس... "⁽¹⁾.

2 ـ عن أبي عبد الله(عليه السلام) قال: " لا تسجد إلاّ على الأرض، أو ما أنبتت الأرض إلاّ القطن والكتّان "⁽²⁾.

3 ـ عن أبي عبد الله(عليه السلام)، عن أبيه(عليه السلام)، قال: " لابأس بالقيام على المصلى من الشعر والصوف إذا كان يسجد على الأرض، فإن كان من نبات فلا بأس بالقيام عليه والسجود عليه "⁽³⁾.

4 ـ عن أبي عبد الله(عليه السلام)، عن الرجل يسجد وعليه العمامة لا يصيب وجهه الأرض، قال: " لا يجزئه ذلك حتى تصل جبهته الأرض "⁽⁴⁾.

وغير ذلك من الأحاديث الدالة بوضوح على عدم جواز السجود على غير الأرض.

مناقشة آراء الفقهاء في السجود:

قال جمهور الفقهاء من غير الشيعة بأفضلية السجود على الأرض، وجوازه على الثياب والبسط والفرش والعمامة والمنديل وجلود الأنعام وظهر الإنسان وكفه، بل ظهر الحيوان حتى ظهر الكلب بعد وضع الثوب الطاهر عليه!!، مع اختلاف وتفصيل بينهم⁽⁵⁾، واستدلوا على ذلك بروايات وردت بالترخيص

بذلك، منها:

1 ـ حديث أنس: " كنا إذا صلينا مع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) فلم يستطع أحدنا أن يمكّن جبهته من الأرض من شدّة الحرّ، طرح ثوبه ثم سجد عليه "، وما له من ألفاظ⁽¹⁾.

2 ـ عن ابن عباس: " إنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) صلى في ثوب متوشحاً به يتقي بفضوله حرّ الأرض وبردها "⁽²⁾.

3 ـ عن ابن عباس: " رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يصلّي ويسجد على ثوبه "⁽³⁾.

4 ـ عن أبي هريرة وجابر: " كان رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يسجد على كور عمامته "⁽⁴⁾.

5 ـ عن المغيرة بن شعبة: " كان رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يصلّي على الحصير والفرو المدبوغه "⁽⁵⁾.

والذي يمعن النظر في هذه الأحاديث يرى:

إنّ حديث أنس يدلّ على أنّ الأصل في السجود لدى القدرة والإمكان على الأرض، وأمّا في حال العذر وعدم التمكن فيجوز السجود على الثوب المتصل دون المنفصل، وهو ما ذكره الشوكاني في (نيل الأوطار)، حيث قال:

" الحديث يدل على جواز السجود على الثياب لإتقاء حرّ الأرض، وفيه إشارة إلى أن مباشرة الأرض عند السجود هي الأصل، لتعليق بسط الثوب بعدم الاستطاعة... "⁽¹⁾.

وأمّا حديث أبي هريرة: فهو معارض بنهي رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) كما ذكرنا سابقاً، والراوي عن أبي هريرة هو عبدالله بن محرز، وهو متروك ومنكر الحديث عند ابن حجر والدار قطني والبخاري⁽²⁾، أضف إلى أنّ هذا الحديث أنكره البيهقي، حيث قال: " فلا يثبت شيء من ذلك "⁽³⁾.

والأحاديث الأخرى التي وردت عن جابر وابن عباس محمولة على الاضطرار كما هو واضح لما ذكرنا سابقاً.

أمّا الأحاديث التي ذكرت صلاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) على الفرو وما شاكل ذلك، فعلى فرض تمامية سندها، فإنّها غير مصرّحه بالسجود على الفرو والنطع والفراش والطنفسة، إذ الصلاة على هذه أعمّ من السجود عليها.

وهذا الذي ذكرناه من الروايات هو عمّدة ما استند عليه القوم!.

وبذلك يظهر أنّ الأصل في السجود أن يضع الإنسان وجهه على الأرض ـ أي ترابها ورملها وحصاها ومدرها ـ وقد رخّص على نبات الأرض من غير المأكول والملبوس⁽⁴⁾، إلاّ أن تعرض عناوين حكم الشارع فيها بجواز السجود

على الثياب ونحوها في بعض الحالات كضرورة الحرّ والبرد، وأمّا السجود على الفراش والسجّاد والبسط المنسوجة من الصوف والوبر والحرير وأمثالها فلا دليل عليه، ولم يرد في السنة أي مستند على جوازه!

وهذا القول مؤيد بفعل رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، حيث ورد عن عائشة أنّها قالت: " ما رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) متقيّاً وجهه بشيء ـ تعني في السجود ـ "⁽¹⁾.

وكذلك بعمل الأصحاب والتابعين:

فعن ابن عبيدة: " أنّ ابن مسعود لا يسجد إلاّ على الأرض "⁽²⁾.

وعن عبادة بن الصامت: " إنّه كان إذا قام إلى الصلاة حسر العمامة عن جبهته "⁽³⁾.

وعن عبد الله بن عمر: " إنّه كان إذا سجد وضع كفيه على الذي يضع عليه وجهه، قال نافع: ولقد رأيته في يوم شديد البرد وأنّه ليخرج كفيه ما تحت برنس له حتى يضعها على الحصباء "⁽⁴⁾.

إضافة إلى أقوال بعض علماء العامة التي تصرّح بذلك:

فقد قال ابن الأثير بعد نقل حديث خبّاب كما أخرج مسلم في حديث الشكوى: " والفقهاء يذكرونه في السجود، فإنّهم كانوا يضعون أطراف ثيابهم تحت جباههم في السجود من شدّة الحرّ، فنهوا عن ذلك، وأنّهم لمّا شكوا إليه ما يجدون من ذلك، لم يفسح لهم أن يسجدوا على طرف ثيابهم "⁽⁵⁾.

وقال البيهقي بعد نقل حديث أنس في تبريد الحصا: " قال الشيخ: ولو جاز السجود على الثوب متصل به لكان ذلك أسهل من تبريد الحصا في الكف ووضعها للسجود... "⁽¹⁾

والقول الأصح: لو كان السجود على الثياب جائزاً لكان أسهل من التبريد جداً، إذ كما أن السجود على الثوب المتصل سهل فكذا حمل منديل أو خرقة طاهرة سهل بلا ريب.

ومن هنا يتضح صحة فعل أتباع مذهب أهل البيت(عليهم السلام) من أخذ القطع الصغيرة المصنوعة من تراب الأرض والسجود عليها!، والمأخوذ من فعل رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل البيت(عليهم السلام)والصحابة والتابعين، حيث ورد:

عن ابن عباس قال: " إنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) سجد على الحجر "⁽²⁾.

وعن أبي عبد الله الصادق(عليه السلام) قال: " دعا أبي بالخمرة فأبطأت عليه، فأخذ كفاً من حصا فجعله على البساط ثم سجد "⁽³⁾.

وعن ابن عيينة، قال: " سمعت رزين مولى آل عباس قال: كتب إليّ عليّ بن عبد الله بن عباس(رضي الله عنه) أن ابعث إليّ بلوح من المروة أسجد عليه "⁽⁴⁾.

وكان مسروق بن الأجدع من أصحاب ابن مسعود إذا خرج يخرج بلبنه يسجد عليها في السفينة⁽⁵⁾.

مرحلة التحوّل:

وفي نهاية مطاف بحث الأخ أسامة حول السجود على التربة، يقول:

" وجدت الشيعة الإمامية لا يتدينون ولايقولون إلاّ بما نطق به الكتاب، وجاء به الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله وسلم)، والتزم به أهل البيت(عليهم السلام) الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرّهم تطهيرا، وعملوا بما ساقهم إليه الدليل، وأخذت البراهين بأعناقهم وجرت عليه السنة وعمل به الأصحاب.

ومما زاد في أحقية مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عندي، علمي بأهمية مكانة العترة بحفظ الشريعة المحمدية، وتعرّفي على الأحاديث التي ذكرها الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)، حتى تبيّن لي أنّهم المنبع النقي الذي تستسقى منه السنة، فاعتنقت مذهبهم وانتميت إلى التشيع".

{9} إسماعيل الحسني الشامي

اشارة

(زيدي / اليمن)

ولد عام 1975م في " صنعاء " عاصمة جمهورية اليمن⁽¹⁾، من أسرة تعتنق المذهب الزيدي⁽²⁾

وقال القاضي أحمد بن صالح بن أبي الرجال الزيدي في مقدمة كتابه (مطالع البدور ومجمع البحور): "والتحقيق: إن الزيدية منسوبة إلى الإمام علي بن أبي طالب وسبطيه وأمهما لاجماعهم إن الحق معهم وإن انتسبوا إلى زيد بن علي فما ذاك إلاّ أنها وقعت فترة بعد قتل الحسين بن علي (عليه السلام) كادت تنسي أشهر صفات أهل البيت وهي الجهاد في سبيل الله لاظهار الحق ومحو الظالم، فقام زيد بن علي بسنة آبائه في إنكاره لأعمال هشام بن عبد الملك وخروجه عليه فانتسب من ورائه إليه لهذه الخصيصة، فلولا هذا لكان انتساب هذه الفرقة إلى الإمام علي أنسب". أنظر: الفروق الواضحة البهية: 10.

بصوت حسن وظفه في قراءة التواشيح التي كانت تبث من التلفزيون اليمني.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1994م في سوريا.

التعرّف على التشيع:

يقول الأخ إسماعيل: "سافرت إلى سوريا والتقيت هناك ـ عن طريق الصدفة ـ ببعض علماء الشيعة الإمامية الحجازيين، فانعقدت بيّننا صداقة حميمة، وكان يجمعنا حبّ أهل البيت(عليهم السلام) والولاء لهم، فكان معظم كلامنا يدور حول مكانة أهل البيت(عليهم السلام) وفضائلهم، حتى بلغ الحديث بنا حول عصمتهم.

وكان لابد لنا من أن نحددّ تعريف المصطلحات التي يدور البحث حولها، ليسعنا بعد ذلك أن ننطلق في البحث من المشتركات الموجودة بيّننا".

تعريف العصمة:

قال الشيخ المفيد: " العصمة من الله تعالى لحججه هي التوفيق واللطف، والإعتصام من الحجج بها عن الذنوب والغلط في دين الله، والعصمة تفضّل من الله تعالى على من علم أنّه يتمسك بعصمته، والاعتصام فعل المعتصم، وليست العصمة مانعة من القدرة على القبيح، ولا مضطرة للمعصوم إلى الحسن، ولا ملجئة له إليه..."⁽¹⁾.

وقال السيد المرتضى: " العصمة هي اللطف الذي يفعله تعالى، فيختار العبد عنده الامتناع من فعل القبيح "⁽²⁾.

وقال الشيخ الطوسي: " العصمة: المنع من الآفة، والمعصوم في الدين

الممنوع باللطف من فعل القبيح، لا على وجه الحيلولة "⁽¹⁾.

وقال ابن أبي الحديد المعتزلي: " وقال الأكثرون من أهل النظر: بل المعصوم مختار متمكن من المعصية والطاعة... إلى أن قال: وقال أصحابنا ـ يعني المعتزلة ـ: العصمة لطف يمتنع المكلّف ـ عند فعله ـ من القبيح اختياراً "⁽²⁾.

وذهب أحد علماء الزيدية المعاصرين إلى أنّ العصمة هي: " اللطف الذي تترك لاجله المعصية بلا محالة، ولهذا لا يوصف بها إلاّ الأنبياء أو من يجري مجراهم.

وقال أيضاً: وكل رسول يوحى إليه بشريعة جديدة أو مجدّدة لما قبلها من الشرائع، لابد أن يكون معصوماً بتوفيق الله ولطفه عن ارتكاب الكبائر والفواحش من المعاصي قبل البعثة وبعدها، ومعصوماً كذلك من الصغائر التي تسيء إلى مقام النبوة وتثير الشُبَه حولها، وهذا هو رأي الزيدية ومن وافقهم "⁽³⁾.

أسباب العصمة:

إنّ المدارس الكلامية عموماً تؤكد أنّ العصمة لا تنافي الاختيار، والشخص المعصوم يمتنع عن القبيح بكامل إرادته واختياره، لكن يبقى معنى العصمة ملفوفاً بنوع من الغموض لم يوضحه المتكلمون السابقون، فهم لم يذكروا أسباب ومنشأ هذا اللطف، ولم يفصحوا عن معنى اللطف الإلهي الموجب للعصمة.

وقد حاول العلامة الطباطبائي في تفسيره " الميزان " أن يسلّط الأضواء على هذه المسألة قائلا: " ونعني بالعصمة وجود أمر في الإنسان المعصوم يصونه

عن الوقوع فيما لا يجوز من الخطأ والمعصية "⁽¹⁾.

والظاهر أنّ قوله " وجود أمر في الإنسان... " هو تعبير آخر عن (اللطف) الذي كانت تعبّر به المدرسة الكلامية القديمة.

وقد أوضح كلامه هذا بقوله: " الأمر الذي تتحقق به العصمة، نوع من العلم يمنع صاحبه عن التلّبس بالمعصية والخطأ، وبعبارة أخرى: علم مانع عن الضلال"⁽²⁾.

وقال أيضاً: " إنّ قوّة العصمة لا توجب بطلان الاختيار، وسقوط التكاليف المبنية عليه، فإنّها من سنخ الملكات العلمية "⁽³⁾.

وهكذ نرى العلامة الطباطبائي ضمن تأكيده على عدم منافاة العصمة للاختيار يرى أنّ العلم سبباً للعصمة، ذلك العلم الذي قال الله تعالى عنه: (كَلاّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ * لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ)⁽⁴⁾، فمثل هذا العلم يخلق من صاحبه إنساناً مثاليّاً، لا يخالف قول ربّه قيد أنملة ولا يتعدى الحدود التي رسمها له في حياته قدر شعرة، ولن تزول عنه المعصية فحسب، بل لن يجد مجرد التفكير بالمعصية إليه سبيلاً.

أدلّة لزوم عصمة الإمام:

قالت الإمامية بوجوب عصمة الإمام من الذنب والخطأ، لأنّ الإمامة منصب لا يليق إلاّ للمعصوم، واستدلوا على ذلك بأدلّة عقلية ونقلية:

الأدلّة العقليّة:

قال الشيخ المفيد:

" فإن قيل: هل يشترط في الإمام أن يكون معصوماً أم لا؟

فالجواب: يشترط العصمة في الإمام كما تشترط في النبيّ(عليه السلام).

فإن قيل: ما الدليل على أنّ الإمام يجب أن يكون معصوماً؟

فالجواب: الدليل على ذلك من وجوه:

الأوّل: أنّه لو جاز عليه الخطأ لافتقر إلى إمام آخر يسدّده، وننقل الكلام إليه ويتسلسل، أو يثبت المطلوب.

الثاني: إنّه لو فعل الخطيئة فأمّا أن يجب الإنكار عليه أو لا، فإن وجب الإنكار عليه سقط محله من القلوب ولم يتّبع، والغرض من نصبه إتّباعه، وإن لم يجب الإنكار عليه سقط وجوب النهي عن المنكر وهو باطل.

الثالث: إنّه حافظ للشرع، فلو لم يكن معصوماً لم يؤمن عليه الزيادة فيه والنقصان منه "⁽¹⁾.

ويوضح السيد المرتضى بعض ما أجمله الشيخ المفيد قائلاً:

" فأمّا الذي يدلّ على وجوب العصمة له من طريق العقل، فهو أنّا قد بيّنا وجوب حاجة الأمة إلى الإمام، ووجدنا هذه الحاجة تثبت عند جواز الغلط عليهم ـ أي الأئمة ـ وانتفاء العصمة عنهم، لما بيّناه من لزومها لكل من كان بهذه الصفة، وينتفي جواز الغلط بدلالة أنّهم لو كانوا بأجمعهم معصومين لايجوز الخطأ عليهم لما احتاجوا إلى إمام يكون لطفاً لهم في ارتفاع الخطأ، وكذلك لمّا كان الأنبياء معصومين لم يحتاجوا إلى الرؤساء والأئمة، فثبت أنّ جهة الحاجة هي

جواز الخطأ.

فإن كان الإمام مشاركاً لهم في جواز الخطأ عليه، فيجب أن يكون مشاركاً لهم في الحاجة إلى إمام يكون ورائه، لأنّ الاشتراك في العلّة يقتضي الاشتراك في المعلول، والقول في الإمام الثاني كالقول في الأوّل، وهذا يؤدي إلى اثبات مالايتناهى من الأئمة، أو الوقوف إلى إمام معصوم، وهو المطلوب "⁽¹⁾.

وفي الحقيقة أنّ مفهوم الإمامة الذي تتبناه الشيعة الإمامية، هو القيام بوظائف الرسول من بعده، وقد تعرفت على وظائفه الرسالية والفراغات الحاصلة بموته والتحاقه بالرفيق الأعلى.

ومن المعلوم أنّ سَدّ هذه الفراغات لا يتحقق إلاّ بأن يكون الإمام متمتعاً بما يتمتع به النبيّ من الكفاءات والمؤهلات، فيكون عارفاً بالكتاب والسنة على وفق الواقع، وعالماً بحكم الموضوعات المستجدة عرفاناً واقعياً، وذابّاً عن الدين شبهات المشككين، وهذه الوظيفة تستدعي كون الإمام مصوناً من الخطأ.

فمادلّ على أنّ النبيّ يجب أن يكون مصوناً في مقام إبلاغ الرسالة، قائم في المقام نفسه، فإنّ الإمام يقوم بنفس تلك الوظيفة، وإن لم يكن رسولا ولا طرفاً للوحي، ولكنه يكون عيبة لعلمه، وحاملا لشرعه وأحكامه، فإذا لم نجوّز الخطأ على النبيّ في مقام الابلاغ، فليكن الأمر كذلك في مقام القيام بتلك الوظيفة بلا منصب الرسالة والنبوّة⁽²⁾.

الأدلّة النقلية:

أوّلاً: قوله تعالى: (وَإِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمات فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ

لِلنّاسِ إِماماً قالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظّالِمِينَ)⁽¹⁾.

والاستدلال بهذه الآية الشريفة على عصمة الإمام يتوقف على تحديد مفهوم الإمامة ومفهوم الظالم الذي ليس له من الإمامة نصيب.

والمقصود بالإمامة الواردة في الآية غير النبوّة وغير الرسالة، فالنبوّة هي منصب تحمّل الوحي، والرسالة منصب إبلاغ الوحي إلى الناس.

أمّا الإمامة المعطاة للخليل(عليه السلام) في أواخر عمره، فهي عبارة عن منصب القيادة الإلهية وتنفيذ الشريعة في المجتمع بقوّة وقدرة مع توفر الشروط والظروف.

وأمّا الظالم، فهو كل من ارتكب ظلماً أو تجاوز حدّاً في يوم من أيام عمره، أو عبد صنماً، أو لاذ إلى وثن أو ارتكب أمراً محرماً، فضلا عن الشرك والكفر، وهؤلاء بأجمعهم مصداق لنداء رب العالمين: (لا يَنالُ عَهْدِي الظّالِمِينَ) من غير فرق أنّه تاب بعد ذلك أو بقى على ما كان عليه.

ولهذا ينبغي أن يكون الإمام طاهراً من الذنوب طيلة حياته، وهذا هو ما يسمى بالعصمة.

ثانياً: قوله تعالى: (أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي اْلأَمْرِ مِنْكُمْ)⁽²⁾، والآية الشريفة فيها دلالتان:

1 ـ إنّ طاعة أولي الأمر مطلقة وغير مخصصه بزمان أو مكان أو حالة أو غير ذلك.

2 ـ حرمة طاعة أولي الأمر إذا أمروا بالعصيان والكفر لقوله: (وَلا يَرْضى

لِعِبادِهِ الْكُفْرَ )⁽¹⁾.

وعليه فمقتضى الجمع بين هذين الأمرين أنّ يتصف ولاة الأمر بصفة ذاتية وعناية إلهية تصدّهم عن الأمر بالمعصية، وليس هذا إلاّ عبارة أخرى عن كونهم معصومين.

وهذه الآية والتي سبقتها تدلان على عصمة الإمام مطلقاً.

ثالثاً: قوله تعالى: ( إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً)⁽²⁾.

والمراد من الرجس هو القذارة المعنوية، وهي كل عمل قبيح عرفاً أو شرعاً تنفر منه الطباع السليمة، والتطهير هو التطهير من الرجس المعنوي الذي تعد المعاصي والذنوب من أظهر مصاديقه.

وتعلّق الإرادة التكوينية على إذهاب كل رجس وقذارة، يجعل من تعلقت به هذه الإرادة إنساناً مثالياً معصوماً، وقد تعلقت هذه الإرادة كما تشير الآية بالأئمة المعصومين(عليهم السلام)، فدل هذا على عصمتهم بالخصوص.

أمّا الأدلّة من السنّة:

أوّلا: حديث الثقلين: " إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي"⁽³⁾.

ودلالته على عصمة، هو اخبار رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بأنّ عترته مع القرآن دائماً، وكل من كان مع القرآن دائماً فمعناه أنّه مصيب دائماً، وكل مصيب دائماً فهو

معصوم، فأهل البيت(عليهم السلام) معصومون، لأنّه لو جاز عليهم الخطأ ما كان يجب التمسك به، ولمّا وجب التمسك بهم مطلقاً كالقرآن، وجب أن يكونوا معصومين.

ثانياً: قال الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام): " إنّما الطاعة لله عزّوجلّ ولرسوله ولولاة الأمر، وإنّما أمر بطاعة أولي الأمر لأنّهم معصومون مطهرون، لا يأمرون بمعصيته "⁽¹⁾.

ثالثاً: قال الإمام الصادق(عليه السلام): " الأنبياء وأوصياؤهم لا ذنوب لهم لأنّهم معصومون مطهرون "⁽²⁾.

هذا اضافة إلى الكثير من الأحاديث الواردة عن أهل البيت(عليهم السلام).

اشتراك الزيدية والإمامية في القول بعصمة الأئمة(عليهم السلام):

ذهبت الإمامية إلى أنّ الأئمة إثنا عشر، قد اصطفاهم الله من قبل، فعلم منهم الوفاء بعهده فجعلهم في الأرض ذرية بعضها من بعض ليكونوا حججه على عباده، وقد ورد النصّ في تحديد أسمائهم، وهم معصومون كعصمة الأنبياء، ولا يجوز منهم صغيرة إلاّ ما قدّمت ذكر جوازه على الأنبياء، وأنّه لا يجوز منهم سهو في شي في الدين ولا ينسون شيئاً من الأحكام.

وقبلت الزيدية العصمة للأئمة في الجملة، فقالت بعصمة الإمام عليّ وولديه الحسن والحسين(عليهم السلام).

فقد قال الحسين بن محمّد بن أحمد الهادي: " ولم تقع العصمة فيمن علمنا من ولد إبراهيم(عليه السلام) إلاّ في محمّد وعليّ والحسن والحسين(عليهم السلام)"⁽³⁾.

تساؤل وجواب:

قد يقال: انّ ما ثبت بآية التطهير وحديث الثقلين من العصمة إنّما هو للخمسة الذين ضمهم الكساء، في حين أنّ مدعى الشيعة الإمامية عصمة الأئمة التسعة من أبناء الحسين(عليهم السلام) أيضاً، فكيف يتسنى لنا اثبات عصمتهم من خلال هذين النصين والنصوص المتشابهة؟

الجواب: إنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في مواقفه التي أعلن فيها عن أهل بيته(عليهم السلام)، هل كان بصدد بيان حصر النصوص بهؤلاء الخمسة، أم أنّه كان يبتغي مجرد تطبيق العصمة عليهم لكونهم أنذاك المصداق الوحيد للمعصومين؟

والصحيح هو التطبيق، وذلك لأننا رأينا الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) قد حدد أهل بيته وبيّن مقامهم من ليلة زفاف فاطمة لعليّ(عليهما السلام)، حيث صرّح الرسول في تلك الليلة بطهارة أهل البيت(عليهم السلام)⁽¹⁾، وأعقب ذلك بوقوفه على بابهما طيلة أربعين يوماً⁽²⁾، ولم يكن في البيت يومئذ سوى عليّ وفاطمة(عليهما السلام)! فتبيّن أنّ المصداق الوحيد لأهل البيت أنذاك هو عليّ وفاطمة(عليهما السلام) فحسب.

وقد أعاد(صلى الله عليه وآله) اعلانه لمقامهم مرّة أخرى بعد ولادة الحسنين(عليهما السلام)، كما ورد عن أم سلمة في جمعهم تحت الكساء⁽³⁾، وبيّن علوّ شأنهم وطهارتهم من الرجس.

فمن هنا يكتشف بوضوح أنّ القضية كانت من باب التطبيق على الموجودين، وتبيين مصاديق المعصومين فحسب لاحصرها بهم، بمعنى أنّه لو

قدّر وجود آخرين من المعصومين يومذاك لأدخلهم الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) تحت الكساء، ولقال فيهم: " اللّهم هؤلاء أهل بيتي ".

ثم إنّنا لا نحتاج في معرفة المعصومين إلى أكثر من معصوم واحد يكون المرجع في تعيين غيره، لأنّ العصمة تمنع صاحبها من الخطأ في التطبيق.

ويكفينا من هذه النصوص عصمة هؤلاء الخمسة الذين ضمهم رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وهم المرجع لنا لتعيين المعصومين من بعدهم وهذا ما حدث بالفعل.

إثبات عصمة الأئمة من ذرّية الحسين:

قد وردت العشرات من النصوص المعلنة عن عصمة الأئمة من ذرّية الحسين(عليه السلام) بأسمائهم وصفاتهم على نحو لا يقبل الترديد والشك، ومن هذه النصوص:

1 ـ أخرج البخاري ـ في الصحيح ـ عن جابر بن سمرة، قال: سمعت النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)يقول: " يكون اثنا عشر أميراً. فقال كلمة لم اسمعها، فقال أبي: إنه قال: كلّهم من قريش "⁽¹⁾.

وفي رواية أحمد عن بن مسروق، قال: " كنا جلوساً عند عبد الله بن مسعود وهو يقرؤنا القرآن، فقال له رجل: يا أبا عبد الرحمن، هل سألتم رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)كم يملك هذه الأمة من خليفة؟ فقال عبد الله: ما سألني عنها أحد منذ قدمت العراق قبلك، ثم قال: نعم، ولقد سألنا رسول الله، فقال: إثني عشر كعدَّة نقباء بني إسرائيل "⁽²⁾.

3 ـ وأخرج مسلم ـ في الصحيح ـ عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: " لا يزال الدين

قائماً حتى تقوم الساعة، أو يكون عليكم إثنا عشر خليفة، كلهم من قريش "⁽¹⁾.

4 ـ عن ابن عباس قال: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: " أنا وعليّ والحسن والحسين وتسعة من ولد الحسين مطهّرون معصومون "⁽²⁾.

5 ـ عن أبي سعيد الخدري قال: سمعت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يقول للحسين(عليه السلام): " أنت الإمام ابن الإمام وأخو الإمام، تسعة من صلبك أئمة أبرار، والتاسع قائمهم "⁽³⁾.

6 ـ عن أبي جعفر الباقر(عليه السلام) عن جابر بن عبد الله الأنصاري، قال: " دخلت على فاطمة(عليها السلام) وبين يديها لوح (مكتوب) فيه أسماء الأوصياء، فعدّدت اثني عشر آخرهم القائم، ثلاثة منهم محمّد، وأربعة منهم عليّ(عليهم السلام) "⁽⁴⁾.

والجدير بالذكر أنّ الكثرة العددية لهذه الروايات ليست هي الأساس الوحيد لقبولها، بل هناك مزايا وقرائن تبرهن على صحتها، فالبخاري الذي نقل هذا الحديث " يكون اثنا عشر... " كان معاصراً للإمام الجواد(عليه السلام)، والإمامين الهادي والعسكري(عليهما السلام)، وفي ذلك مغزاً كبير! لأنّه يبرهن على أنّ هذا الحديث قد سجّل عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قبل أن يتحقق مضمونه، وتكتمل فكرة الأئمة الإثنى عشر فعلا، ويعني هذا أنّه لا يوجد أي مجال للشك في أن يكون نقل الحديث متأثراً بالواقع الإمامي الإثنى عشري وانعكاساً له⁽⁵⁾.

كما يستفاد من هذه الروايات:

1 ـ إنّ عدد الإمراء والخلفاء لا يتجاوز الإثنى عشر، وكلّهم من قريش.

2 ـ إنّ هؤلاء الأمراء معيّنون بالنصّ، كما هو مقتضى تشبيههم بنقباء بني إسرائيل، لقوله تعالى: (وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً)⁽¹⁾.

فان سؤال الصحابة للنبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) إنّما هو عن خلفائه لا بتأمير الناس أو بالتغلّب، إذ لايهم الصحابة السؤال عن ذلك، لأنّ تأمير الناس وتغلّب السلاطين لا يبتني ـ عادة ـ على الدين، حتى يهم الصحابة السؤال عنه، فظهر أنّ السؤال إنّما هو عن الخلفاء بالنصّ، وعنهم أجاب النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)⁽²⁾.

3 ـ إنّ هذه الروايات افترضت لهم البقاء ما بقي الدين الإسلامي، أو حتى تقوم الساعة، كما هو مقتضى رواية مسلم، وأصرح منها الرواية الأخرى في مسلم أيضاً: " لا يزال هذا الأمر في قريش ما بقي من الناس إثنان "⁽³⁾.

وإذا صحّت هذه الاستفادة فهي لا تتلائم إلاّ مع قول الإمامية في عدد الأئمة، وبقائهم، وكونهم من المنصوص عليهم من قبله(صلى الله عليه وآله وسلم)⁽⁴⁾.

الإندفاع نحو الاستبصار:

يقول الأخ إسماعيل: " إنّ ممّا جذبني إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)، قوّة منهجيته في أموره العقائدية والفقهية، فدفعني ذلك إلى إعلان انتمائي إليه عام 1994م في سوريا، وقرّرت بعدها دراسة العلوم الدينية في إحدى الحوزات العلمية الشيعية لأكون على علم وبصيرة من ديني ".

{10} أكرم يونس البرزنجي(شافعي / العراق)

اشارة

الصورة

ولد عام 1954م بمدينة " السليمانية " في العراق⁽¹⁾، وترعّرع في أحضان أُسرة كرديّة تنتمي للمذهب الشافعي، وتدرّج في الدراسة حتى حصل على شهادة البكالوريوس في الإدارة والإقتصاد، ثمّ شغل منصب معاون مدير مديرية الإحصاء العامة في السليمانيّة.

كان تشرّفه باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1997م في مسقط رأسه، بعد أن اطّلع على كتاب مفاتيح الجنان للشيخ عباس القمي⁽²⁾.

في رحاب كتاب مفاتيح الجنان:

يقول الأخ أكرم: " شاءت الأقدار الإلهية أن ألتقي بأحّد الإيرانيين،

فأهداني كتاب (مفاتيح الجنان)، وما أن عدت إلى المنزل حتى دفعني حبّ الاستطلاع والرغبة لمعرفة محتواه، فتصفحته وطالعت بعض فقراته، وإذا بي أجده كتاباً رائعاً فيه أدعية نالت إعجابي، بحيث أنني أحسست من خلال قراءتها والتمعن في مضامينها أثر النقاء والصفاء والخشوع في نفسي.

ولاح لبصري من خلال قراءتي لتلك الأدعية نوراً منحني الرؤية الواضحة لمشاهدة الحقائق، لأنّ الأدعية الواردة عن أهل البيت(عليهم السلام) تترجم عمق الصلة بين العبد وربّه وتعبّر عن حالة الافتقار المتأصّلة في ذات الإنسان إلى الله عزّوجلّ، ومثل هذه الأدعية تمثل السبيل لوصول العبد إلى ربّه و (اللهُ نُورُ السَّماواتِ وَاْلأَرْضِ)⁽¹⁾، والقرب إليه يعني الخروج من الظلمات إلى النور (يَهْدِي اللهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ)⁽²⁾، وبذلك النور يهتدي الباحث إلى الطريق الذي يرتضيه الله عزّ وجلّ، لأنّه يمثل الفرقان الذي به يميّز بين الحقّ والباطل.

كما وجدت أنّ هذه الأدعية تحتوي على ثروة كبيرة من المعارف والمفاهيم المرتبطة بالشؤون الفردية والاجتماعية، فهي مدرسة تربوية وتثقيفية تمنح القارئ رؤية واسعة لمعرفة نفسه، وإدراك الحقيقة التي من أجلها خلق ومن أجلها يحيا ومن أجلها يعيش ".

ويضيف الأخ أكرم: " كان بودي أن أجد مثل هذه الأدعية والأعمال المستحبة في كتبنا أبناء العامة، ولكنني لم أجد مثلها من حيث القوّة والتأثير.

فأدركت أنّ كلام أهل البيت(عليهم السلام) نور وأمرهم رشد، لأنّه ينطلق بتسديد إلهي وعناية ربانية من نفوس أذهب الله عنها الرجس وطهرها تطهيراً ".

ويسترسل الأخ أكرم في كلامه عن قصة استبصاره: " بعد تعرّفي على هذا الكنز كنت دوماً التجىء إليه في الأزمات والمشاكل التي تعتريني، فكان هذا الكتاب بمثابة الدواء لتسكين آلامي والتئام جراحي النفسيّة، التي كنت أُعاني منها نتيجة افتقادي للركائز الروحيّة التي يمكنني أن أعتمد عليها في مواجهة الصعاب التي تعترض مسيرتي في الحياة.

فأصبح دأبي هو قرائة تلك الأدعية والقيام بتلك الأعمال المستحبة، وكنت أتأمل في مضامينها، وأغوص في بلاغتها وفي معانيها، وأشفي بها غليلي وعطشي الكامن في أعماق نفسي.

وقد يكون الإنسان غافلا عن معرفة نفسه وفاقداً للبصيرة، ولكن بفضل ما يعثر عليه من الأدعية والزيارات يجد السبيل للعودة إلى الذات والإتصال بالله، وصياغة أفكاره من جديد على أساس تقوى الله ورضوانه، فيخاطب ربّه سبحانه وتعالى: " إلهي البستني الخطايا ثوب مذلّتي، وجلّلني التباعد منك لباس مسكنتي، وأمات قلبي عظيم جنايتي، فأحيه بتوبة منك يا أملي... "⁽¹⁾.

فكنت أخلو كثيراً مع نفسي وأذرف الدموع على حالي باكياً ومناجياً ربي: " إلهي أعنّي بالبكاء على نفسي، فقد أفنيت بالتسويف والآمال عمري، وقد نزلت منزلة الآيسين من حياتي "⁽²⁾.

" ومالي لا أبكي، ولا أدري إلى ما يكون مصيري، وأرى نفسي تخادعني، وأيامي تخاتلني "⁽³⁾.

ومن ذلك الحين بدأت أتدرّج في صياغة معارفي فعرفت الله بالله: " إلهي بك عرفتك، وأنت دللتني عليك، ودعوتني إليك، ولولا أنت لم أدر ما أنت "⁽¹⁾، ثمّ إلتجأت بعدها إلى الله: " اللهم عرّفني نفسك، فإنّك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف رسولك، اللهم عرفني رسولك فإنّك إن لم تعرّفني رسولك لم أعرف حجتك، اللهم عرفني حجتك فإنّك إن لم تعرفني حجتك ضللت عن ديني "⁽²⁾.

وطالعت دعاء الندبة من ذلك الكتاب، فتجلّت لي حقائق كثيرة وعرفت من خلاله ضرورة وجود الأئمة في المجتمع، وأنّهم السبيل إلى الله والمسلك إلى رضوانه وأنّهم هداة الأُمة، وأنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) كان منذراً ولكلّ قوم هاد ".

في رحاب دعاء الندبة:

الجدير ذكره أنّ هذا الدعاء يلفت الانتباه إلى حقائق تاريخيّة قد يكن البعض غافلا عنها أو غير مطّلع عليها، وذلك من خلال بعض النصوص الواردة فيه، التي تبيّن ما حلّ بعترة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) من مظالم بعد وفاة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)، ومالاقوا من اضطهاد ومعاناة.

وكذلك يبيّن هذا الدعاء أنّ الأرض لا تخلو من العترة الهادية، وأنّ في كلّ زمان يوجد من أهل بيت الرسول(عليهم السلام) من يمثّل السبب المتصل بين الأرض والسماء.

وفي الحقيقة أنّ دعاء الندبة دعاء يندب به المؤمنون إمام زمانهم، ويعبّرون عبر ذلك عن مشاعرهم نتيجة افتقادهم لإمامهم المنتظر، فهم يستخدمون هذا الدعاء كأداة ووسيلة لإدانة الظلم والظالمين، فإنّ هذا الدعاء ينشىء محفز في

نفس الإنسان لئلا تعتريه الغفلة عن بعض الحقائق، وليبقى دوماً على أهبة الاستعداد في انتظار إمام زمانه، وإعداد نفسه والمجتمع للقيام بالمسؤوليات الكبيرة، التي سوف تلقى على عاتقه وعاتقهم عند ظهوره (عج)، وهذا ما يتطلّب منه أن يصوغ شخصيته وفق ما ترتضيه الشريعة، فيزكّي نفسه أوّلا، ويسعى لرفع المستوى الديني في المجتمع ثانياً، ليمهّد الأرضيّة لظهور صاحب الأمر صلوات الله وسلامه عليه.

مع زيارة الجامعة:

أمّا زيارة الجامعة الواردة عن الإمام الهادي(عليه السلام) المذكورة في هذا الكتاب، فلها دوراً كبيراً في ابراز جلالة شأن أهل البيت(عليهم السلام) والتعريف بمكانتهم، إذ بها يتعرّف المؤمن على أنّهم: موضع الرسالة، ومختلف الملائكة، ومهبط الوحي، ومعدن الرحمة، وخزّان العلم، الذين اصطفاهم الله بعلمه، وارتضاهم لغيبه، واختارهم لسره، واجتباهم بقدرته، وخصّهم ببرهانه، وأيّدهم بروحه، ورضيهم خلفاء في أرضه، وحججاً على بريته، وأنصاراً لدينه، ومستودعاً لحكمته، وتراجمة لوحيه،وأعلاماً لعباده، ومناراً في بلاده،وأدلاء على صراطه بعد أن أذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً.

وهم الذين ينبغي أن يتضرّع العبد بهم إلى الله ليدخله في جملة العارفين لهم ولحقّهم، إذ هم السبيل والذريعة إليه، والوسيلة إلى رضوانه، وبهم يعرف المؤمن ما ارتضاه الله لعباده.

فعن طريق أهل البيت(عليهم السلام) تتجلى للمؤمن حقائق الأمور، ويرتفع الإنسان عبر تلك المعارف إلى المستويات السامية حتى تتلقى القلوب النورَ والهداية وتتصل ببارئها، ثمّ تتفاعل مع هذا النور وتلين له، ثمّ تذوب في مضامين هذه

الأدعية فتقتبس من معارفها ومفاهيمها ما ينعكس في حركة الإنسان وسلوكه ومنطقه ومواقفه ودوافعه، وعند ذلك يتحرّك بنور الله وهداه.

الاستجابة لنداء الفطرة:

ويستطرد الأخ أكرم قائلا: " وبعد تعرّفي على جملة من المعارف الدينيّة عبر أدعية هذا الكتاب، ازداد اندفاعي وشوقي نحو البحث عن التشيع، فانطلقت للاستفسار ممّن يحيطني حول هذا المذهب، ولكنني لم أصل إلى أي نتيجة لقلّة إلمام ومعرفة من يحيطني بالتشيع.

حتى توّفرت لي الأرضيّة في يوم من الأيام، إذ سافرت إلى مدينة " بغداد " لزيارة أحد أقاربي، فالتقيت هناك في أحد المساجد الشيعية بعالم شيعي، فكان لذلك اللقاء المختصر أثراً بالغاً في نفسي، ومن حينها بدأت تتبلور في ذهني صورة التشيع بصورة كاملة.

كما تعرّفت بعد ذلك على بعض الشيعة، وخضت معهم نقاشات عديدة، ومستفسراً منهم عن بعض الأمور التي كانت مبهمة بالنسبة لي، وطالعت بعض الكتب الشيعية ككتاب (المراجعات) للسيّد شرف الدين العاملي، وكتاب (ثمّ اهتديت) للتيجاني السماوي فتأثرت بها، لكنني مع ذلك كنت أعيش صراعاً نفسياً مدمراً، فكنت أدعو الله أن يهديني إلى سواء السبيل، واستجاب الله دعائي فاستبصرت عام 1997م على يد أحد الأخوة الشيعة، فبدأت أتلقّى على يده فروع الدين النقية التي وردت عن طريق أهل البيت(عليهم السلام)".

{11} آلفا عمر باه(وهابي / غينيا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1971م بمدينة "مامو" في غينيا⁽¹⁾، واصل دراسته الأكاديمية حتى حصل على شهادة الليسانس في العلوم الاجتماعية، يجيد اللغة العربية والانجليزية والفرنسية إضافة إلى لغاته المحلية كالفولانية والسوسو.

كان مالكي المذهب في بدء أمره، ثم تتلمذ في مدرسة نصر الإسلام الوهابية مدّة أربع سنوات، فتأثر بها جملةً واعتنق بعض آراء هذا التيار الفكري، حتى تبيّنت له الحقيقة بعد دراسة مكثفه أجراها بنفسه، وجهد بحث بذله في مجال العقيدة، فكانت ثمرته أن استبصر.

اعتنق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1991م في " كوناكري " العاصمة.

المحفّز لتغيير الانتماء الفكري:

كان الدافع له في تغيير انتمائه الفكري، هو شدّة إعجابه بالدراسات

التاريخية، مضافاً لاهتمامه بالمسار الإسلامي والمنعطفات الحساسة التي غيّرت مجراه ونشوء الفرق الإسلامية.

وهذان الأمران فتحا له آفاقاً رحبة في مجال العقيدة، فإنطلق منهما في البحث حتى تفتّحت رؤيته على واقع التاريخ الإسلامي، وتعرّف على أمور جعلته يجدّد النظر في معتقداته الموروثة السابقة.

مطالعة أوّل كتاب شيعي:

يقول الأخ آلفا: " كان أوّل كتاب شيعي يقع بيدي كتاب (عقائد الإمامية) للعلامة الشيخ محمّد رضا المظفر⁽¹⁾، فطالعته فوجدت فيه أطروحة فكرية لم أعهدها من قبل، وأكثر مالفت انتباهي في هذا الكتاب هو أمر الإمامة والخلافة بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)!، كما تبيّن لي أنّ الاختلاف في هذه المسألة هو منشأ معظم الاختلافات التي وقعت بين المسلمين بعد وفاته(صلى الله عليه وآله وسلم).

أهمّية مسألة الإمامة:

وعرفت من ذلك الحين أنّ المسألة الوحيدة التي لابد من الإلمام والإحاطة بها هي مسألة الإمامة، لأنّها مسألة أساسية في قاموس الفكر الإسلامي، وينبغي للباحث أن يحدّد موقفه منها، لأنّ البحث العقائدي في غيرها من المسائل بدون تحديد المعتقد في هذه المسألة الأساسية لايوصل الباحث إلى النتائج مطلوبة،

وأنّ الباحث سيبقى في المسائل الجزئية في حيّرة ما لم يعرف الخليفة الحقيقي بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، باعتباره الحافظ للشريعة الإسلامية التي جاء بها النبيّ الأكرم(صلى الله عليه وآله وسلم)، ومن دون ذلك لا يستطيع الإنسان الوثوق بالسلطة الحاكمة التي هيمنت على الحكم مع عدم امتلاكها الشرعية في ذلك، ولايمكنه أخذ معالم دينه منها، لأنّها لاشك تخفي الكثير من الحقائق الشرعية التي تصطدم مع مصالحها.

ومن هذا المنطلق بدأت بحثي في هذا المجال، وأعانني على ذلك ـ رغم مشاغلي الجانبية ـ هوايتي وتلهّفي للدراسات التاريخية، فقد كانت لي الدافع للبحث والتتبع، كما أنني كنت أنظر إلى هذه المسألة كحجر أساس لمعتقدي وفكري وانتمائي، ولابد من الاهتمام بها، لأنّها تبلور كافة اتجاهاتي وسلوكي وتحدّد مصيري، وبهذا التوجه انطلقت في البحث.

وكانت أوّل مسألة سلّطت الضوء عليها، هو معرفة الموقف الذي اتخذه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) لمستقبل أمته من بعده في أمر الخلافة، فبادرت إلى معرفة الأطروحة التي قدّمها الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) لأمته في هذا المجال، لأنّها تبيّن لي حقيقة الأمر، ودون ذلك لا أستطيع الانطلاق مما حدث من بعده(صلى الله عليه وآله وسلم)، فإنّه قد لايمثل الحقّ والصواب، وعلى الإنسان أن يعرف الحقّ ليعرف أهله ".

لابد من التحرّر عن التعصّب:

إنّ انطلاق الباحث لمعرفة الحقائق عبر الوثوق بعلماء مذهبه وكبار شخصيات معتقدة غالباً ما يصحبه التعصب! وبذلك تحجب بصيرته عن معرفة الحقّ، وسوف يتجه إلى محاولات التبرير لسلوك هؤلاء الذين يمثلون القدوة في مذهبه، وبذلك يبقى في حلقة مغلقة لايمكنه الخروج منها.

أمّا لو انطلق في البحث بروح موضوعية وبعيدة عن حالة التعصب، فإنّ

ذلك سيوصله إلى الحقائق ومعرفة الأخطاء المحتملة التي ارتكبها هؤلاء، وسار على نهجهم الآخرون تقليداً من دون تتبع وتأمّل، لأنّ المجتمع قد يؤمن بأمور على أنّها لاغبار عليها ولاشبهة فيها، في حين أنّها في الواقع أموراً ومسائل لا تطابق الحقيقة والواقع.

ومن هذه الرؤية المنفتحة بدأ الأخ آلفا بحثه في أمر الإمامة والخلافة ليعرف ما حدّدته الرسالة للأمة في ذلك.

حديث الثقلين ودلالته:

إنّ لهذا الحديث شهرة فائقة بين الفريقين، وقد اعترف به الخاصة والعامة، وتناقلته الأفواه والأقلام حتى كاد أن يتجاوز حدّ التواتر.

وقد تعدّد رواة هذا الحديث، بحيث زاد على الثلاثين صحابي، كما تعدّدت طرق رواته، وذلك لأنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) قد ذكره في مواقف ومواطن عديدة، كان منها: حجة الوداع، ويوم عرفة عند جمع غفير من الناس، ويوم الغدير في خطبته، وأيام مرض وفاته.

نصوص الحديث:

1 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " يا أيّها الناس إنّي تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا، كتاب الله وعترتي أهل بيتي "⁽¹⁾.

2 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أحدهما

أعظم من الآخر، كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، ولن يتفرقا حتى يردا عليَّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما "⁽¹⁾.

3 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي تارك فيكم خليفتين، كتاب الله حبل ممدود ما بين السماء والأرض ـ أو ما بين السماء إلى الأرض ـ وعترتي أهل بيتي، وإنّهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض "⁽²⁾.

4 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي تارك فيكم الثقلين، كتاب الله وأهل بيتي، وإنّهما لن يفترقا حتى يردا علىّ الحوض "⁽³⁾.

5 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّي أوشك أن أُدعى فأجيب، ألا إنّي تارك فيكم الثقلين، كتاب الله عزّوجلّ وعترتي، كتاب الله حبل ممدود... "⁽⁴⁾.

6 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) من خطبة له في غدير خم: " كأنّي قد دعيت فأجبت، إنّي قد تركت فيكم الثقلين أحدهما أكبر من الآخر، كتاب الله وعترتي "⁽⁵⁾.

7 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم) لأصحابه: " ألست أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: فإنّي سائلكم عن اثنين ; القرآن وعترتي "⁽¹⁾.

8 ـ قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " يا أيّها الناس يوشك أن أقبض قبضاً سريعاً، فينطلق بي، وقد قدمت اليكم القول معذرة اليكم، ألا إنّي مخلّف فيكم كتاب ربّي وعترتي أهل بيتي، ثم أخذ بيد عليّ فرفعها فقال: هذا عليّ مع القرآن والقرآن مع عليّ لا يفترقان حتى يردا عليَّ الحوض... "⁽²⁾.

9 ـ عن زيد بن أرقم قال: قام رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يوماً فينا خطيباً بماء يدعى خمّاً بين مكة والمدينة، فحمد الله وأثنى عليه ووعظ وذكّر، ثم قال: " أمّا بعد ألا أيّها الناس فإنّما أنا بشر يوشك أن يأتي رسول ربّي فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين، أوّلهما كتاب الله فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به "، فحث على كتاب الله ورغّب فيه، ثم قال: " وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي "⁽³⁾.

10 ـ عن زيد بن أرقم قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " ألا وإني تارك فيكم الثقلين كتاب الله عزّوجلّ "، إلى أن قال: فقلنا لزيد: من أهل بيته؟ نساؤه؟

قال: لا وأيم الله، إنّ المرأة تكون مع الرجل العصر من الدهر ثم يطلقها فترجع إلى أبيها... "⁽⁴⁾.

دلالة الحديث:

إنّ حديث الثقلين بدلالاته يرشد الباحث ليرتقي البناء الشامخ للحقّ والحقيقة، ويصعد قمّة الإيمان التي لايمكن ارتقاؤها إلاّ بسلّم متين، لأنّ قدمه سوف تزل في الخطوة الأولى دون ذلك ويسقط في وادي الهلكة وهاوية الضلالة.

ومن خلال حديث الثقلين يمكن الإشارة إلى الأمور التالية:

أوّلاً: عصمة العترة من الخطأ، لأنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) صرّح بعدم افتراقهم عن القرآن حتى يردا عليه الحوض، فتجويز الافتراق بالمخالفة وصدور الذنب منهم تجويز للكذب على الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) الذي أخبر عن الله عزّوجلّ بعدم افتراقهم عن القرآن.

ثانياً: إنّ العترة عندهم علم القرآن الذي فيه تبيان لكل شيء، وقد صرّح الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بأعلميتهم في أحد نصوص هذا الحديث قائلا: " ولاتقدموهما فتهلكوا، ولاتقصروا عنهما فتهلكوا، ولاتعلّموهم فإنّهم أعلم منكم "⁽¹⁾.

ثالثاً: عدم صحه التمسك بأحدهما دون الآخر، لأنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) رتّب الضلال على تركهما معاً، ومعنى الحديث أنّه لاهدى لمن يتمسك بالقرآن وحده، أو يقول: " حسبنا كتاب الله "⁽²⁾، كما أنّ المتمسك بالعترة فقط دون القرآن أيضاً لانجاة ولاسبيل له للهدى.

رابعاً: عدم خلوّ كل زمان من أهل بيت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وهو دليل على

وجود إمام من العترة في كل زمان إلى يوم القيامة.

ولذا نرى أنّ ابن حجر قال: " وفي أحاديث الحثّ على التمسك بأهل البيت إشارة إلى عدم انقطاع متأهل منهم للتمسك به إلى يوم القيامة كما أنّ الكتاب العزيز كذلك... ويشهد لذلك الخبر السابق " في كل خلف من أمّتي عدول من أهل بيتي " "⁽¹⁾.

كما أذعن بهذه الحقيقة أيضاً ابن الصباغ المالكي في كتابه الفصول المهمة⁽²⁾، والشبلنجي في نور الأبصار⁽³⁾، والقندوزي الحنفي في ينابيع المودة⁽⁴⁾.

خامساً: وجوب إتّباع أهل البيت(عليهم السلام)، إذ لاسبيل لتلقّي الأحكام الإلهية بكل إطمئنان وإدراك معاني القرآن ومعرفة متشابهة إلاّ بالاستعانة بالعترة، لأنّهم المفسرون الحقيقيون للكتاب، وكل من لايتمسك بهم يتيه في أودية الضلالة من غير دليل.

فالسبيل الوحيد لبقاء المسلمين في مأمن من الانحراف والزيغ، هو معرفتهم لكتاب الله والتمسك به، والتوجه إلى من عنده علم الكتاب، الذين هم عدل القرآن وذوي الكرامات الباهرة التي شرّفهم الباري عزّوجلّ بها.

وبصورة عامة فهذا الحديث يحدّد معالم الإمامة الكبرى التي تركها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في أُمته لحفظ الدين، وائتلاف الأُمة ووحدتها، وعدم ضلالها في متاهات الأهواء والأغراض والمصالح الشخصية.

و لذا نرى عندما تُركت العترة ورُفض التمسك بها، آل الأمر إلى ما آل من الاختلاف والتفرقة والشقاق في أوساط الأُمة الإسلامية، وبعدها ابتلت الأُمة بالفتن والمحن، كان من أشدّها الإبتلاء بالدين، حيث وضعت الأحاديث المكذوبة على رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ليحجبوا الحقّ، ومن مصاديق ذلك ما وضعوه في قبال (حديث الثقلين)، وهو حديث: " كتاب الله وسنتي "!.

حديث " كتاب الله وسنتي ":

ولو تتبع الباحث هذا الحديث يجد أنّه لم يرد في صحاحهم الست، وإنّما أخرجه مالك بن أنس بهذا اللفظ في موطأه⁽¹⁾، بصورة مرسلة.

وقد أوصل إسناده ابن عبد البر⁽²⁾، وفيه: كثير بن عبد الله، عن أبيه، عن جدّه، وهو متروك، ومن أركان الكذب⁽³⁾.

وفيه أيضاً: سلمة بن الفضل الأبرش قاضي ري، وهو من قال فيه البخاري: عنده مناكير، وقال النسائي: هو ضعيف، وقال أبو حاتم الرازي: لايحتج بحديثه، ووصفه أبو زرعة فقال: كذّاب⁽⁴⁾.

وفيه أيضاً: ابن حميد، وهو محمّد بن حميد الرازي، وقال عنه يعقوب بن شيبة: كثير المناكير، وقال البخاري: في حديثه نظر، وقال النسائي: ليس بثقة، وقال الجوزجاني: رديء المذهب غير ثقة⁽⁵⁾.

وأخرجه الحاكم والبيهقي⁽¹⁾، من طريقين:

الأوّل فيه إسماعيل بن أبي أويس وعكرمة، وإسماعيل ضعيف مخلّط يكذب⁽²⁾، وعكرمة هو الخارجي المعروف بكذبه على ابن عباس⁽³⁾.

والثاني فيه صالح بن موسى الطلحي، وهو ضعيف، جداً كثير المناكير لا يكتب حديثه⁽⁴⁾.

اضافة إلى أنّ هذا الحديث يخالف مباني أبناء العامة! لادعائهم بأنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) منع من كتابة أحاديثه، فعليه كيف يصح أن يأمر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)الأُمة بالتمسك بالسنّة وقد نهى عن تدوينها.

وإنّ هذا الحديث يخالف قول عمر: " حسبنا كتاب الله "! لأنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) لو أمر الأُمة بالتمسك بالقرآن والسنّة، فلا يحق لعمر الرد على النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) ورفض السنّة.

وعلى أي حال، إنّ حديث الثقلين ووصيّة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) بالتمسك بالقرآن والعترة، حديث مشهور متفق عليه بين العامة والخاصة، ولايمكن تركه والتمسك بحديث ضعيف غير صحيح.

هذا ولو سلّم بصحة الحديث، فإنّ العترة أحقّ من غيرهم لأخذ السنّة منهم، باعتبارهم أعلم من غيرهم بالسنّة والأحكام الشرعية، وقد أرشد الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)الأمّة بالرجوع إليهم في مواقف وأحاديث متعدّدة.

مصداق عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم):

إنّ عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) هم أصحاب الكساء الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا، وهم ولد فاطمة البتول، قد اصطفاهم الله كما اصطفى آل إبراهيم⁽¹⁾.

فقد ورد عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّ لكل بني أب عصبة ينتمون إليها إلاّ ولد فاطمة، فأنا وليهم وأنا عصبتهم، وهم عترتي خلقوا من طينتي، ويل للمكذبين بفضلهم، من أحبّهم أحبّه الله، ومن أبغضهم أبغضه الله "⁽²⁾.

وورد في صحيح مسلم ـ وغيره ـ بإسناده عن سعد بن أبي وقاص، قال: دعا رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عليّاً وفاطمة وحسناً وحسيناً، فقال: " اللهم هؤلاء أهلي"⁽³⁾.

فهؤلاء العترة هم أحد الثقلين، والثقل كل نفيس خطير مصون، قال النووي: " سميا ثقلين لعظمهما وكبير شأنهما، وقيل: لثقل العمل بها "⁽⁴⁾، فالعترة هي أحد الثقلين، لأنّها معدن للعلوم الدينية والأسرار والحكم العليّة، ولهذا حثّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) على الإقتداء والتمسك بها.

وأخيراً تمسّكت بالعترة(عليهم السلام):

يقول الأخ آلفا: " كانت النتائج التي توصلت إليها واضحة ولاغبار عليها، وقد بحثت في هذا المجال كثيراً لمعرفة الحقيقة في أمر خلافة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)ـ وإن

كان حديث الثقلين لوحده كافياً في تعيين خلفاء الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) وأئمة المسلمين ـ.

والأمر الذي قرّبني للتشيع، هو أنني وجدت الشيعة وحدهم هم الذين اتبعوا الثقلين، بينما اتّبع أبناء العامه قول عمر: " حسبنا كتاب الله "! فدفعني ذلك للتعمّق في مباني وآراء مذهب أهل البيت(عليهم السلام).

وقد ناظرت جملة من الأخوة أهل العامة في هذا المجال، فقابلني بعضهم بأسلوب حاد ومنفعل مما جعلني أتجنب الحوار معهم، وواصلت البحث بنفسي حتى اكتملت عندي صورة التشيع، فاقتنعت بها وتشيّعت عام 1991م في العاصمة كوناكري، وقد استبصر على يدي العديد من الأخوة الذين عرضت عليهم أدلتي في اعتناقي لمذهب أهل البيت(عليهم السلام)، لأنّني بعد الاستبصار لفتُّ إنتباه من يحيط بي، وهذه الحالة دفعت الكثير للاستفسار مني، فكانت ذلك سبباً لوقوع مناظرات عديدة بيني وبينهم، وكانت الثمرة استبصار الكثير من أخواني وأصدقائي الذين سلكوا درب البحث والتتبع للوصول إلى العقيدة الصحيحة ".

{12} بشير سليم(شافعي / موزمبيق)

اشارة

الصورة

ولد عام 1976م بجزيرة الموزمبيق، ونشأ في بيئة تعتنق المذهب الشافعي، فسار على نهج الآباء منتمياً لهذا المذهب، واصل دراسته إلى حدّ الثانوية، ودرس القرآن والتفسير، ثم بادر بعد ذلك إلى سلك التعليم، فحمل على عاتقه مهمة تدريس الأطفال في منطقته.

شاءت الأقدار الإلهية التي رعته بألطافها منذ صغره أن ينبثق نور المعرفه في قلبه لينتمي إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عن بصيرة وفهم وإدراك في " موبوتو " ببلده موزمبيق⁽¹⁾عام 1994م.

زيارة القبور وآثارها التربوية:

تبدأ رحلة الأخ بشير العقائدية من زيارته في أحد الأيام للقبور، حيث

قصدها لما فيها من آثار تربوية وأخلاقية تبعث الإنسان إلى تغيير منهجية سلوكه حين يرى ضيق وظلمة منزله الأخير الذي سوف يسكن فيه، فيرق عندها قلبه ويتذكر الآخرة.

وفي ذلك الموقف وفي مثل تلك الأجواء المليئة بالعبر والموعظة شاءت، العناية الربانية بألطافها أن تفتح له نافذة النور.

فيقول الأخ بشير: " عندما كنت في المقبرة أقبل جمعٌ يحملون على أكتافهم جنازة، تحيطهم هالة من اللوعة والأسى والحزن، حتى جاؤوا بها إلى حفيرة قد أُعدّت من قبل، فوقفت عند ذلك القبر منكسراً باكياً، حتى اعترتني حالة من الكآبة لما شاهدت من منظر إنزال الجنازة في القبر وتسوية التراب عليها، فراجعت في تلك اللحظة نفسي وفكرت في أمري فشعرت بالندم على كل لحظة أضعتها فيما سبق من عمري، وتسويلي لنفسي وعدم اهتمامي بآخرتي، فبكيت على نفسي واستغفرت ربّي من سوء فعلي، وعزمت على إصلاح أمري وتطهير سريرتي ".

ويواصل بشير حديثه قائلاً: " وبينما أنا في تلك الحالة إذ طلب أحد المرافقين للجنازة من الحضور مراعاة الهدوء ليشرع بتلقين الميّت، فانتبهت إليه وبدأت أُصغي إلى كلامه بوعي وتدبّر، فبدأ الشخص ينادي الميت باسمه وكأنّه يخاطب ضميري: يا فلان بن فلان! يرحمك الله اُذكر ما خرجت من الدنيا شهادة أنّ لا إله إلاّ الله، وأنّ محمّد عبده ورسوله، وأنّك رضيت بالله ربّاً، وبالإسلام ديناً، وبمحمّد نبيّاً، وبالقرآن إماما⁽¹⁾....

وما أن طرق سمعي هذا الكلام، عزمت من ذلك الحين أن أسلك طريق الجد والاجتهاد، والاهتمام بشؤون ديني، فشرعت من ذلك اليوم بطلب العلم وتلقي المعارف الدينية، لأرسّخ بذلك معتقدي الذي منه تنبثق فعالي ومنه يتبلور سلوكي، فكان خطاب التلقين دائما يرنّ في أذني، وكنت أُردده دوماً لأُذكّر به نفسي لئلا تعود إلى غفلتها مرّة أخرى.

بداية رحلة البحث:

وبدأت أبحث عن المسائل الدينية التي جاءت في التلقين، وهي مسألة التوحيد والنبوّة والإمامة، وذلك للمأخذ الذي أخذه ذلك الموقف من نفسي، فشرعت بالبحث والاستقصاء العلمي، وكان لكل مسألة منها وقفة متأنية، حتى وصلت إلى مسألة القرآن وإتخاذه إماماً لنفسي، فراجعت العديدة من التفاسير، وكانت هذه المرحلة من أصعب المراحل في البحث، وذلك لأنّي واجهت فيها استفسارات وأسئلة كثيرة طفحت في ذهني، وكان من أهمها مسألة التأويلات والتفاسير المتعدّده للآيات.

مسألة تأويل القرآن:

ووجدت معظم الفرق تسعى لتطبيق الآيات وفق آرائها وأفكارها، وكل منها يحاول إخضاع القرآن لما يتلائم مع متبنياته ومعتقداته الخاصة، كما تسعى لتطبيق الآيات ومقاصد القرآن وفقاً لآرائه وميوله.

وهكذا وجدت معظم الفرق تجرّ الآيات إلى مبتغياتها، ثم تجتهد لتحيك بعدها المبرّرات وتصوغ الحجج لإثبات ما ذهبت إليه، من ذلك تجلّى لي أنّ القرآن حمال لوجوه ومعاني متعدّدة، ولايسعه أن يكون لوحده إماماً يصون الأُمة من الانحراف والتفرّق والضياع، بل لابدّ له من مبيّن ومفسّر الكثير من آياته، ويحتاج إلى من يوضّح معانيه ومقاصده ".

في الحقيقة أنّ مسألة فهم القرآن وتفسيره وتأويله، قضية أساسية يتوقف عليها سلامة الفكر الإسلامي وصحة العقيدة، وذلك لأنّ أي إنحراف أو قصور أو تقصير في فهم القرآن وإكتشاف الحقائق التشريعية والعقائدية المختزنة فيه وإستنباط أحكامه ومفاهيمه، يؤدي إلى الإنحراف والتفرّق وضياع الأصالة والنقاء الإسلامي.

مهمّة تأويل القرآن بعد الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم):

إنّ تفسير القرآن وتأويله هي من المسائل التي كان الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)يقوم بها في زمانه، لأنّه لم يكن مجرد تال للقرآن، بل كان يبيّن للناس ما أُنزل إليهم كما قال تعالى: (وَأَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ)⁽¹⁾، وكان (صلى الله عليه وآله وسلم)يدرك كنه أهمية هذه المسالة ومدى ضرورتها للمجتمع من بعده، كان يحرص على أن لا يترك أُمته من دون قاعدة ترتكز عليها.

ولذا نجده(صلى الله عليه وآله وسلم)قد أكدّ في مواقف عديدة على مسألة التمسّك بالعترة وملازمتها للقرآن، كما قال(صلى الله عليه وآله وسلم)في حديث الثقلين: " تركت فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبداً، كتاب الله وعترتي أهل بيتي، ولن يفترقا حتى

يردا علىَّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما "⁽¹⁾، فقرن (صلى الله عليه وآله وسلم) العترة بالقرآن وجعل التمسك بهما عصمة من الضلال، ومعنى ذلك أنّ التمسك بالقرآن دون العترة لايعصم من الضلال، بل يؤدي إلى الوقوع في الاختلاف والتفرّق والانحراف.

وهذا الحديث مشهور وصحيح وثابت قد بلغ حدّ التواتر، وأخرجه المحدثون من الفريقين الشيعة والسنّة، ورواه أبناء العامة في صحاحهم ومسانيدهم عن ما يزيد من ثلاثين صحابياً⁽²⁾.

ومسألة تلازم القرآن مع العترة من المسائل التي حاول الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)أن يحافظ عليها صيانة للشريعة الإسلامية من الإختلاف والتمزّق، ولكن المنهجية التي إتخذها الحكام الذين استولوا على زمام الحكم من رفع شعار " حسبنا كتاب الله "⁽³⁾وعزل العترة عن مواقعهم التي عيّنها الله لهم، جعلت المجتمع عرضة للإختلافات، تتلاعب به أمواج الفتن والضلالة، نتيجة ترك السفينة المنجية التي عينها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " ألا إنّ مَثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح من قومه، من ركبها نجا ومن تخلّف عنها غرق "⁽⁴⁾.

الطريق الصحيح لسدّ باب الاختلاف:

إذا كان لابد للمسلمين أن يتحرّزوا من الضلال، كان عليهم أنّ يتمسكوا بأهل البيت(عليهم السلام) والقرآن معاً، فإنّ الأمة الإسلامية لايمكنها البلوغ إلى العزّ والسؤدد والوصول إلى المنازل الرفيعة التي توخاها الإسلام إلاّ بالتمسك بكلا الثقلين.

ومن هنا كان أهل البيت(عليهم السلام) يحاولون دوماً إتمام الحجّة على الناس بتذكيرهم بهذا الأمر، ومثال ذلك كلام الإمام الصادق(عليه السلام) في المناظرة التي جرت عنده بين هشام بن الحكم والرجل الشامي، حيث سأل هشام الرجل الشامي قائلاً:

" أخبرني يا هذا! أربّك أنظر لخلقه، أم خلقه أنظر لأنفسهم؟

فقال الشامي: بل ربّي أنظر لخلقه.

قال: ففعل بنظره لهم في دينهم ماذا؟

قال: كلّفهم وأقام لهم حجّة ودليلاً على ما كلّفهم به، وأزاح في ذلك عللهم.

فقال له هشام: فما هذا الدليل الذي نصبه لهم؟

قال الشامي: هو رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم).

قال هشام: فبعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) من؟

قال: الكتاب والسنة.

فقال هشام: فهل نفعنا اليوم الكتاب والسنة فيما إختلفنا فيه، حتى رفع عنا الاختلاف، ومكّننا من الإتفاق؟

فقال الشامي: نعم.

قال هشام: فلم اختلفنا نحن وأنت، جئتنا من الشام تخالفنا، وتزعم أنّ الرأي طريق الدين، وأنت مقرّ بأنَّ الرأي لا يجمع على القول الواحد المختلفين؟

فسكت الشامي كالمفكّر.

فقال أبو عبد الله(عليه السلام): مالك لا تتكلّم؟

قال: إن قلت: إنّا ما إختلفنا كابرت، وإن قلت: إنّ الكتاب والسنة يرفعان عنا الاختلاف أبطلت، لأنهمها يحتملان الوجوه، ولكن لي عليه مثل ذلك.

فقال له أبو عبد الله(عليه السلام): سله تجده مليّاً!

فقال الشامي لهشام: من أنظر الخلق، ربّهم أم أنفسهم؟

فقال: بل ربّهم أنظر لهم.

فقال الشامي: فهل أقام لهم من يجمع كلمتهم ويرفع اختلافهم ويبيّن لهم حقّهم من باطلهم؟

فقال هشام: نعم.

قال الشامي: من هو؟

قال هشام: أمّا في ابتداء الشريعة فرسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وأمّا بعد النبيّ(صلى الله عليه وآله)فعترته.

قال الشامي: من هو عترة النبيّ القائم مقامه في حجته؟

قال هشام: في وقتنا هذا أم قبله؟

قال الشامي: بل في وقتنا هذا.

قال هشام: هذا الجالس ـ يعني أبا عبد الله(عليه السلام)ـ الذي تشدّ إليه الرِّحال، ويخبرنا بأخبار السماء، وراثة عن أبيه عن جدّه.

قال الشامي: وكيف لي بعلم ذلك؟

فقال هشام: سله عمّا بدا لك.

قال الشامي: قطعت عذري، فعلىَّ السؤال.

فقال أبو عبد الله(عليه السلام): أنا أكفيك المسألة يا شامي، أخبرك عن مسيرك وسفرك، خرجت يوم كذا، وكان الطريق كذا، ومررت على كذا، ومرّ بك كذا، فأقبل الشامي كلّما وصف له شيئاً من أمره يقول: صدقت والله.

ثم قال الشامي: أسلمت لله السّاعة!

فقال له أبو عبد الله(عليه السلام): بل آمنت بالله الساعة، إنَّ الإسلام قبل الإيمان عليه يتوارثون ويتناكحون، والإيمان عليه يثابون.

قال الشامي: صدقت، فأنا الساعة أشهد أن لا إله إلاّ الله وأنّ محمّد رسول الله، وأنّك وصيّ الأنبياء "⁽¹⁾.

من هذا يتجلّي لنا أنّ التمسك بالعترة هو الحلّ الوحيد لسدّ أبواب الاختلاف، ومنه الاختلاف في تفسير القرآن و تأويله.

ولو أخذ علماء الأمة الإسلامية بمنهج أهل البيت(عليهم السلام)في التفسير، والتزموا بالأسس والقواعد والضوابط التي جاء بها أهل البيت(عليهم السلام) في تفسير كتاب الله عزّوجلّ، لقدروا أن يؤدّوا التفسير بدقة وسلامة ولأغنوا بذلك دنيا الإنسانية بالمعاني والأفكار والأحكام، ولم يقعوا في الضياع والتخرّص والقول بالرأي والخضوع لهوى النفس.

حجّية ظواهر القرآن:

لايخفى أنّ تفسير الكتاب العزيز وشرح مقاصده وأهدافه، وكشف رموزه

وأسراره، لايعني عدم حجّية ظواهر القرآن للناس، لأنّ الله سبحانه وتعالى لم يتفرد في إفهام مقاصده بطريقة خاصة، ولم ينتهج في بيانه اسلوباً غريباً عن الأذهان، وإنّما كلّم الناس بما يألفون من أساليب التفهيم والكلام، وإنّ الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) جاء بالقرآن لقومه ليفهموا معانيه وليدبروا آياته.

وقد ذم الله سبحانه من يعطّل تفكيره ومن لا يتدبّر القرآن، بقوله تعالى: (أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوب أَقْفالُها)⁽¹⁾، وقال تعالى: (هذا بَيانٌ لِلنّاسِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ)⁽²⁾، وقال تعالى: (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ)⁽³⁾، وإلى غير ذلك من الآيات الدالة على وجوب العمل بما في القرآن ولزوم الأخذ بما يفهم من ظواهره.

والمهم في هذه المسألة هو معرفة المحكم والمتشابه، والعام والخاص، والمطلق والمقيد، والناسخ والمنسوخ، وقد خصّ الله عزّوجلّ الإحاطة بها حججه وسفرائه في الأرض، وهم عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) الذين اصطفاهم تعالى ليكونوا ورثة الكتاب وحملة علم الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)، وعناهم بقوله: (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغاءَ تَأْوِيلِهِ وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللهُ وَالرّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ)⁽⁴⁾.

فالمشكلة في الأمر هي مسألة المتشابة، التي يتخذها الذين في قلوبهم مرض فرصة لابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، حيث يقول الإمام الصادق(عليه السلام)في هذا

المجال: " إنّما هلك الناس في المتشابه، لأنّهم لم يقفوا على معناه ولم يعرفوا حقيقته، فوضعوا له تأويلاً من عند أنفسهم بآرائهم واستغنوا بذلك عن مسألة الأوصياء "⁽¹⁾.

التحرّر من الانقياد الأعمى:

يقول الأخ بشير سليم بعد خوضه هذه الأبحاث: " إنّ هذه المسألة وفّرت لي بداية إنطلاقة في البحث الذي منه غيّرت مسير إتجاهي العقائدي، ولذلك سافرت إلى العاصمة " موبوتو "، ودخلت مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) لأتعّرف بصورة كاملة على مذهب الإمامية، فتتلمذت على يد أحد المبلغين العراقيين المقيمين في " موزمبيق " لأجل التبليغ، وبعد مضي سنة واحدة من البحث والتحرّي والتتبع تبلورت صورة الفكر الشيعي في ذهني، بشكل نشأت منها القناعة في نفسي لدقتها ووضوحها وصدقها، ولم تمض مدّة حتى وجدت قلبي ينبض بمحبّة أهل البيت(عليهم السلام)، ووجدت لساني يلهج بذكرهم وفضائلهم ".

ويضيف الأخ بشير: " بدأت حياتي الجديدة بعد ذلك برؤية ومنهجية سلوكية أُخرى تلقيتها من أهل بيت رسول الله(عليهم السلام)، الذين هم خزنة علم الله، وتراجمة وحيه، وحججه على أرضه.

وهكذا اجتزت عقبات هذه الرحلة الشاقة بعون الله، لأصل في نهاية المطاف إلى العقيدة الراسخة التي لم أرثها من الآباء ".

{13} تانيا بولينغ(مسيحية / ألمانيا)

اشارة

الصورة

الأخت تانيا المانية الأصل⁽¹⁾، تشرّفت عام 1999م باعتناق الدين الإسلامي الحنيف المتمثّل بخط أهل البيت(عليهم السلام)، متحوّلة من الديانة المسيحية في عمر ناهز الإثنين وعشرين عاماً، بعد مدّة طوتها ـ حسب قولها ـ في الضياع وجهل الذات إلى أنّ أخذ الله بيدها وانتشلها من قعر الظلمات ليرفعها إلى حيث سناء النور.

مرحلة الضياع الفكري:

كانت الأخت تعيش في أجواء تصفها بنفسها: " كنّا يومئذ نعيش سوية بعضنا إلى جنب بعض، لكن بحالة لايبالي فيها أحدنا بالآخر، وكان الكل يحيا لنفسه ومن أجل نفسه، إذ كنا نتقاسم سوية الوحدة والعزلة، ولعلّي لا أغالي إن

قلت: أنّ أحدنا لم يكن يعيش حتى مع ذاته التي هجرها، ولم نكن نمعن النظر حتى في مستقبلنا! بل لم يجرء أحد على سؤال نفسه: لماذا أحيا؟ ولماذا ولدت؟ ومن أين جئت؟ وإلى أين المصير؟.

فكان الكل يهيم على وجهه في طرقات ومنعطفات مظلمة لايلوي على شئ، وكنّا جميعاً نتسكّع في أزقة الحياة الغوغائية، ولانفكر في مأوى أو دار هنيئة.

و هكذا أمضينا حياتنا في ضياع الغايات، وضياع الأخلاق والعقيدة والمعنويات ".

أسباب ترك الدين في الغرب:

كان هذا الأمر في أوائل ردّة الفعل التي حدثت في الغرب ازاء الدين، نتيجة لتصرفات رجال الكنيسة، ونتيجة وقوع التحريف في الديانة المسيحية التي فشلت في أداء مهامها ودورها في حياة الفرد والمجتمع المسيحي، فإنّ رجال الكنيسة وضعوا لمجتمعاتهم قوانين وتشريعات جعلت ديانة المسيح أكثر الأديان السماوية والوضعية تعقيداً، وعلى خلاف ما جاء به عيسى(عليه السلام) الذي قدمها ببساطة.

وظنّ علماء المسيحيّة أنّهم بذلك قد أسسوا بنياناً فكرياً صالحاً لتنظيم حياة الإنسان الفردية والاجتماعية، لكن بمجرد أنّ وضعت هذه النظريات موضع التنفيذ لم يستقم أمرها فاضطربت وتعثّرت، ولم يكن من الممكن أن تعيش هذه التعاليم والمبادئ في أرض الواقع، وكان ثمرتها حصاد الفشل الذريع والوقوع في الكوارث المريرة، التي أدت إلى نشوء ردود فعل معاكسة ازاءها، بل ازاء الدين بالكامل، مما جعل الغرب يعيش حالات الضياع نتيجة رفضه للدين بصورة عامة.

وتقول الأخت تانيا: " كان يعيش أكثر من 50 من الناس، وأكثر من 60 من الشباب والشابات في منطقتنا حالة الوحدة، رغم علاقات الصداقة والرفقة والصلات العائلية والأسرية الظاهرية، بل أنّ جميع الصلات الإنسانية في شكلها المادي والظاهري من قبيل الترفيه واللهو واللعب وغيرها، كان لايطيقها هؤلاء إلاّ لبضع ساعات من ليلهم ونهارهم، فيما يمضون ماتبقى من عمرهم في غرفة أو شقة منزوين عن الآخرين ".

بدء الرحلة من الظلمات إلى النور:

عاشت الأخت تانيا عشرين عاماً في مثل هذه الأجواء، حتى عثرت بفضل الإسلام الأصيل المتمثل بمذهب أهل البيت(عليهم السلام) على ذاتها التي فقدتها طيلة هذه المدّة، فتعرّفت على ربّها بعد أن كانت عنه غريبة.

وكان بدء قصة رحلتها من الظلمات إلى النور: أنّها إلتقت صدفة في سوق مدينة " هامبورغ " بفتاة مسلمة محجبة، وكانت يومذاك في رفقة عدد من أصدقائها، وتصف الأخت تانيا هذه الحادثة بقولها: " إنني كنت ذلك الحين طائشة كما هو ديدن أية فتاة شابة ألمانية، فسخرت من حجاب تلك المرأة وحقّرتها لأجل حجابها، فقلت لتلك الفتاة: أيّ مرض ألّم بك فجعلك تغطين جسدك بهذه الصورة؟.

فردت الفتاة المحجبة عليَّ بهدوء وإتزان موحي بالتأمل العميق الذي يدعو إلى الإيمان الواعي المرتكز على الحجة والبرهان، ودخلت معي في حوار أكّدت لي فيه، أنّ الستر وحفظ حياء وعفة المرأة دليل على سلامة نفسها، وأنّ الحجاب يمنح المرأة حرية معنوية يمكنها من صيانة أمنها الاجتماعي، فيما التعري أمر يخالف الفطرة".

وتقول تانيا: " لكنني رفضت كلامها جملة وتفصيلا! ثم انطلقت مع رفاقي إلى شؤوني، لكنّني بقيت أفكّر لفترة بمنطق تلك الفتاة المحجبة وثقتها بنفسها، وحرصها على مبادئها، وسعة إطلاعها، حتى سنحت لي فرصة دفعني خلالها حبّ الاستطاع أن أذهب إلى مسجد الإمام عليّ(عليه السلام) في " هامبورغ "، فتحدثت وتحاورت مع عدد من المسلمين الشيعة الذين اجتمعوا هناك وكانوا من شعوب مختلفة، فلاحظت فيهم المنطق وقوّة الدليل، فقوّيت صلتي مع عدد منهم لأتعرف على الحقائق التي كنت أجهلها من قبل، وبالتدريج أخذ عقلي وروحي يستسلمان وينقادان لأفكارهم وعقائدهم، حتى وصلت بي الحالة أن بدأت أشعر كأنني مسلمة مثلهم ولا أختلف عنهم في شي ".

المستشرقون وتشويه الإسلام:

كان من حسن حظ الأخت تانيا أنّها تعرّفت على الإسلام بصورة مباشرة، ولم تتعرّف على الإسلام عبر المسيحية التي حاولت اختراق الفكر الإسلامي بإتخاذ نهج التشكيك والمغالطة وتشويه الحقائق والافتراء، لتحريف التاريخ الإسلامي وتشويه مبادئه وثقافته وإعطاء المعلومات المغلوطة عنه تحت عنوان الاستشراق.

فإنّ ما كتبه المستشرقون من دراسات وما قاموا به من رحلات يحتاج إلى قدر كبير من الحيطة والحذر، فأكثر هذه الإنجازات لم تكن تتسم بصفة الموضوعية، حيث جاء المستشرقون بأفكار مسبّقة وانطباعات ذهنية شاذّة عن الإسلام والمسلمين، فطبقوها بشكل لايخلو من التعسف والتعنت، فضلا عن أنّهم لم يعايشوا ما كتبوه عن المسلمين، ولذا غابت عنهم الحقيقة ووقفوا عند ظواهر الأمور.

والمستشرقون تدخلوا بآرائهم وأهوائهم الخاصة، ففسروا الحوادث وناقشوا النصوص وحلّلوا القضايا على ضوء ذلك، وقد آلوا على الإسلام من نافذتهم، وألقوا عليه ظلالهم لتغيير معالمه الأصيلة، ولذلك خلطوا بين الإسلام كدين قويم وبين الوضع المتردي للمسلمين، فحكم بعضهم ـ مثل كيسلنج ـ على الإسلام بأنّه دين ميّت!.

وإنّ هذا الانطباع الذي حملته ذهنية المستشرقين نابع من التعصب الشديد ضد الإسلام، إذ لايشك المتأمل في الارتباط بين الإستشراق والتنصير هو ارتباط جذري، إلاّ أنّ الفرق بينهما هو أنّ الاستشراق أتخذ صورة البحث والتحقيق العلمي، في حين أنّ التنصير أتخذ المظهر الإنساني المرتبط بالله ـ حسب النظرية المسيحية ـ فمراحل الاستشراق لم تكن خالية من الرهبان والقسس، ولم تكن منفصلة عن رعاية الكنيسة! حيث أنشأوا المراكز والمعاهد لأجل ذلك وفق خطّةٌ منهجية ومبرمجة كان الغرض منها توظيف العقيدة والتاريخ والثقافة و... الإسلامية لخدمة أغراضهم المشبوهة⁽¹⁾.

فماذا ينتظر من أناس يحملون هذه الأفكار، عندما يعرضون ديننا على العالم!!.

ولكن رغم هذا الكم الهائل من التيارات المعاكسة التي واجهها الإسلام، اخترق الكثير من المسيحيين هذا الحاجز، لأنّهم واجهوا في أذهانهم أسئلة حائرة تحتاج إلى جواب مقنع لم تمنحها النصرانية فصل الخطاب، وكان الإسلام هو

المنقذ لمثل هذه النفوس.

القيم الإسلامية الرائعة:

تقول الأخت تانيا: " وممّا استحوذ على إهتمامي في الإسلام، هو العلاقة المعنوية للمسلمين مع ربّهم، وعلاقتهم الصميمية فيما بينهم وأفراد أسرهم وتوادهم، ووجود الهدفية في الحياة عندهم، وتضامنهم الذي لايعرف حدوداً، سواء على الصعيد العنصري أو القومي أو الإنتماء الجغرافي، إضافة إلى تمسكهم بدينهم واعتقادهم الراسخ بالقضايا العقائدية ".

وتضيف الأخت: " إنّ المسلمين أخذوا هذه الأمور من الإسلام نفسه، وهم يمارسون حياتهم اليومية إلى حد ما وفق ذلك، وبالطبع فإنني لو كنت قد إلتقيت بمسلمين غرباء عن دينهم وإسلامهم لما كنت قد ركنت إلى الإسلام ".

دور أهل البيت(عليهم السلام) في صيانة الإسلام:

قد نشأت في نفسية الأُخت تانيا جاذبية فائقة إلى مطالعة الكتب الفكرية والعقائدية للإسلام، فقرأت القرآن أوّلا، ثم أحاديث الرسول وأهل بيته(عليهم السلام)، وكان في مطالعتها لأحاديث أهل البيت(عليهم السلام) دوراً كبيراً لتنمية رصيدها الإيماني، واستيقاظ عقلها وقلبها وإشراق وجهها بنور الإيمان، وذلك لما تمثّل هذه الأحاديث من مدرسة فكرية تعتني بالبناء الفكري الذي طرحه أئمة أهل البيت(عليهم السلام) بكل صدّق وإخلاص وعمق ودراية، لمعالجة مشاكل الإنسان وتعميق وعيه الديني.

فكان هدف مدرسة أئمة أهل البيت(عليهم السلام) الفكرية، توعية القاعدة الشعبية بالفكر الإسلامي الأصيل، من أجل تهيئة الفرد المسلم لتحمّل المسؤولية، ومن هنا

تصدى أهل البيت(عليهم السلام) لتبيين حقائق القرآن الكريم ونشر علوم الشريعة، فحفظوا بذلك للأُمة الإسلامية تراثها من الضياع، ورسموا معالم المنهج الإلهي الذي أرسى دعائمه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قولا وعملا.

ولولا جهود أئمة أهل البيت(عليهم السلام) لضاع الكثير من الأحاديث، واندرست معالم جانب كبير ومهم من الشريعة، نتيجة تلاعب أيدي حكام الجور الذين تولّوا الخلافة، ولكن شاءت الحكمة الإلهية أن تضع حفظة للشريعة لصيانة التراث على مرّ العصور وإيصاله إلى الأجيال القادمة، ولتكون الأمة على بيّنة من دينها، ولهذا نجد أنّ التراث الفكري الذي حافظ عليه أئمة أهل البيت(عليهم السلام) ساهم في بناء حضارة فكرية إسلامية متكاملة منسجمة مع فطرة الإنسان، بحيث ارتوت منها النفوس المتعطشة التي تبحث عن السعادة والكمال كما حصل مع الأخت تانيا، فإنّها وجدت في ظل هذه التعاليم الأمن والسكينة الروحية التي كانت تفقدها من قبل، وقد وصفت حالتها بعد إعتناقها لمذهب أهل البيت(عليهم السلام) قائلة:

" إنني اكتسبت من القرآن وأحاديث الرسول وأهل البيت(عليهم السلام) كل ما يتمناه المرء في دينه، ولو أنّني فقدت وخسرت كلّ شيء في حالة إسلامي! لكنني في مقابل ذلك وجدت نفسي وكسبت ذاتي، فقد كنت أجد كل شئ إلاّ الله! ومع ذلك كنت أشعر بالضياع والحيرة.

واليوم وبعد أن عثرت على ذاتي التي فقدتها منذ عشرين عاماً وعرفت ربّي الذي كنت عنه غريبة بالمرّة، حصلت على كل شئ، بل وكل ما أريد بفضل الإسلام.

فحصلت على الحرية المعنوية، كما حصلت على اخوة وأخوات في الله في كل مكان، في هامبورغ والمانيا، بل في العالم قاطبة، والأهم من كل ذلك أنني

عثرت فيما عثرت عليه رسالة الله إلى الإنسانية، التي بعثها منذ قرون متمادية، وعثرت عليها في خزانة كنوز التاريخ، فأخذتها وكانت أعظم رأس مال في حياتي.

أجل لقد طويت ليل العشرين عاماً من عمري عبر طلوع فجر يوم جديد، بحيث منحتني شمس الإسلام الدفء، وبعثت في نفسي النشاط والحيوية بعد سبات شتائي طويل امتد لسنوات طوال ".

ثم تصف الأخت تانيا حالها مع الآخرين ولاسيما مع عائلتها بعد تشرفها بالإسلام قائلة: " أمّا أنا فعلى الرغم ممّا أعيشه من وحدة ظاهرية ومشاكل كثيرة مع عائلتي بسبب تشرّفي بالإسلام، إلاّ أنني لازلت أعيش مع والدي ووالدتي، وبالطبع كانت فيما بيننا طيلة هذه الفترة مساجلات ونقاشات عديدة، لكنهما أدركا أنني جادة في انتمائي للإسلام، وهو ما قلل إلى حدّ كبير شدّة النزاعات فيما بيننا، وأضحى والدي ووالدتي يستحسنان في واقع الأمر أخلاقي وشخصيتي الإسلامية على نحو هو أفضل مما كانت عليه تصرفاتي في السابق ".

وبهذه العزيمة الراسخة والإرادة المتينه تمكّنت تانيا من إجتياز الكثير من العقبات التي اعترت طريقها إلى الإسلام، وذلك بفضل إرتقاء مستواها الفكري الذي اكتسبته من معارف مدرسة أهل البيت(عليهم السلام)، فتمكنت من الصمود أمام التيارات المعاكسه، وتثبت جدارتها في ميدان العمل لتكون نموذجاً لكل إنسان حرّ متمسّكاً بمبادئه لاتأخذه في الله لومة لائم.

{14} التيجاني مالم لغوي(مالكي / النيجر)

اشارة

الصورة

ولد عام 1976م بمدينة " زندر " في النيجر⁽¹⁾، كان يتمتع منذ صغره بمواهب وقدرات دفعته لأنّ يحتل مكانه مرموقة في البيئة التي كان يعيش فيها، حصل على الديبلوم وتوجه إلى الدارسة الدينية على ضوء المذهب المالكي السائد في منطقته، حتى أصبح بعد ذلك داعية لأصول ومبادئ هذا المذهب.

اعتنق المذهب الجعفري عام 1997م في النيجر بالعاصمة " نيامي "، فازداد نشاطه وتحركه في التبليغ مندفعاً بحماس لرفع المستوى الفكري لأبناء منطقته وانقاذهم من الظلمات إلى النور.

بداية التعرّف على التشيع:

يقول الأخ التيجاني: " تعود بداية قصة استبصاري إلى اليوم الذي ذهبت فيه لزيارة أحد أصدقائي، فوجد عنده بعض الكتب الشيعية، وكان معجباً بالفكر

الشيعي، ووجدته راغباً في صحبتي إياه في هذا الفكر، ليبيّن لي الأمور التي فتحت له الآفاق الواسعة لمشاهدة الحقائق الكونية في عالم المعرفة.

وبالفعل وبتشجيع منه أخذت معي بعض الكتب الشيعية إلى البيت، وعكفت على مطالعتها وقراءتها بامعان وتأنّي، فكان أكثر ما لفت إنتباهي وهزّ مشاعري وأحاسيسي مكانة أهل بيت رسول الله(عليهم السلام) ومنزلتهم وعلوّ قدرهم وعظمة شأنهم، فأحسست بعدها بشعور مرهف إتجاههم، وشعرت بقلبي ينبض من دون إرادة بحبّهم، ويبدو أنّ هذا الأمر هو الذي كان البذرة الأولى لاعتناقي مذهب أهل البيت(عليهم السلام) ".

حبّ وموّدة أهل البيت(عليهم السلام):

لايخفى على أحد ماجعل الباري لمودة قربى الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)ومحبّة أهل البيت(عليهم السلام)، فقد جعل الباري هذه المحبّة تعادل في أهميتها وقدرها ومنزلتها أصل الرسالة، كما في قوله تعالى: ( قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى )⁽¹⁾، ومن الواضح أنّ الأجر لابد أن يكون معادلاً للعمل في القيمة والاستحقاق، وقال تعالى في موضع آخر: (قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْر إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا)⁽²⁾، والذي يُفهم من هذا أنّ الله قد جعل مودة أهل البيت(عليهم السلام)سبيلاً إليه تعالى.

سبب اهتمام الباري بمودّة القربى:

إنّ الله عزّوجلّ ما أمر بمودّة عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) إلاّ لكونهم في محل الإمامة

وقيادة للأمة، وأنّ الله تعالى لم يجعل مودتهم معادلة لأجر الرسالة إلاّ لأهميتهم البالغة في صيانة الدين والشريعة من الضلال والانحراف، فهم الصمام الذي يعصم الأمة من التمزق والافتراق، وأنّ وجودهم ضرورة لا مجال للاستغناء عنها في تصحيح الفهم الخاطيء للشريعة.

وذلك لأنّهم ذرية قد اصطفاهم الباري فسدّد خطاهم، ووهبهم نفوس متوهجه بالحقائق الإلهية، ومنحهم درجة من الإيمان التي تجعلهم بحالة من الشهود الكامل واليقين القاطع ليروا الأشياء على حقيقتها، فيعصمون بذلك من الخطأ والزلل، فيكونوا السبب المتصل بين الأرض والسماء، والمرشحين من قبل الله لتصدي المرجعية الفكرية والزعامة السياسية والقيادة الدينية بعد الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم).

وإنّ الرسالة النبوية تغدوا من دون أهل البيت(عليهم السلام) عرضة لتأويل المغرضين، وتلاعب أصحاب الميول والرغبات، ومن دون وجود الإمام المعصوم يجرؤ الكثير من أصحاب العقد الدفينة لتحقيق كل ما تصبوا إليه نفوسهم باسم الإسلام.

المرء مع من أحبّ:

يقول الأخ التيجاني: " بدأ إتجاهي نحو اعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) من ازدهار محبّتهم في قلبي، فدفعتني تلك المودّة والمحبّة لأتخذ منهجهم سبيلا وأتبع خطاهم وأسير على ضوء سيرتهم ".

وقد يظن البعض أنّ حبّ أهل البيت(عليهم السلام) هو ما اتفقت عليه معظم الطوائف الإسلامية، ولكن شتان بين محبّة الشيعة لأهل البيت(عليهم السلام) ومحبّة الآخرين لهم، وقد قال تعالى: ( مَّا جَعَلَ اللهُ لِرَجُل مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ )⁽¹⁾، أيّ عدم اجتماع حبّان

متنافران في القلب!

معاناة أهل البيت(عليهم السلام):

الذي يمعن النظر في التاريخ الإسلامي يجد أنّ أهل البيت(عليهم السلام) قد لاقوا أشد المعاناة والأسى! فقد أبعدهم الناس بعد وفاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عن مكانتهم التي جعلها الباري لهم.

وخير شاهد لذلك وصف أمير المؤمنين(عليه السلام)لحالته بعد وفاة رسول الله بقوله: " فأمسكت يدي حتى رأيت راجعة الناس قد رجعت عن الإسلام، يدعون إلى محق دين محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) فخشيت إن لم أنصر الإسلام أهله أن أرى فيه ثلماً أو هدماً "⁽¹⁾.

وأمّا معاناة الزهراء(عليها السلام) التي قال عنها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّما فاطمة بضعة مني، يؤذيني من آذاها وينصبني ما أنصبها "⁽²⁾، وقال(صلى الله عليه وآله) أيضاً: " فاطمة بضعة مني فمن أغضبها أغضبني "⁽³⁾، فمشهورة عند الجميع، حيث هجموا على دارها وهدّدوا باحراقه!! وقيل لابن الخطاب: إنّ فيها فاطمة، فقال: وإن!

فنادت(عليها السلام): " يا أبت يا رسول الله، ماذا لقينا بعدك من ابن الخطاب وابن أبي قحافة؟! "، ولم يرعوي عمر ومن معه حتى اقتحموا الدار! فصاحت فاطمة(عليها السلام)وناشدتهم: الله الله، وجعلت تبكي وتصيح، فانّهالوا عليها بالضرب حتى أسقطوا جنينها!!

كما غصب القوم حقوقها المالية، فحرموها من ارثها باستيلائهم على فدك⁽¹⁾، وقد طالبتهم الزهراء(عليها السلام) بحقها فلم يعبؤوا بذلك، فقالت الزهراء(عليها السلام)لهما: " إني أشهد الله وملائكته أنّكما أسخطتماني وما أرضيتماني، ولئن لقيت النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)لأشكونكما إليه "⁽²⁾.

وورد أنّ الإمام عليّ(عليه السلام) لما فرغ من دفن فاطمة بنت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) هاج به الحزن فأرسل دموعه على خديه وحوّل وجهه إلى قبر رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فقال: "... وإلى الله أشكو، وستنبئك إبنتك بتضافر أمتك على هضمها، فاحفها السؤال، واستخبرها الحال، فكم من غليل معتلج بصدرها لم تجد إلى بثه سبيلا... "⁽³⁾.

ثمرة الإخلاص في محبّة أهل البيت(عليهم السلام):

يقول الأخ التيجاني: " إنّ مسألة التعصب الطائفي من المسائل المؤسفة عند علماء أبناء العامّة، إذ أنهم لا يبيّنون الحقائق بصورة كاملة ويعتّمون الكثير من الحقائق على أتباعهم، ويحاولون أن يصوّروا بقية المذاهب كالتشيع بصورة مشوّهة لينشؤوا الحواجز والموانع أمام الباحث والمستفسر عن هذا المذهب، ولايطرحون المواضيع على طاولة البحث ويناقشوها بروح بناءة وموضوعية، بل يحاولون أن يسلكوا درب التشنيع والتهريج ليحجبوا البصائر عن رؤية الحقائق الموجودة في مذهب أهل البيت(عليه السلام) ".

ويضيف: " ولكنني إندفاعاً من محبّة أهل البيت(عليهم السلام) صرت أبحث عن

المذهب الذي يمثل السير على خطاهم، ومن هذا المنطلق نشأ لدي المحفز في امعان النظر بكتب الشيعة، وقد كنت في بدء الأمر حذراً متخوفاً على فقدان معتقدي وتزلزل أركان ديني، وبمرور الزمان أدركت مدى التشنيع الذي وجّهه أبناء طائفتنا ضدّ هذا المذهب، كما تبيّن لي أنّ كافة الأمور التي كان يتذرع بها أهل العامة للاطاحة بالتشيع لاتمت إلى الواقع بصلة.

وفي نهاية المطاف اندفعت مخلصاً في محبتي ومودتي لأهل البيت(عليهم السلام)، فتمسكت بحبلهم واعتصمت بهم باعتناقي لمذهبهم عام 1997م في النيجر ".

{15} تيرنو بو بكر بارو(مالكي / مالي)

اشارة

الصورة

ولد عام 1973م بإقليم " كاي " في جمهورية مالي⁽¹⁾، تلقى الدروس الدينيّة للمذهب المالكي على يد والده مدّة عشر سنوات.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1990م في مدينته " كاي ".

الخطوة الأولى للهداية:

يقول الأخ تيرنو: " إنّ أوّل من لفت إنتباهي نحو مذهب الشيعة الإماميّة هو جدّي، وذلك عندما أهداني كتاب (المراجعات)، ووجود مثل هذا الكتاب في مكتبة جدّي أمر غير مستبعد، لأنّه كان قد استبصر قبل أكثر من عشرين عاماً على يد أحد السادة العلماء في موسم الحجّ، وقام بعدها بجمع الكتب المحتوية على مثل هذه الأبحاث، ليستفيد منها في مناظراته ومحاوراته مع أبناء المذاهب الأخرى.

فشرعت بعدها بمطالعة الكتاب، وإذا بي أنجذب إليه وأتفاعل مع ما أورده

مؤلّفه من أدلّة مستخرجه من أُمّهات كتب أبناء العامة، وبدأت الأسئلة والاستفسارات تتراكم في ذهني لصحّة ما يدّعيه مؤلّف الكتاب، والذي أصبح بالنسبة لي كارثة حقيقيّة، لأنّي كنت لا أرى معتقداً مستقيم الطريقة كمذهب الإمام مالك.

وكنت خلال هذه الفترة أيضاً متحمساً للالتحاق بجامعة الأزهر بمصر لأجل مواصلة الدراسة، إلاّ أنّ جدّي حثّني على الانتساب لأحّد المعاهد أو المدارس الشيعيّة لأتعرف على التشيّع، لأميّز بعدها صحّة معتقدهم أو بطلانه، فاستحسنت ذلك خصوصاً بعد مواجهة صعوبات منعتني من السفر إلى " مصر "، فسافرت إلى " غانا " لا واصل دراستي في المعهد العالمي للعلوم الدينيّة.

مواجهة الحقائق المرّة:

قضيت في المعهد المذكور ثلاثة أشهر، ثمّ عدت بعدها إلى بلدي لعدم ثبوتي فيه بشكل رسمي، ولكن كانت هذه المدّة القليلة سبباً لإطّلاعي على عدد من المسائل العقائديّة والفقهية والتاريخية الشيعية، مما جعلني أقارن بين الفريقين، إلاّ أنّني لم أصل إلى نتيجة حاسمة، فصمّمت على البحث لأدرك الحقّ فأتبعه.

وبالفعل عكفت على مطالعة الكتب الموجودة في مكتبة والدي، وأخذت أقرؤها بدقّة وإمعان، فتكشّفت لي أموراً لم تخطر على بالي من قبل، إذ لم أكن أتصوّر أنّ هناك من يناقش في خلافة أبي بكر، ولم أتوقّع أنّ هناك عدداً من الصحابة وفي مقدّمتهم بني هاشم ـ بالخصوص أهل بيت النبوّة(عليهم السلام) ـ إمتنعوا عن بيعته، بل أنكروا على أبي بكر تولّيه لهذا المنصب! فجعلتني هذه الأمور أتأمّل في إنتمائي للمذهب المالكي.

الجمع بين الصلاتين:

بعد ذلك قرّرت الشروع بالبحث في القضايا الفقهية، وأوّل مالفت انتباهي في هذا المجال هو اختلافنا مع الشيعة في الجمع بين صلاتي الظهرين والعشائين.

فقلت في نفسي: لعلّي أجد فجوة يمكن من خلالها الحصول على مستمسك لإبطال أدلّة الشيعة.

فرجعت إلى الصحاح وإذا بي أجد مسلم والبخاري وغيرهما يوردان عدّة أحاديث صحيحة حول جمع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) للصلاة بدون عذر ".

ومن هنا يستغرب الباحث حينما يجد أغلبية أبناء العامة يشنّعون على الشيعة في هذه المسألة، وذلك لأنّهم إنفردوا تطبيقيّاً في الجمع بين الصلاتين، وذهبوا إلى جوازه مطلقاً بلا خلاف بينهم، بل الجمع عندهم من البديهيات! فلا تجد لهذه المسألة عنواناً منفرداً في فقههم، وهم يعملون به في جميع الآفاق وفق منهج أئمّتهم(عليهم السلام)، الذي ساروا عليه إتباعاً لمنهج رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم).

في حين جوّز غيرهم الجمع في حالات خاصّة، فنلاحظ أنّ (مالك والشافعي وأحمد) قد جوّزوا الجمع في السفر والمطر و... على تفصيل عندهم⁽¹⁾، في حين منع أبو حنيفة ذلك.

وممّا اتّفق عليه الفريقان هو الجمع بين الظهر والعصر في عرفة، وبين المغرب والعشاء في المزدلفة.

مواقيت الصلاة في القرآن:

أوّلاً: قوله تعالى: ( أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ الليْلِ وَقِرَآنَ الفَجْرِ

إِنَّ قُرءَانَ الفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً )⁽¹⁾.

يقول الفخر الرازي وهو أحّد أعلام المفسّرين من أبناء العامة: "... فإن فسّرنا الغسق بظهور أوّل الظلمة كان الغسق عبارة عن أوّل المغرب، وعلى هذا التقدير يكون المذكور في الآية ثلاثة أوقات: وقت الزوال، ووقت أوّل المغرب، ووقت الفجر، وهذا يقتضي أن يكون الزوال وقتاً للظهر والعصر، فيكون هذا الوقت مشتركاً بين الصلاتين، وأن يكون أوّل المغرب وقتاً للمغرب والعشاء، فيكون هذا الوقت مشتركاً أيضاً بين هاتين الصلاتين، فهذا يقتضي جواز الجمع بين الظهر والعصر وبين المغرب والعشاء مطلقاً.

إلاّ أنّه دلّ الدليل على أنّ الجمع في الحضر من غير عذر لا يجوز، فوجب أن يكون الجمع جائزاً بعذر السفر وعذر المطر وغيره "⁽²⁾.

وعلى عادة الفخر الرازي في عدم استثمار النتائج، وتنكره لصحتها، مع كامل اعترافه الصريح بدلالة الآية على جواز الجمع، يفضّل التشبّث ببعض الروايات الملائمة لهواه على النصّ القرآني الصريح!.

أمّا البغوي فيقول: " والحمل ـ أي الدلوك ـ على الزوال أولى القولين، لكثرة القائلين به، ولأنّا إذا حملنا عليه كانت الآية جامعة لمواقيت الصلاة كلّها فدلوك الشمس يتناول صلاة الظهر والعصر، وإلى غسق اللّيل يتناول المغرب والعشاء، وقرآن الفجر هو صلاة الصبح... "⁽³⁾.

وأخرج أبو بكر أحمد بن عبد الله الكنّدي في موسوعته الفقهيّة عن

النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قوله في تفسير ( أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ...): " (دُلُوكِ الشَّمْسِ): يعني زوالها، عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: " صلاة الأولى والعصر، و (غَسَقِ الليْلِ): يعني ظلمة الليل ـ أي ـ صلاة المغرب والعشاء، و (قُرءَانَ الفَجْرِ)يعني صلاة الغداة " وهي صلاة الصبح⁽¹⁾.

ثانياً: قوله تعالى: ( وَزُلَفاً مِّنَ الليْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يَذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ )⁽²⁾.

يقول القرطبي في تفسير هذه الآية: " لم يختلف أحّد من أهل التأويل في أنّ الصلاة في هذه الآية يراد بها الصلوات المفروضة... قوله تعالى (طَرَفَيِ النَّهَارَ )، قال مجاهد: الطرف الأوّل صلاة الصبح، والطرف الثاني صلاة الظهر والعصر، واختاره ابن عطيّة... وقيل: الطرفان الظهر والعصر، والزلف المغرب والعشاء "⁽³⁾.

وفي تفسير ابن كثير، عن مجاهد في قوله تعالى: ( وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارَ...): " قال: هي الصبح في أوّل النهار، والظهر والعصر مرةً أخرى... وقال الحسن في رواية ابن المبارك، عن مبارك بن فضاله، عنه: ( وَزُلَفاً مِنَ الَّليْلِ )يعني المغرب والعشاء، قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " هما زلفا الليل، المغرب والعشاء "، وكذا قال مجاهد، ومحمد بن كعب، وقتادة، والضحاك: انّها صلاة المغرب والعشاء "⁽⁴⁾.

فهذه الآيات وأقوال المفسّرين قد دلّت بصراحة على أنّ أوقات الصلاة ثلاثة، وهذا يعني أنّ جمع الصلاة عند الشيعة الإماميّة موافق لكتاب الله عزّوجلّ!

جمع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) للصلاة:

قد جمع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بين صلاتي الظهر والعصر والمغرب والعشاء في المدينة ـ أي أنّه كان حاضر وغير مسافر ـ ولم يكن هناك عارض من مطر أو مرض أو غيرها، وهو مرويٌ في المتون لا سيّما الصحيحين، ومنها:

1 ـ أخرج مسلم: عن ابن عباس قال: " صلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) الظهر والعصر جميعاً والمغرب والعشاء في غير خوف ولا سفر "⁽¹⁾.

2 ـ وعنه، قال: " أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) صلّى بالمدينة سبعاً وثمانيا، الظهر والعصر، والمغرب والعشاء "⁽²⁾.

3 ـ وعنه، قال: " صلّيت مع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) ثمانياً جميعاً وسبعاً جميعاً ـ قال عمرو بن دينار ـ قلت: ياأبا الشعثاء أظنّة أخّر الظهر وعجّل العصروأخّر المغرب وعجّل العشاء، قال: وأنا أظنّ ذلك "⁽³⁾.

4 ـ وعن عبد الله بن شقيق، قال: " خطبنا ابن عبّاس يوماً بعد العصر حتّى غربت الشمس وبدت النجوم، وجعل الناس يقولون الصلاة.. الصلاة.. قال: فجاءه رجل من بني تميم لا يفتر ولا ينثني، الصلاة.. الصلاة، قال: فقال ابن عباس أتعلمني بالسنّة لا أمّ لك؟! ثمّ قال: رأيت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) جمع بين الظهر والعصر، والمغرب والعشاء، قال عبد الله ابن شقيق: فحاك في صدري من ذلك شئ، فأتيت أبا هريرة فسألته فصدّق مقالته "⁽⁴⁾.

5 ـ وعنه أيضاً: " قال رجل لابن عبّاس: الصلاة، فسكت. ثمّ قال: الصلاة، فسكت. ثمّ قال: الصلاة، فسكت. فقال ابن عبّاس: لا أُمّ لك، أتعلّمنا بالصلاة؟! كنّا نجمع بين الصلاتين على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) "⁽¹⁾.

6 ـ وعن ابن عبّاس، قال: " صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) الظهر والعصر جميعاً بالمدينة من غير خوف أو سفر. قال أبو الزبير: فسألت سعيد لم فعل ذلك؟ فقال: سألت ابن عباس كما سألتني، فقال: أراد أن لا يحرج أحداً من أُمته "⁽²⁾.

7 ـ وعن معاذ بن جبل، قال: " جمع رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في غزوة تبوك بين الظهر والعصر، وبين المغرب والعشاء. قال: فقلت: ما حمله على ذلك؟ فقال: أراد أن لا يحرج أمّته "⁽³⁾.

8 ـ وفي حديث أبي معاوية: " قيل لابن عبّاس: ما أراد إلى ذلك؟ قال: أراد أن لا يحرج أُمّته "⁽⁴⁾.

9 ـ وذكر البخاري عن ابن عبّاس: " صلّى النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) سبعاً جميعاً، وثمانياً جميعاً "⁽⁵⁾.

10 ـ وأخرج أيضاً بسنده عن أبي أمامة قوله: " صلّينا مع عمر بن عبد

العزيز الظهر، ثمّ خرجنا حتى دخلنا على أنس بن مالك فوجدناه يصلّي العصر! فقلت: ياعم ما هذه الصلاة التي صلّيت؟ قال: العصر، وهذه صلاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)التي كنّا نصلّي معه "⁽¹⁾.

11 ـ وأخرج مالك في موطئه عن ابن عباس: " صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)الظهر والعصر جميعاً، والمغرب والعشاء جميعاً، في غير خوف ولا سفر "⁽²⁾المصدر نفسه: 1 / 223 {1953}.⁽³⁾.

12 ـ وأخرج أحمد في مسنده عن ابن عباس أنّه قال: " صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في المدينة مقيماً غير مسافر سبعاً وثمانياً "⁽⁴⁾.

13 ـ وفي رواية قيس، قال: " حدّثني صالح مولى التوأمة عن ابن عبّاس قال جمع رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بين الظهر والعصر، والمغرب والعشاء في غير مطر ولا سفر، قالوا: ياأبا عباس ما أراد بذلك؟ قال: التوسّع على أمّته "(4).

وغير ذلك من الروايات التي ذكرت جمع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) لصلاتي الظهر والعصر وصلاتي المغرب والعشاء من غير اضطرار⁽⁵⁾.

وبالجملة، إنّ علماء العامة ـ القائلين بجواز الجمع وعدمه ـ متّفقون على صحّة هذه الأحاديث وظهورها، وتعليقاتهم خير دليل على ذلك! وحسبك ما نقله النووي في (شرحه لصحيح مسلم)، والزرقاني في (شرحه لموطأ مالك)، والعسقلاني والقسطلاني وزكريا الأنصاري في شروحهم لصحيح البخاري،

وسائر من علّق على أيّ كتاب من كتب السنن المشتمل على أحاديث عبد الله بن عبّاس في الجمع بين الصلاتين.

أسباب الجمع بين الصلاتين:

إنّ الأحاديث التي روتها الصحاح، كحديث ابن عبّاس: "... أراد أن لا يحرج أحداً من أمّته "، وحديث معاذ بن جبل: "... أراد أن لا يحرج أمّته " صريحة في بيان العلّة، فجمع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بين صلاتي الظهرين وصلاتي العشائين، هو للتوسعة على الأُمّة وعدم إحراجها بإلتزام التفريق، رأفة بأهل المشاغل ـ وهم أغلب الناس ـ لأنّ التفريق لا يتيسر لكلّ واحد، وإنّ التزام التفريق بين الصلوات قد يجعل البعض متوجهاً للصلاة على مضض.

ولقد جرت حكمة الله تعالى بتشريع الجمع على لسان نبيّه(صلى الله عليه وآله وسلم)، ومن خلال فعله المبارك، فلماذا ينكر المخالفون أمر الله وسنّة رسوله(صلى الله عليه وآله وسلم)؟! ولماذا يتأوّلون هذا التشريع ويتركون غيره؟!، فالجمع ميسور لكلّ إنسان، ولا يتنافى مع الشرع الصحيح، ويقبله العقل والذوق السليم، فهو يتماشى مع القرآن، ويهتدي بالسنّة.

وقد اتّفقت مرويّات أهل البيت(عليهم السلام) مع الآيات المباركة التي ذكرت في مورد الاستدلال، والأحاديث الشريفة.

فقد ورد عن الإمام الصادق(عليه السلام)، أنّه قال: " أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) جمع بين الظهر والعصر بأذان واقامتين، وجمع بين المغرب والعشاء في الحضر من غير علّة بأذان واحد واقامتين "⁽¹⁾.

وعنه أيضاً(عليه السلام)، قال: " صلّى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بالناس الظهر والعصر حين زالت الشمس في جماعة من غير علّة، وصلّى بهم المغرب والعشاء الآخرة قبل الشفق في غير علّة في جماعة، وإنّما فعل رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ليتّسع الوقت على أمّته "⁽¹⁾.

هذا بالإضافة إلى أحاديث كثيرة مرويّة عن أهل البيت(عليهم السلام) في هذا المجال⁽²⁾.

الهداية إلى سبيل الرشاد:

ومن هذا المنطلق يقول الأخ تيرنو: " بدا لي واضحاً أنّ التشنيع الذي كنّا نسمعه حول الشيعة، لا أساس له من الصحّة، فصلاتهم صلاة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، ووضوؤهم وضوؤه و....

وكان للحوادث التاريخيّة والمصاعب التي تعرّض لها أهل البيت(عليهم السلام) أكبر الأثر في تغيير مساري الفكري والديني والاتّجاه نحوهم، فوجدت أنّ حقّهم مسلوب، وحرمتهم منتهكة، ولم تراع فيهم وصيّة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، حتّى سرى الاضطهاد إلى أشياعهم وأتباعهم، وشوّهت صورتهم وصورة نهجهم، لكن الحقّ يعلو ولا يعلى عليه، وعلى هذا الأساس قرّرت اعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)والسير في طريقهم، فأعلنت تشيّعي في بلدي عام 1990م ".

{16} جرنو إبراهيم باه(مالكي / غينيا)

اشارة

الصورة

ولد في غينيا⁽¹⁾، بمدينة " بوكر " عام 1971م، من عائلة تنتمي للمذهب المالكي، درس في المدارس الأكاديمية حتى نال الشهادة الثانوية، درس على يد والده ـ الذي كان من كبار علماء المالكية في منطقتهم ـ بعض الكتب الدينية، وواصل بعدها دراسته في جامعة " جمال عبد الناصر " في علم الاجتماع، وأُخرج منها قبل إكماله للدراسة بسبب إنتمائه إلى مذهب أهل البيت(عليهم السلام)ودفاعه العلني عن مبادي وعقائد الشيعة.

أعلن تشيعه عام 1990م في عاصمة بلده " كوناكري ".

مرحلة التشكيك والاستفسارات:

يقول الأخ جرنو: " كنت أيام الإعدادية أدرس في المدرسة العربية الفرنسية التي توغّل فيها الوهابيين عبر إحتلال مواقع التدريس، وكان لهم نشاط فعال في نشر المذهب الوهابي والتشكيك في المذاهب الإسلامية الأخرى ومن

ضمنها المذهب المالكي، وهدفهم من ذلك تضعيف بنيتنا وإنتماءنا لمذهبنا، ومن ثم التوجه إلى مبادئهم وأفكارهم، وكان دأبهم أيضاً الإكثار من القدح في الشيعة والتشيع.

وفي يوم طلبت من أحد الأساتذه أنّ يوضح لنا بصورة مجملة عقائد الشيعة الإمامية؟

فقال الأستاذ: إنّهم يعتقدون بوجود أئمة إثنا عشر أوّلهم الإمام عليّ ثم الحسن والحسين....

فقلت: ونحن أيضاً نحترم هؤلاء ولا نرى بأساً في إتباعهم، فردّ عليَّ الأستاذ بعنف والتجيء إلى التشنيع والتهريج والسبّ محاولاً إسكاتي، لكنني واصلت البحث معه، فأخرجني من الصف وقال: أنت تريد إفساد عقيدة الطلاب.

والواقع كنت في ذلك الحين غير مطلع بتاتاً على عقائد الشيعة وإنتمائهم المذهبي، ولم يحفزني للبحث عنهم سوى هذا التصرف السيء من الأستاذ الوهابي، وكذلك تشنيعه المستمر وغير المنطقي ضدّ المذهب الشيعي، وكنت أقول في نفسي: لماذا كلّ هذه الشدّة والعنف على الشيعة!! وما الذي فعلوه!! وما هي عقائدهم التي تجعل هذا الأستاذ وأمثاله يندفعون إلى سبّهم وشتمهم؟!

ومن هذا المنطلق بدأت بالاستفسار والتحقيق حول الشيعة، وكان معظم الذين أسألهم عن الشيعة لا يعرفون الكثير عنهم، فكانوا إمّا أن يظهروا جهلهم، أو يكرّروا الإشاعات المبثوثة ضد الشيعة من دون أن يكون لديهم أدلّة على ذلك.

التشنيع ضد الشيعة:

كان من جملة التشنيعات الكثيرة ـ التي ذكرها الأستاذ الوهابي ضمن حديثه عن الشيعة ـ أنّ الشيعة قوم يدينون بدين يختلف عن بقية المسلمين، فهم

يجيزون الزنا ـ والعياذ بالله ـ لقولهم بالزواج المؤقت، ويتهمون الأمين جبرئيل ـ والعياذ بالله ـ بالخيانة أو الخطأ في تبليغ الرسالة، وذلك بأنّ الله بعثه ليسلّم النبوّة لعليّ(عليه السلام)ولكنه عصى أمر الله تعالى فأعطاها لمحمد(صلى الله عليه وآله وسلم)، ولذلك ترى أنّهم يتوضؤون على غير الطريقة التي نتوضأ بها!!.

وكان من حسن الصدف أن ألتقي بأحد الأصدقاء الذين اعتنق التشيع، فسألته عن الشيعة ومايقال عنهم، فتبسم إبتسامة مشفوعة بالحزن، وقال: إنّ التشنيع ضدّ الشيعة ليس ظاهرة مستجدة، بل هي ظاهرة قديمة قد سنّها خلفاء بني أميّة من قبل، وإجتهد حكّام الجور ومن تبعهم منذ القدم للحط من شأنهم وإبعادهم عن الساحة الإسلامية، حفاظاً على مصالحهم ومآربهم التي كانوا يريدون تنفيذها من دون أي إتجاه يعكر انغماسهم في لذاتهم الزائقة ".

والواقع أنّ هذه التهم هي دليل العاجز الذي لا يسعه أن يقابل الفكر بالفكر والدليل بادليل، فيكون سبيل خلاصة ذكر أمور ما أنزل الله بها من سلطان ـ كتهمة خيانة الأمين التي تضحك الثكلى ـ فهذا الكلام لم يقل به أحد من عوام الشيعة ولا أطفالهم، وهذه كتب الشيعة قد ملأت الآفاق، نعم يقرّون ويعترفون إمامة الإمام عليَّ(عليه السلام) بعد النبيّ محمد(صلى الله عليه وآله وسلم)، وأنّه أوّل الأئمة الإثنى عشر ووصي النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)وخليفته من بعده.

أضواء على مسح الأرجل في الوضوء:

إنّ مسألة الاختلاف في الوضوء هي من السائل الفقهية الفرعية تتبع الأصل، إلاّ أنّ بعض الأقلام أبت إلاّ أن تُدخل الناس في تشكيكات فرعية لاهين الناس عن الالتفات إلى الاختلاف الأساسي وهو مسألة الإمامة والخلافة، ومع ذلك فإنّ علماء الشيعة لم يتركوا إستفسار الآخرين حول وضوئهم من دون جواب، بل

أثبتوا ما ذهبوا إليه بأدلة نقلية وردت عن مخالفيهم فضلا عما في طرقهم الخاصة والتي روى معظمها الأئمة من عترة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم).

ومن خلال آية الوضوء نستطيع أن نتعرّف على حكم الأرجل، في قوله تعالى: ( يَأَيُّهَا الَّذيِنَ آمَنُوا إذَا قُمْتُمْ إلَى الصَّلوةِ فَاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إلَى المَرَافِقِ وَأمْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إلَى الْكَعْبَيْنِ )⁽¹⁾.

فالحكم هو وجوب المسح، ولا معنى للقول بالغسل إذ أنّه مخالف للآية الكريمة، اضافة إلى السيرة العملية لرسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم).

ويقال في بيان ذلك: إنّ في قوله تعالى: ( وَأَرْجُلَكُمْ) وردت قراءتان مشهورتان:

القراءة الأولى: (وأرجلِكم) بالجر، وهي قراءة ابن كثير وحمزة وأبي عمرو وعاصم (في رواية أبي بكر عنه)، كما ذكر ذلك الرازي في تفسيره⁽²⁾، وعلى هذه القراءة تصبح الأرجل معطوفة على الرؤوس فيجب مسحها كما وجب ذلك في الرؤوس.

أمّا القراءة الثانية: وهي قراءة (وأرجلَكم) بالنصب، وهي قراءة نافع وابن عامر وعاصم (في رواية حفص عنه) كما ذكر ذلك الرازي أيضاً⁽³⁾، وعلى هذه القراءة يكون حكم الأرجل المسح أيضاً، لأنّ الأرجل تكون معطوفة على الرؤوس المنصوبة محلا المجرورة لفظاً، والعطف على المحل وارد في لغة العرب، فيقال: " ليس فلان بعالم ولا عاملا " بنصب عامل عطفاً لها على محل عالم.

كما أنّه لا يصح عطف الأرجل على الوجوه والأيدي، لعدم جواز العطف على الأبعد مع إمكان العطف على الأقرب، وكذلك لوجود الفاصل الأجنبي، فلا يصح أن يقال: " ضربت زيداً ومررت ببكر وخالداً " بعطف خالد على زيد، لوجود الفاصل وهو " مررت ببكر "، كذلك في الآية لا يصح عطف (أَرْجُلَكُمْ )على (وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ )لإمكان العطف على الأقرب وهو ( رُءُوسِكُمْ )ولوجود الفاصل الأجنبي وهو عبارة ( وَأمْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ ).

أضف إلى كل هذا ورود الأخبار في مصادر أبناء العامة توضح وجوب المسح دون الغسل، منها:

1 ـ أخرج الحاكم في (المستدرك) بسنده إلى رفاعة بن رافع عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، قال: " إنها لا تتم صلاة أحد حتى يسبغ الوضوء كما أمره الله عزّوجلّ، يغسل وجهه ويديه إلى المرفقين ويمسح رأسه ورجليه إلى الكعبين "⁽¹⁾، وقال الحاكم: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين، وقد أخرجه بخمسة أسانيد صحيحة.

2 ـ أخرج أحمد بسنده عن أبي مالك الأشعري أنّه قال لقومه: " اجتمعوا أصلي لكم صلاة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، فلمّا أجتمعوا قال: هل فيكم أحد غيركم؟ قالوا: إلاّ ابن أخت لنا، قال: ابن أخت القوم منهم، فدعا بجفنة فيها ماء فتوضأ وتمضمض واستنشق وغسل وجهه ثلاثاً وذراعيه ثلاثاً ومسح برأسه وظهر قدميه ثم صلى بهم "⁽²⁾.

3 ـ وأخرج أحمد عن عليّ(عليه السلام)، قال: " كنت أرى باطن القدمين أحقّ

بالمسح من ظاهرهما حتى رأيت رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) يمسح ظاهرهما "⁽¹⁾.

والجدير ذكره أنّ الله سبحانه وتعالى أبدل الغسل مسحاً في التيمم وأسقط المسح في آية التيمم، وبأدنى تأمّل يتبيّن لنا أنّ حكم الأرجل في الوضوء هو المسح لا الغسل، فقد قال تعالى في نفس آية الوضوء: ( وَإنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَر أَوْ جَآءَ أَحَدٌ مِّنْكُمْ مِّنَ الغَآئِطِ أَوْ لامَسْتُمْ النِسَآءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَآءً فَتَيَمَمُواْ صَعِيداً طَيَّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم )⁽²⁾.

زواج المتعة:

إنّ الطاعن على مسألة الزواج المؤقت " المتعة " إنّما يطعن في أحكام الله تعالى التي بلّغها نبيّه محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) للناس، ولم يستدل بشيء سوى ادّعاء الشرف والغيرة! ومن هناك كان جزاء تمسك شيعة أهل البيت(عليهم السلام) بها التشنيع والإتهام والإشاعات والإفتراء عليهم، وقد قال الله تعالى: ( فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً )⁽³⁾.

والملاحظ أنّ الرازي ينقل أثناء بحثه حول هذه الآية عن عمران بن حصين، أنّه قال: " إنّ الله أنزل المتعة آية وما نسخها بآية أخرى، وأمرنا بها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)وما نهانا عنها، ثم قال رجل برأيه ماشاء "⁽⁴⁾.

وذكر السيوطي في الدر المنثور، عن الحكم أنّه سئل عن هذه الآية أمنسوخة؟ قال: لا، وقال عليّ[(عليه السلام)]: " لولا أن عمر نهى عن المتعة ما زنى

إلاّ شقي "⁽¹⁾.

وقد ورد في الصحاح الكثير من الأخبار عن الزواج المؤقت، منها:

1 ـ عن عبد الله بن مسعود، قال: " كنا نغزو مع رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وليس لنا نساء، فقلنا: ألا نستخصي، فنهانا عن ذلك، ثم رخص لنا أن ننكح المرأة بالثوب إلى أجل معين "⁽²⁾.

2 ـ عن جابر بن عبد الله وسلمة بن الأكوع، قالا: كنا في جيش، فأتانا رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فقال: " قد أذن لكن أن تستمتعوا فاستمتعوا "⁽³⁾.

3 ـ عن جابر بن عبد الله، قال: " كنا نتمتع على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأبي بكر وعمر حتى نهانا عمر عنها أخيراً، يعني متعه النساء "⁽⁴⁾.

وقد ذكر الرازي في بحث المتعة أنّه روي أنّ عمر قال على المنبر: " متعتان كانتا مشروعتين في عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأنا أنهى عنهما متعة الحج ومتعة النكاح "⁽⁵⁾.

ومن ينكر المتعة ويتخذها ذريعة للتشنيع ضد التشيع، هو في الحقيقة يشنّع على القرآن الكريم ويطعن في الحكمة الإلهية للتشريع، وكأنّه بذلك يريد أن يفرض على الله شريعة تتلاءم مع عقله الذي لم يستوعب مضامين الرسالة وروحها.

الوصول إلى الحقّ:

يقول الأخ جرنو: " بمرور الأيام تبيّن لي أنّ الحقّ مع الشيعة في هذه المسائل وأمثالها التي يشنّع أعداؤهم بها عليهم، لكن غفل الذين يحاولون أن يعموا بصائر الآخرين ليبقوهم على التبعية والتقليد لهم، أن الغبار المتراكم على مرآة الحقيقة سيزول في يوم من الأيام، فتعود المرآة ناصعة براقة تعكس حقائق الأشياء في النفوس المستعدة والقلوب السليمة.

وهكذا وبالتدريج بدأت فكرة التشيع تتبلور في ذهني، حتى أعلنت تشيعي عام 1990م في العاصمة " كوناكري "، ويالها من لحظات حساسة غيرت مسيرة حياتي وهدتني سبيلاً لم يخطر على بالي من قبل.

وكان من حسن حظي أنني التقيت بعد استبصاري ببعض من سبقني في التشيع، وكان جملة منهم قد عاد لتوه إلى البلد من السفر الذي قضاه في إحدى الحوزات العلمية الشيعية، فقرّر هؤلاء تأسيس مدرسة شيعية باسم أهل البيت(عليهم السلام)، فكنت من أوائل الطلبة الذين التحقوا بها ".

{17} حافظ سيف الله حفيظ الله(ديوبندي / الهند)

اشارة

ولد حافظ سيف الله ببلدة " لُدهيانة " بولاية البنجاب عام 1925م في الهند⁽¹⁾، ترعرع في أحضان عائلة علميّة عريقة، وكان والده من أتباع مسلك ديوبند⁽²⁾المعروف بالتعصب ضدّ الشيعة.

كان تشرّفه باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1952م في " باكستان ".

حضور أبناء العامة في المجالس الحسينية:

يقول الأخ حافظ: " جعلني والدي في المدارس العالية ـ بعد أن أكملت الدراسة الإبتدائية وحفظت القرآن الكريم ـ فوجدت أنّ الأجواء الدراسيّة هناك لا تلائمني، فشدّدت الرحال إلى باكستان كي أتم دراستي فيها.

ولقد ساعد التاريخ العلمي العريق لأسرتي، وقوّة استعدادي في الدروس

العقليّة، وحفظي للقرآن الكريم، على إستلامي منصب إمامة الجمعة والجماعة في بلدة " نوشهره وركان ".

كان الملحوظ في أوساط الناس ـ بمختلف إنتماآتهم القوميّة والعقائديّة ـ في شبه القارة الهنديّة عند مباشرتي لعملي التبليغي، أنّهم يتفاعلون مع الشيعة في إحياء ذكرى عاشوراء! فامتعضت من حضور الحشود الضخمة في هذه المجالس، لا لأنّي أبغض الإمام الحسين(عليه السلام)، بل لنفوري من الشيعة وكراهتي لهم.

وممّا زاد في حنقي عليهم حضور أهل العامة ومشاركتهم في هذه المآتم! فكنت أعترض عليهم وأحاول إبعادهم عن ذلك، وأدخل معهم في نقاشات حادّة.

فسألوني مرّة، وقالوا: هل تحرّم محبّة أهل البيت؟! فقلت: لا ; فقالوا: إنّ سبب حضورنا هذه المجالس التي تنهانا عنها هو التعرّف على فضائلهم وسيرتهم ومواساتهم في ما جرى عليهم من مصائب وآلام ; فلم أحر جواباً!.

ومنذ ذلك الحين قرّرت تولّي هذا الأمر لملىء الفراغ الموجود في مجالسنا ـ أبناء العامة ـ من ناحية التعريف بأهل البيت(عليهم السلام) وذكر مصائبهم، فحملت على عاتقي مهمة ذكر مصيبة الحسين(عليه السلام) وقراءة مجلس التعزية في المسجد الذي كنت إماماً فيه، وغيّرت منهج خطب الجمعة، فبدأت أتكلّم عن مزايا أهل بيت النبوّة(عليهم السلام)، وفي أيام عاشوراء كنت أقرأ وقائع كربلاء!

فدفعني ذلك إلى الإكثار من مطالعاتي حول هذه المواضيع، فرأيت في أحداث الطفّ لأهل البيت(عليهم السلام) صبراً وإيثاراً وإيماناً لا نظير له! ".

أسباب خلود المجالس الحسينية:

في الحقيقة أنّ سبب خلود إقامة هذه المجالس في أوساط الشيعة، هو أنّ المُثل العليا والقيم السامية التي جسّدها أهل البيت(عليهم السلام) عموماً والإمام الحسين(عليه السلام)

في كربلاء خصوصاً، جعلت السائرين على نهجهم والمرتبطين بهم روحياً، يحيون ذكراهم وينشرون مآثرهم لترسخ في النفوس، ولتكون تلك المواقف أسوة وقدوة تقتدي بها الأجيال تلو الأجيال.

كما أنّ إحياء المناسبات التي تمثل منعطفاً بارزاً وتحوّلاً نوعياً في حياة الأُمم أمر طبيعي ومتعارف بين الناس، لأنّه نابع من ذات الطبيعة البشرية وفطرتها، فيقوم به الناس من دون تكلّف، وذلك لأنّه يمثل تعبيراً عن أحاسيسهم وعواطفهم الجيّاشة.

وأيّ حادثة أعظم فداحة وأسى من يوم عاشوراء؟! حيث بقيت معلماً شاخصاً في التاريخ، لما فيها من مآسي وفجائع من جهة، ومواقف مشرّفة من جهة أخرى.

أسباب إقامة المجالس الحسينية:

إنّما يقيم الشيعة هذه المآتم وذلك تعبيراً عن حزنهم السرمدي لهذه الكارثة، التي أبقت جرحاً في قلب كلّ مؤمن لا يندمل إلاّ أن ينتقم الباري ويأخذ بهذا الثأر من الظلمة، كما أنّ هذه المجالس تعتبر تخليداً لهذه الذكرى وتأسّياً بأهل البيت(عليهم السلام)، فقد إحتضن الأئمة(عليهم السلام) هذه المجالس ورعوها بعناية فائقة وحثوا على إقامتها والمشاركة فيها.

فقد ذكر الأزدي عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنه قال للفضيل: " تجلسون وتحدّثون؟ قال: نعم جعلت فداك، قال: إنّ تلك المجالس احبّها، فأحيوا أمرنا، يا فضيل، فرحم الله من أحيا أمرنا، يا فضيل، من ذكرنا أو ذُكرنا عنده فخرج من عينه مثل جناح الذباب، غفر الله ذنوبه ولو كانت أكثر من زبد البحر "⁽¹⁾.

فهذه المآتم نشأت في أجواء أحياها أهل البيت(عليهم السلام)، وحقيقتها هو التعبير عن اللوعة والأسى المختزن في قلب المؤمن، وهي تقام من دون تكلّف لأنّها تمثّل حالة طبيعيّة لكلّ مفجوع ومصاب، وحيث أن أهل البيت(عليهم السلام) يمثلون عقيدة في قلوب المؤمنين، يكون مصابهم خالداً في التاريخ ما دام هناك قلب ينبض بحبّهم، فإنّه يتألم ويحزن لمظلوميتهم ومصائبهم.

ولذلك نجد لهذه المجالس حضوراً فعالا في كلّ زمان ومكان، وأثراً بالغاً في النفوس، فهي بالإضافة إلى عرض الجانب المأساوي تتميز بالبعد التربوي ورفع المستوى الفكري الذي يحدّد معالم شخصيّة الإنسان المسلم.

الفوائد المتوخاة في أحياء المجالس الحسينية:

إنّ المجالس الحسينيّة التي يعقدها الشيعة تعتبر إمتداداً لمنهجية مدرسة أهل البيت(عليهم السلام) الزاخرة بالفوائد الكثيرة على الصعيدين الدنيوي والأُخروي، فإنّها:

1 ـ إمتثال لأمر الله تعالى، حيث أمر بمودّة العترة الطاهرة(عليهم السلام) بقوله عزّوجلّ: (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى)⁽¹⁾، فمواساة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)في هذا المصاب الجلل من أظهر مصاديق المودّة.

وقد روى عروة عن عائشة أنّها قالت: "... خرج ـ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ـ إلى أصحابه ـ والتربة في يده ـ وفيهم عليّ وأبو بكر وعمر وحذيفة وعمّار وأبو ذر وهو يبكي، فقالوا: ما يبكيك يا رسول الله؟! فقال: أخبرني جبرئيل أنّ ابني الحسين يقتل بعدي بأرض الطفّ، وجاءني بهذه التربة فأخبرني أنّ فيها

مضجعه "⁽¹⁾.

فالحضور في هذه المآتم فيه ثواب المودّة وأجر المواساة للنبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)وآله(عليهم السلام)وناهيك بها من فائدة.

2 ـ نصرة الحقّ والدعوة إليه، وخذلان الباطل وإماتته، وهي الفائدة التي من أجلها أوجب الله تعالى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

3 ـ ومن الفوائد المهمة الأخرى، الحثّ على وجوب معرفة الفضل والسمات السامية لأهلها، للإقتداء بهم، كما أنّ فيها إدانة للظلم والجور، وكشف قبح صورتهما، والحث على تجنّبهما والتباعد عنهما.

4 ـ إنّ عقد مثل هذه المجالس المأساوية هو حفظ لها من الضياع، وصيانة لمبادئها وآثارها وثمارها ونتائجها التي إستهدفها الإمام الحسين(عليه السلام) لإحياء الدين والحفاظ عليه من التزييف والتحريف، ولولا ذلك لاضمحلت هذه الواقعة وسلك المخالفون شتى السبل لإنكارها ـ كما أنكروا غيرها! ـ أو أنّهم كانوا يقلّلون من شأنها ومن فضاعة ما جرى فيها من تعدي وانتهاك لحرمة آل الرسول(عليهم السلام).

5 ـ رقة القلوب وبعث النفوس على الرأفة والرحمة، وفيها عزاء عن كلّ مصيبة، وسلوة عن كلّ رزيّة، لأنّ هذه الفضائع جرت على سادة الخلق وأكرم الناس عند الله تعالى! فما وزن وقيمة ما يجري على غيرهم من مصائب.

6 ـ غرس حبّ الفضيلة والإباء، والمقاومة في النفوس، وحث المؤمنين لاستهداف غايات سامية تشدّهم نحو الآخرة.

7 ـ إنّها مدرسة لجميع الفئات ومختلف الطبقات، إذ فيها يُعرض التفسير والتاريخ والأخلاق والفقه والشعر و...، فهي بمثابة مؤتمرات دينيّة ترفع المستوى

العلمي للحضور، وتعرّفهم بمختلف العلوم والمعارف الدينية.

8 ـ إنّها أفضل وأيسر وأنجح وسيلة إعلام لنشر الإسلام الأصيل، لأنّها تطرح بصورة حيّة، ولذلك كانت ومازالت أشدّ تأثيراً في النفوس.

9 ـ تعتبر هذه المجالس أماكن للوعظ والإرشاد، وحلقات لذكر الله تعالى وذكر أوليائه، فهي ترفع المستوى الديني وتصرف الناس عن تضييع أوقاتهم بما لا ينفعهم، وتجمعهم على الخير والصلاح، فهي بنّاءة للمجتمع وهدّامة للآفات التي قد تستشري فيه.

10 ـ إنّها مضان للبرّ والتواصل والتآزر، ففيها يتسنى للمجتمعين تقصّي أحوال بعضهم للبعض الآخر، من دون كلفة أو مشقة.

11 ـ إنّها خير ميدان لبروز الطاقات الكامنة وظهور الكفاءات القادرة على توظيف مواهبها لخدمة الدين الحنيف.

فمآتم سيّد الشهداء(عليه السلام) ومجالس ذكره فيض لا ينضب، لأنّها مدرسة متنوعة المناهج وواسعة البحث وسامية الهدف، وهي محكمة عادلة وسليمة تدين الباطل وأهله، وتُعضد الحقّ وأهله، وهي ميدان يؤوب فيه الإنسان إلى ربّه، فكم من ضال قد اهتدى ومنحرف قد استقام فيها، كما أنّ هذه المآتم توجب عزّ المسلمين لأنّها ترفع مستوى الإنسان في كافة الأصعدة الدينيّة والعلمية والثقافية، وتغرس الفضائل في النفس لتطفح في السلوك، وإضافة إلى ذلك أنّها ترسم أنجح السبل وأيسرها لنيل سعادة الدارين.

تأثير المجالس الحسينية على الجمهور:

لقد أدرك الكثير من العلماء فاعليّة هذه المجالس وسرعة تأثيرها في النفوس، فحرصوا على عزل جمهورهم ومنعهم من ارتيادها، وخافوا على افتقاد

أنصارهم وانضمامهم لمذهب أهل البيت(عليهم السلام)!

وفي هذا الصدّد يقول الفيلسوف الألماني " ماربين "⁽¹⁾

وقد نشرت هذه الرسالة في صحيفة الحبل المتين الإيرانية (العدد 28 / السنة الثامنة / 7 محرم 1329 ه ـ 1911 م). أنظر: كتاب (إقناع اللائم على إقامة المآتم) لمحمد حسين الأمين: 329 ـ 347.

" كلّما إزدادت قوّة أتباع عليّ(عليه السلام) إزداد إعلانهم بذكر مصائب الحسين(عليه السلام)، وكلّما سعوا وراء هذا الأمر إزدادت قوتهم وترقيهم، وجعل العارفون بمقتضيات الوقت يغيّرون شكل مصائب الحسين قليلا قليلا، فجعلت تزداد كلّ يوم بسبب تحسينهم وتنميقهم لها حتى آل الأمر إلى أن صار لها اليوم مظهر عظيم في كلّ مكان يوجد فيه مسلمون، حتى أنّها سرت شيئاً فشيئاً بين الأقوام وأهل الملل الأخرى...

[ إنّ ] الحسّ السياسي والثوران والهيجان المذهبي الذي ظهر في هذه الفرقة من إقامة هذه المآتم لم ير مثلها في قوم من الأقوام. إنّ من يسبر غور الترقيات التي حصلت في مدة مائة سنة لأتباع عليّ(عليه السلام) في الهند، الذين اتخذوا إقامة هذه المآتم شعاراً لهم، يجزم بأنّهم متبعون أعظم وسيلة للترقي.

كان أتباع عليّ والحسين في جميع بلاد الهند يعدّون على الأصابع، واليوم هم في الدرجة الثالثة بين أهل الهند من حيث العدد...

إنّ هذا القسم من الدماغ السياسي والحسّ الثوري ـ الذي هو عدم الاستسلام للضيم والظلم، وهو عند حكماء السياسة أشرف شعار وأعظم سعادة وأفضل صفة ممدوحة لكل إنسان ـ قد ظهر في هؤلاء القوم بواسطة إقامتهم مآتم

الحسين (عليه السلام)، وما دام هذا العمل ملكة لهم، لا يقبلون الذلّ والضيم ".

ويضيف ماربين بعد أن حضر عدداً من مجالس العزاء في إسلامبول مع مترجم خاص: "... إنّهم في الحقيقة يعلّم بعضهم بعضاً علناً... هذه هي نكتة التمدّن الحقيقي للأمم اليوم، هذا هو تعليم معرفة الحقوق، هذا هو معنى تدريس أصول السياسة...

وليس لواحدة من الروابط الروحانية التي بين المسلمين اليوم تأثيراً في نفوسهم كتأثير إقامة مأتم الحسين(عليه السلام)، فإذا دام انتشار وتعميم إقامة هذه المآتم بين المسلمين مدة قرنين، لابدّ أن تظهر فيهم حياة سياسيّة جديدة... "⁽¹⁾.

وهذه حقيقة لا تنكر، ولذلك سجّل المؤرخ الفرنسي " جوزيف " في كتابه (الإسلام والمسلمين) شهادة مماثلة لا تقلّ من حيث الأهميّة التاريخيّة والتحليلة والواقعيّة عن شهادة الفيلسوف " ماربين "، حيث قال:

" لا يمضي قرن أو قرنان حتى يزيد عددها [ أي الشيعة ] على عدد سائر فرق المسلمين، والعلّة في ذلك: هي إقامة هذه المآتم التي جعلت كلّ فرد من أفرادها داعية إلى مذهبه.

اليوم لا توجد نقطة من نقاط العالم يكون فيها شخصان من الشيعة إلاّ ويقيمان فيها المآتم، ويبذلان المال والطعام... ويمكن القول: بأن جميع فرق المسلمين منضمة بعضها إلى بعض لا تبذل في سبيل مذهبها ما تبذله هذه الطائفةوموقوفات هذه الفرقة هي ضعف أوقاف سائر المسلمين أو ثلاثة أضعافها.

كلّ واحد من هذه الفرقة بلا استثناء سائر في طريق الدعوة إلى مذهبه وهذه النكتة مستورة عن جميع المسلمين ـ حتى الشيعة أنفسهم ـ فإنّهم لا يتصورون

هذه الفائدة من عملهم هذا، بل قصدهم الثواب الأُخروي، ولكن بما أنّ كلّ عمل في هذا العالم لابد أن يظهر له بطبيعته أثر، فهذا العمل أيضاً يؤثر ثمرات للشيعة... إنّهم حصلوا ويحصلون على فوائد كليّة من هذا الطريق، فهم يحافظون على إقامة هذه المآتم... فهم يتحملون المشاقّ ليتمكّنوا من ذكر فضائل كبراء دينهموالمصائب التي أصابت أهل هذا البيت بأحسن وجه وأقوى تقرير على رؤوس المنابر وفي المجالس العامّة.

وبسبب هذه المشاق التي اختارتها هذه الجماعة في هذا الفنّ تفوقت خطباء هذه الفرقة على جميع الطوائف الإسلاميّة، وحيث أنّ تكرار المطلب الواحد يورث اشمئزاز القلوب وعدم التأثير، فهؤلاء الجماعة يتحمّلون المشاق فيذكرون جميع المسائل الإسلاميّة العائدة لمذهبهم في هذه الطريقة على المنابر، حتى آل الأمر إلى أن أصبح الأميّون من الشيعة أعرف في مسائل مذهبهم ممن يقرأون ويفهمون من الفرق الإسلاميّة الأخرى من كثرة ما سمعوا من عرفائهم.

اليوم إذا نظرنا في كلّ نقطة من نقاط العالم من حيث العدد والنفوس، نرى أنّ أليق المسلمين بالمعرفة والعلم والحرفة والثروة هي فرقة الشيعة!

دعوة هذه الفرقة غير محصورة في أهل مذهبهم أو في سائر الفرق الإسلامية، بل أي قوم وضع أفراد هذه الطائفة أقدامهم بينهم يسري في قلوب أهل تلك الملّة هذا الأثر...

وقفت هذه الفرقة على مقتضيات العصر أكثر من سائر الفرق الاسلاميّة...

وعلاوة على ذلك، أنّهم بواسطة الأعمال يحتاج الناس إليهم، ومحبّتهم ومعاشرتهم لسائر الفرق موجبة لاختلاط الآخرين معهم عند مشاركتهم لهم في مجالسهم ومحافلهم، وحينما يصغي المباشرون لهم إلى سماع أصول مذهبهم

وأحاديثهم مرّة بعد مرّة لا محالة يألفون مشربهم، وهذا هو عمل الدعاة، والأثر الذي يترتّب على هذه الوضعيّة هو الأثر الذي توخّته عرفاء دول الغرب في ترقية دين المسيح مع بذل أموال تحيّر العقول! "⁽¹⁾.

بداية التحول:

يقول حافظ سيف الله: " عندما كثرت خطاباتي ومحاضراتي حول أهل البيت(عليهم السلام) ولا سيما الإمام الحسين(عليه السلام)، بدأ أهل العامة يشيرون إليّ بأصابع الإتهام، فرموني بالتشيّع! مع أنني كنت منهم ومعهم في كلّ المعتقدات، لكني كنت أنقل الأحاديث الواردة في فضل أهل البيت(عليهم السلام) ـ وفق قناعاتي الحاصلة من كتب علماء العامة ـ كي لا يحضر أهل مذهبي في مجالس الشيعة ولا يشاركوهم في مثل هذه الاجتماعات ".

نتائج محبّة أهل البيت(عليهم السلام):

ويضيف الأستاذ حافظ: " في عام 1949م دعيت إلى بلدة " نوشهره وركان " لتولي مهام الإمامة في جامعها المحلي، وكانت هذه المدينة أحّد مراكز الوهابيين، وكانوا قد سمعوا من قبل أنّني أقرأ مجالس التعزية وأقيم المآتم على النمط الشيعي.

فبدأت أمارس عملي التبليغي بالإضافة إلى التدريس وإقامة الجمعة والجماعة، ولكن أسلوبي الخاص في تعريف أهل البيت (عليهم السلام) سبب نشوء حساسية بيني وبين الوهابية، وأدّى ذلك إلى وقوع مناظرات ونقاشات عديدة فيما بيننا، وفي أحدى المناظرات اشتد الحوار حتى انحصر في واقعة كربلاء وما جرى فيها

على عترة النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، فسألتهم عن واقعة الطفّ؟، فأدانوا فعل يزيد.

فقلت لهم: من نصبّ يزيد للخلافة؟

قالوا: معاوية.

قلت: من الذي جعل معاوية والياً على الشام؟ فسكتوا!

فقلت لهم: إنّ ما وقع في كربلاء هو نتيجة عدم وقوع الخلافة بيد أهلها، وأنّ العترة هم أولى بالأمر من غيرهم، ولو كانت الخلافة بأيديهم ماكانت الساحة الإسلامية تشهد هذه الفتن والانحرافات، فدار الحوار حول السقيفة وماجرى فيها وبعدها من احتجاجات بين الإمام عليّ(عليه السلام) وبين أبي بكر وعمر ومن والاهم.

فأخذت أسرد فضائله(عليه السلام) ومناقبه التي امتاز بها عن غيره، وكنت أرويها لهم من كتبهم لا من كتب الشيعة، فلم يقتنعوا بكلامي، بل زاد غضبهم عليَّ!.

جلاء الحقّ ووضوحه:

وبعد تلك المناظرة الحادّة دعيت إلى بلدة " سركودها " الباكستانيّة لألقي محاضرة دينيّة، وكانت المحاضرة التي ألقيتها على الحاضرين متعلّقة بألقاب الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام)، فرويت أحاديث النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) المتعلّقة بكلّ لقب من هذه الألقاب، وكانت مصادر أهل العامّة بمعيتي أستشهد بها أثناء ذلك.

وهكذا كان دأبي في بقيّة المحاضرات حتى وجدت نفسي أمام حقائق لايسعني إنكارها، وعرفت أنّ الإمام عليّ(عليه السلام) هو أوّل القوم إسلاماً، وأغزرهم علماً، وأكثرهم جهاداً، لا يسبق في رحم ولا يلحق في إيمان... وأنّ أهل البيت(عليهم السلام) هم الذين طهّرهم الله تعالى وأذهب عنهم الرجس، واصطفاهم للخلافة بعد الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)، وقد جاء ذلك في أحاديث ومواقف عديدة له (صلى الله عليه وآله وسلم).

وعلمت أنّ هنالك أسباباً انتهزها البعض فأزاح العترة(عليهم السلام) عن مواقعها،

فجرى ما جرى عليهم من النكبات، التي كانت واقعة الطفّ من أبرزها وأمضّها.

وبهذا كانت إقامة المآتم على الحسين(عليه السلام) شعلة الهداية التي أنارت لي الطريق الحقيقي الموصل إلى رضوان الله تعالى.

وببركة الحسين(عليه السلام) أعلنت تشيعي في الجامع الذي كنت أؤم المصلين فيه في مدينة " نوشهره وركان " عام 1952م، وقدّمت استقالتي وتركت جميع المهام الموكلة إليّ من قبل أهل العامة ".

{18} حافظ محمّد سعيد(مالكي / نيجيريا)

اشارة

الصورة

ولد عام 1972م بمدينة " كانو " في نيجيريا⁽¹⁾، درس في المدرسة الدينيّة لأبناء العامة على المذهب المالكي.

اعتنق مذهب أهل البيت(عليهم السلام) عام 1990م في مسقط رأسه على اثر مطارحات عقائديّة وتاريخيّة ودراسة متأنية لمذهب الشيعة الإماميّة.

التعرّف على الشيعة:

يقول الأخ حافظ: " لم نكن نعرف الكثير عن الشيعة والتشيّع في بلدنا بالرغم من أنّه يعج بالعديد من الطوائف والفرق الإسلاميّة، والأمر الذي جعلنا نلتفت إلى هذه الطائفة، هو قيام الثورة الإسلامة في " إيران " ـ بجهود وسعي علماء الشيعة ـ فتوجهت الأنظار نحو هذا البلد، وأخذ الناس يتحدّثون عن الشيعة وعن تاريخ نشأتهم ودورهم في مسار الأمة الإسلاميّة، ولكن بشكل ضبابي وغير دقيق، ومن ذلك الحين بدأ التشيّع يتّسع في الساحة الافريقية عموماً وفي

" نيجيريا " على وجه الخصوص.

فأخذتُ أتردّد على بعض أماكن الشيعة اللبنانيين، إذ كانت لهم مراسيم إضافة إلى صلاة الجماعة والمحاضرات التوجيهيّة، متمثّلة بالدعاء ـ وهو مانفقده ـ فكنت أحضر معهم في ليالي الجمع لقراءة دعاء كميل، فوجدته دعاء عالي المضامين، يتجلّى فيه التوحيد الخالص، ويحصل فيه للمؤمن الانقطاع التام إلى الله، والتوكّل الحقيقي عليه، والتعلّق العجيب به سبحانه، فراق لي الأمر فأكثرت من التردّد عليهم، حتى نشأت علاقة طيبة بيني وبينهم، فأهدوني بعض الكتب الشيعيّة.

مشكلة الفراغ العقائدي:

وبالرغم من انتمائي لإحدى المدارس الدينيّة وجدت نفسي غير قادر على استيعاب محتويات هذه الكتب ـ رغم بساطة طرحها ـ لأنّنا في الحقيقة لم ندرس سوى الفقه، ولم يكن لنا إلمام بالعقائد أو التاريخ أو...

فازدحمت في ذهني الأسئلة والاستفسارات، وقلت في نفسي: أين نحن من هذا التراث الضخم لهذه الطائفة؟! ثمّ لماذا نحن مبعدون عما في بعض كتبنا؟! ولم يكن أمامي سوى الشيعة لأسألهم عمّا في هذه الكتب.

ولحسن الحظّ كانت علاقتي بأحّد الأخوة اللبنانيين وطيدة، وكنت معجباً به لسعة ثقافته وحسن أخلاقه، فطلبت منه العون فيما كان غامضاً عليَّ، وبدأت أبحث معه في الأمور الخلافية بين الفريقين والتي يقرّ بها أبناء العامة أنفسهم.

وقد كانت كتب الفخر الرازي والسيوطي لا سيّما تفسيره الدرّ المنثور، وينابيع المودّة للقندوزي الحنفي، والإمامة والسياسة لابن قتيبة و... فضلا عن

الصحاح، المرجع الذي أعود إليه في تأييد أو معارضة كلامه ".

أضواء على غدير خم:

يضيف الأخ حافظ: " وبمرور الزمان تجلّت لي الحقائق لا سيما عند خوضنا لقضيّة الغدير، وكيف أنّ الصحابة وفي مقدمتهم أبو بكر وعمر وكذا نساء النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قد هنّؤوا الإمام عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) وسلّموا عليه بإمرة المؤمنين! ".

فقضيّة غدير خم من الأمور المسلّمة والمتواترة عند عامة المسلمين، ومفادها: أنّ الرسول الكريم(صلى الله عليه وآله وسلم) عندما قضى مناسك الحجّ في العام العاشر من الهجرة وانصرف راجعاً إلى المدينة تصحبه الجموع ـ المكوّنة من عشرات الألوف ـ وعامة المهاجرين والأنصار ونساء النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته(عليهم السلام)، وصل إلى غدير ماء في الجحفة يقال له خم، فأمر المسلمين بحطّ رحالهم والإقامة حتى نودي بالصلاة جامعة ـ صلاة الظهر ـ وكان ذلك في الثامن عشر من ذي الحجّة، حيث الحرّ شديد حتّى أنّ الرجل يضع بعض ردائه على رأسه وبعضه تحت قدميه، وما إن إنتهى (صلى الله عليه وآله وسلم) من صلاة قام خطيباً على منبر صنع من حدوج الإبل، رافعاً صوته... إلى أنّ أخذ بيد عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) ورفعها ـ فرؤي بياض ابطيهما ـ وقد عرفه الحاضرون بأجمعهم، فقال: "... إنّ الله مولاي وأنا مولى المؤمنين وأنا أولى بهم من أنفسهم فمن كنت مولاه فعليّ مولاه، ثمّ قال: اللهمّ والِ من والاه وعادِ من عاداه، وأحبّ من أحبّه وأبغض من أبغضه، وانصر من نصره وأخذل من خذله، وأدر الحقّ معه حيث دار، ألا فليبلّغ الشاهد الغائب.

ثمّ لم يتفرّقوا حتى نزل الأمين جبريل بقول الله تعالى: (الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي)⁽¹⁾، فقال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): الله أكبر على إكمال

الدين، وإتمام النعمة، ورضا الربّ برسالتي، والولاية لعليّ من بعدي ".

رواة حديث الغدير:

إنّ هذه الحادثة يرويها جمع من الصحابة: كأبي هريرة الدوسي، واُبي بن كعب الأنصاري، وجابر بن عبد الله الأنصاري، وأبي ذر الغفاري، وحسان بن ثابت، وخالد بن الوليد، والزبير بن العوام، وسعد بن أبي وقّاص وغيرهم كثير⁽¹⁾.

وروته زوجات النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) عائشة وأمّ سلمة.

ومن التابعين {84} شخصاً، منهم: الزهري المدني، وسالم بن عبد الله بن عمر بن الخطّاب، وسعيد بن جبير، وعمر بن عبد العزيز الخليفة الأموي، وغيرهم⁽²⁾.

ومن الرواة العلماء والحفّاظ {360} عالماً من علماء القرون المختلفة، كأبي عبد الرحيم خالد بن يزيد الجمحي المصري، وطلحة بن يحيى بن طلحة بن عبيد الله التميمي، والحافظ سفيان بن سعيد الثوري، وإمام الشافعيّة أبو عبد الله محمّد بن إدريس الشافعي، وإمام الحنابلة أبو عبد الله أحمد بن حنبل، وعبد الله ابن مسلم بن قتيبة الدينوري وغيرهم⁽³⁾.

وفوق هذا وذاك فإنّ من رواة حديث الغدير الشيخان نفسهما⁽⁴⁾!!

فقد أخرج ابن المغازلي في المناقب بطريقين، عن عمر بن الخطاب، قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " من كنت مولاه فعليّ مولاه "⁽¹⁾.

وورد في (مودة القربى) لشهاب الدين الهمداني ـ الذي يقول في حقّة القندوزي الحنفي: "... الولي الكامل وصاحب الكشف والكرامات، زبدة السادات، وقدوة العارفين، مولانا ومقتدانا مير سيّد عليّ بن شهاب الهمداني قدّس الله أسراره ووهب لنا بركاته وأنواره "⁽²⁾ـ عن عمر بن الخطّاب، قال: "نصب رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عليّاً علماً، فقال: من كنت مولاه فعليّ مولاه، اللهم والِ من والاه وعادِ من عاداه وأخذل من خذله وأنصر من نصره، اللهمّ أنت شهيدي عليهم.

قال عمر: يا رسول الله! وكان في جنبي شاب حسن الوجه طيّب الريح، قال لي: يا عمر لقد عقد رسول الله عقداً لا يحلّه إلاّ منافق! فأخذ رسول الله بيدي فقال: يا عمر انّه ليس من ولد آدم، لكنّه جبرائيل أراد أن يؤكّد عليكم ما قلته في عليّ "⁽³⁾.

هذا بالاضافة إلى مصادر أخرى ذكرت رواية عمر لحديث الغدير⁽⁴⁾.

تهنئة الشيخين للإمام عليّ(عليه السلام) في غدير خمّ:

قد ذكر أئمة الحديث والتفسير والتاريخ من أبناء العامة تهنئة الشيخين

للإمام عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)، إضافةً إلى ذكرهم تهنئة عامّة المهاجرين والأنصار وزوجات النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) وبقيّة المسلمين والتسليم عليه(عليه السلام) بإمرة المؤمنين.

فقد أخرج ابن جرير الطبري في كتاب (الولاية) حديثاً بإسناده عن زيد ابن أرقم، في آخره أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " معاشر النّاس قولوا: أعطيناك على ذلك عهداً عن أنفسنا، وميثاقاً بألسنتنا، وصفقة بأيدينا، نؤديه إلى أولادنا وأهالينا لانبغي بذلك بدلا، وأنت شهيد علينا، وكفى بالله شهيداً.

قولوا: ما قلت لكم، وسلّموا على عليّ بإمرة المؤمنين، وقولوا: (الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَما كُنّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللهُ)⁽¹⁾، فانّ الله يعلم كلّ صوت وخائنة كلّ نفس (فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً)⁽²⁾، قولوا ما يرضي الله عنكم ف (إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ)⁽³⁾.

قال زيد بن أرقم: فعند ذلك بادر الناس بقولهم: نعم سمعنا وأطعنا، على أمر الله ورسوله بقلوبنا، وكان أوّل من صافق النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) وعليّاً: أبو بكر وعمر وعثمان وطلحة والزّبير وباقي المهاجرين والأنصار وباقي النّاس إلى أن صلّى الظهرين في وقت واحد، وامتدّ ذلك إلى أن صلّى العشاءين في وقت واحد، وأوصلوا البيعة والمصافقة ثلاثاً "⁽⁴⁾.

وقال المؤرّخ ابن خاوند شاه في (روضة الصفا) ما ترجمته: " ثمّ جلس

رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في خيمة تختصّ به، وأمر أمير المؤمنين عليّاً [ (عليه السلام) ] أن يجلس في خيمة أخرى، وأمر إطباق الناس بأن يهنئوا عليّاً في خيمته.

ولمّا فرغ الناس عن التهنئة له أمر رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) أمّهات المؤمنين بأن يسرن إليه ويهنّئنه ففعلن، وممّن هنّأه من الصحابة عمر بن الخطّاب، فقال: هنيئاً لك يا بن أبي طالب، أصبحت مولاي ومولى جميع المؤمنين والمؤمنات "⁽¹⁾.

كما نقل تهنئة الشيخين الرواة من أئمّة الحديث والتفسير والتاريخ من أهل العامة، بين راو ومرسل له إرسال المسلمات، وبين راو إياه بمسانيد صحاح برجال ثقات تنتهي إلى غير واحد من الصحابة، ومنهم:

1 ـ الحافظ أبو بكر عبد الله بن محمّد بن أبي شيبة.

2 ـ إمام الحنابلة أحمد بن حنبل.

3 ـ الحافظ محمّد بن جرير الطبري.

4 ـ الحافظ أبو بكر الخطيب البغدادي.

5 ـ أبو الفرج ابن الجوزي الحنبلي.

6 ـ نور الدين بن الصبّاغ المالكي.

7 ـ جلال الدين السيوطي.

هذا بالاضافة إلى عشرات الأساطين من أصحاب المصنفات⁽²⁾.

الاهتداء إلى المحجّة البيضاء:

ومن هذا المنطلق يقول الأخ حافظ: " كان لإحاطتي بواقعة الغدير دور كبير لمعرفة الحقائق المرتبطة بالتاريخ الإسلامي، والمسار الذي سار عليه

المسلمون، ولذلك انتهى بهم الأمر إلى الحالة المأساوية التي تخبّطوا فيها نتيجة وقوع زمام الحكم بيد الأمراء الذين استعبدوهم واستضعفوا الشعوب، فغيّروا ماغيّروا من أحكام ومفاهيم الإسلام ليميتوا بذلك روحه، وليجعلوه مجرّد طقوس دينيّة فارغة من روح العزّ والشموخ والإرادة التي يزرعها الإسلام في نفوس منتمية، وليحوّلوا بذلك المسلمين إلى أمّة مستضعفة يسيّروها حيثما شاؤوا وليتركوها إلى من بعدهم لتكون لعبة بيد الجبابرة والظلمة ".

ويضيف: " فلم تجعل لي حادثة الغدير ـ التي أقرّ بها أبناء العامة أنفسهم ـ أيّ عذر، بل قطعت عليَّ الطريق، وأوجبت عليَّ اتّباع نهج الإمام أمير المؤمنين(عليه السلام) ونهج الأئمة الهداة من بنيه(عليهم السلام)، فسلكته وأنا على بيّنة من أمري والحمد لله ربّ العالمين، وكان ذلك في عام 1995م في مدينة " كانو " النيجيرية ".

{19} حسين سورابي(مالكي / بوركينافاسو)

اشارة

الصورة

ولد عام 1974م في بوركينافاسو⁽¹⁾، ترعرع في أُسرة تعتنق المذهب المالكي، وقضى مدّة ثمان سنوات في الدراسة الدينية لهذا المذهب، ثم أصبح مدرساً في مجال العقائد والعلوم القرآنية والفقه.

تشرّف باعتناق مذهب أهل البيت(عليهم السلام)عام 1994م في مدينة " باسام " بساحل العاج، على اثر مجموعة أبحاث ودراسات أجراها بغية الوصول إلى العقيدة الصحيحة.

اجتياز الحواجر للوصول إلى الحقّ:

من الواضح أنّ الخطوة الأولى التي ترشد الباحث للحقيقة، هي التخلّي عن التعصّب للأفكار والعقائد التي يقدّسها، والالتجاء إلى البحث بروح موضوعية ونفس مجردة عن الموروثات العقائدية التي تحيط بالمرء منذ ولادته وتترسّخ في

نفسه من دون قناعه، ويكون التعصب هو السبب الوحيد للتمسك بها من دون وعي وبصيرة.

وما لم يتجرّد الباحث عن موروثاته العقائدية، لا تتفتح بصيرته ولا تتجلى له الحقائق بوضوح.

أثر البحث الموضوعي المتماسك:

يقول الأخ حسين: " من هذا المنطلق بدأت أبحث لأشيّد معتقداتي بعيداً عن مناقشة الموضوعات على أساس الأفكار الشائعة والأجواء السطحية التي لاتلامس الأعماق، فتوجهت للبحث بأسلوب عقلاني لأناقش الأفكار على أساس المصادر الأصلية والمبنية على الحجة والبرهان.

ومن هنا أغنيت تجربتي الفكرية في قضايا الصراع، واتّبعت الاسلوب العلمي الرصين لأصل إلى النتائج المطلوبة، وكان أوّل موضوع قد تناولته في بحثي يتعلّق بالخلفاء، فسلكت المنهج العلمي وهو المنهج الذي يعتمد على مجموعة إجراءات يتخذها الباحث بترتيب معيّن ليبلغ هدفه، وكان هدفي من ذلك الوصول إلى حقيقة أمر الخلفاء ".

الخلفاء في الميزان:

إنّ أوّل ما يلفت انتباه الباحث عند دراسته لتاريخ صدر الإسلام هو مخالفة الخلفاء ـ لا سيما الأوّل والثاني ـ لكتاب الله وسنة نبيه!.

وأبرز دليل على ذلك هو قول الإمام عليّ(عليه السلام) في الشورى التي افتعلها عمر ابن الخطاب لتعيين الخليفة من بعده، إذ ورد أنّ عبد الرحمن بن عوف توجّه إلى الإمام عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) في ذلك الاجتماع قائلاً: " لنا الله عليك، إن وليت هذا الأمر أن تسير فينا بكتاب الله وسنة نبيّه وسيرة أبي بكر وعمر "، فرفض

الإمام عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) أن يسير بسيرتهما، وقال: " أسير فيكم بكتاب الله وسنّة نبيّه ما استطعت "⁽¹⁾.

وهذا إن دلّ على شي فهو يدلّ على مخالفة أبي بكر وعمر لكتاب الله وسنة نبيّه(صلى الله عليه وآله وسلم)، والتاريخ يكشف بوضوح لمن يتتبعه ويمعن النظر فيه برؤية موضوعيّة، أنّ أبابكر وعمر قد إرتكبا الكثير من الاجتهادات في مقابل النصّ وخالفا الكتاب والسنّة.

مخالفات أبي بكر للقرآن والسنّة:

1 ـ منع الزهراء(عليها السلام) إرثها:

من أوضح مخالفات أبي بكر للنصّ القرآني في خصوص الإرث منعه فاطمة الزهراء(عليها السلام) بنت النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) من الميراث، وقد نسب أبو بكر حديثاً إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) تفرّد بنقله فزعم أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " نحن معاشر الأنبياء لا نورث، ما تركناه صدقة "⁽²⁾.

وقد احتجّت الزهراء(عليها السلام) عليه بقولها: " يا ابن أبي قحافة أفي كتاب الله أن ترث أباك ولا أرث أبي؟! لقد جئت شيئاً فريا⁽³⁾أفعلى عمد تركتم كتاب الله ونبذتموه وراء ظهوركم، إذ يقول: (وَوَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ)⁽⁴⁾، وقال فيما اقتص من خبر يحيى بن زكريّا(عليهما السلام) إذ قال: (فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيّاً * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ

آلِ يَعْقُوبَ)⁽¹⁾...

ثم قالت: أم أنتم أعلم بخصوص القرآن وعمومه من أبي وابن عمي؟! فدونكها مخطومة مرحولة تلقاك يوم حشرك، فنعم الحكم الله، والزعيم محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم)، والموعد القيامة وعند الساعة ما تخسرون ولا ينفعكم إذ تندمون...

ثم رمت بطرفها نحو الأنصار وقالت: يا معشر الفتية وأعضاد الملّة وأنصار الإسلام ما هذه الغميزة⁽²⁾في حقّي، والسنِّة عن ظلامتي؟... "⁽³⁾.

وبذلك خالف أبو بكر سنّة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وأغضبهُ لأنّه (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: " فاطمة بضعة مني فمن أغضبها أغضبني "⁽⁴⁾.

2 ـ منع تدوين الحديث:

ومن مخالفات أبي بكر وعمر لسنّة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) منعهم لتدوين سنّته(صلى الله عليه وآله وسلم)، إذ بها نبذوا سنّة نبيّهم وراء ظهورهم فكانت عندهم نسياً منسيا، أضف إلى إحراق أبو بكر أحاديث رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) التي جمعت في عهده⁽⁵⁾، لئلا تنتشر عند الصحابة وغيرهم من المسلمين الذين كانوا يتلهّفون لمعرفة سنّة نبيّهم (صلى الله عليه وآله وسلم)! وتابعه عمر متوخياً نفس السياسة باسلوبه المعروف بالشدّة والغلظة، فهدّد وتوّعد

وضرب من خالف منع تدوين الحديث!⁽¹⁾وأمّا تبرير هذا الفعل لئلاّ تختلط السنة بالقرآن، فإنّها حجّة واهية لا تقوم على أساس علمي، أذ كان بإمكان الخلفاء تخصيص مصحف خاص لكلّ منهما، كما هو الحال عندما دوّنت الأحاديث في عهد عمر بن عبد العزيز.

والحقيقة أنّ أبا بكر وعمر ومن تابعهما إنّما منعوا من انتشار الأحاديث ليوجدوا مجالاً لتأويل ما ترتئيه أهوائهم كما تأوّلوا القرآن، لأنّ كتاب الله حمّال ذو أوجه أمّا السنة النبوية فلا يجد أحد عنها محيصاً.

ومن هنا نرى أبا بكر وعمر خالفا بذلك سنّة الرسول إذ قال(صلى الله عليه وآله وسلم): " أكتبوا هذا العلم "⁽²⁾، وعنه (صلى الله عليه وآله وسلم) أيضاً: " أكتبوا ولا حرج "، وقوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " بلى فاكتبوها "⁽³⁾.

3 ـ قتل مانعي الزكاة:

ومن مخالفات أبي بكر للسنّة قتله للمسلمين الذين إمتنعوا عن إعطائه الزكاة، لعدم وثوقهم بخلافته! حتى ورد أنّ عمر قال له: يا أبا بكر، كيف نقاتل الناس وقد قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " أُمرت أن أُقاتل الناس حتّى يقولوا لا إله إلاّ الله فمن قال لا إله إلاّ الله عَصَمَ مني ماله ونفسه إلاّ بحقه وحسابه على الله "؟!، لكنه لم يبالي بما ذكّره عمر بسنة الرسول(صلى الله عليه وآله)، وأجابه بعنف وشدّه حتّى تقاعد عمر بقوله

ورضي به⁽¹⁾ليستتب أمر الخلافة لهم ولا يجرأ أحد على الاعتراض عليهم!.

ولكن يا للتعصب من محفز للتبرير! إذ زعم البعض أنّ هؤلاء المسلمين إرتدوا عن الإسلام فوجب قتلهم، وهذه الدعوى أبطلها أبو بكر نفسه! إذ دفع ديّة مالك من بيت المال واعتذر عن قتله بعد ذلك، والمرتد لايعتذر عن قتله ولاتدفع ديته من بيت المال⁽²⁾، لكن أبا بكر خالف السنة وفعل فعلته التي أرادها لتشييد أركان خلافته.

4 ـ ترك إقامة الحدود:

ومن مخالفات أبي بكر لكتاب الله وسنّة رسوله(صلى الله عليه وآله وسلم) عدم إقامته الحدّ على خالد بن الوليد بعد قتله مالك بن نويرة وتزوّجه بحليلته من ليلته، حيث لم يجري أبو بكر عليه القصاص ولم يقم عليه حدّ الزاني ولم يضربه حدّ المفتري ولم يعزره تعزير المعتدي على ما ملكته أيدي المسلمين! وإنّما دافع عنه وأمر خالد بطلاق زوجة مالك، بل أنّه غضب على بعض الصحابة الذين أنكروا على خالد⁽³⁾!

5 ـ الابتداع في إقامة الحدود:

وخالف أبو بكر سنة رسول الله بأمره إحراق فجاءة السلمي بالنار⁽⁴⁾، وقد

قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " لا يعذّب بالنار إلاّ رب النار "⁽¹⁾.

6 ـ مخالفة الشورى:

ومن مخالفاته لسنة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) على قول أبناء العامة بإنّ الاستخلاف يتم بالشورى، فإنّ أبا بكر ولّى عمراً بعده الخلافة بالتنصيب ولم يستشر أحداً من الصحابة، بل عارض من أنكر عليه استخلاف عمر بن الخطاب! ⁽²⁾.

مخالفات عمر للقرآن والسنّة:

1 ـ منع فرض المؤلفة قلوبهم:

من مخالفات عمر بن الخطاب لكتاب الله وسنّة رسوله(صلى الله عليه وآله وسلم) منعه فرض المؤلفة قلوبهم من الصدقات، فقد قال تعالى: (إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَالْمَساكِينِ وَالْعامِلِينَ عَلَيْها وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقابِ وَالْغارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)⁽³⁾، ولكن عمر خالف الكتاب وخالف سنة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في هذا العطاء المفروض، وقال: "... إنّ الله قد أعزّ الإسلام..."⁽⁴⁾.

2 ـ عدم المساواة في تقسيم الأموال:

وخالف عمر سيرة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) في مراعاة المساواة بين المسلمين في بيت

المال ففرّق في العطاء⁽¹⁾.

3 ـ بدعة صلاة التراويح:

ومن مخالفاته جمع الناس على صلاة نافلة التراويح، مع اعترافه بأنّها بدعة! وذلك بقوله: " إنّها بدعة ونعم البدعة "⁽²⁾، ولم يستن بسنة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، ولم يعبأ بقوله(صلى الله عليه وآله وسلم): " إنّ الصلاة بالليل في شهر رمضان من النافلة في جماعة بدعة"⁽³⁾.

4 ـ تغيير سنّة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) في الطلاق:

ومن مخالفاته أيضاً سنه لطلاق الثلاث، فقد ورد عن ابن عباس: " كان الطلاق على عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وأبي بكر وسنتين من خلافة عمر طلاق الثلاث واحدة، فقال عمر: إنّ الناس قد استعجلوا في أمر كانت لهم فيه أناة، فلو أمضيناه عليهم، فأمضاه عليهم"⁽⁴⁾.

وبهذا غيّر عمر سنة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وخالف الكتاب، حيث يقول الله تعالى: (الطَّلاقُ مَرَّتانِ فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوف أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسان... تِلْكَ حُدُودُ اللهِ فَلا تَعْتَدُوها وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللهِ فَأُولئِكَ هُمُ الظّالِمُونَ)⁽⁵⁾، وفسّرت هذه الآية بأنّ المرأة لا تحرم على زوجها إلاّ بعد ثلاث تطليقات، ولكن عمر بن الخطاب تجاوز

حدود الله بحكمه أن طلقة واحدة بلفظ الثلاثة توجب حرمة الزوجة على الزوج!.

وقد ورد أن رجلاً طلق في عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ثلاثاً في مجلس واحد، فقام(صلى الله عليه وآله وسلم) غضبان، وقال: " يلعب بكتاب الله وأنا بين أظهركم "⁽¹⁾.

5 ـ الاجتهاد في مقابل النصّ:

ومن مخالفاته الصريحة لسنّة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، قوله: " ثلاث كنّ على عهد رسول الله أنا محرمهن ومعاقب عليهن: متعة الحج، ومتعة النساء، وحىّ على خير العمل في الأذان "⁽²⁾.

وقال أيضاً في متعة الحج ومتعة النساء: " قد علمت أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قد فعله وأصحابه، ولكني كرهت أن يظلوا معرّسين بهن في الأراك ثم يروحون في الحج تقطر رؤوسهم "⁽³⁾.

6 ـ تعطيل حدّ الزنا:

ومن مخالفاته العملية تعطيله حدّ الزنا في المغيرة بن شعبة لما شُهد عليه بالزنا!

ومن مخالفاته العملية تعطيله حدّ الزنا في المغيرة بن شعبة لما شُهد عليه بالزنا!⁽⁴⁾

7 ـ تعطيل التيمّم:

وعارض عمر النصّ الصريح للكتاب والسنة واجتهد في مقابل النصّ، فقال: " من لم يجد الماء لا يصلّ "⁽⁵⁾، وقد قال الله تعالى: (... فَلَمْ تَجِدُوا ماءً

فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً... )⁽¹⁾، وبهذا خالف عمر بن الخطاب صريح الكتاب والسنة.

مخالفات عمر في عهد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم):

ليس في هذه المخالفات التي صدرت من عمر لسنّة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم)غرابة، إذ أنّه قد ارتئى لنفسه أن يخالف رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بمحضره ولم يعبأ بقوله تعالى: (وَما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ)⁽²⁾، وكان منها:

1 ـ معارضته لرسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في صلح الحديبية⁽³⁾!

2 ـ معارضته له (صلى الله عليه وآله وسلم)عندما صلى صلاة الميت على ابن أبي سلول، فقال معترضاً على رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): " قد نهاك ربّك "⁽⁴⁾!

3 ـ موقف عمر في أواخر حياة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)حينما طلب منهم كتاباً ودواة ليكتب لهم ما إن تمسكوا به لن يضلوا أبدا، فقال: " إنّه ليهجر ـ أي يهذي ـ وعندكم القرآن فحسبنا كتاب الله "⁽⁵⁾.

4 ـ أخرج البخاري أنّه قدم ركب من بني تميم على النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) فعرض أبوبكر شخصاً ليأمّره عليهم، في حين أقترح عمر شخصاً آخر، فقال أبو بكر لعمر: ما أردت إلاّ خلافي، فأجابه عمر: ما أردّت مخالفتك، فتماريا حتى ارتفعت أصواتهما، فنزل في ذلك قوله تعالى: ( يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ

وَرَسُولِهِ...)⁽¹⁾⁽²⁾.

ويتضح للباحث هنا أنّ أبا بكر وعمر لم يتأدبا بحضرة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وسمحا لأنفسهما بأن يقدما بين يديه بغير إذن ولا طلب، فمن هنا لاضير أنّهما تجرءا بعد رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) أن يتقدما على سنته.

ومن هذا وغيره وجدنا أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب(عليه السلام) لا يرى لنفسه مسوّغاً بأن يسير بسيرة الشيخين، وهما قد خالفا الكتاب والسنة، وقد تقدّما عليه في أمر كان هو أحقّ به منهما، حتى قال عن الشورى: " فيالله وللشورى متى اعترض الريب فيّ مع الأوّل منهم حتى صرت أُقرن إلى هذه النظائر "⁽³⁾.