جامع السعادات جلد 1

ثم ما لم تحصل التخلیة لم تحصل التحلیة و لم تستعد النفس للفیوضات القدسیة،کما أن المرآة ما لم تذهب الکدورات عنها لم تستعد لارتسام الصور فیها،و البدن ما لم تزل عنه العلة لم تتصور له إفاضة الصحة،و الثوب ما لم ینقّ عن الأوساخ لم یقبل لونا من الألوان،فالمواظبة علی الطاعات الظاهرة لا تنفع ما لم تتطهر النفس من الصفات المذمومة کالکبر و الحسد و الریاء، و طلب الریاسة و العلی و إرادة السوء للأقران و الشرکاء،و طلب الشهرة فی البلاد و فی العباد،و أی فائدة فی تزیین الظواهر مع إهمال البواطن، و مثل من یواظب علی الطاعات الظاهرة و یترک تفقد قلبه کبئر الحش ⁽²⁾ظاهرها جص و باطنها نتن،و کقبور الموتی ظاهرها مزینة و باطنها جیفة،أو کبیت مظلم وضع السراج علی ظاهره فاستنار ظاهره و باطنه مظلم،أو کرجل زرع زرعا فنبت و نبت معه حشیش یفسده فأمر بتنقیة الزرع عن الحشیش بقلعه عن أصله فأخذ یجز رأسه و یقطعه فلا یزال یقوی أصله و ینبت،فإن الأخلاق المذمومة فی القلب هی مغارس المعاصی فمن لم یطهر قلبه منها لم تتم له الطاعات الظاهرة،أو کمریض به جرب و قد أمر بالطلاء لیزیل ما علی ظهره و یشرب الدواء لیقلع مادته من باطنه فقنع بالطلاء و ترک الدواء متناولا ما یزید فی المادة فلا یزال یطلی الظاهر و الجرب

1) 1) الإسراء الآیة 72.

2) 2) الحش بالفتح أو الضم ثم التشدید و الفتح أکثر من الضم:المخرج و موضع الحاجة و أصله من الحش بمعنی البستان،لأنهم کانوا یتغوطون فی البساتین،فلما اتخذوا الکنیف اطلقوا علیها الاسم مجازا،فالمراد هنا من بئر الحش خزانة الکنیف.

یتفجر من المادة التی فی الباطن.

ثم إذا تخلت عن مساوئ الأخلاق و تحلت بمعالیها علی الترتیب العلمی استعدت لقبول الفیض من رب الأرباب،و لم یبق لشدة القرب بینهما حجاب،فترتسم فیها صور الموجودات علی ما هی علیها،علی سبیل الکلیة أی بحدودها و لوازمها الذاتیة لامتناع إحاطتها بالجزئیات من حیث الجزئیة،لعدم تناهیها،و إن علمت فی ضمن الکلیات لعدم خروجها عنها،و حینئذ یصیر ⁽¹⁾موجودا تاما أبدی الوجود سرمدی البقاء،فائزا بالرتبة العلیا، و السعادة القصوی،قابلا للخلافة الإلهیة و الرئاسة المعنویة،فیصل إلی اللذات الحقیقیة،و الابتهاجات العقلیة التی ما رأتها عیون الأعیان،و لم تتصورها عوالی الأذهان.

فصل (الأخلاق الذمیمة تحجب عن المعارف)

الأخلاق المذمومة هی الحجب المانعة عن المعارف الإلهیة،و النفحات القدسیة إذ هی بمنزلة الغطاء للنفوس فما لم یرتفع عنها لم تتضخ لها جلیة الحال اتضاحا،کیف و القلوب کالأوانی فإذا کانت مملوءة بالماء لا یدخلها الهواء فالقلوب المشغولة بغیر اللّه لا تدخلها معرفة اللّه و حبه و أنسه،و إلی ذلک

أشار النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بقوله: «لو لا أن الشیاطین یحرمون إلی قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات و الأرض» فبقدر ما تتطهر القلوب هن هذه الخبائث تتحاذی شطر الحق الأول ⁽²⁾و تلألأ فیها حقائقه

1) 1) تذکیر الضمیر باعتبار إرادة الإنسان لأنه صاحب النفس بل هو هی.

2) 2) المراد من الحق الأول هو اللّه تبارک و تعالی فکما ان الحق صفة له کذلک الأول فهو صفة بعد صفة.

کما أشار إلیه صلی اللّه علیه و آله: «ان لربکم فی أیام دهرکم نفحات ألا فتعرضوا لها» فإن التعرض لها إنما هو بتطهیر القلوب عن الکدورات الحاصلة عن الأخلاق الردیة ⁽¹⁾فکل إقبال علی طاعة و إعراض عن سیئة یوجب جلاء و نورا للقلب یستعد به لإفاضة علم یقینی،و لذا قال سبحانه:

وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا

و قال النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم: «من عمل بما علم ورثه اللّه علم ما لم یعلم» فالقلب إذا صفی عن الکدورات الطبیعیة بالکلیة یظهر له من المزایا الإلهیة و الإفاضات الرحمانیة ما لا یمکن لأعاظم العلماء

کما قال سید الرسل: «إن لی مع اللّه حالات لا یحتملها ملک مقرب و لا نبی مرسل».

و کل سالک إلی اللّه إنما یعرف من الألطاف الإلهیة و النفحات الغیبیة ما ظهر له علی قدر استعداده،و أما ما فوقه فلا یحیط بحقیقته علما لکن قد یصدّق به إیمانا بالغیب کما انا نؤمن بالنبوة و خواصها و نصدّق بوجودهما و لا نعرف حقیقتهما کما لا یعرف الجنین حال الطفل و الطفل حال الممیز و الممیز من العوام حال العلماء و العلماء حال الأنبیاء و الأولیاء.

فالرحمة الإلهیة بحکم العنایة الأزلیة مبذولة علی الکل غیر مضنون بها علی أحد،لکن حصولها موقوف علی تصقیل مرآة القلب و تصفیتها عن الخبائث الطبیعیة،و مع تراکم صدأها الحاصل منها لا یمکن أن یتجلی فیها شیء من الحقائق،فلا تحجب الأنوار العلمیة و الأسرار الربوبیة عن قلب من القلوب لبخل من جهة المنعم تعالی شأنه عن ذلک،بل الاحتجاب

1) 1) المراد من النفحات هی الإفاضات المعنویة لا النسمات کما وردت بالمعنی الثانی فی بعض الأخبار.

2) 2) العنکبوت الآیة:69.

إنما هو من جهة القلب لکدورته و خبثه و اشتغاله بما یضاد ذلک.

ث‍ م ما یظهر للقلب من العلوم لطهارته و صفاء جوهره هو العلم الحقیقی النورانی الذی لا یقبل الشک و له غایة الظهور و الانجلاء لاستفادته من الأنوار الإلهیة و الإلهامات الحقة الربانیة،و هو المراد

بقوله علیه السلام: «إنما هو نور یقذفه اللّه فی قلب من یشاء

« و إلیه أشار مولانا أمیر المؤمنین علیه السلام بقوله: «ان من أحب عباد اللّه إلیه عبدا أعانه اللّه علی نفسه فاستشعر الحزن و تجلبب الخوف فزهر مصباح الهدی فی قلبه»( الی أن قال):

«قد خلع سرابیل الشهوات،و تخلی من الهموم إلا هما واحدا انفرد به، فخرج من صفة العمی و مشارکة أهل الهوی،و صار من مفاتیح أبواب الهدی و مغالیق أبواب الردی،قد أبصر طریقه و سلک سبیله و عرف مناره،و قطع غماره ⁽¹⁾،و استمسک من العری بأوثقها و من الحبال بأمتنها فهو من الیقین علی مثل ضوء الشمس»

و فی کلام آخر له علیه السلام «قد أحیی قلبه و أمات نفسه حتی دقّ جلیله ⁽²⁾و لطف غلیظه،و برق له لامع کثیر البرق،فأبان له الطریق و سلک به السبیل،و تدافعته الأبواب إلی باب السلامة و دار الإقامة،و ثبتت رجلاه لطمأنینة بدنه فی قرار الأمن و الراحة بما استعمل قلبه و أرضی ربه».

و قال علیه السلام فی وصف الراسخین من العلماء:«هجم بهم العلم علی حقیقة البصیرة و باشروا روح الیقین و استلانوا ما استوعره المترفون و أنسوا بما استوحش منه الجاهلون و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلقة بالمحل الأعلی».

1) 1) غمرة الشیء شدته و مزدحمه جمعه غمرات و غمار و غمر و منه غمرات الموت أی مکارهه و شدائده.

2) 2) الجلیل:الکبیر فی الحجم.

و بالجملة ما لم یحصل للقلب التزکیة لم یحصل له هذا القسم من المعرفة إذ العلم الحقیقی عبادة القلب و قربة السر،و کما لا تصح الصلاة التی هی عبادة الظاهر إلا بعد تطهیره من النجاسة الظاهرة فکذلک لا تصح عبادة الباطن إلا بعد تطهیره من النجاسة الباطنیة التی هی رذائل الأخلاق و خبائث الصفات،کیف و فیضان أنوار العلوم علی القلوب إنما هو بواسطة الملائکة

و قد قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم: «لا تدخل الملائکة بیتا فیه کلب» فإذا کان بیت القلب مشحونا بالصفات الخبیثة التی هی کلاب نابحة لم تدخل فیه الملائکة القادسة و الحکم بثبوت النجاسة الظاهرة للمشرک، مع کونه مغسول الثوب نظیف البدن،إنما هو لسرایة نجاسة الباطنیة

فقوله صلی اللّه علیه و آله و سلم: «بنی الدین علی النظافة» یتناول زوال النجاستین،

و ما ورد من «أن الطهور نصف الإیمان» المراد به طهارة الباطن عن خبائث الأخلاق،و کان النصف الآخر تحلیته بشرائف الصفات و عمارته بوظائف الطاعات.

و بما ذکر ظهر أن العلم الذی یحصل من طریق المجادلات الکلامیة و الاستدلالات الفکریة،من دون تصقیل لجوهر النفس،لا یخلو عن الکدرة و الظلمة،و لا یستحق اسم الیقین الحقیقی الذی یحصل للنفوس الصافیة فما یظنه کثیر من أهل التعلق بقاذورات الدنیا انهم علی حقیقیة الیقین فی معرفة اللّه سبحانه خلاف الواقع،لأن الیقین الحقیقی یلزمه«روح» ⁽¹⁾و نور و بهجة و سرور،و عدم الالتفات إلی ما سوی اللّه،و الاستغراق فی أبحر عظمة اللّه،و لیس شیء من ذلک حاصلا لهم،فما ظنوه یقینا إما تصدیق مشوب بالشبهة،أو اعتقاد جازم لم تحصل له نورانیة و جلاء و ظهور

1) 1) هذه الکلمة غیر موجودة فی نسختنا الخطیة لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری.

و ضیاء،لکدرة قلوبهم الحاصلة من خبائث الصفات.

و السر فی ذلک أن منشأ العلم و مناطه هو التجرد کما بین فی مقامه، فکلما تزداد النفس تجردا تزداد إیمانا و یقینا،و لا ریب فی أنه ما لم ترتفع عنها أستار السیئات و حجب الخطیئات لم یحصل لها التجرد الذی هو مناط حقیقة الیقین فلا بد من المجاهدة العظیمة فی التزکیة و التحلیة حتی تنفتح أبواب الهدایة و تتضح سبل المعرفة کما قال سبحانه:

وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا

فصل (أن العمل نفس الجزاء)

کل نفس فی بدء الخلقه خالیة عن الملکات بأسرها،و إنما تتحقق کل ملکة بتکرر الأفاعیل و الآثار الخاصة به ⁽²⁾بیان ذلک أن کل قول أو فعل ما دام وجوده فی الأکوان الحسیة لا حظ له من الثبات لأن الدنیا دار التجدد و الزوال،و لکنه یحصل منه أثر فی النفس فإذا تکرر استحکم الأثر فصار ملکة راسخة،مثاله الحرارة التی تحدث فی الفحم فانها ضعیفة أولا و إذا اشتدت تجمرت ثم استضاءت،ثم صارت صورة ناریة محرقة لما قارنها مضیئة لما قابلها، و کذلک الأحوال النفسانیة إذا تضاعفت قوتها صارت ملکات راسخة و صورا باطنة تکون مبادئ للآثار المختصة بها،

1) 1) العنکبوت الآیة؟69.

2) 2) هکذا وجدت فی النسخة المطبوعة و نسختنا الخطیة و الأصح«بها» و إن کانت الکلمة غیر موجودة فی نسخة خطیة أخری.

فالنفوس الإنسانیة فی أوائل الفطرة کصحائف خالیة من النقوش و الصور تقبل کل خلق بسهولة،و إذا استحکمت فیها الأخلاق تعسر قبولها لأضدادها،و لذلک سهل تعلیم الأطفال و تأدیبهم و تنقیش نفسهم بکل صورة و صفة و یتعسر أو یتعذر تعلیم الرجال البالغین و ردهم عن الصفات الحاصلة لهم لاستحکامها و رسوخها.

ثم لا خلاف فی أن هذه الملکات و أفعالها اللازمة لها إن کانت فاضلة کانت موجبة للالتذاذ و البهجة و مرافقة الملائکة و الأخیار،و إن کانت ردیة کانت مقتضیة للألم و العذاب و مصاحبة الشیاطین و الأشرار،و إنما الخلاف فی کیفیة إیجابها للثواب أو العذاب،فمن قال إن الجزاء مغایر للعمل قال إن کل ملکة و فعل یصیر منشأ لترتب ثواب أو عقاب مغایر له بفعل اللّه سبحانه علی التفصیل الوارد فی الشریعة.

و من قال إن العمل نفس الجزاء قال:إن الهیئات النفسانیة اشتدت و صارت ملکة تصیر متمثلة و متصورة فی عالم البیاض و الملکوت بصورة یناسبها،إذ کل شیء یظهر فی کل عالم بصورة خاصة،فان العلم فی عالم الیقظة أمر عرضی یدرک بالعقل أو الوهم و فی عالم النوم یظهر بصورة اللبن فالظاهر فی العالمین شیء واحد و هو العلم لکنه تجلی فی کل عالم بصورة، و السرور یظهر فی عالم النوم بصورة البکاء،و منه یظهر أنه قد یسرک فی عالم ما یسوءک فی عالم آخر،فاللذات الجسمانیة التی تسرک فی هذا العالم تظهر فی دار الجزاء بصورة تسوؤک و تؤذیک،و ترکها و تحمل مشاق العبادات و الطاعات و الصبر علی المصائب و البلیات یسرک فی عالم الآخرة مع کونها مؤذیة فی هذا العالم.

ثم القائل بهذا المذهب قد یطلق علی هذه الصورة اسم الملک إن کانت من فضائل الأخلاق أو فواضل الأعمال.و اسم الشیطان إن کانت من أضدادها

و قد یطلق علی الأولی اسم الغلمان و الحور و أمثالهما،و علی الثانیة اسم الحیّات و العقارب و أشباههما،و لا فرق بین الإطلاقین فی المعنی،و إنما الاختلاف فی الاسم.

و هذا المذهب یرجع إلی القول بتجسد الأعمال بصورة مأنوسة مفرّحة أو صورة موحشة معذبة، و قد ورد بذلک أخبار کثیرة:منها:

ما روی أصحابنا عن قیس بن عاصم عن النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم أنه قال:

یا قیس«إن مع العز ذلا،و مع الحیاة موتا،و مع الدنیا آخرة،و إن لکل شیء رقیبا و علی کل شیء حسیبا،و إن لکل أجل کتابا،و انه لا بد لک من قرین یدفن معک و هو حی و تدفن معه و أنت میت،فإن کان کریما أکرمک،و إن کان لئیما ألأمک،ثم لا یحشر إلا معک و لا تحشر إلا معه و لا تسأل إلا عنه،فلا تجعله إلا صالحا،فإنه إن صلح أنست به و إن فسد لا تستوحش إلا منه و هو فعلک». و منها:ما استفاض من

قولهم علیهم السلام: «إن من فعل کذا خلق اللّه تعالی ملکا یستغفر له إلی یوم القیامة». و منها:

ما ورد «ان الجنة قیعان و غراسها سبحان اللّه».

و منها:

ما روی «ان الکافر خلق من ذنب المؤمن» . و منها

قولهم «المرء مرهون بعمله». و منها

قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم: «الذی یشرب فی آنیة الذهب و الفضة إنما یجری فی بطنه نار جهنم». و یدل علیه قوله سبحانه.

وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِیطَةٌ بِالْکٰافِرِینَ ⁽¹⁾.

و ربما کان فی قوله تعالی:

1) 1) التوبة الآیة:49.

وَ لاٰ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

⁽¹⁾ و قوله تعالی:

إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

إشارة إلیه حیث قال عز و جل: «مٰا کُنْتُمْ» و لم یقل بما کنتم.

و قال فیثاغورس الحکیم:«ستعارض لک فی أفعالک و أقوالک و أفکارک ⁽³⁾و سیظهر لک من کل حرکة فکریة أو قولیة أو عملیة صورة روحانیة،فان کانت الحرکة غضبیة أو شهویة صارت مادة لشیطان یؤذیک فی حیاتک و یحجبک عن ملاقاة النور بعد وفاتک،و إن کانت الحرکة عقلیة صارت ملکا تلتذ بمنادمته فی دنیاک و تهتدی به فی أخراک إلی جواز اللّه و کرامته»انتهی.

و هذه الکلمات صریحة فی أن مواد الأشخاص الأخرویة هی التصورات الباطنیة و النیّات القلبیة و الملکات النفسیة المتصورة بصورة روحانیة وجودها وجود إدراکی،و الإنسان إذا انقطع تعلقه عن هذه الدار و حان وقت مسافرته إلی دار القرار و خلص عن شواغل الدنیا الدنیة و کشف عن بصره غشاوة الطبیعة.فوقع بصره علی وجه ذاته و التفت إلی صفحة باطنه و صحیفة نفسه و لوح قلبه و هو المراد بقوله سبحانه:

وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ

⁽⁴⁾ .و قوله تعالی: فَکَشَفْنٰا

1) 1) یس الآیة:54.

2) 2) الطور الآیة:16.

3) 3) هکذا وجدنا العبارة فی النسخة الخطیة و المطبوعة و لا یخفی ما فیها من الإجمال.

4) 4) التکویر الآیة:10.

عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ

⁽¹⁾ .صار إدراکه فعلا و علمه عینا و سره عیانا، فیشاهد ثمرات أفکاره و أعماله،و یری نتائج انظاره و أفعاله و یطلع علی جزاء حسناته و سیئاته،و یحضر عنده جمیع حرکاته و سکناته،و یدرک حقیقة قوله سبحانه:

وَ کُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ کِتٰاباً یَلْقٰاهُ مَنْشُوراً. اِقْرَأْ کِتٰابَکَ کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً

فمن کان فی غفلة عن أحوال نفسه و مضیعا لساعات یومه و أمسه یقول:

مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا وَ وَجَدُوا مٰا عَمِلُوا حٰاضِراً وَ لاٰ یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَداً

یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَهٰا وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً

⁽⁴⁾ .

1) 1) ق الآیة:22.

2) 2) الإسراء الآیة 13-14.

3) 3) الکهف الآیة 49.

4) 4) آل عمران الآیة:30.

و قد أید هذا المذهب أعنی صیرورة الملکات صورا روحانیة باقیة أبد الدهر موجبة للبهجة و الالتذاذ و التوحش و التألم،بأنه لو لم تکن تلک الملکات و النیات باقیة أبدا لم یکن للخلود فی الجنة أو النار وجه صحیح، إذ لو کان المقتضی للثواب أو للعذاب نفس العمل و القول،و هما زائلان لزم بقاء المسبب مع زوال السبب و هو باطل،و کیف یجوز للحکیم أن یعذب عباده أبد الدهر لأجل المعصیة فی زمان قصیر،فإذا منشأ الخلود هو الثبات فی النیات و الرسوخ فی الملکات.و مع ذلک فمن یعمل مثقال ذرة من الخیر أو الشر یری أثره فی صحیفة نفسه أو فی صحیفة أعلی و أرفع من ذاته أبدا کما قال سبحانه:

فِی صُحُفٍ مُکَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ بِأَیْدِی سَفَرَةٍ

و السر فیه أن الأمر الذی یبقی مع النفس إلی حین مفارقتها من الدنیا و لم یرتفع عنها فی دار التکلیف یبقی معها أبدا و لا یرتفع عنها أصلا لعدم تجدد ما یوجب إزالته بعد مفارقته عن عالم التکلیف.

ثم الظاهر أن هذا المذهب-عند من قال به من أهل الشرائع- بیان لکیفیة الثواب و العقاب الروحانیین مع إذعانه بالجنة و النار الجسمانیین» إذ لو کان مراده قصر اللذة و الثواب و الألم و العقاب و الجنات و القصور و الغلمان و الحور و النار و الحجیم و الزقوم و الضریع و سایر ما ورد فی الشریعة القادسة من أمور القیامة علی ما ذکر فهو مخالف لضرورة الدین، (تنبیه)الدنیا و الآخرة متضادتان،و کل ما یقرب العبد إلی أحداهما یبعد عن الأخری و بالعکس،کما دلت علیه البراهین الحکمیة و الشواهد الذوقیة و الأدلة السمعیة،فکل ملکة أو حرکة أو قول أو فعل یقرب العبد

1) 1) عبس الآیة:13-15.

إلی دار الطبیعة و الغرور یبعده عن عالم البهجة و السرور،و بالعکس، فأسوأ الناس حالا من لم یعرف حقیقة الدنیا و الآخرة و تضادهما و لم یخف سوء العاقبة و أفنی عمره فی طلب الدنیا و إصلاح أمر المعاش و قصر سعیه علی جر المنفعة لبدنه من نیل شهوة أو بلوغ لذة أو اکتساب ترفع،و رئاسة أو جمع المال من غیر تصور لما یصل إلیه من فائدته،کما هو عادة أکثر أبناء الدنیا،و لم یعرف غیر هذه الأمور من المعارف الحقیقیة و الفضائل الخلقیة و الأعمال الصالحة المقربة إلی عالم البقاء فکأنه یعلم خلوده فی الدنیا، و لا یرجو بعد الموت ثواب عمل،و لا جزاء فعل،و لا یعتقد بما یرجوه المؤمنون و یؤمله المتقون من الخیر الدائم،و اللذات المخالفة لهذه اللذات الفانیة التی یشارک فیها السباع و البهائم،فإذا أدرکه الموت مات علی حسرة و ندامة آیسا من رحمة اللّه قائلا:

یٰا حَسْرَتیٰ عَلیٰ مٰا فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللّٰهِ

أعاذنا اللّه تعالی من سوء الخاتمة و وقفنا لتحصیل السعادة الدائمة

فصل (تأثیر المزاج علی الأخلاق)

للمزاج مدخلیة تامة فی الصفات:فبعض الأمزجة فی أصل الخلقة مستعد لبعض الأخلاق،و بعضها مقتض لخلافه،فإنا نقطع بأن بعض الأشخاص بحسب جبلته،و لو خلی عن الأسباب الخارجیة،بحیث یغضب و یخاف و یحزن بأدنی سبب،و یضحک بأدنی تعجب،و بعضهم بخلاف ذلک.

1) 1) الزمر الآیة:56.

و قد یکون اعتدال القوی فطریا بحیث یبلغ الإنسان کامل العقل،فاضل الأخلاق غالبة قوته العاقلة علی قوتی الغضب و الشهوة،کما فی الأنبیاء و الأئمة علیهم السلام.و قد یکون مجاوزتها عن الوسط کذلک بحیث یبلغ ناقص العقل ردی الصفات مغلوبة عاقلته تحت سلطان الغضب و الشهوة،کما فی بعض الناس.

إلا أن الحق-کما یأتی-إمکان زوالها بالمعالجات المقررة فی علم الأخلاق،فیجب السعی فی إزالة نقائضها و تحصیل فضائلها.و عجبا لأقوام یبالغون فی إعادة الصحة الجسمانیة الفانیة،و لا یجتهدون فی تحصیل الصحة الروحانیة الباقیة،یطیعون قول الطبیب المجوسی فی شرب الأشیاء الکریهة و مزاولة الأعمال القبیحة،لأجل صحة زائلة،و لا یطیعون أمر الطبیب الإلهی لتحصیل السعادة الدائمة.

و بقاء النفس علی النقصان إما لعدم صرفها إلی طلب المقصود لملابسة العوائق و الموانع،أو مزاولة النقیض لتمکن موجبه،أو لکثرة اشتغالها بالشواغل المحسوسة،أو لضعف القوة العاقلة،فإن لم تدرکها العنایة الإلهیة فلا یزال یتزاید النقصان و یبعد عن الکمال الذی خلق لأجله،إلی أن تدرکها الهلاکة الأبدیة و الشقاوة السرمدیة،نعوذ باللّه من ذلک و إن أدرکته الرحمة الأزلیة،فیصرف همه فی إزالة النقائص،و اکتساب الفضائل، فلا یزال یتصاعد من مرتبة من الکمال إلی فوقها،حتی یصیر من أهل مشاهدة الجلال و الجمال،و یتشرف بجواز الرب المتعال و یصل إلی السرور الحقیقی،الذی لا عین رأت،و لا أذن سمعت،و لا خطر علی قلب بشر و إلی قرة الأعین التی یشیر إلیها فی قوله سبحانه:

فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ

1) 1) السجدة الآیة:17،

فصل (تأثیر التربیة علی الأخلاق)

الخلق عبارة عن«ملکة للنفس مقضیة لصدور الأفعال بسهولة من دون احتیاج إلی فکر و رویة» ⁽¹⁾.و الملکة:کیفیة نفسانیة بطیئة الزوال.

و بالقید الأخیر خرج الحال لأنها کیفیة نفسانیة سریعة الزوال،و سبب وجود الخلق إما المزاج کما مر،أو العادة بأن یفعل فعلا بالرویة،أو التکلف و یصبر علیه إلی أن یصیر ملکة له و یصدر عنه بسهولة و إن کان مخالفا لمقتضی المزاج.

و اختلف الأوائل فی إمکان إزالة الأخلاق و عدمه،و ثالث الأقوال أن بعضها طبیعی یمتنع زواله و بعضها غیر طبیعی حاصل من أسباب خارجة یمکن زواله.و رجح المتأخرون الأول و قالوا:لیس شیء من الأخلاق طبیعیا و لا مخالفا للطبیعة.بل النفس بالنظر إلی ذاتها قابلة للاتصاف بکل من طرفی التضاد،إما بسهولة إن کان موافقا للمزاج،أو بعسر إن کان مخالفا له،فاختلاف الناس فی الأخلاق لاختلافهم فی الاختیار و المزاولة لأسباب خارجة.

(حجة القول الأول)أن کل خلق قابل للتغییر و کل قابل للتغییر لیس طبیعیا فینتج لا شیء من الخلق بطبیعی و الکبری بدیهیة،و الصغری وجدانیة،فإنه نجد أن الشریر یصیر بمصاحبته الخیّر خیرا،و الخیّر بمجالسة

1) 1) ما بین القوسین فی الموضع غیر موجود فی نسختنا الخطیة لکنه موجود فی نسخة خطیة أخری و فی المطبوعة.

الشریر شریرا.و نری أن التأدیب«فی السیاسات ⁽¹⁾»فیه أثر عظیم فی زوال الأخلاق،و لولاه لم یکن لقوة الرویة فائدة و بطلت التأدیبات و السیاسات و لغت الشرایع و الدیانات،و لما قال اللّه سبحانه: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا» ⁽²⁾.

و لما قال النبی صلی اللّه علیه و آله: «حسنوا أخلاقکم»

و لما قال: «بعثت لأتمم مکارم الأخلاق»، و ردّ:بمنع کلیة الصغری فإنا نشاهد أن بعض الأخلاق فی بعض الأشخاص غیر قابل للتبدیل(لا)سیما ما یتعلق بالقوة النظریة،کالحدس و التحفظ،و جودة الذهن،و حسن التعقل،و مقابلاتها کما هو معلوم من حال بعض الطلبة،فإنه لا ینجح سعیهم فی التبدیل مع مبالغتهم فی المجاهدة.

و ما قیل:من لزوم تعطل القوة الممیزة و بطلان التأدیب و السیاسات مردود:بأن هذا اللزوم إذا لم یکن شیء من الأخلاق قابلا للتغییر،و أما مع قبول بعضها أو أکثرها له فلا یلزم شیء مما ذکر،و لو کان عدم قبول بعض الأخلاق التغییر موجبا لبطلان علم الشرائع و الأخلاق لکان عدم قبول بعض الأمراض للصحة مقتضیا لبطلان علم الطب،مع أنا نعلم بدیهة أن بعض الأمراض لا یقبل العلاج.

(و حجة القول الثانی)أن الأخلاق بأسرها تابعة للمزاج،و المزاج لا یتبدل،و اختلاف مزاج شخص واحد فی مراتب سنة لا ینافی ذلک، لجواز تابعیتها لجمیع مراتب عرض المزاج،و أیّد ذلک

بقوله صلی اللّه علیه و آله:

(الناس معادن کمعادن الذهب و الفضة خیارهم فی الجاهلیة خیارهم

1) 1) ما بین القوسین فی الموضعین غیر موجود فی نسختنا الخطیة لکنه موجود فی نسخة خطیة أخری و فی المطبوعة.

2) 2) الشمس الآیة:9.

الإسلام)

و بقوله صلی اللّه علیه و آله: «اذا سمعتم أن جبلا زال عن مکانه فصدقوه،و إذا سمعتم برجل زال عن خلقه فلا تصدقوه،فإنه سیعود إلی ما جبل علیه».

و(الجواب)أن توابع المزاج من المقتضیات التی یمکن زوالها،لا من اللوازم التی یمتنع انفکاکها،لما ثبت فی الحکمة من أن النفوس الإنسانیة متفقة فی الحقیقة،و فی بدو فطرتها خالیة عن جمیع الأخلاق و الأحوال کما هو شأن العقل الهیولائی.ثم ما بحصل لها منهما أما من مقتضیات الاختیار و العادة أو استعدادات الأبدان و الأمزجة و المقتضی ما یمکن زواله کالبرودة للماء،لا ما یمتنع انفکاکه کالزوجیة للأربعة و الخبر الأول لا یفید المطلوب بوجه.و الثانی مع عدم ثبوته عندنا یدل علی خلاف مطلوبهم،لأن قوله:

«سیعود إلی ما جبل علیه»یفید إمکان إزالة الخلق بالأسباب الخارجیة من التأدیب و النصائح و غیرهما،و بعد إزالته بها یعود بارتفاعها کبرودة الماء التی تزول ببعض الأسباب و تعود بعد زوال السبب،فلو دام علی حفظ الأسباب و إبقائها لم یحصل العود أصلا.

و إذا ثبت بطلان القولین الأولین فالحق القول بالتفصیل،یعنی قبول بعض الأخلاق بل أکثرها بالنسبة إلی الأکثر التبدیل للحس و العیان،و لبطلان السیاسات و الشرائع لولاه و لإمکان تغیر خلق البهائم،إذ ینتقل الصید من التوحش إلی الأنس و الفرس من الجماح إلی الانقیاد و الکلب من الهراشة إلی التأدب،فکیف لا یمکن فی حق الإنسان،و عدم قبول بعضها بالنسبة إلی البعض له،للمشاهدة و التجربة،و هذا البعض مما لا یکون التعلق التکلیف کالأخلاق المتعلقة بالقوة العقلیة من الذکاء و الحفظ و حسن التعقل و غیرها.

و التصفح یعطی اختلاف الأشخاص و الأخلاق فی الإزالة و الاتصاف بالضد بالإمکان و التعذر و السهولة و التعسر و بالتقلیل و الرفع بالمرة،و لذا لو تصفحت

أشخاص العالم لم تجد شخصین متشابهین فی جمیع الأخلاق،کما لا تجد اثنین متماثلین فی الصورة.و یشیر إلی ذلک

قوله صلی اللّه علیه و آله:

«اعملوا فکل میسر لما خلق له».

و قال أرسطاطالیس:«یمکن صیرورة الأشرار أخیارا بالتأدیب إلا أن هذا لیس کلیا.فإنه ربما أثر فی بعضهم بالزوال و فی بعضهم بالتقلیل و ربما لم یؤثر أصلا».

ثم المراد من التغییر لیس رفع الغضب و الشهوة مثلا و إماطتهما بالکلیة فإن ذلک محال لأنهما مخلوقتان لفائدة ضروریة فی الجبلة،إذ لو انقطع الغضب عن الإنسان بالکلیة لم یدفع عن نفسه ما یهلکه و یؤذیه و امتنع جهاد الکفار،و لو انعدم عنه شهوة الطعام لم تبق حیاته،و لو بطل عنه شهوة الوقاع بالمرة لضاع النسل،بل المراد ردهما من الإفراط و التفریط إلی الوسط فالمطلوب فی صفة الغضب خلو النفس عن الجبن و التهور و الاتصاف بحس الحمیة،و هو أن یحصل إذا استحسن حصوله شرعا و عقلا،و لا یحصل إذا استحسن عدمه کذلک.و کذا الحال فی صفة الشهوة.

و لا ریب فی أن رد بعض الموجودات الناقصة من القوی و غیرها إذا وجدت فیه قوة الکمال إلی کماله ممکن إذا کان له شرط یرتبط باختیار العبد فکما أن النواة یمکن أن تصیر نخلا بالتربیة،لوجود قوة النخلیة فیه، و توقف فعلیتها علی شرط التربیة التی بید العبد،فکذلک یمکن تعدیل قوتی الغضب و الشهوة بالریاضة و المجاهدة،لوجود قوة التعدیل فیهما،و توقف فعلیتهما علی شرط ارتبط باختیار العبد أعنی الریاضة و المجاهدة،و إن لم یمکن لنا قلعهما بالکلیة،کما لا یمکن لنا إعدام شیء من الموجودات و لا إیجاد شیء من المعدومات.

ثم شرائط الرد تختلف بالنسبة إلی الأشخاص و الأخلاق،و لذا نری

أن التبدیل یختلف باختلاف مراتب السیاسات و التأدیب،فیمکن أن لا یرتفع مذموم خلق بمرتبة من التأدیب،و یرتفع بمرتبة منه فوقها،و الأسهل قبولا لکل خلق الأطفال لخلو نفوسهم عن الأضداد المانعة من القبول،فیجب علی الآباء تأدیبهم بالآداب الجمیلة،و صونهم عن ارتکاب الأعمال القبیحة حتی تعتاد نفوسهم بترک الرذائل،و ارتکاب الفضائل،و المؤدب الأول هو الناموس الإلهی،و الثانی أولو الأذهان القویمة من أهل المعارف الحقة، فیجب تقیید من یراد تأدیبه بالنوامیس الربانیة أولا،و تنبیهه بالحکم و المواعظ ثانیا.

فصل (شرف علم الأخلاق بشرف موضوعه و غایته)

لما عرفت أن الحیاة الحقیقیة للإنسان تتوقف علی تهذیب الأخلاق الممکن بالمعالجات المقررة فی هذه الصناعة،تعرف أنها أشرف العلوم و أنفعها لأن شرف کل علم إنما بشرف موضوعه أو غایته،فشرف صناعة الطب علی صناعة الدباغة بقدر شرف بدن الإنسان و إصلاحه علی جلود البهائم،و موضوع هذا العلم هو النفس الناطقة التی هی حقیقة الإنسان و لبّه،و هو أشرف الأنواع الکونیة کما برهن علیه فی العلوم العقلیة، و غایته إکمال و إیصاله من أول أفق الإنسان إلی آخره،و لکونه ذا عرض عریض متصلا،أوله بأفق البهائم،و آخره بأفق الملائکة لا یکاد أن یوجد التفاوت الذی بین أشخاص هذا النوع فی أفراد سائر الأنواع،فإن فیه أخس الموجودات و منه أشرف الکائنات کما قیل:

و لم أر أمثال الرجال تفاوتت.لدی المجد حتی عدّ ألف بواحد

و بالفارسیة:

أی نقد أصل و فرع ندانم چه گوهری

کز آسمان بلندتر و از خاک کمتری

و إلی ذلک التفاوت یشیر

قول سید الرسل صلی اللّه علیه و آله و سلم:

«إنی وزنت بأمتی فرجحت بهم» ،و لا ریب فی أن هذا التفاوت لأجل الاختلاف فی الأخلاق و الصفات،لاشتراک الکل فی الجسمیة و لواحقها.

و هذا العلم هو الباعث للوصول إلی أعلی مراتبهما،و به تتم الإنسانیة و یعرج من حضیض البهیمیة إلی ذری الرتب الملکیة،و أی صناعة أشرف مما یوصل أخس الموجودات إلی أشرفها،و لذلک کان السلف من الحکماء لا یطلقون العلم حقیقة إلا علیه،و یسمونه بالإکسیر الأعظم،و کان أول تعالیمهم،و یبالغون فی تدوینه و تعلیمه،و البحث عن إجماله و تفصیله، و یعتقدون أن المتعلم ما لم یهذب أخلاقه لا تنفعه سائر العلوم.

و کما أن البدن الذی لیس بالنقی کلما غذوته فقد زدته شرا،فکذلک النفس التی لیست نقیة عن ذمائم الأخلاق لا یزیده تعلم العلوم إلا فسادا.

و لذا تری أکثر المتشبهین بزی العلماء أسوأ حالا من العوام مائلین عن وظائف الإیمان و الإسلام،إما لشدة حرصهم علی جمع المال،غافلین عن حقیقة المآل،أو لغلبة حبهم الجاه و المنصب،ظنا منهم أنه ترویج للدین و المذهب،أو لوقوعهم فی الضلالة و الحیرة لکثرة الشک و الشبهة،أو لشوقهم إلی المراء و الجدال فی أندیة الرجال،إظهارا لتفوقهم علی الأقران و الأمثال أو لإطلاق ألسنتهم علی الآباء المعنویة من أکابر العلماء و أعاظم الحکماء، و لعدم تعبدهم برسوم الشرع و الملة،ظنا منهم أنه مقتضی قواعد الحکمة، و لم یعلموا أن الحکمة الحقیقة ما أعطته النوامیس الإلهیة و الشرائع الثبویة، فکأنهم لم یعلموا أن العلم بدون العمل ضلال،و لم یتفطنوا

قول نبیهم صلی اللّه علیه و آله و سلم: «قصم ظهری رجلان،عالم متهتک،و جاهل

متنسک» و لم یتذکروا

قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم: «البلاهة أدنی إلی الإخلاص من فطانة بتراء» ،و کل ذلک لیس إلا لعدم سعیهم فی تهذیب الأخلاق و تحسینها و عدم الامتثال لقوله سبحانه:

وَ أْتُوا الْبُیُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا

فصل (النفس و أسماؤها و قواها الأربع)

اشارة

ما عرفت من تجرد النفس إنما هو التجرد فی الذات دون الفعل لافتقارها فعلا إلی الجسم و الآلة،فحدّها:أنها جوهر ملکوتی یستخدم البدن فی حاجاته،و هو حقیقة الإنسان و ذاته و الأعضاء و القوی آلاته التی یتوقف فعله علیها،و له أسماء مختلفة بحسب اختلاف الاعتبارات،فیسمی (روحا)لتوقف حیاة البدن علیه و(عقلا)لإدراکه المعقولات و(قلبا) لتقلبه فی الخواطر،و قد تستعمل هذه الألفاظ فی معان أخری تعرف بالقرائن.

و له قوی أربع:قوة عقلیة ملکیة،و قوة غضبیة سبعیة،و قوة شهویة بهیمیة،و قوة وهمیة شیطانیة.و(الأولی)شأنها إدراک حقائق الأمور، و التمییز بین الخیرات و الشرور،و الأمر بالأفعال الجمیلة،و النهی عن الصفات الذمیمة.و(الثانیة)موجبة لصدور أفعال السباع من الغضب و البغضاء و التوثب علی الناس بأنواع الأذی.و(الثالثة)لا یصدر عنها إلا أفعال البهائم من عبودیة الفرج و البطن،و الحرص علی الجماع و الأکل.

1) 1) البقرة الآیة:129.

و(الرابعة)شأنها استنباط وجوه المکر و الحیل،و التوصل إلی الأغراض بالتلبیس و الخدع، و الفائدة فی وجود القوة الشهویة بقاء البدن الذی هو آلة تحصیل کمال النفس،و فی وجود الغضبیة أن یکسر سورة الشهویة و الشیطانیة،و یقهرهما عند انغمارهما فی الخداع و الشهوات،و اصرارهما علیهما،لأنهما لتمردهما لا تطیعان العاقلة بسهولة،بخلاف الغضبیة فإنهما تطیعانها و تتأدبان بتأدیبها بسهولة.

و لذا قال أ فلاطون فی صفة السبعیة و البهیمیة:«أما هذه أی السبعیة فهی بمنزلة الذهب فی اللین و الانعطاف،و أما تلک أی البهیمیة فهی بمنزلة الحدید فی الکثافة و الامتناع» و قال أیضا:«ما أصعب أن یصیر الخائض فی الشهوات فاضلا،فمن لا تطیعه الواهمة و الشهویة فی إیثار الوسط فلیستعن بالقوة الغضبیة المهیجة للغیرة،و الحمیة حتی یقهرهما»فلو لم یمتثلا مع الاستعانة فإن لم تحصل له ندامة بعد ارتکاب مقتضاهما دل علی غلبتهما علی العاقلة و مقهوریتها عنهما،و حینئذ لا یرجی صلاحه،و إلا فالإصلاح ممکن فلیجتهد فیه و لا ییأس من روح اللّه،فإن سبل الخیرات مفتوحة، و أبواب الرحمة الإلهیة غیر مسدودة.

وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا

و الفائدة فی القوة الوهمیة إدراک المعانی الجزئیة،و استنباط الحیل و الدقائق التی یتوصل بها إلی المقاصد الصحیحة.

و بیان ذلک أن الواهمة و الخیال و المتخیلة ثلاث قوی متباینة،و میاینة للقوی للثلاث الأول،و شأن الأولی إدراک المعانی الجزئیة،و شأن الثانیة إدراک الصور،و شأن الثالثة الترکیب و التفصیل بینهما.و کل من مدرکاتها

1) 1) العنکبوت الآیة:69.

إما مطابق للواقع،أو مخترع من عند أنفسها من غیر تحقق له فی نفس الأمر أیضا،و إما من مقتضیات العقل و الشریعة،و من الوسائل إلی المقاصد الصحیحة،أو من دواعی الشیطان و ما یقتضیة الغضب و الشهوة، و علی الأول یکون وجودها خیرا و کمالا،و إن کان وجودها علی الثانی شرا و فسادا.و الحال فی جمیع القوی کذلک.

هذا و قیل:ما ورد فی القرآن من النفس المطمئنة و اللوامة و الأمارة بالسوء،إشارة إلی القوی الثلاث أعنی العاقلة و السبعیة و البهیمیة، و الحق أنها أوصاف ثلاثة للنفس بحسب اختلاف أحوالها،فإذا غلبت قوتها العاقلة علی الثلاث الأخر،و صارت منقادة لها مقهورة منها،و زال اضطرابها الحاصل من مدافعتها سمیت«مطمئنة»،لسکونها حینئذ تحت الأوامر و النواهی،و میلها إلی ملائماتها التی تقتضی جبلتها،و إذا لم تتم غلبتها و کان بینها تنازع و تدافع،و کلما صارت مغلوبة عنها بارتکاب المعاصی حصلت للنفس لوم و ندامة سمیت«لوامة».و إذا صارت مغلوبة منها مذعنة لها من دون دفاع سمیت«أمارة بالسوء»لأنه لما اضمحلت قوتها العاقلة و أذعنت للقوی الشیطانیة من دون مدافعة،فکأنما هی الآمرة بالسوء.

ثم مثل اجتماع هذه القوی فی الإنسان کمثل اجتماع ملک،أو حکیم و کلب و خنزیر و شیطان فی مربط واحد،و کان بینها منازعة،و أیها صار غالبا کان الحکم له،و لم یظهر من الأفعال و الصفات إلا ما تقتضیه جبلته فکان إهاب الإنسان وعاء اجتمع فیه هذه الأربع، فالملک أو الحکیم هو القوة العاقلة،و الکلب هو القوة الغضبیة،فإن الکلب لیس کلبا و مذموما للونه و صورته بل لروح معنی الکلبیة و السبعیة أعنی الضراوة و التکلب علی الناس بالعقر و الجرح،و القوة الغضبیة موجبة لذلک،فمن غلب فیه هذه

القوة هو الکلب حقیقة،و إن أطلق علیه اسم الإنسان مجازا،و الخنزیر هو القوة الشهویة،و الشیطان هو القوة الوهمیة،و التقریب فیهما کما ذکر، و النفس لا تزال محل تنازع هذه القوی و تدافعها إلی أن یغلب إحداها، فالغضبیة تدعوه إلی الظلم و الإیذاء،و العداوة و البغضاء،و البهیمییة تدعوه إلی المنکر و الفواحش،و الحرص علی المآکل و المناکح،و الشیطانیة تهیّج غضب السبعیة و شهوة البهیمیة،و تزید ⁽¹⁾فعلهما،و تغری إحداهما بالأخری و العقل شأنه أن یدفع غیظ السبعیة بتسلیط الشهویة علیها،و یکسر سورة الشهویة بتسلیط السبعیة علیها،و یرد کید الشیطان و مکره بالکشف عن تلبیسه ببصیرته النافذة،و نورانیته الباهرة،فإن غلب علی الکل یجعلها مقهورة تحت سیاسته غیر مقدمة علی فعل إلا بإشارته جری الکل علی المنهج الوسط،و ظهر العدل فی مملکة البدن،و إن لم یغلب علیها و عجز عن قهرها قهروه و استخدموه فلا یزال الکلب فی العقر و الإیذاء،و الخنزیر فی المنکر و الفحشاء،و الشیطان فی استنباط الحیل،و تدقیق الفکر فی وجوه المکر و الخدع،لیرضی الکلب و یشبع الخنزیر،فلا یزال فی عبادة کلب عقور أو خنزیر هلوع أو شیطان عنود،فتدرکه الهلاکة الأبدیة،و الشقاوة السرمدیة،إن لم تغثه العنایة الإلهیة،و الرحمة الأزلیة.

و قد یمثل اجتماع هذه القوی فی الإنسان براکب بهیمة طالب للصید یکون معه کلب و عین من قطاع الطریق،فالراکب هو العقل،و البهیمة هی الشهوة،و الکلب هو الغضب،و العین هو القوة الوهمیة التی هی من جواسیس الشیطان،فإن کان الکل تحت سیاسة الراکب فعل ما یصلح للکل و نال ما بصدده،و إن کانت الغلبة و الحکم للبهیمة أو الکلب لهلک الراکب بذهابه معهما فیما لا یصلح له من التلال و الوهاد،و اقتحامه فی موارد

1) 1) و فی نسختنا الخطیة هکذا«تزین».

الهلکات،و إن کان الکل تحت نهی العین و أمره،و افتتنوا بخدعه و مکره لأضلهم بتلبیسه عن سواء السبیل حتی یوصلهم إلی أیدی السارقین.

و کذلک لو کانت القوی بأسرها تحت إشارة العقل و قهرها و غلب علیها وقعت لانقیادها له المسالمة و الممازجة بین الکل،و صار الجمیع کالواحد لأن المؤثر و المدبر حینئذ لیس إلا قوة واحدة تستعمل کلا منها فی المواضع اللائقة و الأوقات المناسبة،فیصدر عن کل منها ما خلق لأجله،علی ما ینبغی من القدر و الوقت و الکیفیة،فتصلح النفس و قواها.

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا

و لو لم یغلب العقل حصل التدافع و التجاذب بینه و بین سائر القوی، و یتزاید ذلک إلی أن یؤدی إلی انحلال الآلة و القوة لو یصیر العقل مغلوبا فتهلک النفس و قواها، وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا ⁽²⁾.

(تتمیم)لما تبین أن للنفس اربع قوی متخالفة،و لها قوی أخر أیضا کما تبین فی العلم الطبیعی.فیحسب غلبة بعض هذه القوی علی بعض یحصل فی النفس اختلاف عظیم،و الاختلاف فی النفوس إنما هو باختلاف صفاتها الحاصلة من غلبة بعض قواها المتخالفة.إذ هی فی بدو فطرتها خالیة عن جمیع الأخلاق و الملکات،و لیس لها فعلیة،بل هی محض القوة،و لذا لیس لها قوام بذاتها و إنما تتقوم بالبدن،ثم بتوسط قواها تکتسب العلوم و الأخلاق،و ترتسم بالصور و الأعمال إلی أن تتقوم بها،و تصل إلی

1) 1) الشمس الآیة:9.

2) 2) الشمس الآیة:10.

ما خلقت لأجله.

و لما کانت قواها متخالفة متنازعة فما لم یغلب إحداها لم تدخل النفس فی عالمه ⁽¹⁾الذی یخصه فلا تزال من تنازعها معرکة للآثار المختلفة و الأحکام المتباینة إلی أن یغلب إحداها فتظهر فی النفس آثاره و یدخل فی عالمه الخاص.

و لما کانت القوة العاقلة من سنخ الملائکة،و الواهمة من حزب الأبالسة و الغضبیة من أفق السباع،و الشهویة من عالم البهائم،فبحسب غلبة واحدة منها تکون النفس إما ملکا أو شیطانا أو کلبا أو خنزیرا،فلو کانت الغلبة و السلطنة لقهرمان العقل ظهر فی مملکة النفس أحکامه و آثاره،و انتظمت أحوالها،و لو کانت لغیره من القوی ظهر فیها آثاره فتهلک النفس و یحتل معاشها و معادها.

ثم المنشأ للتنازع و التجاذب و البقاء فی نفس الإنسانیة إنما هو قوتها العقلیة لأن التدافع إنما بینها و بین سائر القوی،فلیس فی نفوس سائر الحیوانات لفقدانها العاقلة ننازع و تجاذب و إن اختلفت فی غلبة ما فیها من القوی،فإن الغلبة فی الشیاطین للواهمة،و فی السباع للغضب،و فی البهائم للشهوة،و أما الملائکة فتنحصر قوتها بالعاقلة فلیس فیها سائر القوی فلا یتحقق فیها تدافع و تنازع.فالجامع لعوالم الکل هو الإنسان و هو المخصوص من بین المخلوقات بالصفات المتقابلة،و لذلک صار مظهرا للأسماء المتقابلة الإلهیة،و قابلا للخلافة الربانیة،و قائما بعمارة عالمی الصورة و المعنی.

و الملائکة و إن کانوا مخصوصین بالجنة الروحانیة و لوازمها من الإشراقات العلمیة،و توابعها من اللذات العقلیة،إلا أنه لیس لهم جهة جسمانیة و لوازمها.و الأجسام الفلکیة و ان کانت لها نفوس ناطقة علی قواعد الحکمة إلا أنها خالیة عن الطبائع المختلفة،و الکیفیات المتباینة،و لیس لها

1) 1) فی نسختنا الخطیة هکذا«فی علله التی تخصها».

فی المدارج المتخالفة،و المراتب المتفاوتة،و لا تقلّب فی أطوار النقص و الکمال،و لا تحول فی جمیع التقالیب و الأحوال،بخلاف الإنسان فإنه محیط بجمیع المراتب المختلفة،و سائر فی الأطوار المتباینة من الجمادیة و النباتیة و الحیوانیة و الملکیة،و له الترقی عن جمیع تلک المراتب بأن تتحقق له مرتبة مشاهدة الوحدة الصرفة فیتجاوز عن أفق الملائکة،فهو النسخة الجامعة لحقائق الملک و الملکوت،و المعجون المرکب من عالمی الأمر و الخلق

قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «إن اللّه خص الملک بالعقل دون الشهوة و الغضب،و خص الحیوانات بهما دونه و شرّف الإنسان بإعطاء الجمیع فإن انقادت شهوته و غضبه لعقله صار أفضل من الملائکة لوصوله إلی هذه المرتبة مع وجود المنازع و الملائکة لیس لهم مزاحم».

وصل

قد ظهر بما ذکر أن الإنسان ذو جنبة روحانیة یناسب بها الأرواح الطیبة و الملائکة القادسة،و ذو جنبة جسمانیة یشابه بها السباع و الأنعام، فبالجزء الجسمانی أقیم فی هذه العالم الحسی مدة قصیرة،و بالجزء الروحانی ینتقل إلی العالم العلوی،و یقیم فیه أبدا فی مصاحبة الأرواح القدسیة، بشرط أن یتحرک بقواه نحو کمالاتها الخاصة،حتی یغلب الجزء الروحانی علی الجسمانی،و ینفض عن نفسه کدورات الطبیعة،و تظهر فیه آثار الروحانیات من العلم بحقائق الأشیاء و الأنس باللّه تعالی و الحب له و التحلی بفضائل الصفات. و حینئذ یقوم بغلبة روحانیته بین الملأ الأعلی یستمد منهم لطائف الحکمة،و یستنیر بالنور الإلهی و یزید ذلک بحسب رفع العلائق الجسمیة،حتی إذا ارتفعت عنه حجب الغواسق الطبیعیة بأسرها،و أزیلت عنه استار العوائق الهیولانیة برمتها،خلی عن جمیع الآلام و الحسرات،

و کان أبدا مسرورا بذاته،مغتبطا بحاله،مبتهجا بما یرد علیه من فیوضات النور الأول،و لا یسرّ إلا بتلک اللذات،و لا یغتبط إلا بها،و لا یهش إلا بإظهار الحکمة الحقة بین أهلها،و لا یرتاح إلا بمن ناسبه و أحب الاقتباس منه،و لا یبالی بمفارقة الدنیا و ما فیها،و یری جسمه و ماله و جمیع خیرات الدنیا وبالا و کلا علیه إلا ما هو ضروری یحتاج إلیه بدنه الذی الذی یفتقر إلیه فی تحصیل کماله،و یحن أبدا إلی مصاحبة الذوات النوریة، و لا یفعل إلا ما أراد اللّه تعالی منه،و لا یتعرض إلا لما یقربه إلیه،و لا یخالفه فی متابعة الشهوات الردیة،و لا ینخدع بخدائع الطبیعة،و لا یلتفت إلی شیء یعوقه عن سعادته،و لا یحزن علی فقد محبوب،و لا فوت مطلوب و إذا صفی من الأمور الطبیعیة بالکلیة زالت عنه العوارض النفسانیة، و الخواطر الشیطانیة بأسرها،و فنی عنه إرادته المتعلقة بالأمور.و حینئذ یمتلی من المعارف الإلهیة،و الشوق الإلهی و البهجة الإلهیة،و الشعار الإلهی، و تتقرر الحقائق فی عقله کتقرر القضایا الأولیة فیه،بل یکون علمه بها أشد إشراقا و ظهورا من علمه بها.و إذا بلغ هذه الغایة فقد استعد للوصول إلی المرتبة القصوی،و مجاورة الملأ الأعلی،فیصل إلی ما لا عین رأت، و لا أذن سمعت،و لا خطر علی قلب بشر،و یفوز بما أشیر إلیه فی الکتاب الإلهی بقوله:

فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ

1) 1) السجدة الآیة:17.

فصل (الأقوال فی الخیر و السعادة و التوفیق بینها)

اعلم أن الغایة فی تهذیب النفس عن الرذائل و تکمیلها بالفضائل هو الوصول إلی الخیر و السعادة.و السلف من الحکماء قالوا:إن(الخیر)علی قسمین مطلق و مضاف،و المطلق هو المقصود من إیجاد الکل،إذ الکل یتشوقه و هو غایة الغایات،و المضاف ما یتوصل به إلی المطلق.و(السعادة) هو وصول کل شخص بحرکته الإرادیة النفسانیة إلی کماله الکامن فی جبلته و علی هذا فالفرق بین الخیر و السعادة أن الخیر لا یختلف بالنسبة إلی الأشخاص،و السعادة تختلف بالقیاس إلیهم.

ثم الظاهر من کلام أرسطاطالیس أن الخیر المطلق هو الکمالات النفسیة و المضاف ما یکون معدا لتحصیلها کالتعلم و الصحة،أو نافعا فیه کالمکنة و الثروة.

و أما السعادة فعند الأقدمین من الحکماء راجعة إلی النفوس فقط، و قالوا لیس للبدن فیها حظ،فحصروها فی الأخلاق الفاضلة،و احتجوا علی ذلک بأن حقیقة الإنسان هی النفس الناطقة و البدن آلة لها،فلا یکون ما یعد کمالا له سعادة للإنسان. و عند المتأخریین منهم کأرسطو و من تابعه راجعة إلی الشخص حیث الترکیب،سواء تعلقت بنفسه أو بدنه،لأن کل ما یلائم جزءا من شخص معین فهو سعادة جزئیة بالنسبة إلیه، مع أنه یتعسر صدور الأفعال الجمیلة بدون الیسار،و کثرة الأعوان و الأنصار،و البخت المسعود،و غیر ذلک مما لا یرجع إلی النفس،و لذا قسموا السعادة إلی ما یتعلق بالبدن من حیث هو کالصحة و اعتدال المزاج

و إلی ما یتوصل به إلی إفشاء العوارف و مثله مما یوجب استحقاق المدح کالمال و کثرة الأعوان،و إلی ما یوجب حسن الحدیث و شیوع المحمدة، و إلی ما یتعلق بإنجاح المقاصد و الأغراض علی مقتضی الأمل،و إلی ما یرجع إلی النفس من الحکمة و الأخلاق المرضیة.و قالوا کمال السعادة لا یحصل بدون هذه الخمسة،و بقدر النقصان فیها تنقص.قالوا و فوق ذلک سعادة محضة لا تدانیها سعادة،و هو ما یفیض اللّه سبحانه علی بعض عباده من المواهب،و الإشراقات العلمیة،و الابتهاجات العقلیة بدون سبب ظاهر.

ثم الأقدمون لذهابهم إلی نفی السعادة للبدن صرحوا بأن السعادة العظمی لا تحصل للنفس ما دامت متعلقة بالبدن،و ملوثة بالکدورات الطبیعیة، و الشواغل المادیة،بل حصولها موقوف عنها،لأن السعادة الطلقة لا تحصل لها ما لم تصر مشرقة بالإشراقات العقلیة،و مضیئة بالأنوار الإلهیة،بحیث یطلق علیها اسم التام،و ذلک موقوف علی تخلیصها التام عن الظلمة الهیولانیة،و القصورات المادیة.

و أما المعلم الأول و اتباعه فقالوا إن السعادة العظمی تحصل للنفس مع تعلقها بالبدن أیضا،لبداهة حصولها لمن استجمع الفضائل بأسرها،و اشتغل بتکمیل غیره.و ما أقبح أن یقال مثله ناقص و إذا مات یصیر تاما، فالسعادة لها مراتب،و یحصل للنفس الترقی فی مدارجها بالمجاهدة إلی أن تصل إلی أقصاها و حینئذ یحصل تمامها و إن کان قبل المفارقة،و تکون باقیة بعدها أیضا، ثم المتأخرون عن الطائفتین من حکماء الإسلام قالوا إن السعادة فی الأحیاء لا تتم إلا باجتماع ما یتعلق بالروح و البدن،و أدناها أن تغلب السعادة البدنیة علی النفسیة بالفعل،إلا أن الشوق إلی الثانیة،و الحرص علی اکتسابها یکون أغلب،و أقصاها أن تکون الفعلیة و الشوق کلاهما فی

الثانیة أکثر،إلا أنه قد یقع الالتفات إلی هذا العالم و تنظیم أموره بالعرض.

و أما فی الأموات فیختص بما یتعلق بالنفس فقط لاستغنائهم عن الأمور البدنیة،فتختص السعادة فیهم بالملکات الفاضلة،و العلوم الحقة الیقینیة،و الوصول إلی مشاهدة جمال الأبد،و معاینة جلال السرمد.و قالوا إن الأولی لشوبها بالزخارف الحسیة،و الکدورات الطبیعیة ناقصة کدرة، و أما الثانیة فلخلوها عنها تامة صافیة،لأن المتصف بها یکون أبدا مستنیرا بالأنوار الإلهیة،مستضیئا بالأضواء العقلیة،مستهترا ⁽¹⁾بذکر اللّه و أنسه مستغرقا فی بحر عظمته و قدسه،و لیس له التفات إلی ما سوی ذلک، و لا یتصور له تحسر علی فقد لذة أو محبوب،و لا شوق إلی طلب شیء مرغوب،و لا رغبة إلی أمر من الأمور،و لا رهبة من وقوع محذور، بل یکون منصرفا بجزئه العقلی مقصورا همه علی الأمور الإلهیة من دون التفات إلی غیرها.

و هذا القول ترجیح لطریقة المعلم الأول من حیث إثبات سعادة للبدن و لطریقة الأقدمین من حیث نفی حصول السعادة العظمی للنفس ما دامت متعلقة بالبدن.و هو(الحق المختار)عندنا،إذ لا ریب فی کون ما هو وصلة إلی السعادة المطلقة سعادة إضافیة.و معلوم أن غرض القائل بکون متعلقات الأبدان کالصحة و المال و الأعوان سعادة أنها سعادة إذا جعلت آلة لتحصیل السعادة الحقیقیة لا مطلقا،إذ لا یقول عاقل إن الصحة الجسمیة و الحطام الدنیوی سعادة،و لو جعلت وسیلة إلی اکتساب سخط اللّه و عقابه و حاجبة عن الوصول إلی دار کرامته و ثوابه.و کذا لا ریب فی أن النفس ما دامت متعلقة بالبدن مقیدة فی سجن الطبیعة لا یحصل لها العقل الفعلی، و لا تنکشف لها الحقائق کما هی علیه انکشافا تاما،و لا تصل إلی حقیقة

1) 1) مستهترا به علی بناء اسم المفعول أی مولع به.

ما یترتب علی العلم و العمل من الابتهاجات العقلیة و اللذات الحقیقیة.و لو حصلت لبعض المتجردین عن جلباب البدن یکون فی آن واحد و یمرّ کالبرق الخاطف.

هذا و قد ظهر من کلمات الجمیع أن حقیقة الخیر و السعادة لیست إلا المعارف الحقة،و الأخلاق الطیبة،و الأمر و إن کان کذلک من حیث إن حقیقتهما ما یکون مطلوبا لذاته،و باقیا مع النفس أبدا و هما کذلک،إلا أنه لا ریب فی أن ما یترتب علیهما من حب اللّه و أنسه،و الابتهاجات العقلائیة،و اللذات الروحانیة مغایر لهما من حیث الاعتبار،و إن لم ینفک عنهما و مطلوبیته لذاته أشد و أقوی،فهو باسم الخیر و السعادة أولی و أخری و إن کان الجمیع خیرا و سعادة.و بذلک یحصل الجمع بین أقوال أرباب النظر و الاستدلال،و أصحاب الکشف و الحال،و اخوان الظاهر من أهل المقال،حیث ذهبت(الفرقة الأولی)إلی أن حقیقة السعادة هو العقل و العلم،و(الثانیة)إلی أنها العشق،و(الثالثة)إلی أنها الزهد، و ترک الدنیا.

فصل (لا تحصل السعادة إلا بإصلاح جمیع الصفات و القوی دائما)

اشارة

لا تحصل السعادة إلا بإصلاح جمیع الصفات و القوی دائما،فلا تحصل بإصلاحها بعضا دون بعض،و وقتا دون وقت،کما أن الصحة الجسمیة، و تدبیر المنزل،و سیاسة المدن لا تحصل إلا بإصلاح جمیع الأعضاء و الأشخاص و الطوائف فی جمیع الأوقات، فالسعید المطلق من أصلح جمیع صفاته و أفعاله علی وجه الثبوت و الدوام بحیث لا یغیره تغیر الأحوال

و الأزمان،فلا یزول صبره بحدوث المصائب و الفتن،و لا شکره بورود النوائب و المحن،و لا یقینه بکثرة الشبهات،و لا رضاه بأعظم النکبات، و لا إحسانه بالإساءة،و لا صداقته بالعداوة.و بالجملة لا یحصل التفاوت فی حاله،و لو ورد علیه ما ورد علی أیوب النبی علیه السلام أو علی برناس الحکیم،لشهامة ذاته،و رسوخ أخلاقه و صفاته.و عدم مبالاته بعوارض الطبیعة،و ابتهاجه بنورانیته و ملکاته الشریفة،بل السعید الواقعی لتجرده و تعالیه عن الجسمانیات خارج عن تصرف الطبائع الفلکیة،متعال عن تأثیر الکواکب و الأجرام الأثیریة فلا یتأثر عن سعدها و نحسها،و لا ینفعل عن قمرها و شمسها.أهل التسبیح و التقدیس لا یبالون بالتثلیث و التسدیس، و ربما بلغ تجردهم و قوة نفوسهم مرتبة تحصل لهم ملکة الاقتدار علی التصرف فی موارد الکائنات،و لو فی الأفلاک و ما فیها،کما حصل لفخر الأنبیاء و سید الأوصیاء صلوات اللّه علیهما و آلهما من شق القمر و ردّ الشمس.

و قد ظهر مما ذکر أن من یجزع بورود المصائب الدنیویة،و یضطرب من الکدورات الطبیعیة،و یدخل نفسه فی معرض شماتة الأعداء و ترحم الأحباء،خارج عن زمرة السعداء،لضعف غریزته و غلبة الجبن علی طبیعته،و عدم نبله بعد إلی الابتهاجات التی تدفع عن النفس أمثال ذلک.

و مثله لو تکلف الصبر و الرضا و تشبه ظاهرا بالسعداء لکان فی الباطن متألما مضطربا،و هذا لیس سعادة لأن السعادة الواقعیة إنما هو صیرورة الأخلاق الفاضلة ملکات راسخة بحیث لا تغیرها المغیرات ظاهرا و باطنا.

بلغنا اللّه و جمیع الطالبین إلی هذا المقام الشریف.

وصل (غایة السعادة التشبه بالمبدإ)

صرح الحکماء بأن غایة المراتب للسعادة أن یتشبه الإنسان فی صفاته بالمبدإ:بأن یصدر عنه الجمیل لکونه جمیلا،لا لغرض آخر من جلب منفعة،أو دفع مضرة،و إنما یتحقق ذلک إذا صارت حقیقته المعبر عنها بالعقل الإلهی و النفس الناطقة خیرا محضا،بأن یتطهر عن جمیع الخبائث الجسمانیة،و الأقذار الحیوانیة.و لا یحوم حوله شیء من العوارض الطبیعیة و الخواطر النفسانیة،و یمتلئ من الأنوار الإلهیة،و المعارف الحقیقیة،و یتیقن بالحقائق الحقة الواقعیة،و یصیر عقلا محضا بحیث یصیر جمیع معقولاته کالقضایا الأولیة،بل یصیر ظهورها أشد،و انکشافها أتم،و حینئذ یکون له أسوة حسنة باللّه سبحانه،فی صدور الأفعال و تصیر إلهیة أی شبیه بأفعال اللّه سبحانه فی أنه لصرافة حسنه یقتضی الحسن،و لمحوضة جماله یصدر عنه الجمیل من دون داع خارجی،فتکون ذاته غایة فعله،و فعله غرضه بعینه،و کلما یصدر عنه بالذات و بالقصد الأول فإنما یصدر لأجل ذاته و ذات الفعل و إن ترشحت منه الفوائد الکثیرة علی الغیر بالقصد الثانی و بالعرض.قالوا و إذا بلغ الإنسان هذه المرتبة فقد فاز بالبهجة الإلهیة، و اللذة الحقیقیة الذاتیة،فیشمئز طبعه من اللذات الحسیة الحیوانیة،لأن من أدرک اللذة الحقیقیة علم أنها لذّة ذاتیة،و الحسیة لیست لذة بالحقیقة لتصرمها و دثورها و کونها دفع ألم.

و أنت خبیر بأن هذا التصریح محل تأمل المخالفته ظواهر الشرع فتأمل.

فصل (بإزاء کل واحدة من القوی الأربع لذة و ألم)

اشارة

لمّا عرفت أن القوی فی الإنسان أربع:قوة نظریة عقلیة،و قوة وهمیة خیالیة،و قوة سبعیة غضبیة،و قوة بهیمیة شهویة-فاعلم أنه بإزاء کل واحدة منها لذة و ألم،لأن اللذة إدراک الملائم،و الألم إدراک غیر الملائم،فلکل من الغرائز المدرکة لذة هو نیله مقتضی طبعه الذی خلق لأجله،و ألم هو إدراکه خلاف مقتضی طبعه:

(فغریزة العقل)لمّا خلقت لمعرفة حقائق الأمور،فلذتها فی المعرفة و العلم،و ألمها فی الجهل،و(غریزة الغضب)لمّا خلقت للتشفی و الانتقام فلذتها فی الغلبة التی یقتضیها طبعها و ألمها فی عدمها،و(غریزة الشهوة) لمّا خلقت لتحصیل الغذاء الذی به قوام البدن،فلذتها فی نیل الغذاء، و ألمها فی عدم نیله،و هکذا فی غیرها،فاللذات و الآلام أیضا علی أربعة أقسام:العقلیة و الخالیة و الغضبیة و البهیمیة.

فاللذة العقلیة کالانبساط ⁽¹⁾الحاصل من معرفة الأشیاء الکلیة و إدراک الذوات المجردة النوریة،و الألم العقلی کالانقباض الحاصل من الجهل، و اللذة الخیالیة کالفرح الحاصل من إدراک الصور و المعانی الجزئیة الملائمة، و الألم الخیالی کإدراک غیر الملائمة منها.و اللذة المتعلقة بالقوة الغضبیة کالانبساط الحاصل من الغلبة و نیل المناصب و الریاسات،و الألم المتعلق بها کالانقباض الحاصل من المغلوبیة و العزل و المرءوسیة.و اللذة البهیمیة هی المدرکة من الأکل و الجماع و أمثالهما،و الألم البهیمی ما یدرک من الجوع و العطش و الحر

1) 1) و فی النسخة المخطوطة عندنا«الابتهاج».

و البرد و أشباهها.و هذه اللذات و الآلام تصل إلی النفس و هی الملتذة و المتألمة حقیقة إلا أن کلا منها یصل إلیها بواسطة القوة التی تتعلق بها.و الفرق بین الکل ظاهر.

و ربما یشتبه بین ما یتعلق بالوهم و الخیال و ما یتعلق بالقوة الغضبیة من حیث اشتراکهما فی الترتب علی التخیل.

و یدفع الاشتباه بأن ما یتعلق بالغضبیة و إن توقف علی التخیل إلا أن المتأثر بالالتذاذ و التألم بعد التخیل هو الغضبیة و بواسطتها تتأثر النفس،ففی هذا النوع من اللذة و الألم تتأثر الغضبیة ثم تتاثر النفس.

و أما ما یتعلق بالوهم و الخیال فالمتأثر بالالتذاذ و التألم هاتان القوتان و یصل التأثر منهما إلی النفس من دون توسط القوة الغضبیة.

و مما یوضح الفرق أن الالتذاذ و التألم الخیالیین لا یتوقفان علی وجود غلبة و مغلوبیة مثلا فی الخارج،و أما الغضبیان فیتوقفان علیهما.

ثم أقوی اللذات هی العقلیة لکونها فعلیة ذاتیة غیر زائلة باختلاف الأحوال،و غیرها من اللذات الحسیة انفعالیة عرضیة منفعلة زائلة،و هی فی مبدإ الحال مرغوبة عند الطبیعة،و تتزاید بتزاید القوة الحیوانیة،و تتضعف بضعفها إلی أن تنتفی بالمرة،و یظهر قبحها عند العقل،و أما العقلیة فهی فی البدایة منتفیة،لأن إدراکها لا یحصل إلا للنفوس الزکیة المتحلیة بالأخلاق المرضیة،و بعد حصولها یظهر حسنها و شرفها،و تتزاید بتزاید القوة العقلیة إلی أن ینتهی إلی أقصی المراتب،و لا یکون نقص و لا زوال.

و العجب ممن ظن انحصار اللذة فی الحسیة و جعلها غایة کمال الإنسان و سعادته القصوی. و المتشرعون منهم قصّروا اللذات الآخرة علی الجنة و الحور و الغلمان و أمثالها،و آلامها علی النار و العقارب و الحیات و أشباهها، و جعلوا الوصول إلی الأولی و الخلاص عن الثانیة غایة فی زهدهم و عبادتهم

و کأنهم لم یعلموا أن هذه عبادة الأجراء و العبید ترکوا قلیل المشتهیات لیصلوا إلی کثیرها.و لیت شعری أن ذلک کیف یدل علی الکمال الحقیقی و القرب من اللّه سبحانه!و لا أدری أن الباکی خوفا من النار و شوقا إلی اللذات الجسمیة المطلوبة للنفس البهیمیة کیف یعدّ من أهل التقرب إلی اللّه سبحانه و یستحق التعظیم و یوصف بعلو الرتبة!و کأنهم لم یدرکوا الابتهاجات الروحانیة،و لا لذة المعرفة باللّه و حبّه و أنسه و لم یسمعوا

قول سید الموحدین ⁽¹⁾صلی اللّه علیه و آله

«إلهی ما عبدتک خوفا من نارک و لا طمعا فی جنتک و لکن وجدتک أهلا للعبادة فعبدتک» .

و بالجملة لا ریب فی أن الإنسان فی اللذة الجسمیة یشارک الخنافس و الدیدان و الهمج من الحیوان،و إنما یشابه الملائکة فی البصیرة الباطنة و الأخلاق الفاضلة،و کیف یرتضی العاقل أن یجعل النفس الناطقة الشریفة خادمة للنفس البهیمیة الحسیسة.

و العجب من هؤلاء الجماعة ⁽²⁾مع هذا الاعتقاد یعظمون من یتنزه عن الشهوات الحیوانیة و یستهین باللذات الحسیة و یتخضعون له و یعدون أنفسهم أشقیاء بالنسبة إلیه،و یذعنون أنه أقرب الناس إلی اللّه سبحانه و أعلی رتبة منهم بتنزهه عن الشهوات الطبیعیة،و قد اتفق کلهم علی تنزه مبدع الکل و تعالیه عنها مستدلین بلزوم النقص فیه لولاه،و کل ذلک یناقض رأیهم الأول.

و السر فیه أنهم و إن ذهبوا إلی هذا الرأی الفاسد إلا أنه لما کانت غریزة العقل فیهم بعد موجودة،و إن کانت ضعیفة،فیری ما هو کمال حقیقی لجوهرها کمالا،و یحکم بنورانیتها الذاتیة،علی کون ما هو فضیلة

1) 1) المعنی به هو أمیر المؤمنین علی علیه الصلاة و السلام.

2) 2) المرادهم الذین حصروا اللذات فی الحسیة و الکلام کله فی هذا الرأی.

فی الواقع فضیلة،و ما هو رذیلة فی نفس الأمر رذیلة،فیضطرهم إلی إکرام أهل التنزه عن الشهوات،و الاستهانة بالمکبین علیها.

و مما یدل علی قبح اللذات الحیوانیة أن أهلها یکتمونها و یخفون ارتکابها و یستحیون عن إظهارها،و إذا وصفوا بذلک تتغیر وجوههم،کما هو ظاهر من وصف الرجل بکثرة الأکل و الجماع،مع أن الجمیل علی الإطلاق یحسن إذاعته،و صاحبه یجب أن یظهره و یوصف به،هذا مع أن البدیهة حاکمة بأن هذه اللذات لیست لذات حقیقیة،بل هی دفع آلام حادثة للبدن ⁽¹⁾فإن ما یتخیل لذة عند الأکل و الجماع إنما هو راحة من ألم الجوع و لذع المنی و لذا لا یلتذ الشبعان من الأکل،و معلوم أن الراحة من الألم لیس کمالا و خیرا،إذ الکمال الحقیقی و الخیر المطلق ما یکون کمالا و خیرا أبدا.

إیقاظ (فیه موعظة و نصیحة)

لمّا عرفت أن الإنسان فی اللذة العقلیة یشارک الملائکة،و فی غیرها من الحسیة المتعلقة بالقوی الثلاث،أعنی السبعیة و البهیمیة و الشیطانیة، یشارک السباع و البهائم و الشیاطین-فاعلم أن من غلبت علیه إحدی اللذات

1) 1) الحق أن کل لذة بدنیة و نفسیة إنما هی إشباع شهوة أو غریزة تتطلب الإشباع،حتی طلب المعارف و العلم إنما هو لإشباع غریزة حب الاستطلاع، إلا أن طلب العلم لا یصل إلی حد الإشباع أبدا،و لذا قال صلی اللّه علیه و آله و سلم: «منهومان لا یشبعان طالب علم،و طالب مال»و لیست کذلک الغریزة الجنسیة و غریزة حب الأکل و أمثالهما فإنها تصل إلی حد الإشباع فتکتفی.

الأربع کانت مشارکته لما ینسب إلیه أکثر حتی إذا صارت الغلبة تامة لکان هو هو.

فانظر یا حبیبی أین تضع نفسک،فإن الغلبة لو کانت لقوتک الشهویة حتی یکون أکثر همک إلی الشهوات الحیوانیة کالأکل و الشرب و الجماع و سائر النزوات البهیمیة،کنت واحدا من البهائم.و إن کانت لقوتک الغضبیة حتی یکون جلّ میلک إلی المناصب و الریاسات الردیة،و إیذاء الناس بالضرب و الشتم،و باقی الحرکات السبعیة،نزلت منزلة السباع،و إن کانت لقوتک الشیطانیة حتی یکون غالب سعیک فی استنباط وجوه المکر و الحیل للوصول إلی مقتضیات قوتی الشهوة و الغضب بأنواع الخداع و التلبیسات الوهمیة دخلت فی حزب الأبالسة.و إن کانت لقوتک العقلیة حتی یکون جدک مقصورا علی«أخذ» ⁽¹⁾المعارف الإلهیة و اقتفاء ⁽²⁾الفضائل الحلقیة عرجت إلی أفق الملائکة القادسة، فمن کان عاقلا غیر عدو لنفسه وجب علیه أن یصرف جلّ همه فی تحصیل السعادة العلمیة و العملیة،و إزالة النقائص الکامنة فی نفسه،و لیقتصر علی الأمور الشهوانیة،و اللذات الجسمانیة بقدر الضرورة،بأن یکتفی من الغذاء بما یحفظ اعتدال مزاجه و قوام حیاته و لا یکون قصده منه الالتذاذ،بل سدّ الضرورة و دفع الألم،و لا یضیع وقته فی تحصیل أزید من ذلک،فإن تجاوز عنه فبقدر ما یحفظ رتبته، و لا یوجب مهانته و ذلته،و من اللباس بقدر ما یستر العورة،و یدفع الحر و البرد،فإن تجاوز عن ذلک فبقدر ما لا یؤدی إلی حقارته،و لا یوجب السقوط بین أقرانه و أهل طبقته،و من الجماع بقدر ما یحفظ نوعه«و یبقی

1) 1) لم توجد فی نسختنا الخطیة و لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری و فی المطبوعة.

2) 2) فی نسختنا الخطیة هکذا«و اقتناء».

نسله،و إن تعدی فبقدر ما لا یخرجه عن السنة،و لیحذر عن الانهماک فی مقتضیات قوتی الشهوة و الغضب،لأنه یوجب الشقاوة الدائمة و الهلاکة السرمدیة. فاللّه اللّه فی نفوسکم معاشر الإخوان أدرکوها قبل أن تغرقوا فی بحار المهالک،و تنبهوا عن نوم الغفلة قبل أن تنسد علیکم السبل و المهالک و بادروا إلی تحصیل السعادات قبل أن تستحکم فیکم الملکات المهلکة، و العادات المفسدة،فإن إزالة الرذائل بعد استحکامها فی غایة الصعوبة و المجاهدة مع أحزاب الشیاطین بعد الکبر قلما یفید الأثر،و الغلبة علی النفس الأمارة بعد ضعف الهرم فی غایة الإشکال،إلا أنه فی أی حال لا ینبغی أن تیأسوا من روح اللّه،فاجتهدوا بقدر القوة و الاستطاعة،فإنه خیر من التمادی فی الباطل،فلعل اللّه یدرککم بعظیم رحمته.

و لقد قال الشیخ ⁽¹⁾الفاضل أحمد بن محمد بن یعقوب بن مسکویه،

1) 1) هو الحکیم الأعظم و الفیلسوف الأکبر«أبو علی أحمد بن محمد»بن یعقوب ابن مسکویه الخازن«الرازی»الأصل و الأصفهانی المسکن و الخاتمة کان من أعیان العلماء و أرکان الحکماء معاصرا للشیخ أبی علی بن سینا،صحب الوزیر المهلبی فی أیام شبابه و کان من خاصته إلی أن أتصل بصحبة«عضد الدولة«البویهی فصار من کبار ندمائه و رسله إلی نظرائه ثم اختص بالوزیر«ابن العمید»«و ابنه«أبی الفتح»له مؤلفات کثیرة بعضها فی الحکمة و منه کتاب«الفوز الأکبر»و کتاب «الفوز الأصغر»«و جاویدان خرد»بالفارسیة فی الحکمة و هو یقرب من خمسة آلاف بیت و بعضها فی التاریخ و منه«تجارب الأمم»و بعضها فی الأخلاق و منه کتاب«الطهارة»المشهور و هو الذی قصده«المصنف ره»هنا لأنه أول کتاب صنف فی علم الأخلاق،و قد مدحه أستاذ البشر و أعلم أهل البدو و الحضر الحجة الأعظم الفیلسوف المحقق الخواجة«نصیر الدین الطوسی»قدس سره بأبیات. و کان(ره)من علمائنا الإمامیة قدس اللّه أسرارهم و قبره(بأصفهان)علی باب-

و هو الأستاذ فی علم الأخلاق،و أقدم الإسلامیین فی تدوینه،«إنی تنبهت عن نوم الغفلة بعد الکبر و استحکام العادة،فتوجهت إلی فطام نفسی عن رذائل الملکات،و جاهدت جهادا عظیما حتی وفقنی اللّه لاستخلاصها عما یهلکها،فلا ییأس أحد من رحمة اللّه،فإن النجاة لکل طالب مرجوة، و أبواب الإفاضة أبدا مفتوحة»فبادروا إخوانی إلی تهذیب نفوسکم قبل أن یصیر الرئیس مرؤسا،و العقل مقهورا،فیفسد جوهرکم،و تمسخ حقیقتکم،و یدرککم الانتکاس فی الخلق الذی هو خروج عن أفق الإنسان و دخول فی زمرة البهائم و السباع و الشیاطین،نعوذ باللّه من ذلک،و نسأله العصمة من الخسران الذی لا نهایة له.و قد شبه الحکماء من أهمل سیاسة نفسه الغافلة بمن له یاقوته شریفة حمراء،فرماها فی نار مضطرمة فیحرقها حتی تصیر کلسا ⁽¹⁾لا منفعة فیها.

[تتمیم]و لا تظنن أن ما یفوت عن النفس من الصفاء و البهجة لأجل ما یعتریها من الکدرة الحاصلة معصیة من المعاصی یمکن تدارکه،فإن ذلک محال،إذ غایة الأمر أن تتبع تلک المعصیة بحسنة تمحی آثارها،و تعید النفس إلی ما کانت علیه قبل تلک المعصیة،فلا تزداد بتلک الحسنة إشراقا و سعادة،و لو جاء بها من دون سیئة لزاد بها نور القلب و بهجته،و حصلت له درجة فی الجنة،و لما تقدمت السیئة سقطت هذه الفائدة و انحصرت

(درب جناد)و قد اشتهر أن السید(الداماد)الذی کان من أعاظم علمائنا و أکابر حکمائنا کان کلما اجتاز یقف علی قبره و یقرأ الفاتحة (الترجمة عن الکنی و الألقاب للمحدث الشهیر الحاج شیخ(عباس القمی) قدس سره مع تصرف یسیر منا).

1) 1) الکلس ما یقوم به الحجر و الرخام و نحوهما و یتخذ منها باحراقها.

فائدتها فی مجرد عود القلب إلی ما کان علیه قبلها،و هذا نقصان لا حیلة لجبره و مثال ذلک أن المرآة التی تدنست بالخبث و الصدأ إذا مسحت بالمصقلة و إن زال به هذا الخبث،إلا أنه لا تزید به جلاء و صفاء،بخلاف ما إذا لم تتدنس أصلا،فإن التصقیل یزیدها صفاء و جلاء، و إلی ما ذکر

أشار النبی صلی اللّه علیه و آله و سلم بقوله: «من قارف ذنبا فارقه عقل لم یعد إلیه أبدا».

الباب الثانی فی بیان أقسام الأخلاقی و تفصیل القول فیها

اشارة

«و فیه فصول» أجناس الفضائل الأربعة و الأقوال فی حقیقة العدالة-حقیقة العدالة انقیاد العقل العملی للعقل النظری و لوازم الأقوال فی العدالة-العقل النظری هو المدرک للفضائل و الرذائل-دفع إشکال فی تقسیم الحکمة- تحقیق الوسط و الأطراف-أجناس الرذائل و أنواعها-الفرق بین الفضیلة و الرذیلة-العدالة أشرف الفضائل-إصلاح النفس قبل إصلاح الغیر و أشرف وجوه العدالة عدالة السلطان-لا حاجة إلی العدالة مع رابطة المحبة- التکمیل الصناعی لاکتساب الفضائل علی طبق ترتیب الکمال الطبیعی.

فصل (أجناس الفضائل الأربع و الأقوال فی حقیقة العدالة)

اشارة

قد تبین فی العلم الطبیعی أن للنفس الناطقة قوتین:«أولاهما»:قوة الإدراک و«ثانیتهما»:قوة التحریک،و لکل منهما شعبتان: (الشعبة الأولی) للأولی العقل النظری،و هو مبدأ التأثر عن المبادئ العالیة بقبول الصور العلمیة،و (الشعبة الثانیة)لها العقل العملی،و هو مبدأ تحریک البدن فی الأعمال الجزئیة بالرویة ⁽¹⁾و هذه الشعبة من حیث تعلقها بقوتی الشهوة و الغضب مبدأ«لحدوث» ⁽²⁾بعض الکیفیات الموجبة لفعل أو انفعال، کالخجل و الضحک و البکاء و غیر ذلک،و من حیث استعمالها الوهم و المتخیلة مبدأ لاستنباط الآراء و الصنائع الجزئیة.و من حیث نسبتها بالعقل و حصول الازدواج بینهما سبب لحصول الآراء الکلیة المتعلقة بالأعمال کحسن الصدق و قبح الکذب،و نظائرهما. (الشعبة الأولی)للثانیة قوة الغضب و هی مبدأ دفع غیر الملائم علی وجه الغلبة،و(الشعبة الثانیة)لها قوة الشهوة و هی مبدأ جلب الملائم.

ثم إذا کانت القوة الأولی غالبة علی سائر القوی و لم تنفعل عنها،بل کانت هی مقهورة عنها مطیعة لها فیما تأمرها به و تنهاها عنه،کان تصرف کل منها علی وجه الاعتدال،و انتظمت أمور النشأة الإنسانیة،و حصل تسالم

1) 1) إذا کان العقل العملی مبدأ لتحریک البدن فهو قوة تحریک لا قوة إدراک و فی الحقیقة أن غرضهم من العقل العملی هو إدراک ما ینبغی أن یعمل.

2) 2) و فی النسخة المخطوطة عندنا«الحصول».

القوی الأربع و تمازجها،فتهذب کل واحد منها،و یحصل له ما یخصه من الفضیلة،فیحصل،من تهذیب العاقلة العلم و تتبعه الحکمة،و من تهذیب العاملة العدالة،و من تهذیب الغضبیة الحلم و تتبعه الشجاعة،و من تهذیب الشهویة العفة و تتبعه السخاوة.و علی هذا تکون العدالة کمالا للقوة العملیة.

(بطریق آخر)

قیل:إن النفس لما کانت ذات قوی أربع العاقلة و العاملة و الشهویة و الغضبیة،فإن کانت حرکاتها علی وجه الاعتدال،و کانت الثلاث الأخیرة مطیعة للأولی،و اقتصرت من الأفعال علی ما تعین لها،حصلت أولا فضائل ثلاث هی الحکمة و العفة و الشجاعة،ثم یحصل من حصولها المترتب علی تسالم القوی الأربع،و انقهار الثلاث تحت الأولی حالة متشابهة هی کمال القوی الأربع و تمامها،و هی العدالة.و علی هذا لا تکون العدالة کمالا للقوة العملیة فقط،بل تکون کمالا للقوی بأسرها:

و علی الطریقین تکون أجناس الفضائل أربعا:«الحکمة»و هی معرفة حقائق الموجودات علی ما هی علیه،و الموجودات إن لم یکن وجودها بقدرتنا و اختیارنا فالعلم المتعلق بها هو الحکمة النظریة،و إن کان وجودها بقدرتنا و اختیارنا فالعلم المتعلق بها هو الحکمة العملیة.«و العفة»هی انقیاد القوة الشهویة للعاقلة فیما تأمرها به و تنهاها عنه حتی تکتسب الحریة،و تتخلص عن أسر عبودیة الهوی.« و الشجاعة»و هی إطاعة القوة الغضبیة للعاقلة فی الأقدام علی الأمور الهائلة،و عدم اضطرابها بالخوض فیما یقتضیه رأیها حتی یکون فعلها ممدوحا،و صبرها محمودا.و تفسیر هذه الفضائل الثلاث

لا یتفاوت بالنظر إلی الطریقین.

و أما«العدالة»فتفسیرها علی الطریق الأول هو انقیاد العقل العملی للقوة العاقلة و تبعیته لها فی جمیع تصرفاته،أو ضبطه الغضب و الشهوة تحت إشارة العقل و الشرع الذی یحکم العقل أیضا بوجوب اطاعته،أو سیاسة قوتی الغضب و الشهوة،و حملها علی مقتضی الحکمة،و ضبطهما فی الاسترسال و الانقباض علی حسب مقتضاه.و إلی هذا یرجع تعریف الغزالی«إنها حالة للنفس و قوة بها یسوس الغضب و الشهوة،و یحملهما علی مقتضی الحکمة، و یضبطهما فی الاسترسال و الانقباض علی حسب مقتضاها»إذ المراد من الحالة و القوة هنا قوة الاستعلاء التی للعقل العملی لا نفس القوة العملیة.

و تفسیرها علی الطریق الثانی هو ائتلاف جمیع القوی،و اتفاقها علی امتثالها للعاقلة،بحیث یرتفع التخالف و التجاذب،و تحصل لکل منها فضیلته المختصة به.و لا ریب فی أن اتفاق جمیع القوی و ائتلافها هو کمال لجمیعها لا للقوة العملیة فقط.

اللهم إلا أن یقال إن الائتلاف إنما یتحقق باستعمال کل من القوی علی الوجه اللائق،و استعمال کل قوة و لو کانت قوة نظریة إنما یکون من القوة العملیة،لأن شأنها تصریف القوی فی المحال اللائقة علی وجه الاعتدال،و بدونها لا یتحقق صدور فعل عن قوة.

ثم العدالة علی الطریق الأول تکون أمرا بسیطا مستلزمة للملکات الثلاث أعنی الحکمة و العفة و الشجاعة،و علی الثانی تحتمل البساطة و الترکیب علی الظاهر،و إن کانت البساطة أقرب نظرا إلی أن الاعتدال الخلقی بمنزلة الاعتدال المزاجی الحاصل من ازدواج العناصر المتخالفة،و قد برهن فی

أصول الحکمة أن المزاج کیفیة بسیطة.

و تفصیل الکلام فی المقام أنه إذا حصلت الملکات الثلاث حصل للعقل العملی قوة الاستعلاء و التدبیر علی جمیع القوی،بحیث کانت الجمیع منقادة له،و استعمل کلا منها علی ما یقتضیه رأیه،فإن جعلت العدالة عبارة عن نفس هذه القوة،أو نفس تدبیر التصرف فی البدن و أمور المنزل و البلد، دون الملکات الثلاث کانت العدالة بسیطة و کانت کمالا للعقل العملی فقط، و إن جعلت نفس الملکات کانت مرکبة،و حینئذ لا یناسب جعلها فضیلة علی حدة معدودة فی إعداد الفضائل،لأن جمیع الأقسام لا یکون قسما منها، و لیس الائتلاف و الامتزاج هیئة وحدانیة عارضة للملکات الثلاث حتی تکون شیئا علی حدة و نوعا مرکبا.

ثم علی الطریقین یتحقق التلازم بین العدالة و الملکات الثلاث إلا أنه علی الطریق الأول تکون العدالة علة،و الملکات الثلاث معلولة،و علی الطریق الثانی ینعکس ذلک لتوقف حصول العدالة علی وجود تلک الملکات و امتزاجها فهی أجزاء للعدالة او بمنزلتها.

تکملة (العدالة انقیاد العقل العملی للعقل النظری)

الحق أن حقیقة العدالة هو التفسیر الأول المذکور فی الطریق الأول، أعنی انقیاد العقل العملی للقوة العاقلة،و سائر التفاسیر المذکورة فی الطریقین لازمة له،إذا الانقیاد المذکور یلزمه اتفاق القوی و قوة الاستعلاء و السیاسة للعقل العملی علی قوتی الغضب و الشهوة،أو نفس سیاسته إیاهما و ضبطهما تحت إشارة العقل النظری،و أمثال ذلک،و علی هذه التفاسیر اللازمة

للأول یلزم أن تکون العدالة جامعة لجمیع الفضائل،و یتحقق معناها فی کل فضیلة حتی تکون فردا لها.

و تحقیق المقام أن انقیاد العقل العملی للعاقلة یستلزم ضبط قوتی الغضب و الشهوة تحت إشارة العقل،و سیاسته إیاهما،و استعلائه علیهما.و هذا یستلزم اتفاق جمیع القوی و امتزاجها.فجمیع الفضائل الصادرة عن قوتی الغضب و الشهوة،بل عن العاقلة أیضا إنما تکون بتوسط العقل العملی و ضبطه إیاها،إلا أن ذلک لا یوجب کونها کمالا له حتی یعد من فضائله، و وجهه ظاهر،و لا کون الضبط المذکور عدالة.

فالحق أن حقیقة العدالة هو مجرد انقیاد العاملة للعاقلة،و مثل الضبط و الاستعلاء و السیاسة من لوازمه،و الفضائل الصادرة عن القوی الأخری بتوسط العقل العملی إنما تندرج تحت لازم العدالة،لا عینها،فمن أدرج جمیع الفضائل تحت العدالة نظره إلی اعتبار ما یلزمها،و من لم یدرجه تحتها نظره إلی عدم اعتباره.و علی هذا لا بأس بأن یقال إن للعدالة إطلاقین (أحدهما)العدالة بالمعنی الأخص(و ثانیهما)العدالة بالمعنی الأعم.

ثم إن القوم ذکروا لکل واحد من الفضائل الأربع أنواعا،فکما أدرجوا تحت کل من الحکمة و العفة و الشجاعة أنواعا،فکذا أدرجوا تحت العدالة أیضا أنواعا کالوفاء و الصداقة و العبادة و غیرها.

و أنت-بعد ما علمت أن العدالة بالتفسیر الأول هو انقیاد العاملة للعاقلة فی استعمال نفس العاقلة و قوتی الغضب و الشهوة-تعلم أن الفضائل بأسرها إنما تحصل باستعمال العاملة القوی الثلاث،فکل فضیلة إنما تتعلق حقیقتها بإحدی الثلاث،و إن کان حصولها بتوسط العاملة و ضبطها الثلاث،إذ کون الاستعمال و الضبط منها لا یقتضی استناد ما یحصل من

الفضائل باستعمالها إلیها مع صدورها حقیقة عن سائر القوی.و کذا لا یقتضی استناد ما یحصل من الرذائل لعدم انقیادها للعاقلة إلیها.و معلوم أنه لا یترتب علی مجرد انقیادها أو عدمه لها فضائل و رذائل لم یکن لها تعلق بالثلاث أصلا،إذ کل فضیلة و رذیلة إما متعلق بالقوة العقلیة،أو بقوتی الغضب و الشهوة بتوسط العاملة،و لیس لها فی نفسها فضیلة و رذیلة علی حدة کما لا یخفی.مع أنه لو کان الاستعمال و الضبط منشأ لاستناد ما یحصل من الفضائل إلیها لزم أن تستند إلیها جمیع الفضائل،فکان اللازم إدخال جمیع الفضائل تحت العدالة.و کذا الحال علی تفسیر العدالة بالطریق الثانی کما ظهر.

و علی هذا فیلزم من عدهم بعض الفضائل من أنواع العدالة دون بعض آخر تخصیص بلا مخصص،فالفضائل التی جعلوها أنواعا مندرجة تحت العدالة بعضها من أنواع الشجاعة أو لوازمها،و بعضها من أنواع العفة أو آثارها،و إن کان للعاملة من حیث التوسط مدخلیة فی حصول الجمیع.

فنحن لا نتابع القوم،و نجری علی مقتضی النظر من جعل أنواع الفضائل و الرذائل و أصنافها و نتائجها متعلقة بالقوی الثلاث دون العقل العملی، و إدخال جمیعها تحت أجناسها علی ما ینبغی من دون إدخال شیء منها تحت العدالة و ضدها.

ثم إن الرذائل و الفضائل مع مدخلیة القوة العملیة فیها بالاستعمال، إما متعلقة بمجرد إحدی القوی الثلاث،أو باثنتین منها،أو بالثلاث.

و مثال المتعلق بإحداها ظاهر کالجهل و العلم المتعلقین بالعاقلة،و الغضب و الحلم المتعلقین بالقوة الغضبیة،و الحرص و القناعة المتعلقین بالقوة الشهویة و أما ما یتعلق باثنتین منها أو الثلاث فإما أن یکون له أصناف یتعلق بعضها

ببعض و بعضها ببعض آخر،کحب الجاه أعنی طلب المنزلة فی القلوب:فإنه إن کان المقصود منه الاستیلاء علی الخلق و التفوق علیهم،کان من رذائل قوة الغضب.و إن کان المقصود منه طلب المال لیتوسل به إلی شهوة البطن و الفرج،کان من رذائل قوة الشهوة،و کذا الحسد أعنی تمنی زوال النعمة عن الغیر:إن کان باعثه العداوة کان من رذائل القوة الغضبیة.و إن کان باعثه مجرد وصول النعمة إلیه کان من رذائل القوة الشهویة.أو یکون للثلاث أو الاثنتین مدخلیة بالاشتراک فی نوع الفضیلة و الرذیلة أو بعض أصنافه،کالحسد الذی باعثه العداوة و توقع وصول النعمة إلیه معا، و کالغرور و هو سکون النفس إلی ما یوافق الهوی،و تمییل النفس إلیه بخدعة من الشیطان، فإن النفس إن کانت مائلة بالطبع إلی شیء من مقتضیات الشهوة،و اعتقدت جهلا کونه خیرا لها کان ذلک من رذائل قوتی العاقلة و الشهوة،و کان کانت مائلة إلی شیء من مقتضیات قوة الغضب.و اعتقدت جهلا کونه خیرا لها کان ذلک من رذائل قوتی العاقلة و الغضب،و إن کانت مائلة إلی شیء من مقتضیاتهما معا مع اعتقادها کونه خیرا لها کان من رذائل الثلاث معا.

ثم مرادنا من تعلق صفة بالقوی المتعددة و کونها معدودة من رذائلها أو فضائلها أن یکون لکل منها تأثیر فی حدوثها و إیجادها،أی یکون من جملة عللها الفاعلة الموجدة،بحیث لو قطع النظر عن فعل واحدة منها لم تتحقق هذه الصفة،فإن الغرور یتحقق بالمیل و الاعتقاد،بمعنی أن کلا منهما مؤثر فی إیجاده و إحداثه،و لو لم یکن الاعتقاد المتعلق بالعاقلة و المیل المتعلق بالشهوة و الغضب لم یوجد غرور.فلو کانت مدخلیة قوة فی صفة بمجرد

الباعثیة،أی کانت باعثة لقوة أخری علی إیجاد هذه الصفة و إحداثها، بحیث أمکن تحقق هذه الصفة مع قطع النظر عن هذه القوة بباعث آخر لم یکن متعلقة بها،و لم نعدها من رذائلها أو فضائلها،بل کانت متعلقة بالقوة الأخری التی هی مباشرة لإحداثها و إیجادها،مثل الغضب الحاصل من فقد شیء من مقتضیات شهوة البطن و الفرج،و إن کان باعثه قوة الشهوة إلا أنه لیس لقوة الشهوة و فعلها شرکة فی إحداثه و إیجاده،بل الإحداث إنما هو من القوة الغضبیة،و مدخلیة الشهویة إنما هو بتحریکها و تهییجها الغضبیة للإحداث و الإیجاد،و لا ریب فی أن للعاقلة هذه الباعثیة فی صدور أکثر الصفات مع عدم عدها من رذائلها«أو فضائلها» ⁽¹⁾و إذا عرفت ذلک فاعلم أنا نذکر أولا ما یتعلق بالعاقلة من الرذائل و الفضائل،ثم ما یتعلق بالقوة الغضبیة منهما،ثم ما یتعلق بالشهویة منهما ثم ما یتعلق بهما أو الثلاث.

وصل العقل النظری هو المدرک للفضائل و الرذائل

اعلم أن کل واحد من العقل العملی و العقل النظری رئیس مطلق من وجه،أما«الأول»فمن حیث إن استعمال جمیع القوی حتی العاقلة علی النحو الأصلح موکول إلیه،و أما«الثانی»فمن حیث إن السعادة القصوی و غایة الغایات أعنی التحلی بحقائق الموجودات مستندة إلیه،و أیضا إدراک ما هو الخیر و الصلاح من شأنه فهو المرشد و الدلیل للعقل العملی فی تصرفاته

1) 1) لم توجد فی نسختنا الخطیة لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری و فی المطبوعة.

و قیل:إن إدراک فضائل الأعمال و رذائلها من شأن العقل العملی،کما صرح به الشیخ فی الشفاء بقوله:«إن کمال العقل العملی استنباط الآراء الکلیة فی الفضائل و الرذائل من الأعمال علی وجه الابتناء علی المشهورات المطابقة فی الواقع للبرهان،و تحقیق ذلک البرهان متعلق بکمال القوة النظریة».

و الحق أن مطلق الإدراک و الإرشاد إنما هو من العقل النظری فهو بمنزلة المشیر الناصح،و العقل العملی بمنزلة المنفذ الممضی لإشاراته و ما ینفذ فیه الإشارة فهو قوة الغضب و الشهوة.

دفع الإشکال فی تقسیم الحکمة

إن قیل:إن القوم قسموا الحکمة أولا إلی النظریة و العملیة،ثم قسموا العملیة إلی ثلاثة أقسام:واحد منها علم الأخلاق المشتمل علی الفضائل الأربع التی إحداها الحکمة،فیلزم أن تکون الحکمة قسما من نفسها.

قلنا:الحکمة التی هی المقسم هو العلم بأعیان الموجودات،سواء کانت الموجودات إلهیة أی واقعة بقدرة الباری سبحانه،أو موجودات إنسانیة أی واقعة بقدرتنا و اختیارنا،و لما کان هذا العلم أعنی الحکمة التی هی المقسم قسما من الموجودات بالمعنی الثانی،فلا بأس بالبحث عنه فی علم الأخلاق، فإن غایة ما یلزم أن تکون الحکمة موضوعا لمسألة هی جزؤها بأن یجعل عنوانا فیها و یحمل علیها کونها ملکة محمودة،أو طریق اکتسابها کذا.

و بالجملة لا مانع من أن یجعل علم یبحث فیه عن أحوال الموجودات موضوعا لمسألة،و یبحث عنه فیه بإثبات صفة له لأجل أنه أیضا الموجودات کما أنه فی العلم الأعلی الذی یبحث فیه عن الموجودات من حیث وجودها یبحث عن نفس العلم لکونه من الموجودات،و یجعل موضوعا لمسألة من مسائله،و لا یلزم من هذا کون الشیء جزءا لنفسه.و أیضا نقول کما أن الحکمة العملیة قسم من مطلق الحکمة لتعلق العمل بالنظر،فکذا المطلق قسم منها لتعلق النظر بالعمل،و حینئذ کما أن العدالة من الحکمة باعتبار فکذا الحکمة من العدالة باعتبار آخر،فتختلف الحیثیة و لا یلزم محذور.

و قیل:فی الجواب إن المراد من الحکمة التی هی إحدی الفضائل الأربع

استعمال العقل علی الوجه الأصلح،و حینئذ فلا یرد اشکال أصلا لعدم کون الحکمة بهذا المعنی عین المقسم لأنها جزء له.و فیه أن الحکمة بهذا المعنی هی العدالة علی ما تقرر،مع أن العدالة أیضا إحدی الفضائل الأربع (تنبیه)قد صرح علماء الأخلاق بأن صاحب الفضائل الأربع لا یستحق المدح ما لم تتعد فضائلها إلی الغیر،و لذا لا یسمی صاحب ملکة السخاء بدون البذل سخیا بل منافقا،و لا صاحب ملکة الشجاعة بدون ظهور آثارها شجاعا بل غیورا،و لا صاحب ملکة الحکمة بدونها حکیما بل مستبصرا.

و الظاهر أن المراد باستحقاق المدح هو حکم العقل بوجوب المدح، فإن من تعدی أثره یرجی نفعه،و یخاف ضره،فیحکم العقل بلزوم مدحه جلبا للنفع،أو دفعا للضرر،و أما من لا یرجی خیره و شره فلا یحکم العقل بوجوب مدحه و ان بلغ فی الکمال ما بلغ.

فصل تحقیق الوسط و الأطراف

لا ریب فی أنه بإزاء کل فضیلة رذیلة هی ضدها،و لما عرفت أن أجناس الفضائل أربعة فأجناس الرذائل أیضا فی بادی النظر أربعة:

الجهل،و هو ضد الحکمة،و الجبن،و هو ضد الشجاعة،و الشره و هو ضد العفة،و الجور،و هو ضد العدالة. و عند التحقیق یظهر أن لکل فضیلة حدا معینا،و التجاوز عنه بالإفراط أو التفریط یؤدی إلی الرذیلة،فالفضائل بمنزلة الأوساط،و الرذائل بمثابة الأطراف،و الوسط واحد معین لا یقبل

التعدد،و الأطراف غیر متناهیة عددا.فالفضیلة بمثابة مرکز الدائرة، و الرذائل بمثابة سائر النقاط المفروضة من المرکز إلی المحیط،فإن المرکز نقطة معینة،مع کونه أبعد النقاط من المحیط،و سائر النقاط المفروضة من جوانبه غیر متناهیة،مع أن کلا منها أقرب منه من طرف إلیه.

فعلی هذا یکون بإزاء کل فضیلة رذائل غیر متناهیة،لأن الوسط محدود معین،و الأطراف غیر محدودة،و تکون الفضیلة فی غایة البعد عن الرذیلة التی هی نهایة الرذائل،و یکون کل منها أقرب منها إلی النهایة ⁽¹⁾،و مجرد الانحراف عن الفضیلة من أی طرف اتفق یوجب الوقوع فی رذیلة.

و الثبات علی الفضیلة و الاستقامة فی سلوک طریقها بمنزلة الحرکة علی الخط المستقیم،و ارتکاب الرذیلة کالانحراف عنه،و لا ریب فی أن الخط المستقیم هو أقصر الخطوط الواصلة بین النقطتین،و هو لا یکون إلا واحدا،و أما الخطوط المنحنیة بینهما فغیر متناهیة،فالاستقامة فی طریق الفضیلة و ملازمتها علی نهج واحد،و الانحراف عنه تکون له مناهج غیر متناهیة،و لذلک غلبت دواعی الشر علی بواعث الخیر.

و یظهر مما ذکر أن وجدان الوسط الحقیقی صعب،و الثبات علیه بعد الوجدان أصعب،لأن الاستقامة علی جادة الاعتدال فی غایة الإشکال، و هذا معنی قول الحکماء«إصابة نقطة الهدف أعسر من العدول عنها، و لزوم الصوب ⁽²⁾بعد ذلک حتی لا یخطیها أسر»و لذلک لما أمر فخر

1) 1) أی أن کلا من الرذائل أقرب من الفضیلة إلی النهایة.

2) 2) الصواب:یقال فلان مستقیم الصوب إذا لم یزغ عن قصده یمینا و شمالا.

الرسل بالاستقامة فی قوله تعالی:

فَاسْتَقِمْ کَمٰا أُمِرْتَ

⁽¹⁾ قال شیبتنی سورة هود علیه السلام، إذ وجد أن الوسط الحقیقی فیما بین الأطراف الغیر المتناهیة المتقابلة مشکل،و الثبات علیه بعد الوجدان أشکل.

و قال(المحقق الطوسی)و جماعة:«إن ما ورد فی إشارات النوامیس من أن الصراط المستقیم أدق من الشعر،و أحد من السیف إشارة إلی هذا المعنی»و غیر خفی بأن هذا التأویل جرأة علی الشریعة القویمة،و هتک لأستار السنة الکریمة،و الواجب الإذعان بظاهر ما ورد من أمور الآخرة نعم یمکن أن یقال کما مر: إن الأمور الأخرویة التی حصل بها الوعد و الوعید کلها أمور محققة ثابتة علی ما أخبر به،إلا أنها صور للأخلاق، و الصفات المکتسبة فی هذه النشأة قد ظهرت بتلک الصور فی دار العقبی بحسب المرتبة،إذ ظهورات الأشیاء مختلفة بحسب اختلاف المراتب و النشآت فمواد ما یؤذی و یریح من الصور فی موطن المعاد انما هو الأخلاق و النیات المکتسبة فی هذه النشأة.و هذا المذهب بما استقر علیه آراء أساطین الحکمة و العرفان،و ذکرنا الظواهر الدالة علیه من الآیات و الأخبار،و أشرنا إلی حقیقة الحال فیه.و علی هذا فالصراط المستقیم الممدود کالجسر علی الجحیم صورة لتوسط الأخلاق،و الجحیم صورة لأطرافها،فمن ثبت قدمه علی الوسط هنا لم یزل عن الصراط هناک و وصل إلی الجنة التی وعدها اللّه المتقین،و من مال إلی الأطراف هنا سقط هناک فی جهنم التی أحاطت بالکافرین.

1) 1) هود الآیة:112.

ثم الوسط إما حقیقی و هو ما تکون نسبته إلی الطرفین علی السواء کالأربعة بالنسبة إلی الاثنین و الستة،و هذا کالمعتدل الحقیقی الذی أنکر الأطباء وجوده،أو إضافی و هو أقرب ما یمکن تحققه للنوع أو الشخص إلی الحقیقی و یتحقق به کمالهما«اللائق بحالهما» ⁽¹⁾و إن لم یصل إلیه، فالتسمیة بالوسط إنما هو بالنسبة إلی الأطراف التی هی أبعد من الحقیقی بالإضافة إلیه،و هذا کالاعتدالات النوعیة و الشخصیة التی أثبتها الأطباء، فإن المراد منها الاعتدالات التی یمکن تحققها للأنواع و الأشخاص،و هو القدر الذی یلیق بکل نوع أو شخص أن یکون علیه،و إن لم یکن اعتدالا حقیقیا بمعنی تساوی الأجزاء البسیطة العنصریة و تکافؤها فی القوة و الأقربیة إلی الحقیقی بالنسبة إلی سائر الأطراف سمی إضافیا.

ثم الوسط المعتبر هنا هو الإضافی لتعذر وجدان الحقیقی و الثبات علیه، و لذا تختلف الفضیلة بالاختلاف الأشخاص و الأحوال و الأزمان،فربما کانت مرتبة من الوسط الإضافی فضیلة بالنظر إلی شخص او حال أو وقت،و رذیلة بالنسبة إلی غیره.

و توضیح الکلام أنه لا ریب فی أن الوسط الحقیقی فی الأخلاق لکونه فی حکم نقطة غیر منقسمة لا یمکن وجدانه و لا الثبات علیه،و لذا تری من هو متصف بفضیلة من الفضائل لا یمکن الحکم بکون تلک الفضیلة«هی الوسط الحقیقی،إلا أنه لما کانت تلک الفضیلة» ⁽²⁾قریبة إلیه و لا یمکن

1) 1) غیر موجودة فی نسختنا الخطیة لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری و فی المطبوعة.

2) 2) هذه العبارة بتمامها لم توجد فی نسختنا الخطیة.

وجود الأقرب منها إلیه له،یحکم بکونها وسطا إضافیا لأقربیتها إلیه بالنسبة إلی سائر المراتب فالاعتدال الإضافی له عرض،وسطه الاعتدال الحقیقی،و طرفاه طرفا الإفراط و التفریط،إلا أنه ما لم یخرج عن هذین الطرفین یکون اعتدالا إضافیا،و کلما کان أقرب إلی الحقیقی کان أکمل و أقوی،و إذا خرج عنهما دخل فی الرذیلة.

لا یقال:علی هذا ینبغی أن یکون الاعتدال الطبی فی المزاج أیضا کذلک أی له عرض وسطه الاعتدال الحقیقی و طرفاه خارجان عن الاعتدال الطبی حتی أنه کلما قرب إلی الحقیقی صار الطبی أقوی و أکمل مع أنه لیس الأمر کذلک،إذ القیاس یقتضی الخروج عن الاعتدال الطبی،أو ضعفه لقربه إلی الحقیقی.

«بیان ذلک»أن الاعتدال الحقیقی فی المزاج أن تکون أجزاء العناصر متکافئة القوة،و الاعتدال الطبی فی نوع الإنسان أو شخص من أشخاصه أن تکون الأجزاء الحارة مثلا من عشرة إلی اثنی عشرة،و الباردة من ثمانیة إلی تسعة،و الیابسة من سبعة إلی ثمانیة،و الرطبة من ستة إلی سبعة،فإذا کانت الأجزاء الحارة ستة،و الباردة خمسة،و الیابسة أربعة،و الرطبة ثلاثة کانت خارجة عن الاعتدال الطبی،مع صیرورته أقرب إلی الحقیقی، بل إذا فرضت تکافؤ أجزاء العناصر الأربعة حتی حصل نفس الاعتدال الحقیقی خرجت أیضا عنه،فلا یکون الحقیقی وسط الطبی حتی أنه کلما یصیر إلیه أقرب یکون أقوی و أکمل.

لأنا نقول نحن لا ندعی:أن الحقیقی وسط الطبی بل هو أمر مغایر له، و الحقیقی فی طرفه الخارج،فإن له طرفین:«أحدهما»أن تصیر الأجزاء

أقرب فی التساوی مما کان للطبی إلی أن یبلغ إلی الحقیقی،«و الثانی»أن یصیر أبعد فیه مما کان له إلی غیر النهایة،إلا أن بعض مراتب الطرفین التی منها الاعتدال الحقیقی غیر ممکن الوقوع فتأمل.

فإن قیل:إن الوسط المعتبر هنا إن کان إضافیا،لکان له عرض کعرض المزاج،فلا یناسب وصفه بالحدة و الدقة،قلنا.کما فی عرض المزاج مرتبة هی أفضل المراتب و أقربها إلی الاعتدال الحقیقی،کذلک فی عرض الوسط للملکات مرتبة هی أفضل المراتب و أقربها إلی الحقیقی،و هی المطلوبة بالذات و لا ریب فی أن خصوص هذه لیس لها عرض واسعة،فلا بأس بوصفها بالدقة و الحدة،و أما سائر المراتب المعدودة من الوسط و إن لم تکن خالیة عن شوائب الإفراط و التفریط،إلا أنه لما کان لها قرب محدود إلی المرتبة المطلوبة بحیث یصدق معه کون النوع أو الشخص باقیا علی کماله اللائق به عدت من الأوساط و الفضائل:کما أن غیر الأقرب إلی الاعتدال الحقیقی من مراتب عرض المزاج یعد من الاعتدال:لکون النوع أو الشخص معه باقیا محفوظا بحیث لا یظهر خلل بین فی أفعاله و إن لم یخل عن الانحراف،و لو وصف هذه المراتب أیضا بالحدة و الدقة مع سعتها فوجهه أن وجدانها و الثبات علیها لا یخلو أیضا من صعوبة.

فصل (أجناس الرذائل و أنواعها)

اشارة

قد ظهر مما ذکر أنه بإزاء کل فضیلة رذائل غیر متناهیة من طرفی الإفراط و التفریط،و لیس لکل منها اسم معین و لا یمکن عد الجمیع و لیس علی صاحب الصناعة حصر مثلها،لأن وظیفته بیان الأصول و القوانین الکلیة

لا إحصاء الأعداد الجزئیة.

و القانون اللازم بیانه هو أن الانحراف عن الوسط إما إلی طرف الإفراط أو إلی طرف التفریط، فیکون بإزاء کل فضیلة جنسان من الرذیلة و لما کانت أجناس الفضائل أربعة فتکون أجناس الرذائل ثمانیة(اثنان) بإزاء الحکمة«الجربزة و البله»،و(الأول)فی طرف الإفراط و هو استعمال الفکر فی ما لا ینبغی أو فی الزائد عما ینبغی و(الثانی)فی طرف التفریط و هو تعطیل القوة الفکریة و عدم استعمالها فی ما ینبغی أو فی أقل منه،و الأولی أن یعبر عنهما(بالسفسطة)ای الحکمة المموهة،و(الجهل)ای البسیط منه،لأن حقیقة الحکمة هو العلم بحقائق الأشیاء علی ما هی علیه و هو موقوف علی اعتدال القوة العاقلة،فإذا حصلت له حدة خارجة عن الاعتدال یخرج عن الحد اللائق و یستخرج أمورا دقیقة غیر مطابقة للواقع،و العلم بهذه الأمور هو ضد الحکمة من طرف الإفراط و إذا حصلت لها بلادة لا ینتقل إلی شیء فلا یحصل لها العلم بالحقائق و هذا هو الجهل و هو ضده من طرف التفریط (و اثنان)بإزاء الشجاعة«التهور و الجبن»:(الأول)فی طرف الإفراط و هو الإقدام علی ما ینبغی الحذر عنه،و(الثانی)فی طرف التفریط و هو الحذر عما ینبغی الإقدام علیه. (و اثنان) بإزاء العفة و هما:«الشره و الخمود»و(الأول)فی طرف الإفراط و هو الانهماک فی اللذات الشهویة علی ما لا یحسن شرعا و عقلا،(و الثانی)فی طرف سکون النفس عن طلب ما هو ضروری للبدن و(اثنان)بإزاء العدالة و هما:«الظلم و الانظلام»:

و(الأول)فی طرف الإفراط و هو التصرف فی حقوق الناس و أموالهم بدون حق،(الثانی)فی طرف تفریط و هو تمکین الظالم من الظلم علیه و انقیاده له فیما یریده من الجبر و التعدی علی سبیل المذلة،هکذا قیل.

و الحق أن العدالة مع ملاحظة ما لا ینفک عنها من لازمها،لها طرف واحد یسمی جورا و ظلما،و هو یشمل جمیع ذمائم الصفات،و لا یختص بالتصرف فی حقوق

الناس و أموالهم بدون جهة شرعیة،لأن العدالة بهذا المعنی-کما عرفت- عبارة عن ضبط العقل العملی جمیع القوی تحت إشارة العقل النظری، فهو جامع للکمالات بأسرها،فالظلم الذی هو مقابله جامع للنقائص بأسرها،إذ حقیقة الظلم وضع الشیء فی غیر موضعه،و هو یتناول جمیع ذمائم الصفات و الأفعال فتمکین الظالم من ظلمه لما کان صفة ذمیمة یکون ظلما،علی أن من مکن الظالم من الظلم علیه و انقاد له ذلة،فقد ظلم نفسه و الظلم علی النفس أیضا من أقسام الظلم.هذا هو بیان الطرفین لکل من الأجناس الأربعة للفضیلة.

ثم لکل واحد من أجناس الرذائل و الفضائل أنواع و لوازم من الأخلاق و الأفعال ذکرها علماء الأخلاق فی کتبهم،و قد ذکروا للعدالة أیضا أنواعا و قد عرفت فیما تقدم أن تخصیص بعض الصفات بالاندراج تحتها مما لا وجه له،إذ جمیع الرذائل و الفضائل لا یخرج عن التعلق بالقوی الثلاث، أعنی العاقلة و الغضبیة و الشهویة،و إن کان للقوة العملیة مدخلیة فی الجمیع من حیث التوسط،فنحن ندخل الجمیع تحت أجناس القوی الثلاث من غیر اندراج شیء منها تحت العدالة،و قد عرفت أن بعضها متعلق بالعاقلة فقط،و بعضها بالقوة الغضبیة فقط،و بعضها بالشهویة فقط،و بعضها بالاثنین منها أو الثلاث معا،فنحن نذکر ذلک فی مقامات أربعة.

و لمزید الإحاطة نشیر هنا إجمالا إلی أسماء الأجناس و الأنواع و اللوازم التی لکل جنس،و نذکر أولا ما یتعلق بالعاقلة،ثم ما یتعلق بالغضبیة،ثم ما یتعلق بالشهویة،ثم ما یتعلق بالثلاث أو الاثنتین منها،و نذکر أولا الرذیلة،ثم نشیر إلی ضدها من الفضیلة إن کان له اسم،ثم فی باب المعالجات نذکر معالجة کل رذیلة من الأجناس و الأنواع و النتائج و نذیلها بذکر ضدها

من الفضیلة،و نذکر أولا جنسی الرذیلة لکل قوة،و نذیلهما بضدهما الذی هو جنس فضیلتها، ثم نذکر الأنواع و النتائج علی النحو المذکور،أی نذکر أولا الرذیلة بأحکامها«و معالجاتها» ⁽¹⁾،ثم نشیر إلی ضدها،و ما ورد فی مدحه ترغیبا للطالبین علی أخذه و الاجتناب عن ضده،و لذلک لم نتابع القوم فی التفریق بین الرذائل و الفضائل و ذکر کل منهما علی حدة.

ثم بیان الأنواع و اللوازم علی ما ذکر أکثره القوم لا یخلو عن الاختلال إما فی التعریف و التفسیر،أو فی الفرق و التمییز،أو فی الإدخال تحت ما جعلوه نوعا له،أو غیر ذلک من وجوه الاختلال،فنحن لا نتبعهم فی ذلک و نبینها إدخالا و تمییزا و تعریفا ما یقتضیه النظر الصحیح، فنقول:

أما جنسا الرذیلة للقوة العقلیة،«فأولهما»(الجربزة و السفسطة)و هی من طرف الإفراط،و«ثانیهما»(الجهل البسیط)و هو من طرف التفریط و ضدهما(العلم و الحکمة)،و أما الأنواع و اللوازم المترتبة علیهما،فمنها (الجهل المرکب)و هو من باب رداءة الکیفیة.و منها(الحیرة و الشک)و هو من طرف الإفراط علی ما قیل،و ضد الجهل المرکب إدراک ما هو الحق أو زوال العلم بأنه یعلم،و ضد الحیرة الجزم بأحد الطرفین.و بذلک یظهر أن الیقین ضد لکل منهما،لأنه اعتقاد جازم مطابق للواقع،فمن حیث اعتبار الجزم فیه یکون ضدا للحیرة،و من حیث اعتبار المطابقة للواقع یکون ضدا للجهل المرکب،و منشأ حصول الیقین هو استقامة الذهن و صفاؤه مع مراعاة شرائط الاستدلال،و منشأ الجهل المرکب اعوجاج الذهن،أو حصول الخطأ فی الاستدلال،أو وجود مانع من إفاضة الحق کعصبیة،أو تقلید أو أمثال ذلک،و منشأ الحیرة هو قصور الذهن و کدرته،أو الالتهاب الموجب للتجاوز

1) 1) هذه الکلمة موجودة فی نسختنا الخطیة فقط.

عن المطلوب،أو عدم الإحاطة بمقدماته،و منها(الشرک)و ضده التوحید.

و منها«الوساوس»النفسانیة و الخواطر الباطلة الشیطانیة،و هذا أیضا من باب رداءة الکیفیة،و کان الظاهر أن یعد ذلک من رذائل قوتی الوهم و المتخیلة دون العاقلة،إذ الغالب أنها لا تنفک عن الاختلال فیهما،إلا أنک قد عرفت العذر فی ذلک،و ضدها الخواطر المحمودة التی من جملتها الفکر فی بدائع صنع اللّه سبحانه و عجائب مخلوقاته أو منها(استنباط المکر و الحیلة)للموصول إلی مقتضیات الشهوة و الغضب،و هو من طرف الإفراط.

و أما جنسا الرذائل للقوة الغضبیة،فأولهما(التهور)و ثانیهما(الجبن) و قد عرفت أن ضدهما من الفضیلة(الشجاعة). و أما الأنواع و اللوازم و النتائج المترتبة علیها،فمنها(الخوف)و هو هیئة نفسانیة مؤذیة تحدث من توقع مکروه أو زوال مرغوب،و هو مذموم إلا ما کان لأجل المعصیة و الخیانة،أو من اللّه و عظمته،و المذموم من رذائل تلک القوة و من نتائج الجبن و ضده الأمن و الطمأنینة،و الممدوح من فضائلها لکونه مقتضی العقل و ضده الأمن من مکر اللّه،و هو-أی الممدوح من الخوف-یلازم الرجاء و ضده الیأس. و منها(صغر النفس)أی ملکة العجز عن تحمل الواردات و هو من نتائج الجبن،و ضده کبر النفس أی ملکة التحمل لما یرد علیه کائنا ما کان.و من جملة التحمل التحمل علی الخوض فی الأهوال،و قوة المقاومة مع الشدائد و الآلام و یسمی(بالثبات)فهو أخص من کبر النفس،و ضده الاضطراب فی الأهوال و الشدائد.و من جملة الثبات الثبات فی الإیمان، و منها (دناءة الهمة)و هو القصور عن طلب معالی الأمور و هو من لوازم ضعف النفس و صغرها،و ضده(علو الهمة)الذی هو من لوازم کبر النفس و شجاعتها،أی السعی فی تحصیل السعادة و الکمال و طلب الأمور العالیة

من دون ملاحظة منافع الدنیا و مضارها.و من أفراد علو الهمة الشهامة، و یأتی تفسیرها. و منها(عدم الغیرة و الحمیة)أی الإهمال فی محافظة ما یلزم حفظه،و هو أیضا من نتائج صغر النفس و ضعفها و ضده ظاهر. و منها (العجلة)و هو المعنی الراتب ⁽¹⁾فی القلب الباعث علی الإقدام علی الأمر بأول خاطر من دون توقف فیه،و هو أیضا من نتائج صغر النفس و ضعفها، و ضدها الإناءة و التأنی،و(التعسف)قریب من العجلة،و ضده أعنی (التوقف)قریب من الإناءة،و یأتی الفرق بینهما،(و الوقار)یتناول التأنی و التوقف،و هو اطمئنان النفس و سکونها عند الحرکات و الأفعال فی الابتداء (و الأثناء)،و هو من لوازم کبر النفس و شجاعتها. و منها(سوء الظن باللّه تعالی و بالمؤمنین)و هو من لوازم الجبن و ضعف النفس،و ربما کان من باب رداءة الکیفیة،فضده أعنی حسن الظن بهما من آثار الشجاعة و کبر النفس.و منها (الغضب)و هو حرکة نفسانیة یوجب حرکة الروح من الداخل إلی الخارج للغلبة و هو من باب الإفراط،و ضده الحلم. و منها(الانتقام)و هو من نتائج الغضب،و ضده العفو. و منها(العنف)و هو أیضا من نتائج الغضب، و ضده الرفق.و منها(سوء الخلق)بالمعنی الأخص و هو أیضا من نتائجه، و ضده(حسن الخلق)بالمعنی الأخص. و منها(الحقد)و هو العداوة الکامنة أی إرادة الشر و قصد زوال الخیر من المسلم،و هو أیضا من ثمرات الغضب و منها(العداوة)الظاهرة،و ضدها(النصیحة)أی إرادة الخیر و الصلاح و دفع الشر و الفساد عن کل مسلم.ثم للغضب و الحقد لوازم هی الضرب و الفحش و اللعن و الطعن. و منها(العجب)و هو استعظام النفس،و ضده

1) 1) الراتب،عیش راتب،أی دائم ثابت.

انکسارها و استحقارها ⁽¹⁾. و منها(الکبر)و هو التعظیم الموجب لرؤیة النفس فوق الغیر،و ضده(التواضع)و هو أن لا یری لنفسه مزیة علی الغیر و منها(الافتخار)و هو المباهاة بما یظنه کما لا و هو من شعب الکبر. و منها (البغی)و هو عدم الانقیاد لمن یجب أن ینقاد و هو أیضا من شعب الکبر و ضده(التسلیم)و الانقیاد لمن یجب الانقیاد إلیه و إطاعته و قد یفسر بمطلق العلو و الاستطالة ⁽²⁾و منها(تزکیة النفس)و ضده الاعتراف بنقائصها. و منها(العصبیة)و هی الحمایة عن نفسه و عما ینتسب إلیه بالباطل و الخروج عن الحق. و منها(کتمان الحق)و ضدهما الإنصاف و الاستقامة علی الحق. و منها(القساوة)و هو عدم التأثر عن مشاهدة تألم أبناء النوع، و ضدها الرحمة.

و أما جنسا الرذائل المتعلقة بالقوة الشهویة فأحدهما(الشره)و ثانیهما (الخمود)و ضدهما(العفة)،و أما الأنواع و النتائج و اللوازم المتعلقة بها، فمنها(حب الدنیا).و منها(حب المال)و ضدهما الزهد.و منها(الغنی) و ضده الفقر.و منها(الحرص)و ضده القناعة.و منها(الطمع)و ضده الاستغناء عن الناس.و منها(البخل)و ضده السخاء،و تندرج تحته وجوه الإنفاقات بأسرها.و منها(طلب الحرام)و عدم الاجتناب عنه،و ضده الورع و التقوی بالمعنی الخاص.و منها(الغدر و الخیانة)و ضدهما الأمانة.

1) 1) من کلمة(منها)إلی قوله و(استحقارها)بتمام العبارة لم توجد فی نسختنا الخطیة لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری.

2) 2) من کلمة(منها)إلی قوله و(الاستطالة)بتمام العبارة لم توجد فی نسختنا الخطیة لکنها موجودة فی نسخة خطیة أخری.

و منها(أنواع الفجور)من الزنا و اللواط و شرب الخمر و الاشتغال بالملاهی و أمثالها.و منها(الخوض فی الباطل).و منها(التکلم بما لا یعنی و بالفضول) و ضدهما الترک و الصمت،أو بالتکلم بما یعنی بقدر الضرورة.

و أما الرذائل و الفضائل المتعلقة بالقوی الثلاث،أو باثنتین منها فمنها(الحسد)و ضده النصیحة.و منها(الإیذاء و الإهانة و الاحتقار) و ضدها کف الأذی و الإکرام و التعظیم.و الإیذاء قریب من الظلم بالمعنی الأخص أو أعم منه،و ضد الظلم بالمعنی الأخص العدالة بالمعنی الأخص.

و منها(إخافة المسلم و إدخال الکرب فی قلبه)و ضدهما إزالة الخوف و الکرب عنه.و منها(ترک إعانة المسلمین)و ضده قضاء حوائجهم.و منها (المداهنة)فی الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر،و ضده السعی فیهما.و منها (الهجرة و التباعد عن الإخوان)و ضده التآلف و التزاور.و منها(قطع الرحم)و ضده الصلة.و منها(عقوق الوالدین)و ضده البر إلیهما.و منها (تجسس العیوب)و ضده الستر.و منها(إفشاء السر)و ضد الکتمان.

و منها(الإفساد بین الناس)و ضده الإصلاح بینهم.و منها(الشماتة بمسلم) و منها(المراء و الجدال و الخصومة)و ضدهما طیب الکلام.و منها(السخریة و الاستهزاء)و ضدهما المزاح. و منها(الغیبة)و ضدها المدح و دفع الذم و منها(الکذب)و ضده الصدق،و لجمیع آفات اللسان مما له ضد خاص، و مما لیس له ضد بخصوصه ضد عام هو الصمت.و منها(حب الجاه و الشهرة) و ضده حب الخمول.و منها(حب المدح و کراهة الذم)و ضده مساواتهما و منها(الریا)و ضده الإخلاص.و منها(النفاق)و ضده استواء السر و العلانیة.و منها(الغرور)و ضده الفطانة و العلم و الزهد.و منها(طول الأمل)و ضده قصره.و منها(مطلق العصیان)و ضده الورع و التقوی بالمعنی

الأعم.و منها(الوقاحة)و ضده الحیاء.و منها(الإصرار علی المعصیة)و ضده التوبة،و أقصی مراتبها الإنابة و المحاسبة و المراقبة قریبة من التوبة فی ضدیتها للإصرار.و منها(الغفلة)و ضدها النیة و الإرادة.و منها(عدم الرغبة)و ضده الشوق.و منها(الکراهة)و ضده الحب.و منها(الجفاء) و ضده الوفاء و هو من تمام الحب.و منها(البعد)و ضده الإنس و من لوازمه حب الخلوة و العزلة.و منها(السخط)و ضده الرضا،و قریب منه التسلیم و یسمی تفویضا،بل هو فوق الرضا کما یأتی.و منها(الحزن)و ضده السرور.و منها(ضعف الوثوق و الأعتماد علی اللّه)و ضده التوکل.و منها (الکفران)و ضده الشکر.و منها(الجزع و الهلع)و ضده الصبر.و منها (الفسق)و هو الخروج عن طاعة اللّه و عبادته،و ضده الطاعة و العبادة.

و تندرج تحتها(العبادات الموظفة فی الشرع) ⁽¹⁾من الطهارة،و الصلاة و الذکر و تلاوة القرآن،و الزکاة و الخمس و الصوم و الحج و الزیارات.و نحن نذکر الزکاة و الخمس فی وجوه الإنفاق،و ما سواهما فی العبادات.

(تنبیه)اعلم أن إحصاء الفضائل و الرذائل و ضبطهما،و إدخال البعض فی البعض،و الإشارة إلی القوة الموجبة لها علی ما فصلناه،مما لم یتعرض له علماء الأخلاق،بل إنما تعرضوا لبعضها،و یظهر من کلامهم فی بعض المواضع المخالفة فی الإدخال.

و السر فیه أن کثیرا من الصفات لها جهات مختلفة کل منها یناسب قوة کما أشرنا إلیه،فالاختلاف فی الإدخال لأجل اختلاف الاعتبار للجهات «و قد عرفت أن ما له جهات مختلفة یتعلق بالقوی المتعددة نحن نجعل مبدأه الجمیع و نعده من رذائله أو فضائله،و لا نخصه بواحدة منها».ثم بعض

1) 1) هذه العبارة بتمامها غیر موجودة فی نسختنا الخطیة.

الصفات ربما کان ببعض الاعتبارات محمودا معدودا من الفضائل،و ببعض الاعتبارات معدودا من الرذائل،و ذلک کالمحبة و الخوف و الرجاء،فإن الحب إن کان متعلقا بالدنیا و متعلقاتها کان مذموما معدودا من الرذائل، و إن کان متعلقا باللّه و أولیائه کان محمودا معدودا من الفضائل،و الخوف إن کان مما لا یخاف منه عقلا کان من رذائل قوة الغضب،و إن کان من المعاصی أو من عظمة اللّه کان من فضائلها،و الرجاء إن لم یکن فی موضعه کان من الرذائل و إن کان فی موقعه کان من الفضائل.و قس علیها غیرها مما له الاعتبارات المختلفة.

فصل الفرق بین الفضیلة و الرذیلة

قد دریت إجمالا أن الفضائل المذکورة ملکات مخصوصة،لها آثار معلومة،و ربما صدر عن بعض الناس أفعال شبیهة بالفضائل،و لیست بها فلا بد من بیان الفرق بینهما لئلا یشتبه علی الغافل فیضل و یضل،فنقول:

قد عرفت أن فضیلة الحکمة عبارة عن العلم بأعیان الموجودات علی ما هی علیه،و هو لا ینفک عن الیقین و الطمأنینة،فمجرد أخذ بعض المسائل و تقریرها علی وجه لائق من دون وثوق النفس و اطمئنانها لیست حکمة، و الآخذ بمثله لیس حکیما،إذ حقیقة الحکمة لا تنفک عن الإذعان القطعی و الیقینی و هما مفقودان فیه،فمثله کمثل الأطفال فی التشبه بالرجال، أو بعض الحیوانات فی محاکاة ما للإنسان من الأقوال و الأفعال.

و أما فضیلة العفة،فقد عرفت أنها عبارة عن ملکة انقیاد القوة الشهویة للعقل،حتی یکون تصرفها مقصورا علی أمره و نهیه،فیقدم علی ما فیه المصلحة و ینزجر عما یتضمن المفسدة بتجویزه،و لا یخالفه فی أوامره و نواهیه،

و ینبغی أن یکون الباعث للاتصاف بتلک الملکة و صدور آثارها مجرد کونها فضیلة و کمالا للنفس و حصول السعادة الحقیقیة بها،لا شیء آخر من دفع ضر،أو جلب نفع،أو اضطرار و إلجاء،فالإعراض عن اللذات الدنیویة لتحصیل الأزید من جنسها لیس عفة،کما هو شأن بعض تارکی الدنیا للدنیا و کذا الحال فی ترکها لخمود القوة و قصورها و ضعف الآلة و فتورها،أو لحصول النفرة من کثرة تعاطیها،او للحذر من حدوث الأمراض و الأسقام،أو اطلاع الناس و توبیخهم،أو لعدم درک تلک اللذات کما هو شأن بعض أهالی الجبال و البوادی...إلی غیر ذلک.

و أما فضیلة الشجاعة،فقد عرفت أنها ملکة انقیاد القوة الغضبیة للعقل حتی یکون تصرفها بحسب أمره و نهیه،و لا یکون للاتصاف بها و صدور آثارها داع سوی کونها کمالا و فضیلة،فالإقدام علی الأمور الهائلة،و الخوض فی الحروب العظیمة،و عدم المبالاة من الضرب و القطع و القتل لتحصیل الجاه و المال،أو الظفر بامرأة ذات جمال،أو للحذر من السلطان و مثله، أو للشهوة بین أبناء جنسه،لیست صادرة عن ملکة الشجاعة،بل منشأها إما رذیلة الشره أو الجبن،کما هو شأن عساکر الجائرین،و قاطعی الطرق و السارقین،فمن کان أکثر خوضا فی الأهوال،و أشد جرأة علی الأبطال للوصول إلی شیء من تلک الأغراض،فهو أکثر جبنا و حرصا،لا أکثر شجاعة و نجدة.و قس علی ذلک الوقوع فی المهالک و الأهوال،تعصبا عن الأقارب و الاتباع،و ربما کان باعثه تکرر ذلک منه مع حصول الغلبة، فاغتر بذلک و لم یبال بالإقدام اتکالا علی العادة الجاریة.و مثله مثل رجل ذی سلاح لم یبال بالمحاربة مع طفل أعزل،فإن عدم الحذر عنه لیس لشجاعته،بل لعجز الطفل.و من هذا القبیل ما یصدر عن بعض الحیوانات

من الصولة و الإقدام،فإنه لیس صادرا من ملکة الشجاعة،بل عن طبیعة القوة و الغلبة.

و بالجملة:الشجاع الواقعی ما کانت أفعاله صادرة عن إشارة العقل و لم یکن له باعث سوی کونها جمیلة حسنة،فربما کان الحذر عن بعض الأهوال من مقتضیات العقل فلا ینافی الشجاعة،و ربما لم یکن الخوض فی بعض الأخطار من موجباته فینافیها،و لذا قیل عدم الفزع مع شدة الزلازل و تواتر الصواعق من علائم الجنون دون الشجاعة،و إیقاع النفس فی الهلکات بلا داع عقلی أو شرعی کتعرضه للسباع المؤذیة،أو إلقاء نفسه من المواضع، الشاهقة أو فی البحار و الشطوط الغامرة من دون علم بالسباحة من أمارات القحة و الحماقة.

ثم الشجاع الحقیقی من کان حذره من العار و الفضیحة أکثر من خوفه من الموت و الهلاک،فمن لا یبالی بذهاب شرفه،و فضیحة أهله و حرمه، فهو من أهل الجنون و الحماقة،و لا یستحق اسم العقل و الشجاعة،کیف و الموت عند الشجاع مع بقاء الفضیلة أحسن من الحیاة بدونها،و لذا یختار الموت الجمیل علی الحیاة القبیحة.علی أن الشجاعة فی المبادئ ربما کانت موذیة،و إنما تظهر لذتها فی العاقبة(لا)سیما إذا حصلت بها الحمایة عن الدین و الملة،و الذب عن العقائد الحقة،فإن الشجاع لحبه الجمیل و ثباته علی الرأی الصحیح إذا علم أن عمره فی معرض الزوال و الثور،و أثر الفعل الجمیل یبقی علی مر الدهور،یختار الجمیل الباقی علی الرذیل الفانی، فیحامی عن دینه و شریعته،و لا یبالی بما یحذر عنه غیره من أبناء طبیعته، لعلمه بأن الجبان المقصر فی حمایة الدین،و مقاومة جنود الشیاطین إن بقی أیاما معدودة،فمع تکدرها بالذل و الصغار تکون زائلة،و لا ترضی نفسه

بالحرمان عن السعادة الباقیة،

و لذا قال فخر الشجعان و سید ولد عدنان علیه صلوات اللّه الملک الرحمن لأصحابه: «أیها الناس إنکم إن لم تقتلوا تموتوا و الذی نفس ابن أبی طالب بیده لألف ضربة بالسیف علی الرأس أهون من میتة علی الفراش».

و بالجملة:کل فعل یصدر عن الشجاع فی أی وقت یکون مقتضی للعقل مناسبا لهذا الوقت واقعا فی موقعه،و له قوة التحمل علی المصائب،و ملکة الصبر علی الشدائد و النوائب،و لا یضطرب من شدائد الأمور،و یستخف بما یستعظمه الجمهور،و إذا غضب کان غضبه بمقتضی العقل،و کان انتقامه مقصورا علی ما یستحسن عقلا و شرعا،و لا یتعدی إلی ما لا ینبغی.و لیس مطلق الانتقام مذموما،فربما کان فی بعض المواضع مستحسنا عند العقل و الشرع،و قد صرح الحکماء بأن عدم الانتقام ممن یستحقه یحدث فی النفس ذبولا لا یرتفع إلا بالانتقام،و ربما أدی هذا الذبول إلی بعض الرذائل المهلکة.

و أما العدالة فقد عرفت أنها عبارة عن انقیاد القوة العملیة للعاقلة، أو امتزاج القوی و تسالمها و انقهار الجمیع تحت العاقلة،بحیث یرتفع بینها التنازع و التجاذب،و لا یغلب بعضها علی بعض،و لا یقدم علی شیء غیر ما تسقط له العاقلة.و إنما یتم ذلک إذا حصلت للإنسان ملکة راسخة تصدر لأجلها جمیع الأفعال علی نهج الاعتدال بسهولة،و لا یکون له غایة فی ذلک سوی کونها فضیلة و کما لا،فمن یتکلف أعمال العدول ریاء و سمعة أو لجلب القلوب،أو تحصیل الجاه و المال لیس عادلا.

و قس علی ذلک جمیع أنواع الفضائل المندرجة تحت الأجناس المذکورة فإنه بإزاء کل منها رذیلة شبیهة بها،فینبغی لطالب السعادة أن یعرفها

و یجتنب عنها،مثلا السخاء عبارة عن ملکة سهولة بذل المال علی المستحق مع کون الغایة الباعثة له علیه مجرد کونه فضیلة و کمالا،دون الأغراض الأخر،فبذل المال لتحصیل الأزید،أو لدفع الضرر،أو نیل الجاه، أو للوصول إلی شیء من اللذات الحیوانیة لیس سخاء.و کذا بذله لغیر المستحق و الإسراف فی إنفاقه.فإن المبذر جاهل بعظم قدر المال.و الاحتیاج إلیه فی مواقع لولاه لأدی إلی تضییع الأهل و العیال و العجز عن کسب المعارف و فضائل الأعمال،و له دخل عظیم فی تزویج احکام الملة و نشر الفضیلة و الحکمة،و لذا ورد فی الصحیفة السلیمانیة(أن الحکمة مع الثروة یقظان،و مع الفقر نائم) ⁽¹⁾. و ربما کان منشأ التبذیر عدم العلم بصعوبة تحصیل الحلال منه،و هذا یکون فی الأغلب لمن یظفر بمال بغتة من میراث أو غیره مما لا یحتاج إلی کد و عمل،فإن مثله غافل عن صعوبة کسب الحلال منه،إذ المکاسب الطیبة قلیلة جدا،و ارتکابها للأحرار مشکل،و لذا تری أفاضل الأحرار ناقصی الحظوظ منه شاکین عن بختهم،و أضدادهم علی خلاف ذلک،لعدم مبالاتهم من تحصیله بأی نحو کان.و قد قال بعض الحکماء:«إن تحصیل المال بمنزلة نقل الحجر إلی قلة الجبل و إنفاقه کإطلاقه».

فصل العدالة أشرف الفضائل

اشارة

العدالة أشرف الفضائل و أفضلها،إذ قد عرفت أنها کل الفضائل

1) 1) کذا فی النسخ و لم نعثر علی مصدر لهذه الکلمة لتصحیحها.

أو ما یلزمها،کما أن الجور کل الرذائل أو ما یوجبها،لأنها هیئة نفسانیة یقتدر بها علی تعدیل جمیع الصفات و الأفعال،و رد الزائد و الناقص إلی الوسط،و انکسار سورة التخالف بین القوی المتعادیة،بحیث یمتزج الکل و تتحقق بینها مناسبة و اتحاد تحدث فی النفس فضیلة واحدة تقتضی حصول فعل متوسط بین أفعالها المتخالفة،و ذلک کما تحصل من حصول الامتزاج و الوحدة بین الأشیاء المتخالفة صورة وحدانیة یصدر عنها فعل متوسط بین أفعالها المتخالفة،فجمیع الفضائل مترتبة علی العدالة،و لذا قال أ فلاطون الإلهی:(العدالة إذا حصلت للإنسان أشرق بها کل واحد من أجزاء نفسه و یستضیء بعضها من بعض،فتنتهض النفس حینئذ لفعلها الخاص علی أفضل ما یکون،فیحصل لها غایة القرب إلی مبدعها سبحانه).

و من خواص العدالة و فضیلتها أنها أقرب الصفات إلی الوحدة،و شأنها إخراج الواحد من الکثرات،و التألیف بین المتباینات،و التسویة بین المختلفات،و رد الأشیاء من القلة و الکثرة و النقصان و الزیادة إلی التوسط الذی هو الوحدة،فتصیر المتخالفات فی هذه المرتبة متحدة نوع اتحاد، و فی غیرها توجد أطراف متخالفة متکاثرة،و لا ریب فی أن الوحدة أشرف من الکثرة،و کلما کان الشیء أقرب إلیها یکون أفضل و أکمل و أبقی و أدوم و من تطرق البطلان و الفساد أبعد، فالمتخالفات إذا حصل بینها مناسبة و اتحاد و حصلت منها هیئة وحدانیة صارت أکمل مما کان،و لذا قیل:کمال کل صفة أن یقارب ضدها،و کمال کل شخص أن یتصف بالصفات المتقابلة بجعلها متناسبة متسالمة،و تأثیر الأشعار الموزونة و النغمات و الإیقاعات المتناسبة،و جذب الصور الجمیلة للنفوس،إنما هو لوحدة التناسب، و نسبة المساواة فی صناعة الموسیقی أو غیرها أشرف النسب لقربها إلی الوحدة

و غیرها من النسب یرجع إلیها.

و بالجملة:اختلاف الأشیاء فی الکمال و النقص بحسب اختلافها فی الوحدة و الکثرة،فأشرف الموجودات هو الواحد الحقیقی الذی هو موجد الکل و مبدؤه،و یفیض نور الوحدة علی کل موجود بقدر استعداده کما یفیض علیه نور الوجود کذلک،فکل وحدة من الوحدات جوهریة کانت أو خلقیة أو فعلیة أو عددیة أو مزاجیة،فهو ظل من وحدته الحقة،و کلما کان أقرب إلیها یکون أشرف وجودا،و لو لا الاعتدال و الوحدة العرضیة التی هی ظل الوحدة الحقیقیة لم تتم دائرة الوجود،لأن تولد الموالید من العناصر الأربعة یتوقف علی حصول الاتحاد و الاعتدال،و تعلق النفس الربانیة بالبدن إنما هو لحصول نسبة الاعتدال،و لذا یزول تعلقها به بزوالها بل النفس عاشقة لتلک النسبة الشریفة أین ما وجدت.

و التحقیق أنها معنی وحدانی یختلف باختلاف محالها،فهی فی الأجزاء العنصریة الممتزجة اعتدال مزاجی،و فی الأعضاء حسن ظاهری،و فی الکلام فصاحة،و فی الملکات النفسیة عدالة،و فی الحرکات غنج و دلال،و فی المنغمات أبعاد شریفة لذیذة و النفس عاشقة لهذا المعنی فی أی مظهر ظهر،و بأی صورة تجلی،و بأی لباس تلبس.

فانی أحب الحسن حیث وجدته

و للحسن فی وجه الملاح مواقع

و الکثرة و القلة و النقصان و الزیادة تفسد الأشیاء إذا لم تکن بینها مناسبة تحفظ علیها الاعتدال و الوحدة بوجه ما،و فی هذا المقام تفوح نفحات قدسیة تهتز بها نفوس أهل الجذبة و الشوق،و یتعطر منها مشام أصحاب التأله و الذوق،فتعرض لها إن کنت أهلا لذلک.

و إذا عرفت شرف العدالة و إیجابها للعمل بالمساواة،و رد کل ناقص

و زائد إلی الوسط.فاعلم:أنها إما متعلقة بالأخلاق و الأفعال.أو بالکرامات و قسمة الأموال.أو بالمعاملات و المعاوضات.أو بالأحکام و السیاسات.

و العادل فی کل واحد من هذه الأمور ما یحدث التساوی فیه برد الإفراط و التفریط إلی الوسط.و لا ریب فی أنه مشروط بالعلم بطبیعة الوسط.حتی یمکن رد الطرفین إلیه.و هذا العلم فی غایة الصعوبة.و لا یتیسر إلا بالرجوع إلی میزان معرف للأوساط فی،جمیع الأشیاء.و ما هو إلا میزان الشریعة الإلهیة الصادرة عن منبع الوحدة الحقة الحقیقیة.فإنها هی المعرفة للأوساط فی جمیع الأشیاء علی ما ینبغی.و المتضمنة لبیان تفاصیل جمیع مراتب الحکمة العملیة.فالعادل بالحقیقة یجب أن یکون حکیما عالما بالنوامیس الإلهیة الصادرة من عند اللّه سبحانه لحفظ المساواة.

و قد ذکر علماء الأخلاق أن العدول ثلاثة:«الأول»العادل الأکبر و هو الشریعة الإلهیة الصادرة من عند اللّه سبحانه لحفظ المساواة.«الثانی» العادل الأوسط.و هو الحاکم العادل التابع للنوامیس الإلهیة و الشریعة النبویة فإنه خلیفة الشریعة فی حفظ المساواة.«الثالث»العادل الصامت و هو الدینار لأنه یحفظ المساواة فی المعاملات و المعاوضات.

بیان ذلک:أن الإنسان مدنی بالطبع فیحتاج بعض أفراده إلی بعض آخر.و لا یتم عیشهم إلا بالتعاون.فیحتاج الزارع إلی عمل التاجر و بالعکس و النجار إلی عمل الصباغ و بالعکس.و هکذا فتقع بینهم معاوضات.فلا بد من حفظ المساواة بینها دفعا للتنازع و التشاجر.و لا یمکن حفظها بالأعمال لاختلافها بالزیادة و النقصان و القلة و الکثرة و غیر ذلک.و ربما کان أدنی عمل مساویا لعمل کثیر کنظر المهندس.و تدبیر صاحب الجیش.فإن نظرهما فی لحظة واحدة ربما ساوی عملا کثیرا لمن یعمل و یحارب.فحفظ المساواة

بینها بالدینار و الدرهم بأن تقوم بهما الأعمال و الأشیاء المختلفة،لیحصل الاعتدال و الاستواء،و یتبین وجه الأخذ و الإعطاء،و تصح المشارکات و المعاملات علی نهج لا یتضمن إفراطا و لا تفریطا قیل:و قد أشیر إلی العدول الثلاثة فی الکتاب الإلهی بقوله سبحانه:

وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْمِیزٰانَ لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ

فإن الکتاب إشارة إلی الشریعة،و المیزان إلی آلة معرفة النسبة بین المختلفات و منها الدینار،و الحدید إلی سیف الحاکم العادل المقوم للناس علی الوسط.

هذا و المقابل للعادل-أعنی الجائر المبطل للتساوی أیضا-إما جائر أعظم -و هو الخارج عن حکم الشریعة-و یسمی کافرا-أو جائر أوسط-و هو من لا یطیع عدول الحکام فی الأحکام-و یسمی طاغیا و باغیا-أو جائر أصغر- و هو من لا یقوم علی حکم الدینار،فیأخذ لنفسه أکثر من حقه و یعطی غیره أقل من حقه-و یسمی سارقا و خائنا-.

ثم العدالة علی أقسام ثلاثة:

«أحدها»ما یجری بین العباد و بین خالقهم سبحانه،فإنها لما کانت عبارة عن العمل بالمساواة علی قدر الإمکان،و الواجب سبحانه و أهب الحیاة و الکمالات و ما یحتاج إلیه کل حی من الأرزاق و الأقوات،و هیأ لنا فی عالم آخر من البهجة و السرور ما لا عین رأت،و لا أذن سمعت،و ما من یوم إلا

1) 1) الحدیث:الآیة:25.

و یصل إلینا من نعمه و عطایاه ما تکل الألسنة عن حصره و عده،فیجب أن یکون له تعالی علینا حق یقابل به تلک النعم التی لا تحصی کثرة حتی تحصل عدالة فی الجملة،إذ من أعطی خیرا و لم یقابله بضرب من المقابلة فهو جائر.

ثم المقابلة و المکافأة تختلف باختلاف الأشخاص،فإن ما یؤدی به حق إحسان السلطان غیر ما یؤدی به حق إحسان غیره،فإن مقابلة إحسانه إنما تکون بمثل الدعاء و نشر المحاسن،و مقابلة إحسان غیره تکون بمثل بذل المال و السعی فی قضاء حوائجه و غیر ذلک.و الواجب سبحانه غنی عن معونتنا و مساعینا.و لا یحتاج إلی شیء من أعمالنا و أفعالنا،و لکن یجب علینا بالنظر إلی شرع العدالة حقوق تحصل بها مساواة فی الجملة،کمعرفته و محبته، و تحصیل العقائد الحقة و الأخلاق الفاضلة،و الاجتهاد فی امتثال ما جاءت به رسله و سفراؤه من الصوم و الصلاة،و السعی إلی المواقف الشریفة و غیر ذلک،و إن کان التوفیق لإدراک ذلک کله من جملة نعمائه،إلا أن العبد إذا أدی ما له فیه مدخلیة و اختیار من وظائف الطاعات،و ترک ما تقتضی الضرورة بتمکنه علی ترکه من المعاصی و السیئات،لخرج عن الجور المطلق و لم یصدق علیه أنه جائر مطلق،و إن کان أصل تمکنه و اختیاره بل أصل وجوده و حیاته کلها من اللّه سبحانه.

«الثانی»ما یجری بین الناس بعضهم لبعض:من أداء الحقوق و تأدیة الأمانات و النصفة فی المعاملات و المعاوضات و تعظیم الأکابر و الرؤساء و إغاثة المظلومین و الضعفاء،فهذا القسم من العدالة یقتضی أن یرضی بحقه،و لا یظلم أحدا،و یقیم کل واحد من أبناء نوعه علی حقه بقدر الإمکان،لئلا یجور بعضهم بعضا،و یؤدی حقوق إخوانه المؤمنین بحسب استطاعته.

و قد ورد فی الحدیث النبوی: «إن المؤمن علی أخیه ثلاثین حقا لا براءة له منها إلا بالأداء

أو العفو:یغفر زلته،و یرحم غربته،و یستر عورته،و یقیل عثرته،و یقبل معذرته.و یرد غیبته،و یدیم نصیحته،و یحفظ خلته،و یرعی ذمته،و یعود مرضته،و یشهد میتته،و یجیب دعوته،و یقبل هدیته،و یکافئ صلته، و یشکر نعمته،و یحسن نصرته،و یحفظ حلیلته،و یقضی حاجته،و یشفع مسألته،و یسمت عطسته،و یرشد ضالته،و یرد سلامه،و یطیب کلامه، و یبر إنعامه،و یصدق أقسامه،و یوالیه و لا یعادیه،و ینصره ظالما أو مظلوما فأما نصرته ظالما فیرده عن ظلمه،و أما نصرته مظلوما فیعینه علی من ظلمه، و أما نصرته مظلوما فیعینه علی أخذ حقه،و لا یسأمه،و لا یخذله،و یجب له من الخیر ما یحب لنفسه،و یکره له من الشر ما یکره لنفسه».

«الثالث»ما یجری بین الأحیاء و ذوی حقوقهم من الأموات:من أداء دیونهم و إنفاذ وصایاهم و الترحم علیهم بالصدقة و الدعاء. و قد أشار خاتم الرسالة صلی اللّه علیه و آله و سلم إلی أقسام العدالة

بقوله صلی اللّه علیه و آله و سلم: «التعظیم لأمر اللّه و الشفقة علی خلق اللّه»،

و بقوله صلی اللّه علیه و آله و سلم فی خبر آخر: «الدین النصحیة،قیل لمن؟قال:للّه و لرسوله و لعامة المؤمنین».

ایقاظ

قد ظهر مما ذکر أن الکمال کل الکمال لکل شخص هو العدل و التوسط فی جمیع صفاته و أفعاله الباطنة و الظاهرة،سواء کانت مختصة بذاته أو متوسطة بینه و بین أبناء نوعه،و لا تحصل النجاة و السعادة إلا بالاستقامة علی وسط الأشیاء المتخالفة،و التثبت علی مرکز الأطراف المتباعدة،فکن یا حبیبی جامعا للکمالات،متوسطا بین مراتب السعادات،و مرکزا لدائرة نیل

الإفاضات.فکن أولا متوسطا بین العلم و العمل جامعا بینهما بقدر الإمکان و لا تکتف بأحدهما حتی لا تکون واحدا من الرجلین القاصمین ⁽¹⁾لظهر فخر الثقلین صلی اللّه علیه و آله و سلم. و کن فی العمل متوسطا بین حفظ الظاهر و الباطن فلا تکن فی باطنک خبیثا و ظاهرک نقیا،حتی تکون کشوهاء ملبسة بزی حوراء مدلسة بأنواع التدلیسات،و لا بالعکس لتکون مثل درة ملوثة بأقسام القاذورات،بل ینبغی أن یکون ظاهرک مرآة لباطنک،حتی یظهر من محاسنک بقدر ما اقتضته ملکاتک الفاضلة الباطنة.و کن فی جمیع ملکاتک الباطنة و أفعالک الظاهرة متوسطا بین الإفراط و التفریط علی ما یقرع سمعک فی هذا الکتاب. ثم کن فی العلوم متوسطا بین العلوم الباطنة العقلیة و العلوم الظاهرة الشرعیة،فلا تکن من الذین قصروا أنظارهم علی ظواهر الآیات و لم یعرفوا من حقائق البینات،یذمون علماء الحقیقة و ینسبونهم إلی الإلحاد و الزندقة،و لا من الذین صرفوا أعمارهم فی فضول أهل یونان و هجروا ما جاء به حامل الوحی و الفرقان،یذمون علماء الشریعة و یثبتون لهم سوء القریحة،یدعون لأنفسهم الذکاء و الفطانة و ینسبون ورثة الأنبیاء إلی الجهل و البطالة.ثم کن فی العقلیات متوسطا بین طرق العقلاء من غیر جمود علی واحدة منها بمجرد التقلید أو التعصب،فتوسط بین الحکمة و الکلام و الإشراق و العرفان،و اجمع بین الاستدلال و تصفیة النفس بالعبادة و الریاضة،فلا تکن متکلما صرفا لا تعرف سوی الجدل،و لا مشائیا محضا أضاع الدین و أهمل و لا متصوفا استراح بدعوی المشاهدة و العیان من دون بینة و برهان. و کن فی العلوم الشرعیة متوسطا بین الأصول و الفروع،فلا تکن أخباریا تارکا

1) 1) إشارة إلی قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم:(قصم ظهری رجلان: عالم متهتک و جاهل متنسک).

للقواعد القطعیة،و لا أصولیا عاملا بقیاسات عامیة.و قس علی ذلک جمیع أمورک الباطنة و الظاهرة،و اعمل به حتی یرشدک إلی طریق السداد،و یوفقک لاکتساب زاد المعاد.

[دفع اشکال]

إن قیل:قد تلخص مما ذکر:أن الفضیلة فی جمیع الأخلاق و الصفات إنما هو المساواة من غیر زیادة و نقصان،مع أنه قد ثبت أن للتفضل محمود و هو زیادة فلا یدخل تحت العدالة الراجعة إلی المساواة (قلنا):التفضل احتیاط یقع لتحصیل القطع بعدم الوقوع فی النقصان،و لیس الوسط فی طرفین من الأخلاق علی نهج واحد فإن الزیادة فی السخاء إذا لم یؤد إلی الإسراف أحسن من النقصان عنه،و أشبه بالمحافظة علی شرائطه،فالتفضل إنما یصدر عن فضیلة العدالة،لأنها مبالغة فیها و لا یخرجها عن حقیقتها،إذ المتفضل من یعطی المستحق أزید مما یستحقه،و هذه الزیادة لیست مذمومة،بل هی العدالة مع الاحتیاط فیها،و لذا قیل:«إن المتفضل أفضل من العادل»،و المذموم أن یعطی غیر المستحق أو یترک المساواة بین المستحقین،لأنه أنفق فیما لا ینبغی أو علی ما لا ینبغی،و صاحبه لا یسمی متفضلا بل مضیعا،و لکون التفضل احتیاطا إنما یحسن من الرجل بالنسبة إلی صاحبه فی المعاملة التی بینهما،و لو کان بین جماعة و لم یکن له نصیب فی ما یحکم فیه لم یسعه إلا العدل المحض و لم یجز له التفضیل

تتمیم

(إصلاح النفس قبل إصلاح الغیر و أشرف وجوه العدالة عدالة السلطان) قد تلخص أن حقیقة العدالة أو لازمها أن یغلب العقل الذی هو خلیفة اللّه علی جمیع القوی حتی یستعمل کلا منها فیما یقتضی رأیه،فلا یفسد نظام

العالم الإنسانی،فإن الواجب سبحانه لما رکب الإنسان بحکمته الحقة و مصلحته التامة من القوی الکثیرة المتضادة،فهی إذا تهایجت و تغالبت و لم یقهرها قاهر خیر،حدثت فیه بهیجانها و اضطرابها أنواع الشر،و جذبه کل واحدة منها إلی ما یقتضیه و یشتهیه،کما هو الشأن فی کل مرکب.و قد شبه المعلم الأول مثله بمن یجذب من جهتین حتی ینقطع و ینشق بنصفین أو من جهات کثیرة فیتقطع بحسبها.فیجب علی کل إنسان أن یجاهد حتی یغلب عقله الذی هو الحکم العدل و الخیر المطلق علی قواه المختلفة،لیرفع اختلافها و تجاذبها و یقیم الجمیع علی الصراط القویم.

ثم کل شخص ما لم یعدل قواه و صفاته لم یتمکن من إجراء أحکام العدالة بین شرکائه فی المنزل و البلد،إذ العاجز عن إصلاح نفسه کیف یقدر علی إصلاح غیره،فإن السراج الذی لا یضیء قریبه کیف یضیء بعیده،فمن عدل قواه و صفاته أولا و اجتنب عن الإفراط و التفریط و استقر علی جادة الوسط،کان مستعدا لسلوک هذه الطریقة بین أبناء نوعه،و هو خلیفة اللّه فی أرضه،و إذا کان مثله حاکما بین الناس و کان زمام مصالحهم فی قبضة اقتداره لتنورت البلاد بأهلها،و صلحت أمور العباد بأسرها،و زاد الحرث و النسل و دامت برکات السماء و الأرض.

و غیر خفی أن أشرف وجوه العدالات و أهمها و أفضل صنوف السیاسات و أعمها هو عدالة السلطان،إذ غیرها من العدالات مرتبطة بها و لولاه لم یتمکن أحد من رعایة العدالة،کیف و تهذیب الأخلاق و تدبیر المنزل یتوقف علی فراغ البال و انتظام الأحوال،و مع جور السلطان أمواج الفتن متلاطمة، و أفواج المحن متراکمة،و عوائق الزمان متزاحمة،و بوائق ⁽¹⁾الحدثان

1) 1) البائقة:الداهیة و الشر.یقال:رفعت عنک بائقة فلان أی غائلته و شره جمعه بوائق.

متصادمة،و طالبوا الکمال کالحیاری فی الصحاری لا یجدون إلی مناله سبیلا و لا إلی جداوله مرشدا و دلیلا،و عرصات العلم و العمل دارسة الآثار، و منازلهما مظلمة الأرجاء و الأقطار،فلا یوجد ما هو الملاک فی تحصیل السعادات،أعنی تفرغ الخاطر و الاطمئنان و انتظام أمر المعاش الضروری لأفراد الإنسان.و لذا لو تصفحت فی أمثال زماننا زوایا المدن و البلاد و اطلعت علی بواطن فرق العباد،لم تجد من الألوف واحدا تمکن من إصلاح نفسه و یکون یومه خیرا من أمسه،بل لا تجد دینا إلا و هو باک علی فقد الإسلام و أهله،و لا طالبا إلا و هو لعدم المکنة باق علی جهله،و لعمری إن هذا الزمان هو الزمان الذی

أخبر عنه سید الأنام و عترته الأبرار الکرام علیه و علیهم أفضل الصلاة و السلام من أنه: «لا یبقی من الإسلام إلا اسمه، و لا من القرآن إلا رسمه».

و بالجملة:المناط کل المناط فی تحصیل الکمالات و إخراج النفوس من الجهالات،هو عدالة السلطان،و اعتناؤه بإعلاء الکلمة،و سعیه فی ترویج أحکام الدین و الملة،

و لذا ورد فی الآثار: (إن السلطان إذا کان عادلا کان شریکا فی ثواب کل طاعة تصدر عن کل رعیة،و إن کان جائرا کان سهیما فی معاصیهم) .

و قال سید الرسل صلی اللّه علیه و آله و سلم: «أقرب الناس یوم القیامة إلی اللّه تعالی الملک العادل و أبعدهم عنه الملک الظالم».

و ورد عنه صلی اللّه علیه و آله و سلم: «عدل ساعة خیر من عبادة سبعین سنة». و السر أن أثر عدل ساعة واحدة ربما یصل إلی جمیع المدن و الأمصار و یبقی علی مر الدهور و الأعصار،و قال بعض الأکابر:لو علمت أنه یستجیب لی دعوة واحدة لخصصتها بإصلاح حال السلطان حتی یعم نفعه.

تنویر (لا حاجة إلی العدالة مع رابطة المحبة)

لو استحکمت رابطة المحبة و علاقة المودة بین الناس لم یحتاجوا إلی سلسلة العدالة،فإن أهل الوداد و المحبة فی مقام الإیثار و لو کان بهم خصاصة،فکیف یجور بعضهم علی بعض.و السر أن رابطة المحبة أتم و أقوی من رابطة العدالة لأن المحبة وحدة طبیعیة جبلیة،و العدالة وحدة قهریة قسریة.علی أنها لا تنتظم بدون المحبة،لکونها باعثة للإیجاد،کما أشیر إلیه

فی الحدیث القدسی «کنت کنزا مخفیا فاحببت أن أعرف» .فالمحبة هو السلطان المطلق،و العدالة نائبها و خلیفتها ⁽¹⁾.

وصل (التکمیل الصناعی لاکتساب الفضائل علی طبق ترتیب الکمال الطبیعی)

لاکتساب الفضائل ترتیب ینبغی أن لا یتعدی عنه.و بیان ذلک:أن مبادئ الحرکات المؤدیة إلی الکمالات:إما طبیعیة کحرکة النطفة فی الأطوار المختلفة إلی بلوغ کمال الحیوانیة،أو صناعیة کحرکة الخشب بتوسط الآلات إلی بلوغ کمال السریریة.ثم الطبیعة و تحریکاتها لاستنادها إلی المبادئ العالیة تکون متقدمة علی الصناعیة المستندة إلی الإنسان،و لما کان کمال الثوانی أن تتشبه بالأوائل،فینبغی أن تقتدی الصناعیة فی تحریکاتها المؤدیة إلی کمالها بالطبیعیة.

1) 1) و لذلک أن الشریعة الإسلامیة أول ما دعت فیما دعت إلی الإخوة و التآلف بین الناس،و کثیر من أحکامها مثل الجماعة و الجمعة و الإیثار و الإحسان و تحریم الغیبة و النبز و نحو ذلک تستهدف إیجاد رابطة الحب بین الشعوب و القبائل و الأفراد،لیستغنوا عن الأخذ بقانون العدل الصارم المر.

و إذا ثبت ذلک فاعلم:أن تهذیب الأخلاق لما کان أمرا صناعیا لزم أن یقتضی فی تحصیله من حیث الترتیب بأفعال الطبیعة فی ترتیب حصولها،فنقول:

لا ریب فی أن أول ما یحصل فی الطفل قوة طلب الغذاء،و إذا زادت تلک القوة یبکی و یرفع صوته لأجل الغذاء،و إذا قویت حواسه و تمکن من حفظ بعض الصور یطلب صورة الأم أو الظئر ⁽¹⁾،و جمیع ذلک متعلق بالقوة الشهویة.و نهایة هذه القوة و کمالها أن یتم ما یتعلق بالشخص من الأمور الشهویة،و ینبعث منه المیل إلی استبقاء النوع،فیحدث میل النکاح و الوقاح. ثم تظهر فیه آثار القوة الغضبیة حتی یدفع عن نفسه ما یؤذیه و لو بالاستعانة بغیره.و غایة کمال هذه القوة حصول التمکن من حفظ الشخص و الإقدام علی حفظ النوع،فیحدث فیه المیل إلی ما یحصل به التفوق من أصناف الرئاسات و الکرامات.ثم تظهر فیه آثار قوة التمییز و تتزاید إلی أن یتمکن من تعقل الکلیات.

و هنا یتم ما یتعلق بالطبیعة من التدبیر و التکمیل،و یکون ابتداء التکمیل الصناعی،فلو لم یحصل الاستکمال بالکسب و الصناعة بقی علی هذه الحالة و لم یبلغ إلی الکمال الحقیقی الذی خلق الإنسان لأجله،لأنه لم یخلق أحد مجبولا علی الاتصاف بجمیع الفضائل الخلقیة إلا من أید من عند اللّه بالنفس القدسیة،و إن کان بعض الناس أکثر استعدادا لتحصیل بعض الکمالات من بعض آخر،فلا بد لجل الأنام فی تکمیل نفوسهم من الکسب و الاستعلام.

فظهر مما ذکر:أن الطبیعة تولد أولا قوة الشهوة،ثم قوة الغضب، ثم قوة التمییز،فیجب أن یقتدی به فی التکمیل الصناعی،فیهذب أولا القوة الأولی لیکتسب العفة،ثم الثانیة لیتصف بالشجاعة،ثم الثالثة لیتحلی

1) 1) یرید بها المرضعة.

بالحکمة،فمن حصل بعض الفضائل علی الترتیب الحکمی کان تحصیل الباقی له فی غایة السهولة،و من حصله لا علی الترتیب،فلا یظن أن تحصیل الباقی حینئذ متعذر بل هو ممکن،و إن کان أصعب بالنسبة إلی تحصیله بالترتیب فإن عدم الترتیب یوجب عسر الحصول لا تعذره،کما أن الترتیب یوجب یسره لا مجرد إمکانه.فلا یترک السعی و الجد فی کل حال و لا ییأس من رحمة اللّه الواهب المتعال،و لیشمر ذیل الهمة علی منطقة الطلب حتی ییسر اللّه له الوصول إلی ما هو المقصد و المطلب.

ثم الفضیلة إن کانت حاصلة لزم السعی فی حفظها و إبقائها،و إن لم تکن حاصلة بل کان ضدها حاصلا وجب تحصیلها بإزالة الضد،و لذا کان فن الأخلاق علی قسمین:(أحدهما)راجع إلی حفظ الفضائل،(و ثانیهما) نافع فی دفع الرذائل، فیکون شبیها بعلم الطب،من حیث انقسامه إلی قسمین:(أحدهما)فی حفظ الصحة،(و ثانیهما)فی دفع المرض، و لذا یسمی طبا روحانیا،کما أن الطب المتعارف یسمی طبا جسمانیا.و من هنا کتب جالینوس إلی روح اللّه علیه السلام:«من طبیب الأبدان إلی طبیب النفوس».فکما أن لکل من حفظ الصحة و دفع المرض فی الطب الجسمانی علاجا خاصا،فکذلک لکل من حفظ الفضائل و إزالة الرذائل فی الطب الروحانی معالجات معینة،کما نذکره إن شاء اللّه تعالی.

الباب الثالث فی طریق حفظ اعتدال الأخلاق المحمودة و استحصالها بإزالة نقائضها المذمومة

اشارة

[المقدمة]

اشارة

الطریق لحفظ اعتدال الفضائل-قانون العلاج فی الطب الروحانی- طریقة معرفة الأمراض النفسیة-المعالجات الکلیة لأمراض النفس- المعالجات الخاصة لأمراض النفس.و له أربعة مقامات:

(الأول)ما یتعلق بالقوة العاقلة من الرذائل و الفضائل و کیفیة علاج الرذائل.

(الثانی)ما یتعلق بالقوة الغضبیة من الرذائل و الفضائل و کیفیة العلاج (الثالث)ما یتعلق بالقوة الشهویة من الرذائل و الفضائل و کیفیة العلاج.

(الرابع)ما یتعلق بالقوی الثلاث أو باثنتین منها.

و فیه فصول ⁽¹⁾:

فصل (الطریق لحفظ اعتدال الفضائل)

اشارة

قد تقرر فی الطب الجسمانی أن حفظ الصحة بإیراد المثل و ملائم المزاج فیجب أن یکون حفظ اعتدال الفضائل أیضا بذلک.و إیراد المثل لحفظ اعتدالها یکون بأمور:

(منها)اختیار مصاحبة الأخیار،

و المعاشرة مع أولی الفضائل الخلقیة و استماع کیفیة سلوکهم مع الخالق و الخلیقة،و الاجتناب عن مجالسة الأشرار و ذوی الأخلاق السیئة،و الاحتراز عن استماع قصصهم و حکایاتهم و ما صدر عنهم من الأفعال و مزخرفاتهم،فإن المصاحبة مع کل أحد أقوی باعث علی الاتصاف بأوصافه،فإن الطبع یسترق من الطبع کلا من الخیر و الشر.و السر:أن النفس الإنسانیة ذات قوی بعضها یدعو إلی الخیرات و الفضائل و بعضها یقتضی الشرور و الرذائل،و کلما حصل لأحدهما أدنی باعث لما تقتضیه جبلته مال إلیه و غلب علی صاحبه إلی الخیر،و لکون دواعی الشر من القوی أکثر من بواعث الخیر منها،یکون المیل إلی الشر أسرع و أسهل بالنسبة إلی المیل إلی الخیر،و لذا قیل:إن تحصیل الفضائل بمنزلة الصعود إلی الأعالی و کسب الرذائل بمثابة النزول منها،و إلی ذلک یشیر

قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم: «حفت الجنة بالمکاره و حفت النار بالشهوات».

(و منها)إعمال القوی فی شرائف الصفات،

و المواضبة علی الأفعال التی هی آثار فضائل الملکات،و حمل النفس علی الأعمال التی یقتضیها

1) 1) هذه الفصول کتمهید للمقامات الأربعة التی تتعلق بالعلاج الخاص لذمائم الأخلاق.

الخلق الذی یرید حفظه،فالحافظ لملکة الجود یجب أن یواظب علی إنفاق المال و بذله علی المستحقین،و یقهر علی نفسه عند وجدان میلها إلی الإمساک، و الحافظ لملکة الشجاعة یجب ألا یترک الإقدام فی الأخطار و الأهوال بشرط إشارة العقل،و یغضب علی نفسه عند وجدان الجبن منها.و هکذا الحال فی سائر الصفات.و هذا بمثابة الریاضة الجسمانیة فی حفظ الصحة البدنیة.

(و منها)أن یقدم التروی علی کل ما یفعله،

لئلا تصدر عنه غفلة خلاف ما تقتضیه الفضیلة.و لو صدر عنه أحیانا خلاف مقتضاها،فلیؤدب نفسه بارتکاب ما یضاده،و یشق علیها عقوبة،بعد تعییرها و توبیخها،کما إذا أکل ما یضره من المطاعم فلیؤدبها بالصوم،و إذا صدر عنه غضب مذموم فی واقعة فلیؤدبها بإیقاعها فی مثلها مع الصبر علیها،أو فی معرض إهانة السفهاء حتی یکسر جاهه أو یؤدبها بارتکاب ما یشق علیها من النذر و الصدقة و غیر ذلک.و ینبغی ألا یترک الجد و السعی فی التحصیل و الحفظ و إن بلغ الغایة لأن التعطیل یؤدی إلی الکسالة و هی إلی انقطاع فیوضات عالم القدس، فتنسلخ الصورة الإنسانیة و تحصل الهلاکة الأبدیة،و السعی یوجب ازدیاد تجرد النفس و صفائها و الأنس بالحق و الألف بالصدق ⁽¹⁾،فیتنفر عن الکذب و الباطل،و یتصاعد فی مدارج الکمالات و مراتب السعادات،حتی تنکشف له الأسرار الإلهیة و الغوامض الربانیة،و یتشبه بالروحانیات القادسة و ینخرط فی سلک الملائکة المقدسة.و یجب أن یکون سعیه فی أمور الدنیا بقدر الضرورة،و یحرم علی نفسه تحصیل الزائد،لأنه لا شقاوة أشد من صرف الجوهر الباقی النورانی فی تحصیل الخزف الفانی الظلمانی الذی یفوت عنه و ینتقل إلی أعدائه من الوارث و غیرهم.

1) 1) کذا فی النسخ.و الصحیح«للصدق».

(و منها)أن یحترز عما یهیج الشهوة و الغضب رؤیة و سماعا و تخیلا،

و من هیجهما کمن هیج کلبا عقورا أو فرسا شموسا،ثم یضطر إلی تدبیر الخلاص عنه.و إذا تحرکتا بالطبع فلیقتصر فی تسکینهما بما یسد الخلة و لا ینافی حفظ الصحة،و هو القدر الذی جوزه العقل و الشریعة.

(و منها)أن یستقصی فی طلب خفایا عیوب نفسه،

و إذا عثر علی شیء منها اجتهد فی إزالته.و لما کانت النفس عاشقة لصفاتها و أفعالها،فکثیرا ما یخفی علیها بعض عیوبها،فیلزم علی کل طالب للصحة و حافظها أن یختار بعض أصدقائه لیتفحص عن عیوبه و یخبره بما اطلع علیه،و إذا أخبره بشیء منها فلیفرح و لیبادر إلی إزالته حتی یثق صدیقه بقوله،و یعلم أن إهداء شیء من عیوبه إلیه أحسن عنده من کل ما یحبه و یهواه،و ربما کان العدو فی هذا الباب أنفع من الصدیق،لأن الصدیق ربما یستر العیب و لا یظهره، و العدو مصر علی إظهاره،بل ربما یتجاوز إلی البهتان،فإذا أظهر الأعداء عیوبه فلیشکر اللّه علی ذلک و لیبادر إلی رفعها و قمعها.

و مما ینفع فی المقام أن یجعل صور الناس مرایا لعیوبه و یتفقد عیوبهم، و إذا عثر علی عیب منهم تأمل فی قبحه،و یعلم أن هذا العیب إذا صدر عنه یکون قبیحا و یدرک غیره هذا القبح،فلیجتهد فی إزالته.و ینبغی أن یحاسب نفسه فی آخر کل یوم و لیلة،و یتفحص عن جمیع ما صدر من الأفعال فیهما فإن لم یصدر عنه شیء من القبائح و الذمائم فلیحمد اللّه علی حسن تأییده، و إن صدر عنه شیء من ذلک فلیعاتب نفسه و یتوب،و یجتهد فی ألا یصدر عنه بعد ذلک مثله.

قانون العلاج فی الطب الروحانی

اشارة

(تنبیه)قد تبین أن للطب الروحانی أسوة بالطب الجسمانی.و القانون فی معالجة الأمراض الجسمانیة أن یعرف جنس المرض أولا،ثم الأسباب و العلامات،ثم یبین کیفیة العلاج.و العلاج فیه إما کلی یتناول جمیع الأمراض،أو جزئی یختص بمرض دون مرض،فکذلک الحال فی الطب الروحانی.و نحن نشیر إلی ذلک فی فصول:

فصل (طریق معرفة الأمراض النفسانیة)

الأمراض النفسانیة هی انحرافات الأخلاق عن الاعتدال.و طریق معرفتها:أنک قد عرفت أن القوی الإنسانیة محصورة فی أنواع ثلاثة:

(أحدها)قوة التمییز،(و ثانیها)قوة الغضب و یعبر عنها بقوة الدفع، (و ثالثها)قوة الشهوة و یعبر عنها بقوة الجذب.و انحراف کل منها إما فی الکمیة او فی الکیفیة،و الانحراف فی الکمیة إما للزیادة من الاعتدال أو للنقصان عنه،و الانحراف فی الکیفیة إنما یکون برداءتها.فأمراض کل قوة إما بحسب الإفراط أو التفریط،أو بحسب رداءة الکیفیة.

فالإفراط فی قوة التمییز:کالجربزة و الدهاء،و التجاوز عن حد النظر، و المبالغة فی التنقیر ⁽¹⁾،و التوقف فی غیر موضعه للشبه الواهیة،و الحکم علی المجردات بقوة الوهم،و إعمال الذهن فی إدراک ما لا یمکن درکه، و التفریط فیه کالبلاهة،و قصور النظر عن درک مقدار الواجب،کإجراء أحکام المحسوسات علی المجردات.و الرداءة کالسفسطة فی الاعتقاد،و المیل

1) 1) التنقیر:البحث و التتبع.

إلی العلوم الغیر الیقینیة-کعلم الجدل و الخلاف-أزید مما یمیل إلی الیقینیات و استعمالهما فی مقام الیقینیات،و الشوق إلی علم الکهانة و الشعبذة و أمثالهما للوصول إلی الشهوات الخسیسة.

و أما الإفراط فی قوة الدفع:کشدة الغضب و الغیظ و فرط الانتقام بحیث یتشبه بالسباع.و أما التفریط،کعدم الغیرة و الحمیة و التشبه بالأطفال و النسوان فی الأخلاق و الصفات.و أما الرداءة فیها:کالغیظ علی الجمادات و البهائم أو علی الناس لا بسبب موجب للانتقام.

و أما الإفراط فی قوة الجذب:فکالحرص علی الأکل و الجماع أزید من قدر الضرورة.و التفریط فیه:فکالفتور عن تحصیل الأقوات الضروریة و تضییع العیال و الخمود عن الشهوة حتی ینقطع عنه النسل.أما الردادة فیها:کشهوة الطین و المیل إلی مقاربة الذکور.

ثم إنک قد عرفت أن أجناس الفضائل أربعة،فأجناس الرذائل بحسب الکمیة ثمانیة،لکل فضیلة ضدان کل منهما ضد للآخر،و بحسب الکیفیة أربعة،و یحصل من ترکیبها و امتزاجها أنواع و أصناف لا یعد کثرة،کما عرفت أکثرها.

فصل (أسباب الأمراض النفسانیة)

اعلم أن أسباب الانحراف فی الأخلاق،إما نفسیة حاصلة فی النفس فی بدو فطرتها،أو حادثة من مزاولتها للأعمال الردیة،أو جسمیة-و هی الأمراض الموجبة لبعض الملکات الردیة-و السر فی ذلک أن النفس لما کانت متعلقة بالبدن علاقة ارتباطیة،فیتأثر کل منهما بتأثر الآخر،و کل

کیفیة تحدث فی أحدهما تسری فی الآخر،کما أن غضب النفس أو تعشقها یوجب اضطراب البدن و ارتعاشه،و تأثر البدن بالأمراض،(لا)سیما إذا حدثت فی الأعضاء الرئیسیة یوجب النقص فی إدراک النفس و فساد تخیلها و کثیرا ما یحدث من بعض الأمراض السوداویة فساد الاعتقاد و الجبن و سوء الظن،و من بعضها التهور،و یحصل من أکثر الأمراض سوء الخلق.

فصل (المعالجات الکلیة لمرض النفس)

سبب الانحراف إن کان مرضا جسمانیا فیجب أن یبادر إلی إزالته بالمعالجات الطبیة،و إن کان نفسانیا فالمعالجة الکلیة هنا کالمعالجة الکلیة فی الطب الجسمانی.و المعالجة الکلیة فیه أن یعالج المرض أولا بالغذاء الذی هو ضد المرض طبعا،کأن یعالج المرض البارد بالغذاء الحار،فإن لم ینفع فبالدواء و إن لم ینجع فبالسمومات،و إن لم یحصل بها البرء فبالکی أو القطع،و هو آخر العلاج. فالقانون الکلی فی المعالجة هنا أیضا کذلک،و هو أن یبادر بعد معرفة الانحراف إلی تحصیل الفضیلة التی هی ضده،و المواظبة علی الأفعال التی هی آثارها،و هذا بمنزلة الغذاء المضاد للمرض،فکما أن حصول الحرارة فی المزاج یدفع البرودة الحادثة فیه.فکذا کل فضیلة تحدث فی النفس تزیل الرذیلة التی هی ضدها.فإن لم ینفع فلیوبخ النفس و یعیرها علی هذه الرذیلة فکرا أو قولا أو عملا،و یعاتبها و یخاطبها بلسان الحال و المقال:أیتها النفس الأمارة قد هلکت و تعرضت لسخط اللّه و غضبه،و عن قریب تعذبین فی النار مع الشیاطین و الأشرار.فإن لم یؤثر ذلک فلیرتکب آثار الرذیلة التی هی ضد هذه الرذیلة،بشرط محافظة التعدیل،فصاحب الجبن مثلا یعمل

أعمال المتهورین،فیخوض فی المخاوف و الأهوال،و یلقی نفسه فی موارد الحذر و الأخطار.و صاحب البخل یکثر من بذل الأموال،بشرط أن یکف إذا قرب زوال الجبن و البخل لئلا یقع فی التهور و الإسراف،و هذا بمنزلة المداواة بالسم.فإن لم ینفع ذلک لقوة استحکام المرض فلیعذب النفس بأنواع التکالیف الشاقة و الریاضات المتعبة المضعفة للقوة الباعثة علی هذه الرذیلة،و هذا بمثابة الکی و القطع،و هو آخر العلاج.

المعالجات الخاصة لمرض النفس

(تنبیه)لما عرفت المعالجة الکلیة الشاملة لجمیع الرذائل بأجناسها و أنواعها و أصنافها،فلنشتغل الآن ببیان معالجة کل من الرذائل بخصوصه.

و قد عددنا قبل ذلک ما یتعلق بالقوی الثلاث من الرذائل و أضدادها من الفضائل مما له اسم مشهور،فههنا نذکر معالجة کل رذیلة بخصوصها،و نذیله بذکر ما یضادها من الفضیلة،و ما ورد فی مدحها عقلا و نقلا،لأن العلم بمعرفة کل فضیلة و حسنة أعون شیء علی إزالة ما یضادها من الرذیلة.و ربما کانت جملة من الرذائل المختلفة فی الاسم مشترکة فی المعالجة،و ربما کان للرذائل أو الفضائل المتعددة ضد واحد منهما،فنحن نشیر إلی ذلک،و نشیر أیضا فی تلو کل رذیلة و فضیلة إلی ما یتولد منهما من أفعال الجوارح مع معالجته-إن کان له ذلک-و نراعی الترتیب المذکور فی مقام الإجمال:فنذکر أولا ما یتعلق بالقوة العاقلة من الجنسین و أنواعهما،ثم ما یتعلق بالقوة الغضبیة،ثم ما یتعلق بالشهویة،ثم ما یتعلق بالثلاث و الاثنین منها،فهنا أربعة مقامات:

المقام الأول (فی معالجة الرذائل المتعلقة بالقوة العاقلة)

اشارة

الجربزة و علاجها-الجهل البسیط و علاجه-شرف العلم و الحکمة-آداب التعلم و التعلیم-العلم الإلهی و الأخلاق و الفقه أشرف العلوم-أصول العقائد المجمع علیها-الجهل المرکب و الشک-الیقین-علامات صاحبه- مراتب الیقین-الشرک-التوحید-التوکل علی اللّه-حق التوکل بما ذا یحصل-مناجاة السر لأرباب القلوب-الخواطر النفسانیة و الوساوس- أقسام الخواطر و منها الإلهام-المطاردة بین جندی الملائکة و الشیاطین فی معرکة النفس-العلائم الفارقة بین الإلهام و الوسوسة-علاج الوساوس- ما یتم به علاج الوساوس-ما یتوقف قطع الوساوس علیه-حدیث النفس لا مؤاخذة علیه-الخاطر المحمود و التفکر-مجاری التفکر فی العوالم و المخلوقات

أما جنسا رذائلها

اشارة

[فأولهما]:

الجربزة

الموجبة للخروج فی الفکر عن الحد اللائق و عدم استقامة الذهن علی شیء بل لا یزال یستخرج أمورا دقیقة غیر مطابقة للواقع و یتجاوز عن الحق و لا یستقر علیه،و ربما أدی فی العقلیات إلی الإلحاد و فساد الاعتقاد،بل إلی نفی حقائق الأشیاء رأسا کما للسوفسطائیة،و فی الشرعیات إلی الوسواس. (و علاجه) بعد تذکر قبحه و إیجابه للهلاک،أن یکلف نفسه علی الاستقامة علی مقتضی الأدلة المعتبرة عند أولی الأفهام المستقیمة،و لا یتجاوز عن معتقدات أهل الحق المعروفین بالتحقیق و استقامة القریحة،و لا یزال یکلف نفسه علی ذلک حتی یعتاد القیام علی الوسط.و ربما کان للاشتغال بالتعلیمات نفع فی ذلک.

[و ثانیهما]:

اشارة

الجهل البسیط

و قد عرفت أنه من باب التفریط،و هو خلو النفس عن العلم من دون اعتقاد بکونها عالمة.و هو فی البدایة غیر مذموم لتوقف التعلم علیه،إذ ما لم تعتقد النفس جهلها بالمعارف لم تنهض لتحصیلها.و أما الثبات علیه فهو من المهلکات العظیمة.و الطریق فی إزالته أمور: (الأول)أن یتذکر ما یدل علی قبحه و نقصه عقلا،و هو أن یعلم أن الجاهل لیس إنسانا بالحقیقة،و إنما یطلق علیه الإنسان مجازا،إذ فضل الإنسان عن سائر الحیوانات إنما هو إدراک

1) 1) أی القوة العاقلة.

الکلی المعبر عنه بالعلم،لمشارکتها معه فی سائر الأمور من الجسمیة و القوی الغصبیة و الشهویة و الصوت و غیر ذلک،فلو لا علمه بحقائق الأشیاء و خواصها لکان حیوانا بالحقیقة،و لذا تری أن من کان فی محل محاورات العلماء و کان جاهلا بأقوالهم لم یکن فرق بینه و بین البهائم بالنسبة إلیهم.و أی هلاک أعظم من الخروج عن حدود الإنسانیة و الدخول فی حد البهیمیة. (الثانی) أن یتذکر ما ورد فی الشریعة من الذم علیه مثل

قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «ستة یدخلون فی النار قبل الحساب لستة» و عد منهم أهل الرساتیق بالجهالة. (الثالث)أن یتذکر ما یدل علی فضیلة العلم عقلا و نقلا کما نذکره و إذا وقف علی جمیع ذلک فلیتیقظ عن سنة الغفلة،و یصرف فی إزالته الهمة و یجتهد فی تحصیل العلم عن أهالیه،و یصرف فیه أیامه و لیالیه.

فصل (شرف العلم و الحکمة)

قد علم أن ضد الجنسین-أی الجربزة و السفسطة و الجهل-هو الحکمة، أعنی العلم بحقائق الأشیاء.فلنذکر أولا بعض ما یدل علی شرافته عقلا و نقلا ترغیبا للطالبین علی السعی فی تحصیله و إزالة الجهل عن نفوسهم،فنقول:

لا ریب فی أن العلم أفضل الفضائل الکمالیة و أشرف النعوت الجمالیة، بل هو أجل الصفات الربوبیة و أجمل السمات الألوهیة،و هو الموصل إلی جوار رب العالمین و الدخول فی أفق الملائکة المقربین،و هو المؤدی إلی دار المقامة التی لا تزول و محل الکرامة التی لا تحول،و قد تطابق العقل و البرهان و إجماع أرباب الأدیان علی:أن السعادة الأبدیة و القرب من اللّه سبحانه

لا یتیسران بدونه،و أی شیء أفضل مما هو ذریعة إلیهما.و أیضا قد ثبت فی الحکمة المتعالیة:أن العلم و التجرد متلازمان،فکلما تزداد النفس علما تزداد تجردا،و لا ریب فی أن التجرد أشرف الکمالات المتصورة للإنسان، إذ به یحصل التشبه بالملإ الأعلی و أهل القرب من اللّه تعالی.

و من جملة العلوم معرفة اللّه التی هی السبب الکلی لإیجاد العالم العلوی و السفلی،

کما دل علیه الخبر القدسی: «کنت کنزا مخفیا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق» .علی أن العلم لذیذ فی نفسه محبوب فی ذاته،و ما یحصل منه من اللذة و الابتهاج قلما یحصل من غیره.و أسر فیه أن إدراک الأشیاء و الإحاطة بها نوع تملک و تصرف لها،إذ تتقرر فی ذات المدرک حقائقها و صورها،و مثل هذا التملک لدوامه و جزئیة المدرک للمدرک أقوی من ملکیة الأعیان المبائنة لذات المالک الزائلة عنه.و التحقیق:أن إطلاق الملکیة علیه مجازی،و النفس لکونها من سنخ عالم الربوبیة تحت القهر و الاستیلاء علی الأشیاء و المالکیة لها بأی نحو کان،إذ معنی الربوبیة التوحید بالکمال و الاقتدار و الغلبة علی الأشیاء.

ثم من فوائد العلم فی الدنیا العز و الاعتبار عند الأخیار و الأشرار، و نفوذ الحکم علی الملوک و أرباب الاقتدار،فإن طباع الأنام من الخاص و العام مجبولة علی تعظیم أهل العلم و توقیرهم و وجوب إطاعتهم و احترامهم،بل جمیع الحیوانات من البهائم و السباع مطیعة للإنسان مسخرة له،لاختصاصه بقوة الإدراک و مزید التمییز.و لو تصفحت آحاد الناس لم تجد أحدا له تفوق و زیادة علی غیره فی جاه أو مال أو غیر ذلک إلا و هو راجع إلی اختصاصه بمزید تمییز و إدراک،و لو کان من باب المکر و الحیل.

هذا و ما یدل علی شرافة العلم من الآیات و الأخبار أکثر من أن تحصی

نبذة منها قوله تعالی:

إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ

⁽¹⁾ و قوله تعالی:

هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ

⁽²⁾ و قوله تعالی:

وَ مَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْراً کَثِیراً

⁽³⁾ و قوله تعالی:

وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا یَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ

⁽⁴⁾ و قول النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «اللهم ارحم خلفائی.قیل:

یا رسول اللّه!من خلفاؤک؟قال:الذین یأتون من بعدی یروون حدیثی و سنتی» .

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-لأبی ذر: «جلوس ساعة عند مذاکرة العلم أحب إلی اللّه تعالی من قیام ألف لیلة یصلی فی کل لیلة ألف رکعة و أحب إلیه من ألف غزوة،و من قراءة القرآن کله اثنی عشر ألف مرة و خیر من عبادة سنة صام نهارها و قام لیلها،و من خرج من بیته لیلتمس بابا من العلم کتب اللّه عز و جل له بکل قدم ثواب نبی من الأنبیاء،و ثواب ألف شهید من شهداء بدر،و أعطاه اللّه بکل حرف یسمع أو یکتب مدینة فی الجنة و طالب العلم یحبه اللّه و تحبه الملائکة و النبیون،و لا یحب العلم إلا السعید و طوبی لطالب العلم،و النظر فی وجه العالم خیر من عتق ألف رقبة،و من

1) 1) الفاطر،الآیة:28.

2) 2) الزمر،الآیة:9.

3) 3) البقرة،الآیة:269.

4) 4) العنکبوت،الآیة:43.

أحب العلم وجبت له الجنة،و یصبح و یمسی فی رضی اللّه،و لا یخرج من الدنیا حتی یشرب من الکوثر و یأکل من ثمرة الجنة،و لا یأکل الدود جسده و یکون فی الجنة رفیق خضر علیه السلام».

و قول أمیر المؤمنین علیه السلام: «إن کمال الدین طلب العلم و العمل به،و إن طلب العلم أوجب علیکم من طلب المال،و إن المال مقسوم مضمون لکم قد قسمه عادل بینکم،و قد ضمنه و سیفی لکم،و العلم مخزون عند أهله فاطلبوه».

و قوله علیه السلام: «إذا مات مؤمن و ترک ورقة واحدة علیها علم،تکون تلک الورقة سترا بینه و بین النار،و أعطاه اللّه بکل حرف علیها مدینة أوسع من الدنیا سبع مرات».

و قول سید الساجدین علی بن الحسین-علیهما السلام-: «لو یعلم الناس ما فی طلب العلم لطلبوه،و لو بسفک المهج و خوض اللج».

و قول الباقر علیه السلام: «عالم ینتفع بعلمه أفضل من سبعین ألف عابد»

و قول الصادق علیه السلام: «لو یعلم الناس ما فی فضل معرفة اللّه تعالی ما مدوا أعینهم إلی ما متع به الأعداء من زهرة الحیاة الدنیا و نعیمها،و کانت دنیاهم أقل عندهم مما یطؤن بأرجلهم،و لتنعموا بمعرفة اللّه و تلذذوا بها تلذذ من لم یزل فی روضات الجنان مع أولیاء اللّه.إن معرفة اللّه تعالی أنس من کل وحشة،و صاحب من کل وحدة،و نور من کل ظلمة،و قوة من کل ضعف و شفاء من کل سقم،قد کان قوم قبلکم یقتلون و یحرقون و ینشرون و تضیق علیهم الأرض برحبها،فما یردهم عما هم علیه شیء مما هم فیه من غیر تردة وتروا من فعل ذلک بهم و لا أذی بما نقموا منهم:

إِلاّٰ أَنْ یُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ الْعَزِیزِ الْحَمِیدِ

1) 1) البروج،الآیة:8.

فاسألوا ربکم درجاتهم،و اصبروا علی نوائب دهرکم تدرکوا سعیهم».

و عن الرضا علیه السلام عن آبائه علیهم السلام-عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-أنه قال: «طلب العلم فریضة علی کل مسلم،فاطلبوا العلم فی مظانه،و اقتبسوه من أهله،فإن تعلمه للّه تعالی حسنة،و طلبه عبادة، و المذاکرة به تسبیح،و العمل به جهاد،و تعلیمه من لا یعلمه صدقة،و بذله لأهله قربة إلی اللّه،لأنه معالم الحلال و الحرام،و منار سبیل الجنة،و المؤنس فی الوحشة،و الصاحب فی الغربة و الوحدة،و المحدث فی الخلوة،و الدلیل علی السراء و الضراء،و السلاح علی الأعداء.و الزین عند الأخلاء،یرفع اللّه به أقواما،و یجعلهم فی الخیر قادة،تقتبس آثارهم،و یقتدی بأفعالهم و ینتهی إلی آرائهم،ترغب الملائکة فی خلتهم،و بأجنحتها تمسهم،و فی صلاتها تبارک علیهم،و یستغفر لهم کل رطب و یابس حتی حیتان البحر و هوامه و سباع البر و أنعامه.إن العلم حیاة القلوب من الجهل،و ضیاء الأبصار من الظلمة و قوة الأبدان من الضعف،یبلغ بالعبد منازل الأخیار و مجالس الأبرار و الدرجات العلی فی الآخرة و الأولی.الذکر فیه یعدل بالصیام و مدارسته بالقیام.به یطاع الرب و یعبد،و به توصل الأرحام،و یعرف الحلال و الحرام العلم إمام و العمل تابعه،یلهمه السعداء و یحرمه الأشقیاء،فطوبی لمن لم یحرمه اللّه من حظه».

آداب التعلم و التعلیم

[تنبیه]لکل من التعلم و التعلیم آداب و شروط:

[أما آداب التعلم]:

(فمنها)أن یجتنب المتعلم عن اتباع الشهوات و الهوی و الاختلاط بأبناء الدنیا.

و لقد قال بعض الأکابر:«کما أن الحاسة الجلیدیة إذا کانت مئوفة

برمد و نحوه فهی محرومة من الأشعة الفائضة عن الشمس،کذلک البصیرة إذا کانت م‍ءوفة بمتابعة الشهوات و الهوی و المخالطة بأبناء الدنیا فهی محرومة من إدراک الأنوار القدسیة و محجوبة عن ذوق اللذات الإنسیة».

(و منها)ان یکون تعلمه لمجرد التقرب إلی اللّه و الفوز بالسعادات الأخرویة،

و لم یکن باعثه شیئا من المراء و المجادلة،و المباهاة و المفاخرة، و الوصول إلی جاه و مال،أو التفوق علی الأقران و الأمثال.

قال الباقر علیه السلام: «من طلب العلم لیباهی به العلماء أو یماری به السفهاء أو یصرف به وجوه الناس فلیتبوأ مقعده من النار،إن الرئاسة لا تصلح إلا لأهلها»

و قال الصادق علیه السلام: «طلبة العلم ثلاثة،فاعرفهم بأعیانهم و صفاتهم صنف یطلبه للجهل ⁽¹⁾و المراء،و صنف یطلبه للاستطالة و الختل،و صنف یطلبه للفقه و العقل.فصاحب الجهل و المراء مؤذ ممار،متعرض للمقال فی أندیة الرجال بتذاکر العلم و صفة الحلم،و قد تسربل بالخشوع و تخلی من الورع،فدق اللّه من هذا خیشومه و قطع منه حیزومه،و صاحب الاستطالة و الختل ذو خب و ملق،یستطیل علی مثله من أشباهه،و یتواضع للأغنیاء من دونه،فهو لحلوانهم ⁽²⁾هاضم و لدینه حاطم،فأعمی اللّه علی هذا خبره.

1) 1) (الجهل)هنا بمعنی الجفاء و الغلظة.

2) 2) قال الشیخ(ملا صالح المازندرانی)فی تعلیقته علی أصول الکافی عن هذا الحدیث:«الحلوان-بضم الحاء المهملة و سکون اللام-ما تأخذه الحکام و القضاة و الکاهن من الأجر و الرشوة علی أعمالهم،یقال:حلوته أحلوه حلوانا،فهو مصدر کالغفران،و نونه زائدة،و أصله من الحلاوة، و فی بعض النسخ(بحلوائهم)-بالهمزة بعد الألف-و الحلوا.-بالمد و القصر-ما یتخذ من الحلاوة».

و قطع من آثار العلماء أثره.و صاحب الفقه و العقل ذو کآبة و حزن و سهر، قد تحنک فی برنسه و قام اللیل فی حندسه،یعمل و یخشی و جلا داعیا مشفقا مقبلا علی شأنه عارفا بأهل زمانه مستوحشا من أوثق إخوانه،فشد اللّه من هذا أرکانه و أعطاه یوم القیامة أمانه».

(و منها)أن یعمل بما یفهم و یعلم،

فإن من عمل بما یعلم ورثه اللّه ما لم یعلم.

و قال الصادق علیه السلام: «العلم مقرون إلی العمل،من علم عمل و من عمل علم،و العلم یهتف بالعمل فإن أجابه و إلا ارتحل عنه».

و عن السجاد علیه السلام: «مکتوب فی الإنجیل:لا تطلبوا علم ما لا تعملون و لما تعملوا بما علمتم،فإن العلم إذا لم یعمل به لم یزدد صاحبه إلا کفرا و لم یزدده من اللّه إلا بعدا».

و عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «من أخذ العلم من أهله و عمل بعلمه نجا،و من أراد به الدنیا فهی حظه».

و عنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «العلماء رجلان:رجل عالم أخذ بعلمه فهذا ناج،و عالم تارک لعلمه فهذا هالک،و أن أهل النار لیتأذون من ریح العالم التارک لعلمه،و أن أشد أهل النار ندامة و حسرة رجل دعا عبدا إلی اللّه فاستجاب له و قبل منه،فأطاع اللّه فأدخله الجنة،و أدخل الداعی النار بترک عمله ⁽¹⁾و اتباعه الهوی و طول الأمل،أما اتباع الهوی فیصد عن الحق و طول الأمل ینسی الآخرة».

(و منها)أن یحافظ شرائط الخضوع و الأدب للمعلم،

و لا یرد علیه شیئا بالمواجهة،و یکون محبا له بقلبه،و لا ینسی حقوقه،لأنه والده المعنوی الروحانی،و هو أعظم الآباء الثلاثة.

قال الصادق علیه السلام: «اطلبوا

1) 1) صححناه علی بعض نسخ أصول الکافی المصححة و فی نسخ جامع السعادات هکذا:(بترکه علمه).

العلم و تزینوا معه بالحلم و الوقار،و تواضعوا لمن تعلمونه العلم،و تواضعوا لمن طلبتم منه العلم،و لا تکونوا علماء جبارین فیذهب باطلکم بحقکم».

هذا و قد أشرنا سابقا إلی أن اللازم لکل متعلم أن یطهر نفسه أولا من رذائل الأخلاق و ذمائم الأوصاف بأسرها،إذ ما لم یجرد لوح نفسه عن النقوش الردیة لم تشرق علیه لمعات أنوار العلم و الحکمة من ألواح العقول الفعالة القدسیة.

(و أما آداب التعلیم):

(فمنها)ان یخلص المعلم تعلیمه للّه سبحانه

و لم یکن له فیه باعث دنیوی من طمع مالی أو جاه و رئاسة أو شهرة بین الناس،بل یکون الباعث مجرد التقرب إلی اللّه تعالی و الوصول إلی المثوبات الأبدیة،فإن من علم غیره علما کان شریکا،فی ثواب تعلیم هذا الغیر لآخر،و فی ثواب تعلیم هذا الآخر لغیره...و هکذا إلی غیر النهایة،فیصل بتعلیم واحد إلی مثوبات التعالیم الغیر المتناهیة،و کفی بهذا له فضلا و شرفا.

(و منها)أن یکون مشفقا علی المتعلم ناصحا له،

مقتصرا فی الإفادة علی قدر فهمه،متکلما معه باللین و الهشاشة لا بالغلظة و الفظاظة.

(و منها)أن لا یضن العلم من أهله و یمنعه عن غیر أهله،

لأن بذل الحکمة للجهال ظلم علیها،و منعها عن أهلها ظلم علیهم،کما ورد فی الخبر ⁽¹⁾.

(و منها)أن یقول ما یعلم و یسکت عما لا یعلم

حتی یرجع إلیه و یعلمه، و لا یخبر المتعلمین ببیان خلاف الواقع.و هذا الشرط لا یختص بالمعلمین،

1) 1) روی فی أصول الکافی فی باب بذل العلم عن الصادق علیه السلام: «قام عیسی بن مریم خطیبا فی بنی إسرائیل فقال:یا بنی إسرائیل!لا تحدثوا الجهال بالحکمة فتظلموها و لا تمنعوها أهلها فتظلموهم».

بل یعم کل من تصدر عنه المسائل العلمیة کالمفتی و القاضی و أمثالهما.

و قال الباقر علیه السلام: «حق اللّه علی العباد أن یقولوا ما یعلمون و یقفوا عند ما لا یعلمون» ⁽¹⁾

و قال الصادق(ع): «إن اللّه تعالی خص عباده بآیتین من کتابه!ألا یقولوا حتی یعلموا و لا یردوا ما لم یعلموا،فقال:

أَ لَمْ یُؤْخَذْ عَلَیْهِمْ مِیثٰاقُ الْکِتٰابِ أَنْ لاٰ یَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ

⁽²⁾ .و قال! بَلْ کَذَّبُوا بِمٰا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ ⁽³⁾.

و عنه(ع)! «إذا سئل الرجل منکم عما لا یعلم،فلیقل!لا أدری، و لا یقل:اللّه أعلم،فیوقع فی قلب صاحبه شکا.و إذا قال المسئول!لا أدری،فلا یتهمه السائل».

و عنه(ع): «إیاک و خصلتین ففیهما هلک من هلک إیاک أن تفتی الناس برأیک،أو تدین بما لا تعلم»،

و عن الباقر(ع) «من أفتی الناس بغیر علم و لا هدی لعنته ملائکة الرحمة و ملائکة العذاب و لحقه وزر من عمل بفتیاه».

و ربما کان لکل من المتعلم و المعلم آداب أخر تظهر لمن وقف علی فن الأخلاق.ثم العارف بأهل زماننا یعلم أن آداب التعلم و التعلیم کسائر الآداب و الفضائل فیهم مهجورة،و الأمر فی مثل الزمان کما قال فی وصفه بعض أهل

1) 1) الحدیث المروی فی أصول الکافی هکذا:«عن زرارة بن أعین قال سألت أبا جعفر-علیه السلام-ما حق اللّه علی العباد؟قال:أن یقولو ما یعلمون...»الی آخر الحدیث.

2) 2) الأعراف،الآیة

3) 3) یونس،الآیة:39.

العرفان!«قد فسد الزمان و أهله،و تصدی للتدریس من قل علمه و کثر جهله، فانحطت مرتبة العلم و أصحابه،و اندرست مراسمه بین طلابه».

تتمیم (العلم الإلهی و علم الأخلاق و الفقه أشرف العلوم)

العلم کله و إن کان کمالا للنفس و سعادة،إلا أن فنونه متفاوتة فی الشرافة و الجمال و وجوب التحصیل و عدمه،فإن بعضها کالطب و الهندسة و العروض و الموسیقی و أمثالها،مما ترجع جل فائدته إلی الدنیا و لا یحصل بها مزید بهجة و سعادة فی العقبی،و لذا عدت من علوم الدنیا دون الآخرة،و لا یجب تحصیلها،و ربما وجب تحصیل بعضها کفایة.

و ما هو علم الآخرة الواجب تحصیله،و أشرف العلوم و أحسنها هو العلم الإلهی المعرف لأصول الدین،و علم الأخلاق المعرف لمنجیات النفس و مهلکاتها، و علم الفقه المعرف لکیفیة العبادات و المعاملات،و العلوم التی مقدمات لهذه الثلاثة کالعربیة و المنطق و غیرهما یتصف بالحسن و وجوب التحصیل من باب المقدمة،و هذه العلوم الثلاثة و إن وجب أخذها إجمالا إلا أنها فی کیفیة الأخذ مختلفة!فعلم الأخلاق یجب أخذه عینا علی کل أحد علی ما بینته الشریعة و أوضحه علماء الأخلاق،و علم الفقه یجب أخذ بعضه عینا إما بالدلیل أو التقلید من مجتهد حی،و التارک للطریقین غیر معذور،و لذا ورد الحث الأکید علی التفقه فی الدین،

قال الصادق(ع)! «علیکم بالتفقه فی دین اللّه و لا تکونوا أعرابا،فإنه من لم یتفقه فی دین اللّه لم ینظر إلیه یوم القیامة و لم یزک له عملا»،

و قال! «لیت السیاط علی رءوس أصحابی حتی یتفقهوا فی الحلال و الحرام»،

و قال(ع)! «إن آیة الکذاب أن یخبرک خبر السماء و الأرض و المشرق و المغرب،فإذا سألته عن حرام اللّه و حلاله لم یکن

عنده شیء».

و أما أصول العقائد فیجب أخذها عینا من الشرع و العقل،و هما متلازمان لا یتخلف مقتضی أحدهما عن مقتضی الآخر،إذ العقل هو حجة الله الواجب امتثاله و الحاکم العدل الذی تطابق أحکامه الواقع و نفس الأمر، فلا یرد حکمه،و لولاه لما عرف الشرع،

و لذا ورد! «أنه ما أدی العبد فرائض اللّه حتی عقل عنه،و لا بلغ جمیع العابدین فی فضل عبادتهم ما بلغ العاقل»

⁽¹⁾ ،فهما متعاضدان و متظاهران،و ما یحکم به أحدهما یحکم به الآخر أیضا،و کیف یکون مقتضی الشرع مخالفا لمقتضی ما هو حجة قاطعة و أحکامه للواقع مطابقة،فالعقل هو الشرع الباطن و النور الداخل،و الشرع هو العقل الظاهر و النور الخارج،و ما یتراءی فی بعض المواضع من التخالف بینهما إنما هو لقصور العقل أو لعدم ثبوت ما ینسب إلی الشرع منه،فإن کل عقل لیس تاما،و کلما ینسب إلی الشرع لیس ثابتا منه،فالمناط هو العقل الصحیح و ما ثبت قطعا من الشریعة،و أصح العقول و أقواها و أمتنها و أصفاها هو عقل صاحب الوحی،و لذا یدرک بنوریته ما لا سبیل لأمثال عقولنا إلی درکه، کتفاصیل أحوال نشأة الآخرة،فاللازم فی مثله أن نأخذه منه إذعانا و إن لم نعرف مأخذه العقلی.

أصول العقائد المجمع علیها

ثم ما أجمعت الأمة المختارة علیه من أصول العقائد هو!أن الواجب سبحانه موجود،و أنه واحد فی الألوهیة،و بسیط عن شوائب الترکیب، و منزه عن الجسمیة و عوارضها،و أن وجوده و صفاته عین ذاته،و أنه متقدم

1) 1) هذا الحدیث رواه فی أصول الکافی عن النبی-صلی اللّه علیه و آله فی کتاب العقل و الجهل فصححناه علیه،و فی نسخ جامع السعادات اختلاف عما هنا.

علی الزمان و المکان و متعال عنهما،و أنه حی قدیم أزلی قادر مرید عالم بجمیع الأشیاء،و علمه بها بعد إیجادها کعلمه بها قبله،و لا یزداد بإحداثها علما، و أن قدرته عامة بالنسبة إلی جمیع الممکنات،و أنه یخلق ما یشاء و یفعل ما یرید و لا یکون شیء إلا بمشیئته،و أنه عدل فی حکمه صادق فی وعده،و بالجملة مستجمع لجمیع الصفات الکمالیة،و لیس کمثله شیء،و لا یتصور عقل و لا وهم مثله،بل هو تام فوق التمام.

و أن القرآن کلامه،و محمد-صلی اللّه علیه و آله و سلم-رسوله،ما أتی به من أمور النشأة الآخرة من الجنة و النار و الحساب و الثواب و العقاب و الصراط و المیزان و الشفاعة و غیر ذلک مما ثبت فی شریعته المقدسة حق ثابت،فیجب علی کل مؤمن أن یأخذ بجمیع ذلک و یتشبث به و یجرد باطنه له،بحیث لو أورد علیه ما ینقصه لم یقبله و لم یعرضه شک و ریب.

ثم إن المکلفین مختلفون فی کیفیة التصدیق و الإذعان بالعقائد المذکورة، فبعضهم فیها علی یقین مثل ضوء الشمس،بحیث لو کشف عنهم الغطاء ما ازدادوا یقینا ⁽¹⁾، و بعضهم علی یقین دون ذلک،و أقل هؤلاء رتبة أن تصل مرتبة یقینهم إلی طمأنینة لا اضطراب فیها،و بعضهم علی مجرد تصدیق ظنی یتزلزل من الشبهات و إلقاء النقیض،و إلی هذا الاختلاف

أشار الإمام محمد ابن علی الباقر-علیهما السلام-بقوله «ان المؤمنین علی منازل:منهم علی واحدة، و منهم علی اثنتین،و منهم علی ثلاث،و منهم علی أربع،و منهم علی خمس،و منهم علی ست،و منهم علی سبع،فلو ذهبت تحمل علی صاحب الواحدة ثنتین لم یقو،

1) 1) کما قال أمیر المؤمنین-علیه الصلاة و السلام-:«لو کشف لی الغطاء ما ازددت یقینا».

و علی صاحب الثنتین ثلاثا لم یقو...إلی آخره» ⁽¹⁾.

و الإمام أبو عبد اللّه الصادق(ع)بقوله! «إن للإیمان حالات و درجات و طبقات و منازل،فمنه التام المنتهی تمامه،و منه الناقص البین نقصانه،و منه الراجح الزائد رجحانه» و لا ریب فی أن تحصیل ما یطمئن به القلب فی العقائد الواجبة أخذها مما لا بد منه لکل مکلف،و مجرد التصدیق من غیر اطمئنان القلب غیر کاف للنجاة فی الأخری و الوصول إلی مراتب المؤمنین.و مع حصول الاطمئنان تحصل النجاة و الفوز بالفلاح و إن لم یکن حصوله من تفاصیل البراهین الحکمیة و الدلائل الکلامیة،بل کان حاصلا من دلیل إجمالی برهانی أو إقناعی،إذ الشرع الشریف لم یکلف بأکثر من التصدیق و الجزم بظاهر العقائد المذکورة، و لم یکلف البحث و التفتیش عن کیفیاتها و حقائقها و عن تکلف ترتیب الأدلة فی نظمها،فلو حصل لأحد طمأنینة فی اتصاف الواجب بجمیع الصفات الکمالیة و براءته عن الصفات السلبیة،بمجرد أن عدم الاتصاف بالأولی و الاتصاف بالثانیة نقص لا یلیق بذاته الأقدس،کان کافیا فی النجاة و الدخول فی زمرة المؤمنین.و کذا إذا حصل له ذلک بمجرد أن هذا مما اتفق علیه فرق الأنبیاء و أساطین الحکماء و العلماء،و قوة عقولهم و دقة أفهامهم تأبی عن اتفاقهم علی محض الخطأ.و قس علی ذلک غیره مما یفید الاطمئنان کائنا ما کان.

قال العلامة«الطوسی»-ره-فی بعض تصانیفه!«أقل ما یجب اعتقاده علی المکلف هو ما ترجمة قول لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه،ثم إذا

1) 1) الحدیث مروی فی أصول الکافی فی باب درجات الإیمان و بقیته: «و علی صاحب الثلاث أربعا لم یقو،و علی صاحب الأربع خمسا لم یقو، و علی صاحب الخمس ستا لم یقو،و علی صاحب الست سبعا لم یقو...و علی هذه الدرجات».

صدق الرسول ینبغی أن یصدقه فی صفات اللّه و الیوم الآخر و تعیین الإمام المعصوم،کل ذلک مما یشتمل علیه القرآن من غیر مزید برهان!أما فی صفات اللّه فبأنه حی عالم قادر مرید متکلم لیس کمثله شیء و هو السمیع البصیر،و اما فی الآخرة فبالإیمان بالجنة و النار و الصراط و المیزان و الحساب و الشفاعة و غیرها،و لا یجب علیه أن یبحث عن حقیقة الصفات،و أن الکلام و العلم و غیرهما حادث أو قدیم،بل لو لم تخطر هذه بباله و مات مات مؤمنا،فإن غلب علی قلبه شک أو إشکال،فإن أمکن إزالته بکلام قریب من الأفهام و إن لم یکن قویا عند المتکلمین و لا مرضیا فذلک کاف،و لا حاجة إلی تحقیق الدلیل،فإن الدلیل لا یتم إلا بذکر الشبهة و الجواب،و مهما ذکرت الشبهة لا یؤمن أن تتشبث بالخاطر و القلب فیظنها حقة لقصوره عن إدراک جوابها، إذ الشبهة قد تکون جلیة و الجواب دقیقا لا یحتمله عقله،و لذا ورد الزجر عن البحث و التفتیش فی الکلام،و إنما زجر ضعفاء العوام،و أما أئمة الدین فلهم الخوض فی غمرة الإشکالات.و منع العوام عن الکلام یجری مجری منع الصبیان عن شاطئ دجلة خوفا من الغرق،و رخصة الأقویاء فیه أیضا هی رخصة الماهر فی صنعة السباحة،إلا أن ههنا موضع غرور و منزلة قدم، و هو أن کل ضعیف فی عقله یظن أنه یقدر علی إدراک الحقائق کلها،و أنه من جملة الأقویاء فربما یخوضون و یغرقون فی بحر الجهالات من حیث لا یشعرون، فالصواب منع الخلق کلهم-إلا الشاذ النادر الذی لا تسمح الأعصار إلا بواحد منهم أو اثنین-من تجاوز سلوک أهل العلم فی الإیمان المرسل و التصدیق المجمل بکل ما أنزل اللّه و أخبر به رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم- فمن اشتغل بالخوض فیه فقد أوقع نفسه فی شغل شاغل،إذ

قال رسول اللّه -صلی اللّه علیه و آله و سلم- حین رأی أصحابه یخوضون،بعد أن غضب حتی

احمرت وجنتاه!أ فبهذا أمرتم؟تضربون کتاب اللّه بعضه ببعض!انظروا فیما أمرکم اللّه فافعلوا و ما نهاکم عنه فانتهوا» فهذا علی تنبیه منهج الحق.

ثم لا ریب فی أن نورانیة الیقین و وضوحه،بل و اطمئنان القلب و سکونه.لا یحصل من مجرد صنعة الجدل و الکلام،کما لا یحصل من محض التلقین و تقلید العوام.بل(الأول)-أعنی الاستضاءة بنور الیقین-یتوقف علی ملازمة الورع و التقوی،و فطام النفس عن الهوی و إزالة کدرتها و صدأها! وَ قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا ⁽¹⁾.

و تطهیرها عن ذمائم الصفات و الاشتغال بمشاق الریاضة و المجاهدات،حتی یقذف فی قلبه نور إلهی تنکشف به الحجب و الأستار عن حقائق هذه العقائد، و هو غایة مقصد الطالبین و قرة عیون الصدیقین و المقربین و له درجات و مراتب، و الناس فیه مختلفون بحسب اختلافهم فی القوة و الاستعداد و السعی و الاجتهاد، کما هم مختلفون فی إدراک أنواع العلوم و الصنائع«و کل میسر لما خلق له» ⁽²⁾.

و أما(الثانی)-أعنی مجرد الاعتقاد الجازم الراسخ بظواهر تلک العقائد-فیمکن أن یحصل بما دون ذلک،بأن یشتغل-بعد تلقین هذه العقائد و التصدیق بها-بوظائف الطاعات،و یصرف برهة من وقته فی شرائف العبادات،و یواظب علی تفسیر القرآن و تلاوته،و درس الحدیث و درایته، و یحترز عن مخالطة أولی المذاهب الفاسدة و ذوی الآراء الباطلة،بل یجتنب کل الاجتناب عن مرافقة أرباب الهوی و أصحاب الشر و الشقاء،و یختار مصاحبة أهل الورع و الیقین،و مجالسة الأتقیاء و الصالحین،و یلاحظ سیماهم و سیرتهم و هیئاتهم فی الخضوع للّه و الاستکانة،فیکون التلقین کالقاء البذر فی

1) 1) الشمس،الآیة:9.

2) 2) حدیث نبوی شریف مشهور تقدم ذکره صفحة«26».

الصدر،و هذه الأمور کالسقی و التربیة له،فینمو ذلک البذر بها و یتقوی و یزداد رسوخا،حتی یرتفع شجرة طیبة راسخة أصلها ثابت و فرعها فی السماء. ثم من وصل إلی مقام العقیدة الجازمة إن اشتغل بالشواغل الدنیویة و لم یشتغل بالریاضة و المجاهدة لم ینکشف له غیره،و لکنه إذا مات مات مؤمنا علی الحق و سلم فی الآخرة،و إن اشتغل بتصقیل النفس و ارتیاضها انشرح صدره و انفتح له باب الإفاضة،و وصل إلی المرتبة الأولی.

أنواع الرذائل المتعلقة بالعاقلة

اشارة

أما الأنواع المتعلقة بالعاقلة

فمنها:

الجهل المرکب

و هو خلو النفس عن العلم و إذعانها بما هو خلاف الواقع،مع اعتقاد کونها عالمة بما هو الحق،فصاحبه لا یعلم،و لا یعلم أنه لا یعلم،و لذا سمی مرکبا.و هو أشد الرذائل و أصعبها،و إزالته فی غایة الصعوبة،کما هو ظاهر من حال بعض الطلبة.و قد اعترف أطباء النفوس بالعجز عن معالجته کما اعترف أطباء الأبدان بالعجز عن معالجة بعض الأمراض المزمنة،

و لذا قال عیسی-علیه السلام-: «إنی لا أعجز عن معالجة الأکمه و الأبرص و أعجز عن معالجة الأحمق». و السر فیه!أنه مع قصور النفس بهذا الاعتقاد الفاسد لا یتنبه علی نقصانها،فلا یتحرک للطلب،فیبقی فی الضلالة و الردی ما دام باقیا فی دار الدنیا.ثم إن کان المنشأ له اعوجاج السلیقة فأنفع العلاج له تحریض صاحبه علی تعلم العلوم الریاضیة من الهندسة و الحساب،فإنها موجبة لاستقامة الذهن لألفه لأجلها بالیقینیات فیتنبه علی خلل اعتقادها،فیصیر جهلها بسیطا،فینتهض للطلب.و إن کان خطأ فی الاستدلال،فلیوازن استدلاله لاستدلالات أهل التحقیق و المشهورین باستقامة القریحة،و یعرض

أدلة المطلوب علی القواعد المیزانیة باحتیاط تام و استقصاء بلیغ،حتی یظهر خطأه.و إن کان مانع من عصبیة أو تقلید أو غیر ذلک فلیجتهد فی إزالته.

و منها الشک و الحیرة

اشارة

و هو من باب رداءة الکیفیة و هو عجز النفس عن تحقیق الحق و إبطال الباطل فی المطالب الخفیة،و الغالب حصوله من تعارض الأدلة،و لا ریب أنه مما یهلک النفس و یفسدها،إذ الشک ینافی الیقین الذی لا یتحقق الإیمان بدونه.

قال أمیر المؤمنین-علیه السلام-فی بعض خطبه: «لا ترتابوا فتشکوا و لا تشکوا فتکفروا، و کأن الارتیاب فی کلامه-علیه السلام-مبدأ الشک.

و قال الباقر-علیه السلام-: «لا ینفع مع الشک و الجحود عمل».

و قال الصادق-علیه السلام-: «إن الشک و المعصیة فی النار لیس منا و لا إلینا».

و سئل-علیه السلام- عن قول اللّه تعالی! اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ ⁽¹⁾.

قال:«بشک».

و قال-علیه السلام-: «من شک فی اللّه تعالی بعد مولده علی الفطرة لم یفئ إلی خیر أبدا».

و قال-علیه السلام-: «من شک أو ظن فأقام علی أحدهما احبط اللّه عمله،إن حجة اللّه هی الحجة الواضحة».

و قال-علیه السلام-: «من شک فی اللّه تعالی و فی رسوله -صلی اللّه علیه و آله و سلم-فهو کافر». و بمضمونه وردت أخبار أخر.و غیر خفی أن المراد بالشک ما یضعف الاعتقاد و یزیل الیقین لا مجرد الوسوسة و حدیث النفس،لما یأتی أنه لا ینافی الإیمان،بل الظاهر من بعض الأخبار أن إیجاب الشک للکفر إذا انجر إلی الجحود،

کما روی أن أبا بصیر سأل الصادق-علیه السلام-ما تقول فیمن شک فی اللّه تعالی؟قال:«کافر»،

1) 1) الأنعام،الآیة:82.

قال:فشک فی رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-؟قال«کافر»،ثم التفت إلی زرارة فقال:«انما یکفر إذا جحد».

ثم علاجه أن یتذکر أولا قضیة بدیهیة،هی:أن النقیضین لا یجتمعان و لا یرتفعان،و منه یعلم إجمالا أن أحد الشقوق العقلیة المتصورة فی المطلوب ثابت فی الواقع و نفس الأمر و البواقی باطلة،ثم یتصفح المقدمات المناسبة للمطلوب و یعرضها علی الأقیسة المنطقیة باستقصاء بلیغ و احتیاط تام فی کل طرف،حتی یقف علی موضع الخطأ و یجزم بحقیة أحد الشقوق و بطلان الآخر.و الغرض من وضع المنطق(لا)سیما مباحث القیاسات السوفسطائیة المشتملة علی المغالطات إزالة هذا المرض.و لو کان ممن لا یقتدر علی ذلک، فالعلاج فی حقه أن یواظب علی العبادة و قراءة القرآن،و یشتغل بمطالعة الأحادیث و سماعها من أهلها،و یجالس الصلحاء و المتقین و أصحاب الورع و أهل الیقین،لتکتسب نفسه بذلک نورانیة یدفع بها ظلمة شکه.

وصل الیقین

قد عرفت:أن ضد الجهل المرکب و الحیرة و الشک هو(الیقین)،و أول مراتبه اعتقاد ثابت جازم مطابق للواقع غیر زائل بشبهة و إن قویت، فالاعتقاد الذی لا یطابق الواقع لیس یقینا،و إن جزم به صاحبه و اعتقد مطابقته للواقع،بل هو-کما أشیر إلیه-جهل مرکب ینشأ عن اعوجاج القریحة،أو خطأ فی الاستدلال،أو حصول مانع من إفاضة الحق کتقلید أو عصبیة أو غیر ذلک.فالیقین من حیث اعتبار الجزم فیه یکون ضد الحیرة و الشک،و من حیث اعتبار المطابقة للواقع فیه یکون ضدا للجهل المرکب.

ثم العلم إن لم یعتبر فیه المطابقة للواقع ففرقه عن الیقین ظاهر،و إلا

فیتساویان و یتشارکان فی المراتب المثبتة للیقین.

هذا و متعلق الیقین إما أجزاء الإیمان و لوازمه،من وجود الواجب و صفاته الکمالیة و سائر المباحث الإلهیة من النبوة و أحوال النشأة الآخرة، أو غیرها من حقائق الأشیاء التی لا یتم الإیمان بدونها.و لا ریب فی أن مطلق الیقین أقوی أسباب السعادة،و إن کان الیقین فی المباحث الإلهیة أدخل فی تکمیل النفس و تحصیل السعادة الأخرویة،لتوقف الإیمان علیه،بل هو أصله و رکنه،و غیره من المراتب فرعه و غصنه،و النجاة فی الآخرة لا تحصل إلا به،و الفاقد له خارج عن زمرة المؤمنین داخل فی حزب الکافرین.

و بالجملة:الیقین أشرف الفضائل الخلقیة و أهمها،و أفضل الکمالات النفسیة و أعظمها،و هو الکبریت الأحمر الذی لا یظفر به إلا أوحدی من أعاظم العرفاء أو ألمعی من أکابر الحکماء.و من وصل إلیه فاز بالرتبة القصوی و السعادة العظمی.

قال سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «أقل ما أوتیتم الیقین و عزیمة الصبر،و من أوتی حظه منهما لم یبال ما فاته من صیام النهار و قیام اللیل»،

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «الیقین الإیمان کله»

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: ما آدمی إلا و له ذنوب،و لکن من کانت غریزته العقل و سجیته الیقین لم تضره الذنوب،لأنه کلما أذنب ذنبا تاب و استغفر و ندم فتکفر ذنوبه و یبقی له فضل یدخل به الجنة».

و قال الصادق-علیه السلام-! «إن العمل الدائم القلیل علی الیقین أفضل عند اللّه تعالی من العمل الکثیر علی غیر یقین»،

و عنه علیه السلام-! إن اللّه تعالی بعدله و قسطه جعل الروح و الراحة فی الیقین و الرضا،و جعل الهم و الحزن فی الشک و السخط».

و فی وصیة لقمان لابنه: «یا بنی!لا یستطاع العمل إلا بالیقین،و لا یعمل المرء إلا بقدر یقینه،و لا یقصر عامل حتی ینقص یقینه».

علامات صاحب الیقین

ثم لصاحب الیقین علامات!

(منها)ألا یلتفت فی أموره إلی غیر اللّه سبحانه.

و لا یکون اتکاله فی مقاصده إلا علیه،و لا ثقته فی مطالبه إلا به.فیتبری عن کل حول و قوة سوی حول اللّه و قوته،و لا یری لنفسه و لا لأبناء جنسه قدرة علی شیء و لا منشأیة لأثر.و یعلم أن ما یرد علیه منه تعالی و ما قدّر له و علیه من الخیر و الشر سیساق إلیه أ فتستوی عنده حالة الوجود و العدم.و الزیادة و النقصان و المدح و الذم.و الفقر و الغنی.و الصحة و المرض.و العز و الذل.و لم یکن له خوف و رجاء إلا منه تعالی.و السر فیه:أنه یری الأشیاء کلها من عین واحدة هو مسبب الأسباب.و لا یلتفت إلی الوسائط،بل یراها مسخرة تحت حکمه

قال الإمام أبو عبد اللّه-علیه السلام-! «من ضعف یقینه تعلق بالأسباب،و رخص لنفسه بذلک،و اتبع العادات و أقاویل الناس بغیر حقیقة،و السعی فی أمور الدنیا و جمعها و إمساکها،مقرا باللسان أنه لا مانع و لا معطی إلا اللّه،و أن العبد لا یصیب إلا ما رزق و قسم له،و الجهد لا یزید فی الرزق،و ینکر ذلک بفعله و قلبه، قال اللّه سبحانه:

یَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِهِمْ مٰا لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا یَکْتُمُونَ

1) 1) الآیة من سورة آل عمران:161 و هذا الحدیث منقول عن(مصباح الشریعة و مفتاح الحقیقة)المنسوب إلی الصادق-علیه السلام-و هذا الکتاب قال فیه المجلسی-قدس سره-فی مقدمة البحار:«فیه ما یریب اللبیب الماهر،و اسلوبه لا یشبه سائر کلمات الأئمة و آثارهم»،ثم قال!«و إن سنده ینتهی إلی الصوفیة و لذا اشتمل علی کثیر من اصطلاحاتهم و علی الروایة عن مشایخهم».

و قال-علیه السلام-! «لیس شیء الا و له حد»قیل!فما حد التوکل؟قال!«الیقین»،قیل!فما حد الیقین؟قال!«ألا تخاف مع اللّه شیئا».

و عنه-علیه السلام-! «من صحة یقین المرء المسلم ألا یرضی الناس بسخط اللّه و لا یلومهم علی ما لم یؤته اللّه فإن الرزق لا یسوقه حرص حریص و لا ترده کراهیة کاره،و لو أن أحدکم فرّ من رزقه کما یفرّ من الموت لأدرکه رزقه کما یدرکه الموت».

(و منها)أن یکون فی جمیع الأحوال خاضعا للّه سبحانه.

خاشعا منه، قائما بوظائف خدمته فی السر و العلن،مواظبا علی امتثال ما أعطته الشریعة من الفرائض و السنن،متوجها بشراشره إلیه،متخضعا متذللا بین یدیه، معرضا عن جمیع ما عداه،مفرغا قلبه عما سواء،منصرفا بفکره إلی جناب قدسه،مستغرقا فی لجة حبه و أنسه،و السر أن صاحب الیقین عارف باللّه و عظمته و قدرته،و بأن اللّه تعالی مشاهد لأعماله و أفعاله،مطلع علی خفایا ضمیره و هواجس خاطره،و أن:

مَن یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ ⁽¹⁾.

فیکون دائما فی مقام الشهود لدیه و الحضور بین یدیه،فلا ینفک لحظة عن الحیاء و الخجل و الاشتغال بوظائف الأدب و الخدمة،و یکون سعیه فی تخلیة باطنه عن الرذائل و تحلیته بالفضائل لعین اللّه الکالئة أشد من تزیین

1) 1) الزلزال،الآیة:8-9

ظاهره لأبناء نوعه.

و بالجملة:من یقینه بمشاهدته تعالی لأعماله الباطنة و الظاهرة و بالجزاء و الحساب،یکون أبدا فی مقام امتثال أوامره و اجتناب نواهیه.

و من یقینه بما فعل اللّه فی حقه من إعطاء ضروب النعم و الإحسان، یکون دائما فی مقام الانفعال و الخجل و الشکر لمنعمه الحقیقی.

و من یقینه بما یعطیه المؤمنین فی الدار الآخرة من البهجة و السرور، و ما أعده لخلص عبیده مما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا خطر علی قلب أحد،یکون دائما فی مقام الطمع و الرجاء.

و من یقینه باستناد جمیع الأمور إلیه سبحانه،و بأن صدور ما یصدر فی العالم إنما یکون بالحکمة و المصلحة و العنایة الأزلیة الراجعة إلی نظام الخیر، یکون أبدا فی مقام الصبر و التسلیم و الرضا بالقضاء من دون عروض تغیر و تفاوت فی حاله.

و من یقینه بکون الموت داهیة من الدواهی العظمی و ما بعده أشد و أدهی،یکون أبدا محزونا مهموما.

و من یقینه بخساسة الدنیا و فنائها،لا یرکن إلیها.

قال الصادق-علیه السلام- فی الکنز الذی قال اللّه تعالی:

وَ کٰانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُمٰا

⁽¹⁾ :

«بسم اللّه الرحمن الرحیم:عجبت لمن أیقن بالموت کیف یفرح، و عجبت لمن أیقن بالقدر کیف یحزن،و عجبت لمن أیقن بالدنیا و تقلبها بأهلها کیف یرکن إلیها».

و من یقینه بعظمة اللّه الباهرة و قوته القاهرة،یکون دائما فی مقام

1) 1) الکهف الآیة:82.

الهیبة و الدهشة.

و قد ورد أن سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-کان من شدة خضوعه و خشوعه للّه تعالی و خشیته منه تعالی بحیث إذا کان یمشی یظن أنه یسقط علی الأرض.

و من یقینه بکمالاته الغیر المتناهیة و کونه فوق التمام،یکون دائما فی مقام الشوق و الوله و الحب.و حکایات أصحاب الیقین من الأنبیاء و المرسلین و الأولیاء و الکاملین فی الخوف و الشوق و ما یعتریهم من الاضطراب و التغیر و التلون و أمثال ذلک فی الصلاة و غیرها مشهورة،و فی کتب التواریخ و السیر مسطورة،و کذا ما یأخذهم من الوله و الاستغراق و الابتهاج و الانبساط باللّه سبحانه. و حکایة حصول تکرر الغشیات لمولانا أمیر المؤمنین-علیه السلام- فی أوقات الخلوات و المناجاة و غفلته عن نفسه فی الصلوات مما تواتر عند الخاصة و العامة.و کیف یتصور لصاحب الیقین الواقعی باللّه و بعظمته و جلاله و باطلاعه تعالی علی دقائق أحواله،أن یعصیه فی حضوره و لا یحصل له الانفعال و الخشیة و الدهشة و حضور القلب و التوجه التام إلیه عند القیام لدیه و المثول بین یدیه،مع أنا نری أن الحاضر عند من له أدنی شوکة مجازیة من الملوک و الأمراء مع رذالته و خساسته أولا و آخرا یحصل له من الانفعال و الدهشة و التوجه إلیه بحیث یغفل عن ذاته.

( و منها)أن یکون مستجاب الدعوات،

بل له الکرامات و خرق العادات.و السر فیه أن النفس کلما ازدادت یقینا ازدادت تجردا،فتحصل لها ملکة التصرف فی موارد الکائنات.

قال الإمام أبو عبد الصادق-علیه السلام-: الیقین یوصل العبد إلی کل حال سنی و مقام عجیب،کذلک أخبر رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله-من عظم شأن الیقین حین ذکر عنده أن عیسی بن مریم-علیه السلام-کان یمشی علی الماء،فقال:لو زاد یقینه

لمشی فی الهوی» .فهذا الخبر دل علی أن الکرامات تزداد بازدیاد الیقین، و أن الأنبیاء مع جلالة محلهم من اللّه متفاوتون فی قوة الیقین و ضعفه.

مراتب الیقین

و قد ظهر مما ذکر:أن الیقین جامع جمیع الفضائل و لا ینفک عن شیء منها،ثم له مراتب: (أولها)علم الیقین،و هو اعتقاد ثابت جازم مطابق للواقع-کما مر-و هو یحصل من الاستدلال باللوازم و الملزومات،و مثاله الیقین بوجود النار من مشاهدة الدخان. (و ثانیها)عین الیقین،و هو مشاهدة المطلوب و رؤیته بعین البصیرة و الباطن،و هو أقوی فی الوضوح و الجلاء من المشاهدة بالبصر،و إلی هذه المرتبة

أشار أمیر المؤمنین(ع)بقوله! «لم أعبد ربا لم أره»بعد سؤال ذعلب الیمانی عنه-علیه السلام-!أ رأیت ربک؟

و بقوله-علیه السلام-: «رأی قلبی ربی» .و هو إنما یحصل من الریاضة و التصفیة و حصول التجرد التام للنفس،و مثاله الیقین بوجود النار عند رؤیتها عیانا، و(ثالثها)حق الیقین،و هو أن تحصل وحدة معنویة و ربط حقیقی بین العاقل و المعقول،بحیث یری العاقل ذاته رشحة من المعقول و مرتبطا به غیر منفک عنه،و یشاهد دائما ببصیرته الباطنیة فیضان الأنوار و الآثار منه الیه،و مثاله الیقین بوجود النار بالدخول فیها من غیر احتراق.و هذا إنما یکون لکمل العارفین باللّه المستغرقین فی لجة حبه و أنسه،المشاهدین ذواتهم بل سائر الموجودات من رشحات فیضه الأقدس،و هم الصدیقون الذین قصروا أبصارهم الباطنة علی ملاحظة جماله و مشاهدة أنوار جلاله.و حصول هذه المرتبة یتوقف علی مجاهدات شاقة و ریاضیات قویة،و ترک رسوم العادات و قطع أصول الشهوات،و قلع الخواطر النفسانیة و قمع الهواجس الشیطانیة، و الطهارة عن أدناس جیفة الطبیعة،و التنزه عن زخارف الدنیا الدنیة،و بدون

ذلک لا یحصل هذا النوع من الیقین و المشاهدة:

و کیف تری لیلی بعین تری بها

سواها و ما طهرتها بالمدامع

ثم فوق ذلک مرتبة یثبتها بعض أهل السلوک و یعبرون عنه(بحقیقة حق الیقین و الفناء فی اللّه،و هو أن یری العارف ذاته مضمحلا فی أنوار اللّه محترقا من سبحات وجهه،بحیث لا یری استقلالا و لا تحصیلا أصلا، و مثاله الیقین بوجود النار بدخوله فیها و احتراقه منها.

ثم لا ریب فی أن الیقین الحقیقی النورانی المبری عن ظلمات الأوهام و الشکوک و لو کان من المرتبة الأولی لا یحصل من مجرد الفکر و الاستدلال، بل یتوقف حصوله علی الریاضة و المجاهدة و تصقیل النفس و تصفیتها عن کدورات ذمائم الأخلاق و صدأها،لیحصل لها التجرد التام فتحاذی شطر العقل الفعال،فتتضح فیها جلیة الحق حق الاتضاح. و السر أن النفس بمنزلة المرآة تنعکس إلیها صور الموجودات من العقل الفعال،و لا ریب فی أن انعکاس الصور من ذوات الصور إلی المرآة یتوقف علی تمامیة شکلها و صقالة جوهرها و حصول المقابلة و ارتفاع الحائل بینهما و الظفر بالجهة التی فیها الصور المطلوبة،فیجب فی انعکاس حقائق الأشیاء من العقل إلی النفس: -1-عدم نقصان جوهرها،فلا یکون کنفس الصبی التی لا تنجلی لها المعلومات لنقصانها -2- و صفاؤها عن کدورات ظلمة الطبیعة و إخباث المعاصی،و نقاؤها عن رسوم العادات و خبائث الشهوات.و هو بمنزلة الصقالة عن الخبث و الصدا -3-و توجهها التام و انصراف فکرها إلی المطلوب،فلا یکون مستوعب الهم بالأمور الدنیویة و أسباب المعیشة و غیرهما من الخواطر المشوشة لها،و هو بمنزلة المحاذاة -4-و تخلیتها عن التعصب و التقلید.و هو بمثابة ارتفاع الحجب -5-و استحصال المطلوب من تألیف مقدمات مناسبة للمطلوب علی

الترتیب المخصوص و الشرائط المقررة،و هو بمنزلة العثور علی الجهة التی فیها الصورة.

و لولا هذه الأسباب المانعة للنفوس عن إفاضة الحقائق الیقینیة إلیها، لکانت عالمة بجمیع الأشیاء المرتسمة فی العقول الفعالة،إذ کل نفس لکونها أمرا ربانیا و جوهرا ملکوتیا فهی بحسب الفطرة صالحة لمعرفة الحقائق،و لذا امتازت عن سائر المخلوقات من السماوات و الأرض و الجبال،و صارت قابلة لحمل أمانة اللّه ⁽¹⁾التی هی المعرفة و التوحید،فحرمان النفس عن معرفة أعیان الموجودات إنما هو لأحد هذه الموانع،و قد أشار سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-الی مانع التعصب و التقلید

بقوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم- «کل مولود یولد علی الفطرة حتی یکون أبواه یهودانه و یمجسانه ⁽²⁾و ینصرانه» ،و إلی مانع کدورات المعاصی و صدأها

بقوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لو لا أن الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات و الأرض». فلو ارتفعت عن النفس حجب السیئات و التعصب و حاذت شطر الحق الأول تجلت لها صورة عالم الملک و الشهادة بأسره،إذ هو

1) 1) إشارة إلی قوله تعالی: إِنّٰا عَرَضْنَا الْأَمٰانَةَ عَلَی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبٰالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهٰا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهٰا وَ حَمَلَهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّهُ کٰانَ ظَلُوماً جَهُولاً الأحزاب،الآیة:72.

2) 2) روی السید المرتضی علم الهدی هذا الحدیث فی الجزء الثالث من أمالیه بدون کلمة(یمجسانه)،و کذا فی غوالی اللئالی،إلا أن المعروف فی روایته إضافة کلمة(یمجسانه)و لکنها بعد کلمة(ینصرانه)،کما أرسلها فی مجمع البیان:ج 8 ص 303 طبع صیدا،و کذا فی مجمع البحرین فی مادة (فطر)،و کذا فی صحیح البخاری:ج 1 ص 206،و صحیح مسلم:ج 2 ص 413،و معالم التنزیل فی هامش تفسیر الخازن:ج 5 ص 172،و غیر هؤلاء.

متناه یمکن لها الإحاطة به،و صورة عالمی الملکوت و الجبروت بقدر ما یتمکن منه بحسب مرتبته،لأنهما الإسرار الغائبة عن مشاهدة الأبصار المختصة بإدراک البصائر،و هی غیر متناهیة،و ما یلوح منها للنفس متناه،و إن کانت فی نفسها و بالإضافة إلی علم اللّه سبحانه و غیر متناهیة،و مجموع تلک العوالم یسمی ب‍(العالم الربوبی)،إذ کل ما فی الوجود من البدایة إلی النهایة منسوب إلی اللّه سبحانه،و لیس فی الوجود سوی اللّه سبحانه و أفعاله و آثاره،فالعالم الربوبی و الحضرة الربوبیة هو العالم المحیط بکل الموجودات،فعدم تناهیة ظاهر بین،فلا یمکن للنفس أن تحیط بکله،بل یظهر لها منه بقدر قوتها و استعدادها. ثم بقدر ما یحصل للنفس من التصفیة و التزکیة و ما یتجلی لها من الحقائق و الأسرار،و من معرفة عظمة اللّه و معرفة صفات جلاله و نعوت جماله تحصل لها السعادة و البهجة و اللذة و النعمة فی نعیم الجنة،و تکون سعة مملکته فیها بحسب سعة معرفته باللّه و بعظمته و بصفاته و أفعاله،و کل منها لا نهایة له.و لذا لا تستقر النفس فی مقام من المعرفة.و البهجة و الکمال و التفوق و الغلبة تکون غایة طلبتها،و لا تکون طالبة لما فوقها.

و ما اعتقده جماعة من أن ما یحصل للنفس من المعارف الإلهیة و الفضائل الخلقیة هی الجنة بعینها فهو عندنا باطل،بل هی موجبة لاستحقاق الجنة التی هی دار السرور و البهجة.

و منها:

اشارة

الشرک

و هو أن یری فی الوجود مؤثرا غیر اللّه سبحانه،فإن عبد هذا الغیر -سواء کان صنما أو کوکبا أو إنسانا أو شیطانا-کان شرک عبادة،و إن لم یعبده و لکن لاعتقاد کونه منشأ أثر أطاعه فیما لا یرضی اللّه فهو شرک طاعة

و الأول یسمی بالشرک الجلی،و الثانی یسمی بالشرک الخفی،و إلیه الإشارة بقوله تعالی:

وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ

⁽¹⁾ و کون الشرک أعظم الکبائر الموبقة و موجبا لخلود النار مما لا ریب فیه، و قد انعقد علیه إجماع الأمة،و الآیات و الأخبار الواردة به خارجة عن حد الإحصاء.

ثم للشرک مراتب تظهر فی بحث ضده الذی هو التوحید،و الشرک و إن کان شعبة من الجهل،کما أن التوحید الذی هو ضده من أفراد الیقین و العلم فذکرهما علی حدة لم یکن لازما هنا،إلا أنه لما کان المتعارف ذکر التوحید فی کتب الأخلاق.فنحن أیضا ذکرنا له عنوانا علی حدة تأسیا بها،و أشرنا إلی لمعة یسیرة منه،إذ الاستقصاء فیه و الخوض فی غمراته مما لیس فی وسعنا و لا یلیق هنا،فإن التوحید هو البحر الخصم الذی لا ساحل له.

وصل (التوحید فی الفعل)

ضد الشرک(التوحید)،و هو إما توحید فی أصل الذات بمعنی عدم ترکیب خارجی و عقلی فی ذاته تعالی و عینیة وجوده و صفاته لذاته،و یلزمه کونه تعالی صرف الوجود و بحته،أو توحید فی وجوب وجوده بمعنی نفی الشرک فی وجوب الوجود عنه(و لا بحث لنا هنا عن إثبات هذین القسمین،لثبوتهما فی الحکمة المتعالیة)،أو توحید فی الفعل و التأثیر و الإیجاد،بمعنی أن لا فاعل و لا مؤثر إلا هو،و هو الذی نذکر هنا مراتبه و ما یتعلق به فنقول:

هذا التوحید-علی ما قیل-له أربع مراتب:قشر:و قشر القشر،و لب

1) 1) یوسف،الآیة:106.

و لب اللب کالجوز الذی له قشرتان و له لب،و اللب دهن و هو لب اللب.

(فالمرتبة الأولی)أن یقول الإنسان باللسان:لا إله إلا اللّه،و قلبه منکر و غافل عنه،کتوحید المنافقین،و هذا توحید بمجرد اللسان و لا فائدة فیه إلا حفظ صاحبه فی الدنیا من السیف و السنان. (الثانیة)أن یصدق بمعنی اللفظ قلبه،کما هو شأن عموم المسلمین،و هو اعتقاد العوام و صاحبه موحد،بمعنی أنه معتقد بقلبه خال عن التکذیب بما انعقد علیه قلبه.و هو عقد علی القلب لا یوجب انشراحا و انفتاحا و صفاء له،و لکنه یحفظ صاحبه عن العذاب فی الآخرة إن مات علیه و لم یضعف بالمعاصی. (الثالثة)أن یشاهد ذلک بطریق الکشف بواسطة نور الحق،و ذلک بأن یری أشیاء کثیرة و لکن یراها بکثرتها صادرة عن الواحد الحق،و هو مقام المقربین و صاحبه موحد بمعنی أنه لا یشاهد إلا فاعلا و مؤثرا واحدا،لأنه انکشف له الحق کما هو علیه. (الرابعة)ألا یری فی الوجود إلا واحدا،و یسمیه أهل المعرفة الفناء فی التوحید،لأنه من حیث لا یری إلا واحدا فلا یری نفسه أیضا، و إذا لم یر نفسه،لکونه مستغرقا بالواحد کان فانیا عن نفسه فی توحیده،بمعنی أنه فنی عن رؤیة نفسه،و هو مشاهدة الصدیقین،و صاحبه موحد بمعنی أنه لم یحضر فی شهوده غیر الواحد،فلا یری الکل من حیث إنه کثیر بل من حیث إنه واحد.و هذا هی الغایة القصوی فی التوحید.

فالمرتبة الأولی:کالقشرة العلیا من الجوز،و کما أن هذه القشرة لا خیر فیها أصلا،بل إن أکلتها فهی مر المذاق،و إن نظرت إلی باطنها فهو کریه المنظر،و إن اتخذتها حطبا أطفأت النار و أکثرت الدخان،و إن ترکتها فی البیت ضیقت المکان،فلا تصلح إلا أن تترک مدة علی الجوز لحفظ القشرة السفلی،ثم ترمی،فکذلک التوحید بمجرد اللسان عدیم الجدوی کثیر الضرر

مذموم الظاهر و الباطن،لکن ینفع مدة فی حفظ المرتبة الثانیة إلی وقت الموت، و المرتبة الثانیة:کالقشرة السفلی،فکما أن هذه القشرة ظاهرة النفع بالإضافة إلی القشرة العلیا،فإنها تصون اللب عن الفساد عند الادخار،و إذا فصلت أمکن أن ینتفع بها حطبا،لکنها نازلة القدر بالإضافة إلی اللب، فکذلک مجرد الاعتقاد من غیر کشف کثیر النفع بالنسبة إلی مجرد نطق اللسان،إذ تحصل به النجاة فی الآخرة،لکنه ناقص القدر بالإضافة إلی الکشف و العیان الذی یحصل بانشراح الصدر و انفتاحه بإشراق نور الحق فیه. و المرتبة الثالثة:کاللب،و کما أن اللب نفیس فی نفسه بالإضافة إلی القشر و کأنه المقصود لکنه لا یخلو عن شوب عصارة بالإضافة إلی الدهن منه فکذلک توحید الفعل علی طریق الکشف مقصد عال للسالکین،إلا أنه لا یخلو عن شوب ملاحظة الغیر و الالتفات إلی الکثرة بالإضافة إلی من لا یشاهد سوی الواحد الحق، و المرتبة الرابعة:کالدهن المستخرج من اللب، و کما أن اللب هو المطلوب لذاته و المرغوب فی نفسه.فکذلک قصر النظر علی مشاهدة الحق الأول هو المقصود لذاته و المحبوب فی نفسه.

[تنبیه]إن قیل:کیف یمکن تحقیق المرتبة الرابعة من التوحید لتوقفها علی عدم مشاهدة غیر الواحد،مع أن کل أحد یشاهد الأرض و السماء و سائر الأجسام المحسوسة و هی کثیرة،فکیف یکون الکثیر واحدا؟ (قلنا):من تیقن أن الممکنات بأسرها أعدام صرفة فی نفسها،و أن ما به تحققها من اللّه سبحانه،ثم أحاط علی قلبه نور عظمته و جلاله بحیث بهره و غلب علی قلبه الحب و الأنس حتی عن غیره أغفله،فأی استبعاد فی أن یوجب شدة استغراقه فی لجة العظمة و الجلال و الکمال و الجمال و غلبة الحب و الأنس علیه،مع عدمیة الکثرة و وحدة ما به التحقق عنده و رسوخ ذلک،

و ارتکازه فی قلبه أن لا یری فی نظر شهوده إلا هو،و یغیب عنه غیره،لقصر نظر بصیرته الباطنة علی ما هو الحقیقة و الواقع. و مما یکسر سورة استبعادک:

أن المشغول بالسلطان و المستغرق فی ملاحظة سطوته ربما غفل عن مشاهدة غیره،و أن العاشق قد یستغرق فی مشاهدة جمال معشوقة و یبهره حبه بحیث لا یری غیره،مع تحقق الکثرة عنده،و أن الکواکب موجودة فی النهار مع أنها لا تری لمغلوبیة أنوارها و اضمحلالها فی جنب نور الشمس،فإذا جاز أن یغلب نور الشمس علی نور الکواکب و یقهرها بحیث یضمحل و یغیب عن بصر الظاهر،فأی استبعاد فی أن یغلب نور الوجود الحقیقی القاهر علی الموجودات الضعیفة الإمکانیة و یقهرها،بحیث یغیب عن نظر العقل و البصیرة ثم هذه المشاهدات التی لا یظهر فیها إلا اللّه الواحد الحق لا تدوم،بل هی کالبرق الخاطف و الدوام فیها عزیز نادر.

فصل (ابتناء التوکل علی حصر المؤثر فی اللّه تعالی)

اعلم:أنه لا یمکن التوکل علی اللّه تعالی فی الأمور حق التوکل إلا بالبلوغ إلی المرتبة الثالثة من التوحید،و هی التی یرتبط بها التوکل دون غیرها من المراتب،إذ المرتبة الرابعة لا یتوقف و لا یبتنی علیها التوکل،و الأولی مجرد نفاق لا یفید شیئا-و الثانیة-أعنی مجرد التوحید بالاعتقاد-لا یورث حال توکل کما ینبغی،فإنه موجود فی عموم المسلمین مع عدم وجود التوکل کما ینبغی فیهم.

فالمناط فی التوکل هو ثالث المراتب فی التوحید،و هو أن ینکشف للعبد بنور الحق أن لا فاعل إلا اللّه،و أن کل موجود:من خلق و رزق و عطاء و منع و غنی و فقر،و صحة و مرض،و عز و ذل،و حیاة و موت...إلی غیر ذلک مما

یطلق علیه اسم،فالمتفرد بإبداعه و اختراعه هو اللّه تعالی لا شریک له فیه، و إذا انکشف له هذا لم ینظر إلی غیره،بل کان منه خوفه و إلیه رجاؤه،و به ثقته و علیه اتکاله،فإنه الفاعل بالانفراد دون غیره،و ما سواه مسخرون لا استقلال لهم بتحریک ذرة فی ملکوت السماوات و الأرض و إذا انفتح له أبواب المعارف اتضح له هذا اتضاحا أتم من المشاهدة بالبصر،و إنما یصده الشیطان عن هذا التوحید،و یوقع فی قلبه شائبة الشرک بالالتفات إلی بعض الوسائط التی یتراءی فی بادی النظر منشئیتها لبعض الأمور،کالاعتماد علی الغیم فی نزول المطر،و علی المطر فی خروج الزرع و نباته و نمائه،و علی الریح فی استواء السفینة و سیرها،و علی بعض نظرات الکواکب و اتصالاتها فی حدوث بعض الحوادث فی الأرض،و کالالتفات إلی اختیار بعض الحیوانات و قدرتها علی بعض الافعال، فیوسوس الشیطان فی قلبه و یقول له:کیف تری الکل من اللّه تعالی،و هذا الإنسان یعطیک رزقک باختیاره فإن شاء أعطاک و إن شاء منع،و هذا الشخص قادر علی جز رقبتک بسیفه فإن شاء جز رقبتک و إن شاء عفی عنک،فکیف لا تخافه و لا ترجوه و أمرک بیده،و أنت تشاهد ذلک و لا تشک فیه؟! و لا ریب فی أن أمثال هذه الالتفاتات جهل بحقائق الأمور،و من مکن الشیطان و سلطه علی نفسه حتی یوقع هذه الوساوس فی قلبه فهو من الجاهلین بأبواب المعارف،إذ من انکشف له أمر العالم کما هو علیه،علم أن السماء و الکواکب و الریح و الغیم و المطر و الإنسان و الحیوان...و غیر ذلک من المخلوقات کلهم مقهورون مسخرون للواحد الحق الذی لا شریک له،فیعلم أن الریح مثلا هواء،و الهواء لا یتحرک بنفسه ما لم یحرکه محرک،و هذا المحرک لا یحرک الهواء ما لم یحرکه علی التحریک محرک آخر...و هکذا إلی أن ینتهی

إلی المحرک الأول الذی لا محرک له و لا هو متحرک فی نفسه.و کذا الحال فی توسط غیره من الأفلاک و نجومها،و کائنات الجو،و الموجودات علی الأرض من الجماد و النبات و الحیوان.

فالتفات العبد فی نجاته إلی بعض الأشیاء من الریاح و الأمطار أو الإنسان أو الحیوان یضاهی التفاوت من أخذ لتجز رقبته،فأمر الملک کاتبه بأن یکتب توقیعا بالعفو عنه و تخلیته،فأخذ العبد یشتغل بمدح الحبر أو الکاغد أو القلم أو الکاتب،و یقول:لو لا الخبر أو القلم أو الکاغذ أو الکاتب ما تخلصت،فیری نجاته من الحبر و الکاغذ دون القلم أو من القلم دون محرکه -أعنی الکاتب-أو من الکاتب دون الملک الذی هو محرک الکاتب و مسخره.

و من علم أن القلم لا حکم له فی نفسه و إنما هو مسخر فی ید الکاتب،و أن الکاتب لا حکم له و إنما هو مسخر تحت ید الملک،لم یلتفت إلی القلم و الکاتب و لم یشکر إلا الملک،بل ربما یدهشه فرح النجاة و شکر الملک عن أن یخطر بباله الکاغد و الحبر و القلم و الکاتب. و لا ریب فی أن جمیع المخلوقات من الشمس و القمر و النجوم و الغیم و المطر و الأرض و کل حیوان أو جماد مسخرات فی قبضة القدرة،کتسخیر القلم فی ید الکاتب و تسخیر الکاتب فی ید السلطان بل هذا تمثیل فی حق العبد لاعتقاده أن الملک الموقع هو الکاتب حقیقة،و لیس الأمر کذلک،إذ الحق أن الکاتب هو اللّه سبحانه کما قال تعالی.

وَ مٰا رَمَیْتَ إِذْ رَمَیْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ رَمیٰ

⁽¹⁾ فمن انکشف له أن جمیع ما فی السماوات و الأرض مسخرات للواجب الحق،لم یر فی الوجود مؤثرا إلا هو،و انصرف عنه الشیطان خائبا،و أیس عن مزج توحیده بهذا الشرک.

1) 1) الأنفال،الآیة:17.

و أما من لم ینشرح بنور اللّه صدره،قصرت بصیرته عن ملاحظة جبار السماوات و الأرض و مشاهدة کونه وراء الکل،فوقف فی الطریق علی بعض المسخرات،و هو جهل محض.و غلطه فی ذلک کغلط النملة مثلا لو کانت تدب علی الکاغد فتری رأس القلم یسود الکاغد،و لم یمتد بصرها إلی الأصابع و الید،فضلا عن صاحب الید،و ظنت أن القلم هو المسود للبیاض،و ذلک لقصور بصرها عن مجاوزة رأس القلم لضیق حدقتها.

فصل مناجاة السر لأرباب القلوب)

قال بعض العارفین ⁽¹⁾:أرباب القلوب و المشاهدات قد انطلق اللّه فی حقهم کل ذرة فی الأرض و السماوات بقدرته التی أنطق بها کل شیء،حتی سمعوا تقدیسها و تسبیحها و شهادتها علی نفسها بالعجز،بلسان الواقع الذی هو لیس بعربی و لا أعجمی و لیس فیه حرف و صوت،و لا یسمعه أحد إلا بالسمع العقلی الملکوتی دون السمع الظاهر الحسی الناسوتی،و هذا النطق الذی لکل ذرة من الأرض و السماوات مع أرباب القلوب إنما هو(مناجاة السر)،و ذلک مما لا ینحصر و لا یتناهی،فإنها کلمات تستعد ⁽²⁾من بحر کلام اللّه الذی لا نهایة له:

1) 1) المقصود به(أبو حامد الغزالی)فی إحیاء العلوم،راجع الجزء الرابع ص 114 المطبوع بالمطبعة العثمانیة بمصر سنة 1352،و ستری أن هذه الفصول مقتبسة منه بتغییر فی العبارة و تقدیم و تأخیر.و کذلک هذا الفصل المنقول عنه فیه تغییر و اختصار کثیر،و صاحب الکتاب اعترف-فیما سیأتی-باقتباس هذه الفصول من الغزالی.

2) 2) و فی نسختنا الخطیة:(لأنها کلام یستمد)،و لکن الموجود فی المطبوعة و فی نسخة إحیاء العلوم کما أثبتناه فی المتن.

قُلْ لَوْ کٰانَ الْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی وَ لَوْ جِئْنٰا بِمِثْلِهِ مَدَداً

ثم إنها لما کانت مناجیة بأسرار الملک و الملکوت،و لیس کل أحد موضعا للسر،بل صدور الأحرار قبور الأسرار،فاختصت مناجاتها بالأحرار من أرباب القلوب.و هم أیضا لا یحکون هذه الأسرار لغیرهم،إذ إفشاء السر لؤم و هل رأیت قط أمینا علی أسرار الملک قد نوجی بخفایاه فینادی بها علی الملإ من الخلق،و لو جاز إفشاء کل سر لما نهی النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-عن إفشاء سر القدر،و لما خص أمیر المؤمنین(ع)ببعض الأسرار،

و لما قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لو تعلمون ما أعلم لضحکتم قلیلا و لبکیتم کثیرا» بل کان یذکر لهم ذلک حتی یبکون و لا یضحکون.

فإذن عن حکایات مناجاة ذرات الملک و الملکوت لقلوب أرباب المشاهدة مانعان:(أحدهما)المنع عن إفشاء السر،(ثانیهما)خروج کلماتها عن الحصر و النهایة.و نحن نحکی فی فعل الکتابة قدرا یسیرا من مناجاة بعض ما یری أسبابا و وسائط،و إقرارها بالعجز علی أنفسها،لیقاس علیه جمیع الأفعال الصادرة عن جمیع الأسباب و الوسائط المسخرة تحت قدرة اللّه،و یفهم به علی الإجمال کیفیة ابتناء التوکل علیه،و نرد لضرورة التفهم کلماتها الملکوتیة إلی الحروف و الأصوات،و إن لم تکن أصواتا و حروفا،فنقول:

قال بعض الناظرین عن مشکاة نور اللّه للکاغد،و قد رأی وجهه أسود بالحبر:«لم سودت وجهک و قد کان أبیض مشرقا؟».

فقال:«ما سودت وجهی،و إنما سوده الحبر،فاسأله لم فعل کذا؟».

1) 1) الکهف،الآیة:109.

فسأل الحبر عن ذلک،فقال:«هذا السؤال علی القلم الذی أخرجنی من مستقری ظلما».

فسأل القلم،فأحاله إلی الید و الأصابع،و هی إلی القدرة و القوة،و هی إلی الإرادة،معترفا کل واحد منهم بعجز نفسه،و بکونه مقهورا مسخرا تحت قهر المحال علیه من دون استطاعة لمخالفته.

و لما سأل الإرادة،قالت:«ما انتهضت بنفسی،بل بعثت علی إشخاص.

القدرة و إنهاضها،و بحکم رسول قاهر ورد علی من حضرة القلب بلسان العقل،و هذا الرسول هو العلم،فالسؤال عن انتهاضی یتوجه علی العقل و القلب و العلم».

و لما سألها قال(العقل):«أما أنا فسراج ما اشتعلت بنفسی و لکنی اشعلت».

و قال(القلب):«أما أنا فلوح ما انبسطت بنفسی و لکنی بسطت».

و قال(العلم):«أما أنا فنقش نقشت فی لوح القلب لما أشرق سراج العقل،و ما انتقشت بنفسی بل نقشنی غیری،فسل القلم الذی نقشنی و رسمنی علی لوح القلب بعد اشتعال سراج العقل».

و عند هذا تحیر السائل و قال:«ما هذا القلم و هذا اللوح و هذا الخط و هذا السراج؟فإنی لا أعلم قلما إلا من القصب،و لا لوحا إلا من الحدید أو الخشب،و لا خطا إلا بالحبر،و لا سراجا إلا من النار.و إنی لأسمع فی هذا المنزل حدیث اللوح و القلم و الخط و السراج،و لا أشاهد من ذلک شیئا» فقال له(العلم):«فإذن بضاعتک مزجاة،و زادک قلیل،و مرکبک ضعیف،و المهالک فی الطریق الذی توجهت إلیه کثیرة،فإن کنت راغبا فی استتمام الطریق إلی المقصد،فاعلم أن العوالم فی طریقک ثلاثة: (أولها)

عالم الملک و الشهادة،و لقد کان الکاغد و الحبر و القلم و الید و الأصابع من هذا العالم،و قد جاوزت تلک المنازل علی سهولة، (و ثانیها)عالم الملکوت الأسفل و هو یشبه السفینة التی بین الأرض و الماء،فلا هی حد اضطراب الماء،و لا هی فی حد سکون الأرض و ثباتها،و القدرة و الإرادة و العلم من منازل هذا العالم. (و ثالثها) عالم الملکوت الأعلی،و هو من ورائی،فإذا جاوزتنی انتهیت إلی منازله.و أول منازله القلم الذی یکتب به العلم علی لوح القلب و فی هذا العالم المهامه الفسیحة و الجبال الشاهقة و البحار المغرقة».

فقال له السائل السالک:«قد تحیرت فی أمری و لست أدری أنی أقدر علی قطع هذا الطریق المخوف أم لا،فهل لذلک علامة أعرف بها تمکنی علی قطع هذا الطریق؟».

فقال:«نعم!افتح بصرک،و اجمع ضوء عینک و حدقه نحوی،فإن ظهر لک القلم الذی به یکتب فی لوح القلب،فیشبه أن تکون أهلا لهذا الطریق،فإن کل من جاوز الملکوت الأسفل و قرع أول باب من الملکوت الأعلی کوشف بالقلم.أ ما تری النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-کوشف به و أنزل علیه قوله تعالی:

اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّکَ الَّذِی خَلَقَ... إلی قوله: اِقْرَأْ وَ رَبُّکَ الْأَکْرَمُ اَلَّذِی عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ یَعْلَمْ ⁽¹⁾.

و هذا القلم قلم إلهی لیس بقصب و لا خشب.أ و ما سمعت أن متاع البیت یشبه رب البیت؟و قد علمت أن اللّه تعالی لا تشبه ذاته سائر الذوات فلیس فی ذاته بجسم و لا هو فی مکان،فکذلک لا تشبه یده سائر الأیدی، و لا قلمه سائر الأقلام،و لا کلامه سائر الکلام،و لا خطه سائر الخطوط.

بل هذه أمور إلهیة من عالم الملکوت الأعلی،فلیست یده من لحم و عظم

1) 1) العلق،الآیة:1،3-5.

و دم،و لا قلمه من قصب،و لا لوحه من خشب،و لا کلامه من صوت و حرف،و لا خطه من نقش و رسم و رقم،و لا حبره من زاج و عفص.فإن کنت لا تشاهد هذا هکذا فأنت من أهل التشبیه و التجسم و ما عرفت ربک إذ لو نزهت ذاته تعالی و صفاته عن ذات الأجسام و صفاتها و نزهت کلامه عن الحروف و الأصوات،فما بالک تتوقف فی یده و قلمه و لوحه و خطه، و لا تنزهها عن الجسمیة و التشبیه بغیرها؟».

فلما سمع السائل السالک من العلم ذلک،استشعر قصور نفسه و فتح بصر بصیرته،بعد الابتهال إلی ربه،فانکشف له القلم الإلهی،فإذا هو کما وصفه العلم،ما هو من خشب و لا قصب،و لا له رأس و لا ذنب،و هو یکتب علی الدوام فی قلوب البشر أصناف العلم،فشکر العلم و ودعه،و سافر إلی حضرة القلم الإلهی،و قال له:

«أیها القلم!ما لک تخط علی الدوام فی القلوب من العلوم ما تبعث به الإرادات إلی انهاض القدرة و إشخاصها و صرفها إلی المقدورات؟».

فقال له(القلم الإلهی):«أ فنسیت ما رأیت فی عالم الملک و سمعته من جواب القلم الآدمی حیث أحالک إلی الید؟فجوابی مثل جوابه،فإنی مسخر تحت ید اللّه تعالی الملقبة:(یمین الملک)،فاسأله عن شأنی فإنی فی قبضته و هو الذی یرددنی،و أنا مقهور مسخر،فلا فرق بین القلم الإلهی و القلم الآدمی فی معنی التسخیر،و إنما الفرق فی ظاهر الصورة».

فقال السائل:«من یمین الملک؟».

قال القلم:«أ ما سمعت قوله تعالی:

وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِیّٰاتٌ بِیَمِینِهِ؟

⁽¹⁾ ».

1) 1) الزمر،الآیة:67.

قال:«نعم!سمعته».

قال:«و الأقلام أیضا فی قبضته و هو الذی یرددها».

فسافر السائل من عند القلم إلی الیمین،حتی شاهده،و رأی من عجائبه ما یزید علی عجائب القلم،و رأی أنه یمین لا کالأیمان،و یدا کالأیدی، و إصبع لا کالأصابع،فرأی القلم متحرکا فی قبضته،فسأله عن سبب تحریکه القلم فقال:«جوابی ما سمعته من الیمین التی رأیتها فی عالم الشهادة،و هو الحوالة علی القدرة،إذ الید لا حکم لها فی نفسها،و إنما محرکها القدرة».

فسافر إلی عالم القدرة و رأی فیها من العجائب ما استحقر لأجلها ما قبلها فسألها عن سبب تحریکها الیمین.

فقالت:«إنما أنا صفة فاسأل القادر،إذ العهدة علی الموصوف دون الصفة».

و عند هذا کاد أن یزیغ قلب السائل،و ینطلق بالجرأة لسان السؤال، فثبت بالقول الثابت و نودی من وراء سرادقات الحضرة:

لاٰ یُسْئَلُ عَمّٰا یَفْعَلُ وَ هُمْ یُسْئَلُونَ

فغشیته دهشة الحضرة،فخر صعقا فی غشیته مدة،فلما أفاق قال:

«سبحانک!ما أعظم شأنک و أعز سلطانک،تبت إلیک و توکلت علیک، و آمنت بأنک الملک الجبار الواحد القهار،فلا أخاف غیرک و لا أرجو سواک و لا أعوذ إلا بعفوک من عقابک،و برضاک من سخطک،و ما لی إلا أن أسألک و أتضرع إلیک،و أقول:

(اشْرَحْ لِی صَدْرِی) لا عرفک، (وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسٰانِی) ⁽²⁾لأثنی علیک.

1) 1) الأنبیاء،الآیة:23.

2) 2) طه،الآیة:25،27.

فنودی من وراء الحجاب:«إیاک أن تطمع فی الثناء،

فإن سید الأنبیاء -صلی اللّه علیه و آله و سلم-ما زاد فی هذه الحضرة إلی أن قال: (سبحانک لا أثنی ثناء علیک کما أنت أثنیت علی نفسک) .و إیاک أن تطمع فی المعرفة

فإن سید الأوصیاء قال: (العجز عن درک الإدراک إدراک،و الفحص عن سر ذات السر إشراک). فیکفیک نصیبا من حضرتنا أنک عاجز عن ملاحظة جلالنا و جمالنا،و قاصر عن إدراک دقائق حکمنا و أفعالنا».

فعند هذا رجع السائل السالک،و اعتذر عن أسئلته و معاتبته،و قال للقدرة و الیمین و القلم و العلم و الإرادة و القدرة و ما بعدها:«أقبلوا عذری فإنی کنت غریبا جدید العهد بالدخول فی هذه البلاد.و الآن قد صح عندی عذرکم و انکشف لی أن المتفرد بالملک و الملکوت و العزة و الجبروت هو الواحد القهار و ما أنتم إلا مسخرون تحت قهره و قدرته،مرددون فی قبضته،و هو الأول بالإضافة إلی الوجود،إذ صدر منه الکل علی ترتیبه واحدا بعد واحد، و هو الآخر بالإضافة إلی سیر المسافرین إلیه،فإنهم لا یزالون مترقین من منزل إلی منزل إلی أن یقع الانتهاء إلی حضرته،فهو أول فی الوجود و آخر فی المشاهدة و هو الظاهر بالإضافة إلی من یطلبه بالسراج الذی اشتعل فی قلبه بالبصیرة الباطنة النافذة فی عالم الملکوت،و هو الباطن بالإضافة إلی العاکفین فی عالم الشهادة الطالبین لإدراکه بالحواس».

و هذا هو التوحید فی الفعل للسالکین،الذین انکشف لهم وحدة الفاعل بالمشاهدة و استماع کلام ذرات الملک و الملکوت،و هو موقوف علی الإیمان بعالم الملکوت و التمکن من المسافرة إلیه و استماع الکلام من أهله.و من کان أجنبیا من هذا العالم و لم یکن له استعداد الوصول إلیه و لم یمکنه أن یسلک السبیل الذی ذکرناه،فینبغی أن یرد مثله إلی التوحید الاعتقادی الذی

یوجد فی عالم الشهادة،و هو أن یعلم ببعض الأدلة وحدة الفاعل،مثل أن یقال له:إن کل أحد یعلم أن المنزل یفسد بصاحبین و البلد یفسد بأمیرین، فإله العالم و مدبره واحد،إذ:

لَوْ کٰانَ فِیهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اللّٰهُ لَفَسَدَتٰا

⁽¹⁾ فیکون ذلک علی ذوق ما رآه فی عالم الشهادة،فینغرس اعتقاد التوحید فی قلبه بهذا الطریق بقدر عقله و استعداده،و قد کلفوا الأنبیاء أن یکلموا الناس علی قدر عقولهم.

ثم الحق أن هذا التوحید الاعتقادی إذا قوی یصلح أن یکون عمادا للتوکل و أصلا فیه،إذ الاعتقاد إذا قوی عمل عمل الکشف فی إثارة الأحوال إلا أنه فی الغالب یضعف و یتسارع إلیه الاضطراب،فیحتاج إلی من یحرسه بکلامه،و أما الذی شاهد الطریق و سلکه بنفسه،فلا یخاف علیه شیء من ذلک،بل لو کشف له الغطاء لما ازداد یقینا و إن کان یزداد وضوحا.

(تنبیه)اعلم أن ما یبتنی علیه التوحید المذکور،أعنی کون جمیع الأشیاء من الأسباب و الوسائط مقهورات مسخرات تحت القدرة الأزلیة ظاهر.و سائر ما أوردنا فی هذا المقام مما ذکره أبو حامد الغزالی و تبعه بعض أصحابنا«و لا إشکال فیه إلا فی أفعال الإنسان و حرکاته» ⁽²⁾.فإن البدیهة تشهد بثبوت نوع اختیار له،لأنه یتحرک إن شاء و یسکن إن شاء،مع أنه لو کان مسخرا مقهورا فی جمیع أفعاله و حرکاته،لزم الجبر و لم یصح التکلیف و الثواب و العقاب.و لتحقیق هذه المسألة موضع آخر،و لا یلیق ذکرها هنا.

1) 1) الأنبیاء،الآیة:22.

2) 2) هکذا فی المطبوعة و فی نسختنا الخطیة و النسخة الأخری:«و لا ریب فی لزوم الإشکال فی أفعال الإنسان و حرکاته».

و الحق أن کل ما قیل فیها لا یخلو عن قصور و نقصان،و الأولی فیها السکوت و التأدب بآداب الشرع ⁽¹⁾.

و منها:

اشارة

الخواطر النفسانیة و الوساوس الشیطانیة

اعلم أن الخاطر ما یعرض فی القلب من الأفکار فإن کان مذموما داعیا إلی الشر سمی(وسوسة)،و إن کان محمودا داعیا إلی الخیر سمی(إلهاما).

و توضیح ذلک:أن مثل القلب بالنسبة إلی ما یرد علیه من الخواطر مثل هدف تتوارد علیه السهام من الجوانب،أو حوض تنصب إلیه میاه مختلفة من الجداول،أو قبة ذات أبواب یدخل منها أشخاص متخالفة،أو مرآة منصوبة تجتاز إلیها صور متباینة.فکما أن هذه الأمور لا تنفک عن تلک السوانح، فکذا القلب لا ینفک عن واردات الخواطر.فلا تزال هذه اللطیفة الإلهیة مضمارا لتطاردها و معرکة لجولانها و تزاحمها،إلی أن یقطع ربطها عن البدن و لذاته،و یتخلص عن لدغ عقارب الطبع و حیاته.

ثم لما کان الخاطر أمرا حادثا فلا بد له من سبب،فإن کان سببه شیطانا فهو الوسوسة،و إن کان ملکا فهو الإلهام.و ما یستعد به القلوب لقبول الوسوسة یسمی إغواءا و خذلانا،و ما یتهیأ به لقبول الإلهام یسمی لطفا و توفیقا.و إلی ذلک

أشار سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-بقوله: «فی القلب

1) 1) هذا اعتراف بالعجز و هروب من حل هذه المعضلة التأریخیة فی سر الخلق،و الحل الذی لم یسبق إلیه البشر حتی عند فلاسفتهم الأقدمین و المتأخرین ما قاله إمامنا الصادق(ع):«لا جبر و لا تفویض،و لکن أمر بین أمرین» فإن الفاعل الذی منه الوجود هو اللّه تعالی وحده لا شریک له فی خلقه،و الفاعل الذی به الوجود هو العبد المختار فی فعله.

لمتان ⁽¹⁾:لمة من الملک ایعاد بالخیر و تصدیق بالحق،و لمة من الشیطان إیعاد بالشر و تکذیب بالحق».

و بقوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «قلب المؤمن بین إصبعین من أصابع الرحمن».

فصل (أقسام الخواطر و منها الإلهام)

الخاطر ینقسم إلی ما یختلج بالبال من دون أن یکون مبدأ للفعل،و هی الأمانی الکاذبة و الأفکار الفاسدة،و إلی محرک الإرادة و العزم علی الفعل، إذ کل فعل مسبوق بالخاطر أولا،فمبدأ الأفعال الخواطر،و هی تحرک الرغبة و الرغبة العزم،و العزم النیة،و النیة تبعث الأعضاء علی الفعل،(و الثانی) کما عرفت إن کان مبدأ للخیر یکون إلهاما و محمودا،و إن کان مبدأ للشر یکون وسواسا و مذموما.(و الأول)له أنواع کثیرة:

(منها)ما یرجع إلی التمی،سواء کان حصول ما یتمناه ممکنا أو محالا، و سواء کان المتمنی حسنا محمودا أو قبیحا مذموما،و سواء کان عدمه مستندا

1) 1) روی الحدیث فی إحیاء العلوم ج 2 ص 23 هکذا:«فی القلب لمتان: لمة من الملک إیعاد بالخیر و تصدیق بالحق،فمن وجد ذلک فلیعلم أنه من اللّه سبحانه و لیحمد اللّه.و لمة من العدو إیعاد بالشر و تکذیب بالحق و نهی عن الخیر،فمن وجد ذلک فلیستعذ باللّه من الشیطان الرجیم»،ثم تلا قوله تعالی:الشیطان یعدکم الفقر...الآیة. و هذا الحدیث لم نعثر علیه من طرقنا،و کذا الحدیث الآتی: فی نهایة ابن الأثیر:«فی حدیث ابن مسعود:لابن آدم لمتان:لمة من الملک و لمة من الشیطان-اللمة الهمة و الخطرة تقع فی القلب،أراد إلمام الملک أو الشیطان به و القرب منه».

إلی قضاء اللّه و قدره أو إلی تقصیره و سوء تدبیره فیخطر بباله أنه یا لیت لم یفعل کذا أو فعل کذا.

(و منها)ما یرجع إلی تذکر الأحوال الغالبة،إما بدون اختیاره أو مع اختیار ما،بأن یتصور ما له من النفائس الفانیة فیستر به،أو یتخیل فقده فیحزن لأجله،أو یتفکر فی ما اعتراه من العلل و الأسقام و اختلال أمر المعاش و سوء الانتظام،أو یذهب وهمه إلی حساب المعاملین أو جواب المعاندین،و تصویر إهلاک الأعداء بالأنواع المختلفة من دون تأثیر و فائدة.

(و منها)ما یرجع إلی التطیر،و ربما بلغ حدا یتخیل کثیرا من الأمور الاتفاقیة الدالة علی وقوع مکروه بنفسه أو بما یتعلق به،و یضطرب بذلک، و إن لم تکن مشهورة بذلک عند الناس،و ربما حدثت فی القوة الوهمیة خباثة و شیطنة تذهب غالبا إلی ما یؤذیه و یکرهه و لا یذهب إلی ما یریده و یسره، فیتخیل ذهاب أمواله و أولاده و ابتلاءه بالأمراض و الأسقام و وصول المکروه من الغیر و مغلوبیته من عدوه،و ربما حصل لنفسه نوع إذعان لهذه التخیلات لمغلوبیة العاقلة للواهمة.فیعتریه نوع اضطراب و انکسار،و قلما یذهب مثل هذه القوة الوهمیة فیما یشاء و یریده من تخیل الغلبة و حصول التوسعة فی الأموال و الأولاد،بحیث یحصل لنفسه نوع إذعان لها،فتنبسط و تهتز.و هذا شر الوساوس و أردؤها،و ربما کان المنشأ لبعضها نوع اختلال فی الدماغ.

و جمیع الأنواع المذکورة بأقسامها مفسدة للنفس یحدث فیها نوع ذبول و انکسار و یصدها عما خلقت لأجله.

(و منها)ما یرجع إلی التفاؤل،و هذا لیس مذموما.

و قد ورد من رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: أنه یحب التفاؤل، و کثیرا ما یتفاءل ببعض الأمور.

(و منها)الوسواس فی العقائد،بحیث لا یؤدی إلی الشک المزیل للیقین، فإنه قادح فی الإیمان کما تقدم.و مرادنا بالوسوسة و حدیث النفس فی العقائد هنا ما لا یضر بالإیمان و لا یؤاخذ به-کما یأتی-.

(تذنیب)قد ظهر مما ذکر:أن أکثر جولان الخاطر إنما یکون فی فائت لا تدارک له،أو فی مستقبل لا بد و أن یحصل منه ما هو مقدر،و کیف کان هو تضییع لوقته،إذ آلة العبد قلبه و بضاعته عمره،فإذا غفل القلب فی نفس واحد عن ذکر یستفید به أنسا باللّه أو عن فکر یستفید معرفة اللّه لیستفید بالمعرفة حبا للّه،فهو مغبون.و هذا إن کان فکره و وسواسه فی المباحات،مع أن الغالب لیس کذلک،بل یتفکر فی وجوه الحیل لقضاء الشهوات،إذ لا یزال ینازع فی الباطن کل من فعل فعلا مخالفا لغرضه،أو من یتوهم أنه ینازعه و یخالفه فی رأیه،بل یقدر المخالفة من أخلص الناس فی حبه حتی فی أهله و ولده،ثم یتفکر فی کیفیة زجرهم و قهرهم و جوابهم عما یتعللون به فی مخالفتهم فلا یزال فی شغل دائم مضیع لدینه و دنیاه.

فصل (المطاردة بین جندی الملائکة و الشیاطین فی معرکة النفس)

قد عرفت أن الوسواس أثر الشیطان الخناس،و الإلهام عمل الملائکة الکرام.و لا ریب فی أن کل نفس فی بدو فطرتها قابلة لأثر کل منهما علی التساوی،و إنما یترجح أحدهما بمتابعة الهوی و ملازمة الورع و التقوی، فإذا مالت النفس إلی مقتضی شهوة أو غضب وجد الشیطان مجالا فیدخل بالوسوسة،و إذا انصرفت إلی ذکر اللّه ضاق مجاله و ارتحل فیدخل،الملک بالإلهام.فلا یزال التطارد بین جندی الملائکة و الشیاطین فی معرکة النفس.

لهیولانیة وجودها و قابلیتها للأمرین بتوسط قوتیها العقلیة و الوهمیة،إلی أن

یغلب أحد الجندین و یسخر مملکة النفس و یستوطن فیها،و حینئذ یکون اجتیاز الثانی علی سبیل الاختلاس،و حصول الغلبة إنما هو بغلبة الهوی أو التقوی فإن غلب علیها الهوی و خاضت فیه صارت مرعی الشیطان و مرتعه و کانت من حزبه،و إن غلب علیها الورع و التقوی صارت مستقر الملک و مهبطه و دخلت فی جنده،

قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «خلق اللّه الإنس ثلاثة أصناف:صنف کالبهائم،قال اللّه تعالی:

لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا ⁽¹⁾.

و صنف أجسادهم أجساد بنی آدم و أرواحهم أرواح الشیاطین،و صنف کالملائکة فی ظل اللّه یوم لا ظل إلا ظله».

و لا ریب فی أن أکثر القلوب قد فتحها جنود الشیاطین و ملکوها،و یتصرفون فیها بضروب الوساوس الداعیة إلی إیثار العاجلة و إطراح الآجلة.و السر فیه:

أن سلطنة الشیطان ساریة فی لحم الإنسان و دمه و محیطة بمجامع قلبه و بدنه، کما أن الشهوات ممتزجة بجمیع ذلک، و من هنا

قال رسول اللّه صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن الشیطان لیجری من بنی آدم مجری الدم» ،و قال اللّه سبحانه-حکایة عن لسان اللعین-:

لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرٰاطَکَ الْمُسْتَقِیمَ ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَیْمٰانِهِمْ

1) 1) الأعراف،الآیة:179.

وَ عَنْ شَمٰائِلِهِمْ

فالخلاص من أیدی الشیاطین یحتاج إلی مجاهدة عظیمة ریاضة شاقة،فمن لم یقم فی مقام المجاهدة کانت نفسه هدفا لسهام وساوسهم و داخلة فی أحزابهم

فصل (تسویلات الشیطان و وساوسه)

لما کانت طرق الباطل کثیرة و طریق الحق واحدة،فالأبواب المفتوحة للشیطان إلی القلب کثیرة،و باب الملائکة واحدة،

و لذا روی أن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-خط یوما لأصحابه خطا و قال!«هذا سبیل اللّه»،ثم خط خطوطا عن یمینه و شماله فقال:«هذه سبل علی کل سبیل منها شیطان یدعو إلیه» ،ثم تلا قوله سبحانه:

وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ

ثم لسهولة میل النفس إلی الباطل و عسر انقیادها للحق تکون الطرق المؤدیة إلی الباطل التی هی أبواب الشیطان جلیة ظاهرة،فکانت أبواب الشیطان مفتوحة أبدا،و الطرق المؤدیة إلی الحق التی هی باب الملائکة خفیة.

فکان باب الملائکة مسدودا دائما،فما أصعب بالمسکین ابن آدم أن یسد هذه الأبواب الکثیرة الظاهرة المفتوحة و یفتح بابا واحدا خفیا مسدودا،علی أن

1) 1) الأعراف الآیة:16،17.

2) 2) الأنعام،الآیة:153.

اللعین ربما یلبس بین طریق الحق و الباطل و یعرض الشر فی موضع الخیر، بحیث یظن أنه لمة الملک و إلهامه،لا وسوسة الشیطان و إغواؤه،فیهلک و یضل من حیث لا یعلم،کما یلقی فی قلب العالم أن الناس لکثرة غفلتهم أشرفوا علی الهلاک،و هم من الجهل موتی،و من الغفلة هلکی،أ ما لک رحمة علی عباد اللّه؟أ ما ترید الثواب و السعادة فی العقبی؟فما بک لا تنبههم عن رقدة الغفلات بوعظک،و لا تنقذهم من الهلاک الأبدی بنصحک؟و قد من اللّه علیک بقلب بصیر و علم کثیر و لسان ذلق و لهجة مقبولة!فکیف تخفی نعم اللّه تعالی و لا تظهرها؟فلا یزال یوسوسه بأمثال ذلک و یثبتها فی لوح نفسه، إلی أن یسخره بلطائف الحیل و یشتغل بالوعظ،فیدعوه إلی التزین و التصنع و التحسن بتحسین اللفظ،و السرور بتملق الجماعة،و الفرح بمدحهم إیاه، و الانبساط بتواضعهم لدیه،و انکسارهم بین یدیه،لا یزال فی أثناء الوعظ یقرر فی قلبه شوائب الریاء و قبول العامة،و لذة الجاه و حب الریاسة،و التعزز بالعلم و الفصاحة،و النظر إلی الخلق بعین الحقارة،فیهدی الناس و یضل نفسه و یعمر یومه و یخرب أمسه،و یخالف اللّه و یظن أنه فی طاعته،و یعصیه و یحسب انه فی عبادته،فیدخل فی جملة من قال اللّه فیهم:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمٰالاً اَلَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً

1) 1) الکهف الآیة 103-104.

و یکون

ممن قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-فیهم: «إن اللّه لیؤید هذا الدین بأقوام لا خلاق لهم،و«إن اللّه لیؤید هذا الدین بالرجل الفاجر». فلا نجاة من مصائد الشیطان و مکائده إلا ببصیرة باطنة نورانیة و قوة قدسیة ربانیة،کما لا نجاة للمسافر الحیران فی بادیة کثیرة الطرق غامضة المسلک فی لیلة مظلمة إلا بعین بصیرة صحیحة و طلوع شمس مشرقة نیرة.

فصل (العلائم الفارقة بین الإلهام و الوسوسة)

من تمکن من معرفة الخیر و الشر سهل علیه التفرقة بین الإلهام و الوسوسة و قد قیل إلهام الملک و وسوسة الشیطان یقع فی النفوس علی وجوه و علامات:

(أحدها)کالعلم و الیقین الحاصلین من جانب یمین النفس و تقابله الشهوة و الهوی الحاصلان من جانب شمالها. (و ثانیها)کالنظر إلی آیات الآفاق و الأنفس علی سبیل النظام و الأحکام المزیل للشکوک و الأوهام،و المحصل للمعرفة و الحکمة فی القوة العاقلة هی جانب الأیمن من النفس و یقابله النظر إلیها علی سبیل الاشتباه و الغفلة و الإعراض عنها،الناشئة منها الشبه و الوساوس فی الواهمة و المتخیلة التی علی الجانب الأیسر منها،فإن الآیات المحکمات بمنزلة الملائکة المقدسة من العقول و النفوس الکلیة،لأنها مبادئ العلوم الیقینیة،و المتشابهات الوهمیات بمنزلة الشیاطین و النفوس الوهمانیة،لأنها مبادئ المقدمات السفسطیة. (و ثالثها)کطاعة الرسول المختار و الأئمة الأطهار فی مقابلة أهل الجحود و الإنکار و أرباب التعطیل و التشبیه من الکفار.فکل من سلک سبیل الهدایة فهو بمنزلة الملائکة المقدسین الملهمین للخیر،و من سلک سبیل الضلال فهو بمنزلة الشیاطین المغوین بالشرور. «و رابعها» کتحصیل العلوم و الإدراکات التی هی فی الموضوعات العالیة و الأعیان الشریفة

کالعلم باللّه و ملائکته و رسله،و الیوم الآخر،و البعث،و قیام الساعة،و مثول الخلائق بین یدی اللّه تعالی،و حضور الملائکة و النبیین و الشهداء و الصالحین، فی مقابلة تحصیل العلوم و الإدراکات التی هی من باب الحیل و الخدیعة و السفسطة،و التأمل فی أمور الدنیا الغیر الخارجة عن دار المحسوسات،فإن الأول یشبه الملائکة الروحانیة و جنود الرحمن الذین هم سکان عالم الملکوت السماوی،و الثانی یشبه الأبالسة المطرودة عن باب اللّه،الممنوعة من ولوج السماوات،المحبوسة فی الظلمات،المحرومة فی الدنیا عن الارتقاء،و المحجوبة فی الآخرة عن دار النعیم.

فصل (علاج الوساوس)

الوساوس إن کانت بواعث الشرور و المعاصی،فالعلاج فی دفعها أن یتذکر سوء عاقبة العصیان و وخامة خاتمته فی الدنیا و الآخرة،و یتذکر عظیم حق اللّه و جسیم ثوابه و عقابه،و یتذکر أن الصبر عما تدعو إلیه هذه الوساوس أسهل من الصبر علی نار لو قذف شرارة منها إلی الأرض أحرقت نبتها و جمادها فإذا تذکر هذه الأمور و عرف حقیقتها بنور المعرفة و الإیمان،حبس عنه الشیطان و قطع عنه وسواسه،إذ لا یمکن أن ینکر علیه هذه الأمور الحقة،إذ یقینه الحاصل من قواطع البرهان یمنعه عن ذلک و یخیبه،بحیث یرجع هاربا خائبا.فإن التهاب نیران ⁽¹⁾البراهین بمنزلة رجوم الشیاطین،فإذا قوبلت بها وساوسهم فرت فرار الحمر من الأسد.

و إن کانت مختلجة بالبال بلا إرادة و اختیار،من دون أن تکون مبادئ الأفعال،فقطعها بالکلیة فی غایة الصعوبة و الإشکال،و قد اعترف أطباء

1) 1) و فی نسختنا الخطیة هکذا:«فإن نیرات البراهین».

النفوس بأنها الداء العضال و یتعسر دفعه بالمرة،و ربما قیل بتعذره،و لکن الحق إمکانه،

لقول النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «من صلی رکعتین لم تتحدث نفسه فیهما بشیء غفر له ما تقدم من ذنبه و ما تأخر»، و لو لا إمکانه لم یتصور ذلک.

و السر فی صعوبة قطعها بالکلیة أن للشیطان جندین:جندا یطیر و جندا یسیر،و الواهمة جنده الطیار،و الشهوة جنده السیار،لأن غالب ما خلقتا منه هی النار التی خلق منها الشیطان،فالمناسبة اقتضت تسلطه علیهما و تبعیتهما له.

ثم لما کانت النار بذاتها مقتضیة للحرکة،إذ لا تتصور نار مشتعلة لا تتحرک،بل لا تزال تتحرک بطبعها،فشأن کل من الشیطان و القوتین أن یتحرک و لا یسکن،إلا أن الشیطان لما خلق من النار الصرفة من دون امتزاج شیء آخر بها فهو دائم الحرکة و التحریک للقوتین بالوسوسة و الهیجان، و القوتان لما امتزج بغالب مادتهما-أعنی النار-شیء من الطین لم تکونا بمثابة ما خلق من صرف النار فی الحرکة،إلا أنهما استعدتا لقبول الحرکة منه،فلا یزال الشیطان ینفخ فیهما و یحرکهما بالوسوسة و الهیجان و یطیر و یجول فیهما ثم الشهوة لکون الناریة فیها أقل فسکونها ممکن،فیحتمل أن یکف تسلط الشیطان عن الإنسان فیها،فیسکن بالکلیة عن الهیجان.و أما الواهمة فلا یمکن أن یقطع تسلطه عنها،فیمتنع قطع وسواسه عن الإنسان،إذ لو أمکن قطعه أیضا بالمرة،لصار اللعین منقادا للإنسان مسخرا له،و انقیاده له هو سجوده له،إذ روح السجود و حقیقته هو الانقیاد و الإطاعة،و وضع الجبهة حالته و علامته،و کیف یتصور أن یسجد الملعون لأولاد آدم علیه السلام مع عدم سجوده لأبیهم و استکباره من أن یطمئن عن حرکته ساجدا له معللا بقوله:

خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ

⁽¹⁾ فلا یمکن أن یتواضع لهم بالکف عن الوسوسة،بل هو من المنظرین لإغوائهم إلی یوم الدین،فلا یتخلص منه أحد إلا من أصبح و همومه هم واحد فیکون قلبه مشتغلا باللّه وحده،فلا یجد الملعون مجالا فیه،و مثله من المخلصین الداخلین فی الاستثناء ⁽²⁾عن سلطنة هذا اللعین،فلا تظنن أنه یخلو عنه قلب فارغ،بل هو سیال یجری من ابن آدم مجری الدم،و سیلانه مثل الهواء فی القدح،فإنک إن أردت أن تخلی القدح عن الهواء من غیر أن تشغله بمثل الماء فقد طمعت فی غیر مطمع،بل بقدر ما یدخل فیه الماء یخلو عن الهواء، فکذلک القلب إذا کان مشغولا بفکر مهم فی الدین یمکن أن یخلو من جولان هذا اللعین،و أما لو غفل عن اللّه و لو فی لحظة،فلیس له فی تلک اللحظة قرین إلا الشیطان،کما قال سبحانه:

وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمٰنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ

و قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن اللّه یبغض الشاب الفارغ» ،لأن الشاب إذا تعطل عن عمل مباح یشغل باطنه لا بد أن یدخل فی قلبه الشیطان و یعیش فیه و یبیض و یفرخ،و هکذا یتوالد نسل الشیطان توالدا أسرع من توالد الحیوانات،لأن الشیطان طبعه من النار،و الشهوة

1) 1) الأعراف،الآیة:12.

2) 2) إشارة إلی قوله تعالی: قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَیْتَنِی لَأُزَیِّنَنَّ لَهُمْ فِی الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ الحجر الآیة:40.

3) 3) الزخرف،الآیة 35.

فی نفس الشاب کالحلفاء ⁽¹⁾الیابسة،فإذا وجدها کثرة تولده و تولدت النار من النار و لم تنقطع أصلا.

فظهر أن وسواس الخناس لا یزال یجاذب قلب کل إنسان من جانب إلی جانب،و لا علاج له إلا قطع العلائق کلها ظاهرا و باطنا،و الفرار عن الأهل و المال و الولد و الجاه و الرفقاء،ثم الاعتزال إلی زاویة،و جعل الهموم هما واحدا هو اللّه.و هذا أیضا غیر کاف ما لم یکن له مجال فی الفکر و سیر فی الباطن فی ملکوت السماوات و الأرض و عجائب صنع اللّه،فإن استیلاء ذلک علی القلب و اشتغاله به یدفع مجاذبة الشیطان و وسواسه،و إن لم یکن له سیر بالباطن فلا ینجیه إلا الأوراد المتواصلة المترتبة فی کل لحظة من الصلوات و الأذکار و الأدعیة و القراءة.و یحتاج مع ذلک إلی تکلیف القلب الحضور، إذ الأوراد الظاهرة لا تستغرق القلب،بل التفکر بالباطن هو الذی یستغرقه و إذا فعل کل ذلک لم یسلم له من الأوقات إلا بعضها،إذ لا یخلو فی بعضها عن حوادث تتجدد و تشغله عن الفکر و الذکر،کمرض أو خوف أو إیذاء و طغیان،و لو من مخالطة بعض لا یستغنی عنه فی الاستعانة فی بعض أسباب المعیشة.

فصل (ما یتم به علاج الوسواس)

لو أمکن العلاج فی القطع الکلی للوساوس فإنما یتم بأمور ثلاثة:

(الأول)سد الأبواب العظیمة للشیطان فی القلب،

و هی الشهوة، و الغضب،و الحرص،و الحسد و العداوة،و العجب،و الحقد،و الکبر، و الطمع،و البخل،و الخفة و الجبن،و حب الحطام الدنیوی الدائر،و الشوق

1) 1) الحلفاء:نبت أطرافه محددة کأنها سعف النخل و الخوص،ینبت فی مغایض المیاه.الواحدة(حلفة و حلفاء).

إلی التزین بالثیاب الفاخرة،و العجلة فی الأمر،و خوف الفاقة و الفقر، و التعصب لغیر الحق،و سوء الظن بالخالق و الخلق...و غیر ذلک من رؤس ذمائم الصفات و رذائل الملکات،فإنها أبواب عظیمة للشیطان،فإذا وجد بعضها مفتوحا یدخل منه فی القلب بالوساوس المتعلقة به،و إذا سدت لم یکن له إلیه سبیل إلا علی طریق الاختلاس و الاجتیاز.

(الثانی)عمارة القلب بأضدادها

من فضائل الأخلاق و شرائف الاوصاف،و الملازمة للورع و التقوی،و المواظبة علی عبادة ربه الأعلی.

(الثالث)کثرة الذکر بالقلب و اللسان،

فإذا قلعت عن القلب أصول ذمائم الصفات المذکورة التی هی بمنزلة الأبواب العظیمة للشیطان،زالت عنه وجوه سلطنته و تصرفاته،سوی خطراته و اجتیازاته،و الذکر یمنعها و یقطع تسلطه و تصرفه بالکلیة،و لو لم یسد أبوابه أولا لم ینفع مجرد الذکر اللسانی فی إزالتها،إذ حقیقة الذکر لا یتمکن فی القلب إلا بعد تخلیته عن الرذائل و تحلیته بالفضائل،و لولاهما لم یظهر علی القلب سلطانه،بل کان مجرد حدیث نفس لا یندفع به کید الشیطان و تسلطه،فإن مثل الشیطان مثل کلب جائع،و مثل هذه الصفات المذمومة مثل لحم أو خبز أو غیرهما من مشتهیات الکلب،و مثل الذکر مثل قولک له:اخسأ.و لا ریب فی أن الکلب إذا قرب إلیک و لم یکن عندک شیء من مشتهیاته فهو ینزجر عنک بمجرد قولک:

اخسأ،و إن کان عندک شیء منها لم یندفع عنک بمجرد هذا القول ما لم یصل إلی مطلوبه. فالقلب الخالی عن قوت الشیطان یندفع عنه بمجرد الذکر،و أما القلب المملو منه فیدفع الذکر إلی حواشیه،و لا یستقر فی سویدائه،لاستقرار الشیطان فیه.و أیضا الذکر بمنزلة الغذاء المقوی،فکما لا تنفع الأغذیة المقویة ما لم ینق البدن عن الأخلاط الفاسدة و مواد الأمراض الحادثة،کذلک

لا ینفع الذکر ما لم یطهر القلب عن الأخلاق الذمیمة التی هی مواد مرض الوسواس،فالذکر إنما ینفع للقلب إذا کان متطهرا عن شوائب الهوی و منورا بأنوار الورع و التقوی،کما قال سبحانه.

إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذٰا مَسَّهُمْ طٰائِفٌ مِنَ الشَّیْطٰانِ تَذَکَّرُوا فَإِذٰا هُمْ مُبْصِرُونَ

⁽¹⁾ و قال سبحانه:

إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَذِکْریٰ لِمَنْ کٰانَ لَهُ قَلْبٌ

⁽²⁾ و لو کان مجرد الذکر مطردا للشیطان لکان کل أحد حاضر القلب فی الصلاة،و لم یخطر بباله فیها الوساوس الباطلة و الهواجس الفاسدة،إذ منتهی کل ذکر و عبادة إنما هو فی الصلاة مع أن من راقب قلبه یجد أن خطور الخواطر فی صلاته أکثر من سائر الأوقات،و ربما لا یتذکر ما نسیه من فضول الدنیا إلا فی صلاته،بل یزدحم عندها جنود الشیاطین علی قلبه و یصیر مضمارا لجولانهم،و یقلبونه شمالا و یمینا بحیث لا یجد فیه إیمانا و لا یقینا و یجاذبونه إلی الأسواق و حساب المعاملین و جواب المعاندین،و یمرون به فی أودیة الدنیا و مهالکها،و مع ذلک کله لا تظنن أن الذکر لا ینفع فی القلوب الغافلة أصلا،فإن الأمر لیس کذلک،إذ للذکر عند أهله أربع مراتب کلها تنفع الذاکرین،إلا أن لبه و روحه و الغرض الأصلی من ذلک المرتبة الأخیرة:

(الأولی)اللسانی فقط.

(الثانیة)اللسانی و القلبی،مع عدم تمکنه من القلب،بحیث احتیاج

1) 1) الأعراف،الآیة:201.

2) 2) ق،الآیة:36.

القلب إلی مراقبته حتی یحضر مع الذکر،و لو خلی و طبعه استرسل فی أودیة الخواطر.

(الثالثة)القلبی الذی تمکن من القلب و استولی علیه،بحیث لم یمکن صرفه عنه بسهولة،بل احتاج ذلک إلی سعی و تکلف،کما احتیج فی الثانیة إلیهما فی قراره معه و دوامه علیه.

(الرابعة)القلبی الذی یتمکن المذکور من القلب بحیث انمحی عند الذکر،فلا یلتفت القلب إلی نفسه و لا إلی الذکر،بل یستغرق بشراشره فی المذکور،و أهل هذه المرتبة یجعلون الالتفات إلی الذکر حجابا شاغلا.

و هذه المرتبة هی المطلوبة بالذات و البواقی مع اختلاف مراتبها مطلوبة بالعرض لکونها طرقا إلی ما هو المطلوب بالذات.

فصل (ما یتوقف علیه قطع الوساوس)

السر فی توقف قطع الوساوس بالکلیة علی التصفیة و التخلیة أولا،ثم المواظبة علی ذکر اللّه:إن بعد حصول هذه الأمور للنفس تحصل لقوتها العاقلة ملکة الاستیلاء و الاستعلاء علی القوی الشهویة و الغضبیة و الوهمیة،فلا تتأثر عنها و تؤثر فیها علی وفق المصلحة،فتتمکن من ضبط الواهمة و المتخیلة بحیث لو أرادت صرفهما عن الوساوس لأمکنها ذلک،و لم تتمکن القوتان من الذهاب فی أودیة الخواطر بدون رأیها،و إذا حصلت للنفس هذه الملکة و توجهت إلی ضبطهما کلما أرادتا الخروج عن الانقیاد و الذهاب فی أودیة الوساوس و تکرر منها هذا الضبط،حصل لهما ثبات الانقیاد بحیث لم یحدث فیهما خاطر سوء مطلقا،بل لم یخطر فیهما إلا خواطر الخیر من خزائن الغیب و حینئذ تستقر النفس علی مقام الاطمئنان،و تنسد عنها أبواب الشیطان و تنفتح فیها أبواب

الملائکة،و یصیر مستقرها و مستودعها،فتستضاء بشروق الأنوار القدسیة من مشکاة الربوبیة،و یشملها خطاب:

یٰا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ اِرْجِعِی إِلیٰ رَبِّکِ رٰاضِیَةً مَرْضِیَّةً ⁽¹⁾و مثل هذه النفس أحسن النفوس و أشرفها،و تقابلها النفس المنکوسة المملوة من الخبائث الملوثة بأنواع الذمائم و الرذائل،و هی التی انفتحت فیها أبواب الشیطان و انسدت منها أبواب الملائکة،و یتصاعد منها دخان مظلم إلیها،فتملا جوانبها و یطفئ نور الیقین و یضعف سلطان الإیمان، حتی تخمد أنواره بالکلیة،و لا یخطر فیها خاطر خیر أبدا،و تکون دائما محل الوساوس الشیطانیة،و مثلها لا یرجع إلی الخیر أبدا،و علامتها عدم تأثرها من النصائح و المواعظ،و لو أسمعت الحق عمیت عن الفهم و صمت عن السمع،و إلی مثلها أشیر بقوله سبحانه:

أَ رَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ أَ فَأَنْتَ تَکُونُ عَلَیْهِ وَکِیلاً ⁽²⁾و بقوله تعالی:

خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ

⁽³⁾ و بقوله سبحانه:

إِنْ هُمْ إِلاّٰ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلاً

⁽⁴⁾

1) 1) الفجر،الآیة:27-28.

2) 2) الفرقان،الآیة:43.

3) 3) البقرة،الآیة:7.

4) 4) الفرقان،الآیة:44.

و بقوله تعالی:

وَ سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ

⁽¹⁾ و بقوله عز و جل:

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلیٰ أَکْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ

⁽²⁾ و بین هاتین النفسین نفس متوسطة فی السعادة و الشقاوة،و لها مراتب مختلفة فی اتصافها بالفضائل و الرذائل بحسب الکم و الکیف و الزمان فیختلف فیها فتح أبواب الملائکة و الشیاطین بالجهات المذکورة،فتارة یبتدئ فیها خاطر الهوی فیدعوها إلی الشر،و تارة یبتدئ فیها خاطر الإیمان فیبعثها علی الخیر،و مثلها معرکة تطارد جندی الشیاطین و الملائکة و تجاذبهما،فتارة یصول الملک علی الشیطان فیطرده،و تارة یحمل الشیطان علی الملک فیغلبه، و لا تزال متجاذبة بین الحزبین مترددة بین الجندین،إلی أن تصل إلی ما خلقت لأجله لسابق القضاء و القدر.ثم النفس الأولی فی غایة الندرة،و هی نفوس الکمل من المؤمنین الموحدین،و الثانیة فی نهایة الکثرة و هی نفوس الکفار بأسرهم،و الثالثة نفوس أکثر المسلمین،و لها مراتب شتی و درجات لا تحصی و لها عرض عریض،فیتصل أحد طرفین بالنفس الأولی،و آخرهما بالثانیة

فصل (حدیث النفس لا مؤاخذة علیه)

قد عرفت أن الوساوس بأقسامها مشترکة فی إحداث ظلمة و کدرة فی النفس،إلا أن مجرد الخواطر-أی(حدیث النفس)و ما یتولد عنه بلا

1) 1) یس،الآیة:10.

2) 2) یس،الآیة:7.

اختیار،کالمیل و هیجان الرغبة-لا مؤاخذة علیهما،و لا یکتب بهما معصیة لعدم دخولهما تحت الاختیار،فالمؤاخذة علیهما ظلم،و النهی عنهما تکلیف بما لا یطاق،و الاعتقاد و حکم القلب بأنه ینبغی أن یفعل هذا فیؤاخذ به لکونه اختیاریا،و کذا الهم بالفعل و العزم علیه،إلا أنه إن یفعل مع الهم خوفا من اللّه و ندم عنه کتبت له حسنة،و إن لم یفعل لمانع منعه لا لخوف اللّه سبحانه کتبت علیه سیئة.

و الدلیل علی هذا التفصیل:أما علی عدم المؤاخذة علی مجرد الخاطر،

فما روی فی الکافی: «إنه جاء رجل إلی النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-فقال یا رسول اللّه!هلکت.فقال له هل أتاک الخبیث فقال لک من خلقک؟فقلت اللّه تعالی،فقال لک:اللّه من خلقه؟فقال له:أی و الذی بعثک بالحق لکان کذا.فقال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-.ذاک و اللّه محض الإیمان» و مثله

ما روی: أن رجلا أتی رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-فقال «یا رسول اللّه نافقت!فقال و اللّه ما نافقت!و لو نافقت ما أتیتنی تعلمنی،ما الذی رابک؟ أظن أن العدو الحاضر أتاک،فقال:من خلقک؟فقلت:اللّه تعالی خلقنی.

فقال لک:من خلق اللّه؟فقال:أی و الذی بعثک بالحق لکان کذا،فقال:إن الشیطان أتاکم من قبل الأعمال فلم یقو علیکم،فأتاکم من هذا الوجه لکی یستزلکم،فإذا کان کذلک فلیذکر أحدکم اللّه وحده». و قریب منه

ما روی: أن رجلا کتب إلی أبی جعفر علیه السلام یشکو إلیه لمما یخطر علی باله،فأجابه فی بعض کلامه:«إن اللّه إن شاء ثبتک فلا یجعل لإبلیس علیک طریقا.قد شکی قوم إلی النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-لمما یعرض لهم لأن تهوی بهم الریح أو یقطعوا أحب إلیهم من أن یتکلموا به،فقال رسول اللّه:أ تجدون ذلک؟قالوا:نعم!قال:و الذی نفسی بیده إن ذلک

لصریح الإیمان،فإذا وجدتموه فقولوا: آمنا باللّه و رسوله و لا حول و لا قوة إلا باللّه»

و سئل الصادق علیه السلام عن الوسوسة و إن کثرت،فقال.

«لا شیء فیها،تقول لا اله الا اللّه ».

و عن جمیل بن دراج قال: قلت للصادق علیه السلام:إنه یقع فی قلبی أمر عظیم،فقال: «قل لا اله الا اللّه» ،قال جمیل فکلما وقع فی قلبی قلت لا اله الا اللّه ،فیذهب عنی.

و مما یدل علی عدم المؤاخذة علیه و علی المیل و هیجان الرغبة إذا لم یکونا داخلین تحت الاختیار

ما روی. أنه لما نزل قوله تعالی.

وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اللّٰهُ

⁽¹⁾ جاء ناس من الصحابة إلی رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-و قالوا کلفنا ما لا نطیق،إن أحدنا لیحدث نفسه بما لا یجب أن یثبت فی قلبه، ثم یحاسب بذلک؟فقال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-.«لعلکم تقولون کما قال بنو إسرائیل.سمعنا و عصینا،قولوا.سمعنا و أطعنا، فقالوا.سمعنا و أطعنا،فأنزل اللّه الفرج بعد سنة بقوله تعالی.

لاٰ یُکَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا

⁽²⁾ و ما روی عن أمیر المؤمنین علیه السلام فی قوله سبحانه.

«وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اللّٰهُ» .«إن هذه الآیة عرضت علی الأنبیاء و الأمم السابقة فأبوا أن یقبلوها من ثقلها،و قبلها رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-و عرضها علی أمته فقبلوها.فلما رأی اللّه

1) 1) البقرة الآیة:284.

2) 2) البقرة الآیة:286.

عز و جل منهم القبول علی أنهم لا یطیقونها،قال.أما إذا قبلت الآیة بتشدیدها و عظم ما فیها و قد عرضتها علی الأمم السابقة فأبوا أن یقبلوها و قبلتها أمتک،فحق علی أن أرفعها عن أمتک،و قال عز من قائل: لاٰ یُکَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا»

و ما روی عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-أنه قال «وضع عن أمتی تسع خصال:الخطأ،و النسیان،و ما لا یعلمونه،و ما لا یطیقونه،و ما اضطروا علیه،و ما استکرهوا علیه،و الطیرة و الوسوسة فی التفکر فی الخلق،و الحسد ما لم یظهر بلسان أوید».

و ما روی أنه سئل الصادق علیه السلام عن رجل یجیء منه الشیء علی حد الغضب یؤاخذه اللّه تعالی؟ فقال علیه السلام.«إن اللّه تعالی أکرم من أن یستغلق علی عبده»، و المراد من الغضب فیه.الغضب الذی سلب الاختیار.

و بالجملة القطع حاصل بعدم المؤاخذة و المعصیة علی ما لا یدخل تحت الاختیار من الخواطر و المیل و هیجان الرغبة،إذ النهی عنها مع عدم کونها اختیاریة تکلیف بما لا تطاق،و إن لم ینفک عن إحداث خباثة فی النفس.

و أما ⁽¹⁾علی أنه یکتب سیئة علی الاعتقاد و اللهم بالفعل و التصمیم علیه مع ترکه لمانع لا لخوف من اللّه،فهو أن کلا من الاعتقاد و الهم بالمعصیة فعل من الأفعال الاختیاریة للقلب،و قد ثبت فی الشریعة ترتب الثواب و العقاب علی فعل القلب إذا کان اختیاریا،قال اللّه سبحانه:

إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ کُلُّ أُولٰئِکَ کٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً

⁽²⁾ و قال سبحانه:

1) 1) أی و أما الدلیل علی أنه یکتب سیئة.

2) 2) بنی إسرائیل،الآیة:38.

لاٰ یُؤٰاخِذُکُمُ اللّٰهُ بِاللَّغْوِ فِی أَیْمٰانِکُمْ وَ لٰکِنْ یُؤٰاخِذُکُمْ بِمٰا کَسَبَتْ قُلُوبُکُمْ

⁽¹⁾ و قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إنما یحشر الناس علی نیاتهم» .

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إذا التقی المسلمان بسیفهما فالقاتل و المقتول فی النار»،قیل:یا رسول اللّه هذا القاتل فما بال المقتول؟ قال:«لأنه أراد قتل صاحبه».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم: «لکل امرئ ما نوی» و الآثار الواردة فی ترتب العقاب علی الهم بالمعصیة کثیرة،و إطلاقها محمول علی غیر صورة الترک خوفا من اللّه،لما یأتی من أنه فی هذه الصورة تکتب بها حسنة،و کیف لا یؤاخذ علی أعمال القلوب مع أن المؤاخذة علی الملکات الردیة من الکبر و العجب و الریاء و النفاق و الحسد و غیرها قطعی الثبوت من الشرع،مع کونها أفعالا قلبیة،و قد ثبت فی الشریعة أن من وطأ امرأة ظانا أنها أجنبیة کان عاصیا و إن کانت زوجته.

و أما علی أنه یکتب حسنة علی الترک بعد الهم خوفا من اللّه،

فما روی عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-أنه قال: «قالت الملائکة:رب ذاک عبدک یرید أن یعمل سیئة و هو أبصر،فقال:راقبوه فإن عملها فاکتبوها علیه بمثلها،و إن ترکها فاکتبوها له حسنة إنما ترکها لأجلی».

و ما روی عن الإمام محمد بن علی الباقر-علیهما السلام-: «ان اللّه تعالی جعل لآدم فی ذریته من هم بحسنة و لم یعملها کتبت له حسنة،و من هم بحسنة و عملها کتبت له عشرا،و من هم بسیئة و لم یعملها لم تکتب علیه سیئة،و من هم بها و عملها کتبت علیه سیئة»،

و قوله: «لم یکتب علیه» محمول علی صورة عدم

1) 1) البقرة،الآیة:225.

العمل خوفا من اللّه.لما تقدم من أنه إن لم یعملها لمانع غیر خوف اللّه کتبت علیه سیئة.

و ما روی عن الصادق علیه السلام انه قال: «ما من مؤمن إلا و له ذنب یهجره زمانا ثم یلم به و ذلک قوله تعالی:

إِلاَّ اللَّمَمَ

⁽¹⁾ و قال:«و اللمم:الرجل یلم بالذنب فیستغفر اللّه منه» ،و قد وردت بهذا المضمون اخبار أخر.

وصل (الخاطر المحمود و التفکر)

قد عرفت أن ضد الوسوسة الخاطر المحمود المستحسن شرعا و عقلا،لأن القلب إذا کان مشغولا بشیء لا یمکن أن یشغله شیء آخر،فإذا کان مشغولا بشیء من الخواطر المحمودة لا سبیل للخواطر المذمومة إلیه،و ربما کان للغفلة التی هی ضد النیة تقابل لکل من الوسوسة و الخاطر المحمود،إذ عند الغفلة لا یتحقق شیء منهما،إلا أن خلو القلب عن کل نیة و خاطر بحیث یکون ساذجا فی غایة الندرة،علی أن الظاهر أن مرادهم من الغفلة خلو الذهن من القصد الباعث و إن کان مشغولا بالوساوس الباطلة،کما یأتی تحقیقه.

ثم الخاطر المحمود إن کان قصدا و نیة لفعل جمیل معین کان متعلقا بالقوة التی یتعلق هذا الفعل بها،و إلا کان راجعا إما إلی الذکر القلبی أو إلی التدبر فی العلوم و المعارف و التفکر فی عجائب صنع اللّه و غرائب عظمته، أو إلی التدبر الإجمالی الکلی فیما یقرب العبد إلی اللّه سبحانه أو ما یبعده عنه

1) 1) النجم،الآیة:32.

تعالی،و لیس وراء ذلک خاطر محمود متعلق بالدین أو غیر ذلک من الخواطر المذمومة المتعلقة بالدنیا.

و إذا عرفت ذلک فاعلم:أنه من معالجات مرض الوسواس معرفة شرافة ضده الذی هو الخاطر المحمود،لیبعثه علی المواظبة علیه الموجبة لدفع الوساوس.و فضیلة الخواطر المحمودة الباعثة علی الأفعال الجمیلة یأتی ذکرها فی باب النیة و ربما یعلم من بیان فضیلة نفس هذه الأفعال أیضا کما یأتی ذکرها فی باب النیة،و فضیلة الذکر القلبی یعلم فی باب مطلق الذکر.

أما بیان شرافة التفکر و بعض مجاریه من أفعال اللّه تعالی و الإشارة إلی کیفیة التفکر فیها و فیما یقرب العبد إلی اللّه تعالی و فیما یبعده عنه،فلنشر إلی مجمل منه هنا لتعلقه بالقوة النظریة،فنقول:

التفکر:هو سیر الباطن من المبادئ إلی المقاصد،و المبادئ :هی آیات الآفاق و الأنفس،و المقصد:هو الوصول إلی معرفة موجودها و مبدعها و العلم بقدرته القاهرة و عظمته الباهرة،و لا یمکن لأحد أن یترقی من حضیض النقصان إلی أوج الکمال إلا بهذا السیر.و هو مفتاح الأسرار و مشکاة الأنوار،و منشأ الاعتبار و مبدأ الاستبصار،و شبکة المعارف الحقیقة و مصیدة الحقائق الیقینیة،و هو أجنحة النفس للطیران إلی وکرها القدسی،و مطیة الروح للمسافرة إلی وطنها الأصلی و به تنکشف ظلمة الجهل و أستاره و تنجلی أنوار العلم و أسراره،و لذا ورد علیه الحث و المدح فی الآیات و الأخبار کقوله سبحانه:

أَ وَ لَمْ یَتَفَکَّرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ

⁽¹⁾ ».

1) 1) الروم الآیة:8.

و قوله تعالی:

أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ مِنْ شَیْءٍ

⁽¹⁾ و قوله تعالی:

فَاعْتَبِرُوا یٰا أُولِی الْأَبْصٰارِ

⁽²⁾ و قوله تعالی:

قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانْظُرُوا کَیْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ

⁽³⁾ و قوله تعالی:

إِنَّ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ ... لَآیٰاتٍ لِأُولِی الْأَلْبٰابِ ⁽⁴⁾و قوله تعالی:

وَ فِی الْأَرْضِ آیٰاتٌ لِلْمُوقِنِینَ. وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ

⁽⁵⁾ و قوله تعالی:

1) 1) الأعراف،الآیة:185.

2) 2) الحشر،الآیة:3.

3) 3) العنکبوت،الآیة:20.

4) 4) آل عمران،الآیة:190.

5) 5) الذاریات،الآیة:20-21.

اَلَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللّٰهَ قِیٰاماً وَ قُعُوداً وَ عَلیٰ جُنُوبِهِمْ وَ یَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ

و قول رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «التفکر حیاة قلب البصیر»

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم: «فکرة ساعة خیر من عبادة سنة» ،و لا ینال منزلة التفکر إلا من خصه اللّه عز و جل بنور التوحید و المعرفة،

و قوله -صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «أفضل العبادة إدمان التفکر فی اللّه و فی قدرته»

⁽²⁾ ،و مراده من التفکر فی اللّه التفکر فی قدرته و صنعه و فی عجائب أفعاله و مخلوقاته و غرائب آثاره و مبدعاته،لا التفکر فی ذاته،لکونه ممنوعا عنه فی الأخبار،و معللا بأنه یورث الحیرة و الدهشة و اضطراب العقل،

و قد ورد: «إیاکم و التفکر فی اللّه،و لکن إذا أردتم أن تنظروا إلی عظمته فانظروا إلی عظیم خلقه». و اشتهر

عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-أنه قال: «تفکروا فی آلاء اللّه و لا تفکروا فی اللّه،فإنکم لن تقدروا قدره»،

و قول أمیر المؤمنین علیه السلام: «التفکر یدعو إلی البر و العمل به» ،

و قوله علیه السلام: «نبه بالتفکر قلبک،و جاف عن اللیل جنبک،و اتق اللّه ربک»،

و قول الباقر علیه السلام: «بإجالة الفکر یستدر الرأی المعشب»

و قول الصادق علیه السلام: «الفکر مرآة الحسنات و کفارة السیئات،و ضیاء للقلوب و فسحة للخلق،و إصابة فی صلاح المعاد،و اطلاع علی العواقب،و استزادة فی العلم و هی خصلة لا یعبد اللّه بمثلها»،

و قول الرضا علیه السلام: «لیس العبادة کثرة فی الصلاة و الصوم،إنما العبادة التفکر فی أمر الله عز و جل».

1) 1) آل عمران،الآیة 191.

2) 2) روی هذه الأحادیث فی الکافی فی(باب التفکر)عن أبی عبد اللّه -علیه السلام-کما هنا.

تکملة (مجاری التفکر فی المخلوقات)

الموجودات بأسرها مجاری التفکر و مطارح النظر،إذ کل ما فی الوجود سوی واجب الوجود فهو من رشحات وجوده و آثاره فیضه و جوده،و کل موجود و مخلوق من جوهر أو عرض مجرد أو مادی،فلکی أو عنصری، بسیط أو مرکب فعل اللّه و صنعه،و ما من ذرة من ذرات العالم إلا و فیها ضروب من عجائب حکمته و غرائب عظمته،بحیث لو تشمر عقلاء الأقطار و حکماء الأمصار مدی الأعصار لاستنباطها،انقضت أعمارهم دون الوقوف علی عشر عشیرها و قلیل من کثیرها.

ثم إن الموجودات المخلوقة منقسمة إلی ما لا یعرف أصله فلا یمکننا التفکر فیه،و إلی ما یعرف أصله و مجمله من دون معرفة تفاصیله فیمکننا التفکر فی تفصیله لتزداد لنا معرفة و بصیرة بخالقه.و هو إلی ما لا یدرک بحس البصر و یسمی ب‍(الملکوت)،کالملائکة و الجن و الشیاطین و عوالم العقول و النفوس المجردة،و لها أجناس و طبقات لا یحیط بها إلا موجدها،و إلی ما یدرک به،و له أجناس ثلاثة:عالم السماوات المشاهدة بکواکبها و نجومها و دورانها فی طلوعها و غروبها،و عالم الأرض المحسوسة ببحارها و جبالها و وهادها و تلالها و معادنها و أنهارها و نباتها و أشجارها و حیوانها و جمادها،و عالم الجو المدرک بسحبه و غیومه و أمطاره و ثلوجه و شهبه و بروقه و ریاحه و رعوده،و کل من هذه الأجناس الثلاثة ینقسم إلی أنواع،و یتشعب کل نوع إلی أقسام و أصناف غیر متناهیة،مختلفة فی الصفات و الهیئات،و اللوازم و الآثار و الخواص، و المعانی الظاهرة و الباطنة،و لیس شیء منها إلا و موجده هو اللّه سبحانه،

و فی وجوده و حرکته و سکونه حکم و مصالح لا تحصی.

و کل ذلک مجاری التفکر و التدبر لتحصیل المعرفة و البصیرة بخالقها الحکیم و موجدها القیوم العلیم،إذ کلها شواهد عدل و بینات صدق علی وحدانیته و حکمته و کمال کبریائه و عظمته،فمن قدم قدم حقیقته،و دار عالم الوجود و فتح عین بصیرته،و شاهد مملکة ربه الودود،لظهر له فی کل ذرة من ذرات الخلق عجائب حکمة و غرائب قدرة،بهر منها عقله و وهمه، و حسر دونها لبه و فهمه.

ثم لا ریب فی أن طبقات العوالم المنتظمة المرتبة علی النحو الأصلح و النهج الأحسن بأمر موجدها الحکیم و مدبرها العلیم،مبتدأة فی الصدور من الأشرف فالأشرف،حتی ینتهی إلی أسفل العوالم و أخسها،و هو عالم الأرض بما فیه،و کل عالم أسفل لا قدر له بالنسبة إلی ما فوقه،فلا قدر للأرض بالنظر إلی عالم الجو،و لا للجو بالقیاس إلی عالم السماوات،و لا للسماوات بالنسبة إلی عالم المثال،و لا للمثال بالنظر إلی عالم الملکوت،و لا للملکوت بالقیاس إلی الجبروت،و لا للجمیع بالنسبة إلی ما لا سبیل لنا إلی درکه تفصیلا و إجمالا من عوالم الألوهیة،کما ظهر لعلماء الطبیعة و أهل الرصد و الهندسة،و وضح لأرباب المکاشفة و العرفان و أصحاب المشاهدة و العیان.

ثم أخس العوالم الذی عرفت حاله-أعنی الأرض-لا قدر لما علی ظهرها من الحیوان و النبات و الجماد،بالنظر إلی نفسها،و لذا یفسد من أدنی تغیر لها جل ما علیها،و لکل جنس مما علیها أنواع و أقسام و أصناف غیر متناهیة. و أضعف أنواع الحیوان البعوضة و النحل و أشرف أنواعه الإنسان فنحن نشیر إلی نبذة یسیرة من الحکم و العجائب المودعة فیها،و کیفیة التفکر فیها،لیقاس علیها البواقی إجمالا.فإن بیان مجاری التفکر

بأسرها فی حین المحال،و ما یمکن منه خارج عن حیطة الضبط و التدوین، و لذا تری أن البارعین من الحکماء و الفائقین من أجلة العرفاء بذلوا وسعهم فی بیان مجاری التفکر و مطارحه و شرح بمجال النظر و مسارحه فسطروا فیه الأساطیر و ملأوا منه الطوامیر،و خاضوا فی غمرات بحار الأفکار و غاصوا فی تیار لجج الأنظار،و مع ذلک لم یعودوا بالنظر إلی ما هو الواقع إلا صفر الیدین و رجعوا آخر الأمر(بخفی حنین).و نحن لو تعرضنا لشرح ما یمکن لنا درکه من الحکم و الغرائب المودعة فی عضو واحد من أعضائها علی التفصیل لخرجنا عن وضع الکتاب،و ارتکبنا ما یعمل الناظرین من الإطناب،فنشیر إجمالا إلی بعض ما فیها من الحکم و العجائب،تنبیها للطالبین علی کیفیة التفکر فی الصنائع الإلهیة،فنقول:

أما(البعوض)

فانظر کیف خلقه اللّه علی صغر قدره علی شکل الفیل الذی هو أعظم الحیوانات،إذ خلق له خرطوما کخرطومه،و خلق له مع صغره جمیع الأعضاء التی خلقها للفیل بزیادة جناحین،فقسم أعضاءه الظاهرة، فأنبت جناحیه و أخرج یدیه و رجلیه،و شق سمعه و بصره و دبر فی باطنه أعضاء الغذاء،و رکب فیها من القوی الغاذیة و الجاذبة و الدافعة و الماسکة و الهاضمة ما رکب فی الحیوانات العظیمة-کما یأتی فی الإنسان-ثم هداه إلی غذائه الذی هو دم الإنسان و غیره من الحیوانات،فأنبت له آلة الطیران إلی الإنسان،و خلق له الخرطوم الطویل و هو محدد الرأس،و هداه إلی الامتصاص من مسام بشرة الإنسان حتی یضع خرطومه فی واحد من مسامه، و یغرز فیه و یمص الدم و یتجرعه،و خلق خرطومه-مع دقته-مجوفا حتی یجری فیه الدم الصافی الرقیق و ینتهی إلی باطنه و ینتشر فی معدته و فی سائر أعضائه،و عرفه أن الإنسان یقصده بیده فعلمه حیلة الهرب،و خلق له

السمع الذی یسمع به حفیف حرکة الید مع کونها بعیدة منه،فیترک المص و یهرب،و إذا سکنت الید عاد،و خلق له حدقتین حتی یبصر مواضع غذائه فیقصده مع صغر حجم وجهه.و لما کانت حدقة کل حیوان صغیرة بحیث لا یحتمل الأجفان لصغره،و کانت الأجفان مصقلة لمرأة الحدقة عن القذی و الغبار،خلق للبعوض و الذباب و غیرهما من الحیوانات الصغیرة یدین لیمسح بهما حدقتیه و یطهرهما عن الغبار و القذی،أ و لا تری الذباب أنه علی الدوام یمسح حدقتیه بیدیه.و أما الإنسان و غیره من الحیوانات العظیمة خلق لحدقتیه الأجفان حتی ینطبق أحدهما علی الآخر و أطرافهما حادة،فیجمع الغبار الذی یلحق الحدقة و یرمیها إلی أطراف الأهداب.فهذه لمعة یسیرة من عجائب صنع اللّه فیه،و فیها من العجائب الظاهرة و الباطنة ما لو اجتمع الأولون و الآخرون علی الإحاطة بکنهها عجزوا عن حقیقتها.

أما(النحل)

-فانظر کیف أوحی اللّه تعالی إلیها حتی اتخذت! مِنَ الْجِبٰالِ بُیُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمّٰا یَعْرِشُونَ ⁽¹⁾و استخرج من لعابها الشمع و العسل،و جعل أحدهما ضیاء و الآخر شفاء و انظر فی عجائب أمرها فی تناولها الأزهار و الأنهار و اجتنابها عن النجاسات و الأقذار،و فی طاعتها و انقیادها لواحد من جملتهم،و أکبرهم شخصا،و هو أمیرهم.و انظر کیف علم اللّه أمیرهم أن یحکم بالعدل و الإنصاف بینهم، حتی أنه لیقتل علی باب النفذ کل ما وقع منها علی نجاسة.ثم انظر إلی بناء بیوتها من الشمع و اختیارها من جملة الأشکال المسدس،فلا یبنی مستدیرا و لا مربعا و لا مخمسا،بل اختار المسدس لخاصیة یقصر عن درکها أفهام المهندسین،و هو أن أوسع الأشکال و أجودها المستدیر،ثم ما یقرب منه،

1) 1) النحل،الآیة:68.

فإن المربع تخرج منه زوایا ضایعة،و شکل النحل مستدیر مستطیل،فترک المربع حتی لا تضیع الزوایا فتبقی فارغة،و لو بناها مستدیرة لبقیت خارج البیوت فرج ضایعة،لأن الأشکال المستدیرة إذا اجتمعت لم تجتمع متراصة و لا شکل فی الإشکال ذوات الزوایا یقرب فی الوسعة و الاحتواء من المستدیر ثم تتراص الجملة منه بحیث لا یبقی بعد اجتماعها فرجة إلا المسدس،فهذه خاصیة هذا الشکل. فانظر کیف علم اللّه النحل مع صغر جرمها لطفا بها و عنایة بوجودها لیهنأ عیشها،فسبحانه ما أعظم شأنه.و ما ذکرناه قدر یسیر من عجائب الحکمة المودعة فیها،و ما فیها من العجائب الظاهرة و الباطنة مما لا یمکن الإحاطة به.

و أما(الإنسان)

فنقول:لا ریب فی أن أول کل إنسان قطرة من ماء قذرة،لو خلیت بنفسها لأنتنها الهواء و أفسدها،و کانت متفرقة فی جمیع أجزاء بدن الذکر، فألقی اللّه بلطائف حکمته محبة بینه و بین الأنثی و قادهما بسلاسل الشهوة إلی الاجتماع،و استخرج هذه النطفة المنتنة بحرکة الوقاع و أعطی لآلة الرجل قوة دافعة،و لرحم الأنثی قوة جاذبة،حتی جذبتها من فم الإحلیل إلی نفسها،و امتزجت بمنی الأنثی بحیث صارتا واحدة،و استقرت فی الرحم،و جعل مبدأ عقد الصورة فی منی الذکر،و مبدأ انعقادها فی منی الأنثی،فهما بالنظر إلی الجنین کالأنفحة و اللبن بالقیاس إلی الجبن،و الحق إن لکل من المنیین القوة العاقدة و المنعقدة،إلا أن الأولی فی الذکوری و الثانیة فی الأنوثی أقوی،و إلا لم یتحدا شیئا واحدا،و لم ینعقد الذکوری حتی یصیر جزءا من الولد.فلو کان مزاج الأنثی ذکوریا کما فی النساء الشریفة النفوس القویة القوی،و کان مزاج کبدها حارا،کان المنی المنفصل عن کلیتها الیمنی أحر کثیرا من المنفصل عن کلیتها الیسری،فإذا اجتمعا فی الرحم،

و کان مزاج الرحم قویا فی الإمساک و الجذب،قام المنفصل عن الکلیة الیمنی مقام منی الذکر فی شدة قوة العقد،و المنفصل من الیسری مقام منی الأنثی فی قوة الانعقاد،فیختلق الولد،و بهذا تتصحح ولادة مریم البتول-علیها السلام- حیث تمثل لها روح القدس بشرا سویا حسن الصورة،فمع تحقق ما ذکر لها تأیدت به-أی بروح القدس-و سری أثر اتصالها به إلی الطبیعة و البدن و تغیر مزاجها و مد جمیع القوی فی أفعالها بالمدد الروحانی،فصارت أقدر علی أفعالها بما لا ینضبط بالقیاس.

ثم ابتدأ خلق الجنین فی استقرار الماءین فی الرحم،و شبه بالعجین إذا ألصق بالتنور،فغیره اللّه تعالی سبحانه عن حاله قلیلا،کالبذر إذا نبت من الأرض،فصارت نطفة،فاستجلب دم الحیض من أعماق العروق إلیها،حتی ظهرت فیها نقط دمویة منه و صارت علقة.ثم أظهر فیها حمرة ظاهرة حتی صار شبیها بالدم الجامد،و هیج فیها ریحا حارة فصارت مضغة.ثم أظهر فیها رسوم الأعضاء و شکلها و صورها،فأحسن تصویرها،فقسم أجزاءها المتشابهة إلی أجزاء مختلفة من العظام و الأعصاب و العروق و الأوتار و اللحم و الشحم.

ثم رکب الأعضاء الظاهرة و الباطنة من اللحم و العروق و الأعصاب، فدور الرأس،و شق البصر و السمع و الفم و الأنف و سائر المنافذ،و مد الید و الرجل،و قسم رءوسها بالأصابع و قسم الأصابع بالأنامل،و خلق کل واحد من القلب و الدماغ و الکبد و الطحال و المعدة و الرئة و الرحم و المثانة و الأمعاء و غیرها من الأعضاء علی شکل مخصوص،و جعل لکل واحد منها عملا معینا و فعلا مخصوصا،و جمیع ذلک یحصل للجنین و هو فی ظلمة الأحشاء محبوس و فی دم الحیض مغموس،منضم فی صرة،کفاه علی خدیه،و مرفقاه علی حقویه،جمعت رکبتاه علی صدره و ذقنه علی رأس رکبتیه،و هو کشبه

نائم،سرته متصلة بسرة أمه یمتص منها الغذاء،و وجهه إلی وجهها إن کان أنثی و إلی ظهرها إن کان ذکرا.فتتوارد علیه تلک النقوش العجیبة و التصویرات الغریبة من غیر خبر منها له و للرحم،و لا للأب و الأم،و لا یری داخل النطفة أو الرحم و لا خارجهما نقاش یصل إلیه أثر نقشه،فکأن الجنین بلسان حاله ینادی قلوب العارفین بنغمات تهیجها و ترقصها:تصورونی فی ظلمة الأحشاء مغموسا بدم الحیض،کیف یظهر التخطیط و التصویر علی وجهی، فینقش النقاش أجفانی و حدقتی،و یصور المصور خدی و شفتی،و لا یزال یظهر علی نقش بعد نقش و صورة بعد صورة،و لا أری نقاشا و لا مصورا، أ و لا تتعجبون من هذا النقاش الذی لا یحتاج إلی تماس و مزاولة و لا یفتقر إلی آلة و مباشرة،أ و لا تنتقلون من عجیب صنعه إلی عظیم قدرته و جسیم عظمته، أ و لیس لکم أعین بها تبصرون أو قلوب بها تفقهون،فکیف تنظرون إلی تکون أعضائی و عجائبها و لا تعتبرون؟! فانظر الآن-یا حبیبی-فی نبذ من العجائب و الحکم المودعة فی بعض من هذه الأعضاء،فتأمل فی(العظام)التی هی أجسام قویة صلبة کیف خلقها من نطفة سخیفة رقیقة،و أحکمها و صلبها فی الرحم بین المیاه،مع أن صلابة المائع فی الماء محال عادة،و جعلها قواما و دعامة للبدن،و لذا صلبها و أحکمها لئلا تنکسر عند الحرکات العنیفة،و قدرها مقادیر مختلفة و شکلها علی أشکال متفاوتة،ففیها صغیر و کبیر و طویل و قصیر و مستقیم و مستدیر و دقیق و عریض و مجوف و مصمت،علی ما اقتضته الحکمة و المصلحة،و لما کان الإنسان محتاجا إلی الحرکة،تارة بجملة بدنه،و تارة ببعض أعضائه،لم یخلقه من عظم واحد،بل جعل له عظاما کثیرة بینها مفاصل،حتی تتیسر له الحرکة بجملة بدنه و بعض أعضائه،و قدر شکل کل واحد منها علی وفق الحرکة المطلوبة

بها،و ما لم تکن فیه فائدة سوی کونه عمادا للبدن خلقه مصمتا،و إن جعل فیه المسام و الخلل التی لا بد منها،و ما یحتاج إلیه للحرکة أیضا،زاد فی تجویفه لیکون أخف،و جعل تجویفه فی الوسط واحدا لئلا یحتاج فی وصول الغذاء إلیه إلی التجاویف و الخلل المتفرقة،فیصیر رخوا،بل صلبه مع تجویفه،لئلا ینکسر عند الحرکات العنیفة،و ما کانت الحاجة فیه إلی الوثاقة أشد جعل تجویفه أقل،و ما کان الاحتیاج فیه إلی الخفة أکثر جعل تجویفه أزید،و جمع غذاءه و هو المخ فی حشوه لیغذوه و یرطبه دائما،لئلا یتفتت بتجفیف الحرکة.

ثم وصل مفاصلها و ربط بعضها بالبعض بأوتار أنبتها من أحد العظمین و ألصقها بالآخر،کالرباط،و خلق فی أحدهما زوائد خارجة منه و فی الآخر حفرا غائصة فیه موافقة لشکل الزوائد،لیدخل فیها و ینطبق علیها،و لذلک لو أراد الإنسان أن یحرک جزءا من بدنه دون سائر أعضائه لم یتعسر علیه، و لو لا المفاصل لتعذر علیه ذلک.

ثم وسط بین العظام الصلبة و اللحوم الرخوة(الغضاریف)و هی من العظم ألین و من اللحم أصلب،لیحسن اتصال الصلب باللین،فلا یتأذی منه،خصوصا عند الضربة و الضغطة،و لیحسن به مجاورة المفاصل المتحاکة فلا تتراض لصلابتها.

ثم انظر-یا أخی-فی(العروق)و ما فیها من العجائب و الحکم،فانها خلقت علی نوعین:(أحدهما)الشرایین:و هی العروق الضوارب المتحرکة و منبتها القلب.و لما کان القلب ینبوع الحیاة و منبع الروح و الحرارة الغریزیة خلقت هذه العروق مبتدأة منه منتشرة فی سائر الأعضاء لإیصال الروح و الحیاة منه إلیها،و لها حرکتان،انقباضیة یقبض بها الأبخرة الدخانیة عن القلب

و انبساطیة یجذب بها صافی النسیم إلیه،لیستریح،و لو لا هذا القبض و الجذب لاختنق القلب بالبخار الدخانی،و خلقت ذات صفاقین لئلا تنشق بقوة حرکتها و لئلا یتحلل ما فیها من الروح،و جعل الصفاق الداخل أصلب لأنه الملاقی لقوة الحرارة الغریزیة و مصادمة حرکة الروح،فأوجب الحکمة الإلهیة زیادة إحکامها حفظا لها عن الانشقاق،لقوة حرکة الروح،و تقویة المحل الحرارة الغریزیة،لئلا یتحلل شیء منها بتحلل محلها.و واحد من هذه الشرایین و یسمی الشریان الوریدی،لما کان حاملا لغذاء الریة لأن غذاءها من القلب فیغوص فیها و یصیر شعبا،فخلق لذلک ذا صفاق واحد لئلا یزاحم بصلابته الریة لرخاوتها و لینها،مع عدم مصادمة لحمها له عند الحرکة لکثرة لینه و رخاوته.فلم تکن حاجة إلی زیادة استحکامه،علی أن الریة تحتاج إلی الغذاء علی سبیل الترشح بسرعة و سهولة،و کثرة الصلابة منافیة لذلک.

(و ثانیهما)العروق الساکنة:و تسمی الأوردة،و شأنها جذب الغذاء من المعدة إلی الکبد و منه إلی سائر الأعضاء،و هی ذات صفاق واحد لأنها ساکنة فلا یخشی انشقاقها.و جعل واحد منها و یسمی الورید الشریانی ذا صفاقین لنفوذه فی التجویف الأیمن من القلب،فکان اللازم زیادة وثاقته لئلا یعتریه انشقاق بقوة حرکة القلب و صلابته،و هو الذی یأتی بغذاء الریة إلی القلب،و إذا خلص عن القلب و جاوزه یأخذ الشریان الوریدی منه الغذاء و یذهب به إلی الریة.

فانظر-یا أخی-إلی عجیب حکمة ربک،فإن حامل غذاء الریة ما دام نافذا فی القلب و مصادما لحرکته خلق صلبا ذا صفاقین،و إذا خلص عنه إلی الریة التی لا تتحمل الصلب جعل رخوا ذا صفاق واحد،فسبحانه ما أجل شأنه و أعظم برهانه.

ثم تفکر أیها المتفکر فی(الرأس)و عجیب خلقه،حیث رکبه من عظام مختلفة الأشکال و الصور،و ألف بعضها إلی بعض حتی استوت کرة کما تراه،و جعله مجمع الحواس،و لذا جعله مستدیرا،لأن المستدیر أبعد من الآفات بالقیاس إلی ذی الزاویة،و أعظم مساحة منه مع تساوی إحاطتهما و جعل استدارته إلی طول،لأن منابت الأعصاب الدماغیة موضوعة فی الطول فلو لم یتسع منبتها لازدحمت و انضغطت،و ألف قحفه ⁽¹⁾من ستة أعظم:

اثنان بمنزلة السقف و أربعة بمثابة الجدران،و وصل بعضها ببعض بالدروز و الشؤن،و جعل الجدران أصلب من الیافوخ الذی هو السقف،لأن الصدمات علیها أکثر،و تخلخل الیافوخ مما لا بد منه لخروج الأبخرة المتحللة(و عدم ثقله علی الدماغ) ⁽²⁾و فائدة الدروز أن تخرج منها الأبخرة المتحللة فی الدماغ لئلا یؤدی مکثها إلی الصداع و غیره من الأمراض الدماغیة،و جعل أصلب الجدران مؤخرها لأنه غائب عن البصر فلا یحرسه فاحتاج إلی زیادة وثاقة.

و خلق فیها الدماغ لینا دسما،لتنطبع فیه المحسوسات بسهولة،و لتکون الأعصاب النابتة منه لزجة لئلا تنکسر،و جعل مزاجه رطبا باردا لتنفعل القوی المودعة فیه عن مدرکاتها،و لئلا یشتعل بالحرارة الحاصلة عن الحرکات الفکریة و جعل مقدمة الذی هو منبت الأعصاب الحسیة ألین من مؤخره الذی هو منبت أعصاب الحرکة،لأن الحرکة لا تحصل إلا بالقوة،و القوة إنما تحصل بالصلابة.ثم جلل الدماغ بغشاءین:(أحدهما)رقیق لین ملاصق

1) 1) القحف:العظم فوق الدماغ و ما انفلق من الجمجمة فبان قال فی القاموس:«و لا یدعی قحفا حتی یبین أو ینکسر منه شیء».

2) 2) هذه الجملة مطابقة لنسختنا الخطیة و المطبوعة،لکنها غیر موجودة فی النسخة الخطیة الأخری.

لجوهره،و(ثانیهما)غلیظ صلب ملاصق للقحف،و هو مثقب بثقب کثیرة لاندفاع الفضول منه،و انشعبت منه شعب دقاق تصعد من دروز القحف إلی ظاهره،لیتشبث بها هذا الغشاء بالقحف و لا ینفصل عنه،و جعل بین جزئی الدماغ المقدم و المؤخر حجابا لطیفا لیحجب عن مماسة الألین بالأصلب فیتأذی منه،و خلق تحت الدماغ بین الغشاء الغلیظ و العظم نسیجة ⁽¹⁾شبیهة بالشباک،و قد تکونت من الشرایین الصاعدة من القلب و الکبد إلی الدماغ،و قد فرشت هذه الشبکة تحت الدماغ،لیبرد فیها الدم الشریانی و الروح،و یتشبه بالمزاج الدماغی بعد النضج،ثم یتخلص إلی الدماغ علی التدریج،و لولاه لم یصلح الدم الکبدی و الروح القلبی لکثرة حرارتهما لتغذیة الدماغ،و لم یناسبا جوهره،و جعل الفرج التی بین فروع هذه الشریانات محشوة بلحم غددی لئلا تبقی خالیة،و لتعتمد علیه تلک الفروع و تبقی علی أوضاعها.

ثم لما کان الدماغ مبدأ الحس و الحرکة.و لم یکن لسائر الأعضاء حس و حرکة بذاتها،و کان اللازم إیصالهما منه إلیهما،و لم یکن ذلک ممکنا بدون واسطة فی الإیصال،فخلق(الأعصاب)من جوهره،و وصلها منه إلی سائر الأعضاء من العظام و غیرها،لیفیدها الدماغ بتوسطها حسا و حرکة،و لیشد و یتقوی بها اللحم و البدن،و أیضا لم یجعلها متصلة بالعظم مفردة،بل بعد اختلاطها باللحم و الرباط،لئلا یتأذی من صلابته.

ثم لما کان نزول جمیع الأعصاب التی یحتاج إلیها من الدماغ موجبا لثقل الرأس و عظمه،خلق اللّه من جوهر الدماغ أشبه شیء به و هو(النخاع)، و جعل فی أسفل القحف ثقبا و أخرجه منها،و خصه بالعنق و الصلب،

1) 1) الموجود فی نسختنا الخطیة:«فسحة»بدل(نسیجة).

و أخرج منه کثیرا من الأعصاب المحتاج إلیها إلی الأعضاء.فالدماغ بمنزلة العین و الینبوع للحس و الحرکة،و النخاع بمثابة النهر العظیم الجاری منه، و الأعصاب کالجداول.و المنبع ألین من النهر و النهر ألین من الجداول.

ثم انظر-یا حبیبی-کیف خلق(العین)و فتحها و أحسن شکلها و لونها و هیئتها و رتب لها سبع طبقات و ثلاث رطوبات کل منها علی شکل خاص و لون مخصوص،لو تغیر شیء منها عما علیه لاختل أمر الإبصار،و تأمل کیف أظهر فی حدقتها التی بمقدار العدسة صورة السماء مع اتساع أکنافها و تباعد أقطارها،و حماها بالأجفان لیسترها و یحفظها و یصقلها،و جعلها وقایة لها یدفع بها الأقذاء عنها،و یمنعها عن وصول الغبار و الدخان و الشعاع إلیها عند انطباقها،و جعل الجفن الأسفل أصغر من الأعلی،لأن الأعلی یستر الحدقة تارة و یکشفها أخری لتحرکه،و أما الأسفل فغیر متحرک،فلو زید علی هذا القدر یستر شیئا من الحدقة دائما،و یجتمع فیه الفضول و لا تسیل ثم زین الأجفان:(الأهداب)لیمنع من الحدقة بعض الأشیاء التی لا یمنعها الأجفان مع انفتاح العین-کما تری عند هبوب الریاح التی یأتی بالأقذاء-فیفتح العین أدنی فتح،و تتصل الأهداب الفوقانیة بالسفلانیة فیحصل شبه شباک ینظر من ورائه،فتحصل الرؤیة مع دفع القذی.

ثم انظر کیف شق(الأذن)و أودعها ما یحفظ سمعها و یدفع الهوام عنها و جعل ثقبها محاطة بصدفة مرتفعة لئلا تتأذی من البرد و الحر و غیرهما مما یؤذی،و لیجتمع فیها الهواء المتحرک من الأصوات فینفذ فیها و یحرک الهواء الذی فی داخلها و یموجه-کما تری من دوائر الماء إذا وقع فیه شیء- حتی یصل إلی العصبة المفروشة علی الصماخ التی فیها قوة السمع،فیدرک الصوت.و جعل فی منفذها تجویفات و اعوجاجات کثیرة لتکثر حرکة ما یدب

فیها و یطول طریقها،فیتنبه صاحبها إذا قصدته دابة مؤذیة فیدفع شرها، و خلق فیها جرما نتنا عفنا لتنفر عنه الدواب المؤذیة و لا تدخلها.

ثم تأمل کیف زین الوجه ب‍(الحاجبین)و حسنهما بدقة الشعر و استقواس الشکل.

و زین وجه الرجل ب‍(اللحیة)و وجه المرأة بعدمها،و المتأمل یعرف أن اللحیة زین للرجل و شین للمرأة،و هذا من عجائب الحکمة.

و زین الوجه برفع(الأنف)من وسطه،و حسن شکله و فتح منخریه، و أودع فیهما حاسة الشم لیستدل باستنشاق الروائح علی مطاعمه و أغذیته و لیستنشق الهواء الطیب الصافی،و یدفع الهواء الحار الدخانی،و ترویحا لقلبه،و جعل له منخرین لتمیل الفضلات النازلة من الدماغ غالبا إلی أحدهما،و یبقی الآخر مفتوحا،فلا تسد طرق الاستنشاق بأسرها.

ثم انظر إلی(الفم)و عجائبه و إلی اللسان و غرائبه،فإنه سبحانه لعظیم قدرته و حکمته فتح الفم،و أودعه اللسان و جعله ناطقا معربا عما فی القلب و مکنه من التکلم باللغات المتخالفة و تقطیع الأصوات و إخراج الحروف المتباینة،و جعل له قدرة علی الحرکة فی مخارج مختلفة تختلف بها الحروف لیتسع طریق النطق بکثرتها.و خلق(الفکین)و رکب فیهما الأسنان لتکون آلة للطحن و القطع و الکسر،فأحکم أصولها،و حسن لونها،و رتب صفوفها متساویة الرءوس متناسقة الترتیب،کالدرر المنظومة،مختلفة الأشکال باختلاف الأغراض و المقاصد،متفاوتة الأوضاع بتفاوت الغایات و الفوائد و لما کان الطعام یحتاج تارة إلی الکسر و تارة إلی القطع و أخری إلی الطحن فقسم الأضراس إلی عریضة طواحن کالأضراس،و إلی حادة قواطع کالرباعیات،و إلی ما یصلح للکسر کالأنیاب.و الأضراس التی فی الفک

إلا علی لما کانت معلقة جعل أصولها ثلاثة أو أربعة،و التی فی الفک الأسفل اکتفی فی أصولها باثنین أو ثلاثة لعدم الاحتیاج،و جعل لسائر الأسنان أصلا واحدا لعدم ثقل فیها.ثم جعل مفصل(الفکین)متخلخلا بحیث یتقدم الفک الأسفل و یتأخر حتی یدور علی الفک الأعلی دوران الرحی،و هو ثابت لا یتحرک،فیتم الطحن بذلک.فانظر فی عجیب صنع اللّه فی هذه الرحی حیث یدور الأسفل منها علی الأعلی علی خلاف سائر الأرحیة،لدوران الأعلی منها علی الأسفل.و الحکمة فی تحرک الأسفل دون الأعلی:أن الأعلی مجمع الدماغ و الحواس،فتحرکه کان موجبا لأذیتهما و اضطرابهما،و أیضا هو مفصل الرأس و العنق،فلو تحرک لم یستحکم،مع أن الوثاقة فیه لازمة ثم لما کان مضغ الطعام محتاجا إلی تحرکه فیما تحت الأسنان،فأعطی اللّه سبحانه قدرة اللسان علی أن یطوف فی جوانب الفم و یرد الطعام من الوسط إلی الأسنان بحسب الحاجة.و لما کان الطعام یابسا فلم یمکن ابتلاعه إلا بنوع رطوبة،فخلق تحت اللسان عینا جاریة یفیض منها اللعاب و ینصب بقدر الحاجة،حتی یعجن به الطعام و یقدر علی ابتلاعه.

ثم تفکر کیف خلق(الحناجر)و هیأها لخروج الأصوات،و جعلها مختلفة الأشکال فی الضیق و السعة و الخشونة و الملاسة و الطول و القصر و صلابة الجوهر و رخاوته،حتی اختلفت بها الأصوات،فلا یتشابه صوتان،بل یظهر به بین کل صوتین فرق حتی یمیز السامع أصوات آحاد الناس بمجرد سماعها فی الظلمة و الغیبة.

ثم مد(العنق)و جعله مرکبا للرأس،و کبه من سبع خرزات مجوفات مستدیرات فیها تجویفات و زیادات و نقصان،لینطبق البعض علی البعض، و لما کان أکثر منافعه فی الحرکة جعل مفاصله سلسة،و لم یجعل زوائدها المفصلیة

کبیرة کزوائد فقرات الصلب،لتکون حرکاته أسرع،و تدارک تلک السلاسة بأعصاب و عضلات کثیرة محیطة به.

ثم انظر إلی عجائب(المعدة)و آلاتها التی یتم بها الأکل،فجعل سطح الفم متصلا بفم المعدة بحیث کأنهما سطح واحد،حتی یحصل أولا نوع انهضام بالمضغ،ثم هیأ(المریء) ⁽¹⁾و الحنجرة،و جعل علی رأسها طبقات تنفتح لأخذ الطعام ثم تنطبق و تنضغط حتی یهوی الطعام من دهلیز المری إلی المعدة،و إذا ورد علیها لا یصلح لأن یصیر عظما و لحما و دما علی هذه الهیئة،بل لا بد أن ینطبخ انطباخا تاما تتشابه أجزاؤه،فخلق اللّه المعدة علی هیئة قدر یقع فیه الطعام و تنغلق علیه الأبواب،و خلق فیها حرارة صالحة للطبخ،و مع ذلک جعلها محاطة من جوانبها الأربعة بالحرارة المنبجسة من الکبد و الطحال و الثرب و لحم الصلب،فمن هذه الحرارات ینطبخ الطعام فی المعدة و ینهضم،حق یصیر کیلوسا ⁽²⁾أی جوهرا سیالا لیشبه ماء الکشک ⁽³⁾الثخین.

ثم خلق اللّه بعظیم حکمته و رأفته لإیصال صفو ما طبخ فی المعدة إلی الکبد قسمین من العروق:(أحدهما)العروق المخلوقة فی تحت المعدة المتصلة بالمعاء المسماة ب‍(ماساریقا) ⁽⁴⁾،و جعل لها فوهات کثیرة لینصب لطیف المطبوخ فیها،و(ثانیهما)العرق المسمی بباب الکبد النافذ فیه بعد تفرقه بعروق شعریة لیفیة منتشرة فی اجزائه،و جعل الماساریقا متصلة بباب الکبد،فإذا انصب خالص الکیلوس فی الماساریقا یوصله إلی باب الکبد،

1) 1) هو الخرطوم المتصل بالأوداج الأربعة إلی الحنجرة.

2) 2) کلمة یونانیة،المراد منه هو الطعام المطبوخ فی المعدة طبخا ناقصا.

3) 3) ماء الکشک:هو ماء الشعیر.

4) 4) أی العروق تحت المعدة المتصلة بالمعاء.و الکلمة یونانیة.

و ینصب منه إلی العروق اللیفیة المتفرقة فی جوهر الکبد،فتستولی قوة الکبد علی هذا الکیلوس،بحیث یلاقی کله کله،و لذا یصیر فعله فیه أشد و أسرع،فیمتصه و یجذبه إلی نفسه فیطبخه و یفیده الحرارة و الحمرة،حتی ینصبغ بلون الدم،و من هذا الطبخ یحصل شیء کالرغوة و هی(الصفراء)، و شیء کالدودی و هو(السوداء)،و شیء کبیاض البیض و هو(البلغم)، و هو کما یتکون من هذا الطبخ یتکون من الطبخ الأول أیضا،و قد یصیر شیء من هذا البلغم إلی الکبد مع عصارة الطعام،و یبقی المتصفی من هذه الجملة دما ناضجا ذا رطوبة مائیة منتشرة فی العروق الشعریة،فلو بقیت الصفراء و السوداء و البلغم و المائیة مختلطة بالدم و لم تنفصل عنه لفسد مزاج البدن، فخلق اللّه بحکمته الکلیتین و المرارة و الطحال،و جعل لکل منهما عنقا ممدودا فی الکبد،و جعل عنقی الآخرین داخلا فی تجویف الکبد،و لم یجعل عنقی الکلیتین داخلا فی تجویفه،بل جعلهما متصلین بالعروق الطالعة من حدبة الکبد حتی یجذبا مائیته بعد الطلوع من العروق الدقیقة التی فی الکبد،اذ لو اجتذبت قبل ذلک لغلظت و لم تخرج بسهولة عن العروق الدقیقة الشعریة.

ثم إذا انجذبت المائیة من جانب محدب الکبد من طریق العروق الطالعة منه إلی الکلیتین،حملت مع نفسها من الدم ما یکون صالحا کما و کیفا لغذائهما فتغذوان الدسومة و الدمویة من تلک المائیة،و یندفع باقیها إلی المثانة،و منها إلی الإحلیل.و أما(المرارة)فتأخذ الرغوة الصفراویة من محدب الکبد بعنقها الذی اتصل بالکبد،و تقذفها من منفذ آخر لها إلی الأمعاء،لیلذعها بحدتها فتحرکها علی دفع الأثقال التی بقیت من الکیلوس بعد ذهاب صفوه إلی الکبد،فینضغط حتی تندفع منها الأثقال،و بخروجها تخرج تلک الرغوة الصفراویة،و صفرتها لذلک.و أما(الطحال)فیأخذ بعنقه المتصل بمحدب

الکبد منه الرسوب السوداوی و یحیله حتی یکتسب قبضا و حموضة،ثم یرسل منه فی کل یوم شیئا إلی فم المعدة لتنبه بالجوع،فیحرک الشهوة بحموضته و قبضه،ثم یخرج بخروج الثقل أیضا.و أما(الدم)فیتوجه إلی الأعضاء و یتوزع علیها فی شعب العرق الأجوف العظیم النابت من محدب الکبد،فیسلک فی الأوردة المتشعبة منه فی جداول،ثم فی سواقی الجداول، ثم فی رواضع السواقی،ثم فی العروق الشعریة اللیفیة،ثم یترشح من فوهاتها فی الأعضاء بتقدیر خالق الأرض و السماء.

و مما ذکر ظهر أنه لو حدث بواحد من المرارة و الطحال و الکلیتین آفة، فسد الدم و حصلت أمراض الخلط الذی یجذبه من الکبد،فلو عرضت آفة بالمرارة حدثت الأمراض الصفراویة،و لو حصلت آفة بالطحال حصلت أمراض سوداویة،و لو لم تندفع المائیة إلی الکلی بعروض آفة لها حصل مرض الاستسقاء، و أما(البلغم)فما یتکون فی الکبد أو یصیر إلیه مع عصارة الطعام انهضم فیه و صار دما،و ما بقی منه فی الأمعاء و لم ینحدر إلی الکبد انغسل بمرة الصفراء التی شأنها تنقیة الأمعاء من الفضول بحرافتها و حدتها و سیلانها،و من البلغم ما یبقی فی البدن لاحتیاجه إلیه فی حرکة المفاصل و ترطیب الأمعاء،و منه ما یخرج من الفم بالقیء و البصاق أو ینحدر من الرأس إلی الفم و یخرج منه بالتنخع.

ثم انظر-یا أخی-فی(القلب)و عجائبه،حیث خلقه جسما صنوبریا و جعله منبعا لروح الحیاة،و لذا خلقه صلبا لیکون محفوظا من الواردات، و جعل هذا الروح جرما حارا لطیفا نورانیا شفافا،و جعله مطیة للنفس و قواها،و أناط به حیاة الإنسان و بقاءه،فیبقی ببقائه و یفنی بفنائه،فکل عضو

یفیض علیه من سلطان نوره یکون حیا،و إلا کان میتا،و لذا لو حصل بعضو سدة مانعة من نفوذه فیه بطل حسه و حرکته،و یتوزع هذا الروح من القلب الذی هو منبعه إلی سائر الأعضاء العالیة و السافلة،بوساطة سفراء الشرایین و الأوردة،فما یصعد منه إلی الدماغ بأیدی خوادم الشرایین،و یعتدل بکسب البرودة من جوهر الدماغ،ثم یفیض علی الأعضاء المدرکة و المتحرکة منبثا فی جمیع البدن،یسمی(روحا نفسانیا).و ما ینزل بصحابة أمناء الأوردة إلی الکبد الذی هو مبدأ القوی النباتیة،و منه یتفرق إلی سائر الأعضاء،یسمی(روحا طبیعیا).و قد خلق اللّه سبحانه هذا الروح من لطائف الأمشاج الأربعة،کما خلق الأعضاء من کثائفها.و هذا الروح مثاله جرم نار السراج،و القلب الذی محله کالمسرجة له،و الدم الأسود الذی فی باطن القلب و یتکون هذا البخار اللطیف منه بمنزلة الفتیلة له،و الغذاء له کالزیت و الحیاة الظاهرة فی جمیع أجزاء البدن بسببه کالضوء للسراج فی جملة البیت،کما أن السراج إذا انقطع زیته انطفأ،فسراج الروح أیضا ینطفئ مهما انقطع غذاؤه و کما أن الفتیلة قد تحترق و تصیر رمادا بحیث لا تقبل الزیت،فکذلک الدم الأسود الذی فی باطن القلب قد یحترق بحیث لا یقبل الغذاء الذی تبقی الروح به،کما لا یقبل الرماد الزیت قبولا تتشبث النار به،و کما أن السراج ینطفئ تارة بسبب من داخل-کما ذکرنا-و تارة بسبب من خارج،کهبوب ریح أو إطفاء إنسان،فکذلک انطفاء الروح تارة یکون بسبب من داخل و تارة بسبب من خارج،کالقتل،و کما أن انطفاء السراج هو منتهی وقت وجوده کذلک انطفاء الروح هو منتهی وقت وجود الإنسان،و هو أجله الذی أجل له فی أم الکتاب.و کما أن السراج إذا انطفأ أظلم البیت کله کذلک الروح اذا انطفا أظلم البدن کله،و فارقته أنواره التی کان یستفیدها من الروح،و هی

أنوار الإحساسات و القدرة و الإرادات و سائر ما یجمعها معنی الحیاة.

ثم انظر-یا حبیبی-إن کنت من أهل الیقظة فی(الیدین)و حکمتهما، حیث طولهما لتمتدا إلی المقاصد،و عرّض الکف و وضع علیها الأصابع الخمس،و قسم کل إصبع بثلاث أنامل،و جعل الإبهام فی جانب،و البواقی فی جانب،لیدور علیها،و لو اجتمع الأولون و الآخرون علی أن یستنبطوا بدقیق الفکر وجها آخر فی وضع الأصابع سوی ما وضعت علیه من بعد الإبهام من الأربع و ترتبها فی صف واحد و تفاوتها فی الطول و القصر،علی أن یکون هذا الوجه أزین و أصلح منه أو مثله و شبهه فی الزینة و المصلحة لم یقدروا علیه،إذ بهذا الترتیب صلحت للقبض و الإعطاء،فإن بسطتها کانت لک طبقا تضیع علیها ما ترید،و إن جمعتها کانت لک آلة للضرب،و إن نشرتها ثم ضممتها کانت آلة للقبض،و إن ضممتها ضما غیر تام کانت لک مغرفة،و إن وضعت الإبهام علی السبابة کانت لک مخرقة،و إن بسطت الکف مع اتصال الأصابع کانت لک مجرفة و إن بسطت الکف و جمعت علیها الأصابع کانت لک محرزة،إلی غیر ذلک من المنافع.

ثم خلق(الأظفار)علی رءوسها،زینة للأنامل و عمادا لها من ورائها، حتی لا تنفت،و لیلتقط بها الأشیاء الدقیقة التی لا تتناولها الأنامل،و لیحک بها بدنه عند الحاجة،فالظفر الذی هو أخس الأعضاء لو عدمه الإنسان و حدثت به حکمة لکان أضعف الخلق و أعجزهم،ثم هدی(الید)إلی موضع الحک حتی تمتد إلیه و لو فی حالة النوم و الغفلة،من غیر حاجة إلی فحص و طلب،و لو استعان بغیره لم یعثر علی موضع الحک.

ثم خلق(الرجلین)مرکبتین من الفخذ و الساق و القدم،کل منها علی شکل خاص و ترکیب خاص،لیتحرک بهما الإنسان إلی أی موضع أراد،و لو

تغیر شیء من الشکل أو الوضع أو الترکیب فی جزء من إجزائهما لأختل أمر الحرکة،و وضع علیهما جملة البدن و جعلهما دعامة و أساسا له و حاملین لثقله،مع خفتهما و صغر جثتهما بالنسبة إلیه،إذ حسن الترکیب و سهولة الحمل و الحرکة فی مثل هذا الخلق لا یتصور بدون ذلک.فانظر فی عجیب حکمة ربک حیث جعل الأخف و الأدق و الأصغر أساسا و حاملا للأثقل و الأغلظ و الأکبر،مع أن کل بناء یکون أساسه أکبر و أغلظ مما یبنی علیه،و کل حامل یکون أعظم جثة من المحمول،فسبحانه من خالق لا نهایة لعجائب حکمته و غرائب قدرته.

ثم خلق جمیع ذلک فی النطفة جوف الرحم فی ظلمات ثلاث،و لو کشف عنها الغطاء و امتد إلیها البصر،لکان یری التخطیط و التصویر یظهر علیها شیئا فشیئا،و لا یری المصور و لا آلته،فسبحانه من مصور فاعل یتصرف فی مصنوعه من دون احتیاج إلی مباشرة آلة و لا افتقار إلی مکادحة عمل.

تذنیب

ثم تأمل-أیها المتأمل-فی عجائب حکم ربک:إنه لما کبر الصبی و ضاق عنه الرحم کیف هداه السبیل إلی الخروج حتی تنکس و تحرک،و خرج من ذلک المضیق کأنه عاقل بصیر،و لما خرج و کان محتاجا إلی الغذاء و لم یحتمل بدنه الأغذیة الکثیفة للینه و رخاوته خلق له اللبن اللطیف،و استخرجه من بین الفرث و الدم،خالصا سائغا،و خلق الثدیین و جمع فیهما هذا اللبن، و أنبت منهما الحلمة علی قدر ما ینطبق فم الصبی،و هداه إلی التقامها،و فتح فیها ثقبا ضیقة جدا،حتی لا یخرج اللبن إلا بعد المص تدریجیا،لأن الطفل

لا یطیق منه إلا القلیل،ثم هداه إلی الامتصاص حتی یستخرج من مثل هذا المضیق اللبن الکثیر عند شدة الجوع،و أخر خلق الأسنان إلی تمام الحولین، لأنه لا یحتاج فیهما إلیهما باللبن،و ما دام مغتذیا به لما کان فی دماغه رطوبة کثیرة سلط علیه البکاء،لتسیل به تلک الرطوبة،فلا تنزل إلی بصره أو إلی غیره من أعضائه فتفسده،ثم لما کبر و لم یوافقه اللبن الخفیف و افتقر إلی الأغذیة الغلیظة المحتاجة إلی المضغ و الطحن أنبت له الأسنان عند الحاجة من دون تقدیم و تأخیر،و حنن علیه قلوب الوالدین بالقیام علی تربیته و تکفل حاله ما دام عاجزا عن تدبیر نفسه.

ثم رزقه الإدراک و الفهم و القدرة و العقل علی التدریج حتی بلغ ما بلغ و أودع فی نفسه المجردة و قواها الباطنة أسرارا عجیبة تحیر طوامح العقول و تدهش منها ثواقب الأنظار و الفهوم.فانظر إلی قوة الخیال بعرضیتها الغیر المنقسمة کیف تطوی السماء و الأرض و تتحرک من المغرب إلی المشرق فی آن واحد،و إلی قوة الوهم کیف تستنبط کثرة المعانی الجزئیة فی لحظة واحدة، و تأخذها من حواق الأشیاء،و إلی المتخیلة کیف ترکب بعضها بالبعض و تأخذ منها ما فیه الصلاح و الرشاد فی أمر المعاش و المعاد.

ثم انظر فی عجائب النفس و عالمها:من إحاطتها بالبدن کله و تدبیرها له، مع تنزهها عن صقع المکان و اتصافها بالعلم و القدرة و سائر الصفات الکمالیة، و تمکنها من الإحاطة علی حقائق الأشیاء بأسرها،و تصرفها فی الملک و الملکوت بقوتها العقلیة و العملیة و مع ذلک عاجزة عن معرفة ذاتها و حقیقتها، و من تطوراتها فی الأطوار المختلفة،و تقلبها فی النشآت المتباینة،و ترقیاتها بحسب درجاتها و مقاماتها،من لدن تعلقها بالنطفة القذرة إلی صیرورتها عالما ربانیا محیطا بحقائق الأشیاء متصلا بالملکوت الأعلی،و من اجتماع

عوالم السباع و البهائم و الملائکة و الشیاطین فیه ⁽¹⁾،و إطاعة جمیع الموجودات له،حتی السباع تخضع لدیه و الطیور تخفض أجنحة الذل بین یدیه، و یستخدم الجن و یسخر الکواکب و روحانیتها،و من عجائب عالمه الطبع الموزون و الصوت الحسن،و علمه بصناعة الموسیقی،و استنباطه أنواع الصنائع من الأرض،و قد یتعدی إلی عالم العجیبة و الحرف الغریبة.

و منها أمر الرؤیا و إخباره بالمغیبات لاتصاله بالجواهر الروحانیة،و تأثیره فی مواد الأکوان بنزع صورة و إلباس أخری،فیؤثر بانقطاعه إلی اللّه فی استحالة الهواء إلی الغیم و نزول الأمطار،و إزالة أنواع الأمراض،و إهلاک قوم و إنجائهم،و تمکنه من فعل أو تحریک یخرج عن وسع مثله،و إمساکه عن القوت مدة غیر معتادة،و اقتداره علی إظهار بدنه المثالی فی مواضع مختلفة فی وقت واحد،و إحضاره ما یریده من المطاعم و الملابس،و مصاحبته مع الملائکة و أخذ العلوم منهم.فانظر-یا أخی-إن کنت من أهل الیقظة إلی قدرة ربک العظیم حیث أودع جمیع ذلک فیما عرفت حاله من النطفة السخیفة القذرة،و هذه النطفة هی التی قد تصیر ملکا شدید الهمة و البطش مسخرا للربع المسکون،بحیث ینوط به انتظام النوع و اختلاله،و قد یصیر بحیث تظهر منه خوارق العادات و غرائب المعجزات فی عالم الأرض،و قد یتعدی إلی عالم الأفلاک،فینشق القمر و یرد الشمس.

و لیت شعری إن الناس کیف یتعجبون من صیرورة المیت حیا،مع أنه جثته کانت موجودة و إنما أفیض علیه مجرد حس و حرکة،و لا یتعجبون من بلوغ قطرة ماء قذرة إلی المراتب التی عرفتها.و لیس المنشأ لذلک إلا کثرة مشاهدتهم و تکرر ملاحظتهم له مع أن هذا لا یدفع العجب و الغرابة لو

1) 1) تذکیر الضمیر هنا و فیما یأتی باعتبار الإنسان،و تقدم مثله صفحة(11).

نظروا بعین العبرة و البصیرة،إذ منشأهما إما عظم الصنع و حسن الإبداع، فهما فی بلوغ النطفة إلی المراتب المذکورة أقوی و أشد من إحیاء میت،أو دلالة هذا الصنع و الفعل علی صانع حکیم و فاعل علیم،فلا ریب أیضا فی أن دلالة الأول علی ذلک أشد من دلالة الثانی علیه،إذ کل من رزق أدنی حظ من البصیرة یعلم أن بلوغ قطرة ماء قذرة إلی المراتب المذکورة لیس إلا من قدرة قادر حکیم و صنع صانع علیم،أو من حدوث الفعل من دون مشاهدة سبب مباشر،فهذا فی أمر النطفة أظهر،و علی أی تقدیر کان یکون التعجب و الغرابة فی بلوغ النطفة السخیفة القذرة إلی المراتب المذکورة أشد و أحری من التعجب فی إحیاء میت أو إبراء أکمه أو أبرص أو تکلم حیوان أو نبات أو جماد أو غیر ذلک من خوارق العادات و غرائب المعجزات،فالنظر الذی لا یقتضی منه العجب إنما هو نظرة حمقاء لم ینشأ عن حقیقة الروایة و الاتقان و لم یصدر عن ذی قلب یقظان.و بالجملة:الحکم و العجائب المودعة فی النشأة الإنسانیة أکثر من أن تحصی.و إنما أشرنا إلی نبذة قلیلة منها تبصرة لمن استبصر،و تنبیها علی کیفیة التفکر فی سائر مجاری الفکر و النظر،

قال الإمام أبو عبد اللّه الصادق(ع): «إن الصورة الإنسانیة أکبر حجة للّه علی خلقه،و هی الکتاب الذی کتبه بیده،و هی الهیکل الذی بناه بحکمته،و هی مجموع صور العالمین،و هی المختصر من العلوم فی اللوح المحفوظ،و هی الشاهد علی کل غائب،و هی الحجة علی کل جاحد،و هی الطریق المستقیم إلی کل خیر، و هی الصراط الممدود بین الجنة و النار».

و إذا عرفت نبذا من عجائب نفسک و بدنک،فقس علیه عجائب الأرض التی هی مقرک،بوهادها،و تلالها،و سهلها،و جبالها،و أشجارها،و أنهارها،و بحارها

و أزهارها،و برارها،و عمارها و مدنها،و أمصارها،و معادنها،و جمادها، و حیوانها،و نباتها،فإن کل ما نظرت إلیه منها لو تأملته لوجدته مشتملا علی غرائب حکم لا تعد و عجائب مصالح لا تحد،و لرأیته آیة باهرة علی عظمة مبدعه و حجة قاطعة علی جلالة موجده.

فانظر-أولا-إلی(رواسی الجبال)و شوامخ الصم الصلاب،

کیف أحکم بها جوانب الأرض و أودع المیاه تحتها،فانفرجت من هذه الأحجار الیابسة و التربة الکدرة میاه عذبة صافیة،و أودع فیها الجواهر النفیسة العالیة و هدی الناس إلی استخراجها و استعمالها فیما ینبغی،و خلق فی الأرض معادن یحتاج إلیها نوع الإنسان،و لو فقد واحدا منها لم یتم انتظامه،و لم یترک معمورة لم یکن فی قربها هذه المعادن،و جعل ما یکون الاحتیاج إلیه أشد و أکثر أعم وجودا و أقرب مسافة،کالملح و مثله.

ثم انظر إلی(أنواع النبات)

بکثرتها و اختلافها فی الإشکال و الألوان و الطعوم و الروائح و الخواص و المنافع،فهذا یغذی،و هذا یقوی،و هذا یقتل،و هذا یحیی،و هذا یسخن،و هذا یبرد،و هذا یجفف،و هذا یرطب و هذا یسهر،و هذا ینوم،و هذا یحزن،و هذا یفرح...إلی غیر ذلک من المنافع المختلفة و الفوائد المتباینة،مع اشتراکها فی السقی من ماء واحد، و الخروج من أرض واحدة.(فإن قلت):اختلافها لاختلاف بذورها، (قلنا):متی کانت فی النواة نخلة مطوقة بعناقید الرطب؟و متی کانت فی حبة واحدة سبع سنابل فی کل سنبلة مائة حبة؟و انظر إلی کل شجر و نبت إذا أنزل علیها الماء کیف یهتز و یربو و یخضر و ینمو بجمیع أجزائه من الأصول و الأغصان و الأوراق و الأثمار علی نسبة واحدة،من غیر زیادة لجزء علی آخر لوصول الماء إلیها علی نسبة واحدة و قسمته علیها بالسویة،فمن هذا القاسم

العدل فی فعل ما لیس له شعور و لا إدراک؟فتبا لأقوام یسندون هذه الحکم المتقنة الظاهرة و المصالح المحکمة الباهرة إلی ما لا خبر له بوجوده و ذاته و لا بأفعاله و صفاته.

ثم انظر إلی(أنواع الحیوانات)

و أصنافها و کثرتها و اختلافها:من الطیور و الوحوش و السباع و البهائم،کیف هدی اللّه کل واحد منها إلی ترتیب المنزل و تحصیل القوت،و جعل ما لا یتم معاش الإنسان بدونه من الإنعام و البهائم مأنوسا به غیر متوحش عنه،و غیره وحشیا عنه غیر ألف به،و جعل فی کل منها من عجائب الحکم و غرائب المصالح ما تتحیر منه العقول،فمن ذا الذی یقدر أن یحیط بعجائب خلق العنکبوت و النحلة-بل البقة و النملة- و غرائب أفعالها مع کونها من صغار الحیوانات،من وضع منازلها و جمیع أقواتها و ادخارها لنفسها و هدایتها إلی حوائجها؟فأی مهندس یقدر علی رسم بیوت النحل و العنکبوت علی هذا التناسب الهندسی؟و انظر کیف جعل العنکبوت بیته شبکة لیصید بها البق و الذباب.و بالجملة:کل شخص من الحیوان أودع فیه من العجائب ما لا یمکن وصفه،و کل أحد إنما یدرک قدر ما یصل إلیه فهمه.

ثم انتقل من عالم الأرض إلی(عالم البحر)و عجائبه من الحیوانات و الجواهر و النفائس،فإن العجائب المودعة فیه أضعاف عجائب الأرض،کما أن سعته أضعاف سعته،و کل حیوان یوجد فی الأرض یوجد فیه،و فیه حیوانات أخر لیس لها نظیر فی البر أصلا،و قد یوجد فیه من الحیوانات ما عظمه بقدر جزیرة عظیمة،و کثیرا ما ینزل الرکبان علیه فیتحرک.أو من عجائبه خلق اللؤلؤ فی صدفة تحت الماء و إنبات المرجان من صم الصخور تحته،مع کونه علی هیئة شجر ثابتة نامیة...و قس علیه الغیر و سائر النفائس التی یقذفها البحر و تستخرج منه.و بالجملة عجائب البحر أضعاف عجائب البر،و قد صنف

جماعة فیها مجلدات من الکتب،و مع ذلک لم یأتوا إلا بالیسیر،و لم یذکروا إلا قلیلا من کثیر.

ثم انتقل إلی(عالم الجو)و عجائبه.من السبح و الغیوم و الأمطار و الثلوج و الشهب و البروق و الصواعق و الرعود،فانظر إلی السحاب الخفیف مع رخاوته کیف یحمل الماء الثقیل و یسکن فی جو صاف لا یتحرک إلا أن یأذن اللّه سبحانه فی إرساله الماء،و تقطیع القطرات کل قطرة بالقدر الذی شاء و أراد،فینزل قطرات متفاصلة لا تدرک قطرة منها أخری،و لا یتقدم المتأخرة و لا یتأخر المتقدم،حتی یصیب الأرض قطرة قطرة،و عین کل قطرة لجزء من الأرض أو قوتا لحیوان معین،و لو کنت-یا حبیبی-ذا قلب لشاهدت فی کل قطرة خطا إلیها مکتوبا بقلم إلهی:إنه یصیب الجزء الفلانی من الأرض،أو رزق للحیوان الفلانی فی الموضع الفلانی.

ثم ارفع رأسک إلی هذا(السقف الأخضر)

قائلا:سبحانک!ما خلقت هذا باطلا.و انظر إلی هذه الأجرام النوریة و عجائبها،و اصرف برهة من وقتک فی الفحص عن حقائق غرائبها:من الشمس و إضاءتها عالم الأکوان، و القمر و اختلاف تشکلاته فی الزیادة و النقصان،و سائر الأنجم الدائرة، و الکواکب الثابتة و السائرة،و اختلاف صورها و أشکالها و مقادیرها و أوضاعها،و تفاوت مشارقها و مغاربها،و تباین منازلها و مواضعها،و اجتماعها و اتصالها،و تفرقها و انفصالها،و طلوعها و أفولها،و کسوفها و خسوفها، و انتظام حرکاتها و اتساق دورانها،و حسن وضعها و ترتیبها و عجیب نضدها و ترصیعها،بحیث حصل من کیفیة نضدها و وضعها صور جمیع الحیوانات:

من العقرب و الحمل و الثور و الجدی و الإنسان و الحوت و السرطان،بل صور

غیر الحیوان:من السنبلة و المیزان و القوس و الدلو و غیر ذلک.حتی ما من صورة فی الأرض إلا و لها تمثال فی السماء أ یظن عاقل أن وضع هذه الکواکب علی هذه الصورة و اختلاف بعضها فی اللون:ککمودة زحل، و حمرة المریخ،و قلب العقرب،و صفرة عطارد،و رصاصیة الزهرة و المشتری،بمجرد الاتفاق،و لیس لخالقها فی ذلک حکمة و مصلحة فما أشد جهلا و حمقا من توهم ذلک!

ثم انظر إلی حرکة(الشمس)

یسیر فلکها و إتمامها الدور بهذا السیر فی سنة،و به تقرب من وسط السماء و تبعد عنه،و بسیر آخر تطلع و تغرب فی کل یوم و تتم الدور بیوم و لیلة،فلو لا سیرها الأول الموجب لغایة قربها إلی وسط السماء مدة،و غایة بعدها عنه تارة،و توسطها بین الغایتین مرتین، لم تحصل الفصول الأربعة الموجبة لنشوء النباتات و الثمار و نضجها و بلوغها إلی غایاتها المطلوبة،و لو لا سیرها الثانی لم یختلف اللیل و النهار،فلم یتمیز وقت المعاش عن وقت الاستراحة،و لم تعرف المواقیت من الشهور و الأعوام و الساعات و الأیام.و تأمل فی أنه لو لم تکن السماوات مستدیرة و حرکاتها دوریة،لم یتم شیء من الفوائد و الحکم المطلوبة من الحرکة و الزمان و ما ارتبط بها من أمور العالم السفلی.

ثم انظر إلی عظم أقدار هذه الأجرام السماویة،

حتی لا قدر لجمیع العوالم السفلیة من الأرض و البحار و عالم الجو بالنسبة إلیها،فلا یمکن أن یقال جمیع ذلک بالنسبة إلیها،بل بالنسبة إلی فکل الشمس فقط-مثلا-کنسبة قطرة إلی البحر المحیط،و قد قال المهندسون:إن جرم کوکب الشمس فقط مائة و نیف و ستون ضعف الأرض بجمیعها،بل قال بعضهم أکثر من ذلک، و مع ذلک بینوا أن ثخن فلک المریخ ثلاثة أمثال غلظ فلک الشمس،مع

ما فیه من أفلاک الزهرة و عطارد و القمر و العناصر الأربعة،ثم أصغر کوکب تراه فی السماء هو مثل جمیع الأرض ثمانی مرات،و أکبرها ینتهی إلی قریب من مائة و عشرین مثلا للأرض.

ثم انظر مع هذا العظم إلی سرعة حرکتها و خفتها،

فإن شدة سرعة حرکتها مما لا یمکن درکها،إلا أنک لا تشک فی أن کل جزء من الفلک فی لحظة یسیرة یسیر مقدار عرض کوکب،و الزمان من طلوع أول جزء من کوکب إلی تمامه فی غایة القلة.و قد علمت أن هذا الکواکب إما مثل الأرض مائة و نیف و ستین مرة أو أکثر أو مائة و عشرین مرة أو مائة مرة،و الأقل قدرا أن یکون مثلها ثمانی مرات،فقد دار کل جزء من الفلک فی هذه اللحظة مثل الأرض مائة و سبعین مرة أو مائة و عشرین مرة.و قد عبر روح الأمین علیه السلام عن سرعة حرکة الفلک،إذا

قال سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «هل زالت الشمس؟»قال:لا.نعم!فقال له:کیف تقول لا.نعم!فقال:من حیث قلت:لا،إلی أن قلت نعم،سارت الشمس مسیرة خمسمائة عام.

فتیقظ-یا أخی-من نوم الطبیعة،و تأمل من الذی حرک هذه الأجسام الثقیلة العظیمة بهذه الحرکة السریعة الخفیفة،و أدخل صورتها مع اتساع أکنافها فی حدقة العین بصغرها،و تفکر من ذا الذی سخرها و أدار رحاها، فقل: بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا ،و لو نظرت إلیها بعین البصیرة،لعلمت أنها عباد طائعون خاضعون،و عشاق إلهیون والهون،و بإشارة من ربهم إلی یوم القیامة رقاصون دائرون.

و بالجملة:لو نظرت بعین العبرة فی ذرات الوجود لا تجد ذرة من ملکوت السماوات و الأرض إلا و فیها غرائب حکمة یکل البیان عن وصفها،و لو

کان لک قلب و ألقیت السمع و أنت شهید،لعلمت أن جمیع ذرات الکائنات شواهد ظاهرة و آیات متظافرة علی عظمة ربک الأعلی،و ما من ذرة إلا و هی بلسان حالها ناطقة و عن جلالة بارئها مفصحة،قائلة لأصحاب الشهود بحرکاتها و سکناتها،و منادیة لأرباب القلوب بنغماتها:أ و ما تنظرون إلی خلقی و تکوینی و تصویری و ترکیبی و اختلاف صفاتی و حالاتی و تحولی فی أطواری و تقلباتی؟أ و لا تشاهدون کثرة فوائدی و منافعی و غرائب حکمی و مصالحی؟أ تظنون أنی تکونت بنفسی أو خلقنی أحد من جنسی؟أو تستحیون تنظرون فی کلمة مرقومة من ثلاثة أحرف،فتجزمون أنها صنعة آدمی مرید عالم و متکلم قادر،ثم تنظرون إلی عجائب الخطوط الإلهیة المرقومة علی صفحات وجهی و العجائب الربانیة المودعة فی باطنی و ظاهری،و مع ذلک عن عظمة ربی غافلون و عن علمه و حکمته ذاهلون؟!

تتمیم

قد دریت إجمالا أن التفکر النافع محصور بین التفکر فی صفات اللّه و عجائب أفعاله،و التفکر فی ما یقرب العبد إلی اللّه لیفعله و فیما یبعده عنه لیترکه.و غیر ذلک من الأفکار لیس نافعا و لا متعلقا بالدین.مثال ذلک أن حال السائر إلی اللّه الطالب للقائه،کحال العاشق المستهتر،فکما أن تفکره لا یتجاوز عن التفکر فی معشوقه و جماله و فی صفاته و أفعاله و فی أفعال نفسه التی تقربه منه و تحببه إلیه لیتصف بها،أو التی تبعده عنه و تسقطه عن عینه لیتنزه عنها،و لو تفکر فی غیر ذلک کان ناقص العشق،کذلک المحب الخالص للّه ینبغی أن یحصر فکره فی اللّه و فی صفاته و أفعاله و فیما یقربه منه و یحببه الیه أو یبعده عنه،و لو تفکر فی غیر ذلک کان کاذبا فیما یدعیه من الشوق و الحب

ثم التفکر فی ذات اللّه،بل فی بعض صفاته مما لا یجوز،و قد منعته الشریعة الحقة الإلهیة و الحکمة المتعالیة الحقیقیة،لأن ذاته أجل من أن تکون مرقی لأقدام الأفهام،أو مرمی لسهام الأوهام،فطرح النظر إلیه یورث اختلاط الذهن و الحیرة،و جولان الفکر فیه یوجب اضطراب العقل و الدهشة و بعض الصدیقین المتجردین عن جلباب البدن لو أطاقوا إلیه مد البصر فإنما هو کالبرق الخاطف،و لو تجاوزوا عن ذلک لاحترقوا من سبحات وجهه.

و حال الصدیقین فی ذلک کحال الإنسان فی النظر إلی الشمس،فإنه و إن قدر علی مد البصر إلیها،إلا أن إدامته یورث الضعف و العمش،بل لا مشابهة بین الحالین،و إنما هو مجرد تقریب و تفهیم،فإن المناسبة بین نور الشمس و نور البصر فی الجملة ثابتة،و أین مثل هذه المناسبة بین نور البصر و نور الأنوار القاهر علی کل نور بالإحاطة و الغلبة،و ما من نور إلا و هو منبجس من نوره و مترشح عن ظهوره،فکل نور فی مرتبة نوره زائل،و کل ظهور فی جنب ظهوره و شروقه مضمحل باطل.

و لما کان التفکر فی ذاته تعالی مذموما،فانحصر التفکر الممدوح فی التفکر فی عجائب صنعه و بدائع خلقه-و قد تقدم-و فی ما یقرب العبد إلی اللّه من الفضائل الخلقیة و الطاعات العضویة،و ما یبعده عنه من الملکات الباطنة و المعاصی الظاهرة.و هذه الملکات و الأفعال هی المعبر عنها بالمنجیات و المهلکات و الطاعات و السیئات التی تذکر فی هذا الکتاب و فی غیره من کتب الأخلاق،و المراد بالتفکر فیها ههنا أن یتفکر العبد فی کل یوم و لیلة فی وقت واحد أو أوقات متعددة فی أخلاقه الباطنة و أعماله الظاهرة، و یتفحص عن حال قلبه و أعضائه،فإن وجد قلبه مستقیما علی جادة العدالة متصفا بجمیع الفضائل الخلقیة و مجتنبا عن الرذائل الباطنة،و وجد أعضاءه

ملازمة للطاعات و العبادات المتعلقة بها تارکة للمعاصی المنسوبة إلیها،فلیشکر اللّه علی عظیم توفیقه،و إن وجد فی قلبه شیئا من الرذائل أو رآه خالیا عن بعض الفضائل،فلیبادر إلی العلاج بالقوانین المقررة،بعد التفکر فی سوء خاتمته و أدائه إلی مقت اللّه و هلاکه،و کذلک إن عثر بالتفکر علی صدور معصیة أو ترک طاعة منه فلیتدارکه بالندم و التوبة و قضاء تلک الطاعة.

و لا ریب فی أن هذا القسم من التفکر له مجال متسع و القدر الضروری منه یستغرق الیوم بلیلته،و الاستقصاء فیه خارج عن حیطة شهر و سنة،إذ اللازم منه أن یتفکر فی کل یوم و لیلة فی کل واحد من الملکات المهلکة:

من البخل،و الکبر،و العجب،و الریاء،و الحقد،و الحسد.و الجبن،و شدة الغضب و الحرص و الطمع و شره الطعام و الوقاع،و حب المال،و حب الجاه، و النفاق،و سوء الظن،و الغفلة،و الغرور...و غیر ذلک.و ینظر بنور الفکرة و البصیرة فی زوایا قلبه،و یتفقد منها هذه الصفات،فإن وجدها بظنه خالیة عنها،فلیتفکر فی کیفیة امتحان القلب و الاستشهاد بالعلامات الدالة علی البراءة الیقینیة،فإن النفس قد تلبس الأمر علی صاحبها:فإن ادعت البراءة من الکبر،فینبغی أن یمتحن بحمل قربة ماء أو حزمة حطب فی السوق، فإن ادعت البراءة من الغضب فلیجرب بإیقاعها فی معرض إهانة السفهاء، و هکذا فلیمتحن فی غیرهما من الصفات بالامتحانات التی کان الأولون و السلف الصالحون یجربون بها أنفسهم،حتی یطمئن بانقطاع أصولها و فروعها من قلبه.و لو وجد بالامتحان أو تصریح المشاهدة و العیان شیئا منها فی قلبه.

فلیتفکر فی کیفیة الخلاص من المعالجة بالضد أو بالموعظة و النصیحة و التوبیخ و الملامة،أو ملازمة أولی الأخلاق الفاضلة و مجالسة أصحاب الورع و التقوی، أو بالریاضة و المجاهدة و غیر ذلک.فإن نفع شیء منها فی الإزالة بالسهولة

فلیحمد اللّه علی ذلک،و إلا فلیواظب علی هذه المعالجات و تکررها حتی یوفقه اللّه للخلاص بمقتضی وعده.

ثم یتفکر فی کل واحد من الفضائل المنجیة:کالیقین،و التوکل، و الصبر علی البلاء،و الرضا بالقضاء،و الشکر علی النعماء،و اعتدال الخوف و الرجاء،و الشجاعة و السخاء،و الزهد و الورع،و الإخلاص فی العمل، و ستر العیوب،و الندم علی الذنوب،و حسن الخلق مع الخلق،و حب اللّه و الخشوع له...و غیر ذلک،فإن وجد قلبه متصفا بالجمیع فلیجربه بالعاملات حتی یطمئن من تلبیس النفس-کما علمت طریقه-و إن وجد قلبه خالیا من شیء منها فلیتفکر فی طریق تحصیله-کما أشیر إلیه-.ثم یتوجه إلی کل واحد من أعضائه و یتفکر فی المعاصی المتعلقة به،مثل أن ینظر فی لسانه و یتفکر فی أنه هل صدر منه شیء من الغیبة،أو الکذب،أو الفحش،أو فضول الکلام أو النمیمة،أو الثناء علی النفس،أو غیر ذلک.ثم ینظر فی سمعه،و یتفکر فی أنه هل سمع شیئا من ذلک.ثم ینظر فی بطنه هل عصی اللّه بأکل حرام أو شبهة،أو کثرة مانعة عن صفاء النفس و غیر ذلک...

و هکذا یفعل فی کل عضو عضو.

ثم یتفکر فی الطاعات المتعلقة بکل واحد منها و فیما خلق هذا العضو لأجله من الفرائض و النوافل،فإن وجد-بعد التفکر-عدم صدور شیء من المعاصی عن شیء منها-و إتیانها بالطاعات المفروضة علیها بأسرها و بالنوافل المرغبة إلیها بقدر الیسر و الاستطاعة فلیحمد اللّه علی ذلک،و إن عثر علی صدور شیء من المعاصی أو ترک شیء من الفرائض،فلیتفکر أولا فی الأسباب الباعثة علی ذلک،من الاشتغال بفضول الدنیا أو مصاحبة أقران السوء أو غیر ذلک،فلیبادر إلی قطع السبب،ثم التدارک بالتوبة و الندم،

لئلا یکون غده مثل یومه.و هذا القدر من التفکر فی کل یوم و لیلة لازم لکل دیّن معتقد بالنشأة الآخرة،و قد کان ذلک عادة و دیدنا لسلفنا المتقین فی صبیحة کل یوم أو عشیة کل لیلة،بل کانت لهم جریدة یکتبون فیها رءوس المهلکات و المنجیات و یعرضون فی کل یوم و لیلة صفاتهم علیها،و مهما اطمأنوا بقطع رذیلة أو الاتصاف بفضیلة یخطون علیها فی الجریدة،و یدعون الفکر فیها،ثم یقبلون علی البواقی،و هکذا یفعلون حتی یخطوا علی الجمیع، و من کان أقل مرتبة منهم من الصلحاء ربما یثبتون فی جریدتهم بعض المعاصی الظاهرة من أکل الحرام،و الشبهة،و إطلاق اللسان،و الکذب،و الغیبة و المزاء،و النمیمة،و المداهنة مع الخلق بترک الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر...و غیر ذلک،و یفعلون بمثل ما مر.

و بالجملة:کان إخواننا السالفون و سلفنا الصالحون لا ینفکون عن هذا النوع من التفکر،و یرونه من لوازم الإیمان بالحساب،فأف علینا حیث ترکنا بهم التأسی و القدوة،و خضنا فی غمرات الغفلة،و لعمری إنهم لو رأونا لحکموا بکفرنا و عدم إیماننا بیوم الحساب،کیف و أعمالنا لا تشابه أعمال من یؤمن بالجنة و النار.فإن من خاف شیئا هرب منه،و من رجا شیئا طلبه،و نحن ندعی الخوف من النار و نعلم أن الهرب منها بترک المعاصی و مع ذلک منهمکون فیها،و ندعی الشوق إلی الجنة و نعلم أن الوصول إلیها بکثرة الطاعات و مع ذلک مقصرون فی فعلها.

ثم هذا النوع من التفکر إنما هو تفکر العلماء و الصالحین،و أما تفکر الصدیقین فأجل من ذلک،لأنهم مستغرقون فی لجة الحب و الأنس،و منقطعون بشراشرهم إلی جناب القدس،ففکرهم مقصور علی جلال اللّه و جماله و قلبهم مستهتر به،بحیث فنی عن نفسه و نسی صفاته و أحواله،فحالهم أبدا کحال

العشاق المستهترین عند لقاء المعشوق،و لا تظن أن هذا التفکر-بل أدنی مراتب التلذذ بالتفکر فی عظمة اللّه و جلاله-ممکن الحصول بدون الانفکاک عن جمیع الرذائل المهلکة و الاتصاف بجمیع الفضائل المنجیة،فإن حال المتفکر فی جلال اللّه و عظمته مع اتصافه بالأخلاق الرذیلة،کحال العاشق الذی خلی بمحبوبته،و کان تحت ثیابه حیات و عقارب تلدغه مرة بعد أخری، فتمنعه عن لذة المشاهدة و الأنس.و لا یتم ابتهاجه إلا بإخراجها عن ثیابه و لا ریب أن الملکات الرذیلة کلها کالحیات و العقارب مؤذیات و مشوشات، و من کان له أدنی معرفة و توجه إلی مناجاة ربه و کان فی نفسه شیء منها،یجد أنه کیف یشوشه و یصده عن الابتهاج،ثم إن لدغ هذه الصفات لا یظهر ظهورا بینا للمنهمکین فی علائق الطبیعة،و بعد مفارقة النفس عن البدن یشتد ألم لدغها بحیث یزید علی ألم لدغ الحیات و العقارب بمراتب شتی.

نصیحة

تیقظ-یا حبیبی-من نوم الغفلة،و تفکر الیوم لغدک،قبل أن تنشب مخالب الموت فی جسدک،و لا تنفک قوتک العاقلة عن التفکر فی صفاتک و أحوالک،و اعلم علی سبیل القطع و الیقین أن کل ما فی نفسک من فضیلة أو رذیلة و کل ما یصدر عنک من طاعة أو معصیة یکون بإزائه جزاء عند رحلتک عن هذه الدار الفانیة،و اسمع

قول سید الرسل-صلی اللّه علیه و آله و سلم-و لو کنت ذا قلب لکفاک إیقاظا و تنبیها،حیث قال: «إن روح القدس نفث فی روعی:أحب ما أحببت فإنک مفارقه،و عش ما شئت فإنک میت،و اعمل ما شئت فإنک مجزی به». و لعمری إنک إن کنت مؤمنا بالمبدإ و المعاد لکفاک هذا الکلام واعظا و حائلا بینک و بین الالتفات إلی الدنیا و أهلها.و بالجملة:ینبغی للمؤمن ألا یخلو فی کل یوم و لیلة عن الفکر

فی صفاته و أفعاله،و إذا صرف برهة من وقته فی هذا التفکر و برهة أخری فی التفکر فی عجائب قدرة ربه،و صار ذلک معتادا له،حصل لنفسه کمال قوتیها العقلیة و العملیة،و خلصت عن الوساوس الشیطانیة و الخواطر النفسانیة،وفقنا اللّه بعظیم فضله الموصول إلی ما خلقنا لأجله.

(و منها)-أی و من رذائل القوة العاقلة-استنباط وجوده.

المکر و الحیل

للوصول إلی مقتضیات قوتی الغضب و الشهوة.و اعلم أن المکر، و الحیلة،و الخدعة،و النکر،و الدهاء:ألفاظ مترادفة،و هی فی اللغة قد تطلق علی شدة الفطانة،و أرباب المعقول یطلقونها علی استنباط بعض الأمور من المآخذ الخفیة البعیدة علی ما تجاوز عن مقتضی استقامة القریحة،و لذا جعلوها ضدا للذکاء و سرعة الفهم،و العرف خصصها باستنباط هذه الأمور إذا کانت موجبة لإصابة مکروه إلی الغیر من حیث لا یعلم،و ربما فسر بذلک فی اللغة أیضا،و هذا المعنی هو المراد هنا.

و لترکبه من إصابة المکروه إلی الغیر و من التلبیس علیه،یکون ضده استنباط الأمور المؤدیة إلی الخیریة،و النصیحة لکل مسلم،و استواء العلانیة للسریریة.

ثم فرق المکر و مرادفاته عن التلبیس و الغش و الغدر و أمثالها،إما باعتبار خفاء المقدمات و بعدها فیها دونها.أو بتخصیص الأولی بنفس استنباط الأمور المذکورة و الثانیة بارتکابها،و لذا عدت الأولی من رذائل القوة الوهمیة أو العاقلة للعذر المذکور،و الثانیة من رذائل الشهویة،و ربما کان استعمالهما علی الترادف،و أطلق کل منهما علی ما تطلق علیه الأخری.

هذا و للمکر مراتب شتی و درجات لا تحصی من حیث الظهور و الخفاء، فربما لم یکن فیه کثیر دقة و خفاء فیشعر به من له أدنی شعور،و ربما کان فی غایة الغموض و الخفاء بحیث لم یتفطن به الأذکیاء.و من حیث الموارد و المواضع کالباعث لظهور المحبة و الصداقة و اطمئنان عاقل،ثم التهجم علیه بالإیذاء و المکروه،و الباعث لظهور الأمانة و الدیانة و تسلیم الناس أموالهم و نفائسهم إلیه علی سبیل الودیعة أو المشارکة أو المعاملة،ثم أخذها و سرقها علی نحو آخر من وجوه المکر،و کالباعث لظهور ورعه و عدالته و اتخاذ الناس إیاه إماما أو أمیرا فیفسد علیهم باطنا دینهم و دنیاهم.و قس علی ذلک غیره من الموارد و المواضع.

ثم المکر من المهلکات العظیمة،لأنه أظهر صفات الشیطان،و المتصف به أعظم جنوده،و معصیته أشد من معصیة إصابة المکروه إلی الغیر فی العلانیة،إذ المطلع بإرادة الغیر إیذاءه یحتاط و یحافظ نفسه عنه،فربما دفع أذیته،و أما الغافل فلیس فی مقام الاحتیاط،لظنه أن هذا المکار المحیل محب و ناصح له،فیصل إلیه ضره و کیده فی لباس الصداقة و المحبة.فمن أحضر طعاما مسموما عند الغیر مریدا إهلاکه فهو أخبث نفسا و أشد معصیة ممن شهر سیفه علانیة مریدا قتله،إذ الثانی أظهر ما فی باطنه و اعلم هذا الغیر بإرادته،فیجزم بأنه عدو محارب له فیتعرض لصرف شره و منع ضره،فربما تمکن من دفعه،و أما الأول فظاهره فی مقام الإحسان و باطنه فی مقام الإیذاء و العدوان،و الغافل المسکین لا خبر له عن خباثة باطنه،فیقطع بأنه یحسن إلیه،فلا یکون معه فی مقام الدفع و الاحتیاط،بل فی مقام المحبة و الوداد،فیقتله و هو یعلم أنه یحسن إلیه،و یهلکه و هو فی مقام الخجل منه.

و بالجملة:هذه الرذیلة أخبث الرذائل و أشدها معصیة،و لذلک

قال

رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لیس منا من ماکر مسلما».

و قال أمیر المؤمنین(ع): «لو لا أن المکر و الخدیعة فی النار لکنت أمکر الناس» ،

و کان(ع)کثیرا ما یتنفس الصعداء و یقول: «وا ویلاه یمکرون بی و یعلمون أنی بمکرهم عالم و أعرف منهم بوجوه المکر،و لکنی أعلم أن المکر و الخدیعة فی النار فأصبر علی مکروهم و لا ارتکب مثل ما ارتکبوا».

و طریق علاجه-بعد الیقظة-أن یتأمل فی سوء خاتمته و وخامة عاقبته،و فی تأدیته إلی النار و مجاورة الشیاطین و الأشرار،و یتذکر أن وبال کل مکر و حیلة یرجع فی الدنیا إلی صاحبه،کما نطقت به الآیات و الأخبار و شهدت به التجربة و الاعتبار.ثم یتذکر فوائد ضد المکر و محامده،أعنی استنباط ما یوجب النصیحة و الخیریة للمسلمین و موافقة ظاهره لباطنه فی أفعاله و أقواله-کما یأتی فی محله-و بعد ذلک لو کان عاقلا مشفقا علی نفسه لاجتنب عنه کل الاجتناب،و ینبغی أن یقدم التروی فی کل فعل یصدر عنه لئلا یکون له فیه مکر و حیلة،و إذا عثر علی فعل یتضمنه فلیترکه معاتبا لنفسه،و إذا تکرر منه ذلک تزول عن نفسه أصول المکر و فروعه بالکلیة بعون اللّه و توفیقه.

المقام الثانی (فیما یتعلق بالقوة الغضبیة من الرذائل و الفضائل و کیفیة العلاج)

اشارة

التهور و الجبن و الشجاعة-الخوف-الخوف المذموم و أقسامه- الخوف المحمود و أقسامه و درجاته-بم یتحقق الخوف-الخوف من اللّه أفضل الفضائل-الخوف إذا جاوز حده کان مذموما-طرق تحصیل الخوف الممدوح-خوف سوء الخاتمة و أسبابه-الفرق بین الاطمئنان و الأمن من مکر اللّه-التلازم بین الخوف و الرجاء-مواقع الخوف و الرجاء و ترجیح أحدهما علی الآخر-العمل علی الرجاء أعلی منه علی الخوف-مداواة الناس بالخوف و الرجاء علی اختلاف أمراضهم-صغر النفس و کبرها و صلابتها-الثبات- دناءة الهمة و علوها-الغیرة و الحمیة و عدمها-الغیرة علی الدین و الحریم و الأولاد-العجلة-الأناة و التوقف و الوقار و السکینة-سوء الظن-حسن الظن-الغضب-الإفراط و التفریط و الاعتدال فی قوته-ذم الغضب- إمکان إزالة الغضب و طرق علاجه-فضیلة الحلم و کظم الغیظ-الانتقام و العفو-العنف و الرفق-فضیلة الرفق-المداراة-سوء الخلق بالمعنی الأخص- طرق اکتساب حسن الخلق-الحقد-العداوة الظاهرة-الضرب و الفحش و اللعن و الطعن-العجب-ذمه آفاته-علاجه إجمالا و تفصیلا-انکسار النفس-الکبر-ذمه-التکبر علی اللّه و الناس-درجات الکبر-علاجه علما و عملا-التواضع-الذلة-الافتخار-البغی-تزکیة النفس-العصبیة- کتمان الحق-الإنصاف و الاستقامة علی الحق-القساوة.

فنقول: أما جنسا رذائلها

اشارة

«فأحدهما»:

التهور

کما علم،و هو من طرف الإفراط:أی الإقدام علی ما لا ینبغی و الخوض فی ما یمنعه العقل و الشرع من المهالک و المخاوف.و لا ریب فی أنه من المهلکات فی الدنیا و الآخرة.و یدل علی ذمه کل ما ورد فی وجوب محافظة النفس و فی المنع عن إلقائها فی المهالک،کقوله تعالی:

وَ لاٰ تُلْقُوا بِأَیْدِیکُمْ إِلَی التَّهْلُکَةِ

⁽²⁾ و غیر ذلک من الآیات و الأخبار.و الحق أن من لا یحافظ نفسه عما یحکم العقل بلزوم المحافظة عنه فهو غیر خال من شائبة من الجنون،و کیف یستحق اسم العقل من ألقی نفسه من الجبال الشاهقة و لم یبال بالسیوف الشاهرة،أو وقع ⁽³⁾فی الشطوط الغامرة الجاریة و لم یحذر من السباع الضاریة.کیف و من ألقی نفسه فیما یظن به العطب،فهلک،کان قاتل نفسه بحکم الشریعة،و هو یوجب الهلاکة الأبدیة و الشقاوة السرمدیة.

و علاجه-بعد تذکر مفاسده فی الدنیا و الآخرة-أن یقدم التروی فی کل فعل یرید الخوض فیه،فإن جوزه العقل و الشرع و لم یحکما بالحذر عنه ارتکبه،و إلا ترکه و لم یقدم علیه.و ربما احتیاج فی معالجته أن یلزم نفسه الحذر و الاجتناب عن بعض ما یحکم العقل بعدم الحذر عنه،حتی یقع فی طرف التفریط،و إذا علم من نفسه زوال التهور ترکه و أخذ بالوسط الذی هو الشجاعة.

1) 1) أی القوة الغضبیة.

2) 2) البقرة،الآیة:195.

3) 3) کذا فی النسختین،و لعل الصحیح(أو أوقع نفسه).

«و ثانیهما»:

اشارة

الجبن

و هو سکون النفس عن الحرکة إلی الانتقام أو غیره،مع کونها أولی.

و الغضب إفراط فی تلک الحرکة،فله ضدیة للغضب باعتبار،و للتهور باعتبار آخر.و علی الاعتبارین هو فی طرف التفریط من المهلکات العظیمة،و یلزمه من الأعراض الذمیمة،مهانة النفس،و الذلة،و سوء العیش،و طمع الناس فیما یملکه،و قلة ثباته فی الأمور،و الکسل،وجب الراحة،و هو یوجب الحرمان عن السعادات بأسرها و تمکین الظالمین من الظلم علیه،و تحمله للفضائح فی نفسه و أهله،و استماع القبائح من الشتم و القذف،و عدم مبالاته بما یوجب الفضیحة و العار،و تعطیل مقاصدة و مهماته،و لذلک ورد فی ذمه من الشریعة ما ورد

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لا ینبغی للمؤمن أن یکون بخیلا و لا جبانا» ،

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-.

«اللهم إنی أعوذ بک من البخل،و أعوذ بک من الجبن،و أعوذ بک أن أرد إلی أرذل العمر».

و علاجه-بعد تنبیه نفسه علی نقصانها و هلاکها-أن یحرک الدواعی الغضبیة فیما یحصل به الجبن،فإن القوة الغضبیة موجودة فی کل أحد،و لکنها تضعف و تنقص فی بعض الناس فیحدث فیهم الجبن،و إذا حرکت و هیجت علی التواتر تقوی و تزید،کما أن النار الضعیفة تتوقد و تلتهب بالتحریک المتواتر،و قد نقل عن الحکماء أنهم یلقون أنفسهم فی المخاطرات الشدیدة و المخاوف العظیمة دفعا لهذه الرذیلة.و مما ینفع من المعالجات أن یکلف نفسه علی المخاصمة مع من یأمن غوائله،تحریکا لقوة الغضب،و إذا وجد من نفسه حصول ملکة الشجاعة فلیحافظ نفسه لئلا یتجاوز و یقع فی طرف الإفراط.

وصل الشجاعة

قد عرفت أن ضد هذین الجنسین هو(الشجاعة)،فتذکر مدحها و شرافتها،و کلف نفسک المواظبة علی آثارها و لوازمها،حتی یصیر ما تکلفته طبعا و ملکة،فترتفع عنک آثار الضدین بالکلیة.و قد عرفت أن الشجاعة طاعة قوة الغضب للعاقلة فی الإقدام علی الأمور الهائلة و عدم اضطرابها بالخوض فی ما یقتضیه رأیها.و لا ریب فی أنها أشرف الملکات النفسیة و أفضل الصفات الکمالیة،و الفاقد لها بریء عن الفحلیة و الرجولیة،و هو بالحقیقة من النسوان دون الرجال،و قد وصف اللّه خیار الصحابة بها فی قوله أَشِدّٰاءُ عَلَی الْکُفّٰارِ ⁽¹⁾و أمر اللّه نبیه بها بقوله: وَ اغْلُظْ عَلَیْهِمْ ⁽²⁾إذ الشدة و الغلظة من لوازمها و آثارها،و الأخبار مصرحة باتصاف المؤمن بها.

قال أمیر المؤمنین(ع) فی وصف المؤمن:«نفسه أصلب من الصلد».

و قال الصادق علیه السلام: «المؤمن أصلب من الجبل إذ الجبل یستفل ⁽³⁾منه و المؤمن لا یستقل من دینه».

1) 1) الفتح،الآیة 29.

2) 2) التوبة،الآیة 73.

3) 3) استفل الشیء:أخذ منه أدنی جزء کعشره.

و أما الأنواع و لوازمها المتعلقة بالقوة الغضبیة

اشارة

فمنها:

اشارة

الخوف

و هو تألم القلب و احتراقه بسبب توقع مکروه فی الاستقبال مشکوک الوقوع،فلو علم أو ظن حصوله سمی توقعه انتظار مکروه،و کان تألمه أشد من الخوف،و کلامنا فی کلیهما.و فرقه عن الجبن علی ما قررناه من حدهما ظاهر،فإن الجبن هو سکون النفس عما یستحسن شرعا و عقلا من الحرکة إلی الانتقام أو شیء آخر،و هذا السکون قد یتحقق من غیر حدوث التألم الذی هو الخوف،مثلا من لا یجترئ علی الدخول فی السفینة أو النوم فی البیت وحده أو التعرض لدفع من یظلمه و یتعرض له یمکن اتصافه بالسکون المذکور مع عدم تألم بالفعل،فمثله جبان و لیس بخائف.و من کان له ملکة الحرکة إلی الانتقام و غیره من الأفعال التی یجوزها الشرع و العقل ربما حصل له التألم المذکور من توقع حدوث بعض المکاره،کما إذا أمر السلطان بقتله،فمثله خائف و لیس بجبان.

ثم الخوف علی نوعین:(أحدهما)مذموم بجمیع أقسامه،و هو الذی لم یکن من اللّه و لا من صفاته المقتضیة للهیبة و الرعب،و لا من معاصی العبد و جنایاته،بل یکون لغیر ذلک من الأمور التی یأتی تفصیلها.و هذا النوع من رذائل قوة الغضب من طرف التفریط،و من نتائج الجبن.و(ثانیهما) محمود و هو الذی یکون من اللّه و من عظمته و من خطأ العبد و جنایته،و هو من فضائل القوة الغضبیة،إذ العاقلة تأمر به و تحسنه،فهو حاصل من انقیادها لها.و لنفصل القول فی أقسام النوعین،و بیان العلاج فی إزالة أقسام الأول و تحصیل الثانی:

فصل الخوف المذموم و أقسامه

للنوع الأول أقسام یقبحها العقل بأسرها و لا یجوزها،فلا ینبغی للعاقل أن یتطرقها إلی نفسه.بیان ذلک:أن باعث هذا الخوف یتصور علی أقسام

(الأول)أن یکون أمرا ضروریا لازم الوقوع،

و لم یکن دفعه فی مقدرة البشر.و لا ریب فی أن الخوف من مثله خطأ محض،و لا یترتب علیه فائدة سوی تعجیل عقوبة بصده عن تدبیر مصالحه الدنیویة و الدینیة.و العاقل لا یتطرق علی نفسه مثل ذلک،بل یسلی نفسه و یرضیها بما هو کائن إدراکا لراحة العاجل و سعادة الآجل.

(الثانی)أن یکون أمرا ممکنا لم یجزم بشیء من طرفیه،

و لم یکن لهذا الشخص مدخلیة فی وقوعه و لا وقوعه.و لا ریب فی أن الجزم بوقوع مثله و التألم لأجله خلاف مقتضی العقل،بل اللازم إبقاؤه علی إمکانه من دون جزم بحصوله،ف‍:

لَعَلَّ اللّٰهَ یُحْدِثُ بَعْدَ ذٰلِکَ أَمْراً

⁽¹⁾ و هذا القسم مع مشارکته للأول فی استلزامه تعجیل العقوبة بلا سبب، لعدم مدخلیته لاختیاره فیه،یمتاز عنه بعدم الجزم بوقوعه،فهو بعدم الخوف أولی منه.

(الثالث)أن یکون أمرا ممکنا فاعله هذا الشخص،

و هو ناشیء عن سوء اختیاره،فعلاجه ألا یرتکبه و لا یقدم علی فعل یخاف من سوء عاقبته.

فإنه إما فعل غیر قبیح من شأنه التأدی إلی ما یضره،و لا ریب فی أن

1) 1) الطلاق،الآیة:1.

ارتکاب مثله خلاف حکم العقل،و لو ظهر التأدی بعد إیقاعه فیکون من الثانی،أو فعل قبیح لو ظهر أوجب الفضیحة و المؤاخذة،و إنما فعله ظنا منه أنه لا یظهر،ثم یخاف من الظهور و المؤاخذة،و لا ریب فی أن هذا الظن ناشیء عن الجهل،إذ کل فعل یصدر عن کل فاعل و لو خفیة یمکن أن یظهر، و إذا ظهر یمکن إیجابه للفضیحة و المؤاخذة.و العاقل العالم بطبیعة الممکن لا یرتکب مثله،فباعث الخوف فی الثانی هو الحکم علی الممکن بالوجوب، و فی هذا الحکم علیه بالامتناع،و لو حکم علیه بما یقتضی ذاته أمن من الخوفین.

(

الرابع)أن یکون مما توحش منه الطباع،بلا داع عقلی و لا باعث نفس أمری،

کالمیت و الجن و أمثالهما،(لا)سیما فی اللیل مع وحدته، و لا ریب فی أن هذا ناشیء عن قصور العقل و مقهوریته عن الواهمة،فلیحرک القوة الغضبیة و یهیجها لتغلب به العاقلة علی الوهم.و ربما ینفع إلزام نفسه علی الوحدة فی اللیالی المظلمة و الصبر علیها،حتی یزول عنه هذا الخوف علی التدریج.

ثم لما کان خوف الموت أشد أقسام هذا النوع و أعمها،فلنشر إلی علاجه بخصوصه،فنقول:

باعث خوف الموت یحتمل أمورا:

(الأول)تصور فناء ذاته بالکلیة

و صیرورته عدما محضا بالموت.

و لا ریب فی کونه ناشئا عن محض الجهل إذ الموت لیس إلا قطع علاقة النفس عن بدنه،و هی باقیة أبدا،کما دلت علیه القواطع العقلیة و الشواهد الذوقیة و الظواهر السمعیة،و لعل ما تقدم یکفی لإثبات هذا المطلوب.و مع قطع النظر عن ذلک نقول:کیف یجوز لمن له أدنی بصیرة أن یجتمع عظماء نوع الإنسان بحذافیرهم،کأهل الوحی و الإلهام و أساطین الحکمة و العرفان علی محض الکذب و صرف الباطل!فمن تأمل أدنی تأمل یتخلص من هذا الخوف.

(الثانی)تصور إیجابه ألما جسمانیا عظیما لا یتحمل مثله و لم یدرک فی الحیاة شبهه.

و هذا أیضا من الخیالات الفاسدة،فإن الألم فرع الحیاة،و الألم الجسمانی ما دامت الحیاة لا یکون أشد مما رآه کل إنسان فی حیاته من الأوجاع و قطع الاتصال،و بعد زوال الحیاة لا معنی لوجوده،إذ کل جسمانی إدراکه بواسطة الحیاة،و بعد انقطاعها لا إدراک،فلا ألم.

(الثالث)تصور عروض نقصان لأجله.

و هو أیضا غفلة عن حقیقة الموت و الإنسان،إذ من علم حقیقتهما یعلم أن الموت متمم الإنسانیة و آثارها و المائت جزء لحد الإنسان.و لذا قال أوائل الحکماء:(الإنسان حی ناطق مائت)،و حد الشیء یوجب کماله لا نقصانه،فبالموت تحصل التمامیة دون النقصان«نشنیده‌ای که هر که بمرد أو تمام شد» ⁽¹⁾فالإنسان الکامل یشتاق إلی الموت،لاقتضائه تمامیته و کماله،و خروجه عن ظلمة الطبیعة و مجاورة الأشرار إلی عالم الأنوار و مرافقة الأخیار من العقول القادسه و النفوس الطاهرة،و أی عاقل لا یرجح الحیاة العقلیة و الابتهاجات الحقیقیة علی الحیاة الموحشة الهیولانیة،المشوبة بأنواع الآلام و المصائب و أصناف الأسقام و النوائب! فیا حبیبی!تیقظ من نوم الغفلة و سکر الطبیعة،و استمع النصیحة ممن هو أحوج منک إلی النصیحة:حرک الشوق الکامن فی جوهر ذاتک إلی عالمک الحقیقی و مقرک الأصلی،و انسلخ عن القشورات الهیولانیة،و انقض عن روحک القدسی ما لزقه من الکدورات الجسمانیة،و طهر نفسک الزکیة عن أدناس دار الغرور و أرجاس عالم الزور،و اکسر قفصک الترابی الظلمانی و طر

1) 1) هذه الجملة من الکلمات الحکمیة القصار،و معناها:(أ ما سمعت بأن کل من مات صار إنسانا کاملا).

بجناح همتک إلی وکرک القدسی النورانی،و ارتفع عن حضیض الجهل و النقصان إلی أوج العزة و العرفان،و خلص نفسک عن مضیق سجن الناسوت و سیرها فی فضاء قدس اللاهوت،فما بالک نسیت عهود الحمی و رضیت بمصاحبة من لا ثبات له و لا وفاء؟! زد سحر طائر قدسم ز سر سدره صفیر که در این دامگه حادثه آرام مگیر ⁽¹⁾

(الرابع)صعوبة قطع علاقته من الأولاد و الأموال و المناصب و الأحباب

و معلوم أن هذا لیس خوفا من الموت فی نفسه،بل هو حزن علی مفارقة بعض الزخارف الفانیة.و علاجه:أن یتذکر أن الأمور الفانیة مما لا یلیق بالعاقل أن یرتبط بها قلبه،و کیف یحب العاقل خسائس عالم الطبیعة و یطمئن إلیها مع علمه بأنه عن قریب یفارقها،فاللازم أن یخرج حب الدنیا و أهلها عن قلبه لیتخلص من هذا الألم.

(الخامس)تصور سرور الأعداء و شماتتهم بموته.

و هذا وسوسة شیطانیة صادرة عن محض التوهم،إذ مسرة الأعداء أو شماتتهم لا توجب ضررا فی

1) 1) هذا البیت للشاعر الفارسی الفیلسوف الشهیر(حافظ الشیرازی) و هو من أبیات العرفان.و أراد(بالسحر)علی سبیل الرمز وقت استکمال النفس و تنبهها،و(بالطائر القدسی)ما یرمز إلیه العرفا المسمی عندهم أیضا(البیضانی)،و هو أحد العقول المجردة الذی بصفیره یوقظ الراقدین فی مراقد الظلمات،و بصوته ینبه الغافلین عن تذکر الآیات،و(بالسدرة) سدرة المنتهی المقصود منها منتهی قوس الصعود فی سلسلة الممکنات. و حاصل معنی البیت المطابقی:قد صفر الطائر القدسی المنسوب إلی من علی السدرة فی السحر،و یقول فی صفیره:لا تستقر فی المصیدة المخیفة(و هی الدنیا و عوالم السفلیات)،و المراد أن یذهب عنها إلی عالم المجردات النورانی حرا طلیقا.

إیمانه و دینه،و لا ألما فی روحه و جسمه،علی أن ذلک لا یختص بالموت، إذ العدو یشمت و یفرح بما یرد علیه فی حال الحیاة أیضا من البلایا و المحن فمن کره ذلک فلیجتهد فی قطع العداوة و إزالتها بالمعالجات المقررة للحقد و الحسد

(السادس)تصور تضییع الأولاد و العیال،و هلاک الأعوان و الأنصار

و هذا أیضا من الوساوس الباطلة الشیطانیة و الخواطر الفاسدة النفسانیة، إذ ذلک یوجب ظن منشئیته لاستکمال الغیر و عزته،و مدخلیته فی قوته و ثروته،و ذلک ناشیء من جهله باللّه و بقضائه و قدره،إذ فیضه الأقدس اقتضی إیصال کل ذرة من ذرات العالم إلی ما یلیق بها و إبلاغها إلی ما خلقت لأجله،و لیس لأحد أن یغیر ذلک أو یبدله و لذا تری أکثر الأفاضل یجتهدون فی تربیة أولادهم و لا ینجح سعیهم أصلا،و تشاهد غیر واحد من الأغنیاء یخلفون لأولادهم أموالا کثیرة و تخرج عن أیدیهم فی مدة قلیلة، و تری کثیرا من أیتام الأطفال لا تربیة لهم و لا مال،و مع ذلک یبلغون بالتربیة الأزلیة مدارج الکمال،أو یحصلون ما لا حصر له من الأموال.و الغالب أن الأیتام الذین ذهب عنهم الآباء فی حالة الصبی تکون ترقیاتهم فی الآخرة و الدنیا أکثر من الأولاد الذین نشأوا فی حجر الآباء.و التجربة شاهدة بأن من اطمأن من أولاده بمال یخلفه لهم أو ذی قوة یفوض إلیه أمورهم، اعتراهم بعده الفقر و الفاقة و الذلة و المهانة،و ربما صار ذلک سببا لهلاکهم و انقراضهم.و من فوض أمورهم إلی رب الأرباب و خالق العباد ازداد لهم بعده عزا و قوة و کثرة و ثروة.فاللائق بالعقلاء أن یفوضوا أمور الأولاد و غیرهم من الأقارب و الأنصار إلی من خلقهم و رباهم،و یوکلهم إلی موجدهم و مولاهم،و هو نعم المولی و نعم الوکیل.و قد ظهر أن الخوف من الموت لأجل البواعث المذکورة لا وجه له.

ثم ینبغی للعاقل أن یتفکر فی أن کل کائن فاسد البتة،کما تقرر فی

الحکمة.و هو من الکائنات.و الفساد ضروری له.فمن أراد وجود بدنه أراد فساده اللازم له،فتمنی دوام الحیاة من الخیالات الممتنعة،و العاقل لا یحوم حولها و لا یتمنی مثلها.بل یعلم یقینا أن ما یوجد فی النظام الکلی هو الأصلح الأکمل و تغییره ینافی الحکمة و الخیریة،فیرضی بما هو واقع علی نفسه و غیره من غیر ألم و کدورة. ثم من یتمنی طول عمره فمقصوده منه إن کان حب اللذات الجسمیة و امتداد زمانها،فلیعلم أن الشیب إذا أدرکه ضعفت الأعضاء و اختلت القوی و زالت عنه الصحة التی هی عمدة لذاته فضلا عن غیرها،فلا یلتذ بالأکل و الإجماع و سائر اللذات الحسیة،و لا یخلو لحظة عن مرض و ألم،و تتراجع جمیع أحواله،فتتبدل قوته بالضعف و عزه بالذل،و کذا سائر أحواله،کما أشیر إلیه فی الکتاب الإلهی بقوله تعالی:

وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَکِّسْهُ فِی الْخَلْقِ

و مع ذلک لا یخلو کل یوم من مفارقة حبیب أو شفیق،و مهاجرة قریب أو رفیق.و ربما ابتلی بأنواع المصیبات،و یهجم علیه الفقر و الفاقة و النکبات،و طالب العمر فی الحقیقة طالب هذه الزحمات.و إن کان مقصوده منه اکتساب الفضائل العلمیة و العملیة،فلا ریب فی أن تحصیل الکمالات بعد أوان الشیخوخة فی غایة الصعوبة،فمن لم یحصل الفضائل الخلقیة إلی أن أدرکه الشیب،و استحکمت فیه الملکات المهلکة من الجهل و غیره،فإنی یمکنه بعد ذلک إزالتها و تبدیلها بمقابلاتها،إذ رفع ما رسخ فی النفس مع الشیخوخة التی لا یقتدر معها علی الریاضات و المجاهدات غیر ممکن.

و لذا ورد فی الآثار: «إن الرجل إذا بلغ أربعین سنة و لم یرجع إلی الخیر،جاء الشیطان و مسح علی وجهه و قال:بأبی وجه من لا یفلح أبدا». علی أن

1) 1) یس،الآیة:68.

الطالب للسعادة ینبغی أن یکون مقصور الهم فی کل حال علی تحصیلها،و من جملتها دفع طول الأمل و الرضا بما قدر له من طول العمر و قصره،و یکون سعیه أبدا فی تحصیل الکمالات بقدر الإمکان و التخلص عن مزاحمة الزمان و المکان،و قطع علاقته من الدنیا و زخارفها الفانیة و المیل إلی الحیاة و اللذات الباقیة،و الاهتمام فی کسب الابتهاجات العقلیة و الاتصال التام بالحضرة الإلهیة،حتی یتخلص عن سجن الطبیعة و یرتقی إلی أوج عالم الحقیقة،فیتفق له الموت الإرادی الموجب للحیاة الطبیعیة،کما قال(معلم الإشراق):«مت بالإرادة تحیی بالطبیعة»، فینقل إلی مقعد صدق هو مستقر الصدیقین،و یصل إلی جوار رب العالمین،و حینئذ یشتاق للموت و لا یبالی بتقدیمه و تأخیره، و لا یرکن إلی ظلمات البرزخ الذی هو منزل الأشقیاء و الفجار و مسکن الشیاطین و الأشرار،و لا یتمنی الحیاة الفانیة أصلا و ینطق بلسان الحال:

خرم آن روز کزین منزل ویران بروم

راحت جان طلبم و ز پی جانان بروم

بهوای لب أو ذره صفت رقص کنان

تا لب چشمه خورشید درخشان بروم ⁽¹⁾

(السابع)تصور العذاب الجسمانی و الروحانی المترتب علی ذمائم الأعمال و قبائح الأفعال.

و لا ریب فی أن الخوف من ذلک ممدوح،و هو

1) 1) البیتان للشاعر الفیلسوف(حافظ الشیرازی).و معنی الأول:«إن سروری یکون فی یوم الرحیل من هذه الدار الخربة طلبا لراحة نفسی و لقاء الحبیب».و یقصد بحبیبه:الحق الأول،و براحة نفسه:النعیم الأبدی، و بالرحیل عن الدار الخربة:انتقال نفسه من بدنه بالموت. و معنی البیت الثانی:«أنی لشوقی إلی إلقاء الحبیب اهتز اهتزاز الذرة فی ضوء الشمس لکی أصل إلی لقاء عین الشمس المتوهجة».و یقصد بعین الشمس: خالق الکائنات.

معدود من أقسام النوع الثانی،إلا أن البقاء علیه و عدم السعی فیما یدفعه من ترک الخطیئات و کسب الطاعات جهل و بطالة،إذ هذا الخوف ناشیء من سوء الاختیار،و قد بعث اللّه الرسل و أوصیاءهم لاستخلاص الناس عنه.

فعلاجه ترک المعاصی و تحصیل معالی الأخلاق.و معلوم أن المنهمک فی المعاصی مع خوفه من العذاب کالملقی نفسه فی البحر أو النار مع خوفه من الغرق و الحرق،و لا ریب فی أن إزالة هذا الخوف باختیاره،فلیترک المعاصی و یجتهد فی کسب وظائف الطاعات لیتخلص عنه،و اهتمام أکابر الدین من الأنبیاء و المرسلین و الحکماء و الصدیقین فی وظائف الطاعات و صبرهم علی مشاق العبادات و مجاهدتهم مع جنود الشیاطین إنما هو لدفع هذا الخوف عن نفوسهم،فهو فی الحقیقة ناشیء منک و من سوء اختیارک،فبادر إلی تقلیله بالمواظبة علی صوالح الأعمال و فضائل الأفعال.و قد یأتی أن هذا الخوف هو سوط الله الباعث علی العمل،و معه لو کان مفرطا فلیعالج بأسباب الرجاء، و بدونه فلا بد أن یکون حتی یبعثه علیه،علی أنه مع عظم جرمه و قصور باعه عن تدارکه فلا ینبغی أن ییأس من روح اللّه،فلعل واسع الرحمة السابقة علی الغضب یدرکه بسابقة من القضاء و القدر.

فصل الخوف المحمود و أقسامه و درجاته

و للنوع الثانی من الخوف أقسام:(الأول)أن یکون من اللّه سبحانه و من عظمته و کبریائه،و هذا هو المسمی بالخشیة و الرهبة فی عرف أرباب القلوب.(الثانی)من جنایة العبد باقترافه المعاصی.(الثالث)أن یکون منهما جمیعا.و کلما ازدادت المعرفة بجلال اللّه و عظمته و تعالیه و بعیوب

نفسه و جنایاته،ازداد الخوف،إذ إدراک القدرة القاهرة و العظمة الباهرة و القوة القویة و العزة الشدیدة،یوجب الاضطراب و الدهشة،و لا ریب فی أن عظمة اللّه و قدرته و سائر صفاته الجلالیة و الجمالیة غیر متناهیة شدة و قوة و یظهر منها علی کل نفس ما یطیقه و یستعد له.و أنی لأحد من أولی المدارک أن یحیط بصفاته علی ما هی علیه،فإن المدارک عن إدراک غیر المتناهی قاصرة.نعم،لبعض المدارک العالیة أن یدرکه علی الإجمال.مع أن ما یظهر للعقلاء من صفاته لیس هو من حقیقة صفاته،بل هو غایة ما تتأدی إلیه عقولهم و یتصور کمالا،و لو ظهر قدر ذرة من حقیقة بعض صفاته لأقوی العقول و أعلی المدارک،لاحترق من سبحات وجهه،و تفرقت أجزاؤه من نور ربه.و لو انکشف من بعضها الغطاء لزهقت النفوس و تقطعت القلوب فغایة ما للمدارک العالیة من العقول و النفوس القادسة،أن یتصور عدم تناهیها فی الشدة و القوة،و کونها فی الکمال و البهاء غایة ما یمکن و یتصور و یحتمله ظرف الواقع و نفس الأمر،کما هو الشأن فی ذاته سبحانه.و إدراک هذه الغایة أیضا یختلف باختلاف علو المدارک،فمن کان فی الدرک أقوی و أقدم کان بربه أعرف،و من کان به أعرف کان منه أخوف،و لذا قال تعالی:

إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ

⁽¹⁾ و قال سید الرسل: «أنا أخوفکم من اللّه». و قد قرع سمعک حکایات خوف زمرة المرسلین و من بعدهم من فرق الأولیاء و العارفین،و عروض الغشیات المتواترة فی کل لیلة لمولانا أمیر المؤمنین علیه السلام.

و هذا مقتضی کمال المعرفة الموجب لشدة الخوف،إذ کمال المعرفة

1) 1) الفاطر،الآیة:28.

یوجب احتراق القلب،فیفیض أثر الحرقة من القلب إلی البدن بالنحول و الصفار و الغشیة و البکاء،و إلی الجوارح بکفها عن المعاصی و تقییدها بالطاعات تلافیا لما فرط فی جنب اللّه،و من لم یجتهد فی ترک المعاصی و کسب الطاعات فلیس علی شیء من الخوف،و لذا قیل:لیس الخائف من یبکی و یمسح عینیه،بل من یترک ما یخاف أن یعاقب علیه. و قال بعض الحکماء:«من خاف شیئا هرب منه،و من خاف اللّه هرب إلیه»،و قال بعض العرفاء:

«لا یکون العبد خائفا حتی ینزل نفسه منزلة السقیم الذی یحتمی مخافة طول السقام».و إلی الصفات بقمع الشهوات و تکدر اللذات،فتصیر المعاصی المحبوبة عنده مکروهة،کما یصیر العسل مکروها عند من یشتهیه إذا عرف کونه مسموما،فتحترق الشهوات بالخوف،و تتأدب الجوارح،و یحصل فی القلب الذبول و الذلة و الخشوع و الاستکانة،و تفارقه ذمائم الصفات،و یصیر مستوعب الهم بخوفه و النظر فی خطر عاقبته،فلا یتفرغ لغیره،و لا یکون له شغل إلا المجاهدة و المحاسبة و المراقبة و الضنة بالأنفاس و اللحظات، و مؤاخذة النفس فی الخطرات و الکلمات،و یشتغل ظاهره و باطنه بما هو خائف منه لا متسع فیه لغیره،کما أن من وقع فی مخالب ضاری السبع یکون مشغول اللهم به و لا شغل له بغیره.و هذا حال من غلبه الخوف و استولی علیه کما جری علیه جماعة من الصحابة و التابعین و من یحذوهم من السلف الصالحین فقوة المجاهدة و المحاسبة بحسب شدة الخوف الذی هو حرقة القلب و تألمه،و هو بحسب قوة المعرفة بجلال الله و عظمته و سائر صفاته و أفعاله، و بعیوب النفس و ما بین یدیها من الأخطار و الأهوال.

و أقل درجات الخوف مما یظهر أثره فی الأعمال أن یکف عن المحظورات و یسمی الکف منها(ورعا)،فإن زادت قوته کف عن الشبهات،یسمی

ذلک(تقوی)إذ التقوی أن یترک ما یریبه إلی ما لا یربیه،و قد یحمله علی ترک ما لا بأس به مخافة ما به بأس،و هو الصدق فی التقوی،فإذا انضم إلیه التجرد للخدمة،و صار ممن لا یبنی ما لا یسکنه،و لا یجمع ما لا یأکله،و لا یلتفت إلی دنیا یعلم أنه یفارقها،و لا یصرف إلی غیر الله نفسا عن أنفاسه، فهو(الصدق)،و یسمی صاحبه(صدیقا)،فیدخل فی الصدق التقوی، و فی التقوی الورع،و فی الورع العفة،لأنها عبارة عن الامتناع من مقتضی الشهوات.

فإذن یؤثر الخوف فی الجوارح بالکف و الإقدام.

فصل بم یتحقق الخوف

اعلم أن الخوف لا یتحقق إلا بانتظار مکروه،و المکروه إما أن یکون مکروها فی ذاته کالنار،أو مکروها لإفضائه إلی المکروه فی ذاته کالمعاصی المفضیة إلی المکروه لذاته فی الآخرة،و لا بد لکل خائف أن یتمثل فی نفسه مکروه من أحد القسمین،و یقوی انتظاره فی قلبه حتی یتألم قلبه بسبب استشعاره ذلک المکروه،و یختلف مقام الخائفین فیما یغلب علی قلوبهم من المکروهات المحظورة:

فالذین یغلب علی قلوبهم خوف المکروه لذاته،فإما أن یکون خوفهم من سکرات الموت و شدته و سؤال النکیرین و غلظته،أو عذاب القبر و وحدته و هول المطلع و وحشته،أو من الموقف بین یدی اللّه و هیبته و الحیاء من کشف سریرته،أو من الحساب و دقته و الصراط وحدته،أو من النار و أ هوالها و الجحیم و أغلالها،أو الحرمان من دار النعیم و عدم وصوله إلی الملک

المقیم،أو من نقصان درجاته فی العلیین و عدم مجاورته المقربین،أو من اللّه سبحانه بأن یخاف جلاله و عظمته و البعد و الحجاب منه و یرجو القرب منه، و هذا أعلاها رتبة،و هو خوف أرباب القلوب العارفین من صفاته ما یقتضی الهیبة و الخوف،و العالمین بلذة الوصال و ألم البعد و الفراق و المطلعین علی سر قوله:

وَ یُحَذِّرُکُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ

⁽¹⁾ ،و قوله: اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ ⁽²⁾.

و قیل:ذلک خوف العابدین و الزاهدین و کافة العاملین.

و أما الذین غلب علی قلوبهم خوف المکروه لغیره،فإما یکون خوفهم من الموت قبل التوبة،أو نقضها قبل انقضاء المدة،أو من ضعف القوة عن الوفاء بتمام حقوق اللّه،أو تخلیته مع حسناته التی اتکل علیها و تعزز بها فی عباد اللّه،أو من المیل عن الاستقامة،أو إلی اتباع الشهوات المألوفة استیلاء للعادة،أو تبدیل رقة القلب إلی القساوة،أو تبعات الناس عنده من الغش و العداوة،أو من الاشتغال عن اللّه بغیره،أو حدوث ما یحدث فی بقیة عمره،أو من البطر و الاستدراج بتواتر النعم،أو انکشاف غوائل طاعته حتی یبدو له من اللّه ما لم یعلم،أو من الاغترار بالدنیا و زخارفها الفانیة،أو تعجیل العقوبة بالدنیا و افتضاحه بالعلانیة،أو من اطلاع اللّه علی سریرته و هو عنه غافل،و توجهه إلی غیره و هو إلیه ناظر،أو من الختم له عند الموت بسوء الخاتمة،أو مما سبق له فی الأزل من السابقة.و هذه کلها مخاوف العارفین.

و لکل واحد منها خصوص فائدة،هو الحذر عما یفضی إلی الخوف،

1) 1) آل عمران،الآیة:28.

2) 2) آل عمران،الآیة:152.

فالخائف من تبعات الناس یجتهد فی براءة ذمته عنها،و من استیلاء العادة یواظب علی فطام نفسه عنها.و من اطلاع اللّه علی سریرته یشتغل بتطهیر قلبه عن الوساوس.و هکذا فی بقیة الأقسام.

و أغلب هذه المخاوف علی المتقین خوف سوء الخاتمة،و هو الذی قطع قلوب العارفین،إذ الأمر فیه مخطر-کما یأتی-و أعلی الأقسام و أدلها علی کمال المعرفة خوف السابقة،لأن الخاتمة فرع السابقة،و یترتب علیها بعد تخلل أسباب کثیرة،و لذا قال العارف الأنصاری:«الناس یخافون من الیوم الآخر و أنا أخاف من الیوم الأول».فالخاتمة تظهر ما سبق به القضاء فی أم الکتاب،

و إلیه أشار النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-فی المنبر، حیث رفع یده الیمنی قابضا علی کفه،ثم قال:«أ تدرون أیها الناس ما فی کفی؟»، قالوا:اللّه و رسوله أعلم،قال:«أسماء أهل الجنة و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیامة».ثم رفع یده الیسری و قال:«أیها الناس!أ تدرون ما فی کفی؟» قالوا:اللّه و رسوله أعلم،فقال:أسماء أهل النار و أسماء آبائهم و قبائلهم إلی یوم القیامة».ثم قال:«حکم اللّه و عدل،حکم اللّه»:

فَرِیقٌ فِی الْجَنَّةِ وَ فَرِیقٌ فِی السَّعِیرِ

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «یسلک بالسعید فی طریق الأشقیاء حتی یقول الناس:ما أشبهه بهم بل هو منهم،ثم تتدارکه السعادة.و قد یسلک بالشقی طریق السعداء حتی یقول الناس:ما أشبهه بهم،بل هو منهم،ثم یتدارکه الشقاء.إن من کتبه اللّه سعیدا و إن لم یبق من الدنیا إلا فواق ناقة ختم له بالسعادة» ⁽²⁾،

1) 1) الشوری،الآیة:7.

2) 2) هذا الحدیث مروی فی أصول الکافی فی(باب السعادة و الشقاوة)عن أبی عبد الله الصادق-علیه السلام-

فصل الخوف من اللّه أفضل الفضائل

الخوف منزل من منازل الدین و مقام من مقامات الموقنین،و هو أفضل الفضائل النفسانیة،إذ فضیلة الشیء بقدر إعانته علی السعادة،و لا سعادة کسعادة لقاء اللّه و القرب منه،و لا وصول إلیها إلا بتحصیل محبته و الأنس به،و لا یحصل ذلک إلا بالمعرفة،و لا تحصل المعرفة إلا بدوام الفکر، و لا یحصل الأنس إلا بالمحبة و دوام الذکر،و لا تتیسر المواظبة علی الفکر و الذکر إلا بانقلاع حب الدنیا من القلب،و لا ینقلع ذلک إلا بقمع لذاتها و شهواتها،و أقوی ما تنقمع به الشهوة هو نار الخوف،فالخوف هو النار المحرقة للشهوات،فإذن فضیلته بقدر ما یحرق من الشهوات و یکف من المعاصی و یحث علی الطاعات،و یختلف ذلک باختلاف درجات الخوف -کما مر-.

و قیل:من أنس باللّه،و ملک الحق قلبه،و بلغ مقام الرضا،و صار مشاهدا لجمال الحق:لم یبق له الخوف،بل یتبدل خوفه بالأمن،کما یدل علیه قوله سبحانه:

أُولٰئِکَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ

⁽¹⁾ إذ لا یبقی له التفات إلی المستقبل،و لا کراهیة من مکروه،و لا رغبة إلی محبوب،فلا یبقی له خوف و لا رجاء،بل صار حاله أعلی منهما.نعم، لا یخلو عن الخشیة-أی الرهبة من اللّه و من عظمته و هیبته-و إذا صار متجلیا بنظر الوحدة لم یبق فیه أثر من الخشیة أیضا،لأنه من لوازم التکثر،

1) 1) الأنعام الآیة:82.

و قد زال.و لذا قیل:«الخوف حجاب بین اللّه و بین العبد».و قیل أیضا:

«إذا ظهر الحق علی السرائر لا یبقی فیها محل لخوف و لا رجاء».و قیل أیضا:«المحب إذا شغل قلبه فی مشاهدة المحبوب بخوف الفراق کان ذلک نقصا فی دوام الشهود الذی هو غایة المقامات».

و أنت خبیر بأن هذه الأقوال مما لا التفات لنا إلیها،فلنرجع إلی ما کنا بصدده من بیان فضیلة الخوف،فنقول:الآیات و الأخبار الدالة علیه أکثر من أن تحصی،و قد جمع اللّه للخائفین العلم و الهدی و الرحمة و الرضوان، و هی مجامع مقامات أهل الجنان،فقال:

إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ

⁽¹⁾ .و قال: هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِینَ هُمْ لِرَبِّهِمْ یَرْهَبُونَ ⁽²⁾.و قال: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذٰلِکَ لِمَنْ خَشِیَ رَبَّهُ ⁽³⁾.

و کثیر من الآیات مصرحة بکون الخوف من لوازم الإیمان، کقوله تعالی:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ⁽⁴⁾و قوله: وَ خٰافُونِ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ ⁽⁵⁾و مدح الخائفین بالتذکر فی قوله:

1) 1) الفاطر،الآیة:28.

2) 2) الأعراف،الآیة:154.

3) 3) البینة،الآیة:8.

4) 4) الانفال،الآیة:2.

5) 5) آل عمران،الآیة:175.

سَیَذَّکَّرُ مَنْ یَخْشیٰ

⁽¹⁾ و وعدهم الجنة و جنتین،بقوله:

وَ أَمّٰا مَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَویٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْویٰ

⁽²⁾ .و قوله: وَ لِمَنْ خٰافَ مَقٰامَ رَبِّهِ جَنَّتٰانِ ⁽³⁾.

و فی الخبر القدسی: «و عزتی لا أجمع علی عبدی خوفین و لا أجمع له أمنین،فإذا أمننی فی الدنیا أخفته یوم القیامة،و إذا خافنی فی الدنیا أمنته یوم القیامة».

و قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم- «رأس الحکمة مخافة اللّه»،

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «من خاف اللّه أخاف اللّه منه کل شیء،و من لم یخف اللّه أخافه اللّه من کل شیء»

⁽⁴⁾ ،

و قال لابن مسعود:«إن أردت أن تلقانی فأکثر من الخوف بعدی»،

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «أتمکم عقلا أشدکم اللّه خوفا».

و عن لیث بن أبی سلیم قال: «سمعت رجلا من الأنصار یقول:بینما رسول اللّه مستظل بظل شجرة فی یوم شدید الحر،إذ جاء رجل فنزع ثیابه، ثم جعل یتمرغ فی الرمضاء،یکوی ظهره مرة،و بطنه مرة،و جبهته مرة، و یقول:یا نفس ذوقی،فما عند اللّه أعظم مما صنعت بک.و رسول اللّه ینظر إلیه ما یصنع.ثم إن الرجل لبس ثیابه،ثم أقبل،فأومی إلیه النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-بیده و دعاه،فقال له:یا عبد اللّه!رایتک صنعت شیئا

1) 1) الأعلی،الآیة:10.

2) 2) النازعات،الآیة:40-41

3) 3) الرحمن،الآیة:46.

4) 4) روی الحدیث فی أصول الکافی فی باب الخوف و الرجاء عن الصادق(ع)

ما رأیت أحدا من الناس صنعه،فما حملک علی ما صنعت؟فقال الرجل:

حملنی علی ذلک مخافة اللّه،فقلت لنفسی:یا نفس ذوقی فما عند اللّه أعظم مما صنعت بک.فقال النبی-صلی الله علیه و آله و سلم-:لقد خفت ربک حق مخافته،و إن ربک لیباهی بک أهل السماء،ثم قال لأصحابه:یا معشر من حضر!ادنوا من صاحبکم حتی یدعو لکم.فدنوا منه،فدعا لهم،و قال اللهم اجمع أمرنا علی الهدی و اجعل التقوی زادنا،و الجنة مآبنا».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «ما من مؤمن یخرج من عینیه دمعة،و إن کانت مثل رأس الذباب،من خشیة اللّه،ثم یصیب شیئا من حر وجهه،إلا حرمه اللّه علی النار»،

و قال: «إذا اقشعر قلب المؤمن من خشیة اللّه تحاتت عنه خطایاه کما یتحات من الشجر ورقها»،

و قال: «لا یلج النار أحد بکی من خشیة اللّه حتی یعود اللبن فی الضرع».

و قال سید الساجدین(ع) فی بعض أدعیته:

«سبحانک!عجبا لمن عرفک کیف لا یخافک»

و قال الباقر علیه السلام: «صلی أمیر المؤمنین علیه السلام بالناس الصبح بالعراق،فلما انصرف وعظهم،فبکی و أبکاهم من خوف اللّه،ثم قال:أما و اللّه لقد عهدت أقواما علی عهد خلیلی رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:و أنهم لیصبحون و یمسون شعثا غبرا خمصا بین أعینهم کرکب البعیر یبیتون لربهم سجدا و قیاما، یراوحون بین أقدامهم و جباههم،یناجون ربهم فی فکاک رقابهم من النار و اللّه لقد رأیتهم مع هذا و هم خائفون مشفقون»،

و فی روایة أخری: «و کأن زفیر النار فی آذانهم،إذا ذکر اللّه عندهم مادوا کما تمید الشجر،کأنما القوم باتوا غافلین»،

ثم قال علیه السلام: «فما رئی علیه السلام بعد ذلک ضاحکا حتی قبض».

و قال الصادق علیه السلام: «من عرف اللّه خاف اللّه و من خاف اللّه سخت نفسه عن الدنیا».

و قال علیه السلام: «إن من العبادة

شدة الخوف من اللّه تعالی یقول: إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ .و قال:

فَلاٰ تَخْشَوُا النّٰاسَ وَ اخْشَوْنِ

⁽¹⁾ .قال: وَ مَنْ یَتَّقِ اللّٰهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً ⁽²⁾.

و قال:«إن حب الشرف و الذکر لا یکونان فی قلب الخائف الراهب»

و قال علیه السلام: «المؤمن بین مخافتین:ذنب قد مضی ما یدری ما صنع اللّه فیه،و عمر قد بقی لا یدری ما یکتسب فیه من المهالک،فهو لا یصبح إلا خائفا و لا یصلحه إلا الخوف»،

و قال(ع): «خف اللّه کأنک تراه،و إن کنت لا تراه فإنه یراک،و إن کنت تری أنه لا یراک،فقد کفرت،و إن کنت تعلم أنه یراک ثم برزت له بالمعصیة فقد جعلته من أهون الناظرین إلیک»،

و قال(ع) «لا یکون المؤمن مؤمنا حتی یکون خائفا راجیا،و لا یکون خائفا راجیا حتی یکون عاملا لما یخاف و یرجو»،

و قال(ع): «مما حفظ من خطب النبی -صلی اللّه علیه و آله و سلم-أنه قال:أیها الناس!إن لکم معالم فانتهوا إلی معالمکم،و إن لکم نهایة فانتهوا إلی نهایتکم،ألا إن المؤمن یعمل بین مخافتین بین أجل قد مضی لا یدری ما اللّه صانع فیه و بین أجل قد بقی لا یدری ما اللّه قاض فیه،فلیأخذ العبد المؤمن من نفسه لنفسه و من دنیاه لآخرته،و من الشبیبة قبل الکبر،و فی الحیاة قبل الممات،فو الذی نفس محمد بیده ما بعد الدنیا من مستعتب و ما بعدها من دار إلا الجنة أو النار».

ثم الأخبار الواردة فی فضل العلم و التقوی و الورع و البکاء و الرجاء تدل علی فضل الخوف،لان جملة ذلک متعلقة به تعلق السبب أو تعلق

1) 1) المائدة،الآیة:44.

2) 2) الطلاق،الآیة:2.

المسبب،إذ العلم سبب الخوف،و التقوی و الورع یحصلان منه و یترتبان علیه-کما ظهر مما سبق-و البکاء ثمرته و لازمه،و الرجاء یلازمه و یصاحبه إذ کل من رجا محبوبا فلا بد أن یخاف فوته،إذ لو لم یخف فوته لم یحبه فلا ینفک أحدهما عن الآخر،و إن جاز غلبة أحدهما علی الآخر،إذ من شرطهما تعلقهما بالمشکوک،لأن المعلوم لا یرجی و لا یخاف،فالمحبوب المشکوک فیه تقدیر وجوده یروح القلب و هو الرجاء،و تقدیر عدمه یؤلمه و هو الخوف،و التقدیران یتقابلان.نعم أحد طرفی الشک قد یترجح بحضور بعض الأسباب،و یسمی ذلک ظنا،و مقابله وهما،فإذا ظن وجود المحبوب قوی الرجاء و ضعف الخوف بالإضافة إلیه،و کذا بالعکس،و علی کل حال فهما متلازمان،و لذلک قال اللّه سبحانه.

وَ یَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً

⁽¹⁾ .و قال: یَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً ⁽²⁾.

و قد ظهر أن ما یدل علی فضل الخمسة یدل علی فضیلته،و کذا ما ورد فی ذم الأمن من مکر اللّه یدل علی فضیلته،لأنه ضده،و ذم الشیء مدح لضده الذی ینفیه.و مما یدل علی فضیلته ما ثبت بالتواتر من کثرة خوف الملائکة و الأنبیاء و أئمة الهدی-علیهم السلام-کخوف جبرائیل،و میکائیل، و إسرافیل،و حملة العرش،و غیرهم من الملائکة المهیمین و المسلمین.و کخوف نبینا،و إبراهیم،و موسی،و عیسی،و داود،و یحیی...و غیرهم.و خوف أمیر المؤمنین و سید الساجدین و سائر الأئمة الطاهرین-علیهم السلام-و حکایة

1) 1) الأنبیاء،الآیة:90.

2) 2) السجدة،الآیة:16.

خوف کل منهم فی کتب المحدثین مذکورة و فی زبرهم مسطورة،فلیرجع إلیها من أراد،و من اللّه العصمة و السداد.

فصل الخوف إذا جاوز حده کان مذموما

اعلم أن الخوف ممدوح إلی حد،فإن جاوزه کان مذموما.و بیان ذلک:

أن الخوف سوط اللّه الذی سوق به العباد إلی المواظبة علی العلم و العمل، لینالوا بهما رتبة القرب إلیه تعالی و لذة المحبة و الأنس به،و کما أن السوط الذی تساق به البهیمة و یأدب به الصبی،له حد فی الاعتدال.لو قصر عنه لم یکن نافعا فی السوق و التأدیب،و لو تجاوز عنه فی المقدار أو الکیفیة أو المبالغة فی الضرب کان مذموما لأدائه إلی إهلاک الدابة و الصبی،فکذلک الخوف الذی هو سوط اللّه لسوق عباده له حد فی الاعتدال و الوسط،و هو ما یوصل إلی المطلوب،فإن کان قاصرا عنه کان قلیل الجدوی،و کان کقضیب ضعیف یضرب به دابة قویة،فلا یسوقها إلی المقصد.و مثل هذا الخوف یجری مجری رقة النساء عند سماع شیء محزن یورث فیهن البکاء،و بمجرد انقطاعه یرجعن إلی حالهن الأولی،أو مجری خوف بعض الناس عند مشاهدة سبب هائل،و إذا غاب ذلک السبب عن الحس رجع القلب إلی الغفلة.

فهذا خوف قاصر قلیل الجدوی.فالخوف الذی لا یؤثر فی الجوارح بکفها عن المعاصی و تقییدها بالطاعات حدیث نفس و حرکة خاطر لا یستحق أن یسمی خوفا.و لو کان مفرطا ربما جاوز إلی القنوط و هو ضلال:

وَ مَنْ یَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضّٰالُّونَ

1) 1) الحجر،الآیة:56.

أو إلی الیأس و هو کفر:

لاٰ یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکٰافِرُونَ

⁽¹⁾ و لا ریب فی أن الخوف المجاوز إلی الیأس و القنوط یمنع من العمل، لرفعهما نشاط الخاطر الباعث علی الفعل،و إیجابهما کسالة الأعضاء المانعة من العمل.و مثل هذا الخوف محض الفساد و النقصان و عین القصور و الخسران و لا رجحان له فی نظر العقل و الشرع مطلقا،إذ کل خوف بالحقیقة نقص لکونه منشأ العجز،لأنه متعرض لمحذور لا یمکنه دفعه،و باعث الجهل لعدم اطلاعه علی عاقبة أمره،إذ لو علم ذلک لم یکن خائفا،لما مر من أن الخوف هو ما کان مشکوکا فیه،فبعض أفراد الخوف إنما یصیر کمالا بالإضافة إلی نقص أعظم منه، و باعتبار رفعه المعاصی و إفضائه إلی ما یترتب علیه من الورع و التقوی و المجاهدة و الذکر و العبادة و سائر الأسباب الموصلة إلی قرب اللّه و أنسه،و لو لم یؤد إلیها کان فی نفسه نقصا لا کمالا،إذ الکمال فی نفسه هو ما یجوز أن یوصف اللّه تعالی به،کالعلم و القدرة و أمثالهما،و ما لا یجوز وصفه به لیس کمالا فی ذاته،و ربما صار محمودا بالإضافة إلی غیره و بالنظر إلی بعض فوائده،فما لا یفضی إلی فوائده المقصودة منه لإفراطه فهو مذموم، و ربما أوجب الموت أو المرض أو فساد العقل،و هو کالضرب الذی یقتل الصبی أو یهلک الدابة أو یمرضها أو یکسر عضوا من أعضائها.و إنما مدح صاحب الشرع الرجاء و کلف الناس به لیعالج به صدمة الخوف المفرط المفضی إلی الیأس أو إلی أحد الأمور المذکورة.فالخوف المحمود ما یفضی إلی العمل مع بقاء الحیاة و صحة البدن و سلامة العقل،فإن تجاوز إلی إزالة شی منها فهو مرض یجب علاجه،و کان بعض مشائخ العرفاء یقول للمرتاضین من

1) 1) یوسف،الآیة:87.

مریدیه الملازمین للجوع أیاما کثیرة:احفظوا عقولکم،فإنه لم یکن للّه تعالی ولی ناقص العقل،و ما قیل:«إن من مات من خوف اللّه تعالی مات شهیدا، معناه أن موته بالخوف أفضل من موته فی هذا الوقت بدونه،فهو بالنسبة إلیه فضیلة،لا بالنظر إلی تقدیر بقائه و طول عمره فی طاعة اللّه و تحصیل المعارف إذ للمترقی فی درجات المعارف و الطاعات له فی کل لحظة ثواب شهید أو شهداء فأفضل السعادات طول العمر فی تحصیل العلم و العلم،فکل ما یبطل العمر أو العقل و الصحة فهو خسران و نقصان.

فصل طرق تحصیل الخوف الممدوح

لتحصیل الخوف الممدوح و جلبه طرق:

(الأول)أن یجتهد فی تحصیل الیقین.

أی قوة الإیمان باللّه،و الیوم الآخر،و الجنة،و النار،و الحساب،و العقاب.و لا ریب فی کونه مهیجا للخوف من النار و الرجاء للجنة.ثم الخوف و الرجاء یؤدیان إلی الصبر علی المکاره و المشاق،و هو إلی المجاهدة و التجرد لذکر اللّه تعالی و الفکر فیه علی الدوام،و یقوی دوام الذکر علی الأنس،و دوام الفکر علی کمال المعرفة، و یؤدی الأنس و کمال المعرفة إلی المحبة،و یتبعها الرضا و التوکل و سائر المقامات.و هذا هو الترتیب فی سلوک منازل الدین،فلیس بعد أصل الیقین مقام سوی الخوف و الرجاء،و لا بعدهما مقام سوی الصبر،و لا بعده سوی المجاهدة و التجرد للّه ظاهرا و باطنا،و لا بعده سوی الهدایة و المعرفة،و لا بعدهما سوی الأنس و المحبة.و من ضرورة المحبة الرضا بفعل المحبوب و الثقة بعنایة،و هو التوکل.فالیقین هو سبب الخوف،فیجب تحصیل

السبب لیؤدی إلی المسبب.

(الثانی)ملازمة التفکر فی أحوال القیامة،

و أصناف العذاب فی الآخرة و استماع المواعظ المنذرة،و النظر إلی الخائفین و مجالستهم،و مشاهدة أحوالهم و استماع حکایاتهم.و هذا مما یستجلب الخوف من عذابه تعالی،و هو خوف عموم الخلق،و هو یحصل بمجرد أصل الإیمان بالجنة و النار،و کونهما جزاءین علی الطاعة و المعصیة،و إنما یضعف للغفلة أو ضعف الإیمان، و تزول الغفلة و الضعف بما ذکر.و أما الخوف من اللّه بأن یخاف البعد و الحجاب و یرجو القرب و الوصال،و هو خوف أرباب القلوب،العارفین من صفاته ما یقتضی الخوف و الهیبة،المطلعین علی سر قوله:

وَ یُحَذِّرُکُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ

⁽¹⁾ .و قوله: اِتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ ⁽²⁾.

فالعلاج فی تحصیله الارتقاء إلی ذروة المعرفة،إذ هذا الخوف ثمرة المعرفة باللّه و بصفات جلاله و جماله،و من لم یمکنه ذلک فلا یترک سماع الأخبار و الآثار و ملاحظة أحوال الخائفین من هیبته و جلاله،کالأنبیاء و الأولیاء و زمرة العرفاء،فإنه لا یخلو عن تأثیر.

(الثالث)أن یتأمل فی أن الوقف علی کنه صفات اللّه فی حیز المحال،

و أن الإحاطة بکنه الأمور لیس فی مقدرة البشر،إذ هی مرتبطة بالمشیة ارتباطا یخرج عن حد المعقول و المألوف.و من عرف ذلک علی التحقیق یعلم أن الحکم علی أمر من الأمور الآتیة غیر ممکن بالحدس و القیاس،فضلا

1) 1) آل عمران،الآیة:28.

2) 2) آل عمران،الآیة:102.

عن القطع و التحقیق،و حینئذ یعظم خوفه و یشتد ألمه،و إن کانت الخیرات کلها له میسرة و نفسها عن الدنیا بالمرة منقطعة.و إلی اللّه بشراشرها ملتفتة، إذ خطر الخاتمة و عسر الثبات علی الحق مما لا یمکن دفعه،و کیف یحصل الاطمئنان من تغیر الحال،و قلب المؤمن بین إصبعین من أصابع الرحمن، و أنه أشد تقلبا من القدر فی غلیانها،و قد قال مقلب القلوب:

إِنَّ عَذٰابَ رَبِّهِمْ غَیْرُ مَأْمُونٍ ⁽¹⁾فإنی للناس أن یطمئنوا و هو ینادیهم بالتحذر،و لذا قال بعض العرفاء:

«لو حالت بینی و بین من عرفته بالتوحید خمسین سنة أسطوانة فمات لم أقطع له بالتوحید،لأنی لا أدری ما ظهر له من التقلب» ⁽²⁾.

فصل خوف سوء الخاتمة و أسبابه

قد أشیر إلی أن أعظم المخاوف خوف سوء الخاتمة،و له أسباب مختلفة ترجع إلی ثلاثة:

(الأول)و هو الأعظم،و هو أن یغلب علی القلب عند سکرات الموت و ظهور أ هواله،

إما الجحود أو الشک،فتقبض الروح فی تلک الحالة،و تصیر عقدة الجحود أو الشک حجابا بینه و بین اللّه تعالی،و ذلک یقتضی البعد الدائم،و الحرمان اللازم،و خسران الأبد،و العذاب المخلد.

ثم هذا الجحود أو الشک إما یتعلق ببعض العقائد الأصولیة،کالتوحید

1) 1) المعارج،الآیة:28.

2) 2) نقل هذه الکلمة فی أحیاء العلوم(ج 4 ص 149)عن بعض العارفین و لم یذکر اسمه أیضا.

و علمه تعالی أو غیر ذلک من صفاته الکمالیة،أو بضروریات أمر الآخرة و النبوة.و کل واحد من ذلک کاف فی الهلاک و زهوق النفس علی الزندقة.

أو یتعلق بجمیعها إما إصالة أو سرایة، و المراد بالسرایة أن الرجل ربما اعتقد فی ذات اللّه و صفاته و أفعاله خلاف ما هو الحق و الواقع،إما برأیه و معقوله،أو بالتقلید،فإذا قرب الموت و ظهرت سکراته و اضطرب القلب بما فیه،ربما انکشف بطلان ما اعتقده جهلا،إذ حال الموت حال کشف الغطاء،و یکون ذلک سببا لبطلان بقیة اعتقاداته أو الشک فیها،و إن کانت صحیحة مطابقة للواقع،إذ لم یکن عنده أولا فرق بین هذا الاعتقاد الفاسد الذی انکشف فساده و بین سائر عقائده الصحیحة،فإذا علم خطأه فی البعض لم یبق له الیقین و الاطمئنان فی البواقی.کما نقل أن(الفخر الرازی)بکی یوما،فسألوه عن سبب بکائه،قال:«اعتقدت فی مسألة منذ سبعین سنة علی نحو انکشف الیوم لی بطلانه،فما أدرانی أن لا تکون سائر عقائدی کذلک» و بالجملة:إن اتفق زهوق روحه فی هذه الخطرة قبل أن ینیب و یعود إلی أصل الإیمان،فقد ختم له بالسوء و خرجت روحه علی الشرک،أعاذنا اللّه منه، و ثبتنا علی الاعتقاد الحق لدیه،و هم المقصودون من قوله:

وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ

و من قوله: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمٰالاً اَلَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً ⁽²⁾.

1) 1) الزمر،الآیة:47.

2) 2) الکهف،الآیة:103-104.

و البله:أعنی الذین آمنوا باللّه و رسوله و الیوم الآخر إیمانا مجملا راسخا، بمعزل عن هذا الخطر،

و لذلک ورد :أن أکثر أهل الجنة البله. و ورد المنع من البحث و النظر و الخوض فی الکلام،و الأخذ بظواهر الشرع،مع اعتقاد کونه تعالی منزها عن النقص متصفا بما هو الغایة و النهایة من صفات الکمال و السر فی ذلک:أن البله إذا أخذوا بما ورد من الشرع و اعتقدوا به،یثبتون علیه لقصور أذهانهم عن درک الشبهات و عدم اعتیادهم بالتشکیک،فلا یختلج ببالهم شک و شبهة و لو عند الموت.

و أما الخائضون فی غمرات البحث و النظر،و الآخذون عقائدهم من عقولهم المزجاة،فلیس لهم تثبت علی عقائدهم،إذ العقول عن درک صفات اللّه و سائر العقائد الأصولیة علی ما هی علیه قاصرة،و الأدلة التی یستخرجها مضطربة متعارضة.و أبواب الشکوک و الشبهات بالخوض و البحث تصیر مفتوحة.

فأذهانهم دائما محل تعارض العقائد و الشکوک،فربما ثبتت لهم عقیدة بملاحظة بعض دلائله،فیحصل لهم فیها طمأنینة،ثم یعرض لهم شک یرفعها أو یضعفها،فهم دائما فی غمرات الحیرة و الاضطراب.فإذا کان حالهم هذا فأخذتهم سکرات الموت،فأی استبعاد فی أن یختلج لهم حینئذ شک فی بعض عقائدهم.و مثله مثل من انکسرت سفینته و هو فی ملتطم الأمواج یرمیه موج إلی موج،و الغالب فی مثله الهلاک،و إن اتفق نادرا أن یرمیه موج إلی الساحل.

و قد نقل عن(نصیر الدین الحلی)-و هو من أعاظم المتکلمین-أنه قال:

«إنی تفکرت فی العلوم العقلیة سبعین سنة،و صنفت فیها من الکتب ما لا یحصی،لم یظهر لی منها شیء سوی أن لهذا المصنوع صانعا،و مع ذلک عجائز القوم فی ذلک أشد یقینا منی». فالصواب تلقی أصل الإیمان و العقائد من صاحب الوحی،مع تطهیر الباطن عن خبائث الأخلاق،و الاشتغال

بالطاعات و صوالح الأعمال،و عدم التعرض لما هو خارج عن طاقتهم من التفکر فی حقائق المعارف،إلا من أیده اللّه بالقوة القدسیة و القریحة المستقیمة،و أشرق نور الحکمة فی قلبه.و شمله خفی الألطاف من ربه،فله الخوض فی غمرات العلوم.و أما غیره فینبغی أن یأخذ منه أصول عقائده الواردة من الشرع،و یشتغل بخدمته حتی تشمله برکات أنفاسه،فإن العاجز عن المجاهدة فی صف القتال ینبغی أن یسقی القوم و یتعهد دوابهم،لیحشر یوم القیامة فی زمرتهم و إن کان فاقدا لدرجتهم.

(الثانی)ضعف الإیمان فی الأصل،

و مهما ضعف الإیمان ضعف حب اللّه و قوی حب الدنیا فی القلب،و استولی علیه بحیث لا یبقی فی القلب موضع لحب اللّه إلا من حیث حدیث النفس،فلا یظهر له أثر فی مخالفة النفس و الشیطان،فیورث ذلک الانهماک فی اتباع الشهوات،حتی یظلم القلب و یسود،و تتراکم ظلمة الذنوب علیه،و لا یزال یطفئ ما فیه من نور الإیمان حتی ینطفئ بالکلیة،فإذا جاءت سکرة الموت ازداد حب اللّه ضعفا،و ربما عدم بالمرة،لما یستشعر من فراقه محبوبه الغالب علی قلبه و هو الدنیا،فیتألم و یری ذلک من اللّه،فیختلج ضمیره بإنکاره ما قدره اللّه من الموت،و ربما یحدث فی باطنه بغض اللّه بدل الحب،لما یری أن موته من اللّه،کما أن من یحب ولده حبا ضعیفا،إذا أخذ مالا له هو أحب إلیه منه و أتلفه،انقلب حبه بغضا.فإن اتفق زهوق روحه فی تلک اللحظة التی خطر فیها هذه الخطرة فقد ختم له بالسوء.نعوذ باللّه من ذلک.

و قد ظهر أن السبب المفضی إلی ذلک غلبة حب الدنیا مع ضعف الإیمان الموجب لضعف حب اللّه،فمن وجد فی قلبه حب اللّه أغلب من حب الدنیا فهو أبعد من هذا الخطر،و إن أحب الدنیا أیضا،و من وجد فی قلبه عکس

ذلک فهو قریب من هذا الخطر.و السبب فی قلة حب اللّه قلة المعرفة به،إذ لا یحب اللّه إلا من عرفه،و إلی هذا القسم من سوء الخاتمة أشیر فی الکتاب الإلهی بقوله:

قُلْ إِنْ کٰانَ آبٰاؤُکُمْ وَ أَبْنٰاؤُکُمْ وَ إِخْوٰانُکُمْ وَ أَزْوٰاجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ وَ أَمْوٰالٌ اقْتَرَفْتُمُوهٰا وَ تِجٰارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسٰادَهٰا وَ مَسٰاکِنُ تَرْضَوْنَهٰا أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهٰادٍ فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتّٰی یَأْتِیَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ

⁽¹⁾ فمن فارقته روحه فی حالة کراهة فعل اللّه و بغضه له فی تفریقه بینه و بین أهله و ماله و سائر محابه،فیکون موته قدوما علی ما أبغضه و فراقا لما أحبه فیقدم علی اللّه قدوم العبد المبغض الآبق إذا قدم به علی مولاه قهرا،و لا یخفی ما یستحق مثله من الخزی و النکال و أما الذی یموت علی حب اللّه و الرضا بفعله کان قدومه قدوم العبد المحسن المشتاق إلی مولاه،و لا یخفی ما یلقاه من الفرح و السرور.

(و الثالث)کثرة المعاصی و غلبة الشهوات،و إن قوی الإیمان.

و بیان ذلک:أن مفارقة المعاصی سببها غلبة الشهوات و رسوخها فی القلب بکثرة الألف و العادة،و جمیع ما ألفه الإنسان فی عمره یعود ذکره فی قلبه عند موته،فإن کان أکثر میله إلی الطاعات کان أکثر ما یحضره عند الموت طاعة اللّه،و إن کان أکثر میله إلی المعاصی غلب ذکرها علی قلبه عنده،و إن کان أکثر

1) 1) التوبة،الآیة:24.

شغله السخریة و الاستهزاء و المزاح و أمثال ذلک کان الغالب عند الموت ذلک،و هکذا الحال فی جمیع الأشغال و الأعمال الغالبة فی عمره،فإنها تغلب علی قلبه عند موته،فربما یقبض روحه عند غلبة شهوة من شهوات الدنیا و معصیة من المعاصی،فیعتقد بها قلبه،و یصیر محجوبا عن اللّه تعالی.

و هو المراد بالختم علی السوء.فالذی غلبت علیه المعاصی و الشهوات،و کان قلبه أمیل إلیها منه إلی الطاعة،فهذا الخطر قریب فی حقه و لا یمیل إلیها أصلا،فهو بعید منه جدا.و من غلبت علیه الطاعات و لم یقارف المعاصی إلا نادرا،فلعل الراجح فی حقه النجاة منه،و إن أمکن حصوله.و من لم یغلب شیء من طاعاته و معاصیه علی الآخر فأمره فی هذا الخطر إلی اللّه،و لا یمکن لنا الحکم بشیء من القرب و البعد فی حقه.

و السر فی ذلک:أن الغشیة المتقدمة علی الموت شبیهة بالنوم،فکما أن الإنسان یری فی منامه جملة من الأحوال التی عهدها طول عمره و ألفها،حتی أنه لا یری فی منامه إلا ما یماثل مشاهداته فی الیقظة،و حتی أن المراهق الذی یحتلم لا یری صورة الوقاع،فکذلک حاله عند سکرات الموت و ما یتقدمه من الغشیة،لکونه شبیها بالنوم و إن کان فوقه، فیقتضی ذلک تذکر المألوفات و عودها إلی القلب،فربما یکون غلبة الألف سببا لأن تتمثل صورة فاحشة فی قلبه و تمیل نفسه إلیها و تقبض علیها روحه،و یکون ذلک سبب سوء خاتمته،و إن کان أصل الإیمان باقیا بحیث یرجی له الخلاص منها بعنایة اللّه و فضله.و کما أن ما یخطر بالبال فی الیقظة إنما یخطر بسبب خاص لا یعلمه بحقیقته أحد إلا اللّه،فکذلک ما یری فی آحاد المنامات و ما یختلج فی القلب عند سکرات الموت له أسباب عند اللّه لا نعرف بعضها،و ربما نتمکن من معرفة بعضه،فإنا نعلم أن الخاطر ینتقل من الشیء إلی ما یناسبه،إما بالمشابهة

بأن ینظر إلی جمیل فیتذکر جمیلا آخر،و إما بالمضادة،بأن ینظر إلی جمیل فیتذکر قبیحا،و إما بالمقارنة،بأن ینظر إلی فرس قد رآه من قبل مع إنسان فیتذکر ذلک الإنسان،و قد ینتقل الخاطر من شیء إلی شیء،و لا یدری وجه المناسبة له،و ربما ینتقل إلی شیء لا یعرف سببه أصلا.و کذلک انتقالات الخواطر بالمنام و عند سکرات الموت لها أسباب لا نعرف بعضها و نعرف بعضها بالنحو المذکور. و من أراد أن یکف خاطره عن الانتقال إلی المعاصی و الشهوات،فلا طریق له إلا المجاهدة طول عمره فی فطام نفسه عنها،و فی قمع الشهوات عن قلبه،فهذا هو القدر الذی یدخل تحت الاختیار،و یکون طول المجاهدة و المواظبة علی العلم و تخلیة السر عن الشواغل الدنیویة و تقییده بالتوجه إلی اللّه و حبه و أنسه عدة و ذخیرة لحالة سکرات الموت،

إذ المرء یموت علی ما عاش علیه،و یحشر علی ما مات علیه،کما ورد فی الخبر ⁽¹⁾.

و قد دلت المشاهدة علی أن کل أحد یکون عند موته مشغول القلب بما هو الغالب علیه طول عمره،حیث یظهر منه عند ذلک،و إنما المخوف الموجب لسوء الخاتمة هو خاطر سوء یخطر،و منه عظم خوف العارفین،إذ اختلاج الخواطر و الاتفاقات المقتضیة لکونها مذمومة أو ممدوحة لا یدخل تحت الاختیار دخولا کلیا،و إن کان لطول الألف و العادة تأثیر و مدخلیة،و لذا إذا أراد الإنسان ألا یری فی المنام إلا الأنبیاء و الأئمة-علیهم السلام- و أحوال الصالحین و العبادات لم یتیسر له،و إن کانت کثرة الحب و المواظبة علی الصلاح و الطاعة مؤثرة فیه. و بالجملة:اضطرابات الخیال لا تدخل بالکلیة تحت الضبط،و إن کان الغالب مناسبة ما یظهر فی النوم لما غلب فی

1) 1) لم نعثر علی مصدر لهذا الخبر،و جاء ذکر هذا الخبر مرسلا فی(الحقائق) -ص 88 طبع إیران-للشیخ(ملا محسن الفیض)و لم یذکر المصدر له.

الیقظة.و بذلک یعلم أن أعمال العبد کلها ضائعة إن لم یسلم فی النفس الأخیر الذی علیه خروج الروح،و أن السلامة مع اضطراب أمواج الخواطر مشکلة و لذلک

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن الرجل لیعمل بعمل أهل الجنة خمسین سنة حتی لا یبقی بینه و بین الجنة إلا فواق ناقة، فیختم له بما سبق به الکتاب» و معلوم أن فواق الناقة لا یتسع لأعمال توجب الشقاوة،بل هی الخواطر التی تضطرب و تخطر خطور البرق الخاطف.و من هنا قیل ⁽¹⁾:«إنی لا أعجب ممن هلک،کیف هلک،و لکنی أعجب ممن نجا کیف نجا»،

و ورد ⁽²⁾: «أن الملائکة إذا صعدت بروح المؤمن،و قد مات علی الخیر و الإسلام،تعجبت الملائکة منه،و قالوا:کیف نجا من دنیا فسد فیها خیارنا». و لذلک قیل ⁽³⁾:من وقعت سفینته فی لجة البحر،و هجمت علیه الریاح العاصفة،و اضطربت الأمواج،کانت النجاة فی حقه أبعد من الهلاک،و قلب المؤمن أشد اضطرابا من السفینة،و أمواج الخواطر أعظم التطاما من أمواج البحر،و مقلب القلوب هو اللّه.و من هنا یظهر سر

قوله:

«الناس کلهم هلکی إلا العالمون،و العالمون کلهم هلکی إلا العاملون، و العاملون کلهم هلکی إلا المخلصون،و المخلصون علی خطر عظیم» ⁽⁴⁾.

1) 1) القائل هو(مطرف بن عبد اللّه)کما فی إحیاء العلوم:ج 4 ص 155

2) 2) یظهر من کلمة(ورد)أن هذا حدیث.و فی إحیاء العلوم-ج 4 ص 155-کلام ینقله عن(حامد اللفاف).

3) 3) القائل هو(الغزالی)فی إحیاء العلوم،فی الصفحة المتقدمة.

4) 4) جاء نص هذا الکلام فی أثناء کلام(الغزالی)فی إحیاء العلوم-ج 4 ص 156-و کأنه من کلام نفسه.إلا أنه جاء نص هذه العبارة فی(مجموعة الشیخ ورام)ص 320،عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-مرسلا.و کذلک جاء فی(مصباح الشریعة)المنسوب إلی الصادق-علیه السلام-فی الباب- 77 ما یقرب من هذا النص.فما ذا نظن أراد المؤلف بقوله:(سر قوله)،هل أراد الغزالی ما تری؟

و لأجل هذا الخطر العظیم کانت الشهادة مطلوبة و موت الفجأة مکروها، إذ موت الفجأة ربما یتفق عند غلبة خاطر سوء و استیلائه علی القلب.

و أما الشهادة فی سبیل اللّه فإنها عبارة عن قبض الروح فی حالة لم یبق فی القلب غیر حب اللّه،و خرج حب الدنیا و المال و الولد،فإن من هجوم علی صف القتال بأمر اللّه و أمر رسوله یکون موطنا نفسه علی الموت لرضا اللّه و حبه، بائعا دنیاه بآخرته،راضیا بالبیع الذی بایعه اللّه به فی قوله:

إِنَّ اللّٰهَ اشْتَریٰ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ

و بذلک یظهر أن القتل لا بسبب الشهادة التی حقیقتها ما فسر،لا یفید الاطمئنان من هذا الخطر،و إن کان ظلما،و إن کان فی الجهاد،إذا لم تکن هجرته فیه إلی اللّه و رسوله،بل إلی دنیا یصیبها أو امرأة یأخذها.

و قد ظهر مما ذکر:أن سوء الخاتمة باختلاف أسبابه راجع إلی أحوال القلب،و حالة القلب إما خاطر خیر أو خاطر سوء أو خاطر مباح،فمن زهق روحه علی خاطر مباح لم یمکن الحکم بأنه ختم علی خیر أو سوء،بل أمره إلی اللّه،و إن کانت النجاة له أقرب بعد غلبة صالحات أعماله علی فاسداتها،و من زهق روحه علی خاطر سوء و هو أحد الخواطر المتقدمة:

فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً بَعِیداً ،و خَسِرَ خُسْرٰاناً مُبِیناً ⁽²⁾و من زهق روحه علی خاطر خیر و هو أن یکون قلبه فی حالة الموت

1) 1) التوبة،الآیة:111.

2) 2) النساء،الآیة:116،119.

متوجها إلی اللّه ممتلیا من حبه و أنسه«فقد فاز فوزا عظیما».و هذا موقوف علی المجاهدة فی فطام النفس عن الشهوات الحیوانیة،و إخراج حب الدنیا عنها رأسا،و الاحتراز عن فعل المعاصی و مشاهداتها و التفکر فیها،و عن مجالسة أهلها و استماع حکایاتهم،بل عن مباحات الدنیا بالکلیة،و تخلیة السر عما سوی اللّه،و الانقطاع بشراشره إلیه،و إخراج محبة کل شیء سوی محبته عن قلبه،حتی یصیر حبه سبحانه و الأنس به ملکة راسخة،لیغلب علی القلب عند سکرة الموت،و بدون ذلک لا یمکن القطع بذلک،کیف و قد علمت أن الغشیة المتقدمة علی الموت شبه النوم،و أنت فی غالب الرؤیا الظاهرة علیک فی المنام لا تجد فی قلبک حبا للّه و أنسا به و توجها إلیه،بل لا یخطر ببالک أن لک ربا متصفا بالصفات الکمالیة،بل تری ما کنت تألفه و تعتاده من الأمور الباطلة و الخیالات الفاسدة،فإن زهق روحک عند اشتغال خاطرک بشیء من الأمور الدنیویة،و لم یکن متوجها إلی اللّه و مستحضرا معرفته و مبتهجا بحبه و أنسه،لبقیت علی تلک الحالة أبدا،و هو الشقاوة العظمی و الخیبة الکبری.

فتیقظ-یا حبیبی-من سنة الغفلة،و تنبه عن سکر الطبیعة،و اخرج حب الدنیا عن قلبک،و توجه بشراشرک إلی جناب ربک،و اکتف من الدنیا بقدر ضرورتک و لا تطلب منها فوق حاجتک،و اقنع من الطعام ما یقیم صلبک و لا تکثر التناول منه لیزیل من ربک قربک،و ارض من اللباس بما یستر عورتک و لا یظهر للناس سوءتک،و اکتف من المسکن بما یحول بینک و بین الأبصار و یدفع عنک حر الشمس و برد الأمطار،فإن جاوزت عن ذلک تشعبت همومک و تکثرت غمومک،و أحاط بک الشغل الدائم و العناء اللازم و ذهب عنک جل خیراتک و ضاعت برکات أوقاتک.و بعد ذلک راقب قلبک

فی جمیع الأوقات،و إیاک أن تهمله لحظة من اللحظات،و احفظه من أن یکون محلا لغیر معرفة اللّه و حبه،و لیکن القرب إلی اللّه و الأنس به غایة همک،إذ العاقل إنما یمیل و یشتاق إلی ما هو الأشرف و الأکمل،و یسر و یرتاح بما له أحسن و أنفع،و لا ریب فی أن أشرف الموجودات و أکملها هو سبحانه،بل هو الموجود الحقیقی و الکمال الواقعی،و غیره من الموجودات و الکمالات من لوازم فیضه و رشحات وجوده و فضله،و له غایة ما یتصور من العلو و الکمال و البهاء و الجلال،و إن معرفته و حبه أحسن الأشیاء و أنفعها لکل أحد،لأنه الباعث للسعادة الأبدیة و البهجة الدائمیة،فلا ینبغی للعاقل أن یترک ذلک اشتغالا بفضول الدنیا و خسائسها،بل یلزم علیها أن یترک حبلها علی غاربها،و یخلص نفسه الشریفة عن مخالبها،و یتوجه بکلیته إلی جناب ربه،و لم یکن فرحه و ابتهاجه إلا بحبه و أنسه.

فصل الفرق بین الاطمئنان و الأمن من مکر اللّه

ضد الخوف المذموم هو اطمئنان القلب فی الأمور المذکورة،و لا ریب فی کونه فضیلة و کمالا،إذ قوة القلب و عدم اضطرابه مما یحکم العقل بعدم الحذر عنه صفة کمال،و نقیضه نقص و رذیلة.

و أما الخوف الممدوح،فضده الأمن من مکر اللّه،و هو من المهلکات، و قد ورد به الذم فی الآیات و الأخبار،قال اللّه سبحانه:

فَلاٰ یَأْمَنُ مَکْرَ اللّٰهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخٰاسِرُونَ

⁽¹⁾ و قد ثبت بالتواتر:أن الملائکة و الأنبیاء کانوا خائفین من مکره،

کما

1) 1) الأعراف،الآیة:99.

روی: «أنه لما ظهر علی إبلیس ما ظهر،طفق جبرئیل و میکائیل یبکیان، فأوحی اللّه إلیهما:ما لکما تبکیان؟فقالا:یا رب!لا نأمن مکرک.فقال اللّه هکذا کونا،لا تأمنا مکری».

و روی: «أن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم- و جبرئیل بکیا من خوف اللّه تعالی،فأوحی اللّه إلیهما:لم تبکیان و قد أمنتکما؟ فقالا:و من یأمن مکرک؟» و کأنهما لم یأمنا أن یکون قوله(قد أمنتکما) ابتلاء لهما و امتحانا،حتی أن سکن خوفهما ⁽¹⁾ظهر أنهما قد أمنا المکر و ما وفیا بقولهما،کما أن إبراهیم علیه السلام لما وضع فی المنجنیق قال:حسبی اللّه و کان هذا القول منه من الدعاوی العظیمة،فامتحن و عورض بجبرئیل علیه السلام فی الهواء حتی قال:أ لک حاجة؟قال:أما إلیک فلا.و کان ذلک وفاء بمقتضی قوله،فأخبر اللّه تعالی عنه و قال:

وَ إِبْرٰاهِیمَ الَّذِی وَفّٰی

⁽²⁾ و بالجملة:ینبغی للمؤمن ألا یأمن من مکر ربه،کما لم یأمن منه الملائکة و الأنبیاء،و إذا لم یأمن منه کان خائفا منه دائما.

تتمیم التلازم بین الخوف و الرجاء

الرجاء ارتیاح القلب لانتظار المحبوب،و هو یلازم الخوف،إذ الخوف -کما عرفت-عبارة عن التألم من توقع مکروه ممکن الحصول،و ما یمکن حصوله یمکن عدم حصوله أیضا،و ما کان حصوله مکروها کان عدم حصوله محبوبا،فکما أنه یتألم بتوقع حصوله یرتاح لیتوقع عدم حصوله أیضا، فالخوف عن شیء وجودا یلزمه الرجاء عدما،و عنه عدما یلزمه الرجاء

1) 1) هذه العبارة لبیان الابتلاء و الامتحان،یعنی:أنهما یخشیان إذا سکن خوفهما أن یظهر أنهما قدامنا المکر و لم یوفیا بقولهما فیکون ذلک امتحانا لهما

2) 2) النجم،الآیة:37.

وجودا. و قس علیه استلزام الرجاء للخوف،فهما متلازمان،و إن أمکن غلبة أحدهما نظرا إلی کثرة حصول أسبابه.و إن تیقن الحصول أو عدمه لم یکن انتظارهما خوفا و رجاء،بل سمی انتظار مکروه أو انتظار محبوب.

ثم کما أن الخوف من متعلقات قوة الغضب،و أن الممدوح منه من فضائلها،لکونه مقتضی العقل و الشرع،و باعثا للعمل من حیث الرهبة، فکذا الرجاء متعلق بها و من فضائلها،لکونه مقتضاهما و باعثا للعمل من حیث الرغبة.إلا أن الخوف لترتبه علی ضعف القلب یکون أقرب إلی طرف التفریط،و الرجاء لترتبه علی قوته یکون أقرب إلی طرف الإفراط،و إن کان کلاهما ممدوحین.ثم لا بد أن یحصل أکثر أسباب حصول المحبوب حتی یصدق اسم الرجاء علی انتظاره،کتوقع الحصاد ممن ألقی بذرا جیدا فی أرض طیبة یصلها الماء.و أما انتظار ما لم یحصل شیء من أسبابه فیسمی غرورا و حماقة، کتوقع من ألقی بذرا فی أرض سبخة لا یصلها الماء.و انتظار ما کان أسبابه مشکوکة یسمی تمنیا،کما إذا صلحت الأرض و لا ماء.

و تفصیل ذلک:أن الدنیا مزرعة الآخرة،و القلب کالأرض،و الإیمان کالبذر،و الطاعات هی الماء الذی تسقی به الأرض،و تطهیر القلب من المعاصی و الأخلاق الذمیمة بمنزلة تنقیة الأرض من الشوک و الأحجار و النباتات الخبیثة،و یوم القیامة هو وقت الحصاد.فینبغی أن یقاس رجاء العبد(المغفرة) برجاء صاحب الزرع(التنمیة)،و کما أن من ألقی البذر فی أرض طیبة،و ساق إلیها الماء فی وقته،و نقاها الشوک و الأحجار،و بذل جهده فی قلع النباتات الخبیثة المفسدة للزرع،ثم جلس ینتظر کرم اللّه و لطفه مؤملا أن یحصل له وقت الحصاد مائة قفیز مثلا،سمی انتظاره رجاء ممدوحا،فکذلک العبد إذا طهر أرض قلبه عن شوک الأخلاق الردیة و بث فیه بذر الإیمان بماء

الطاعات،ثم انتظر من فضل اللّه تثبیته إلی الموت و حسن الخاتمة المفضیة إلی المغفرة،کان انتظاره رجاء حقیقیا محمودا فی نفسه.و کما أن من تغافل عن الزراعة و اختار الراحة طول السنة،أو ألقی البذر فی أرض سبخة مرتفعة لا ینصب إلیها ماء،و لم یشتغل بتعهد البذر و إصلاح الأرض من النباتات المفسدة للزرع،ثم جلس منتظرا إلی أن ینبت له زرع یحصده،سمی انتظاره حمقا و غرورا.کذلک من لم یلق بذر الإیمان فی أرض قلبه،أو ألقاه فیه مع کونه مشحونا برذائل الأخلاق منهمکا فی خسائس الشهوات و اللذات، و لم یسق إلیها ماء الطاعات،ثم انتظر المغفرة،کان انتظاره حمقا و غرورا.

و کما أن من بث البذر فی أرض طیبة لا ماء لها،و جلس ینتظر میاه الأمطار حیث لا تغلب الأمطار،و إن لم یمتنع أیضا،سمی انتظاره تمنیا.کذلک من ألقی بذر الإیمان فی أرض قلبه،و لکنه لم یسق إلیه ماء الطاعات و انتظر المغفرة بلطفه و فضله،کان انتظاره تمنیا.

فإذن،اسم(الرجاء)إنما یصدق علی انتظار محبوب تمهدت جمیع أسبابه الداخلة تحت اختیار العبد،و لم یبق إلا ما لیس یدخل تحت اختیاره، و هو فضل اللّه تعالی بصرف القواطع و المفسدات.فالأحادیث الواردة فی الترغیب علی الرجاء و فی سعة عفو اللّه و جزیل رحمته و وفور مغفرته، إنما هی مخصوصة بمن یرجو الرحمة و الغفران بالعمل الخاص المعد لحصولهما، و ترک الانهماک فی المعاصی المفوت لهذا الاستعداد.فاحذر أن یغرک الشیطان و یثبطک عن العمل و یقنعک بمحض الرجاء و الأمل.و انظر إلی حال الأنبیاء و الأولیاء و اجتهادهم فی الطاعات و صرفهم العمر فی العبادات لیلا و نهارا، أ ما کان یرجون عفو اللّه و رحمته؟بلی و اللّه!إنهم کانوا أعلم بسعة رحمة اللّه و أرجی لها منک و من کل أحد،و لکن علموا أن رجاء الرحمة من دون العمل

غرور محض و سفه بحت،فصرفوا فی العبادات أعمارهم و قصروا علی الطاعات لیلهم و نهارهم.

و نحن نشیر(أولا)إلی بعض ما ورد فی الرجاء من الآیات و الأخبار، ثم نورد نبذا مما یدل علی أنه لا معنی للرجاء بدون العمل،لیعلم أن إطلاق الأول محمول علی الثانی.فنقول:

الظواهر الواردة فی الرجاء أکثر من أن تحصی،و هی علی أقسام:

(الأول)ما ورد فی النهی عن القنوط و الیأس من رحمة اللّه

کقوله تعالی:

یٰا عِبٰادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ

⁽¹⁾ :

و قول علی(ع) لرجل أخرجه الخوف إلی القنوط لکثرة ذنوبه:

«أیا هذا!یأسک من رحمة اللّه أعظم من ذنوبک».

و ما روی: «أنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-لما قال:لو تعلمون ما أعلم لضحکتم قلیلا و لبکیتم کثیرا و لخرجتم إلی الصعدات تلدمون صدورکم و تجأرون إلی ربکم.فهبط جبرئیل (ع)فقال:إن ربک یقول:لم تقنط عبادی؟فخرج علیهم و رجاهم و شوقهم».

و ما ورد: «أن رجلا من بنی إسرائیل کان یقنط الناس و یشدد علیهم،فیقول اللّه له یوم القیامة:الیوم أویسک من رحمتی کما کنت تقنط عبادی منها».

(الثانی)ما ورد فی الترغیب علی خصوص الرجاء و کونه سبب النجاة،

کما ورد فی أخبار یعقوب من«أنه تعالی أوحی إلیه أ تدری لم فرقت بینک و بین یوسف؟لقولک:

وَ أَخٰافُ أَنْ یَأْکُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غٰافِلُونَ

1) 1) الزمر،الآیة:53.

2) 2) یوسف،الآیة:13.

لم خفت الذئب و لم ترجنی؟و لم نظرت إلی غفلة إخوته و لم تنظر إلی حفظی؟»

و قول أمیر المؤمنین(ع) لرجل قال عند النزع:أجدنی أخاف ذنوبی و أرجو رحمة ربی:«ما اجتمعا فی قلب عبد فی هذا الموطن إلا أعطاه اللّه ما رجا و أمنه مما یخاف»

⁽¹⁾ ،

و قول النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن اللّه تعالی یقول للعبد یوم القیامة،ما منعک إذ رأیت المنکر أن تنکره؟فإن لقنه اللّه حجته،قال:رب رجوتک و خفت الناس،فیقول اللّه:قد غفرته لک».

و ما روی عنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «أن رجلا یدخل النار فیمکث فیها ألف سنة ینادی یا حنان یا منان،فیقول اللّه لجبرئیل:اذهب فأتنی بعبدی،فیجیء به،فیوقفه علی ربه،فیقول اللّه له:کیف وجدت مکانک؟فیقول:شر مکان،فیقول:رده إلی مکانه.قال:فیمشی و یلتفت إلی ورائه،فیقول اللّه عز و جل:إلی أی شیء تلتفت؟فیقول:لقد رجوت ألا تعیدنی إلیها بعد إذ أخرجتنی منها،فیقول اللّه تعالی:اذهبوا به إلی الجنة».

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «قال اللّه تعالی:لا یتکل العاملون علی أعمالهم التی یعملونها لثوابی،فإنهم لو اجتهدوا و أتعبوا أنفسهم أعمارهم فی عبادتی،کانوا مقصرین غیر بالغین فی عبادتهم کنه عبادتی،فیما یطلبون عندی من کرامتی،و النعیم فی جناتی،و رفیع الدرجات العلی فی جواری،و لکن برحمتی فلیثقوا،و إلی حسن الظن بی فلیطمئنوا،و فضلی فلیرجوا ⁽²⁾،فإن رحمتی عند ذلک تدرکهم،و منی یبلغهم رضوانی،و مغفرتی تلبسهم عفوی فإنی أنا اللّه الرحمن الرحیم و بذلک تسمیت».

و عن أبی جعفر(ع)قال:

1) 1) روی(احیاء العلوم:ج 4 ص 125)هذا الحدیث عن النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-.

2) 2) فی الکافی فی(باب حسن الظن باللّه عز و جل)تقدیم و تأخیر عما هنا، فقد جاء فیه:«و فضلی فلیرجوا و إلی حسن الظن بی فلیطمئنوا».

«وجدنا فی کتاب علی(ع)أن رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-قال و هو علی منبره.و الذی لا إله إلا هو ما أعطی مؤمن قط خیر الدنیا و الآخرة إلا بحسن ظنه باللّه و رجائه له و حسن خلقه و الکف عن اغتیاب المؤمنین و الذی لا إله إلا هو لا یعذب اللّه مؤمنا بعد التوبة و الاستغفار إلا بسوء ظنه باللّه و تقصیره من رجائه و سوء خلقه و اغتیابه للمؤمنین،و الذی لا إله إلا هو لا یحسن ظن عبد مؤمن باللّه إلا کان اللّه عند ظن عبده المؤمن،لان اللّه کریم بیده الخیرات یستحیی ⁽¹⁾أن یکون عبده المؤمن قد أحسن به الظن ثم یختلف ظنه و رجاءه،فأحسنوا باللّه الظن و ارغبوا إلیه».

(الثالث)ما ورد فی استغفار الملائکة و الأنبیاء للمؤمنین

کقوله تعالی:

وَ الْمَلاٰئِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْضِ

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «حیاتی خیر لکم و موتی خیر لکم،أما حیاتی فأسن لکم السنن و أشرع لکم الشرائع،و أما موتی فإن أعمالکم تعرض علی،فما رأیت منها حسنا حمدت اللّه علیه و ما رأیت منها سیئا استغفرت اللّه لکم».

(الرابع)ما ورد فی تأجیل المذنب إلی أن یستغفر،

کقول الباقر-علیه السلام: «إن العبد إذا أذنب أجل من غدوة إلی اللیل،فإن استغفر لم یکتب علیه» ⁽³⁾.

و قول الصادق(ع): «من عمل سیئة أجل فیها

1) 1) فی الکافی فی(باب حسن الظن):(یستحی).

2) 2) الشوری،الآیة:5.

3) 3) روی الکافی فی(باب الاستغفار من الذنب)هذا الحدیث عن الصادق-علیه السلام-.

سبع ساعات من النهار،فإن قال: أستغفر اللّه الذی لا إله إلا هو الحی القیوم و أتوب إلیه ثلاث مرات، لم تکتب علیه».

(الخامس)ما ورد فی شفاعة النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-

کقوله تعالی:

وَ لَسَوْفَ یُعْطِیکَ رَبُّکَ فَتَرْضیٰ

و قد ورد فی تفسیره أنه لا یرضی محمد و واحد من أمته فی النار،

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «ادخرت شفاعتی لأهل الکبائر من أمتی» ،و کذا ما ورد فی شفاعة الأئمة و المؤمنین.

(السادس)ما ورد من البشارات للشیعة و من عدم خلودهم فی النار،

و من أن حب النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-و العترة الطاهرة ینجیهم من العذاب،و إن فعلوا ما فعلوا.

(السابع)ما دل علی أن النار إما أعدها اللّه لأعدائه من الکافرین،

و إنما یخوف بها أولیاءه،کقوله تعالی.

لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النّٰارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذٰلِکَ یُخَوِّفُ اللّٰهُ بِهِ عِبٰادَهُ

⁽²⁾ ،و قوله: وَ اتَّقُوا النّٰارَ الَّتِی أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ ⁽³⁾و قوله: لاٰ یَصْلاٰهٰا إِلاَّ الْأَشْقَی اَلَّذِی کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ⁽⁴⁾.

1) 1) الضحی،الآیة:5.

2) 2) الزمر،الآیة:16.

3) 3) آل عمران،الآیة:131.

4) 4) اللیل،الآیة:15-16.

(الثامن)ما ورد فی سعة عفو اللّه و مغفرته و وفور رأفته و رحمته،

کقوله:

وَ إِنَّ رَبَّکَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنّٰاسِ عَلیٰ ظُلْمِهِمْ

⁽¹⁾ و ما روی فی تفسیر قوله تعالی:

یَوْمَ لاٰ یُخْزِی اللّٰهُ النَّبِیَّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ

⁽²⁾ «أن اللّه أوحی إلی نبیه:أنی أجعل حساب أمتک إلیک،فقال:لا یا رب!أنت خیر لهم منی ⁽³⁾،فقال إذن لا أخزیک فیهم»

و ما روی:«أنه -صلی اللّه علیه و آله و سلم-قال یوما: یا کریم العفو!فقال جبرئیل:أ تدری ما تفسیر یا کریم العفو؟هو:أنه یعفو عن السیئات برحمته ثم یبدلها حسنات بکرمه» ⁽⁴⁾.

و ما ورد: أن العبد إذا أذنب فاستغفر،یقول اللّه لملائکته:

انظروا إلی عبدی أذنب ذنبا،فعلم أنه له ربا یغفر الذنوب و یأخذ بالذنب أشهدکم أنی قد غفرت له.

و ما ورد فی الخبر القدسی: إنما خلقت الخلق لیربحوا علی،و لم أخلقهم لأربح علیهم» .

و ما ورد من«أنه لو لم یذنبوا، لخلق اللّه تعالی خلقا یذنبون لیغفر لهم

و قوله صلی اللّه علیه و آله و سلم-:

«و الذی نفسی بیده.اللّه أرحم بعبده المؤمن من الوالدة الشفیقة بولدها»

و ما ورد من«أنه سبحانه لیغفرن یوم القیامة مغفرة ما خطرت قط علی قلب أحد حتی أن إبلیس یتطاول لها رجاء أن تصیبه». و الآیات و الاخبار الواردة فی هذا المعنی متجاوزة عن حد التواتر.

1) 1) الرعد،الآیة 6.

2) 2) التحریم،الآیة 8.

3) 3) فی(احیاء العلوم:ج 4 ص 128)هکذا:«أنت أرحم بهم منی»، و کذا بدل لا أخزیک:«لا نخزیک».

4) 4) فی(إحیاء العلوم:ص 129 من ج 4)هکذا:«هو إن عفا عن السیئات برحمته بدلها حسنات بکرمه».

(التاسع)ما دل علی أن ابتلاء المؤمن فی الدنیا بالبلایا و الأمراض کفارة لذنوبه،

کقوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «الحمی من قیح جهنم، و هی حظ المؤمن من النار».

(العاشر)-ما ورد فی أن الإیمان لا یضر معه عمل،

کما أن الکفر لا ینفع معه عمل،و فی أنه قد یغفر اللّه عبدا و یدخله الجنة لأجل مثقال ذرة من الإیمان أو عمل جزئی من الأعمال الصالحة.

(الحادی عشر)ما ورد فی الترغیب علی حسن الظن باللّه،

کقوله -صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لا یموتن أحدکم إلا و هو یحسن الظن باللّه»

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «یقول اللّه تعالی:أنا عند ظن عبدی بی فلیظن بی ما شاء».

و قول الرضا(ع): «أحسن الظن باللّه،فإن اللّه عز و جل یقول:أنا عند ظن عبدی لی،إن خیرا فخیر و إن شرا فشر».

و قول الصادق(ع): «حسن الظن باللّه:ألا ترجو إلا اللّه،و لا تخاف إلا ذنبک» و قد تقدم بعض أخبار أخر فی هذا المعنی.ثم إیجاب حسن الظن للرجاء و جلبه له مما لا ریب فیه.

(الثانی عشر)ما دل علی أن الکافر أو النصاب یکونون یوم القیامة فداء للمؤمنین أو الشیعة،

کما روی أنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-قال:

«أمتی أمة مرحومة لا عذاب علیها فی الآخرة،و عجل عقابها فی الدنیا بالزلزال و الفتن،فإذا کان یوم القیامة دفع إلی کل رجل من أمتی رجل من أهل الکتاب، فقیل هذا فداؤک من النار».

و عن أهل البیت-علیهم السلام-: «أن النصاب یجعلون فداء لشیعتنا بظلمهم إیاهم و وقیعتهم فیهم».

و عن الصادق(ع): «سیؤتی بالواحد من مقصری شیعتنا فی أعماله،بعد أن صان الولایة و التقیة و حقوق إخوانه،و یوقف بإزائه ما بین مائة و أکثر من ذلک إلی مائة ألف من النصاب،فیقال

له:هؤلاء فداؤک من النار،فیدخل هؤلاء المؤمنون إلی الجنة و أولئک النصاب إلی النار،و ذلک ما قال اللّه تعالی:

رُبَمٰا یَوَدُّ الَّذِینَ کَفَرُوا لَوْ کٰانُوا مُسْلِمِینَ

⁽¹⁾ فی الدنیا منقادین للإمامة،لیجعل مخالفوهم من النار فداءهم».

و أما(الثانی)-أعنی ما یدل علی أن رجاء المغفرة و العفو و الرحمة إنما هو بعد العمل

-فأکثر من أن یحصی،کقوله تعالی:

إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أُولٰئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّٰهِ

⁽²⁾ .و قوله: فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْکِتٰابَ یَأْخُذُونَ عَرَضَ هٰذَا الْأَدْنیٰ وَ یَقُولُونَ سَیُغْفَرُ لَنٰا ⁽³⁾.

و قول النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «الکیس من دان نفسه و عمل لما بعد الموت،و الأحمق من اتبع نفسه هواها و تمنی علی اللّه الجنة».

و ما روی عن الصادق علیه السلام أنه قیل له:قوم یعملون بالمعاصی و یقولون:نرجوا فلا یزالون کذلک حتی یأتیهم الموت،فقال:«هؤلاء قوم یترجحون فی الأمانی کذبوا لیسوا براجین،«إن» ⁽⁴⁾من رجا شیئا طلبه،و من خاف من شیء هرب منه»

و عن علی بن محمد،قال: قلت له علیه السلام:إن قوما من موالیک یلمون بالمعاصی و یقولون نرجوا،فقال:«کذبوا،لیسوا لنا بموال

1) 1) الحجر،الآیة:2.

2) 2) البقرة،الآیة:218.

3) 3) الأعراف،الآیة:169.

4) 4) روی الحدیث فی الکافی(باب الرجاء)و لیس فیه کلمة«إن».

أولئک قوم ترجحت بهم الأمانی.من رجا شیئا عمل له،و من خاف شیئا هرب منه».

و عنه قال: «لا یکون المؤمن مؤمنا حتی یکون خائفا راجیا،و لا یکون خائفا راجیا حتی یکون عاملا لما یخاف و یرجو».

فصل مواقع الخوف و الرجاء و ترجیح أحدهما علی الآخر

قد عرفت أن الخوف و الرجاء محمودان،لکونهما باعثین علی العمل، و دواءین یداوی بهما أمراض القلوب،فضل کل منهما إنما هو بحسب ما یترتب علیه من فائدة العمل و معالجة المرض.

و هذا یختلف باختلاف الأشخاص:فمن کان تأثیر الخوف فی بعثه علی العمل أکثر من تأثیر الرجاء فیه،فالخوف له أصلح من الرجاء و من کان بالعکس فبالعکس و من غلب علیه مرض الأمن من مکر اللّه و الاغترار به، فالخوف له أصلح.و من غلب علیه الیأس و القنوط،فالرجاء له أصلح.و من انهمک فی المعاصی،فالخوف له أصلح.و من ترک ظاهر الإثم و باطنه و خفیه و جلیه،فالأصلح له أن یعتدل خوفه و رجاؤه.

و الوجه فی ذلک:أن کل ما یراد به المقصود،ففضله إنما یظهر بالإضافة إلی مقصوده لا إلی نفسه،فلو فرض تساویهما فی البعث علی العمل و لم یغلب شیء من المذکورات،فالأصلح اعتدالهما،

کما قال أمیر المؤمنین علیه السلام لبعض ولده: «یا بنی!خف اللّه خوفا تری أنک إن أتیته بحسنات أهل الأرض لم یتقبلها منک،و ارج اللّه رجاء کأنک لو أتیته بسیئات أهل الأرض غفرها لک».

و قال الباقر علیه السلام: «لیس من عبد مؤمن إلا و فی قلبه نوران:نور خیفة،و نور رجاء،لو وزن هذا لم یزد علی هذا،و قد جمع اللّه سبحانه بینهما فی وصف من أثنی علیهم،فقال:یدعون ربهم خوفا و طمعا

و قال:یدعوننا رغبا و رهبا».

و عن الحارث بن المغیرة قال: قلت للصادق علیه السلام:ما کان فی وصیة لقمان؟قال:«کان فیها الأعاجیب،و کان أعجب ما کان فیها أن قال لابنه:خف اللّه عز و جل خیفة لو جئته ببر الثقلین لعذبک،و ارج اللّه رجاء لو جئته بذنوب الثقلین لرحمک»،ثم قال علیه السلام: «کان أبی علیه السلام یقول:إنه لیس من عبد مؤمن إلا و فی قلبه نوران.نور خیفة،و نور رجاء،لو وزن هذا لم یزد علی هذا،و لو وزن هذا لم یزد علی هذا».

و قال علیه السلام: «الخوف رقیب القلب،و الرجاء شفیع النفس،و من کان باللّه عارفا کان من اللّه خائفا و إلیه راجیا،و هما جناحا الإیمان،یطیر العبد المحلق بهما إلی رضوان اللّه،و عینا عقله،یبصر بهما إلی وعد اللّه و وعیده، و الخوف طالع عدل اللّه و ناعی وعیده،و الرجاء داعی فضل اللّه،و هو یحیی القلب،و الخوف یمیت النفس...و من عبد اللّه علی میزان الخوف و الرجاء لا یضل،و یصل إلی مأموله،و کیف لا یخاف العبد و هو غیر عالم بما تختم صحیفته،و لا له عمل یتوسل به استحقاقا،و لا قدرة له علی شیء و لا مفر، و کیف لا یرجو و هو یعرف نفسه بالعجز،و هو غریق فی بحر آلاء اللّه و نعمائه من حیث لا تحصی و لا تعد،و المحب یعبد ربه علی الرجاء بمشاهدة أحواله بعین سهر ⁽¹⁾،و الزاهد یعبد علی الخوف» ⁽²⁾.

1) 1) هکذا فی نسخ هذا الکتاب و نسخة البحار،و لم نعثر علی استعمال (سهر)للمبالغة فی معنی ساهرة.

2) 2) هذه الروایة نقلها فی البحار(الجزء الثانی من المجلد 15 فی باب الخوف و الرجاء)عن مصباح الشریعة.و قد تقدم رأی صاحب البحار فی مصباح الشریعة ص 121 فی تعلیقتنا و هذه الروایة ظاهرة أنها لیست من أسلوب کلام الإمام-علیه السلام-.

و قد ظهر مما ذکر:أن الرجاء أصلح و أفضل فی موضعین:(أحدهما)فی حق من تفتر نفسه عن فضائل الأعمال و یقتصر علی الفرائض،و کان الرجاء باعثا له علی التشمیر و النشاط للطاعات،و مثله ینبغی أن یرجی نفسه نعم اللّه تعالی و ما وعد اللّه به الصالحین فی العلیین،حتی ینبعث من رجائه نشاط العبادة. (و ثانیهما)فی حق العاصی المنهمک إذا خطر له خاطر التوبة،فیقنطه الشیطان من رحمة اللّه،و یقول له:کیف تقبل التوبة من مثلک؟فعند هذا یجب علیه أن یقمع قنوطه بالرجاء و یتذکر ما ورد فیه،کقوله تعالی:

لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ

⁽¹⁾ و قوله: وَ إِنِّی لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ ⁽²⁾.

و یتوب و یتوقع المغفرة مع التوبة لا بدونها،إذ لو توقع المغفرة مع الإصرار کان مغرورا.و الرجاء الأول یقمع الفتور المانع من النشاط و التشمیر و الثانی یقطع القنوط المانع من التوبة.

فصل العمل علی الرجاء أعلی منه علی الخوف

العمل علی الرجاء أعلی منه علی الخوف،لأن أقرب العباد أحبهم إلیه، و الحب یغلب بالرجاء.و اعتبر ذلک بملکین یخدم أحدهما خوفا من عقابه و الآخر رجاء لعطائه،و لذلک عیر اللّه أقواما یظنون السوء باللّه،قال:

وَ ذٰلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدٰاکُمْ

1) 1) الزمر،الآیة:53

2) 2) طه،الآیة:82.

3) 3) فصلت،الآیة:23.

و قال:

وَ ظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَ کُنْتُمْ قَوْماً بُوراً

⁽¹⁾ و ورد فی الرجاء و حسن الظن ما ورد- کما تقدم-

و فی الخبر: «أن اللّه تعالی أوحی إلی داود:أحبنی و أحب من یحبنی و حببنی إلی خلقی،فقال:

یا رب!کیف أحببک إلی خلقک؟قال:اذکرنی بالحسن الجمیل،و اذکر آلائی و إحسانی،و ذکرهم ذلک،فإنهم لا یعرفون منی إلا الجمیل». و رأی بعض الأکابر فی النوم-و کان یکثر ذکر أبواب الرجاء-فقال:«أوقفنی اللّه بین یدیه،فقال:ما الذی حملک علی ذلک؟فقلت:أردت أن أحببک إلی خلقک.فقال:قد غفرت لک».

هذا مع أن الرجاء أفضل من الخوف للعبد بالنظر إلی مطلعهما،إذ الرجاء مستقی من بحر الرحمة و الخوف مستقی من بحر الغضب.و من لاحظ من صفات اللّه ما یقتضی اللطف و الرحمة کانت المحبة علیه أغلب،و لیس وراء المحبة مقام.و أما الخوف فمستنده الالتفات إلی الصفات التی تقتضی الغضب فلا تمازجه المحبة کممازجتها للرجاء.نعم،لما کانت المعاصی و الاغترار علی الخلق أغلب،(لا)سیما علی الموجودین فی هذا الزمان،فالأصلح لهم غلبة الخوف،بشرط ألا یخرجهم إلی الیأس و قطع العمل،بل یحثهم علی العمل، و یکدر شهواتهم،و یزعج قلوبهم عن الرکون إلی دار الغرور،و یدعوهم إلی التجافی عن عالم الزور،إذ مع غلبة المعاصی علی الطاعات لا ریب فی أصلحیة الخوف،(لا)سیما أن الآفات الخفیة:من الشرک الخفی،و النفاق،و الریاء و غیر ذلک من خفایا الأخلاق الخبیثة فی أکثر الناس موجودة،و محبة الشهوات و الحطام الدنیوی فی بواطنهم کامنة،و أهوال سکرات الموت و اضطراب

1) 1) الفتح،الآیة:11.

الاعتقاد عنده ممکنة،و مناقشات الحساب و رد أعمالهم الصالحة لأسباب خفیة محتملة، فمن عرف حقائق هذه الأمور،فإن کان ضعیف القلب جبانا فی نفسه غلب خوفه علی رجائه،و إن کان قوی القلب ثابت الجأش تام المعرفة استوی خوفه و رجاؤه.و أما أن یغلب رجاؤه فلا،بل غلبته إنما هو من الاغترار و قلة التدبر،کما فی غالب الناس،بل الأصلح لهم غلبة الخوف، و لکن قبل الإشراف علی الموت،و أما عنده فالأصلح لهم غلبة الرجاء و حسن الظن،لأن الخوف جار مجری السوط الباعث علی العمل،و قد انقضی وقته و هو لا یطیق هنا أسباب الخوف،لأنها تقطع نیاط قلبه و تعین علی تعجیل موته و أما روح الرجاء فیقوی قلبه و یحبب إلیه ربه الذی إلیه رجاؤه.

و ینبغی أن لا یفارق أحد الدنیا إلا محبا للّه،لیکون محبا للقائه،و من أحب لقاء اللّه أحب اللّه لقاءه،و من أحب اللّه و لقاءه،و علم أنه تعالی أیضا یحب لقاءه،اشتقاق إلیه تعالی،و کان فرحانا بالقدوم علیه،إذ من قدم علی محبوبه عظم سروره بقدر محبته،و من فارق محبوبة اشتد عذابه و محنته،فمهما کان الغالب علی القلب عند الموت حب الأهل و الولد و المال کانت محابه کلها فی الدنیا،فکانت الدنیا جنته،إذ الجنة هی البقعة الجامعة لجمیع المحاب، فکان موته خروجا عن الجنة و حیلولة بینه و بین ما یشتهیه.و هذا أول ما یلقاه کل محب للدنیا،فضلا عما أعد اللّه له من ضرور الخزی و النکال و السلاسل و الأغلال. و أما إذا لم یکن له محبوب سوی اللّه و سوی معرفته و حبه و أنسه،فالدنیا و علائقها شاغلة له عن المحبوب،فالدنیا أول سجنه،إذ السجن هی البقعة المانعة عن الوصول إلی محابه،فموته خلاص له من السجن و قدوم علی المحبوب،و لا یخفی حال من خلص من السجن و خلی بینه و بین محبوبه، و هذا أول ابتهاج یلقاه من کان محبا للّه غیر محب للدنیا و ما فیها،فضلا عما

أعده اللّه مما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا خطر علی قلب بشر.

فصل مداواة الناس بالخوف أو الرجاء علی اختلاف أمراضهم

قد عرفت أن المحتاج إلی تحصیل دواء الرجاء من غلب علیه الیأس فترک العبادة أو غلب علیه الخوف فأسرف فیها حتی أضر بنفسه و أهله.و أما المنهمکون فی طغیان الذنوب و المغرورون بما هم فیه من الفساد و الخوف -کأکثر أبناء زماننا-فأدویة الرجاء بالنسبة إلیهم سموم مهلکة،إذ لا یزداد سماعهم لها إلا تمادیا فی طغیانهم و فسادا فی فسادهم و عصیانهم،فواعظ الخلق ینبغی أن یعرف أمراضهم و ینظر إلی مواقع عللهم،و یعالج کل علة بما یضادها لا بما یزیدها،ففی مثل هذا الزمان ینبغی ألا یذکر لهم بواعث الرجاء،بل یبالغ فی ذکر أسباب الخوف،لئلا یهلکهم و یردیهم بالکلیة،و لا یقصد بموعظته استمالة القلوب و توقع الثناء من الناس،فینتقل إلی الترغیب علی الرجاء لکونه أخف علی القلوب و ألذ عند النفوس،فیهلک و یهلکهم و یضل و یضلهم.

و بالجملة:الطریق إلی تحصیل الرجاء لمن یحتاج إلیه:أن یتذکر الآیات و الأخبار المتواترة الواردة فیه و فی سعة رحمته و وفور عفوه و رأفته-کما تقدم شطر منها-ثم یتأمل فی لطائف نعمائه و عجائب آلائه لعباده فی دار الدنیا،حتی أعد لهم کل ما هو ضروری لهم فی دوام الوجود،بل لم یترک لهم شیئا جزئیا یحتاجون إلیه نادرا یفوت بفقده ما هو الأصلح الأولی لهم من الزینة و الجمال.فإذا لم تقصر العنایة الإلهیة عن عباده فی جمیع ما یحب و یحسن لهم من اللطف و الإحسان فی دار الدنیا-و هی حقیقة دار البلیة و المحنة

لا دار النعمة و الراحة-و لم یرض أن یفوته شیء من المزائد و المزایا فی الحاجة و الزینة،فکیف یرضی فی دار الآخرة التی هی دار الفیض و الجود بسیاقهم إلی الهلاک المؤبد و العذاب المخلد،مع أنه تعالی أخبر بأن رحمته سابقة علی غضبه؟!و أقوی ما یجلب به الرجاء أن یعلم أن اللّه تعالی خیر محض لا شریة فیه أصلا،و فیاض علی الإطلاق،و إنما أوجد الخلق لإفاضة الجود و الإحسان علیهم،فلا بد أن یرحمهم و لا یبقیهم فی الزجر الدائم.

از خیر محض جز نکوئی ناید

خوش باش که عاقبت نکو خواهد شد ⁽¹⁾

و منها:

صغر النفس

و هو ملکة العجز عن تحمل الواردات،و هو من نتائج الجبن،و من خبائث الصفات.و تلزمه الذلة و المهانة،و عدم الاقتحام فی معالی الأمور، و المسامحة فی النهی عن المنکر و الأمر بالمعروف،و الاضطراب بعروض أدنی شیء من البلایا و المخاوف.

و قد ورد فی الأخبار بأن المؤمن بریء عن ذلة النفس،

قال الصادق علیه السلام: «إن الله عز و جل فوض إلی المؤمن أموره کلها و لم یفوض إلیه أن یکون ذلیلا:أ ما تسمع اللّه تعالی یقول:

وَ لِلّٰهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ

⁽²⁾ فالمؤمن یکون عزیزا و لا یکون ذلیلا،إن المؤمن أعز من الجبل،

1) 1) و حاصل معنی هذا البیت!(أن الخیر المحض لا یصدر عنه إلا الجمیل فکن مطمئنا أن عاقبتک ستکون إلی الجمیل).

2) 2) المنافقون،الآیة:8.

الجبل یستقل منه ⁽¹⁾بالمعاول و المؤمن لا یستقل من دینه شیء».

و قال(ع) «إن اللّه فوض إلی المؤمن کل شیء إلا إذلال نفسه». و قد وردت بهذا المضمون أخبار أخر.و علاجه ما تقدم فی معالجة الجبن.

وصل کبر النفس و صلابتها

و ضده(کبر النفس و صلابتها)،و قد عرفت أنه ملکة التحمل لما یرد علیه کائنا ما کان.و قد دلت الأخبار علی أن المؤمن ذو صلابة و عزة و مهابة، و کل ذلک فرع کبر النفس.

قال الباقر(ع): «المؤمن أصلب من الجبل»،

و قال(ع): «إن اللّه أعطی المؤمن ثلاث خصال:العز فی الدنیا و الآخرة، و الفلح فی الدنیا و الآخرة،و المهابة فی صدور الظالمین». و صاحب هذه الملکة لا یبالی بالکرامة و الهوان،و یتساوی عنده الفقر و الیسار و الغنی و الإعسار،بل الصحة و المرض و المدح و الذم،و لا یتأثر بتقلب الأمور و الأحوال.و هی ملکة شریفة لیست شریعة لکل وارد،و لا یصل إلیها إلا واحد بعد واحد،بل لا یحوم حولها إلا أوحدی من أفاضل الحکماء،أو المعی قوی القلب من أماثل العرفاء.و طریق تحصیلها-بعد تذکر شرافتها-أن یتکلف فی المواظبة علی آثارها و الاجتناب عما ینافیها، حتی تحصل بالتدریج.

1) 1) تقدم فی صفحة(208)مضمون هذا الحدیث،و رجعنا فیه کلمة (یستفل)بدل(یستقل)و فسرناها ثم بعد التحقیق وجدنا ذلک الحدیث المتقدم فی أصول الکافی فی باب صفات المؤمن بکلمة(یستقل)-بالقاف-و کذلک نسخ جامع السعادات هنا و هناک.و جاء فی البحار(الجزء الأول من المجلد 15- باب علامات المؤمن و صفاته ص 596)فی شرح هذا الحدیث هکذا:«الجبل یستقل منه:من القلة،أی ینقص و یؤخذ منه بعضه بالفأس و المعول و نحوهما»

تتمیم الثبات أخص من کبر النفس

قد عرفت أن الثبات أخص من کبر النفس،و هو ملکة التحمل علی الخوض فی الأهوال،و قوة المقاومة مع الشدائد و الآلام،بحیث لا یعتریه الانکسار،و إن زادت و کثرت.و ضده الاضطراب فی الأهوال و الشدائد، و من جملة الثبات الثبات فی الإیمان،و هو اطمئنان النفس فی عقائدها، بحیث لا یتزلزل فیها بالشبهات،قال اللّه تعالی:

یُثَبِّتُ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّٰابِتِ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ

و هذا الاطمئنان من شرائط کسب الکمال و فضائل الأعمال،إذ ما لم تستقر النفس علی معتقداتها فی المبدإ و المعاد لم یحصل لها العزم البالغ علی تحصیل ما یتوقف فائدته علیها فمن لیس له هذا الثبات لا تجده ثابتا و مواظبا علی شیء من الأعمال الفاضلة،بل هو:

کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الشَّیٰاطِینُ فِی الْأَرْضِ حَیْرٰانَ

و المتصف به مواظب لها دائما من غیر فتور.و عدم هذا الثبات لعدم البصیرة الباطنة أو لضعف فی النفس.فوجوده یحصل من المعرفة و قوة النفس، فهو من فضائل العاقلة و قوة الغضب،و عدمه من رذائل إحداهما أو کلیهما،

1) 1) إبراهیم،الآیة:27.

2) 2) الانعام،الآیة:71.

و منها:

دناءة الهمة

و هو قصور النفس عن طلب معالی الأمور و قناعتها بأدانیها،و هو من نتائج ضعف النفس و صغرها.و ضده(علو الهمة).و هو ملکة السعی فی تحصیل السعادة و الکمال و طلب معالی الأمور،من دون ملاحظة منافع الدنیا و مضارها،حتی لا یعتریه السرور بالوجدان و لا الحزن بالفقدان،بل لا یبالی فی طریق الطلب بالموت و القتل و أمثالهما.و صاحب هذه الملکة هو المؤمن الحقیقی الشائق للموت،و الموت تحفة له،و أعظم سرور یصل إلیه، کما ورد فی الأخبار.و هو الذی یقول:

آن مرد نیم کز عدمم بیم آید

کان بیم مرا خوشتر از این بیم آید

جانی است مرا بعاریت داده خدا

تسلیم کنم چو و قد تسلیم آید ⁽¹⁾

و یقول:

مرگ اگر مرد است گو نزد من آی

تا در آغوشش در آرم تنگ تنگ

1) 1) الأبیات کلها ل‍(حافظ الشیرازی)المتقدم ذکره.و معنی البیتین: (لست بذلک الرجل الذی یخشی من فناء نفسه،فإن ما أخشی منه-و هو الموت-أحسن عندی من نفس الخوف منه،لأن نفسی قد أعارنیها اللّه تعالی، فعلی أن أسلمها عند ما یطلب تسلیم العاریة).

من از آن عمری ستانم جاودان

آن ز من دلقی ستاند رنگ رنگ ⁽¹⁾

و یقول:

این جان عاریت که بحافظ سپرده دوست

روزی رخش ببینم و تسلیم وی کنم ⁽²⁾

و هذه الملکة من نتائج کبر النفس و شجاعتها،و هی أعظم الفضائل النفسانیة،إذ کل من وصل إلی المراتب العظیمة و الأمور العالیة فإنما وصل إلیها لأجلها،إذ صاحبها لا یرضی بالمراتب الدنیة،و یشمر لتحصیل المراتب العالیة و الأمور المتعالیة،و فی جوهر الإنسان و جبلته أن یصل إلی کل ما یجتهد فی طلبه:

وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا

من طلب الشیء و جدّ وجد.و من أفراد علو الهمة الشهامة،و هو الحرص علی اقتناء عظائم الأمور توقعا لجمیل الذکر علی مر الدهور.

و منها:

عدم الغیرة و الحمیة

و هو الإهمال فی محافظة ما یلزم محافظته:من الدین،و العرض، و الأولاد،و الأموال.و هو من نتائج صغر النفس و ضعفها،و من المهلکات العظیمة،و ربما یؤدی إلی الدیاثة و القیادة.

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه

1) 1) معنی البیتین:(لو أن الموت رجل،فقل له:یأتینی حتی أحتظنه شوقا إلیه، و ألزه لزا،و ذلک لأنی آخذ منه الحیاة الخالدة و یأخذ منی هذه الزخارف الفانیة للوارث).

2) 2) معنی البیت:(أن هذه النفس العاریة التی أمنها الحبیب عند حافظ-و یعنی نفسه- لا بد أن أسلمها فی یوم من الأیام عند ما أری وجه الحبیب-یعنی بالحبیب:اللّه تعالی)

3) 3) العنکبوت،الآیة:69.

و آله و سلم- إذا لم یغر الرجل فهو منکوس القلب».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إذا غیر الرجل فی أهله أو بعض مناکحه من مملوکته فلم یغر، بعث اللّه إلیه طائرا یقال له(القندر)حتی یسقط علی عارضة بابه،ثم یمهله أربعین یوما،ثم یهتف به:إن اللّه غیور یحب کل غیور،،فإن هو غار و غیر و أنکر ذلک فأکبره،و إلا طار حتی یسقط علی رأسه فیخفق بجناحیه علی عینیه ثم یطیر عنه،فینزع اللّه منه بعد ذلک روح الإیمان،و تسمیة الملائکة:

الدیوث».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «کان إبراهیم غیورا و أنا أغیر منه،و جدع اللّه أنف من لا یغار علی المؤمنین و المسلمین».

و قال أمیر المؤمنین(ع): «یا أهل العراق!نبئت أن نساءکم یدافعن الرجال فی الطریق، أ ما تستحیون؟».

و قال(ع): «أ ما تستحیون و لا تغارون،نساؤکم یخرجن إلی الأسواق و یزاحمن العلوج؟».

وصل الغیرة و الحمیة

و ضده(الغیر و الحمیة)،و هو السعی فی محافظة ما یلزم محافظته،و هو من نتائج الشجاعة و کبر النفس و قوتها.و هی شرائف الملکات،و بها تتحقق الرجولیة و الفحلیة،و الفاقد لها غیر معدود من الرجال.

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن سعدا لغیور،و أنا أغیر من سعد،و اللّه أغیر منی».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «إن اللّه لغیور،و لأجل غیرته حرم الفواحش»

و قال: «إن اللّه یغار،و المؤمن یغار،و غیرة اللّه أن یأتی الرجل المؤمن ما حرم اللّه علیه».

و قال الصادق(ع): «إن اللّه تعالی غیور و یحب الغیرة،و لغیرته حرم الفواحش ظاهرها و باطنها».

فصل الغیرة علی الدین و الحریم و الأولاد

مقتضی الغیرة و الحمیة فی(الدین)

أن یجتهد فی حفظه عن بدع المبتدعین،و انتحال المبطلین،و قصاص المرتدین،و إهانة من یستخف به من المخالفین،و رد شبه الجاحدین،و یسعی فی ترویجه و نشر أحکامه،و یبالغ فی تبیین حلاله و حرامه،و لا یتسامح فی الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر.

و مقتضی الغیرة علی(الحریم)

ألا یتغافل عن مبادئ الأمور التی تخشی غوائلها،فیحفظهن عن أجانب الرجال،و یمنعهن عن الدخول فی الأسواق.

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-لفاطمة(ع):«أی شیء خیر للمرأة؟قالت:أن لا تری رجلا و لا یراها رجل.فضمها إلیه،و قال:

ذریة بعضها من بعض». و کان أصحاب النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم- یسدون الثقب و الکوی فی الحیطان،لئلا تطلع النساء علی الرجال.

و قال -صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «من أطاع امرأته أکبه اللّه علی وجهه فی النار»

و ما روی أنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:أذن للنساء فی حضور المساجد، و قال:«لا تمنعوا إماء اللّه مساجد اللّه»، فالظاهر انه کان مختصا بنساء عصره-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:لعلمه بعدم ترتب فساد علی حضورهن فیها.و الصواب الیوم أن یمنع من حضور المساجد و الذهاب إلی المشاهد إلا العجائز منهن،للقطع بترتب الفساد و المعصیة علی خروج نساء هذا العصر إلی أی موضع کان.

و سئل الصادق(ع)عن خروج النساء فی العیدین، فقال:«لا!إلا العجوز علیها منقلاها» ،یعنی الخفین.

و فی روایة أخری أنه(ع):«سئل عن خروج النساء فی العیدین و الجماعة،فقال:لا! إلا امرأة مسنة».

و بالجملة:من اطلع علی أحوال نساء أمثال عصرنا یعلم أن مقتضی الغیرة أن یبالغ فی حفظهن عن جمیع ما یحتمل أن یؤدی إلی فتنة و فساد،سواء کان فی نفسه محرما کالنظر إلی الرجال الأجانب و استماع کلامهم بلا ضرورة شرعیة و ارتکاب الملاهی المحرمة،أولا،کالخروج عن البیت بلا داع شرعی أو ضروری،و لو إلی المساجد و المشاهد المشرفة و مجامع تعزیة مولانا أبی عبد اللّه الحسین(ع)،إذ ذلک و إن کان فی نفسه راجحا إلا أن الغالب عدم انفکاکه عما ینافی الغیرة و الحمیة علی ما هو المشاهد فی عصرنا،فإن أقل ما فی الباب أنه لا ینفک عن نظرهن إلی الأجانب و استماع کلامهم،بل عن نظرهم إلیهن و استماع کلامهن،و هذا خروج للطرفین إلی الانحراف عن قانون العفة مع أنا نعلم قطعا أن خروج أکثرهن لا یخلو عن غرض فاسد أو مرجوح، و ما أقل فیهن أن یکون خروجها إلی أحد المواضع المذکورة لمحض القربة و الثواب.فالصواب أن یمنعن فی أمثال هذا العصر عن مطلق الخروج،إلا إلی سفر واجب کالحج،أو إلی بیت عالم عادل لأخذ ما یجب علیهن من المسائل،إذا لم یتمکن أزواجهن من أخذها و إیصالها إلیهن.نعم،لو فرض خروجها إلی أحد المشاهد أو إلی مجمع تعزیة من مجامع النساء بل إلی مجمع العرس علی نحو اطمأن الزوج منها و تیقن عدم حدوث ما ینافی الغیرة و عدم ترتب فساد و معصیة و ریبة علیه،فالظاهر جواز الإذن بل رجحانه.و جمیع ذلک إنما هو فی الشواب من النساء،و أما العجائز فلا بأس بخروجهن إلی المواضع المذکورة!و مقتضی الغیرة أن یمنعن من استماع الکلمات الملهیة و الحکایات المهیجة للشهوة،و عن مجالسة العجائز اللاتی یحضرن مجامع الرجال و ینقلن حکایاتهم و قصصهم لأنهن ناقصات العقل و الإیمان،و مع ذلک شهوتهن فی غایة القوة و الغلبة،فاستماعهن لشیء من المذکورات یوجب ثوران الشهوة

و هیجانها فیهن فلما لم یکن فیهن قاهر العقل و مانع الإیمان فربما أدی ذلک إلی فساد عظیم.و لذلک ورد فی الأخبار منعهن عن تعلم سورة یوسف(ع)، إذ استماعهن لأمثال القصة المذکورة فیها ربما أدی إلی انحرافهن عن طریق العفة.

قال أمیر المؤمنین(ع) «لا تعلموا نساءکم سورة یوسف و لا تقرءوهن إیاها فإن فیها الفتن،و علموهن سورة النور فإن فیها المواعظ».

و قال(ع):

«لا تحملوا الفروج علی السروج فتهیجوهن للفجور».

و قال رسول اللّه -صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «لا تنزلوا النساء الغرف و لا تعلموهن الکتابة و علموهن الغزل و سورة النور».

و بالجملة:مقتضی العقل و النقل أن یمنعن عن جمیع ما یمکن أن یؤدی إلی فساد و ریبة،و عن مبادئ الأمور التی تخاف غوائلها،و ینبغی لصاحب الغیرة أن یجعل نفسه مهیبا فی نظرها،حتی تکون منه علی خوف و حذر، و لا تطمئن منه فتتبع هواها و ما تقتضیه جبلتها،و أن یجعلها مشغولة فی کل وقت بأمر من الأمور،کتدبیر المنزل و إصلاح أمر المعیشة،أو بکسب من المکاسب،حتی یکون لها دائما شغل شاغل،و لا تکون فارغة عنه فی وقت من الأوقات،إذ لو خلت عن الأشغال و تعطلت عن المهمات أوقعها الشیطان فی أودیة الأفکار الردیة،فتمیل إلی الزینة و الخروج و التفرج،و النظر إلی أجانب الرجال،و الملاعبة و المضاحکة للنسوان،فینجر أمرها إلی الفساد، و ینبغی أیضا لصاحب الغیرة أن یعطی امرأته ما تحتاج إلیه من القوت و اللباس و سائر الضروریات،حتی لا تضطر إلی ارتکاب ما لا ینبغی من الحرکات و الأفعال توصلا إلی أخذ شیء من ذلک من غیر زوجها.

ثم ینبغی ألا توقعه الغیرة فی طرف الإفراط فیبالغ فی إساءة الظن و العتنت و تجسس البواطن،

فقد نهی رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:

«أن یتبع عورات النساء و أن یتعنت بهن».

و فی الخبر المشهور: أن المرأة کالضلع،إن أردت أن تقیمه کسرته،فدعه تستمتع به علی عوج».

و قال -صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «من الغیرة غیرة یبغضها اللّه و رسوله،و هی غیرة الرجل علی أهله من غیر ریبة»

و قال أمیر المؤمنین(ع): «لا تکثر الغیرة علی أهلک فترمی بالسوء من أجلک».

و قال(ع) فی رسالته إلی الحسن (ع):«إیاک و التغایر فی غیر موضع الغیرة،فإن ذلک یدعوهن إلی السقم، و لکن احکم أمرهن،فإن رأیت عیبا فعجل النکیر علی الصغیر و الکبیر،بأن تعاقب منهن البریئة فتعظم الذنب و تهون العیب». و بالجملة:لا ینبغی المبالغة فی الفحص و التفتیش،إذ لا ینفک ذلک عن سوء الظن الذی نهینا عنه،فإن بعض الظن إثم.

و أما مقتضی الغیرة علی(الأولاد):

أن تراقبهم من أول أمرهم، فاستعمل فی حضانة کل مولود له و إرضاعه امرأة صالحة تأکل الحلال،إذ الصبی الذی تتکون أعضاؤه من اللبن الحاصل من غذاء حرام یمیل طبعه إلی الخبائث،لأن طینته انعجنت من الخبث.

و إذا بدأت فیه مخائل التمییز فینبغی أن یؤدب بآداب الأخیار.و لما کان أول ما یغلب علیه من الصفات شره الطعام،فینبغی أن یؤدب فیه بأن یؤمر بألا یأخذ إلا بیمینه،و یقول(باسم اللّه)عند أکله،و یأکل مما یلیه،و لا یبادر إلی الطعام قبل غیره،و لا یحدق إلی الطعام و لا إلی من یأکل،و لا یسرع فی الأکل،و یمضغ الطعام مضغا جیدا،و لا یلطخ ثوبه و لا یده.

و یقبح عنده کثرة الأکل بأن یذم کثیر الأکل و یشبه بالبهائم،و یمدح الصبی الذی یقنع بالقلیل و یحبب إلیه الإیثار بالطعام و قلة المبالاة به

و القناعة بأی طعام اتفق.ثم یؤدب فی أمر اللباس،حتی لا یخرج فیه عن زی الأبرار و أهل الورع،فیحبب إلیه ثیاب القطن و البیض،دون الإبریسم الملون،و یقرر عنده بأن ذلک شأن النساء و المخنثین،و الرجال یستنکفون منه،و یحفظ من الصبیان الذین تعودوا التنعم و الترفه و الزینة. ثم یؤدب فی الأخلاق و الأفعال و یبالغ فی ذلک،لأن الصبی إذا أهمل فی أول نشوه خرج فی الأکثر ردی الأخلاق و الأفعال،فیکون کذابا،حسودا،لجوجا، عنودا،سارقا،خائنا،ذا ضحک و فضول،و ربما صار مخنثا مائلا إلی الفسوق و الفجور.فینبغی أن یحفظ من قرناء السوء،و هو الأصل فی تأدیبه.و یسلم إلی معلم دین صالح،یعلمه القرآن و أحادیث الأخیار و حکایات الأبرار، لینغرس فی نفسه حب الصالحین.و یحفظ عن الأشعار التی فیها ذکر الفسوق و أهله.إذ ذلک یغرس فی قلبه بذر الفساد.و ینبغی أن یعود الصبر و السکوت إذا ضربه المعلم،حتی لا یکثر الصراخ و الشغب و لا یستشفع بأحد حینئذ، و یذکر له أن ذلک دأب الرجال و الشجعان،و أن کثرة الصراخ دأب الممالیک و النسوان.و ینبغی أن یؤذن له بعد الفراغ من المکتب باللعب المباح الجمیل حتی یستریح من تعب الأدب،و لا یموت قلبه،و لا ینقص ذکاء.و یعلم محاسن الأخلاق و الأفعال،و یجنب عن خبائث الصفات و رذائل الأعمال.

فیخوف من الحسد،و العداوة،و الجبن،و البخل،و الکبر،و العجب.

و یحذر من السرقة،و أکل الحرام،و الکذب،و الغیبة،و الخیانة،و الفحش، و اللعن،و السب،و لغو الکلام...و غیر ذلک.و یرغب فی الصبر، و الشکر،و التوکل،و الرضا،و الشجاعة،و السخاء،و الصدق،و النصیحة...

و غیر ذلک من محاسن الأخلاق و فضائلها.و یمدح عنده الأخیار و یذم الأشرار،حتی یصیر الخیر عنده محبوبا،و یصیر الشر عنده مبغوضا.

و إذا بلغ سن التمییز،یؤمر بالطهارة و الصلاة و الصوم فی بعض الأیام من شهر رمضان،و یعلم أصول العقائد و کل ما یحتاج إلیه من حدود الشرع.و مهما ظهر منه خلق جمیل أو فعل محمود،فینبغی أن یکرم علیه و یجازی لأجله بما یفرح به،و یمدح بین أظهر الناس.و إن ظهر منه فعل قبیح مرة واحدة ینبغی أن یتغافل عنه و لا یهتک ستره،و لا یظهر له أنه یتصور أن یتجاسر أحد علی مثله،(لا)سیما إذا ستره الصبی و اجتهد فی إخفائه، فإن إظهار ذلک ربما یفیده جسارة حتی لا یبالی بالمکاشفة بعد ذلک،فإن عاد ثانیا إلی مثله،فینبغی أن یعاتب علیه سرا و یعظم الأمر فیه،و یقال له:إیاک أن یطلع علی فعلک هذا أحد فتفتضح عند الناس.و لا یکثر العتاب علیه حتی یسقط وقع الکلام من قلبه. و لیکن الأب حافظا هیبته فی الکلام و الحرکات معه.و ینبغی للأم أن تخوفه بالأب.و ینبغی أن یمنع من کل ما یفعله خفیة، فإنه لا یخفیه إلا و هو یعتقد أنه قبیح،فإذا ترک یعود فعل القبیح.و یعود الوقار و الطمأنینة فی المشی و سائر الحرکات و الأفعال،و عدم کشف أطرافه، و التواضع و الإکرام لکل من عاشره،و التلطف معه فی الکلام.و یعلم طاعة والدیه،و معلمه،و مؤدبه،و کل من هو أکبر سنا منه،من قریب و بعید،و یعود النظر إلیهم بعین التعظیم و الجلالة و ترک اللعب بین أیدیهم و یمنع من الفخر علی أقرانه بشیء مما تملکه نفسه أو والده.و یخوف من أخذ شیء من الصبیان أو الرجال،أو یذکر له أن الرفعة فی العطاء،و الأخذ لؤم و خسة و مهانة و ذلة،فإنه دأب الکلب،إذ هو یتبصبص فی انتظار لقمة، و یقبح عنده حب الذهب و الفضة،و یحذر منهما أکثر مما یحذر من الحیات و العقارب،اذ آفة حبهما أکثر من آفة السموم،و قد هلک لأجله کل من هلک العالم. و یعود ألا یبصق فی مجلسه،و لا یتمخط،و لا یتمطط،و لا

یتثأب بحضرة غیره،و لا یستدبر غیره،و لا یضع رجلا علی رجل و لا یضرب کفه تحت ذقنه،لأنه دلیل الکسل.و یعلم کیفیة الجلوس و الحرکة و السکون.و یمنع من النوم فی النهار،و من التنعم فی المفرش و الملبس و المطعم بل یعود الخشونة فیها حتی تنصلب أعضاؤه،و لا یستخف بدنه،و یذکر له أنها خلقت لدفع الضرر و الألم لا لأجل اللذة،و أن الأطعمة أدویة یتقوی الإنسان بها علی عبادة اللّه،و أن الدنیا کلها لا أصل لها و لا بقاء لها،و أن الموت یقطع نعیمها،و أنها دار ممر لا دار مقر.و أن الآخرة هی دار القرار و محل الراحة و اللذات،و الکیس العاقل من تزود من الدنیا للآخرة. و ینبغی أن یمنع من کثرة الکلام،و من الکذب،و الیمین و لو کان صدقا،و من اللهو و اللعب و السخریة و کثرة المزاح،و من أن یبتدئ بالکلام،و یعود ألا یتکلم إلا جوابا و بقدر السؤال،و أن یحسن الاستماع مهما تکلم غیره ممن هو أکبر سنا منه،و أن یقوم لمن هو أکبر منه،و یوسع له المکان و یجلس بین یدیه.

فإذا تأدب الصبی بهذه الآداب فی صغره صارت له بعد بلوغه ملکات راسخة،فیکون خیرا صالحا.و إن نشأ علی خلاف ذلک،حتی ألف اللعب، و الفحش،و الوقاحة،و الخرق،و شرة الطعام.و اللباس،و التزین و التفاخر بلغ و هو خبیث النفس کثیف الجوهر،و کان وبالا لوالدیه،و صدر منه ما یوجب الفضیحة و العار.فیجب علی کل والد ألا یتسامح فی تأدیب ولده فی حالة الصبا،لأنه أمانة اللّه عنده،و قلبه الطاهر جوهرة نفیسة ساذجة عن کل نقش و صورة،و قابل للخیر و الشر،و أبواه یمیلان به إلی أحدهما،فإن عود الخیر نشأ علیه و سعد فی الدنیا و الآخرة،و شارکه فی ثوابه أبواه و کل معلم و مؤدب،و إن عود الشر و أهمل شقی و هلک،و کان الوزر فی رقبة أبیه

أو من کان قیما و ولیا له.

ثم الصبیة تؤدب بمثل ما مر،إلا فیما یتفاوت به الصبی و الصبیة، فیستعمل ما یلیق بها،و یجب السعی فی جعلها ملازمة للبیت،و الحجاب، و الوقار،و العفة و الحیاء،و سائر الخصال التی ینبغی أن تتصف بها النساء.

ثم ینبغی أن یتفرس من حال الصبی أنه مستعد لأی علم و صناعة، فیجعل مشغولا باکتسابه و یمنع من اکتساب غیره،لئلا یضیع عمره و لا تترتب علیه فائدة،إذ کل أحد لیس مستعدا لکل صناعة،و إلا لاشتغل الجمیع بأشراف الصناعات،و اختلاف الناس و تفاوتهم فی هذا الاستعداد لتوقف قوام النوع و انتظام العالم علیه.

و أما الغیرة علی(المال)،

فلا تظن أنها لیست ممدوحة لسرعة فناء المال و عدم اعتناء الأخیار،إذ کل إنسان ما دام فی دار الدنیا محتاج إلیه،و تحصیل الآخرة أیضا یتوقف علیه،إذ کسب العلم و العمل موقوف علی بقاء البدن، و هو موقوف علی بدل مما یتحلل عنه من الأغذیة و الأقوات.فلا بد لکل عاقل أن یعتنی بالمال و یجتهد فی حفظه و ضبطه،بعد تحصیله من المداخل الطیبة و المکاسب المحمودة،و مقتضی السعی فی حفظه المعبر عنه بالغیرة علیه ألا یصرفه فی مصرف لا تترتب علیه فائدة لآخرته أو دنیاه،کإنفاقه للریاء و المفاخرة و التضیف،أو بذله علی غیر المستحقین بلا داع دینی أو دنیوی أو عادی،أو تمکینه الظلمة و السارقین و أهل الخیانة من أخذه علانیة أو سرا،أو عدم مبالاته بتضییعه من غیر أن یصل نفعه إلی أحد،أو إسرافه فی بذله،أو غیر ذلک من المصارف التی لیست راجحة بحسب العقل و الشرع و لا یعود إلیه عوض فی الآخرة و الدنیا. بل مقتضی الغیرة علیه أن یصرف

جمیع أمواله فی حیاته فی المصارف التی تعود فائدتها إلی نفسه،و لا یترک شیئا منها لوارثه إلا للأخیار من أولاده،إذ بقائهم بمنزلة بقائه،و یترتب علی وجودهم-مع حسن حالهم و عیشهم-جمیل الذکر و جزیل الثواب له بعد موته و کیف یرضی صاحب الغیرة أن یترک ماله الذی أتعب نفسه فی اکتسابه و فنی عمره فی تحصیله و یحاسب علیه فی عرصات القیامة.لزوج امرأته،فیأکله و یجامعها،و غایة رضی هذه المرأة الخبیثة التی لیست لها حمیة و وفاء و لا لها مطلوب أهم من مقاربة الرجال،أن یأکل هذا الرجل صفو ماله لیتقوی علی مجامعتها،و هذا محنة لا یتحمل مثلها أهل الدیانة و القیادة،فضلا عن صاحب الغیرة و الحمیة،و قس علی ذلک تخلیف الأموال لسائر الوراث الذین لا یعرفون الحقوق،و لیسوا من أهل الخیر و الصلاح و الوفاء،من أولاد السوء و أزواج البنات،و سائر الأقارب من الإخوان و الأخوات و الأعمام و العمات و الأخوال و الخالات.و هؤلاء و إن لم یکونوا بمثابة زوج امرأته،إلا أن ترک الأموال لهم إذا لم یکونوا من أهل الخیر و الصلاح لا تثمر له فائدة سوی الوزر و الوبال و ذکره بالسوء و الشتم و الفحش کما هو المشاهد فی زماننا هذا.

و منها:

العجلة

و هی المعنی الراتب فی القلب،الباعث علی الإقدام علی الأمور بأول خاطر،من دون توقف و استبطاء فی اتباعها و العمل بها.و قد عرفت أنه من لوازم ضعف النفس و صغرها،و هو من الأبواب العظیمة للشیطان،قد أهلک به کثیرا من الناس،

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:

«العجلة من الشیطان.و التأنی من اللّه». و قد خاطب اللّه تعالی نبیه-صلی اللّه

علیه و آله و سلم-بقوله:

وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یُقْضیٰ إِلَیْکَ وَحْیُهُ

⁽¹⁾ ،

و قد روی: «أنه لما ولد عیسی(ع)أتت الشیاطین إبلیس،فقالت:

أصبحت الأصنام قد نکست رءوسها.فقال:هذا حادث قد حدث، مکانکم.فطار حتی جاء خافقی الأرض،فلم یجد شیئا،ثم وجد عیسی(ع) قد ولد،و إذا الملائکة قد حفت حوله،فرجع إلیهم،فقال:إن نبیا قد ولد البارحة،ما حملت أنثی قط و لا وضعت إلا و أنا بحضرتها،إلا هذا،فایأسوا أن تعبد الأصنام بعد هذه اللیلة،و لکن ائتوا بنی آدم من قبل العجلة و الخفة».

و الظواهر فی ذم العجلة أکثر من أن تحصی،و لذلک أفتی بعض علماء العامة بالمنع من التعجیل لمن خاف فوت صلاة الجمعة.و السر فی شدة ذمها:

أن الأعمال ینبغی أن تکون بعد المعرفة و البصیرة،و هما موقوفان علی التأمل و المهلة،و العجلة تمنع من ذلک،فمن یستعجل فی أمر یلقی الشیطان شره علیه من حیث لا یدری.و التجربة شاهدة بأن کل أمر یصدر علی العجلة یوجب الندامة و الخسران،و کل ما یصدر علی التأنی و التثبت لا تعرض بعده ندامة، بل یکون مرضیا،و بأن کل خفیف عجول ساقط عن العیون،و لا وقع له عند القلوب.و المتأمل فی الأمور یعلم أن العجلة هو السبب الأعظم لتبدیل نعیم الآخرة و ملک الأبد بخسائس الدنیا و مزخرفاتها.

و بیان ذلک:أنه لا ریب فی أن أحب اللذات و ألذها للنفس هو الغلبة و الاستیلاء،لأنها من صفات الربوبیة التی هی مطلوبة بالطبع للنفوس المجردة.

1) 1) طه،الآیة:114.

و السر فیه:أن کل معلول من سنخ علته،و یناسبها فی صفاتها و آثارها،و غایة ابتهاجه أن یتصف بمثل کمالاتها،و لذا قیل:«کل ما یصدر عن شیء لا یمکن أن یکون من جمیع الجهات هو هو،و لا أن یکون من جمیع الجهات لیس هو بل من جهة هو هو و من جهة لیس هو».و هذا معنی کلام قدماء الحکمة:

(الممکن زوج ترکیبی).و لا ریب فی أن جمیع الموجودات معلومة للواجب سبحانه،صادرة عن محض وجوده و مترشحة عن فیضه و وجوده،فهو غایة الکل و الکل طالبة نحو کمالاته،إلا أن ما هو فی سلسلة الصدور إلیه أقرب و الواسطة بینهما أقل،تکون مناسبة له أتم و شوقه إلی الاتصاف بکماله أشد و لا ریب فی أن الذوات المجردة النوریة التی هی من عالم الأمر مقتبسة من مشکاة نوره،فلها غایة القرب إلیه فی سلسلة الصدور،فتکون شدیدة الشوق إلی الاتصاف بنحو کماله.و النفس الإنسانیة لکونها منها و من عالم الأمر -کما قال اللّه تعالی-:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی

⁽¹⁾ تکون مثلها فی القرب إلیه تعالی أو فی المناسبة له،فلها غایة الشوق فی الاتصاف بصفاته و کمالاته التی من جملتها الغلبة و الاستعلاء و لیس ذلک مذموما،إذ ینبغی لکل عبد أن یطلب ملکا عظیما لا آخر له،و سعادة دائمیة لا نفاد لها،و بقاء لا فناء فیه،و عز لا ذل معه،و أمنا لا خوف فیه،و غنی لا فقر معه،و کمالا لا نقصان فیه.و هذه کلها من أوصاف الربوبیة،و طالبها طالب للعلو و العز و الکمال لا محالة.

فالمذموم من الرئاسة و الاستیلاء إنما هو الغلظ الذی وقع للنفس بسبب تغریر اللعین المبعد عن عالم الأمر،إذ حسدها علی کونها من عالم الأمر،

1) 1) الإسراء،الآیة:85.

فأضلها و أغواها من طریق العجلة،فزین فی نظره الملک الفانی المشوب بأنواع الآلام،لکونه عاجلا،و صده عن الملک المخلد الدائم الذی لا یشوبه کدر و لا یقطعه قاطع،لکونه آجلا.و المسکین المخذول ابن آدم لما خلق عجولا راغبا فی العاجلة،لما جاءه المطرود من عالم الأمر،و توسل إلیه بواسطة العجلة التی فی طبعه،و استغواه بالعاجلة،و أمال قلبه إلی عدم الاعتناء بالآجلة، و زین له الحاضرة،و وعده بالغرور و بالتمنی علی اللّه فی باب الآخرة،فانخدع بغروره و اشتغل بطلب ملک الدنیا و مزخرفاتها مع فنائها،و ترک سلطنة الآخرة مع بقائها،و لم یتأمل المسکین فی أن ملک الدنیا و رئاستها لیس کمالا و لا علوا و استیلاء فی الحقیقة،بل هو صفة نقص یصده عن الکمال الحقیقی و الرئاسة المعنویة. مثال ذلک:أنه لا ریب فی أن الحب و العشق صفة کمال، و لکن إذا وقع فی موقعه،و ذلک إذا کان المحبوب شریفا کاملا فی ذاته و صفاته،فحب اللّه سبحانه أشرف الصفات الکمالیة،و حب الجمادات و خسائس الحیوانات أخس الرذائل النفسیة،فکل من کان جاهلا بحقائق الأمور ینخدع بغروره،و یختار الملک العاجل الفانی علی السلطنة الآجلة الباقیة،و أما العالم الموفق فلا یتدلی بحبل غروره،إذ علم مداخل مکره، فأعرض عن العاجلة و اختیار الآجلة.

و لما استطار مکر اللعین فی کافة الخلق،أرسل اللّه إلیهم الأنبیاء،و اشتغلوا بدعوتهم من الملک المجازی الذی لا أصل له و لا دوام ان سلم إلی الملک الحقیقی الذی لا زوال له أصلا،فنادوا فیهم:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مٰا لَکُمْ إِذٰا قِیلَ لَکُمُ انْفِرُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ اثّٰاقَلْتُمْ إِلَی الْأَرْضِ أَ رَضِیتُمْ بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا مِنَ

الْآخِرَةِ فَمٰا مَتٰاعُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا فِی الْآخِرَةِ إِلاّٰ قَلِیلٌ

⁽¹⁾ و ذموا من اختار العاجلة الفانیة علی الآخرة الباقیة کما قال سبحانه:

إِنَّ هٰؤُلاٰءِ یُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ وَ یَذَرُونَ وَرٰاءَهُمْ یَوْماً ثَقِیلاً

⁽²⁾ و قال: کَلاّٰ بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ ⁽³⁾ فالغرض من بعثه الرسل لیس إلا دعوة الخلق إلی الملک المخلد،لیکونوا ملوکا فی الآخرة بسبب القرب من اللّه تعالی،و درک بقاء لا فناء فیه،و عز لا ذل معه،و قرة عین أخفیت لا یعلمها أحد.و الشیطان یدعوهم من طریق العجلة إلی ملک الدنیا الفانی،لعلمه بأن ما سمی ملک الدنیا،مع أنه لا یسلم و لا یخلو عن المنازعات و المکدرات و طول الهموم فی التدبیرات،یفوت به ملک الآخرة،إذ الدنیا و الآخرة ضرتان.بل یفوت به الملک الحاضر الذی هو الزهد فی الدنیا،إذ معناه أن یملک العبد شهوته و غضبه،فینقادان لباعث الدین و إشارة الإیمان.و هذا ملک بالاستحقاق،إذ به یصیر صاحبه حرا و باستیلاء الشهوة یصیر عبد لبطنه و فرجه و سائر أعضائه،فیکون مسخرا مثل البهیمة،مملوکا یسخره زمام الشهوة،أخذ المخنقة إلی حیث یرید و یهوی فما أعظم اغترار الإنسان،إذ ظن أنه ینال الملک بأن یصیر مملوکا،و ینال الربوبیة بأن یصیر عبدا. و مثل هذا هل یکون إلا معکوسا فی الدنیا منکوسا فی الآخرة؟.فقد ظهر أن منشأ الخسران فی الدنیا و الآخرة هو العجلة.

1) 1) التوبة،الآیة:38.

2) 2) الدهر،الآیة:27.

3) 3) القیامة،الآیة:20-21.

و الطریق فی علاجها:أن یتذکر فسادها،و سوء عاقبتها،و إیجابها للخفة و المهانة عند الناس،و تأدیتها إلی الندامة و الخسران.ثم یتذکر شرافة الوقار الذی هو ضده،و کونه صفة الأنبیاء و الأخیار،فیوطن نفسه علی ألا یرتکب فعلا إلا بعد التأمل و المهلکة،و لا یترک الطمأنینة و السکون باطنا و ظاهرا فی جمیع أفعاله و سکناته،فإذا فعل ذلک مدة،و لو بالتکلف و التعمل،یصیر ذلک عادة له،فتزول عنه هذه الصفة،و تحدث صفة الوقار و السکینة.

وصل الأناة و التوقف و الوقار و السکینة

ضد العجلة(الأناة) ⁽¹⁾،و هو المعنی الراتب فی القلب،الباعث علی الاحتیاط فی الأمور و النظر فیها،و التأنی فی اتباعها و العمل بها.

ثم(التوقف)قریب من التأنی و الأناة،و الفرق بینهما:أن التوقف هو السکون قبل الدخول فی الأمور حتی یستبین له رشدها،و التأنی سکون و طمأنینة بعد الدخول فیها،حتی یؤدی لکل جزء منها حقه،و ضد التوقف و التعسف.

و(الوقار)یتناول الأناة و التوقف کلیهما،فهو طمأنینة النفس و سکونها فی الأقوال و الأفعال و الحرکات قبل الدخول فیها و بعدها.و هو من نتائج قوة النفس و کبرها.و ما قل من الفضائل النفسانیة أن یبلغ مرتبته فی الشرافة،و لذا یمدح به الأنبیاء و الأصفیاء،

و ورد فی الأخبار: «أن المؤمن متصف به البتة» فینبغی لکل مؤمن أن یتکلف آثاره فی الحرکات

1) 1) فی النسخ(الأناءة)،فصححناه کما هنا.

و الأفعال،حتی یصیر بالتدریج ملکة،و تکلف الطمأنینة فی الأفعال و الحرکات قبل أن تصیر ملکة یختص باسم الوقار،و إذا صارت ملکة سمیت سکینة، إذ هی طمأنینة الباطن،و الوقار اطمئنان الظاهر.

و منها:

سوء الظن بالخالق و المخلوق

و هو من نتائج الجبن و ضعف النفس،إذ کل جبان ضعیف النفس تذعن نفسه لکل فکر فاسد یدخل فی وهمه و یتبعه،و قد یترتب علیه الخوف و الغم و هو من المهلکات العظیمة،و قد قال اللّه سبحانه:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا کَثِیراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

⁽¹⁾ .و قال تعالی: وَ ذٰلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ ⁽²⁾.و قال: وَ ظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَ کُنْتُمْ قَوْماً بُوراً ⁽³⁾.

و قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «ضع أمر أخیک علی أحسنه حتی یأتیک ما یغلبک منه،و لا تظنن بکلمة خرجت من أخیک سوءا و أنت تجد لها فی الخیر محملا». و لا ریب فی أن من حکم بظنه علی غیره بالشر،بعثه الشیطان علی أن یغتابه أو یتوانی فی تعظیمه و إکرامه،أو یقصر فیما یلزمه من القیام بحقوقه،أو ینظر إلیه بعین الاحتقار و یری نفسه خیرا منه و کل ذلک من

1) 1) الحجرات،الآیة:12.

2) 2) فصلت،الآیة:23.

3) 3) الفتح،الآیة:12.

المهلکات.علی أن سوء الظن بالناس من لوازم خبث الباطن و قذراته،کما أن حسن الظن من علائم سلامة القلب و طهارته،فکل من یسیء الظن بالناس و یطلب عیوبهم و عثراتهم فهو خبیث النفس سقیم الفؤاد،و کل من یحسن الظن بهم و یستر عیوبهم فهو سلیم الصدر طیب الباطن،فالمؤمن یظهر محاسن أخیه،و المنافق یطلب مساویه،و کل إناء یترشح بما فیه.

و السر فی خباثة سوء الظن و تحریمه و صدوره عن خبث الضمیر و إغواء الشیطان:أن أسرار القلوب لا یعلمها إلا علام الغیوب،فلیس لأحد أن یعتقد فی حق غیره سوء إلا إذا انکشف له بعیان لا یقبل التأویل،إذ حینئذ لا یمکنه ألا یعتقد ما شاهده و علمه،و أما ما لم یشاهده و لم یعلمه و لم یسمعه و إنما وقع فی قلبه،فالشیطان ألقاه إلیه،فینبغی أن یکذبه،لأنه أفسق الفسقة،و قد قال اللّه:

إِنْ جٰاءَکُمْ فٰاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَیَّنُوا أَنْ تُصِیبُوا قَوْماً بِجَهٰالَةٍ

فلا یجوز تصدیق اللعین فی نبأه،و إن حف بقرائن الفساد، ما احتمل التأویل و الخلاف فلو رأیت عالما فی بیت أمیر ظالم لا تظنن أن الباعث طلب الحطام المحرمة،لاحتمال کون الباعث إغاثة مظلوم.و لو وجدت رائحة الخمر فی فم مسلم فلا تجز من بشرب الخمر و وجوب الحد،إذ یمکن أنه تمضمض بالخمر و مجه و ما شربه،أو شربه إکراها و قهرا.فلا یستباح سوء الظن إلا بما یستباح به المال،و هو صریح المشاهدة،أو قیام بینة فاضلة.

و لو أخبرک عدل واحد بسوء من مسلم،وجب علیک أن تتوقف فی

1) 1) الحجرات،الآیة:6.

إخباره من غیر تصدیق و لا تکذیب،إذ لو کذبته لکنت خائنا علی هذا العدل،إذ ظننت به الکذب،و ذلک أیضا من سوء الظن،و کذا إن ظننت به العداوة أو الحسد أو المقت لتتطرق لأجله التهمة،فترد شهادته،و لو صدقته لکنت خائنا علی المسلم المخبر عنه،إذ ظننت به السوء،مع احتمال کون العدل المخبر ساهیا،أو التباس الأمر علیه بحیث لا یکون فی إخباره بخلاف الواقع آثما و فاسقا.و بالجملة:لا ینبغی أن تحسن الظن بالواحد و تسیء بالآخر،فتذکر المذکور حاله علی ما کان فی الستر و الحجاب،إذ لم ینکشف لک حاله بأحد القواطع،و لا بحجة شرعیة یجب قبولها،و تحمل خبر العدل علی إمکان تطرق شبهة مجوزة للخبار و إن لم یکن مطابقا للواقع ثم المراد بسوء الظن هو عقد القلب و میل النفس دون مجرد الخواطر و حدیث النفس،بل الشک أیضا،إذ المنهی عنه فی الآیات و الأخبار إنما هو أن یظن،و الظن هو الطرف الراجح الموجب لمیل النفس إلیه.و الأمارات التی بها یمتاز العقد عن مجرد الخواطر و حدیث النفس،هو أن یتغیر القلب منه عما کان من الألف و المحبة إلی الکراهة و النفرة،و الجوارح عما کانت علیه من الأفعال اللازمة فی المعاشرات إلی خلافها. و الدلیل علی أن المراد هو ما ذکر،

قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم -ثلاث فی المؤمن لا تستحسن و له منهن مخرج،فمخرجه من سوء الظن ألا یحققه» ،أی لا یحقق فی نفسه بعقد و لا فعل لا فی القلب و لا فی الجوارح.

ثم لکون سوء الظن من المهلکات،منع الشرع من التعرض للتهمة، صیانة لنفوس الناس عنه،

فقال-صلی اللّه علیه و آله و سلم- «اتقوا مواقع التهم».

و قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «من عرض نفسه للتهمة فلا یلومن من أساء به الظن».

و روی: «أنه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-کان یکلم زوجته

صفیة بنت حی ابن أخطب،فمر به رجل من الأنصار،فدعاه رسول اللّٰه، و قال:یا فلان!هذه زوجتی صفیة.فقال:یا رسول اللّٰه أ فنظن بک إلا خیرا؟ قال:إن الشیطان یجری من ابن آدم مجری الدم،فخشیت أن یدخل علیک» فانظر کیف أشفق رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-علی دینه فحرسه و کیف علم الأمة طریق الاحتراز عن التهمة،حتی لا یظن العالم الورع المعروف بالتقوی و الدین أن الناس لا یظنون به إلا خیرا،إعجابا منه بنفسه،فإن ما لا جزم بتحققه فی حق سید الرسل و أشرفهم،فکیف یجزم بتحققه فی حق غیره،و إن بلغ من العلم و الورع ما بلغ.و السر فی ذلک:أن أورع الناس و أفضلهم لا ینظر الناس کلهم إلیه بعین واحدة،بل إن نظر إلیه بعضهم بعین الرضا ینظر إلیه بعض آخر بعین السخط:

و عین الرضا عن کل عیب کلیلة

و لکن عین السخط تبدی المساویا

فکل عدو و حاسد لا ینظر إلا بعین السخط،فیکتم المحاسن و یطلب المساوی،و کل شریر لا یظن بالناس کلهم إلا شرا،و کل معیوب مفتضح عند الناس یحب أن یتفضح غیره و تظهر عیوبه عندهم،لأن البلیة إذا عمت هانت،و لأن یشتغل الناس به فلا تطول ألسنتهم فیه.فاللازم لکل مؤمن ألا یتعرض لموضع التهمة حتی یوقع الناس فی المعصیة بسوء الظن،فیکون شریکا فی معصیتهم،إذ کل من کان سببا لمعصیة غیره یکون شریکا له فی هذه المعصیة.و لذا قال اللّٰه تعالی:

وَ لاٰ تَسُبُّوا الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَیَسُبُّوا اللّٰهَ عَدْواً بِغَیْرِ عِلْمٍ

1) 1) الأنعام،الآیة:108.

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «کیف ترون من یسب أبویه؟فقالوا:هل من أحد یسب أبویه؟فقال:نعم!یسب أبوی غیره فیسبون أبویه».

ثم طریق المعالجة فی إزالته-بعد تذکر ما تقدم من فساده و ما یأتی من فضیلة ضده-أنه إذا خطر لک خاطر سوء علی مسلم،لا تتبعه،و لا تحققه و لا تغیر قلبک عما کان علیه بالنسبة إلیه،من المراعاة و التفقد و الإکرام و الاعتماد بسببه،بل ینبغی أن تزید فی مراعاته و إعظامه و تدعو له بالخیر، فإن ذلک یقنط الشیطان و یدفعه عنک،فلا یلقی إلیک خاطر السوء خوفا من اشتغالک بالدعاء و زیادة الإکرام.و مهما عرفت عثرة من مسلم فانصحه فی السر و لا تبادر إلی اغتیابه،و إذا وعظته فلا تعظه و أنت مسرور باطلاعک علی عیبه،لتنظر إلیه بعین الحقارة،مع أنه ینظر إلیک بعین التعظیم،بل ینبغی أن یکون قصدک استخلاصه من الإثم،و تکون محزونا کما تحزن علی نفسک إذا دخل علیک نقصان،و ینبغی أن یکون ترکه ذلک العیب من غیر نصیحتک أحب إلیک من ترکه بنصیحتک،و إذا فعلت ذلک جمعت بین أجر نصیحته و أجر الحزن بمصیبته و أجر الإعانة علی آخرته.

وصل حسن الظن

قد عرفت أن ضد سوء الظن بالخالق و المخلوق هو(حسن الظن بهما) و لما کان الأول من لوازم ضعف النفس و صغرها،فالثانی من نتائج قوتها و ثباتها،و فوائده أکثر من أن تحصی،و قد تقدمت الظواهر الواردة فی مدحه، فینبغی لکل مؤمن ألا ییأس من روح اللّٰه،و لا یظن أنه لا یرحمه

و یعذبه البتة و لا یخلصه من العقاب،و أن ما یرد علیه فی الدنیا من البلایا و المصائب هو شر له و عقوبة،بل ینبغی أن یعلم أنه أرحم و أرأف به من والدیه،و إنما خلقه لأجل الفیض و الجود،فلا بد أن یرحمه فی دار الآخرة، و خلصه من عذاب الأبد و یوصله إلی نعیم السرمد،و ما یرد علیه من المصائب و البلایا فی دار الدنیا خیر له و صلاح،و ذخیرة له فی یوم المعاد.

و کذا لا یظن السوء و الشر بالمسلمین،و لا یحملن ما له وجه صحیح من أعمالهم و أقوالهم علی وجه فاسد،بل یجب أن یحمل کل ما یشاهده من أفعالهم و حرکاتهم علی أحسن الوجوه و أصحها،ما لم یجزم بفساده،و یکذب وهمه و سائر حواسه،فیما یذهب إلیه من المحامل الفاسدة و الاحتمالات القبیحة المحرمة،و یکلف نفسه علی ذلک،حتی یصیر ذلک ملکة له،فترتفع عنه ملکة سوء الظن بالکلیة.نعم،الحمل علی الوجه الصحیح علی تقدیر عدم مطابقته للواقع،لو کان باعثا لضرر مالی أو فساد دینی أو عرضی، لزم فیه الحزم و الاحتیاط،و عدم تعلیق أموره الدینیة و الدنیویة علیه،لئلا یترتب علیه الخسران و الإضرار،و تلزمه الفضیحة و العار.

و منها:

الغضب

و هو کیفیة نفسانیة موجبة لحرکة الروح من الداخل إلی الخارج للغلبة، و مبدؤه شهوة الانتقام،و هو من جانب الإفراط،و إذا اشتد یوجب حرکة عنیفة،یمتلئ لأجلها الدماغ و الأعصاب من الدخان المظلم،فیستر نور العقل و یضعف فعله،و لذا لا یؤثر فی صاحبه الوعظ و النصیحة،بل تزیده الموعظة غلظة و شدة.قال بعض علماء الأخلاق:«الغضب شعلة نار اقتبست من نار

اللّٰه الموقدة،إلا أنها لا تطلع إلا علی الأفئدة،و إنها لمستکنة فی طی الفؤاد استکنان الجمر تحت الرماد،و تستخرجها حمیة الدین من قلوب المؤمنین، أو حمیة الجاهلیة و الکبر الدفین من قلوب الجبارین،التی لها عرق إلی الشیطان اللعین،حیث قال:

خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ

فمن شأن الطین السکون و الوقار،و من شأن النار التلظی و الاستعار».

ثم قوة الغضب تتوجه عند ثورانها إما إلی دفع المؤذیات إن کان قبل وقوعها أو إلی التشفی و الانتقام إن کان بعد وقوعها،فشهوتها إلی أحد هذین الأمرین و لذتها فیه،و لا تسکن إلا به.فإن صدر الغضب علی من یقدر أن ینتقم منه،و استشعر باقتداره علی الانتقام،انبسط الدم من الباطن إلی الظاهر،و احمر اللون،و هو الغضب الحقیقی.و إن صدر علی من لا یتمکن أن ینتقم منه لکونه فوقه،و استشعر بالیأس عن الانتقام.انقبض الدم من الظاهر إلی الباطن،و صار حزنا.و إن صدر علی من یشک فی الانتقام منه انبسط الدم تارة أو انقبض أخری،فیحمر و یصفر و یضطرب.

فصل الإفراط و التفریط و الاعتدال فی قوة الغضب

الناس فی هذه القوة علی إفراط و تفریط و اعتدال.فالإفراط:أن تغلب هذه الصفة حتی یخرج عن طاعة العقل و الشرع و سیاستهما،و لا تبقی له فکرة و بصیرة.و التفریط:أن یفقد هذه القوة أو تضعف بحیث لا یغضب عما ینبغی الغضب علیه شرعا و عقلا.و الاعتدال:أن یصدر غضبه فیما ینبغی

1) 1) الأعراف،الآیة 12.و ص،الآیة:76.

و لا یصدر فی ما لا ینبغی،بحیث یخرج عن سیاسة الشرع و العقل،بل یکون تابعا لهما فی الغضب و عدمه،فیکون غضبه و انتقامه بأمرهما.و لا ریب فی أن الاعتدال لیس مذموما،و لا معدودا من الغضب،بل هو من الشجاعة.

و التفریط مذموم معدود من الجبن و المهانة،و ربما کان أخبث من الغضب، إذ الفاقد لهذه القوة لا حمیة له،و هو ناقص جدا.و من آثاره عدم الغیرة علی الحرم و صغر النفس.و الجور،و تحمل الذل من الأخساء،و المداهنة فی الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و الفحشاء.و لذا قیل:«من استغضب فلم یغضب فهو حمار» ⁽¹⁾.و قد وصف اللّٰه خیار الصحابة بالحمیة و الشدة،فقال:

أَشِدّٰاءُ عَلَی الْکُفّٰارِ

و خاطب نبیه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-بقوله:

وَ اغْلُظْ عَلَیْهِمْ

⁽³⁾ و الشدة و الغلظة من آثار قوة الغضب،ففقد هذه القوة بالکلیة أو ضعفها مذموم.و قد ظهر أن الغضب المعدود من الرذائل هو حد الإفراط الذی یخرجه عن مقتضی العقل و الدین،و حد التفریط و إن کان رذیلة إلا أنه لیس غضبا،بل هو ضد له معدود من الجبن،و حد الاعتدال فضیلة و ضد له و معدود من الشجاعة،فانحصر الغضب بالأول.

ثم الناس کما هم مختلفون فی أصل قوة الغضب،کذلک مختلفون فی حدوثه و زواله سرعة و بطأ،فیکونان فی بعضهم سریعین،و فی بعضهم بطیئین و فی بعضهم یکون أحدهما سریعا و الآخر بطیئا،و فی بعضهم یکون کلاهما

1) 1) هذه الکلمة منسوبة للشافعی-علی ما فی إحیاء العلوم:ج 3 ص 145 و 156-

2) 2) الفتح،الآیة:29.

3) 3) التوبة،الآیة:73.

أو أحدهما متوسطا بین السرعة و البطء.و ما کان من ذلک بإشارة العقل فهو ممدوح معدود من أوصاف الشجاعة،و غیر مذموم محسوب من آثار الغضب أو الجبن.

فصل (الغضب)

(الغضب)من المهلکات العظیمة،و ربما أدی إلی الشقاوة الأبدیة، من القتل و القطع،و لذا قیل:(إنه جنون دفعی).

قال أمیر المؤمنین(ع):

«الحدة ضرب من الجنون،لأن صاحبها یندم،فإن لم یندم فجنونه مستحکم» و ربما أدی إلی اختناق الحرارة،و یورث الموت فجأة.و قال بعض الحکماء:

«السفینة التی وقعت فی اللجج الغامرة،و اضطربت بالریاح العاصفة و غشیتها الأمواج الهائلة أرجی إلی الخلاص من الغضبان الملتهب».و قد ورد به الذم الشدیدة فی الأخبار،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «الغضب یفسد الإیمان کما یفسد الخل العسل»،

و قال الباقر(ع)، إن هذا الغضب جمرة من الشیطان توقد فی قلب ابن آدم،و إن أحدکم إذا غضب احمرت عیناه و انتفخت أوداجه و دخل الشیطان فیه،فإذا خاف أحدکم ذلک من نفسه فلیلزم الأرض،فإن رجز الشیطان لیذهب عنه عند ذلک».

و قال الصادق (ع):«و کان أبی(ع)یقول: أی شیء أشد من الغضب؟إن الرجل یغضب فیقتل النفس التی حرم الله،و یقذف المحصنة»

و قال(ع) ⁽¹⁾: «إن الرجل لیغضب فما یرضی أبدا حتی یدخل النار».

و قال الصادق(ع):

1) 1) أی:الباقر-علیه السلام و قد روی هذه الأخبار المذکورة هنا الکافی فی باب الغضب،فروی هذا الخبر عنه-علیه السلام-لا عن الصادق-علیه السلام.

«الغضب مفتاح کل شر».

و قال(ع): «الغضب ممحقة لقلب الحکیم».

و قال(ع): من لم یملک غضبه لم یملک عقله».

ثم مما یلزم الغضب من الآثار المهلکة الذمیمة،و الأغراض المضرة القبیحة:انطلاق اللسان بالشتم و السب،و إظهار السوء و الشماتة بالمساءة و إفشاء الأسرار و هتک الأستار و السخریة و الاستهزاء،و غیر ذلک من قبیح الکلام الذی یستحیی منه العقلاء،و توثب الأعضاء بالضرب و الجرح و التمزیق و القتل و تألم القلب بالحقد و الحسد و العداوة و البغض و مما تلزمه الندامة بعد زواله، و عداوة الأصدقاء،و استهزاء الأراذل،و شماتة الأعداء،و تغیر المزاج، و تألم الروح و سقم البدن،و مکافاة العاجل و عقوبة الآجل.

و العجب ممن توهم أن شدة الغضب من فرط الرجولیة،مع أن ما یصدر عن الغضبان من الحرکات القبیحة إنما هو أفعال الصبیان و المجانین دون الرجال و العاقلین،کیف و قد تصدر عنه الحرکات غیر المنتظمة،من الشتم و السب بالنسبة إلی الشمس،و القمر،و السحاب،و المطر،و الریح،و الشجر، و الحیوانات و الجمادات،و ربما یضرب القصعة علی الأرض،و یکسر المائدة، و یخاطب البهیمة و الجماد کما یخاطب العقلاء،و إذا عجز عن التشفی،ربما مزق ثوبه،و لطم وجهه،و قد یعدو عدو المدهوش المتحیر،و ربما اعتراه مثل الغشیة،أو سقط علی الأرض لا یطیق النهوض و العدو.و کیف یکون مثل هذه الأفعال القبیحة من فرط الرجولیة

و قد قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «الشجاع من یملک نفسه عند غضبه».

فصل (إمکان إزالة الغضب و طرق علاجه)

قد اختلف علماء الأخلاق فی إمکان إزالة الغضب بالکلیة و عدمه، فقیل:قمع أصل الغضب من القلب غیر ممکن،لأنه مقتضی الطبع،إنما الممکن کسر سورته و تضعیفه،حتی لا یشتد هیجانه،و أنت خبیر بأن الغضب الذی یلزم إزالته هو الغضب المذموم،إذ غیره مما یکون بإشارة العقل و الشرع لیس غضبا فیه کلامنا،بل هو من آثار الشجاعة،و الاتصاف به من اللوازم،و إن أطلق علیه اسم الغضب أحیانا حقیقة أو مجازا،

کما روی عن أمیر المؤمنین (ع)أنه قال: «کان النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-لا یغضب للدنیا،و إذا أغضبه الحق لم یصرفه أحد،و لم یقم لغضبه شیء حتی ینتصر له». و لا ریب أن الغضب الذی یحصل لرسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-لم یکن غضبا مذموما،بل کان غضبا ممدوحا یقتضیه منصب النبوة،و توجیه الشجاعة النبویة.ثم الغضب المذموم ممکن الزوال،و لو لا إمکانه لزوم وجوده للأنبیاء و الأوصیاء،و لا ریب فی بطلانه.

ثم علاجه یتوقف علی أمور،

و ربما حصل ببعضها:

(الأول)إزالة أسبابه المهیجة له،

إذ علاج کل علة بحسم مادتها، و هی:العجب،و الفخر،و الکبر،و الغدر،و اللجاج،و المراء،و المزاح، و الاستهزاء،و التعییر،و المخاصمة،و شدة الحرص علی فضول الجاه و الأموال الفانیة،و هی بأجمعها أخلاق ردیة مهلکة،و لا خلاص من الغضب مع بقائها،فلا بد من إزالتها حتی تسهل إزالته.

(الثانی)أن یتذکر قبح الغضب و سوء عاقبته،

و ما ورد فی الشریعة

من الذم علیه،کما تقدم.

(الثالث)أن یتذکر ما ورد من المدح و الثواب علی دفع الغضب فی موارده،

و یتأمل فیما ورد من فوائد عدم الغضب،

کقول النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من کف غضبه عن الناس کف اللّٰه تبارک و تعالی عنه عذاب یوم القیامة».

و قول الباقر(ع): «مکتوب فی التوراة:فیما ناجی اللّٰه به موسی:أمسک غضبک عمن ملکتک علیه أکف عنک غضبی».

و قول الصادق(ع): «أوحی اللّٰه تعالی إلی بعض أنبیائه:یا بن آدم!اذکرنی فی غضبک أذکرک فی غضبی،و لا أمحقک فیمن أمحق،و إذا ظلمت بمظلمة فارض بانتصاری لک،فإن انتصاری لک خیر من انتصارک لنفسک».

و قوله(ع):

«سمعت أبی یقول: أتی رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-رجل بدوی:

فقال:إنی أسکن البادیة،فعلمنی جوامع الکلم.فقال:آمرک ألا تغضب.

فأعاد الأعرابی علیه المسألة ثلاث مرات،حتی رجع الرجل إلی نفسه، فقال:لا أسألک عن شیء بعد هذا،ما أمرنی رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-إلا بالخیر».

و قوله(ع): «إن رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله- أتاه رجل،فقال:یا رسول اللّٰه!علمنی عظة أتعظ بها،فقال له:انطلق و لا تغضب،ثم عاد علیه،فقال له:انطلق و لا تغضب...ثلاث مرات»

و قوله (ع): «من کف غضبه ستر اللّٰه عورته»... إلی غیر ذلک من الأخبار.

(الرابع)ان یتذکر فوائد ضد الغصب،أعنی الحلم و کظم الغیظ،

و ما ورد من المدح علیهما فی الأخبار-کما یأتی-و یواظب علی مباشرته و لو بالتکلف،فیتحلم و إن کان فی الباطن غضبانا،و إذا فعل ذلک مدة صار عادة مألوفة هنیئة علی النفس،فتنقطع عنها أصول الغضب.

(الخامس)

أن یقدم الفکر و الروایة علی کل فعل أو قول یصدر عنه،

و یحافظ نفسه من صدور غضب عنه.

(السادس)أن یحترز عن مصاحبة أرباب الغضب،

و الذین یتبجحون بتشفی الغیظ و طاعة الغضب،و یسمون ذلک شجاعة و رجولیة،فیقولون:

نحن لا نصبر علی کذا و کذا،و لا نحتمل من أحد أمرا.و یختار مجالسة أهل الحلم،و الکاظمین الغیظ،و العافین عن الناس.

(السابع)أن یعلم أن ما یقع إنما هو بقضاء اللّه و قدره،

و أن الأشیاء کلها مسخرة فی قبضة قدرته،و أن کل ما فی الوجود من اللّه،و أن الأمر کله للّه،و أن اللّٰه لا یقدر له ما فیه الخیرة،و ربما کان صلاحه فی جوعه،أو مرضه،أو فقره،أو جرحه أو قتله،أو غیر ذلک.فإذا علم بذلک غلب علیه التوحید،و لا یغضب علی أحد،و لا یغتاظ عما یرد علیه،إذ یری-حینئذ- أن کل شیء فی قبضة قدرته أسیر،کالقلم فی ید الکاتب.فکما أن من وقع علیه ملک بضرب عنقه لا یغضب علی القلم،فکذلک من عرف اللّٰه و علم أن هذا النظام الجملی صادر منه علی وفق الحکمة و المصلحة،و لو تغیرت ذرة منه عما هی علیه خرجت عن الأصلحیة،لا یغضب علی أحد،إلا أن غلبة التوحید علی هذا الوجه کالکبریت الأحمر و توفیق الوصول إلیه من اللّٰه الأکبر.و لو حصل لبعض المتجردین عن جلباب البدن یکون کالبرق الخاطف،و یرجع القلب إلی الالتفات إلی الوسائط رجوعا طبیعیا،و لو تصور دوام ذلک لأحد لتصور لفرق الأنبیاء،مع أن التفاتهم فی الجملة إلی الوسائط مما لا یمکن إنکاره.

(الثامن)أن یتذکر أن الغضب مرض قلب و نقصان عقل،

صادر عن ضعف النفس و نقصانها،لا عن شجاعتها و قوتها،و لذا یکون المجنون أسرع غضبا من العاقل،و المریض أسرع غضبا من الصحیح.و الشیخ الهرم أسرع

غضبا من الشاب،و المرأة أسرع غضبا من الرجل،و صاحب الأخلاق السیئة و الرذائل القبیحة أسرع غضبا من صاحب الفضائل.فالرذل یغضب لشهوته إذا فاتته اللقمة،و البخیل یغاظ لبخله إذا فقد الحبة،حتی یغضب لقد أدنی شیء علی أعزة أهله و ولده.و النفس القویة المتصفة بالفضیلة أجل شأنا من أن تتغیر و تضطرب لمثل هذه الأمور،بل هی کالطود الشاهق و لا تحرکه العواصف،

و لذا قال سید الرسل-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لیس الشدید بالصرعة،إنما الشدید الذی یملک نفسه عند الغضب». و إن شککت فی ذلک فافتح عینیک و انظر إلی طبقات الناس الموجودین،ثم ارجع إلی کتب السیر و التواریخ،و استمع إلی حکایات الماضین،حتی تعلم:أن الحلم و العفو و کظم الغیظ شیمة الأنبیاء و الحکماء و أکابر الملوک و العقلاء،و الغضب خصلة الجهلة و الأغبیاء.

(التاسع)أن یتذکر أن قدرة اللّٰه علیه أقوی و أشد من قدرته

علی هذا الضعیف الذی یغضب علیه،و هو أضعف فی جنب قوته القاهرة بمراتب غیر متناهیة من هذا الضعیف فی جنب قوته،فلیحذر،و لم یأمن إذا أمضی غضبه علیه أن یمضی اللّٰه علیه غضبه فی الدنیا و الآخرة،

و قد روی: «أنه ما کان فی بنی إسرائیل ملک إلا و معه حکیم،إذا غضب أعطاه صحیفة فیها:(ارحم المساکین،و اخش الموت،و اذکر الآخرة)،فکان یقرأها حتی یسکن غضبه»

و فی بعض الکتب الإلهیة: «یا ابن آدم!اذکرنی حین تغضب أذکرک حین أغضب،فلا امحقک فیمن أمحق» ⁽¹⁾.

1) 1) روی الکافی فی باب الغضب نفس هذا الحدیث عن الصادق-علیه السلام-بهذه العبارة:«أن فی التوراة مکتوبا:یا بن آدم:اذکرنی حین تغضب أذکرک عند غضبی،فلا امحقک فیمن أمحق...»و قد تقدم مثله ص 291.

(العاشر)

أن یتذکر أن من یمضی علیه غضبه ربما قوی و تشمر لمقابلته و جرد علیه لسانه بإظهار معائبه و الشماتة بمصائبه،و یؤذیه فی نفسه و أهله و ماله و عرضه.

(الحادی عشر)أن یتفکر فی السبب الذی یدعوه إلی الغیظ و الغضب

فإن کان خوف الذلة و المهانة و الاتصاف بالعجز و صغر النفس عند الناس، فلیتنبه أن الحلم و کظم الغیظ و دفع الغضب عن النفس لیست ذلة و مهانة، و لم یصدر من ضعف النفس و صغرها،بل هو من آثار قوة النفس و شجاعتها و أضدادها تصدر من نقصان النفس و خورها.فدفع الغضب عن نفسه لا یخرجه من کبر النفس فی الواقع،و لو فرض خروجه به منه فی أعین جهلة الناس فلا یبالی بذلک،و یتذکر أن الاتصاف بالذلة و الصغر عند بعض أراذل البشر أولی من خزی یوم المحشر و الافتضاح عند اللّٰه الملک الأکبر، و إن کان السبب خوف أن یفوت منه شیء مما یحبه،فلیعلم أن ما یحبه و یغضب لفقده إما ضروری لکل أحد،کالقوت و المسکن و اللباس و صحة البدن، و هو الذی أشار إلیه سید الرسل-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم

-بقوله: «من أصبح آمنا فی سربه،معافی فی بدنه،و له قوت یومه،فکأنما خیرت له الدنیا بحذافیرها» .أو غیر ضروری لأحد،کالجاه و المنصب و فضول الأموال.

او ضروری لبعض الناس دون بعض،کالکتاب للعالم،و أدوات الصناعات لأربابها.و لا ریب أن کل ما لیس من هذه الأقسام ضروریا فلا یلیق أن یکون محبوبا عند أهل البصیرة و ذوی المروات،إذ ما لا یحتاج إلیه الإنسان فی العاجل لا بد له من ترکه فی الآجل،فما بال العاقل أن یحبه و یغضب لفقده و إذا علم ذلک لم یغضب علی فقد هذا القسم البتة.و أما ما هو ضروری للکل أو البعض،و إن کان الغضب و الحزن من فقده مقتضی الطبع لشدة الاحتیاج

إلیه،إلا أن العاقل إذا تأمل یجد أن ما فقد عنه من الأشیاء الضروریة إن أمکن رده و الوصول إلیه یمکن ذلک بدون الغیظ و الغضب أیضا،و إن لم یمکن لم یمکن معهما أیضا.و علی أی حال بعد التأمل یعلم أن الغضب لا ثمرة له سوی تألم العاجل و عقوبة الآجل،و حینئذ لا یغضب،و إن غضب یدفعه عن نفسه بسهولة.

(الثانی عشر)أن یعلم أن اللّٰه یحب منه ألا یغضب،

و الحبیب یختار البتة ما یحب محبوبه،فإن کان محبا للّٰه فلیطفئ شدة حبه له غضبه.

(الثالث عشر)أن یتفکر فی قبح صورته و حرکاته عند غضبه،

بأن یتذکر صورة غیره و حرکاته عند الغضب.

تتمیم

اعلم أن بعض المعالجات المذکورة یقتضی قطع أسباب الغضب و حسم مواده،حتی لا یهیج و لا یصدر،و بعضها یکسر سورته أو یدفعه إذا صدر و هاج.و من علاجه عند الهیجان الاستعاذة من الشیطان،و الجلوس إن کان قائما،و الاضطجاع إن کان جالسا،و الوضوء أو الغسل بالماء البارد،و إن کان غضبه علی ذی رحم فلیدن منه و لیمسه،فإن الرحم إذا مست سکنت، کما ورد فی الأخبار ⁽¹⁾.

وصل (فضیلة الحلم و کظم الغیظ)

قد عرفت أن الحلم هو طمأنینة النفس،بحیث لا یحرکها الغضب بسهولة و لا یزعجه المکروه بسرعة،فهو الضد الحقیقی للغضب،لأنه المانع من حدوثه

1) 1) روی ذلک فی الکافی فی باب الغضب عن الباقر-علیه السلام-.

و بعد هیجانه لما کان کظم الغیظ مما یضعفه و یدفعه،فمن هذه الحیثیة یکون کظم الغیظ أیضا ضدا له.فنحن نشیر إلی فضیلة الحلم و شرافته،ثم إلی فوائد کظم الغیظ و منافعه،لیجتهد طالب إزالة الغضب فی الاتصاف بالأول فلا یحدث فیه أصلا،و بالثانی،فیدفعه عند هیجانه.فنقول:

أما(الحلم)

فهو أشرف الکمالات النفسانیة بعد العلم،بل لا ینفع العلم بدونه أصلا،و لذا کلما یمدح العلم أو یسأل عنه یقارن به،

قال رسول اللّٰه -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «اللهم أغننی بالعلم و زینی بالحلم».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «خمس من سنن المرسلین.و عد منها الحلم.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ابتغوا الرفعة عند اللّٰه».قالوا:و ما هی یا رسول اللّٰه!؟قال:«تصل من قطعک،و تعطی من حرمک،و تحلم عمن جهل علیک».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم: «إن الرجل المسلم لیدرک بالحلم درجة الصائم القائم».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه یحب الحی الحلیم،و یبغض الفاحش البذی».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ثلاث من لم تکن فیه واحدة منهن فلا تعتدوا بشیء من عمله:

تقوی تحجزه عن معاصی اللّٰه،و حلم یکف به السفیه،و خلق یعیش به فی الناس».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا جمع الخلائق یوم القیامة نادی مناد:أین أهل الفضل؟فیقوم ناس-و هم یسیر-فینطلقون سراعا إلی الجنة،فتتلقاهم الملائکة فیقولون:إنا نراکم سراعا إلی الجنة؟فیقولون نحن أهل الفضل.فیقولون:ما کان فضلکم؟فیقولون:کنا إذا ظلمنا صبرنا و إذا أسیء إلینا عفونا،و إذا جهل علینا حلمنا.فقال لهم:ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملین».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ما أعز اللّٰه بجهل قط، و لا أذل بحلم قط».

و قال أمیر المؤمنین علیه السلام: «لیس الخیر أن یکثر مالک

و ولدک،و لکن الخیر أن یکثر علمک و یعظم حلمک».

و قال علی بن الحسین -علیهما السلام-: «إنه لیعجبنی الرجل أن یدرکه حلمه عند غضبه»

و قال الصادق-علیه السلام-: «کفی بالحلم ناصرا».

و قال علیه السلام: «و إذا لم تکن حلیما فتحلم».

و قال علیه السلام: «إذا وقع بین رجلین منازعة نزل ملکان،فیقولان للسفیه منهما:قلت و قلت و أنت أهل لما قلت،و ستجزی بما قلت،و یقولان للحلیم منهما:صبرت و حلمت سیغفر لک إن أتممت ذلک.

قال علیه السلام:فان رد الحلیم علیه ارتفع الملکان».

و بعث علیه السلام غلاما له فی حاجة فأبطأ،فخرج علی أثره فوجده نائما،فجلس عند رأسه یروحه حتی انتبه،فقال له:«یا فلان!و اللّٰه ما ذلک لک!تنام اللیل و النهار لک اللیل و لنا منک النهار».

و قال الرضا-علیه السلام-: «لا یکون الرجل عابدا حتی یکون حلیما».

و اما(کظم الغیظ)

-فهو و إن لم یبلغ مرتبة الحلم فضیلة و شرافة،لأنه التحلم:أی تکلف الحلم،إلا أنه إذا واظب علیه حتی صار معتادا تحدث بعد ذلک صفة الحلم الطبیعی،بحیث لا یهیج الغیظ حتی یحتاج إلی کظمه،

و لذا قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إنما العلم بالتعلم و الحلم بالتحلم» فمن لم یکن حلیما بالطبع لا بد له من السعی فی کظم الغیظ عند هیجانه،حتی تحصل له صفة الحلم.و قد مدح اللّٰه سبحانه کاظمی الغیظ فی محکم کتابه، و تواترت الأخبار علی شرافته و عظم أجره،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من کظم غیظا و لو شاء أن یمضیه أمضاه،ملأ اللّٰه قلبه یوم القیامة رضا»

⁽¹⁾ و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ما جرع عبد جرعة أعظم أجرا من جرعة غیظ کظمها ابتغاء وجه اللّٰه تعالی»:

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن لجهنم بابا لا یدخله إلا من شفی غیظه بمعصیة اللّٰه تعالی».

1) 1) روی الحدیث الکافی فی باب کظم الغیظ عن أبی عبد اللّٰه-علیه السلام-

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من کظم غیظا و هو یقدر علی أن ینفذه دعاه اللّٰه یوم القیامة علی رءوس الخلائق،حتی یخیر من أی الحور شاء» ⁽¹⁾

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من أحب السبیل ⁽²⁾إلی اللّٰه تعالی جرعتان:جرعة غیظ یردها بحلم.و جرعة مصیبة یردها بصبر».

و قال سید الساجدین علیه السلام: «و ما تجرعت جرعة أحب إلی من جرعة غیظ لا أکافی بها صاحبها».

و قال الباقر-علیه السلام-: «من کظم غیظا و هو یقدر علی إمضائه،حشا اللّٰه تعالی قلبه أمنا و إیمانا یوم القیامة».

و قال-علیه السلام- لبعض ولده ⁽³⁾: «یا بنی!ما من شیء أقر لعین أبیک من جرعة غیظ عاقبتها صبر و ما یسرنی أن لی بذل نفسی حمر النعم».

و قال الصادق-علیه السلام- «نعم الجرعة الغیظ لمن صبر علیها.فإن عظیم الأجر البلاء.و ما أحب اللّٰه قوما إلا ابتلاهم».

و قال-علیه السلام-: «ما من عبد کظم غیظا إلا زاده اللّٰه -عز و جل-عزا فی الدنیا و الآخرة.و قد قال اللّٰه-عز و جل-:

وَ الْکٰاظِمِینَ الْغَیْظَ وَ الْعٰافِینَ عَنِ النّٰاسِ وَ اللّٰهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ

⁽⁴⁾

1) 1) صححنا هذا الحدیث علی ما فی البحار(الجزء الثانی من المجلد 15- فی باب الحلم)رواه عن جامع الأخبار للشیخ الجلیل الحسن بن فضل الطبرسی و فیه اختلاف کثیر عما فی نسخ جامع السعادات.

2) 2) کذا وجدنا الحدیث فی البحار و الکافی و نسخ جامع السعادات.و الظاهر أن الأصح(السبل).

3) 3) فی الکافی فی باب کظم الغیظ روی هذا الحدیث هکذا:«عن أبی جعفر -علیه السلام-قال:قال لی أبی:یا بنی!ما من شیء...»إلی آخر الحدیث فالقائل هو سید الساجدین لا الباقر-علیهما السلام-.

4) 4) آل عمران.الآیة:134

و أثابه اللّٰه مکان غیظه ذلک».

و قال أبو الحسن الأول-علیه السلام-:

«اصبر علی أعداء النعم،فإنک لن تکافی من عصی اللّٰه فیک بأفضل من أن تطیع اللّٰه فیه».

و منها:

الانتقام

بمثل ما فعل به،أو بالأزید منه-و إن کان محرما ممنوعا من الشریعة- و هو من نتائج الغضب،إذ کل انتقام لیس جائزا،فلا یجوز مقابلة الغیبة بالغیبة،و الفحش بالفحش،و البهتان بالبهتان،و السعایة إلی الظلمة بمثلها.

و هکذا فی سائر المحرمات.

قال سید الرسل-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

«إن امرؤ عیرک بما فیک فلا تعیره بما فیه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «المستبان شیطانان یتهاتران».

و قد ورد. أن رجلا شتم أبا بکر بحضرة النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-و هو ساکت،فلما ابتدأ لینتصر منه،قام رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-و قال مخاطبا له:«إن الملک کان یجیب عنک،فلما تکلمت ذهب الملک و جاء الشیطان،فلم أکن لأجلس فی مجلس فیه الشیطان».

فکل فعل أو قول یصدر من شخص بالنسبة إلی غیره ظلما،إن کان له فی الشرع قصاص و غرامة،فیجب ألا یتعدی عنه،و إن کان العفو عن الجائر أیضا أفضل و أولی و أقرب إلی الورع و التقوی،و إن لم یرد له بخصوصه من الشرع حکومة معینة،وجب أن یقتصر فی الانتقام و ما یحصل به التشفی علی ما لیس فیه حرمة و لا کذب،مثل أن یقابل الفحش و الذم و غیرهما من الأذایا التی لم یقدر لها فی الشرع حکومة معینة،بقوله:یا قلیل الحیاء و یا سیء الخلق!و یا صفیق الوجه!...و أمثال ذلک،إذا کان متصفا بها و مثل

قوله:جزاک اللّٰه و انتقم منک!و من أنت؟و هل أنت إلا من بنی فلان؟ و مثل قوله:یا جاهل!و یا أحمق!.و هذا لیس فیه کذب مطلقا،إذ ما من أحد إلا و فیه جهل و حمق،(أما الأول)فظاهر،(و أما الثانی)فلما ورد من أن الناس کلهم حمقی فی ذات اللّٰه.

و الدلیل علی جواز هذا القدر من الانتقام،

قول النبی صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- «المستبان ما قالا فعلی البادئ منهما حتی یتعدی المظلوم» ⁽¹⁾.

و قول الکاظم علیه السلام فی رجلین یتسابان:«البادئ منهما أظلم،و وزره و وزر صاحبه علیه ما لم یتعد المظلوم» ⁽²⁾. و هما یدلان علی جواز الانتصار لغیر البادئ من دون وزر ما لم یتعد،و معلوم أن المراد بالسب فیهما أمثال الکلمات المذکورة دون الفحش و الکلمات الکاذبة،و لا ریب فی أن الاقتصار علی مجرد ما وردت به الرخصة بعد الشروع فی الجواب مشکل،و لعل السکوت عن أصل الجواب و حوالة الانتقام إلی رب الأرباب أیسر و أفضل.ما لم یؤد إلی فتور الحمیة و الغیرة،إذ أکثر الناس لا یقدر علی ضبط نفسه عند فور الغضب.لاختلاف حالهم فی حدوث الغضب و زواله.

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-: «ألا إن بنی آدم خلقوا علی طبقات شتی،منهم بطیء الغضب سریع الفیء.و منهم سریع الغضب سریع الفیء فتلک بتلک.و منهم سریع الغضب بطیء الفیء،و منهم بطیء الغضب بطیء الفیء.ألا و إن خیرهم البطیء الغضب السریع الفیء،و شرهم السریع الغضب البطیء الفیء»

و قد ورد فی خبر آخر: «إن المؤمن سریع الغضب سریع الرضا،فهذه بتلک»

1) 1) صححنا الحدیث علی ما فی إحیاء العلوم(ج 3 ص 106)و علی نسختنا الخطیة و فی المطبوعة:«حتی یعتذر إلی المظلوم».

2) 2) صححنا الحدیث علی ما فی أصول الکافی فی باب السفه و فی نسختنا الخطیة و المطبوعة:«ما لم یعتذر إلی المظلوم».

ثم طریق العلاج فی ترک الانتقام:أن یتنبه علی سوء عاقبته فی العاجل و الآجل،و یتذکر فوائد ترکه،و یعلم أن الحوالة إلی المنتقم الحقیقی أحسن و أولی،و أن انتقامه أشد و أقوی،ثم یتأمل فی فوائد العفو و فضیلته، کما یأتی،

وصل (العفو)

ضد الانتقام(العفو)،و هو إسقاط ما یستحقه من قصاص أو غرامة، ففرقه عن الحلم و کظم الغیظ ظاهر،و الآیات و الأخبار فی مدحه و حسنه أکثر من أن تحصی،قال اللّه تعالی سبحانه:

خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ

⁽¹⁾ و قال:

وَ لْیَعْفُوا وَ لْیَصْفَحُوا

⁽²⁾ .و قال: وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْویٰ ⁽³⁾

و قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «ثلاث و الذی نفسی بیده إن کنت حالفا لحلفت علیهن:ما نقصت صدقة من مال فتصدقوا، و لا عفا رجل من مظلمة یبتغی بها وجه اللّه إلا زاده اللّه بها عزا یوم القیامة، و لا فتح رجل علی نفسه باب مسألة إلا فتح اللّٰه علیه باب فقر».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «العفو لا یزید العبد إلا عزا،فاعفوا یعزکم اللّٰه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-لعقبة:«أ لا أخبرک بأفضل أخلاق أهل

1) 1) الأعراف،الآیة:199.

2) 2) النور،الآیة:22.

3) 3) البقرة،الآیة:237.

الدنیا و الآخرة:تصل من قطعک و تعطی من حرمک.و تعفو عمن ظلمک» ⁽¹⁾

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «قال موسی،یا رب!أی عبادک أعز علیک؟قال:الذی إذا قدر عفی».

و قال سید الساجدین(ع) «إذا کان یوم القیامة،جمع اللّٰه الأولین و الآخرین فی صعید واحد،ثم ینادی مناد،أین أهل الفضل؟قال:فیقوم عنق من الناس،فتلقاهم الملائکة،فیقولون:و ما فضلکم؟فیقولون،کنا نصل من قطعنا،و نعطی من حرمنا،و نعفو عمن ظلمنا،قال:فیقال لهم:صدقتم،ادخلوا الجنة».

و قال الباقر(ع): «الندامة علی العفو أفضل و أیسر من الندامة علی العقوبة».

و قال الصادق(ع):

«ثلاث من مکارم الدنیا و الآخرة:تعفو عمن ظلمک...إلی آخر الحدیث.

و قال أبو الحسن(ع) «ما التقت فئتان قط إلا نصر أعظمهما عفوا». و کفی للعفو فضلا و شرافة أنه من أجمل الصفات الإلهیة،و قد یمدح اللّٰه تعالی به فی مقام الخضوع و التذلل،

قال سید الساجدین(ع):

أنت الذی سمیت نفسک بالعفو،فاعف عنی»

و قال(ع)، «أنت الذی عفوه أعلی من عقابه».

و منها:

العنف

و هو الغلظة و الفظاظة فی الأقوال أو الحرکات أیضا،و هو من نتائج الغضب،و ضده(الرفق)،أی اللین فیهما،و هو من نتائج الحلم.و لا ریب فی أن الغلظة فی القول و الفعل ینفر الطباع و یؤدی إلی اختلال أمر المعاش و المعاد،و لذلک نهی اللّٰه-سبحانه-نبیه عنه فی مقام الإرشاد،و قال:

1) 1) فی أصول الکافی فی باب العفو:«أ لا أدلکم علی خیر أخلاق الدنیا و الآخرة تصل من قطعک...»إلی آخر الحدیث.

وَ لَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلِیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ

و روی عن سلمان:«أنه قال: إذا أراد اللّٰه تعالی هلاک عبد نزع منه الحیاء،فإذا نزع منه الحیاء،لم یلقه إلا خائنا مخوفا،و إذا کان خائنا مخوفا نزعت منه الأمانة،فإذا نزعت منه الأمانة لم یلقه إلا فظا غلیظا،فإذا کان فظا غلیظا نزعت منه ربقة الإیمان،فإذا نزعت منه ربقة الإیمان لم یلقه إلا شیطان ملعونا».

و یظهر من هذا الکلام أن من کان من أهل الغلظة و الفظاظة فهو الشیطان حقیقة،فیجب علی کل عاقل أن یجتنب عن ذلک کل الاجتناب،و یقدم التروی علی کل ما یصدر عنه من القول و الفعل،لیحافظ نفسه عن التعنف و الغلظة فیه،و یتذکر ما ورد فی فضیلة الرفق،و یرتکبه فی حرکاته،و لو بالتکلف،إلی أن یصیر ملکة،و تزول عن نفسه آثار العنف بالکلیة.

وصل (فضیلة الرفق)

الأخبار فی فضیلة الرفق و فوائده أکثر من أن تحصی،و نحن نشیر إلی شطر منها هنا،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لو کان الرفق خلقا یری،ما کان فیما خلق اللّٰه شیء أحسن منه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «إن الرفق لم یوضع علی شیء إلا زانه،و لا ینزع من شیء إلا شانه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «لکل شیء قفل،و قفل الإیمان الرفق».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه رفیق یحب

1) 1) آل عمران،الآیة:159.

الرفیق،و یعطی علی الرفق ما لا یعطی علی العنف» ⁽¹⁾.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «ما اصطحب اثنان إلا کان أعظمهما أجرا و أحبهما إلی اللّٰه تعالی،أرفقهما بصاحبه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «الرفق یمن، و الخرق شؤم».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من کان رفیقا فی أمره نال ما یریده من الناس».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا أحب اللّٰه أهل بیت أدخل علیهم الرفق».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «من أعطی حظه من الرفق أعطی حظه من خیر الدنیا و الآخرة،و من حرم حظه من الرفق حرم حظه من الدنیا و الآخرة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا أحب اللّٰه عبدا أعطاه الرفق،و من یحرم الرفق یحرم الخیر کله».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أ تدرون من یحرم علی النار کل هین لین سهل قریب».

و قال الکاظم(ع): «الرفق نصف العیش».

و قال(ع) لمن جری بینه و بین رجل من القوم کلام:«إرفق بهم،فإن کفر أحدکم فی غضبه،و لا خیر فیمن کان کفره فی غضبه».

ثم التجربة شاهدة بأن إمضاء الأمور و إنجاح المقاصد موقوف علی الرفق و اللین مع الخلائق،فکل ملک کان رفیقا بجنده و رعیته انتظم أمره و دام ملکه،و إن کان فظا غلیظا اختل أمره و انفض الناس من حوله،و زال ملکه و سلطانه فی أسرع زمان.و قس علیه غیره من طبقات الناس من العلماء و الأمراء و غیرهما،من ذوی المناصب الجلیلة،و أرباب المعاملة و المکاسبة، و أصحاب الصنایع و الحرف.

1) 1) روی هذان الحدیثان فی أصول الکافی،فی باب الرفق،عن أبی جعفر الباقر-علیهما السلام-.

تکملة (المداراة)

(المداراة):قریب من الرفق معنی،لأنها ملائمة الناس،و حسن صحبتهم،و احتمال أذاهم،و ربما فرق بینهما باعتبار تحمل الأذی فی المداراة دون الرفق،و قد ورد فی مدحها و فوائدها الدنیویة و الأخرویة أخبار کثیرة

کقول النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «المداراة نصف الإیمان» ،

و قوله -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ثلاث من لم یکن فیه لم یتم عمله:ورع یحجزه عن معاصی اللّٰه،و خلق یداری به الناس،و حلم یرد به جهل الجاهل،

و قوله -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-، «أمرنی ربی بمداراة الناس کما أمرنی بأداء الفرائض».

و قول الباقر(ع): «فی التوراة مکتوب:فیما ناجی اللّٰه عز و جل-به موسی بن عمران(ع):یا موسی!اکتم مکتوم سری فی سریرتک و أظهر فی علانیتک المداراة عنی لعدوی و عدوک من خلقی...إلی آخر الحدیث» ⁽¹⁾.

و قول الصادق(ع): «جاء جبرئیل إلی النبی(ص)فقال:

یا محمد!ربک یقرئک السلام،و یقول:دار خلقی».

و قوله(ع): «إن قوما من الناس قلت مداراتهم للناس فنفوا ⁽²⁾من قریش،و أیم اللّٰه ما کان

1) 1) و تمام الحدیث فی أصول الکافی فی باب المداراة:«و لا تستسب لی عندهم بإظهار مکتوم سری،فتشرک عدوی و عدوک فی سبی».قال فی الوافی،«و لا تستسب لی:أی لا تطلب سبی،فان من لم یفهم السر یسب من تکلم به،فتشرک:أی تکون شریکا له،لانک أنت الباعث له علیه.

2) 2) هکذا فی النسخة المطبوعة.و فی بعض نسخ الکافی المصححة«فانفوا»، و فی بعضها«فالقوا».قال فی الوافی،«فانفوا»،کأنه صیغة مجهول من الأنفة بمعنی الاستنکاف،إذا لم یأت الإنفاء بمعنی النفی.و فی بعض النسخ،فألقوا من الإلقاء،و لعله الأصح».

بإحسابهم بأس،و إن قوما من غیر قریش حسنت مداراتهم فألحقوا بالبیت الرفیع... ثم قال:من کف یده عن الناس،فإنما یکف عنهم یدا واحدة و یکفون عنه أیدی کثیرة».

و منها:

سوء الخلق بالمعنی الأخص

و هو التضجر،و انقباض الوجه،و سوء الکلام،و أمثال ذلک.و هو أیضا من نتائج الغضب،کما أن ضده-أعنی(حسن الخلق بالمعنی الأخص) و هو أن تلین جناحک،و تطیب کلامک،و تلقی أخاک ببشر حسن-من نتائج الحلم،و أکثر ما یطلق سوء الخلق و حسنه فی الأخبار یراد به هذا المعنی و لا ریب فی أن سوء الخلق مما یبعد صاحبه عن الخالق و الخلق،و التجربة شاهدة بأن الطباع متنفرة عن کل سیء الخلق،و یکون دائما أضحوکة للناس و لا ینفک لحظة عن الحزن و الألم،

و لذا قال الصادق(ع): «من ساء خلقه عذب نفسه»، و قد یعتریه لأجله الضرر العظیم.هذا کله مع سوء عاقبته فی الآخرة و أدائه إلی العذاب الأبدی،و لذا ورد به الذم الشدید من الشریعة

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لما خلق اللّٰه الإیمان قال:

اللهم قونی،فقواه بحسن الخلق و السخاء.و لما خلق اللّٰه الکفر قال:اللهم قونی،فقواه بالبخل و سوء الخلق».

و روی أنه قیل له-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:«إن فلانة تصوم النهار و تقوم اللیل و هی سیئة الخلق تؤذی جیرانها بلسانها.قال:لا خیر فیها!هی من أهل النار».

و عنه-صلی اللّٰه

علیه و آله و سلم- «سوء الخلق یفسد العمل کما یفسد الخل العسل ⁽¹⁾.

و عنه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن العبد لیبلغ من سوء خلقه أسفل درک جهنم».

و عنه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أبی اللّٰه لصاحب الخلق السیء بالتوبة،قیل فکیف ذاک یا رسول اللّٰه!؟قال:«لأنه إذا تاب من ذنب وقع فی ذنب أعظم منه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «سوء الخلق ذنب لا یغفر».

و قال الإمام جعفر بن محمد-علیهما السلام-: «إذا خلق اللّٰه العبد فی أصل الخلق کافرا لم یمت حتی یحبب اللّٰه إلیه الشر،فیقرب منه.فابتلاه بالکبر و الجبروت،فقسی قلبه،و ساء خلقه،و غلظ وجهه، و ظهر فحشه،و قل حیاؤه،و کشف اللّٰه تعالی سره،و رکب المحارم و لم ینزع عنها،ثم رکب معاصی اللّٰه،و أبغض طاعته،و وثب علی الناس لا یشبع من الخصومات،فاسألوا اللّٰه العافیة و اطلبوها منه». و قال بعض الأکابر:«لئن یصحبنی فاجر حسن الخلق أحب إلی من أن یصحبنی عابد سیء الخلق».

و طرق العلاج فی إزالته:أن یتذکر أولا أنه یفسد آخرته و دنیاه، و یجعله ممقوتا عند الخالق و الخلق،فیعد نفسه لإزالته،ثم یقدم التروی و التفکر عند کل حرکة و تکلم،فیحفظ نفسه عنده-و لو بالتحمل و التکلف- من صدور سوء الخلق،و یتذکر ما ورد فی مدح حسن الخلق الذی هو ضده -کما یأتی-و یواظب حتی تزول علی التدریج آثاره بالکلیة.

وصل (طرق اکتساب حسن الخلق)

قد عرفت أن ضد هذه الرذیلة(حسن الخلق بالمعنی الأخص)،فمن

1) 1) روی هذا الحدیث أصول الکافی فی باب سوء الخلق عن الصادق-علیه السلام-و لکن جاء فیه«لیفسد العمل»بدل«یفسد العمل».

معالجاتها أن یواظب علیه حتی ترتفع آثارها بالکلیة.و أقوی البواعث علی اکتسابه و المواظبة علیه أن یتذکر ما یدل علی شرافته و مدحه عقلا و نقلا:

أما حکم العقل علی مدحه فظاهر لا یحتاج إلی بیان،و أما النقل فالأخبار التی وردت به أکثر من أن تحصی،و نحن نورد شطرا منها تذکرة لمن أراد أن یتذکر،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ما یوضع فی میزان امرئ یوم القیامة أفضل من حسن الخلق»

و قال: «یا بنی عبد المطلب!إنکم لن تسعوا الناس بأموالکم.فالقوهم بطلاقة الوجه،و حسن البشر».

و قال -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه استخلص هذا الدین لنفسه،و لا یصلح لدینکم إلا السخاء و حسن الخلق،ألا فزینوا دینکم بهما».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «حسن الخلق خلق اللّٰه الأعظم».

و قیل له-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:أی المؤمنین أفضلهم إیمانا؟قال:«أحسنهم خلقا».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- «إن أحبکم إلی و أقربکم منی مجلسا یوم القیامة أحسنکم خلقا».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ثلاث من لم یکن فیه واحدة منهن فلا یعتد بشیء من عمله:تقوی تحجزه عن محارم اللّٰه و حلم یکف به السیئة،و خلق یعیش به فی الناس».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن الخلق الحسن یمیت الخطیئة،کما تمیت الشمس الجلید ⁽¹⁾

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن العبد لیبلغ بحسن خلقه عظیم درجات الآخرة و أشرف المنازل،و إنه یضعف العبادة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-لأم حبیبة: «إن حسن الخلق ذهب بخیر الدنیا و الآخرة

1) 1) روی هذا الحدیث فی الکافی فی باب حسن الخلق عن أبی عبد اللّٰه الصادق-علیه السلام،و فی نهایة ابن الأثیر:فی الحدیث:حسن الخلق یذیب الخطیئة کما تذیب الشمس الجلید»،و یذیب بمعنی یمیت.

و قال لها-بعد ما سألته إن المرأة یکون لها زوجان فی الدنیا فتموت و یموتان و یدخلان الجنة لا یهما هی؟-:«إنها لأحسنهما خلقا».

و قال صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن حسن الخلق یبلغ بصاحبه درجة الصائم القائم» ⁽¹⁾.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أکثر ما یلج به أمتی الجنة تقوی اللّٰه و حسن الخلق».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أفضلکم أحسنکم أخلاقا،الموطئون أکنافا ⁽²⁾الذین یألفون و یؤلفون».

و قال أمیر المؤمنین (ع): «المؤمن مألوف،و لا خیر فیمن لا یألف و لا یؤلف». و لا ریب فی أن سیء الخلق تتنفر عنه الطباع،فلا یکون مألوفا.

و قال الإمام أبو جعفر الباقر-علیهما السلام-: «إن أکمل المؤمنین إیمانا أحسنهم خلقا»،

و قال (ع): «أتی رجل رسول اللّٰه،فقال:یا رسول اللّٰه!أوصنی فکان فیما أوصاه أن قال:(الق أخاک بوجه منبسط)»

و قال الصادق(ع): «ما یقدم المؤمن علی اللّٰه-عز و جل-بعمل بعد الفرائض أحب إلی اللّٰه تعالی من أن یسع الناس بخلقه»

و قال(ع): «البر و حسن الخلق یعمران الدیار و یزیدان فی الأعمار».

و قال(ع): «إن اللّٰه تبارک و تعالی لیعطی العبد من الثواب علی حسن الخلق کما یعطی المجاهد فی سبیل اللّٰه یغدو علیه و یروح».

و قال(ع):

«ثلاث من أتی اللّٰه بواحدة منهن أوجب اللّٰه له الجنة:الإنفاق من إقتار، و البشر لجمیع العالم،و الإنصاف من نفسه».

و قال(ع): «صنایع المعروف و حسن البشر یکسبان المحبة و یدخلان الجنة،و البخل و عبوس الوجه یبعدان من اللّٰه و یدخلان النار».

1) 1) هذا الحدیث مروی فی الکافی فی باب حسن الخلق عن أبی عبد اللّٰه-علیه السلام-

2) 2) قال المبرد فی الکامل ص 3:«قوله-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:الموطؤن أکنافا،مثل،و حقیقته:أن التوطئة هی التذلیل و التمهید...فأراد القائل بقوله:موطأ الأکناف،أن ناحیته یتمکن فیها صاحبها غیر مؤذی و لا ناب به موضعه

و من تأمل فی هذه الأخبار،و رجع إلی الوجدان و التجربة،و تذکر أحوال الموصوفین بسوء الخلق و حسنه،یجد أن کل سیء الخلق بعید من اللّٰه و من رحمته،و الناس یبغضونه و یشمئزون منه،و لذا یحرم من برهم و صلتهم و کل حسن الخلق محبوب عند اللّٰه و عند الناس،فلا یزال محلا لرحمة اللّٰه و فیوضاته،و مرجعا للمؤمنین بإیصال نفعه و خیره إلیهم،و إنجاح مقاصده و مطالبه منهم،و لذلک لم یبعث اللّٰه سبحانه نبیا إلا و أتم فیه هذه الفضیلة، بل هی أفضل صفات المرسلین و أشرف أعمال الصدیقین،و لذا قال اللّٰه تعالی لحبیبه مثنیا علیه و مظهرا نعمته لدیه.

وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ

⁽¹⁾ و لعظم شرافته بلغ رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-فیه ما بلغ من غایته،و تمکن علی ذروته و نهایته،

حتی ورد: بینا رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-ذات یوم جالس فی المساجد،اذ جاءت جاریة لبعض الأنصار و هو قائم ⁽²⁾فأخذت بطرف ثوبه،فقام لها النبی(ص)فلم تقل شیئا و لم یقل لها النبی(ص)شیئا،حتی فعلت ذلک ثلاث مرات،فقام لها النبی(ص)فی الرابعة،و هی خلفه،فأخذت هدبة من ثوبه ثم رجعت.فقال لها الناس:

فعل اللّٰه بک و فعل! ⁽³⁾حبست رسول اللّٰه ثلاث مرات لا تقولین له شیئا و لا هو یقول لک شیئا!ما کانت حاجتک إلیه؟قالت:إن لنا مریضا فأرسلنی

1) 1) القلم،الآیة:4.

2) 2) قال فی البحار-ج 15 فی باب حسن الخلق ص 207-،«حال عن بعض الأنصار»أی ان القائم هذا البعض صاحب الجاریة لا النبی-صلی اللّٰه علیه و آله

3) 3) قال فی البحار-فی الموضع المتقدم-:«کنایة عن کثرة الدعاء علیها بإیذائها النبی-صلی اللّٰه علیه و آله-و هذا شائع فی عرف العرب و العجم».

أهلی لآخذ هدبه من ثوبه یستشفی ⁽¹⁾بها.فلما أردت أخذها رآنی فقام، استحییت أن آخذها و هو یرانی،و أکره أن استأمره فی أخذها،فأخذتها» ⁽²⁾.

و منها:

الحقد

و قد عرفت أنه إضمار العداوة فی القلب،و هو من ثمرة الغضب،لأن الغضب إذا لزم کظمه لعجز عن التشفی فی الحال،رجع إلی الباطن و احتقن فیه فصار حقدا،و هو من المهلکات العظیمة.

و قد قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «المؤمن لیس بحقود». و الغالب أن الحقد یلزمه من الآفات:

الحسد،و الهجرة،و الانقطاع عن المحقود،و إیذاؤه بالضرب،و التکلم فیه بما لا یحل:من الکذب،و الغیبة،و البهتان،و إفشاء السر،و هتک الستر، و إظهار العیوب،و الشماتة بما یصیبه من البلاء و السرور به،و الانبساط بظهور عثراته و هفواته،و المحاکاة عنه بالاستهزاء و السخریة،و الإعراض عنه استصغارا له،و منع حقوقه من دین أو رد مظلمة أو صلة رحم.و کل ذلک حرام یؤدی إلی فساد الدین و الدنیا.و أضعف مراتبه أن یحترز عن الآفات المذکورة،و لا یرتکب لأجله ما یعصی اللّه به،و لکن یستثقله بالباطن،و لا ینتهی قلبه عن بغضه.

1) 1) قال فی البحار-فی الموضع المذکور ص 208-:«فی بعض النسخ- بل أکثرها-:لیستشفی».

2) 2) صححنا الحدیث علی أصول الکافی فی باب حسن الخلق،و فی نسخ جامع السعادات اختلاف کثیر عما أثبتناه،و قد جاء فی أصول الکافی فی صدر الحدیث:«قال أبو عبد اللّه-علیه السلام- یا بحر حسن الخلق یسر...ثم قال:أ لا أخبرک بحدیث ما هو فی یدی أحد من أهل المدینة؟قلت بلی!قال:بینا رسول اللّه...إلی آخر الحدیث».

و هو أیضا من الأمراض المؤلمة للنفس،المانعة لها عن القرب إلی اللّه و الوصول إلی الملأ الأعلی.و یمنع صاحبه عما ینبغی أن یصدر عنه بالنسبة إلی أهل الإیمان:من الهشاشة و الرفق و التواضع و القیام بحوائجهم و المجالسة معهم و الرغبة إلی إعانتهم و مواساتهم...و غیر ذلک.و هذا کله مما ینقص درجته فی الدین،و یحول بینه و بین مرافقة المقربین.

و لما کانت حقیقته عبارة عن العداوة الباطنة،فجمیع الأخبار الواردة فی ذم المعاداة تدل علی ذمه،

کقول النبی-صلی اللّه علیه و آله و سلم-:

«ما کان جبرئیل یأتینی إلا قال:یا محمد!اتق شحناء الرجال و عداوتهم».

و قوله-صلی اللّه علیه و آله و سلم-: «ما عهد إلی جبرئیل قط فی شیء ما عهد إلی فی معاداة الرجال».

و قول الصادق(ع): «من زرع العداوة حصد ما بذر»... و قس علیها غیرها.

و طریق العلاج فی إزالته:أن یتذکر أن هذه العداوة الباطنة تؤلمه فی العاجل،إذ الحقود المسکین لا یخلو عن التألم و الهم لحظة،و یعذبه فی الآجل و مع ذلک لا یضر المحقود أصلا،و العاقل لا یدوم علی حالة تکون مضرة لنفسه و نافعة لعدوه.و بعد هذا التذکر،فلیجتهد فی أن یعامله معاملة أحبائه:

من مصاحبته بالانبساط و الرفق،و القیام بحوائجه،و غیر ذلک،بل یخصه بزیادة البر و الإحسان،مجاهدة للنفس و إرغاما للشیطان،و لا یزال یکرر ذلک حتی ترتفع عن نفسه آثاره هذه الرذیلة بالکلیة.ثم لما کان الحقد عبارة عن العداوة الباطنة،و حقیقتها اضمار الشر و کراهة الخیر لمن یعادیه،فضده (النصیحة)التی هی قصد الخیر و کراهة الشر،لا المحبة-کما یتراءی فی بادی الرأی-إذ هی ضد الکراهة دون العداوة-کما یأتی فی محله-فمن معالجات الحقد أن یتذکر فوائد النصیحة و مدحها-کما یأتی-لیعین علی إزالته.

و منها:

العداوة الظاهرة

و هی من لوازم الحقد،لأنه إذا قوی قوة لا یقدر معها علی المجاملة أظهر العداوة بالمکاشفة.و الأخبار الواردة فی ذمها کثیرة،و قد تقدم بعضها.و علاجها کما تقدم فی الحقد،و ضدها النصیحة الظاهرة،أعنی فعلیة الخیر و الصلاح لا مجرد قصدهما،فلیکلف نفسه علیها،حتی تصیر ملکة له و یزیل ضدها.

و منها:

الضرب و الفحش و اللعن و الطعن

و هذه ناشئة غالبا عن العداوة و الحقد،و ربما صدرت من مجرد الغضب و سوء الخلق،و ربما صدر الفحش من الاعتیاد الحاصل من مخالطة الفساق، و ربما کان الباعث فی بعض أفرادها حب المال و فقده المعدود من رذائل قوة الشهوة،إلا أن الفاعل المباشرة لهذه الأمور هی القوة الغضبیة،أو النفس لهیجان قوة الغضب.و إن کان الهیجان حاصلا بوساطة فعل قوة الشهوة.و علی أی تقدیر یکون من رذائل القوة الغضبیة علی قاعدتنا،و لذا أدرجناها تحتها فقط.

ثم لا ریب فی کون هذه الأمور مذمومة محرمة فی الشریعة،موجبة لحبط الأعمال و خسران المال.و جمیع ما یدل علی ذم الإیذاء و الإضرار یدل علی ذمها،لکونها بعض أفرادهما.و العقل و الشرع متطابقان علی شدة قبح کل واحد منها بخصوصه و إیجابه للهلاک:

أما(الضرب)

-فلأنه لا ریب فی أن ضرب مسلم بلا داع شرعی مما یقبحه کل عاقل،و یذمه جمیع طوائف العالم،حتی نفاة الأدیان،و الأخبار الواردة فی ذمه کثیرة،و فی عدة

منها: «إن من ضرب رجلا سوطا لضربه اللّٰه سوطا من النار».

و أما(الفحش و السب و بذاءة اللسان)

-فلا ریب فی کونه صادرا عن خباثة النفس.

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لیس المؤمن بالطعان و لا اللعان،و لا الفاحش و لا البذی».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إیاکم و الفحش،فإن اللّٰه لا یحب الفحش و التفحش».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «الجنة حرام علی کل فاحش أن یدخلها».

و قال -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن الفحش و التفحش لیسا من الإسلام فی شیء-

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «البذاء و البیان شعبتان من شعب النفاق»

و روی: أن المراد بالبیان:کشف ما لا یجوز کشفه.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أربعة یؤذون أهل النار علی ما بهم من الأذی»...وعد منهم:رجلا یسیل فوه قیحا،و هو من کان فی الدنیا فاحشا.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا تسبوا الناس فتکسبوا العداوة منهم» ⁽¹⁾.

و قال -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه حرم الجنة علی کل فحاش بذی قلیل الحیاء لا یبالی ما قال و لا ما قیل له،فإنک إن فتشته لم تجده إلا لغیة ⁽²⁾أو شرک شیطان».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا رأیتم الرجل لا یبالی ما قال و لا ما قیل فیه فإنه-لغیة أو شرک شیطان».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه لیبغض الفاحش البذی و السائل الملحف».

و قال

1) 1) و فی بعض نسخ الکافی فی باب السباب،(بینهم)بدل(منهم).

2) 2) قال فی القاموس فی مادة(غوی):«ولد غیة-و یکسر-أی زنیة- فیکون معنی(لغیة)أی(لزنیة).

-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن من شرار عباد اللّٰه من تکره مجالسته لفحشه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «سباب المؤمن فسوق،و قتاله کفر،و أکل لحمه معصیة،و حرمة ماله کحرمة دمه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «سباب المؤمن کالمشرف علی الهلکة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «شر الناس عند اللّٰه تعالی یوم القیامة الذین یکرمون اتقاء شرهم».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «المتسابان شیطانان متعادیان و متهاتران».

و قال الصادق(ع): «من علامات شرک الشیطان الذی لا یشک فیه أن یکون فحاشا لا یبالی ما ⁽¹⁾قال و لا ما ⁽²⁾قیل فیه».

و قال(ع):

«البذاء من الجفاء،و الجفاء فی النار».

و قال(ع): «من خاف الناس لسانه فهو فی النار»،

و قال: «إن أبغض خلق اللّٰه تعالی عبد اتقی الناس لسانه».

و عن الکاظم(ع) فی رجلین یتسابان:«فقال:البادی منهما أظلم،و وزره و وزر صاحبه علیه ما لم یتعد المظلوم» ⁽³⁾.

(تنبیه)اعلم أن حقیقة الفحش هو التعبیر عن الأمور المستقبحة بالعبارة الصریحة.و یجری أکثر ذلک فی ألفاظ الوقاع و آلاته و ما یتعلق بهما فإن لأهل الفساد عبارات صریحة فاحشة یستعملونها فیه،و أهل الصلاح یتحاشون من التعرض لها،بل یکنون عنها و یعبرون عنها بالرموز.قال بعض الصحابة:«إن اللّٰه حی کریم یعف و یکنی،کنی باللمس عن الجماع».

فالمس،و اللمس،و الدخول،و الصحبة،کنایات عن الوقاع،و لیست بفاحشة و عنه عبارات فاحشة یستقبح ذکرها.و لیس هذا یختص بالوقاع،بل

1) 1) و فی بعض نسخ الکافی فی باب البذاء(بما)فی الموضعین.

2) 2) و فی بعض نسخ الکافی فی باب البذاء(بما)فی الموضعین.

3) 3) قد مضی فی الصفحة(300)تصحیح الحدیث علی ما فی أصول الکافی فی باب السفه.فصححناه هنا أیضا.

الکنایة بقضاء الحاجة عن التبول و التغوط أولی من لفظة التغوط و الخراء و غیرهما،و کذا التعبیر عن المرأة،فهذا أیضا مما یخفی و یستحیی منه،فلا ینبغی أن تذکر ألفاظه الصریحة باللسان،بل یکنی عنها،فلا یقال:قالت زوجک أو امرأتک،بل یقال:قیل فی الحجرة،أو قیل من وراء الستر، و قالت أم الأولاد،و أمثال ذلک،و کذلک من به عیوب یستحی منها،فلا ینبغی أن یعبر عنها بصریح لفظها،کالبرص،و القرح،و البطن،و أمثال ذلک بل یکنی عنها بعبارات غیر صریحة،مثل العارض الذی عرض و ما یجری مجراه،إذ التصریح بجمیع ذلک داخل فی الفحش.

ثم ألفاظ الفحش لا ریب-حینئذ-فی کونها محظورة بأسرها مذمومة،و إن کان بعضها أفحش من بعض،فیکون أثمه أشد،سواء استعمل فی الشتم و الإیذاء أو لا یستعمل فیه،بل فی المزاح و الهزل و غیرهما.و حینئذ لما کانت هذه العبارات متفاوتة فی الفحش بعضها أفحش من بعض،و ربما اختلف بعادة البلاد،فیکون بعضها مکروها و بعضها محظورا،فإن من قال لغیره مزاحا أو اعتیادا حاصلا من مخالطة الفساق:(فرج امرأتک ضیق أم لا؟)لا ریب فی کونه فحشا محرما مذموما،مع أنه لم یستعمل فی الشتم.

و بالجملة:أوائل هذه العبارات مکروهة و أواخرها محظورة،و بینهما درجات تتردد بین الکراهة و الحرمة.

و أما(اللعن)

-فلا ریب فی کونه مذموما،لأنه عبارة عن الطرد و الإبعاد من اللّٰه تعالی،و هذا غیر جائز إلا علی من اتصف بصفة تبعده بنص الشریعة.و قد ورد علیه الذم الشدید فی الأخبار،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-: «المؤمن لیس بلعان».

و عن الباقر(ع)قال: «خطب رسول اللّٰه -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-الناس،فقال:أ لا أخبرکم بشرارکم؟قالوا

بلی یا رسول اللّٰه!قال:الذی یمنع رفده،و یضرب عبده،و یتردد وحده.

فظنوا أن اللّٰه لم یخلق خلقا هو شر من ذلک،ثم قال:أ لا أخبرکم بمن هو شر من ذلک؟قالوا:بلی یا رسول اللّٰه!قال.المفتحش اللعان الذی إذا ذکر عنده المؤمنون لعنهم،و إذا ذکروه لعنوه».

و قال الباقر علیه السلام:

«إن اللعنة إذا خرجت من فم صاحبها ترددت بینهما فإن وجدت مساغا و إلا رجعت إلی صاحبها».

ثم لما کان اللعن هو الحکم بالبعد أو طلب الإبعاد من اللّٰه.(و الأول) غیب لا یطلع علیه إلا اللّٰه.(و الثانی)لا یجوز إلا علی من اتصف بصفة تبعده منه،فینبغی ألا یلعن أحدا إلا من جوز صاحب الشرع لعنة، و المجوز من الشرع إنما هو اللعن علی الکافرین و الظالمین و الفاسقین،کما ورد فی القران و لا ریب فی جواز ذلک بالوصف الأعم.کقولک:لعنة اللّٰه علی الیهود و النصاری.

و الحق جواز اللعن علی شخص معین علم اتصافه بصفة الکفر أو الظلم أو الفسق.(و ما قیل)من عدم جواز ذلک إلا علی من یثبت لعنه من الشرع کفرعون و أبی جهل.لأن کل شخص معین کان علی إحدی الصفات الثلاثة ربما رجع عنها،فیموت مسلما أو تائبا،فیکون مقربا عند اللّٰه لا مبعدا عنه (کلام ینبغی)أن یطوی و لا یروی،إذا المستفاد من کلام اللّٰه تعالی و کلام رسوله-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-و کلام أئمتنا الراشدین:جواز نسبته إلی الشخص المعین،بل المستفاد منها أن اللعن علی بعض أهل الجحود و العناد من أحب العبادات و أقرب القربات،قال اللّٰه سبحانه:

أُولٰئِکَ عَلَیْهِمْ لَعْنَةُ اللّٰهِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ وَ النّٰاسِ

أَجْمَعِینَ

⁽¹⁾ .و قال: أُولٰئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللّٰهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اللاّٰعِنُونَ ⁽²⁾.

و قال النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لعن اللّٰه الکاذب و لو کان مازحا».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم فی جواب أبی سفیان حین هجاء بألف بیت.«اللهم إنی لا أحسن الشعر و لا ینبغی لی،اللهم العنه بکل حرف ألف لعنة» .و قد لعن أمیر المؤمنین علیه السلام جماعة.

و روی أنه کان یقنت فی الصلاة المفروضة بلعن معاویة و عمرو بن العاص و أبی موسی الأشعری و أبی أعور الأسلمی،مع أنه أحلم الناس و أشدهم صفحا عمن یسوء به، فلو لا أنه کان یری لعنهم من الطاعات لما یتخیر محله فی الصلوات المفروضات.

و روی الشیخ الطوسی: «أن الصادق علیه السلام کان ینصرف من الصلاة بلعن أربعة رجال». و من نظر إلی ما وقع للحسن علیه السلام مع معاویة و أصحابه و کیف لعنهم،و تتبع ما ورد من الأئمة فی الکافی و غیره من کتب الأخبار و الأدعیة فی لعنهم من یستحق اللعن من رؤساء الضلال و التصریح بأسمائهم یعلم أن ذلک من شعائر الدین،بحیث لا یعتریه شک و مریة.

و ما ورد من قوله-علیه السلام- «لا تکونوا لعانین» .و مثله.نهی عن اللعن علی غیر المستحقین،

و ما روی: أن أمیر المؤمنین-علیه السلام-نهی عن لعن أهل الشام، فإن صح،فلعله کان یرجو إسلامهم و رجوعهم إلیه،کما هو شأن الرئیس المشفق علی الرعیة.

و بالجملة:اللعن علی رؤساء الظلم و الضلال و المجاهرین بالکفر و الفسق جائز،بل مستحب،و علی غیرهم من المسلمین غیر جائز،إلا أن یتیقن

1) 1) البقرة،الآیة:161.

2) 2) البقرة،الآیة:159

باتصافه بإحدی الصفات الموجبة له.و ینبغی ألا یحکم باتصافه بشیء منها بمجرد الظن و التخمین،إذ لا یجوز أن یرم مسلم بکفر و فسق من غیر تحقیق،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا یرم رجل رجلا بالکفر فلا یرمیه بالفسق إلا ارتد علیه إن لم یکن کذلک».

ثم اللعن علی الأموات أشد وزرا و أعظم إثما،

لقول النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا تسبوا الأموات،فإنهم قد أفضوا إلی ما قدموا». و لا ینبغی أن یلعن الجماد و الحیوان أیضا.

لما روی: «أنه ما لعن أحد الأرض إلا قالت:

اللعن علی أعصانا للّٰه»،

و ما روی: «أن النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم أنکر علی أمراة لعنت ناقة،و علی رجل لعن بعیرا». ثم الدعاء علی المسلم بالشر قریب من اللعن علیه،فلا ینبغی ارتکابه و لو علی الظالم،إلا إذا اضطر إلیه لشره و إضراره،

و قد ورد أن المظلوم لیدعو علی الظالم حتی یکافیه ثم یبقی للظالم عنده فضیلة یوم القیامة.

و قال علی بن الحسین-علیهما السلام- «إن الملائکة إذا سمعوا المؤمن یذکر أخاه بالسوء و یدعو علیه قالوا:بئس الأخ أنت لأخیک!کف أیها المستر علی ذنوبه و عورته،و أربع علی نفسک، و أحمد اللّٰه الذی ستر علیک! ⁽¹⁾ثم ضد ذلک-أعنی الدعاء للأخ المسلم بما یحب لنفسه-من أحب الطاعات و أقرب القربات،و فوائده أکثر من أن تحصی،بل عند التحقیق دعاؤک له دعاء لنفسک،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا دعا الرجل لأخیه فی ظهر الغیب قال الملک:و لک مثل ذلک».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «یستجاب للرجل فی أخیه ما لا یستجاب له فی نفسه».

و قال علی بن الحسین-علیهما السلام-: «إن الملائکة إذا

1) 1) هذه الروایة من تتمة الروایة الآتیة عن علی بن الحسین علیهما السلام

سمعوا المؤمن یدعو لأخیه المؤمن بظهر الغیب أو یذکره بخیر،قالوا:نعم الأخ أنت لأخیک!تدعو له بالخیر و هو غائب عنک،و تذکره بالخیر.قد أعطاک اللّٰه-عز و جل-مثلی ما سألت له،و أثنی علیک مثلی ما أثنیت علیه، و لک الفضل علیه». و مثله ورد عن الباقر-علیه السلام-أیضا.و الأخبار فی فضیلة الدعاء للإخوان أکثر من أن تحصی،و أی کرامة أعظم لک من أن تصل منک إلی المؤمن و هو تحت إطباق الثری هدایا الاستغفار و الأدعیة، و هل تدری کیف تسر روحه منک بهذا العمل؟فإن أهله یقسمون میراثه و یتنعمون بما خلف،و أنت متفرد بحزنک تدعو له فی ظلمة اللیل،

و قد قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «مثل المیت فی قبره مثل الغریق یتعلق بکل شیء،ینتظر دعوة من ولد أو والد أو أخ أو قریب،» و أنه لیدخل علی قبور الأموات من دعاء الأحیاء من الأنوار مثل الجبال،و هو للأموات بمنزلة الهدایا للأحیاء،فیدخل الملک علی المیت معه طبق من نور علیه مندیل من نور،فیقول:هذه هدیة لک من عند أخیک،فلان،من عند قریبک فلان فیفرح کما یفرح الحی بالهدیة ⁽¹⁾.

و أما(الطعن)

-فهو أیضا من ذمائم الأفعال،و یورث الضرر فی الدنیا و العذاب فی الأخری.

قال الباقر-علیه السلام-: «إیاکم و الطعن علی المؤمنین».

و قال-علیه السلام-: «ما من إنسان یطعن فی عین مؤمن إلا مات شر میتة،و کان قمنا ألا یرجع إلی خیر».

و اعلم أن هذه الأمور-أعنی الفحش و اللعن و الطعن و أمثالها مما یأتی

1) 1) هذا الکلام من بعد الحدیث الذی وضعناه بین قوسین رواه فی إحیاء العلوم-ج 2 ص 164-عن بعض السلف،و بمضمونه أحادیث مرویة عن آل البیت(ع).روی منها فی الوسائل فی أبواب الاحتضار من کتاب الطهارة (باب استحباب الصلاة عن المیت و الصوم و الحج).

فی موضعه:من الغیبة.و الکذب،و البهتان،و الاستهزاء،و المزاح، و الخوض فی الباطل،و التکلم بالفضول و ما لا یعنی:من آفات اللسان،و یأتی أن لجمیع آفات اللسان ضدا عاما هو الصمت،و یأتی بیان فضیلته و کثرة فوائده.و یأتی أیضا ما یدل بعمومه علی ذم جمیع آفات اللسان-أعنی ما ورد فی ذم اللسان،و کون شره أعظم من شر سائر الأعضاء-فإنه بعمومه یدل علی ذم هذه الأمور.

و منها-أی و من رذائل القوة الغضبیة-:

العجب

و هو استعظام نفسه لأجل ما یری لها من صفة کمال،سواء کانت له تلک الصفة فی الواقع أم لا.و سواء کانت صفة کمال فی نفس الأمر أم لا، و قیل:«هو إعظام النعمة و الرکون إلیها مع نسیان إضافتها إلی المنعم»و هو قریب مما ذکر،و لا یعتبر فی مفهومه رؤیة نفسه فوق الغیر فی هذا الکمال و هذه النعمة،و بذلک یمتاز عن الکبر،إذ الکبر هو أن یری لنفسه مزیّة علی غیره فی صفة کمال،و بعبارة أخری هو الاسترواح و الرکون إلی رؤیة النفس فوق المتکبر علیه،فالکبر یستدعی متکبرا علیه و متکبرا به.

و العجب لا یستدعی غیر المعجب،بل لو لم یخلق الإنسان إلا وحده تصور أن یکون معجبا،و لا یتصور أن یکون متکبرا،إلا أن یکون مع غیره و هو یری نفسه فوق ذلک الغیر فی صفة الکمال و لا یکفی أن یستعظم نفسه لیکون متکبرا،فإنه قد یستعظم نفسه،و لکن یری فی غیره أعظم من نفسه أو مثل نفسه فلا یتکبر علیه،فهو معجب و لیس متکبرا و لا یکفی أن یستحقر غیره،فإنه مع ذلک لو رأی نفسه أحقر أو رأی غیره مثل

نفسه لم یکن متکبرا،بل المتکبر هو أن یری لنفسه مرتبة و لغیره مرتبة، ثم یری مرتبة نفسه فوق مرتبة غیره.

و الحاصل:أن العجب مجرد إعظام النفس لأجل کمال أو نعمة،و إعظام نفس الکمال و النعمة مع الرکون و نسیان إضافتهما إلی اللّه.فإن لم یکن معه رکون و کان خائفا علی زوال النعمة مشفقا علی تکدرها أو سلبها بالمرة،أو کان فرحا بها من حیث أنها من الله من دون إضافتها إلی نفسه لم یکن معجبا، فالمعجب ألا یکون خائفا علیها،بل یکون فرحا بها مطمئنا إلیها،فیکون فرحه بها من حیث إنها صفة کمال منسوبة إلیه،لا من حیث إنها عطیة منسوبة إلی اللّٰه تعالی.و مهما غلب علی قلبه أنها نعمة من اللّٰه مهما شاء سلبها زال العجب.

ثم لو انضاف إلی العجب-أی غلب علی نفس المعجب-أن له عند اللّٰه حقا،و أنه منه بمکان،و استبعد أن یجری علیه مکروه،و کان متوقعا منه کرامة لعمله،سمی ذلک(إدلالا)بالعمل،فکأنه یری لنفسه علی اللّٰه دالة فهو وراء العجب و فوقه إذ کل مدل معجب،و رب معجب لا یکون مدلا، إذ العجب مجرد الاستعظام و نسیان الإضافة إلی اللّٰه من دون توقع جزاء علی عمله،و الإدلال یعتبر فیه توقع الجزاء بعمله،إذ المدل یتوقع إجابة دعوته و یستنکر ردها بباطنه و یتعجب منه،فالإدلال عجب مع شیء زائد.

و علی هذا،فمن أعطی غیره شیئا،فإن استعظمه و من علیه کان معجبا، و إن استخدمه مع ذلک أو اقترح علیه الاقتراحات و استبعد تخلفه عن قضاء حقوقه کان مدلا علیه و کما أن العجب قد یکون مما یراه صفة کمال و لیس کذلک العجب بالعمل قد یکون بعمل هو مخطئ فیه و یراه حسنا،کما قال سبحانه:

أَ فَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً

1) 1) الفاطر،الآیة:8.

و قال أبو الحسن-علیهما السلام-: «العجب درجات:و منها أن یزین للعبد سوء عمله فیراه حسنا،فیعجبه و یحسب أنه یحسن صنعا.و منها أن یؤمن العبد بربه،فیمن علی اللّٰه-عز و جل-و للّٰه علیه فیه المن».

فصل (ذم العجب)

العجب من المهلکات العظیمة و أرذل الملکات الذمیمة،

قال رسول اللّٰه -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ثلاث مهلکات:شح مطاع،و هوی متبع، و إعجاب المرء بنفسه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا رأیت شحا مطاعا،و هوی متبعا،و إعجاب کل ذی رأی برأیه،فعلیک نفسک».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لو لم تذنبوا لخشیت علیکم ما هو أکبر من ذلک،العجب العجب».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «بینما موسی(ع)جالس ⁽¹⁾،إذ أقبل علیه إبلیس و علیه برنس ذو ألوان، فلما دنی منه خلع البرنس،و قام إلی موسی(ع)فسلم علیه،فقال له موسی:

من أنت؟فقال:أنا إبلیس،قال أنت:فلا قرب اللّٰه دارک،قال:إنی إنما جئت لأسلم علیک لمکانک من اللّٰه،فقال له موسی(ع):فما هذا البرنس قال:به اختطف قلوب بنی آدم،فقال موسی:فأخبرنی بالذنب الذی إذا أذنبه ابن آدم استحوذت علیه،قال:إذا أعجبته نفسه و استکثر عمله و صغر فی عینه ذنبه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «قال اللّٰه-عز و جل- یا داود!بشر المذنبین و أنذر الصدیقین،قال:کیف أبشر المذنبین و أنذر الصدیقین؟قال:بشر المذنبین أنی أقبل التوبة و أعفو عن الذنب،و أنذر الصدیقین ألا یعجبوا بأعمالهم،فإنه لیس عبدا نصبه للحساب إلا هلک».

1) 1) و فی بعض نسخ الکافی فی باب العجب هکذا:(جالسا)-بالنصب-

و قال الباقر(ع): «دخل رجلان المسجد،أحدهما عابد و الآخر فاسق، فخرجا من المسجد و الفاسق صدیق و العابد فاسق،و ذلک أنه یدخل العابد المسجد مدلا بعبادته یدل بها،فتکون فکرته فی ذلک،و تکون فکرة الفاسق فی الندم علی فسقه،و یستغفر اللّٰه مما صنع من الذنوب».

و قال الصادق(ع) «إن اللّٰه علم أن الذنب خیر للمؤمن من العجب،و لو لا ذلک ما ابتلی مؤمنا بذنب أبدا».

و قال(ع): «من دخله العجب هلک».

و قال(ع): «إن الرجل لیذنب فیندم علیه،و یعمل العمل فیسره ذلک،فیتراخی عن حاله تلک،فلأن یکون علی حاله تلک خیر له مما دخل فیه».

و قال(ع): «أتی عالم عابدا فقال له:کیف صلاتک؟فقال:مثلی یسأل عن صلاته و أنا أعبد اللّٰه منذ کذا و کذا،قال:فکیف بکاؤک؟قال:أبکی حتی تجری دموعی، فقال له العالم:فإن ضحکک و أنت خائف أفضل من بکائک و أنت مدل،إن المدل لا یصعد من عمله شیء».

و قال(ع): «العجب ممن یعجب بعمله و هو لا یدری بما یختم له،فمن أعجب بنفسه و فعله،فقد ضل عن نهج الرشاد و ادعی ما لیس له،و المدعی من غیر حق کاذب و إن أخفی دعواه و طال دهره.و إن أول ما یفعل بالمعجب نزع ما أعجب به لیعلم أنه عاجز حقیر،و یشهد علی نفسه لیکون الحجة علیه أوکد،کما فعل بإبلیس.و العجب نبات حبها الکفر،و أرضها النفاق و ماؤها البغی،و أغصانها الجهل،و ورقها الضلالة،و ثمرها اللعنة و الخلود فی النار،فمن اختار العجب فقد بذر الکفر و زرع النفاق،و لا بد أن یثمر» ⁽¹⁾

و قیل له(ع):الرجل یعمل العمل و هو خائف مشفق،ثم یعمل شیئا من البر

1) 1) صححنا هذه الروایة علی ما فی البحار-الجزء الثالث من المجلد الخامس عشر فی باب العجب-و قد نقلها عن مصباح الشریعة،و فیه اختلاف عن نسخ جامع السعادات.

فیدخله شبه العجب به،فقال:«هو فی حالة الأولی و هو خائف أحسن حالا منه فی حال عجبه».

و قال(ع): «إن عیسی بن مریم-علیهما السلام-کان من شرائعه السیح فی البلاد،فخرج فی بعض سیحه و معه رجل من أصحابه قصیر، و کان کثیر اللزوم لعیسی،فلما انتهی عیسی إلی البحر قال: بسم اللّٰه ،بصحة یقین منه،فمشی علی ظهر الماء.فقال الرجل القصیر حین نظر إلی عیسی جازه بسم اللّٰه ،بصحة یقین منه،فمشی علی الماء،و لحق بعیسی-صلی اللّٰه علیه-، فدخله العجب بنفسه،فقال:هذا عیسی روح اللّٰه یمشی علی الماء و أنا أمشی علی الماء،فما فضله علی؟!قال:فرمس فی الماء،فاستغاث بعیسی(ع)،فتناوله من الماء فأخرجه،ثم قال له:ما قلت یا قصیر؟!قال قلت:هذا روح اللّٰه یمشی علی الماء و أنا أمشی،فدخلنی من ذلک عجب،فقال له عیسی:لقد وضعت نفسک فی غیر الموضع الذی وضعک اللّٰه،فمقتک اللّٰه علی ما قلت،فتب إلی اللّٰه-عز و جل- مما قلت،قال:فتاب الرجل،و عاد إلی مرتبته التی وضعه اللّٰه فیها» ⁽¹⁾.

فصل (آفات العجب)

العجب آفاته کثیرة:(منها)الکبر لأنه أحد أسبابه-کما یأتی- (و منها)أنه یدعو إلی نسیان الذنوب و إهمالها،فلا یتذکر شیئا منها،و إن تذکر بعضا منها یستصغرها و لا یستعظمها،فلا یجتهد فی تدارکها و تلافیها، بل یظن أنها تغفر له.و أما العبادات،فیستعظمها و یتبجح بها و یمن علی اللّٰه بفعلها،و ینسی نعمة اللّٰه علیه بالتوفیق و التمکین منها،و إذا أعجب بها عمی عن آفاتها.و من لم یتفقد آفات الأعمال ضل سعیه،إذ الأعمال الظاهرة إذا

1) 1) صححنا أکثر هذه الأحادیث علی الکافی فی باب العجب و الحسد.

لم تکن خالصة نقیة عن الشوائب قلما تنفع،و إنما یتفقد الخائف المشفق دون المعجب،لأنه یغتر بنفسه و برأیه و یأمن مکر اللّٰه و عذابه،و یظن أنه عند اللّٰه بمکان،و أن له عند اللّٰه حقا بأعماله التی هی من عطایاه تعالی و نعمه، و ربما یخرجه العجب إلی تزکیة نفسه و الثناء علیها.و إن أعجب برأیه و عقله و علمه منعه ذلک من السؤال و الاستفادة و الاستشارة،فیستبد بنفسه و رأیه و یستنکف عن سؤال الأعلم،و ربما یعجب بالرأی الخطأ الذی خطر له، فیفرح بکونه من خواطره و لا یعتنی بخواطر غیره،فیصر علیه،و لا یسمع نصح ناصح و لا وعظ واعظ،بل ینظر إلی غیره بعین الاستحقار و الاستجهال،فإن کان رأیه الفاسد متعلقا بأمر دنیوی أضره و فضحه،و إن کان متعلقا بأمر دینی-(لا)سیما فی أصول العقائد-أضله و أهلکه.و لو اتهم نفسه و لم یثق برأیه،و استعان بعلماء الدین و سؤال أهل البصیرة،لکان خیرا له و أحسن،و موصلا له إلی الحق المتیقن.و من آفاته أنه یفتر فی الجد و السعی،لظنه أنه قد استغنی و فاز بما ینجیه،و هو الهلاک الصریح الذی لا شبهة فیه.

فصل (علاج العجب إجمالا و تفصیلا)

اعلم أن للعجب علاجین:إجمالیا و تفصیلیا ⁽¹⁾

أما العلاج الإجمالی

-فهو أن یعرف ربه،و أنه لا تلیق العظمة و العزة إلا به،و أن یعرف نفسه حق المعرفة،لیعلم أنه بذاته أذل من کل ذلیل و أقل من کل قلیل،و لا تلیق به إلا الذلة و المهانة و المسکنة،فما له و العجب

1) 1) و فی النسخ،(اجمالی و تفصیلی).

و استعظام نفسه،فإنه لا ریب فی کونه ممکنا،و کل ممکن فی ذاته صرف العدم و محض اللاشیء،کما ثبت فی الحکمة المتعالیة،و وجوده و تحققه و کماله و آثاره جمیعا من الواجب الحق،فالعظمة و الکبریاء إنما تلیق بمفیض وجوده و کمالاته،لا لذاته التی هی صرف العدم و محض اللیس،فإن شاء أن یستعظم شیئا و یفتخر به فلیستعظم ربه و به افتخر،و یستحقر نفسه غایة الاستحقار و حتی یراها صرف العدم و محض اللاشیء.و هذا المعنی یشترک فیه کل ممکن کائنا من کان.

و أما المهانة و الذلة التی تخص هذا المعجب و بنی نوعه،فکون أوله نطفة قذرة و آخره جیفة عفنة،و کونه ما بین ذلک حمال نجاسات منتنة،و قد مرّ علی ممر البول ثلاث مرات.و تکفیه آیة واحدة من کتاب اللّٰه تعالی لو کان له بصیرة،و هی قوله:

قُتِلَ الْإِنْسٰانُ مٰا أَکْفَرَهُ. مِنْ أَیِّ شَیْءٍ خَلَقَهُ.

مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ. ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ. ثُمَّ أَمٰاتَهُ فَأَقْبَرَهُ. ثُمَّ إِذٰا شٰاءَ أَنْشَرَهُ

فقد أشارت الآیة إلی أنه کان أولا فی کتم العدم غیر المتناهی،ثم خلقه من أقذر الأشیاء الذی هو نطفة مهینة،ثم أماته و جعله جیفة منتنة خبیثة.

و أی شیء أخس و أرذل ممن بدایته محض العدم،و خلقته من أنتن الأشیاء و أقذرها،و نهایته الفناء و صیرورته جیفة خبیثة.و هو ما بین المبدإ و المنتهی عاجز ذلیل،لم یفوض إلیه أمره،و لم یقدر علی شیء لنفسه و لا لغیره،إذ سلطت علیه الأمراض الهائلة،و الأسقام العظیمة،و الآفات

1) 1) عبس الآیة:17-22.

المختلفة،و الطبائع المتضادة،من المرة و الدم و الریح و البلغم،فیهدم بعض أجزائه بعضا،شاء أم أبی،رضی أم سخط،فیجوع کرها،و یعطش کرها، و یمرض کرها،و یموت کرها،لا یملک لنفسه نفعا و ضرا و لا خیرا و شرا.

یرید أن یعلم الشیء فیجهله،و یرید أن یذکر الشیء فینساه،و یرید أن ینسی الشیء فلا ینساه،و یرید أن ینصرف قلبه إلی ما یهمه فیجول فی أودیة الوساوس و الأفکار بالاضطرار.فلا یملک قلبه قلبه،و لا نفسه نفسه.

یشتهی الشیء و فیه هلاکه و یکره الشیء و فیه حیاته،یستلذ ما یهلکه و یردیه و یستبشع ما ینفعه و ینجیه،و لا یأمن فی لحظة من لیله أو نهاره أن یسلب سمعه و بصره و علمه و قدرته،و تفلج أعضاؤه،و یختلس عقله،و تختطف روحه، و یسلب جمیع ما یهواه فی دنیاه،و هو مضطر ذلیل،أن ترک فنی،و أن خلی ما بقی،عبد مملوک،لا یقدر علی شیء من نفسه و لا من غیره،فأی شیء أذل منه لو عرف نفسه؟و أنی یلیق العجب به لو لا جهله؟.و هذا وسط أحواله.

و أما آخره،فهو الموت-کما عرفت-فیصیر جیفة منتنة قذرة،ثم تضمحل صورته،و تبلی أعضاؤه،و تنخر عظامه،و تتفتت أجزاؤه،فیصیر رمیما رفاتا،ثم یصیر روثا فی أجواف الدیدان،یهرب منه الحیوان، و یستقذره کل إنسان،و أحسن أحواله أن یعود إلی ما کان،فیصیر ترابا تعمل منه الکیزان،و یعمر منه البنیان،فما أحسنه لو ترک ترابا،بل یحیی بعد طول البلی لیقاسی شدائد البلا،فیخرج من قبره بعد جمع أجزائه المتفرقة،و یساق إلی عرصات القیامة،فیری سماء مشققة،و أرضا مبدلة، و جبالا مسیرة،و نجوما منکدرة،و شمسا منکسفة،و جحیما مسعرة،و جنة مزینة،و موازین منصوبة،و صحائف منشورة،فإذا هو فی معرض المؤاخذة و الحساب و علیه ملائکة غلاظ شداد،فیعطی کتابه إما بیمینه أو شماله،

فیری فیه جمیع أعماله و أفعاله،من قلیل و کثیر و نقیر و قطمیر.فإن غلبت سیئاته علی حسناته و کان مستحقا للعذاب و النار،تمنی أن یکون کلبا أو خنزیرا لصیر مع البهائم ترابا و لا یلقی عقابا و لا عذابا. و لا ریب فی أن الکلب و الخنزیر أحسن و أطیب ممن عصی ربه القهار و یعذب فی النار،إذ أولهما و آخرهما التراب،و هو بمعزل عن العقارب و العذاب،و الکلب و الخنزیر لا یهرب منهما الخلق،و لو رأی أهل الدنیا من یعذب فی النار لصعقوا من وحشة خلقته و قبح صورته.و لو وجدوا ریحه لماتوا من نتنه،و لو وقعت قطرة من شرابه الذی یسقاه فی بحار الدنیا صارت أنتن من الجیفة المنتنة.

فما لمن هذه حاله و العجب و استعظام نفسه!و ما أغفله من التدبر فی أحوال یومه و أمسه!و لو لم یدرکه العذاب و لم یؤمر به إلی النار فإنما ذلک للعفو،لأنه ما من عبد إلا و قد أذنب ذنبا،و کل من أذنب ذنبا استحق عقوبة،فلو لم یعاقب فإنما ذلک للعفو.و لا ریب فی أن العفو لیس یقینا،بل هو مشکوک فیه،فمن استحق عقوبة و لا یدری أ یعفی عنها أم لا،یجب أن یکون أبدا محزونا خائفا ذلیلا،فکیف یستعظم نفسه و یلحقه العجب، أ لا تری أن من جنی علی بعض الملوک بما استحق به ألف سوط مثلا،فأخذ و حبس فی السجن.و هو منتظر أن یخرج إلی العرض و تقام علیه العقوبة علی ملإ من الخلق،و لیس یدری أ یعفی عنه أم لا،کیف یکون ذله فی السجن؟ أ فتری أنه مع هذه الحالة یکون معجبا بنفسه؟!و لا أظنک أن تظن ذلک.

فما من عبد مذنب،و لو أذنب ذنبا واحدا،إلا و قد استحق عقوبة من اللّٰه، و الدنیا سجنه،و لا یدری کیف یکون أمره،فیکفیه ذلک خوفا و مهانة و ذلة.فلا یجوز له أن یعجب و یستعظم نفسه.

هذا هو العلاج الإجمالی للعجب.

و أما التفصیلی

-فهو أن یقطع أسبابه-أعنی ما به العجب-و هی العلم، و المعرفة،و العبادة،و الطاعة،و غیر ذلک من الکمالات النفسیة،کالورع، و الشجاعة،و السخاوة،و النسب،و الحسب،و الجمال،و المال،و القوة، و البطش،و الجاه،و الاقتدار،و کثرة الأعوان و الأنصار،و الکیاسة، و التفطن لدقائق الأمور،و الرأی الخطإ.

أما(العجب بالعلم):

فعلاجه أن یعلم أن العالم الحقیقی هو الذی یعرف نفسه و خطر الخاتمة،و أن من تلیق به العظمة و العزة و الکبریاء هو اللّٰه سبحانه،و ما عداه هالک الهویة و الذات فاقد الکمال و الصفات.و هذا العلم یزید الخوف و الذلة و المهانة و المسکنة،و الاعتراف بالقصور و التقصیر فی أداء حقوق اللّٰه،و الشکر بإزاء نعمه،و لذا قیل:«من ازداد علما ازداد وجعا».

فالعلم الذی لا یوجب ذلک و یورث العجب،إما لیس علما حقیقیا،بل هو من العلوم الدنیویة التی ینبغی أن تسمی صناعات لا علوما،إذ صاحبه خاض فیه و هو خبیث النفس ردی الأخلاق لم یهذب نفسه أولا و لم یزکها بالمجاهدات و لم یرضها فی عبادة ربه،فیبقی خبیث الجوهر،فإذا خاض فی العلم و إن کان علما حقیقیا صادف من قلبه منزلا خبیثا،فلم یطب ثمره و لم یظهر فی الخبر اثره،فإن العلم مثله مثل الغیث ینزل من السماء عذبا صافیا،فإذا شربته الأشجار و النباتات ازداد المر مرارة و الحلو حلاوة،کذلک العلم إذا صادف القلوب ازداد القلب المظلم الخبیث ظلمة و خباثة.و الطیب الصافی طیبا و صفاء و إذا علم ذلک،یعرف أنه لا ینبغی العجب بالعلم،و یجب أیضا أن یعلم أنه إذا أعجب بنفسه صار ممقوتا عند اللّٰه مبغوضا لدیه،لما تقدم من الأخبار و قد أحب اللّٰه منه الذلة و الحقارة عند نفسه.

و قال بواسطة سفرائه: «إن لک عندی قدرا ما لم تر لنفسک قدرا،فإن رأیت لنفسک قدرا فلا قدر لک

عندی» ⁽¹⁾.

و قال: «صغروا أنفسکم لیعظم عندی محلکم». فلا بد أن یکلف نفسه ما یحب مولاه،و أن یعلم أن حجة اللّٰه علی أهل العلم أوکد،و أنه یتحمل من الجاهل ما لا یتحمل عشره من العالم،لأن العالم إذا زل زل بزلته کثیر من الناس،و لأن من عصی اللّٰه عن علم و معرفة کانت جنایته أفحش إذا لم یقض حق نعمة اللّٰه علیه فی العلم،و لذلک

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

«یؤتی بالعالم یوم القیامة فیلقی فی النار،فتندلق أقتابه،فیدور بها کما یدور الحمار بالرحی،فیطیف به أهل النار،فیقولون:ما لک؟فیقول:کنت آمر بالخیر و لا آتیه و أنهی عن الشر و آتیه». و قد مثل اللّٰه تعالی علماء(الیهود) بالحمار ⁽²⁾،و بلعلم بن باعوراء بالکلب ⁽³⁾،لعدم عملهم بما علموه.

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «یکون قوم یقرؤن القرآن لا یجاوز حناجرهم،یقولون قد قرأنا القرآن فمن أقرأ منا و من أعلم منا»ثم التفت إلی أصحابه فقال:«أولئک منکم أیها الأمة،أولئک هم وقود النار».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن أهل النار لیتأذون من ریح العالم التارک لعلمه و إن أشد أهل النار ندامة و حسرة رجل دعا عبدا إلی اللّٰه فاستجاب له و قبل منه،فأطاع اللّٰه فأدخله اللّٰه الجنة،و أدخل الداعی النار بترکه علمه و اتباعه الهوی و طول الأمل»

و قال روح اللّٰه(ع): «ویل لعلماء السوء ⁽⁴⁾کیف

1) 1) هذا کلام بنصه مذکور فی إحیاء العلوم-ج 3 ص 312-و یظهر منه أنه من کلامه هو أو مقتبس من مضامین الأخبار،لا أنه نص حدیث،و کذا ما بعده و هو قوله:«صغروا...».

2) 2) إشارة إلی قوله تعالی-فی سورة الجمعة الآیة 5-: «مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهٰا کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً» .

3) 3) إشارة إلی قوله تعالی-فی سورة الأعراف الآیة 176-: «فَمَثَلُهُ کَمَثَلِ الْکَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَیْهِ یَلْهَثْ أَوْ تَتْرُکْهُ یَلْهَثْ» .

4) 4) فی النسخ المصححة للکافی-باب لزوم الحجة علی العالم-هکذا:«للعلماء السوء بتعریف العلماء-و نحن رجحنا نسخة جامع السعادات المطبوعة فأثبتناه بلا تعریف قال صاحب مجمع البحرین-مادة(سوء)-:«تقول هذا رجل سوء بالإضافة ثم تدخل علیه الألف و اللام،فتقول هذا رجل السوء.و لا یقال الرجل السوء.کذا قاله الجوهری».

تتلظی علیهم النار».

و قال الصادق(ع): یغفر للجاهل سبعون ذنبا قبل أن یغفر للعالم ذنب واحد».

و لا ریب فی أن کل عالم یأمر الناس بالتواضع و ذل النفس و انکسارها، و ینهاهم عن العجب و الکبر،و هو معجب متکبر،یکون من علماء السوء، و ممن لم یعمل بعلمه،فیکون داخلا تحت هذه الأخبار.و أی عالم یتصور فی أمثال هذه الأزمنة أن یجزم بأنه عمل بجمیع ما علم و أمر به،و لم یضع شیئا من أوامر ربه من الجنایات الظاهرة و الذنوب الباطنة،کالریاء و الحسد و العجب و النفاق و غیر ذلک؟و کیف یمکنه القطع بأنه امتثل ما أمر به من التکالیف العامة و الخاصة به؟فخطره أعظم من خطر غیره،کیف

و قد روی:

«أن حذیفة صلی بقوم،فلما سلم قال:لتلتمس إماما غیری أو لتصلن وحدانا،فإنی رأیت فی نفسی أنه لیس فی القوم أفضل منی». فإذا کان مثله لا یسلم،فکیف یسلم الضعفاء من متأخری هذه الأمة،فما أعز علی بسیط الأرض فی هذه الأعصار علماء الآخرة الذین أقبلوا علی شأنهم،و استوحشوا من أوثق إخوانهم،و شغلهم عظیم الأمر عن الالتفات إلی الدنیا و زهرتها، و أزعجهم خوف الرحمن عن مضاجعهم فی حنادس اللیالی و ظلمتها،و لا یشتهون من نعیم الدنیا حارا و لا باردا،و صارت همومهم هما واحدا،هیهات!فأنی یسمح آخر الزمان بمثلهم،فهم أرباب الإقبال و أصحاب الدول،و قد انقرضوا فی القرون الأول،بل یعز أن یوجد فی زماننا هذا عالم لا تکون له استطالة و خیلاء،و لم یکن متکبرا علی الفقراء،و متواضعا للأغنیاء.فینبغی لکل

عالم أن یتفکر فی أحواله و أعماله و ما أرید منه،و فی عظم خطره حتی تنکسر نفسه،و یظهر خوفه و حزنه و یبطل کبره و عجبه.

و أما(العجب بالعبادة و الطاعة):

فعلاجه أن یعلم أن الغرض من العبادة هو إظهار الذل و الانکسار،و صیرورتهما ملکة للنفس لیحصل له معنی العبودیة و حقیقتها،فالعجب لمنافاته الغرض المقصود منها یبطلها،و بعد بطلانها فلا معنی للعجب بها و أیضا آفات العبادة الموجبة لحبطها کثیرة، و کذلک شرائطها و آدابها التی لا یصح بدونها کثیرة،فیمکن أن تدخلها بعض الآفات،أو تفقد عنها بعض الشرائط و الآداب،فلا تکون مقبولة عند اللّٰه، و مع إمکان ردها و عدم قبولها کیف یعجب العاقل بها؟و من یمکنه القطع بسلامة طاعاته و عباداته عن جمیع الآفات؟و من قطع بذلک فهو فی غایة الجهل بحقائق الأمور.علی أن فائدة العبادة إنما هو إذا کان عند اللّٰه سعیدا،و من جوز أن یکون عند اللّٰه شقیا،و قد سبق القضاء الآلهی بشقوته،فأی نفع یتصور لعبادته حتی یعجب بها؟و لا ریب فی أنه لا یخلو عبد عن هذا التجویز،فما لأحد إلی العجب و التکبر فی حال من الأحوال سبیل.

و أما(العجب بالورع،و التقوی،و الصبر،و الشکر،و السخاوة، و الشجاعة،و غیرها من الفضائل النفسیة):

فعلاجه أن یعلم أن هذه الفضائل إنما تکون نافعة و منجیة إذا لم یدخلها العجب،و إذا دخلها العجب أبطلها و أفسدها، فما للعاقل أن یرتکب رذیلة تضیع ما له من الفضائل،و أنی له لا یظهر الذلة و التواضع فی نفسه حتی یزید فضیلة علی فضائلها،و یختم لأجلها الجمیع بالخیر، و تصیر عاقبته محمودة،و تکون مساعیه مقبولة مشکورة. و ینبغی أن یعلم أن کل واحد من الفضائل التی یثبتها لنفسه موجودة مع الزیادة فی کثیر من بنی نوعه،و إذا علم اشتراک الناس معه فی هذه الفضیلة زال إعجابه بها. و قد نقل أن

واحدا من مشاهیر الشجعان إذا قابل خصمه اصفر لونه و ارتعدت فرائصه و اضطرب قلبه،فقیل له،ما هذه الحالة و أنت أشجع الناس و أقواهم؟فقال إنی لم أمتحن خصمی،فلعله أشجع منی.و أیضا النصر و الغلبة و حسن العاقبة مع الذلة و المسکنة،لا مع الإعجاب بالقوة و الشجاعة،فإن اللّٰه عند المنکسرة قلوبهم.

و من المعالجات النافعة للعجب بکل واحد من الصفات الکمالیة:أن یقابل سببه بضده،إذ علاج کل علة بمقابلة سببها بضده،و لما کانت علة العجب هو الجهل المحض،فعلاجه المعرفة المضادة له،فنقول:

الکمال الذی به یعجب إما أن یکون یعجب به من حیث إنه فیه و هو محله و مجراه،أو من حیث إنه نشأ منه و حصل بسببه و قوته و قدرته،فإن کان(الأول)،فهو محض الجهل،لأن المحل مسخر،و إنما یجری ما یجری فیه و علیه من جهة غیره،و لا مدخل له فی الإیجاد و التحصیل،فکیف یعجب بما لیس له.و إن کان(الثانی)،فینبغی أن یتأمل فی قدرته و إرادته و أعضائه،و سائر الأسباب التی بها یتم کماله و عمله،أنها من أین کانت له:فإن کان علم أن جمیع ذلک نعمة من اللّٰه إلیه من غیر حق سبق له،فینبغی أن یکون إعجابه بجود اللّٰه تعالی و کرمه و فضله،إذ أفاض علیه ما لا یستحقه،و آثره به علی غیره من غیر سابقه و وسیلة،فإن ظن أنه تعالی وفقه لهذا العمل لاتصافه ببعض الصفات الباطنة المحمودة،کحبه له تعالی أو مثله،فیقال له الحب و العمل کلاهما نعمتان من عنده،ابتدأک بهما من غیر استحقاق من جهتک،إذ لا وسیلة لک و لا علاقة،فلیکن الإعجاب بجوده،إذ أنعم بوجودک و بوجود صفاتک و أعمالک و أسباب أعمالک.

فإذا لا معنی لعجب العالم بعلمه،و عجب العابد بعبادته،و عجب الشجاع

بشجاعته،و عجب الجمیل بجماله،و عجب الغنی بماله،لأن کل ذلک من فضل اللّٰه،و إنما هو محل لفیضان فضل اللّٰه و جوده.و المحل أیضا من فضله و جوده، فإنه هو الذی خلقک،و خلق أعضاءک،و خلق فیها القوة و القدرة و الصحة، و خلق لک العقل و العلم و الإرادة،و لو أردت أن تنفی شیئا من ذلک لم تقدر علیه.ثم خلق الحرکات فی أعضائک مستبدا باختراعها من غیر مشارکة لک معه فی الاختراع،إلا أنه خلقها علی ترتیب،فلم یخلق الحرکة ما لم یخلق فی العضو قوة و فی القلب إرادة،و لم یخلق العلم ما لم یخلق القلب الذی هو محله، فتدریجه فی الخلق شیئا بعد شیء هو الذی خیل إلیک أنک مستقل بإیجاد عملک،و قد غلطت،فإن تحریک البواعث،و صرف العوائق،و تهیئة الأسباب کلها من اللّٰه،لیس شیء منها إلیک.

و من العجائب أن تعجب بنفسک،و لا تعجب بمن إلیه الأمر کله، و لا تعجب بجوده و کرمه،و فضله فی إیثاره إیاک علی الفساق من عباده، إذ مکنهم من أسباب الشهوات و اللذات،و زواها عنک،و صرف عنهم بواعث الخیر و هیاها لک،حتی یتیسر لک الخیر من غیر وسیلة سابقة منک.

روی: «أن أیوب(ع)قال:(إلهی إنک ابتلیتنی بهذا البلاء،و ما ورد علی أمر إلا آثرت هواک علی هوای).فنودی من غمامة بعشرة آلاف صوت:یا أیوب!أنی لک ذلک؟قال:فأخذ رمادا فوضعه علی رأسه،و قال منک یا رب!فرجع عن نسیانه،و أضاف ذلک إلی اللّٰه تعالی،و لذلک قال اللّٰه تعالی:

وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ مٰا زَکیٰ مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً

1) 1) النور،الآیة:21.

و قال النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ما منکم من أحد ینجیه عمله»،قالوا:و لا أنت یا رسول اللّٰه!قال:«و لا أنا إلا أن یتغمدنی اللّٰه برحمته».

(فإن قیل):ما ذکرت من استناد الصفات و الأفعال و محلها جمیعا إلی اللّٰه تعالی،یؤدی إلی الجبر و نفی التکلیف،و بطلان الثواب و العقاب،(قلنا):

هذا فرع باب مسألة یتعلق بعلم آخر،و لا یلیق بیانها هنا ⁽¹⁾.و نحن لم نسلب القدرة و الاختیار عن العبد بالکلیة فی متعلق التکلیف-أعنی أفعاله العرضیة- بل نفینا استقلاله فیها.نعم،فی غیرها من المحال و الأسباب و الصفات اللازمة،و التوفیق،و تحریک البواعث،و صرف الموانع،لا قدرة له فیها أصلا،و لا یلزم منه فساد.

و أما(العجب بالحسب و النسب):فعلاجه یتم بمعرفة أمور:

الأول-أن یعلم أن التعزز بکمال الغیر غایة السفاهة و الجهل،

فإنه لو کان خسیسا فی صفات ذاته،فمن أین یجبر خسته کمال غیره،و لو کان أباه أوجده،بل لو کان الذی یعجب به بالانتساب حیا لکان له أن یقول:

الفضل لی لا لک و أنت دودة خلقت من فضلتی،أ فتری أن الدودة التی خلقت من فضلة الإنسان أشرف من الدودة التی خلقت من فضلة حمار؟!هیهات! فإنهما متساویان فی الخسة،ان الشرف للإنسان لا للدودة،

و لذا قال أمیر المؤمنین(ع):

أنا ابن نفسی و کنیتی أدبی

من عجم کنت أو من العرب

إن الفتی من یقول ها أنا ذا

لیس الفتی من یقول کان أبی

و قیل:

1) 1) تقدم ذکر هذا الأمر ص 141.

لئن فخرت بآباء ذوی شرف

لقد صدقت و لکن بئس ما ولدوا

و قد روی: «أن أبا ذر قال بحضرة النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- لرجل:(یا ابن السوداء!)،فقال النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

(یا أبا ذر!طف الصاع طف الصاع،لیس لابن البیضاء علی ابن السوداء فضل).

فاضطجع أبو ذر و قال لرجل:قم فطأ علی خدی».

و روی: «أن بلالا لما أذن یوم الفتح علی الکعبة،قال جماعة:هذا العبد الأسود یؤذن!فنزل قوله تعالی:

یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن اللّٰه قد أذهب عنکم عیبة الجاهلیة-أی کبرها-کلکم بنو آدم و آدم من تراب». و نقل:

أن واحدا من رؤساء الیونان افتخر علی غلام،فقال له:إن کان منشأ افتخارک آبائک فالتفوق لهم لا لک،و إن کان لباسک فالشرافة له دونک، و إن کان مرکوب فالفضیلة له لا لک.فلیس لک شیء یصلح للعجب و المفاخرة

و لذا قال متمم مکارم الأخلاق-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا تأتونی بأنسابکم و ائتونی بأعمالکم».

الثانی-أن یعرف نسبه الحقیقی،

فإن أباه القریب نطفة قذرة، و جده البعید تراب ذلیل.و قد عرفه اللّٰه نسبه فقال:

وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِینٍ. ثُمَّ جَعَلَ

1) 1) الحجرات،الآیة:13

نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَةٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِینٍ

و الأصل الذی یوطأ بالأقدام أو تغسل منه الأجسام أی رفعة یکون لفرعه!

الثالث

-أن یعلم أن من یعجب بهم بالانتساب من أسلافه،إن کانوا من أهل الدیانة و الخصال المرضیة و الشرافة الحقیقیة،فظاهر أنه ما کان من أخلاقهم العجب،بل الذلة و الإزراء علی النفس و مذمتها و استعظام الخلق،فإن اقتدی بهم فی أخلاقهم فلا یلیق به العجب و التعزز،و إلا کان طاعنا فی نسبه بلسان حاله.و إن لم یکونوا من أهل الدیانة الواقعیة و الشرافة العلمیة و العملیة بل کان لهم مجرد شوکة ظاهریة،کالسلاطین الظلمة و أعوانهم،فأف لمن یفتخر بهم و یعجب بنفسه لأجلهم!إذ الانتساب إلی الکلاب و الخنازیر أحسن من الانتساب إلیهم،کیف و أنهم ممقوتون عند اللّٰه معذبون فی النار، بحیث لو نظر إلی صورهم فی النار و ما لحقهم فیها من النتن و القذارة،لاستنکف منهم و تبرأ من الانتساب إلیهم،

و لذلک قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

«لیدعن قوم الفخر بآبائهم و قد صاروا فحما فی جهنم،أو لیکونن أهون علی اللّٰه من الجعلان التی تدوف بآنافهم القذر»

و روی، أنه افتخر رجلان عند موسی(ع)،فقال أحدهما:أنا فلان بن فلان،حتی عد تسعة،فأوحی اللّٰه تعالی إلی موسی:«قل للذی افتخر،بل التسعة من أهل النار و أنت عاشرهم!».

و أما(العجب بالجمال):

فعلاجه أن یعلم أنه فی معرض الزوال بالعلل و الآلام و الأمراض و الأسقام،و أی عاقل یعجب بشیء تزیله حمی یوم أو قرحة أو جدری!

1) 1) السجدة،الآیة 7-8.

بر مال و جمال خویشتن غرّه مشو

کآن را بشبی برند و این را به تبی ⁽¹⁾

و لو لم یرتفع بها،فهل یشک عاقل بزواله بذهاب الشباب و مجیء الشیب و بالموت الذی لا بد أن تذوقه کل نفس؟فانظر إلی الوجوه الجمیلة و الأبدان الناعمة،کیف تمزقت فی التراب و انتنت فی القبور،بحیث استقذرتها الطباع علی أنه لو نظر نظر العقلاء فی باطنه عند اتصافه بغایة جماله،لرأی من الفضائح ما یکدر علیه العجب و التعزز به،فإنه وکلت إلیه ⁽²⁾الأقذار فی جمیع أجزائه:(البصاق)فی فمه،(و المخاط)فی أنفه،(و الوسخ)فی أذنه،(و النتن)تحت إبطه،(و الصدید)تحت بشرته،(و الفضلات)فی معدته،(و الرجیع)فی أمعائه،(و الدیدان)فی أحشائه،(و البول)فی مثانته،(و الصفراء)فی مرارته،یتردد إلی الخلاء کل یوم مرتین،و یغسل الغائط کل یوم بیده مرتین،یخرج من باطنه ما لو رآه بعینه لاستقذره فضلا أن یمسه أو یشمه.و فی أول أمره خلق من الأقذار الشنیعة الصور،من النطفة و دم الحیض،و خرج من مجاری الأقذار،أعنی الصلب و الذکر و الرحم و الفرج.و لو ترک نفسه فی حیاته یوما لم یتعهده بالغسل و التنظیف، لثارت منه الأنتان و الأقذار،و صار أقذر و أنتن من الدواب المهملة.هذا أوله و وسطه،و سیموت فیصیر جیفة أقذر من سائر الأقذار.فما للعاقل أن یعجب و یتعزز بهیئة حاصلة لبدن هذه حقیقته.

و أما(العجب بالمال):

فهو عجب بأمر خارج عن ذات الإنسان،فهو أقبح أنواع العجب.و علاجه أن یتفکر فی آفات المال،و کونه فی معرض

1) 1) معنی البیت:(لا تغتر بمالک و جمالک،فإن ذاک یذهب بلیلة و هذا بحمی واحدة).

2) 2) و فی النسخ:«و کل به»،و رجحنا ما أثبتناه.

الفناء و الزوال،من الغضب و النهب و الحرق و الغرق،و غیر ذلک من الآفات السماویة و الأرضیة،و یتذکر أن فی الیهود و الهند و من یزید علیه فی المال.

و أفّ لشرف یسبقه الیهود و الهند!و أف لشرف یأخذه السارق فی لحظة فیعود صاحبه ذلیلا مفلسا!!و یتذکر ما ورد فی ذم المال و حقارة الأغنیاء، و فی فضیلة الفقر و شرافة الفقراء،و سبقهم إلی الجنة فی القیامة،و ما ورد فی عقوبة المعجب بالمال بخصوصه،

کقوله-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «بینما رجل یتبختر فی حلة له قد أعجبته نفسه،إذ أمر اللّٰه الأرض فأخذته،فهو یتجلجل فیها إلی یوم القیامة» ⁽¹⁾،أشار به إلی عقوبة إعجابه بماله و نفسه و کیف یتصور المؤمن العاقل أن یعجب بالمال و یفرح به،مع کثرة حقوقه و عظم غوائله،و إیجابه المؤاخذة و طول المحاسبة فی القیامة،و العقوبة و النکال إن کان حراما،و انحطاط المرتبة و الدرجة إن کان حلالا،بل ینبغی له ألا یخلو ساعة عن الخوف من تقصیره،فی القیام بحقوقه،و أخذه من حله، و وضعه فی حقه.

و أما(العجب بالقوة و شدة البطش):

فعلاجه أن یتذکر ما سلط علیه من العلل و الأمراض،و أن حمی یوم تضعف قوته و یتحلل منها ما لا ینجبر فی مدة،و أنه لو وجع عرق واحد من بدنه صار أعجز من کل عاجز و أذل من کل ذلیل،و أنه لو سلبه الذباب شیئا لم یستنقذه منه.و أن بقة لو دخلت فی أنفه أو نملة دخلت فی أذنه لقتلته،و أن شوکة لو دخلت فی رجله لأعجزته.ثم أقوی إنسان لا یکون أقوی من حمار أو جمل أو فیل أو بقر، و أی عجب و افتخار فی صفة یسبقه البهائم فیها،هذا مع أن الغالب أن من یعجب بقوته یسلبها اللّٰه تعالی عنه بأدنی آفة یسلطها علیه.

1) 1) هذا الحدیث صححناه علی ما فی إحیاء العلوم-3:322-.

و أما(العجب بالجاه،و المنصب،و ولایة السلاطین،و کثرة الأتباع و الأنصار:

من الأولاد و الأقارب و القبائل و العشائر و الخدم و الغلمان):

فعلاجه أن یعلم أن کل ذلک فی معرض الانقطاع،و عن قریب یقع بینه و بینها المفارقة إما بفنائه و موته أو بفنائها و هلاکها،بل العاقل یجدها کسراب بقیعة،و إنما هی خیالات تظن شیئا و لیست بشیء،و ستفترق عنه إذا مات و دفن فی قبره ذلیلا مهینا وحده،لا یرافقه أهل و أولاد و لا أعوان و أتباع، فیسلمونه إلی البلاء و إلی العقارب و الحیات و الدیدان،و لا یغنون عنه شیئا، و هو فی أحوج أوقاته إلیهم،و کیف یعجب العاقل بمن یفارقه فی أشد أحواله! علی أنهم فی الدنیا یتبعونه ما دام یحصل منه ما یشتهونه من البذل و الإعطاء فلا بد له من إیقاع نفسه فی المهالک و تعرضه لسخط اللّٰه و عقوبته،لتحصیل الأموال من الوجوه المحرمة و صرفها إلیهم،لیستمروا علی متابعته و إعانته، و لو نقص شیء مما یتمنونه تعرضوا لمقته و عداوته،فضلا عن بقائهم علی حمایته و إطاعته.ثم المعجب بتمکین السلطان و ولایته بناء أمره علی قلب هو أشد غلیانا من القدر،إذ لو تغیر علیه کان أذل الخلق.

و أما(العجب بالعقل و الکیاسة و التفطن لدقائق الأمور):

فعلاجه أن یعلم أن ذلک یزول عنه بأدنی مرض یصیب دماغه،و ربما زال عقله دفعة.

مع أنه إن کان فی الواقع فطنا کیسا فی الأمور یلزم علیه أن یشکر اللّٰه تعالی علی ذلک،و یستصغر ⁽¹⁾عقله و فطانته،لیبقی اللّٰه تعالی علیه تلک النعمة و لا یسلبها عنه لأجل عجبه.

و أما(العجب بالرأی الخطإ الذی یزین له بجهله):

فهو أقبح أنواع العجب،إذ جمیع أهل البدع و الضلال و الفرق الذین اختاروا مذاهب باطلة

1) 1) فی النسخ:«یستغفر»،:فرجحنا ما أثبتناه.

و آراء فاسدة إنما أصروا علیها لعجبهم بها،و لذا یفتخرون بمذاهبهم علی غیرهم،و بذلک هلکت الأمم إذا افترقت فرقا،و کل معجب برأیه،و:

کُلُّ حِزْبٍ بِمٰا لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ

فکل من استحسن ما یسوقه إلیه الهوی و الشبهة-مع ظن کونه حقا- یکون له هذا العجب،

و قد أخبر رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أن ذلک یغلب علی آخر هذه الأمة». و علاجه أشد من علاج غیره،لأن صاحب الرأی الخطأ جاهل بخطإه،و لو عرفه لترکه.و لا یعالج الداء الذی لا یعرف إذ العارف یقدر علی أن یبین للجاهل جهله و یزیله عنه إذا لم یکن معجبا برأیه و جهله،و إذا کان معجبا به یتهمه و لا یصغی إلیه حتی یعالجه،فقد سلطت علیه بلیة تهلکه و هو یظن أنها نعمة.و کیف یطلب الهرب مما یعتقد أنه سبب سعادته!و إنما علاجه فی الجملة أن یکون متهما لرأیه لا یغتر به،إلا أن یشهد له قاطع عقلی أو نقلی لا یعتریه ریب و شبهة.

و معرفة أدلة الشرع و العقل و شروطها و مکان الغلط فیها موقوفة علی عقل ثابت،و قریحة تامة مستقیمة،مع جد و تشمیر فی الطلب،و ممارسة الکتاب و السنة،و مجالسة أهل العلم و مدارسة العلوم طول العمر،و مع ذلک لا یؤمن علیه الغلط.فالصواب للکل-إلا من أیده اللّٰه بقوة قدسیة یتمکن بها من الخوض فی غمرات العلوم-ألا یخوض فی المذاهب الباطلة و لا یصغی إلیها،و یتبع أهل الوحی فیما جاءوا به من عند اللّٰه فی الأصول و الفروع.

1) 1) المؤمنون،الآیة:53.

وصل (انکسار النفس)

ضد العجب انکسار النفس و استحقارها و کونها فی نظره ذلیلة مهینة.

و کما أن العجب مجرد استعظام النفس من دون اعتبار استصغار الغیر معه،فکذا ضده مجرد استحقار النفس من دون اشتراط إعظام الغیر معه،إذ الأول مع اعتبار الثانی تکبر،و الثالث مع اشتراط الرابع تواضع،و هما ضدان.

ثم لا ریب فی فوائد انکسار النفس و استصغارها،و کل من بلغ مرتبة عظیمة فإنما بلغ بهذه الصفة،لأن اللّٰه تعالی عند المنکسرة قلوبهم،

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «ما من أحد إلا و معه ملکان و علیه حکمة ⁽¹⁾یمسکانها،فإن هو رفع نفسه جبذاها ⁽²⁾ثم قالا:اللهم ضعه،و إن وضع نفسه قالا:اللهم ارفعه» ⁽³⁾.

و روی: «أنه أوحی اللّٰه تعالی إلی موسی(ع):أن یا موسی!أ تدری لم اصطفیتک بکلامی دون خلقی؟قال:یا رب!و لم ذلک؟فأوحی اللّٰه تبارک و تعالی إلیه:أنی قلبت عبادی ظهرا لبطن،فلم أجد فیهم أحدا أذل نفسا لی منک،یا موسی!إنک إذا صلیت وضعت خدک علی التراب».

و روی: «أنه لما أوحی اللّٰه تعالی إلی الجبال.أنی واضع سفینة نوح عندی علی جبل منکن،فتطاولت و شمخت، و تواضع الجودی،و هو جبل عندکم،فضربت السفینة بجؤجؤها الجبل، فقال نوح عند ذلک:(یا ماری اتقن)و هو بالسریانیة:رب أصلح» ⁽⁴⁾

1) 1) الحکمة بالتحریک:ما أحاط بحنکی الفرس من لجامه.

2) 2) بمعنی جذباها.

3) 3) صححنا الحدیث علی ما فی احیاء العلوم-ج 2 ص 329-.

4) 4) هذا الحدیث و ما قبله رواهما الکافی فی باب التواضع.فصححناهما علیه

و منها:

الکبر

و قد عرفت:أنه الرکون إلی رؤیة النفس فوق الغیر،و بعبارة أوضح:

هو عزة و تعظیم یوجب رؤیة النفس فوق الغیر و اعتقاد المزیة و الرجحان علیه،فهو یستدعی متکبرا علیه.و به ینفصل عن العجب،إذ العجب مجرد استعظام النفس من دون اعتبار رؤیتها فوق الغیر،فالعجب سبب الکبر و الکبر من نتائجه.

ثم الکبر-أی العزة الموجبة لرؤیة النفس فوق الغیر-هو خلق الباطن یقتضی أعمالا فی الظاهر هی ثمراته،و تسمی تلک الأعمال الظاهرة الصادرة منه تکبرا،و لذا من تعزز و رأی نفسه باطنا فوق الغیر،من دون صدور فعل علی جوارحه،یقال له(کبر)،و إذا ظهرت الأعمال یقال له(تکبر) و هذه الأعمال الظاهرة التی هی ثمرات خلق الکبر أفعال و أقوال توجب تحقیر الغیر و الإزراء به،کالترفع عن مؤاکلته و مجالسته،و الاستنکاف عن مرافقته و مصاحبته،و إبعاده عن نفسه،و إبائه عن الجلوس بجنبه،و انتظاره أن یسلم علیه،و توقعه أن یقوم ماثلا بین یدیه،و الاستنکاف من قبول وعظه،و تعنیفه فی إرشاده و نصحه،و تقدمه علیه فی المحافل و الطرقات، و عدم الالتفات إلیه فی المحاورات،و توقع التقدیم علیه فی کل ما یدل علی التعظیم عرفا. و بالجملة،الأعمال الصادرة عن الکبر کثیرة،و لا حاجة إلی إحصائها،لکونها مشهورة معروفة،و من جملتها الاختیال فی المشی و جر الثیاب،إذ فاعلهما یری نفسه فوق الأکثر و یقصد بهما استحقارهم،فهما یقتضیان متکبرا علیه،فیکونان من أنواع التکبر،و ما ورد فی ذمهما یدل

أیضا علی ذمه،کما یأتی.و هذه الأفعال المعبر عنها بالتکبر قد تصدر عن الحقد أو الحسد أو الریاء،و إن لم تکن فی النفس عزة و تعظم.

فصل (ذم الکبر)

الکبر آفة عظیمة و غائلته هائلة،و به هلک خواص الأنام فضلا عن غیرهم من العوام،و هو الحجاب الأعظم للوصول إلی أخلاق المؤمنین،إذ فیه عز یمنع عن التواضع،و کظم الغیظ،و قبول النصح،و الدوام علی الصدق،و ترک الغضب و الحقد و الحسد و الغیبة و الإزراء بالناس،و غیر ذلک.فما من خلق مذموم إلا و صاحب الکبر مضطر إلیه،لیحفظ به عزه، و ما من خلق محمود إلا و هو عاجز عنه.خوفا من فوات عزه.و لذا ورد فی ذمه ما ورد من الآیات و الأخبار،قال اللّٰه سبحانه:

کَذٰلِکَ یَطْبَعُ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ قَلْبِ مُتَکَبِّرٍ جَبّٰارٍ

و قال: سَأَصْرِفُ عَنْ آیٰاتِیَ الَّذِینَ یَتَکَبَّرُونَ ⁽²⁾.و قال:

وَ الْمَلاٰئِکَةُ بٰاسِطُوا أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ ...إلی قوله: وَ کُنْتُمْ عَنْ آیٰاتِهِ تَسْتَکْبِرُونَ ⁽³⁾.و قال: اُدْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا فَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِینَ ⁽⁴⁾.

و قال: فَالَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْکِرَةٌ وَ هُمْ

1) 1) غافر،الآیة:35.

2) 3) الأنعام،الآیة 93.

3) 2) الأعراف،الآیة:146.

4) 4) الزمر،الآیة:72.

مُسْتَکْبِرُونَ

⁽¹⁾ .و قال: إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ ⁽²⁾.و قال: إِنْ فِی صُدُورِهِمْ إِلاّٰ کِبْرٌ مٰا هُمْ بِبٰالِغِیهِ ⁽³⁾.

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا یدخل الجنة من کان فی قلبه مثقال حبة من خردل من کبر» ⁽⁴⁾،

و قال: «من تعظم فی نفسه و اختال فی مشیته،لقی اللّٰه و هو علیه غضبان».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا ینظر اللّٰه إلی رجل یجز إزاره بطرا».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «قال اللّٰه.الکبریاء ردائی و العظمة إزاری،فمن نازعنی فی واحد منهما ألقیته فی جهنم» .

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا یزال الرجل یذهب بنفسه حتی یکتب فی الجبارین،فیصیبه ما أصابهم من العذاب».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «یخرج من النار عنق له أذنان تسمعان و عینان تبصران و لسان ینطق،یقول وکلت بثلاثة،بکل جبار عنید، و بکل من دعا مع اللّٰه إلها آخر،و بالمصورین».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لا یدخل الجنة جبار،و لا بخیل،و لا سیء الملکة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: ثلاثة لا یکلمهم اللّٰه و لا ینظر إلیهم یوم القیامة، و لا یزکیهم و لهم عذاب ألیم:شیخ زان،و ملک جبار،و مقل مختال».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «بئس العبد عبد تجبر و اعتدی و نسی

1) 1) النحل،الآیة:23.

2) 2) غافر،الآیة:60.

3) 3) غافر،الآیة:56.

4) 4) روی الحدیث فی الکافی عن أحد الصادقین-علیهما السلام-فی باب الکبر،و جاء فیه هکذا:«الکبر»بتعریف کبر..

الجبار الأعلی،بئس العبد عبد تبختر و اختال و نسی الکبیر المتعال،و بئس العبد عبد غفل و سها و نسی المقابر و البلی،بئس العبد عبد عتا و بغی و نسی المبدأ و المنتهی».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «أ لا أخبرکم بأهل النار:کل عتل جواظ جعظری متکبر» ⁽¹⁾.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إن أبغضکم إلینا و أبعدکم منا فی الآخرة الثرثارون المتشدقون المتفیهقون»: أی المتکبرون.

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «یحشر المتکبرون یوم القیامة فی مثل صور الذر،تطأهم الناس ذرا فی مثل صور الرجال،یعلوهم کل شیء من الصغار،ثم یساقون إلی سجن فی جهنم یقال له (یولس)،تعلوهم نار شر أنیار ⁽²⁾،یسقون من طینة الخبال و عصارة أهل النار».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: یحشر الجبارون و المتکبرون یوم القیامة فی صور الذر تطأهم الناس لهوانهم علی اللّٰه تعالی»،

و قال «ان فی جهنم وادیا یقال له(هبهب)،حق علی اللّٰه أن یسکنه کل جبار»،

و قال:

«إن فی النار قصرا یجعل فیه المتکبرون و یطبق علیهم»،

و قال: «إذا مشت أمتی المطیطاء و خدمتهم(فارس)و(الروم)سلط اللّٰه بعضهم علی بعض»، و المطیطاء:مشیة فیها اختیال.

و قال عیسی بن مریم: «کما أن الزرع ینبت فی السهل و لا ینبت علی الصفاء،کذلک الحکمة تعمر فی قلب المتواضع و لا تعمر فی قلب المتکبر،أ لا ترون أنه من یتشمخ برأسه إلی السقف شجه، و من یطأطئ أظله و أکنه».

و لما حضرت نوحا الوفاة،دعا ابنیه فقال:

1) 1) صححنا الحدیث علی کنز العمال-ج 2 ص 107-.و الجواظ:المتکبر الجافی،و الجعظری:الفظ الغلیظ.

2) 2) کذا فی النسخ.و فی نسخة احیاء العلوم-ج 2 ص 290-:(نار الأنیار)،و لم نعثر علی جمع نار علی أنیار،و إنما من جملة جموعها(نیار).

«إنی آمرکما باثنتین و أنهاکما عن اثنتین:أنهاکما عن الشرک و الکبر و آمرکما بلا إله إلا اللّٰه و سبحان اللّٰه و بحمده».

و قال سلیمان بن داود یوما للطیر و الجن و الإنس و البهائم:«اخرجوا،فخرجوا فی مائتی ألف من الإنس و مائتی ألف من الجن،فرفع حتی سمع زجل الملائکة بالتسبیح فی السماوات، ثم خفض حتی مست أقدامه البحر،فسمع صوتا یقول:لو کان فی قلب صاحبکم مثقال ذرة من کبر لخسفت به أبعد مما رفعته.

و قال الباقر(ع): «الکبر رداء اللّٰه،و المتکبر ینازع اللّٰه رداءه»،

و قال: «العز رداء اللّٰه و الکبر إزاره،فمن تناول شیئا منه أکبه اللّٰه فی جهنم

و قال الصادق(ع): «إن فی جهنم لوادیا للمتکبرین یقال له(سقر)شکی إلی اللّٰه شدة حره و سأله أن یأذن له أن یتنفس،فتنفس فاحرق جهنم».

و قال (ع): «إن المتکبرین یجعلون فی صور الذر،یتوطأهم الناس حتی یفرغ اللّٰه من الحساب».

و قال(ع): ما من رجل تکبر أو تجبر إلا لذلة وجدها فی نفسه،

و قال(ع): «إن فی السماء ملائکة موکلین بالعباد،فمن تواضع رفعاه،و من تکبر وضعاه».

و قال(ع): «الجبار الملعون من غمض الناس و جهل الحق»،قال الراوی،أما الحق فلا أجهله،و الغمض لا أدری ما هو قال:«من حقر الناس و تجبر علیهم فذلک الجبار».

و قال(ع): «ما من عبد إلا و فی رأسه حکمة و ملک یمسکها،فإذا تکبر قال له:اتضع وضعک اللّٰه،فلا یزال أعظم الناس فی نفسه و أصغر الناس فی أعین الناس،و إذا تواضع رفعها اللّٰه-عز و جل-ثم قال له:انتعش نعشک اللّٰه،فلا یزال أصغر الناس فی نفسه و أرفع الناس فی أعین الناس».

فصل (التکبر علی اللّه و علی الناس)

التکبر قد یکون علی اللّه،کما کان لنمرود و فرعون،و سببه الطغیان و محض الجهل،و هو أفحش أنواع الکبر،إذ هو أعظم أفراد الکفر،و لذا تکررت فی ذمه الآیات،کقوله تعالی:

إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ

⁽¹⁾ .و قوله: وَ مَنْ یَسْتَنْکِفْ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ یَسْتَکْبِرْ فَسَیَحْشُرُهُمْ إِلَیْهِ جَمِیعاً ⁽²⁾.و قوله:تعالی:: ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ کُلِّ شِیعَةٍ أَیُّهُمْ أَشَدُّ عَلَی الرَّحْمٰنِ عِتِیًّا ⁽³⁾و قوله: فَالَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْکِرَةٌ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ ⁽⁴⁾.

و قد یکون علی الرسل من حیث تعزز النفس و ترفعها عن انقیادهم، کما کان لمن یقول:

أَ هٰؤُلاٰءِ مَنَّ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنْ بَیْنِنٰا

⁽⁵⁾ .و لمن یقول:

أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَیْنِ مِثْلِنٰا

⁽⁶⁾ . إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ بَشَرٌ

1) 1) غافر،الآیة:60.

2) 4) النحل،الآیة:23.

3) 2) النساء،الآیة:172.

4) 5) الانعام،الآیة:53.

5) 3) مریم،الآیة:69.

6) 6) المؤمنون،الآیة:47.

مِثْلُنٰا

⁽¹⁾ . وَ لَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَکُمْ إِنَّکُمْ إِذاً لَخٰاسِرُونَ ⁽²⁾.و لمن قال: لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلاٰئِکَةُ أَوْ نَریٰ رَبَّنٰا لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا کَبِیراً ⁽³⁾.

و هذا فی الشناعة قریب من التکبر علی اللّٰه،و إن کان دونه.

و قد یکون علی العباد بأن یستعظم نفسه و یستصغرهم،و هذا و إن کان دون الأولین،إلا أنه من المهلکات العظیمة،من حیث إنه یؤدی إلی مخالفة اللّٰه سبحانه،إذ صاحبه إذا سمع من عبد استنکف من قبوله و اشمأز بجحده، و من حیث إن العز و العظمة و العلی لا یلیق إلا بالعلی الأعلی،فمهما تکبر العبد نازع اللّٰه فی صفة من صفاته،

و لذا قال اللّٰه سبحانه: «العظمة إزاری و الکبریاء ردائی،فمن نازعنی فیهما تصمته».

فصل (درجات الکبر)

للکبر درجات ثلاث:

(الأولی)أن یکون مستقرا فی قلبه،یری نفسه خیرا من غیره، و یظهره فی أفعاله:بالرفع فی المجالس،و التقدم علی الأقران،و أن یصعر خده للناس کأنه معرض عنهم،و یعبس وجهه،و یقطب جبینه.و فی أقواله:

1) 1) إبراهیم،الآیة 10.

2) 2) المؤمنون،الآیة:34.

3) 3) الفرقان،الآیة:21.

بإظهار الإنکار علی من یقصر فیما یتوقعه،من التعظیم،و إبداء الدعوی، و المفاخرة و المباهاة،و تزکیة النفس،و التشمیر لغلبة الغیر فی العلم و العمل، و هذه الدرجة أقبح الدرجات و أشدها،إذ صاحبها قد رسخت فی قلبه شجرة الکبر و ارتفعت أغصانها و فروعها،بحیث أحاطت علی جمیع جوارحه.

(الثانیة)کالأولی،إلا فی إظهاره علی اللسان،

و هی دون الأولی، لکونها أقل أغصانا منها.

(الثالثة)ان یکون مستقرا فی قلبه

بحیث رأی نفسه خیرا من غیره، إلا أنه یجتهد فی التواضع،و یفعل فعل من یری غیره خیرا من نفسه.و هذا و إن رسخت فی قلبه شجرة الکبر،إلا أنه قطع أغصانها بالکلیة،فإن کان مع ذلک منکرا علی نفسه فیما رسخ فیها،و مغضبا علیها و متشمرا لإزالتها إلا أنه لم یقدر علی دفعه بسرعة و سهولة،و تمیل النفس إلی ما تشتهیه فی بعض الأحیان بدون اختیار،و لکنه کان فی مقام المجاهدة،فلعله لم یکن علیه کثیر إثم،و مثله یوفقه اللّٰه للوصول إلی ما یطلبه بمقتضی وعده.

فصل (علاج الکبر علما و عملا)

الکبر کالعجب فی کیفیة العلاج إجمالا و تفصیلا،إذ الکبر لما تظمن معنی العجب-أی استعظام النفس-و کان العجب منشأ له،فما ذکر لعلاج مطلق العجب هو العلاج لمطلق الکبر أیضا.و لکن ما به الکبر-أعنی بواعثه-هی بواعث العجب بعینها،فما ذکر لعلاج العجب بالواعث المذکورة مشترک بینهما.

و من المعالجات المختصة بالکبر:أن یتذکر ما ورد فی ذمه من الآیات

و الأخبار المذکورة و غیرها،و یتأمل فیما ورد فی مدح ضده-أعنی التواضع کما یأتی.و لکون الکبر مشتملا علی شیء زائد علی العجب هو رؤیة النفس فوق الغیر،فینبغی أن یعلم أن الحکم بخیریة نفسه من الغیر غایة الجهل و السفاهة،فلعل فی الغیر من خفایا الأخلاق الکریمة ما ینجیه،و فیه من الملکات الذمیمة ما یهلکه و یردیه.و کیف یجترئ صاحب البصیرة أن یرجح نفسه علی الغیر،مع إبهام الخاتمة و خفاء الأخلاق الباطنة و اشتراک الکل فی الانتساب إلی اللّٰه تعالی،و فی صدورها و ترشحها منه و معلولیتها و لازمیتها له،فالواقف بخطر الخاتمة و إناطة النجاة و الهلاک بالواطن لا یری لنفسه مزیة علی غیره،و العارف بکون کل فرد من أفراد الموجودات أثرا من آثار ذاته و لمعة من لمعات أنوار صفاته،بل رشحة من رشحات فضله و جوده و قطرة من قطرات تیار فیض وجوده،لا ینظر إلی أحد بنظر السوء و العداوة،بل یشاهد الکل بعین الخیریة و المحبة.

اشکال و حل

(فإن قیل):کیف یحسن أن یتواضع العالم الورع للجاهل الفاسق و یراه خیرا من نفسه،مع ظهور جهله و فسقه،و قطعه باتصاف نفسه بالعلم و الورع و خلوه عنهما؟و کیف یجوز له أن یحب فاسقا أو کافرا أو مبتدعا و یتواضع له و لا یعادیه،مع أنه مبغوض عند اللّٰه،فیکون مأمورا ببغضه، و الجمع بین الحب و التواضع و بین البغض جمع بین النقیضین؟ (أجبنا)عن(الأول)بأن حقیقة التواضع ألا یری النفس لذاتها مزیة واقعیة و خیریة حقیقیة علی الغیر،لا ألا یری مزیة لذاتها علیه فی الصفات الظاهرة التی یجزم باتصاف نفسه بها و عدم اتصافه بها،کالعلم و العبادة و السخاوة و العدالة و الاجتناب عن الأموال المحرمة و غیر ذلک،إذ العالم ببعض

العلوم لا یمکنه أن یدفع عن نفسه القطع بکونه عالما بها و کون فلان العامی غیر عالم بها.لکن المزیة الواقعیة و الخیریة النفس الآمریة إنما هو بالتقرب إلی اللّٰه و الوصول إلی السعادة الدائمیة،و لا شک فی أن ذلک لا یحصل بمجرد تعلم بعض العلوم و المواظبة علی بعض العبادات أو غیر ذلک من الصفات المحمودة،بل المناط فیه حسن الخاتمة،و هو أمر مبهم،إذ العواقب مطویة عن العباد،فیمکن أن یسلم الکافر و یختم له بالإیمان و یضل هذا العالم الورع و یختم له بالکفر،فعلی کل عبد إن رأی من هو شرا منه ظاهرا أن یقول:

لعل هذا ینجو و أهلک أنا،فلا یراه شرا من نفسه فی الواقع خائفا من العاقبة و یقول:لعل بر هذا باطن،بأن یکون فیه خلق کریم بینه و بین اللّٰه فیرحمه اللّٰه و یتوب علیه و یختم له بأحسن الأعمال،و برّی ظاهر لا آمن أن تدخله الآفات فتحبطه. و بالجملة:ملاحظة الخاتمة و السابقة و العلم بأن الکمال فی القرب من اللّٰه و سعادة الآخرة دون ما یظهر فی الدنیا من الأعمال الظاهرة- یوجب نفی الکبر و التواضع لکل أحد.

و عن(الثانی)أن الحب ینبغی أن یکون لأجل النسبة الشریفة المذکورة و التواضع لأجل ملاحظة الخاتمة،و بغضه و غضبه علیه لأجل ما ظهر منه من الکفر و الفسوق.و أی منافاة بین الغضب للّٰه فی صدور معصیة من عبد،و بین عدم الکبر و الإذلال؟إذ الغضب إنما هو لله لا لنفسک،إذ أمرک بأن تغضب عند مشاهدة المنکر،و التواضع و عدم الکبر إنما هو بالنظر إلی نفسک،بأ لا تری نفسک ناجیا و صاحبک هالکا فی حال غضبک علیه لأمر اللّٰه،بل یکون خوفک علی نفسک مما علم اللّٰه من خفایا ذنوبک أکثر من خوفک علیه مع الجهل بالخاتمة،فلیس من ضرورة الغضب و البغض للّٰه أن تتکبر علی المغضوب علیه،و تری قدرک فوق قدره.

و مثال ذلک.أن یکون لملک غلام و ولد،و قد وکل الملک الغلام علی ولده بأن یراقبه و یضربه مهما ساء أدبه،و یغضب علیه إذا اشتغل بما لا یلیق به،فإن کان الغلام مطیعا محبا لمولاه یغضب علیه إذا ساء أدبه امتثالا لأمر مولاه،و مع ذلک یحبه لانتسابه إلی مولاه بالولادة،و لا یتکبر علیه و یتواضع له،و یری قدره عند مولاه فوق قدر نفسه،لأن الولد أعز لا محالة من الغلام.

تذنیب (العلاج العملی للکبر)

ما ذکرناه لعلاج الکبر إنما هو العلاج العلمی،و أما(العلاج العملی) فهو أن یتواضع بالفعل للّٰه و لسائر الخلق،و یواظب علی أخلاق المتواضعین، و یکلف نفسه علی ذلک إلی أن تقطع عن قلبه شجرة الکبر بأصولها و فروعها، و یصیر التواضع ملکة له.و للقطع الکلی و حصول ملکة التواضع امتحانات یعرفان بها،فلا بد أن یمتحن نفسه بها حتی یطمئن بأنه متواضع،إذ النفس قد تضمر التواضع و تدعی البراءة من الکبر،فإذا وقعت الواقعة عادت إلی طبعها و نسیت وعدها:

(الأول)ان یناظر مع أقرانه فی بعض المسائل،

فإذا ظهر شیء من الحق علی لسانهم،فإن اعترف به مع السرور و الاهتزاز و الشکر لهم لتنبیههم إیاه علی ما غفل عنه فهو علامة التواضع،و إن ثقل علیه القبول و الاعتراف و لم یسر بظهور الحق علی لسانه فهو دلیل بقاء الکبر بعد.فلیعالجه من حیث العلم بأن یتذکر سوء عاقبته و خسة نفسه و خباثتها،من حیث إن قبول الحق یثقل علیها،و من حیث العلم بأن یکلف نفسه علی ما یثقل علیها من الاعتراف بالحق و إطلاق اللسان بالثناء و الشکر،و الإقرار علی نفسه بالعجز و القصور، و یقول:ما أحسن فطانتک!لقد أرشدتنی إلی الحق،فجزاک اللّٰه خیرا،فإذا

واظب علی ذلک مراتب متوالیة،صار ذلک له طبعا،و سقط ثقل الحق عن قلبه و طاب له قبوله،و إن لم یثقل علیه فی الخلوة و ثقل علیه فی الملإ،فلیس فیه کبر،بل فیه ریاء،فلیعالج بما یأتی فی معالجة الریاء.

(الثانی)ان یقدم الأقران و الأمثال علی نفسه فی المحافل،

و یمشی خلفهم فی الطرق،فإن لم یثقل ذلک علیه فهو متواضع،و إلا فمتکبر، فلیقدمهم بالتکلف،و یجلس تحتهم،و یظهر السرور و الارتیاح بذلک،حتی یسقط عنه ثقله.

قال أبو عبد اللّٰه الصادق(ع): «إن من التواضع أن یجلس الرجل دون شرفه».

و قال(ع): «من التواضع أن ترضی بالمجلس دون المجلس،و أن تسلم علی من تلقی،و أن تترک المراء و إن کنت محقا،و لا تحب أن تحمد علی التقوی». و من المتکبرین من إذا لم یجد مکانا فی الصدر یجلس فی صف النعال،أو یجعل بینه و بین الأقران بعض الأراذل و لا یجلس تحتهم و غرضهم من ذلک استحقار الأقران أو إیهام أن ترکهم للصدر إنما هو بالتفضل،فهو أشد أنواع التکبر.

(الثالث)أن یجیب دعوة الفقیر،

و یمر إلی السوق فی حاجة الرفقاء و الأقارب،و یحمل حاجتهم و حاجة نفسه منه إلی البیت،فإن لم یثقل علیه ذلک فی الخلوة و الملأ فلیس فیه کبر و ریاء،و إن ثقل علیه فیهما ففیه کبر و ریاء،و إن ثقل علیه عند مشاهدة،الناس دون الخلوة ففیه ریاء دون الکبر.

قال أمیر المؤمنین(ع): «لا ینقص الرجل الکامل من کماله ما حمل من شیء إلی عیاله».

و روی: «أنه اشتری لحما بدرهم فحمله فی ملحفته،فقال له بعضهم احمل عنک یا أمیر المؤمنین؟فقال:لا!أبو العیال أحق أن یحمل».

و روی:

«أن الصادق(ع):نظر إلی رجل من أهل المدینة قد اشتری لعیاله شیئا و هو یحمله.فلما رآه الرجل استحیی منه،فقال له أبو عبد اللّٰه(ع):اشتریته

لعیالک و حملته إلیهم،أما و اللّٰه لو لا أهل المدینة لأحببت أن اشتری لعیالی الشیء ثم أحمله إلیهم».

(الرابع)ان یلبس ثیابا بذلة،

فإن لم یثقل علیه ذلک أصلا فلیس فیه کبر و ریاء،و إلا کان متکبرا أو مرائیا،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من اعتقل البعیر و لبس الصوف فقد بریء من الکبر».

و قال -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إنما أنا عبد آکل فی الأرض،و ألبس الصوف،و أعقل البعیر،و ألعق أصابعی،و أجیب دعوة المملوک،فمن رغب عن سنتی فلیس منی» و قیل لسلمان:لم لا تلبس ثوبا جدیدا؟فقال:

«إنما أنا عبد،فإذا اعتقت یوما لبست جدیدا»:أشار به إلی العتق فی الآخرة.

و قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم -البذاذة-أی الدون من اللباس-من الإیمان».

و عوتب أمیر المؤمنین-علیه السلام-فی إزار مرقوع،فقال:«یقتدی به المؤمن و تخشع له القلوب».

(الخامس)أن یأکل مع خدامه و غلمانه،

فإن لم یثقل علیه فهو متواضع و إلا فمتکبر.

و روی رجل من أهل بلخ،قال: کنت مع الرضا(ع)فی سفره إلی خراسان،فدعا یوما بمائدة،فجمع علیها موالیه من السودان و غیرهم،فقلت:جعلت فداک!لو عزلت لهؤلاء مائدة،فقال(ع):إن الرب تعالی واحد،و الدین واحد،و الأم واحدة،و الأب واحد،و الجزاء بالأعمال».

و الامتحانات لبقاء الکبر لیست منحصرة بما ذکر،بل هی کثیرة:

کأن یحب قیام الناس له أو بین یدیه،

قال أمیر المؤمنین(ع): «من أراد أن ینظر إلی رجل من أهل النار فلینظر إلی رجل قاعد و بین یدیه قوم قیام».

و قال بعض الصحابة: «لم یکن شخص أحب إلیهم من رسول اللّٰه.

و کانوا إذا رأوه لم یقوموا له لما یعلمون من کراهته لذلک».

و أن یحب أن یمشی خلفه غیره،

و قد روی «أنه لا یزال العبد یزداد من اللّٰه بعد ما مشی خلفه». و کان رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- فی بعض الأوقات یمشی مع بعض الأصحاب،فیأمرهم بالتقدم و یمشی فی غمارهم.

و ألا یزور غیره،و إن کان فی زیارته فائدة دینیة.و أن یستنکف من مجالسة الفقراء و المعلولین و المرضی.

روی أنه دخل علی رسول اللّٰه رجل و علیه جدری قد تقشر،و عنده ناس من أصحابه یأکلون،فما جلس عند أحد إلا قام من جنبه.فأجلسه النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-إلی جنبه.

و کان -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-فی نفر من أصحابه یأکلون فی بیته،إذ دخل علیهم رجل به زمانة تنکره الناس لأجلها فأجلسه رسول اللّٰه علی فخذه و قال له:«اطعم»،و کأن رجلا من قریش اشمأز منه و تکره،فما مات ذلک الرجل حتی کانت به زمانة مثلها.

و مر سید الساجدین-علیه السلام- علی المجذومین ⁽¹⁾و هو راکب حماره،و هم یتغدون،فدعوه إلی الغداء، فقال:«أما إنی لو لا أنی صائم لفعلت»،فلما صار إلی منزله أمر بطعام فصنع،و أمر أن یتنوقوا فیه،ثم دعاهم،فتغدوا عنده و تغدی معهم...

و قس علی هذه غیرها من الامتحانات.

و لقد کانت سیرة رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-جامعة لجمیع ما یمتحن به التواضع،بریئة عن جمیع ما یصدر من الکبر من الأفعال و الحرکات،فینبغی لکل مؤمن أن یقتدی به.

و قد روی أبو سعید الخدری:

«أنه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-کان یعلف الناضح،و یعقل البعیر،و یقم

1) 1) و فی بعض نسخ الکافی المصححة فی باب التواضع هکذا:(المجذمین).

البیت،و یحلب الشاة،و یخصف النعل،و یرقع الثوب،و یأکل مع خادمه، و یطحن عنه إذا أعیی،و یشری الشیء من السوق،و لا یمنعه الحیاء أن یعلقه بیده أو یجمله فی طرف ثوبه و ینقلب إلی أهله.یصافح الغنی و الفقیر و الصغیر و الکبیر،و یسلم مبتدئا علی کل من استقبله من صغیر أو کبیر أسود أو أحمر حر أو عبد من أهل الصلاة،لیست له حلة لمدخله و لا حلة لمخرجه،لا یستحیی من أن یجیب إذا دعی،و إن کان أشعث أغبر،و لا یحقر ما دعی إلیه و إن لم یجد إلا حشف الرّقل ⁽¹⁾،لا یدفع غداء لعشاء و لا عشاء لغداء.

هین المؤنة،لین الخلق،کریم الطبیعة،جمیل المعاشرة،طلق الوجه،بساما من غیر ضحک محزونا من غیر عبوس،شدیدا فی غیر عنف.و متواضعا فی غیر مذلة،جوادا من غیر سرف،رحیما لکل ذی قربی،قریبا من کل ذمی و مسلم،رقیق القلب،دائم الإطراق،لم یبسم قط من شبع،و لا یمد یده إلی طمع». هذا

و قال أبو الحسن-علیهما السلام-: «التواضع:أن تعطی الناس ما تحب أن تعطاه».

و سئل عن حد التواضع الذی إذا فعله العبد کان متواضعا،فقال:«التواضع درجات:منها أن یعرف المرء قدر نفسه،فینزلها منزلتها بقلب سلیم لا یحب أن یأتی إلی أحد إلا مثل ما یؤتی إلیه،إن رأی سیئة درأها بالحسنة،کاظم الغیظ عاف عن الناس،و اللّٰه یحب المحسنین».

وصل (التواضع و مدحه)

قد أشیر إلی أن ضد الکبر(التواضع)،و هو انکسار للنفس یمنعها من أن یری لذاتها مزیة علی الغیر،و تلزمه أفعال و أقوال موجبة لاستعظام

1) 1) فی إحیاء العلوم-ج 3 ص 306-هکذا:(الدقل)،و کل من النسختین یصح به المعنی.

الغیر و إکرامه،و المواظبة علیها أقوی معالجة لإزالة الکبر.و لا بد من الإشارة إلی الأخبار الواردة فی مدح التواضع و فوائده،تحریکا للطالبین إلی السعی فی تحصیله الموجب لإزالة ضده،و هذه الأخبار کثیرة خارجة عن حد الإحصاء،فنکتفی بإیراد بعض منها:

قال رسول اللّه-صلی اللّه علیه و آله و سلم- «ما تواضع أحد للّه إلا رفعه اللّه».

و قال-صلی اللّه علیه و آله و سلم- «طوبی لمن تواضع فی غیر مسکنة،و أنفق مالا جمعه من غیر معصیة،و رحم أهل الذلة و المسکنة، و خالط أهل الفقه و الحکمة».

و روی: «أن اللّٰه سبحانه أوحی إلی موسی:

إنما أقبل صلاة من تواضع لعظمتی و لم یتعاظم علی خلقی و ألزم قلبه خوفی و قطع نهاره بذکری و کف نفسه عن الشهوات من أجلی».

و قال رسول اللّٰه -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-لأصحابه: «ما لی لا أری علیکم حلاوة العبادة! قالوا:و ما حلاوة العبادة؟قال:التواضع».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

«إذا تواضع العبد رفعه اللّٰه إلی السماء السابعة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «إذا هدی اللّٰه عبدا الإسلام و حسن صورته و جعله فی موضع غیر شائن له و رزقه مع ذلک تواضعا،فذلک من صفوة اللّٰه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- «أربع لا یعطیهن اللّٰه إلا من یحبه:الصمت و هو أول العبادة،و التوکل علی اللّٰه،و التواضع،و الزهد فی الدنیا».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «لیعجبنی أن یحمل الرجل الشیء فی یده یکون مهنة لأهله یدفع به الکبر عن نفسه».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من تواضع للّٰه رفعه اللّٰه،و من تکبر خفضه اللّٰه،و من اقتصد فی معیشة رزقه اللّٰه،و من بذر حرمه اللّٰه،و من أکثر ذکر الموت أحبه اللّٰه،و من أکثر ذکر اللّٰه أظله اللّٰه فی جنته».

و روی: «أنه أتی رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه

و آله و سلم-ملک،فقال:إن اللّٰه تعالی یخیرک أن تکون عبدا رسولا متواضعا أو ملکا رسولا.فنظر إلی جبرئیل(ع)و أومی بیده أن تواضع،فقال:

عبدا متواضعا رسولا،فقال الرسول-یعنی الملک-:مع أنه لا ینقصک مما عند ربک شیئا».

و قال عیسی بن مریم(ع): «طوبی للمتواضعین فی الدنیا! هم أصحاب المنابر یوم القیامة،طوبی للمصلحین بین الناس فی الدنیا!هم الذین یرثون الفردوس یوم القیامة:طوبی للمطهرة قلوبهم فی الدنیا هم الذین ینظرون إلی اللّٰه تعالی یوم القیامة».

و قال-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- «إن التواضع لا یزید العبد إلا رفعة،فتواضعوا برحمکم اللّٰه».

و أوحی اللّٰه تعالی إلی داود (ع):«یا داود!کما أن أقرب الناس إلی اللّٰه المتواضعین کذلک أبعد الناس من اللّٰه المتکبرون».

و روی: «أن سلیمان بن داود إذا أصبح تصفح وجوه الأغنیاء و الأشراف حتی یجیء إلی المساکین فیقعد معهم،و یقول مسکین مع مساکین».

و روی: «أنه ورد علی أمیر المؤمنین(ع)أخوان له مؤمنان،أب و ابن،فقام إلیهما و أکرمهما و أجلسهما فی صدر مجلسه و جلس بین أیدیهما، ثم أمر بطعام فأحضر فأکلا منه،ثم جاء قنبر بطست و إبریق خشب و مندیل، و جاء لیصب علی ید الرجل،فوثب أمیر المؤمنین و أخذ الإبریق لیصب علی ید الرجل،فتمرغ الرجل فی التراب،و قال یا أمیر المؤمنین!اللّٰه یرانی و أنت تصب علی یدی!قال:اقعد و اغسل،فإن اللّٰه-عز و جل-یراک و أخوک الذی لا یتمیز منک و لا ینفصل عنک یخدمک،یرید بذلک فی خدمته فی الجنة مثل عشرة أضعاف عدد أهل الدنیا.فقعد الرجل.و قال له علی(ع):

أقسمت علیک بعظیم حقی الذی عرفته لما غسلت مطمئنا کما کنت تغسل لو کان الصاب علیک قنبر،ففعل الرجل ذلک،فلما فرغ ناول الإبریق محمد بن الحنفیة،و قال:یا بنی!لو کان هذا الابن حضرنی دون أبیه لصببت علی یده، و لکن اللّٰه-عز و جل-یأبی أن یسوی بین ابن و أبیه إذا جمعهما مکان،

لکن قد صب الأب علی الأب فلیصب الابن علی الابن،فصب محمد بن الحنفیة علی الابن» ⁽¹⁾.

و قال الصادق(ع): «التواضع أصل کل شرف نفیس و مرتبة رفیعة، و لو کان للتواضع لغة یفهمها الخلق لنطق عن حقائق ما فی مخفیات العواقب.

و التواضع ما یکون للّٰه و فی اللّٰه،و ما سواه فکبر.و من تواضع للّٰه شرفه اللّٰه علی کثیر من عباده.و لأهل التواضع سیماء یعرفها أهل السماوات من الملائکة و أهل الأرض من العارفین.قال اللّٰه عز و جل.

وَ عَلَی الْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیمٰاهُمْ

و أصل التواضع من إجلال اللّٰه و هیبته و عظمته.و لیس للّٰه عز و جل عبادة یقبلها و یرضاها إلا و بابها التواضع.و لا یعرف ما فی معنی حقیقة التواضع إلا المقربون من عباده المستقلین بوحدانیته،قال اللّٰه عز و جل:

وَ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی الْأَرْضِ هَوْناً وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً

و قد أمر اللّٰه-عز و جل-أعز خلقه و سید بریته محمدا-صلی اللّٰه علیه و آله-بالتواضع،فقال عز و جل:

وَ اخْفِضْ جَنٰاحَکَ لِمَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ

⁽⁴⁾

1) 1) روی هذا الحدیث فی البحار-فی الجزء الرابع من المجلد الخامس عشر ص 149 باب التواضع-عن الاحتجاج و التفسیر المنسوب إلی الإمام العسکری(ع).

2) 2) الأعراف،الآیة:46.

3) 3) الفرقان،الآیة 63.

4) 4) الشعراء الآیة:215.

و التواضع مزرعة الخضوع و الخشوع و الخشیة و الحیاء،و إنهن لا یأتین إلا منها و فیها،و لا یسلم الشرف التام الحقیقی إلا للمتواضع فی ذات اللّٰه تعالی ⁽¹⁾.

و قال الإمام أبو محمد الحسن بن علی العسکری علیهم السلام:

«أعرف الناس بحقوق أخوانهم و أشدهم قضاء لهم أعظمهم عند اللّٰه شأنا، و من تواضع فی الدنیا لإخوانه فهو عند اللّٰه من الصدیقین و من شیعة علی بن أبی طالب-علیه السلام-حقا» ⁽²⁾.

تتمیم (الذلة)

لما عرفت أن کل فضیلة وسط له طرفان مذمومان،فأحد طرفی التواضع (الکبر)-کما عرفت-و هو من طرف الإفراط،و آخرهما(الذلة)و التخاسس و هو من طرف التفریط.فکما أن الکبر مذموم،فکذلک المذلة و التخاسس أیضا مذموم،إذ کلا طرفی الأمور ذمیم،و المحمود:هو التواضع من دون الخروج إلی شیء من الطرفین،إذ أحب الأمور إلی اللّٰه أوسطها،و هو أن یعطی کل ذی حق حقه،و هو العدل،فلو وقع فی طرف النقصان فلیرفع نفسه إذ لیس للمؤمن أن یذل نفسه،فالعالم إذا دخل علیه إسکاف فخلی له مجلسه و اجلسه فیه،و ترک تعلیمه و إفادته،و إذا قام عدا إلی الباب خلفه،فقد تخاسس و تذلل،و هو غیر محمود،بل هو رذیلة فی طرف التفریط.فاللازم إذا وقع فیه أن یرفع نفسه إلی أن یعود إلی الوسط الذی هو الصراط المستقیم فإن العدل أن یتواضع بمثل ما ذکر لا مثاله و لمن یقرب درجته.فأما تواضعه للسوقی،فبالبشر فی الکلام،و الرفق فی السؤال،و إجابة دعوته،و السعی

1) 1) روی هذا الحدیث فی البحار أیضا فی الموضع المتقدم عن مصباح الشریعة.

2) 2) هذا الحدیث من نفس الحدیث المتقدم عن الاحتجاج و التفسیر المنسوب إلی الإمام

فی حاجته،و أمثال ذلک،و ألا یری نفسه خیرا منه،نظرا إلی خطر الخاتمة.

ثم ینبغی ألا یتواضع للمتکبرین،إذ الانکسار و التذلل لمن یتکبر و یتعزز مع کونه من التخاسس و المذلة المذمومة یوجب إضلال هذا المتکبر، و تقریره علی تکبره،و إذا لم یتواضع له الناس و تکبروا علیه ربما تنبه و ترک التکبر،إذ المتکبر لا یرضی بتحمل المذلة و الإهانة من الناس،

و لذا قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-: «إذا رأیتم المتواضعین من أمتی فتواضعوا لهم،و إذا رأیتم المتکبرین فتکبروا علیهم،فإن ذلک لهم مذلة و صغار».

و منها:

الافتخار

أی المباهاة باللسان بما توهمه کمالا،و الغالب کون المباهاة بالأمور الخارجة عن ذاته،و هو بعض أصناف التکبر-کما أشیر إلیه-فکل ما ورد فی ذمه یدل علی ذمه،و الأسباب الباعثة علیه هی أسباب التکبر.و قد تقدم أن شیئا منها لا یصلح لأن یکون منشأ للافتخار،فهو ناش من محض الجهل و السفاهة.

قال سید الساجدین(ع): «عجبا للمتکبر الفخور الذی کان بالأمس نطفة ثم(هو) ⁽¹⁾غدا جیفة».

و قال الباقر(ع): «عجبا للمختال الفخور،و إنما خلق من نطفة ثم یعود جیفة،و هو فیما بین ذلک لا یدری ما یصنع به».

و قال(ع): «صعد رسول اللّٰه صلی اللّٰه علیه و آله و سلم- المنبر یوم فتح مکة،فقال:أیها الناس!إن اللّٰه قد أذهب عنکم نخوة الجاهلیة و تفاخرها بآبائها،ألا إنکم من آدم و آدم من طین،ألا إن خیر عباد اللّٰه عبد اتقاه».

و قال له(ع)عقبة بن بشیر الأسدی:أنا فی الحسب الضخم عزیز

1) 1) فی بعض نسخ الکافی فی باب الفخر و الکبر زیادة کلمة(هو).

فی قومی،فقال له:«تمن علینا بحسبک!إن اللّٰه تعالی رفع بالإیمان من کان الناس یسمونه وضیعا إذا کان مؤمنا،و وضع بالکفر من کان الناس یسمونه شریفا إذا کان کافرا.فلیس لأحد فضل علی أحد إلا بتقوی اللّٰه».

و قال الصادق (ع):«قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: آفة الحسب الافتخار و العجب».

و قال(ع)، «أتی رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-رجل،فقال:

یا رسول اللّٰه!أنا فلان بن فلان...حتی عد تسعة،فقال رسول اللّٰه:أما إنک عاشرهم فی النار!».

و نقل: أن قریشا تفاخروا عند سلمان،فقال:«لکنی خلقت من نطفة قذرة ثم أعود جیفة منتنة ثم إلی المیزان،فإن ثقل فأنا کریم و إن خف فأنا لئیم». ثم ضده استحقاره نفسه و ترجیح غیره علیها بالقول.

و منها:

البغی

و یسمی البذخ أیضا،و هو صعوبة الانقیاد و التابعیة لمن یجب أن ینقاد(له)،و قد فسر بمطلق العلو و الاستطالة،سواء تحقق فی ضمن عدم الانقیاد لمن یجب أن ینقاد(له)،أو فی ضمن أحد أفعال الکبر،أو فی ضمن الظلم و التعدی علی الغیر.و علی أی تقدیر هو أفحش أنواع الکبر إذ عدم الانقیاد لمن یجب أن ینقاد(له)-کالأنبیاء و أوصیائهم-یؤدی إلی الکفر الموجب للهلاک الأبدی.و لقد هلک بذلک أکثر طوائف الکفار،کالیهود و النصاری و کفار قریش و غیرهم.و کذا الظلم و التعدی علی المسلم و إذ لا له بالمقهوریة و المغلوبیة من المهلکات العظیمة،و لذا ورد فی ذمه ما ورد،

قال رسول اللّٰه-صلی اللّٰه علیه و آله-: «إن أعجل الشر عقوبة البغی».

و قال -صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «حق علی اللّٰه عز و جل ألا یبغی شیء علی شیء

إلا أذله اللّٰه،و لو أن جبلا بغی علی جبل لهد اللّٰه الباغی منهما».

و قال أمیر المؤمنین(ع): «أیها الناس!إن البغی یقود أصحابه إلی النار.و إن اول من بغی علی اللّٰه عناق بنت آدم،و أول قتیل قتله اللّٰه عناق،و کان مجلسها جریبا فی جریب،و کان لها عشرون إصبعا فی کل إصبع ظفران مثل المنجلین، فسلط اللّٰه علیها أسدا کالفیل،و ذئبا کالبعیر،و نسرا کالبغل،فقتلنها.و قد قتل اللّٰه تعالی الجبابرة علی أفضل أحوالهم و آمن ما کانوا».

و قال الصادق(ع):

«یقول إبلیس لجنوده:ألقوا بینهم الحسد و البغی فإنهما یعدلان عند اللّٰه الشرک».

و کتب(ع)إلی بعض أصحابه: «انظر ألا تکلمن بکلمة بغی أبدا، و إن أعجبتک نفسک و عشیرتک».

و علاجه:أن یتذکر-أولا-هذه الأخبار الواردة فی ذمه،و-ثانیا- ما ورد فی مدح ضده-أعنی التسلیم و الانقیاد لمن یلزم إطاعته و تابعیته-

کقولهم-علیهم السلام- :«شیعتنا المسلمون». و الآیات و الاخبار الواردة فی وجوب إطاعة اللّٰه و إطاعة النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-و أولی الأمر، و غیرهم من العلماء و الفقهاء الذین هم نواب الأئمة فی زمن الغیبة.و بعد ذلک یکلف نفسه التابعیة و الإطاعة لمن یجب أن یطاع،و یتخضع له قولا و فعلا،حتی یصیر ذلک له ملکة.

و منها:

تزکیة النفس

أی نفی النقائص عنها،و إثبات الکمالات لها.و هو من نتائج العجب.

و قبحه أظهر من أن یخفی.إذ من عرف حقیقة الإمکان،ثم اطلع علی خلق الإنسان،یعلم أنه عین القصور و النقصان،فلا یطلق بمدح نفسه اللسان.

علی أنه یتضمن بخصوصه قبحا یشهد به الذوق و الوجدان،و لذا

قال أمیر المؤمنین(ع): «تزکیة المرء لنفسه قبیحة» .و قد تقدم ما یکفیک لمعرفة حقارة الإنسان و خساسته.

ثم ضد التزکیة عدم تبرئة نفسه من العیوب و الإقرار بها و إثبات النقائص لها،فإذا کلف نفسه علیه و فعل ذلک مرات متوالیة،یصیر معتادا له،و یزول عنه ما اعتاده من مدح نفسه.

و منها:

العصبیة

و هی السعی فی حمایة نفسه أو ماله إلیه نسبة:من الدین،و الأقارب، و العشائر،و أهل البلد،قولا أو فعلا:فإن کان ما یحمیه و یدفع عنه السوء مما یلزم حفظه و حمایته،و کانت حمایته بالحق من دون خروج من الإنصاف و الوقوع فی ما لا یجوز شرعا،فهو الغیرة الممدوحة التی هی من فضائل قوة الغضب-کما مر-.و إن کان مما یلزم حمایته،أو کانت حمایته بالباطل،بأن یخرج عن الإنصاف و ارتکب ما یحرم شرعا،فهو التعصب المذموم،و هو من رداءة قوة الغضب.

و إلی ذلک یشیر کلام سید الساجدین(ع) حیث سئل عن العصبیة،فقال:«العصبیة التی یأثم علیها صاحبها:أن یری الرجل شرار قومه خیرا من خیار قوم آخرین،و لیس من العصبیة أن یحب الرجل قومه،و لکن من العصبیة أن یعین قومه علی الظلم».

و الغالب إطلاق العصبیة فی الأخبار علی التعصب المذموم،و لذا ورد بها الذم،

کقول النبی-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-: «من تعصب أو تعصب له فقد خلع ربق الإیمان من عنقه».

و قوله-صلی اللّٰه علیه و آله و سلم-:

«من کان فی قلبه حبة من خردل من عصبیة بعثه اللّٰه یوم القیامة مع أعراب الجاهلیة».

و قال السجاد(ع): «لم یدخل الجنة حمیة غیر حمیة حمزة بن عبد المطلب،و ذلک حین أسلم عصبا للنبی-صلی اللّٰه علیه و آله-فی حدیث السلی الذی ألقی علی النبی-صلی اللّٰه علیه و آله-».

و قال الصادق(ع): «إن الملائکة کانوا یحسبون أن إبلیس منهم،و کان فی علمه أنه لیس منهم، فاستخرج ما فی نفسه بالحمیة و العصب،فقال:

خَلَقْتَنِی مِنْ نٰارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِینٍ