دو فصلنامه میقات الحج جلد 20

اشارة

نام كتاب: دو فصلنامه« ميقات الحج»

نويسنده: مركز تحقيقات حج

الحج والحكمة من تشريعه

الحج في كلام الإمام الخميني قدس سره

على أعتاب عيد الأضحى المبارك، أتقدم بالتهاني لكافّة مسلمي العالم، وخاصة حجّاج بيت اللَّه الحرام، المتوجّهين إلى مقام الأنبياء... إبراهيم الخليل، صلوات اللَّه عليه وعليهم.

ومع الأسف، فقد عانى المسلمون في هذا العام مصائب ومحن... بسبب اعتداء الشيطان الأكبر، آمريكا المجرمة، على حرمة المسلمين... وبسبب الغزو الذي قام به حكّام إسرائيل الإرهابيّون... إنّ الإسلام يواجه اليوم مؤامرات المجرمين، ناهبي العالم، وإذا لم يقف المسلمون يداً واحدةً وسدّاً منيعاً بوجه هذه المؤامرات، فإنّ سيل الكفر والإلحاد الجارف سيقتلع الجميع ويذهب بهم... وأنا آمل أن يعتني الحجاج الأعزّاء أيّدهم اللَّه تعالى بأنفسهم وبأصدقائهم، لكي لا تشوب هذه العبادة الإلهيّة العظيمة الخطايا والذنوب، وأن يراعوا آداب الحضور بين يدي اللَّه العظيم في المواقيت الإلهيّة والأماكن المقدّسة.

من نداء الإمام الخميني إلى حجّاج بيت اللَّه الحرام

الحجّ في كلام الإمام الخامنئي «مدّ ظلّه العالي»

الشكر للَّه‌سبحانه وتعالى، أنْ جعل الحجّ للأمّة الخالدة ذخيرة لا تفنى، ومَعيناً لا ينضب، وسلسبيلًا زلالًا مستمرّاً، من عرفه حقّ معرفته، وقدره حقّ قدره، انتهل منه وارتوى،...

آمريكا بعد أن انتهت ممّا يسمّى بالحرب الباردة شمّرت عن ساعد الجدّ لخوض حرب شاملة مع اليقظة الإسلامية التي تشكّل سدّاً منيعاً أمام هذا النفوذ.

هذه الحكومة الشيطانيّة تعاني فيه داخلها من مشاكل مستعصية ناجمة عن طبيعتها المعادية للفطرة والإنسانيّة، لكنّها انطلاقاً من نفس طبيعتها الاستكباريّة التوسّعية تسعى لنقل مشاكلها إلى كلّ العالم، وللسيطرة على جميع المراكز الحسّاسة والثريّة في العالم بما فيها الشرق الأوسط والخليج الفارسي بشكل خاص لتواصل حياتها باقتدار أكثر. لو تحقّقت هذه الأحلام المشؤومة، فإنّ شعوب المنطقة ستواجه أيّاماً هالكة لم يسبق لها مثيلًا... لا أمل في مواجهة هذا التهديد الكبير إلّابالإسلام والمؤمنين الصامدين...

من نداء الإمام الخامنئي إلى حجّاج بيت اللَّه الحرام

كلمة التحرير

الشيخ باقر شريف القرشي ⁽¹⁾

إن جميع ما قنّنه الإسلام من الأحكام الشرعية والقيم الدينية قد حفل بمصالح ومنافع بالغة الأهمية، تتطور بها حياة المسلمين، وتفتح لهم آفاقاً مشرقة من الوعي الديني، والاجتماعي، والسياسي، وكان من بين ما قنّنه الإسلام «الحج» وجعله فريضة من فرائض الله تعالى على من استطاع إليه سبيلًا، يحاسب عليه المسلم حساباً عسيراً، ويعاقب على تركه عقاباً أليماً... ونحن الآن نتحدث عن هذا الفرض الإسلامي- بإيجاز-.

الإحرام

أما الإحرام فهو فاتحة الدخول في العمرة والحج، ويجب أن يكون الإحرام للعمرة من الميقات لمن كان نائياً عن مكة،

أمّا الإحرام للحج فهو من نفس مكة المكرمة.

ماذا يعني الإحرام؟

ويجب على المحرم أن يخلع ملابسه، ويرتدي بمئزر، وملف على ظهره، وهو يعني أن يخلع الإنسان من دخائل نفسه النزعات الشريرة التي تلقيه في شرّعظيم، وهي:

1- الأنانية

2- الكبرياء والغطرسة

3- الكذب

4- الطمع

5- التهالك على حب الدنيا

إن فلسفة الإحرام تعطي للإنسان درساً عملياً بليغاً، وهو مغادرته للحياة؛ وأنه سوف يرسل إلى قبره مؤتزراً بكفنه، لايصحبه شي‌ء من متع الحياة الدنيا لا أمواله ولا ولده، فما هو الداعي إلى تهالكه على جمع الأموال التي يتخلى عنها، ويفارقها؟ ولم يساهم في شي‌ء منها على صالح وطنه وأمته، كما أنه ما الداعي إلى غروره وغطرسته على عبادالله تعالى، وهو لابد أن يغادر الحياة إلى قبر موحش مظلم لارونقُ الصباح يحييه، ولاالفجرُ باسماً يغريه.

هذه بعض الحكم القيمة، والمنافع العظيمة التي يهدف إليها الإحرام لبيت اللَّه تعالى أو للحج.

الطواف بالبيت الحرام

وهومن فصول هذه العبادة بنوعيها: العمرة، والحج، ونظراً لأهميته البالغة أشاد به القرآن الكريم وندب إليه، قال تعالى: وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقائِمِينَ وَ

الرُّكَّعِ السُّجُودِ ⁽¹⁾.

وقال تعالى: وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ⁽²⁾.

ويعني‌الطواف بالبيت الحرام إلى ضرورة تمسك المسلم بهذا البيت الحرام الذي جعله الله تعالى قبلة لعباده في صلاتهم المفروضة والمندوبة، وهويهدف إلى الوحدة الكبرى بين المسلمين التي ينشدها الإسلام، وهي من أهم أهدافه الأصيلة.

إنّ فلسفة الإحرام تعطي للإنسان درساً عمليّاً بليغاً وهو مغادرته للحياة وأنّه سوف يرسل إلى قبره مؤتزراً بكفنه

إن الطواف حول البيت الحرام رمز للوحدة بين المسلمين التي توجب تماسكهم ووحدة صنوفهم، واجتماع شملهم، وأن لا تحدث فيما بينهم أية ثغرة تؤدي إلى تمزقهم، وضياعهم، فيكونون لقمة للجائع، ونهزة للطامع، كماهم عليه الآن فقد صاروا فريسة للاستعمار يغزوهم وينهب ثرواتهم، ويقذف بهم إلى مستوى سحيق من مجاهل هذه الحياة؛ ماله من قرار.

السعي

وهو من مناسك العمرة والحج، ويبتدأ به من الصفا، ويكون الختام بالسابع في المروة، وهو يهدف- في مانحسب- إلى ضرورة أن يسعى الإنسان المسلم بصدق وأخلاق إلى

سبل الخير، ومايقربه إلى الله تعالى زلفى.

إن المسلم إنما يكون قدوة حسنة لغيره فيما اذا كان سباقاً لفعل الخير، وساعياً لمنفعة الناس التي هي من أهم الروابط الاجتماعية التي ينشدها الإسلام.

إن من أهم الدروس البليغة في تشريع السعي هو تضامن المسلمين ووحدتهم، وتعاونهم في سبل الخير والتقوى، وأن يكونوا يداً واحدة على من يغزو بلادهم، ويستعمر ديارهم، ويفرق وحدتهم، وينهب ثرواتهم، ويلقيهم في شرّ عظيم.

إن في السعي دروساً بليغة للمسلمين؛ عليهم أن يتدبروها بوعي لتكون لهم منهجاً مشرقاً في حياتهم.

الوقوف بعرفات والمزدلفة ومنى

و بهذه المواقف ينتهي معظم مناسك الحج، ويشاهد فيها مئات الألوف من حجاج بيت الله الحرام، وهم يرتدون ثياب الإحرام، وهم يهلّلون ويكبرون الله تعالى؛ خالق الكون، وواهب الحياة، ويحمدونه على ما وفّقهم ومنّ عليهم بأداء فريضة الحج.

إن من أهم الدروس البليغة في تشريع السعي هو تضامن المسلمين ووحدتهم

وتحتوي هذه المواقف على مناظر رهيبة ورائعة جدّاً، فهي تذكّر الإنسان المسلم بحشره ونشره يوم الفزع الأكبر، حينما ينشر الناس إلى الحساب، لينال المحسن جزاءه فينعم، والمسي‌ء جزاءه فيشقى ويعذب.

كما أنّ من الدروس الرائعة في هذه المواقف

الكريمة، وقوف الناس أمام الله تعالى سواء، لاميزة لأحد منهم على آخر، ولافضل لأيّ إنسان على آخر إلّا بالتقوى، ومامن المنافع لأخيه الإنسان.

كما أنّ من أهم المنافع الحيوية في تشريع الحج هو أن تعقد المؤتمرات الإسلامية قبل أداء الحج أو بعده ليتعارف المسلمون فيما بينهم ويعرضوا لمشاكلهم، وما ألمّ بهم من الأحداث، ويتعاونوا على حلّها، وأن تقوم الدول الإسلامية الغنية بإسعاف الدّول الضعيفة التي ترزح في ذل الفقر والمرض والبؤس، فإنها مسؤولة أمام الله تعالى في ذلك.

هذه بعض منافع الحج، والحكم في تشريعه، عرضنا لها بصورة موجزة وسريعة، لأنّا على جناح السفر من زيارتنا لمدينة قم المقدسة- التي هي دولة العلم، ومركز الثقافة الإسلامية- إلى مدينة النجف الأشرف، دار الهجرة، وموطن الفكر والعلم في الإسلام، ومنه تعالى نستمد التوفيق، إنه تعالى وليّ ذلك والقادر عليه.

الذبح في منى وبعض أحكامه عند الإمامية

الذبح في منى وبعض أحكامه عند الإمامية

محمد علي التسخيري ⁽¹⁾

للهدي أحكام متنوعة، ونحن نركّز على مسألتين فيه هما:

1- حكم تعذر الذبح في منى.

2- حكم الترتيب بينه وبين الحلق.

وذلك لأنهما مسألتان مبتلى بهما كثيراً، والأمر فيهما لدى المذاهب الأربعة لا يشكل معضلة في البين بعد أن اشترطوا في الهدي شرطين هما:

أ- أن يكون الذبح في أيام النحر.

ب- أن يكون في الحرم.

وأما الترتيب (الرمي، والذبح، والحلق أو التقصير)، فالأصل فيه ذلك، لفعله صلى الله عليه و آله كما رواه أنس، واتفقوا على مشروعيته، ولكن هل هو واجب؟ ذهبت الحنفية ورواية عن أحمد إلى ذلك، وذهب الشافعي والصاحبان ورواية عن

أحمد إلى أنه سنّة، استدلالًا بحديث عبد اللَّه بن عمرو، على تفصيلات.

والحاصل- كما قال ابن قدامة- لا نعلم خلافاً بينهم في أن مخالفة الترتيب لا تخرج هذه الأفعال عن الإجزاء، ولايمنع وقوعها موقعها، وإنما اختلفوا في وجوب الدم ⁽¹⁾.

وقال ابن رشد: (وبالجملة فالنحر بمنى إجماع من العلماء، وفي العمرة بمكة إلا ما اختلفوا فيه من نحر المحصر، وعند مالك أن نحر الحج بمكة، والعمرة بمنى أجزاه) ⁽²⁾.

وما وجد من خلاف يرتفع إذا قلنا بالتلفيق، وهو رأي الأكثر مالم يؤد إلى تتبع المباحات أو إلى رأي ترفضه الأطراف.

والحاصل- كما قال ابن قدامة- لا نعلم خلافاً بينهم في أن مخالفة الترتيب لا تخرج هذه الأفعال عن الإجزاء

ولكن الأمر مشكل فيهما لدى الإمامية فلنوضح الأمر:

ألف- حكم الذبح بمنى في حج التمتع

الهدي واجب في حج التمتع، دلت عليه النصوص الشريفة وفي طليعتها القرآن الكريم، كما في قوله تعالى: فمن تمتع بالعمرة إلى الحج فما استيسر من الهدي ⁽³⁾

.

ومحل ذبح الهدي في الحج هو منى بإجماع الإمامية.

وقد يستدل على ذلك بوجوه:

الأول: قوله تعالى: وأتموا الحج والعمرة للَّه‌فإن أحصرتم فما استيسر من الهدي ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله ⁽¹⁾.

واستدل السيد الخوئي ⁽²⁾بالآية، باعتبار أنه لا يوجد- فقهياً- في محل ذبح الهدي غير احتمالين:

أ: أن يكون محله منى. ب: أن لا يكون له محل معين، والآية تنفي الاحتمال الثاني.

وواضح أن الأمر لا ينحصر في هذين الاحتمالين، بل هناك احتمال أن يكون محله مكة أو الحرم، كما تقول به المذاهب الأخرى، فلا يمكن أن يتم الاستدلال.

الثاني: ما ذكره السيد الخوئي من: (القطع به عند الأصحاب وللسيرة القطعية المستمرة من زمن النبي صلى الله عليه و آله إلى زماننا هذا) ⁽³⁾.

وهذا ما لا يثبت انحصار الذبح بمنى، فغايته الدلالة على مشروعية ذلك لا وجوبه في خصوص منى.

الثالث: الروايات الواردة عن أهل البيت عليهم السلام ومنها:

1- الرواية المعتبرة عن زرعة قال: سألته عن رجل أحصر في الحج

قال: فليبعث بهديه إذا كان مع أصحابه ومحله أن يبلغ الهدي محله، ومحله منى يوم النحر إذا كان في الحج، وإن كان في عمرة نحر بمكة) ⁽¹⁾.

2- الرواية المعتبرة عن منصور بن حازم عن الإمام الصادق عليه السلام في رجل يضل هديه فيجده رجل آخر فينحره؟ فقال «إن كان نحره بمنى فقد أجزأ عن صاحبه الذي ضل عنه، وإن كان نحره في غير منى لم يجزى‌ء عن صاحبه» ⁽²⁾.

3- رواية إبراهيم الكرخي في رجل قدم بهديه مكةَ في العشر فقال: (إن كان هدياً واجباً فلا ينحره إلا بمنى، وإن كان ليس بواجب فلينحره بمكة إن شاء) ⁽³⁾

وهو حديث يمكن تصحيح سنده.

4- رواية مسمع عن الصادق مثلها «⁽⁴⁾4»، واستدل بها السيد الحائري، ولكنه قال: إن هذا الحديث وما قبله واردان في حج القِران فيتوقّف الاستدلال بهما على عدم احتمال الفرق في محل الهدي بين القران والتمتع ⁽⁵⁾. وهو الظاهر في رأينا بعد أن لم يعهد قول بالفرق هنا بين الفقهاء.

5- حديث عبد الأعلى الذي رواه أبان عنه قال: قال أبو عبد اللَّه عليه السلام: (لا هدي إلا من الإبل ولا ذبح إلا بمنى) ⁽⁶⁾.

ورغم أن السيد الخوئي ناقش في السند، إلا أن السيد الحائري صحّحه، ولكن ناقش في الدلالة: بأن انحصار الهدي في الإبل مستحب قطعاً، وهو يبطل الدلالة الوجوبية على انحصار الذبح بمنى لوحدة السياق، وهو أمر وارد.

6- حديث مسمع عن الصادق عليه السلام: (منى كله منحر، وأفضل المنحر

كله المسجد) ⁽¹⁾.

وقد ناقش السيد الخوئي في السند، والسيد الحائري في الدلالة.

فالثابت إذن عند الإمامية لزوم ذبح الحاج المتمتع هديه بمنى.

أما عند العجز عن الذبح في منى، كما لو أضطرت كثرة الحجاج إلى نقل المذابح إلى خارجه، فقد ذكر السيد الخوئي أن المسألة مستحدثة، ويرى أن الإطلاقات تدل على وجوب أصل الذبح، وأن تقييده بمنى جاء من خلال الروايات التي تشترط أن يكون في منى إجمالًا، لا مطلقاً لتشمل حالات العجز ⁽²⁾.

كما ذكر السيد الحائري: أن الإطلاقات غير تامة، إلا أنها حتى لو تمت فإن هناك وجوهاً لو تمت لثبت أن الهدي لا يسقط بالعجز عن ذبحه في منى، وأما دليل الانتقال إلى البدل وهو الصوم فإنما ورد في من لم يجد الهدي لا في من وجد الهدي وعجز عن ذبحه في منى ⁽³⁾.

ويرى الأستاذ الشهيد السيد الصدر أن منى إذا ضاقت بالناس وتعذر إنجاز الواجبات فيها اتسعت في رأي الشرع فشملت وادي محسر

ثم يؤكد بعد ذلك على أن الأولوية في هذه الحالة لمكة أو هي وما حواليها للذبح عبر التمسك بالآية المباركة: لكم فيها منافع إلى أجل مسمى ثم محلها إلى البيت العتيق ⁽⁴⁾

، فبعد أن سقط قيد منى الآتي من النصوص يبقى الإطلاق محكماً، لكنه يستدرك قائلًا: (إلا أن الاستدلال بهذه الآية يتوقف على استظهار أن المرجع للضمير في قوله تعالى: لكم فيها منافع، وقوله (تعالى): محلها إلى البيت العتيق هو الهدي).

ويرى الأستاذ الشهيد السيد الصدر أن منى إذا ضاقت بالناس وتعذر إنجاز الواجبات فيها اتسعت في رأي الشرع فشملت وادي محسر ⁽¹⁾، ومستنده في ذلك رواية سماعة: (قال قلت لأبي عبد اللَّه: إذا كثر الناس بمنى وضاقت عليهم كيف يصنعون فقال: (يرتفعون إلى وادي محسر)، قلت: فاذا كثروا بجمع وضاقت بالموقف كيف يصنعون؟ فقال: يرتفعون إلى المأزمين. قلت: فإذا كانوا بالموقف وضاق عليهم كيف يصنعون؟ فقال: يرتفعون إلى الجبل) ⁽²⁾.

وهذا يعني أن التعذر في منى ينقل الحالة إلى وادي محسر، ثم مع التعذر ينتقل الأمر إلى مكة وما حواليها.

ب: ضرورة الترتيب بين الذبح وبين الحلق:

بأن يأتي بعده، ولاريب أن الترتيب هو الأصل لفعله صلى الله عليه و آله، ولكن الكلام في أنه هل فعله صلى الله عليه و آله على نحو الوجوب أو أنه سنة؟

وقد نسب إلى جماعة من الإمامية جواز تقديم الحلق، ولكن المشهور منعوا ذلك، وأكد السيد الخوئي ذلك بأدلة منها:

أولًا: السيرة.

ثانياً: الروايات ومنها:

1- صحيحة عمر بن يزيد: (إذا ذبحت أضحيتك فاحلق رأسك...) ⁽³⁾.

2- صحيحة سعيد الأعرج: (فإن لم يكن عليهن ذبح فليأخذن من شعورهن ويقصرن) ⁽¹⁾.

3- صحيحة جميل التي جاء فيها: (سألت أبا عبد اللَّه عليه السلام عن الرجل يزور البيت قبل أن يحلق؟ قال: لا ينبغي إلا أن يكون ناسياً، ثم قال: إن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أتاه أناس يوم النحر فقال بعضهم: يا رسول اللَّه، إني حلقت قبل أن أذبح، وقال بعضهم: حلقت قبل أن أرمي، فلم يتركوا شيئاً كان ينبغي أن يؤخروه إلا قدموه فقال: لا حرج) ⁽²⁾.

في حالة الضرورة يمكن تأخير ذبح الهدي والقيام بالحلق والتقصير والخروج من الإحرام

ورغم أن التعبير ب (لا ينبغي) قد لا يدل على الوجوب، إلا أن ملاحظة المقام تدل على أن وظيفتهم الأولية كانت تأخير الحلق ⁽³⁾. ولكنا نرى أن الرواية تشير إلى عدم التأكيد الشديد على قضية الترتيب بحيث يمكن التغاضي عنه بأدنى ضرورة.

4- صحيحة عبد اللَّه بن سنان قال: (سألته عن رجل حلق رأسه قبل أن يضحي، قال: لا بأس، وليس عليه شي‌ء ولا يعودن) ⁽⁴⁾.

5- رواية عمار الساباطي قال: سألت أبا عبد اللَّه عليه السلام عن رجل حلق قبل أن يذبح قال: (يذبح ويعيد الموسى، لأن اللَّه تعالى يقول: ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله ⁽⁵⁾.

وهناك روايات أخرى تدل على جواز الحلق إذا اشترى الهدي وربطه وإن لم يذبحه، وقد عمل بها الشيخ الطوسي ومال إليها صاحب (الحدائق الناضرة).

ولكن السيد الخوئي ناقش فيها، وقال في النهاية: (ولا ريب في أن تأخير الحلق عن الذبح أحوط لولم يكن أقوى) ⁽¹⁾.

ولكن الملاحظ أن كل هذه الروايات ليس فيها إطلاق، فهي موجهة إلى القادرين على الذبح الصحيح في اليوم العاشر، فإذا تصورنا أن هناك نوعاً من الضرورة يلجي‌ء إلى التقديم كأن تتوقف عملية الاستفادة الصحيحة من لحوم الأضاحي بالطريقة المناسبة على تنفيذ المشروع المعروف اليوم، وكان يترتب على الحاج نوع من الحرج إذا أراد أن يشخص أن هديه قد ذبح أم لا، فإن الملاحظ لجوّ النصوص يستطيع أن يطمئن نفسياً إلى جواز الحلق، خصوصاً مع وجود شي‌ء من الحرج حتى ولو لم يعلم الحاج قطعاً بأن هديه قد ذبح، وربما منحتنا فتوى الشيخ وصاحب الحدائق الجرأة على هذا الإفتاء، خصوصاً إذا لاحظنا ما أشارت إليه الرواية التي أجمع على نقلها وقبولها المسلمون من أن الترتيب أمر لا يملك شدة التركيز، فيمكن التغاضي عنه عند أي نوع من الحرج.

وتصوير الحرج هنا هو:

إن هناك رغبة أو حاجة أكيدة من الحاج كي يرسل اللحوم إلى مستحقيها من الجائعين في أنحاء العالم، حيث يقول المرحوم الصدر: (ويجب عليه أن يطعم الفقراء من ذبيحته إذا تمكن من ذلك، قال اللَّه سبحانه وتعالى: فكلوا منها وأطعموا البائس الفقير ولا يشرط في الفقير هنا الإيمان فإن (لكل كبد حرى أجر) وقد ورد بسند معتبر- على الأظهر- عن الإمام الصادق عليه السلام: أنّ عليّ بن الحسين عليه السلام كان

يطعم من ذبيحته الحرورية، وهم الخوارج الذين يعادون مولانا أمير المؤمنين) ⁽¹⁾.

هذا من جهة، ومن جهة أخرى، فإن هذا العمل يرد على بعض المستشكلين على الإسلام، ومن هنا كان المشروع الذي قام به البنك الإسلامي للتنمية عملًا جدياً رائعاً، وربما كان الأسلوب الوحيد الممكن لذلك، إلا أن تنفيذ هذا العمل يستلزم أن يغض الحاج النظر عن معرفة وقت ذبح هديه وهو مطمئن لتحقق الذبح، فقد يتم في اليوم العاشر أو ما بعده، (ويؤكد هنا على ضرورة الذبح في أيام التشريق)، ولا يستطيع أن يبقى في إحرامه دون أن يحلق منتظراً خبر الذبح أو فلنقل: إن ذلك يكلف البنك والحاج مؤونة كبيرة لإبلاغ كل حاج قيامه بالذبح نيابة عنه.

هذا، وقد دعت مسألة حرمة الإسراف والتبذير بعض العلماء ⁽²⁾إلى الإفتاء بالذبح في البلاد الأصلية، وهو أمر غريب يتنافى مع طبيعة النصوص الإسلامية، بعد أن صور تنافياً بين إطلاق دليل الأضحية الشامل

رعاية الترتيب بين الأعمال الثلاثة يوم العيد حال الاختيار لازمة على الأحوط...

يمكنهم بعد رمي الجمرة أن يحلوا بالحلق أو التقصير، لكن أعمال مكة يجب أن تتم بعد تمامية الأعمال الثلاثة.

الشيخ الفاضل اللنكراني

للمصاديق الفعلية التي يتم دفنها أو حرقها، ودليل حرمة الإسراف من قبيل قوله تعالى: ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين ⁽³⁾، وقوله تعالى:

وإن المسرفين هم أصحاب النار ⁽⁴⁾، وقوله تعالى: والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواماً ⁽⁵⁾

وغيرها من الأدلة القوية الواضحة التي تتقدم على أي دليل ينافيها بالعموم والخصوص من وجه.

أما لو فرضنا أن المورد من

تزاحم الملاكين فلا بدّ تقديم الملاك الأهم وهو ملاك الإسراف.

وقد نوقش هذا الاستدلال علمياً.

وعلى أي حال: فإن الفتوى بسقوط الترتيب بهذا المقدار أمر غير بعيد.

ومن هنا جاءت فتاوى العلماء المعاصرين كما يلي:

وقد وجّه السؤال إلى العلماء في مدينة قم حول جواز الحلق أو التقصير في مثل هذه الحالة فأجابوا كما يلي:

في حالة الضرورة يمكن تأخير ذبح الهدي والقيام بالحلق والتقصير والخروج من الإحرام ولكن يجب أن لا تؤدى أعمال مكة قبل الذبح. واللَّه العالم.

الإمام الخامنئي

لا إشكال في عدم مراعاة الترتيب في أعمال منى لمن لم يتمكن من الذبح يوم العيد، بمعنى أنه يستطيع أن يحلق أو يقصر يوم العيد وينهي إحرامه ثم يذبح في اليوم التالي، ولكنه إذا تمكن من الذبح يوم العيد فإن تأخيره لتحقيق المورد المسؤول عنه مشكل واللَّه العالم. الشيخ لطف اللَّه الصافي

يمتد وقت الهدي إلى اليوم الثالث عشر، ولكن الحاج لايخرج من الإحرام قبل الذبح وإن كان يمكنه بعد الحصول على الهدي وتعيينه باسمه أن يحلق أو يقصر، ولكنه يبقى محرماً حتى يذبح. السيد علي السيستاني

رعاية الترتيب بين الأعمال الثلاثة يوم العيد حال الاختيار لازمة على الأحوط، لكن في فرض السؤال حيث يتأخر ذبح هدي بعض الحجاج إلى اليوم الحادي عشر فإن الحجاج الذين يواجهون مشقة لقاء تأخير الإحلال يمكنهم بعد رمي الجمرة أن يحلوا بالحلق أو التقصير، لكن أعمال مكة يجب أن تتم بعد تمامية الأعمال الثلاثة. الشيخ الفاضل اللنكراني

يمكن للحجاج في هذا الفرض بعد رمي الجمرة وشراء وصل الهدي أن يقصروا ويحلوا من إحرامهم.

عند الإمكان يجب أن تؤدى الأعمال مرتبة، ولو أن الحاج لم يستطع أن

يضحي يوم العيد فإنه يحلق أو يقصر ويحل إحرامه ويذبح في اليوم التالي، وتأخير الذبح في الفرض المذكور لا مانع منه. الشيخ جواد التبريزي

ونتيجة لهذه الفتاوى، فقد اشترك في مشروع البنك عام 1423 ه، 95% أي 500/ 88 شخص من الحجاج الإيرانيين فقط مما ينبى‌ء عن الأثر الجيد لهذه الفتاوى.

وللمشروع آثاره الرائعة نفسياً وصحيّاً وإعلامياً وحتى فقهياً، ولا مجال لعرضها.

الحجّ اطلاق العنان لآفاق الروح‌

الحجّ إطلاق العنان لآفاق الروح‌

د. محمد قنديل

تبدأ الرحلة دوماً في اللحظة التي نرتدي فيها ثياب الإحرام، أياً كان الميقات، إنّها التهيئة الأفضل التي نخلع فيها الأقنعة القديمة بكلّ ما فيها من سعي كاذب ومخاتلة خادعة، قطعتين من الملاحف البيضاء، تستران الجسد دون أن يضمهما خيط واحد، فقط حزام جلدي نحمل فيه الحاجات الضرورية، تستران الجسد بالكاد، بل وتوشكان في كلّ لحظة أن تتركاه عارياً على حقيقته، كأن هذه الخرق البيضاء لا تريد أن تدع للنفس أي مجال للمباهاة أو التكبّر، يكتسب اللون الأبيض جزءاً من قدسية المكان، ويصبح عنواناً على المساواة والتوحد بين الجميع مهما تباينت الألسنة واختلفت ألوان الجلود، وهي تشبه الأكفان، كأنّها تعدّنا للرحلة الأخيرة التي لا مفرّ منها، أو تبشرنا بيوم البعث العظيم عندما نستيقظ حاملين بقايا أكفاننا، متحلّلين من ذنوبنا، ساعين نحو غفرانٍ عسير المنال، هكذا فعل جدي، مثلما فعل البقية من ملايين المسلمين الفقراء في مشارق الأرض ومغاربها، حين احتفظ بهذه الملاحف بعد عودته من الحجّ لسنين طويلة، أبقاها نظيفة ومعطرة بالشيح

والزعفران، حتى يتكفّن بها حين تأتي ساعة الرحيل.

ولكن الإحرام يتعدّى أيضاً ما ترمز إليه بساطة الثياب،

فهو رداء قد اقترن بالمعنى، ودلّ على النيّة والقصد، والحجّ هو القصد كما عرفه علماء اللغة، قصد الرحيل إلى هذا الوادي الضيق بين جبال الوادي، حيث يتوقّف الزمن في كلّ عام ليستعيد من أعماقه ذكرى تلك الطقوس القديمة، ويدور الحجيج دورتهم الخاصّة وسط أفلاك الكون.

ها آنا ذا أقف، نقطة بيضاء ضئيلة وسط ملايين النقاط الساعية، أمام جبال مكّة وصخورها، تعلو أصواتنا جميعاً بأدعية التلبية التي لم تتغير من ألف وأكثر من أربعمائة عام «لبيك اللهم لبيك، إنّ الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك لبيك»، تجيش الكلمات بالنفس وتترك آثارها فوق الروح، أهو الإحساس العميق بالذنب، أم أنّه البحث عن غفران يكون بلسماً لكلّ الخطايا؟ أتذكّر

يكفي أن تترك جسدك وسط الزحام بينما تطلق العنان لآفاق الروح، والدعاء والتضرّع هما الوسيلة لذلك

قول الرسول صلى الله عليه و آله في حديثه: «ما من مُحْرِمٍ يضحى يومه يلبي حتى تغيب الشمس إلّاغابت ذنوبه فعاد كما ولدته أمّه».

تتوالى أمام عيني شواهد على وقائع التاريخ المقدّس الذي كان هذا المكان مسرحاً له، في تلك اللحظات النادرة من الزمن تجسد صراع الإرادة بين بشر يحملون أهواءهم الأرضيّة، وبشر يبشّرون بكلمة اللَّه، واللَّه غالب على أمره، تحيط بنا وُعُوْرَة الطريق التي لم تتغير منذ ذلك الأبد، حتى أنّ هذا الإسفلت يبدو غريباً ودخيلًا على إيقاع المكان، كيف تحمّل سيدنا رسول اللَّه هذه المسيرة وسط هذه الطبيعة الوعرة

بكلّ ما فيها من مشقّة؟! تحملها وهو راع للغنم، ثم وهو عابد متهجد في كهفٍ ناءٍ، ثم حين هبط عليه الوحي وحمّله أمانة الرسالة، وبدأ التطواف المضني وسط القبائل يدعو قلوباً قد أصابها صمم، ثم عندما عانى من الحصار ومن الأذى اليومي ومن مرارة الترمل بعد موت زوجته السيدة خديجة، وإرغامه على الهجرة من الأرض التي شهدت طفولته وجلّ شبابه وتأبّت عليه حين قارب على الشيخوخة، ثم كانت رحلة الهجرة الطويلة على أرض رمضاء، وتحت شمس حارقة، إنّ شعائر الحجّ هي بصورة أو بأُخرى اختصار رمزي لوقائع هذه السيرة، فهي لا تدور فقط في نفس الأماكن ولكنّها تجسد الكثير من أحداثها.

زحام مكّة لا يشبه أي زحام، آلاف الوجوه من مختلف الأعراق والأجناس، اتساع رقعة العالم الإسلامي وتنوعه تتجلّى في هذا المكان، يتّسع لهم جميعاً هذا الوادي الضيّق، ويضمهم جميعاً وهم يؤدّون نفس الشعائر في الوقت ذاته وفق معجزة ما، أحد الأسرار الخفيّة لهذا المكان، مهما كان الزحام كثيفاً فإنّك تجد دائماً موطئاً لقدميك، وبقعة من الثرى تضع عليها جبهتك، تدخل بنا السيارة من نفق «كدي» وهو جزء من مشروع طموح للتغلّب على المشكلات التي يواجهها انتقال الحجيج في كلّ عام، والتي تأخذ أحياناً طابع المأساة، لقد كان هذا النفق واحداً من عدّة أنفاق تخترق الجبال التي تحيط بأم القرى، وهي لفرط حداثتها لا يعرف طرقها من يغيب عن مكّة فترة من الزمن، النفق

مُضاء على مدار اليوم، وماكينات التهوية لا تكف عن الطنين لأنّه دوماً ملي‌ء بالسيارات والبشر، بل إنّ بعضهم يتّخذ من جنباته- ليلًا- مأوى بدلًا من النوم في العراء، وليس هناك من يمنع ضيوف الرحمن من النوم في أي مكان.

هاآنا ذا أقف، نقطة بيضاء ضئيلة وسط ملايين النقاط الساعية، أمام جبال مكّة وصخورها، تعلو أصواتنا جميعاً بأدعية التلبية التي لم تتغير من ألف وأكثر من أربعمائة عام «لبيك اللهم لبيك، إنّ الحمد والنعمة لك والملك، لا شريك لك لبيك»

أخرج من عتمة النفق لأرى أروع مشهد يمكن أن يراه مسلم، المسجد المهيب أمامنا، البيت الحرام الذي بارك اللَّه من حوله، مآذنه التسع سامقة للسماء، كأنّها جماع من أذرع لا تكفّ عن التضرّع، لون الحجر الأبيض المحيط به، يختلط مع البياض الذي يكسو الأجسام، جدل لا ينتهي بين الحركة والسكون، أتوقّف قليلًا لأراقب عمارته البسيطة الآسرة في انبهار، ثم يرتفع صوتي وترتفع كلّ الأصوات من حولي فجأة بنداءات الأدعية، كأنّنا نحاول أن نستخرج من داخل نفوسنا كلّ ما هو كامن وخفي من قوى الإيمان لتمنحنا القدرة على مواجهة هذا المشهد المهيب، كان الشاعر محمّد الفيتوري قد قال لي: «البيت العتيق هو مرآتك، ترى فيه كلّ ما في داخل نفسك، إن كانت صافية فلن ترى فيه إلّاصفاء اللحظة، وإن كانت معتمة فلن تتجاوز أستار الكعبة السوداء». إنّها إحدى اللحظات النادرة من تعرية الذات التي يجب على المرء أن يكشف نفسه فيها بلا خجل ولا مواربة.

دخلنا مكّة نهاراً كما فعل النبي صلى الله عليه و آله، فقد نزل هو وصحبه في حجّته الأولى والأخيرة إلى مكان يدعى «ذي طوى» في أطراف مكّة، وفضّل أن يبيت فيه حتى لا يؤخذ دخوله إلى مكّة ليلًا سنّةً من بعده، ففي النهار متّسع من الوقت، ومدى من الرؤية، والتأمّل متاح للجميع،

يزداد إحساسي بالرهبة ونحن نخطو إلى داخل المسجد الكبير لأداء العمرة التي تسبق شعائر الحجّ، كأنّها التمارين الأولى، نوع من الإعداد الروحي لهذا الحدث الجلل، يريد اللَّه للنفوس التي شردت طويلًا أن تهتدي بروية إلى طريقها وسط مسالك الإيمان، وما هذه الطقوس المتتابعة إلّامدارج ترتقيها الروح.

أرض المسجد عارية من السجاد الأحمر الذي كان يغطيها في الأيام العادية، أحسّ ببرودتها أمناً وسلاماً، أواصل الاقتراب حتى تحتلّ الكعبة كلّ حيز الرؤية، تخف الخطوات وتحتبس الأصوات، ترتفع من الساحة المحيطة بها همهمات متّصلة، شذرات من الأدعية التي تنطق بكلّ لسان، تتصاعد من دوائر متّصلة من البشر تلتفّ حول الكعبة، كأن ذرات الكون المتناثرة قد وجدت النواة التي تنتظم حولها كانتظام الأفلاك في مداراتها.

أهبط الدرج الرخامي وبصري معلّق بالبناء العتيق، مركز الكون، الأستار السوداء منقوش عليها آيات قرآنية بلون ذهبي، مرفوعة إلى أعلى، هكذا ترفع دوماً في أيّام الحجّ، ربّما حتى لا تتعلّق عليها جموع الحجيج وتمزّقها، وربّما لتكشف عن البساطة الآسرة للبناء، صفوف من الأحجار الضخمة العارية من أي زينة أو طلاء أو نقوش، لم يزد عن بناء أبينا إبراهيم عليه السلام إلّاقليلًا، فيه الكثير من بساطة الصحراء وشظفها، الحجر الأسود هو أقدم هذه الأحجار، إحدى إشارات القدسية في هذا المكان على مدى الأحقاب، فهو الحجر الناقص الذي لولاه ما اكتمل البناء، ولعلّ إبراهيم عليه السلام وهو يقيم البيت كان يبحث عن علامة دائمة منها يبدأ الجميع وإليها ينتهون، وعثر على الحجر الأسود كأنّه شهاب ساقط من السماء، وضعه في الرّكن الشرقي ومازال في نفس المكان حتى الآن، وقد حمله النبي الكريم ذات لحظة نورانيّة ووضعه في زاويته، لا ليفض الخلاف بين قبائل قريش الغاضبة فقط، ولكن ليؤكّد

عندما نرتدي ملابس الإحرام، آملين أن تكون هذه اللحظة النادرة من الإشراق قد غسلت كلّ ما نحمله من ذنوب.

استمرارية تكليفه برسالة سيّدنا إبراهيم عليه السلام.

أهبط وسط الجميع وأجعل الحجر الأسود نقطة البداية للطوفات السبع، والطواف هو أقدم المناسك، بدأ منذ عهد إبراهيم عليه السلام، ولم يفعل الإسلام أكثر من أنّه نقى هذا الطقس من الشرك والأوثان، فلا يطوف حول الكعبة مشرك أو عار.

أصعب ما في الطواف هو الدخول إليه أو محاولة الخروج منه، فهناك دائماً أمواج متعاكسة من البشر، أوّلها يحاول الانتظام داخل الدوائر، وثانيها يحاول الخروج منها، وفي الوسط هناك من يلاطم الجميع حتى يصل إلى الحجر الأسود ويقبّله، وعلينا أن نجد مكاناً وسط كلّ هذا الزحام وأن نرفع أيدينا بالتحيّة للحجر الأسود كلّما أصبحنا في مواجهته ما دمنا عاجزين عن الاقتراب منه، كان النبي- صلّى اللَّه عليه وآله وسلّم- في حجّته الوحيدة قد رفع يده عندما وقف في مواجهة البيت وهتف داعياً: «اللهم زد هذا

البيت تشريفاً وتعظيماً وتكريماً ومهابة»، وليس أفضل من الدعاء للتعبير عمّا تتوق إليه النفس، تتردّد حولي عشرات الأدعية بلهجات مختلفة، وهي من أروع الأصوات التي يمكن أن تطرق الأذن، الكلمات عربية وإن نطقت بها ألسنة غير عربية، الكثيرون منهم يمسكون بكتيبات أدعية الحجّ الصغيرة، مكتوبة بلغات الأرض المختلفة، ولكنّها تحاول أن تشكل نفسها لتقترب من اللغة الأصلية للأدعية، ومن المؤكّد أنّ اللَّه يقبل الدعاء من أي لغة وبأيّ لهجة، ولكنّهم هنا يحاولون العودة إلى منابع الإيمان بنفس لغتها الأصلية: ربّنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، نطوف بالبيت كما فعل الرّسول الكريم، ولكنّه كان قد طاف الأشواط الثلاثة رملًا، أي بسرعة، وأكمل بقيّة الأشواط الأربعة مشياً، ولكن أنى لنا ذلك وسط هذا الزحام.

كلّ واحد منّا يطوف بطريقته، البعض يحاول الاقتراب لأقصى ما يستطيع حتى يتعلّق بالجدران قبل أن تدفعه أيدي الحرّاس بعيداً، والبعض يركب فوق محفة يحملها رجال سود أشداء من الخطر الاقتراب من طريقهم، والبعض يفضّل التوكؤ على عصاه، ويسعى بخطوه البطي‌ء الضيق، حتى الذين فوق مقعد متحرّك يفسح الزحام لهم مكاناً، ويبدو أن مسلمي جنوب آسيا يتلقون تدريبات خاصّة على الطواف في شكل قطارات بشريّة لا تنفصم، لا أحد يستطيع اختراقهم أو الوقوف في طريقهم، الأفارقة يضربون، والأتراك يزمجرون، والباكستانيون يلقون بنسائهم في المعمعة ثم يستميتون في حمايتهن، وأهل الصين لا يكفون عن الانحناء، والمسلمون الجدد القادمون من وسط آسيا مازالوا مبهورين، يحاولون تأدية الخطوات الصحيحة، جامعة بشرية هائلة، يطوفون حول البيت الوحيد في العالم الذي يجمعهم، سقطت العديد من الأفكار، وانفرطت القوميات، وفشلت كلّ الروابط التي حاولت أن

تضمّ كلّ هذا الخليط البشري، وبقي هذا البناء العتيق قائماً، ينظمهم في تلك الدوائر التي لا بداية ولا نهاية لها، يصيحون كلّما وقفوا في مواجهة الحجر الأسود: «بسم اللَّه واللَّه أكبر».

في هذا المكان لا محلّ للضغينة أو الشرّ، فأنت لا تملك إلّاأن تدعو بكلّ الكلمات الطيبة، وأن تسعى لطلب المغفرة وليس لتصفية الحسابات، يكفي أن تترك جسدك وسط الزحام بينما تطلق العنان لآفاق الروح، والدعاء والتضرّع هما الوسيلة لذلك، ثم نختتم كلّ ذلك بركعتين من الصلاة.

بعد الطواف يأتي السعي، وقبل السعي أحسّ بالعطش، في أمس الحاجة إلى ماء زمزم، كان النبي- صلّى اللَّه عليه وآله وسلم- قد شرب منه بعد أن أكمل طوافه وقال لأصحابه: «إنّها مباركة، إنّها طعام طعم، وشفاء سقم»، كان ماؤها عذباً وشافياً، قادراً على إرواء كلّ هذه الملايين من الحجيج على مدى مئات السنين دون أن ينضب، هل هناك تفسير لكلّ هذه المعجزات التي تحدث في هذا المكان؟! أذكر أن المهندس عبدالعزيز المصري، وهو واحد من أشهر مهندسي الري في سوريا، قد حاول أن يضع تفسيراً علمياً لديمومة هذا البئر. قال لي: إنّها تقع في مركز الأرض تقريباً، لذا فإن عروق المياه في بواطن الأرض تتّجه إليها، وهذا الأمر هو أحد خصائص جاذبية المركز في كرة لا تكفّ عن الدوران.

يبدأ الانحدار نحو المزدلفة، الطرق كلّها تأخذ اتجاهاً واحداً، السيارات تزحف، وآلاف البشر بجانبها يسعون على أقدامهم، موكب ممتدّ في سكون الظلمة تحت الجبال وفوق الحصى، الكلّ صامت تماماً ووصية الرّسول صلى الله عليه و آله تتردّد في كلّ الآذان:

«السكينة، السكينة»

أمرّ على طول المسعى بين جبلين، عبر الوادي الذي سعت فوقه السيدة هاجر، المكان الآن مكسوّ

بالرخام البارد الذي يتمّ تنظيفه باستمرار، عندما سعى جدي في العشرينات من القرن الماضي كان يتقافز حافياً فوق الحصى الجارح، فأي لظى سارت عليه هذه السيّدة الوحيدة وابنها يبكي من فرط العطش؟! لقد ظلّت تواصل السعي اللاهث على مدى ستة أشواط، وعندما عادت من الشوط السابع وجدت المياه تتدفّق من تحت كعب وليدها، أهتف مع الجميع بالتكبيرات وكلمات التوحيد، وأهرول في مدى الضوء الأخضر ونكمل السعي مشياً حتى جبل المروة، هو أيضاً لم تعد تظهر منه سوى قمة ضئيلة، نمرّ بأبواب مكّة، الأسماء هنا تواريخ ووقائع، دورة أُخرى من دورات العطش والري.

كأن لم يكن بين الحجون إلى الصفا أنيس ولم يسمر بمكّة سامر

بيت قديم من الشعر قاله أحد سادة جرهم وهو يودع مكّة، الأبواب المتتابعة على طريق السعي تفسّر معنى هذا البيت الملي‌ء بالشجن.

بانتهاء السعي [وعملية التقصير] تنتهي شعائر العمرة ونصبح على أبواب الحجّ، إنّ النبي صلى الله عليه و آله بعد أن انتهى من السعي انتقل إلى الأبطح بشرقي مكّة وأقام فيها حتى يوم النزول بمنى، وطوال هذه المدّة لم يذهب إلى الكعبة أو يقربها، كأنّه كان يرى عبر أستار الزمن هذه الحشود التي تتدافع إلى البيت المقدّس في كلّ حين ووقت، ولم يرد أن يكرّر الزيارة، كان يسعى نحو اليسر وإيثار السلامة لأمّته من بعده، ولكن من الذي يستطيع الابتعاد عن الحرم وهو على بُعد خطوات منه؟!

ثم يأتي يوم الحشد المهيب، يوم التروية أو الخروج إلى منى استعداداً ليوم عرفة، ومنذ الصباح المبكر وقد انتابت مكّة نوع من الحمى، امتلأت الطرق بالحجيج وقد أحرموا جميعاً في الملاحف البيضاء، كأنّ هذا يوم القيامة وقد بعثنا نحن جميعاً وفق معجزة ما، امتلأت الطرق بأرتال السيارات، وامتلأت السيارات

بحشود من البشر، وبدأت أعداد مضاعفة من الحجيج تأخذ طريقها عبر الأنفاق سيراً على الأقدام إلى منى، أفرغت مكّة ما فيها من بشر، ويقال: إنّ اسم التروية قد أطلق على هذا اليوم لأنّ الحجيج كانوا يتزودون فيه بالماء، وادي عرفة كان قفراً بلا ماء، ولكن هذه الصورة قد تغيّرت

كان ماؤها عذباً وشافياً، قادراً على إرواء كلّ هذه الملايين من الحجيج على مدى مئات السنين دون أن ينضب، هل هناك تفسير لكلّ هذه المعجزات التي تحدث في هذا المكان؟!... إنّها تقع في مركز الأرض تقريباً، لذا فإن عروق المياه في بواطن الأرض تتّجه إليها، وهذا الأمر هو أحد خصائص جاذبية المركز في كرة لا تكفّ عن الدوران.

وامتلأت عرفة بالمرافق التي تسع كلّ الحشود، في مثل هذا اليوم ركب الرسول صلى الله عليه و آله ناقته القصواء بعد طلوع الشمس، وتبعته حشود المسلمين في مسيرة مهيبة لم تر الصحراء مثلها، كان في وسطهم وكانوا حوله، وبلال بن رباح يرفع عوداً معلقاً عليه ثوباً ليستر عنه الشمس، فسبحانك ربي أن جعلتنا نعيش هذا المشهد من جديد ونستحضر طقوسه من زمن لا يموت.

ما أروعك يا يوم عرفة، وما أشدّ تأثيرك في النفس، ما من يوم أفضل عند اللَّه من هذا اليوم، فهو يوم المباهاة، عندما يتباهى اللَّه بأهل الأرض أمام أهل السماء، وكما الرسول صلى الله عليه و آله فإنه لم ير يوماً أكثر عتقاً من النار من يوم عرفة، أترك نفسي لأتجوّل في خطوط عرفة التسع، كلّها تتفرع من جبل الرحمة وتصب فيه، كأنّه محور هذه الجموع الحاشدة وقوّتها الجاذبة، ثلّة صغيرة وسط الجبال العاتية على قمتها نَصْب أبيض، علامة فارقة تضيع وسط حشود البشر الذين يسعون إليها في ملابسهم البيضاء، آلاف من الخيام تمتد في صفوف بلا نهاية، ولكن أكثر الناس بلا خيام، يكفي أن يعلّقوا قطعة من القماش فوق غصن شجرة، أو

يرتكنوا إلى جدار، يسعون- كما أسعى- في طرقات المشعر الحرام دون مبالاة بالحرّ أو الشمس، عائلات بأكملها، الأم والأب والأبناء الصغار، يبدو أنّهم قد بذلوا كلّ ما يمكنهم من أجل إتمام هذه الرحلة، آخرون غيرهم لا يقوون على السير وعلى وجوههم آثار سوء التغذية، يتمنون ميتاً ومدفناً في هذه الأرض المقدّسة، الإيرانيون يسيرون في جموع من الصعب اختراقها، يرفعون- كعادتهم- لافتات ويردّدون شعارات، الآسيويون مازالوا يحافظون على صفوفهم المنتظمة، قطارات متتابعة من أجسادهم الصغيرة تطوف بكلّ مكان، هل تلقوا تدريباً على السير في عرفة أيضاً؟

المصريون يسألون عن جبل الرحمة في صخب، يدورون حول أنفسهم ولا يصلون إليه، مسلمو بلاد السوفييت سابقاً لا ينسون نصيبهم من التجارة، كلٌّ في ملكوته، وعرفة على ضيقها تتسع للجميع.

أواصل السير في الطرقات، أشم عبق الأجساد التي لا تكفّ عن التوسل، ما كل هذا الإحساس بالذنب، وأي نوع من الخطايا يستلزم كلّ هذا القدر من التضرّع؟

هل آن لكلّ هؤلاء الفقراء والبسطاء أن يرتكبوا أنواعاً من الخطايا الكبرى؟ أسير من خط إلى آخر، إنّه إحساس النفرة والتأهب في انتظار حدث كبير، قيامة جديدة أو غفران شامل، تستدير الشمس في منتصف السماء، آخذ زجاجة من الماء فأشرب نصفها وأصب النصف الآخر فوق رأسي، لا عطش في عرفة، عشرات العربات تقوم بتوزيع كميّات كبيرة من زجاجات الماء والألبان والعصائر، تتبارى الشركات السعودية بتوزيعها مجاناً على الحجيج، هناك من يسوق جملًا مزيناً ويدعو من يشاء للتصوير وهو راكب على ظهره، ذكرى لا تخلو من فائدة في ذلك اليوم، أسواق صغيرة جانبية تقوم على أطراف الخيام، مستوصفات طبية تقدم المعونة للمصابين بضربات الشمس، وحتى

أفراد الكشافة السعودية يقومون بمجهود خارق لإرشاد الحجاج التائهين لأماكنهم.

عند الظهيرة، تبدأ الجموع في الاتجاه إلى مسجد «نمرة» للحصول على مكان للصلاة، كان يوم عرفة متوافقاً مع يوم الجمعة، وهو نفس اليوم الذي قام فيه النبي صلى الله عليه و آله بحجته الوحيدة، لذا فالشوق عارم لتكرار التجربة، ففي هذا المكان ألقى واحدة من أكثر الخطب بلاغة في تاريخ الإسلام، وكانت بمثابة الوصية الأخيرة، ولأنه كان يشعر بالوهن فقد وقف ربيعة بن أميّة تحت ناقته

تصوير 2

يردّد كلمات الرسول بصوت جهوري: «أيّها الناس اسمعوا قولي، فإنّي لا أدري لعلي لا ألقاكم بعد عامي هذا، إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم حرام عليكم إلى أن تلقوا ربّكم، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا».

وعندما تحين اللحظات الأخيرة من هذا اليوم نصعد جميعاً إلى الهضاب والتلال ويصبح جبل الرحمة مغطى تماماً بالبشر، ربّما نصبح جميعاً أشدّ قرباً إلى السماء التي نتضرّع إليها، ترتفع أصوات التلبية والابتهالات، فإذا كان اللَّه سبحانه يباهي بهذا

اليوم، فليكن البهاء كاملًا، فلا أحد يدري متى تكتمل دورة الزمن، ولا متى ترتقي الروح إلى بارئها، يصطبغ الأفق بحمرة الغروب وتحين لحظة الرحيل، ويظلّ الجمع واقفاً، وترتفع إلى السماء ملايين من الأذرع المتوسلة، إذا لم يكن هذا يوم عتقنا ياربّ السموات فمتى نعتق؟

يبدأ الانحدار نحو المزدلفة، الطرق كلّها تأخذ اتجاهاً واحداً، السيارات تزحف، وآلاف البشر بجانبها يسعون على أقدامهم، موكب ممتدّ في سكون الظلمة تحت الجبال وفوق الحصى، الكلّ صامت تماماً ووصية الرّسول صلى الله عليه و آله تتردّد في كلّ الآذان: «السكينة، السكينة»، أي زحف صامت مهيب، وأي سكينة تصيب النفس وقد شهدنا حدثاً يقارب يوم الدينونة كوقفة عرفة؟

تظهر أضواء المزدلفة، واد صغير وسط الجبال الشامخة، يبدو مضيئاً وفوقه قمر على وشك الاكتمال، تقيم الجموع صلاتي المغرب والعشاء، ونبدأ جميعاً في البحث عن الحصى اللازم لرمي الجمرات، آلاف من الأيدي تلتقط الحصى، ومن الغريب أنّه لم ينفذ من هذه الأحقاب، ثم لم يعد أمامنا إلّااستعادة السكون في انتظار انبلاج الفجر، لحظات صامتة لمراجعة النفس، فالغفران يبدأ من الداخل، تغفر فيغفر لك، وتتواصل الدورة.

نستعد للرحيل من جديد، التوقيت هنا مختلف بعض الشي‌ء، البعض يرحل مباشرة بعد منتصف الليل، والبعض الآخر يفضل البقاء، وفي كلّ الأحوال فإن الأعداد التي تتحرّك تكون غفيرة، ننتقل إلى «منى» محملين بالجمرات السبع، نهبط سريعاً وسط أمواج البشر لنرجم الشيطان، لقد أصبحنا الآن في نهاية الشعائر ولم يبق أمامنا إلّاأن نقصر شعورنا، أو نزيلها.

تبدأ أيام التشريق، إنّها الواجبات التي علينا أن نؤدّيها وإلّا بطل الحجّ، أو علينا أن نستعيض عنها بدم، نتوجّه للبيت العتيق للقيام بطواف الإفاضة، الزحام كثيف،

الجميع يقومون بالواجب في نفس الوقت تقريباً، كُتَلٌ متلاصقة من البشر تواصل الطواف، في غمرة هذا الزحام يهل علينا أذان الفجر، وكان علينا التوقف والاصطفاف استعداداً للصلاة، لم أتصوّر أن أجد فجوة وسط هذا الزحام، الشي‌ء الذي لم أجد له تفسيراً حتى الآن، كيف أنّنا استطعنا أن نصطف، وأن نجد أيضاً مكاناً للركوع والسّجود، حتى إذا انقضت الصلاة أطبق الزحام من جديد، نفس الأمر حدث أثناء السعي حين أُذّن لصلاة العيد، هناك مكان دائم للصلاة مهما ضاقت المساحة.

موعدنا الآن في وادي منى، أيام التشريق ورمي الجمرات، بشكل أو بآخر فإن كلّ واحد منّا كان يرجم الشيطان الرابض في أعماقه، وما مظاهر الغيظ والحنق التي تنتاب الجميع حين يبدأون القذف بالأحجار والأحذية والنعال إلا نوع من تصفية الحساب مع النفس، وهذه أسهل مناسك الحجّ وأكثرها خطراً، ففيها يتمّ التدافع في وقت محدّد بعد طلوع الشمس حتى غروبها وتصيب الأحجار الرؤوس إذا حادت عن هدفها، وقد حاولت الفتاوى الدينية التخفيف على الحجيج، ولكن الخطر مازال ماثلًا و أعداد الحجيج في ازدياد.

هل يغيّرنا الحجّ؟

هل يخفّف من نفوسنا ذلك الإحساس العميق بالذنب؟

هل يمنحنا القدرة على فتح صفحة بيضاء وسط حياة متشابكة مليئة بكلمات وجمل لا معنى لها؟

عندما كنت أهبط الدرج الطويل المؤدّي إلى مكان المناسك، استوقفتني امرأة عجوز قدّمت لي كيساً صغيراً فيه سبعة من الحصى وهتفت بي: «ارم من أجلي يا بني»، ثم أخذت تجهش بالبكاء، كانت لا تستطيع مقاومة أمواج الزحام الجارفة، ولديها إحساس عميق أن حجّتها لن تكتمل مادامت لم ترم هذه الجمرات.

لم نذبح الهدي بأيدينا كما فعل

الرّسول صلى الله عليه و آله ولكنّنا خضعنا جميعاً للنظام الميسّر الذي وضعته السلطات السعوديّة، يكفي أن ندفع مبلغاً من المال يساوي قيمة الأضحية حتى تتولّى إحدى الشركات المتخصّصة شراء الأضحية، وتقوم بذبحها وتنظيفها، ثم تقوم بإرسالها مبردة إلى كلّ فقراء العالم من المسلمين.

ليس هناك أكثر شجناً من لحظة الوداع، ومثلما بدأ الحجّ بالطواف حول بيت‌اللَّه لا بدّ أن نختمه بالطواف، كذلك فعل رسول اللَّه في حجّته الأولى والأخيرة، ولكنّ‌مشاعرالنفس موزعةفي‌الرغبة في البقاء وفي التشوّق لزيارة أخرى، بقي أن نكمل الرحلة بزيارة مدينة الرّسول صلى الله عليه و آله التي آوته ونصرته، ولعلّ الزيارة تحمل بعثاً متجدّداً لهذه النصرة بعد أن استطالت غربتنا على الأرض، الصلاة في مسجد الرّسول متعة حقيقية، ويبقى الصراع الحقيقي في محاولة الاقتراب من المساحة الخضراء التي تصل بين قبر الرّسول والمنبر الذي وقف عليه، إنّه قطعة من رياض الجنّة يسعى الجميع للصلاة فيها.

ولكن تبقى في القلب حرقة من الأسئلة:

هل يغيّرنا الحجّ؟

هل يخفّف من نفوسنا ذلك الإحساس العميق بالذنب؟

هل يمنحنا القدرة على فتح صفحة بيضاء وسط حياة متشابكة مليئة بكلمات وجمل لا معنى لها؟

أسئلة كثيرة كانت تتدافع في صدري وأنا أعود بالطائرة في نهاية تلك التجربة الروحية العميقة، كنت قد عشت لحظات فريدة، انتظم فيها الكون وفق إيقاع واحد، صلاة وقياماً، تضرّعاً وتهجداً وبكاء، ولعلّ هذا كان مغزى اجتماعنا في هذا الوادي الضيّق، أن نشعر أنّنا جزء ضئيل من كون اللَّه الواسع، وأنّنا نتحرّك في نفس مسارات الأفلاك، نسطع ذات لحظة مضيئة عندما نرتدي ملابس الإحرام، ثم نهوي بعد ذلك في ظلمات القبور آملين أن تكون هذه اللحظة النادرة من الإشراق قد غسلت كلّ ما نحمله من ذنوب.

الحقيقة كما هي‌

الحقيقة كما هي‌

جعفر الهادي

الحاجةُ إلى التعارف

و جعلناكُم شُعوباً وقبائل لتعارفوا

جاء الإسلامُ والشعوبُ متفرّقةٌ متناكرة، بل ومتصارعة متناحرة، ولكن سرعانَ ما حلَّ التعارفُ محلّ التناكر، والتعاونُ محلّ التخاصم، والتواصل محلّ التدابر، بفضل تعاليم الإسلام التوحيديّة، فكانت المحصَّلة أن ظَهرتْ إلى الوجود تلك الأُمّة الواحدةُ العظيمة التي قدّمت ذلك العطاء الحضاريّ العظيم، كما وحَمَت شعوبها من كلّ غاشم وظالم وصارت تلك الأُمّة المحترَمةُ بين شعوبِ العالَم وتلك الكتلة المُهابة في عيون الطغاة والجبّارين.

ولم يكن ليتحقّق ذلك- كلُّه- إلّابسبب وحدتها، وتواصُل شعوبها الذي حصلتْ عليه تحت مظلّةِ الإسلام، رغم تنوُّعِ الأجناس، واختلافِ الاجتهادات، وتعدّدِ الثقافات وتباين الأعرافِ والتقاليد، إذ كان يكفي الاتفاقُ في الأصول والأسس، والفرائض والواجبات، فالوحدةُ قوّة، والفُرقة ضَعفٌ.

وجرى الأمر على هذا المنوال حتّى انقلب التعارفُ إلى تناكر، والتفاهم إلى تنافر، وكفّرتِ الجماعاتُ بعضها بعضاً، وضربتِ الفصائل بعضها بعضاً فزالتِ العزّةُ وتحطّمت الشّوكة وسقطت الهيبةُ واستخفّت الطغاة بتلك الأُمّة الرائدة القائدة حتّى جالت في ربوعها الثعالبُ والذؤبان، وجاست خلال ديارها شذّاذُ الآفاق وملاعين اللَّه ومغضوبو البشريّة، فثرواتُها منهوبة، ومقدّساتها مُهانة، وأعراضها تحت رحمة الفجّار، وسقوطاتٌ تلو سقوطاتٍ، وهزائمُ إثر هزائم، وانتكاساتٌ في الأندلس وبخارى وسمرقند وطاشقند وبغداد، قديماً وحديثاً وفلسطين وأفغانستان.

وإذا هي تدعو فلا تُجاب، وتستغيثُ فلا تُغاث، كيفَ والدّاءُ شي‌ءٌ آخر، كما وإنّ الدواء شي‌ء آخر كذلك، وقد أبى اللَّه أن يجري الأُمور إلّابأسبابها، ولا يصلُحُ آخر أمرِ هذه الأُمّة إلّابما صَلُح به أوّلها؟

واليومَ إذ تتعرّض الأُمّة الإسلاميّة لأبشع حملةٍ ضدّ كيانها، وعقيدتها ولأشرس هجمةٍ ضدّ وحدتها، من خلال إيجاد الخلل في تعايشها المذهبي، والاجتهادي، وتكاد هذه الحملة تؤتي ثمارَها وتُعطي نتائجها، أليسَ من الحَريِّ بها بأن تزيد من رصّ الصفوف وتمتين العلاقات، وهي رغم تنوّعها المذهبيّ تشترك في الكتاب والسنّة مصدراً، وفي التوحيد والنبوّة والإيمان بالآخرة عقيدةً، وفي الصلاة والصيام والحجّ والزكاة والجهاد والحلال والحرام شريعةً وفي مودّة النبيّ الأطهر

وأهل بيته صلوات اللَّه عليهم سهم وِلاء، ومن أعدائهم بَراءً وقد تتباين بعض الشي‌ء في هذا الأمر شدّةً وضعفاً؟ فهي كأصابع اليد الواحدة في الانتهاء إلى مفصلٍ واحدٍ، وإن اختلفت طولًا وعرضاً وشَكلًا بعضَ الشي‌ء، أو هي كالجَسَد الواحد في تعدّد جوارحِه من جهة وتعاونها في تفعيل الدَّورِ الجَسَدانيّ في الكيان البشريّ من جهةٍ أخرى مع وجودِ الاختلاف في أشكالها.

ولا يبعدُ أن تكونَ الحكمة في تشبيه الأمّة الإسلاميّة باليد الواحدة تارةً، وبالجسد الواحد تارة أخرى، هي الإشارة إلى هذه الحقيقة.

لقد كان العلماء من مختلف الفرق والمذاهب الإسلامية سابقاً، يعيشون جنباً إلى جنب من غير تنازعٍ أو صدام، بل لطالما تعاونوا فيما بينهم، فشَرح بعضهم كتاب الآخر كلاميّاً كان أو فقهيّاً، وتلمّذ بعضهم على بعضٍ وأشاد البعضُ بالآخر، وأيّد بعضهم رأي الآخر، وأعطى بعضهم إجازة الرواية للبعض الآخر، واستجاز بعضهم البعض لنقل الرواية من كتب مذهبه وطائفته، وصلّى بعضهم خلفَ الآخر، وائتمَّ به وزكّى بعضهم الآخر، واعترف بعضُهم بمذهب الآخر، بل وكانت هذه الطوائف في مستوى جماهيرها تعيش جنباً إلى جنب في ودادٍ ووئامٍ، حتّى يبدو وكأنّهم لا خلافَ بينهم ولا تباين، وإن كان يَتَخلّل كلّ ذلك بعضُ النقد والردّ، إلّاأنّه كان على الأغلب نقداً مؤدّباً، ومهذّباً، وردّاً علمياً، وموضوعياً.

وثمة أدلّة حيّة وتاريخيّة عديدة على هذا التعاون العميق والعريض، وقد أثرى العلماءُ المسلمون بهذا التعاون التراث والثقافة الإسلامية، كما ضربوا بذلك أروع الأمثلة في الحريّة المذهبيّة، هذا بالإضافة إلى أنّهم استقطبوا من خلال هذا التعاون اهتمام العالم بهم وكسبوا احترامهم.

إنّه ليس من الصعب أن تجتمع علماءُ الأمّة ويتناقشوا بهدوءٍ وموضوعيّة، وبإخلاص وصدق نيّة، في ما اختلفت فيه الطوائفُ وللتعرّف

على أدلّة كلِّ طائفة وما تقيمه من برهان.

كما أنّه من الجيّد والمعقول أن تقومَ كلُّ طائفة وجماعة بعرضِ عقائدها، ومواقفها الفكريّة والفقهيّة في جوٍّ من الحريّة والصراحة، ليتّضح بطلان ما يُثار ضدّها من إتّهامات وشبهات، كما ويعرف الجميع:

الجوامع والفوارق، ويعرفون أنّ ما يجمع المسلمين أكثر ممّا يفرقهم، وبذلك يذوب الجليد بين المسلمين.

وهذه الرسالةُ خطوةٌ على هذا الدرب، ومن أجل أن تتضّح الحقيقة ويعرفها الجميع كما هي، واللَّه وليّ التوفيق.

1- الطائفة الجعفرية الإمامية طائفةٌ كبيرةٌ من المسلمين في العصر الحاضر، ويقدّرُ عددُهم بربعِ عددِ المسلمين تقريباً، وتمتدُّ جذورهم التاريخيّة إلى صدر

الطائفة الجعفرية الإمامية طائفةٌ كبيرةٌ من المسلمين في العصر الحاضر، ويقدّرُ عددُهم بربعِ عددِ المسلمين تقريباً

الإسلام يوم نزل قولُ اللَّه تعالى في سورة البيّنة: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ⁽¹⁾

فوضع رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله يده على كتف عليّ بن أبي‌طالب عليه السلام، والصحابة حاضرون، وقال: «يا عليّ أنتَ وشيعتُك همْ خيرُ البَريَّة» (راجع للمثال: تفسير الطبري (جامع البيان) والدرّ المنثور للعلامة السيوطي الشافعي، وتفسير روح المعاني للآلوسي البغدادي الشافعي عند تفسير الآية الحاضرة).

ومن هنا سُمِّيت هذه الطائفة- التي تُنسب إلى الإمام جعفر الصادق عليه السلام لكونها تتبع فقهَه- بالشيعة.

2- تسكن هذه الطائفة بكثافة في إيران والعِراق وباكستان وأفغانستان والهند، وينتشرون بأعداد كبيرة في بلاد الخليج وتركيا وسوريا ولبنان وروسيا والجمهوريات المنفصلة عنها، وينتشرون أيضاً في البلاد الاوروبية كإنجلترا وألمانيا وفرنسا وأمريكا والقارة الإفريقيّة، وبلاد شرق آسيا، ولهم فيها مساجدُ ومراكزُ علميّة وثقافيّة واجتماعيّة.

3- وهم يتكوَّنون من مختلف الجنسيّات والأعراق واللُغات والألوان، ويعيشون جنباً إلى جنب مع إخوانهم المسلمين من الطوائف والمذاهب الاخرى في

سلامٍ وودادٍ، ويتعاوَنون معهم في جميع المجالات والأصعدة بصدقٍ وإخلاصٍ، انطلاقاً من قوله تعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ⁽¹⁾، وقوله تعالى: وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ والتَّقْوى ⁽²⁾

وتمسكاً بقول النّبي الكريم صلى الله عليه و آله: «المسلمون يدٌ واحدةٌ على مَن سواهم» ⁽³⁾

وقوله صلى الله عليه و آله: «المؤمنون كالجَسَد الواحِد» ⁽⁴⁾.

4- وكانت لهم على طول التاريخ الإسلامي مواقفُ مشرِّفة ومُشرِقة في الدفاع عن الإسلام، والامّة الإسلاميّة الكريمة، كما أنه كانت لهم حكوماتٌ ودول خدمت الحضارة الإسلامية، وعلماءُ ومفكّرون أسهَموا في إغناء التراث الإسلامي بتأليف مئات الآلاف من المؤلفات والكتبِ الصَغيرة والكبيرة في مجال تفسير القرآن، والحديث، والعقيدة، والفقه والاصول، والأخلاق، والدراية والرِجال، والفلسَفة، والموعظة، والحكومة والإجتماع، واللغة والأدب بل والطبّ والفيزياء والكيمياء والرياضيّات والفلك وغيرها من علوم الحياة، وكان لهم دورُ الباني والمؤسِّس للكثير من العلوم (راجع: كتاب تأسيس الشيعة لعلوم الاسلام، للصدر، والذريعة إلى تصانيف الشيعة لآغا بزرك (الذى يقع في 29 مجلداً) وكشف الظنون للأَفندى ومعجم المؤلفين، لكحالة، وأعيان الشيعة للسيد محسن الأمين العاملي، وغيرها).

5- وهم يعتقدون باللَّه الواحدِ الأحدِ الفرد الصَّمد الذي لم يلدِ ولم يُولد، ولم يكن له كفوءاً أحد، وينفون عنه الجسمانية والجهة والمكان والزمان، والتغيّر والحركة والصعود والنزول وغير ذلك مما لا يليق بجلال اللَّه وقدسه وكماله وجماله.

و يعتقدون بأنّه هو المعبود لا سواه، وأنّ الحُكم والتشريع له وحده دون غيره، وأنّ الشّرك بجميع أنواعِه وألوانِه، خفيَّه وجليَّه، ظلمٌ عظيمٌ وذنبٌ لا يُغتَفَر.

و يأخذون كلَّ هَذا من العقل الحصيف المعتضَد بالكتاب العزيز، والسنّة الشريفة الصحيحة مهما كان مصدرُها.

ولا يأخذون في مجال العقائد بالأحاديث الإسرائيلية (التوراتية والإنجيلية) والمجوسية التي تصور اللَّه تعالى بصورة البشر، وتشبهه سبحانه بالمخلوقين.

أو تنسب إليه الجور والظلم واللغو والعبث تعالى عن ذلك علوّاً كبيراً.

أو تنسب العظائم والقبائح إلى الأنبياء المطهّرين، المعصومين على الإطلاق.

6- ويعتقدون بأنّ اللَّه تعالى عادلٌ حكيم، خَلَق بعدلٍ وحكمة، ولم يخلُق شيئاً عبثاً، جماداً كان أو نباتاً، حيواناً كان أو إنساناً، سماءً كان أو أرضاً، لأنّ العبثيّة تنافي العدل والحكمة، وذلك ينافي الالوهيّة التي تستلزم إثبات كلّ كمالٍ للَّه‌تعالى، ونفي كلِّ نقصٍ عنه سبحانه.

7- ويعتقِدونَ بأنّ اللَّه تعالى أرسل- بعدله وحكمته- إلى البشر، منذ أن بدأوا حياتهم على الأرض، أنبياءً ورسلًا، اتّصفوا بالعِصمة، وتحلَّوا بالعلم الواسع، الموهوب‌لهم- عن‌طريق الوحي- من قِبَل اللَّه، وذلك لهداية البشرية، ومساعدتها على الوصول إلى كمالها المنشود، وإرشادها إلى الطاعة التي تؤدّي بهم إلى الجنة، وتؤهّلهم لرحمة اللَّه ورضوانه، وأبرز هؤلاء الأنبياء والرسل: آدم، ونوح، وإبراهيم، وموسى، وعيسى، وغيرهم ممن ذكرهم القرآن الكريم أو جاءت أسماؤهم وأحوالهم في السنَّة الشريفة.

ولا يأخذون في مجال العقائد بالأحاديث الإسرائيلية (التوراتية والإنجيلية) والمجوسية التي تصور اللَّه تعالى بصورة البشر، وتشبهه سبحانه بالمخلوقين

8- ويَعتقِدون بأنّ من أطاع اللَّه، ونفّذ أوامرَه وأجرى قوانينَه في شتّى مجالات الحياة نجى وفاز، واستحقّ المدح والثوابَ، ولو كان عبداً حبشيّاً، وأنّ من عصى اللَّه تعالى وتجاهل أوامره، وطبَّق أحكاماً غير أحكام اللَّه تعالى، خَسِر وهلك واستحقّ الذّمَّ والعقاب، ولو كان سيداً قرشيّاً، كما جاء في الحديث النّبويّ الشريف.

وهم يعتقدون بأنّ محلّ الثواب والعقاب هو يومُ القيامة الذي يكون فيه الحسابُ والميزانُ والجنّةُ والنّار، وذلك بعد المرور بعالم القبر والبرزخ

وهم يعتقدون بأنّ محلّ الثواب والعقاب هو يومُ القيامة الذي يكون فيه الحسابُ والميزانُ والجنّةُ والنّار، وذلك بعد المرور بعالم القبر والبرزخ. وأمّا التناسخ الذي يقول به منكرو المعاد فيرفضونه لاستلزامه تكذيب القرآن الكريم والسنّة المطهّرة.

9- ويَعتقِدونَ بأنّ آخِرَ الأنبياء والرُّسل وخاتِمَهم وأفضَلَهم هو رَسولُ اللَّه محمدُ بنُ عبداللَّه بن عبدالمطلب صلى الله عليه و آله ⁽¹⁾الذي صَانَهُ اللَّه من الخطأ والزلل، وعصمَه من المعصية الكبيرة والصغيرة، قبل النبوّة وبعدها، في أُمور التبليغ وغيرها، وأنزل عليه القرآن الكريم، ليكون دستوراً للحياة البشرية إلى الأبَد، فبلّغ صلى الله عليه و آله، الرسالةَ، وأدّى الأمانةَ بصدقٍ وإخلاصٍ، وبَذَل في هذا السبيل الغالي والرخيص.

وللشيعة في مجال الكتابة عن تاريخ رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله وشخصيته وأحواله وخصوصياته ومعجزاته عشرات المؤلفات والأبحاث. (راجع: كتاب الإرشاد للشيخ المفيد، وإعلام الورى بأعلام الهدى للطبرسي، وموسوعة بحارالأنوار للمجلسي، وموسوعة الرسول المصطفى للسيد محسن الخاتمي مؤخّراً).

10- ويعتقدون بأنَّ القرآنَ الكريم، الذي انزِلَ على رسول الإسلام محمّد صلّى اللَّه عليه وآله بواسطة جبرئيل الأمين، ودوَّنَه مجموعةٌ من الصحابة الكبار وفي مقدمتهم عليُّ بن أبي‌طالب عليه السلام في عهد النبيّ الكريم محمد صلى اللَّه عليه وآله، وتحت إشرافِه ورعايته، وبأمره، وإرشاده، وحفظوه عن ظهر قلب، وأتقنوه، وأحصَوا حروفَه وكلماتِه، وسورَه وآياته، وتناقَلوه جيلًا بعد جيل، هو الذي يَتلُوه المسلمون اليوم بجميع طوائفهم، آناءَ الليل وأطراف النهار، من دون زيادة أو نقصانٍ، أو تحريفٍ، أَو تغيير، وللشيعة في هذا المجال مؤلفات مختصَرة ومطولة كثيرة. (راجع كتاب تاريخ القرآن للزنجاني، والتمهيد في علوم القرآن لمحمد هادي معرفة، وغيرهما)..

11- ويعتقدون بأنّ رسول اللَّه محمّداً صلى الله عليه و آله لما قَرُب أجلُه نَصَبَ عليَّ بن أبي طالب خليفةً له وإماماً على المسلمين من بعده، ليقودَهم سياسيّاً، ويُرشدَهم فكريّاً، ويعالج مشاكلهم، ويواصِلَ تربيتهم وتزكيتهم، وذلك بأمرٍ من اللَّه تعالى في مكانٍ يُدعى (غَدير خُم)، في آخر سنةٍ من سِنيِّ حياته، وآخر حجّة من حججه، وفي جمعٍ هائل من المسلمين الذين حجُّوا معه، يزيد عددُهم- حسب بعض الروايات- على مائة ألف شخصٍ.

وقد نزلت في هذه المناسبة آيات عديدة ⁽¹⁾

و قوله تعالى في آية الإكمال: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي ورَضِيتُ لَكُمُ اْلإِسْلامَ دِيناً المائدة: 3

و قوله تعالى: الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ واخْشَوْنِ المائدة: 3

و قوله تعالى: سَئَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ* لِلْكافِرينَ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ المعارج: 2.

.

إنّ النبيّ صلى الله عليه و آله طلب من الناس مبايعة عليّ عليه السلام بالصفق على يده، فبايعوه و في مقدمتهم كبارالمهاجرين والأنصار ومشاهير الصحابة

كما وأنّ النبيّ صلى الله عليه و آله طلب من الناس مبايعة عليّ عليه السلام بالصفق على يده، فبايعوه و في مقدمتهم كبارالمهاجرين والأنصار ومشاهير الصحابة (راجع الغدير للعلامة الأمِيني نقلًا عن مصادر إسلامية تفسيرية وتاريخية عديدة).

12- ويعتقدون بأنّ الامام- بعد رسول اللَّه محمّدٍ صلى الله عليه و آله- لَمّا كان يجب عليه أن يقوم بما كان يقومُ به النّبيّ صلى الله عليه و آله في حياته من القيادة والهداية، والتربية والتعليم، وبيان الأحكام، وحلّ المشاكل الفكرية المستعصية، ومعالجة الشؤون الاجتماعية المهمّة، كان لابدَّ له (أي للإمام والخليفة من بعده) من أن يكون بحيث يثق به الناسُ، وذلك ليقود الأُمّة إلى شاطى‌ء الأمان، فهو يشارك النبيَّ في المؤهِلات والصِفات، (ومنها العصمة والعلم الواسع) لأنه يشاركه في الصلاحيات والمسؤُوليات باستثناء تلقّي الوحي، والنبوّة، لأنّ النبوّة خُتِمَت بمحمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه و آله فهو خاتم النبيين، والمرسلين، ودينه خاتم الأديان، وشريعته خاتمة الشرائع، وكتابه آخر الكتب، ولا نبيّ بعده، ولا دين بعد دينه، ولا شريعة بعد شريعته. (وللشيعة في هذا الصعيد مؤلفات عديدة ومتنوعة حجماً وأسلوباً).

13- ويعتقدون بأنّ حاجة الأُمّة إلى القائدِ الرشيدِ، والوليِّ المعصومِ اقتضت أن لا يُكتفى بنصب عليّ عليه السلام وحده للخلافة والإمامة بعد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، بل لابدّ من استمرار حلقات القيادة هذه إلى مدةٍ زمنيةٍ طويلة، إلى أن تترسخ جذور الإسلام وتُحفَظ اسسُ الشريعة، وتصان قواعدُها من الأخطار التي هَدّدت وتهدّد كلّ عقيدة إلهية، وكل نظام ربانيّ، ولتعطيَ مجموعةُ الأئمة- بما يقومون به من أدوار

ويَعتقدونَ بأنّ النبيّ محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه و آله لهذا السبب ولحكمةٍ عليا، عَيَّنَ بأمر اللَّه تعالى أحدَ عشر إماماً بعد عليّ عليه السلام وهم- مع عليّ عليه السلام- الأئمة الإثنا عشر، الذين وَرَدَت الإشارةُ إلى عددهم، وقبيلتهم (قريش)

و ممارسات مختلفة في ظروف متنوعة- نماذجَ عمليّة وبرامج مناسبة لجميع الحالات التي قد تمرّ بها الأُمّة الإسلاميةُ فيما بعد.

14- ويَعتقدونَ بأنّ النبيّ محمّد بن عبداللَّه صلى الله عليه و آله لهذا السبب ولحكمةٍ عليا، عَيَّنَ بأمر اللَّه تعالى أحدَ عشر إماماً بعد عليّ عليه السلام وهم- مع عليّ عليه السلام- الأئمة الإثنا عشر، الذين وَرَدَت الإشارةُ إلى عددهم، وقبيلتهم (قريش)- وليس إلى أسمائهم وخصوصياتهم- في صحيح البخاري وصحيح مسلم بألفاظ مختلفة؛ حيث رويا عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: أنّ الدين لا يزال ماضياً/ قائماً/ عزيزاً/ منيعاً ما كان فيهم اثناعشر أميراً، أو خليفة، كلهم من قريش، (أو بني‌هاشم، كما في بعض الكتب، وقد جاءت أسماؤهم في غير الصحاح من كتب الفضائل والمناقب والشِعر والأدب).

و هذه الأحاديث وإن لم تنص على الأئمة الاثني عشر، وهم عليّ والأحد عشر من ذريّته، إلّاأنّها لا تنطبق إلّاعلى ما يعتقده الشِيعَةُ الجَعفريةُ، ولا تفسيرَ صحيحَ لها إلّابِقولهم. (راجع: خلفاء النّبي، للحائري البحراني).

15- ويَعتقِدُ الشيعةُ الجعفريّةُ بأنّ الأئمة الاثني‌عشر هم:

الإمامُ علي بن أبي طالب (ابنُ عمّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وصِهرُه على ابنته الزهراء عليها السّلام).

و الإمامُ الحسن والإمام الحسين (ابنا عليّ وفاطمة، وسبطا رسولِ اللَّه صلى الله عليه و آله).

و الإمامُ زين العابدين عليّ بن الحسين (السجاد).

و الإمامُ محمّد بن علي (الباقر).

و الإمامُ جعفر بن محمّد (الصّادِق).

و الإمامُ موسى بن جعفر (الكاظِم).

و الإمامُ علي بن موسى (الرِّضا).

و الإمامُ محمّد بن علي (الجواد التقيّ).

و الإمامُ علي بن محمّد (الهادي النقيّ).

و الإمامُ الحسن بن عليّ (العسكريّ).

و الإمامُ محمّد بن الحسن (المهدي الموعود المنتظر) عليهم السلام ⁽¹⁾

الاولى: للحصكفي الحنفي، وهو من علماءِ القرن السادس الهجري، يقول فيها:

حيدرةٌ والحسنان بعدهُ ثمَّ عليُّ وابنه محمدُ

و جعفرُ الصادق وابنُ جعفرٍ موسى، ويتلوهُ عليُّ السيدُ

أعني الرضا ثم ابنُه محمدُ ثم عليٌّ وابنُه المسدّدُ

الحسنُ‌التالي ويتلو تلوهُ محمدُ بن الحسن المعتقدُ

قومٌ هُمُ أئمتي وسادتي و إن لَحاني مَعشرٌ وفَنّدوا

أئمةٌ أكرِمْ بهمْ أئمةً أسماؤهم مسرودةٌ لا تُطردُ

هم حججُ اللَّه على عباده و هم إليه منهجٌ ومقصدُ

همُ النهارَ صُوَّم لِربِّهم و في الدَياجي رُكّعٌ وسجّدُ

الثانية: وهي لشمس الدين محمد بن طولون من علماءِ القرنِ العاشر الهجري، وهو يقول فيها:

عليكَ بالأئمة الاثني عشرْ من آل بيت المصطفى خيرِ البشرْ

أبوترابٍ حَسَنٌ حُسينُ و بغضُ زين العابدين شَينُ

محمدُ الباقرُ كم علمٍ درى والصادقُ ادعُ جعفراً بين الورى

موسى هو الكاظمُ وابنُه عليُ لَقِّبْهُ بالرضا وقدرهُ عليّ

محمدُ التقيُّ قلبُهُ معمورُ عليٌّ النّقيُّ دُرُّهُ منثورُ

والعسكريُّ الحسنُ المطهَّرُ محمدُ المهديُّ سوفَ يظهرُ

راجع كتاب: الأئمة الاثناعشر، تأليف مؤرخ دمشق شمس الدين محمدبن طولون المتوفى سنة 953 هجرية، تحقيق: الدكتور صلاح الدين المنجّد. طبعة بيروت.

.

و أَنّ هؤلاء هم أهل البيت الذين نَصَبهم رسولُ‌اللَّه محمّدٌ صلى الله عليه و آله- وبأمر اللَّه تعالى- قادةً للُامة الإسلامية، لعصمتهم، وطهارتهم من الخطأ والذنب، ولعلمِهمُ الواسع الذي ورثوه عن جدّهم- وأمر بمودَّتهم ومتابعتهم؛ إذ قال تعالى: قُلْ لا

أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى ⁽¹⁾

وقال تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ⁽²⁾

(راجع كتب الحديث والتفسير والفضائل المتّصلة بالصّحاح والمستقلّة عند الفريقين).

ونظراً للأدلة النقليّة والعقليّة الكثيرة المذكورة في كتب العقيدة- يجب اتّباع أهل‌البيت، والتزام طريقتهم؛ لأنها هي الطريقة التى رَسَمها رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله للُامّة، واوصى بسلوكِها والالتزام بها، في حديث الثقلين المتواتر

16- ويَعتقِدُ الشيعةُ الجعفريّةُ بأنّ هؤلاء الأئمة الأطهار الّذين لم يسجّلِ التاريخُ عليهم زلَّة أو معصية، في القول والعمل، قد خدموا- بعلومهم الجَمّة- الأُمّةَ الإسلامية، وأغنَوا ثقافتَها بالمعرفة العميقة، والرؤية الصحيحة في مجال العقيدة، والشريعة والأخلاق والآداب، والتفسير والتاريخ، وبصائر المستقبل. كما رَبَّوا- بالاسلوب القوليّ والعمليّ- ثُلّةً من الرِّجال والنِساءِ الأفذاذ الأخيار الأبرار الذين اعترف الجميعُ بِفضلهم وعِلمهم وحُسن سيرتهم.

و يرونَ بأنّهم وإن ابعِدوا- وللأسف- عن مَقام القيادة السياسية- إلّاأنّهم أدَّوا رِسالَتهم الفكريّة والاجتماعية خيرَ أداء، إذ صانوا مبادِئ العقيدة، وقواعدَ الشريعة من الأخطار.

و لو كانت الأُمّةُ الاسلاميّةُ تفسح لهم المجال بأن يمارسوا الدورَ السياسيّ الذي أعطاهم رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله بأمر اللَّه سبحانه، لَحَصَلتِ الأمّةُ الإسلاميةُ على سعادتها وعزّتها، وعظمتها كاملةً، ولبقيتْ متحدةً، متفقةً، متوحدةً، لاشقاق فيها، ولا اختلاف ولا نزاع، ولا صراع، ولا مذابح ولا مجازر، ولا ذلّة ولا صغار.

(راجع في هذا المجال كتاب: الإمام الصادق والمذاهب الأربعة لأسد حيدر- والذي يقع في 3 مجلدات- وغيره).

17- ويَعتقدُون بأنّه- ولهذا السبب، ونظراً للأدلة النقليّة والعقليّة الكثيرة المذكورة في كتب العقيدة- يجب اتّباع أهل‌البيت، والتزام طريقتهم؛ لأنها هي الطريقة التى رَسَمها رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله للُامّة، واوصى بسلوكِها والالتزام بها، في حديث الثقلين المتواتر حيث قال: «إنّي تاركٌ فيكُمُ الثَقَلينِ كتابَ اللَّه وعترتي أهل بيتي ما إن تَمَسّكتم بهما لَنْ تضِلُّوا أبداً» كما رواه مسلم في صحيحه وغيره من عشرات المحدِّثين والعلماء في جميع القرون الإسلامية (راجع رسالة حديث الثقلين للوشنوي التي صدّق عليها الأزهر الشريف قبل حوالي ثلاثة عقود).

و قد كان مثل هذا الاستخلاف والوصية أمراً رائجاً في حياة الأنبياء السابقين. (راجع: إثبات الوصية للمسعودي، وكتب الحديث والتفسير والتاريخ للفريقين).

18- ويَعتقد الشيعةُ الجعفرية بأن على الأمّة الإسلامية- أعزّها اللَّهُ- أن تناقشَ وتدرسَ هذه الأمور، بعيداً عن السَبّ والشتم، والإيهام والاتهام، والتهويل والتهريج، وأنّ على العلماء والمفكرين من جميع الطوائف والفرق الإسلامية أن يجتمعوا في مؤتمرات علمية، ويدرُسوا بصفاء وإخلاص، وباخوةٍ وموضوعيّةٍ ما يقوله إخوانُهم من الشيعة الجعفرية، وما يقيمونَه من أدلة على نظريّتهم، في ضوء كتاب اللَّه والصحيح المتواتر من سنّة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، والعقل الحصيف، والمحاسَبة التاريخية، والتقييم السياسي والاجتماعي العام في عهدِ رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله وبعده.

19- ويَعتقدُ الشيعةُ الجعفريّة بأنّ الصحابةَ، ومن كان حول رسول اللَّه صلى الله عليه و آله

من الرجال والنساء، خَدموا الإسلام، وبذلوا النَفْسَ والنفيس في سبيل نشره وإقراره، وأنّ على المسلمين أن يحترموهم، ويثمنّوا خدماتهم، ويترضّوا عليهم.

إلّا أنّ هذا لا يعني أنّ جميعهم عدولٌ بصورة مطلَقة، وأنّهم فوق أن تُعرض بعضُ مواقفهم وأعمالهم على محكّ النقد، ذلك لأنّهم بشرٌ يخطئ ويُصيب، وقد ذكر التاريخ أنّ بعضَهم شذّ عن الطريق حتى في عهد رسولِ اللَّه صلى الله عليه و آله، بل وصرّح القرآن الكريم بذلك في بعض سوره وآياته مثل سورة المنافقين والأحزاب والحجرات والتحريم والفتح ومحمّد والتوبة.

فلا يعني النقدُ النزيهُ لمواقف بعضهم كفراً، لأنَّ ملاكَ الإيمان والكفر واضح، ومحورَهما بيّن وهو إثبات أو نفي التوحيد والرسالة، والضروريِ والبديهيِ من أمر الدين، كوجوب الصلاة والصوم والحج وحرمة الخمر والميسر وما شابه ذلك.

نعم، يجب صيانة اللسان عن السَبّ والشتم وحفظ القلم عن الإسفاف، فليس ذلك من شأن المسلم المهذَّب، المتأسي بسيرة خاتم النبيين محمّد صلى الله عليه و آله، ومع ذلك فان أكثر الصحابة صالِحُون مُصْلِحُون جَدِيرون بالاحترام، قمينُون بالإكرام.

على أن إخضاعهم لقواعد الجرح والتعديل إنّما هو للوقوف على السنّة النبوّية الصحيحة الموثوق بهامع العلم بتكاثر الكذب والافتراء على رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله بعده- كما يعلم الجميع، وقد أخبر النبيّ صلى الله عليه و آله نفسه بوقوعه- وهوماحدى بعلماء من الفريقين كالسيوطي وابن الجوزي وغيرهما إلى

تأليف كتب قيمة للفرز بين الأحاديث الصادرة حقّاً عن النبيّ الكريم صلى الله عليه و آله وبين الموضوعات والمفتراة عليه.

20- والشِيعةُ الجعفريّةُ يعتقدون بوجود الإمام المهديّ المنتظر، لروايات كثيرة وَرَدت عن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله بأنّه من وُلد فاطمة، وأنه تاسع وُلد الحسين عليه السّلام، وحيث إنّ الوَلَد الثامنَ للحسين عليه السلام هو الإمامُ الحسنُ العسكري وقد تُوفّي عام 260 هجرية، ولم يكن له إلّاوَلَدٌ واحد، اسمُه (محمَّد) فهو الإمامُ المهديُ المكنّى بأبي القاسم ⁽¹⁾، وقد رآه جمع من ثقات المسلمين وأخبروا بولادته وخصوصياته، وإمامته والنص عليه من جانب والده، وقد غاب عن الأنظار بعد خمس سنوات من ولادته، لأنّ الأعداء أرادوا قتله والقضاء عليه، ولأنّ اللَّه تعالى ادّخره لإقامة الحكومة الإسلامية العادلة الشاملة في آخر الزمان، وتطهير الأرض من الظلم والفَساد بعد أن تُملأَ منهما.

و لا غرابة، كما لا داعي للعَجَبِ، لطُول عمره؛ فقد ذكر القرآنُ أنّ المسيح عليه السّلام حيٌّ إلى الآن رغم مرور 2004 سنة على ميلاده المبارك، وأنّ نوحاً عليه السلام عاش بين قومه ألف سنة إلّاخمسين عاماً يدعوهم إلى اللَّه، وأنّ الخضر عليه السلام لايزال موجوداً.

فاللَّه قادرٌ على كل شي‌ء، ومشيئته ماضية لا رادّ لها ولا دافع، ألم يقل في شأن النبيّ يونس عليه وعلى نبيِّنا السلام:

فَلَوْلا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ* لَلَبِثَ فِى بَطْنِهِ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ⁽²⁾؟!

ولقد أقرّ جمعٌ كبير من علماء أهل السنّة الأجلّاء بولادة الإمام المهدي عليه السلام ووجوده، وذكروا اسم والديه وأوصافه مثل:

أ- عبدالمؤمن الشبلنجي الشافعي في كتابه: نور الأبصار في مناقب آل بيت النبيّ المختار.

ب- ابن حجر الهيتمي المكي الشافعي في كتابه: الصواعق المحرقة حيث قال عنه: أبوالقاسم محمد الحجة وعمره عند وفاة أبيه خمس سنين، لكن آتاه اللَّه فيها الحكمة ويسمّى القائم المنتظر.

ج- القندوزي الحنفي البلخي في كتابه: ينابيع المودة المطبوع في الآستانة بتركيّا أيام الخلافة العثمانية.

ه- السيد محمد صديق حسن القنوجي البخاري في كتابه: الإذاعة لما كان وما يكون بين يدي الساعة، هذا من المتقدّمين.

ومن المتأخّرين الدكتور مصطفى الرافعي في كتابه: إسلامنا، حيث تعرض لمسألة الولادة بإسهاب، وردّ على جميع الإشكالات والاعتراضات الواردة في هذاالمجال.

21- والشيعةُ الجعفريةُ يُصَلّون ويَصُومون ويزكُّون ويُخمِّسون أموالَهم، ويحجُّون إلى بيت اللَّه الحرام بمكّة المكرّمة، ويؤدُّون مناسك العمرة والحج في العمر مرّةً وجوباً، وأكثر من ذلك، استحباباً، ويأمُرون بالمعروف ويَنهَون عن المنكر، ويَتولّونَ أولياء اللَّه، وأولياء نبيّه، ويُعادُون أعداء اللَّه وأعداء نبيّه، ويجاهدُون في سبيل اللَّه كلَّ كافرٍ أو مشركٍ يعلنُ الحرب على الإسلام، وكلّ متآمر على الأمّة الإسلاميّة، ويُجرُون نشاطاتِهم الاقتصاديّة والاجتماعيّة والعائلية كالتجارة

وحيث إنّ العبادة ومقدّماتها في الإسلام موقوفةٌ على أمر الشرع المقدس وإذنِه،... لذلك لا يمكن الزيادة والنقصان في العبادات، بل في كل أمور الشرع بالرأي الشخصي.

والإجارة والنّكاحِ والطلاق والإرث والتربية والرضاع والحجاب وغيرها وفقاً

لأحكام الإسلام الحنيف، آخِذين هذه الأحكام- عن طريق الاجتهاد الذي يقوم به فقهاؤُهم الأتقياء الورِعون- من الكتاب والسنّة الصحيحة، وأحاديث أهل البيت الثابتة، والعقل وإجماع العلماء.

22- ويرون أنّ لكل فريضة من الفرائض اليوميّة وقتاً معيّناً، وأنّ أوقات الصلوات اليوميّة هي خمسة:

(الفجر والظهر والعصر والمغرب والعشاء) وأنّ الأفضل هو الإتيانُ بكلّ صلاة في وقتها الخاص، إلّا أنّهم يَجمعون بين صلاتي الظهر و العصر، وبين صلاتي المغرب والعشاء؛ لأنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله جَمعَ بينهما من دون عذرٍ ولا مرضٍ ولا مطرٍ ولا سَفر- كما في صحيح مسلم وغيره- تخفيفاً على الأمّة، وتسهيلًا عليها، وهو أمر طبيعي في عصرنا الحاضر.

23- ويُؤذِّنون كما يؤذّنُ سائرُ المسلمين إلّاأنّهم يأتون- بعد:

كما أنّهم لا يضعون يدهم اليمنى على اليد اليُسرى في الصلاة؛ لأنّ النّبي صلى الله عليه و آله لم يفعل ذلك، ولأنه لم يثبت ذلك بالنص القاطع الصريح، ولهذا لا تفعله المالكية أيضاً

(حيَّ على الفلاح)- بجملة (حيَّ على خيرِ العَمَل) لأنّها كانت في زمن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله، وإنما حذفها- اجتهاداً- عمرُ بن الخطاب بحجة أنها تصرِفُ المسلمين عن الجهاد، إذا عرفوا أنّ الصلاة هي خير العمل (كما صرح بذلك العلامّة القوشجي الأشعري في كتابه شرح تجريد الاعتقاد، وجاء في المصنَّف للكندي وكنز العمّال للمتقي الهندي وغيرهم).

بينما أضافَ عمرُ بن الخطاب عبارة (الصَّلاةُ خيرٌ من النوم)، والحال أنها لم تكن في زمن النّبي صلى الله عليه و آله. (راجع كتب الحديث والتاريخ).

وحيث إنّ العبادة ومقدّماتها في الإسلام موقوفةٌ على أمر الشرع المقدس وإذنِه، بمعنى أنه يجب أن

يستند كل شي‌ء فيها إلى نصٍ خاصٍ أو عامٍ من الكتاب والسنّة، وإلّا كان بدعة مرفوضة ومردودة على صاحبها... لذلك لا يمكن الزيادة والنقصان في العبادات، بل في كل أمور الشرع بالرأي الشخصي.

وأمّا ما يضيفُه الشيعةُ الجعفريّةُ بعد (أشهَد أنّ محمّداً رسولُ اللَّه) إذ يقولون: (أشهدُ أنَّ عليّاً وليُّ اللَّه)، فهو لِروايات وَرَدت عن رسول اللَّه وأهل البيت صلوات اللَّه عليهم، تصرّح بأنّه ما ذكرت جملة (محمّد رسول اللَّه) أو كُتِبت على باب الجنة إلّاوأردفت بجملة: (عليّ وليّ اللَّه)، وهي جملة تنبي‌ء عن أنّ الشيعة لا يقولون بنبوّة علي عليه السلام، فضلًا عن القول بالوهيته وربوبيّته والعياذ باللَّه.

فلذلك جاز ذكرُها إلى جانب الشهادتين رجاء أن تكون مطلوبةً من قِبل اللَّه تعالى، ولا يؤتى بها بقصد الجزئية أو الوجوب وهذا هو ماعليه الأغلبية الساحقة من فقهاء الشيعة الجعفرية.

و لهذا فإنّ هذه الزيادة التي يُؤتى بها لا بقصد الجزئية كما قلنا، لا تُعدّ من قبيل ما لا أصل له في الشرع فلا تكون بدعةً.

24- ويسجدون على التراب (والصعيد) أو على الحصى، أو على الصخر وغير ذلك من أجزاء الأرض ونباتها (كالحصير) دون الفراش والقماش والمأكول والحليّ، لرواياتٍ كثيرةٍ وردت في كتب الشيعة والسنّة بأنّ رسولَ اللَّه صلى الله عليه و آله كان من دأبه السجود على التراب أو الأرض، بل ويأمر المسلمين بذلك، ومن ذلك أنّ بلالًا سَجَد ذات يوم على كور عمامته اتقاء الحرّ اللافح، فأزال النبيُّ صلى الله عليه و آله بيده عمامة بلال من جبينه وقال:

ترّب جبينك يا بلال.

وذكر مثل هذا لصهيب ولرباح، اذ قال: تَرِّبْ وجهك يا صهيب وتَرِّبْ وجهك يا رباح (راجع البخاري، وكنز العمال، والمصنف لعبدالرزاق الصنعاني، والسجود على الأرض لكاشف الغطاء).

و لأنّ النبيّ صلى الله عليه و آله قال- كما في

صحيح‌البخاري وغيره-: «جُعِلَتْ لي الأرضُ مَسجداً وطهوراً».

و لأنّ السجود على التراب ووضع الجبين عند السجدة على الأرض هو الأنسب للسجود أمام اللَّه، لأنه أدعى للخشوع وأَقربُ إلى الخضوع أمام المعبود، كما أنه يُذكِّرُ الانسانَ بأصله ومعدنه، أليس قال اللَّه تعالى: مِنْها خَلَقْناكُمْ وفِيها نُعِيدُكُمْ ومِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى ⁽¹⁾؟!

و إنّ السجودَ غايةُ الخضوع، وغاية الخضوع لا تتحقّق بالسجود على السجّاد والفراش، والقماش والجواهر الثمينة، إنما تتحقق بوضع أشرف موضعٍ في البَدَن وهو الجَبين على أرخص شي‌ء وهو التراب (راجع: اليواقيت والجواهر للشّعرانى الأنصاري المصري من علماء القرن العاشر).

نَعم، لابدَّ أن يكونَ الترابُ طاهراً، ولهذا يحمل الشيعةُ معهم قطعة من الطِّين (وهو التراب الملتزق بعضه ببعض) للتأكّدِ من طهارته.

ورُبَما يكون هذا الطين مأخوذاً من أرضٍ مباركةٍ كأرضِ كربلاء التي استُشهِدَ فيها الإمامُ الحسين سبطُ رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله تبرُّكاً، كما كان بعض الصَّحابة يأخُذون من حصى مكّة للسُجود عليها في‌أسفارهم، تبرّكاً (راجع المصنف للصنعاني).

و لكن لا يُصِرُّ الشيعةُ الجعفريّة على هذا، ولايلتزمون به دائماً، بل يَسجُدون على أيّ صخرة نظيفةٍ طاهرةٍ مثل بلاط المسجد النبويّ الشريف، وبلاط المسجد الحرام بلا إشكال ولاتردُّد.

كما أنّهم لا يضعون يدهم اليمنى على اليد اليُسرى في الصلاة؛ لأنّ النّبي صلى الله عليه و آله لم يفعل ذلك، ولأنه لم يثبت ذلك بالنص القاطع الصريح، ولهذا لا تفعله المالكية أيضاً (راجع البخاري ومسلم وسنن البيهقي، ولمعرفة رأي المالكية راجع بداية المجتهد لابن رشد القرطبي المالكي وغيره).

25- ويَتوضّأ الشيعة الجعفريّة بغسل أيديهم من المرافق إلى رؤُوس الأصابع لا العكس، لأنّهم أخذوا كيفية الوُضوء من أئمة أهل البيت عليهم السلام وهم أخذوه عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وهم أدرى من‌غيرهم بماكان يفعلُه جَدُّهم، وقد كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يفعل هكذا، وقد فسَّروا «إلى» في آية الوضوء ⁽¹⁾ب «مع»، كما فعل ذلك الشافعي الصغير في كتابه: (نهاية المحتاج).

كما أنّهم يمسَحون أرجلَهم ورؤوسَهم ولا يغسلونها في الوضوء لنفس السبب الذي ذكرناه، ولأنَّ ابن عباس قال: الوضوء غَسلتان ومسحتان، أو مَغسولان ومَمسوحان، (راجع السنن والمسانيد، وراجع تفسير الفخر الرازي عند تفسير آية الوضوء).

26- ويقولون بجواز زواج المتعة لنصّ القرآن الكريم به إذ قال:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ ⁽²⁾، ولأنه فَعَلَه المسلمون في عهد رسولِ‌اللَّه صلى الله عليه و آله وفعَله صحابتُه إلى منتصفِ عهد خلافة عمر بن الخطاب، وهو زواجٌ شرعيٌ يشارك الزواجَ الدائم في:

أ- أن تكون المرأةُ غيرَ ذات بعل، وفي إجراء الصيغة المتكوِّنة من الإيجاب من جانب المرأة والقبولِ من جانب الرجل.

ب- وفي وجوب إعطاء مالٍ إلى المرأة يسمّى في الدائم: المَهر، وفي المتعة: الأَجر، بنص القرآن كما مرّ أعلاه.

د- وفي وجوب اتخاذ العدّة من جانب المرأة بعد حصول انفصال الزوج عن الزوجة.

ه- وفي وجوب العِدّة بعد المفارقة، وإلتحاق الوَلَد بالوالد، و وجوب أن يكون الزوج واحداًلا أكثر.

و- وفي التوارث بين الوَلَد والوالد، والولد والوالدة وبالعكس أيضاً.

و يفارق الزواجَ الدائمَ في تعيين مدة في الزواج المؤقَّت وفي عدم وجوب النفقة و القسمة على الزوج للزوجة، وعدم التوارث بين

وبالمناسبة، فإنّ الشيعة الإمامية- انطلاقاً من الكتاب والسنّة وتعاليم وتوصيات أئمة أهل البيت عليهم السلام- يكِنّون كل احترام للمرأة، ويقيمون لها وزناً كبيراً

الزوجين، وعدم الحاجة إلى الطلاق من أجل الانفصال، بل يكفي انقضاء المدّة المقررة أو التنازل عن بقية المدة المذكورة في نص العقد لها.

و حكمة تشريع هذا النمط من الزواج هي الاستجابة المشروعة والمشروطة لحاجة الرجال والنساء الجنسيّة لمن لا يستطيع القيام بكل لوازم الزواج الدائم، أو حُرِم من الزوجة، لوفاة أو سبب آخر وبالعكس، مع إرادة العيش بكرامة وشرف، وبالتالي فالمتعة في الدرجة الأولى حلٌّ لمعضلة اجتماعية خطيرة، ولمنع وقوع المجتمع الإسلامي في مستنقع الفساد والإباحية.

و قد يستفاد منها لأغراض التعارف المشروع قبل الزواج، وهو بالتالي يمنع من اللقاء الحرام، والزنا، والكبت الجنسي أو استخدام الأمور الأخرى المحرّمة كالاستمناء بالنسبة لمن لا يُطيق الصبرَ على زوجةٍ

واحدةٍ، أو لا يمكنه إدارة زوجة- أو أكثر من زوجة- اقتصادياً ومعيشياً وفى نفس الوقت لايريد الحرام.

و على كلّ حال، فإنّ هذا الزواج يستند إلى الكتاب والسنّة، وعمِل الصحابةُ به ردحاً من الزمن، ولو كان زنا لكان معناه أنّ القرآن والنّبي والصحابة قد أحلّوا الزِّنا وارتكب فاعله الزنا مدّة من الزمن، والعياذ باللَّه.

هذا مضافاً إلى أنّ نسخه لا يستند إلى الكتاب والسنّة، ولم يقمْ عليه دليل قاطع وصريح ⁽¹⁾.

على أنّ الشيعة الإمامية وإن

كانوا يبيحون ويحلّون هذا النوع من النكاح المشرَّع والمشروع بنص الكتاب والسنّة إلّاأنّهم يرجّحون النكاح الدائم وإقامة العائلة لكونها أساس المجتمع القويّ السّليم، ولا يميلون إلى الزواج المؤقت المسمى في الشريعة بالمتعة مع كونها- كما قلنا- حلالًا مشروعاً.

وبالمناسبة، فإنّ الشيعة الإمامية- انطلاقاً من الكتاب والسنّة وتعاليم وتوصيات أئمة أهل البيت عليهم السلام- يكِنّون كل احترام للمرأة، ويقيمون لها وزناً كبيراً، ولهم في مجال مكانة المرأة وشؤونها وحقوقها وبخاصة في صعيد التعامل الأخلاقي معها والمِلكية والنكاح والطلاق والحضانة والرضاع والعبادات والمعاملات أحكام رائعة وجديرة بالاهتمام في روايات أئمتهم وفقههم.

27- ويحرّم الشيعةُ الجعفرية: الزنا، واللِّواط، والرّبا، وقتلَ النفس المحترمة، وشرب الخمر، والقمار، والغدر، والمكر، والغِشّ والخديعة، والاحتكار، والتطفيف، والغصب، والسرقة، والخيانة، والغِلّ، والغِناء والرقص، والقذف، والتهمة، والنميمة والفساد، وإيذاء المؤمن، والغيبة، والسبّ والفحش، والكِذب والبهتان وغير ذلك من الكبائر والصغائر، ويحاولون- دائماً- الابتعاد عنها، وتجنّبها ما أمكن. ويسعون جهدَهم لمنعها في المجتمع بالوسائل المختلفة كتأليف ونشر الكتب والكراسات الأخلاقية والتربوية، وإقامة المجالس والمحاضرات، وخطب الجمعة و....

28- ويهتمّون بفضائل الأخلاق ومكارمها، ويعشقون المواعظ، ويُبادرون إلى استماعها، ويعقِدون لذلك المجالسَ والحلقات في البيوت والمساجد والساحات، في المواسم والمناسبات رَغبةً في الاتّعاظ، ومن هنا يهتمُّون بأدعيةٍ جليلةِ الفائدة، عظيمةِ المحتوى، وردت عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله والأئمة الطاهرين من أهل بيته مثل:

دعاء كُمَيْل، ودعاء أبي‌حمزة، ودعاءالسمات، ودعاءالجوشن الكبير ⁽¹⁾، ودعاء مكارم الأخلاق، ودعاء الافتتاح (الذي يُقرأ في شهر رمضان) وهم يقرأون هذه الأدعية والمناجيات الرفيعة المضامين في خشوع وروحانيةٍ، وفي حالة خاصة من البكاء والضَّراعة، لأنها توجب تهذيب نفوسهم، وتقربهم إلى اللَّه (وهذه الأدعية موجودةٌ في موسوعة تحت عنوان موسوعة الأَدعية الجامعة صدرت مؤخراً، كما هي موجودة كذلك في كتب الأدعية المتداولة بينهم والمعروفة في أوساطهم).

29- وهُم يَهتمُّون بقبُور ومراقد النبيّ صلى الله عليه و آله، والأئمة من أهل بيته المطهرين وذريّته الطيّبين المدفونين في البقيع، بالمدينة المنورة حيث مرقد الإمام الحسن المجتبى، والإمام زين‌العابدين، والإمام محمد الباقر، والإمام جعفر الصادق عليهم السلام.

و في النّجف الأشرف حيث مرقد الإمام عليٍّ عليه السلام.

وكربلاء حيث مرقد الإمام الحسين بن علي عليه السلام وإخوته وأبنائه وأبناء عمومته، وأصحابه الذين استشهدوا معه يوم عاشوراء.

وفي سامراء حيث مرقد الإمام الهادي والعسكري عليهما السلام.

وفي الكاظمية حيث مرقد الإمامين الجواد والكاظم عليهما السلام وكل ذلك بالعراق.

وفي مدينة مشهد بإيران حيث مرقد الإمام الرضا عليه السلام.

وفي قم، وشيراز حيث مراقد أبنائهم وبناتهم، وفي دمشق حيث مرقد بطلة كربلاء السيدة زينب.

وفي القاهرة حيث مرقد السيدة نفيسة (وهي من كرائم أهل البيت).

وذلك احتراماً لرسولِ اللَّه صلى الله عليه و آله، لأنّ الرجلَ يُحفَظ في وُلده، وتكريم ذرية الرّجُل تكريم له، ولأنَّ القرآن الكريم مدح آل‌عمران، وآل يس وآل إبراهيم وآل يعقوب وأشاد بهم، وكان بعضهم غير أنبياء، وقال: ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ ⁽¹⁾.

و لأنّ القرآن لم يعترضْ على مَن قالوا: لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَسْجِداً ⁽²⁾

أي لَنبنِيَنَّ ونقيمَنَّ على مراقد أصحاب الكهف مسجداً، لِيُعْبَدَ اللَّه إلى جانبهم، ولم يصف عملهم بالشِّرك، لأنّ المسلم المؤمنَ يركع ويسجُد للَّه‌ويعبده وحده، وإنما يأتي بذلك إلى جانب ضريح هؤلاء الأولياء المطهَّرين الطيبين لتقدّس المكان بهم، كما حصلت لمقام ابراهيم قداسةٌ وكرامةٌ فقال اللَّه تعالى: وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلّى ⁽³⁾.

فليسَ من صلّى خلف المقام يكون قد عَبَدَ المقامَ، ولا من تعبّد اللَّه بالسعي بين الصفا والمروة يكون قد عبد الجبلين، إنما اختار اللَّه لعبادته مكاناً مباركاً مُقدّساً ينتسب إلى اللَّه نفسه في المآل، فإنّ للأيام والأمكنة قداسة كيوم عرفة، وأرض منى، وأرض عرفات، وسبب قداستها هو انتسابها إلى اللَّه تعالى.

واليومَ إذ تتعرّض الأُمّة الإسلاميّة لأبشع حملةٍ ضدّ كيانها، وعقيدتها ولأشرس هجمةٍ ضدّ وحدتها، من خلال إيجاد الخلل في تعايشها المذهبي، والاجتهادي

30- ولهذا السَّبَبِ أيضاً، يهتمُّ الشيعةُ الجعفريّةُ- كغيرهم من المسلِمين الواعين المدرِكين لشأن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله بزيارة مراقدِ أهل البيت عليهم السلام، تكريماً لهم، ولأخذ العبرةِ منهم وتجديداً للعهد معهم وتأكيداً للقيم التي جاهدوا من أجلها، واستشهدوا للحفاظ عليها،

لأنّ الزوار لهذه المراقد يذكرون في هذه الزيارات فضائل أصحابها، وجهادهم وإقامتهم للصلاة وإيتاءهم للزكاة، وما تحمّلوا في طريق ذلك من الأذى والعذاب، مضافاً إلى مشاطرة النبيّ الكريم- بهذا التعاطف مع ذريته المظلومين- حُزْنَهُ صلى الله عليه و آله عليهم.

أليس هو القائل في قضية استشهاد حمزة: «ولكنَّ حمزةَ لا بواكي له» (كما في كتب التاريخ والسيرة)؟

وأليس هو بكى في موت إبراهيم ولده العزيز؟

وأليس كان يقصد البقيعَ لزيارة القبور؟

وأليس هو القائل: «زوروا القبور فإنها تذكّرُكُمْ بالآخرة» ⁽¹⁾؟

نعم، إنّ زيارة قبور الأئمّة من أهل البيت النبويّ وما يُذكَر فيها من سيرتهم ومواقفهم الجهادية تذكِّر الأجيالَ اللاحقة بما قدّمه أولئك العظماءُ في سبيل الإسلام والمسلمين من تضحياتٍ جِسام، كما وتزرع فيهم روحَ الشَّجاعة والبَسالة والإيثار والشهادة في سبيل اللَّه.

إنّه عَمَلٌ إنسانيٌّ حضاريٌّ عقلائيٌّ، فالأُمم تخلّد عظماءَها، ومؤسّسي حضاراتها، وتحيي مناسباتهم بكلّ شكلٍ ولونٍ، لأنَّ ذلك يبعث على الافتخار و الاعتزار بقيمهم، ويزيد من التفاف الأمم حولها وحول قيمها.

وهذا هو نفس ماأراده القرآن عندما أشاد في آياته بمواقف الأنبياء والأولياء والصالحين وذكر قصصهم.

31- والشيعة الجعفريّة يَستشفِعُون برسول اللَّه صلى الله عليه و آله والأئمة من أهل بيته المطهرين ويتوسَّلون بهم إلى اللَّه تعالى، لمغفرة الذنوب، وقضاء الحوائج، وشفاءِ المرضى، لأنّ القرآن هو الذي سَمَح بذلك بل دعى إليه، حيث قال:

وَلَوْأَنَّهُمْ إِذْظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ واسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ

لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً ⁽¹⁾.

و قال: وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى ⁽²⁾

وهو مقام الشفاعة.

فكيف يُعقَل أن يُعطيَ اللَّه لنبيّه الكريم مقام الشفاعة للمذنبين، ويعطيه مقامَ الوسيلة لذوي الحاجات ثم يمنع الناسَ من طَلَب الشفاعة منه، أو يحرم النبيَّ من الاستفاده من هذا المقام؟!

أليس اللَّه تعالى حكى عن أولاد يعقوب أنّهم طلبُوا الشفاعة من والدهم وقالوا له: يا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنَّا كُنَّا خاطِئِينَ ⁽³⁾

فلم يعترض عليهم ذلك النبيُ الكريمُ المعصومُ بل قال: سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ؟ ⁽⁴⁾

تصوير

و لا يمكن لأحد أن يدّعي أنّ النبيَّ والأئمة صلوات اللَّه عليهم أمواتٌ، فطلَبُ الدعاء منهم لا يفيد، وذلك لأنّ الأنبياءَ أحياء وخاصّة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، الذي قال عنه سبحانه: وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً ⁽⁵⁾

أي شاهداً.

و قال: وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ ورَسُولُهُ والْمُؤْمِنُونَ ⁽⁶⁾.

و هذه الآية جاريةٌ ومستمرةٌ إلى يوم القيامة جريانَ الشمس والقمر،

واستمرار الليل والنهار.

و أيضاً لأنّ النّبي والأئمة من أهل بيته شهداء، والشهداء أحياء، كما قال اللَّه تعالى أكثر من مرة في كتابه العزيز.

32- والشيعة الجعفريّةُ يحتفلون بمواليد النبيّ والأُئمة من أهل بيته صلوات اللَّه عليهم أجمعين، ويقيمون المآتم في وفياتهم، ذاكِرين فيها فضائلَهم ومناقبَهم ومواقِفَهم الرشيدةَ، التي وَرَدت بالنَقل الصّحيح تبعاً للقرآن الذي ذكر مناقب النبيّ صلى الله عليه و آله وغيره من الرسل، وأشادَ بها، ولَفَتَ الأنظارَ إليها للإتّساء والاقتداء، وللاعتبار والاهتداء.

الشيعة الجعفريّةُ يحتفلون بمواليد النبيّ والأُئمة من أهل بيته صلوات اللَّه عليهم أجمعين، ويقيمون المآتم في وفياتهم، ذاكِرين فيها فضائلَهم ومناقبَهم ومواقِفَهم الرشيدةَ، التي وَرَدت بالنَقل الصّحيح تبعاً للقرآن الذي ذكر مناقب النبيّ صلى الله عليه و آله وغيره من الرسل

نعم، يتجنَّبُ الشيعةُ الجعفريّةُ في هذه الاحتفالات الأفعالَ المحرَّمة، كالاختلاط المحرَّم بين الرّجال والنّساء وأكلِ المحرّم وشربه، والغُلوّ في المدح والثَّناء ⁽¹⁾، وغيرها من التصرّفات التي تتنافى وروحَ الشريعة الإسلاميّة المقدَّسة، وتتجاوز حدودَها المسلَّمة، أو لا تنطبق عليها آيةٌ أو رواية صحيحة، أو قاعدةٌ كليّةٌ مستنبطةٌ من الكتاب والسنّة بالاستنباط الصحيح.

33- ويستفيدُ الشيعةُ الجعفريةُ من كُتب تَحتوي على أحاديثِ الرَّسول الأكرم وأهل بيته المطهَّرين صَلَواتُ اللَّه عليهم أجمعين مثل: «الكافي» لِثقة الإسلام

الكُليني، و «من لا يَحْضُرهُ الفقيهُ» للشيخ الصَّدوق، و «الاستبصار» و «التهذيبِ» للشيخ الطوسيّ، وهي كُتبٌ قيّمة في مجال الحديث.

وهذه‌الكتب، وإن احتوت على أحاديث صحيحة إلّاأنّها- رغم ذلك- لم يُطلِق عليها أصحابُها ومؤلّفِوُها ولا الشيعة الجعفريّةُ عنوان: الصحيح، ولهذا لا يلتزم الفقهاءُ الشيعةُ بصحة جميع أحاديثها، بل يأخذون ما تثبت عندهم صحتُه منها، ويتركون مالا يرونه صحيحاً، أو حَسَناً، أو مما يمكن الأخذ به حسبَ تعابير علم الدراية والرّجال وقواعد علم الحديث.

34- كما يستفيدونَ- في مجالِ العقيدة والفقهِ والدعاء والأخلاق- من كتبٍ اخرى رُويت فيها رواياتٌ متنوعةٌ عن الأئمةالطاهرين مثل‌كتاب: «نهج‌البلاغة» الذي ألفه السيد الرضيّ رحمه اللَّه من: خطب الإمام علي عليه السلام ورسائلِه وحِكَمِه القصار.

و مثل رسالة «الحقوق» و «الصحيفة السجادية» للإمام زين العابدين علي بن الحسين عليهما السّلام، والصحيفة العَلَوية للإمام علي عليه السلام، و «عيون أخبار الرضا»، والتوحيد، والخصال، وعلل الشرائع، ومعاني الأخبار للشيخ الصدوق رحمه الله.

35- وربما استنَد الشيعةُ الجعفرية إلى أحاديث صحيحةٍ لرسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وَرَدت في مصادر إخوانهم من أهل السنّة والجماعة ⁽¹⁾في مختلف المجالات من دون تعصُّب، أو تزمّت، وتشهدُ بذلك مؤلفاتُهم قديماً وحديثاً، حيث وردت فيها

أحاديث من صحابة النبيّ صلى الله عليه و آله وأزواجه ومشاهير الصحابة وكبار الرواة كأبي هريرة وأنس وغيرهما، بشرط صحّته وعدم معارضته للقرآن والأثر الصحيح، والعقل الحصيف واجماع العلماء.

36- يَرى الشيعةُ الجعفريّةُ بأنّ ما لحق بالمسلمين قديماً وحديثاً من الِمحَن والويلات ما كان إلّانتيجة أمرين هما:

أوّلًا: تجاهُل أهلِ البيت عليهم السلام كقادة مؤهَّلين للقيادة، وتجاهل إرشاداتِهم وتعاليمهم، وبخاصة تفسيرهم للقرآن الكريم.

و ثانياً: التفرّق والتشتت والاختلاف والتنازع بين المذاهب والفِرَق الإسلامية.

و لهذا يسعى الشيعةُ الجعفرية دائماً إلى توحيد صفوف الأمّة الإسلامية، ويمدّون يد المحبّة والاخوة إلى الجميع، محترِمين اجتهادات علماء تلك الفرق والمذاهب، وأحكامها.

و في هذا السبيل، دأبَ علماء الشيعة الجعفرية منذ القرون الإسلامية الاولى على ذكرِ آراء الفقهاء غير الشيعة في مؤلّفاتهم الفقهيّة والتفسيرية والكلامية مثل:

«الخلاف» في مجال الفقه، للشيخ الطوسي، و «مجمع البيان» في مجال التفسير، للطبرسي، والذي مدحه أبرز علماء الأزهر.

و مثل «تجريد الاعتقاد» لنصير الدين الطوسي في مجال العقيدة، والذي قام بشرحه علاء الدّين القوشجي الأَشعري.

37- ويرى علماءُ الشيعةِ الجعفرية البارزون ضرورةَ الحِوار بين علماءِ المذاهب الإسلاميّة المختلفة في مجالات الفقهِ والعقيدة والتاريخ، والتفاهم في قضايا المسلمين المعاصرة، والاجتناب عن التراشق بالتُّهم، وتسميم الأجواء بالسّباب، حتى تتهيّأ أرضيةٌ مناسبةٌ لإيجادِ تقاربٍ منطقيٍّ بين فصائل الأمّة الإسلامية وشرائحها المتعدّدة، لسدّ الطريق على أعداءِ الإسلام

والمسلمين، الذين يَبحثون عن الثَغَرات لتوجيه ضربة قاضية إلى كافة المسلمين، من دون استثناء.

و في هذا السّياق لا يُكفّرُ الشيعةُ الجعفريةُ أحداً من أهلِ القِبلة قطّ، مهما كان مذهَبَه الفقهي ومنحاه العقيدي إلّا ماأجمع المسلمون على تكفيره، ولا يُعادونهم، ولا يسمحون بالتآمر عليهم، ويحترمون اجتهادات الفِرَق والمذاهب الإسلاميّة ويرون عَمَلَ من يَنتقل من مذهبه إلى مذهب الشيعة الجعفرية الإمامية مُجزياً ومُسقطاً للتكليف ومُبرِءاً للذمّة، اذا كان قد عمل وفْق مذهبه في الصلاة والصيام والحج والزكاة والنكاح والطلاق والبيع والشراء وغيرها، فلا يجب عليه قضاءُ مافات من هذه الفرائض، كما لا يجب عليه تجديد صيغة النكاح أو الطلاق مادام أجراهما وفق المختار من مذهبه.

و هم يتعايشون مع إخوانهم المسلمين في كل مكان كما لو كانوا إخوةً وأقارب.

نعم، لا يوافقون المذاهبَ الاستعماريّة كالبهائية والبابيّة والقاديانيّة وما شاكل ذلك، بل يخالفونها ويحاربونها ويحرّمون الانتماء إليها.

وإذا كان الشيعة- أحياناً وليس دائماً- يستخدمون التقية، وهي تعني كتمان ماهم عليه من المذهب والمعتقد، وهو أمرٌ مشروع بنص القرآن الكريم ومعمولٌ به بين المذاهب الإسلامية في ظروف الصراع الطائفي الحاد، فهو لأحد عاملين:

أحدهما: الحفاظ على‌أنفسهم ودمائهم حتى‌لاتذهب هدراً.

وثانيهما: الحفاظ على وحدة المسلمين وعدم تعرضها للتصدّع.

ويرى علماءُ الشيعةِ الجعفرية البارزون ضرورةَ الحِوار بين علماءِ المذاهب الإسلاميّة المختلفة في مجالات الفقهِ والعقيدة والتاريخ، والتفاهم في قضايا المسلمين المعاصرة، والاجتناب عن التراشق بالتُّهم، وتسميم الأجواء بالسّباب

38- ويرى الشيعة الجعفرية أنّ من أسباب تأخّر المسلمين اليوم، هو التخلّف الفكريُّ والثقافيُّ والعلميُّ والتكنولوجي، وأنّ العلاج يكمُن في توعِية المسلمين رجالًا ونساءاً، ورَفْعِ مستواهم الفكري والثقافي والعلميّ بإيجاد المراكز العلمية كالجامعات والمعاهد، والإستفادة من مُعطيات العلمِ الحديث في رفع المشاكل الاقتصادية، والعِمرانية، والصِناعية، وزرع الثقة في نفوس أبناء الأمّة لِدفعهم إلى ميادين العمل، والنشاط إلى أن يتحققَ الاكتفاءُ الذاتيُّ، ويُقضى على حالة التبعيّة والذيليّة للأجانب.

و لهذا أسَّس الشيعةُ الجعفريةُ، أينما حلّوا ونزلوا، مراكز علميّة وتعليميّة، وأقامُوا معاهد لتخريج اختصاصيّين في مختلف العلوم. كما انخرطوا في الجامعاتِ والمعاهد في كل بَلَد، وتخرَّج منهم علماءُ وفنيّون في مختلف الأصعدة الحيويّة قدنالوا مراكز علمية متقدمة.

39- يرتبط الشيعةُ الجعفريةُ بعلمائِهم وفقهائِهم عن طريق ما يسمّى بينهم بالتقليد في الأحكام، فإليهم يرجعون في مشكلاتهم الفقهيّة، ويعملون في جميع مجالات حياتهم طبقاً لآراء الفقهاء، لأنّ الفقهاء- في عقيدتهم- وكلاء آخر الأئمةِ الطاهرين ونوّابه العامّين، وحيث إنّ علماءهم وفقهاءهم لا يعتمدون في معايشهم واقتصادهم على الدّول والحكومات، لهذا يحظَون بثقة كبيرة وعالية من قبَل أبناء هذه الطائفة الكبرى.

و تؤمِّنُ الحوزاتُ العلميةُ الدينيةُ- وهي مراكز

لتخريج الفقهاء- حاجاتها الاقتصادية من أموال الخمس والزكاة التي يدفعها الناس إلى الفقهاء رغبةً وطواعيةً، وكوظيفة شرعية مثل الصلاة والصيام.

ولوجوب دفع الخمس عند الشيعة الإمامية من أرباح المكاسب أدلة واضحة ورد قسم منها في جملة من الصحاح والسنن أيضاً (راجع كتب مبحث الخمس الاستدلالي عند فقهاء الشيعة).

40- يرى الشيعةُ الجعفريةُ أنَّ من حق المسلمين أن يتمتعوا بحكومات إسلامية تعمل وفق الكتابِ والسنّة، وتحفظُ حقوق المسلمين، وتقيمُ علاقاتٍ عادلة وسليمة مع الدُّول الاخرى، وتحرس حدودها، وتضمن استقلال المسلمين ثقافياً، واقتصادياً وسياسياً، ليكون المسلمون أعزّاء كما أراد اللَّه لهم إذ قال تعالى:

وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ ولِرَسُولِهِ ولِلْمُؤْمِنِينَ ⁽¹⁾.

و قال تعالى: وَلا تَهِنُوا ولا تَحْزَنُوا وأَنْتُمُ اْلأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ⁽²⁾.

ويرى الشيعة أنّ الإسلام- بوصفه الدين الكامل والجامع- يحتوي على منهج دقيق لنظام الحكم، وأنّ على علماء الأمّة الإسلامية العظيمة أن يجتمعوا ويتباحثوا فيما بينهم لاستجلاء الصورة الكاملة لهذا المنهج، وهذا النظام، ليُخرِجوا هذه الأمّة من الحيرة ومن دوامة المشاكل التي لا تنتهي، واللَّه الناصر والمعين.

إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ ويُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ.

هذه أبرز الخطوط في مجال العقيدة والشريعة عند الشيعة الإمامية المسمّاة بالجعفريّة أيضاً.

وهذه الطائفة اليوم يعيش أبناؤها إلى جانب إخوتهم المسلمين في جميع البلاد الإسلامية، وهي حريصة على الحفاظ على كيان المسلمين وعزّتهم، ومستعدة لبذل النفس والنفيس في هذا السبيل.

فقه التظليل في الحجّ (1)

فقه التظليل في الحجّ (1)

حيدر حبّ اللَّه

تمهيد

عندما يحرم الحاجّ تترتب على إحرامه آثار، أهمّها ما يسمّيه الفقهاء تروك الإحرام ⁽¹⁾، وهي مجموعةٌ من الأمور التي تحرم على المحرم مادام محرماً، ويترتّب على فعلها الكفّارة.

وقد تفاوتت محرّمات الإحرام في كلمات الفقهاء من حيث التعداد ما بين العشرين كما ذكره المحقّق في الشرائع ⁽²⁾، والثمانية والثلاثين كما هو المذكور في وسيلة ابن حمزة ⁽³⁾، ولم ترد هذه التروك في القرآن الكريم عدا القليل منها كالرفث والفسوق والجدال والصيد ⁽⁴⁾، وأمّا ما تبقى فجاء في السنّة الشريفة.

وتنقسم هذه التروك، كما فعله الشهيد الصدر في مناسكه تبعاً للنراقي في

المستند ⁽¹⁾إلى ما يشترك فيه الرجل والمرأة كالصيد والفسوق و...، وما تختص به المرأة كالنقاب و... وما يختصّ به الرجل كالتظليل و...

وبهذا يظهر أن التظليل محرّم- عند الفقهاء- من محرّمات الإحرام للرجال خاصّة كما سنعرّج عليه.

وحيث تتشعّب بعض فروع بحث التظليل، سوف نحاول دراسة أصل المسألة، وكونه فعلًا من المحرّمات، ثم نعرّج على القضايا الهامّة ذات الابتلاء كالتظليل في الليل، أو ظلّ المحمل أو...، ومعه فيقع الكلام في عدّة مباحث بعون اللَّه سبحانه:

المبحث الأوّل: مبدأ حرمة التظليل

المشهور والمعروف بين الفقهاء ⁽²⁾، بل قيل لاخلاف فيه ⁽³⁾بل هو ممّا ادّعي عليه الإجماع ⁽⁴⁾، حرمة التظليل للرجل المحرم في الجملة، ولا يبدو أنّ هناك من توقّفَ في هذه المسألة عدا نزرٌ يسير صرّحوا بذلك، أو نُسب إليهم، كما هو الحال مع ما نسب للصدوق ومع ابن الجنيد فيما نسبه له العلّامة في المختلف ⁽⁵⁾، ومن المتأخرين المدني الكاشاني ⁽⁶⁾.

إلا أنّ السيّد الخوئي حاول تفسير المنسوب إلى ابن الجنيد بأحد احتمالين: إمّا يريد من قوله باستحباب عدم التظلّل مجرّد المحبوبية فلا يكون كلامه صريحاً في الخلاف، وإن أراد الاستحباب الاصطلاحي كان مخالفاً، لكن خلافه لا يعبأ به-

عند الخوئي- بعد استفاضة الروايات بالمنع ⁽¹⁾.

وقد حاول بعض الباحثين المعاصرين حفظه اللَّه تفسير حرمة التظليل بما يتناسب مع ظروف الزمان والمكان عصر النص، فجعل التظليل مظهراً للترف والدعة والكبرياء الفاحش، مما يجعل التظليل اليوم بسقف السيّارة أو الحافلة أو الطائرة أو... خارجاً عن سياق التحريم، بعد عدم انطباق ذلك العنوان عليه ⁽²⁾.

ولم ترد هذه التروك في القرآن الكريم عدا القليل منها كالرفث والفسوق والجدال والصيد، وأمّا ما تبقى فجاء في السنّة الشريفة

وعلى أيّة حال، فالظاهر أن في روايات التظليل بعض الاختلاف الذي كان سبباً لاستشكال المحقّق السبزواري قدس سره في أصل الحرمة، ومبرّراً لما ذهب إليه والد المجلسي ⁽³⁾، مما يحدونا لدراستها سنداً ودلالةً.

أدلّة القول بحرمة التظليل للمحرم

وقد ذكرت وجوه عدّة لهذا القول، أو يمكن أن تذكر، وهي كالتالي:

الوجه الأوّل: الروايات وهي:

الرواية الأولى: صحيحة محمّد بن مسلم عن أحدهما عليهما السلام قال: «سألته عن المحرم يركب القبة؟ فقال: لا، قلت: فالمرأة المحرمة؟ قال: نعم» ⁽⁴⁾.

والقبّة- كما ذكره العلامة المجلسي في ملاذ الأخيار ⁽⁵⁾- هي الخرقاهة وكذا كلّ

بناءٍ مدوّر، وظاهر الرواية نهي الرجال عن ركوب القبّة دون النساء، غير أنّها لا دلالة فيها في حدّ نفسها على أن الحرمة كانت من باب التظليل، فلعلّ النهي فيها منصبّ على حرمة ركوب القبّة بعنوانها، وهو أمرٌ مترقّب في القضايا التوقيفيّة شديدة التعبّد كما هو الحال في الحج، فيحتاج لتتميم دلالتها إلى معونة النصوص الأخرى.

الرواية الثانية: صحيحة عبد اللَّه بن المغيرة قال: «قلت لأبي الحسن الأوّل عليه السلام: أظلّل وأنا محرم؟ قال: لا، قلت: أفأظلّل وأكفّر؟ قال: لا، قلت: فإن مرضت؟ قال: ظلّل وكفّر، ثم قال: أما علمت أن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله قال: ما من حاجّ يضحى ملبّياً حتى تغيب الشمس إلّا غابت ذنوبه معها». والرواية مروية في التهذيب والاستبصار والفقيه والعلل ⁽¹⁾.

والرواية ظاهرة في حرمة التظليل بعنوانه حتى لو كفّر المحرم، وسندها تام، إلا أنّه نوقش في دلالتها بأمور:

أولًا: ما نقله العلامة المجلسي عن والده وارتآه بعض المتأخرين ⁽²⁾من أنه ربما يفهم من التعليل الكراهة، ذلك أنها بصدد الحثّ على فعل ما يوجب غفران الذنوب لا بصدد الإلزام.

والجواب: إنّ مجرّد استخدام الإمام عليه السلام عنصراً ترغيبياً لا يسقط دلالة النهي عن الحرمة، فالنصوص التشريعية- ومنها القرآنية- كثيراً ما مزجت بين النص الفقهي القانوني والنص الأخلاقي والروحي، والفصل بين هذين اللسانين إنّما هو ظاهرة متأخرة سببها تطوّر علم الفقه واكتسابه فيما بعد لغة قانونية جافّة ⁽³⁾، وإلا

فما المانع من أن يحثّ الإمام عليه السلام ويرغب في ترك الحرام بأن يشير إلى وعد إلهي بغفران الذنوب لمن انتهى عما نهى اللَّه تعالى عنه؟! ألم يرد شبيه ذلك في الحجّ نفسه وهو من الواجبات القطعية عند المسلمين كافة؟! وألم يرد هذا اللسان- لمن راجع- في أكثر الواجبات والمحرّمات؟!

هذا، سيّما وأن الراوي ينقل هذا الذيل بعد قوله: «ثم قال:»، وكأن الإمام عليه السلام استأنف حديثاً بعد أن أنهى جوابه، وليس الحديث جزءاً من الجواب، فلا يمنع أن يكون بصدد الحث والترغيب على اجتناب المحرّم.

ثانياً: ما ذكره السيّد محمد محقّق داماد من أن ضمّ التلبية إلى التظليل في الذيل يجعل إفادة الرواية للإلزام قاصرة، إذ من المعلوم استحباب التلبية في هذه الحال لا وجوبها ⁽¹⁾.

والجواب: إنّ ما نريد الاستدلال به هو صدر الرواية لا ذيلها، فلو بقينا والذيل المنقول عن رسول اللَّه عليه السلام لربما تمّت المناقشات، إلّاأنّنا أشرنا إلى أنّ الذيل لا مانع من كونه قد جاء في سياق الحثّ والترغيب على ترك المحرّم، ومن ثمّ كان هذا الترغيب- لا أصل الحكم- منوطاً بانضمام التلبية، وأيّ محذورٍ في تعبيرٍ كهذا؟! فلاحظ جيّداً.

فالنصوص التشريعية- ومنها القرآنية- كثيراً ما مزجت بين النص الفقهي القانوني والنص الأخلاقي والروحي، والفصل بين هذين اللسانين إنّما هو ظاهرة متأخرة سببها تطوّر علم الفقه

ثالثاً: ما ذكره بعض المعاصرين- حفظه اللَّه تعالى- من أن التعليل في الذيل يدلّ بمفهومه على أنّه لو أحرم في الليل وأنهى أعماله فخرج عن إحرامه، دون أن يعرض نفسه للشمس، فلا يكون موعوداً بغفران الذنوب، وفي هذا ما فيه ⁽²⁾.

تصوير

والجواب: إنّ الذيل- كما أشرنا- إضافتُه ترغيب من الإمام عليه السلام، ولا مانع من أن يكون الترغيب بلحاظ الشمس أو منضماً إليه التلبية، سيما بعد أن كان ظاهرة موجودة أن يتحقق الإحرام مع السير نهاراً، وسيما بعد أن كان سير المحرم تحت أشعة الشمس الصحراوية الحارقة أكثر مشقّة وتعباً، فتكون المغفرة بلحاظ هذه المرتبة العليا، ويكون الحث بلحاظ تحقق هذا السير غالباً بالنسبة للمسلمين، ولا ندري أيّ ضير في ذلك؟! وما المانع من كون المغفرة مترتبةً على الفرد الأكثر مشقّة مع كون غيره إلزامياً مثله؟!

فالإنصاف أنّ الرواية تامة الدلالة على الحكم مبدئياً.

الرواية الثالثة: صحيحة هشام بن سالم قال: «سألت أبا عبد اللَّه عليه السلام عن المحرم يركب في الكنيسة؟ فقال: لا، وهو للنساء جائز» ⁽¹⁾.

والكنيسة شي‌ء يغرز في المحمل أو الرحل ويلقى عليه ثوب يستظل به الراكب ويستتر والجمع كنائس كما ذكره في مجمع البحرين ⁽²⁾.

والرواية تدلّ على أصل الحرمة للرجال دون النساء، غايته أنّ الحرمة انصبّت على عنوان الركوب في الكنيسة، فإن فهمنا منه المثالية لمطلق الاستظلال فهو وإلا كان كروايات القبّة كما أسلفناه.

الرواية الرابعة: صحيحة عبد الرحمن بن الحجّاج قال: «سألت أباالحسن عليه السلام عن الرجل المحرم، وكان إذا أصابته الشمس شقّ عليه وصدع فيستتر منها، فقال: هو أعلم بنفسه، إذا علم أنه لا يستطيع أن تصيبه الشمس فليستظلّ منها» ⁽¹⁾.

وقد حاول البعض حمل النهي في الرواية على الكراهة، نتيجة مقايستها مع أدلّة حرمة الخمر والميتة

والرواية- بمفهومها الثابت عرفاً فيها- تدلّ على عدم الرخصة في الاستظلال مع إدراك المحرم لقدرته على تحمّل الشمس، بل وتدلّ بقرينة سؤال السائل على مركوزية الحكم في الذهن المتشرّعي، ولذا سأل ابن الحجاج عن الحكم في صورة الضرورة، بعد الفراغ عن مبدأ الحرمة في مورد عدمها.

وقد حاول البعض حمل النهي في الرواية على الكراهة، نتيجة مقايستها مع أدلّة حرمة الخمر والميتة و...، وذلك بحجّة أن لسان تلك شديد وقاطع بخلاف هذا اللسان الأقلّ شدّة ⁽²⁾.

ولكنّنا لا نجد هذا الفرق، فإن الرواية تصرّح بأنه إذا علم من نفسه عدم الطاقة جاز، والمفروض أن التعرّض للشمس الصحراوية مع عدم الطاقة مما يؤدي إلى الموت أو المرض الشديد، فأي عذرٍ أكبر من

هذا في أن يجوز له الاستظلال معه؟!

هذا علاوة على أنّه على فرض اختلاف الألسنة وكفاية الضرر العرفي هنا دونه هناك كما سنشير إلى الخلاف فيه لاحقاً، فهذا لا يدلّ على الكراهة بقدر ما يدلّ على اختلاف درجات الحرام، فإن المحرّمات متفاوتة، ولذلك كانت هناك كبائر وصغائر، ومن المؤكّد أن حرمة قتل المؤمن أعظم ولسانها أشدّ من حرمة الغيبة أو الفحش أو... دون أن يعني

ذلك جواز الغيبة أو...

الرواية الخامسة: صحيحة إسحق بن عمّار عن أبي الحسن عليه السلام قال: «سألته عن المحرم يظلّل عليه وهو محرم؟ قال: لا، إلّامريض أو من به علّة، والذي لا يطيق (حرّ) الشمس» ⁽¹⁾.

والرواية في دلالتها واضحة، وقد أورد عليها بما أورد على سابقتها والجواب هو الجواب، مع أن المستشكل فرض قبل ذكر الروايتين التسليم جدلًا بالحرمة، ثم أعقب ذلك بالاستدلال بهما على الكراهة وهو تهافت لم نفهمه ⁽²⁾.

الرواية السادسة: خبر محمد بن منصور عنه قال: «سألته عن الظلال للمحرم، فقال: لا يظلّل إلّاعن علّة أو مرض» ⁽³⁾.

والرواية وإن كانت في التهذيب والاستبصار مضمرةً، إلّاأنها مسندة في كافي الكليني رحمه الله إلى أبي الحسن عليه السلام ⁽⁴⁾، فتكون مسندة، سيما مع اتحاد أغلب سلسلة السند فيهما، لكن الرواية ضعيفة سنداً لا أقلّ بجهالة محمّد بن منصور إذا لم يكن ابن يونس بزرج الذي وثقه النجاشي ⁽⁵⁾وعلي بن أحمد بن أشيم ⁽⁶⁾.

نعم، بين الكافي والتهذيب

والوسائل فرق، ففي الأخيرين:

لا يظلّ إلّامن علّة أو مرض، وفي

الأوّل: لا يظلّل إلّامن علّة مرض،

والرواية بحسب الظاهر تامة سنداً... وأما من حيث الدلالة فهي واضحة في حرمة التظليل

والعبارة الأولى أوضح، وقد حاول بعض المعاصرين حفظه اللَّه أن يستفيد من ذلك أن لازمه- على رواية الكافي- عدم الجواز في غير صورة المرض حتى مع الضرورة، ولمّا كان هذا المدلول غير مقبول به كانت مكانة الرواية ضعيفة، هذا فضلًا عن أن الترديد في خبر التهذيب لا نعرف هل هو من الإمام عليه السلام نفسه أو الراوي؟ ولعلّ هذه نقطة ضعف اخرى ⁽¹⁾.

والجواب: إن ذكر الروايات استثناءً واحداً مع وجود أكثر من استثناء كثير وبالغ، والنصوص الجامعة قليلة، وهذا في حدّ نفسه موضوع كبروي يستحقّ الدرس، ومعه فلا يعني أن في الرواية دغدغة، سيما وأن الاستثناء واضح من أدلّة الاضطرار العامة في الشريعة، فلعلّ الإمام عليه السلام ذكر المرض فقط لأنه الاستثناء الغالب في هذه الحالات.

وأمّا الترديد، فالظاهر أنه من الإمام عليه السلام وإلا لأبان الراوي وجود ترديدٍ عنده كما في الرواية القادمة عن إسماعيل بن عبد الخالق، والترديد بين الخاص والعام لا مانع منه في اللغة العربية.

الرواية السابعة: صحيحة إسماعيل بن عبد الخالق قال: «سألت أبا عبداللَّه عليه السلام: هل يستتر المحرم من الشمس؟ فقال: لا، إلّاأن يكون شيخاً كبيراً، أو قال: ذا علّة» ⁽²⁾.

والرواية ظاهرة في تحريم الاستتار من الشمس الظاهر في التظليل.

الرواية الثامنة: صحيحة عبد اللَّه بن المغيرة قال: «سألت أبا الحسن عليه السلام عن الظلال للمحرم، فقال: اضح لم أحرمت له، قلت: إني

محرور وإن الحرّ يشتدّ عليّ، فقال: أما علمت أنّ الشمس تغرب بذنوب المحرمين (المجرمين)» ⁽¹⁾.

وهذه الرواية يتوقّف فيها- رغم سندها الصحيح- كونها تخالف القواعد الأساسية في الفقه الإسلامي، وذلك إذا فهمنا من السؤال الثاني للراوي صورة الضرر المعتدّ به عند تعرّضه لشدّة الحرّ الحارق، فإن المفروض أنه يجوز له التظليل، غايته أنّه مع الكفّارة لإبقاء الوجوب المحكوم لدليل رفع الاضطرار كما هو المقرّر في علم أصول الفقه.

وأمّا إذا فهمنا من ذلك، صورة شدّة الحرّ عليه، دون أن يلزم منه ضرر أو حرج شديدان، فإن الرواية تكون تامّة، وتؤكّد أن في هذا الحكم- حرمة التظليل- تشديد وتحفظ شرعي واضح خلافاً لما تقدّم عن بعض المعاصرين.

الرواية التاسعة: خبر القاسم بن الصيقل قال: «ما رأيت أحداً كان أشدّ تشديداً في الظلّ من أبي جعفر عليه السلام، كان يأمر بقلع القبّة والحاجبين إذا أَحرم» ⁽²⁾.

والرواية- كما أشار البعض ⁽³⁾- ليست قويّة الدلالة، لأن فعل الإمام عليه السلام ذو دلالةٍ صامتة، فلا يدلّ على الوجوب إلّابقرائن، والتشديد المذكور ربّما يكون للكراهة الشديدة مثلًا، وإن كان فيه إشعاراً بالوجوب.

الرواية العاشرة: صحيحة عثمان بن عيسى الكلابي قال: قلت لأبي الحسن الأوّل عليه السلام: «إنّ علي بن شهاب يشكو رأسه، والبرد شديد ويريد أن يحرم، فقال:

إن كان كما زعم فليظلّل، وأمّا أنت فاضحَ لمن أحرمت له» ⁽⁴⁾.

والرواية بحسب الظاهر تامة سنداً، وإن كان عثمان بن عيسى من كبار الواقفية المعروفين، فقد وثق في كتب الرجال، وأما من حيث الدلالة فهي واضحة

في حرمة التظليل، وأن عذر من يعتذر في ذمته، فإن صدق جاز له التظليل وإلّا فلا.

وذيل الرواية لا يورد عليه بعدم صحة إنجاز الأعمال ليلًا، كما تقدّم في بعض النصوص السالفة، وذلك لعين الجواب المتقدّم فلا نعيد، كما ستكون لنا وقفة مع روايات الإضحاء عند الحديث عن حرمة التظليل من غير الشمس فانتظر.

الرواية الحادية عشرة: خبر زرارة قال: «سألته عن المحرم أيتغطّى؟ قال: أمّا من الحرّ والبرد فلا» ⁽¹⁾.

والاستدلال بهذه الرواية موقوفٌ على فهم التظليل من التغطّي، ولكنّه غير واضح، فإن حرمة التظليل شي‌ء، وحرمة تغطية المحرم رأسه شي‌ء آخر، فالرواية بصدد بيان حكم وضع غطاء على الرأس يقي من البرد، أو وضع غطاء كذلك يقي من الحرّ كما هو المعمول به في بلاد الحجاز عادةً، ومعه فالرواية أجنبية عن المقام.

الرواية الثانية عشرة: صحيحة حريز عن أبي عبد اللَّه عليه السلام قال: «لا بأس بالقبّة على النساء والصبيان وهم محرمون...». وصحيحة الكاهلي مثلها أيضاً ⁽²⁾.

وتقريب دلالة الرواية أن نفي البأس عن النساء والصبيان بعنوانهم شاهد عرفي على أصل وجود حزازة في الجملة، وإلا لم يكن هناك معنى لذكر هذين الصنفين فقط، نعم، قد لا تكون هذه الدلالة قويّة إذا احتملت شديداً كراهة التظليل للرجال، إذ يكون البأس المستفاد من المفهوم منصرفاً حينئذٍ إلى الكراهة الشديدة لا الحرمة، وتكون هذه الكراهة مرتفعة في مورد النساء والصبيان، هذا علاوة على أن مفهوم الرواية إن دلّ فإنما يدلّ على حرمة القبّة للرجال، وقد أشرنا فيما سبق أن هذا العنوان ليس بظاهر في التظليل بمعناه العام لاحتمال خصوصية القبّة وأمثالها.

الرواية الثالثة عشرة: خبر محمد بن الفضيل وبشير بن إسماعيل قال: «قال

لي محمّد: ألا أسرّك يا ابن مثنّى؟ فقلت: بلى، فقمت إليه، فقال لي: دخل هذا الفاسق آنفاً فجلس قبالة أبي الحسن عليه السلام ثم أقبل عليه، فقال: يا أبا الحسن، ما تقول في المحرم يستظل على المحمل؟ فقال له: لا، قال: فيستظلّ في الخباء؟ فقال له:

نعم، فأعاد عليه القول شبه المستهزى‌ء يضحك: يا أبا الحسن فما فرق بين هذا (وذا)؟ فقال: يا أبا يوسف، إن الدين ليس يقاس كقياسكم... كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يركب راحلته فلا يستظل عليها، وتؤذيه الشمس فيستر بعض جسده ببعض، وربّما يستر وجهه بيده، وإذا نزل استظل بالخباء وفي البيت وبالجدار».

هذا هو مهم الروايات الدالّة على حرمة التظليل في الجملة، وقد تبيّن أنها تدل على ذلك بقطع النظر عن معارضة نصوص اخرى لها.

وشبيه هذه الرواية خبر محمد بن الفضيل الآخر المروي في الكافي، كما يشبهه مرسلة عثمان بن عيسى المروية في الاحتجاج وعيون الأخبار. وبمضمونها في الجملة خبر البزنطي في قرب الإسناد، وكذلك بمضمونها مرسلة الاحتجاج، المروي مثلها في إرشاد المفيد على ما ينقله صاحب الوسائل ⁽¹⁾، ولعلّ الواقعة واحدة كما مال إليه بعض الفقهاء ⁽²⁾.

والرواية في الاحتجاج وعيون الأخبار و... مرسلة لا حجيّة فيها، وفي قرب الإسناد صحيحة سنداً لكنّها لا تحكي عن حوار طويل، ومحمّد بن الفضيل لم تثبت وثاقته وأمّا بشير بن إسماعيل (أو بشر) فلم يوثق إلّاعلى احتمال ذكره السيّد الخوئي في أن يكون هو بشير بن إسماعيل بن عمّار الذي وصفه النجاشي بأنّه من وجوه من روى الحديث ⁽³⁾، وعليه ففي سند الحديث توقّف عدا ما في قرب الإسناد.

والمقطع الشاهد في الرواية هو قول الإمام عليه السلام: «لا»، في جواب ما تقول في المحرم يستظل على المحمل؟... والحوار الذي جرى بين الإمام عليه السلام وأبي يوسف فقيه الحنفية وتلميذ أبي حنيفة المبرّز، يؤكّد أيضاً أن الحكم بدرجة الإلزام، وإلّا لما صحّ كل هذا التشديد في المناظرة كما هو واضح.

الرواية الرابعة عشرة: خبر الحسين بن مسلم عن أبي جعفر الثاني عليه السلام: «أنه سئل ما الفرق بين الفسطاط وبين ظلّ المحمل؟ فقال: لا ينبغي أن يستظل في المحمل...» ⁽¹⁾.

والرواية غير ظاهرة في نفسها في التحريم، فإن كلمة «لا ينبغي» كما لا تتأبّى عن الدلالة على الحرمة، لا تستعصي أيضاً عن الدلالة على الكراهة، مما يحيجها إلى القرينة لتأكيد هذا أو ذاك، ومعه لا تكون الرواية دالة على المطلوب، هذا علاوة على ضعفها السندي لا أقل بجهالة الحسين بن مسلم نفسه.

الرواية الخامسة عشرة: خبر المعلّى بن خنيس عن أبي عبد اللَّه عليه السلام قال: «لا يستتر المحرم من الشمس بثوب، ولا بأس أن يستر (يستتر) بعضه ببعض» ⁽²⁾.

ومقتضى النهي عن الاستتار بثوب بل ظاهره الشمول للتظليل في الجملة، فإن التظليل بثوب مما يصدق عليه قطعاً عنوان الاستتار، فتكون الرواية دالّةً على حرمة التظليل في الجملة.

الرواية السادسة عشرة: صحيحة سعيد الأعرج «أنّه سأل أبا عبد اللَّه عليه السلام عن المحرم يستتر من الشمس بعود وبيده؟ قال: لا، إلّامن علّة» ⁽³⁾.

والرواية ظاهرة في النهي عن أقلّ أنواع الاستتار، بيد أنّها معارضة بما يدل

على جوازه باليد كموثقة معاوية بن عمار وخبر المعلّى بن خنيس المقدّم، الأمر

إلّا أن مشكلة الإجماعات والشهرات هنا، أنها مقطوعة المدركية، ولا أقل من الاحتمال لكثرة النصوص السالفة، فلا مجال للاستدلال بالإجماع على الحرمة هنا.

الذي يجعل أصل دلالتها مشكلًا، ولهذا حملها في الوسائل على الكراهة في اليد ⁽¹⁾.

الرواية السابعة عشرة: خبر بكر بن صالح قال: «كتبت إلى أبي جعفر الثاني عليه السلام: إنّ عمتي معي وهي زميلتي ويشتدّ عليها الحرّ إذا أحرمت، فترى لي أن أظلّل عليّ وعليها؟ فكتب: ظلّل عليها وحدها» ⁽²⁾.

وتقريب الاستدلال بها أن الإمام عليه السلام رخص له بالتظليل على عمّته فقط، مع أنه سأله عن التظليل عليها وعليه معاً، الأمر الذي يدلّ على عدم الرخصة في التظليل عليه.

لكن سؤال الراوي «فترى لي...» قد يدّعى عدم ظهوره في الإلزام، وكأن الإمام لا يستحسن له أن يظلّ على نفسه، ولهذا كانت نصيحته عليه السلام أن يقصر تظليله على عمّته فحسب.

لكن الرواية ضعيفة السند ببكر بن صالح نفسه.

هذا هو مهم الروايات الدالّة على حرمة التظليل في الجملة، وقد تبيّن أنها تدل على ذلك بقطع النظر عن معارضة نصوص اخرى لها كما سيأتي، وبقطع النظر عن امتدادات هذا التحريم وخاصّياته.

الوجه الثاني: التمسّك بالإجماع، والشهرة، والإجماع المدّعى، كما ذكره جماعة وقد تقدم، ومخالفة السبزواري متأخرة جداً لا تضر بكاشفية الإجماع، أما مخالفة ابن الجنيد فهي غير واضحة كما صرّح به جماعة ⁽³⁾، فإن نصّ «المختلف»

الذي ينقل لنا موقف ابن الجنيد جاء فيه: «وقال ابن الجنيد: يستحب عدم التظليل، لأن السنّة بذلك جرت، فإن لحقه عنت أو خاف من ذلك فقد روي عن أهل البيت عليهم السلام جوازه، وروي أيضاً أنه يفدي عن كلّ يوم بمدّ» ⁽¹⁾.

ورغم ظهور الاستحباب في عدم الإلزام، إلّاأن التعقيب بنسبة الجواز إلى روايات أهل البيت عليهم السلام في مورد الضرورة ربما يوحي بأن مورد عدمها مشوب بعدم الجواز، مما يجعل الدلالة غير قوية، وإن كان احتمال مخالفته- أي‌ابن الجنيد- أقوى- إنصافاً- من عدمها، كما ارتآه بعض الفقهاء ⁽²⁾.

وقد نسب إلى الصدوق في المقنع جواز التظليل مع التصدّق بمدّ لكل يوم، وناقشه في الرياض بأنّ مستنده غير واضح بل هو معارض بما دلّ في الصحيح على عدم الجواز حتّى مع الكفارة كما تقدّم ⁽³⁾.

والظاهر أنّ الصدوق في الهداية لم يذكر من محرّمات الإحرام إلّاالتقنع وأكل الطعام الذي فيه طيب ⁽⁴⁾، وأمّا المقنع فظاهر عبارته فيه حرمة ركوب القبة، مع جواز أن

تضرب على المحرم الظلال والتصدق بمدّ لكلّ يوم ⁽¹⁾، وهو ظاهر في تخصيصه الحرمة بعنوان القبة لا التظليل، فيكون مخالفاً للمشهور بينهم اليوم، ولعلّ مستنده نصوص القبة المتقدّمة مع أخذ خصوصيّتها.

إلّا أن مشكلة الإجماعات والشهرات هنا، أنها مقطوعة المدركية، ولا أقل من الاحتمال لكثرة النصوص السالفة، فلا مجال للاستدلال بالإجماع على الحرمة هنا.

الوجه الثالث: ما ذكره الطوسي في الخلاف والمرتضى في الانتصار وغيرهما من‌التمسك بطريقة الاحتياط إذ مع‌عدم الستر يصح بلا خلاف، ومعه فيه خلاف ⁽²⁾.

لكن الاحتياط فرع فقدان الأدلة وقد تبين وجودها، ومعه فلا حاجة بل لا مورد للاستدلال به.

أدلّة القول بجواز التظليل للمحرم

وفي مقابل الأدلّة المتقدّمة ذكرت أدلّة اخرى على الجواز أبرزها:

الدليل الأوّل: الأصل كما ذكره في الجواهر ⁽³⁾.

والظاهر أنّ المقصود به أصالة البراءة، وهي تامّة إذا لم تثبت دلالة الروايات على الحرمة، والمفروض- كما تقدّم- ثبوتها، فيكون الأصل منفياً بدليل الأمارة.

الدليل الثاني: ما ذكره النووي في المجموع من أن التظليل لا يعدّ لبساً فلا يحرم على المحرم ⁽¹⁾.

وهو واضح الدفع، فإننا لا نريد إرجاع التظليل إلى عنوان آخر، بل الدعوى حرمته بعنوانه الخاص، فحتى لو لم يصدق عليه عنوان اللبس هل هو حرام بنفسه أو لا؟

الدليل الثالث: الروايات وهي كما يلي:

الرواية الأولى: ما رواه مسلم في صحيحه، وجُعل أهم مدرك عند القائلين بعدم حرمة التظليل من أهل السنّة كما استدلّ به النووي وابن قدامة.... ⁽²⁾وهو حديث أم الحصين قالت: «حججنا مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله حجّة الوداع فرأيت أسامة وبلالًا وأحدهما آخذ بخطام ناقة النبي صلى الله عليه و آله والآخر رافع ثوبه يستره من الحر حتّى رمى جمرة العقبة» ⁽³⁾.

فالإنصاف أن الرواية الأخيرة ظاهرة في الجواز وما قبلها مدعّم لها...

وبناءً عليه تقع المعارضة بين هذه النصوص وبين ما تقدّم، وينبغي الوصول إلى سبيل لحلّ التعارض، كما سيأتي.

فهي تدل- برضا الرسول صلى الله عليه و آله بل وفعله- على جواز التظليل.

ويناقش: أوّلًا: بما ذكره العلامة في التذكرة ⁽⁴⁾من أن الرواية ليس فيها كلامٌ عن الركوب، فلعلها تتحدّث عن فعل النبي صلى الله عليه و آله ذلك في منى ماشياً فلا تكون دليلًا على عدم الحرمة مطلقاً.

إلّا أن الإنصاف أن ظاهر الرواية الركوب بقرينة الأخذ بناقته عليه السلام، مما يفيد

أنّ أحدهما يجرّ الناقة التي عليها النبي صلى الله عليه و آله والآخر يستره، واحتمال جرّ الناقة والنبي ماشياً وارد لكنه خلاف المتبادر من قراءة النص.

ثانياً: ما يبدو أنه المناقشة المحكمة، وهو ما أشار له العلامة ⁽¹⁾أيضاً، من أن فعل النبي صلى الله عليه و آله صامت، فلعله كان صلى الله عليه و آله مضطراً، فلا تكون الرواية دالّة.

الرواية الثانية: صحيحة الحلبي قال: «سألت أبا عبد اللَّه عليه السلام عن المحرم يركب في القبّة؟ قال: ما يعجبني إلّاأن يكون مريضاً، قلت: فالنساء؟ قال: نعم» ⁽²⁾.

وقد وردت هذه الرواية في التهذيب أيضاً مع اختلاف في بعض رجال السند من دون السؤال عن النساء.

فإن الظاهر من «ما يعجبني» أنّ النهي تنزيهي كراهتي، وإلّا لزجره الإمام عليه السلام وأبان له الحرمة في الأمر، ومن هنا استبعد السبزواري في ذخيرة المعاد دلالته على التحريم لأن ظاهره الأفضلية ⁽³⁾.

وقد حاول الفقهاء ردّ هذه الرواية بأنّها غير صريحة في الجواز كما ذكره صاحب الجواهر ⁽⁴⁾، أو أن مثل هذا التعبير كثيراً ما يستعمل في الروايات في مورد الحرمة كما ذكره السيد الخوئي ⁽⁵⁾، أو أنّ عدم الإعجاب يشمل التحريم كما ذكره النراقي ⁽⁶⁾.

لكن هذه الرواية لا تدلّ على التحريم بحسب ظاهرها، فإن لسان «ما يعجبني» ليس لسان تحريم وإلزام بالترك، وأمّا أنّها تدلّ على الجواز بحيث تكون ظاهرة في الترخيص لا فقط غير ظاهرة في الحرمة، فعلى تقديره ليس بذاك اللسان الواضح، وإن كان قريباً جداً.

الرواية الثالثة: صحيحة جميل بن درّاج عن أبي عبد اللَّه عليه السلام قال: «لا بأس بالظلال للنساء، وقد رخص فيه للرجال» ⁽¹⁾.

ونوقش مفاد الرواية، أولًا: ما ذكره الشيخ الطوسي وصاحب الجواهر من أنّها تحمل على صورة الضرورة للرجال ⁽²⁾.

وهذا المقدار من المناقشة غير كافٍ إذ لم تبرز قرائن على هذا الأمر، ومن هنا حاول السيد الخوئي أن يبرزها على الشكل التالي:

ثانياً: إن كلمة «قد» تدل على التقليل لا على الرخصة الدائمة، بل نفس كلمة الترخيص تستعمل غالباً في موارد المنع ذاتاً والترخيص عرضاً، ولولا ذلك لم يكن وجه للتفكيك بين النساء والرجال، بل لعبّر: لا بأس فيه للرجال والنساء ⁽³⁾.

لكن في هذه القرائن- على وجاهتها- نظراً، فإن «قد» تفيد التقليل عندما تدخل على الفعل المضارع، لا الماضي، بل تفيد فيه (في الماضي) التحقيق والتأكيد، والمفروض دخولها في الرواية على «رخص» الذي هو ماضي مبني للمجهول ومعه فلا وجه للإصرار على إفادتها التقليل مع الإلتفات إلى دخولها على الماضي كما فعله بعض المعاصرين ⁽⁴⁾، وأما ما ذكره الخوئي بعد ذلك فهو وجيه لولا احتمال أن يكون

الترخيص بمعنى وجود ملاك الحرمة مع إسقاطه كلياً عن المكلفين، تماماً كما في غير ذلك من الموارد التي حقّ فيها التكليف، إلّاأنّ اللَّه تعالى رخصّ على أمّة محمد صلى الله عليه و آله رحمةً منه ورأفة، فإذا ارتفع هذا الاحتمال لدرجة الظهور كانت الرواية دالّة على الجواز، وإذا قيل بأنّ تحقيق هذا الظهور مشكل حقاً، فيكون الأقرب- على تقديره- الحمل على الترخيص اضطراراً أو التوقف في مفاد الرواية.

الرواية الرابعة: صحيحة علي بن جعفر قال: «سألت أخي عليه السلام أظلّل وأنا محرم؟ فقال: نعم، وعليك الكفّارة، قال: فرأيت عليّاً إذا قدم مكّة ينحر بدنة لكفّارة الظلّ» ⁽¹⁾.

فإن الرواية تثبت الجواز مع الكفّارة، ولا ضير، فإن ما يدلّ على ثبوت الكفّارة في شي‌ء لا يدلّ على حرمة فيه أو حزازة، فقد ثبتت الكفارات الكثيرة في موارد لا حرمة فيها قطعاً كقتل الخطأ و... والتفريق في الكفارات بين الجواز بعنوان ثانوي وأوّلي ⁽²⁾غير واضح بعد ثبوت الكفّارة في مثل الخطأ والظهار.

لكن الفقهاء ناقشوا في دلالة الرواية بأنها تحمل على الضرورة كما ذهب إليه في المدارك، والجواهر، والوسائل ⁽³⁾، و... كما أنّ الحكم شخصي ومن الممكن أن يكون التجويز لعذر كما ذكره الخوئي والنراقي ⁽⁴⁾.

لكن هذا الاحتمال ضعيف، إذ لو كان في البين علّة أو ضرر لأبانته الرواية، وظهر من سؤال السائل كما نصّ عليه صاحب الذخيرة ⁽⁵⁾، ففي الموارد الاخرى

يتمسّك الفقهاء، بمثل هذه الألسنة لإثبات أحكام كلّية، فلماذا لا يثبت حكم كلّي في مثل هذه الرواية؟!

فالإنصاف أن الرواية الأخيرة ظاهرة في الجواز وما قبلها مدعّم لها فيما كان فيه ولو إشعار.

وبناءً عليه تقع المعارضة بين هذه النصوص وبين ما تقدّم، وينبغي الوصول إلى سبيل لحلّ التعارض، كما سيأتي.

الجمع بين الأدلّة

وفي إطار الجمع بين الأدلّة ذكرت محاولات أهمّها:

المحاولة الأولى: ما ذكره في الجواهر والوسائل وغيرهما من حمل أخبار الجواز على التقية لكونها توافق أهل السنّة، فتبقى أدلّة الحرمة سالمة معمولًا بها ⁽¹⁾.

والجواب: إنّ مجرّد وجود قولٍ بالجواز عند أهل السنّة لا يبرّر التقية دائماً، فإن مراجعة مصادر الفقه السنّي تؤكّد وجود خلاف في هذا الوسط نفسه أو لا أقلّ لا تجعلنا على يقين بوجود موقف موحّد ربما يتحفّظ منه الإمام عليه السلام، فقد نقل النووي في شرح المهذب الحرمة عن أحمد في رواية ومالك ⁽²⁾، وفي المغني والشرح الكبير لابني قدامة أن أحمد كره ذلك، وأن رواية الكراهة منقولة عن ابن عمر ومالك وعبد الرحمن بن مهدي وأهل المدينة، وكذلك سفيان بن عيينة ⁽³⁾، وفي فقه الجزيري أن الحنابلة منعوا منه فيما يلازم غالباً كالمحمل ⁽⁴⁾، والحرمة نقلها أيضاً عن أحمد ومالك الشيخ الطوسي في الخلاف ⁽⁵⁾، كما نقلها العلامة الحلي في التذكرة عن ابن عمر ومالك وسفيان بن عيينة وأهل المدينة وأحمد بل وأبي حنيفة أيضاً ⁽⁶⁾،

ومع ذلك كيف نتحقّق من موضوع التقية في مسألة دار فيها خلاف بين فقهاء السنّة أنفسهم؟!

المحاولة الثانية: ما ذكره السبزواري رحمه الله في ذخيرة المعاد، وحاصله حمل أخبار المنع على الأفضلية، وقد أيّد ذلك بأن النهي غير واضح الدلالة على التحريم في روايات أهل البيت عليهم السلام وفق ما ذكره هو نفسه مراراً، ثم استقرب هذا الحمل، معتقداً أن ليس فيه عدولًا عن الظاهر ⁽¹⁾.

ومآل هذه المحاولة إلى تقديم أخبار الجواز بدعوى التصرّف الدلالي في أخبار التحريم، إلّاأن التأمل في نصوص الحرمة يمنع- حسب الظاهر- عن الأخذ بمضمون هذه المحاولة، فقد ورد لسان التشديد في جملة روايات، فراجع صحيحة ابن المغيرة، وعبد الرحمن بن الحجاج، وإسحاق بن عمار، ومحمد بن منصور، وإسماعيل بن عبد الخالق، وصحيحة ابن المغيرة الثانية، والقاسم بن الصيقل، ولسان خبر عثمان الكلابي، وانظر مناظرة الإمام عليه السلام مع الحنفي في عدة روايات وغيرها، مما يذكر حالة العذر والمرض والشيخوخة و... ويحدّد التظليل للعاجز لا لزميله وغيرها من النصوص المتقدّمة بصحيحها وضعيفها، فإذا كان هذا اللسان لسان رخصة لا إلزام، يلزم القول بعدم حرمة الكثير مما قيل بحرمته قطعاً بينهم.

على أننا أشرنا- لو سلّمنا بما تقدّم- أن نصوص الجواز نفسها هي الأخرى ليست بتلك الدلالة القويّة التي تفوق نصوص التحريم حتى يقال بإعمال الحمل فيها عليها، وكثرة ورود النهي في غير التحريم في لسان الروايات لا يعني أن كلّ نهي لا دلالة فيه على التحريم حتى لوكان فيه نحو تحفظ وتحديد وبيان لموارد الرخص من العذر والكبر و...

وقد بالغ صاحب الحدائق ⁽²⁾في نقده على السبزواري بذكر عبارات قاسية في

حقّه في هذا المجال نعرض عنها فعلًا.

المحاولة الثالثة: ما يلوح من كلام بعض المعاصرين وإن لم يظهر بوضوح رأيه النهائي، وحاصله: حمل أخبار المنع على صورة ظاهرة التظليل المساوقة لمظاهر الترف والدعة والرفاهية الزائدة عن الحد المتعارف اجتماعيّاً، ومن ثم تكون أخبار الجواز في محلّها ⁽¹⁾.

ويجاب عن هذه المحاولة رغم أن فيها حسّاً تاريخياً جيّداً، أنّها لا تنسجم مع النصوص برمّتها، فنصوص مثل القبة والكنيسة وأمثالهما يمكن حملها على ما ادّعي في وجه لابأس به، أما النصوص التي أوردت التظليل بعنوانه مطلقاً فيحتاج حملها إلى شواهد تؤكّد ذلك.

كما أنّ في بعض الروايات ما يشهد على العكس، فإن التظليل على النفس في سياق التظليل على العمة المضطرّة لا يعدّ في العرف من هذه المظاهر، ومع ذلك نهى عليه السلام عنه، وهكذا الحال في خبر سعيد الأعرج المتقدم، فإن الاستتار من الشمس باليد أو العود- لو أخذنا بهذا الخبر- لا معنى له في سياق هذه المحاولة المذكورة، وعلى نفس المنوال خبر المعلّى بن خنيس الظاهر في حرمة الاستتار بثوب على تقدير الأخذ به، وفي مناظرة الإمام عليه السلام لا قرينة على هذه الخصوصية رغم أن ذكرها كان مناسباً جداً لإفحام الخصم، و... والحاصل أن هذه المحاولة على حسنها لا شواهد أكيدة عليها، ونحن وإن كنّا نعتقد جداً بالبعد التاريخي للنصوص إلا أن هذا البعد يجب أن تجتمع شواهد منطقية وتاريخية معقولة لتأكيده في هذا المورد أو ذاك، ومجرّد الاحتمال الصرف لا ينفع وإلا انهدمت الأحكام برمّتها وربما دون استثناء.

المحاولة الرابعة: ما ذكره بعض الفقهاء المعاصرين وحاصله: أنّ الروايات على طوائف أربع: الأولى: ما دلّ على التحريم في الرجال مطلقاً كصحيحة هشام بن سالم و... الثانية: ما دلّ على المنع في صورة عدم الضرورة والجواز فيها كخبر

عبداللَّه بن المغيرة و... الثالثة: ما دلّ على الترخيص مطلقاً كصحيحة علي بن جعفر و.. الرابعة: ما دلّ على الترخيص مع الكراهة كصحيح الحلبي الذي ورد فيه «ما يعجبني» و...

وعليه فتكون الطائفة الثانية شاهداً للجمع بين الأوّلى والثالثة فيكون الترخيص مخصوصاً بحال الضرورة والمنع بحال عدمها، كما أنّ الطائفة الرابعة تصلح شاهداً للجمع بين الأولى والثالثة فتحمل الأولى على الكراهة كالثالثة، ويتحصّل من الجمعين عند صاحب هذه المحاولة كراهة التظليل لغير المضطر وجوازه له، ومعه نلتزم بالجمعين معاً ولا يؤخذ بأحدهما دون الآخر لأنّ هذا الأمر هو الذي يحفظ الطوائف الأربع معاً ⁽¹⁾.

وتناقش هذه المحاولة بأن الجمع الأوّل لا بأس به وتتحمله الطوائف الثلاث الأولى، لوجود احتمال ولو بسيط في أن يكون علي بن جعفر مضطراً، إلّاأنّ الكلام في الجمع الثاني فإنّ نصوص الطائفة الأولى لا تتحمّل الحمل على الكراهيّة برمّتها، فإنّ لسان التشديد فيها لا يقبل الحمل على الكراهة كما شرحناه سابقاً، ونحن نشترط في الجمع العرفي أن تكون طوائف الجمع قادرة على تحمّل النتيجة المستفادة من وراء الجمع، وهو أمرٌ مفقود هنا.

المحاولة الخامسة: ما نرجّحه في المقام، وحاصله تقديم أخبار المنع على أخبار الجواز بعد الفراغ عن تمامية الدلالتين، والوجه فيه استفاضة أخبار المنع وكثرتها صريحةً وظاهرةً ومشعرة وفيها الصحيح وغير الصحيح، أما أخبار الجواز فهي قليلة، في دلالة بعضها توقف، علاوة على ضعف سند خبر أم الحصين، كلّ ذلك مؤيداً بالإجماع أو الشهرة مما يجعل سند المنع ودلالته أقوى، والوثوق في نصوص المنع أكبر، ولما كانت الحجية للخبر الموثوق كانت هذه العناصر مجتمعة موجبةً لتضاعف الوثوق بنصوص المنع على نصوص الجواز.

ولعلّ هذا هو مراد النراقي ⁽¹⁾من شذوذ أخبار الجواز وسقوطها عن الحجّية ومخالفتها الشهرة العظيمة.

نعم، هذا المنع في الجملة، ومن حيث المبدأ، وأما امتداداته وخاصياته فهو بحث آخر يأتي قريباً بعون اللَّه سبحانه.

وما ذكره بعض المعاصرين من كثرة الاختلاف بين الفقهاء المسلمين في أحكام التظليل لا يصلح شاهداً لتضعيف الحكم بالحرمة في الجملة ⁽²⁾، إن لم يصلح مقوّياً بعد عدم اختلاف أكثرهم فيها، إذ ما من حكم قطعي مسلّم، إلّاوقد وقع خلاف في امتداداته، أفهل يقال ذلك عن الصلاة والصيام و... وما أكثر ما اختلف فيهما المسلمون والشيعة و...؟!

والمتحصل حرمة التظليل- في الجملة- على المحرم، أما التفاصيل فندرسها في البحوث التالية إن شاء اللَّه تعالى.

المبحث الثاني: اختصاص الحكم بالرجال

تكاد كلمة الفقهاء تتفق على اختصاص هذا الحكم بالرجال، وعدم شموله للنساء ⁽³⁾، وقد صرّح بوجود إجماع العاملي في المدارك وغيره ⁽⁴⁾.

والوجه فيه:

أوّلًا: الأصل مع اختصاص الأدلّة المانعة بالرجل على ما ذكره

المحقّق النراقي ⁽¹⁾.

وهذا الوجه جيّد إلّاإذا قيل أنّ عنوان المحرم يشمل المرأة بالتغليب.

ثانياً: النصوص وهي:

أ- صحيحة حريز المتقدمة (رقم 12).

وكثرة ورود النهي في غير التحريم في لسان الروايات لا يعني أن كلّ نهي لا دلالة فيه على التحريم حتى لوكان فيه نحو تحفظ وتحديد وبيان لموارد الرخص من العذر والكبر و...

ب- ومثلها صحيحة الكاهلي، وهما تشملان النساء والصبيان، ومعنى ذلك في حق الصبي رغم عدم تكليفه أساساً هو عدم ترتب أحكام وضعيّة في حقه على تقديرها، وعدم ثبوت الكفارة كذلك، وعليه فالاستدلال بالقاعدة في غير البالغين من رفع القلم كما فعله بعض الفقهاء المعاصرين ⁽²⁾لا يكفي وإن كان في محلّه، لأنّ الحديث يعم الأحكام الوضعيّة والكفّارات ونحوها لا مجرّد الحكم التكليفي.

ج- صحيحة محمد بن مسلم المتقدمة (رقم 1) ⁽³⁾.

المبحث الثالث: اختصاص الحكم بالقادر غير المضطرّ

ذهب الكثير من الفقهاء إلى اختصاص هذا الحكم بالقادر غير المضطرّ ممّن لا يقع عليه ضرر أو حرج شديدان في التظليل، وهذا هو الصحيح.

ويمكن الاستدلال عليه بأمور:

الأوّل: القاعدة العامّة في رفع الضرر والحرج والاضطرار، والمستفادة من

نصوص عديدة قرآنية وروائية، فإنّها حاكمة على جميع الأحكام الأوّلية بما فيها ما نحن فيه.

الثاني: النصوص الخاصّة الواردة في المقام وهي:

أ- صحيحة عبداللَّه بن المغيرة المتقدمة (رقم 2)، فقد أجازت التظليل في صورة المرض.

ب- صحيحة عبدالرحمن بن الحجّاج المتقدّمة (رقم 4)، فقد دلّت على جواز التظليل لو شقّ عليه التعرّض للشمس.

ج- صحيحة إسحاق بن عمّار المتقدّمة (رقم 5) حيث استثنت المريض ومن به علّة، ومن لا يطيق حرّ الشمس.

د- خبر محمّد بن منصور المتقدّم (رقم 6)، حيث استثنى من به علّة أو مرض.

ه- صحيحة إسماعيل بن عبدالخالق المتقدّمة (رقم 7)، حيث استثنت الشيخ الكبير و...

و- صحيحة عثمان بن عيسى الكلابي المتقدّمة (رقم 10)، حيث رخصت لمن يشكو رأسه والبرد شديد.

ز- خبر بكر بن صالح المتقّدم (رقم 17)، حيث أجاز تظليل العليل الزميل.

ح- صحيحة الحلبي المتقدّمة في أخبار الجواز (رقم 2) حيث استثنت المريض أيضاً.

وهذه النصوص تشير إلى موارد العذر من المرض والحرّ وألم الرأس ممّا يصدق أنّه أمثلة للضرر والحرج والاضطرار.

وهذا المقدار لا خلاف فيه، إنّما الخلاف في أن الضرر هل يجب أن يكون عظيماً كما تفيده عبارة الشيخ المفيد في المقنعة والطوسي في النهاية ⁽¹⁾و.. أم يكفي فيه الضرر العرفي بلا حاجة إلى التشديد بالعظيم ونحوه كما تفيده ظواهر كلمات

الفقهاء رحمهم الله ⁽¹⁾؟ وفيها ما يدّعى عليه الإجماع ⁽²⁾.

الظاهر أنّ المراد موارد الاضطرار الأخرى، فحالات المرض والحر وألم الرأس و... ممّا هو مذكور في الروايات من هذه الحالات، وقيد العظيم لا وجه له إذا زاد عن الحدّ المتعارف، فلا يفهم من الأدلّة العامّة والخاصّة المتقدّمة صورة الضرر العظيم الزائد عن الموارد الأخرى في الفقه، كما لا يفهم منها مجرّد الضرر البسيط المتسامح فيه عرفاً.

ونكتفي بهذا المقدار، ويتلوه في القسم الثاني بقيّة المباحث إن شاء اللَّه تعالى.

مَسجد الإجابة أم مَسجد المُباهلة؟

مَسجد الإجابة أم مَسجد المُباهلة؟

محمّد صادق النجمي

يُعتبَر (مسجد الإجابة) أحد المساجد القديمة والتأريخية الموجودة في المدينة المنورة، حيث كان مَحطّ أنظار الحُجّاج والزائرين لتلك البقعة الشريفة. وقد سُميَ (مسجد الإجابة) فى السنوات الأخيرة اشتباهاً ب (مَسجد المباهلة) بحسب ما تداولته ألسن الناس، دون الأخذ بنظر الاعتبار خلفيّته التأريخية المعروفة. وهكذا، نرى اهتمام الوافدين عليه لِما عُرِفَ عن ذلك المكان بأنّه الموقع الذي قامَ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله بمُباهلة نصارى نجران فيه.

ونظراً لِما قد يُخلّفه ذلك الاشتباه والتحريف في اسم المسجد المذكور من نتائج سلبيّة وعواقب مُضرّة، فقد ارتأينا وَضع ما أمكننا من مصادر الحديث وكتب التأريخ ذات الصلة الوثيقة بالمسجد المُشار إليه، وَضعها في متناول يَد القرّاء الكرام وكلّ المُهتمين بمثل هذه الأمور الدقيقة، للحيلولة دون وقوع ما لا تُحمَد عُقباه والعمل على مَنع استمرار هذا التوجّه الذي

يسلكه عوام الناس، حتى يتبيّن للذين يتشرفون بزيارة المسجد المذكور؛ لإقامة الصلاة والتوجّه إلى اللَّه سبحانه بالدّعاء، يتبيّن لهم واقع الأمر، ويضعوا في حُسبانهم مَقام المكان الذي يختلفون إليه ومنزلته، وسبب توشّحه بلباس القدسيّة والشرف، وميزة المسجد المذكور بين المساجد والأماكن المقدسة الأخرى.

الأهميّة التأريخية لمساجد المدينة:

تتمتّع أماكن عبادة اللَّه تعالى في جميع بقاع الأرض ولدى جميع المذاهب والأديان باحترام كبير وقدسيّة خاصّة، ويكِنّ أبناء الدين أيّاً كان وأصحاب العقيدة مهما كانت، احتراماً مُتميّزاً لأماكن العبادة تلك، بل ويعتبرون أنّ إبقاء أماكن العبادة نظيفة والحفاظ عليها ومراقبتها من ضمن واجباتهم الدينية تجاه تلك الأماكن المقدسّة. ولا غرو إذا ما تمتّعت هذه المسألة بأهميّة كبيرة في الدّين الإسلامي ومن قِبَل المُسلمين دون استثناء، حتى أنّهم سنّوا أنظمة وقوانين خاصّة بتلك الأماكن، تحفظ لها كرامتها وتبقيها على ما هي عليه من قدسيّة، ومنها: أنّه لا يحقّ للجُنُب المكث في أيّ من المساجد، بل ولا يحقّ له أداء الصلاة فيها حتى تثبت طهارته وابتعاده عن كلّ نجس، وما إلى ذلك.

ويكفي أنّ نذكر هنا ما تتمتّع به المساجد من شرف وقدسيّة، ذلك أنّ اللَّه سبحانه نسبها لذاته المقدسة حيث قال جلّ شأنه: وأنّ المساجدَ للَّه‌فلا تَدعوا معَ اللَّه أحداً ⁽¹⁾

وأوكلَ إلى عباده عمارة المساجد، مُعتبراً هذا العمل صفة من صفات المؤمنين باللَّه سبحانه حيث قال تعالى: إنّما يَعمُر مَساجدَ اللَّهِ من آمنَ باللَّهِ واليومِ الآخر... ⁽²⁾. ومن هنا بادرَ المسلمون، ومنذ الأيام الأولى للدّعوة الإسلاميّة وحتى يومنا هذا، إلى إنشاء المساجد وتعمير ما قد انشى‌ءَ من قبل، وأَوْلوا ذلك جُلّ اهتمامهم وبذلوا من أجله كلّ ما بوُسعهم، فخلّفوا في مُعظم بقاع

الأرض ومُدنها أجمل ما بقي من آثار، وأرقى ألوان العمارة الخاصّة بالمساجد، ممّا جعلها أبهى ما تتميّز به تلك المُدن.

لكن، وعلى الرّغم ممّا قيل، تتمتّع المساجد التأريخية والعتيقة في المدينة المنورة بمنزلة خاصّة ومكانة متميّزة، ذلك أنّها تحكي خواطر ماضٍ عتيد وحوادث جمة، إضافة إلى كونها شاهداً قائماً وشامخاً على حضور رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فيها، وإقامته الصلاة بين حنانيها، وتلاوته للأدعية في كلّ ركن وزاوية منها، ممّا قد يُساعدنا على ممارسة فَهمٍ أفضل لبعض الآيات الكريمة وجملة من الأحاديث المهمّة، ناهيك عن أنّها تشير إلى جانب حسّاس من جوانب التأريخ في عصر الرّسالة الُمحمّدية الغرّاء.

تتمتّع أماكن عبادة اللَّه تعالى في جميع بقاع الأرض ولدى جميع المذاهب والأديان باحترام كبير وقدسيّة خاصّة

ولا شكّ في أنّ كلّ تلك العوامل كانت حافزاً قوياً لعموم المسلمين وخاصّة المؤرّخين والُمختصين بتاريخ المدينة بالذات عَبر القرون الأربعة عشر الماضية.

أقول: كانت حافزاً قوياً لهم لسرد تاريخ تلك المساجد ودراسته، والحفاظ على حدودها وتعيين صفاتها والإشارة إلى مواصفاتها، وكذلك تسجيل الوقائع والأحداث التي تتعلق بها، ثمّ قاموا بنَقل كلّ ذلك إلى الأجيال التي تَلتهم باعتباره من أجمل خواطرهم، وأزهى ما عُرِف من ثنايا تاريخهم. فلا عَجب إذن إذا ما لاحظنا أنّ الكتب المُؤلّفة في القرون الماضية أو حتى تلك التي يتمّ تأليفها في الوقت الحاضر، والتي تخصّ تاريخ المدينة المنورة، قد ركّزت في جانب كبير منها على التعريف بتلك المساجد، بل وقد قامَ العديد من المؤلّفين بتصنيف كتاب كامل يتناول كلّ ما يتعلّق بالمساجد الآنفة الذّكر.

ومن أبرز ما ألّف في هذا المضمار:

قامَ مؤلف الكتاب المذكور بتقسيم (أنواع) المساجد إلى قسمين اثنين، بعد تعريفه لها:

أ- المساجد والمواقع التي ثبتَ بِما لا يقبل الشكّ قيام النبي صلى الله عليه و آله بأداء الصلاة فيها (ذكر المساجد والمواضع التي صلّى فيها رسول اللَّه صلى الله عليه و آله).

ب- المساجد والمواقع التي يُحتمَل أن يكون النبيّ صلى الله عليه و آله قد أدّى فيها صلاته، أو أنّ ذلك ممّا اختلِفَ فيه (ذكر المساجد التي يُقال أنّه صلى الله عليه و آله صلّى فيها ويُقال أنّه لم يُصلّ فيها). وتجدر الإشارة هنا إلى أنّ المؤلف قد أشارَ إلى أربعين مسجداً في القسم (أ) ⁽¹⁾.

ومن جُملة الكتب التي طُبِعَت فى العصر الحديث والتي تناولت موضوع المدينة ومساجدها القديمة، ما يلي:

وقد اجتهدَ مؤلفو الكتب المذكورة فى تعريف القارى‌ء بما تيسّر من المساجد القديمة في المدينة والتي عاصرها أولئك المؤلفون في حياتهم.

مَسجد ضِرار:

جدير بالذّكر أنّ الكتب القديمة التي تناولت موضوع مَساجد المدينة قد تحدّثت عن مَسجد (ضِرار) إلى جانب بقيّة المساجد التي كانت

موجودةً في حياة النبيّ صلى الله عليه و آله مُبيّنة تاريخ بنائه وكيفيّة تخريبه وهَدمه بأمر الرّسول صلى الله عليه و آله.

مَساجد أخرى في المدينة المنورة:

ومن الأهميّة بمكان التذكير بأنّ الذين كتبوا عن المدينة المنورة ومساجدها قاموا بتقسيم تلك المساجد إلى عدّة أقسام، هي:

1- المساجد التي تمّ بناؤها بأمر من النبيّ صلى الله عليه و آله وقام بأداء الصلاة فيها.

2- المساجد التي بُنيَت من قِبَل المسلمين وأصبحت مكاناً لإقام الصلاة، ثمّ قام النبيّ صلى الله عليه و آله بعد ذلك بإقام الصلاة فيها.

3- المساجد القديمة في المدينة، بما فيها منازل الأفراد أو البساتين أو النخيل، والتي أقامَ الرّسول صلى الله عليه و آله فيها الصلاة، إلّاأنّها لم تكن تُعتبر في حياته صلى الله عليه و آله أماكن عامّة يؤمّها الناس بوصفها مَسجداً، وبقيت على تلك الحال حتى آلت الخلافة إلى الوليد بن عبد الملك (86- 96 ه) حيث أمرَ (عُمر بن عبد العزيز) واليه على المدينة بإعادة فَتح تلك المواقع إلى مساجد وأماكن عامّة للعبادة، وبسبب بناء تلك المساجد تحت إشراف عُمر بن عبد العزيز المباشر فقد تمّت نسبتها إليه في كتب التاريخ الخاصّة بالمدينة المنوّرة، حيث كان يُقال: المَسجد العُمريّ الفلانيّ، إشارة إلى أنّ بناءه كان قد تمّ بإشراف منه، وهو ما اطلِقَ على العديد من مساجد المدينة.

ويقول ابن النجّار (المتوفى سنة 643 ه) بهذا الخصوص: «أمرَ الوليد ابن عبدالملك أثناء خلافته واليه على المدينة (عُمر بن عبد العزيز) قائلًا:

اضبط جميع الأماكن والمواقع التي كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يُصلّي فيها، وأبْدِلها إلى مَسجد عامّ». فامتثلَ عُمر بن عبد العزيز لأمر الخليفة وقامَ بتعيين تلك

الأماكن وبنى عليها مَسجداً عامّاً ⁽¹⁾.

أمّا ابن شبّة (المتوفى سنة 262 للهجرة) فيقول: إنّ كلّ مسجد مَبنيّ بالحجارة والجصّ في المدينة وما حولها، هو مَسجد كان النبيّ صلى الله عليه و آله يُقيم فيه الصلاة، وذلك أنّ عُمر بن عبد العزيز لمّا شرعَ في توسيع مَسجد النبيّ صلى الله عليه و آله بأمر من خليفة زمانه الوليد ابن عبد الملك، سألَ الناس عن المنازل والأماكن التي كان النبيّ صلى الله عليه و آله قد صلّى فيها، فعيّنها جميعاً وحوّلها إلى مَسجد، وأمرَ ببناء جُدران ذلك المَسجد من الحجارة لتمييزه عن المساجد الأخرى ⁽²⁾.

وقد أولى الأمراء والسلاطين وأعيان المسلمين وأشرافهم، بعد عُمر بن عبد العزيز، جلّ اهتمامهم بتعمير المساجد وترميمها وتوسيعها وتجديد أبنيتها، ومنهم السّلطان سليمان القانونيّ ⁽³⁾(المتوفى سنة 974 ه) الذي ركّزَ اهتمامه على هذا الأمر أكثر من غيره، وهو الذي أمرَ بهَدم وإعادة بناء كلّ المساجد التاريخية في المدينة المنوّرة ⁽⁴⁾.

مَسجد الإجابة ومَسجد بني مُعاوية:

أمّا (مَسجد الإجابة) فهو أحد المساجد القديمة التي بناها المسلمون في المدينة في عهد النبيّ صلى الله عليه و آله حيث أقامَ صلى الله عليه و آله الصلاة فيه. وبحسب مُحدّثي أهل السّنة وطبقاً لمَضمون بعض الروايات الشيعيّة، فقد سُميَ المَسجد المذكور بهذا الاسم لأنّ النبيّ صلى الله عليه و آله وبعد إقامته الصلاة فيه، دعا ربّه أن يُعطيه ثلاث حاجات، فاستجاب اللَّه سبحانه له إلّافي واحدة منهنّ.

ويقول العبّاسي، أحد الُمختصّين بتاريخ المدينة، بعد نَقله لحديث حضور

النبيّ صلى الله عليه و آله ودعائه في المَسجد المذكور: «ولهذا سُمي مَسجد الإجابة» ⁽¹⁾.

أمّا الاسم الآخر الذي يُسمّى به مَسجد الإجابة، فهو (مَسجد بَني مُعاوية) نسبة إلى قبيلة (بني مُعاوية) التي قامَت ببنائه في القرية التي كانت تلك القبيلة تسكن فيها، ولذلك علّقَ السمهودي على هذا بقوله: «ومنها مَسجد الإجابة، وهو مَسجد بني مُعاوية بن مالك بن عَوف من الأوس» ⁽²⁾.

مَوقع مَسجد الإجابة:

يقع مَسجد الإجابة على بُعد (385) متراً إلى الشمال من (البقيع)، وفي شارع (السّتين)، ولا يَبعد عن المَسجد النّبويّ بعد توسيعه إلّا (580) متراً فقط.

صلاة الرّسول صلى الله عليه و آله ودعاؤه فى مَسجد الإجابة:

أمّا ما يتعلّق بصلاة النبيّ صلى الله عليه و آله ودعاؤه فى المَسجد المذكور فهناك حديثين مع قليل من التفاوت بين نَصّيهما، (مرويّين)، أحدهما عن سَعد بن أبي وقّاص والآخر عن عبد اللَّه بن جابر بن عتيك في (صحيح مُسلم) و (موطأ مالك)، وهما أوثق المَصادر الموجودة لدى أهل السنّة.

أمّا نصّ الحديث الوارد في (صحيح مُسلم) فهو كالآتي:

«عن عامر بن سَعد، عن أبيه، أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أقبلَ ذات يوم من العالية ⁽³⁾حتى مرّ بمَسجد بني مُعاوية، (ف) دَخلَ فركعَ رَكعتين وصلّينا معه، ودعا ربّه طويلًا ثمّ انصرفَ إلينا فقال: سألتُ رَبّي أن لا يُهلك أمّتي بالسّنة فأعطانيها، وسألته أن لا يُهلك أمّتي بالغَرق فأعطانيها، وسألته أن لا يجعلَ بأسهم بينهم، فمَنعنيها» ⁽⁴⁾.

وأمّا نَصّ الحديث الثاني الوارد في موطأ مالك فهو:

«عن عبد اللَّه بن عتيك أنّه قال: جاءنا عبد اللَّه بن عمر في بَني مُعاوية، وهي قرية من قرى الأنصار، فقال:

هل تدرون أين صلّى رسول اللَّه من مَسجدكم هذا؟ فقلتُ:

نعم، وأشرتُ له إلى ناحية منه. فقال: هل تدري ما الثلاث التي دعا بهنّ فيه؟ فقلتُ: نعم، قال: فأخبرني بهنّ.

فقلتُ: دعا بأن لا يظهر عليهم عدوّاً من غيرهم ولا يُهلكهم بالسّنين فأعطاها، ودعا بأن لا يجعل بأسهم بينهم فمَنعنيها. قال: صدقت. قال ابن عمر: فلن يزال الهرج إلى يوم القيامة» ⁽¹⁾.

أمّا ابن شبّة فقد نقل الحديث المذكور باختصار عن سَعد، قائلًا:

«إنّه كانَ مع النبيّ صلى الله عليه و آله فمرّ بمَسجد بَني مُعاوية، فدخلَ وركعَ رَكعتيْن، ثمّ قامَ فناجى ربّه، ثمّ انصرفَ» ⁽²⁾.

وتوجد عبارة (ثمّ قامَ) في هذا النصّ المنقول، ولهذا قال السمهوديّ: ونظراً للحديث المذكور، فإنّ من الأفضل على الذين يقيمون الصلاة في هذا المَسجد ويدعون اللَّه فيه، التأسي برسول اللَّه صلى الله عليه و آله والدّعاء وقوفاً ⁽³⁾.

مَسجد الإجابة في حديث الشيعة:

أمّا ما يخصّ دعاء النبيّ صلى الله عليه و آله في مَسجد الإجابة، فقد نُقِلَ عَن أمير المؤمنين عليه السلام حديث آخر كذلك، وبالرّغم من

عَدم الإشارة في الحديث المذكور إلى مكان دعائه صلى الله عليه و آله في مَسجد الإجابة، إلّاأنّ مَضمونه لا يتعدّى كونه نَفس مَضمون الحديث الذي ذكرناه والمنقول عن أهل السّنة.

أمّا نَصّ الحديث المذكور والذي نقله المرحوم الصّدوق بإسناده في (الخصال)، فهو كما يلي:

المساجد القديمة في المدينة، بما فيها منازل الأفراد أو البساتين أو النخيل، والتي أقامَ الرّسول صلى الله عليه و آله فيها الصلاة، إلّاأنّها لم تكن تُعتبر في حياته صلى الله عليه و آله أماكن عامّة يؤمّها الناس بوصفها مَسجداً، وبقيت على تلك الحال

«عَن عليّ بن أبي طالب عليه السلام أنّ النبيّ صلى الله عليه و آله قال: سألتُ رَبّي تبارك وتعالى ثلاث خصال، فأعطاني اثنتيْن ومَنعني واحدة. قلتُ: يا ربّ! لا تُهلك أمّتي جوعاً، قالَ: لكَ هذه. قلتُ: يا ربّ! لا تُسلّط عليهم عدوّاً من غيرهم؛ يعني من المُشركين، فيحتاجوهم. قال: لكَ ذلك. قلتُ: يا ربّ! لا تجعل بأسهم بينهم؛ فمَنعني هذه» ⁽¹⁾.

مَسجد الإجابة في التأريخ:

تبيّن من الأحاديث التي أوردناها حول (مَسجد الإجابة) أنّ هذا المَسجد واحد من المساجد التي تمّ بناؤها في حياة النبيّ صلى الله عليه و آله على يَد قبيلة (بَني مُعاوية)، وعند مروره صلى الله عليه و آله بالمَسجد المذكور، دَخله وصلّى فيه وهناك دعا ربّه.

وتُفيد المصادر التأريخية كذلك بأنّه، وبعد رَحيل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، ظلّ مَسجد الإجابة ولعدّة قرون كما كان في زَمن الرّسول صلى الله عليه و آله يحمل نَفس الإسم، وهو (الإجابة) و (بَني مُعاوية) وهو ما بقي مَعروفاً به، وما حديث ابن شبّة المتوفّى سنة (262 ه) الذي اشيرَ إليه آنفاً، إلّا شاهد على ما نقول.

القرن السابع:

يتبيّن من كلام ابن النجّار (المتوفى سنة 643 ه)، أنّ المسجد المذكور كان قد تعرّض للدّمار في حياته، وتهدّم بعض جوانبه، حيث يقول: «ومَسجدان قريبان من البقيع، أحدهما يُعرَف ب (مَسجد الإجابة)، وفيه اسطوانات قائمة ومحراب مَليح وباقيه خراب، وآخر يُعرَف ب (مَسجد البَغلة)» ⁽¹⁾.

ويُستفاد من كلام المطريّ (المتوفى سنة 741 ه) أنّه وبعد انقضاء قرن من الزّمان ظلّ المسجد المذكور على حاله من الخراب حتى في حياته هو، بل ولم يأت ذِكر الاسطوانات والمحراب الذين أشار إليهما ابن النجّار الذي عاش قبل المطريّ بقرن، ولم يبقَ من مساكن (بَني مُعاوية) ومنها (مَسجد الإجابة) إلا تلّ من التراب لا غير، «ويُعرَف هذا المسجد بمَسجد الإجابة وهو شماليّ البقيع مع يسار الطريق السالك إلى العُريض وسط تلول، وهي آثار قرية لبَني مُعاوية وهو اليوم خراب» ⁽²⁾.

وقد تكرّرت عبارة (وهو اليوم خراب) حتى أوائل القرن التاسع على لسان المكّيّ (المتوفى سنة 854 ه) ⁽³⁾، فيتبيّن من ذلك بقاء (مَسجد الإجابة) على ما كان عليه من الخراب حتى القرن التاسع.

أمّا السّمهودي (المتوفى سنة 911 ه) فيُشير إلى تعمير المَسجد المذكور وترميمه في أواخر القرن التاسع باسم (مَسجد الإجابة)، حيث قال: «وهو أحد المَسجديْن الذين أشار إليهما ابن النجّار ورآهما في حال الخراب في حياته، لكن لم يبق اليوم أثر للاسطوانات التي كانت موجودة داخل المَسجد والتي ذكرها ابن النجّار في كتابه، إلّاأنّه تمّ تعمير المَسجد من جديد».

ويُضيف السمهوديّ قائلًا: «لقد قُمتُ بنفسي بقياس مساحة المَسجد؛ فمن

الشرق إلى جهة الغرب خمساً وعشرين ذراعاً ⁽¹⁾، ومن جهة القبلة إلى جهة الشمال عشرين ذراعاً ⁽²⁾».

مَسجد الإجابة في القرن الرابع عشر واليوم:

يتبيّن من كلام العيّاشي، صاحب كتاب (المدينة بين الماضي والحاضر)، والمتوفى سنة (1400 ه)، أنّ بناء مَسجد الإجابة بالشكل الذي كان قد وَصفه السمهوديّ في أوائل القرن العاشر، تعرّض للدّمار والخراب مرّة أخرى منذ ذلك الحين وحتى حلول القرن الرابع عشر، ثمّ اعيدَ بناؤه مجدداً في هذا التاريخ. ويذكر العيّاشي: أنّ البناء الخَرِب حالياً يُشير إلى وجود محراب وقبّة في المَسجد المذكور، حتى شملت العناية الإلهية مؤخراً أحوال الساكنين حوله واعيدَ بناؤه من جديد بما يليق به، حيث يضمّ البناء الجديد منارة جميلة مُشرفة على أطرافه ⁽³⁾.

وتجدر الإشارة هنا إلى أنّ هذا البناء هو نفسه الذي شاهده وحضر فيه كاتب هذه المقالة منذ أكثر من عشرين سنة، وأقامَ فيه الصلاة والدّعاء. إلّاأنّ وزارة الأوقاف في المملكة العربية السعوديّة قامَت بهَدمه عام (1418 ه)، وأقامَت مكانه بناءاً جميلًا أوسعَ من ذي قبل.

أينَ يقع (مَسجد المباهلة)؟:

بعد أن تعرّفنا على مَسجد الإجابة، نتطرق الآن إلى

مَسجد آخر، هو (مَسجد المُباهلة)، ونتساءل عن موقعه، وما هو الدليل على وجوده بحَسب المصادر الشيعيّة والسنيّة؟

مَسجد المُباهلة برأي المُختصّين بأحوال وشؤون المدينة:

أشرنا سابقاً إلى أنّ الُمختصّين بأحوال وشؤون المدينة أولوا اهتماماً كبيراً بالمساجد القديمة فيها، وكذلك بالمواقع والأماكن التي أقامَ الرّسول صلى الله عليه و آله الصلاة فيها، واجتهدوا في ذكر تفاصيل الحوادث التي جَرَت في تلك المساجد، كدعاء الرّسول صلى الله عليه و آله في مسجد الإجابة واقفاً، والإشارة إلى كلّ مكان ثبُتَ أو احتمِلَ إقامة النبيّ صلى الله عليه و آله صلاته فيه، بصورة مُستقلّة، وكذلك ذِكر الأماكن الواقعة بين المدينة ومكّة وإقام النبيّ صلى الله عليه و آله صلاته فيها أثناء مروره بها، مثل مَسجد (الغدير) ومَسجد (المعرّس)، بل وتطرّقوا أيضاً إلى مَسجد (ضِرار) عند ذِكر مساجد المدينة، وكيفية بنائه من قِبل المنافقين والإشارة إليهم، وكيفيّة هَدمه وحَرقه بأمر من الرّسول صلى الله عليه و آله، بشكل مُطنَب ومُسهَب.

ومن بين المساجد التي لم يَرد ذكرها أو مَوقعها في كتب التاريخ، ولم تتمّ الإشارة إليها بصراحة ووضوح، مَسجد (المُباهلة). ممّا يدلّ على عَدَم وجود مَسجد باسم مَسجد المُباهلة من وُجهة نظر الُمختصّين بأحوال وشؤون المدينة على مَرّ العصور، على الرّغم من أنّ مَسجداً مثل مَسجد المُباهلة قد يُمثّل أكبر شاهد على أكبر حَدث تأريخيّ في حياة النبيّ صلى الله عليه و آله. فلو كان مَسجد المُباهلة موجوداً بالفعل، ما كان المؤرّخون ولا الُمختصّون بأحوال وشؤون المدينة ليَغفلوا عن ذِكره، ولا التّعريف به من قريب أو بعيد.

مَسجد المُباهلة في المَصادر الشيعيّة:

يتبيّن من الرّوايات الشيعيّة كذلك والمتعلقة بالمساجد والأماكن المقدسة، وأسوة بالمصادر الخاصّة بأحوال وشؤون المدينة المنوّرة، عَدم وجود مَسجد باسم مَسجد المُباهلة، بل ولم يَرد أيضاً على لسان الأئمة عليهم السلام مَسجد بهذا الاسم، وهو

أقوى دليل على عَدم وجود مَسجد كذلك، ولو كان مثل هذا المَسجد موجوداً (بالفعل) لكان أحرى بأئمة الهدى عليهم السلام الإشارة إليه وتعريف أصحابهم به، ولتطرّقت إليه كتب الحديث والمصادر الفقهيّة، ولجاء ذكره في مجموعة الأدعية والزيارات، كما هو الحال مع سلسلة العبادات والأدعية الخاصّة بيوم المُباهلة، وذلك لاكتساب مثل هذا المَسجد ميزتين ثنتين، سواءٌ من الناحية التأريخية أو المَعنويّة، على بقيّة مساجد المدينة:

أمّا الميزة الأولى فهي أنّ مثل هذا المَسجد يُعتبَر رَمزاً وذكرى لحادثة تاريخيّة جدّ خطيرة، حيث ثبُتَ صِدق الإسلام والنبيّ الدّاعي إليه إلى يوم القيامة، وذلك بفضل من اللَّه تعالى وهدايته.

وأمّا الميزة الثانية لمثل ذلك المَسجد، فتتمثّل في حضور آل البيت عليهم السلام في تلك المراسيم، وذلك امتثالًا لأمر القرآن الكريم الصّريح، حيث أشارت تلك الحادثة إلى إحدى فضائلهم الكبرى الخالدة، وأثبتت منزلتهم ومكانتهم بما لا يقبل الشكّ.

المَساجد التي أوصى بها الأئمة عليهم السلام:

ولتوضيح هذا الأمر، علينا بَحث بعض الروايات المنقولة عن أئمة الهدى عليهم السلام والتي أشاروا فيها إلى بعض المَساجد المُعيّنة، وأوصوا أصحابهم بالاختلاف إليها وأكّدوا على ذلك، شأنها في ذلك شأن الأماكن المقدّسة الأخرى، كما فعلوا هم كذلك.

أمّا تلك المساجد والأماكن فهي: مَسجد قبا؛ مَسجد مَشربة أمّ إبراهيم؛ مَسجد الفضيخ؛ مَسجد الفَتح؛ مَسجد الأحزاب؛ قبور شهداء أحد.

فقد وردَ في إحدى الروايات التي نقلها الكافي عن مُعاوية بن عمّار ما يلي:

«عَن مُعاوية بن عمّار (أنّه) قال: قال أبو عَبد اللَّه عليه السلام: لا تَدَعْ إتيان المَشاهد كلّها، مَسجد قُباء فإنّه المَسجد الذي اسِّسَ على التّقوى مِن أوّلِ يومٍ، ومَشربة أمّ إبراهيم، ومَسجد الفضيخ، وقبور الشهداء، ومَسجد الأحزاب وهو

مَسجد الفَتح...» ⁽¹⁾.

ووردَ كذلك في الكافي عن عُقبة بن خالد:

«قالَ سألتُ أبا عَبد اللَّه عليه السلام: أنّا نأتي المَساجد التي حول المدينة فبِأيّها أبدأ؟

فقال: إبدأ بقُبا فصلّ فيه وأكثر فإنّه أوّل مَسجد صلّى فيه رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في هذه العَرصة؛ ثمّ ائتِ مَشربة أمّ إبراهيم فصلّ فيها وهي مَسكن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ومُصلّاه؛ ثمّ تأتي مَسجد الفَضيخ فتُصلّي فيه فقد صلّى فيه نبيُّكَ، فإذا قضيتَ هذا الجانب أتيتَ جانب احُد فبدأتَ بالمَسجد الذي دون الحرّة فصليّتَ فيه، ثمّ مَررْتَ بقَبر حَمزة بن عَبد المُطّلب فسلّمتَ عليه، ثمّ مررْتَ بقبور الشّهداء فقُمتَ عندهم فقلتَ...» ⁽²⁾.

ووردَ في رواية الحلبيّ ما يلي:

«عن الحلبيّ قال: قال أبوعبداللَّه عليه السلام: هل أتيتم مسجد قباء أو مسجد الفضيخ أو مشربة أم إبراهيم؟ قلت: نعم، قال: أما إنّه لم يبق من آثار رسول اللَّه صلى الله عليه و آله شي‌ء إلّا وقد غيِّر غَير هذا» ⁽³⁾.

ما هو سبب الاشتباه والخطأ؟

وهكذا، فإنّه ليس هناك من دَليل أو إشارة سواء أكانت شيعيّة أم سُنيّة، تدلّ على وجود مَسجد باسم مَسجد المُباهلة، ولذلك لا يُمكن إثبات وجود مثل ذلك المَسجد، لا من الناحية التأريخيّة ولا في مَصادر الحديث. إلّاأنّه وكما أسلفنا في بداية هذا البَحث، وبالرّغم من هذه الحقيقة، اعتادَ بعض المسلمين على تسمية (مَسجد الإجابة) بمَسجد (المُباهلة)، حيث يتوافد الحَجيج كلّ عام على ذلك المَسجد للزيارة باسم مَسجد (المُباهلة)، ويقوم دليلهم في المَسجد المذكور بسَرد حادثة المُباهلة عليهم وتصوير تلك الواقعة لهم، مُشيراً إلى الموقع الذي جَلس فيه النّصارى (بزَعمه) والمُسلمون، والموقع الذي اتّخذه الرّسول صلى الله عليه و آله مع آل‌بيته الكرام.

وتجدر الإشارة إلى أنّ العمل الذي يقوم به ذلك الدّليل ليس عملًا مُتعمّداً واعياً أو مُستنداً إلى تاريخ ذلك المَسجد، بل هو نتيجة اشتباه أدّى بهم إلى جَعل مَسجد المُباهلة مَكان مَسجد الإجابة.

والآن، لنتتبّع مَصدر ذلك الاشتباه وكيفيّة حدوثه.

وتُفيد المصادر التأريخية كذلك بأنّه، وبعد رَحيل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، ظلّ مَسجد الإجابة ولعدّة قرون كما كان في زَمن الرّسول صلى الله عليه و آله يحمل نَفس الإسم، وهو (الإجابة) و (بَني مُعاوية) وهو ما بقي مَعروفاً به

هناك أمران فيما يتعلّق بهذا الموضوع:

1- التشابه في الإسم:

من الواضح وجود نوع من التشابه بين مَعنى كلمة الإجابة وكلمة المُباهلة، حيث تلتقي هاتان الكلمتان عند نقطة واحدة هي الدّعاء، وعند ذِكر أيّ من تلك الكلمتين يتبادر إلى أذهاننا أيضاً موضوع الدّعاء، وبسبب هذا التشابه بين الكلمتين من جهة، وأهميّة موضوع المُباهلة لدى المُسلمين وبالأخصّ لدى شيعة آل‌بيت النّبوّة من جهة أخرى، جَرت على الألسن كلمة المُباهلة بدلًا من الإجابة، حتى غدت تلك الحالة واقعاً تأريخياً لكثرة استعمالها.

وتجدر الإشارة إلى أنّ مثل هذا التغيير والتحريف في الوقائع والحوادث التأريخية فيما يخصّ الأماكن والأشخاص معروف في العديد من الحالات. ونشير هنا إلى واحد من تلك الحالات:

توفّيت السيّدة (عاتكة) عمّة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله خلافاً للسيّدة (صفيّة)، في مكّة قبل دخولها الإسلام ⁽¹⁾، إلّاأنّ هناك قبراً في المدينة المنوّرة يُحاذي قبرَ السيّدة صفيّة يُنسَب إلى السيّدة عاتكة، وتُقرأ على كلتيهما زيارة واحدة وتذكران معاً في تلك الزيارة، هكذا: «السّلام عليكما...»، وممّا يُؤسَف له هو تسلّل تلك الحالة إلى كُتب الزيارة الجديدة.

2- ذكر مَسجد (المُباهلة) في كلام أحد العُلماء:

وعلى الرّغم ممّا قيلَ آنفاً، وأنّه لم يأت ذِكر مَسجد المُباهلة لا في مَصادر الحديث ولا في كتب التأريخ الشيعيّة أو السنيّة، إلّاأنّ الشيخ الجليل المرحوم محمّد بن

المَشهديّ ⁽¹⁾يُخاطب الزائرين للمدينة المنوّرة في كتابه المُسمّى ب (المزار الكبير)، ومن خلال حثّهم على إقام الصلاة في مَساجد المدينة وأماكنها المقدّسة، يُخاطبهم قائلًا:

«وتصلّي في دار زين العابدين علي بن الحسين عليه السلام ما قدرت، وتصلّي في دار جعفر بن محمّد الصادق عليه السلام، وتصلّي في مسجد سلمان الفارسي رحمه الله، وتصلّي في مسجد أميرالمؤمنين عليه السلام، وهو محاذي قبر حمزة عليه السلام، وتصلّي في مسجد المباهلة ما استطعت وتدعو فيه بما تحبّ وقد ذكرت الدعاء بأسره في كتابي المعروف ببغية الطالب وإيضاح الناسك».

وقد نقلَ كلّ من العلّامة المجلسي رحمه الله في (بحار الأنوار) والُمحدّث النوري في (المُستدرك) هذا القول بنصّه ⁽²⁾، ثم حذت بعض المؤلفات وكتب الأدعية والزيارات حَذوهما، وقامت بنَقل النصّ أو ترجمته.

إلّا أنّ هناك سؤالًا يتبادر إلى الأذهان فيما يتعلّق بكلام محمّد بن المَشهديّ، وهو كيف سهى المَشهدي عن إيراد ذِكر موقع مَسجد المُباهلة، في حين تطرّق إلى ذِكر مكان مَسجد (أمير المؤمنين عليه السلام) بقوله: «وهوَ مُحاذٍ لقَبر حمزة عليه السلام»، وهل كان يقصد بهذا المَسجد (أي، مَسجد أمير المؤمنين عليه السلام)، مَسجد الإجابة، أم قَصدَ به مَسجداً آخر كان معروفاً في زمانه لكنه نُسِيَ مع مرور الزّمن، واغفِلَ عنه؟

وبالطّبع فإنّ الإحتمال الثاني غير وارد لأنّه لو كان مثل ذلك المَسجد موجوداً في زمانه، لما أهمله المسلمون وما كانوا ليتوانوا في حفظه والعناية به، وتعميره وتجديده، والمحافظة عليه شأنه في ذلك شأن

سائر المَساجد القديمة الموجودة في المدينة المنوّرة.

يتبيّن من الرّوايات الشيعيّة كذلك والمتعلقة بالمساجد والأماكن المقدسة، وأسوة بالمصادر الخاصّة بأحوال وشؤون المدينة المنوّرة، عَدم وجود مَسجد باسم مَسجد المُباهلة، بل ولم يَرد أيضاً على لسان الأئمة عليهم السلام مَسجد بهذا الاسم

مع أنّ الاحتمال الأول، وهو أن يكون قَصدَ بمَسجد المُباهلة مَسجد الإجابة، هو احتمال أكبر من الثاني، ويُمكن القول بأنّه ونتيجة لأوجه التشابه التي أشرنا إليها سابقاً، تشابهت الأمور على صاحب كتاب (المزار الكبير) وبدلًا من ذِكر مَسجد الإجابة استخدمَ اسم مَسجد المُباهلة، ودليلنا على ذلك هو الجملة الأخيرة من كتابه: «وتصلّي في مسجد المباهلة ما استطعت، وتدعو فيه بما تحبّ».

وأمّا توصيته الزائرين بذلك، فمنشؤها أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله كان قد صلّى في المَسجد المذكور ودعا فيه واستُجيبَ له، وعلى الزائرين كذلك أن يتّخذوا عمل الرسول صلى الله عليه و آله أسوة لهم، فليصلّوا فيه ويدعوا ربّهم هناك كما فعل النبيّ صلى الله عليه و آله.

أمّا إذا كان يَقصد بقوله ذاك وجودمَسجد باسم مَسجد (المُباهلة)، لكان لزاماً عليه الإشارة باليقين إلى ذلك المَسجد، وبيان أهميّته، لوقوع حادثة تاريخيّة مهمّة فيه.

ومهما يكن من أمر، فإنّ تناقل مثل تلك العبارات في الكُتب (كُتب الأدعية والزيارات) وجَلب أنظار الزائرين إلى ذلك المَسجد على اعتبار أنّه هو (مَسجد المُباهلة)، كان له تأثيره الفعّال الذي حالَ دون التحقيق والبَحث في أصل الموضوع وكَشف خفاياه.

لماذا لم يُبنَ مَسجد في مكان المُباهلة؟

بعد وَضع الأدلّة السابقة القائلة بعَدم وجود مَسجد يُسمّى ب (مَسجد المُباهلة) بعَين الاعتبار، قد يتساءل

القارى‌ء: لماذا لم يتمّ بناء مَسجد ما في موقع قيام المُباهلة مع ما تتميّز به تلك الحادثة من أهميّة تأريخيّة ومَعنويّة كبيرتين، في حين اقيمت المساجد في الأماكن التي تقلّ أهميّتها عن هذا المكان وذلك للحفاظ على آثار رسول اللَّه صلى الله عليه و آله؟

بإمكاننا استخلاص الجواب على السؤال المذكور من خلال النقاط التي أثرناها سابقاً حول كيفيّة بناء المساجد القديمة في المدينة، إذ أنّ بعض تلك المساجد تمّ بناؤها في حياة الرسول صلى الله عليه و آله وبأمر منه، في حين بُنيت مَساجد أخرى من قِبل المسلمين، أمّا الجزء الأكبر من المساجد الأخيرة فقد تمّ بناؤها في أماكن مُختلفة ومُتعدّدة من قِبل (عمر بن عبد العزيز) بعد أن ثبتَ أنّ النبيّ صلى الله عليه و آله كان قد صلّى فيها. ومع أنّ نصوص الروايات تؤكّد على قيام النبيّ صلى الله عليه و آله وآل بيته عليهم السلام بالصلاة والدّعاء قبل وروده إلى مكان المُباهلة، إلّاأنّه لم يرد فيها أنّه صلى الله عليه و آله صلّى أو دَعا في الموقع الذي باهلَ صلى الله عليه و آله فيه النصارى.

وتذكر الرّوايات أنّ ممثّلي نصارى نجران من رجال الدّين وغيرهم تملّكهم الفزع والخوف وانتابهم الهلع والرّعب عندما رأوا بأمّ أعينهم قدوم رسول اللَّه صلى الله عليه و آله مع نفر قليل من أهل بيته عليهم السلام دون أيّة مظاهر من الأبّهة أو اصطحاب الخدم والحَشم معه، ممّا دَفعهم إلى الامتناع عن مُباهلته صلى الله عليه و آله واستعاضوا عن ذلك بمُصالحته والرّضوخ لمطالبه وعَقد مُعاهدة ذمّة معه.

ومهما يكن من أمر، فلابدّ من التأكيد على أنّه لم تُقَم في مكان المُباهلة أيّة صلاة ليأمر عمر بن عبد العزيز أو أيّ شخص آخر ببناء مَسجد عليه، ليكون مقاماً لصلاة رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله ويتحوّل إلى‌مَسجد على غرار بقيّة المَساجد القديمة الموجودة في‌المدينة المنوّرة. وربما كان ذلك‌الموقع في‌أوائل الدّعوة الإسلاميّة مكاناً معروفاً لدى أهل المدينة لإقامة المراسيم والشعائر لأهميّتها، ثمّ اهمِلَ وغابت واندرست معالمه بمرور الوقت، ولم يبقَ منه أيّ أثر.

مختارات شعريّة

مختارات شعريّة

من شعر الحجازيات للشريف الرضي قدس سره

أنشودة الحجيج

من معيد لي أيا مي بجزع السمرات

ولياليَّ بجمع ومنى والجمرات وظباء حاليات

كظباء عاطلات رائحات في جلابى

ب الدجا مختمرات ⁽¹⁾راميات بالعيون النجل قبل الحصيات

ألِعقْر القلب راحواأم لعقر البدنات

كيف أودعت فؤادي‌أعيناً غيرثقات

أيها القانص ما أحسنت صيد الظبيات

فاتك السرب ومازوّدت غير الحسرات

يا وقوفاً ما وقفن في ظلال السَّلَمات ⁽¹⁾

موقفاً يجمع فتيان الهوى والفتيات

نتشاكى ما عنانابكلام العبرات

نظر يشغل مناكل عين بقذاة

كم نأى بالنفر عنامن غزال ومهاة

آه من جيد إلى الدار كثير اللفتات

وغرام غير ماض‌بلقاء غير آت

فسقى بطن منى والخيف صوب الغاديات

وزماناً نائم العذّال مأمون الوشاة

في ليالٍ كاللئالي بالغواني مقمرات

غرست عندي غرس الشوق ممرور الجناة

أين راق لغرامي‌وطبيب لشكاتي ⁽¹⁾

---

أُحِبُّكِ ما أقام مِنًى وَجَمْعٌ، وَمَا أرْسَى بِمَكّةَ أخْشَبَاهَا ⁽²⁾

وَمَا رَفَعَ الحَجيجُ إلى المُصَلّى، يَجُرّونَ المَطيّ عَلى وَجَاهَا ⁽³⁾

وَما نحَرُوا بخَيفِ مِنى، وكَبّواعَلى الأذْقانِ مُشعَرَةً ذُرَاهَا

نَظَرْتُكِ نَظْرَةً بالخَيفِ كانَتْ‌جَلاءَ العَينِ مِنّي بَلْ قَذاهَا

وَلمْ يَكُ غَيرُ مَوْقِفِنا فَطارَتْ‌بكُلّ قَبِيلَةٍ مِنّا نَوَاهَا

فَوَاهاً كَيْفَ تَجْمَعُنَا اللّيَالي؛ وآهاً مِنْ تَفرُّقِنَا، وآهَا

فَأُقْسِمُ بالوُقُوفِ عَلى أَلالٍ، وَمَن شَهِدَ الجِمارَ، وَمن رَماهَا

وَأرْكَانِ العَتِيقِ وَبَانِيَيْهَا، وَزَمزَمَ وَالمَقَامِ وَمَنْ سَقَاهَا

لأنْتِ النّفْسُ خَالِصَةً، فإن لمْ‌تَكُونِيهَا، فَأنْتِ إذاً مُنَاهَا

نَظَرْتُ بِبَطنِ مَكةَ أُمّ خِشفٍ‌تَبَغَّمُ، وَهيَ نَاشِدَةٌ طَلاهَا

وَأعجَبَني مَلامِحُ مِنكِ فيها، فَقُلتُ أَخَا القَرِينَةِ أمْ تُرَاهَا؟

فَلَوْلا أنّني رَجُلٌ حَرَامٌ، ضَمَمتُ قُرُونَها ولَثمتُ فَاهَا ⁽¹⁾

---

خذي نفسي ياريح من جانب الحمى فلاقى بها ليلًا نسيم ربا نجد

فإنّ بذاك الحيّ إلفاً عهدته وبالرغم مني أن يطول به عهدي

ولولا تداوي القلب من ألم الجوى بذكر تلاقينا قضيت من الوجد

وياصاحبيَّ اليوم عوجاً لتسألا ركيباً من الغورين أنضاؤهم تخدي ⁽¹⁾

عن الحي بالجرعاء جرعاء مالك هل ارتبعوا واخضر واديهم بعدي

كأن بعيني بعدهم عائر القذى ⁽²⁾إذا أنا لم أنظر إلى العلم الفرد

شممت بنجدٍ شيحة حاجريةفأمطرتها دمعي وأفرشتها خدي

ذكرت بها ريا الحبيب على النوى‌وهيهات ذا يابعد بينهما عندي

وإني لمجلوب لي الشوق كلماتنفس شاك أو تألم ذو وجد

تعرض رسل الشوق والركب هاجدفتوقظني من بين نوامهم وحدي

فقلت لأصحابي ألا تتزافروارويدكم إن الهوى داؤه يعدي

وما شرب العشاق إلا بقيتي‌ولا وردوا في الحب إلا على وردي ⁽³⁾

---

إني علقت عليّ منى لمياء يقتلني لماها

راحت مع الغزلان قد لعبت بقلبي ماكفاها

تبغي الثواب فمهجتي هذي القريحة من رماها

وقف الهوى بي عندها وسرت بقلبي مقلتاها

بردت عليّ كأنما ظل الغمامة عارضاها

شمس أقبّل جيدها يوم النوى وأجل فاها

وأذود قلباً ظامئاً لو قيل وردك ما عداها

ولو استطاع لقد جرى مجرى الوشاح على حشاها

يا يوم مفترق الرفا ق ترى تعود لملتقاها

قالت سيطرقك الخيا ل من العقيق على نواها

فعدى بطيفك مقلة إن غبت تطمع في كراها

إني شربت من الهوى حمراء صرّف ساقياها

يا سرحة بالقاع لم يبلل بغير دمي ثراها

ممنوعة لا ظلها يدنو إليَّ ولا جناها

أكذا تذوب عليكمو نفسي ومابلغت مناها؟

أين الوجوه أحبها وأودّ لو أني فداها

أمسي لها متفقداً في العائدين ولا أراها

واهاً ولولا أن يلو م اللائمون لقلت آها ⁽¹⁾

---

أقول لركب رائحين لعلكم تحلون من بعدي العقيق اليمانيا

خذوا نظرة مني فلاقوا بها الحمى ونجداً وكثبان اللوى والمطاليا

ومروا على أبيات حيّ برامة فقولوا لديغ يبتغي اليوم راقيا

عدمت دوائي بالعراق فربما وجدتم بنجد لي طبيباً مداوياً

وقولوا لجيران على الخيف من منى تراكم من استبدلتمو بجواريا

ومن حل ذاك الشِعب بعدي وراشقت لواحظه تلك الظباء الجوازيا

ومن ورد الماء الذي كنت وارداً به ورعى الروض الذي كنت راعيا

فوا لهفتي كم لي على الحيّ شهقة تذوب عليها قطعة من فؤاديا

صفا العيش من بعدي لحيّ على النقا حلفت لهم لا أقرب الماء صافيا

فياجبل الريان إن تعر منهم فإني سأكسوك الدموع الجواريا

وياقرب ما أنكرتم العهد بيننا نسيتم وما استودعتم الود ناسيا

أأنكرتمو تسليمنا ليلة النقا وموقفنا نرمي الجمار لياليا

عشية جاراني بعينيه شادن حديث النوى حتى رمى بي المراميا

رمى مقتلي من بين سجفي غبيطه ⁽¹⁾فيا رامياً لا مسَّك السوء راميا

فياليتني لم أعل نشزاً إليكمو حراماً ولم أهبط من‌الأرض واديا

ولم أدر ما جمع وما جمرتا منى ولم ألق في اللاقين حياً يمانيا

ويا ويح قلبي كيف زايدت في منى بذي البان لا يشرين إلّا غواليا

ترحلت عنكم لي أمامي نظرة وعشر وعشر نحوكم لي ورائيا

ومن حذر لا أسأل الركب عنكمو وأعلاق وجدي باقيات كماهيا

ومن يسأل الركبان عن كل غائب فلابدّ أن يلقى بشيراً وناعيا

وما مغزل أدماء تزجي بروضة طلا قاصراً عن غاية السرب وانيا

لها بغمات خلفه تزعج الحشا كجس العذارى يختبرن الملاهيا

يحور إليها بالبغام فتنثني كما التفت المطلوب يخشى الأعاديا

بأروع من ظمياء قلباً ومهجة غداة سمعنا للتفرق داعيا

تودعنا مابين شكوى وعبرة وقد أصبح الركب العراقيُّ غاديا

فلم أر يوم النفر أكثر ضاحكاً ولم أر يوم النفر أكثر باكيا ⁽¹⁾

تذَكّرْتُ، بَينَ المَأزمَينِ إلى مِنًى، غَزالًا رَمَى قَلْبي وَرَاحَ سَلِيماً ⁽¹⁾لَئِنْ كُنتُ أستَحلي مَوَاقعَ نَبلِهِ، فإنّي أُلاقي غِبَّهنّ ألِيمَا

أصَابَ حَرَاماً يَنْشُدُ الأجرَ غُدوَةً، فَما عَادَ مَأجُوراً وَعَادَ أثِيَما

فَلَوْ كَانَ قَلْبي بَارِئاً ما ألِمتُه، وَلَكِنّ أسْقَاماً أصَبْنَ سَقِيَما

إذا بَلّ مِنْ داءٍ أعادَتْ لَهُ المَهَانُكَاساً، إذا مَا عَادَ عادَ مُقيَما

يظُنّونني استَطرَفتُ داءً من الهَوى، وَهَيهاتَ، داءُ الحبّ كانَ قَديمَا

قَنَصْتُ بجَمْعٍ شادِناً فَرَحِمْتُهُ، وَأخفَقَ قَنّاصٌ يكُونُ رَحِيَما ⁽²⁾أأغْدُو مُهِيناً بالحَبَائِلِ سَاعَةًغَزَالًا على قَلبي، الغَداةَ، كَرِيهَا

تَرَاءَتْ لنا بالخَيفِ نَفحُ لَطيمَةٍ، سَرَتْ عَنكَ إلّاعَبْقَةً وَنَسِيَما ⁽³⁾

وَلمْ أرَ مِثْلَ المَاطِلاتِ عَشِيّةً، ذَوَاتِ يَسَارٍ مَا قَضَينَ غَرِيمَا

فَلا يُبْعِدِ اللَّهُ الذي كَانَ بَيْنَنامِنَ العَهدِ إلّاأنْ يكونَ ذَمِيَما

---

جابر بن عبد اللَّه الأنصاري‌

جابر بن عبد اللَّه الأنصاري‌

محسن الأسدي

في أكثر من مقالة، نشرت في هذه المجلة، تناولت في خلالها العديد من شخصيات الحرمين الشريفين مكة والمدينة، وهم من شخصيات العصر الأول لانبثاق رسالة السماء الخالدة، في ربوع الحجاز وفي المدينة وما حولها، حتى راحت ترتفع رايتها- راية الحقّ والعدل والمساواة- في كلّ بلدان الأرض وفجاجها. وتحدّثت وبشكل مختصر واضح عن ملاكاتهم الذاتية التي أحيتها الدعوة الجديدة، وعمّا قدّموه من تضحيات بالأنفس والأموال لإرساء دعائمها، ولمنع كيد الأعداء عنها، وترصّدهم للإطاحة بها، كلّ ذلك من أجل أن تبقى أمانةً سماويةً خالصةً تتوارثها الأجيال وتستنير بها وتستضي‌ء بمفاهيمها وعطائها الذي لا يعرف النضوب، إلّا أنّي ما إن أنتهي من واحد منهم حتى أصل إلى آخر لا يقلّ سموّاً عن الأول، وكأنّهم واحد في صفاتهم وعطائهم، أو كأنّهم يتسابقون في الخيرات، وكيف لا يكونون كذلك وهم إعداد

مدرسة ربانيّة واحدة ذات هدف واحد ومنهج واحد ومبادى‌ء وقيم واحدة، إرتووا من معين رباني واحد، ولا غرابة في ذلك أيضاً بعد أن أحبوا اللَّه ورسوله، وطلبوا رضوانه، وملئت نفوسهم شوقاً إلى لقائه، لهذا نراهم يطلبون الموت ويتحاثون عليه.

لقد كانت المدرسة التي انضووا تحت لوائها مدرسةً رائعةً، وعطاؤها التربوي كان عطاءً صادقاً، إنّها مدرسة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وإنّها تربيته الإيمانيّة الخالصة، فخلّفت طائفةً طيبة، ونخباً صالحةً، وزمراً نافعةً خالدةً، لهذا كان حبّهم لرسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله عظيماً ووفاؤهم له صادقاً، اضطر ذلك الحبّ وهذا الوفاء أبا سفيان، أكبر أعداء الرسالة وأخطرهم وأبغضهم لرسول اللَّه صلى الله عليه و آله ولمن تبعه من الأصحاب، اضطره أن يقول قولته المشهورة، وقد أطلقها مرغماً بعد أن لم يجد لها بديلًا، وبعد أن رأى الحقيقة ساطعة، لا تخفى: «ما رأيت من الناس أحداً يحبُّ أحداً كما يحبّ أصحاب محمد محمداً!».

والأنصار هؤلاء الذين آووا ونصروا فاستحقوا أن يصفهم القرآن الكريم بأنهم: أولئك هم المؤمنون حقّاً وهم الذين- حسب تعبير القرآن الكريم- يحبّون من هاجر إليهم.

وقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فيهم: «لولا الهجرة لكنتُ امرأً من الأنصار».

والأنصاري هذا كان واحداً منهم. بل من القلة الذين لم تتفرّق بهم السبل بعد النبي صلى الله عليه و آله ولم يستبقوا الصراط بعده، وظلّوا معتصمين متمسّكين به وبآل بيته الطاهرين عليهم السلام.

إنّه جابر بن عبد اللَّه بن عمرو بن حرام بن ثعلبة بن حرام بن كعب بن غنم بن كعب بن مسلمة بن سعد بن علي بن أسد بن ساردة بن تزيد بن جُشم بن الخزرج.

ولد سنة 16 قبل الهجرة النبويّة المباركة، ويكنى ب (أبو عبد اللَّه) ويقال له: أبو عبد الرحمن، أو أبو محمد الأنصاري الخزرجي السلمي الحرامي المدني.

كان واحداً من تلك الطائفة المؤمنة والنخبة الصالحة، وخريج تلك المدرسة

الربانية النبويّة، وكان صحابياً ذائع الصيت، متميّزاً في دينه وإيمانه ومواقفه وولائه لرسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأهل بيت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله بيت العصمة والطهارة، وكان معروفاً في علمه ومعرفته؛ فقد كان من كبار الصحابة المفسّرين للقرآن، والراوين للأحاديث النبويّة، ولأخبار أهل البيت عليهم السلام ورواياتهم، بل لقد روى عنه أحد أئمة أهل‌البيت عليهم السلام وهو الإمام محمد الباقر عليه السلام كما سنرى.

بيعته

ظلّ جابر هذا- وهو من أكابر أعيان أهل المدينة- ذا منزلة كبيرة، وسمعة كريمة، وهب كلّ وجوده لخدمة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، ووضع نفسه وحشاشة قلبه لمواصلة مسيرة الإسلام الجهادية والعلمية معرفةً وتفسيراً وروايةً ومواقف رصينة شهدت له بها أكثر مشاهد رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله ومحافل المسلمين حتى وفاته رضوان اللَّه تعالى عليه، بعد أن آمن برسول اللَّه صلى الله عليه و آله ورسالته صبياً،

والأنصاري هذا كان واحداً منهم. بل من القلة الذين لم تتفرّق بهم السبل بعد النبي صلى الله عليه و آله ولم يستبقوا الصراط بعده، وظلّوا معتصمين متمسّكين به وبآل بيته الطاهرين عليهم السلام.

وكان يومها مع أبيه في تلك الليلة التأريخية المصيرية التي عاهد فيها أهل يثرب (الأوس والخزرج) رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله على الدفاع عنه ودعم مسيرته الظافرة ونصرته، وكانت بيعتهم يومذاك هي البيعة المشهورة المعروفة في التأريخ الإسلامي ب (بيعة العقبة الثانية).

ولما دخل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله المدينة مهاجراً، راح هذا يقضي أكثر وقته في صحبة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وفي خدمته، فشهد معه حروبه وظلّ حارساً أميناً لهذا الدين وللحق الذي يمثله، ولرجاله المخلصين المتمثلين في أهل بيت النبوّة والطهارة، فلم يدّخر

وسعاً في تبيان منزلة الإمام علي عليه السلام والتنويه بها والتحريض على اتباعها، والتي كانت من رسول اللَّه صلى الله عليه و آله كمنزلة هارون من موسى، كما عبر عنها نبي الرحمة صلى الله عليه و آله:

«يا علي أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلّاأنه لا نبي بعدي»، حتى قضى عمره الشريف كلّه مستقيماً، لم تعرف حياته الانحراف على طولها، وقد امتدت لأكثر من تسعين سنة، فكان آخر أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله توديعاً لهذه الحياة ولحوقاً به صلى الله عليه و آله..

قلنا: إنّه ممّن شهد بيعة العقبة الأخيرة والتي تسمى (بيعة الحرب)، فحينما أذن اللَّه لرسوله صلى الله عليه و آله في القتال، وبعد أن تمّت البيعة الأولى أي العقبة الأولى، التي كانت كبيعة النساء، فيما كان هو ومن قد بايعوا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في العقبة الأخيرة على حرب الأحمر والأسود، وأخذ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله لنفسه واشترط على القوم لربّه، وجعل لهم الجنة إن وفوا بذلك.

فعن عبادة بن الصامت أنه قال:

بايعنا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله بيعةَ الحرب- وكان عبادة هذا من الاثني عشر الذين بايعوه في العقبة الأولى على بيعة النساء- بايعناه على السمع والطاعة في عُسرنا ويُسرنا ومُنشطنا ومكرهنا، وأثرة علينا، وأن لا ننازع الأمر أهله، وأن نقول بالحق أينما كنا، لا نخاف في اللَّه لومة لائم.

وكان عدد الذين بايعوا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله هذه البيعة من الأوس والخزرج ثلاثةً وسبعين رجلًا وامرأتين، كان جابر وأبوه منهم.

فمن شهدها- كما تقول الرواية- من بني حرام بن كعب بن غَنم بن كعب بن سلمة، عبد اللَّه بن عمرو بن حرام بن ثعلبة بن حرام، نقيب، شهد بدراً، وقتل يوم أحد شهيداً، وابنه جابر بن عبد اللَّه... ⁽¹⁾.

يقول جابر: كنا مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ليلة العقبة، وأخرجني خالي وأنا

لا أستطيع أن أرمي بحجر ⁽¹⁾.

ويقول في رواية أُخرى: حملني خالي جدُّ بن قيس- وما أقدر أن أرمي بحجر- في سبعين راكباً من الأنصار الذين وفدوا على النبيّ صلى الله عليه و آله.

قال: فخرج إلينا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ومعه العباس بن عبد المطلب، فقال: يا عم خذ لي على أخوالك.

قالوا: يا محمد سل لربّك ولنفسك ما شئت.

قال: أمّا الذي أسأل لربّي، فتعبدوه، ولا تشركوا به شيئاً، وأما الذي أسأل لنفسي، فتمنعوني ممّا تمنعون منه أموالكم وأنفسكم.

قالوا: فما لنا إذا فعلنا ذلك؟

قال: الجنّة.

لقد كان جابر- رضوان اللَّه عليه- من المندفعين بإخلاص، ومن المبادرين بصدق للجهاد في سبيل اللَّه تعالى، وكان يتمنى أن يكون له دور ينال به رضا اللَّه تعالى في كلّ معارك رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وإن كلّفه حياته، لهذا تراه أوّل ملبٍّ لأذان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله الذي حصل بعدما تعرّض له جند الإسلام من هزيمة في واقعة أُحد، وكان أبوه واحداً من شهداء هذه المعركة، فقد كانت معركة أُحد يوم السبت للنصف من شوال، فلما كان الغد من يوم أُحد، وذلك يوم الأحد لست عشرة ليلة خلت من شوال، أذّن مؤذن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في الناس، يطلب العدو: ألّا يخرجن معنا

أحد إلّامن حضر يومنا بالأمس، ويقصد صلى الله عليه و آله به معركة أُحد.

وما إن سمع جابر بهذا- وقد حُرم من المشاركة في معركتي بدر وأُحد- حتى قال: يا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله إنّ أبي كان خلّفني على أخوات سبع، وقال لي: يا بُني! إنّه لا ينبغي لي ولا لك أن تترك هؤلاء النسوة، لا رجل فيهنّ، ولستَ بالذي أُوثرِك بالجهاد مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله على نفسي، فتخلّف على أخواتك، فتخلّفت عليهن.

وهنا أذن له رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وكان جابر بهذا الإذن مستثنى من كلام رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله: ألّا يخرجنّ معنا أحد إلّامن حضر يومنا بالأمس، يوم أحد.

وإنّما خرج رسول اللَّه صلى الله عليه و آله مُرهباً للعدو، وليبلّغهم أنه خرج في طلبهم، ليظنوا به قوّةً، وأنّ الذي أصابهم لم يوهنهم عن عدوّهم ⁽¹⁾.

وفي قول مفصّل لموسى بن عقبة أنّ النبي صلى الله عليه و آله أمر أصحابه- بعد معركة أحد مباشرةً، وبهم أشدّ القرح- بطلب العدو وليسمعوا بذلك، وقال: لا ينطلقنّ معي إلّا من شهد القتال، يعني بأحد...

قال: وأقبل جابر بن عبد اللَّه السلمي إلى رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فقال: يا رسول اللَّه إن أبي رجعني، وقد خرجت معك لأشهد القتال.

فقال: ارجع، وناشدني أن لا أترك نساءنا.

ظلّ جابر هذا- وهو من أكابر أعيان أهل المدينة- ذا منزلة كبيرة، وسمعة كريمة، وهب كلّ وجوده لخدمة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله

وإنما أراد حين أوصاني بالرجوع، وجاء الذي كان أصابه من القتل فاستشهده اللَّه فأرادني للبقاء لتركته، ولا أحبّ أن تتوجّه وجهاً إلّاكنت معك، وقد كرهت أن تطلب معك إلّامن شهد القتال، فأذن لي، فأذن له رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأطاع،... وخرج رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله إذ غدا فقال جلّ ثناؤه: وإذ غدوت من أهلك تبوّى‌ء المؤمنين مقاعد للقتال واللَّه سميع عليم.

هذا وقد شهد ثماني عشرة غزوة مع النبيّ صلى الله عليه و آله ولم يتخلّف إلّا- كما أسلفنا- عن غزوتي بدر الكبرى وأُحد، بعد أن خلّفه أبوه على أخواته، وكنّ تسعاً أو سبعاً على رواية.

يقول هو عن نفسه: غزوتُ مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله تسع عشرة غزوة، وقال: لم أشهد بدراً ولا أحداً، منعني أبي، فلما قتل عبد اللَّه يوم أُحد، لم أتخلف عن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله في غزوة قط ⁽¹⁾.

وفي رواية أنه كان يميح الماء يوم بدر لأهل بدر المسلمين، والميح في الاستسقاء أن ينزل الرجل إلى قرار البئر إذا قلّ ماؤها، فيملأ الدلو بيده يميح فيها بيده ويميح أصحابه.

إلّا أنّ في مستدرك الحاكم (أمتح) بالتاء، ومعناه الاستقاء من أعلى البئر.

وفي مادة (منح) في اللسان: وأمّا حديث جابر: كنت منيح أصحابي يوم بدر، فمعناه: أي لم أكن ممن يضرب له بسهم مع المجاهدين لصغري، فكنت بمنزلة السهم اللغو الذي لا فوز له ولا خُسر عليه ⁽²⁾.

وكانت أولى غزواته مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله غزوة حمراء الأسد، واستمرّ معه حتى آخر مغازيه.

معركة الخندق في أحاديثه

شاة ومُدٌّ من شعير

يحدّثنا جابر رضوان اللَّه عليه:

أصاب الناس كُدْيَةً ⁽¹⁾يوم الخندق، فضربوا فيها بمعاولهم حتى انكسرت.

فدعَوا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فدعا بماءٍ عليها فعادت كثيباً.

فرأيتُ- والحديث مازال لجابر- رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يحضر، ورأيته خميصاً، ورأيت بين عُكنه ⁽²⁾الغبار، فأتيت امرأتي فأخبرتها ما رأيت من خَمص بطن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله.

فقالت: واللَّه، ما عندنا شي‌ءٌ إلّاهذه الشاة ومُدٌّ من شعير.

قال جابر: فاطحني وأصلحي.

قالت: فطبخنا بعضها وشوينا بعضها، وخُبِز الشعيرُ. قال جابر: ثمّ أتيت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فمكثتُ حتى رأيت أنّ الطعام قد بلغ، فقلت: يا رسول اللَّه، قد صنعتُ لك طعاماً، فأتِ أنت ومَن أحببتَ من أصحابك.

فشبّك رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أصابعه في أصابعي، ثمّ قال: أجيبوا، جابرٌ يدعوكم!

فأقبلوا معه، فقلت: واللَّه؛ إنّها الفضيحة! فأتيتُ المرأة فأخبرتها.

فقالت: أنت دعوتهم أو هو دعاهم؟

فقلت: بل هو دعاهم!

قالت: دعهم، هو أعلم.

قال: فأقبل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأمر أصحابه، فكانوا خِرَقاً، عشرةً عشرةً، ثمّ قال لنا: اغرِفوا وغَطّوا البُرمَة، وأخرجوا من التنور الخبز ثمّ غطّوه.

ففعلنا فجعلنا نغرف ونغطّي البُرمة ثمّ نفتحها، فما نراها نقصت شيئاً، ونخرج الخبز من التنور ثمّ نغطيه، فما نراه ينقص شيئاً.

لقد كان جابر رضوان اللَّه عليه، وجمع من إخوته الصحابة، يقومون بحراسة الخندق من أن يقتحمه المشركون.

فأكلوا حتى شبعوا، وأكلنا وأهدينا، فعمل الناس يومئذ كلّهم والنبي صلى الله عليه و آله، وجعلت الأنصار ترتجز وتقول:

نحن الذين بايعوا محمّداً على الجهادِ ما بقينا أبداً

فقال النبي صلى الله عليه و آله:

اللهمّ لا خيرَ إلّاخيرُ الآخرة فاغفر للأنصار والمهاجره ⁽¹⁾

لقد كان جابر رضوان اللَّه عليه، وجمع من إخوته الصحابة، يقومون بحراسة الخندق من أن يقتحمه المشركون.

يقول عن ذلك: لقد رأيتني أحرس الخندق، وخيل المشركين تُطيف بالخندق، وتطلب غِرَّةً ومَضيقاً من الخندق فتقتحم فيه.

وكان عمرو بن العاص وخالد بن الوليد هما اللذان يفعلان ذلك، يطلبان الغفلة من المسلمين.

فلقينا خالد بن الوليد في مائة فارس، قد جال بخيله يُريد مَضيقاً من الخندق يُريد أن يعبّر فرسانه، فنضحناهم بالنبل حتى انصرف ⁽²⁾.

وكان جابر يقول في وقعة الخندق ويشرح حالهم وقلقهم: كان خوفنا على الذراري بالمدينة من بني قريظة أشدّ من خوفنا من قريش! حتى خرج اللَّه ذلك ⁽³⁾.

ولما راح عمرو بن عبد ودّ- بعد

أن عبر الخندق- يدعو إلى البِراز ويقول:

ولقد بُححتُ من الندا ءِ لجمعكم هل من مبارز؟!

وعمرو يومئذٍ ثائر، قد شهد بدراً فارتُثَّ جريحاً فلم يشهد أُحُداً، وحرّم الدُّهنَ حتى يثأر من محمّد وأصحابه، وهو يومئذ كبير، يقال بلغ تسعين سنة، فلما دعا إلى البراز، قال عليّ عليه السلام: أنا أُبارزه يا رسول اللَّه! ثلاثَ مرات. وإنّ المسلمين يومئذٍ كأنّ على رؤوسهم الطير لمكان عمرو وشجاعته، فأعطاه رسول اللَّه صلى الله عليه و آله سيفه، وعمّمه وقال: اللهم أعنه عليه!

وأقبل عمرو يومئذٍ- وهو فارس- وعليٌّ راجل، فقال له عليٌّ عليه السلام: إنّك كنت تقول في الجاهلية: لا يدعوني أحدٌ إلى واحدة من ثلاث إلّاقبلتها!

قال: أجل!

قال: عليٌّ: فإنّي أدعوك أن تشهد أن لا إله إلّااللَّه وأنّ محمداً رسول اللَّه، وتُسلم للَّه‌ربِّ العالمين. قال: يا ابن أخي، أخر هذا عنّي.

قال: فأُخرى، ترجع الى بلادك، فإن يكن محمد صادقاً كنت أسعد الناس به، وإن غير ذلك كان الذي تريد.

قال: هذا ما تتحدث به نساء قريش أبداً، وقد نذرت وحرّمت الدُّهن.

قال: فالثالثة؟

قال: البراز.

فضحك عمرو ثمّ قال: إنّ هذه الخصلة ما كنتُ أظنّ أنّ أحداً من العرب يرومني عليها! إني لأكره أن أقتلَ أمثالك، وكان أبوك لي نديماً، فارجع، فأنت غلام حَدَث، إنما أردتُ شيخي قريش أبابكر وعمر.

فقال علي عليه السلام: فإني أدعوك إلى المبارزة فأنا أُحبّ أن أقتلك.

فأسف عمرو ونزل وعقل فرسه.

فكان جابر رضوان اللَّه عليه يحدّث ويقول عن هذا الموقف: فَدَنا أحدهما من

صاحبه وثارت بينهما غَبرةٌ فما نراهما، فسمعنا التكبيرَ تحتها، فعرفنا أنّ عليّاً قتله.

فانكشف أصحابهُ الذين في الخندق هاربين، وطفرت بهم خيلهم، إلّاأنّ نوفل بن عبد اللَّه وقع به فرسه في الخندق، فرمي بالحجارة حتى قتل، ورجعوا هاربين...

ويواصل جابر حديثه عن هذه المعركة فيقول: قاتلونا يومهم وفرّقوا كتائبهم، ونحوا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله كتيبةً غليظةً فيها خالد بن الوليد، فقاتلهم يومه ذلك إلى هَوِيٍّ من الليل، ما يقدر رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ولا أحدٌ من المسلمين أن يزيلوا من مواضعهم،... حتى كشفهم اللَّه تعالى فرجعوا متفرّقين، فرجعت قريش إلى منزلها، ورجعت غطفان إلى منزلها، وانصرف المسلمون إلى قبّة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله.

وأقام أسيد بن حُضير على الخندق في مائتين من المسلمين... ⁽¹⁾.

من دعاء رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يوم الأحزاب

روى بعضهم أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله كان يدعو على الأحزاب فيقول:

اللهم منزلَ الكتاب، سريع الحساب، اهزم الأحزاب! اللهم اهزمهم!

فكان جابر يقول: دعا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله على الأحزاب في مسجد الأحزاب

يوم الإثنين ويوم الثلاثاء ويوم الأربعاء، فاستجيب له بين الظهر والعصر يوم الأربعاء.

قال: فعرفنا السرورَ في وجهه.

قال جابر: فما نزل بي أمرٌ غائظٌ مهمٌّ إلّاتنحَّيتُ تلك الساعة من ذلك اليوم، فأدعو اللَّه فاعرفُ الإجابة.

وعنه أيضاً أنّه قال: قام رسول اللَّه صلى الله عليه و آله على الجبل الذي عليه المسجد، فدعا في إزار ورفع يديه مدّاً، ثمّ جاءه مرّةً أخرى، فصلّى ودعا ⁽¹⁾.

آيات قرآنيّة

يُوصِيكُم اللَّهُ فِى أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ ⁽²⁾.

يقول جابر في سبب نزول هذه الآية:

عادني رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأبوبكر في بني سلمة يمشيان، فوجدني لا أعقل، فدعا بماء فتوضأ، ثمّ رشّ عليَّ منه فأفقت، فقلت: كيف أصنع في مالي يا رسول اللَّه؟

فنزلت: يُوصِيكُم اللَّهُ فِى أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ ⁽³⁾.

يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِى الْكَلَالَةِ ⁽⁴⁾.

فعنه أنه قال:

اشتكيت، فدخل عليّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وعندي سبع أخوات، فنفخ في وجهي فأفقت، فقلت: يا رسول اللَّه، أوصي لأخواتي بالثلثين؟

قال: اجلس.

فقلت: الشطر؟

قال: اجلس، ثمّ خرج فتركني.

ثمّ دخل عليَّ وقال لي: يا جابر إني لا أراك تموت في وجعك هذا، إنّ اللَّه قد أنزل، فبين الذي لأخواتك [جعل لأخواتك] الثلثين.

وكان جابر يقول: نزلت هذه الآية فيَّ:

يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِى الْكَلَالَةِ.

وفي رواية أخرى أنّه قال: فقلت: يا رسول اللَّه إنّه لايرثني إلّاكلالة، فكيف الميراث؟

فنزلت آية الفرائض.

لقد وفق هذا الصحابي الجليل لعمرٍ قضاه والإيمان دربه الذي خلى من الشائبة والشطط والانحراف

وفي رواية ثالثة: فلم يقل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله شيئاً حتى نزلت آية الميراث يرونها يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِى الْكَلَالَةِ.

يقول: فهذه نزلت فيه ⁽¹⁾.

وعنه في قوله تعالى: لَقَدْ رَضِىَ اللَّهُ عَن الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ ⁽²⁾.

قال: بايعنا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله على الموت ⁽³⁾.

ستُدْرِك رجلًا...!

لقد وفق هذا الصحابي الجليل لعمرٍ قضاه والإيمان دربه الذي خلى من الشائبة والشطط والانحراف، حتى أدرك خامس أئمة أهل البيت الذين أذهب اللَّه عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً، الإمام الباقر عليه السلام، وهم الذين انقطع إليهم جابر وبقي على عهدهم وحبّهم.

تقول الرواية عن حمدويه وإبراهيم ابني نصر، قالا: حدّثنا محمد بن عيسى، عن محمد بن سنان، عن حريز، عن أبان بن تغلب، قال: حدّثني أبو عبد اللَّه عليه السلام، قال: إنّ جابر بن عبد اللَّه، كان آخر من بقي من أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وكان رجلًا منقطعاً إلينا أهل البيت، وكان يقعد في مسجد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وهو معتمّ بعمامة سوداء، وكان ينادي: يا باقر العلم! يا باقر العلم! وكان أهل المدينة يقولون:

جابر يهجر، فكان يقول: لا واللَّه، لا أهجر، ولكنّي سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول:

إنّك ستدرك رجلًا من أهل بيتي، اسمه اسمي، وشمائله شمائلي، يبقر العلم بقراً، فذاك الذي دعاني إلى ما أقول.

قال: فبينا جابر يتردّد ذات يوم في بعض طرق المدينة، إذ هو بطريق، في ذلك الطريق، كتّاب فيه محمد بن علي بن الحسين عليهم السلام فلما نظر إليه، قال: يا غلام أقبل، فأقبل، ثمّ قال: أدبر فأدبر، فقال: شمائل رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، والذي نفس جابر بيده، يا غلام ما اسمك؟

فقال: اسمي محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب.

فأقبل عليه يقبّل رأسَه، وقال: بأبي أنتَ وأمّي، رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقرئك السلام، ويقول لك...

قال: فرجع محمد بن علي عليهما السلام إلى أبيه وهو ذعر، فأخبره الخبر.

فقال له: يا بني قد فعلها جابر؟

قال: نعم.

قال: يا بني الزم بيتك.

قال: فكان جابر يأتيه طرفي النهار، وكان أهل المدينة يقولون:

واعجباه لجابر يأتي هذا الغلام طرفي النهار، وهو آخر من بقي من أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فلم يلبث أن مضى علي بن الحسين عليهما السلام.

وفي رواية أخرى عن أبي محمد جعفر بن معروف أنّه قال: حدّثنا الحسن بن علي النعمان، عن أبيه، عن عاصم الحنّاط، عن محمد بن مسلم، أنّه قال: قال لي أبو عبد اللَّه عليه السلام: إنّ لأبي مناقب، ما هنّ لآبائي، إنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله قال لجابر بن عبد اللَّه الأنصاري: إنك تدرك محمد بن علي، فاقرأه مني السلام.

قال: فأتى جابر منزل علي بن الحسين عليهما السلام، فطلب محمد بن علي، فقال له علي عليه السلام: هو في الكتّاب، أرسل لك إليه؟ قال: لا، ولكني أذهب إليه، فذهب في طلبه.

قال للمعلم: أين محمد بن علي؟

قال: هو في تلك الرفقة، أرسل لك إليه؟

قال: لا، ولكني أذهب إليه.

قال: فجاء، فالتزمه، وقبّل رأسه، وقال: إنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أرسلني إليك برسالة أن أقرأك السلام.

قال: عليه وعليك السلام.

ثمّ قال له جابر: بأبي أنت وأمّي، اضمن لي الشفاعة يوم القيامة.

قال: فقد فعلت ذلك يا جابر.

يأتيه يتعلّم منه

وكان محمد بن علي عليه السلام يأتيه على وجه الكرامة، لصحبته لرسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله، قال: فجلس فحدّثهم عن أبيه عليه السلام، فقال أهل المدينة: ما رأينا أحداً قط أجرأ من هذا!

(قال: فلما رأى ما يقولون، حدّثهم عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، قال أهل المدينة: ما رأينا أحداً قط أكذب من هذا) يحدّث عمّن لم يره.

قال: فلما رأى ما يقولون حدّثهم عن جابر بن عبد اللَّه فصدّقوه، وكان جابر واللَّه يأتيه يتعلّم منه.

تذكر لنا بعض كتب الرواية أنّ الإمام الباقر عليه السلام، روى عن هذا الصحابي الجليل جابر الأنصاري، كما روى عن غيره أيضاً، والذي يظهر أنّ الإمام الباقر عليه السلام إنما كان يروي عن جابر أو عن غيره لنوع مصلحة وإلّا فهو عليه السلام غني بعلمه وعلوم آبائه عن أن يروي عنهم، هذا وأنّ لجابر مرويات عديدة عن الإمام الباقر عليه السلام الذي راح يروي عنه وجوه التابعين وكبار فقهاء المسلمين ومصنفيهم ⁽¹⁾.

وهنا بعض ما رواه عن الإمام الباقر عليه السلام وما رواه الإمام عليه السلام عنه.

فعن جابر أنّه قال: قلت لأبي جعفر محمد بن علي الباقر عليه السلام: إذا حدّثتني فأسنده لي.

فقال: حدّثني أبي عن جدي، عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله عن جبرئيل عليه السلام، عن اللَّه عزّ وجلّ، وكلُّ ما أحدثك بهذا الإسناد.

وقال: يا جابر لحديثٌ واحدٌ تأخذه عن صادق خير لك من الدنيا وما فيها.

فيما روى عنه الإمام الباقر عليه السلام حيث قال: حدّثني جابر بن عبد اللَّه الأنصاري، قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: أقربكم مني في الموقف غداً أصدقكم حديثاً، وآداكم أمانةً، وأوفاكم بالعهد، وأحسنكم خلقاً، وأقربكم إلى الناس ⁽²⁾.

وعن جابر الجعفي، عن أبي جعفر محمد بن علي الباقر عليهما السلام، عن جابر بن عبد اللَّه الأنصاري، قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: إنّ جبرئيل عليه السلام نزل عليّ وقال: إنّ اللَّه يأمرك أن تقوم بتفضيل علي بن أبي طالب عليه السلام خطيباً على أصحابك، ليبلّغوا من بعدهم ذلك عنك، ويأمر جميع الملائكة أن تسمع ما تذكره، واللَّه يوحي إليك يا محمد أنّ من خالفك في أمره فله النار، ومن أطاعك فله الجنة.

فأمر النبي صلى الله عليه و آله منادياً فنادى: الصلاة جامعة، فاجتمع الناس، وخرج حتى علا المنبر، فكان أوّل ما تكلّم به:

أعوذ باللَّه من الشيطان الرجيم، بسم اللَّه الرحمن الرحيم. ثمّ قال: «يا أيّها الناس! أنا البشير، وأنا النذير، وأنا النبيّ الأمي، إنّي مبلّغكم عن اللَّه جلّ اسمُه في أمر رجل، لحمه من لحمي، ودمه من دمي، وهو عيبة العلم، وهو الذي انتجبه اللَّه من هذه الأمّة، واصطفاه وهداه، وتولّاه، وخلقني وإياه (من طينة واحدة)، وفضّلني بالرسالة، وفضّله بالتبليغ عني، وجعلني مدينة العلم، وجعله الباب، وجعلني خازن العلم، والمقتبس منه الأحكام، وخصّه بالوصية، وأبان أمره، وخوّف من عداوته، وأزلف من والاه، وغفر لشيعته، وأمر الناس جميعاً بطاعته؛ وأنّه عزّ وجلّ يقول: من عاداه عاداني، ومن والاه والاني، ومن ناصبه ناصبني، ومن خالفه خالفني، ومن عصاه عصاني، ومن آذاه آذاني، ومن أبغضه أبغضني، ومن أحبّه أحبني، ومن أراده أرادني، ومن كاده كادني، ومن نصره نصرني.

يا أيّها الناس! اسمعوا لما آمركم به، وأطيعوه، فإنّي أخوّفكم عقاب اللَّه يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ... ⁽¹⁾.

ثمّ أخذ بيد أمير المؤمنين عليه السلام، فقال: معاشر الناس! هذا مولى المؤمنين، وحجّة اللَّه على الخلق أجمعين، والمجاهد للكافرين، اللهمّ إنّي قد بلّغت، وهم عبادك، وأنت القادر على صلاحهم، فأصلحهم برحمتك يا أرحم الراحمين.

أستغفر اللَّه تعالى لي ولكم.

ثم نزل عن المنبر، فأتاه جبرئيل عليه السلام فقال: يا محمد إنّ اللَّه عزّ وجلّ يقرئك السلام، ويقول لك: جزاك اللَّه عن تبليغك خيراً، فقد بلّغت رسالات ربّك، ونصحتَ لأمتك، وأرضيتَ المؤمنين، وأرغمتَ الكافرين، يا محمد إنّ ابن عمّك مبتلى ومبتلى به، يا محمد! قل في كلّ أوقاتك: الحمد للَّه‌ربّ العالمين، وسيعلم الذين ظلموا أيّ منقلبٍ ينقلبون» ⁽¹⁾

كانت لجابر الأنصاري منزلة رفيعة ومكانة متميّزة في كتب الحديث والرجال.

ذكر الكشّي في ترجمته: قال الفضل بن شاذان: إنّه من السابقين الذين رجعوا إلى أمير المؤمنين عليه السلام، وإنه من جملة من لم يرتدّوا بعد قتل الحسين عليه السلام.

وهناك روايات أخرى يرويها كلٌّ منهما عن الآخر، ذكرت في مصادر الحديث.

جابر وعلماء الرجال

كانت لجابر الأنصاري منزلة رفيعة ومكانة متميّزة في كتب الحديث والرجال.

ففي رجال الشيخ: جابر ابن عمرو (عمر) بن حزام (حرام) نزل المدينة، شهد بدراً وثماني عشرة غزوة مع النبي صلى الله عليه و آله، مات سنة (78) من أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله.

كما ذكره مع توصيفه بالأنصاري المدني العربي (العرني) الخزرجي، في أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام، وفي أصحاب الحسن عليه السلام، وفي أصحاب الحسين عليه السلام، وفي أصحاب السجاد عليه السلام، وفي أصحاب الباقر عليه السلام قائلًا: أبو عبد اللَّه

الأنصاري صحابي ⁽¹⁾.

فيما عدّه البرقي في أصحاب الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله، ومن الأصفياء من أصحاب أمير المؤمنين عليه السلام، ومن شرطة خميسه، ومن أصحاب الحسين والسجاد والباقر عليهم السلام.

وعن ولائه لأهل البيت عليهم السلام قال بعض علماء الرجال:

ذكر الكشّي في ترجمته: قال الفضل بن شاذان: إنّه من السابقين الذين رجعوا إلى أمير المؤمنين عليه السلام.

وإنه من جملة من لم يرتدّوا بعد قتل الحسين عليه السلام.

وقال العلّامة: قال ابن عقدة: إنّ جابر بن عبد اللَّه منقطع إلى أهل البيت عليهم السلام ⁽²⁾.

ونقل الكشّي هذه الرواية عن حبّه لأهل البيت عليهم السلام وانقطاعه إليهم:

حمدويه وإبراهيم ابنا نصير قالا: حدّثنا أيوب بن نوح، عن صفوان بن يحيى، عن عاصم بن حميد، عن معاوية بن عمّار، عن أبي الزبير المكي، قال: سألت جابر ابن عبد اللَّه، فقلت: أخبرني أيّ رجل كان علي بن أبي طالب؟

قال: فرفع حاجبه عن عينيه- وقد كان سقط على عينيه- قال: فقال:

ذلك خير البشر، أما واللَّه أن كنّا لنعرف المنافقين على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ببغضهم إياه.

وفي قول آخر له، وهو يتوكأ على عصاه ويدور في سكك المدينة ومجالسهم:... يا معاشر الأنصار أدّبوا أولادكم على حبّ علي عليه السلام.

في أسباب النزول

عن جابر بن عبد اللَّه أنه قال في سبب نزول: وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْواً

انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِماً ⁽¹⁾.

كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يخطب يوم الجمعة، إذ أقبلت عِيرٌ قد قدمت من الشام، فخرجوا إليها حتى لم يبق معه إلّااثنا عشر رجلًا، فأنزل اللَّه تبارك وتعالى: وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْواً انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِماً.

وكان هذا لما أصاب أهل المدينة جوعٌ وغلاء سعر، فقدم دحية بن خليفة الكلبي في تجارته من الشام، وضُرب لها طبلٌ يؤذن الناس بقدومه، ورسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله يخطب الجمعة، فخرج إليه الناس ولم يبق في المسجد إلّااثنا عشر رجلًا. فنزلت هذه الآية، وقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: والذي نفس محمد بيده! لو تتابعتم حتى لم يبقَ أحدٌ منكم، لسال بكم الوادي ناراً ⁽²⁾.

ونظراً لوجود محكم ومتشابه في القرآن: لقوله سبحانه وتعالى: مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ⁽³⁾.

فقد اختلف في تعريف كلّ منهما على أقوال، وكان لجابر رضوان اللَّه عليه قول في تعريفهما، وهو: المحكم ما يعلم تعيين تأويله، والمتشابه ما لا يعلم تعيين تأويله ⁽⁴⁾.

كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يخطب يوم الجمعة، إذ أقبلت عِيرٌ قد قدمت من الشام، فخرجوا إليها حتى لم يبق معه إلّااثنا عشر رجلًا، ... قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: والذي نفس محمد بيده! لو تتابعتم حتى لم يبقَ أحدٌ منكم، لسال بكم الوادي ناراً

1- فقول ذهب إلى أنّ أول ما نزل هو سورة العلق.

فعن جماعة عن جابر، قال: بُعث النبيّ صلى الله عليه و آله يوم الأثنين، وصلّى عليٌّ يوم الثلاثاء.

2- وقول آخر أنّ أول ما نزل هو سورة الفاتحة.

3- فيما ذهب جابر بن عبد اللَّه الأنصاري إلى أنّ سورة المدثر هي أول ما نزل من القرآن الكريم.

تقول الرواية عن ابن سلمة أنه قال: سألت جابر بن عبد اللَّه الأنصاري أيّ القرآن أنزل قبل؟

قال: يا أيّها المدّثر.

قلت: أو إقرأ باسم ربّك؟

قال: أحدّثكم ما حدّثنا به رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، قال إني جاورت بحراء، فلما قضيت جواري نزلت فاستبطت الوادي، فنظرت أمامي وخلفي وعن يميني وشمالي- ولعلّه سمع هاتفاً- ثمّ نظرت إلى السماء فإذا هو- يعني جبرائيل- فأخذتني رجفة، فأتيت خديجة، فأمرتهم فدثروني، فأنزل اللَّه: يا أيّها المدثر قم فأنذر ⁽¹⁾.

ويبدو أنّ جابراً رضوان اللَّه عليه اجتهد أنّ هذه السورة هي أول سورة نزلت؛ لأنّ كلام رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ليس فيه دلالة على أنّها أوّل سورة.

ويبدو أيضاً أنّ حديث جابر المذكور كان بعد انقطاع الوحي، فظنه جابر بدء الوحي، وذهب بعض إلى أنّ جابراً سمع النبي صلى الله عليه و آله يذكر قصة بدء الوحي، فسمع آخرها ولم يسمع أوّلها فتوهم أنّها أوّل ما نزلت.

وفترة انقطاع الوحي يرويها جابر أيضاً حيث يقول:

سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يحدّث عن فترة الوحي، قال: فبينما أنا أمشي إذ سمعتُ هاتفاً من السماء، فرفعت رأسي، فإذا الملك الذي جاءني بحراء جالساً على كرسي بين السماء والأرض، فجُئِثتُ منه خرقاً- أي فزعت- فرجعت، فقلت: زملوني

زملوني فدثروني، فأنزل اللَّه تبارك وتعالى: يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ* قُمْ فَأَنذِرْ* وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ* وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ* وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ وهي الأوثان.

قال صلى الله عليه و آله: ثم تتابع الوحي. أو فحمى الوحي وتتابع كما هو لفظ البخاري ⁽¹⁾.

وعن أوّل ما نزل من القرآن الكريم، قال جابر بن عبد اللَّه الأنصاري لما سأله أبوسلمة: لا أحدثك إلّاما حدثنا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، قال: جاورتُ بحراء، فلما قضيت جواري، هبطت فسمعت صوتاً، فنظرت عن يميني فلم أرَ شيئاً، وعن شمالي فلم أرَ شيئاً، ونظرت أمامي فلم أرَ شيئاً، ونظرتُ خلفي فلم أرَ شيئاً، فرفعت برأسي، فرأيت شيئاً، فأتيت خديجة، فقلت: دثروني، وصبوا عليّ ماءً، قال: فدثروني وصبّوا عليَّ ماءً بارداً، فنزلت: يا أيُّها المدّثر.

وعن ابن شهاب أنّه قال: أخبرني أبو سلمة بن عبد الرحمن أنّ جابر بن عبداللَّه الأنصاري قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وهو يحدّث عن فترة الوحي: بينا أنا أمشي سمعتُ صوتاً من السماء، فرفعت رأسي، فإذا الملك الذي جاءني بحراء جالس على كرسي بين السماء والأرض، قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: فجُئثت منه خرقاً، وجئت فقلت: زمّلوني، زمّلوني، فدثروني، فأنزل اللَّه عزّ وجلّ: يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ* قُمْ فَأَنذِرْ* وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ* وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ* وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ، قال: ثمّ تتابع الوحي ⁽²⁾.

وعن ابن جريج أنّ جابر بن عبد اللَّه قال: إنّ النبيَّ صلى الله عليه و آله لما أتى على الحِجر، حمد اللَّه وأثنى عليه ثمّ قال:

أما بعد، فلا تسألوا رسولكم الآيات، هؤلاء قوم صالح سألوا رسولهم الآية، فبعث اللَّه لهم الناقة، فكانت ترد من هذا الفجّ وتصدر من هذا الفجّ، فتشرب ماءهم يوم وردها ⁽³⁾.

وفيما اختلف السلف في من اتبع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وآخى به وصدّقه على ما جاء به من عند اللَّه من الحقّ بعد زوجته خديجة بنت خويلد وصلّى معه.

فعن جماعة عن جابر، قال: بُعث النبيّ صلى الله عليه و آله يوم الأثنين، وصلّى عليٌّ يوم الثلاثاء ⁽¹⁾.

ممّا علّمه رسول اللَّه صلى الله عليه و آله

تعلّم هذا الصحابي الكثير من صحبته المتواصلة لرسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وممّا تعلمه- كما يقول هو-: دخلت على رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ذات يوم، فقال: مرحباً بك يا جابر، جزاكم اللَّه معشر الأنصار خيراً، آويتموني إذ طردني الناس، ونصرتموني إذ خذلني الناس، فجزاكم اللَّه خيراً.

قال: قلت: بل جزاك اللَّه عنّا خيراً، هدانا اللَّه إلى الإسلام، وأنقذنا من شفا حفرة النار، فبك نرجو الدرجات العُلا من الجنة.

اللهم إنك ربّ العرش العظيم، اللهم إنك أنت الجواد الكريم، فاغفر لي وارحمني وارزقني واسترني واجبُرني وارفعني واهدني ولا تضلّني، وأدخلني الجنة برحمتك يا أرحم الراحمين.

ثم قال صلى الله عليه و آله: يا جابر! هؤلاء الأعنز أحد عشر عنزاً في الدار أحبّ إليك، أم

كلمات علمنيهنَّ جبريل عليه السلام آنفاً، تجمع لك خير الدنيا والآخرة؟

قال: فقلت: واللَّه يا رسول اللَّه إني لمحتاج وهؤلاء الكلمات أحبّ إليّ.

قال صلى الله عليه و آله: قل: اللهم أنت الخلّاق العظيم، اللهم إنك سميع عليم، اللهم إنك غفور رحيم، اللهم إنك ربّ العرش العظيم، اللهم إنك أنت الجواد الكريم، فاغفر لي وارحمني وارزقني واسترني واجبُرني وارفعني واهدني ولا تضلّني، وأدخلني الجنة برحمتك يا أرحم الراحمين.

قال: فطفق يردّدهن عليّ حتى حفظتهُنّ.

ثمّ قال لي: تعلمهنّ وعلّمهنّ عقبك من بعدك.

ثم قال: استقهنّ معك.

قال: فسقتهنّ معي ⁽¹⁾.

علمه

عرف هذا الصحابي الجليل بأنه- إضافة إلى كونه عالماً بالتفسير وأستاذاً معروفاً في الأحكام- راوٍ للحديث بل من المكثرين فيه، الحافظين للسنة، وكان من المعنيين بتدوين الحديث، حتى راح يملي أحاديثه على تلامذته- وهم من التابعين- وهم يكتبونها، وكان منهم كلّ من سليمان بن قيس اليشكري، الذي روى عنه حجّة الوداع ⁽²⁾، ومحمد بن الحنفية، وعبد اللَّه بن محمد ابن عقيل ووهب بن منبه، وغيرهم ⁽³⁾.

وكلّ هذا وغيره أثار حفيظة الحَجّاج، ممّا جعله يختم في يده وفي عنق آخرين معه من الصحابة والتابعين إذلالًا لهم، وحتى يجتنبهم الآخرون ولا يسمعوا منهم. قال ابن الأثير: كان الحجاج بن يوسف الثقفي- والي العراق من قبل

الأمويين- قد ختم في يد جابر بن عبد اللَّه (الأنصاري) وفي عنق سهل ابن سعد الساعدي (الأنصاري) وأنس بن مالك (خادم النبي صلى الله عليه و آله) يريد إذلالهم، وأن يجتنبهم الناس ولا يسمعوا منهم ⁽⁴⁾.

وكانت لجابر صحيفة مشهورة قد تكون في مناسك الحج كما ذهب إلى هذا بعض المحدّثين، فيما ذهب فريق آخر منهم إلى أنّها غير المنسك الصغير، وقد تكون هذه النسخة موجودة في مكتبة شهيد علي باشا في تركيا.

وفي طبقات ابن سعد والتأريخ الكبير للبخاري، يقول قتادة بن دعامة السدوسي: لأنا بصحيفة جابر أحفظ مني لسورة البقرة ⁽¹⁾.

بعض ما رواه

ونحن هنا نتعرّف على اليسير ممّا رواه، فما رواه كثير، وقد روى عن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله مباشرة وبدون واسطة، وروى عنه بواسطة، فيما روى عنه كثير من الصحابة والتابعين.

وكدليل على صدقه وأنه لا يكتم رأياً أو حديثاً نبويّاً لغرض دنيوي أو هوىً يُراوده، ننقل هذا الحديث بحقّ الصحابي الجليل سعد بن معاذ.

وجابر وإن كان من الخزرج، وسعد بن معاذ من الأوس، إلّاأنّ دينه منعه عن قول غير الحق، أو كتمان منقبة قالها رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله بحقّ صحابي وإن كان من قوم آخرين

فبعد أن توفي هذا الصحابي بعد معركة أحد التي أصيب فيها. وبعد أن أعلن

حكمه العدل في يهود بني قريظة جزاءً للخيانة التي ارتكبوها والذنب الذي اقترفوه بحق الرسالة والرسول صلى الله عليه و آله، قال جابر الأنصاري:

سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: اهتزّ عرش الرحمن لموت سعد بن معاذ.

فقيل لجابر: إنّ البراء (وهو من الخزرج) يقول: اهتزّ السرير.

فقال جابر، وهو العارف بما جرى وحدث بين الأوس والخزرج- والذين سمّوا بعد الإسلام بالأنصار- من معارك طاحنة خلّفت بينهم الأحقاد والضغائن:

كان بين هذين الحيين: الأوس والخزرج، ضغائن.

وراح يؤكّد ما سمعه من رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: اهتزّ عرش الرحمن.

وجابر وإن كان من الخزرج، وسعد بن معاذ من الأوس، إلّاأنّ دينه منعه عن قول غير الحق، أو كتمان منقبة قالها رسولُ اللَّه صلى الله عليه و آله بحقّ صحابي وإن كان من قوم آخرين، لهذا أكّد الحديث، وتأكيد هذا يتضمن الإنكار على من يريد كتمان هذا الحديث بما يحمله من فضيلة لسعد رضوان اللَّه عليه ⁽¹⁾.

وفي الصلاة، روى ابن عساكر بسنده عن جابر أنّه قال: كانت الصلاة مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله حين كان الظلّ مثل الشراك، ثمّ صلّى العصر حين كان الظلّ (للشي‌ء) مثله، ثمّ صلى المغرب حين غابت الشمس، ثمّ صلّى العشاء حين غاب الشفق، ثم صلّى بنا الفجر، ثمّ صلّى الظهر حين كلّ شي‌ء مثله، ثمّ صلّى العصر حين كان ظلّ كلّ شي‌ء مثليه قدر ما يسير الراكب إلى ذي الحليفة العنق، ثمّ صلّى المغرب حين غاب الشفق، ثمّ صلّى العشاء حين ذهب ثلث الليل، ثمّ صلّى بنا الفجر فأسفر، فقيل له: كيف نصلّي مع الحجاج وهو يؤخر؟ فقال: ما صلاها للوقت فصلّوا معه، فإذا أخّر فصلوها لوقتها واجعلوها معه نافلةً ⁽²⁾.

وعنه أيضاً: قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله سيد الشهداء حمزة، ورجل قام إلى سلطان جائر فأمره ونهاه فقتله ⁽³⁾.

أحاديث الشفاعة عند أهل السنّة

وعن جابر: أنّ النبي صلى الله عليه و آله قال: أعطيت خمساً لم يعطهن أحد قبلي، نُصرت بالرعب مسيرة شهر، وجُعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً... وأحلت لي الغنائم

ولم تحل لأحد قبلي، وأعطيت الشفاعة... ⁽¹⁾.

وعن أنس وعن جابر:

لكلّ نبي دعوة وأردت إن شاء اللَّه أن أختبى‌ء دعوتي شفاعةً لأُمّتي يوم القيامة ⁽²⁾.

في المتعة

قدم جابر بن عبد اللَّه معتمراً، فجئناه في منزله فسأله القوم عن أشياء، ثمّ ذكروا المتعة، فقال: نعم استمتعنا على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأبي بكر وعمر ⁽³⁾.

وروى أبو نضرة قال: كنت عند جابر بن عبد اللَّه فأتاه آتٍ، فقال: ابن عباس وابن الزبير اختلفا في المتعتين- متعة الحج ومتعة النساء- فقال جابر: فعلناهما مع رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ثمّ نهانا عنهما عمر فلم نعدلهما ⁽⁴⁾.

وقال ابن حزم: ثبت على إباحتها- أي المتعة- بعد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ابن مسعود ومعاوية وأبو سعيد وابن عباس، وسلمة ومعبد ابنا أمية بن خلف، وجابر- أي جابر بن عبد اللَّه- وعمرو بن حريث.

ثم قال ابن حزم: ورواه جابر عن جميع الصحابة: «مدة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وأبي بكر، وعمر إلى قرب آخر خلافة عمر»... ⁽⁵⁾.

وعن حرمة القتال في الشهر الحرام

روى جابر عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله لا يُقاتل في الشهر الحرام إلّاأن يغزى أو يغزو ⁽⁶⁾.

وفي قتل الحر والعبد

روى جابر، لا يقتل الحر بعبد ⁽¹⁾.

وعنه عن النبي صلى الله عليه و آله قال: يجي‌ء يوم القيامة ثلاثة يشكون: المصحف والمسجد والعترة يقول المصحف: يا ربّ حرّفوني، ومزّقوني. ويقول المسجد: يا ربّ عطلوني وتقول العترة: يا ربّ قتلونا، وطردونا، وشردونا... ⁽²⁾.

ممّا قاله ورواه أيضاً

أجمل شي‌ء للمرء أن يقضي حياته مؤمناً، وينفق عمره مجاهداً صادقاً، حكيماً فيما يقول، باحثاً عمّا يرضي اللَّه تعالى، محدّثاً عن رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله وعما يزيده ثباتاً في الدنيا وثواباً في الآخرة، وهذا هو جابر، الذي ظلّ مواظباً على هذا كلّه، وظلّت كلماته مضيئةً، كما مواقفه هي الأخرى جميلة مليئة بالمعاني العالية الرفيعة.

يقول عبد الرحمن بن سعيد؛ جئت جابر بن عبد اللَّه الأنصاري في فتيان من قريش، فدخلنا عليه بعد

قال جابر لعبده: انطلق إلى هذا السواد وائتنا بخبره، فإن كانوا من أصحاب عمر بن سعد، فارجع إلينا لعلنا نلجأ الى ملجأ، وإن كان زين العابدين فأنت حرّ لوجه اللَّه تعالى.

أن كفّ بصرُه، فوجدنا حبلًا معلّقاً في السقف وأقراصاً مطروحةً بين يديه أو خبزاً، فكلّما استطعم مسكين قام جابر إلى قُرص منها وأخذ الحبل حتى يأتي المسكين فيعطيه، ثمّ يرجع بالحبل حتى يقعد، فقلت له: عافاك اللَّه، نحن إذا جاء المسكين أعطيناه، فقال: إنّي أحتسب المشي في هذا، ثمّ قال: ألا أخبركم شيئاً سمعته من رسول اللَّه صلى الله عليه و آله؟

قالوا: بلى.

قال: سمعته يقول: إنّ قريشاً أهل أمانة، لا يبغيهم العثرات أحد إلّا أكبّه اللَّه عزّ وجلّ لمنخريه.

وعن جابر أيضاً أنه كان يقول:

تعلّموا العلم، ثمّ تعلّموا الحلم، ثمّ تعلموا العلم، ثمّ تعلّموا العمل بالعلم، ثمّ أبشروا.

وعنه أيضاً: هلاك بالرجل أن يدخل عليه الرجل من إخوانه، فيحتقر ما في بيته أن يقدّمه إليه، وهلاك بالقوم أن يحتقروا ما قدّم إليهم.

وحدّث سهل بن سهل الساعدي عن أبيه، قال:

كنا بمنى فجعلنا نخبر جابر بن عبد اللَّه ما نرى من إظهار قطف الخزّ والوشي- يعني السلطان وما يصنعون- فقال: ليت سمعي قد ذهب كما ذهب بصري حتى لا أسمع من حديثهم شيئاً ولا أبصره.

وعنه: استغفر لي رسول اللَّه صلى الله عليه و آله خمساً وعشرين استغفارة، كلّ ذلك أعدها بيدي، يقول: أديت عن أبيك دينه، فأقول: نعم، فيقول: غفر اللَّه لك.

من مواقفه

يذكر أنه قدم مرّةً إلى معاوية بدمشق، فلم يأذن له أياماً، فلما أذن له، قال: يا معاوية أما سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: من حجب ذا فاقة وحاجة، حجبه اللَّه يوم فاقته وحاجته.

فغضب معاوية وقال: لقد سمعته يقول لكم: ستلقون بعدي أثرةً، فاصبروا حتى تردوا عليّ الحوض، أفلا صبرت؟

قال: ذكرتني ما نسيت، وخرج فاستوى على راحلته ومضى، فوجه إليه معاوية بستمائة دينار، فردّها وكتب إليه:

إنّي لأختار القنوع على الغنى وفي الناس من يقضى عليه ولا يقضي

وألبس أثواب الحياء وقد أرى مكان الغنى أن لا أهين له عرضي

وقال لرسوله: قل له: واللَّه يا ابن آكلة الأكباد، لا وجد في صحيفتك حسنة أنا سببها أبداً ⁽¹⁾.

وهو الذي روى في معاوية عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله قوله: «يموت معاوية على غير ملتي» ⁽²⁾.

ولاؤه لعليّ ولأهل البيت عليهم السلام

عرف جابر بولائه الواعي الصادق لأهل بيت النبوّة والرسالة فقد كان من أولئك المهاجرين والأنصار الذين بايعوا أمير المؤمنين عليّاً عليه السلام بالخلافة ورضوا بإمامته وبذلوا أنفسهم في طاعته فعن أبي الزبير المكي أنه قال: سألت جابر بن عبد اللَّه، فقلت: أخبرني أي رجل كان علي بن أبي طالب؟

قال: فرفع حاجبيه عن عينيه، وقد كانا سقطا على عينيه، قال: فقال: ذلك خير البشر! أما واللَّه إن كنا لنعرف المنافقين على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ببغضهم إياه.

وعنه أيضاً: رأيت جابراً يتوكأ على عصاه، وهو يدور في سكك المدينة ومجالسهم، ويقول: علي خير البشر فمن أبى فقد كفر، معاشر الأنصار أدبّوا أولادكم على حبّ علي...، وقد شهد صفين مع عليٍّ عليه السلام، وكان منقطعاً إليه، وقد فضّله على غيره كما ذكر ذلك ابن عبد البرّ في استيعابه، فيما نصّ على تشيّعه ابن شاذان وابن عقدة والكشي.

أوّل زائر:

وفق هذا الصحابي أن يكون أوّل زائر لقبر الإمام الحسين عليه السلام في كربلاء، فهذا السيد الجليل ابن طاووس يقول في كتابه الملهوف: ولما رجعت نساء الحسين وعياله من الشام، وبلغوا إلى العراق، قالوا للدليل: مر بنا على طريق كربلاء،

فوصلوا إلى موضع المصرع، فوجدوا جابر بن عبد اللَّه الأنصاري وجماعة من بني هاشم ورجالًا من آل الرسول قد وردوا لزيارة قبر الحسين عليه السلام، فوافوا في وقت واحد وتلاقوا بالبكاء والحزن واللطم، وأقاموا المآتم المقرحة للأكباد، واجتمع عليهم نساء ذلك السواد، وأقاموا على ذلك أياماً.

وعن الأعمش عن عطية العوفي أنه قال: خرجت مع جابر بن عبد اللَّه الأنصاري رضى الله عنه زائراً قبر الحسين عليه السلام، فلما وردنا كربلاء، دنا جابر من شاطى‌ء الفرات فاغتسل، ثم اتزر بإزار وارتدى بآخر، ثمّ فتح صرة فيها سعد، فنثرها على بدنه، ثم لم يخط خطوة إلّاذكر اللَّه تعالى، حتى إذا دنا من القبر، قال: ألمسنيه، فألمسته إياه، فخرّ على القبر مغشياً عليه، فرششت عليه شيئاً من الماء، فلما أفاق، قال: يا حسين ثلاثاً، ثمّ قال: حبيب لا يجيب حبيبه، ثم قال: أنّى لك بالجواب وقد شخبت أوداجك على أثباجك، وفرق بين بدنك ورأسك. أشهد أنّك ابن خير النبيين، وابن سيد المؤمنين، وابن حليف التقوى، وسليل الهدى، وخامس أصحاب الكسا، وابن سيد النقبا، وابن فاطمة سيدة النساء، ومالك لا تكون هكذا، وقد غذتك كفّ سيد المرسلين، وربيت في حجر المتقين، ورضعت من ثدي الإيمان، وفطمت بالإسلام، فطبت حيّاً وطبت ميتاً، غير أن قلوب المؤمنين غير طيبة بفراقك، ولا شاكّة في حياتك، فعليك سلام اللَّه ورضوانه، وأشهد أنك مضيت على ما مضى عليه أخوك يحيى بن زكريا.

ثمّ جال ببصره حول القبر وقال:

السلام عليكم أيتها الأرواح التي حلّت بفناء الحسين عليه السلام، وأناخت برحله، أشهد أنكم أقمتم الصلاة وآتيتم الزكاة وأمرتم بالمعروف ونهيتم عن المنكر، وجاهدتم الملحدين وعبدتم اللَّه حتى أتاكم اليقين، والذي بعث محمداً بالحقّ لقد شاركناكم فيما دخلتم فيه.

قال عطية: فقلت لجابر: فكيف ولم نهبط وادياً ولم نعل جبلًا، ولم نضرب بسيف، والقوم قد فرق بين رؤوسهم وأبدانهم، وأوتمت أولادهم،

وأرملت الأزواج؟

فقال لي: يا عطية سمعت حبيبي رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: من أحبّ قوماً حشر معهم، ومن أحبّ عمل قوم أشرك في عملهم، والذي بعث محمداً صلى الله عليه و آله بالحقّ إنّ نيتي ونية أصحابي على ما مضى عليه الحسين عليه السلام وأصحابه.

قال عطية: فبينما نحن كذلك وإذا سواد قد طلع من ناحية الشام، فقلت: يا جابر هذا سواد قد طلع من ناحية الشام، فقال جابر لعبده: انطلق إلى هذا السواد وائتنا بخبره، فإن كانوا من أصحاب عمر بن سعد، فارجع إلينا لعلنا نلجأ الى ملجأ، وإن كان زين العابدين فأنت حرّ لوجه اللَّه تعالى.

قال: فحض العبد، فما كان بأسرع من أن رجع وهو يقول: يا جابر قم واستقبل حرم رسول اللَّه، هذا زين العابدين، قد جاء بعمّاته وأخواته، فقام جابر يمشي حافي الأقدام مكفوف الرأس، إلى أن دنا من زين العابدين عليه السلام، فقال الإمام:

أنت جابر؟

فقال: نعم، يا ابن رسول اللَّه.

فقال: يا جابر ههنا واللَّه قتلت رجالنا، وذبحت أطفالنا، وسبيت نساؤنا، وحرقت خيامنا ⁽¹⁾.

... إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً... ⁽²⁾

مبدأ التقية، مبدأ راحت تؤكده آيات قرآنية وأحاديث ومواقف نبويّة، لست هنا بصدد التعرّض لها؛ لهذا اضطر هذا الصحابي ومن معه وبتأييد من أمّ‌المؤمنين الصالحة أم سلمة، إلى العمل به، ففي سنة أربعين للهجرة، بعث معاوية بسر بن أرطأة في ثلاثة آلاف، فسار حتى قدم المدينة... فأرسل إلى بني سلمة، فقال: واللَّه ما لكم عندي أمان حتى تأتوني بجابر بن عبد اللَّه، فانطلق جابر إلى

أمّ‌سلمة زوج النبي صلى الله عليه و آله، فقال لها: ماذا ترين، إنّ هذه بيعة ضلالة، وقد خشيت أن أقتل.

قالت: أرى أن تبايع، فأتاه جابر فبايعه، هذا ما ذكره ابن الأثير.

أما ما ذكره اليعقوبي في تأريخه فأنه قال لأمّ سلمة: إني خشيت أن أقتل، وهذه بيعة ضلالة.

فقالت: إذاً فبايع. فإنّ التقية حملت أصحاب الكهف على أن كانوا يلبسون الصلب، ويحضرون الأعياد مع قومهم.

وفي شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد، عن إبراهيم بن هلال أنه قال: روى عوانة عن الكلبي ولوط بن يحيى في خبر إرسال معاوية بسراً إلى الحجاز واليمن، أنّ بسراً فقد جابر بن عبد اللَّه، فقال: مالي لا أرى جابراً يا بني سلمة لا أمان لكم عندي أو تأتوني بجابر، فعاذ جابر بأمّ سلمة، فأرسلت إلى بسر بن أرطأة، فقال:

لا أومنه حتى يبايع.

فقالت له أمّ سلمة: إذهب فبايع، وقالت لابنها عمر: إذهب، فبايع، فذهبا وبايعا.

وعن جابر نفسه أنه قال: لما خفت بسراً وتواريت عنه، قال لقومي: لا أمان لكم عندي حتى يحضر جابر، فأتوني وقالوا: ننشدك اللَّه لما انطلقت معنا، فبايعت، فحقنت دمك ودماء قومك، فإنك إن لم تفعل قتلت مقاتلينا، وسبيت ذرارينا، فاستنظرتهم إلى الليل، فلما أمسيت، دخلت على أمّ سلمة فأخبرتها الخبر،

فقالت: يا بني انطلق فبايع، أحقن دمك ودماء قومك، فإني قد أمرت ابن أخي أن يذهب فيبايع، وإني لأعلم أنّها بيعة ضلالة ⁽¹⁾.

وفاته رضوان اللَّه عليه

اختلفت الأقوال في تاريخ وفاته، ففي الاستيعاب أنّه توفي سنة 74 ه، وقيل سنة 78 ه، وقيل سنة 77 ه، وفي الإصابه أنّه توفي سنة 73 ه، وفي المستدرك للحاكم أنه توفي سنة 79 ه.

أما عن عمره، فهناك من يقول إنّه توفي وهو ابن 94 سنة بعد أن ذهب بصره.

وكانت وفاته في المدينة المنوّرة أيام عبد الملك، يوم أن كان أبان بن عثمان أميراً عليها، وقد توّلى الصلاة عليه، هذا ويذكر صاحب الإصابة أنه أوصى أن لا يصلي عليه الحجاج الذي شهد جنازته، إلّاأنّ الذهبي ذهب إلى أنّ جابراً توفي والحجاج على إمرة العراق ⁽²⁾.

وفي رواية الكشي أنّه كان آخر من بقي من أصحاب رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وهو ما قاله أيضاً ابن عساكر وغيره، فيما ذكر في أسد الغابة أنه آخر من مات بالمدينة ممّن شهد العقبة، ويبدو أنّ هذا هو الصحيح كما عليه بعض المحقّقين ⁽³⁾.

فسلام على جابر في الصالحين

صلاة التراويح‌

صلاة التراويح‌

محمّد أمين الأميني

التّراويح في اللّغة والاصطلاح

التّراويح لغةً جمع ترويحة، تفعيلة من الراحة سمّيت بذلك لاستراحة القوم بعد كلّ أربع ركعات، مثل تسليمة من السّلام ⁽¹⁾، واصطلاحاً:

الصلوات غير المفروضة، يؤتى بها جماعة في ليالي شهر رمضان، بعدد خاص، وكيفيّة مخصوصة.

جذورها وتاريخها

روى الإمام مالك عن ابن شهاب، عن عروة بن الزّبير، عن عبد الرّحمن بن عبد القاري ⁽²⁾، أنّه قال:

«خرجت مع عمر بن الخطّاب في رمضان إلى المسجد، فإذا النّاس أوزاع متفرّقون، يصلّي الرّجل لنفسه، ويصلّي الرّجل فيصلّي بصلاته الرّهط، فقال عمر:

واللَّه إنّي لأراني لو جمعت هؤلاء على قاري‌ء واحد لكان أمثل. فجمعهم على أبيّ ابن كعب. قال: ثمّ خرجت معه ليلة أخرى، والنّاس يصلّون بصلاة قارئهم، فقال عمر: نعمت البدعة هذه!» ⁽¹⁾.

و رواه البخاري أيضا ⁽²⁾.

قال عمر: واللَّه إنّي لأراني لو جمعت هؤلاء على قاري‌ء واحد لكان أمثل.

فجمعهم على أبيّ ابن كعب. قال: ثمّ خرجت معه ليلة أخرى، والنّاس يصلّون بصلاة قارئهم، فقال عمر: نعمت البدعة هذه!

و روي عن نوفل بن أياس الهذلي أنّه قال:

«كنّا نقوم في عهد عمر بن الخطّاب فرقاً في المسجد في رمضان هاهنا وهاهنا، و كان النّاس يميلون إلى أحسنهم صوتاً، فقال عمر: ألا أراهم قد اتّخذوا القرآن أغاني، أما واللَّه لئن استطعت لأغيّرنّ هذا، فلم أمكث إلّاثلاث ليال حتّى أمر أبيّ ابن كعب فصلّى بهم، ثمّ قام في آخر الصّفوف فقال: لئن كانت هذه البدعة لنعمت البدعة هي!» ⁽³⁾.

هذا الحدث التاريخي أصبح أساساً لوضع هذا النوع من الصّلاة، وإلّا فلو كان هناك أثر قرآني أو سنة نبويّة لتمسّك بهما الفقهاء، وارتفع الخلاف.

هل صلّى النبيّ صلى الله عليه و آله التّراويح جماعة؟!

تثبت السنّة بقول المعصوم وفعله وتقريره، ولو كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله صلّى هذه الصلاة لكانت السنّة ثابتة بذلك، ولكنّه لم يصلّها، ولذلك قال: إنّها بدعة ونعمت البدعة، ولولا ذلك لقال إنّها سنّة ونعمت السّنّة.

قال السّيّد المرتضى:

«فأمّا ادّعاؤه- يعني قاضي القضاة- أنّ قيام شهر رمضان كان في أيّام الرّسول صلى الله عليه و آله ثمّ تركه فمغالطة منه، لأنّا لا ننكر قيام شهر رمضان بالنّوافل على سبيل الانفراد، وإنّما أنكرنا الاجتماع على ذلك، فإن ادّعى

أنّ الرّسول صلى الله عليه و آله صلاها جماعة في أيّامه فإنّها مكابرة، ما أقدم عليها أحد، ولو كان كذلك ما قال عمر: إنّها بدعة، وإن أراد غير ذلك فهو ممّا لا ينفعه، لأنّ الذي أنكرناه غيره» ⁽¹⁾.

وقال أبو الصلاح الحلبي:

«انه عليه السلام لم يجمع بهم منذ بعث وإلى أن قبض في صلاة نافلة، ولو كان الجمع شائعاً وفيه مصلحة لفعله أو نصّ عليه» ⁽²⁾.

نعم، هناك بعض الأحاديث ربما يمكن لهم أن يستندوا إليها، ولكنها غير وافية بالمراد وقابلة للنقاش، وهي:

لم يخف عليّ مكانكم، ولكنّي خشيت أن تفترض عليكم فتعجزوا عنها، فتوفّي رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله والأمر على ذلك» ⁽¹⁾.

وفيه:

أوّلًا: لا دلالة فيها على أنّ النّافلة كانت في شهر رمضان، حتّى تكون مستنداً لصلاة التراويح، اذ جاء في الخبر أنّه خرج ليلة، ولم يقيّد بشهر رمضان، وعليه فيصير الخبر مجملًا غير قابل للاستناد.

وفي قضية تشابهها ما رواه البخاري بإسناده عن عائشة أنّها قالت: كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يصلّي من اللّيل في حجرته وجدار الحجرة قصير، فرأى النّاس شخص النّبي صلى الله عليه و آله، فقام أناس يصلّون بصلاته، فأصبحوا فتحدّثوا بذلك، فقام ليلة الثّانية فقام معه أناس يصلّون بصلاته، صنعوا ذلك ليلتين أو ثلاث، حتّى إذا كان بعد ذلك جلس رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فلم يخرج، فلمّا أصبح ذكر النّاس فقال: «إنّي خشيت أن تكتب عليكم صلاة اللّيل» ⁽²⁾، وبذلك يصبح الخبر أجنبياً عن المقام!

وثانياً: الحديث ضعيف بيحيى بن بكير، وهو يحيى بن عبد اللَّه بن بكير ⁽³⁾الّذي ضعّفه النّسائي وأبو حاتم.

قال أبو حاتم في شأنه: «يكتب حديثه، ولا يحتجّ به!» ⁽⁴⁾.

و قال النّسائي في حقّه:

«ضعيف. ومرة قال: ليس بثقة» ⁽⁵⁾.

و ثالثاً: على فرض التسليم بكون الحدث في شهر رمضان، فللخبر تتمّة، وهي عبارة عن نهي

النبي صلى الله عليه و آله- في اليوم الثالث- بشدة عن إقامتها جماعة، وإطلاق البدعة على إتيانها كذلك، روى ذلك زرارة ومحمد بن مسلم والفضيل عن الإمام الباقر والصادق عليهما السلام ⁽¹⁾، وسوف نذكر تمام الخبر في فصل «التراويح في كلام أهل‌البيت عليهم السلام».

و صريح خبر أبي العباس البقباق وعبيد بن زرارة أنّ الرسول الأكرم صلى الله عليه و آله كان يترك الناس حينما يجتمعوا خلفه، فإنهما رويا عن أبي عبد اللَّه عليه السلام قال: «كان رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله يزيد في صلاته في شهر رمضان، إذا صلّى العتمة صلّى بعدها، فيقوم النّاس خلفه فيدخل ويدعهم، ثمّ يخرج أيضاً فيجيئون ويقومون خلفه فيدعهم ويدخل مراراً..» الخبر ⁽²⁾.

لو كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله صلّى هذه الصلاة لكانت السنّة ثابتة بذلك، ولكنّه لم يصلّها، ولذلك قال عمر: إنّها بدعة ونعمت البدعة، ولولا ذلك لقال إنّها سنّة ونعمت السّنّة.

الثالثة أو الرابعة، فلم يخرج إليهم رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فلمّا أصبح قال: «قد رأيت الّذي صنعتم ولم يمنعني من الخروج إليكم إلا أنّي خشيت أن تفرض عليكم»، وذلك في رمضان ⁽³⁾. وروى نحوه مسلم في صحيحه ⁽⁴⁾.

وفيه:

أوّلًا: لا دلالة فيه على كونها صلاة التراويح، وإنّما يدلّ على ائتمام الناس بصلاة اللّيل في شهر رمضان.

هذا إذا قلنا: إنّ قيد «في شهر رمضان» للراوي، لا للمؤلف. وممّا يؤيد ذلك أنّ البخاري نفسه لم يجعل الخبر في باب «صلاة التراويح»، بل جعله في «باب تحريض النبيّ صلى الله عليه و آله على صلاة اللّيل والنوافل من غير إيجاب».

و ثانياً: لازم هذا الخبر الالتزام بارتباط أحكام اللَّه بفعل الناس، وإناطتها برضاهم!، مع أنّ وضع الأحكام الشرعية تابع للمصالح والمفاسد الواقعيّة، وأمرها بيد الشارع المقدس لا غير، وملاك التشريع عبارة عن المصالح والمفاسد النفس الأمرية- وإن كانت بنحو الاختبار والامتحان- لا إقبال الناس وإدبارهم.

فأصبح النّاس يذكرون ذلك، فكثر أهل المسجد من اللّيلة الثالثة. فخرج فصلّوا بصلاته. فلمّا كانت اللّيلة الرابعة عجز المسجد عن أهله. فلم يخرج إليهم رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله. فطفق رجال منهم يقولون: الصلاة، فلم يخرج إليهم رسول اللَّه صلى الله عليه و آله حتّى خرج لصلاة اللّيل. فلمّا قضى الفجر أقبل على النّاس. ثمّ تشهّد فقال: «أمّا بعد، فإنّه لم يخف عليّ شأنكم اللّيلة، ولكنّي خشيت أن تفرض عليكم صلاة اللّيل، فتعجزوا عنها» ⁽¹⁾.

و فيه:

أولًا: إنّه صريح في كونه راجعاً إلى مسئلة الإئتمام بصلاة اللّيل، وهو أجنبي عن المقام. مع أنّ ما ذكرناه سابقاً جار هنا أيضاً.

و ثانياً: الخبر ضعيف بحرملة بن يحيى ويونس بن يزيد.

قال أبو حاتم في شأن حرملة بن يزيد: «لا يحتج به» ⁽²⁾.

و في شأن يونس بن يزيد قال أحمد بن حنبل: قال وكيع: «رأيت يونس بن يزيد الإيلي وكان سيّي‌ء الحفظ» ⁽¹⁾.

و قال أحمد بن حنبل: «في حديث يونس بن يزيد منكرات!» ⁽²⁾.

فقيل: هؤلاء ناس ليس معهم قرآن! وأُبي بن كعب يصلّي وهم يصلّون بصلاته، فقال النّبي صلى الله عليه و آله: «أصابوا، ونعم ما أصابوا» ⁽³⁾.

وفيه: الخبر ضعيف كما اعترف به أبو داود- صاحب الكتاب- نفسه!

قال أبو داود: ليس هذا الحديث بالقويّ، مسلم بن خالد ضعيف ⁽⁴⁾.

فتحصّل أن ليس لدى القوم حديث صحيح غير قابل للنقاش سنداً أو دلالة يمكن الاحتجاج به.

من هو الواضع لصلاة التّراويح؟

لقد قام الإجماع بين المسلمين كافّة على أن الخليفة عمر بن الخطّاب هو الّذي وضعها، وروّجها، وسنّها، وأمر بإقامتها في البلدان، وأنّه هو من جمع النّاس على أُبيّ بن كعب ⁽⁵⁾، ومعاذ بن الحارث أبو حليمة الأنصاري ⁽⁶⁾، وسليمان بن أبي

حثمة ⁽¹⁾.

و إليك آراء وأقوال علماء المسلمين:

روى الطبري عن ابن سعد عن محمّد بن عمر:

«.. وهو- يعني عمر- أوّل من جمع النّاس على إمام يصلّي بهم التّراويح في شهر رمضان، وكتب بذلك إلى البلدان، وأمرهم به» ⁽²⁾.

وقال ابن عبد البر في ترجمة عمر:

«و هو الذي نوّر شهر الصوم بصلاة الاشفاع فيه!» ⁽³⁾.

و قال ابن الأثير:

«.. لأنّ النّبي صلى الله عليه و آله لم يسنّها لهم، وإنّما صلّاها ليالي ثمّ تركها، ولم يحافظ عليها، و لا جمع النّاس لها، ولا كانت في زمن أبي بكر، وإنّما عمر رضي اللَّه عنه جمع النّاس عليها وندبهم إليها، فبهذا سمّاها بدعة..» ⁽⁴⁾.

و قال ابن كثير:

قال ابن جرير والواقدي: «في سنة أربع عشرة، جمع عمر بن الخطّاب النّاس على أبيّ بن كعب في التّراويح، وذلك في شهر رمضان منها، وكتب إلى سائر الأمصار يأمرهم بالاجتماع في قيام شهر رمضان» ⁽⁵⁾.

و قال:

«و هو أوّل من جمع النّاس على التّراويح» ⁽⁶⁾.

و عن أبي الوليد محمد بن شحنة في تاريخه «روضة المناظر»:

«هو- يعني عمر- أوّل من نهى عن بيع أمّهات الأولاد، وجمع الناس على أربع تكبيرات في صلاة الجنائز، وأوّل من جمع النّاس على إمام يصلّي بهم التراويح..» ⁽¹⁾.

و قال السيوطي:

«في سنة أربع عشرة.. فيها جمع عمر بالناس على صلاة التراويح، قاله العسكري في الأوائل» ⁽²⁾.

و قال:

«أول من سمي بأمير المؤمنين عمر بن الخطاب، وهو أول من اتخذ الدرة، وأول من أرّخ الهجرة، وأول من أمر بصلاة التراويح» ⁽³⁾.

وقال:

«هو أوّل من سمّي أمير المؤمنين، وأوّل من سنّ قيام شهر رمضان- بالتراويح-، وأوّل من حرّم المتعة، وأوّل من جمع الناس في صلاة الجنائز على أربع تكبيرات..» ⁽⁴⁾.

قال الكحلاني:

«و أمّا التّراويح- على ما اعتيد الآن- فلم تقع في عصره صلى الله عليه و آله، إنّما كان ابتدعها عمر في خلافته، وأمر أُبيّاً أن يجمع بالنّاس» ⁽⁵⁾.

و قال: «.. فأمّا الجماعة ⁽⁶⁾فإنّ عمر أوّل من جمعهم على إمام معيّن، وقال:

إنّها بدعة» ⁽⁷⁾.

و قال القلقشندي- في أوّليات عمر-: «هو أوّل من سنّ قيام شهر رمضان،

وجمع النّاس على إمام واحد في التّراويح، وذلك في سنة أربع عشرة» ⁽¹⁾.

و قال: «و أول من جمع الناس على إمام واحد في صلاة التراويح في رمضان» ⁽²⁾.

و كتب في حقه في كتاب صفوة الصفوة: «وأول من جمع الناس على صلاة التراويح» ⁽³⁾.

و قال ابن منظور: «وفي حديث التراويح قال عمر: لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل، أي أولى وأصوب» ⁽⁴⁾.

قال الزّرقاني- بعد قوله نعمت البدعة-:

«و هذا تصريح منه بأنّه أوّل من جمع النّاس في قيام رمضان على إمام واحد، لأنّ البدعة ما ابتدأ بفعلها المبتدع ولم يتقدّمه غيره، فابتدعه عمر، وتابعه الصّحابة و النّاس إلى هلمّ جرّاً..» ⁽⁵⁾.

قال عبد الكريم الرّافعي:

«.. لأنّ عمر رضى الله عنه جمع النّاس على أبيّ بن كعب في صلاة التّراويح» ⁽⁶⁾.

صرّح عمر بأنّها (صلاة التراويح) بدعة، والنّبيّ صلى الله عليه و آله قال: كلّ بدعة ضلالة، وكلّ ضلالة في النّار

قال ابن رشد:

«.. وأنّ التّراويح الّتي جمع عليها عمر بن الخطّاب النّاس، ورغب فيها» ⁽⁷⁾.

وقال عبد الرّحمن أحمد البكري: قال الدّميري:

«و هو- أي عمر- أوّل من جمع النّاس على إمام واحد في التّراويح» ⁽¹⁾.

و عن الوليد بن الشحنة عند ذكر وفاة عمر في حوادث 23 ه.:

«و هو.. أول من جمع الناس على إمام يصلّي بهم التراويح» ⁽²⁾.

و جاء في التحفة اللطيفة:

«في سنة أربع عشرة، أمر عمر رضى الله عنه بالقيام في شهر رمضان في المساجد بالمدينة، وجمعهم على أبي بن كعب، وكتب إلى الأمصار بذلك، وكذا جمع عمر الناس في قيام رمضان على سليمان بن أبي حثمة.. وأقام عمر أيضاً أبا حليمة معاذ ابن الحرث الأنصاري القاري يصلّي بالناس التراويح في رمضان» ⁽³⁾.

و في الكنى والألقاب:

ذكر أبو هلال العسكري وابن شحنة والسّيوطي وغيرهم في أوّليات عمر:

أنّه أوّل من سنّ قيام شهر رمضان بالتّراويح ⁽⁴⁾.

و في الغدير:

نصّ الباجي والسّيوطي والسّكتواري وغيرهم على أنّ أوّل من سنّ التّراويح عمر بن الخطّاب رضى الله عنه سنة أربع عشرة، وعلى أنّ أوّل من جمع النّاس على التّراويح عمر، وعلى أنّ إقامة النّوافل بالجماعات في شهر رمضان من محدثات عمر رضى الله عنه وأنّها بدعة حسنة ⁽⁵⁾.

قال الشيخ أبو الصلاح الحلبي- في الأحداث الواقعة في زمن ولايته-:

«و منها: ابتداعه صلاة موظفة ذات صفة مخصوصة في شهر رمضان، وعقده الجماعة بها، مع وقوف العبادات الشرعية فرضاً ونفلًا على المصالح المفتقر بيانها إلى نصه تعالى، وهو مفقود بها، فثبت أنها بدعة» ⁽¹⁾.

قال الشّيخ الطّوسي:

«و روي عن عمر أنّه أمر أن تصلّى التّراويح جماعة، وأمر بإخراج القناديل، ثمّ قال: هي بدعة ونعمت البدعة هي. فصرّح عمر بأنّها بدعة، والنّبيّ صلى الله عليه و آله قال: كلّ بدعة ضلالة، وكلّ ضلالة في النّار» ⁽²⁾.

و قال أبو القاسم الكوفي:

«و من بدعه أيضاً في فريضة الصّيام الّذي افترضه اللَّه في شهر رمضان أنّ رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله استنّ للصّائمين النّوافل في ليالي شهر رمضان فرادى، وهي الّتي يسمّيها العامّة التّراويح، وإجماع الأمّة أنّ الرّسول صلى الله عليه و آله لم يرخّص في صلاتها جماعة، فجعلها عمر جماعة خلافاً على رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في سنّته، وهم جميعاً يقرّون أنّها بدعة، ثمّ يزعمون أنّ بدعتها بدعة حسنة» ⁽³⁾.

و قال المسعودي:

«.. وسنّ- أي عمر- صلاة التّراويح في شهر رمضان» ⁽⁴⁾.

و قال الشيخ حسين بن عبد الصّمد الحارثي:

«.. وأبدع- أي عمر- في ترتيب التّراويح جماعة، وقد أجمعت كلمة الأمّة على أنّها بدعة، حتّى هو قال: بدعة ونعمت البدعة، وقد قال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: كلّ بدعة ضلالة وكلّ ضلالة سبيلها إلى النّار» ⁽⁵⁾.

وقال العلّامة السّيّد عبد الحسين شرف الدّين العاملي:

«كان رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقيم ليالي رمضان بأداء سننها في غير جماعة، وكان يحضّ على قيامها، فكان النّاس يقيمونها على نحو ما رأوه صلى الله عليه و آله يقيمها. وهكذا كان الأمر على عهد أبي بكر حتّى مضى لسبيله سنة ثلاثة عشر للهجرة، وقام بالأمر بعده عمر بن الخطّاب، فصام شهر رمضان من تلك السّنة لا يغيّر من قيام الشّهر شيئاً، فلمّا كان شهر رمضان سنة أربع عشرة أتى المسجد ومعه بعض أصحابه، فرأى النّاس يقيمون النّوافل وهم ما بين قائم وقاعد وراكع وساجد وقاري‌ء ومسبّح ومحرم بالتّكبير ومحلّ بالتّسليم في مظهر لم يرقه، ورأى من واجبه إصلاحه! فسنّ لهم التّراويح أوائل اللّيل من الشّهر، وجمع النّاس عليها حكماً مبرماً، وكتب بذلك إلى البلدان، ونصب للنّاس في المدينة إمامين يصلّيان بهم التّراويح، إماماً للرّجال، وإماماً للنّساء، وهذا كلّه أخبار متواترة» ⁽¹⁾.

و من الظّريف أنّ عبد اللَّه بن عمر، ابن الخليفة رفض أن يحضرها جماعة! وردع غيره أيضاً! كما يأتي، وأهمّ من ذلك أنّ التّاريخ لم يسجّل لنا أنّ الخليفة صلّاها بنفسه جماعة، أو حضرها مأموماً!

قال عليّ بن يونس العاملي: إنّه- أي الخليفة عمر- أبدع التّراويح جماعة في شهر رمضان، وقال: نعمت البدعة، وقد قال النّبي صلى الله عليه و آله: «كلّ بدعة ضلالة»، فكأنّه قال: نعمت الضّلالة! وقد امتنع النّبي صلى الله عليه و آله من أن يكون إماماً في نافلة رمضان، كما أخرجه الحميدي في الجمع بين الصّحيحين، ورووا عن عائشة أنّ النّبي صلى الله عليه و آله أوّل من صلاها، وإنّما تركها لئلا يظنّوا وجوبها. قلنا: لو كان كذلك لأسنده عمر

إليه، ولم يقل: إنّها بدعة، على أنّ النّبي صلى الله عليه و آله داوم على سنن كثيرة، ولم يظنّوا بذلك وجوبها، وسأل أهل الكوفة عليّاً أن ينصب لهم إماماً يصلّيها، فزجرهم وعرّفهم أنّ السنّة خلافها، فاجتمعوا ونصبوا لأنفسهم إماماً فيها، فبعث الحسن إليهم بالدّرّة ليردّهم عنها، فلمّا دخل المسجد تبادروا الأبواب وصاحوا: «واعمراه»! ⁽¹⁾.

ما هي البدعة؟

للبدعة معنيان:

قال الزّرقاني:

«البدعة تطلق شرعاً على مقابل السّنّة، وهي ما لم يكن في عهده» ⁽⁴⁾.

و عن المصباح:

«البدعة اسم من الابتداع، كالرّفعة من الارتفاع، ثمّ غلب استعمالها فيما هو نقص في الدّين أو زيادة» ⁽⁵⁾.

قال المحقّق النّراقي:

«البدعة هي كلّ فعل يفعل بقصد العبادة والمشروعيّة، وإطاعة الشّارع، مع عدم ثبوته عن الشّرع، ولا معنى محصّل» ⁽⁶⁾.

قال الطّريحي:

و «البِدْعة» الحدث في الدّين، وما ليس له أصل في كتاب ولا سنّة ⁽¹⁾.

قال العظيم آبادي:

«إعلم أنّ البدعة هي عمل على غير مثل سبق، قال في القاموس: هي الحدث في الدّين بعد الإكمال، والبدعة أصغر من الكفر وأكبر من الفسق، وكلّ بدعة تخالف دليلًا يوجب العلم والعمل به فهي كفر، وكلّ بدعة تخالف دليلًا يوجب العمل ظاهراً في ضلالة وليست بكفر، قال السّيّد في التعريفات: البدعة هي الفعلة المخالفة للسّنّة، سمّيت بدعة لأنّ قائلها ابتدعها من غير مثال» ⁽²⁾.

أمّا البدعة بالمعنى اللّغوي فلا ضير فيها إذا لم تمسّ التّشريع في الدّين، بل هي

من لوازم الحياة والتطوّر، ومن ثمَّ فهي خارجة عن مدار البحث.

و أمّا إذا دخلت البدعة في أمر الشّريعة والدّين فتغدو محرّمة، إذ يشملها قول النّبي الأعظم صلى الله عليه و آله: «كلّ بدعة ضلالة، وكلّ ضلالة في النّار» ⁽¹⁾، إذ لولا هذا النّهي لحصل التّلاعب في أمر الدّين.

توضيح ذلك: إنّ العبادات توقيفيّة لا اختراعيّة، وكيفيتها موقوفة على بيان الشّارع المقدّس لا غيره، فهو الّذي يبيّن حدودها وكيفيّتها، ويعيّن أجزاءها وشرائطها، فبما أنّ أمر أحكام الدّين بيد الشّارع لا النّاس، فالبدعة في الدّين أمر مرفوض محرّم.

قال السّيّد المرتضى قدس سره:

«و ليس لنا أن نبدع في الدّين بما نظنّ أنّ فيه مصلحة، لأنه لا خلاف في أنّ ذلك لا يسوغ ولا يحلّ» ⁽²⁾.

ولا يجوز لأحد- صحابياً كان أم غيره- أن يقوم بالتشريع ووضع السنن، إذ إنّه أمر راجع إلى الشارع، ولنعم ما قال الشوكاني:

«والحق أنّ قول الصّحابي ليس بحجة، فإنّ اللَّه سبحانه وتعالى لم يبعث إلى هذه الأمة إلا نبيّنا محمّداً صلى الله عليه و آله، وليس لنا إلا رسول واحد، والصحابة ومن بعدهم مكلّفون على السواء باتّباع شرعه والكتاب والسنّة، فمَن قال إنه تقوم الحجة في دين اللَّه بغيرهما فقد قال في دين اللَّه بما لا يثبت، وأثبت شرعاً لم يأمر به اللَّه» ⁽³⁾.

وبناءً عليه، من المناسب البحث في أنّ البدعة الّتي ارتكبها الخليفة عمر، هل هي بالمعنى الأوّل- كما يدّعيه بعض ناصريه- أم الثاني؟

قال الشهيد قدس سره في قواعده:

محدثات الأمور بعد النّبي صلى الله عليه و آله تنقسم أقساماً لا تطلق اسم البدعة عندنا إلّا على ما هو محرّم منها ⁽⁴⁾.

محاولات فاشلة وحجج واهية

حاول بعض علماء العامّة أن يذكروا وجهاً لتصحيح فعل الخليفة، فوقعوا في الحيص والبيص! فاحتج البعض ببعض الأحاديث، وهي إما قاصرة سنداً أو دلالة أو كلاهما، أو يكون الاستناد بها في غير موضعها.

وقال البعض منهم: إنّ المراد بالبدعة في قول الخليفة: «إنّها بدعة»، معناها اللّغوي! ⁽¹⁾.

و بادر بعضهم إلى تقسيم البدعة- كتقسيم الأحكام- إلى أقسام خمسة! ⁽²⁾وبعضهم قال غيره.

و إليك بعض الأقوال مع ذكر ما يرد عليه:

استند البعض ⁽³⁾إلى حديث ذكروه في كتبهم، منسوباً إلى النّبي الأعظم صلى الله عليه و آله، قال: «عليكم بسنّتي وسنّة الخلفاء الرّاشدين المهديّين بعدي، تمسّكوا بها وعضّوا عليها بالنّواجذ» ⁽⁴⁾.

و فيه: أن الخبر مخدوش سنداً ودلالةً.

أمّا سنداً فهو خبر واحد، يرويه العرباض بن سارية السّلمي، وهو غير

موثوق عندنا، ولم نعثر على من وثّقه عندهم، حتّى أنّ البخاري ومسلم لم يخرجاه، و أقصى ما قيل في حق الرّاوي أنّه كان من أعيان أهل الصّفّة ⁽¹⁾، أو أنّه كان من البكّائين ⁽²⁾، وهذا غير كاف، أضف إلى ذلك، أنّ بعض ما روي عنه يدلّ على عدم فقهه، وسكنه في الشّام يومي إلى أنّه جعل الحديث مرضاةً لبني أميّة، أو نسب إليه زوراً إذ إنّه مات سنة خمس وسبعين ⁽³⁾. فالحديث عندنا مجعول، وغير ثابت، بل الثّابت عدمه، لتواتر حديث الثّقلين.

و أمّا الدّلالة فيقع النّقاش في عدّة نقاط:

أوّلًا: على فرض صحّة الخبر يقع الكلام في مصداق الخلفاء، فالخلفاء هم المنصوبون من قبل الرّسول صلى الله عليه و آله بأمر اللَّه، وهم الأئمّة الإثنا عشر عليهم السلام، لا غيرهم.

روى مسلم بإسناده عن جابر بن سمرة قال: دخلت مع أبي على النّبي صلى الله عليه و آله، فسمعته يقول: «إنّ هذا الأمر لا ينقضي حتّى يمضي فيهم اثنا عشر خليفة.. كلّهم من قريش» ⁽⁴⁾.

و روى بإسناده عنه عن النّبيّ صلى الله عليه و آله: «لا يزال الإسلام عزيزاً إلى إثني عشر خليفة.. كلّهم من قريش» ⁽⁵⁾.

و عنه صلى الله عليه و آله: «يكون بعدي اثنا عشر خليفة كلّهم من قريش» ⁽⁶⁾.

و عنه صلى الله عليه و آله: «يكون لهذه الأمّة اثنا عشر قيّماً، لا يضرّهم من خذلهم، كلّهم من قريش» ⁽⁷⁾.

و عنه صلى الله عليه و آله: «يملك هذه الأمّة اثنا عشر خليفة، كعدّة نقباء بني إسرائيل» ⁽¹⁾.

و عنه صلى الله عليه و آله: «إنّ عدّة الخلفاء بعدي عدّة نقباء بني إسرائيل» ⁽²⁾.

وروى ابن مسعود عن النّبيّ صلى الله عليه و آله أنّه قال: «الخلفاء بعدي اثنا عشر كعدّة نقباء بني إسرائيل» ⁽³⁾.

إن قيل: هذه الأحاديث لم تعيّن المصاديق، وإنّما مضامينها عناوين كليّة قابلة للانطباق على كثير.

قلنا:

أوّلًا: هناك كثير من الرّوايات الرّافعة لهذا الإجمال، مثل ما رواه أبو سعيد الخدري قال: سمعت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: «الخلفاء بعدي إثنا عشر، تسعة من صلب الحسين عليه السلام، والتّاسع مهديّهم، فطوبى لمحبّيهم، والويل لمبغضيهم» ⁽⁴⁾.

ثانياً: التّأمّل في مضامين الأخبار يرشدنا إلى لزوم اتّصاف الخليفة بأوصاف متمايزة من العلم والتّقوى بحيث يسمح له أن يجلس في مجلس الرّسول الأكرم صلى الله عليه و آله، و يحكم باسمه، والعقل حاكم بذلك أيضاً.

قال صدر المتألّهين قدس سره في ردّ من زعم أنّ أولي الأمر هم الخلفاء- مطلقاً- أنّ الحديث المتّفق عليه عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله- المشهور بطرق متكاثرة- أنّه قال: «لا يزال الإسلام عزيزاً أو هذا الدّين قائماً حتّى يقوم السّاعة ويكون عليهم إثنا عشر خليفة» وما يجري مجراه لا ينطبق على خلفاء بني أميّة وأمثالهم، وأنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله رأى نزو القردة على منبره، وأوّله ببني أميّة، وهم الشّجرة الملعونة في القرآن، ثمّ حكى الصّدر قدس سره في ما حكي من قصصهم أخبار الوليد بن يزيد وولوعه

بالمنكرات، وهمّ هشام بقتله ففرّ منه، وكان لا يقيم بأرض خوفاً على نفسه، وبويع له بعد هشام بالخلافة، ومن استهتاره أنّه اصطنع بركة من خمر، وكان إذا طرب ألقى نفسه فيها، ويشرب منها حتّى يتبيّن النّقص في أطرافها، ومن أخباره أنّه واقع جاريته وهو سكران، وجاءه المؤذّنون بالصّلاة فحلف (أن) لا يصلّي بالنّاس إلّاهي!، فلبست ثيابه وتنكّرت، وصلّت بالمسلمين وهي سكرى متلطّخة بالنّجاسات على الجنابة!.

قال: وحكى صاحب الكشّاف أنّ الوليد تفأّل يوماً في المصحف، فخرج له قوله تعالى: فاستفتحوا وخاب كلّ جبّار عنيد ⁽¹⁾، فمزّق المصحف وأنشأ يقول:

أتوعّد كلّ جباّر عنيد فها أنا ذاك جبّار عنيد

إذا ما جئت ربّك يوم حشر فقل يا ربّ مزّقني الوليد

فأجمع أهل دمشق على قتله، فلمّا دخلوا عليه في قصره قال: «يوم كيوم عثمان»!، وقطّعوا رأسه، وطيف به في دمشق.

ثمّ قال صدر المتألّهين: فانظروا يا أهل العقل والإنصاف! هل يستصحّ ذو مسكة أن يقال: إنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يقول: لا يزال الإسلام عزيزاً والدّين قائماً ما وليهم إثنا عشر رجلًا من أمثال هؤلاء الخلفاء من الشّجرة الملعونة؟! انتهى كلامه ⁽²⁾.

و لا يخفى أنّ تسمية الخلفاء الأربعة بالخلفاء الرّاشدين جاءت متأخّرة عن صدور حديث العرباض بن سارية ⁽³⁾، يقول السيد العسكري: «إنّ الراشدين اصطلاح تأخّر استعماله عن عصر الخلافة الأموية، ولم يرد في نصّ ثبت وجوده قبل ذلك..» ⁽⁴⁾.

ثمّ إن تتابع الأوصاف الاحترازيّة بعد كلمة الخلفاء من قبيل «الرّاشدين المهديّين» ⁽¹⁾يرشدنا إلى لزوم اتّصاف الخليفة بهاتين الصّفتين وهما الرّشد والهداية، و مع تواجدهما لا مجال للبدعة!.

ثانياً: لو سلّم ذلك فليس المراد بالاقتداء الاقتداء بذلك بهم في كلّ الأمور، بل في الأمور الّتي يطابق فعلهم فيها فعل الرّسول الأعظم صلى الله عليه و آله، لا مطلقاً.

قال ابن حزم الأندلسي: «إنّ سنّة الخلفاء هي اتّباع سنّته عليه السلام، وأمّا ما عملوه باجتهاد فلا يجب اتّباع اجتهادهم في ذلك» ⁽²⁾.

و قال أيضاً: «.. فإنّ الرّسول صلى الله عليه و آله إذا أمر باتّباع سنن الخلفاء الرّاشدين لا يخلو ضرورة من أحد وجهين:

إمّا أن يكون صلى الله عليه و آله أباح أن يسنّوا سنناً غير سننه، فهذا ما لا يقوله مسلم، ومن أجاز هذا فقد كفر وارتدّ وحلّ دمه وماله، لأنّ الدّين كلّه إمّا واجب أو غير واجب، وإمّا حرام وإمّا حلال، لا قسم في الدّيانة غير هذه الأقسام أصلًا، فمن أباح أن يكون للخلفاء الرّاشدين سنّة لم يسنّها رسول اللَّه صلى الله عليه و آله فقد أباح أن يحرّموا شيئاً كان حلالًا على عهده صلى الله عليه و آله إلى أن مات، أو يحلّوا شيئاً حرّمه رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، أو أن يسقطوا فريضة فرضها رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ولم يسقطها إلى أن مات، وكلّ هذه الوجوه من جوّز منها شيئاً فهو كافر مشرك بإجماع الأمّة كلّها بلا خلاف، وباللَّه التّوفيق، فهذا الوجه قد بطل، وللَّه الحمد.

و إمّا أن يكون أمر باتّباعهم في اقتدائهم بسنّته صلى الله عليه و آله، فهكذا نقول: ليس يحتمل هذا الحديث وجهاً غير هذا أصلًا» ⁽³⁾.

وقال الكحلاني: «إنّه ليس المراد بسنّة الخلفاء الرّاشدين إلا طريقتهم الموافقة لطريقته صلى الله عليه و آله من جهاد الأعداء، وتقوية شعائر الدّين ونحوها، فإنّ الحديث عام لكلّ خليفة راشد لا يخصّ الشّيخين، ومعلوم من قواعد الشّريعة أن ليس لخليفة راشد أن يشرع طريقة غير ما كان عليها النّبي صلى الله عليه و آله، ثمّ عمر رضى الله عنه نفسه الخليفة الرّاشد سمّى ما رآه من تجميع صلاته ليالي رمضان بدعة ولم يقل إنّها سنّة، فتأمّل، على أن الصّحابة رضي اللَّه عنهم خالفوا الشّيخين في مواضع ومسائل، فدلّ أنّه لم يحملوا الحديث على أن ما قالوه وفعلوه حجّة» ⁽¹⁾.

و قال المباركفوري: «قوله صلى الله عليه و آله: عليكم بسنّتي وسنة الخلفاء.. قلت: ليس المراد بسنة الخلفاء الرّاشدين إلّاطريقتهم الموافقة لطريقته صلى الله عليه و آله» ⁽²⁾.

ثالثاً: إنّ للرواية تتمّة، مغفول عنها غالباً عند ذكرها- مع الأسف-، وهي:

«و إيّاكم ومحدثات الأمور، فإنّ كل محدثة بدعة، وقال عاصم مرة: وإيّاكم ومحدثات الأمور، فإنّ كلّ بدعة ضلالة..» ⁽³⁾، وهذه التّتمّة تقيّد إطلاق الصّدر، يعني ما دام لم يحدثوا في الدّين ولم يبتدعوا فاتّبعوهم، وإلّا فلا مجال للطّاعة، والمفروض في المقام حصول البدعة باعتراف قائلها.

رابعاً: مدلول الخبر إرشاد النّاس إلى سنّة النّبي صلى الله عليه و آله والخلفاء الرّاشدين المهديّين عند طروّ الخلاف، حيث جاء في الحديث: «فإنّ من يعيش منكم بعدي فسيرى اختلافاً كثيراً، فعليكم بسنّتي وسنّة الخلفاء الرّاشدين المهديّين..»، ومعنى هذا التّفريع أنّه إذا كان الحكم واضحاً وبديهيّاً فهو، وإلّا فلو عرض الخلاف فعليكم بمراجعة سنّة النّبيّ صلى الله عليه و آله والخلفاء الراشدين المهديين الذين يسيرون على

سنّته صلى الله عليه و آله، حتّى يرفعوا الخلاف بينكم، فظهر أنّ شأن الخليفة هو شأن الحاكم لرفع حيرة النّاس، لا أن يوجِد خلافاً جديداً بتشريعه وبدعته، ويزيدهم حيرةً على حيرتهم، فيكون نقضاً للغرض.

خامساً: إنّ ابن حزم الأندلسي قام بدراسة الحديث دراسة موضوعيّة يعجبني ذكرها،- وليس المقصود موافقتنا كلّ ما أفاده- قال:

«و أمّا قوله صلى الله عليه و آله: «عليكم بسنّتي وسنّة الخلفاء الرّاشدين»، فقد علمنا أنّه صلى الله عليه و آله لا يأمر بما لا يقدر عليه، ووجدنا الخلفاء الرّاشدين بعده عليه السلام قد اختلفوا فيه اختلافاً شديداً، فلابدّ من أحد ثلاثة أوجه لا رابع لها:

إمّا أن نأخذ بكلّ ما اختلفوا فيه، وهذا ما لا سبيل إليه، إذ فيه الشّي‌ء وضدّه، و لا سبيل إلى أن يورث أحد الجدّ دون الإخوة بقول أبي بكر وعائشة، ويورث الثّلث فقط وباقي ذلك للإخوة على قول عمر، ويورثه السّدس وباقيه للإخوة على مذهب عليّ، وهكذا في كلّ ما اختلفوا فيه، فبطل هذا الوجه، لأنّه ليس في استطاعة النّاس أن يفعلوه، فهذا وجه.

أو يكون مباحاً لنا بأن نأخذ بأيّ ذلك شيئاً، وهذا خروج عن الإسلام، لأنّه يوجب أن يكون دين اللَّه تعالى موكولًا إلى اختيارنا، فيحرّم كلّ واحد منّا ما يشاء، ويحلّ ما يشاء، ويحرّم أحدنا ما يحلّه الآخر، وقول اللَّه تعالى: اليوم أكملت لكم دينكم، وقوله تعالى: تلك حدود اللَّه فلا تعتدوها، وقوله تعالى:

ولا تنازعوا يبطل هذا الوجه الفاسد، ويوجب أنّ ما كان حراماً حينئذٍ هو حرام إلى يوم القيامة، وما كان واجباً يومئذٍ فهو واجب إلى يوم القيامة، وما كان حلالًا يومئذٍ فهو حلال إلى يوم القيامة، وأيضاً فلو كان هذا لكنّا إذا أخذنا بقول الواحد منهم فقد تركنا قول الآخر منهم، ولابدّ من ذلك، فلسنا حينئذٍ متّبعين لسنّتهم، فقد حصلنا في خلاف الحديث المذكور، وحصلوا فيه شاؤوا أو أبوا..

فإذا قد بطل هذان الوجهان فلم يبق إلّاالوجه الثّالث، وهو أخذ ما أجمعوا عليه، وليس ذلك إلّافيما أجمع عليه سائر الصّحابة رضوان اللَّه عليهم معهم، وفي

تتبّعهم سنن النّبي صلى الله عليه و آله والقول بها» ⁽¹⁾.

ثمّ لا يخفى أنّ ابن حزم أراد أن يصل إلى نتيجة مفادها حجيّة إجماع الصّحابة.

و فيه: لو كان الإجماع كاشفاً عن قول النّبي والمعصوم فهو، وإلّا فلا أثر لهذا الإجماع.

أضف إلى ذلك، إن الثّابت مخالفة عدة من الصّحابة في مسألة التّراويح، فلا إجماع في البين، فظهر عدم وجود طريق لتصحيح فعل عمر!

استدل جماعة بخبر منسوب إلى رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وهو: «اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر» ⁽²⁾، وبذلك أرادوا أن يجدوا محملًا لتصحيح فعل الخليفة.

وفيه:

أنّ الخبر مخدوش سنداً ودلالة.

أما السند فقد قال الهيثمي بعد ذكر الرواية عن أبي الدرداء: «رواه الطبراني، و فيه من لم أعرفهم» ⁽³⁾.

و قال بعد ذكر الخبر بإسناده عن حذيفة: «رواه الطبراني في الأوسط، وفيه يحيى بن عبد الحميد الحماني، وهو ضعيف» ⁽⁴⁾.

وقال ابن عساكر بعد ذكر الخبر بإسناده عن أبي بكرة: «هذا حديث غريب» ⁽⁵⁾.

و قال ابن حجر بعد ذكره الرواية عن أحمد بن خليل، عن إبراهيم بن محمد الحلبي، عن محمد بن عبد اللَّه بن عمر بن القاسم، عن مالك، عن نافع، عن إبن عمر مرفوعاً، قال: «فهذا لا أصل له من حديث مالك، بل هو معروف من حديث حذيفة بن اليمان، وقال الدارقطني: العمري هذا يحدّث عن مالك بالأباطيل! وقال ابن مندة: له مناكير، انتهى. وقال العقيلي بعد تخريجه: هذا حديث منكر لا أصل له، و أخرجه الدارقطني من رواية أحمد الخليلي الضمري بسنده، وساق بسند كذلك، ثم قال: لا يثبت، والعمري هذا ضعيف» ⁽¹⁾.

و عن السيد الفاضل المحقق العبري في شرح منهاج الأصول للمفسر البيضاوي عند مبحث الإجماع: «إنّ حديث اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر موضوع» ⁽²⁾.

و في النقاش الدلالي قال الآمدي: «.. وكذلك الكلام في قوله:

اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر، كيف وأنّ ذلك مما يوجب إجماع أبي بكر وعمر مع باقي الصحابة لهم حجة قاطعة، وهو خلاف الإجماع من الصحابة» ⁽³⁾.

و قال الشيخ المفيد حول الحديث: «هذا حديث موضوع، والخلل في سنده مشهور، والتناقض في معناه ظاهر، وحاله في متضمنه لائحة للمعتبر الناظر. فأما خلل إسناده: فإنه معزي إلى عبد الملك بن عمير، عن ربعي بن حراش، ثمّ يرفعونه منهما تارة إلى حذيفة بن اليمان، وتارة إلى حفصة بنت عمر بن الخطاب. فأما عبد الملك بن عمير ⁽⁴⁾

فمن أبناء الشام، وأجلاف محاربي أمير المؤمنين عليه السلام، المشتهرين بالنصب والعداوة له ولعترته، ولم يزل يتقرّب بني أمية بتوليد الأخبار الكاذبة في أبي بكر وعمر، والطعن في أمير المؤمنين عليه السلام، حتى قلّدوه القضاء، وكان يقبل فيه الرّشا، ويحكم بالجور والعدوان، وكان متجاهراً بالفجور والعبث بالنساء، فمن ذلك أن الوليد بن سريع خاصم أخته كلثم بنت سريع إليه في أموال وعقار، وكانت كلثم من أحسن نساء وقتها وأجملهنّ فأعجبته، فوجه القضاء على أخيها تقرّباً إليها، وطمعاً فيها، فظهر ذلك عليه واستفاض عنه ⁽¹⁾.

وأما روايته عن حفصة بنت عمر بن الخطاب فهي من البرهان على فساده، ووجوب سقوطه في الحجاج، لأنّ حفصة متهمة فيما ترويه من فضل أبيها وصاحبه، ومعروفة بعداوتها لأمير المؤمنين عليه السلام وتظاهرها ببغضه وسبّه والإغراء به، والانحطاط في هوى أختها عائشة بنت أبي بكر في حربه والتألّب عليه، ثم لاجترارها بما يتضمّنه أفضل وجوه النفع إليهما به» ⁽²⁾.

و قال الشيخ الطوسي: «قوله:

اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر، لا يصحّ الاحتجاج به، لأنه خبر واحد لا يوجب العلم، ومسألة الإمامة مسألة علمية لا يجوز الرجوع إلى مثله فيها، وأيضاً: فإنه مطعون على راويه، مذكور ذلك في الكتب، لأنه رواه عبد الملك بن عمير اللخمي كان فاسقاً جريّاً على اللَّه، وهو الذي قتل عبد اللَّه بن يقطر رسول الحسين بن علي عليه السلام إلى مسلم بن عقيل، حين رمى به إبن زياد من فوق القصر وبه رمق، فأجهز عليه، فلمّا عوتب على ذلك قال: إنّما أردت أن أريحه، إستهزاءً بالقتل وقلة مبالاة، وكان يتولّى القضاء لبني أمية، وكان مروانياً شديد النصب والانحراف عن أهل البيت عليهم السلام، ومن هذه صورته لا تقبل روايته..» ⁽³⁾.

و ناقش الشهيد نور اللَّه

التستري الخبر سنداً ودلالة من وجوه:

أما أولًا: فقد ذكر ما أفاده الشيخ المفيد، ثم قال:

و أما ثانياً: فلأنه إن أريد به تخصيص الاقتداء بهما من كلّ وجه فيلزم نفي إمامة علي عليه السلام وعثمان والاقتداء بهما، ومنافاته لما رووه من حديث: «أصحابي كالنجوم بأيّهم اقتديتم اهتديتم»، وإن أريد به الاقتداء بهما في الجملة فجاز أن يكون الاقتداء بهما في بعض الأمور، بل يكون قضية في واقعة، فلا يجب استحقاقهما للإمامة.

و أما ثالثاً: فلأنه قد ظهر اختلاف كثير بين أبي بكر وعمر فيلزم أن يكون الناس مأمورين بالعمل بالمختلفين، وذلك لا يليق بحال النبي صلى الله عليه و آله.

و أما رابعاً: فلأنه لو صحّ هذا الحديث بالمعنى الذي فهموه منه لكان نصّاً على إمامتهما، ولما وقعت المنازعة بين الصحابة في تعيين الإمام بعد النبي صلى الله عليه و آله وقد وقعت، فمال بعضهم إلى علي عليه السلام، وبعضهم إلى أبي بكر، وقالت الأنصار: منّا أمير ومنكم أمير، ولما احتاج أبو بكر في مدافعة الأنصار إلى الاحتجاج عليهم بعشيرة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وقومه، وما شاكل ذلك، فكان يقول: يا معشر الأنصار، قد أمركم رسول اللَّه صلى الله عليه و آله وغيركم بالاقتداء بنا في جميع الأمور! فليس لكم مخالفة أمره عليه السلام، ونحن نعلم قطعاً أنه مع وجود مثل هذه الحجة لا يتمسك بغيرها، فلما لم يذكرها علمنا أنه موضوع.

و أما خامساً: فلتطرق تهمة التحريف إلى راويه، ولعله صلى الله عليه و آله قال: «اقتدوا باللذين من بعدي أبابكر وعمر»، على أن يكونا مأمورين بالاقتداء، واللذان بعد النبي صلى الله عليه و آله كتاب اللَّه وعترته، كما ذكر في الخبر المشهور المتفق عليه وهو قوله صلى الله عليه و آله:

«إنّي مخلّف فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبداً، كتاب اللَّه وعترتي أهل بيتي» ⁽¹⁾.

أضف إلى ذلك، إنّ هناك خلافاً في صياغة الخبر، بحيث يتغيّر معناه تغييراً جذرياً، حيث روى الحميدي بإسناده عن حذيفة أنّ رسول اللَّه صلى الله عليه و آله قال: «اقتدوا باللذين بعدي أبوبكر وعمر..» ⁽¹⁾.

وروى نحوه ابن عساكر في تاريخه ⁽²⁾.

فبناءاً على رواية الرفع لا يتمّ الاستدلال أيضاً، ولأجل ذلك قال الشيخ الصدوق: إنهم لم يرووا أنّ النّبي صلى الله عليه و آله قال: اقتدوا باللذين من بعدي أبي بكر وعمر، وإنما رووا: أبو بكر وعمر، ومنهم من روى: أبا بكر وعمر، فلو كانت الرواية صحيحة لكان معنى قوله بالنصب: اقتدوا باللذين من بعدي كتاب اللَّه والعترة يا أبا بكر وعمر، ومعنى قوله بالرفع: اقتدوا أيها الناس أبو بكر وعمر باللذين من بعدي، كتاب اللَّه والعترة ⁽³⁾.

هذا، وقد ظهرت الخدشة في الخبر على جميع القراءات، سنداً ودلالة.

قال في سبل السلام:

«.. وهو نحو ما روي عن أبي مسعود، عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «من دلّ على خير فله مثل أجر فاعله» أخرجه مسلم ⁽⁴⁾، دلّ الحديث على أنّ الدلالة على الخير يؤجر بها الدال عليه، وهو مثل حديث: «من سنّ سنة حسنة في الإسلام كان له أجرها وأجر من عمل بها»، والدلالة تكون بالإشارة على الغير بفعل الخير، وعلى

إرشاد ملتمس الخير على أنه يطلبه من فلان، والوعظ والتذكير وتأليف العلوم النافعة، ولفظ خير يشمل الدلالة على خير الدنيا والآخرة» ⁽¹⁾.

و فيه:

لا كلام في الكبرى، وإنّما الكلام في الصغرى، فهل التراويح من فعل الخير أم لا؟ فبعد الاعتراف بكونها بدعة لا مجال لتسميتها بالخير، كما قيل في المثل: ثبّت العرش ثم انقش، إذ إنّ الدلالة على الخير إنّما تكون بعد إحراز مطلوبية الأمر، وإلا فلا تكون إلا ضلالًا بل إضلالًا.

روي عن أبي جعفر عليه السلام: «من علّم باب هدى فله مثل أجر من عمل به ولا ينقص أولئك من أجورهم شيئاً، ومن علّم باب ضلال كان عليه مثل أوزار من عمل به ولا ينقص أولئك من أوزارهم شيئاً» ⁽²⁾.

استند البعض إلى حديث: «من سنّ سنة حسنة» لتصحيح فعل الخليفة.

قال ابن الأثير:

«البدعة بدعتان: بدعة هدى، وبدعة ضلال، فما كان في خلاف ما أمر اللَّه به و رسوله صلى الله عليه و آله فهو في حيّز الذم والإنكار، وما كان واقعاً تحت عموم ما ندب اللَّه إليه و حضّ عليه أو رسوله فهو في حيز المدح، وما لم يكن له مثال موجود كنوع من الجود والسخاء وفعل المعروف فهو من الأفعال المحمودة، ولا يجوز أن يكون ذلك في خلاف ما ورد الشرع به، لأنّ النبيّ صلى الله عليه و آله قد جعل له في ذلك ثواباً فقال: «من سنّ سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها»، وذلك إذا كان في خلاف ما أمر اللَّه به ورسوله، قال: ومن هذا النوع قول عمر رضى الله عنه: نعمت البدعة هذه، لما كانت من أفعال الخير وداخلة في حيّز المدح سماها بدعة ومدحها، لأنّ النّبي صلى الله عليه و آله لم يسنّها لهم، وإنّما صلاها ليالي ثمّ تركها، ولم يحافظ عليها، ولا جمع الناس لها، ولا كانت في

زمن أبي بكر، وإنّما عمر رضي اللَّه عنه جمع الناس عليها وندبهم إليها، فبهذا سماها بدعة!..» ⁽¹⁾.

و فيه:

أولًا: قد مضى عدم إمكان تقسيم البدعة في الشريعة إلى بدعة هدى وبدعة ضلال، فلا نعيده، وذلك لأن البدعة أمر قبيح غير قابل للتقسيم إلى الحسن والسي‌ء، فلا تتصف إلّابصفة واحدة وهي السيئة لا غيرها، كما لا يمكن تقسيم الظلم إلى الظلم الحسن والقبيح.

و ثانياً: ما ذكر من الأمور الثلاثة وإن كان لا بأس به في الجملة، إلّاأنّ التراويح تقع في القسم الأول منه! وذلك لورود النهي.

و ثالثاً: السنة ⁽²⁾

و قال القرطبي في تفسيره 4: 216: والسنن جمع سنة وهي الطريق المستقيم، وفلان على السنة أي على طريق الاستواء لا يميل إلى شي‌ء من الأهواء..

لغة هي الطريقة، قال المناوي: السنن جمع سنة وهو لغة الطريقة. وقال الزمخشري: «سنّ سنة حسنة طرق طريقة حسنة، واستنّ سنة وفلان مستسن: عامل بالسنة، وعرفاً قول المصطفى وفعله وتقريره» ⁽³⁾.

فبناءاً على المعنى اللغوي، إذا أحرز حسن الطريقة ومشى عليها استن بالسنة الحسنة، وإلّا فلا، حتى مع الشك، وبناءاً على المعنى العرفي لابد من إحراز قول النبي و فعله وتقريره والمفروض عدمه، وإلّا لما أطلق عليه عنوان البدعة.

و أما اذا لم يسلك الطريقة الحسنة واختار ما يقابلها من السنة السيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة، وذلك لأجل استمرار العمل فيما بعده.

سئل الشيخ المفيد عن قوله تعالى: علمت نفس ما قدمت وأخّرت «4»⁽⁴⁾،

وعن قوله تعالى ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخّر ⁽¹⁾، وقيل له: ما هو المقدّم هاهنا والمؤخّر؟

فقال: أمّا ما قدمه الإنسان فهو ما عمله في حياته مما لم يكن له أثر بعد وفاته، و أما الّذي أخّره فهو ما سنّه في حياته فاقتدى به بعد وفاته، وهذا مبيّن في قول النبي صلى الله عليه و آله: «من سنّ سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، ومن سنّ سنّة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة» ⁽²⁾.

و رابعاً: إنّ مضمون الحديث وإن كان مشهوراً بين الفريقين ⁽³⁾، ولكنّ الاستدلال به في غير موضعه، ويتبين ذلك حينما نتأمل القرائن المحفوفة بالخبر.

قال ابن الأثير: «.. لأنّ النّبي صلى الله عليه و آله لم يسنّها لهم، وإنّما صلّاها ليالي ثمّ تركها، ولم يحافظ عليها، و لا جمع النّاس لها، ولا كانت في زمن أبي بكر ...»

روى أحمد بن حنبل باسناده عن جرير قال: «كنّا عند رسول اللَّه صلى الله عليه و آله في صدر النهار، قال: فجاءه قوم حفاة عراة مجتاني النمار أو العباء، متقلّدي السّيوف، عامتهم من مضر بل كلّهم من مضر، فتغيّر وجه رسول اللَّه صلى الله عليه و آله لما رأى بهم من الفاقة. قال: فدخل ثمّ خرج، فأمر بلالًا، فأذّن وأقام، فصلّى، ثمّ خطب فقال:

يا أيّها الناس اتّقوا ربّكم الّذي خلقكم من نفس واحدة إلى آخر الآية إنّ اللَّه كان عليكم رقيباً ⁽¹⁾. وقرأ الآية الّتي في الحشر: و لتنظر نفس ما قدّمت لغد ⁽²⁾، تصدّق رجل من ديناره، من درهمه، من ثوبه، من صاع برّه، من صاع تمره، حتّى قال: ولو بشقّ تمرة. قال: جاء رجل من الأنصار بصرّة كادت كفه تعجز عنها، بل قد عجزت، ثمّ تتابع النّاس حتّى رأيت كومين من طعام وثياب، حتى رأيت رسول اللَّه صلى الله عليه و آله يتهلّل وجهه، يعني كأنه مذهبة، فقال رسول اللَّه صلى الله عليه و آله: «من سنّ في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده، من غير أن ينتقص من أجورهم شي‌ء، ومن سنّ في الإسلام سنّة سيّئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده، من غير أن ينتقص من أوزارهم شي‌ء» ⁽³⁾.

و روى الطبرسي أنّ سائلًا قام على عهد النبي صلى الله عليه و آله، فسأل فسكت القوم. ثمّ إنّ رجلًا أعطاه فأعطاه القوم. فقال النبي صلى الله عليه و آله: «من استنّ خيراً فاستنّ به، فله أجره و مثل أجور من اتبع من غير منتقص من أجورهم، ومن استنّ شرّاً فاستنّ به، فعليه وزره ومثل أوزار من اتبعه من غير منتقص من أوزارهم» ⁽⁴⁾.

إنّ المقصود من السنة في هذه الرواية إحدى هذه الأمور:

الأول: المبادرة إلى فعل الخير وتعليم الغير إيّاه، وإجراء عادة حسنة شرعاً وترويجها بين الناس، وترغيبهم على ذلك، كمثل إفشاء السلام والابتداء به، وإنشاء المبرّات الجارية وما شابهه. وهذا المعنى مقبول ولكنه بعد إحراز مطلوبيته شرعاً، وإلّا فإذا كان الأمر راجعاً إلى العبادات الشرعية، فبناءاً على توقيفية العبادات، لا يجوز لأحد أن يخترع شيئاً ويضيفه إلى الشارع، ويدخل في عنوان البدعة.

قال النووي في شرح الخبر: «فيه الحثّ على الابتداء بالخيرات وسنّ السنن

الحسنات، والتحذير من اختراع الأباطيل والمستقبحات» ⁽¹⁾.

الثاني: المقصود هو إحياء السنة، وهو في فرض ثبوت أصل السنة في أمر، كمثل سنة الاعتكاف. وهذه السنة هي سنة رسول اللَّه صلى الله عليه و آله ⁽²⁾، ويؤيده ما رواه ابن ماجة باسناده عن كثير بن عبد اللَّه بن عمرو بن عوف المزني، عن أبيه، عن جدّه، عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أنه قال: «من أحيا سنة من سنّتي فعمل بها النّاس، كان له مثل أجر من عمل بها لا ينقص من أجورهم شيئاً، ومن ابتدع بدعة فعمل بها، كان عليه أوزار من عمل بها لا ينقص من أوزار من عمل بها شيئاً» ⁽³⁾.

و روى الصدوق عن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال: «ليس يتبع الرجل بعد موته من الأجر إلّاثلاث خصال: صدقة أجراها في حياته فهي تجري بعد موته إلى يوم القيامة،- صدقة موقوفة لا تورث-، أو سنة هدى سنّها فكان يعمل بها، وعمل بها من بعده غيره، أو ولد صالح يستغفر له» ⁽⁴⁾.

فظهر أنّ التمسك بهذا الحديث لا يثبت المرام، بل يثبت خلافه!، إذ الممدوح إحياء سنة ثابتة، وأما البدعة والاختراع في أمر الشريعة فهي منهي عنها، كما روى الإمام مالك أيضاً عن رسول اللَّه صلى الله عليه و آله أنه قال: «ما من داع يدعو إلى هدى إلّا كان له مثل أجر من اتّبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً، وما من داع يدعو إلى ضلالة إلّاكان عليه مثل أوزارهم لا ينقص ذلك من أوزارهم شيئاً» ⁽⁵⁾.

و كما جاء أيضاً في وصايا رسول اللَّه صلى الله عليه و آله لابن مسعود: «إياك أن تسنّ سنة بدعة، فإنّ العبد إذا سنّ سنّة سيئة لحقه وزرها ووزر من عمل بها..» ⁽⁶⁾.

فتحصل: أن روايات «من سنّ سنة حسنة» ليست تخصيصاً للروايات

الرادعة عن البدعة، بل إنّها خارجة عنها تخصصاً، لا تخصيصاً، لخروجها الموضوعي، كما أنّ قرينة المقابلة بين صدر الخبر وذيله- أعني السنة الحسنة والسيئة- تؤيد ذلك، كما هو واضح.

جاء في عون المعبود عند قوله «و إيّاكم ومحدثات الأمور..»:

قال الحافظ ابن رجب في كتاب جامع العلوم والحكم: «فيه تحذير للأمّة من اتّباع الأمور المحدثة المبتدعة، وأكّد ذلك بقوله: «كلّ بدعة ضلالة» والمراد بالبدعة ما أحدث ممّا لا أصل له في الشّريعة يدلّ عليه، وأمّا ما كان له أصل من الشّرع يدلّ عليه فليس ببدعة شرعاً! وإن كان بدعة لغة، فقوله صلى الله عليه و آله: «كلّ بدعة ضلالة» من جوامع الكلم لا يخرج عنه شي‌ء، وهو أصل عظيم من أصول الدّين، وأمّا ما وقع في كلام السّلف من استحسان بعض البدع فإنّما ذلك في البدع اللّغويّة لا الشّرعيّة، فمن ذلك قول عمر رضى الله عنه في التّراويح: نعمت البدعة هذه، وروي عنه أنّه قال: إن كانت هذه بدعة فنعمت البدعة!» ⁽¹⁾.

و فيه نقاط للنّقاش:

أوّلًا: تفسيره للبدعة حسن، ولكنّ إخراجه ما كان له أصل من الشرع من دائرة البدعة يوجب انهدام أصله، وذلك لأنّه لابدّ أن يبيّن المراد من الأصل، فلو كان المراد أنّه يوجد ما كان موجوداً في أصل الشّريعة ولو على نحو الموجبة الجزئيّة فهو خارج عن البحث، إذ لو كان ذلك لكانت السنّة تثبت به، وأما لو كان المراد وجود ما يشابهه فما من بدعة إلّاولها أصل في الشّريعة، ولجاز- افتراضاً- للمبتدع أن يأتي بصلاة ذات خمس ركعات بحجّة أنّ لها أصلًا في الشّرع، أو أن يأتي بالحجّ في غير الموسم، أو أن يضيف في الرّكوع والسّجود وما شابه ذلك..

وهل يلتزم القائل بهذه البدع والأباطيل؟!

و ثانياً: أنّ هذه البدع تقع في دائرة الشّريعة، ولا معنى لإدخالها في دائرة اللّغة، إذ لو كان ذلك جائزاً لجاز للكلّ أن يحدثوا في الدّين ويبتدعوا فيه بحجّة أنّنا أحدثنا شيئاً فيه بالمعنى اللغوي! وهو كما ترى، إذ تجويز ذلك يعني حصول البلبلة في الدّين، وعدم وجود مصداق للبدعة المحرّمة أصلًا!

وهذه هي البدعة الّتي لا تجتمع مع السّنّة، إذ هما متضادّان، كما قال الإمام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام: «ما أحدثت بدعة إلّاترك بها سنّة» ⁽¹⁾.

وحاول القاضي عبد الجبار المعتزلي أن يجد مخرجاً، فقال:

«إنّ قيام شهر رمضان قد روي عن النّبي صلى الله عليه و آله أنه عمله ثمّ تركه، وإذا عُلِم أنّ الترك ليس بنسخ صار سنة يجوز أن يعمل بها، وإذا كان ما لأجله ترك عليه السلام من التنبيه بذلك على أنه ليس بفرض ومن تخفيف التعبّد ليس بقائم في فعل عمر لم يمتنع أن يدوم عليه، وإذا كان فيه- قيام شهر رمضان جماعة- الدعاء إلى الصلاة والتشدّد في حفظ القرآن، فما الّذي يمنع أن يعمل به على وجه مسنون؟!» ⁽²⁾.

و فيه:

أولًا: قد ذكرنا الأخبار الواردة في هذا الشأن، وقلنا إنها مخدوشة سنداً أو دلالة، فبعضها راجع إلى صلاة الليل وهي خارجة عن البحث، ولا أقل توجب الإجمال، وتخرج عن دائرة التمسك والاستدلال، وبعضها ضعيف سنداً كما مرّ.

وأما ما فعله الرسول صلى الله عليه و آله فهو ترك الناس حينما كانوا يجتمعون للصلاة خلفه، و هو كاشف عن عدم رضاه، كما روى محمد بن يحيى قال:

كنت عند أبي عبد اللَّه عليه السلام فسئل: هل يزاد في شهر رمضان في صلاة

النوافل؟ فقال: «نعم، قد كان رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله يصلّي بعد العتمة في مصلاه ويكثر، وكان الناس يجتمعون خلفه ليصلّوا بصلاته، فإذا كثروا خلفه تركهم ودخل منزله، فإذا تفرّق الناس عاد إلى مصلاه فصلّى كما كان يصلّي، فإذا كثر الناس خلفه تركهم ودخل، وكان يصنع ذلك مراراً» ⁽¹⁾.

و ثانياً: أجاب السيد المرتضى قدس سره بقوله: «و أما التراويح فلا شبهة أنها بدعة.. و اعترف- عمر- بأنها بدعة، وقد شهد الرسول صلى الله عليه و آله بأنّ كلّ بدعة ضلالة.. فإن ادّعى أنّ الرسول صلى الله عليه و آله صلاها جماعة في أيامه فإنها مكابرة ما أقدم عليها أحد، ولو كان كذلك ما قال عمر: «إنها بدعة»، وإن أراد غير ذلك فهو ما لا ينفعه، لأنّ الذي أنكرناه غيره، والذي ذكره من أنّ فيه التشدّد في حفظ القرآن والمحافظة على الصلاة ليس بشي‌ء، لأنّ اللَّه تعالى ورسوله صلى الله عليه و آله بذلك أعلم، ولو كان كما قاله لكانا يسنّان هذه الصلاة ويأمران بها، وليس لنا أن نبدع في الدين بما يظنّ أنّ فيه مصلحة، لأنه لا خلاف في أنّ ذلك لا يسوغ ولا يحل» ⁽²⁾.

ثم إنّ ابن أبي الحديد المعتزلي ذكر أنّ لفظ البدعة يطلق على مفهومين:

أحدهما: ما خالف الكتاب والسنّة، مثل صوم يوم النحر وأيام التشريق، فإنّه وإن كان صوماً إلّاأنه منهيّ عنه.

و الثاني: ما لم يرد فيه نصّ، بل جرى السكوت عليه، ففعله المسلمون بعد وفاة رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله.

فإن أريد كون صلاة التراويح بدعة بالمفهوم الأوّل فلا نسلّم ذلك وقول عمر: «إنّها لبدعة» خبر مشهور، أراد به البدعة بالتفسير الثاني ⁽³⁾.

وفيه:

أولًا: مضى أنّ البدعة عبارة عن إدخال ما ليس من الدين في الدين، وأما ما لم يرد فيه نص، فإن لم تشمله سائر الأدلة من العمومات والإطلاقات فيدخل في دائرة المباحات الشرعية، أو يكون مجرى لأصالة البراءة فيه، لا أن يدخل في البدع اللغوية.

و ثانياً: إن جعل صلاة خاصة في أيام خاصة وفي شكل خاص هو بعينه كجعل صوم خاص في يوم خاص بشكل خاص، فإذا لم يكن هناك ترخيص من قبل الشارع فيدخل في دائرة البدع المصطلحة المحرّمة.

و أما ما حاوله البعض من تقسيم البدعة- بحسب الأحكام الخمسة- إلى بدعة محرمة، ومكروهة، ومباحة، وواجبة، ومستحبة ⁽¹⁾.

ففيه: إنّ البدعة- كما مرّ- عبارة عن إدخال ما ليس من الدين في الدين، وهي أمر قبيح في حدّ نفسه، لا يقبل التقسيم، فكما أنّ الظلم أمر قبيح في حدّ نفسه غير قابل للتقسيم إلى الظلم الحسن والقبيح، كذلك البدعة غير قابلة للتقسيم بالبدعة الحسنة والقبيحة. وذلك لوضوح قبح الافتراء على الشريعة وحرمته.

قال سلطان العلماء أبو محمد:

«إنّ البدعة ثلاثة أضرب:

أحدها: ما كان مباحاً،

كالتوسع في المآكل والمشارب والملابس والمناكح، فلا بأس بشي‌ء من ذلك.

الضرب الثاني: ما كان حسناً، وهو كلّ مبتدع موافق لقواعد الشريعة غير مخالف لشي‌ء منها، كصلاة التراويح وبناء الربط والخانات والمدارس وغير ذلك من أنواع البر التي لم تعهد في الصدر الأول، فإنه موافق لما جاءت به الشريعة من اصطناع المعروف والمعاونة على البر والتقوى، وكذلك الاشتغال بالعربية، فإنه مبتدع ولكن لا يتأتى تدبر القرآن وفهم معانيه إلّابمعرفة ذلك، فكان ابتداعه موافقاً لما أمرنا به من تدبر آيات القرآن وفهم معانيه، وكذلك الأحاديث وتدوينها و تقسيمها إلى الحسن والصحيح والموضوع والضعيف مبتدع حسن، لما فيه من حفظ كلام رسول اللَّه أن يَدْخُلَه ما ليس فيه، أو يخرج منه ما هو فيه، وكذلك قواعد الفقه وأصوله، وكلّ ذلك مبتدع حسن موافق لأصول الشرع غير مخالف لشي‌ء منها.

الضرب الثالث: ما كان مخالفاً للشرع أو ملتزماً لمخالفة الشرع..» ⁽¹⁾.

و فيه:

أولًا: إن المتفق عليه عند المسلمين كافّة أنّ صلاة التراويح لم تقم في عهد الرسول صلى الله عليه و آله ولا بعده، وإنّما أوجدها الخليفة عمر، وقال بأنها بدعة، فهي عبارة عن إدخال ما لم يكن في الدين فيه، وبذلك تخرج عن الإطار اللغوي وتدخل في الإطار المصطلح، وعليه فتدخل في الضرب الثالث من تقسيمه، فما يقال من جانبهم في صلاة الرغائب جار هنا أيضاً.

و ثانياً: إن سلطان العلماء خلط في مصاديق الضرب الثاني من تقسيمه البدعة، حيث إنه عطف أموراً مختلفة وغير متجانسة بعضها على بعض، وبذلك أراد أن يوجد مفرّاً لفعل الخليفة، إذ إن بعضها راجع إلى المبرات والمشاريع الخيرية، مثل بناء الربط والخانات والمدارس، ممّا يدخل في عنوان التعاون على الخير، وينطبق عليه عموم التعاون على البرّ والتقوى، وهذا له أصل بيّن، وأين ذلك من البدعة؟!

وبعضها راجع إلى التعلم والتعمق فيه، أو يكون مقدمة لفهم

الدين، ويجري فيه عنوان التفقه في الدين واكتساب مقدماته، ولا ريب في حسن ذلك أو وجوبه في بعض الأحيان، وأين ذلك من البدعة؟!

وأما صلاة التراويح فليست من هذاالقبيل، ولايمكن‌توصيفها بالحسنة بمجرّد عطفها على أمور حسنة، إذ شأنها شأن الحجر في جنب الإنسان.

وثالثاً: إنّ ما مثل به من تقسيم الأحاديث إلى الانقسامات المعروفة إنّما يثبت به خلاف مدعاه، إذ إنّ المسلمين وعلماءهم قاموا بتقسيم الأحاديث بهذا التقسيم حفظاً للسنة النبوية من التحريف وصوناً لها من الاندراس المعنوي، فظهر أن الداعي لهم كان حفظ السنة كما هي، ورفضهم التلاعب بها، وأما صلاة التراويح فليست كذلك، إذ المفروض والمتفق عند الكل أنها لم تكن على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، وإنما أوجدت بعده، فالإصرار عليها بمثابة إدخال الأحاديث الضعيفة في السنة.

و رابعاً: إن ما ذكره من الأمثلة في الضرب الأول والثاني- ما عدا صلاة التراويح- نوافقه في حسنها، ونخالفه في إطلاق البدعة عليها، فإنّها إما راجعة إلى المباحات الأصلية، أو جارية في حقها سائر العناوين من الاستحباب أو الوجوب أحياناً، فتكون خارجة عن الكلام.

أيّ بدعة في صلاة التّراويح؟

هل البدعة في صلاة التّراويح، من البدعة المحرّمة أم لا؟ لا بدّ هنا من ملاحظة الأقوال:

قال ابن أبي الحديد:

البدعة: كلّ ما أحدث ممّا لم يكن على عهد رسول اللَّه صلى الله عليه و آله، فمنها الحسن كصلاة التّراويح، ومنها القبيح كالمنكرات الّتي ظهرت في أواخر الخلافة العثمانيّة، وإن كانت قد تكلّفت الأعذار عنها ⁽¹⁾.

و فيه:

لا معنى لتوصيف التراويح بكونها من البدعة الحسنة بعد الإقرار بأنها بدعة، و أمّا المنكرات المشار إليها فهي فسق وفجور، لا أنها من

البدع القبيحة، إذ ليست داخلة في الدّين أساساً.

قال العلامة المجلسي قدس سره:

إحداث أمر في الشّريعة لم يرد فيها نصّ بدعة، سواء كانت أصلها مبتدعاً، أو خصوصيّتها مبتدعة، فما ذكره المخالفون أنّ البدعة منقسمة بانقسام الأحكام الخمسة تصحيحاً لقول عمر في التّراويح: «نعمت البدعة» باطل، إذ لا تطلق البدعة إلّا على ما كان محرّماً، كما قال رسول‌اللَّه صلى الله عليه و آله: «كلّ بدعة ضلالة، وكلّ ضلالة سبيلها إلى النّار»، وما فعله عمر كان من البدعة المحرّمة، لنهي النّبي صلى الله عليه و آله عن الجماعة في النّافلة، فلم ينفعهم هذا التّقسيم ⁽¹⁾.

أمّا النّسبة إلى صلاة التّراويح فهناك بدعتان:

قال القسطلاني عند بلوغه قولَ عمر: «نعمت البدعة هذه» ما هذا لفظه: «سمّاها بدعة، لأنّه صلى الله عليه و آله لم يسنّ لهم الإجتماع لها، ولا كانت في زمن الصدّيق، ولا أوّل اللّيل، ولا هذا العدد» ⁽²⁾.

أكذوبة استحباب صلاة التراويح

بعد ما ذكرنا أنّها بدعة، كما ادّعاها الخليفة عمر وغيره من الصّحابة والتّابعين و الفقهاء، فلا يبقى مجال للقول باستحبابها، إذ لا يثبت الإستحباب إلّابالحجّة الشرعيّة، كالوجوب والحرمة والكراهة، ممّا يكون أمره بيد الشّارع المقدّس، لا غيره، وإن كان من الصّحابة، إذ الصحابي شأنه شأن سائر المسلمين، من لزوم تنفيذ ما أمضاه الشرع، لا أن يحدث أمراً في الدّين، ويبتدع.

و من هذا المنطلق يظهر ضعف قول الرّافعي:

«و تستحبّ الجماعة في التّراويح، تأسّياً بعمر رضى الله عنه!» ⁽³⁾.

و ذلك لأجل أنّ السّنّة تثبت بفعل النّبي صلى الله عليه و آله، لا صحابته.

قال اللَّه سبحانه وتعالى:

ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ⁽¹⁾.

وقال:

قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحيِي وَ يُمِيتُ فَأمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ كَلِماتِهِ وَ اتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ⁽²⁾.

و قال سبحانه:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ ⁽³⁾.

فظهر أنّه يلزم على الصّحابة أن يتابعوا الرّسول في سنّته، كسائر المسلمين، لا أن يشاركوه في التّشريع ووضع السّنن.

التّراويح في كلام أئمّة أهل البيت عليهم السلام

الرّوايات الصّادرة عن أهل البيت عليهم السلام تنفي بجدّ

مشروعيّة صلاة التّراويح، وتؤكّد على بدعتها، والمستفاد من بعضها أنّ الرسول الأعظم صلى الله عليه و آله نهى عن إقامة نوافل رمضان جماعة، ونذكر بعض هذه الروايات ممّا يدلّ على ردّهم القولي والفعلي:

«لا يجوز التّراويح في جماعة» ⁽¹⁾.

«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه و آله كَانَ إِذَا صَلَّى الْعِشَاءَ الآخِرَةَ انْصَرَفَ إِلَى مَنْزِلِهِ، ثُمَّ يَخْرُجُ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ إِلَى الْمَسْجِدِ فَيَقُومُ فَيُصَلِّي، فَخَرَجَ فِي أَوَّلِ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ لِيُصَلِّيَ كَمَا كَانَ يُصَلِّي، فَاصْطَفَّ النَّاسُ خَلْفَهُ، فَهَرَبَ مِنْهُمْ إِلَى بَيْتِهِ وَ تَرَكَهُمْ، فَفَعَلُوا ذَلِكَ ثَلَاثَ لَيَالٍ، فَقَامَ فِي الْيَوْمِ الرَّابِعِ عَلَى مِنْبَرِهِ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَى عَلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ:

«أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ الصَّلَاةَ بِاللَّيْلِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ مِنَ النَّافِلَةِ فِي جَمَاعَةٍ بِدْعَةٌ، وَ صَلَاةَ الضُّحَى بِدْعَةٌ، أَلَا فَلَا تَجَمَّعُوا لَيْلًا فِي شَهْرِ رَمَضَانَ لِصَلَاةِ اللَّيْلِ، وَ لَا تُصَلُّوا صَلَاةَ الضُّحَى، فَإِنَّ تِلْكَ مَعْصِيَةٌ، أَلَا وَ إِنَّ كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَ كُلَّ ضَلَالَةٍ سَبِيلُهَا إِلَى النَّارِ»، ثُمَّ نَزَلَ وَ هُوَ يَقُولُ: «قَلِيلٌ فِي سُنَّةٍ خَيْرٌ مِنْ كَثِيرٍ فِي بِدْعَةٍ» ⁽²⁾.

«لَمَّا قَدِمَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام الْكُوفَةَ أَمَرَ الْحَسَنَ بْنَ عَلِيٍّ عليه السلام أَنْ يُنَادِيَ فِي النَّاسِ لَا صَلَاةَ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فِي الْمَسَاجِدِ جَمَاعَةً، فَنَادَى فِي النَّاسِ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ عليه السلام بِمَا أَمَرَهُ بِهِ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام، فَلَمَّا سَمِعَ النَّاسُ مَقَالَةَ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عليه السلام صَاحُوا: وَا عُمَرَاهْ وَا عُمَرَاهْ! فَلَمَّا رَجَعَ الْحَسَنُ إِلَى أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ لَهُ: مَا هَذَا الصَّوْتُ؟