«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ * اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ»

ص: 2

الدين و الإسلام أو الدعوة الإسلاميّة

تأليف

الإمام الشيخ محمّد الحسين كاشف الغطاء النجفي (رحمة الله)

تقدیم و تعلیق و تحقیق:

محمّد جاسم الساعدي

المجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام)

«الجزء الثاني»

ص: 1

سرشناسه: ال كاشف الغطاء، محمد حسین، 1877 - 1954 م

عنوان و نام پدید آور: الدين والاسلام او الدعوة الإسلامية / تاليف محمد حسين كاشف الغطاء النجفي؛ تقديم و تعلیق و تحقیق محمد جاسم الساعدى المجمع العالمي لأهل البيت عليهم السلام.

مشخصات نشر: قم : المجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السّلام)، 1387. =1429 ق.

مشخصات ظاهری: 2 ج

شابک: ج 20: 978-964529-329-9 ج،1؛ 978-964-529-328-2

وضعیت فهرست نویسی: فيپا

یادداشت: عربی

یادداشت: کتابنامه

یادداشت: نمایه

موضوع: کلام شیعه امامیه - قرن 14.

موضوع: شیعه امامیه - عقاید.

شناسه افزوده: ساعدی، محمد جاسم، محقق و مقدمه نویس.

شناسه افزوده: مجمع جهانی اهل بیت (عليهم السّلام)

رده بندی کنگره: /179 1387 BP 211/5

رده بندی دیویی: 297/4172

شماره کتابشناسی ملی: 1189619

اسم الكتاب: الدين والإسلام أو الدعوة الإسلامية / ج 2

المؤلف: الإمام الشيخ محمّد الحسين كاشف الغطاء النجفي

المحقق: محمّد جاسم الساعدي

الموضوع: عقائد، فلسفة، أديان

الناشر: المجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام)

الطبعة: الأوُلى

المطبعة: المجاب

الكمية: 3000

تاريخ النشر: 1432 ق

ISBN: 978-964-529-329-9

حقوق الطبع و الترجمة محفوظة للمجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام)

www.ahl-ul-bayt.org

E-mail: info@ahl- ul- bayt.org

ص: 2

أهلُ البَيْتِ عليهم السلام

في الْقُرآنِ الكَريمِ

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

سُورَةُ الأَحزَابِ / آيَة : 32

ص: 3

أهلُ البَيْتِ عليهم السلام

في السُّنّةِ النَّبَوِيَّةِ

إِنّي تَارِكٌ فيكُمُ الثَّقَلَيْنِ

كِتابَ اللهِ وَعِترتي أَهْلَ بَيْتي

مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَن تَضِلّوُا بَعدي اَبَدًا

«الصِّحَماح وَالسَابنّده»

ص: 4

فيا صدع هذا الجمع هل من تلائم *** ويا شعث هذا الشعب هل لك من لمّ

هلمّ نعش بالسلم عصراً فإنّنا *** قضينا عصوراً بالتضارب واللدم

تخارس إذا الآذان صُمّت عن الدعا *** فأضيع شيء دعوة الصمّ والبكم

يقولون للإصلاح نسعى وربّما *** طلبتَ الشفا فازددت سقماً على سقم

إذا كانت الأفعال نثراً نظامها *** فلا خير في نثر المقالات والنظم

وكلُّ فتى يبغي العُلى غير أنّنا *** كمقتنصٍ صيداً يروم ولا يرمي

أبثّك يا ابن الأرض في الليل لوعتي *** فأنت أخي فيما أخالُك وابن أُمّي

سعُدت هنئً لمّا بعُدت مسافةً *** كأنّك من شأن الأنام على علم

تباعدتَ عن هذى الشرور فليت من *** نسيمك عيشي أو بتربته جذمي (1)

وإنّي وما في السعد والنحس فكرتي *** ولكن كأنّ النحس كان بها نجمي

يرحّب صدري بالهموم لأنّني *** أرى هممي تخبو فيوقدها همّي

وما عزمتي ناراً بزعمي وإنّما *** حرارة أنفاسي الزعيم على زعمي

سأمتُ حياتي مذ شهدت حقيقتي *** وأيّ حياةٍ تمزج الشهد بالسمّ

ولم أدر علمي نافعي أم جهالتي *** ألا ربّ جهل كان أنفع من علم

أرى أُمماً تدعو العلوم لها أباً *** وفي درس علم النفس أكثرها أُمّي

وما كلّ علم يجلب السعد للفتى *** ویرقی به من وهدة النقص للتمّ

أليكم بني الأديان منّي دعوةً *** دعوتُكم فيها إلى الشرف الجمّ

إلى السلم فيكم والتساهل بينكم *** فيا حبّذا شرع التساهل والسلم

لقطّعتم رحم الإخاء وأصبحت *** جماعتكم شتّى من الطعن والشتم

ص: 6

وما بينكم كم من حقوقٍ شريفة *** وكم تشتكي تلك الحقوق من الهضم

جرحتم شريفات العواطف بينكم *** وذاك الكلام المرّ ينبي عن الكلم

فدونكم (شعري) ولست بشاعر *** ولكن (شعوري) قد تجسّم في نظمي

نظمت لكم أفلاذ قلبي بدعوتي *** وأفرغتها عن قالب الحبّ والحلم

أُريد بكم خيراً وتنحو لشرّها *** نفوس على رغم الحقيقة أو رغمي

وكلُّ سعى نحو الحقيقة جاهداً *** ولكنّما الغايات كانت إلى الوهم

يقولون إنّ الدين فرّق بيننا *** فيا لك من حيف ويا لك من ظلم

وما ادّعي في دعوتي فضل عصمة *** ولا استنزلت لي الشاردات من العُصم

ولكن بها أهديت نصحي قائلاً *** عليكم سلامي دائباً ولكم سلمي (1)

ص: 7

ص: 8

الحاجة إليها، وحكم الإحساسات الصحيحة والوجدانات السليمة بها، مقدمةً ومجازاً للدعوة الإسلامية والنبوّة الخاصّة، بعد أن نوفي المقام حقّه من بسط القول في بواعث الرحمة التامّة وعواطف العناية العامّة، ونمهّد الأساس الوطيد لابتناء النبوّة الكلّية والشخصية، حتّى يستبين ويتمثّل لكلّ ذي بصر وبصيرة أنّه ما المراد بالنبي؟ وما وظيفته؟ وما الجهة التي تقتضيه؟ وما الغاية التي تترتّب عليه؟ وما الخاصّة التي تعيّنه ويمتاز بها عن غيره؟ وما هي العصمة؟ وما حقيقة المعجزة؟ وكيف تنخرق بها النواميس الطبيعية، وتنفكّ من جرّائها الأسباب عن مسبّباتها، وتُحوّل الأكوان عن مجاريها، والأشياء عن عاداتها؟ إلى غير ذلك من المباحث العالية والمقاصد الغامضة والنظرات الفلسفية من طريق العقل وسبيل الوجدان والإحساسات الضرورية لكلّ أحد، وهي إمام الدليل والبرهان.

نعم، كلّي النبوّة وإثبات الصانع وتوحيده غايات ما لغير العقل إليها من سبيل أو دليل أبداً.

والاستدلال على صحّة الشرائع أو لزومها بمجرّد أقوالها أو حكمها بذلك بحيث يكون الدليل على الشرع هو السمع - كما ينسب إلى البعض (1) - قولٌ لا ينبغي التعريج عليه ولا النظر إليه ولا الخوض في صحّته وفساده.

إذن فلنحتكك غرائز العقول ونقتفي ونقف على مهابط أضوائها ومساقط أنوائها ومبرمات أحكامها التي لا يجد ذو مسكة (2) عن الالتزام بها خلاصاً ولا مناصاً.

ص: 10

وللإيضاح نمهّد في المقدّمة أُموراً نتوصّل بها إلى الغاية ونقف بعدها على الحقيقة:

العقل والإدراك، أوّل صوته البكاء، وأقدم إحساسه التألّم، وكلّ ما عنده العوز والحاجة، رجلاه لا تحمله، ويداه لا تطاوعه، الحرّ يشويه، والبرد يرديه، وكلّ الكوائن تؤثّر فيه.

ثم يُدفع إلى تيّار هذا الكون اللجّى ليخوض أمواجه ويشقّ عبابه سائرٌ يريد أن يطوي مراحل ويقطع مجاهل على غير أُهبة السفر ولا تعبية الراحل.

نعم، وأكبر مصيبته الجهل، وأعظم بليّته ضعف العقل، وأوفر متاعه الآمال والشهوات.

أخذ يتدرّج ذلك السائح الضعيف السابح في غمرات هذا الكون، وكلّما نما وشبّ واشتدّ وترعرع أخذت وطأة تلك الخلال الثلاث التي هي أُمّهات شقائه وينابيع بلائه تخفّ عنه من ناحية وتشتدّ عليه من مناحي.

انفتحت له قبل كلّ شيء أبوابٌ خمس من الحواسّ الخمس، فولجت إلى نفسه منها إحساسات جمّة وإدراكات مهمّة ونعم كبيرة ولذّات كثيرة.

ولكن هل خفّفت من شقائه أم زادت في بليّته وعنائه، فأدخلت الهمّ إلى قلبه، والأحزان إلى فؤاده، والأوهام إلى خياله، والأغاليط إلى عقله، وأفقدته أنفس ما كان عنده من الراحة والبساطة والسذاجة والسلامة والهناءة والدعة.

ولم يزل هكذا يتراوح بين الربح والخسران، والزيادة والنقصان، والتعب والراحة، والغنى والحاجة.

فكلّما اتّسع ضاق نطاقه، وكلّما ترفّه اشتدّ خناقه، و (السلاسل قيود وإن كانت من ذهب).

ولست أنزع في مقامي هذا إلى فلسفة أطوار الإنسان وأدواره جنيناً وطفلاً ويافعاً وناشئاً وغلاماً وشابّاً وكهلاً وشيخاً، وما يعتريه من التقلّبات والأحوال

ص: 12

والملكات، واختلافه في المنازع والمطامح حسب اختلاف نشأته وأدوار حياته.

كلّا، فإنّها وإن كانت مباحث شريفة وفلسفة عالية، ولكنّي أجد ما أتوخّاه من القصد يتسنّى بيانه دون اقتحام هذه العقبة أو تولّج تلك اللجّة.

إنّ الغرض الذي أُحاول وضعه أساساً أوّلياً لما بعده ما هو إلّا أمر بمكان من البساطة والوضوح والجلاء والظهور..

ألا وهو: أنّ الإنسان مهما اتّسعت معارفه وارتفعت مداركه واستبحرت علومه وتعاظمت مقدرته وتفاخمت قوّته وانبسطت ثروته وسعته، ما هو بالنظرة الثانية إلّا مغمور بالجهل مرتطم بالعجز مرتهن بالبلاء معقود بناصيته الحاجة والعناء والمشقّة والشقاء.

فإنّنا بالنظرة الأُولى وإن كنّا نحسب أنّ تلك الخلال أمسّ وألصق بالولدان والأطفال، ولكنّنا إذا أنعمنا الفكر وأمعنّا النظر ومحّصنا الجوهريات والحقائق وجدناها في الرجال أشدّ وأقوى وأمرّ وأدهى.

ألا - بربّك الكريم - أيّ إنسان من عامّة البشر تقدر أن تقول عليه: إنّ معلوماته أكثر من مجهولاته، وقدرته أكبر من عجزه، وغناه بذاته أوفر من حاجته؟!

تدبّر هذه الجملة، ثمّ احكم، ولا تبادر بالحكم قبل الغور فيها والوصول إلى أعماق تخومها، فنكون بوادٍ وأنت بآخر.

خذ إليك أشهر العلماء الاختصاصيّين وأكبر الحكماء الراسخين من ذوي الموسوعات والإحاطات بعامّة العلوم من الغابرين والعصريّين، تجدهم كلّما اتّسعوا في العلم والمعرفة تطامنوا إلى الاعتراف بأنّ ما يجهلون أكثر ممّا يعلمون وما خفي عليهم أعظم ممّا ظهر لهم.

ص: 13

أمّا معرفة حقائق الأشياء فدعها ناحية واتركها زاوية، ولا تغترّ بقولهم: (إنّ الحكمة: معرفة حقائق الأشياء على ما هي عليه)، بعد استدراكهم ذلك بقولهم: (بحسب الطاقة البشرية) (1).

والطاقة البشرية دون العروج إلى ذلك الشأو (2) بمسافات عجزت قواهم وقُدرها عن تقديرها، بَلْهَ تصويرها.

خذها عني ناصعةً بيضاء كفلق الصبح: إنّ معرفة حقائق الأشياء بل حقيقة أيّ شيء من الأشياء كنز مرصود ما انحلّت طلاسمه ولا رُقيت عزائمه، وهو من الغيب الذي ما مُلكت مفاتحه ولا فُتحت مغالقه، إلَّا لمن: «عِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ» (3).

وإنّما المتيسّر هو معرفة الأشياء بآثارها ولوازمها لا بحقائقها وجواهرها، وباختلاف الآثار نحكم باختلاف حقائقها، فإنّ تمايز الآثار آية تمايز المؤثّرات، والحقيقة الواحدة ذات أثر واحد، وإلّا لزم الخلف، فتلطّف وتدبّر.

نعم، إذا كان الإنسان على كتلات الليالي وربوات الأيّام لا يزال مستشرفاً مشرأباً يعاني ويجهد في البحث عن معرفة حقيقة نفسه، فلا يزداد إلّا حيرة ودهشة وتقاعساً ودحوراً، وكلّما سعى إليها أحسّ بهاجس يهتف به: عُدْ، فالباب موصود، والطريق مسدود، والطالب مردود! فما ظنّك به لو طلب معرفة غيره من الحقائق؟!

ص: 14

وإذا كان فلسفيّ الغرب يقول: (كمال الإدراك البشري إنّما هو بمعرفة أنّ هناك لا نهاية من الحقائق التي لا ينتهي إليها إدراك) (1).

وفيلسوف الشرق يقول في آخر نفس من حياته: (ما علمنا سوى أنّنا ما علمنا) (2).

ص: 15

والآخر يقول في خاتمة أيّامه:

نهاية إقدام العقول عقال *** وغاية سعي العالمين ضلال

فما بالك بغمار الناس (1) وعامّة السواد، بل والخاصّة والأخصّ؟!

وعبثاً أُحاول تسجيل هذه الجليّة التي لا أحسب أّن أحداً يدافعني عنها أو ينكرها عليّ.

إذن فلنطبع على أذهاننا بالحروف الكبيرة: (إنّ الإنسان جاهل قبل كلّ شيء وبعد كلّ شيء).

الإنسان جاهل بتمام حقيقة اللفظ.

لنرسم على ألواح جبهاتنا أنّ الإنسان - مهما كان جاهل في علمه، عاجز في قوّته، فقير في غناه، فإنّ هذه الحقائق الراهنة فضلاً عن أنّها لو امتزجت أبداً بشعورنا واستحضرتها بصفة دائمة مداركنا لخفّفت من شدّتنا، وكسرت من سورتنا (2)، وأصلحت ذات بيننا، ورحضت (3) معرّة أكثر الصفات الذميمة عن أديم نفوسنا، كالكبرياء والخيلاء والعُجب والغرور والطيش وهلّم كذا وعلى مثل ذا، نعم، فإنّها فضلاً عن ذلك سوف تنفعنا فيما نحن بسبيله، فاتّخذها أوّل حجر في أساس ما سيأتي من المباني إن شاء الله.

ص: 16

الكمالات وثمرة الوجود ومجتمع الحقائق وينبوع الفضائل والغاية التي ما بعدها من الخليقة غاية ولا لسواها من الإيجاد قصد ولا عناية.

ولا تحسبنّها ألفاظاً فارغة وكلمات خالية، فإنّك - أيّها الإنسان - لو سبرت الأكوان وقابلت ما في نسخة العالم الكبير على نسخة عالمك الصغير لرأيتَك نموذجاً له وخلاصة منه.

تجدك جماداً ونباتاً وحيواناً وملكاً، ومادّياً ومجرّداً، وماءً وناراً وهواءً وتراباً، ورحماناً وشيطاناً، وسبعاً وشاةً، وثعباناً وعقرباً، وترياقاً وسمّاً، وهلمّ على هذا من كلّ محسوس ومعقول، وحتي وموات، وساكن ومتحرّك!

أفلستَ - أيّها الإنسان - أنت الذي سخرتَ جميع ما في محيطك من كائنات المادّة ونابتات الطبيعة التي كنتَ كأحدها وأنت وإيَّاها في ذلك شرَعٌ سواء؟! فما فتأتَ أن ذلّلتَ صعابها، وطأطأتَ هضابها، وملكتَ أعنّتها، وذلّلتها لأمرك، وجعلتها تحت حكمك، واستخدمتها في منافعك وشؤونك.

سخّرتها لك في كلّ شيء، واستخدمتَ منها كلّ شيء على مرور الدهور وأزليات الحقب، وما استخدمك منها شيء، ولا سخّرتك منها عزيمة، ولا امتنعت عليك منها شاردة.

فلم يستعص عليك برّ ولا بحر، ولا أرض ولا سماء، ولا ماء ولا هواء.

فشاركتَ الوحوش في فلواتها، وسابقتَ الطيور في أجوائها، وخضتَ مع الحيتان في غمراتها.

فأنت مع كلّ شيء، وليس معك شيء. نعم، على ناموس (ردّ الفعل).

بينا أنت المتصرّف في الخليقة والمتنفّذ في مواليد الطبيعة، إذ ثأرت منك فرضها، واستردّت قرضها، وتصرّفت فيك كتصرّفك فيها، ولعبت بك فوق

ص: 18

ألاعيبك بها، وحكمت عليك ولا كحكمك عليها، وما عتمت أن ألقتك في مهبّ حوادثها وتصاريف صروفها، ولا كالريشة في مهبّ العواصف والذرّة في زعزعة الريح القاصف تتدافعك من صحّة إلى سقم، ومن نتاج إلى عُقم، ومن فرح إلى حزن، ومن يسر إلى عسر، ومن شبيبة إلى مشيب، ومن قوّة إلى ضعف، ومن جمع إلى شتات، ومن حياة إلى ممات، حكم القاهر الجائر والحاكم الظالم والقاسي المستبدّ، لا بل خبط عشواء ووطأة عجماء، لا تعلم حتّى ترحم، ولا تسمع حتّى تنفع!

هنالك - أيّها الإنسان - تهدأ نعرتك (1) وتسكن فورتك، تتطامن إلى أرض الهوان منكسراً ذليلاً!

وبينا أنت متقلب في غمراتها مستسلم لأمواج تيّارها لا تملك لنفسك دفعاً ولا نفعاً، راجعت وجدانك وناجيت ضميرك وسألت ذاتك: من أين أتيتُ؟ وأين كنتُ؟ وإلى أين سأكون؟ وماذا يُراد بي؟ وماذا يُراد منّي؟

ولكن لا تجد سوى الحيرة أو السكوت منها جواباً، وعندها ترجع إلى تلك الحقيقة التي أنبأناك أن لا محيص لك عنها، فتقول حقّاً: (الإنسان جاهل في علمه، عاجز في قوّته، فقير في غناه).

ولكن على كلّ ذلك، فهل تجد الإنسان وانياً عن كفاحه، ملقياً لسلاحه، باخعاً (2) تحت أعباء الطبيعة، خاضعاً إلى الاستسلام لها والهدوّ والسكون طوع مشيئتها، مصطبراً لسيطرتها، تصرّفه كيف شاءت وتجري عليه حكمها كما

ص: 19

أرادت؟

كلّا، ثمّ كلا، إنّ بين جنبيه وفي رأسه جوهرين مجرّدين عن فواعل الطبيعة مؤثّرين فيها غير متأثّرين بها، فاز بهما الإنسان، وحُرمت هي منهما، فبقيت ضِماراً (1) لا توجد وجماداً لا تحسّ.

الإنسان ابنها بالأمس، ومليكها اليوم، وإلاهُها في الغد.

أفيجديه ذلك درءاً لخطوبها ودرعاً لصروفها وجنّةً له من وخزات حوادثها و نخسات كروبها ومبيدات زعازعها وكاسحات قوارعها؟! من لك - أيّها الإنسان - بقلبٍ فولاذيّ كلّما رضخته رواضخ الطبيعة بصخورها ازداد صلابة واشتدّ تماسكاً؟!

من لك بالثبات الذي تقف به أمام تلك الزعازع راسخ القدم ثابت الجنان هادئ البال، تزول الرواسي ولا تزول، وترتجف الخضارم ولا ترتجف؟!

من لك أن تقف ريثما تسكن زوابعها وتركد أعاصيرها، ويعود سمومها لك نسيماً وجاحمها نعيماً؟!

من لك بذلك وأنت ذاك الترِفُ الغضّ الذي اغتررت بغضارة العيش ونضرة النعيم وزخارف الطبيعة، وركنتَ إلى الدعة، وألفتَ الراحة والسعة، ولم تحسب لغير هذا الحال حساباً ولا أعددت لغيره عتاداً، حتّى تفاجئك تلك الملمّات بغتة وتأخذك على غرّة، فتندهش لها مذعوراً وتموت بين يديها قبل موتك رعباً؟!

فأنت في بُلهنية (2) العيش وعنجهية الغرور، وهي من ورائك بالمرصاد، لا

ص: 20

تدفعها عنك مدافعك، ولا تدمّرها دون تدميرك مدمّراتك، ولا تحلّق بك عنها في سكائك الهواء طيّاراتك، ولا، ولا!

إذاً فإلى أين المفرّ؟ وما هو اللجأ والوزر؟ وكيف لنا بتحصيل السبيل إلى الأمن من هذه الأخطار التي تتهدّدنا وتتنهّد في كلّ حينٍ لنا؟!

عمرُك الله! أللشقاء خُلقنا وللعناء وجدنا، إمباءة للبلاء (1) ودريئةً للأرزاء، ومناحي للمحن ومصبّاً للمصائب؟!

إن كانت هذه هي الغاية من كياننا وهي مبلغ جهدنا ومنتهى السرّ من وجودنا، فحيّ على الانتحار يا بني آدم! حيّ على الموت بالإرادة أيّها الإنسان قبل الموت بالطبيعة، فإنّه أولى لك وأحرى بك، وأملك لراحتك وأمكن بخلاصك!

لا، ولكن هوناً عليك وعلى رسلك، فقد ذهب بك اليأس إلى مذاهب القنوط ونبذك الهلع إلى مهاوي الغموط.

وهكذا أنت - أيّها الإنسان - لا تزال في جنف وانحراف إلى الأطراف، إمّا إلى طرف التفريط أو الإفراط، وقلّما تقف على الأوساط!

وتلك إحدى عظائمك، بل أحدّ سخائمك (2)، بل أشدّ رزاياك ومصائبك!

أنت - أيّها الإنسان - نُشوء الرحمة لا السخط، ونتاج الرأفة والحنان لا القسوة والشنان (3).

أنت بالرحمة أُنشأت، وإلى الرحمة سوف تصير.

ص: 21

أنت للسعادة خُلقت، وإلى السعادة يمكنك المسير.

أنت بالعناية كنت، وبالعناية ديرك اللطيف الخبير.

أنت كما أنبأناك - بذرة السعادة، وفيك ينبوع ماء الحياة ودوحة ثمر الكمال.

ولكن كيف لك بالتربة الصالحة لتُغرس فيها، والتربية الصحيحة لتنشأ عليها؟!

وأنّى لك بالزراعي الماهر ليحرثك ويسقيك ويستغلّ لك ما فيك؟!

فمنك الداء وفيك الدواء، وعندك السعادة ومنك الشقاء!

ولكن من لك بمن يدفع هذا بذاك، ويصف لك داءك ودواك، لا بل يقتل داءك بدوائك، ويفلّ بسعادتك حدّ شقائك، ويصنع لك صنع من طبّ لمن حبّ، ويشفق عليك ولا شفقة أُمّك وأبيك، ويحافظ عليك حفاظ الجفن على إنسانه والصدر على جنانه؟!

من لك بالنطاسى الحاذق الذي تكون أنت على ثقة من معرفته بدخيلة أمرك ونخيلة سرّك وأُصول محاسنك وجذور مساوئك؟! الذي يعرف فضلك وفضولك، وفروعك وأُصولك، وسرّك وجهرك، وما به تعديل عناصرك و توازن تراكيب أسناخك وأمشاجك، فيربّيك التربية الصحيحة، ويغرسك في التربة الصالحة، ويشذّب فضولك وزوائدك، ويستثمر بذورك وأعوادك، ويجعلك هيكل السعادة ومجسّمة الهناء وسلطان الطبيعة ومفتاح كنوز المادّة؟!

أمّا التربية والتهذيب والتثقيف والتشذيب والتكميل والأدب واللدانة والتمرين فالحاجة إليها اليوم ومن ذي قبل قد بلغت إلى مكانٍ من الضرورة والظهور عاد القول فيها والحثّ عليها من الفضول، وليس الإنسان وحده في

ص: 22

أمسّ الحاجة إليها وأشدّ الارتباط بها والفقر لها، حتّى كأنّها هي هي الإنسان لا غيرها، بل ذلك سارٍ في جلّ أو كلّ ما في عالم الشهادة والساريات في صراط الانتقال والحركة.

أيّ أرض تُستغل ولم تُحرث، وأيّ شجر يثمر الطيّب ولم يشذّب، وأيّ حديد يقطع ولم يسنّ ولم يُذرب (1)، وأيّ جوهر يعانق جيد الحسناء أو يرتقى قمّة التاج ولم يُسوّ ويثقب، وأيّ طائر يطرب بشدوه ولم يدرّب؟!

نعم، ربّما تغلط الطبيعة أو يشاء صانعها إظهار قدرته، فتوجد الحسن الكامل المستغني عن مدّ يد التحسين إليه والتكميل له، بل تعجز كلّ يد وكلّ قوّة عن حكايته وتقليده وتصويره وتمثيله، كجناح الطاووس وأزهار الربيع وألحان بعض السواجع من الطير، ولكنّه نادر، والنادر لا يقاس عليه.

وعلى أيٍّ، فإنّ الطبيعة الخرقاء والمادّة الصّماء العمياء تعجز عن أن تلد المهذّب الصالح الذي لا يحتاج إلى تعديل واصطناع.

وهذه ضربة على كلّ مواليدها وأبنائها لا يزال نتاجها خداجاً في نقص وتشويه وفوضى وتشويش، حتّى يستلمها الكائن الذي هو أرقى منها قدراً وأسمى مقاماً المجرّد عن لوثتها وخسّتها وعماها وجهلها، وهو جوهر العقل المجرّد الشاعر الحسّاس، فإنّه إذا دخل ما بينها واستلم شيئاً منها لمّ من شعثها وأصلح ما شاء من أمرها، حتّى أصبح يريك المعجب المدهش منها، ويبدي لك كلّ يوم طرفةٌ من الغرائب التي تخالها نوعاً من الإعجاز أو ضرباً من السحر.

وما هذا الكائن المحسوس المنتصب القامة المتسمّي: بالإنسان، وما

ص: 23

أدريه أهذا هو أم لا؟! نعم، كيف كان الإنسان، فما هو إلّا أحد كائنات المادّة وفرد من أفرادها يجري عليه ما يجري عليها.

فالتربية والتهذيب ضروريّة له، وإلّا فهو وحش من الوحوش، أو حشرة من الهوامّ، أو دابّة من الأنعام: «إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلا» (1).

ولكن الشأن أنّه مَن هو المربّي له والقمين بإصلاحه؟ ومن هو الطبيب النطاسي الخبير بدائه ودوائه الذي نكون على ثقة من صدقه ومعرفته ونأمن من خطأ خطواته وزلّة أفكاره؟

من ذا الذي نجعله مهيمناً على نفوسنا ونضع في يده أيدينا متطامنين آمنين على هدوٍّ وسكينة وثقة وطمأنينة، لا نخشى أن يزلّ في سيره بنا إلى سبل السعادة، فيهوي بنا إلى هوّة الهلكة ومتالف الهوان ومعاطب الشقاء، فإنّ الطريق دقیق والفجّ عميق، والسير مخوف والعقبات أُلوف؟!

والتربية التي نوعز إليها ونقول عنها ليست هي التربية الفردية ولا البيتية أو العائلية، وإنّما نعني بها: تربية النوع وسنّ قوانين إصلاحية لعامّة البشر على اختلاف الدهور والعصور وترامي الليالي والأيّام.

وعليه فلننظر هل في تلك العقول البشرية والمدارك المادّية التي صنعت في الكون ما أبدعت وبرعت به وقرّبت بالإبداع والاختراع كلّ بديع وبعيد، ولكن هل تستطيع أن تنهض بتلك الوظيفة وتقوم بذلك العبأ؟

هل يستطيع العقل المجرّد من جهةٍ المادّي من أُخرى أن يكون هو المصلح العامّ والمربّي الكلّي والمهذّب للنوع؟

ص: 24

هل في وسع العقول وملكوتها أن تسنّ لنا الشرائع والنواميس التي تتكفّل بصالح شؤوننا في: الحاضرة والآخرة، في الآداب والأخلاق، في الاكتساب والاقتصاد، في الحدود والمجازاة، في القصاص والديات، في المعاملات والحيويات من المطاعم والمشارب وتمييز النافع منها والضارّ والمؤثّر منها في سوء الأخلاق وفساد الطباع، أو الأمراض المزمنة والآلام الموبئة ولو بعد حين، وما لا يؤثّر شيئاً من ذلك؟

هب أنّ ندوة الشورى جمعت لك عقلاء العالم لهذه الغاية من سنّ القوانين وتشريع الشرائع، ولكن من لك بأن يتّفقوا؟! وإن اتّفقوا فمن لك بأن يصيبوا؟! وإن أصابوا فمن لك بالثقة بإصابتهم حتّى تطمئن القلوب وتسكن النفوس وتتمشّى تلك الشرائع في الناس رغبة واختياراً لا إكراها وإجباراً وقسراً وقهراً؟!

على أنّ دون وقوع كلّ واحدة من هذه الفروض بل دون إمكانها لعقبات كؤود (1) ومهامه (2) سود، لا يخترقها الوهم ولا يطرقها الخيال ولا يأتي عليها وميض الخطرات.

أيّ عقل يخترق بنوره غيابة المستقبل الحالك ومغبّة هذا الكون المدلهم الذي كأنّما هو ذلك البحر اللجىّ الذي: «يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ» (3)؟!

أيّ نافذ فكر يستطيع اقتحام ظلمات الغد ليجعل لأُمم المستقبل شرعة ومنهاجاً، يضع لها مشروعاً يلائم طباعها ويناسب أذواقها ويوافق مقتضيات

ص: 25

أحوالها ومناسبات شؤونها، ويضع في عهدته كلتا سعادتيها وتمام شؤون نشأتيها؟!

أنّى للعقول بذلك فضلاً عمّا لو حاولت أن تجعله واحداً لكلّ العصور ولجميع الشعوب ولقاطبة الأُمم؟!

هذا ممّا يستحيل أن تهمّ به العقول أو يخطر لها على بال.

إنّ هذه العقول البشرية إذا توجّهت تلقاء تلك الظلمات وأرادت أن تلتمس علم شيء من المستقبل وقفت حيرى متبلّدة، لا تسمع لها حسيساً (1)، ولا ترى لها حركة، ولا تخطو إلى الأمام خطوة واحدة إلّا أن تتوكّاً على أعواد قصبية من إعمال القواعد الجفرية أو الرملية أو التعويل على التفرسّات والتهجّسات من حدس أو تخمين!

ولا أدري أتخطو على ذلك خطوتين أم ثلاث، تعوّج فيهما أم تستقيم؟!

طال بنا المقام ونخشى أن نشطّ عن القصد وتفوت الغاية.

والقصارى: أنّ المتحصّل لنا من تمهيد هذين الأمرين الأساسيين عدّة نتائج، لا نظنّ أنّ في واحدة منها مجالاً للشكّ أو موضعاً للارتياب:

الأُولى: أنّ الإنسان - مهما كان - لا تزال تكتنفه وتحيط به دوائر من الشقاء، ألصقها به وأقربها إليه وأقدمها عهداً فيه دائرة الجهل والعجز والفقر.

الثانية: أنّه وإن كان بطبعه في أسفل دركات الخسّة، ولكنّه بجوهري عقله ونفسه مستعدّ لأعلى درجات الكمال والعزّة ومتأهّل للعروج إلى أقصى مراتب السعادة.

ص: 26

الثالثة: أنّه في أحوج ما يكون إلى التربية الصحيحة في التربة الصالحة.

نعم، وأشدّ من ذلك حاجته إلى المربّي الكامل الجامع لصفات مخصوصة وعلامات معلومة.

الرابعة: أنّ ذلك المربّى لا يسعنا أن نفترضه هو عقل الإنسان بنفسه، ولا عقول سواه من عامّة البشر حتّى ولو اجتمعوا قليلاً أو كثيراً وكان بعضهم لبعض ظهيراً.

فاحتفظ على هذه النتائج، وانتظر لتمام الكلام في:

وعلى أيّ، فلا أحسبك تريد أن تشقّ عليّ في الكرة والإعادة لما مضى على أتقن قواعده ومبانيه.

إذن فضع إلى جنب ذينك الأساسين القريبين أساساً ثالثاً أعلى وأجلى وأتقن وأمكن، ألا وهو: (أنّ للعالم صانعاً حكيماً.

ونعنى من نعته بكونه حكيماً: أنّ كلّ أفعاله وإبداعاته على نواميس الحكمة وأُصول الرحمة وقوانين العدل وموازين الصحّة والاستقامة ومكائيل الإحسان والفضيلة، وأنّه (جلّت حكمته) ما خلق الخلق عبثاً ولا جزافاً، وما أو جدهم ليجهدهم ظلماً وإجحافاً، ما كوّنهم للشقاء والتعاسة والعناء والمهانة، ما خلقهم ليريهم نعيمه ويملأ بهم جحيمه، ويعمل فيهم قوّة الغضب ويسلّط عليهم سطوة الرهب!

لا، ثمّ كلّا، تقدّس وتعالى عن كلّ ذلك، فإنّ البراهين الساطعة والآيات النيّرة عرّفتنا أنّه منزّه عن كلّ قبيح.

إنّ ما تحكم ضرورة العقول بقبحه تحكم باستحالته عليه حسبما استبان لك في مباحث التوحيد من الجزء الأوّل من أنّ وجوب وجوده مستلزم لكماله وعدم تطرّق النقص إليه بوجه من الوجوه (1).

وأيّ قبيح أقبح عند أرباب العقول من الظلم أو العبث أو الإيذاء بغير عوض أو جزاء؟!

وعليه فلا محيص من أن يكون الإيجاد والخلق لمنفعة وفائدة ما، وتلك الفائدة ليست إليه عائدة؛ لغناه بذاته عن كلّ شيء، واحتياج كلّ شيء إليه،

ص: 28

والمستفيد المنتفع ناقص يطلب كماله ويصلح بالانتفاع حاله، والواجب (جلّ شأنه) غنى كامل، بل فوق حدّ الكمال بما لا يتناهى عدّة وشدّة ومدّة، وليس فيه حالة منتظرة ولا صفة متغيّرة، وإلّا لم يكن واجباً، وهو غير الفرض.

والمصلحة والغاية لابدّ منهما تجافياً عن العبث، ويستحيل أن تعود إليه تجافياً عن الاستكمال والنقص، فلا محالة عائدة لخلقه جوداً منه وكرماً وتعالياً وعِظَماً.

ومن هنا ظهر الوجه فيما يقال من: أنّ أفعاله (تعالى) غير معلّلة بالأغراض (1).

نعم، هو حقٌّ ؛ فإنّ الغرض ما يستكمل به صاحبه، وهو (جلّ شأنه) منزّه عن الاستكمال، بل هو فوق حدّ الكمال.

ولكن هناك غرض لا بهذا المعنى، وإن ضايقت فما شئت فسمّه، وهو: أنّ الشيء يحبّ ذاته ومظاهر صفاته الكمالية. وهذا ضروري فطري يجده كلّ أحد من نفسه ووجدانه، وهو ذاتيٌ لا يعلّل: «كنت كنزاً مخفياً، فأحببت أن أُعرف، فخلقت الخلق لكي أُعرف» (2) (3)، «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا

ص: 29

لِيَعْبُدُونِ» (1)، أي: ليعرفون، كما في تفسير أُمناء الوحي (2).

وفي هذا الحديث الشريف لطائف معارف كنّا نهمّ بالإشارة إلى بعض لمعاتها، ونظراً إلى ما يجدر باللبيب اعتباره أحجمنا عن ذلك، وحيث نجد أنّ العقل العامّى عن إتمام هذا المقام وعن إدراك حقيقة الغرض متجافٍ، فهذا القدر منه كافٍ وأولى بنا من استيفاء شرح الغاية.

الإنسان له صانع حكيم، خلقه لغاية شريفة وحكمة قائمة وسعادة دائمة لا لشقاوة لازمة.

إذن - والحال على ما ترى - فهل يصحّ أو يسوغ لذلك الصانع الحكيم أن يهمل هذا الخلق الضعيف ويتركه سدى؟! وهل يحسن منه أن يكله إلى نفسه، وهي في أشدّ العجز، أو الى غيره، وهم عنه أعجز؟!

كلّا، ثمّ كلّا، وهيهات هيهات!

وبكلمة: أنّه حيث ثبت آنفاً - بمقتضى وجوب وجوده وقيوميته - أنّه (تعالى) قادر حكيم جواد لتقدّسه عن العجز والجهل والبخل فضلاً عن الظلم والعبث والعيث، ومن المعلوم ضرورة أنّ أهمّ المنافع لعباده - بعد نعمة إيجادهم - نظم أُمور معاشهم ومعادهم، ودلالتهم على أسباب صلاحهم وفسادهم؛ لتتمّ لهم النعمة وتكمل بذلك عليهم المنّة.

ومن المتبدّه أيضاً قصور عقولهم عن إدراك مضارّهم ومنافعهم ومفاسدهم ومصالحهم، وضعفهم عن تعيين كلّيّاتها فضلاً عن تشخيص جزئياتها ؛ لغلبة الشهوات الحسّية على الجهات العقلية ؛ لأنّ كلّ احد هو حيوان قبلما هو إنسان، وجسماني شهواتي قبلما هو ملك روحاني.

ومن الواضح أيضاً كونهم قاصرين وغير لائقين لمحاورة عظيم سلطانه ومجاورة رفيع عرشه وأركانه ليستمعوا حديث كلامه وقديم تبيانه ؛ لأنّهم من التراب وإلى التراب: (وأين التراب وربّ الأرباب؟!)، فحاجة الخلق إلى ما يوصلهم إلى كمالهم، ويدلّهم على رشدهم وضلالهم، مع عدم قابليتهم بحسب نقص استعدادهم وضعف موادّهم عن تحصيل مرادهم إلهاماً أو وحياً أمراً أو نهياً، كلّ ذلك يوجب على الحقّ والجواد المطلق - بمقتضى لطفه الثابت المحقّق - أن

ص: 31

يجعل بينه وبين خلقه وسائط وسفراء، نسمّيهم: رسلاً وأنبياء، يليقون من جهةٍ لاستماع كلامه وتلقّي وحيه وإلهامه، ومن جهةٍ أُخرى لتبليغ مراده إلى جملة عباده.

فهم في الصورة والحقيقة بشر، وهم في الحقيقة من عوالم أُخر: «وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ» (1).

ومن المعلوم أنّ المشاكلة والجنسية لها في التبليغ أعظم مدخلية، بل لا يكاد الغرض يحصل بدونها.

وحينئذٍ فلو أخلّ الواجب (تقدّس شأنه) بذلك كان إخلالاً منه بالغرض في إيجاد الخلق، ونقض الغرض قبيحٌ من العاقل، فكيف من واهب العقل؟! والمبدأ الفيّاض لا بخل فيه ولا نقص يعتريه: «بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء» (2).

وهذا ما توخّيناه لك من السبيل لإثبات النبوّة العامّة وضرورة الحاجة إلى كلّية البعثة، وقد رأيت كيف تحكم الإحساسات الصحيحة والوجدانات السليمة بها.

وقد سلكنا بك إليها من أسهل طرقها وأقرب مباديها بحيث لا ترى فيها مقدّمةً معقّدة تنعقد بشيء من الاصطلاحات الفلسفية، أو ترتبط بالمباحث الكلامية، أو تستعين بما يدقّ فهمه ويعسر على العامّة علمه.

أمّا المتكلّمون فقد سلكوا إليه من طرق شتّى وأنحاء مختلفة أهونها وأبينها ما ملخّصه: أنّ مجيء رسول من البشر عن الله (تعالى) ممكن عقلاً خلافاً

ص: 32

للبراهمة الزاعمين،امتناعه، وإذا كان ممكناً وادّعاه ذو المعجزة وجب تصديقه (1).

ونحن لا يهمّنا أن يكون صحيحاً أو مشتملا على شيء من الخلل، ولا حاجة بنا إلى بسط الكلام فيه بعد تجلّي الحقيقة ونصوعها بما هو أسهل منه منالاً وأصفى سجالاً.

نعم، إنّ الذي يحسن أن يُكلّل به هذا المقام ويُزيّن ويُجلى ويبيّن بل الذي يليق أن يُجعل درّة تاجه وطراز ديباجه وغرّة عنوانه وطرّة ديوانه هو كلام أئمّة الدين وورثة النبيّين، فإنّهم أعلم به وأعرف بأسبابه، وأمكن بالحجّة والبيان وأملك للدليل والبرهان، فالماء أصفى من ينبوعه، والعضب (2) أمضى في يد قريعه.

روى ثقة الإسلام (الكليني) (3) في كتاب الحجّة من (الكافي)، عن (هشام ابن الحكم) (4)، عن أبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق عليه السّلام: أنّه قال للزنديق الذي

ص: 33

سأله: من أين أُثبّت الأنبياء والرسل؟ قال عليه السّلام: «إنّا لمّا أثبتنا أنّ لنا خالقاً صانعاً متعالياً عنّا وعن جميع ما خلق وكان ذلك الصانع حكيماً متعالياً لم يجز أن يشاهده خلقه ولا يلامسوه فيباشرهم أو يباشروه ويحاجّهم ويحاجّوه، ثبت أنّ له سفراء إلى خلقه يعبّرون عنه إلى عباده ويدلّونهم على مصالحهم ومنافعهم وما به بقاؤهم وفي تركه فناؤهم، فثبت الآمرون والناهون عن الحكيم العليم في خلقه المعبّرون عنه (جلّ وعزّ)، وهم الأنبياء وصفوته من خلقه حكماء مؤدّبين بالحكمة مبعوثين بها غير مشاركين للناس - على مشاركتهم لهم في الخلق والتركيب - في شيء من أحوالهم مؤيّدين من عند العليم الحكيم بالحكمة، ثمّ ثبت ذلك في كلّ دهر وزمان بما أتت به الرسل والأنبياء من الدلائل والبراهين لكيلا تخلو الأرض من حجّةٍ يكون معه عِلمٌ يدلّ على صدق مقالته وجواز عدالته» (1) انتهت كلماته النورانية المشتملة على حقيقة الإيمان اليمان والحكمة اليمانية.

وقد حظت و تكرّمت كريمتاي بهذا الحديث الكريم بعدما نفثت اليراعة ما قدمناه، وحين متّعتُ النظر به وجدتُ كلّ ما نمّقته من كثب إنّما هو مضمون هذا الحديث الشريف، لا بل كلّ ما نمّقناه إنّما هو لمحة من لمحاته ولمعة من قبساته.

ص: 34

ولقد أحسن بعض الحكماء المحقّقين (1) حيث ذكر ما حاصله: أنّ لكلٍّ من الحكماء والمتكلّمين والعرفاء والصوفية والظاهرية وغيرهم من أهل الأذواق والمشارب المختلفة طريقاً لإثبات النبوّة غير طريق الفرقة الأُخرى، وكلّاً تراه من الوثاقة بالقبول أجدر وأحرى، وهذا الخبر الشريف - على وجازته واختصاره - أشار إلى تلك الطرق بأجمعها ولوّح إلى تلك المسالك على اختلافها وتشعّبها (2).

حتّى قال ما نصّ عبارته بالفارسية:

(واگر فلاسفة أقدمین را استماع این کلام مقدّس ممکن میشد هر آینه إقرار مینمودند بمعجزة بودن این کلام قدسی نظام (که جان تشنه داند قیمت آب) (3).

أقول: تالله إنّ هذا الحكيم قد أحسن النظر في هذا الخبر، فتأمّله إن كنت من أهل ذلك تجد كلّ فقرة منه مقدّمة لبرهان أو جزءاً من برهان أو نتيجة له، لا بل قد استوعب مهمّات كلّ مباحث النبوّة بهذه الفقر الوجيزة والكلم المعدودة حيث عيّن مكان الحاجة والضرورة إلى بعثة الأنبياء، وبيّن ما هي وظيفتهم، وما

ص: 35

علامتهم وميزتهم، وما برهانهم وحجّتهم إيعازاً إلى العصمة وإيماءً إلى وجوب المعجزة.

انظر ما أنفس قوله: «غير مشاركين للناس - على مشاركتهم لهم في الخلق والتركيب - في شيء من أحوالهم»، وقوله: «مؤيّدين من عند الحكيم بالحكمة»، وقوله «لكيلا تخلو الأرض من حجّةٍ يكون معه عِلمٌ يدلّ على صدق مقالته».

وذو اللبّ لا تخفى عليه مواضع البَهر والإعجاب، ولا تضيع عنه الخواصّ والمزايا من هذا الحديث، فنحن نحيل ذلك إلى الفِطَن والمدارك، ونصرف واردة البحث والبيان إلى نظريتين من أشراط النبوّة ولوازمها: ننظر تارةً في العصمة، وأُخرى في المعجزة. ونوجز القول في التمحيص عن حقائقهما والأسباب التي لا تدع في النبوّة بدّاً منهما.

وإرادة، لا عن عجز وعدم استطاعة مدّة العمر أو من حين قيامه بذلك المنصب الخاصّ.

فغير الأنبياء والأوصياء من الأمثل فالأمثل بهم قد يكونون معصومين كما سبق، ولكنّهم غير واجبي العصمة.

وأمّا تلك السلسلة التي هي القدوة العامّة والقبلة العظمى فيجب ذلك فيها عقلاً كأصل وجوب بعثتها، وإلّا لزالت الثقة وانتقض الغرض.

والناقص وإن كان أكمل من غيره، ولكن الأجدر به من التعرّض لإصلاح غيره أن يقوم بإصلاح نفسه ويشتغل بتكميل نقصه ويبدأ بتنزيه ذاته ولا يعترض الأنقص، كي لا يقرفه بذنبه ويدفعه بعيبه ويردّه بمثل نقصه.

فحقّاً - والعيان والوجدان بعد العقل أعدل شاهدين - أنّه لا تتسنّى وظيفة التكميل ولا تتيسّر الغاية من التهذيب إلّا للمهذّب الكامل والمستقيم العادل الأملس الأديم النقي الجلد العفيف الذيل الطاهر الإزار من كلّ الأوزار.

ومن جري ما هنالك نقول: إنّ المبعوث إلى الأُمّة أو المستلم وظيفته يلزم أن يكون أكمل أفرادها وأفضل شخوصها وأنبل ذواتها في: حسبه ونسبه، وآدابه وأخلاقه، وأدواحه وأعراقه، وعلومه ومعارفه، وخلقه وخلائقه، وكلّ شيء يُتحسّس منه أو يُتعقّل عنه.

ولا يعاضل ذلك ما هو المعلوم من تفاوت الأنبياء والرسل في مراتب الفضل ودرجات الزلفى والكرامة؛ فإنّ التفاوت في مدارج الكمال ومعارج المعارف غير النزاهة من الأدناس والرذائل والأسواء والنقائص، وليس التفاضل فيما ههنا بل ما هنالك، فاثبت وتثبّت.

أمّا العصمة في العقائد والتبليغ والفتوى - بمعنى: الحكم في الموارد

ص: 37

الجزئية والوقائع الشخصية على طبق أحكامها الكلّية لا بمعناها المصطلح - فقد اتّفقت طبق ضرورة العقول قاطبة المسلمين بجميع عناصرها وشعوبها - عدا ما ينسب إلى بعض الخوارج عن ربقة الإسلام - على وجوبه ولزومه في الأنبياء وشعبتهم، فلا يصدر الخطأ منهم في شيء من تلك الأُمور لا عمداً ولا سهواً من حين قيامهم بتلك الوظيفة إلى منتهى أعمارهم الشريفة (1).

وأمّا العصمة في أفعالهم وأحوالهم في ذات أنفسهم فقد اتّفق أصحّاء النظر على لزومها مع الالتفات (2).

فالمكلّل بتاج تلك الكرامة الإلهية يمتنع - فيما نرى - أن يقع منه خلاف الواقع عمداً حتّى في عمل نفسه وما بينه وبين ربّه، ولا يخرج عن دائرة التكليف وخطّة الآداب والمكارم من حين صباه إلى آخر عمره.

وأمّا وقوع خلاف الواقع منه أو غير الصحيح سهواً فالترجيح والأغلبية على عدم وقوعه أيضاً.

وقد تصاغر في المعرفة بعض أكابر المحدّثين، حيث جوّز السهو على المعصوم في فعل ما يخصّه بنفسه من أعماله وتكاليفه (3)، وتبعه على ذلك

ص: 38

ص: 39

ص: 40

شذّاذ (1) متشبّثين بظواهر أخبار مردودة، بنفسها، فضلاً عن إباء العقل إيّاها.

وبكلمةٍ: إنّ العصمة لهم عليهم السّلام ثابتة في جميع ذلك بما أنّها ممكنة في ذاتها، ولا يحصل تمام الغرض أو الغرض التامّ من البعثة والرسالة إلّا بها، فلا محيص من ثبوتها حينئذٍ.

فتجويز بعض الأُمم وقوع الخطايا من الأنبياء باستثناء واحدٍ أو بغير استثناء غير ناشئٍ إلّا من قصور الفكر عن فلسفة معنى النبوّة، وإلّا فطباع النبوّة لا يجتمع مع الخطيئة، وكلّ ما هو ظاهر في ذلك من دليل النقل القطعي فمأوّلٌ أو متجوّز فيه، قلّ ذلك أم كثر.

وما ذكرناه من وجوب العصمة هو من إحدى ألطاف قاعدة اللطف المعبّر عنها تارةً: بما تتمّ به الحجّة، وأُخرى بما يقرّب إلى الطاعة ويبعّد عن المعصية.

وهو بمعنى واحد؛ إذ المراد بالمقرّب والمبعّد: ما يعود إلى البيان وقطع العذر، وما تتمّ به تبعات التكليف ونتائجه من المدح والذمّ والثواب والعقاب،

ص: 41

فذلك ما يجب منه (تعالى) بقاعدة اللطف والذي تشترك به عامّة المكلّفين، لا ما يعود إلى سائر الجهات الخارجية التي قد يتّفق مدخليتها في الطاعة أو المعصية، كأن يجعل الله هذا غنياً ليتوصّل بالغنى إلى القربات، أو يجعل ذلك فقيراً ليفرغ للعبادة ولا يشتغل بالثراء عن الطاعة، أو نحو ذلك ممّا يندرج في هذه الجملة. فإنّ كلّ ذلك له أسباب أُخر، ولا دخل لهذه القاعدة به، فإنّها ترجع إلى قطع العذر وإزاحة العلّة، فتدبّر ولا يشتبه الأمر عليك فتبادر بالإيراد من سوء فهم المراد، وليكن لك في هذا القدر مقنع وكفاية من القول عن العصمة، والله (سبحانه) أسأل أن يعصمنا وإيّاك - أيّها القارئ الكريم - من العثرات إن شاء الله.

وسيأتي لهذه القيود إطلاق بيان فيما سيأتي إن شاء الله.

وحيث تصوّرنا الموضوع - ولو على الجملة - فنقول: إنّ الإعجاز في النبوّة هو الدعامة التي تُدعم بها، بل أساسها الذي تبتني عليه ونبراسها (1) الذي لا يُستضاء إليها إلّا به، ومن اللطف الواجب الذي لا تتمّ إلّا به الحكمة، ولا تكمل إلا به العناية، ولا يحصل إلّا بعد حصوله الغرض.

حتمٌ على الحكيم أن يؤيّد رسوله إلى عباده بعلامة وآية منه تدلّ الأعمى والبصير والعربي والأعجم والذكي والأبكم أنّ هذا المدّعي للرسالة صادقٌ في دعواه محقٌّ في مقالته؛ لتتمّ به الحجّة وتقوم به البيّنة وتحصل به الثقة، فيجب على ذلك المبعوث إعلام الخلق برسالته أوّلاً، وإظهاره المعجزات ثانياً.

ثمّ يجب بحكم عقولهم في وجوب دفع الضرر المحتمل الذي قد اتّفقت عليه أرباب العقول - خلا من سدّ باب حكم العقل - وهو أحد الدوافع الطبيعية والزواجر النفسانية لكلّ ذي إحساس يحافظ على سلامة كيانه ويبتعد عن مؤلماته ومهالكه. وبهذا الدافع الطبيعي والسائق الغريزي يندفع اندفاعاً قسرياً ويجد في ضميره حكماً عقلياً بلزوم النظر في معجزة مدّعي الرسالة والصادع بتلك الدلالة، ثمّ وراء النظر تلزمه الحجّة بما يجده في وجدانه وما تسكن إليه نفسه ويحكم به عقله من صحّة تلك المعجزة وأنّها فعل ربوبي وآية إلهية وحجّة قاطعة تعجز عنها البشر وتنحطّ دونها القوى والقُدر وتنحسم بها بواعث الشكّ والارتياب وعوابث الوسوسة والاضطراب، أم ليست هي بذاك، فتمام الحجّة عليه إنّما هو بحسب ما يتمّ له ويقوم عنده: «لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا» (2).

ص: 43

وكلّ هذا جلىٌّ ظاهر أكثر حاجته إلى التنبيه والإيماء لا إلى البسطة والاستقصاء إنّما اللبثة والريثة والأناة والفكرة في فلسفة المعجزات وأنّ وقوعها في الكون وطلاعها في الوجود هل هو على نظم سلسلة الأسباب والمسبّبات ونسق جري العلل والمعلولات، أم تنخرق بها تلك النواميس ولا يكون جريه على تلك الموازين ويعود قولنا بأنّه خارق للعادة قول بتمام معناه وبكلّ حقيقته.

وقد اصطكّت هنا ملحمةٌ نظرية وشبّت وغى جدلية بين فيلسوفين من مشاهير فلاسفة الإسلام وكبار جهابذتهم: (أبي حامد الغزالي) (1)، و (ابن رشد الأندلسي)، فكلّاً أخذ طرفاً ومال عن الآخر جانباً، حتّى اتّسعت بينهما مسافة الخلف، وتباعدت مناحي الفهوم ومرامي الآراء، وضاقت العرى على من أراد بينهما الجمع والتوفيق.

وجديرٌ أن نذكر نزراً من كلام كلّ منهما، بحرفه، ثمّ نردفه بما ينفسح لنا من النظر وما يتسع من رجاء الوئام بينهما وجمعهما على غاية واحدة.

إنّ (أبا حامد) - بعد أن استهدف آراء الفلاسفة في كتاب: (التهافت) وردّ عليهم بما شاء وحفظ شيئاً وغابت عنه أشياء (2) - انتقل إلى الطبيعيات، فقال ما حرفه:

(أمّا الملقّب بالطبيعيات فهي علوم كثيرة نذكر أقسامها؛ ليُعرف أنّ الشرع ليس يقتضي المنازعة فيها ولا إنكارها [إلّا] في مواضع... وليس يلزم مخالفتهم

ص: 44

[شرعاً] في شيء من هذه العلوم، وإنّما نخالفهم منها في أربع مسائل:

الأُولى: حكمهم بأنّ هذا الاقتران المشاهد [في الوجود] بين الأسباب والمسبّبات اقتران تلازم بالضرورة، فليس في المقدور ولا في الإمكان إيجاد السبب دون المسبّب، ولا وجود المسبّب دون السبب) (1).

وأثر هذا الخلاف يظهر في جميع الطبيعيات.

ثمّ - بعد أن شدّد النكير على ذلك (2) - قال:

(وإنّما يجب علينا إنكار هذا القول؛ لأنّه ينتفي به إثبات المعجزات الخارقة للعادة من قلب العصا ثعباناً وإحياء الموتى وشقّ القمر.

ومن جعل مجاري العادات (يعني بها: النواميس المتعارفة والأسباب الاعتيادية) لازمة لزوماً ضرورياً أحال جميع ذلك، وأوّلوا ما في القرآن من إحياء الموتى، وقالوا: أراد به إزالة موت الجهل بحياة العلم.

وأوّلوا تلقّف العصا السحر السحرة بإبطال الحجّة الإلهية الظاهرة على يد (موسی).

وأمّا شقّ القمر فربّما أنكروا وجوده، وزعموا أنه لم يتواتر) (3).

و بعد أن ذكر عن الفلاسفة رأيهم في المعجزات وأنّها خواصٌّ في القوى المتخيّلة والعقلية والنفسية (4)، قال:

(نحن لا ننكر شيئاً من ذلك... وإنّما ننكر اقتصارهم عليه ومنعهم قلب

ص: 45

العصا ثعباناً وغيره، فلزم الخوض في هذه لإثبات المعجزات، ولأمرٍ آخر، وهو نصرة ما أطبق عليه المسلمون من أنّ الله تعالى قادر على كلّ شيء) (1).

وشرع في البحث، فقال:

(الاقتران بين ما يعتقد في العادة سبباً وبين ما يعتقد مسبّباً ليس ضروريّاً عندنا، فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر، ولا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر، مثل: الري والشرب، والشبع والأكل، والاحتراق والنار، والنور والشمس، والموت وحزّ الرقبة والشفاء وشرب الدواء، وإسهال البطن واستعمال المسهل، وهلمّ جرّاً، إلى كلّ المشاهدات من المقترنات في الطبّ والنجوم والصناعات والحرف.

وإنّ اقترانها إنّما هو لما سبق من تقدير الله (سبحانه) لخلقها على التساوق، لا لكونها ضرورياً في نفسه غير قابل للفرق.

بل في المقدور خلق الشبع دون الأكل، وخلق الموت دون حزّ الرقبة، وإدامة الحياة مع حزّ الرقبة، وهلمّ جرّاً، إلى جميع المقترنات.

وأنكر الفلاسفة إمكانه وادّعوا استحالته) (2).

ثمّ سجّل ذلك في مثال الإحراق قائلاً:

(إنّ النار جماد لا فعل لها، فما الدليل على أنّها الفاعل في الإحراق؟!

ليس لهم دليل إلّا مشاهدة حصول الاحتراق عند ملاقاة النار، والمشاهدة تدلّ على الحصول عنده ولا تدلّ على الحصول به وأنّه لا علّة سواه) (3).

ص: 46

ثمّ أطنب وأسهب في تقريب تلك الدعوى وتسجيلها وإيراد الأمثال والضرائب لها (1) بلطائف الأساليب وسحر البيان الذي كان للغزالي منه ومن شدّة العارضة وسلاطة اللسان أوفر نصيب! وما فتأ يصرف أعنّة الخطابة والإقناع في ذلك، حتّى انتهى إلى قوله:

(نجوّز أن يلقى شخص في النار فلا يحترق، إمّا بتغيير صفة النار أو بتغيير صفة الشخص، فيحدث من الله (تعالى) أو من الملائكة صفة في النار تقصر سخونتها على جسمها بحيث لا تتعدّاها وتبقى معها سخونتها وتكون على صفة النار حقيقتها، أو يحدث في بدن الشخص صفة ولا يخرجه عن كونه لحماً وعظماً فيدفع أثر النار، فإنّا نرى من يطلي نفسه بالطلق (2)، ثمّ يقعد في تنّور موقد، فإنّه لا يتأثّر بالنار. والذي لم يشاهد ذلك ينكره... وفي مقدورات الله عجائب وغرائب، ونحن لم نشاهد جميعها، فلا ينبغى أن يُنكر إمكانها ويحكم باستحالتها.

وكذلك إحياء الميّت وقلب العصا ثعباناً ممكن بهذا الطريق.

وهو: أنّ المادّة قابلة لكلّ شيء، فالتراب وسائر العناصر يستحيل نباتاً، ثمّ النبات يستحيل عند أكل الحيوان له دماً، ثمّ الدم يستحيل نطفة، والنطفة توضع في البطون، فتخلق حيواناً.

وهذا - بحكم العادة - واقع في زمان متطاول، فلِمَ يُحيل الخصم أن يكون في مقدورات الله (تعالى) أن يدير المادّة في هذه الأطوار في وقت أقرب ممّا عهد

ص: 47

فيه؟! وإذا جاز في وقت أقرب فلا ضبط للأقلّ، فتستعجل هذه القوى في علمها ويحصل به ما هو معجزة النبي.

فإن قيل: هل تصدر هذه من نفس النبي، أو من مبدأ آخر من المبادئ عند اقتراح النبي؟

قلنا: الأولى بنا وبكم إضافة ذلك إلى الله (تعالى) إمّا بغير واسطة أو بواسطة الملائكة، ولكن وقت استحقاق حصولها انصرفت همّة النبي إليه وتعيّن نظام الخير في ظهوره لاستمرار نظام الشرع) (1).

وحسبنا من كلامه هذا القدر، فإنّ (أبا حامد) وإن استوسع وأطال المقال في إثبات ما أراد من عدم التلازم بين الأسباب والمسبّبات، ولكن خلاصة كلّ ما ذكره - على اختلاف أنحائه وضروب أساليبه - لا يخرج ولا يتباعد عن تلك الكلمات الآنفة التي اخترنا نقلها من جميع مقالاته الضافية ومباحثه الطائلة.

وكأنّ هذه الدعوى التي يجهد ويشتدّ حرصاً على إثباتها إنّما هي شعبة من مسألة خلق الأفعال وأنّ أفعال العباد هل هي من فعلهم، أو من فعل الله (تعالى) عند إرادتهم لها.

وإن لم تكن هي تلك أو منها فما أشدّ الشبه والتماثل بينهما.

وكأنّ (الغزالي) بناها على ما هو الأصل هناك عنده وعند إخوانه الأشاعرة من: أنّ الأفعال ليست من فعل العباد، بل من فعله (تعالى)، وللعباد فيها (الكسب) (2).

ص: 48

ذلك اللفظ الذي لم يظهر إلى اليوم حقيقة معناه على الوجه الذي يذهبون إليه، ولا نفهم كعامّة أهل اللسان من قوله (تعالى): «وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ» (1) وأمثالها إلّا المعنى الجلي الظاهر، وهو: ما فعله الإنسان وحصله بإرادته ومباشرته. وهم يريدون من الكسب سوى ذلك.

وعلى أيٍّ، فليس الغرض هنا الخوض في هذه الغمرة بعدما خضنا لُجّتها وكشفنا غُمّتها في أُخريات الجزء الأوّل من هذا الكتاب (2)، وأقمنا البراهين الجليّة التي لا تُدفع على أنّ الأفعال كلّها من فعل العباد بإقدار الله للعبد على الفعل والترك، وباختياره يترجح أحدهما على الآخر، وبذلك يصحّ اتّصاف الإنسان بالقدرة.

ويتّسع لنا القول بمثل هذا في سائر الفواعل الطبيعية سوى أنّها فواعل قسرية لا إرادية.

ونعود إلى استيفاء البحث بنقل كلام ابن) (رشد) الذي ناقض به فلسفة (الغزالي)، وهدّ بحديد أفكاره دعائمها، فإنّه قد أصاب المحزّ وطبّق المفصل (3) وإن كان لا يخلو من بعض المؤاخذات عليه، ولكنّها غير ضائرة بجوهر غرضه.

فمن بعض كلامه في: (تهافت التهافت) بحرفه:

(أمّا إنكار وجوب الأسباب الفاعلة التي تشاهد في المحسوسات فقولٌ سفسطائي.

والمتكلّم بذلك إمّا جاحد بلسانه لما في جنانه، وإمّا منقاد لشبهة

ص: 49

سفسطائية عرضت له في ذلك.

ومن ينفي ذلك فليس يقدر أن يعترف أنّ كلّ فعل لا بدّله من فاعل.

أمّا أنّ هذه الأسباب مكتفية بنفسها في الأفعال الصادرة عنها أو بما تتمّ أفعالها بسبب من خارج إمّا مفارق أو غير مفارق فأمرٌ ليس معروفاً بنفسه، وهو ممّا يحتاج إلى بحث وفحص كثير) (1).

وما انفكّ يتقعّر ويتعمّق في فلسفته إلى أن خدش حرمة الأدب بالصراحة، وقال:

(فما أتى به أبو حامد في هذا الباب مغالطة سفسطائية) (2).

وقال:

(والعقل ليس هو شيئاً أكثر من إدراكه الموجودات بأسبابها، فمن رفع الأسباب فقد رفع العقل، وصناعة المنطق تضع وضعاً أنّ ههنا أسباباً ومسبّبات، وأنّ المعرفة بتلك المسبّبات لا تكون على التمام إلّا بمعرفة أسبابها، فرفع هذه الأشياء مبطل للعلم ورافع له) (3).

ثمّ أخذ في التعقيب على كلام (أبي حامد) وسائر المتكلّمين، فقال:

(فإنّه يلزم أن لا يكون ههنا شيء معلوم أصلاً علماً حقيقياً، بل إن كان فمظنون، ولا يكون ههنا برهان ولا حدّ أصلاً.

ومن يضع أنّه ولا علم واحد ضروري يلزمه أن لا يكون قوله هذا ضرورياً.

وأمّا من يسلّم أنّ ههنا أشياء ضرورية وأشياء ليست ضرورية وتحكم

ص: 50

النفس عليها حكماً ظنّياً وتُوهم أنّها ضرورية وليست ضرورية، فلا ينكر الفلاسفة ذلك.

فإن سمّوا مثل هذا عادة جاز، وإلّا فلا أدري ما يريدون باسم (العادة)؟!

هل عادة الفاعل، أو عادة الموجودات، أو عادتنا عند الحكم عليها؟

ومحالٌ أن يكون الله عادة، فإنّ العادة ملكة يكتسبها الفاعل توجب تكرار الفعل منه على الأكثر، والله (عزّ وجلّ) يقول: «وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً» (1)) (2).

وبعد أن استوفى الكلام في هذا المقام انتقل إلى مسألة الإحراق، وحصّر إنكار (الغزالي) في موضعين:

الأوّل: أنّه يمكن أن توجد هذه الصفات للموجود ولا تؤثّر فيه، مثل النار، فإنّها يمكن أن توجد الحرارة ولا تحرق.

والثاني: أنّه ليس للصورة الخاصّة بموجود موجود مادّة خاصّة (3).

يريد (ابن رشد) بهذا مسألة تعاقب الصور السيّالة المترابطة بعضها ببعض التي لا تنسحب صورة منها إلّا إلى أقرب الصور إليها، كالجمادية إلى النباتية، وهي إلى الحيوانية، وهي إلى الإنسانية، وهكذا.

ثمّ فصّل في هذين الموضعين، فقال:

(أمّا القول الأوّل فإنّه لا يبعد أن تسلّمه الفلاسفة له، فلا يمتنع أن تقترن النار بالقطن مثلاً في وقت ما فلا تحرقه إن وجد هنالك ما إذا قارن القطن صار

ص: 51

غیر قابل به للاحتراق) (1).

وأمّا مسألة الصورة والمادّة الخاصّة فقد تصلّب فيها، وقال:

(إنّه شيء لا يقدر المتكلّمون أن ينفوه) (2).

وجرى في رهان البيان، إلى أن قال:

(مثال ذلك: أنّ الأسطقسات (3) تتركّب حتّى يكون منها نبات، ثمّ يغتذي منه الحيوان، فيكون منه دم ونطفة، ثمّ يكون من النطفة حيوان، كما قال (سبحانه): «وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ» (4).

فالمتكلّمون يقولون: إنّ صورة الإنسان يمكن أن تحلّ في التراب من غير هذه الوسائط التي تشاهد.

والفلاسفة يدفعون هذا ويقولون: لو كان ممكناً لكانت الحكمة في أن يُخلق الإنسان دون هذه الوسائط، ولكان خالقها بهذه الصفة هو أحسن الخالقين وأقدرهم.

وكلّ واحد من الفريقين يدّعي أنّ ما يقوله معروف بنفسه.

وليس عند واحد دليل على مذهبه، وأنت فاستفت قلبك، فما أنبأك فهو غرضك الذي يجب اعتقاده، وهو الذي كُلّفتَ إيَّاه) (5).

ص: 52

هذا ما اخترنا نقله من كلام هذا الفيلسوف.

ونحن لا نريد أن نكثر عليك من نقل ما هو عتيد عندك سهل المأخذ عليك من كلامهما، كما أنّنا لا نستوسع البحث في التعرّض لهفوات كلّ واحد منهما، ولا نتوغّل في تحرير هذه النظرية على ما يليق بها من بيان الفروق بين: العلّة التامّة وغير التامّة، والسبب وغير السبب، والمانع والشرط، والعلّة المنحصرة وغير المنحصرة، والفاعل المركّب والبسيط، والمادّي والمجرّد، وما يصدر عنه الفعل وما يقوم به، والمادّة والصورة، والغاية وما منه الغاية، إلى غير ذلك ممّا تتكفّل ببسطه الأُمور العامّة من العلم الأعلى.

ولو أردنا أن نقف الهوينا عند هذه الأُمور ونعرّج على البحث فيها بمقدار ما يستبين به مواضع النظر من كلمات ذينك النابغتين لخرجنا بالضرورة عمّا نحن فيه ووقعنا في مهمه (1) شاسع ووادٍ عميق غير مرتبط كثيراً بمباحث النبوّة.

ولكن بالحري أن نستوفي البيان ونغرق نزعاً في تخليص ما يتعلّق بالمعجزات وتمحيص الحقّ الصراح من تلك المساجلات.

لا يرتاب المتطلّع في تلك الفقرات أنّ محور النزاع بين ذينك الباحثين إنّما يدور على جوهريةٍ واحدة، وهي: أنّ الأسباب هل هي المؤثّرة في مسبّباتها والفاعلة في مفعولاتها، أم المؤثّر هو أمر غائب معقول مقارن للفاعل المشاهد المحسوس، وهذه المقارنة هي التي صحّحت نسبة التأثير إلى ما هو المشاهد وإن لم يكن له مسيس علاقة به وارتباط أبداً؟

ومن طريق آخر: هل وجود السبب بذاته يستلزم وجود المسبّب ضرورةً

ص: 53

استلزاماً ذاتياً لا اتفاقياً واقترانياً، أم لا يستلزم ذلك إلّا من باب الاتّفاق والغلبة التي تفيد الظنّ بحكم غلبة العادة، أمّا ذات السبب فليس لها اقتضاء ذلك في المسبّب؟

أمّا (أبو حامد) فبما أنّه أشعريٌّ يرى أنّ هذه الأفعال الكونية طبيعية أو إرادية كلّها أفعال جائزة لا ترتيب لها ولا نظام ولا علّية ولا معلولية تقتضيها طبائع الموجودات أو عزائم الحيوانات، ولكنّه يحكم أنّ هذه الأفعال تظهر مقترنة بالحيّ الذي في الشاهد وإنّما فاعلها الحيّ في الغائب، ويجحد هو وحزبه الأسباب المحسوسة، ويرون أنّ علّة المحسوس أمر غير محسوس، وعلى ذلك يبني أمر المعجزات، وكأنّه يتراءى له أنّها لا تصحّ إلّا على هذه المزعمة.

أمّا (ابن رشد) فبما أنّه فيلسوفٌ فهو يرى أنّ الأشياء كلّها مرتبطٌ بعضها ببعض على نظام متقن وإبرام،محكم، وكلها أسبابٌ ومسبّباتٌ وعللٌ ومعلولاتٌ مترامية متسلسلة حتّى تنتهي إلى علّتها الأُولى وفاعلها الأزلي الذي أودع في كلّ كائنٍ خاصٍّ اقتضاءً خاصّاً وسببية خاصّة، فإذا أثّرت أثرها وأعملت وظيفتها فذلك الأثر مستند إليها على الحقيقة والواقع، لا إلى سبب غائب وأمر معقول.

أمّا المعجزات فهي عنده جارية على مجاريها الطبيعية غير خارجة عن نوامیسها الأوّلية وإن كانت على خلاف العادة فيها باعتبار بعض صفاتها من سرعة وإبطاء وظهور وخفاء.

وحيث قد اتّضحت مقالة الفريقين ومزاعم الخصمين إذن فاستفتٍ قلبك فيما هو الحقّ منها، كما أوعزه إليك (ابن رشد).

ولا أظنّ قلبك السليم عن غواشي الشبهات يفتيك بتلك الفوضى والشتات، ولا يذعن للحكم بقطع الصلة بين الأسباب والمسبّبات، ولا يركن إلى

ص: 54

تصوّر أنّ نسبة كلّ الأشياء إلى كلّ الآثار نسبة واحدة وعلى حدٍّ سواء.

كما أنّي لا أكاد أقتنع بأنّ ذلك العارف المتبحّر (أبا حامد) ممّن تعزب عنه تلك الجليّة، فيفترض أنّ نسبة الماء والنار إلى الإحراق مثلاً نسبة واحدة، ليس في طباع واحد منهما اقتضاء له ومناسبة معه، ولا في طباع الآخر منافرة عنه ومضادة له، سوى أنّ الله (تعالى) جرت عادته أن يوجد الإحراق عند ملاقاة النار لبعض الأجسام من دون أن تكون في طباعها جهة اختصاص تستدعي ذلك على خلاف طبيعة الماء.

لا جرم أن لا يكون معزى كلامه ذلك وإن كان ظاهراً فيه.

كلّا، فإنّ باب الصرف والحمل لواسع. وما أكثر ما تقصر الألفاظ عن بيان تمام المقاصد، فيكون الظاهر شيئاً والمعني غيره.

ومن السائغ أن يكون مرمى نظره ومباءة قصده إلى كون ما في الشاهد من المؤثّرات ليست هى العلّة التامّة وإن كانت مقتضية، ولكن من الجائز أن يصادف وجودها وجود المانع، فيبطل تأثيرها وإن كان حدوث ذلك المانع ليس في المشاهد المحسوس.

وكما أنّها ليست هي العلّة التامّة، فكذلك ليست هي السبب الوحيد والعلّة المنحصرة.

فالافعى التي يكون على الغالب سبب وجودها التولّد من المثل يمكن أن يكون لها سبب آخر في المادّة يوجد في العصى أو في الطين، فتوجد بالخلق الفجائي.

وهذه هي الغاية التي يرمي إليها مناظره الفيلسوف، وتتحصّل من ملامح كلماته وإن لم تكن صريحة فيه.

ص: 55

و قصارى ما عندنا في حقيقة الإعجاز: أنّه ليس خرقاً في النواميس الطبيعة، وإنّما هو تصرّفٌ فيها وتدبيرٌ لها وحكمٌ عليها.

وليس من البعيد عنك ولا الشاسع عليك تصوّر ذلك بعد أن عرفت في مباحث إثبات الصانع من (الجزء الأول) أنّ الطبيعة محكومةٌ لا حاكمة، ومدبَّرةً لا مدبّرة، ومقهورةٌ لا قاهرة (1).

وإذا كان امتلاك الشعور والإحساس بالمنوّم المغناطيسي، واستحضار الأرواح من طريق علمي، وجعل الماء جليداً جمداً بالعمل الصناعي، وحبس المطر بالصدحة، وكثير من نظائرها، كلّ ذلك ممكناً واقعاً فبالأجدر والأحرى والأحقّ والأولى أن يكون انقلاب النار برداً وسلاماً، وانشقاق البحر رهواً، وانقلاب العصا إفعى، وإبراء الأكمه والأبرص، وتسبيح الحصى، وتظليل الغمامة، والإعجاز بالبيان، كلّها أيضاً من الحقائق الراهنة والأُمور الواقعة.

وإذا كانت القوى البشرية والصناعة العلمية والعملية تقدر على مثل تلك الأُمور، فبالأحقّ والأولى أن يسهل ويهون على القوى الروحية والقدرة الأزلية ما هو أعظم وأعلى من ذلك.

كيف! وما فتأت يد القدرة تنفذ مشيئتها فى الطبيعة بما يُحسب أنّه خرقُ لنواميسها ونقصٌ لمبانيها وأُسسها.

أليس بقاء السمند [ل] (2) والياقوت في النار، وابتلاع النعامة

ص: 56

للجمر (1)، واستطابة بعض الوحش للحنظل المهلك للإنسان، أليس كلّ ذلك وكثير من ضرائبه وأمثاله ممّا يعدّ في بادي الرأي أنّه خرقٌ للنواميس وفتقٌ في القواميس، مع أنّه واقعٌ محسوس ومعاينٌ مشهود.

وكم في حقائب الحقائق من عجائب غرائب قد حال دونها الجهل ولم يصل بعد إليها العقل! ولو كشفها العلم وبلغت إليها المدارك لأنحلّت عُقَدٌ كثيرة وهانت مصاعب خطيرة، ولظهر أنّ المعجزات من أهون ما صنعته يد القدرة وأدنى ما أبدعته لباقة الحكمة.

وفي هذا القدر من البحث والبيان عن فلسفة الإعجاز غنىً وكفاية لذوي البصائر والدراية، وما التوفيق إلّا بالله.

وحيث انتهى بك السير والسبر إلى هذه المرحلة، وعلمت أنّ الله (جلّت عظمته) لم يكن ليترك خلقه غُفْلاً، ولا ليهلكهم جهلاً، ولا ليشقيهم في الحياة وحشيةً وذلّاً، ولا يدعهم كالعُجم السائمة والبُهم السارحة، بل حتمٌ في لطفه وكرمه وجميل عنايته وحكمته أن يرسل إليهم من لدنه رسلاً مكرّمين ورجالاً صالحين ومصلحين يجلّلهم بطيلسان الحكمة ويصونهم بأبراد العصمة ويتوّجهم بتيجان الكرامة والمعجزة.

إذا علمتَ كلّ ذلك فلا أُزيدك علماً بأنّه (جلّ شأنه) قد أسدى هذه المنّة، ووفّى حقّ هذه الفضيلة، وأحسن الصنيع بتمام تلك النعمة، فلم يزل على مرور

ص: 57

الدهور وأُلوف الأحقاب وفي ثنايا العصور في البرهة بعد البرهة والفترة بعد الفترة يبتعث لإصلاح عباده وعمارة بلاده أملاكاً مقدّسين، ولكنّهم في الصور على أزياء البشر، فيقيمون بين ظهراني الأنام يتجوّلون في الآفاق يأكلون الطعام ويمشون في الأسواق. سوى أنّهم يتفانون على تلك الغاية ويتهالكون في ذلك السبيل ويضحوّن كلّ غاياتهم وأميالهم على مذبح الصالح العامّ والنفع البشري، ثمّ يخرجون من الدنيا خفافاً عيابُهم ثقيلة بالحسنات موازينهم مشكورةً مساعيهم مقدّسة آثارهم.

ص: 58

سليمة يجدها - على اختلافها وتشعّباتها - ترمي إلى غاية واحدة ومقصد فذّ، يجدها - وإن تباعدت - متقاربة، ويعلم أنّها - وإن اختلفت - متّفقة، متصالحةً على تنازعها متلائمةً على تنافرها.

لا أُريد أن أُعيد عليك ما أفصحت عنه الصحف ونشرته لك الكتب وأنبأك به الباحثون والمنقّبون والجهابذة المصلحون من أنّ غاية الشرائع والقصد الجوهري من الأديان ما هو إلّا بثّ الفضيلة وكسح الرذيلة والتحفّظ على حياة هذه الروح الإلهية المودعة هي فيك كما هي مودعة في أخيك.

أزيدك بياناً: أنّ هذه النفحة الإلهية التي أنت بها حيّ بل أنت بها إنسان ليست هي وحدها وديعة الله عندك وأمانته لديك، بل هي سواء وروح أخيك التي هي شعبةٌ من دوحك وشظيّةٌ من لوحك وسلالةٌ من ينبوعك وفصيلةٌ من قطيعك. فهما جوهرتان في يدك، وأنت بهما مطالب وعنهما معاً مسؤول.

ليس الغرض من الأديان والشرائع إلّا سعادة هذه الأرواح وصونها من أن تُزهق ظلماً، أو أن توسع هضماً، أو تبقى سادرة (1) هاملة تعيسة جاهلة محرومة من كرامة العلم وشرف المعرفة، بل لتعيش سعيدة وتحيا حياة كريمة وتنتقل إلى عيش أهني ومقام أسنى.

كما لا تزال تنتقل بها العناية من عالم إلى خير منه، ومن مكان إلى أفسح منه.. من العدم إلى الوجود، من الصلب إلى الرحم من الرحم إلى هذا الفضاء الفسيح والكون الوسيع.

وعساها تنتقل إلى ما هو أوسع منه وأهني وأسمى وأسنى.

ص: 60

ما الأديان والشرائع إلّا وسائل وذرائع لتهذيب البشر من الشرّ وطبعهم على الخير، وأن يعيش الإنسان مع أخيه الإنسان بالسلم والموادعة والحسنى والمجاملة وإن تنوّعت جلدتهم واختلفت منازعهم.

فإن قضت لهم البواعث والدواعي دعوة أحدهم غيره إلى ما هو عليه ممّا يعتقده صواباً ويراه لنفسه ولغيره صلاحاً فليكن دعاؤه عن خالص نصيحة وشفقة صحيحة، ودافع حنان ورحمة، قولاً ليّناً وبُشراً بيّناً، ومجادلة كما أمر الله (1) - بالتي هي أحسن.

وبالجملة: أعود ثانياً فأقول ما قلته أوّلاً: الدين - بعد معرفة صانعك وما أراد بك ومنك - هو: أن ترى كلّ روح هي روحك، ولكن في غير جسدك، فاعمل لروحك ما تحبّ أو دّع.

ولو نفّست عن اليراع أن يجري في هذه الحلبة ليأتي من كلّ دين وشريعة بشاهد أو شواهد على أنّ هذا هو جوهرها المجرّد وحقيقتها الضائعة وضالّتها المنشودة وغايتها المقصودة والذي لا توعز إلّا إليه ولا تدلّ إلا عليه، لوفي واستوفى وانكفأ وما استكفى.

ولكنّي لا أُريد أن أُطيل عليك بما هو جليٌّ لديك، إن لم تكن محيطاً بكلّه فما أحطت به منه مقنعٌ لك ودليلٌ على ما سواه.

وإنّما أُريد أن أقف معك على ضفاف هذا المنهل الرائق والمورد العذب، ونقضي العجب في أنّه كيف تحوّرت الأديان عن صبغتها الأُولى، وتحوّلت صورتها عن حقيقتها الجوهرية، وبرز أهلها على غير شاكلتها، ونهجوا على ضدّ

ص: 61

مشاريعها ومناهجها، فنثروا في الصدور بذور الأضغان وتنابذوا باسم الأديان، فصار يقتل بعضهم بعضاً، ويستحلّ قومٌ دم آخرين، فحوّلوا الفضيلة رذيلة، والمجاملة مخاتلة، والموادعة مخادعة، والحسنة فحشاء، والحبّ بغضاء؛ إزهاقاً لتلك الروح الإلهية واللطيفة القدسية، وإماتةً لعواطف إخوانهم في

البشرية.

كلّ ذلك بصبغة المحاماة والنصرة للدين، والدين يضجّ إلى الله والحقيقة من هذه الفظائع، ويبرأ من مثل هذا المحامي والحميم براءة التحريم.

يشهد الله والأديان أنّها ما أساعت بحالٍ سفك الدماء وإزهاق النفوس، وإنّما أوجبت الدفاع، وحفظ الكيان، ودرء الشرور، وحياطة الجامعة عمّا يتهدّدها من الأخطار وينذرها بالتلاشي والانحلال، كما سندلّك على ذلك في موضعه بعون المشيئة (تعالى شأنها).

وهذه نفثةٌ جرى بها القلم، وما كانت من القصد، وإنّما المعني بالبيان: أنّ التاريخ جمع فأوعى، ولكن ضاق وسعه وقصر شوطه عن إحصاء كلّ ما هبط على هذا البسيط من الشرائع الإلهية على أُوليات الدهر وغوابر الأزمان، بعد علمنا أنّ الدين حليف الإنسان قد وجد مع إيجاده وسوف لا يزول إلّا بزواله، ولكن معهد التاريخ ما أتحفنا بما يوسعنا علماً ومعرفة بتفاصيل تلك الشؤون إلّا ما نتطلّعه من وراء مساتيره ومن خلال ثناياه وأطراف زواياه كأشباح ضئيلة وأفلاذ متبعثرة.

فمن الأديان ما انطمس ودرس ولم يبق في العالم من ينتسب له ويعتزي إليه، ومنها ما لم يبق منه سوى الاسم والنحلة، أمّا الحقيقة فلا عين منها ولا أثر.

ولعلّ من ذلك المذاهب التي نشأت في غير آفاقنا ونبعت في محيطٍ سوى

ص: 62

محيطنا من أقصى الهند أو الصين أو غيرهما، وتلك كمذهب (برهما) (1). و(بوذا) (2)، و(كونفوشيوس) (3)، وكثير من أضرابهم ممّن تؤثر عنهم حكم عالية وأفكار سامية وأخلاق فاضلة وحنان على كلّ البشر وجعلهم من معرض الرحمة في درج واحد (4).

أمّا الشرائع التي أشرقت في آفاقنا وانبسطت أضواؤها على محيطنا وبزغت شموسها في وسطنا فهي وإن كانت على جانب من الوفور والكثرة، ولكن أهمّها حياةً وأقدمها عهداً وأبقاها أثراً وأحظاها بالعلم والتاريخ وأوقفنا

ص: 63

منها على أكثر الشؤون والأحوال هما الشريعتان الكريمتان: شريعتا التوراة والإنجيل المقدّسين.

شعب إسرائيل من مخالب استعباده.

وما أزف ذلك المخلّص أن أغرق (فرعون) وقومه في بحر طغيانه، وأهلكه بتيّار عدوانه، وخلفه في دار ملكه وسلطانه.

وما دارت الدوائر حتّى اجتمع لبني إسرائيل الملك والنبوّة والملّة والدولة والحكم والحكمة، وملك أوصياء (موسى) الأرض المقدّسة وانبسط باع سلطانهم إلى ملك الآشوريين من بابل بعد مصر وفلسطين، وأصبح شعب إسرائيل دولة من دول العالم ومملكة من ممالك الأرض.

ولكن ما لبثت غير قليل حتّى دالت الدول وحالت الأحوال وفسدت الأخلاق، وركنوا إلى الترف والنعيم، وأخلدوا إلى الملك والسلطان، وشبّت بينهم نيران الحروب، وسُفكت فيهم الدماء في سبيل الاستثار والغلبة.

بيد أنّهم لم يعدموا في أُوليات ملكهم ملوكاً صالحين لهم حظٌّ من الوحى والنبوّة.

كان أوّلهم (شاول) الموسوم في الفرقان باسم: (طالوت) (1)، ثمّ ملك بعده (داود)، ثمّ ابنه (سليمان)، ثمّ وارثه الفذّ (رحبعم)، ومنه دبّ سوس الفساد، وطلعت طلائع الشرّ على ملكهم وأخذ يتلاشى والفتن فيه تتفاشي، فغيروا وبدّلوا وحرّفوا وأوّلوا، وخالفوا شريعتهم، وجاهروا بالخنا (2) والخلاعة، وعادوا إلى عبادة الأصنام على أشنع وجوهها، فنصبوها في بيت الربّ أرباباً وتشيّعوا لها أحزاباً.

ص: 65

وما برحوا على ذلك حتّى سلّط الله عليهم عباداً أُولى بأس شديد، وهم الكلدانيّون، وفى مقدّمتهم بخت نصّر (نبوخذ نصّر) (1)، ففعل بهم ما لم تفعله الفراعنة بأسلافهم، فجعلهم جذاذاً (2)، وأحرقهم أحياءً، وصار يعاقب عليهم الكرّة بعد الكرّة، ويغزوهم في بلادهم من فلسطين مرّة إثر مرّة.

وأعظم ما هنالك بليّة أنّه أحرق كتبهم المقدّسة وهياكلهم المعظّمة، واكتسح أُورشليم (بيت المقدس)، وفرّقهم في الأرض عباديد (3)، وردّهم بعد الملك - وهم الأحرار _ كالعبيد.

ولم تزل الملوك من بعد هذا الطاغية تسير بهم في أوعر السبل وأخشن المسالك، تسومهم الهوان والخسف وتجرّعهم مصبّرة الحتف، وضُربت عليهم الذلّة والمسكنة، حتّى أمعنت بهم أرجلهم في الهرب من الرهب، وتفرّقوا أيدي سبأ (4) في شاسعات البلاد وزوايا الأرض أوزاع مشتّتين خلف كلّ باب من عمران أو يباب (5)، طوى الدهر عليهم ما يناهز العشرة قرون وهم على ذاك ومثله.

ص: 66

وحين بلغ الأمر إلى غايته وانتهى بهم البلاء إلى تخوم شدّته تحرّكت لهم عواطف الرحمة وأدركتهم عوارف العناية، فأرسات منهم إليهم نفحة من روحها وكلمة من كلماتها وملاكاً بشرياً من ملكوتها: «إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى بْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ» (1).

تجسّد هذا الروح الإلهي وأشخص بنفسه إليهم؛ ليجمع كلمتهم، ويلمّ شعثهم، ويعيد مجدهم، ويحيي موتى جهلهم، ويبرئ الأكمه والأبرص من تقاليدهم وعاداتهم.

فكان من أمره ما هو قيد يدك ومدّ نظرك و (بمطلع الأكمة منك) (2).

والقصارى: أنّ في القرون التي تتّصل بعصورنا هذه قد كان السائد من الأديان والمنتشر بين من نعرفه من البشر هو تانك الشريعتان، وهما الشائعتان عند أكثر الأُمم بأنّهما خاضعتان لعبادة إله واحد ومعبود فرد مقدّستان عن شرّ الشرك وأرجاس الوثنية مترفّعتان عن السجود لغير الخالق الحقّ الحيّ الأحد.

لحقه وتعقّبه.

بيد أنّ أصل الدين كلّه متّحد الجوهر وإن اختلف المظهر.

الأديان كلّها متّحدة الحقيقة وإن اختلفت الطقوس والطريقة.

الأديان كلّها واحدة تدعو إلى عبادة الواحد لا تختلف في المبادي ولا الغايات، وإنّما اختلافها في ما يناسب البيئة والأُمّة من القوانين والمشروعات.

ودين الحنيفية هو دين التوحيد وإن أُدخلت فيه الجاهلية ضدّه من عبادة الأصنام، ولكن هذه الدخيلة بل الرذيلة كانت كاسمها جاهليةً، هم يعترفون أنّها لیست من دین آبائهم بشيء، وإنّما وجدوها عند بعض الأُمم فقلّدوها، ثمّ فشا ذلك فيهم حتّى بلغ أقصى مبالغه وأبعد غاياته.

وأنت تعرف ما للتقليد من النفوذ في النفوس وسريانه في أكثر الأشياء ولا سيّما في العقائد والطقوس.

بيد أنّ العرب وإن مسخوا ونسخوا ذلك الدين المقدّس، ولكن بقيت منه فيما بينهم بقايا تستنير في مدلهمّات كفرهم ومحلولك (1) عاداتهم استنارة الثواقب في أديم الليل البهيم (2).

فكانوا يحجّون البيت الحرام، ويعظّمون قبل النسيء حرمة الأشهر الحُرم، ويختتنون، ويفترضون الغسل من الجنابة، ويعافون الدم ولحم الخنزير، ويبيحون التزوّج بأكثر من واحدة، ويفسخون عقد الزواج بالطلاق (3)، إلى كثير من أمثال ذلك من الآداب وكرائم،العادات، كإكرام الضيف، وحفظ الذمار،

ص: 68

وحماية الجار، والوفاء بالذمم، والشجاعة، والكرم، وعدّة من هذه الفضائل التي هي تمام محاسن الأخلاق ومن أهمّ ما تتحرّاه الأديان للإنسان وما تحرص أن يكون متخلّقاً بها منطبعاً عليها.

وكلّ تلك الأعمال والخلال والعادات والعبادات قد ورثوها من أنبيائهم وآبائهم (إبراهيم) و (إسماعيل) لم تزل تنتقل في سلائلهم وقبائلهم وكبار أشياخهم وخلفهم من قحطان، وعدنان، ومعدّ، ونزار، وفهر، وكنانة، وأمثال هؤلاء من رؤوس القبائل ومبادئ السلائل (1).

ص: 69

ص: 70

ص: 71

ص: 72

ص: 73

ص: 74

ص: 75

ولكن وبالأسف أنّ الأذناب وسفلة الأعراب والطغمة والأوغاد لم يدعو تلك الماويّة (1) الصقيلة حتّى مزجوا الرذيلة بالفضيلة، وأدخلوا في الحنيفية البيضاء كلّ معوّجة سوداء، وألبسوها رداء الهمجية، ووسموها بكلّ سمة ردية.

فكان أيسر ما عندهم نصب الأصنام والاقتسام بالأزلام والخمر والميسر والدأب سعياً وراء الغارات والسلب والنهب، وأهون دمٍ يراق عندهم دماء البشر،

ص: 76

ولا سيّما من إخوانهم وأبناء جلدتهم حتّى أصبحوا والشغل الشاغل لهم الذي كأنّهم لا يعانون سواه ولا يمارسون غيره ولا تقوم مقوّماتهم الحيوية إلّا من ريعه هو الغزوات والغارات وسلب النفوس والأموال.

أمّا الفوضى عند أوباشهم في الأعراض، وعدو بعضٍ على حلائل غيره سراً أو امتلاكها بالاستيلاء جهراً، وبيع ما أصابوه في الغزوات من البنين والبنات في سوق عكاظ أو في غيره من أسواقهم، فغطّها بذلا ذلك (1) واسترها بكلّ شراشرك (2).

ولكن هلمّ الخطب في غلظة تلك القلوب التي هي أغلظ من أكباد آبالها (3) وأقسى من صخور جبالها تلك القلوب التي تئد بناتها وتقتل من خشية أملاقٍ أبناءها، تدفن بأيديها أفلاذ أكبادها وقطع فؤادها.

أيّ همجية هذه وأيّ بربرية هي!

هذه كانت جمهرة أخلاق العرب وحالتهم الاجتماعية والاقتصادية والدينية.

هذا، والشريعتان (الموسوية والمسيحية) بين ظهرانيهم وخلال أطناب (4) منازلهم، لم تفدهم شيئاً من التهذيب ولا حظّاً من التربية والتشذيب.

إذا فما أحوجهم إلى من يطهّرهم ويزكّيهم ويهذّبهم ويربّيهم!

ما أحوجهم إلى من يخلّص تلك الفضائل من هذه الرذائل، ويعيد إليهم

ص: 77

شريعة جدهم (إبراهيم) غضّة جديدة، يكمل نقائصها، ويتمّم محاسنها بالنواميس والمشروعات في كلّ الشؤون والحاجات بحيث يلائم كل عصر ويوافق كلّ وسط ويناسب كلّ زمان. فلا يبقى بها شائبة نقص، ولا مظنّة قصور، ولا مجال تغيير وتبديل. فتبقى أبدية مع الإنسان قمينة بكلّ سعادته رهينة بمجد حياته في أُولاه وآخرته، طالما تمسّك بها الإنسان ولم يفلت عراها الوثيقة من يده.

هذا حال عرب الجاهلية وموضع حاجتهم.

أمّا تانك الشريعتان فتقع فلسفة النظر فيهما من وجهتين حريتين بالبحث والتمحيص:

الأُولى: من حيث جوهر حقيقتهما الأصلية، وأُصول مباديهما الأوّلية.

والثانية: من حيث ما طرأ عليهما من الطوارئ، وما عرض لهما من العوارض والتغيّرات والتبدّلات والمسخ والنسخ الذي لم يختص فروعها وشراشرها، بل سرى إلى أصل جوهرها وروح حقيقتها، فلبسوها أهلوها لبس الفرو مقلوباً والرداء معكوساً!

أمّا النظر من هذه الجهة فنرجئ بسط الكلام فيه إلى موضع آخر فيما سيأتي إن شاء الله.

به ما يستفيده من كتب الدين يجد لا محالة أنّ الشريعة الموسوية - حسب اقتضاء تلك الظروف وصالح ذلك الوقت وأُولئك القوم - قد كانت جافّة شديدة، تجهد الإنسان، وتنغّص عليه حياته، وتتركه في أعقد من ذنب الضبّ (1) عسراً شديداً وحرجاً مخلّاً بالأُمور الحيوية ومزهقاً لروح الراحة والدعة!

ومع ذلك فهي جسمانية أكثر منها روحانية، بل كأنّها جسم لا روح فيه وشبح لا حياة به!

أُريد بذلك أنّها لا تلطّف المشاعر، ولا توسّع المدارك، ولا تفتق للعقل وجوه النظر، ولا تميح الروح خفّة، ولا النفس ظرافةً ولباقة، ولا الإحساس نشاطاً وأريحية.

وهذه ملحوظة ما أنفردتُ بذكرها ولا أنا أبو عذرتها وابن بجدتها (2)، بل قد نبّه عليها الباحثون وقيّد شاردها حتّى المؤرّخون، وإنّما أضمّ رأيي إلى رأيهم وأجعل يدي في أيديهم.

هذا (أبو الفرج العبري) (3) الحبر القسّيس والأب القدّيس والمؤرّخ الثبت

ص: 79

في تاريخه الموسوم ب_: (مختصر الدول) صفحة (32) من طبعته الشهيرة، بعد أن ذكر شيئاً من الوعد الإلهي لمن عمل بوصايا الإله، والوعيد على من خالفها قائلاً: «يا إسرائيل، إن عملت بوصايا إلهك بوركت في قريتك، بوركت في حقلك، بورك ثمار كرومك وَوَلد بعيرك... وإن خالفت تنقلب بركاتك لعنات، ويبدّدك الله في جميع الأُمم، ويعطيك قلباً فزعاً ووجع العين، ورماك بالنيط، وتكون مرعوباً بالليل والنهار».

قال (العبري) - بعد نقل هذا ما حرفه:

(أقول: تأمّل - أيّها القارئ كيف جعل الله وعده ووعيده لبني إسرائيل مقصورين على ما يرونه في دنياهم من غير أن يذكر لهم شيئاً من أحوال الآخرة وأُمور المعاد، وذلك لغلظ طباعهم وقصورهم عن النظر إلى العالم الروحاني) (1) انتهى.

والصادعون بهذا وما هو أكثر منه كثيرون، ولكن الشأن فيمن يتوصّل من هذه المقدّمات إلى الغايات، ويعرف ماذا يلزم في العناية من وراء ذلك.

إذاً فالشريعة الموسوية وإن كانت مقدّسة إلهية، ولكنّها أشبه بأن تكون

ص: 80

موقتّة محدودة في ظروف مخصوصة، ولا تصلح أن تكون عامّة لكلّ البشر وفي كلّ الأزمان سيّما مع خلوّها عن النواميس والأحكام لكلّ الضروريات الاجتماعية والفردية الأخلاقية والاقتصادية، فلا مواريث، ولا جزائيات، ولا عقود، ولا،معاملات، ولا، ولا.

أمّا أُختها العزيزة لدينا والكريمة على الله وعلينا فلا أقول: إنّها والموسوية شعبتان من رند (1) وشعلتان من زند، ورضيعتان من لبن ونبعتان من فنن (2)، بل أقول: هي تلك بعينها وبتمام حقيقتها وكنهها.

كلّا، ما أنا أقول ذلك، بل نفس شارعها والصادع بها أعلن بهذا في آيات من أناجيله وبيّنات من إصحاحات قبيله قائلاً: «لا تظنّوا أنّي جئت لأنقض الناموس أو الأنبياء، ما جئت لأُنقص بل لأُكمل» (18)، «الحقّ أقول لكم: إلى أن تزول السماء والأرض لا يزول حرف أو نقطة واحدة من الناموس (3) حتّى يكون الكلّ» (4).

أمّا زوال نقطة السبت إلى الأحد والختان إلى التغطيس والمعمودية، وحرمة الخمر إلى الإباحة، وكثير من أشباه ذلك، فالمقام مقام نبوّة بل ربوبية، فهو موضع تسليم وإذعان لا بحث واعتراض!

ص: 81

وعلى أيٍّ فليست المسيحية إلّا شريعة موسى عليه السّلام بجميع أحكامها ومشروعاتها، ولا تجد في الإنجيل شيئاً من وظائف التكليف وطقوس التشريع، وإنّما معوّلها على ما في العهد القديم من ذلك، كذا يقولون (1).

ولنطوه على عواهنه ونلفّه على بلالته.

نعم، للمسيحية الفضل على تلك أنّها بعثت روحاً في هياكلها، ومعاني في ألفاظها وحياةً في قوالبها، فروّقت مشاربها ولطّفت مناهلها.

ولكنّها من قبيل ما يقال: زاد في الرقّة حتّى انقطع، وحلّق حتّى كاد أن يقع!

فأصبحت في هذه الجهة على الضدّ من تلك، فكأنّ إحداهما جسمانية محضة، والأُخرى روحانية خالصة.

وقد ضاع بينهما حدّ الوسط والاعتدال الذي هو خير الأُمور، بل هو الخير كلّه.

وسند دعوى: أنّ الثانية هي روحية أكثر منها جسمية، خطبةُ سيّدنا (المسيح) عليه السّلام التي خطبها على الجبل، تلك الخطبة الذهبية التي تشعّ من طيّاتها الأنوار الإلهية ومدارك الحنان والرحمة، ولا يؤثر عن (المسيح) كلام يدانيها أو يساويها، ولعلّها هي أساس شهرته، بل تمام شريعته، فكأنّها هي الديانة المسيحية كلّها.

ولكن أيّ تالٍ لها - ولو درجاً - لا يعرف أنّها غير معنيّة إلّا بالأُمور الروحية والكون المعنوي والعالم الأُخروي، وليس فيها من شأن المحسوسات وتدبير

ص: 82

هذا المنزل شيء، بل هي عاملة بكلّ فحاويها ومناطيقها على إهماله وخموله وتقهقره وسقوطه إلى أعمق المهاوي وأنزح الدركات!

يقول (له المجد والشرف): «لا تكتزوا كنوزاً على الأرض، ولكن اطلبوا كنوز السماء لا تهتّموا بما تأكلون وتلبسون، فإنّ طيور السماء لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع».

يقول عليه السّلام: «لا تتعب، لا تغزل، وكن كزنابق الحقل».

يقول: «إذا ظُلمتَ لا تقاوم البشر ولا تدفع عن نفسك، ومَن أخذ ثوبك فأعطه رداءك، ومن ضربك على خدّك فحوّل له الآخر، ومن سخّرك ميلاً واحداً فاذهب معه اثنين» (1).

هذا نموذج تعاليمه وخلاصة شريعته (سلام الله عليه).

ونحن نبرّر ونقدّس تلك التعاليم، ولا نرتاب ولا نشكّ أنّها تعاليم إلهية وطقوس مباركة قدسية، ولكنّنا نقول فيها ما قلناه في سابقتها: إنّها شريعة اقتضتها طبيعة الوقت وضرورة صالح المحيط، ولعلّ العالم يومئذٍ كان في حاجةٍ إلى مثل ذلك.

وبالانحرافات الموقّتة إلى الاستقامة المؤبّدة.

إذا كانت ضرورة بني إسرائيل يومئذٍ تقضي عليهم بشريعةٍ تقول لهم: «لا تزرعوا، ولا تتعبوا، ولا تقاوموا...» الخ، فإنّ ضرورة عامّة البشر في أشدّ الحاجة إلى شريعة تقول لكلّ واحد منهم: «اعمل لدنياك، واعمل لآخرتك» (1).

الشريعةٌ الوسط بل المحيطة بأطراف الكمالات وأوساطها هي التي تقول: «ليس خيركم من ترك دنياه لآخرته ولا من ترك آخرته لدنياه، بل خيركم من أخذ حظّاً من هذه وحظّاً من هذه» (2).

هي التي يقول قانونها المقدّس: ازرعوا و: «كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ» (3).

ويقول في السعي: «فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِزْقِهِ» (4).

ويقول في حفظ الجامعة ودرء الشرور: «وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم» (5).

ثمّ يحفظ روح الفضيلة في تعديل تلك التعاليم فيها، ويُدلّ على حقيقة الزهد بقوله: «لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ» (6).

ص: 84

ثمّ يقول: «الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» (1).

ولا يدعها حتّى يتلافاها بقوله: «وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَاباً وَخَيْرٌ أَمَلاً» (2)، «وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى» (3).

ويقول: «فَإِمَّا مَنَا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاء»(4).

ثمّ يقول في الجزاء: «وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ» (5) دلالةٌ على طريق العدل.

ثمّ يدلّ على طريق الفضل، فيقول: «وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ» (6)، «وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ» (7).

إلى كثير من هذه الآيات الذهبية والحقائق الجوهرية ممّا ليس عقد هذا المقام لإحصائه واستقصائه.

وإنّما الغرض أنّ من العناية اللازمة والحكمة الواجبة - بعد ذينك الشريعتين - أن يضع الحكيم شريعةً وسطاً وطريقاً جَدَداً جامعاً لطرفي العدل والفضل آخذاً بأعنّة السعادتين وإصلاح النشأتين وتقويم أود الحي-اتين بحيث يتعادلان في العيار ويتساويان في الوزان ككفّتي الميزان.

وهذه الشريعة التي لها هذه الخاصة والميزة عن غيرها هي التي تصلح أن

ص: 85

تكون القانون الأبدي لصالح عامّة البشر في عامّة الأزمان جيلاً بعد جيل وقبيلاً بعد قبيل.

ويستحيل أن تُنسخ أو تبدّل أو تحتاج إلى تكميل أو تسوية بعد أن وجدناها وسطاً ومركزاً. والوسطُ خطٌّ واحد يستحيل أن يتكرّر، والمركز نقطة يمتنع أن تتعدّد.

وهذه الفلسفة التي أبديناها من المناظرة والمقايسة بين الشرائع الثلاثة التي لا نرتاب أنّها شرائع مقدّسة إلهية مترتبة متتالية، إنّ هذه الفلسفة الدينية لهي من الحقائق الراهنة التي يصيبها كلّ باحث منقّب، وتسبق إلى الآراء قبل طول البحث والعناء. وكذلك شأن كلّ حقيقة.

وإنِما العناء في تمزيق ما تكاثف عليها من شبهات المبطلين وأوهام المشكِكين، لا في نفس ذاتها وحقيقة أمرها.

الحقيقة أبت إلّا أن تتجلّى حتّى على لسان من يناويها ويجحدها ويلحد فيها.

هذا (شبلي شميّل) (1) - وهو من تعلم ما هو وكيف هو من الدين - يقول في مجموعته: (فلسفة النشوء والارتقاء) في التعاليق منها والذيول ما حرفه:

(شريعة موسى ماديّة عملية أيضاً، ولكنّها غير مستوفاة، وشريعة عيسى وإن كانت حِكماً ومواعظ تعتبر أُصولاً كلّية، إلّا أنّها في جملتها نظرت إلى العالم الروحاني أكثر من الحياة الدنيا بخلاف شريعة محمّد، فإنّها نظام اجتماعي عملي مادّي قانوي حقيقي).

ص: 86

وله ولغيره جمٌّ من هذا القبيل، وما هو أوسع وأنفع منه بكثير.

ولعلّنا نأتي عليه في مواضيع أُخرى من هذا الجزء نستوفي بعضه ونحصيه؛ لأنّنا نعدّه شهادة حقٌّ لنا ممّن ليس هو منّا، ولا متّهماً في حقّ سوانا ولا حقّنا، ولكن حيّا الله الحقائق التي لا تعدم لها نصيراً حتّى ممّن يصدّ عنها، وظهيراً يعترف بها على أنّه يلحد فيها.

وليس كلّ هذا من القصد وإن طال كلامنا فيه.

إنّما القصارى والمتحصّل من كلّ ما سبق هو: أنّنا بعدما أثبتنا أنّ لهذا العالم قوّة مدبّرة معنية بإصلاحه وسعادته باختياره وإرادته عاملة على تنسيق شؤونه و نظم معاشه ومعاده على أبدع ما في الإمكان وأنّ ذلك هو أقصى الغرض والغاية من إيجاده لا للانتفاع به ولا للانتقام منه ولا لإظهار القوّة والسلطة عليه، ثمّ نظرنا في جملة من نواميسه وشرائعه التي سنّها ووضعها لتلك الغاية من الإصلاح، فوجدناها - بضرورة العقول وبديهة الفطرة وشهادة من لا يؤمن بتلك القوّة - ناقصة ليس فيها سداد من عوز ولا دفع لحاجة ولا صلاح لكلّ فساد، ثمّ نظرنا في أُخرى بعينها وأغرقنا نزعاً في مشروعاتها، فوجدناها لم تدع كثيراً ولا قليلاً ولم تهمل نقيراً ولا فتيلاً حتّى حلّ العقال وأرش الخدش ودية النطفة دافعة كلّ شقاء جالبة لكلّ سعادة جامعة للعدل والزيادة واقفة على حدّ الوسط والمركز في كلّ سانحة ولامحة وغادية ورائحة: «وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطا» (1)، فهل يسوغ في حكم العقول وضرورة الوجدان - والحال على ما عرفت - أن نحكم بأنّ تلك شرائع إلهية ونواميس قدسية دون هذه التي هي بتلك السعة والإحاطة والجامعية والبساطة؟!

ص: 87

كلّا، ثمّ كلّا، وهيهات هيهات!

إنّ إنكار كون هذه من أعظم الشرائع وأقدس الملل وخاتمة الأديان، إنّ إنكار شيء من ذلك مساوق لإنكار نفس تلك المبادئ الأُولى، وعود إلى التعطيل، ورجوع إلى الإلحاد.

فحقّاً نقول: إمّا أن تكون الشريعة الإسلامية هي الشريعة الإلهية والدين الأبدي، وإمّا أن لا يكون للعالم صانع ولا للكون مدبّر.

حقّاً أقول: إمّا أن يكون (محمّد) (صلواتُ الله عليه وعلى آله وصحبه) رسول الله وخاتم النبييّن، وإمّا أن يكون لا نبي في العالم، لا (نوح) ولا (إبراهيم) ولا (موسى) ولا (عيسى)، بل يعود حديث النبوّة حديث خرافة وتُرّهات وسخافة!

حقاًّ أقول: إمّا أن يكون القرآن هو الناموس الإلهي والقانون الأبدي، وإمّا لا توراة ولا زبور ولا أناجيل ولا مزامير.

حقّاً أقول - وأنا الزعيم (1) بذلك وذمّتي به رهينة: إنه ما من أُمّة من الأُمم ولا ملّة من الملل ولا واحد من البشر يقيم برهاناً أو براهين على صحّة ملّته ويسجّل دليلاً على حقيقة معتقده إلّا ونحن معاشر المسلمين نقيم ذلك البرهان بعينه، مع إضافة أضعافٍ من مثله، وممّا هو أقوى وأشدّ وأعلى وأسدّ على أحقيّة الشريعة المحمّدية وأولوية الديانة الإسلامية وناسخيتها لكلّ الشرائع والأديان وعدم صلاحية شيء منها لأن يُنسخ بشيء مدى الأبد وإلى منتهى الأزمان.

هذا ما أردنا بيانه من كلّ تلك الفلسفة الآنفة، وسيتّضح لك الكثير منه في المباحث التالية إذا شاء ربّك وشاءت لنا ولك عنايته.

ص: 88

أمّا الخاصّة فهم - بفضل ما عندهم من العلم والمعرفة وصحّة الحدس والفراسة - في غنىً عن تحرّي المعجزات والتماس خوارق العادات، بل يمعنون نظراً في شمائل ذلك المدّعي للرسالة، ويغرقون نزعاً في تدبّر رسالته وما جاء به من عند مُرسله، فإن وجدوا على شمائله دلائل من مرسله وعلامات من مبتعثه وأنّ رسالته طبق ما يُعلم من حال المليك الذي يدّعي الرسالة عنه وعلى وفق ضروريات الأُمّة التي أُرسل فيها وقام بين ظهرانيها ودعاها إلى اتّباعه والعمل بما جاء به، ارتاحوا به وسكنوا إليه، وأغناهم ذلك عن الاعتضاد بمعجزة والاعتماد على مُدهشة، وكان لهم من نفس دعواه وجوهر مقالته أعدلُ شاهد على صدقها وأقوى دليل على صحّتها.

وشتّان من يستدلّ على النار بحرارة ضوئها ولمعانها، ومن يستدلّ عليها بتصاعد دخّانها.

شتّان طبيبٌ عرفته بمعالجة المرضى والمزمنين حتّى أبلوا، وآخر عرفته بكثرة ما يحفظ ويسرد عليك من أسماء العقاقير والأدوية.

إنّ مثل هؤلاء الخاصّة من ذوي التمييز والمعرفة كمثل أطبّاء مهرة وعلاجيين جهابذة، ولكن أصاب بلادهم أوبئةٌ غريبة عجزوا عن علاجها ومعرفة أسبابها، فنبغ من بينهم رجل ومعه كتاب يعرّفهم العلل والأسباب، ويدلّهم على طرق العلاج لتلك الأوصاب، ويشرح لهم الداء والأدواء وما يُقتلع به جراثيم ذلك الوباء، وما نظروا في كتابه حتّى أدركوا - بفضل ما عندهم من ذلك الفنّ ومزاولتهم إيّاه طول أعمارهم - أنّه قد أصاب الحقيقة وبلغ الغاية، وما عتموا أن عوّلوا على الامتحان، فوجدوا العيان ظهيراً للبيان.

أفهل يلتمس منه أحدهم - بعد هذا - أن يطير في الهواء أو يمشي على الماء

ص: 90

تصديقاً لدعواه وتثبيتاً لمقالته وحجّة على معرفته؟! إنّ الطبيب الذي عالجك وشفاك وأبلك من دائك وعافاك لأوثقُ في نفسك وأمكن بضميرك ممّن ادّعى معرفة دائك ودوائك والقدرة على شفائك ولو قلب لك الحجر نضاراً (1) واستخرج من الماء ناراً!

ولا أُوعز بذلك إلى الاستغناء عن المعجزات كلّياً.

كلّا، فليس كلّ أفراد الأُمّة ولا جميع رجال الشعب ممّن لهم قوّة ذلك التمييز ومرتبة هاتيك المعرفة.

وإنّما القصد أنّ هناك مقام فوق مقام الإعجاز ومرتبة تسمو عن مراتب التحدّي.

وأمّا الحاجة إلى المعجزات وخوارق العادات في حق من عدا أُولئك الخاصّة والنفر القليل فهي ثابتة بالضرورة.

نعم، إنّ من عدا أُولئك الخاصّة من عامّة البشر تجدهم على حكم الغلبة لا يعدون أن يكونوا من الرجرجة (2) الأتباع والهمج الرعاع، أُولئك الذين يتبعون في كلّ العادات والاعتقادات رؤساءهم ويقلّدون أُمّهاتهم وآباءهم.

ولعلّ الغرض والنجاة يحصل لمثل هؤلاء بالاعتقاد التقليدي إذا أصابوا الحقّ بتقليدهم.

أمّا في ضلالهم فتكون المؤاخذة في مضلّتهم على من أضلّوهم من كبرائهم ورؤساء دينهم الذين لا محالة قد تمّت الحجّة عليهم.

أمّا هم فغير مؤمنين، كما أنّهم لقصورهم غير معاقبين عقاب الجاحدين.

ص: 91

يحتاجون في عاداتهم وعباداتهم إلى أكثر من اتّباع رؤسائهم وتقليد أُمّهاتهم وآبائهم وما نشأوا وشبّوا عليه من رعرعة الصبا ورفرفة الشباب. لا يحتاجون إلى أكثر من أن ينظروا متبوعهم، فيميلون حيثما مال، ويتفيّأون ما تفيّاً من ظِلال هديً أو ضلال.

فدع هؤلاء وما يختاره لهم رؤساؤهم وكبراؤهم ومعلّموهم وعلماؤهم، فإنّهم لهم المسؤولون إن كان ثمّة من سؤال.

نعم، ولعمر الله إنّه لكائن!

الثالثة من الطبقات: من ترفّع عن هذه الطبقة وانحطّ عن الأُولى، فليس له قوّة ذلك التمييز، ولا نقّاد تلك الفطنة، ولا صير في ذلك الفكر. ومع ذلك فهو لا يتطامن لوضع نير التقليد في عنقه، ولا يرضى لنفسه دون أن يكون كمن يرى الحقيقة بعينه

وهذه أوسط الطبقات، والأكثر من الطبقة الأُولى.

وطريقها إلى معرفة صحيح النبوّة في عصر الدعوة ليس إلّا المعجزة التي تقنعه وتتمّ عليه بها الحجّة، كما أوضحناه لك.

أمّا من تأخّر عن زمان الدعوة فالخاصّة طريقهم واحد في الحالين، كما أنّ العامّة لا يزالون سواء وعلى قروٍ واحد (1) في جميع العصور والأزمان، يتشاكلون في التابعية والانقياد وإن اختلفوا في كلّ شيء.

أمّا الطبقة الوسطى - وهم الذين لا يسيرون في سبيل إلاّ على عكّازة البرهان والدليل ولا يخضعون لمقالةٍ إلّا بعد النظر فيها وطلب الدليل عليها من

ص: 93

غير ذاتها - فطريقُ هؤلاء إلى إثبات النبوّة بل ثبوتها عليهم بعد زمان الدعوة وبعد بلوغ خبرها إليهم لا يعدو أحدَ أُمورٍ ثلاثة لا أحسب لها رابعاً:

الأوّل: أن يبلغهم بالتواتر أنّ ذلك المدّعي قد أتى في عصره بالمعجزات وتحدّى أهل زمانه بخوارق العادات.

وأنت على علم من أنّ المراد بالتواتر - كما ذكروا - هو: إخبار جماعة يمتنع تواطؤهم على الكذب عادة مع تساويهم بهذه الجهة في جميع الطبقات (1).

فيلزم أن تكون كلّ طبقة تخبر عن مثلها في امتناع تطرّق الكذب.

فلو كان في بعض الطبقات من الوسط أو الطرف الأعلى عدد محصور - كثلاثة أو عشرة أو عشرين مثلاً - انحلّ التواتر وفشل ولو كان المخبرون في الطبقة الدنيا كلّ من فيها.

وللتواتر ثلاث صور:

الأُولى: أن يتّفق المخبرون في جميع الطبقات على لفظ واحد وكيفية واحدة.

وهذا نادر جدّاً.

ويعبّر عنه: بالتواتر اللفظي.

الثانية: أن تتعدّد الوقائع ويتعدّد آحاد المخبرين بها في الطبقات، فتكون كلّ واقعة غير متواترة. ولكن تشترك كلّ تلك الوقائع في لازم واحد ومعنىً مشترك، فيكون هو المتواتر.

ص: 94

ويسمّى: بالتواتر المعنوي؛ لأنّهم جميعاً كمخبرين بذلك اللازم الواحد ويمتنع تواطؤهم على الكذب فيه، كشجاعة (علي) عليه السّ<ام وزهده، وزهد الخليفتين: (أبي بكر) و (عمر) (رضي الله عنهما)، فإنّه مقطوع به من تعدّد الوقائع المروية التي ليس كلّ واحد منها في ذاته متواتراً، ولكن القدر المشترك منها يكون بصورة متواترٍ يمتنع التواطؤ فيه على الكذب.

وعلى ذلك سائر الشهرات التي ذهبت مذهب الأمثال وسارت سير الرياح، كشجاعة (عنترة)، وعدل (کسری)، وجود (حاتم).

وما انعطف على هذا النسق ليس السند فيها والسبب الأوّل لها إلّا هذا التواتر المعنوي.

الثالثة: التواتر الإجمالي.

وهو: أن يتعدّد المخبرون بوقائع متعدّدة مع قطع النظر عن اشتراكها في لازم،واحد، ولكنّها تكون بمثابة من الكثرة بحيث يمتنع عادةً في حكم العقل والضرورة أن لا يكون في تلك الوقائع واحدةٌ صادقة وعلى طبق الواقع، ويستحيل أن تكون كلّ تلك الأخبار قد وقعت على الصدفة والاتفاق كلّها كاذبة، فإنّ ذلك وإن كان ممكناً في حدّ ذاته، ولكنّه مستحيلٌ حسب العادة مرجوحٌ بحسب الغلبة والسبر والاستقصاء.

والوقفة عند تلك الاحتمالات الإمكانية مخلٌّ بنظام الكون مبطلٌ لنواميس العمل.

فلو عملتَ الإحصاء فاحصاً وماحصاً لما تسمعه كلّ يوم من كلّ الأخبار لما وجدت يوماً يكون كلّ ما سمعته فيه لا شيء منه بصادق ولا خبر واحد.

فلو بلغتك أخبار كثيرة بأنّ (المسيح) (له المجد) قد أبرأ الأكمه والأبرص

ص: 95

وأحيا الموتى في عدة وقائع كلّ واحد منها لا يفيدك القطع، ولكنّك بمراجعة العقل وحكم الغلبة تقطع بأنّ واحداً من تلك الوقائع والأخبار لا محالة صادق ويستحيل عادة أن تكذب جميعاً، إذن فقد ثبتت لك معجزة (عيسى) عليه السّلام لا بذلك التواتر الإجمالي.

ولا يلزم أن تكون تلك الواقعة بعينها معلومة، بل نعلم بواحدة منها على الإجمال.

كما لا يلزم أن تكون كلّ واحدة بنفسها متواترة.

وعليه، فالموسوي الذي ينكر نبوّة (المسيح) (له المجد والشرف) محجوج ومفحم بهذا الدليل الذي لا يجد أحد إلى دفعه من سبيل.

أمّا المسيحي مع المحمّدي فدعه وضميره، وخلّه ووجدانه. فإنّي راغب إلى الله (جلّ شأنه) أن لا يحيد عن جادّة الإنصاف، ولا يحيق به التعصّب، فيحيف أو ينحرف عن منهج الصواب إن شاء الله.

الثاني من الطرق لثبوت النبوّة على غير المعاصرين: أن يبلغهم باليقين إخبار مخبر صادق يعترفون بصدقه وتتمّ عليهم الحجة من الله به، من نبي أو وصي أو ولي يخبر عن نبوّة من قبله، كإخبار (موسى) بنبوّة (إبراهيم) عليهماالسّلام، أو يخبر بنبوّة من بعده، كإخباره بنبوّة (المسيح) (سلام الله عليه)، أو إخبار (المسيح) بنبوّة من بعده إن نطقت وصدقت الأناجيل.

الثالث: وهو أقواها وأرسخها وأرساها لدعامة النبوّة وتوطيد الحجّة البالغة وتثبيت أراكين الشريعة الأبدية والنبوّة العامّة، بل هو من الضروري في الحكمة واللازم في العناية.

وهو: أن تكون لذلك النبي معجزة تبقى لمن بعده من المكلّفين، وتستمرّ

ص: 96

بصفتها آيةً على مرور الأحقاب والسنين؛ ليحصل منها لجميع الناس - على اختلاف طبقاتهم وأعصارهم وأسناخهم وشعوبهم - ما تتمّ به الحجّة، ويستبين منه لاحب المحجّة (1)، وتؤدّي به العناية وظيفتها، وتبلغ الحكمة بذلك غايتها، وتكون الله على الناس الحجّة البالغة.

نعم، ولا أعرف لملّة من الملل ولا دين من الأديان ولا أجد سبيلاً للعقل لإثبات نبوّة أيّ نبي كان إلّا بواحد من تلك الطرق أو بأمر أو أمرين من هاتيك الأُمور.

ولكنّها قد تعاضدت بأجمعها على نبوّة صاحب الشريعة الإسلامية (صلوات الله عليه)، بل اختصّ بها جمعاء من دون سائر الرسل والأنبياء.

وسيتّضح لك ذلك على أتمّ وجوهه وأقصى غاياته من مطاوي مقالاتنا الضافية ومباحثنا الآتية إن شاء الله.

ص: 97

ذلك عليهم غاية المشقّة، حتّى تخاوصوا (1) بحماليق (2) الحنق إليه.

وما دعاهم إلّا إلى هُداهم، ومذكذَّبوه تحدّاهم.

وما تحدّاهم إلّا بالمألوف لهم والمعتاد لديهم المأخوذ عنهم والمسوق إليهم الذي يمسون ويصبحون عليه ويروحون ويغدون إليه، لا بأمرٍ لم يمارسوه وحال لم يعرفوه من علوم غامضة وأسرار خفية طبيعية أو رياضية.

ولم يزل صلّي الله عليه و آله يتقاضى منهم ذلك ويلحّ عليهم فيما هنالك بأنحاءٍ شتّى وطرق مختلفة وعبارات متفاوتة، حتّى اعترف بالعجز عرّيفهم وتلدّد تليدهم وطريفهم (3) وصقع مصاقعهم وأشاع شنائعهم وكسّد بضائعهم، وعاد لبيدهم بليداً وشيبتهم وليداً وقائمهم حصيداً، وعالمهم أبا جهل وسهيلهم على السهل، وعتبتهم أعتاهم وأبو لهبهم أخمدهم وأخزاهم، وعبد شمسهم آفل ونابغتهم خامل، وحيّ أخطبهم ميّتاً وابن أبي معيطهم أخفضهم صوتاً، وهشامهم مخزوماً ومخزومهم مهشوماً، وسراتهم أسارى وكبّارُهم من الصغار صغاراً!

قد وسموا جباههم بنار العار والعيار ورسموا على محاسنهم وسم السوء بالذلّ والصغار، وجعلت كلماته في أعناقهم أغلالاً فظلّوا لها خاضعين، وطاشت

ص: 99

ألبابهم فقالوا: «إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ» (1).

ثمّ قنع منهم بعشر سور من سُوَره المنزلة.

ثمّ تنزّل معهم - وهو الرفيع - إلى أدنى منزلة، فقنع منهم بأن يأتوا بعشر آيات.

فأجمعوا أمرهم، وما كان عاقبة جمعهم إلّا إلى الخيبة والشتات.

وحين بدت عليهم المفحمة البائدة رَضِي منهم بسورةٍ واحدة!

فالتجأوا إلى مفاوضة الحتوف عن معارضة الحروف، وعقلوا الألسنة والعقول واعتقلوا الأسنّة والنصول، ورضوا بكَلْم الجراح عن الكَلِم الفصاح، وفرّوا إلى سعة آجالهم من ضيق مجالهم، وتنصّلوا بنصالهم ورأوا أنّ ذلك أقوى لهم من أقوالهم، حتّى هلكت على ذلك طواغيتهم وفراعنهم، وتفانت فيه عفاريتهم وثعابنهم، ودرجت و تحطّمت قرومهم (2) وقرونهم، وباءت بالوباء والوبال عليهم أعوامهم وسنينهم، وتبدّلوا بعزّ الملك ذلّاً.

وما انجلت غبرة الضلال عن جبهة الحقّ إلّا وهم بأسرهم أسرى أو قتلى، إلى أن عادت كلمة الله العليا وكلمة أعدائه السفلى.

كلّ ذلك فراراً عن المعارضة ونقضاً لحبال الردّ والمناقضة.

تشهد لك بذلك التواريخ والسير (3) والآثار والعِبر من جميع الأُمم الملّيين وغير الملّيين، لا خصوص المسلمين والمنتحلين.

كيف! ولو كان لَبان، ولو وجد لحصّله الوجدان ولتعيّن أن يقع عليه العيان؛

ص: 100

إذ الدواعي متوفّرة على نقله أشدّ الوفور متوجهة إلى إذاعته ونشره من ذلك اليوم إلى يوم النشور.

فإنّه (صلوات الله عليه) قد زاحم جميع ملوك الأرض واستطالت دعوته في الطول والعرض، وناطحت كباش كتائبه جميع الأُمم من العرب والعجم، وکاسر (کسری) و (قیصر) وبلغ بريد محبّراته البرّ والبحر، وانتصر بالله على اليهود والنصارى وحلّق نسر قهره حتّى اصطاد الصقور والحبارى (1).

وهو (حفظ الله شريعته وأعلى كلمته) في جميع ذلك يدعو إلى كتابه ويتحدّى بمعجز خطابه.

فلو نوقض أو عورض لخفّت مؤونته ولهانت بلواه، ولبطلت - وحاشا ساحته المقدّسة - دعواه.

ثمّ لم تزل تلك المعجزة الباهرة والآية القاهرة باقية على مرّ الدهور وخوالي الأعوام ومواضي الحقب والأيّام، لا تزداد على طول المدّة إلّا جدّة و على شدائد الجاحدين والمنكرين إلّا شدّة، ولا يزيدها التكرار والاستملاء إلّا حسناً وبهاء، وما تصدّى في الأزمنة المتأخّرة عن زمان نزوله لمعارضته إلّا مأفون الرأي مائق العقل (2).

حتّى إنّ من الأعاجيب - وأيّ شيء منه (تقدّست آياته) ليس بعجيب! - أنّك ترى الرجل في جميع المقامات من النظم والنثر والخِطب كخطيبٍ مصقع فارساً في كلّ حلبة ولدى كلّ موضع، فإذا تصدّى - من أجل ضعفٍ في دينه أو

ص: 101

خِوَر في عود يقينه أو زندقة في هواه أو وصم عهار في عصاه - إلى مقاومة ذلك المقام ومعارضة معجز ذلك النظام، أُفحم وتبلّد وأُبكم وتلدّد.

هذا (مسيلمة) (1) و (سجاح) (2) وأمثالهم من الأولّين، و (المتنبّي) (3)

ص: 102

و(المعرّي) (1) وأضرابهم من الآخرين، كلُّ بزعمه جاء بقرآن وبيّنات وسور و آیات!

ولكن دونك فاضرب فكرك فيما يُحكى عنهم من تلك المزخرفات، فهل تجد إلّا ما يُضحك الصبيان في مكاتبها وتسخر ربّات الحجال منه في مضاربها؟!

ولعمرُ الله - وعمرُ الله قسمٌ عظيمٌ - إنّ هذا الكتاب الكريم والفرقان العظيم لو أبدت عجائبه جميع الأنام بجميع الطروس والأقلام وأبادت في ذكر معجزاته الدهور والأعوام، لَما جُمع من عظيم قدره إلّا أقل مقدار، ولا وقع صيرفيّ المعرفة من نحو أعشاره إلّا على عُشر معشار!

هذه العزّة والمنعة والسموّ والرفعة، والحمد والثناء والمجد والبهاء، والعُجُب والعَجَب والإطراء والطرب والإعجاز والغَلب، وما يقصر عنه اللسان ولا يحيط به البيان ولا تصل إليه الأذهان، إنّما هو في إحدى طوائله وأدنى

ص: 103

فضائله وأوّل آياته وأسهل معجزاته.

وهي معجزة الأُسلوب والبيان، هي الصياغة والنظام، هي التركيب والانسجام، هي الأقوال والكلمات هي فرائد الألفاظ والمفردات، هي جهة التعبير بنفسه مع قطع النظر عن سائر الجهات.

أمّا لو صرفنا الأفكار وعطفنا الأنظار إلى ما في تلك المباني من الأسرار والمعاني، والحقائق والدقائق، والمعارف واللطائف، والأغراض والمقاصد والمصادر والموارد، وما أحاط به من الشأو المنيع بنكات المعاني والبيان والبديع، فهناك تنقطع الإشارات وتُحيا العِبر وتموت العبارات! هناك تحار العقول وتذهل النفوس! هناك تخضع الرقاب وتُطأطأ الرؤوس! هناك العظات والزواجر والنواهي والأوامر! هناك هبّة الملكوت وهيبة الجبروت، ولوامع حظائر القدس وطوالع محاضر الأُنس! هناك الفزّة والهزّة، والعظمة والعزّة، والنفائس والبزّة!

القرآن المجيد، الفرقان الحميد الوعد والوعيد، الترغيب والترهيب، التعليم والتأديب التصفية والتهذيب التبعيد والتقريب، الأمثال والحِكم، الحظوظ والقِسم، البلايا والنقم، النعيم والنعم، ووقائع الله في الأُمم، وما أصابها من النكال والبلاء في تكذيبها للأنبياء، وما حلّ بالظالمين من أهل السماوات والأرضين.

حريّة العقل والمعقولات، توسعة نطاق العلم والمعلومات، روابط عرى الأُخوّة والمساواة، عواطف المروّة والمواساة، الشرائع الإلهية، القوانين السياسية، الفنون الطبيعية والرياضية، الحكمتان: العلمية والعملية، دقائق أسرار التوحيد، حقائق أنوار الثناء والتمجيد، الرُقى والعزائم، المغيّبات والملاحم،

ص: 104

التسخيرات والطلاسم، أخبار الصدق عن الغيب، أنوار الحقّ بلا ريب، أسباب السعادة والنجاة، أبواب الدعاء والمناجاة، علوم الأديان والأبدان، حقائق المعرفة والإيمان، الجفر والرمل وأمثالها من أسرار طبائع الحروف.

إلى غير ذلك ممّا لا يحصيه للراء من عيون الرجال أُلوف.

فكم ثمّ من معادن وكنوز تحت إشارات ورموز!

كلّ ذلك في كلامٍ يدلّ بنفسه على نفاسة قائله وجلالة جاعله، وملاءة مُمليه ونفوذ مشيّة منشيه.

ويميح (1) اليقين ويزيح الشكوك بأنّه كلام قاهر قادر، هو سلطان السلاطين وملك الملوك.

فجاء ميلء إهاب الهيبة والفخامة وحشو ثياب العظمة والكرامة.

يعرف ذلك من له أدنى معرفةٍ بعلوم العربية والفنون الأدبية.

فيا مَن ذاق منها ولو جرعة واستضاء منها ولو بلمعة، أقصد بندائي وأخصّ بدعائى علماء المسيحية وأحبار النصرانية الذين فجّروا اليوم من العربية جداول وأنهاراً، وجلَوا من خرائدها ثيّباتٍ وأبكاراً، وأجروا المحيط بأقرب الموارد من قاموس لغاتها، وجاؤوا بالوسيط والبسيط في مجمع البحرين من حريريّ مقاماتها، إلى غير ذلك ممّا ينيف على الأُلوف في العربية من مؤلّفاتها.

ألا بذمّة الإنصاف عليك، ألا بما أسدى الحقّ والحقيقة من الفضائل إليك، ألا بحرمة شرف الإنسانية، ألا بذمّة دين النصرانية، ألا بالمروّة والتكرّم، ألا بشرف العلم والتعلّم، ألا بحقوق البشرية، ألا بالجامعة العصرية، ألا بعلاقة الأدبية، ألا بروابط عرى العربية، ألا بوحدة السنخية، ألا بجدّة الجنسية، ألا بالجامعة الكتابية، ألا بالعرفان واليقين، ألا بالتمدّن والدين، ألا ببيت اللحم المعظّم، ألا بروح القدس و (مريم)، ألا بكلّ الأقانيم، ألا بالعلم والتعاليم، ألا (بيوحنّا) (1) و (بولس) (2)، ألا بالمسجد المقدّس، ألا بكلّ الأناجيل! أقسمتُ عليك إلّا ما طالعتَ وتطلّعت وراجعت ما استطعت، ورفعت عصابة العصبية عن عين بصيرتك وأحضرت الإنصاف وطلب الحقّ في طويتك، راغباً في إصابة الحقّ لك كان أو عليك واضعاً في التأمّل رأسك بين ركبتيك، متوسّعاً في الفكر والتدبّر مجالاً، ناظراً في قوله (تعالى): «وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاء أَقْلِعِي

ص: 106

وَغِيضَ الْمَاء وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِي وَقِيلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ» (1).

انظرها وهي في مقامها واختبرها في عقد نظامها، ثمّ استقصها أثراً وتعرّفها خُبراً وخَبراً، ثمّ انظر ماذا تسمع وماذا ترى؟!

أمّا هذا الضعيف الذي لا يُذكر والطفيف الذي هو أحقر من أن يُستحقر - على ما في الذهن من الخمود وما بالقريحة من الجمود - أجدني عند ذلك وكأنّى قد امتلأتُ نوراً وأوشكت أن أتجافى عن الأرض خفّة وسروراً.

ولربّما تنوبني الفزّة ويصيبني مثل الرعشة والهزّة، وأحسّ من نفسي معنىً لا أستطيع عنه تعبيراً وحريّة حالٍ تسترقّني فلا أملك لها تحريراً!

ولو ذهبت إلى ما في خصوص هذه الآية الباهرة ومظهر القدرة القاهرة من الإيجاز والإعجاز، وشرف المعاني والمباني، وبلاغة التفريع والترتيب، وفصاحة النظم والتركيب، وما اشتملت عليه من أنواع البديع وغرائب الأساليب لما أجزتني الجزوات، بل احتجت إلى مجلّدات!

وقد قامت عنّا مهرة الصناعة وحملة تلك البضاعة بكثيرٍ هو منها قليل وحقير بالإضافة إليها وإن كان في نفسه جليل.

ولا تحسبنّ أنّ هذه الآية الكريمة عديمة النظائر والأضراب في ذلك الكتاب.

ضع نظرك أنّى شئت من بيّناته وسرّح فكرك في أيّة آيةٍ أردت من محكماته، تجدها لتلك شقيقة إن لم تكن بالتقدّم حقيقة: «وَمَا نُرِيهِم مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا» (2)، أو حاكية في الإعجاز عنها: «مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ

ص: 107

بِخَيْرٍ مِّنْهَا» (1).

وما هي بواحدة، ولا اثنتين، ولا، ولا.

هاك انظر في قوله (عزّ من قائلٍ وعلا): «يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ: مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ» (2).

الله أكبر! وسبحان الله ألفاً ألفاً عدد ما أنزل الله حرفاً حرفاً!

ما أدري ماذا أجرى قلم القدرة، وماذا أنشأ لسان القوّة، وماذا حوى و حمل لوح العظمة والسطوة؟!

يميناً بمفيض هذه الشآبيب (3) ومبدع تلك التراكيب ومعجز هاتيك الأساليب، ما أدري كيف أسبغها وأساغها، وفي أيّ قالب صبّها وصاغها، وإلى أيّ حدّ من البلاغة أنهي بلاغها؟!

تاهت العقول، وتناهت الألباب، وعجزت الأفهام وحُجزت الأوهام، وكلّت الألسن وأعشت الأعين، وانقطعت العبارات وامتنعت الإشارات! فنكصاً (4) على الأعقاب وحصّاً (5) لأجنحة الألباب!

يا هل ترى كيف ابتدأ براعةَ استهلالها بعموم النداء ومفاجئة الدعاء، وعقّبه

ص: 108

بطلب الإصغاء والإنصات والاستماع والالتفات؛ إشعاراً في صدر الكلام وقبل الشروع في المرام أنّ ما هناك شيء عجيب وشأن غريب هو بمثابة من العجب والغرابة.

وأما وعيش أبيك، إنّ ذلك لكذلك!

أفليس أمراً عجيباً يذر الولدان شيباً أن ترى من ذوي العقل جماعة يخصّون بالعبادة وينقادون بالطاعة لمخلوقٍ مثلهم قطعاً لا يملك لنفسه فكيف لغيره ضرّاً أو نفعاً!

وهو من الضعف والعجز في حالٍ يعجز عن صنع مثل أصغر الحيوانات، بل أخسّ الهوام والحشرات!

وانظر إلى تلك التتمّة، بل التكملة المهمّة، وهي قوله (تعالى): «وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ».

فإنّه بمحلٍّ ومكان لا يأتي عليه الحسن ولا الاستحسان.

ثم ّانظر إلى ما وراء ذلك من الترقّي والمبالغة زيادةً في التشنيع والتقريع لهم والتفظيع في عبادة ذلك الخلق الوضيع. وهو قوله (تعالى): «وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ».

فإنّه الغاية في إهانتهم والكشف عن عجزهم ومهانتهم.

وما هو من المبالغة والإغراق الذي هو فوق الواقع، بل ترقٍّ في تصريف المعاني على نحوٍ من البيان بديع بارع.

ثمَّ انظر كيف عقّب ذلك بما يزيد الحال في الشناعة والفظاعة.

وأعطى فذلكة المقام، فلخّص وأجمل في كلمةٍ ضرَبها ضربَ المثل، فقال (عزّ شأنه): «ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ».

ص: 109

ثمّ - بعد استيفاء الغرض من تصوير تلك الحالة الهائلة والكشف عن غاية قبحها وشناعتها وأنّها معبودات باطلة - أوصلَ القول بذكر المعبود بالحقّ، وجهلهم به، وتقصيرهم في طاعته، وقصورهم عن تعظيمه ومعرفته كما هو واجب حقّه وعلى ما ينبغي من عظيم شأنه، فقال (جلّت عظمته وعلت كلمته): «وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ».

ونظراً إلى إلصاقها بالكلام الأوّل وشدّة ارتباطها به لم يفصل بينها وبينه حتّى بحرف العطف؛ لتظهر المقابلة وتبين المباينة، ويتّضح الفرق ويتجلّى الحقّ.

وحيث كان الشأن والغرض المقصود بالبيان هو إظهار عجز تلك المعبودات من دونه (تعالى) وضعفها وضِعتها ناسب أن يجعل ختام الكلام بذكر تأكيد القوّة والعزّة له واختصاصهما به؛ لتجمع بين حسن الابتداء وحسن الختام، فقال (عزّت عظمته وعظمت عزّته): «إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ».

عزّت اللهمّ آلاؤك وعظمت نعماؤك، أُثنى عليك ممجّداً وأمجّدك موحّداً، وأُوحّدك بالعبودية وأعبدك بالوحدانية.

وأنا، وما أنا؟! بل جميع الفصحاء والبلغاء وأئمّة الكلام جباهنا في السجود لآياتك موضع الأقدام اعترافاً وإذعاناً وإيماناً وإيقاناً.

إلى غير ذلك من عظيم مزاياها، وعلى ما ذكرناه فقس ما سواها.

وقد أعجزنا استيفاء خواصّها ولطائفها، ومعجز بلاغتها وفصاحتها.

وذاك - يا ابن ودّي - ما لعلّك سمعته من الأمر الذي هو فوق طوق البشر ووراء طور العقل.

وما أكثر أمثال هذه الآية من معجز آياته وزُبر بيّناته ممّا لا يتّسع لعدّه وسعي وفراغي ولا يبلغ أدناء أقصى جهدي وبلاغي.

ص: 110

لا، واستغفر الله واستعفيه وأتوب إليه واستكفيه من كلّ حمدي وثنائي وجميع مدحي وإطرائي، وما جمعتُ وأوعيت وكدحت وسعيت!

فقد تقحمتِ یا خراشةً على منبع سور و تهجّمت یا فراشةُ (1) على بركان نور!

فما أجرأك - يا هذا - على أن تخترق، وما أحراك بأن تحترق!

ومن أين وأنّى وكيف لي أن أتسنّم أو أتسنّى لصعود تلك المزالق ورقي هاتيك الشواهق والوصول الى تلك الرقائق والحقائق، من بيان عظمة القرآن وما فيه وإعجازه في مبانيه ومعانيه، وذكر علومه وتعاليمه وشرف مناطيقه ومفاهيمه؟!

ص: 111

الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدى لِلْمُتَّقِينَ» (1).

وحيث إنّ فيه الدلائل المحكمة والبراهين المتقنة التي يُستنار بها في ظلم الظلالات وشُبه الجهالات، فهو برهان يقين ونور مبين: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُم بُرْهَانٌ مِن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِينًا» (2)، «قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ *ديَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنِ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ» (3)، «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ»، إلى قوله (تعالى): «فَالَّذِينَ آمَنُواْ بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» (4).

ولاشتماله على العظات البالغة والحجج الدامغة وشموس الهداية البازغة وينابيع الرحمة السائغة كان شفاءً وموعظةً وهدىً ورحمةٌ: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ» (5).

وحيث كانت فيه البشري والهدى للمسلمين وتفصيل كلّ شيء لأولياء الله المتدبّرين، قال (جلّ شأنه): «وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانَا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدَى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ» (6).

وحيث تضمّن الدواء لكلّ داءٍ وتصريف الحكم والأمثال والقصص

ص: 113

والأنباء، فلا جرم كان للمؤمنين رحمة وشفاءً وللكافرين خسراناً وشقاءٌ: «وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا» (1)، «وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورا» (2)، «وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلا» (3).

وأبان عن عظیم منزلته ببيان منزّله، و من نزَل به، ومن أُنزل عليه، ولسانه الذي أُنزل به: «وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيِّ مُّبِينٍ * وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ» (4).

وحيث تشابهت في البلاغة والإعجاز والبراعة والإيجاز جلّ جمله وسائر سُوره، فمن ذا يحسن القول فيه والحديث عنه: «اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُّتَشَابِها مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاء وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ» (5).

ومذ جرت الأُمور فيه على مجاريها، وذُكرت الأشياء به على مصبّ واقعها، وكان من العزّة والصيانة والقوّة والرصانة بالمحلّ الذي يستحيل أن يُعارض ويمتنع أن ينقض أو يتناقض: «وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» (6)، «وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنَا أَعْجَمِيَا لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيُّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدى وَشِفَاء وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي

ص: 114

آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمَى أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَكَانٍ بَعِيدٍ» (1).

عزّت عظمته، عَظمت عزّته، علت سماؤه، سمى علاوه، عزّ سلطانه، تعالى شأنه، بهر برهانه، ما انفكّ على هذه الشاكلة، على هذه الوتيرة، على تلك العزيمة، على تلك المثابرة، حتّى وعز إليه الكشف عن حقيقة أمره، عن جلية جوهره، عن كنه كيانه، عن خبره عن عيانه، فضرب عنه للناس مثلاً صحيحاً وقولاً صريحاً، حيث جعله (جلّ شأنه) من لدنه روحاً.

لعمرُ الله، لعمر الملائك، إنّ ذلك لكذلك! هو نصاب الصواب، هو لُبّ اللباب، هو نفس الأمر وعين الواقع، هو القول الفصل والكلام الجامع!

أفليست هذه الأشباح القائمة والأجسام المطّرحة والهياكل المنتصبة بغير الروح موات، لا حسّ لا حركة لا حياة!

أتراك تقول: نعم، أم تقول: لا؟!

كلّا، بل أقول: لعمر التدبّر والإنصاف، إن هي إلّا كهذا الحيوان المنتصب الناصب الذي هو تارةً كالأُسطوانة الملقاة، وأُخرى كمنارة الراهب المتسمّي بالإنسان، وما هو به.

لا حياة له لا روح لا سعادة، لا شرف لا فضيلة لا زيادة، لا علم لا إفادة لا استفادة، لا دين لا آخرة لا دنيا، لا أخلاق لا رقي لا عليا، إلّا بهذا الكتاب الكريم والقرآن الحكيم.

بالاستضاءة بنوره، بالاغتراف من بحوره، بالأخذ بنواميسه، بالاستشراق بشموسه، بالتخلّق بأخلاقه، بالتأدّب بآدابه، بالرجوع إلى تعاليمه، بالوقوف على أقانيمه.

ص: 115

كيف لا يكون روحاً وأنّى! ولِمَ لا يستتبّ له شرف الحياة ويتسنّى! وقد وضعه بل رفعه: «رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ لِيُنذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ * يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ» (1).

والأصرح فيما ذكرناه - من: أنّ هذا الكتاب هو الروح وبه الحياة لهذه الأجسام الحيّة الموات - قوله (تعالى وتعظم) لنبيّه الأكرم: «وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ» (2).

إلى كثير من أمثال هذه النعوت الفرقانية والتجلّيات الربّانية، ممّا يقف عليها السعيد بقراءته، الحظيّ بتلاوته، المتدبّر في أسراره، المستشرق بأنواره.

وبذاك القدر قد اكتفينا، لا أنّنا قد أحطنا واستوفينا

وأحلناك في الغير على ما يسعك من السبر والسير، فخذ حظّك منها بقدر حماسك واجتهادك وعلى حسب فطانتك واستعدادك، فإنّ هذا الو فطانتك واستعدادك، فإنّ هذا الوحي المبين [كالماء في قوله تعالى]: «أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا» (3).

فكلًّ يحمل من معين مائه بقدر ما يتّسع له من ظرفه وإنائه.

وهنا أسرار وحقائق، بل كشف أستار ورقائق، هي بغير هذا العلم أشبه، فليُعلم وليتنبّه.

هذا (سدّدك الله) ما أردنا تنبيهك عليه من نعوت القرآن على نفسه ودلالته على ذاته.

ص: 116

بلاغ وانقطاع، فإذا التبست عليكم الفتن كقطع الليل المظلم فعليكم بالقرآن فإنّه شافع مشفّع وماحل (1) مصدّق، من جعله أمامه قاده إلى الجنّة، ومن جعله خلفه ساقه إلى النار.

وهو الدليل على خير سبيل، وهو كتاب فيه تفصيل وبيان وتحصيل، وهو الفصل ليس بالهزل.

وله ظهر وبطن، فظاهرهُ حكم، وباطنهُ علم. ظاهره أنيق، وباطنه عميق.

له تخوم، وعلى تخومه تخوم لا تحصى عجائبه ولا تبلى غرائبه فيه مصابيح الهدى، ومنار الحكمة، ودليل على المعرفة لمن عرف الصفة.

فليجل جالٍ بصره، وليبلغ الصفة نظره، ينجُ من عطب، ويخلص من نشب، فإنّ التفكّر حياة قلب البصير، كما يمشي المستنير في الظلمات بالنور،

ص: 118

فعليكم بحسن التخلّص، وقلّة التربّص» (1).

وقد ورد في صحيح الأثر: «أنّ الله (تعالى) قال لمحمّد (صلوات الله عليه وآله): إنّي منزلٌ عليك توراةً حديثة، تفتح بها أعيناً عمياً، وآذاناً صمّاً، وقلوباً غُلفاً، فيها ينابيع العلم، وفهم الحكمة، وربيع القلوب» (2).

وقال رسول الله صلّي الله عليه و آله: «إنّ الله أنزل القرآن آمراً و زاجراً وسنّة خالية ومثلاً مضروباً، فيه نبأكم، وخبر ما كان قبلكم، ونبأ ما بعدكم، وحُكم ما بينكم.

لا يخلقه طول الردّ، ولا تنقضي عجائبه.

هو الحقّ ليس بالهزل، من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن خاصم به فلج، ومن قسم به أقسط، ومن عمل به أُجر، ومن تمسّك به هُدي إلى صراط مستقيم. ومن طلب الهدى من غيره أضلّه الله، ومن حكم بغيره قصمه الله.

هو الذكر الحكيم، والنور المبين، والصراط المستقيم، وحبل الله المتين، والشفاء النافع، عصمة لمن تمسّك به، ونجاة لمن اتّبعه. لا يعوّج فيقوّم، ولا يزيغ فيستعتب، ولا تنقضي عجائبه، ولا يخلق على كثرة الردّ» (3).

ويضاهيه ما رواه في (إعجاز القرآن) بعديد أسانيد عن (الحارث

ص: 119

الأعور) (1)، عن (علي) عليه السّلام: قال: «قيل: يا رسول الله، إنّ أُمّتك ستفتن بعدك، فسأل أو سُئل: ما المخرج من ذلك؟ فقال: بكتاب الله العزيز الذي: «لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» (2).

من ابتغى العلم في غيره أضلّه الله، ومن ولي هذا من جبّار فحكم بغيره قصمه الله.

وهو الذكر الحكيم، والنور المبين، والصراط المستقيم فيه خبر من قبلكم، وتبيان من بعدكم.

وهو فصلٌ ليس بالهزل، وهو الذي سمعتهُ الجنّ «فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ» (3).

لا يخلق على طول الردّ، ولا تنقضي عبرُه، ولا تفنى عجائبه» (4).

ص: 120

أمّا الخلفاء والتابعون وكبراء المسلمين وعيون الرجال ومداره (1) الفصاحة والبلاغة قديماً وحديثاً، فلا أسطيع في مقامي هذا جمع الكثير من كلماتهم في نعت القرآن، فضلاً عن الأكثر أو الكلّ منها.

ومن أراد استقصاء ذلك وتدوينه أمكنه بسهولة أن يجمع منه كتاباً ضخماً ومؤلّفاً فخماً.

وإنّما أُورد في هذا السفر ما يحضر في خزانة خاطري ومذكّرة ذاكرتي، وما قرب منّي وسهُل أخذه عليّ من شذورٍ علقت بالذهن عند المرور بها والعبور عليها عفواً، ولم استوسعها طلباً، ولا أوقفت عليها وقتاً، ولا جعلت لها من العناية قسطاً؛ لأنّ موضوع كتابنا بالأصالة ليس ذلك وإن كان لصيقاً به عريقاً فيه، بيد أنّا نخشى من التوسّع أن يفوّت جوهر الغرض.

ولكنّا نذكر شيئاً من تلك الشذور شبه النموذج والعنوان:

قال الخليفة (أبو بكر) من خطبة له: «اعلموا - عباد الله - أنّ الله قد ارتهن بحقه أنفسكم، وأخذ على ذلك مواثيقكم، وعوّضكم بالقليل الفاني الكثيرَ الباقي. وهذا كتاب الله فيكم لا تفنى عجائبه، ولا يطفأ نوره، فثقوا بقوله، وانتصحوا كتابه، واستبصروا فيه ليوم الظلمة، فإنّه خلقكم لعبادته، ووكّل بكم الكرام الكاتبين.

أيّها الناس، تعلّموا القرآن واعملوا به تكونوا من أهله. إنّه لم يبلغ من حقّ مخلوق أن يطاع في معصية الخالق، والقضم دون الخضم (2)» (3).

ص: 121

فهم لأسرار حكمته خزنة ولمشاعر كعبته مفاتيح وسدنة، وهم باب مدينة علمه و حُجّاب سرادق عزائمه وعزمه.

وحيث إنّ كلّاً منهما للآخر صاحبٌ وقرينٌ، وما كلُّ إلّا كتابُ مبينُ، فإذا أردتَ أن تعرف شأن كلّ واحد منهما فاعرفه من أخيه، وتحمّم في جزارة عرفانك، واعرف من أين تؤكل الكتف (1)، وخذ الماء من مجاريه.

دونك هذا نهج البلاغة، وما أسبغه في ذلك وأساغه، فتصفّح صحائفه، وتعرّف معارفه، وأقصد مقاصده، وقف مواقفه، وانظر ما أبان من علوّ الشأن لهذا القرآن، وكيف أبهر فيما أظهر، وأغرب فيما أعرب من عظيم المنزلة له والمكان.

وقد تكثّر ذلك فيه وتوفّر، بحيث تعذّر إحصاؤه هنا أو تعسّر!

ولكنّي حرصاً على استنارة جبهات هذه الأوراق وبداراً إلى إبدار الحقّ في بروجها بعد المحاق، لا صبرَ لي عن ذكر شيءٍ من لثالئ لُجّه ودرر نهجه، وإن كنت احتار فيما اختار ولا أجد في كلامه عليه السّلام إلّا ما هو في منتهى الحسن والاختيار.

فهاكَ واحدةً من آحاد تُنبئك فرائدها عن بقيّة الأفراد:

وهي قوله عليه السّلام - بعد ذكر النبي صلّي الله عليه و آله والإسلام وما لهما من عظيم الزلفي والمنزلة -: «ثمّ أنزل عليه الكتاب نوراً لا تُطفى مصابيحه، وسراجاً لا يخبو توقّده، وبحراً لا يُدرك قعره، ومنهاجاً لا يضلّ نهجه، وشعاعاً لا يظلم ضوؤه، وفرقاناً لا يُخمد برهانه، وتبياناً لا تُهدم أركانه، وشفاء لا تُخشى أسقامه، وعزّاً لا

ص: 123

تهزم أنصاره، وحقّاً لا تخذل أعوانه.

فهو معدن الإيمان وبحبوحته (1)، وينابيع العلم وبحوره، ورياض العدل وغدرانه، وأثافيّ (2) الإسلام وبنيانه، وأودية الحقّ وغيطانه..

وبحرٌ لا ينزفه المتنزفّون، وعين لا ينضبها الما تحون (3)، ومناهلُ لا يغضيها الواردون، ومنازل لا يضلّ نهجها المسافرون، وأعلام لا يعمى عنها السائرون، و آكامٌ لا يجوز عنها القاصدون.

جعله الله ريّاً لعطش العلماء، وربيعاً لقلوب الفقهاء، ومحاجّ لطرق الصلحاء، ودواءً ليس بعده داء، ونوراً ليس معه ظلمة، وحبلاً وثيقاً عروته، ومعقلاً منيعاً ذروته، وعزّاً لمن تولّاه، وسلماً لمن دخله، وهدىً لمن ائتمّ به، وعذراً لمن انتحله، وبرهاناً لمن تكلّم به، وفلجاً لمن حاجّ به، وحاملاً لمن حمله، وآيةً لمن توسّم، وجُنّةٌ لمن استلام، وعلماً لمن وعي، وحديثاً لمن روى، وحكماً لمن قضى» (4).

«واعلموا أنّ هذا القرآن هو الناصح الذي لا يغشّ، والهادي الذي لا يضلّ، والمحدّث الذي لا يكذب.

وما جالسَ هذا القرآن أحدٌ إلّا قامَ عنه بزيادةٍ أو نقصان: زيادة في هدى، أو نقصان من عمى.

ص: 124

واعلموا أنّه ليس على أحد بعد القرآن من فاقة، ولا لأحد قبل القرآن من غنىً.

فاستشفوه من أدوائكم، واستعينوا به على لأوائكم؛ فإنّ فيه شفاءً من أكبر الداء، وهو الكفر والنفاق والغيّ والضلال.

فاسألوا الله به، وتوجّهوا إليه بحبّه، ولا تسألوا به خلقه.

إنّه ما توجّه العباد إلى الله بمثله. إنّه شافعٌ ومشفّع وقائل ومصدّق» (1).

إلى أمثال هذه من كلماته النورانية التي نحن - مع شدّة الحاجة إليها - في غنىً عن نقل جميعها؛ لاشتهارها وشيوعها.

ولكلّ واحد من سلالته المعصومين وعترته الطاهرين مثل ما له (صلوات الله عليه وعليهم) في سائر مقاماتهم من خطبهم وأحاديثهم وأدعيتهم ومناجاتهم.

هذا سليله وسميّه، ولي الله وصفيّه، رابع أئمّتنا الاثني عشر: زين العابدين وسيّد الساجدين (علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب) عليه السّلام.

وما أدري هل لاحظَتك السعادة بالفوز بصحيفته السجّادية المعروفة عند أهل البيت بزبور آل محمّد صلّي الله عليه و آله، التي هي ثانية ذلك النهج بل الوحيدة النسج، التي يوشك أن لا تجد نظيرها في كلام المخلوق بعلوّ مضامينها وشرف أساليبها وأفانينها، ولا يكاد يقاربها أو يساويها إلّا ما كان من شجرة معاليها ومعدن لئاليها وما قد تولّد من بيت أُمّها وأبيها.

وقد فاتت حدّ العجب والإعجاب بما اشتملت عليه من أعالي البلاغة في بيان كنه العبودية وأسرار ربوبية ربّ الأرباب.

ص: 125

وبالجملة: فلسان النظر فيها والرجوع إليها أدلّ على رفيع مقامها من لسان مدحي وثنائي عليها.

وقد نشرتها أيدي المطابع نشراً ذريعاً، وشرحتها العلماء بأنحاءٍ من الشروح (1).

بيد أنّهم لم يؤدّوا حقّها جميعاً.

راجع [الدعاء] الثاني والأربعين، وهو من بعض ما دعا به (على ذكره السلام) عند ختمه للقرآن، وانظر كيف نعت به کتاب الله الكريم بتلك النعوت العالية، وأين أنزله في الشرف والشأن، وإلى أين بلغ به من المقامات السامية؟!

فمن شريف عقوده و طريف بنوده قوله عليه السّلام: «اللهمّ، صلّ على محمّد وآل محمّد، واجعل القرآن لنا في ظُلم الليالي مؤنساً، ومن نزغات الشيطان وخطرات الوساوس حارساً، ولأقدامنا عن نقلها إلى المعاصي حابساً، ولألسنتنا عن الخوض في الباطل من غير ما آفةٍ مخرساً، ولجوارحنا عن اقتراف الآثام زاجراً، ولما طوت الغفلة عنّا من تصفّح الاعتبار ناشراً؛ حتّى توصل إلى قلوبنا فهم عجائبه وزواجر أمثاله التي ضعُفت الجبال الرواسي - على صلابتها - عن احتماله» (2).

إلى أمثال ذلك ممّا رشح من ينابيع الحكمة وشعّ من أنوار الرحمة، الذين هم حملته وعندهم وعندهم تفاصيله وجملته.

كما قال هو عليه السّلام في صدر دعائه هذا وغيره وفقاً لما تكرّر في كلمات جدّه

ص: 126

أمير المؤمنين، كما يشهد لك به (نهج البلاغة) وغيره من خطبه.

قال زين العابدين عليه السّلام: «اللهمّ، إنّك أنزلته على نبيّك محمّد صلّي الله عليه و آله مجملاً، وألهمته علم عجائبه مكمّلاً، وورّثتنا علمه مفسّراً، وفضّلتنا على من جهل علمه، وقوّيتنا عليه لترفعنا فوق من لم يطق حمله.

اللهمّ، فكما جعلت قلوبنا له حَمَلة، وعرفتنا شرفه وفضله، فصلّ على محمّد الخطيب به وعلى آله الخزّان له، واجعلنا ممّن يعترف بأنّه من عندك حتّى لا يعارضنا الشكّ في تصديقه، ولا يختلجنا الزيغ عن قصد طريقه» (1).

انتهى ما أردنا نقله من ذلك الدعاء الشريف.

وأنت (أصلحك الله) وإن كنت لا تعترف على اليقين بإمامتهم ولا ترى من الدين وجوب عصمتهم، إلّا أنّي ما أظنّك - بعد الإسلام - إلّا مستسلماً لأمرهم مذعناً بعظيم شرفهم وخطير قدرهم عارفاً بأنّ ثناءهم على ذواتهم الشريفة ليس إلاّ دلالةً للناس على ما به نجاتهم السعيدة وحياتهم الرغيدة ومقاصدهم السديدة.

كما قال حفيده إمامنا (الصادق) في نشر علوم آبائه (سلام الله عليه وعليهم): «إنّ بلاءنا بالناس عظيم! إن تركناهم لم يهتدوا بغيرنا، وإن هديناهم لم يقبلوا منّا» (2).

ص: 127

ولعلّ عين ألفاظه وأُسلوبه ذهب عن حفظي، ولكن هو بهذا المضمون.

نعم، لا أرتاب في أنّ جهابذة الإسلام يعلمون أنّ تلك الشجرة الطيّبة النبويّة ما كانوا ليزكّوا أنفسهم باطلاً وزوراً، كيف! وهم يعترفون أنّهم أهل البيت الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهّرهم تطهيراً.

فلم يبق إلّا التعلّل بأن تقول: إنّ الشأن في إثبات أنّ ما حكيناه ونحكيه عنهم هو على اليقين صادر منهم.

وهذا أمرٌ نصيحتي لك فيه أن لا تجعله من فنّك، ولا تكدّر به صفاء ذهنك، وإلّا عسر عليك إثبات شيء من المؤلّفات عن أربابها، وحجر أشدّ الحجر دونك أن تنسب ما فيها إلى أصحابها.

بيد أنّك (سدّدك الله) تعلم أنّ كلّ طائفة جمعتها وحدة دينية أو فنيّة أو صناعة علميةٌ أو عمليةٌ، إلى غير ذلك من الروابط الاتّحادية: عقلية أو ملّية أو عادية، هم أعرف بمقالات زعماء طريقتهم ورؤساء نحلتهم أو صناعتهم.

فالنحاة مثلاً أخبر بأقوال أكابر ذلك الفنّ وأعرف بمؤلّفاتهم ولحن كلماتهم، وهم مصدّقون في أنّ هذا قول سيبويه) (1) أو كتابه، وذاك لحن

ص: 128

(الكسائي) (1) أو خطابه، إلّا أن يقع النزاع فيهم ويثبت الخلاف بينهم.

أمّا لو اتّفقوا فاتّفاقهم حجّةٌ على من عداهم، ولا يضرّ فيه ولا يساويه إنكار من سواهم، إلّا أن يكون ضارباً معهم في عرق وقريناً لهم في ربق (2)، بحيث يُعدّ من تلك العدّة وتجمعه وإيَّاهم تلك الوحدة وإن كان جامعاً معها سواها وداخلاً فيما عداها.

وهذا أصلٌ مطّرد سارٍ وقولٌ في المقامات كلّها جارٍ.

ص: 129

ونرجع إلى استيفاء ما كنّا فيه ونعيد النظر فيما نقلناه من تلك الكلمات والفقر التي هي من بعض ما ورد عن النبي وأهل بيته (صلوات الله وسلامه عليهم).

والجميع وإن كان الغاية من البلاغة وإصابة شاكلة الفصاحة، ولكنّها لا تنتظم في صفّ فصاحة القرآن وبلاغته ومعجز وبديع أُسلوبه وإن حامت حول تلك الأنوار واقتبست من تلك الأشعّة.

نعم، هي أدلّ آيةٍ على إعجاز تلك الآيات.

فإنّ ذلك الكلام وأشباهه من جوامع الكلم النبويّة الذي هو من النمط الأعلى والطراز الأوّل في البلاغة والبراعة إذا قرنته أو ضممته إلى كلام الله (تعالى شأنه) أظلم ذاك الشعاع في نوره، واندكّ ذاك اليفاع (1) في طوره، ولمع كلام الله بينها لمعان الذهب بين شذوره.

يحسن هنا نقل كلام لسيدنا (الشريف الرضي الموسوي) (2) (ساق الله نجب الرضوان إليه) بل (سلام الله على آبائه وعليه).

قال في تفسيره المسمّى: (بحقائق التأويل ودقائق التنزيل) لدى تحقيق أنّ القرآن غير مشتمل على الحروف الزائدة، وأنّ جميع ما يُتوهّم من ذلك فلا يخلو المعنى به من فائدة، غير ما يقولون من التقوّي والتأكيد وأمثالها ممّا لا يرجع إلى كثير طائل ومعنىً فاضل.

قال (رضوان الله عليه) من كلامٍ اقتطعنا منه ما به الغرض والشاهد لماكنّا فيه: (فأمّا إذا كان الكلام محلول العقال مخلوع العذار ممكناً من الجري في

ص: 130

مضماره غير محجور بينه وبين غاياته، فإن شاء صاحبه أرسل عنانه فخرج جامحاً، وإن شاء قدع لجامه فوقف جانحاً، لا يحصره أمد دون أمد، ولا يقف به حدّ دون حدٍّ، فلا تكون الزيادات الواقعة فيه إلّا عيّاً واستراحةً وتغوّثاً وإلاحةً.

وهذه منزلة يترفّع عنها كلام الله (سبحانه) الذي هو المتعذّر المعوز والممتنع المعجز، وكلّ كلام إنّما هو مصلٍّ خلف سبقه وقاصر عن أدنى بلوغ غاياته.

بل قد يرتفع عن بلوغ هذه المنزلة كلام الفصحاء المقدّمين والبلغاء المحذقين، فضلاً عمّا هو أعلى طبقات الكلام وأبعد عن مقدورات الأنام.

وإنّي لأقول أبداً: إنّه لو كان كلامٌ يلحق بغباره أو يجري في مضماره بعد كلام رسول الله صلّي الله عليه و آله لكان ذلك كلام أمير المؤمنين عليه السّلام؛ إذ كان منفرداً بطريقة الفصاحة، لا تزاحمه عليها المناكب، ولا يلحق بعقوه (1) فيها الكادح الجاهد.

ومن أراد أن يعلم برهان ما أشرنا إليه من ذلك فلينعم النظر في كتابنا الذي الفناه ووسمناه: بنهج البلاغة، وجعلناه يشتمل على مختار جميع الواقع إلينا من كلام أمير المؤمنين عليه السّلام في جميع الأنحاء والأغراض والأجناس والأنواع من خطب وكتب ومواعظ وحكم، وبوّبناه أبواباً ثلاثة تشتمل على هذه الأقسام مميّزة مفصّلة.

وقد عظم الانتفاع به، وكثر الطالبون له؛ لعظيم قدر ما ضمنه من عجائب الفصاحة وبدائعها، وشرائف الكلم ونفائسها، وجواهر الفقر وفرائدها.

وكلامه عليه السّلام - مع ما ذكرنا من علو طبقته وخلو طريقه وانفراد طريقته - فإنّه إذا حوّل ليلحق غاية من أدنى غايات القرآن وُجد ناكصاً متقاعساً ومُقهقراً راجعاً

ص: 131

وواقفاً بليداً وواقعاً بعيداً.

على أنّه الكلام الذي وصفناه بسبق المجارين والعلوّ على المسامين، فما ظنّك بدون ذلك من كلام الفصحاء وبلاغات البلغاء الذي يكون بالقياس إليه هباءً منثوراً وسراباً غروراً!

وهذا الذي ذكرناه أيضاً من معجزات القرآن إذا تأمّله المتأمّل وفكّر فيه المفكّر؛ إذ كان الكلام المتناهي الفصاحة العالي الذروة البعيد المرمى والغاية إذا قيس إليه وقُرن به شالَ في ميزانه وقصُر عن رهانه، وصار بالإضافة إليه قالصاً بعد السبوغ (1) وقاصراً بعد البلوغ ليصدق فيه قول أصدق القائلين (سبحانه) إذ يقول: «وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» (2)) (3).

انتهى ما أردنا نقله من هذا الديباج الخسرواني والنسج البديع، فما النسج اليماني؟!

ولئن كان لغير أُمناء الوحي من البشر حظٌّ من معرفة عظيم شأن القرآن والوقوف على إعجازه ورصفه ومساغ نعته ووصفه، فهو حقّ مثل هؤلاء من مَهرَة العربية وسحرة البيان وأعيان الرجال ورجال الأعيان الفحول المتطلّعين والجهابذة البارعين من النمرقة العليا والطراز الأوّل.

ص: 132

البلاغة حظِاً لا معنى ولا لفظاً إلِا بالكسب والطلب وبعد التعب والنصب، عربي الجلدة كان أو غيرها، على اختلافٍ في صعوبة الأمر ولينه وسهولته وحزونه بين الأُمم وآحادها وكلّ أُمّة وأفرادها.

فمن ساعده استعدادُه ولُطف قريحته وصفاء جوهره - بمرافدة كدّه وكدحه وطلبه وسعيه - دخل في زمرة أهلها - على اختلاف طبقاتهم وتفاوت منازلهم من مبتدئٍ تالٍ أو متوسط أو متعال - وإلّا كان من الصنف الثاني، وهو الأملس الجلدة، العاري البشرة، العادم التمييز، الفاقد المعرفة، الصفر الوِطاب (1)، الخالي العياب، من قليل هذا الأمر وكثيره، وأيسره وخطيره.

فالقسمة الحاصرة هنا بين النفي والإثبات: أنّ الناس في معرفة البلاغة إمّا عارف مجتهد، أو جاهل مقلّد. ذاك من لم يجعل الله له هذه الحاسّة، ولا اكتسب تلك القوّة، ولا مارس هذه الصنعة، ولا ذاق طعم تلك الجرعة، فهو عند الغاية (أجارك الله وعافاك) كالأكمه والأصمّ الذي ليس له حاسّة إدراك الصور المعجبة وسماع النغمات المطربة.

ننتهي به إلى منتهى الطمأنينة والثبات ومنقطع الشكوك والشبهات، إن كان ممّن نزع روح العصبية من جثمانه ووضع في يد الإنصاف وطلب الفضيلة فضل عنانه.

أمّا من تقمّص بالتعصّب وتردّى ولو هوى وتردّى، وجدّ في أن لا يفارق ما وجد عليه قومه أباً وجدّاً، فذاك ليس هو المعنيّ بكتابنا ولا المقصود بخطابنا.

ونحن لسنا معه في هذه المعركة، وأمرنا وإيّاه على المهادنة اليوم والمتاركة، حتّى يُبعث لنا أو له سائق التوفيق ويجمعنا على الحقّ في سواء الطريق. وإلّا فالموعد بيننا وبينه يومٌ آخر تجتمع فيه الخلائق وتتمحّص به الحقائق. وليرَ منّا الساعة بما أراد من حسنة أو فحشاء فهو اليوم وما شاء.

ولنتراجع إلى الغرض قبل فوته، فنقول لمن هو من الصنف الأوّل الذي عرف للبلاغة معنى ووقف على ذلك المغنى، وحصلت له تلك الحاسّة وقامت فيه تلك القوّة، ونال حظّاً منها - ولو يسيراً - وأصاب من أنصبائها قليلاً أو كثيراً، وصار يحسّ بها - إذا وجدها - إحساساً وجدانياً ويعلم بها في مظانها ومواضعها علماً يقينياً:

يا هذا، الله ثمّ الله عليك! فإنّك بين يديه وهذا القرآن بين يديك! اجمع جمعك واسع وسعك، واجهد جهدك واحشد حشدك، واعقد عندك محتفلاً ولجنة واجمع فيه من تراه عن المهرة في البلاغة وذوي المهنة، فإنّهم بين عينيك وما كان ليخفى مقامهم عليك، فإنّ الصناعة الواحدة داعية التعارف وواسطة التواصل والتكانف. ثمّ اجمع أمرك وخذ معهم حذرك، واستقبلوا من القرآن أية خطّةٍ شئتم وأيّ مقامٍ أردتم: مقام الدعة الى التوحيد، مقام الوعد والوعيد، مقام التشويق إلى الجنان، مقام التحذير من النيران، مقام القصص والأنباء، مقام دعوة الأنبياء، مقام تهذيب النفس الإنسانية، مقام نشوئها ونموّها من الجمادية إلى

ص: 135

الحيوانية، إلى غير ذلك من الموجودات السمائية والأرضية، ممّا يتعلّق بالعلوم الطبيعية أو الرياضية، كالسحاب والمطر والرعد والبرق والبرد والصواعق والزلازل وغيرها من كائنات الجوّ.

أُعطيك نموذجاً في القول وعنواناً من البيان تقيس عليه ما شئت من غيره.

خذ من أوائل سورة القصص إلى عشرين أو ثلاثين آية مثلاً، وانظر فيما اقتصّ (جلّ شأنه) من نبأ (موسى) وتفاصيل أحواله، وما جرى له من حين ارتضاعه وأيّام صباه إلى الوقت الذي كلّمه الله فيه واجتباه مفتتحاً بقوله (جلّ من قائل): «نَتْلُوا عَلَيْكَ مِن نَّبَإِ مُوسَى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ» (1).

إلى قوله (تعالى) بعدما اقتصّ من زواج كليمه ببنت (شعیب) بثماني حجج، قال (سبحانه): «فَلَمَّا قَضَى مُوسَى الْأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِن جَانِبِ الطُّورِ نَاراً قَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَاراً لَّعَلِي آتِيكُم مِّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ * فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِي مِن شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْيِراً وَلَمْ يُعَقِبْ يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ» (2).

ثمّ اقتصّ (جلّ شأنه) خبر إرساله إلى (فرعون) وتفرعنه بقوله: «يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي

ص: 136

أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ * وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ» (1). إلى منتهى القصّة، وهو قوله (تعالى): «وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ مِن بَعْدِ مَا أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولَى بَصَائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ» (2).

هذه قصّة من قصصه، وخبرٌ من أخباره، ولمعةٌ من أنواره.

لا أخصّها لك بعينها ولا أُعيّنها عليك بخصوصها، بل أشرت لك بها إلى الغرض، وصيّرتها منهجاً، وذكرتها مثالاً ونموذجاً.

خذ أيّاً شئت من نبأ (آدم) و(إبليسه)، و(إبراهيم) و(نمروده)، و(لوط) وقومه، و(صالح) و(ثموده)، و(هود) و (عاده)، و(يوسف) وإخوته، و(شعيب) ومدينه، و(داود) و(جالوته)، و(سليمان) و(بلقيسه)، و(زكريّا) وأُمّته، و(يحيى) ورهبانيته، و(عیسی) وروحانيته، و(محمّد) صلّي الله عليه و آله ونبوّته.

خذ ممّا عددناه - وما استوفيناه ولا أحصيناه - أيّ قصص شئت وعلى أيّ بابٍ وقفت..

ثم تدبّره جيّداً، ورجّع النظرة والفكرة مردّداً..

ثمّ أجمع أهل ثقتك وطمأنينتك ممن تعترف لهم بالفصاحة وتذعن لهم بشأو البلاغة، وقل: يا هؤلاء، إنّا نريد أن نسبك هذه القصّة على غير ما جاء بها هذا الكتاب من سبكها، ونبدّل هذه الدرر بأمثالها، وتنظمها في غير ما وجدناه

ص: 137

هناك من سلكها، فأعينوني بقوّة وأسعدوني بسطوة.

ثمّ اضمم إليهم حواسّك، وثقّف معهم جرأتك وحماسك، واحبس عليك أفكارك، واقضِ في الخوض معهم ليلك ونهارك، بل أيّامك، بل أعوامك، بل عمرك، بل دهرك.

ثمّ خذ لك منّي وعد صدقٍ - وعلى الله إنجازه - أن ستعرف هناك حقيقة العجز، ويستبين لك ما بلاغة القرآن وما إعجازه.

هناك لا تجد الأفكار إلّا راجعةً متقهقرة، والألباب إلّا واقفةً متحيّرةً!

هناك يهزك الفزع، ويأخذك الهلع!

هناك تنصدع صفاتك، وتخف حصاتك، وتطيش أناتك!

هناك ينقطع احتجاجك!

هناك يخضع لجاجك!

هناك يعتدل اعوجاجك!

هناك يبدو لك عذر من كان قبلك في ترك المعارضة، ممّن هو أشدّ منك البلاغة بأساً وأقوى منك معاناةً لها ومراساً، ممّن بُعد فيها فوته وارتفع بها صيته وصوته!

هناك تحسّ وجداناً وتجد عِياناً وتعود مضطلعاً خبيراً بصحّة قوله تعالى: «قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً» (1).

ثمّ لو غلبت عليك القحّة وسلبت العصبية من طبعك الاعتدال والصحّة،

ص: 138

فجمّعت وفرّقت، وزوّقت ونمّقت، وجئت بما زينّه لك الجهل واللجاج، فحسبت أنهّ بذلك السبيل وعلى ذلك المنهاج، وظنّي - وأنا به ضمين وما هو الظنّ بل اليقين - أنّ الأمر لا يبلغ إلى هذه المنزلة، والحال لا يكاد يشتبه عليك بحيث يصل إلى تلك المجهلة، إن كنت ممّن له في العربية أدنى مساس، وقيست لك معرفة البلاغة ولو بأقصر مقياس.

ولكن على الفرض والتقدير وتنزّل المحال إلى عالم التصوير، لو تحمّلت وتمحّلت وحسبت وتخيّلت، وسوّلت لك نفسك وخانك حسّك وحدسك، فالحكم - بعد عدل الإنصاف وشاهد الوجدان إن كان من يقع التسالم بيننا وبينك على أنّهم من مهرة العربية وأهل اللسان، من أيّ ملّة كانوا وفي أيّ صقع وجدوا.

وزبدة المخض والحقّ المحض: أنّ إقامة الحجّة والبيان في إثبات إعجاز القرآن على خصوص هذا الصنف إنّما هي بالمراجعة والامتحان، وعند الامتحان يُكرم الرجل أو يهان.

لا وأيم الله وعظمة جلاله، إنّ طلبتنا هذه منهم معاياة لهم وجور عليهم، وما ذاك من المجاملة ولا هو من السيرة الفاضلة، فنحن الساعة معهم نتساهل ونجاملهم ونتنازل، ولا نحملهم على الشقّة ولا نكلّفهم المشقّة، ولا نطالب بمعارضة قصّةٍ أو سورة، بل ولا بمقابلة آية من آياته الشهيرة، ونرضى منهم بمثل كلمة مفردة من كلماته وجملة واحدة من جمله، مثل قوله (تعالى شأنه): «فَلَمَّا اسْتَيْأَسُواْ مِنْهُ خَلَصُواْ نَجِيَا» (1)، وقوله (عزّ من قائل): «وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ

ص: 139

حَيَاةً» (1)، وقوله (عظم سلطانه): «فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْتَهُ» (2)، وقوله (بهر برهانه): «وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعام» (3)، وقوله (صدع تبيانه): «يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ» (4)، وقوله (تقدّست آياته): «كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ» (5)، وقوله (تعالت كلماته): «رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبا» (6)، وقوله (جلّت عظمته): «أَزِفَتْ الْآزِفَةُ * لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ كَاشِفَةٌ» (7)، وقوله (عزّ فرقانه): «إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِ شَيْئا» (8)، وقوله (جلّ قرآنه): «وَعُرِضُوا عَلَى رَبِّكَ صَفًّا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ» (9)، وقوله: «وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدا» (10)، وقوله (عزّ سلطانه): «مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيهُ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِية» (11)، وقوله (أحاط بكلّ شيء علمه): «أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ» (12).

(أعاذك الله من البلاء) تدبّر موضع هذا الإضراب وبليغ،موقعه، وانظر ما

ص: 140

أشرفه وأعلاه وما أشعّ نوره وسناه! وماذا حوى من جليل المعنى وماذا طوى من لطيف الإشارة والمعزى!

وأعظم منه وأسنى، ويساويه أو يرجح في الشرف وزناً، قوله (تعالى) في دعاء الملائكة: «رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا» (1).

انظر حسن مناسبة سعة الرحمة لما بعدها، وهي قوله: «فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ» (2)، وقوله (عزّت عظمة قوله): «وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ» (3)، وقوله (تعالى في طوله): «إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ» (4).

هاك فخذ ما أتلوه عليك: «وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ» (5)، «فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ» (6)، «وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً» (7)، «كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ» (8)، «فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ» (9)، «نَحْنُ أُوْلُوا قُوَّةٍ وَأُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ» (10)، «فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ» (11)،

ص: 141

«مَا هَذَا بَشَراً إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ» (1)، «فَذَلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ» (2)، «وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ» (3)، «فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» (4).

إلى كثير من أمثالها وغزير من المنسوج على منوالها.

وما قصدتُ الحصر والإحصاء ولا تعمّدت السبر والاستقصاء، ولا فتحت القرآن فانتقدت ما أردت ولا ردّدت النظر فيما أوردت، بل أوردت بعض ما كان على حفظي وسردت ما جرى به قلمي على قدر نصيبي من المعرفة وحظّي، من دون إعداد واستعداد ولا اختيار وانتقاد، ولا سبق فكرة وروية ولا عظيم دُربة ودرية.

هذا ما حضرني من الفرائد من كلّ فريدة هي جامعة المحامد، لا بل واسطة القلائد، لا بل زينة الخرائد ممّا بلغت من البلاغة الغاية، على أنها ما بلغت قدر آية..

كلّ واحدة لو رآها الإنسان في رسالة كانت عينها، أو في خطبة كانت وجهها، أو قصيدة كانت قلادة جيدها، لا بل بيت قصیدها، لا بل شمس سعودها!

إذا وقعت في كلامٍ وشّحته، وإذا ضُمّنت في نظام زيّنته، وإذا اعترضت في خطاب امتازت عنه وانحازت بجمالها منه

ص: 142

وهناك جملٌ وفرائد إن أفردتها بهرت، وإن ضممتها في عقدها أعجزت وقهرت، فهي - على شدّة إلفها بأخواتها وارتباطها بلدّاتها - تامةٌ بنفسها قائمة بذاتها.

هاك قوله (تعالى) في تهويل يوم القيامة وتشديد الأمر فيه، حيث يقول (جلّ من قائل): «يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ» (1).

اشتملت هذه الكريمة على ثلاثة عقود أو أربعة، كلّ واحد منها أعزّ من الكبريت الأحمر وأسطع من إشراق الشمس على معادن الجوهر، وكلّ واحدة من الجمل لو انفردت قامت بنفسها ودلّت على عظيم هول الأمر بذاتها، وإذا نُظمت مع أمثالها وضُمّت إلى أشكالها صوّرت ذلك اليوم على حقيقته وجاءت به على واقعه وشاكلته.

وأنت (أصلحك الله) تعلم أنّ البيان والقول إنّما هو ضرب من التصوير، يصوّر في الخارج ما يقع في الضمير، حكمةً من لدن حكيم خبير.

وقد ذكروا: أنّ الحاذق الماهر في صناعة الرسم والتصوير هو الذي يصوّر الضاحك والباكي والحزين والشاكي، يصوّر الضاحك المتباكي على حاله، والباكي المتضاحك على هيئته، والباكي الحزين على مقدار حزنه، والفرح الجذلان على قدر جذله وسروره، وهكذا بحيث لا يفوتك في الصورة شيء من المصوّر، حتّى كأنّك تشاهده بعينه وبحقيقته، لا أقلّ ولا أكثر.

ص: 143

وتصوير الكلام للمعاني ينبغي أن يكون على هذا القياس، وفي هذه الجهة تتفاوت طبقات الكلام ودرجاته تفاوتاً أدقّ من الشعر وأخفى من السحر، وتتعالى مقاماته إلى منتهى الدرجات وأسمى المقامات.

كما في تلك الآية، فإنّك إذا صرفت إليها التأمل وحبست عليها الفكر هوّلت عليك الأمر وصوّرت لك الحال بحيث كأنّك تشاهده عياناً، فترى هذا يسحب بالسلاسل، وذاك يضرب بالمقامع والمعاول، وذاك يصبّ على رأسه الحميم، وذاك يُقاد إلى الجحيم، والصحف تتناشر، والكتب تتطاير، والموازين منصوبة، والعذاب نازل، والحال هائل، والضجّة عظيمة، والناس في شغل شاغل، كلُّ ينتظر ما يجري عليه ويرتقب أيّ حين يصل البلاء إليه، إلى أمثال ذلك من طلائع الفزع وهول المطلع.

فإنّ مثل هذه الأحوال والأهوال هي التي تذهل المرضعة عن رضيعها، وتقضي لذات الحمل أن تضع حملها، وتعيد الناس من الدهشة حيارى ومن الذهول سكاری و ما هم بسکاری!

ومن العجب أنّ لمولانا أمير المؤمنين (علي) (صلوات الله عليه) مقامات حافلة ومقالات طائلة، وكلمات وخطب تفوت حدّ العجب في (النهج) وغيره، وقد أتى فيها (سلام الله عليه) على جميع أهوال يوم القيامة، وصوّر فيها عامّة أحوال تلك الطامّة، من: زفيرها وسعيرها، وأغلالها وسلاسلها، ولهب نيرانها ومقامع خزّانها، وسائر ما يذهل العقول ويصوّر فزع ذلك اليوم المهول، من كلّ غريبة الشكل مذهلة العقل، تذرّ الولدان شيباً وتجري لها القلوب دمعاً صبيباً (1)!

ص: 144

ولم يأتِ أحد بما أتى به (صلوات الله عليه) في هذا المقام، كأكثر مقاماته.

ولكن على أنّ كلامه فيها - على الحال التي وصفنا والمقام الذي ذكرنا - لا يبلغ جميعه شأو هذه الآية وحدها؛ فإنّك تجد فيها من التهويل والتفظيع وعظيم الفزع والإخافة ما يحيط بجميع ما ذكره كلّ واعظ وما أجهد فكره فيه كلّ متقن حافظ، مع ما في كلّ واحدة من كلماتها من السلاسة والمتانة والنفاسة والرصانة، بحيث لا ترى فيها لفظة ركيكة، ولا كلمة مبذولة، ولا وحشية غريبة، ولا متنافرة كريهة.

أترى أنّ أحداً من الناس بل جميع البشر تقدر على هذه القوّة أو تقوى على هذا القدر؟! (تعالى الله عمّا يقول الظالمون) و: «سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ» (1).

وقد عرّفناك مرّةً بعد أُخرى أن ليس هذا الذي ذكرناه يختصّ بآية دون آية، أو حديث دون حديث، أو باب دون آخر، أو قصّة دون أُختها، أو خطّة دون ما سواها.

فقد أنبأتك أنّي أُورد ما يفاجئ قلمي، ويبادر على الفور ذهني، وما يسنح على خاطري وفكري.

هذا من المؤتلف أشدّ الائتلاف، وهي أربع كلمات، كلّ واحدة بنفسها درّة وفي جبين البلاغة غُرّة..

إن ضممتها إلى أخواتها سطعت، وإن أفردتها لذاتها برعت!

فإذا أُلّفت زادت حسناً وإحساناً، وإذا أُفردت شعّت بنفسها إشراقاً ولمعاناً، في أُسلوب يُريك أنّه يصدر عن علوّ الأمر ونفاذ القهر ومتناهي الفخر، متجلٍّ ببهجة القدرة متحلَّ بخالص العزّة، يجمع السلاسة إلى الرصانة والسلامة إلى المتانة، والرونق الصافي والبهاء الضافي.

لا أُريد أنّه شمل الطباق المليح والإيجاز الصحيح، والتعديل والتمثيل والتقريب والتشكيل..

فإنّه وإن جمع ذلك وأكثر، لكنّ العجب ما ذكرنا من انفراد كلّ كلمة بنفسها وتعاليها في أوج سماء قُدسها، حتّى حسن أن تكون عين رسالة أو خطبة، وصدر مناجات أو ندبة، وعنوان رسالة أو كتاب، وفاتحة مقالة أو خطاب!

أتحسب أنّها في القرآن آيات معدودة وكلمات محدودة؟!

خذ الحواميم والطواسيم والمسبّحات ويس وما شئت من السور الطوال والقصار، وتصفّحها سورة سورة، وتدبّرها آية آية، واستقصها فصلاً فصلاً، وتوخباها كلمة كلمة.

هاك ما خطر الساعة على فكري وحضر هجوماً على ذكري، وذاك قوله (عزّت آياته وعلت كلماته): «حم * تَنزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ» (1).

ص: 146

أنت إلى غايتك هذه ويومك هذا كم حفظت من أسماء الله (تعالى) ووعيت، وكم سمعت من تعدادها ورأيت أفهل وجدتَ لأحدٍ من البشر نظمَ مثل هذه الكلمات الغرر؟! وهل وقفت لبارع من أوائل البلغاء والثواني على ما يجمع شيئاً ممّا جمعته هذه الآية الشريفة من منيف الألفاظ وشريف المعاني؟!

وكلّما تجد شيئاً من هذه الفقرات النيّرات في ديباجة أو خطبة أو دعاء أو ندبة أو مناجات أو غير ذلك فأربابها لا يعدّون أن يكونوا منها اقتبسوا وإليها أنسوا، ولها بعدُ سابقة الاختراع وفضيلة الإبداع.

وأنت من كثير تكرار هذه الفقر - أعني: «غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ» - وتواليها على سمعك في كلام آخذيها من معدنها ومنتهزيها من مأمنها، صرتَ لا تلتفت إلى غور معناها ورفيع شأوها وبليغ إعجازها.

وهذا هو الشأن في أكثر فرائد القرآن وآياته وباهر إعجازه ومعجزاته.

ولكن الداخل في هذا الصنف الواجد لهذا الأنُس الذائق شيئاً من طعوم البلاغة وأساليب العربية لم يكن ليفوته كلّما تُلي عليه أو تلاه - بهجته وبهاه، وروعه ورواه، ورونقه وريّقه وإن غفل عن تفاصيل دقائقه وتماثيل حقائقه.

وما أدري ما أصف من معجزاته، وماذا أقول؟! وماذا أعدّ من آياته التي أشرق بها شرق الأرض وغربها وتطاولت حتّى أخذت في العرض والطول؟!

أتحسب أنّ تلك البلاغة والإعجاز والبراعة في باب دون باب، أو مقام دون مقام، أو جهة دون جهة؟!

لا ومشيّة منشيه، لا وملاءة مُمليه، لا وعزّة من أعزّه وعزّزه، لا وصولة من صانه من كلّ وصمةٍ وحرّزه، لا وحراسة من حفظه وحرسه، لا وقداسة من كرّمه وقدّسه، لا وعظمة من شرّفه وعظّمه، لا ورفعة من رفعه على كلّ كتاب

ص: 147

وقدّمه! ما هو من طور كلام البشر الذي تختلف أحواله في مقام دون مقام أو أثر دون أثر، ولا هو بالذي تقوى على تبديل جملة واحدة من جمله القُوى والقُدر.

ها أنت (رعاك الله) ترى من شاع من الشعراء ذكره، وتعرف من عُرف بالبلاغة أمره، من الجاهلية والمخضرمين، والمولّدين والمتقدّمين، تجد هذا يجيد في المدح دون النسيب، وذاك يحسن الغزل والتشبيب دون العتاب والتأنيب..

كلٌّ له شأو عرف به، ومقام نُسب إليه، وميدان انفرد به، ورهان سبق إليه وحازه وأخذ في مزايدة البلغاء امتيازه..

فبعضٌ في المدح والثناء، وآخر في الهجاء أو الرثاء، وواحد في أفانين النسيب، وغيره في التأبين والتأنيب..

أحوالهم في البلاغة تختلف، ومقاماتهم - بحسب الشؤون - لا تأتلف..

(امرؤ القيس) (1) إذا ركب، و (النابغة) (2) إذا رهب، و(الأعشى) (3) إذا

ص: 148

طرب، و (زهير) (1) إذا رغب (2).

ولولا خوف الخروج عن الخطّة كثيراً لسردتُ لك من ذلك مبلغاً خطيراً، ولجسّمت الأمر بياناً حتّى تراه عياناً!

لكن حديث هذا القديم والفرقان العظيم كلّه على نهج واحد متقارب في نفسه وعن غيره متباعد حديثاً متشابهاً وقولاً متعالياً وأُسلوباً متساوياً، بلاغته في القصص والأخبار مثلها في الإعذار والإنذار، ومقامه في الاحتجاج على نفي الشريك وتسجيل التوحيد مقامه فى الترغيب والترهيب والوعد والوعيد، وحاله

ص: 149

في سائر أساليب الكلام حاله في بيان الشرائع والأحكام وتفاصيل الحلال والحرام التي هي مظنّة لانحلال الكلام وفوت مزاياه و انحطاط رتبته وحاشاه.

انظر إحكام نظامه فى أحكامه وبيان حلاله وحرامه، مثل: قوله (نفذ أمره وعلا قهره): «يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُواْ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ» (1).

بعد أن فصِل المحرّمات من اللحوم والذبائح بقوله (تعالى): «حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ» (2)، إلى قوله: «فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ» (3).

وقوله (عزّ طوله): «وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ» (4) إِلَى قوله: «لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ» (5).

إلى كثير من أمثال ذلك في: تحليله وتحريمه، وتقديسه وتعظيمه، وإرشاده وتعليمه، وتقريعه وتأنيبه، وحججه وبراهينه.

ص: 150

وقد طال ويطول علينا التعداد، على أنّنا ما استوفينا الغرض ولا بلغنا المراد.

صميمُ البغية ولبّ القصد أن نوقفك على معرفة تفاضل الكلام وتمييز مزاياه، حتّى ترى ذلك عياناً وتمتلئ به عرفاناً.

وجهُ الوقوف على شرف الكلام،وعلاه، وإعجازه ونهاه، ورونقه ورواه، وميعه وبهاه، أن تقدم على مثل قوله (تعالى): «وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورا» (1)، ثمّ تنظر هل تجد فيها حشواً، أو ترى بها حرفاً لغواً، أو تحسّ في صوغها تكلّفاً يقلق به الكلام ولا يكون مجيء الكلمات به عفواً؟!

ثمّ انظر في كلّ كلمة منها، وسر في طلب أخواتها وسبر مرادفاتها، وتوخّ مبلغ جهدك في أن تعثر على كلمة تساوي رديفتها التي اشتملت عليها تلك الآية، فضلاً عن أن تفضل عليها أو تفوقها في جزالة اللفظ والدلالة على الغرض صراحةً أو كناية.

تصفّحها كلمة كلمة ولفظاً لفظاً وحرفاً حرفاً، واجعل نظرك عليها وقفاً، وانقدها نقداً، واصرفها صرفاً.

أترى ماذا تقدّم على مثل قوله: «وَقَدِمْنَا» ممّا يساوقها في جوهر المعنى ويساويها في أصل الغرض، وإن فاتت بعض المزايا التي يحسّها الذوق والوجدان ويقصر عنها البيان...

أتقدّم مثل: (أتينا)، أم نحونا)، أو (قصدنا)، أو (توجّهنا)؟! وانظر أنت، فأحص باقيها واحصر ما يساويها على قدر سعة باعك وعيار تتبّعك في اللغة

ص: 151

واضطلاعك، وانظر أتجد لفظة تقوم مقامها وتحلّ محلّها وتؤدّي تمام مزاياها، على كثرة ما تحسب أنّه يرادفها ويساوي معناها؟!

أترى - وأنت من ذوي الفطانة والنباهة - يخفى عليك ما يدخل من الركاكة والفهاهة لو قلت: (وأتينا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه كذا)؟! أو يذهب عليك - مع حسن مذهبك في العربية - ما في «قَدِمْنَا» من علوّ المأخذ وشدّة الشكيمة وفخامة الكلام والإشعار بما للمتكلّم من العظمة وسمّو المقام؟!

كذلك فاعتبر رصانته وخلوّه عن الحشو الزائد والفضلة التي ليست صلات الفضل بها عوائد.

تجد أقرب ما فيها للإسقاط والحذف ما وقع في وسط الآية من الظرف، وهو قوله: «مِنْ عَمَلِ».

ومع ذلك، فلو حذفته، وقلت: (وقدّمنا إلى ما عملوا فجعلناه هباءً منثوراً)، كيف تجد الكلام معه قلق الوضين (1) مبتور الظهر مقطوع الوتين، لا یتلاقی طرفاه ولا يتساند ركناه!

وجه الوقوف على شرف الكلام وفضله أن تأخذ بمثل قوله: «كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجَ-ادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ» (2).

موضع الدلالة: أن تتأمّل في قوله: «لِيَأْخُذُوهُ»، وتنظر هل تقع موقعها كلمة، وهل تقوم مقامها لفظة، وهل تسدّ مسدّها في الجزالة نكتة، وهل تغني

ص: 152

عنها في جزالة المعنى وجلالة اللفظ جملة؟!

أترى لو وُضع موضعها: (ليرجموه)، أو (ليقتلوه)، أو (ليهلكوه)، أو (ليملكوه)، أو (لينفوه)، أو ليطردوه)، وأمثالها ممّا لا يبعد عليك ولا ينأى عنك، هل تجد ذلك إلّا بعيداً، وهل تراه إلا سمجاً مردوداً؟!

وكأنّ تلك الفريدة قد وفّت وضمنت لك بمعاني جميع هذه الكلمات العديدة، مع منتهى الجلالة والفخامة ومنيع العزّة والكرامة.

ومن حسن موقعها وجميل أثرها وصنعها تكرّر التعبير بها في ذلك الكتاب الكريم، وهي من فرائده ومبتكراته.

من ذلك قوله: «وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ» (1).

راجع أيّام العرب وتواريخهم، وانظر هل تجد استعمال هذه اللفظة بهذا المعنى البارع القريب الشاسع؟!

أمّا بعد الإسلام وانتشار أنواره فقد شاع أخذها، كسائر ما اقتبسه البلغاء من فرائد كلماته وشاع وشعّ من أنوار بركاته.

فانتقد موضع هذه الكلمة واغتنمها، وتعرّف بها ما تذهب إليه وترومه من نُخب الكلام وجميل الألفاظ وجليل المعاني ومعجز القول وبليغ المنطق.

فإن فطنتَ فذاك، وإن كان ما عددناه لك وتلوناه عليك ممّا لا يقف بك على الغرض ولا تهتدي به السبيل إلى القصد، فافزع إلى التقليد واكف نفسك مؤنة هذا العمل الجهيد، وانتظر فسيجيء معك الكلام في الصنف الثاني إن شاء الله.

ص: 153

إذ لستَ يا مدّعي البراعة والزاعم أنّك من أهل هذه الصناعة - مع قصورك بعد هذا كلّه - إلّا دخيل النسب فيها هجين الأصل منها! نسبتك إليها نسبة بنات الماء إلى خشفان (1) الظباء! لا من صميمها ولا عواليها، ولا أحلافها ولا مواليها!

فإن كنت ترى أنّك منها على شيء، وتزعم أن ما قدّمناه من الآيات ومعجز الفقرات كلام بشري وقول إنسي، غير طالعٍ من المطالع الإلهية ولا ساطع من الأنوار القدسية، وترى أنّه ممّا تقدر عليه القوى البشرية وتحوم حوله الأفكار الإنسية، ويدخل مثله تحت الطاقة والقدرة وتنفع فيه المساعدة والنصرة، فارجع إلى أهل ثقتك وطمأنينتك، وهدوّك وسكينتك، وجئنا منهم بآية، أو بدّل لنا من القرآن جملة، أو عوّضنا عن مكان كلمة منه كلمة!

وعمرُ الله، وعمرُ الله قسمٌ عظيم، وأنا بما أقول لك زعيم! إنّك لو رمت ذلك لرأيت عياناً على التحقيق أنك لو تخرّ من السماء فتخطفك الطير أو تهوي بك الريح في مكان سحيق أهون عليك من وضع قدم واحد في ذلك الطريق!

يا هذا! القومُ الذين عاياهم القرآن وعاداهم وحادّهم وتحدّاهم، وعاصروا نزوله وأدركوا ظهوره وشاهدوا نوره وعاب آلهتهم وسفّه أحلامهم ونكّس أعلامهم وكسر أصنامهم، وفعل بهم الأفاعيل وجاءهم بالأهاويل، ورماهم بالصلادم (2) والشجى في الحلاقم، كانوا أسعد منك في البلاغة جدّاً وأورى في العربية زنداً، وأشدّ لها معاناة ومراساً وأمتن أسباباً وأقوى أمراساً، وهم أصلها الأصيل ولهم مجدها الأثيل..

ص: 154

ثمّ لمّا صعد به بينهم على اليفاع وصدع به منهم الأسماع، وناداهم فأسمع وبلغهم أجمع،، طاشت ألبابهم وتقطّعت أسبابهم، ورأوا أن معلّقاتهم التي عجبوا بها ممخرقات فمزّقوا تلك المعلّقات!

ولشدّة مهارتهم ومعرفتهم بمقامات البلاغة ومبالغ حدود البشر فيها ومنتهى قوى الرجال منها، أيسوا من حينهم عن المعارضة وأذعنوا أوّل ما سمعوه بالعجز عن المراجعة والمفاوضة.

الكتب والتواريخ ضبطت لك خبرهم (1) ودفعت إليك سيرهم، وأحصت قليل أمرهم والكثير والفتيل والنقير (2).

فهل روي لك عنهم أو بلغك أنّ واحداً منهم أو جماعة من ذوي شرفهم وعلاهم - وهم كما تعلم ما هم - جاء إلى ذلك المتحدّي به والناهض بعبئه، فقال له: يا فتى، نحن كبراء قومك، وأشياخ عشيرتك وفصحاء عصرك، وقد أكثرت علينا التبجّح وأطلت التحدّي بقرآنك والتبذّخ، فاكفف، فهذه كلمات من جنس ما جئت به وأتيته ومن سنخ ما قرأته وأبديته، وقد عارضنا بها قرآنك وأبطلنا بجمعها - معاذ الله - فرقانك؟!

لا وعزّة جلال الله، كأنّ ذلك ما خطر لهم على خيال ولا اتّسع لأحدهم فيه مجال، بل ظلّوا في الحيرة صرعى سبات يتعلّلون بالأباطيل والترهات!

ص: 155

يقولون له تارةٌ «إِنَّكَ لَمجْنُونٌ» (1)، ولو تدبّر اللبيب في أمرهم لأيقن أنّهم كانوا هم المجانين!

ويقولون: إنّك لساحرٌ، والحقّ ما هو إلاّ أنّ مارد العصبية قد جعلهم من المسحورين!

حتّى تطامنوا للحروب المبيدة والمواقف المهلكة، وتجاروا على مُماناة المنايا ومعاناة الرزايا، زمان عشرين سنة أو أكثر.

أكانت المعارضة ممكنة لهم وتركوها، أو فعلوها ولم يبلِّغها إلينا ناقلوها؟!

قل لنا: بأيّ الأمرين يحكم عقلك؟! أيّهما يرتضيه وجدانك؟! أيّهما يقضي به إنصافك:

أتقضي الحقيقة بصحّة شيء منها؟!

كلّا، ما هو إلّا أنّهم وجدوه أمراً مستحيلاً وأبصروه ممتنعاً منيعاً، الحتوف أطيب منه مطعماً وحدّ السيوف ألين منه مركباً، فاختاروا أهون الأمرين عليهم وألين الحالين لديهم.

هذا، والقرآن ملءُ أسماعهم وأفكارهم ونصب عيونهم وأبصارهم، يرونه يعيد القصّة الشاردة والقضية الواحدة بأفانين من البيان وأساليب من الكلام، وبدائع من القول وروائع من الطول، من دون أن ينحطّ شأوه في البلاغة أو يختلف حاله في البراعة، على اختلاف الأساليب وشتات التراكيب.

انظر - مثلاً - ما اقتصّ من أمر (فرعون) وعتوّه واستكباره، وما أخذه الله به من النكال ورماه به من البوار والوبال، حيث أغرقه وجنوده واستنقذ منه عبيده..

ص: 156

هذه القصّة ذكرها هذا الكتاب الكريم في أغلب سوره من الطوال والمثاني والمئين والثواني، والمفصّل طواله وقصاره وأوساطه وصغاره (1).

ص: 157

هاك مثلاً من ذلك ونموذجاً ممّا هنالك:

قال في سورة (يونس) من السور الطوال: «وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَاهُ زِينَةٌ وَأَمْوَالَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الأَلِيمَ» (1)، إلى قوله: «وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدُوا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ» (2).

وقال في سورة القصص من الثواني: «وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى

ص: 158

وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ * وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ» (1).

وفي سورة المؤمن من طوال المفصّل: «وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَّعَلِي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ * أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبَا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ» (2).

وفى الزخرف منها أيضاً: «وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ * أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ» (3)، إلى قوله: «فَلَمَّا آسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ * فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِلْآخِرِينَ» (4).

وفي النازعات من قصار المفصّل يقول (جلّ شأنه) مجملاً لتلك التفاصيل مختصراً تلك الواقعة على ما فيها من الشؤون والتهاويل: «هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى * إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوى: اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى * وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى * فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى * فَكَذَّبَ وَعَصَى * ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى فَحَشَرَ فَنَادَى * فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى * فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى * إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَن يَخْشَى» (5).

هذه قصّة من قصصه، ونبأ من أنبائه..

ص: 159

انظر كيف جاء بها في طرق مختلفة، وأنحاءٍ متفاوتة، وأساليب متباينة، وتراكيب متشعّبة..

كلّ واحد إذا رأيته قلتَ: هو الغاية، وإذا انتهيت إليه حسبته النهاية.

وعلى مثل ذلك سائر أحاديثه وأقاصيصه، وحججه وبراهينه، وشرائعه وأحكامه، وحلاله وحرامه.

كلّ هذا إظهاراً لعظيم القدرة، وتبياناً لمعجز القوة وباهر السطوة، وأنّه مرتبة إلهية ومنزلة إلهامية، تعجز عنها البشر وتضعف دونها القوى والقُدر.

ومنه تعرف وجه هذا التكرار وسرّ ذلك الاستمرار.

وهذا باب عظيم من معجزاته وسرُّ جليل من أسرار بلاغاته، فتدبّره بعون الله وفضله، واغتنمه إن كنت من أهله..

وقف على مثل: سورة (يوسف) و(يونس) و(إبراهيم)، وترجمته لحياة (عیسی) و(يحيى) و (موسى)، واقضِ العجب هنالك، وعلى الأخصّ في قصّة (يوسف) وإخوته على طولها، فإنّك تجدها وحدها قرآناً معجزاً وحديثاً عجباً.

وجهات إعجازه وأبواب بلاغته كثيرة واسعة، يضيق وسعنا عن إحصائها وتفصيل أنبائها.

والقدر الذي ذكرناه إنّما جاء على عفو الطبع وترسل الخاطر وسماحة القلم. فلذلك لم يأتِ مبوّباً ولا محرّراً ولا مرتّباً.

ولو جئنا ذلك توّاً وقصدناه بدواً لاحتجنا إلى إفراد بالتأليف وانعقاد أبواب تستقلّ بالتصنيف..

إنّ من أبواب إعجازه وبلاغته وبلوغ أسرار براعته، الذي يوقفك على ما تتوخّاه من هذه البُغية وترومه من هذه المنية، الذي يريك الإعجاز شهوداً، الذي

ص: 160

يشهدك منتهى حدّ البلاغة معيّناً محدوداً، الذي يحقّق لك الحقيقة، الذي يسلك بك في واضح الطريقة..

ذاك أن تنظر في تشبيهاته البديعة وتمثيلاته المنيعة، وتضرب أقصى مبالغ الفكرة وتدأب في مراجعة النظرة، وترى هل تجد مساغاً وتدرك بلاغاً إلى أبلغ منه تمثيلاً، وأحسن تشبيهاً، وأسمى مقاماً، وأسنى محلّاً؟!

وهل تقدر على أن تزيد فيه أو تعلو على معاليه، أو تنظّمه في أقوى من سلكه أو ترفعه إلى ما هو أعلى من سمكه؟!

خذ مستقصياً في النظر من أوّل تشبيهاته، مستوقف الفكر على كلّ واحد من تمثيلاته:

ذاك مثل قوله في وصف حال المنافقين وتجسيم حقيقتهم في العيان وتحديد ملكاتهم الخبيثة في حيث تشهدها الأذهان، يقول (جلّ شأنه): «مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ * أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ» (1) الآية، إلى نهاية المثل في قوله: «يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاء لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا» (2).

ولو ذهبنا إلى بيان دقائق هذا المثل وأسراره وتطبيقه على خواصّ المُمثّل لطال المقام وفات الغرض.

وكتب التفاسير قد وَفت بشطر من ذلك (3) وإن لم تستوفه، وتكفّلت به وإن

ص: 161

لم تبلغ الفلسفة فيه ولم تستقصه

ما الغرض هنا سوى الإشارة والتنبيه، لا تمام الخوض فيه.

ثمّ سِر حتّى إلى قوله (تعالى) في بني إسرائيل: «ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ» (1) الآية، وهلمّ جرّاً (2)، جارياً على هذا المجرى، حتّى تصل إلى قوله في الكشف عن حال الدنيا وغرور متاعها وزوال زينتها وسوء عاقبتها، وذاك حيث يقول (جلّ شأنه): «إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (3).

وفي هذه الآية من أسرار العلوم ودقائق الفلسفة الطبيعية ما لا يذهب بعضه أو كلّه عمّن هو أهله.

ثمّ انظر تفنّنه وضروبه وأنحاءه وأساليبه في تشبيهه للشيء الواحد بتشبيهات مختلفة في مقامات متعدّدة.

من ذاك قوله (عزّ طوله) في ضرب المثل لغاية عمل الكافر وسوء عاقبته:

ص: 162

«مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الصَّلاَلُ الْبَعِيدُ» (1).

ثمّ بسط المقال وفصّل الإجمال ومثّل واقع الأمر في المثال بقوله (تعالى) في سورة النور التي هي بعد سورة (إبراهيم) بكثير، قال متعالي العزّ والجلال عن الندّ والمثال: «وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظُّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ * أَوْ عَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لجِيَ يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورِ» (2).

أنار الله سريرتك، وأحسن في خطّة المعارف سيرتك، وصفّى في درك اللطائف بصرك وبصيرتك، أتجد للزيادة في هذا المثل من موضع؟! أو تهتدي إلى تشبيه يقع أبلغَ من هذا الموقع؟! أو ترى - ولو أجهدت أفكارك وجمعت أعوانك وأنصارك - أنّك تحسن أن تأتى بأحسن منه صياغة وأقوى مبالغة وبلاغة، وهو من المبالغة في الكشف عن الحقّ وتصوير الواقع، لا من المبالغات الشعرية والمعاني الخيالية؟!

وبعد فماذا يبلغ من معجز بلاغتها بياني؟! وماذا يسعه من إحصاء خواصّها قلمي أو لساني؟!

وهل بعد هذا _ إلّا أن أقول:

توّهمتُها في قدسها فكأَنَّما *** توَّهمتُ شيئاً ليس يدركهُ العقلُ

ص: 163

فما يرتقي التكييف فيها إلى مدىٌ *** تحدُّ به إلّا ومن قبله قبلُ

وتعرّف النكتة في عدم الاقتناع بتمثيل أعمالهم بالسراب حتّى أردفه بالتشبيه بالبحر اللجيّ على ذلك الوجه المخصوص؛ نظراً إلى اختلاف أعمال الكافر، وأنّ منها ما يتكل عليه ويعتدّ به، ويتّخذه سبباً لنجاته وزاداً لمعاده.

وهذا هو السراب الذي إذا جاءه لم يجده يجده شيئاً.

وهذا النوع من العمل هو المصرّح به في قوله (تعالى): «وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً» (1).

ومنها الأعمال الهمجية العادية العدوانية التي هي لا عن قانون شرع، ولا نظام عقل، ولا مرآة مروّة، ولا فتوى فتوّة.

وعليه، فيجتمع عنده ظلام الكفر وظلام الظلم وظلمات الجهل، فتتراكم عليه الظلمات وترتبك عليه الجهالات بعضها فوق بعض.

وهذا دون الواقع بكثير؛ فإنّ الجهل - معاذ الله - مثار الظلمات ومدار الظلامات، وهو طبقات فوق طبقات و درکات تحت درکات!

هناك (أجارك الله) يعمى بصر البصيرة، ويرخي الباطل على الحقّ ستوره، وتنكسف شموس العقل المستنيرة، بحيث إذا أخرج يده لم يكد يراها وإذا أشرقت شموس الهداية لم يستضئ بسناها.

فمن أين يُرجى له النظر في العاقبة ودرك الأُمور المغيّبة، ومعرفة مبدئه ومعاده وما يلزم عليه من إعداد راحلته وزاده؟!

وهل الإيمان إلّا ذلك؟! وهل الكفر سوى جحودها؟! وهو الظلم، بل

ص: 164

الظلام الحالك!

وعلى مثل هذا فليتدبّر في أمثال الله (جلّ شأنه)، وبمثله فليعتبر كلامه، وتُفهم آياته، وتُنظر بيّناته، وتُعرف زواجر أمثاله وأسرار حكمه وأقواله.

و من هذا المجاز فليتوصّل السالك إلى معرفة حقيقة الإعجاز وبديع الإيجاز.

وهذا مقام شاسع وباب واسع، وما هو من البطون وخلاف الظاهر كما لا يخفى على الفطن الماهر.

وإنّي لأرزأ (1) لأكثر التفاسير حيث صفرت عيابها (2) عن قرضه، وأعجب كيف استطابت الجماهير وِطابها دون مخضه؟!

بيد أنّك إن أردت التوسّع في العرفان والتوصّل إلى عجائب رموز هذا الفرقان، فخذ مثلاً من أوّل مفتتح الكلام ومبدأ الفصل في هذا المقام، لترى العجائب تترى والبيان سحرا، والمعاني منيعة والألفاظ بديعة!

تجد المعجزة باهرة، والقدرة قاهرة، والأمثال سائرة!

هناك سواطع أنوار جلاله، هناك مواقع حِكمه وأمثاله، هناك لوامع آياته وجوامع ضرب المثل الأعلى لذاته وصفاته: «وَلَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ وَمَثَلاً مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ * اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَّا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ

ص: 165

يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ» (1).

إنّ مَن يقول في بعض كلمات (نهج البلاغة) معاياةً للبلغاء عن معارضتها: (مَلعاً يا ظليم، وإلّا فالتخوية) (2)، ما أدري ماذا يقول لهم في هذه الآية؟!

أمّا هذا الضعيف الضارع والعبد الخاشع فلا أجدني أُحسن فيها إلّا أن أقول:

لِيغتدي كلُّ بليغ على *** موطئ نعليهِ لها ساجدا

عزائم الله وأنوارها *** تحرق من جاء لها جاحدا

فأيّ حرّ الفكر من بعدها *** لم يعنُ كالعبد لها عابدا

بلاغة إعجازها قد غدا *** على تعالي شأنها شاهدا

والعقل أنّى يرتقي شامخاً *** لم يلفَ إلّا شأوها شاردا

يرتدُّ عن أصغرها صاغراً *** وإن تسامى في النهى صاعدا

فليخسَ عن إدراكها دون أن *** تؤتيه من أنوارها قائدا

أنت أيّها العارف بلطائف أساليب الكلام والناقد لما في تصاريف التراكيب من بديع السبك ومعجز النظام، أنت يا مدّعي البراعة في هذه الصناعة، أنت أيّها الزاعم حمل ألوية الفضل فيها والزماعة، بحرمة نصيحتي لك وخدمتي إليك

ص: 166

وجهادي في ذات الله لك لا عليك، لا بل قسمي عليك بجلال الله العظيم، إلّا ما أخذت هذا الكتاب الكريم، فإن وُفِّقت فرتّل هذه الآية وما بعدها ترتيلاً، وميّزها عند القراءة جملة جملة وفصّلها تفصيلاً، وأمعن فكرك فيها على حسب ما يتهيّاً لك عند التلاوة ولو قليلاً.

ثمّ انظر كيف وقع هذا النور من آيته في قلبك، وكيف استيلاؤه على شراشر لبّك، وكيف سريانه في حسّك ونفوذه في عروقك، وامتلاؤك ببهجته وانتعاشك برونقه!

أم هل تجد الرعب كيف يأخذ منك مأخذه من وجه، والهزّة كيف تعمل في جوانبك من لون، والأريحية كيف تستولي عليك من باب!

وهل تجد الطرب كيف يستفزّك للطيف ما أحسستَه، والسرور كيف يهزّك لعجيب ما فطنت له وأدركته!

ألا تجد في نفسك من المعرفة التي أحدثت لك عزّة؟!

ألا تحسّ في أعطافك من سحر ذلك البيان ارتياحاً وهزّة؟ ألا ترى لك في الفضل تقدّماً وتبريزاً، وفي اليقين سبقاً وتحقيقاً؟!

أوَ لست ترى مطارح الجهّال تحت أقدام الغفلة، ومهاويهم في متاهة المهانة والذلّة، وأقدارهم بالعين التي يجب أن تلحظ بها مراتبهم من الازدراء والقلّة؟!

أوَ لست تجد ما يأخذك عند تلاوتها من الوجد والشغف، وما يصيبك في تدبّرها والتملّي بها من الامتلاء بالمجد والشرف؟!

ألا يهزّك الطرب، ألا يستفزّك العجب؟!

ألا تتمايل أعطافك، ألا تتمايد أطرافك؟!

ص: 167

كلّا، بل أخشى أن تكون عصابة العصبية قد غطّت على عينيك وداء الجهل ران على قلبك وقبض على يديك، فنظرتَ بعين السخط وهي العمياء وفكّرت بمدركة الحقد وهي العوجاء! فقلبك كالحجارة أو أشدّ وعينك عين ذي العائر (1) الأرمد!

فمن أين تنالك - يا هذا - تلك الفزّة، أو تؤثّر فيك تلك اللطائف والمعارف شيئاً من الهزّة، وأنت من هو للحقّ كيف كان معاند، لا بل الرجل الجاحد، لا بل الحجر الجامد! والتوفيق ليس إليّ ولا إليك. فهوناً أيّها العارف المتقّد من الأسف، فما عليّ ولا عليك!

هذا كلّه في شأن حسن الكلام وبديع نظامه، في عجيب رصفه وإحكامه، في نضده وسبكه، في نظمه بسلكه، في شأنه وشأوه، في زهره وزهوه، في حظّه بلفظه، في سلاسته ونفاسته، في شرفه وبسالته.

أمّا لو جئت إلى ما انبسط في العالم من بركات معانيه وأسراره، وما شعّ في الآفاق من لمعات أنواره، وما انطوى فيه من أُصول المعارف الإلهية، وما استطرد في ذلك المثل من التعاليم العملية والفنون الصناعية ودقائق العلوم الطبيعية ورموزها الخفيّة، حيث أشار إلى خاصّة تأثير الزجاج في تلطيف النور وصفائه وتلألأ أضوائه، ورمز إلى ما استخرجه في مناهز أعصارنا الفلاسفة الصناعيون، وما أغرب وأربى باستكشافه الغربيون الأُوربائيون من القوّة الكهربائية التي وصلوا إليها بعد الجهد الجهيد والسعي الشديد، والزمان المتطاول والمعاونة

ص: 168

والمعامل، كما هو الشأن في سائر مكتشافتهم وجميع مخترعاتهم.

وهذا المعجز المحمّدي أشار إليها قبل ما ينيف على ثلاثة عشر قرناً، ولكن بأوجز عبارة وألطف إشارة، مستطرداً ذلك بقوله: «يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ» (1)، كما رمز إلى أكثر تلك المخترعات بخفيّ الرموز والإشارات.

والسرّ في توخّيه هذا النحو من البيان على وجه الرمز والخفاء إنّما هو عدّة أشياء:

(منها): المحافظة على رصانة الكلام ورصافته وإعجازه وبلاغته.

و (منها): قصور المخاطبين به عن درك تفاصيل تلك الأُمور، وعدم رغبتهم فيها، وإجفال طباعهم عنها.

فقضت العناية العاطفة والحكمة المتقنة إتماماً للحجّة وإظهاراً لعظيم القدرة، لمن سبق في علمه أنّه من أهل تلك اللطائف، وأنّه ممّن يرغب إلى المعاني، ولا تتمّ الحجّة عليه إلّا بالمعارف، فاستودعت تلك العلوم والحقائق استيداع البذور المستكنة في الأراضي الطيبة المطمئنة؛ لتُغرس في أمثالها من العقول المستقيمة والنفوس السليمة التي دأب الفكر والتأمل في حرثها وبحثها.

هنالك تستعدّ لأن تُسقى بماء الرحمة المتقاطر ويصيبها منه بقدر استعدادها وما يسّر وقدّر لها المبدع الفاطر، فتنمو أُصول هاتيك العلوم والمعارف نماءً بيّناً وتنبت بذورها - بإذن الله - نباتاً حسناً، ويكون ذلك شاهداً وشارحاً ومفسّراً وموضحاً لقوله (تعالى): «مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ» (2) إِلَى

ص: 169

أمثالها من الكرائم الإلهية والعلائم الربّانية: «أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا» (1).

فارجع إليها في سورة الرعد، فإنّها من أمثاله الباهرة وآياته القاهرة.

وليس الغرض المهمّ هنا إثبات هذا الشأن وأنّ جميع العلوم والمعارف مودعة في القرآن، وإنّما استطردناه في الذكر كما هو في الآية على تقديره كذلك.

ما جوهر الغرض في عرض هذا البحث وطوله وجرجرته وتطويله إلّا أن ندلّك على حقيقة الإعجاز وجوهر البلاغة، بحيث ترى ذلك رأي العين ويحصل لك من اليقين به ما لا يبقى لك معه شكٌّ ولا مين (2).

وجه الدلالة على ذلك من هذه الآية - كما أسلفناه لك في غيرها - أن تعمد - إلى أيّ جملة شئت من مفردات جملها، مثل: قوله (تعالى): «مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ»، وقوله: «الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ»، وقوله: «الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ»، وهكذا إلى حيث أردت منها.

وانظر في مفردات كلّ واحدة من هذه الجمل، هل تجد لفظة تقوم مقامها، أو فريدة تحلّ محلّها، أو تسدّ مسدّها؟

خذ المشكاة أو المصباح، واستضئ بألف واحد منه، وانظر هل تهتدي إلى أحسن منها ممّا يرادفها؟!

قل: مثل نوره ككوّة، أو كروزنة، أو كزواية، وأمثال ذلك ممّا يوافقه بالصراحة أو الالتزام.

ص: 170

وكذا فانقل المصباح إلى مثله، وقل: كمشكاة فيها سراج، أو مشعل، أو قنديل، أو نبراس، أو مقباس.

هل تجد شيئاً منها يقرب من هاتيك الفرائد أو يشقّ غبارها، أو يوازن عيارها؟!

فإنّ المشعل وإن كان أكبر من المصباح السراج الذي هو الضخم الثاقب وهو أكبر من النبراس والقنديل ونحوها، ولكن في لفظ المشعل من الفجاجة والفهاهة والعامية المرذولة ما لا يخفى على من له أدنى ذوق.

ثمّ انظر إلى حسن خاتمة المثل وجميل عاقبته بقوله: «نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء».

أشار (جلّ شأنه) بالفقرة الأُولى إلى كون ذلك النور المضروب مثلاً لجلاله متضاعف الإضاءة والإشراق بتناصر المشكاة فيه والمصباح والزجاجة والزيت حتّى لم يبق بقية مّما يقوّي النور ويزيده إشراقاً إلّا وهي فيه.

فكأنّ هذه الكلمة هي فذلكة المقام وخلاصة المثل، وهي بنفسها درّة فريدة تتلالاً نوراً وتشعّ إشراقاً، وتتعالى بهجة وسناءً وتتسامى رفعة وعلاءً.

سارت مسير الأمثال وعزّت عن الأنداد والأمثال، ووقفت في المقام الذي لا يدرك ولا ينال، واستغنت بشهامتها عن أخواتها واستقامت عن ذواتها بذاتها..

فهي إن اتّصلت بمقامها عزّت فيه وجلّت، وإن انفصلت أشرقت وحدها وتجلّت.

وهي من الفرائد التي ابتكرها هذا الكتاب، ومنه سرت مثلاً في السنة العوام فضلاً عن الخطباء والكتّاب ككثير من فرائد مخترعاته وأبكار بلاغاته ممّا مرّ عليك كثير منه، وما قصرنا عنه أكثر.

ص: 171

إنِّي لا أرتاب في معرفتك بشأن الكلام من خطبه وشعره ونثره وأراجيزه وسائر أنواعه.

ترى أنّ الخطبة الوحيدة أو القصيدة الفريدة أو المقامة السامية في شأو البلاغة إذا كرّرتها على السمع ثلاثاً أو أربعا مجها، وإذا أُمليت على الطبع ملّها واستسمجها.

حتّى قيل: إنّ الطبع موكّل بمعادات المعادات واستكراه المكرّرات.

وهذا الفرقان الحميد والقرآن المجيد كلّما كرّرته تعالى وتعاظم وتفاخر وتفاخم..

يُتلى على جميع الألسنة في غضون هذه القرون المتطاولة في عموم الأُمم المتداولة، وكلّما تلوته وجدته غضّاً جديداً، ومهما بلوته لم تبل إلّا حميداً. وإذا وازنت به کلاماً شال في ميزانه، وعنى لعنوانه، وخفّ في عياره، وبخس لديه قدره وإن غاليت بمقداره.

وللعلماء في آية النور - ولا سيّما علماء الإمامية - عناء عظيم، ولها عندهم مقام كريم، ولهم عليها تعاليق ورسائل وتحقيقات،دلائل، وتفاسير شجون من ظهور وبطون.

ولكنّهم أغفلوا جهة فصاحتها ومعجز بلاغتها، كما هو الشأن في أكثر المفسّرين، والمؤاخذة بذلك آتيةٌ على جلّ المبرّزين من أساطين العلماء الإسلاميّين، إلّا أفراد تنزر في العدد و آحاد يعدّها كلّ أحد، ممّن عنى بهذا الشأن فوقف على حواشيه وحام حول الغرض ولم يقع فيه، ولكنّه جدّ فأجاد وكدّ فكاد.

والحقّ ما يقال من: أنّ القرآن ما فُسّر إلى الآن.

وعلى العلّات فعذرهم واضح لدينا والإنصاف فريضة علينا..

ص: 172

فإنّ الخطر خطير والمورد لجُّ غزير، متلاطم الأمواج متّسع الفجاج متشعّب المنهاج، يمخر عبابه الزاخر ويخور به الخرّيت الماهر.

وأنّى تُدرِك هذه الحواسّ الماديّة حقائق الأشياء المجرّدة كما هي؟!

وكيف تحيط هذه العقول المتناهية بكلام ذلك الكمال غير المتناهي؟! وكيف يبلغ المخلوق إلى معاني كلام الخالق وتمام مظهر قدرته فيه، وكلامه وِجههُ صفاته، وصفاته مرآة ذاته؟! والعقول القادسة دون أدنى ذلك معقولة وأرواح الروحانيّين على الباب طائشة مذهولة، ف_: «سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ» (1).

أمّا بعض الضعفاء من عباده فإذا همّ بخياله أو خطر على باله التصدّي لتفسير سورة من متوسّطاته - فضلاً عن مطوّلاته - أو التعرّض لتمام فصل من فصوله أو عدّة من آياته وشهير مقاماته - على خطّة الخوض في جميع شؤونها وجمّ أفانينها واستيفاء جميع جهاتها ممّا يتعلّق بمعانيها وعباراتها - فلا أجدني - عند إرادة ذلك والفكرة فيه – ألّا كلحم على وضم (2)، أو كالمرمي به من حالق إلى حيث لا مقرّ القدم!

الأوائل البارعين فيها وفي غيرها من الفضائل قد كانت لهم النهضة والنائرة والصولة الثائرة والحماس الشديد والمثابرة في الدلالة على إعجاز القرآن والعناء بهذا الشأن وإقامة الحجّة البالغة عليه والبرهان..

ألا وهم: السيّدان الشريفان: (الرضي (1) والمرتضى) (2)، والشيخان الجليلان: الشيخ (الجرجاني) (3) والقاضي (الباقلاني) (4)، والفاضلان النيقدان:

ص: 174

(الزمخشري) (1) و(السكّاكي) (2).

وتلاهم في ذلك جملة ممّن تأخّر عنهم وأخذ منهم، واجتدى جدواهم، وما أغنى غناهم ولا بلغ مداهم.

ولعلّ هناك فيمن تقدّم أو تأخّر من بخل الزمان علينا بنُتَفه ولم يسعفنا

ص: 175

بتصفّح صُحفه.

فيا ما أكثر ما أُخذ من أيدينا من تصانيف آبائنا وأهلينا، وكتب أعلامنا ومآثر إسلامنا، ما لو هلك كلّ امرئٍ مسلم من الحسرة عليها مألوماً، لما كان عندي ملوماً!

ولكن عناية من الله بدينه وإتماماً لحجّته وحفظاً لنواميسه، قد أبقى منها ما يفي بالغرض، وينهج به القصد، وينقطع به العذر، وتقوم فيه على العبد الله الحجّة.

أنت يا ذا الذي تزعم أنّ لك في العربية رتبة وفي مطالعة الكتب والصحف دربة، وأنّك من أهل ذلك اللحن واللسان ولك معرفة بأساليب الخطابة والبيان، راجع تفاريق كتب أُولئك الأعلام وما أبقت بأيدينا من تصانيفهم غوابر الأيّام، تجد فيها من تلك البغية شيئاً شافياً ومن أسرار البلاغة ودلائل الإعجاز وإعجاز القرآن (1) شرحاً وافياً.

أمّا الاستيعاب والاستقصاء والحصر والإحصاء، فذلك مقام في كتاب الله لا يُنال وأمرٌ عاد أو كاد أن يكون من المحال.

وجميع ما ذكرناه وفصّلناه على طيّاته وطوله، وما حرّروه وحبّروه على تفاصيله، ممّا لهم فيه الهمّة القعساء والعزمة الملساء، ولكن ما كلّ ذلك بالقياس إلى ما حصر وا عنه وأقصروا وانحطوا دونه وتأخّروا إلّا كنسبة القبس من الشمس والقدم من الرأس، والبلّ من الويل والفرع من الأصل!

يدلّك على بعض ما نقول أنّ أكثر ما قدّمناه ودللنا عليه من تلك الآيات الباهرات والمعجزات القاهرات التي أشرنا بذروٍ من القول وبروٍ (2) من الكلام

ص: 176

وحثالة من البيان إلى وجوه إعجازها وعيون بلاغتها، هي من الآيات التي لم يتعرّضوا لها ولا خاضوا فيها ولا أشاروا إليها، كآية النور وكثير ممّا تقدّمها.

وهذا ممّا يدلّك على عظيم الشأن لهذا القرآن، وأنّه بحر عجّاج متلاطم الأمواج، لا يُدرك لُجّه (1) ولا يقطع فجّهُ (2) ولا يُسلك نهجه، ولا تنفد لتاليه ولا تعدّ معاليه، ولا تُجمع غرره ولا تُحصى درره، ولا تنقضي عجائبه ولا تزال تشرق لك ولا تغرب عنك غرائبه..

أنّى وردتَ وردتَ حياضاً وأنّى أردت ردتَ رياضاً، وحيث توجّهت وجدت للبلاغة ربيعاً وأنّى استقبلت بلوت من الإعجاز أمراً بديعاً!

فأنت عن الانتقاد في غُنية، وعن الارتياد في فسحة، ومن الاختيار في خيار.

خُذ منه ما وقع عليه بغتةً نظرك وما أصابته وهلة يدك، وهذا وادٍ فسيح ومنزل وسيع، يأتي علينا ولا نأتي عليه، ولا يسعنا أن نثبت عنده أو نقف لديه.

وحيث قد انجرّ بنا الكلام إلى ذكر أُولئك الأعلام من زعماء العربية بل زعماء الإسلام، فلنكتف من الإطالة بالحوالة ومن استيفاء الأدلّة بالإرشاد إليهم والدلالة، فإنّك تجد من الحجّة في كلماتهم مقنعاً، ومن بلج (3) الحقّ لسدفة (4) الباطل مَدفعاً، ولتدبّر ما به البلغة إلى بلاغة القرآن وإعجازه مجالاً متّسعاً.

ثمّ بعد هذا كلّه لا أجد أوسع لي وأحرى بي من الاعتراف والإصحار

ص: 177

بالحقيقة (1) التي ينتهي إليها في هذه المباحث كلّ موجز ومسهب ومقصر ومطنب..

تلك هي الإذعان بالقصور والعجز عن ضبط أنواع إعجازه وإحصاء أبواب فصاحته وحصر عناوين بلاغته، دون أن يسنح على الخطور استيفاء خواصّ كلّ آية ونكات كلّ كلمة.

نعم، قد عقد (القاضي) (2) في (الشفا) فصلاً للبحث عن وجوه إعجاز القرآن، وجعل تحصيلها من جهة ضبط أنواعها في أربعة وجوه.

ونحن نستخلص لك صفوة ما ذكر ومصاص ما سطّر، بتسوية وتشذيب وانتخاب وتلطيف.

وقد عثرت عليه بعد الفراغ من هذا الجزء، فرأيته يرتبط كثيراً بكلامنا الآنف، فنقلنا منه ما يلى، وألحقناه بهذا المقام:

قال: (أوّلها: حسن تأليفه، والتئام كلمه، وفصاحته، وإيجازه، وبلاغته

ص: 178

الخارقة عادة العرب.

وذلك أنّهم كانوا أرباب هذا الشأن وفرسان الكلام، قد خصّوا من البلاغة والحكم ما لم يخص به غيرهم من الأُمم، وأُوتوا من ذرابة اللسان (1) ما لم يؤت إنسان، ومن فصل الخطاب ما يقيّد الألباب.

جعل الله لهم ذلك طبعاً وخلقة، وفيهم غريزة وقوّة.

منهم البدوي ذو اللفظ الجزل، والقول الفصل، والكلام الخفم والطبع الجوهري والمنزع القوي.

ومنهم الحضري ذو البلاغة البارعة، والألفاظ الناصعة، والكلمات الجامعة، والطبع السهل، والتصرّف في القول القليل الكلفة الكثير الرونق الرقيق الحاشية.

ولكليهما في البلاغة الحجّة البالغة والقوة الدامغة، والقدح الفالج والمهيع الناهج.

لا يشكّون أنّ الكلام طوع مرادهم والبلاغة ملك قيادهم. قد حووا فنونها واستنبطوا عيونها.

فقالوا في الخطير والمهين وتفنّنوا في الغثّ والسمين، وتقاولوا في القلّ والكثّر وتساجلوا في النظم والنثر.

فما راعهم إلّا رسول كريم بكتاب عزيز: «لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» (2)، أُحكمت آياته وفصّلت كلماته، تبارت في

ص: 179

الحسن مطالعه و مقاطعه وحوت كلّ البيان جوامعه وبدائعه.

وهم أفسح ما كانوا في هذا الباب مجالاً، وأشهر في الخطابة رجالاً، وأكثر في السجع والشعر سجالاً، وأوسع في الغريب واللغة مقالاً، بلغتهم التي بها يتحاورون ومنازعهم التي عنها يتناضلون، صارخاً بهم في كلّ حين ومقرّعاً لهم على رؤوس الملأ أجمعين: «أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ» (1)، «وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِن مِثْلِهِ» (2) إلى قوله: «وَلَن تَفْعَلُوا» (3).

فلم يزل يقرّعهم أشدّ التقريع، ويوبّخهم غاية التوبيخ، ويسفّه أحلامهم، ويحطّ أعلامهم، ويشتّت نظامهم، ويذمّ آلهتهم وآباءهم.

وهم في كل هذا ناكصون (4) عن معارضته، يخادعون أنفسهم بالتكذيب بالتشغيب، والإغراء بالافتراء.

وقولهم: «إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ» (5)، و: «سِحْرٌ مُّسْتَمِنٌ» (6)، و: «إِفْكٌ افْتَرَاهُ» (7)، و: «أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ» (8).

ص: 180

والمباهتة والرضا بالدنيّة، كقولهم: «قُلُوبُنَا غُلْفٌ» (1)، و: «فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ» (2)، و: «لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ» (3).

وبالادّعاء مع العجز، بقولهم: «لَوْ نَشَاء لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا» (4).

وقد قال لهم الله: «وَلَن تَفْعَلُوا» (5)، فما فعلوا ولا قدروا.

ومن تعاطى ذلك من سخفائهم ك_(مسيلمة) كشف عواره لجميعهم، وسلبه الله ما ألفوه من فصيح كلامهم، وإلّا فلم يخف على أهل الميز أنّه ليس من نمط فصاحتهم ولا جنس بلاغتهم، بل ولّوا عنه مدبرين وأتوا مذعنين من بين مهتدٍ وبين مفتون.

ولهذا لمّا سمع (الوليد بن المغيرة) (6) من النبى (صلوات الله عليه): (إِنَّ اللهَ

ص: 181

يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ» (1) قال: (والله، إنّ له لحلاوة، وإنّ عليه لطلاوة، وإنّ أسفله لمغدق، وإنّ أعلاه لمثمر، وإنّه ليعلو ولا يعلى عليه، ولا يقول هذا بشر).

وذكر (أبو عبيدة) (2): أنّ أعرابياً سمع رجلاً يقرأ: «فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ» (3)، فسجد، وقال: (سجدت لفصاحته).

وسمع آخر رجلاً يقرأ: «فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيَّا» (4)، قال: (أشهد أنّ مخلوقاً لا يقدر على مثل هذا الكلام).

وحكى (الأصمعي) (5): أنّه سمع كلام جارية، فقال لها: (قاتلك الله! ما

ص: 182

أفصحك)! فقالت: (أو يَعدّ هذا فصاحة بعد قول الله (تعالى): «وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ» (1) الآية)؟! فجمع في آية واحدة بين أمرين ونهيين وخبرين وبشارتين.

فهذا نوع من إعجازه منفرد بذاته غير مضاف إلى غيره.

وأنت إذا تأمّلت قوله (تعالى): «وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ» (2)، وقوله: «وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ» (3)، وقوله: «ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ» (4)، وقوله: «وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاء أَقْلِعِي» (5)، وقوله: «فَكَلَّا أَخَذْنَا بِذَنبِهِ» (6)، ، وأشباهها من الآي بل أكثر القرآن، حقّقت ما بيّنته من إيجاز ألفاظها، وكثرة معانيها، وديباجة عبارتها، وحسن تأليف حروفها، وتلائم كلمها، وأنّ تحت كلّ لفظة منها جملاً كثيرة وفصولاً جمّة وعلوماً زواخر، ملأت الدواوين من بعض ما استُفيد منها وكثرت المقالات في المستنبطات عنها.

ثمّ هو في سرد القصص الطوال وأخبار القرون السوالف التي يضعف في

ص: 183

عادة الفصحاء عندها الكلام ويذهب ماء البيان آية لمتأمّله من ربط الكلام بعضه ببعض والتنام سرده وتناصف وجوههه، كقصّة (يوسف) على طولها.

ثمّ إذا تردّدت قصصه اختلفت العبارات عنها حتّى تكاد كلّ واحدة تنسي في البيان صاحبتها وتناصف في الحسن وجه مقابلتها، ولا نفور للنفوس من تردیدها ولا معاداة لمعادها.

الوجه الثاني من إعجازه: صورة نظمه العجيب، والأُسلوب الغريب المخالف لأساليب كلام العرب ومناهج نظمها ونثرها.

ولم يوجد قبله ولا بعده نظير، ولا استطاع أحد مماثلة شيء منه، بل حارت فيه عقولهم، وتدلّهت دونه أحلامهم (1)، ولم يهتدوا إلى مثله في جنس كلامهم من نثر أو نظم أو سجع أو رجز أو شعر.

ولما سمع (الوليد بن المغيرة) القرآن رقّ، فجاءه (أبو جهل) منكراً عليه، فقال: (والله، ما منكم أحد أعلم بالأشعار منّي! والله، ما يشبه الذي يقول شيئاً من الشعر).

واجتمعت قريش قبل حضور الموسم، وقالت: إنّ وفود العرب سوف ترد، فأجمعوا رأيكم في ما تقولون عن (محمّد)، ولا يكذّب فيه بعضكم بعضاً، فقالوا: نقول: كاهن! فقال (الوليد): (والله ما هو بكاهن، ما هو بزمزمته ولا سجعه)، قالوا: فنقول: مجنون! قال: (ما هو بمجنون، ولا بخنقه ووسوسته)، قالوا: فنقول: شاعر! قال: (ما هو بشاعر، قد عرفنا الشعر كلّه رجزه وهزجه

ص: 184

ومبسوطه ومقبوضه)، قالوا: فساحر! قال: (ما هو بساحر، ولا نفته ولا عقده) قالوا: فما نقول؟! قال: (ما تقولون شيئاً من هذا إلّا وأنا أعرف أنّه باطل، وإنّ أقرب القول أنّه ساحر! فإنّه سحر يفرّق به بين المرء وابنه، والمرء وأخيه، والمرء وزوجه). فتفرّقوا وجلسوا على السبل يحذّرون الناس، فأنزل الله (تعالى) فى (الوليد): «ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدا» (1) إلى قوله (تعالى): «إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ» (2).

وعلى أيٍّ، فعجز العرب عنه ثابت، وإقامة الحجّة عليهم بما يصحّ أن يكون مقدورهم وتحدّيهم بأن يأتوا بمثله قاطع وهو أبلغ في التعجيز وأحرى بالتقريع.

فما أتوا في ذلك بمقال، بل صبروا على الجلاء والقتل والصغار والذلّ، وكانوا من شموخ الأنف وإباء الضيم بحيث لا يؤثرون ذلك اختياراً ولا يرضونه إلّا اضطراراً، وما منهم إلّا من جهد جهده واستنفذ ما عنده في إخفاء ظهوره وإطفاء نوره، فما جلوا في ذلك خبيئة من بنات شفاههم، ولا أتوا بنطفة من معين مياههم مع طول الأمد وكثرة العدد، وتظاهر الوالد وما ولد، بل أبلسوا، فما نیسوا، ومنعوا فانقطعوا!

الوجه الثالث من الإعجاز: ما انطوى عليه من الإخبار بالمغيبات ممّا لم یکن فكان كما قال ووقع كما أخبر.

كقوله (تعالى): «لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِن شَاء اللَّهُ آمِنِينَ» (3)، وقوله

ص: 185

(تعالى): «وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ» (1)، وقوله: «لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِهِ» (2)، وقوله: «وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ» (3)، وقوله: «إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ. وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ» (4).

فكان جميع هذا كما ذكره (تعالى)..

غلبت الرومُ فارس في بضع سنين، ودخل الناس في الإسلام أفواجاً حتّى لم يبق في جزيرة العرب موضع لم يدخله الإسلام في حياته (صلوات الله عليه)، واستخلف الله المؤمنين في الأرض ومكّن لهم دينهم وملّكهم إيّاها من أقصى المشارق إلى أقصى المغارب، كما قال (صلوات الله عليه): «زويت لي الأرض، فأُريت مشارقها ومغاربها، وسيبلغ ملك أُمّتي ما زوي لي منها» (5).

وقوله (تعالى): «سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ» (6)، وقوله: «لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذى وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ» (7). فكان كلّ ذلك.

هذا، مع ما فيه من كشف أسرار المنافقين واليهود، ومقالهم، وكذبهم في حلفهم، وتقريعهم على ذلك:

كقوله (تعالى): «وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا تَقُولُ» (8)، وقوله:

ص: 186

«يُخْفُونَ فِي أَنفُسِهِم مَّا لَا يُبْدُونَ لَكَ» (1)، وقوله: «مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ» (2)، ونظائر لهذا كثيرة في خصوص شأن اليهود.

وأبدى ما ودّه المسلمون يوم بدر بقوله (تعالى): «وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتِيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ» (3).

وقوله (تعالى): «إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ» (4)، وهم نفر بمكّة كانوا ينفّرون عنه الناس ويؤذونه، فأهلكهم الله جميعاً.

وقوله: «وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ»(5). فكان كذلك، على كثرة من رام ضرّه وقصد قتله.

والأخبار بذلك صحيحة معروفة).

يقول مؤلّف هذه (الدعوة): إنّ الكتاب الكريم والسنّة النبويّة قد اشتملا على شيء كثير من الإخبار بالغيب صراحة وتلويحاً.

ويحسن أن يفرد هذا العنوان بالتأليف، ولا سيّما إذا ضُمّ إلى ذلك إخبار أمير المؤمنين (علي بن أبي طالب) عليه السّلام بالملاحم، كما في (النهج) وغيره، فإنّه يجيء كأكبر كتاب وأعظم آية ومعجزة للإسلام.

فعسى أن ينهض لهذه الصنيعة بعض أفاضل المسلمين. وربّنا نذكر كثيراً من ذلك في ثنايا دعوتنا هذه وما يتلو من أجزائها التابعة لهذا الجزء إن شاء الله.

ص: 187

نعم، وهذه الجهة - أعني: الإخبار بالغيب - وإن لم يكن من الإعجاز من جهة بلاغة البيان، ولكن جهات الإعجاز لا تنحصر بذلك، وإنّ من أعظم ما يعجز البشر ويخرج عن طوق قدرهم الإخبار بوقائع مستقبلهم حيث يكون عن غير علوم آلية ولا صناعات عملية من كهانة أو فراسة أو جفر أو رمل (1) أو ما أشبه ذلك.

ومن المعلوم أنّ إخبارات القرآن بالغيب لم يكن شيء منها بهاتيك الصفة، ولا على واحد منها تلك السمة.

فأين قوله: «وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ» (2) من تسجيعات الكهنة وتهجّساتهم وزمازمهم؟!

وكذلك الإخبارات الغيبية من الحضرة النبويّة.

وسيتّضح بعض ذلك فيما سيجيء إن شاء الله.

(الوجه الرابع: ما أنبأ من أخبار القرون السالفة والأُمم البائدة والشرائع الدائرة ممّا كان لا يعلم منه القصّة الواحدة إلّا الفذّ من أحبار أهل الكتاب الذي

ص: 188

قطع عمره في تعلّم ذلك، فيورده النبي (صلوات الله عليه) على وجهه ويأتي به على نصّه، فيعترف العالم منهم بصحّته وصدقه.

وإنّ مثله لم ينله بتعليم، وقد علموا أنّه أُمّيٌ لا يقرأ ولا يكتب، ولا اشتغل بمدارسة ولا مثاقبة، ولم يغب عنهم، ولا جهل حاله أحد منهم.

وقد كان أهل الكتاب كثيراً ما يسألونه (صلوات الله عليه)، فينزل من القرآن ما يتلو عليهم منه ذكراً، كقصص الأنبياء مع قومهم، وخبر (موسى) و(الخضر)، و(يوسف) وإخوته، وأصحاب الكهف، و(ذي القرنين)، و(لقمان) وابنه، وأشباه ذلك من الأنبياء، وبدء الخلق، وما في التوراة والإنجيل والزبور وصحف (إبراهيم) و(موسى) ممّا صدّقه فيه العلماء بها ولم يقدروا على تكذيب ما ذكر منها، بل أذعنوا لذلك، فمن موفّق آمن بما سيق له من خير، ومن شقي حاسد ضلّ عن القصد.

ومع هذا لم يحك عن واحد من النصارى واليهود على شدة عداوتهم له، وحرصهم على تكذيبه، وطول احتجاجه عليهم بما في كتبهم، وتقريعهم بما انطوت عليه مصاحفهم، وكثرة سؤالهم له صلّي الله عليه و آله، وتعنيتهم إيّاه عن أخبار أنبيائهم وأسرار علومهم ومضمّنات كتبهم، كسؤالهم عن الروح، و (ذي القرنين)، وأصحاب الكهف، و (عيسى)، وحكم الرجم، وما حرّم (إسرائيل) على نفسه، وما حرم عليهم من الأنعام، وغير ذلك من أُمورهم، أجابهم (صلوات الله عليه و آله) عن كلّ ذلك بوحي من القرآن، وما أنكره عليه أحد منهم، بل أكثرهم صرّح بصحّة نبوّته واعترف بعناده وحسده، كأهل نجران، و(ابن صوريا)، و(ابني أخطب)، وغيرهم.

ومن باهت بعض المباهتة قيل له: «قُلْ فَأْتُواْ بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا إِن كُنتُمْ

ص: 189

صَادِقِينَ» (1)، فقرّع ووبّخ ودعا إلى إحضار أمر ممكن، فمن معترف بما جحده، ومتواقح يلقي على كتابه يده.

ولم يؤثر أنّ واحداً منهم أظهر ما هو بخلاف قوله من كتبه، ولا أبدى صحيحاً أو سقيماً من صحفه.

قال (سبحانه): «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ» (2) الآية» (3). انتهى ما أردنا انتخابه لك من (الشفا).

وفي الحقّ أنّه قد وصف فأحسن، ورصف (4) فأتقن.

وهو وإن أطال ووجد مجال القول ذا سعة فقال، ولكنّه دون الوصول إلى تمام الحقيقة بكثير.

بالنظرة الطفيفة واللحظة الخفيفة - يعرف توسّعهم في أساليب البيان واستبحارهم فی الفصاحة والبلاغة، ويعلم ما لذلك عندهم من الشأن وعظيم المنزلة وعلوّ الرتبة.

نعم، قد بلغ البيان وحسن المنطق منهم فى نفوذ التأثير وامتلاك التبديل والتغيير وتحوير صفات المجتمع أو أفراده ما لم يبلغه عند أُمّة من الأُمم ولا شعب من الشعوب.

فكان الشعر وحسن البيان عندهم كأنّه هو الذي يذلّ العزيز ويعزّ الذليل، ويشجّع الجبان ويسخّي البخيل، ويحلّم السفيه ويسفّه الحليم، ويثير رهج (1) الحروب ويطفي لهب الخطوب، ويتصرّف في القلوب بما لا تتصرّف فيه ابنة الكرم ولا رسيس (2) الغرام.

وشواهد ذلك أكثر من أن تحصى أو يحيط بها الاستطراد.

ولو أردنا أن نجمع أمثال:

قصّة (الأعشى) (3) مع (المحلّق) (4):

ص: 191

...... *** وبات على النار الندى والمحلّق (1).

وقول الآخر:

قومٌ هم الأنف والأذناب غيرهم *** ومن يساوي بأنف الناقة الذنبا (2)؟!

فصاروا يفتخرون بهذا اللقب بعد أن كانوا يرونه سبّة عليهم (3).

ص: 192

وقول (البيد) (1) في مجلس (النعمان) (2):

(مهلاً أبيت اللعن لا تأكل معه) (3)، في قصّة مشهورة (4).

ص: 193

وكثير من نسق هذا ونمطه..

لو أردنا جمعه أو الخوض فيه لاندفعنا إلى أودية فيحاء متّسعة الأرجاء، لا نأتي على أطرافها ولا نقف على تخومها.

وهذا أمر لا مرية فيه، وشهرته تغنى عن ذكره.

فقد قام في الجاهلية سوق للشعر كان يباع الرخيص منه بأغلى الأثمان، وينزل السافل - فضلاً عن العالى منه - أعزّ منزلة ومكان.

ومن الجلي أنّ العمل أيّاً كان صنعة أو مهنة أو حرفة أو غير ذلك إذا انصرفت إليه الرغبات وتوجّه نحوه الطلب وقامت له أسواق ومدّت إليه الأعناق وكثر إنفاقه وقلّ إخفاقه، لا محالة اتّسع نطاقه وامتدّ رواقه وأُحكمت أسبابه وتكاثر الداخلون فيه وتهاجمت الناس على طلبه والاستبحار في استحكامه والتنوّق فيه والتغالب في أشواطه بإجادة العمل ولباقة الصنعة ومهارة التفنّن فيه والتنوّع منه.

هذا ناموس من نواميس الخليقة، لا يختصّ بعصر دون عصر، ولا بأُمّة دون أُمّة، ولا بصنعة دون أُخرى، كما تشهد وترى.

أمّا الشعر فكانّه في أُخريات عصور الجاهلية قد بلغ أوج سمائه ونزل في

ص: 194

أقصى برج من ارتقائه، وكأنّه وصل إلى الغاية التي ما وراءها مفسح ولا لحائل بعدها مسرح، وكأنّ البلاغة فيه وقفت على حدودها المقدورة للبشر وأشرفت على العبور إلى ما وراء القوى والقُدر، حتّى إذا أشرقت في العالم لمعات هذا القرآن الكريم والفرقان الحكيم سرت في الكون روح من البلاغة، وَي (1) كأنّها غير تلك الروح! وهبّ في الوجود روح من البيان، وَي كأنّه ما كان في الحسبان ولا سنح على خاطر إنسان!

أُفصح لك عن طرف من ذلك وأُحيل إليك تمام ما أُحاول من هذه المقايسة والموازنة:

إنّ العرب الذين تعلم أنت أحسن العلم بما للبيان والبلاغة عندهم من الشأو والشأن والمكانة والرفعة والزلفى والمنزلة، قد كانت آية فصاحتهم و عنوان بلاغتهم وطراز دیباجتهم وبيت قصيدهم وقلادة جيدهم وأكبر ما عندهم لمن بعدهم وأحسن ما لديهم للمتطفّل عليهم، هي تلك المعلّقات السبع التي خرقت كلّ سمع وطرقت كلّ جمع، فكانت كإنجيل بلاغة ذلك الجيل ومعجز قرآن ذلك القبيل.

وحقّاً أنّها قد أخذت حظّاً من الفصاحة وتبوّأت مقاماً من الإبداع تليق أن تعلّق به على ألواح الخواطر والأسماع، لا وسط البيوت المقدّسة والهياكل الشريفة فقط.

وأنت إذا منحتها النظرة الأُولى وجدت لأكثرها رونقاً من حسن ومسحة من لطف، ولكنّك إذا أتبعتها الثانية وأمعنت بها تدبّراً ومحّصتها اعتباراً وجدتها

ص: 195

أسلاكاً وقلائد قد نظمت الدرّة والبعرة، والذهب والمخشلب، والحصي والجمان، والحصباء والمرجان.

خُذ إليك كلمة (امرئ القيس) التي هي طليعة السبع وانظر فيها، تجدك بينا تسير في رياض دمئة وسهول ملبّدة وعيون ماء منفجرة، وإذا بك في حرّة سوداء وحجارة خشناء ووعور تحفى بها النياق وتتقطّع قبل قطعها النياط!

بينا يمرح في أوائلها بأمثال قوله:

أفاطم مهلاً بعضَ هذا التدلّلِ *** وإن كنتِ قد أزمعتِ صرماً فأجملي

أغرّكِ منّي أنّ حبّك قاتلي *** وأنّكِ مهما تأمري القلبَ يفعلِ (1)

إذا هو يرزح في أوساطها تحت أعباء قوله:

فلمّا أجزنا ساحةَ الحيِّ وانتحى *** بنا بطنُ خبتٍ ذي حِقافٍ عَقَنقَلِ (2)

ثمّ بينا يقول بعد ذلك:

مُهفهفة بيضاءُ غيرُ مفاضةٍ *** ترائبُها مصقولةٌ كالسجنجَلِ

هصرتُ بفودَي رأسِها فتمايلتْ *** عليّ هضيمَ الكشحِ ريّا المخَلخَلِ (3)

ص: 196

وإذا هو يقول في أواخرها:

فأضحى يسحّ الماءَ حولَ كُتيفةٍ *** يكبُّ على الأذقانِ دَوحَ الكَنَهبلِ (1)

أو قوله:

كأنّ السباعَ فيهِ غرقى عشيةً *** بأرجائهِ القصوى أنابيشُ عُنصُلِ (2)

ثمّ استطرف - إذا شئت - قصيدة (طرفة) (3)، وقف على قوله:

ص: 197

وفي الحيّ أحوى ينفض المرد شادنٌ *** مظاهر سمطي لؤلؤ وزبرجدِ (1)

ثمّ اندفع في وصف ناقته بأمثال قوله (2):

أمون كألواح الإرانِ نصأتُها *** على لاحبٍ كأنّه ظهرُ برجدِ (3)

وسار عليها كأنما ينقلع من أوحال أو ينحت من جبال.

نعم، وأسرعهم بديهة وأرّقهم ديباجة وأملكهم لأعنّة الترسّل والجري أنّى شاء من أودية الكلام وشعاب القول هو (عمرو بن كلثوم) (4) الذي يقول في نتاج

ص: 198

فكرته وابنة ساعته:

وثدياً مثلَ حقّ العاجِ رَخْصاً *** حَصَاناً من أكفِّ اللامسينَا (1)

ويقول في حماسها:

كانّ سيوفَنَا منا ومنهمْ *** مَخَاريقٌ (2) بأيدي لاعبينَا

كأن ثيابَنَا منّا ومنهمْ *** خضبن بأُرجوان أو طلينا

بشبّانٍ يرونَ القتلَ مجداً *** وشيبٍ في الحروبِ مجرّبينَا

برأسٍ من بني جَشَم بن بكرٍ *** ندقٌّ به السهولةَ والحزونَا

ألا لا يجهلنّ أحدٌ علينَا *** فنجهلَ فوقَ جهلِ الجاهلينَا (3)

ص: 199

وكلّها وأكثرها على هذا النمط والأُسلوب من القوّة والسلاسة، ورقّة الحاشية، وقوّة السرد والنسج، والسلامة من الوحشية والغرابة.

ولكنّه - مع كلّ ذلك - ما سلم من أن يقول يصف قناته (1):

إذا عضّ الثِقافُ بِها اشمأزّتْ *** وولّته عَشَوزَنَةٌ زَبُونَا (2)

ويقول في حماسها (3):

ونحنُ الجالسونَ بذي أُراطى *** تسفُّ الجِلَّةُ الخُورُ الدرِينَا (4)

ص: 200

فإنّ فيه من التعقيد وعدم وفاء اللفظ بأداء المعنى مع الغرابة وقلق الألفاظ ما لا يخفى على المراجع.

وإذا كان هذا حال غرّة بلاغة العرب وصحيفة فصاحتهم وأقصى ما عندهم لمن بعدهم، فما ظنّك بسائر أشعارهم ومنشئاتهم من خطب ورسائل وأراجيز وغيرها؟!

وما زالوا والبيان الذي هم أرقى الأُمم به وأعرقهم فضلاً فيه لا يحول عن تلك الحال والصفة من السهولة تارةً والوعورة أُخرى، والنعومة مرّةً والخشونة أُخرى.

فتأتيك القطعة الواحدة كأنّها من عصرين متباعدين أو لشاعرين مختلفين التربة والتربية والنزعة.

حتّى إذا سطعت أنوار هذا الفرقان الحميد وصدعت بالحقّ كلماته وأشرقت على العالم شموس آياته، نهج الناس منهجاً من الفصاحة ما كانوا ليهتدوا إليه ولا ليصيبوه ولو أجهدوا أنفسهم دهوراً وأحقاباً.

عرّف هذا الكتاب الكريم كيف ينبغي أن يُصاغ القول وتُسبك الألفاظ، وكيف تُجعل قوالباً للمعاني، لا يزيد شيء منها على الآخر ولا ينقص أو يتقلّص عنه.

القرآن هو الذي علّم الناس كيف يبلغ البيان من التصرّف في العقول، والتمكّن من النفوس، والتملّك على الخواطر.

ص: 201

القرآن هو الذي علّم (عبد الحميد) (1) كيف ينبغي أن يكتب فيجيد، ودفع (ابن المقفّع) (2) إلى الطريق المهيع (3)، وصيّر (الجاحظ) (4) أقدر كاتب ولافظ.

ص: 202

القرآن هو الذي علمّ (ابن الرومي) (1) و (الحسن بن هانئ) (2) و(أبا تمّام) (3)

ص: 203

و(البحتري) (1) ونظرائهم أن يأتوك بالقصائد والمقاطيع، كلّ واحدة كأنّها ماوية (2) صقيلة، أو صفيحة عاج، أو قطعة ديباج، قد حيكت على نولٍ (3) واحد، أو صُبّت في قالبٍ سواء.

فلا تجد فيها لفظة عن أخواتها ناتئة، ولا كلمة عن صفّها نافرة، ولا جملة في موضعها غير جميلة..

فكأنّها العصب اليماني أو الديباج الخسرواني، متناسب الحسن، متناسق الصنعة، متوازن العيار متوازي النجار (4).

ولو سردتُ لك شيئاً من قصيدهم أو مقاطيعهم لأدلّك على باهر الصنعة وجوهر البلاغة، لخشيت أن أخرج عن البحث في صناعة معرفة الإعجاز إلى صناعة معرفة الشعر الذي ليس هو من دعوتنا هذه في شيء.

نعم، قد عوّدتك أن أدلك على الطريق، وأنهج لك الدرب، وأفتح أمامك

ص: 204

الباب، وأدع السلوك لك والسير - بحسب وسعك - إليك.

تخطر على ذهني الساعة الأبيات الشهيرة التي أُعجب بها (الشريف المرتضى) (1) في (أماليه)، وهي من حسنات (الحسن بن هانئ)، وقال: (إنّها لم تبلغ العشرين) (2).

وقد نسب في أوّلها، ثمّ وصف الناقة أحسن وصف، ثمّ مدح واقتضى حاجته (3).

ص: 205

كلّ ذلك بطبع يتدفّق ورونق يترقرق وسهولة وجزالة.

وكلمتي غبّ كلام (الشريف) (1): أنّ كلّ واحد من ذوي المعلّقات قد نسب وشبّب، ووصف وامتدح، وجاء بما يناهز المائة أو أكثر، ولكن ضع هذه الأشلاخ (2) الضخمة والأسناخ (3) الفخمة إلى جنب تلك القطعة الصغرى والجمانة الغرّاء، وانظر أيّهما أقوى على تحريك أريحيتك وأعمل في إثارة عواطفك وإنارة مشاعرك، وأيّها أقدر على هزّتك ونشاطك وفرحك وانبساطك:

أمن يأتيك بمثل قوله:

یا دارَ عبلةَ بالجواءِ تكلّمي وعمّي صباحاً دار عبلةَ واسلمي (4)

إلى أن يقول:

مَا راعني إلّا حمولةُ أهلها *** وسطَ الديارِ تسفُّ حبّ الخِمخِمِ (5)

ص: 206

أم من يُحيّيك بمثل قوله:

يا منَّة امتنَّها السُكرُ *** ما ينقضي منّي لها الشُكرُ

يثني إليكَ بها سوالفَهُ رشأٌ صناعةُ عينهِ السِحرُ

ظلّت حُميّا الكأسِ تبسطُنَا *** حتّى تهتّكَ بينَنَا السِترُ

في مجلسٍ ضحكَ السرورُ بهِ *** عن ناجذيهِ وحلَّت الخمرُ(1)

إلى أن يقول في الناقة:

ولقد تجوبُ بي الفَلاَةَ إذا *** صامَ النهارُ وقالتِ العُفرُ (2)

شَدَنيَّة (3) رعتِ الحِمَى فأتتْ *** ملء الجبال كأنّها قَصرُ (4)

استوقفني هذا التشبيه البديع والتمثيل البارع، والسبك الأنيق، والمعنى الجزل، واللفظ الفحل.

فقلت: لله درّه(5) أنّى اهتدى له، ومن أين أُوحي إليه، وممّن اقتبسه، وعمّن

ص: 207

أخذه؟!

فإنّ (العبسي) (1) وإن قال في أوّل معلّقته:

فوقفت فيها ناقتي وكأنّها *** فَدَنٌ لأقضي حاجةَ المتلوّمِ (2) ولكن هيهات! أين هذا من ذاك؟! أين (الفدن) من (القصر)، وأين (ناقتي) من (شدنية)؟! أين (ملء الجبال)، وأين (رعت الحمى)؟!

وكلّ هذه ممّا زاد المعنى فخامة واللفظ حلاوة، فصارت كلّ كلمة تعتنق أُختها، وكلّ جملة ترتبط أشدّ الربط بما بعدها.

وكم ترى من التفاوت بين (رعت الحمى فأتت ملء الجبال)، وبين قوله: (وقفت فيها ناقتي وكأنّها فدن)!

ما أشدّ الربط بين تينك الجملتين، وما أشدّ البتل والقلق بين هاتين؟!

وهب أنّ (ابن هانئ) أخذ تشبيه الناقة بالفدن - أي: القصر - من (العبسي)، ولكن من أين أخذ حسن السبك وانتخاب تلك الألفاظ التي - على ما فيها من

ص: 208

الجزالة والنفاسة - أخذت بأعنّة السهولة والسلاسة؟!

نعم، وبينما الفكرة في فسحة هذه السانحة غادية ورائحة، إذ بها جس خلف الشغاف يهتف بي من وراء سجاف (1) تالياً من الوحي الكريم والفرقان العظيم قوله (جلّ شأنه): «وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ» (2).

فهدأ بالي وانقطع تعجّبي وسؤالي، وعلمت أنّها هي تلك الروح من البلاغة التي بعثتها قداسة الأنفاس المحمديّة في الأُمّة العربية، واستنزلتها من شعف (3) الهضاب إلى ريف (4) الوهاد، وأخرجتها من أشواك القتاد وحسك (5) الغيلان إلى نضرة النسرين (6) ونفحة العَلَجان (7).

إذاً فللفرقان (أبّد الله أحكامه) اليد البيضاء والمنّة العظمى والصنيعة الكبرى على كلّ ناطق بالضاد من عربي ومتعرّب وهجين وهجان وصميم ودخيل.

ولولاه لكُنّا إلى يومنا هذا كأعجم طمطم (8)، أو كالبهم نرعى وسط البلاد

ص: 209

حبّ الخمخم (1) بادين ننتشق ريّا القرنفل (2) بين الدخول فحومل (3)!

هذا ما أردنا بيانه من حسن أثر البلاغة القرآنية وعظيم فضلها وجميل صنيعها على أهل هذا اللسان بما لا ينكره إلّا مكابر أو جاهل قاصر. والله المستعان على كليهما، وهو وليُّ التوفيق لهما إن شاء الله.

و(شریف جرجان) (1)، ولا أقول لك: قال (السكّاكي) (2) في (مفتاحه)، و (الشيرازي) (3) في (شرحه)، وفلان في (إيضاحه) (4)، والآخر في

ص: 211

(تلخیصه) (1).

كلّا، وإن كنت - والفضل الله - أعرف لحنهم، وأعلم فنّهم، وصرفت لجين ما ذهب من أيّامي فيه.

وإنّما أُحاول أن نعود في فهم هذه الحروف إلى أوّل عهودها وقبل طوء هذه الاصطلاحات عليها ومجاذبات الأفكار فيها.

نريد أن نفهمها كما كان يفهمها آباؤنا العرب الأوّلون يوم كان العلم غريزة فيهم وطباعاً في صدورهم لا في سطورهم، مكتبتُهم الفكر ومدرستهم الذكر.

وأعلمُ أنّى إن سلكت من هذا الطريق كان إحدى فوائد ذلك أنّي أنتهي بك إلى الغاية من أقرب الطرق وأسهل المسالك، وإن تجاوزتها إلى غيرها كنت قد أجهدتك، ولا أعلم - بعد الجهد - هل ظفرت بشيء طائل أم لا.

أمّا الإعجاز فلا أحسبك - بعد الوقوف على جميع ما قدّمناه - إلّا متملّياً منه مضطلعاً بعرفانه واقفاً على كنه حقيقته.

فإذا أردت الإيجاز عن حقيقة الإعجاز فقل: هو الكلام الذي يعجز عامّة أهل اللسان عن الإتيان بمثله أو الإتيان بما هو من سنخه وعلى طرزه وأُسلوبه.

كهذا الإعجاز المحمّدي، فإنّه وراء إعجازه أهل اللسان عن مباراته،

ص: 212

أدهشهم وأعجزهم عن معرفة نزعته وجنسيته، فلم يعرفوا - وإلى الآن - أنّه من قبيل الشعر أو الخطب أو الرسائل أو الرَجز أو الهزج أو غير ذلك من أنواع الكلام وأُمّهات أبوابه.

نعم، ما عرفوا سوى أنّه خارج عن كلّ تلك الأنواع غير داخل في شيء من هاتيك الأبواب.

ما أصابوا من حقيقته سوى أنّهم ما أصابوها، وما عرفوا غير أنّها غريبة ما عرفوها!

فهذا إيجاز الكلام عن الإعجاز.

أمّا الفصاحة فهي - سواء في الكلمة أو الكلام أو المتكلّم - لا تعدو أن تكون وجهاً واحداً ومعنىً فذاً، تلتقي وتجتمع عنده بعد إلقاء خصوصيات المحال المختلفة والظروف المتغايرة.

ثمّ إذا رجعنا إلى معاجم اللغويّين لم نجد الفصاحة أكثر من الإبانة والإيضاح، والكشف (1)، وما قارب ذلك من الألفاظ المتّفقة المداليل الواضحة المفاهيم التي تعرّف الأشياء بجامعها العامّ وقدرها المشترك، فتحكي الحقيقة من وجه، وتغمّ عنها من وجوه.

أمّا كلمات الفصحاء والبلغاء عنها (2) فكلُّ يشير إلى وجهة وينظر إلى ناحية.

وقلّ من أصاب الثغرة، ودلّ على النقطة المركزية، وأنبأ عن الحقيقة التي

ص: 213

هي حجر الأساس وزيت النبراس.

والكلام فيها كالكلام في رديفتها وشقيقتها (البلاغة) التي تتّحد معها في الجوهر، ويقع الميّز بينهما ببعض الملاحظات.

وممّا يشجيني ويحزنني أنّي أحسّ لكلّ من البلاغة والفصاحة معنىً أحسبه هو تمام حقيقتهما وجوهر معناهما، ولكن لا أبلغ إلى قول يكشف بإيجاز تمام الكشف عنه ويحكي تمام الحقيقة منه.

أُريد ألفاظاً تجسّمه للعيان، وتبرزه مشاهداً إلى الحسّ، حتّى يهمّ السامع أن يمسكه بيده ويقبض عليه بكفّه ويحسب آن سماعه بإذنه أنّه قد نظر إليه بعينه ورآه بشخصه.

أُريد مثل هذه الدوالّ والتمس ما يكون بتلك الصفة من الأقوال.

نعم، وبالأسف أُريدها ولا أجدها، وألتمسها ولا أحسّها!

وذلك لأنّي لم أُوهب تلك المنحة، ولم أُدفع إلى تلك الفسحة، ولا أُوتيت من البلاغة ما أستطيع الكشف عنها على تلك الصفة.

ولكن نظراً لما قيل: (لا تمتنع من بذل القليل، فإنّ العدم أقلّ منه)، نبدي كلمتنا الوجيزة في ذلك، بلغت ذلك المبلغ الذي نرومه من تصوير البلاغة أم لا، كشفت عن تمام الحقيقة أم لا.

وأنت (فتح لك الله كنوز العلم) تعلم أنّه ليس كلّ من كشف عن مراده وأبان عمّا في ضميره وأوضح عن كمين مقاصده، يعدّ في الناس من ذوي الفصاحة وأُولي البيان، ولا كلّ من بلّغ السامع كلاماً يشتمل على معنى من المعاني يليق أن ينظّم في صفّ البلغاء وأرباب اللسان.

كما تعلم أحسن العلم أنّ البلاغة والفصاحة ليست من الصفات التي

ص: 214

اختصّها الله باللسان العربي وحجرها على سائر الأُمم، وخوّلها لأبناء (إسماعيل) وحرّمها على سائر ولد (آدم).

كلّا، فإنّها من المواهب لنوع الإنسان ولجميع الأُمم وإن توهّم الاختصاص بعض القاصرين (1).

ومن ذا يجهل أنّ لكلّ أُمّة ولسان نوعاً من البلاغة والبيان هو في الحقيقة واللبّ عين ذلك النوع العامّ ونفس تلك الصفة السارية وإن تعدّدت الطرق والسبل واختلفت الكيفيات والبواعث والمقتضيات.

الفصاحة والبلاغة (بلّغك الله أمانيك) إذا حلّلتها بما يسمّى اليوم: بالتحليل الكيماوي (2) لم تجدها - سواء في فصاحة الكلمة أو بلاغة الكلام أو المتكلّم - إلّا: تلك الحروف والمقاطيع الملفوظة أو المرسومة التي إذا سمعها أهل ذلك اللسان كشفت لهم عن المراد كشفاً يتصرّف بمناصرة المعنى واللفظ معاً تصرّفاً فجائياً في ألبابهم ومشاعرهم، بل في كلّ كيانهم.

ص: 215

لا أقول: تصرّف ابنة الراح (1) في الأرواح التي تحتجب عندها العقول أو تزول.

كلّا، بل يحدث فيهم سماع تلك الألفاظ هزّة وأريحية، ونشاطاً في العقول، وخفّة في الأرواح، ولطفاً في الضمير.

كما يحدث مثل ذلك عند استماع نغمات الأوتار و تناسب وقع ألحان الموسيقى ورنّات المثالث والمثاني لأريحي الطبع الخفيف الروح اللطيف الجوهر.

وأجلى بياناً: أنّ الكلام البليغ هو الذي يحدِث في أرباب العرفان من أهل اللسان حالة هي كالتي تحدث فيك عند الفرح والسرور والطرب والنشاط والجذل والانبساط.

الكلام البليغ هو: الذي يتصرّف في الأرواح والأجسام تصرّفاً روحيّاً طبيعيّاً.

أُريد: أنّه يعمل في الروح وفي الطبيعة وفي العقل والمادّة، كلٌّ على حسبه و من سنخ ما يليق به.

ولذلك تجده عند كلّ أُمّة وفي كلّ لسان، ولكنّه ذو عرض عريض ومقامات لعلّها لا تتناهى، كعدم تناهي مراتب تأثيره في النفوس وتصرّفه في الألباب والعقول شدّةً وضعفاً على حسب حظّه من البلاغة ومنزلته من معارجها المترامية وأبراجها السامية وحظّ المستمع من عرفان ذلك.

ص: 216

ثمّ لم يبق عندي بعدُ لزيادة الإيضاح عن هذا المعنى ولا أستعين عليه إلّا بضرب الأمثال له وسرد شيء من الشواهد عليه.

أيّ أريحي الطبع طاهر الذوق طيّب الجوهر صافي أديم النفس صقيل مرآة الفكر يستمع لقوله (تعالى): «وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاماً» (1)، شرّف سمعك وبصرك بتلاوة هذه الآيات إلى آخر السورة، اقرأها بتدبّر وتدبّرها بتفهم، وانظر هل تجد لها لوعة في قلبك، وروعة في لبّك، وهزّة في سوادك، وفزّة في فؤادك؟!

انظر هل تنتفض أعضاؤك، وتختلج عروقك، وتتكهّرب بالانتعاش شرايينك ومفاصلك؟!

ثمّ خذ صَعَداً في القرآن أو صبباً ويميناً منه أو شمالاً، فرتّل شيئاً من سورة (يوسف)، فإن وقع بصرك على قوله (تعالى): «وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَن نَّفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ» (2)، أو قوله (عزّ طوله): «وَقَالَتِ اخْرُجْ عَلَيْهِنَّ فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَراً إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ» (3)، أو أيّ آية شئت منها فاستوقف عندها فكرك وأحضرها قلبك ولبك عساك تبلغ ما أُريد بيانه وأقصر عنه من معنى البلاغة.

ثمّ إذا أردت التوسّع فمتّع الكريمتين منك: سمعك وبصرك (جعلهما الله

ص: 217

الوارثين منك)، متّعهما بالحواميم (1)، أيّ واحدة شئت منها، فإذا جئت إلى سورة الأحقاف فقف عند قوله (تعالى): «وَاذْكُرْ أَخَا عَادٍ إِذْ أَنذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقَافِ وَقَدْ خَلَتْ النُّذُرُ من مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ» (2)، حتّى تنتهي إلى آخر السورة من قوله (تعالى): «فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ بَلاغ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ» (3).

قف في قراءتها وتريث، ولا تستعجل في تلاوتها. وأنا واثق لك ببلوغ الغاية ونيل البلغة والظفر بنهايات مبالغ البلاغة.

هناك تحسّ أنّ القول البليغ هو: ما يبلغ بك إلى الحالة التي تتصرّف في كيانك تصرّفاً طبيعياً وتسري في كلّ مشاعرك سيراً كهربائياً.

الحالة التي تهزّك من الارتياح هزّة الأفراح، وتعمل بك على سلامة من عقلك فعل الراح بالأرواح.

وهذا التصرّف والتأثير قد يشتدّ ويقوى حسب القوابل والفواعل، حتّى تظهر آثاره على الهيكل المحسوس والأعضاء الظاهرة والبنية المشهودة.

ص: 218

قوله: «أَمْ عِندَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ» (1) كاد قلبي يطير إلى الإسلام) (2).

وكما يروى عن (عتبة بن ربيعة) (3) حين جاء النبي ليحاجّه، فتلى عليه النبي صلّي الله عليه و آله لحم فصِّلت (4)، فلمّا بلغ قوله (تعالى): «فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةٌ مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ» (5) أمسك (عتبة) بيده على فم النبي صلّى الله عليه و آله، وناشده بالرحم أن يكفّ (6).

ومثل هذا كثير، وليس بغريب ولا عزيز النظير؛ فإنّ كلام البشر قد يحظى بنصيب من البلاغة، فيكون له شبه ذلك التأثير، وهو الكلام الذي يتلاشى إذا قيس إلى كلام الله العظيم تلاشي الذرّ في ألق الشمس، ويتمزّق تمزّق الدخّان في عواصف النكباء (7).

ص: 220

لا أحسب أنّه يغيب عن ذاكرتك سجود بعض العرب من علية الشعراء عند سماعه قول (عدي بن رفاع العاملي) (1):

تزجي أغنَّ كأنّ إبرةَ روقهِ *** قلمٌ أصابَ من الدواةِ مدادَها (2)

وقال للملأ الحضور - بعد سجوده: (نحن نعرف عزائم الشعر ومواضع السجود منه معرفتكم أمكنة السجود من القرآن ومواضع العزائم منه) (3).

هذا النفوذ والتأثير من البلاغة هو الذي منح الشعراء والأدبيين الدالّة على الملوك والخلفاء حتّى صاروا يجلسون معهم على أسرّة ملكهم، وينادمونهم في أخصّ مجالسهم، ويحاورونهم محاورة الإنسان صديقه والشقيق شقيقه، ثمّ يميحونهم روابي الذهب من القناطير، ويرضخون لهم البُدر (4) من الدراهم والدنانير.

ولو أنّ الملوك إنّما تصطنع الشعراء وتبلغ بهم تلك المنزلة من الإكرام والحفاوة لصرف مديحهم والثناء عليهم (وإنّ حبّ الثناء سجية الإنسان) وبالأخص الملوك، لو كان الشأن هو هذا ليس إلّا، لهان على الناس نيل تلك

ص: 221

الرتب وبلوغ هاتيك المنزلة، بأن يجيء المادح أيّاً كان، فيقول للملك: أنت شجاع كريم باسل ملك عظيم عادل، ثمّ لا يدع شيئاً من نعوت الثناء والإطراء إلّا ويتلوها عليه ليحتقب الأُلوف ويحتقر الصروف.

كلّا، ليس الشأن بذلك، وإنّما بلغ البالغون تلك المراقي والمراتب بما حووه من البلاغة وحسن البيان وبديع الخطابة ولطائف الأساليب.

فكانت المُدّاح - بحسن البيان - تهزّ الملوك هزّ الكماة (1) عوالي المرّان (2)، ويبعثونهم - بحسن الأساليب - إلى الجود والندى، فينتفضون للعطاء كما انتفض العصفور بلّله الندى (3)، ويستلبون منهم أعزّ الأشياء عليهم وأحبّها إليهم.

قل لي بأبيك، أيّ عربي - ولو كانت يده من صخر وقلبه من حجر – يسمع فيه قول القائل:

من البيض الوجوه بني سنان *** لو أنَّنك تستضيء بهم أضاؤا

هم حلّوا من الشرفِ المعلّى *** ومن شرف العشيرةِ حيث شاؤا

فلو أنّ السماءَ دنت لمجدٍ *** ومكرمةٍ دنت لهمُ السماءُ (4)

من ذا يسمعها في مدحه، ولا تتدفّق يده ويتشقّق للعطاء قلبه وتتفجّر بالجود أنامله؟!

ص: 222

بل من ذا ينظر إلى تأبين (أبي تمّام) ل_(محمّد بن حميد الطوسي) (1) بقوله:

فتىً ماتَ بينَ الطعنِ والضربِ ميتةً *** تقومُ مقامَ النصرِ إن فاتَهُ النصرُ

وما ماتَ حتّى ماتَ مضربُ سيفهِ *** من الضربِ واعتلّت عليه القَنا السُمرُ

وقد كانَ فوتُ الموتِ سهلاً فردّه *** إليه الحِفاظُ المرُّ والخُلُقُ الوَعُر

فأثبتَ في مستنقعِ الموتِ رجلَهُ *** وقالَ لها من دون أخمُصِكِ الحشرُ

غَدا غدوةً والحمدُ نسجُ ردائِهِ *** فلم ينصرفْ إلّا وأكفانُه الأجرُ

تردّى ثيابَ الموتِ حُمراً فما أتى *** له الليلُ إلّا وهي من سُندس خُضُر (2)

من ذا الذي ينظر إلى هذا الشعر، ولا يتأثّر شعوره و تنبض حواسّه وتختلج أسلاك فؤاده ونياط قلبه؟!

وفي الحقّ قول من قال: (ما مات من رثي بهذا الشعر) (3).

أيّ ذي ذوق من معين الآداب والعربية يسمع بعض العرب الأوّلين إذ يقول:

ص: 223

وممّا شجاني أنّها يومَ أعرضت *** تولّت ودمعُ العينِ في الجفنِ حائر

فلمّا أعادت من بعيدٍ بنظرةٍ *** إلىَّ التفاتاً أسلمتهُ المحاجر (1)

أو قول (البحتري) بما يقرب منه:

وقفنَا والعيونُ مشغّلاتٌ *** يُغالبُ دمعَها نظرٌ كليلُ

نهتْهُ رِقبةُ الواشينَ حتّى *** تحيَّر لا يغيضُ ولا يَسيلُ (2)

أو قول القائل من الشعر الخيالي:

وقفنا صفوفاً في الديارِ كأنّها *** صحائفٌ ملقاةٌ ونحن سطورُها

يقول خليلي - والظباء سوانح - *** أهذي التي تهوى؟ فقلت: نظيرُها

وقد قلتما لي ليس في الأرض جنّة *** أما هذه فوقَ الركائبِ حورُها

أراك الحمى قل لي بأيّ وسيلة *** توسّلت حتّى قبَّلتك ثغورُها

على رسلكم في الهجرِ إنّا عصابةٌ *** إذا ظفرت بالحبِّ عفّ ضميرُها

هذه الفرائد وما لا يحصى من أمثالها - [و] التي هي مجسمة الانسجام والرقّة واللاتي تكافأت بها المعاني والألفاظ في السلاسة والسلامة فاتّحدت وحدة الأرواح مع الأجسام والراح بماء الغمام الذي ينفذ تأثيرها في أعماق القلب ويخرق شغاف الفؤاد - من ذا يسمعها فلا يضع يده على جنانه، يتلمّسه هل زال عن موضعه وزحف من مكانه؟! من ذا ذاق جرعة من الآداب ولا يرقّ قلبه أو يذوب إذا أصغى لقول (العامري) (3):

ص: 224

ألستَ وعدتني يا قلبُ أنّي *** إذا ما تبتُ عن ليلى تتوبُ

فها أنا تائبٌ عن حبِّ ليلى *** فما لكَ كلّما ذكرت تذوبُ (1)

هذا هو الشعر الذي تهفو له الضلوع ويرفّ عليه ريحان القلوب، كما قال (الطائي):

وكيفَ ولم يزلْ للشعر ماءٌ *** يرفُّ عليه ريحانُ القلوبِ (2)

أتعجب من (بشّار) (3) وهو عند (المهدي) (4) *** حين أنشده (إسماعيل)

ص: 225

المعروف (بأبي العتاهية) (1) في مدحه:

أتته الخلافةُ منقادةٌ *** إليهِ تجرّر أذيالَها

فلم تكُ تصلحُ إِلَّا لهُ *** ولم يكُ يصلحُ إلَّا لَها

ولو لم تطعهُ بناتُ القلوبِ *** لما قبلَ اللهُ أعمالَها (2)

ص: 226

فقال (بشّار) لقائده: (ويحك! انظر هل طار أمير المؤمنين من سريره أم لا؟!) (1).

هكذا تبلغ البلاغة من النفوس، وتعمل في الألباب، وتتصرف في العقول والأجسام.

وهذه البلاغة هي التي يستغني بها الكلام عن كلّ حلية وزينة وتنميق وزخرفة، فيعود حسنه بذاته، وصفاؤه بجوهره، ورونقه بمائه، وبهجته بحقيقته، و نفاسته بنفسه..

لا بتصنّعات البديع، وتكلّف الترصيع، والتوشيع، والجناس، والاستخدام والتورية، ومراعاة النظير، وتشابه الأطراف، وضرائبها من الأنواع المصطلح عليها في ذلك الفنّ (2) التي هي - على الأكثر - داعية انحطاط الكلام، وذهاب رونقه، وتكدير،صفائه، وتعكير،مائه وتشعيث ديباجته، وافتقاده لتلك الروعة والبهاء والأخذ بمجامع القلوب.

نعم - والحق يقال - لا أنكر أنّ من القريض وسائر أنواع الكلام ما يحظى بكلا الحسنين ويجمع كلتا المزيتين فيتضاعف حسنه و تزداد بهجته، فيكون له حسن القلادة على جيد الحسناء، (وفي عنق الحسناء يستحسن العقد).

وهل ينكر اللطف والبراعة في مثل قول القائل:

قلتُ للأهيفِ الذي فضحَ الغصن *** كلامُ الوشاة لا ينبغي لكَ

قال قولُ الوشاةِ عندي ريحٌ *** قلت أخشى يا غصن أن تستميلكَ

ص: 227

أو قول الآخر:

وقالوا بهِ من أعين الناس نظرةٌ *** نعم صدقوا عين الحبيب ونظرتي

أو قول:

قالوا وجسمكَ يوم البينِ صفهُ عسى *** نعوده قلت يا أهل الوفا عود(وا)

أو مثل:

أتراكَ بالهجرانِ حينَ فتكتَ في *** قلبي علمت بما يجنُّ فتكتفي

أو نظير:

أترى يجودُ لنا ولو بسلامه *** مَن لم يزلْ للحربِ لا بسَ لامه

إلى ما لا أُحصيه من أمثالها.

وليس هذا المقام موضع الإكثار منه، ولكن كلّ ما هو من ذلك القبيل فليس حظّه من الحسن إلّا قدر حظّه من قلّة التكلّف وسلامة السبك وقوّة السرد وصحّة النسج.

وليس ملاك حسنه - لو فتّشت عليه وأعملت الدقّة فيه وأمعنت النظر به - هو اشتماله على تلك النكتة البديعة؛ لأنّنا نجدها كثيراً في غير هذا السبك وليس لها هذا الحسن، وقد نجد الحسن أعلى منها بكثير في كلامٍ خلى منها ومن كلّ أخواتها، والدوران كما قيل (1) - يقتضي العلّية.

ثمّ مهما بلغ ذلك النوع من الشعر البديعي مبالغ الحسن ومواضع الإعجاب فأين هو من الشعر الجاري جري ماء السحاب المسبوك سبك التبر المذاب، على صرافة الطبع وحركة الشعور وتصوير سذاجة الإحساس والوجدان الذي يعمل

ص: 228

في النفس تلك الحال التي وصفناها وما كشفناها بتمام حقيقتها.

أين ذلك الشعر من مثل قول الحماسي:

وماذا عسى الواشونَ أن يتحدّثوا *** سوى أن يقولوا إنّني لكِ عاشقُ

نعم، صدقَ الواشونَ أنت حبيبةٌ *** إليَّ وإن لم تصفِ منكِ الخلائقُ (1)

أو مثل قوله:

وأذكر أيّام الحمى ثمّ أنثني *** على كبدي من خشيةٍ أن تصدّعا (2)

إلى تمام الأبيات.

أّي ضارب من العربية بسهم أو ذي حظوة منها بنصيب يقيس هذا النمط بذاك، ويساوي في الحكم بينهما؟! وأين التطبّع من المطبوع، واللؤلؤ الجمان من المصنوع؟!

اللبيب يجد أنّ ذاك لا يتجاوز السطوح والأطراف، وهذا ينفذ إلى أعماق القلب من الشغاف.

والغرض الأقصى والكلمة الأخيرة: أن ليس مدار الحسن في الكلام إلّا على البلاغة، وليس ملاك البلاغة والبيان إلّا التناسب والتناسق الذي هو جوهر الحسن والملاحة والجمال في جميع الموجودات في الصور أو الأصوات وفي النغمات والإيقاعات وفي كلّ شيء.

أمّا البديع فإن انضمّ إلى التناسب ظهر له حسن، ليس هو أكثر من التناسب نفسه، وإلّا فيزيد الكلام فهاهة وفجاجة وركّة وبرودة.

ص: 229

إذاً فالبديع ساقط بالمرّة، وليس بالبديع شرف الكلام وسموّ طبقاته وتمايز أنواعه، فإنّه وإن كان له حظٌّ، ولكنّما الملاك والجوهر في غيره.

كيف! وهذا شيخ الصناعة (أبو تمّام) تراه إذا التزم أن يتنوّع في كلامه وينحو إلى صنعة البديع انحطّ في الأكثر وذهب رونق شعره.

كما تراه في قوله:

أيّام تدمي عينه تلكَ الدمى *** فيها وتقمر لبَّهُ الأقمارُ

إذ لا صدوق ولا كنود (1) اسماهما *** كالمعنيين ولا نوارُ نوارُ (2)

دون ما إذا رفض ذلك وأرسل نفسه على سجيتها وفكّها من أغلال الصناعة وقيودها.

كما تراه في قوله:

إنَّ عهداً لو تعلَمانِ ذميما *** أن تنامَا عن ليلتي أو تُنيمَا

كنتُ أرعى البُدورَ حتّى إذا ما *** فارقُوني أمسيتُ أرعى النجومَا (3)

إلى تمام الأبيات، بل تمام القصيدة التي هي من جوهريات قصائده، فراجع.

نعم، وليس كلّ مصنوع خيراً من مطبوع، ولا كلّ بنات الطبيعة أبهج منشئات الصناعة، بل لكلٍّ مقام يحتاج تمييزه إلى ذهن ثاقب وفكرة نافذة وسبر ناقد وعمل طويل ليس بالسهل ولا بالقليل.

وكان بودّي أن استوسع البحث في هذا الموضوع حتّى أوفّيه حقّه بحيث

ص: 230

أُعيده أجلى من ألق الفلق، ولكن الاستطراد لا يفسح لنا بأكثر من هذا، كيف! والقصد المهمّ بالأصالة غيره.

نعم، وحسبك تلك الشذرة الصغرى من القول عن البيان والبلاغة، فإنّنا وإن لم نوفّهما حقّهما من التوسعة في الشرح والإيضاح والاستبحار في نقل الشواهد والأمثال، ولكنّا لا نشكّ أنّنا - على قلّة ما استطردناه - قد خرجنا عن الموضوع وانحرفنا عن الخطّة.

وإن هي إلّا رشحة شطّ بها القلم وشطح حين طفى لجّ البيان وطفح.

ونعود إلى سياقة الكلام.

انظر كيف اضمحلت أُسسها وزالت أُصولها وتلاشت أوائلها بالترجمة والتبديل والتغيير والتحويل من العبرانية إلى السريانية إلى اليونانية وهكذا حتّى صارت أُلعوبة للبشر وكاد أن لا يبقى من حقائقها الإلهية عين ولا أثر، وصارت كلّ أُمّة تصوّرها على ما تريد وتطبعها على ما تشاء وتنشرها على ما تشتهي، فتوراة اليهود غير توراة النصارى، والأناجيل قبل قرون غير أناجيل هذه العصور.

ولو أردنا شرح ذاك على التفصيل لطال بنا الكلام واتّسعت معنا الخطّة، ولكن هو - على إجماله - ممّا لا ريب فيه، ولا ينكره إلّا مكابر أو قاصر.

أمّا هذا القرآن فقد وعد الله بحفظه وكلائته ونصره، و: «اللهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ» (1) قد وفى بما وعد وصدق بما ضمن حفظ الله هذا الدين بحفظ القرآن الكريم، وحفظ القرآن الكريم بحفظ اللغة العربية.

وأنت - إذا أمعنت النظر والسبر في تأريخ اللغات - لا تجد لغة دامت حياتها وطال عمرها على أُصولها الأُولى كطول حياة هذه اللغة.

لا تجد لغة من اللغات دامت موادهّا وهيئاتها وتراكيبها أكثر من عشرين قرناً، لا يزال في كلّ عصر وبرهة ملايين من البشر معنيين بها باحثين فيها مرتاحين إليها قائمين بنشر المؤلّفات الطائلة والمعاجم الحافلة فيها، فلم تعدم أنصاراً وأعواناً، حتّى من الأُمم البعيدة أشدّ البعد عنها المنفصلة بكلّ الفواصل منها من: الديالمة، والأتراك، والسلجوقية، والغزنوية، والسامانية، والمغولية، وغير هؤلاء من عناصر شتّى وشعوب متباعدة. كلّ هؤلاء الدول والملوك ما عتموا أن عادوا من أكبر المساعدين والمجاهدين في توطيد دعائم العربية ومدّ

ص: 232

رواقها وتوسعة نطاقها وبسط أديمها وحفظ قديمها.

وهم - على ما كان لهم من بسطة الملك وسعة السلطان ونفوذ الأمر والنهي - يرتاحون إليها طبعاً، ويحملون الناس وأنفسهم عليها اختياراً من دون دافع قاهر ولا شافع قاسر؛ إذ بأيديهم أزمّة القسر والقهر، وإليهم يرجع النهي والأمر.

فلم تعمل فيهم نواميس العصبية والجنسية، ولم تنبض فيهم النوابض بالميل إلى اللغة القومية. فصاروا يعافون لغتهم، ويهجرون ألسنتهم، وينصبغون بصبغة هذه اللغة الكريمة واللهجة القويمة.

وعندها تساوى العربي والمستعرب، والدخيل والأصيل، والحليف والصميم، والحديث والقديم.

والكلّ سواء في المغايرة عليها، والمحاماة لها، والذبّ والدفاع عنها، وبذل النفس والنفيس فى نشرها ونصرها وعزّتها ومنعتها.

أترتاب في ذلك وأنت ترى أكبر المؤلّفين والاختصاصيّين في نشر العلوم والآداب العربية من صدر الإسلام إلى عدّة قرون، كلّهم، كأمثال: (أبي معاذ الهروي) (1)، و(أبي حاتم السجستاني) (2)، و (أبي علي الفارسي) (3)، و (أحمد بن

ص: 233

فارس القزويني) (1)، و (الصاحب بن عباد الطالقاني) (2)، و (الخوارزمي) (3)،

ص: 234

و (الهمذَاني) (1). ثمّ (الجوهري) (2)، و(الزمخشري) (3)، و(الجرجاني) (4)،

ص: 235

و(الفيروزآبادي) (1)، وخلق كثير، لا أُحصي عدّتهم إلّا بعدّاد.

دع ذوي الموسوعات، ك_ (الفارابي) (2)، و(ابن سينا) (3)، و(الغزالي) (4)، و (التفتازاني) (5)، و(البيضاوي) (6)، وأُمماً بين ذلك تفوت العدّ ويقصر دونها الحدّ.

قل لي بأبيك والشرف، أيّ لغة صنعت لها العناية هذا الصنع، ولطُفت بها هذا اللطف، ومنحتها هذه المنح، وسخّرت مستعمراتها لخدمتها هذا التسخير؟!

هذه الأُمم العادية القدامى أمامك كلّها واللغات نصب سمعك وبصرك جميعها..

ص: 236

هذه اليونانية والفارسية اللتان كانتا مهد العلوم في الغرب والشرق.

هذه الهندية والصينية، هذه الرومانية والآرامية والقازانية والطورانية والأريانية.

انظر هل تجد في شيء منها لمحة من هذه العظمة والفخامة والعزّة والكرامة؟!

هل تجد أُمّة أُخرى سعت هذا السعي لترويج لغة غيرها وبذل تلك العناية الباهرة فيها.

أفليس هذه الجلية الباهرة والقضية الظاهرة والقصّة القاهرة من معجزات هذا القرآن الكريم والفرقان العظيم؟!

أليست هي إحدى أعلام نبوّته وإخباره عن الغيب؟!

أليست هي من أسرار كريمة قوله (تعالى): «إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ» (1)؟!

أليست هذه هي الدعوى التي ما انفكّ صلّ الليالي والأيّام وسجل الكون يملى على الملوين (2) دلائل صدقها وشواهد صحّتها ويجعلها من أجلى الحقائق الراهنة، فترى الغريب والغربي والجنيب (3) والأجنبي يسعى في نشر موضوعاتها ويحتفل بمؤلّفاتها، فهو عسيف (4) العربية من حيث يدري ولا يدري، ومن العاملين عليها من حيث يعلم ولا يعلم؟!

وكان ذلك من أعظم عنايات الله في دينه وأكبر نعمه على عباده؛ فقد كانت هذه اللغة من أقوى العرى والروابط لحفظ الجامعة الإسلامية بين تلك الأُمم

ص: 237

المختلفة والشعوب المتفرّقة والعناصر الشتّى.

و بحفظ تلك الجامعة بلغ الإسلام أوج عزّه، ونزل في برج ارتقائه، وحلّ في سماء علائه وأعلى سمائه.

فكانت تجمعهم - على تباعد ما بينهم - جامعة اللغة والدين.

وهاتان الجامعتان هما الداعيتان لكلّ جامعة ووحدة من الأخلاق والآداب والعادات والعبادات وسائر النواميس أدبية ومادّية.

وبذلك تصبح تلك الأعضاء المتفرّقة والأشلاء المتشتّتة كجسد واحد يحافظ على كيانه وصحته وسلامته وكلُّ يؤدّي وظيفته على المنفعة المتبادلة، کاجتماع اللحم والشحم والدم والعظم والعروق والشرايين والغضاريف، وصيرورتها شيئاً واحداً وإنساناً كاملاً، يحفظ بعضه بعضاً، ويحامي بعضه عن بعض، وينفع بعضه الآخر، ويتألّم سائره لألم عضو منه.

نعم، بذلك تصير المتغايرات مرتبطات والمتفرّقات مجتمعات فهذا عين وتلك إذن، وهذا يد وتلك رجل، تحفّ بقلب واحد، أهواؤها متّفقة وآراؤها مجتمعة، تحسبهم شتّى وهم جميع، وتخالهم أوزاعاً وهم سواء.

على العكس ممّا هم به اليوم: «تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى» (1)، وتظنّهم أحياءً وهم موتى، كأعضاء مقطّعة وأشلاء موزّعة، لا رابطة تجمعهم ولا جامعة تربطهم! حتّى حلّ بالمسلمين ما تراه، حلّ بهم البلاء الذي عيانه أكبر من وصفه، ونعيه أكثر من نعته.

ولذلك علل وأسباب شتّى، لا أُغالي لو قلت: أكبرها سلخ اللغة العربية

ص: 238

عن جسم الممالك الإسلامية ونبذها وراءهم ظهرياً، حتّى انحلّت تلك الجامعة، ووهت تلك العقدة، وأصبح ذلك الجسم الواحد مقطّع الأعضاء متبتّر العلائق.

تركوا اللغة العربية تصرخ إلى الله من هجرها وقهرها، وتستغيث بالأغيار والأجانب في استحياء رمقها واستبقاء لمظة من حياتها!

وهذه هي النقطة الأساسية والجوهرة السياسية التي كان يلزم الاهتمام في المحافظة عليها قبل كلّ شيء، ومن تضييعها تلاشت الممالك الإسلامية في شرق الأرض وغربها وسرى الداء إلى قلبها.

نعم، أقول: ضاع ملك الإسلام ودالت دوله بذلك.

ولا أقول: ضاع الإسلام (لا سمح الله)؛ فإنّ الله قد تكفّل بحفظه وتعهّد بنصره.

ومهما نسيت من شيء فلا أنسى هجوم المغول والتتار على ممالك الإسلام يوم نسفوها نسفاً وتركوها قاعاً صفصفاً (1)، ومحقوا آية الدولة العربية والخلافة الإسلامية من صحيفة الوجود.

ثمّ ما عتموا أُولئك أنفسهم أن قامت منهم دولٌ واسعة فيها الخاقان والقهرمان من (سعید) (2)، و(خدابنده) (3)،

ص: 239

و(تيمور) (1)، وأمثال أُولئك النفر من أساطين السلاطين وأراكين الملوك، ما عتموا أن أصبحوا من أكبر الحماة والسعاة لمدّ باع الإسلام وتأثيل دوحته وحماية سرحته.

فالإسلام دين الله، والله أولى وأعلم بحفظ دينه. وإنّما اللوعة والنعي على المسلمين مخافة أن يهملوا العربية، فيفلت كتاب الله من أيديهم ويتقلّص ظلّ الإسلام عن رؤوسهم، ويمدّه الله (سبحانه) على بلاد من يشاء من عباده، ثمّ يعود هؤلاء المسلمون خَوَلاً (2) ومماليك لمن يسومهم سوء الخسف ويجرّعهم مصبّرة الحتف.

يعود بنو (إسماعيل) كبني (إسرائيل) في سلطة من يقتّل أبناءهم ويستحيي نساءهم ويملك أرضهم وديارهم: «ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» (3).

ص: 240

فإلى العربية إلى العربية أيّها المسلمون جميعاً! فحفظ العربية حفظ القرآن، وحفظ القرآن حفظ،الإسلام، وحفظ الإسلام هو حفظ عزّكم ودوام ملككم وبقاء كيانكم وصون جامعتكم وحصون منعتكم وسياج شرف استقلالكم وإطار قلاع حياتكم.

هذه دعوتي لكم ونصيحتي إليكم.

هذا هو القول، وعلى العزائم - بعد الله - التوفيق للعمل إن شاء الله (1).

وحيث بلغنا من أمر البلاغة والعربية وإعجاز القرآن الكريم إلى هذا الحدّ، فلنختم المقام بشكر من لا ينبغى لغيره الشكر والحمد.

والظنّ - وظنّ الألمعي قمين وما هو الظنّ بل اليقين - أنّي قد مخضت لك الزبدة وخرجت إليك من العهدة، ونصحت لك ما استطعت ووصلت الرحم من عواطف الأُخوّة البشرية وما قطعتُ ولا انقطعت، وصيّرت لك المعقول عياناً حتّى صرت تحسّه وجداناً: «فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا» (2).

ص: 241

- ولو قليلاً - من سويعات دهرك في مراجعة ما صحّ من أخبارهم ومطالعة ما شعّ من أضواء أنوارهم؟!

أشهد لو فعلت لتشهدنّ مشهداً عظيماً، ولتقفنّ منهم - ولهم الكرامة - موقفاً كريماً، يغنيك بالشمس عن الشمع وبالبصر عن السمع، فلا تحتاج بعده إلى سؤال، وإذا ظفرت بأهل البيت فما بالك بالتعريج على الأطلال؟!

إنّ تلك الشبهات ما هي إلّا من تشبّث الغريق بالحشيش والاستبدال عن ظلّ العرش ضلالاً بالعريش!

إنّ من أقواها مقيساً إليها - وإن كان في ذاته أوهى وأوهن وأجلى وأبين - هو ما ذكروه من تعداد جملة آيات زعموا تناقض بعضها مع بعض (1) (معاذ الله).

وأنت (هداك الله) تعرف على الجملة - قبل الخوض فيها وفي جواباتها - ضعف هذا القول وخوره ووضوح فساده.

أنت الرجل المتضلّع في البلاغة المرتوي من منهل الفضل حيث صفّى ورده وأساغه، مهما شككت في شيء، أفتشكّ في أنّ جملة من الآيات بل جلّها ممّا ذكرناه وفصّلناه أو قصرنا عنه ووقفنا دونه لا رغبةً عنه بل عجزاً ممّا لا مجال فيه حتّى لذلك التوهّم الفاسد والزعم الكاسد، وأنّه بالمقام الذي عرفته ورأيته من الإعجاز في البلاغة، وظهور الآية، وقيام الحجّة، وثبوت المعجزة، وقطع المعذرة.

ثمّ أليس ذلك كلّه بكافٍ لك في صحّة النبوّة، والكشف عن الواقع، وتجلّي

ص: 243

نفس الأمر؟!

وبعد ثبوت هذا الغرض، أعني: نبوّة هذا المتحدّي بهذا الكلام المعجز النظام، ووجوب تصديقه فيما يدّعيه من أنّه رسولٌ من الله إلى خلقه لمكان تلك المعجزة المفروضة التي وقف العقل عندها ولم يجد بدّاً من الالتزام بلازمها، وهو تصديق ربّها في دعوى نبوّته، بل في كلّ ما يدعيه ممّا هو دون الربوبية، لضرورة العقل ببطلانها من الضعيف العاجز المخلوق الحادث الموجود بعد العدم. وبعد هذا، فأيّ مجال لتلك الاعتراضات وزعم التناقضات ممّن ثبتت نبوّته وفلجت حجّته وقامت آيته؟!

وهل لورود ما يوهم ذلك من سبيل للعقل إلّا إلى الحكم بأنّ المراد به خلاف ظاهره و دون متبادره؛ لحكمة معلومة أو مجهولة؟! وما أكثر ما نجهل، وأقلّ ما نعلم!

فلابدّ من أن يؤوّل أحد الكلامين أو كلاهما حتّى يؤولا إلى التصالح والتسالم ويرتفع ما يظهر بينهما من التضاد والتزاحم.

وما عجزنا عن تأويله - لو فُرض - نردّ أمره إلى الله، ونبقيه على إجماله، ونقول: عقلنا يعجز عن حلّ عقاله، ونعتقد على الجملة أن لا تنافي وتهافت في واقعه وإن كنّا لا نعلم بتفصيل أمره.

كلّ ذلك التزاماً بما لا يسعنا دفعه من نبوّة ذلك النبي الثابت النبوّة بالمعجزة التي لا إجمال فيها ولا اختلال ولا توهّم تناقض ولا تعارض.

وإنّما تلك أُمور حدثت بعد النبوّة، وقامت بعد قيام المعجزة، وسبيلها ما عرفت، فتدبّر - يا هذا - واغتنم فضل الله وفيضه.

هذا كلّه لو تُرك العقل وحاله، وخلّي وسبيله، وبقي ونفسه، وأُرسل

ص: 244

وحكمه.

فكيف! وقد ساعده على ذلك رفيقه، ووافقه شقيقه، وصرّح صاحب تلك المعجزة البيّنة في كلام نفسه وكلام مرسله، وملأ الملأ منادياً في قومه: يا قومي، إنّ في كلامي وكلام مُرسلي محكمات فخذوا بها واتّبعوها، وفيه متشابهات فلا تتعرّضوها، فلستم المكلّفين بها والمعنيّين منها، بل لها أهل من خاصّة عباد الله هم أعرف برموزها وإشاراتها (1) ومعاني عباراتها، فلا تتكلّفوها فتضلّوا.

وقد أشرب هذا المعنى وأعلن به؛ حتّى لا تبقى لأحد حجّة ولا تقوم له في الضلالة معذرة.

وقد أثبت ذلك في قانون شريعته ولسان معجزته، منه: قوله (تعالى طوله): «هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُوا الألْبَابِ» (2) على الأوجه من العطف لا الاستئناف (3)، وتكون الجملة على الحال،

ص: 245

مثلها في قوله: ولقد أمرٌ على اللئيم يسبّني (1).

انظر لطف ما عقّب به هذه الآية إيعازاً بالغرض ورمزاً إلى القصد على الوجه الذي شرحناه فيما يلزم على المؤمنين من التسليم والتفويض إلى الله

ص: 246

المتشابه، وأنّ التعرّض له والخوض فيه - قبل الوصول إلى مقام الراسخين - مظنّة للزيغ وللضلالة والشكّ والجهالة.

حيث قال (جلّ شأنه) عن عباده الراسخين تعريضاً بالجاهلين: «رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ» (1).

وقد بالغ في بيان ذلك حجّة الله البالغة (عليٌ) عليه السّلام في الخطبة المعروفة بخطبة الأشباح، حيث يقول في أوائلها:

«فانظر - أيّها السائل - فما دلّك القرآنُ عليه من صفته فائتمّ به واستضئ بنور هدايته، وما كلّفك الشيطان علمه ممّا ليس في الكتاب عليك فرضه ولا في سنّة النبي صلّى الله عليه وآله وأئمّة الهدى أثره، فكل علمه إلى الله سبحانه، فإنّ ذلك منتهى حقّ الله عليك.

واعلم أنّ الراسخين في العلم هم الذين أغناهم عن اقتحام السُدد المضروبة دون الغيوب، الإقرارُ بجملة ما جهلوا تفسيره من الغيب المحجوب، فمدح الله اعترافهم بالعجز عن تناول ما لم يحيطوا به علماً، وسمّى تركهم التعمّق فيما لم يكلّفهم البحث عن كنهه رسوخاً» (2) انتهى الغرض منها.

وهي وإن كانت ظاهرة في قراءة الوقف، ولكن ليس القصد هنا تحقيق هذه الجهة، وإنّما الغرض أنّ الشارع وأمناءه قد أشاروا إلى تلك المتشابهات، ونهوا عن الخوض فيها والتعرّض لها، وأبانوا أنّ الشريعة بمحكماتها لا بمتشابهاتها.

أمّا الحكمة والفلسفة في إنزال المتشابه وجعله من القرآن المقصود ب-ه

ص: 247

الإفهام والبيان، فلا أحسب أنّ وجهها الظاهر يسطيع أن يحتجب عنك أو يخفى عليك، وفيه مقنع لك وكفاية عن تطلّب الوجوه الخفية وتكلّف الأسرار والرموز التي لستُ أنا أو أنت من أهلها.

ألستَ تعلم أنّ القرآن لو كان كلّه ظاهراً مكشوفاً بحيث يستوي في معرفته العالم والجاهل والعالي والسافل لبطل التفاضل بين الناس وسقطت المحنة وماتت الخواطر وذهب الاحتكاك.

وقد قيل: إنّ مع الحاجة تقع الفكرة والحيلة، ومع الكفاية يقع العجز والبلادة (1).

وقالوا: عيب الغنى أنّه يورّث البله، وفضيلة الفقر أنّه يبعث الحيلة (2).

وقال (ابن صيفي) (3): (ما يسرّني أنّني مكفّى كلّ أمر الدنيا)! قيل: ولِمَ؟ قال: (أكره عادة العجز) (4)!

ألم تعلمي أنّ الثواء هو التوى (5) *** وأنّ بيوت العاجزين قبور؟!

ص: 248

وما من علم من العلوم إلّا وفيه ما يتّضح ويجلّ، وفيه ما يدقّ ويشكل؛ ليرتقي المتعلّم فيها رتبة بعد رتبة حتّى يبلغ منتهاه ويدرك أقصاه، ولتكون للعالم فضيلة النظر وحسن الاستخراج، ولتقع المثوبة من الله (جلّ شأنه) على قدر العناية.

ولو كان كلّ العلوم أو كلّ القرآن شيئاً واحداً لم يكن عالم ولا متعلّم ولا خفي ولا جلي، (والأشياء تعرف بأضدادها)، والخير يعرف بالشّر والباطن بالظاهر.

ولولا ذلك لبطلت الحكمة وتعطّلت النواميس.

وكم في كلام الأنبياء والحكماء والشعراء من العرب وغيرهم من لطيف معنی وضعوه تحت مغلّفات من الألفاظ؛ ليبحث عنه العالم المقدّم، ويقصر عنه البليد المفدّم (1)، ويستخرجه النقّاب المبرّز.

ولولا ذلك لوقفت حركة الأفكار، وكنّا كالبهائم لا نعرف سوى سواد الليل وبياض النهار!

فالمتشابهات هي التي سنّت لنا شريعة البحث وحركة الفكر حتّى بلغت العلوم إلى مبالغها اليوم، ولعلّها ما بلغت شيئاً!

هذه إحدى الحكم في المتشابهات، فلتتدبّرها؛ لتعرف ما أكبرها!

وعساك تصل إلى ما هو أدقّ منها حكمة وأعظم نعمة.

ولكن ألا بذمّة الإنصاف عندك وحرمة الحقّ والحقيقة عليك، هل التمسّك بتلك الاعتراضات والتشبّث بتلك المزخرفات والخرافات، هل الرجوع - بعد

ص: 249

ذلك كلّه - إلى هاتيك التي يُظنّ أنّها من المتعارضات - وما هي منه وهيهات - إلّا محض زندقة وإلحاد ومباهتة وعناد؟!

أمّا تعيين المحكم من المتشابه وضابطة كلٍّ منهما وميزانه و موارده وآياته، فما أكثر ماكتب فيه المسلمون في تفاريق الكتب ومختلفات العلوم من الأُصول والكلام والتفسير والحديث والدراية والعربية وغير ذلك أصالة واستطراداً فصولاً وأبواباً.

وما قنعوا بجميع ذلك حتّى أفردوه بالتأليف ووحّدوه بالتصنيف.

فمن جميل ما فيه لعلماء الإمامية كتاب (المحكم والمتشابه) ل_ (ابن شهر آشوب) (1) من علماء القرن الرابع من تلامذة سيّدنا (الشريف المرتضى).

كما أنّ لهذا السيّد الشريف رسالة في ذلك أيضاً، ولكثير من أمثالهم من الأساطين الأعلام وزعماء الإسلام (شكر الله مساعيهم الجميلة وأياديهم الجليلة).

وبعد هذا، فأيّ ردّ لك - أيّها المعترض - بها أو إيراد عليها، وأيّ وجه للاعتراض فيها والاستناد إليها؟!

ص: 250

في البلاغة وملكة في البيان يفوق بها أهل زمانه ومن بعدهم ممّن يشاركه في أصل تلك الصنعة ويساويه في جوهر تلك الصفة وإن اختصّ هو من بينهم - لقوّة حدسه وشدّة فطانته - باختراع شيء واختلاق أمر من عند نفسه ثمّ ينسبه إلى الخالق ترويجاً لأمره وتمهيداً لنجح قصده وتوصّلاً لغرضه وما أضمر في نيّته.

وما أكثر ما اتّفق في العالم من بدء الخليقة إلى يومنا ممّن اهتدى إلى اختراع شيء اختصّ به وامتاز باستكشافه من بين أبناء جنسه ومن تلقاء نفسه علماً أو صنعة أو آلة أو غير ذلك.

سوى أنّهم ما تحدّوا به ولا صادموا أهل زمانهم فيه.

ذاك لعدم سنوح غرض خاصٍّ لهم يجعلون مخترعهم سلّماً إليه وذريعة لنيله.

وعليه، فأيّ دليل في هذا المعجز باصطلاحكم على صحّة النبوة وصدق الدعوة؟!

هذا أقصى ما يحتجّ به لك، ويُذبّ به عنك، ويجعل سنداً لدعواك الواهية، ويوجّه به حجّتك الواهنة!

وظنّي أنّها وسيلة ما كنت بنفسك لتهتدي إليها وحيلة ما تكاد بصرف قريحتك لتقف عليها، لفّقتها لك بأقوى ما تحتجّ به عن نفسك، ولقفتُكَ إيَّاها على حين انتزاحها عن حدسك وإن كنت ترمي إليها من بعد، وترنوا إليها من وراء ستر، وتروم التعبير عنها ولا تحسن، وتعنيها ولا تعيّن.

وقد قمتُ عنك بجميع ذلك؛ لتعلم أنّي لا آلونّ لك جهدي، ولا أكتم عنك شيئاً من نصحي، ولا أتحيّر متوانياً في التحرّي ولا متراخياً في التوخّي، ولا تأخذني العصبية العمياء في التأبّي إلّا عن دين الأُمّهات والآباء، ولا أغمض

ص: 252

الحقّ لي كان أم عليّ، ولا أُفوّت الإنصاف من يديّ.

والله (جلّ شأنه) وهو المالك، يشهد منّي على ذلك.

وحيثُ عقدتُ لك العقدة، فاستمع (هداك الله) مقالتي في حلّها:

إنّ هذا الذي تحمّلته عنك وتكلّفته لك لباطلٌ مزخرف وقول مسفسف (1) لا يلبث - على أوّل هبّة للحقّ - أن يعود هباءً وتمسي أرضه خلاء، قد عقم شكلاً واندفع نقضاً وحلّاً:

أمّا النقض: فإنّي كنت أخشى من ركونك إلى شُبه الزنادقة وتعويلك عليها، وأحذر أن تستميلك وأنت غير ثابت القدم - فتميل إليها.

يا هذا، إنّ هذه المقالة البائدة من أركان أُصول الملاحدة المنكرين لجميع المعجزات ومطلق النبوّات لا تختصّ بالمعجز الأوحد من فرقان (محمّد) صلّي الله عليه و آله.

فإنّا ننقض عليك ونعيد مقالتك تلك إليك، ونقول لك - إن كنت يهودياً أو نصرانياً -: إنّ من الممكن في حقّ (موسى) أن يكون قد اتّفق عنده من السحر ما أبطل به سحر السحرة وفاق و استعلى به على جميع أُولئك الجهابذة المهرة، فإنّه زمان شوكة السحر وأيّام دولته، فلعل جميع ما جاء به من المعجزات أنواع وضروب من السحر قد اهتدى هو بحدّة فطنته ولطف قريحته لاختراعها، ثمّ حصل له مثل ذلك الغرض الخاصّ، وعلم أنّهم يعجزون عنها؛ لعدم معرفتهم بطرقها وأسبابها، فتحدّى بها على السحرة، ونسبها إلى خالقه ترويجاً لغرضه وتوصّلاً لمقاصده.

ص: 253

ومثل ذلك نقول في (عيسى) وأنّه طبیب حاذق ك_ (بقراط) (1) و(جالينوس) (2) ونظرائهم من مناهزي عصره الذي هو مظهر دولة الطبّ وأيّام شوكته.

فمن الممكن أن يكون قد اهتدى لاختراع فذلكة طبّية يبرِئ بها الأكمه والأبرص ويعيد بها روح الحياة إلى بدن الميّت زمناً قليلاً، ثمّ حصل له ذلك الغرض، وقال: إنّي طبيب روحاني وأب، أو كما تزعم النصارى: ربُّ جسماني(3).

إلى غير ذلك من معجزات الأنبياء والرسل التي طبّقت العالم اشتهاراً ولم يتّسع لأحد - إلّا بالمباهتة لها - إنكاراً.

بل ستجد أنّ الأمر يتفاقم إلى ما هو بالمحال ألزم وبالإعضال أعظم من الكفر الفظيع والقول الشنيع، من إنكار الصانع ومباهتة الواقع (أعاذنا الله وإيّاك من

ص: 254

كلّ ذاك).

وأمّا الحلّ فهو: أنا قد أشرنا لك - فيما سبق من الفصول - ورمزنا إليك في أثناء المباحث أنّ الخصومة بيننا لا تكاد تقف على حدٍّ، ولا تنتهي إلى فصل، ولا تصل إلى غاية، ولا يبلغ مسرى القول فيها إلى نهاية.

وهذا هو الشأن في جميع المرافعات والمنازعات، فإنّها لا تنفصل إلّا بالرجوع إلى ثالث محكّم أو حاكم مسلّم.

كذاك الأمر بيننا لا ينقضي ما لم نرفع أمر تلك الخصومة إلى حاكم ه-و عندنا وعندك مرضي الحكومة مأمون العثرة معلوم النصفة غير جائر في حكمه ولا جاهل في علمه.

ألا وهو العقل الذي جعله الله (تعالى) الفيصل الحاكم في أُصول الدين والعيار والمعيار لأمثال تلك الموازين.

ولو قلتَ: نعم، العقل كما ذكرت - هو الفيصل الحاكم والعالم الوحيد في هذه العوالم الذي لا ترجع هذه الخصومات إلّا إليه ولا تقف إلا بين يديه.

نعم، ولا تصدر بعين اليقين إلّا عن رأيه، ولا تنقضي في شرعة الإنصاف ولا تنفصل إلّا بفصل قضائه.

ولكن كيف لنا وأنّى ومن أيّن يتهيّاً ويتسنّى معرفة حكم العقل لنا ولك، وكلُّ يدّعيه ويزعم أنّه هو الدليل له والمستند وعليه عوّل واعتمد؟! كما هو المشاهد المحسوس في عامّة النفوس إذا جرت في عنان واستبقت في رهان، فقد سقط هذا الحاكم من البين وظهر لكلّ راءٍ ما في هذا الميزان من العين.

قلنا: ما أحسن ما لحنت به من الحجّة، وأبين ما جئت به من النصفة، وألطف ما اهتديت إليه من سلوك سبيل المجادلة!

ص: 255

نعم، يا هذا! إنّ الأمر لكما ذكرت والحال على ما وصفت. ولكن تحسب أنَّ مَن أبدع العقل قد جهّله وأبطله من حيث علّمه وجعله، وهدّه من حيث أعدّه، وأعدمه من حيث أوجده، وعزله ونكّبه من حيث نصره ونصبه؟!

كلّا، وهيهات. إنّ له ميزاناً لا يحيف ومعياراً ليس بالطفيف، وعلماً أوضح من أن يجهل وباباً أوسع من أن يُغلق دون أحد أو يُقفل.

إنّ عيار حكم العقل ووزانه وملاكه وكيانه، بعد مراجعة المرء نفسه ووجدانه إذا وقع في مضيق المجادلة ودُفع إلى طريق الخصومة والمحاججة وغمط فضله ورُدّ عليه ما حكم به عقله، وذاك هو الانتصار والاستظهار بما حكم به العقلاء ممّن لا يجحد الخصم فضله ولا ينكر عقله في أمثال ما خاضوا فيه وتدافعوا عليه. فإنّ الأشياء بنظائرها تعرف وبأواصرها تلحق وتوصف.

وهل عصارة ما زخرفناه عنك من واهن الشبهة وواهي الحجّة إلّا القول (بالصدفة)، حيث تقول: عسى أن يكون قد اتّفق (لموسى) من معرفة أسباب للسحر ما لم يعثر عليه سحرة عصره، و (لعيسى) من الطبّ ما خفي على أطبّاء زمانه، و (لمحمّد) صلّي الله عليه و آله من البلاغة ما عجز عنه بلغاء قومه (1).

وهل هذا إلّا كقول من قال: إنّ وجود العالم بالصدفة والبخت والاتّفاق، لا عن صنع صانع وتدبير واضع وإتقان حكمة وحصافة حلم وسعة علم؟!

وهناك قوم على أوّليات الدهر وأُخرياته - ممّن نتسالم على صحّة عقولهم ورجاحة حلومهم - قد أنكروا على أُولئك أشدّ الإنكار وأسقطوهم عن درجة الاعتبار، وسمّوهم بالسوفسطائية، وأمثال كلماتهم: بالسفسطة.

ص: 256

يعنون: أنّهم ينكرون البداية الأوّلية والعلوم الفطرية، وأنّهم يجحدون ضرورة عقولهم ويكابرون غرائز طباعهم وجليّات وجدانهم.

فحكم العقلاء في كلّ مقام أو مثله هو ميزان المرء في حكم عقله ومسبار صحّته وسقمه ومعيار حجّته على خصمه.

وهذا ميزان عادل وحَكَم فاصل، لا يميل لسانه ولا يمين (1) بيانه، والخصم إن مال عليه بالحيف فليس له سوى السكوت أو السيف!

نعم، لا أرتاب في قلّة من يهتدي في المناظرات إلى الأشباه والنظائر وأسباب المناسبات وإلى معرفة حكم العقلاء فيها، سيّما حيث لا تكون من البديهيات ولو ببعض مباديها.

أمّا انحلال تلك الشبهة ووضوح انتكاثها فلو كان في الإمكان شيء هو فوق البديهة بمكان لكان إيَّاه ذاك بعد أقلّ التفات وأدنى تأمّل، وإلّا لبطلت الشرائع. نعم، ولا تّسع الخرق على الراقع وأدّى إلى إنكار الصانع.

فعلام تخصّه بالشريعة الإسلامية والملّة المحمّدية؟!

أجل، وهناك شيء آخر: إنّ ما ذكرناه من كثرة المخترعين والمبدعين في العلوم والصنائع لقياسٌ ما أدحضه وقول ما أرفضه وأخفضه!

إنّك لتعلم ما من مخترع ممّن تشير إليه إلّا وقد اهتدى إلى ما أعجبك اختراعه بعد المثابرة والكفاح والغدوّ والرواح، إلّا بعد أن دوّخ الأساتيذ والمدارس وبذل النفس والنفائس، وتوخّى العمّال والمعامل والجهابذة والأفاضل في تلك الخطّة تلك الخطة التي اخترع فيها والجهة التي طال صوته منها. ثمّ بعد

ص: 257

الاختراع عُرف سبيله واتّضح للناس مأخذه ودليله، واقتفى به من بعده فجاء بمثله أو زاد على ما عنده، أو صار مساعداً له في بعض شؤون عمله، أو رفضه في تفاصيله أو جمله، إلى غير ذلك ممّا قضت لك العادة وشهدت عندك به السيرة.

أمّا من خصصناهم بالنبوّة وآمنّا بهم لمكان المعجزة، فهم بين ظهراني أُمّتهم ونعم ونصب عيون قومهم، وما كان ليخفى عليهم شيء من أمرهم، ولا ليتوارى عنهم خفيّ أحوالهم من حين ترعرعهم إلى زمن اكتهالهم.

يجدون ويشهدون أنّهم ما مارسوا علماً، ولا درسوا فنّاً، ولا اختلفوا إلى معلّم، ولا وقفوا من البشر على مؤدّب، سيّما في سنخ تلك المعجزة التي تحدّوا إليها واعتمدوا في دعوى النبوّة عليها.

وهم ما ابتدأوا بالدعوة إلّا قومهم، ولا خصّوا بإظهار المعجزات إلّا بلادهم تثبيتاً للحجّة وقطعاً للمعاذير، ليكون الغير بتصديقهم أولى والبعيد إليهم أدنى.

أفتراك سمعت بنبيٍّ صادق الدعوة بدأ بغير قومه وظهر في غير أهله وقام غير أبناء جلدته، من (إبراهيم)، و(موسى)، و(محمد)، و(عيسى)، وغيرهم (صلوات الله عليهم جميعاً) من أُولي العزم وغيرهم.

ثمّ إنّ تلك المعجزات ذهبت بذهابهم وزالت بزوالهم. ما ثنّيت بثانٍ لهم من عامّة البشر ولا أحاطت بها جميع القوى والقُدر، على كثرة من جاء بعدهم من الحذقة البارعين وأصناف المخترعين ممّن يضاد شريعتهم ويجهد أن يبطل دعوتهم.

أتراك تجد من يضرب بعصاه البحر منبجساً (1)، فيشقّ للعبور فيه طريقاً

ص: 258

يبساً؟! إلى أمثال ذلك ممّا تغني الشهرة عن ذكره بعد وضوح أمره.

فالأنبياء حين جاءوا بالممتنع العادي لمن عادته ودأبه ذلك كالذي يشبه السحر وليس به - من إلقاء العصا للسحرة الأذكياء وإحياء الموتى لحذّاق الأطبّاء وبلاغة القرآن لمهرة البلغاء - وعرف هؤلاء لمكانهم من الصنعة ومحلّهم من اللباقة والفطنة ومنزلتهم من المهارة في ممارسة تلك السلعة، إنّ ما جاء به أُولئك النفر ما هو إلّا من الصنع الذي تعجز عنه قوى البشر، ويخرج عن حدّ التعلّم الصناعي والتدرّب الكسبي، وإنّه لا محالة مصبوب عن طابع إلهي وقالب إلهامي.

وبعد كل ذلك، لم يجدوا ملجاً إلا إلى التسليم والإيمان والسكون والإيقان، أو الإصرار على الإنكار من التعامي والخذلان لا عن حجّة ولا برهان.

وعليه، فلم تجد الأنبياء لهم علاجاً بسوى السيف؛ فإنّه أحفى بالصلاح في الأرض وأنفى للحيف وأحفظ للجامعة وأدراً للشرور (نعوذ بالله من مرديات الهوى والعصبية العمياء).

ولا أحسبك - مع مساعفة التوفيق ومساعدة العناية - بعد جميع ما توخّيناه لك من النصح وجهدنا فيه لك من البيان إلَّا وقد وقفت على أعظم الصرفة عن القول بالصدفة.

كما اتضح من جميع ذلك منتهى فساد القول: بأنّ إعجاز القرآن ليس هو بجوهره وذاته، بل بالحجز عنه والصرفة دونه (1).

ص: 259

إنّ ذلك إلّا رأيٌ عازب وقولٌ كاذب..

قول من لم يجعل الله له من معرفة البلاغة حظّاً، ولا حصّل من شرائف حقائقها ومعانيها إلّا حكاية ولفظاً، فمذ ضايقه العجز والجهالة لجأ إلى هذه المقالة وضلّ يخبط في أمثال هذه الضلالة!

ولست أرى لهذه الشبهة صورة صدق ولباس حقٍّ يدعو إلى توفّر العناية في شأنها وإيضاح بطلانها، سيّما وكلّ من عني بهذا الشأن وتصدّى لعلم بلاغة القرآن قد شنّع على هذا القول وبالغ في بطلانه وإحالته.

على أنّ من نسب إليه ذلك لم يُنقل عنه الاستناد إلى حجّة ولا ضعيفة والتعويل على شبهة ولا سخيفة، وإنّما هو رأي رآه أو احتمال أبداه.

والسداد عزيز والصواب معوز، إلّا بتأييد من الله ولطف منه.

وإليه نرغب في ذلك، فإنّه منتهى الرغبة ومحطّ نجاح كلّ حاجة، وهو أرحم الراحمين.

فإن اشتبه على متأدّب قاصر أو شاعر أو متشاعر أو غرّ ناشئ أو مرمّد البصيرة متلاشي فصاحةُ القرآن وإعجازه وبراعته وإيجازه وما اشتمل عليه من باهر الصنعة وعظيم القدرة، فما عليك منه أنت أيّها الفاضل المتدرّب في طيّ هذه المراحل؟!

إنّما يخبر عن نقصه، إنّما يدلّ على عجزه، إنّما يبيّن عن جهله، ويصرّح بسخافة فهمه، ويشير إلى ركاكة عقله، ويومئ إلى خُبّو زنده، ويرمي إلى نبوّ

ص: 260

طبعه!

وإنّما قدّمنا الذي قدّمناه لتعرف أنّ ما ادّعيناه من معرفة البليغ بعلوّ شأن القرآن وعجيب نظمه وبديع تأليفه أمرٌ لا يجوز غيره، ولا يحتمل سواه، ولا يتعدّى من دونه، ولا يشتبه على ذي بصيرة، ولا يخيّل عند أخي معرفة.

وإنّ هذا أمر وإن دقّ فله قوم يقبلونه علماً، وأهل يحيطون به فهماً، ويعرّفونه إليك إن شئت ويصوّرونه لديك إن أردت.

ولكلّ عمل رجال، ولكلّ صنعة ناس، وفي كلّ فرقة عالم وجاهل ومتوسّط.

وجميع ما ذكرناه في وجوه إعجازه وبلاغاته على أنّه غيض من فيض وقطرة من بحر، كلّه ليس من خطّتنا ولا بالذي سيقت له وجيزتنا.

وإنّما كان من حقّنا أن نقول: إنّ آية نبوّة نبيّنا وأُمّ معجزاته التي بقيت بعده وفاقت معجزات الأنبياء قبله، هي إعجاز هذا الكتاب الذي جاء به، ثمّ نحيل تفاصيل وجوه الإعجاز وما تثبت به هذه الدعوى إلى الكتب المعنيّة بهذا الشأن المؤلّفة على ذلك العنوان. ولكن تدافع ما رأيت من ذلك طبعاً، فلم استطع له دفعاً، وطفح على القلم رشحٌ منه فجرى به وسال ولم أملك له منعاً.

وإن كنت في الصنعة ضعيفاً، وفي المعرفة ناقصاً، ومن هذه الرتبة عارياً، أو مقصّراً مقلاً، أو زمنا أشلّاً، أو موجعاً مرمّداً، لا تفتح عيناً ولا تمدّ رجلاً ولا تبسط يداً، فلا بدّ لك من التقليد، ولا غنى بك عن التسليم..

وقد قيل: إنّ الناقص في هذه الصنعة كالخارج منها، والشادي (1) كالبائن عنها، فهو من القصور بالمثابة التي يكون فيها من الصنف الثاني.

ونحن نريد أن نفتح له بعون الله - باباً ونقرّب عليه أمراً ونفسح له طريقاً، كما جهدنا في مثل ذلك لقسيمه من الصنف الأوّل، ونسعى له حتّى نلحقه به ونقرّبه منه، بحيث لو تأمّله حقّ تأمّله وراعاه أتمّ مراعاته لأمكن أن يستدلّ به استدلال العالم، ويستدرك فيه من القول ما يشاء استدراك الناقد، إن كان ممّن يتطلّب الحقّ بكلّ عزيمته، ويسعى إلى الصدق والصواب بكلّ جهده، ويفرّ من مضيق العصبية إلى فسحة الإنصاف بصرافة طبعه وسذاجة رأيه، والتوفيق والعناية من ورائنا وورائه.

فأقول لكلّ من طرأت عليه دعوتي وطارت بجناح الخلوص إليه نصيحتي من كافّة الخلق وعامّة البشر، وكلّهم الصنف الثاني؛ إذ الأوّل في غاية الندرة ومنتهى العزّة، سيّما في هذه الأعصار التي هبّت فيها على هشيم العرب والعربية ريحٌ ذات إعصار، فتركت روضه يباباً (2) وأرضه خراباً! وعسى أن يديل الله له بالنصرة ويعيد له تلك الأسرّة.

فلا تُهج دائي الدفين، فقد تكفّل الله بنصرة هذا الدين (3) ولسانه العربي

ص: 262

المبين: «وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ» (1).

إنّ تسجيل الحجّة والبيان على تلك الزمرة فيما به عناية العامّة وكفاية الكافّة أن نقول لكلّ واحد منهم صبا إلى طلب الصواب وآب إلى الوقوف على هذا الباب:

يا هذا، إنّك مهما جهلت ما الأشياء، فلست بجاهل أنّ العناية الأزلية والحكمة الإلهية لم تقض بأن تكون كلّ العلوم والصنائع والمعارف والحرف وأمثال ذلك عند كلّ واحد من الناس.

بل العناية قضت أن يكون الكلّ عند الكلّ، ولا يخلو الجميع من الجميع، لا أنّ الجميع عند كلّ واحد من الجميع.

هذه سنّة الله كما ترى - في العباد والبلاد منذ بدء العالم ومن لدن عهد (آدم).

والشرعة والمنهاج في ذلك أن يرجع كلّ فاقد علمٍ أو صنعة أو حرفة إلى أهل الخبرة فيها وذوي المهارة بها، حتّى يعود من الاختلاف إليهم والتعويل في التعلّم عليهم واحداً منهم أو زعيماً في الفضل عنهم، وإلّا فلا مندوحة له عن التسليم ولا مناص له عن التقليد، فيجعل قولهم إلى الواقع طريقاً وبالاتّباع

ص: 263

حقيقاً.

وإن أبى عن هذا وقد فاته ذاك فقد خرج عن قوانين الفطرة السليمة وموازين العقول المستقيمة.

وهذا ثالث الصنفين، وهو الذي لا يهمّنا أمره ولا يعنينا عرفانه ونكره، وليس قصد كلامنا إليه ولا تلهّفنا عليه، فإنّه قد اختار خطّة الجهل لنفسه وأبى إلّا مكابرة وجدانه وحسّه.

وبعدُ فأمره إلى الله (جلّ شأنه)، ف_: «إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء» (1).

أمّا أنت يا طالب الحقّ وخاطب الصدق وصادق العزم العاجز عن معرفة الإعجاز بنفسك القاصر عن الاستطالة إليها بذاتك، فلم يبق لك علينا في هذا الشأن من إثبات إعجاز القرآن إلا أن ننبّهك على ما هو بديهيٌّ عندك حاضر لديك، يعترف لك به كلّ عالم وجاهل ودانٍ وفاضل، ولا تجد فيه لك مخالفاً ولا ترى لك عنه صادّاً ولا صارفاً..

أمر تشهد به الضرورة والبداهة، والخبر والعيان لم ينقل خلافه، ولم يختلف نقله، مع توفّر دواعي العرب - كما عرفت - على معارضته ومباهتته؛ لتوفّر دواعيهم على إسقاطه وحطّه، كتوفّر دواعي النقلة - لو كان - على نقله وضبطه، سيّما من الملل الخارجة التي لا تزال تتوخّى مطاعن هذا الدين وتتطلّبه بالتعيير والتأفين.

فانظر كيف بلغ الحال في الوضوح والقوّة في المقامين إلى حيث لم يبق مجال لأُولئك البلغاء من مهرة الكلام وفرسان البيان الذين هم شرّعوا شرائع البلاغة ورفعوا أعلام الفصاحة، وسنّوا للناس طرقها وأضاء وا أُفقها وسهّلوا سبلها.

فإنّهم - مع عظيم تلك القوّة وفسيح هاتيك القدرة - لم يقتدروا على تعمية الحال، والتكاذب على أنفسهم أو غيرهم بتلفيق ما يباهتون أنّه يقاربه أو يساويه أو يشبهه أو يضاهيه، مع ما كانوا عليه من شدّة الحنق والعصبية التي هي السبب الوحيد غالباً في غمط الحقّ وجحوده أو احتجابه عن عين شهوده.

كما لم يبق للنَقَلة والحفّاظ والحملة مجال لنقل غير الواقع في أمره، أو جعل فرية في شأنه من مراجعة أو ممانعة أو مناقضة أو معارضة، بل اتّفق النقل بأطراف نسبته الثلاث على ما فيه جلاء الشكّ وقلاع الشبهة ووضوح الحجّة.

فكم في تضاعيف الأخبار وتفاريق الأنقال ما يشهد لك به أقوى الشهادة ويهجم بك منه إلى منتهى العادة.

ولعلّك سمعت ما عن جماهير الجاهلية وجهابذة قريش، حيث تألّبوا غير مرّة وتحزّبوا وتعاهدوا على المعارضة وتعاقدوا، حتّى إذ تُليت عليهم بعض آياته وصدعت آذانهم بالحقّ زبر بيّناته ومعجز آياته خرّوا بالإذعان على الأذقان وسجدوا وعن القيام بوفاء العهد قعدوا.

ص: 265

فنقضوا العهود، ومزّقوا البنود، وعزموا على السجود، وسجدوا للعزائم، ولزموا الطعن والضرب، ورأوا الاستبدال به عن المعارضة ضربة لازم.

وما أسلم منهم في مكّة قبل الهجرة من أسلم إلّا باستماع تلك الآيات، وبما أخذت منهم مأخذها تلك الكلمات.

استخبر التواريخ والسير، تخبرك عن مثل: إسلام (البيد)، و (عمر بن الخطّاب) (1)، وأمثالهم من أكابر الصحابة قبل الهجرة ممّن سمع كلام الله فآمن وعرف به الحقّ فتطامن.

ولقد كان الصادع به (صلوات الله عليه) يدهش ألبابهم ويذهل عقولهم، فتعشو مشاعرهم وتعمى أبصارهم، فتارةً يزعمون أنّه شاعر، وأُخرى يقولون: كاهن، أو ساحر!

وما ذاك إلّا من تناهي الأمر في العظمة وتعاليه في الغرابة، فهم بين فزعة مدهشةٍ عجباً وروعة منعشةٍ طرباً.

أوَ ما أعثرك النظر، أو ما أوقفك السَير في السِير، أو ما تقدّم لك ما شاع وانتشر من قول (الوليد)، وهو من كبّار قريش وذوي الحصافة والفصاحة فيهم لقومه بني (مخزوم).

وقد فاضت هذه القصة في كتب التواريخ (2)، واستفاضت بأنحاء شتّى وكيفيات مختلفة.

ص: 266

وقد أوردها شيخنا العلّامة (الطبرسي) (1) قدّس سرّه في (مجمع البيان) (2)، أجلّ تفسير للإمامية، بل لو قلت: أفضل ما باليد من تفاسير الإسلام، لم أكن مبعداً! يعرف ذاك من نظر فيه واستقصى خبره.

وقد سردها هو على وجهها وتفاصيلها في ذلك الكتاب، ولكن اختزل منها صاحب (الكشّاف) الثقة الثبت والجهبذ البحت قدراً فيه لمحلّ الحاجة كفاية.

حيث قال في قوله (تعالى): «إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ» (3) إلى قوله (عزّ شأنه): «إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ * إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ» (4):

(روي: أنّ الوليد قال لبني مخزوم: أما والله، لقد سمعت من محمّد كلاماً ما هو من كلام الإنس ولا من كلام الجنّ! إنّ له لحلاوة، وإنّ عليه لطلاوة، وإنّ أعلاه لمثمر، وإنّ أسفله لمغدق، وإنّه ليعلو ولا يعلى عليه.

ص: 267

فقالت قريش: صبا - والله - الوليد، والله لتصبأنّ قريش كلّهم!

فقال أبو جهل: أنا أكفيكموه.

فقعد إليه حزيناً، وكلّمه بما أحماه.

فقام فأتاهم، فقال: تزعمون أنّ محمّداً مجنون، فهل رأيتموه يخنق؟! وتقولون: إنّه كاهن، فهل رأيتموه يتكّهن؟! وتزعمون أنّه شاعر، فهل رأيتموه يتعاطى شعراً قط؟! وتزعمون أنّه كذّاب، فهل جرّبتم عليه شيئاً من الكذب؟! فقالوا في كلّ ذلك: اللّهمّ لا.

ثمّ قالوا: فما هو؟ ففكّر، فقال: ما هو إلّا ساحر! أما رأيتموه يفرّق بين الرجل وأهله وولده ومواليه؟! وما الذي يقوله إلّا سحرٌ يؤثره عن مسيلمة وعن أهل بابل!

فارتجّ النادي فرحاً، وتفرّقوا معجبين بقوله متعجّبين منه) (1) انتهى.

وما عجبي وتعجّب كلّ ذي فطانة ونصف إلّا من استقامته واعوجاجه واحتجاجه ولجاجه!

انظر كيف أبصر الحقّ، ثمّ تعامى! وكيف خاض في الجهل وعاما!

فقل له: أيّها الوليد الغرّ والعازب عن حصافة الفكر! لو كان ثمّة شيء من السحر تعلّمه (محّمد) صلّي الله عليه و آله من أهل بابل، فلِمَ لا تعلّمه منهم غيره؟!

ولماذا لم ينكشف لسائر الناس سرّه ويظهر لهم كما ظهر لك - أمره؟!

وأين كان هذا المجلس السرّي والمدرّس السحري الذي تردّد إليه (محمّدٌ) صلّي الله عليه و آله وحده، وصار فيه نسيج وحده (2)؟! وهو النور الذي لا تواريه

ص: 268

السجوف (1) والبدر الذي لا يسري إليه السرار (2) والكسوف. قد ضبط كلّ قومه جميع تنقّلاته وأطواره منذ نعمت الدنيا بالظفر في نعومة أظفاره.

ولِمَ لا فزعت قريش إلى أهل بابل في حلّ سحره وإبطال مكره؟! وليت شعري (مسيلمة) هذا، أهو (مسيلمة الكذّاب) النابغ في قومه بما يزعمه قرآناً من مثله قوله: (ضفدع بنت ضفدعين! نِقّي ما شئت أن تنقّين! أعلاك في الماء وأسفلك فى الطين)! وقوله: (والطاحنات طحناً، والعاجنات عجناً، والخابزات خبزاً!) (3).

فإن كان هذا هو الذي عناه فقد رضينا (بالوليد) بل بالطفل حَكَماً!

وما الغرض في نقل كلامه بيان ضعف خصامه وضعة أوهامه، واختلال ما تخيّله وإحالة ما تمحّله، بل الغرض بيان اندهاش لبّه وانذهال عقله، وارتباكه في الحيرة واشتباكه في الشبهة، فصار يحيل في كلامه ويتناقض في دعاويه وأحكامه، حيث وصف (محمّداً) صلّي الله عليه و آله أوّلاً بالصدق والصيانة، ثمّ وصمه - معاذ الله - بأعظم الخيانة!

وهو في كلّ ذلك كقومه غير شاعر بسوء سومه وحيف حكمه وحزّ حزمه.

نعم، وكلّما ازدادت المعرفة واشتدّت في الشيء المهارة وتقوّى الحذق واللباقة، وجاء الشيء باهراً في صنعته فائقاً في نظائره متعالياً في سمّوه ونموّه وخصائصه وتميّزه، اشتدّ العجب به والتبهّر والاستحسان له والتحيّر.

ص: 269

فحظّ كلّ امرئٍ من استحسان كلّ شيء وعدم استحسانه، حظُّه من إدراكه فيه وعرفانه.

ولذا لا تجد فينا عند سماع القرآن شيئاً مما ينقل عن عرب الجاهلية إذا سمعوه، على إيماننا به وجحودهم له.

وما ذاك إلّا للتفاوت في معرفة الكلام وشؤون أساليب البلاغة.

فتفهّم هذا الأمر الجلي وتنبّه له.

وقصوى الغرض من كلامه وشاهد آخر في قوله اعترافُه - وهو ممّن لا ترتاب فى أنّه من أخبر أهل الخبرة وأدرى ذوي المهارة والدربة - مذعناً بأنّه ليس من كلام الجنّ ولا الإنس، وأنّه ليعلو ولا يُعلى عليه.

وهذا هو الحقّ الذي لا يأتيه الباطل من خلفه ولا من بين يديه، وه-و الإعجاز الذي نحن في صدد إثباته لك أيّها العاجز عن نيله المتقاصر عن طوله، الذي ذكرنا أنّ وظيفتك الرجوع فيه إلى أهل الخبرة والسؤال من ذوي المعرفة.

وحيث إنّ أقلّ ما يكفيك من ذلك البّينة - وهي تحتاج إلى التعدّد - فليكن هذا أحد الشاهدين عندك، وإلزم فيه حدّك.

فإنّ هذا (الوليد) شيخ من شيوخ هذه الصناعة، وقد جبل الله عليها ذوقه وطباعه.

وليس هو من المسلمين حتّى تقدح بشهادته أو تتّهمه في مقالته، كما أنّه ليس لك حقّ الجرح والتعديل، ولا إليك التصديق والتكذيب، بل تعوّل في ذلك أيضاً على أهل الخبرة في الحديث وصيارفة الأخبار ونقدة الآثار الذين أفنوا في ضبطها أعمارهم وصرفوا في جمعها ليلهم ونهارهم.

وليس من النصف والتكرّم ولا من أدب الاستفادة والتعلّم أن تسارع إلى

ص: 270

تكذيبهم وأنت ما أصبت من الطلب والفضل إلّا صُبابةً من نصيبهم، فالتسليم لهم أسلم والاستقامة على تصديقهم - فيما قام عليه الاعتبار - أقوم.

ثمّ لم يزل الحال على هذا المنوال من حين نزوله وظهوره وانتشار أشعّة نوره إلى يومك هذا.

و(الصابي) (1)، و(المتنبي) (2)، و(المعري) (3)، وأمثالهم من الشعراء والأُدباء في الطبقة الثانية.

وذلك عند ترجمة (مطيع بن إياس) (1) الذي تتأكّد في حقه هذه النسبة و تلتصق به كلّ اللصوق تلك المسبّة.

ولكن قد اشتهرت عن جملة من أُولئك الأعلام، ك_ (ابن المقفّع)، و (الجاحظ)، و (المتنبّى)، و (المعرّي).

أمّا (ابن المقفّع) فقد ذكر الشيخ الخرّيت القاضي (الباقلاني) (2): أنّه رمي بمعارضة القرآن، ولم يوجد له شيء في الخارج منه، فسُئل عن منه، فسُئل عن ذلك، فقال: (صنعت، ثمّ قابلته مع القرآن، فاستحييت من نفسي، ومزّقته قبل أن يراه أحد) (3).

ص: 273

وأمّا (الجاحظ) فكلماته في (البيان والتبيين) و(الحيوان) تشعر بخلاف ذلك (1)، وأنّه أوحد الناس بمعرفة إعجاز القرآن وخواصّه ومزاياه، وأنّه ممّن ليس له عن التوحيد محيد.

وأمّا (المتنبّي) الذي شاع واشتهر ادّعاؤه للنبوّة وتحدّيه بمثل القرآن بزعمه من المعجزة (2)، ولكن ذكر (السيف المنبي عن أحوال المتنبّي): أنّه لمّا (3)، سئل عن الكلمات المنسوبة إليه في ذلك من مثل قوله: (والفلك الدوّار، والكوكب السيّار والليل والنهار!) إلى آخر ما هو معروف عنه من هذه المزخرفات، أنكرها، وقال: (إنّها ممّا قذفني بها أعدائي، وإنّي قد تنبّأت على

ص: 274

الشعراء في المعاني الشعرية لا بادّعاء النبوّة الإلهية)، فاعتذر بهذا ومثله (1).

نعم، الزندقة وضعف العقيدة ليست منه - على ما يظهر من أكثر شعره - ببعيدة.

ولكن هو - على علاته - لم يكن ليخفى عليه - وهو بتلك المنزلة من الفصاحة والبلاغة - ما للقرآن من الشأو البعيد والشأن المشيّد الذي لا يُدرك ولا يُلحق ولا يجارى ولا يُمارى، ولكن العُجب والغرور يغريان النفس بكل شرّ من الشرور.

وأمّا (المعرّي) وهو أقرب الجميع إلى هذه المعرّة، وأكثر من لهجت الألسن بأنّه لهج بهذه النعرة، وكلماته وأشعاره الصريحة والمشيرة إلى ذلك قد فاتت حدّ الشهرة. وقد أنصف (الباخرزي) (2) وتوسّط في أمره عند ترجمته بقوله: (ضريرٌ ما له في أنواع الأدب ضريب) (3).

حتّى قال: (قد طال في ظلال الإسلام أناؤه، ولكن ربّما ترشّح بالإلحاد إناؤه، وعندنا خبر بصره، والله أعلم ببصيرته، والمطّلع على سريرته. وإنّما تحدّثت الألسن بإسائته لكتابه الذي زعموا أنّه عارض به القرآن وعنونه

ص: 275

بالفصول والغايات في مجاراة السور والآيات، وأظهر من نفسه تلك الهوسات، [وجذّ] كما تجذّ العير الصلبانة) (1) (كذا) (2).

أقول: وقد شاع وتكثّر ذكر كتابه هذا في كتب التاريخ والأدب (3).

ومّما نقلوا منه قوله: (أُقسم بخالق الخيل، والريح الهابّة بليل بين الشرط ومطالع سهيل، أنّ الكافر الطويل الويل، وأنّ العمر لمكفوف الذيل! اتَّقِ مدارج السيل، وطالع التوبة من قُبيل، تنج وما أخالك بناجٍ!) (4).

وقد جعل مثل قوله (بناج) هو الغاية، وما قبله هو الفصل، فيورد الفصل، ثمّ يختمه بالغاية على روي سائر الحروف الهجائية.

استقبل أنت بهذا الكلام ما شئت من الكتاب الكريم من المقامات المشتملة منه على هذه المعاني التي أرادها من قسم أكيد ووعد للكافر ووعيد، وفناء الدنيا وقصر الأعمار ولزوم السبق والبدار، إلى التقوى والتوبة قبل وصول النوبة.

ص: 276

ثمّ انظر هل تجد بينهما من النسبة والقياس ولو كنسبة بيت العناكب إلى شمّ الأهاضب أو نار الحباحب إلى النيّرات الثواقب؟!

ثمّ انظر كيف ضربت على تلك الفصول الفهاهة والفجاجة، وكيف أخذت بها البرودة والسماجة، وكيف اضطرّه الإعواز والحاجة إلى هذه القوافي السخيفة، مثل: (قُبيل، ومكفوف الذيل، والريح الهابّة بليل)، مع ضعف التراكيب وسوء الأساليب، وانحلال المباني واختلال المعاني، وقبح الاستعارة في (مكفوف الذيل) ومطالعة التوبة، إلى كثير من أمثال ذلك؟!

ولكن هذا الذي هو بتلك المثابة من الاتّهام بضعف الديانة وسوء البطانة، قد ثاب إلى الحقّ وآب إلى الصواب ونطق بالصدق، وانكشفت عنه العماية واتّضحت له سبل الهداية، وكفّر سيّئة كفرانه وتعرّض لمهابّ عفو الله وغفرانه.

فقال في (رسالة الغفران) عند كلامه على الزنادقة والملحدين وشنائعهم. ومنهم (ابن الراوندي) (1) الزنديق الذي صنّف (التاج) (2) وتعرّض فيه للقرآن.

ص: 277

قال (المعرّي) فيه ما نصّه:

(وأمّا ابن الراوندي فلم يكن إلى المصلحة بمهدي!

وأمّا تاجه فلا يصلح أن يكون نعلاً! ولم يجد من عذاب وعلاً، أي: ملجأ...

وهل تاجه إلّا كما قالت الكاهنة: أُفٍّ وتُفٌ، وجورب وخُفٌ!) (1).

ثمّ أطال في تفنيده، إلى أن قال:

(بئس ما نسب إلى راوند، فهل قدح في دباوند! إنّما هتك قميصه وأبان للناظر خميصه، وأجمع ملحدٌ ومهتدٍ وناكب عن الحجّة ومقتدٍ.

إنّ هذا الكتاب الذي جاء به (محمّد) صلّي الله عليه و آله كتاب بهر بالإعجاز ولقي عدوّه بالأرجاز (2)، ما حذي على مثال ولا أشبه غريب الأمثال، ما هو من القصيد الموزون ولا الرجز من سهل وحزون، ولا شاكل خطابة العرب ولا سجع الكهنة ذوي الأرب، وجاء كالشمس اللامحة نوراً للمسرّة والبائحة (3)، لو فهمه الهضب الراكد لتصدّع أو الوعول المعصمة لراق الفادرة والصدّع (4): «وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (5).

ص: 278

وإنّ الآية أو بعض الآية لتعرض في أفصح كلام يقدر عليه المخلوقون، فيكون فيه كالشهاب المتلألئ في جنح غسق والزهرة البادية في جدوب ذات نسق، فتبارك الله أحسن الخالقين) (1) انتهى.

ولو ذهبت إلى أن أجري بك هذا المجرى وأسري فيك على هذا المسرى، وأسرد لك أمثال هذه الكلمات وأنتهى بك إلى أمثال هذه الغايات، لخشيت أن تقول: إنّي أسرفت في القول وأطلت بغير طائل ولا طول.

كيف! والبيّنة قد تمّت، والحجّة قد لزمت.

وما أكثر من يحصل له بالتقريب من العلم واليقين ما لا يحصل له من ترتيب الأدلّة والبراهين!

ألا وإنّ حجّة الله (جلّ شأنه) على عباده لا تحتاج إلى أكثر من هذا البيان، ولا تتوقّف على أن يقف المرء على حلّ جذر الأصمّ أو معرفة العلم الطبيعي وسمع الكيان.

ونحن نظنّ أنّا قد أقمنا الحجّة - بمعونة الله - على كلا الصنفين، ونصبنا أعلام الحقّ للسائرين شاخصة لمرايا العقول بمرأى العين.

والتوفيق ليس من صنعنا ولا في حيّز قدرتنا، ولكنّنا نسأل وليّه الجواد أن يمنّ به على عامّة العباد، إنّه الجواد الذي لا يبخل، الكريم بما يُسأل وما لم يُسأل.

وحيث قد محضتك النصيحة ومخضت لك الزبدة من كلّ روب وشوب (1) وصفّيت لك سجال البيان من كلّ صوب، فقد صرت حقيقاً بأن أكفّ عنك أذيال المقال وألفّ ما نشرته عليك ممّا قصر منه وطال، ولكن لا أجدني أقنع لك بهذا المقدار أو يتجلّى الأمر لديك تجلّي الشمس في رائعة النهار.

يا هذا، إنّ أعظم الآيات وأُمّ المعجزات في القرآن الكريم شيء وراء ما ذكرناه من إعجازه وبلاغته وبديع أُسلوبه وأشباه ذلك ممّا مرّ عليك أقلّ قليله وبعض قبيله.

إنّ أقوى البيّنات على الشيء أن تكون البيّنة من سنخ الدعوى.

ص: 280

مثل ذلك: أنّه لو جاء رجل فادّعى الحذاقة والمهارة في الطبّ، فطولب ببيّتة على دعواه وآية تدلّ على صدق ما انتحله وانتحاه، فعزم على إثبات صحّة ما ادّعى وإظهار ما جمع ووعى:

فتارةً يقول: إنّ آية ذلك أنّي أمشي على الماء وأصعد في الهواء، وما أشبه ذلك من خوارق العادات وعجائب الحادثات، ثمّ فعل ذلك، فإنّه لا يشكّ أحد - حسب العادة - بصدقه والتعويل على قوله وتسليم النفس إلى علاجه وإصلاح مزاجه قبل الاطّلاع على حذاقته في دعوى طبابته، على أنّ دليله لم يكن من سنخ دعواه ولا من جنس ما أعرب عن نفسه وحكاه.

وتارةً يقول: إنّي أُعالج هذا الحيوان الذي قد أشفى وأُعافيه وقد عفى من الحياة واستعفى، ثمّ تعدّد منه ما اعتدّه من ذلك لمن استدارت به هالة المهالك، وإنّ تلك الآية وإن كانت أعجب وأرغب، ولكن مثل هذه بالدعوى ألصق وإليها أقرب، بل قد صارت الدعوى بنفسها دليلاً على نفسها وبرهاناً على صدقها وصحّتها.

ومعجزة نبيّنا صلّي الله عليه و آله في هذا الفرقان العزيز والسجل الوجيز قد فاق معجزات جميع الأنبياء بهذه الصفة وامتاز بتلك الخاصّة.

فإنّ صاحب هذه الشريعة (أعزّ الله به دينه وأعمر بها أرضه) قد جاء إلى هذه الأُمّة الضالّة التائهة في أودية الجهالة وسوء الأخلاق ورفض العلوم والحرمان من العارف، فادّعى أنّه (صلوات الله عليه) رسول من الله إليهم؛ لإصلاح فاسدهم وتقويم معوّجهم ومنآدهم (1)، وقال: إنّ معجزتي وآيتي على

ص: 281

صحّة ما أقول وصدق ما انتحل هذا الكتاب الذي أرسله معي مرسلي إليكم، وقد أودع فيه قوانين صلاحكم وأسباب نجاحكم وموادّ فلاحكم، فانظروا فيه تجدوه شاهد صدق على ما أقول وبيّنة عادلة لا يسوغ عند العقل عنها العدول.

فهل يعذر الإنسان نفسه حيث يكون من ذوي الحصافة والرأي الرائع دون أن ينظر في ذلك الكتاب نظر الفاحص الباحث، لا المتعنّت العائث، نظر طالب الضالّة وفاقد الدالّة ومقتبس الهدى وملتمس الصواب، لا نظر من اعتدّ واعتمد وجدّ واجتهد وأيقن - بعقد القلب منه قبل الخوض فيه - على ضلاله - والعياذ بالله - وبطلانه، وأنّه من صنع محمّد صلّي الله عليه و آله اوزوره - حاشا لله - وبهتانه؟!

فإنّ الناظر فيه إذا تجرّد عن هذه الصفة، ثمّ تدبّر في حثّه على الاستعداد للدار الآخرة وذمّ الدنيا والتزهيد فيها ودلالة الناس على معايبها وغدرها بأهلها وسرعة فنائها وزوالها وما أصاب ملوكها والمتالّهين فيها والوالهين إليها من النكال والوبال، ثمّ تدبّر فيما يحثّ عليه من الأخلاق الكريمة ورفض الرذائل الذميمة وأمره بالمواساة والتحابّ والأُخوة والتعاطف والتآلف والتراحم وصلة الأرحام والكرم والإحسان والتواضع والصدق والأمانة، إلى أمثال ذلك من النهي عن الحسد والنفاق والرياء والعجب والبغي والطغيان والظلم والعدوان والكذب والنميمة والكبر والغرور والغيبة والزنى والسرقة وأكل المال بالباطل، إلى كثير من أمثالها ممّا فيه صلاح النفس والنوع والعامّة والخاصّة وراحة العباد والبلاد واستقامة المعاش والمعاد والنظام الأتمّ الأكمل لكلّ ملّة وفي كلّ دولة.

هذا [ما] اشتمل عليه من علم الأخلاق وتهذيب النفس.

وأمّا دفاعه وحماسه عن التوحيد، ونفي الشريك، وتنزيه الحقّ وتقديسه، وصفاته الجمالية والجلالية، وسائر ما تحكم به البراهين العقلية التي قضت العادة

ص: 282

والضرورة منذ بدء الخليقة باحتياج معرفتها وعلمها إلى مزاولة وممارسة وتدرّس ومدارسة، فقد صبّ هذا الكتاب الكريم بركاتها على العباد صبّاً وأبرز دقائقها وحقائقها لأعين المستعدّين نصباً، حافلاً حاشداً ذلك بذكر تفاصيل وقائع الأنبياء مع أُممهم، وما بذلوا من الجهد والعناء وما تحمّلوا من المشقّة والبلاء وما أصاب قومهم من العقاب والتعقيب والنكال والتعذيب على ما أصرّوا عليه من العناد والتكذيب، حتّى جعلهم لمن بعدهم عبرة وصيّرهم للعبور إلى سواحل العظات عبرة، إلى غزير كثير من هذا النظير.

انظر كيف نزّه الله في هذا الكتاب كلّ واحد من أنبيائه ورسله بالتنزيه والتكريم الذي ما نزّهته به أُمّته ولا رعته له رعيته المعترفون بنبوّته الماسكون بشريعته، بل القائلون بأُبوّته، بل بربوبيته.

هذا (المسيح) روح الله (على نبيّنا وآله وعليه السلام) قد أبت الأُمّة المسيحية إلّا عن القول بقتله وصلبه.

فوا عجباً، وكيف لا أعجب لإلهٍ يُعذِّب ويُصلب!

ثمّ يجيء هذا النبي الأُمّي العربي، وينزّهه عن ذلك وعن خبيث مقالة اليهود فيه وبهتهم له ولأُمّه الصدّيقة البتول العذراء والإنسية الحوراء.

كلّ ذلك بلسان الوحي النازل عليه في أسواء بني إسرائيل ومساوئهم.

يقول (جلّت عظمته): «وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَاناً عَظِيماً * وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى بْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينا» بَل رَّفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيمًا» (1).

ص: 283

حسبك فاطوِ هذا النمط - يا خليلي - على عزّه ولا تمارني على كشف حقيقة أمره، وعُد تدبّر في هذا القرآن وما اشتمل عليه من تلك الأخلاق الفاضلة والملكات العادلة والعقائد المحصّلة التي تحكم بها البراهين العقلية المسجّلة، عاطفاً بالنظر النافذ في التأمّل إلى ما في (عباداته) و (معاملاته) و (سياساته) من المصالح النوعية وحفظ النواميس الإلهية والبشرية على الوجه الأكمل والنظام الأتقن الذي لو قامت البشر والشعوب به على حدوده وموازينه لما وقع فساد في العالم ولا أُريق بعدها بغير الحقّ قطرة دم من بني (آدم).

ولكن يا للأسف واللهف على حرماننا من بركاته وهو بين أيدينا، وخلوّ آفاقنا من خيراته وهو ملئ أفواهنا وتراقينا!

نعم، ومهما ضاق من نوره واحتجب أو صفرت القلوب من لجين تعاليمه حتّى قيل: ذهب، فهو بعدُ غضّ جديد، مسدّد بالتأييد، مؤيّد بالتسديد، محفوظ الآية، ملحوظ بالعناية.

فإنّه - بحمد الله وحسن ألطافه وعنايته بدينه - لم تذهب حجّته، ولم تبطل دعوته، ولم تضعف عن إتمام حجّة الله على عباده قوّته.

فلو تدبّر المتدبّر في ذات نفسه وبينه وبين ربّه، ووضع هذا الكتاب بين يديه، وتفرّد في الفكرة والعبرة، وتأمّل في تفاصيل ما أجملناه على النحو الذي ذكرناه ومن الباب الذي فتحناه، والتفت إلى سائر الخواصّ والمزايا التي يفيضها (جلّ لطفه) على عبده إذا وجد منه حسن النيّة وصدق العزيمة في طلب الحقّ، وتجلّى له جامعية القرآن - على إيجازه - لمتّسع هاتيك العلوم ومنفسح تلك المعارف، وجد هناك ما قدّمناه من ذكر الآية التي هي أعظم الآيات وأُمّ المعجزات، هي البيّنة التي تدلّ وتثبت أنّ تلك الدعوى صادقة بنفسها صحيحة

ص: 284

بجوهرها، لا تحتاج إلى مصدّق وبيّنة سوى ذاتها.

فإنّك - بعد تلك الملاحظات والمطالعات كلّها وعلى وجهها - لا تجد بدّاً من هجوم الجزم واليقين على قلبك وخيالك في أنّ (محمّداً) صلّي الله عليه و آله صادق في دعواه أنّه رسول من الله.

وما الرسالة التي ادّعاها (سلام الله عليه) إلّا تبليغ هذه الأحكام والنواميس المودعة في هذا الكتاب الذي جاء به!

وأحسن مصدّق لهذه الدعوى النظر في نفسها والتأمّل فيها بذاتها.

وهذا أمر وراء إعجاز مبانيه وبلاغة تراكيبه وفصاّحة أساليبه ممّا بهر العقول وطاشت له الألباب ممّا تحقّق لديك ولا أظنّك، وعرفته على وجهه ولا أحسبك.

لكن تلك البيّنة التي أوعزنا إليها وعوّلنا عليها هي للعقول النافذة أبهر وللآراء الحصيفة أملك وعليها أقدر، وهي أدلّ على خروجه عن القوى البشرية والتنسيقات الفكرية.

وتحقيق ذلك على أكمل وجوهه يحتاج إلى إفراد موضوع نبحث فيه عن كلّ حكم حكم من مشروعات هذا الكتاب الباهر، وبيان ما في كلّ واحد من أحكام أُصوله وفروعه وعباداته ومعاملاته ومناكحاته وجزائياته، وما اشتملت عليه من الحكم والمصالح ودفع المضارّ والمقابح، وما فيها من حياة روح التمدّن واستكمال سياسة المدن ممّا أجملت لك ذكره وأحلت إلى فطانتك شرحه

ونشره.

وهو موضوع يرتفع به النقاب عن محيّا شرف الإنسانية، ويضع موازين القسط في العباد والبلاد لرفع العوائد العدوانية.

ص: 285

وقد ألّفوا فيه وما وفّوا، وصنّفوا به وما صفّوا.

ونحن نشكر لكلٍّ سعيه، ونسأله أن يجزل لكلّ واحد منهم جزاءه وبرّه.

ولعلّ العناية - بعد هذا - تسعف بالتوفيق لإنشاء موضوع ووضع مشروع وافٍ بذلك الغرض وتلك البغية على ما ينبغي إن شاء الله.

ص: 286

يدفع إليها الجشع باسم الدين.

كلا، وإنّما أُوعز إلى تلك الحروب الجدلية في ميادين البحث والمناظرة ومساجلات النقود والردود التي اتّسعت فيها الخطّة وتفاقمت بها الدائرة، حتّى خرجت عن آداب البحث والمناظرة، وصار أكثر ما عند أحد الفريقين أو كليهما وأكبر ما لديهم من العدّة هتك حرمات الأدب، وخرق النواميس بالبذاءة والدناءة والنبز والشتيمة، وصارت الأديان المقدّسة هدفاً لسهام الجهل ومرمى لنبال الخور والطيش، وأصبح عقلاء الفريقين بين سفهائهم من الامتعاض لذلك على حدّ قوله:

وجرم جرّه سفهاء قوم *** فحلَّ بغير جانيه العذاب (1)

الآباء يأكلون والأبناء يضرسون!

لا أزيدك علماً بهذه الشؤون الاجتماعية وما جرت من الويلات والبليّات على أهل الوطن الواحد واللغة الواحدة وسائر الوحدات الجامعة سوى واحدة منها، وهي لا تفسح لأبنائها قطع كلّ تلك الصلات والروابط، وفصم كلّ هاتيك العرى والعلائق.

كلّ هذا ممّا تعلم به أنت أحسن العلم، ولا يزال بمرأىً منك ومسمع.

إنّما الّذي أُريد بيانه وتوطيده أمام ما سيلي من المباحث هو:

إنِّي - وحسبي شهادة ربّي - منذ افتتحت دعوتي هذه ودخلت في مشروعي هذا كنت قد عقدت النيّة وصمّمت العزيمة على أن لا أتجاوز حدود المحاماة عن ديني، ولا أتعدّى عن النظر في تعضيد بنات عقائدي بمعقول

ص: 288

البراهين ومقبول الأدلّة، وأخذت على نفسي أن لا أهتك ستراً من الأستار، ولا أخدش عاطفة من العواطف، ولا أمسّ حجاباً من الحجب، ولا أضع قدمي في حريم من الحرمات.

وإنّما أبثّ دعوتي إلى ما قادني إليه البرهان من عقيدتي من دون مصادرة غيرها أو مصادمة ما سواها بل وبالخلاف أسعى جهدي في الوفاق والوئام، وتوحيد كلمة الأُمم الموحّدة، وتقريب ما بينهم ما أمكن، ودعوتهم: «إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَابا» (1).

وكنت وراء ذلك كالمستيقن أنّ الجهل وأيّام دولة الانتصار بالافتراء والبهتان وتهجّمات الهمجية قد خفّت وطأتها ولفّت ألويتها وانقضت عصورها وتبدّلت بالانتصار بالإنصاف والأخذ بالحقائق وشهادة الباحثين والكتّاب بالصدق، لهم كان الصدق أم عليهم.

كنت أحسب أنّه قد ماتت تلك العصور التي كانت تحيى بها تلك الخرافات والأباطيل التي يصوّرها (ريشار) في أناشيده، و (رولان) (2) في أقاصيصه، يوم كانوا هؤلاء وآلاف أمثالهم من حملة عروش الإفك ومجسّمة آلهة البغضاء في نفوس أُممهم الساذجة، يوم كانوا يخيّلون للمسيحيين وعامّة الغربيين أنّ

ص: 289

(محمّداً) الذي يسجد لذكره المجد والشرف كان يدعو الناس لعبادته في صورة وثن من ذهب، وأنّ المسلمين يعبدون الأوثان، ولهم آلهة ثلاثة، أكبرها أو أحدها: (ما هو ميد)، يعني: (محمّداً) صلّي الله عليه و آله!

وكان (ريشار) يبدع ويغرب في أوصاف ذلك الصنم، فكان يصوّره مجوّفاً يُرى باطنه من ظاهره، وفي جوفه عفريت استحضره السحرة، وصار ينطّ ويعربد، ثمّ أخذ يتكلّم للمسلمين، إلى كثير من أمثال ذلك ممّا نقل جملة منه الكونت (هنري) الفرنساوي (1)!

حتّى قال: (ولو أردت الاطّلاع على جعبة الشتائم والسباب فعليك بكتاب ألّفه بعض اليسوعيّين، وهو (بروشار)، وسمّاه: (مرشد السياحة) وأورد في (خواطره) منه ومن أضرابه وأترابه نبذاً في شتم المسلمين وسبابهم، وسرد من الافتراءات عليهم والإلصاقات بهم ما لا يستطيع قلم النقل من الخجل أن يأتي بالقليل منه فضلاً عن الكثير)!

نعم، كنّا نقول: إنّ هذه الأدخنة المتكاثفة في أجواء الجهل الحائلة بين أنوار الحقيقة وبصر العقل قد تمزّقت وتلاشت بفضل انتشار العلوم ورجاحة الحلوم وسجاحة العقول وتقلّص ظلّ العصبيّات والتطامن للحقائق أينما كانت وكيفما وُجدت، وصرنا في غنى عن مخاضة هذه اللجج وتعديل ذلك العوج، وكُفينا - بحمد الله - مؤونة إيضاح الواضح وتحصيل الحاصل والدلالة على بياض النهار ونور الشمس وسواد الليل، وقلنا: إنّ باب السباب في المناظرات قد أُغلق، ووثن الفرية في ميادين البحث قد ذرّي رماده في الهواء بعد أن أُحرق،

ص: 290

وإنّ المؤلّفات والكتب قد دبّت فيها نسمة حيّة وروحٌ جديدة. ألا وهي روح الإنصاف والتساهل، وحفظ الأدب والاعتدال، ورعاية الحرمات لكلٍّ بحسبه ولو من الفريق المخاصم والطرف المشاغب.

وعلى هذا المنهج اللاحب والطريق الجدد كنت أحرص أن أُطبّق سيري في دعوتي هذه، وأرجو أن لا أكون قد تجاوزت تلك الشريعة الأدبية والمحجّة الأخلاقية من بدء دعوتي إلى مقامي هذا، وكنت عازم السير عليها إلى غاية الغرض من هذه الدعوة.

ولكن من عجيب الصدف وغريب الاتّفاق أن رُفع إليّ وأنا في إملاء هذه المباحث - أعني: مباحث إعجاز القرآن كتابٌ، ما خطر اسمه على سمعي ولا مرّ سواده على بصري، رُفع إلي عفواً ودُفع إلى صدفة واتّفاقاً.

فلمّا افتتحته ونظرت فيه وجدته كتاب من ختم الله على سمعه وبصره، وطبع على قلبه وعقله! قد سمّاه باسم: (الهداية) تسمية الشيء باسم ضدّه، كما يسمّى الزنجي: بكافور، أو مثل ما سمّي اللديغ: سليماً (1)!

تناولته، وأسمت سرح اللحظ في سواده، وطويت وجهين من وجوه صفحاته، فوجدته مرعى وبيلاً وداءً دخيلاً، قد شحن بمثل تلك اللصائق وأضداد الحقائق!

أقوى عدّته التمسّك بالأحاديث الضعاف المعلوم حالها عند عامّة المسلمين بالجعل والوضع، وقد تجاوز اليقين في أمرها من الشكّ إلى القطع.

نعم، ولم يكفه ذلك، حتّى هتك في ذلك الكتاب حرمة كلّ أدب وذمّة كلّ

ص: 291

ناموس، ونال من قداسة الحضرة النبويّة والفرقان الحكيم ما شاء وشاءت له الغواية، وما امتدّت له أسباب الإهمال وحبال الأمهال.

ولا يشكّ الناظر فيه على غرّة أنّه من المؤلّفات في القرون الأُولى، تلك القرون التي يسمّونها: بالعصور المظلمة، وما هي - لعمر الله - بأشدّ ظلمة منها اليوم!

نظرتُ في بعض ذلك الجزء الذي هو أحد أربعة أجزاء، فتسعّرت جمرة الأسى بل الأسف في فؤادي وطفقت والحلم والأناة يقعدني، والغيرة للحقّ والدفاع عنه تقيمني، فكنت بين المقيم والمقعد والمريح والمجهد.

وبينا أنا في آذيّ ذلك التردّد بين المضي في دعوتي أو العدول إلى تفنيد تلك الضلالة، إذ نمي إليّ أنّ بعض إخواني الأفاضل بل وبعض مشايخنا الأماثل (1)، قد نهضوا لدفع تلك الرزية، وحكّموا قضاة أقلامهم بتلك القضية، وأنا جدّ عليم بما لهم من الكفاءة وأنّهم في مثلها هم المرجع والمباءة، فطابت نفسي وقرّت عيني.

ثمّ استمرّ مريري وارعوى الوسن، وذهبت في دعوتي على شاكلتي.

نريد أن ننظر أيّهما أليق أن يكون من المقام الإلهي والصقع الربوبي، ومن الأنسب منهما بحكم العقل والاعتبار أن يكون صادراً من حضرة الحقّ ومقامه الأسمى وأسمائه الحسنى وصفاته المتعالية؟

نعم، سوف نبحث في ذلك بعض البحث لإتمامه.

ولكن الغرض من هذا التمهيد وهذه التوطئة دفع الموجدة وتقديم المعذرة؛ إذ ربّما يجمح القلم، فينفث ما لا يروق للكرام الأفاضل وأهل الآداب والحرمات من المسيحيّين من رعاة الذمم وحفظة الأدب وذوي الحصافة والحصانة والفضل والمكانة، أو ربّما تسوء بعض كلماتنا بعض المصلحين من الفريقين.

ولكن وصيتي إلى من يجد في نفسه موجدة من ذلك عليّ أن يبادر على الفور إلى ذلك الكتاب (الضلالة)، وينظر ولو يسيراً منه، فإنّني على ثقة أن ستتبدّل تلك الموجدة عليّ بالمحمدة وتلك السيئة بالحسنة! ويستبين أننا معاشر المسلمين في الأكثر أنقى أقلاماً، وأطهر لساناً، وأعفٌ ضميراً، وأملك بالعفو عند المقدرة، وأمكن بالكرم عند الظفر.

تجد كتابنا المقدّس وسائر المسلمين يرفعون بشأن (المسيح) إلى أعلى روش المجد والكرامة والتنزيه والتقديس، يضعون (المسيح) مواضع الصلوات والتسبيح والتمجيد والتمحيد.

فيجيء إزاء ذلك صاحب كتاب (الضلالة)، فيروم أن يضع في قداسة رسول الله (محمّد) الذي تنحني لذكره سوامق المجد (1) والعظمة، يجهد عهد أن يضع

ص: 293

ذلك الوغد في حريم قدس ذلك الجوهر الإلهي والنور الملكوتي، يضع فيه - معاذ الله - كلّ ما يرشح به ظرفه ويحتمله إناؤه ويليق له جوهره ويتّسع له عقله، (وما أقلّ ما يسع)!

يريد أن يشتفي بالشتم والسباب والزور والبهتان والفرية والافتخار، كأنّما يطلبه بترّةٍ أو يستثير منه بثأرٍ!

كأنّه يستثير من المسلمين ما صنع أوائل اليهود ب_ (المسيح)، ويكافئهم بمقالاتهم في أُمّه البتول العذراء (عليها وعلى ابنها غوادي التحية وروائح التسليم).

كأنّ المسلمين هم الذين قالوا فيها ما قيل من ذلك البهتان العظيم والإفك القديم

فجاء صاحب (الضلالة) يقابل الكذب بالكذب، ويكافئ الإفك بالإفك، فيجعل المسلمين سبّابة المتندم وغمد السيف للباسل المتقدّم!

وأحر بصاحب (الضلالة) أن يجهل تلك الجهالة، فإنّنا وجدنا الهرّ أعرف بمواضع الحزم ومظان الأدب منه في إخفاء نفسه وإظهار كتابه!

على أنّنا لو أردنا أن نجري في مثل الذي جرى فيه لكايلناه بالمدّ صاعاً، وقايسناه بالشبر ذراعاً، وبالإصبع باعاً، ولعرّفناه (كيف مجامر الكرام) (1) وكيف مواقع السهام، وأيّنا أسمّ سهماً وأوجع كلاماً وكلماً وأنكاً جرحاً وأنفذ صولاً وأقوى قولاً وأقدر على السباب والشتيمة والإغاضة والهضيمة.

ولكن يأبى الله والكرم لنا ذلك.. يأبى الله لنا أن نجهل فوق جهل الجاهلين

ص: 294

ولو جهلوا علينا، وأن نعاف الإحسان والصيانة ولو أُسيء إلينا. فإنّ في الحشمة مندوحة، وفي الحقّ مفسح:

أُحبّ مكارم الأخلاق جهدي *** وأكره أن أعيب وأن أُعابا

وأصفح عن سباب الناس حلماً *** وشرّ الناس من يهوى السبابا (1)

ولا سيّما وحري بكلّ مسلم أن لا يتعدّى أدب الله ورسوله وكتابه الكريم، حيث يقول (جلّ شأنه من قائل): «ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (2)، «وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ» (3).

جدير بنا أن نحلم، ونجعل الحلم والصفح عن كشف عورات غيرنا صدقة عن روحانية نبيّنا صلّي الله عليه و آله، فإنّنا نعلم أن ذلك أحبّ إليه.

وبذلك أُضمّد جرحي وأجبر كسري، وأقول لرسول الله (صلوات الله عليه):

لقد صبرت على المكروه أسمعه *** من معشر فيك لولا أنت ما نطقوا

وفيك داريت قوماً لا خلاق لهم *** لولاك ما كنت أدري أنّهم خُلقوا

وحسب صدري هذه النفثة.

ولنعد إلى القصد من المقايسة بين بين هذا القرآن الكريم والعهدين: الحديث والقديم، ونبيّن أنّه ما هو وسائر الكتب المنزلة من السماء بسواء، ونحتفظ بالسير على خطّة الأدب وضمن دائرة التكرّم ما أمكن.

ص: 295

والله والكرام من عباده لا يؤاخذوننا بزلّة القلم وعثرة الأنامل، فإنّها - والله هو الشهيد - على غير عمد منّا ولا إرادة، وبالله المستعان، ومنه التسديد والتوفيق.

إن شئت مزيد وضوح لظهور شرف هذا القانون الإسلامي والكتاب الإلهامي والفرقان المحمّدي وارتقاء نواميسه و امتيازها على قاطبة قوانين سائر الملل والديانات وكلّ كتبهم التي يزعمون أنّها سماوية، بحيث تستبين وتستيقن أنّه من نصّ كلام الله ووحيه وأنّ غيره من الكتب التي يعزّي لها ذلك ما هي بكتب إلهية، بل ولا منزلات سمائية، بل ولا ملكوتية إلهامية، بل تجلّ ساحة الحقّ وتنزّه عن أن يصدر منها شيء من تلك المقالات الواهية والكلمات الواهنة والمعاني الساقطة والأحكام التي تصادم ضرورة العقول وتزهق روح التمدّن وتذيب قلب الأدب والحشمة! وهي - على طولها وعرضها ورفعها وخفضها وضخم حجمها - غير وافية بجميع ما تحتاجه العامّة وتضطرّ إليه الخاصّة من تهذيب النفس، وتدبير المنزل، وسياسة المدن من عبادات وأخلاق ومعاملات وجزائيات، بل ولا لأقلّ القليل من ذلك.

وهذه الشريعة المقدّسة الإسلامية قد وفّت بجميع ذلك، وجمعت بين العدل والفضل والزيادة والأصل والموازنة والتكرّم: «إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ» (1).

ضع بين يديك أحسن ما في تلك الكتب إصحاحها وأسفارها ومزموراتها وأناجيلها، وضع القرآن العزيز إلى جنبها، وانزع من أعماق لبّك وعروق قلبك

ص: 296

معميات العصبية ومرديات الأهواء وتقليد الأُمّهات والآباء ومألوفات النحلة وركائز التربية وغرائز الطبيعة، فإذا أحرزت صفاءك من جميع ذلك فتدبّر في كلّ واحد من عهودهم القديمة، واعطف الفكرة على شيء من هذه السور الكريمة، ثمّ أنصف من نفسك وراجعها في عقلك وحاججها بذاتك، وانظر ما الذي يقضي به وجدانك وعرفانك.

أيقضى بأنّ هذا الذي يسمّونه اليوم: بالعهد القديم والحديث هو كلام الله وكتابه؟! أو أنّ هذا القرآن الكريم وحيه وخطابه؟

وانظر أيّهما أليق بجنابه وألصق، وما الأنسب منهما بساحة الحقّ وهو به أحق؟!

فقد رضيتك حكماً وخصماً، وعوّلت على ما عندك معرفة وعلماً.

ولكن الشفقة تعطفني عليك، وحبّ النصيحة تلفتني إليك، فيحملني ذاك أن أُوعز وأعزم عليك أن أستغفر الله ممّا تمرّ عليه في ذينك العهدين ولواحقهما من نسبة المعاصي والكبائر إلى كبار أنبياء الله وزعماء رسله، كالزنى بالمحارم وغيرها وشرب الخمر وأشباهها ممّا تشمأز منه حتى نفوس الرعاع المتهتّكين والعصاة المنهمكين!

فإنّ فيها كثيراً من ذلك يعسر حصره، مثل: كون (عيسى) روح الله قد كان شرّيب خمر (1)، وأنّه كان يعبّر عنها: بنتاج الكرمة (2) تعبير المولعين بها المنهمكين يشربها، كما قال ذلك للتلاميذ قبل صلبه مودّعاً لهم ولها!

ص: 297

هذا (داود) (1) رجل الله والنبي (2) والمتكلّم بالروح القدس (3) والموحى إليه (4) انظر ما نسب إليه من زناه بزوجة (أُوريا الحثّي) (5)!

وكيف حاول أن يموّه حملها منه وينسبه إلى زوجها (أُوريا)!

وكيف سعى في قتله لتخلص له امرأته (6)!

وما نسب إليه من التسامح عمّا هو موظّف في الشريعة من حدّ ابنه (أمنون) الزاني بأُخته (ثامار)! وبكاء (داود) عليه بكاءً عظيماً حين قتله (إيشالوم) (7).

وصار ينوح عليه الأيّام كلّها (8)!

وأعظم من ذلك ما فيها من أنّ الذي صنع العجل ودعى بني إسرائيل إلى عبادته وبنى له المذبح هو (هارون)!

وأشنع وأفظع، من كلّ ذلك أجمع ما اشتملت عليه ممّا جنته الخمر على

ص: 298

(لوط) البارّ، وفجوره ببناته (1)! مما تقشعر منه الجلود، وتشمئز له حتّى نفوس أهل الفجور ممّن هتك حجاب الحياء ليفعل ما يشاء!

إلى كثير من أمثال ذلك (2) ممّا تأباه الطبيعة البشرية ولا ترضاه لأنفسها ذوات العقول الأوّلية، فضلاً عن أن ترضى به لزعماء دينها ورجال مذهبها.

نعم، إلّا أنّ ممّا يلزم تطهير القلب عنه والجنان وتنزيه القلم عن لوثه واللسان نسبة أدنى الخطايا إلى أدنى أنبياء الله ورسله الذين بعثهم لتكميل خلقه وإرشاد عباده.

وتأبى العناية والحكمة أن يكون الناقص مكمّلاً والجاهل معلّماً والمريض معافياً.

ومن هنا ظهر شرف الإسلام.

وانفرد علماء المسلمين - ولا سيّما قاطبة الإمامية - بما يوافق ضرورة العقل من التمسّك بهذا الرأي الحصيف والمذهب الشريف، ألا وهو القول بعصمة الأنبياء والأوصياء (3) عن كلّ الذنوب وكافّة الخطايا (4).

إنّ (لوطاً) هذا المقذوف في كتب الكتابيّين بتلك الشناعة الفاضحة المذكور عندهم بهاتيك الوصمة القاذعة هو الذي ذكره الكتاب المجيد

ص: 299

المحمّدي، وأعلن مجده في مقامات منه عديدة ومواقف عتيدة، أحدها: قوله (تعالى): «وَلُوطاً آتَيْنَاهُ حُكْماً وَعِلْماً وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَت تَعْمَلُ الْخَبَائِثَ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَاسِقِينَ * وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ» (1).

فانظر تفاوت ما بين المقامين، وفرق ما بين الكتابين.

والغرض الذي استطردنا له هذا البحث وأقحمنا فيه هذا القول: أنّك إذا أردت الموازنة وقصدت المقايسة وبلغت إلى هذه المقامات من العهدين، فغض عنها بصرك واعطف إلى ما بعدها نظرك، وكرّم أهل الكرامة على الله من أن تسمع مثل هذه الشنائع في حقّهم أو أن يتطرّق احتمال هذه المنكرات إلى قدسي ساحتهم، واستبدل عن النظر فيما هنالك من هذه الأحوال بل الأهوال بالنظر في كرائم سور هذا الكتاب الكريم، فإنّك لا تكاد تجد سورةً من طوال سوره ومفصّلها، بل وأكثر قصاره، سيّما سورة مريم وسورة الأنبياء والطواسين والحواميم والمسبّحات، فما من سورة منها إلّا وقد ذكرت جملة من أنبياء بني إسرائيل وغيرهم بأجمل الذكر وأسنى الفخر بتجليل حافل و تمجيد حاشد.. تجدها تبارك عليهم بكلّ بركة، وتزكّي منهم كلّ سكون وحركة.. تثني عليهم أحسن الثناء بالصدق والصبر والصفاء، والأمانة والسكينة والزهد والطمأنينة، والنزاهة من كل دنيّة والعصمة من كلّ خطيّة، إلى غير ذلك ممّا أعدّ منه ولا أعده وأتحدّى به من هذا الكتاب ولا أحدّه.

وما أنا بصدد هذا المقام وتفصيل هذه الخطّة حتّى أضع لك الموازين والموازنة وأُريك سبل الهدى على وجه العيان والمعاينة، حتّى أُريك من التفاوت

ص: 300

شيئاً عجباً وأدعك تهتزّ إلى ديانة الإسلام شوقاً وطرباً، وأبُدي لك من انتكاث تلك العهود وخللها واختلالها ما تعود في أشعة تلك الشمس هَباً.

ولكن الله (جلّت الطافه) قد أيّد هذا الدين بأهله، فقيّض منهم من وفّى بهذا الغرض على أكمل وجوهه وأفضل أنحائه.

فقد ظهر الحقّ (بإظهار الحقّ)، وبان الصدق (بلسان الصدق)، وتجلّى التحقيق الصريح (بالجواب الصحيح) و (ردّ عبد المسيح)، وانقدح (التخجيل لمن حرّف الإنجيل) (1).

ص: 301

ثمّ إنّ جميع ما ذكره أُولئك الأعلام من دعاة الإسلام وما نقدوه وعدّدوه من رزايا العهدين إنّما هو فيما يتعلّق بخصوص معانيها وما يخصّ أُصول مضامينها: في مطالبها، في مآربها، في أغراضها، في تناقضها، في مقاصدها، في اُصول عقائدها، في فروع أحكامها، في سوء نظامها، في أشياء من هذا القبيل أُخر، فى أمثال لها لا تحصر.

أمّا لو جئت إلى ألفاظها ومبانيها وعبرت إلى عباراتها وأدواتها، فهناك ما شئت ممّا يكدّ الطبع ويميت الخواطر ويبلّد المشاعر، من: سماجة الألفاظ، وفجاجة المباني، وتعقيد المعاني، وفهاهة الأساليب، وانحلال التراكيب، وسوء استعار نار الاستعارات، وارتكاب ما لا يجوز من المجازات، إلى أشياء كثيرة لا تخفى على من له أدنى ذوق ومسكة في أساليب البيان وكيفية التعبير من أهل كلّ

ص: 302

لغة ولسان.

ذاك ما نعرفه في لساني ترجمتها من العربية والفارسية الكاشفين عن أصل لسانها المجعول لها في العبرانية واليونانية.

ولكن يميناً بعرى الأيمان والحكمة اليمان وشرف الأديان وعزّة الزُبر والأناجيل والقرآن، إنّي ما قصدت بما سردت ولا أممت بما قدّمت ولا أردت بما أوردت الغميزة في كتب الله المقدّسة، ولا الطعن في أحكامه المؤسّسة، ولا التكدير في شرائعه المروّقة، ولا التعيير على فِرق عباده الموحّدين له وإن كانت مشاربها متفرّقة!

وكيف يسوغ لمسلم من حقير أو جليل أن يطعن في شيء من التوراة أو الإنجيل! وهذا سجل الإسلام المسلّم وكتابه المعظّم لا يزال يعظّمها ملء فيه، ويسعى في البركة عليها بكلّ مساعيه، ويعلن مجدها ويسعد جدّها.

وكذلك يوشك أن لا تخلو أكثر سوره من ذكر لتلك الكتب الإلهية والمنزلات الربوبية جمعاً وتفريقاً إشارة وتصريحاً.

راجع سورة المائدة، وانظر قوله (تعالى): «إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ اللهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاء» (1) الآية، وقوله (تعالى طوله) بعدها بقليل: «وَقَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِعَيسَى بْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ فِيهِ هُدى وَنُورٌ وَمُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدى وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ» (2)، إلى كثير من

ص: 303

أمثال ذلك ممّا لا يلزم إيراده و تعداده ممّا اشتمل على ذكر لوامع أنوارها وسواطع آثارها وجوامع أخبارها وشؤون منزلها وعظيم منزلتها.

ولكن الحقّ لك أقول، وأرجو - بعون الله - أن لا أحول عن الحقّ والصدق ولا أزول: إنّ تلك الكتب التي عناها القرآن وجعل لها كلّ هذا الشرف والشأن ما هي بهذه العهود التي نراها اليوم متداولة في أيدي القوم.

وإلّا فأين الهدى والموعظة والنور، وهي على الحال التي عرّفتك أقلّه و تركت جله؟!

ولو كانت تلك هي هذه فقد أحال القرآن وحاشاه، وأبطل وأخلف وجلّ عن ذلك قدسي علاه.

وكيف وأنّى يختلف منه الحال وفيه تبيان كلّ شيء وتفصيل كلّ إجمال؟!

وها هو (جلّ شأنه) قد دلّ على تحريفها وتغييرها وتبديلها وإخفاء حملتها الأوّلين لأكثرها في مواضع منه كثيرة ونصوص بيّنات منه مستنيرة. تعرف ذلك من أمثال قوله (تعالى): «مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ» (1).

وقد تكرّرت فيه هذه الجملة إيعازاً إلى ذلك الغرض وإيماءً إلى هذه النكتة.

وأصرح منها في المقصود أمثال قوله (تعالى شأنه) في المائدة أيضاً: «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ» (2).

ص: 304

وعليه، فقد ارتفع الإشكال واتّضح الوجه في عدم تعاهد المسلمين لذينك العهدين مع تعظيم كتابهم الشريف للكتابين. فإنّ ما له الثناء غير من له الجفاء ومن له الذمّ غير من له ذمة الودّ والولاء.

ويشهد الله أنّي ما قصدت في جميع ما قدّمت من القول في هذين العهدين الغضاضة والتحامل، وإنّما الغرض الأقصى هو بيان شرف الكتاب العزيز وحصن الإسلام الحريز، واعتلائه وارتقائه وتفوّقه على كلّ ما يُزعم أنّه في عداده ومن أشباهه ونظرائه:

فلا يحسب التمتام أنّي هجوته *** ولكنّني فضَّلتُ أهلَ المكارم (1)

وما كان من عزمي وعزيمتي وليس من خلقي وسجيتي ولا من خُطاي وخطّتي الفحش والفحشاء والتعرّض للإيذاء، والإقذاع والشتيمة والوخزة الوخيمة، بل بنيت أمري على الدعوة الجميلة والجري على ما يقتضيه الأدب والفضيلة في تحرير المحاورة وآداب المناظرة وحسن المعاشرة، وعدم التجاوز لما يثبته العلم وتشهد به الحقيقة، ويقوم عليه الدليل والبرهان ويعتدل به لسان الميزان، وإلّا لسردنا وعدّدنا، ولنُحنا نحن على تلك الديانات وعدّدنا!

ومهما أحسّ الناظر في هذه المواضع بشيء من ذلك ممّا هو على غير تلك الخطّة وعلى خلاف هاتيك الشريطة، فليفوّق سهام الملام لسوانا، وليجعل النعي والمرزعة على غيرنا، فإنّ البادي أظلم(2) والقصاص حقّ وإن كانت الجناية مأثم.

ومع ذلك فما أكثر ما أعرضنا عنه وضربنا دونه صفحاً وأغمضنا عنه عيناً،

ص: 305

من أشياء لهم تصادم ضرورة العقول وبديهة الوجدان وأوائل الغرائز!

(آلهتهم المتجسّد [ة] وجسدهم المتألّه) لعاجزون عن حلّ هذا الرمز المجهول المصادم لضرورة العقول من امتناع كون الشيء الواحد البسيط متعدّداً ذاتاً وحقيقةً أو مثلاً وصفةً تعدّداً في الخارج وعلى طباق الواقع.

وقد أجهدت أُولو الفكرة أفكارها في أن تحصّل لذلك معنى متعقّلاً، أو تتعقّل له وجهاً محصّلاً، فما أصابته، بل وقفت عند محار الدليل وانقطع بها السبيل!

نعم، هذه البهماء العضال أو بنت الوهم والخيال قد ذكرها بعض كتّابهم في مجلّة له (جسمانية)، أورد بها عن بعض شيوخهم من أهل النظر مناظرة مع شيخ مسلم، قد أحسن له الكاهن المسيحي لتلك العويصة تصويراً وقربّها إليه تمثيلاً و تعبيراً، ورام بجهده أن يجعلها أمراً معقولاً ومعنى مقبولاً، ويرفع ما تستلزمه من غائلة الشرك والتعديد ومزاحمة الفردانية والتوحيد.

ونحن نورد لك خلاصة ذلك البيان والتقريب، ثمّ ننظر هل يجدي ذلك نفعاً ويدفع باطلاً ويحذف محذوراً، أم ليس هو سوى تشقيق معانٍ وتزويق ألفاظ، ما هي من الحقيقة في شيء؟!

قال: (لمّا احتلّ الفرنسيّون مدينة قسطنطين من أعمال الجزائر كان الأب (سوشيه) يعالج الجرحى بلا تمييز بين مسلم ونصراني، فحدّث له يوماً أنّه كان يضمّد جراحات أعرابي، وما لبث أن مرّ به فقيه قد علا رأسه الشيب، ولحيته البيضاء تحدّث عن تقدّمه في السنّ، فقال الشيخ للكاهن:

لِمَ تداوي هذا العليل؟!

قال الكاهن: لأنّه أخي!

أخوك! كذبت! إنّك نصراني، وهو مسلم، وإلهك ليس بإلهنا.

ص: 307

قال الكاهن: إلهي هو ذات إلهك، فهو خالق السماء والأرض وكلّ ما فيهما، ونحن جميعنا بنوه.

قال الشيخ: أنتم معشر النصارى تعبدون ثلاثة آلهة، فإنّكم من المشركين. فعندما سمع الأب هذه الكلمات المجحفة بحقّ دينه رفع ألحاظه إلى العلى، وطلب من ربّ الأنوار أن يمنحه عضداً وعوناً كيلا تسقط بذور كلامه في أرض قاحلة.

ثمّ قال: يا شيخ العرب، إنّك بين الإسلام لفي رتبة رفيعة ومقام سام وسلطة ذات شأن، حزتها بالعلم، وجاهدت بقوّة ذكية لتحصيله، فقل لي - ناشدتك الله: هذه القوّة، ما اسمها؟

- اسمها: العقل

لله درّه من جواب بليغ! ولعمرك قد تشعر بالشهوات أحياناً، وقد أسعرت في قلبك حرباً عواناً، فتدنوا منك الأشواق مزدانة بزيّها الخدّاع، وربّما أوشكت إرضاء رغائب الشهوة. إنّما سمعت كصوت باطني يحدّثك: لا تأتي المنكر فهو حرام، فقاومت أميالك وكلّل الظفر مسعاك! فما اسم هذه القوّة؟

- هي الإرادة.

- نعم الجواب! ولا أشكّ أنّك تذكر أيّام الشباب وطيب العيش، كما تتصوّر أحياناً صوراً هائلة وحوادث محزنة، فتارة والدة طريحة الفراش في ساعتها الأخيرة، وأُخرى صديقاً في وداعه الأخير، وهكذا تعيش من ماضي الزمان وغابر الأيّام، فما تدعو هذه القوّة التي تخيّل لك هذه المخيّلات المختلفة عذبة تارةً ومزعجة أُخرى؟

- أدعوها: الذاكرة.

ص: 308

قال الكاهن: أوَ لك إذاً ثلاث أنفس؟!

قال الشيخ: إنّما هي قوى ثلاث في نفس واحدة بسيطة.

- وأنا أيضاً ليس لي إلّا إله واحد في ثلاثة أقانيم، أي: ثلاثة أشخاص، أو بتعبير آخر: ثلاثة أقانيم في إله واحد:

الأب، ويعبّر عنه: بالعظمة والجبروت.

الابن، ويعبّر عنه: بالعقل، أو النطق (الكلمة).

الروح القدس، ويعبّر عنه: بالمحبّة والقداسة).

ثمّ أتمّ الحكاية أو الرواية باستسلام المسلم وإيمانه للكاهن، وختمها بقوله: (ثمّ نهض الكاهن إلى الفقيه وعانقه، والدموع تسيل من مقلتيهما) انتهى.

ونحن لا يهمّنا أن تكون واقعة أو مثالاً.

بيد أنّنا نشكر فضل الكاهن، فإنّه أخرجها من قاتم الإبهام إلى مقام التعقّل، وفتق لنا فيها منفذاً للبحث والنظر بعد أن كانت في القديم من أسرار الكهنوت التي لا يسوغ للعقل أن يدنو من حريمها أو يمدّ يداً إلى أديمها، بل يأخذها من (الأكليروس) مقلّداً ويتقلّدها متعبّداً من دون أن يفهم ولو أوّل سطح من حقيقتها، وإلّا كانت عليه اللعنة، واستحقّ الطرد من الكنيسة (1)!

ونحن نستتمّ تلك المحاورة، ونضع أنفسنا موضع ذلك الفقيه، ونقول للكاهن:

قد أحسنت عن تلك الحقيقة التصويرَ، وتلطّفت في التمثيل، وكافحت الحماية حوزة التوحيد عن هجوم شياطين الشرك وأوهام التعديد، وجئت

ص: 309

بالسهل المتيسّر لكلّ أحد فهمه الذي لم أجده من جهة الوضوح حتّى في (الخلاصة اللاهوتية) للقدّيس (توما) (1) الشهير في الحكمة الإلهية والفلسفة المتعالية، على كثرة ما حرّر وأطال واستوسع المجال. راجع من مبحث الاثنين والثلاثين إلى آخر المجلّد الأوّل، راجع أنت، عساك تحصل على طائل!

أمّا أنا - والأغلب أنّ القصور منّي - فلم استفد ما استفدته من حديث هذا الكاهن.

ولكن غير محظور علينا أن نبحث في تمثيله بحثاً علميّاً دون أن يكون دينيّاً.

أعني: أنّنا لا نريد أن نبحث أنّ القول بالأقانيم شرك، أو مستلزم للشرك، أو توحيد، أو غير مضرٍّ بالتوحيد، كما لعلّه هو المتحصّل للفكر بعد غاية سيره.

ولا يضرّ إطلاق الشرك أو الكفر فيما أُطلقا فيه من الكتاب والسنّة؛ فإنّ للشرك مراتب، حتّى عُدّ الرياء ونظائره منه: «وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ» (2).

نعم، والتوحيد المحض في الذات والأفعال والصفات والشهود والتحقّق لا يحصل إلّا للخاصّة، أو ما يعبّر عنه: بالإنسان الكامل الذي يعزّ عليّ أن أقول: إنّه

ص: 310

أعزّ من بيض الأنوق (1)، وأبعد تناولاً من العيّوق (2).

والغرض أنّنا نفحص ونمحّص ذلك التمثيل، ولكن لا من حيث إنّنا نريد أن نثبت أنّ الأقانيم شرك و تعداد في الآلهة، أو أنّ المسيحيّين - معاذ الله - غير موحّدين.

كلّا، بل من حيث إنّها هل هي من قبيل ما ذكر الكاهن من وحدة القوى الثلاث مع النفس، بل سائر القوى، على ما ألمعنا إليه في أُخريات الجزء الأوّل (3)؟ أم مسألة (الأقانيم) [ف_] لا تقاس على هذه المسألة، ولا ربط للواحدة بالأُخرى بتّاً؟

وعليه، فنقول بعبارة جليّة:

إنّ الوحدة في الأدلّة إمّا أن تكون حقيقية، والتعدّد ثلاثة اعتباري.

نظير قول بعض الحكماء والفلاسفة الأقدمين باتّحاد العقل والعاقل والمعقول (4)، بمعنى: أنّ الشيء الواحد البسيط باختلاف النظر والحيثيات واللوازم والآثار يتعدّد اعتباره كمختلف الحقيقة والماهية؛ إذ ليس هو في العين والخارج غير حقيقة واحدة، والتعدّد فرض واعتبار.

وهذا التصوير مستحيل في الأب والابن وروح القدس؛ لأنّه لا يتحقّق -

ص: 311

كما عرفت - إلّا في الواحد الخارجي الذي لا يكون تعدّده إلّا في الذهن والاعتبار، ويستحيل في المتعدّد عيناً المتكثّر خارجاً.

ومن المعلوم أنّ تلك الثلاثة (الأقانيم) متعدّدة في الخارج منحازة في الوجود، كلّ واحد له ما بإزاء خاصّ ومصداق معيّن.

والمسيح (عيسى) عليه السّلام لمّا كان في الأرض بين تلاميذه لم يكن العالم خالياً من الأب والروح، أعني: أنّه ليس الكون خالياً من وجودهما الخاصّ بالنحو الذي يليق بهما وينبغي لهما، غير وجود ناسوت (يسوع) الجالس بين أصحابه في فراغ معيّن كواحد منهم.

وهذا التعدّد الحقيقي المنافي الوحدة الحقيقية التي يستحيل كلّ فروض التعدّد فيها - سوى فرض التعدّد الاعتباري - مسلّم في المقام لا ينكر.

أعني: أنّ النصارى لا ينكر واحد منهم أنّ لكلّ واحد من أولئك الأقانيم الثلاثة وجوداً خاصّاً ومصداقاً معيّناً، كما قال الكاهن: (إنّها ثلاثة أشخاص).

إذن فيستحيل التعدّد الاعتباري، كاستحالة الوحدة الحقيقية.

وإمّا أن تكون الوحدة اعتبارية، والتعدّد ثلاثة حقيقي خارجي، على العكس من الفرض الأوّل.

وهذا هو الأقرب إلى النظر الذي يمكن في عالم العلم، ويتعقّل في الذهن والعين، ويصحّ للقائل أن يقول به وللذاهب أن يذهب إليه.

ولكنّه وبالأسف قول بانتفاء الآلهة مطلقاً لا واحدة ولا ثلاثة؛ لما عرفت من أنّ الواجب إذا تركّب أو تعدّد صار ممكناً محتاجاً؛ ضرورة تركّبه ممّا به الاشتراك وما به الامتياز إن كان متعدّداً، واحتياجه إلى أجزائه ومن ركّبها إن كان مركّباً:

ص: 312

إله مركّبٌ ما سمعنا *** بإله لذاته أجزاء!

فلو كان كلّ واحد من الأقانيم واجباً وإلهاً - كما يقولون - لبطلت الآلهة (معاذ الله) لا واحد ولا أكثر.

فلا يقاس شيء من هاتين الصورتين على مسألة (اتّحاد العاقل والمعقول والعقل)، أو مسألة (تغاير الصفات للواجب مفهوماً واتّحادها عيناً وحقيقةً).

فإنّ الاتّحاد بل الوحدة في هاتين المسألتين خارجية عينية، والتعدّد ذهني اعتباري.

ولا مانع فيه ولا ضير؛ فإنّ مفهوم القادر غير مفهوم العالم والحي، ولكن المصداق واحد بسيط خارجي هو منشأ انتزاع تلك المفاهيم المتعدّدة بحسب آثاره المختلفة.

ومن هذا القبيل حديث النفس وقواها.

وقد تقدّم بسط ذلك في مبحث وحدة الذات وعينية الصفات من الجزء الأوّل، فراجع (1).

أمّا الأقانيم فالمحذور فيها وملاك إشكالها هو تعدّدها الخارجي المحسوس والمعلوم بضرورة العقول، وهو المانع من وحدتها حقيقة ووحدتها اعتباراً وحدة تجامع الوجوب؛ لامتناع مجامعة الوجوب مع التركيب.

وليس وراء ذينك الصورتين في منفسح فرض العقل من صورة محتملة صحيحة أو باطلة، إلّا صورة التوحيد المحض، وهي: أنّ الإله هو الواجب الحقّ، والابن والروح من الخلق، لا حظّ لهما من الإلهية، لا نقير ولا فتيل، وأنّ القول

ص: 313

بربوبيتهما على نحو ربوبية الأب ضلال أو تضليل.

أمّا حديث (الفداء)، و (المخلّص)، و(اللعنة)، و (الذبيحة) (1)، وأمثال هذه الحروف، فنغمض عنها عيناً ونغضّ دونها طرفاً!

فإنّ الخوض فيها لا محالة خارج عن نطاق المباحث العلمية، ولا جرم يكون خدشاً في أديم الأديان وجرحاً لعواطف تلك الأُمّة التي ما أكثر ما فيها من الأعزّة الكرام علينا من جيراننا ومواطنينا.

على أنّ تلك الأُمور صحيحة كانت أم غير صحيحة، مزيجة كانت أم صريحة، على أيّ حال كانت، فهي لا تضرّ بجوهر الدين ولباب التوحيد، وإنّما الأساس والمهاد هي تلك المسألة: مسألة (الثالوث الأقدس)..

مسألة (الثالوث) هي التي تستوقف الأفكار وتستدهش الألباب وتقف حياري عندها العقول ما تدري ما تصنع وما تقول!

مسألة (الثالوث) هي التي لها أعظم أثر في الأديان وأكبر ضربة على الشرائع!

فإنّي أشهد - وكفى بالله شهيداً - أنّه ما دخلت البليّة على سائر الأديان، ولا هتك حريم التوحيد حتّى صار يعبد الإنسان في الأرض ويطاع الشيطان، ولا ظهر الغلوّ بين البشر، واتّخذت الناس بعضها بعضاً أرباباً حتّى ذاع الشرّ وانتشر، إلّا عند انتشار تلك المقالة - أعني: مقالة الأقانيم - التي جعلت الإنسان الحادث هو الإله القديم!

ص: 314

فإنّها هي التي فتحت باب الجرأة للأنام، وسهّلت لهم نقل أقدام الإقدام على تلك الخطّة الشاهقة المقام التي تزلق عن أوائل عواصمها عُصُم الأوهام، حتّى ظهر أهل البدع والأهواء، وانتجت الفساد [و] عقم الآراء.

فبزغت بل زاغت و نزغت جهلة الصوفية، بل والقرامطة (1)، والنصيرية (2) وملاحدة الإسماعيلية (3)، والفرقة المعروفة في عصورنا بالبابية (4)، وأمثالهم من

ص: 315

الملاحدة الذين يجمعهم جميعاً الطبيعية والنيشرية، يجمعها السعي في إزهاق روح الدين والمدنية والمناوأة مع كافّة الأديان والملك والشرائع الإلهية.

وما أقصى مقاصدهم وأغراضهم من ذلك إلّا أن ينسلخ الإنسان من جلباب البشرية والملكات الملكية إلى أخسّ صفات الحيوان من السبعية والبهيمية، ويخلع ما حثّت عليه نواميس الشرائع الحقّة من الصدق والصيانة والحياء والأمانة، فينكح ما يشاء، ويأكل ما يشاء، ويفعل كيف شاء، إباحة عامّة غير مقيّدة بعقال عقل ولا قوانين شريعة ولا موازين عرف ولا عادة، بحيث لا يختص أحد بشيء عن غيره، لا عرضاً ولا مالاً ولا غيرهما.

وما وجدوا سبيلاً لترويج هذه الأغراض الكاسدة الفاسدة إلّا بادّعاء الأُلوهية لأنفسهم، أو مرتبة من الربوبية لذواتهم.

فتارةً بدعوى الظهور والتجلّي، وأُخرى بالحلول والاتّحاد، وتارةً بتقمّص اللاهوت في الناسوت (1)، وأمثال ذلك الألفاظ والاصطلاحات العاطلة عن

ص: 316

حلية الحقّ وزينة الصدق التي هي بين باطل ممتنع من ملحد مبتدع، وبين معقول ممكن، ولكن لا يقتضي شيئاً من مراتب الأُلوهية والخروج عن ربقة العبودية.

و تالله، ما دبّ هذا الداء العضال، ولا باءت الديانة الإسلامية بهذا الوبال، ولا نهج مبتدعوها هذا النهج، ولا استدرجوا بهذا الدرج، إلّا من غلوّ النصارى في (المسيح) ودعواهم له الأُلوهية، وهو عبد الله مخلوق له، كما قال هو (1): «إنّه لم يأت من نفسه، بل الله أرسله» (2)، و: «إنّه لا يقدر أن يفعل من نفسه شيئاً» (3)، و: «إنّه لا يفعل ولا يتكلّم إلّا بما علّمه الأب» (4)، و: إنّه كان يقول: «يا أبتاه، في يدك استودع روحي» (5)، وإنّه ابتدأ يحزن ويكتئب ويدهش، وقال للتلاميذ: «نفسي حزينة جدّاً حتّى الموت» (6)، وصرخ (يسوع) بصوت عظيم وأسلم الروح، إلى أمثال ذلك من لوازم العبودية وخواصّ المخلوقية وما لا يجتمع مع شيء من الأُلوهية.

وكلّ ذلك قد صرّحت به أناجيلهم، ونصّت عليه رسائلهم.

فرفضوا أمثال هذه ممّا يقضي بها العقل والضرورة ويحكم بها الوجدان والبديهة، وتمسّكوا بمجازات واهية واستعمالات واهنة تصادم ضرورة العقل من مثل: كونه إلها وابناً، وأنّه قام من القبر بعد دفنه (7)، وأشباه ذلك ممّا لا يُعوّل

ص: 317

عليه في إثبات شيء من أُصول الديانات وأركانها، فضلاً عن مثل هذا الأصل الذي هو الركن الوطيد ودعامها الوحيد وبته.

نعم، وكلّ تلك الكلمات مصروفة عن ظواهرها بقرينة حكم العقل وقطعه و بتّه.

وهي محمولة على إرادة التعظيم والتكريم، وأنّ شخص (يسوع) من ناحية الإله وليّ الهداية والتعليم، فيجب إطاعته وامتثال أمره كما يجب إطاعة الإله.

ما هي إلّا لبيان أنّ له من الإله الرابطة الخاصة والنسبة الكاملة، وهي رابطة القرب إليه والزلفى منه والكرامة عليه.

وإلّا فقد ورد مثل هذه الكلمات في حقّ غير (عيسى) من الأنبياء، كما في [سفر] الخروج في حقّ (هارون) خطاباً (لموسى): «وهو يكون لك فماً، وأنت تكون له إلها» (1)، وقوله (تعالى) (لموسى) أيضاً: «أنا جعلتك إلهاً لفرعون، وهارون أخوك يكون نبيّك) (2).

وعليه، فلماذا لا يقولون بإلوهية (موسى)، وهم يعترفون بنبوّته وصحّة عهوده؟!

وليس المراد بكونه إله فرعون إلّا بيان وجوب إطاعته؛ لأنّه رسول الله، وإطاعة الرسول إطاعة المرسل فيما به الرسالة.

والغرض أنّا لا نكاد نعرف وجهاً من عقل أو شرع لهذا الغلوّ الذي دانت به

ص: 318

الأُمّة المسيحية وانفردت به، مع كمال عقولها وصحّة أفكارها ونفوذ خواطرها.

عجباً لهذه الأُمّة - وهي على ما هي فيه من وفور الحصّة من الحصافة - كيف جعلت هذه المقالة من أُصول ديانتها، وهي على ما هي عليه من وضوح الحال؟! «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى بْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انتَهُوا خَيْراً لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهُ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً» (1).

وأنت لو تدبّرت وأنصفت كفتك هذه الآية عن الخصومة وأخذت لنفسك منها بين الفريقين الحكومة، وأمثال ذلك كثير في كتاب الله.

فقد تأكّدت عنايته واشتدّت رعايته في النهي عن هذه الغائلة والاحتجاج على فسادها وشناعتها، علماً منه (جلّ شأنه) بما يترتّب من المفاسد على تلك العقيدة وبما أعمل الشيطان فيها على الخلق من المكيدة، وما فيها من العدوى والسراية إلى اختلال سائر الأديان وإذهاب استقامة جلّ المذاهب.

و (إسماعيلية) (1)، و(نصيرية) (2)، و (حلّاجية) (3)، و(شلمغانية) (4)، وغيرهم ممّن ادّعى الإلوهية في أئمّة الهدى الذين هم أظهر عبيد الله في العبودية له والطاعة والانقياد إليه.

حتّى إنّ الإمام جعفر الصادق (سلام الله عليه) لمّا سمع بمقالة الضالّ الشقي (سعيد بن الخطّاب) (5) في حقّه عليه السّلام ارتعدت فرائصه، وجعل يبكي بكاء

ص: 320

الثكلى، حتّى كأنّه كان يخشى أن ينزل عليه العذاب أو تصيبه صاعقة فتحرقه (1) حذراً من تلك المقالة فيه.

وكذلك قبله جدّه (علي) عليه السّلام لمّا سمع بمقالة (ابن سبأ) وأصحابه فيه خرّ ساجداً لله على الأرض، ثمّ رفع رأسه، وقال:

لمّا رأيت الأمر أمراً منكراً *** أجّجت ناري ودعوت قنبراً (2)

على ما هو مشهور في مظانّه، ثابت تفصيله في مواضعه (3).

ثمّ لم تزل هذه البليّة تسري والمصيبة تجري من أوّل الإسلام إلى هذه الأيّام، تحلّ وبها تنحلّ قوى سائر النحل وتميل، وتتمالأ على كلّ الملل، وتدبّ على الخلسة والخفاء دبيب النملة على الصفا في الليلة الظلماء.

كما تحسّ بذلك لو تدبّرت في جميع سلاسل الصوفية في حقّ مرشديهم ورؤساء سلاسلهم ممّن لا يسعني أن أبوح بأسمائهم وأنصّ على أعيانهم، وشهرتهم كافية عن ذكرهم.

وهكذا لا تزال تلك العقيدة تصنع ذلك في سائر الأديان، كلّ على اختلاف لحنه وتغيير عبارته أو طريقته، والجميع تحت رابطة إشراك غير الله في العبودية وضمّ خلقه إليه في الألوهية، كلُّ على نحو خاصٍّ به وطریق انفرد بابتداعه

ص: 321

ومن ذلك: ما حدّث أخيراً في بعض الإمامية من الفرق المعروفة: بالكشفية (1)، والشيخية (2).

ولعلّها هى من بعض تلك الفرق الأُولى قد تغيّرت أسماؤها واختلفت عناوينها.

وأما وعزّة وحدانية الله، إنّ جميع من ذكرناه ومن لم نذكره من هؤلاء إنّما شربوا من ذلك الماء واستنشقوا ذلك الهواء، وما أخذوا ما عندهم من التعاليم إلّا من تلك الأقانيم، وعليها نهجوا ومنها درجوا!

وإلّا فشريعة الإسلام المقدّسة - بالنظر إلى جوهرها وأصل كيانها - إنّما جاءت بالبساطة والمحوضة والخلوص والاستقامة..

جاءت بالتوحيد المحض والتنزيه الغضّ، وما هو في شريعة العقل حتم و فرض..

جاءت بلا إله إلّا الله لا نعبد إلّا إِيَّاهُ: «مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ) (3).

ولكن شوّهوا جميل محيّاها ودنّسوا صقيل سجاياها بما أدخلوه فيها من غيرها ومزجوه بها من مقالات سواها، حتّى عاد لا: «يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم

ص: 322

مُشْرِكُونَ» (1).

نعم، عاد حضرة الحقّ (عزّ شأنه) وإلوهيته المقدّسة وكأنّها مسخّرة بالباطل وحلية كلّ عاطل ولعبة كلّ جاهل! يدّعيها وتدّعى لكلّ مخلوق ضعيف، لا بل كلّ من لو تأمّل في نفسه لوجدها أقذر بالوعة أو...

وما هي بإحدى عجائب الدنيا وغرائبها، فما زالت الأصنام من الجمادات والحيوانات من بدء الدنيا وإلى اليوم تُعبد من دون الله.

تَعَالَوْا إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً أَرْبَاباً مِن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» (1)، وإن أبوا فقل: «لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ» (2).

ثمّ لا تذهب نفسك عليهم حسرات، فقد جرى في الأزل قلم المشية ونفذ قضاء القدرة لما هو أعلم به من المصلحة والحكمة أن لا تزال هذه الأرض معبداً للشيطان ومظهراً لشوكته ومقرّاً لتخت مملكته، يستعبد بها عباد الله ويطاع فيها من دون الله.

ألا ترى أنّ الله (سبحانه) أرسل من الأنبياء والمرسلين والأوصياء والصالحين منذ بدء الخليقة إلى خاتم الحقيقة ما يزيد على مراتب الأُلوف، وأيّدهم بالمعجزات القاهرة والآيات الباهرة، فبثّوا من النصائح والحكم ما يذيب الصمّ ويستنزل العصم، ودعوا إلى توحيد الله وإفراده بالعبادة وتنزيهه عن الشريك مبلغ وسعهم ومنتهى جهدهم، وسفّهوا الأحلام وضلّلوا الأنام في عبادة الأصنام، وأعادوا الحقّ أجلى للحسّ من الشمس..

ثمّ كان غاية كلّ عنائهم ونتاج جميع سعيهم من أوّل الدهر إلى هذا العصر أنّه لم تنجل الغبرة إلّا والوثنيّون - كما تراه اليوم - أكثر من الموحّدين بأضعاف مضاعفة!

فانظر إلى رواج الباطل وانتشاره وكساد الحقّ وانكساره، وتبصّر إن كنت من أهل البصيرة، واعتبر إن كنت من ذوي العبرة، والله ولي التوفيق لنا ولك، وهو

ص: 324

أرحم الراحمين.

واعلم أنّ مسألة الأقانيم خفيفة المؤنة لا تحتاج إلى إقامة دليل وبرهان وتكلّف إطالة في البيان.

وخلاصة القول فيها: إنّها مع القول بالوحدانية جمع بين النقيضين، وهو في الاستحالة والفساد من أجلى البديهيات وأوّل الفطريات، ومع عدم القول بها يلزم التركيب المساوق للإمكان، أو التعدّد المستحيل اجتماعه مع الوجوب.

وقد مرّ عليك تفاصيل كلّ ذلك في فصل التوحيد، فلا نطيل بالإعادة.

كلّ ذلك نظراً إلى تنزيه الله (جلّ شأنه) عن أن يرسل لتكميل الخلق من هو ناقص في ذاته، ويبعث مصلحاً للأنام من هو فاسد في نفسه، فإنّ ذلك قبيح عند العقل، والله (جلّ شأنه) منزّه عن كلّ قبيح.

وأنا جيلهم تشهد بما ذكرنا، حيث تقول في الثالثة عشر من (متّى): «أنتم ملح الأرض، ولكن إن فسد الملح فبماذا يملّح؟! لا يصلح بعد لشيء، إلّا لأن يطرح خارجاً ويداس من الناس»، وقريب منها ما في الرابعة والثلاثين من (14 لوقا) (1).

وخلاصة القول: إنّ كلّاً من الدعويين باطلة بحسب أسفارهم وأناجيلهم:

أمّا أنّ جميع الأنبياء قد ارتكبوا المعصية وقارفوا الخطيئة، فقد عرفت ما يدلّ على بطلانها ويقتضي فسادها من قوله: «أنتم ملح الأرض»، والحكمة فيه مطّردة والعلّة سارية، فلا يختصّ بمورده.

على أنّ لها نظائر كثيرة في العهد القديم في بني (إبراهيم وموسى وهارون).

نعم، في العهدين كثير ممّا ينصّ على ارتكاب جملة من الأنبياء أشنع المعاصي، كما تقدّم نقله في (هارون) من اتّخاذ العجل، و (لوط) في زناه ببناته، و (داود) بالمرأة المحصنة زوجة (أُوريا الحثّي)، ودفعه إلى القتل لتخلص له حليلته (2)، وكثير من أمثال ذلك، (سبحانك اللهمّ وغفرانك)! إنّ ناقل الكفر - كما قيل (3) _ ليس بكافر.

ص: 326

فكتبهم إذاً متعارضة، والترجيح هنا لما وافق حكم العقل حيث يتعارض مع النقل سيّما في مثل هذا المقام من أُصول الأديان.

وأمّا أنّ (عيسى) هو النبي المعصوم من الخطيئة، فنحن نقدّم إليك أوّلاً أنّا معاشر الإسلام أنطق بحمده وأعرف بجليل شأنه، وقرآننا الكريم أشدّ إعلاناً بمجده وأقوى اعتصاماً بتنزيهه وعصمته، ولا نحيط برفيع قدره وعظيم حقّه، ولا نحطّ من شأنه ورتبته، كما لا ننزله فوق منزلته.

ولكن نقول آسفين: إنّ أُولئك الذين يزعمون ذلك له وينزلونه فوق المقام الذي أنزله الله فيه قد نسبت أناجيلهم إليه الخطايا الكثيرة، والمعاصي الكبيرة، كما تقدّم من نسبة شرب الخمر إليه، والعهدان يصرّحان بالنهي عن شربها ولا سيّما في حق الأنبياء المنزّهين عن اللهو والباطل، وهي من اللهو بالضرورة، مضافاً إلى حكم العقل بقبح السكر وإزالة الشعور البتّة.

ومثل ذلك نسبة الكذب إليه والخلف في قوله (معاذ الله من خطور ذلك في الخيال في حقّ رسل الله المكرّمين وصفوته القدسيّين).

راجع (يوحنّا)، تجده يوحي إليه ويومي، بل ينصّ عليه.

وهذان أصلان من أُصول دياناتهم، وقس عليها باقي أُصولهم وفروعهم!

وقد تقدّمت إليك وأطلعتك على دخيلة أمري ونخيلة سرّي، وأشهدت الله (جلّت عظمته) أنّه ما كان من نيّتي ولا من ركيزة قصدي إلّا غض النظر وغمض العين عن مساوي الأغيار والتعرّض لكشف ستارها وإبداء عوارها، ولكن: (جنت على أهلها براقش) (1)!

ص: 327

أراد صاحب (الضلالة) أن يفضح فافتضح، وأن يهتك فهُتِك، وأصبح في أُمّته ولملّته عين الصديق الجاهل الذي هو أضرّ من العدوّ العاقل، وهو الذي ثلم عليها هذه الثلمة وأسال على رمولها ذلك السيل: (رام نفعاً فضرّ، وحاول نصحاً فغرّ)!

صاحب (الضلالة) هو أضلّنا عن القصد، وصدّ بنا عن سبيل الأدب

ص: 328

والحشمة، وحاد بنا عن حفظ الحرمة والكرامة، وصيّرنا نترامى بالمراجم (1) ونتكايل بالمحاجم (2)!

وكان ذلك من أبغض الأشياء إلينا وأشدّها وقعاً علينا.

وما كان أغنانا وأبعدنا مكاناً عن دفع القلم إلى أمثال هذه المخاضّة. وإلقائه في حمأة تلك الأحوال والأوحال، ولكن ألا لا صفا عيش من كدّر صفونا، ولا حلم الله عمّن أهاب بذهاب حلمنا، حتّى جرى اليراع بما جرى عفواً واندفع الطبع بما سبق رسلاً!

وعلى أيٍّ، فحيث جرى ذكر عصمة الأنبياء حَسُن بل وجب بعض القول فيها دفعاً لبادرتك بالانتقاد ومبادرتك بالإيراد، قائلاً:

كيف تدّعون للأنبياء العصمة، وكتابكم ينطق بخلاف ذلك ويصرّح في حقّ جملة من الأنبياء بوقوع الذنب منهم والمعصية، فلماذا تقول بغير ما في كتابك و تخص الأناجيل بعابك؟!

فاعلم (هداك الله) أنّ علماء الإمامية من أوائل الإسلام إلى اليوم قد أشبعوا القول في هذا المسألة، وما تركوا فيها قدر قلامة ظفر من شبهة أو ريبة، وقد ذكروا لكلّ واحد من تلك المقامات التي أشرت أنت إليها ونظرت معوّلاً في الطعن عليها أجوبةً تخصّها ووجوهاً تليق بها ولا تتعدّاها.

ونحن لا يسعنا ذكر تلك التفاصيل وتعداد تلك الموارد واحداً بعد واحد،

ص: 329

فاطلبها من مشروعاتها وخذها من مقاماتها (1).

وأمّا المشكوك أنّه من صاحب الوحي ومالك الأمر والنهي فوجود مثل تلك النصوص التي لا تقبل التأويل على موازينه الصحيحة وقوانينه الدائرة المعمولة المعارضة تلك النصوص لحكم العقل القاطع أقوى دليل وشاهد على عدم صدورها من ذلك العقل الكامل، فإنّهما رسولان: ظاهر وباطن، وكلّ منهما لأخيه مصدّق وموافق.

فإذا تحقّق لديك هذا الأمر الجلي وقام الميزان عندك في تعارض الدليلين العقلي والنقلي، نقول في تحقيق التطبيق:

خذ - يا صاحب الإنجيل كتاب الله الجليل وأحصِ ما ترى أنّه من ذلك القبيل، فهل تجد أصرح وأنصّ وأوضح وأخصّ في ارتكاب النبي للخطيئة والمعصية من قوله (تعالى): «وَعَصَى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَى» (1)؟! فإنّ الغواية والمعصية قد يُتراءى أنّه ليس فوقهما لفظ في النصوصية والصراحة.

و مع ذلك فجهابذة المفسّرين - ولا سيّما الإمامية منهم الذين يلتزمون بتنزيه الأنبياء وعصمتهم - قد ذكروا في هذه الآية من الحمل الراجح والوجه الصحيح ما لا يكاد يرتاب فيه أعجمي ولا فصيح (2)!

وهو: أنّ المعصية تستعمل شائعاً في مخالفة الأمر، والأمر أعمّ في الاستعمال من الوجوب والندب.

وهذا لا يشكّ فيه أدنى من له دُربة في المحاورات ودراية بأساليب العبارات.

ص: 331

وإنّ (آدم) عليه السّلام كان نهيه عن أكل الشجرة نهي تنزيه وكمال، ومعصيته عبارة عن تفويت ما هو الأولى له من الترقّي في مراتب القرب ومنازل القدس و محالّ الكرامة، لا أنّه فعل مبغوضاً الله في ذاته قبيحاً في حّد نفسه.

وذاك أنّ الله (جلّت الطافه) أحبّ (لآدم) أن يعافي من دار المحنة والبلاء والتكليف، ويُمتّع في دار الراحة والخلد والنعيم، فاختار (آدم) لنفسه غير ما أحبّه الله له، وترك الأولى به والأكمل له فوكّله الله إلى عمله وما اختاره لنفسه، وخشي (آدم) أن يكون قد غضب الله عليه وقضى أن يخلّده في دار المحنة ولا يعيده إلى دار النعيم، فبكى على خطيئته حتّى تلقّى تلك الكلمات التي تاب بها الله عنه، وغفر له تلك الزلّة، وأعاده إلى دار قراره ونعيم جواره.

ولكنّه (غوى)، وما أكثر ما استعملت الغواية بمعنى: الخيبة (1)، فإنّه خاب من الرقي إلى المقام الذي كان قد أُعدّ له، ولم يجد الله له عزماً وثباتاً على ما يرشده إليه ويدلّه عليه من المصالح غير الراجعة إلى التكليف والأمر المحتم.

وهذا معنىً لو لم يكن ظاهراً من الآية نفسها أو بضميمة جميع ما ورد في قصة (آدم) من الآيات، لكان متعيّناً حمل الآية عليه.

وأقصى ما هناك ارتكاب شيء من المجازات الشائعة التي لا يخلو شيء منها من شاهد في العرف واللغة.

هذا كلّه مع الإغماض عن الدليل العقلي في باب عصمة الأنبياء، فكيف والحال ما عرفت!

ص: 332

وهذا كلّه ممّا يدلك على ما قلناه من: أنّ هذه الصحف التي يزعمون أنّها هي التوراة والأناجيل ليست هي التي أثنى عليها الله في ذلك الكتاب الأخلاقي الأدبي باللسان المبين العربي.

ثمّ أنت تجد هذا الكتاب الكريم كيف أعلن بمجد الأنبياء بكلّ بركة وتكريم تعميماً وتخصيصاً وتصريحاً وتنصيصاً على آحادهم وجموعهم مجموعين في سور مجتمعة ومتفرقين في آيات متفرّقة.

وهذا القرآن بين يديك، وليس هو ببعيد عنك ولا بعزيز عليك، ولعلّك تحفظ أكثره وتسبر كلّ حين سوره، فراجعه وإرجع إليه، واعمد له واعتمد عليه، وانظر هل تجد من النصف والكرامة والصحّة والاستقامة أن تجعل تلك الكتب والقرآن في قران، أو تقول: إنّهما سيّان؟!

حاشا لك وكلّا، والأمر أوضح وأجلى.

ولا أظنّ أنّ الجهل أو العناد يبعد بك عن الحقّ هذا البعاد، أو يحملك على المحال أو يحلّك بتلك المحالّ، وأنت ترى هذا الكتاب الكريم والنبأ العظيم ما من آية من آياته، أو جملة من جمله، أو قصّة من أقاصيصه، أو مثل من أمثاله، أو حكم من أحكامه، إلّا وهو يحتدم صراحة والاحة في الدعوة إلى الآخرة، والتحذير من الركون إلى الدنيا، والحثّ على مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، وعمل البرّ والإحسان، إلى غير ذلك ممّا سردت لك منه كثيراً وما كان نسبته إليه إلّا نزراً يسيراً.

ثمّ ترى تلك الكتب وليس فيها إلّا القصص الباردة والحكايات السمجة، والغض من أنبياء الله، وغمط حقوقهم والحطّ من شؤونهم!

نعم، وأعظم من ذلك نسبة الخلف والخديعة إلى الله، وسمة الأنبياء

ص: 334

وأوصيائهم له (تعالى) بالكذب (معاذ الله)، فإنّه من الكذب عليهم وعليه.

ففي (رابع إرميا): «فقلت: يا سيّدي الربّ، حقّاً إنّك كنتَ خدّاعاً! خادعت هذا الشعب وأُورشليم قائلاً: يكون لكم سلام، وقد بلغ السيف» (1).

وأنا أقول: يا للأسف وللحيف! حقّاً لقد كان الحزم والعزم والأجدر والأحرى بتلك الشعوب والأُمم أن تكتم هذه الكتب بعد ظهور ذلك الكتاب، أو ليتها لم تفتح على نفسها هذا الباب! ولكان الأستر عليها صونها وسترها واعترافها بأنّها ما هي بتلك الكتب الإلهية ولا المنزّلات السمائية، وأنّ تلك قد ذهبت شعاعاً وتلفت ضياعاً، وراحت أدراج الرياح! فإنّ ملوك الوثنيين ك_(بخت نصّر) (2) ومن بعده أحرقوها ومزّقوها (3)، وما بقي منها إلّا القليل، والنضو (4) الضئيل الذي ضُمّ إليه أضعافه وأُتلف آلافه!

أليس الوثنيّون إلى برهة من بعد الميلاد ما انفكّوا ينتحون تلك الأُمم بالقتل الذريع والسيطرة القاهرة والسلطة القاسرة، وكانت تلك الأُمم - ولا سيّما المسيحية - أفراداً مستضعفة وأغراضاً مستهدفة، طعمة كلّ آكل وطماعة كلّ آمل!

ص: 335

ومن استراب في ذلك فما عرف ولا تعرّف ولا أنصت ولا أنصف، ولا سار في السير ولا اقتفى العين ولا الأثر!

فإنّ المهاجرين الذين آمنوا به في مكّة وما حولها قبل الهجرة، والأنصار الذين بايعوه على العقبة، ووفود العرب الذين كانوا يشدّون إليه الرحال عند بلوغ الدعوة، والملوك الذين آمنوا به قبل ظهور النبوّة، كلّ ذلك يدلّك على ما ذكرنا من أنّ انتشار دعوته وسطوع أنوار نبوّته ما كان إلّا لتجلّي معجزاته وإعجاز آياته، ووضوح الأمر في صدقه وظهور حقّه، وأنّه إنّما جرّد الأسنّة وجرّ الأعنّة وتحمّل في ذلك كلّ مهنة، ساعة لم تنفع الحجج البالغة والآيات الدامغة والمعجزات البازغة، ولم يجد بدّاً من نشر كلمة التوحيد وكسر شوكة الشرك، وحفظ جامعة الإيمان ودرء الشرور عنها.

و من جرّاء ذلك تصاعد حتى ركب متون الصعاد وامتطى ظهور الجياد لحرّ الجلاد، إلى أن أعلى الله كلمته ونصر التوحيد وأُمّته.

أمّا (المسيح) فما سامحته بشيء من ذلك أيامه، ولا اتّفق له من العناية ما تقدّمه في ظهور المعجزة وانتشار الدعوة أقدامه، ولا نال من الجهاد في ذات الله والذبّ عن الأحدية المقام المحمود الذي بلغته الذات الأحمدية.

فإنّه جاهد في الله الجهادين، وفارق الدنيا من البيضاء والصفراء صفر اليدين، وما زال هو وأهل بيته يشدّون على بطونهم حجر المجاعة، ويرون حجراً عليهم مفارقة حجر القناعة، إلى أمثال ذلك من كثير سجاياهم، وكبير مزاياهم، وعظيم أخلاقهم، وطاهر أعراقهم، ممّا يدّلك كلّ واحد منها على أنّهم أملاك في زيّ بشر وروحانيّون في بزّة أجسام وصور، وقدّيسون طهّرهم باريهم من كلّ رجاسة ونوّر عناصرهم بكلّ بركة وقداسة.