سرشناسه : ال کشف الغطاء، محمد حسین، 1877-1954م

عنوان و نام پدید آور : الدين والاسلام او الدعوة الإسلامية / تاليف محمد حسين كاشف الغطاء النجفي؛ تقديم و تعلیق و تحقيق محمد جاسم الساعدى: المجمع العالمي لأهل البيت عليهم السلام.

مشخصات نشر : : قم : المجمع العالمى لأهل البيت (عليهم السلام)، 1387. =1429 ق.

مشخصات ظاهری :

شابک :2ج : 329-9 - 978-964-529-328-2 978-964529-

وضعیت فهرست نویسی : فیپا

یادداشت : عربی.

یادداشت : کتابنامه.

یادداشت : نمایه.

موضوع : کلام شیعه امامیه -- قرن 14.

موضوع : شیعه امامیه - عقاید.

شناسه افزوده : ساعدی، محمد جاسم محقق و مقدمه نویس

شناسه افزوده : مجمع جهانی اهل بیت (عليهم السلام)

رده بندی کنگره : BP 211/5 :1759 1387

رده بندی دیویی: 297/4172

شماره کتابشناسی ملی : 1189619.

اسم الكتاب : الدين والإسلام أو الدعوة الإسلامية / ج 1 المؤلف: الإمام الشيخ محمّد الحسين كاشف الغطاء النجفي

المحقق: محمّد جاسم الساعدي

الموضوع: عقائد، فلسفة، أديان

الناشر: المجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام)

الطبعة: الأولى

المطبعة: المجاب

الكمية: 3000

تاريخ النشر: 1432 ق

ISBN: 978-964-529-328-2

حقوق الطبع و الترجمة محفوظة للمجمع العالمي لأهل البيت (عليهم السلام)

www.ahl-ul-bayt.org

E-mail: info@ahl- ul- bayt.org

ص: 2

الاختصاص خطاباً يستسيغه العقل وتتقبله الفطرة السليمة.

وقد حاول المجمع العالمي لأهل البيت علیهم السّلام أن يقدم لطلّاب الحقيقة مرحلة جديدة من هذه التجارب الغنيّة من خلال مجموعة من البحوث والمؤلفات التي يقوم بتصنيفها مؤلفون معاصرون من المنتمين لمدرسة أهل البيت علیهم السّلام، أو من الذين أنعم الله عليهم بالإلتحاق بهذه المدرسة الشريفة، فضلاً عن قيام المجمع بنشر وتحقيق ما يتوخى فيه الفائدة من مؤلفات علماء الشيعة الأعلام من القدامى أيضاً؛ لتكون هذه المؤلفات منهلاً عذباً للنفوس الطالبة للحق، لتنفتح على الحقائق التي تقدمها مدرسة أهل البيت علیهم السّلام الرسالية للعالم أجمع، في عصر تتكامل فيه العقول وتتواصل النفوس والأرواح بشكل سريع وفريد.

ونتقدم بالشكر الجزيل لسماحة المحقق الشيخ محمّد جاسم الساعدي لتقديمه وتعليقه وتحقيقه الكتاب، ولكل الإخوة الذين ساهموا في إخراجه.

وكلّنا أمل ورجاء بأن نكون قد قدّمنا ما استطعنا من جهد أداءً لبعض ما علينا تجاه رسالة ربّنا العظيم الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحقّ ليظهره على الدين كلّه وكفى بالله شهيداً.

المجمع العالمي لأهل البيت علیهم السّلام

المعاونية الثقافية

ص: 6

كاشف الغطاء) ولم يشهد لقب (كاشف الغطاء) بالمرّة، فإننّي لا أكون مغالياً لو ادّعيت بأنّ لهذا الرجل من العظمة ما يخوّله لدخول تاريخ الإبداع الإسلامي بأوسع أبوابه، وعدّه ضمن قائمة عباقرة القرن العشرين.

وهذا الكتاب الذي يمثل بين يديك - عزيزي القارئ - رغم حجمه المتواضع ، يعدّ إحدى المحاولات الهادفة والجادّة في طريق ذات الشوكة، حيث ولد في وقتٍ تعزّ ولادة أمثاله، وظهر في زمانٍ أشدّ ما يكون فيه المؤمن وهو يريد أن يترسّم بفهم أُصول دينه، فلا يجد من يرشده وسط مجموعة هائلة من التيارات الإلحادية، والحركات ذات النزعة الداروينية، والتكتّلات المنحرفة التي تقودها أقطاب المادّية العالمية ذات الهوس بالتطوّر التكنولوجي والتقني الذي اجتاح أُوربا والعالم الغربي آنذاك.

لقد ولد هذا الكتاب في زمن المواجهة العسيرة مع جحافل الكفر والزندقة والإلحاد، وهي تحمل معاولها بأيديها، ولا تريد إلّا القضاء على هذا الدين، من خلال هدم أركانه وإطفاء نوره المستطير.

إنّ التعرّض لهذا النوع من التأليف في زمن (القحط) العقائدي، يعدّ بلا شكّ مبادرة شجاعة من صاحبه، وضميمة حقيقية وحيّة تكشف عن جملة معانٍ سامية وهادفة، تبرزها في ظلّ القهر والتراجع والانحناء للأقوياء، ولذلك لا ينفكّ عن كون هذا المؤلَّف (دراسة جريئة)، تنبض بالحياة وتعيد النشاط في تناول أُصول الشريعة الإسلامية الحقّة، وتعريفاً علمياً ملتهباً بالصدق والأمانة لتعاليم هذا الدين وجوانب من عقائده الصحيحة، بعيداً عن كلّ ما له علاقة بالخرافة والأساطير اللتين احتلتا مكانة (عظيمة) في كتب التراث الديني، و مصنّفات علماء الأديان الأخرى.

ص: 8

فليس ببعيد أن نقول : إنّ الكتاب قد تحوّل إلى بحث عقائديٍّ متكامل، يدافع فيه مؤلّفه عن أصول هذا الدين، وينفي من خلاله كلّ التهم بردّ جميع الشبهات والأوهام التي سعى أعداؤه إلى إلصاقها به، ويكشف عن الوجه الحقيقي الناصع لهذه الشريعة الحقّة.

والسؤال المطروح هنا : تُرى هل من الضروري الدفاع المستميت عن تعاليم الإسلام وأصوله في زمنٍ تجهد في أن تجد أذنا صاغيةً لمثل هذه المواضيع؟

فيه جملة عوامل وظروف جعلت منه أن يكون أشبه ببيئة موبوءة بأمراض عسيرة العلاج، ناشئة إثر رؤى جاهلية تعتمد الخرافة والتعصّب والثأر أساساً لها.

وكذلك التغيير الكيفي قد اشتمل على التطوّر الاقتصادي والسياسي الذي أصاب تلك البقعة الكريمة من على سطح هذا الكوكب الدوّار.

وبالعودة قليلاً إلى قراءة المسوح التي وثّقت بخصوص مسار المراحل التاريخية التي تعاقبت على مرّ التاريخ الإنساني والسياسي لمنطقة شبه الجزيرة العربية ثمّ البلدان المتاخمة لها شمالاً وجنوباً وشرقاً وغرباً وإلى حيث ما وصلت إليه الجيوش الإسلامية الفاتحة، نشهد خطاً بيانياً جليّاً يدلي بقوّة، فيحكي أنّ ثمّة حقباً تاريخية قد مضت على فترات مختلفة شهدت تحوّلات مثيرة، سواء على صعيد التطوّر التقني أم على صعيد بناء النماذج الحياتية الجديدة التي لم تنقطع في يومٍ ما، قد تجسّدت في كلّ منطقة أصابها الطوفان الإلهي، فاقتلع ما هو ماضٍ سخيف، ليحلّ محلّه البديل الرفيع.

وقد استطاعت أنماط الإنتاج عبر الحقب التاريخية المتلاحقة، منذ نشوء الإسلام وتوسّعه في المنطقة وحتّى قيادته العالم الإسلامي والجزء الكبير من القسم المسيحي الجاثم على بقع شاسعة من ذلك العالم الغربي ، فقد استطاعت أنماط الإنتاج والتشكيلات الاجتماعية والأخلاقية الجديدة، ثمّ الخزين الثقافي المتواصل العطاء، والثروة الهائلة من الفكر والمبادئ والقيم التي جاء بها القرآن الكريم للبشرية جمعاء .. كلّ ذلك استطاع أن يقدّم النماذج الرفيعة للإنسانية التي تقطن ربوع الأرض المترامية الأطراف، وتدعم ركائز تطوّرها وتقدّمها لتنافس أنماط الإنتاج الأخرى.

ص: 10

ولهذا يمكن القول : إنّ مضمون الحياة الجديدة التي أنشأها الإسلام، وفي ظلّ شريعته الغرّاء، يحتوي على نماذج حياتية تختلف كلّياً عن تلك التي قامت عليها حياة الناس من قبل من جاهلية مشركة، ومسيحية محرّفة بعدما فقدت بريقها وأصالتها جرّاء أيدي العابثين والمبطلين ممّن تجرّأوا على أن يقدموا على أفعال خشيت الجبال من حملها، وتجاسروا على الانقضاض على أغلب تعليمات السيّد المسيح علیه السّلام وقيم السماء التي جاء بها.

أعمدتها.

كتب المؤرّخ الأميركي (ستودارد) يقول : (كاد يكون نبأ نشوء الإسلام الخبر الأعجب الذي دوّن في تاريخ الإنسان. لقد ظهر الاسلام في أُمَّةٍ كانت قبل ذلك العهد متضعضعة الكيان، وفي بلاد منحطّة الشأن، فلم يمض على ظهوره عشرة عقود حتّى انتشر في نصف الأرض ! ممزّقاً مماليك عالية الذرى مترامية الأطراف، وهادماً أدياناً قديمةً كرّت عليها الحقب والأجيال، ومغيّراً ما بنفوس الأمم والأقوام، وبانياً عالماً حديثاً متراصّ الأركان ، هو عالم الإسلام)(1).

كما وأثبت التاريخ أيضاً - من خلال قراءة في صفحاته وإلقاء نظرة فاحصة على بياناته المتعدّدة - أنّ التطوّرات الحضارية، سواء على المستوى التقني والمدني، العلمي والعملي، اللذين تهيّاً للغرب عموماً ولدول أوربا خصوصاً، والطفرة النوعية العالية، والكيفية المدهشة التي أنجزتها على كافّة الأصعدة، ولما أدّى إلى نشوء بنية تحتية اجتماعية واقتصادية راقية ، إنّما هو أثر النموذج الجديد الذي أفرزته (الظاهرة) الإسلامية إبّان احتكاكها مع شعوب وأمم ما وراء البحار، ممّا أحدثت سلسلة تفاعلات غيّرت بالضرورة الأنماط القديمة، وأوجدت لها هزّات عنيفة دفعت الغرب برمّته إلى حالة (تقبّل) النمط الجديد، ثمّ استيعاب التغيير الذي تمّ في نماذج مختلفة وعلى أصعدة مختلفة.

كتب المؤرّخ (ه-. أل . فيشر) يقول في هذا الصدد: (لم يكن هنالك في الجزيرة العربية قبل الإسلام أثر لحكومة عربية أو جيش منظّم أو طموح سياسي عامٍّ. كان العرب شعراء خياليّين محاربين وتجّاراً، لم يكونوا سياسييّن إطلاقاً،

ص: 12

إنّهم لم يجدوا في دينهم قوّة تثبّتهم أو توحّدهم، إنّهم كانوا على نظامٍ منحطٍّ من الشرك، ولكن بعد مِئة سنة من ولادة الإسلام فقط انتزعوا أفريقيا من البيزنطيّين والبربر وإسبانيا من الغوط، وهدّدوا فرنسا في الغرب والقسطنطينية في الشرق، ووجدت الدول النصرانية من أقصى أروبا إلى أقصاها منذرة مهدّدة بحضارة شرقية مبنية على دين شرقي، ألا وهو الإسلام)(1).

لهم، وتصفية (رموز) هذا الدين للحيلولة دون تمسّك المسلمين برسالتهم ، وإجبارهم على تركه أو نسيانه على أقلّ تقدير.

في وسط هذا الفضاء (الملوّث) برز هذا المؤلّف ليساهم في ردّ (العدوان) ودحر بعض هذه (الجموع) التي لا همّ لها سوى إعمال الإتلاف والضرر في كيان هذا الدين القويم، فكان الكتاب أشبه ب- (صرخة) أُطلقت وسط الظلام بنبرة صادقة تحكي عن ضرورة إنقاذ الحقيقة التي (تكاتف) العالم (الآخر) على محوها عن البين.

ليست المشكلة في أن (تصرخ)، ولا بأي درجة من (الصراخ) يمكنك أن تطلق صرختك ، فلم يعد الأمر يحتاج آنذاك إلى (شجاعة الشجعان) كما كان يردّدها غيره من الكتّاب والصحفيّين (الإسلاميّين)، ولكن المشكلة تكمن في أنّه متى (تصرخ)، وبأيّ شيء (تصرخ).

ذلك لأنّهم لا يمانعون من (الصراخ) نفسه، ولا يتأفّفون مِمّن يرغب بالصراخ لو أحبّ، شريطة أن يظلّ توقيت الصراخ بأيديهم، وأن يكون ذلك تحت أعينهم!

فإنّ المشكلة الحقيقية لديهم هي أن لا تكون (الصرخة) نافذة إلى أعماق الضمير الإسلامي، وأن لا تمسّ (وجدان) الشارع المسلم، لتستنهضه فتتمزّق (الشرنقة) العتيدة التي بذلوا جهداً مضنياً في نسجها وإحكامها !

وهذه هي الحقيقة التى أدركها الباحث المؤلّف بعدما أحسّ بخطر ظاهرة (اللاقرار) التي تحيط بهذه الجموع الهائلة من مسلمي هذا الجزء من العالم الفسيح، وعجز غيره عن إدراكها، إذ حجبته عن هذه الرؤية السليمة طائفة من الأنوار البرّاقة، والرونق المزيّف التي أحاط الأمّة كهالة مضيئة آنذاك.

ص: 14

لقد كانت العقيدة الإسلامية مهدّدة بالضياع، وكاد الأعداء يدرجونها ضمن (الملفّ) الأكثر سخونة وعداوة (المدنية الحديثة)، ووحشية (الحرّية المعاصرة)، ولأجل ذلك سعى الكتاب إلى ضمّ مجموعات متفرّقة تصبّ في قالب عقائدي واجتماعي وسياسي موحّد، مستعيناً بطائفة من أبرز المواضيع المهمّة التي تشكّل نقاط (انعطاف) خطيرة في ذهنية الفرد المسلم عموماً والشيعي على وجه الخصوص.

إنّ الناقد اللبيب إذا ما توفّرت له فرصة مطالعة هذا الكتاب - وباقي مؤلّفات هذا الرجل - يجده قد توافر على وعي كبير، وثقافة واسعة، وفقه مسلّط، وقلم أدبي راسخ و محبّب ، فاجتمعت فشكّلت أشبه شيء بوظيفة جامعة لإبراز ما هو المعنيّ من الكلام والجدل اللذين كانا ظاهرتين مسترسلتين في ذلك العصر . ثمّ ليستشف من خلال سلسلة كتبه ذكاءه المفرط، وقلمه الفيّاض ونظرته الحانكة ، وفكره الوقّاد ، وإخلاصه لمقدّساته ولولاية أهل البيت الكريم (عليهم أفضل الصلاة والسلام) ، فراح يترجم حبّه وولاءه في سلسلة كتابات شيّقة، بذل جهداً كبيراً في إبرازها وتقديمها لأبناء جيله الذين طالما (انصرفوا) عن دينهم ومذهبهم وأخلاقهم ، وتركوا (تراثهم) وراء ظهورهم، ذلك التراث الذي كان يوماً الإشراقة العظمى في هذه الدنيا الفانية.

لقد خطا هذا الرجل خطوات واسعة باتّجاه هدم أركان الخرافة وهدّ قواعد الأُسطورة، عبر كتاباته الشيّقة وألفاظه الرشيقة في الكتب أو الرسائل الموجّهة، ولذا فهو يصرّح بذلك في معرض حديثه عن صفة الكاتب والباحث وما ينبغي له أن يتحلّى به إذا ما أراد أن يجرّب (الشوط) في هذا الميدان، فيقول في إحدى صفحات الكتاب : (لو أنّ كلّ باحث وقف عند حدوده، ولم يتجاوز قدر معلوماته

ص: 15

ومحكماته ... لانهدّ جانب كبير من تلك المنازعات والمجادلات التي ضخّمت بها الأساطير ، واتّسع فيها نطاق الصحف).

فمن يقرأ هذا الكتاب لا مناص من أن يلمس فيه اتّزان العالم الملتزم وحصافة رأيه ، ونبوغ قلمه ، وروعة بيانه ، ودقّة إفصاحاته ، ورشاقة عباراته حيث تبرز أنغاماً متوازنة كأنغام السلّم الموسيقي من خلال (الجرس) الأدبي الحاكي عن سعة اطّلاعه في أكثر من مجال.

يضاف إليه ما اتّصف به من براعة خاصّة، امتاز بها على غيره، في صياغة المادّة العلمية الأصيلة في قالب أدبي ، ينطق روعةً ، ويحكي رشاقة وجمالاً، فلا محيص من أن (يفرض) مطالعته - إن صحّ التعبير - على كلّ من فكّر في أن يتصفّح وريقاته ، أو عزم على قراءة سطوره ! لأنّه يمتلك جذّابية عجيبة في (اقتناص) قرّائه ، وإفضاء جوِّ من (الرغبة) و (السعادة) في إكمال صفحاته لو احتفظ بوقت وسيع أو كان فارغاً من بعض أعماله المهمّة !

إنّ من طالع بضع وريقات من هذا (السفر) الخالد بخلود العقيدة الإسلامية ، وقرأ بعض صفحاته على سبيل المطالعة أو البحث، يقف بلا شكٍّ على سلامة ذهن المؤلّف وتفكيره، ومتانة تداخلاته ومجادلاته ، وقوّة طرح موضوعاته ، ورشاقة عباراته في مقام بيان أُطروحاته وأفكاره.

فلا يجد القارئ شيئاً من الملل والضجر ، ولا يحسّ بنوعٍ من الإرهاق أو التعب جرّاء متابعة (تطوالاته) ومجاراة (استرسالاته).

إنّ العمق والأصالة والجزالة في جريان البحث الذي تحلّى بها هذا الكتاب ، وامتداد هذا اللون الذي أضحى طابعاً رشيقاً رافق مباحث ومطالب الكلام الذي عني به، والذي صار (موقفاً) بليغاً، ينمّ عن مقدرة الكاتب الكلامية،

ص: 16

وقدرته على التنقّل من بحث إلى آخر من غير أن يستعين بعنوان خطابي أو جانبي .

فلا غرو أن تكتسح القارئ مشاعر وقّادة باعثة على (الاندماج) مع سير

البحث، ومتابعة نقاطه الجديرة بالمطالعة والاستيعاب.

ذلك لأنّ الأسلوب الذي اتّبعه رحمه الله في هذا الكتاب لم يكن بمعزل عن دائرة النتاجات العلمية والأدبية الهادفة والرائعة التي ظهرت أساساً للدفاع عن قيم وتعاليم وعقيدة الإسلام الحقّة، وتحقيق الحدّ الأقصى من المهمّة التي أزمع رحمه الله تخطّيها وبلوغ الأهداف السامية منها.

فأمر رائع حقاً أن يبرز فقيه وفيلسوف وكلامي اهتماماً خاصّاً بحقول الأدب والبلاغة والبيان ، ممّا يشير إلى رعايته المحضة بالأدوار الأخرى التي ينبغي أن يتحلّى بها الفقيه ومرجع التقليد، شريطة أن يحافظ على مبادئه وقيمه ، وتلقّيه لها عن أهلها ، وسيره على منهجهم، يقول في إحدى صفحات الكتاب : (فلو تهجّم أحد على أيّ علم من العلوم، وفنّ من الفنون، من دون أخذه من مبادئه وتلقّيه عن أهليه ، وسيره على النهج الذي يلزم فيه ، لا يعتم أن يكون مشيه فيه مشية السرطان معكوسةً إلى الوراء).

إنّ شيوع الحسّ الأدبي بين الأوساط العلمية والكلامية ، والمحافل الفقهية والفلسفية، والمراكز الفكرية الصرفة ، وانتشار صيتهم على جميع الأصعدة، يؤدّي بالطبع إلى تزايد شعبيّتهم ، وازدياد معدّلات الانقياد تجاههم ؛ إذ سيصيب أوساطاً أوسع لتشمل الكتّاب والصحفيّين والشعراء ومتذوّقي الأدب من أصحاب الكتب اللغوية والنحوية ، ثمّ التفاف عشّاق العلوم والمعارف والآداب الشعبية والمحلّية ، لتكون المحصّلة ارتفاع نسبة المتوجّهين إليهم، وزيادة أعداد

ص: 17

المريدين والناصرين لهؤلاء الأعلام.

فلا عجب إذاً أن نشهد تهافت العلماء والمفكّرين والأدباء والمثقّفين على قراءة هذا الكتاب ، وتباريهم على طباعته ونشره ، وتقديم النظم الجميل في مدحه والثناء على مصنّفه ، والإطراء على شمائله ومطالب بحوثه .

وهذا بلا شكّ يعد مؤثراً صادقاً يحكى متابعة العلاقة القائمة بين أفراد

الأُمّة من الخواصّ والعوامّ وهذا السفر الجليل، وشدّة اندفاعهم لنشره في الأوساط العالمية.

ومن أجل أنّ المقام لا يسع لدرج جميع شمائل هذا الكتاب، فقد آليت

على نفسي أن أضمّ في هذه السطور التالية باقةً منها :

القويم ، ونبذكلّ المشاريع والقوانين الوضعية الخالية من الأخلاق والسموّ الروحي والعقلي الأصيل.

لقد حافظ الكتاب على (سخونة) الموقف الدفاعي عن حياض الإسلام واندفاعه المسهب في الردّ على الاتّهامات الباطلة التي تنطلق من هنا وهناك ، بأسلوب ساخر رشيق، يبعث على التشويق في سبيل بلوغ البحث حّتى نهايته .

فلم يتجاوز أدب الاعتراض القائم على النقاش العلمي الموضوعي ، من دون أن تتخلّله عواطف جيّاشة مفرطة بالسبّ والشتم وتوزيع التهم بالجملة.

فكان مثالاً يحتذى به من أجل الردّ على الطعون الموجّهة إلى هذا الدين، وأنموذجاً سامياً يحظى بالاحترام وكلّ التقدير.

من لذعات مؤدّبة وعبارات ساخرة لأصحاب الدعوات (المضحكة) و(الباطلة) التي عُدت من (النظريات الحديثة)، ممّا أعدّها أصحاب الوكالات الإعلامية اليهودية والصحف المموّلة من قبل الجهاز الصهيوني العالمي.

إنّ اللغة مادامت عصرية ملتزمة، بعيدة عن الإجحاف والتعقيد، خالية من مواضع السبّ والشتم المنافيين للأدب والأخلاق العامّة، فإنّ ذلك يكون قميناً بأن تنال الثمرة وتبلغ الهدف المطلوب، وأن تحظى باهتمام الجمهور وتشجيعهم على تناولها.

هذا في الوقت الذي يناقش مسألة الجبر والاختيار، والقضاء والقدر، ويبرز أهمّ الآراء الجارية حولهما، ويبدي مناقشته لعناصر المتعرّضين في هذا المجال.

فمن روعة الكتاب هذا أنّه يشارك النقاش في أشدّ القضايا (سخونة) عند الجيل الشبابي، فيحاول أن يسجّل النقاط المهمّة المطروحة في هذا السياق، ثمّ يعرّج إلى بيان ضبابيتها والأوهام التي أُحيطت بها، ثمّ - بعد ذلك - يبرز الأدلّة التي تهدمها، وتدعو العقول إلى إحلال التأمّل محلّ اليقين فيها. وهو بهذا المنعطف يثير مسائل هادفة تصبّ في هدفٍ مشتركٍ، يتيح من خلال هذا العرض إبراز الأفكار المعتّم عليها، وتحرير الرأي الأشرف منها.

فما هو الأجدر من الفكر الإسلامي وتعاليمه السامية لأن يكون تجسيداً

لكلّ معاني السموّ والكمال وهداية البشر أجمعين ؟!

إنّنا في حاجة ملحّة - وما زلنا - إلى دراسة تراثنا العقائدي بموضوعية أكبر، ونشره بلغة العصر المحبّبة لتستقطب أكبر عدد ممكن من المثقّفين وطلبة الجامعات الحديثة الذين يستهوون مطالعة كلّ بحث أو دراسة أو مؤلّف يعتني بشؤون العقائد الإسلامية وبتفاصيلها التي غالباً ما تكون مملّة في العرض معقّدة فی الأسلوب مسهبة في البيان بحيث تفتقد إلى الصبر، أو موجزة بشكل كبير لدرجة أن يتصوّر القارئ وكأنّه أمام لائحة قانونية ملخّصة ومرقّمة صادرة من جهة تشريعية أو قانونية !

إنّ المحاولات الجادّة التي يمكن أن ترفد كلّ إيحاءٍ صادق قد يقوم به بعض الكتّاب والمفكّرين في سبيل إعادة مجد ثقافتنا وعقيدتنا الإسلامية السامية وترميم ما ثلم من صرح فكرنا ومشاريعنا الإلهية، تعتبر في نظري

ص: 22

انعكاساً - ولو محدوداً - لثورة عارمة تستنهض أقلام وألسن ذلك الطيف الواسع من المفكّرين الإسلاميّين الذين استوعبوا هموم الرسالة وعاشوا ظروف الأُمّة وهى تجتاز الصعاب والمشاكل بصورة مذهلة.

وهذه المشاريع الفكرية والثقافية لابدّ وأن تورث حالة وعي وإدراك بشقّافية كاملة لأبناء هذه الأُمّة، ولابدّ أن تجد في يومٍ ما الآذان الصاغية، والقلوب الصافية، والأذهان المتّقدة، والسواعد الشجاعة الصلبة، فتثير فيها الوجدان نحو غدٍ واعدٍ كريم.

فالحقّ - والحقّ يقال - أنّ إنجازاتٍ كهذه ستشهد فيضاً إلهياً يشملها، و مباركةً من الناس لها، وأثراً خاصّاً على المدى البعيد، إذ أُريد منها الإخلاص وحسن النيّة، من أجل تجذير الوعي العقائدي والثقافي بين أفراد هذه الأمّة الكبيرة ولا سيّما أتباع أهل البيت الطاهر علیهم السّلام الذين يغطّون مساحةً واسعةً من خارطة العالم الإسلامي الفسيح.

ولذلك فإنّنا لا نتصوّر بأنّ هذا الرجل في مشروعه الثقافي الحيوي، يصنّف ضمن المشاريع الثقافية الأخرى التي يقوم بها بعض الفقهاء والمصلحين، أو طائفة من الفلاسفة النشطين في ضمن مجالات معيّنة من مجالات الحياة الثقافية والحضارية لدى البشر فحسب، بل يعدّ أُنموذجاً مثالياً يُقتدى به؛ لأنّه قد تعاطى مع التراث ومكتسبات الماضي الإسلامي العريق وإنجازاته بكلّ تفانٍ وإخلاص، ساعياً إلى بثّ الوعي الديني الحقيقي القائم على أساس العقل والموضوعية بين أفراد الناس، طالباً من وراء ذلك مرضاة الله (سبحانه وتعالى).

وأروع ما فيه أنّه لم تأسره هذه (الإنجازات) أو تجمّد عقله أو تغلّ قلمه عن لفظ محبرته بلغة عصرية جذّابة، وقدرته على الإبداع الفكري، وبسطه

ص: 23

بأسلوب رصين ولغة عالية تترفّع عن مواطن الضعف وفي حدود الأدب العامّ.

تُرى مَن هذا الرجل الذي يدعى ب- (محمّد الحسين كاشف الغطاء)؟ وما هي أحواله، ومستوى علميّته؟ ومن هم أساتذته وطلّابه؟

دعونا نقرأ بطاقته الشخصيّة، ونتأمّل سيرته!

كذلك بآل علي. وهم طائفة كبيرة بعضهم في نواحي الشاميّة، وبعضهم الآخر في نواحي الحلّة.

ويقال : إنّهم ينتسبون إلى مالك الأشتر رحمه الله(1).

وإلى ذلك أشار السيّد (صادق الأعرجي النجفي) المعروف بالفحّام (2)بقوله - من قصيدة يرثي بها الشيخ (حسين) (3)أخا الشيخ (جعفر الكبير) صاحب کشف الغطاء(4):

ص: 25

يا أيّها الزائر قبراً حوى *** من كان للعلياءِ إنسان عين

يا منتمي فخراً إلى مالك *** ما مالكي إلّاك في المعنيين

وقال الشيخ (صالح التميمي) (1)- من قصيدة يهنّئ بها الشيخ (محمّد) سبط الشيخ جعفر الكبير بتزوجّه إحدى بنات أحد رؤساء آل مالك الذين كانوا في الدغارة :

رأى درّة بيضاء في آل مالك *** تضيء لغوّاص البحار ركوب

رأى أنّه أولى بها لقرابة *** تضمّنها أصل للخير نجيب

وكانت ولادة المترجم له في مدينة النجف الأشرف (محلّة العمارة) عام 1294 ه- ( 1876 م) ، من أبوين كريمين صالحين هما : والده الحجّة الشيخ (علي كاشف الغطاء) الذي كان علماً من أعلام عصره، ووالدته الحاجّة (هديّة آل كبّة)، وهي من أسرة آل كبة البغداديّين المعروفين.

وقد أرّخ عام ولادته الشاعر النجفي المشهور السيّد (موسى الطالقاني)(2)

ص: 26

بقوله :

سرور به خصّ أهل الغري *** فعمّ المشارق والمغربين

بمولد من فيه تمّ الهنا *** وقرّت برؤيته كلّ عين

وقد بشّر الشرع مذ أرّخوا *** (ستثنى وسايده للحسين)

وقد تحقّقت هذه النبوءة التي جرت على لسان هذا الشاعر ، فصار كاشف الغطاء آية عصره وعلماً بارزاً في جميع الميادين العلميّة والاجتماعيّة.

وقد تميّز بنبوغه ونشاطه العلمي، وكان يتمتّع بموهبة الذكاء الحادّ والألمعيّة الوقّادة، ومن ثمّ حصل على قسط وافر من العلم والفضل، ونبغ نبوغاً باهراً، وتقدّم تقدّماً ملموساً، وأربى علمه وفضله على سنه، وتبوّأ المكانة اللائقة وهو في مقتبل العمر وأوان عهد الشباب، بل صار هو وأخوه المجتهد الشيخ (أحمد) محلّ اعتماد العلماء.

وكان في جميع أدوار حياته يعقد الحلقات والمحاضرات، فيقبل عليها جمهور غفير من طلّاب العلم في النجف، يقدّر عددهم بمئة شخص؛ لسماع إفاضاته النافعة والاستفادة من معارفه الجمّة، وحتّى صار ما يلقيه في أبواب الفقه والحديث والكلام يربو على عشرات المجلّدات، يحتفظ بقسم كبير منها خاصّة تلاميذه وأصحابه وأسرته.

ومازال يزداد إشراق سعده ولمعان نجمه ويكثر مقلّدوه ومريدوه من

العراق وإيران والهند وأفغانستان ولبنان وسوريا حتّى رحيله من الدنيا.

2 - السيّد محمّد الإصفهاني(1).

3 - الشيخ رضا الهمداني(2).

4 - الميرزا محمّد تقى الشيرازي(3)

5 - الشيخ محمّد كاظم الخراساني(4)

6 - الميرزا حسين النوري الطبرسی(5)

ص: 29

7 - الميرزا محمّد باقر الأصطهباناتي(1)

8 - الشيخ محمّد رضا النجف آبادي(2)

9 - الشيخ أحمد الشيرازي(3).

حيث حضر على الأربعة الأوائل الفقه، فكان من حضّار درس الشيخ الهمداني لمدّة عشرة سنوات، وحضر عند الميرزا الشيرازي لمدّة سنتين ، واختصّ بالسيّد اليزدي وصار موضع ثقته، وكان يكل له أمور الفتيا والجواب على ما يرد إليه من الأسئلة الفقهيّة.

وحضر على الخامس وتلقّى منه معارفه الأصوليّة، فحضر عنده درس الكفاية ستّ دورات، وحضر على السادس في الأخبار والحديث حيث أجازه الميرزا رحمه الله بالحديث عنه، وحضر على الثلاثة الأواخر دروس الحكمة وعلم الكلام.

ص: 30

كما أنّ له رحمه الله مجموعة أساتذة آخرين، كالسيّد مصطفى التبريزي(1)، والملّا علي أصغر المازندراني.

3 -الشيخ محمّد رضا الغرّاوي(1).

4 - الشيخ كاظم كاشف الغطاء(2).

5- الشيخ عبد المهدي الخفاجي(3)

6 - الشيخ عبد الواحد المظفّر(4)

ص: 32

7 - الشيخ عبد الحسين القرملي (1)

8 - الشيخ عبد الحميد الخطي (2)

9 - السيد صدر الدين الحسني (3)

10 - الشيخ محمّد علي نعمة العاملي(4)

ص: 33

11 - الشيخ موسى العصامي(1)

12 - الشيخ مهدي صحين الساعدي(2)

13 - الشيخ مهدي الحجّار(3).

14 - الشيخ محمّد تقى الفقيه(4)

ص: 34

15 - الشيخ محمّد جواد مغنية(1).

16 - الشيخ قاسم الوائلي(2)

17 - الشيخ محسن شرارة(3).

ص: 35

18 - الشيخ مهدي الظالمي(1).

19 - الشيخ علي الخاقاني(2)

20 - الأستاذ محمّد جواد الجناجي(3)

ومن جملة تلاميذه أيضاً : السيّد محمّد علي القاضي الطباطبائي(4)

ص: 36

تلامذته الذين سمح لهم بمناقشته والاستزادة من التوضيح إذا أشكل عليهم الأمر ، وبعد أن يفرغ من ذلك يعود إلى بيته لتناول العشاء، ثمّ ينصرف إلى بحثه و تدقيقه واستقصاء ما يحتاجه من معلومات مهمّة، وهكذا إلى نصف الليل.

وهذه الأعمال لا يستطيع أن يقوم بها جسم الشاب القوي فضلاً عن

الشيخ، غير أنّه يصدق عليه قول القائل :

وإذا حلّت الهداية قلباً *** نشطت للعبادة الأعضاء

وقد كان معتدّاً بنفسه تمام الاعتداد، حيث كان يرى أنّه المرجع الأوّل للدين والشخصيّة المركّزة لإدارة شؤون الطلبة، وكان لا يعبأ بمن يبتعد عنه، كما لم يشعر بالانتقام لعدوّه الذي قد يكثر من سبابه وعدائه.

وكان مضرب المثل في الخلق الرفيع ، حيث كان الذين يسيؤون إليه ساعة أن يصلوا إليه يجدونه كأنّه الشخص الذي لم يسبق لهم معه شيء ، فلا يكادون يحسّون بما وقع منهم.

وكان كذلك ذا ذاكرة حادّة نقّادة وقّادة تجدها في سيرته، حيث ينقل الشيخ الخاقاني أنّه كان يقرأ على المترجم قدس سره الفصول من سير الشعراء، فكان يذكّره بأرقام وفياتهم والحوادث التي مرّت عليهم دون أن تكون له عناية في الموضوع، وقلّ أن يذكر موضوعاً دون أن يشفعه بشواهد شعريّة من أروع ما قيل في ذاك الموضوع.

وكان في أسلوبه وسلوكه الاجتماعي يخضع للحجّة، ويؤيّد البرهان،

ص: 39

ويؤمن بالمنطق الرزين إذا وجده عند جليسه ، وكانت فيه ظاهرة الوفاء إلى حدّ واسع، فهو يرعى جانبها ويحرص عليها ويقيم الأثر لحسابها .

وكان ذا علم غزير، ومؤلّفاته تكشف عن سعة اطّلاعه وتضلّعه في العلوم ، وكان يجمع إلى علمه قوّة البيان العجيبة واللباقة المدهشة والجرأة المفرطة مع صوت جهوري، فكان بذلك يهيمن على جليسه مهما كان ومن أيّ نوع. وكثيراً ما كان يملي المقالات ذات الشأن أو هي موضع المناقشة والاختلاف دون أن يكون لأحد عليه أيّ إيراد أو انتقاد .

وكان ذا حماس ديني منقطع النظير وقد بلغ فيه الذروة، مع حرصه على إصلاح بعض العادات المستهجنة والتقاليد البالية الموجودة آنذاك بكلّ جرأة وحزم وصراحة .

وكان حديثه عذباً مسترسلاً، لا يملّه السامع على اتّساع الوقت، وقد شهدت الآلاف من البشر قوّة خطابته واندفاعه في التعبير عن مقاصده كالماء المنحدر من الجبل دون أن يتأمّل تأمّل المتحيّر في كلامه، فكان فصيح القول مستحضراً للأمثال والحكم والكلمات المأثورة والحديث النبوي الصحيح.

وقد أدخل على الفقه كثيراً من التطوّر، وأوجد كثيراً من القواعد، وكان من ضمن فتاويه صحّة الزواج بالعقد الدائم من الكتابيّة، وقد أخذ بهذا الرأي في أواخر أيّامه المرحوم السيّد أبو الحسن الإصفهاني قدّس سره(1).

ص: 40

وقد أسدى الشيخ خدمة جليلة للققه الإمامي بإدخاله عنصر التقنين على أحكام الشريعة الإسلامية، حيث وضع بين يدي العلماء نصوصاً شرعية مقنّنة بأسلوب عصري، استوفى فيه الغرض الذي توخّاه المشرّع الأعظم، وذلك بتأليفه لكتاب (تحرير المجلّة).

وهو أوّل من أخذ حقّ الطلاق الذي من المفروض أن يكون بيد من أخذ بالساق من الرجال، وطلّق الزوجة دون أخذ موافقة الزوج عندما قال: (أنا أوّل من حكم بطلاق امرأة من زوج مسلولٍ).

وعندما سئل عن الدليل الفقهى لحكمه المذكور أجاب : بأنّ المجتهد هو

واضع القوانين .

والحقّ أنّ الإمام كاشف الغطاء يعدّ في حدّ ذاته دائرة معارف كبرى في جملة الفنون الإنسانية؛ لاستحضاره كثيراً من العلوم نتيجة مخزونه الثقافي الثرّ، وعبقريته في هذا المجال مترامية الأطراف، وقد اخترنا نموذجاً منها للاستذكار العلمي لديه دون إعداد أو تحضير ، ولا تخطيط أوّلي .

لقد زار النجف الأشرف قبل ستّة وسبعين عاماً تقريباً، وبالضبط في ليلة 21 رمضان / 1349 ه- المصادف لعام 1930م وفد مصري رفيع المستوى برئاسة الأستاذ الدكتور (أحمد أمين) صاحب (فجر الإسلام) و(ضحى الإسلام) و (ظهر الإسلام) وسواها.

وبعد زيارة ضريح أمير المؤمنين الإمام علي علیه السّلام، قرّر الوفد زيارة الشيخ (محمّد الحسين كاشف الغطاء)، فاجتمع به الوفد في داره ، وزار المجتمعون مكتبته العامرة وتمتّعوا كثيراً بنفائسها ، وأعجبوا كثيراً بجهود والده الشيخ (علي) في استنساخ مخطوطات العالم الثمينة بيده وبخطّه الجميل الأخّاذ.

دارت بين الوفد والإمام كاشف الغطاء أحاديث ومناظرات وعتاب

ص: 41

واستغراب، فتوجهوا إليه بالأسئلة في مواضيع شتّى فأجاب.

قال الإمام كاشف الغطاء : من العسير أن يلمّ بأحوال النجف وأوضاعها - تلك المدينة العلمية المهمّة - شخص لا يلبث فيها أكثر من سواد ليلة واحدة ، فإنّي قد دخلت مصركم قبل عشرين سنة ، ومكثت فيها مدّة ثلاثة أشهر متجوّلاً في بلدانها باحثاً ومنقّباً، ثمّ فارقتها وأنا لا أعرف من أوضاعها شيئاً، اللهمّ إلّا قليلاً، ضمّنته أبياتاً، أتذكّر منها :

تبزغ شمس العلى ولكن *** من أفقها ذلك البزوغ

ومثلما تنبغ البرايا *** كذا لبلدانها نبوغ

أكثر شيء يروج فيها *** اللهو والزهو و(النزوغ)

فضحكوا من كلمة (النزوغ)، وقال الأستاذ (أحمد أمين) مخاطباً الشيخ :

قلتم هذا قبل عشرين سنة؟

قال : نعم، وقبل أن ينبغ (طه حسين)، وينزغ (سلامة موسى) ويبزغ (فجر الإسلام)، وقد ضمّنته - مخاطباً أحمد أمين - من التلفيقات عن مذهب الشيعة ما لا يحسن بالباحث المؤرّخ اتّباعه.

أحمد أمين: ولكن ذلك ذنب الشيعة أنفسهم؛ إذ لم يتصدّوا إلى نشر حقيقة مذهبهم في الكتب والصحف ليطّلع العالم عليه.

الشيخ : هذا كسابقه، فإنّ كتب الشيعة مطبوعة ومبذولة أكثر من كتب أيّ مذهب آخر، وبينها ما هو مطبوع في مصر ، وما هو مطبوع في سوريا ، عدا ما هو مطبوع في الهند وفارس والعراق وغيرها ، هذا فضلاً عمّا يلزم للمؤرّخ من طلب الأشياء من مصادرها .

أحمد أمين : حسناً، سنجتهد في أن نتدارك ما فات في الجزء الثاني.

ص: 42

ثمّ قال أحمد أمين : هل يسمح لنا العلامة في بيان العلوم التي تقرأونها؟ الشيخ : هي علوم : النحو والصرف، والمعاني، والبيان، والمنطق،

والحكمة، والكلام، وأصول الفقه، والفقه، وغيرها.

أحمد أمين : ما هي كيفية التدريس عندكم؟

الشيخ : التدريس عندنا على قسمين :

1 - مقدّماتي وسطوحي، وهو: أن يفتح التلميذ كتاباً من كتب العلوم المتقدّمة بين يدي أستاذه ، فيقرأ له هذا عبارة الكتاب ويفهّمها التلميذ، وقد يعلّق عليها ويورد ويعترض ويشكل ويحلّ وغير ذلك ممّا يتعلّق بها .

2 - خارج، وذلك : أن يحضر عدّة تلاميذ بين يدي الأستاذ، فيلقى عليهم الأستاذ محاضرة تخصّ العلم الذي اجتمعوا ليدرسوه، ويكون هذا غالباً في علوم الفقه والأُصول والحكمة والكلام، مع ملاحظة أنّ التلميذ بكلا القسمين يكون ذا حريّة في إبداء آرائه واعتراضاته وغيرها.

أحمد أمين: إنّ البعثة تودّ أن تسمع بحثكم، فهل أنتم فاعلون؟

وقد أجاب الشيخ طلب البعثة بالقبول فيرقى المنبر ويجتمع حوله من حضر الجلسة من تلاميذه. ونظراً لأنّ الشيخ على غير سابقة عهد وعلى غير تهيئة وتمهيد لنوع العلم الذي سيبحث فيه ، لهذا تركوا له الحرّية في اختيار العلم، وهنا أبتدأ سماحته مرتجلاً، فقال :

بسم الله الرحمن الرحيم

وله الحمد

قال (تعالى) : «وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ»(1)، تشتمل هذه

ص: 43

الآية على عقدين: عقد سلب، وعقد إيجاب.

أمّا عقد السلب «وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ»، فهو من الأساليب القرآنية التي اخترعها وارتجلها في الاستعمالات العربية، ولم تكن معروفة من ذي قبل، وقد تكرّرت هذه الجملة في الكتاب الكريم.

وهي تارةً تتعلّق بالأفعال، مثل قوله (تعالى) : «وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ»(1)، وقوله : «وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا»(2)وقوله : «لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى»(3)، ويكون المراد منها حينئذٍ على سبيل الاستعارة بالكناية : المبالغة فى التحذير عن ارتكاب ذلك الفعل، الزنى والصلاة مع السكر، أو غير ذلك .. وشبّه اسم المعنى باسم العين، فحذّر من قربه، فكيف بملاصقته أو الدخول فيه؟! وأُخرى تتعلّق بالأعيان، مثل قوله : «وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ»(4)، وقوله :«إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ»(5)، ومن هذا القبيل آية العنوان التي هي من براعة الصنعة وإبداع البيان بمكان ، وحيث إنّ النهي لا يتعلّق بالأعيان رأساً، بل لا بدّ من توسيط فعل مقدّر في البين يناسب تلك العين، فإذا قيل : حرّمت أُمّهاتكم عليكم، يعني : العقد عليهنّ، وإذا قيل : حرّمت الخمر، يعني : شربها ، وإذا قيل : حرّم الميسر والقمار، يعني : اللعب بهما، وهكذا يقدّر في

ص: 44

كلّ مكان ما يناسبه، بل أظهر ما يتعلّق به الأفعال التي تطلب من تلك العين وممّا هی معدّة له، فلا يراد من قول : حرّمت الخمر ، حرمة كلّ الأفعال التي يمكن أن تتعلّق بها ، فيحرم لمسها أو النظر إليها أو التداوي بها وهكذا .. كلا ! بل ليس المراد إلّا حرمة شربها . وعليه فيكون المراد والمعنى بالآية التي في العنوان : لا تتصرّفوا في مال اليتيم التصرّفات المطلوبة عند العقلاء من المال بالاتّجار به في بيع أو شراء أو صلح أو رهن أو غير ذلك .

والغرض أيضاً بهذا النحو من البيان شدّة التحذير والنهي عن التصرّف في مال اليتيم ، وأنّ قربه لا يجوز ، فكيف الوقوع فيه ؟ ! وليس المراد النهي بوجه عامّ عن القرب لمال اليتيم بحيث يكون المعنى والمقصود النهي عن المعاملة بمال اليتيم بوجه مطلق من رفع أو وضع أو فعل أو ترك إلّا بالتي هي أحسن .

أمّا حيث لا تريدون التصرّف فلا شيء عليكم وإن كان التصرّف أحسن ، بخلافه على الوجه الثاني، فإنّ مفاده لزوم التصرّف بالأحسن بوجه يعمّ الفعل والترك والصرف والإبقاء ، وهذه الجملة - أعنى : عقد السلب - تؤيّد الحكم الضروري من حرمة التصرّف بمال الغير مطلقاً صغيراً أو كبيراً بغير إذنه ، وليس هو المقصود أصالة بالبيان بالضرورة، وإنّما المقصود عقد الإيجاب، وهو إعطاء الرخصة بالتصرّف في مال اليتيم إذا كان في التصرّف مصلحة ، فيكون مخصّصاً لما دلّ على عموم حرمة التصرّف في مال الغير، إنّما الكلام في مقدار تلك الرخصة وحدودها حسبما يستفاد من الآية، فإنّ محور البحث والنظر يدور من هذه الجهة على تشخيص المراد من لفظ (الأحسن)، وهل هو من أفعل التفضيل، نظير : الصلاة خير من النوم ، أو صفة مشبهة ، نظير : النوم خير من الله ؟ وعلى الأوّل، فهل المراد الأحسن بقول مطلق ، أي : مالاً أحسن منه أو الأحسن

ص: 45

نسبياً، أي : الأحسن من تركه وإن كان غيره أحسن منه؟ وعلى الثاني، فهل المراد منه ما اشتمل على مصلحة، أو يكفي خلوّه عن المفسدة، وذلك بناءً على أن كلّ ما ليس بحرام فهو حسن؟

ثمّ لمّا انتهى الكلام إلى هذا المقام طلب بعض الحضور تغيير الموضوع ونقل البحث إلى مسألة من المسائل الاعتقادية وأساسيات أُصول الدين ، فأوصل سماحته الكلام اقتضاباً من غير رويّة ولا تمهّل، ونقل البحث إلى مسألة الحاجة إلى الأنبياء وضرورة البعثة ، فقال :

إنّ النظر في عامّة أحوال البشر يعطى أن أعرق صفاته وألصقها فيه وأقدمها عهداً به هي الخلال الثلاث التي لا يجد عنها محيصاً ولا منها مناصاً مهما كان، ألا وهي الجهل والعجز والحاجة ، وهذه الصفات هي منبع شقائه وأصل بلائه ، وكلّما توغّل الإنسان في العلم والمعرفة تطامن للاعتراف بما توصل إليه من العلم بعظيم جهله، وأنّ نسبة معلوماته إلى مجهولاته نسبة القطرة إلى المحيط ، وكان أكبر علمه جهله البسيط.

وقد سئل (أفلاطون) حين أشرف على الرحلة الأبدية عن الدنيا، فقال : «ما أقول في دار جئتها مضطرّاً، وها أنا أخرج منها مكرهاً، وقد عشت فيها متحيّراً، ولم أستفد فيها من علمي سوى أنّي لا أعلم»، وقال (سولون) الحكيم : «ليس لي من فضيلة العلم سوى علمي بأنّي لا أعلم».

ومن استقصى كلمات حكماء اليونان وغيرهم وجد لكلّ واحد منهم مثل

هذه الكلمات، والتشبع بهذه الروح السارية إلى متضلّع في الفضيلة متشبّع

بروحها من علماء الإسلام وحكمائهم، حتى قال (الشافعي) رضی الله عنه:

وإذا ما ازددت علماً *** زادني علماً بجهلي

ص: 46

و (الرازي) يقول :

نهاية إدراكِ العقولِ عقالُ *** وغاية سعي العالمينَ ضلالُ

ولم نستفد من بحثنا طول عمرنا *** سوى أن جمعنا فيه قيل وقالوا حتّى أنّ علماء الغرب وكبار المخترعين الذين حوّروا الدنيا إلى هذا الشكل العجيب يعترفون بعدم وصولهم إلى حقائق الأشياء، فهم وإن اخترعوا الكهرباء لا يعرفون حقيقتها، هذا فضلاً عن حقيقة الروح والنفس والحياة.

وهذا مجال لا يأتى عليه الحصر، فالإنسان عريق بالجهل لصيق بالعجز والحاجة، ولا شقاء ولا بلية إلّا وهي منبعثة إليه من ذلك، وعقول البشر بالضرورة غير كافية لرأب هذا الصدع وثأي هذا الثلم وسدّ هذا العوز، فالعناية الأزلية التي أوجدت هذه الخليقة لو تركتها على هذه الصفة تكون قد أساءت إليها بإيجادها وما أحسنت الصنيع بنعمة الوجود عليها، ولكان الأحرى لو تركتها في طوامير العدم وأطمار الفناء، ويكون ذلك نقضاً للحكمة وإفساداً للنعمة.

إذا فلا بدّ من إيجاد رجال كاملين في أنفسهم مكمّلين لغيرهم، يكونون كحلقة الاتّصال بين الخالق والخلق، وهمزة الوصل بين العبد والربّ، فإنّ السعادة منه وإليه، وأولئك هم السفراء والأنبياء الذين بهم تتمّ الحجّة وتستبين المحجّة، وحينئذٍ تكون سعادة كلّ إنسان وشقاؤه باختیاره ، قال (تعالی): «وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ»(1)، وقال : «إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُورا»(2)، وتكون حينئذٍ الله على الناس الحجّة البالغة.

ص: 47

نعم، وكلّ هذا موقوف على إثبات الصانع الحكيم المنزّه عن العبث

والظلم ، فضلاً عن الجهل والعجز.

وهناك أدلى الشيخ بالحجّة، وأملى أُصول البرهنة على وجود الإله الحقّ

بعدّة قواعد، لا يساعدنا ضيق المجال لسردها وعدّها تفصيلاً، ولكن نكتفي بالإشارة إليها وعلى وجه الإجمال :

1 - إنّ ما بالعرض لا بدّ وأن ينتهي إلى ما بالذات .

2 - إنّ معطي الشيء لا يكون فاقده.

3 - إنّ الصدفة فى النواميس الدائمة الكلّية والأشياء المتكرّرة مستحيلة.

4 - إمكان الأشرف .

5 - اللطف .

وأمثال ذلك من أُمّهات قواعد الحكمة وأُصول الفلسفة الحقّة.

ثمّ أرتأى في هذا المقام أن يختم البحث لضيق الوقت، وهكذا كان، وعندما نزل الشيخ من المنبر دارت بينه وبين (أحمد أمين) الأحادي الآتية :

أحمد أمين : هل الاجتهاد عند الشيعة مطلق أو مقيّد؟

يريد بذلك : هل هو اجتهاد في الكتاب والسنّة رأساً، كما اجتهد الأئمّة الأربعة فى الأدلّة الأربعة (الكتاب والسنّة والإجماع والعقل)، ومنه القياس عندهم، أو هو اجتهاد في فتاوى الأئمّة المعروفين، كاجتهاد العلماء الذين جاؤوا بعدهم في كلماتهم وعلى الأصول المقرّرة عندهم، فيكون المجتهد مقيّداً بطريقة ذلك الإمام من حنفي أو شافعي أو غيرهما؟

وهذا جواب الشيخ : الاجتهاد عندنا مطلق، يستنبط كلّ مجتهد الأحكام

الشرعيّة من نفس الكتاب والسنّة غير مقيّد بكلام مجتهد آخر مهما كان، ولكن

ص: 48

على أُصول وقواعد مقرّرة عند الجميع، وهي القواعد التي يتكفّل بها علم أُصول الفقه. وهذه القواعد بعضها متّفق عليه عند الجميع، وبعضها أيضاً موضع نظر واختلاف، فتكون اجتهادية أيضاً، ولكلّ مجتهد فيها رأيه الخاصّ الذي يبرهن ويبني عليه طريقة الاستنباط.

أحمد أمين : ما هي الأدلّة التي يبتني عليها الاجتهاد عندكم؟

الشيخ : هي الكتاب والسنّة، ونعني بها : الأخبار الواردة عن المعصومين. أحمد أمين : هل هناك شيء يعارضها ويتقدّم عليها؟

الشيخ : كلا، لا يعارضها شيء، ولا نرفع اليد عن الخبر الصحيح المعتبر إلّا إذا كان مصادماً لضرورة العقل الفطري، كما لو ورد خبر بجواز شهادة الإنسان لأخيه المؤمن في دعوى يدّعيها على الغير مع عدم علم الشاهد بتلك الدعوى وإن كان عالماً بأنّ ذلك المدّعي لا يدّعي باطلاً، فإنّ مثل ذلك الخبر لا نعمل به مهما كان.

أحمد أمين : هل يوجد تعارض في أخبار الأئمّة؟

الشيخ : نعم .

أحمد أمين : كيف يتناقض كلامهم مع أنّكم تشترطون فيهم العصمة؟ الشيخ : لا تناقض في الجوهر، وإنّما التناقض في الأخبار الواردة عنهم أو في ظواهر كلماتهم ، أمّا في الحقيقة لا تعارض ولا تناقض، وإنّما هو إختلاف في ظاهر الكلام، كالاختلاف الذي يوجد في ظاهر الكتاب الشريف، وهو القرآن العزيز ، وهذا غير عزيز ، قال (تعالى) : «فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلَا جَانٌّ»(1)

ص: 49

وقال (عزّ شأنه) : (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّشُؤولُونَ)(1)ولكلّ وجهة وخاصّة.

وعلى الجملة : فحال السنّة والأخبار كحال الكتاب الكريم، فيه النصّ والظاهر والمجمل والمبيّن، والمطلق والمقيّد، والعامّ والخاصّ، والحكم الواقعي والحكم الظاهري، والأحكام الموقّتة التي تقتضيها الأوقات والظروف والأحوال والحوادث الزمنية ، ويقابلها الأحكام المؤبّدة التي لا تتغيّر بتغيّر الأحوال وتبدّل الزمان.

ووظيفة المجتهد الفقيه البالغ تلك المرتبة السامية والملكة الراسخة هي تمييز بعضها عن بعض ، والجمع بين متعارضاتها، وردّ بعضها إلى بعض، واستخراج العلل والأسباب التي أوجبت ذلك التعارض ، واستنباط الحكم الصحيح حسب القواعد من مجموعها، أمّا التعارض والتناقض الواقعي حسب الحقيقة والجوهر فهو مستحيل عندنا بعد البناء على عصمة الأئمّة.

أحمد أمين : ما الدليل على عصمة الأئمّة؟

الشيخ : حكم العقل الضروري.

فهشّ واستبشر، وكان طلب من الشيخ البيان والإيضاح ، فقال : إنّه بسيط

جدّاً. وأنا سائلك : ما الحكمة والغاية من إرسال الرسل وإنزال الكتب؟

أحمد أمين الهداية، والإرشاد، والتهذيب.

الشيخ : إذن فهل يحصل الإرشاد من شخص يقول : لا تكذب، وهو يكذب ، ولا تشرب الخمر ، وهو يشرب الخمر، ولا تزن، وهو يرتكب الزنى؟! وهل يحصل الغرض وتتمّ الفائدة من الهداية من شخص يجوز عليه الغلط والغفلة

ص: 50

والنسيان والاشتباه؟! ولا شكّ في أنّ الجواب بالسلب، وإذا كان إرسال الرسل وبعث الأنبياء واجباً بالحكمة حسب العناية الأزلية، فالعصمة أشدّ لزوماً وأقوى وجوباً، وإلّا بطل الغرض وماتت الفائدة وانتقضت الحكمة.

أحمد أمين : ما الدليل على انفتاح باب الاجتهاد عندكم؟

الشيخ : وما الدليل على انسداده ؟ وأيّ آية أو خبر تدلّ على الحجر على العقول والضغط على الأفكار، وسلب هذه الحرّية الفكرية التي منحها الله لعباده، وكانت من أفضل نعمه على خلقه، غاية ما هناك أنّ الله (سبحانه) رأفة بالعباد، ورفعاً لمشقّة الاجتهاد، ورعاية لحفظ نظام الهيئة الاجتماعية، ووجوب قيام كلّ طائفة بشأن من الشؤون الضرورية، فتتوزّع الأعمال وتتبادل المنافع، لذلك كلّه رفع وجوب الاجتهاد عن كلّ فرد من المكلّفين وأطلق لهم السراح في ذلك، فجعل وجوبه كفائياً، وأجاز رجوع العامّة إلى المجتهدين وتقليدهم فی امور الدين.

أمّا من أنفت نفسه وسمت همّته عن حطّة التقليد وخطّة الاتّباع، وأراد أن يأخذ الحكم من دليله على قواعد الفنّ والصناعة؛ فأيّ دليل على منعه وحجر ذلك عليه؟! وهل تجد عاقلاً في الدنيا يمنع عن العلم ويأمر بالجهل؟! وإنّ مذهباً يكون هذا الحكم من دعائمه وقواعده أحرى بأنّ يسمّى : مذهب الجهالة والتضليل، ومن آراء العصور المظلمة وبقايا أديان الجاهلية والاستبداد! أمّا دين الإسلام فهو أرفع وأنصع من ذلك، ولو لم يكن دليل على شرف مذهب الشيعة وصحّة قواعده وأصوله إلّا هذا لكفى .

انتهى كلام الشيخ مع (أحمد أمين)، ولو أردنا أن نأتي له بأمثال هذه المناظرات والمحاورات لاحتجنا إلى مجلّدات ضخمة على التأكيد، فإنّه كان رحمه الله

ص: 51

مدرسة ممتدّة الجوانب مستطيلة الأركان راسخة القواعد، قد ضمّ بين صدره مجموعة من العلوم، فأفرغها بقوالب تخلب السمع وتستولي على الأفئدة.(1)

وطبع في هذه السفرة كتابيه الشهيرين: (الدين والإسلام، والمراجعات الريحانيّة)، ونشر في أُمّهات الصحف السوريّة مقالات قيّمة وقصائد ملهبة لروح الحماس، وكانت له لقاءات مع أحرار سوريا ولبنان، كالشيخ (أحمد طبّارة)(1)، و (عبد الكريم الخليل)(2)و (عبد الغني العريسي)(3)، وغيرهم.

وفي صيدا عقد أمره على السفر إلى مصر بعد أن تزوّج في لبنان، فسافر إليها، وبقي فيها أكثر من ستّة أشهر، واجتمع فيها إلى علماء الأزهر يتلقّون منه ويتلقّى منهم، حيث كان يدّرس أُصول الفقه عصراً في مسجد رأس الحسين علیه السّلام ويدرّس التفسير فيما بين صلاة المغرب والعشاء في جامعة الأزهر، وألقى عدّة خطب رنّانة في الأزهر، وكذلك في بعض الكنائس لتفنيد مزاعم المبشّرين ممّا أثار سخط بعضهم، حيث اعتدوا عليه ضرباً وأخرجوه من الكنيسة.

ص: 53

وفي عام 1332 ه- قفل راجعاً إلى العراق عن طريق حلب ودير الزور،

ودخل النجف، فانظمّ إلى السيّد (اليزدي) قدس سرّه.

وفي عام 1931 م عُقد المؤتمر الإسلامي في القدس، وبعد عدّة دعوات متكرّرة من لجنة المؤتمر توجّه إليه وشارك فيه، وكان من جملة المشاركين فيه : السيّد (حبيب العبيدي) مفتي الموصل، والسيّد (محمّد زيارة) من اليمن، و (محمّد رشيد رضا)(1)من مصر، و (محمد إقبال اللاهوري)(2)من الباكستان، وكان هذا المؤتمر يضمّ عدداً كبيراً من علماء : الحنفيّة، والشافعيّة، والمالكيّة، والحنبليّة، والوهّابيّة، والإباضيّة، والإسماعيليّة، والزيديّة، والإماميّة. وقد دعی كاشف الغطاء إلى الصلاة جماعة ، فصلّى بالحضور على الطريقة الجعفريّة، وكان عدد جميع أعضاء المؤتمر (150) عضواً، وخلفهم جم غفير من أهالي فلسطين يناهز عددهم (20) ألف نسمة، وقيل : (70) ألف نسمة، وكان ذلك ليلة المعراج في المسجد الأقصى. ثمّ تحوّل لزيارة مدن فلسطين كنابلس وحيفا ويافا.

وفي عام 1933م توجّه إلى إيران عن طريق کرمان شاه، وزار همدان وشيراز وإصفهان وقم وطهران وعبّادان والمحمّرة وشاهرود و بوشهر، واستمرّ

ص: 54

سفره لمدّة ثمانية عشر شهراً ، وقد قام بإمامة الناس في حرم السيّدة معصومة علیها السّلام وبحضور ودعوة الشيخ (عبد الكريم الحائري اليزدي)(1). كما قام بإلقاء المحاضرات في المدة المذكورة، ورجع من طريق البصرة.

وسافر صيف عام 1366 ه إلى مدينة كرند ، فأقام فيها ردحاً من الزمن. وفي سنة 1367ه- سافر إلى طهران، ومنها توجه إلى خراسان لزيارة

الإمام الرضا) علیه السّلام.

وسافر عام 1368 ه- إلى لبنان للمعالجة ، ونزل ضيفاً على الزعيم (يوسف الزين)، ثمّ استضافه (أحمد الأسعد)(2).

وفي سنة 1369 ه- سافر إلى خراسان .

ثمّ سافر الشيخ عام (1371 ه إلى باكستان ، حيث دعي إلى حضور المؤتمر الإسلامي الثاني الذي عُقد في مدينة كراتشي بدعوة جمعية الأخوّة الإسلاميّة، وبعد أن انفضّ المؤتمر زار بعض المدن الباكستانيّة كلاهور وبيشاور وراول وكشمير الحرّة (مظفر آباد)، وبقي أربعين يوماً، ثمّ رجع إلى بغداد، ومنها إلى النجف .

ص: 55

57

(العروبة في الميزان)، والذي خلاصته : أنّ شيعة العراق هم من الأجانب والأقوام الساسانيين، فمن ثمّ يجب طردهم من العراق! وقد قام لها الجنوب وعشائره عام 1935 م، وقامت المظاهرات التي استمرّت فكان إخمادها على يده حفظاً للمصلحة العامّة، وبعدها قام الملك (فيصل)(1)بإرسال رسالة شكر للشيخ قبل سفره إلى لندن .

ومثلها إخماده لثورة عشائر الفرات على أثر استقالة (جميل المدفعي) وتشكيل وزارة (ياسين الهاشمي)(2)، عندما اجتمع عنده زعماء الديوانيّة والرميثة والناصرية وسوق الشيوخ، وعلى رأسهم الحاجّ (عبد الواحد سكر) والسيّد (محسن أبو طبيخ)؛ لإبرام ميثاق يتضمّن تخفيض الضرائب والعناية

ص: 58

بعمران البلاد ونبذ الطائفية بإنصاف الشيعة في الوظائف، فلما رأى توسّع رقعة الثورة وأنّها تعود على الشعب والحكومة بالخسارة الفادحة طلب منهم الخلود إلى السكينة، فامتثلوا أمره ، وكان ذلك بطلب من (صالح جبر) الذي أرسلته الحكومة عندما كان متصرّفا للواء كربلاء.

وكذلك موقفه من المظاهرات التي حدثت بالنجف في عهد وزارة (نور الدين محمود) عام 1952م، والتي سبّبت احتلال النجف من قبل الجيش ، فكان منشوره ونداؤه البلسم الشافي للفريقين المتخاصمين .

وقد بعث برسالة إلى (محمّد علي جناح)(1)رئيس الوزراء الباكستاني

طالباً منه ألّا يعقد مع أمريكا عهداً عسكرياً.

وفي سنة 1373 ه-سافر الدكتور (فيليب حتّي)(2)أُستاذ التاريخ في جامعة برنستون الأمريكية إلى النجف ، ودعا الشيخ للمشاركة في مؤتمر الثقافة الإسلاميّة والعالم المعاصر الذي قرّر عقده في مكتبة جامعة واشنطن في تلك السنة، ولكن لم يلبّ الشيخ دعوته.

ولمّا زاره السفير البريطاني (سرجون تروتبيك) بمكتبه في النجف الأشرف سنة 1373 ه- (1953م) صارحه - ولمدّة ساعتين - بالأعمال المنكرة التي قام بها البريطانيّون في شرق الأرض وغربها ، وجابهه بدور الإنجليز في ضياع فلسطين، ومعاونتهم للصهاينة على فتح معاقل تلك الأرض المقدّسة واستعمار

ص: 59

أرضها واستعباد أهلها، وأخيراً تشريدهم في كلّ صقع وربع.

ثمّ اجتمع به السفير الأمريكي في العراق (برتون بري)، فلم تكن صراحته بأقلّ من صراحته مع السفير البريطاني، وقد عنّفه كثيراً على مساهمة الولايات المتّحدة الأميركيّة في تثبيت أقدام الصهاينة بأرض فلسطين، وما نجم عن جرّاء ذلك من الأعمال الوحشيّة المنكرة.

وكان يقول للسفير في هذا الخصوص : (إنّ قلوبنا دامية منكم معاشر الأمريكييّن؛ لأنّكم طعنتمونا بالصميم طعنة نجلاء ، لا يمكن السكوت عنها والصبر عليها).

ثمّ يقول : (إنّ القلوب كلّها ضدّكم، وتقطر دماً من فضاعة ضربتكم التي

قصمتم بها ظهر العرب)!

وكان يعني بذلك مأساة فلسطين وضياعها من أيدي العرب والمسلمين. وأخيراً توّج حياته الكريمة الحافلة بجلائل الأعمال والمواقف السياسيّة الإصلاحيّة برفضه حضور مؤتمر بحمدون الذي عقد في بحمدون لبنان بتأريخ الثاني والعشرين من نيسان عام 1954م ، والذي روّجت له محافل الاستعمار الأمريكي، حيث وجّهت دعوة له من قبل (كارلند إيفانز هو بنكز) نائب رئيس جمعية أصدقاء الشرق الأوسط الأمريكيّة، فكان ردّه على دعوة الحضور حاسماً بليغاً جداً.

وما اكتفى قدس سرّه بذلك، بل قام بإصدار كتابه الذي أسماه : (المثل العليا في الإسلام لا في بحمدون).

وقد جاء الكتاب آية في الجرأة والغيرة على المصلحة العامّة والسعي لخدمة البلاد وتنوير أبنائها بما يحوطهم من أخطار الاستعمار وما ينتابهم من شرور أذنابه .

ص: 60

والشاهد الآخر هو موقفه من مؤتمر القدس الذي ضمّ علماء المسلمين

حيث قال :

(.... ودبّت في نفوس المسلمين تلك الروح الطاهرة ، وصار يتقارب بعضهم مع بعض ويتعرّف فريق لفريق، وكان أوّل بزوغ الشمس تلك الحقيقة ونموّ لبذر تلك الفكرة ما حدث بين المسلمين قبل بضعة أعوام في المؤتمر الإسلامي العامّ في القدس الشريف من اجتماع ثلّة من كبار المسلمين وتداولهم في الشؤون الإسلاميّة).

وكذلك طلب الشيخ قدس سرّه من المفكّرين والعلماء والمثقّفين أن يبحثوا بحثاً علمياً موضوعياً بعيداً عن كلّ التراكمات وردود الفعل النفسيّة التي خلقتها الفرقة المذهبيّة ، وكذلك طلب منهم أن يعملوا بكلّ جدٍّ وإخلاص على تهدئة الجوانب العاطفيّة المتأجّجة في المجال الشعبي التي تقف أمام الخلافات بحدّة، وأن يوضّحوا للأُمّة أنّ الخلافات ما هى إلّا اجتهادات اقتنع بها كلّ مجتهد من خلال اجتهاده، والمجتهد قد يخطئ وقد يصيب .

ومن أقواله وكلماته في الوحدة والتقريب :

(إنّ الاتّفاق والاتّحاد ليس من مقولة الأقوال ، ولا من عالم الوهم والخيال، ويستحيل أن توجد حقيقة الاتّفاق والوحدة في أمّةٍ ما لم يقع التناصف والعدل بينها بإعطاء كلّ ذي حقٍّ حقّه، والمساواة في الأعمال والمنافع ، وعدم استئثار فريق على آخر).

(قد بني الإسلام على دعامتين : توحيد الكلمة، وكلمة التوحيد، توحيد

الخالق، وتوحيد بين الخلائق)(1).

ص: 62

(تربط الأمّة الإسلاميّة ثلاث أواصر: إله واحد، وكتاب واحد، وقبلة

واحدة).

بل قد ترقّى كلامه ليشمل حتّى الوحدة بين المسلمين وغيرهم من

الكتابييّن، حيث يقول :

(وحدة الإيمان تدعو إلى وحدة اللسان، ووحدة اللسان واللغة رابطة،

والرابطة إخاء، وأُخوّة الأدب فوق أُخوّة النسب ، وهي التي توحّد العناصر المختلفة والمذاهب المغايرة، فالنصراني واليهودي والمجوسي والصابئي الذين يخدمون لغتنا وثقافتنا ويسالموننا ويواسونا في السرّاء والضرّاء ولا يساعدون الأعداء علينا ويحامون أوطاننا، هم إخوان المسلمين ، وداخلون في ذمّتهم، ويلزمهم حمايتهم لهم ما للمسلمين ، وعليهم ما عليهم).

وقد التقى الإمام (كاشف الغطاء) علماء مصر والشام والمغرب العربي وإيران والهند وباكستان والحجاز والخليج ، فأقام العلاقات الودّية والأخوية بين الجميع، وخفّف من النزعات اللاإنسانية، وعرّف الأُمّة بحقيقة الإسلام بعيداً عن المنحى الطائفي والتعصّب العرقي أو المذهبي ، وبذلك أوجد المناخ الائتلافي بين مختلف طبقات الشعوب العليا من الأفذاذ والأكابر ، بل هو يصرّ ويلحف في المواصلة والمبادرة والمناجاة في القول والعمل والرسائل والكتب، ونماذج ذلك كثيرة جدّاً، نورد هنا نموذجاً منها على سبيل المثال :

كان الشيخ (الإبراهيمي) كبير علماء الإسلام في الجزائر المناضلة ، وقد اجتمع به الإمام (كاشف الغطاء) عدّة مرّات في عدّة مؤتمرات ، فأحبّ تجديد الصلة ، فاستغلّ حلول عيد الفطر المبارك ، فأرسل إليه بالرسالة الهادفة التالية، وذلك قبل وفاته بأكثر من سنة قليلاً، وفيما يأتي نصّ هذه الرسالة :

ص: 63

بسم الله الرحمن الرحيم

وله الحمد

أخي العزيز أخي في الله داعية الحقّ وناصر الحقيقة ورافع راية الإسلام العلّامة الأستاذ الكبير (محمّد البشير الإبراهيمي) (دامت بركاته) :

سلام الله الأسنى وتحيّاته المباركة الحسنى، يحملها أثير الإخلاص المثار من حصباء النجف إلى الجزائر ذات (البصائر)(1)عبر البحار على بريد الأشواق من العراق في الشرق الأدنى إلى المغرب الأقصى، إلى إخواني حملة مشاعل الدين، ومصابيح الهدى، وأعلام المسلمين من هيئة العلماء وغيرهم.

أخي وردني كتابك العزيز المؤرّخ 3 شوّال من بغداد، الكتاب الذي غفل فيه كاتبكم اللامع عن البداءة فيه ببسم الله العظيم ، «وكلّ أمر ذي بال لم الله فهو أقطع»، وهذه وإن كانت صغيرة قد لا تستحقّ الذكر، ولكن تسامحنا في الصغائر جرّنا إلى إهمال الكبائر أو ارتكاب الكبائر (لا سمح الله) وإنّي أشكر تهانيكم وأسأله (تعالى) أن ينجح مساعيكم ويبارك في أيّامكم ولياليكم ، ويجعله عيداً سعيداً لكم ولعموم المسلمين ، ولا سعادة لهم إلّا بالاتّفاق وتوحيد الكلمة ، ومن كلماتي المؤثرة ما قلته في مؤتمر فلسطين قبل أكثر من عشرين سنة : إنّ الإسلام بني على دعامتين : كلمة التوحيد ، وتوحيد الكلمة .

ولو أنّ المسلمين تدبّروا آية واحدة من كتاب الله العظيم، وهي قوله

ص: 64

(تعالى) : «قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ»(1)، لو تدبّروها لكفتهم حافزاً على جمع الكلمة وعدم التأثّر بالخلافات المذهبية والنعرات الطائفية .

أترى - يا أخي - يأتي الله بيوم للمسلمين يجمع به كلمتهم ويحقّق وحدتهم، فيكونون شيعة واحدة أو سنّة واحدة أو السنّة والشيعة متّفقة؟! ذاك ما أتمنّاه، وما هو على الله بعزيز.

انشر عنّى هذا إن رأيت فيه خيراً للمسلمين، انشره في بصائركم النيّرة، وبلّغ تسليماتي الصحيحة ودعواتي الصالحة المباركة إلى كلّ فرد من جمعية العلماء عندكم، وخاصّة كتّاب تلك الصحيفة الغرّاء، شاكراً معروفهم بإهدائها إلى مكتبتنا العامّة في النجف الأشرف التي ينتهل من نميرها كلّ صادر ووارد من عطاشى الفضيلة، وحياة العلم أرفع وأنفع من حياة الجسم، نسأله (تعالى) أن يمدّكم بروح منه، ويمنحكم وصحيفتكم عمراً طويلاً وعلماً غزيراً ونشاطاً وقوّة، وهي تصلنا - بحمد الله - تباعاً، فنجدها تمرة الغراب وتخفّف عنّا لوعة البعد

والاغتراب .

على أنّه إن كانت الأجسام قد بعدت ، فقلوب أهل العلم تأتلف، ولربّ مفترقین قد جمعت قلبيهما الأقلام والصحف.

عرّفني وصولك بالسلام إلى وطنك العزيز إن شاء الله، ولا تقطع عنّي في البرهة بعد البرهة مراسلتك ، فالمراسلة - كما يقولون - نصف المواصلة، وإذا

ص: 65

كانت العبرة بالأرواح لا بالأشباح، فهي كلّ المواصلة، فاسلم للإسلام وللمسلمين ولأخيك.

المخلص

محمّد الحسين آل كاشف الغطاء

16 شوّال 1372

من مدرستنا العلمية بالنجف الأشرف

وأنت تلاحظ هدف هذه التحيّة في عمقها الرسالي، ونقطة البدء الدلالي في دعوتها إلى الوحدة والتفاهم ، ومشروعية إيحاءاتها الخارجية في المحبّة واللقاء والود(1).

الموشّحات التي برع فيها ونظم الكثير منها.

وهاك هذا النموذج من شعره في رثاء الإمام الحسين علیه السّلام:

دع الدنيا فما دار الفناءِ *** بأهل للمودّة والصفاءِ

متى تصفو وتصفيك الليالي *** وقد كوّنت من طين وماءِ

تروقك في مسرّتها صباحاً *** وتطرق بالمساءة في المساءِ

تناهى كلّ ذي أمل فهلّا *** لعينك - يا شباب - من انتهاءِ

وفازت في سعادتها نفوس *** وليتك لو قصرت عن الشقاءِ

إلى أن يقول :

غدا غرضاً تمرقه سهام ال- *** -عدا قوس بغي واعتداءِ

تفطر قلبه ظمأ وتروى *** به عسالة الأسل الظماءِ

فوا لهفي خضيب الشيب يمسي *** على ظمأ غريقاً بالدماءِ

ويا لهفي عليك أبا على *** عن الأهلين والأوطان نائى

ويا لهفي عليك وأنت ملقى *** على الغبرا ثلاثاً بالعراءِ

ويا لهفى لجسمك والعوادي *** تجول عليه مسلوب الرداءِ

وله - عندما زار الباكستان ووقف على قبر الشاعر الفيلسوف (إقبال اللاهوري)(1)عام 1371 ه- قوله :

ص: 67

يا عارفاً جلّ قدراً في معارفه *** حیّاك مني إكبار وإجلال

إن كان جسمك في هذا الضريح ثوى *** فالروح منك لها في الخلد إقبال

تحيّة لك من خلٍّ أتاك على *** بعد المزار بقول مثل ما قالوا

لا خيل عندك تهديها ولا مال *** فليسعد النطق إن لم يسعد الحال(1)

هذا من حيث الشعر.

أمّا النثر فحدِّث ولا حرج، حيث كان رحمه الله ذا بيان ساحر جذّاب وأُسلوب مشرق وهّاج، يرسل الكلام في تعبير قوي ولسان ذلق وفصاحة نادرة، حتّى لتنقضى الساعات الطويلة على السامع وهو لا يحسبها سوى دقائق قصيرة، وطالما كان يرقى المنابر في شتّى المناسبات، فيملك القلوب بسحر بيانه، ويستولي على العقول بحلاوة منطقه. وكان يصدح بخطاباته الرشيقة في أماكن شتّى، كالنجف، وبغداد والبصرة، والحلّة، والديوانية، والناصرية، ودمشق :

وبيروت، وصيدا، وحيفا، وصور، وجنين، والقدس، وهمدان، وشيراز، و خرّم شهر، وعبّادان، وغيرها .

فمن جملة كلامه في مقدّمة كتابه هذا : (ليس الشرف إلّا أن يكدح الإنسان في معركة الحياة حتّى يكتسب امتلاك مال أو ملكة كمال أيّاً ما كان، علماً أو صناعةً، خطابةً أو شجاعةً، أو غير ذلك من مادّيات الشرف وطلائعه، لا ما هو الشرف نفسه، ثمّ يخدم المرء بمساعيه تلك ومكتسباته أمّته وملّته خدمةً تعود بالهناء والراحة عليهم، أو دفع شيء من الشرور عنهم.

الشرف: حفظ الاستقلال، وتنشيط الأفكار، وتنمية غرس المعارف، والذبّ والمحاماة عن نواميس الدين وأصول السعادة والشريف من يخدم أمّته

ص: 68

خدمةً تخلّد ذكره وتوجب عليهم في شريعة التكافؤ شكره، كلّ يؤدي جهده وينفق ممّا عنده .

بيد أنّي لا أنزع إلى أنّ خلود الذكر وتأبّد الثناء أو التأبين يكون بمجرّده سعادة للإنسان وشرفاً له ما لم أردّه إلى غاية وأقف به على معنى محصّل وأخرج به عن هذا الفراغ وأنتشله من لقلقة اللفظ وفرقعة اللسان، أتغلغل فيه حتّى أصل به إلى حقائق في خارج عالم الخيال ووراء متّسع الأذهان.

الشرف، حسن الذكر ، الذكر الجميل، أمثال ذلك، ألفاظٌ تسيل على أسلات كلّ لسان وتردّد في فم كلّ إنسان، صغيرةً في فضاء الفم كبيرةً في عالم الوجود).

ومن جملة أقواله :

* لولا سبق الوجود على العدم لما وجد شيء.

* قد يستطيع الإنسان أن يصير ملكاً، وقد لا يستطيع الملك أن يصير إنساناً.

* القوّة في الحقّ، وليس الحقّ في القوّة.

* ليس الحقّ أعمى حتّى تأتي القوّة فتقوده، بل القوّة عمياء حتّى يأتي الحقّ فيقودها.

* خلق الله الأكل للإنسان، وما خلق الإنسان للأكل.

* النعم إذا شُكرت كرّت، وإذا كُفرت فرّت.

أندر من الكبريت الأحمر، ومن أولئك العلماء المتميّزين الذين لم يتحدّدوا في علائقهم مع مقلِّديهم وأتباعهم فحسب، بل التقوا بالعالم، ونقلت عنه فئات شتّى في الشرق والغرب، وعرف بهم البعيد أنّ في الشيعة معجزات من العبقريّة، وأنّ مذهب التشيّع يقوم على أقوى وأمتن أساس)(1).

2 - قال (حرز الدين): (كان عالماً أُصولياً فقيهاً وكاتباً بارعاً لا يدانيه أحد في عصرنا بقلمه وخطابته ومجالسه، صرع الكتّاب بقلمه، وأفحم المتكلّمين بمنطقه ، وأرجف ممثّلى الدول والساسة بحديثه وشخصيّته . إضافة إلى أنّه كان بحّاثة منقّباً مؤرّخاً أديباً شاعراً. انفرد بالزعامة والرئاسة في العراق ... وكان جريئاً بحديثه ونقده بليغاً جهوري الصوت، طالما دوى صوته في النجف في الصحن الغروي بالإرشادات والنصائح العامّة للمسلمين)(2).

3 - قال (المدرّس التبريزي) : (من فحول علماء الإماميّة المتبحّرين الثقات العدول، ومن فقهاء الإثني عشريّة، وحيد عصره وفريد دهره . كان متبحّراً في الفقه والأصول والكلام والحديث والرجال والدراية والتفسير والعلوم الدينيّة الأُخرى)(3).

4 - قال (الخاقاني) : (له شخصيّة فذّة يصعب على الزمن أن يأتي بمثلها، فقد جمع كثيراً من النواحي التي عزّ أن تجمع في فقيه أو في زعيم ديني)(4).

5 - قال (الأعلمي) : (هو من كبار رجال الإسلام أخيراً ومشاهير علمائنا

ص: 70

الشيعة ... يظهر فضله وتبحّره من مؤلّفاته وتقاريضه على كتب الأعلام)(1).

6 - قال :(دهخدا): (من فحول ومتبحّري علماء الإماميّة ومن عدول وثقات فقهاء الإثني عشريّة، وكان وحيد عصره وفريد دهره في كثرة تتبّعاته للعلوم المتنوّعة ... ومن أكابر حماة الدين المبين والمدافعين عن شرع سيّد المرسلين)(2).

7 - قال (الدجيلي) : (وقد تميّز بنبوغه ونشاطه العلمي، حيث انفتح - منذ شبابه - على الثقافة المعاصرة مضافاً إلى الثقافة الحوزويّة، وانعكس ذلك على نشاطه المبكر في حقل اللغة والأدب والسياسة والقانون فيما ألّف، وناقش كبار المفكّرين المعاصرين في مختلف فروع المعرفة التي أشرنا إليها من خلال الصحافة والمؤتمرات والمقابلات)(3).

8 - قال (الخليلي) : (لقد كان الشيخ محمّد الحسين آل كاشف الغطاء نسيج وحده علماً وأدباً وفناً، وكان زعيماً روحياً فذّاً ومصلحاً كبيراً، سيظل التاريخ زمناً طويلاً يبحث عن نظير له بين جماعة الروحانيّين فلا يوفّق ... وكان زعيماً من أكبر الزعماء في عالم الأدب شعراً ونثراً، ثمّ هو - بعد ذلك - محدّث بارع ما خلا حديثه من الملح الأدبيّة والنكت الغنيّة، أمّا الشخصيّة فحدِّث عنها ولا حرج)(4).

ص: 71

9 - قال (الزركلي) : (مجتهد إمامي أديب من زعماء الثورات الوطنيّة في العراق. كان من الكتّاب الشعراء الدعاة إلى الوفاق بين المسلمين ، انتهت إليه الرئاسة في الفتوى والاجتهاد بعد وفاة أخيه أحمد بن علي)(1).

10 - قال (كحّالة) : (فقيه أُصولي مجتهد محدّث أديب شاعر ... ساهم في الثورات العراقيّة ضدّ الاستعمار البريطاني)(2).

11 - قال (الأميني) : (من أعلام الطائفة ومنابع العلم والأدب والفقه والأصول وأئمّة القريض والفصاحة والبيان والتأليف والعلم... اشترك في الحركات الوطنيّة، وكان مهاباً لدى الدولة، وكانت كلمته مسموعة لدى الشعب. وكتب في أُمّهات الصحف العربيّة بحوثاً قيّمة نفيسة وقصائد قويّة متينة)(3).

12 - قال (الغروي) : (من كبار رجال الإسلام المعاصرين ، ومن أشهر مشاهير الشيعة، وله دور كبير في العالم الإسلامي والشيعي)(4).

13 - قال (الصغير) : (عاد كبير علماء الشرق على الإطلاق ، والزعيم الروحي للعالم العربي والإسلامي في أربعينيات القرن العشرين وخمسينياته، وهو يمثّل أصالة الشيخ المفيد وموسوعية علم الهدى السيّد المرتضى ونهج الشيخ الطوسي، كما يجسّد أفكار السيّد جمال الدين الأفغاني في النهضة والإصلاح)(5).

ص: 72

هذه لدرس علم الاقتصاد، أنا أعرف بالاقتصاد من الولايات المتّحدة !) .

* تسلّم (كاشف الغطاء) مبلغاً من المال بحضور الأستاذ الشيخ (هادي القرشي) أستاذ البلاغة العربية في الحوزة العلمية في النجف الأشرف، والشيخ (القرشى) رحمه الله معروف بالأريحية الفائقة وإرسال النوادر والملح، فالتفت إلى كاشف الغطاء قائلاً : شيخنا، كيف تعرب هذه الجملة: (الشاف شارك)؟ يعنى : الذي يرى الهدية يشارك فيها، وهو مثل دارج. فأجاب كاشف الغطاء فوراً: (هذه الجملة لا محلّ لها من الإعراب !).

* جدّد الإمام (كاشف الغطاء) بناء مدرسته العلمية الواقعة بجوار مسجد آل كاشف الغطاء ومقبرتهم ذات القبّة الزرقاء، وكان الحديد شحيحاً، لظروف الحرب العالمية الثانية في الأربعينات، فأُشير عليه أن يشتري ذلك من مديرية السكك الحديدية العامّة؛ لأنّ سكك القاطرات تصلح لسقوف البناء، فكتب لها بذلك، فأرسلت له كلّ ما أراد، ثمّ طالبته بالمال، فتثاقل عن ذلك ، وعرضت القضية على وزارة المالية ، فما حصلت على المال، وفوتح رئيس الوزراء آنذاك (نوري السعيد)(1)بالأمر، ولدى إحدى زياراته إلى النجف قابل الشيخ، فطالبه بالمال، فقال الشيخ : (لكلّ عراقي حصّة من نفط العراق، وما أخذته لبناء مدرستنا العلمية من الحديد هو جزء ضئيل من حصّتي في نفط العراق)، فأحجم (نوري السعيد) عن الكلام.

تصرّفه أموال طائلة، هي ميزانية لمشاريع الإعمار في العراق، وكان يزور الإمام (كاشف الغطاء)، ويتواضع كثيراً بين يديه - وهو متواضع حقّاً ويجلس بين يدي الشيخ جلسة الحَذِر المؤدّب، وكان الشيخ يطالب بمشاريع عديدة للعراق في الريّ والطرق والجسور والمعاهد الثقافية وما شابه ذلك، ويسائله عن ذلك وأمثاله ، والدكتور (ضياء) يجيب تارةً، ويتلكّأ تارةً أُخرى، والإمام يحاوره بلواذعه وقوارصه غيرةً على البلاد، ويردّد كلمته المعروفة : (هذه الوزارة وزارة الاستعمار ، لا وزارة الإعمار)!

* أصدر (كاظم الكفائي) كتاباً يثير النعرات، وقدّم للمحاكمة، ممّا خلق أزمة سياسية في العراق، فأبرق الإمام كاشف الغطاء إلى البلاط الملكي في بغداد بالنصّ الآتي : (الكتاب يحرق ، والكفائي يطلق). فكان له ما أراد، وكان ذلك في أواخر الأربعينيات.

* اتّصل تليفونياً في الأربعينيات بقائم مقام النجف ؛ لقضاء أشغال الناس، وكان الإمام كاشف الغطاء لا يبخل بالجاه، ورفع القائم مقام سمّاعة التلفون، فقال كاشف الغطاء له : الشيخ يتكلّم. فردّ القائم مقام بلهجة فيها شيء من الاستخفاف : نعم، (افهمنه)! ماذا يريد الشيخ؟ فأغلق الشيخ التلفون عند سماع هذه العبارة، وأبرق إلى (عبد الإله) الوصي على العرش بالبرقية الآتية : (أدّبوا موظّفكم، وإلّا أدّبناه). فنقل القائم مقام في تلك الليلة، وما طلعت شمس اليوم التالي للحادث إلّا وهو يغادر النجف إلى بغداد.

اليوم الثالث في ديوان آل الجواهري الواقع قرب مسجد الشيخ صاحب الجواهر الشيخ (محمّد حسن النجفي) قدس سرّه، ومطلع القصيدة :

بقلبي أم بنعشك حين مادوا *** ودمعي أم رثاؤك يستعادُ

وبيت صيح نهباً في ذويه *** كأنّ الموتَ بينهم طِرادُ

وكانت القصيدة من غرر الشعر، وكاشف الغطاء يتصدّر المحفل، ومنزلته وزعامته ينافيان عادةً أن يهتزّ للشعر ويستلذّه، ولكن الشيخ كان يستحسن ويستجيد ويستعيد، وكلّما استعاد مورداً قال (الجواهري): سمعاً وطاعةً سيدي، مُكبراً فيه تلك الروح الأدبية.

* في عام 1370 ه- احتفل النجفيّون بعيد الغدير الخالد عصر يوم الثامن عشر من ذي الحجّة، وهو اليوم الذي نصّ فيه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم على أمير المؤمنين الإمام علي علیه السّلام بالولاية الإلهية على المسلمين كافّة. وكان الاحتفال رائعاً، وفي مسجد الخضراء بجوار الحرم الحيدري ، وإذا بالإمام (كاشف الغطاء) يدخل المهرجان بسمته المهيب ، وجلس قرب المنصّة، وكانت عادة النجف والعراق وحتّى اليوم أنّ الشاعر المرموق تكون قصيدته آخر القصائد في الإلقاء لينتظره الحضور، وألقى الشيخ (علي الصغير)، قصيدة أوّلها :

ولاكَ من الله إيمانُها *** وحبُّك في النفس قرآنُها

علمتُ بأنّ ولاكَ السفين *** وحبُكَ في الحشرِ ربّانُها

وكان الإمام كاشف الغطاء يستحسن ويستعيد وينطق أغلب القوافي.

وأخشى شياطين الإنس من أن أبوح به، لأنّهم يوجّهون السواد الأعظم وفق مشاربهم ومقاصدهم).

وهو يريد بذلك : أنّ المناخ الاجتماعي العامّ قد لا يطيق الحقائق الناصعة مع توافر عنصر الدجل الديني، والزيف الذي يستغلّ سذاجة العوام من الناس، فيتأوّل كلامه الصريح بالتفسير الخاطئ المتعمّد خلافاً للتوجّه العلمي الأصيل، فيثير الأحاسيس ويهيّج العواطف وفق الرغبات.

* أفاد الشيخ (كاشف الغطاء) قبل وفاته بعام، وهو يرقد في مستشفى الكرخ (مستشفى الكرامة) ببغداد، وكان الحديث عن الأعمار، وقد سئل عن عمره الشريف : (أنا لم أبلغ العشرين)! فقيل كيف ذاك؟ فأجاب : (العمر تابع لشعور الإنسان، فإذا شعر بالشباب وهوايات الشباب، فهو كالشابّ في حيويته، والسنّ تابع للحيوية، وبناءً على هذه المقدّمات، فأنا أعتبر نفسى شابّاً.

وهكذا كان، فقد كان الشيخ - وهو ابن الثمانين - يتمتّع بحيوية الشباب.

آخرين لا زالا مخطوطين(1).

وهو هذا الكتاب في طبعته الجديدة المحقّقة.

يقول الشيخ (محمّد الحسين كاشف الغطاء) رحمه الله حوله : (أوّل تأليف لنا لنا في الحكمة والعقائد «الدين والإسلام»، وكنّا وسمناه «الدعوة الإسلامية إلى مذهب الإمامية»، وشرعنا بطبعه بمطبعة دار السلام في بغداد.

وبينا كانت المطبعة تشتغل بطبع الجزء الثاني سنة 1329 ه- وكانت بعض نسخ من الجزء الأوّل المنجز طبعه قد انتشرت وتداولتها الأيدي، وإذا بالسلطة تهاجم المطبعة بغتة وتصادر الكتاب بجزءيه وتحمله إلى حيث لا ندري إلى الآن.

وكان ذلك بأمر الوالي الشهير في عهد دولة (عبد الحميد ورشاد)، (ناظم باشا) وبإيعاز المفتي الشيخ (سعيد الزهّاوي) ، فكبّدونا بهذه الحركة الجائرة خسائر باهضة مادّية ومعنوية، بعثت فينا روح النشاط والحماس إلى السعي بطبعه خارج العراق، فصحّحنا العزيمة على الحجّ إلى بيت الله الحرام من الكاظمية إلى الشام على البغال شهراً كاملاً، ومنها إلى المدينة المنوّرة بالقطار، ومنها إلى مكّة على الجمال، وكتبنا بهذه السفرة رحلة بديعة أسميناها : «نزهة السمر ونهزة السفر»، لا تزال بخطّنا.

ثمّ أقفلنا - بعد الفراغ من أداء المناسك - إلى الشام أيضاً، ومنها إلى بيروت فصيدا، فأنجزنا طبع الجزءين منه، ولطّفنا من أُسلوبه الثقيل في الطبعة الأُولى حتّى ساغ مشربه للجميع)(2).

ص: 78

2- المراجعات الريحانية.

ويسمّى كذلك: بالنقود والردود. طبع الجزء الأوّل منه في بيروت عام 1331 ه-.

وفيه مباحثات تاريخيّة وفلسفيّة مع فيلسوف الفريكة (أمين الريحاني) (1)والنقد لكتابه : (الدين والإسلام)، ومراجعاته مع الأب (أنستاس الكرملي)(2)في نقده على الكتاب المذكور، وغير ذلك .

والجزء الثاني طبع بصيدا سنة 1331 ه- أيضاً، وفيه بعض المراجعات الريحانيّة أيضاً، والنقد لكتاب (تأريخ آداب اللغة العربيّة) ل- (جرجي زيدان)(3)،

ص: 79

وأُعيد طبعه في بوينس آيرس بالأرجنتين(1).

وقد قام بتحقيقه السيّد (محمّد عبدالحكيم الموسوي الصافي)، وذلك في مجلّدين ضخمين، قد أكملا صفّاً في دمشق، وهما في الطريق إلى الطبع(2).

3- الآيات البيّنات في قمع البدع والضلالات.

طبع سنة 1345 ه- بالنجف.

فيه ذكر المواكب الحسينيّة وردود الوهابيّة والطبيعيّة والبابيّة والبهائيّة(3).

4- المغني عن الأغاني.

ويسمّى كذلك: مختارات من شعر الأغاني، أو : مغني الغواني عن الأغاني. طبع في بغداد.

اختار فيه والتقط الزبدة من كتاب الأغاني، وأسقط منه الأغاني والمكرّرات والأسانيد.

أوّله : (بعد الحمد والصلاة والتسليم ...).

فرغ منه أواخر العشر الثالث من المئة الرابعة(4).

5- أصل الشيعة وأُصولها.

طبع أكثر من عشرين طبعة في النجف وبغداد والقاهرة ولبنان، وترجم إلى الفارسيّة بواسطة سماحة الشيخ ناصر مكارم الشيرازي، وإلى الإنجليزيّة والهنديّة والأوردية.

ص: 80

يبحث في عقائد الشيعة، وفي أُصولهم وفروعهم(1).

6- التوضيح في بيان ما هو الإنجيل ومن هو المسيح.

في جزءين، طبع الأوّل في صيدا سنة 1330 ه-، والثاني في بغداد سنة 1346 ه-.(2)

وقد تُرجم إلى اللغة الفارسيّة بقلم (السيد هادي خسروشاهي(3).

7- الميثاق العربي الوطني.

طبع في النجف(4).

وقد طبع ضمن كتاب : في السياسة والحكمة(5).

8- الفردوس الأعلى.

طبع بالنجف سنة 1371 ه- ولمرّتين، ثمّ طبع في تبريز سنة 1372ه-.

وهو مجموعة مسائل في علل بعض الأحكام الشرعيّة، وبيان فوائدها، ومطابقتها للنظم الحديثة(6).

9- المثل العليا في الإسلام لا في بحمدون .

طبع في النجف ثلاث مرّات، وترجم إلى الفارسيّة(7)والإنجليزية وطبع

ص: 81

عدّة مرّات.

ردّ به على دعوة الأمريكيّين له للاشتراك في مؤتمر عُقد في بحمدون لبنان باسم الدين للأغراض السياسيّة، وكانت وردته رسالة من جمعيّة أصدقاء الشرق الأوسط في الولايات المتّحدة الأمريكيّة، يدعونه فيها لحضور مؤتمر لرجال الدين من المسلمين والمسيحيّين ، يعقد في لبنان لبحث القيم الروحيّة في الديانتين والأهداف المشتركة وموقف الديانتين من الشيوعيّة. وقد رفض المترجم حضور المؤتمر بحجّة ضعف المزاج وكثرة الأشغال، ثمّ بيّن رأيه في الموضوع بهذا الكتاب ، وقد لاقى إقبالاً منقطع النظير في كافّة البلاد الشرقيّة(1).

10- محاورة مع سفيري بريطانيا وأمريكا.

طبع في النجف ثلاث مرّات، كما طبع في الأرجنتين(2).

11- نبذة من السياسة الحسينيّة.

طبع في النجف عدّة طبعات، أولها سنة 1349 ه- في أربعين صفحة .

أملاها المترجّم على نجله عبد الحكيم في جواب سؤال (عبد الهادي بن المهدي بن عبد الحسين مطر النجفي) عن وجه إقدام سيّد الشهداء علیه السّلام على الشهادة(3).

12- الأرض والتربة الحسينيّة.

طبع في النجف ستّ مرات، وتُرجم إلى الفارسيّة بواسطة (شاه زاده خسرواني)، وكذلك بواسطة (محمّد تقي الشهرستاني) سنة 1326 ه- ش،

ص: 82

وكذلك ترجم إلى الهنديّة. وطبع مؤخراً سنة 1416ه- بنشر المجمع العالمي لأهل البيت علیهم السّلام في مدينة قم.

وهي رسالة قيّمة كتبها المترجم استجابة لطلبات وردت عليه، ضمّنها

تاريخ التربة الحسينيّة وما ورد فيها من فضل ، انتهى منها سنة 1365ه-.

أوّلها : (يقول الله جلّ شأنه في فرقانه المجيد : ...)(1).

13- سؤال وجواب في الفقه .

طبع بالنجف ثلاث مرّات، وترجم إلى الفارسيّة بعنوان : (زاد المقلّدين) سنة 1364 ه- (2).

14- حاشية على التبصرة في الفقه .

طبعت في بغداد سنة 1338 ه- (3)

15 - وجيزة الأحكام .

طبعت في النجف أربع مرّات .

وهي رسالة عمليّة تسمّى كذلك : بنجاة العباد، أو : وجيزة المسائل(4).

والمكتوبة باللغة الفارسيّة تسمّى : الوجيزة الصغرى، والمكتوبة باللغة

العربية تسمّى: الوجيزة الكبرى.

16- المواكب الحسينيّة.

طبع سنة 1345 ه-.

ص: 83

وهو كتاب في الردّ على منكري بعض أنواع إقامة العزاء(1).

17 - ذخيرة الأنام في ترجمة وجيزة الأحكام.

وهي رسالة عملية طبعت سنة 1339 ه-(2).

18 - نظم كشف الأستار عن وجه الغائب عن الأبصار.

وكتاب كشف الأستار للميرزا (حسين النوري) المتوفى سنة 1320 ه-، الّفه رفعاً لاستبعادات أحد العامّة لوجود الحجّة وبعض إشكالاته المندرجة في قصيدة أرسلها من بغداد إلى علماء النجف، فكتب جوابه في أيّام قلائل سنة 1318 ه-، وطبع في هذه السنة بعينها.

ثمّ إنّ المترجم نظم مضامين الكتاب بقصيدة طبعت في آخر الكشف بتبريز.

أوّلها من حيث النظم :

بنفسي بعيد الدار قرّبه الفكر *** وأدناه من عشّاقه الشوق والذكر(3)

19 - عين الميزان .

رسالة في انتقاد مقالة: (ميزان الجرح والتعديل) للشيخ (جمال الدين

القاسمي الدمشقي)(4)، طبعت في صيدا سنة 1330 ه-(5).

20 - حاشية على عين الحياة في الفقه.

لأخيه المرحوم الشيخ (أحمد).

ص: 84

طبعت في بمبئي بالهند سنة 1345ه- ، وهي حاشية باللغة الفارسيّة(1).

21 - تحرير المجلّة .

طبع في النجف، وأُعيد طبعه بالأُوفسيت في مجلّدين.

وقد وفّقت لتحقيقه في خمسة مجلّدات، ونشره المجمع العالمي للتقريب بين المذاهب الإسلاميّة.

22 - مقتل الحسين علیه السّلام.

طبع مؤخّراً طبعة محققة بنشر مكتبة (الشريف الرضي) في مدينة قم سنة 1419ه-.

أوله : (عن الإمام العسكري علیه السّلام في تفسيره المشهور ...).

23 - حاشية على العروة الوثقى .

طبعت في النجف.

24 - تعليقة على كتاب : الوساطة بين المتنبّي وخصومه للقاضي

(الجرجاني)(2).

25 - تعليقة على كتاب : (معالم الإصابة في الكاتب والكتابة).

26 - تعليقة على ديوان السيّد (محمد سعيد الحبّوبي)(3).

ص: 85

27 - تعليقة على ديوان (سحر بابل وسجع البلابل) للسيّد(جعفر

الحلّي)(1).

وقد طبعت هذه التعاليق الأربع في لبنان.

28 - تعليقات على سفينة النجاة.

لأخيه الشيخ (أحمد آل كاشف الغطاء) في أربعة مجلّدات تناولت جميع أبواب الفقه، وقد طبعت مرّتين.

29 - العبقات العنبريّة في الطبقات الجعفريّة، أو : النفحات العنبريّة في الطبقات الجعفريّة.

وهو أوّل مؤلّف له في الأدب، تكفّل تاريخ أسرته وترجمة رجالها ، كما تناول تاريخ النجف العلمي والأدبي .

طبع مؤخّراً بتحقيق الدكتور (جودت كاظم القزويني).

30 - جنّة المأوى.

وهو على غرار الفردوس الأعلى ، مطبوع.

31 - شرح العروة الوثقى.

في أربعة مجلّدات كبيرة، وهو أوّل تأليفاته في الفقه.

ص: 86

32 - نزهة السمر ونهزة السفر.

وهو مجموعة خواطره التي كتبها في رحلته إلى الحجّ حدود عام

1329ه- ، وكذلك رحلته إلى سوريا ومصر.

33 - تنقيح الكفاية في الأصول.

ويُسمّى : تنقيح الأُصول.

34 - دائرة المعارف العليا.

وهي مجموعة مباحث في أصول الدين وفروعه في عدّة أجزاء.

35 - الشعر الحسن من شعر الحسين .

وهو ديوان شعره، ويتضمّن أكثر من سبعة آلاف بيت.

36 - ملخّص شرح العروة الوثقى.

في مجلد واحد.

37 - الخطب الأربع .

38 - الخطبة التأريخيّة في القدس.

39 - خطبة الاتّحاد والاقتصاد.

40 - خطبة الباكستان.

41 - مناسك الحجّ (عربي - فارسي).

42 - حاشية على مجمع الرسائل .

43 - الدروس الدينيّة .

طبع بصيدا سنة 1377ه-.

44 - حاشية على كتاب: (الأسفار) للشيخ (صدر الدين

ص: 87

الشيرازي)(1).

45 - حاشية على (العرشيّة) للشيخ (الشيرازي) أيضاً.

46 - حاشية على المكاسب.

وقد أسماها : النظر الثاقب ونيل الطالب .

47 - حاشية على الرسائل.

48 - حاشية على كفاية الأصول.

49 - رسالة في الجمع بين الأحكام الظاهريّة والواقعيّة ومراتب - الحكم.

50 - حاشية على قوانين الأصول .

51 - تعليقة على أمالي (المرتضى)(2).

52 - تعليقات على كتاب : (الفتنة الكبرى) للدكتور (طه حسين)(3).

53 - تعليقة على كتاب : (الوجيز في تفسير القرآن العزيز) للشيخ

(علي محيي الدين)(4).

ص: 88

وقد حقّق هذا الكتاب من قبل الدكتور (عبدالرزّاق محيي الدين) تلبية الرغبة السيّد (محسن الحكيم) قدس سرّه(1).

54 - منتخبات شعريّة .

وهي ثلاث مجاميع من الشعر ، باسم : العصريّات، والمصريّات، وطرائف الحكم.

55 - عقود حياتي .

وهو ترجمة ضافية لشخصه بقلمه. وقد فُقد هذا الكتاب قبل وفاته

بسنتين، ومعه مجموع شعره الذي نظمه بعد الخمسين من عمره.

وقد عثر الأستاذ (كامل سلمان الجبوري ) على هذا الكتاب، وطُبع ضمن كتابه : (النجف الأشرف وحركة الجهاد)(2).

56 - مبادئ الإيمان في الدروس الدينيّة.

والظاهر أنّه كتاب : الدروس الدينيّة المتقدّم برقم ( 43 ) .

57 - نصيحة لعموم المسلمين.

58 - نقد كتاب : (ملوك العرب) للأُستاذ (أمين الريحاني).

نشر في جريدة النجف للمرحوم (يوسف رجيب)(3).

ص: 89

59 - رسالة في إرث الزوجة .

60 - نقض الفتاوى الوهابيّة.

طبع مؤخّراً بتحقيق ونشر دار الغدير البيروتيّة عام 1419ه-.

وقد تكون هذه الرسالة المحقّقة أخيراً مستلةً من كتاب الآيات البيّنات.

61 - مولد النبيّ صلی الله علیه و آله و سلّم وبعثته .

62 - تعاليق على نهج البلاغة.

63 - التضحية في ضاحية الطفّ.

64 - الحسين علیه السّلام كتاب الله التكويني.

65 - المسائل القندهارية.

وهو كتابٌ باللغة الفارسيّة، تُرجم إلى اللغة العربيّة، وأُلحق بكتاب

الفردوس الأعلى.

66 - رسالة في الاجتهاد والتقليد .

67 - مجموعة الفتاوى .

68 - صحائف الأبرار في وظائف الأسحار .

وقد طبع في تبريز سنة 1387 ه-.

69 - رسالة عن الاجتهاد عند الشيعة.

70 - نقود على بعض شروحات الشيخ (محمّد عبده) لنهج البلاغة.

وقد يكون هو كتاب التعاليق ماضي الذكر ، كما هو الظاهر.

ص: 90

71 - حاشية على الفصول .

72 - حاشية على الهداية الأثيرية.

73 - حاشية على رسالة الوجود (للملّا صدرا).

74 - دائرة المعارف الصغرى .

75 - سدرة المنتهى.

76 - التعليقات على الكلم الجامعة والحكم النافعة (للسيّد اليزدي).

77 - مقالات فلسفيّة.

في : وحدة الوجود، والعقول العشرة ، والحركة الجوهريّة، وقاعدة

(الواحد لا يصدر عنه إلّا واحد).

78 - في السياسة والحكمة .

وقد طبع أخيراً بنشر دار التوحيد الإسلامي ببيروت لسنة 1401ه-.

79 - تنقيح المقال في مباحث الألفاظ.

80 - منتخبات من الأحاديث والأخبار والتراجم .

81 - المذكّرات .

وقد قام بتحقيقه الأستاذ (كامل سلمان الجبوري) ضمن كتابه : ( النجف الأشرف وحركة الجهاد)، المطبوع في بيروت(1).

82 - تعليقة على أدب الكاتب (لابن قتيبة)(2)وشرحه

ص: 91

(للبطليوسي)(1).

83 - تاريخ القرآن .

وقد ترجم الشيخ رحمه الله من الفارسيّة الكتب التالية :

1 - فارسي هيئت .

متعدّد، ( للخواجة الطوسى) وغيره. والمعروف بهذا العنوان هو (هيئت) للمولى (علي القوشجي)(2)، طبع مكرّراً(3).

2 - حجّة السعادة في حجّة الشهادة.

في بيان وقعة يوم الطفّ بكربلاء وسائر ما وقع في الدنيا سنة 61 ه- من الوقائع التأريخية . والكتاب لاعتماد الدولة (محمّد حسن خان بن علي خان المراغي)(4).

فرغ المصنّف - أي: اعتماد الدولة - منه سنة 1304 ه-، وطبع بإيران سنة 1310 ه- (5).

ص: 92

3 - رحلة ناصر خسرو(1).

كما ترجم بعض الفرائد المعروفة في الأدب الفارسي .

وكذلك قام بالتقديم لبعض الكتب ، ككتاب : (الذريعة)، وكتاب : ( المهدي وأحمد أمين)، وكتاب : (دائرة المعارف الشيعيّة العامّة)، وكتاب : (ماضي النجف وحاضرها)(2).

وله كذلك مئات البحوث والكلمات والخطب والتقاريض والمراسلات العلميّة، ممّا ينهض بعدّة مجلّدات.

منهم إنهاء الحرب الطائفية التي حدثت بينهم آنذاك.

ولكنّه - بعد إقامة لمدّة قصيرة في المستشفى قرابة الشهر - آثر السفر إلى قرية من قرى مدينة كرمان شاه الإيرانيّة يقال لها : (كرند)، تقع بین کرمان شاه وخانقين - وكان قد سافر إليها سابقاً عام 1366 ه- حيث نزل حينها ضيفاً على الميرزا (حسين احتشامي) - من أجل الاستجمام ، بحيث يقضي بها بعض الأيّام، ثمّ ليرجع إلى زيارة كربلاء عيد الأضحى، فامتنع الأطبّاء عن السماح له بالخروج، ولكنّه قرّر أن يمضي على رأيه، فسافر إليها ليلة السبت في السادس عشر من شهر ذي القعدة.

ولنا هنا وقفة، وهي : أنّه أروع شاهد على قوّة معين الأدب واستمرار دفقه وعدم نضوبه عند المترجم ما حدث له قدس سرّه قبل موته من طغيان هذه المادّة، بعد أن أشغلته الزعامة الدينيّة عن مواصلة النظم إلّا في فترات لا يجد عنها محيصاً، وهو وصفه لقرية (كرند) وجلوسه عند عين ماءٍ فوّارة أهاجت حسّه الأدبي، فانطلق يغرّد بقصيدة تعرب عن خواطر عميقة في حياته، وبعد نظمه لها بعشرة ساعات توفّي، وانطلقت روحه إلى الفردوس الأعلى.

وقد بدأ النظم بقوله : (إنّ قريحة الشاعر كعين الماء، إن استعملت فارت، وإن أهملت غارت).

ثمّ قال :

يدهش اللبّ من كرند رجال *** مثل قلب البخيل جلمود صخره غير أنّ العيون منها جوارٍ *** وعيون البخيل لم تند قطره

كم دروس منها استفدت فكانت *** فكرة ثمّ عِبرة ثمّ عبره

يا جبال الأجيال والدهر يعدو *** للفنا وهي في البقا مستقرّه

ص: 94

وقفت والزمان يمشي عليها *** راكضاً وهي في الفلا مشمخرّه قد سبقن الشعرى العبور عبوراً *** لجّة الكون واحترزن المجرّه هي مثل الحديد صمّ ولكن *** قد كستها الأشجار أينع خضره وينابيعها تفيض زلالاً *** صفق الريح بالعذوبة نهره

وعليها الطيور تشدو بلحنٍ *** جالب للتكول كلّ مسرّه

نطحت جبهة السماءِ ولاحت *** في جبين التأريخ للأرض غرّه

وحدة والسيول قد فرّقتها *** قطعاً فهي وحدة وهي كثره

كلّ طود كالشيخ قد غالب الكون *** عراكاً فقوّس الدهر ظهره سائلوها عن الملوك الخوالي *** أين تيجانها وأين الأسرّه

قصر (شيرين) هاهنا وعليها *** ذاب (فرهاد) حسرة بعد حسره كم ملوك تنعمت في ذراها *** ثمّ راحت في عالم الذّر ذرّه وبهذي الشعاب كم عاش شعب *** قد جهلنا حتّى بِناه وذكره أين ساسان و السلاطين منه *** ملاؤا الأرض بسط حكم وقدره قد أقمنا بها زماناً فعمّنا *** برده والعراق يلفح حرّه

نحن في الصيف والشتاء علينا *** قارص يجلب الأذى والمضرّه خير أوقاتنا الظهيرة فيها *** نتسلّى ظهر النهار وعصره

أوقفتنا تلك الجبال حيارى *** نتحرّى سرّ الجلال وسفره

يذهب الفكر صاعداً ثمّ يهوي *** واجداً في طريقه كلّ عبره

يا بديع الجمال في كلّ قلب *** نور ذاك الجمال أودع جمره قد سقتنا تلك الشمائل كأساً *** فکسرنا ولم نذق قطّ خمره

إنّ هذا الوجود بحر ولكن *** أين من في الوجود يسبر قعره

ص: 95

ولهذي الأكوان لبّ ولكن *** ما عرفنا حتّى لحاه وقشره

ولهذي الحياة معنى ولكن *** علّنا بالممات نعرف سرّه

ثمّ إنّ الشيخ قدس سرّه ما مضت عليه ليلتان في (كرند) حتّى اعتراه عارض مفاجئ ارتحلت روحه الطاهرة على أثره إلى الفردوس الأعلى، وذلك قبل طلوع صباح يوم الاثنين المصادف للثامن عشر من شهر ذي القعدة سنة 1373 ه-، وللتاسع عشر من شهر تموز عام 1954م(1).

ونقل جثمانه الطاهر إلى بغداد بعد أن حضر (كرند) ممثلوا الحكومة العراقيّة، وما إن وصل بغداد في الساعة الحادية عشرة مساءً، حتّى كانت بغداد تموج بأهلها والمواكب تنتظر وصوله، وكان في مقدّمة المستقبلين أصحاب الفخامة والمعالي والسعادة والوجوه، فحملوه من منطقة السيّد (سلطان علي) إلى محطّة القطار.

ولمّا وصل الجثمان في الساعة الواحدة والنصف بعد منتصف الليل هُيء له قطار خاصّ مؤلّف من عربات الدرجة الأولى والثانية، وقد ضمّ الشخصياّت من وزراء الدولة والوجهاء وآل كاشف الغطاء، وسار إلى كربلاء فوصلها في الساعة الخامسة صباحاً(2)، ومن ثمّ إلى مدينة النجف الأشرف، فدفن في مقبرة خاصّة

ص: 96

له في وادي السلام في قبر أعدّه الشيخ قدس سرّه لنفسه قبل موته بمدّة مديدة .

قيل : إنّه كان كثير الاختلاف والتردّد على قبره، وكان إذا انتهى إليه اضطجع فيه، وراح يردّد قوله (تعالى) بصوتٍ حزين : «رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيما تَرَكْتُ»(1)ودموعه جارية وحسراته وارية.

وأُقيمت على روحه الفاتحة من قبل الأسرة الكريمة في مسجدهم ، واستمرّت الفواتح إلى يوم الأربعين ، كفاتحة السيّد (محسن الحكيم ) قدس سرّه، وفاتحة السيّد (عبد الهادى الشيرازي)قدس سرّه، وفاتحة السيّد (محمود الشاهرودي)قدس سرّه، وفاتحة السيّد(أبي القاسم الموسوي الخوئي)قدس سرّه، وفاتحة السيّد (محمّد باقر الشخص) قدس سرّه، وفاتحة الشيخ (عبد الكريم الزنجاني)قدس سرّه. كما استمرّت الوفود تتقاطر على الفواتح من مختلف أنحاء العراق ، ورثاه الشعراء، وناحه الخطباء، وأبّنته الجمعيّات، كجمعيّة الرابطة العلميّة الأدبيّة، وجمعيّة التحرير الثقافي، وجمعية منتدى النشر، كما ونعته الصحافة العالميّة.

وممن أرّخوا وفاته السيّد(محمّد حسن الطالقاني) بقوله :

دارت بأرجاء الفضا صرخة *** فطبقت أمواجها الخافقين

هزّت عمود الدين بل ضعضعت *** أركانه وانهار من جانبين قضى حسين بكرند فذي *** النعاة قد عادت بخفّي حنين

يا حسرة الإسلام مذ أرّخوا *** (أبكى الهدى والفضل فقد الحسين)

وكذلك أرّخ وفاته الشيخ (علي البازي)(2)بسبعة تواريخ، أوّلها:

ص: 97

مدينة العلم بكت قطبها *** ومن إلى الإسلام إنسان عين

الحجّة العظمى مثال التقى *** فقيه شرع شافع النشأتين

أبا حليم كيف يجدي البكا *** عليك والنوح وصفق اليدين الدين قد أصبح ينعاك والآي *** التي بها انجلى كلّ رين

قد فقدت خيرة تأريخها *** (وافتقدت فيك الإمام الحسين)

و آخرها قوله عند دفن الفقيد قدس سرّه :

ذا مرقد ضمّ عظيماً بكت *** لفقده لمّا قضى كلّ عين

وشرعة الإسلام تأريخها *** (يندبها عند ضريح الحسين)

وهكذا طوى هذا الفقيه الكبير والمصلح العظيم صفحة مشرقة بالعظمة والأعمال الصالحة والخدمات الإسلاميّة، فجزاه الله خير جزاء المحسنين.

2 - القيام بعملية تقويم النصّ، والإخراج الفنّي له، وتصحيح الأخطاء الموجودة في الكتاب.

3 - التقديم بدراسة مختصرة حول موضوع الكتاب وحول مؤلّفه.

4 - القيام بتخريج الآيات القرآنية الكريمة والأحاديث الشريفة والنصوص الكلامية والعقائدية الواردة في الكتاب.

5 - شرح الألفاظ اللغوية الغريبة بالاعتماد على المعاجم اللغوية

المختلفة .

6 - ترجمة الأعلام الواردة أسماؤهم في ثنايا الكتاب بذكر نبذة مختصرة عن حياتهم وأهمّ آثارهم إن وجدت وذكر سنيّ وفياتهم، ثمّ الإحالة على المعاجم الرجالية المتوفّرة.

7 - نسبة أغلب الأشعار الواردة في الكتاب إلى قائليها، وبما فيها الأشعار الفارسيّة، مع ترجمة هذه الأشعار وتعريبها.

8 - إرجاع التعابير المتضمّنة للإحالات مثل (تقدم، سبق، يأتي) وما شاكلها إلى مواضعها من الكتاب.

9 - عنونة أغلب مطالب الكتاب عند الحاجة.

10 - وضع الفهارس الفنّية العامة للكتاب، كفهارس : الموضوعات،

ص: 99

الآيات الأحاديث، الأشعار، الأعلام، المصادر، الأماكن الكتب الواردة في المتن، وغيرها.

11- الإشارة إلى المواضع التي ذكرها المؤلف رحمه الله في هامش الكتاب بعلامة (*)، بالإضافة إلى تعبير (منه رحمه الله). وقد قمت بتحقيق معظم الموارد التي ذكرها المؤلّف في هامش الكتاب.

وأخيراً أود أن أتقدّم بالشكر والتقدير إلى المجمع العالمي لأهل

البيت علیهم السّلام؛ لما بذله من عناية واهتمام في هذا المجال.

كما أتقدّم بالشكر والثناء الجميل إلى سماحة آية الله الشيخ محمّد مهدي الآصفي (حفظه الله) الأمين العامّ السابق للمجمع العالمي لأهل البيت علیهم السّلام؛ لتأكيده على أهمّية تحقيق هذا الكتاب القيّم، وتشجيعه لي على ذلك ، ومتابعته المراحل التحقيق.

كما أودّ أن أهدي ثواب هذا العمل المتواضع إلى روحي الشيخين الجليلين : الشيخ أبي شريف العراقي، والشيخ أبي (محمّد حسن) نزار العيداني، سائلاً المولى العلي القدير أن يرحمهما برحمته الواسعة ويدخلهما فسيح جنّاته.

وآخر دعواهم أن الحمد لله ربّ العالمين .

محمّد جاسم الساعدي / ربيع الأول / 1427 م

ص: 100

اللّهم بك وباسمك أدعو إليك

السوانح الدواعي لهذه الدعوة

تجهد بكلّ الأسباب والعوامل وتنصب كلّ الأشراك والحبائل لصيد هذا الطائر القدسي وإزهاق روحه وإطفاء جمرات الغيظ بقطرة دم حياته.

لم تدع سبيل حيلة لذلك إلّا سلكته، ولا ملاك خدعة إلّا امتلكته، ولا قوى مكر إلّا استعملتها، ولا ربوة غدر إلّا افترعتها(1)، ولا مظنّة باب عدوان إلّا قرعتها، ولا سيطرة سلطة إلّا ضربتها.

فأقلام تجري، ودعاة تسري، ورسل تبشّر، وكتب تكتب، ورسائل تنشر وأموال تستميل، وأحوال تحيل ولا تستحيل، إلى كثير من أمثال ذلك من إعمال القوى الروحية والكتائب الدينية والجيوش الملّية.

نعم، وتعضدها مدافع في البرّ، وأساطيل في البحر، وطيّارات في الجوّ، ومدمّرات في كلّ دوٍّ(2)، إلى وفير من أمثالها في إعمال القوى القهرية والسلطة الملكية.

وسياسات ومؤتمرات، واتّفاقات واجتماعات، وحلّ وعقود، ونقض وعهود، وبرقشة(3)وخداع، ولين وزماع(4)، وتساهل وامتناع، وأثواب تحبّب وابتشاش، وعلى أجسام حقد واغتشاش، وظاهر نصح ووفاق على باطن خدع ونفاق، وإجهار ودٍّ وولاء، يسر حسواً في ارتغاء(5)، إلى ما لا أُصيه من

ص: 102

استعمال القوى السياسية وتلوّنات حرباء المصانعة وتوليد الغلبة من أُمّ براقش الغدر والمداهنة، وهل روح السياسة إلّا ذلك؟!

كلّ هذه الجلبة والوجبة، والسباق والحلبة، والعجيج والضجيج ، والتفادح والتكادح، دوائر تستدير على نقطة، ومدارات تسير في الحركة على مركزٍ واحد وخطة ، ألا وهو - لا سمح الله - محق الإسلام، وإزهاق هذا الدين، وامتلاك الشرق، واستعباد الشرقيّين.

نعم، لا أُحاول أن أُمثّل لك وأنعى إليك رزية الإسلام في أهله، وبليته من قومه ، ونعيه على أسلافه، ومصيبته من أبنائه، المصيبة التي هي أشدّ عليه من وطأة أعدائه وكيد أغياره.

لا أُحاول أن أُجسّم لك كيف تركه أهلوه فتركهم، ونبذوه فانتبذهم،

وأهلكوه فأهلكهم.

لا أُمثّل لك كيف حاربوه في القول والعمل، وجانبوه في الظاهر والباطن، فتزيّوا بغير أزيائه، وتخلّقوا بضدّ أخلاقه، وعملوا على هدم أساسه وإخماد نبراسه(1).

مصيبة جلّت، وبلية أعضلت وعدوىً سرت وعمّت، وجارف تيار لا يمكن الوقوف في مسيله ولا الصدّ عن سبيله، إلّا بقوى روحية ويد غيبية،

ص: 103

و : «لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرا»(1).

لا أُحاول أن أسرد عليك تمزّق أشلائه، وتفرّق أعضائه، وتشعّب شعوبه، وتبدّد عناصره وأواصره بالأهواء المختلفة والآراء المختلقة وطفيف من الخلاف في بعض الفروع التي لا يوجب الخلاف فيها كلّ ذلك التضارب والتحارب والمهارشة والتكالب والتغاير والتسابب والتشعّب الشائن الذي ينهاهم عنه كتابهم ولا يبيح شيئاً منه دينهم ويردع بصريح القول وجلي البيان عنه قرآنهم صائحاً فيهم بملء فيه : «وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُوا»(2)«لَا تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ»(3)، «لَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا»(4)، «وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُوا»(5).

أمر غريب وحديث مدهش، لو حُدّثنا به على الغيب لحسبناه ضرباً من التخييل أو نوعاً من الشعر والتمثيل إعظاماً له وإكباراً!

تجد الفِرق الإسلامية - على تباعدها وتقاربها كلّها تنزل القرآن أحسن منازله، تتّخذه قبلة أحكامها ووجهة حلالها، وحرامها، تحلّ كلّ ما أحلّه، وتحرّم كل ما حرّمه، سوى ما اشتملت عليه هذه الآيات الذهبية من الحكمة الأدبية التي لا سعادة ولا سيادة إلّا بها ولا بقاء لملّة أو دولة إلّا بالاحتفاظ عليها، قد أصبحت تلك الآي وكأن لا مسيس لها في الدين ولا هي من مشروعاته وأحكامه.

ص: 104

نفذت الروح الغربية في جسد الشرق وجسم العالم الإسلامي، فانتزعت منه كلّ عاطفة شريفة وإحساس روحي وشرف معنوي ومجد باذخ واستقلال ذاتي.

ما عتمت أن تركته يسخر بدينه ويهزأ بكتابه وينبذ بعهوده من وراء ظهره .. تركت الجسم المؤلّف من ثلاث مائة مليون نسمة فأكثر (1)مقطّع الوشائج منفصم العرى منبتر الروابط، لا تعارف بينهم ولا تآلف ..

تركتهم شذر مذر، جماعاتهم أوزاع وشملهم ضياع ..

تركتهم يقتل بعضهم بعضاً ويكفّر قوم قوماً، يستحلّ جماعة دم آخرين، وهم إخوان بنصّ كتابهم وأوّليات مشروعات دينهم.

ولكن نفذت فيهم روح تلك السياسة وكهربت عقولهم سيّالات تلك البرقشة، فطلسمتهم، بل أعمتهم وأصمتهم.

تسمع بالمسلم الشرقي الذي يلهج بالمحاماة والذبّ عن الدين الإسلامي والتناصر له ، فإذا وقع بصرك عليه وجدته غربياً من قرنه إلى قدمه : غربي الأهواء، غربي الأزياء، غربي ،الأميال غربي الشكل، غربي اللباس، غربي الظاهر كلّه - والله أعلم بالباطن - غربياً في كلّ شيء، وليس عليه من أثر الإسلام شيء ، تقليداً أعمى، وجهلاً مطبقاً ، وإعجاباً بزخارف الدنيا وسفاسف الأُمور(2)،

ص: 105

واغتراراً بالعرضيات عن الحقائق والجوهريات.

كلّا، لا أُحاول بيان شيء من هذه الأحوال المشجية والبحث عن شأن من هذه الشؤون المحزنة المبكية، فإنّك تجد كلّ ذلك نصب عينك، وتنظره بملء بصرك، وتحسّه بكلّ مشاعرك وإحساساتك، ولأوشك من الظهور أن يتجسّم حتّى تلمسه بيدك وتقبض عليه بكفّك . وأيّ حاجة إلى بيان ما أوضحه العيان!

ومهما استطردنا شيئاً من ذلك - فيما يرد بعد - فما هو من القصد والغرض في شيء، وإنّما هو من سبق القلم ودفع حرارة الألم.

إنّ السيّال الذي يبصّ من سماء الفكر على ألواح الضمير فيهزّ اليراعة الساعة للقول ويمرّن أسلات اللسان (1)للبيان، وينشّط الأنامل على الجري والجولان في ميدان هذا الطرس، سوانحُ من بنات الخيال، تفصّل مجملاً من موحيات العناية التي دفعت العزائم إلى نشر ما تضمّنته هذه الدعوة ، تنشر لفّاً من حقائق تتنزّل من عرش الحكمة إلى دارة التدبّر وفلك التفكّر .. سوانحُ حياة تدرّست في مدرسة الأكوان، وأنضجتها تجوّلات العبر وتقلّبات الصروف والغِير ، وشذّبها عجيب ما تسمع وترى من علم الحاضر والغابر ، وأنحت عليها أُمّ دفر (2)حتّى تركتها كلمع قبس أو ومضة برق أو روح تردّد في مثل الخيال.

وإليك بيانها :

ص: 106

حتّى وضع قوادمه على جدار الصين، وظلّل بالثاني طرف المغرب إلى منتهى المحيط، فقال للشمس : أينما أشرقت ففي ظلالي، وللسحاب : أينما ودقت (1)ففي بيت مالي.

بلغ هذا الطائر المبارك الميمون من الفخامة والعظمة في أقلّ من قرن ونصف ما لم تبلغه أكبر دول العالم في عدّة قرون ، لا قبله ولا بعده ، إعجازاً باهراً وشأناً عظيماً.

ولا تسلني اليوم عمّا حلّ بهذا الطائر الحبيب إليّ ، فتسيل عبراتي وتستثير دفين زفراتي التي تطاير بأفلاذ كبدي وشظايا قلبي وتخمد ضئيل ضوء حياتي قبل رجع الجواب : بأنّه مسحت أطرافه، وبترت ذنائبه، حصّت (2)أجنحته کنعت (3)يداه ورجلاه، دمغت هامته حتّى تداخلت في عنقه، فاختنق صوته وأخفتت دعوته ، وأصبح كجؤجؤ في وسط العراء ، تكتنفه الذئاب والوحوش والقشاعم (4)والنسور. كلّ يوم تنهش قطعة من لحمه وتكسر عظيماً من عظمه ، . وهو ينظر بعينه، لا أيد تدفع ولا جناح سلاح يمنع ، فهو طعمة للحشرات من الهوام وللبغاث من الطير التي تستنسر في أرضه(5)، وتلك زيادة في العلّة وجمرة على غلّة.

ص: 108

فإنّه اليوم بنفسه قد أشفى - لا سمح الله - على الهلكة، من أدواء في داخله، وعلل في فؤاده، ومزمنات أسقام في رئته وكبده . كيف ! وقد عاث الفساد في كلّ باقية من جوارحه ، فهو يعالج معضلات الداخل والخارج وموهنات الظاهر والباطن وصدمات العدوّ والصديق.

دع حديثك هذا، فإنّه شجون(1)، يسيل بذوب القلوب في شآبيب

العيون(2).

وأمّا وحرمته، إنّي لأُحرّر فيما هنا والحسرات تتكسّر في صدري، والدمع قبل القلم يجري، والعبرات أمام العبارات تنهلّ. ويا حبّذا لو سمحت لي العناية بموقف تراق قطرة دم حياتي في سبيل حياته أمام الصفّ الذي تراق فيه دماء أخواني اليوم ويضحّون حياتهم لأجله ، فيحيون الحياة السعيدة، ويعيشون وراءها عيش الرغد والهناء، سعادةً أنا من اليقين بها لأمثالهم على مثل ضوء الفلق : «وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ»(3).

أوشك أن يفوت الغرض ، فعد إلى العلم والعمل والسيف والقلم، عد إلى الجناحين الذين لا تحلق أمّة إلى أوج الفخر ولا تخوض موج العزّ إلّا بدفتيهما والاعتماد عليهما، عد إلى هذه الأركان الأربعة والدعائم الممنعة التي تبنى عليها قبّة كلّ مجد وشرف وكلّ سعادة وسيادة ، وبمقدار قوّتها وارتفاعها ترتفع منازل الأُمم وتقوى العزائم والهمم.

ص: 109

أمّا العلم والعمل فهما فرض في نواميس الحياة وأُصول تنازع البقاء على كلّ فرد من البشر في كلا شعبتيه وكلّ شعوبه وإن اختلفت العلوم وتنوّعت الأعمال. ولكن لا ندحة (1)الذي صحّة عن عمل ما يبتني على علمه اللازم له اللائق به ، وإلّا فالعمل بلا علم كالبناء على غير أساس ، أخلق به وشيكاً أن ينهدم على صاحبه ويقضي على ظمأ حياته .

والعلم بلا عمل كالأساس ولا بناء، لا يزال صاحبه ضاحياً في وهج الشمس عرضة للصروف، لا يعتم أن تمزّقه نفحات الزمهرير ولفحات الهجير من عواصف هذا الكون ، تمزّقه مجاذبة الحدثان بالإهمال ولو أظلّته أدفّة القصور أو انضمّت عليه أجنحة النسور .

فالعلم والعمل هما المعينان ، بل العينان واليدان للرجل والرجلان هما الأداة لكلّ ساع إلى سبل الغايات الحيوية، بل السعادة الأبدية ، فرداً أو أُسرة ، جماعة أو وحداناً.

أمّا السيف والقلم فهما مواضع الميزة ومنازل التفرقة ، يتكافئان على سنن التبادل والمعادلة، لا يلزمان على كلّ أحد ولا على كل حال .

وإنّما هما آلة الملك، وأدوات القوّة، وسياج الملّة، وإطار الدعوة، ومعدّات الرقى، ومولّدات العزّ، ورواصد كيان الشرف. فللسيف رجال وللأقلام أقوام.

وإن قبض شهم على كليهما وقام بحقّهما - ونادراً ما يكون - فمرحباً ومرحى.

ص: 110

أمّا حيث تسوق العناية - كما هو الغالب - زمرة لهذا وطائفة لذاك على نواميسها في كافّة الصنائع وسائر الحاجيات التي يتوقّف عليها نظام المدنية وقوام كلّ هيئة اجتماعية متوازنة في التبادل والتكافؤ بميزان العدل والحكمة التي يتمّ بها بقاء الأكوان وحفظ الكيان وسلامة سلسلة الأنواع في معركة الوجود ، فإذا يسّرت الأسباب والمعدّات لكلٍّ نصيبه من ذينك العاملين، فاللازم أن يقوم كلَّ بوظيفته على آخر وسعه ومجهوده وأبعد نصحه لوطنه وأمّته وحفظ كيان ملّته ودولته؛ سعياً وراء الغاية التي أنبتته العناية من أجلها وأنشأته لتحصيلها، وأودعت ذلك في فطرته وركّزته في غريزته، وما هي إلّا نيل السعادة والشرف الذي هو منتهى منازع الزعماء وذوي الهمم .

ذاك حيث يكون قد انتشل نفسه من حمأة الحيوانية إلى نشأة الإنسانية، وصار يعيش بما هو إنسان كريم، لا بما هو حيوان بهيم وإلّا فليس الكلام معه ولا إليه يساق الحديث.

بید انّی أحيف على المرء أن يتلمّظ فوه بذلك، فضلاً عن اتكال النفس إليه واعتمادها عليه.

قد تجلّى اليوم مستنيراً لكلّ متنبّه أو نبيه أنّ الحي إذا افتخر بشرف ميّت فالميّت هو الحيّ والحيّ هو الميّت، وأنّ :

أشرف الأقوام أمّاً وأباً *** من عاف أن يسمو بأمٍّ وبأب

وأنّ خسّة الأبوين زيادة في شرف الشريف بنفسه، وشرفهما - إذا كان خسيساً - زيادة في خسّته .

كلّا، ما الشرف بالمال، ولا بحسن الوجه والجمال، ولا بالآباء والعشائر ولا بسعة العلوم ومعرفة المهن والصنائع ، ولا ولا ... الخ .

ليس الشرف إلّا أن يكدح الإنسان في معركة الحياة حتّى يكتسب امتلاك مال أو ملكة كمال أيّاً ما كان علماً أو صناعة خطابة أو شجاعة أو غير ذلك من مادّيات الشرف وطلائعه، لا ما هو الشرف نفسه، ثمّ يخدم المرء بمساعيه تلك ومكتسباته أُمّته وملّته خدمةً تعود بالهناء والراحة عليهم أو دفع شيء من الشرور عنهم.

الشرف حفظ الاستقلال، وتنشيط الأفكار، وتنمية غرس المعارف،

والذبّ والمحاماة عن نواميس الدين وأُصول السعادة.

الشريف من يخدم أمّته خدمة تخلّد ذكره وتوجب عليهم في شريعة التكافؤ شكره، كلّ يؤدّي جهده وينفق ممّا عنده.

بيد أنّي لا أنزع إلى أنّ خلود الذكر وتأبّد الثناء أو التأبين يكون بمجرّده سعادةً للإنسان وشرفاً له ما لم أردّه إلى غاية وأقف به على معنى محصّل وأخرج به عن هذا الفراغ وانتشله من لقلقة اللفظ وفرقعة اللسان ، أتغلغل فيه حتّى أصل

ص: 112

به إلى حقائق في خارج عالم الخيال ووراء متّسع الأذهان.

الشرف، حسن الذكر، الذكر الجميل، أمثال ذلك، ألفاظٌ تسيل على أسلات كلّ لسان وتردّد في فم كلّ إنسان، صغيرةً في فضاء الفم كبيرةً في عالم الوجود.

ولكنّي كلّما ردّدتها في سلسلة الأوائل والمبادئ وصعّدتها في أعمدة الأمّهات والغايات لم أجدها تقف إلّا على معنى السعادة الأبدية وهناء العيش الدائم والتوفّر من النعيم والابتهاج للنفس في دار أخرى وراء التي نحن فيها اليوم، في حياة سوى هذه الحياة التعيسة المحفوفة بكلّ عناءٍ وشقاءٍ مهما امتدّت حبائلها واتّسعت بالمساعفة أسبابها.

فالدارونية (1)وعبّاد الطبيعة الذين لا يرون الإنسان إلّا خلاياً منضمّة وأجزاءً مجتمعة وشيكاً ما تنحلّ وتذهب أدراج الرياح وليس حياتها سوى وصف لمجموعها فإذا تفرّقت وتلاشت فلا حياة بعدها ، لا يكون للشرف معنى

ص: 113

عندهم ولا للذكر الجميل غاية لديهم، سوى التوفّر من حظوظ النفس البهيمية والتكثّر من استيفاء الشهوات التي مهما تكثّر الإنسان فما هو ببالغ منها مبلغ أخسّ الحيوانات.

إنّ أنفساً ضربت على هذا الأصل وسارت على هذه المبادئ واستحكمت بها هذه الضرائب لا تجد عندها كلاماً أفرغ وأوهى من قول ذلك الفيلسوف الاجتماعي:

فلا هطلت عليّ ولا بأرضي *** سحائب ليس تنتظم البلاد (1)

ولا تتّخذ حكمةً أوثق وأحقّ بالاتّباع من قول : إذا متّ عطشاناً فلا نزل القطر(2).

نعم، وقد برح الخفاء حتّى قال قائلهم :

إنّما دنياي نفسي فإذا *** ذهبت نفسي فلا عاش أحد

ليت أنّ الشمس بعدي غربت *** ثمّ لم تطلع على أهل بلد!

بل انهتك ستركلّ صون وحياء حتّى جاهر الآخر - على رغم نواميس كلّ أدب وبضدّ رابطة كلّ دين - فقال من أبيات إلحادية :

لا يصلح الإنسان مجتمعاً *** ما دام فيه الدين والوطن!

سعياً وراء الغاية التي ينزع إليها من محو أحرف كلّ الأديان عن صفحة الوجود ومحق كلّ غيرة وطنية وعصبية قومية زاعماً أنّها هي التي أضرّت

ص: 114

بالمجتمع البشري والعالم الإنساني.

قاتل الله الجهل بصورة العلم والباطل بزي الحقّ، ما أعمه وأعمى وأبعد هذا الخيال عن الحقيقة وأنقضه لدعائم العقل وأعمدة الحصافة(1)!

يا هل ترى كيف عزب عن هؤلاء الباحثين أنّه لولا النزوع والحنين إلى الأوطان لما انبسط على هذه البسيطة مهاد العمران، ولولا سيطرة القوانين والطقوس شرعية أو وضعية لانتكس هذا النوع البشري من أوج الإنسانية إلى حضيض الحيوانية ؟!

فهل ينتج من رفض تينك الفضيلتين الماديّة والأدبية إلّا رذيلة الهمجية ورجوع الإنسان إلى أقدم عهوده في الحياة الكونية، يوم كان يسكن المغارات والكهوف ويهيم على وجهه في الأرض ، يأكل ما هبّ ودبّ ويريك من الوحشية والعداء كلّ عجب؟!

عساك فيما ههنا تناجي وجدانك وتستفزّ أنت في نفسك عواطفك وترفع عرض هذا الحال إلى محكمة عقلك طالباً الفرق بين قول من يقول : إنّما دنياي نفسي ... الخ، وبين قول ذلك الحماسي الجاهلي بل العالم الأخلاقي القائل :

وأعرض عن مطاعم قد أراها *** فأتركها وفي بطني انطواء

فلا وأبيك ما في العيش خير *** ولا الدنيا إذا ذهب الحياء (2)

وازن أنت بين من يقول : إنّ الدين والوطن مضرّان بالمجتمع الإنساني، وبين قول الفلسفي الاجتماعي القائل :

ص: 115

فيا وطني إن فاتني بك سائغ *** من العيش فلينعم لساكنك البال(1)

وقول بعض كتّاب العصر :

فلا طلعت عليّ الشمس يوماً *** إذا عن مجد قومي لا أذود أموت وقد بلوت النفس دفعاً *** كما تحمي مواطنها الأُسود

كذلك فلتكن للعُرب نفس *** وإلّا ما الحياة وما الوجود!

وقول بعض العارفين في الدين :

لعمرك ما الأديان إلّا سعادة *** وما الناس - لولا الدين - إلّا بهائم

وقول الآخر :

وأحقّ ما صان الفتى *** ورعى أمانتُه ودينُه

احتكك آراءك في نقد هاتين الضريبتين من ذينك الخطّتين، وانظر أيّهما أصحّ جوهراً وأبقى أثراً وأعود بالنفع على النفس وأقربها إلى السلامة وأدناها من العافية وأجمعها للأخذ بأسباب الحزم والحائطة ، ولكن لا تتبوّأ منصّة الحكم إلّا بعد أن تعزل شهوتك وتجرّد للحكومة عقلك، ثمّ اختر لنفسك ما يحلو إن شئت.

ولست هنا معك كباحث أخلاقي يجمع لك الأسباب والعلل والأدواء لهذا أو ذاك، وإنّما كلمتي التي أُريد نبذها إليك فيما ههنا : أنّه لو تأملت ملياً - ولو لم تكن رجلاً مليّاً - لوجدت أنّ رسوخ تلك السخائم (2)في النفوس وضربها على العقول لا يتولّد منه إلّا سقوط كلّ شرف وشهامة ومجد وكرامة، ولا يحوّر النفس

ص: 116

إلّا على الانهماك في شهواتها الراهنة دون كلّ غاية. وفي هذا ومثله تعجيل قطعها وإعدام نوعها، وأنّ هذا لهواء موبئ قد تنسّم بل تسمّم في الكون، ولئن لم تحمّ له وتتغاير على معالجته أطبّاء الهيئة الاجتماعية أوشك أن يأتي عليها رويداً ولو بعد حين.

النفوس إذا ضربت على ذاك الوتر وسرت على خطّة ما هنالك من الأثر لا تلبث أن تعدّ جميل الذكر وكرم الأخلاق وحسن المساعي للأُمّة ألفاظاً هي أفرغ من كيس ابن المذلّق(1) أو من فؤاد أُمّ موسى(2).

جبل الإنسان على حبّ الذات والعناية بالنفس، وجعلها الغاية المقدّسة لكلّ وجهة.

نعم، هي أوّل معبود بالطبع أطاعه وأقدم آلهة بالطواعية عبده. فما كانت لتهون عليه قدراً أو يعصي لها في شهوة أمراً أو يفسخ لها في رغبة عزيمة أو يقذف بها في لهوات البلاء ويقتحم بها موارد الهلكة ، إلّا حيث لا يرتاب في أنّ ذلك هو الأجدى لها والأعود بالنفع عليها. يظمؤها ليرويها ، ويقتلها ليحييها. أمّا حيث لا حياة إلّا ما هي فيه ولا سعادة إلّا ما تحسّه من العاجلة فهل إلّا من الفشل الفاحش والجهل المطبق أن لا يضحّى كلّ ما نسمّيه مكرمةً في سبيل شهواتها واستيفاء حظوظها؟! وهل إلّا أن يزهق روح كلّ ذي حسّ للبُقيا على حياتها؟!

ص: 117

وكلّ يطلب ذلك لنفسه ولا يقتنع - بدافع الحرص - إلّا باستعباد غيره. وهناك الهرج والمرج ، وتقطّع عرى الهيئة الاجتماعية ، وفساد نظام العالم، وسفك الدماء البُراء، كما تجد بعضه اليوم.

نعم، لا يندّ (1)عنّى أنّ بعض النفوس الكريمة النجر الشريفة الجوهر تنشأ من ذاتها وكأنّها قد طبعت بطابع من كرم الأخلاق وطيب الأعراق، فهي تنزع إلى المحاسن وتفزع من المساوئ جنوحاً ذاتياً وميلاً طبيعياً، خضعت لديانة أم لا، انت بحياة ثانية أم لا . تعشق الجميل وفعل الخير لنفسه، وتحبّ الإحسان والحسن لذاته، وتحبّذ روح الجمال من وجهة جماله من غير التماس مرابحة ولا نظر إلى معاوضة.

ولكن على أنّ من السخف قياس النوع على الأفراد النادرة وجعل الحكم اللصيق بالخاصّ على العامّ.

إنّ موضوع البحث في الخلق النفسي يحور على الطباع الساذجة والنفوس العارية من كلّ صبغة. تلك النفوس الغريرة النابتة في تربة القابلية قبل التربية هي النفوس التي نريد أن ندفع زمامها بيد العقل لتسير على تعاليمه وموحياته ، فتندفع إلى الأعمال الشريفة وتجنح إلى ما به النجاح بدافع الحرّية والاختيار والمعرفة والاستنارة ، لا بدافع الطبع والغريزة والضرائب التي لاكسب للإنسان فيها ولا معالجة له بها.

الأخلاقي يبحث في المجتلبات لا في الجبلّات، يبحث في الخُلق لا في الخَلق، يجهد في تربية الطلائع لا في مرتبة الطبائع.

ص: 118

إنّ سلسلة هذا الكون التي لا أعلم متى كان أوّلها ومتى ينتهي آخرها ما أثبت لنا فيها العلم والتاريخ - إن صحّ - سوى أفراد نادرة تكون على الحال التي وصفت من الشرف الذاتي والكمال الغريزي، وقد قضت النواميس المتنفّذة في الأكوان واستمرّ مريرها على ربط المسبّبات بأسبابها ، والوصول إلى الغايات من

مبادئها، والتكلّة على الصدفة ضلال، والطفرة إلّا بالإعجاز محال . وقصاراي من هذه السانحة : أنّ أقصى منازع الإنسان هو تحصيل الشرف، وأقصى غايات الشرف هو نيل الحياة السعيدة التي ليس لها انتهاء ولا تشوبها شيّة شقاء، وأنّ مبادئ هذا الشرف وأسبابه هو ما يقدّمه الساعي لنفسه من المآثر التي تعود بنفعٍ ما على أمّته وأبناء ملّته، فتخلّد - فيما بينهم - ذكره الجميل.

إنّ الأثر الجميل الّذي سيخلّفه فيما بينهم لا محالة سيعود عليه بما هو أجمل وأهني .. سيعود مضاعفاً عليه من كلّ فرد منهم دائماً بدوام الانتفاع به واصلاً إليه في أيّ وادٍ درج وفي سلّم أيّ سماءٍ عرج ، و : «الجزاء من جنس العمل»(1)، وما : «جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ»(2)

فكثرة الصلاة والصوم والتسبيح وأضرابها من العبادات النفسية وإن كان لكلٍّ فضل، ولكن ليست من الشرف في شيء، فإنّ كيلها موزون وقسطها معلوم ينقطع ولا يدوم، فاحتفظ على هذا وتدبّره، وقف به على حدوده ولا تتطرّف فيه.

ص: 119

بينهم، ومزّقتهم كلّ ممزّق، وتركتهم يخرّبون صياصي(1) عزّهم بأيديهم .

ولو قلت : ما الذي أوجب دخول هذه الروح الخبيثة في هذا الجسد الشريف؟ وما الذي ساق هذا الهواء المسمّم إلى هذا الحصن الذي مرّ عليه ردح من الزمان وهو مطلسم؟

قلت : عدم قيام المصلحين ، وسكوت الآمرين بالمعروف والناهين. ولو قلت : ما الذي أوجب سكوتهم وإغضاءهم عن تمزيق دينهم بترقيع دنیاهم ، فلا هذا ولا ذاك؟

قلت : حسبك (في فمي ماء، وهل ينطق من في فيه ماء ؟ !).

ثانيهما : فنّ الحكمة النظرية والفلسفة الروحية الزعيمة بتوسعة الفكر في المعارف الإلهية الدافعة إلى كلّ خلق أدبي وشرف نفسي وكمال ملكي، ذاك إذا بنيت على أصولها الصحيحة ومبادئها المتقنة ، وأخذت من ينابيعها الغَدِقة ومناهلها المروّقة.

بيد أنّ المحيط والوسط والحاضرة ما كانت تخوّلني سوى التجوّل في العرض العريض ممّا بين ذينك الفنّين من الشرعيات ومبادئها، فكانت هي سجيراي (1)وبها جهدي وعناي، وفيها أنقد أويقاتي، وعليها أعدّ ساعاتي.

غير أنّي لا أبرح اختلس من وقتي لموضع صبوتي من ذينك الفنّين سهماً، وأجعل لهما من وجه عنايتي نصيباً، وانتهز من سوانح الفرص لمزاولتهما شطراً، وعلى الأخصّ علوم المعارف التي أذويت في تحصيلها وريق عمري وأيّامي وريّق دهري وأعوامي، وساقت لي العناية من الولوع بهما والتصابي ما حييته بزهرة شبابي.

وقد تسنّى لي الظفر بعدّة من المهرة المتضلّعين فيه الذين يعزّ وجودهم في مثل هذه الآونة، أحسنت يد الغيب صنيعها بهم عليّ حتّى ألقتهم التجوّلات نزلاء في حاضرتي، وملأت من متمنّع منالهم وممتّع نوالهم قبضتي، فكرعت من مناهل فضلهم ولازمتهم ملازمة ظلّهم، حتّى استوفيت ما تيسّر وما شئت وشاءت العناية.

ومذ وجدتني بلطفه على مثل ضوء الشمس من يقينه قلت : حسبي من معاناته، فقد ارتويت من معينه، فإنّه وإن اتسعت الخطّة، لكن العلم نقطة، نسأله

ص: 122

التوفيق للوقوف عليها والانتهاء إليها، فإنّه لا يصاب إلّا من صوبه، ولا يستتبُ إلّا بسببه.

وما صدّني ذلك عن امتلاك شيء من ملكة الإنشاء، ولا عاقني عن الانتظام في سلك من يقتدر على البيان والإفصاح عمّا شاء.

وأنت تعلم أنّ القوم - على علّاتهم - من بحرهم نغترف ، وبكلّ الفضل لهم نعترف، ولهم سابقة التأسيس وفضيلة التقدّم، ومنهم التعليم ووظيفتنا منهم التعلّم.

ولكن كلا الطريقتين لا تفيان بتمام الغرض ولا تقعان موقع العلاج الحاسم من المرض ؛ إذ توسيع دائرة البحث وإن كانت في أكثر العلوم ضربة لازمة ولكثير من الشكوك والشبهات حاسمة، والحقيقة بنت البحث، والبحث ولادة الشكّ، ولكنّها طريقة لا تعمّ نفعاً، كما أنّ الثانية من الإيجاز في مثل هذه العلوم لا تفيد ظنّاً ولا قطعاً، ولا يمكن لكلّ الأنام أن يكونوا من أهل الحكمة والكلام ، ولا يلزم عليه أن تبقى الناس مقلّدة في دياناتها لآبائها وأمّهاتها، حطّ أحدهم من مبادئ ديانته وأصول عقائده مجمل كلمات فارغة وجمل عامّية ولعلّها غير سائغة و خیالات موهومة ومعان غير محصّلة ولا مفهومة، وهناك واسطة هي بفضل الله أجمع، وفاصلة هي بسعة رحمته أوسع وأنفع .

حبّذا لو أنّ حزباً من أولئك الباحثين الذين نقدوا أعمارهم الثمينة في بحث دفائن الفلسفة ومساجلات التنازع والمجادلة وضعوا على عاتقهم وأخذوا في عهدتهم التكفّل بأمر له من الأهمية حظّها الوفير وقسطها الوافي..

حبّذا لو انتدب أفراد من أطبّاء المعارف وزعماء الفلسفة لحفظ مبادئ الدين في نفوس الأمّة والتفاني في سبيل الدعوة من أقرب طرقها وأسهل سبلها ..

حبّذا لو عمدوا إلى ما سجّلته كبار الحكماء من الأدلّة والبراهين على أُصول الشريعة الإسلامية ، فيكسونها حلّةً من البيان تقرّبها إلى الأذهان، وتخرج بها عن التعقيدات الصناعية والاصطلاحات الفلسفية، وتنخزل (1)بها عن

ص: 124

المجادلات الكلامية، وتترسّل في الإقناع بها ترسّلاً يكشف عنها القناع، وتلذّ به الأسماع، وتهشّ له الطباع بأسلوب بيان يخرق الحجب الكثيفة، ويهزّ العواطف الشريفة، تتكهرب بسيّال سلاسته أسلاك الأذهان، وتتقبّله القلوب قبل الآذان ، كي تنفسخ هناك شبهات المشكّكين وترتسخ في النفوس أُسس العقائد وأُصول

الدين .

وقفت في وسطة مركزي وأرسلت أشعّة النظر إلى من في محيط دائرتي ، فوجدت الكثير من هذه الأشباح الماثلة والصور المتجوّلة - لا أخصّ منتحلة دين الإسلام بل عامّة الأنام - قد فرغ وطابها (1)ونغل أديمها (2)وحلم إهابها (3)وتملّصت أوابد نفوسها وشوارد قلوبها من عقلة الدين وروابط اليقين ورسوخ العقائد والخضوع إلى قادة الشرائع ، قد مرق الكثير إلى منازع الطبيعة ومخادع الملاحدة، حتّى تغالوا وتطرّفوا فيها بما لا تتغالى وتتناصر به أهل المذاهب الحقّة لأديانها - سيّما الأحداث والأغرار والنشأ الصغار - واقتنع آخرون بظاهر النحلة ومجرد الاعتزاء والنسبة وهم من ضعف العلاقة بما يعتزون إليه على حال يميل بهم عنه لأوّل عارض شبهة ، وينقلبون عليه لأدنى نابض تشكيك .. (حاشا من استحكمت بالمعارف عراهم)، وبالعزيز علىّ أن أقول : وقليل ما هم .

وجدت من أقوى الأسباب والعوامل في سريان الداء وانتشار عدوى هذا الهواء الأصفر على عقائد المسلمين ومروقهم من مشرق هذا الدين إلى منازع

ص: 125

الغربييّن عدمَ قيام الزعماء في الدعوة على تلك الطريقة الوثيقة ، أعني : طريقة الإقناع والإيضاح والتسهيل والإفصاح، إفصاحاً يغرس في النفوس أُصول العقائد، ويكنز في أعماق القلوب بذور الأديان ، حتّى ينمو عليها الصغير ، ويهرم على طقسها (1)الكبير ، وتلتبك (2)في كلّ إحساس منه وشعور، وتمتلك كلّ عاطفة له ووجدان.

امتُهن الإسلام من عهد غير قريب بدائين عضالين كادا أن يقضيا عليه - وليفعلان إن لم تنهض له رجاله وتطبّ له حماته وتبلسمه ضوامده - امتُهن بإهمال زعمائه سبيل الدعوة والإرشاد وصيحة النصيحة في العباد، وإشراب النفوس البشرية ما في هذا الدين من صوالح السعادتين وتربية النشأتين، وتكفّل الهناء والدعة في الدارين، طالما استمسكت بعراه وسارت على أضواء مناره.

والثاني ما قد زاد المرض علّة والصدى غلّة : أنّ رجال هذا الدين لمّا أهملوا الدعوة وتعامت عليهم سبل التعليم، وتركوا نفوس المسلمين على سذاجتها، وألقوا حبلها على غاربها ، ولم يبق من غرائز دینهم سوى ما تلفظ به ألسنتهم وما تسمعه من الآباء والأمّهات آذانهم، أمّا القلوب فصفر عارية وقفر خالية ، لا تسمع فيها للديانة همساً ولا تجد فيها من الحقيقة - لو فتّشت عليها - عيناً ولا أثراً ، أصبحت كقلاع أخلتها حاميتها ونام عنها حرّاسها، هنالك استيقظ العدوّ، فرأى فرصة أمكنت وأمراً حان وقته وأينعت ثماره وحلّ ميعاد حصاده، فهجم بجيوش شبهاته وجنود تشكيكاته فبثّ المنذرين والمبشّرين والدعاة

ص: 126

والمرسلين على تلك القلاع الخلاء من كلّ منعة الفراغ من كلّ حصانة . قلب القلوب عن وجهتها، وأبرد إلى العقول، فحوّلها عن استقامة فطرها، وأجهز على الديانات وكلّية الإصغاء إلى الطقوس والشرائع، فأزهق روح حياتها وأخمد أضواء مصابيحها ، فأصبحت الأمم تتخبّط خبط عشواء (1)في متايه الزندقة والإلحاد ومنازع إنكار المبدأ والمعاد الماحي لصورة كلّ شرف وحقيقة كلّ أدب وكيان كلّ كمال .

ومن جرّاء ذلك التنازع والتجاذب المتجاوزين حدود الأدب خلعت الناس ربقة كلّ ديانة، وفزعت إلى التشبّث بما تمدّه لهم من أسلاك الهباء أوهام الطبيعة، فلا إسلامية ولا نصرانية ولا جنانية ولا جهنمية.

تالّبت زعانفة من الأمّة المسيحية وتغالت وتطرّفت في الطعن على شرف الإسلام، حتّى تجاوزت الحدّ، وخرجت عن الآداب، وخدشت العواطف، ومسّت شرف صاحب الرسالة بما لا يليق في حقّ رعاع الناس وسفلة البشر .

نعم، خرجت عن آداب المناظرة إلى التسابب والمعايرة.

على أنّنا جميعاً لو تدرّبنا في المعرفة وتدبّرنا نواميس أدياننا معاً لما

وجدناها تخوّلنا شيئاً من ذلك التضارب والتهارش والتسابب والتناهش.

إنّ الدين الإنجيلي الذي يقول : «من ضربك على خدك الأيمن فحوّل له الأيسر، ومن سخّرك فرسخاً فسر معه فرسخين»(2)، والآيات الذهبية من القرآن المحمّدي الذي يقول : «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ

ص: 127

إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللهِ»(1) القرآن المحمّدي الذي يؤدّب أمته بقوله : «وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ»(2)، إلى كثير من أمثالها من الحكم الأدبية والآيات الذهبية.

ليت شعري، أهل هذه الأديان المقدّسة تخوّلنا شيئاً ممّا نحن عليه من تلك الصفة؟! أم هل تخوّلنا في المسيح ما عليه اليوم أغيارنا من الهملجة (3)في البغي والعدوان والتحطّط على قداسة صاحب الشريعة الإسلامية؟! وهل يحملنا على العقوق ويخرج بنا عن الحدود ويغرينا ويغيرنا ويحمينا على المقابلة بالمثل إلّا تلك البذاءات الفاحشة، (والبادي أظلم)(4)؟!

هذا، وهم يجدون أنّ نواميس الإسلام تتلقّى صاحب شريعتهم بكلّ

ترحيب واحترام ، وتنعته بكلّ طهارة وقداسة.

وفى لهم الإسلام وفاء السموءل(5)، وهم اليوم يجازونه جزاء

ص: 128

سنمار(1)!

على أنّنا لو أردنا أن نقول لوجدنا للقول متّسعاً وللطعن مجالاً، وتلك مزاعم اليهود في البتول العذراء وابنها السيّد الحصور (2)لم تنمح من صفحات التاريخ ولم تنطمس من ألواح النفوس.

ولكنّنا معاذ الله أن ندمغ الباطل بمثله أو نقتل الجاهل بسلاح من جهله، وإنّ في الحقّ لمندوحة وفي السداد لسعة.

يا هل ترى علم أولئك الرعاع وسقط المتاع المتالّبون على الإسلام ماذا كانت مغبّة تلك المصاف ومساجلات (3)ذلك الطعن بيننا؟!

هل استدخلوا شيئاً من الأُمم الإسلامية في الديانة المسيحية؟

كلا، وربّها! وإنّما انجلت قساطل(4)تلك المجالدات الجدلية عن خلع

ص: 129

العامّة والبسطاء نير كلا الديانتين عن أعناقهم، فلا نصرانية راسخة على الحقيقة ولا إسلامية، زالتا من أعماق القلوب وإن بقيت النحلة إليهما على أطراف الألسنة.

ما العاقبة إلّا أنّنا فتحنا للدارونية والطبيعية باباً واسعاً على كلّية الأديان والمذاهب، فأصبحت دياناتنا المقدّسة وطقوسنا الشريفة ألاعيب ل- (شبلي شميّل)(1)و(سلامة موسى)(2)وأمثالهما، يمزّقونها كلّ ممزّق، ويرمون بها في

ص: 130

الهزء والمسخرة إلى كلّ فجٍّ عميق!

انظر مواضيع من (فلسفة النشوء والارتقاء) و (رسالة السبرمان)، ثمّ املك هنالك قلبك أن لا ينخلع ودمعك أن لا يندفع إن كنت مسلماً أو مسيحياً حقّاً، لا بل إن كنت متديّناً بأيّ دين مستسلماً لأيّ عقيدة !

انظر بالمجهر الكبير إلى زوبعة في الكون وعاصفة في الوجود تريد أن تأتى على كافّة الأديان وكلّية المذاهب، وبعبارة ثانية : على كلّ الآداب والكمالات ونواميس الشرف ..

تريد أن تردّ الإنسان - بعد كماله ورقيه - إلى أبعد عهده وأوّل نشوئه ..

تريد أن تردّه إلى عهده الأوّل، يوم كان كأبناء جنسه من بهيم الحيوان - يركب بعضه بعضاً، ويفترس كلٌّ كلاً، يأكل ما شاء وينكح ما شاء ، لا قوانين محدودة ولا آداب مسنونة، إلّا ما تشاؤه الطبيعة وتوجبه الهمجية ..

وسوف تعجّل نفوذها إن لم ينهض لدفع هذا الاعتداء حماة أشداء ..

الفؤاد مشحون ، والحديث شجون(1)!

والقصارى : أنّي غبّ (2)ما وقفت على تشدّد أولئك الزعانفة من الأغيار في التحامل على شريعة الإسلام - بإدخال مفتريات النبز ومختلقات الوخز والتلاعب بمتشابهات الكتاب والسنّة لإضلال العامّة وتحيير الخاصّة وتشكيك السذّج - طفقت أرتأي أن أضع مشروعاً لدفع تلك الشبه ودحض تلك الحجج

ص: 131

ورحض تلك المدانس عن شريعة الإسلام المطهّرة من كلّ دناسة الحرية بكلّ قداسة، ثمّ استدركت في الرأي وناجيت الفكر، فرأيت أنّ بحر ظلمات الإفك والباطل لا يكاد ينتهي إلى ساحل، وأنّه :

يطول إذاً همّي إذا كان كلّما *** سمعت نباحاً من كلاب خسأتها أعني به : نباح جهلة جيراننا المسيحيّين، حاشا العقلاء والأصحّاء وأهل السلامة منهم، فإنّ لهم منّا كلّ السلم والموادعة.

علماً بأنّهم يستاؤون معي من ذلك النباح الذي يهرف به طغامهم (1)على أشعّة أنوار محمّد (نبح الكلاب على نجوم الأسعد)(2)، النبح الذي يختلقونه إفكاً ويفترونه زوراً ويفتحرونه بهتاناً، (من كان يخلق ما يقول فحيلتي فيه قليلة)، جعلت تلفّ للإسلام الحابل على النابل(3)، وتمزج الحقّ بالباطل، وتضرب للمسلمين أخماساً بأسداس(4).

استنزلت موحیات قلم العناية على لوح الضمير فيما عزمت عليه فأوعزت إليّ أنّ قلع الشجرة خير من قتل العصافير، وأنّ في تحقيق الحقّ إبطال للباطل، وبتوطيد الأُسس تستقيم المباني ويندفع عنها خطر الانهدام بمكافحة

ص: 132

العواصف.

فمن خطور كلّ هاتيك السوانح على هواجسي اندفعت إلى نشر هذه الدعوة التي أودعتها زبدة ما مخضته في عمري من ألبان العلوم ورائب المعارف .

ومعاذ الله أن أحسب أنّي من أهل الدعوة والإرشاد، أو أرى صلاحيتي لهذه المنزلة العليا والخطّة المتقاعسة، ولكنّي أردت أن لا أخلّ بوظيفتي، ولا أبخل بما عندي على ملّتي وأبناء جلدتي، بل كلّ راغب في الحقّ طالب للحقيقة.

أحببت خدمة جميع الملل والنحل والشعوب والأمم، فِرق الإسلام وغيره، إلفاً غريزياً وحباً جنسياً وحناناً طبيعياً وإخلاص ودٍّ لكلّ من تضمّني وإيّاه روابط الجنسية وأواخى البشرية.

أحببت أن أقدّم إليهم وجيزة في الأُصول الإسلامية ونواميسه الأوّلية التي تبتني عليها كلّ شريعة وديانة ، «رحم الله امرءاً عرف قدره ولم يتعدّ طوره»(1)وعلم من أين، وفي أين، وإلى أين، عرف مبدأه ووسطه ومعاده، مفصّلاً هذه الأصول في عدّة فصول، ملمعاً في غضونها إلى أنّ الدين هو الإسلام، وأنّ الإسلام هو الدين، هو الدين الأصيل الذي تطابق نواميسه العقول، وتقبله الفطرة، ويتكفّل بكلّ شرف وسعادة، ببراهين بيّنة متقنة مكسوة بالعبارات الرشيقة والفِقَر الأنيقة التي تقرّب البعيد وتسهّل الشديد، جامعة بين الرصانة والرقّة والوضوح والقوّة وفصاحة الكلام والإفصاح عن المرام، متوخّياً جهدي تجنّب ما يوجب التعقيد من الاصطلاحات الفلسفية والمجادلات الكلامية،

ص: 133

بمألوف من البيان مأنوسه، وواضح من القول يعيد معقول الفكر كمحسوسه.

كلّ ذلك تسهيلاً لمطالبها وطلباً لانتفاع العالم والعامّي بها، حسب جهدی وطاقتي وما في مزجات بضاعتي.

فها هي ضاحية (1)لك بارزة إليك، بحيث لو راجعها طالب الحقّ بإنصافه وعرضها على صريح عقله - بعد تجريده عن غواشي العصبية لما ألفه من أيّام صباه ونشأ عليه من مستحكم عاديّاته ومعتقداته - لوجدها حرية بالقبول مطابقة الضرورة العقول.

وإلى الله (جلّ شأنه) أرغب في أن يجعلها خالصة لوجهه الكريم، وذريعة للقرب منه في دار النعيم، وكفّارة تضع ما كان في ميزان سيّئاتي أو سيكون، وترفع ديوان حسناتي إلى مقام يشهده المقرّبون ، نافعة لي ولغيري يوم لا ينفع مال ولا بنون.

وبعد ذا كله، فكلّ قسمي وإليّتي(2) ورجائي وأمنيتي من جميع أهل الأديان والملل وأرباب الآراء والنحل - أخصّ الملّة المسيحية وأحبار النصرانية الذين لهم حريّة الضمائر ونفوذ الخواطر - سؤالي بالتماس ورجائي من الجميع ولا يأس، أن ينظروا في دعوتي هذه بعين الموادعة والإنصاف، لا بعين المنازعة والاعتساف، ويلحظوها لحاظ الإشفاق والقبول، لا لحاظ الساخط الملول، ويحملوها على مهاد التأمّل والأناة، ولا يحلّوها وهاد التحمّل والترات.

رغبتي إليهم أن لا يملّوها قبل أن يتأمّلوها، ولا يتمحّلوها قبل أن

ص: 134

يتحمّلوها، ولا يستدبروها قبل أن يتدبّروها، ولا يحطّوها قدراً قبل أن يحيطوا بها خُبراً.

فإنّي - وعظمة من وحّدته فيها وقصدت الدعوة إليه والدلالة عليه بباديها وخافيها - ما قصدت بها الشقاق والمجادلة ، ولا إظهار الغلبة والمماحلة(1)، ولا ركنت فيها - معاذ الله إلى العصبية، ولا أخذتني بها الحمية (حمية الجاهلية)، بل جرّدت نفسي بادئ بدءٍ عن كلّ عقيدة، وأقمتها أوّل الأمر وآخره مقام المحاسبة والمجاهدة الشديدة، وأعملت جميع قواي وحدسي وعقلي وحسّي، وشايعت ما دلّني عليه البرهان، واتّبعت ما قادني إليه العقل والميزان.

الله يعلم أنّى ما كتبتها للردّ والإيراد، ولا لإلقاح الفتنة والفساد، جمعتها للجمع لا للتفريق، والّفتها لتألّف الفِرق لا لاختلاف الفريق.

فمن قبل فبفضل الله وجميل جزائه عليه، ومن ردّ فجوابه على الله لا عليّ وحسابه إليه.

ولكن ثقتي بالله أنّهم إن تخلّوا في أنفسهم وتجرّدوا وصوّبوا أفكارهم وصعّدوا واعتبروا وأنصفوا وطلبوا الحقّ وتعرّفوا، لسوف يجمعنا الله وإيّاهم على الطريقة المثلى. إنّه حقيق بالفضل جدير بالإجابة، وبه المستعان.

وما أردت إلّا الإصلاح والنصيحة ما استطعت : «وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ»(2).

ص: 135

ص: 136

خطور (المعة البرق) أسرع ما يلمع، ثمّ يزول ويعود المرء على عدوائه في سنن تلك النعسة الأولى والتغافل عن الإمعان في فجاج هذه الأودية السحيقة ، فيغدو وقد صار كهلاً كما هو وقد كان طفلاً سوى ما يعانيه من مزاولة المادّيات ومقوّمات أود الحياة، فيستخدم ذلك الروح المجرّد العاقل لهذا الجسد الكثيف الباطل الذي سوف لا يحصل منه على طائل.

نعم ، وقد تستمّر تلك الحركة وتتكانف وتلزم حتّى تصير ملكة، فتترامى من سبب إلى سبب ومن طلب إلى طلب، ولا يجد أريحية ولا راحة من هذه المتاعب الفكرية والتجوّلات النظرية مادام في أسر هذا الهيكل وفي سجن هذا البناء الذي سينهدم عليه ، فيتركه ويفرّ منه طالبا عسى أن يجد الحقيقة وراءه، ولا أدري أيجدها أم لا؟!

مهما جهلتُ ذلك أو علمته فإنّي لا أشكّ أنّ أهل السلامة والاستقامة - أعني بها : سلامة القرائح والفِطر واستقامة الألباب وصحّة النظر - لا تزال أفكارهم المثقّفة تترامى في معارج النظر والمعرفة ، تتصاعد في سلّم المراقي إلى حيث شاءت لها القابليات والأسباب والمعدّات كلّ ذلك بدافع طبيعي وسائق غريزي ، ثمّ لا محيص له في النهاية من الوقوف على غاية ، يطوي عليها سلسلة سائر الممكنات، ويتّخذها غاية الأسباب والمسبّبات ، يجعلها مبدأ لكلّ شيء، ولا مبدأ لها من شيء .

والمغارات الموحشة، وما عناي وهمّي إلّا في توسعة العيش وترفيه مآزق هذه الحياة ومعالجة معامع (1)هذا الدهر ، ولا أعرف ولا أطلب شيئاً وراء ذلك.

وهذا الصنف قد استراح إلى الجهل، وسكن إلى ظلّه ، وأخمد مصباح عقله وتدرّع بلا أدري عن كلّ واردة ترد عليه ، فهو والبهيم سواء : «إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ» (2)

وصنف سمت همّته وكبرت نفسه عن التلوّث بهذه الرذيلة - رذيلة الجهل التي هي أُمّ الرذائل وسمّ الفضائل - فبحث وسار ونقّب في الأثير وتطلّب الآثار وركب متن أفكاره السيّارة ، فجالت فيه حتّى وقفت به على أمر محسوس متحيّز متجرّد عن مبدأ كلّ شعور وإدراك ، فرأى أنّه هو المبدأ الأوّل لسائر المبادئ والغاية الأزلية التي ليس بعدها غاية .

واختلفت الأسماء والعبارات عن هذا الشيء بين أهل هذا الصنف ، فبعض يسمّيها : بالطبيعة، وبعض : بالمادّة الأولى ، وآخرون : بالأثير ، وقوم : بهيولى الكلّ ، وطائفة تعبّر عنها : بالدهر ، أو الجوهر ، أو الزمان ، أو : القوّة والفعل(3)، إلى غير ذلك من ألفاظ مختلفة المباني متقاربة المعاني ، اتّخذوها لمواليد الأكوان كلّها أباً وأُمّاً ، وجعلوها خرقاء حمقاء، فأوسعوها لعناً وذمّاً، وبالحري لها ذلك على ما أنتجت من هذا النتاج التعيس !

سار هذا الصنف مع الثالث مترافقين كتفاً لكتف وجنباً إلى جنب،

يتطلّبون الضالّة المنشودة والحقيقة الضائعة ، وما هي منهم ببعيدة

ص: 140

اتّفقوا في مبادي السير والحركة ووحدة الغاية والمقصد، وطووا بسير واحد جمّ مراحل وجملة منازل، حتّى إذا بلغوا ذلك المجهل ووقفوا على دارة أمّ الطبائع والأجسام تنابذوا فيه وتشاغبوا وتشظّوا وتوزّعوا:

فقال بعض : هذه هي الغاية التي نتطلّبها والضالّة التي ننشدها .

وقال آخرون: بل هذه إحدى منازل السير ومراحل الطريق، والغاية من وراءها، وكيف تكون هي ضالّتنا وليس عليها أثر من آثارها ولا سِمة من سماتها؟!

وبعد طول الشغب والصخب افترقوا غير وادعين، والخلاف جوهري ما بينهم.

فسار قوم إلى حيث تيسّر لهم السير بعد أن عرفوا أنّ تلك التي تسمّى : بالمادّة أو الطبيعة إنّما هي نَشَاء الإرادة وإحدى نابتات أرضها المقدّسة.

أمّا الآخرون فأخلدوا إلى أرض الطبيعة، وهاموا بالبحث فيها، وقصروا النظر عليها.

وليس الغرض هنا الخوض في ذلك وفصل الخصومة فيما بينهم، فإنّ لهذا المقام ما بعده ، وإنّما الأصيل بالقصد فيما هنا : أنّ الطبائع البشرية والغرائز الأوّلية مجتبلة ومفطورة حتّى كأنّها مقهورة على الطلب والبحث في العلل والأسباب والمبادي والغايات لكلّ شيء ، حتّى تجد وتعرف أو تكلّ وتقف .

وهذه الغريزة من أكبر النواميس المتمّمة بل المقوّمة لنظام الكون

والعمران، كما لا يخفى على جهابذة الباحثين .

فمغزى القوم من حكمهم بوجوب النظر ولزوم المعرفة إن كان إشارة إلى هذا الدافع الطبيعي والسائق الغريزي في النفوس فهو ممّا لا ريب فيه، وإن كان

ص: 141

مرادهم غير ذلك تمهّلنا ريثما ننظر فيه .

نعم، إنّ القوم سلكوا إليه من طريق وجوب شكر المنعم(1).

وبعبارة صناعية: أنّ من المحتمل أن يكون بقاء تلك النعم - بعد الالتفات إليها - منوطاً بشكره عليها، وشكره ضرورياً منوط وموقوف على معرفته؛ إذ الشكر هو: الثناء عليه بما يليق به وينبغي له ، فتجب المعرفة دفعاً لذلك الضرر المحتمل، إمّا مقدّمة للشكر أو بنفسها.

ويحصل من هذا البيان برهان صناعي ، وهو : أنّ المعرفة مقدّمة للشكر الواجب دفعاً للضرر، وكلّ واجب فمقدّمته واجبة عقلاً، فالمعرفة إذاً واجبة عقلاً.

ويصحّ جعل الوسط نفس دفع الضرر ، لتكون المعرفة واجبة بالذات لا بالمقدّمة .

والمراد بالشكر هنا كما عرفت - الثناء الجميل أو فعل المحبوب أو الأعمّ منهما، لا خصوص الطاعة وامتثال الأمر، ليتطرّق المنع من وجوبه بهذا المعنى إلّا بعد ثبوت وجوب الطاعة ومعرفة المطاع وما يطاع به، فيلزم ما يسمّونه (1): بالدور (2) ؛ إذ هو بالمعنى المتقدّم لا يتوقّف إلّا على معرفة المنعم ؛ ليمكن الثناء عليه بما هو أهله وما يسوّغه للمرء عقله أو بموافقة ما فيه رضاه وما هو محبوبه ذاتاً لا أمراً وتكليفاً، فنديّره جيّداً.

هذا تحرير دليلهم على أتقن وأبين وجه .

ونحن نطويه على غرّه وبللاته (3)، ولا نعقّبه من القول إلّا من وجهة واحدة نجدها عميمة الجدوى :

ص: 143

وهي : : أنّ الذي يساعده الاعتبار وتشهد له صحاح الأخبار أنّ المعرفة لا تجب على الخلق ، بل على الله (جلّ شأنه) أن يعرّف نفسه لخلقه ويدلّهم على ثبوت ذاته، حتّى إنّ شيخ المحدّثين وأجلّ رواة أهل البيت المعروف بثقة الإسلام (1) عقد في كتابه الشهير (بالكافي) باباً لذلك، فقال : (باب البيان ولزوم

ص: 144

التعريف والحجّة)(1)، وسرد فيه عدّة أخبار صريحة فيما ذكرناه.

(منها): رواية (ابن أبي عمير)(2)، عن (محمّد بن حكيم)(3)، قال : قلت لأبي عبد الله - يعني : صادق أهل البيت لذكرهم الشرف : المعرفة من صنع من هي؟ قال : « من صنع الله ... »(4).

ص: 145

وأصرح منها رواية (بريد بن معاوية)(1)، عنه علیه السّلام: أنّه قال : «ليس الله على خلقه أن يعرفوا، وللخلق على الله أن يُعرّفهم، والله على الخلق - إذا عرّفهم - أن يقبلوا»(2).

إلى كثير من أمثالها(3).

وبينها وبين ما تقدّم من الدليل العقلي تدافع وتناف ظاهر؛ إذ مقتضاه وجوب السعي والطلب في تحصيلها، ومقتضى الأخبار خلافه.

ويمكن الجمع والتوفيق بينهما على وجه يصطلحان ويرتفع تنافيهما ، ذاك بما عرف من أنّ العقل أوّل رسول من الله إلى خلقه، وأعظم حجّة على بريّته، وأكبر شاهد على عباده، وأعدل خليفة في خليقته ، وهو الحكم العدل بين الخالق والمخلوق، والفيصل الحقّ بين العابد والمعبود، وهو الحجّة القاطعة بين العبد

والمولى .

ص: 146

ص: 148

البهائم ويستعدّ لقبول العلوم النظرية وتدبير الصناعات الفكرية، ويستوي فيه الأحمق والذكي، ويوجد في النائم والمغمى عليه والغافل.

وكما أنّ الحياة غريزة فى الحيوان بها يفعل ويتهيّأ جسمه للحركات الاختيارية والإدراكات الحسّية، فكذلك هذا العقل غريزة يتهيّأ بها الإنسان لاكتساب العلوم النظرية.

وكما أنّ المرآة تمتاز عن سائر الأجسام بصفة مخصوصة كالصقالة بها تحصل حكاية الصور فيها والألوان، وكذلك العين تفارق سائر الأعضاء بصفة غريزية بها استعدّت للرؤية، فنسبة هذه الغريزة فى استعدادها للعلوم والانكشافات كنسبة المرآة إلى صور الألوان ونسبة العين إلى المرئيات.

والعقل بهذا المعنى يستعمله الحكماء في كتاب البرهان، ويعنون به : قوّة النفس التي بها يحصل اليقين بالمقدّمات الصادقة الضرورية لا عن قياس وفكر بل بالفطرة والطبع ومن حيث لا يشعر من أين حصلت ، فإذا هو جزء ما من النفس تحصل بها أوائل العلوم) اه-.

وقوله : (جزء من النفس) أراد أنّه مرتبة منها، وإلّا فالنفس لا جزء لها ولا تركيب فيها، كما حققّه هو في غير واحد من كتبه الجليلة(1).

ثمّ إنّ تمثيل نور العقل في عالم العلوم والإدراكات بنور الشمس في عالم

ص: 149

المحسوسات أحسن من تمثيله بالمرآة؛ إذ كما أنّ عين البصر تدرك بنور الشمس كلّ مرئي في هذا العالم، ولولاه لما أبصرت شيئاً، فكذلك عين البصيرة والقلب تدرك بنور العقل كلّ نظري في عالم المعقولات ، ولولاه لما اهتدى إلى شيء من العلوم.

ألا وإنّ حقيقة الإنسان التي بها قد امتاز عن الحيوان إنّما هي بهذه الغريزة والمنحة، إنّما هي بهذا العقل الذي هو شمس عين القلوب والأفئدة وضياء حاستي البصر والبصيرة.

ألا ترى الكتاب العزيز كيف نسب العمى إلى القلب دون البصر : «فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ»(1)؟!

هل يبصر القلب بعين بصيرته شيئا من العلوم النافعة إذا فقد نور العقل؟ كلّا، إن هو - عند ذلك - إلّا كالأعمى وإن أبصر المحسوسات.

ولكن - يا ترى - هل يتجاوز سطحها أو ينفذ شيء من فكره - لولا العقل - إلى أعماقها؟ أو هل يهتدي لولا دلالته إلى شيءٍ من خواصّها أو آثارها ومنافعها ومضارّها؟

أنت - أيّها الإنسان - تعلم أن ليس الإنسان بانفتاح عينيه وحركة فكّيه وانبساط يديه ورجليه ولا ولا ليس هو بذاك قد صار إنساناً، وأكثر الحيوانات تشاركه بهاتيك ، وإنّما هو إنسان بذلك العقل الغريزي الفطري الذي تفرّد الله بصنعه ، وقال له في الحديث الشريف المتواتر : «ما خلقت خلقاً أحبّ إلىّ منك، ولا أكملتك إلّا فيمن أحبّ، وبك أُثيب ، وبك أُعاقب(2).

ص: 150

وهذا العقل الفطري هو الذي يصير بالاحتكاك والتمرين والتجارب والتدرّب عقلاً كسبياً، لا أنّهما شيئان منحازان وأمران مختلفان . نعم ، هما بذر وشجر ، وأصل وثمر ، وناقص وكامل.

وإليهما أشير فيما ينسب لأمير المؤمنين (علي) (سلام الله عليه) من قوله :

رأيتُ العقل عقلين *** فمطبوعٌ ومسموع

ولا ينفع مسموع *** إذا لم يك مطبوع

كما لا تنفع الشمس *** وضوء العين ممنوع(1)

وهذا ضرب آخر من التمثيل أشار فيه علیه السّلام إلى أنّ التعليم والأدب والتجارب والتدرّب إنّما تنفع وتنجع في مواضيع القابلية والمحال المستعدّة، وهي الممنوحة تلك الغريزة الفطرية، أمّا من ليس له ذلك المطبوع فلا ينفعه المسموع، بل يكون مثال الشمس لفاقد حاسّة البصر سواءٌ عنده الأنوار والظلم ووجود الضوء والعدم، وإنّما ينتفع بنور الشمس أو التعليم من كانت باصرته أو بصيرته صحيحة سوية ولها قابلية الرؤية.

نعم ، قد تكون عديمة من ذاتها، وقد يعرض لها ما يبطلها من بعض آفاتها، كما أنّ قوّة الإبصار قد تكون عديمة بالكمه وقد تنعدم بالعمى، فكذلك قوّة العقل قد تكون عديمة بالعُته والحمق عن محلّها المستعدّ، كما قد يعدمها ويزيلها الجنون، وقد يبطل أثرها بالبطالة أو الهوى والشهوة :

وآفة العقل الهوى فمن علا *** على هواه عقله فقد نجا(2)

ص: 151

العقل جماع الخيرات ونتاج الكمالات.

ومن أحسن ما نبغت به الفرس من كلماتها : ما ترجمته قولهم في العقل خطاباً لمبدعه وواهبه : (من أعطيته العقل فأيّ شيء لم تعطه ، ومن لم تعطه العقل فأيّ شيء أعطيته ؟!) . «ماذا وجد من فقدك ، وماذا فقد من وجدك ؟!(1).

ولا يكمل ولن يكمل مادّي الإنسان وأدبيّه إلّا بعقله المادّي والأدبي :

ما وهبَ الله لامريٍ هبةً *** أحسن من عقله ومن أدبه

هما جمال الفتى فإن فُقدا *** ففقده للحياة أجملُ به(2)

وبالجملة : فمعرفة العقل على إجماله من الوضوح بمكان، ولم يكن بمحتاج إلى ما ذكرناه من البيان ؛ إذ كلّ ذي شعور - وإن كان من كلّ حلي الكمال عاطل - يعرف ويجد الفرق والتمييز بين المجنون والعاقل ، وهذا المقدار من المعرفة الإجمالية كافٍ في ما نحن فيه . وأمّا الاطّلاع على كنهه وماهيته فليس إلّا لمبدعه وواهبه والأمثل فالأمثل من عباده، وإلّا فكلّما ازداد الفكر في البحث عنه عناءً ازداد غموضاً وخفاءً، إلّا بموهبة منه جلّ شأنه) .

وأحسن ما يعبّر عنه هو ما تقدّم من : أنّه قوّة نفسانية ... الخ.

وتلك القوّة التي يستعدّ بها لاكتساب العلوم النظرية والصنائع الفكرية وإخراجها من القوّة إلى الفعل والخارج تدريجاً هي أوّل مراتب فعلية العقل، ثمّ ترتقي إلى عرض عريض ومقام شامخ لا يصل طائر الفكر إليه إلّا بجناح مهيض(3)، ثمّ على تفاوته في الشدّة والقوة يتفاوت ابتلاؤه في التكاليف الإلهية

ص: 152

علمية وعملية، فلا يقنع من صاحب المرتبة العالية بما يقنع به من صاحب المرتبة الدانية، ولا يطلب من الناقص السافل ما يطلب من الشخص الكامل.

كلّ ذلك تحاشياً عن الجور والاعتساف وجرياً على قانون العدل والإنصاف. فبقدر ما يأتي البيان بالإلهام أو الإعلام تصحّ الموء اخذة والإلزام، وعلى سعة النفوس في مداركها وقواها ألهمها فجورها وتقواها، ثمّ لم يكن ليؤ آخذها بأكثر ممّا أعطاها.

وحينئذٍ فالمراد بتلك الأخبار الشريفة : أنّ الله (سبحانه) هو يتعرّف لخلقه بعقولهم التي هي الحجّة الأُولى بينه وبينهم، وهي من صنعه وخلقه فيهم، ولا يكلّفهم أن يحصّلوا من المعرفة ما ليس في قدرتهم ووسعهم وما تقف دونه عقولهم وألبابهم.

وطريق تعريفه نفسه (جلّت عظمته) لهم أن يلقي ذلك الدليل العقلي في عقولهم ؛ لتتمّ عليهم الحجّة وتزاح به عنهم العلّة . وخلاصة القول هنا : إنّه لابدّ فى العناية الإلهية والرحمة الواسعة الكلّية أن يعرف الله (سبحانه) عباده - إمّا بالوحي والإلهام أو بتعليم الأنبياء والمرسلين أو تنبيه الأئمّة والمعلّمين - أنّ لهم مبدِىً صانعاً يجب طاعته ومعاداً يلزم - بحسب إمكان العبد واستعداده - السعي في تحصيل زاده، ويمكّنهم حتّى يمكنهم اكتساب العلم واليقين وملكة الطهارة والتقوى، ويُقدِرهم ويُهيّأ لهم كلّ ما يتوقّف عليه هذا الاكتساب من المعارف الضرورية وغيرها، كالقدرة على اكتساب النظريات من البديهيات والثواني من الأوّليات.

وهذا معنى قوله علیه السّلام: «وللخلق على الله أن يعرّفهم»(1).

ص: 153

و تلك الأمور هي التي يجب على الله (تقدّست آلاؤه) أن يبتدِئ بها عباده ، وجوب اللطف منه والعدل والكرم ، لا وجوب الحكم والإلزام عليه من أحد .

فإنّا نقول : إنّ عقولنا الفطرية تحكم بقبح التكليف من دون إعطاء القدرة وتهيئة الأسباب والمقدّمات، وإن الله (سبحانه) منزّه مقدّس عن القبيح، فلا يكلّفنا حتّى يُقدرنا ويعرّفنا عدلاً منه وتقدّساً، ونعبّر عن هذا بالوجوب، أي : لازم الوقوع لا بمعناه المتعارف .

وحينئذٍ فإذا أنعم الله على عبده بما هو عليه ومن صنعه ولا مدخلية ف--ي-ه للعبد أبداً من وجوده وسلامته وعقله وتنبيه العقل وتنويره بالإرشاد إلى ما فيه نفعه وضرّه وخيره وشرّه وهكذا حتّى يصل به عقله إلى التفطّن لصانعه والمنعم عليه والميل إلى معرفته. كلّ ذلك بألطافه وفضله إلهاماً أو تعليماً ونحو ذلك .

وإلى هنا فقد تمّت من الله الحجّة، ولزمت بحكم العقل المعرفة ، ووجب على العبد أن يتصدّى لطلب اليقين والمعرفة تفصيلاً لذلك المبدأ الذي عرّف نفسه ونبه عليها إجمالاً.

فالذي لا يجب السعي له - والأخبار ناظرة إليه - هو مقام خطور ذلك الدليل والتفطّن له، والذي يجب السعي له وتحصيل معرفته بذلك الدليل هو ما وراءه من المعرفة التفصيلية بثبوت الصانع له وصفاته وما يليق به حسب ما يمكن للممكن من معرفة الواجب .

فاحتمال الصانع والمنعم يقع في الذهن قهراً ولطفاً، وتحصيل اليقين بذلك المحتمل ثبوتاً أو نفياً يلزم عقلاً.

فلو فرضنا أنّ رجلاً لم يخطر بباله ولا مرّ بفكره مدّة عمره احتمال أنّ له صانعاً أو منعماً أو لم يحتمل الضرر بجهله وبقي على غفلته ولم يلتفت إلى حكم

ص: 154

عقله، فهو عندنا غير مكلّف بالمعرفة ولا تامة عليه الحجّة ، بل لا يعقل تكليفه .

وأمّا أنّ هذا الفرض هل يقع في الخارج أم لا، وعلى تقدير وقوعه فهل هو كافر أم مؤمن أم واسطة بينهما ، وما يجري عليه من أحكامهما ، فهو خارج عمّا نحن فيه.

وإنّما الغرض هنا إيضاح أنّ تعريف العبد بأنّ له مبدِيٍّ إجمالاً بعد احتماله ثمّ تعريف لزوم معرفته تفصيلاً حسب الطاقة والوسع من أحواله ليس إلّا من (جلّ شأنه).

ثمّ بعد تحقّق هذين الأمرين لدى العبد وحصولهما يجب عليه - بحسب ذلك الدليل العقلي الذي ألقاه الله عليه إتماماً للحجّة - أن يتصدّى ويسعى بالفكر والتدبّر في معرفته ومعرفة ما يليق بشأنه من التوصيف والتعريف والثناء الجميل والحمد والمدح بأهدى سبيل .

والأخبار الشريفة ليس نظرها إلى هذا ، بل إلى المقام الأوّل .

وعلى هذا فقد ارتفعت المنافاة بمنّ الله (تعالى) وفضله .

وبعد الفراغ من تحرير هذا المقام على ما قدّمناه واستفدناه فضلاً من الله (تعالى) بالفكر والتأمّل ، عثرنا على خبر شريف في كتاب (العلم والجهل) من (الكافي) عن مولانا (الصادق) (الذكره وذكر آبائه الصلاة) أشار فيه إلى فذلكة المقام وخلاصة الحقّ، حيث قال علیه السّلام: «حجة الله على العباد النبي صلی الله علیه و آله و سلّم، والحجّة فيما بين العباد وبين الله العقل(1).

أراد (سلام الله عليه) أنّ الله يحتجّ على عباده بنبيه، فإنّه (جلّ شأنه) يرسله

ص: 155

لينبّه العقول من غفلتها ويدلّها على ما هو من فطرتها وجبلتها، ثمّ يكون شاهداً عليها [بحيث] أن لا تقول أُمّة : «رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً»(1) وأقمت لنا علماً هادياً يهدي عقولنا من الضلالة ويوقظها من نومة الغفلة ، فهو الحجّة الله على عباده الذي تنقطع به المعاذير وتزول به المحاذير.

وأمّا العقل فهو كما ذكرنا - الحكم العدل بين العابد والمعبود ، فهو حجّة للعبد وعليه، كما أنّه حجّة الله على العبد ورسول باطن منه معاضد لرسوله الظاهر منه وإليه وله وعليه.

والغرض أنّ الإمام علیه السّلام أشار بقوله : «حجّة الله على العباد النبي صلی الله علیه و آله و سلّم» إلى مقام التعريف والتنبيه الذي قلنا بوجوب صدوره من الله (تعالى) لطفاً وكرماً منه، لا إلزاماً وتحتيماً عليه (تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً).

ثمّ لا يخفى عليك أنّ دليل وجوب المعرفة التفصيلية لا يختصّ طريقه بذلك الدليل على ذلك النحو والترتيب؛ إذ هو صناعة علمية وترتيبات فكرية، بل المراد : أنّ العبد يجد من نفسه ضرورة - بعد أن عرف أنّ له صانعاً منعماً عليه بمالا يحصى من النعم - قبح إهماله وترك التعرّض لمعرفته بحسب ما يمكنه من المعرفة ويليق بشأن ذلك المنعم في الذات والصفة، ويرى أنّ إخلاله بذلك من أعظم الكفران ومقابلة الإساءة منه للإحسان، وأيّ قبيح أسوأ من هذه المعاملة عند ذوي الهمم العالية والعقول الكاملة والآراء الفاضلة؟!

وحينئذٍ فيجب التعرّض للمعرفة التفصيلية بالضرورة، ولا ينحصر طريقها في علمي الحكمة والكلام والاطّلاع على تلك لاصطلاحات والمباحثات، فإنّه

ص: 156

قد يحصل من التدبّر والفكر في آيات الله آفاقية وأنفسية تكوينية وتدوينية. مراجعة كلمات الأنبياء والمرسلين والأئمّة والصدّيقين (صلوات الله عليهم جميعاً) والتأمّل في أخبارهم النورانية وأحاديثهم القدسية من نور العلم واليقين ما لم يحصل لأجلّة الحكماء والأساطين.

وأنا أعلم يقيناً وأحلف يميناً - ويصدّقني على ذلك كلّ صادق ويشهد لي كل مطّلع حاذق - أنّه قد كان من المعرفة واليقين (لسلمان) (1)و(أبي ذرّ)(2)

ص: 157

وأمثالهما من حواري رسول الله والأئمة علیهم السّلام ما لم يكن (للشيخ الرئيس)(1) و (الرازي) (2) وغيرهما من الحكماء المبرّزين فضلاً عن المتكلّمين .

(2) فخر الدين أبو عبدالله محمد بن عمر الرازي المعروف بالفخر وابن خطيب الري وشيخ الإسلام. فقيه متكلّم

فيلسوف مفسّر. ولد في الري سنة 543 ه-. ودرس علوم اللغة والفقه والتفسير والكلام ، وعمل في التدريس، فكثر مريدوه وتبعوه في تنقلاته . نال حظوة أمير خوارزم شاه و احتفى به شهاب الدين الغوري سلطان غزنة . انقطع في أواخر أيامه للوعظ والتفسير مبتعداً عن المجادلات الكلامية. توفي سنة 605 ه-. من مؤلفاته : مفاتيح الغيب ، المباحث المشرقية، المحصول ، لباب الإشارات.

ص: 158

ولكن ذلك إنّما هو من شرف صحبتهم، والسعادة بخدمتهم، والتلقّي من فيوض نفحاتهم وبركاتهم، والترقّي في معارج الكمال بمشاهدتهم وتربيتهم : «ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ» (1)

نعم، الصحيح من تلك العلوم نِعم المعين والمساعد على تصحيح

العقائد و دفع شبه المعاند، ونِعم سبيل السداد للهداية والإرشاد وتحصيل الجزم والاعتقاد.

ولكن لمن كان من أهل القرائح السليمة والأذواق المستقيمة، لا من تناهى في طرفي الإفراط والتفريط إلى الحدّة والجربزة (2)أو الخمود والبلادة، فإنّ الخوض في تلك العلوم لهؤلاء سمّ قاتل وهلاك عاجل، يعرف ذلك منهم العارف الحاذق والطبيب المرافق ، فيجب عليه - إذا أحرز منهم ذلك - أن يتلطّف لهم في تحصيل الاعتقاد الصحيح بالإقناعيات والمسلّمات، لا بالبراهين التي هي معرض التشكيكات ومجال المناقشات، حتّى يوصلهم بلطائف الحيل إلى نجاتهم بالعلم والعمل، و : «كل ميسّر لما خلق له»(3)، «وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ»(4)، «وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ»(5). وحيث استبان أنّنا مجبولون - حسب طباعنا وغرائزنا -على البحث

ص: 159

والنظر، فأوّل ما هو الحري بالبحث الجدير بالفحص الأولى باحتكاك الآراء واصطكاك الأفكار أن نبحث عن أسباب وجودنا ومبادي كياننا ، وننظر من أين وجدنا، ولماذا وجدنا، وإلى أيّ غاية تنتهي بنا سلسلة هذه الحياة وسلّم هذه الأكوان ..

ننظر هل كان وجودنا مصادفة واتّفاقاً وعبثاً واعتباطاً ، أم قصداً وعناية ونظراً إلى حكمة وغاية ..

ننظر من أين، وفي أين، وإلى أين، وأنّنا في نشأة واحدة، أم في نشأتين .. تنظر هل كان وجودنا من مبادٍ عاقلة وقوى مدركة ، أم هي من أصول عجم و مبادٍ صمٍّ بكم!

لا جرم أنّ اجتبال النفس على حبّ ذاتها وعنائها بشؤونها وتضحية كلّ شيء في سبيلها يجعل لهذه المباحث من الأهمية عندها والتقدّم لديها ما ليس لغيرها، ويخوّلها من العناية ما لا يخاله في شيء من النظريات سواها .

وعسى أن يستبين بعض ذلك في طيّات دعوتنا هذه، وعلى الله نعتمد ومن فیضه نستمد مستودعين ما نحاوله من البحث عن الحقّ في هاتيك الحقائق ضمن فصول هي الأصول والمقاصد :

ص: 160

والفلاسفة الباحثون ما زالوا - ولا يزالون - تترامى بهم النظريات فيها إلى نزعات ثلاث لا رابع لها أبداً: معطّلة، ومتعطّلة، وإلهية.

وبقول آخر : إلحادية مادّية، ومشكّكة لا أدرية، ومستيقنة إلهية .

أمّا المتعطّلة المشكّكة فبالحري إسقاطها وحطّها عن مدرجة العلم ومذكّرة العلماء، وتسجيل الحقّ على إحدى الفئتين يقضي به على الثالثة لا محالة، فاستدار النزاع ثنائياً بين الإلهييّن والمادّيين، وقد عرفت اتّفاق الجميع على تحقّق مبدءٍ ما لهذه الكائنات، لا يختلف في ذلك اثنان.

وكأنّ محور الكلام في نزعات ذلك التنازع إنّما يدور على نعوت ذلك المبدأ ، وبالأخصّ منها صفة العلم والإدراك والحياة ، وكلّها تؤول إلى واحد ، وهذا آخر ما تنتهي إليه هذه الملحمة التي بلغت من العمر عتياً، جعلناهما طائفتين واعتبرناهما فريقين.

وما هما - لعمر الحقّ والحقيقة - في أيّ آونة من الدهر وعصر من العصور إن نسبت الثانية إلى الأُولى إلا كنسبة الواحد إلى المائين أو المائة إلى الملايين مهما تكثّرت وفشت و توفّرت.

على أنّنا لا نريد أن نعتضد هنا بالإجماع، أو نتوفّر بالكثرة، أو نعتدّ بالسواد الأعظم عن الأدلّة والبراهين.

غير أنّ من أعظم الدواهي وأنكأ ما اقترفته جرائر الليالي والأيّام قضاؤها على العقلاء وأرباب المعرفة وأصحّاء العلم والفلسفة واعتسافها لهم بأن يقيموا الأدلّة والبراهين ويصرفوا نقداً من العمر الثمين على أمر لم تشرق آفاق البداهة بأجلى منه نوراً وأسنى ظهوراً وأشدّ وضوحاً، ولا جبلت البشر على أغرز منه في طباعها وأعلق به في نفوسها ، حتّى لكأنّه أقرب إليها منها أو أنّه أجلى لها من

ص: 162

حقيقتها وذاتها .

وممّا زاد البلية على أصحّاء العلم في هذا الموقف الحرج أنّ المعارضين فيه ما اعتمدوا في مناكرته على ساعد حجّة، ولا استندوا إلى شبهة برهان حتّى يكون النزاع علمياً بين الفئتين، فيجري البحث على أصوله ومجاريه وتتمشّى آداب المناظرة فيه.

وكلّما تصفّحنا ونقّبنا وبحثنا وطلبنا ونظرنا في كلمات غابرهم ودابرهم وأوّلهم وآخرهم وقديمهم وحديثهم لم نجد عندهم سوى المكافحة بالوهم والخيال ومكابحة اليقين بالاحتمال ، معارضة الشراب بالسراب ومقارضة الشمس بالشهاب، أقوى سلاحهم في ذلك التشكيك في الحقائق بالأوهام الفارغة إلّا من زخرف القول، وتنميق الألفاظ، وبناء صروح الأوهام على دعائم الدعاوى المجرّدة، وإنكار كلّ حقيقة راهنة، وإماتة كلّ عاطفة شريفة ، ليس إلّا بالاحتمالات والسفسطة (1)التي عكّرت صفو نمير (2)العلم ودمّرت سلّم كلّ سلم.

ولقد كان بالعزيز على أولى الحصافة وأولياء الحقّ إضاعة الوقت وإجالة الأقلام على المهارق (3)في ردّ تلك السمادير (4)وسدّ فوّارة تلك الهذيانات التي

ص: 163

تبتعد عن العلم ابتعاد نبات الدأماء (1)عن بنات السماء.

بيد أنّ ذلك وإن عزّ وعنّى، ولكن شيئاً منه لم يقف سدّاً في سبيل نصراء الحقيقة، ولم يقعد بهم عن القيام بعباء هذه الوظيفة، فلا تجد عصراً من العصور على ربوات السنين وكتلات الليالي والأيّام إلّا وتجد لهم في ذلك إشراقات شموس بازغة وضربات حجج دامغة، كما تجد - على ناموس التنازع - الشرذمة من المهوّسين ما هو من نقيق الضفادع عند زمجرة الأُسود.

نعم، لم تزل تلك الهوسات والسمادير سنّة في الكون، تتمالى على متون الملوين (2)، وتستجدّ على كرّ الجديدين (3)، تقوى وتضعف وترقّ وتكثف، حتّى قذفت لنا أعاصير عصورنا هذه بخشارة (4)من الناس وسفلة من صورة البشر حسبوا أنّ الفلسفة إنّما هي بتشقيق الكلام وتزويق الألفاظ والعكوف على غرائب الغربيّين وكلمات المادّيين والطبيعيّين، فما لبثوا أن تمادى فيهم الغرور وطغى بهم طوفان الجهل حتّى قال قائلهم (سلّ الله أسلة لسانه كما سلّ عقله بيد شيطانه) : (إنّا قد قتلنا إلهنا واسترحنا !).

نعم، قد أحيا جهله، وأمات عقله، وقتل وجدانه، وأخمد إحساسه

و خنق شعوره.

ص: 164

نعم، أمات حسّه، وأنكر نفسه، وأحيا وهمه، وناكر علمه، (وهكذا فعل ويفعل).

إنّ أوّل حجر وضعه في هذا السبيل وأوّل مقدّمة مهدّها في مبادي ذلك الموضوع التعيس إنكار الوجدانيات والمسلّمات والحضّ على خلع عنان الفطريات والغرائز الأوّلية، وافترضها من الأوهام والأباطيل التي لا حقيقة لها متأصّلة ولا معانى متحصّلة ، وقد تشدّق هنا وتفيهق (1)وزخرف ونمّق وقال ما شاء وشاءت له الغواية والجهل ..

زعم أنّ فلسفته وبحثه أبانت له أنّ الآلهة وهم من الأوهام، ومختلق من الأذهان، ومضلّة من زعماء البشر وأنبياء الأُمم.

تربت يد البحث والفلسفة إن كانت تلك نتائجها وهاتيك غاياتها، وحنظلت شجرات العلم إن كان هذه ثمراتها وعلى تلك الأصول والمبادئ مغارسها!

يا من تفلسفَ كي يؤيّد كفرَهُ *** مع أنّه لم يدرِ كنه وجوده

خسرت بسوق الفضل صفقة جاهل *** اتّخذ العلوم ذريعةً لجحوده

ألا بذمّة الإنصاف والمروّة انظر ما أعظم البليّة على العلماء وذوي الألباب حيث تضطرّهم ألعوبة الدهر وتصاريف الحدثان إلى مباحثة مثل هؤلاء الطغمة الذين ينكرون كلّ البديهيات والفطريات والوجدانيات وكلّ أصل موضوعى!

إذاً فعلى أيّ غاية تنقطع سلسلة المجادلات، وعلى أيّ نقطة تقف سيّارة

ص: 165

المخاصمات، وعلى محضر أيّ محكمة - بعد العقل والوجدان - تعرض المخاصمة وتفصل المحاكمة، وعلى ماذا يعوّل العلم والأعلام ويبتني سند الحكماء والأحكام؟!

يقولون : (لا معوّل للعلم إلّا على ما يحسّ بإحدى الحواسّ

الخمس)(1).

إذاً فقد جحدوا نفوسهم وأنكروا عقولهم؛ إذ من المتسالم عليه - حتّى عندهم - أنّهم لو وضعوا أعظم تلسكوب أو مكرسكوب وأكبر مجهر من النظّارات، ونظروا إلى كلّ خليّة من خلايا الجسد وكلّ دقيقة من دقائق المادّة، وفصّلوا كلّ جزءٍ من أجزائه عن أخواته، ونفذوا إلى أعمق أغواره وأغور أعماقه

ص: 166

وأقصى أبعاده، لما أبصر وا شيئاً من النفس ولا العقل بنظّاراتهم، ولا قبضوا عليها بأيديهم، ولا سمعوا لها همساً بآذانهم، ولا ذاقوا لها طعماً، ولا انتشقوا لها فغماً(1).

وعليه فلا وجود للنفس ولا حقيقة للعقل، بل وعليه فلا حقيقة لشيءٍ من شؤون النفس مجرّدة أو جسمانية ، فلا إدراك ولا خيال، ولا حافظة ولا ذاكرة ولا مصوّرة ولا مفكّرة، ولا لذّة ولا ألم، ولا صحّة ولا سقم، ولا جوع ولا شبع؛ إذ كلّ هذه محسوسات، ولكن لا بشيء من تلك الحواسّ الظاهرة، فلو قصرنا الأشياء الراهنة على مدركات تلك الحواسّ لكنّا قذفنا بالعلوم والحقائق في هوّة حالق وخسرت صفقة العلم وأهله وخاب كلّ إنسان من جدوى عقله!

وهل تحسّ النفس إلّا بآثارها، وتُعرف إلّا بأعمالها، وتمتاز إلّا

بخواصّها؟!

الخواصّ التي تقود الإنسان قهراً وتسوقه قسراً إلى الإذعان بأنّ هناك كائن مهما جهل حقيقته فإنّه لا يجهل أنّه حيٌّ موجود مدرك ليس بجسم ولا من جوهر المادّة ولا من حقيقتها وإن حلّ فيها واستعملها واستكمل حقيته باستخدامها وتوصّل بها إلى ما لم يكن ليتوصّل إليه بدونها.

وليس الغرض الخوض هنا في هذه اللجّة العميقة والغوص إلى قعرها السحيق، وعسى أن يجيء له محلّ غير هذا.

ولكن أيّ خير ترجو أو جدوى علم تأمل وعائدة فضل ترتقب ممّن قصر إدراكه وضاقت سعة خطاه عن إدراك ذات نفسه، وهي أبده البديهيات إليه

ص: 167

وأقرب الأشياء منه، فأنكرها من حيث يدري ولا يدري، وجحدها من حيث يشعر ولا يشعر؟!

ثمّ أيّ بليّة أعظم من أن تسوقنا الصروف وتقضي علينا الضرورات بالوقوف في صفّ البحث مع مثل هذه الناشئة الحمقاء، التي كسدت عندها الحقائق وراج لديها سوق الأوهام، التي جاءتنا بتيّار من الجحود المحض والإنكار المجرّد وتعتدّه آلة وأداة لإبطال كلّ شاهقة راسخة الدعائم مبتنية قصرها المشيّد على كلّ أساس وطيد من العلم والمعارف؟!

وهكذا يفنى الفضل، وتذهب الفضائل، ويدرس العلم، وتضيع الحقائق :

هكذا يفسد الزمان ويفنى ال- ***-علم فيه ويَدرسُ الأثرُ أفترجو ممّن أنكر نفسه وضغط على شعوره وتهالك على إماتة وجدانه أن يصل به العلم إلى معرفة خالقه والإلمام بمبدأه ومعاده؟!

كلّا، ذلك رجع بعيد وأمر إن لم يكن من المستحيل فهو من الصعب الشديد.

أتعجب - بعد هذا - ممّا تجاهر به قائلهم ولم يخش في قوله حيث يقول :

(ما الله خلق الإنسان، إنّما الجواهر الفردة أنشأته، وما بمجد الله تحدّث السماوات، إنّما تذيع مجد علماء الأفلاك!)

أوَ تضحك ولا تبكي أو تبكي ولا تضحك من هلج (1)الآخر وهملجته (2)في العمى حيث يقول :

ص: 168

(لقد مُحي رسم الألوهية تجاه أعيننا (عميت عيناه!)، وانقشعت سحبه من سماء تصوّراتنا، وقد وضح لنا أنّ الإنسان أوجد الآلهة، وأنّه هو الذي يلاشيها، وتجلّى لنا وجه أبينا من وراء حجب القدم ينظر إلينا بعينين تتوقّدان بنيران الشبيبة الأزلية قائلاً : قبل الله كنت !)(1).

إلى كثير من أمثال هذه الجراءات الفظيعة والبذاءات الشنيعة والمباهتات التي هي ضدّ كل أدب وخرق كلّ ناموس، التي يهون عندي أن يجري دونها دمي قبل أن يجري بها قلمي!

ولكن أنت - أيّها المحبّ للدين وحبيبه الذي هو أحبّ لديك من كلّ محبوب وأنفس من كلّ مرغوب الذي لعلّك تتفاداه بنفسك وتضحّي في قربانه دماء أعزّتك وأفلاذ كبدك - لا يسوؤنّك ما تسمع وترى من تحامل هؤلاء على دينك العزيز وربّك الحبيب الذي تجد أنّك لا تجد الخير والسعادة إلّا به والتفاني على حبّه والتزلّف إلى قربه.

كلّا، لا يسوؤنّك ذلك جازعاً كنت أم صبوراً :

فأعظم الناس منذ كانوا *** ما قدروا الله حقّ قدره

لا يسوؤنّك ذلك، بل ليكن باعثاً لك على شدّة التمسّك وصحّة الاعتقاد وقوّة اليقين، واجعل ذلك من آيات صدقه وبرهانات ثبوته . فإذا كان هؤلاء قد أنكروا نفوسهم وجحدوا وجداناتهم، فكيف لا تكون المعقولات والمجرّدات منهم بحيث النجم من يد المتناول، وكيف لا يعدّونه من الوهم الباطل ، والمرء -

ص: 169

كما قيل (1)- عدوّ ما جهل؟!

إذا أنكروا أنفسهم بحجّة أنّهم لا يرونها والعلم هو المحسوس، فحقّاً لو أنكروا خالقهم!

ألستَ تذكر ما لهج به زعماء الأديان من قولهم: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه»(2)، «اعرف نفسك - يا إنسان - تعرف ربّك» (3)، وبالعكس من جهل نفسه فأحر به أن يجهل ربّه؟!

وهذه القضية متبادلة فى المبدأ والغاية والسبب والمسبّب متعاكسة (ردّ الفعل) (نسوا أنفسهم، فنسوا الله)، و : «نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ»(4).

مغزى ذلك أنّ الإنسان إمّا أن يعرف نفسه ويبحث بعض البحث والنظر فيها، ومنها يتوصّل إلى معرفة ربّه، أو يعرف ربّه ويبحث في عظمة ملكوته، ومنه يتوصّل إلى معرفة نفسه.

فهما في النهاية متلازمان في الجهل والعرفان، فإذا عرف أحدهما عرف الآخر، وبالعكس لا ينفكّ أحدهما عن صاحبه. وترتّب أحد المتلازمين على الثاني سنّة سارية وضرورة جارية في النواميس، فلا موضع للعجب.

نعم، وصيتي إلى نفسي وإلى أبناء جلدتي وجنسي من كافّة أهل الأديان أن لا نشفي غيظنا من هؤلاء الذين خدشوا عواطفنا ، وهتكوا بالجرأة والجهل

ص: 170

حرمة أعظم نواميسنا، ووقذوا أكبادنا بجمرات جهلاتهم، وجرحوا قلوبنا بمواسي هوساتهم، أن لا نشفي غيظنا ولا ننتصر لأدياننا منهم إلّا بإقامة الحجج والبراهين وبثّ روح الدين في هياكل هذا الكون وإحساسات كلّ موجود، ونستمدّ ونستعين بروحانية أدياننا على تمزيق سدف (1)هاتيك الغياهب(2)وتقشيع تلك الجهامات والجهالات.

تفاعل الجواهر الفردة ودقائق المادّة الجاري على نواميس معيّنة، ومن الجواهر تركّب سديم العوالم، وأنّ ذلك التفاعل من الحركة الاضطرارية وتضادّ الدفع والجذب، وأنّ تلك المادّة والحركة هما الأزليتان الفعّالتان في نواميس الكون وظواهر الوجود.

لا أبحث في هذا ، ولا في خصوص أنّ الإنسان كيف كان ، وهل هو كما ذكر (حي بن يقظان)(1)- ربيب تلك الظبية الوحشية التي أنست إليه وأنس إليها فأصبحت ظئراً له حتّى كان من أمره ما كان ، أم هو كما يقول (بخنر) (2)في مقالته الأُولى من شرح مذهب (داروين) مكفّر الملايين وأُستاذ المعطّلين في هذه العصور التي هي الأجدر بأن تسمّى : بالعصور المظلمة لا ما تقدّمها - هل هو كما يقول : (إنّه تجلّى لنا وجه أبينا من وراء حجب القدم ينظر إلينا بعينين تتوقّدان بنيران الشبيبة الأزلية قائلاً : قبل الله كنت)، وإنّ هذا الأب الأزلي - على رأيه - كان في بعض الأزمنة قرداً، وكان قبل ذلك - كُييساً هلامياً أو مخاطاً، وإنّه كان قيعاً في الماء لاصقاً بصخره، وما زال يتدرّج في سلّم النشوء والارتقاء حتّى بلغ إلى طوره اليوم(3)، (وليته لا بلغ !) .

ص: 172

كما أنّني لا أُريد أن أتربّع على منصّة الحكم بينه وبين خصومه من أبناء جلدته وأكابر فلاسفة عصره فضلاً عن معارضته هو لنفسه ومناقضته بذاته لقوله ..

لا أُريد أن أدفعه بأمثاله وأقتله بأبطاله، وأبطله بمثل قول الإنجليزي الشهير (تندل)(1): (إنّ ذلك القول خطأ وعرضة للبطلان)، وقول (فرخو البرليني) من أكابر علماء التشريح : (ما للارتقاء من ركن علمي) ، وقول الدكتور (دوسون) من أكابر الجيولوجيا : (قلنا بالأدلّة الصحيحة : إنّ الإنسان خلق في الأصل إنساناً، ولم يكن يوماً ما قرداً ولا سلالة قرد، ويقال على غيره من حيوانات الرتبة العليا ما قيل عليه، ولا دليل على استحالة نوع من الحيوان إلى غيره)، وكمقالات الفلكي الطبيعي الشهير (كاميل فلامريون) (2)الفرنسي، وكثير من أمثاله من رجالات الغربيّين ومشاهيرهم)

ليست تلك المباحث من عنايتي ، ولا إليها قصدي ووجهتي، ولا هي من(3)

ص: 173

شأني ووظيفتي، سواء كان لي إلمام بها وذرو منها أم لا، وسواء كنت من أهلها أو على الأغلب - لست بما هناك .

لا أنحو إليها ولا أُلمّ في دعوتي هذه ومقامي هذا بها ؛ لأنّي لا أجد له-ا مسيساً ولا لما أُريد إثباته توقّفاً واحتياجاً إلى إثبات شيء من تلك الأصول أو تأييد قول من تلك الأقوال ، فإنّ الذي نعني به وننزع إليه راهن على كلّ تلك المزاعم ثابت على فرض صحّة أيّ قول من الأقوال، صحيحاً كان بالنظر إلى نفسه أم باطلاً. ولا يتوقّف إثبات الصانع الحكيم على إثبات أنّ الإنسان أيّ شيء كان ، وهذه المسألة الطبيعية منفصلة بتاتاً عن تلك المسألة الإلهية ، كما هو ظاهر لأوّل نظرة .

إنّنا نريد - فيما هنا - إثبات قوّة مدبّرة فى الكون مدركة حكيمة أزلية قديمة يخضع كلّ شيء تحت سيطرتها ويعنوكلّ موجود لحكمها ..

وبالخلاصة : تؤثّر في كلّ شيء، ولا يؤثّر فيها شيء، حتّى ولا هي في نفسها : (شيء واحد فاعل و قابل ، چه نازیباستي) (1)

ومن هوسات المادّيين وخبطاتهم ربط هذه المسألة بتلك ، وما هي منها في شيء.

ولكن لي في هذا الموضوع - أعني : مسألة النشوء والارتقاء كلمة واحدة ، وهى : أنّ العجب كان يأخذ منا قسطه حين ننظر إلى بعض ما ذكره الفلكيّون الأقدمون في ترتيب الهيئة القديمة (هيئة بطليموس (2)من كيفية نضد

ص: 174

الأفلاك التسع، وترتيب وضع السيارات وأجزاء كلّ فلك، وما يشتمل عليه من الحاوي والمحوي والمتمّمات(1)، وكثير من أمثال هذه المسائل التي اتّخذوها

ص: 175

كأصول موضوعة ومبادئ مسلّمة.

وإذا فتّشت في خزانة الدليل لم تجد عليها هنالك من سلطان ولا حجّة ولا برهان، وإنّما مرجعها إلى استحسانات ومناسبات وافتراضات يتمّ بها المقصود المهمّ في ملاحظاتهم، فكنّا نستهدفهم لسهام الملام، ونعجب كيف مثل أُولئك الأساطين حكموا بتلك الأحكام في محكمة هذا الفنّ المهمّ على غير أساسات وطيدة ولا دعائم ثابتة ولا حقائق حجج راهنة، والعلم أعلى وأجلّ من أن يبتني على غير ذلك، ولكن وبالأسف أنّه ما مضت الليالي والأيّام حتّى قاء الغرب الأغرار الشرق وطغمتهم بما لم تنضجه أحشاؤه من متفلسفة هذه القرون الأخيرة، فصاروا يعكّرون نمير العلم ويكدّرون صفو العلماء بل العالم!

جاؤونا بما هو أمرّ وأدهى وأسخف وأوهى ، فتارة يجعلون القرد أباً للإنسان، وأُخرى يجعلونهما من أصل واحد، يترضّخون فيه كلّ هوة، ويترامون به في كلّ فجٍّ عميق من كُييس هلامي، أو مخاط شيطاني، أو مستنقع على صخر حجري، إلى أمثال ذلك من الهلجات السخفة واللهجات الفارغة!

ثمّ ولا أدري بعد ذلك العناء كلّه، فأيّ فائدة تترتّب على ذلك علمية أو عملية، وأيّ غاية تعود منه على الباحث فيه سوى إضاعة الوقت وتقوية شياطين

ص: 176

الوهم والخيال؟!

أقسم بكلّ المحرّجات أنّه ما ابتُلى العلم بمثل هذه البلية، ولا امتُحن بمثل هذه المحنة على أوّليات عهوده وأبعد أدواره!

ألا وإنّ الطامّة الكبرى صغو بعض ناشئة الشرقيّين وأغرارهم إلى تلك الفلسفة الخرقاء والبقلة الحمقاء، واعتدادهم أنّ أهلها من أكابر الفلاسفة والعلماء حتّى إنّي رأيت في مجلّة بعض الصحافيّين من العراق يقول : (قال أكبر فلاسفة العرب شبلي شميّل)!

تعست العرب والفلاسفة - يا هذا - إن كان هذا من أكابرهم، أو إن كان يعدّ في عدادهم!

تعست الفلسفة ولا كانت إن كانت هي عبارة عن خبط عشواء في الليلة الظلماء(1)!

أتلك المقالات وهاتيك المضلّات التي فضلاً عن كونها ما شمّت رائحة من العلم ولا استظلّت شبحاً من الأدلّة والبراهين ، لم تعتضد حتّى بشيء من المناسبات والاستحسانات، وما هي إلّا اغترار ببعض المشابهات والتسوية من بعض الوجوه في الأنواع المختلفة الحقائق المندرجة تحت جنسية واحدة ه-ي التي قضت لها بالشبه وصار كلّ نوع منها سيّ (2)الآخر في تلك الجهة .

ولا يخوّل هذا القدر من التساوي أن يقال : إنّ هذا من ذاك، أو إنّ هذا أصل لذاك.

ص: 177

فإنّك لا تجد نوعاً من أنواع الحيوانات - على تباعدها وعرضها العريض - إلّا وتقدر على تحصيل جهة مشابهة بين كلّ واحد وجميع ما عداه من أنواع ذلك الجنس، بل هذا سار في جميع الكونيات من الوجود بالبداهة .

وليس القول بأنّ القرد أصل للإنسان، أو هما معاً من أصل واحد ، إلّا كالقول : بأنّ شجر الخلاف (1)من النخل، أو الزيتون من الكرم ، أو العكس؛ لتحصّل بعض وجوه التشابه بينهما على كثرة الميّیزات والخواصّ المتباينة فيهما!

وكلّما فحصنا ومحّصنا أساطيرهم لم نجد فيها ما يصلح لتقريب هذا البعيد فضلاً عمّا يصلح بأن يسمّى دليلاً أو برهاناً.

دونك فلسفة النشوء والارتقاء - أيّها المتطلّع الكامل لا الغرّ الجاهل الذي يختلس من حيث لا يدري ويسقط من حيث لا يشعر - دونك فانظر هل تجد فيه للدليل أثراً، أو تسمع من الحجّة همساً، أو تحسّ لها ركزاً؟!

كلّا، فدع عنك - أيّها القلم - الخوض في هذه الأوحال المنتنة والمحالّ المتعفّنة! دع عنك المسابقة في ميدان القرود وخلّه لأهله، فكلّ إنسان هو أعرف بأصله، ولا يسوغ إقراره إلّا عليه!

ولأجل ما ذكر - من عدم ارتباط هذه المسألة الطبيعية بتلك المسألة الإلهية التي هي همّنا وإليها وجهة قصدنا - تركنا البحث في أصل خلق الإنسان، ولقد كانت لنا فيه مطالب جمّة ونظرات مهمّة، ولكنّا خشينا أن يفوت الغرض بالعرض والمقصد بالمستطرد ، فعدلنا عنه إلى البغية ، وبالله التوفيق.

ص: 178

وانطواء سلسلة من الزمان وجملة من العمر.

هكذا يرتقي الإنسان في هيكل جسمه وأعضائه، وبمثل ذلك رقيّه في علومه وأفكاره وآرائه.

فسير قواه المادّية والأدبية على سنن واحد، يسيران - على الأغلب - معاً كتفاً إلى كتف وجنباً إلى جنب، والكلّ على نواميس محدودة وقواميس مجارٍ مقرّرة، لا طفرة في الكون ولا فجأة.

وجميع العلوم والصنائع والكمالات كلّها مرتهنة بهذه السنّة، لا تحيد عنها ولا تزول إلّا بخرق عادة ممّا لا يقاس عليه، ولا يلتفت في الحكم بالكلّيات إلى مثله.

وجد الإنسان بمكان من الضعف في جميع قواه حتّى من القبض والبسط والأخذ والدفع والقيام والقعود، ولكن في صميمه الجوهرة المستعدّة لبلوغ أقصى غايات المجد والتربّع على منصّة عرش الشرف، لا كيفما كان وكلّما اتّفق، بل حيث يستنّ ويتسنّى له السير على لاحب من التربية الصحيحة وجدد من الخطّة العادلة.

ذاك حيث يدخل إلى كلّ فنٍّ من بابه، ويطلب كلّ شيء من أسبابه، ويرجع في كلّ علم إلى أربابه، ويتحصّل الغايات من مبادئها المقرّرة لها والطرق المسلوكة إليها، ثمّ له - بعد ذلك - حرّية الإرادة وسلامة الاختيار ومكانة الجرح والتعديل.

وإلّا فلو تهجّم أحد على أيّ علم من العلوم وفنّ من الفنون - من دون أخذه من مبادئه وتلقّيه عن أهليه وسيره على النهج الذي يلزم فيه - لا يعتم أن يكون مشيه فيه مشية السرطان معكوسةً إلى وراء، لا تزيده كثرة السير عن غايات ذلك

ص: 180

العلم إلّا بعداً.

وكم رأينا من قوم دخلوا في العلوم على غرّة فيها وجهل بمبادئها وعدم تلقّىً لها من جهابذتها ونُطّاسها (1)الخبيرين بطرقها ومسالكها، فجعلوا أولئك يرتقون ويفتقون ويحكمون فيها بما يشاؤون من تلقاء أنفسهم ومن عند فطير أفكارهم ضدّ فطرتهم، يمزّقون بمخالب أوهامهم إهاب قواعد ذلك العلم،

ويهرفون على زعمائه وعلمائه بما لا يعرفون.

وما السبب الوحيد في ذلك كلّه سوى الجهالة والخروج عن النواميس المقرّرة في تحصيل استكمال كلّ شيء، وما هم إلّا على حدّ قوله :

ومن البلوى التي ليس لها في الناس كُنهٌ *** أنّ من يعرف شيئاً يدّعي أكثر منهُ !

إنّ فلاسفة المادّة وعبّاد الطبيعة بعد أن صرفوا أعمارهم وأجهدوا أفكارهم ودأبوا ليلهم ونهارهم في علوم المادّيات واستخراج خواصّها واستخدام وسائطها، والحقّ يقال : إنّهم بلغوا في ذلك المقام الذي لا ينكر فضلهم وتقدّمهم فيه، سوى أنّه كان من اللازم عليهم في الإلهيات أن يدعوها لأهلها ويتركوها لعشّاقها وعبّادها الذين صنعوا فيها ما صنعوا هم في الطبيعيات من العناء والكدّ وبذل الجدّ والجهد وصرف الأعمار والدأب على مزاولتها وتحصيلها، ولكنّهم - بدلاً عن ذلك - باغتوها بالإنكار على حين لم تسبق لهم من العناية بها قدر عنايتهم بأقلّ مسألة من الطبيعيات، فكأنّهم يعملون على خرق النواميس المطّردة في سلسلة الاستكمال في كلّ شيء، فيرون أنّ الطبيعيات إنّما هي

ص: 181

بالكسب واستفراغ الوسع وطول الجهد والعناء، وأنّ الإلهيات يلزم أن تتنزّل عليهم بالوحي والإلهام، وحيث لم يكن ذلك فهي أباطيل لا حقيقة لها وأوهام لا طائل تحتها!

وهذه سخيمة (1)أُخرى وسنّة ثانية في أكثر النفوس الساقطة، وهي : أنّها إذا أرادت أن ترحض (2)عنها دناسة الجهل بقداسة أيّ حقيقة راهنة تذرّعت إلى ذلك بالجحود والإنكار والنخوة والاستكبار وادّعاء أنّ ذلك العلم مثلاً ليس بشيء وأنّه ممّا لا حقيقة له ، فتدفع عار الجهل عنها بما هو أشدّ معرّة منه من التهجّم على جحوده وغمط (3)حقوقه.

وهنا تسمع قائلهم يقول (فضّ الله فاه) : (إنّا قد قتلنا إلهنا واسترحنا)(4)!

قاتل الله الجهل - يا هذا - وأعمى عين المكابرة! ما هذا التهجّم الفظيع والظلم الذريع والصلف تحت الراعدة والجرأة والبذاءة؟! ولعلّها الدعوى التي ليس عندك سواها من دليل ، ولا سوى إعادة أمثالها من برهان!

أفهل من النصف - لو أنصف الحكم - أن تسمح بعنائك كلّه للمادة ، ولا تدع شيئاً منه لما وراء الطبيعة، ثمّ تتحامل ذريع الجهل على قداسة الأديان هذا التحامل، ثم تعدّها بما أنّك لا تعرف شيئاً منها أضاليل وأباطيل؟!

والغاية أنّه لو أنّ كلّ باحث وقف عند حدوده ولم يتجاوز قدر معلوماته ومحكماته، أو لو أنّ كلّ إنسان وسّع لمجهولاته قدراً من العناية وتطلّبها من

ص: 182

أسبابها ومبادئها وسار رويداً دون العدو والوثوب، لانهدّ جانب كبير من تلك المنازعات والمجادلات التي ضخّمت بها الأساطير واتّسع فيها نطاق الصحف وصيّرت العلم بالحقائق أبعد من العيّوق (1)وأعزّ من بيض الأنوق(2).

ولكن هيهات ، ولا يزالون مختلفين : «سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً»(3).

ثمّ تتوارد عليه هكذا تلك الغرائز والفطر، تنبع من ينبوع نفسه وتبرز من خزانة صميمه، لا يفتاً أن يفرّق بين الموجود والمعدوم وبين النافع وغيره، فيميل إلى الأوّل ويسكن إليه من ظئر ترضعه أو أُمّ تربيه، فيهشّ إليها ويبتهج بها ولا يأوي إلى جناح غيرها ..

وهكذا تربو و تتزايد معه تلك الخلال - حسب نموّه وتربيته - فيكون لها من نفسه المكانة السامية والمقام الأعلى، حتّى كأنّه هي نفسه وبها كيانه .

وهذه هي البديهيات الأوّلية التي تردّ إليها جميع النظريات وتنتهي إلى حكومتها سائر الأدلّة، وإلّا فلا غناء بها ولا معوّل عليها.

وفلسفة ذلك وأقصى أثر سرّه وأسبابه: أنّ الإنسان كما يجد كلّ أحد من ذاته ويحسّ به من نفسه - لا يزال - كما نبّهناك عليه - يدأب في حركة فكرية وتجوّلات نظرية في تعرّف كلّ مجهول والإحاطة بكلّ موجود و تحصيل كلّ مفقود منها بعيد عنها، كأنّها ترى أنّ عدم دخول شيء في حيطتها وخروجه عن سيطرة ملكوتها نقص في استكمالها وضيق في سعتها، وهي ممّا لا ترضى بالنقص ولا ترغب إلّا في البسطة والكمال.

فعند كلّ نظرة إلى كلّ شيء ينقدح لها السؤال : ما هو؟ ومن أين هو؟

فيرجع لسان الفكرة منها عن الجواب وهو كليل، ويرتدّ طرف النظر خاسئاً وهو حسير.

وحين تجد عوزها وفقدها لذلك الشيء وعدم وجدانها له ينبعث لها الشوق الأكيد إلى طلبه وتحصيله، فتردّده في معقولاتها وتقول : هل هو كذا، أم كذا شجر مثلاً، أم حجر؟

وهذا التشكيك والترديد هو الذي يدفع إلى الطلب والبحث .

ص: 184

فالحاجة والعوز يدفع إلى السؤال والطلب، والطلب يدفع إلى الشكّ، والشكّ يدفع إلى البحث، والبحث ينتهي إلى الحصول والوجدان، أو اليأس والسكون.

نعم، البحث المتواصل لابدّ وأن ينتهى إلى الطمأنينة، إمّا بالوجدان للحقيقة، أو ما يحسبها هي، أو بالاقتناع عنها بالصوارف إلى غيرها.

ومهما كان، فإنّ النفس لا ترتاح بعد الطلب حتّى تجد.

فجميع النظريات لا تقتنع بها النفس ولا ترتاح وتسكن إليها حتّى تعود وتنتهي إلى وجدانها ، وتصير حالاً من أحوالها، وتنتظم في سلك غرائزها ومحصولاتها الأولّية، وإلّا فهي بعد في عناء التشكيك وتعب الطلب.

فالانتهاء إلى الوجدانيات واتّخاذها حقائق راهنة يعوّل عليها ويرجع في كلّ العلوم إليها إنّما هو من نواميس الحكمة التي لا محيد ولا محيص عنها ، وهي من أوّل الأوائل وأبده البدائه .

كما أنّ رفضها وإلغاءها تعطيل لكلّ العلوم، وإبطال لكافّة النظريات، وفوضوية على الباحثين، لا تنتهي بهم إلى غاية ولا تقف فيهم على حدّ.

الوجدانيات هي التي ألفها الإنسان في أوّل عهده وسدكت (1)به من مهده إلى لحده ..

هي التي عرفها قبل أن يعرف كلّ شيء، وبها توصل إلى كلّ شيء، عرفها قبل معرفة أمّه وأبيه، وأحسّ بها قبل أن يندفع إلى طلب ما يحفظ وجوده ويغذّيه ..

ص: 185

هي الأساس الذي وضعته العناية لبلوغ الإنسان إلى ما قدّر له من الغاية .

والمناكر لها مكابر، يجحدها بلسانه وهي قائمة بعيانه مسيطرة على كلّ إراداته وسلطانه، لا ينفكّ عنها لحظة ولا يفارقها آونة ..

وهي الحكم على الإنسان، والقاضية عليه بالردّ والقبول.

ولا تعمل الأدلّة والبراهين هنا شيئاً، بل تقف أمام الوجدان وبين يديه خاضعةً له.

والمرجع في ذلك إلى صميم الإنسان وما يحسّ به من نفسه ويتقاضی به في محكمة إنصافه وعدله وصحّة نواياه في طلب الحقّ، وإلّا فميدان الجدل والجحود سهل واسع يقتدر عليه كلّ ذي شفة ولسان.

وقد اندفعت القرائح والطباع إلى مضمون هذه الجملة - على بساطتها - ونظرت إلى تحكيم قضاء الوجدان من وراء ستار في أمثال قوله :

وليس يصحّ في الأذهان شيءٌ *** إذا احتاج النهار إلى دليل(1)

أنت تجد الفرق بين مقام الاقتناع والإذعان النفسي وبين مقام الجدل القولي والجحود اللساني، وما أكثر ما يختلف ويتخلّف الظاهر عن الباطن والصورة عن الحقيقة!

فكم من شخص تعترف في نفسك بفضله، وتقتدر أو تفعل بدافع الحسد على جحوده ومناكرته وهضم حقوقه .

قل لي بأبيك القريب (الإنسان لا القرد!) لو أنّ أحداً ادّعى أنّ النار مظلمة وأنّ الدخّان مضيء، بأيّ شيء تدفعه [إلّا بأنّه] خلاف الوجدان والبداهة، وإلّا

ص: 186

فبماذا تمتاز السفسطة عن العلوم الحقّة؟! ولولا الوجدان لوقفت حركة العلوم و تلاشت ملكات البحث والنظر.

وما ذكرناه هو السرّ في ما شاع من أنّ البديهيات لا يستدلّ عليها، وأنّها كاسبة لا مكتسبة، وطالبها بالدليل يكون كمن يطلب الشمس بالشمع والرؤية بالسمع.

وبعد هذا كلّه فاعرف حال من ينكر الوجدانيات والفطريات ، وانظر مقامه من العلم والفلسفة، واستعذ بالله!

متلاشياً في عرصات العدم المحض والفناء المؤبّد؟!

ولو أنّ جميع العالم إلى آخر الأبد صلّوا وسلّموا عليه بكرة وعشيّاً وسبّحوا وقدّسوا بحمده غدوّاً ورواحاً لم تصل إليه ذرّة من النفع بكلّ ذلك، وكان هو واستبداله بلعنه وذمّه سواء، فهل تحمّله تلك المشاقّ إلّا الحمق والخور وضعف الرأي وسوء التدبّر وعدم النظر لنفسه ؟ !

أنت حاكم نفسك أمام وجدانك، فإن صادقتني على هذه الجملة سرنا معاً في طلب الدين، وإلّا فعرّفني بما عندك وما تحصّل لديك من نتائج الفكر حتّى أشطب على هذه الكلمات إن وجدته حقّاً، وهيهات!

ثمّ بعد، فإنّ الدين من أرأف المسلّين وأشفق الواعظين وأبلغ المعزّين لهذا الإنسان البائس المحفوف ظماء حياته بكلّ عناء وشقاء ومصيبة وبلاء مهما ساعدته العناية وتمهدّت له الأسباب وتربّع على عرش الملك، فضلاً عن البائسين والمساكين الذين يرزحون تحت مجهدات الفقر والفاقة والبؤس والمسكنة.

قل لي بأبيك الحسّاس (لا الكُييس الهلامي أو المخاطي الحجري!) إذا أُصيب الإنسان - ملكاً كان أو سوقة - بمصيبة أفقدته أحد أعزّته أو فلذة كبده ومجسّمة روحه، حتّى تلظّى فؤاده ناراً وطارت نفسه شعاعاً ولم يُغن عنه ماله ولا رجاله، ولقد كان لو يستطيع لافتداه بكلّ ذلك، قل لي إذا أحسّ بضعفه عند ذلك ووهنه، وشعر بضؤولة قواه وحوله وتقاصر تعاليه وطوله ، وعرف محطّ مركزه من هذا الكون الدهش والمفزع الهائل الذي تتعاوره في كلّ لحظة عوامل البقاء والفناء وقوّتا الدفع والجذب، فهو يموت قليلاً قليلاً ويفني رويداً رويداً ويمشي إلى الفناء من حيث هو في البقاء ، فهو :

ص: 188

بالذي يغتذي يموت ويحيى *** أقتلُ الداء للنفوس الدواء

قل لي أيّ ملك لا يأسف لماضي عمره، ولا يبكي على فقد شبابه وريعان صباه، ولا يهمّ لطول بقائه ويجزع لتذكّر موته؟

وكفى بهذا همّاً قاتلاً ووجداً رسيساً (1)وداءً دخيلاً، يكدر كلّ صفو، ويذهب بكلّ زهو، ويعكّر كلّ نمير.

بله، ما يتوارد عليه من صروف الزمان وعثرات الليالي والأيّام ونكبات الدهر من غلبة أضعف الدول عليه، أو ثورة الرعايا وترصّدهم له وتربّصهم فيه العزل أو المنون ، إلى ما لا يحصى من أمثال ذلك.

هذا حال الملوك، فما ظنّك بالسوقة والرعايا ؟ !

وإنِّي لأرى من العبث توسيع نطاق هذه الجملة وإطالة أمراس(2)البيان فيها، وهل بعد المشاهدة والعيان من حاجة إلى البيان؟!

كم رأيت أنت وسمعت من رجال بلغوا من عظمة السلطان وسعة الملك أن سجد الناس أمام أرائكهم، وعبدوهم دون خالقهم، وطافوا يستدّرون أخلاف الأرزاق بأكفّ الضراعة والإملاق حول عروشهم ، قل لي ماذا كان مصيرهم، وإلى أيّ غاية وصل صغيرهم وكبيرهم ؟!

ألم يدسّوا في حفائر الأرض كما تدسّ الجيف والأقذار؟! ألم يستنزلوا من مشرفات القصور إلى مظلمات القبور، وطاشت بهم أهواء الفخفخة والرفعة الخادعة ثمّ أهوت بهم كما تهوي الزوابع بعاليات الشجر إلى وهدة الحضيض،

ص: 189

فلا لجاء ولا وزر؟!

أين عزب حلمك عنك يا هذا، وأين طاحت بك الطوائح؟!

وأمّا والحرمات والذمم، لولا أنّ العناية لطفت بالعباد والَهت أفكارهم بالشواغل المادّية عن التوغّل والإمعان في هذه الخواطر الراهنة لترك الناس عمارة الدنيا وسكنوا في شعف الجبال (1)ومغارات الأرض، ولَعجّوا عجيج الوحوش في الفلوات، أو لخفتوا خفوت النينان (2)في قعر الغمرات، ولأنقطع النسل وبطل العمل ، وعادت الأرض إلى شكلها الأوّل، ويا حبّذا لو يكون! وإنّه لكائن.

قل لى إذا أبصر الإنسان هذا الخطر المحدودق به والبلاء المطلّ عليه وأمعن الفكر في ذلك وذهب به كلّ مذهب، فأيّ شيء يسكّن لوعته ويبرّد غلّته ويكفّ من غرب جماحه وهيجان أشجانه وجزعه من كلّ الحياة ولذائذها والدنيا ونعيمها؟!

تلك اللذائذ التي هي كالسمّ في الدسم وتخيّل السمن في الورم..

تلك اللذائذ التي ما من واحدة منها إلّا وهي محفوفة بالآلاف من العناء والشقاء والكدر والبلاء ..

كيف يهدأ والحوادث والصروف كلّ أنٍ تتهدّده بكلّ خطر وكلّ رزية، لا يعرف بأيّ حجر يرمى، وبأيّ عثرة يعثر، وبأيّ بقعة يموت ويقبر!

أقسم بكلّ غموس من الأيمان المحرّجة إنّ الإنسان لولا سلوة الدين

ص: 190

الاستسلام له داعية كلّ فضيلة، لكان جديراً بالإنسان وحريّاً به بل وحتماً عليه أن ينتحر من ساعته ويقضي على حياته من أوائل عمره!

فإنّ كلّ إنسان لو عمل الإحصائيات المدقّقة وقاس ما يناله في هذه الدنيا من المتاعب والأرزاء والمصائب والأخطار الماضية والمستقبلة إلى ما يحظى به من النعيم واللذّة والهناء والراحة، لوجد هاتيك إلى هذه أضعافاً مضاعفة الأعداد نسبة الملايين إلى الآحاد.

وأيّ عاقل يرضى لنفسه بهذه الخطّة، ويختار التواطِئ لهذه المنزلة التعيسة؟!

وما ألم الموت إلّا لحظة تمرّ عليه أمثالها في بقاء الحياة.

أمّا بارقة الأمل والرجاء فقد أوشكت أن تظهر خلابتها (1)للعيون، ويبدو جهام (2)غيمها للنفوس وتنقشع غشاوتها عن الأبصار.

كم من حرقة في الصميم أبيت لها الليل مسهّداً، أتقلّب لها على مثل جمر الغضى (3)أو حسك (4)السعدان! حبستني على أشجاني وتركتني مشرداً عن أعزّتي وأوطاني، تتلاعب بي أيدي الحدثان لعب الصوالج بالأُكر(5)، وتتدافعني

ص: 191

أيدي الصروف إلى مذاقة أجنات الموارد وتعرك أديم اصطباري بمخالب المزعجات كاشرة الأنياب مسوّدة الجلباب !

على أنّي - بفضل العناية - إذا أرسلت رائد النظر في مطارح البشر وجدتني في عافية من كثير ما ابتُلي به غيري واضطهد بأغلاله سواي من الفقر والفلاكة والضعة والمهانة والسقم والزمانة وكلّ ما تقشعر من تصوّره الأبشار فضلاً عن النظر إلى منظره الهائل وموقعه المدهش.

قل لي فإلى أيّ عماد يستند، وعلى أيّ سند يعتمد؟ بأيّ ركن يعتصم هذا المسكين البائس ، وإلى أيّ ملاذ يلوذ ومن أيّ مساعد يؤمّل النجاة أو إراحته من سوء هذه الحياة؟!

كلّا، ليس أمامه في التأسّي إلا التوسّل بتلك القوّة الأزلية التي هي أخرجته من كتم العدم إلى عرصة هذا الوجود ، وقضت عليه بما هو فيه من المحنة والشقاء نظراً إلى الحكمة التي بها أقامت دعائم هذا الكون، ولم تضع شيئاً في غير محلّه،

، ولا منعت حقّاً عن أهله ، ولا فعلت عبثاً، ولا ابتلت العباد جزافاً، بل كلّ ما في الكون إنّما هو لحكمة بالغة ومقصد عظيم. وإذا ألقى الإنسان بنفسه بين أيدي هذه القوّة معترفاً بها مذعناً لها عن صدق عزيمة وصحيح نيّة - لا محالة - ثلُج صدره واطمأنّت نفسه ؛ لتحقّقه أنّ تلك القوّة الحاكمة عادلة غير ظالمة ، رحيمة غير قاسية، عالمة غير جاهلة، غنية غير مفتقرة حتّى تستوفى حظوظها بظلم غيرها.

فلا جرم أن يكون هذا العناء لما هو أعود عليها بالنفع، وأقرب منها إلى الحكمة، وأجمل لها في العاقبة.

وهناك الصبر والعزاء والدعة والهناء، وإلّا فليتّخذ : «نَفَقَا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً

ص: 192

فِي السَّمَاء»(1)

قل لي من يهبط روح السكينة على عزيز قوم ذلّ أو غني افتقر إذا احتبى القرفصاء (2)يفتكر في مثابته بعد فناء ثروته في كبد الظلام الحالك، يتنفّس الصعداء وتصوب أجفانه بجمان (3)الدموع ؟ !

قل لي من يمسح بجناح الصبر والسلوان وينزل ملاك السكينة على فؤاداً اُمٍّ فقدت واحدها في ريعان شبابه وزهرة أيّامه وميعة صباه غير إيمانها بأنّه أصبح وديعةً لدى مبدعه الذي هو أشفق عليه منها، وسيجمع بينه وبينها في أهني من هذه الدار وأطيب من هذا العيش؟!

ألا وإنّي ممّن دهمته فجائع الدهر بمثل هذه الرزية في ريعان شبابي وميعة أيّامي، وبلغ بي الوجد حدّاً كنت أفتكر هل أرمي بنفسي من حالق، أو أقذف بها في مكان سحيق، أو انتظر حتّى يقضي الحزن عليها، فإنّه منها قريب ؟! ثمّ لم يكن غير ليالٍ حتّى فزعت إلى ديني، وأخذت بعروة يقيني، وسلّمت الأمر إليه ثقةً به وتفويضاً إليه.

فهل بعد هذا كلّه إلّا أن نقول : إنّ الدين هو الراحة الكبرى والنعمة العظمى وأعظم لوازم الإنسانية وأهمّ ما يجب للطباع البشرية ؟ !

هل إلّا أن نقول : إنّ الأديان سياج العمران وحصن الحياة ومعقل الأُمم، وأنّ الحياة لا تطيب لأحد إلّا به، ولو قبض السماوات بيمينه والأرض بشماله لما

ص: 193

أغناه ذلك عن الدين شيئاً، وإن قبض على الدين فقد قبض على راحة الأبد وسعادة النشأتين ولو كان في أنياب الفقر وبين لهوات البلاء ؟ !

هل من دافع للنفوس إلى مآزق الحروب ومضائق الحتوف ومتكاثف الصفوف في سبيل الدفاع والجهاد لحفظ الكيان إلّا الأديان؟!

فإلى الدين إلى الدين أيّها الملوك والسلاطين والبؤساء والمساكين، وإلى الانتحار إلى الانتحار يا عبّاد السديم والبخار !

أمّا هي بمعنى : فعل الفاعل المقتدر شيئاً على خلاف ما جرت به نوامیس العادة وطباع الكون بحيث كان من المستحيل عادةً ثمّ عني بإيجاده كذلك لحكمة دعت إليه من إعجاز أو عظة أو انتقام أو غيره، فذلك ممكن واقع محسوس مشاهد.

ولكن ليس هو بالذي يذهب إليه عبّاد الطبيعة وحملة عرش المادّة.

فحديث الصدفة إذاً ضلال والاتّفاق بذلك المعنى ممتنع محال . إنّ من المدهش الغريب والعجب الذي يهون عنده كلّ عجيب أنّك تجد كلّ أحد لو دخل إلى أيّ عمارة أو دار أو شاهد أيّ أثر من الآثار في هذا الكون لا يشكّ أنّ لذلك البناء بان ولتلك العمارة عمّار ولذلك الزرع زارع ولهذه الصنائع صانع، بحيث لو قلت له : إنّ هذه الدار وجدت من نفسها هكذا أو أوجدتها الطبيعة وأحدثتها المادّة، لاستوخم عقلك واستوباً قولك وعدّه من السخف والترهات فطرةً من نفسه وغريزةً من ذاته، لم يستفدها من معلّم، ولا اكتسبها من مكتب أو مدرسة.

إذا قلت له : قد كوّنته الطبيعة، يقول لك:

وقالوا: الطبيعة مبدِئ الكيان *** ويا ليت شعري ما هي الطبيعة؟!

أقادرةٌ طبعت نفسها *** على ذاك أم ليس بالمستطيعة؟!

ثمّ يجي أُولئك الزعانفة المدّعون مقاماً من العلم والفلسفة، فيحكمون على كلّية هذا العالم البديع الصنع الذي تخطف أشعّته الأبصار وتبهر حكمته العقول العالم الذي يحتوي على كائن صغير مثل الإنسان، وما أكبره الذي ملأت فيه علماء التشريح القماطير(1)، وما جاؤوا منه إلّا بقليل من كثير، وما

ص: 195

خفي عليهم بعد أعظم ..

يحكمون على ذلك كلّه بأنّه وجد صدفة(1)، وما هي - يا ترى - هذه الصدفة؟!

هل هي سوى تلك الكلمة الفارغة التي عرفت أنّها لا تقع إلّا على معنى مستحيل باطل الحقيقة والذات، يحكم عليه بالصدفة التي لا يحكم بها على أقلّ موجودات هذا الكون من عمارة دار أو غرس شجرة أو نتيجة صناعة .

ثمّ قل لهؤلاء الذين يزعمون أنّهم حلفاء العلم الناهجون على أمثلته المدّعون أنّهم لا يسيرون إلّا على مناره وأنواره، سلهم : أيّ دليل لكم على هذا الحكم والزعم بأنّ العالم قد وجد صدفة ، أو لعلّما كانت هوساتكم هذه كوجوداتكم بزعمكم صدفة ، وحياتكم كموتكم صدفة ، ودخولكم جهنّم - إن شاء الله - صدفة! ويا حبّذا لو خرستم صدفة، وعميتم صدفة، وكنتم تركتم الناس على مبادئها الصحيحة وأديانها الحقّة صدفة !!

ولا سبيل لكم إلى دفع شيء من ذلك؛ إذ العالم كلّه عندكم صدفة في صدفة !!

حقّ للعلم أن يرثى وللمعارف أن تقام لها المآتم ويبكي عليها الباكون إن كان هذا سبيل العلم وتلك غاية المعرفة!

إنّ أوّل من تنسب إليه هذه المقالة من الفلاسفة الأقدمين (ديموكريت)(2)وفي لسان حكماء العرب (ذيمقراطيس) المولود قبل الميلاد بأربعة قرون(3).

ص: 196

على أنّ صدر المتالّهين في (الأسفار) - لحسن ظنّه بعامّة الحكماء وتنزيههم عن مثل هذه السخافات والخرافات ومصادمة ضرورة العقول التي هي مبادئهم وعليها ابتناء كافّة علومهم - قد أوّل كلامه، وأخرجه من ظلمة التعطيل إلى أظلّة التوحيد، وجعله من أكبر الموحّدين(1).

وعلى أيّ حال، فلو كان العلم بالرجال لا بالبرهان والاستدلال لعددنا في قبالة هذا آلاف الملايين من عيون الرجال وأجلّة الأكابر والمشاهير.

كما أنّ فاقد الشيء لا يكون معطي الشيء)(1).

وهذه القاعدة من المسجّلات في الكون واللزوميات التي ما انتقضت ولا تخلّفت أبداً.

أفهل ترى أنّ فاقد التربية يكون مربياً، والجاهل يصبح معلّماً، والبائس العادم لقيراط يبذل قنطاراً؟!

كلّا، إنّ هذه القاعدة ما انتقضت، ولن تنتقض أبداً، إلّا في الطبيعة العمياء الخرساء الصمّاء العديمة لكلّ كمال الواجدة لكلّ نقص.

ولكنّها - مع كلّ فقرها هذا وعوزها من الإدراك والشعور - أوجدت مثل : (الدارونيّين) ذوى المدارك العالية والوجدانات الصحيحة والفلسفة الباهرة فللّه درّ الطبيعة ما أقدرها وأبهرها وأسخاها وأكرمها ! تجود على غيرها بما لا تجود به على نفسها، وتؤتي (الداروني) عبدها ممّا ليس عندها!

وهكذا سائر البديهات الأولى، كمثل : كون الجزء أعظم من الكلّ، وأنّ النار مضيئة، والشمس مشرقة، والإنسان حسّاس مدرك، والشجر جسم نامٍ، وما أشبه هذا.

أمّا النظري فما لا يكون كذلك ، مثل : أنّ النفس من المجرّدات ، وأنّ المجرّدات يستحيل عليها الفناء وبطلان الذات، وأنّ واجب الوجود كلّي منحصر في فرد ، ويستحيل عليه الإثنينية والتعدّد، إلى كثير من أمثالها ممّا تشاجرت فيه ذوو الألباب وقام النزاع فيه بينهم على ساق(1).

بأنّ الجميع إمّا أن تكون ممكنة بالذات جميعاً ، أو فيها واجب على تلك الصفة من العّلية وعدم المعلولية.

وعلى الأوّل يلزم أن لا يوجد شيء منها؛ لأنّ الممكن من مقتضى طباعه أنّه لا يوجد من ذاته ولا يترجّح من قبل نفسه، بل لابدّ له من مرجّح خارج عن تلك السلسلة - أعني : سلسلة الممكنات - وحيث لا مرجّح خارج - لتساوي الجميع بالإمكان - فلا شيء منها بموجود ، وهو باطل بالحسّ والضرورة.

وعلى الثاني فهو العلّة، وكلّ السلسلة معلولة له.

وأوضح منه بطلان احتمال الدور؛ فإنّ المعدوم لا يؤثّر في نفسه ولا في غيره.

وسيأتي لهذا كلّه زيادة توضيح فيما يلي إن شاء الله(1).

ثمّ حيث توطّدت هذه المبادئ وتمهّدت هذه المقدّمات، فقد انثلّت عروش الإلحاد، وتهاوت على أهلها صروح الزندقة، وتداعت أركان دعاة التعطيل لو كان لها من أركان.

ونحن إبانةً للحقّ وإماتةً للباطل وإصراراً على تجلّى الحقيقة ووضوح شاكلة الصواب نبتني على تلك الأسس الرصينة والدعائم المحكمة التي شهدت بها ضرورة العقول وأوائل الغرائز وجذع القرائح فضلاً عن قوارحها(2)، نبتني عليها ما يلقى الله علينا ويفتح لنا من أبواب الدليل والبرهان على هذا الموضوع

ونقول :

ص: 200

بالصدفة والاتّفاق، لا بالقصد والاختيار والشعور والإدراك((1).

ولكنّي لا أزيدك بياناً على ما سبق في أمر الصدفة وبيان مكانها من الفساد والبطلان(2).

وحيث تجلّى فساد هذه المضلّة لآخرين، تملّصوا عنها وحسبوا أنّهم بلغوا المقام السامي من الفلسفة والعلم، وقالوا : إنّ ارتقاء الكون إلى الحدّ الذي هو عليه الآن إنّما هو بالانتخاب الطبيعي، أو بقاء الأصلح ، أو تفاعل العناصر وتركّبها على الأنحاء المخصوصة (3)، وما أشبه ذلك من الألفاظ الفارغة عن كلّ معنى محصّل صريح أو مأوّل ، خبط عشواء في غارة شعواء(4)!

ليت شعري ألا سائل يسألهم : ما هو الانتخاب الطبيعي ؟ ومن هو ؟ ومن أين جاء ؟ وممّ تكوّن ؟ ومن كوّنه ؟ وهل المنتخب هو تلك القوّة المجرّدة الروحية التي نذهب إليها ، فيا حبّذا الوفاق ! أو تلك المادّة العمياء ، فقد خُرتم أيّ خوار ، وعدتم إلى ما كنتم عليه ، ودرتم دور الحمار في الطاحونة ، يسري في نهاره طول زمانه وهو لم يخرج من دائرة مكانه !!

سلهم : أيّهم بذلك زعيم(5)؟

سلهم : من المنتخب لذلك الانتخاب الطبيعي ؟ أهي نفس الطبيعة العمياء انتخبت نفسها، وعملت في ذاتها، وأصلحت مواليدها ، وخرقت في ذلك

ص: 202

نواميس القواعد البديهية من أنّ الشيء الواحد البسيط لا يكون فاعلاً ومنفعلاً ولا مؤثّراً ومتأثّراً؟!

نعم، المركّب قد يؤثّر بعضه في بعض كالإنسان ، على أنّ الفاعل والقابل فيه وفي سائر المركّبات شيئان، كما لا يخفى .

ثمّ كيف أصلحت وهي غير صالحة، وأوجدت وهي غير واجدة، وهذّبت وهي غير مهذّبة، وانتخبت وهى المنتخَبة؟!

سلهم، ولا أحسبك تجد سوى السكوت جواباً منهم ، أو إعادة نفس المدّعى وترديد تلك الألفاظ : الانتخاب الطبيعي، بقاء الأصلح ، قوّة الجذب والدفع ، وهلمّ جرّاً على هذا المجرى من الجعجعة التافهة والعبارات الفارغة!

لا أقول : إنّها فارغة بتاتاً خالية تماماً، ولكن الانتخاب الطبيعي أو بقاء الأصلح أو تفاعل العناصر أو كلّ ما هو من سبيل الطبيعيات ، كلّ ذلك - حقّاً كان أم باطلاً صحيحاً في واقعه أم فاسداً على كلّ الفروض والأحوال - لا ربط له ولا علاقة ولا مسيس ولا دخالة فى أنّ تلك المادّة لا موجد لها ولا مؤثّر فيها، وأنّ ذلك الانتخاب الذي لو كنّا نحسّ به ونراه والنشوء والارتقاء الذي لو سلّم في كلّ الكوائن سيره ومجراه لم يكن فيه دلالة على أن ليس له مُنتَخِب ولا وراءه مدبّر سوى نفسه ، ولا أنّ المادّة هي المدبّرة وهي المنتخبة في مواليدها والمؤثّرة. كلّ تلك الأُمور الطبيعية بمعزل عن تعيين هذه الجهات الإلهية.

الطبيعي يبحث عن خواصّ المادّة وآثارها وتراكيبها .. الطبيعي يبحث عمّا بعد الطبيعة وبعد تحقّق وجودها، لا عن ما قبل الطبيعة ، وما قبل وجودها، وعمّن أوجدها.

والغرض أنّ مباحث الطبيعيات لا ربط لها أبداً بالإلهيات، ولكن هذا

ص: 203

الخلط أدّى إلى ذلك الخبط، وهذا الغلط أنتج ذلك الشطط.

يقول المادّيون : (أزليان متلازمان : القوّة والمادّة، فلا مادّة بلا قوّة، ولا قوّة بلا مادّة)(1).

فكأيّن من قائل لهم : إن أردتم بالأزلي : ما لا أوّل لوجوده وما لم يسبق بالعدم والذي لم يقف العلم والتاريخ والفحص والطلب على بدايته وأوّل حدوثه، فذاك شيء ربّما لا ندافعكم عنه ولا نعارضكم فيه؛ فإنّه لا يصدم ما نحن بصدده من إثبات تلك القوّة المجرّدة التي هي مصدر كلّ قوّة ومنبع كلّ إفاضة.

ومن يدّعيه لا يدّعي أكثر من أنّ العقل يحكم - بما لديه من المبادئ الموطّدة والمقدّمات الممهّدة - أنّ لها أوّلاً وإن كان غير محدود ولا معدود، لا نحدّه بالزمان والأعوام ولا نعدّه بالليالي والأيّام، كيف! والزمان متأخّر عنه بمراتب.

وإن أردتم بالأزلية الوجوب الذاتي وعدم المعلولية ، فهذا هو الخلاف الجوهري فيما بيننا .

وعليه، فنسألكم: هل القوّة بذاتها وفعلها غنية عن المادّة، والمادّة كذلك غنية عن القوّة، أم كل محتاج إلى قرينه متوقّف الوجود والتأثير على اقترانه بشقيقه؟

فإن كان كلُّ مستغنياً عن الآخر فما بال القوّة لم توجد أبداً منفصلة عن

ص: 204

المادّة منفكّة عن الافتقار والحاجة ؟! ما بالها لا توجد من سنخها قوّة مجرّدة ولا تؤثّر أثراً منفرداً منفكّاً عن الطبيعة ، كما يقوله الإلهيون المتمسّكون بالمجرّدات عن المادّيات التي هي من فيض تلك القوّة التي يدينون بها ويألهون إليها، ويرون - وحقّاً ما يرون - أنّ جميع العوالم (عوالم الغيب والشهادة) كلّها رشحة من رشحاتها ونفحة من نفحاتها ولمحة من قبساتها(1)؟!

وإن كان الحال على العكس من ذلك، بأن كان كلٌّ من المادّة والقوّة محتاجاً في وجوده وتأثيره إلى الآخر منوطاً به مفتقراً إليه فهما - لا محالة - ممكنان؛ إذكلّ محتاج ممكن ، وكلّ ممكن محتاج في حدوث وجوده وبقائه إلى علّة، كاحتياجه إليها في ربطه بمثله وتركيبه مع غيره، وتلك العلّة إمّا هي نفس المادّة والقوّة لولا أنّ المعدوم لا يؤثّر شيئاً لا في نفسه ولا في غيره، فكيف يؤثّر في إيجاد ذاته؟! فلا محالة علّتهما سواهما لا أنفسهما.

والكلام في تلك العلّة جارٍ بمثل ما ذكرناه فيهما، فإمّا أن ينتهي الأمر إلى قوّة مجرّدة قائمة بنفسها غنية بذاتها قيُومة على كلّ شيء، وعند ذا يسكن الجأش وتطمأنّ النفس ويرتاح العقل من عناء السؤال وتعب الطلب ، أو لا. وعليه ، فيبقى السؤال متسلسلاً والطلب متتابعاً والعقل حيراناً مدلّها، أو يضغط المادّيون عليه ويأخذون منه بالمخنق قائلين له : اقتنع بالمادة وتعبّد بهذه الغاية واخضع لهذه الآلهة طوعاً أو كرهاً، فإنها هي التي جعلتك إنساناً وسوّتك رجلاً!

لا يا هؤلاء، كلّ شيء يمكن الضغط عليه ولا يتعذّر خنقه، إلّا العقول، فإنّ

ص: 205

هذا الهيكل الإنساني إذا تعلّقت به تلك الذبالة الإلهية استحال إغواؤه بالباطل وإقناعه بالتمويهات دون الحقيقة، وإنّما استغوت شياطينكم البسطاء وضعفاء العقول ممّن لم تكمل بعدُ فيه تلك الغريزة ولا تحيّزت إلى كمال الاستقلال به تلك النحيزة(1)، فاختطفتهم أوهامكم وعلقت بهم حبائلكم، فأرديتموهم كما تردّيتم وأسقطتموهم إلى حيث سقطتم!

فوا حسرةً على العباد الذين أغويتموهم! بل واحسرةً عليكم أيّها المادّيون والدارونيّون! يا حسرة على شريف نسب أضعتموه ورفيع أصل وضعتموه، فجعلتم بينكم وبين القردة نسباً، والّفتم بين الكلاب والشمبانزي وأُخوتها وبينكم رحماً أو أصر قربى ووشائج أرحام مع أخسّ الوحوش وأسفل الهوام!

اخسأ لها من نفوس سافلة، وأبخس فيها من همم ساقطة، أسفت أن لا تشارك البهائم في انتكاس رؤوسها ومحدودية عقولها ونفوسها، فألحقت آباءها بتلك السلائل وتقرّبت إليها بأخس الوسائل!

نعم، وما هي - لولا الأشكال والصور - منها ببعيد .

جنّب - يا هذا - ريشة يراعك النقية عن هذه الأوحال، ونزّه أطلس طرسك الأغرّ عن هاتيك المقاذير، فليست العناية مصروفة إلى تصفية ذلك التعكير ولا الرغبة مسوقة إلى إبانة الكدر فيها من النمير.

وإنّما الغرض الوحيد هنا هو إثبات تلك القوّة المقدّسة عن لوثة المادّة وتراكيب الطبيعة وخسّة النقص والحاجة وسفلة الخلق والإمكان.

ص: 206

إنّ تلك البرهنة التي تقدّمت من كتب آخذة من الحقيقة بكلّ سبب ونسب، تلك وإن كانت محكمة الأُصول وطيدة المباني سامقة (1)المعاني مدرّعة بكلّ منعة وحصانة عن كلّ نقض وخلل، لكن ربّما لا تروق للطبيعي، فلا يصغي لها أذناً ولا يفتح إليها من البصيرة - لو كانت له - عيناً، وذلك لابتنائها على بعض مصطلحات الفلسفة الإلهية، وهو يعدّ ويفترض الإلهيات وجميع مصطلحاتها أوهاماً في أوهام.

على أن ليس في برهنتنا تلك ممّا يظنّ أنّه من ذلك القبيل سوى لفظي الممكن والواجب، وهي حقائق راهنة ومفاهيم عامّة ومعانٍ في ذاتها متأصّلة، لا علاقة لها باصطلاح قوم دون قوم، ولا تبتني على تواضع طائفة دون طائفة، بل هي كالألفاظ التي تدلّ على سائر الحقائق.

ومداليل الواجب والممكن المقصودة في الأقيسة والبراهين هي معانيها الذاتية الجلية لدى كلّ متصوّر ، ولا سيما بعد أدنى بيان ؛ إذ هي بمكان من البساطة والتباعد عن الغموض والتقعير .

السكوت جواباً، لضاقوا فكراً وقصروا يداً، ولوجدوا التعلّق بحبال الش- أقرب إليهم أمداً!

برهنةً تجسّم لك الحقيقة، حتّى كأنّك تمسّها بكفّك، وترمقها بطرفك ، وتتجلّى لك من ستّ جهاتك وعشر حواسّك .

على أنّها من البساطة والسهولة بحيث ينالها من أمم(1) الأُمِّي فضلاً عن الإمام، والعامّي فضلاً عن العالم.

أنا لا أريد أن أتمسّك بأذيال (الإسبر تزم) وأتشبّث بأسلاك أوهام (الأنبوتزم) و (المانيتزم)(2).

وسواء كانت هذه المزاعم حقيقة أو وهماً باطلاً أم حقّاً، فإنّ الأمر أجلى من أن يستدلّ عليه بهذه الملتويات المعقّدة والظلمات المشتبهة، والحقيقة أجلّ من أن يستدلّ عليها بالباطل أو الأُمور المجهولة الحقيقة : «أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ»(3).

ولكنّي أقول : يا ذا المبدأ ويا أخا اليقين ويا صاحب الدين، إذا قذفتك أعاصير الدهر وزوابع الحدثان بأحد أولئك الطغمة من صور البشر والجُفاء من أشكال الأنام ، لا واستغفر الله ، بل أحد إخوان الخنازير وأبناء القردة

ص: 208

والشمبانزي (كما يزعمون هم عن أنفسهم)، وامتهنتك الصروف والمحن بالخصام معه وتسجيل الحجّة عليه في صحّة مبدئك، فسله سؤالاً لا تجد أنت ولا هو أبسط منه ، وقل له :

يا هذا، أتفرّق بين الوجود والعدم وتميّز بين الموجود والمعدوم ، أم لا ميزة بينهما عندك ولا مغايرة فيهما لديك؟

فإن قال : نعم، الفرق جلي بينهما والتغاير بديهي فيهما، وكيف يغيب على الإنسان ما لا يغيب عن أخسّ الحيوانات بتمام أنواعها وأصنافها؟!

فقل له : هذه الأشياء الكونية التي تمسّها يدك وتبصرها عينك من قريب وبعيد وحادث وتليد وكلّ ما تحسّ به عيناً أو ذهناً، هل هي موجودة، أو معدومة؟

لا محالة هي موجودة.

فهل هي نفس حقيقة الوجود وعين ذاته، أو حقائق مختلفة الذوات والوجود أمر وراء حقيقتها ، وهو وصف طارٍ عليها مشترك بينها؟

لا محالة أنّها ليست نفس حقيقة الوجود، وإلّا لكانت جميع الموجودات حقيقة واحدة ذات أثر واحد وخواصٍّ متّفقة، وهو خلاف المحسوس بالضرورة، فهي إذاً سوى حقيقة الوجود، ولكنّها متّصفة به ثابتة بثبوته، وهو في نفس ذاته زائد عليها عارض لها.

وعليه، فمن أين عرضت لها هذه الصفة؟ ومن ذا الذي أفاض عليها تلك الصبغة؟ من ذا أوجد هاتيك الحقائق ؟ أهي أنفسها أوجدت أنفسها ؟ فيكون المعدوم قد أوجد نفسه حين لا حظّ له من الوجود، أم المادّة أوجدتها؟

والسؤال بعينه جارٍ فيها : أهي نفس الوجود، أم شيء موجود؟

ص: 209

والثاني هو الجواب لا محالة.

إذاً فهل من سبيل - بعد هذا السبر والاستقراء والجولان العقلى والحركة الفكرية - إلّا إلى الخضوع والإذعان بأنّ هناك قوّة فعّالة وراء المادّة وجميع المادّيات؟!

وتلك القوّة هي روحية محضة لا اقتران لها بالمادّة ولا بغيرها من أيّ شيء يفترض، أعني : أنّها وجود صرف لا تركيب فيها أبداً، حتّى لا يبقى مجال سؤال عند العقل عن سبب التركيب والانظمام فيه مع غيره، ولا يفترض فيه انفكاك الوجود حتّى يقال : من أوجدها ؛ إذ بعد أن كان هو نفس حقيقة الوجود لم يعقل انفكاكه عن نفسه حتّى يتطلّب العقل الوصول إلى موجده والوقوف على علّته ، وإيجاد الموجود ممتنع ، فكيف بإيجاد ذات الوجود؟!

وهذا البرهان - بعد الاعتراف بأنّ هذه الكائنات حقائق موجودة - بسيطٌ جداً.

امتعض وامتقع، فقل له : ما عراك وما دهاك؟! وهل وجود الضربة وعدمها عندك إلّا سواء ؟ ! اضربه ولا تبالي واصفعه ولا تمالي ، أجلده ولا تأخذك به رأفة في دین الله ! اضربه وأنا الضمين لك أنّها ستكون هي الضربة القاضية على أُمّ جهله وخانقة عقله وسوس وسوسته ! هي الضربة القاضية على سفسطته التي لا يفرّق بها بين الموجود والمعدوم، فيسدّ على نفسه باب كلّ علم وسبيل كلّ معرفة ؛ إذ النظريات كلّها - كما علمت - لابدّ وأن تنتهي إلى البديهيات وأجلى البدائه، وأوّلها وأولاها بالرسوخ والاعتماد هي تلك الجلية، بل هي أوّل حجر وضعته العناية للإنسان في أساس علومه ومعارفه وابتناء نظرياته.

قال بعض أكابر الإلهيّين - في آخر كلام له عقده لبيان الفرق بين الحقّ والباطل وشرح معانيهما - ما هو ذا :

(وأحقّ الأقاويل ما كان صدقه دائماً، وأحقّ من ذلك ما كان صدقه أوّلياً، وأوّل الأقاويل الحقّة الأوّلية الذي إنكاره مبنى كلّ سفسطة هو القول : بأنّه لا واسطة بين الإيجاب والسلب، فإنّه إليه تنتهى جميع الأقاويل عند التحليل، وإنكاره إنكار لجميع المقدّمات والنتائج)(1).

ثمّ ذكر كلاماً للشيخ الرئيس عن السوفسطائية، والإزراء عليهم ، وكيف ينبغي أن يكون الحوار معهم

قال في آخره: (فإن اعترفوا بأنّهم شاكّون أو منكرون أو أنّهم يعلمون شيئاً معيّناً من الأشياء ، فقد اعترفوا بعلم ما وحقٌّ ما، وإن قالوا : إنّا لا نفهم شيئاً أبداً، ولا نفهم أنّا لا نفهم، ونشكّ في جميع الأشياء حتّى في وجودنا وعدمنا، ونشكّ

ص: 211

حتّى في شكنا أيضاً، وننكر جميع الأشياء حتّى إنكارنا لها أيضاً، ولعلّ هذا ممّا يتلفّظ به لسانهم معاندین، فسقط الاحتجاج معهم ، ولا يرجى استرشادهم وليس علاجهم إلّا أن يكلّفوا بدخول النار ؛ إذ النار واللانار واحد ، ويضربوا ؛ فإنّ الألم واللا ألم واحد) (1)انتهى نصّه.

والغرض أنّ أساسية التمييز بين الوجود والعدم هي أوّل الأوائل وأساس النظريات وأجلى البديهيات، وبها يتوصّل إلى ما يشاء من الغايات وما تشاء له العناية، وقد عرفت كيف التوصّل بها إلى قطع ألسنة المادّيين وإفحامهم وإزاحة بلية تشكيكاتهم وأوهامهم.

وبعد هذا كلّه، فمن تجده أقوم حجّة، وأعدل محجّة، وأسدّ برهاناً، وأشدّ أركاناً، وأدنى من الحقّ، وأبعد عن الإفك والباطل ؟! ومن تراه أولى بأن يُنحى عليه باللائمة ، ويقال له :

أيّ داءٍ أصاب عقلك يا مسكين *** حتّى رميتَ بالوسواس؟ الملحدُ حيث يقوله للموحّد، أم الموحّد حيث يعكس عليه قوله،

ويقول له :

أيّ خبل أصاب عقلك ياماً *** فون حتّى وقعتَ بالإلحاد؟!

للألبّاء وذوي الأفكار النافذة والقرائح القويمة إن شاء الله :

حقيقة لها ، بل اخترعته المتخيّلة اضطراراً كسائر الموهومات، فعبدتها الناس واتّخذتها آلهة، ولكنّها - بتقدّم العلم - سوف تزول شيئا فشيئاً.

هذه فلسفتهم وذاك علمهم.

عفاً على العلم والفلسفة إن كان هذا سبيلها وتلك نتائجها !

والغرض أنّ الاعتقاد بالروح المجرّدة متاخم ومتآخ مع الاعتقاد بالإله نفياً وإثباتاً وسلباً وإيجاباً.

والله (جلّت عظمته) أنبأ عن ذلك في صادع وحيه ومعجز فرقانه ، حيث حكى عن أهل الفسوق والخطايا ومجترحى السيّئات بقوله : «نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ»(1).

والمادّيون بهذا النسق، ولذلك السبب جحدوا الله ، فجحدوا أنفسهم.

وعن طرد هذه الجملة أنبأ خاتم النبوّة في جوامع كلمه، حيث يقول (صلوات الله عليه) : «من عرف نفسه عرف ربّه»(2)، «اعرف نفسك - يا إنسان - تعرف ربّك»(3).

والاعتراف بوجود مجرّد حادث بالضرورة يضطرّ إلى الإذعان بوجود مجرّد قديم، والبرهنة عليه جليّة .

ولكن الشأن كلّه في وضع المقدّم، أعني: ثبوت النفس المجرّدة.

ومن هنا سلك جمع من الإلهيّين إلى إثبات القوّة المدبّرة للعالم المجرّدة

ص: 214

عن المادّة من طريق إثبات الروح والنفس(1).

ونهض خلف لهم في هذه العصور حاول إثبات المجرّدات الروحية على سبيل الإلزام من طريق (الما ينتيزم)، و (الإبنوتزم) : التنويم المغناطي، و (الإسبرتزم) : استحضار الأرواح، ونظائر ذلك(2).

والفلاسفة الإلهيّون قديماً وحديثاً كلُّ سلك إلى إثبات الواجب الصانع مسلكاً، وكلّ طائفة نهجت له طريقاً وأخذت إليه سبيلاً.

وكلّ هاتيك الطرق وإن اختلفت مشاربها ومشارعها، ولكنّها تؤدّي إلى غاية واحدة وتنتهي إلى منهل واحد وإن اختلفت في القرب والبعد والظهور والخفاء، ولكن لكلٍّ وجهة صحيحة وطريقة موصلة، و(الطرق إلى الخالق بعدد أنفاس الخلائق).

فبعض سلك من الطبيعيّات، وبعض من الرياضيّات، وآخرون من إثبات المجرّدات ، وطائفة من سبيل الحركة والمتحرّكات، وهلمّ جرّاً!

وليس تعدّد هذه الطرق والمسالك إلّا لشدّة جلاء الأمر ووضوحه، بحيث من أيّ طريق سلكت وصلت إليه، ومن أين ما تدلّيت وقعت عليه ، وفي كلّ موجود سبيل إليه ودليل عليه، (وفي كلّ شيء له آية)(3).

بل القول الذي ما عليه من مزيد إنّه أقرب إلى المرء من حبل الوريد.

أمّا طريقتنا التي تقدّمت في إثبات الواجب (جلّ شأنه) فهي سوى تلك الطرق كلّها ، فإنّنا نرى أنّ الواجب (بهرت عظمته) أجلّ وأجلى من أن يُستدلّ

ص: 215

عليه بشيء من مصنوعاته، وأعزّ وأمنع من أن يطلب من سوى ذاته : «يا من دلّ على ذاته بذاته»(1)، «بك عرفتك، وأنت دللتني عليك»(2)، ونرى أنّه (جلّ شأنه) أجلى من كلّ حقيقة، وهو أقرب في الإيصال إلى نفسه المقدّسة من كلّ طريقة، وأنّه إنّما خفى لشدّة ظهوره، وإنّما عميت عنه العيون لعجزها عن مقاومة ساطع نوره (3).

ولذلك سلكنا إليه من طريق الحكمة المتعالية والفلسفة السامية، وهى طريقة الوجود التي هي من أمتن الطرق وأسهلها وأسلّها لوسوسة الإلحاد وسفسطة الزنادقة وتشكيكاتهم في أجلى الحقائق .

أمّا البحث عن الروح المجرّدة الجزئية وإثبات النفس فقد أرجأنا الخوض فيه على تخوم ما ينبغي له إلى آخر أجزاء هذه الدعوة - أعني : جزء المعاد وجعلنا البحث في النفس أصلاً برأسه، لا واسطة إلى غيره.

وسنسجّل - بعونه (تعالى) - هنالك أنّ النفس هي التي تُدرَك وتُعلم قبل كلّ شيء، بل وهي المدرك والمحسوس بالحواسّ أوّلاً وآخراً، وأنّ المادّة التي يقولون : إنّها هي المشاهدة المحسوسة(4)، لا تحسّ ولا تدرك أبداً، وأنّ المُدرِك

ص: 216

والمُدرَك - حتّى فيما هو المحسوس بالحواسّ الظاهرة من الألوان والطعوم والأشكال والأصوات وغيرها - ما هو إلّا النفس ، كما رمز إلى ذلك أساطين

الحكمة وكبراء العلم والمعرفة والواصلون إلى مراتب النهايات البشرية(1)

وقلّ من اهتدى إلى هذا الرمز أو تعمّق في غوره، وسنشير إليه في مواضع

من دعوتنا هذه.

ولعلّك يكبر في نفسك هذا القول، وتعظم عندك هذه الدعوى .

وحقّاً لك ذلك، وأنت تحسب أنّك لا تسمع ولا ترى حفافيك وحواليك سوى المادّة، وزاد على ذلك أنّ المادّيين قد أشربوا ذهنك أن لا وجود لغيرها وأنّ كلّ شيء خلافها فهو وهم باطل.

ولكن أمهلني رويداً ريثما نبلغ إلى الميعاد بيني وبينك من مباحث المعاد إن شاء الله ، فعسى يتطامن هناك تعاظمك ويسلس جماحك وتلين شدّتك، فانتظر ذلك، وما ثقتي واعتمادي إلّا على من منه مبدأي وإليه معادي.

و خیالات وهمية، يريدون أن يقتلعوا بها أهوام تلك الأسس التي يزول الأبد ولا تزول ويبيد الدهر ولا تبيد وهيهات صدع الصبح فحمة الدجى، وهتكت الشمس أستار الظلام.

وكلّما ضربنا الفكر في مزخرفات أقوالهم ومخرفة آرائهم لم نجد فيها ما يمكن أن يلصق به اسم الدليل والحجّة أو ما يوسم به سمة الإقناع والخطابة ، بل وبالأحرى ليس فيها ما يمكن أن يعوّل عليه العقل أو يكون - على الأقل - سبب حيرة له أو موضع صغو إليه.

كلّا، بل جاؤونا بالقحّة والصلف وصلابة الوجه وبذاءة اللسان!

يحسب الملحد (شميّل) وأخوانه أنّه إذا نمّق ألفاظه وزخرف أقواله وسوّد صفحات قراطيسه أو وجهه بسبّ الآلهة والاستهزاء بها، حتّى جرح القلوب وخدش العواطف وأهاج لوعة ملايين من البشر، يحسب أنّه - عند ذلك - قد صار فيلسوفاً وعُدّ حكيماً، وأنّ مجاهرته تلك بتنديد عامّة الأديان والهزء بها ما هي إلّا شجاعة أدبية منه.

وهكذا يحسب جراميزه وجراميقه (1)الذين أعشتهم زبرجة عباراته وقادهم حبّ الشهوات إلى اتّباعه، حيث حبّذ لهم اتّباع الشهوات وطرح نير الدين عن أعناقهم ، فصاروا يرونه ممّن يجاهر برأيه، ويحسبون تلك فضيلة ويعدّونه شجاعاً أدبياً، ويسمّونه (معاذ الله) : حكيماً فيلسوفاً!

عميت عين الأدب وسال ماؤها إن كان هذا هو الأدب ، وغارت ينابيع

ص: 218

الحكمة إن كانت تلك هي الحكمة والفلسفة !

والغرض أن ليس في زخرف تلك الأباطيل ما يستحقّ أن يطلق عليه اسم الحجّة أو الدليل حتّى نصرف إليه العناية أو نستوقف عليه البحث والنظر.

نعم، إنّ عويصة وقوع الشرور في العالم قد ينقدح منها شرر الشكّ في أنفس الضعفاء والقاصرين من الموحّدين، أو يفزع إلى التشبّث في الاستناد إليها بعض الملحدين ، فيتوهّم واهم أو يزعم زاعم أنّ تلك الشرور تنبئ عن عدم مدبّر

حكيم للعالم، وأنّ الأمر في الكون على فوضى الطبيعة وصدف المادّة ..

فإنّ من يسبر أحوال الأمم الغابرة والحاضرة ، بل من يرنو إليهم بمُوق عينه، يجدهم بصفة دائمة ينصبّ عليهم من مارج المصائب والنكبات والمظالم والتعدّيات والشرور والآثام وسفك الدماء وهتك الأعراض لأجل طفيف من الغايات والأغراض ما يودّ الإنسان - من هول تلك المناظر الفظيعة والتصوّرات الهائلة - أن ليت العالم لا كان ولم يكن !

فأيّ عناية في هذا العالم الذي كلّما توسّع أهلوه في ما يسمّونه : (بالمدنية)

ازدادوا في العِداء والهمجية حتّى على النفوس البرية من أبناء جنسهم؟!

وبالجملة : فشرور هذا الكون وشقاؤه وما فيه أهلوه من البلاء الواقع منهم عليهم ، فضلاً عما ينزل بهم من غيرهم من الأوجاع والأسقام والمحن والفقر وضروب الرزايا ، كلّ ذلك ممّا يبعث الحيرة ويقضي بالعجب، ويكاد المتفكّر في هذه العويصة المظلمة أن يخرج من إهابه ، ويستيقن أنّ الأمر على حال من الفوضى وعدم التدبير لا يمكن أن تصفها يراعة البليغ ولا آلة التصوير، فإن كان الإله الذي يدين به الملايين من الملّيين يعلم ويرى ما فيه العالم من ذلك الهرج والمرج وما ارتطم عليه من الشرور والبليّات، فإمّا أن يكون غير قادر على

ص: 219

دفعها، فهو كما لو كان غير عالم بها ليس بإله، وإمّا أن يكون عالماً قادراً على إزاحتها وإراحة العالم منها ، ومع ذلك لا يفعل ، فهو ظالم (معاذ الله) أو بخيل ، والظالم والبخيل لا يصلحان لأدنى ولاية فضلاً عن الربوبية .

فلو كانت الألوهية والوحدانية والعناية والعلم والقدرة والجود حقائق راهنة ونواميس ثابتة لما وقع شيء من الشرور، ولصار العالم وسار على أبدع نسق ونظام، وحيث كان الحال على ضدّ ذلك فبالحري أن يكون من صنع تلك المادّة الخرقاء وأثر الطبيعة الحمقاء الخرساء الصمّاء التي لا عقل ولا نور ولا إحساس [لها] ولا شعور.

وهذا أقصى ما في الوسع من الاحتجاج عن الملحدين وتصوير ما لعلّه يختلج في ضمائرهم أو تبوح به ألسنتهم أو أقلامهم على الجملة أو التفصيل .

ونحن - بعون تلك العناية التي ندين بها ونفزع في كلّ نازلة إليها - نمزّق غيوم ذلك الوهم المتراكم حتّى تتجلّى شمس الحقيقة ناصعة من ورائه، وإليك البيان:

ذكر عن أشهر الفلاسفة الأقدمين وأقدم مشاهيرهم : أنّ ما في العالم - من حيث الخير والشرّ - لا يخلو - بحسب القسمة الحاصرة العقلية - من خمس صور:

إمّا أن يكون خيراً محضاً، أو شرّاً محضاً، أو غالب الخيرية، أو غالب الشرّية، أو متساوي الطرفين(1).

ص: 220

ويشهد السبر والاستقراء أنّ ما في العالم اثنان من تلك الخمس : إمّا الخير المحض أو غالب الخيرية، وليس فيه واحد من الثلاثة الباقية أبداً.

هذا ما نقل عن ذلك الفيلسوف الإلهي .

ولكنّها جملة لم تخرج بعد عن دائرة الدعوى المجرّدة، ولم يدعمها السند والبرهان ، ولا أوضحها الشرح والبيان، وهي في أشدّ الحاجة إلى ذلك.

وعليه، فنقول : إنّ جميع ما مرّت الإشارة إليه من الشرور التي تقع في العالم سواء كانت من جرائم البشر أو استندت إلى علّة مجهولة وأسباب خفية - لا تعدو أن تكون واحدة من ثلاث.

وببيان أجلى : أنّ الاستقراء الصحيح والحصر العقلي يجعل الشرور كلّها ضمن ثلاث دوائر، نبحث عن كلّ واحدة لنرى كيف نسبتها من العناية؟ وأين محلّها من الحكمة؟وهل أخلّ التدبير الإلهي بصالحها أم لا؟

الدائرة الأولى : الشرور الإمكانية والنقائص الذاتية، أعني بها : اللازمة لطبيعة الممكن من حيث إمكانه ونقص كيانه.

وهي التي يقتضيها تناهي الكائنات والممكنات ومحدوديتها، بمعنى : أنّ لازم ذات الممكن أن يكون محدود العلم محدود القدرة متناهي العجز متلاشي القوّة، فلا يعلم بكلّ شيء، ولا يقدر على كلّ شيء، ولا يملك أيّ شيء.

وسواء كان تسمية مثل هذه بالشرّ حقيقياً أو مجازياً فهو ممّا لا مدخلية للعناية به؛ إذ هو ناشىٌ من قبل ذات الممكن لا من صنع العناية، كما أن ليس في

ص: 221

سعتها إزالته وقلبه - بأن تجعل مكان الجهل الذاتي علماً ذاتياً وقدرة ذاتية وحياة أزلية وهلمّ جرّاً - أي : تجعل الممكن واجباً والحادث قديماً.

وهذا من قلب الحقائق وتحوير الذوات ، وهو من أوّل المستحيلات.

وليس هذا من نقص في قدرته (معاذ الله) أو جهل في علمه أو بخل في جوده، بل لاستحالة ذات الشيء وتناقضه، فإنّه يلزم أن يكون الإنسان مثلاً إنساناً ولا إنسان معاً في ظرف واحد.

إذاً فالقصور من القابل، لا من الفاعل.

نعم، الذي يلزم في العناية أن تمنحه الاستعداد للعلم والقدرة والبقاء والخلود والسعادة.

وقد تكرّمت بذلك له على منتهى حدوده و آخر تخومه، وصيّرته في حالة كافية للبلوغ إلى درجة الكمال ومرتبة السعادة دون أن تعوقها تلك الشرور الذاتية عن ذلك الفيض وتلك المنح.

فالعناية المقدّسة ما أخلّت بوظيفتها في هذه الدائرة بوجه من الوجوه، بل دبّرت فوفّرت، وجادت فزادت.

والاعتراض بمثل هذه الشرور ساقط بتاتاً.

الدائرة الثانية : الشرور الطبيعية .

وهي إمّا ما ينشأ من اقتضاء الطبيعة ومزاجات العناصر وتراكيب الأُصول واستبدالها عمّا يتحلّل منها واستكمالها في نواميس نشوئها ونموّها، ومن هنا تعرض طائفة من الشرور ، كالعلل والأمراض والضعف والنحول والمزمنات من الآفات والعاهات على شتّى أنواعها وأصنافها واختلاف مواضعها ومحالّها وتعدّد أسبابها وعللها .

ص: 222

وإمّا ما ينشأ من كائنات الطبيعة وإيجاد أنواعها وأفرادها ، كإيجاد الحيوانات المفترسة من سباع الطير والبهائم والحشرات المسمّمة كالحيّات والعقارب، وكإيجاد الآلات المزهقة للنفوس المبيدة للأرواح، أو كخلق النيران المحرقة والمياه المغرقة والزوابع الممزّقة، وما أشبه ذلك مما لا يحصيه الحصر ولا يستوفيه العدّ.

ولكنّها قد تحسب بأنفسها شرّاً، أو ربّما يترتّب عليها شيء من الشرّ.

أمّا إيجاد مثل هذه الكائنات فبالحري أن تعدّ خيراً محضاً لأنفسها وإحساناً خالصاً في حقّ ذواتها .

وقد قيل - وما أصدقه من قول : (لو كان السمّ شرّاً بنفسه لقتل العقرب قبل كلّ شيء ، ولو كان السلاح شرّاً بذاته لقتل حامله قبل كلّ أحد).

بل هو خير للنوع أيضاً كما هو خير لخصوص ذاته ؛ إذ ما أكثر ما يترتّب على تلك الكائنات من الخواصّ والمنافع اللازمة في صالح النوع البشري، ولولاها لم يكمل النظام، ولا سدّدت مواضع الحاجة، ولا تّسع الخرق وفشا الخلل.

فحقّاً هي خير بالذات وشرّها بالعرض، فإنّ حدوث الشرّ منها ناشىٌ من سوء استعمالها ووضعها في غير مواضعها التي وضعتها العناية فيها .

وإلى هذا رمز الحكماء حيث قالوا : (الوجود خير محض، والشرور أعدام)(1).

فالعناية ما أخلّت بالحكمة اللازمة حيث أوجدت تلك الكوائن نظراً

ص: 223

لخيرها في أنفسها وضرورة النوع إليها في صالح حاجياتها لا في فاسد شهواتها، فالخير من العناية، والشرّ من البشر.

ومنشأ الشرّ هنا هو منشأ الشرّ في مقتضيات الطبيعة من حدوث الأوجاع والأسقام والعاهات والزمانات وسائر النقائص المادّية والخسائر البدنية.

فإنّ العناية الأزلية وضعت لهذا الهيكل المؤلّف من العناصر المختلفة والطبائع المتباينة نواميس ومناهج لو سار عليها ربّاني ذلك الهيكل ولم يتعدّ به حدودها لحفظ بنيته واستبقى جامعته ورابطته إلى أجلها المحدود وعمرها الطبيعي.

ولكن الجهل والجشع وغلبة الشهوات وضعف الإرادات وسيّئات العادات هي التي جرّت الويلات والبليّات على البشر.

وليست الجناية فيه من العناية، بل من سوء ما كسبت أيديهم .

فهل لو بحثت عن أيّ سقم وأيّة عاهة، أكنت تجد علّة تلك العلّة وأبعد أسبابها أو أقربها سوى إفراط في مطعم أو منكح أو جهد متاعب فوق الطاقة بدافع الحرص والتفاني على التوفّر من الحطام؟!

ولو ملك الإنسان من نفسه أن لا يسير في جميع تلك السبل إلّا على خطّ الاعتدال والاستقامة التي وضعها واضع هذه البُنى وباني هذه الهياكل لعاش المرء

رافلاً بمجلّلات الصحّة حافلاً بمهنّئات النعيم والراحة.

أتراك تجهل ما يجرّه ويجنيه الأبوان على أولادهم من أوّل حرث بذورهم إلى منتهى تربيتهم؟!

أتجهل ما يصيب النطف من العاهات من عمىً، أو إقعاد، أو خرس، أو صمم، أو غير ذلك؟!

ص: 224

وكلّها من سوء إدارة الآباء فيما يجب مراعاته من عدم الإفراط في الشهوات و استعمال الحرث ووضع البذر على النواميس الشريفة والطقوس المقدّسة التي وضعتها الشرائع الإلهية والعناية الكلّية والنطاسيّون من أطبّاء العقول والنفوس والأخلاق والأبدان.

على أنّ في تلك المصائب والأسقام والعاهات والرزايا من المنافع النوعية والمصالح العامّة ما لا يغيب عن أوائل العقول، وكفى بتلك واعظاً وزاجراً وعبرة وإنذاراً وإن قلّ المزدجر والمعتبر، ولكن حقيق بها أن تلين قسوة الإنسان، و تخفّف شدّته، وتدفعه عن غلوائه في أهوائه، وتكون له أبلغ عظة ومدّكر.

أمّا الاعتراض : بالموت وافتراضه شرّاً، بل من أعظم الشرور، والسؤال : بأنّه لماذا لم يبق الإنسان مخلّداً في الدنيا ..

فهو كالاعتراض : بأنّه لماذا لم تبق الأجنّة في أرحام أُمّهاتها وكان أقرّ لها وأهني ، فلأيّ شيء أخرجت إلى الدنيا وهي دار العناء؟! أفليس المكث في المشيمة خيراً من هذه الحياة الذميمة؟!

تدبّره جيّداً، فإنّه رمز لطيف وسرّ شريف .

وبمثل هذا الذي قلناه في البحث عن أسباب هذه الشرور يتّضح القول في : الدائرة الثالثة : وهى الشرور الأدبية .

وهذه هي الطامة الكبرى والبلية العظمى في النوع البشري، وعليه ومنه وإليه !

وهل يجد الباحث المنقّب واللبيب المتدبّر منشأً لهذه الشرور سوى إطلاق النفوس وتسريحها في مراعي شهواتها، وعدم اعتقالها بشكيمة العقل وانقيادها بمقادة الشرائع ، وجماحها عن السير على سنن الآداب المقدّسة واتّباع القادة؟!

ص: 225

وهل إلّا خروجها عن جادّة الصراط المستقيم الذي وضعته العناية الإلهية لتكميلها وتربيتها وحفظ شرف جوهره ها؟!

وما الغاية والغرض الوحيد من وضع الأديان ونواميس الشرائع وبعثة الأطبّاء الروحانيّين وصحف الوحى سوى معالجة هذه النفوس وحفظ صحّتها والسير بها على الاعتدال والاستقامة حتّى يصير هذا الكائن الحي إنساناً بحقيقة الإنسانية.

وبالأحرى ليس الغرض سوى قلع جراثيم الفساد وإبادة جذور الشرور من الأرض.

وخلاصة القول هنا : إنّ العناية الحكيمة لمّا شاءت - بدافع الجود والسخاء الذاتي - أن تمنح هذا الخلق الإنساني أشرف جوهر يمكن فيه ويستعدّ له، وهو حرّية الإرادة وجوهر الاختيار، فجعل في كيان طباعه ولازم ذاته غريزة مبدأين : مبدأ ميل إلى الخير بجوهر عقله، وآخر إلى الشرّ بجوهر نفسه وطبيعته. والتجاذب بين هذين المبدأين على صفة دائمة حتّى يمتلك أحدهما الآخر ويكون مسخّراً له، فيتمحّض للخير أو الشرّ، أو يتردّى ما بينهما.

ولو أنّ العناية جعلت الإنسان مجبوراً على الخير ليس إلّا لكانت دفعته عن التمتّع بأشرف نعم الوجود، ولباء من ذلك إلى شرّ مباءة، فلم يبق له استحقاق محمدة على إحسان ولا مذمّة على إساءة، ولتساوت الأفراد مع اختلافها في الاستعداد، فلا يمتاز الخبيث من الطيّب ولا الجيّد من الرديء.

وهذا بخس في الكيل ، ونقص في الموازنة ، وإبطال للحكمة ، وتطفيف في

ميزان العدل.

فالعناية ما صنعت في ذلك إلّا جميلاً وما فعلت إلّا خيراً، وإنّما الشرّ من

ص: 226

سوء اختيار البشر.

تمثيل ذلك : أنّ تمكين اليد من القبض على السيف ووضع القوّة فيها على الضرب متى شاء ذو اليد ما هو إلّا خير وإحسان من العناية إليه، ولكن اختيار الإنسان أن يستعمل هذه القوّة في قتل النفس البريئة وإزهاق النفحة الإلهية من هذه الهياكل المحترمة - بما أنّها صنع الله - هو الشرّ والفساد في الأرض، غير أنّه لا يمسّ شرف العناية ولا هو من صنعها أبداً ، وإنّما كلّ الوزر فيه على سوء اختيار الإنسان، واستعماله النعمة في الكفران والصالح في الفاسد ، ووضعه الشيء في

غير موضعه .

وهكذا حال سائر القوى المودعة فيه، فإنّ جعل اللسان بحيث يقتدر على النطق والحركة متى توجّهت الإرادة وتكهربت أسلاك العروق بسيّال المشيئة هو من أعظم النعم ومنح الخير للإنسان، ولكن تحريكه بالسباب والبذاءة والإلحاد والإفساد والصدّ عن سبل الهدى إلى مجاهل الضلال هذا هو الشرّ الناشئ من سوء الاختيار وخبث الجوهر : «لِيَمِينَ اللهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ»(1).

والسؤال : بأنّ العناية لماذا خلقت الخبيث ولم تجعل كلّ نوع البشر من الطيّب؟ ما هو إلّا كالسؤال : بأنّه لماذا خلقت الشوك ولم تجعل الكلّ ورداً؟ ولماذا خلقت الملح ولم تجعله سكراً؟ ولماذا خلقت الصبر ولم تجعله عسلاً؟

وتجد جواب هذا على غاية ما يمكن من الشرح في مباحث الجبر والاختيار والقضاء والقدر من آخر هذا الجزء ، فراجع إذا شئت(2)

ص: 227

ثمّ إنّ العناية (جلّ تقديسها) بعد أن منحت الإنسان تلك النعمة العظمى وذلك الجوهر المقدّس - ألا وهو حرّية الاختيار - لم تهمله وشأنه وتتركه ونفسه، فيتردّى - بجهله وسوء اختياره - في مهاوي الهلكة المؤبّدة، ويكون منحه الاختيار مع جهله كدفع السلاح إلى الطفل مع إهماله .

كلّا، بل لم تزل عين المراقبة تحوطه وترصده ، وعواطف الإشفاق والحنان تسعده على سلوك سبل الخير والنجاة وترفده فبعثت الرسل إليه ، ونشرت الكتب بين يديه، وسنّت له القوانين وشرّعت له الشرائع، واستظهرت بالإعذار والإنذار والوعد والوعيد والجنّة والنار.

كلّ ذلك تعديلاً واستدراكاً لتلك المنحة الجوهرية، وأخذاً به إلى جانب الخير ، وإبعاداً له عن هاوية الشرّ. ولكن باختياره؛ ليكون ذلك أسمى له وأسنى وأبقى لاستحقاقه مراتب الكرامة ووسامات المجد والشرف دون ما إذا أُجبر على الخير ، فإنّه - عند ذلك كالحجر في قبضة صاحبه، أين ما شاء وضعه، موضع سوء أو إحسان، وكيفما وضعه، فالحمد والذمّ له لا للحجر، ولكن : «قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ» (1)وأشدّه!

كلّ تلك العنايات والألطاف والتدابير الباهرة لم تنجع فيه ولم تعمل إلّا في أقلّه، وبالرغم على كلّ تلك المسعفات الجاذبة إلى مناحي السعادة أبى إلّا الميل مع الهوى إلى مهاوي الشقاء.

لطفت العناية بالإنسان وأشفقت عليه إشفاق الأُمّ على جنينها، وحافظت عليه محافظة اليد على عيونها، فما حرّمت عليه شيئاً لصالحه إلّا وجعلت له

ص: 228

مندوحة في غيره خلواً من ضرره.

فما حرّمت الزنى حتّى رغّبت في النكاح، وما حرّمت الربا والسرقة حتّى أحلّت البيع والتجارة، وما حظرت الخمر حتّى أباحت الوفاً من المشروبات الطيّبة مع سلامة العقل وإرفاد النشاط والقوّة.

ولكن إذا أمعنت النظر وضربت الفكرة في الأسباب والعلل وجدت من أقوى الدوافع والبواعث إلى ارتكاب تلك الجرائم ونشر هاتيك الشرور وسير النفوس البشرية على خطّة من الشقاء هي ضدّ العناية الإلهية ، أقوى الأسباب والبواعث - إن لم أقل : إنّها السبب الوحيد - هي الروح الخبيثة التي بثّها المادّيون والملحدون في العالم من أبعد عهوده وإلى اليوم.

تنبعث العناية إلى رحمة العباد ، فترسل (إبراهيم)، و(موسى)، و(عیسی) و(محمّد)، فتتجسّد تلك الأرواح المطهّرة، وتتنازل هاتيك الأنوار المقدّسة، وتتهالك على إصلاح البشر وسنّ النواميس الشريفة فيهم، وتلاقي الألاقي وكلّ طاحنة القرى والفقار في سبيل ذلك، وريثما تدبّ نسمة الصلاح في العالم أو أوشكت يقوم مثل : (مزدك)(1)، و(ماني)(2)، و(فول الشميشاطي)،

ص: 229

و(أبيقور)(1)، و(ديوجنيس الكلبي) (2)وأمثالهم إلى عصورنا هذه التي قذفت فيها طبيعة الإلحاد رجيعاً من هضمها ، فظهر أفراد بل أوغاد من الغربيّين ومقلّدتهم صاروا يعيدون مخرّفات أولئك الأقدمين من المفسدين في الأرض، وكلّ أُولئك

وهؤلاء من حاضر وغابر يضربون على وتر واحد، وهو نشر الإباحة العامّة

ص: 230

والاشتراكية المطلقة، وبالأخصّ محوكلّ فضيلة، وحثّ الناس على كلّ رذيلة وإبطال عامّة الشرائع والأديان.

ولمّا انتشر بين البشر ميكروب هذه الكروب وسرت في البلاد عدوى هذا الهواء الأصفر، تسمّمت العقائد بهذا السمّ الناقع وأزهقت هذه الروح الخبيثة تلك الروح الطاهرة (الدين)، فبعض جاهر بالإلحاد والزندقة ، وهو الكثير أو الأكثر، وآخرون اعتنقوها من وراء ستار شفّت عنه خطّتهم الخاطئة ونبذهم نواميس الدين وراءهم ظهرياً.

والغرض أنّ بمساعي (الدارونيّين) والمادّيّين والعاكفين على أنقاض ضلالتهم ضعفت ثقة الناس عامّة - إلّا من شاء الله - بالأديان عامّة، وطرحوا نيرها من أعناقهم، واستأمنوا مواقف العدل الإلهي ومقاوم الجزاء والقصاص والعقاب والحساب، وأطلقوا أنفسهم من تلك القيود ، وخرجوا من هاتيك الحبوس : فهرعوا يركبون رؤوسهم إلى شهواتهم، يسحق بعضهم على بعض ويفترس قوم آخرين ! القوي يحطّم الضعيف، والضعيف يقضم الأضعف، وخدّ الأرض إذ ذاك - محمرٌ خجلاً من دم الأبرياء وأشلاء الضعفاء، يحمرّ تارةً من دم أعراض تهتك، وأُخرى من دم نفوس بغير حقٌّ تُسفك. وبالحري أن يستكثروا من ذلك؛ إذ لا دار سوى هذه الدار (بزعم أولئك)، ولا غاية لذّة وراء لذّاتها! ثمّ لا رادّ ولا رادع، ولا وزر ولا وازع.

إذا قال الديني للإنسان : خفّف من غلوائك واذكر موقفك يوم جزائك ، قال له الداروني : هذا حديث خرافة وأقاصيص سخافة ، لا تقف بنفسك عن غاية ولا تردّها عن شهوة، فإنّك ابن الطبيعة وعبدها، فاعمل بما توحيه إليك، فإنّ (الطبيعة

مقدّسة)!

ص: 231

وأنت جدّ خبير بما عليه الإنسان من غريزة حبّ الذات والميل إلى الشرّ والشهوات، وأنّه حيوان قبلما هو إنسان ، وبهيم هامل قبل ما هو عاقل كامل، فلا جرم أن يزفن(1) فرحاً ويطير طرباً بأقوال المادّيين و (شميّل) وإخوانه نابذاً وراءه نصائح قاطبة الأنبياء والكتب الإلهية والحكماء والفلاسفة وجماهير المصلحين في العالم ؛ إذ الشهوة تبعث الشوق، والشوق يبعث الحبّ، و: «الحبّ يعمي ويصمّ»(2)، ويدفع إلى الشهوة بنفسه، فكيف مع المرغّب والمساعد والمؤمّن والمطمّن؟!

هذه هي بواعث النفوس البشرية إلى الشرور الأدبية بل والمادّية - أيّها السائل - لا العناية الإلهية ، كما سردت في سؤالك وقرّرته عنك في إشكالك.

بل لعلّك إلى هنا قد أحطت خبراً بأسباب كلّية الشرور في العالم بحسب دوائرها الثلاث التي لا يخرج عن حيطتها شرٌّ من الشرور، وهي : الإمكانية، والمادّية، والأدبية، وأصبت - بما قدّمناه لك من الشرح الذي لا أظنّك تعثر على مثله في غير هذه الصفحات من هذه الدعوة - نعم ، عساك أصبت من ذلك البيان رمز ما أوعزت إليه الحكماء من الفلاسفة والواصلون من أرباب المعارف في قولهم : (إنّ جميع ما في العالم خير بالذات وإن ترتب على بعضه شرٌّ بالعرض)(3)، وما أشرنا إليه أوّل البحث من قولهم : (لا يوجد في الكون إلّا الخير المحض، أو

ص: 232

غالب الخيرية).

وخلاصة كلّ ذلك فيما أقول : إنّ الموجودات كلّها خير من جهتها الربوبية وإن كان بعضها شرّاً من جهتها البشرية. إذاً فأين الخلل، وأين الجناية من الألطاف المقدّسة والعناية؟!

وأختم لك هذه المباحث بكلمة واحدة هي من موادّ العلوم الإلهية وينابيعها، وهي : أنّ أثر كلّ شيء لا يكون إلّا من سنخه، والله (سبحانه) نوركلّه، ووجود كلّه وجود وخير كلّه، والخير لا يصدر أبداً منه إلّا الخير، والعدم شرٌّ كلّه، ومنه نشأت الشرور ، والخلق والأمر كلّه الله، حتّى إنّ الخير والشرّ أيضاً من الله، ولكن بمعنىً لا يخفى عليك إذا شاء الله، فتدبّر رعاك الله، واستعذ بالله من أضاليل المادّيين والملحدين، فإنّهم الشرّ، ومنهم وعليهم يعود الشرّ، والله (سبحانه) يتولّانا وإيّاك - أيّها الناظر الكريم - بعنايته المنيعة التي لا ترام ولا تضام إن شاء الله.

تجعل له من حبّك نصيباً»(1).

ص: 234

وهو المنهج الذي سلكناه من الاستدلال به عليه والتوصّل منه إليه، والأمر الذي نحاول التعريج عليه في سيرنا هذا هو البحث عن أصل الأديان، كما بحث الطبيعيّون عن أصل الإنسان .

ولكن هل إذا ارتقى الباحث في معارج بحثه وتجوّل في مناهج العلم والتاريخ يصل إلى غاية وفاق يقف عندها وينتهي إليها؟

نعم، ومهما استعصت هذه النظرية واقتمت أرجاؤها وانسدّت مسالكها، ولكن لا أظنّ المنصف يجدني مجافياً للحقّ أو مجانفاً لو قلت : إنّ أوّل معبود عُبد في الأرض هو الله، بل ما عُبد في الأرض سوى الله!

والإنسان وإن كان لا يعبد - على الأغلب - إلّا هواه، ولكن ليس وجهتنا إلى ذلك، وإنّما الكلام فيما يتّخذه الإنسان شعاراً ويعتدّه تعبداً وديناً ويتسمّى به وينزع إليه، لا ما هو العامل الأقوى في عامّة شؤونه وما هو المركز الجوهري لفلك حركته وسكونه.

يسعني أن أقول : إنّ المعبود أوّلاً وآخراً هو الله .

ولو حاولت تسجيل هذه الدعوى من كلمات فلاسفة التاريخ ونوابغ الحكمة من اليونانيّين وغيرهم لعلّى كنت أسد على الخصم أن ينبس بحركة شفة.

نعم، لمّا كان الإنسان مادّياً قبل كونه مجرّداً، وجسمانياً قبل كونه

ص: 235

روحانياً، أبى له هذا الكيان المادّي إلّا أن يستنزل الحقائق المعقولة من ذروة تجردها إلى حضيض التمثيل والتجسيم ، ولا سيّما بعد أن رأى نفسه مضطرّاً إلى الإذعان بها مع عجزه عن اكتناهها وتحصيل جواهر معانيها، فلا جرم تدرّج إلى إقامة الأشباح والهياكل ونصب الصور والتماثيل؛ ليرى من تلك الحقيقة شبحاً

بعينه ، ويلتمس مثالاً لها في مظاهره، ويمسّ شيئاً منها بملامسه.

بيد أنّك لو تدبّرت أحوال كلّ هاتيك الأمم - على اختلافها وتنوّعاتها في

معبوداتها الوثنية - لم تجد فيها من تناهي الجهل به إلى افتراض تلك الهياكل المادّية والصور الحيوانية أو الجمادية هي ذات الآلهة التي تأله إليها النفوس، وتضطرّ إلى الإذعان بها العقول، وتنقاد قسراً إلى عرفانها والاعتراف بها الفِطر.

لا تجد من يزعم أنّ تلك الأوثان والتماثيل التي يصنعونها ثمّ يعكفون عليها هي الصانعة المدبّرة والخالقة الموجدة والعلّة الأولى والأزلية القديمة.

وإنّما اتّخذتها البشر واسطة ، وجعلتها وسيلة، ونصبتها مظاهر وتماثيل، تتطلّب بها الزلفى، وتلتمس منها الشفاعة، وتستدرّ بها أنواء المفازة وأنوار الرحمة وحظوظ القربى والكرامة : «مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى»(1).

والغرض أنّ الوثنیّين والثنويّين والبراهمة والصابئة والمجوس والبوذة وكلّ عبدة المظاهر المحسوسة والمدهشات الكونية ما عبدت سوى الله، ولا قصدت إلّا إليه، ولا حنّت وولهت إلى غيره، ولكن تاهت في سبيله وعشت في طريقه، وما ضلّت فيه ، ولكن فيما يقرّبها إليه ويستدنيها منه : «وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ»(2).

ص: 236

وقد تجلّى هذا الشأن وانكشف الستار عن هذا السرّ، فأصابه جماعة من فلاسفة العصور الأخيرة وكتّابهم الباحثين.

ولو انفسح لنا المقام لأكثرنا من نقل كلماتهم في ذلك، ولكن حسبك ما ذكره الفيلسوف (ماكس مولر) الأميركي الذي استبحر في البحث عن أصل الأديان في كتاب سمّاه : (أصل الدين وارتقاؤه)، سجّل من نصوص الهند القديمة التي هي أبعد الديانات عصراً وأقدمها عهداً وأوّلها في العالم تاريخاً : أنّ الإنسان ما عبد غير الصانع الحقّ على صفته التي لا تحدّ ولا تكتنه، وأمّا ما عبده البشر من الأوثان والأصنام والكائنات الطبيعية من حيوان أو شجر أو نجم أو غير ذلك فإنّما هي من منشِئات خيال ، تقاضى إيجادها أو إيجاد الخضوع لها حبّ الإنسان المشاهدة كلّ ما يشعر به في نفسه ويهجس به في ضميره.

قال : (إنّ هذه الآلهة المجسّمة ليست إلّا تمثيلاً طرأ على الإنسان بعد تلك الفكرة الطبيعية . وبناءً على هذا، فقد ركع آباؤنا وسجدوا أمام الله الحقّ حتّى قبل أن يجسر وا على الإشارة إليه باسمه.

نعم ، وإنّ هذا الفكر الحصيف (1)والرأي المرير لأجلى من أن يحتاج إلى توسعة في النقل واستعراض للشواهد.

وكان من الحري بادئ الرأي أن نستثني المادّيين والمعطّلين من تلك الكلمة العمومية، وهي قولنا : (ما عبد أحد سوى الأحد، ولا جحد الخالق مخلوق أبداً).

ولكنّا لا نرتاب في اطّرادها وعدم انثلامها حتّى في تلك الشرذمة، فإنّهم

ص: 237

على اليقين يهجسون بها في ضمائرهم، ويجدونها - قبل كلّ شيء - في وجدانهم، ويحسّون على الفطرة كغيرهم أنّ لهم صانعاً حكيماً وموجداً مدبّراً، ولكن نزوعاً إلى الشهوات واندفاعاً إلى الحرّية المطلقة والإباحة العامّة والتخلّي عن كلّ قيد أنكروه بعد عرفانهم وجحدوه وهو ملءُ وجدانهم.

وكان من عظيم العناية وواسع الحكمة وجود مثل أولئك النوابغ في الإلحاد وجراثيم الفساد وسفلة العباد، فهم من الشرّ القليل الذي يترتّب عليه خير كثير!

وأيّ خير أكثر من أن تتجلّى باحتكاكهم أشعّة الدين، وترسخ أصوله في نفوس المعتقدين، وتظهر أدلّته وبراهينه على صفحات الصحف، كما ظهرت واستنارت على صفحات الكون؟!

قيّضت العناية أن يقوم في كلّ عصر شذّاذ من دعّارة البشر ودعاة الشرّ وحملة عرش الضلال والباطل، فتنابذ تلك الحقيقة الراهنة، وتسعى جهدها في تشويش النظام وإفساد العقائد واختلاس الصحّة الدينية من النفوس المستقيمة بإلقاء الشكوك والأوهام وتبديل الاستقامة الفطرية بالاعوجاج والانحراف عن لاحب المحجّة وواضح الحجّة.

ولكن أبت نواميس العناية إلّا أن تجري على مجاريها وتسير على مناهجها، فلا يصحّ إلّا الصحيح، ولا يحقّ إلّا الحق: «وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيء إِلَّا بِأَهْلِهِ»(1)، «فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاء وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ»(2).

ص: 238

فأصبحت تلك الحقيقة لا تزداد بمنابذة المناوين والجاحدين لها إلّا تجلّياً ووضوحاً واستنارة وسطوعاً ، فهم منها كالفراش يلقي نفسه على النار ليطفئها، فيحترق بها ويزيدها اشتعالاً.

ما ينبس نابس منهم ببنت شفة من الزيغ والإلحاد إلّا وتهيج العواطف وتثور الأفكار وتجول الأقلام وتنشر الصحف وتمور(1)الأرض موراً بالكتبة من أهل الأديان وفلاسفة الموحّدين من مسلمين ومسيحيّين، ولا تعتم تلك الحقيقة على أثر ذلك أن تعود من الظهور بحيث تكاد - بعد أن تحسّ - تمسّ وغبّ ما تُهجس تلمس، ويرجع فيها الأمر - حتّى للسذّج والبسطاء - قريب المنال بارزاً

من التعقّل والخيال إلى شبه المعاينة والمشاهدة.

على ذا ما مضى من العصور الغابرة والأيّام الخالية، وعليه تمضي الأزمنة الحاضرة والتالية : «سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً»(2).

و قصاراي من هذا الأمر : أنّي لا أريد أن أجعل أحد الأدلّة والبراهين إجماع أمم العالم على التمسّك بالدين والاعتراف بتلك الحقيقة المدبّرة مهما اتّسع نطاقه وتباعدت أطرافه وكان له وجه صحّة وقبول.

كما لا أُريد أن أستدلّ بالأكثرية والغلبة التي لا مجال لها، ولا للإجماع في المعقولات.

لا أُريد أن أتمسّك بكلمات الأنبياء والرسل وقادة الشرائع من صحف (إبراهيم) وتوراة (موسى) وإنجيل ( عيسى) وفرقان (محمّد)، ولا ببراهين

ص: 239

الفلاسفة وحكماء الهند والفرس واليونان والرومان والعرب، ک- (هرمس)،

و(فيثاغور)(1)، و(سقراط)(2)، و(أفلاط)(3)

ص: 240

و(أرسطو)(1)، و(كونفوشيوس)(2)، أوّل موحّد العناية فى الصين، و(بيدبا)(3)،

ص: 241

و(بزرجمهر)(1)، و(حنظلة) (2)، و(خالد)(3)، و(قسّ)(4)، وكثير من أمثال هؤلاء من نوابغ الأُمم ورجال العلم والحكمة وأساطين الفلسفة ومشاهير الدهور ومهبط وحي الفضل والمعارف، الذين أفنوا طويل أعمارهم وسحابة ليلهم

ص: 242

ونهارهم في نصرة تلك الحقيقة حتّى استشهد بعضهم في سبيلها وبذل جوهرة

حياته إحياءً لها.

ولو قصرنا النظر على أُمّة واحدة من الأمم من اليونان أو غيرهم وأردنا نقل كلمات حكمائهم في إثبات هذا الموضوع - أعني : وجود الصانع الحكيم والبرهنة عليه - لما وفى أوسع عمر طبيعي بذلك ، فما ظنّك بإحصاء جميعهم؟!

حتّى إنّ (ديموكريت) [أو] (ذيمقراطيس) الذي وهم الكثير من كبار الكتّاب في عصورنا الأخيرة كالفيلسوف جمال الدين(1)وغيره أنّه في مقدّمة المادّيين والملحدين وواضع أوّل حجر الأساسهم(2)، قد أشرنا لك أنّه من أكابر الموحّدين وفطاحل الإلهيّين، وقد أشبع القول في ذلك صدر المتألّهين.

راجع مبحث حدوث العالم من ثالث (أسفاره) تجد من بعض ما ذكر فيه ما نصّه :

(قال بعض العلماء : إنّ هذا الرجل قد تصفّحنا من كلامه القدر الذي وجدناه، فدلّ على قوّة سلوكه وذوقه ومشاهدات له رفيعة قدسية، وأكثر ما نُسب إليه افتراء ،محض ، بل القدماء لهم ألغاز ورموز وأغراض صحيحة، ومن

ص: 243

أتى بعدهم ردّ على ظواهر رموزهم إمّا غفلة أو تعمّداً لما يطلب من الرئاسة) (1)انتهى.

ثمّ ذكر بعض كلماته، وأشار إلى تأويلها، وشحن عدّة أوراق بكلمات أمثاله من أراكين الحكمة وأساطين الفلسفة، ك (الس)، و(أنكسيمايس)(2)، و(أغاثا ذيمون)(3)، و(فرفوريوس)(4)، و(أنباذقلس)(5)، و(يوذاسف)،

ص: 244

و(أرشميدس)(1)، وكثير من أضرابهم، سوى من عرفت من حكماء اليونان ومشاهير هم(2).

ولكنّي لا أنحو إلى نقل شيء من ذلك مهما كان فيه من الإقناع وواضح الحجّة، وإنّما أُريد التنبيه على ما أجده أحرى من ذلك بالبيان ولو على الإشارة والإجمال.

ربّما يقول الغرّ من الناشئة والطريف من الصبية: إنّه لو كان الدين والصانع الحكيم أمراً راهناً وحقيقة جلية لما أنكره فلاسفة الغرب ، وكيف تغيب عنهم تلك الحقيقة مع ما هم عليه من الأفكار السامية والعقول الثاقبة والاختراعات الباهرة التي أدهشوا بها العالم وكادت أن تكون إعجازاً ونبوّة؟!

يحسب أولئك الفتية أنّ جميع نوابغ الغرب وفلاسفتهم من المعطّلين والملحدين، مع أنّ الواقع على ضدّ ذلك بتاً، حتّى إنّ رئيس المعطّلة في هذه العصور الأخيرة (داروين) الشهير الذي إليه تنسب (الدارونية) قد اعترف في بعض كلماته بالاضطرار إلى الاعتراف بوجود تلك القوّة المدبّرة المجرّدة عن

ص: 245

المادّة، وتردّد في مقام آخر، وقطع بنفيها وإنكارها في غير مورد(1). على أنّ أهمّ عنايته كانت مصروفة إلى البحث عن أصل الإنسان وفلسفة نشوئه وارتقائه.

دع (دارون) يبحث في الانتخاب الطبيعي وأنّ أصل الإنسان هو الأرنج والجوري أو (الشامبانزي) أو غيرها من أنواع القرود، ولنرجع إلى غيره من فلاسفة الغرب وأركان المدنيّة الجديدة.

والخلاصة: أنّ الكون في تناسق أجزائه وتناسبها - مع تغيّرات الأزمنة والأمكنة - لا يمكن أن يصدر إلّا من ذات أوّلية لها علم وإرادة)(1).

وقال الأُستاذ الشهير (هرشل)(2):

(كلّما اتّسع نطاق العلم ازدادت البراهين الدامغة القويّة على وجود خالق أزلي لا حدّ لقدرته ولا نهاية . فالجيولوجيّون والرياضيّون والطبيعيّون قد تعاونوا وتضامنوا على تشييد صرح العلم، وهو صرح عظمة الله وحده)(3).

وقال (كاميل فلامريون)(4):

(لقد عجز الأساتذة عن حلّ مسألة استمرار الوجود ودوامه، ولذلك فهم مقرّون بضرورة وجود الخالق وتأثيره الدائم المستمرّ؛ ليمكنهم تفسير تعاقب الكائنات وإدراك سرّ أُصول الأشياء)(5).

وقال الأستاذ الطبيعي الإنجليزي (ميلين إدوارد)(6):

(يجب أن يندهش الإنسان لما يرى أنّ أمام هذه المشاهدات الناطقة

ص: 247

المتكرّرة رجال يدعون لك أنّ كلّ هذه العجائب الكونية ليس إلّا نتائج الصدفة، أو بعبارة أخرى : نتائج الخواصّ العامّة للمادّة وأثر لتلك الطبيعة التي تكوّن مادّة الخشب ومادّة الأحجار، وأنّ إلهامات النمل مثل أسمى مدركات القوّة الإنسانية ليست إلّا نتيجة عمل القوى الطبيعية أو الكيماوية.

إنّ هذه الفروض الباطلة أو بالأولى هذه الأضاليل العقلية التي يسترون باسم العلم الحسّي قد دحضها العلم الصحيح دحضاً، فإنّ الطبيعي لا يستطيع أن يعتقدها أبداً. وإذا أطلّ الإنسان على وكر من أوكار بعض الحشرات الضعيفة يسمع بغاية الجلاء والوضوح صوت العناية الإلهية ترشد مخلوقاتها إلى أُصول أعمالها اليومية)(1) وقال (سبنسر)(2):

(ترى من كلّ هذه الأسرار التي تزداد غموضاً كلّما زاد بحثنا فيها حقيقة

ص: 248

واضحة لابدّ منها، وهي أنّه يوجد فوق الإنسان قوّة أزلية أبدية ينشأ عنها كلّ

شيء)(1).

وقال العلّامة (فنوتل)(2):

(إنّ أهمية العلوم الطبيعية لا تنحصر في نهمة عقولنا فقط، ولكن أهميتها الكبرى هي رفع عقولنا إلى خالق الكون، وتحلّينا بإحساسات الإعجاب والإجلال الواجب لذاته المقدّسة)(3).

وقال العلّامة (لينيه)(4):

ص: 249

(إنّ الله الأزلي الكبير العالم بكلّ شيء والمقتدر على كل شيء قد تجلّى لي

يبدائع صنائعه حتّى صرت مندهشاً مبهوتاً.

إنّ المنافع التي نستمدّها من هذه الكائنات تشهد بعظيم رحمة الله الذي سخّرها لنا ، كما أنّ جمالها وتناسقها تنبي عن واسع حكمته، وكما أنّ حفظها عن التلاشي وتجدّدها يقرّ بجلاله وعظمته)(1).

وألصق الأقوال بالصدق وأقربها إلى الصواب وأدفعها إلى الاستحسان والإعجاب قول علّامة الطبيعة وأستاذ الطبيعيّين (باكون)(2).

(إنّ العلوم الطبيعية إذا رشفت بأطراف الشفاه أبعدت عن الله، ولكنّها إذا شربت عباً أوصلت إليه).

إلى كثير من أمثال هذه الكلمات لأمثال أُولئك الجهابذة(3)الروحيّين

ص: 250

والأساتذة الطبيعيّين، على أنّهم من أكابر الإلهيّين، مثل : (وليم طمسن)(1)، و(أون)، و(دوسون)، و(غراي)(2)، و(كربنتر)(3)، و(فولتير)(4)، بل وحتّى

ص: 251

(داروين) أحياناً، فإنّه قال في كتاب (أصل الأنواع) :

الأرجح - بدليل التمثيل - أنّ أصل كلّ الأحياء التي عاشت على الأرض صورة واحدة أوّلية، نفخ الخالق فيها نسمة الحياة)(1).

ولكن عصفت به زوابع أوهامه ، فقلبته منكوساً على أُمّ رأسه، فقال : (ولكن التمثيل دليل خادع !

نعم، وليس بعازب عنّي أنّ هناك طائفة أُخرى على شقاق هؤلاء أقلّ منهم أو أكثر ، أشدّهم وألدّهم : (بخنر)(2)، و(هيكل)(3)، و(كليفرد)(4).

ص: 252

وهم الذين يقولون «كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ»(1): (لا حاجة لنا إلى القول بالله)(2)!

فهم يستغنون عنه (تعالى شأنه) بالكُييس الهلامي، والمخاط الحجري، وما بعد ذلك من سلاسل القرود وسلائلها !

ولكن هل من قائل عنّي للأغرار من الناشئة الحديثة : إنّه إن كان ولابدّ من التقليد للغربيّين والعكوف على مبادئهم والتطفّل على فضلات موائدهم والجمود على رشحات أقلامهم، فهلّا يكون التقليد لتلك الطائفة الروحية منهم التي هي إلى مبادئكم أدنى، وبها أشبه، وبالحجّة أدلّ، وبالبراهين أجلى، وإلى الأدب أقرب، وبحفظ النظام ونواميس الشرف أوفى وأكفى، ولدرء المفاسد والشرور ألزم وأتمّ ؟! أم كان حبّ الذات والميل إلى الشهوات هو الذي زيّن لكم هوسات تلك الفاغة التي تكاد القرود تهزأ بها والنقاعيات الهلامية تسخر منها؟! على أنّ فيها محو كلّ فضيلة، ومحق كلّ أدب، وإزهاق روح كلّ علم ومعرفة!

قال الفاضل اللاهوتي الدكتور (أنس) في كتاب : (نظام التعليم في علم اللاهوت القويم) :

(إنّ أقوال المادّيين أدّت إلى نفى كلّ علامات القصد في المبروءات وعناية الله بخلقه وحكمه الأدبى والاختيار والتكليف وخلود النفس والمعاد، وجعل التعقّل والوجدان والحسّ وكلّ إدراك حركات مادّية ناشئة من الدماغ).

ص: 253

أقول : نعم، ولقد بلغ بهم منابذة العلم إلى إنكار عامّة البديهيات، حتّى قال قائلهم : (ما هي إلّا مبادئ وهمية ورثناها من السلف)!

وزاد بعضهم، فقال : لعلّ من بديهيات سكّان بعض السيّارات أنّ اثنين واثنين خمسة )!

يريد حقيقة الخمسة لا لفظها ، كما لا يخفى.

فانظر واعجب، واضحك وابكِ!

نعم ، وحيث بلغ الكلام بنا إلى هذه الهلجات التي هي أشبه بسمادير (1)السكارى أو المجانين ، فقد وجب علينا أن نكفّ ونقف.

وبالأكيد أنّ شمس الحقيقة قد نصعت وسطعت، ولم يبق عليها ستار ولا غبار.

وإنِّي وإن كنت قد أسهبت وأطلت، ولكنّي - بالعز و لما طويته - أجدني قد اقتنعت بجرعه واجتزأت بلمعه.

ومهما يكن من شيء، فإنّي - والله هو الشهيد - قد محضت لك النصيحة، ومخضت لك الزبدة، وأعطيتك مصاص(2)الحقّ، ولم آل جهداً في تقريب البعيد ، وتسهيل الشديد عليك، والأخذ بيدك إلى سعادتك ونجاتك، ولم يبق سوى الضراعة إلى من هو الغاية ومنه العناية أن يتولّاك بهدايته وتوفيقه .

فعلى عنايته المعوّل، فإنّها تمام السبب أو السبب التامّ، وإليه أرغب في أن يجعل عنائي له وجزائي عليه وسعيي خالصاً لوجهه الكريم : «وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ

ص: 254

عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ»(1).

وكانت في النفس بقية أُمور مهمّة في هذا المقام، لم يتّسع لها المجال، وعسی الله (سبحانه) أن يوفّق لذكرها في غضون هذه الدعوة حسب المناسبات التي ربّما تتّفق وتسنح إن شاء الله.

ص: 255

ص: 256

تُوجّه حواسّ الإدراك إلى عجيب صنع الأفلاك، وما أحاطت به الأرضون

والسماوات من عجائب المخلوقات، واختلاف الليل والنهار، واستقامة الفلك الدوّار ، وما للشمس في الأرض من عجائب الآثار، وتربيتها للمعادن والحيوانات والأشجار، وما يترتّب على حركتها أو حركة الأرض عليها من الفصول ، وما اشتملت عليه من الحكم والأسرار في الطلوع على الناس والأفول، وما اشتمل عليه عرش الملك الجليل من الدقيق والجليل وغوادي حوادثه في الغدو والأصيل : انظر إلى العرش على مائه *** سفينة تجري بأسمائه

واعجب له من مركبٍ دائر *** قد أودع الخلق بأحشائه

يسبحُ في لجٍّ بلا ساحل *** في جندل الغيب وظلمائه

موجه أحوال عشّاقه *** وريحه أنفاس أبنائه

فلو تراه بالوری سائراً *** من ألف الخطّ إلى يائه

ويرجع العود إلى بدئه *** ولا نهايات لإبدائه

يكوّر الليل على صبحه *** وصبحُه يفنى بإمسائه

وبالجملة : فكلّ شيء يقع عليه بصرك وكلّ معنى يتصوّره فكرك - إذا دققّت النظر فيه وتوصّلت من باديه إلى خافيه - وجدته كتاباً مبيناً ودفتراً بأدلّة التوحيد مشحوناً.

ففي كلّ عضو من الإنسان ألف دليل على ذلك وبرهان، ولكلّ نفس إلى ذلك النبأ الصادق عدّة سنن وطرائق .

كيف لا ! (والطرق إلى الله [الخالق] بعدد أنفاس الخلائق) :

وجميعُ أوراق الغصون دفاترٌ *** مشحونةٌ بأدلّة التوحيد

ص: 258

«أَمَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَإِلَهُ مَّعَ اللَّهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ»(1).

ووجه الاستدلال بهذا البيان - بحيث يعود إلى البرهان - هو : أنّ كلّ من تأمّل واعتبر ودقّق النظر وفكّر في كلّ جزء من أجزاء العالم الكبير، من الحقير والخطير ، من الذرّة إلى الذرى، ومن العرش إلى الثرى، وفسّر من كتاب الله التكويني آية من آياته في أرضه أو سماواته ، وعرف من العالم حسن موضعها ولزوم موقعها ، واحتياج باقي الأجزاء إليها ، وتوقف النظام عليها ، وارتباط بعض الأجزاء ببعض ، وما تعمل السماء ومائها في الأرض، وتوقّف حياة أهلها على حياتها ، وحلاوة عيشهم بنباتها ، إلى غير ذلك ممّا يقصر عنه البيان ويكل دون أقلّه اللسان، وإنّما يأتي عليه المتفكّر في نفسه ويصيبه المتأمّل بقوّة حدسه. وهكذا لو نظر في العالم الصغير وطبّقه على العالم الكبير كتطبيق الكتابين الأنفسي، والآفاقي، وأجال بصيرة القلب وبصر العين في الغابر والباقي واستبطن الظاهر الجلي حتّى وصل إلى سرّه الباطن الخفي، وعرف ما اشتملت عليه أجزاء بدنه من دقائق الحكم وعجائب الصنع وغرائب الإبداع وبواهر الاختراع، وتلطّف حتّى رأى بمستحكم الإيقان ونيّر العرفان ما روعي في خلق الإنسان من الحكمة والإتقان، حتّى صارت العين في ملوحة ، والأُذن في مرارة ، والفمّ في عذوبة، ورُبطت الجوارح بعضها ببعض، بحيث صار يتوقّف حصول الفائدة من كلّ جارحةٍ على حصول فائدة الأُخرى، وعاد فقد بعضها موجباً لعدم الانتفاع بأخواتها وإن كانت صحيحة المجرى ..

ص: 259

الله عليك! ألا ما نظرت في يديك أو رجليك، ثمّ انسبهما إلى عينيك ، فإنّك تجدهما في وهلة النظر وجذع الفكر ممّا لا ربط لأحديهما بالأُخرى، ولا توقّف لفائدة اليد على العين وإن عظمت قدراً ؛ إذ العين فائدتها الإبصار ، واليد فائدتها الأخذ والدفع والقبض والبسط ، وليس بينهما علاقة جامعة ، ولا بين وج-ود أحدهما وعدم الآخر ممانعة ؛ إذ الأشلّ يبصر ، والأعمى عن بسط اليد وقبضها لا

يقصر .

ولكن إذا حقّقت ودقّقت وتعمّقت في الفكرة وأغرقت وجدت أنّ فائدة كلَّ من الجوارح بدون أختها وبال وحسرة ونكال .

واعتبر في ذلك حال من دخل صحيحاً سويّاً إلى بستان قد أثمرت أشجارها وأزهرت ثمارها ، وحين هشّت نفسه وهمّ أن يتناول شيئاً منها شُلّت ويا حرسك الله - يداه، أو جُذمت - ويا أعاذك الله - رجلاه، فعيناه تبصران، ويداه ورجلاه تقصران ، أو عميت - ويا أجارك الله - عيناه ، ويداه مبسوطتان. فهل تراه يجتنى إلّا الحسرة أو يتزوّد إلّا الزفرة ؟ !

وقس على هذا من بدنك سائر الأجزاء وجميع الجوارح والأعضاء.

ثمّ اعتبر من حال هذا العالم الصغير حال العالم الكبير، ولطّف فكرتك، ورجّع نظرتك ، وانظر فى ارتباط أرضه بسمائه ، ونباته بمائه ، وحيوانه بإنسانه ، وشمسه بقمره ، وفلكه بملكه ، إلى غير ذلك ممّا يختلّل باختلاله النظام ولا يتمّ إلّا به الصلاح العامّ.

والاختراع وما اشتمل عليه من الحكمة والإبداع ، بل عرف الحكمة في البعض من ذلك الصنع البديع فضلاً عن الجميع، وتيقن بمقتضى جبلته وفطرته وبحسب ما دلّه عليه عقله كما استبان لك وجهه - أنّ لهذا العالم صانعاً ، أداه ذلك - لا محالة - إلى الجزم واليقين بحكمة ذلك الصانع ، ثم بوحدانيته ، وأنه لكمال قدرته لا شريك له ولا معين ؛ إذ لو كان أكثر من واحد لكان لا يخلو - بحسب بحسب القسمة الحاصرة العقلية - من أن يكونا ناقصين معاً، بمعنى : كون كلّ منهما قاصراً في حدّ ذاته وواقع أمره ناقصاً - بحسب جوهره - عن إنشاء مثل هذا الصنع وإيجاده في الخارج، أو يكونا معاً كاملين في القوّة متوازنين في القدرة، بمعنى : أنّ في ك--ل منهما - بحسب ذاته كفاءة للقيام بهذا الأمر ، أو يكون أحدهما كاملاً والآخر ناقصاً.

وهذه القسمة الثلاثية حاصرة ، لا سبيل إلى تربيعها أبداً.

أما الثاني فلا سبيل إليه ؛ لما تحكم به ضرورة العقول من أن المعونة والمشاركة إنّما يقتضيها النقص والحاجة ويستدعيها الفقر والفاقة ، وحيث لا نقص - حسب الفرض - فلا معونة ولا مشاركة ، وإلا كانت استعانة كلَّ منهما بالآخر واشتراكهما - مع قدرة كلُّ منهما على الاستقلال - عبثاً ، والعبث لا يقع من الحكيم، وقد فرضناه وعرفناه - بحسب ما رأينا من عجيب صنعه - حكيماً ، فلا يمكن تطرّق العبث إليه .

وحينئذ فأحد الكاملين هو المتفرد بالصنع الواجب الوجود ، والآخر لا حاجة ولا ضرورة في وجوده أو عدمه ، فهو إذاً ممكن ، والآخر هو الواجب

والضائع .

ومن هنا ظهر بطلان الفرض الثالث كالأوّل ؛ إذ الحاجة والنقصان تستلزم

الدين والإسلام / ج 1

ص: 261

262

الإمكان ، أو هي عين الإمكان .

وحينئذ فالناقص أو الناقصان يندرجان في عداد الممكنات ، ويخرج عن الوجوب ما فرضناه واجباً بالذات، أعني به : ما أدانا إليه النظر الثاقب من لزوم الصانع الواجب ، كما عرفت في المقدمة والفصل الأوّل .

ولكنّي أخالك - حيث تكون واسع الخيال ذا فطنة فسيحة المجال - لا تقنع بما قدمناه لك من تحقيق الحال ، وتطالبني بسند هذه الدعوى ، وهي : أنّ الحاجة والنقصان يستلزمان الإمكان، أو هي عينه في الذهن والعيان، ولا تكتفي م-نّي بذلك البيان حتى أكشف لك عن السرّ المصون والعلم المخزون الذي كنت أنفس على كشف ستره وإظهار سرّه ، وأغار على غرّاء غُرته وعصماء عصمته أن

يستطلعها كل شارد ووارد ، أو يستضيء بها إلا الواحد من الناس بعد الواحد . وهو الأصل والأساس الذي تبتنى عليه جميع مسائل التوحيد ، والحديث

الذي ما عليه في الأدلّة على وحدانية القديم من مزيد . ولولا الرغبة والتنافس على إظهار الحق وتحقيقه والوله إلى إيضاح طريقه

لما كنت سخيّاً ببيانه ولا حريصاً إلا على كتمانه ! ولكنّى امتثالاً لما أمر الله به من بذل الجهد والاجتهاد في الهداية والإرشاد

الخص لك لبابه وأكشف عن نير وجهه حجابه ، وأقول - والثقة بالله (تعالى) -:

حقيقة الوجود شيء سوى ذاته.

وبعبارة أجلى بياناً وأعلى برهاناً : أنّ العقل لا يرى لما يفرضه في عالم التصوّر ويدركه في عالم الخارج إلّا الوجود أو العدم، فالشيء من حيث التحقّق والثبوت - إمّا موجود أو معدوم ، لا ثالث لهما، ثمّ الموجود لا يخلو عنده إمّا أن يكون صرف الوجود ، بحيث لا يتطرّق إليه شيء من أنحاء العدم والنقص ، فيكون ذاته الوجود ليس إلّا، أي : لا يرى فيه شيئاً وتركيباً من ضدّه، وهو العدم أصلاً، أو لا يكون كذلك، بل يرى أنّ وجوده شيء زائد عليه لاحق به، فهو مركّبٌ من الوجود ومن ذلك الشيء الذي انضمّ إلى الوجود انضماماً اعتبارياً وتركّب معه تركّباً ذهنياً عقلياً لا واقعياً خارجياً، بل ليس في الخارج إلّا الوجود الناقص المحدود المشوب بالعدم.

فهو بذلك النظر الفرضي الاعتباري يرى التركيب والانضمام، وبالنظر الواقعي الدقيقي لا يرى سوى الوجود المحدود على مراتبه في الشدّة والضعف والنقص والكمال ؛ إذ القسمة حاصرة : إمّا الوجود المحض، أو العدم المحض، أو المركّب منهما ، أعنى : الوجود الناقص.

أمّا العدم المحض فهو باطل الذات والحقيقة .

فلم يبق في الخارج إلّا الوجود التامّ أو الناقص على مراتبه المختلفة غير المتناهية.

ثمّ إنّ العقل - بعد ذلك التقسيم الصحيح - يحكم بتّاً أنّ القسم الأوّل من الوجود لا يحتاج إلى علّة وسبب في وجوده ؛ إذ قد فرضنا أنّ ذاته الوجود، والذاتي لا يعلّل ضرورةً، فالوجود وجود بنفسه وموجود بنفسه ؛ إذ ثبوت الشيء لنفسه ضروري أيضاً.

ص: 263

لا أعني بقولي : إنّه موجود بنفسه أنّ ذاته علّة لوجوده، فإنّه واضح الاستحالة ، بل المراد : أنّه قائم بنفسه غني عن غيره ، فوجوده وغناه عين ذاته، لا شيء لاحق به عارض عليه.

ولباب المراد واضح جلي لذوي الألباب وإن كانت العبارة لعلّها قاصرة عن بيانه منحطّة عن رفيع شأنه، ولكنّها غاية ما يمكن في الأداء، والمقصود - بعد التأمّل - في غاية الوضوح والجلاء.

واستبن ذلك من النظر في الوجودات الإمكانية ، فإنّك لا ترى منها موجوداً خالياً من نقص وحاجة وفقر وفاقة بحيث لم يطر عليه العدم خارجاً ولا صحّ عروضه له ذهناً، وما هو إلّا من كون وجودها عرضياً لذاتها ، وكلّ ما بالعرض لابدّ وأن ينتهى إلى ما بالذات .

وسند ذلك أنّه لا ينقطع صحّة السؤال من العقل حتّى ينتهي إلى الذاتي، فيتّضح الحال وينقطع السؤال .

ألا ترى أنّ بياض الأجسام بعروض البياض لها، والبياض بذاته أبيض، وإذا كان عروض البياض لغيره به فثبوته لنفسه أولى.

وقد حكمت بداهة العقول كما سبق(1)- من أنّ معطي الشيء لا يكون فاقداً له ، فإذاً لابدّ أن تنتهي هذه الوجودات العرضية الإمكانية إلى وجود ذاتي وجوده بنفسه، وهو الذي نسمّيه : بواجب الوجود تسميةً مطابقةً لنفس الأمر وحاقّ الواقع.

وهذا هو القسم الأوّل من الوجود الذي لا مدخل فيه للعدم والنقص والفقد

ص: 264

لشيءٍ من الكمالات أصلاً، لا ذهناً ولا عقلاً ولا خارجاً.

والكمالات كلّها من ناحية الوجود، والشرور كلّها من العدم، فإذا تمّ الوجود فقد تمّ الكمال وثبت استحالة الشريك ؛ لأنّ واجب الوجود هو تمام تلك الحقيقة ، وصرف حقيقة الشيء لا تتثنّى ولا تتكرّر ، كما هو ظاهر جدّاً لمن تدبّر ، وإلّا لزم الخلف الواضح. فإذاً حقيقة الوجود لا ثاني لها أبداً .

والناقص والناقصان يندرجان في القسم الثاني من الوجود، وهو عبارة عن : الممكنات المحتاجة في وجودها إلى واجب بالذات ؛ إذ ذواتها ليس صرف الوجود ، بل هي مركّبة منه ومن العدم، وموجودة لا عن قِدم، فبالضرورة يحكم العقل بأنّ لوجودها سبباً وعلّة غير محتاج في وجوده إلى ذلك، وإلّا لكان حكمه حكمها ، بل لَما صحّ ولا أمكن وجود ممكن أبداً.

وقد سردنا هنا لك بفضل الله (تعالى) من براهين التوحيد ما ليس عليها من مزيد، تغنيك بوضوحها وإتقانها عند التأمّل عن الدوران حول دائرة الدور والتمسّك بسلسلة التسلسل، وتندفع به جميع ما أورد في هذا المقام من الشبهات، وينحلّ ما انعقد وأعضل عندهم من التشكيكات .

وانقلع أساس الشركة في الألوهية والتعدّد في الربوبية، ولم يبق لشبهة (ابن كمّونة) (1)وأمثالها مجال صدور في الصدور فضلاً عن ورود أو ظهور أو

ص: 265

احتمال تقريب أو ترتيب ، فنافس عليه واغتنمه إن كنت من أهله، وتدبّر فيه واستعن بمنّ الله وفضله فإنّه من كنوز المعارف الإلهية ورموز اللطائف الربّانية . وهو المرموز إليه بقوله (تعالى) : «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا»(1)؛ إذ لو تعدّدا لأمكنا، ولو أمكنا ولم يكن ثمّة واجب الوجود بالذات تهاوت الأرض

والسماوات ، فإنّ العلّة إذا بطلت بطلت المعلولات ؛ لعدم قيّوم يمسكها : «إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولاً»(2).

وهذا كافٍ لك إن شاء الله، وكلّه ممّا دلّنا عليه وقادنا إليه التفكّر في الوجود والموجودات وما فيها من الآيات والبيّنات والدلائل الواضحات: «سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى حُ-لِ شَيْءٍ شَهِيدٌ»(3).

ص: 266

ومن هنا يستبين لك الوجه في الحثّ على التفكّر في آيات الله (جلّت عظمته) والنظر في ملكوت السماوات والأرض من الآيات والروايات، حتّى استفاض في الأخبار : «إنّ تفكّر ساعة خيرٌ من عبادة سبعين سنة)(1).

وذلك أنّ التفكّر طاعة النفس التي توصلها إلى أعلى علّيين من منازل المعرفة واليقين ، والعبادة طاعة البدن، والفرق في الشرف بين الطاعتين كالفرق في الفضيلة بين المطيعين، والنفس جوهر مجرّد من عالم الملكوت الأعلى، والبدن من المواد الدائرة السفلى، وأين المادّي من المجرّد والفاني من المؤبّد؟!

والطيران بجناحي العلم والعمل، وتهذيب النفس بتحلّيها بالفضائل بعد تخلّيها عن الرذائل ، حتّى يحصل لها من الصفاء والتجرّد ما تنال به نوعاً من الدلالة ينتهى إلى ما هو أقوى من المشاهدة والمعاينة ، حيث ينفتح لقلبه الأسماع والأبصار

الباطنة.

وأعني بالعلم هنا : علم الأخلاق وتهذيب النفس، فإنّه من أحسن الطرق إلى تحصيل العلوم والمعارف، فإنّ العبد إذا واظب وألزم نفسه على التخلّق بالأخلاق المأنوسة الكريمة، والتخلّي عن الرذائل الموحشة الذميمة التي يحكم عقله بحسنها بمقتضى الإنسانية وعلى صرف الطبيعة ، مع قطع النظر عن كلّ شارع وشريعة ، وذلك كالصدق والأمانة والعدل والإنصاف والحياء والعفاف والإحسان والشفقة والرأفة بنوع الإنسان بل سائر مخلوقات الله ذوات الأنفس والأرواح حتّى النبات والحيوان، بل وعظمة جلال الله، ما بُعثت الرسل والأنبياء ولا نزّلت الكتب على أيدي السفراء إلّا ليتخلّق الخلق بتلك الأخلاق ولتبرأ من أضدادها الراجعة إلى الظلم والنفاق : «هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ»(1).

والحكمة هنا هي التي ذكر (سبحانه وتعالى) جملةً منها في سورة الإسراء(2)، فإنّه (جلّت حكمته) - بعد أن نهى عن الشرك ، وأمر بأداء حقوق الوالدين والمسكين وابن السبيل، ونهى عن البخل والتبذير والزنى وقتل النفس والكبر، وحثّ على الوزن بالقسط ، وغير ذلك من حميد الخصال وجميل

ص: 268

الأفعال - قال (جلّ من قائل) : «ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ» (1)

ولذا قال صلی الله علیه و آله و سلّم : «بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»(2).

وحينئذٍ فإذا جاهد العبد على تحصيل تلك الصفات حتّى صارت أحوالاً له بل ملكات ، وسار على صراط العدل والاستقامة التي أمر الله بها نبيّه صلی الله علیه و آله و سلّم بقوله : «فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ»(3)، وحسنت مع الله والناس سيرته وسريرته، وبرأ وزكى من رذائل البهيمية والحيوانية، وصار إنساناً بما تقتضيه حقيقة الإنسانية، فعند ذلك يستعدّ لقبول الواردات القلبية والفيوضات الغيبية والتعليمات الإلهية، ويصير من المعرفة واليقين على طرفٍ من الكمال يضيق عن وصفه القلم والمقال، حتّى يصل إلى مقام من الإيمان فوق المشاهدة والعيان، وينكشف له من أسرار العلوم والمعارف وأنوار الحكم واللطائف والأدلّة القاطعة والبراهين الساطعة ما لم يخطر ببال ولا ألمّ بخيال ولا مرّ على أحد ممّن صرف عمره في البحث والجدال

ص: 269

والنظر والاستدلال فيما ينسجه الوهم وينسفه الخيال من البراهين والأشكال :

پاي استدلالیان چوبین بود *** پاي چوبين سخت بي تمکین بود(1)

وإليه الإشارة بالحديث المروي في (الكافي) وغيره من قول الصادقين (سلام الله عليهم) : «من أخلص الله أربعين صباحاً جرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه»(2).

كلّ ذلك ببركة تصفية النفس بالأخلاق الزكية من الحكمة العملية، فإنّها من أحسن الطرق لنيل الحكمة النظرية العلمية .

وإلى هذا كلّه أشار بقوله (صلوات الله عليه) : «من عمل بما علم ورّثه الله علم ما لم يعلم»(3)، وقوله (سلام الله عليه) : «ليس العلم في السماء فينزل عليكم، ولا في الأرض فيخرج إليكم، ولكنّه مودع في نفوسكم، تخلّقوا بأخلاق الروحانيّين يظهر لكم»(4).

ص: 270

وهذا باب واسع ومقام شاسع، وبسط الكلام فيه - كما هو حقه - يوجب

الخروج عن خطّة هذه الوجيزة.

وإنّما الغرض أنّ العلم والعمل متعاضدان مترافدان، كلُّ منهما يكمّل الآخر ويقوّيه ويوسعه ويزيد فيه ، كما هو صريح الحديث.

وهذا هو دليل الحكمة المشار إليه في الآية الشريفة .

ولكن المرتبة الكاملة منه غالباً لا تحصل إلّا بتربية وليّ من أولياء الله الكاملين بل المعصومين والأمثل فالأمثل ممّن اقتدى بآثارهم واقتبس الهدى من مشكاة .أنوارهم.

وهو يرتقي إلى شامخ مقام من عوالم الغيوب تكلّ الألسنة والأقلام عنه وتعرفه القلوب :

در آنجایی که نور حقّ دلیل است *** چه جاي گفتگوي جبرائیل است(1)؟ !

الثاني - من الطرق والأدلّة : التفكّر في الآيات والآثار بصحيح العقل وصريح الاعتبار.

وهذا ممّا يفيد العلم واليقين غالباً للمعتبر المفكّر بالنسبة إلى خصوص ذاته وفي حدّ نفسه وإن لم يقدر على رفع الشبهات ودفع الخصم بإقامة الحجج والبيّنات .

وهو طريق الموعظة الحسنة، وتدخل فيه البراهين الإقناعية ممّا يفيد العلم واليقين لمن كان من أهل السلامة من متعارف الناس .

ص: 271

الثالث : المجادلة بالتي هي أحسن .

وهو طريق البحث والجدل، لكن بالبراهين الحقّة والقضايا الصادقة، لا بالجدليات والمغالطات ونظائرها من الشعريات وغيرها، فإنّها لا تخرج عن الكذب والباطل وإن كانت مجادلة عن الحقّ والحقّ أجلّ وأعلى من أن يأمر نبيّه بذلك .

فإذا اتّضحت طرق الأدلّة الإلهية لديك فنقول :

إنّ ما ذكرناه من التوصّل إلى وحدانيته (تعالى) بالتفكّر في آياته وإن أرجعناه وأتممناه بالدليل المسلّم وأعدناه إلى البرهان المحكم المفيد للجزم القاطع للخصم ، ولكنّه على وجهه وتقريره الأوّل وقبل التعمّق والإغراق فيه يعدّ من طريق الموعظة الحسنة الذي يفيد العلم واليقين وإن لم يوجب الاقتدار على دفع شبهات المشكّكين .

وقد كان الغرض في هذه الوجيزة هو ذكر خصوص ما يوجب الاعتقاد الصحيح ، ثمّ إذا حصل ما يقتدر به على دفع شبه الجاحدين وردّ المعاندين فذاك تفضّل من فضل الله ونعمته وتوسّع في المعرفة من سعة رحمته.

وحينئذٍ فإن حصل لك الجزم واليقين بما ذكرناه من البراهين فنعم المطلوب، وإن أبيت إلّا عن الدليل الاصطلاحي على وجه لا يحتاج إلى طول تلك المقدّمة من التفكّر في المصنوعات والنظر في الآيات ويكون أقرب ف-ي الوصول إلى المقصود من ذلك الوجه وإن كان وجيهاً بحيث يكون على طريق المجادلة بالتي هي أحسن وقاطعاً للخصم وإن كان ألدّاً ألسن، فنقول بعون الله (تعالی):

ص: 272

أمّا على الأوّل فواضح، وأمّا على الثاني فلفقد كلٍّ منهما صفة الكمال التي في الآخر، وهي التي اختصّ بها وامتاز عن شريكه فيها، وإذا جاء النقص جاءت الحاجة والفقر والفاقة، وواجب الوجود بالذات يستحيل عليه تطرّق النقص من جميع الجهات، ويمتنع فيه فقد كمال من الكمالات، وإلّا لصار الواجب ممكناً، وهو فاسد فساداً بيّناً.

فإن حصل من جميع ما ذكرناه لك الإيقان ورسخ في قلبك الإيمان فاحمد الواهب المنّان، فإنّه (جلّ شأنه) هو المتفرّد بالفضل والإحسان، وإلّا - والعياذ بالله - فاجتهد في إصلاح نفسك وزكّها بالأخلاق الكريمة، فإنّي لا أظنّها إلّا محجوبة عن الصفاء ببعض الصفات الذميمة، وهو الذي عاقها عن بلوغ الكمال وأخرجها عن حدّ الاعتدال، واجهد في أن تنالك دعوة برّ من عباد الله الصالحين فی أن تسعك رحمته التي وسعت كلّ شيء في العالمين .

وإيّاك والخوض في كتب القوم، فإنّها لا تزيدك إلّا شكّاً وحيرة، ولا تنتفع منها بحقيقة ولا صورة؛ إذ لا أظنّك تعثر على أنقح من تلك البراهين والإشارات،

في ولا أوضح من هاتيك العِبر والعبارات، والله وليّ التوفيق والهداية.

ثمّ إن استيقنت ممّا ذكرناه عرفانا وكملت إيقانا بوحدانية واجب الوجود (جلّت عظمته) وعرفت معنى وجوب الوجود تحقّقاً وشهوداً لا تلقّفاً وتقليداً، يظهر لك عياناً ويستبين عندك وجداناً وجوب كونه (تقدّست آلاؤه) مستجمعاً لصفات الجمال والجلال والتقدّس والكمال.

والسلبية(1):

أمّا الأُولى : فثمانية :

القدم، وهو الأزلية والأبدية، ويجمعهما السرمدية.

ثمّ العلم، وهو فيه (جلّ شأنه وبهر برهانه) عبارة عن : حصول الأشياء عنده، وحضورها لديه، وشهوده لجزئيّها وكلّيها :« لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ»(2).

وليس هو بمعناه المشهور المعروف عند أرباب الفنون الرسمية الذي يرجع حاصله إلى إحدى المقولات التسع من الفعل والانفعال أو الكيف (3)(تعالى ذلك علوّاً كبيراً)، فإنّه (جلّ شأنه) مقدّس عن الجوهرية والكميّة والكيفية وغيرها من المقولات العرضية، ويجلّ عن أن يحلّ في شيءٍ أو يحلّ فيه شيءٌ.

الا هو الله واجب الوجود الحيٌّ الأحد الفرد الصمد المعبود.

ثمّ القدرة، بمعنى : أنّه إن شاء فعل، وإن شاء ترك، لا بمعنى (4) : صحّة الفعل

والترك؛ لما فيه من الخلل الذي لا يسع المجال بيانه .

ثمّ الحياة، وهي الصفة المصحّحة للاتّصاف بالعلم والقدرة .

وهذه هي أُمّهات الصفات الثمانية، والباقي كلّه من الثبوتية والسلبية راجع إليها.

ص: 275

فأمّا الأربعة الباقية من الثبوتية فهى:

الإرادة والإدراك، وهما راجعان إلى العلم وناشئان منه .

ثمّ الكلام والصدق، وهما راجعان إلى القدرة بنحو من الاعتبار أيضاً.

فهذه هى الثبوتية عند المتكلّمين.

وأمّا السلبية فسبعة عندهم(1):

نفي التركيب، ونفي الجسمية والعرضية، ونفي محليّته للحوادث، ونفي الرؤية، ونفي الشريك ، ونفي الأحوال ، ونفي الاحتياج.

وليت شعري وما أدري ما الذي دعاهم إلى هذا الاصطلاح؟! وما الذي أوجب ضيق أفكارهم في متّسع هذه الخطط الفساح؟! ولا أعلم لماذا خصّوا صفاته الكمالية بهذا العدد، وهي لا تحصى ولا تُحدّ؟!

ولو أنّهم قالوا : إنّ صفاته الثبوتية : كلّ صفة تدلّ على الكمال وتثبت المجد والعظمة والجمال من غير حدوث ولا تغيير ولا محلّية ولا حال، وصفاته السلبية : كلّ صفة هى على ضدّ ذلك ممّا يوجب النقص والعجز والمحدودية وجميع ما يدلّ على الحدوث والتغيّر وغير ذلك من لوازم المخلوقية والمعلولية، لأصابوا التوفيق وقاربوا التحقيق.

وبالجملة : فالعارفون بالله (جل شأنه وعزّ سلطانه) يثبتون له كلّ صفة توجب التقديس والتنزيه وتدلّ على الكمال من غير شائبة تعطيل ولا تشبيه، من دون حصر لها بحدٍّ ولا ضبط لها بعدٍّ : «سبحانك إلا أُحصي ثناءً عليك، أنت كما

أثنيت على نفسك وفوق ما يقول القائلون»(2).

ص: 276

ثمّ إنّ كلّ تلك الصفات ثبوتيّها وسلبیّها، فرعيّها وأصليّها، ذاتيّها وإضافیّها، صفات الفعل أو صفات الذات، جميع ذلك ممّا يقتضيه ويستدعيه وجوب الوجود، بحيث إذا تمّ كونه واجب الوجود بالذات لزمه لزوماً بتّياً جميع تلك الصفات.

وكان بودّي هنا أن أبسط الكلام بعض البسط في صفاته المقدّسة، والفرق بين الفرعي والأصلي، وصفات الفعل وصفات الذات ، وذوات الإضافة منها وغيرها، وما الفرق بين الاسم والصفة ، والفعل والذات، وما معنى قِدَم بعض الصفات وحدوث بعضها مع تقدّسه عن الحوادث، وما معنى حدوث الأسماء الذي عقد له شيخنا ثقة الإسلام (الكليني) رضی الله عنه باباً في (الكافي)، فقال : (باب حدوث الأسماء)، وذكر فيه عدّة أخبار صحيحة صريحة :

أوّلها : ما رواه بسند معتبر عن أبي عبدالله علیه السّلام : قال : «إنّ الله (تعالى) خلق اسماً بالحروف غير مصوّت، وباللفظ غير مُنطق، وبالشخص غير مُجسّد،

وبالتشبيه غير موصوف، وباللون غير مصبوغ. منفي عنه الأقطار، مبعّد عنه الحدود، محجوب عنه حسّ كلّ متوهّم»(1)... الحديث على طوله وإشكاله(2).

وعن معنى ما تظافر عن أئمّة الهدى علیهم السّلام ممّا هو بمضمون ما رواه في (الكافي) أيضاً في (باب صفات الذات)، عن أبي عبدالله علیه السّلام أيضاً : قال : قال أبو بصير : سمعته علیه السّلام يقول : «لم يزل الله ربّنا، والعلم ذاته ولا معلوم، والسمع ذاته ولا مسموع، والبصر ذاته ولا مبصر، والقدرة ذاته ولا مقدور. فلمّا أحدث

ص: 277

الأشياء وكان المعلوم وقع العلم منه على المعلوم، والسمع على المسموع، والبصر على المبصر، والقدرة على المقدور» . قال : فقلت : فلم يزل متحرّكاً ؟ فقال علیه السّلام: «تعالى الله، إنّ الحركة صفة محدثة بالفعل» . قلت : فلم يزل متكلّماً ؟ فقال علیه السّلام : «إنّ الكلام صفة محدثة ليست بأزلية، كان الله (تعالى) ولا متكلّم»(1).

إلى غير ذلك من اسرار الحقيقة والمباحث الغامضة الدقيقة.

ولكن وجدت أنّ تحقيق هذه المطالب - مع احتياجه إلى إفراد بالتأليف لا تسعه هذه الوجيزة - يشتمل على بيان أسرار غامضة إلهية، وكشف ما يجب ستره من أستار الربوبية، ومثل ذلك لا تحتمله عقول العامّة، بل ولا الخاصّة، إلّا من هداه الله بألطافه إلى سواء السبيل وأذاقه جرعة من ذلك السلسبيل .

ومن أجل ذلك كانت الأنبياء والأوصياء والعرفاء والحكماء تقنع منه بالإشارة والإيماء، وتأبى أن تكشف عنه قناع الخفاء، وتجد ألفاظها في مقام التعبير عنه رموزاً، على أنّك لو فتشتها وجدت تحتها كنوزاً.

ولعلّه بلغك ما شاع من قول النبي صلی الله علیه و آله و سلّم - وفي بعض الروايات أنّه عن الوصی علیه السّلام: «لو علم أبو ذرٍّ (2)ما في قلب سلمان(3)لكفّره، أو لاستحلّ دمه» الحديث.

ص: 278

يقول سيّد أولياء الله علي علیه السّلام: «هذا، وقد آخى بينهما رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم، فما ظنّك بغيره؟!»(1).

ص: 279

وبالجملة : فهناك دقائق أسرار لا تحتملها عقول عامّة البشر، ومن باح بها

ص: 280

استباحوا دمه وقالوا إنّه ألحد وكفر :

بالسرّ إن باحوا تباح دماؤهم *** وكذا دماءُ العاشقين تباحُ

فلذلك كتمناها في الصدور وأرخينا دونها الحجب والستور مكتفين من ذلك بقوله (تعالى) : «سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ * وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ * وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ»(1).

التوحيد(1)، وغفلته عن خطل هذه المقالة وما تستلزمه من الضلالة بلزوم تعدّد القدماء الثمانية(2)، والآلهة إذا تعدّدت كانت كلّها ساقطة واهية.

بل الحقّ الصريح والمذهب الصحيح الذي قامت عليه براهين الحكمة وصرّحت به على الاستفاضة أخبار أهل بيت العصمة (3)واتّفقت عليه جميع الحكماء الراسخين (4)وكوشف به قاطبة العرفاء الشامخين : كون صفاته (تقدّس عن الاكتناه قدسيُّ ذاته) زائدةً على الذات المقدّسة في الاعتبار العقلي والتحليل الفكري، لا في العين والخارج والحقيقة والواقع .

وإن شئت تقريب ذلك بوجهٍ ما وتمثيله - والله المثل الأعلى - فانظر إلى نفسك العاقلة المجرّدة البسيطة : ف- «من عرف نفسه فقد عرف ربّه»(5)، فإنّك تجد فيها من الصفات ما لا الصفات ما لا يحصى من: الحبّ، والبغض، والإرادة والكراهة،

ص: 282

والعلم، والفطانة، والجود والشجاعة، إلى غير ذلك من الملكات النفسانية. وبكلّها توصف وبجميعها تعرف، وهي - على بساطتها وتجرّدها - ما انثلمت بتلك الكثرة ،وحدتها، ولا تركّبت من تلك المتغايرات المختلفات حقيقتها، بل وحدتها

محفوظة، مع كون تلك الكثرة منها منتزعة وفيها ملحوظة.

وهذا شبح من المثال ضربناه لتقريب الأمر عليك وكسر سورة الاستبعاد من ضيق المجال، وإلّا فيجلّ ذو العظمة والجلال عن أن تحكي عنه الأشباه أو تضرب له الأمثال :

أي برون أز وهم وقال وقيل من *** خاك بر فرق من وتمثيل من(1)!

أين الممكن من الواجب، وأنّى تقاس الأحجار السود بنيّر الوجود الثاقب؟! بل أين ملك العظمة والجلال ممّن لا يملك أن يقف عنده ولا بصفّ النعال ؟ !

سبحانك ما عرفناك حقّ معرفتك، ولا عبدناك على ما يحقّ لك ولا بعض

عبادتك، ولا أنست أناسي العقول النوافذ بالوصول إلى كنه إحدى صفاتك فيكف بقدسيّ أحديّ ذاتك؟!

آخر چه بلائي تو که در وصف نيائي *** بسیار بگفتیم و نکردیم بیانت(2)

ولكنّي أعطف مقالتي على أخي في الدين قائلاً له : يا طالب الحقّ

ص: 283

واليقين، لابدّ لي أن أطهّر شراب توحيدك من شائبة دنس الشرك، وأنشر عليك لطائم البيان حتّى تفوح منه نوافح المسك، وحيث إنّي قد جعلت على نفسي في صدر هذه الوجيزة أن أقرّب لك المطالب الغامضة والمعانى المشكلة المتعارضة بواضح من البيان محكم البرهان يعيد المعقول محسوساً ووحشى المطالب الحكمية لذهنك مأنوساً وينتفع به العامّي والعالم وعليل الفكر والسالم، فلذلك عدلت عمّا ذكره أساطين الحكمة من البراهين مخافة أن يصعب عليك فهمها ويرتجّ بباب الغموض دونك علمها، ونذكر لك ما لم نعثر عليه في شيء من كتبهم ولا تعرّض له أحد من علمائهم، على كثرة ما حرّروا وحبّروا في هذه المسألة .

ونحن - بلطف الله وموهبته وتوفيقه ومعونته - نبدي لك أُموراً بديهية تؤدّيك قسراً بضرورة الاعتراف بها إلى ذلك الأمر النظري، فنقول - والثقة بالله - :

إنّا ننظر في نفوسنا ونتمثّل بها الأمر ونتصوّره، ولكن من غير الجهة التي ذكرناها وعلى غير تلك الصورة التي حكيناها.

وذلك أنّ كلّ أحد يجد من نفسه ضرورةً أنّها كانت جاهلة مهملة في أيّام الصبا والشباب قبل مراجعة الكتب والكتّاب، ثمّ صارت - بعد ذلك - عالمة عارفة بعلوم ومعارف شتّى، ثمّ يجدها كانت عاجزة ضعيفة، ثمّ تمكّنت - بعد ذلك - وقدرت على صنائع شتّى وأفعال مختلفة.

ويجدها أيضاً كانت أكمهة عمياء، ثمّ أبصرت ورأت صوراً وأشكالاً وخططاً وبلداناً كثيرة.

ويراها أيضاً وكأنّها كانت خرساء صمّاء، ثمّ نطقت وسمعت أصواتاً ونغمات وألفاظاً ولغات بأنحاءٍ وطرق متّسعة.

وعلى هذا القياس في سائر صفاتها وملكاتها ممّا لا نطيل عليك بتعداده.

ص: 284

ثمّ إذا نظرنا في هذه الحالات والصفات ونسبناها إلى نفوسنا وجدناها بضرورة العقل غير ذواتنا، وليست هي عين أنفسنا، ولا جزءاً من حقائقنا وماهيّاتنا، وإلّا لوجدت بوجودها ولتصوّرت بتصوّرها.

وقد عرفت أنّ نفوسنا كانت برهة من الزمان موجودة، وليست هذه فيها بمتحقّقة ولا ثابتة وإن كانت على التحقيق - بعد حصولها للنفس هي متّحدة معها موجودة بوجودها، بل في هذا التعبير أيضاً نوع مسامحة.

ولباب الصواب أنّها من قبيل قوّة الضعيف وكمال الناقص النحيف، ومن نحو سريان البرء في العليل، لا من قبيل كثرة القليل ومن نوع السعة في الشيء والتمام، لا من نوع ضِعة التركيب والانضمام.

ولهذا قالت الحكماء باتّحاد العقل والعاقل والمعقول، وأقاموا عليه في محلّه براهين محكمة الأُصول(1).

ولكن كلّ ذلك لا ينافي حكم العقل بالمغايرة بعد تحقّق الانفكاك بينهما لا المباينة والمنافرة، فلا محالة يحكم العقل بزيادتها ومغايرتها للذات، كحكمه بمغايرة بعضها البعض؛ لما نجد ضرورةً من انفكاك بعضها عن بعض، فكم من عالم غير قادر، وقادر غير عالم، وسميع غير بصير، وبصير غير سميع، إلى غير ذلك.

ص: 285

ثمّ لا ريب أنّا نجد - بضرورة عقولنا - أنّ هذه الملكات فضائل وكمالات، وأنّ عدمها فينا كان ضعفاً وضِعة وخسّة ونقيصة. وحيث إنّها قد وجدت فينا لا عن قِدم وحدثت بعد العدم، فلا نشكّ أنّه قد أوجدها موجد وحصّلها ثابت متحصّل. فكما أنّ ذوات وجود الممكنات لابدّ وأن تنتهي إلى موجود واجب بالذات، فكذلك تلك الصفات، فالعلم الممكن والقدرة الممكنة والحياة والسمع والبصر وغير ذلك من الصفات الحادثة لابدّ أن تنتهى وتوجد بوجود علم وقدرة وحياة واجبات بنفسها غير حاصلة من غيرها، كما كانت هي كذلك فينا.

فالحكم إذا بوجوبها وقدمها مساوق للحكم بعدم زيادتها؛ إذ سبيل الحكم بزيادتها فينا عروضها وحدوثها علينا، وإلّا فلا يخلو إمّا أن يكون الواجب كلّ واحد منها، فجميع ما تقدّم من براهين التوحيد تدفعه وتردّه، أو المجموع من حيث المجموع، لزم التركيب في الواجب واحتاج إلى مركّب لأجزائه مؤلّف جامع لشتاته، فانقلب الواجب إلى الممكن بعد الوجوب، وهذا خلاف الفرض وعكس المطلوب.

فإذاً لا محيص للعقل من الحكم باتّصاف الواجب بتلك النعوت الكمالية صوناً للذات المقدّسة عن التعطيل من الحمد والثناء عليها بالصفات الجمالية والجلالية ومن كونها في الواقع ونفس الأمر نفس ذاته ، لا بمعنى : أنّ ذاته (جلّ شأنها) هي هذا المعنى الذي نتصوّره من لفظ العلم والقدرة والحياة وغيرها (تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً)، بل بمعنى : أنّ تلك الذات الأحدية البسيطة على بساطتها ومن سعة جامعيتها للكمالات وإحاطتها ثابت لها هذا الكمال وذاك الكمال وكلّ كمال، فإنّا لمّا وجدنا فينا العلم وعرفنا احتياجه إلى موجد هو في

ص: 286

العلم أكمل منّا قلنا: هو بذاته عالم لا يعلم زائد، وإلّا لكان محتاجاً إلى موجد لعلمه (تعالى الله) كاحتياجنا، فاعتبرنا الذات على إجمالها في الموضوع، ثمّ حملنا العلم عليها بلحاظ التفصيل، ثمّ قيّدناه بقولنا: بذاته، حذراً من أن يتطرّق احتمال كونه كقولنا (معاذ الله) : زيد عالم.

فجميع تلك الصفات من العالم والقادر والحيّ وغير ذلك حاكية عن تلك الذات المقدّسة البسيطة باعتبار تعيّنات كمالاتها الخاصّة.

فالرحمن يدلّ على تلك الذات باعتبار ترتّب أثر الرحمة عليها والفيض منها، وكذلك سائر الأسماء الخاصّة.

كما أنّ لفظ الجلالة دالّ على تلك الذات باعتبار جامعيتها على نحو البساطة والوحدة لجميع الكمالات.

وقد ظهر لك من جميع ذلك أنّ الصفات الزائدة منفية، والذاتية له ثابتة على سبيل العينية؛ إذ ثبوت تلك يستلزم الحدوث أو الشرك، ونفي هذه يستلزم التعطيل، بل التعطيل لازم لكلا الوجهين، كما لا يخفى.

وهذا هو المراد من قول مولانا الصادق (سلام الله عليه) : «لم يزل الله ربّنا والعلم ذاته ... والقدرة ذاته»(1)، كما مرّ في الحديث المتقدّم.

أي : أنّ العلم والقدرة وغيرها من الكمالات الوجودية ثابتة له، ولكن غير زائدة عليه، بل هي ذاته.

وإليه يومئ ويشير بقوله علیه السّلام في حديثٍ آخر، بل في أحاديث مضمونها، بل لفظها : «من عبد الاسم دون المعنى أو دون المسمّى فقد كفر، ومن عبد الاسم

ص: 287

والمسمّى فقد أشرك، ومن عبد المسمّى دون الاسم فذاك هو المؤمن»(1).

وقد همّ أئمتنا الأطهار علیهم السّلام شأن هذه المسألة أشدّ الاهتمام، وورد عنهم

من الأدلّة والبراهين في ضمن الخطب والأخبار ما يُلزم بها أعظم الإلزام.

وما ذاك إلّا من جهة أنّ الالتزام بخلافها هو على حدّ الشرك بالله، بل الكفر به وبنعمه، عصمنا الله بلطفه وكرمه.

ومن بليغ ما ورد فيها ما في (نهج البلاغه) من خطبة طويلة لمولانا وإمامنا مولى العارفين وإمام الموحّدين، ذكر فيها (صلوات الله عليه) ما يدلّ على نفي زيادة الصفات بأبلغ وجه وآكده، نذكر منها بعض كلماتها الشريفة:

قال (سلام الله عليه) :

«أوّل الدين معرفته، وكمال المعرفة التصديق به، وكمال التصديق به توحيده، وكمال التوحيد الإخلاص له، وكمال الإخلاص له نفى الصفات عنه ؛ لشهادة كلّ صفة أنّها غير الموصوف، وشهادة كلّ موصوف أنّه غير الصفة.

فمن وصفه سبحانه فقد قرنه، ومن قرنه فقد ثنّاه، ومن ثنّاه فقد جزأه، ومن جزّأه فقد جهله ، ومن [جهله فقد أشار إليه]، ومن أشار إليه فقد حدّه، ومن حدّه فقد عدّه، ومن قال : فِيمَ، فقد ضمّنه، ومن قال : علامَ، فقد أخلى منه»(2)

ص: 288

انتهى ما أردنا من كلامه ومعجز نظامه.

فانظر كيف سجّل تلك المقدّمات كلّها لنفي زيادة الصفة، وعقّبها بتلك الفقرات الموجزة المشتملة على البراهين المحكمات والقضايا المسلّمات المبيّنة المراده من نفي الصفة، وأنّ المقصود من نفيها عدم ثبوتها له على نحو يستلزم الحدوث الذي هو فرع الزيادة، كما عرفت.

وهو - مع ذلك - لا يزال يملي على الناس طول عمره العلوم السياسية والمعارف الإلهية بأقوم بيان وأقوى برهان..

ولا أجدني مفرطاً مغالياً ولا في القول متعالياً لو قلت : إنّه لو اجتمعت الحكماء الأساطين من الأوّلين والآخرين من : الفرس، واليونانيّين، والآشوريّين، والفهلويّين، والمشّائين، والإشراقيّين، إلى غير ذلك من الطبقات، وأعانهم في البيان فصحاء جميع اللغات، على أن يأتوا بخطبة من خطبه الشهيرة، لا بل بفصل من فصولها الخطيرة، لوقفوا حياري، واعترفوا إقراراً، وما وجدوا إلّا إلى العجز مصيراً ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً!

احضر بقلبك، وانظر بلبّك، واصغ بسمع فؤادك، ولا تبغ سوى الحقّ بجدّك واجتهادك، وتأمّل في قوله علیه السّلام من خطبة أخرى من (النهج) تعرّض فيها لإبطال زيادة الصفة أيضاً، حيث يقول :

«من وصفه فقد حدّه، ومن حدّه فقد عدّه، ومن عدّه فقد أبطل أزله، ومن قال : كيف، فقد استوصفه، ومن قال : أين ، فقد حيّزه. عالم إذ لا معلوم، وربّ إذ لا مربوب، وقادر إذ لا مقدور»(1).

يقول المستضيء بأنواره الراجي منه (عزّ شأنه) أن يجعله من المقتدين بآثاره:

إنّك لو أعطيت التأمّل حقّه في هذه الكلمات وأمثالها من خطبه في التوحيد والموعظة وسائر العلوم لخشيت عليك أن تنشقّ قلباً وتتمزّق عَجباً وعُجباً، و لعلمت علماً يقينياً ووجدت وجداناً حسّياً، بعد ملاحظة تلك الجهات

ص: 290

الواضحة والدلالات اللائحة، من تصفّح أحوال تلك الذات الكريمة وكمالاتها الجسيمة، مع عدم رجوعه إلى مؤدّب معلّم، ولا مراجعته لشيءٍ من الكتب حادثة أو قديمة، وما أراك مع هذا كلّه تقول إلّا: أنّ له معلم إلهي وأنّه ينتهي إلى علم غير متناهي، وإلّا فمن أين عرف هذا العربي البحت الناشئ بين أُمّة تعبد الحجارة بعد النحت أنّ الوصف يوجب الحدّية، وأنّ الحدّ ينافي الأحدية، وأنّ العدّ والإثنينية يبطلان القدم والأزلية، إلى غير ذلك ممّا صرفت حكماء اليونان وغيرهم في تحصيله أعمارها، وأتعبت في البحث عنه عقولها وأفكارها، وقضت في تعليمه وتعلّمه والتصنيف فيه ليلها ونهارها، وهو علیه السّلام يجيء به على صرف طبعه وترسّله من دون إتعاب فكرته وتأمّله، فكأنّما يُملى عليه فيُمليه، أو يقرأ في كتاب قد أُدرج كلُّ ذلك فيه، أو يلوح له لوح سُطّرت تلك المعارف في مطاويه، لا بل كأنّه يجري من سلسال أو ينحدر من جبال أو يفيض من ينبوع، فتراها - مع أنّها على البديهة والارتجال - في غاية السهولة والاسترسال ، على أنّها محكمة البراهين والمعاني جزلة الألفاظ والمباني، تزفّ لك من النفائس عرائس ومن الفرائد خرائد، تملأُك بهجة ونوراً، وتملؤُ لك كأساً تسقيك به شراباً طهوراً، فيها برد الغليل وبرء العليل وشفاء الداء الدخيل.

وعلى العلّات فمن لي بأن أنعت فضلها، إلّا إذا أُعطيت قوّةً مثلها، ولكن ما أظنّك - إذا أعطيتَ الإنصاف حقّه ودقّقت النظر في هذا المقام - إلّا مستسلماً في نفسك لحقّية مذهب الإسلام عارفاً بأنّ له سرّاً عظيماً وخطراً كبيراً، فإنّ لكل حقّ حقيقة وعلى كلّ صواب نوراً.

وإنّي - وحرمة الصدق وكلمته والحقّ وذمّته - لأعجب من أهل الفضل والكمال من علماء اليهود والنصارى ممّن أحرزوا بحرّية الأفكار وصحّة

ص: 291

الضمائر صيتاً وفخاراً، واستخرجوا من العلوم والصنائع ما ليس لأمره في الزمن الماضي مضارع، ومع ذلك كيف تساهلوا في أمر الدين وتغافلوا عن طلب الحقّ المبين، وبماذا يجيب أهل النَصف منهم إذا احتجّ الإسلام بمثل هذه الآية التي لا تُبارى والحجّة التي لا يستطيعون لها رداً ولا إنكاراً؟!

وأعجب من ذلك من قدّم عليها في الإسلام سواها، وعدل بها من لم يقاربها في الفضل فضلاً عن أن يكون قد ساواها! ولكنّكَ : «لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء»(1).

فنسأله (تعالى) الهداية لنا ولكافّة عباده، والسعي لما يسعف برضاه ومراده.

وقد جرّنا استطراد الكلام في المقالة إلى الخروج عمّا هو الغرض بالأصالة، ولكن يشهد الله (تعالى) أنّه ما حدانا على ذلك إلّا حبّ النصيحة والشفقة بأبناء النوع، وأن أبدي لهم المذهب الحقّ والكلمة الصحيحة ، و : «اللهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ».(2)

ص: 292

الصفات وعدم زيادتها على الذات، هو المذهب الصحيح والحقّ الصريح الوافي بتمام التقديس والتنزيه المتجافي عن نقيصتي التعطيل والتشبيه، وأنّه هو الصراط المستقيم والقول المتوسّط بين مقالتي المُفرِط والمُفرّط؛ إذ كما أنّ بعضاً قال بزيادة الصفات ووجوبها وانفصالها عن الذات(1) - وقد عرفت بما لا مزيد عليه فساده وأنّه ينجرّ إلى الكفر والإلحاد - فاعلم أنّ في مقابله قولاً يضاهيه في وضوح الفساد :

وهو مذهب من قال باتّحاد الصفات مع الذات مفهوماً وخارجاً، وأنّ قولنا : الله (جلّت عظمته) عالم قادر حىّ حكيم إلى آخرها، مترادفة مع الذات کترادف بعضها مع بعض ، فهي بمنزلة قولك : الله الله(2).

وهذا مخالف لضرورة الإدراك والوجدان، مضافاً إلى استلزامه التعطيل كالأوّل.

ولا حجّة لهم في تلك الأخبار والخطب الشريفة، كقوله : «وكمال الإخلاص له نفي الصفات» ؛ إذ هو بمقتضى التعليل بقوله علیه السّلام : «لشهادة كلّ موصوف أنّه غير الصفة ...» الخ، صريحٌ في أنّ المراد : نفيها باعتبار الزيادة المستلزم للحدوث، لا النفى المطلق، كيف! وهو تعطيل للذات عن جميع الكمالات.

وقد وردت عنهم علیهم السّلام أخبار فوق حدّ الإحصاء في النهي عن التعطيل

ص: 294

والتشبيه(1)؛ لما فيه من سدّ باب الحمد لله والثناء والمجد والبهاء.

وعليه، فجميع ما في الخطب والأدعية وسائر الاستعمالات من التحميد والتمجيد والمناجاة تكلّفات باردة أو مفردات بلا فائدة، وهذا ممّا لا يرتضيه عاقل لنفسه، إلّا أن يكون مغلوباً على عقله وحسّه !

وبالجملة: فهذا القول في الشناعة كالسابق، بل أشنع وإن تخيّل قائله أنّه إلى خلوص التوحيد أقرب ولشوائب الشرك أقطع، ولكنّك قد عرفت أنّ مفاسده

وبليّته أفظع.

وأنت إذا عرفت الحقّ بفضل الله ودريت فلا يضرّك من ضلّ إذا اهتديت، ولكن حفظاً لناموس شرف الإنسان ورغبةً في النصيحة والإحسان، يلزمك إذا عثرت بأحد أرباب هذين القولين أن تُقيلهما بالله العثرات وتريهما الحقّ رأي العين تالياً عليهما ما تلوناه عليك، فإن أصابا الحقّ به وبمثله فاحمد الله على ذلك، فإنّه بمنّه وفضله، وإن وجدتهما مأسورين في سلاسل العصبية مسجونين في سجن الجهل والجاهلية فجادلهما بالرأفة والرعاية، واسأل لهما من الله الهداية، واتلو عليهما عسى أن يخلصا من ذلك السجن ببركة هذه الآية ، وقل لهما : «يَا صَاحِبَيِ السَّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ * مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»(2)، فإِنّها هي النهاية في هذا الباب والغاية في الدلالة على تعيين الحقّ والصواب.

ص: 295

وبعد هذا كلّه، فقد ثبت - يمنّ الله وفضله - ما أردنا إثباته من أنّه (جلّ شأنه وبهر سلطانه) عالم بالأشياء بنفس ذاته لا يعلم زائد، وقادر على كل شيء لا بقدرة زائدة، وسميع لا بسمع، وبصير لا ببصر، وفاعل لا بآلة، ومدرك لا بحاسّة : «ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلَّ شَيْءٍ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ»(1).

ثمّ إنّا وإن أطلنا الكلام في هذا المقام بما لا مزيد عليه في إيضاح المرام، ولكن بعدُ هنا مباحث ومطالب جليلة فيها خيرات حسان وفيوضات جزيلة، عدلنا عنها؛ حيث إنّ القصد بالأصالة من وضع هذه الرسالة هو بيان خصوص ما يجب على عامّة المكلّفين اعتقاده ويكفيهم في مقام التوحيد الذاتي والصفاتي والأفعالي أنّه (تعالى) واحد في الإلهية، فرد في الربوبية، أحدیٌّ الذات، لا مجال فيه للتركيب والتأليف من الأجزاء والأدوات، ولا سبيل لانتزاع الحدود منه والماهيّات، لا عقلاً ولا ذهناً ولا خارجاً، وأنّه (عزّ ذكره) متّصف - على وحدته وبساطته - بكلّ جميل، منزّه مقدّس عن كلّ قبيح، وأنّه لا مؤثّر في عوالم الوجود والإيجاد سواه. وسبيل ذلك كلّه يستبين من القول واليقين بوجوب وجوده ووحدانيته.

وقد صفّينا لك من سجال المعارف الإلهية هنا نميراً غدِقاً ومنهلاً مروّقاً، ووصفنا لك من نعوت التوحيد كلّ قريب وبعيد، واستقدناك إلى غاية من طرق أدلّته الثلاثة التي لا أحسب خفاء تطبيقها عليك.

نعم، لو أردت الترقّي في مدارج اليقين والمعرفة والعروج في تلك المعارج من غرفة إلى غرفة، فعليك - بعد الإخلاص والمحافظة على آداب

ص: 296

الشرائع المقدّسة - باستفادة تلك المعارف من أهلها وطلبها من محلّها ، والله هو الموفّق والمعين : «وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ»(1).

والثناء والرغبة إليه والدعاء، ووقفت عن تعيين أسباب الزلفى عنده والقرب إليه والوفود بالكرامة عليه ، وعقول البشر لا تسل عن مقدار ضعفها ، تعجز عن حمل أثقال الأحدية ، والنهوض بأطواد الأزلية، وتنحطّ عن العروج إلى أوج الإدراك لذات ترفّعت عن الزمان والمكان والنهاية والشبه والمثيل والمثال وأمثال هذه، وهي لا ترى إلّا محفوفاً بذلك مغموراً بما هنالك ..

فمن أجل شدّة البعد عن ساحته والعجز عن كمال معرفته بُعدَ الممكن عن الواجب وعجز المادّي عن المجرّد، والنفوس مجبولة على معرفة ما هو من سنخها وإدراك ما هو قريب منها، لذلك عبدوا وأطاعوا غيره بحسبانه من بشر أو حجر أو حيوان أو أملاك أو كواكب أو غيرها.

ثمّ بعد مراجعة عقولهم ومطالعة وجداناتهم في أنّ تلك ذوات مثلهم مخلوقة وبالعدم مسبوقة، مهّدوا لأنفسهم عذراً، فجمعوا شركاً وكفراً، وقالوا : «مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى»(1)، فنظراً إلى انتشالهم من هوّة الكفر وشَرَك الشرك والهلاك المؤبّد قضت العناية الأزلية والرحمة الواسعة بإرسال الرسل وبعثة الأنبياء ونصب الأوصياء وإنزال الكتب ؛ ليقودوا الناس إلى سبل المعرفة وطرق العبادة والطاعة، ويعرّفوهم ما ينبغى له ويليق به من الثناء والحمد والسناء والمجد، وما به السعادة والنجاة والمفازة ، وما ينتظم به شؤون معاشهم ومعادهم. وجلّ الغرض من هذه المقالة أن ليس الجهد والعناء والسرّ من بعثة الأنبياء دلالة الخلق وتعريفهم أنّ لهم صانعاً إليه يرجع الأمر والخلق، فإنّها مفطورة عليه

ص: 298

منقادة بالجبّلة إليه، وإنّما العناء كلّه والغرض جلّه من ذلك هو : دلالة الخلق وإرشادهم إلى ما يرتبكون فيه ولا يهتدون بأنفسهم إليه من تعريفهم وتعليمهم صفات ذلك الصانع، وإشراب قلوبهم وعقولهم توحيده وتمجيده، وتخليص العباد من شوائب الشرك واستنقاذهم من لحود الإلحاد إخلاصاً له بالطاعة وإفراداً له بالعبودية وتوحيداً له بالربوبية.

ولكن ويل أُمّ البشر، وقُتِلَ الإنسان ما أكفره، وتعساً للمرء ما أجهله! ينقاد إلى شرّ الشرك بشعرة مع وضوح بطلانه، ولا ينجذب إلى بركة التوحيد بألف شطن (1)مع سطوع برهانه ! «وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقاً مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ * وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِم مِّن سُلْطَانٍ»(2).

ما ذهب (موسى) لميقات ربّه حتّى اتّخذ قومه العجل من بعده وجعلوه إلها، وما ارتفع (عيسى) إلى السماء حتّى جعلته النصارى مع الله أُقنوماً وربّاً ودعوهما أباً وابناً، وما غاب (محمّد) للقاء ربّه حتّى اختلفت أمّته في وصيّه، فقومٌ جهلوا مقامه وانتزعوه وسامه، ثمّ دان الله بعضهم ببغضه، وزاغ ونزغ فريقٌ إلى كفره وشركه (معاذ الله) كالخوارج والنواصب، وضلّ آخرون که (ابن سبأ)(3)

ص: 299

وأصحابه، فغلوا فيه حتّى جعلوه إلها وخالقاً طباقاً، لما أخبره به رسول الله صلی الله علیه و آله و سلّم ممّا استفاض عنه من قوله له : «يا علي يهلك فيك اثنان : محبٌّ غالٍ، ومبغض قالٍ»(1).

ومعرفة التوسّط فى الأمور عزيزة، واستقامة السير عليه أعزّ : «وَلَكِنْ حَقَّ

الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ»(2).

فتدبّر هذه النفئة واغتنمها، وأجعلها خاتمة تلك المباحث راغباً إلى الله في حسن الخاتمة لنا ولك، وأن يجعلنا من الوافدين عليه بالثبات على شهادة : أن لا إله إلّا الله، لا نعبد إلّا إِيَّاه : «مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ»(3).

وسيأتي زيادة بسط لهذه المقالة في الجزء الثاني(4)عند التعرّض لمسألة الأقانيم إن شاء الله (تعالى).

ص: 300

كيف! والعدل روح المدنية، وحياة الإنسانية، ونفوذ قوى المملكة، و تریاق سمومها المهلكة.

العدل مطلع شموس الرحمة، ومنبع عيون الحكمة، والسلطنة والسلطة،

والمنفعة والغبطة، والعلوّ والرفعة، والحصون والمنعة، والمساجد والقلعة، والبيت والحرم ، والكعبة والأمم ، والجيش والسريّة، والقسمة بالسويّة، والرعاية للرعيّة، والعسكر والجنود والرايات والبنود(1)، والطبل والعَلم، والحُكم والحِكم، والمال والجباية ، والخراج والجراية، والقائد والزعيم، والحاكم والحكيم.

العدل ظلّ الله في أرضه، والحاكم في بسطه وقبضه، إليه يأوي الضعفاء، وبه يلوذ الفقراء، وفيه ينتصف المظلوم، وبه يرزق المحروم، ومنه تشرق شمس المعارف والعلوم.

العدل خصب البلاد، وأمن العباد، ومعطى الواحد من الرعية قوى الأحاد وقوّة الأجناد.

العدل هو الشوكة والقوّة، والبهاء والسطوة، والرأفة والمروّة، والصدق والفتوّة، والمفازة والحظوة.

العدل مدافع وسيوف، ومدارع وحتوف، وجيش وصفوف، والثابت كلّ واحد به ثبات الألوف.

العدل هو الزرع والنماء، والري والرواء، وسيح الأرض وسحّ السماء.

العدل نظام شتات الأُمّة، ومنبع الفضائل الجمّة، وسحاب سماء الرحمة،

ص: 302

وجماع تفارق الكلمة، وطلاع تسامق (1)العظمة .

العدل نواميس الحياة، ومقاييس البركات .

العدل هو الحرز في المهالك، والحرس للقوافل في الفيافي والمسالك، والعسعس (2)إذا عسعس الليل بالظلام الحالك.

العدل سُلّم السلامة، ومعراج كلّ كرامة، والظلم ظلمات يوم القيامة.

العدل منبع البركة، والظلم موضع الهلكة.

العدل هو الرقى للسعادة والرقى، والظلم هو الشقى وبه العاهة والشقاء.

العدل به قوت الدول الضعيفة، واستفحلت الأمم المخنّثة السخيفة، وعُرفت الممالك الخاملة غير المعروفة، وتألّفت الشعوب المتفرّقة، وأمنت وأخافت وكانت هي الخائفة الفرقة، ونبهت بعد الخمول، وطلعت بعد الأُفول، وترقّت بعد الضعة، وأخذت غبّ الضيق بالسعة، وعادت بالثروة والرفاهية منفرجة، بعد أن كانت حرجة، وعزّت بعد الذلّة، ولبست من العلوم والصنائع أبهى حُلّة، وأنست بالتمدّن وكانت وحشية، ورست قواعدها على العلم والتعلّم وكانت أُمماً حشوية.

والظلم (أبعد الله داره وأخمد ناره) به ذلّ الإسلام بعد العزّة، وخفت صوته بعد الصيت وعظيم الهزّة.

تالله لا ينطلق لساني ولا يطيق إحصائي لتعداد ما جرى على ملك قومي وملك آبائي، وما جهّم محيّا مساعي بهاليل(3)الحقّ من سادتي وزعمائي، وما

ص: 303

هجم على حصون الدين المنيعة التي أقامت قواعدها أئمّة الهدى من أوليائي التي بنوها بالجماجم ، وسقوها من دمائهم بالطوس لا المحاجم ، فذرني وشجوني، ودمع عيوني وشؤوني ! فها أنا ذا واليأس يميتني والرجاء يحييني، والمقال ينشرني والفعال تطويني، حتّى يُظهر الحقّ أهلُه، وينشر القسطُ عدلَه، فلا تسلني عن شأني ودعني وأحزاني :

فلم أرَ مثل العدل للملك رافعاً *** ولم أر مثل الجور للملك واضعاً

«يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ»(1)، فإنّه على ولاة الأمر أعظم كلّ فرض .

إنّ الله يأمر بالعدل، ومن لم يسعه العدل فبالإحسان : «اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى»(2).

بل هو عين التقوى وحقيقة الإيمان، فبالعدل تُنزِل السماء غيوثها بالبركات، وتظهر الأرض معادن خزائن الخيرات، وترتع الحيوانات، ويمرع (3)النبات ، وبه يتوفّر النماء وتتضاعف الأشياء ، فيدرّ الضرع، وينمو الزرع .

وجد في خزائن كسرى (أنوشروان)(4) العادل

ص: 304

سفطٌ (1)حسبوا أنّ فيه بعض الأحجار التي ليس لها معادل، ومذ فتحوه وجدوا فيه حبّةً كأكبر ما يكون من النواة، ومعها رقعة مكتوب فيها : هذه حبّه رمّان عمل في خراجه بالعدل ، فجاء بهذه الرفعة(2).

ومثل ذلك يشهد لما يحكى عنه حين كظّه (3)الظمأ ، فجاء الى بستان عصر له صاحبها بعض رمّانه، فعاد القدح بها مفعماً، فنوى الملك في نفسه أن يزيد في خراجه وطقسه، فلمّا أراد الخروج أمره بقطع رمّانة أخرى، فعصرها بحضرة الملك، فكان ماؤها قليلاً نزراً، فسأله والرجل لا يعرف أنّه الملك، فقال : لعلّ الملك في مكانه قد عزم أو حكم بتغيير عادته من عدله وإحسانه، فإنّا لا نعرف سبباً لنموّ هذه الثمار وإسعافها، إلّا من عدل الملوك وإنصافها(4)!

ومن هنا لا يبعد صحّة ما يروى عن سيّد الأواخر فى العدل والأوائل : أنّه قال مبتهجاً : «وُلدت في زمان الملك العادل»(5).

ص: 305

وأعجب من ذلك ما يحكى : أنّ الملك المكين السلطان (محمود سبكتكين)(1)أرسل إلى بعض ملوك الهند أو الصين رسولاً يسأله : ما سبب طول أعماركم مع جحودكم للصانع وتكذيبكم للرسل والوسائط، ونحن قصار الأعمار مع تصديقنا وإيماننا؟!

فحبس الملك في بلده رسول السلطان، وأبقاه بعد أن قرّبه وأدناه، وقال له : لا أُجيب عن سؤالك حتّى تنقلع هذه الشجرة المثمرة من نفسها وتنقطع من أُصول غرسها!

فبقى الرسول على ذلك زماناً، وقد ضاق صدره وامتلأ أحزاناً من الحبس والانتظار والفرقة وبعد الدار ، فصار في سائر وقته يعمل أفكاره ليله ونهاره في السبيل إلى قلع تلك الشجرة.

فبينا هو كذلك إذ سمع هدّة عظيمة، والناس يهرعون وإليها يفزعون، فجاء معهم، وإذا بتلك الشجرة قد قُلعت من أُصولها وقرارها، ووقعت على الأرض بأثمارها.

ص: 306

فسعى إلى الملك قائلاً: بشراي! فقد نجحت آمالي، فهاتني جواب سؤالي.

فقال له : اذهب، فقل له : هذه همّة مظلوم واحد قد أثّرت في قلع شجرة عظيمة، فكيف لا تؤثّر في قلع أعمار الظالمين همم جماعة من الناس مظلومة؟! ودعاء المظلومين محمول على الغمام ، وأنفاسهم عندنا مؤثّرة كتأثير أرباب الاستسقاء في الأفلاك العظام.

ومثل هذا كثير لا يعدّ(1)، فلا نخرج أكثر من هذا عن الصدد.

ص: 307

والغرض أنّ العدل - وما أدراك ما العدل؟! حتم على الخالق والمخلوق، وفرض على الرازق والمرزوق، ولطف بين العابد والمعبود، ونصف بين القاصد والمقصود. ما خرج شيءٌ عن حيطته ولا اتّسع شيءٌ - بعد رحمة الله كسعته .

وهو من الحقوق المتوازنة المتضاعفة والنسب المكرّرة المتضايفة .

فكما يجب على الله - بحسب لطفه وكرمه وغناه وعظمه - أن يعدل في خلقه ويوصل كلّ ذي حقٌّ إلى حقّه - هو الذي أتى كلّ نفس هداها : «أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى»(1)ولا يظلم ربّك أحداً - فكذا يجب على الخلق معاملته بالعدل والخروج ممّا يجب له عليهم بحسب وسعهم وطاقتهم. وما هو إلّا لتحصيل استعدادهم لسعادتهم، وإلّا فهو الغني عن طاعتهم وعبادتهم.

ويتفرّع هذا العدل على عدل الإنسان في نفسه بحسب مرتبة عقله وحسّه، بأن يرشدها العقل إلى ما فيه صلاحها ونجاحها، وتحصيل العلوم النافعة الكاملة، والتخلّق بالأخلاق الكريمة الفاضلة، والترفّع عن السجايا الذميمة السافلة، ومداومة الصدق، وملازمة الحقّ، قولاً وفعلاً، وعلماً وعملاً، وقلباً وقالباً، حاضراً وغائباً، خفية وجهراً، علانية وسرّاً.

والميزان في كلّ ذلك من تعيين المحاسن والمقابح والمفاسد والمصالح

ص: 308

والنافع والضارّ والضعة والفخار هو العقل، فقد عرفت أنّه هو الحكم العدل الذي إليه المرجع في هذه الأمور وعليه المعوّل .

فحقّ النفس عليه وعدله فيها : إرشادها، ودلالتها على محاسنها ومساوئها وما يسعدها ويشقيها ويهلكها وينجيها.

وحقّه عليها وعدلها معه: الرجوع إليه والمراجعة والانقياد له والمطاوعة والأخذ بأحكامه والوقوف على ما يرد عليها من ناحيته ومقامه، فإنّ علومه عن تعليم وأحكامه من لدن عليم حكيم.

فإذا وقعت بين العقل والنفس هذه المعادلة وحصل الصلح بينهما ولزمت تلك المعاملة وقام كلّ بما يجب عليه من وظيفته وعمل كلّ منهما على شاكلته (1)وأخذت النفس بالسير على تلك الدلالة، فقد تمّت لها جميع مراتب العدالة وأدت كلّ ما عليها من الحقوق للخالق والمخلوق لا محالة .

وحينئذٍ فقد صار الإنسان إنساناً كاملاً وملكاً عادلاً وخيرّاً فاضلاً مصدراً للخيرات وغوثاً يعمّ منه النفع والبركات.

والتشعّب، والاختلاف بحسب الأزمنة والأحوال، والتغيّر والتقلّب، والتعارض والتزاحم، والتدافع والتصادم، فاستحضار جميع ذلك في نفسه - فضلاً عن العمل به - أمر عسير ومرمى خطير ومقام شاسع ومجال واسع وعظيم منزلة ورفيع مرتبة، لا تحصل إلّا بمنحة من الله وموهبة لمن خصّه الله من عباده بالكمال وخلّصه من شوائب النقص في الأفعال والأقوال حتّى صار لا يخيس(1) ولا يظلم حقّاً من الحقوق للخالق أو لنفسه أو للمخلوق.

وذاك هو الذي جعل الله التصرّف في الأمور كفالته، ورئاسة الدين والدنيا حوالته، وأوجب على عامّة الخلق طاعته وولايته .

وما ذاك إلّا لأنّه (جلّ شأنه) نزّهه كما نزّه نفسه عن الظلم وأكمل عدالته : «اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ»(2).

وحيث إنّ ذلك الاستعداد وتلك القابلية من الملكات النفسانية والمعاني الخفية الباطنية التي لا تشاهدها الحواسّ ولا يطّلع عليها الخاصّة فضلاً عن عامّة الناس ؛ إذ ليست تلك العدالة الكاملة ممّا تقع عليها العين ولا تُعرف بالأفعال الجميلة مرّة أو مرّتين، بل هى رابطة إلهية وملكة قدسية .

ومن هنا قالت الفرقة الإمامية - ولعلها أصابت واستيقنت وما استرابت - إنّه لابدّ لصاحب تلك الولاية العامّة والرئاسة المطلقة من تعيين عليه ودلالة ونصّ من صاحب الوحي والرسالة(3)؛ إذ هو الشريك له في تلك المرحلة ، بل الأعلى

ص: 310

منه منزلة والمحيط به خبراً والمطّلع عليه علانية وسرّاً.

وهكذا تشتدّ الحاجة إلى العدل - بحسب ترقّي الإنسان في سعة الولاية على قدر ما له من اللياقة والكفاية - من سائر طبقات الناس في تفاضلهم وأصنافهم ومنازلهم، من مناصب الحكومة والدولة ومراتب الشرع والملّة، كالوزراء، والأمراء والقضاة، والولاة وشيوخ الإسلام، وأمراء الأقلام والكتّاب، والحجّاب، وزعماء الجيوش والفيالق، وحرّاس الحبوس والمضايق، وحاملي الرايات والبوارق، ومن بأيديهم الأقلام والمهارق ، وأهل الخراج والجباية ودفع المؤن والجراية ، وخزّان بيوت الأموال وأُمنائها، ونقباء بيوتات الشرف وزعمائها، لا بل حتّى العبيد والسادات، وخدّام الدوابّ والحيوانات. فإنّ لجميع هؤلاء عدلاً في من له الولاية عليه، وميزاناً يجعله في جميع معاملاته بين عينيه ..

ولا تزال تتصاعد المراقي والمقامات في المناصب والحكومات والإمارة والولايات، حتّى تنتهى إلى زعيمها الكبير صاحب التاج والسرير والشرف الخطير والباب العالي وعلم الإسلام الهلالي ، فهناك مطمح الأنظار ومسرح الآراء

والأفكار، وتوقّع ظهور العدالة الكاملة وترقّب صدور الآراء الفاضلة.

وما من ملك سار بالعدل في ملكه، وجرت أنوار عزماته في صلاح ممالکه مجرى النيّر في فلكه، ورعى رعاياه بأحسن سجاياه، و وعامل أهل مملكته ببرّه ورأفته، وأشفق عليهم إشفاقه بولده ولحمته وقومه وعشيرته، وسار فيهم سيرة السري الشريف في سريته، وطبّق على الحقّ والعدالة أقواله وأفعاله، إلّا وأنا لك عنه بشير : «وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ»(1)أنّك لا ترى تلك المملكة غبّ

ص: 312

يسير إلّا وقد بثّ ملكها بالعدل روح السعادة والرقي فيها، وأجرى عيون الحياة في مجاريها، وطبع على العدل بسيرته العادلة طباع جميع أمرائه ووزرائه، وجمع على الصدق والأمانة أهواء سائر خزّانه وأُمنائه، وكال النصيحة والخلوص لكافّة نوّابه ووكلائه، وزرع في ضمائر رعيته زروع الإخاء والاتّحاد، ونثر في ألواح قلوبهم بذور الطاعة له والانقياد، وقادهم بأشطان (1)المحبّة والهوى إلى سبيل الهدى والرشاد.

وحين إذ يتوافق على العمل بالعدل الرئيس والمرؤوس، ويتطابق على لزوم المعاملة به السائس والمسوس، ويتعامل بميزانه الملك والرعيّة، ويتواصل بعنوانه السري والسريّة، وتنتقش برسمه الصحائف والألواح، وتنتعش باسمه الأشباح والأرواح، حتّى تعود الرعيّة جسماً والرئيس لها رأساً، لا بل حياةً ونفساً، لا بل عقلاً مدبّراً وحسّاً.

ذاك حيث يكون الرأس رأساً موافقاً، والجسم للرأس مطابقاً، لا كرأس جمل على جسم شاة ، أو رأس شاة على جسم جمل!

فإذا كانت الحال على تلك الصفة فهنيئاً لتلك الأُمّة بالعيش الهنى والشرف السني ، والطالع السعيد والزمن الرغيد، والمجد المؤبّد والذكر المخلّد، والرّقى والسعادة والحسنى من الله والزيادة، والعزّة والمنعة والعلوّ والرفعة، والجموع والقوّة والسطوع والسطوة، وإذعان الممالك والأُمم وخضوع العرب لها والعجم، والعيش على الصدق والوفاء عيشة إخوان الصفاء على الموازرة والمعاضدة والمشاورة والمساعدة والمساواة والموازنة والمؤاخاة والمعاونة، في ثروة

ص: 313

باهرة وقوّة قاهرة ونعمة زاهرة.

أحيانا الله في ذلك العيش الأنيق، أو حيّانا بلطفه بغتةً، فأشهدنا ذلك الغصن الرشيق، أو أبقانا بمنّه إلى ظهور ذلك العصر الوريق، فإنّي أصفه وأحمده ولا أعرف من يعرفه أو يجده، وأذكر سجاياه ولا أنظره ولا أراه، وأسمع بتذكاره و تتلو الصحف عليّ جميل أخباره ولا أرى في أُفقي شيئاً من آثاره.

لا، واعتدال مذهبك وعدل آبائك وما سبكه الإسلام في شرائعه المقدّسة من أحسن السبائك، إنّ العدل إذا استمرّ هجره أزماناً وسُدّ باب العمل به عمىً وطغياناً، استحالت الطباع لا محالة ظلماً وعدواناً، وعادوا أعداءً وقد جعلهم الله بفضله إخواناً، وصار المتغلّبون سباعاً ضارية، والمتأمّرون ذئاباً عادية، وضعفاء الرعيّة كأنضاء (1)الإبل الأنقاض أو كقطيع الماشية، حتّى راح كلّ واحد وهمّته من عجزه و تراخيه هضم حقوق أخيه، وسلب نعم الله عليه وأياديه، والسعي في أن يهلكه ويرديه!

فلو تجسّمت لك أعمالهم لما رأيت إلّا نهشاً وعضاً، ولو كشف لك عن قلوبهم لما وجدت - بعد ظلمة الجهل - إلّا حقداً وبغضاً، ولو بلوت أحوالهم لما بلوت إلّا أخلاقاً سبعية أو بهائم وحشية يفترس بعضها بعضاً!

فالصورة صورة إنسان، والقلب قلب حيوان!

لا، وأنّى لك منهم بطباع الحيوانات، بل ليتهم كانوا كالوحوش الضاريات! فإنّك لا تجد فيها من لا تأخذه على أبناء نوعه الغيرة والحمية، ولا تعدّ بها إلا القليل ممّن لا تعطفه على أبناء جنسه عواطف الجنسية وروابط السنخية.

ص: 314

وأمّا نحن - إلّا من عصم الله - فأشدّ بلائنا وعدواننا ليس إلّا على أبناء جنسنا وإخواننا :

وإنّ الذئب يترك لحم ذئب *** ويأكل بعضنا بعضاً عياناً!

ثمّ إذا دبّ هذا الداء العياء في النفوس واستحكم، واستفحل أمره في الطباع واستعظم، ومضى عليه دور بل أدوار، وشبّ عليه الصغار وربت عليه الكبار، فلا محالة صعب على المهرة من ناشئة العدل علاجه، وعسر - بعد تمكّنه - إزالته من المكامن، بل تعدّر - ولو بأدقّ المكائن - استخراجه ، ولكن :

لا تيأسنّ وإن طالت مطالبة ***إذا استعنت بصبرٍ ان تری فرجاً(1)

وإذا أُهمل حتّى جرى في أُصول المملكة وفروعها، وأُمهل إلى أن سرى إلى آحادها وجموعها، ودبّ - والعياذ بالله - داء الشقاق من السوق إلى الأعناق، وراج في الأنفاق سوق الغدر والنفاق، وارتكز في الأعماق والعروق حبّ هضم الحقوق، وتُرك الشعب حتّى انشعب، وقلب الملك حتّى انقلب والعقل حتّى اعتقُل ،واحتجب ، فأنا لتلك المملكة نذير مبين، وعند جهينة الخبر اليقين(2): أن سوف تثب عليها الليوث الخوادر(3)، وتتعقّبها العقبان الكواسر، لا بل تفترسها والعياذ بالله - تلك النسور ، وتختلسها - إلّا إذا حفظ الله - ولو كان عليها ألف

ص: 315

سور، فإنّها لانتهاز الفرصة من ورائها، وقد استدارت عليها بعيونها ورقبائها، وهی لا تنفكّ تجهد إمّا لزوالها، أو لذهاب شرف استقلالها.

فلا يغرّنّها ما تبدي لها من الملق والبشاشة، فما هي إلّا لانتزاع ما أبقت فيها من الرمق والحشاشة :

إنّ العدّو وإن أبدى مسالمة *** إذا رأى منك يوماً فرصةً وثبا

فليبذل الجدّ والجهد أهلُ الحلّ والعقد في نشر لواء العدل وبثّ روحه في الممالك ، ولتجهد أن تعدل إلى العدل بطباع من تعوّد من أمرائها على خلاف ذلك، وإلّا فلتقطعه ولو بقلعه من أسّ بنائه ؛ فإنّ الظالم في الأرض كالعضو الفاسد في البدن، قطعه - إذا عسر علاجه - خير من إبقائه ، والعادل هو الحياة للأوطان وناموس السعادة والعمران و به تلتئم الشعوب وتتألّف القلوب، وتسعد المملكة وتقوى الملكة .

وليس العدل كما عرفت - سوى أداء الحقوق، وترك الميل والإجحاف، ومعاملة كلِّ بما يستحقه من الموازنة والإنصاف.

الحقّ ومكائيل العدل في السياسة وتفاصيل ما يجب على من ألقى الله إليه أزمّة

الرئاسة .

وهي إحدى خطبه الجوامع وآيات (نهج بلاغته) الساطع .

وجميع ما ذكرناه في هذا الفصل من الحثّ على العدل وفوائده وثمراته وعوائد بركاته ما هو إلّا لمحة من لمحاتها، لا بل لمعة من قبساتها، لا بل غيض من فيضها، لا بل ضغت (1)من روضها .

ألا وهي خطبته التي خطبها بصفّين(2)التي يقول في أوّلها علیه السّلام.

«أمّا بعد، فقد جعل الله لي عليكم حقّاً بولاية أمركم، ولكم عليّ من الحقّ مثل الذي لي عليكم .

فالحقّ أوسع الأشياء في التواصف وأضيقها في التناصف، لا يجري لأحد إلّا جرى له .

ولو كان لأحد أن يجري له ولا يجري عليه لكان ذلك خالصا لله (سبحانه)

دون خلقه؛ لقدرته على عباده ولعدله في كلّ ما جرت عليه صروف قضائه.

ولكنّه جعل حقّه على العباد أن يطيعوه، وجعل جزاءهم عليه مضاعفة الثواب تفضّلاً منه وتوسّعاً بما هو من المزيد أهله .

ثمّ جعل (سبحانه) من حقوقه حقوقاً افترضها لبعض الناس على بعض، فجعلها تتكافأ في وجوهها، ويوجب بعضها بعضاً، ولا يُستوجب بعضها إلّا ببعض.

ص: 317

وأعظم ما افترض (سبحانه) من تلك الحقوق : حقّ الوالي على الرعيّة، وحقّ الرعيّة على الوالي.

فريضة فرضها الله (سبحانه) لكلٍّ على كلٍّ نظاماً لألفتهم وعزّاً لدينهم.

فليست تصلح الرعيّة إلّا بصلاح الولاة، ولا تصلح الولاة إلّا باستقامة الرعيّة.

فإذا أدّت الرعية إلى الوالي حقّه، وأدّى الوالي إليها حقّها، عزّ الحقّ بينهم، وقامت مناهج الدين، واعتدلت معالم العدل، وجرت على أذلالها (1)السنن، فصلُح بذلك الزمان، وطُمع في بقاء الدولة، ويئست مطامع الأعداء.

وإذا غلبت الرعيّة واليها، وأجحف الوالي برعيّته، اختلفت هنالك الكلمة، وظهرت معالم الجور، وكثر الإدغال (2)في الدين، وتُركت محاجّ السنن، فعُمل بالهوى، وعُطّلت الأحكام، وكثرت علل النفوس، فلا يُستوحش لعظيم حقّ عُطّل، ولا لعظيم باطل فُعل، فهنالك تذلّ الأبرار، وتعزّ الأشرار(3).

إلى أن قال (صلوات الله عليه) في وصف نفسه ليكون قانوناً لولاة العدل من بعده :

«وإنّ من أسخف حالات الولاة عند صالحي الناس أن يُضنّ بهم حبّ الفخر، ويُوضع أمرهم على الكبر .

وقد كرهت أن يكون جال في ظنّكم أنّي أُحبّ الإطراء واستماع الثناء.

ص: 318

ولست - بحمد الله كذلك ، ولو كنت أُحبّ ذلك لتركته انحطاطا لله (سبحانه) عن تناول ما هو أحقّ به من العظمة والكبرياء.

وربّما استحلى الناس الثناء بعد البلاء، فلا تثنوا علىّ بجميل ثناءٍ لإخراجي نفسي إلى الله وإليكم من التقيّة في حقوق لم أفرغ من أدائها وفرائض لابدّ من إمضائها. فلا تكلّموني بما تُكلّم به الجبابرة، ولا تتحفّظوا منّي بما يتحفّظ به عند أهل البادرة(1)، ولا تخالطوني بالمصانعة، ولا تظنّوا بي استثقالاً في حقٍّ قيل لي، ولا التماس إعظامٍ لنفسي، فإنّه من استثقل الحقّ أن يقال له والعدل أن يعرض عليه، كان العمل بهما عليه أثقل .

فلا تكفّوا عن مقالة بحقِّ، أو مشورة بعدل، فإنّي لست في نفسي بفوق أن أُخطِئ، ولا آمن ذلك من فعلي، إلّا أن يكفي الله من نفسي ما هو أملك به منّي ، فإنّما أنا وأنتم عبيد مملوكون لربِّ لا ربّ غيره، يملك منّا ما لا نملك من أنفسنا، وأخرجنا مما كنّا فيه إلى ما أصلحنا عليه، فأبدلنا بعد الضلالة بالهدى، وأعطانا البصيرة بعد العمى»(2)انتهى ما أردنا التشرّف والاستنارة بنقله من هذه الخطبة الشريفة.

كفاه من نفسه من أن يخطِئ في قول أو فعل أو رأي أو تدبير أو غير ذلك بما منحه من العصمة التي تقول بها الإمامية المبتنية على أصولهم الصحيحة وبراهينهم التي هي بذلك صريحة(1)، وستمرّ عليك الإشارة إليها في محلّها إن شاء الله. ومراده علیه السّلام بقوله : «فإنّى لست بفوق أن أخطِئ» وكذا ما قبلها وما بعدها ممّا هو قريب منها : الاعتراف والإذعان بالبشرية ولوازمها، وأنّه يصحّ عليه جميع ما يصحّ على البشر، ويمكن عليه الخطأ والنسيان بالإمكان الذاتي من حيث إنّه إنسان وبشر ، وطبيعة الإنسان بذاتها تقتضي تلك الأُمور .

فهو علیه السّلام يريد المبالغة والتأكيد الشديد في إثبات أنّه إنسان وعبد الله ردّاً

على من أدّعى الألوهية في حقّه وقضى بالربوبية في شأنه .

وحيث كانت هذه المقالة الردية من أبغض الأشياء إليه حسب ما هو فيه من المعرفة بالله والعبودية، فلذلك جدّ في البيان واجتهد وأكّد الحجة وشدّد، فحقّق لذاته الطبيعة البشرية، وأثبت لنفسه لوازمها اعترافاً بالعجز والمخلوقية، وسجّل أنّ الخطأ والنسيان وغيرهما من النقائص له كغيره لازمة، إلّا أن يسدّده الله ويعصمه.

والإمامية تقول : نعم، من شدّة عبوديته الله وطاعته له ومجاهدته في سبيله ومخالفته لهوى نفسه قد سدّده الله وعصمه وأدّبه وعلّمه وكفاه من نفسه ما يحذر(2)؛ إذ النفس وهواها هو العدوّ الأكبر.

ولعلّ ما يروى عن النبي صلی الله علیه و آله و سلّم قد تُلي عليك من قوله : « أعدى عدوّك

ص: 320

نفسُك التي بين جنبيك»(1).

ومذ عرفها علیه السّلام وعرف شدّة مكرها وبلائها وما جبلت عليه واجتلبته من النقص بشهواتها وأهوائها، اعتصم بالله من شرّها المتفاقم، فكان الله له خير عاصم.

وعند ذلك أطاعته نفسه وما أطاعها، فبدل من النقص بأقصى الكمال طباعها .

والقول : بأنّ هذه العصمة لا تختصّ إذاً بالإمام، بل يصلح أن تحصل في كلّ واحد من الأنام.

قلنا : نعم، ولكن أين حقيقة الاعتصام حتّى يبعث العصمة، وأين الالتجاء إلى الله والكرامة عليه حتّى يستوجب العبد ذلك النصيب وتلك القسمة؟!

على أنّا لا نأبى من حصول تلك العصمة في الجملة لكثير من عباد الله الكاملين وأوليائه المخلصين .

ولكنا نقول : إنّهم وإن كانوا معصومين، ولكنّهم غير واجبي العصمة .

وتحقيق ذلك موكول إلى محلّه إن شاء الله .

وإنما الغرض دفع ما يترائى في بادِئ النظر من منافاة بعض فقرات الخطبة للقول بالعصمة .

وحملها على ذلك بعد قيام الدليل القطعي على وجوب عصمته - كما سيأتي إن شاء الله(2)- ممّا لا محيص عنه .

ص: 321

على أنّه في نفسه غير بعيد عن ظاهر الكلام.

ألا ترى قوله علیه السّلام- بعد تلك الفقرات : «وإنّما أنا وأنتم عبيد مملوكون لربٍّ لا ربّ غيره .... الخ، فإنّه كالصريح في أنّ مراده إثبات مشاركتهم في العبودية لله والمخلوقية له، لا المشاركة في الخطأ والجهل، إلّا بحسب أصل الطبيعة ، لا بحسب الحال الحاضر.

هذا كلّه مضافاً إلى ما في هذه الكلمات من فائدة التعليم والتدريب لسائر ولاة الأمر من بعده كي لا يحملهم الكبر والفخر والهوى وحبّ النفس والأنفة والترفّع والتعاظم والتمنّع عن احتمالهم تطرّق الخطأ والغفلة في حقّ أنفسهم، فيستقلّون في آرائهم ويستأثرون في التصرّف بحسب شهواتهم وأهوائهم قضاءً لوطر تلك الشهوة اللازمة وإعوازاً لتلك الملكة العاصمة؛ إذ هم بعدُ على أصل طبيعة البشرية، والخطأ جائز في حقّهم في الساعة الحاضرة والحالة الفعلية، فوجب - طلباً لصلاح المملكة ونجاحها - مراجعتهم لذوي الألباب المستقيمة والآراء القويمة والجدّ والعزيمة والدين والنصيحة والأغراض الصحيحة في كلّ نقض وإبرام وحلّ وإحكام ووقوف وإقدام.

فيكون كلامه علیه السّلام وارداً مورد قوله (تعالى) لنبيّه الأكرم الذي طهّره وأهل

بيته من الرجس تطهيراً : «وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ»(1)، «وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ»(2).

ومن المعلوم المسجّل استغناء حبيبه المبجّل عن مراجعة قومه وأصحابه، وأكثرهم عُرب بوادي، ليس لهم في شيء من العلوم قدم ولا أيادی!

ص: 322

كيف ! وهو بالوحي المبين صادع والروح الأمين إليه ذاهب وراجع.

لا، بل قد استكفى عن كلّ ذلك واستغنى بما لا تسعه العبارة من المكان المكين والمنزلة الحسنى ومقام قاب قوسين أو أدنى .

فما أمره بذلك إلّا لتعليم العباد ودلالتهم على الحزم والسداد.

وماكلّ ولاة الأمر والسلاطين بذلك المقام المكين، ولا كلّ خليفة كعلى أمير المؤمنين.

وإذا أظهر الحاجة إلى الشيء من هو الغني الكامل، فما أعظم حاجتنا إليه ونحن على ما نحن عليه من النقص والقصور والضعف عن نيل حقائق الأُمور وعواقب الدهور!

على أنّ هنا فائدة أُخرى ومزية لعلّها بالذكر أحرى، وهي : أنّا وإن كنّا نقول : بأنّ علوم ذوي العصمة لدنية غير محتاجة إلى طريقة التعاليم البشرية، ولكنّا لا نقول بأنّها جميعاً حضورية، بل كثير منها تدريجية كسبية، لها أسباب وطرق خاصّة غير الطرق المتعارفة.

وهي : الوحي مثلاً ،والإلهام والرؤيا والمنام، ومحاورة الملائكة الكرام، وغير ذلك ممّا ليس القصد هنا بيانه .

ولكن لا يبعد أن يكون أحد الطرق مراجعة النبي أو الوصى أنفسهم لعظماء الأُمّة في خصوص ما يتعلّق بتدبير المملكة من السياسات ووقائعها المهمّة، ويكون مبدأ المبادئ (جلّ شأنه) قد جعل اليُمن والبركة في ذلك الاجتماع، فيلقي الصواب على لسان أحدهم، وينتقده صاحب الولاية والإمرة بقوّة حدسه وصحّة تمييزه وما أعطاه الله من القوّة والكمال، فينفذه ويمضيه ويحكم به ويجريه، فيكون عرض الآراء عليه أحد طرق تنبّهه وإصابته للصواب كالوحی

ص: 323

والإلهام وغيرهما.

وعلى هذا ، فالآيات الشريفة - على ظاهرها وحقيقتها - لا تنحصر بالحمل

على صرف التعليم وإن كان هو أحد مقاصدها .

وهذا أحد فوائد الاجتماع والتألّف الذي بني عليه أساس الإسلام، ولولا خوف الإطالة البسطنا فيه بعض الكلام.

ولعلّ إليه الإشارة بما رووا عن النبي صلی الله علیه و آله و سلّم - إن صحّ - من مضمون قوله : «ید الله مع الجماعة»(1)، وقوله : «لا تجتمع أُمّتى على الخطأ(2)، وأمثال ذلك ممّا يدلّ على فضل الاتّفاق والاجتماع، أو وجوب اتّباع ما وقع عليه الإجماع. ولكن الشأن كلّه في حضور عظماء الأمّة واجتماعها، وثبوت اتّفاقها جميعاً على ما وقع من دعوى إجماعها.

اختلافهم ومعاملة كلّ واحد مع الآخر من الملوك والرعايا وما يلزم كلّاً منها لصاحبه من الأحكام والقضايا، هو كتابه الجليل وعهده المفصّل المستطيل الذي عهده إلى صاحبه وحواريّه وواليه ووليّه، بل أخصّ أصحابه وثقاته وأوثق أوليائه وولاته، قائد فرسانه وزعيم جيوشه وعين أعوانه، فارس الحروب وكاشف الغمّاء عنه والكروب، الحربي المشهّر (مالك بن الحارث الأشتر) (1) (تغمّده الله برضوانه الأكبر) حين أرسله والياً على مصر.

فليرجع إليه من أراد معرفة سياسة المدن ودقائق الرقي والتمدّن وأسباب العمران والشرف والأخذ بموازين العدل والنصف طبقات بین جميع الناس من : الوزراء والأمراء، والكتّاب والحجّاب، والعساكر والأكابر، والتجّار، وأهل الحرف والصنائع، والعمّال، وأرباب البضائع، ومعاملة الأشراف، والسفل، والمعاهدين من أهل الكتاب وسائر الملل، إلى غير ذلك من : النفوذ الإداري والروح التجاري، والمعمل الزراعي والعمل الصناعي، والجند والأسلحة والقلب والأجنحة، وتدبير الأهل والمنزل ومعرفة المبدأ والموئل، والنفس وكمالها وجورها واعتدالها، وما يزين ويشين من الصاحب والقرين.

ألاكلّ ذلك قد أحصاه عهده ، وحواه علاه ومجده، وضبطه حصره وعدّه

(1) مالك بن الحارث بن عبد يغوث بن مسلمة بن ربيعة الأشتر المذحجي النخعي. كان من زعماء العراق الأشداء فارساً صنديداً شديد البأس حليماً كريماً خطيباً شاعراً. شهد اليرموك، وشترت عينه في وقعتها ، وقيل : بل شترت في حروب الردّة . توجه إلى مصر لما اضطربت الأوضاع على محمد بن أبي بكر ، وكان يومئذ في نصيبين ، فسم في الطريق بتدبير من عمرو بن العاص ومعاوية سنة 39ه-. التاريخ الكبير 7: 311 ، سير أعلام النبلاء 4: 34 - 35 العبر 1: 45. الإصابة 6: 161 - 162 . تهذيب التهذيب 10 : 10 - 11 ، أعيان الشيعة 9 : 38 - 42 .

ص: 325

ألاكلّ ذلك قد أوضحه علیه السّلام وأبانه، ونصب بالقسط والعدل مكياله وميزانه،

وعيّن ما يجري له وعليه وما يساق منه وإليه .

ألا كلّ ذلك ممّا اختصّ به علماً وعملاً، وقام به تفاصيلاً وجُملاً.

فراجع ذلك العهد (1)تجد جميع جميع معاهد المحاسن في عهدته وسائر تفاصيل العدل والحقوق في جملته .

ثمّ اعطف في ذلك النهج على سائر عهوده وكتبه ووصاياه وخطبه، فستری هنالك من العلوم الأعاجيب، ومن معجز الفصاحة والبلاغة ما يحيّر الألباب ويذهل اللبيب، ومن الأحكام السياسية والحكم الإلهية غرائب الأساليب.

ثمّ إذا قضيت وطرك من مراجعتها وفرغت من تدبّرها و مطالعتها، وأخذتك هزّة طرب المعرفة والعلم لا العزّة بالإثم، فقف هناك وصلّ وسلّم، وزد وبارك عليه، وابتهل إلى الله قائلاً : اللَّهمّ، هذا هو الإمام العادل، فلا أعدل عنه إلّا إليه. فالحقّ أحق أن يتّبع، وما لأحد مع الحقّ عداوة أو خُدع.

ونحن - طبع الله على الإنصاف قريحتك وطبعك - قد أتعبنا بطول الكلام سمعك، ولكن يشهد الله أنّا ما قصدنا بذلك إلّا نصيحتك ونفعك، فامنحنا - عافاك الله - عفوك، وخلّ كدرك، وابذل لنا صفوك.

موقوف على معرفة الحقوق . وهي كثيرة تكاد أن لا تحصى ولا تحصر ، ولكنّها - على كثرتها واختلافها وتباين أنواعها وأصنافها - تندرج كلّية في ثلاثة أُصول ،

ولا يخرج شيء من الحقوق عنها بضرورة العقول :

الأوّل : الحقوق التي بينه وبين نفسه.

والأصلان الآخران يتفرّعان عليه كما عرفت ، وهو أصل برأسه .

الثاني : ما بينه وبين الخالق من الحقوق .

الثالث : ما بينه وبين المخلوق.

وقد أشار إلى ضابطة العدل وكلّيته في كلّ واحد منها ذلك العالم الربّاني والمعلّم بالتعاليم الإلهية، فما المعلّم الأول والثاني؟!

وكلماته في ضابطة كلّ واحد منها كثيرة يضيق المقام عن حصرها ويقصر عن أقلّها، فكيف بأكثرها، ولكن نقنع في كلّ أصل بواحدة مما فيه من كلماته العديدة ؛ إذ تغنيك من البحر الفريدة.

فضابطة العدل في الأوّل : ما ذكره علیه السّلام في إحدى خطب (النهج) يصف بها العبد الذي أعانه الله على نفسه وجعله من المقرّبين في حظيرة قدسه الذي : «قد ألزم نفسه العدل، فكان أوّل عدله نفي الهوى عن نفسه، يصف الحقّ ويعمل به، لا يدع للخير غاية إلّا أمّها ، ولا مظنّةٌ إلّا قصدها ، فهو مصباح ظلمات ، كشّاف عشوات ، دفّاع معضلات، دليل فلوات . يقول فيفهم، ويسكت فيسلم . قد أخلص الله فاستخلصه فهو من معادن دينه ، وأوتاد أرضه»(1).

يقول أقلّ شيعته : لا يخفى عليك وجه جعله علیه السّلام نفي الهوى أوّل العدل في

ص: 327

النفس؛ فإنّها به تستعدّ لتحصيل الكمالات وتتهيّأ لنيل السعادات.

وإلّا فما دامت تتّبع الهوى والشهوات وتسعى جهدها لنيل اللذائذ الداثرات ، من : التأنّق في الملابس والتفوّق فى المجالس، والتبصبص كلبيّاً للأطماع والتلصّص ثعلبيّاً في الخداع، والتنعّم في الشراب والطعام واحتكاك الأجسام بالأجسام، إلى غير ذلك من الشهوات البهيمية والرذائل السبعية التي مهما نال الإنسان فيها من وافر الحظّ والنصيب فلا يبلغ منها مقدار شهوة حمار أو كلب أو ذيب! ومهما كان الإنسان على مثل ذلك أحرص وهو إليه أرغب فهو بالبهيمة أشبه وإليها أقرب!

أترى أنّ أحداً من الناس يُدرِك بنفسه ما للسبع من القوّة والقدرة على الافتراس، وأنّ الإنسان وإن بلغ الغاية في الشبق وحبّ الجماع ينال من الشهوة واللذّة ما يناله أقلّ الحمير عند الوقاع! ولولا استقدار ذكرها لشرحت في التفاوت حقيقة أمرها.

والغرض أنّ النفس إذا تُركت وهواها وأرسلت في طلب ما يلائم قواها فلا ترتج أبداً فلاحها ولا ترتقب صحّتها وصلاحها، ولا تنكسر منها سورة تلك القوى إلا بالرياضة على مخالفة الهوى.

ومثلها في ذلك مثل الحرث لأرض الزراعة، فإنّها وإن كانت - بحسب ذاتها - عذبة طيّبة التربة، ولكنّها لا تنال تلك السهولة والدماثة إلّا إذا خولف وضعها بالحراثة، وبعد الحرث والقلب تصلح للزرع ونثر الحبّ، فتُسيم النظر وتسمو وتمنّ بالثمر وتنمو.

وأرض النفس إذا لم يحرثها العقل بمخالفة الهوى ولم يوجّه سائس العدل ليعدّل منها تلك القوى، لا تثمر ولا تنمو بها بذور الحكمة، ولا تنتفع بما ينزل من

ص: 328

الماء سماء الرحمة، ولا يحصل لها شيء من مراتب العدل قبل تحصيل هذه المرتبة، ولا تبلغ منزلاً من منازل السعادة قبل قطع هذه المرحلة .

بل من نالها فقد نال السعادة كلّها ؛ فإنّها تستدعيها وتستلزمها وتقتضيها :

«وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى»(1).

وقد أشار علیه السّلام إلى وظيفة هذا الأصل وميزان العدل فيه.

وفي الأصل الثاني - أعني : حقّ الخالق - بعهده إلى (مالك الأشتر) الذي مرّت الإشارة إليه، وبدأ به، وجعله أوّل عهوده ووصاياه نظراً إلى تقدّمه بحسب الشرف والرتبة وإن كان الأوّل في تقسيمنا متقدّماً بحسب التحقّق في الخارج، فلكلٍّ وجهٌ .

قال (سلام الله عليه ) : «بسم الله الرحمن الرحيم. هذا ما أمر به عبدالله علىٌّ أمير المؤمنين مالك بن الحارث الأشتر في عهده إليه حين ولّاه مصر جبّوة خراجها، وجهاد عدوّها، واستصلاح أهلها، وعمارة بلادها ، أمره بتقوى الله وإيثار طاعته واتّباع ما أمر به في كتابه من فرائضه وسننه التي لا يسعد أحد إلّا باتّباعها، ولا يشقى إلّا بجحودها وإضاعتها، وأن ينصر الله (سبحانه) بيده وقلبه ولسانه(2).

ثمّ ذكر حقّ النفس وميزان العدل فيها ، فقال : «وأمره أن يكسر نفسه عند

الشهوات، ويزَعها عند الجمحات، فإنّ النفس الأمّارةٌ بالسوء إلا ما رحم الله(3)»(4)

ص: 329

وأشار إلى ذلك والحثّ عليه والاهتمام به في سائر كلماته وخطبه، حتّى يوشك أن لا توجد له خطبة أو خطاب أو كلام أو كتاب أو دعاء أو ثناء أو عهد أو وصية عمومية أو خصوصية - ممّا اشتمل عليه (النهج) أو أُدرج في غير ذلك الدرج - إلّا وفيها الحثّ على تقوى الله، وتطبيق الحركة والسكون على ما يوافق رضاه.

وما برح علیه السّلام يُلزم بذلك ويُحتّمه، وبه يبتدِئ كلامه و به يختمه .

شرّف نظرك واصرف عقلك وفكرك إلى وصيته لولده الحسن علیه السّلام التي كتبها إليه بحاضرين(1)منصرفاً من صفّين.

وهي من أطول وصاياه وأجمعها لخصائص الحسن ومزاياه، ومن أفصح الكلام وأبلغه وأجمعه لدقائق الحكمة العلمية والعملية ولطائفهما، وهي تشتمل على فصول في مطالب شتّى.

وأوّلها : «من الوالد الفاني المقرّ للزمان المدير العمر المستسلم للدهر إلى المولود المؤمّل ما لا يُدرك السالك سبيل من قد هلك، غرض الأسقام ورهينة الأيّام، ورمية المصائب وعبد الدنيا وتاجر الغرور وغريم المنايا وأسير الموت وحليف الهموم وقرين الأحزان ونصب الآفات وصريع الشهوات وخليفة

ص: 330

الأموات»(1).

إلى أن قال علیه السّلام لولده : «وجدتك بعضي، بل وجدتك كلّي حتّى كأن شيئاً لو أصابك أصابني، وكأنّ الموت لو أتاك أتاني، فعناني من أمرك ما يعنيني من ما من أمر نفسي، فكتبتُ إليك مستظهراً إن أنا بقيت لك أو فنيت : فإنِّي أُوصيك بتقوى الله - أي بُنيّ - ولزوم أمره وعمارة قلبك بذكره والاعتصام بحبله . وأيّ سبب أوثق من سبب بينك وبين الله إن أنت أخذت به؟!»ک(2).

ثمّ قال في فصل آخر - بعد كلام طويل : «واعلم - يا بُنيّ - أن أحبّ ما أنت آخذ به إليّ من وصيتي تقوى الله ، والاقتصار على ما فرضه عليك ، والأخذ بما مضى عليه الأوّلون من آبائك والصالحون من أهل بيتك»(3).

ثمّ - بعدما أمره بالعدل مع الله وأداء حقّه إليه بالتقوى - عطف القول ع-ل-ى حقوق النفس في تأديبها وتدريبها إلى ما فيه سلامتها وسعادتها في الدارين

واستقامتها.

فقال (صلوات الله عليه): «أحيي قلبك بالموعظة، وأمته بالزهادة، وقوّه باليقين، ونوّره بالحكمة، وذلّله بذكر الموت، وقرّره بالفناء، وبصّره فجائع الدنيا، وحذّره صولة الدهر وفحش تقلّب الليالي والأيّام، واعرض عليه أخبار الماضين، وذكّره بما أصاب من قبلك من الأوّلين، وسر في ديارهم وآثارهم، فانظر فيمَ فعلوا وعمّا انتقلوا وأين حلّوا ونزلوا، تجدهم قد انتقلوا عن الأحبّة

ص: 331

وحلّوا ديار الغربة. وكأنّك عن قليل قد صرت كأحدهم ، فاصلح مثواك ، ولا تبع

آخرتك بدنياك ... »(1).

إلى آخر ما ذكره (رفع الله في الملأ الأعلى ذكره) من لطائف الأخلاق وطرائف الحكمة وأسرار العلم وأنوار المعرفة .

والغرض انّ التقوى هى جامعة حقوق الله على العبد، فعدل العبد مع مولاه أن يتّقيه ويخشاه ، ولا يرضى إلّا بما يرضاه .

ووجه ذلك في نفسه واضح بيّن إن كنت بوجود صانع لك تستيقن.

فإنّك - بناءً عليه - تعلم أنّ ذاتك ونفسك وعقلك وحسّك، بل جميع أنفاسك وحواسّك من عينك وأذنك وفمك ولسانك وبنانك وكلمك، بل جميع أعضائك من قرنك إلى قدمك ، بل جميع ما فيها من قواك ، بلّ كلّ أقوالك وأفعالك وخيالك وهواك وسخطك ورضاك ، كلّ ذلك ملك له بحقيقة الملكية والسلطنة والولاية من دون شائبة تجوّز أو مسامحة أو كناية، فالتصرف في شيء منها بدون إذنه ومراضيه وعلى غير الوجه الذي أباحه ورخّص فيه ظلمٌ وعدوان وجور على وليّ الإحسان.

فحقيقة التقوى إذاً: أن يجعل العبد مالك تلك الأُمور نصب عينه في جميع حركاته وسكناته وأهوائه وخيالاته، فلا يتصرّف في شيء منها إلّا على الوجه الذي يعلم فيه برضاه ورخصته ، ويداوم على هذه المراقبة والمحاسبة والخيفة والخشية حتّى تصير له ملَكَة تنجيه من كلّ هلكة ، فلا يصدر منه قبض أو بسط أو رفع أو حطّ أو هوى أو خيال أو فعل أو مقال إلّا على طبق ذلك ووفق رضا المالك.

ص: 332

فإذا بلغ العبد إلى هذا المقام فقد أدّى المخلوق حقوق الخالق، وخرج ممّا له عليه ، وقام بميزان العدل فيما بينه وبينه.

وهذه هي المرتبة العليا والغاية القصوى التي عرفت أنّها لا تحصل إلّا لخاصّة عباده.

ثمّ تتنازل مراتب التقوى إلى حيث يكون العبد ظالماً لجميع حقوق ربّه، حتّى يموت - والعياذ بالله - مستغرقاً بذنبه غاصباً لجميع ما جعله الله أمانة في يده.

عصمنا الله بمنّه ولطفه، فإنّه لا عصمة إلّا بسببه، ولا توفيق إلّا به.(1)

وأمّا الميزان والضابطة الكلّية في :

الأصل الثالث: أعني : حقوق المخلوق التي عرفت أنّها في غاية الكثرة

ص: 333

والوفور بحيث لا تكاد تحصي كلّياتها - فضلاً عن جزئيّاتها - الأرقام، ولا تعدّها

ألسنة ولا أقلام.

وحقّ تفاصيلها أن تذكر في جزئي الحكمة العملية، أعني : تدبير المنزل وسياسة المدن.

ولكنّهم ما ذكروا فيها إلّا أيسر اليسير، وما ليس هو إلّا كالقطرة من البحر الغزير.

مضافاً إلى قلّة من صنّف فيهما بحسب ما بأيدينا اليوم من تصانيف القوم.

ولم أعثر في ذلك إلّا على كلمات قلائل أو موجزات رسائل للمعلّم الأوّل وأُستاذه(1) من اليونانيّين، و(أبي نصر)(2)و (أبي علي)(3)من الإسلاميّين، وبعض

ص: 334

رسائل إخوان الصفا (1)التي هي من أجلّ الكتب الإسلامية وأقدمها.

ولكن الجميع ما وفّوه حقّه، كما ينبغي له من حسن التحرير والتبويب والتنقيح والتهذيب والإفراد بالتصنيف ، كما صنعوا مثل ذلك في الجزء الآخر من الحكمة العملية - أعنى : تدبير النفس - حيث أفردوا له علم الأخلاق ، وملأوا به الصحف والأوراق، وأجادوا وأحسنوا وأحكموا وأتقنوا، وصنّفوا فيه أُلوفاً، وصيّروه علماً شريفاً، سيّما الصدر الأوّل من أساطين علماء الإسلام وحكمائهم : ك- (ابن مسکویه)(2)،

ص: 335

والراغب الأصفهاني)(1)، و (أبي طالب المكّي)(2)، و (أبي حامد الغزالي)(3)،

ص: 336

و (سلطان المحقّقين الطوسي)(1)(شكر الله مساعيهم الجميلة وضاعف في حقّهم ألطافه الجزيلة).

ونحن نبدي عذرهم في إهمال ذينك الجزءين المندرجين في الأصل الذي ذكرناه ، فإنّه متشعّب الجهات مختلف الوجوه متشتّت المسائل، ينطوي كثير منه في تضاعيف العلوم، جملة منه في الفقه، وكثير منه في الأخلاق، وبعض في الطبيعيات، فلا يكاد يُضبط؛ لاتّساعه وتشتّت أصنافه وأنواعه .

ولكنّك إذا أدمنت النظر في كلمات مولانا أمير المؤمنين وتصفّحتها بالتأمل والتدبّر ، فسوف تجد فيها من قوانين العدل وموازين القسط التي ينبغي أن يعامل الإنسان بها غيره من سائر طبقات المخلوقين ، بل يجب على كلّ طالب شأوٍ من الكمال أن يُنعم النظر في جميع الخلائق - على اختلافهم - من : القريب والبعيد، والطارف والتليد، والولد والذراري، والأزواج والسراري والأهل والعشيرة، والآباء والأمّهات، والأخوان والأخوات ، والأصدقاء والأصحاب، والأقران والأخدان. فيستوفي من كلّ واحد من هؤلاء حقوقه التي له عليهم - ولو

ص: 337

بالمناواة لهم والمعاناة - ويوفّيهم حقوقهم التي لهم عليه، كلُّ بمكانه وعلى قسطه وميزانه ، بتعيين عقل مطاع، أو عرف متّبع، أو شريعة عادلة، أو أخلاق فاضلة، أو غير ذلك من نافذ الحكم في سنّة طلب السعادة وتحصيل الكمال. ولا يزال عاملاً على الأخذ بهذه القوانين والكيل بتلك الموازين مع كافّة أهل بلده ومصره، بل سائر أبناء عصره، بل ومع السلطان والرعايا، والأمراء والسرايا، بل متنازلاً إلى أسفل من ذلك حتّى ولو من غير هذا الجنس من : الحيوان والنبات، والأثاث

والعقار، والعروض والنقود، والمعاملات والعقود.

تجد كلّ ذلك قد أجرى ذلك الإمام العادل سنّة العدل فيه، وبيّن ما يوجبه النصف في معاملته ويقتضيه.

تجده بين غضون كلماته وفي تضاعيف خطبه وكتبه ودعواته ، مؤتلفة في تفاريق وصاياه وعهوده ، مجموعة في جوامع كلمه وعقوده، مفصّلة في تفاصيل فصوله لدقيقه وجليله .

ولكن الميزان في ذلك كلّه والضابطة الجامعة لفرعه وأصله : ما أشار إليه بعض فصول تلك الوصيّة التي مرّ عليك بعضها، وذاك قوله علیه السّلام: «يا بُنيّ، اجعل نفسك ميزاناً فيما بينك وبين غيرك، فاحبب لغيرك ما تحبّ لنفسك، واكره له ما تكره لها، ولا تظلم كما لا تحبّ أن تُظلم، وأحسن كما تحبّ أن يُحسن إليك، واستقبح من نفسك ما تستقبح من غيرك، وارض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك»(1).

وقوله علیه السّلام من جملتها في بعض تفاصيل تلك الحقوق : «قارن أهل الخير

ص: 338

تكن منهم، وباين أهل الشرّتين عنهم، وحفظ ما في يديك أحبّ إليّ من طلب ما في يد غيرك، ومرارة اليأس خير من الطلب إلى الناس، والحرفة مع العفّة خير من الغنى مع الفجور، وظلم الضعيف أفحش الظلم»(1).

إلى أن قال : «لا خير في معين مهين، ولا في صديق ضنين. احمل نفسك من أخيك عند صرمه على الصلة، وعند صدوده على اللطف والمقاربة ، وعند جموده على البذل، وعند شدّته على اللين، وعند جرمه على العذر، حتّى كأنّك له عبد وكأنّه ذو نعمة عليك. وإيّاك أن تضع ذلك في غير موضعه، أو أن تفعله بغير أهله»(2).

ثمّ ذكر علیه السّلام جملة من حقوق الأُخوان، وكيف ينبغي معاملتهم، ومعاملة الأهل والعشيرة والنساء والخدم، وغير ذلك. فليرجع إليها (3)لتهذيب نفسه من أراد الله به وأراد لنفسه خيراً.

ومثل ذلك كثير في كلماته وكلمات أولاده المعصومين، بحيث إنّهم علیه السّلام ما تركوا حقّاً من تلك الحقوق إلّا وقد أوضحوا سبيله وبيّنوا صفوته ونخيله وخالصه

و دخيله وتراجيحه وتعاديله .

ولكن القول الجامع الفصل في هذا الأصل هو : ما تقدّم من قوله علیه السّلام: «اجعل نفسك ميزاناً فيما بينك وبين غيرك ...» الخ.

وقد تكثّرت هذه الكلمة الشريفة في ما ورد عن نبيّنا وأئمّتنا علیهم السّلام، وهي (4):

ص: 339

أن يحبّ الإنسان لأخيه ما يحبّ لنفسه(1).

ولكن من أنعم النظر وأمعن التدبّر فيها والفكر ووصل إلى غور لوازمها ومعانيها، تيقّن أنّه ليس لهذه الصفة مصداق، بل لم تقع في الخارج لسواهم وسوى أمثالهم من خاصّة الله وإن بلغ العبد ما بلغ من كرم الأخلاق، فإنّ لازمها انتفاء الحسد والعجب والكبر وغير ذلك من الرذائل، بل لازمها أيضاً ثبوت جملة من الفضائل التي منها المشاركة والمساواة فيما في يدكلٍّ منهما للآخر من الغنى والثروة، إلى غير ذلك ممّا لا يخفى على الفطن العارف.

وأمّا نحن اليوم (عافاك الله) فليتنا وعسانا نكف عن غيرنا شرّنا وأذانا!

وكيف نكفّ وها نحن نهشّ إلى الغلبة، فلا نزال ننهش وننبش قبور المعائب لنهتك إخواننا، فنفرح بذلك ونبتشّ!

فأين نحن (رعاك الله) وهذه المآثر، وقد ذهبت، وذكرها اليوم ذهاب أمس الدابر ؟!

فالحديث بها عند الناس في هذا العصر سخافة، حتّى كأنّهم يحسبونها

ص: 340

أحاديث خرافة !

والله وليّ الهداية والإصلاح لنا ولهم، وهو أرحم الراحمين.

ولكن لا يحتجبنّ عنك (رفع الله لك الحجاب عن باب الصواب) أنّا إنّما أكثرنا من إيراد كلمات أمير المؤمنين علي علیه السّلام في تفاصيل العدل وتقاسيمه؛ لتعرف أنّه هو الإمام الصدّيق العادل والفاروق بين الحقّ والباطل، فلا تعدل به من عداه ولا تساوي به من سواه .

وقد جشّمناك سهوب الإسهاب، وضربنا عليك من أخبية الكلام في العدل أطناب الإطناب، ونخشى أن نكون في تفاصيل العدالة قد جرنا عليك بالإطالة، وسُمناك السأم والكسل وأملينا عليك ما يوجب الملل.

وها نحن نستميح سماحك ونستعطف بالعذر إليك شدّتك وجماحك، فأنا بما أقول زعيم والله به عليم : إنّ ذلك كلّه ما كان من قصدنا ونيّتنا، ولا أعملنا فيه شيئاً من فكرنا ورويتنا، بل سال القلم به وسفح وطفى لجّ البيان به وطفح، وأشجانا حديث العدل والحديث شجون وجرّنا إلى بعض الكلام فيه لهجة أبناء العصر بذكره وهم فرحون .

نسأله (تعالى) أن يحقّق الآمال بظهور زمان الاستقامة والاعتدال، وانتشار راية العدل والإنصاف بين سائر الأصناف.

ولكن أين - يا حبيبي - لأين ؟! يا حسن ما تسمع الأُذن وبا قُبح ما ترى العين:

ولم أرَ إلا من يسرّك قوله *** ولكن وشيكاً ما يسؤوك فعله

وقد كان حسن الظنّ بعض مذاهبى *** فأفسده هذا الزمان وأهله

ولنردد جامح القلم عن شنّ هذه الغارة، فعهدي بك حرّ الطبع والحرّ تكفيه

ص: 341

الإشارة(1).

ثمّ إنّ ما بسطنا الكلام فيه من (العدل الأخلاقي) وإن كان خارجاً عمّا عُقد له هذا الفصل - أعنى به : الثالث المتكفّل لبيان (العدل الاعتقادي) بالأصالة - إلّا أنّه - بفضل الله - ما جاء خارجاً عن خطّة هذه الرسالة، كما ينبّه عليه تسميتها: (بالدعوة الإسلامية).

فإنّا وجدنا من العدل لنا أعدل شاهد، وعددنا من شرف مساعي ذلك المذهب ما هو أقوى معين على صحّته ومساعد.

وبعد أن محضناك النصيحة ونصبنا لك في العقائد والأخلاق موازين العدل الصحيحة، فلنعد إلى الأصل فيما عُقد له هذا الفصل من :

أُخرى، كما سيتّضح لك ذلك إن شاء الله .

وإلا فهم قائلون: بأنّه (جلّ شأنّه) متّصف بالعدل منزّه عن الظلم(1).

كيف ! والكتاب العزيز طافح بذلك على وجه الصراحة والنصوصية(2).

بحيث لا يصح من مسلم إنكاره.

تفاوت فيها حسناً وقبحاً، وفاعلوها لا يختلفون في الاستحقاق مدحاً ولا قدحاً. فلو أنّ رجلاً أسدى عظيم الإحسان إلى إنسان، ثمّ احتاج إليه بأهون شيء، فقابله بالردّ والهوان أو القتل والحرمان ، ولم يكن ذلك الفعل ممّا يعود إلينا أبداً بمنفعة أو مضرّة، وقطعنا النظر عن حكم الديانة بتقبيحه وتحريمه ، لم نجد فيه عندهم شناعة ولا استغراباً وبشاعة!

وهذا الحكم عندهم سارٍ في أفعال الخالق والمخلوق جميعاً(1).

سوى أنّ أفعال المخلوق قد تصير حسنة أو قبيحة بعد تعلّق أحكام الديانات بها إيجاباً أو تحريماً، بخلاف أفعاله المقدّسة، فإنّه لا مجال للعقل فيها بتحسين أو تقبيح أبداً.

فلو عذّب العبد الذي أفنى عمره بالطاعة والعبادة وخلّده في جهنّم، وأنعم على الشقى الذي أهلك العباد وأفسد البلاد بالقتل والظلم وأدخله الجنّة، لم يكن ذلك منه قبيحاً ولا خلافه حسناً، بل كلّ ما يفعله ويأمر به هو الحسن، وكلّ ما يتركه أو ينهى عنه فهو القبيح، لا أنّه يفعل ما هو الحسن لحسنٍ ذاتي يدعوه إلى فعله، أو يترك الشيء لقبح ذاتي يوجب تركه.

و من هنا لزم مقالتهم هذه إنكار كونه (تعالى) عادلاً بالمعنى الآتي قريباً، بل صرّحوا بإنكاره وجواز أن يُدخل النار من أطاعه والجنّة من عصاه قائلين : بأنّ كلّ ما يفعله هو العدل كيف ما كان(2)!

وقد خالفهم في ذلك قاطبة العقلاء وضرورة العقول وتظاهر في خلافهم

ص: 344

والردّ عليهم من المسلمين طوائف عُرفوا بالعدلية(1)، وهم : كافّة مشائخ العرفاء ، وسادة الصوفية، وأساطين الحكمة والفلاسفة الإلهية، وقاطبة المعتزلة، وجمهور الإمامية، وسائر السلفية، والظاهرية .

ونحن نوضّح لك الحقيقة بأجلى بيان :

وذلك أنّ لكلّ واحدة من الحواسّ الظاهرة بالضرورة ملائمات ومنافرات من الأفعال الخارجية، بل سائر الموجودات ممّا تقع عليه تلك الحواسّ، فكما أنّ السمع تلذّه أصوات القماري والبلابل بسجعها، وتُؤنسه نغمات الأوتار في تناسب وقعها، وتزعجه أصوات الحمير وقعاقع الرعد المهول وعواصف الريح وزجل الطبول، واللمس تلائمه النعومة وتؤلمه الخشونة، والشمّ تُنعشه روائح المسك وتكمده العفونة، وهكذا الذوق والبصر في مدركاتهما من الطعوم والصور، فكما أنّ لكلّ واحدة من هذه الحواسّ منافراً وملائماً ومصالحاً ومصادماً، فكذا لرئيسها وحاكمها ومُسيّسها الذي به صار الإنسان إنساناً، وإلّا فهو بتلك الأمور وحدها لم يكن إلّا حيواناً !

لولا العقول لكان أدنى ضيغم *** أدنى إلى شرف من الإنسان(2)

فلا محالة له منافرات وملائمات بضرورة أنّ له مدركات ومعقولات، وإلّا فهو معدوم باطل الذات، وما القول بوجوده حينئذٍ إلّا كالقول بالغول والعنقاء وسائر الخرافات! ضرورة أن لا سبيل لنا للإيمان بوجود شيء من القوى

ص: 345

الحسّاسة إلّا بظهور آثارها؛ إذ كم من واجد لجارحة العين والأُذن وهو أعمى أو أصمّ، وفاقد لحاسة الشمّ وهو ذو أنف أشمّ!

هذا حال النفس وقواها مع أنّ-[ه] لها جوارح وأدوات وأعوان وآلات.

ولهذا كانت مجرّدة في ذاتها مادّية في فعلها، (والنفس في وحدتها كلّ القوى).

فكيف بالعقل وهو المجرّد في ذاته وفي فعله ؟ !

والقول : بأنّه لا يلزم من عزله عن تلك الحكومة والإدراك بطلانه من أصله، بل يبقى له إدراك الكلّيات؛ لاستقلاله بها من بين سائر القوى.

قولٌ خالٍ عن التحصيل بعيد عن التحقيق .

وبيان ذلك يحتاج إلى الإشارة إلى حقيقة الإدراك ولبّ معناه بحثاً فلسفياً لا نظراً سطحياً، وفهم ذلك وإن كان لا يخلو عن صعوبة؛ لما فيه من الغموض والغرابة على ذوي العقول الصحيحة ومن له لطف قريحة، فكيف بمن سدّ باب العقول وأحكامها بحكمه، بل أبطل حقيقتها بفاسد زعمه؟!

ولكن حيث إنّ لبيانه دخلاً في أصل هذه المسألة وبتحقيقه يتّضح أقصى الحقّ وينكشف سرّ هذه المعضلة، فنحن بعون الله - نذكر هنا ما يجريه قلم الغيب على أقلام من يشاء من عباده، ونبثّ منه ما يمليه لوح الملأ الأعلى على لسانه وفؤاده، ولا نبسط من القول فيه إلّا على قدر ما يباح لنا من إفشاء سرّه، ولا نکشف حقيقته إلّا على وجه يجوز عندنا كشف ستره ..

فنقول - ومنه المؤونة والمعونة - : إنّ حقيقة الإدراك كما هو معناه لغةً -:

ص: 346

اللحوق (1)وحضور المُدرَك عند المُدرِك. وهو يختلف باختلاف طرفي هذه النسبة المتقوّمة بهما المنتزعة منهما.

ففي إدراك زيد لعمر مثلاً في الطريق إذا لحق به ظاهر، وأمّا في إدراك القوى النفسانية الظاهرية والباطنية لمدركاتها المحسوسة والمعقولة الصورية والمعنوية فإنّما هو بضرب من الاتّحاد ونحوٍ من الإحاطة والسعة .

فالنفس - بتوسّط هذه الحواسّ التي هي كالآلات الموصلة لها كمالها بل هي كالجنود والأعوان للنفس في ذبّ الأذى عنها وجلب الخير لها - تتّحد مع مدركاتها التي أوصلتها الحواسّ إليها بالنحو اللائق بها من الاتّحاد.

والاتّحاد كلّية على نحو الحقيقة والوحدة لا التركيب والانضمام لا يتحقّق بين المادّيين أصلاً؛ فإنّ المادّة مثار الكثرة والمغايرة .

ولقد أحسنوا فيما قالوا من : أنّ المادّي غائب عن نفسه ؛ فضلاً عن غيره(2)؛ نظراً إلى أنّ المادّي لا يُدرِك شيئاً من حيث المادّة، فهو غائب حتّى عن نفسه؛ إذ حيث لا إدراك فلا حضور.

وبالجملة : فالمادّي لابدّ أن يصير من سنخ مُدرِكه حتّى يُدرك ويتّحد معه.

ألا ترى العناية الأزلية كيف جعلت آلة الإدراك التي هي الواسطة بين النفس ومدركاتها المادّية ذات جهتين : فمن جهةٍ تناسب المدرِك، وهى الجارحة كالعين مثلاً؛ لتنطبع فيها بالانعكاس أو الارتسام صور الأجسام وتتّحد معها بهذا النحو من الاتّحاد، ومن جهةٍ أخرى تناسب المدرَك في التجرّد، وهي

ص: 347

قوّة الإبصار التي أودعتها الحكمة في تلك الجارحة؛ لتقدر على تجريد صور الجسمانيات كي تتّحد مع النفس ، فإنّ تلك القوّة شأن من شؤونها، بل كالناحية والطرف منها ، ولكن طرفها الأدنى هو ما اتّصل بالأجسام وامتزج بالمادّة، كما أنّ طرفها الأعلى هو ما اتّصل بالمجرّدات الخالصة من شوائبها .

وتلك المرتبة من النفس هي التي نسمّيها : بالعقل .

وظنّي أنّ ما نروم توضيحه من أنّ الإدراك للأشياء في القوى المدركة عبارة عن الحضور، وأنّ الحضور ثمّة لا يعقل إلّا بنحو من الاتّحاد بل الوحدة وسعة الوجود ، وأنّ ذلك لا يحصل إلّا مع المناسبة والسنخية ؛ إذ بالضرورة والوجدان يستحيل أن يتّحد المتباينان من حيث هما كذلك.

كلّ هذه الأمور واضحةٌ لمن تدبّر وتدرّب في فكرته وفتح الله بصر عقله وعين بصیرته.

وإن طلبت في إيضاحه مزيداً وأردت مثالاً يقرّب عليك منه أمداً بعيداً فقس الحال على وجدانك الذي هو فوق سمعك في الإدراك وعيانك، فإنّك تجد في تن-ا نفسك عند العطش والظمأ نقصاً وانقباضاً وضيقاً وألماً. وكلّ ذلك راجع إلى

أمر واحد ، وهو الإعواز والفقدان والنقص والحرمان.

ولا يرفع ذلك تصوّرها لمعنى الماء وأنّه رافع للعطش موجب للرواء، ولا حضور الماء البارد بين يديك ومشاهدته بعينيك.

نعم، إذا باشرته بأعضائك، أو أجريته في أمعائك، وأحسّت به نفسك بواسطة تلك الأدوات التي هي أيضاً من قواها ومنها وإليها قوّتها ومجراها، حصلت لك - بتوسّط هذه الآلات - تلك الملابسة ووقع للنفس مع الماء ذلك الاتحاد والمؤانسة.

ص: 348

فهناك تجد للنفس سعةً وانشراحاً وبسطاً وانفساحاً، وما هو إلّا وجدان بعد فقدان وكمال غبّ نقصان، ورفع مرض وألم وصحة عقيب سقم .

وكذا القياس في النار، فإنّ تصوّر أنّها جسم بسيط عنصري يقتضي تفريق المجتمعات ، ليس هي إلّا ألفاظٌ مفرادتُها مفهومة ومفاهيمها موهومة، ليس لها من حقيقة النار ذكر ولا قلامة ظفر. نعم، هي شبح وخيال وحكاية ومثال.

وإنما أحسّ بالنار وأدركها من مسّها وأمسكها، وعرف آثارها ومقتضاها من باشر بجسمه لظاها : (سل) عن النار جسم من عاناها).

والفرق بين المثالين إنّما هو بالملائم والمنافر، وسيأتي بيانه في سياقة هذا التحقيق إن شاء الله.

ولكن ذاك (أصلحك الله وعافاك) حقيقة المعرفة وتمام الإدراك وإن كان هناك مقامٌ في المعرفة أعلى منه، ولكن لا يسع بيانه مضيق هذه الباحة، بل لا أجد في كشفه رجحاناً ولا إباحة.

ثمّ لا ينافي ذلك الإدراك عدم إحاطة المُدرِك بتمام حقيقة المُدرَك؛ إذ معرفة حقائق الأشياء مقامٌ فوق ما نحن فيه، وإنّما الغرض إثبات أنّ الإدراك عبارةٌ عن الحضور وسعة الوجود، ولا يلزم من ذلك الاطّلاع على الكنه والحقيقة؛ فإنّ أشدّ الأشياء حضوراً إلى الإنسان وأقربها إليه نفسه، وهي من أجهل الأشياء عنده كنها وحقيقة وأوضحها إدراكاً وسعة.

نعم، الشيء لا علم بكنهه وحقيقته إلّا لعلّته أو من قِبل علّته.

واقنع من أنوار هذه الحقائق بهذا الومض، فقد وصل الكلام إلى مقامٍ يجد الندب قطعه من الفرض!

أمّا إذا أدركت حقيقة الإدراك فاعلم أنّ عناية التدبير قضت واقتضت أنّ

ص: 349

لكلّ قوّة من القوى وحاسة من الحواسّ ملائماً ومنافراً، باطناً أو ظاهراً، فعلاً من

الأفعال أو عيناً من الأعيان، جوهراً أو عرضاً، مقدّمةً أو غرضاً.

وكلّ ذلك عائد إلى ملائمة ذات النفس ومنافرتها؛ لما عرفت من أنّ الحواسّ والقوى مجارٍ وآلات لها وطرق إليها، بل هي هي وأفعالها متعاكسة منها وإليها.

إلّا أنّ الحكيم الخبير جعل النفس الإنسانية ناقصة بحسب الفطرة، مستعدّة للكمال في سعيها بحسب القوّة والقدرة، سارية في صراط الحركة إمّا إلى الرقي أو الانحطاط على التوسّط أو الإفراط .

فمن ثمّة ألهمها فجورها وتقواها ؛ ليفلح من زكّاها ويشقى من دسّاها.

فحقيقة تلك الملائمات والمنافرات الراجعة إلى النفس إنّما هي كمالها أو فقدانها وتمامها أو نقصانها، والشيء لا يطلب ولا يسعى إلّا لكماله وتمامه، ولا يهرب إلّا من نقصه وإعدامه، فميل القوى إلى تلك الملائمات إنّما هو لكونها سعة للنفس وكمالات.

ألا تراك كيف تحبّ الثروة في الجاه والمال والأولاد، وما الثروة - كما علمت في اللغة (1)والاستعمال - إلّا الزيادة والتوسعة .

فإذا كانت النفس لتوسعتها فى علائقها الخارجية بهذا المقام من المحبّة فهي لتوسعتها في ذاتها أحبّ وإليها أرغب.

وهذا ما وعدناك به من بيان وجه الملائمة والمنافرة.

نعم، حيث إنّ النفس - بحسب فطرتها - قاصرة ، قد تحسب ما هو مضرٌّ لها

ص: 350

نافعاً وما هو موجب لنقصانها مكمّلاً، ألا ذاك من كثرة آفاتها وغلبة شهواتها ..

ألا ذاك من انحرافها عن الاعتدال الطبيعي والصراط المستقيم المنصوب بين عينيها ، وميلها عن الاستقامة الفطرية التي فطرها المبدع عليها ..

ألا ذاك من سوء اختيارها، وسيّء اعتبارها، وخسّة مقدارها، وضعة همّتها، وضعف تربيتها!

فوجب - نظراً إلى ذلك كلّه - أن يجعل لها ذلك المدبّر الذي أنشأها للصلاح لا للفساد، وللألفة من مباديها لا للحياد، وللرحمة لا للغضب، وللنجاة لا للعطب، وللرقي لا للانحطاط، وللصحّة لا للأغلاط، مسدّداً عاصماً، وملكاً حاكماً، وميزاناً عدلاً، وحَكَماً فصلاً، وقيداً لها عن السوء وعقالاً، ومرشداً لها هداية وضلالاً، فوهبها ذلك الصانع المقدّر والحكيم المدبّر تلك القوّة الكاملة التي نسمّيها : بالعاقلة ، ذات الآراء الفاضلة، فإنّها هي التي تميّز للنفس بين النافع والضارّ، والمصلح والمفسد، والمضلّ والمرشد، والداء والدواء، والمرض والشفاء، والسعادة والشقاء.

لا أُريد بالنافع والضارّ ما يرجع إلى المأكل والمشارب من البارد أو الحارّ، أو العقاقير والأدوية، أو الاستلذاذ بالروائح الطيّبة واستكراه المؤذية، والأُنس والطرب بترجيع النغمات، والوحشة والتنفّر من أنكر الأصوات، فإنّ جميع ذلك قد تكفلّت به الحواسّ وتساوت به مع الحيوان عامّة الناس، وما هو بالذي به التفاوت والتفاضل والتعالى والتسافل والتأخّر والتقدّم والخسة والتكرّم، بل أقصد وأريد ما به الفضل والمزيد بين عامّة أفراد الإنسان، وبه الامتياز بين نوعه وسائر أنواع الحيوان الذي اختصّ به البشر وانفرد واستأثر واستبدّ، ولم يترك منه لأنواع جنسه حظّاً لا معنى ولا لفظاً، تدبير حكيم وتقدير عزيز عليم، غير جائرٍ

ص: 351

في حكمه ولا قاصر في علمه.

تلك هي القوّة التي يسعى بها الإنسان للرقي والسعادة والسعة والزيادة والعلم والإفادة ..

هي التي يميّز بها الأفعال الحسنة من القبيحة، والفاسدة من الصحيحة، والأخلاق الشريفة من الدنية، والجيّدة من الردية.

هی التي بها يكتشف ويخترع، وينفع وينتفع ، ويعلو ويرتفع، ولا ينفكّ بها ولا يزال ينتقل ويرتقى من حال إلى حال.

أترغب في أن تحسّها وجداناً وتدركها معرفة وإيقاناً حتّى كأنّك تراها عياناً؟!

هاك فانظر إلى عامّة الحيوانات - على كثرتها واختلافها في أنواعها وأصنافها - تجدها في حالتها الهمجية، وعاداتها الوحشية، وعيشها البسيط، وأقواتها الزهيدة، وملابسها الطبيعية، ومساكنها الأصلية من مغارٍ أو وجارٍ أو عشٍّ أو أوكارٍ، كلّ ذلك لم يزل طول حياتها على حال واحد ووضع قديم بائد، لا تبرح عنه ولا تزول ولا تنتقل إلى غيره ولا تحول ..

تجدها لا تكدح أبداً ولا تسعى إلّا لتحصيل المورد والمرعى، ولا ترتقي على مرور الأعوام إلّا في ضخامة العظام ونموّ الأجسام، الذي شاركها فيه النبات والأشجار، وإن امتازت بقليلٍ من القدرة على دفع المهالك والأخطار، لكن لا علم لا ،اختراع، لا رقي لا ارتفاع، لا اكتشاف لا صناعة، لا استهلال لا براعة.

أحسن ما ذكروا للحيوانات من الصناعات : ما ينسج النحل والعنكبوت من مسدسات البيوت.

ص: 352

لكن هل سمعت أو رأيت أنّ فرداً منه أو من غيره من الأنواع قد أحدث في ذلك الشكل صفة أخرى، أو وضعاً وجد أنّه أليق به من الوضع القديم وأحرى؟!

وهذا الإنسان كما تراه - لا يبرح كادحاً طول عمره في السعي لإصلاح أمره. كلّ ذلك طلباً للكمال والسعادة والسعة والزيادة.

نعم، بعضٌ سعى لسعادة حاله الحاضرة وأعرض عن تحصيل سعادة داره الآخرة التي هي دار قراره ومقام بقائه ومنزل خلوده في نعيمه مه أو شقائه.

وبعضٌ - وإليك اللهمّ نرغب في ذلك - قد أخذ من كلا الدارين حظّه وأجزل

من كلتا السعادتين نصيبه، أولئك عباد الله وصفوته، وقليلٌ ما هم!

وصفوة القول : إنّا وجدنا حياة الوحش والطير والبهائم، وهي في طمأنينة وهدوٍّ وسكون دائم، وكأنّها في فراغ، إلّا من أن تتسافح وتتناكح، وتأكل وتشرب، وتلهو وتلعب.

أمّا الإنسان ففي جولان وحركة دائبة، ومساع واصبة، وأعمال ناصبة.

فلو تأمّلت في طول حياته حالته وجدته كهائم في الأرض يطلب ضالّته، أو كصادٍ (1)يجول على الماء في القفار ليطفي حرّ الأُوار(2).

تجد ذاك غريزة منه وطبعاً، يكدح في السعي ولا يدري لأيّ شيء يسعى؟!

أنا أُنبّئك بالخبر اليقين واكشف لك عن السرّ المبين : إنّما يسعى طلباً لسعادته وكماله، ورفع ما يجده من نقصه وسوء حاله، و «كلٌّ ميسّرٌ لما

ص: 353

خُلق له»(1).

فتلك الأحوال والآثار هي التي أوجبت لنا أن نحكم بأنّ للإنسان قوّة غير القوى التي يشترك بها مع الحيوان، سمّيناها : بالقوّة العاقلة، والنفس الناطقة.

فمن ميّز بين ما به الشقاء والسعادة والنقص والزيادة ، فسعى في طلب هذا ورفض ذاك، وشارك بل فاق على الأملاك، فهذا هو الإنسان.

لكن لا تجده في أفراد من تسمّى به إلّا قليلاً، كيف! وأكثر من فيه كما يقول باريه : «إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً»(2).

وأراد (جلّ شأنه) بالإضراب والترقّي التلويح والإشارة إلى قوله (تعالى): «قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ»(3).

فذاك ما يستحقّ به المرء حقيقة الإنسانية، لا ما سمعته زمان الصبا في الفنون الرسمية والعلوم الآلية من : أنّ الإنسان هو الذي يدرك الكلّيات، إذ أيّ شرف بهذا، وأيّ فائدة وأيّ دليل، ومن أيّ سبيل يصحّ لنا الحكم بأنّ الحيوان غير موصل القوى الحسّية بهذه القوّة الزائدة، لنحكم بتمايزهما من ذلك واختلاف نوعيهما؟!

وهل هذا إلّا خبطٌ في القول وخطلٌ(4)في الرأي، تأباه الرصانة في العلوم والمتانة؟!

وهذه القوّة هى العقل الغريزي المطبوع الذي عرفت جملة من مباحثه في

ص: 354