ص: 2

بِسمِ الله الَرحمنِ الرحیم

الحَمدُ الله رَبّ العالَمينَ

والصلاة و السلام علی سیدنا محمد و آله الطاهرين

و لعنة الله علی اعدائهم العجمعین

من الآن الا قیاس یوم الدین

ص: 3

ص: 4

ص: 6

ورد في الأخبار : (لكلّ شيء ربيع وربيع القرآن شهر رمضان) (1) ، لأنه أفضل أوقات التلاوة والتفاعل مع كلماته وبيّناته ..

وكما أن السحر في هذا الشهر الفضيل أفضل أوقات التفرغ مع الله وللمناجاة والاستغفار من الذنوب ، قال تعالى : (والمستغفرين بالأسحار) (2) .

فإنّ الأسحار من أفضل أوقات الدنوّ والقرب إلى الباري عزّ و جّل، قال سبحانه : (ومن الليل فتهجد به نافلة لك عسى أن يبعثك ربّك مقاماً محموداً) (3) ، وهكذا.

و حسب هذه الحقيقة ربما نستفيد من الكلمات الواردة في الدعاء الشريف (اللهم وفقني فيه لمرافقة الأبرار) أن شهر رمضان هو أفضل فصل زمني لمرافقة الأبرار والصالحين ومعاشرتهم ... لأنّ الإنسان في هذا الشهر يكون قد سمت روحه وزكى لبه أكثر من ذي قبل بحيث يكون أقرب إلى تقبّل المعنويات وأكثر استعداداً للسير نحو

الخير والهدى، لذلك عليه أن يرافق الأبرار ويقول : (وفقني فيه لمرافقة الأبرار).

وكذلك هو أفضل وقت للابتعاد عن أهل الشر فيقول: (وجنبني فيه مرافقة الأشرار).

وبما أن الداعي لابد أن يفهم معنى ما يدعو به ليصل إلى غايته ، ينبغي الإجابة على بعض ما قد يخطر في الذهن من الأسئلة :

فمن هم الأبرار؟

وبماذا يتصفون ؟

ولماذا تمنّى الداعى أن يرافقهم ويتشرف بصحبتهم؟

ومن هم الأشرار ..؟

وبماذا يتصفون ؟

ولماذا تمنّى الداعي مجانبتهم وعدم صحبتهم؟

ص: 8

والجواب :

الأبرار : جمع (برّ) وهو اسم فاعل برّ ، وليس جمعاً لبار ، لأنّ جمعه بررة، والمراد هنا بالأبرار : المطيعون .. المتقون ، كما يصرح بذلك أصحاب اللغة(1) .

والبرّ كل عمل خير ينتفع به الناس والمجتمع ، وهو حسن بحكم العقل والشرع بل ممدوح صاحبه وفاعله والساعي فيه ويثاب على ذلك أيضاً.

والأبرار: صفة تطلق على المسلمين الذين امتحن الله قلوبهم بالإيمان.. فأصبحوا مؤمنين وتشربت صدورهم وعقولهم وضمائرهم بالتقوى، فأصبحوا متقين.

ولكي يتضح معنى (البرّ) أكثر ، ولنتعرّف على موارد استعماله لابد من الاستقراء في الآيات والروايات فنجده يكاد يكون ملازماً لا ينفصل عن كلمة التقوى بحال ، فصارت صفة الأبرار صفة ملازمة للمتقين.

والقرآن الكريم يشير إلى هذا المعنى وفي أكثر من مقام ، قال تعالى: ﴿وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها ولكنَّ البرَّ من اتقى ). (2)

ففي كلّ مكان تجد فيه برّ .. لابد أن تجد مصدره التقوى .. والبر من أفضل الأعمال الصالحة لأنّ البرّ يعكس الإيمان العملي .. والتقوى العملية، فالبر صورة مجسدة للإيمان والتقوى بمصاديقها العملية ... وللتلازم بين البر والتقوى قال تعالى : (وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان ).(3)

وربما يستفاد من عطف التقوى على البرّ في الآية الشريفة أن التقوى أخص من البر ، لأنّ البركل عمل حسن ممدوح في العقل والشرع سواء كان عن ملكة أو لا، أمّا التقوى فهي تلك الملكة النفسية التي توجب تجنّب المعاصي والسيئات .

وربما يستفاد من تقارن البر والتقوى في هذه الآية النسب الأخرى المنطقية فيمكن أن يصدق التقوى بترك المعاصي ولم يصدق عليه البر؛ لأنّ ظاهر البر الأمر

ص: 9

الإيجابي، هذا كله والعلم عند الله .

فكأنّ الآية تقول : تعاونوا على إيجاد الإحسان والمعروف بين الناس وفي نفس الوقت تعاونوا على إيجاد حالة التقوى في نفوسكم ونفوس سائر الأفراد ولتنعكس على أعمالكم وأعمالهم .

ومن هذا البيان يتضح معنى (الأبرار) وصفاتهم.. وهم جمع منتخب من المؤمنين نهجهم السلوكي التقوى والعمل الصالح ولقد امتحن الله قلوبهم ، فارتقوا درجات الإيمان، وشملتهم الرعاية الإلهية بالتوفيق والسداد في الدنيا، والراحة والخلود في الجنّة ، ودار الأمان في الآخرة ، قال تعالى : (إنّهم فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى﴾ (1).

والقرآن الكريم يوضح صفات الأبرار وأعمالهم.. ويبين بدقة ما يجب أن يقوموا به ويتصفوا به.. ليفرّق ما بين الإيمان الظاهري والإيمان الحقيقي المبني على التقوى والرسوخ في القلب والضمير ..

قال تعالى : (ليس البرّ أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البرّ من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون) (2) .

والتقوى : هي ملكة تجنّب المعاصي وحفظ النفس عن المحظورات والمحرّمات وهي حصن دفاعي ليتترس خلفه المؤمن ويتزوّد فيه في الدنيا والآخرة، لذا يأمرنا الله تعالى بها فيقول :( وتزوّدوا فإنّ خير الزاد التقوى ) (3) .

لأنّ التقوى : هي التي تُعطي للإنسان القدرة على التمحيص والتفحص وانتقاء

ص: 10

الأعمال الصالحة .. ومعرفة الناس ورفقة الصالح منهم ومجانبة الفاسد منهم.

قال تعالى: (يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقاناً) (1) .

ومن ظاهر الآية نفهم أنّ التقوى تُعطي المؤمن الحقيقي القياس حتى يفرّق بين الصحيح والخطأ ككفّة القبان التي تفصل بدقة ما بين النموذجين الأنفين (الصالح والفاسد) و (البرّ والفاجر ) و (المؤمن والكافر) و (الجيّد والرديء) وهكذا..

قال تعالى : (وتناجوا بالبر والتقوى واتقوا الله الذي إليه تحشرون ) (2) .

الله الصحابة أن يخافوا الله ثم قال : (وكونوا مع الصادقين) (1) ، يعني مع محمد وأهل بيته علیهم السلام (2) .

لأنّ الرفقة الحقيقية الممتعة التي توجب الفوز في الدُّنيا والآخرة تكون مع المؤمن الصادق لا مع غيره .. لأنها هي الرفقة التي يرتجى بها النجاة في الدنيا والآخرة .

المؤمنين علیه السلام مباشرةً ويموت لشدّة خوفه من الله ولشدة رجائه وتأثره ..

ولا ندري حقيقة ما خالج الرجل (رضوان الله عليه) حتى مات لأننا لا نعرف معنى المتقين بحقيقتهم ولم نصل إلى تلك المرتبة العالية من التقوى حتى نعرف تماماً ماذا حلّ بهمام .. ولماذا وكيف؟ ولكن قبل ذلك دعونا نقتبس قبساً من نور تلك الخطبة العظيمة .. ليتّضح بعض المعنى للمتقين والأبرار .

يبدأ أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام بحمد الله تعالى والثناء عليه ثم يقول: (أما بعد فإنّ الله خلق الخلق حين حنتهم غنيّاً ..) أي أن الله تعالى غني عن العباد على نفسه ومن أحسن فلها ، فلا يضر الله شيئاً لأنه فقد وخلقهم، فمن عصى عزّوجلّ واجب الوجود غني عن الممكنات فهو الغني المطلق وهو المفيض على الخلق بجوده وفضله، والخلق محتاجون إليه لنقصهم وافتقارهم.

لكن هل للعصيان أثر على مسيرة الإنسان أم لا؟ وهل له أثر وضعي كما له أثر تكليفي وعقاب أخروي.

الجواب : نعم له أثر وضعي دنيوي بالإضافة إلى الآثار التكليفية ، أي أنّ هذه الظلامات التي يقوم بها بنو البشر على أنفسهم أو على بني نوعهم، لابد أن يترتب عليها آثار وعقوبات في الدنيا كنتائج طبيعية للعمل ، وفي الآخرة كعقاب لمخالفة أمر المولى عزّ وجل.

قال تعالى: (وما كان ربّك ليهلك القرى بظلم وأهلها مصلحون) (1) .

وقال سبحانه: ﴿وما كان الله ليظلمهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ) (2) .

ثم يسترسل الإمام علي علیه السلام في وصف المتقين فيقول : (منطقهم الصواب) (3) .

أي لا يقولون أي كلام اعتباطاً، فالكلام عندهم محسوب ودقيق وليس جزافاً

ص: 13

ولذلك لا يكون كلامهم إلا بحق وصواب، ومطابقاً للفعل والضمير والقصد، فكلامهم يعبر عن فعلهم ، وفعلهم يعبر عن كلامهم ، لأنّ الكلام بلا عمل كالشجر بلا ثمر .

وهنا يكون تجسيد للإيمان وتجسيد للسلوكية التي تطابق الاعتقاد، وبهذا يكون تحويل الإيمان إلى واقع عملي، ونقله من مفاهيم روحية وقلبية إلى مفاهيم مجسّدة ومثمرة.

وهذه الرؤية هي ما يريده الله تعالى من المؤمن ، قال سبحانه: (يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا يفعلون ) (1) .

و من صفات المتقين التي ذكرها الإمام أمير المؤمنين علیه السلام : (ملبسهم الاقتصاد).

أي بدون إسراف ، وبلا مضاهاة ومباهاة و تفاخر ، غير مبذرين وغير مسرفين ، بل يصرفون قدر الحاجة أو الضرورة.

وهذه نقطة مهمة لها الأثر الكبير في حياة الناس، فعليّ علیه السلام عندما يصف المتقين الزاهدين يعيش هو بنفسه أسمى معاني الزهد، حيث يقول مفسراً سببه : (أأقنع نفسي بأن يقال هذا أمير المؤمنين ولا أشاركهم في مكاره الدهر أو أكون لهم أسوة في جشوبة العيش) (2) .

وبالفعل كانت حياته علیه السلام في غاية الزهد والإعراض عن الدُّنيا.

وقد يفسر البعض التقوى والزهد بشكل مغلوط، فيتصوّر أن الزهد والتقوى هو اجتناب الدُّنيا وترك حلالها ، فلا يلبس إلّا الثوب الممزق والبالي .. ويترك نفسه للوسخ والقاذورات وما تشبه.

ولكن الزهد ليس ذلك ، بل الزهد هو عدم جعل الدنيا هدفاً وعدم التعلّق بها، فكما قالوا: (الزهد ليس أن لا تملك شيئاً بل أن لا يملكك شيء).

وهذا قدوة الزاهدين يفسِّر الزهد حيث يقول علیه السلام : (الزهد كله بين كلمتين من

ص: 14

القرآن قال الله سبحانه : (لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم) (1) ومن لم يأس على الماضي ولم يفرح بالآتي فقد أخذ الزهد بطرفيه) (2) .

وبهذا المنطلق يريد أمير المؤمنين علیه السلام أن نتعامل مع الحياة ونعيشها بواقعية في مقابل البعض الذي تجده يعيش بالإسراف والتبذير مدعياً أنّ الدُّنيا خلقها الله للناس فعلينا أن نستغلها ، ولم يلتفت إلى قوله تعالى : (إنّ المبذرين كانوا إخوان الشياطين ) (3) .

ولم يتوجه إلى أنّ الدُّنيا قنطرة للآخرة وليست مطلوبة لذاتها.

لذلك جعل الله سبحانه حقوقاً نتقراء في أموال الأغنياء وألزمهم بمراعاتها ليكرّس المفهوم الإنساني للمال ويعطيه بعداً هدفيّاً في الحياة ويمنحه الجمال المعنوي، حتّى لا يكون مادياً بحتاً وعد عدم مشاركة الجياع واحترام مشاعرهم والإنفاق عليهم تضييعاً للقيم التي جاء من أجلها الإسلام، ف-(الاقتصاد) في كلام الإمام علیه السلام من القصد أي التوسط في الأمور وعدم الإفراط والتفريط .

يقول أمير المؤمنين علیه السلام أيضاً في وصف المتقين : (ومشيهم التواضع )..

يعني بلا تكبر ، ولا تبختر على أطراف الأقدام والأنف فوق الجبال.. ولا تصنّع لقمان الحكيم ابنه وهو يعظه وقد ورد في القرآن الكريم : (ولا و خيلاء كما يوصي تصعر خدك للناس ولا تمش في الأرض مرحاً إنّ الله لا يحبّ كلّ مختال فخور ) (4) .

فكلمة : (صعر) هي في الأصل مرض يصيب البعير فيؤدي إلى اعوجاج رقبته، و (المرح) : الغرور والبطر الناشئ لكثرة النعمة ، و (المختال) : من مادة (خيلاء) و(الخيال) وتعني الشخص الذي يرى نفسه عظيماً وكبيراً نتيجة سلسلة من الأوهام والتخيلات التي تصيب الإنسان .. أما (الفخور) : فيعني الشخص الذي يفتخر على الآخرين ، والفرق بين كلمتي (المختال) و (الفخور) هو أن الأول إشارة إلى التخيلات

ص: 15

والأوهام للكبر والعظمة ، أمّا الثانية فتشير إلى أعمال التكبّر الخارجي (1) ، والمؤمنون يترفّعون عن كلّ هذه الأوهام والمساوئ ، ويعملون بقوله عزّ وجلّ : «ولا تصعرخدّک للناس ولا تمش في الأرض مرحاً إنّ الله لا يحبّ كلّ مختال فخور» (2) .

ثمّ يسترسل أمير المؤمنين علیه السلام :بوصف المتّقين فيقول علیه السلام : (غضوا أبصارهم عمّا حرّم الله عليهم) وهي كناية عن عفّة النفس وصونها عمّا يشينها وحفظها عن المحرّمات ، قال تعالى : (قل للمؤمنين يغضّوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ) (3).

وهنا كلام لعيسى بن مريم علیه السلام يوضّح ما نريد ، يقول : (إياكم والنظرة فإنّها تزرع في القلب الشهوة وكفى بها فتنة، ربّ حربٍ أثارتها لفظة ، ورب صبابة غرستها لحظة).

ويقول الشاعر في هذا المعنى :

وإنّك إن أرسلت طرفك رائداً***إلى القلب يوماً أتعبتك المناظر

رأيت الذي لا بعضه أنت صابر*** عليه ولا عن تركه أنت قادر

ثمّ يقول عنهم الإمام علیه السلام: (وقفوا أنفسهم على العلم النافع لهم)، فهم لا يقدّسون إلّا الحقّ ولا يعتقدون إلّا بالحقيقة ولا ينالون إلّا من العلم النافع بعيداً عن العلم المضلّ وتوافه الأفكار التي تترك آثاراً وخيمة على عقل الإنسان وضميره ثمّ على سلوكه .

نقول هذا لأنّ البعض قد يذهب أحياناً وراء بعض العلوم التي سرعان ما يحرف صاحبها عن شاطئ الأمان لتلقي به في عرض البحر فيكون مصيره التيه والغرق ثمّ الهلاك متصوّراً أنّه انشغل بما فيه النفع ، والحال أنّه انشغل بالضارّ (فرب نافعة ضارّة) كما يُقال ..

وقد روى كميل بن زياد عن أمير المؤمنين علیه السلام كلاماً يلمح إلى العلم النافع الذي ينبغي أن يعمل به الإنسان .. فكان من جملة كلامه : ( يا كميل معرفة العلم دين يُدان به ، به يكسب الإنسان الطاعة في حياته وجميل الأحدوثة بعد وفاته) (4) .. إلى آخر

ص: 16

کلامه علیه السلام .

أمّا العلم الذي يضرّ الإنسان وينتهي به إلى سوء العاقبة ، فورد عن رسول الله علیه السلام : (من طلب العلم لأربع دخل النار !! ليُباهي به العلماء أو يماري به السفهاء أو ليصرف به وجوه الناس إليه أو يأخذ به من الأمراء) (1) .

وقال أمير المؤمنين علي علیه السلام في وصفهم : (نزلت أنفسهم منهم في البلاء كالتي نزلت في الرخاء) أي يرجون رحمة الله دائماً ويخافون بأسه على كلّ حال، فلا يختلف حالهم في الشدّة والرخاء في اتّصالهم بربّهم ومعبودهم وعملهم في سبيل رضاه .

قال الإمام الصادق علیه السلام: (لا يكون المؤمن مؤمناً حتّى يكون خائفاً راجياً، ولا يكون خائفاً راجياً حتّى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو) (2) .

فالمؤمن يحتاط ويحذر العواقب، ويجتنب العثرات في السراء والضراء، فإذا أقبلت الدُّنيا عليه يحذر الانزلاق والانجراف ، لأنّها (إذا حلّت أو حلت) كما ورد في التعبير (3) .

فعليه أن لا ينسى ذكر الله تعالى وشكره على نعمه .. فيقوم بواجباته ويؤدّي حقوقه .

وهكذا في البأساء والضراء فلا ييأس من روح الله ولا يقنط من رحمته عند الشدّة والبلاء ، لأنّ منهجية المتّقي المؤمن (هو الخوف والرجاء) فملازمته لهما في السراء والضراء .. في النقمة والبلاء .. دليل على سموّه وارتفاع شأنه .

فالهيكلية التي تشكّلت منها التقوى في نفوس المتّقين ، أساسها هذا الخوف وهذا الرجاء ، وهذه فلسفة قد لا يدركها جيّداً إلّا الإنسان الذي عاش التقوى قلباً وروحاً وعملاً وسلوكاً.

فالمتّقي في صراع دائم وحرب دائمة.. ولكن مع أي شيء؟

ص: 17

يمكن الإجابة على ذلك ممّا يستفاد من قول الإمام علي بن أبي طالب علیه السلام لصاحبه همام حيث يقول : (ولولا الأجل الذي كتب الله عليهم لم تستقرّ أرواحهم في أجسادهم طرفة عين، شوقاً إلى الثواب وخوفاً من العقاب، عظم الخالق في أنفسهم فصغر ما دونه في أعينهم) (1) .

نعم : إنّهم في قلق دائم ورجاء مستمرّ .. ولم تهجع أنفسهم طرفة عين ولم تعرف الهدوء والراحة بل هي في نزاع دائم بين عاملين: رجاء الثواب والخوف من العقاب، وهذان العاملان عندهم متعادلان متوازنان. وهذا نظام دقيق للقوى المتحفّزة في النفوس المؤمنة ، فأنفسهم ساحة لهذا النظام الإلهي المحكوم (بالخوف والرجاء).

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه المعادلة المتوازنة بقوله سبحانه: (يدعون ربّهم خوفاً وطمعاً) (2) .

وقال عزّ وجلّ : (يدعوننا رغباً ورهباً وكانوا لنا خاشعين )(3).

فالآية تشير إلى أنهم متوجهون إلى الله تعالى في جميع الأحوال : الفقر والغنى، والمرض والصحة، والابتلاء بمختلف أقسامه فهم في حالة من الخوف وفي علاقة مستمرّة مع الله سبحانه ، ف- ( رغباً) بمعنى الرغبة والميل والعلاقة ، و (رهباً) بمعنى الخوف والرعب.

يقول أمير المؤمنين علیه السلام وهو يعظ بعض ولده : ( يا بني خف الله خوفاً ترى إنّك إن أتيته بحسنات أهل الأرض لم يتقبلها منك ، وارج الله رجاءً كأنك لو أتيته بسيّئات أهل الأرض غفرها لك) (4) .

ومقام الرجاء والخوف .. ليس مقاماً عادياً بل رتبة لا ينالها إلّا أهل الضمائر والقلوب المتمسّكة بالله تعالى خوفاً ورهباً ، وبما أنّنا تطرّقنا إلى هذا الموضوع سابقاً، نترك التفصيل .

ص: 18

فالنفس التي تعظّم الله تعالى سيصغر كلّ شيء سواه عزّ وجلّ في عينها، فلا تقع أسيرة الغرائز والشهوات وهذا لا يأتي من فراغ قطعاً بل عن خلفية الإيمان الراسخ والإدراك واليقين الذي تحمله النفس بين جنبيها فيصبح كلّ شيء دون الله سبحانه هباءً وسراباً .

لأن النفس التي تعظّم الله تعالى تكبر وتعلو ولا تحسّ بالهزيمة قط ، وعندها تتحرّر من الخضوع والاستسلام لغيره .. وهنا تتجلّى معانى العبودية الحقيقيّة ويقبل الإنسان على غاية العبادة، لأنّ العبودية لها وجه آخر هو التحرّر من عبودية غير الله ، ولذلك تصبح النفس التي تعبد الله خائفة راجية زكية صافية فتبدأ تنظر إلى الأمور بعين اليقين والاعتقاد الراسخ فيكون عملها موافقاً لرؤيتها .. يقول الإمام علیه السلام في وصف المتقّين : (فهم والجنّة كمن قد رآها فهم فيها منعمون ، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذّبون) (1) ، وهذه هي مرتبة اليقين التي ذكرها العلماء في كتب الأخلاق .

3:حقّ اليقين : وهو حصول رابطة وثيقة معنوية وربط حقيقي بين العاقل والمعقول، بحيث يرى العاقل ذاته ملكاً للمعقول مرتبطاً به غير منفكّ عنه، وذلك لشدّة فقر الإنسان وغناه المطلق تبارك وتعالى، والمشاهدة عنده تكون دائماً ببصيرته الباطنية وهذا لا يكون إلّا من عاش المجاهدة وكبت جماح النفس الأمّارة بالسوء وطَهُرَ من أدناس الدُنيا كما يقول الشاعر :

كيف ترى لیلی بعین تری بها ***سواها وما طهّرتها المدامع

ص: 20

يمكن للمتقي أن لا يكون محباً للسلام والمحبة بين الناس.

قال علیه السلام في صفة المؤمن : (مقبل خيره ، مدبر شرّه ، غائب مكره ..) (1) .

وقال علیه السلام : (الخير منه مأمول والشرّ منه مأمون) (2) .

وقال الإمام علیه السلام : إن المتقين (أجسادهم نحيفة) فهل هي من نقص الغذاء يا ترى؟

أم نقص الفيتامينات والبروتينيات؟

أم ماذا؟

الظاهر أنّه من الخوف من الله وترك الدُّنيا والعمل الدائب والسهر والمجاهدة فيما يرضي الله .. فهم قد استبدلوا تخمة المعدة بنحافة الجسد واصفرار الوجه ونحافة البنية!! لأنّ الجسد لا قيمة له إذا لم يرهق في سبيل الله .

والمتقون كلّ شيء عندهم مرتبط بالله تعالى حتّى الأكل فهو عندهم حسب الموازين والآداب الشرعية .. لا يأكلون إلا عندما يجوعون ولا يتركون الطعام إلا وهم جائعون، شعارهم التواضع والبساطة، وزادهم التقوى وطعامهم الذكر والإيمان ، ولذتهم الحمد والثناء والرجاء ، وهمتهم مواساة الآخرين وتذكر الجياع والبطون الغرشى والأكباد الحرّى والبطون التي لا عهد لها بالشبع.

يقول الإمام علیه السلام في صفتهم أيضاً : (أنفسهم عفيفة ) .

فإنّ العفّة من أهم الأشياء التي أكد عليها الإسلام، حيث يثني القرآن على هذا النموذج الرائع .. فيصفهم بقوله تعالى : (يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافاً) (3) .

فالمتقون استغنت أنفسهم بحلال الله عن حرامه ، فلا غنى عندهم إلا برضى الله ، والغنى عندهم القناعة، والقناعة عندهم ما كسبته أيديهم من الحلال وعرق الجبين والتعب في سبيل الله ، نعم الحلال ضالتهم فهو همهم الأوّل وليس غيره .. ونفوسهم متطلعة إليه وتعزف عن غيره مهما طاب لونه وحسن شكله وبرق زخرفه .. فهو

ص: 22

عندهم جيفة إن لم يكن من حلال.

ثم يقول عنهم الإمام علیه السلام: (صبروا أياماً قصيرة .. أعقبتهم راحة طويلة)، نعم إنّها أيام قصيرة تحمّلوها (فعضوا على النواجذ) وهي حالة تعرف عند احتدام المواقف الصعبة، ونالوا الرغائب .. فعمت البشرى وجوههم .. زادهم التقوى قال تعالى : (فإنّ خير الزاد التقوى علیه السلام ) (1) .

وكثير من الناس لا يبلغ ما يحتاجه من الدُّنيا إلا بثمن باهظ : كرامته ودينه وعقيدته، أما الأبرار والمتقون فلا يبيعون هذا بذاك! نعم لهم حاجات دنيوية فإنّهم بشر .. وهذا لا يقدح بهم أبداً أن ينالوها بالطرق الشرعية التي فيها رضي الله سبحانه وتعالى .. ولكن كما قلنا برضى الله تعالى لا بسخطه .

وإن كان غير ذلك فيصبرون، إن كان بالصبر الرضا فهو الأفضل ، فيبدلهم الله عنها ما هو خير وأبقى ويعوّضهم الله تعالى عن صبرهم كما قال عزّ وجلّ : (لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نزلاً من عند الله وما عند الله خير للأبرار) (2) .

ثم يقول الإمام علیه السلام عن المتقين وأوصافهم : (أرادتهم الدنيا فلم يريدوها) .

وإذا قال البعض : بأنّهم لم يستطيعوا النيل من الدنيا فتركوها.

فنقول له : كلا .. أليس بمقدورهم التنازل عن رضى الله للوصول إلى كثير من الأهداف والرغائب غير المشروعة والتي عادةً لا تنال إلا بسخط الخالق ورضى المخلوق .. وهذا كمن يبيع دينه بثمن بخس؟ نعم دراهم معدودات وملك زائل لأيام معدودة ، أليس بمقدورهم أن يفعلوا ذلك كما يفعل الخاسرون .

نعم بمقدورهم ولا نسلبهم الاختيار إن أرادوا ولكن المتقون أبوا إلا مرضاة الله قال تعالى : (أولئك الذين امتحن الله قلوبهم للتقوى لهم مغفرة وأجر عظيم ) (3) .

ص: 23

ثم الإمام علیه السلام يصف المتقين بقوله : ( وأسرتهم ، ففدوا أنفسهم فيها ) (1) .

لم يتشبثوا كما يفعل البعض حيث يتشبث بالدُّنيا للدُّنيا، وإنما المتقون عاشوا أحراراً في الدنيا وسعداء في الآخرة جعلنا الله منهم بلطفه وكرمه .

ثم يقول أمير المؤمنين علیه السلام في وصف المتقين : (أما النهار فحكماء علماء ، أبرار أتقياء ، قد براهم الخوف بري القداح) (1) .

وهكذا النفوس العظيمة هزلت وتهالكت من شدّة الإعياء وسهر الجفون حتى يظنّ من يراهم أنهم مرضى أو أهل البله .. كلا وألف كلا .. لعمري إنهم ذووا الهمة وأصحاب النفوس العالية التي ذابت بالإيمان كما يقول الشاعر :

وإذا كانت النفوس كباراً***تعبت في مرادها الأجسام

ومع كل هذه الصفات النبيلة فهم یستحقون المديح ، وعلينا أن نقدرهم ونكر مهم ..

وربما يقول القائل إنهم سيطيرون فرحاً بذلك، ولكن الإمام علیه السلام يقول عنهم : (إذا زكى أحد منهم - خاف مما يقال له فيقول : أنا أعلم بنفسي من غيري ، وربّي أعلم بي مني بنفسي، اللهم لا تؤاخذني بما يقولون، واجعلني أفضل مما يظنون ، واغفر لي ما لا يعلمون) (2) .

نعم للإنسان باطن و ظاهر ، فالظاهر ما يراه الناس والباطن الله تعالى ، لأنّ الله تعالى مطلع على جميع السرائر ، قال سبحانه: (يعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصدور ) (3) .

ويقول تعالى : (يعلم ما تسرّون وما تعلنون) (4) .

فصاحب النفس الكبيرة يتوقع الخطأ في أقواله وأفعاله ويخشى النقص والخلل لذا نجده يتحرّس ويحتاط قدر المستطاع لتأخذ أعماله طابع الصحة والابتعاد عن الخطأ، وأما الذي يتصوّر أنه على حق دائماً وأن أعماله لا ينالها خلل أو نقص فهو جاهل مركب ، وهو من أشد أنواع الجهل وأصعبها علاجاً كما قال به علماء الأخلاق.

ص: 25

التقوى .

إنّ الارتقاء إلى مصاف المتقين والتحلّي بالوصف الآنف في الخطبة الشريفة حالة يمكن الحصول عليها لو كبح الإنسان أهواءه وجماح رغباته الشهوانية وميوله ولجم غرائزه، وأوكل قيوميّتها للعقل والإيمان والصبر والحكمة لتصبح كلّ غرائزه تحت السيطرة بعيداً عن الانفلات والتهوّر ..

نعم إنّنا نعاني ونعاني .. وليس كلّ إنسان بمثابة (أبي ذرّ ) أو (المقداد) أو (عمار) أو (همام) الذي صعق (رضوان الله عليهم أجمعين )..

بل إنّنا في عالم تحكمه الأهواء وتنشط فيه الإباحية والإنفلات، وغرائزنا بعيدة عن سيطرة العقل وصحوة الضمير. .

إنّنا في عالم يحكمه الشيطان وجنوده، وشريعته شريعة الغاب، والتجارة الرخيصة، وينشط فيه السماسرة، ويسوده الظفر والناب ، وليس للمؤمن الخيار إلّا بشقّ الأنفس.

نسأل الله سبحانه أن يرزقنا مرافقة الأبرار .

هذا وفي بعض النسخ (موافقة الأبرار) والمؤدّى واحد، فالمقصود بالموافقة ما يشمل الموافقة العملية أيضاً ، كما لا يخفى.

ص: 27

وقال علیه السلام : (أوثق عرى الإيمان الحبّ في الله والبغض في الله وتوالي أولياء الله والتبرّي من أعداء الله) (1).

نعم تؤكّد الروايات على الحبّ في الله والبغض في الله ... فهل نحن كذلك نحبّ الله ونبغض الله ، لنختبر أنفسنا؟

والمقياس الحقيقي للإيمان هو أن نجعل كلّ شيء الله تعالى ، يقول الإمام الباقر علیه السلام : (إذا أردت أن تعلم أنّ فيك خيراً فانظر إلى قلبك فإن كان يحبّ أهل طاعة الله ويبغض أهل معصيته ففيك خير والله يحبّك ، وإن كان يبغض أهل طاعة الله ويحبّ أهل معصيته فليس فيك خير والله يبغضك والمرء مع مَنْ أحبّ ) (2) . ويقول الإمام الصادق علیه السلام : (كلّ من لم يحبّ على الدين ولم يبغض على الدين فلا دین له ) (3) .

ومن صفات المؤمن أنّه يحبّ أخيه المؤمن ..

يقول النبي الأكرم صلى الله علیه و آله: (الأرواح جنود مجنّدة فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف) (4) .

وفي مصباح الشريعة يقول الإمام الصادق علیه السلام : واطلب مؤاخاة الأتقياء ولو في ظلمات الأرض ولو أفنيت عمرك في طلبهم ، فإنّ الله لم يخلق على وجه الأرض أفضل منهم بعد النبيّين وما أنعم الله بمثل ما أنعم به من التوفيق بصحبتهم قال تعالى :

(الأخلاء يومئذٍ بعضهم لبعض عدوّ إلّا المتّقين ) (5) .

وفي ختام هذا الدعاء نقول : (و آوني برحمتك إلى دار القرار بإلهيّتك يا إله

ص: 29

العالمين) حيث يأتي التركيز على الآخرة لأنها دار القرار ، أما الدنيا فليست إلّا دار الفرار .

وهكذا من يتمسّك بالتقوى ومصاحبة الأبرار والمتّقين فتكون عاقبته إلى خير ، قال تعالى : (العاقبة للتقوى )(1).

وجزاء التقوى وصحبة الأبرار وترك الأشرار هو دار القرار الذي فيه النعيم المقيم قال سبحانه : (إنّ المتّقين في جنّات وعيون) (2) ، وكلّ ذلك برحمته الواسعة لا بأعمالنا كما ورد في هذا الدعاء (برحمتك).

ثمّ هناك تأكيد على إلهيّته سبحانه وتعالى حيث يقول (بإلهيّتك يا إله العالمين) فاللازم أن لا ينسى العبد أنّه عبد وأنّ الله إلهه بل إله العالمين..

نسأله تعالى أن يجعلنا كما يحبّ ويرضى إنّه سميع الدعاء .

ص: 30

ص: 32

كما لو سألك شخص عن مكان ما، فمرّة تر شده نظرياً، ومرّة أخرى ترشده عملياً بأن تأخذ بيده حتّى توصله لما هو مطلوبه ..

ففي الأولى : يحتمل الخطأ ، أي قد لا يصل. .

والثانية : لا يحتمل الخطأ .. لأنّك تمسكه، وتأخذ بيده .. حتّى توصله إلى ما يريد، وهنا يتّضح الفرق بين المعنيين .

فالهداية : مرّة تكون دلالة على المطلوب، ومرّة أُخرى تكون دلالة موصلة إلى المطلوب.

وهذا يكون بمعنى التبيين والإيضاح بالمعنى الجليّ الذي لا يقبل الخلاف كما في قوله تعالى: (وجعلناهم أئمّة يهدون بأمرنا) (1) .

أي يبيّنون الطريق ويوضّحونه ، والمقصود بيان الشريعة كما لا يخفى . وأفضل الهداية هي المؤدّية إلى الطريق المستقيم .. كما في قوله تعالى: ﴿اهدنا الصراط المستقيم) (2) . فما هو الصراط المستقيم؟

إنّه ورد في التفاسير بمعان عديدة :

فقد قالوا : هو الإسلام.

وقالوا : إنّه القرآن.

وقالوا : إنّه دين الله الذي لا يقبل سواه.

إلّا أنّ في بعض الروايات الواردة عن أهل البيت علیه السلام تصريح بأنّ المقصود بالصراط المستقيم هو أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام والأئمّة المعصومين من ذرّيته علیه السلام .

والظاهر أنّ جميع التفاسير تشير إلى جوانب متعدّدة لحقيقة واحدة ذات أصل واحد ، ممّا يدلّ على أنّ تعدّد التفسير من باب تعدّد المصداق وليس الاختلاف في الحقيقة والمفهوم.

ص: 34

فعن رسول الله صلی الله علیه و آله : ( اهدنا الصراط المستقيم : صراط الأنبياء، وهم الذين أنعم الله عليهم) (1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام في تفسيره لهذه الآية :( اهدنا الصراط المستقيم ).. قال : (الطريق ومعرفة الإمام) (2) .

وعنه علیه السلام أيضاً: (والله نحن الصراط المستقيم) (3) .

و عنه علیه السلام أيضاً : (الصراط المستقيم أمير المؤمنين علیه السلام) (4) .

نعم ، فالهداية الحقيقيّة هي طريقة أهل البيت علیه السلام وهم الذين بيّنوا لنا المقصود من الهداية.

فلأمير المؤمنين علي علیه السلام .. التفاتات قيّمة عظيمة لقيمة الهداية، وهو يقول : (واقتدوا بهدي نبيّكم فإنّه أفضل الهدي واستسنّوا بسنّته فإنّها أهدى السنن ) (5) .

وعنه علیه السلام : (رحم الله امرءاً سمع حكماً فوعى ، ودعي إلى رشاد فدنا ، وأخذ بحجزة هاد فنجا) (6) .

وعنه علیه السلام: (بنا اهتديتم في الظلماء وتسنّمتم ذروة العلياء) (7) .

فالظاهر ممّا تقدّم أنّ الهداية لها معنى واحد ذو مصاديق متعدّدة، نعم ربما يكون مصداق أكمل من مصداق آخر، وهذا هو الأمر الذي يشير إلى عدم تباين التفاسير والروايات أيضاً.

ص: 35

ثمّ يأتي هنا سؤال ، وهو مَنْ هم الذين ينعمون بتلك الهداية وذلك التوفيق العظيم؟ ومن هم المهتدون؟

علينا أن نرجع إلى الآيات القرآنية والأحاديث الشريفة لمعرفة ذلك :

قال تعالى : (والذين جاهدوا فينا لنهدينّهم سبلنا وإنّ الله لمع المحسنين ) (1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام : ( من اعتصم بالله عزّ وجلّ هدي) (2) .

وعنه علیه السلام أيضاً : (إذا أراد الله بعبدٍ خيراً نكت في قلبه نكتة بيضاء ، فجال القلب يطلب الحقّ ، ثم ّهو إلى أمركم أسرع من الطير إلى وكره) (3) .

كما أنّ أصحاب اليقين والتقوى الذين يذكرون الله تعالى دائماً وفي جميع الأحوال هم أولى من غيرهم بالهداية؛ فعن أمير المؤمنين علیه السلام في صفة أهل الذكر : (فلو مثلتهم لعقلك في مقاومهم المحمودة ومجالسهم المشهودة .. لرأيت أعلام هدى و مصابيح دجى ..) (4) .

وعنه علیه السلام في أصناف المنكرين للمنكر : ( ومن أنكره بالسيف لتكون كلمة الله هي العليا وكلمة الظالمين هي السفلى، فذلك الذي أصاب سبيل الهدى ، وقام على الطريق، ونوّر في قلبه اليقين ..) (5) .

و عنه علیه السلام : ( اللّهم إن فههت عن مسألتي أو عميت - عمهت - عن طلبتي فدلّني على مصالحي، وخذ بقلبي إلى مراشدي ، فليس ذلك بنكر من هداياتك، ولا بيدع من كفاياتك) (6) .

و من مجموع هذه الروايات يمكن أن نفهم المقصود بالهداية وأن نشخّص مصاديقه وأفراده.

ص: 37

ورد عن الإمام الصادق علیه السلام - وهو يوضح معنى الآية المباركة في قوله تعالى : (من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد له وليّاً مرشداً) (1) - (إنّ الله تبارك وتعالى يضلّ الظالمين يوم القيامة عن دار كرامته ويهدي أهل الإيمان والعمل الصالح إلى جنتّه كما قال عزّوجلّ : ويضلّ الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء ﴾ (2) (3) .

ويشير إلى هذا المعنى أمير المؤمنين علي علیه السلام بقوله : (ألّا وإنّه من لا ينفعه الحقّ يضرّه الباطل ، ومن لا يستقيم به الهدى يجرّ به الضلال إلى الردى) (4) .

ولكن ما هي أفضل مصاديق الهداية؟

قال تعالى : (إنّ هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشّر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أنّ لهم أجراً كبيراً) (5) .

وعن مولانا أمير المؤمنين علیه السلام : (اعلموا أنّ هذا القرآن هو الناصح الذي لا يغشّ، والهادي الذي لا يضلّ والمحدّث الذي لا يكذب ) (6) .

وعنه علیه السلام : (من انتصح الله واتّخذ قوله دليلاً هداه للتي هي أقوم ووفّقه للرشاد وسدّده ويسره للحسنى) (7) .

وعنه علیه السلام أيضاً : (أيُّها الناس إنّه من استنصح الله وفق ، ومن اتّخذ قوله دليلاً هدي للتي هي أقوم) (8).

ويكفينا لمعرفة أهمية (الهداية) أن نعرف أنّ هذه الكلمة مع سائر صیغها ومشتقّاتها استعملت في القرآن الكريم (316) مرّة.

ولعلّ من هنا يقول الداعي : (اللهمَّ اهدني فيه لصالح الأعمال).

ص: 38

الصالحين بما يجري الله لهم على ألسن عباده فليكن أحبّ الذخائر إليك ذخيرة العمل الصالح) (1).

وعنه علیه السلام أيضاً : فاعملوا والعمل يرفع والتوبة تنفع والدعاء يسمع والحال هادئة

والأقلام جارية) (2) .

والعمل خليل لا يفارق الإنسان حتى بعد موته ، كما ورد عن الإمام أبي جعفر الباقر : (إن العمل الصالح يذهب إلى الجنّة فيمهد لصاحبه كما يبعث الرجل غلامه فيفرش له ثم قرأ: (ومن عمل صالحاً فلأنفسهم يمهدون) (3) ) (4) .

والأعمال الصالحة كثيرة جداً.. ولا يمكن حصرها وبيان تفصيلها في هذا الكتاب، ولكن من أفضل الأعمال : الأعمال التي لا تنقطع فوائدها وثوابها حتى بعد وفاة صاحبها ، كما يستفاد من الروايات المأثورة ، فعن مولانا أمير المؤمنين : اعلم أنّ لكلّ عمل نباتاً وكل نبات لا غنى به عن الماء ، والمياه مختلفة ، فما طاب سقيه طاب غرسه وحلّت - احلولت - ثمرته وما خبث سقيه خبث غرسه وأمرت ثمرته) (5) .

پوأفضل الأعمال ما كان الله كما في الخبر عن أمير المؤمنين : (أعى العبادة إخلاص العمل) (6) .

وعنه : (أعلى الأعمال إخلاص الإيمان وصدق الورع والإيقان) (7) .

وعنه أيضاً : (إنّ النبي سأل ربه سبحانه وتعالى ليلة المعراج ، فقال : يارب أي الأعمال أفضل؟ فقال تعالى :ليس شيء أفضل عندي من التوكل علي والرضا بما قسمت) (8) .

ص: 40

بين العمل الصالح والطموح

وكذلك ورد عنه علیه السلام :( أفضل الأعمال ما أكرهت عليه نفسك) (1) .

و عن الإمام الصادق علیه السلام:( العمل الدائم القليل على اليقين أفضل عند الله من العمل الكثير على غير يقين) (2) .

وكلّ الأعمال الصالحة التي أمرنا بها الرسول صلی الله علیه و آله وجميع الأعمال غير الصالحة

التي نهى عنها قد وضّحها علیه السلام في سنّته وبيّنها فلا حجّة على العباد أقوى من ذلك ... فعن رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد خطب وهو في حجّة الوداع: (يا أيها الناس والله ما من شيء يقرّبكم من الجنّة ويباعدكم من النار إلّا وقد أمرتكم به ، وما من شيء يقرّبكم من النار ويباعدكم من الجنّة إلّا وقد نهيتكم عنه) (3).

والأعمال بأجمعها تعرض على الله تعالى، كما تعرض على الرسول صلی الله علیه و آله أيضاً وتعرض على الأئمة علیه السلام .. قال تعالى: (وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون وستردّون إلى عالم الغيب والشهادة فينبئّكم بما كنتم تعملون ) (4) .

وعرض الأعمال يكون في طول السنة ، حتّى في الأيّام العادية غير أيّام شهر رمضان فكيف بهذا الشهر العظيم الذي يشتمل على ليلة القدر، شهر الطاعة والغفران الذي فيه تتفتّح أبواب الجنّة وتوصد أبواب النار .

عن أمير المؤمنين علیه السلام :( تعرض الأعمال على رسول الله علیه السلام أعمال العباد كلّ صباح أبرارها وفجّارها، فاحذروها وهو قول الله تعالى: (اعملوا فسيری الله عملكم ورسوله ) (5) ) (6) .

فلابدّ من العمل الصالح الذي يسرّ به النبي صلى الله علیه و آله...والأعمال الصالحة في هذا الشهر كثيرة لا تعدّ ولا تحصى ولكن من أهمّها:

ص: 41

الصلاة والذكر وتلاوة القرآن والكلام الطيّب والإنفاق والتصدّق والسعي في فعل جميع أوجه الخير ، فأبواب الجنّة مشرعة وهنيئاً للعاملين المخلصين.

وممّا تقدّم يفهم أنّ على الإنسان أن يسعى إلى الطاعة والعمل الصالح ويسأل الله سبحانه أن يهديه إليها ويوصله إليها ، لأنّ الشيطان يقف للإنسان بالمرصاد ليحول بينه وبين الطاعة، ولذا فإنّ العمل الصالح بحاجة إلى تسديد وتوفيق إلهي .

ومن هنا يتبيّن فلسفة هذا الدعاء الوارد في اليوم السابع عشر من شهر رمضان المبارك.

ومعلوم أنّ الإنسان الذي حظي بالطاعة والعمل الصالح سيكون قريباً من الله سبحانه مؤدّياً لحقّ العبودية، لذا يطمع في أن يستجيب الله سبحانه حوائجه ويحقّق له آماله ورغباته فلذا يقف مبتهلاً يسأل الله سبحانه قائلاً: (واقض لي فيه الحوائج والآمال).

وممّا لا شك فيه أنّ لكلّ منّا كثيراً من الحوائج ، وهذه الحوائج لا تنقضي وهذه الطلبات لا تنتهِی لأنّنا فقراء محتاجون إلى الله تعالى وسنبقى كذلك . قال تعالى : (يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغنىّ الحميد )

(1) .

فعلى المؤمن أن لا يسأل غير الله ولا تذهب به حاجاته إلى هذا وذاك ، بل يلجأ إلى الله في أُموره كلّها فهو الوحيد القادر على قضائها بلا منّة .

نعم الله عباد صالحون يقومون بأمر عباده حسبة له سبحانه وقربة إليه ، فإنّ الذهاب إلى هؤلاء لا بأس به، حيث إنّ الله سبحانه جعل نظام الكون والخلق وأمر المعاش والمعاد يجري على قاعدة الأسباب والمسبّبات.. ومن هنا ورد في الشرع المقدّس استحباب قضاء حوائج الناس والسعي إليها.. وهذه روايات أهل البيت علیه السلام قد ملأت الآفاق في هذا الصدد:

فقد ورد عن الإمام الكاظم علیه السلام : ( إنّ الله عباداً في الأرض يسعون في حوائج الناس هم الأمنون يوم القيامة) (2) .

وعن الإمام الباقر علیه السلام : (من سعى في حاجة أخيه المسلم طلب وجه الله كتب الله له

ص: 43

ألف ألف حسنة) (1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام في حديث طويل: (لأن أسعى مع أخ لي في حاجة حتّى تقضى أحبّ إليَّ من أن أعتق ألف نسمة، وأحمل على ألف فرس في سبيل الله مسرجة ملجمة (1) .

وعن رسول الله علیه السلام : ( من سعى في حاجة أخيه المؤمن فكأنّما عبد الله تسعة ( آلاف سنة صائماً نهاره قائماً ليله ...) (2) .

والله سبحانه وتعالى ينظر إلى سؤال العبد وصاحبه الذي يدعوه فإن كان من الذين يسعون في قضاء حوائج إخوانه فإنّه سبحانه يستجيب دعاءه ويقضي حاجته أيضاً، وأمّا إذا كان العكس - والعياذ بالله - فلعلّ الله سبحانه يتركه وشأنه ولا يلبّي حاجته ، ومن هنا ورد عن مولانا الصادق علیه السلام : ( من كان في حاجة أخيه المسلم كان الله في حاجته ما كان في حاجة أخيه) (3) .

بل ويعدّ قضاء حوائج الناس من أفضل المقرّبات إلى الله سبحانه حتّى يصبح فيها العبد من أحبّ الخلق إلى الله سبحانه ، كما ورد في الخبر عن مولانا الصادق علیه السلام : (قال الله عزّ وجلّ : الخلق عيالي ، فأحبّهم إليّ ألطفهم بهم وأسعاهم في حوائجهم) (4).

وعنه علیه السلام : ( في قوله تعالى : واجعلني مباركاً أينما كنت ) (5) أي نفاعاً) (6) .

و عنه علیه السلام أيضاً في السعي في قضاء حاجة الناس : (من مشى في حاجة أخيه المؤمن يطلب بذلك ما عند الله حتّى تقضى له كتب الله عزّ وجلّ له بذلك مثل أجر حجّة وعمرة مبرورتين وصوم شهرين من أشهر الحرم واعتكافهما في المسجد الحرام،

ص: 44

ومن مشى فيها بنيّة ولم تقض كتب الله له بذلك مثل حجّة مبرورة) (1).

وعنه علیه السلام : (فإنّ العبد ليمشي في حاجة أخيه المؤمن فيوكل الله عزّ وجلّ به ملكين ، واحداً عن يمينه وآخر عن شماله يستغفران له ربّه ويدعوان بقضاء حاجته) (2) .

وروي : (إنّ عابد بني إسرائيل كان إذا بلغ الغاية في العبادة صار مشاءً في حوائج الناس) (3).

وعن الإمام الصادق علیه السلام : ( ما قصى مسلم المسلم حاجة إلّا ناداه الله تبارك وتعالى: عليَّ ثوابك، ولا أرضى لك بدون الجنّة) (4) .

وعن الإمام الكاظم علیه السلام: ( إنّ خواتيم أعمالكم قضاء حوائج إخوانكم والإحسان إليهم ما قدرتم وإلا لم يقبل منكم عمل) (5) .

وفي بعض الأخبار إنّ قضاء حاجة المؤمن أفضل من سبعين حجّاً وفي بعضها ألف حجّ.

فعن الإمام الباقر علیه السلام: (لأن أعول أهل بيت من المسلمين أسدّ جوعتهم و أكسو عورتهم فأكفّ وجوههم عن الناس ، أحبّ إليّ من أن أحجّ حجّة وحجّة ومثلها ومثلها حتّى بلغ عشراً، ومثلها ومثلها حتّى أبلغ السبعين) (6) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام:( قضاء حاجة المؤمن أفضل من ألف حجّة متقبلة بمناسكها وعتق ألف رقبة لوجه الله وحُملان ألف فرس في سبيل الله بسُرجها ولُجمها) (7) .

ص: 45

لذا ينبغي علينا في هذا الشهر الكريم .. شهر المحبّة والإحسان واللطف بين العباد ، أن نهتم لقضاء حوائج إخواننا مهما أمكن...

فليس من كمال الإيمان ولا الإسلام أن يعيش المسلم شبعاناً وإخوانه جياعاً أو يمكنه أن يساهم في بناء أُسرة صالحة لغيره العاجز عنها لضعف مالي أو أي اعتبار آخر ولا يساهم في بنائها.

ومعلوم أنّ المقصود من الحوائج هنا أعمّ من المادّية والمعنوية ، فإنّ من يحتاجك إلى شراء كتاب ليقرأ، أو طباعة كتاب، أو بناء مؤسسة خيرية ، أو الوساطة له في عمل خير ، أو غير ذلك ، هذه أيضاً تعدّ من الحوائج ، وينبغي على المؤمن أن يسعى في قضائها حسب قدرته واستطاعته فإنّ الله سبحانه ينظر إلينا وإلى أعمالنا، فإذا كنّا نتعامل مع الناس ومع الدين وترويجه بنظرة التعاطف والرحمة والسعي بسدّ النواقص وحلّ المشاكل فإنّه تبارك وتعالى يتعامل معنا مثلما نتعامل نحن مع غيرنا إذ ورد في الخبر : (بالرحمة تستنزل الرحمة ) (1) . وأمّا إذا كنّا لا مبالين تجاه الأُمور ، ولا نهتمّ إلّا بأنفسنا وحوائجنا، فإنّ الله سبحانه يتركنا وما نريد ويقابلنا أيضاً بما نستحقّ.

وعن الإمام الصادق علیه السلام:( أيما رجل من شيعتنا أتاه رجل من إخواننا فاستعان به في حاجة فلم يعنه وهو يقدر ، ابتلاه الله عزّ وجلّ بأن يقضي حوائج عدوّ من أعدائنا يعذّبه الله عليه يوم القيامة) (2) .

وهذا الحديث يعبّر عن فكرة حاصلها أنّ الإنسان إذا لم يقض حاجة أخيه ابتلاه الله بقضاء حاجة عدوّه ، فهذا الارتباط وهذه العلقة هي من سنن الله في الحياة وفي الاجتماع، وعلى الإنسان أن لا يتجاوزها.

وعن الإمام الباقر علیه السلام : ( أيما مسلم أتى مسلماً زائراً أو طالب حاجة وهو في منزله فاستأذن له ولم يخرج إليه ، لم يزل في لعنة الله عزّ وجلّ حتّى يلتقيا) (3) .

ص: 46

وعن الإمام الصادق : (إنّ الرجل ليسألني الحاجة فأُبادر بقضائها مخافة أن يستغني عنها فلا يجد لها موقعاً إذا جاءته) (1).

يقال : إنّه كان ببلاد الهند شيخ كبير يعبد صنماً دهراً طويلاً ثمّ حصل له أمر أهمّه، فاستغاث بالصنم فلم يغثه ، فقال : أيّها الصنم ارحم ضعفي ، فقد عبدتك دهراً طويلاً، فلم يجبه ، ، فانقطع عند ذلك رجاؤه منه ، ونظر إلى السماء فخطر على قلبه أن يدعو الواحد الفرد الصمد الذي لم يلد ولم يولد فرمق بطرفه نحو السماء وقد وقع في الخجل ، وقال : يا صمد، فسمع صوباس الهواء يقول : لبيك يا عبدي اطلب ما تريد؟ فقالت الملائكة : إلهنا دعا صنمه دهراً طويلاً فلم يجبه ودعاك مرّة واحدة فأجبته، فقال : يا ملائكتي إذا دعا الصنم لم يجبه ودعا الصمد فلم يجبه فأيّ فرق بين الصنم وبين الصمد (2).

ص: 47

فإنّ الإنسان إذا سأل العبد فهو يحتاج إلى بذل ماء وجهه عادةً ببيان حاجته وذكرها وربّما ذكر أسبابها وتفسيرها وغير ذلك ، وهذا أمر قد يصعب على الكثير من ذوي المروءات والكرامات .

أمّا إذا سأل العبد ربّه تبارك وتعالى فإنّه في نفس الوقت الذي يسأل ربّه يعيش الكرامة والاحترام والشعور بالكمال ، لأنّ الله سبحانه هو موضع حاجات الطالبين وهو الرؤوف الودود وهو العالم بحاجات العبد وبسؤاله والقادر عليها كما قال إبراهيم علیه السلام وهو في لهوات النار عندما جاءته الملائكة مبعوثة من قبل الله سبحانه لتنقذه من شدّته وقالوا له : سَلْ ما تُريد، أجاب علیه السلام بلسان العارف بالله العابد له والراضي بأمره في كلّ الأحوال : ( علمه بحالي يُغني عن سؤالي)، وبهذا الكلام يعبّر إبراهيم الخليل عن ذروة العبودية والخضوع الله ، وهنا جاء الخطاب من الله مباشرةً (يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم) (1) .

فالمؤمن إذا لجأ إلى الله سبحانه فإنّ الله لا يحتاج إلى السؤال ولا إلى بيان تفسيره وذكر أسبابه بل هو مع العبد أينما كان وأينما حلّ ويعلم ما يخفي وما يُعلن ، نعم ورد في الروايات أنّ الله يحب العبد اللحوح ، فعن أبي عبدالله وأبي جعفر قالا : (والله ما يلح عبد على الله إلا استجاب له) (2) . .

ولكن مع ذلك كلّه جاءت الفقرة التالية في الدعاء قائلة : ( يا من لا يحتاج إلى التفسير والسؤال ، يا عالماً بما في صدور العالمين)، وقد أشارت الروايات الواردة عن أهل البيت علیه السلام إلى العديد من الموارد التي يقضي الله سبحانه فيها حاجات العباد بلا سؤال وطلب .

فعن رسول الله علیه السلام قال : ( قال الله تعالى : من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما أُعطي السائلين) (3). وعنه علیه السلام : ( من شغلته عبادة الله عن مسألته أعطاه الله

ص: 49

أفضل ما يعطي السائلين)(1).

وعن الإمام الصادق علیه السلام :( إنّ العبد ليكون له الحاجة إلى الله عزّ وجلّ فيبدأ بالثناء والصلاة على محمّد وآل محمّد حتّى ينسى حاجته فيقضيها الله له من قبل أن يسأله) (2) .

وعن أبي حمزة: (إنّ الله أوحى إلى داود علیه السلام : يا داود إنّه ليس عبد من عبادي يطيعني فيما أمره إلّا أعطيته قبل أن يسألني وأستجيب له قبل أن يدعوني) (3) .

و عن فاطمة الزهراء سيّدة نساء العالمين علیه السلام : ( من أصعد إلى الله خالص عبادته أهبط الله عزّ وجلّ له أفضل مصلحته) (4) .

وممّا تقدّم يعرف أنّ العبد الذي يطيع ربّه ليس يحظى بفوز الآخرة فقط بل حتّى في الدنيا، فإنّ حاجاته تكون مقضية ومصالحه منتظمة وأمر معاشه على حسب ما يرام بل وأفضل من ذلك وأرقى، كما في خبر الصدِّيقة الطاهرة علیه السلام : (أهبط الله عزّ وجلّ له أفضل مصلحته) ، وفي القرآن الكريم إشارة إلى هذا المعنى ، قال تعالى: ﴿ومن يتّق الله يجعل له مخرجاً، ويرزقه من حيث لا يحتسب) (5) .

يتصوّر البعض أنه بطريق الحرام يتمكّن أنّ يحصل على أفضل المغانم، وبالمال الحرام يتمكّن أن يتاجر أربح التجارات إلّا أنّه في اشتباه كبير ، نعم صحيح أنّ العمل بيد الإنسان إلّا أنّ الرزق ليس بيده بل بيد الله سبحانه يرزق من يشاء من عباده وكلّما كان العبد في الطاعة كان رزقه أفضل ، هذا أولاً ..

وثانياً: حتى لو كان لمن يعمل المعاصي ربح وتجارات وأموال إلّا أنّه قد يبتلى ببعض الابتلاءات التي تنغص عليه عيشه وتذهب ببركة أمواله وتجارته ، وليس كذلك المؤمن لذا ينبغي على الإنسان أن يعقد عقوده مع الله سبحانه ويتاجر معه فإنّه أضمن

ص: 50

بين العمل الصالح والطموح

لدنياه وأضمن لآخرته وأحفظ لماء وجهه وكرامته ..

ولعلّ في أبيات الشاعر (1) خير تصوير لما تطرقنا إليه .. يقول فيها :

راح يقوى على المدى أيماني***فبربي قد امتلأ وجداني

قيل لى هل عرفته بدليل***شهدته هدته أو عيان؟

قلت كلّا إيمان قلبي أقوى***من دعاوي الحواس والبرهان

واضح لي وضوح روحي وعقلي***ماثل في مداركي ككياني

رمز الوجود سر التجلّي***وهو روح الأكوان معنى المعاني

كلّما عفته رجعت إليه***کرجوع الأفياء للأغصان

فاعتقادي بالله روح وجودي***وجحودي له انتحار ثاني

مسك بي وإن تخليت عنه***حافظ لى وإن تركت عناني (2)

ص: 51

محمّد وعلى آل محمّد)، والأمر للوجوب حقيقة على الأصحّ . انتهى (1) .

يقول الشافعي إمام الشافعية :

یا آل بيت رسول الله حبّكم ***فرضُ من الله في القرآن أنزله

يكفيكم من عظيم القدر أنّكم ***من لم يصلِّ عليكم لا صلاة له

وله أيضاً :

إذا في مجلس ذكروا عليّاً ***وابنيه وفاطمة الزكية

فأجرى بعضهم ذكرا بنیه *** تشاغل بالروايات العلية

وقال: تجاوزوا یا قوم هذا *** فهذا من حديث الرافضية

برئت إلى المهيمن أُناس ***يرون الرفض حبّ الفاطمية

على آل الرسول صلاة ربّي ***ولعنته لتلك الجاهلية

و عن أبي عبدالله الصادق علیه السلام قال : ( ما من عمل يوم الجمعة أفضل من الصلاة على محمّد و آله) (2).

وعنه علیه السلام: (الصلاة على محمّد وآله ليلة الجمعة بألف من الحسنات، ويحطّ الله فيها ألفاً من السيّئات ويرفع فيها ألفاً من الدرجات، وأنّ المصلّي على النبيّ وآله في ليلة الجمعة يزهر نوره في السماوات إلى يوم الساعة وأنّ ملائكة الله عزّ وجلّ في السماوات ليستغفرن له ويستغفر له الملك الموكّل بقبر رسول الله صلی الله علیه و آله إلى أن تقوم الساعة) (3)

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله العلي علیه السلام : (إنّ الرجل من أُمتي إذا صلّى عليّ وأتبع بالصلاة أهل بيتي فتحت له أبواب السماء الدّنيا وصلّت عليه الملائكة سبعين صلاة ، وأنّه لمذنب خطي تحات عنه الذنوب كما تحات الورق عن الشجر، ويقول الله تبارك وتعالى : لبّيك عبدي وسعديك ، يا ملائكتي أنتم تصلّون عليه سبعين صلاة وأنا أُصلّي

ص: 53

عليه سبعمائة صلاة ، وإذا لم يتبع بالصلاة على أهل بيتي كان بينها وبين السماء سبعون حجاباً، ويقول الله : لا لبّيك ولا سعديك ، يا ملائكتي لا تصعدوا دعاءه إلّا أن يلحق بالنبي صلی الله علیه و آله عترته علیه السلام ، فلا يزال محجوباً حتّى يلحق بي أهل بيتي) (1).

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( أنا عند الميزان يوم القيامة ، فمن ثقلت سيّئاته على حسناته

جئت بالصلاة عليَّ حتّى أثقل بها حسناته) (2) .

وفي الختام نسأله عزّ و جلّ أن يصلّي على محمّد وآل محمّد وأن يقضي حوائجنا وما في صدورنا إنّه سميعٌ مجيب.

ص: 54

ص: 56

إلى العبادة يدفعهم نحو مقاومة الراحة والخلود إلى النوم ولذلك يحظون أيضاً بمقامات محمودة لا ينالها غيرهم.

2 - للأسحار جوانب معنوية مهمّة : فإنّ رهبة الليل وسكونه تلقي بظلالها على النفس فيبقى الإنسان وحيداً لا شاغل يشغله وحينئذٍ يناجي ربّه بكلّ هدوء ويستغفر من ذنوبه ..

وقد ذكر القرآن الحكيم كلمة (الأسحار ) مرّتين وجعلها رابحة وناجحة، متضمنّة للبركة والقبول للدعاء والاستغفار والعبادة والمناجاة ... فقال تعالى عنها وعن :(أصحابها كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون *وبالأسحار هم يستغفرون)(1).

ولا بأس هنا بأن نلقي بعض الضوء على هذه الآية المباركة ، لنعيش شيئاً من جوّها العطر ونرى ماذا يفعل هؤلاء الذين يقومون الليل ولا يهجعون ...

فإنّ ( يهجعون) : مشتقّة من الهجوع ومعناه النوم ليلاً .. قال بعض المفسِّرين : إنّ هذا التعبير يدلّ على أنّهم كانوا يقظين يحيون أكثر الليل أو يحيون الليل بكامله ولا ينامون إلا قليلاً ..

أو أنّهم في أكثر الليالي يقظون منشغلون بالعبادة وصلاة الليل. أما الليالي التي يرقدون فيها حتّى مطلع الفجر .. وتفوت عليهم العبادة فيها كلّياً فهي قليلة جداً ... (2).

وهذا التفسير منقول عن الإمام الصادق علیه السلام حيث يقول عنهم : (كانوا أقلّ الليالي تفوتهم لا يقومون فيها ..) (3) .

وقال تعالى في سورة الذاريات: (وبالأسحار هم يستغفرون .. )(4).

وقال تعالى سبحانه في سورة آل عمران: (والمستغفرين بالأسحار) (5)

نعم، في أواخر الليل.. وعند السحر .. أي عندما يسود الهدوء والصفاء، وحين

ص: 58

يغطّ الغافلون في نوم عميق وتهدأ ضوضاء العالم المادي.. يقوم ذوو القلوب الحية اليقظة فيذكرون الله ويطلبون المغفرة منه ... وهم ذائبون في حبّ الله وجلاله حيث تلهج ألسنتهم بذكر الله. يقول الإمام أمير المؤمنين علیه السلام : (واجعل لساني بذكرك لهجا) (1) .

فكل ذرّة من وجودهم.. توحد الله وتذكره ..!

نعم، ينهضون ويقفون بين يدي الله عزّوجلّ ويعربون له عن حاجتهم وفاقتهم يصفون أقدامهم ويصلّون ويستغفرون ..

يا لها من لحظات عظيمة وساعات مباركة !

وعن النبي صلی الله علیه وآله قال : (إنّ آخر الليل في التهجّد أحبّ إليَّ من أوّله .. لأنّ الله يقول : (وبالأسحار هم يستغفرون)(2) (3) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام يقول : (كانوا يستغفرون الله في الوتر سبعين مرّة في السحر) (4) .

إذاً هناك بركة خاصة في الأسحار ، ولعله من هنا قال تعالى : (إنا أرسلنا عليهم حاصباً إلا آل لوط نجيناهم بسحر) (5) ، فكان النجاة في السحر.

وعن الإمام الصادق علیه السلام أيضاً : (من قال في آخر صلاة الوتر في السحر : (أستغفر الله وأتوب إليه) سبعين مرّة ، وداوم على ذلك سنة كتبه الله من المستغفرين بالأسحار ) (6).

ربما يخطر على البال السؤال التالي : لماذا يُشار إلى السحر) من بين جميع ساعات الليل والنهار مع أنّ الاستغفار وذكر الله مطلوبان في كلّ وقت؟

ص: 59

والجواب : لأنّ تلك الساعات .. هي التي يحرز فيها التوجه نحو الله تعالى بشكل أفضل ، باعتبار أنّ هذه الساعات يتوفّر فيها الاستعداد المناسب لبيان الحاجة مع حضور القلب وصفاء الفكر وانصراف الذهن إليه سبحانه لا إلى غيره .

وقد أشار عزّ وجلّ إلى أهمية حضور القلب في آيات القرآن الكريم مراراً، وخصوصاً الآيات التي يذكر فيها الصلاة .. باعتبارها أبرز مظهر من مظاهر العلاقة مع الله تعالى..

قال عز وجل : (الذين هم في صلاتهم خاشعون) (1) .

ص: 60

قال تعالى : (تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً) (1) .

وفي رواية عن أبي جعفر حيث قال لأحد أصحابه : (إن شئت أخبرتك بأبواب الخير ؟ قال : نعم جعلت فداك . قال : الصوم جُنّة، والصدقة تذهب بالخطيئة وقيام الرجل في جوف الليل يذكر الله ، ثم قرأ: (تتجافى جنوبهم عن المضاجع ) (2) ) (3) .

وروي عن معاذ بن جبل قال بينما نحن مع رسول الله صلی الله علیه وآله في غزوة تبوك، وقد أصابنا الحرّ فتفرق القوم ، فإذا رسول الله أقربهم مني فدنوت منه فقلت: يارسول الله صلی الله علیه وآله ، أنبئني بعمل يدخلني الجنة ويباعدني من النار ، فان الله : ( لقد سألت : عن عظيم وإنه ليسير على من يسره الله عليه؛ تعبد الله ولا تشرك به شيئاً، وتقيم الصلاة المكتوبة، وتؤدّي الزكاة المفروضة ، وتصوم شهر رمضان) (4) ، وقرأ الحديث الأنف.

دخل ضرار بن ضمرة الضبابي - وهو من أصحاب الإمام أمير المؤمنين - على معاوية فسأله أن يصف عليا فذكر ضرار جانباً من صفات الإمام في الليل ووصف قيامه وصفاً جعل معاوية على ما فيه من قساوة القلب والعداء يبكي على الإمام وتسيل دموعه وهو يقول : رحم الله أبا الحسن كان والله كذلك ... قال ضرار : (وأشهد بالله لقد رأيته في بعض مواقفه وقد أرخى الليل سدوله وغارت نجومه وهو قائم في محرابه قابض بيده على لحيته يتململ تململ السليم ويبكي بكاء الحزين وهو يقول : يا دنيا .. يا دنيا إليك عنِّي ، أبي تعرّضت أم إليَّ تشوّقت .. هيهات هيهات لا حان حينك ، غرّي غيري .. لا حاجة لي فيك، قد طلقتك ثلاثاً لا رجعة فيها ، عيشك قصير ، وخطرك يسير ، وأملك حقير .. آه .. آه من قلة الزاد وبعد السفر ووحشة الطريق وعظيم المورد .. (5) .

إن ساعات السحر هي ساعات لقاء الحبيب بحبيبه !! ساعات العبادة.. وفي

ص: 62

الحقيقة لا ينال هذا التوفيق إلا ذو حظ عظيم!! حيث الأرواح زكية، والأذهان صافية خالية من منغصات الحياة اليومية وتعبها.

وهكذا استمرّ علماؤنا الأعلام على نهج أئمتنا الكرام ، فيقومون في جوف الليل لمناجاة ربهم ، وهذا الشهيد الأول (1) من تلك الكوكبة النورانية فقد ورد في کتاب شهداء الفضيلة هذه الأبيات منسوبة للشهيد الأول وهو يناجي ربه، يقول فيها :

عظمت مصيبة عبدك المسحين***في نومه عن مهر حور العين

الأولياء تمتعوا بك في الدجى***بتهجد وتخشعٍ وحنين

فطردتنى من قرع بابك دونهم***أترى لعظم جرائمي سبقوني

أو وجدتهم لم يذنبوا فرحمتهم***أم أذنبوا فعفوت عنهم دوني

إن لم يكن للعفو عندك موضع***للمذنبين فأين حسن ظنوني

ويشوّقهم لها .

فعن النبي صلی الله علیه وآله قال : (خيركم من أطاب الكلام وأطعم الطعام وصلّى بالليل والناس نیام ..) (1)

وعن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب له قال : قيام الليل مصحة للبدن ومرضاة (للربّ عزّوجلّ وتعرّض للرحمة وتمسك بأخلاق النبيّين) (2) .

وعن الإمام الصادق وهو يحثّ أحد أصحابه بقوله : (لا تدع قيام الليل فإنّ المغبون من حرم قيام الليل )(3).

وعن النبي صلی الله علیه وآله : (من صلى بالليل حسن وجهه بالنهار) (4) .

وجاء رجل إلى أمير المؤمنين على وقال له : إني قد حُرمت الصلاة بالليل ، فأجابه : (أنت رجل قد قيدتك ذنوبك) (5) .

وعن الإمام الصادق الله قال : (إنّ الرجل ليكذب الكذبة فيحرم بها صلاة الليل ، فإذا حرم بها صلاة الليل حرم بها الرزق ) (6) .

وبالرغم من أننا نعلم أن شخصاً مثل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب لا يترك صلاة الليل مطلقاً بل كان يصلّي ألف ركعة في ليلة واحدة ، ولكن نظراً لأهمية هذه الصلاة نرى رسول الله له أوصاه بها في جملة من وصاياه الله حيث قال : (أوصيك في نفسك بخصال احفظها ، ثم قال : اللهم أعنه .. وعليك بصلاة الليل .. وعليك بصلاة الليل .. وعليك بصلاة الليل ..!!) (7) .

والظاهر أنّ وصية النبي العلي الا مع أن الإمام الكان قائم الليل وصائم

ص: 64

النهار ، إما للإشارة إلى الواقع وبيان فضيلة هذه العبادة ، وإما لتعليمنا وتوجيهنا إليها وذلك من باب (إياك أعني واسمعي يا جارة) وهناك احتمالات أُخرى لا مجال هنا لتفصيلها.

وعن النبي أنه قال لجبرائيل : عظني ، فقال جبرائيل لرسول الله صلی الله علیه وآله (يا محمد عش ما شئت فإنك ميت، وأحبب ما شئت فإنك مفارقه ، واعمل ما شئت فإنك ملاقيه ، واعلم أنّ شرف المؤمن صلاته بالليل ، وعزّه كفّه عن الناس) (1)

ولعلّ هذه الوصايا التي ذكرها جبرائيل تدلّ على أن صلاة الليل تربّي الإنسان على ترك أذية الناس التي هي ب عزّه ورفعته في المجتمع، فهناك ترابط وثيق بين الجملتين .

وعن الإمام الصادق قال: (ثلاثة هن فخر المؤمن وزينة في الدنيا والآخرة : الصلاة في آخر الليل ، ويأسه مما في أيدي الناس ، وولاية الإمام من آل محمد ) (2) .

وروي عن الإمام الصادق قوله : ( ما من عمل حسن يعمله العبد إلا وله ثواب في القرآن إلا صلاة الليل، فإنّ الله لم يبيّن ثوابها لعظيم خطرها عنده فقال: (تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعاً ومما رزقناهم ينفقون*فلا تعلم نفس ما خفى لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون ) (3) ) (4) .

نقل عن آية الله الشيخ جعفر كاشف الغطاء الله أنه كان يوقظ ابنه سحراً لصلاة الليل ولزيارة حرم مولانا أمير المؤمنين وكان ولده شاباً يحب أن ينام فيتكاسل عن الذهاب مع والده إلى الحرم ..

وفي ليلة عندما أيقظ ولده في السحر وخرجا إلى الحرم والولد في حالة كسل مفرط ، فلما وصلا إلى باب الصحن الشريف وإذا برجل فقير جالس وهو يمد يده مستجدياً المال من الناس .. فالتفت الشيخ جعفر إلى ولده وقال لولده : من هذا؟ وماذا

ص: 65

يريد؟

قال ابنه : هذا فقير جالس هنا ليأخذ من الناس شيئاً من المال!!

فقال الأب : كم يعطى له؟

مفاتيح الرحمة

فقال الابن : درهما واحداً ..

فقال الشيخ : فكر يا بني جيداً وانظر إلى هذا الرجل الذي جلس في هذه الزاوية وفي هذا الوقت من الليل وقد ترك لذة النوم ابتغاء الحصول على مبلغ زهيد جداً ومد يد التذلل للناس .. أفلا تكون يا بني بمثل هذا الشخص في اعتمادك على ما وعد الله سبحانه المستغفرين بالأسحار والمتهجدين بالأذكار والله سبحانه يقول : (فلا تعلم نفس ما أخفى لهم من قرّة أعين جزاء بما كانوا يعملون) (1) .

قيل : فاهتز الولد من أعماقه وتنبه إلى درجة أن حظي إلى آخر عمره بقيام الليل ولم يترك صلاة الليل بعدئذ أبداً.

فصلاة الليل برنامج روحي وتربوي لا غنى للإنسان عنه، وله آثار عظيمة على دنيا الإنسان وآخرته، ولذا نجد النبي الله وأهل بيت العصمة يشوّقون ويرغبون إليها لعلنا ننعم بالتوفيق الإلهي لهذه العبادة العظيمة ونحصل على بركاتها ونصبح من أولئك الذين وصفهم الشاعر بقوله :

لله قوم إذا ما الليل جنّهم***قاموا من الفرش للرحمن عبّادا

ويركبون مطايا لا تملهم***إذا هم بمنادي الصبح قد نادي

هم إذا ما بياض الصبح لاح لهم***قالوا من الشوق ليت الصبح قد

ومن هنا ورد في هذه الدعاء - دعاء اليوم الثامن عشر - عن رسول الله : (اللهم نبهني فيه لبركات أسحاره) ثمّ يلحقه بقوله : (ونوّر فيه قلبي بضياء أنواره).

حالكة وتغط في نوم عميق ... فتتوقف الحياة وتسكن الحركة نسبياً .. الك-ل ن-ي-ام .. الكلّ في سبات إلا أولياء الله .. ذوو القلوب المبصرة .. فهي مشاعل مضيئة تضيء صفحة الوجود، وما لا يمكن رؤيته بالنور الحسّي ، فنور القلب هو ضياء يسطع بداخله ويستطيع صاحبه النظر من خلاله للأشياء.. وكأنّما هناك أشعة تشرق من هذه القلوب فتخرق الأشياء وتكشف ما ورائها ..

وهذا النور تبعثه وتحييه العبادات، خصوصا عبادات الليل : من صلاة ودعاء ومناجاة وابتهالات مفعمة بخلوص النيّة والتوجه والارتباط بالله سبحانه وتعالى .

لذا بعد أن يطلب الداعي من الله سبحانه أن يوفقه لبركات الأسحار يطلب أيضاً أن يعطيه آثار هذه البركات، ومن أهم هذه الآثار تنوير القلب والروح حيث يقول: (ونوّر فيه قلبي بضياء أنواره) .

والنور من أسماء الله الحسنى، وهو من أسماء الصفات على رأي البعض ومن أسماء الأفعال على رأي آخرين، وقد أكد القرآن على هذه السمة الإلهية في آيات عديدة وهناك سورة في القرآن بهذا الاسم وهي سورة النور .

قال تعالى : (الله نور السماوات والأرض) (1).

وقال عزّ وجلّ : (يهدي الله لنوره من يشاء) (2).

وأما في الروايات والأدعية الواردة عن المعصومين فاستخدم هذا الاء الاسم كثيراً، منها قول سيّد الموحدين أمير المؤمنين علي بن أبي طالب في دعاء كميل : (وبنور وجهك الذي أضاء له كلّ شيء ) (3) .

و في دعاء السمات أيضاً: (وبنور وجهك الذي تجلّيت به للجبل فجعلته دكاً وخرَّ موسی صعقاً) (4) .

وربما يخطر على البال هذا السؤال وهو : ما معنى النور؟

ص: 67

لقد تحدّثت الآيات فقالت : (الله نور السماوات والأرض ) (1).

فما أحلى هذه الجملة! وما أثمنها من كلام !(الله نور السماوات والأرض).

نعم لا يشرق في العالم إلا نور الله ونور رحمته الواسعة ونور عظمته الشاملة، النور الذي يغمر كلّ ما في الكون ويضيء كلّ ما في الوجود (فتبارك الله أحسن الخالقين ) (2) .

وذكر المفسرون عدّة معاني لكلمة النور فلم يحصروها في معنى واحد ، وربما ذلك هو الأصوب باعتبار أن جميع ما ذكروه صحيح يمكن الجمع بينها ، وذلك باعتبار أنّ مفهوم النور أوسع وإن كان المصداق يختلف من آية إلى أُخرى ...

وهكذا الكلام في بعض الروايات، حيث فسرت النور بمعان مختلفة والظاهر أنّ اختلاف التفسير ليس لاختلاف المفاهيم والمعاني وإنّما ذلك إما من باب بيان المصداق الكامل والأكمل وإما بيان المراتب ، إذ النور حقيقة مشككة لها مراتب عديدة، فكلّ تفسير يشير إلى مصداق أو رتبة ..

ولتوضيح المطلب لابد أن نأخذ بعض النماذج على سبيل المثال لا الحصر :

1 . ورد النور بمعنى القرآن الكريم كما في قوله تعالى : (قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين ) (3) .

وقوله تعالى : ( واتبعوا النور الذي أنزل معه أولئك هم المفلحون ) (4) .

2. وجاء بمعنى (الإيمان) .. كما في قوله تعالى : (الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور ) (5) .

3. كذلك جاء بمعنى الهداية الإلهية والقلب المنوّر أو ما أشبه كما سأل ذلك الداعي في دعائه المذكور ، والذي نحن بصدد شرحه و توضيحه .

ص: 68

كما في قوله تعالى : (أو من كان ميتاً فأحييناه وجعلنا له نوراً يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها) (1) .

فالنور الذي يمنح القلوب الرؤية الحقيقية ، الرؤية الواسعة لتتجاوز الأطر المادية وتخرق جدران عالم المادة إلى عالم أرحب وأوسع، هو الإيمان، فإنّه يرفع من العين أغشية الإنانية والتعصب والمعاندة والأهواء، وبالتالي يريه حقائق لم يكن قادراً على رؤيتها وإدراكها من قبل ، لذا نقرأ في الأحاديث إن (المؤمن ينظر بنور الله)(2). ولعله

يكون إشارة إلى هذه الحقيقة .

ثمَّ إِن مجرّ مجرّد الوصف الظاهري غير كاف لتبيان حقائق وخصائص تلك الرؤية الإيمانية، والتي هي هبة إلهية عظيمة وتوفيق عظيم لا يناله إلّا الأوحدي الذي تنوّر قلبه بالإيمان .

وقد استعملت كلمة (النور) في بعض الآيات في قبال الظلمات، ولكن النور الذي يهدي المؤمنين إلى حقائق الأشياء جاء بصيغة المفرد، بينما (الظلمات) التي يعيشها الكافرون جاءت بصيغة الجمع ، ولعلّ هذا يؤكد ما قلناه من أن معنى النور واحد ولكن مصاديقه تختلف، فإنّ الإيمان الذي هو نور من الله عزّ وجلّ له حقيقة واحدة، ويتلخص بالوحدة والتوحيد وهذا بخلاف الظلمات التي تشير إلى التشتت والتفرقة ..

أكثر.

ولعلّ من هنا نعرف السرّ الذي دعا ذلك الداعي ليطلب النور!!

ثم إن هنالك بعض الصور والمصاديق للنور غير ما ذكرناه نبينه ليتسع المعنى فيأتي النور أيضاً بمعنى الدين الإسلامي بشكل أعم كما في قوله تعالى: ﴿ويأبى الله إلا أن يتم نوره ولو كره الكافرون ) (3) .

ص: 69

وجاء النور وصفاً لرسول الله الله كما في قوله سبحانه: ﴿وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً ) (1) .

بل النور يشكل جوهر أرواح أوليائه الطاهرين كما جاء في زيارة الجامعة : (خلقكم الله أنواراً فجعلكم بعرشه محدّقين) (2) .

وقول رسول الله : ( كنت نوراً وآدم بين الماء والطين) (3) .

وكذلك ورد في زيارة الجامعة أيضاً : ( وأنتم نور الأخيار وهداة الأبرار ) (4) .

وهذا يدل على أنهم لا نور للأخيار وطريق مضيء للمؤمنين يقتدون بهم ويتعلمون منهم... وقد جاء أيضاً في الزيارة الجامعة أن كلامهم لا نور ، لأنه يهدي إلى الحق ، قال : كلامكم نور وأمركم (رشد) (5) ، فهم نور من نور، ونور على نور ( عليهم أفضل الصلاة والسلام).

وجاء النور أيضاً بمعنى (العلم والمعرفة ، كما في الحديث الشريف عن النبي : (العلم نور يقذفه الله في قلب من يشاء) (6) .

وعلى الرغم من اختلاف المفسّرين في تفسير هذه الآية ، إلا أننا قد ذكرنا بأنّ معنى النور لا يمكن حصره بمصداق واحد ، فالمصاديق كثيرة ، فقد ورد في الروايات المستفيضة عن أهل البيت الا في تفسير هذه الآي-ة إشارات إلى بعض المصاديق المهمة نشير إلى بعضها :

فالمشكاة : صدر محمد صلی الله علیه وآله، والمصباح نور العلم والمصباح في زجاجة : علم رسول الله صلی الله علیه وآله إلى قلب علي الله والشجرة المباركة إبراهيم الخليل الذي يرجع نسب النبوّة إليه (1) .

وفي تفسير آخر لها عن الإمام الباقر : (إن المشكاة نور العلم في صدر النبي الله ، والزجاجة صدر علي ... ونور على نور يعني إماماً مؤيداً بنور العلم والحكمة في أثر الإمام من آل محمد وذلك من لدن آدم إلى أن تقوم الساعة ، فهؤلاء الأوصياء الذين جعلهم الله عزّ وجلّ خلفاء في أرضه وحججه على خلقه، لا تخلو الأرض في كلّ عصر من واحد منهم) (2).

وفسر في حديث آخر عن الإمام الصادق : المشكاة بفاطمة ، والمصباح بالحسن و الزجاجة بالحسين علیه السلام (3) .

قال الإمام الباقر في دعائه الوارد في أسحار شهر رمضان المبارك : (اللهم إنّي أسألك من نورك بأنوره وكلّ نورك نيّر .. اللهم إنّي أسألك بنورك كله . . .) (4) .

پومن هنا ينبغي أن نسأل الله سبحانه أن ينوّر قلوبنا بحبّه ومعرفته والتمسك بحبله والاقتداء بسنن نبيه وأولياءه الطاهرين لنعيش النور في دنيانا وأُخرانا ...

ونسأله تعالى أن ينوّر قلوبنا في شهر رمضان بأنوار هذا الشهر المبارك، فتبين من هذا الدعاء أنّ لهذا الشهر العظيم أنواراً خاصّة .

ويترتب على هذا الطلب من الله تعالى آثار النور على حياتنا وعيشنا ، وإلا فالذى

ص: 71

يعيش بجنب النور ولا يستفيد منه ولا ينعم ببركاته وآثاره لهو من الخاسرين حقّاً، وربّما من هنا أكمل النبي صلی الله علیه و اله دعاءه في اليوم الثامن عشر من شهر رمضان بقوله : (وخذ بكّل أعضائي إلى اتّباع آثاره )أي آثار شهر رمضان المبارك، فاتّباع آثاره يكون بكلّ الأعضاء الظاهرة والباطنة ، حتّى تكون دعوة صادقة إلى الله وتوجب تنزيه أعضاء الإنسان من المعاصي وارتكاب الأخطاء ... فنور اليد أن لا تسرق ولا تظلم، ونور اللسان أن يتكلّم الإنسان بما يُرضي ربّه ولا يكذب ولا يغتاب ، ونور العين أن يحفظها من الخيانة.. وهكذا ولأنّ هذا أمر ليس سهلاً بل يحتاج إلى توفيق وعناية ربّانية خاصّة يسأله العبد في خاتمة دعائه باسم النور الذي هو سبيل كلّ ذلك فيقول : (بنورك يا منوّر قلوب العارفين).

إذ لولا نور الله وهدايته لم يصل الإنسان إلى هذا التوفيق يوماً، لأنّ الإنسان محدود، والمحدود لا يمكنه أن يحيط بكثير من الأشياء، وقد ورد في الأدعية : (الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنّا لنهتدي لولا أن هدانا الله) (1) .

وتبقى هنا التفاتة دقيقة حيث ورد في الدعاء : ( يا منوّر قلوب العارفين) فيستفاد من ذلك أنّ العرفان الحقيقي هو سلوك الطريق الذي أمر به الله عزّ وجلّ وبيّنه رسول الله صلی الله علیه و آله الأئمة المعصومون علیه السلام ، والعرفان الصحيح هو النور الذي ينوّر الله به قلوب المؤمنين ، أمّا ما يدعى اليوم من العرفان فهو اسم على غير مسمّى، فالعارف الحقيقي هو من يطيع الله وينهل من نور شهر رمضان المبارك ، لأنّ لهذا الشهر نوراً روحانياً خاصاً يدفع الإنسان نحو الطاعة ويطرد من قلبه ظلمات المعصية ولعلّ من هذا الباب ورد في الأخبار (الصوم جُنّة من النار ) (2) لأنّ القلب الذي يعتمد بالأنوار الإلهية لا تدخله ظلمات الشياطين .. نسأل الله عزّ وجلّ أن يجعلنا ممّن يستفيد من نور هذا الشهر المبارك.

ص: 72

ص: 74

استيقن العبد لا يبالي كيف أصبح بعسر أم بيسر)(1).

ويقول الإمام علی علیه السلام : ( وعن ذلك ما حرس الله عباده المؤمنين بالصلوات والزكوات ومجاهدة الصيام في الأيّام المفروضات تسكيناً لأطرافهم وتخشيعاً لأبصارهم وتذليلاً لنفوسهم وتخفيضاً لقلوبهم (2).

وعن فاطمة الزهراء علیه السلام أنها قالت في خطبتها : (فرض الله الصيام تثبيتاً للإخلاص) (3) .

وقال رسول الله صلی الله علیه وآله الجابر بن سبد الله :( يا جابر هذا شهر رمضان، من صام نهاره وقام ورداً من ليله وعفّ بطنه وفرجه وكفّ لسانه خرج من ذنوبه كخروجه من الشهر ، فقال جابر : يارسول الله ما أحسن الحديث؟ فقال رسول الله صلی الله علیه و آله : يا جابر وما أشدّ هذه الشروط) (4) .

وقال أبو عبدالله عليه السلام : قال رسول الله صلی الله و علیه وآله : ( إذا صمت فليصم سمعك وبصرك

وجلدك ) (5) .

فشهر رمضان واحة المؤمن يغتسل فيه من الذنوب ويرتدي فيه ثوب العبادة، والبعض يرى أنّ الصوم على رأس العبادة ومن أهمّها فتمتاز على سائر الفرائض الدينية ..

فالصلاة مثلاً يأتي بها الفرد وقد يكون لاهياً عن معناها أو يدخل عليها الرياء، وهكذا الزكاة وحتّى الجهاد، فقد يكون لغير الله تعالى بل للسمعة أو لأغراض أُخرى.. والأمر ليس كذلك في الصوم، فعندما يعاني المؤمن من الجوع والعطش تضعف حالة الرياء عنده، لأنّه بإمكانه أن يأكل أو يشرب خفية .

ثمّ يتبع ذلك صوم الجوارح لمن وعى معنى الصوم الدقيق ومن هنا جاءت

ص: 77

الروايات لتقول إنّ الله سبحانه وتعالى ما جعل الصوم عبادة ليمنع الإنسان من الطعام والشراب فقط بل إنّ الصوم الكامل هو ترك كلّ محرم في هذا الشهر ، وإخضاع المؤمن إلى حالة امتحان ليثبت فيها قدرته على السموّ إلى مصاف المتّقين ..

يقول الإمام علي علیه السلام :( الصيام اجتناب المحارم كما يمتنع الرجل من الطعام والشراب) (1).

وتقول فاطمة الزهراء علیهم السلام : (ما يصنع الصائم بصيامه إذا لم يصن لسانه وسمعه وبصره وجوارحه)(2).

وواضح أنّ هذه التوسعة في معنى الصوم الواردة في الروايات تؤكّد أنّ للصوم رتباً ودرجات، والرتبة الأعلى تلك التي تجعل من الصوم مدرسة يتهذّب فيها الإنسان وتسمو بها روحه.

ولذا يكون شهر رمضان بحقّ فرصة عظيمة للتحوّل النفسي والتمرّد على الشهوة وإلزام النفس بالرجوع إلى الخط القويم ليتسنّى للإنسان تطهير ذاته وتقويم أي اعوجاج حصل خلال الأحد عشر شهراً من سنته ويجدّد العهد مع ربه على عدم العودة إلى الذنوب والمعاصي عبر تلاوة كتابه العزيز والدعاء وقيامه بالنوافلالرمضانية

وقد نسب إلى الإمام زين العابدين علیه السلام قوله :

وزادي قليل لا أراه مبلغي ***أللزاد أبكي أم لبعد مسافتي

ومن هنا ورد في بعض الأخبار أنّ المؤمن بعد شهر رمضان يخرج مغفور الذنوب وكأنه في ولادة جديدة، قال علیه السلام : ( وهو شهر أوّله رحمة وأوسطه مغفرة وآخره عتق من النار ) (3) .

ص: 78

أعبد الناس وأسمع الناس وكان لا يفرّ إذا لاقى وكان يقرأ الزبور بسبعين صوتاً وكان إذا بكى على نفسه لم يبق دابّة في برّ ولا بحر إلّا استمعن لصوته وهو يبكي على نفسه، وكان له كلّ يوم سجدة في آخر النهار ، وكان يصوم يوماً ويفطر يوماً، وإن كنت تريد صوم ابنه سليمان علیه السلام فإنّه كان يصوم من أوّل الشهر ثلاثة ومن وسطه ثلاثة ومن آخره ثلاثة ، وإن كنت تريد صوم عيسى علیه السلام فإنّه كان يصوم الدهر ويلبس الشعر ويأكل الشعير ولم يكن له بيت يخرب ولا ولد يموت وكان رامياً لا يخطئ صيداً يريده وحينما غابت الشمس صفّ قدميه فلم يزل يصلّي حتى يراها وكان علیه السلام يمرّ بمجالس بني إسرائيل فمن كانت له حاجة قضاها ، وكان لا يقوم يوماً مقاماً إلّا وصلّى فيه ركعتين وكان ذلك شأنه حتّى رفعه الله إليه ، وإن كنت تريد صوم أ ُمّه مريم علیهم السلام فإنّها كانت تصوم يومين وتفطر يوماً ، وإن كنت تريد صوم النبّي صلی الله علیه و آله فإنّه كان يصوم ثلاثة أيّام من كلّ شهر ويقول هنّ صيام الدهر (1) .

والحديث المتقدّم وإن أشار إلى أنّ لكلّ عبد صالح أو نبي مرسل طريقته في الصوم إلّا أنّ المحصّلة الرئيسيّة المنتقاة من هذا الحديث هو أنّ الصوم ملازم للتقوى كما ورد : ( كان من أعبد الناس) (2) ، ومرتبط بالجهاد والبلاء الحسن فيه : (وكان لا يفرّ إذا لاقى ) (3) .

هذا بالإضافة إلى أنّ صوم الأنبياء علیه السلام باعتبارهم قدوة البشر لا يأتي إلّا بمرافقة الخشوع والبكاء من خشية الله والزهد وقضاء حاجات المؤمنين ، وقد يتوقّف كمال الصوم على ما يرافقه من سيرة المؤمن الواعي الورع الذي يتّصف بالصفات الإسلامية الحّقة .

فعرفنا أنّ الصبر ملازم للصوم، حيث إنّ الصوم يربّي الإنسان على الصبر، وفي القرآن الكريم قال تعالى : (اصبروا وصابروا ورابطوا) (4).

ص: 80

ومن قمّة ما قيل في ذلك، الحديث عن الإمام علي بن الحسين علیه السلام: (الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد ولا إيمان من لا صبر له) (1) ..

وكثيرة هي الأحاديث الدالّة على الصبر والتي وردت عن النبّي صلی الله علیه و آله والأئمة المعصومين علیه السلام إلّا أنّنا لسنا بصدد التفصيل بل نشير إلى البركات الأُخرى للصوم.

الفضيل .. ولعلّ من هذا ما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام : (للصائم فرحتان فرحة عند فطره وفرحة يوم

القيامة، ولخلوق فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك ) (1) .

فالإنسان الصائم يستشعر حالة طيب النفس والسرور اليومي خاصّة بعد الإفطار .. وفي هذا أعظم البركات التي لها آثار كبيرة على حياة الإنسان كما ثبت في علم النفس.

ونحن لو ألقينا نظرة إلى المجتمعات غير المؤمنة لرأينا كيف تنتشر فيهم الأمراض الروحية والتوتُرات العصبية وحالات الاكتئاب واليأس وما ينجم عن من حالات عنف وقتل وانتحار .

جاء في كتاب الإسلام والعلاج النفسي الحديث:

(وما تعيشه المجتمعات الغربية حالياً هو خير دليل على أنّ الابتعاد عن الأخلاق والدين هو من الأسباب الرئيسيّة لتولّد ما يسمّى بأمراض العصر ، ومنها الكآبة بأنواعها المتعدّدة وفصام الشخصية والقلق والهستيريا وتوهّم المرض والشعور بالضعف إضافة إلى الأمراض الأكثر فتكاً وما يسمّونها بالعقلية كجنون الاضطهاد وجنون العظمة وذهان الهوس الاكتئابي . ومن العلل التي تصيب الشخصية في جانبها الخلقي ما يعرف باسم (السيكوباتية) وهي عبارة عن ضعف حادّ في ضمير الفرد وشعوره الخُلقي وأدّت تلك الأمراض بدورها إلى أمراض أخطر جسيمة كضغط الدم والسكري والربو والقرح بأنواعها وبعض الأمراض الجلدية وبعض أمراض الفم والأسنان) (2).

بينما نجد أنّ الإسلام بتشريّع الصوم في العام شهراً واحداً كيف وفّر للإنسان فرصة روحية كبيرة لمعالجة أُزماته النفسية وتسكين أعصابه ودفعه نحو الحياة بأمل وطمأنينة ووثوق .

ص: 82

هذا الشهر ومنها الدعاء المشهور للإمام السجاد علیه السلام وهناك الأدعية اليومية كدعاء الافتتاح المروي عن الإمام الحجة (عجل الله فرجه الشريف) وهناك الأدعية المعقبة للصلوات والمختصة بهذا الشهر كما روي عن الإمام السجاد قوله : (والحمد لله الذي جعل من تلك السبل شهره شهر رمضان شهر الصيام، وشهر ،الإسلام ، وش- الطهور، وشهر التمحيص ، وشهر القيام ( الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان (1) ) (2) .

ولابد من قيام ليالي هذا الشهر ، سيما الليالي العشر الأواخر منه لما فيه من الثواب ولما تشتمل على ليالي القدر ، وكذا قراءة القرآن ، فإحدى كرامات هذا الشهر هو نزول القرآن الكريم فيه ، وربما كان ذلك السبب في تقديس هذا الشهر الكريم أو من أحد أسبابه ، لذا فقراءة القرآن في هذا الشهر والتأمل فيه والتدبّر في آياته والاستئناس به ممّا يجعل المؤمن أكثر التصاقاً بعظمته.

فعن أبي جعفر الا أنه قال : (لكل شيء ربيع وربيع القرآن شهر رمضان) (3) .

وعن أبي عبدالله قال : (إنّ الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله ، يوم خلق السماوات والأرض فغرّة الشهور شهر الله شهر رمضان، و قلب شهر رمضان ليلة القدر ، ونزل القرآن في أول ليلة من شهر رمضان، فاستقبل الشهر بالقرآن) (4) .

ويروى عن الإمام زين العابدين الا أنه قال : (لو مات من بين المشرق والمغرب لما استوحشت بعد أن يكون القرآن معى ) (5) .

وكان إذا قرأ مالك يوم الدين (6) يكررها حتى كاد أن يموت (7) .

ص: 85

و من مفردات المنهج الرمضاني المبارك الذي بإمكان الفرد أن يستفيد منه : حفظ بعض السور القرآنية وكذلك دراسة فقهية أثناء وقت الفراغ في النهار أو الليل من هذا الشهر وخصوصاً (فقه الصوم).

و من البرامج تنشيط العلاقات الاجتماعية مع المؤمنين وزيارتهم وتفقد المعوزين منهم ومحاولة مساعدتهم.

ومن البرامج أيضاً ترك بعض العادات الضارّة للبدن وإن كانت مباحة شرعاً كشرب السجائر، فيلزم ممارسة وزرع عادات حسنة جديدة ليكون بذلك قد جعل من هذا الشهر دورة فعليه لاستعادة نشاطه وقوّة ارتباطه بالخالق جل وعلا.

ومن الواضح أنّ هذا البرنامج الكبير والحاشد بالأعمال يحتاج إلى توفيق ولطف من الله وإلا فإنّ الإنسان وحده لا يتمكّن على أداء كلّ ذلك ما لم يوفقه الله سبحانه ويسهل له سبيل ذلك من إعطائه الصحة والعافية ويدفع عنه البلايا والرزايا لكي يكون صافي البال هادئ الفكر ثمّ يلهمه الخشوع والإقبال على العبادة، لذا لابد للإنسان من السؤال والدعاء فيقول : (وسهل سبيلي إلى خيراته).

ومعلوم أنّ الإنسان الذي وفق لكلّ هذه الأعمال ولكلّ هذه الخيرات لا يُحرم من الحسنات، وذلك في شهر هو من أعظم الشهور الذي يكون الإنسان في ضيافة الله سبحانه حيث قد دعى الله عزّوجلّ عباده إلى الرحمة والمغفرة، وفي هكذا شرائط ، فمن الواضح أن أعمال الإنسان تكون أسرع إلى القبول، فإذا قرنها الإنسان بالدعاء والمسألة من ربه ، سوف يحرز قبولها وبذلك الفوز العظيم لذا نقول في الفقرة الثالثة : (ولا تحرمني قبول حسناته) .

والظاهر أنّ بين هذه الفقرات الثلاث ترتباً طولياً ، لأنّ المؤمن إذا توفّر حظه من البركات سوف يوفق للإتيان بالخيرات لأنّ العمل الصالح وكسب الحسنات هو الآخر من البركات، وبعد ذلك فإنّ من وفقه الله للخير والعمل الحسن سوف يتقبل منه أعماله .. ولأنّ كلّ ذلك يتوقف على التأييد والتسديد والهداية الإلهية ختمه بقوله صلی الله علیه وآله: (يا هادياً إلى الحق المبين).

ص: 86

منكم ) (1) .

فإنّ المقصود من إراقة دم القربان ميل القلب عن حبّ الدُّنيا، وبذلها إيثاراً لوجه الله ، دون مجرّد الدم واللحم، وميل القلب إنّما يحصل عن جزم النية والهمة، وإن عاق عن العمل عائق ف ( لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم ) (2) .

والتقوى صفة القلب ، وجاء في الحديث النبوي الشريف : (نيّة المؤمن خيرٌ عمله،من ونيّة الكافر شرٌّ من عمله ) (3) ، وعلى هذا فإذا كان صيام المرء من أجل البخل أو التقتير وعدم الإسراف لن يكون عمله الله ولن يرفعه الله إليه .

فنيّة القربة إلى الله تعالى هي روح العمل وحقيقته .. فالمؤمن بمقتضى إيمانه ينوي خيرات كثيرة لا يوفّق لعملها ، إما لعدم تمكنه من الوصول إلى أسبابها أو لعدم مساعدة الوقت على عملها .

إذاً لابد من أن نلتفت إلى هذه الحقيقة لدى العمل ، إذ العمل وحده غير كاف ، ما لم نقرنه بقصد القربة إلى الله تعالى والإخلاص إليه وإلا فإنّ العمل العبادي يبطل إن لم يقترن بالقربة ...

وفي الحديث الشريف : (تقرب العبد إلى الله تعالى بإخلاص نيّته) (4) .

نسأل من الله عزّ وجلّ التوفيق لبركات هذا الشهر العظيم.

ص: 88

ص: 90

فموقع الإنسان هو الأرض وذلك ليعمرها ويعيش فيها ويموت فيها ويبعث منها إلى الحياة الآخرة .. كل ذلك من أجل تمحيصه وترقيته إلى مقام الخلافة الربانية ، قال تعالى : (وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة ) (1) .

ثم جعل الله تعالى التكاليف على الناس اختباراً وتنظيماً لحياتهم وإخراجاً لها من الفوضى والغوغاء ، ولأجل هذا الاختبار والتنظيم أرسل تعالى الأنبياء لبيان تلك التكاليف والأحكام ... فجعل للعامل بهذه التكاليف الثواب وللتارك العقاب .. وكان الثواب الأخروي متمثَّلاً بالجنّة.. والعقاب الأخروي متمثلاً بالنار ..

والجنّة : لغةً هي (الحديقة ذات الشجرة ، وقيل ذات النخل ، والجمع جنات وجنان، والجنّة عند العرب : النخل الطوال لذا قال زهير : ( من النواضح تسقى جنة سحقاً) والفردوس الأرضي والسماوي ..) (2) .

أما الجنّة في الاصطلاح : فهو النعيم المقيم الذي وعده الله للمتقين المشتملة على ما لم تره العيون ولم تسمع به الأسماع ولم يخطر على فكر بشر .

وقد رغب الله تعالى الإنسان بالجنة باعتبارها الدار الآخرة والبقاء الحقيقي للمطيعين والمتقين، وخوّف ورهّب من النار باعتبارها دار المخالفين والمعاندين والكافرين .

وقد طفح القرآن الكريم بالكلام عن الجنّة ووصفها، والنار ووصفها.

ونأخذ على سبيل المثال قوله تعالى : (وسارعوا إلى مغفرة من ربّكم وجنة عرضها السماوات والأرض أعدّت للمتقين)(3) .

وقوله سبحانه: (سابقوا إلى مغفرة من ربّكم وجنة عرضها كعرض السماء

ص: 92

والأرض ) (1) .

وفي ال الأخبار الواردة عن أهل بيت العصمة والطهارة علیهم السلام الكثير عن ذكر الجنة وأوصافها وذكر شرائط الدخول فيها .. ففي الخبر عن مولانا أمير المؤمنين علیه السلام : (ألا وإني لم أر كالجنّة نام طالبها ولا كالنار نام هاربها) (2) .

والإمام الباقر علیه السلام يشير للمعنى الآنف أيضاً فيقول : ( يا طالب الجنة ما أطول نومك وأكلّ مطيّتك وأوهى همّتك فالله أنت من طالب ومطلوب .. ويا هارباً من النار ما أحتّ مطيّتك إليها ما أكسبك لما يوقعك فيها) (3) .

والآيات الشريفة أيضاً حتّت الإنسان على العمل وعدم الكلل والكسل بالنسبة إلى اكتساب الجنان بقولها : (سارعوام) (4) ... و (سابقوا) (5) ، فالحياة الجادة تعني السباق والمنافسة الإيجابية الشريفة باستخدام الأعمال الصالحة والأخلاق الرفيعة ليصل الإنسان إلى هدفه المنشود وهو الجنّة وليبتعد عمّا هو مذموم وقبيح من الفعل والخُلُق وإلا فإنّ مصيره النار .. لأنّ الله تعالى بيّن للعبد مصيره في الحياة الآخرة إذ هو إمّا جنّة مكتسبة بالفعل الصالح ، وإما نار مكتسبة بالفعل الطالح ، إذا الجنّة غاية كبرى من غايات الإنسان في أعماله ومجاهداته ...

قال أمير المؤمنين علیه السلام : ( الجنّة أفضل غاية) (6) .

وقال علیه السلام : ( الجنّة مآل الفائز ) (7) .

وقال علیه السلام : ( الجنّة غاية السابقين ، والنار غاية المفرطين ) (8) .

ص: 93

وقال علیه السلام : (ما خير بخير بعده النار ، وما شرّ بشر بعده الجنّة ، وكل نعيم دون الجنّة فهو محقور وكل بلاء دون النار عافية) (1) .

وللجنة أسماء عديدة نشير إلى بعضها :

1 : جنات عدن .

2: جنات الفردوس .

3: جنّة المأوى .

4 : جنّة النعيم .

5 : جنة الخلد .

6 : جنّة عالية .

7 :الحسنى .

8 :دار السلام.

9 : دار القرار .

10 : دار المقامة .

11: طوبی.

وهذه الأسماء والمعاني مستقاة من العرض القرآني الرائع للجنان ووصفها، وهكذا من الروايات المروية عن رسول الله صلی الله علیه وسلم وأهل بيته الطاهرين علیهم السلام .

قال تعالى : (ومساكن طيبة في جنات عدن ) (2) .

وقال سبحانه:( جنّات عدن يدخلونها ) (3) . وغيرها من الآيات التي استعملت فيها كلمة (جنّات عدن) وهي إحدى عشرة آية. وقال تعالى : (كانت لهم جنات الفردوس نزلاً) (4) .

ص: 94

لغوب

وقال سبحانه : (الذين يرثون الفردوس هم فيها خالدون) (1) .

وقال عز وجل : (عندها جنّة المأوى ) (2) .

وقال تعالى : (فى جنّة عالية ) (3) .

وقال سبحانه : (للذين أحسنوا الحسنى ) (4) .

وقال عزّ وجلّ : ( لهم دار السلام عند ربهم ) (5).

وقال تعالى : (والله يدعو إلى دار السلام ) (6) .

وقال سبحانه: (وان الآخرة هي دار القرار ) (7) .

وقال تعالى : (الذي أحلّنا دار المقامة من فضله لا يمتنا فيها نصب ولا يمتنا فيها لغوب ) (8) .

وقال عزّ وجلّ : (طوبى لهم وحسن مآب) (9) .

ونعيم الجنة نعيم لا يوصف فيقول عنه تعالى: ( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرّة أعين جزاء بما كانوا يعملون ) (10) .

وعن رسول الله صلی الله علیه وسلم وهو يصف نعيم الجنّة بقوله : ( قال الله تعالى : أعددت لعبادي

الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ) (11) .

إذاً الجنّة نتيجة يحصلها الإنسان بالكد والعمل والجهاد المتواصل .

ص: 95

وقال : ( لكلّ شيء ثمن وثمن الجنّة الصلوات الخمس) (1).

هذه الروايات ظاهرة المعاني بحيث لا تحتاج إلى تعليق أو شرح.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( من قال لا إله إلا الله مخلصاً دخل الجنة ، وإخلاصه أن تحجزه لا إله إلا الله عمّا حرم الله عزّ وجلّ) (2) .

فهي لا تعطى اعتباطاً إلّا بالعمل الصالح والعقيدة الكاملة، والعقيدة الكاملة هي التي استوفت كل أجزائها وشرائطها ومن أهم شرائطها ولاية أمير المؤمنين والأئمة من بعده علیهم السلام .

قال الإمام الرضا علیه السلام في حديث (سلسلة الذهب عن آبائه علیهم السلام : (سمعت رسول الله صلی الله علیه وسلم يقول : سمعت جبرائيل علیه السلام يقول : سمعت الله جل جلاله يقول :( لا إله إلا الله حصني فمن دخل حصني أمن عذابي ) (3) .

قال الراوي : فلما مرّت الراحلة نادانا بشروطها وأنا من شروطها .. (4) ، أي شرطها ولاية أهل البيت علیهم السلام .

ولعل المرء يصلّي ويتصدّق ويعمل ولكن لا يعرف ولاية أهل البيت علیهم السلام ولا يعرف حجة الله تعالى في أرضه، فهذا لم يكتمل إيمانه ولم يكتمل عمله لذا لا ينتفع منهما يوم القيامة .

وقد صوّر نصير الملة والدين الطوسي قدس سره هذه الشروط بقوله:

ولو أنّ عبداً أتى بالصالحات غداً***يود كل نبي مرسل وولي

وصام ما صام صوّاماً بلا ملل***وقام ما قام قواماً بلا كسل

وعاش في الدهر آلافاً مؤلّفة***عارٍ من الذنب معصوماً بلا زلل

فليس في الحشر يوم البعث ينفعه***إلا بحب أمير المؤمنين علي (5)

ص: 97

إذاً معرفة الأئمة الأطهار علیهم السلام والتمسك بولايتهم من أهم شروط قبول الأعمال والدخول في الجنة.

وهذا ما يؤكده الإمام أبو جعفر علیه السلام للسائل الذي سأله الحديث المروي عن رسول الله صل الله علیه وسلم حيث قال : ( من قال لا إله إلا الله دخل الجنة) فقال أبو جعفر : (الخبر حق)، فولّى الرجل مدبراً.. فلما خرج أمر علیه السلام برده ثم قال : ( يا هذا إنّ ل «لا إله إلا الله» شروطاً ألا وإنى من شروطها ..) (1) .

وقال رسول الله صل الله علیه وسلم : (عشر من لقي الله عزّ وجلّ بهنّ دخل الجنة : شهادة أن لا إله إلّا الله ، وأن محمداً رسول الله صل الله علیه وسلم ، و الإقرار بما جاء من عند الله عز وجل ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة، وصوم شهر رمضان ، وحج البيت والولاية لأولياء الله ، والبراءة من أعداء الله ، و اجتناب كل مسكر ) (2) .

وجاء أعرابي إلى النبي صل الله علیه وسلم فأخذ يفرز راحلته وهو يريد بعض غزواته فقال : يارسول الله علّمني عملاً أدخل به الجنّة ، فقال : ( ما أحببت أن يأتيه الناس إليك فآته إليهم وما كرهت أن لا يأتيه إليك فلا تأته إليهم .. خلّ سبيل الراحلة ) (3) .

وعنه صل الله علیه وسلم قال : (أكلكم يحبّ أن يدخل الجنة؟ قالوا: نعم يارسول الله ، قال : قصروا من الأمل وثبتوا أجالكم بين أبصاركم واستحيوا من الله حق الحياء) (4) .

فالجنّة لا تحصل بالنزهة والراحة ، وطريقها ليس مفروشاً بالورود، بل طريق محفوف بالمكاره والصعاب، والقرآن الكريم يشير إلى هذا المعنى صراحةً بقوله تعالى : (أم حسبتم أن تدخلوا الجنّة ولمّا يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا أن نصر الله . وقوله تعالى : (أم حسبتم أن تدخلوا الجنّة ولمّا يعلم الله الذين جاهدوا منكم تريب ) (5) .

ص: 98

ويعلم الصابرين) (1) .

وقال مولانا أمير المؤمنين علیه السلام : ( إن رسول الله كان يقول : إن الجنة حفت بالمكاره وإنّ النار حقت بالشهوات) واعلموا أنه ما من طاعة الله شيء إلا يأتي في كره وما من معصية الله شيء إلا يأتي في شهوة، فرحم الله امرء نزع عن شهوته وقمع هوى نفسه) (2) .

وهنا نشير إلى لفتة تربوية مهمة لمن يريد أن يدخل الجنّة ، نستفيدها من أقوال رسول الله : قال له : (تقبلوا لي بس أتقبل لكم بالجنّة ، إذا حدثتم فلا تكذبوا، وإذا وعدتم فلا تخلفوا ، وإذا ائتمنتم فلا تخونوا ، وغضوا أبصاركم ، واحفظوا فروجكم، وكفّوا أيديكم وألسنتكم) (3) .

وفي حديث المعراج المروي عن النبي إشارة للمعنى التربوي الآنف الذكر قال عن الله تعالى : ( يا أحمد وعزتي وجلالي ما من عبد مؤمن ضمن لي بأربع خصال إلّا أدخلته الجنّة : يطوي لسانه فلا يفتحه إلا بما يعنيه ، ويحفظ قلبه من الوسواس، ويحفظ علمي ونظري إليه ، وتكون قرة عينه الجوع ) (4) .

والظاهر أنّ في الحديث الشريف عدة احتمالات :

1 : الصيام .

2 : الزهد في الدنيا والجوع كناية عنه.

3 : عدم الإسراف في الطعام، وهناك احتمالات أُخرى لا يسعنا المجال لبيانها.

وقال الإمام الصادق : إنّ الله تبارك وتعالى ضمن للمؤمن ضماناً إن هو أقرّ له بالربوبية ولمحمد له بالنبوة ولعليّ بالإمامة وأدّى ما افترض عليه أن يسكنه في جواره) (5) .

ص: 99

ريح الجنّة وريحها يوجد من مسيرة خمسمائة عام إلّا أن يتوب) (1) .

وقال : (إن العاق لوالديه ما يجد ريح الجنة) (2) .

وقال : ( من احتاج إليه أخوه المسلم في قرض وهو يقدر عليه فلم يفعل حرّم الله عليه ريح الجنة) (3) .

وقال : (من طلب علماً ليصرف به وجوه الناس إليه لم يجد ريح الجنة) (4) .

وقال أمير المؤمنين : (إياك والجور ، فإن الجائر لا يجد رائحة ريح الجنة) (5) .

وقال : ( ولا يشم صاحب الرشوة ريح الجنّة) (6) .

ثم إن للجنة عدة أبواب .. كل باب مختص بفئة من المؤمنين .. كما أن للجنة درجات أيضاً حسب مقامات أهلها .قال تعالى: جنات عدن مفتحة لهم الأبواب (7) .

وهذه الأبواب ثمانية حسب الأخبار الواردة عن أهل بيت العصمة علیهم السلام والأحاديث المروية عن النبي (8) ، منها :

1: باب الريان: لا يدخله إلّا الصائمون.

2: باب المعروف : لا يدخله إلّا أهل المعروف.

3: باب الصبر : وهو باب صغير له ياقوتة حمراء لا حلق لها .

4 : باب الشكر : وهو من ياقوتة بيضاء لها مصراعان مسيرة ما بينهما خمسمائة عام له ضجيج وحنين .

5 : باب البلاء : وهو غير باب الصبر الأنف بل هو باب الأسقام والأمراض والجذام

ص: 101

وهو من ياقوتة صفراء له مصراع واحد ما أقلّ من يدخل منه .

6: الباب الأعظم :ويدخل منه العباد الصالحون وهم أهل الزهد والورع والراغبون إلى الله تعالى والمستأنسون به.

7: باب الرحمة .

وعن مولانا أمير المؤمنين قال : ( إنّ للجنة ثمانية أبواب، باب يدخل منه النبيون والصدّيقون وباب يدخل منه الشهداء والصالحون ، وخمسة أبواب يدخل منها شيعتنا ومحبّونا .. وباب يدخل منه سائر المسلمين ممن شهد أن لا إله إلا الله ، ولم يكن في قلبه مقدار ذرّة من بغضنا أهل البيت) (1).. ولهذا الحديث معان عدية نتركها لمظانّها .

وللجنة درجات مختلفة .. قال تعالى: (ومن يأته مؤمناً قد عمل الصالحات فأولئك لهم الدرجات العلى) (2) .

وقال تعالى : (انظر كيف فضّلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلاً) (3).

وقال رسول الله : ( إنّ الله جلّ ثناؤه ليدخل قوماً الجنّة فيعطيهم حتى تنتهي أمانيهم وفوقهم قوم في الدرجات العلى ، فإذا نظروا إليهم عرفوهم فيقولون: ربنا إخواننا كنا معهم في الدنيا فيمَ فضّلتهم علينا؟ فيقال : هيهات! إنّهم كانوا يجوعون حين تشبعون، ويظمئون حين ترون، ويقومون حين تنامون ويشخصون حين تخفضون) (4) .

وعن مولانا أمير المؤمنين يقول : ( إنّ أهل الجنّة يتراءون منازل شيعتنا كما يتراءى الرجل منكم الكواكب فى أُفق السماء ) (5) .

ص: 102

وقال الإمام الصادق : (... فإن درجات الجنّة على عدد آيات القرآن) (1) .

وقال : (الوسيلة درجة هي أفضل درجات الجنة)(2).

وقال علي : (من قوي مسكيناً في دينه، ضعيفاً في معرفته على ناصب مخالف فأفحمه ... فيقول الله ... فوجبت لك أعالي درجات الجنة) (3) .

وقال رسول الله : ( في الجنة ثلاث درجات وفي النار ثلاث درجات ، فأعلى درجات الجنّة لمن أحبّنا بقلبه ونصرنا بلسانه ويده ، وفي الدرجة الثانية من أحبّنا بقلبه ونصرنا بلسانه ، وفي الدرجة الثالثة من أحبّنا بقلبه ، وفي أسفل درك من النار من أبغضنا بقلبه وأعان علينا بلسانه ويده ، وفي الدرك الثانية من النار من أبغضنا بقلبه وأعان علينا بلسانه ، وفي الدرك الثالثة من النار من أبغضنا بقلبه) (4) .

ص: 103

لهم ، وإذا خطبوا لم يُنكَحوا ، وإذا قالوا لم يُنصت لهم ، حوائج أحدهم تتلجلج في صدره ، لو قُسِّم نورهم يوم القيامة على الناس لوسعهم ) (1) .

وهذا الحديث يحتاج إلى التفسير لفهم معناه ، وقد فسّر البعض هذا الحديث الشريف بقوله :

إنّ أغلب أهل الجنّة كانوا من المستضعفين في الأرض فلم يكونوا من أصحاب الجاه والأموال .. لأنّ أصحاب المال والجاه في الغالب في معرض العصيان والتكبر والغرور وهذا الأمر كثيراً ما يسوقهم إلى سوء العاقبة .. أما المؤمنون الفقراء والمستضعفون فهم أبعد من ذلك ولكن قد ينظر إليهم في الدنيا ومقاييسها الظاهرية بنظرة وضيعة قليلة الشأن إلا أنهم في مقاييس الآخرة من أهل الشأن والمقام لأنّ الذي يحكم مقاييس الآخرة هو البصيرة لا البصر .

ومن هنا قد يظهر في الآخرة أن كثيراً من أهل الجنّة من هؤلاء الفقراء المؤمنين والبائسين الذين كانوا في طاعة الله والجهاد في سبيله إلّا أنّ الناس كانوا يحسبونهم من الهالكين والخاسرين وذلك حسب نظراتهم الظاهرية للأُمور .

ثمّ إنّ صفات الإنسان في الجنّة تختلف عما هو عليه في هذه الدُّنيا .. وفي الأحاديث بعض الإشارة إلى ذلك، قال رسول الله صلی الله علیه وسلم : (أهل الجنة جرد مرد كحل لا یفنی شبابهم ولا تبلى ثيابهم) (2) .

وعنه صلی الله علیه وسلم : ( يدخل أهل الجنة جرداً مرداً مكحلين أبناء ثلاثين أو ثلاث وثلاثين)(3). وفي الحديث عن جابر عن أبي جعفر قال : (إنّ أهل الجنة جرد مرد مكحلين مكللين مطوّقين مسوّرين مختمین ناعمین محبورین مکرمين ، يعطى أحدهم قوة مائة رجل في الطعام والشراب والشهوة (4) .

ص: 106

وعن أبي جعفر علیه السلام : ( إنّ أهل الجنة يحيون فلا يموتون أبداً، ويستيقظون فلا ينامون أبداً، ويستغنون فلا يفتقرون أبداً، ويفرحون فلا يحزنون أبداً، ويضحكون فلا يبكون أبداً، ويكرمون فلا يهانون أبداً، ويفكهون ولا يقطبون أبداً، ويجبرون ويسرون أبداً، ويأكلون فلا يجوعون أبداً، ويروون فلا يظمئون أبداً، ويكسون فلا يعرون أبداً، ويركبون ويتزاورون أبداً ، يسلّم عليهم الولدان المخلدون أبداً، بأيديهم أباريق الفضّة وآنية الذهب أبداً، متكئين على سررٍ أبداً، على الأرائك ينظرون أبداً، تأتيهم التحيّة والتسليم من الله أبداً) (1) .

وللجنة كنوز لا ينالها أحد إلا إذا عمل بشرائطها ، قال أمير المؤمنين علیه السلام : (من كنوز الجنّة البرّ وإخفاء العمل، والصبر على الرزايا ، وكتمان المصائب) (2) .

وعن رسول صلی الله علیه وسلم : ( أربعة من كنوز البرّ : كتمان الحاجة ، وكتمان الصدقة، وكتمان المرض ، وكتمان المصيبة) (3) .

فكل عمل خير مفتاح باب من أبواب الجنة ، فمفاتيح تلك الأبواب بأيدينا وعندنا فيلزم أن لا نضيعها فنخسر .

قال تعالى : (إنّ الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأنّ لهم الجنّة ) (4) .

وقال مولانا أمير المؤمنين علیه السلام : (إن من باع نفسه بغير الجنّة فقد عظمت عليه المحنة) (5) .

و عنه علیه السلام : ( من باع نفسه بغير نعيم الجنّة فقد ظلمها ) (6) .

فعلى الإنسان المؤمن أن لا يبيع آخرته لدنيا وضيعة لأنّ الدُّنيا ليست دار البقاء وليست الهدف .. بل نافذة يطل من خلالها الإنسان إلى حياة أبدية أُخرى ...

ص: 107

والظاهر أنّ هذه التسميات جاءت لاختلاف دركات أهلها فلكلّ درك اسم .. إلّا أنّ الجامع المشترك لهذه التسميات هي النار ، وهي تكون مصير كلّ معتد أثيم .. قال تعالى: (ومن يهد الله فهو المهتد ومن يضلل فلن تجد لهم أولياء من دونه ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عمياً وبكماً وصمّاً مأواهم جهنّم كلّما خبت زدناهم سعيراً ) (1).

وقد أشار مولانا أمير المؤمنين علیه السلام إلى أهلها ... بقوله : ( النار غاية المفرطين ) (2) ، والظاهر أنّ المراد من المفرّطين الخارجين عن حدود الطاعة سواء في الفكر ، أمثال الكفّار والملحدين ونحوهم، أو في العمل أمثال الفسّاق ..

وقد وصف أمير المؤمنين علیه السلام بعض حالاتها فقال :( إنّها نار لا يهدأ زفيرها، ولا يفك أسيرها، ولا يجبر كسيرها، حرّها شديد، وقعرها بعيد ، وماؤها صديد )(3).

وقال علیه السلام أيضاً: (فكيف أستطيع الصبر على نار لو قذفت بش-رة إلى الأرض لأحرقت نبتها، ولو اعتصمت نفس بقلة لأنضجها وهج النار في قلّتها وأيما(إنّما) خير لعليّ أن يكون عند ذي العرش مقرّباً أو يكون في لظى خسيئاً مبعداً مسخوطاً عليه بجرمه مكذّباً) (4) .

وللتقريب إلى الذهن ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله تشبيه نار الآخرة بنار الدُّنيا حيث قال : (ناركم هذه جزء من سبعين جزءً من نار جهنّم (5).

وأمّا حالات أهل النار فقد أشار إلى بعضها مولانا الإمام الباقر علیه السلام بقول : (إنّ أهل النار يتعاوون فيها كما يتعاوى الكلاب والذئاب ممّا يلقون من ألم (أليم) العذاب.. كليلة أبصارهم ، صم ٌبكمً عميً مسودّة وجوههم، خاسئين فيها نادمين) (6) .

ولعلّ ممّا يهول الإنسان ويزيد في ذعره ما ورد في بعض الآيات والروايات من أنّ بعض الناس يصبحون وقوداً لنار جهنّم في الآخرة فمن هم وقود النار؟

ص: 109

قال تعالى : (وأمّا الفاسقون فكانوا لجهنّم حطباً) (1). وهناك آية أُخرى تقول: (أولئك هم وقود النار) . (2)وآية أُخرى تقول :( حصب جهنّم ) (3) .

وقال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام محذّراً منها :( اعلموا إنّه ليس لهذا الجلد الرقيق صبر على النار فارحموا نفوسكم، فإنّكم قد جرّبتموها في مصائب الدُنيا ، أفرأيتم جزع أحدكم من الشوكة تصيبه والعثرة تدميه ،والرمضاء تحرقه، فكيف إذا كان بين طابقين من نار ، ضجيع حجر وقرين شيطان) (4) .

وقال علیه السلام : (فلو رأيتهم يا أحنف ! ينحدرون في أوديتها ويصعدون جبالها وقد ألبسوا المقطعات من القطران ،وأقرنوا مع فجّارها وشياطينها .. فإذا استغاثوا من حريق شدّت عليهم عقاربها وحياتها) (5) .

وهنا قد يخطر في ذهن البعض هذا السؤال، فيقول : هل لأهل النار جوع وعطش، فإذا جاعوا ما هو طعامهم وإذا عطشوا ما هو شرابهم؟

القرآن يشير في بعض آياته إلى الجواب فيبيّن طعامهم وشرابهم ....

قال تعالى :( ليس لهم طعامٌ إلّا من ضريع *لا يسمن ولا يُغني من جوع )(6).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( الضريع شيء يكون في النار يشبه الشوك، أمرٌ من الصبر ،وأنتن من الجيفة، وأشدّ حرّاً من النار ، سمّاه الله الضريع)(7).

وقال سبحانه : (إنّ شجرة الزقّوم طعام الأثيم )(8)، والأثيم هو الذي به إثم .

وقال تعالى : (فليس له اليوم هاهنا حميم *ولا طعام إلّا من غسلين )(9).

ص: 110

على أبواب الجنان

والغسلين : ما يسيل من جلود أهل النار .

أمّا شرابهم ، فقال سبحانه: (لهم شراب من حميم )(1)،والحميم هو الحارّ شديد الحرارة.

وقال تعالى : (فشاربون عليه من الحميم* فشاربون شرب الهيم )(2).

وقال أمير المؤمنين علیه السلام : ( إنّ أهل النار لمّا على الزقوم والضريع في بطونهم كغلي الحميم سألوا الشراب، فأتوا بشراب غساق وصديد يتجرّعه ولا يكاد يسيغه ويأتيه الموت من كلّ مكان وما هو بميّت) (3).

قال تعالى : (فادخلوا أبواب جهنّم خالدين فيها فلبئس مثوى المتكبّرين ) (4) .

وقال سبحانه : (وإنّ جهنّم لموعدهم أجمعين *لها سبعة أبواب لكلّ باب منهم جزءُ مقسوم(5)،والجزء المقسوم : أي النصيب المفروض ...

وقال الإمام الباقر علیه السلام في قوله تعالى : (لها سبعة أبواب لكلّ باب منهم ) (6) : إنّ الله جعلها سبع درکات :

أعلاها الجحيم ، يقوم أهلها على الصفا منها، تغلي أدمغتهم فيها كغليّ القدور بما فيها.

والثانية : لظى ، نزاعة للشوى، تدعو من أدبر وتولّى وجمع فأوعى.

والثالثة : سقر ، لا تبقي ولا تذر ، لواحة للبشر ، عليها تسعة عشر .

والرابعة : الحطمة ، ومنها يثور شرر كالقصر كأنّها جمالات صفر ..

والخامسة : الهاوية، فيها ملأ يدعون يا مالك أغثنا ، فإذا أغاثهم جعل لهم آنية من صفر من نار فيه صديد ماء يسيل من جلودهم كأنّه مهل .

ص: 111

والسادسة : هي السعير ، فيها ثلاثمائة سرادق من نار ...

والسابعة : جهنّم ، وفيها الفلق وهو جبّ في جهنّم إذا فتح أسعر النار سعراً، وهو أشدّ النار عذاباً .. (1)

والمهل ما ينماث من القطران الرقيق والسمّ والمعادن أعاذنا الله وإيّاكم منها بحرمة محمّد وآله الطيبّين الطاهرين.

قال رسول الله صلی الله علیه و آله: (أوّل من يدخل النار أمير متسلّط لم يعدل، وذو ثروة من المال لم يعط المال حقّه، وفقير فخور) (1) .

ومن أشدّ الناس عذاباً؟

قال رسول الله صلی الله علیه و آله : (أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة عالم لم ينفعه علمه ) (2) .

و عنه صلی الله علیه و آله : ( أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة رجل قتل نبيّاً، أو قتله نبيّ، وإمام ضلالة و ممثّل من الممثّلين) (3) .

وعن أمير المؤمنين علیه السلام : ( أشدّ الناس عذاباً يوم القيامة المتسخط لقضاء الله) (4).

قال أمير المؤمنين علیه السلام : (إنّ في جهنّم رحىّ تطحن خمساً أفلا تسألون ما طحنها؟ فقيل له : فما طحنها يا أمير المؤمنين؟ قال : العلماء الفجرة، والقرّاء الفسقة، والجبابرة الظلمة، والوزراء الخونة ، والعرفاء الكذبة) (5) .

قال تعالى : (قيل ادخلوا أبواب جهنّم خالدين فيها فبئس مثوى المتكبّرين ) (6) .

وقال الإمام الباقر علیه السلام : (إنّ في جهنّم لجبلاً يُقال له الصعدى وأنّ في الصعدى لوادياً يقال له سقر ، وأنّ في سقر لجبّاً يقال له : هبهب، كلّما كشف غطاء ذلك الجبّ ضجّ أهل النار من حرّه وذلك منازل الجبّارين)(7).

وقد ورد في دعاء كميل بن زياد عن مولانا أمير المؤمنين علیه السلام :( أقسمت أن تملأها من الكافرين من الجنّة والناس أجمعين وأن تخلّد فيها المعاندين) (8).

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (خمسة لا تطفأ نيرانهم ولا تموت أبدانهم : رجل أشرك بالله ، ورجل عقّ والديه، ورجل سعى بأخيه إلى سلطان فقتله، ورجل قتل نفساً بغير نفس،

ص: 113

ورجل أذنب ذنباً تحمل ذنبه على الله عزّ وجلّ)(1).

وقال الإمام الباقر علیه السلام : (إنّ قوماً يحرقون بالنار حتّى إذا صاروا حميماً - حما - أدركتهم الشفاعة) (2) .والذي يبدو من روايات أخرى أنّ هذا أدنى منازل أهل الجنّة .

ولكن ما هي علّة الخلود في النار؟

الإمام الصادق علیه السلام يجيب على هذا السؤال بقوله علیه السلام : (إنّما خلد أهل النار في النار لأنّ نيّاتهم كانت في الدُّنيا أن لو خلدوا فيها أن يعصوا الله أبداً، وإنّما خلد أهل الجنّة في الجنّة لأنّ نيّاتهم كانت في الدُّنيا أن لو بقوا فيها أن يطيعوا الله أبداً، فبالنيات خلد هؤلاء وهؤلاء ثمّ تلا قوله تعالى: ﴿قل كلُّ يعمل على شاكلته) (3) ، قال : على نيته) (4) .

قال رسول الله صلى الله علیه و آله :( ليس منكم أحد إلّا وله منزلان : أحدهما في الجنّة والآخر في النار) (5).

وقال الإمام الصادق علیه السلام : ( ما خلق الله خلقاً إلّا جعل له في الجنّة منزلاً وفي النار منزلاً .... فيورث هؤلاء منازل هؤلاء، ويورث هؤلاء منازل هؤلاء وذلك قول الله تعالى :( أولئك هم الوارثون الذين يرثون الفردوس (6) (7) .

2: التمسك بولاية الأئمة علیهم السلام والاقتداء بسيرتهم.

ومن هذا نعرف ما هي مفاتيح النيران من باب أنّه (تعرف الأشياء بأضدادها). وبما أنّ الإنسان لا يمكنه أن يعتمد على نفسه في أعماله وسلوكه ما لم يستند إلى توفيق الله سبحانه وتأييده لذا كان عليه أن يسأل الله سبحانه أن يتولّى إعانته في غلق أبواب النيران وخاصّة في هذا الشهر العظيم شهر الرحمة والمغفرة شهر الصيام الذي هو جنّة من النار لذا يقول في دعائه الوارد في هذا اليوم : (واغلق عنّي فيه أبواب النيران ).

المعروف ولا أعرف من المنكر فقد نَبَذَ الكتاب حَمَلتُه وتناساه حفظته ، فالكتاب يومئذ وأهلهُ طريدان منفيان ... و من قبلُ ما مثلوا بالصالحين كلَّ مُثلةٍ) (1) .

ومعلوم أنّ التلاوة لها مراتب فمرتبتها الأوّلية هي القراءة والرتبة الأسمى تعني اتّباع القرآن في العمل ، ومعلوم أنّ العمل غاية القول والقراءة .

قال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( يتلونه حق تلاوته) (2) (يتبعونه حقّ اتباعه) (3).

ص: 118

(صلَّ الّلهمَّ على الدليل إليك في الليل الأليل والماسك من أسبابك بحبل الشرف الأطول والناصع الحسب في ذروة الكاهل الأعبل والثابت القدم على زحاليفها في الزمن الأوّل وعلى آله الأخيار المصطفين الأبرار ) (1) .

و«الدليل» هو النبي صلی الله علیه و آله و « ذروة الكاهل» الذروة أعالي الشيء والكاهل ما بين الكتفين و «الأعبل »الضخم ،والمراد النبي الخالص حسبه أو الواضح حسبه في مراتب المجد الراسخ والشرف الشامخ . فالرسول صلی الله علیه و آله هو سيّد الأنبياء علیه السلام وإمامهم وهو أول دليل إلى مرضاة الله كما روي عنه علیه السلام قوله : (أنا سيّد المرسلين إذا بعثوا ، وسابقهم إذا وردوا ، ومبشّرهم إذا يئسوا، وإمامهم إذا سجدوا، وأقربهم مجلساً إذا اجتمعوا ، أتكلّم فيصدّقني وأشفع فيشفّعني، وأسأل فيعطيني) (2).

كما تذكر كتب التواريخ وتؤكّد على الحديث المروي عن رسول الله صلی الله علیه و آله أنّه قال

لفاطمة علیهم السلام : ( إنّ الله يغضب لغضبك ويرضى لرضاك)(3).

وهو حديث ذكرته أكثر مصادر المسلمين .. والحديث يدلّ على أنّ السيّدة فاطمة الزهراء علیهم السلام هي أيضاً من الأدلّاء على مرضاة الله ، وقد صرّح كبار فقهائنا على حجّية قولها وفعلها وتقريرها وصحّة الاستناد إلى ذلك في استنباط الأحكام الشرعية (4).

ودلالة الحديث واضحة في أنّ تحقّق مرضاة الله تعالى لا يمكن أن تأتي دون الاهتداء بدليل إليه تعالى ، فمن يكون الدليل إلى الله غير هؤلاء المطهّرين من الرجس والذنوب؟

ص: 120

ثمّ قال علي علیه السلام : (سلوني قبل أن تفقدوني ، فوالذي فلق الحبّة وبرأ النسمة لو سألتموني عن آية آية في ليل نزلت أو في نهار أُنزلت ، مكّيها ومدنيّها، سفريها وحضريها، ناسخها ومنسوخها، ومحكمها ومتشابهها، وتأويلها وتنزيلها إلّا أخبرتكم) (1).

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( من أراد أن ينظر إلى آدم في علمه وإلى نوح في فهمه وإلى يحيى بن زكريا في زهده وإلى موسى بن عمران في بطشه فلينظر إلى علي بن أبي طالب ) (2).

وقال صلی الله علیه وآله : (الكلّ نبي وصيّ ووارث وأنّ عليّاً وصيّي ووارثي) (3).

وهذا الأمر معروف في عصر الخلفاء الذين كانوا يهرعون إلى الإمام علي علیه السلام كلّما داهمتهم معضلة علمية ، فكم من مرّة قالوا : (لولا علي لهلك ..).

وهكذا بقيّة أئمّة أهل البيت علیه السلام فقد اعترف الصديق والعدوّ بغزير علمهم، وبما اتّصفوا به من المعرفة والحكمة التي حيّرت العلماء ولسنا بحاجة إلى إحصاء المناظرات والخطب والأقوال التي غصّت بها كتب المسلمين ، بل يكفينا أنّ أهل البيت علیه السلام قد قرنهم الرسول صلی الله علیه وآله بالقرآن ، فقال في الحديث المتواتر : (إنّي تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي) (4) ، كما قرنوا بالرسول صلی الله علیه و آله فأينما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم ذكروا .

وقد روي عن رسول الله صلی الله علیه و آله أنّه قال : (لا تصلّوا على الصلاة البتراء فقالوا: ما الصلاة البتراء؟ قال : تقولون اللّهم َّصل على محمّد وتسكتون بل قولوا: اللّهمَّ صلَّ على محمّد وآل محمّد) (5) .

و عنه صلی الله علیه وآله أنّه قال : (الدعاء محجوب حتّى يصلى على محمّد وآله ) (6) .

ص: 122

وحسب علي علیه السلام ما نزل فيه من القرآن الكريم.

وحسب علي علیه السلام أنّه ولد في بيت الله الحرام ولم ولن يكون ذلك لغيره.

وحسب علي علیه السلام أنّه حارب وحورب من أجل القرآن الكريم.

وحسب علي علیه السلام أنّه رحل في ليالي القرآن الكريم.

وحسب على علیه ا لسلام أنّه كان قرآناً ناطقاً .

فما عسانا أن نقول في مثل هذا الرجل الربّاني الذي جمع الأضداد في نفسه فكان صوَاماً قوّاماً ، زاهداً شجاعاً ، كرّاراً قتالاً رحيماً رؤوفاً ،عادلاً باسلاً ، ... الخ .

وإذا كان الدعاء موقوفة إجابته على الصلاة على النبي وآله علیه السلام فيعرف أنّهم أبواب الله التي منها يُؤتى . والتمسّك بهم وبحبلهم منجاة من الهلاك وقرب من الله تعالى ودليل إلى مرضاة الله تعالى وهكذا يخاطب الرسول الأكرم صلی الله علیه و آله الإمام أمير المؤمنين علیه السلام بقوله : (يا علي بشِّر إخوانك ، إن الله قد رضي عنهم ، إذ أرضاك لهم قائداً، ورضوا بك ولياً) (1).

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( يا على شيعتك هم الفائزون يوم القيامة) (2) .

وقال رسول الله صلی الله وعلیه وآله : (ترد شيعتك يوم القيامة رواء غير عطاش، ويرد عدوّك عطاشى يستسقون فلا يسقون) (3).

وقال صلی الله علیه و آله : ( أمّا إنّك يابن أبي طالب وشيعتك في الجنّة) (4) .

وقال علي علیه السلام : ( حدّثني رسول الله صلی الله علیه و آله و أنا مسنده إلى صدري .. فقال صلی الله علیه و آله : أي أخي ألم تسمع قول الله عزّ وجلّ : إنّ الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية ) (5) أنت وشيعتك ، وموعدي وموعدكم الحوض إذا جيئت الأمم تدعون غرّاً

ص: 124

محجلين شباعاً مرويين) (1).

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله: ( إذا كان يوم القيامة ينادى علي بن أبي طالب علیه السلام بسبعة أسماء أوّلها : يا صدِّيق، يا دالّ ، يا عابد ، يا هادي ، يا مهدي، يا فتى ، يا علي ، مرّ أنت وشيعتك إلى الجنّة بغير حساب) (2).

وهذه بعض فضائل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام ونحن في ذكرى استشهاده المفجع ، نسأل الله عزّ وجلّ أن يجعلنا من شيعته وممّن تمسّك بالثقلين .

وأخرج الطبراني في الأوسط والصعير ، وأبو يعلى وأحمد بن حنبل عن أبي الطفيل عن أبي ذر وهو آخذ بباب الكعبة ، عن رسول الله صلی الله علیه و آله : ( أنّ مثل أهل بيتي فيكم مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلّف عنها هلك ، وأنّ مثل أهل بيتي فيكم مثل باب حطة في بني إسرائيل من دخله غفر له) (3).

وكثيرة هي الأحاديث التي تشير إلى هذه المعاني ولعلّ النقطة المهمّة التي تؤكّدها الروايات المتظافرة هي منزلة أهل البيت ومقامهم العظيم في طريق الهداية والدلالة إلى الرضوان .

وقد جهر رسول الله له بهذه الحقيقة مرّة أُخرى بقوله صلی الله علیه و آله : ( ألا وأنّي تارك فيكم الثقلين أحدهما كتاب الله عزّ وجلّ هو حبل الله ،من اتّبعه كان على الهدى ومن تركه كان على ضلالة، وعترتي أهل بيتي) (4) . وقد ذُكر هذا الحديث متواتراً في أُمّهات كتب المسلمين باختلاف يسير في بعض الألفاظ ، وفيه إشارة واضحة جلية على أنّ اتباع طريقاً آخر غير طريق القرآن و ترجمانه الذين هم أهل بيت النبوة علیهم السلام إنّما هو زيغ عن جادّة الصواب.

ومن أراد أن يتّخذ إلى ربّه سبيلاً فعليه اتّباع أهل البيت علیه السلام الأدلّاء على مرضاة الله .

ص: 125

قال السيّد شرف الدين تعليقاً على الحديث الشريف: (وحسب أئمّة العترة الطاهرة أن يكونوا عند الله ورسوله بمنزلة الكتاب لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه .. وكفى بذلك حجّة تأخذ بالأعناق إلى التعبّد بمذهبهم فإنّ المسلم لا يرتضي بكتاب الله بدلاً فكيف يبتغي عن أعد اله حولاً .. ) (1) .

هذا فضلاً عن الثواب العظيم والآثار العظيمة التي تترتّب على حبّ أهل البيت و موالاتهم علیهم السلام ، ففي الحديث قال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( حبّي وحبّ أهل بيتي نافع في سبعة مواطن أهوالهنّ عظيمة : عند الوفاة وفي القبر وعند النشور وعند الكتاب وعند الحساب وعند الصراط وعند الميزان) (2) .

وفي حديث آخر قال رسول الله صلی الله علیه و آله: (من رزقه الله حبّ الأئمّة من أهل بيتي فقد أصاب خير الدُّنيا والآخرة فلا يشكّن أنّه في الجنّة) (3) .

ولعلّ من هنا ورد الدعاء في هذا الشهر العظيم .. إذ أنّ الداعي يطلب من ربّه تبارك وتعالى أن يجعل له دليلاً إلى مرضاته سبحانه ..

وكأنّه يطلب بلسان حاله ومقاله أن يوفّقه لمعرفة أئمّته وسادته وبعد هذا يوفّقه لطاعتهم والالتزام بنهجهم ليكون مساقاً إلى رضوان ربّه حيث يقول : (الّلهمَّ اجعل لي فيه إلى مرضاتك دليلاً) ...

ولأنّ في الغالب يحول الشيطان بين الإنسان وبين الهدى والرضوان لذا لم يكن يكفي أن يطلب الإنسان الجانب الإيجابي فقط بل لابدّ من رفع الموانع من طريق الرضا أيضاً ، لذا تعقّب الدعاء بسؤاله أن يبعد الشيطان عن سبيله فقال : (ولا تجعل للشيطان فيه على سبيلاً) وذلك لتتوفّر أسباب الهداية التامة.

ص: 126

وعادة يستدرج الشيطان الإنسان بصورة مرحلية وما يسمّيها القرآن الكريم بخطوات الشيطان ، قال تعالى :( ادخلوا في السلم كافّة ولا تّتبعوا خطوات الشيطان )(1).

وعلى ما تقدّم من آيات فإنّ الله تعالى حذّرنا من كيد الشيطان وأساليبه ووساوسه، لذا كان على الإنسان أن يكون على حذر ومراقبة لنفسه ولتصرّفاته ويزنها بالقسطاس المستقيم لكي لا يداخله الإغراء والخداع فيضلّ عن السبيل.

قال علیه السلام : (من يطع الشيطان يعص الله يعذّبه الله) (2) .

وعن علي علیه السلام : (الفتن ثلاث حبّ النساء وهو سيف الشيطان، وشرب الخمر وهو فخ الشيطان ، وحبّ الدينار والدرهم وهو سهم الشيطان، فمن أحبّ النساء لم ينتفع بعيشه ، ومن أحب الأشربة حرمت عليه الجنّة ، ومن أحبّ الدينار والدرهم فهو عبد الدُّنيا) (3).

و قال علیه السلام : ( ما دمت لا ترى الشيطان ميّتاً فلا تأمن مكره) (4) .

وقال علیه السلام : (إذا وسوس الشيطان إلى أحدكم فليتعوّذ بالله ) (5) .

وقال علیه السلام : (لا يزال الشيطان ذعراً من المؤمن ما حافظ على الصلوات الخمس فإذا ضيعهنّ تجرأ عليه وأوقعه في العظائم) (6).

وقال علیه السلام : (ليس شيء أشدّ على الشيطان من قراءة المصحف نظراً) (7) .

وقال علیه السلام : (ما نام الليل كلّه أحد إلّا بال شيطان في أُذنيه وجاء يوم القيامة مفلساً) (8).

ص: 128

ولو لم يسدّ أبوابه أولاً لم ينفع مجرّد الذكر اللساني) (1) .

و (الذكر إنّما ينفع للقلب إذا كان مطهراً عن شوائب الهوى ومنوّراً بأنواع الورع والتقوى) (2) ، كما قال تعالى : (إنّ الذين اتّقوا إذا مسَّهم طائف من الشيطان تذكّروا فإذا هم مبصرون) (3) .

فأهل التقوى عندما يتعرّضون إلى وساوس الشيطان وحيله يلجئون إلى ذكر الله وتنبيه أنفسهم من الغفلة.

وممّا تقدّم يتوضّح لنا أنّ الدعاء الشريف المروي عن رسول الله صلی الله علیه و آله عندما يحدّد هذه الفقرات إنّما يؤكد أهمّيتها الكبيرة في هذا الشهر الكريم، وبما أنّ الصوم هو درجة من درجات الإخلاص العالية فالدعاء مع الإخلاص يقرب الاستجابة كما قال تعالى : (وادعوه خوفاً وطمعاً إنّ رحمة الله قريبُ من المحسنين) (4) .

وقال الإمام الصادق علیه السلام : (الإخلاص يجمع حواصل الأعمال وهو معنى القبول وتوقيعه الرضى ، فمن تقبّل الله منه ورضى عنه فهو المخلص وإن قلَّ عمله، ومن لا يتقبّل الله منه فليس بمخلص وإن كثر عمله، اعتباراً بآدم علیه السلام وإبليس وعلامة القبول وجود الاستقامة ببذل كلّ المحاب مع إصابة علم كلّ حركة وسكون) (5) .

فالصوم مع الإخلاص مرفوعاً بالدعاء يحقّق رضى الله تعالى والجنّة قال تعالى :

(والعمل الصالح يرفعه )(6).

ولذا ورد في هذا الدعاء المبارك : (الّلهمَّ اجعل لي فيه إلى مرضاتك دليلاً ولا تجعل للشيطان فيه عليَّ سبيلاً واجعل الجنّة لي منزلاً ومقيلاً يا قاضي حوائج الطالبين).

ص: 130

وعن أبي عبد الله علیه السلام قال : لقي الحسن بن علي علیه السلام عبد الله بن جعفر فقال : (يا عبد الله كيف يكون المؤمن مؤمناً وهو يسخط قسمه ويحقِّر منزلته والحاكم عليه الله ، فأنا الضامن لمن لا يهجس في قلبه إلّا الرضا أن يدعو الله فيستجاب له) (1).

وعنه علیه السلام أنّه قال : ( فيما أوحى الله إلى موسى يا موسى ما خلقت خلقاً أحبّ إليَّ من عبدي المؤمن وإنّي أنا أبتليه بما هو خير له وأُعطيه لما هو خيرٌ له، وأزوي عنه لما هو خيرٌ له ، وأنا أعلم بما يصلح عليه فليصبر على بلائي وليرض بقضائي وليشكر نعمائي أُكتبه في الصدِّيقين عندي إذا عمل برضاي وأطاع أمري) (2) .

و ممّا سبق نستنتج أنّ حالة الرضا والتسليم المطلق لله تعالى ليست حصراً على فئة من البشر ، نعم هناك تفاوت في المقامات والرتب، فدرجة المعصومين علیه السلام لا تضاهيها درجة الناس بأجمعهم ، نعم هم - الناس - يقتربون من درجة الرضا أكثر كلّما اقتدوا بهم أكثر وتابعوا في أعمالهم أعمال المعصومين علیه السلام وتعلّموا منهم ، لذلك كان يحظى بعض أصحاب الأئمّة بتأييدهم وتسديدهم علیه السلام في الدُّنيا وبشفاعتهم في

الآخرة ..

ونحن إذ لا نجد أنفسنا في الدرجات العالية من أتباع الأئمة علیه السلام والمقتدين بهديهم لا نملك إلّا أن نسأل الله سبحانه بأن يسدّدنا ويوفّقنا لأن نكون كذلك عسى أن نكون من الفائزين بمعرفتهم أوّلاً ، والمقتدين بهم ثانياً والناجين بشفاعتهم في الآخرة ثالثاً.. فإنه سبحانه قاضي حوائج الطالبين.. كما ورد في آخر هذا الدعاء الشريف المروي عن رسول الله صلی الله علیه و آله

ص: 133

ص: 134

ص: 136

الخير .. وباب السعة والبركة .. فإنّ فتح الباب لا يتمّ إلّا بالعمل والجهد الحثيث والدؤوب .. وبما أنّ للفضل صوراً متعدّدة تؤول إلى الخير والرحمة لذا نجد أبوابها متعدّدة أيضاً ....

فهنا لابدّ من مسلك آمن يوصلنا إلى هذا الباب .. باب الرحمة .. باب الخیر...وجميع أبواب الفضل الربّاني ، والوصول إلى هذه الأبواب هو مبتغى المؤمنين المريدين لرحمة الله وفضله ولولا رحمة الله وفضله علينا الاضاقت بنا الطرق.

و هذا ما ورد في مناجاة زين العابدين علیه السلام حيث يقول : (سبحانك ما أضيق الطرق على من لم تكن دليله ، وما أوضح الحقّ عند من هديته سبيله، إلهي فاسلك بنا سُبل الوصول إليك ، وسيّرنا في أقرب الطرق للوفود عليك ، قرّب علينا البعيد وسهِّل علينا العسير الشديد) (1).

ويقول علیه السلام : ( ألحقنا بعبادك الذين هم بالبدار إليك يسارعون، وبابك على الدوام يطرقون)..

ثمّ يسترسل علیه السلام فيقول : (الذين صفيت لهم المشارب وبلّغتهم الرغائب - أي الآمال والحوائج - وأنجحت لهم المطالب وقضيت لهم من فضلك المآرب) أي الأهداف والغايات .

إذاً هناك طرق متعدّدة قريبة وبعيدة للوصول إلى فضل الله تعالى .. ولها أبواب، فكيف نصل إليها .. وبأي سبيل تصبح قريبة ويمكن نيلها؟

ولمّا كان الفضل متعدّد الوجوه : إذ هو مطلق الخير والرحمة، فلا يمكن تحديده بوجه من الوجوه فقط ، فالمطالب الدنيوية رحمة وخير إذا كانت مشروعة للإنسان، وهكذا الكثير من الأمور:

فالعلم : رحمة وخير وله باب للوصول إليه وهو الجهد والدراسة والبحث .

والثروة : رحمة وخير ، ولها باب وهو التجارة الصحيحة والمواظبة عليها.

والجاه : بابه العلاقات الاجتماعية وخدمة الناس وما أشبه .

ص: 138

فالأبواب هي المداخل والسبل المؤدية إلى الغايات والأهداف.

ومعنى فتح الباب : أي فتح المداخل المؤديّة إلى تلك الرحمة وذلك الخير الذي يتأمّله الداعي ويرجوه من الله تعالى .. ولكن هل يستجيب الله تعالى لجميع البشر.. .لكلّ الناس .. وأيّاً كان الداعي!

الجواب: كلا.

لابد ّمن شروط وأُمور تساعد وتؤدّي إلى الإجابة ، وبالتالي فتح أبواب الفضل . .فالفضل لا يكون إلا بتوفيق من الله تعالى وسداد منه .

ولكن كيف يمكن أن ننعم بهذا التوفيق وهذا السداد .. لننال الفضل الإلهي والرحمة الربّانية والخير الأبدي؟

الجواب : لا يكون ذلك إلّا بارتقاء صهوة العمل والتشمير عن السواعد لبلوغ الأهداف والغايات ، فالعمل الصالح وتقوية العلاقة الخالصة مع الله عزّوجلّ والصلاة التامّة بين العبد وربّه كفيلة بكسب رضى الله تعالى .. وبالتالي فتح تلك الأبواب التي لا يفتحها الله تعالى إلّا لمحبّيه ومطيعيه ممّن ثابروا وجاهدوا وتمسّكوا بالله عزّ وجلّ في جميع مجالات الحياة .

فالإنسان لا ينال ما يصبو إليه من سعادة وسلام وطمأنينة وتوفيق ورفاه إلّا بالطاعة .. وانتهاج شريعة الله تعالى وقوانينه المباركة.

فالتقوى هي التي علّق الله تعالى عليها خير الدُّنيا والآخرة وأناط بها أعزّ الأماني والآمال والرغائب حيث يترتب عليها فتح أبواب الفضل.

كما أنّ التوبة من أبواب الفضل .. وقبولها ينتهي إلى الغفران ..

قال تعالى : (يا أيها الذين آمنوا إن تتّقوا الله يجعل لكم فرقاناً ويكفِّر عنكم سيّئاتكم ويغفر لكم والله ذو الفضل العظيم )(1).

ثمّ إنّ القرآن الكريم والإسلام المبين فضلٌ عظيم من الله عزّ وجلّ للبشرية جمعاء لأنّ فيه الهداية وشفاء الصدور من الأمراض النفسية والروحية والاجتماعية وهي من أعظم الفضل على الإنسان ..

قال تعالى: (يا أيُّها الناس قد جاءتكم موعظة من ربّكم وشفاء لما في الصدور وهدىً ورحمة للمؤمنين* قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خيرٌ ممّا يجمعون ) (2) .

وفي مقابل هذا الفضل والرحمة الإلهية والتسديد الربّاني والنعم الجسيمة ينبغي للإنسان أن يشكر ربّه ، ولكن الكثير من الناس لا يشكرون، والقرآن يبيّن ذلك صراحةً فيقول تعالى :( إنّ الله لذو فضل على الناس ولكن أكثرهم لا يشكرون ) (3) .

وقال أيضاً : (ذلك من فضل الله علينا وعلى الناس ولكن أكثر الناس لا يشكرون) (4) .

والشكر من قمم الفضائل والمقامات المعنوية وليس لكلّ سالك أن يصل إليه ، بل ليس الوصول إلى درجاته العالية إلّا لأولياء الله المقربين، وقد عدّه علماء الأخلاق من أفضل منازل المتّقين والأبرار وعمدة زاد المسافرين إلى عالم الأنوار ، وهو موجب لدفع البلاء وازدياد النعماء ، ولذا ورد به الترغيب وجعله الله سبباً للمزيد .

قال سبحانه : (لئن شكرتم لأزيدنكم ) (5) .

ص: 140

وقال سبحانه: ﴿وسنجزي الشاكرين) (1) .

ولمّا كان الشكر فضلاً ونعمة عظيمة .. فهل الإنسان - عادةً - يدرك هذه النعمة ويؤدّي حقّها .. ويعرف قيمتها وآثارها من بقاء النعمة وديمومتها؟

الجواب: كلّا ، لذا قال تعالى: (وقليل من عبادي الشكور)(2).

وغاية الشكر هو أن يعرف العبد عجزه عن أداء حقّ شكر الله تعالى، لأنّ عرفان عجزه مسبّب عن عرفان جميع النعم ولو إجمالاً ، أمّا التفصيل فقد قال تعالى : (وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها ) (3) ، حتى شكر الله سبحانه هو الآخر نعمة عظيمة تحتاج إلى شكر .. وهذا غاية ما يمكن للعبد.

وقد ورد في الحديث القدسي : (إنّ الله تعالى أوحى إلى موسى علیه السلام : يا موسى اشكرني حقّ شكري . فقال : ياربّ كيف أشكرك حقّ شكرك وليس من شكر أشكرك به إلّا وأنت أنعمت به علي ؟ قال : يا موسى الآن شكرتني حين علمت أنّ ذلك منّي ) (4) .

وقال أبو الحسن علیه السلام : ( من حمد الله على النعمة فقد شكره وكان الحمد أفضل من تلك النعمة) (5) ، يعني أنّه نعمة فوق تلك النعمة فيستدعي شكراً آخر ..

ص: 141

ما لاحظنا أنّ الفضل هو بذل النعمة وهبتها ، فإنّ ذكر الرحمة بعد ذلك يجب أن يكون شيئاً مضافاً عليه.

وقد ورد في روايات متعدّدة أنّ المراد من الفضل الإلهي هو وجود النبيّ صلی الله علیه و آله ونعمة النبوّة، وأنّ المراد من رحمة الله وجود أمير المؤمنين علي علیه السلام ونعمة الولاية (1) .

وهذا تأكيد للتفسير الآنف لأنّ النبي صلی الله علیه و آله هو بداية الإسلام، وعلي علیه السلام هو سبب بقائه واستمرار حياته، فأحدهما علّة محدثة موجدة والآخر علّة مبقية الاصطلاح العلمي. وهذا يعطي للتفسير المذكور مصداقاً أكمل وأتمّ.

3:و احتمل البعض الآخر أنّ يكون الفضل إشارة إلى نعم الجنّة، والرحمة إشارة إلى العفو عن الذنب وغفرانه . 4:وقد احتمل البعض أنّ الفضل إشارة إلى نعمة الله العامّة التي تعمّ العدوّ والصديق ، والرحمة تذكر عادة بقيد (المؤمنين) باعتبارها خاصّة لهم .

5 : والبعض الآخر قال : إنّ فضل الله إشارة إلى الإيمان، والرحمة إشارة إلى القرآن المجيد كما في الآية الكريمة (يا أيّها الناس قد جاءتكم موعظة من ربّكم وشفاء لما في الصدور وهدىً ورحمةً للمؤمنين *قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خيرٌ ممّا يجمعون )(2).

من هنا يتبيّن لنا بأنّه لا يمكن حصر معنى (الفضل) في نعمة محدّدة سواء كانت تلك النعمة باطنية ( كالرحمة ، والهدى، والتوبة وغيرها) أو ظاهرية كالمال والعلم والجاه وغيرها .. فكلّ نعم الله تعالى هي فضل ، وبما أنّه لا يمكن عدّ تلك النعم وإحصائها كما في قوله تعالى : (وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها ) (3) كذلك الفضل والأفضال لا يمكن حصرها وعدها وتحديدها ..

ولولا هذا الفضل العظيم الربّاني لساخت الأرض بمن عليها من كثرة اقتراف

ص: 143

الذنوب وارتكاب الفواحش ولكن سبقت رحمة ربّك غضبه .

قال تعالى : ﴿ولولا فضل الله عليكم ورحمته في الدُّنيا والآخرة لمسّكم في ما أفضتم فيه عذاب عظیم )(1).

فالفضل واسع .. ويشمل الجميع ماديّاً ومعنويّاً، ومن هنا ينبغي للمؤمن أن يستثمر فرصة شهر رمضان المبارك ليحصل على فضل الله ورحمته، ويطلب من الله تعالى أن يفتح عليه أبواب الفضل في دنياه وآخرته ولسائر شؤونه المادّية والمعنوية فيقول : (الّلهمَ افتح لي فيه أبواب فضلك ).

ص: 144

تقول الآية الكريمة : إنّ السبيل إلى البركة وحصولها : هو الإيمان والتقوى .. الذي هو مصدر كلّ خير وفضل.. ومديم النعم.. وبعكسه الطغيان والتمرّد والعصيان و تکذیب آيات الله والظلم والفساد فإنّها تمحق البركة .. وتمنع النعم والفضل والخير و تقلّل النماء إن لم نقل ستؤدّي إلى رفع النعم وزوالها تماماً..

ومن هنا ورد في دعاء كميل : (الّلهمَّ اغفر لي الذنوب التي تغيّر النعم) (1) . ولابدّ من الوقوف على معاني ومصاديق البركات .. بركات الأرض والسماء التي أشارت لها الآية الكريمة المتقدّمة وغيرها.

قال تعالى :( إنّ أوّل بيت وضع للناس للذي ببكة مباركاً وهدى للعالمين )(2).

وقال سبحانه: (وهذا كتابٌ أنزلناه مبارك فاتّبعوه ) (3) .

وقال تعالى : (إنّ ربّكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستّة أيام ثمّ استوى على العرش يغشي الليل النهار يطلبه حثيثاً والشمس والقمر والنجوم مسخّرات بأمره ألا له الخلق والأمر تبارك الله ربّ العالمين )(4).

وقال سبحانه : (قيل يا نوح اهبط بسلام منّا وبركات عليك وعلى أُمم ممّن معك) (5) .

وقال تعالى : (سبحان الذي أسرى بعبده ليلاً من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله) (6) .

وقال سبحانه: ﴿وجعلني مباركاً أينما كنت) (7).

وقال تعالى: (وهذا ذكرٌ مبارك أنزلناه (8) .

ص: 146

وقال سبحانه: (إنّا أنزلناه في ليلةٍ مباركة )(1).

وقال تعالى :( ونزّلنا من السماء ماءً مباركاً) (2) .

فبركات الأرض والسماء مصاديقها كثيرة :منها القرآن الكريم ومنها الرسول الأعظم وأهل بيته الطاهرين علیهم السلام ، و منها مكّة المكرّمة وبيت المقدس وليلة القدر و هكذا..منها المطر ومنها النباتات التي تنبت من الأرض ..

فمنها بركات مادّية وأُخرى معنوية مثل : العلم ، والتوبة ، والغفران و ،، والهداية .. ودفع البلاء وغيره ، فليس بمقدورنا إعطاء مصداق محدّد لمعنى البركة وذلك من خلال المعنى العام للبركة سواء كانت بركات أرضية أو بركات سماوية.

فوجود الإيمان والتقوى بمكان ما يعني الخير والنعمة والبركة والطمأنينة والرفاه! وفقدها يعني العقاب والبلاء والسيول وطغيان الأنهار والينابيع كما هو في طوفان نوح علیه السلام وربما كانت حتّى الصواعق السماوية والزلازل الأرضية وغيرها من المصاديق الأخرى للبركة، لكن لا نفهم سرّها ، فالقرآن أشار بوضوح لمعاني البركة، كما أشار إلى مسألة لها غاية الأهميّة وهي أنّ بعض العقوبات والبلاءات ما هي إلّا ردود أفعال لأعمال الإنسان وكسبه اليومي ومدى بعده أو قربه عن الله تعالى والإيمان به و خشيته وتقواه .. فلو كان الإنسان مؤمناً تقيّاً لتواترت عليه البركات الإلهية من السماء والأرض، ولو كان عاصياً متمرّداً حلَّ به العذاب ونزل البلاء بساحته وحبست عنه البركات .

إذاً البركة يكون من معانيها الثبات والاستقرار .. كما أشرنا إليه سابقاً .. كما تطلق على كلّ نعمة تبقى ولا تزول في مقابل النعم العارية عن البركة السريعة الفناء والزوال.

ص: 147

ورضوا عنه)(1).

فما هي موجبات رضوان الله تعالى؟

وماذا يجب أن يفعل الإنسان ليحصل على رضوان الله عزّ وجلّ؟

قال موسى علیه السلام مخاطباً ربّه : ( يارب دلّني على عمل إذا أنا عملته نلت به رضاك ، قال : يا ابن عمران إنّ رضائي في كرهك ولن تطيق ذلك ، فخرّ موسى علیه السلام ساجداً باكياً.. فأوحى الله إليه : إنّ رضاي في رضاك بقضائي) (2).

إذاً السبيل إلى مرضاة الله تعالى : طاعته وعدم معصيته والصبر على قضائه وعدم الجزع في الابتلاء والاستغفار عند البلاء والشكر على النعماء .. لذا قال بعضهم :

(الرضى استقبال الأحكام بالفرح) (3).

وعن الإمام علي بن الحسين علیه السلام قال : (الصبر والرضى عن الله رأس طاعة الله ومن صبر ورضي عن الله فيما قضى عليه فيما أحبّ أو كره لم يقض الله عزّ وجلّ له فيما أحبّ أو كره إلّا ما هو خيرٌ له) (4). ومن هذه الرواية يفهم أنّ المرضاة الإلهية لا تحصل بدون التقوى والطاعة وإخلاص العبودية لله .. لأنّ مرضاة الله لا تكون إلّا للمؤمنين الصادقين المتقين فكيف إذا كان الرضوان أكبر .

ص: 149

الخطّة فإنّ نفسي لا تسمح بالموت !ولكن فرسي هذه( الملحقة) والله ما طلبت عليها شيئاً قط إلّا لحقته ولا طلبني أحد وأنا عليها إلّا سبقته فخذها فهي لك .

قال الإمام الحسين علیه السلام : أما إذا رغبت بنفسك عنا فلا حاجة لنا في فرسك ولا فيك وما كنت متَخذ المضلّين عضدا وإنّي أنصحك كما نصحتني إن استطعت أن لا تسمع صراخنا ولا تشهد وقعتنا فافعل فوالله لا يسمع واعيتنا أحد ولا ينصرنا إلّا أكبّه الله في نار جهنّم (1) .

وقد نسي ابن الحرّ قيمة رضى الإمام علیه السلام التي هي من رضى الله ، فأبى عن نصرة الإمام الذي كان فيها السعادة الأبدية والرفعة المعنوية في الدارين.

وروى الطبري عن أبي مخنف عن عبد الرحمن بن جندب الأزدي أنّ عبيد الله بن زیاد بعد قتل الإمام الحسين علیه السلام تفقّد أشراف أهل الكوفة فلم ير عبيدالله بن الحرّ ، ثمّ جاءه بعد أيّام حتّى دخل عليه فقال : أين كنت يابن الحرّ؟

قال : كنت مريضاً.

قال : مريض القلب أو مريض البدن؟

قال : أمّا قلبي فلم يمرض وأمّا بدني فقد منَّ الله عليَّ بالعافية.

فقال: ابن زیاد كذبت ولكنّك كنت مع عدوّنا .

قال : لو كنت مع عدوّك لرأى مكاني وماكان مثل مكاني يخفى .

قال : وغفل عنه ابن زياد غفلة فخرج ابن الحرّ فقعد على فرسه ..

فقال ابن زياد أين ابن الحرّ؟

قالوا : خرج الساعة .

قال : عليَّ به ..

فجاءته الشرطة، فقالوا: أجب الأمير ، فدفع فرسه ثمّ قال: أبلغوه إنِّي لا آتيه والله طائعاً أبداً، ثمّ خرج حتّى أتى كربلاء فنظر إلى مصارع القوم، فاستغفر لهم هو وأصحابه ثمّ مضى حتّى نزل المدائن وقال في ذلك :

ص: 151

يقول أمير غادر وابن غادر ***ألا كنت قاتلت الشهيد ابن فاطمة

فیاندمي ألا أكون نصرته *** ألا كلّ نفس لا تسددّ نادمة (1)

وهي أبيات تخبر عن ندامته على قعوده عن نصرة الإمام الحسين علیه السلام .

وحكي أيضاً أنّه كان يضرب يده على الأُخرى ويقول ما فعلت بنفسي وأنشأ یقول:

فيالك حسرة ما دمت حيّاً ***تردّد بين صدري والتراقي

حسين حين يطلب بذل نصري ***على أهل العداوة والشقاق

غداة يقول لي بالقصر قولاً *** أتتركنا وتزمع بالفراق

ولو أنّي أواسیه بنفسي *** لنلت كرامةً يوم التلاقِ

مع ابن المصطفى نفسي فداه ***تولّى ثمّ ودّع بانطلاق

فلو فلق التلهّف قلت حي*** لهم اليوم قلبي بانفلاق

فقد فاز الأولى نصروا حسينا *** وخاب الآخرون ذوي النفاق (2)

هذا موقف .. وموقف آخر على النقيض من هذا تماماً .. لإنسان طلب رضوان الله وسعى وراءه ..

روی ابن سعد وابن عساكر عن العريان قال : كان أبي يبتدي - أي يقيم في البادية - فنزل قريباً من الموضع الذي كانت فيه معركة الحسين علیه السلام فكنّا نبدو فوجدنا رجلاً من بني أسد هناك، فقال له أبي : إنّي أراك ملازماً هذا المكان؟

قال : بلغني أّنّ حسيناً يقتل هاهنا فأنا أخرج لعلّي أصادفه فأُقتل معه .

فلمّا قتل الحسين علیه السلام قال أبي : انطلقوا ننظر هل الأسدي فيمن قتل؟ فأتينا المعركة فطُفنا فإذا الأسدي مقتول (3).

نعم رضا الإمام الحسين علیه السلام هو رضا الله تعالى و سخط الله عزّ وجلّ.

ص: 152

في الجنّة يمتاز على سائر الجنان.

وفي الحديث عن رسول الله صلی الله علیه و آله : ( عدن) دار الله التي لم ترها عين ولم يخطر على

قلب بشر ، لا يسكنها غير ثلاثة النبيين والصدِّيقين والشهداء) (1).

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( من سرّه أن يحيى حياتي ويموت مماتي، ويسكن جنّتي التي وعدني الله ربّي، جنّات عدن .. فليوال عليّ بن أبي طالب علیه السلام وذرّيته علیه السلام من بعده) (2).

فيتّضح من هذا الحديث أنّ جنّات عدن سيستقرّ فيها خاصّة : النبيّ صلی الله علیه وآله علیهم السلام وجماعة من خلّص الأصحاب والأتباع .

فلماذا وردت الإجابة بالنسبة إلى المضطرّ؟ ومن هم هؤلاء؟

إنّ الله تعالى يجيب دعوة الجميع بلا استثناء وذلك عند تحقيق شروط الدعاء إلّا أنّ الكلام في المضطرّ .. لأنّ من شروط إجابة الدعاء أن يغمض الإنسان عينيه من كلّ ما سوى الله ، وأن يجعل قلبه وروحه بين يدي رحمة الله تعالى.. وأن يرى كلّ شيء منه وله !! وأنّ حلّ كلّ معضلة بيده ، وهذه الحالة لا تتحقّق إلّا في حالة الاضطرار في الأغلب!! فالاضطرار من أهمّ الحالات التي يدعو فيها العبد فيجاب .

وهنا أرى من المناسب الإشارة إلى حقيقة وردت في الأخبار في تفسير الآية الشريفة بالمصداق : (أمّن يجيب المضطرّ إذا دعاه ويكشف السوء) فالروايات تدلّ على أنّ المضطرّ هو مولانا صاحب العصر والزمان (عجل الله فرجه الشريف).

قال الإمام الباقر علیه السلام : (والله لكأنّي أنظر إلى القائم (عجّل الله فرجه الشريف) وقد أسند ظهره إلى الحجر ثمّ ينشد الله حقّه . إلى أن قال علیه السلام : هو والله هو المضطرّ في كتاب الله في قوله تعالى: (أمّن يجيب المضطرّ إذا دعاه ويكشف السوء ويجعلكم خلفاء الأرض) (1) ) (2).

وفي حديث عن الإمام الصادق علیه السلام قال :( نزلت في القائم من آل محمّد علیه السلام هو والله المضطرّ ، إذا صلّى في المقام ركعتين ودعا الله عزّ وجلّ فأجابه ويكشف السوء ويجعله خليفة في الأرض) (3) .

وواضح أن الإمام الحجّة علیه السلام من أكمل مصاديق المضطرّين الذين ينتظرون الفرج آناً فاناً، ومن هنا جاء في الأخبار عنه (عجّل الله فرجه الشريف) يأمر شيعته بأن يدعوا له بالفرج لإصلاح الأرض وتطبيق العدل الذي ضاع بين شهوات الناس وانحرافاتهم ولكي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً بعدما ملئت ظلما وجوراً.

ولذا ينبغي للمؤمن في هذه الأيّام أن يطلب ضمن ما يطلب من الله سبحانه أن

ص: 155

يعجِّل لمولانا الحجّة بن الحسن المهدي عجّل الله له في الفرج وسهل له المخرج...

فإنّ في ذلك نجاة الإنسانية وخلاصها من الواقع المأساوي الذي تعيشه..

وعلى أي حال فإنّ في فقرة الدعاء : ( يا مجيب دعوة المضطرين) اعتراف صريح على أنّ الإنسان عاجز أمام ربه ولا يملك من الأمر شيئاً .. وهو مضطر دائماً إذ أبواب فضل الله لو غلقت عليه لا يفتحها إلّا فضله سبحانه، وبركاته لو حبست لا تنزلها إلّا رحمته وفضله ، وكسب رضاه لا يحصل إلا بمنّه وفضله ... والجنة لا يحصلها الإنسان إلا بفضله عزّ وجلّ ...

فكل نعمة ورحمة ينالها الإنسان لا ينالها استحقاقاً ، بل منةٌ وتفضلاً منه سبحانه وتعالى .

لذا ينبغي أن يعلم الإنسان المؤمن أنه يعيش دائماً حالة الاضطرار إلى رحمة الله عز وجل ليكسب بذلك ما يرجوه من ربه ويريد .. فهو المجيب لدعوة المضطرين.

ص: 156

ص: 158

فإنّ الطهارة هنا تعني النظافة وقد تكون بمعنى عدم النجاسة وقد تكون بمعنى عدم الوساخة ، لأنّ عدم النظافة قد يكون بالوسخ من غير نجاسة وقد يكون بالنجاسة، ويكون معنى الآية : وثيابك الملبوسة فطهرها من النجاسة للصلاة (1) .

ومعلوم أن نظافة اللباس في مرحلة الظاهر تدلّ على حس-ن آداب الشخص وثقافته خصوصاً في العصر الجاهلي فقد كانوا في الغالب لا يجتنبون من النجاسة كما كانت ملابسهم وسخة غالباً، بل وكان من الشائع عند بعضهم تطويل أطراف الملابس بحيث كان يزحف على الأرض تكبّراً فكانت ثيابهم تتسخ جراء ذلك ، ولعلّ من هنا ورد عن الإمام الصادق علیه السلام في معنى الآية الشريفة (وثيابك فطهر) أي ثيابك فقصر (2) .

كما فسرت الآية الشريفة (وثيابك فطهّر) بالطهارة الجامعة بين والمعنوية .. فقد قيل : إنّ المراد من الثياب هنا - كناية - عمل الإنسان لأنه بمنزلة لباسه الظاهر ، ولأن الظاهر يكشف عن الباطن فورد الحثّ عليهما بهذا التعبير (وثيابك فطهر ) .

وقيل : المراد منه القلب والروح، فالآية تدعو النبي صلى الله عليه وسلم - بإياك أعني واسمعي يا جارة - لأن يطهر قلبه وروحه من كلّ الأدران، أي أن يطهر المسلمون قلوبهم من الأدران.

والظاهر أنّ هذه المعاني كلها صحيحة والجمع بينها ممكن ووارد، ولا يبعد أن تشير الآية الكريمة إلى أنّ الأولياء والقادة الربانيين بحاجة إلى الطهارة أكثر وذلك في سبيل إبلاغ الرسالة الإلهية، فإنّ طهارة الجانب من الأدران ونقاء القلب وصفاء الروح وسلامة التقوى من أهم المعاني التي تنعكس على سلوك الإنسان وتؤثر فيه تأثيراً عظيماً ممّا يجعله يخترق القلوب والأفئدة فيوجب ذلك سرعة إيمان الناس به .. فيحبونه ويتولونه ويتبعونه في الأقوال والأفعال...

ومما جاء في هذه المعاني أيضاً قوله تعالى في صدقات الأموال : (خذ من أموالهم

ص: 160

صدقة تطهرهم وتزكيهم بها ) (1) .

وقد جاء في تفسير (تقريب القرآن إلى الأذهان) في بيان معنى الآية، قوله : (خذ) يارسول الله (من أموال )هؤلاء الذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيّئاً (صدقة) وهي بعض أموالهم ولذا جاء ب- (من) والظاهر من السياق أنّها غير الصدقة المفروضة التي هي الزكاة، وقد قال المفسرون : إنّ الرسول صلی الله علیه و آله أخذ ثلث أموال التائبين وترك لهم الثلثين، فإنّ تلك الصدقة( تطهّرهم )من دنس الذنوب والخطايا، أو المراد تطهّرهم أنت بتلك الصدقة، وتطهير الإنسان بالصدقة إنّما هو تطهير معنوي فإنّ للذنوب نجاسة والصدقه توجب تنظيف الإنسان من تلك النجاسة لأنّها موجبة للغفران وطرد الآثام (وتزكّيهم بها )لأنّ التزكية هي التنمية ، إذ الصدقة توجب النمو ، والمراد من النمو الأعمّ من الخُلقي والخَلقي وسائر أقسام النمو وسمّيت زكاة لأنها توجب نموّ صاحبها) (2) .

ووردت في القرآن الكريم مادة الطهارة في مجالات أُخرى لتدلّ على معان أُخرى أيضاً، ففي سورة المائدة : (وإن كنتم جنباً فاطهّروا) (3) ، فعبّر عن الغسل - أي غسل الجنابة - بالطهارة.

كما أنّ رفض الرجس والأعمال القبيحة هو طهارة كذلك وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك بقوله تعالى : (اخرجوا آل لوط من قريتكم إنّهم أناس يتطهرون) (4) .

وكذلك في غسل الحيض ، قال تعالى: (فإذا تطهرّن فآتوهنّ من حيث أمركم الله ) .(5)

وقد تعني الطهارة إبعاد كلّ نجاسة من أيّ نوع كما في قوله تعالى لإبراهيم علیه السلام :

ص: 161

(وطهِّر بيتي للطائفين والقائمين والركّع السجود) (1) ، فالأصنام نجاسة والمشركين نجس (2) ،إلى آخر ما يشمله هذا اللفظ .

كما وردت الطهارة في القرآن الكريم في معناها المادّي والمعنوي صفة لأهل البيت علیه السلام .. و تعدّ من أسمى صفاتهم علیه السلام حيث قال تعالى :( إنّما يريد الله ليُذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهِّركم تطهيراً) (3) ، وهذه الآية المباركة معروفة باسم : (آية التطهير) وهي تدلّ على عصمة أهل البيت علیه السلام .

كما يتحدّث القرآن الكريم عن مريم علیه السلام بقوله :( إنّ الله اصطفاك وطهِّرك واصطفاك على نساء العالمين )(4).

وقصة مريم علیه السلام وطهارتها من القصص المعروفة والمسلّمة .. إلّا أنّه لابدّ من الإشارة إلى عظمة سيّدتنا فاطمة الزهراء عليه السلام حيث سمّيت ب- (الطاهرة) و(المطهّرة) فقد طهّرها الله عن كلّ ما يصيب النساء من نجاسة وعن كلّ دنس ورجس كيف لا وهي خامسة أهل الكساء (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين)، وفيهم نزلت آية التطهير :( إنّما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهّركم تطهيراً) (5) كما ورد ذلك في مختلف التفاسير والروايات في كتب الفريقين سنةً وشيعة .

ص: 162

وعندما يجد العبد نفسه وقد اغتسل من الذنوب وتبعاتها .. يسعى إلى مرحلة أُخرى في تطهير نفسه ممّا يعيبها أيضاً وممّا لا يليق بشأن الإنسان وبالأخصّ المؤمن، وهو ما يصطلح عليه الفقهاء ب- (منافيات المروّة) فهي ليست ذنوباً ولكنّها ممّا يعيب الشخصية وإن كانت مباحة في حدّ ذاتها .

ففي الوقت الذي نستحسن لباس ما - مثلاً - نجد من لا يراه كذلك ، وربما لا يكون مناسباً لشخص لبعض الظروف الخاصّة ...

وجاء في هذا المعنى إنّه قيل لسلمان (رضوان الله عليه) : لِمَ لا تلبس ثوباً جديداً؟

فقال : (إنّما أنا عبد فإذا أعتقت يوماً لبست جديداً) (1) ، مشيراً إلى العتق في الآخرة .

وأمّا عن الكيفية التي يمكن معها تطهير النفس من العيوب وما ينافي المروءة وإجراء الإصلاحات أو الترقيعات على ما يطرأ عليها جرّاء الولوج إلى عالم المادّة المليء بالأوبئة والأمراض والتي لابدّ وأن تحدث لها تبعات وعيوب على الإنسان - إلّا من عصمه الله - وتترك هذه أثراً بارزاً على نفسه وكيانه ، فقد تكفّل علم الأخلاق بيان

ذلك .

وقد يجد المرء صعوبة في إصلاح العيوب بادئ الأمر وقد يعجز عنها إلّا أنّه عندما يسلّم بأنّ الإرادة والثبات كفيلان بالتغيير المنشود إذا أُضيف عليهما التوكّل على الله عزّ وجلّ ، عندئذ يحصل على قوّة إضافية تمنحه القدرة على التغيير وإيجاد الحلول المناسبة لكلّ شرخ في شخصيته .

ثمّ إنّ مشاكل النفس غير محسوسة في الغالب بواسطة الحواس الظاهرة إلّا أنّ الإنسان من حيث إنّه أبصر الناس بعيوبه و مداخلات نفسه يمكنه كشفها والتعرّف عليها .. ولعلّ هذا ما يشير إليه القرآن الكريم بقوله تعالى : (بل الإنسان على نفسه بصیرة ) (2) . فهو أدرى بكلّ ما فعل .. وكذلك يدري صلاح وفساد عمله، وبذا يتحمّل

أيّة تبعة تلحقه إثر فعله .

ص: 164

القلب بقلّة الخطأ، وتعرّض لرقّة القلب بكثرة الذكر في الخلوات ، واستجلب نور القلب بدوام الحزن ، وتحرز من إبليس بالخوف الصادق) (1) .

فإذا ما درب الإنسان نفسه وقلبه على الخشية من الله والخوف من العقاب الذي يترتّب على المعاصي والذنوب فإنّه يبدأ باجتناب النواهي التي حدّره الله منها .. وكلّما ابتعد عن هذه المحذورات كلّما سمت درجته في التقوى وسارت نحو الكمال الإنساني فمثلاً يقول تعالى: (يا أيّها الذين آمنوا اجتنبوا كثيراً من الظنّ إنّ بعض الظنّ إثم ولا تجسّسوا ولا يغتب بعضكم بعضاً أيحبّ أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميّتاً فكرهتموه واتقوا الله إنّ الله تواب رحيم) (2) .

فجاء التأكيد على تقوى الله في آخر الآية الكريمة بعدما ورد في أوّلها من النهي والتحذير من سوء الظنّ والتجسّس على المؤمنين والغيبة ، فإنّ الغيبة تأكل الحسنات كما روي عن سعيد بن جبير عن النبيّ صلی الله علیه و آله أنّه قال : (يؤتى بأحد يوم القيامة يوقف بين يدي الله ويدفع إليه كتابه فلا يرى حسناته فيقول إلهي ليس هذا كتابي فإنّي لا أرى فيها طاعتي ، فيقال : إنّ ربك لا يضلّ ولا ينسى ذهب عملك باغتياب (الناس) (3) . فالتقوى بمعناها الواسع ما يوجب اجتناب الذنوب والعيوب معاً وقد ذكرنا بعض مصاديق الأعمال التي تعدّ من الذنوب والتي تنقسم كذلك إلى كبيرة وصغيرة. أما العيوب فقد ألمحنا إلى أنّها أقلّ خطراً من التبعات التي تليها والعقاب الإلهي الذي يشتمل الذنوب بنوعيها .

وعلى هذا فإنّ الذنوب هي الأعمال السيئة التي يأتي بها الإنسان في حياته ويعاقب عليها دنيوياً أو أُخرويّاً، وقد أطلق عليها القرآن لفظاً آخر وهو (السيّئات) عكس عمل الخير (الحسنات).

وللذنوب آثار دنيوية تترتب عليها ممّا يميّزها عن العيوب التي تعدّ أخطاء في شخصية الإنسان وتصرّفاته.

ص: 167

فيروى عن الإمام الصادق علیه السلام قوله : (إذا أذنب الرجل خرج في قلبه نكتة سوداء فإن تاب انمحت وإن زاد زادت حتّى تغلب على قلبه فلا يفلح بعدها أبداً) (1) .

وعن الإمام الرضا علیه السلام قوله : ( كلّما أحدث العباد من الذنوب ما لم يكونوا يعملون أحدث الله لهم من البلاء ما لم يكونوا يعرفون) (2) .

فهناك معادلة طردية بين الذنب والبلاء ، وبقدر حجم الذنب يأتي البلاء عقبه ، بل يذهب إلى أكثر من ذلك إلى تقصير الآجال كما ورد في الخبر المروي عن الإمام الصادق الذي يقول : (من يموت بالذنوب أكثر ممن يموت بالآجال ومن يعيش بالإحسان أكثر ممّا يعيش بالأعمار ) (3) .

فتبقى العيوب هي كلّ ما يقع تحت عنوان ما لا يليق بشأن الإنسان وبالخصوص المؤمن رغم أنّ بعضها يعد من المباحات شرعاً، وتتداخل أحياناً الذنوب مع العيوب في حالات، منها الجهل بالأحكام الشرعية فيقدم المباح على الواجب أو العكس وهو كثير الورود في أيامنا هذه.

ولا يأتي الخوف والخشوع إلا بالمعرفة أي معرفة الله عز وجل، فقد ورد في الحديث الشريف عن الرسول الله : ( من كان بالله أعرف كان من الله أخوف) (1) .

فالطفل يولد وينشأ لا يعرف الخوف وهو تحت الرقابة المشدّدة من قبل ذويه ..

فهو يجهل أثر النار مثلاً أو عاقبة أي أمر إلا أن يتدرب على المعرفة شيئاً فشيئاً، فتتجمع عنده الخبرات ليجتاز مرحلة الطفولة ، وهكذا حال الإنسان فإنه إذا لم يصل إلى معرفة الله الخالق عزّ وجلّ ولم يعلم بصفاته جل وعلا، لم يكن خائفاً من الله تعالى ح-ق الخوف، وبمقدار معرفته تكون درجة خوفه .

ومن هنا كان النبي الله (يصلي وقلبه كالمرجل يغلي من خشية الله تعالى) (2) ،لأنه أكثر من عرف الله وأدرك عظمته وجلاله ..

وهكذا كان حال أئمة أهل البيت فقد كانت تتغيّر ألوان وجوههم عند القيام للصلاة، وكثيرة هي الروايات الواردة في ذلك .

ورد عن أمير المؤمنين قوله : ( يا بني خف الله خوفاً ترى أنك لو أتيته بحسنات أهل الأرض لم يقبلها منك ، وارج الله رجاءً إنك لو أتيته بسيئات أهل الأرض غفرها لك ) (3) .

وقال لقمان وهو يوصي ابنه : (خف الله خيفة لو جئته ببر الثقلين لعذبك، وارج الله رجاءً لو جئته بذنوب الثقلين لرحمك) (4) .

وتؤكد بعض الأحاديث أنّ رجاء الله وحسن الظنّ به أرجح كفة من الخوف .

يروى أنه كان في زمن النبي موسى بن عمران رجلان في الحبس فأخرجا فأما أحدهما فسمن وغلظ ، وأما الآخر فنحل فصار مثل الهدبة، فقال موسى بن عمران للسمين : ما الذي أرى بك من حسن الحال في بدنك؟

قال : حسن ظنّي بالله .

ص: 169

وقال للآخر : ما الذي أرى منك من سوء الحال في بدنك؟

قال : الخوف من الله .

قال : فرفع موسى يده إلى الله فقال : يارب قد سمعت مقالتهما فأعلمني أيهما أفضل ، فأوحى الله إليه : صاحب حسن الظن بي (1) .

ونستظهر مما سبق أن التقوى الكاملة ليست مظهراً فقط ، فلو كان التقوى بالمظهر لصح أن نحكم على كلّ من يؤدّي الفروض أو الطقوس الدينية الشكلية بأنه متقي .. إلا أن التقوى التي أرادها الله وأمر بها رسول الله و أهل البيت غير ذلك .. فالمتقون هم من التزموا الدين ظاهراً وباطناً ولا يخافون في الله لومة لائم .. ولهذا فإنّ العبد المسلم يدعو ربه بقوله : ( وامتحن قلبي فيه بتقوى القلوب) أي اجعله خاشعاً خاضعاً لك ومحصه ليكون خالصاً لك في الشكل والمضمون.

وجاء في آخر وصيّة للنبي الأكرم محمد وهو في مرضه : ( أيها الناس لا يتمنّى متمن ولا يدعي مدع فإنه والله لا ينجي إلّا العمل ورحمة الله ولو عصيت لهويت) (2) .

وجاءت الرسالة الإسلامية وهي تؤكد على العمل وتحثّ عليه كقاعدة وأساس للتقوى، حتّى عد قليل العمل مع التقوى كثيراً، كما ورد في حديث عن أمير المؤمنين علیه السلام قال : (لا يقل مع التقوى عمل وكيف يقلّ ما يتقبل) (3) .

وحسب هذا الحديث فإن أعمال المتقي مقبولة ، بل تضاعف .. على عكس من يعمل كثيراً ويتظاهر بالعبادة وفعل الخيرات ولكن دون تقوى تحجزه من فعل المعاصي.

والإسلام يحدّد معالم التقوى بصورة دقيقة فقد روي عن الإمام الصادق قوله : (أعمل بفرائض الله تكن من أتقى الناس) (4) .

ولكن هل يعني هذا أن من أدّى هذه العبادات أداءً صورياً كان من المتقين؟

ص: 170

كلا.. إذ يضيف الإمام الصادق في نفس الحديث : (وارض بقسم الله تكن من أغنى الناس ، وكفّ عن محارم الله تكن من أورع الناس، وأحسن مجاورة من جاورك تكن مؤمناً، وأحسن مصاحبة من صاحبك تكن مسلماً) (1) .

وعنه قال: (أما والله إنكم لعلى دين الله وملائكته فأعينونا على ذلك بورعٍ واجتهاد، عليكم بالصلاة والعبادة، عليكم بالورع) (2) .

ص: 171

ذاته :

(وقد عنينا عناية عظيمة بالحطّ من كرامة رجال الدين من الأمميين - يعني من غير اليهود - في أعين الناس وفي ذلك نجحنا في الإضرار برسالتهم التي كان يمكن أن تكون عقبة كئوداً في طريقنا، وأن نفوذ رجال الدين على الناس ليتضاءل يوماً فيوماً) (1) .

وإن محاولة اليهود في تغيير المجتمع المسيحي ومسخه قد نجحت ، الأمر الذي جعل هدفهم الثاني والمركزي هو محاربة الإسلام وبالذات أخلاق الإسلام من كلّ النواحي الاقتصادية والسياسية، وهم يدركون جيداً القيمة العليا التي يوليها الدين الإسلامي للأخلاق ، فالقرآن الكريم يصف النبي بقوله تعالى: (وإنك لعلى خلق عظیم ) (2) .

وقال له : ( أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً) (3) .

وسُئل النبي: أي الأعمال أفضل ؟ قال : (حسن الخلق) (4) .

إذاً فالواجب على المسلمين أن يتوجّهوا جيداً خصوصاً بعد التقدم العلمي الكبير الاتصالات والتي دخلت وتغلغلت عبر الأقمار الصناعية وما أشبه في شريان الجسد الإسلامي .. ألا وهي العائلة فأصبح التلفزيون وسائر وسائل الإعلام المقروءة والمسموعة والمبصرة خطراً حقيقياً يهدد كيان الأسرة المسلمة .. وإذا لم ينتبه علماء هادفة الأمة بصياغة برنامج مضاد لهذا الغزو الثقافي الكاسح وإيجاد وسائل إعلام هونزيهة تروّج الدين والأخلاق والفضيلة فإن خطط الأعداء سيكتب له-ا النجاح ولن تقف بهذه الهجمة عند هذا الحد بل ستشتد وعندها سيكون من العسير جداً مقاومتها.

ولنجعل من شهر رمضان المبارك فرصة للتفكير والتخطيط والعمل الدؤوب من أجل تحصين المجتمع الإسلامي وإنقاذه من المفاسد التي تحيط به، بل وحنّه نحو

ص: 173

التقوى والعمل الصالح، والدعاء هو أقصر الطرق لنيل التوفيق في ذلك إذا اقترن بالعمل المناسب، لذا ينبغي أن نكرّر دعاءنا صباحاً ومساءً ونلجأ إلى الله سبحانه ليهدينا إلى تقوى القلوب قائلين :

(وامتحن قلبي فيه بتقوى القلوب يا مقيل عثرات المذنبين)..

و (إقالة العثرة) من أهم صفات الله وقد تطرقنا إليها سابقاً.

اللهم وفقنا لخدمة خلقك ودينك وأعنا على طاعتك والاجتناب عن معصيتك بحق محمد وآله الطيبين الطاهرين.

ص: 174

ص: 176

الشريف فقال : ( اللهم إني أسألك فيه ما يرضيك وأعوذ بك مما يؤذيك).

وبما أن هذه الغايات لها سبب .. وسببها هو التوفيق الإلهي وذلك لأن الإنسان لا يتمكن أن يحصل على شيء من الخير أو يتجنّب شيئاً من الشر من دون توفيق الله سبحانه وعنايته، لذا عطف على الفقرتين الأوليتين الفقرة الثالثة من الدعاء فقال :

(وأسألك التوفيق فيه لأن أطيعك ولا أعصيك) فالتوفيق بمنزلة السبب لكلّ ذلك .

هذه إشارة إجمالية إلى مضامين الدعاء ولكنّها بحاجة إلى نوع من التفصيل : فالمؤمن هو الذي يتمسّك بأسباب الإيمان ويلتزم بمظاهره .. فإنّه ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق الا أنه قيل له : (بأي شيء يعلم المؤمن أنه مؤ من؟ قال : بالتسليم الله والرضى فيما ورد عليه من سرور أو سخط ) (1) .

وعلى هذا فالمؤمن يجب أن يكون على أهبة الاستعداد دائماً لتقبل ما يرد عليه من قبل الله عزّ وجلّ، فأمره قد أوكله إلى بارئه وباع نفسه لقاء رضى الله ، قال تعالى : (ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضاة الله ) (2) .

ولعلّ من فقرات الرواية المتقدّمة قد نفهم أن من لم يتسم بصفة الصبر على المكاره ويسلّم أمره الله سبحانه فهو ليس بمؤ من كامل الإيمان ، وهذا ما تصرح به بعض الروايات، كما ورد عن أمير المؤمنين : الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد) (3).

ص: 178

منهم الصحابي الجليل عمّار بن ياسر (رضوان الله عليه) ، فقد حکی نصر بن مزاحم عنه قال : قال عمار في صفّين : (اللهم إنّك تعلم أنّي لو أعلم أن رضاك في أن أقذف بنفسي في هذا البحر لفعلت ، اللهم إنك تعلم أنّي لو أعلم أن رضاك في أن أضع ظبة سيفي في بطني ثم انحني عليه حتى يخرج من ظهري لفعلت ، اللهم إني أعلم ممّا علمتني إنّي لا أعمل عملاً اليوم هذا هو أرضى لك من جهاد هؤلاء الفاسقين) (1) .

وإذا كان قضاء الله نافذاً بمشيئته فالأولى بالمؤمن التسليم والإذعان، وذلك لينال أجر الصبر على القضاء، وأما الجزع والتضجر فإنّه لن يمنع من نزول القضاء ، وفي نفس الوقت يعدّ من محبطات الأجر.

قال الإمام الصادق : ( أحق خلق الله أن يسلم لما قضى الله عزّ وجلّ، من عرف الله عزّ وجلّ ، ومن رضي بالقضاء أتى عليه القضاء وعظم الله أجره، ومن سخط القضاء مضى عليه القضاء وأحبط الله أجره) (2) .

وعن أمير المؤمنين علیه السلام أنه قال : (الإيمان أربعة أركان : الرضى بقضاء الله ، والتوكل على الله ، وتفويض الأمر إلى الله ، والتسليم لأمر الله) (3) .

ومن طرق تحصیل رضی الله تعالى كذلك رفض رضى المخلوق الذي يتعارض مع رضى الخالق تعالى، وقد حذر رسول الله وأمير المؤمنين علیه السلام من طلب رضى المخلوق بسخط الخالق عزّ وجلّ فيقول رسول الله : (من طلب رضی مخلوق بسخط الخالق سلّط الله عزّ وجلّ عليه ذلك المخلوق) (4) .

وفي موعظة لأمير المؤمنين علیه السلام : فلا تسخط الله برضى أحد من خلقه فإنّ في الله خلفاً من غيره وليس من الله خلف من غيره) (5) .

ص: 180

وقال الإمام الصادق علیه السلام : حدّثني أبي عن أبيه علیه السلام قال : إنّ رجلاً من أهل الكوفة كتب إلى الحسين بن علي علیه السلام : يا سيّدي اخبرني بخير الدُّنيا والآخرة ، فكتب علیه السلام : (بسم الله الرحمن الرحيم أمّا بعد فإنّ من طلب رضى الله بسخط الناس كفاه الله أُمور الناس ، ومن طلب رضى الناس بسخط الله وكّله الله إلى الناس ، والسلام) (1) .

وقال علیه السلام : (علامة رضى الله في خلقه عدل سلطانهم ورخص أسعارهم) (2) .

وقال الإمام الصادق علیه السلام: (واعلموا أنّ أحداً من خلق الله لم يصب رضى الله إلا بطاعته وطاعة رسوله وطاعة ولاة الأمر من آل محمّد صلی الله علیه وآله ولأنّ معصيتهم من معصية الله ) (3) .

وفي الحديث عن رسول الله صلی الله علیه و آله: (رضی الله مع رضى الوالدين)(4).

ومن مصاديق كسب رضى الله سبحانه : التوبة، حيث إنّه قد وضع الله سبحانه وتعالى باباً رحيباً لعباده المذنبين وسمّاه (باب التوبة) وهي بمعنى عدم الإصرار على الذنوب والندم والاستغفار عليها ..

وهذه الأمور من أسباب دخول الجنّة واستحقاق ثواب الله تعالى ورضوانه وقد تواترت الأحاديث في أنّ الله يحبّ التائبين، وأنّ التائب عن الذنب كمن لا ذنب له .. فقد ورد عن الإمام الصادق علیه السلام قوله : ( إنّ الرجل ليذنب الذنب فيدخله الله به الجنّة، قيل : يدخل الله بالذنب الجنّة ؟ قال علیه السلام : نعم إنّه ليذنب الذنب فلا يزل منه خائفاً ماقتاً لنفسه ، فيرحمه الله ، فيدخله الجنّة) (5) .

وإذا كان الله سبحانه وتعالى قد فتح لعباده باب الاستغفار وأوجب على نفسه رحمة عبده حيث (سبقت رحمته غضبه ) (5) ، فالأحرى بالعبد العودة العاجلة إلى تأويل الآيات : ص146 في سورة النساء .

ص: 181

النهج والطريق القويم الذي يفضي به إلى رضى الله تعالى وأن يستعيذ دوماً من همزات الشياطين، الذين ما برحوا يوقعون العبد في مهالك المعصية حتّى يتبرءوا منه (فلمّا كفر قال إنّي بريء منك ) (1) .

لذا فدعاء المؤمن في الاستعاذة ممّا يوجب سخط الله في شهر رمضان يكون بمثابة التوبة ممّا سبق وعقد العزم على عدم العودة إلى الذنوب.

ص: 182

كتب الله له طوافاً حتّى بلغ عشراً) (1).

وقال علي بن الحسين علیه السلام : ( من قضى لأخيه حاجة فيحاجّه الله بها وقضى الله بها مائة حاجة في إحداهن الجنّة ، ومن نفس عن أخيه كربة نفّس الله عنه كربه يوم القيامة بالغاً ما بلغت ، ومن أعانه على ظالم له أعانه الله على إجازة الصراط عند دحض الأقدام، ومن سعى له في حاجة حتى قضاها له فسر بقضائها فكان كإدخال السرور على رسول الله صلی الله عليه و آله ، و من سقاه من ظمأ فسقاه الله من الرحيق المختوم، ومن أطعمه من جوع أطعمه الله من ثمار الجنّة ، و من كساه من عري كساه الله من استبرق وحرير ، و من كساه من غير عري لم يزل في ضمان الله ما دام على المكسو من الثوب سلك ، و من كفاه بما هو يمتهنه ويكف وجهه ويصل به يديه يخدمه الولدان ، ومن حمله من رحله بعثه الله يوم القيامة على ناقة من نوق الجنّة يباهي به الملائكة ، ومن كفّنه عند موته فكأنّما كساه يوم ولدته أُمه إلى يوم يموت، ومن زوّجه زوجة يأنس بها ويسكن إليها آنسه الله في قبره بصورة أحبّ أهله إليه ، ومن عاده عند مرضه حفّته الملائكة تدعو له حتّى ينصرف وتقول : طبت وطابت لك الجنّة ، والله لقضاء حاجته أحبّ إلى الله من صيام شهرین متتابعين باعتكافهما في الشهر الحرام) (2) .

وقال علیه السلام: (من قضى حاجة لأخيه كنت واقفاً عند ميزانه فإن رجح وإلّا شفعت له) (3) .

وتدلّ الأحاديث السالفة على أنّ تحصيل رضى الله تعالى والقرب منه إنّما يتحقّق بذوبان الفرد المؤمن في سبيل الله وذوبانه في خدمة الإسلام والمسلمين وما يوجب الوصول إلى مجتمع إسلامي فاضل .

وفي دعاء هذا اليوم الشريف وهو اليوم الرابع والعشرون من شهر رمضان المبارك ورد : (اللهمَّ إِنِّي أسألك فيه ما يرضيك) ومرَّ عليك بعض الشيء عن الرضى ..

ص: 184

والمعاصي بصورة عامّة ممّا يوجب سخط الله تعالى، فالكفر والفسوق والعصيان والظلم والطغيان كلّها مفردات موجبة لسخط الله تعالى، وتوجب استحقاق العاصي لعقوبة اللعنة والطرد من الرحمة الإلهية .

وفي الأخبار المتظافرة أنّ المعصية توجب زوال النعمة كما ورد في الحديث عن الإمام الباقر علیه السلام : (إنّ الله قضى قضاءً حتماً ألا ينعم على العبد بنعمة فيسلبها إياه حتّى يحدث العبد ذنباً يستحق بذلك النقمة ) (1) .

وعنه علیه السلام : (إنّ العبد ليذنب الذنب فيزوي عنه الرزق) (2) ، وذلك حسب قانون الأسباب والمسبّبات كما تقدّم .

ص: 186

فقال جبرائيل : هذا أحبّ إلى الله تعالى وأعبد له من الصوّام والقوام وقد أمرت بإذهاب کريمتيه فاسمع ما يقول ، فأشار جبرائيل إلى عينيه فسالتا على خدّيه ، فقال : متّعتني بهما حيث شئت وسلبتني إياّهما حيث شئت وأبقيت لي فيك طول الأمل يا بارّ يا وصول ، فقال له موسى علیه السلام: يا عبد الله إنّي رجل مجاب الدعوة فإن أحببت أن أدعو الله تعالى يردّ عليك ما ذهب من جوارحك ويبريك من العلّة .. فعلت ، فقال : لا أريد شيئاً من ذلك ، اختياره لي أحبّ إليَّ من اختياري لنفسي ، وهذا هو الرضى المحض كما تری، فقال له موسی : سمعتك تقول : يا بارّ يا وصول ،ما هذا البرّ والصلة الواصلان إليك من ربّك ؟ فقال : ما أحد في هذا البلد يعرفه غيري، أو قال : يعبده ، فراح علیه السلام متعّجباً وقال : هذا أعبد أهل الدُّنيا .. (1) .

فهذا كليم الله علیه السلام العابد الزاهد والذي بانت عظام جسمه من شدّة جوعه يتعجّب من هذا المبتلى الذي يرى في ابتلائه ومرضه معرفة الله تعالى وأُنساً به وقرباً منه فهو يردّد: (يابارّ یا وصول)..

ولا يخفى ما في معنى البرّ والصلة من درجة القرب حتىّ اقترنت الأولى بالوالدين والثانية بالرحم ، فإذا كان العبد وصل إلى هذه الدرجة من القرب من ربه فحريّ برب العزّة أن يقترب منه أكثر ، قال الشاعر :

فإن تدن منّي تدن منك مودّتي ***وإن تنأ عنّي تلقني عنك نائيا

وعلى عكس هؤلاء المحبّين التوّاقين إلى لقاء الله تعالى ونيل رحمته هناك من ينأى بعيداً عن ربه فيشتغل بالمعاصي والذنوب ولكن مع كلّ ذلك فهو ليس ببعيد عن ربه! بل الله تعالى يشتاق لأن يرجع هؤلاء إلى ربّهم ويتركوا معاصيهم ويؤوبوا إلى بارئهم .. وفي الخبر أنّ الله تعالى أوحى إلى داود: (يا داود لو يعلم المدبرون عنّي كيف انتظاري لهم ورفقي بهم وشوقي إلى ترك معاصيهم لماتوا شوقاً إلىّ وتقطّعت أوصالهم عن محبّتي ) (2) .

ص: 188

ونستنتج ممّا سلف ذكره أنّ طاعه الله تعالى والبُعد عن معاصيه لا يتحققّان إلّا بالتوفيق الإلهي الحاصل عبر هجر العبد للأرض والتصاقه بالسماء ، أي أن تكون روحه في شغل عن الأهواء والنزوات الدنيوية، ويسمو إلى العالم الذي يوصله إلى خالقه تعالى ويجلب حبّه والأُّنس به

ومعلوم أنّ من نالته رحمة التوفيق الإلهي يظلّ يرتقي الدرجات إلى أن يبلغ المراتب السامية حتّى الذوبان في الحبّ الإلهي ..

إذا لولا التوفيق لم يحظ الإنسان بسعادة في الدُّنيا والآخرة، ولأنّ الله سبحانه جواد ٌكريم يعطي بلا مقابل .. على عباده أن يطرقوا هذا الباب في خاتمة الدعاء والمسألة فينادوا ربهم : (يا جواد السائلين). هذا وفي بعض النسخ: (يا أجود السائلين).

الجعرانة (1) فقسّم فيها الأموال وجعل الناس يسألونه حتّى الجأوه إلى شجرة ، فأخذت برده و خدشت ظهره حتّى جلوه عنها وهم يسألونه ، فقال : أيّها الناس ردّوا عليَّ بردي والله لو كان عندي عدد شجر تهامة نعماً لقسمته بينكم ، ثمّ ما ألفيتموني جباناً ولا بخيلاً، ثم خرج عن الجعرانة في ذي القعدة ، قال : فما رأيت تلك الشجرة إلّا خضراء كأنّما يرضٌ عليها الماء ) (2) .

وقد نظم الشيخ الحرّ العاملي رحمة الله هذه الأبيات في سخاء الرسول له يقول فيها:

إن محمداً أجل الأنبياء***قد جار في الجود جميع الأغنياء

له هبات جمة مشهورة***مذكورة في كتب مسطورة

من ذاك في يوم حنين وهبا***ما مثله بین الورى ما وهبا

خمسين ألفاً كملت من الإبل***رد بها عصر النوال المقتبل (3)

قال تعالى : (الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرّاً وعلانية فلهم أجرهم عند ربِّهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ) (4) .

وفي الحديث أنّ هذه الآية نزلت في علم اهلها وكانت عنده أربعة دراهم فتصدق بواحد منها ليلاً وبواحد منها نهاراً وبواحد سرّاً وبواحد علانية (5) .

وقال النبي الله : (الجود شجرة من أشجار الجنّة) (6) .

وسوء :

وقال رسول الله : ( خصلتان لا تجتمعان في مسلم : البخل وسوء الخلق) (7) .

وقال : (أقل الناس راحة البخيل ) (8) .

ص: 190

وقال علي : (لا خير في القول إلّا مع العمل، ولا في المنظر إلّا مع المخبر ، ولا في المال إلا مع الجود) (1).

وقال : (غاية الجواد أن تعطي من نفسك المجهود) (2) .

وقال : (الجود من كرم الطبيعة والمن مفسدة للصنيعة ) (3) .

وقال : (منع الجود سوء الظن بالمعبود) (4) .

وقال : (سادة الناس في الدنيا الأسخياء وفي الآخرة الأتقياء)(5).

وقال : الجود حارس الأعراس ) (6)

وقال : (الجود عزّ موجود) (7) .

وقال أبو عبدالله : (خياركم سمحاؤكم و شراركم بخلاؤكم) (8).

وهكذا كانت أخلاق آل رسول الله صلى الله عليه وسلم في الجود والكرم وهم الذين نهلوا من بحر جود النبي الله فكان أمير المؤمنين مثلاً رائعاً في الجود والكرم وكما وصفه القرآن الكريم بقوله تعالى : (إنّما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون ) (9) .

ويصفه الشعبي وقد ذكره : ( كان أسخى الناس كان على الخلق الذي يحب الله السخاء والجود ، ما قال لا لسائل قط).

وقال عدوّه ومبغضه الذي يجتهد في وصمته وعيبه - حاشاه - معاوية بن أبي سفيان لمحقن بن أبي محقن الضبي لما قال : جئتك من عند أبخل الناس :

ص: 191

( ويحك كيف تقول إنّه أبخل الناس ولو ملك بيتاً من تبر وبيتاً من تبن قبل تبنه ، وهو الذي كان يكنس بيوت الأموال ويصلّي فيها، وهو الذي قال : يا صفراء و يا بيضاء غرّي غيري ، وهو الذي لم يخلف ميراثاً وكانت الدُّنيا كلها بيده إلا ما كان من الشام) (1) .

ويروى عنه الكثير من المآثر والتي فصلت في كتب التاريخ والحديث، ممّا لم يسع المقام لبيانها.

وكان الإمام الحسين والذي جاد بنفسه وعياله وصحبه في سبيل الله كريماً جواداً وصولاً ينقل الجراب على ظهره إلى منازل الأرامل واليتامى والمساكين حتى ترك أثراً على ظهره ، كيف لا وهو الذي يقول :

إذا جادت الدنيا عليك فجد بها***على الناس طرّاً قبل أن تنفلت

فلا الجود يفنيها إذا هي أقبلت***ولا البخل يبقيها إذا هي ولّت (2)

أما الإمام زين العابدين فكان يدعو اليتامى والمساكين إلى بيته ، وكان يحبّ ذلك ، وكان يناولهم الطعام بيده ، ويوزّع الطعام إلى بيوت فقراء المدينة من دون أن يعلمهم بالأمر حتى أنهم ما عرفوه إلا بعد وفاتها لأنه كان يتصدق بها ليلاً وسراً.. وكذا كان الأئمة من بعدهم ، حملة المشعل الإلهي إلى العالمين، بحراً من الجود إلى أن يقوم قائمهم (عجّل الله تعالى فرجه الشريف)..

فإذا كان أولياء الله يجودون على الناس بما سمحت منهم أكفّهم الشريفة فما بالك بصانعهم وبارئهم وهو الجواد المطلق.

لذا ينبغي على المؤمن أن يسأل الله حاجته دائماً.. ويطلب منه ما يريد من حوائج الدنيا والآخرة، فإنّ الله سبحانه جواد السائلين، ولا تزيده كثرة العطاء إلّا جوداً وكرماً إنّه هو العزيز الوهاب ..

ص: 192

ص: 194

والتولي من الأمور المحورية والمهمة في الدين .. أي الولاء لله ولرسوله وللأئمة من أهل البيت .. وكذلك موالاة الأولياء والصالحين والتابعين المؤمنين .. وهكذا.

فالولاية لأولياء الله تعالى .. ولكن من هم أولياء الله؟ وماذا تعني محبّتهم موالاتهم؟

أولياء الله تعالى : هم الأنبياء والأوصياء والصالحون، ومن أسمى مصاديقهم أهل بيت النبوّة ومعدن الرسالة ( عليهم أفضل الصلاة والسلام).

قال تعالى : (إنّما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون) (1) .

وقد نزلت هذه الآية في علي أمير المؤمنين علیه السلام .

وقال سبحانه: (أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأُولى الأمر منكم ) (2) .

لقد أوجب الله تعالى على الناس في الآية الكريمة بعد طاعته عزّ وجلّ وطاعة رسوله الله طاعة الأئمة من أهل البيت الله من آل محمد الله بصفتهم خلفاء للنبي وأُمناء على الرسالة وأمراء الناس .. فبهم الهداية وبهم النجاة . ومن الخطأ جداً تأويل (أُولي الأمر) بأمراء المسلمين وكل من تسلّم الحكم كما يرى البعض .

فعن جابر بن عبدالله الأنصاري قال : لما أنزل الله عزّ وجلّ على نبيه محمد (ياأيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأُولي الأمر ...) قلت : يارسول الله عرفنا الله ورسوله فمن أُولوا الأمر؟ الذين قرن الله طاعتهم بطاعتك؟ فقال له : خلفائي يا جابر ، وأئمة المسلمين من بعدي أولهم علي بن أبي طالب، ثمّ الحسن ، ثمّ الحسين ، ثمّ علي بن الحسين ، ثم محمد بن علي المعروف في التوراة بالباقر وستدركه یا جابر فإذا لقيته فاقرأه مني السلام ، ثم الصادق جعفر بن محمد، ثم موسى بن جعفر ، ثمّ علي بن موسى، ثمّ محمد بن علي ، ثمّ علي بن محمد، ثم الحسن بن علي، ثمّ

ص: 196

سميّي وكنتي حجة الله في أرضه وبقيته في عباده ابن الحسن بن علي ذاك الذي يفتح الله تعالى ذكره على يديه مشارق الأرض ومغاربها ، ذاك الذي يغيب عن شيعته وأوليائه غيبة لا يثبت فيها على القول بإمامته إلا من امتحن الله قلبه للإيمان) (1).

لذا فيجب معرفة أولياء الله تعالى وتحديدهم بأشخاصهم حتى لا يتيه الإنسان ...

فقد ورد في الأحاديث المتواترة قوله : (من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية) (2) .

و قال : ( يا أيها الناس إن الفضل والشرف والمنزلة والولاية لرسول الله وذريته، فلا تذهبن بكم الأباطيل)(3).

فوجود الإمام في الأمة أمر ضروري جداً.. وهذه الضرورة ناتجة من عدة أُمور يشير إلى بعضها الحديث التالي :

قال : ( في كل خلف من أُمّتي عدول من أهل بيتي ، ينفون عن هذا الدين تحريف الضالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين ، ألا وإن أئمتكم وفدكم إلى الله ، فانظروا مَنْ توفدون) (4).

و قال : ( لا يزال الدين قائماً حتى تقوم الساعة أو يكون عليكم اثنا عشر خليفة كلهم من قريش)(5).

فهم أعلى القيم في الجهاد والدفاع عن الرسالة وعن الدين وقد بذلوا الغالي والنفيس لأجلنا وللحفاظ على ديننا حتى أوصلوه لنا جيلاً بعد جيل!

فهم الحق حيث ما داروا دار معهم، كما قال رسول الله : ( علي مع الحق والحق مع علي اللهم أدر الحق مع علي حيثما دار ) (1) .

وفي حديث آخر : (علي مع الحق والحق مع علي يدور معه حيثما دار) (2) .

فالتخلّف عنهم وعدم موالاتهم وعدم الاقتداء بهم .. يعني التيه والضلال والتخلف عما رسمه لنا رسول الله الله من قبل الله ، قال عل الله : ( إنما مثل أهل بيتي فيكم كمثل سفينة نوح ، من ركبها نجا ومن تخلف عنها غرق) و قال : ( إني تارك فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي : كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي ، ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما) (3).

وقد أوضح أمير المؤمنين المعنى العترة بقوله عندما سُئل عنها فقال : (أنا والحسن والحسين والأئمة التسعة من ولد الحسين ، تاسعهم مهديهم وقائمهم لا يفارقون كتاب الله ولا يفارقهم حتى يردوا على رسول الله حوضه) (4) . فهذا الحديث وغيره يدلّ بوضوح لا لبس فيه أنّ القرآن الكريم والعترة النبوية الطاهرة صنوان مقترنان مدى الدهر لا يفترقان ، وكلاهما حجّة على العباد.

قال : ( من أحب أن يحيى حياتي ، ويموت ميتتي ، ويدخل الجنّة التي وعدني جنة الخلد، فليتولّ عليّاً وذريته من بعده، فإنّهم لن يخرجوكم من باب ربّي وهي هدى، ولن يدخلوكم باب ضلالة) (5) .

ص: 198

مروسنامه، ويحدثنا زرارة وهو من أجل المحدثين والرواة عن فضل موالاة أهل البيت ، عن أبي جعفر قال : (بني الإسلام على خمسة أشياء : على الصلاة والزكاة والصوم والحج والولاية ، قال زرارة : فقلت : وأي شيء من ذلك أفضل؟ قال : الولاية لأنّها مفتاحهن والولي هو الدليل عليهن - إلى أن قال - ثم قال : ذروة الأمر و مفتاحه وباب الأشياء، ورضى الرحمن ، والطاعة للإمام بعد معرفته إن الله عزّ وجل يقول : (ومن يطع الرسول فقد أطاع الله ، ومن تولّى فما أرسلناك عليهم حفيظاً) (1) ، أما لو أنّ رجلاً قام ليله وصام نهاره، وتصدق بجميع ماله وحج دهره، ولم يعرف ولاية ولي الله فيواليه وتكون جميع أعماله بدلالته إليه ما كان له على الله حق في ثواب ولاكان من أهل الإيمان) (2) .

إن بعض الناس يتصوّر الدين هو الموالاة والتولي لأولياء الله فقط ، ولكن حسب المستفاد من الروايات هذا وحده لا يكفي ما لم يكمله موقف آخر وهو التبري، فكما أنّ التولّي واجب فكذلك التبري، فهما كالوجهين للشيء الواحد إلا أن أحدهما في طرف الإيجاب وهو التولي ، والآخر في طرف السلب وهو التبرّي .

والمقصود من التبرّي : هو المنابذة والمعاداة لأعداء الله سبحانه وأعداء أوليائه .

قال : (وهل الدين إلّا الحب والبغض ) .

وفي حديث آخر : (وهل الإيمان إلا الحب والبغض ) (3) .

ص: 199

نزعاتهم وميولهم، وهذا أمر طبيعي ولا ضير فيه ، فمن الناس من يحب الجمال ويقدسه، ومنهم من يحبّ البطولة والأبطال ويمجدهم، ومنهم من يحب سائر مصاديق الكمال والجمال المختلفة والتي قد لا يمكن حصرها بوجه من الوجوه.

فمثلاً شخصية النبي صلی الله علیه وسلم هي مدعاة للإعجاب والحب فقد أودع الله تعالى فيها كلّ ما تهواه النفوس من صور الجمال والكمال ومصاديقه ، فجعله تعالى نموذجاً فريداً لا يمكن أن يفوقه أي إنسان مهما امتلك من صور جمالية وكمالية .. فشخصية النبي صلی الله علیه وسلم لا يملك الإنسان إزاءها إلّا الحبّ والإجلال والاقتداء .. وكذلك أهل البيت الذين عصمهم الله تعالى .. وأوجد فيهم أسمى صور الجمال والكمال وجعلهم نموذجاً يقتدى به، باعتبارهم حفظة رسالة السماء بعد النبي صلی الله علیه وسلم .. فتميل لهم الروح الصافية والضمائر الطاهرة ويقتدي بهم ذووا الألباب، ومن هنا فرض الله سبحانه حبّهم وموالاتهم ..

جاء رجل من أهل البادية يسأل النبي صلی الله علیه وسلم فقال : يارسول الله متى قيام الساعة؟

فحضرت الصلاة ، فلما قضى صلاته صلی الله علیه وسلم قال : أين السائل عن الساعة؟

قال : أنا يارسول الله .

قال : فما أعددت لها؟

قال : والله ما أعددت لها من كثير عمل صلاة ولا صوم إلا أنّي أحبّ الله ورسوله ..

فقال النبي صلی الله علیه وسلم : المرء مع من أحبّ.

قال راوي الحديث وهو أنس : فما رأيت المسلمين فرحوا بعد الإسلام بشيء أشدّ من فرحهم بهذا .. (1)

فمن أحب أهل البيت الله فقد أحب النبي صلی الله علیه وسلم و من أحب النبي صلی الله علیه وسلم فقد أحب الله تعالى ومن أحب الله سبحانه أحبّه الله تعالى ..

قال رسول الله صلی الله علیه وسلم : ( من أحبّ علياً أحبّني ومن أحبّني فقد رضي الله عنه وم-ن رضي الله عنه كافأه الجنّة ، ومن أحبَّ علياً لا يخرج من الدنيا حتى يشرب من الكوثر

ص: 201

ويأكل من طوبى ويرى مكانه في الجنة ، ألا ومن أحبَّ عليّاً قبل صلاته وصيامه وقيامه واستجيب له دعاؤه ، ألا ومن أحبّ علياً استغفرت له الملائكة وفتحت له أبواب الجنة الثمانية يدخلها من أيّ باب شاء بغير حساب ، ألا ومن أحب عليّاً أعطاه الله كتابه بيمينه وحسابه حساب الأنبياء ، ألا ومن أحب عليّاً هوّن الله عليه سكرات الموت وجعل قبره روضة من رياض الجنّة ، ألا ومن أحبَّ عليّاً بعث الله إليه ملك الموت كما يبعث إلى الأنبياء ودفع الله عنه هول منكر ونكير وبيض وجهه وكان مع حمزة سيّد الشهداء ... ألا أحبَّ عليّاً جاء يوم القيامة ووجهه كالقمر ليلة البدر ، ألا ومن أحبَّ عليّاً وضع ومن على رأسه تاج الملك والبس حلة الكرامة ، ألا ومن أحب عليّاً جاز على الصراط كالبرق الخاطف ، ألا و من أحبَّ عليّاً كتب له براءة من النار وجواز على الصراط وأمان من العذاب ..) (1) الحديث .

قال رسول الله صلی الله علیه وسلم : ( يا علي من أحبني وأحبك وأحب الأئمة من ولدك فليحمد الله على طيب مولده فإنّه لا يحبّنا إلا من طابت ولادته ولا يبغضنا إلا من خبثت ولادته) (2) .

لقد اتصف أهل البيت علیهم السلام بجميع خصائص المحبة ودواعيها وموجباتها وبواعثها حتى وجب بذلك ولائهم .

قال الشاعر عنهم علیهم السلام :

من معشر حبّهم دين وبغضهم***كفر وقربهم منجى ومعتصمُ

إن عدّ أهل التقى كانوا أئمّتهم***أو قيل من خير أهل الأرض قيل هُمُ

نعم فهم علیهم السلام صفوة الخلق ، وحجج الله تعالى على الناس، وسفن النجاة، وخير من أقلته الأرض وأظلّته السماء بعد جدهم الأعظم صلی الله علیه وسلم حسباً ونسباً وفضلاً ومجداً.

والوجدان السليم لا يرتضي محبّة النبي عل الله دون أهل بيتها وكلّ محبّة بدون ذلك فهي ناقصة.

ص: 202

روي عن عبدالله بن مسعود قال : كنا مع النبي صلی الله علیه وسلم في بعض أسفاره إذ هتف بنا أعرابي بصوت جهوري فقال : يا محمد ، فقال له النبي صلی الله علیه وسلم : ما تشاء؟ فقال : المرء يحبّ القوم ولا يعمل بأعمالهم ، فقال النبي صلی الله علیه وسلم : المرء مع من أحب ، فقال : يا محمد ، اعرض عليَّ الإسلام ، فقال : إشهد أن لا إله إلا الله ، وإني رسول الله ، وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم شهر رمضان و تحج البيت ، فقال : يا محمد، تأخذ على هذا أجراً؟ فقال : لا ، إلا المودة في القربى.

قال؛ قرباي أو قرباك ؟ فقال : بل قرباي ، قال : هلم يدك حتى أُبايعك .. لا خير فيمن يودّك ولا يود قرباك .. (1) .

وقد أجمع الإمامية على أن المراد بالقربى في الآية إلا نفسه وهم : الأئمة من أهل البيت ووافقهم بذلك ثلة من أعلام الجمهور كأحمد بن حنبل والطبراني والحاكم، وعن ابن عباس : (هم : على وفاطمة وابناهما ) (2) .

وقال الإمام الصادق : قال رسول الله صلی الله علیه وسلم : ( من أحبنا أهل البيت فليحمد الله على أوّل النعم ، قيل : وما أوّل النعم؟ قال: طيب الولادة، ولا يحبّنا إلا من طابت ولادته) (3) .

قال رسول الله صلی الله علیه وسلم العلي علیه السلام : ( هذا حبيبي جبرئيل يخبرني عن الله جل جلاله أنّه قد أعطى محبّك وشيعتك خصال الرفق عند الموت والأنس عند الوحشة والنور عند الظلمة والأمن عند الفزع والقسط عند الميزان والجواز على الصراط ودخول الجنّة قبل سائر الناس من الأمم بثمانين عاماً ) (4) .

وعن الإمام الباقر علیه السلام قال : (لا تزول قدم عبد يوم القيامة من بين يدي الله حتى يسأل عن أربع خصال: عمرك فيما أفنيته، وجسدك فيما أبليته ، ومالك من أين اكتسبته

ص: 203

وأين وضعته ، وعن حبنا أهل البيت) (1) .

لذا فالموالاة لا تكون إلا بالحب.. والحب لا يكمل إلا بالتبرّي من أعداء أهل البيت علیهم السلام والإنسان ليستغرب أشدّ الاستغراب عندما يجد من يدعي الإسلام ويدعي حبّ النبي صلی الله علیه وسلم وهو يعادي أهل البيت ويبغضهم .. ويكن لهم العداوة والمناصبة والبغضاء .

إن الإسلام عقيدة وإيمان وموالاة ومبادئ ثابتة لا تقبل هذه التناقضات ولا يجتمع فيها الهدى والضلال والعدل والظلم والكفر والإيمان .

وقد جاء في شأن نزول سورة (قل يا أيها الكافرون) إنّها نزلت في نفر من قريش :قالوا: يا محمد هلم فاتبع ديننا نتبع دينك ، ونشركك في أمرنا كله، تعبد الهتنا سنة ، ونعبد الهتك سنة ، فإن كان الذي جئت به خيراً مما بأيدينا كنا قد شركناك فيه وأخذنا بحظنا منه ، وإن كان الذي بأيدينا خيراً ممّا في يديك كنت قد شركتنا في أمرنا وأخذت بحظك منه ، فقال صلی الله علیه وسلم : ( معاذ الله أن أشرك به غيره) (2) .

فالإسلام لا يقبل بغير الصراط المستقيم .. وديننا الحنيف دين واضح لا لبس فيه وهو يحوي البعدين، بعد النفي، وبعد الإثبات أي التولّي والتبري، كما في كلمة التوحيد ( لا إله) (إلا الله).. والآية تشير لذلك : (فمن يكفربالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى ) (3) .

فالإسلام: ملخصه في كلمة رفض هي (لا إله) واستثناء واحد مما سبق من هذا الرفض وهو (إلّا الله).. وهنا تنهار كل الحلول الوسطى بين الله وبين غيره من الطواغيت ، فلا مجال للأهواء والميول والعصبية والمصالح وغيرها.

ومن هنا يتضح خطأ كل من يدعي الإسلام والإيمان وهو يعادي أهل بيت النبوة علیهم السلام

ص: 204

أخرج الطبراني في الأوسط، والسيوطي في إحياء الميت، وابن حجر ف--ي صواعقه في باب الحث على حبّهم ، قال رسول الله : ( ألزموا مودتنا أهل البيت، فإنّه من لقي الله وهو يودنا دخل الجنة بشفاعتنا ، والذي نفسي بيده لا ينفع عبداً عمله إلّا بمعرفة حقنا ) (1) .

وعن الحكم قال : بينما أنا مع أبي جعفر ، والبيت غاص بأهله ، إذ أقبل شيخ يتوكأ على عنزة له حتى وقف على باب البيت فقال : السلام عليك يابن رسول الله ورحمة الله وبركاته، ثم سكت، فعان أبو جعفر : وعليك السلام ورحمة الله وبركاته ، ثم أقبل الشيخ بوجهه على أهل البيت وقال : السلام عليكم ، ثم سكت حتى أجابه القوم جميعاً وردوا عليه السلام ، ثم أقبل بوجهه على أبي جعفر ثم قال : يابن رسول الله أدنني منك جعلني الله فداك فوالله إنّي لأحبّكم وأحب من يحبّكم، والله ما أحبّكم وما أحب من يحبّكم لطمع في الدُّنيا، وإنّي لأبغض عدوّكم وأبرأ منه، والله ما أبغضه وأبرأ منه لوثر كان بيني وبينه ، والله إنّي لأحل حلالكم، وأحرّم حرامكم، وأنتظر أمركم، فهل ترجو لي جعلني الله فداك؟

فقال أبو جعفر : (إلي .. إليّ ، حتى أقعده إلى جنبه ثم قال : أيها الشيخ إن أبي علي بن الحسين أتاه رجل فسأله عن مثل الذي سألتني عنه ، فقال له أبي : إن مت ترد على رسول الله ل ل لله ، وعلى علي والحسن والحسين وعلي بن الحسين الا ويثلج ، قلبك ، ويبرد فؤادك ، وتقرّ عينيك ، وتستقبل بالروح والريحان مع الكرام الكاتبين لو قد بلغت نفسك هاهنا - وأهوى بيده إلى حلقه - وإن تعش تر ما يقر الله به عينيك ، وتكون معنا في السنام الأعلى) (2) .

لذا فعلى المؤمن الحقيقي أن يوالي أهل البيت الا ويتبرأ من أعدائهم ولا يواليهم.. ولا تأخذه في الله لومة لائم .. ولا تغرّه إغراءات المبطلين .. ولا تخويف المرجفين ..

ص: 207

فزوده بالجدوى ودثّره بالعطا***لتقضى حق الدين والشرف المحض

فلمّا وصلت إليه تأملها الصاحب الله وكتب في جوانبها على نفس القافية والروي والوزن :

أنا رجل يرمونني الناس بالرفض***فلا عاش حربي لدي على خفض

ذروني وآل المصطفى خيرة الورى***فإنّ لهم حبّي كما لكم بغضي

ولو أنّ عضواً مال عن آل أحمد***لشاهدت بعضي قد تبرّأ من بعضي (1)

وقيل : إنّ العلامة الحلي ناظر أهل الخلاف في مجلس (السلطان خدابنده) وبعد إتمام المناظرة وبيان أحقية مذهب الإمامية الاثنى عشرية خطب العلّامة خطبة بليغة مشتملة على حمد الله والصلاة على رسوله لله والأئمة فلما استمع السيد الموصلي وكان من جملة المفحمين في المناظرة قال : ما الدليل على جواز توجيه الصلاة على غير الأنبياء؟

فقرأ العلامة في جوابه بلا انقطاع للكلام الآية : (الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون*أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك المهتدون ) (2) .

فقال الموصلي على طريق المكابرة : ما المصيبة التي أصابت آله حتّى أنّهم يستوجبون لها الصلاة؟

فقال العلامة : من أشنع المصائب وأشدّها أن حصل من ذراريهم مثلك الذي يرجح غيرهم عليهم.

فاستضحك الحاضرون وتعجبوا من بداهة جواب آية الله في العالمين .. (3)

فعلى المؤمن أن يسأل الله سبحانه أن يوفقه لمحبّة أوليائه والتبرّي من أعدائه .. وأن يعينه على الثبات في محبّتهم والتمسك بحبلهم .. كما ورد في هذا الدعاء : (اللّهمَّ اجعلني فيه محبّاً لأوليائك ومعادياً لأعدائك).

ص: 209

وقوله تعالى: (يا أيّها النبي إنّا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً *وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً *وبشِّر المؤمنين بأنّ لهم من الله فضلاً كبيراً) (1).

وهنا سؤال آخر أيضاً : ماذا تقدّم لنا رسالة النبي صلی الله علیه و آله وسنتّه لو التزمنا بها؟

إنّ رسالة النبي صلی الله علیه و آله وسنّته هي رسالة الإسلام، والإسلام أرقى شريعة سماوية جعلها الله للبشر لسعادة حياتهم الدينية والدنيوية فكلّ توجيه منها يقود الإنسان نحو الكمال ويهديه إلى الرشاد في العيش الكريم في الدُّنيا والآخرة وقد ورد في القرآن وجوب متابعة النبي صلی الله علیه و آله والاقتداء به .

قال تعالى : (لقد كان لكم في رسول الله أُسوة حسنة ) (2)

وقال سبحانه: (قل إن كنتم تحبُون الله فاتّبعوني يحببكم الله )(3).

فالرسول الكريم صلی لله علیه و آله جاء ليبلّغ الناس الرسالة ويبّين كلّ أمر ونهي أو أدب وسنّة يلبّي بذلك حاجة ضرورية أو تكاملية للإنسان، فالإسلام هو الجانب التشريعي للوضع الكوني العام و به تُنال السعادة، ولنضرب بعض الأمثلة لهذا التشريع ..

الإنسان يشعر بأخيه الإنسان ويحسّ بجوعه وعطشه ويعرف بأنّ هناك أناساً يتضوّرون جوعاً .. وحينئذٍ كيف يمكنه أن ينام وجاره جائع؟

إضافة إلى أنّ الصوم عبادة روحية أخلاقية عظيمة يستطيع الإنسان بها أن يقاوم شهواته و لذائذه .. ويتغلّب على هواه ويفسد على الشيطان مساعيه ونفثه وكيده .. طبعاً إذا راعى شرائطه .. لأنّ الأكل والشرب الزائد والإسراف فيها يفتح على الإنسان أبواباً كثيرة يصعب غلقها لذا كان النبي صلی الله علیه و آله يحذّر من أنّ الشيطان يجري في الإنسان كمجرى الدم في العروق .. وكان يطلب تضييق تلك العروق والمجاري على الشيطان حتّى لا يتمكّن من المرور والسيطرة على الإنسان.

قال النبي صلی الله علیه و آله : ( إنّ الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم فضيّقوا مجاريه بالجوع والعطش) (1).

وعن أمير المؤمنين علیه السلام و هو يبيّن الحكمة من فرض الصوم على الناس : (فرض الله ... والصيام ابتلاء لإخلاص الخلق) (2) .

فالقرآن والسنّة النبوية أو جدت مناهج وإرشادات لكّل جوانب الحياة الاجتماعية والسياسية وغيرها .. وزينتها بالجانب التربوي الأخلاقي، وبذلك يتّخذ الإسلام معنىً شمولياً فهو ليس عقيدة فحسب وليس منهجاً فحسب بل هو مزيج بينهما .

فالإسلام عندما يشرّع .. والقرآن عندما يأمر .. والسنّة النبوية عندما تنطق ، كلّها تسعى في سبيل تحقيق حاجات الإنسان الدنيوية والأخروية مع حفظ التوازن وذلك بقدر ما تطيقه طبائع البشر .. وبنفس الوقت تستجيب لمطالب الجسد ومطالب الروح في توازن تامّ... كما ورد: (من لا معاش له لا معاد له).

فهذا القرآن الكريم وآياته التي تعتبر المادّة الرئيسية والمصدر الأساسي في التشريع الإسلامي تتجاوز ال- (ستّة آلاف آية) فبعض منها ترتبط بالعبادات وبقيّة الآيات تعالج سائر مشاكل الحياة وتلبّي حاجاتها.

ص: 212

وكذلك الفقه الإسلامي الذي قسّمه بعض الفقهاء إلى أربعة وعشرين باباً، وهناك من كبار الفقهاء الذي قسّم الفقه إلى أبواب أكثر (1) ، ولكن لا يرتبط بالعبادات منها سوى البعض فقط ، أمّا الباقي فيهتمّ بمعالجة سائر شؤون الحياة الأخرى.

إنّ ما جاء به الإسلام من الخيرات كثير وكثير جدّاً وما قدّمته الرسالة النبوية الشريفة من البركات لا يمكن حصرها وتحديدها بوجه من الوجوه .

فالنبي صلی الله علیه و آله برسالته العظيمة جاء ليضع منهجاً شمولياً يستهدف وضع العلاقة الحميمة ما بين الإنسان وربه تعالى من جهة وما بين الإنسان وأخيه الإنسان من جهة أُخرى ، وما بينه وبين الحياة أيضاً إن صحّ التعبير !!

فالإسلام بقرآنه الكريم وسنّته العظيمة يؤكّد على الحرية وتكافؤ الفرص والناس عنده سواء كأسنان المشط من خط شروع واحد (2).

نعم قد تختلف الاستعدادات والقابليات بالإضافة إلى دور الإنسان نفسه في تقدّمه في الحياة لذلك يهتمّ الإسلام بوضع مناخ طبيعي لا يشعر فيه أحد بالغبن ، فعلى الناس أن يستثمروا الفرص ويستعمزوا الأرض ويسخّروا نعمها لأهدافهم وغاياتهم النبيلة .

قال تعالى :( الذين يتّبعون الرسول النبيّ الأمّي الذي يجدونه مكتوباً عندهم في التوراة والإنجيل يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحلّ لهم الطيّبات ويحرّم عليهم الخبائث ، ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم)(3).

فهدف الإسلام بقرآنه وسنّته هو أن يمنع المنكر ويحرّم الخبيث الذي يضرّ بالفرد والجماعة على حدِّ سواء ويقوم من ثمّ بتحرير الإنسان وفكّ رباط التخلّف والجهل والخرافة عنه ..

فالرسالة الإسلامية جماهيرية .. تدخل في صميم حياة الناس حتّى الصغيرة منها .. والنبي صلی الله علیه و آله وضع إرشادات مهمّة شملت كلّ أجزاء الحياة ما يرتبط

ص: 213

بالبيت : داخله و خارجه، والعلاقة بين الزوج والزوجة، والابن والأب والأمّ والبنت ، والجار والصديق ، وهكذا لم يترك شريحة لم تأخذ نصيبها ..

فالإسلام جاء لخدمة الإنسان وخدمة المجتمع الإنساني وفضل مصلحة الجماعة على مصلحة الفرد في الموارد اللازمة، وهذا بعض ما ورد عن رسول الله صلی الله علیه و آله في ذلك.

قال صلی الله علیه و آله: ( إصلاح ذات البين أفضل من عامّة الصلاة والصوم)(1).

لماذا ؟

لعلّه لأنّ الأولى «الإصلاح» تعني المجتمع والثانية «الصلاة و ..» تعني الإنسان، وإذا صلح المجتمع صلح الإنسان أيضاً.

وفي التاريخ : أنّه رأى أصحاب النبي صلی الله علیه و آله رجلاً قوياً شديد البنية، صلب العضلات ، فتمنّوا أن يصرف ذلك الرجل قوّته في سبيل الله تعالى ، ظانّين بأنّ سبيل الله يختلف عن سبيل الناس ويناقضه ، فماذا أجابهم النبي صلی الله علیه و آله؟

قال : (إن كان يسعى على أبوين شيخين كبيرين فهو في سبيل الله ، وإن كان خرج يسعى على صبية صغار فهو في سبيل الله ، وإن كان خرج يسعى على زوجة يمنعها عن حرام فهو في سبيل الله ، وإن كان خرج على نفسه يمنعها السؤال فهو في سبيل الله ) .

فالإنسان بإمكانه أن يجعل كلّ خطوة من خطواته عبادة وينال منها الأجر والثواب إذا حقّق في نفسه التسامي والكمال الذي تريده العبادة منه . والنبي صلی الله علیه و آله بسنّته يريد أن يوضح للأُمة أنّ العمل جهاد أيضاً ولا تنافي بينه وبين جهاد السيف .

قال صلی الله علیه و آله : ( الكاد على عياله كالمجاهد في سبيل الله ) (2) .

وورد أيضاً: (ملعون من ألقى كلّه على الناس ) (3) .

إذاً رسالة النبيّ صلی الله علیه و آله هي دين ودنيا، فالدين يأمرنا بأكل( الطيّبات من الرزق ) (4) ،ولكن ليس إلى حدّ الإفراط في الشبع والتخمة .. والجار جائع .. لذا تأمرنا السنّة

ص: 214

الشريفة بأن لا يأكل الإنسان وحده بقولها : (شرّ الناس من أكل وحده) (1) .

وقال علیه السلام : (طعام الواحد يكفي الاثنین (2) .

وقال تعالى :( كلوا واشربوا ولا تسرفوا ) (3)

والسنّة المطهّرة تحثّ على الجانب الاجتماعي أيضاً بقولها : (الإنسان أخو الإنسان أحبّ أم كره ) (4) .

ويقول صلی الله علیه و آله : (خالطوا الناس مخالطة إن متّم معها بكوا عليكم وإن عشتم حنّوا إليكم) (5) .

وعن الباقر علیه السلام : ( أحبب أخاك المسلم وأحبب له ما تحبّ لنفسك واكره له ما تكره لنفسك) (6) .

وقد وردت أعداد ضخمة من الروايات في باب الآداب والسنن جمعها بعض علمائنا في كتب خاصّة، منها كتاب مكارم الأخلاق، وتحف العقول، ومرآة الكمال، وأخيراً جمعها الإمام الشيرازي في كتابه( الآداب والسنن) حيث بوّب العديد من الروايات وكتب لها شروحاً مهمة توضّح بعض أبعادها.

قال أمير المؤمنين علیه السلام وهو يصف النبي صلی الله علیه و آله : ( كان أجود الناس كفّاً، وأجرأ الناس صدراً، وأصدق الناس لهجة ، وأوفاهم ذمّة ، وألينهم عريكة وأكرمهم عشرة ، ومن رآه بديهة هابه ، ومن خالطه فعرفه أحبّه ، لم أرَ مثله قبله ولا بعده) (7) .

وروي أنّ يهودياً من فصحاء اليهود جاء إلى عمر في أيّام خلافته فقال : أخبرني عن أخلاق رسولكم ، فقال عمر : اطلبه من بلال فهو أعلم به منّي، ثمّ إنّ بلالاً دلّه على

ص: 215

فاطمة علیه سلام فدلّته على علیه السلام فلمّا سأل عليّاً قال : ( ِصف لي متاع الدُّنيا حتى أصف لك أخلاقه ؟ فقال الرجل : هذا لا يتيسّر لي ، فقال علي علیه السلام: عجزت عن وصف متاع الدُّنيا قد شهد الله على قلّته حيث قال :( قل متاع الدُّنيا قليل) (1) فكيف أصف أخلاق النبي صلی الله علیه و آله وقد شهد الله تعالى بأنّه عظيم حيث قال : (وإنّك لعلى خلقٍ عظيم ﴾ (2) )(3).

لقد ترك النبيّ صلی الله علیه و آله كمّاً هائلاً وثراءً سخيّاً من المكارم والخصال الحميدة ما يعجز عنه الوصف ويكلّ اللسان عن بيانه .

وقد وصف الإمام الحسن علیه السلام بعض أخلاقيات الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله وقال: (كان رسول الله صلی الله علیه و آله دائم البشر ، سهل الخلق ، ليّن الجانب ، ليس بفظَ ولا غليظ، ولا صخّاب ولا فحّاش ، ولا عيّاب ومدّاح ، يتغافل عمّا لا يشتهي ، فلا يؤيس منه ، ولا يخيب فيه مؤمّليه ، قد ترك نفسه من ثلاث : المراء والإكثار وممّا لا يعنيه ، وترك الناس من ثلاث : كان لا يذ مّ أحداً ولا يعيّره ولا يطلب عورته، ولا يتكلّم إلّا فيما يرجو ثوابه إذا تكلّم أطرق جلساؤه كأنّما على رؤوسهم الطير ، فإذا سكت تكلّموا، ولا يتنازعون عنده الحديث ، من تكلّم أنصتوا له حتّى يفرغ حديثهم عنده حديث أوليهم، يضحك ممّا يضحكون منه ، ويتعجّب ممّا يتعجّبون منه ، ويصير للغريب على الجفوة في منطقه ومسألته حتّى إن كان أصحابه ليستجلبونهم ويقول : إذا رأيتم طالب الحاجة يطلبها فأرفدوه ، ولا يقبل الثناء إلّا عن مكافئ، ولا قطع على أحد حديثه حتّى يجوز فيقطعه بانتهاء وقيام) (4) .

وكان رسول الله صلی الله علیه و آله يجلس على الأرض ، وينام عليها ويأكل عليها، وكان يخصف النعل ، ويرقع الثوب ويفتح الباب، ويحلب الشاة ويعقل البعير فيحلبها، ويطحن مع الخادم إذا أعيا ، ويضع طهوره بالليل بيده ولا يتقدّمه مطرق، ولا يجلس متّكئاً... وإذا جلس على الطعام جلس محقّراً ، وكان يلطع أصابعه، ولم يتجشأ قط

ص: 216

ويجيب دعوة الحرّ والعبد ولو على ذراع أو كراع ويقبل الهدية ولو أنّها جرعة لبن ويأكلها ولا يأكل الصدقة) (1) .

( وكان الله يسلّم على الصبيان إذا مرّ بهم وقد مرّ بنسوة فسلّم عليهنّ) (2) .

أي كان كثير السلام على الناس .

قال أنس بن مالك : صحبت رسول الله صلی الله علیه و آله عشر سنين وشممت العطر كلّه، فلم أشمّ نكهة أطيب من نكهة رسول الله صلی الله علیه و آله (3) .

وقال الإمام الباقر علیه السلام : (كان صلی الله علیه و آله شديد الاهتمام بمنظره، ولا يعرض عليه طيب

إلّا تطيّب منه ) (4) .

وكان يقول صلی الله علیه و آله : (إنّ الله يحبُ من عبده إذا خرج إلى إخوانه أن يتهيّأ لهم ويتجمّل) (5) .والإنسان مطالب باتّباع سنّة رسول الله صلی الله علیه و آله لأنّ حجّيتها على الناس كحجّية القرآن .. وهي التي تفسّر القرآن وتوضحه وتيسّره لنا ..

والحديث عن سنّة النبيّ صلی الله علیه و آله وسيرته ليس بالسهل اليسير الذي قد تتعرّض له الأقلام وتجيد به القرائح فهو بحر مترامي الأطراف لا يمكن خوضه .. كيف ونحن نتكلّم عن سيرة النبيّ صلی الله علیه و آله وهو ربيب الله كما وصف نفسه، ولكن يتمكّن الإنسان أن يقتدي به علیه السلام ويستنّ بسنّته بقدر ما يمكنه لذا ينبغي أن نطلب من الله تعالى أن يوفّقنا لأن نكون مستنين بسنّة النبي الأكرم صلی الله علیه و آله فيها سعادة الدُّنيا والآخرة .

إذاً الاستنان بسنّة النبي صلی الله علیه و آله و الاقتداء به والثبات عليه أمر ليس بالسهل ما لم يشمل الإنسان التسديد الإلهي ويوفّق بالاعتصام الربّاني ، لأنّ الإنسان يواجه في سيره وسلوكه شدائد كثيرة قد تحول دون العمل الصالح، وتلك تغري الإنسان وتخدعه

ص: 217

بأساليب مختلفة من أجل جرّه إليها.

فإنّ هذه الإغراءات تنتصر عادةً على الإنسان ما لم يعتصم بالله ويلتجئ إليه .. ولأنّ الله سبحانه هو الذي عصم أنبياءه وسدّد خطاهم لذا ينبغي أن يسأله المؤمن بهذه الصفة الكمالية لكي يوفّقه للاستنان بسنن سيّد المرسلين، فجاءت آخر فقرة في هذا الدعاء لتطرق هذا الباب حيث يقول : (يا عاصم قلوب النبييّن ).

هذا مفهوم العصمة في اللغة، وأمّا المعنى الاصطلاحي فسنذكره في محلّه .

فعلى طول الخط الرسالي النبوي .. منذ آدم علیه السلام إلى خاتم النبيّين محمّد صلی الله علیه و آله كان

الله تعالى مسدّداً لأنبيائه علیه السلام فكانوا بأجمعهم معصومين عن الخطأ والذنب ..

والقرآن الكريم مشحون بالآيات الكريمة التي تسلّط الضوء على السيرة الرسالية للأنبياء علیه السلاه وكيف أنّ الله تعالى بلطفه وتوفيقه يعصمهم ولم يتركهم أبداً حيث كانوا يتعرّضون إلى أشدّ الأذى وأشدّ التحدّي من قبل مناوئيهم من المشركين والمعاندين وأصحاب الأهواء والسائرين على نهج الشيطان .. فكلّما كانت الهجمة شرسة كلّما كان التوفيق والسداد لتثبيت الأنبياء علیه السلاه أقوى وأكثر فاعلية لأنّها إرادة الله تعالى ومشيئته،

ولا يعني هذا إجبارهم على المقاومة وإنّما نوع من التسديد مضافاً إلى نفسياتهم الرفيعة القوية.

قال تعالى: (لأغلبن أنا ورسلي )(1).

فالغلبة الله تعالى وللأنبياء علیه السلام ، لا للأعداء !

وذلك كان ناتجاً عن عدّة أُمور منها : التوكّل الذي كان الأنبياء علیه السلام يعتمدون عليه .. قال تعالى وهو يعرّف حالة الأنبياء علیه السلام وكيف كانوا يعانون من أهل زمانهم :

(قالت لهم رسلهم إن نحن إلّا بشرٌ مثلكم ولكن الله يمن على من يشاء من عباده وما كان لنا أن نأتيكم بسلطان إلّا بإذن الله وعلى الله فليتوكّل المؤمنون)(2).

فكان من أهمّ طرق التسديد الإلهي لأنبيائه علیه السلام إثبات نبوّ تهم بالبيّنات وإجراء المعاجز على أيديهم وحمايتهم من طواغيت زمانهم ومن المؤامرات التي كانت تُحاك ضدّهم وهكذا.

فالنبي نوح علیه السلام عندما لاقى ما لاقى من قومه سخّر الله له سفينة النجاة .. بعد أن عمَّ الطوفان في الأرض ... قال تعالى : (وقال اركبوا فيها بسم الله مجراها ومرساها إنّ ربي لغفور رحيم *وهي تجري بهم في موج كالجبال )(3).

ص: 219

ثمّ قال عزّ وجلّ:( قيل يا نوح اهبط بسلام منّا وبركات عليك وعلى أُمم ممّن معک) (1).

والصورة الثانية لإبراهيم علیه السلام : حيث سدّده الله تعالى من كيد نمرود وأنجاه من النار وقال: (يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم)(2).

وقد ورد في الأخبار : (إنّه لمّا أُلقي إبراهيم الا في النار ، تلقّاه جبرائيل في الهواء فقال : هل لك من حاجة ؟ فقال : أمّا إليك ،فلا ، وقال : يا الله يا أحد يا صمد يا من لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد نجّني من النار برحمتك ، فأوحى الله تعالى إلى النار : کونی برداً وسلاماً على إبراهيم (3).

أي أنّه يعلم بما أُريد وإنّي تحت رعايته وتوفيقه فلا أخشى شيء ، فعصمه الله سبحانه من أذى النار حتّى كانت عليه برداً وسلاماً .

والنبي يوسف علیه السلام سدّده الله تعالى وحفظه في أصعب الظروف والمحن ، قال سبحانه حكاية عن إخوة يوسف :( لا تقتلوا يوسف وألقوه في غيابت الجبّ يلتقطه بعض السيّارة ) (4) ، وذلك عندما أرادوا قتله فمنعهم الله تعالى وعصم يوسف علیه السلام فتحوّل قرارهم بأن يلقوه في البئر .. ثمّ أنقذه الله تعالى من البئر بطريقة قلّ ما يحصل مثلها ، قال تعالى: ﴿وجاءت سيّارة فأرسلوا واردهم فأدلى دلوه قال يا بشرى هذا غلام ) (5) .

ثمّ لم ينته الأمر بذلك فالتسديد لا زال مستمرّاً، قال تعالى: ﴿وقال الذي اشتراه من مصر لامرأته أكرمي مثواه عسى أن ينفعنا أو نتّخذه ولداً وكذلك مكّنا ليوسف في الأرض ) (6) .

ولم تنقطع العصمة الإلهية بعد ذلك فعصمه عزّ وجلّ من فتنة النساء وهي من

ص: 220

مسم

أصعب الفتن قال تعالى : ﴿ولقد همّت به وهم َّبها لولا أن رأى برهان ربّه كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء إنّه من عبادنا المخلصين ) (1) .

وكذلك النبي أيّوب علیه السلام حيث قال تعالى عنه علیه السلام : (وأيّوب إذ نادى ربّه أني مسّني الضرّ وأنت أرحم الراحمين ) (2) .

وقال تعالى :( فكشفنا ما به من ضرّ وآتيناه أهله ومثلهم معهم رحمةً من عندنا )(3).

وهكذا بالنسبة إلى النبي يوس علیه السلام، قال تعالى : (وذا النون إذ ذهب مغاضباً فظنّ أن لن نقدر عليه فنادى في الظلمات أن لا إله إلّا أنت سبحانك إنّي كنت من الظالمين* فاستجبنا له ونجيّناه من الغمّ وكذلك ننجي المؤمنين) (4) .

وهكذا النبي موسى علیه السلام وقصصه المختلفة وكيف انفلق له البحر ونجا من فرعون وجنوده ، قال تعالى: (فأوحينا إلى موسى أن اضرب بعصاك البحر فانفلق فكان كلّ فرق كالطود العظيم )(5).

نعم لقد غلب موسى علیه السلام ومن معه في أكثر من موقع وأكثر من مواجهة من خلال التسديد الإلهي والتوفيق والملازمة الإلهية له ، قال تعالى : (اذهبا إلى فرعون إنّه طغى * فقولا له قولاً ليّناً لعلّه يتذكّر أو يخشى * قالا ربنا إنّنا نخاف أن يفرط علينا أو أن يطغى * قال لا تخافا إنني معكما أسمع وأرى )(6).

أمّا مع السحرة فكان له موقف آخر ، قال تعالى :( قال بل ألقوا فإذا حبالهم وعصيّهم يخيل إليه من سحرهم إنّها تسعى * فأوجس في نفسه خيفة موسى * قلنا لا تخف إنّك أنت الأعلى ) (7).

ص: 221

أمّا النبي الأكرم صلی الله علیه و آله فكان أعظم من سائر الأنبياء، فشمله التوفيق والسداد والعصمة والملازمة الإلهية بشكل أكثر كمّاً وكيفاً التي ما انفكّت عنه أبداً .. قال تعالى : (يا أيّها الرسول بلّغ ما أُنزل عليك من ربِّك وإن لم تفعل فما بلّغت رسالته والله يعصمك من الناس ) (1) .

فالله تعالى عصم أنبياءه علیه السلام جميعاً .. بالتوفيق والسداد، ليهدوا عباده وينصروا دينه .

وقال عنهم لا الإمام أمير المؤمنين علیه السلام في نهج البلاعه: (فاستودعهم في أفضل مستودع وأقرّهم في خير مستقرّ، تناسختهم كرائم الأصلاب إلى مطهرات الأرحام، كلّما مضى منهم سلف قام منهم بدين الله خلف، حتّى أفضت كرامة الله سبحانه إلى محمّد صلی الله علیه و آله فأخرجه من أفضل المعادن منبتاً وأعزّ الأرومات مغرساً من الشجرة التي صدع منها أنبياءه وانتخب منها أُمناءه، عترته خير العتر وأُسرته خير الأُسر وشجرته

خيرالشجر ) (2) .

فإذا كان أنبياء الله علیه السلام وقد عصمهم الله سبحانه من الذنوب هم بأمسّ الحاجة إلى ملازمة تسديده وتأييده عزّ وجلّ حتّى يوفّقوا لهداية خلقه وتبلیغ رسالاته ، فكيف بنا نحن البشر العاديّين فما أحوجنا في كلّ خطوة من خطواتنا إلى التمسّك بحبل الله المتين وصراطه المستقيم؟ ونلتجئ إليه سبحانه ليسدّدنا ويوفّقنا لما هو خير في الدُّنيا والآخرة والذي جمعته فقرات هذا الدعاء الشريف المروي عن رسول الله صلی الله علیه و آله في

اليوم الخامس والعشرين من شهر رمضان المبارك :

1: ولاية أولياء الله ومعاداة أعدائه .

2: الاستنان بسنّة خاتم أنبيائه علیه السلام .

3: الاعتصام بعصمة الله تبارك وتعالى.

ص: 222

ارتکاب محرم، بل يمكن أن يكون ترك أمر مستحب أو ارتكاب مكروه.

ونحن نعلم -كما ورد في الأدلة النقلية والعقلية - أنه لا يمكن لأحد من الأنبياء علیه السلام أن يرتكب إثماً او معصية، وأن النبوة لا تعطى لمن يتركب ذنباً ويقترف معصية، كما نعلم أن آدم علیه السلام كان من الأنبياء الإلهيين المعصومين من الذنوب، ولهذا كل ما ورد في هذه الآيات وغيرها التي قد يفهم من ظاهر بعضها نسبة العصيان إلى أنبياء الله علیه السلام لا بد أن نرجع في معرفة معانيها إلى حملة القرآن ،وهم أهل البيت علیه السلام ، فانه يستفاد من مدرسة أهل البيت علیه السلام أن المراد :هو ترك الأولى، فنحمل العصيان على المعنى اللغوي المطلق، لا المعنى المصطلح عندنا والذي يعني الذنب الشرعي.

إضافة إلى أن المعصية هنا قد تكون نسبية، وتوضيح ذلك:

أن المعصية على نوعين: (المعصية المطلقة) و (المعصية النسبية )والأولى هي مخالفة النهي التحريمي وتجاهل الأمر الإلهي القطعي، وهي تشمل كل نوع من أنواع ترك الواجب وإتيان الحرام، وهذا ما يعبَّر عنه بالإلزاميات والاقتضائيات، كما ذكره علماء الأصول، ولكن (المعصية النسبية) أن يصدر من شخصية كبيرة عمل غير حرام شرعاً لكنه لا يناسب شأنه ولا يليق بمقامه، وربما يكون إتيان عمل مباح - بل ومستحب - لا يليق بشأن الشخصيات الكبيرة ، ففي هذه الصورة يعد إتيان ذلك العمل (معصية نسبية) عرفاً من باب صدور ما لا يليق بشأنه، كما لو ساعد رجل ثري جداً فقيراً لإنقادة من مخالب الفقر بمبلغ صغير جداً، فإنه ليس من شك في أن هذه المعونة المالية مهما كانت صغيرة وحقيرة لا تكون فعلاً حراماً، بل هو أمر مستحب في نفسه، ولكن من يسمع بها يذمّ ذلك الغني حتى كأنه ارتكب معصية واقترف ذنباً، وذلك لأنه يتوقع من مثل هذا الغني المؤمن أن يقوم بمساعدةٍ أكبر لقضاء حاجة الفقير، لا أن يعطيه ما لا يسمن ولا يغني من جوع.

ولهذا قد تعتبر صلاة يصليها الإنسان العادي صلاة ممتازة، ولكنها تعدّ معصية إذا صدر مثلها من أولياء الله، لأن لحظة من الغفلة - مثلاً - في حال العبادة لا تناسب مقامهم ولا تليق بشأنهم..

وهكذا الحال في سائر أعمالهم، فإنها على غرار عباداتهم وتقاس بمنازلهم

ص: 224

وشؤونهم، ولهذا إذا صدر منهم (ترك أولى) سمي ذلك بالمعصية وإن لم يكن حراماً، فالمراد من ترك الأولى إذن هو أن يترك الإنسان فعل ما هو أفضل، كترك عمل مستحب، أو ما أشبه.

ولذا فإن نهي آدم علیه السلام عن الشجرة لم يكن نهياً تحريمياً، بل كان من باب ترك الأولى، ولكن نظراً إلى مكانة آدم علیه السلام و مقامه عُدّ صدوره أمراً مهماً وخطيراً واستوجب مخالفة هذا النهى - وإن كان نهياً كراهياً وتنزيهياً - تلك العقوبة والمؤاخذة من جانب الله تعالى. (1)

و هذا ما يعبَّر عنه ب- (حسنات الأبرار سيّئات المقرَّبين)، ونحن نعبّر عنه بالذنب النسبي الذي لا يعدّ ذنباً، ولا يخالف مقام العصمة.

وقد جاء في بعض الأحاديث إطلاق المعصية على مخالفة المستحبات أيضاً، ففي حديث عن الإمام الباقر علیه السلام أنه قال في النوافل اليومية: (... وإنما هذا كله تطوّع وليس بمفروض.. ولكنها معصية، لأنه يستحب إذا عمل الرجل عملاً من الخير أن يدوم عليه). (2)

هذا وهناك احتمالات أخرى في تفسير آية:( وعصى آدم ربه) (3) كاحتمال أن لا يكون الأمر مولوياً بل هو أمر إرشادي أو ما اشبه ذلك، ولكن المجال لا يسع لتفصيل ذلك.

ص: 225

ص: 226

ص: 228

وقال سبحانه: (فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران لسعيه وإنا له كاتبون) (1).

وقال عز وجل : (يوم ترى المؤمنين والمؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم بشراكم اليوم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ذلك هو الفوز العظيم ) (2) .

وقال تعالى: ( والذين يسعون في آياتنا معاجزين أولئك في العذاب محضرون ) (3) .

وقال سبحانه: (يوم يتذكّر الإنسان ما سعى ) (4) .

وقال عز وجل : (إنّ سعيكم لشتّى) (5) .

وقال تعالى : (إنّ هذا كان لكم جزاءً وكان سعيكم مشكوراً) (6) .

إذن المراد من السعى هو طلب العمل والكسب والقصد إليه .

فمن خلال سياق الآيات العامة يبدو أنّ الإنسان الساعي يكون على فئتين :

الأولى : من يسعى لأجل الدُّنيا .

والثانية : من يسعى لأجل الآخرة .

الفئة الأولى تسعى من أجل الوصول إلى غايات دنيوية زائلة، بقرينة الآية ، قال تعالى: (من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ) (7) .

يعني أن من يسعى وراء الدُّنيا ويجعلها كلّ همه وشغله الشاغل يحصل على ما يريد عادةً حسب قاعدة الأسباب والمسبّبات ولكن هذا الحصول لا يكون دائماً بل يبدو أنّه مقيّد ببعض الأمور والشرائط ، فكثيراً ما يحصل الساعي للدُّنيا على جزء ممّا يريد فقط ، وهذا الجزء هو المقدار الذي يريده الله تعالى له أي ما نشاء

ص: 230

والمسألة الأخرى التي تقيّد رغبة الساعي نحو الدُّنيا : هي أن كل من سعى لا يحصل على كلّ ما يريد دائماً .. وإنما سيحصل على قسم منها، ولعله إلى هذا المعنى أشار قوله تعالى في الآية المباركة: (لمن نريد) .

وبناءً على ذلك يتضح أنه ليس كل طلاب الدُّنيا يحصلون عليها ولا أولئك الذين يحصلون على شيء منها يهنئون بها، ومسير الحياة اليومية يثبت هذا، وما أكثر الذين يسعون ويكدّون ليلاً ونهاراً ولكنهم لا يحصلون على شيء، وما أكثر ما يطمعه الإنسان إلا أنه لا يتوصل إلى شيء أو لا يتحقق له إلا النزر اليسير من رغبته وأُمنيته ... وهذا يشكل تحذيراً لعبّاد الدُّنيا والساعين إليها ، وطلابها الذين يتخذون الدنيا هدفاً فيضحون بالأثمن من أجل الأهداف الزائلة الدنيوية، ويستفاد من القرآن أنّه يخاطبهم ويوصيهم بأن لا يجهدوا أنفسهم ويجعلوا همهم الدُّنيا فإنّهم كثيراً ما لا يحصلون في آخر المطاف على شيء يذكر .. فرغبات الإنسان رغبات عديدة ولا يمكن إشباعها بشكل من الأشكال ما لم يلجم تلك الرغبات والأماني بالقناعة!!.

فهذه التوصيات ربما تكون وسيلة لإنقاذه من غوائل السعي وراء الدُّنيا وحطامها الزائل فإنّ السعي في ذلك سيكون سبباً لفساده وسبباً لطغيانه وبالتالي سبباً لخسارته الآخرة .. قال تعالى : (إنّ الإنسان ليطغى * إن رآه استغنى ) (1) .

فما أروع هذا الخطاب القرآني وهو يشير إلى غفلة الإنسان إذا خاض في مغريات الدنيا فيوقظه الله تعالى من نومته حتّى لا يذهب بعيداً عن الشاطئ فيغرق.

مقيد بشروط من باب أولى، وهؤلاء هم الفائزون، لأنّ سعي الآخرة ينتهي إلى السعادة الأبدية والملك الخالد!!

فما هي هذه الشروط ؟

يمكننا أن نتوصل إلى بعض هذه الشروط من خلال كلمات الآية الشريفة : فالشرط الأول : إرادة الإنسان، وهي الإرادة التي ترتبط بالحياة الأبدية ولا تكون مرتبطة باللذات الزائلة والنعم المؤقتة والأهداف المادية ، فالإرادة القوية والروحية العالية، تجعلان من الإنسان حرّاً طليقاً غير مرتبط بالدُّنيا، وتخلقان منه إنساناً ساعياً نحو دار الآخرة.

الشرط الثاني : قوة الإرادة، وهذه الإرادة يجب أن لا تكون ضعيفة وقاصرة في المجال الفكري والروحي بل إنّها يجب أن تشمل جميع ذرّات الوجود الإنساني وتدفعه للحركة، حتّى يبذل الإنسان كلّ ما يستطيع من السعي في هذا المجال.

وجاءت كلمة (سعيها ) في هذه الآية الكريمة للتأكيد وهي تعني أن على الإنسان أن يبذل أقصى ما يستطيع من السعي في سبيل الآخرة.

الشرط الثالث: الإيمان الكامل ، فإنّ كلّ ما سبق من الحديث عن الإرادة ينبغي أن يقترن وأن يكون توأماً للإيمان ، الإيمان الثابت القوي .. لأنّ أي تصميم وجهد ، إذا أُريد له أن يثمر يجب أن يكون في طريقه إلى أهدافه الصحيحة ، وفي قمة هذه الأهداف هو الإيمان بالله عز وجل.

إذا السعي وبذل الجهد للآخرة لا يمكن أن يكون بدون الإيمان حيث إن مفهوم الإيمان داخل ضمنه على نحو الدلالة التضمّنية وربما كان على نحو الدلالة الالتزامية ، بل الإيمان يعتبر أمراً أساسياً وركناً مهماً في هذا الطريق، ولذا ركزت الآية على ذكر الإيمان مقروناً بالسعي فقالت : (ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن) وبعد ذلك يأتي دور ما يترتب على هذا السعي المقترن بالإيمان فتشير الآية إلى النتيجة و تخاطب طلاب الآخرة وتقول (فأولئك كان سعيهم مشكوراً).

إن استخدام هذا التعبير البلاغي أشمل وأجمل من استخدام تعبيرات طويلة الدلالة على شروط النجاح الأخروي ولوازمه.

ص: 232

وهنا سؤال قد يخطر بالبال وهو أنّه : ما معنى شكر الله تعالى الذي تحدثت عنه الآية الشريفة : (فأولئك كان سعيهم مشكوراً) ؟

قد فسر بعض المفسرين كلمة مشكوراً بمعنى الأجر المضاعف (1) .

وبعضهم بمعنى قبول العمل (2) .

إلا أنه من الواضح أن كلمة (مشكوراً) لا يمكن حصرها في معنى واحد أو مصداق واحد جزئي ، بل لها معنى كلّي واسع ينطبق على مصاديق عديدة.

وهنا ينبغي التذكير بأصل مهم في المقام : وهو التناسب بين السعي والأجر ، ففي هذه الدنيا نجد بوضوح أنه يتفاوت السعي وتتفاوت الأجور حسب السعي .. وكذلك يكون الأمر في الآخرة .. فكلّ يحصل بقدر ما سعى ، قال تعالى: (وأن ليس للإنسان إلّا ما سعی) (3) .

ولكن ربما يقول قائل : إننا نرى أناساً يحصلون على أرباح كثيرة بدون سعي وبدون جهد فكيف يُقرّر أصل التناسب بين السعي والأجر؟

وفي الجواب نقول : إن السعي لا يعني الجهد المادّي فقط بل يشمل الفكري والمعنوي وما أشبه أيضاً، بالإضافة إلى أن ترتب الآثار على السعي أعم من السعي المشروع.

ويستفاد من الروايات أنّ الدُّنيا طريق الآخرة، وبالسعي فيها يمكن للإنسان أن يجعله سبباً لكسب الآخرة ونيل نعيمها، قال أمير المؤمنين : (الدنيا مزرعة الآخرة) (4) .

كما أشار الإمام إلى بعض جوانب هذه المزرعة فقال : (مسجد أحباء الله ومصلّى ملائكة الله ، ومهبط وحي الله ومتجر أولياء الله) (5).

ص: 233

وبهذا تعتبر الدنيا ممدوحة والساعي لها في هذا الإطار مشكوراً..

أمّا الدُّنيا المذمومة والسعي غير المحبّذ فيها فهي التي صارت هدفاً لطلابها فجعلوا يبيعون الدين بالدُّنيا كما قال تعالى : (أرضيتم بالحياة الدُّنيا من الآخرة ) (1) .

ولعلّ خلاصة ما أرادته الآية الكريمة هي : إنّه إذا تمت الاستفادة من مواهب الدنيا وعطاياها التي تعتبر من النعم الإلهية ويعتبر وجودها ضرورياً في نظام الخلق والوجود.. وكانت طريقاً في سعادة الإنسان الأخروية وتكامله المعنوي، فهذا هو السعي المشكور ، أما إذا اعتبرناها هدفاً لا وسيلة، وأبعدناها عن القيم المعنوية والإنسانية عندها سيصاب الإنسان بالغرور والطغيان والبغي والفساد، وعاقبة هذا الخسران في النار .

فما أجمل وصف الإمام أمير المؤمنين للدنيا حينما يقول : (من أبصر بها بصرته ومن أبصر إليها أعمته) (2).

والفرق بين الدنيا المذمومة والدنيا الممدوحة هو نفس الفرق الدقيق الموجود بين كلمة (إليها) وكلمة (بها) في حديث مولانا أمير المؤمنين إذ تعني الأولى أنّ الدنيا هدف بينما تعني الثانية أنها مجرد وسيلة.

وهذه ليست الآية الوحيدة التي يؤكد بها القرآن على السعي والجهد ودورهما في تحقيق المكاسب ، ويحذر العاطلين والكسالى بأنّ السعادة الأخروية لا يمكن ضمانها بمجرد الكلام والتظاهر بالإيمان، بل الطريق إليها يتمثل بالسعي .. وبذل الجهد فإنّ هذه الحقيقة جاءت مؤكدة في كثير من الآيات القرآنية كما في قوله تعالى : (كل نفس بما

كسبت رهينة ) (3) .

وقوله تعالى: (وأن ليس للإنسان إلّا ما سعى وأنّ سعيه سوف يرى ) (4) .

فكما أنّ الرغبات الدنيوية لا يمكن استحصالها إلا بالجهد والسعي المناسب

ص: 234

كذلك السعادة الأخروية الخالدة .

فشكر الله تعالى لعمل العبد: أي المكافأة التي يمنحها الله سبحانه للعبد مقابل عمله الخالص وجهده في سبيل الله كما ورد عن الإمام الباقر : أوحى الله عز وجل إلى رسوله له : (إني شكرت لجعفر بن أبي طالب أربع خصال : فدعاه النبي عله فأخبره فقال جعفر : لولا أنّ الله أخبرك ما أخبرت ما شربت خمراً قط لأني علمت أنّي لو شربتها لزال عقلي ، وما كذبت قط لأنّ الكذب ينقص المروءة، وما زنيت قط لأنّى خفت إذا عملت عمل بي ، وما عبدت صنماً قط لأني علمت أنه لا يضر ولا ينفع ، قال : فضرب النبي الله يده على عاتقه وقال له : حق الله عز وجل أن يجعل لك جناحين تطير بهما مع الملائكة في الجنّة) (1).

فهذه الخصال تجعل الله تعالى يشكر جعفر ، لأن ما يفعله العبد من عمل وسعي، وما يتحلى به من خصال وفضائل ممدوحة يثاب عليها ويشكره عزّ وجلّ أي يكافئه . قال سبحانه: (فمن يعمل من الصالحات وهو مؤمن فلا كفران لسعيه وإنا له کاتبون ) (2) .

فالسعي يوجب المكافأة الجميلة والجائزة الحسنة ، أي يوجب نزول النعمة ويوجب الشكر والمديح من قبل المولى عزّ وجلّ ، قال تعالى : (إنّ هذا كان لكم جزاءً وكان سعيكم مشكوراً) (3) .

من هنا نحصل على حقيقة هامة وهي الترابط الكامل بين العمل والجزاء، فسعي الإنسان أي كده وكسبه هو الذي يجلب المكافأة أو يسبب الجزاء والعقوبة ، أي السعي يؤثر في ما يكسبه ويحصله الإنسان سلباً أو إيجاباً.

يقول الإمام زين العابدين في دعائه: (واستوجبت بسوء سعيي لا سخطتك) (4) ، أى غضبك وجزاءك العدل، فالإنسان هو الذي يختار بسعيه الشقاء،

ص: 235

كما يختار بسعيه السعادة، حسب قانون الأسباب والمسببات وقانون اختيار الإنسان.

وهنا إشارة دقيقة وجميلة من الإمام زين العابدين وهو يقول: (فسبحانك ما أبين كرمك في معاملة من أطاعك أو عصاك ، تشكر للمطيع ما أنت تولّيته له، وتملي للعاصي فيما تملك معاجلته فيه، أعطيت كلاً منهما ما لم يجب له وتفضّلت على كلّ منهما بما يقتصر عمله عنه) (1) .

فإنّ هذه العبارة غاية في الجمال (و تشكر للمطيع ما أنت توليته) ، أي أنّ الله تعالى هو الذي أقدر المطيع على الطاعة ، ووفقه للعبادة ، وهيئ له أسباب السعي برحمته ولطفه وإفاضاته العظيمة ، ثمّ بعد ذلك ( شكره ) أي كافأه لعظيم كرمه وجوده ولطفه .. وهذا يدل على أنّ التوفيق للسعي فضل ومِنّة ، كما أن جزاءه وثوابه هو الآخر

فضل ومنة .

ثم يكمل الإمام مناجاته بقوله : ( ولو كافأت المطيع على ما أنت توليته ، لأوشك أن يفقد ثوابك، وأن تزول عنه نعمتك ، ولكنك بكرمك جازيته على المدة القصيرة الفانية بالمدّة الطويلة الخالدة ، وعلى الغاية القريبة الزائلة بالغاية المديدة الباقية) (2) .

و حقيق على المؤمن وهو يرى الله سبحانه رحیم به لطیف بحاله أن يهتم لآخرته ويسعى لرضا ربه تاركاً غيره ...

حيث يرى أن السعي من أجل الآخرة فيها النعم الباقية الأبدية التي لا تزول ويتجنّب السعى لأجل الدُّنيا وزخرفتها وزينتها الزائلة .. بل عليه أن يجعل منها جسراً في سعيه وكده للآخرة، وعليه أن يعلم بأنه سوف يجني ثمار ما زرعته يداه ، إن كان خيراً فخير وإن كان شراً فشر .. قال تعالى : (يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربّك كدحاً

فملاقیه ) (3) .

ص: 236

فهذا الباب : باب الإنابة إلى الله عزّ وجلّ فهو بلسم الجراح وسفينة النجاة.. فأبى الله تعالى وهو الرحيم أن يترك الجناة والعصاة في دياجير الذنوب وظلمات العصيان يتخبطون ويعيثون فساداً، فشوّقهم إلى الإنابة والتوبة ، فقال سبحانه وتعالى : (وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم، كتب ربّكم على نفسه الرحمة، أنّه من عمل منكم سوءاً بجهالة ثمّ تاب من بعده وأصلح فإنّه غفور رحيم) (1) .

وألم يكن من أسمائه عزّ وجلّ : الرحيم الغفور، التوّاب ، الرؤوف الرحمن ، السلام ، العفو ، الغفّار ، الكريم ، اللطيف ، المنعم (2) .

فهو الرحمة بأوسع مصاديقها ومضامينها، فلماذا لا يستغل الإنسان هذا الباب الواسع ليلقي بكلّ ذنوبه جانباً ويتطهر منها طالما أن هناك متسع من الوقت لذلك ، قال تعالى : (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقطنوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً، إنه هو الغفور الرحيم ) (3) .

والغفران إما بالعفو عن الذنب والصفح عنه ، أو بالستر عليه ، قال الإمام الصادق : (إذا تاب العبد توبة نصوحاً، أحبّه الله تعالى فستر عليه في الدنيا والآخرة. قال الراوي : وكيف يستر عليه؟ قال : ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب ويوحي إلى جوارحه اكتمي عليه ذنوبه ويوحي إلى بقاع الأرض اكتمي عليه ماكان يعمل عليك من الذنوب، فليقى الله تعالى حين يلقاه وليس شيء يشهد عليه بشيء من الذنوب) (4) .

فعلى الإنسان أن يتوب إلى الله ويتطهر من آثامه وذنوبه .. لأن للتوابين منزلة خاصة عند الله تعالى ويغبطهم فيها كثير من العباد .. ويحبّهم الله سبحانه عليها، وربما أشارت إليه الآية الكريمة في قوله تعالى : إنّ الله يحبّ التوابين ويحبّ المتطهرين) (5).

قال الإمام الرضا : قال رسول الله : ( التائب من الذنب كمن لا ذنب له) (6) .

ص: 238

ساعته) (1) .

فالصغائر تكبر مع الإصرار والكبائر تصغر مع الاستغفار .. كما قال به علماء الأخلاق.

روي عن الإمام الصادق أنه قال : ( ما من مؤمن يقارف في يومه وليلته أربعين كبيرة فيقول وهو نادم : «أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم بديع السماوات والأرض ذا الجلال والإكرام وأسأله أن يُصلّي على محمد وآل محمد وأن يتوب علي إلّا غفر الله له ولا ضير فيمن يقارف في يومه أكثر من أربعين (كبيرة) (2) .

فقد فرضتها أوامر القرآن والسنة المطهرة فرضاً محتماً وشوقت إليها بألوان التشويق المختلفة .. وقد أشرنا قبل ذلك إلى بعض الآيات الكريمة وهنا نشير إلى بعض الروايات بهذا الخصوص..

فعن الإمام أبي عبدالله الصادق قال : قال رسول الله : ( من تاب قبل موته بسنة قبل الله توبته ، ثمّ قال : إنّ السنة لكثيرةٌ ، من تاب قبل موته بشهر قبل الله توبته ، ثمّ قال : إنّ الشهر لكثير ، من تاب قبل موته بجمعة قبل الله توبته ، ثم قال : إن الجمعة لكثير ، من تاب قبل موته بيوم قبل الله توبته، ثمّ قال : إن يوماً لكثير ، من تاب قبل أن يعاين قبل الله توبته) (1) .

وعنه أيضاً قال : قال رسول الله : ( إن الله عز وجل فضولاً من رزقه ينحله من خلقه ، والله باسط يديه عند كلّ فجر لمذنب الليل هل يتوب فيغفر له ، ويبسط يشاء من يديه عند مغيب الشمس لمذنب النهار هل يتوب فيغفر له) (2) .

فعلى الإنسان أن يستثمر هذا الشهر الكريم ليتحرّر من الذنوب التي تكبله و آثامه ومعاصيه التي تثقله .. فعليه أن يدخل باب التوبة وباب الرحمة فهو باب النجاة والمغفرة الذي فتحه الله تعالى لعباده.

ص: 241

فالنّية والإخلاص تشكِّل الزاوية الدقيقة في الأعمال وشرطاً واقعياً لصحّتها، فهي أساس عقدها وبالتالي نيل الثمرة منها لأنّها إن وقعت صحيحة ومقبولة نال العبد ثمارها عاجلاً أو آجلاً!!

كما أنّ النيّة قد تحرف العمل عن مساره وغايته فيتحوّل إلى عمل لا يمثِّل إلَّا الذاتية .. والنفس والأهواء والمصالح وهذا كلّه من عمل الشيطان وخداعه ومكره ووسوسته التي تنمي النفس الأمّارة بالسوء وحبّ السمعة والجاه وكسب المحامد والأطماع ، فيمسخ الضمائر والسرائر ويمحق الأعمال ويجعلها قفاراً يباساً من الجمال و الكمال .. وبالتالي يسلبها لذّة العطاء والتفاني في سبيل الله ، فتموت في النفوس لذّة استمتاع بقبول الأعمال وتذوّق ثمارها، والتي لا يوصف طعمها وحلاوتها.. وهذا أمر يعلمه المؤمنون ويدركه المخلصون.

أمّا إذا كسيت هذه الأعمال بالرياء .. وخلط بينها وبين الأعمال الأُخرى.. فلا يميّز العبد عندها العبادة المقبولة، فيزعم أنّها ممّا أمر الله تعالى به فيتصوّر أنّ فعله هذا يجلب له الصحّة والقبول وبالتالي الرضوان، لكنّها في الواقع وقعت ميتة لا ثمرة فيها، عندها ليخسر العبد الدارين الدُّنيا والآخرة.

وقد ذكروا أن رجلاً كان قد قضى صلاة ثلاثين سنة إذ كان يصلّيها في المسجد وفي الصفّ الأوّل، ولكنه تأخّر يوماً لعذر ، فصلّى في الصفّ الثاني فاعترته حينها خجلة من الناس حيث رأوه في الصفّ الثاني، عندها تنبّه فعرف أنّ نظر الناس إليه في الصفّ الأوّل كان يسرّه وكان سبب ،راحته، لأفضلية الكون في الصفّ الأوّل في صلاة الجماعة ، فقال في نفسه: إنّ صلاتك طيلة ثلاثين سنة لم تكن خالصة لله عزّ وجلّ، فأعادها.

ومن هنا يحرص المؤمنون المتّقون على كتمان أعمالهم وطاعاتهم خشية من اختلاطها بتلك الشوائب التي تفقدها القبول، فإنّ المرائي مذموم على لسان القرآن والروايات المنقولة عن أهل البيت علیه السلام.

ص: 243

قال تعالى : (يراؤون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلاً) (1).

وقال سبحانه : (كالذي ينفق ماله رئاء الناس) (2) .

قال الإمام الصادق علیه السلام : (كلّ رياء شرك، إنّه من عمل للناس كان ثوابه على الناس و من عمل الله كان ثوابه على الله) . (3)

و عن الإمام الصادق علیه السلام عن رسول الله صلی الله علیه و آله قال : ( سيأتي على الناس زمان تخبث فيه سرائرهم، وتحسن فيه علانيتهم طمعاً في الدُّنيا ، لا يريدون به ما عند ربهم يكون دينهم رياء لا يخالطهم خوف ، يعمّهم الله بعقاب فيدعونه دعاء الغريق فلا يستجيب لهم) (4).

ص: 244

تفضحه، وتستر بالمساوئ فلم تدلّل عليه) (1) .

وبما أنّ الإنسان له عثرات وله عيوب عادة وهي منقصات لشخصيته لا يريد لأحد الاطلّاع عليها ، فقد صرّحت الكثير من روايات أهل البيت علیه السلام بضرورة اهتمام الإنسان بعيوبه و اشتغاله بإصلاح نفسه ومنعته من تتّبع عيوب الآخرين.

قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام : (طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس) (2) .

و قال : ( يا عبد الله لا تعجل في عيب أحد بذنبه فلعلّه مغفورٌ له ، ولا تأمن على نفسك صغير معصية فلعلّك معذّب عليه ، فليكفف من علم منكم عيب غيره لما يعلم من عيب نفسه، وليكن الشكر شاغلاً له على معافاته ممّا ابتلي به غيره) (3) .

و عنه علیه السلام : (أعقل الناس من كان بعيبه بصيراً وعن عيب غيره ضريراً ) (4) .

وعن رسول الله صلی الله علیه و آله قال : ( ثلاث خصال من كنّ فيه أو واحدة منهن كان في ظلّ عرش الله عزّ وجلّ القيامة يوم لا ظلٌ إلا ظلّه ... رجل لم يعب أخاه المسلم بعيب حتّى ينفي ذلك العيب من نفسه فإنّه لا ينفي منها عيباً إلا بدا له عيب ، وكفى بالمرء شغلاً بنفسه عن الناس ) (5) .

فإنّ من صفات المؤمن الحقيقي أن يستر عيوب إخوانه ولا يشهِّر بها ويظهرها، وفي هذا المقام روايات عدّة وهي تمدح من يستر عيوب أخيه .

منها : عن رسول الله صلی الله علیه و آله قال : ( من ستر على مؤمن فاحشة فكأنّما أحيى موءودة) (6).

و عنه صلی الله علیه و آله : ( من ستر أخاه المسلم في الدُّنيا ستره الله يوم القيامة) (7) .

ص: 246

وقال رسول الله صلى الله علیه و آله : (كان بالمدينة أقوام لهم عيوب فسكتوا عن عيوب الناس، فأسكت الله عن عيوبهم الناس، فماتوا ولا عيوب لهم عند الناس ، وكان بالمدينة أقوام لا عيوب لهم فتكلّموا في عيوب الناس فأظهر الله لهم عيوباً لم يزالوا يعرفون بها إلى أن ماتوا) (1) .

وقال رسول الله صلی الله علیه و آله : ( لا تتبعوا عثرات المؤمنين فإنّه من اتّبع عثرة مؤمن اتّبع الله عثراته يوم القيامة ، وفضحه ولو في جوف بيته)(2).

والله تعالى يبغض العائبين للناس المتتبعين لعوراتهم ليظهروها، فيقول عنهم تعالى : (ويلٌ لكلّ همزة لمزة ) (3)

وقال أمير المؤمنين علیه السلام : (الهمّاز مذموم مجروح)(4).

نعم ستار العيوب بالمعنى الحقيقي هو الله عزّ وجلّ لأنّه العالم بجميع الأعمال، قال تعالى : (يعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصدور (5).

و قال سبحانه: (وإن تجهر بالقول فإنّه يعلم السرّ وأخفى) (6).

والله تعالى لا ينسب لنفسه المقدّسة صفة جزافاً فهو الستّار للعيوب والنواقص. ..ولكن كيف يجعل الإنسان من نفسه قابلاً حتّى يكون عيبه مستوراً؟

والجواب عن هذا السؤال هو أنّ أبواب ستر العيوب عديدة :

فمنها : التقوى والإيمان والتمسّك بالله تعالى ، واتّباع أوامره وترك نواهيه والتحلّي بالفضائل التي يأمر بها الله تعالى عباده المؤمنين .

ومن تلك الأبواب : هو أن يستر الإنسان عيوب إخوانه وبذلك ينال جائزة وهدية عظيمة وعافية تستحقّ الحمد، وهي أن يستر الله تعالى عيبه في الدُّنيا وفي الآخرة ، كما

ص: 247

ورد في الأحاديث النبوية الآنفة.

وستر العيوب رحمة وعافية ، لأنّ فضح العيوب لها آثار اجتماعية وأخلاقية خطيرة في المجتمع، فهي تهدم العلاقات بين الناس وتولّد حالة الظنّ والشك حول الشخص وتخلق حالة من الارتباك والقلق، هذا فضلاً عن بعض الآثار السلبية الأخرى، والتي تعدّ تجاوزاً وظلماً وانتهاكاً للإنسان وحقوقه وحريّاته .. لأنّه ليس من الإنصاف أن تجد من يتبع أعمالك وتصرّفاتك ويحصي عثراتك وأنفاسك ، فالإنسان بطبيعته لا يحبّ ذلك ويعدّه هدماً لكيانه وشخصيته، قال أمير المؤمنين علیه السلام : (لو تكاشفتم ما تدافنتم) (1) .

وهذا هو أمير المؤمنين علیه السلام لا يترك مجالاً لهؤلاء العائبين للآخرين ، لذا تجده يحرص في كتابه لمالك الأشتر لمّا ولّاه مصر فقال علیه السلام له :

( وليكن أبعد رعيتك منك وأشنأهم عندك أطلبهم لمعائب الناس فإنّ في الناس عيوباً، الوالى أحقّ من سترها فلا تكشفنّ عمّا غاب عنك منها، فإنّما عليك تطهير ما ظهر لك ، والله يحكم على ما غاب عنك ، فاستر العورة ما استطعت يستر الله منك ما تحبّ ستره من رعيّتك) (2) .

وعن رسول الله صلی الله علیه و آله وقد سأله رجل : أحبّ أن يستر الله علىَّ عيوبي؟ قال صلی الله علیه و آله: (استر عيوب اخوانك الله عليك عيوبك) (3) .

ص: 248

(لنجعلها لكم تذكرة وتعيها أُذن واعية ) (1) .

وقال أمير المؤمنين علیه السلام : (رحم الله امرءاً سمع حكماً فوعى ، ودعي إلى رشاد فدنا ، وأخذ بحجزة هاد فنجا) (2) .

فالسمع باب من أبواب الوعي والعقل، وعلى الإنسان أن لا يغلق أسماعه عن الحقّ وذلك باستماع المآثم والمعاصي واللغو وغيرها من الأسباب التي تؤدّي إلى كفران هذه النعمة العظيمة، وإلّا كان ممّن يشمله قول الله تعالى في الذين لا يسمعون قول الحقّ حيث يقول عنهم : (ولقد ذرأنا لجهنّم كثيراً من الجنّ والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم أعينُ لا يبصرون بها ولهم آذانُ لا يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضلّ ) (3) .

فهؤلاء أغلقوا آذانهم أمام استماع الحقائق فلم يستمعوا للدعوة إلى الله تعالى .. وحينئذٍ فما فائدة نعمة السمع عندهم ؟ قال تعالى : ( ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم ولو أسمعهم لتولّوا وهم معرضون )(4).

قال أمير المؤمنين علیه السلام : (ما كلّ ذي قلب بلبيب ولا كلّ ذي سمع بسميع ولا كلّ ناظر ببصير) (5) .

إذاً فللسمع أهمّية كبيرة في حياة الإنسان الفردية والاجتماعية كإصلاح الناس وهدايتهم لذا حثّت الروايات الواردة عن أهل البيت علیه السلام على حسن الاستماع وأشارت إلى فضله ..

قال الإمام زين العابدين علیه السلام : (لكلّ شيء فاكهة وفاكهة السمع الكلام الحسن) (6) .

وقال أمير المؤمنين علیه السلام :( عوّد إذنك حسن الاستماع ولا تصغ إلّا إلى ما يزيد في

ص: 250

صلاحك ) (1).

وعنه علیه السلام قال: (من أحسن الاستماع تعجّل الانتفاع)(2) .

ومن هنا جاء ما فرضه القرآن على السمع من الواجبات ، قال تعالى في ذلك : ﴿ولا تقف ما ليس لك به علم إنّ السمع والبصر والفؤاد كلّ أولئك كان عنه مسؤولاً)(3).

(فالسامع شريك القائل) (4) كما يقول أمير المؤمنين علیه السلام . ..

نعم فالسامع خيراً يشمله الخير والرحمة والمنفعة، والسامع للشرّ والفسق واللغو هو شريك للقائل بفعله وقوله ، فيشمله السخط والنقمة والإثم..

والله تعالى قد حذّر من ذلك بقوله سبحانه: (وقد نزل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتّى يخوضوا في حديث غيره إنّكم إذاً مثلهم )(5).

وقال الإمام الصادق علیه السلام : (فرض على السمع أن يتنزّه عن الاستماع إلى ما حرّم الله ، وأن يعرض عمّا لا يحلّ له ممّا نهى الله عزّ وجلّ عنه ، والإصغاء إلى ما أسخط الله عزّ وجلّ ، فقال في ذلك :( وقد نّزل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله ..) (6) (7) .

وعن الإمام الرضا علیه السلام : (ففرض على السمع أن لا تصغي به إلى المعاصي فقال عزّ وجلّ : (وقد نزل عليكم ..) (8).

وقال الإمام زين العابدين علیه السلام في رسالة الحقوق :(وحقّ السمع تنزيهه عن سماع الغيبة وسماع ما لا يحلّ سماعه) (9) .

ص: 251

و من كلّ ما تقدّم في شرح فقرات الدعاء الشريف قد نستخلص الحقيقة التالية : إنّ سعي الإنسان وكّده وجهده وجهاده تسوق الإنسان في نهاية المطاف إلى تسنّم أرفع الدرجات والفوز في دنياه وآخرته ، إذ أنّ كسب النتائج وغفران الذنوب والمعاصي وقبول الأعمال والعبادات وستر العيوب والنواقص .. كلّ ذلك يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالسعي والعمل .. نسأل الله التوفيق لذلك.

ص: 252

ص: 254

وفي بعض الروايات أنّ مولانا زين العابدين علیه السلام كان يتصدّق كلّ يوم من شهر رمضان بدرهم رجاء أن يظفر بالصدقة في ليلة القدر(1).

وروي عن النبيّ صلی الله علیه و آله : (التمسواليلة القدر في أوّل ليلة من شهر رمضان أو في تسع أو أربع عشرة أو في إحدى وعشرين أو في آخر ليلة منه) (2) .

وفي رواية عن بلال عن النبي صلی الله علیه و آله : ( إنّها في ليلة أربع وعشرين) (3) .

وفي رواية عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلی الله علیه و آله : ( إنّها في العشر الأواخر) (4) .

وفي رواية عنه صلی الله علیه و آله : (التمسوها في سبع بقين أو خمس بقين أو ثلاث بقين) (5) .

وفي رواية عنه صلی الله علیه و آله : (إنّها في خمس وعشرين أو سبع وعشرين أو تسع وعشرين)(6).

وفي رواية: (إنّها تنتقل في العشر ) (7) .

وفي رواية: (إنّها إذا كانت سنة في ليلة تكون في السنة الأُخرى في ليلة أُخرى) (8) .

إلى غيرها من الروايات .

ولكن الأقوى كما يستفاد من أكثر الروايات أنّها إمّا ليلة 19 أو 21 أو 23 من شهر رمضان المبارك ، والاحتمال في الليلتين الأخيرتين أقوى.

ويأتي هنا سؤال وهو : لماذا هذا الاختلاف في الروايات؟

ولماذا هذا الإبهام؟

ص: 256

ولماذا لم تعيّن ليلة واحدة كي يتوجّه العبد فيها إلى ربّه ويسأله عزّ وجلّ أن يمنحه خير الدُّنيا والآخرة ويقدّر له الخير كلّه؟

ربما كان السبب في ذلك هو أن يتوجّه العبد إلى ربه في عدّة ليال مختلفة ، ولا يقتصر على ليلة واحدة في طول السنة، فمن المحبّذ أن يتضرّع الإنسان إلى بارئه في أكثر من ليلة ، كما لا يخفى.

وربما كان السبب في عدم التعيين أنّه إذا لم يوفّق العبد في أداء الأعمال المأثورة في تلك الليلة المعيّنة قد يصاب باليأس والخيبة، فلكي لا يتصوّر أنّه انتهى كلّ شيء وفاته الكثير من الخيرات والبركات ولكي يبقى احتمال درك ليلة القدر باقياً لم يقتصر على تعيين ليلة واحدة حتّى يشتغل بالأعمال المقرّرة ويتوسل إلى ربّه لكي يقدّر له من كلّ أمر ما يرضيه ، ومن هنا صارت الليلة مردّدة بين عدة ليال .

هذا ومن المحتمل أن يكون هناك تقسيم في الأمور التي تقدّر ، فمنها ما تقدّر في ليلة 19 من شهر رمضان ، ومنها ما تقدّر في ليلة 21 أو 23 أو 27 من هذا الشهر العظيم وهكذا ..

إذاً تحصّل ممّا سبق أنّ هناك روايات مختلفة وكلّ واحدة منها تبيّن وتؤكِّد على ليلة خاصّة وذلك من دون أن تنفي الليالي الأُخرى كما قالوا في علم الأُصول: (إثبات الشيء لا ينفي ما عداه ).

ومنها هذه الرواية وهذا الدعاء الذي يستشمّ منه أنّ ليلة 27 هي ليلة القدر ولكن هذا لا نفي الاحتمالات الأُخرى ، بل إنّ الروايات التي تقول بأنّ ليلة القدر إمّا ليلة 19 أو 21 أو 23 من شهر رمضان هي أقوى وأشهر ممّا ورد في هذا الدعاء ..

بالإضافة إلى أنّ العبارة التي جاءت في هذا الدعاء تقول : (اللّهمَّ ارزقني فيه فضل ليلة القدر ) حيث يطلب الداعي أن يرزقه في هذه الليلة فضل ليلة القدر وليس فيها تصريح بأنّ هذه الليلة هي ليلة القدر، وربما يحتمل أن يكون المقصود والمعنى : أنّه يسأل إذا فاته فضل ليلة القدر ، أن يعوّضه الله بهذه الليلة ويرزقه فضل ليلة القدر .

ص: 257

ثمّ إنّ هذا الدعاء بعينه ورد في (مصباح الكفعمي) في اليوم التاسع والعشرين (1) .وعلى أيّ حال فلا بأس بذكر شيء من التفصيل عن ليلة القدر في شرح هذا الدعاء لاشتماله على كلمة (ليلة القدر).

فليلة القدر في شهر رمضان المبارك ليلة عظيمة جدّاً عند الله تعالى .. فضلاً عن أنّ الشهر كلّه شهر عظيم وشهر عبادة وغفران ، فهو شهر يمتاز على سائر شهور السنة، وهذه الليلة تمتاز على سائر ليالي وأيّام هذا الشهر المبارك، هكذا تحدّث عنها القرآن الكريم والروايات .

قال تعالى :( ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر* تنزّل الملائكة والروح فيها بإذن ربّهم من كلّ أمرٍ *سلام هي حتّى مطلع الفجر)(2).

وفي أدعية الصحيفة السجّادية ورد عن الإمام زين العابدين علیه السلام: (ثمّ فضّل ليلة واحدة من لياليه على ليالي ألف شهر وسمّاها ليلة القدر تنزّل الملائكة والروح فيها بإذن ربّهم من كلّ أمرٍ سلامٌ دائم البركة إلى طلوع الفجر على مَن يشاء من عباده بما أحكم من قضائه) (3) .

فهي ليلة متميِّزة بالشأن والعظمة .. والسؤال هو : لماذا تكون العبادة فيها خيرٌ من ألف شهر ؟!!

الظاهر أنّ ذلك يعود إلى عدّة أسباب جعلها الله سبحانه وتعالى ، منها : الخير والبركة المعطاة في هذه الليلة فإنّها مضاعفة إلى الآلاف وربما أكثر ، وفي هذه الليلة تقدّر الأرزاق والمنافع الدينية والدنيوية، فهي ليلة يتقرّر فيها مصير الإنسان طيلة حياته التي قد لا تتجاوز ألف شهر ..

كما يروى عن مولانا الصادق علیه السلام حيث قال له بعض الأصحاب : كيف تكون ليلة القدر خيراً من ألف شهر ؟ قال : ( العمل فيها خير من العمل في ألف شهر ليس فيها ليلة

ص: 258

القدر) (1)

وسئل الإمام أبو جعفر علیه السلام عن( ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر) ، أيّ شيء عنى بذلك؟ فقال : (العمل الصالح فيها من الصلاة والزكاة وأنواع الخير خيرٌ من العمل في ألف شهر ليس فيها ليلة القدر ، ولولا ما يضاعف الله تبارك وتعالى للمؤمنين ما بلغوا ولكن الله يضاعف لهم الحسنات) (2) .

ص: 259

وقال البعض (1) : إنّ ليلة القدر بمعنى الشرف والخطر، وهي الليلة المعظّمة كما يقال لفلان قدر عند الناس : أي منزلة وخطر ، كما يناسبه قوله تعالى: ﴿ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر ) (2) .

وقيل : إنّها الليلة التي قدّر فيها القرآن.

وقيل : إنّها الليلة التي تنزل فيها الملائكة حتّى تضيق بهم الأرض لكثرتهم، فإنّ من معاني القدر الضيق لقوله تعالى : (ومن قدر عليه رزقه )(3).

والظاهر أنّ كلّ هذه المعاني والتفاسير يستوعبها المفهوم الواسع لليلة القدر وإن كان التفسير الأوّل أنسب وأشهر لأنّه مأخوذ من تفسير الأئمّة الأطهار علیه السلام حسب الروايات الواردة عنهم ، ولكن الظاهر أنّهم علیه السلام عندما يذكرون معاني أمثال هذه الآيات لا يقصدون بكلامهم حصر المعنى بمفهوم خاص وإنّما المراد بيان المصداق أو أظهر المصاديق أو إحدى المفاهيم ، لأنّ القرآن يشتمل على عدّة بطون كما جاء في الروايات .

كما روى علي بن محمّد، عن محمّد بن الفضيل ، عن شريس ، عن جابر بن يزيد ، قال : سألت أبا جعفر علیه السلام عن شيء من تفسير القرآن فأجابني ، ثمّ سألته ثانية فأجابني بجواب آخر ، فقلت له : جعلت فداك كنت أجبتني في هذه المسألة بجواب غير هذا، فقال لي : (يا جابر ، إنّ للقرآن بطناً وللبطن بطناً، وله ظهراً وللظهر ظهراً، وليس شيء أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن ، وإنّ الآية ينزل أوّله في شيء وآخره في شيء) (4)

ولذا لا يبعد أن يكون المراد من (القدر ) الأعمّ ممّا ذكره المفسِّرون وغيرهم.

كما روي عن الإمام أبو عبد الله عليه السلام: (أُري رسول الله صلی الله علیه و آله بني أُميّة يصعدون على منبره من بعده ويضلّون الناس الصراط القهقرى فأصبح كئيباً حزيناً ، قال : فهبط

ص: 261

جبرائيل علیه السلام فقال : يارسول الله ما لي أراك كثيباً حزيناً؟ قال : يا جبرائيل إنّي رأيت بني أُميّة في ليلتي هذه يصعدون منبري من بعدي ويضلّون الناس عن الصراط القهقرى، قال : والذي بعثك بالحقّ نبيّاً إنّي ما اطّلعت على ذلك ، فعرّج إلى السماء فلم يلبث أن نزل عليه بآي من القرآن يؤنسه بها ، قال :( أفرأيت إن متّعناهم سنين* ثم جاءهم ما كانوا بوعدون *ما أغنى عنهم ماكانوا يمتعون) (1) وأنزل عليه :( إنّا أنزلناه في ليلة القدر* وما أدراك ما ليلة القدر* ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر) (2) ، فجعل الله عزّ وجلّ ليلة القدر لنبيّه صلی الله علیه و آله خيراً من ألف شهر ملك بني أُميّة) (3) .

ص: 262

فيسلّم عليه من ربه) (1) .

وعن الإمام الصادق علیه السلام : (إنّها باقية إلى يوم القيامة لأنّه لو رفعت لارتفع القرآن بأجمعه) (2) .

وقال صاحب كتاب ( تأويل الآيات الظاهرة )قال سبحانه (تنزّل )بلفظ المستقبل ولم يقل نزل بلفظ الماضي ، وذلك حق لأنّها لا تجيء لقوم دون قوم ، بل لسائر الخلق ، فلابدّ من رجل تنزل عليه الملائكة والروح فيها بالأمر المحتوم في ليلة القدر في كلّ سنة ولو لم يكن كذلك لم يكن أمر ، ففي زمن النبي صلی الله عاله و آله كان هو المنزل عليه ومن بعده على أوصيائه أوّلهم أمير المؤمنين وآخرهم القائم (عجّل الله فرجه الشريف) وهو المنزل عليه إلى يوم القيامة ، (عليه وعلى آبائه أفضل الصلاة والسلام) (3) .

وفي حديث أنّ رسول الله صلی الله علیه و آله قرأ سورة القدر ثمّ ضرب على كتف أمير المؤمنين علیه السلام وقال : (يا أخي ووصيّي وولي أُمّتي من بعدي وحرب أعدائي إلى يوم يبعثون هذه السورة لك من بعدي ولولدك من بعدك) (4) .

والروايات الواردة بشأن فضيلة ليلة القدر وفضيلة العبادة فيها من كتب الشيعة والسنّة متّفقة في هذا المضمون، بالإضافة إلى ما سبق في رجحان هذه الليلة، وذلك لما راه رسول الله صلی الله علیه و آله في المنام ، حيث رأى صعود أُناس غير لائقين على منبره الشريف، فنزلت الآية لتقول : إنّ ليلة القدر خيرٌ من ألف شهر من حكومتهم .

كما أنّ من أسباب عظمة هذه الليلة نزول القرآن فيها حيث نزل بأجمعه في هذه الليلة على قلب رسول الله صلی الله علیه و آله وهو من أعظم ما يجعلها خيراً من ألف شهر .

و من هنا لابدّ من الاهتمام بهذه الليلة والجدّ في إحيائها لتحصيل فيوضاتها والتنعّم ببركاتها .

وكان الأئمة يحلُّون علیه السلام الأصحاب على الاهتمام بهذه الليلة المباركة وعدم

ص: 264

التفريط في ساعاتها (1) .

فعن الإمام جعفر بن محمد الصادق علیه السلام قال لأحد أصحابه : (فاطلبها - أى ليلة القدر - في ليلة إحدى وعشرين وثلاث وعشرين، وصلِّ في كل واحدة منهما مائة ركعة، وأحيهما إن استطعت إلى النور ، واغتسل فيهما ، قال : قلت : فإن لم أقدر على ذلك وأنا قائم ..؟ قال: فصلِّ وأنت جالس ، قال : قلت : فإن لم أستطع ؟ قال : فعلى فراشك ، قلت : فإن لم أستطع قال : فلا عليك أن تكتحل أوّل ليلة بشيء من النوم، فإنّ أبواب السماء تفتح في رمضان، وتصفد (تقيّد) الشياطين وتقبل أعمال المؤمنين) (2) .

ويرى بعض الأعلام أنّ المناسبة بين نزول القرآن وليلة القدر ترجع إلى كون ليلة القدر ليلة تقدير مصائر الناس في سنة كاملة وربما طيلة العمر ، والقرآن باعتباره الكتاب القادر على أن يرسم للبشرية مستقبلها ومصيرها ويهديها إلى طريق السعادة والطمأنينة ، فهناك ارتباط وثيق بين القرآن وبين ليلة القدر وهو من أسباب نزوله في هذه الليلة العظيمة المباركة .. ليلة تعيين المصير..

فما أجمل هذه العلاقة بين القرآن وبين هذه الليلة وأعمق الارتباط بين القرآن ونزوله في هذه الليلة.. وتقدير مصائر البشر ..

يقول العلّامة الطبرسي قدس سره: اختلف في قوله (أنزل فيه القرآن) (3) ...

فقيل : إنّ الله تعالى أنزل جميع القرآن في ليلة القدر إلى سماء الدُّنيا ثمّ أنزل على النبي الله صلی الله علیه و آله نجوماً طوال عشرين سنة ، كما عن ابن عبّاس وسعيد بن جبير والحسن وقتادة والمروي عن أبي عبدالله علیه السلام.

وقيل : إنّ الله تعالى ابتدأ إنزاله في ليلة القدر من شهر رمضان كما عن أبي إسحاق .

وقيل : إنّه كان ينزل إلى السماء الدُّنيا في ليلة القدر ما يحتاج إليه في تلك السنة جملة واحدة، ثمّ ينزل على مواقع النجوم إرسالاً في الشهور والأيّام، وروي عن أبي

ص: 265

ذر الغفاري عن النبي صلی الله علیه و آله قال : (نزلت صحف إبراهيم علیه السلام الثلاث مضين من شهر رمضان - وعلى رواية أوّل ليلة منه - وأنزلت توراة موسى علیه السلام لستَ مضين من شهر رمضان وأنزل إنجيل عيسى علیه السلام لثلاث خلت من رمضان وأنزل زبور داود لثمان عشرة ليلة مضت من شهر رمضان وأنزل الفرقان على محمّد صلی الله علیه و آله لأربع وعشرين مضين من شهر رمضان) (1) .

وهذا ما رواه العياشي عن أبي عبد الله علیه السلام عن آبائه عن النبيّ (2).

ص: 266

المبارك ما فيه النماء والخير والكثرة ..

وهي ليلة الملائكة ونزولها في الأرض ، وهي تطوف هنا وهناك .. وما أعظم سلام الملائكة وبشارتها!!

وقد جاء في قصة إبراهيم الخليل علیه السلام : أنّ عدداً من الملائكة جاءت إليه وبشّرته بالولد وسلّمت عليه ، قال تعالى : ( ولقد جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى قالوا سلاماً قال سلام) (1) ، فأحسّ إبراهيم علیه السلام لبلذّة كبيرة من سلام الملائكة لا تعدلها لذّة .

إذاً فأيّة لذّة وبركة ولطف تكون في سلام الملائكة على المؤمنين وهي تتنزّل في ليلة القدر !!

وحين أُلقي إبراهيم علیه السلام في نار نمرود جاءت الملائكة وسلّمت عليه ثمّ أنزل الله عزّ وجلّ سلامه على إبراهيم علیه السلام الله فتحوّلت النار إلى برد و سلام ، قال تعالى: (يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم) (2) .

وحينئذٍ ألا تتحوّل نار جهنّم ببركة سلام الله والملائكة على المؤمنين إلى برد و سلام؟

نعم ما أعظم هذه الليلة - ليلة القدر - من كرامة لأُّمة محمد صلى الله عليه وسلم وتعظيم لها حيث تتنزّل هناك على الخليل علیه السلام وتتنزّل على أُمّة محمّد صلى الله عليه وسلم (3) .

ولأنّها ليلة سلام وصفاء ومحبّة.

ولأنّها ليلة ترفع فيها الأعمال وتستجاب فيها الدعوات .. لذلك سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم في دعائه في اليوم السابع والعشرين من شهر رمضان المبارك أن يرزقه الله فضل هذه الليلة العظيمة أوّلاً، ثمّ تصير أُموره من العسر إلى اليسر ، وتبدّل حياته إلى الأحسن ، لذلك قال صلى الله عليه وسلم : ( وصيِّر أُموري فيه من العسر إلى اليُسر).

ص: 268

بالناس اليسر ولا يرد بهم العسر أبداً إلا أن الإنسان هو الذي يُصيّر أُموره إلى عسر ، قال تعالى : (يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ) (1) .

وربما يقول البعض بأنّ ما ذكرناه يخصّ الصوم أو بعض العبادات أو بعض التكاليف فقط ؟

فنقول في جوابه : كلّا ، إنّ قوانين الإسلام حثّت على التسهيل لأٌمور العباد والبلاد في جميع مجالات الحياة ولذلك ترتفع الأحكام في موارد الضرر والحرج ونحوها، ومن هنا يفتي الفقهاء بجواز التيمّم لمن يشقّ عليه الوصوء، وبجواز الصلاة جلوساً لمن يشقّ عليه الوقوف، وبحلّية الإفطار لمن يضرّه الصوم، وهكذا بالنسبة إلى سائر الأحكام الشرعية ويشير القرآن إلى هذه القاعدة بقوله عزّ وجلّ : (هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ) (2) .

وروي عن النبي صلی الله علیه و آله : (بعثت على الشريعة السمحة السهلة) (3) .

إذاً فالإسلام بني على اليسر لا على العسر ، ولكن كيف يعيش الإنسان اليسر؟

اليسر : توفيق إلهي ونعمة ربانية وهو عام ولا يمكن تقييده وحصره في مجال ،واحد ، مادياً كان أو معنوياً.. دنيوياً كان أم أُخروياً .. فالدعاء المروي عن رسول الله : ( صيّر أموري فيه من العسر إلى اليسر) عام وطلب الداعي عام يشمل التيسير الطاعة .. والتيسير إلى طريق الجنّة .. والتيسير إلى التقوى .. والتيسير في الوقوف بين يدي الله تعالى يوم الحساب .. كذلك تيسير الحياة في هذه الدُّنيا .. وتيسير المشاقّ اليومية في المعيشة .. وتيسير ضنك الحياة وضيق العيش ، ولا يكون ذلك إلّا بتوفيق الله تعالى.

فتحويل الأُمور إلى اليسر لا يأتي جزافاً واعتباطاً بل لابدّ من عناية وتوفيق ، وهذه بحاجة إلى شرائط ومن شرائطها : التقوى وما يترتّب عليها من طاعة واستغفار وانابة

ص: 270

وتوبة والتزام بالتكاليف والعبادات والوصايا الربّانية .. فالتقوى والطاعة الله تعالى توجب تذليل الصعاب والمشاكل وتعني السكينة والاطمئنان.

وذلك لأنّ الحياة الدُّنيا ليست مفروشة بالورود بل بالمشقّة والضيق والابتلاءات عادةً، فلابدٌ من توطين النفس على هذا الواقع الحياتي الدنيوي، وهذا لا يكون إلّا بالعمل الصالح الدائب والمستمرّ لتغييره وتصييره إلى يسر وخير وعافية.

وقد أعطى الله تعالى البشارة للمؤمنين المتّقين في أكثر من موضع في القرآن الكريم، قال تعالى : (وبشّر الذين أمنوا وعملوا الصالحات أنّ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار كلّما رزقوا من ثمرة رزقاً قالوا هذا الذي رزقنا من قبل وأوتوا به متشابهاً ولهم فيها أزواج مطهّرة وهم فيها خالدون )(1).

كما أنّ في معظم الآيات التي يذكر فيها العسر نجد إلى جانبها اليسر...

قال عزّ وجلّ :( يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر )(2).

وقال تعالى :( وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة )(3).

وقال سبحانه: ﴿سيجعل الله بعد عسر بعد عسر يسرا )(4).

وقال سبحانه: ﴿فإن مع العسر يسرا )(5).

وقال عزّ وجلّ : (إنّ مع العسر يسرا )(6).

فرسول الله صلی عانى ما عانى من كثير المشاكل وعظيم العقبات ودسائس الأعداء وصعوبة العيش وفقر المسلمين ومختلف العواصف والصعاب حتّى قال صلی الله علیه و آله ( ما أُوذي نبي مثل ما أُوذيت) (7) ، وكلّ ذلك كان عسراً شديداً، لكن نزلت عليه الآيات

ص: 271

الكريمة من الله عزّ وجلّ لتبشّره بقرب الفرج .. وزوال العسر والشدّة والضيق .. قال تعالى: ﴿فإنّ مع العسر يسرا ، إنّ مع العسر يسرا)(1).

فنزلت هذه الآيات والمسلمون في أقصى درجات العسر و الضيق والشدّة، وجاء الوحي من السماء ليبشِّر النبي صلی الله علیه و آله بالبشارة الإلهية والوعد الربّاني ويقول له : إنّ الحال لا يبقى هكذا ، ودسائس الأعداء لا تستمرّ وفقر المسلمين لا يدوم .. بل من ورائه فرج ومخرج.

فكشفت هذه الآيات للمسلمين المستقبل الزاهر وأعطت درساً لجميع الأجيال : بأنّ من قاوم الصعاب سوف ينال يوماً ثمار جهوده، وستؤول أُموره إلى يسر وخير .. فكانت الآيات المباركة وعداً إلهياً يغمر القلب نوراً وصفاء .. تقول الروايات : فخرج النبي صلی الله علیه و آله ضاحكاً مبتسماً وهو يقول: (لا يغلب عسر يسرين) (2) .

وهنا لابدّ من الإشارة إلى أنّ المستفاد من الآية الكريمة هو درس تربوي عام لا يختصّ بشخص النبي صلی الله علیه وآله ولا بزمانه ، بل يعمّ الجميع وفي كلّ زمان ومكان .. فهو قاعدة كونية وسنّة من سنن الحياة .

وهذه القاعدة بشارة لكلّ المؤمنين المتّقين والمخلصين الكادحين من أجل لقاء الله .. بل لكلّ الناس لكلّ من يعمل فإنّه سينال من بعد العسر يسراً ..

فالآية المباركة تريد أن تؤسّس مفهوماً واقعيّاً مبنيّاً على البشارة والإخبار بالثمرة التي لا تنال إلّا بالعمل الجاد، فتصرّح بأنّ كلّ عسر إلى جانبه يسر ..

ومن هنا لم ترد في الآية كلمة (بعد) بل جاءت كلمة (مع) للدلالة على الاقتران . نعم.. كلّ معضلة ممزوجة بالانفراج، وكلّ صعوبة ستؤول إلى اليسر .. والاقتران قائم بين الأمرين، قال رسول الله صلی الله و علیه و آله : ( واعلم أنّ مع العسر يسراً وإنّ مع الصبر النصر وإنّ الفرج مع الكرب)(3).