مفاتيح الرحمة

دراسة موضوعيّة

لادعية أيام شهر رمضانَ المُبَارَكَ

الخطيب

الشيخ على حيدر المويّد

الجزء الاوّل

ص: 2

بسم اللّه الرحمن الرحيم

ص: 3

بسم اللّه الرحمن الرحيم

(قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ)

سورة الفرقان: 77

الإمام علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

الدعاء مفتاح الرحمة

إرشاد القلوب: ص 150

ص: 4

العالمين، كما أوحى تعالى لداوود (عَلَيهِ السَّلَامُ): (...انزع حلاوة مناجاتي من قلوبهم) (1).

وفي الحديث القدسي أيضاً: (إن الهم بالدنيا يذهب حلاوة مناجاتي) (2).

ولذلك غطت البشرية كثرة الأمراض النفسية والأسقام الروحية وزادت يوماً بعد يوم أرقام الانتحارات وما أشبه، وخصوصاً في البلاد غير الإسلامية - كما تدل عليه الإحصاءات - والكل يبحث عن علاج وينادي بكله أين الدواء؟ فلم يجد إلا بعض المسكنات الوقتية...

ولا يوجد العلاج الحقيقي إلا في مدرسة السماء في القرآن الكريم والعترة الطاهرة أهل البيت (عليهم أفضل الصلاة والسلام) فإنهم قد رسموا للبشرية جمعاء أفضل خطط العلاج وأحسنها بل بينوا طرق الوقاية من قبل...

فهنا (مفاتيح الرحمة) يمكنها أن تغير الإنسان من واقعه المزري نحو الأحسن...ألا وهي الدعاء.. والرجوع إلى خالق الداء والدواء.. إلى اللّه سبحانه..

ففي عصر يكتم أنفاس الروح التواقة إلى خالقها، المجبولة على حبّه بالفطرة التي فطر الناس عليها.. وتحت وطأة الحياة المادية التي تكاد تقضي على آخر ومضات هذه الروح، يلوح ذلك الشعاع النوراني الذي يعيد الأمل لهذا الكائن الأرضي المتحيّر ويفتح له أبواب الرحمة والنجاة..

وذلك هو الدعاء..

فالدعاء مدرسة متكاملة تتكفل بكثير من طلبات الإنسان المعنوية، بل والمادية أيضاً، فكما ورد الدعاء لصفاء الروح من الرذائل وتحليتها بالفضائل ولتقرب العبد إلى مولاه جل وعلا، كذلك ورد الدعاء لزيادة الرزق، ولطول العمر، وللشفاء من الأمراض

ص: 6

الجسمية وما أشبه.

وهذا الكتاب توضيح لبعض ما ورد في هذه المدرسة المتكاملة.. مدرسة الدعاء والروح.. فهو شرح للأدعية الشريفة الواردة عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في أيام شهر رمضان المبارك، وقد سميناه (مفاتيح الرحمة) لما ورد عن علي أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) من أن (الدعاء مفتاح الرحمة) (1).

ولقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (فإذا أذن اللّه للعبدني الدعاء فتح له باب الرحمة) (2)..

ورأينا من المناسب في هذا الكتاب أن نشير إلى بعض الحقائق المعنوية في كنه الدعاء، ونعدها (مدخلاً) إلى الكتاب وتوطئة له.

ونحن إذ نقدم هذا الجهد المتواضع للقارئ الكريم نبتهل إلى اللّه عز وجل أن يجعله خالصاً لوجهه الكريم، ويبعث ثوابه إلى الأرواح الطيبة.. لأئمتنا وسادتنا وشفعائنا، والذين آثرونا بالعلم والمعرفة، وعلمونا آداب العمل والحديث مع اللّه سبحانه وبث الحوائج إليه تعبداً وخشوعاً...

فعليهم صلوات المصلين من الأولين والآخرين إلى قيام يوم الدين.. وآخر دعوانا أن الحمد للّه ربّ العالمين (3)

الكويت

1/ شوال / 1414ه_

الشيخ علي حيدر المؤيد

ص: 7

ص: 8

فإن (المخ) في بعض معانيه لغوياً يعني: لب الشيء وخالصه.. قال في لسان العرب المخ: نقي العظم وفي التهذيب : نقي عظام القصب...والمخ حب الزرع: جرى فيه الدقيق...ومخ كل شيء خالصه، ومن مخ قلبي أي صافيه (1).

والعبادة لها مظهر ولها لب..

فمظهرها الأعمال والحركات والسكنات الخاصة في الصلاة والصيام والحج ونحوها.. ولبها الخضوع والتذلل للّه سبحانه..

قال الشيخ أحمد بن فهد الحلي (قدّس سِرُّه):

(إن الدعاء عبادة في نفسه لما فيه من إظهار الخشوع والإفتقار إليه، وهو أمر مطلوب اللّه عز وجل من عبيده...والعبادة في اللغة هي الذلة، يقال: طريق معبد، أي مذلل بكثرة الوطء عليه، وفي الاصطلاح: العبادة أو في ما يكون من التذلل والخشوع للمعبود) (2).

فالدعاء من أجلى مظاهر الخضوع والتذلل والشعور بالنقص والحاجة إليه سبحانه في أصل الوجود وفي كمالاته...

كما ورد عنهم (عَلَيهِم السَّلَامُ) : (أفضل العبادة الدعاء) : (3)

وفي الحديث الشريف أيضاً: (أحب الأعمال إلى اللّه عز وجل في الأرض الدعاء) (4).

بل ورد عن أبي جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (الدعاء بعد الفريضة أفضل من الصلاة

ص: 10

تنفلاً) (1).

وعن أبي عبد اللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه سئل عن رجلين دخلا المسجد في وقت واحد وافتتحا الصلاة في وقت واحد وكان دعاء أحدهما أكثر وكان قرآن الآخر أكثر، أيهما أفضل؟ قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (كل فيه فضل وكل حسن، قيل: قد علمنا ذلك ولكنا أردنا أن نعلم أيهما أفضل؟ قال: الدعاء أفضل، أما سمعت قول اللّه عز وجل يقول: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ) (2)هي واللّه أفضل.. أليست هي العبادة، هي واللّه العبادة)(3)، الحديث.

وفي بعض معاني (المخ) : الدماغ، ذلك العضو البشري الذي يتحكم بوجود الإنسان ومشاعره وينظم حركاته وسكناته، قال في لسان العرب المخ الدماغ (4)، ولعل الدعاء من حيث الدور يكون مخاً وعقلاً للعبادة، لأنه يرجع العبادة إلى جوهرها وحقيقتها التي ينبغي أن تكون عليها من المعرفة بالمعبود، ثم التأدب في محضره والتقرب إليه والالتزام بما يحب والاجتناب عما يبغض..

هذا من جهة..

ومن جهة أخرى.. فإن العقل يفتح عيون الإنسان على الحياة ويبصره بمستقبله و مصيره، ويصحح سلوكه ويقوم مسيرته، وحيث أن حياة الإنسان وسعادته فيها ما يمكن للإنسان أن يدركه ويتوصل إلى أسبابه الظاهرية، وفيها ما لا يدركه الإنسان ولا يتوصل إلى أسبابه لأنها أسباب خفية وراء الغيب، لذا كان عليه أن يمتلك (مفتاح الغيب) ويتوصل إلى أسبابه..

والدعاء هو ذلك المفتاح الروحاني العجيب.. وقد ورد في الحديث: (الدعاء مفاتيح النجاح ومقاليد الفلاح) (5).

ص: 11

وفي بعض الروايات: (الدعاء مقاليد الفلاح ومصابيح النجاح) (1).

وفي بعضها: (الدعاء مفتاح الرحمة) (2).

وكثير من أسباب الفلاح والنجاح من الغيب.. حيث أنهما يشكلان مستقبل الإنسان ومصيره، ومن هذه الجهة يكون الدعاء كالعقل للعبادة ومخاً لها أيضاً.

***

كما أن الدعاء مفتاح خزائن اللّه سبحانه، فإن اللّه سبحانه قد جعل الفيض والرزق والبركة ونحوها خزائن، حيث قال عزّ من قائل: (وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) (3).

والخزينة عادة تحتاج إلى مفتاح يفتحها ويستنزل عطاءها.. ولعل في هذا السياق ما ورد عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته للإمام الحسن المجتبى (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول فيها: (أعلم أن الذي بيده خزائن السماوات والأرض قد أذن لك في الدعاء وتكفل لك بالإجابة وأمرك أن تسأله ليعطيك وتسترحمه ليرحمك ولم يجعل بينك وبينه من يحجبك عنه ولم يلجئك إلى من يشفع لك إليه...ثم جعل في يديك مفاتيح خزائنه بما أذن لك فيه من مسألته فمتى شئت استفتحت بالدعاء أبواب نعمه) (4).

إذ كشف (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن هذه الحقيقة وربطها بالإنسان نفسه وعلمه طريقها وهو الدعاء.. فالدعاء إذا حاجة فطرية وضرورية للإنسان ناشئة من فقره الذاتي وحاجته المطلقة إلى اللّه سبحانه.

كما هو حاجة كبرى في حياته وبناء مستقبله، وهذه حقيقة كونية ينبغي أن يؤمن بها الإنسان ويتعاطى معها بإخلاص ومحبة، ولو استغنى عنها في أموره يكون قد خالف فطرته أولاً، وعرض حياته إلى البؤس والشقاء ثانياً، لأنه حرم نفسه غيث الرحمة الإلهية وأغلق عليه أبوابها.

ص: 12

المدخل

وقد ورد عن زرارة عن أبي جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في تفسير قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ) (1) قال: (هو الدعاء وأفضل العبادة الدعاء) (2).

كما ورد في بعض الأخبار أيضاً إن الدعاء سبب للنجاة وأمان من البلاء...فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (لا يردّ القضاء إلا الدعاء) (3).

وعن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إن اللّه سبحانه سطوات ونقمات فإذا نزلت بكم فادفعوها بالدعاء فإنه لا يدفع البلاء إلا الدعاء) (4).

وعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (أفضل العبادة الدعاء فإذا أذن اللّه للعبد في الدعاء فتح له باب الرحمة إنه لن يهلك مع الدعاء أحد) (5).

وفي الروايات: (ولا يدفع القضاء إلا الدعاء) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من سره أن يكشف عنه البلاء فليكثر من الدعاء) (7).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الدعاء شفاء من كل داء) (8).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (فأما الدعاء فيدفع عنكم به البلاء) (9).

هذا في مقام الرفع أي العلاج، فبالدعاء يمكن للإنسان أن يرفع ما نزل من البلاء كما ورد في الروايات المذكورة..

وكذلك في مرحلة الدفع أي الوقاية ترى دور الدعاء، فالدعاء يسبب عدم نزول

ص: 13

البلاء ابتداءاً، كما قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (تقدّموا في الدعاء قبل نزول البلاء)(1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الدعاء يردّ ما قدر وما لم يقدر) (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا قللوا الدعاء نزل البلاء) (3).

وفي حديث آخر: (إذا قل الدعاء نزل البلاء) (4).

ص: 14

وفي رواية أخرى: (بدر الرزق ويدفع المكروه) (1).

ويبدو أنه يكون أسرع إجابة لكونه أقرب إلى الإخلاص، والدعاء المقرون بالإخلاص أسرع إجابة من غيره، أو لأن اللّه سبحانه يكون في عون الداعي لأن اللّه سبحانه في عون العبد مادام العبد في عون أخيه..

وورد أيضاً عن جابر عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ) (2) : (هو المؤمن يدعو لأخيه بظهر الغيب فيقول له الملك ولك مثل ما سألت وقد أعطيت لحبّك إياه) (3).

والظاهر أن (الأخ) يشمل بإطلاقه الواحد والجماعة من المؤمنين، أحياءً كانوا أم أمواتاً.

كما أن المقصود من المؤمن والأخ الأعم منه ومن المؤمنة والأخت فلا يقتصر على المؤمنين والإخوة بل يشمل المؤمنات والأخوات أيضاً كما ثبت ذلك في علم الأصول، فدعاء المؤمنة لمؤمنة أخرى أو لمؤمن أو بالعكس يكون من مصاديق هذا الحديث الشريف.

والمراد من الملك ربما هو الموكل بالعبد لكتابة أعماله وحفظه عن الشياطين كما في بعض الأخبار.

***

وفضلاً عن الفوائد المعنوية والاجتماعية الكبيرة هذه.. فإن للدعاء دوراً هاماً في تهذيب الجانب الأخلاقي من حياة الإنسان أيضاً، إذ يكسبه الشفافية الروحية وحب إخوانه المؤمنين، والتخلق بأخلاق اللّه تعالى، فيكون ذلك مقتضياً للتحلي بالصفات الحسنة من الصدق وحسن الظن وحسن الخلق والحلم والعفو والرفق واللاعنف

والمداراة والإيثار والضيافة والكرم وصلة الرحم وما أشبه.

ص: 16

بيان ذلك: إن الإنسان عندما يقرأ الدعاء ويطلب من اللّه سبحانه أن يرزقه هذه الفضائل - كما في دعاء مكارم الأخلاق للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) (1) - يكون كالتلقين إلى نفسه بلزوم التحلي بها، وأثر التلقين غير خفي على من له إلمام بعلم النفس.

وإذا أخذ يدعو لإخوته المؤمنين فمن الواضح أنه سيتحلى بالأخلاق الاجتماعية كحب الآخرين وما أشبه.

كما يكون الدعاء من أسباب ترك كثير من الرذائل الخلقية، كالحسد والغيبة والنميمة وسوء الظن وسوء الخلق والغضب والعنف والانتقام والتكبر والحرص والبخل و...

هذا بالإضافة إلى التأثير النفسي في شخصية الإنسان، فالتوجه إلى اللّه القادر المطلق الرؤوف الرحيم علاج للكثير من الأمراض النفسية والروحية، بل وقاية للعديد منها، كما ثبت ذلك في (علم النفس) قال تعالى: (أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) (2).

وبقي هنا أن نشير إلى ميزة أخرى في هذه العبادة الخاصة - أي الدعاء - وهي زرع حالة الاستقلالية عند المؤمن والاكتفاء بالسؤال من اللّه تعالى دون سؤال الناس، وقد أكدت الروايات الشريفة على أن سرعة الاستجابة مرتبطة بمدى تفرغ الإنسان لربه وعدم الاعتماد على غيره والطلب من سواه، فإن من يطلب من غيره تعالى لن ينال سوى الذل والمهانة ومن ثم الفقر...

ففي رواية عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من سأل غير اللّه استحق الحرمان) (3). وفي رواية أخرى: (إنكم إن رجوتم اللّه بلغتم آمالكم وإن رجوتم غير اللّه خابت أمانيكم وآمالكم) (4).

ص: 17

وإذا كان الدعاء سلاح الأنبياء (عَلَيهِم السَّلَامُ) كما يشير الحديث الشريف عن مولانا الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث كان يقول لأصحابه: (عليكم بسلاح الأنبياء، فقيل له: وما سلاح الأنبياء؟ فقال: الدعاء) (1).

فحري بالمؤمن أن يتسلح به أيضاً فقد ورد: (الدعاء سلاح الأولياء) (2).

و: (الدعاء سلاح المؤمن) (3).

وذلك ليدرأ عن نفسه البلاء الدنيوي والعذاب الأخروي، ويضمن لنفسه حياة اجتماعية هانئة وما إلى ذلك من فوائد الدعاء، ولو عرف الإنسان قدر الدعاء كما روي عن النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) والأئمة الأطهار (عَلَيهِم السَّلَامُ) وعرف مدى تأثيره لما تركه بحال من الأحوال.

ففي الحديث الشريف: (الدعاء أنفذ من السنان) (4)، فكما أن السنان ينال مطلوبه ويصيب هدفه، فإن الدعاء أكثر نفوذاً في المطلوب وأصابته للهدف.. لأنه يتم بإرادة اللّه سبحانه ولطفه، وإرادته لا يتخلف عنها المراد بحال من الأحوال.

و عن أبي عبد اللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الدعاء كهف الإجابة كما أن السحاب كهف المطر) (5).

ولعل تشبيه الدعاء بالسحاب من جهة أن السحاب مظنة هطول المطر، فكذلك الدعاء فإنه مظنة الإجابة.

ص: 18

نعم لاترى في سائر الأديان والمذاهب هذه المجموعة الغنية من الأدعية مثل ما تراها عن آل محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، فقد زينوا جوانب الحياة المادية ب_(صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً) (1) وأخذوا بيد الإنسان إلى العالم العلوي.. إلى ملكوت السماوات.. إلى رحمة اللّه الواسعة. فأدعيتهم شملت جميع جوانب حياة الإنسان في مختلف الأزمنة والأمكنة والشرائط والظروف:

فهناك أدعية لأول السنة، ولأول الشهر، وعند رؤية الهلال، وفي كل يوم، وفي كل ليلة، وفي كل ساعة، وعند غروب الشمس، وفي ليلة الجمعة، ويوم الغدير، وللأعياد، وليلة النصف من شعبان، ولليالي القدر، وأيام شهر رمضان و....

وهناك أدعية للحرم المكي والمدني ولبيت اللّه الحرام والمسجد النبوي وللمشاعر المحرمة من عرفة والمزدلفة ومنى ودخول الكعبة.

وهناك أدعية عند ختم القرآن، وبعد الفرائض وعند النكاح، وعند النوم، وعند الإفطار، وعند الخوف وفي السير وعلى العدو والصديق ولشفاء المريض، ولحسن الخلق، ولتعجيل الفرج، وعند الأكل، وعند الشرب، ولزيادة العلم، وللمسافر، وللميت، ولصاحب الطعام، وعند لبس الثوب، وعند التعمم، وحتى للبس الخف والنعل وما أشبه..

وكذلك عند نزول المنزل، وعند الرجوع من السفر، وعند أخذ المصحف، وفي الوضوء، وللإحرام وللسواك، وللإستخارة، وعلى الظالم ولمختلف جوانب الحياة الفردية والاجتماعية السياسية والاقتصادية، وغيرها...

قال الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (إن أعجز الناس من عجز عن الدعاء) (2).

و قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (ما من شيء أكرم على اللّه تعالى من الدعاء) (3).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (الدعاء ترس المؤمن) (4).

ص: 20

وبعد ما ذكرناه من أهمية الدعاء وأنه عمود الدين يتضح لنا ما ورد في الحديث الشريف من أن (ترك الدعاء معصية) (1).

وهناك من يخطأ في الطريق.. فهو يريد الوصول إلى الكمال الروحي والتقرب المعنوي إلى اللّه سبحانه.. إلى رحمته الواسعة، لكنه يسير في غير اتجاه..

يريد أن يصل إلى رضوان اللّه...وإلى مائدة الرحمان، لكنه يبتعد شيئاً فشيئاً حتى يصير إلى غضبه عز وجل ويقع في حبائل الشيطان، نعوذ باللّه تعالى من ذلك.

فترى كثيراً من المرتاضين في الهند وما أشبه أخذوا يضغطون على أنفسهم في ترك الدنيا وما فيها من الملذات حتى كبتوا شهواتهم بالمرة.

وهناك كثير ممن يسمون أنفسهم ب_ (العرفاء)! أخذوا يبتدعون طرقاً زعموا أنها توصل إلى اللّه...

وهناك بعض الفلاسفة سلكوا مسالك لا تسير بهم إلا لما يخالف الشرع المبين فصاروا يعتقدون بوحدة الوجود والموجود!! والعقول العشرة!! وإنكار المعاد الجسماني !! وما أشبه.

وهناك كثير من المتصوفة زعموا أن طريقتهم هي المنجية ولكن ساروا فيما لا يحمد عقباه. وهناك.. و هناك...

فما هو الطريق إلى اللّه؟

الطريق الصواب والدرب الصحيح الموصل إليه تعالى هو ما بينته مدرسة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) فقط، الذين قال فيهم رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (إني تارك فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي وهما الخليفتان من بعدي وأنهما لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض) (2).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : إن أخذتم بهما لن تضلوا) (3).

ص: 21

فالمتقدم لهم مارق والمتأخر عنهم زاهق واللازم لهم لاحق، كما ورد في أدعية شهر شعبان شعبان (1).

فأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) فقط هم الوسيلة إلى اللّه سبحانه، وقد أمرنا تعالي باتخاذ الوسيلة إليه، حيث قال عز وجل: (وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ) (2).

وفي الحديث في تفسير هذه الآية المباركة قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (تقربوا إليه بالإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ))(3).

وهم (عليهم الصلاة والسلام) قد بيّنوا للبشرية الطريق الموصل إليه سبحانه.. فذكروا ما يحتاجه الإنسان في هذا الصدد من طاعات و عبادات وأذكار وأدعية.

فهذه أدعية رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، وهذه صحيفة على وفاطمة، وأدعية الحسن والحسين (عليهم الصلاة والسلام)، وهذه الصحيفة السجادية، وهي موسوعة كاملة في الدعاء كما تشتمل على كثير من العلوم الدينية والدنيوية أيضاً.

وهذه أدعية الإمام الباقر والصادق والرضا والجواد، والهادي والعسكري (عَلَيهِم السَّلَامُ) المدونة في الأصول، وهذه صحيفة المهدي (عجل اللّه فرجه) وما ورد عنه من الأدعية. فبعد هذه الثروة الغنية من الأدعية المأثورة، هل يبقى هناك حاجة إلى ابتداع أوراد وأذكار ما أنزل اللّه بها من سلطان!

وبعد وضوح الطريق الموصل إلى اللّه، هل نحتاج إلى سلوك طرق لا توصلنا إلا إلى الشيطان!!

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (يا علي أنت حجة اللّه وأنت باب اللّه وأنت الطريق إلى اللّه) (4).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (بنا يستجاب الدعاء ويرفع البلاء)(5).

ص: 22

وقد قسم العلامة المجلسي (قدّس سِرُّه) شروط الدعاء وآدابه إلى:

1. ما يتقدم الدعاء، وهو الطهارة، وشمّ الطيب، والرواح إلى المسجد، والصدقة، واستقبال القبلة، وحسن الظن باللّه في تعجيل إجابته، وإقباله بقلبه، وأن لا يسأل محرما، و تنظيف البطن من الحرام بالصوم، وتجديد التوبة...

2. ما يقارنه، وهو ترك العجلة فيه، والإسرار به، والتعميم، وتسمية الحاجة، والخشوع، والبكاء، والتباكي، والاعتراف بالذنب، وتقديم الإخوان، ورفع اليدين به، والدعاء بما كان متضمناً للإسم الأعظم، والمدحة اللّه وإنشاء عليه تعالى، وأيسر ذلك سورة التوحيد، وتلاوة الأسماء الحسنى، وقوله: (يامن هو أقرب إلي من حبل الوريد) (1) إلى آخر الدعاء.

3. ما يتأخر عن الدعاء، وهو: معاودة الدعاء مع الإجابة وعدمها، وأن يختم دعاءه بالصلاة على محمد وآل محمد، وقول ما شاء اللّه لاقوة إلا باللّه، وقول، (يا اللّه المانع بقدرته خلقه إلى آخر ذلك). وأن يمسح بيده وجهه وصدره (2) انتهى.

أقول: ومن آداب الدعاء أيضاً: إهداؤه وما يترتب عليه من الثواب إلى الأموات كما ورد عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (تدخل على الميت في قبره الصلاة والصوم والحج والصدقة والدعاء والبر ويكتب أجره للذي يفعله وللميت) (3).

ومن الشرائط أيضاً: زمان الدعاء ومكانه، فقد دلت الأخبار المتضافرة على أن للدعاء زماناً ومكاناً يكون فيهما أسرع للإجابة، وعدت من أزمنة الدعاء ليلة القدر، وليالي الإحياء والتي منها: أول ليلة من رجب وليلة النصف من شعبان وليلتا العيدين. حيث روي عن إسماعيل بن موسى بن جعفر عن أبيه قال: (كان علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول: يعجبني أن يفرغ الرجل نفسه في السنة أربع ليال ليلة الفطر وليلة الأضحى وليلة النصف من شعبان وأول ليلة من رجب) (4).

ص: 24

ومن الأزمنة أيضاً: يوم عرفة، وليلة الجمعة، ووقت الزوال، ومن طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، وفيها وردت الأخبار الكثيرة فراجعها في مضانها.

وأما أمكنة الدعاء التي يكون فيها الدعاء على أحسن حالاته فهي عديدة أيضاً ولعل من أهمها: بيت اللّه الحرام والكعبة المكرمة والمسجد النبوي الشريف و...

وقد أكدت بعض الأخبار أن أشرف أماكن الدعاء هو مرقد الإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بكربلاء المقدسة، ذكر ذلك الشيخ أحمد بن فهد الحلي في عدة الداعي وقال: (ومن أماكن الدعاء بل أشرفها عند قبر الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقد روي أن اللّه سبحانه وتعالى عوّض الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) من قتله بأربع خصال: جعل الشفاء في تربته، وإجابة الدعاء تحت قبته، والأئمة من ذريته، وأن لا يعد أيام زائريه من أعمارهم) (1).

وقد استفاضت الروايات الشريفة بالتأكيد على بعض الشروط الأخرى، نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر : ما ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (من كانت له إلى اللّه عز وجل حاجة فليبدأ بالصلاة على محمد وآله ثم يسأل حاجته ثم يختم بالصلاة على محمد وآل محمد فإن اللّه عز وجل أكرم من أن يقبل الطرفين ويدع الوسط إذ كانت الصلاة على محمد وآل محمد لا تحجب عنه) (2).

كما أن الصلاة على النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) تذهب بالنفاق وتكون من أسباب استجابة الدعاء، قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (ارفعوا أصواتكم بالصلاة علي فإنها تذهب بالنفاق) (3).

فمن الممكن أن نستفيد من حديث الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) إن الصلاة عليه وعلى آله هي مما يهيىء الاستعداد والأرضية الخصبة لاستجابة الدعاء، حيث إن الصفاء الروحي ونبذ النفاق والاستغفار من الذنوب يعجل في استجابة الدعاء.

إلا أننا يجب أن ننتبه إلى نقطة جوهرية وهي: إن القيام بهذه الآداب والشروط يجب أن يكون بالقول والعمل وإلا فلن يتحقق الغرض المطلوب.

ص: 25

فإن اللّه لا ينظر إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم كما في الحديث الشريف (1)..

وما أكثر ما نردّد لفظ الاستغفار ولكن ما أقل عملنا بشرائطه وهل يصح أن نكتفي باستغفار اللسان فقط؟

أشرنا فيما تقدم إلى أن للدعاء شرائط إذا روعيت يؤثر الدعاء أثره، ومن هذه الشرائط، زمان الدعاء، فإن اللّه سبحانه جعل لبعض الأشياء أزمنة وأوقاتاً تظهر فيها آثارها أكثر وأسرع.

وشهر رمضان من أفضل أوقات الدعاء والمسألة من اللّه لأنه شهر الضيافة والعبادة والفضل والبركة الشهر الذي يكون فيه العبد أقرب إلى ربه، ولعل من هنا خص أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) شهر رمضان المبارك بأدعية غطت هذا الشهر الفضيل بالروحانية والمعرفة من أول وقت فيه إلى يوم العيد:

فهناك الدعاء المستحب عند رؤية هلال هذا الشهر، وأدعية الليالي والأيام وأدعية السحر، والأدعية اليومية، وأدعية ليالي القدر، وهناك أدعية مهمة بعد كل فريضة من هذا الشهر منتقاة وكل هذه الأدعية هي نماذج منتقاة من الحالات المعنوية لأئمتنا (عَلَيهِم السَّلَامُ) ضمنوا فيها زخماً كبيراً من المعارف والابتهالات والآداب والسنن والخضوع والخشوع للساحة الربوبية المقدسة.

وهي في نفس الوقت رسمت الخطوط الجذرية لمعالجة النفس وإصلاح المجتمع المسلم وتنشيط حركته...

وقد عمت بركات هذا الشهر الكريم كل عمل فيه بما في ذلك الدعاء، وفي القصة المروية عن وائلة بن الأسقع قال: (حضرنا رمضان ونحن في الصفة فصمناه فكنا إذا أفطرنا أتى كل رجل منا رجل فأخذه فانطلق معه فعشاه.. فأتت علينا ليلة لم يأتنا أحد ثم أصبحنا صياماً ثم أتت القابلة علينا فلم يأتنا أحد فانطلقنا إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فأخبرناه بالذي كان من أمرنا فأرسل إلى كل امرأة من نسائه هل عندها شيء؟

فما بقيت منهن امرأة إلا أرسلت تقسم ما بقي في بيتها مما يأكل ذو كبد، فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )

ص: 26

لأهل الصفة: اجتمعوا ثم دعا لهم فقال: (اللّهمّ إنا نسألك من فضلك ورحمتك فإنهما بيدك لا يملكهما أحد غيرك فلم يكن إلا مستأذن فإذا بشاة مصلية وأرغفة فأمر (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فوضعت بين أيدينا فأكلنا حتى شبعنا، فقال: (إنا سألنا اللّه من فضله ورحمته وقد ذخر لنا عنده رحمته) (1).

وقد ورد في خطبة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لشهر رمضان: (أيها الناس: إن أبواب الجنة في هذا الشهر مفتحة فاسألوا ربكم أن لا يغلقها عليكم، وأبواب النيران مغلقة، فاسألوا ربكم أن لا يفتحها عليكم والشياطين مغلولة فاسألوا ربكم أن لا يسلطها عليكم..) الخطبة (2).

وعلى المؤمن أن يتوجه إلى ربه ويدعوه تضرعاً وخفية ويلتمسه في كل صغيرة وكبيرة ففي الحديث: (وليسأل أحدكم ربه حتى شسع نعله) (3).

وفي الحديث القدسي: (ياموسى سلني كل ما تحتاج إليه حتى علف شاتك وملح عجينك) (4).

وينبغي لنا المداومة على الذكر والدعاء طول الأوقات وخصوصاً في شهر رمضان المبارك وخاصة في ليلة القدر التي هي خير من ألف شهر، وفيها يفرق كل أمر حكيم وتقدّر فيها الأعمار والأرزاق والآجال...

ومن آداب الدعاء أيضاً ما روي عن أبي بصير وقد سأل الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن الدعاء ورفع اليدين فقال: على خمسة أوجه:

الأول: التعوذ فتستقبل القبلة بباطن كفيك.

الثاني: الدعاء في الرزق فتبسط كفيك وتفضي بباطنهما إلى السماء.

ص: 27

الثالث: التبتل فإيماؤك بإصبعك السبابة.

الرابع الابتهال فترفع يديك تجاوز بهما رأسك.

الخامس التضرع أن تحرك إصبعك السبابة مما يلي وجهك وهو دعاء الخيفة. (1)

وأيضاً عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (مابسط عبد يده إلى اللّه عز وجل إلا استحى اللّه أن يردها صفراً حتى يجعل فيها من فضله ورحمته ما يشاء فإذا دعا أحدكم فلا يردّ يده حتى يمسح بها على رأسه ووجهه) (2). وفي رواية أخرى: (على وجهه وصدره).(3)

وهناك أفضلية للدعاء لغيره، فهو من الآداب أيضاً، فيكون دعاؤه حينئذ عاماً لا

لنفسه فقط، قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إذا دعا أحدكم فليعم فإنه أوجب للدعاء) (4).

ص: 28

ندعو فلا يستجاب لنا؟ قال: لأنكم لا تفون اللّه بعهده وإن اللّه يقول: ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ) (1)، واللّه لو وفيتم اللّه لو فى اللّه لكم (2).

ومنها عقوق الوالدين حيث قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (تحبس الدعاء عقوق الوالدين) (3).

والحجب التي تمنع الدعاء كثيرة لا يسمح المجال بذكرها هنا، فمن أراد التفصيل فليراجع كتاب (عدة الداعي ونجاح الساعي) لابن فهد الحلي (قدّس سِرُّه) فقد أفاض الحديث في ذلك، كما سيأتي بعض الكلام فيه في مطاوي موضوعات الكتاب إن شاء اللّه تعالى.

***

وهنا لسائل أن يقول: إن في الناس من لم يرتكب عملاً يحول بينه وبين الاستجابة ولكن مع ذلك نراه يدعو ولم يجد أثر الاستجابة سريعاً لماذا؟

نقول: إن هذا لوجود مسألة مهمة لها تأثير كبير في تأخير الاستجابة لبعض الأدعية قد يغفل عنها الشخص.. وهذه المسألة ليست كالأولى تدل على أن سبب منع الاستجابة النقمة الإلهية وابتعاد العبد عن ساحة الرحمة كلا.. وإنما هي عكس الأولى مسألة إيجابية وربما تشير إلى مستوى قرب العبد من ربه.

وتلك هي مسألة الحب.. فإن حب اللّه تعالى لعبده و لسماع صوته ودعائه لطفاً به ورحمة.. ربما كان من دواعي تأخير الاستجابة.

فقد ورد في الأخبار: إن اللّه تعالى يحب سماع صوت عبده المؤمن وهو يلح في الدعاء فعن أبي عبداللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول: (إن العبد الولي اللّه يدعو اللّه في الأمر ينوبه فيقال للملك الموكل به اقض لعبدي حاجته ولا تعجّلها فأني اشتهي أن أسمع نداءه وصوته، وإن العبد العدو اللّه ليدعو اللّه في الأمر ينوبه فيقال للملك الموكل به: اقض لعبدي حاجته وعجلها فإني أكره أن أسمع نداءه وصوته) (4).

ص: 30

و عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً: (إن اللّه عز وجل يعلم مايريد العبد إذا دعا ولكن يحب أن تبث إليه الحوائج) (1).

وعن الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (إن اللّه يحب الملحين في الدعاء)(2).

فعلى المؤمن أن يؤمن بأن الإبطاء في إجابة الدعاء ترجع إلى الحكمة الإلهية والمصالح والمفاسد التي يراها اللّه سبحانه وليس العبد نفسه، ولهذا فإن الإبطاء قد يكون خيراً للعبد عاجلاً أو آجلاً إلا أن العبد ينسى أو يغفل عن الحكمة أحياناً.

كما ورد في دعاء الافتتاح المروي عن مولانا الحجة المنتظر (عجل اللّه فرجه): (ولعل الذى أبطأ عني هو خير لي لعلمك بعاقبة الأمور) (3).

وإضافة إلى أن الإجابة ليست الهدف الوحيد من الدعاء.. فإن الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) يعطينا درساً أخلاقياً وتربوياً في التعامل مع اللّه سبحانه ومحادثته وإظهار الخشوع والخضوع إليه..

فهو (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي وضع أسساً وضوابط للدعاء في الإسلام، والصحيفة السجادية هي الشاهد الماثل أمامنا وقد ملئت بالشكوى إلى اللّه تعالى والتذلل إليه سبحانه وسبل التعبد.. مع كل ما في هذا السفر العظيم فإننا نرى أن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يوشح هذه الصحيفة بالتقصير عن أداء الشكر اللّه تعالى وهو القائل: (سبحان من جعل الاعتراف بالنعمة له حمداً، سبحان من جعل الاعتراف بالعجز عن الشكر شكراً) (4).

وهذه الفلسفة التي يعطيها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) للدعاء تدل على أن أهمية الدعاء ليست في الإجابة التي تعقبه فحسب، بل لأنه يعطي المعنى الروحي لعلاقة الإنسان بربه وصميمية هذه العلاقة وبأنه مقصر في حق خالقه وبارئه ولو عبد الدهر كله.

فقد حرص أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) حرصاً شديداً على تقديم الدروس الروحية

ص: 31

والعقائدية وغيرها لأتباعهم عبر الدعاء.. ولهذا أخذوا يؤكدون على أهميتها وضرورة المحافظة عليها..

فعندما يذكر أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أهمية دعاء الخضر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ويؤكد على قراءته ضمن أحاديثه العامة للمسلمين يذهب إليه كميل بن زياد في نصف الليل فيسأله الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن سبب مجيئه ليرد عليه هذا الحواري الجليل إنه دعاء الخضر يا مولاي!!

ويملي عليه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا الدعاء الشريف الذي يعرف بدعاء كميل مؤكداً على ما فيه من المعارف والآداب وإظهار الخضوع والتذلل للحضرة الربوبية التي لاغنى للمؤمن عنها...

ولن يقل دعاء أبي حمزة الثمالي عن دعاء كميل في الأهمية والعمق والحالة الروحانية المحلقة التي يسلط فيها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الضوء على كل جوانب الشخصية الإنسانية العاجزة الفقيرة المخلوقة، ويركز فيها على التقصير والإسراف والإساءة إظهاراً للعبودية أمام المعبود حباً وتواضعاً وشوقاً..

وهكذا سائر الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ).. فيعطي الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعاء الجوشن الصغير بعداً آخر للدعاء قد يمكن أن نسميه (أمن المسلم) وهو الإمام السجين الذي عاني حالة اللاأمن من قبل الطغاة طيلة حياته الشريفة فعندما يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) داعياً شاكراً ربه: (إلهي وسيدي وكم من عبد أمسى وأصبح مغلولاً مكبلاً في الحديد بأيدي العداة لا يرحمونه فقيداً من أهله وولده منقطعاً عن إخوانه وبلده يتوقع كل ساعة بأي قتلة يقتل وبأي مثلة يمثل وأنا في عافية من ذلك كله) (1).

إنما يعني في هذا الدعاء شكر النعمة أولاً.. نعمة الأمن ثم شرح الوضع السياسي القائم على السجن والتعذيب، كما يتضمن نوعاً من الثورة الداخلية عبر الدعاء والذي يفهمه متبعوه المطاردون المعذبون على أنه درس ثوري لهم لكي لا يقعوا في هذا الفخ السلطوي.

ص: 32

كما أنه يُحمل على أن دعاء المؤمن ومناجاته ربه تمنع عنه حالة الظلم والسجن الأمر الذي قد يدلنا - في بعض مضامينه - على أن المعني بهذا الدعاء هو غير الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً لأنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) عاش حالة السجن والظلم والتعذيب بأبشع أنواعه من قبل السلطة الظالمة، فيكون الدعاء على لسان: (إياك أعني وأسمعي يا جارة).

***

روي عن مولانا الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن أباه الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) دخل على جده علي بن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فإذا هو قد بلغ من العبادة ما لم يبلغه أحد وقد أصفر لونه من السهر ورمدت عيناه من البكاء ودَبَرت جبهته من السجود وورمت قدماه من القيام في الصلاة، فقال أبو جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ): فلم أملك حين رأيته بتلك الحال من البكاء فبكيت رحمة له، وإذا هو يفكر فالتفت إلي بعد هنيئة من دخولي فقال: يا بني أعطني بعض تلك الصحف التي فيها عبادة جدى علي،، فأعطيته، فقرأ فيها يسيراً ثم تركها من يده تضجراً، وقال: من يقوى على عبادة علي بن أبي طالب !!(1)

وإذا كانت عبادة الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) هي التي تصفها الرواية التي ذكرناها فكيف هي عبادة أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)؟ وكيف كان دعاؤه (عَلَيهِ السَّلَامُ)؟

ومما يروي كذلك أن الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان يُخشى عليه من كثرة عبادته ودعائه وكثيراً ما كان يغشى عليه.

وفي رواية عن جابر بن عبداللّه الأنصاري أن فاطمة (2) أتته فقالت له: (يا صاحب رسول اللّه إن لنا عليكم حقوقاً ومن حقنا عليكم أن إذا رأيتم أحدنا يهلك نفسه اجتهاداً أن تذكروه اللّه وتدعوه إلى البقيا على نفسه وهذا علي بن الحسين بقية أبيه الحسين قد انخرم أنفه ونقبت جبهته وركبتاه وراحتاه أذاب نفسه في العبادة).

فأتى جابر إلى بابه واستأذن، فلما دخل عليه وجده في محرابه قد أنضته العبادة، فنهض علي فسأله عن حاله سؤالاً حفيا وأجلسه بجانبه.

ص: 33

ثم أقبل جابر يقول: يابن رسول اللّه أما علمت أن اللّه خلق الجنة لكم ولمن أحبكم وخلق النار لمن أبغضكم وعاداكم فما هذا الجهد الذي كلفته نفسك؟

فقال له علي بن الحسين (يا صاحب رسول اللّه: أما علمت أن جدي رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قد غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر فلم يدع الاجتهاد وتعبد هو بأبي وأمي حتى انتفخ الساق وورم القدم وقيل له أتفعل هذا وقد غفر اللّه لك ما ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال: أفلا أكون عبداً شكوراً؟!

فلما نظر إليه جابر وليس يغني فيه قول قائل قال له يابن رسول اللّه البقيا على نفسك فإنك من أسرة بهم يستدفع البلاء وتستكشف اللأواء وبهم تستمسك السماء!!

فقال: ياجابر.. لا أزال على منهاج أبوي متأسياً بهما حتى ألقاهما.

فأقبل جابر على من حضر فقال لهم: ما رؤي من أولاد الأنبياء مثل علي بن الحسين إلا يوسف بن يعقوب واللّه لذرية علي بن الحسين أفضل من ذرية يوسف) (1).

هذا وقد ورد في أحوال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه كان يتضرع عند الدعاء حتى كاد يسقط رداؤه (2).

ص: 34

الخير فعمل به كان له أجر ذلك وإن كان رسول اللّه لم يقله) (1).

هذه بعض ما ورد من طرق الخاصة، ومثله أيضاً ورد من طرق العامة كما روي عبد الرحمن الحلوان مرفوعاً إلى جابر بن عبد اللّه الأنصاري قال: قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (من بلغه عن اللّه فضيلة فأخذها وعمل بما فيها إيماناً باللّه ورجاء ثوابه أعطاه اللّه تعالى ذلك وإن لم يكن كذلك) (2).

وفي حاشية عدة الداعي نقل عن مرآة العقول للعلامة المجلسي (قدّس سِرُّه) كما يبدو قوله في ذلك: (أعلم أن أصحابنا رضوان اللّه عليهم كثيراً ما يستدلون بالأخبار الضعيفة والمجهولة على السنن والآداب ويحكمون بالكراهة والاستحباب) (3).

وقال الإمام الشيرازي (دام ظله) فى كتابه (الأصول) تعليقاً على الروايات: (لا إشكال في سند الروايات الدالة على ذلك وأما دلالتها فالظاهر إنها تدل على إسقاط شرائط حجية الخبر في بابي المستحبات وترك المكروهات) (4).

والظاهر إن المسألة متفق عليها بين الفريقين لتضافر الروايات الصحيحة في ذلك فضلاً عن السيرة.

وبهذا تدخل الأدعية المذكورة في هذا الباب ويصح العمل بها وينال عليها الثواب، وإن قال أحد بأنها ضعيفة السند أو مجهولة.

ثالثاً : وربما يكون تضافر الحديث وإن كان حسناً أو ضعيفاً سبباً لحصول الوثوق به والاطمئنان بصدوره عن المعصوم (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهذا هو الداعي لضبط الأخبار جميعاً صحيحها وضعيفها لأنه يؤيد بعضه بعضاً ويشد بعضه بعضاً.

فانطلاقاً من هذه القاعدة المتعارفة عند العلماء يمكن الركون والأخذ بالادعية الواردة عن أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ).

ص: 36

وأخيراً نقول : لقد تنوعت مضامين الكتاب واستوعبت العديد من المواضيع العقائدية والأخلاقية والاجتماعية وغيرها التي تهم كل فرد ومجتمع يطمح إلى الخير والسعادة.

وحين قمنا بشرح مضامين ما ورد في الأدعية الشريفة والتزمنا بنصها مضموناً وترتيباً لم يكن بوسعنا اختيار موضوع على موضوع أو تقديم موضوع على آخر، لذا أخرجناه بهذه الهيئة التي يجدها القارئ بين يديه متوقفين على تسلسل الأدعية كما وردت وبالتالي تسلسل موضوعات: ابلا تصرف أو تغيير.

ونظراً لأهمية الدعاء ودوره الكبير في حياة الإنسان والمجتمع وما يتضمنه الدعاء من كنوز معنوية عظيمة كشف عنها أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) في حالاتهم المعنوية مع ربهم تبارك وتعالى.. رأينا من المناسب أن نتعرض إلى شرح بعض ما ورد من الأدعية في أيام شهر رمضان المبارك بشكل مجالس.

فانتخبنا أدعية الأيام الثلاثين التي أوردها الشيخ القمي وغيره من العلماء في ضمن أعمال شهر رمضان نقلاً عن ابن عباس عن النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، لما فيها من

مضامين عالية تمس حياة الإنسان ومستقبله...

وحيث أنها ثلاثون دعاءً كان لنا في كل ليلة من شهر رمضان دعاء نستلهم منه ونستفهم بعض مضامينه ومعانيه. وبعد أن وفقنا اللّه سبحانه لإتمامه جمعناها في كتاب عسى أن ينفع اللّه به المؤمنين.

ونشير هنا إلى أهم المصادر القديمة والحديثة التي وردت فيها هذه الأدعية الشريفة وهي:

1: إقبال الأعمال، للسيد ابن طاووس.

2: المصباح للشيخ الكفعمي.

3:البلد الأمين، للشيخ الكفعمي.

4: مفتاح الجنات، للسيد الأمين.

5: مفاتيح الجنان للمحدث القمي.

6: الدعاء والزيارة، للإمام الشيرازي.

ص: 37

ص: 38

ص: 40

كأن الثريا علقت في مصامها***بأمراس كتان إلى صم جندل

وصامت الريح: ركدت، والصوم: ركود الريح، وصام النهار صوماً إذا اعتدل وقام قائم الظهيرة.

قال الراجز : شر البكرات الصائمة، يعني التي لاتدور) انتهى.

هذا هو المعنى اللغوي للصوم.

أما المعنى الشرعي: فهو الإمساك الخاص عن المفطرات المذكورة في الفقه، وقد وردت آيات عديدة وروايات كثيرة في الصوم.

ولأهمية هذه العبادة: ذكرت مادة (الصوم) بمختلف صيغها في القرآن الكريم، أربعة عشر مرة:

قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)(1).

وقال سبحانه: ﴿وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (2)

وقال عز وجل: (أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ) (3).

وقال تعالى: (أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ) (4).

وقال سبحانه: (فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ)(5).

وقال عز وجل: (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ) (6).

وقال تعالى: (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ) (7).

ص: 42

وقال سبحانه: (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ) (1).

وقال عز وجل: (أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا) (2).

وقال تعالى: (إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا) (3).

وقال سبحانه: (وَالصَّائِمِينَ) (4).

وقال عز وجل: (وَالصَّائِمَاتِ) (5).

وقال تعالى: (فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا) (6).

و قال سبحانه: (فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ) (7).

ثم يظهر من قوله تعالى: (يا يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (8)، بأن الصوم كان مفروضاً على سائر الأمم السابقة على الإسلام، وهذا يكشف مدى أهميته وعظمة شأنه...ولعل من هنا جاءت أول فقرة من هذا الدعاء المأثور في أول يوم من أيام شهر رمضان المبارك تؤكد على أهمية الصيام وتحث الإنسان على أن يطلب من ربه التوفيق لصيام الصائمين، فهل هناك صوم لغير الصائمين؟!

نعم، فإن كثيراً من الناس لا ينالون من صيامهم سوى الجوع والعطش كما قال الامام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (كم من صائم ليس له من صيامه إلا الجوع والظمأ) (9).

وعلى أي حال فقد ابتدأ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) دعاؤه بقوله: (اللّهمّ اجعل صيامي فيه

ص: 43

صيام الصائمين) وأمرنا أن نطلب ذلك من اللّه حتى يكون صيامنا صيام الصائمين وليس أي صوم!!

وقد يكون هذا الدعاء إشارة إلى ما وعده اللّه للصائمين من المغفرة والأجر العظيم حيث قال عز وجل: (وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا) (1).

فيالها من جائزة كبرى و عظيمة!!

ويبدو من سياق الدعاء أن هذا القيد (أي أن يكون صيامه صيام الصائمين) لم يكن اعتباطاً بل هو مبني على بشارة القرآن للصائمين فنتمنى أن نكون من هؤلاء المشمولين بتلك الرحمة الواسعة وتلك البشارة العظيمة!! وهؤلاء هم الذين اتبعوا أحكام اللّه سبحانه، وراعوا في صومهم شرائط الإخلاص والقبول، ورتبوا على عباداتهم آثارها من الطاعة والتقوى والورع عن المحارم.

ولكن كيف يرتقي صوم الإنسان إلى (صيام الصائمين) وما هو مطلوب رب العالمين ليحصل فيه على الرضوان والقبول؟

إذ هناك فرق بين الصحة والقبول، ومن المناسب هنا الإشارة إلى هذين المفهومين الفقهيين في الأعمال العبادية:

1: مفهوم (الصحة).

2: مفهوم (القبول).

يقول الفقهاء: إن العمل العبادي(2) الذي يقوم به العبد قد يكون صحيحاً إذا. اشتمل على جميع الأجزاء والشرائط، وقد يكون مقبولاً أيضاً، إذ ليس كل عمل صحيح يعد مقبولاً عند اللّه سبحانه، فمرتبة القبول أسمى من الصحة.

والعمل الذي يحظى بالقبول من قبل المولى عز وجل ينبغي أن يتحلى بشرائط

ص: 44

أهم وأكثر من شرائط الصحة، وذلك لأن الصحة ملاكها (مطابقة المأتي به للمأمور به) بمعنى أن ما أتى به العبد إذا طابق ما أمر به اللّه، بمعنى أنه كان جامعاً للشرائط فاقداً للموانع فحينئذ يسمى العمل صحيحاً، ومعلوم أن للعمل الصحيح شرعاً آثار شرعية فمثلاً عندما يؤدي الإنسان صلاته وقد أتى بكل شرائطها الشرعية فحينئذ تترتب آثار، مثلاً: سقوط القضاء في خارج الوقت، وسقوط الإعادة في داخل الوقت.

وهذا المفهوم يختلف عن مفهوم (القبول)..

فالقبول: هو قبول الشيء من قبل اللّه بحيث يحتسبه سبحانه من العبد عبادة ويرضى بذلك، فيكون مقربة للعبد إلى ربه، وهذا المعنى يسري في سائر العبادات والأعمال التعبدية.. فكثير من العبادات قد يؤديها الإنسان صحيحة ولكن هل هي مقبولة ؟!

ومما يُنقل من القصص في هذا الصدد قصة عن آية اللّه العظمى السيد البروجردي (قدّس سِرُّه) الذي كان من المراجع الكبار في قم المقدسة وصار في زمانه مرجعا أعلى للطائفة الشيعية وكان - بالإضافة إلى التصدي لشؤون الفتيا - من الموفقين في بناء المساجد والمؤسسات الدينية في مختلف بلاد العالم.. فقد بنى (المسجد الأعظم) الشهير بجوار مقام السيدة فاطمة المعصومة بنت الإمام موسى بن جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقم المقدسة، كما بنى عشرات المساجد في طهران وغيرها.

وعندما أراد أن يلبي دعوة ربه ويلتحق بالرفيق الأعلى ويفارق الدنيا أخذ يبكي بكاءً عالياً، فجاءه خادمه واسمه الحاج أحمد وقال: سيدي مم بكاؤك؟

فقال: أبكي لذهاب عمري ولم أدخر شيئاً لآخرتي!!

فقال الحاج أحمد سيدي كيف تقول ذلك وقد بنيت عشرات المساجد في طهران فقط ؟

فقال بصوت ضعیف یا حاج أحمد، أيها قبلت؟!

ولا يخفى أن هذه القصة تدل على تواضع السيد البروجردي (قدّس سِرُّه) أمام اللّه سبحانه

ص: 45

بحيث كان يرى نفسه مقصراً دائماً، فإنه تربى في مدرسة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) (1).

فالقبول: معنى عام له شروط عدة أشارت إليها الآيات والروايات، منها: التقوى، فالعمل من دون التقوى غير مقبول كما في قوله تعالى: (إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) (2).

وقصة سارق الرمان والخبز الذي كان يتصدق بهما معروفة فإن صدقته غير مقبولة لأنها كانت عن سرقة.

كما أن أهم شروط قبول الأعمال ولاية أمير المؤمنين علي والأئمة المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ)، فجميع الأعمال بدونها غير مقبولة، قال اللّه تعالى في حديث قدسي: (يا محمد لو أن عبداً عبدني حتى ينقطع ويصير كالشن البالي ثم أتاني جاحداً لولايتهم ما أسكنته جنتي ولا أظللته تحت عرشي) (3).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (لو أن عبداً عبد اللّه مائة عام بين الركن والمقام يصوم نهاراً ويقوم ليلاً حتى يسقط حاجباه على عينيه وتلتقي تراقيه هرماً، جاهلاً بحقنا لم يكن له ثواب) (4).

وقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (والذي نفس محمد بيده لو أن عبداً جاء يوم القيامة بعمل سبعين نبياً، ما قبل اللّه ذلك منه حتى يلقاه بولايتي وولاية أهل بيتي) (5).

ومعلوم أن للعمل المقبول آثاراً تترتب عليه، منها الحظوة بدرجة القرب الإلهي الذي هو من أعظم الآثار، ومنها ظهور الآثار الوضعية للعمل على روح الإنسان وقلبه كما في الأخبار، ومنها ترتب الثواب على هذا العمل..

وبهذا انجلى المفهوم الفارق بين أداء العبادة بوجهها الصحيح وقبولها.

فالصوم سبيل من تلك السبل التي يحصل بها العبد على مرامه من الجوائز الربانية

ص: 46

والهدايا الإلهية العظيمة، كما يشير إلى هذا المعنى الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعائه: (والحمد للّه الذي جعل من تلك السبل شهره، شهر رمضان شهر الصيام وشهر الإسلام وشهر الطهور..) (1).

ولهذا الشهر خصوصية عند اللّه تعالى كما ورد في الحديث القدسي الشريف وقد رواه العامة والخاصة: (الصوم لي وأنا أجزي عليه) (2).

و (رمضان) اسم من أسماء اللّه تعالى يلزم احترامه، كما قال الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ): (لا تقولوا رمضان فإنكم لا تدرون مارمضان ومن قاله فليتصدق وليصم كفارة لقوله، ولكن قولواكما قال اللّه عز وجل: شهر رمضان) (3).

وللصوم أبعاد تربوية مهمة وآثار اجتماعية وصحية كثيرة، وبمعنى أوضح: للصوم أبعاد متعددة غزيرة مادية ومعنوية لها تأثيرها الكبير في وجود الإنسان وجسمه وروحه، وأهمها البعد التربوي والأخلاقي، فهو من جانب يقوي الإرادة، ويكبت جماح الغرائز من الانفلات، ويجعلها منضبطة ومنضوية تحت حكم العقل.. ومن جانب آخر يكون مؤثراً في صحة الجسم وسلامته كما ثبت ذلك في العلم الحديث، بالإضافة إلى الفوائد الأخرى..

ولكن ما هي الفلسفة الأساسية للصوم؟

وهل الصوم مجرد إمساك عن الطعام والشراب والامتناع عن المفطرات فقط؟ أم ماذا ؟

ص: 47

والحكمة في فرض الصوم على العباد كما تشير لذلك الآية: (و كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ...لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (1) ، حيث جعل سبحانه وتعالى التقوى سبباً لوجوب الصوم على الإنسان.

ولا يخفى أن الصوم له تأثيراته الطيبة في الدنيا وفي الآخرة، ففي الحديث الشريف: (الصوم جُنّة من النار) (2).

ولا يبعد أن يكون الصوم جنة من نار الدنيا والآخرة معاً، لأن عباد الشهوات وضعفاء النفوس والإرادة هم في نار وإن كانوا لا يشعرون.

فالصوم إذاً من أهم وسائل محاربة الشيطان كما يشير لذلك الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عندما سئل عن أثر الصيام على الشيطان وموقفه منه فقال: (الصوم يسود وجهه، والصدقة تكسر ظهره، والحب في اللّه والمواظبة على العمل الصالح يقطع دابره والاستغفار يقطع وتينه)(3).

وأيضاً من آثاره المهمة تمييز المخلصين من العباد عن غيرهم، كما يقول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن ذلك: (والصيام ابتلاء لإخلاص الخلق) (4).

وكما قالت فاطمة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) في خطبتها الشريفة في مسجد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (فرض اللّه الصيام تثبيتاً للإخلاص) (5).

فإن الإخلاص الذي في الصوم عميق جداً، إذ يستطيع الإنسان عادة أن يتظاهر بالصوم ولكنه يرتكب المفطرات سراً، فالإخلاص يثبت ويتقوى بالصيام حيث يروّض الإنسان نفسه بالامتناع عن المفطرات مع شدة الشوق إليها، ولعل هذا هو سرّ قوله سبحانه في الحديث القدسي: (الصوم لي وأنا أجزي عليه) (6) أي جزاؤه على اللّه،

ص: 49

أو أن اللّه هو جزاؤه، كناية عن أنه سبحانه يحكم للصائم في الآخرة فيما يشاء، إذ مع امتناع الحقيقة فإن أقرب المجازات يكون هو المتعين (1).

***

ثم إن للصوم أثراً اجتماعياً كبيراً لا يخفى على المتتبعين، وقد ثبت ذلك في علم الاجتماع، فالصوم درس في المساواة بين أفراد المجتمع، فمعه يمكن للأغنياء والموسرين أن يحسوا بما يعانيه الفقراء، ويكابدونه، فيرأف الناس بعضهم على بعض، يقول الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): عندما سأله السائل عن علة الصوم وحكمته: (إنما فرض اللّه الصيام ليستوي له الغني والفقير، وذلك إن الغني لم يكن ليجد حس الجوع فيرحم الفقير، وإن الغني كلما أراد شيئاً قدر عليه فأراد اللّه تعالى أن يسوي بين خلقه، و أن يذيق الغني حس الجوع والألم ليرق على الضعيف ويرحم الجائع) (2).

وبالفعل هذه طريقة ناجحة جداً فلو أن الذين يتحكمون في الدول الغنية في العالم وينهبون ثروات وجهود الآخرين كانوا يصومون عدة أيام في السنة ويذوقون مرارة الجوع، ربما يتناهون عن ممارسة سياسة تجويع الضعفاء والفقراء.

وهناك للصوم آثار صحية مهمة لسلامة البدن والجسم من الأمراض والأعراض، كما صرح بذلك الأطباء، وكما في الحديث الشريف عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (صوموا تصحوا) (3).

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : (المعدة بيت كل داء والحمية رأس كل دواء) (4).

وواضح أن الصوم نوع من الحمية في الطعام والشراب إذ أنه يحرق السموم المتراكمة في الجسم، ويقوم بعملية تطهير شاملة للبدن، وكذلك عملية تطهير للروح والنفس الأمارة بالسوء من الذنوب والخطايا، كما يشير لهذا المعنى قول النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

ص: 50

(إنما سمي رمضان لأن رمضان يروض الذنوب) (1).

فياله من شهر عظيم تنال به الأماني والبشارات والجوائز والهدايا الإلهية العظيمة لمن عرفه وعرف حقه وعرف فلسفته، ولعل ذلك هو الذي جعل الداعي يطلب في أول يوم من هذا الشهر المبارك أن يجعل صيامه صيام الصائمين.

وإجلال حرمته والتحفظ مما حظرت فيه، وأعنا على صيامه، بكف الجوارح عن معاصيك، واستعمالها فيما يرضيك، حتى لا نصغي بأسماعنا إلى لغو، ولا نسرع بأبصارنا إلى لهو، وحتى لا نبسط أيدينا إلى محظور، ولا نخطو بأقدامنا إلى محجور، وحتى لا نعي بطوننا إلا ما أحللت ولا ننطق بألسنتنا إلا بما مثلت) (1).

فلهذا الشهر خصوصيات وفضائل لا تنال بالامتناع عن الطعام والشراب فقط بل بالامتثال الكامل - وبما للكلمة من معنى - والتسلح بالتقوى والصبر على الطاعة والابتعاد عن المعصية، والتحلي بالإيمان والتقوى، حتى لا يحرم المرء فائدة هذا من الشهر، لأن من فاتته رحمة اللّه تعالى في هذا الشهر فقد خسر خسراناً عظيماً..

يقول الإمام جعفر الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) (2) لما حضر شهر رمضان وذلك في ثلاث بقين من شعبان، قال لبلال ناد في الناس، فجمع الناس، ثم صعد المنبر فحمد اللّه وأثنى عليه ثم قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

(أيها الناس إن هذا الشهر قد خصكم اللّه به وحضركم وهو سيد الشهور، ليلة فيه خير من ألف شهر، تغلق فيه أبواب النار، وتفتح فيه أبواب الجنان، فمن أدركه ولم يغفر له فأبعده اللّه، ومن أدرك والديه فلم يغفر له فأبعده اللّه، ومن ذكرت عنده فلم يصل عليّ فلم يُغفر له فأبعده اللّه).

ويقول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (أيها الناس إنه قد أظلكم شهر فيه ليلة خير من ألف شهر، وهو شهر فرض اللّه صيامه، وجعل قيام ليلة فيه بتطوع صلاة كتطوع سبعين ليلة فيما سواه من الشهور، وجعل فيه من تطوع فيه من خصال الخير كأجر من أدى فريضة من فرائض اللّه عزّ وجل، وهو شهر الصبر يزيد اللّه في رزق المؤمن فيه، ومن فطر فيه مؤمناً صائماً كان له بذلك عند اللّه عتق رقبة ومغفرة لذنوبه فيما مضى).

إلى أن قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (وهو شهر أوله رحمة وأوسطه مغفرة وآخره الإجابة والعتق من النار، ولا غناء بكم عن أربع خصال: خصلتين ترضون اللّه بهما وخصلتين لا غنى لكم

ص: 52

عنهما، فأما اللتان ترضون اللّه بهما: شهادة أن لا إله إلا اللّه وأن محمداً رسول اللّه، وأما اللتان لاغنى بكم عنهما فتسألون اللّه فيه حوائجكم والجنة وتسألون العافية وتعوذون به من النار...) (1).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (فمن لم يغفر له في شهر رمضان ففي أي شهر يغفر له؟) (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا صمت فليصم سمعك وبصرك من الحرام والقبيح، ودع المراء وأذى الخادم، وليكن عليك وقار الصائم ولا تجعل يوم صومك، كيوم فطرك) (1).

ثم قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (كان علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ): إذا كان شهر رمضان لم يتكلم إلا بالدعاء والتسبيح والاستغفار والتكبير فإذا أفطر قال: اللّهمّ إن شئت أن تفعل فعلت) (2).

وواضح أن هذا العمل لا يقف عند اجتناب الطعام والشراب أو ما أشبه، بل لابد من الإخلاص في النية إذ هو كسائر العبادات والواجبات التعبدية يحتاج إلى إخلاص النية في العمل، لأن العمل بدون النية وإخلاصها يصبح ظرعاً لا محتوى له، بل ويعد باطلاً شرعاً، قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إنما الأعمال بالنيات)(3).

وقد أشار الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بهذا المعنى بقوله: (لا نشرك فيه أحداً دونك ولا نبتغي فيه مراداً سواك) (4)، وهو يدل على لزوم إخلاص العمل، أي تصفيته عن أن يكون لغير اللّه.

وقيل: هو أن لا يريد عامله عليه عوضاً في الدارين، وهذا التعريف ربما يكون أشد انطباقاً على قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ولا نبتغي فيه مراداً سواك) وهي درجة عالية عظيمة المنال في التعبد، حيث أشار أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) لها بقوله: (إن قوماً عبدوا اللّه رغبة فتلك عبادة التجار وإن قوماً عبدوا اللّه رهبة فتلك عبادة العبيد وإن قوماً عبدوا اللّه شكراً فتلك عبادة الأحرار) (5).

فشهر رمضان شهر العبادة وشهر التوجه إلى اللّه تعالى، ومن أكبر نعمه سبحانه توفيق الطاعة وفرض الصيام فيه، فهي نعمة وفضل عظيم من اللّه على الناس، يقول النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (هو شهر دعيتم فيه إلى ضيافة اللّه وجعلتم فيه من أهل كرامة اللّه، أنفاسكم

ص: 54

فيه تسبيح، ونومكم فيه عبادة، وعملكم فيه مقبول، ودعاؤكم فيه مستجاب، فاسألوا اللّه ربكم بنية صادقة، وقلوب طاهرة أن يوفقكم لصيامه وتلاوة كتابه) (1).

وفي الحديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حول أول ليلة من شهر رمضان: (يقول اللّه عز وجل يا رضوان افتح أبواب الجنان، يا مالك اغلق أبواب الجحيم عن الصائمين القائمين من أمة محمد) (1) الحديث.

وهناك روايات أخرى تدلّ على أن المراد من القيام: القيام في الليل نشير إلى بعضها:

عن أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إن أول رحمة نزلت من السماء إلى الأرض في خمس وعشرين من ذي القعدة فمن صام ذلك اليوم وقام تلك الليلة فله عبادة مائة سنة صام نهارها وقام ليلها) (2).

وفي حديث الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) مع الجاليق قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (إن عيساكم كان ضعيفاً قليل الصيام قليل الصلاة فقال الجائليق وما أفطر عيسى يوماً قط ولا نام بليل قط وما زال صائم الدهر قائم الليل، فقال الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) الي فلمن كان يصوم ويصلي؟! فخرس الجائليق وانقطع) (3).

وقد ورد في الروايات كثيراً هذه الكلمات: (صائم النهار قائم الليل) و(صائم نهاره وقائم ليله) و (القيام في الليل) و (يقوم الليل ويصوم النهار) وما أشبه، فقد يكون الأقرب أن المراد من قوله : (واجعل قيامي فيه قيام القائمين) أي إحياء ليالي شهر رمضان بالدعاء والصلاة والعبادة.

وهكذا كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وفاطمة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) والأئمة المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ) حيث كانوا يقومون بالعبادة والتضرع إلى اللّه.

ففي الحديث (4) : عن عطاء بن رباح قال سألت بعض زوجات النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : عن أعجب ما رأت من رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ؟ قالت: وأي شأن لم يكن عجباً، إنه أتاني ليلة فدخل

ص: 56

معي في لحافي حتى قال: ذريني أتعبد لربي، فقام فتوضأ ثم قام يصلي، فبكى حتى سالت دموعه على صدره، فركع، فبكى، ثم سجد فبكى، ثم رفع رأسه فبكى فلم يزل كذلك حتى جاء بلال فأذنه بالصلاة، فقلت: يارسول اللّه ما يبكيك وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟

قال: أفلا أكون عبداً شكوراً ولم لا أفعل وقد أنزل علي هذه الليلة: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ) الألباب إلى قوله (سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (1).

وورد عن أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) الأمر بقراءة هذه الآيات وقت القيام بالليل للصلاة.. كما في رواية منقولة عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان إذا قام لصلاة الليل يسوك ثم ينظر إلى السماء ثم يقول: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) إلى قوله تعالى: (فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (2).

وعن نوف البكالي قال: بت ليلة عند أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فكان يصلي الليل كله، ويخرج ساعة بعد ساعة فينظر إلى السماء ويتلو القرآن فمر بي بعد هدوء الليل، فقال: أراقد أنت أم رامق؟

قلت: بل رامق ببصري يا أمير المؤمنين.

قال: (يانوف طوبي للزاهدين في الدنيا، الراغبين في الآخرة، اولئك الذين اتخذوا الأرض بساطاً، وترابها فراشاً، وماءها طيباً، والقرآن دثاراً، والدعاء شعاراً) (3).

وهؤلاء هم الذين يصفهم القرآن بقوله تعالى (وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا) (4)، ففي عتمة الليل حيث أعين الغافلين نائمة، وحيث لا مجال للتظاهر والرياء، حرموا على أنفسهم لذة النوم ونهضوا إلى ما هو ألذ من ذلك.. حيث ذكر اللّه

ص: 57

والقيام والسجود بين يدي رب العالمين، يقضون جزء من الليل في مناجاة المحبوب وينورون قلوبهم وأرواحهم بذكره واسمه..

وهنا قدمت الآية: (سجداً) على (قياماً) بسبب أهميته وإن كان القيام مقدماً على السجود عملياً في حالة الصلاة، و(سجّداً): هي جمع ساجد، و (قياماً): جمع قائم.

ولعل ما طلبه الداعي هنا بقوله: (وقيامي فيه قيام القائمين) بناء على المعنى الأول وهو الصلاة، هو ما يشير إليه الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقوله:

(اللّهمّ صل على محمد وآله وفقنا فيه على مواقيت الصلوات الخمس بحدودها التي حددت وفروضها التي فرضت ووظائفها التي وظفت، وأوقاتها التي وقتْ، وأنزلنا فيها منزلة المصيبين لمنازلها، الحافظين لأركانها المؤدين لها في أوقاتها، على ما سنه عبدك ورسول صلواتك عليه و آله في ركوعها وسجودها وجميع فواضلها على أتم الطهور وأسبغه وأبين الخشوع وأبلغه) (1).

فيكون قوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بياناً لقيام القائمين، فالقيام يشمل الصلوات الواجبة والمندوبة، والتي ينبغي أن يؤديها الصائم لنيل المثوبات والفضائل الروحية العظيمة، إضافة إلى شموله لمطلق إحياء الليل بالعبادة كما مر تفصيل ذلك.

ص: 58

وفي الصحيفة السجادية : (ونبهني لذكرك في أوقات الغفلة) (1).

فهناك الكثير ممن تعتريه الغفلة عن التوجه إلى اللّه تعالى، ويغلبه عدم التيقظ والتحسب لما تؤول إليه هذه الغفلة التي تعم أحياناً حتى الضمائر وتغطي الوجدان! وتسبب عدم الاكتراث بالأمور وارتكاب المعاصي والذنوب! إن هؤلاء لابد لهم من تنبيه وتحذير، وربما يصابون بصدمة توقظهم من نومتهم وغفلتهم..

ثم لا يخفى أن هذا التنبيه واليقظة لا يكون إلا برحمة من اللّه تعالى وتوفيقه، كما نقرأ في هذا الدعاء: (ونبهني عن نومة الغافلين) وإلا فستكون النتيجة قاسية جداً إذا لم يتنبه الإنسان من تلك الغفلة.

ولابد من القول إن الإنسان عادة أو في الغالب يغفل ويسهو إلا من عصمه اللّه سبحانه من الأنبياء والأولياء والأئمة المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ) فهؤلاء لا يغفلون أبداً كما دلّ على عصمتهم بالأدلة الأربعة من الكتاب والسنة والإجماع والعقل، قال تعالى: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا) (2).

والعصمة ملكة راسخة وقوة تمنع النبي والإمام عن الإتيان بما يخالف اللّه صغير وكبير عن عمد وغير عمد، وهذه لا تبلغ حد الإلجاء والاضطرار، فالنبي والإمام لا يعصيان...بالاختيار والمشيئة وإن تمكنا منها، إذ معرفتهم باللّه بلغت حداً لا يعقل معه من أن يذهلوا عنه طرفة عين، وذلك كالأم العاقلة التي لا تقتل طفلها وإن تمكنت من ذلك (3).

ولكن عامة الناس تغفل، وهذا مما لا مفر منه فيلزم على الإنسان أن يتضرع إلى اللّه سبحانه ويطلب التوفيق منه تعالى حتى تشمله الرحمة الربانية وتوفيق التنبيه من تلك النومة ومن تلك الغفلة حتى لا تتفاقم الأمور وتتعاظم الصغائر، وعندها تصبح الغفلة والغفوة سباتاً ونوماً عميقاً، نعوذ باللّه تعالى منه.

ص: 60

والقرآن الكريم يشير إلى مخاطر وتفاقم هذه الغفلة والإعراض عن اللّه بقوله تعالى: ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ) (1)، إذ هم ينامون ويأكلون ويدأبون من أجل الحياة الفانية وفي كل يوم يزدادون جداً وتعباً وحبا لتوفير حياة أفضل ومستقبل أحسن، ولكن في نفس الوقت العمر يتقدم بهم ويسوقهم نحو القبر الذي هو الآخر يطالبهم بالعمل والجد والتعب ولانشغالهم بالدنيا يغفلون عن الآخرة، فيهتمون بإعمار هذه الدنيا الدنية ويغفلون عن إعمار الآخرة وقد قال تعالى: (وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولَى) (2)، وهذه غفلة كبيرة تنهى عصر الناس إلى الخسران ولذلك تحذر الآية المباركة وتؤكد على اقتراب حساب الناس ولكنهم غافلون عن ذلك !!

ومولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يؤكد هذه الحقيقة فيقول: (الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا) (3)، إذ يغفلون في الدنيا عن الآخرة وعندما يرحلون إليها يجدون ميزانهم خفيف الوزن وأعمالهم قليلة، فعند ذلك ينتبهون إلى غفلتهم في دار الدنيا ويندمون على ما قدموا ولكن ما فائدة هذا الندم!!

ولذلك ينبغي للمؤمن أن يطلب من اللّه أن يوفقه دائماً للتنبه حتى يوقظه من غفلته قبل فوات الأوان، وحتى لا يكون من الغافلين الذين وصفهم القرآن بقوله تعالى: (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ) (4).

يعني إن هؤلاء الغافلين في نوم عميق وإن كانوا يسيرون في الأرض ويأكلون من نعم اللّه ويتحركون من هنا وهناك ولكن كل ذلك بدون تعقل ولا بصيرة.. فيصفهم القرآن بأنهم كالأنعام بل أشد ضلالة، وما أدق هذا التعبير، لماذا؟ لأن الأنعام

ص: 61

والحيوانات لا تكليف عليها! أما الإنسان المكلف الذي امتاز بقدرة العقل إذا صار يتغافل يصبح كالأنعام ويكون كالحيوانات فيلغي عقله وضميره! ويركض وراء شهواته وأهوائه فهو أضل..

وماذا سيكون مصيره؟ (إلى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) (1)، نعوذ باللّه تعالى، لأنه لم ينتبه من غفلته وغفوته، فتعاظم عليه نومه وكسله حتى جعله من أولياء الشيطان وآثر النوم والغفلة على النهوض والاستعداد واليقظة!!

ص: 62

والسماح، إذ هي طلب أن يعفو عن ذنبه ويهبه من دون مؤاخذة أو حساب....

بينما الغفران قد يتضمن معنى الحساب والعتاب وبعد ذلك يترتب عليه العفو والمغفرة، فيهب له ذنوبه من قبل أن يقدمه للحساب ويحكم عليه بالذنب ثم يعفو عنه تفضلاً واللّه سبحانه العالم.

والآن نأتي إلى معنى المجرم في كلمة (المجرمين)، فمن المجرم؟

الجرم في اللغة (1): هو الذنب، ويأتي بمعنى الكسب أيضاً، أي ما حازه الشخص ومنها الجريمة وهي من الكسب، وقالوا في قولهم (لا) جرم) من قولهم جرمت أي كسبت، وأنشدوا:

ولقد طعنت أبا عيينة طعنة***جرمت فزارة بعدها أن يغضبوا(2)

والمجرم في القرآن من يعصي اللّه سبحانه ويخالف الدين الإسلامي، أما غيره فلايكون مجرماً وإن اعتبره القانون كذلك.

فحيث أنه لا جمارك في الإسلام، ولا حدود جغرافية، ولا ضرائب باهضة ولا...ولا...فمخالفة هذه القوانين التي جاء بها الغرب والشرق، لا تكون في منظار القرآن جرماً، كما أنه من الممكن تصور عكسه أيضاً: فمن غش الناس فهو مجرم وإن لم يعتبره القانون مجرماً، وعلى الاصطلاح المنطقي بين الجرم في الإسلام والجرم في القانون الوضعي عموم وخصوص من وجه كما هو واضح.

والقرآن الكريم وصف المجرمين في أكثر من موقع، وتوعدهم بعذاب أليم كما في قوله تعالى: (إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ) (3)، أي الخلود والعذاب.

والظاهر من المعنى اللغوي للجرم كل من يقترف خطيئة، سواء في العقيدة كالكافر، أو فى العمل كالفاسق، والمنافق على وجه، ونحو ذلك.

كما لا يخفى أن بين المجرمين تفاوتاً في الدركات والعقوبات إذ المجرم العقيدي

ص: 64

ليس كالمجرم العملي، وهكذا يتفاوتون في العقائد نفسها والأعمال نفسها، ولعل الآية الشريفة تشير إلى بعض هذا المعنى قال تعالى: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ) (1)، وواضح أن أعداء الأنبياء كانوا يختلفون بحسب درجات العدوان وآثاره الخارجية.. فالجرم والمجرم وما أشبه كلي مشكك على الاصطلاح المنطقي، له درجات و مراتب والإنسان يطلب في هذا الشهر العظيم شهر الرحمة والمغفرة شهر رمضان المبارك أن يهب اللّه له مطلق جرمه صغيره وكبيره.. حيث يقول: (وهب لي جرمی)، قال الشاعر:

أنا مجرم أنا مذنب أنا عاصي***هو غافر هو راحم هو عافي

قابلتهن ثلاثة بثلاثة***فستغلب أوصافه أوصافي

فإن اقتراف الذنب وإن كان بسيطاً يعد كسباً واكتساباً للإثم، وقد تكون المعصية من المصاديق الخفية للجرم بحيث لا يعرفه الإنسان نفسه، فيرتكب خطيئة وهو يزعمها طاعة، مما يسمى ذلك بالجهل المركب، ومعلوم أن الثابت في الأدلة أن اللّه سبحانه يغفر للإنسان ذنوبه إذا تاب ورجع إليه تعالى وطلب صفحه، فهو العافي عن المجرمين.. فعلينا أن نردد ونقول: (وهب لي جرمي يا إله العالمين واعف عني يا عافياً عن المجرمين) لكن بشرطها وشروطها.

قال محمد بن نافع: رأيت أبانواس في المنام بعد موته، فقلت: يا أبانواس، فقال: لاتكن، فقلت: الحسن بن هاني قال: نعم، قلت: ما فعل اللّه بك؟ قال: غفر لي بأبيات قلتها في علّتي قبل موتي وهي تحت الوسادة.

قال: فأتيت أهله فقلت: هل قال أخي شعراً قبل موته؟

قالوا: لا نعلم إلا أنه دعا بدواة وقرطاس وكتب شيئاً لا ندري ماهو ؟

قال: فدخلت ورفعت وسادته فإذا أنا برقعة مكتوب فيها:

ياربّ إن عظمت ذنوبي كثرة***فلقد علمت بأن عفوك أعظم

ص: 65

إن كان لا يرجوك إلا محسن***فمن الذي يدعو ويرجو المجرم

أدعوك ربّ كما أمرت تضرعاً***فإذا رددت يدي فمن ذا يرحم

مالي إليك وسيلة إلا الرجا***وجميل عفوك ثم إني مسلم(1)

فهذا الشهر هو شهر الصفح والعفو.. وطلب المغفرة والتجاوز عن السيئات، شهر الرحمة شهر الهبات والعطايا.. والتوفيق والتقرّب إلى اللّه عز وجل.

انظر إلى قول الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعائه في هذا الشهر حيث يقول: (وإذا كان لك في كل ليلة من ليالي شهرنا هذا رقاب يعتقها عفوك أو يهبها صفحك فاقبل رقابنا من تلك الرقاب) (2).

والصفح: ترك التثريب والتقرير بالذنب، وهو أبلغ من العفو، إذ قد يعفو الإنسان مثلاً ولكن لا يصفح، وصفحت عنه : أوليته مني صفحة جميلة معرضاً عن ذنبه، أو لفت صفحتي متجافياً عنه، أو تجاوزت الصفحة التي أثبت فيها ذنبه من الكتاب إلى غيرها(3).

وقد كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الكرام (عَلَيهِم السَّلَامُ) أفضل نموذج للصفح، اضافة إلى العفو، فقد ورد:

إن رجلاً سبّ الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فأغضى الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عنه، حتى يشعره بأنه لم يسمع.

فسبّه مرة ثانية.. والإمام ساكت، مغض عنه..

ثم سبّه مرة ثالثة.

والإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ساكت.

فلم يتحمل الرجل سكوت الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقال للإمام: إياك أعني!

ص: 66

فأجابه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ): وعنك أغضي (1).

كما ورد أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) جاءه أعرابي خشن وهو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) جالس في مسجده وحوله جماعة من أصحابه، فطلب من النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حاجته.

فلم يتمكن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من قضائها في ذلك الوقت، فأرجأه إلى وقت آخر.

لكن الأعرابي كان سيئ الأدب، فتكلم بما لا يليق أن يقال عند النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).

فثارت حمية الأصحاب، وأرادوا تأديبه، الا أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أمرهم بالكف عنه، ثم توجه إلى الدار وأعطاه ما يرضيه وقال له: هل رضيت عنّي؟ قال الأعرابي: نعم، رضي اللّه عنك يا رسول اللّه، ومدحه.

فقال له النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : اذهب وقل لأصحابي إني أرضيتك وإنك راض عني.

فجاء إليهم في المسجد وأظهر رضاه عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) (2).

ص: 67

فيه عن كل فطر عتقاء يعتقهم اللّه من النار وينادي مناد كل ليلة هل من سائل؟ هل من مستغفر؟) (1).

وروى شيخ الطائفة في التهذيب عن الإمام أبي عبداللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (إن للّه في كل يوم من شهر رمضان عتقاء من النار إلا من أفطر على مسكر أو مشاحن أو صاحب شاهين، قال: قلت: وأي شيء صاحب شاهين؟ قال: الشطرنج، والمراد بالمشاحن: صاحب البدعة والضلالة ومن خالف حكم اللّه والمعادي لأوليائه) (2).

إذاً شهر هر رمضان شهر تصفیه اندرب ومحقها ورمضها، لذا يؤكد الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعائه ويقول: (وأمحق من ذنوبنا مع إمحاق هلاله وأسلخ عنا تبعاتنا مع انسلاخ أيامه حتى ينقضي عنا وقد صفيتنا فيه من الخطيئات) (3).

فلماذا لا يستلهم الإنسان هذه الرحمة وهذا العطاء الإلهي العظيم ويستثمره لبنائه الروحي، وبناء مستقبله الأخروي، فالوسائل موجودة ومتاحة...والوسائط ميسورة فلمَ لا؟!

قال الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أنت الذي فتحت لعبادك باباً إلى عفوك وسميته التوبة وجعلت على ذلك الباب دليلاً من وحيك لئلا يضلوا عنه فقلت تبارك اسمك: (تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (4) فما عذر من أغفل دخول ذلك المنزل بعد فتح الباب وإقامة الدليل) (5).

وعن علي بن أبي حمزة قال: كان لي صديق من أكابر بني أمية فقال لي: استأذن على لي أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فاستأذنت له فلما دخل سلم وجلس ثم قال: جعلت فداك إني

ص: 69

كنت في ديوان هؤلاء القوم، فأصبت من دنياهم مالاً كثيرا، وأغمضت في مطالبه.

فقال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): لو لا أن بني أمية وجدوا من يكتب لهم ويجبي لهم الفئ ويقاتل عنهم ويشهد جماعتهم، لما سلبونا حقنا، ولو تركهم الناس وما في أيديهم ما وجدوا شيئاً إلا ما وقع في أيديهم.

فقال الفتى: جعلت فداك، فهل لي من مخرج منه ؟

قال : إن قلت لك تفعل ؟

قال: أفعل.

قال: أخرج من جميع ما كسبت في دواوينهم فمن عرفت منهم رددت عليه ماله، ومن لم تعرف تصدقت به، وأنا أضمن لك على اللّه الجنة.

قال: فأطرق الفتى طويلاً، فقال: قد فعلت جعلت فداك.

قال ابن أبي حمزة: فرجع الفتى معنا إلى الكوفة فما ترك شيئاً على وجه الأرض إلا خرج منه حتى ثيابه التي كانت على بدنه قال فقسمنا له قسمة واشترينا له ثياباً وبعثنا له بنفقة.

قال: فما أتى عليه أشهر قلائل حتى مرض فكنا نعوده، قال: فدخلت عليه يوماً وهو في السياق (أي نزوع الروح) ففتح عينيه ثم قال: يا علي وفى واللّه صاحبك.

قال: ثم مات فولينا أمره فخرجت حتى دخلت على أبي عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فلما نظر إلي قال: يا علي وفينا لصاحبك.

قال فقلت: صدقت جعلت فداك هكذا قال لي واللّه عند موته (1).

جعلنا اللّه ممن يسمعون القول فيتبعون أحسنه.. وفي الختام نردد هذا الدعاء:

(اللّهمّ اجعل صيامي فيه صيام الصائمين وقيامي فيه قيام القائمين ونبهني فيه عن نومة الغافلين، وهب لي جر يا إله العالمين، واعف عني يا عافياً عن المجرمين).

ص: 70

ص: 72

وقال عز وجل: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا) (1).

وقال تعالى: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) (2).

وفي المصباح المنير : قرب الشيء منا قرباً وقرابة وقربة وقربى...

ويقال: القرب في المكان، والقربة في المنزلة، والقربى والقرابة في النسب (3)...

ومعلوم أن القرب المكاني محال على اللّه سبحانه، لأنه تعالى ليس بجسم حتى يكون له زمان أو مكان، فلا يتصور بالنسبة إليه القرب والبعد بالمعنى الحقيقي، وإنما المراد من القرب، القرب المعنوي وهو التقرب إلى رحمته ولطفه، مما يعبر عنه بالقرب المجازي، بمعنى أن المؤمن إذا أطاع اللّه سبحانه وتقرب إليه، فتكون منزلته عند اللّه قريبة بحيث يقع محلاً للعناية الإلهية، واللّه سبحانه يدنو من العبد أي يرسل عليه رحمته كلما دنت منزلة العبد إلى اللّه أكثر، وفي دعاء الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ): (يامن يدنو إلى من دنا منه) (4)، أي يدنو برحمته لمن دنا بطاعته كما هو واضح.

وفي الحديث القدسي: (إن من تقرب إلي شبراً تقربت إليه ذراعاً ومن تقرب إليّ ذراعاً تقربت إليه باعاً، ومن مشى إلي هرولت إليه) (5).

ومن الواضح أن الذراع والشبر هنا ليست قياس المسافة والمكان كما في سائر الموجودات، بل هي من باب تشبيه المعقول بالمحسوس، ولذا قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (اللّهمّ قربني فيه إلى مرضاتك) (6)، وواضح أن هذا المقام الرفيع لا يحصل عليه كل أحد إلا بتوفيق من اللّه سبحانه، ومعنى التوفيق على ما قاله بعض العلماء: جعل الأسباب متوافقة في التأدي إلى المسبب الذي هو المطلوب.. خيراً كان أو شراً، ولكنه

ص: 74

خص هنا بالخير وهذا المعنى اللغوي (1).

وعند بعض المتكلمين التوفيق هو الدعوة إلى الطاعة..

وعند البعض الآخر هو خلق إرادة الطاعة..

فلايكون شيء إلا بتوفيق من اللّه تعالى وإرادته ورحمته.

وعلى هذا الأساس يسأل الإنسان المؤمن في اليوم الثاني من شهر رمضان المبارك القرب إلى مرضاة اللّه تعالى فما معنى مرضاة اللّه و ما معنى الرضا والرضوان؟ الرضا هو خلاف السخط، يقال: رضى ويرضى، وهو راض، والأصل فيه (الواو):

ومنه الرضوان (2).

ويختلف معنى الرضا في اللّه وفي الإنسان، فالرضا في الإنسان: حالة في النفس توجب فرحها وانبساطها وقد يكون بمعنى الانقياد إلى حكم الغير، أما من اللّه تعالى: فهو عبارة عن ثوابه كما روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (رضاه ثوابه و سخطه عقابه) (3).

ويمكن أن يقال: بأن رضاه تعالى إرادة الثواب وسخطه إرادة العقاب أو العلم بذلك، ولكن الأول أظهر.

قال ابن ميثم البحراني في شرح نهج البلاغة (رضاه تعالى عن العبد يعود إلى علمه بموافقته لأمره وطاعته، وغضبه تعالى يعود إلى علمه بمخالفة أوامره وعدم طاعته له) (4).

ورضوان اللّه تعالى هو أعظم السعادات وأشرف المرغوبات وأعظم التوفيقات، كما قال تعالى: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ) (5).

ولما كان دخول الجنات وسكناها والفوز بها من مقتضيات رضوانه، لذا سمى اللّه تعالی، رئیس خزان الجنان ب_ (رضوان).

ص: 75

وربما يفسر الرضوان: بإرادة الخير للعبد، فيكون سبباً للسعادة وموجباً للمفازات ونيل الكرامات، والهدايا الإلهية العظيمة، والتي هي من أكبر أصناف الثواب..

كما تشير الآية الكريمة في قوله تعالى: (وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ) (1).

وأياً كان المعنى، فالرضوان نعمة ورحمة إلهية لا يوفّق لها إلا ذو حظ عظيم..!! فعندما يطلب الإنسان من اللّه سبحانه وتعالى رضوانه ويقول: (اللّهمّ قربني فيه إلى مرضاتك) لابد وأن يسلك سبيل الرضوان، فإن اللّه قد جعل الدنيا دار أسباب ومسببات.

وللرضوان سبل عدة بينها لنا المعصومون (عَلَيهِم السَّلَامُ)، كما قد يشير إلى هذا المعنى دعاء الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الحمد للّه الذي حبانا بدينه.. واختصنا بملته وسبلنا في سبل إحسانه لنسلكها بمنه إلى رضوانه، حمداً يتقبله منا ويرضى به عنا) (2).

فهناك سبل مختلفة إلى الرضوان الإلهى ولكن من أبرزها العمل بالطاعات والابتعاد عن المعاصي والآثام، قال تعالى: (وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا...وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (3).

فالآية لم تقتصر على الجانب المادي فقط.. بل أشارت إلى الجانب المعنوي أيضاً لأن جملة (وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ) تدل بالدلالة المطابقية على أنه أكبر النعم، خصوصاً وأنها وردت بصيغة النكرة، وهذا يدل على المبالغة، كما هو مذكور في علم البلاغة لتبيّن كم هي قيّمة هذه النعمة العظيمة.

والملفت أنه قد ذكرت في هذه الآية الجنة ونعيمها، ثم جاء وصف الرضوان بأنه أكبر من ذلك كله.. قد يفهم من الجانب المعنوي والروحي من النعم الإلهية، فتشير إلى أن المعنويات أكبر لذة، لأن اللذائذ الروحية لا يمكن قياسها باللذائذ المادية، كما أن الآلام الروحية أشد ألماً و أذى من الآلام الجسدية.

ص: 77

فتشمل هذه الآية المباركة جميع النعم المادية والمعنوية، ثم تقول في خاتمتها: (ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (1).

ولما كانت مرضاة اللّه.. أعلى المثوبات والدرجات نجد أولياء اللّه سبحانه يُحمدون من أجلها، وهذا ما فعله أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) ليلة المبيت في فراش رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حيث فداه بنفسه فباهى اللّه تعالى به الملائكة، حتى أنزل اللّه تعالى الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ) (2).

وفي كتاب كشف الغمة (3) قال:

(وذكر ابن الأثير في كتابه كتاب الإنصاف الذي جمع فيه بين الكاشف والكشاف أنها أي هذه الآية نزلت في علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وذلك حين هاجر النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وترك علياً في بيته بمكة وأمره أن ينام على فراشه....فقال اللّه عز وجل لجبرائيل وميكائيل: إني قد آخيت بينكما و جعلت عمر أحدكما أطول من عمر الآخر فأيكما يؤثر أخاه بالبقاء، فاختار كل منهما الحياة، فأوحى اللّه إليهما ألا كنتما مثل علي أخيت بينه وبين محمد فبات على فراشه يفديه بنفسه ويؤثره بالحياة، اهبطا إليه فاحفظاه من عدوه، فنزلا إليه فحفظاه، جبرائيل عند رأسه وميكائيل عند رجليه، وجبرائيل يقول: بخٍ بخٍ يابن أبي طالب من مثلك وقد باهى اللّه بك الملائكة).

فالسبيل إلى مرضاة اللّه تعالى هو العمل الصالح.. بشتى صوره.. وجميع مصاديقه.

فالأعمال الصالحة هي التي تسمو بالإنسان وتقربه من اللّه تعالى و هي كفيلة لضمان مرضاة اللّه سبحانه.. وموجبة لسعادة الإنسان ونيل الجوائز الإلهية المادية والمعنوية.. الدنيوية منها والأخروية.

فالإنسان بعمره القليل.. لابد له من صرفه لابتغاء مرضاة اللّه تعالى وبالتالي نيل السعادة المرجوة..

ص: 78

وقد ترك لنا النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الكرام (عَلَيهِم السَّلَامُ) المواعظ العديدة لاستثمار العمر وجعله فرصة ينال به المرء السعادة والمرضاة الإلهية.

قال النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (يا علي لا ينبغي للعاقل أن يكون ظاعناً إلا في ثلاث: مرمة لمعاش، أو تزود لمعاد، أو لذة في غير محرم) (1).

وذلك لأن الإنسان محصور حقيقة في جانبين مهمين هما:

1: العقل.

2: الغرائز والأهواء.

وللأخيرة أكبر الأثر في تقريب العبد من اللّه تعالى أو إبعاده.

ثم لا يخفى إن التقرب إلى مرضاة اللّه يكون عبر العمل للدنيا والآخرة معاً، كما هو ظاهر حديث النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، فالكسب النزيه أيضاً موجب للتقرب إلى مرضاته كما ورد في الروايات:

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):(ليس منا من ترك دنياه لدينه ودينه لدنياه) (2).

فالاشتغال بالآخرة فقط وترك الدنيا غير مقبول في الإسلام كما قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (لارهبانية في الإسلام) (3). والانشغال بالدنيا عن الآخرة مرفوض أيضاً.

فمن الخطأ أن يتوهم الشخص بأنه قد حصل على المتع واللذائذ المادية فيطلق غرائزه الشهوانية للاغتراف من نهر تلك اللذائذ فإنه هلاك الإنسان، وإذا صرف عمره في الشهوات تمضي الأيام دون أن يشعر بها حتى يجد نفسه وقد اقترب منه أجله وهو لم يصرف هذا العمر الثمين الذي لا يعوض بشيء من الأعمال الصالحة.. عندها يجد نفسه مبتعدا عن مرضاة اللّه تعالى ورحمته، لأن الإنسان حاصد ما زرعته يداه في خير أو شر.. كما قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الدنيا مزرعة الآخرة) (4).

ص: 79

وقال تعالى: (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) (1).

فعلى الإنسان أن يضع ذلك نصب عينيه وكما يعمل لكسب معاشه.. عليه أن يكون عاملاً لكسب معاده أيضاً.

قال تعالى: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (2).

وقال سبحانه: (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (3).

فتحصيل مرضاة اللّه تعالى لاتتم إلا بالعمل الصالح والتقوى والطاعة للّه تعالى، والابتعاد عن المعصية، فإن المعاصي تبعد الإنسان عن رضوانه تعالى المادية والمعنوية.

كما أن العمل لا يكون صالحاً ولا يعتبر طاعة إلا بإطاعة اللّه تعالى وإطاعة رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) و إطاعة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)...فهم الوقاية لنا من غضب اللّه تعالى.. اذ لا يمكن نيل رضوان اللّه تعالى ورضا النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ورضا أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) إلا بالتقوى والعمل الصالح، الذي أمر به أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ).

كما في الرواية: عن جابر الجعفي: قال: قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ): (يا جابر، أيكتفي من ينتحل التشيع أن يقول بحبنا أهل البيت فو اللّه ما شيعتنا إلا من اتقى اللّه وأطاعه...إلى أن قال: فاتقوا اللّه واعملوا لما عند اللّه، ليس بين اللّه وبين أحد قرابة، أحب العباد إلى اللّه تعالى وأكرمهم عليه أتقاهم وأعملهم بطاعته.. يا جابر واللّه ما يُتقرب إلى اللّه إلا بالطاعة ما معنا هنا براءة من النار، ولا على اللّه لأحد من صحبة، من كان اللّه مطيعاً فهو لنا ولي، و من كان اللّه عاصياً فهو لنا عدو، وما تنال ولايتنا إلا بالعمل والورع..)(4).

ص: 80

ومن أسماء اللّه تعالى: (المنتقم) (1)، فإنه ينتقم من الظالمين، وهو عادل في العقوبة والنقمة وهذا مبحث مذكور تفصيله في علم الكلام.

وللنقمة أبواب منها: عدم العرفان بالجميل وشكر الإحسان: فإنها موجبة للنقمة وموجبة لإزالة النعمة كما في العديد من الأخبار، وكما قال تعالى: (لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) (2).

ولكن لما كانت العناية الإلهية توجب سوق كل ناقص إلى كماله.. كان من سننه تعالى عدم مبادرة العصاة بالانتقام والمعالجة بالعقاب، بل ينظرهم ويمهلهم ليرجعوا من عصيانهم وفيهم إلى الطاعة والرشد وليخرجوا من ظلمات الجهل والمآثم إلى نور الحق ومتسع الجود..

وهنا إشارات رائعة يشير إليها الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعائه: (يامن لا يغير النعمة، ولا يبادر بالنقمة ويا من يثمر بالحسنة حتى ينميها، ويتجاوز عن السيئة حتى يعفيها) (3).

وقد يكون قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) إشارة إلى أن اللّه سبحانه رحيم ولا ينتقم من عبده وإنما العبد بسبب عمله هو الذي ينزل على نفسه النقمد، فهو سبحانه لا يغير النعمة ولا يبادر بالنقمة ولكن الإنسان يسبب ذلك.

ومعلوم أن النقمة والسخط تعني البعد عن اللّه تعالى.. لأن من بعد عن اللّه تعالى بعد عن رحمته وبعد عن عطائه وبعد عن فيض آلائه.. ومن كان كذلك أحاطت به النقم وكبلته العذابات النفسية والمادية..

والدنو يعني الرحمة والإفضال والإحسان والنعمة واللطف الإلهي الذي لا يمكن للإنسان أن يحيى بدونه.

فإن اللّه تعالى، كما يشير الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): لا يبادر بالانتقام والنقمة، والتي

ص: 82

من آثارها إزالة النعمة، إلا إذا بادر الإنسان وأصر على المعاصي والذنوب بعد الإمهال.. عندها يكون العبد قد أقر بالعقوبة على نفسه بعناده.

وهذا ما تدل عليه الآية الكريمة في قوله تعالى: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) (1).

وقوله سبحانه: (إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) (2) يشير صراحة إلى أنّ اللّه تعالى لا يغير النعم مطلقاً ما دامت موجباتها، والتي هي في أنفسهم، من الأقوال والأعمال الصالحة التي أدت إلى وجود تلك النعمة وديمومتها فإن ذلك بيد العبد..

فالسخط والغضب بالنسبة إلى اللّه تعالى من مقتضيات عصيان العبد وجحوده وكفره وتجاوزه عن حده، يقول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ): (وأيم اللّه ما كان قوم قط في غض نعمة من عيش فزال عنهم إلا بذنوب اجترحوها لأن اللّه ليس بظلام للعبيد، ولو أن الناس حين تنزل بهم النقم وتزول عنهم النعم فزعوا إلى ربهم بصدق من نياتهم ووله من قلوبهم لرد عليهم كل شارد، وأصلح لهم كل فاسد) (3).

فالإنسان بأفعاله وأعماله.. هو الذي ينزل السخط الإلهي عليه، وهذا السخط ليس دنيوياً فحسب، بل أخروياً أيضاً، كما تشير لذلك الآية الكريمة قال تعالى: ﴿لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ) (4).

وفي دعاء الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (واستوجبت بسوء سعي سخطك) (5).

ومن أهم موجبات السخط الإلهي الذنوب والآثام.. وهي من أسباب نزول البلاء أيضاً، فإن بعض مصاديق البلاء ناشئ من السخط والغضب الإلهي.

ص: 83

قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ): (اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تهتك العصم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تنزل النقم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تغير النعم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تحبس الدعاء، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تنزل البلاء،...) (1).

وهذه إشارة صادقة ودقيقة تبين أن غوائل الذنوب والمعاصي هي التي تمنع من الرحمة الربانية وتصد من نيل المدد الإلهي العظيم، وتقف أمام النعم وترفع البركات، إلى غيرها من الآثار والتبعات التي لا يمكن حصرها في هذا المقام.

والقرآن الكريم يشير إلى هذه الحقيقة في قوله تعالى: (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ) (2).

وقوله تعالى: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ) (3).

تبارك وتعالى بمحمد) (1).

ومع الأسف فإن مجتمعاتنا في هذا اليوم أخذت تبتعد عن التعاليم الإلهية وصارت الذنوب والمعاصي فاشية فيها، وهذا أكبر الأخطار على سلامة المجتمع.

فإن الذنب لا يكون خطراً على الفرد فقط، بل يكون كالمرض المعدي يؤثر تأثيره البالغ في سائر أفراد المجتمع أيضاً.

وهذا من الحكم في وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما ذكر في محله، فكما لا يحق لراكب السفينه أن ينقب مكانه الخاص فيها، لأنه يؤدي إلى غرق الآخرين أيضاً، فكذلك يكون تأثير المعصية، ولذلك جاءت توصيات أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) محذرة من خطر المعاصي والذنوب، والتحذير من آثارها وتبعاتها التي لا تحمد عقباها.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (عجبت لمن يحتمي من الطعام مخافة الداء كيف لا يحتمي من الذنوب مخافة النار) (2).

إلا أن الإنسان لم يتعظ ولم يعبأ بذلك، ولا يرى الأسباب الحقيقية للبلاءات والنقم والمصائب.

قال الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : يقول تبارك وتعالى في الحديث القدسي: (يابن آدم ما تنصفني، أتحبب إليك بالنعم، وتتمقت إليّ بالمعاصي، خيري عليك منزل، وشرك إليّ صاعد، ولا يزال ملك كريم يأتيني عنك في كل يوم وليلة بعمل قبيح، یابن آدم لو سمعت وصفك من غيرك وأنت لا تعلم من الموصوف لسارعت إلى مقته) (3).

وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهو يشير إلى سبب زوال النعم واستبدالها بالنقم: (قال:

ص: 85

أبي (عَلَيهِ السَّلَامُ): إن اللّه قضى قضاءً حتماً ألا ينعم على العبد بنعمة فيسلبها إياه، حتى يحدث العبد ذنباً يستحق بذلك النقمة) (1).

وعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (إن العبد يسأل اللّه الحاجة، فيكون من شأنه قضاؤها إلى أجل قريب، أو إلى وقت بطيء، فيذنب العبد ذنباً فيقول اللّه تبارك وتعالى للملك: لا تقضي حاجته، واحرمه إياها فإنه تعرض لسخطي، واستوجب الحرمان مني) (2).

فكلما أوغل الناس بالذنوب كلما زاد البلاء ونزل الانتقام والسخط الإلهي و غلقت أبواب الرحمة والبركة.

قال الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (كلما أحدث العباد من الذنوب ما لم يكونوا يعملون أحدث اللّه لهم من البلاء ما لم يكونوا يعرفون)(3).

ثم البلاء أو السخط الإلهي متعدد الأشكال والصور.. في الدنيا والآخرة.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إذا غضب اللّه عز وجل على أمة، ولم ينزل بها العذاب، غلت أسعارها، وقصرت أعمارها، ولم يربح تجارها، ولم تنزل ثمارها، ولم تغزر أنهارها، وحبس عنها أمطارها، وسلط عليها شرارها) (4).

فكما أن الذنوب والمعاصي مختلفة ومصاديقها متعددة فكذلك العذاب والسخط يكون متفاوتاً في الكم والكيف، وكلها نتائج أفعال الإنسان وثمار ما زرعته يده في هذه الحياة.

وقد ثبت في علم المعقول أن السخط والبلاء والعذاب الإلهي يأتى على مقدار ما فعله العبد من المعاصي.. ولكل ذنب ومعصية نوع من البلاء يناسبه ويجانسه، وهذا القانون سار في العقوبات الدنيوية والأخروية، فترى في جميع القوانين الجزائية الإسلامية: العدالة الكاملة و السنخية التامة التي تناسب مقدار الفعل ونوعه، وهذا بحث

ص: 86

طويل مذكور في علم الكلام، وفي الفقه أيضاً في باب الحدود والتعزيرات) نتركه رعاية للاختصار (1).

وهذا ما يشير إليه الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الحديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (وجدنا في كتاب رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): إذا ظهر الزنا من بعدي كثر موت الفجأة، وإذا طفف المكيال والميزان أخذهم اللّه تعالى بالسنين والنقص، وإذا منعوا الزكاة منعت الأرض بركتها من الزرع والثمار والمعادن كلها، وإذا جاروا في الأحكام، تعاونوا على الظلم والعدوان، وإذا تتضوا العهد سلط اللّه عليهم عدوهم، وإذا قطعوا الأرحام جعلت الأموال في أيدي الأشرار، وإذا لم يأمروا بالمعروف ولم ينهوا عن المنكر، ولم يتبعوا الأخيار من أهل بيتي سلط اللّه عليهم شرارهم، فيدعو أخيارهم فلا يستجاب لهم) (2).

وقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (توقوا الذنوب، فما من بلية ولا نقص رزق إلا بذنب حتى الخدش والنكبة والمصيبة، قال اللّه عز وجل: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ) (3)) (4).

ومن هذه الحقائق أنهم نسوا أو تناسوا الحكمة الإلهية في ذلك، وجهلوا قدرة اللّه تعالى على الكون.

فإن اللّه تعالى لا يعجزه عقوبة هؤلاء ممن يقترفون تلك المعاصي والذنوب وإنما يمهل العصاة لحكمة وقد يؤخر عقابهم رعاية لبعض المصالح الخفية التي لا ندركها، إضافة إلى أن اللّه جعل الآخرة دار جزاء وجعل الدنيا دار عمل كما ورد في الحديث الشريف: (اليوم عمل ولا حساب وغداً حساب ولا عمل) (1).

هذا مضافاً إلى أن بعض الذنوب لها آثارها السيئة في هذه الدنيا فيصاب المذنب بها قبل الآخرة، فيجب أن لا يغتر الإنسان بتأخير العقوبة.

قال تعالى: (أَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا) (2).

وقال سبحانه: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) (3).

وقال تعالى: (كَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى) (4).

وقد تكون المصلحة في تأخير العقوبة رحمة اللّه التي سبقت غضبه، فيترك الفرصة عسى أن يتدارك هؤلاء العصاة ويثوبوا إلى الطاعة والرشد وينتبهوا من الغفلة.

أو ربما يمهلهم إشفاقاً على الأبرياء والضعفاء الذين يعيشون تحت ظلهم ممن تضرهم مجازاة المذنبين وعقوبتهم وهم براء من تلك المعاصي وتلك الذنوب!

وكذلك يفتح المجال أمام العصاة والمردة، لأن الدنيا دار امتحان وليزدادوا إثماً ليقروا هم بأنفسهم باستحقاق تلك العقوبة فيأخذهم بعدئذ بالانتقام والنقمة، كما تشير إلى ذلك الآيات القرآنية وروايات أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ).

ص: 88

قال تعالى: (وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ) (1).

وقال سبحانه: (وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى) (2).

وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا أراد اللّه بعبد خيرا، فأذنب ذنباً أتبعه بنقمة، ويذكره الاستغفار، وإذا أراد بعبد شراً، فأذنب ذنباً، أتبعه بنعمة لينسيه الاستغفار ويتمادى بها، وهو قول اللّه تعالى: (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ) (3) بالنعم عن المعاصي) (4).

فعلى الإنسان أن يتدارك الذنوب بالاستغفار والتوبة والإنابة.. خصوصاً في هذا الشهر الكريم شهر رمضان المبارك.. فهو شهر الرحمة وشهر العتق من النار، وشهر العطايا والنعم.. ورفع البلايا والنقم...

ويجب أن نطلب المدد والسداد الإلهي لمجانبة كل ما يغضب اللّه تعالى ويسبب سخطه...ومن هنا فعلى المؤمن أن يسأل اللّه سبحانه في هذا الشهر العظيم وبكل توجه وإخلاص أن يجنبه المعاصي والآثام فيقول كما قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (وجنبني فيه من سخطك ونقماتك...).

ص: 89

رسله محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) رحمة للناس، كما في قوله تعالى: (الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ) (1).

وهو الكتاب المنزل على النبي محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) خاتم النبيين، وختم اللّه بشريعته الشرائع، ونسخ بدينه الأديان فأوجب اللّه تعالى: التصديق به و توقيره والاهتمام به لما جاء فيه من آيات عظيمة.

ثم نأتي إلى هذا السؤال: هل القرآن الذي أنزله اللّه تعالى على نبيه محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) هو مابين الدفتين الموجود بأيدينا؟

الجواب: نعم هذا هو القرآن المنزل بعينه بلا زيادة ولا نقيصة وقد صرح بذلك کبار علمائنا، قال الشيخ الصدوق (قدّس سِرُّه): القرآن هو ما بين الدفتين، هذا ما ذكره أعلامنا عن أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)، هو ما في أيدي الناس، وليس بأكثر من ذلك، وعدد ذلك، وعدد سوره مائة وأربع عشرة سورة.. و من نسب إلينا بأنا نقول: إنه أكثر من ذلك فهو كاذب (2).

واتفقوا على أن القرآن نزل على سبعة أحرف ورووا عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حديثاً إنه قال: (نزل القرآن على سبعة أحرف كلها شاف كاف) (3)، واختلفوا في معانيها نحو أربعين قولاً..

إلا أن ائمتنا (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) يرون خلاف ما قالوه، قال الفضيل بن يسار (عَلَيهِ السَّلَامُ): (قلت لأبي عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): إن الناس يقولون القرآن نزل على سبعة أحرف، فقال: كذبوا أعداء اللّه، ولكنه نزل على حرف واحد من عند الواحد) (4)، ومن هنا أفتى بعض فقهائنا العظام بعدم صحة القراءات المختلفة وحتى المشهورة منها إلا ما هو موجود في المصحف الآن، فهو الذي أنزله اللّه تعالى على قلب رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )(5).

ص: 91

ثم لا يخفى أن القرآن بهذه الكيفية قد جمعه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في حياته بأمر من اللّه تبارك وتعالى، وكان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) هو بنفسه يعين مكان السور والآيات، فجعل سورة الحمد في فاتحة الكتاب مع أنها ليست أول سورة نزلت على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) و جعل سورة الناس في آخرها، وقد صرح كبار علمائنا بذلك:

ذكر السيد المرتضى (قدّس سِرُّه): أن القرآن جمع على عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كما هو عليه الآن، وكان القرآن يروي ويحفظ ويجمع في ذلك الزمان.

وإن الصحابة مثل: عبداللّه بن مسعود وأبي بن كعب وغيرهما ختموا القرآن على عهد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عدة ختمات.. ومن قال بغير ذلك لا يعتد بكلامه.. (1).

وفي المناقب عن ابن عباس أنه قال : لما نزل قوله تعالى: (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ) (2) قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (ياليتني أعلم متى يكون ذلك. هذا وهو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يعلم الغيب بإذنه تعالى ووحيه - فنزلت سورة النصر، فكان بعد نزولها يسكت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بین التكبير والقراءة ثم يقول: (سبحان اللّه وبحمده، أستغفر اللّه وأتوب إليه)، فقيل له في ذلك، فقال: (أما أن نفسي نعيت إلي) ثم بكى بكاءاً شديداً، فقيل: يا رسول اللّه أو تبكي من الموت وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟ فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): فأين هول المطلع؟ وأين ضيقة القبر، وظلمة اللحد ؟ وأين القيامة والأهوال؟ - أراد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) الإلماع إلى الأهوال لا أنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يبتلى بها - ثم قال: فعاش (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بعد نزول هذه السورة عاماً) (3).

ثم نزلت آيات وآيات حتى إذا لم يبق على ارتحال رسول اللّه من هذه الدنيا سوى سبعة أيام نزلت: (وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ) (4) فكانت هذه الآية - على بعض الروايات - هي آخر آية من القرآن الكريم نزل بها جبرائيل (عَلَيهِ السَّلَامُ) على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وقال له: ضعها في رأس المائتين

ص: 92

والثمانين من سورة البقرة (1) كما أن أول آية من القرآن كان قد نزل بها جبرئيل (عَلَيهِ السَّلَامُ) على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) هي قوله تعالى: (بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ، اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (2) الآيات.

فأول آية من القرآن نزلت في أول يوم من البعثة النبوية الشريفة، وآخر آية من آيات القرآن اختتم في الأيام الأخيرة لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، وما بينهما من فترة كان نزول ما بين هاتين الآيتين، وتلك الفترة استغرقت مدة ثلاث وعشرين سنة.

و هنا ما يلفت النظر ويجلب الانتباه، وهو قول جبرئيل للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عند نزوله بالآية الأخيرة كما في الرواية (ضعها في رأس المائتين والثمانين من سورة البقرة)، فإنه صريح في أن اللّه تعالى أمر نبيه بجمع القرآن وبترتيبه ترتيباً دقيقاً حتى في مثل ترقيم الآيات، وقد فعل النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ذلك في حياته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كما أمره اللّه تعالى، ولم يكن (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يترك القرآن متفرقاً حتى يجمع من بعده.

وهل يمكن للرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مع كبير اهتمامه وكثير حرصه على القرآن الكريم أن لا يقوم بجمع القرآن وترتيبه! وأن يتركه مبعثراً في أيدي المسلمين ويوكل جمعه إليهم، مع أن الوحي أخبره بقوله: (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ) (3).

فهل يصح أن يكون (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حريصاً على القرآن من جهة - حتى أنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان يأمر بحفظ القرآن والإهتمام به والتحريض على تلاوته والعمل به، وخاصة في أيامه الأخيرة، حيث كان يقول مراراً: إني مخلف فيكم الثقلين كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا وأن لا يجمع القرآن ويتركه مبعثراً من جهة أخرى؟.

بل أليس القرآن هو دستور الإسلام الخالد، ومعجزته الباقية على مر القرون والأعصار إلى يوم القيامة؟ ومعه هل يصح أن يتركه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مبعثراً من دون أن

ص: 93

يجمعه؟!

أم كيف يأذن اللّه تعالى لنبيه بأن لا يقوم بجمعه مع أنه تعالى يقول: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ) (1) ويقول تعالى أيضاً: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) (2) فعلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) إبلاغ القرآن مجموعاً ومرتباً إلى الناس كافة، كما جمعه اللّه تعالى ورتبه.

إذن: فهذا القرآن الذي هو بأيدينا على ترتيبه وجمعه، وترقيم آياته، وترتيب سوره وأجزائه، هو بعينه القرآن الذي رتبه رسول اللّه له و جمعه للمسلمين في حياته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بأمر من اللّه تعالى، لم يطرأ عليه أي تغيير وتحريف أو تبديل وتعديل، أو زيادة ونقصان.

ويؤيده ما روي عن تفسير على بن إبراهيم عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه أمر عليا (عَلَيهِ السَّلَامُ) بجمع القرآن وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (ياعلي، القرآن خلف فراشي في المصحف والحرير والقراطيس فخذوه واجمعوه ولا تضيعوه كما ضيعت اليهود التوراة، فانطلق علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فجمعه في ثوب أصفر ثم ختم عليه) (3).

وقال بمقالته بعده شيخ الطائفة الشيخ الصدوق (قدّس سِرُّه) والشيخ المفيد (قدّس سِرُّه).

وقال بمقالته بعده شيخ الطائفة الشيخ الطوسي (قدّس سِرُّه)والمفسر الكبير الشيخ الطبري (قدّس سِرُّه)، المتوفي سنة 548 وباقي علماءنا الأبرار إلى يومنا هذا.

وعن زيد بن ثابت أنه قال: كنا نجمع القطع المتفرقة من آيات القرآن ونجعلها بأمر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في مكانها المناسب، ولكن مع ذلك كانت الآيات متفرقة، فأمر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) علياً (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن يجمعها في مكان واحد، وحذرنا من تضييعها).

وعن الشعبي أنه قال: جمع القرآن في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من قبل ستة نفر من الأنصار.

وعن قتادة أنه قال: سألت أنساً عن أنه من جمع القرآن في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )

ص: 94

فقال: أربعة نفر من الأنصار ثم ذكر أسماؤهم.

وعن علي بن رباح أن علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) جمع القرآن هو وأبي بن كعب في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).

هذا بالإضافة إلى شواهد ومؤيدات أخرى تدل على أن القرآن الذي هو بأيدينا هو نفسه الذي جمع ورتب في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللّه من غير زيادة ولا نقيصة.

منها: تسمية سورة الحمد بسورة الفاتحة في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يعني أنها فاتحة القرآن مع أنها لم تكن السورة ولا الآيات الأولى التي نزل بها الوحي على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، فتسميتها بفاتحة الكتاب في عهده (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يشير إلى أن الكتاب كان مجموعاً بهذا الشكل الموجود بأيدينا اليوم، وسورة الحمد فاتحته كما هي اليوم فاتحته أيضاً.

ومنها: أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان يقول في حديث الثقلين المروي عن الفريقين متواتراً: (إني مخلف فيكم الثقلين: كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا)(1). فالكتاب المجموع والمرتب يخلفه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في أمته، لا الآيات المتفرقة، إذ لا يطلق عليها الكتاب، وقد سبق اللّه تعالى رسوله اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في هذا التعبير حيث أطلق مراراً وفي آيات متعددة كلمة (الكتاب) على القرآن، إشارة إلى أنه مجموع و مرتب عنده تعالى في اللوح المحفوظ كما قال به بعض المفسرين - وأنه تعالى أطلع رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) على جمعه وترتيبه لديه وأمره بأن يجمع القرآن على ماهو مجموع في اللوح المحفوظ، ويرتبه وفق ترتيبه، وفعل النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ذلك.

ومنها: ما ورد من أمر النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بختم القرآن في شهر رمضان وفي غيره من سائر الأيام، وبيان ما لختمه من الفضيلة والثواب، حتى أن عبد اللّه بن مسعود، وأبي بن كعب وغيرهما قد ختموا القرآن عند رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عدة مرات، ولو لا إن القرآن مجموع ومرتب، لم يكن لختم القرآن معنى، لأن الختم يقال لما يبدأ من أوله وينتهي بآخره.

ومنها: روايات تأمر بعرض الأحاديث المروية عن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وعن أهل بيته (عَلَيهِم السَّلَامُ) لمعرفة غثها من سمينها على القرآن الكريم وتقول: ما وافق كتاب اللّه فقد قاله

ص: 95

رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) و قاله أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)، وما خالف الكتاب فهو زخرف وباطل، وانهم لم يقولوه، فقد أحالتنا هذه الروايات إلى هذا القرآن الذي هو بأيدينا لمعرفة الحق من الباطل مما يدل على سلامته من كل زيادة و نقيصة، وتبديل وتحريف، وإلا لم يصلح أن يكون مرجعاً لمعرفة الحق من الباطل.

ومنها ما ورد من أن القرآن كله كان مكتوباً موضوعاً بين المحراب والمنبر، وكان المسلمون يكتبون منه.

ومنها: ما ورد من أن جبرئيل الا لما كان يعرض القرآن على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كل عام مرة، وعرضه عليه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في عامه الأخير مرتين.

ومنها: ما روي من أن جماعة من الصحابة كانوا قد حفظوا القرآن كله في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، ولا يخفى ذلك على من راجع تفسير القرآن للعلامة البلاغي، ولآية اللّه العظمى السيد ميرزا مهدي الشيرازي (قدّس سِرُّه) كلمة حول ذلك طبعت في إحدى أعداد (أجوبة المسائل الدينية) في كربلاء المقدسة.

هذا بالإضافة إلى أن هناك آيات وروايات تشير إلى أن القرآن نزل على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مرتين: مرة نزل بمجموعة على قلب رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كما قال تعالى: (إنا أنزلناه في ليلة القدر) (1) ومرة نزل عليه نجوماً ومتفرقاً عبر ثلاث وعشرين سنة في المناسبات والقضايا المتفرقة، والنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قد وعى اللّه قلبه القرآن الذي نزل عليه أولاً مجموعاً ومرتباً، ورتبه وفق ترتيبه، وهو بعينه القرآن الذي هو اليوم بأيدينا.

إلى غير ذلك مما يشير بمجموعة إلى أن هذا القرآن الذي هو اليوم بأيدينا هو القرآن الذي جمع بأمر من اللّه ورسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لم يزدد حرفاً ولم ينقص حرفاً، ولم يتغير شيء منه ولم يتبدل أبداً، كيف وقد قال تعالى: ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ) (2) انتهى (3).

ص: 96

المجتمع بأسره كما تشير إليها الكتب الأخلاقية.

وهناك روايات كثيرة شوق فيها أهل البيت وشجعوا الأصحاب على قراءة القرآن.

قال الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (من استمع إلى حرفٍ من كتاب اللّه عز وجل من غير قراءة، كتب اللّه له حسنة ومحا عنه سيئة ورفع له درجة، ومن قرأ نظراً من غير صوت كتب اللّه له بكل حرف حسنة ومحا عنه سيئة ورفع له درجة، ومن تعلم منه حرفاً ظاهراً كتب اللّه له عشر حسنات ومحا عنه عشر سيئات ورفع له عشر درجات، قال: لا أقول بكل آية، ولكن بكل حرف باء أو تاء أو شبههما، قال: ومن قرأ حرفاً وهو جالس في صلاته، كتب اللّه له به خمسين حسنة ومحا عنه خمسين سيئة ورفع له خمسين درجة، ومن قرأ حرفاً وهو قائم في صلاته كتب اللّه له بكل حرف مائة حسنة ومحا عنه مائة سيئة ورفع له مائة درجة، ومن ختمه كانت له دعوة مستجابة مؤخرة أو معجلة، قال: قلت: جعلت فداك ختمه كله؟ قال: ختمه کله) (1).

وعن الزهري قال: قلت: لعلي بن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ): أي الأعمال أفضل؟ قال: الحال المرتحل، قلت: و ما الحال المرتحل؟ قال: فتح القرآن وختمه، كلما جاء بأوله ارتحل في آخره) (2).

وهذا الحديث مروي عن العامة أيضاً وذلك بطرق عديدة ومتون مختلفة عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).

كما يستحب أيضاً التطلع لآيات القرآن والنظر إليها في المصحف عند القراءة.. فعن اسحاق بن عمار عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (قلت له: جعلت فداك إني أحفظ القرآن على ظهر قلبي فأقرأه على ظهر قلبي أفضل، أو أنظر في المصحف؟ فقال لي: بل اقرأه وانظر في المصحف فهو أفضل أما علمت أن النظر في المصحف عبادة) (3).

ص: 98

وعن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال: (من قرأ في المصحف متّع ببصره، وخُفّف عن والديه، وإن كانا كافرين) (1).

كما أن من المستحبات: ترديد الآيات والوقوف عندها، كما كان يفعل النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )وأهل بيت العصمة (عَلَيهِم السَّلَامُ).

فعن أبي ذر (رضوان اللّه عليه) قال: (إن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قام بآية يرددها حتى أصبح (إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ) (2)) (3).

وعن الزهري قال: (كان علي بن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ): إذا قرأ (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) (4) يكررها حتى كاد أن يموت) (5).

وللقرآن قوة وسطوة كبيرة على القلوب المؤمنة الخاشعة العارفة باللّه تعالى حتى إذا قرأه بعض أولئك، وقع مغشياً عليه. روي عن الإمام الصادق : إنه كان يصلي في بعض الأيام، فخر مغشياً عليه أثناء الصلاة، فسئل عن ذلك فقال مازلت أردد هذه الآية: (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ) (6)،(7).

ولذلك يستحب البكاء عند قراءة القرآن، والتباكي - لمن لا يقدر عليه - قال تعالى: (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا) (8).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : (إن القرآن نزل بالحزن، فاقرؤوه بالحزن) (9).

وعن حفص بن غياث قال: (فما رأيت أحداً أشدّ خوفاً على نفسه من موسى بن

ص: 99

جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولا أرجأ الناس منه، وكانت قراءته حزناً، فإذا قرأ فكأنه يخاطب إنساناً) (1).

كما يستحب ترتيل القرآن، قال تعالى: (وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا) (2).

وعندما سئل أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن معنى هذه الآية، قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): بينه تبياناً ولا تهذه هذ الشعر ولا تنثره نثر الرمل، ولكن افزعوا قلوبكم القاسية، ولا يكن هم أحدكم آخر السورة (3).

وروي عن أم سلمة أنها نعتت قراءة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قراءة مفسرة حرفاً حرفاً (4).

ص: 100

فقد أكد أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) على القرآن وحثوا على الاهتمام به ورعايته حق رعاية، أي القيام بوظائفه، والإيمان به، وتعظيمه، وحفظه، وتعلمه، وتعليمه، والمواظبة على تلاوة آياته، والتحلي بآدابه، والاستماع لقراءته، والعمل بأوامره، والوقوف عن مناهيه، والاعتبار بأمثاله، وقد ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الحافظ للقرآن العامل به مع السَّفَرَة الكرام البررة) (1).

أما فضل قراءة القرآن فقد قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ): عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : أنه قال (من قرأ عشر آيات في ليلةٍ لم يكتب من الغافلين ومن قرأ خمسين آية كتب من الذاكرين ومن قرأ مائة آية كتب من القانتين، ومن قرأ مائتي آية كتب من الخاشعين، ومن قرأ ثلاثمائة آية كتب من الفائزين ومن قرأ خمسمائة آية كتب من المجتهدين، ومن قرأ ألف آية كتب له قنطار، والقنطار خمسون ألف مثقال ذهب والمثقال أربعة وعشرون قيراطاً أصغرها مثل جبل أحد وأكبرها ما بين السماء والأرض) (2).

وبعد كل هذا نتوصل إلى أهمية ما ينبغي أن يطلبه المؤمن في هذا الشهر الكريم، وأن يتوسل إلى اللّه سبحانه أن يوفقه لتلاوة القرآن و تدبر آياته كما قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): في دعاء هذا اليوم: (ووفقني فيه لقراءة آياتك).

وواضح أن هذا التوفيق يناله الإنسان الذي جاهد نفسه وعمل لكسب رضا اللّه سبحانه والاجتناب من سخطه ونقمته.

ويلزم الاعتبار من عبر القرآن وقصصه، والتدبر فيها والتعمق في آياته وفي أسراره ومكنونه.

كما يلزم أن لا يقرأ القرآن للثواب فقط، أو المناسبات فحسب كالفواتح وما أشبه، بل يقرأه للعمل والتطبيق، وفي جميع الأوقات وجميع الأيام، وقد اهتم أئمتنا (عَلَيهِم السَّلَامُ) به اهتماماً منقطع النظير.

قال جابر: سمعت أبا جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول : (ما ادعى أحد من الناس أنه جمع القرآن كله

ص: 102

كما أنزل إلا كذاب وما جمعه وحفظه كما نزل اللّه تعالى إلا علي بن علي طالب والأئمة من بعده (صلوات اللّه عليهم) (1).

ولا يخفى أن المراد بجمع القرآن في هذا الحديث جمع تفسيره وتأويله وإلا فالقرآن جمع في زمن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بهذه الكيفية وكان من الذين جمع القرآن في زمن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وبأمر منه هو أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقد سبق تفصيل ذلك.

فقراءة القرآن وخصوصاً في شهر رمضان المبارك، توفيق إلهي.. يوفق اللّه تعالى بعض الناس إليه، وهؤلاء هم الذين فتحوا قلوبهم للإيمان وأرادوا بصدق نية وخلوص تام أن ينور اللّه قلوبهم بآياته الكريمة...

قال إمامنا زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (اللّهمّ فإذا أفدتنا المعونة على تلاوته وسهلت جواسي ألسنتنا بحسن عبارته فاجعلنا ممن يرعاه حق رعايته ويدين لك باعتقاد التسليم لمحكم آياته، ويفزع إلى الإقرار بمتشابهه وموضحات بيناته) (2).

وينبغي للمؤمن أن ينتبه إلى ذلك، فقد يعمل بعض الأعمال من المعاصي وما أشبه فيسلبه اللّه سبحانه التوفيق لقراءة القرآن والتقرب به، كما نرى ذلك في القصة التالية..

ذكر أحد الوعاظ المطلعين هذه القصة قائلاً: اتفق جماعة على أن يقرؤوا القرآن في كل يوم وذلك بغية الالتزام بقراءة القرآن.. ولكن بقي واحد منهم غير ملتزم باتفاقه، كما أن إصرار أصدقائه عليه في الوفاء بالتزامه مع ما كانوا يذكرون له من فوائد تلاوة القرآن في الدنيا وثوابه في الآخرة لم يكن مجدياً في إقناعه، مما سبب ذلك أن يصر عليه أحد أصدقائه في كشف السر الكامن وراء عدم التزامه وأخذ يتساءل منه عن سببه.

فأجاب بعد إصرار كثير قائلاً: إن اللّه سبحانه وتعالى قد سلب مني التوفيق لتلاوة القرآن، وكلما أردت تلاوته عرض لي ما يصدني عنه.

فسأله الصديق: ألم تعرف سر ذلك؟

ص: 103

قال: بلى.

فقال: بتعجب بالغ! وما هو ذلك؟

فأجاب بامتعاض قائلاً: إنه كان لي قرآن جميل، وكنت أعتز به وأحتفظ به، وأتعاهده كثيراً، وأتلوه دائماً، حتى صادف أني سافرت إلى الحج، فكنت أحمله معني وإذا فرغت من الطواف في المسجد الحرام قرأت بعض آياته، وذات يوم مررت على مكتبة لبيع الكتب عند المسجد الحرام فوجدت فيما بين الكتب المعروضة للبيع ديوان شعر ليزيد بن معاوية قاتل الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فأخذت الكتاب وجعلت أتصفحه فوجدت فيه أشعاراً جميلة، ففكرت في اقتنائه، فسألت صاحب المكتبة عن قيمته، فوقع نظره على القرآن الذي كنت أحمله معي فأخذه مني وقلبه فأعجب به ثم قال: إن كنت تريد الديوان فإني أريد القرآن، ولا أرضى بغيره.

قلت: إنك صاحب مكتبة وقد عرضت الكتب فيها للبيع بالثمن فبعني الديوان بالثمن.

قال: القول كما قلت لك.

وأبى أن يبيعني الديوان بالثمن، فتوقفت قليلاً أفكر في أمري وقد أعجبت بالديوان، وأخيراً اعترتني فكرة تقول إنه بإمكانك الحصول على قرآن غيره يشبه هذا القرآن ولكن لعلك لا تحصل على الديوان لو جزت هذا المكان، وبالتالي استسلمت للفكرة ووافقت على هذه المعاوضة الخاطئة والصفقة الخاسرة، فسلمت إليه القرآن الكريم، وأخذت مكانه الديوان المشؤوم، وبالفعل فقد أثر شؤمه علي منذ ذلك الحين وسلبني توفيق التلاوة من يوم أثرت ذلك على القرآن وحتى هذا اليوم (1).

فتحصل مما سبق أن قراءة القرآن توفيق من اللّه سبحانه ويجب على العبد أن يسأل ذلك من ربه وأن لا يفعل من المعاصي ما يسلب عنه التوفيق، وفقنا اللّه تعالى لقراءة القرآن والتدبر فيه إنه ولي التوفيق.

ص: 104

ص: 106

التفسير (الإضلال مقابل الهداية، ولذا كان أثره مقابلاً لأثرها، وهو التضييق المقابل للشرح والتوسعة، وأثره أن لا يسع ما يتوجه إليه من الحق والصدق، ويتحرج عندخولهما فيه، ولذا أردف كون الصدر ضيقاً بكونه حرجاً، والحرج على ما في المجمع أضيق الضيق) (1).

وقوله تعالى: (حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ) قد يكون بياناً وفي محل التفسير لقوله (ضَيِّقًا) إشارة إلى أن ذلك نوع من الضيق، يناظر بالتضيق والتحرج الذي يشاهد في الظروف والأوعية إذا أريد إدخال ما هو أعظم منها ووضعه فيها (2).

فوضع من لم يدخل نور الإيمان إلى قلبه وضع غير طبيعي، وذلك كمن يطلب الموت خلاصاً من الألم، أو ما يسمونه بطلقة الرحمة) لأنه يائس، كما يقول المتنبي:

كفى بك داءً أن ترى الموت شافياً***وحسب المنايا أن يكن أمانيا (3)

فيتساوى عنده الوجود والعدم ولا طعم للذة الوجود كما لا نهاية لألمه، بينما من يتغلغل الإيمان ونوره في قلبه قد لا يحس حتى بالألم لأنه يعيش عالماً آخراً غير الذي يعيشه الكافر أو غير المؤمن كما ورد بالنسبة إلى أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث يحدثنا التاريخ الماضي وحتى تاريخنا المعاصر قصصا كثيرة تحكي حال المجاهدين في سجون الظلمة وما يتحملونه من تعذيب جسدي ونفسي يفوق بعضه القدرة والتحمل البشري في الحالات الاعتيادية فتبتر بعض الأعضاء، أو يصب الماء المغلي على الرؤوس والأجسام المقيدة أو يحرقون بالناروهم يتحملون الأذى لأنهم أيقنوا بأن هناك حياة هي الحياة الحقيقية والتي تستحق التضحية والفداء (وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) (4).

فشخصية الإنسان المؤمن متزنة لاتتأثر بالعوامل الخارجية وإن كانت مما لا يطاق

ص: 108

بالنسبة للشخصية الضعيفة.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (المؤمن أشد في دينه من الجبال الراسية) (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إن المؤمن أشد من زبر الحديد، إن الحديد إذا أدخل النار تغير وإن المؤمن لو قتل ثم نشر ثم قتل لم يتغير قلبه) (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (المؤمن أشد من الجبل والجبل تدنو إليه بالفأس فتنحت منه والمؤمن لا يستقل عن دينه) (3).

فالمؤمن متيقن بأن أي أمر نازل هو خير لأنه من اللّه، وإنما أمور السراء والضراء ماهي إلا فتنة وابتلاء له، قال تعالى: (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ) (4).

كما أن فترة حزن المؤمن وألمه لا تطول ولا يظل يجتر آلامه وأشجانه بل يفوض أمره إلى اللّه تعالى كما قال سبحانه: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ) (5).

ص: 109

المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (العقل عقلان عقل الطبع، وعقل التجربة)(1)، وعقل التجربة هو الحصيلة المكتسبة من خلال الاتعاظ بمن مضى.

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً في هذا الباب رأي الرجل على قدر تجربته) (2).

وهذه الصفات المؤثرة في تكوين شخصية الإنسان، كما قد تكون وراثية، كذلك تكون مكتسبة، وفي الغالب فإن الصفات الوراثية قابلة للشدة والضعف والزيادة والنقيصة بواسطة التمرين والترويض والمجاهدة، فربما يأخذ المرء صفات قد لا تكون موجودة عند أبويه وأرحامه، وذلك بواسطة التطبع والترويض، فالشجاعة والكرم والعلم والذكاء وغير ذلك من الصفات المحمودة يأخذها عن طريق الاقتباس والاقتداء بالسير الماضية وما أشبه، وكلما كانت عزيمته أقوى في تحصيل الصفات الحسنة ارتقت شخصيته بمعدل أكبر، وتفصيل هذه المباحث مذكور في علم التربية وعلم النفس.

قال الشاعر في هذا المجال:

على قدر أهل العزم تأتي العزائم***وتأتي على قدر الكرام المكارم

ولعل من هنا يدعو المؤمن ربه في شهر رمضان المبارك ويقول: (اللّهمّ ارزقني فيه الذهن والتنبيه).

وهذا يدل على أن الذهن والتنبيه ليس كله ذاتياً بل اكتسابياً أيضاً، ولذا يطلبه من اللّه سبحانه، فإنه يطلب قوة للإدراك ووضوحاً للرؤية ونفاذاً في البصيرة، وبواسطة العطاء الإلهي يوفق لهذه الصفات الحميدة التي لا تحصل لكل أحد.

ففي الحديث إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان يمشط لحيته ويقول: (إنه يزيد في الذهن ويقطع البلغم) (1).

وروي: (أن رجلاً كان عند أبي الحسن الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) بخراسان، فقدمت إليه مائدة عليها خل وملح، فافتتح بالخل، فقال الرجل: جعلت فداك، إنكم أمرتمونا أن نفتتح بالملح، فقال: هذا مثل هذا، يعني الخل يشد الذهن ويزيد في العقل)(2).

وقال أبو عبد اللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (كلوا الرمان بشحمه فإنه يدبغ المعدة ويزيد في الذهن) (3).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (كلوا السفرجل فإنه يزيد في الذهن) (4).

وقال العالم - الامام الكاظم - (عَلَيهِ السَّلَامُ): (في العسل شفاء من كل داء...يصفي الذهن ويجود الحفظ) (5).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (عليكم بالألبان فإنها.. تذكي الذهن) (6).

وفي مصباح الكفعمي: (من أدمن أكل الزبيب على الريق رزق الفهم والحفظ والذهن ونقص من البلغم) (7).

وفي كتاب (طريق النجاة): (ثلاثة تذهب البلغم وتزيد في الحفظ: الصوم والسواك وقراءة القرآن) (8).

ومعلوم أن الإنسان النابه الملتفت إلى أعماله وشؤونه يعيش حياة أفضل في

الدين والدنيا فتكون عبادته عبادة تفكر و تدبر فكم من مصل ليس له من صلاته إلا

ص: 112

التعب، وكم من صائم ليس له منه إلا الجوع والعطش، وكم من حاج ليس له من حجة إلا النصب، فطوافه لا يتعدى كونه حركة للجسم فقط، فمثله مثل الذي يركض في أي مكان آخر، فهما في الحركات سواء لأن حركته وجريه لن يوصلاه إلى اللّه تعالى الذي خلقه ولا يكون متوجهاً إليه ولا متعبداً له سبحانه، قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) (1).

وروي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) حين سئل عن معنى الآية قال: (خلقهم للعبادة) (2). والعبودية هي إظهار منتهى الخضوع للمعبود، ولذلك فالمعبود الوحيد الذي له حق العبادة على الآخرين هو الذي بذل الوجود للإنسان وأعطاه منتهى الإنعام والإكرام وليس ذلك سوى اللّه سبحانه، فبناءً على هذا تكون العبودية قمة التكامل وأوج بلوغ الإنسان واقترابه من اللّه سبحانه والعبودية منتهى التسليم لذاته المقدسة (3).

إذاً فعبادة الغافل ليس لها مكان لأنها لا تتضمن الذهن والتنبه ولا تشتمل على معنى العبادة الكاملة.. ولذا يحث الإسلام على الذهن والتنبه كما يؤكد على التفكر والتدبر في كل شيء..

ففي القرآن الحكيم: (كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ) (4).

وقال تعالى: (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا) (5).

وجاء في قوله تعالى: (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ) (6)، أي ميت الذهن فأحياه اللّه بنور الإيمان والفراسة (7).

ص: 113

ومن فوائد النباهة التي ينبغي أن يسألها العبد من ربه، أنها ليست توفقه للعبادة الأفضل والأكمل فحسب، بل هي أيضاً تعينه على أمور حياته وتدفع عنه الكثير من المشاكل والأزمات الدنيوية أيضاً، فإن المؤمن الفطن النبه لا يغبن ولا يضيع حقه - غالباً- وفي الحديث الشريف عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (المغبون لا محمود ولا مأجور) وفي الرواية: (إنه كانت لإسماعيل بن أبي عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) دنانير، وأراد رجل من قريش أن يخرج إلى اليمن فقال اسماعيل يا أبه إن فلاناً يريد الخروج إلى اليمن وعندي كذا وكذا ديناراً فترى أن أدفعها يبتاع لنا بضاعة من اليمن؟

فقال أبو عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): يابني أما بلغك أنه يشرب الخمر ؟

فقال إسماعيل: هكذا يقول الناس.

فقال: يابني لا تفعل، فعصى إسماعيل أباه.

ودفع إليه دنانيره فاستهلكها ولم يأته بشيء منها، فخرج إسماعيل وقضي أن أباعبداللّه حج وحج إسماعيل تلك السنة فجعل يطوف بالبيت وهو يقول: اللّهمّ آجرني واخلف عليّ.

فلحقه أبو عبداللّه (عليه الصلاة والسلام) فهمزه بيده من خلفه وقال له مه يابني فلا واللّه ما لك على اللّه هذا ولا لك أن يؤجرك، ولا يخلف عليك وقد بلغك أنه يشرب الخمر فأتمنته.

فقال إسماعيل : يا أبه إني لم أره يشرب الخمر، وإنما سمعت الناس يقولون.

فقال أبو عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): يابني إن اللّه عز وجل يقول في كتابه: (يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) (1)، يقول يصدق اللّه ويصدق للمؤمنين فإذا شهد عندك المؤمنون فصدقهم) (2) إلى آخر الخبر.

وطبعاً في هذه الرواية الشريفة بحوث علمية عميقة تطرق إليها الفقهاء والأصوليون ولا مجال هنا لشرحها.

ص: 114

وعلى أية حال فالسفه عيب من عيوب الشخصية، يجعل من صاحبه غير مرغوب فيه اجتماعياً، فضلاً عن كونه فاقداً للأهلية ولذا لا يجيز له الشرع الولاية على الأموال مستقلاً عمن يعينه الحاكم الشرعي الذي هو المجتهد الجامع للشرائط وذلك للتصرف فيها.

وهناك روايات كثيرة وردت عن أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) في هذا الموضوع، نشير إلى بعض ما روي عن مولانا أمير المؤمنين في كتاب (غرر الحكم):

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (السفه خرق) (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من أقبح الشيم الغباوة) (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (السفه يجلب الشر) (3).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إياك والسفه فإنه يوحش الرفاق)(4).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (دع السفه فإنه يزري بالمرء ويشينه) (5).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : كفى بالسفه عاراً) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من سافه شتم) (7).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أسفه السفهاء المتبجح بفحش الكلام) (8).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من داخل السفهاء حقر) (9).

***

أما التمويه فهو التغطية والتلبيس في الأمور المادية، وقد يعني ذلك اختلاط

ص: 117

الأمور المعنوية وعدم الفهم الموصل إلى حقيقة الأشياء ويكون بشكل عاهة تظهر على الإنسان وقد تؤدي إلى البلاهة والبلادة فيفقد قابلية التمييز بين الأشياء.

أما الإنسان المؤمن فيتصف بالحواس الفاعلة التي لا يصل إليها الوهن وهو على نور وبصيرة من دينه ودنياه قال تعالى: (أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ) (1)، ويكتمل إيمان المرء بواسطة التوجه والالتفات في العلم والعمل الذي هو عكس التمويه وفي الحديث المروي عن أمير المؤمنين في وصف الإيمان يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ): (سبيل أبلج المنهاج، أنور السراج) (2).

ثم لا يخفى أن التمويه في هذا الدعاء مطلق يشمل الفاعل والقابل حسب الاصطلاح العلمي، وقد أمرنا النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن نسأل الباري تعالى في هذا الشهر بإبعادنا عن التمويه سواء بالنسبة إلى الآخرين أي تمويهنا للغير وتدليسنا عليه كما قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (من غش مسلماً فليس منا) (3). وسواء بالنسبة إلى أنفسنا، أي تمويه الغير لنا حتى لا نُخدع.

فالسفاهة والتمويه من العيوب الشخصية وتظهر هذه العيوب خصوصاً عيب السفاهة عادة على شكلين:

فمرة من خلال حركة الإنسان وطريقة مشيه.

والأخرى عن طريق كلامه، ويُروى عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (المشي المستعجل يذهب ببهاء المؤمن ويطفئ نوره) (4).

فترى الإسلام ينمي في الفرد روح التوازن في الحركة والكلام قال تعالى: ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ) (5).

ص: 118

فمثلا النفس تواقة إلى الانطلاق والكلام حتى بما لا تحسن ولا يحمد عقباه، ولكن العاقل المتزن تكون راحته في السكوت الصحيح والهادف، فعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إنما شيعتنا الخرس) (1)، وذلك في مورده كما لا يخفى، فإن آفات اللسان كثيرة مذكورة في علم الأخلاق.

يقال: إن أحد النساجين نسج قطيفة ثمينة وأهداها إلى ملك من الملوك، فاستحسنها الملك وأمر له بجائزة كبيرة، ثم سأل وزراءه فيما تُستخدم هذه القطيفة، فقال كل ما يرتئيه من الصلاح نتن "ملك قال: لابد وأن ناسجها أعرف بما يمكن أن تصلح له، فسأله عن ذلك؟

ففكر الناسج طويلاً ثم قال: إنها تصلح لطرحها على جنازة الملك.

غضب الملك من مقالته وأمر بقتله، لكن أحد الحاضرين استمهل الملك بقوله: كنت الليلة البارحة أترقب النساج كي أتمكن من سرقة قطيفته الثمينة وكنت أراه طوال الليل يقول: اللّهمّ احفظ رأسي من لساني، إنه غير عامد بل لسانه ليس بأمره ينطلق إلى المهاوي من غير خبث في ذاته.. فعفى عنه الملك وأكرمه.

فاللسان قد يؤدي بصاحبه إلى الهاوية مثل القصة السالفة الذكر.

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (المرء مخبوء تحت لسانه) (2).

لذا ينبغي للمؤمن أن يعرف أين يتكلم، وكيف يتكلم، ولماذا يتحدث، وذلك لأن اللسان يكشف مخابئ النفس ويعكس شخصية صاحبه كما يقول الأدباء: (الكلام صفة المتكلم).

ومن مصاديق السفاهة العجلة في الأمور، وقد تكون سبباً أو مسبباً للتمويه، والعجلة بمعنى التسرع بلا تدبر وروية، وهي من مظاهر الشخصية الضعيفة، وفي غالب الأحيان المتعجلون لا يصلون إلى مبتغاهم، كما قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (العجلة

ص: 119

تمنع الإصابة) (1).

وفي الروايات الشريفة الكثير مما ورد في ذم العجلة.. وكان من وصايا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) عند وفاته: (...أنهاك عن التسرع بالقول والفعل) (2).

وفي الحديث أيضاً: (التأني في الفعل يؤمن الخطل، والتروي في القول يؤمن الزلل) (3).

وعن مولانا الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (مع التثبت تكون السلامة ومع العجلة تكون الندامة) (4).

قال الشاعر:

قد يدرك المتأني بعض حاجته***وقد يكون مع المستعجل الزلل

والعجلة صفة مرتكزة في وجود الإنسان، ينبغي أن يعالجها ويجعلها في مسيرها الصحيح، قال تعالى: (وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولًا) (5).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ومع العجلة تكون الندامة) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (وإياك والعجلة) (7).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (ثمرة العجلة العثار) (8).

فالعجلة مذمومة بشكل عام لأنها شر إلا أن هناك استثناء من هذه القاعدة العامة وهي:

العجلة في مواقع الخير فإنها مستحبة وممدوحة إذ وردت الآيات الكريمة

ص: 120

والروايات الشريفة تحثنا نحو المبادرة في عمل الخير.. وهو توازن لطيف توجده الشريعة المقدسة في شخصية المؤمن، حيث يتأنى في مواقع الشر والشك عسى أن يرشده عقله إلى السلوك المطلوب

قال مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (تأخير الشر إفادة خير)(1).

ومن وصايا لابنه الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أخر الشر فإنك إذا شئت تعجلته) (2).

وفي نفس الوقت يتعجل في مواقع الخير ليتغلب على ممانعة إبليس، قال تعالى: (وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ) (3)، وقد جاء في تفسير الآية المباركة السرعة إلى التوبة وإلى أداء الفرائض وإلى الهجرة وإلى الجهاد في سبيل اللّه تعالى.

وفي الحديث الوارد عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من همَّ بشيء من الخير فليعجله فإن كل شيء فيه تأخير فإن للشيطان فيه نظرة) (4).

وعن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا هم أحدكم بخير أو صلة فإنّ عن يمينه وشماله شيطانين فليبادر لا يكفاه عن ذلك) (5).

وقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (العجلة مذمومة في كل أمر إلا فيما يدفع الشر) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (التثبت خير من العجلة إلا في فرص البر) (7).

كما تصرح بعض الروايات إلى الموارد التي ينبغي للمؤمن أن يبادر فيها والموارد التي ينبغي أن يتأنى فيها.

فعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا عرض شيء من أمر الآخرة فابدأ به وإذا عرض شيء

ص: 121

من أمر الدنيا فتأنه حتى تصيب رشدك فيه) (1).

وهذه الرواية تعتبر قاعدة عامة في هذا الاتجاه، وهناك مصاديق لهذه القاعدة وردت في الأخبار، منها:

ما ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (الأناة في كل شيء خير إلا في ثلاث: إذا صيح في خيل اللّه فكونوا أول من يشخص - أي الجهاد وإذا نودي للصلاة فكونوا أول من يخرج - الظاهر لصلاة الجماعة - وإذا كانت الجنازة فعجلوا بها) (2).

وعنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) الثلاثة المذكورة بإضافة الزواج حيث ورد (والأيم إذا وجدت كفواً) (3).

وعن علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) إضافة قضاء حوائج الناس حيث ورد عنه: (لا تؤخر إنالة المحتاج إلى غد فإنك لا تدري ما يعرض لك وله في غد) (4).

وهنا لابد من الإشارة أن (الخرس) أو (التأني) الوارد في الروايات لا يعني ترك الكلام بالحق أو عدم الحركة المدروسة المحسوبة، وإنما المقصود أن يزن الإنسان كلامه فيضعه في محله على قاعدة (لكل مقام مقال)، وكذا بعدم التقدم بخطوات سريعة قد تترك الأثر السلبي على مسيرته بحيث تكون هناك طفرات لا يستطيع لاحقاً أن يلائم بينها، كل ذلك ليكون بناؤه لشخصيته رصيناً لا تعتريه الشوائب فإن العجل يوجب العثار وهو من مصاديق السفاهة والتمويه.

ص: 122

وبكى على خطيئته وآمن الناس شره) (1).

وكما أسلفنا في بداية البحث إن الشخصية الإنسانية قد تصاب بالعاهة إذا ما حدث خلل في أحد عناصرها المكونة لها، وغالباً تأتي هذه الأمراض من الحركة والكلام غير اللائق، فإن فعل الخير بشرائطه ضمان لتكوّن الشخصية المناسبة للمؤمن، فيَّد الإنسان أو لسانه هما أدوات الخير والعمل الصالح ويلزم استعمالها فيما أمر اللّه سبحانه وتعالى به.

روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ)في وصيته لسفيان الثوري قال: (ياسفيان أمرني والدي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بثلاث ونهاني عن ثلاث فكان فيما قال لي: يا بني من يصحب صاحب السوء لا يسلم، وم يدخل مداخل السوء يتهم، ومن لا يملك لسانه يندم، ثم أنشدني:

عود لسانك قول الخير تحظ به***إنَّ اللسان لما عودت معتاد

موکَّل بتقاضي ما سننت له***في الخير والشر فانظر كيف تعتاد (2)

قال تعالى: (وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا) (3).

وقال سبحانه: (وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ مَرَدًّا) (4).

وفي رواية عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته إلى سمرة بن جندب يقول: (يابن جندب الخير كله أمامك، وإن الشر كله أمامك، ولن ترى الخير والشر إلا بعد الآخرة، لأن اللّه عز و جل جعل الخير كله في الجنة والشر كله في النار، لأنهما الباقيان، والواجب على من وهب اللّه له الهدى وأكرمه بالإيمان وألهمه رشده وركب فيه عقلاً يتعرف به نعمه، وأتاه علماً وحكماً يدبر به أمر دينه ودنياه أن يوجب على نفسه أن يشكر اللّه ولا يكفره وأن يذكر اللّه ولا ينساه، وأن يطيع اللّه ولا يعصيه للقديم الذي تفرد له بحسن النظر...) (5).

ص: 124

إلى آخر الحديث الذي يحتوي على مكارم الخير..

إلى أن يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ): (فاعمل اليوم في الدنيا بما ترجو به الفوز في الآخرة)(1).

ووجوه الخير قد تأتي في صيانة النفس، وقد تكون في إدخال السرور على المؤمنين، أو صلة الرحم، أو الموالاة والمعاداة في اللّه، أو البغض في اللّه، أو في الرفق والسلم، وتأتي كلها في مجملها تحت عنوان أنها الأعمال الموصلة إلى رضا اللّه ودخول الجنة، وقد سماها القرآن الكريم بالباقيات الصالحات.

إليه سبحانه.

روي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (من جاع أو احتاج فكتمه عن الناس وأفشاه إلى اللّه سبحانه و تعالى كان حقاً على اللّه أن يرزقه رزق السنة من الحلال) (1).

ومن خلال حديث الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) نفهم أن هذا الرزق مخصوص بالمؤمنين لأنه لا يصبر غيرهم عليه في الغالب ويكتم فقره عن الآخرين، فكفل اللّه رزقه لسنة كاملة، كما أن المؤمن لا يعول كثيراً على هذه الحياة الفانية بل يشتري الدار الآخرة الباقية قال تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ) (2).

قال محمد بن كعب القرظي: (لما بايعت الأنصار رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ليلة العقبة بمكة وهم سبعون نفساً، قال عبداللّه بن رواحة: يا رسول اللّه اشترط لربك ولنفسك ما شئت، فقال أشترط لربي أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً وأشترط لنفسي أن تمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم، قالوا: فإذا فعلنا ذلك فماذا لنا؟ قال: الجنة، قالوا، ربح البيع لا نقيل ولا نستقبل، فنزلت الآية) (3).

هذا في بعض التفاسير، لكن المصداق الأظهر لهذه الآية المباركة هو الإمام علي ابن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) وذلك في ليلة المبيت حيث باع كل ما يملك في سبيل اللّه، ولحفظ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، وكذلك سائر الأئمة المعصومين كالإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وفي يوم عاشوراء.

وفي تفسير تقريب القرآن: (وقد كان الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وأهل بي الطاهرين من أفضل مصاديق هذه الآية) (4).

وفي قصة أبي الدحداح والذي كان حاضراً عند رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في المسجد النبوي الشريف، والنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يغدق على المسلمين في وصاياه الكريمة في إعانة

ص: 126

الضعفاء والقول الطيب: (الكلمة الطيبة صدقة) (1)، أو (من أعان ضعيفاً...أعانه اللّه تعالى على أمره) (2).

والمسلمون يطبقون هذه الوصايا ويعيشونها سلوكاً وحركة.. فيقول الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (من تصدق بصدقة فله مثلاها في الجنة) فأخذت هذه الكلمات تسري في عروق المسلمين فيتمنون لو أن عندهم مال الدنيا كله ليتصدقوا به لقاء الأجرين ورضا اللّه تعالى..

فيقترب ذلك الصحابي الجليل إلى الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يريد أن يسمع من الرسول هذا الوعد الإلهي المملوء بالجود والكرم والعطف وليستشعر اللذة في الحديث من رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فيقول: يا رسول اللّه إن لي حديقتين إن تصدقت بإحداهما فإن لي مثليها في الجنة؟

فيبادره الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بالتأكيد والتقرير.

وتأخذ أبا الدحداح نشوة الجنة ويفكر في أهله وصبيته.. فيعود للرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ويستفهمه في فداء أهله وعياله بستان آخر؟

ويؤكدله الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) الأضعاف التي يمنحها الباري الجواد جلت قدرته.. فيذهب إلى أهله ويستحي أن يدخل البستان لأنه باعه إلى ربه تعالى ويخبرها بالأمر من وراء الباب.

فترد عليه هذه المرأة المؤمنة: (بارك اللّه لك فيما شريت وفيما اشتريت)..

وتخرج عائلة أبي الدحداح من الحديقة وتسلمها إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).. فينزل قوله تعالى: (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) (3).

وهذا حسب ما ورد في بعض التفاسير (4) في أنها نزلت في حق هذا الرجل

ص: 127

الصحابي الجليل، وهي دلالة واضحة على أن الرزق والخير إنما يتحكم به عمل الإنسان فيعطيه اللّه على قدر ما يحتاج ويضاعفه له أو على قدر تقواه فيضمن له قوته إلى سنة كاملة كما مر في الخبر الذي أسلفنا ذكره، وعندما يدعو الإنسان ربه بقوله:(و اجعل لي نصيباً من كل خير تنزل فيه) (1)، أي بالتوفيق الى الأعمال الموجبة لنزول الخير..

ومعلوم أن خير اللّه سبحانه وبرد ركاته عامة وشاملة وهو الجواد الكريم الذي لا تزيده كثرة العطاء إلا جوداً وكرماً، لذا يسأله الداعي من هذه الجهة ويدخل إلى مقام المناجاة مع ربه من هذه البوابة بوابة الجود.. فيقول: (بجودك يا أجود الأجودين) والذي يأتي البيوت من أبوابها يضمن نجاحه. هذه هي الشخصية الإنسانية الممدوحة التي تتربى في أجواء أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) شخصية تتسم بأنها:

1:متحلية بالنباهة والالتفات إلى أمور الدين والدنيا.

2: متخلية عن السفاهة والجهل في حركاتها وسكناتها.

3: منقطعة إلى اللّه سبحانه و متنعمة بمواهبه وعطاياه عزوجل و متنعمة بالخير الذي ينزله في هذا الشهر العظيم.

وأخيراً نقول: من أفضل الصفات النفسانية وأحسنها الجود، فقد ورد في روايات مختلفة فضل الجود والسخاء وأنه موجب للقرب من اللّه سبحانه وتعالى، ومن أسباب دخول الجنة.

على عكس البخل فإنه يبعد الإنسان عن ربه ويكون من علل دخول النار، كما قال الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ): (السخي قريب من اللّه قريب من الجنة، قريب من الناس، بعيد من النار، والبخيل بعيد من الجنة، بعيد من الناس قريب من النار) (2).

وقال الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ): (السخاء شجرة في الجنة و أغصانها في الدنيا فمن تعلق بغصن منها أدته إلى الجنة، والبخل شجرة في النار وأغصانها في الدنيا فمن تعلق

ص: 128

بغصن منها أدته إلى النار) (1).

ومن أسماء اللّه تعالى: الجواد الكريم، بل هو (أجود الأجودين) كما ورد في هذا الدعاء، فعلى الإنسان أيضاً أن يكون جواداً كريماً حيث ورد في الحديث الشريف: (تخلقوا بأخلاق اللّه) (2).

وقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي بن حاتم: (إن اللّه رفع عن أبيك العذاب الشديد لسخاء نفسه) (3).

وروي أن قوماً أسارى جيء بهم إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فأمر أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بضرب أعناقهم ثم أمره بإفراد واحد منهم وأن لا يقتله، فقال الرجل: لم أفردتني من أصحابي والجناية واحدة؟

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ)، (ان اللّه عز وجل أوحى إلي أنك سخي قومك وأن لا أقتلك. فقال الرجل: فاني أشهد أن لا إله إلا اللّه وأنك رسول اللّه قال الراوي فقاده سخاؤه الى الجنة) (4).

وفي بعض الروايات: (إن الشاب السخي المقترف للذنوب أحب إلى اللّه عز وجل من الشيخ العابد البخيل) (5).

وذلك لأن سخاءه سيدخله إلى الجنة وبخل البخيل سيدخله إلى النار، وهذا الحديث يدل على أهمية السخاء ودوره في التقرب إلى اللّه لا أن اقتراف الذنوب أمر عادي بل ذلك. من أشد الموبقات.

جعلنا اللّه سبحانه وإياكم من المقتدين بأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) والمتمسكين بحبلهم في الدنيا والآخرة.

ص: 129

ص: 130

ص: 132

فقد يكون من الإمرة، وهذا أحد الوجوه، كما في قوله تعالى: ﴿وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ)(1). أي ليأمر بعضكم بعضاً بمعروف.

والمعنى الثاني: المشاورة، كما في قوله سبحانه: (إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ) (2) أي يتشاورون فيك.

وقد يكون الأمر من السلطة والقدرة والتكوين كما في قوله تعالى: ﴿وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ) (3).

وقد يكون الأمر بمعنى الحكم والتدبير (4)، كما في قوله سبحانه: ﴿يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ) (5).

وكما قال أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (فإن الأمر ينزل من السماء إلى الأرض كقطرات المطر) (6).

وهناك معان أخرى للأمر، كما في الحديث الشريف: (إن أمرنا صعب مستصعب لا يحتمله إلا عبد مؤ من امتحن اللّه قلبه للإيمان ولا يعي حديثنا إلا صدور أمينة وأحلام رزينة) (7).

والظاهر أن المراد من (أمرهم) في هذا الحديث المبارك: شأنهم (عَلَيهِم السَّلَامُ) وما لهم من المواهب والكمالات كالقدرة على ما يخرج عن وسع غيرهم، والحديث عن المغيبات كالأمور الغائبة والوقائع المستقبلة التي ذكرت في أخبارهم وأحاديثهم.

فإن هذا الشأن، صعب في نفسه لا يقدر عليه إلا الأنبياء والأوصياء، ومستصعب الفهم على الخلق، في حمل ما يلقى منه من الإشارات وغيرها، ولا يحتمل هذا الأمر إلا

ص: 134

عبد امتحن اللّه قلبه للإيمان، فعرف كمالهم وعصمتهم (عَلَيهِم السَّلَامُ)، و علم بعظيم قدرهم ومكانتهم عند اللّه، فعندئذ يعلم بضرورة اطاعتهم وتصديقهم بما يصدر منهم من الأحاديث، فلم يستنكرها ولا ينكرها ولا يتلقاها بالتكذيب، كما يفعل ذلك بعض من لم يتعمق في معارفهم، أو لم يوفق لمعرفتهم حق المعرفة.

وقد سمي القائم من آل محمد (عجل اللّه تعالى فرجه الشريف) بصاحب الأمر، أي القائم بأمر اللّه تعالى.

وهناك معانٍ أخرى للأمر أينما كما في الدعاء المأثور: (ليس لنا من الأمر إلا ما قضیت).(1)

قال صاحب مجمع البحرين: إن المراد بالأمر هنا: النفع.

وفي الحديث: (رجل عرف هذا الأمر). يعني عرف بأن أهل البيت هم أوصياء رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حقاً..

وأمر اللّه: القيامة، كما في قوله تعالى: (أتى أمر اللّه) (2).

والإمرة: الولاية.

كما في حديث رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (سلموا على علي بإمرة المؤمنين) (3).

وسمي علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقط بأمير المؤمنين، وهذا اسم سماه اللّه تعالى به، ولم يسم به أحداً من قبله ولا بعده، حتى قائم أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) الإمام المهدي المنتظر (عجل اللّه فرجه الشريف) لم يسلّم عليه بذلك - أي بأمير المؤمنين - بل يقال له: يا بقية اللّه (4).

والظاهر أن ما تقدم من معاني الأمر من باب تعدد المصداق، ولعل أكمل مصداق له هو ولاية محمد وآل محمد (عليهم الصلاة والسلام).

فيكون من أظهر معاني هذا الدعاء: (اللّهمّ قوني فيه على إقامة أمرك) أي على

ص: 135

ولاية على أمير المؤمنين وأبنائه المعصومين (عليهم أفضل الصلاة والسلام).

ومعلوم أن إقامة أمر اللّه بهذا المعنى يتضمن معنى التولي لأولياء اللّه والتبري من أعداء اللّه وولايتهم. والأمر بهذا المعنى يصبح من أعظم العبادات التي تحتاج إلى توفيق وعناية ربانية، كما ورد في الحديث الشريف: (بني الإسلام على سبع دعائم...الولاية وهي أفضلها) (1).

ولعل من هنا عطفت عليه الجملة التالية من هذا الدعاء، حيث يقول الداعي كما ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (وأذقني فيه حلاوة ذكرك).

وذلك لأن من أهم مصاديق الذكر ولاية علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) وذكر فضائله ومناقبه والتأسي بسننه (عليه أفضل الصلاة والسلام)، كما ورد في الروايات: (ذكر على عبادة) (2).

و: (زيّنوا مجالسكم بذكر علي بن أبي طالب) (3).

ومن المعلوم أن للذكر حلاوة، لا يتحسسها إلا المؤمن الذي شغف قلبه حباً اللّه وعشق العبادة والطاعة وتنعم بتوفيقها، فإن لذكر اللّه تعالى حلاوة ليست فوقها حلاوة، ولذة لا يماثلها لذة، وهي وهي ناتجة من الطمأنينة والسرور بذلك في دار الدنيا، والفرح بما أعده سبحانه للمؤمنين من النعيم المقيم في الآخرة، قال تعالى:

(الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) (4).

وقال أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الذكر لذة المحبين) (5).

وكما في قول الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (واستغفرك من كل لذة بغير ذكرك، ومن كل راحة بغير أنسك، ومن كل سرور بغير قربك، ومن كل شغل بغير طاعتك) (6).

وكذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعاء آخر (الهى ما ألذ خواطر الإلهام بذكرك على القلوب

ص: 136

وما أحلى المسير إليك بالأوهام في مسالك الغيوب) (1).

ولا يخفى أنه ينبغي أن يكون قلب الإنسان قابلاً لذكر اللّه، أما القلب المريض البعيد عن اللّه سبحانه فهو مأوى الشيطان، قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) للحارث: (ألا أعلمك دعاء علمنيه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، قلت : بلى، قال: قل: اللّهمّ افتح مسامع قلبي لذكرك وارزقني طاعتك وطاعة رسولك وعملاً بكتابك) (2).

فالذكر نعمة وتوفيق، لذا قال عنه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الذكر أفضل الغنيمتين)(3).

وعن الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول في دعائه: (يا من ذكره شرف للذاكرين، ويا من شكره فوز للشاكرين و يا من طاعته نجاة للمطيعين صل على محمد وآله، واشغل قلوبنا بذكرك عن كل ذكر) (4).

والذكر سجية المتقين قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ذكر اللّه مسرة كل متق ولذة كل مؤمن)(5).

فللعلم الذي هو من مصاديق ذكر اللّه تعالى حلاوة في القلوب، لا يعرفها إلا أصحابه، فيروي عن الشيخ نصير الدين الطوسي (قدس سره)إنه كان يتذاكر العلوم فإذا ما داهمته معضلة علمية وحلها كان يفرح لها أشد الفرح ويقول: أين الملوك وأبناء الملوك من هذه اللذة، لو عرفوها لقاتلونا عليها.

كما أن للصلاة حلاوتها الخاصة التي لا تعادلها أية. لذة.. لمن غاص في أسرارها وذاب في أذكارها، وفي القصة التي تروى عن شاب كان يلاحق جارته الفاتنة بنظراته، وكانت الأخيرة تشكوه لأبيها مرة بعد أخرى.. دلالة على ذلك.

فكان والدها يحاول أن يحسن الظن به، إلا أنه كلمها بكلام ينبأ عن قصده، عندها

ص: 137

اقترح الوالد المؤمن أن تخبره موافقتها واستعدادها لأن تتزوج منه بشرط أن يلتزم الشاب بصلاة الجماعة في أوقاتها الخمس لمدة أربعين يوماً، وهناك من يراقبه على هذا. فوافق الشاب..

وبعد انقضاء المدة اعترضته الفتاة وسألته عن سبب عدم مجيئه إليها؟

فقال: تعلقت بمن هو أجمل منك وأحسن منك تعلقت بمن التحدث معه ألذ من التحدث معك!

قالت: ومن هو ؟

قال: اللّه.

وقد كان أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قمة الإحساس بحلاوة الصلاة، بحيث أخرجوا السهم من رجله المبارك، فلم يحس بوجعه.

إذن للذكر قيمة كبرى عند اللّه تعالى، حيث قال عنه سبحانه: (ولذكر اللّه أكبر) (1).

وقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (لا تختارن على ذكر اللّه شيئاً فإنه يقول (ولذكر اللّه أكبر)) (2).

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال: (ألا أخبركم بخير أعمالكم وأذكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من الدينار والدرهم، وخير لكم من أن تلقوا عدوكم فتقتلونهم ويقتلونكم؟ قالوا: بلى يارسول اللّه، قال: ذكر اللّه عز وجل كثيراً) (3).

و من هنا ورد في النصوص الحث الكثير على دوام الذكر، حيث قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا) (4).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (عليك بتلاوة القرآن وذكر اللّه كثيراً فإنه ذكر لك في السماء ونور لك في الأرض)(5).

ص: 138

وفي الحديث: (إن أشرف الحديث ذكر اللّه) (1).

وعن أبي عبداللّه الصادق قال: (كان المسيح يقول: لا تكثروا الكلام في اللّه) (2).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (يابن مسعود لا تختر على ذكر اللّه شيئاً) (3).

وقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ذكر اللّه نور الإيمان) (4).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ذكر اللّه جلاء الصدور وطمأنينة القلوب) (5).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ذكر اللّه ينير البصائر ويونس الضمائر) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من ذكر اللّه استبصر) (7)

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (واكثروا ذكر اللّه تغنموا) (8).

ص: 139

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصاياه لابنه الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ): (يا بني كن اللّه ذاكراً على كل حال) (1).

فإن الذاكر اللّه لا يموت ميتة سوء، كما ورد في بعض الروايات، فعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (يموت المؤمن بكل ميتة، يموت غرقاً ويموت بالهدم، ويبتلى بالسبع، ويموت بالصاعقة، ولا تصيب ذاكراً اللّه عز وجل) (2).

ويستفاد من بعض الروايات أن الذاكر بمنزلة المصلي في الثواب، فعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (لا يزال المؤمن في صلاة ما كان في ذكر اللّه قائماً كان أو جالساً أو مضطجعاً، أن اللّه تعالى يقول: (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا...)(3).

كما أن الذاكر جليس اللّه تعالى، قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إن موسى بن عمران (عَلَيهِ السَّلَامُ) لما ناجي ربه عز وجل قال: يارب أقريب أنت مني فأناجيك، أم بعيد فأناديك؟ فأوحى اللّه عز وجل إليه: ياموسى أنا جليس من ذكرني) (4).

وقال تعالى: (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ (5).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (قال اللّه تعالی: ابن آدم اذكرني في نفسك اذكرك في نفسي، ابن آدم اذكرني في الخلاء أذكرك في خلاء، ابن آدم اذكرني في ملأ اذكرك في ملأ خير من ملأك) (6).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ما من عبد يذكر اللّه في ملأ من الناس إلا ذكره اللّه في ملأ من الملائكة) (7).

ص: 141

الصلاة والسلام) وأن التوفيق لذكر اللّه وذكر أوليائه (عَلَيهِم السَّلَامُ) نعمة من أكبر النعم الإلهية على العبد، وكل نعمة تستحق الشكر، لذا عطف العبد سؤاله بطلب التوفيق للشكر حيث يقول: (وأوزعني فيه لأداء شكرك بكرمك).

ولاهمية ذكر اللّه تعالى يسعى الشيطان دائماً أن يمنع العبد من ذكر اللّه تعالى ويغفله وينسيه، إلا أنه يجب أن يعلم الإنسان ما يترتب على ذلك من الأضرار، فقد ورد في الأخبار العديدة والآيات الكريمة: إن للإعراض عن ذكر اللّه آثاراً خطيرة على العبد، قال تعالى: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى) (1).

وقال تعالى: (وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ) (2).

وما نراه اليوم من كثرة المشاكل التي أحاطت بالمسلمين، بل بجميع العالم، كل ذلك من جراء ترك ذكر اللّه...والبحث هنا طويل نتركه لمجال آخر.

ص: 143

فقال تعالى: (وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ) (1).

وقال سبحانه: (كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ) (2).

وقال عز وجل: (لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ) (3).

وقال جل وعلا: (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ) (4).

وقد يستخدم جوارحه فميا أمره اللّه تعالى به والابتعاد عن المعاصي والذنوب والخطايا وعدم اقترافها، وهذا هو الشكر الجوارحي.

ثم لا يخفى أنه تختلف صور الشكر باختلاف المظاهر والنعم:

فشكر المال انفاقه في سبيل اللّه تعالى ومرضاته عزوجل.

وشكر العلم نشره وإذاعة مفاهيمه ومضامينه كما ورد في الحديث: (زكاة العلم أن تعلمه أهله) (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (زكاة العلم أن تعلمه عباد اللّه) (2).

وشكر الجاه مناصرة الضعفاء والمظلومين وتخليصهم من ظلاماتهم.

هذا والإنسان مهما فعل لا يمكن أن يرتقي إلى مراتب الإيفاء اللّه سبحانه الذي هو صاحب النعم العظيمة والمواهب الجسيمة التي لا تعد ولا تحصى.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أوحى اللّه عز وجل إلى موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ): ياموسى اشكرني حق شكري: فقال: يارب وكيف أشكرك حق شكرك وليس من شكر أشكرك به إلا وأنت أنعمت به علي؟ قال: ياموسى الآن شكرتني حين علمت أن ذلك مني) (3).

وقال الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في مناجاة الشاكرين:

(بسم اللّه الرحمن الرحيم، إلهي أذهلني عن إقامة شكرك تتابع طولك، وأعجزني عن احصاء ثنائك فيض فضلك، وشغلني عن ذكر محامدك ترادف عوائدك، وأعياني عن نشر عوارفك توالي أياديك، وهذا مقام من اعترف بسبوغ النعماء وقابلها بالتقصير، وشهد على نفسه بالاهمال والتضييع، وأنت الرؤوف الرحيم البر الكريم، الذي لا يخيب قاصديه ولا يطرد عن فنائه آمليه، بساحتك تحط رحال الراجين، وبعرصتك تقف آمال المستر فدين، فلا تقابل آمالنا بالتخييب والإياس، ولا تلبسنا سربال القنوط والإبلاس، إلهي تصاغر عند تعاظم آلائك شكري، وتضائل في جنب

ص: 147

إكرامك إياي ثنائي ونشري، جللتني نعمك من أنوار الإيمان حللا، وضرب علي لطائف برك من العز كللا، وقلدتني مننك قلائد لا تحل، وطوقتني أطواقاً لاتفل، فآلاؤك جمة ضعف لساني عن إحصائها، ونعماؤك كثيرة قصر فهمي عن إدراكها فضلاً عن استقصائها، فكيف لي بتحصيل الشكر وشكري إياك يفتقر إلى شكر، فكلما قلت لك الحمد وجب عليّ لذلك أن أقول لك الحمد، إلهي فكما غذيتنا بلطفك وربيتنا بصنعك فتمم علينا سوابغ النعم، وادفع عنا مكاره النقم و آتنا من حظوظ الدارين أرفعها وأجلها عاجلاً وآجلاً، ولك الحمد على حسن بلائك وسبوغ نعمائك حمداً يوافق رضاك ويمتري العظيم من برك ونداك ياعظيم، ياكريم، برحمتك يا أرحم الراحمين) (1).

قال الشاعر في مقام اعترافه بالعجز عن اداء الشكر :

ولو أن لى فى كل منبت شعرة***لساناً يطيل الشكر كنت مقصرا

ويقول الشاعر محمود الوراق :

إذا كان شكري نعمة اللّه نعمة***علي له في مثلها يجب الشكر

فكيف بلوغ الشكر إلا بفضله***وإن طالت الأيام واتصل العمر

مس بالسراء عم سرورها***وإن مس بالضراء أعقبها الأجر

فما امنها الإله فيه نعمة***تضيق بها الأوهام والسر والجهر

وهو عصيان يوجب محق النعمة وانكفائها عن أصحابها.. وبالتالي زوالها.. قال تعالى: (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ) (1).

وقال سبحانه: (لئن لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) (2).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إن قوماً أفرغت عليهم النعمة وهم أهل (الثرثار) فعمدوا إلى مخ الحنطة فجعلوا ينجون من صبيانهم حتى اجتمع من ذلك جبل، قال: فمر رجل صالح على امرأة وهي تفعل ذلك بصبي لها، فقال: ويحكم اتقوا اللّه لا يغير ما بكم من نعمة: فقالت: كأنك تخوفنا بالجوع، أما ما دام ثرثارنا يجري فانا لا نخاف الجوع، قال: فأسف اللّه عز وجل، وأضعف لهم الثرثار وحبس عنهم قطر السماء ونبت الأرض، قال: فاحتاجوا إلى ما في أيديهم فأكلوه، ثم احتاجوا إلى ذلك الجبل، فإنه كان ليقسم بينهم بالميزان) (3).

وعن الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : قال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (أسرع الذنوب عقوبة كفران النعم) (4).

وهناك بعض الطرق لاكتساب فضيلة الشكر.. نذكر بعضها:

1: التفكر فيما أغدقه اللّه تعالى على العباد من صنوف النعم وألوان اللطف، قال تعالى: (اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) (5).

2: النظر إلى من هو دونه في الماديات، وترك النظر إلى المترفين والمنعمين من الناس الغارقين في زخارف الحياة، بل يلتفت إلى المعوزين والمحتاجين، فيشكر اللّه على ما أنعمه به دونهم، كما يقول الإمام أمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (وأكثر أن تنظر إلى من فضلت عليه في الرزق، فإن ذلك من أبواب الشكر) (6).

ص: 149

3: تذكر ما سبق من ألطاف اللّه تعالى على العبد نفسه من شفاء مرضه أو نجاته من الشدائد أو خلاصه من البلايا وغيرها..

4 التأمل والتفكر بآثار الشكر ومحاسنه وجميل ما يترتب عليه من استجلاب النعم وديمومتها على العبد فضلاً عن زيادتها، كما يلزم النظر إلى مساوئ كفران النعمة وما يترتب عليه من زوال للنعم.

وهذه بعض الأبعاد النظرية لاكتساب الشكر، وهناك طرق في البعد العملي، فإن من الشكر: العمل على طاعة اللّه سبحانه و اجتناب معاصيه.

كما ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (شكر النعمة اجتناب المحارم) (1).

ومن هنا نعرف أن الناس لو صرفوا النعم الإلهية في ما أراده اللّه من أهدافها الحقيقية سوف يثابون عليها ويكونون بالمستوى العملي المطلوب لاستحقاقهم لها، ويكون ذلك سبباً في زيادة الفيوضات الإلهية عليهم، لأن الشكر موجب للزيادة.

ص: 150

إلى منزله، فقدم إليه رغيفين، فأخذ أبو ذر الرغيفين فقلبهما..

فقال سلمان : يا أباذر لأي شيء تقلب هذين الرغيفين؟

قال: خفت ألا يكونا نضيجين. فغضب سلمان من ذلك ثم قال: ما أجرأك حيث تقلب الرغيفين، فو اللّه لقد عمل هذا الخبز الماء الذي تحت العرش، وعملت فيه الملائكة حتى ألقوه إلى الريح، وعملت في الريح حتى ألقاه إلى السحاب، وعمل فيه السحاب حتى أمطره إلى الأرض، وعمل فيه الرعد والملائكة حتى وضعوه مواضعه، وعملت في الأرض والخشب والحديد والبهائم والنار والحطب والملح وما لا أحصيه أكثر، فكيف لك أن تقوم بهذا الشكر؟

فقال أبو ذر : إلى اللّه أتوب وأستغفر اللّه مما أحدثت، وإليك اعتذر مما كرهت. قال: ودعا سلمان أباذر (رضوان اللّه عليهما ذات يوم إلى الضيافة، فقدم إليه من جرابه كسراً يابسة وبلها من ركوته، فقال أبو ذر : ما أطيب هذا الخبز لو كان معه ملح.. فقام سلمان و خرج فرهن ركوته بملح و حمله إليه، فجعل أبو ذر يأكل ذلك الخبز ويذر عليه ذلك الملح، ويقول: الحمد للّه الذي رزقنا هذه القناعة، فقال سلمان: لوكانت قناعة لم تكن ركوتي مرهونة (1).

ومن هنا يعلم بعض الأسرار في عظمة سلمان وفضله على أبي ذر، وأن كانا من خيرة أصحاب رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وخلص شيعة أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ).

أوليتني نعما أوبح بشكرها***وكفيتني كل الأمور بأسرها

فلأشكرنك ما حييت وأن أمت***فلتشكرنك أعظمي في قبرها

فإظهار نعمة الرب بدافع الشكر والثناء لا بدافع التفاخر والاستعلاء ممدوح، وهذه وسيلة من وسائل التكامل على سلم الطاعة والعبودية، فضلاً عن آثاره الاجتماعية والأخلاقية.

إذ أن التحدث بالنعم موجب لالفات الناس إليها، وهذا يسبب دفعهم نحو الطاعة الأكثر، والتوجه الأفضل إلى اللّه سبحانه المنعم..

وهناك مصاديق أخرى للشكر وردت في الروايات:

فعن الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (اعلموا أنكم لا تشكرون اللّه بشيء بعد الإيمان باللّه ورسوله وبعد الإعتراف بحقوق أولياء اللّه من آل محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أحب إليكم من معاونتكم لاخوانكم المؤمنين على دنياهم) (1).

وكأن الرواية الشريفة تشير إلى المصاديق الأكمل في الشكر، وهي الإيمان باللّه وبرسوله أولاً، ثم التمسك بولاية أولياء اللّه وطاعتهم وأداء حقوقهم، فهذا سبيل سعادة الدنيا والآخرة، كما أن التعاون بين الأخوة المؤمنين على أمور الدنيا سبيل سعادة الدنيا.

للشهرة، فليضع خده على قربوسه وإن لم يقدر فليضع خده على كفه، ثم ليحمد اللّه على ما أنعم اللّه عليه) (1).

تعالى إذا لم يستر - وهو ستار العيوب - يعني سلب اللطف من ذلك العبد، والعبد الذي يسلب منه اللطف يصبح مفضوحاً أمام الناس، بذنوبه وأعماله وعيوبه.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعاء كميل: (ولا تفضحني بخفي ما اطلعت عليه من سري) (1). هذا من جهة..

ومن جهة أخرى: المراد من حفظ اللّه سبحانه: حفظه للكون، فإن اللّه تعالى يحفظ عالم التكوين من أن يختل فيحفظه سبحانه بعنايته وبقوته من أن ينهار أو ينهدم، قال تعالى: ﴿وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ) (2).

أي العالم تحت قدرته تعالى، فهو القادر عليه الحافظ له وجوداً وبقاء، ولولا أن اللّه سبحانه يحفظ الأشياء لأفنى القوي الضعيف، ولساخت الأرض بأهلها واختل نظام الكون.. إلا أن اللّه سبحانه يحفظ كل شيء ويرعاه.

وبما أن الإنسان من جملة المبصرات لذا كان على العبد الداعي أن يطرق باب النظر والبصيرة الإلهية لينال سؤاله وحاجته.. إذ أن العالم في نظر اللّه دائماً.. ولعل من هنا ختم الدعاء الشريف بقوله: (يا أبصر الناظرين).

والبصير من أسماء اللّه تعالى وهو عبارة عن علمه بالمبصرات قال تعالى: (السميع البصير) (3).

وفي الحديث الشريف: (سميناه بصيراً لأنه لا يخفى عليه ما يُدرك بالأبصار من لون أو شخص أو غير ذلك، ولم نصفه ببصر لحظة العين) (4).

وطلب الداعي هنا أن يجعله اللّه تحت نظره ومشاهدته وهذا كناية عن العناية الربانية والرحمة الإلهية، فيطلب حمايته ورعايته وفيضه ولطفه في شهر هو أفضل

ص: 157

الشهور وأعظمها عند اللّه تعالى.

وإذا علم الإنسان بأنه تحت رحمة اللّه ونظره يشعر بالاطمئنان والراحة والأمان لأنه يستشعر فيض التسديد الإلهي والتوفيق الرباني العظيم. فلا يخاف شيئاً ولا يخشى.

ولعل خلاصة ما يريده الداعي بقوله: (يا أبصر الناظرين) إنه يذعن بأن اللّه تعالى يعلم بكل شيء ولا يغيب عنه ما في السماوات العلا، ولا ما تحت الثرى، وهو الذي لا يغيب عنه شيء، ومعلوم أن من علم أن اللّه تعالى ناظر إليه يسعى في أن يكون مؤمناً متقياً لا ينظر إلى حرام ولا يقدم على معصية، وهذه تنتج الفوز في الدارين، لأن العبد عندما يدرك بأن عليه عيوناً تراقبه وتراه لا يرتكب إثماً - عادة - فتتولد عنده المناعة عما يسخط الرب، وهذه الملكة تسمى بالعدالة كما ذكرها الفقهاء.

نسأل اللّه سبحانه أن يجعلنا من المؤمنين ومن الذين يشملهم هذا الدعاء الشريف الوارد في هذا اليوم من شهر رمضان المبارك.

ص: 158

ص: 160

الإنسان روحه ونفسه التي تلوثها الذنوب حتى يكون الإنسان في مأمن من عواقبها الوخيمة الدنيوية والأخروية.

لان البلاء والعذاب الذي كان ينزل على الأمم السالفة هو بسبب فسادها وعصيانها وعدم اتباعها لنهج الأنبياء (عَلَيهِم السَّلَامُ)، كما هو حال قوم نوح وعاد وثمود ولوط (عَلَيهِم السَّلَامُ) وغيرها من الأمم السالفة، وقد أشار إلى ذلك القرآن الحكيم:

قال سبحانه: ﴿وَقَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْنَاهُمْ وَجَعَلْنَاهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا) (1).

وقال تعالى: (أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إِبْرَاهِيمَ وَأَصْحَابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) (2).

وقال سبحانه: ﴿وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ) (3).

وقال عز وجل: (وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا) (4).

ولكن اللّه تعالى أعطى لرسول الإسلام (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كرامة اختصه بها، إذ جعله سبحانه رحمة للعالمين قال عز وجل: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ) (5) فكان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أماناً للأمة من نزول العذاب عليها.

وقد ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) (6) أنه قال: كان في الأرض أمانان من عذاب

ص: 162

اللّه، وقد رفع أحدهما فدونكم الآخر فتمسكوا به، أما الأمان الذي رفع فهو رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) و أما الأمان الباقي فالاستغفار، قال اللّه تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) (1).

وكذلك مادام العباد يستغفرون من ذنوبهم ويطلبون التوبة منه عزوجل، فإنهم في أمان من العذاب.. وقد وعد سبحانه بغفران ذنوب المستغفرين وقبول توبة التائبين إلا الشرك، قال تعالى: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ) (2).

وقال عز وجل: (قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا) (3).

وقد ورد عن النبي محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال: (قال ابليس: وعزتك لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم، فقال اللّه عز وجل: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما استغفروني) (4).

ص: 163

والتوبة عند الشرع، كما عرفها الشيخ الأنصاري (قدس سره) في كتابه (المكاسب): (الرجوع إلى صراط اللّه المستقيم بعد الانحراف عنه) وهذا التعريف اقتبس من المعنى اللغوي.. إلا أن التعريف الأشمل والأتم معنى ما ورد عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (التوبة ندم بالقلب واستغفار باللسان والقصد على أن لا يعود) (1).

وهذا أفضل وأكمل وأبلغ تعريف للتوبة، إذ لا يكفي في التوبة الندم المجرد على ما فعل من الذنوب والمعاصي في الماضي، بل لابد أن يقصد ويبني على عدم العودة والرجوع إليها، وهذا الشرط هو المهم المطلوب في التوبة.

ثم إن مقتضى الأدلة الواردة في القرآن الكريم والسنة المطهرة هو كون التوبة واجبة على الفور، ولا يجوز فيها التراخي، وإن قال الأصوليون: أن الامر لا يدل على الفور ولا التراخي، لكن ذلك إذا لم تكن هناك قرينة على أحد القسمين، وفيما نحن فيه قالوا: بوجود القرينة والدليل على فورية وجوب التوبة، أي يجب على كل مسلم أن يتوب عن ذنبه فوراً، ولا يجوز له التأخير.

وقد قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لابن سعد: (يابن سعد، لا تقدم الذنب ولا تؤخر التوبة) (2) فإن (الموت يأتي بغتة) (3).

والذي يسوّف لنفسه و يترك المبادرة إلى التوبة حيث يقول سوف أتوب غداً وسوف لا أفعل مرة أخرى، أو سوف لا أعصي في المستقبل - مثلاً - فانه يقع بين خطرین عظیمین :

أولهما: أن تتراكم الظلمة على قلبه من كثرة المعاصي حتى تصير ملكة وطبعاً فلا

تقبل المحو، فيسود قلبه لكثرة ذنوبه، وقد ورد عن الإمام محمد الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (ما من عبد إلا وفي قلبه نكتة بيضاء، فإذا أذنب وثنى خرج من تلك النكتة سواد، فإن تمادى الذنوب اتسع ذلك السواد حتى يغطي البياض، لم يرجع صاحبه إلى خير أبداً، وهو

ص: 165

قول اللّه عز وجل:(كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ) (1)) (2).

وثانيهما: أن يعاجله ويبادره المرض أو الموت فلا يجد مهلة وفرصة للاشتغال بمحو الذنوب وتداركها، ولذا ورد أن أكثر صياح أهل النار من التسويف، فما أهلك من هلك إلا بالتسويف:

صلى اللّه

قال(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (يا أباذر، إياك والتسويف بأملك) (3).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (يا أباذر وإياك والتسويف بعملك) (4).

وأيضاً: (فإنما هلك من مضى قبلكم باقامتهم على ماني والتسويف)(5).

كما ورد: (تأخير التوبة اغترار وطول التسويف حيرة) (6).

ص: 166

هكذا ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فإن اللّه يحب التوبة ويحب التائبين، قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) : (إن اللّه تعالى أشد فرحاً بتوبة عبده من رجل أضلَّ راحلته وزاده في ليلة ظلماء فوجدها، فاللّه أشد فرحاً بتوبة عبده من ذلك الرجل براحلته حين وجدها) (1).

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ): التائب من الذنب كمن لا ذنب له، والمقيم على الذنب وهو مستغفر منه كالمستهزئ) (2).

واللّه سبحانه لعطفه وحنانه يرغب عباده ويشوقهم إلى التوبة وطلب المغفرة، ولذلك فتح بابه أمامهم حتى جعلهم من أحبائه الحقيقيين، كما ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (ليس شيء أحب إلى اللّه تعالى من مؤمن تائب أو مؤمنة تائبة) (3).

وما ورد في الحديث السابق من أنه سبحانه يفرح بل يكون أشد فرحاً بعبده ليس المراد منه ما قد يتصوره البعض من أنه يفرح كفرحنا ويحزن كحزننا، لأن هذا غير جائز على اللّه سبحانه وتعالى.

وإنما المراد أنه سبحانه يقابل عبده - عند الفرح بالرحمة والإحسان إليه، إذ الفرح والحزن وغيرها من الحالات الانفعالية للجسم ولا تجري على الحق تعالى، وإنما يراد منها إظهار آثار الفرح وآثار الحزن بالرحمة والغضب مثلاً، كما قال علماء الكلام: (خذ الغايات واترك المبادئ).

ص: 168

اللّه سبحانه وسلبها عنه، وقد نقل عن الإمام جعفر الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه سمع أباه يقول: (إن اللّه قضى قضاءً حتماً ألا ينعم على العبد بنعمة فيسلبها إياه حتى يُحدث العبد ذنباً يستحق بذلك النقمة) (1). وأيضاً ورد عنه : (إن الذنب يحرم العبد الرزق) (2).

وقد أشار مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى الآثار السلبية للذنوب وأكد على الإنسان أن يطلب من اللّه سبحانه محوها، وذلك في دعائه المعروف بدعاء كميل بن زياد، حيث ورد في بعض فقرات هذا الدعاء الشريف:

(اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تهتك العصم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تنزل النقم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تغير النعم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تحبس الدعاء، اللّهمّ اغفر لي الذنوب التي تنزل البلاء) (1).

فما أحوجنا إلى ترك الذنوب صغيرها وكبيرها.

فيجب على الإنسان أن لا يستحقر ولا يستخف بالصغائر من الذنوب، فإن الإستخفاف بالذنب هو ذنب آخر ومعصية أخرى، وقد ذكر العلماء أن الإصرار على الصغائر يعد من كبائر الذنوب، قال الشاعر:

خل الذنوب صغيرها***وكبيرها فهو التق

واصنع كاش فوق أرض***الشوك يحذر مايري

لا تحقرن صغيرة وإن صغرت***ان الجبال من الحصى

يكونوا يعملون، أحدث اللّه لهم من البلاء ما لم يكونوا يعرفون) (1).

ويقول عز وجل في الحديث القدسي: إذا عصاني من عرفني سلطت عليه من لا يعرفني) (2).

فقد اتضح لنا من خلال هذه الأحاديث الشريفة والروايات المباركة أن اقتراف الذنوب بحد ذاتها تهدد حياة الإنسان بكل جوانبها.

و من هنا كان الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) دائماً يحثون المؤمنين بأساليبهم التربوية الخاصة على ضرورة تربية الذات ومحاربة النفس الأمارة بالسوء والاستغفار من الذنوب، ومن أهم وسائل التربية والخلاص من الذنوب هو الدعاء والمناجاة مع اللّه سبحانه وتعالى الواردة عنهم (صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين) كما ورد في الأدلة.

وأيضاً من وسائل الخلاص من الذنوب هو أن يتذكر الإنسان ما ورد في الكتاب والسنة من الذم للمذنبين والعاصين.

وأيضاً يتذكر قبح الذنوب وشدة العقوبة عليها، وأن يعلم أن أكثر ما يصيب العبد في الدنيا من الآلام والمصائب هو بسبب معاصيه كما دلت عليه الأخبار الكثيرة.

ويتذكر ما ورد من العقوبات على آحاد الذنوب كالخمر والزنا والسرقة والقتل والكذب والحسد والغيبة وأكل مال الغير بالحرام، وغير ذلك من المعاصي وما يترتب عليها من موبقات.

وأيضاً عليه أن يتذكر ضعف نفسه وعجزها عن احتمال عذاب الآخرة وعقوبة الدنيا، فإن الإنسان في أغلب الأحيان يرى الآثار السلبية للمعاصي والعقوبة لها في هذه الدنيا قبل الآخرة. فعليه أن يجعل كل ذلك بعين الاعتبار، ويتذكر خساسة الدنيا وشرف الآخرة، وقرب الموت وفجأته، ولذة المناجاة مع رب العالمين ولذة ترك الذنوب امتثالاً لأمر اللّه تعالى، فإن من يتأمل في كل ذلك تنبعث في نفسه لهفة واشتياق

إلى التوبة والإخلاص.

ص: 172

فيشتمل هذا الدعاء المروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في اليوم الخامس من شهر رمضان بعد مرحلة الاستغفار وطلب التوبة من اللّه تعالى على طلب أن يكون الإنسان من عباد اللّه الصالحين، حيث يقول: (واجعلني من عبادك الصالحين).

فإن قلب الإنسان بعد التوبة يصفو وينقى وتزول عنه تلك الحجب والحواجز التي طغت عليه وكدرته بسبب ما اقترفه من الذنوب، فحينئذ يكون مستعداً لأن يدخل جماعة عباد اللّه الصالحين الذين اقتربوا من كل خير و احسان وفضيلة، وابتعدوا من كل سوء وشر ورذيلة، وصاروا يفعلون الخير ويجتنبون السيئات أولئك الذين صلحت سريرتهم وعلانيتهم وصار القلب والقالب واحداً كل يعبر عن الآخر.

ولذة الإيمان والطاعة لذة لا يدركها أحد إلا عباد اللّه الصالحن والذين تركوا الشهوات والملذات السطحية الدنيوية ورائهم وتوجهوا بصدق واخلاص إلى اللّه تعالى. وهذا بشر الحافي يحدثنا التاريخ عنه.

كان الإمام موسى بن جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) مارًّ في طرقات بغداد، وإذا بأصوات الغناء والصخب والملاهي تعلو من إحدى الدور وكانت الدار لبشر الذي عرف في بداية أمره كما ينقل الرواة بتعاطي الخمر وقضاء لياليه وأيامه في المجون والدعارة.

فبينما الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يجتاز الدار وإذا بجارية قد خرجت وبيدها قمامة فرمت بها في جانب من الطريق، فالتفت الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) إليها قائلاً: يا جارية، صاحب هذه الدار حرّ أم عبد؟ فقالت حر.

فقال لها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ): صدقت، لو كان عبداً لخاف من مولاه ثم دخلت الجارية الدار، وكان بشر على مائدة السكر، فقال لها: ما أبطأك ؟

فنقلت له ما دار بينها وبين الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فأثرت كلمة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قلبه وهزته من أعماقه، فخرج بشر مسرعاً حتى لحق بالإمام فتاب على يده، واعتذر منه وبكى. نعم لقد تحولت حياة بشر رأساً على عقب فصار يهذب نفسه ويطهرها، واتصل باللّه من معرفة وإيمان حتى فاق كثيراً من أهل عصره في الورع والزهد (1)

ص: 173

فهذه هي التوبة الصحيحة والتي بسببها ينتقل الإنسان من حالة الاسفاف والانحطاط الخلقي إلى درجة الصالحين والمقتين، حيث عرف عن بشر في أخريات حياته بأنه صار من أكبر الزهاد والعباد.

وهكذا الإنسان المؤمن الصالح كلما ذاب أكثر في حقيقة الإيمان والطاعة والعبادة والارتباط باللّه تعالى نراه يرتفع أكثر فأكثر حتى يصبح من أولياء اللّه المقربين، وهذه صفة لا يمكن أن يتصف بها كل إنسان، ولا يمكن أن يصل إليها كل من ادعى الإيمان. بل هي للذين يحبونه بصدق وإخلاص، والذين عرفوه حق المعرفة، ولا يعبدونه خوفاً من ناره أو شوقاً إلى جنته. بل يعبدونه كما قال الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ما عبدتك خوفاً من نارك ولا طمعاً في جنتك، ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك) (1).

يروى أن نبي اللّه عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) مر بثلاثة أشخاص قد نحلت أبدانهم وتغيرت ألوانهم، فقال لهم: ما الذي بلغ بكم ما أرى؟

فقالوا: الخوف من النار.

فقال: حق على اللّه أن يؤمن الخائف.

ثم جاوزهم إلى ثلاثة آخرين فإذا هم أشد تحولاً وتغيراً.

فقال: ما الذي بلغ بكم ما أرى؟

فقالوا: الشوق إلى الجنة.

فقال: حق على اللّه أن يعطيكم ما ترجون.

ثم جاوزهم إلى ثلاثة آخرين فإذا هم أشد تحولاً وتغيراً كأن على وجوههم المرايا من النور.

فقال: ما الذي بلغ بكم ما أرى؟

فقالوا: نحب اللّه عز وجل.

ص: 174

فقال: أنتم المقربون، أنتم المقربون (1).

ولا يخفى أن اللّه سبحانه وتعالى ليس بحاجة لنا ولا لعبادتنا بل نحن كلنا حاجة إليه وعين الفقر إلى رحمته، وهو الغني الحميد، ولكن مع كل ذلك فاللّه يحب عباده ويرغبهم ويشوقهم إليه ويقربهم منه رحمة بهم.

فإنه ورد أن اللّه سبحانه کان فيما ناجی به موسى على الطور: (أن يا موسى أبلغ قومك أنه ما يتقرب إليّ المتقربون بمثل البكاء من خشيتي، وما تعبد لي المتعبدون بمثل الورع عن محارمي، ولا تزين لي المتزينون بمثل الزهد في الدنيا عما بهم الغنى عنه. فقال: يا موسى أما المقربون إلي بالبكاء من خشيتي، فهم في الرفيق الأعلى لا يشركهم فيه أحد) (2).

وما أعظمها وأفخرها من منزلة ومقام يكتسبها أولئك المقربون الذين عرفوا اللّه حق معرفته فأطاعوه وعبدوه وأصدقوه وأخلصوا له إخلاص الموقنين به سبحانه وتعالى، وعلى رأسهم رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ).

نعم من المستحب في اليوم الخامس من شهر رمضان المبارك قراءة هذا الدعاء المأثور عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (اللّهمّ اجعلني فيه من المستغفرين) ومن الراجين لمغفرتك وعفوك في هذا الشهر المبارك.

(واجعلني فيه من عبادك الصالحين القانتين) الذين عفوا أنفسهم عن ارتكاب المعاصي والمساوئ وتحلوا بالصفات الخيرة والأخلاق الحسنة، فالإنسان حين يتخلى عن الذنوب ويتوب إلى اللّه سبحانه فإنه ينتقل ويرتفع إلى مرحلة أخرى وهي مرحلة (العبودية) فيمكنه أن يدخل في زمرة العباد الصالحين القانتين والخاضعين اللّه سبحانه وتعالى.

(واجعلني فيه من أوليائك المقربين برأفتك يا أرحم الراحمين) ولا يكتفي العبد بأن يكون (عبداً صالحاً) فقط، بل يطمع في أكثر من ذلك وهو: أن يرتقي إلى درجة

ص: 175

أولياء اللّه المقربين، وهذه الدرجة لا تختص بالعلماء وطلبة العلم - مثلاً - بل كل إنسان ولو كان كاسباً متواضعاً يمكنه أن يكون من أولياء اللّه المقربين..

فقد ذكروا أن عالماً كان يسير في إحدى الطرقات وخلفه حمّال يحمل له أشياء قد اشتراها من السوق، وبينما هم يسيرون وإذا بطفل صغير أوشك أن يسقط من سطح أحد البيوت، فجلب هذا الحادث انتباههما، وبينما كان الطفل يسقط التفت العالم إلى هذا الحمّال ورآه يتمتم ببعض الكلمات، وعندما وقع الطفل على الأرض أخذه أهله وهم يبكون ويصرخون في حالة من الخوف والاضطراب، وإذا به سالماً صحيحاً لم يصبه أي أذى.

فهنا توجه العالم إلى الحمّال وقال له: كيف فعلت ذلك، وماذا عملت بحيث وصلت إلى هذه المنزلة والدرجة العظيمة عند اللّه سبحانه، حتى تمكنت أن تنقذ هذا الطفل من الموت ؟

فقال الرجل: إن اللّه تعالى وعد عباده بأن يجيب دعوتهم إن أطاعوه بأداء الواجبات وترك المحرمات، وأنا فعلت ذلك، وكنت عبداً مطيعاً لله، ولذلك استجاب اللّه دعائي. فإن اللّه تعالى يقول: (عبدي أطعني تكن مثلي أو مثلي، أقول للشيء كن فيكون وتقول للشيء كن فيكون) (1)

وفي آخر هذا الدعاء، نقول: (برأفتك يا أرحم الراحمين).

و (الرأفة) في اللغة بمعنى: شدة الرحمة، قال في لسان العرب، (الرأفة: الرحمة، وقيل أشد.الرحمة والرأفة أخص من الرحمة وأرق) (2).

ومن أسماء اللّه تبارك وتعالى: (الرؤوف) كما ورد في مختلف الأدعية. هذا ومن آداب الدعاء أن يخاطب العبد ربه بهذه الصفات: (الرأفة والرحمة) ثم يسأله تعالى أن يقضي حوائجه بفضله ورحمته.. كما نقول: (اللّهمّ عاملني بفضلك ولا

ص: 176

تعاملني بعدلك).

فإن جميع طاعات الإنسان - بعد الدقة والإمعان - لا تعدّد شكراً حتى لنعمة واحدة من نعم اللّه سبحانه، فكيف بجميعها، قال تعالى: (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا) (1).

فمن الضروري أن يخاطب المؤمن ربه بهذه الكلمات ويقول: (برأفتك يا أرحم الراحمين) نسأل اللّه سبحانه أن يجعلنا من المستغفرين ومن عباده الصالحين القانتين ومن أوليائه المقربين برأفته ورحمته.. إنه سميع الدعاء.

ص: 177

ص: 178

ص: 180

ويتقي غضبه وسخطه و انتقامه ولا يأمن مكره وبأسه. فهو لا يتمنى على اللّه الأماني من غير سعي دائم وكد متواصل.

يقول تعالى: (وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا) (1).

و هذا حال المؤمنين فإنهم مشتغلون بذكر اللّه وعبادته في الليالي ويقضون النهار في إنجاز تكاليفهم وواجباتهم من أمور المعاش والمعاد ومع كل ذلك فإن قلوبهم أيضاً مملوءة بالخوف من التقصير في أداء المسؤوليات، فعندما يدعو العبد قائلاً: (اللّهمّ لا تخذلني فيه لتعرض معصيتك) يتوجه إلى اللّه ويسأله سبحانه.. لأنه يدرك بطريقة شعورية أو لا شعورية هذه الحقيقة الكبرى المعبرة عن نسبة وجوده إلى وجود خالقه تعالى، ويعلم بأنه عين الفقر إلى اللّه، ويحس في أعماقه أنه يعيش قصوراً مستمراً أمام اللّه، يحتاج إلى من يدفع عنه هذا القصور أو التقصير، ويفيض عليه هذا الكمال الذي يتحقق بعدم خذلانه، فإنه إذا وقع في معصية اللّه تعالى يصاب بالخذلان الأكبر، لذا هو يعيش بتطلع مستمر إلى حالات أرقى من أوضاعه التي يعايشها، ومن هنا يكون دعاؤه ورجاؤه من اللّه سبحانه أن لا يخذله في المعصية، وهذا الخوف من خذلانه في المعصية طريق للوصول إلى ما يكون أفضل مما هو فيه.

فيكون خوفه هذا حبلاً ممدوداً بين الحاضر والمستقبل، وحافراً نفسياً يحث على الاستمرار في الاتجاه نحو الهدف والغاية الأرقى في الحياة، وهو الوصول إلى رضوان اللّه تعالى، كما في القرآن الكريم: (وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ) (2).

ومع أن الدعاء هو توقع حصول خير من اللّه وتحصيل مكسب إنساني معقول ومحبب لدى النفس، فإن هذا التوقع والانتظار لا يسمى دعاء كاملاً وجامعاً لشرائطه إلا بعد أن يوفر الداعي كل الأسباب والمقدمات الضرورية لايجاد الشيء المرجو والداخلة تحت قدرة الإنسان واستطاعته، وبدون ذلك لا يكون انتظار الإنسان للخير

ص: 182

والمكاسب وعدم الخذلان إلا أماني خاسرة وأحلاماً خيالية عائمة في الغالب.

فلذلك يقول تبارك وتعالى: (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا) (1).

وواضح أن المراد بلقاء اللّه لقاء رحمته، وقد يكون من معانيه الوعي بذاته والتبصر به ومعرفة عظمته، وهو أمر ممكن في هذه الدنيا بالنسبة للمؤمنين الحقيقيين وبالمقدار الذي يستوعبونه من معرفة اللّه، إلا أن هذه القضية تكتسب جانباً عاماً يوم القيامة بسبب مشاهدة الآثار الكبيره والواضحة والصريحة للخالق تبارك وتعالى، لذا فإن القرآن استخدم هذا التعبير في خصوص يوم القيامة، ومن جانب آخر فإن الإنسان الذي ينتظر أمراً معيناً ويأمل شيئاً ما، فمن الطبيعي أن يهيأ نفسه ويعدها لاستقبال ذلك الأمر، أما الشخص الذي يدعو باللسان فقط ولا يستعد وينتظر ولا يعمل فهو في الواقع يدعو ولا يكون صادقاً في دعائه (2).

فمن الضروري على الإنسان أن يهيأ نفسه للطاعة ويجنب نفسه ويجنب نفسه عن العصيان والإسلام قد حذر من المعصية غاية الحذر في نتف متفرقة من الأدلة، وبين لكل عصيان عقاباً، كما يظهر من الآيات والأحاديث (3).

روي عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (ان العبد ليحبس على ذنب من ذنوبه مائة عام، وانه لينظر إلى أزواجه في الجنة يتنعمن) (4).

فقد وروي عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (لا تبيدن عن واضحة وقد عمتك الأعمال الفاضحة، ولا تأمنن البيات وقد عملت السيئات) (5).

وعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (إن اللّه قضى قضاءً حتماً ألا ينعم على العبد بنعمة

ص: 183

فيسلبها إياه حتى يحدث العبد ذنباً يستحق بذلك النقمة) (1).

وقد جاء في الشعر المنسوب للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ):

إذا كنت في نعمة فأرعها***فإن المعاصي تزيل النعم

وحافظ عليها بتقوى الإله***فإن الإله سريع النقم

ثم إن الخطيئة قد تكون عملاً عابراً، وقد تكون عن ملكة قلبية باعثة على الذنب، فإذا صارت الخطيئة حالة للقلب انقلب القلب عن صفائه ونظافته إلى كدرة نجسة ويكون حينذاك مبعث كل شر وإثم (2).

وروي عن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (إذا طاب قلب المرء طاب جسده وإذا خبث القلب خبث الجسد) (3).

ينقل عن أحد المرافقين للسيد البروجردي (رحمه اللّه) إنه كان يحتاط في مأكله وملبسه ومشربه ومسكنه احتياطاً كبيراً.. فكان يعيش في غاية الزهد، رغم الحقوق الشرعية الكثيرة التي كانت تنهال عليه فلم يكن يتصرف فيها لنفسه، وكان له وارد من بعض أملاكه الخاصة يصرفه على شؤونه المنزلية، وذات مرة مرض السيد، فقال الأطباء بأن سببه الضعف، وأن اللازم أن يأكل اللحم، فصنع له خادمه لحماً مقلياً، ولما أن قدم له الطعام ورأى السيد اللحم المقلي، توجه إلى خادمه وقال له: من أين هذا؟ ان واردنا لا يكفي لاضافة اللحم المقلي في الغذاء..

قال الخادم: هكذا وصف الأطباء لأجل ضعفكم.

قال السيد: لا أحمل اللحم المقلي إلى الفقراء وإذا لم تحمل اللحم المقلي فإني لا آكل هذا الطعام.

وهكذا اقتنع السيد بطعامه العادي حيث رأى أن وارده من ملكه الذي خصصه لنفسه والذي ورثه من آبائه لا يفي بالمزيد.

ص: 184

فترى كيف أن الإيمان باللّه سبحانه وتعالى يمنع الإنسان عن التصرف، لا التصرف السيئ فقط بل حتى عن التصرف المتعارف ويجعل من الإنسان زاهداً متواضعاً.

ولنعم ما قال الشاعر في هذا المعنى:

لا تهملوا في الصالحات فانكم***لاتجهلون عواقب الإهمال

أن أرى فقرائكم في حاجة***لو تعلمون لقائل فعال

فتسابقوا الخيرات فهي أمامكم***میدان سبق للجواد المنال

والمحسنون لهم على إحسانهم***يوم الإثابة عشرة الأمثال ولكن إذا أصبح العكس وآثر العبد معصية اللّه على طاعته فسوف يحرمه اللّه تعالى من كل خير.

جهنم فلا يقترب من العصيان...

وعندما عرف الملك الصفوي بالقصة وبمدى تقوى السيد زوجه بنته وكانت نفس تلك الفتاة، بعد ذلك علت رتبته عند الناس، هذا بالإضافة إلى مقامه عند اللّه عز وجل...

وهكذا تكون العاقبة المحمودة لمن (خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى) (1) فأي حاجز غير الخوف من اللّه سبحانه عصمه عن اقتراف المعصية وهو في ريعان شبابه والفتاة وحدها في الغرفة، ولا يعلم بهما إلا اللّه سبحانه وتعالى.

إذاً فبعد أن يوفر الإنسان كل الأسباب والمقدمات التي يتوقف عليها حصول النتائج، عندئذ يصح له أن يكون راجياً ومعتمداً على الثقة باللّه وحسن الظن به كما قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إعقل راحلتك وتوكل) (2).

فلابد في الرجاء من توفر الأسباب إلى المرجو وإلا فهو سلوك لغير الطريق وتراكم أماني خاسرة يهرب إليها الإنسان الإتكالي بلا نتيجة.

وقد ورد في الحديث الشريف: إن رجلاً سأل الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقال: إن قوماً من مواليك يلمون بالمعاصي ويقولون نرجو، فقال : (كذبوا ليسوا لنا بموالي، أولئك قوم ترجحت بهم الأماني، من رجا شيئاً عمل له و من خاف شيئاً هرب منه) (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً: (لا يكون المؤمن مؤمناً حتى يكون خائفاً راجياً، ولا يكون خائفاً راجياً حتى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو) (4).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إياكم والغفلة فإنه من غفل فإنما يغفل عن نفسه، وإياكم والتهاون بأمر اللّه عز وجل فإنه من تهاون بأمر اللّه أهانه اللّه يوم القيامة) (5).

ص: 186

فاللازم أن يعمل الإنسان بطاعة اللّه ويجتنب المعاصي ويكون راجياً، أما الرجاء لوحده فغير كاف.

روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في بيت أم سلمة في ليلتها، ففقدته من الفراش، فقامت تطلبه في جوانب البيت حتى انتهت إليه وهو في جانب من البيت قائم رافع يديه يبكي، وهو يقول: (اللّهمّ لا تنزع مني صالح ما أعطيتني أبداً، اللّهمّ لا تشمت بي عدواً ولا حاسداً، اللّهمّ ولا تردني في سوء استنقذتني منه أبداً، اللّهمّ ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين أبداً).

قال: فانصرفت أم سلمة تبكي، حتى انصرف رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لبكائها، فقال لها: ما يبكيك يا أم سلمة؟

فقالت: بأبي أنت وأمي يا رسول اللّه، ولم لا أبكي، وأنت بالمكان الذي أنت به من وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، تسأله أن لا يشمت بك عدواً أبداً وأن لا يردك في سوء استنقذك منه أبداً و أن لا ينزع منك صالحاً ما أعطاك أبداً وأن لا يكلك إلى نفسك طرفة عين أبداً..

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): يا أم سلمة وما يؤمنني؟ وإنما وكل اللّه يونس بن متى إلى نفسه طرفة عين وكان ما كان) (1).

إذاً فالذي يرجو الخير والعون من اللّه سواء في أعماله الدنيوية المتعددة المحسوسة أو في غاياته الأخروية المنتظرة لابد له من أن يعمل من أجلها ويجد في تحصيلها، وأن لا يتمنى على اللّه الأماني وهو مستلق على ظهره فاغراً فاه، كأن العالم طوع ارادته، والأسباب تتحرك وفق مشيئته الراكدة.

فلذلك حذرت الأحاديث الشريفة المروية عن المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ) من التمادي والاغترار بالأماني.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إن أخوف ما أخاف على أمتي الهوى وطول الأمل)(2).

ص: 187

وقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): إياك وطول الأمل، فكم من مغرور افتتن بطول أمله) (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): الأماني شيمة الحمقى) (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (الأماني همة الرجال الجهال) (3).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أشرف الغنى ترك المنى) (4).

وقال : (كذب من ادعى الإيمان وهو مشغوف من الدنيا بخدع الأماني وزور الملاهي) (5).

ولنعم ماقال أحد الأدباء في هذا المعنى:

تنام وقد أعد لك السهاد***وتوقن بالرحيل وليس زاد

وتصبح مثلما تمسى مضيعاً***كأنك لست تدري ما المراد

أتطمع أن تفوز غداً هنيئاً***ولم يكن منك في الدنيا اجتهاد

إذا أفرطت في تقديم زرع***فكيف يكون من عدم حصاد

السلوكي في الخارج..

ونظراً لأهمية الباعث والمحرك النفسي وقدرته على الشخصية والسلوك، بدأ الإسلام بالتعامل مع القوى والدوافع النفسية الداخلية المحركة للسلوك والمحفزة للإنسان في تعامله ونشاطه، فرد أنواع السلوك التي يتعامل بها الإنسان إلى محركين أساسين هما: الخوف والرجاء.

لذا فقد نظم أنماط السلوك الإنساني جميعها على أساس من هذين الدافعين: الخوف والرجاء) وذلك لأن الخوف والرجاء حالتان نفسيتان تعرضان للإنسان - عادة قبل أن يقدم على أي فعل من الأفعال، لأنه لابد للإنسان من أن يتصور الفعل ولابد من أن تحصل له القناعة الكافية به قبل أن يقدم عليه أو يتحرك نحوه.

وانطلاقاً من هذه الحقيقة جاء وصف القرآن الكريم للخوف والرجاء، وجاءت دعوته للإنسان ليرجو الخير كله من ربه ويخاف الخوف كله من معصية خالقه، فيرتبط باللّه سبحانه و تعالی ارتباطاً نفسياً وسلوكياً.

بهذا الوعي يقول تعالى: (أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا) (1).

وجاء في مجمع البيان في تفسير الآية الشريفة:

(معناه اولئك الذين يدعون إلى اللّه تعالى ويطلبون القربة إليه بفعل الطاعات (أيهم أقرب) أي ليظهر اليهم الأفضل والأقرب منزلة منه، وتأويله أن الأنبياء (عَلَيهِم السَّلَامُ) مع علو رتبهم وشرف منزلتهم إذا لم يعبدوا غير اللّه فأنتم أولى أن لا تعبدوا غير اللّه، وإنما ذكر ذلك حثاً على الإقتداء بهم، وقيل: إن معناه اولئك الذين يدعونهم ويعبدونهم ويعتقدون أنهم آلهة من المسيح والملائكة يبتغون الوسيلة والقربة إلى اللّه تعالى بعبادتهم ويجتهد كل منهم ليكون أقرب من رحمته أو يطلب كل منهم أن يعلم أيهم أقرب إلى رحمته أو إلى الإجابة (وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ) أي وهم مع ذلك

ص: 189

يستغفرون لأنفسهم فيرجون رحمته إن أطاعوا، ويخافون عذابه إن عصوا، ويعملون عمل العبيد (إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا) أي متقي يجب أن يحذر منه لصعوبته)(1).

وقال تعالى أيضاً في باب الخوف والرجاء: (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا) (2).

وقالوا في تفسيرها: (قل) يا محمد (إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) قال ابن عباس: علم اللّه نبيه التواضع لئلا يزهو على خلقه فأمره أن يقر على نفسه بأنه آدمي كغيره، إلا أنه أكرم بالوحي، وهو قوله (يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ) لاشريك له، أي لا فضل لي عليكم إلا بالوحي والنبوة، ولا علم لي إلا ما علمنيه اللّه تعالى (فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ) أي فمن كان يطمع في لقاء ثواب ربه ويأمله ويقر بالبعث إليه والوقوف بين يديه، وقيل معناه: فمن كان يخشى لقاء عقاب ربه، وقيل: إن الرجاء يشتمل على كلا المعنيين الخوف والأمل، وانشد في ذلك الشاعر:

فلا كل ما ترجو من الخير***ولا كل ما ترجو من الشر

(فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا) أي خالصاً للّه تعالى يتقرب به إليه (3).

وعلى هذا النسق جرت السنة الشريفة وتواردت الأحاديث والروايات، فمنها: قول الإمام الصادق الذي جاء وصفاً دقيقاً لدافع الخوف والرجاء في النفس الإنسانية وهو: (لايكون المؤمن مؤمناً حتى يكون خائفاً راجياً، ولا يكون خائفاً راجياً حتى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو) (4).

ونرى في قول الإمام محمد الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ما يتطابق مع هذا المعنى وما يدل على دقة التعبير وعمق التشخيص، وبصيغة ترسم لنا معادلة الحركة النفسية القائمة على أساس

ص: 190

شعور متوازن من الخوف والرجاء، قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ليس من عبد مؤمن إلا وفي قلبه نوران، نور خيفة ونور رجاء، لو وزن هذا لم يزد على هذا، وقد جمع اللّه سبحانه بينهما في وصف من أثنى عليهم، فقال: يدعون ربهم خوفاً وطمعاً يدعوننا رغباً ورهباً) (1).

هذا وقد جاءت في القرآن الكريم آيات تدل على أن الباري تعالى أراد أن يخيف بها عباده وذلك لكي يتقربوا إليه بترك المعاصي وفعل الطاعات ويكونوا على خوف دائم منه، ليكون هذا الخوف نجاة ورحمة منه تعالى، فقد قال سبحانه (لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ) (2).

وروي عن الحارث بن المغيرة قال: قلت للصادق : ماكان في وصية لقمان؟ قال: (كان فيها الأعاجيب، وكان أعجب ما كان فيها أن قال لابنه: خف اللّه عز وجل خيفة لو جئته ببر الثقلين لعذبك وارج اللّه رجاء لو جئته بذنوب الثقلين لرحمك، ثم قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): كان أبي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول: إنه ليس من عبد مؤمن إلا وفي قلبه نوران: نور خيفة ونور رجاء، لو وزن هذا لم يزد على هذا، ولو وزن هذا لم يزد على هذا) (3).

وعندما نمعن النظر في هذا الدعاء الشريف الوارد في شهر رمضان، القائل: (اللّهمّ لا تخذلني فيه لتعرض معصيتك) نجد بأنه ينبثق مفهوم الخوف والرجاء في نفس الإنسان الداعي من منطلق عقائدي راسخ، وهو منطلق الإيمان باللّه، الإيمان الذي يقوم على أساس الفهم والاستيعاب الواعي لعقيدة التوحيد، ويستند إلى سلامة الرابطة بين العبد والمعبود وحسن العلاقة باللّه سبحانه..

فالإطاعة جمال واستراحة ونجاح والعصيان تنكب وانحراف وفشل.. فإن اللّه سبحانه الذي خلق الإنسان والكون هو الذي وضع الدستور والمنهاج على طبق الفطرة وعلى وفق الحكمة والمصلحة، فكل زيغ عن منهاجه سبحانه خبال وخسارة، خسارة في الدنيا وفي الدين (4).

ص: 191

فعندما يقول العبد في دعائه: (اللّهمّ لا تخذلني فيه لتعرض معصيتك) يتوسل إلى اللّه ليأخذ بيده نحو الطاعات، باعتبار إن الإنسان مهما كان مؤمناً ومواظباً على فعل الخيرات، لابد وأن يوسوس له الشيطان، وقد تصدر منه المعصية، ما خلا المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ) وبعض من يتلو تلوهم، لأن الدواعي للشهوات والنوازع النفسية والمغريات الحسية كل هذه تكون سبباً لجذب الإنسان نحو المعصية مهما كان قوياً، لذلك نجد الشاعر يمثل لنا هذا المعنى بقوله:

نفسي وشيطاني ودنيا والهوى***كيف الخلاص وكلهم أعدائي

ولعل ما يزيد الأمر إعضالاً أن النفس الإنسانية غالباً ما تحدث صاحبها بدوام الحالة الإيجابية للحياة من يسر وجاه وسلطة، فيعتقد أنه يملكها إلى الأبد وتنسيه العواقب، والحال أن الأمر إلى تغير وزوال كما يقول الشاعر:

ألا كل شيء ما خلا اللّه باطل***وکل نعيم لا محالة زائل

وفي قصة هي عبرة في هذا المجال أنه وفد أبو نؤاس على ابن الخصيب وهو عامل بمصر وكان جواداً يحب المدحة، فمدحه بقوله:

إذا لم تزر أرض الخصيب ركابنا***فأي فتى بعد الخصيب تزور

فتى يشترى حسن الثناء بماله***ويعلم أن الدائرات تدور

فأكرمه بعطية كثيرة وعاد أبو نؤاس إلى العراق ببغداد.. فبينما أبو نؤاس جالس مع جماعة من ندمائه وهم في فرح وسرور، إذ أقبل رجل رث الثياب يسأل من يدلني على أبي نؤاس.

فقال: نعم أنا.

قال: أبيات من الشعر قلتها عن الخصيب أحب اعادتها.. فأعادها عليه.

قال: صدقت...(ويعلم أن الدائرات تدور) وبكى.. وإذا هو الخصيب، ضربه الدهر وعزل وأخذت أمواله (1).

ص: 192

ولذا يلزم على اللبيب الفطن مراقبة نفسه لكي لا يتعرض لمعصية خالقه، وبالتالي سوف يقع في الخذلان المبين، فإذا زل عليه أن يتدارك الزلة والمعصية بالتوبة، وقد حثنا القرآن الكريم نحو ذلك بقوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) (1).

والطائف: هو الذي يطوف ويدور حول الشيء، فكأن وساوس الشيطان تدور حول فكر الإنسان وروحه كالطائف حول الشيء ليجد منفذاً إليه، فإذا تذكر الإنسان في مثل هذه الحالة ربه، واستعاذ من وساوس الشيطان ونظر إلى عاقبة أمره، أبعدها عنه، وإلا أذعن إليها وانقاد وراء الشيطان.

وجملة (فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) إشارة إلى حقيقة أن الوساوس الشيطانية تلقي حجاباً على البصيرة الباطنية للإنسان حتى لا يعرف العدو من الصديق ولا الخير من الشر.. إلا أن ذكر اللّه يكشف الحجب ويزيد الإنسان بصيرة وهدى ويمنحه القدرة على معرفة الحقائق والوقائع، هذه المعرفة التي تخلص من مخالب الوساوس الشيطانية (2).

فالإيمان باللّه وطاعته والخوف منه أمان من خذلان المعاصي وملاك لكل خير، فقد روي عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (ما اتقى أحد إلا سهل اللّه مخرجه) (3).

وقال تعالى: (وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا) (4).

ينقل في أحوال الشيخ الأنصاري (رحمه اللّه) أنه سئل عن أمر، فقال في الجواب: كانت لدي وديعة ولم يكن لي مال وكانت زوجتي في حالة الولادة وهي بأمس الحاجة إلى بعض اللوازم المقوية من الأكل والدواء وما أشبه، فذهبت إلى الوديعة لأستقرض منها شيئاً حتى أصرفه في شؤونها، ثم أؤديها بعد ذلك، لكن فكرت: لعل صاحب الوديعة لا يرضى فرجعت ثم ذهبت مرة ثانية وثالثة ورابعة وخامسة وسادسة

ص: 194

وسابعة، وأخيراً عزمت على عدم التصرف في الوديعة وتوكلت على اللّه واكتفينا ببعض ما في الدار وسهل اللّه فوضعت الزوجة بدون الاحتياج إلى مأكل زائد أو دواء أو ما أشبه.

وهذه القصة هي في الواقع مصداق لقول الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (خير ما استنجحت به الأمور ذكر اللّه سبحانه) (1).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من اتقى اللّه وقاه) (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من توكل على اللّه كفاه) (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من اعتصم باللّه نجاه) (4).

فإذا أردنا التخلص والنجاح في الصراع المستمر في كيان الإنسان بين عقله ونفسه الأمارة بالسوء ينبغي أن نستعين باللّه سبحانه ونرجوه في أن يسددنا ويعيننا للانتصار على النفس ووساوس الشيطان، ونلتمسه لكي لا يخذلنا خصوصاً في المواقع الصعبة والظروف الحرجة لننهزم ونقع في شراك المعصية، لذلك جاء في الدعاء الشريف الذي هو مدار بحثنا: (اللّهمّ لا تخذلني فيه لتعرض معصيتك) باعتبار أن الدعاء هو باب من أبواب الإنابة والتوبة وتساعد الإنسان أمام الشيطان، كما في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين قال: (ذكر اللّه دعامة الإيمان وعصمة من الشيطان) (5).

إذن يلزم على العبد أن يلتجأ إلى اللّه تعالى بذكره ودعائه لكي لا يخذله في التعرض لمعصيته فيقول: (اللّهمّ لا تخذلني فيه لتعرض معصيتك، ولا تضربني بسياط نقمتك، وزحزحني فيه من موجبات سخطك، بمنك وأياديك يا منتهى رغبة الراغبين).

ص: 195

عِنْدِ اللَّهِ.. فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ) (1).

ويقول سبحانه أيضاً: (مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ) (2).

ويقول عز وجل: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ)(3).

والموضوع المهم الآخر الذي يستفاد من هذه الآيات هو أنه ليس للإنسان مصير خاص قد تعيّن له من قبل، ولا يقع تحت تأثير ما يمسى ب_(جبر التاريخ) أو (جبر الزمان) بل الذي يصنع التاريخ ويدون حياة الإنسانية ويجعل التحولات في الأسلوب والأخلاق والأفكار وغيرها، هو إرادة الإنسان نفسه.

فبناءً على ذلك فإن الذين يعتقدون بالقضاء والقدر الجبري ويقولون: إن الأمور والحوادث جميعها تجري بمشيئة اللّه الإجبارية بمعنى أن الإنسان لا اختيار له إطلاقاً، تر دهم هذه الآيات المذكورة.

وكذلك ليس من الصحيح الاعتقاد بالجبر المادي الذي يجعل من الإنسان العوبة بيد الغرائز التي لا تتغير، أو جبر الوراثة، أو جبر المحيط أو ما أشبه، فيقال هذا هو الذي يحرك الإنسان فقط بحيث لا يبقى له ارادة، كما قال البعض بأنه تتحكم فيه الأوضاع الاقتصادية والمعامل والمصانع و...فلا يكون حراً في تصرفاته..

فكل ما تقدم من الجبر ترفضه المدرسة الإسلامية ويرفضه القرآن، فالإنسان حر وهو الذي يقرر مصيره بنفسه، نعم قد تكون لهذه الأشياء بعض التأثيرات، ولكنها لا تسلب حرية الإنسان...

إن الإنسان بملاحظة ما قرأناه من الآيات يمسك بزمام مصيره و تاريخه بنفسه، فيصنع له الفخر والنصر وهو الذي يسوق نفسه إلى الابتلاء والمذلة، فداؤه منه ودواؤه

ص: 197

فيه، فيلزم أن يغير نفسه ويبني شخصيته بنفسه (1).

وقد جاء في رسالة الإمام الهادي اليا في الرد على أهل الجبر والتفويض:

فأما الجبر الذي يلزم من دان به الخطأ فهو قول من زعم أن اللّه جل وعز أجبر العباد على المعاصي وعاقبهم عليها، ومن قال بهذا القول فقد ظلم اللّه في حكمه وكذبه وردّ عليه قوله: (وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا) (2).

وقوله: (ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)(3).

وقوله: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) (4).

مع أي كثيرة في ذكر هذا، فمن زعم أنه مجبر على المعاصي فقد أحاله بذنبه على اللّه، وقد ظلمه في عقوبته، ومن ظلم فقد كذب كتابه، ومن كذب كتابه فقد لزمه الكفر بإجماع الأمة.

وأما التفويض الذي أبطله الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) وأخطأ من دان به وتقلده، فهو قول القائل: أن اللّه جل ذكره فوض إلى العباد الاختيار المطلق وأهملهم، فلا قدرة اللّه في أي شيء ولا سيطرة له على الإنسان أبداً.

والبحث دقيق مذكور في علم الكلام والنتيجة أنه لاجبر ولا تفويض بل أمر بين الأمرين، وإلى هذه ذهب الأئمة الهداة من عترة الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فإنهم قالوا: (لو فوض إليهم على جهة الإهمال لكان لازماً له رضى ما اختاروه واستوجبوا منه الثواب ولم يكن عليهم فيما جنوه العقاب، إذا كان الإهمال (واقعاً وتنصرف هذه المقالة على معنيين: إما أن يكون العباد تظاهروا عليه فألزموه قبول إختيارهم بآرائهم ضرورة كره ذلك أم أحب، فقد لزمه الوهن، أو يكون جل وعز عجز عن تعبدهم بالأمر والنهي على إرادته كرهوا أو أحبوا ففوض أمره ونهيه إليهم واجراهما على محبتهم إذ عجز عن

ص: 198

تعبدهم بإرادته فجعل الاختيار إليهم في الكفر والإيمان(1).

وروي عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) حين أتاه نجدة يسأله عن معرفة اللّه، قال: يا أمير المؤمنين، بماذا عرفت ربك ؟ قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (بالتمييز الذي خولني والعقل الذي دلني، قال: أفمجبول أنت عليه؟ قال: لو كنت مجبولاً ماكنت محموداً على إحسان ولا مذموماً على إساءة وكان المحسن أولى باللائمة من المسيء، فعلمت أن اللّه قائم باق وما دونه حدث حائل زائل وليس القديم الباقي كالحدث الزائل، قال نجدة: أجدك أصبحت حكيماً يا أمير المؤمنين قال أصبحت مخيراً فإن أتيت السيئة بمكان الحسنة فأنا المعاقب عليها) (2).

وهناك الكثير من الآيات والروايات الدالة على عدم الجبر والتفويض بل الأمر بين الأمرين.

وخالقه تعالى هي علاقة احتياج وتلقي لاستكمال النقص، والاحساس العميق بالحاجة والرغبة في استقبال الإفاضات، ثم ندرك بأن الدعاء وطلب عدم الخذلان من هذه الحقائق التي نتحسسها ونحتاج إليها لملأ هذا الفراغ النفسي الكبير الذي يشعر به الإنسان في أعماقه سواء كان في سعيه الدنيوي العاجل أو في هدفه الأخروي المنتظر، فيتوجه إلى خالقه بروح الرجاء وانتظار الخير ويعيش هذا الإحساس بصيغته الحية في نفس الإنسان المسلم، لأنه يؤمن بأن خالق الوجود :

أولاً: يملك الخير كله وهو مسبب الأسباب، يقول تعالى: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (1).

وثانياً: أنه هو الغني المطلق الذي لا يعرض عليه الفقر أبداً، يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) (2).

ويقول سبحانه: (لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ) (3).

وبذلك يعيش المؤمن حياته في انسجام وطمأنينة وثقة بالمستقبل والمصير.. ويكون له حالة من الخوف والرجاء، كما أكدت عليها الروايات والآيات الشريفة، نسأل اللّه سبحانه التوفيق والسداد.

ص: 200

ص: 202

العون، وجميع الحياة بحاجة إلى العون والنجاة من الأزمات والمشاكل هي الأخرى بحاجة إلى الاستعانة باللّه سبحانه.

وهذا أمر يحسه الإنسان عادة في المواقف الحرجة الصعبة، ويشعر بمدى عون اللّه له وتسديده إياه في كثير من الأحيان، ولعل من هذا ما نقله الخطيب الكبير الشيخ مصطفى القمي (رحمه اللّه) قال: أنه دعي للخطابة في مدينة (عبادان) الواقعة في جنوب إيران، يقول: ولما ذهبت إلى هناك وجدت رجلاً يداوم على قراءة الآية الشريفة: (أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ) (1) فسألته عن السر في ذلك؟

فأجاب قائلاً: إني كنت ضابطاً كبيراً في الجيش، فحكم علي وعلى زميل لي بالاعدام في قضية.. ولما وقعنا في الأزمة أخذت أقرأ هذه الآية الشريفة رجاءً للنجاة، وما أن مضت فترة حتى أنجانا اللّه سبحانه بالفعل من الإعدام فقررت من ذلك الوقت وعاهدت اللّه على الاستمرار في قراءة الآية المباركة، ولو لا عناية اللّه سبحانه ولطفه لما كنا من الناجين.

إذن لا غنى للعبد من العون الإلهي والتسديد الغيبي في أموره كلها، وحتى في عباداته وطاعاته، فإنه بحاجة إلى عون وتسديد دائماً..

ولكن لماذا ذلك؟

لأنها مجاهدة كبيرة وصراع شاق للنفس والأهواء، والشهوات والغرائز الضاغطة على الإنسان، فبدون عون اللّه تعالى ينحرف الإنسان ويخرج عن سواء السبيل، قال تعالى: (فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ) (2).

وقوله سبحانه: ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا) (3).

وقوله تعالى: ﴿وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ

ص: 204

فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ)(1).

وقال عز وجل في سورة يوسف: (إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي) (2). ومعلوم أن الاستعانة باللّه لا تعني الجلوس في البيت ليأتينا العون، بل العون لا يكون إلا بأسبابه وشروطه، فالعبد يتحرك نحو اللّه تعالى فيمد اللّه له يد الرحمة والعون والسداد والتوفيق لينال العبد ما يريد وفي المثل المشهور : (منك الحركة ومني البركة).

وكل أمر وميثاق يحتاج الإنسان فيه إلى مساعدة لاتمامه وأدائه.. وخصوصاً الأعمال الشاقة التي تحتاج إلى مجاهدة.. وبالتالي إلى صبر وعناء.

وبما أن شهر رمضان شهر الصوم وشهر العبادة وشهر المجاهدة، لذا احتاج الداعي إلى العون.. وإلى التدخل الإلهي والعناية الربانية والتسديد الرحماني لا تمامه بالصالحات والطاعات والعبادات المستمرة، فكم من صديق لنا أو قريب يحب الصيام ولا يوفق له.. وكم من أناس يميلون إلى العبادة والطاعة ولكن تمنعهم من ذلك الموانع، وتصدهم القواهر.. إذن لكي نوفق لصيام هذا الشهر الفضيل وقيامه فنحن بحاجة إلى تسديد وتوفيق، ولا يحصل ذلك إلا بالاستقامة والتسليم والخضوع اللّه تعالى وبالأعمال الصالحة.. صغيرها وكبيرها.

والسؤال.. ماهو الطريق لنيل العون والتسديد الإلهي، والاستعانة الربانية؟

والجواب: السبل إلى ذلك عديدة منها.. (العلاقة بين العبد وربه) التي تؤول إلى الحب الإلهي وبالتالي رضا الخالق عن المخلوق، ومن المعلوم أن الرضا يستلزم التوفيق والاعانة والتسديد، انظر إلى قوله تعالى: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (3).

ومن الواضح أن الحبيب يتبع المحبوب.. ويجله في نفسه وكيانه.. ويمتثل إليه. وهذا يتطلب الطاعة من الحبيب والميل والعناية من المحبوب، ولعل ما ورد عن

ص: 205

مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إشارة إلى ذلك، حيث يقول: (إذا أحب اللّه عبداً ألهمه حسن العبادة) (1).

وعنه الا أيضاً: (إذا أحب اللّه عبداً ألهمه رشده و وفقه لطاعته) (2).

فالسداد والعون والتوفيق الإلهي لا يكون اعتباطاً، بل له أسباب وشروط، ومن أسبابه: العلاقة المتينة بين العبد وربه، فإن التناسب بينها وبين التسديد طردي، كلما كانت العلاقة وطيدة فإن التسديد أكثر والتوفيق أعمق، والعكس صحيح أيضاً.

انظر إلى قول الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) يتضح لك المعنى..

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من أراد أن يعرف كيف منزلته عند اللّه فليعرف كيف منزلة اللّه عنده، فإن اللّه ينزل العبد مثل ما ينزل العبد اللّه من نفسه) (3).

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من أراد منكم أن يعلم كيف منزلته عند اللّه، فلينظر كيف منزلة اللّه منه عند الذنوب، كذلك تكون منزلته عند اللّه تبارك وتعالى)(4).

ولاندري؟ كيف يطلب العبد العون والسداد من اللّه وهو بعيد عن ربه بذنوبه فلابد من القرب، ولابد من التوكل والتسليم إلى اللّه تعالى حتى نحظى بتوفيقاته وعنايته، فإن اللّه تعالى يسدد أحباءه ويسدي يد العون لأخلائه فينجيهم ويساعدهم ويلهمهم، والحب لا يكون إلا بتوثيق هذه العلاقة بين الحبيب والمحبوب..

فعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): فيما ناجی اللّه عزوجل به موسى بن عمران (عَلَيهِ السَّلَامُ): كذب من زعم أنه يحبني فإذا جنّه الليل نام عني، أليس كل محب يحب خلوة حبيبه؟ هنا أناذا یابن عمران مطلع على أحبائي، إذا جنهم الليل حولت أبصارهم من قلوبهم، ومثلت عقوبتي بين أعينهم، يخاطبونني عن المشاهدة، ويكلموني عن الحضور) (5).

ص: 206

ومن سبل الاستعانة باللّه عز وجل الدعاء، إذ أن كل شيء في هذا الكون الواسع بيد اللّه تعالى، فلماذا لا نتقرب إليه وندعوه...فهو كفيل بالاجابة.. كفيل بالعون.. فعلينا أن نعرف اللّه تعالى ونحبه.. ونعرف من ندعوه ومن نطلبه لأمورنا.

انظر إلى الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) و هو يجيب قومه عندما قالوا: (ندعو فلا يستجاب لنا؟ قال لأنكم تدعون من لا تعرفونه) (1).

ومن المعلوم أن أبواب اللّه سبحانه مشرعة للداعين في كل صغيرة وكبيرة، كما أن اللّه سبحانه يحب أن يدعوه المؤمن بكل ما يريد، فقد ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (سلوا اللّه عز وجل ما بدا لكم من حوائجكم حتى شسع النعل فإنه إن لم ييسره لم يتيسّر) (2).

والمؤمن إذا سأل ربه أعطاه، قال تعالى : (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) (3).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): الدعاء كهف الإجابة كما أن السحاب كهف المطر) (4).

فالإنسان بإمكانه أن يحصل على العون وبإمكانه أن يحرم نفسه ذلك العون الإلهي.. وذلك بالتقرب بإخلاص وبالتسليم والتوكل والمعرفة اليقينية باللّه تعالى.. أو بالابتعاد والرياء وارتكاب الذنوب والمعاصي، لذا نقرأ في هذا الدعاء المروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن يعيننا على صيام هذا الشهر وقيامه، لأن العون لا يطلب إلا من اللّه تعالى، وليست هناك تجارة مع اللّه سبحانه قد خسرت، بل تخسر تجارة ليس رأس مالها حبّ اللّه والاتكال عليه عزّ وجلّ.

دعنا نسوق قطعة بديعة من بدائع أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) قالها إمامنا زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في أروع مناجاة بينه وبين اللّه تعالی سمیت بالانجيلية الوسطى: (اللّهمّ صل على محمد وآل محمد، واجعلنا من الذين شربوا بكأس الصفاء فأورثتهم الصبر على طول البلاء، فقرت أعينهم بما وجدوا من العين، حتى تولهت قلوبهم في الملكوت، وجالت بين

ص: 207

سرائر حجب ب الجبروت، ومالت أرواحهم إلى ظل برد المشتاقين، في رياض الراحة، ومعدن العز، وعرصات المخلدين) (1).

وروي عنه الا أيضاً وهو متعلق بأستار الكعبة:

(نامت العيون وعلت النجوم وأنت الملك الحي القيوم، غلقت الملوك أبوابها وأقامت عليها حراسها وبابك مفتوح للسائلين، جئتك لتنظر إلي برحمتك يا أرحم الراحمين)(2). ثم أنشأ يقول:

يامن يجيب دعا المضطر في الظلم***ياكاشف الضر والبلوى مع السقم

قد نام وفدك حول البيت قاطبة***وأنت وحدك يا قيوم لم تنم

أدعوك رب دعاء قد أمرت به***فارحم بكائي بحق البيت والحرم

إن كان عفوك لا يرجوه ذو سرف***فمن يجود على العاصين بالنعم

وهذه الأبيات للصحابي (منازل) الذي شُلَّ نصف بدنه بدعوة أبيه عليه، ولما تضرع منازل لأبيه ليدعو له بالشفاء في البيت الحرام وأقنعه بإتيان الكعبة المشرفة ليستغفر له، فذهبا نحو مكة المكرمة.. ولكن نقرت الناقة بوالده في الطريق فهلك.. فجاء منازل إلى البيت مستغيثاً ومستجيراً يدعو بالأبيات المتقدمة.. حتى سمعه مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فأغاثه وعلمه الدعاء المعروف ب_(دعاء المشلول) فقرأه فشفي (3).

فاللّه سبحانه دائماً في عون عبده قاضياً لحوائجه، إذا حقق العبد في نفسه شرائط الإجابة.

ص: 208

النفس وتقوية دفاعاتها أمر مهم لمجانبة الآثام والهفوات، وذلك بحاجة إلى رقابة مشددة على النفس.

فالذي يصوم شهر رمضان ينبغي أن لا يصوم عن الطعام والشراب فقط، بل يصوم من جميع الرذائل والمحرمات..

ويلزم على الإنسان الصائم أن يسعى كي يكون صادقاً مع ربه في صيامه، فيخشى الرقابة الإلهية قبل كل شيء، فعلى الإنسان أن يجعل الرقابة الإلهية سنداً للرقابة الذاتية، وعليه أن يجعل اللّه نصب عينيه دائماً، أينما كان وأينما حل.

قال تعالى: (إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا) (1).

وعن النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (اعبد اللّه كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك) (2).

واللّه سبحانه يرى الإنسان في حركاته وسكناته، لأنه أقرب إليه من حبل الوريد.. قال تعالى: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) (3).

بل وجعل اللّه على الإنسان مجموعة من الشهود والرقباء، فإن الملائكة ترقب الإنسان بل وحتى جوارحه وأعضاءه ترقبه وتشهد عليه، (وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ) (4).

فأين المفر ؟

قال تعالى: (مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ) (5).

وقال سبحانه: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (6).

والإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في دعاء كميل يعطي صورة جلية وواضحة لهذا الأمر حيث يقول مناجياً ربه: (فأسألك بالقدرة التي قدرتها...أن تهب لي في هذه الليلة وفي

ص: 210

هذه الساعة كل جرم أجر مته.. وكل سيئة أمرت بإثباتها الكرام الكاتبين الذين وكلتهم بحفظ ما يكون مني وجعلتهم شهوداً عليَّ مع جوارحي وكنت أنت الرقيب علي من ورائهم والشاهد لما خفي عنهم(1)).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً: (اعلموا عباد اللّه أن عليكم رصداً من أنفسكم، وعيوناً من جوارحكم، وحفاظ صدق يحفظون أعمالكم وعدد أنفاسكم، لا تستركم منهم ظلمة ليل داج ولا يكنكم منهم باب ذو رتاج) (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) و هو يشير إلى الرقابة النفسية : (اجعل من نفسك على نفسك رقيباً واجعل لآخرتك من دنياك نصيباً) (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً: (رحم اللّه امرءاً راقب ربه وتنكب ذنبه وكابر هواه وكذب مناه، امرء ازم نفسه من التقوى بزمام.. دائم الفكر، طويل السهر، عزوفاً عن الدنيا.. وقد وقر قلبه ذكر المعاد، وطوى مهاده، وهجر وساده منتصباً على أطرافه.. خشوع في السر لربه، لدمعه صبيب، ولقلبه وجيب، راضياً بالكفاف من أمره، يظهر دون ما يكتم، ويكتفي بأقل مما يعلم) (4).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): اصبروا على الدنيا فإنما هي ساعة فما مضى منه فلا تجد له ألماً ولا سروراً وما لم يجي فلا تدري ماهو ؟ وإنما هي ساعتك التي أنت فيها، فاصبر فيها على طاعة اللّه واصبر فيها عن معصية اللّه) (5).

فعلى الإنسان أن يجهد ويتعب نفسه في هذا الشهر الكريم.. بأن يجعل كل شيء وكل عمل اللّه تعالى.. وأن يكون رقيباً على تصرفاته وأعماله لتكون بعيدة عن الهفوات والآثام.

ص: 211

فعن الإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ثلاث من كن فيه من المؤمنين كان في كنف اللّه: من أعطى من نفسه ما هو سائلهم لنفسه، ورجل لم يقدم يداً ولا رجلاً حتى يعلم أنه في طاعة اللّه قدمها أو في معصيته، ورجل لم يعب أخاه بعيب حتى يترك ذلك العيب من نفسه) (1).

ومعلوم أن هذا الأمر بحاجة إلى رقابة شديدة ومحاسبة دقيقة، فلابد من المراقبة والمحاسبة قبل الشروع بالعمل.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهو يحث على النظر للعمل بقوله: النظر الأول للمراقب نظرة في الهمة والحركة أهي اللّه تعالى أو للهوى.. وأقل ما ينكشف له في حركاته أن يكون مباحاً ولكنه لا يعنيه فيتركه لقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من حسن اسلام المرء تركه ما لا يعنيه) (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (وراقبوا اللّه في جميع أموركم) (3).

فعلى الإنسان المؤمن أن يستثمر هذا الشهر الفضيل لترويض النفس وبرمجتها (أي ترويضها على البرامج التربوية الدينية).

ولعل أول خطوة في هذا السبيل: هو أن يتعلم محاسبة نفسه وإحصاء مساوئها، كما يقول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (على العاقل أن يحصى على نفسه مساويها في الدين والرأي والأخلاق والأدب فيجمع ذلك في صدره أو في كتاب ويعمل في إزالتها) (4).

والخطوة الثانية: يلزم أن تكون أوقاته هادفة وأعماله مدروسة، فيقوم بتقسيم أعماله على ساعات اليوم، وهذا برنامج آخر يمكن الاستفادة منه لتجنب المعاصي والآثام أيضاً.

فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (على العاقل أن يكون له أربع ساعات: ساعة يناجي فيها ربه

ص: 212

عز وجل، وساعة يحاسب فيها نفسه، وساعة يتكفر فيها في صنع اللّه عز وجل له، وساعة يخلو فيها للمطعم والمشرب، فإن في هذه الساعة عوناً على بقية الساعات) (1).

هذه البرامج الرقابية معظمها وقائية تحصن النفس من الوقوع في الخطأ وتمسكها عن فعل القبيح وعما يهتك حرمة هذا الشهر وحرمة الصوم وحرمة الإنسان المؤمن نفسه، وهذا قبل فعل العمل وارتكابه.

وهناك برامج رقابية بعد فعل العمل، أي لو عمل الإنسان عملاً ولا يعرف مصيره فهنا رقابة أخرى ترشده في هذا السبيل.

قال الرسول الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا وزنوها قبل أن توزنوا)(2).

والمحاسبة والوزن مرة يكون قبل العمل مرة يكون بعد العمل.. لكن الأفضل أن يزن الإنسان نفسه قبل العمل، ليكون أقرب إلى الصواب.

فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (إذا هممت بأمر فتدبر عاقبته فإن كان رشداً فأمضه، وإن كان غياً فانته عنه) (3).

والمؤمن قوام على نفسه كما يقال فيحاسبها حتى يخف حسابه يوم القيامة.

وعن الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ليس منا من لم يحاسب نفسه في كل يوم، فإن عمل حسناً استزاد اللّه، وإن عمل سيئاً استغفر اللّه منه وتاب إليه) (4).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (طوبى لعبد جاهد اللّه نفسه وهواه، ومن هزم جند هواه ظفر برضى اللّه، ومن جاوز عقله نفسه الأمارة بالسوء بالجهد والاستكانة والخضوع على بساط خدمة اللّه فقد فاز فوزاً عظيماً، ولا حجاب أظلم وأوحش بين العبد وبين اللّه تعالى من النفس والهوى، وليس لقتلها في قطعهما سلاح وآلة مثل الافتقار إلى اللّه

ص: 213

والخشوع والجوع والظمأ بالنهار والسهر بالليل، فإن مات صاحبه مات شهيداً، وإن عاش واستقام أدّاه عاقبته إلى الرضوان الأكبر، قال اللّه عز وجل: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) (1)) (2).

ومما تقدم نعرف أن المواظبة الدائمة على النفس ومحاسبتها والتخطيط لأعمالها وبرامجها سيكون طريقاً جيداً لاجتناب الهفوات والآثام، كما سيكون باباً واسعاً لتوفيق اللّه سبحانه في هذا الاتجاه، لأن اللّه عز وجل إذا رأى العبد جاداً في سبيل الهداية والصلاح فإنه سوف يوفقه ويعينه ليصل إلى منازل المقرّبين..

قال تعالى: (وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ) (3).

ص: 214

فكلما ازداد الإنسان ذكراً ازداد معرفة وشأناً.. وقد ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (مامن شيء إلا وله حد ينتهي إليه إلا الذكر فليس له حد ينتهى إليه، فرض اللّه عز وجل الفرائض فمن أداهن فهو حدهن وشهر رمضان فمن صامه فهو حده والحج فمن حج فهو حده إلا الذكر، فإن اللّه عز وجل لم يرض منه بالقليل، ولم يجعل له حداً لينتهي إليه، ثم تلا هذه الآية: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا) (1)) (2).

من هنا يمكن أن نفهم لماذا يطلب الداعي أن يُرزق دوام ذكر اللّه تعالى، لأن ثمراته دائمة أيضاً، فهو مفتاح الصلاح والاستقامة ومجانبة السوء والقبيح، وزيادة الدرجات في الدنيا والآخرة، لأنه يعصم الإنسان من السوء، إذا كان بشراء ائطه.

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من عمّر قلبه بدوام الذكر حسنت أفعاله في السر والجهر) (3).

يعني أن الذكر يثمر العصمة عن الوقوع في الخطأ والغفلة، وهو أمان من سطوة الشيطان ونفثه و نبذه..

كما بين رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ذلك في كثير من الروايات فقد ورد عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عنه تعالى في الحديث القدسي: (إذا علمت أن الغالب على عبدي الاشتغال نقلت شهوته في مسألتي ومناجاتي، فإذا كان عبدي كذلك، فأراد أن يسهو حُلتُ بينه وبين أن يسهو، أولئك أوليائى حقاً، أولئك الأبطال حقاً) (4).

ثم إن حقيقة الذكر هي الطاعة، كما روي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (من أطاع اللّه عز و جل فقد ذكر اللّه، وأن قلت صلاته وصيامه وتلاوته للقرآن) (5).

وعن مولانا الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من كان ذاكراً اللّه على الحقيقة فهو مطيع، ومن كان غافلاً

ص: 216

عنه فهو عاص، والطاعة علامة الهداية والمعصية علامة الضلالة، وأصلهما من الذكر والغفلة) (1).

هذا بالنسبة إلى أصل الذكر.

وأما ما يوجب دوام الذكر واستدامته، فقد ورد عن النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في حديث المعراج، عن اللّه سبحانه: (ودم على ذكري، فقال: يا رب وكيف أدوم على ذكرك، فقال: بالخلوة عن الناس وبغضك الحلو والحامض، وفراغ بطنك وبيتك من الدنيا) (2).

ومعلوم أن المراد من الخلوة وبغض الحلو والحامض وفراغ البطن والبيت من الدنيا ليس بالمعنى السلبي، بل الخلوة والبغض والفراغ الإيجابي، بمعنى خلو عمل الإنسان عن الحرام، واجتنابه عن أعمال العصاة من الناس.

وذلك لأن مصاحبة الأبرار والمؤمنين والصالحين هو عمل مستحب وفضيل، وقد أكد عليه في الشريعة الإسلامية، وكما ورد ذلك في دعاء اليوم السادس عشر من هذا الشهر، حيث يقول الداعي : (اللّهمّ وفقني فيه لمرافقة الأبرار) وسيأتي بيان ذلك أن شاء اللّه تعالى.

كما أن بغض الحلو والحامض لا يعني عدم الأكل أو التمتع، بل عدم جعلهما غاية كبرى في الحياة، حتى تصبح كل هم الإنسان وشغله الدائم..

كما أن فراغ البطن والبيت من الدنيا، أي من حب الدنيا وحرامها ونحو ذلك..

ولعل هذا ما يؤكده قوله تعالى في كتابه العزيز: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ) (3).

ومعلوم أن أولاد الإنسان وأمواله أحياناً تصير عائقاً من ذكر اللّه وعبادته، وربما كانت سبباً لسير الشخص في طريق الغفلة والإعراض عن ذكره سبحانه، نعوذ باللّه من ذلك، إذن الأولاد والأموال يعتبران فتنة كبيرة وامتحاناً عظيماً..

ص: 217

قال تعالى: (وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ) (1).

ولقد أشار اللّه سبحانه في القرآن الكريم إلى عواقب المعرضين عن ذكره حيث قال تعالى: (ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيراً قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسی) (2).

وكأن الآية تقول: إن الذين يعرضون عن ذكر اللّه سبحانه فإنهم يبتلون بضيق المعيشة وعسرة الحياة وهي الضنك والضيق المعبر عنه في الآية، لأن من تعلق بالدنيا وجعلها مطلوبه الأكبر وهمه الوحيد فإنها سوف لا تسعه، لأنه كلما حصل منها واقتناها لم ترض نفسه بها، ونزعت إلى تحصيل ماهو أزيد وأوسع من غير أن تقف فيها عند حد، لذا فإنه دائماً يعيش في ضيق صدر ولهفة وركض وراء هذا وذاك من دون نتيجة غالباً، فهو في هذه الحالة لا يخلو من حالتين، كلتاهما ضيق ومشقة، لأنه:

إما أن تأتي الدنيا بيديه ولكن طمعه وراءها سوف يجعله في ركض دائب متشاغلاً دائماً بها عن غيرها من الأمور الأهم والأكبر، من دون توقف أو راحة، وفي هذا ضيق أيما ضيق.

وإما أن يركض وراءها من دون أن يصل إلى حل أو نتيجة، وفي هذا الهم والغم والحزن البالغ، هذا فضلاً عما يترتب على الحالتين من القلق والاضطراب والخوف النفسي، بالاضافة إلى نزول النوازل وعروض العوارض من موت ومرض وعاهة وحسد حاسد وكيد كائد وخيبة سعي وأمل إلى غير ذلك..

بينما الإنسان المؤمن الذاكر اللّه فإنه لا يغفل عن حياته الأخرى، ويكون في طاعة، والذي يهتم بالطاعة سيغنم الدار الآخرة التي فيها ملك لا يبلى، وعزة ليس بها ذلة، وفرح لا يخالطه حزن ولا نكد، وسعادة لا يشوبها تعاسة، وفي هذا اليسر دون العسر،

ص: 218

قال تعالى: (يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ) (1).

فمما تقدم يظهر أن الذي يحافظ على الذكر ويدوم عليه يعيش أحلى أيامه في الدنيا والآخرة..

لذا ينبغي علينا أن نسأل اللّه سبحانه أن يوفقنا ويرزقنا دائماً دوام الذكر لنكون في طاعة اللّه في أمورنا كلها، الصغيرة منها والكبيرة، ولا نكون تارة متقين وتارة عاصين.. كما قال ابو الحسن القرطبي شاكياً من هذا الحال:

عصیت هوى نفسي صغيراً فعندما***رمتني الليالي بالمشيب وبالكبر

أطعت الهوى عكس القضية ليتني***خلقت كبيراً ثم عدت إلى الصغر (2)

الجواب:

إن الإنسان معرض في كل لحظة إلى خطر الإنحراف عن المسار الصحيح، فالإنسان قد يشبه بسفينة تشق عباب البحر المتلاطم بالأمواج ولا تدري أين مرفا النجاة، إلا إذا كانت تسير على هدى ودراية من قبطانها وسفانها وربانها الذي يعرف كيف يتجنب تلك المخاطر.

فالإنسان بحاجة إلى الهداية ابتداءاً واستمراراً، وعلى الاصطلاح العلمي في العلة المحدثة والعلة المبقية كما هو مذكور في الحكمة.

ومثال السفينة هو مصغر لمفهوم وضع الإنسان ككل، فإنه يحتاج إلى من يهديه دائماً ليسلك طريق النجاة وطريق الحق والصواب، ولا يزيغ عن ذلك، وهذا لا يكون إلا بأمرين:

الأول: توفيق من اللّه تعالى.

الثاني: استعدادات العبد نفسه، وقدرته على تحصين نفسه من الانحرافات والعثرات والزلات التي قد تجابهه في مسيره اليومي.

فاللازم التوسل إلى اللّه لطلب الهداية ودوامها فإن الذي يطلب من اللّه تعالى يعطيه ویزیده هدى، كما يشير لذلك القرآن الكريم، حيث يقول سبحانه: ﴿وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى) (1).

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في تفسير (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) (2) أي: (أدم لنا توفيقك الذي أطعناك به في ما مضى من أيامنا حتى نطيعك في مستقبل أعمارنا)(3).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أرشدنا إلى الصراط المستقيم وأرشدنا للزوم الطريق المؤدي إلى محبتك والمبلغ دينك والمانع من أن نتبع أهواءنا فنعطب، أو نأخذ بآرائنا فنهلك) (4).

ص: 220

فعلى الإنسان أن يتمسك بالهدى، ويطلب العون الإلهي، ليتجنب الضلالة، لأن الضلالة خسران الدنيا وخسران الآخرة، أي خسران الدارين معا فعن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (من لا يستقيم به الهدى يجرّ به الضلال إلى الردى)(1).

ولكن ماهي موجبات الضلالة؟

في كلمة واحدة العصيان يوجب الضلالة، فإن مطلق العصيان والجحود بالنعمة واتباع الهوى ومهادنة الشيطان هذه كلها موجبات للضلالة.. والقرآن يشير إلى ذلك قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا) (2).

وقوله سبحانه: (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ) (3).

وقد ورد عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (لكل ضلّة علة، ولكل ناكث شبهة) (4).

ومن كتاب لأمير المؤمنين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى معاوية:

(أما بعد، فقد أتتني منك موعظة موصلة، ورسالة محبّرة، نمقتها بضلالك وأمضيتها بسوء رأيك، وكتاب أمرى ليس له بصر يهديه، ولا قائد يرشده، قد دعاه الهوى فأجابه وقاده الضلال فاتبعه فهجر لاغطاً وضل خابطاً) (5).

وأدنى درجات الضلالة هو أن لا يعرف العبد حجة اللّه تعالى، كما يروي عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أدنى ما يكون به العبد ضالاً أن لا يعرف حجة اللّه تبارك وتعالى وشاهده على عباده الذي أمر اللّه عز وجل بطاعته وفرض ولايته) (6).

ومعلوم أن حجة اللّه سبحانه هم محمد و آل محمد (عليهم صلوات المصلين)، وأضل الناس: ذلك الذي جهل حقهم وأنكرهم ولم يطعهم في قول وعمل..

وبعد أن شخصنا الداء، فسوف يمكننا معرفة الدواء، فطالما العصيان والهوى

ص: 221

والشيطان هو الذي يضل الإنسان ويحرفه عن سواء السبيل، فلابد من التحصين ضد الشيطان، خصوصاً في هذا الشهر العظيم والذي كبلت فيه الشياطين، ومعلوم أن الشيطان لو كبل وغلت يداه ستكون استعدادات الإنسان أكثر لترويض النفس والجامها، فعليه أن لا يفوت هذه الفرصة الثمينة.

وهناك وسائل وطرق أخرى من شأنها أن تجنب الإنسان من الضلالة، نأخذ منها ما هو متيسر، بشواهد سريعة، فنقول:

1: القرآن الكريم:

وهو علاج واق من الضلالة وهادم لها، فعن أمير المؤمنين على (عَلَيهِ السَّلَامُ): (استعينوا به - أي بالقرآن - على لأوائكم فإن فيه شفاء من أكبر الداء وهو الكفر والنفاق والغي والضلال) (1).

2: الإسلام :

فإن معانيه وآدابه وقوانينه إذا تغلغلت في النفس فإنه يحصنها من الضلالة وتصبح النفس في منعة ووقاية كبيرة من الإنحراف والانزلاق في مهاوي الردى، فعن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إن هذا الإسلام دين اللّه الذي اصطفاه لنفسه...و وهدم أركان الضلالة بركته) (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أقمت لكم على سنن الحق في جواد المضلة حيث تلتقون ولا دليل و تحتفرون ولا تميهون)(3).

3: النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الطاهرون (عَلَيهِم السَّلَامُ)

فإنهم الحجج على الخلق أجمعين (عليهم الصلاة والسلام)، وهم طرق الهدى

ص: 222

وسفن النجاة من الضلالة والردى.

فعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في صفة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (المعلن الحق بالحق، والدافع جيشات الأباطيل والدامع صولات الأضاليل) (1).

وفي الدعاء الوارد في شهر شعبان نقرأ: (المتقدم لهم مارق واللازم لهم لاحق والمتأخر عنهم زاهق) (2).

فهم (عليهم الصلاة والسلام) نور من العمى وهدى من الضلال وحبل اللّه المتين وصراطه المستقيم..

نسأل اللّه سبحانه أن يوفقنا لهدايته ويديم لنا ذلك، بمحمد وآله الطيبين الطاهرين.

ص: 223

ص: 224

ص: 226

لأطرافهم وتخشيعاً لأبصارهم وتذليلاً لنفوسهم وتخفيضاً لقلوبهم) (1).

ان المجتمعات غير الإسلامية اليوم تمر بأزمة قاسية وبصراعات دائبة في هتك الأعراض والكرامات وسفك الدماء ونهب حقوق المستضعفين من الناس، وهذه كلها نتيجة لضياع المبادئ والقيم وترك إرادة الاستقامة على الحق في الحياة وذلك لأن الإرادة هي الضابط والكابح لجماح الغرائز، ولما كانت الإرادة هي الضابط، كان على الإسلام أن يهتم بتقوية إرادة الإنسان وتنشيطها..

و من هنا فرض عليه الصوم الذي هو بحد ذاته مرب للإرادة الحرة النزيهة، فإذا انصهرت هذه الإرادة البشرية على الإرادة الإلهية تحوّلت حياة الإنسان إلى حياة وديعة آمنة، ومجتمعة مصدر قوة ومنعة وثقة.

وقد ورد عن أبي عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في تفسير قوله تعالى: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ) (2) قال: (الصبر هو الصوم) (3).

وقد يكون ذلك لأن الصوم من أقوى مظاهر الصبر وقوة الإرادة.

فعندما شرع اللّه سبحانه الصيام جعل معه ضوابط ملزمة، فمن خرج عن هذه الضوابط عد عاصياً، وكان صومه باطلاً، وهذه تسمى بالمفطرات وقد ذكرها الفقهاء المراجع (حفظهم اللّه) تفصيلاً في رسائلهم العملية، ولكن هناك ضوابط أخرى تجعله أكثر تهذيباً وسمواً، ومن تلك الضوابط التي جاءت في الصوم ما روي عن الإمام على (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (صوم القلب خير من صيام اللسان، وصيام اللسان خير من صيام البطن) (4). وروي عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً أنه قال: (الصيام اجتناب المحارم كما يمتنع الرجل من الطعام والشراب) (5). وعن فاطمة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) أنها قالت: (ما يصنع الصائم بصيامه إذا

ص: 228

لم يصن لسانه وسمعه وبصره وجوارحه)(1).

وهناك الكثير من الروايات التي جاءت لتحث الصائم على الإلتزام بالضوابط كي لا يخرج عن حدوده، وكل هذه الضوابط من الواجبات وغيرها توجب تقوية الإرادة، وبالتالي سوف يكون الصائم قوي الإرادة صلب الإيمان كابحاً للغرائز، لا يتعدى على حقوق غيره ولا على حقوق نفسه، فإن المعصية تجاوز على حق النفس كما ورد في دعاء كميل (ظلمت نفسی) (2).

ص: 229

نلاحظ في هذه الآية المباركة أنها وصفت هودا (عَلَيهِ السَّلَامُ) بكونه أخاهم، وهذا التعبير جار في لغة العرب، لأنهم يطلقون كلمة (الاخ) على جميع أفراد القبيلة لأنهم ينتسبون إلى أصل واحد، فمثلاً يقولون في الأسدي: (أخو أسد) وفي الرجل من قبيلة مذحج (أخو مذحج).

وقد يكون هذا التعبير يشير إلى أن معاملة هود (عَلَيهِ السَّلَامُ) لهم كانت أخوية بالرغم من كونه نبياً مبعوثاً من قبل اللّه، وهذه الحالة هي صفة الأنبياء (عَلَيهِم السَّلَامُ) جميعاً، فهم لا يعاملون الناس من منطلق الزعامة والرئاسة بل من منطلق الأخوة، فكانت معاملتهم معاملة من دون أي امتياز أو طلب للاستعلاء.

فالقرآن الكريم الذي عبر بهذا التعبير ووصف هود بأنه أخ لعاد، أراد من هذا البيان أن يقول بأنكم جميعاً من آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) و آدم من تراب، كما في الحديث الشريف (1)، ولا فرق بين إنسان وإنسان آخر، إذ القرآن لا يعترف بالفوارق التي توضع.

نعم هناك ضوابط أمر اللّه تعالى بها وفرضها على البشر وذلك لكي يلتزموا بها باعتبار أنها موصلة إلى سعادة الإنسان، فأخوة هود (عَلَيهِ السَّلَامُ) لعاد لم تكن أخوة عقائدية باعتبار أن هود (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان نبياً من أنبياء اللّه، وعاد كانوا قوماً مشركين، ولكن الظاهر أن اللّه تعالى أراد أن يقول بأنكم جميعاً أخوة بالمنشأ والخلقة، ولا ميزة لأحد على أحد إلا بالتقوى التي هي أساس السعادة.

روي عن إمام الموحدين علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (أول المروة طلاقة الوجه و آخرها التودد إلى الناس) (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً أنه قال: (لا تتم مروة الرجل حتى يتفقه في دينه ويقتصد في معيشته ويصبر على النائبة إذا نزلت به ويستعذب مرارة إخوانه) (3).

وهنا قد نحتاج إلى وقفة في تفسير هاتين الروايتين، وهي:

ص: 231

أن التودد إلى الناس يتم عبر أمور:

منها: زرع المحبة والرحمة بينهم، ولعل من أهم أسباب هداية الناس إلى الإسلام كانت سياسة العطف والرحمة التي كان يوليها رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) إلى الناس، حتى قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (إنما أنا رحمة مهداة) (1).

لأن الرحمة هي التي تجذب الناس وتعلمهم طريق الهدى، وأما العنف والقسوة توجب الانقضاض، قال تعالى: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ) (2).

ولكي يزيد القرآن في ارتباط الناس بالإسلام ويشدهم إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أمر رسول العظيم بقوله: (وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) (3).

وذلك لما للمحبة والتواضع من أثر كبير في زرع الثقة والايمان والمودة، ثم القوة والتماسك بين الناس.

ومنها: الصبر والتحمل على ما يلاقيه الإنسان من الإخوان، ومعلوم أن الصبر يتحقق في تحمل الإنسان لاذى الآخرين، إلا أن هناك مرتبة أرقى في الصبر وهي أن يستعذب مرارة إخوانه، وذلك لأن تحمل الإخوان يجذب محبتهم ويزيد في مكانته الدنيا، وأما في الآخرة فيعطيه الأجر الكبير.. ومن هنا عبرت الرواية: (ويستعذب مرارة اخوانه) وهذا ما يسمى في علم الأخلاق بمرحلة الرضا.

ومنها: الإحسان إلى الآخرين، سواء بالتعاطف معهم أو تقديم الخدمات اليهم، أو كفالة أيتامهم ونحو ذلك، لما للاحسان من دور كبير في اشباع العواطف وتربية النفوس لتصبح قوية نافعة في المجتمع.

إلى غير ذلك مما يوجب التودد والمحبة بين الناس.

ص: 232

هكذا أمر اللّه تعالى بالنسبة إلى اليتيم وذلك لكي يخلق من الأيتام جيلاً صالحاً بعد أن فقد من يعوله، فالإسلام العظيم ضمن حقه وضمن تربيته وأمر بكفالته لكي لا يعيش الفاقد لولي أمره حالة من الوحدة والعزلة والحرمان، وبالتالي قد ينشأ إنساناً غير سوي يتحول إلى جريمة في المجتمع فلهذه الأسباب وغيرها حثت الآيات المباركة والأحاديث الشريفة على التحنن والتعاطف مع اليتيم، فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (كن لليتيم كالأب الرحيم واعلم أنك تزرع كذلك تحصد) (1). وهذا الدعاء يعلمنا أن نرحم الأيتام حيث يقول: (اللّهمّ ارزقني فيه رحمة الأيتام).

فقد كرس الإسلام حالة التكافل الاجتماعي لكي يخلق للإنسان جواً ملأه الحب والرحمة والاخاء بين بني نوعه، وجاءت الروايات تشجع وتعد بالثواب العظيم على ذلك، فنرى بعض الأحاديث ترتب الأثر حتى على من وضع يده على رأس اليتيم تحننا ورحمة منه عليه، فوصل الحد إلى أن يقول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ): (ما من مؤمن ولا مؤمنة يضع يده على رأس يتيم ترحماً له إلا كتب اللّه له بكل شعرة مرت يده عليها حسنة) (2).

وفي علل الشرائع باسناده عن محمد بن سنان أن أبا الحسن علي بن موسى الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) كتب إليه فيما كتب من جواب مسائله: (حرم أكل مال اليتيم ظلماً لعلل كثيرة من وجوه الفساد، أول ذلك إذا أكل مال اليتيم ظلماً فقد أعان على قتله إذ اليتيم غير مستغن، ولا محتمل لنفسه ولا قائم بشأنه ولا له من يقوم عليه ويكفيه كقيام والديه فإذا أكل ماله فكأنه قد قتله وصيره إلى الفقر والفاقة مع ما في ذلك من طلب اليتيم بثأره إذا أدرك وقوع الشحناء والعداوة والبغضاء حتى يتفانوا) (3).

ولعل من هنا ورد ذكر الرحمة بالايتام مقرونة في شهر رمضان لأن الصوم يرقق مشاعر الإنسان ويلطف روحه ويجعل حواسه مرهفة.

ص: 234

إذ أن الإنسان الذي يذق ألم الجوع والعطش وخاصة في صيام الصيف ترق مشاعره وتسمو روحه فيحسّ بمشاعر الآخرين وآلامهم أكثر فأكثر.. وبهذا تكون الأرضية مهيأة لإدراك معاناة الأيتام الذين لا كافل لهم ويعانون عادة من ألم الجوع، لذا فيطلب المؤمن من اللّه تعالى أن يرزقه الرحمة بالأيتام.. حيث يقول: (وارزقني فيه رحمة الأيتام).

وقد سجل التاريخ قصصاً كثيرة عن اهتمام الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالايتام بعضها معروفة ومشهورة، كما روي أن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بعد واقعة صفين رأى أطفال عمار (رضوان اللّه عليه) ويتاماه، فتأثر بذلك كثيراً وتعطف عليهم وأخذ يقرأ هذه الأبيات:

ما أن تأوهت من شيء رزئت به***كما تأوهت للأيتام في الصغر

قد كان والدهم من كان يكفلهم***في النائبات وفي الأسفار والحضر

وفي هذا روي أيضاً أن بيت النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ما كان يخلو من يتيم أبداً.. فكان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يربييتيماً في بيته دائماً.

ومن جانب آخر فقد جعل اللّه سبحانه في أموال الأثرياء حقاً للمحرومين والفقراء والأيتام، قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ) (1).

وقال سبحانه: (وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ) (2).

وقد جاء في رسالة الحقوق للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (وأما حق الغريم الطالب لك، فإن كنت مؤسراً أوفيته وكفيته وأغنيته ولم ترده وتمطله، فإن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : (مطل الغني ظلم) وإن كنت معسراً أرضيته بحسن القول، وطلبت إليه طلباً جميلاً ورددته عن نفسك رداً لطيفاً ولم تجمع عليه ذهاب ماله وسوء معاملته، فإن ذلك لؤم ولا قوة إلا باللّه) (3).

ص: 235

وعن جعفر عن أبيه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (سئل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللّه أي الأعمال أحب إلى اللّه؟ قال: اتباع سرور المسلم، قال: وقيل يا رسول اللّه و ما اتباع سرور المسلم؟

قال: شبعة جوعه، وتنفيس كربته، وقضاء دينه) (1).

وينقل عن الأديب المصري مصطفى المنفلوطي أنه ذكر في إحدى كتبه، قال: رأيت رجلاً على قارعة الطريق بأن ويصرخ، قلت له: ما بك؟

قال: الجوع قد قتلني.

فتركته ومشيت، وإذا برجل آخر أيضاً يبكي ويصرخ، قلت له: وأنت ما بك؟

قال: من كثرة ما أكلت، بطني يؤلمني.

فقلت في نفسي: لو أن هذا لم يأكل كثيراً وكان قد أعطى الزائد من طعامه إلى ذلك الجائع لما تأذى وبكى ولما بكى ذاك أيضاً من ألم الجوع.

نعم هكذا يصبح المجتمع لو ترك العمل بتعاليم الإسلام، ومن هنا ورد عن الامام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): أفضل المال ما قضيت به الحقوق) (2).

ومن قضاء الحقوق أن يحسن اللسان بآلام الآخرين ويشاركهم في مكاره دهر هم مواساة لهم فيعمل لإطعام جائعهم واكساء عريانهم.

وهذا من فلسفة الصوم، لأن الإنسان إذا جاع وتلوى في وطأة الجوع سيحس أكثر بجوع أصحابه وأقرانه، وإذا كواه العطش سيطفئ حرارة من شكا إليه حر الغليل، وهكذا. وقد ورد عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (المال ما أفاد الرجال) (3).

وجدير بمن دخل في الإسلام أن ينتهج على منهاجه ويمشي في سبيله وإلا فليس المسلم ب_(م س ل م) إنما هو من يمتثل أوامره ويتحلى بمثله وقيمه (4).

روي عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (من واسى الفقير وانصف الناس من نفسه فذلك

ص: 236

المؤمن حقاً) (1).

وروي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (ألا أخبركم بأشد ما فرض اللّه على خلقه، فذكر ثلاثة أشياء، أولها: إنصاف الناس من نفسك..) (2).

و عن أبي قتادة القمي رفعه إلى أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: (تذاكرنا أمر الفتوة عنده، فقال: أتظنون أن الفتوة بالفسق والفجور، إنما الفتوة طعام موضوع، ونائل مبذول، وبشر معروف، وأذى مكفوك، فأما تلك فشطارة وفسق ثم قال ما المروة؟ قالوا: لا نعلم قال: المروة واللّه أن يضع الرجل خوانه في فناء داره) (3).

وعن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : (أفضل المروة مواساة الإخوان بالأموال ومساواتهم في الأحوال) (4).

نعم حتى في المعاملات التي تجري بين المسلمين جاءت الروايات لتقول ليرحم بعضكم بعضاً فيها، وذلك لكي يوجد صفاء الأخوة والمحبة في التعامل مع الآخرين في نفس الوقت الذي يعطي فرصة للذين لا يجدون رغيفاً يأكلونه إلا بشق الأنفس، فقد روي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه ليس من المروة الربح على الإخوان. فإن الربح وكما هو معروف حلال بطريقه المشروع، ولكن جاءت بعض الروايات لتعلن شفافيتها تجاه الإنسان واخوانه وتقول أن الربح على الإخوان خلاف المروة، وذلك لكي نكون كلنا مشاعر وأحاسيس طيبة تجاه بعضنا للبعض الآخر. وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (يحق على المسلمين الاجتهاد في التواصل والتعاون على التعاطف والمواساة لأهل الحاجة وتعاطف بعضهم على بعض، حتى تكونواكما أمركم اللّه عزوجل رحماء بينكم متراحمين مغتمين لما غاب عنكم من أمرهم على ما مضى عليه معشر الأنصار على عهد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )) (5).

ص: 237

التقوى والعمل الصالح، كما جعل اختلاف البشر التكويني طريقاً إلى التعارف والتفاهم لا العنصرية والطبقية وما أشبه كما قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (1).

أي من آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) وحواء (عَلَيهَا السَّلَامُ) والمعنى أنكم متساوون في النسب، لأن كلكم يرجع في نسبه إلى آدم وحواء (عليهما السلام).

وقد زجر اللّه سبحانه عن التفاخر بالانساب في آيات عديدة، وروى عكرمة عن ابن عباس أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : (إنما أنتم من رجل وامرأة كجمام الصاع ليس لأحد على أحد فضل إلا بالتقوى، ثم ذكر سبحانه أنه إنما فرق أنساب الناس ليتعارفوالا ليتفاخروا فقال: (وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ)) (2).

وقد جسّد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللّه ذلك في أصحابه فكان كأحدهم يتعامل معهم معاملة الأخ والأب والصديق بلا تفريق أو تمييز بين حر أو عبد وهو خير خلق اللّه تعالى، فكان سلوكه التواضع بين الناس ولا يجعل لنفسه فارقاً عن غيره، كما ورد عن يحيى بن كثير أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال: (أكل كما يأكل العبد وأجلس كما يجلس العبد فإنما أنا عبد، وكان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يجلس محتفرا) (3).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (مرت امرأة بدوية برسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وهو يأكل جالساً على الحضيض، فقالت يا محمد واللّه إنك لتأكل أكل العبد وتجلس جلوسه فقال لها رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : ويحك أي عبد أعبد مني ؟ قالت: فناولني لقمة من طعامك فناولها، فقالت: لا واللّه إلا التي في فمك، فأخرج رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللقمة من فمه فناولها) (4).

وعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (خمس لا أدعهن حتى الممات، الأكل على الحضيض مع العبيد، وركوبي الحمار مؤكفا، وحلبي العنز بيدي، ولبس الصوف،

ص: 239

والتسليم على الصبيان لتكون سنة من بعدي) (1).

وعن أبي ذر الغفاري (رضوان اللّه عليه) أنه قال: (كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يجلس بين ظهراني أصحابه فيجي الغريب فلا يدري أيهم هو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حتى يسأل، فطلبنا إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن يجعل مجلساً يعرفه الغريب إذا أتاه، فبنينا له دكاناً من طين وكان يجلس عليه ونجلس بجانبه) (2).

و عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أيضاً: (بئس العبد عبد تجبّر واعتدى ونسى الجبار الأعلى، بئس العبد عبد تبختر واختال ونسي الكبير المتعال، بئس العبد عبد غفل وسها ونسي المقابر والبلى، بئس العبد عبد عتى وبغى ونسي المبدأ والمنتهى) (3).

وهناك شاهد آخر في قصة زواج رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من زينب بنت جحش حتى تتحطم سنن الجاهلية غير الصحيحة، يقول تعالى: (فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا) (4).

شأن نزول الآية الشريفة هي: قضية زواج زينب بنت جحش بنت عمة الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بزيد بن حارثة مولى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) المعتق، والقصة كما يلي:

كانت خديجة (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قد اشترت قبل البعثة عبداً اسمه زيد، ثم وهبته للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بعد زواجها، فأعتقه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).. فلما أسلم زيد طردته عشيرته وتبناه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وبعد ظهور الإسلام أصبح زيد مسلماً مخلصاً متفانياً وصار له موقع ممتاز في الإسلام، فإنه أصبح في النهاية أحد قواد جيش الإسلام في معركة مؤتة واستشهد فيها، وعندما صمم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) على أن ينتخب زوجة لزيد خطب له زينب بنت جحش والتي كانت بنت أمية بن عبد المطلب أي بنت عمته (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، غير أن هذا الزواج لم يدم طويلاً بل انتهى إلى الطلاق نتيجة عدم الانسجام واختلاف أخلاق الزوجين، بالرغم من أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان

ص: 240

مصراً على أن لا يتم هذا الطلاق، وبعد ذلك اتخذ النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )بأمر اللّه زينب زوجة له لتعوض بذلك فشلها في زواجها.

فكانت المسألة أخلاقية وإنسانية وكذلك كانت وسيلة مؤثرة لكسر سنتين جاهليتين خاطئتين، هما: الاقتران بمطلقة الابن المتبنى، والزواج من مطلقة عبد معتق.

فهذا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللّه الذي شرفه وفضله اللّه تعالى على سائر المخلوقات، وذاك أفلاطون الذي كان يقول: (أقصى ما يبلغ أهالي هذه الجمهورية - الديقراطية - هو تطاول العبيد من الجنسين على حرية أسيادهم).

وهناك في الإسلام آيات وروايات كثيرة تمنع عن الفوارق العرقية وما أشبه، يقول تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ) (1).

ولكن سائر الحضارات كانت تفرق بين الإنسان والإنسان الآخر بفوارق مزعومة، والقرآن الكريم يؤكد على أنه لا فرق بين الناس إلا بالتقوى، قال سبحانه: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ)(2).

فالتقوى أعلى القيم الإنسانية حسب دلالة هذه الآية المباركة، فإنها تخاطب جميع الناس وتبين أهم أصل يضمن النظم والثبات وتميز الميزان الواقعي للقيم الإنسانية عن القيم الكاذبة والمغريات الباطلة.

والمراد ب_ (خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى) هو أصل الخلقة وعودة أنساب الناس إلى آدم وحواء (عليهما السلام) فطالما كان الجميع من جذر واحد فلا ينبغي أن تفتخر قبيلة على أخرى من حيث النسب، وإذا كان اللّه سبحانه قد خلق لكل قبيلة أولادها خصائص ووظائف معينة فإنما ذلك لحفظ نظم حياة الناس الاجتماعية، لأن هذه الاختلافات مدعاة لمعرفة الناس بعضهم بعضاً.

ص: 241

ينقل أن امرأتين أتيتا أمير المؤمنين علياً (عَلَيهِ السَّلَامُ)عند القسمة، إحداهما من العرب والأخرى من الموالي، فأعطى كل واحدة خمسة وعشرين در هماً وكراً من الطعام، فقالت العربية: يا أمير المؤمنين إني امرأة من العرب وهذه امرأة من العجم!

فقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): واللّه لا أجد لبني اسماعيل في هذا الفيء فضلاً على بنی اسحاق (1). وفي رواية أخرى أن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولى بيت مال المدينة عمار بن ياسر وأبا الهيثم بن التيهان فكتب العربي والقرشي والانصاري والعجمي وكل من كان في الإسلام من قبائل العرب وأجناس العجم سواء.

فأتاه سهل بن حنيف بمولى له أسود، فقال: كم تعطي هذا؟

فقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): كم أخذت أنت؟

قال: ثلاثة دنانير وكذلك أخذ الناس.

قال: فاعطوا مولاه ما أخذ ثلاثة دنانير (2).

نعم هذا هو الإسلام الذي لا يفرق بين إنسان وإنسان آخر إلا بالتقوى، ومن هذا المنطلق ترى أنه يعمّ الإخاء والمحبة بين أفراد المجتمع، ولا توجد ميزات كاذبة.

ومن هنا فإن المؤمن في شهر رمضان المبارك يسأل اللّه تبارك وتعالى أن يرزقه إطعام الطعام وإفشاء السلام وصحبة الكرام لتكريس المحبة والألفة بينه وبين الناس، ولأن كرام النفوس يمتازون بالرحمة والمودة ويترفعون عن العداء والحقد، ولذلك يطلب المؤمن أن يرزقه صحبتهم لكي يتعلم منهم هذا السلوك الرفيع.

روي عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (صحبة الأخيار تكسب الخير كالريح إذا مرت بالطيب حملت طباً) (3).

وعنه : (صاحب العقلاء تغنم، واعرض عن الدنيا تسلم) (4).

ص: 242

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (صحبة الولي اللبيب حياة الروح)(1). ولعل ورود هذا الدعاء في هذا الشهر المبارك ومقارنته لأعمال الصوم لأن الصوم هو الظرف المناسب والأفضل لإيجاد هذه الأحاسيس والمشاعر المتبادلة، إذ أن شهر رمضان المبارك يمتاز بخصيصة متميزة عن باقي شهور السنة، إذ هو شهر الرحمة والخير والبركة، وفي هذا الشهر العظيم تعم المحبة وتنتشر بين الناس فتجعلهم أقرب إلى بعضهم، وحقاً ما يقوله البعض أن شهر رمضان شهر صفاء النفوس والقلوب ونزع الغل وشوائبه، وهذا الكلام مستفاد من الروايات:

وفيما أوصى به أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) عند استشهاده: (عليك بالصوم فإنه زكاة البدن وجنة لأهله) (2).

وقال أبو عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إذا أصبحت صائماً فليصم سمعك وبصرك من الحرام وجارحتك وجميع أعضائك من القبيح، ودع عنك الهذي وأذى الخادم، وليكن عليك وقار الصيام، والزم ما استطعت من الصمت والسكوت إلا عن ذكر اللّه ولا تجعل يوم صومك كيوم فطرك، وإياك والمباشرة والقبل والقهقهة بالضحك فإن اللّه مقت ذلك) (3).

وروي عن أبي عبداللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (إنّ الصيام ليس من الطعام والشراب وحده وإنما للصوم شرط يحتاج أن يحفظ حتى يتم الصوم وهو صمت الداخل، أما تسمع ما قالت مريم بنت عمران: (إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا) (4) يعني صمتاً، فإذا صمتم فاحفظوا ألسنتكم عن الكذب وغضوا أبصاركم ولا تنازعوا ولا تحاسدوا ولا تغتابوا ولا تماروا ولا تكذبوا ولا تباشروا ولا تخالفوا ولا تغاضبوا ولا

تسابوا ولا تشاتموا ولا تفاتروا ولا تجادلوا ولا تتأذوا ولا تظلموا ولا تسافهوا ولا

ص: 243

تضاجروا ولا تغفلوا عن ذكر اللّه وعن الصلاة، وألزموا الصمت والسكوت والحلم والصبر والصدق ومجانبة أهل الشر واجتنبوا قول الزور والكذب والفري والخصومة وظن السوء والغيبة والنميمة) (1). إلى آخر الحديث.

ص: 244

كريم، يعطي هذا الثواب منكم من لم يقدر إلا على مذقة من لبن ففطر بها صائماً أو شربة ماء عذب أو تميرات لا يقدر على أكثر من ذلك) (1).

وهنا نقطة لابد من الإشارة إليها وهي أنه لم يقيد إطعام الطعام في هذا الدعاء بالفقراء فقط، وذلك لأن أصل الطعام حتى للأغنياء مطلوب وأن كان إطعام الفقراء يشتمل على جهة أخرى وثواب آخر، ومن هنا نقرأ ونردد هذه الكلمات: (اللّهمّ ارزقني.. إطعام الطعام وإفشاء السلام).

لكل قوم تحية خاصة، وتحية المسلمين (السلام فما أجمل هذه التحية، أنها دعاء للمؤمن بالأمن والسلامة والخير والبركة، وقد أمرنا الإسلام بالسلام قبل الكلام حيث قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): السلام قبل الكلام)(2).

كما أمر بإفشائه حيث قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (وافش السلام يكثر خير بيتك) (3).

ثم إن إفشاء السلام من أهمّ ما يوجب المحبة والمودة بين المؤمنين كما هو واضح.

هذا ويحتمل أن يراد بكلمة (السلام) وافشائها المعنى الأعم من التحية الخاصة، فيشمل كل سلام في المجتمع ويرفض العنف وما يؤدي إليه، بمختلف أسبابه، لأن الإسلام لا يرضى بالعنف ويؤكد على لزوم اتباع السلم و السلام، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً) (4).

ثم يسأل العبد ربه في هذا الدعاء المروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن يرزقه صحبة الكرام، حيث يقول: (اللّهمّ ارزقني.. صحبة الكرام)، فمن هم الكرام؟

يقول تعالى: (وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا) (5) وهذه الصفة تعطي عدة معانٍ

ص: 246

سامية: فقد ورد في تفسير هذه الآية أنها من الصفات الرفيعة للمؤمنين، والكام في الآية الشريفة هم الذين (لا يحضرون مجالس الباطل ولا يتلوثون باللغو والبطلان) (1). و (إذا اعترضهم هذا النوع من الأعمال في مسير حياتهم مروا بمحاذاتها مرور اللامبالي، ولا مبالاتهم نفسها دليل على عدم رضاهم الداخلي عن هذه الأعمال، فهم عظماء بحيث لا تؤثر عليهم الأجواء الفاسدة ولا تغيرهم) (2).

ونقول: (تكرم فلان عما يشينه: إذا تنزه وأكرم نفسه منه) (3).

فيكون مرور الكرام بأصحاب المجالس الباطلة أنهم يمرون (معرضين عنهم منزهين أنفسهم عن الدخول فيهم والاختلاط بهم ومجالستهم) (4).

ويدل طلب المؤمن الداعي للصحبة مع هذا النوع من الناس على أهمية وأثر الصحبة أو لا كمقياس لشخصية الإنسان والاقتباس من صاحبه كما في القول الشائع:

عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه***فکل قرین بالمقارن يقتدي

اضافة إلى أهمية اختيار نوع الصحبة، فهؤلاء الذين يتحدث عنهم الإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يوم التاسع من محرم بقوله: (اني لا أعلم أصحاباً أولى ولا خيراً من أصحابي) (5) لأنهم وفوا حق صحبته ووطنوا أنفسهم على الشهادة في سبيل العقيدة فهم:

نفوس أبت ألا ترات أبيهم***فهم بين موتور لذاك وواتر

لقد ألفت أرواحهم حومة الوغى***كما أنست أقدامه بالمنابر (6)

ولذا نرى أن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) خاطبهم في صبح العاشر : (يا أبناء الكرام) وكأنه اشارة إلى أن أمثال هذه النفوس الكبيرة لا تنجبها إلا آباء كرماء وأمهات كريمات، لأن الأصل يؤثر في فرعه.. بينما نجده (صلوات اللّه عليه) وبعد ظهر عاشوراء خاطبهم: (ياكرام) لأنهم

ص: 247

بذلوا نفوسهم وأرواحهم في سبيل إمامهم ومبادئهم، ومعلوم أن الجود بالنفس أقصى غاية الجود..

لذا ينبغي للمؤمن أن يسأل اللّه تعالى أن يوفقه لأن يكون من الكرام ومن أصحاب ذوي الكرم والنفوس الكبيرة العظيمة لينال بهم عزة في هذه الحياة الدنيا ونعيم في الآخرة.

ثم إن أعلى مصداق للكرام هم أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) ثم من يلوذ بهم ويمشي في خطاهم من العلماء والمؤمنين فيكون هذا الدعاء إشارة إلى أهمية مصاحبتهم وتبعيتهم.

وفي آخر هذا الدعاء نقرأ: (بطولك يا ملجأ الآملين) والطول في اللغة بمعنى: (الفضل العطاء، القدرة الغنى).

وقد أمرنا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن ندعو بهذه الكلمات حتى نعرف بأن اللّه هو الملجأ للآملين، فينبغي أن لا يلجأ الإنسان إلا إلى اللّه، فإنه نعم المولى ونعم النصير.

ص: 248

ص: 250

رمضان المبارك نقرأ: (اللّهمّ اجعل لي فيه نصيباً من رحمتك الواسعة فبالرحمة تبتدأ النعم وبالرحمة تدوم.. أي أن الرحمة هي العلة المحدثة، وهي العلة المبقية، وقد أبى اللّه إلا أن يتعامل مع خلقه بالرحمة حيث قال: (كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ﴾ (1).

فأصل الخلقة رحمة وخصوصيتها رحمة أخرى، التكوين رحمة.. والتشريع رحمة، وقدرة الإنسان على الأعمال رحمة.. وجزاء هذه الأعمال رحمة أيضاً، فكل شيء في الوجود قائم على الرحمة، فرحمته وسعت كل شيء..

فالإنسان لا يستحق من اللّه شيئاً بمعنى أنه ليس للإنسان على اللّه حق وواجب إلا ما أوجب اللّه على نفسه وهذا بحث مفصل مذكور في علم الكلام.

إذن الإنسان المؤمن الذي يؤدي الواجبات ويترك المحرمات يعمل بوظيفته وواجبه لا أكثر بالإضافة إلى أنه لا يُعد كل ذلك شكراً لواحدة من نعم اللّه تعالى عليه، فكيف يستحق شيئاً؟ ولكن مع ذلك فإن اللّه برحمته الواسعة يتفضل على الإنسان بإعطائه الثواب العظيم، فالثواب رحمة أيضاً، قال تعالى في وصف المؤمنين وعاقبة أمرهم: (لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ) (2).

وقال بعض المفسرين حول ما تعنيه عبارة أحسن ما عملوا في هذه الآية: إنها

إشارة إلى جميع الأعمال الطيبة، سواء كانت واجبة أم مستحبة، صغيرة أم كبيرة. ویرى آخرون أنها إشارة إلى أن اللّه يكافئ الحسنة بعشر أمثالها، وأحياناً بسبعمائة، حيث نقرأ في الآية 160 من سورة الأنعام: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا).

كما جاء في الآية 261 من سورة البقرة حول جزاء المتقين في سبيل اللّه أن المكافأة تعادل سبعمائة مرة أو أضعافها قال تعالى: (مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ

ص: 252

عَلِيمٌ).

كما يمكن تفسير الآية بأن المقصود إن اللّه يكافئ العباد جميع أعمالهم بموجب أفضلها، ويشمل ذلك أبسط أعمالهم وأوسطها، حيث يجعلها اللّه بمستوى أفضل الأعمال حين المكافأة، وليس هذا بعيداً عن رحمة اللّه وفضله، أما العدالة فتقتضي تناسب المكافأة مع العمل إلا أن رحمة اللّه وسعت كل شيء فهو يهب دون حساب ولا حدود، فذاته الطاهرة غير محدودة، وأنعمه لا تنتهي، وكرمه عظيم لا حدود له (1) ولذلك أكدت الأحاديث الشريفة على عظيم رحمة الخالق تعالى وفضله وكرمه.

روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (إذا كان يوم القيامة نشر اللّه تعالى رحمته حتى يطمع إبليس في رحمته) (2).

وفي تفسير القمي: (روي أنه لما بلغت الروح إلى دماغ آدم عطس فقال: الحمد اللّه، فقال اللّه له: يرحمك اللّه فسبقت له من اللّه الرحمة) (3).

ومن هنا يدعو العبد بقوله: (اللّهمّ اجعل لي فيه نصيباً من رحمتك الواسعة) لأنها فعلاً واسعة بما للكلمة من معنى، وبذلك قال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (أوحى اللّه عز وجل إلى داود: كما لا تضيق الشمس على من جلس فيها كذلك لا تضيق رحمتي على من دخل فيها) (4). وروي أنه قيل لعلي بن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يوماً: إن الحسن البصري قال: ليس العجب ممن هلك وإنما العجب ممن نجى كيف نجي؟ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (أنا أقول ليس العجب ممن نجى كيف نجى وأما العجب ممن هلك كيف هلك مع سعة رحمة اللّه) (5).

وروي عن علي بن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (لا يهلك مؤمن بين ثلاث خصال: شهادة أن لا إله

ص: 253

إلا اللّه وحده لا شريك له، وشفاعة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) واسعة رحمة اللّه) (1).

وانطلاقاً من هذا المعنى وأملاً برحمة اللّه سبحانه بعباده بعد الموت.. رئي أبو نؤاس في المنام بعد موته، فقيل له ما فعل اللّه بك؟

فقال غفر لي وتجاوز عني لبيتين قلتهما قبل موتي وهما:

من أنا عند اللّه حتى إذا***أذنبت لا يغفر لي ذنبي

العفو يرجى من بني آدم***فكيف لا أرجوه من ربي (2)

فعندما ندعو بأدعية وردت عن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وعن أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بتفكير ووعي وتأمل وإخلاص، نحس بأننا نخاطب اللّه تعالى مباشرة، فيخشع قلبنا ويتحرك كياننا بالإقبال على اللّه عز وجل والرغبة في الإزدياد من التقرب إليه تعالى، والعمل على مرضاته، فهذا إمامنا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول في بعض مناجاته: (إلهي كفى بي عزاً أن أكون لك عبداً، وكفى بي فخراً أن تكون لي رباً، أنت كما أحب، فاجعلني كما تحب) (3).

وبهذه الكلمات القليلة عبر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن عمق المناجاة والدعاء إلى اللّه سبحانه، فلنتوسل إلى اللّه تعالى لكي يرحمنا ويغفر لنا ذنوبنا قبل أن يأتي يوم لامرد له، ولا ينفع فيه معذرة ولا ندم، ولا دعاء ولا طلب، لأن الدنيا دار عمل والآخرة دار الحساب كما في الحديث الشريف: (فإن اليوم عمل ولا حساب وغداً حساب ولا عمل) (4).

فالظاهر أن الدعاء لا يفيد الإنسان لأنه لا يستجاب، وبالتأكيد إذا حصل هذا - لاسمح اللّه - فإنه بسبب الإنسان نفسه وليس ذلك بخلاً في الرحمة الإلهية، لأن اللّه هو الغني المطلق، صاحب العطاء الوافر ولا يناله بخل أو ظلم ولكنه خص برحمته من يشاء من عباده وقد جعل رحمته في يوم القيامة للمؤمنين، أما في الدنيا فرحمته كانت

ص: 254

تشمل المؤمن والكافر.

إذاً باعتبار أن الآخرة خلقت للحساب فلاتكون رحمته تعالى شاملة للكافرين والمعاندين يوم القيامة، لذلك جاءت الآيات والروايات الشريفة تؤكد هذا المعنى وهو أن رحمة اللّه تعالى في يوم القيامة قريبة من الذين يحسنون في هذه الدنيا، وذلك لكي يعم الإحسان وتعم الرحمة بين أفراد المجتمع، وقد حذرت الآيات والروايات من الظلم وعدم الرحمة بين الناس قال تعالى: (إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) (1).

ويمكن أن تكون هذه الآية المباركة إحدى شرائط إجابة الدعاء، يعني إذا أردتم أن لا تكون أدعيتكم خاوية ولا تكون مجرد لقلقة لسان يجب أن تقرنوه بعمل الخير والإحسان لتشملكم الرحمة الإلهية بمعونة ذلك وتثمر دعواتكم.

وقد تكون الآية متضمنة للإشارة إلى خمسة من شرائط قبول الدعاء وإجابته حيث قال تعالى: (وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) (2)، والشروط هي كالتالي ملخصة:

1: أن يكون الدعاء عن تضرع وخيفة.

2: أن لا يتجاوز حد الاعتدال.

3: أن لا يكون مقروناً بالإفساد والمعصية.

4: أن يكون مقروناً بخوف وأمل متوازيين.

5: أن يكون مقروناً بالبر والإحسان، وفعل الخيرات.

وقد ذكرنا بعض شرائط الدعاء وإجابته فى المدخل للكتاب.

وذكروا في معنى الآية: أن إنعام اللّه قريب إلى فاعلي الإحسان.

وقيل: أن رحمة اللّه أي ثوابه قريب من المطيعين.

وقيل: المراد بالرحمة المطر، وربما يؤيده قوله تعالى: (فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ

ص: 255

كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) (1).

و(الإحسان) هو النفع الذي يستحق به الحمد، و(الإساءة) هي الضرر الذي يستحق به الندم (2).

وجاء هذا المعنى أيضاً في سورة يوسف (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث يخبرنا القرآن عن النبي يوسف (عَلَيهِ السَّلَامُ) قائلاً: (وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ) (3).

وبما أن هذا الاستعداد يتوقف في بعض مراتبه على توفيق اللّه وتسديده كان لابد للإنسان أن يسأل ربه أن يعينه على ذلك وأن يوفقه لتهيئة الأسباب لذلك كما يقول في هذا الدعاء: (اللّهمّ اجعل لي فيه نصيباً من رحمتك الواسعة) في قبال أولئك الذين حرموا من هذا النصيب.

إذا إذا حرم بعض الناس من رحمته تعالى فليس بخلاً في ذاته المقدسة أو أن رحمته تعالى غير واسعة، بل لأن الإنسان نفسه لا يستحقها وذلك لارتكابه المعاصي والمظالم بحق نفسه أو بحق أفراد مجتمعه.

وبالتالي فإن المسألة تكون أشبه شيء بالمعادلة التكوينية والتشريعية التي جعلها اللّه، فإن من يرحم الآخرين يُرحم ومن لا يرحمهم لا يُرحم) كما قالوا (إرحم تُرحم) وكما ورد في الحديث الشريف: (ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء)(4)، وهذا كله لسعادة الإنسانية جمعاء باعتبار أن الباري تعالى لا يزيده شيء ولا ينقصه إذا نحن لم نرحم الآخرين، بل المستفيد والمتضرر هو الإنسان ولكن بما أن اللّه تعالى هو أرحم الراحمين جعل هذه المعادلة الكونية هي الحاكمة...

وفي الحديث عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): (بالرحمة تستنزل الرحمة).

ص: 256

وفي حديث آخر: (ارحموا ضعفاءكم واطلبوا الرحمة من اللّه بالرحمة لهم) (1).

وروي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال: (أيما مؤ من أتاه أخاه في حاجة فإنما ذلك رحمة من اللّه ساقها إليه وسببها له، فإن قضى حاجته كان قد قبل الرحمة بقبولها وإن رده عن حاجته وهو يقدر على قضائها فإنما ردَّ عن نفسه رحمة من اللّه عز وجل ساقها إليه وسببها له، وذخَّر اللّه تلك الرحمة إلى يوم القيامة، حتى يكون المردود عن حاجته هو الحاكم فيها، إن شاء صرفها إلى نفسه وإن شاء صرفها إلى غيره، فإذا كان يوم القيامة وهو الحاكم في رحمة من اللّه تعالى قد شرعت له فإلى من تُرى يُصرفها؟ قال الراوي: لا أظن يصرفها عن نفسه، قال: لا تظن ولكن استيقن فإنه لن يردها عن نفسه) (2).

ومعلوم أن الرحمة الإلهية كما تشمل الإنسان بسبب أعماله الصالحة كذلك تشمله بسبب أعمال ذريته وأولاده، وهذا هو الآخر دليل على سعة رحمة اللّه وفضله وكرمه بحيث يُرحم الإنسان بسبب فعل غيره، ولكن لا يعذب أحداً بفعل غيره، كما قال تعالى: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) (3).

يروى أن عيسى بن مريم (عَلَيهِ السَّلَامُ) مر بقبر يعذب صاحبه، ثم مر به من قابل فإذا هو ليس يعذب فقال: (يارب مررت بهذا القبر عام أول وهو يعذب ومررت به العام فإذا هو ليس يعذب؟ فأوحى اللّه إليه: يا روح اللّه إنه أدرك له ولد، فأصلح طريقاً، وأوى يتيماً، فغفرت له بما عمل ابنه) (4).

ص: 257

من أجل أن نساعده أو نتحمل فاقته، فإن الناس لم يجبلوا على ذلك، بل القليل من الناس هم الذين لا يحافظون على كرامتهم ويسقطون هذا الحاجب، أما أغلب المجتمع فأعزاء لا يسألون الناس حاجتهم، رغم الضائقة التي تعتصر هم قال عز وجل: (يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) (1).

لذا فإن علينا أن نبحث عن هؤلاء ونعطيهم سراً كي لا نحرجهم، كما كان يفعل أهل بيت العصمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) فقد روي أن رجلاً جاء إلى علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقال له: يا أمير المؤمنين إن لي إليك حاجة، فقال: اكتبها في الأرض فإني أرى الضر فيك بيّناً، فكتب في الأرض: أنا فقير محتاج، فقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): ياقنبر اكسه حلتين، فأنشأ الرجل يقول:

كسوتني حلة تبلى محاسنها***فسوف أكسوك من حسن الثنا حللا

إن نلت حسن ثنائي نلت مكرمة***ولست تبغي بما قد نلته بدلا

إن الثنا ليحيي ذكر صاحبه***كالغيث يحيي نداه السهل والجبلا

لا تزهد الدهر في عرف بدأت به***فكل عبد سيجزى بالذي فعلاً

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : أعطوه مائة دينار.

فقيل له: يا أمير المؤمنين لقد أغنيته.

فقال: إني سمعت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يقول: انزل الناس منازلهم، ثم قال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): (إني لأعجب من أقوام يشترون المماليك بأموالهم، ولا يشترون الأحرار بمعروفهم) (2).

فلذا عندما لا نجد أحداً يتقدم إلينا بالحاجة والمسألة، فلا نظن أن واجبنا ومسؤوليتنا الإجتماعية قد انتهت إنما علينا أن نتعب أنفسنا لكي نحرز أن المجتمع الإسلامي لا يوجد فيه فقير ولا يكون أحد يئن للرغيف حتى لا يشملنا الحديث القدسي القائل: (ما آمن بي من بات شبعاناً وأخوه المسلم طاو) (3).

ص: 259

فعطاء المحتاج ومداراة الأيتام والمساكين، وسد حاجة المعوز، ليس سبباً في إزالة العجز الاقتصادي في المجتمع فحسب بل إنها تكسب المعطي رحمة اللّه ورضوانه، وما أعظمهما من خير.

هذا بالإضافة إلى الآثار الوضعية المترتبة على الإحسان باعتبار أن الذي لا يرحم لا يُرحم، وكما بينا سالفاً بأن المسألة أشبه بالمعادلة الكونية لذلك جاء في الحديث القدسي: (الخلق عيالي فأحبهم إلي ألطفهم بهم، وأسعاهم في حوائجهم) (1).

وجاء أيضاً في الحديث القدسي: (يؤتى يوم القيامة برجل، فيقال: احتج، فيقول: يارب خلقتني وهديتني فأوسعت عليّ فلم أزل أوسع على خلقك وأيسر عليهم، لكي تنشر علي هذا اليوم رحمتك وتيسره، فيقول الرب جل ثناؤه: صدق عبدي أدخلوه الجنة) (2).

ونعود ثانية ونكرر السؤال السابق، كيف ننمي في أنفسنا الإحساس النبيل بآلام الآخرين، وننكر ذواتنا؟

لقد جعل اللّه تعالى من شهر رمضان المبارك محطة تربوية لغرس هذا الإحساس النبيل بداخل الإنسان، فالإنسان غالباً لا يحس بجوع الآخرين إلا إذا جاع هو، ولا يشعر بآلام الآخرين إلا إذا تألم هو.

والصوم في واقع الأمر عملية ترويض للنفس البشرية على الاستغناء عما في اليد من طعام وغيره من أجل اللّه والإنسانية، وهذا من أهم معاني الزهد، فأنت باستطاعتك أن تشرب متى شئت، وتتناول أصناف الطعام أني أردت ولا يستطيع أحد أن يمنعك من ذلك كله، ولكن الصوم والانقطاع إلى اللّه يقول لك: لا! فكر بالآخرين وتحسس آلامهم وجوعهم وعطشهم فشاركهم في نعمتك.

إذا شهر رمضان شهر العطاء للآخرين وشهر الزهد عن الدنيا، وبذلك ينال الإنسان رحمته تعالى، ومن ثم نجد العبد يدعو قائلاً: (اللّهمّ اجعل لي فيه نصيباً من

ص: 260

رحمتك الواسعة) لأن رحمة اللّه تعالى وسعت كل الكائنات وخاصة في شهر رمضان الذي هو شهر الرحمة فيدعو العبد حتى يشمله الباري تعالى برحمته.

الصفات الخيرة بين أبنائه.

لقد جسد الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) - القدوة - العفو والرحمة وكان المثال والنموذج الأفضل في الرفق والرأفة والعطف، كما كان في سائر المحاسن الأخلاقية، فكان يعفو عن الناس ويأمر بالعفو، ويرحمهم ويأمرهم بالرحمة وكان يقول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (مروتنا أهل البيت العفو عمن ظلمنا وإعطاء من حر حرمنا) (1).

لقد كانت رحمة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) واسعة وشاملة بحيث أنها شملت الجميع: المؤمن وغير المؤمن المسلم والكافر المخلص والمنافق الكبير والصغير، الحر والعبد الرجل والمرأة، وكل من كان في المجتمع، بل إن رحمته شملت حتى الحيوانات والنباتات والجمادات.. والبحث في ذلك طويل مذكور في محله.

وبذلك كان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مصداقاً واضحاً لقوله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ) (2).

ويقول تعالى واصفاً لرحمة رسوله الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): (لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) (3).

ومن هنا يتضح لنا أنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كيف ملك القلوب.. فإنه لم يكن يملكها بالقوة والسلطان والغلبة العدوانية في الحروب، بل إنما ملكها بالعفو والرحمة، ولم يحبوه ويبتغوه جبراً أو كراهية كما هو الحال في بعض الشعوب بالنسبة إلى حكامها، فلم يكن (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فظّاً غليظاً بل كان عطوفاً رحيماً حتى مع أعدائه فضلاً عن المسلمين، وقد قال القرآن الكريم فيه: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ) (4).

ولقد أشير في هذه الآية المباركة إلى بعض تلك المزايا الأخلاقية التي اتصف بها رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ألا وهي اللين مع الناس والرحمة بهم وخلوه من الفضاضة والخشونة.

ص: 262

ثم إنه سبحانه بعد ما يصف نبيه بمكارم الأخلاق يأمره بأن يعفو عن الناس إذ يقول: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ) وهذا الكلام يعني أنه سبحانه يطلب منه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن يتنازل عن حقه لهم، إذ تفرقوا عنه في أشد الظروف وسببوا له تلك المصائب والمتاعب في تلك المعركة المصيرية، فيوصيه تعالى بأن يتجاوز (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عنهم وأن يشفع هو بدوره لهم عند اللّه ويطلب المغفرة لهم منه سبحانه.

فيالها من رحمة إلهية ويا لها من عطوفة نبوية.

فهذا التاريخ بين أيدينا يحدثنا سن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فيقول: ما ضرب النبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مملوكاً قط ولا غيره إلا في سبيل اللّه، ولا انتصر قط لنفسه إلا أن يقيم حداً من حدود اللّه (1).

إذاً رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لم ينطلق من بعد الحب والبغض الشخصي في رحمته وعفوه للناس كما هو الحال في سلاطين الجور الذين يشنون أبشع البغض الشخصي المتمثل بالقتل تارة وبالسجن تارة أخرى وبالتعذيب والنفي وغير ذلك، بل كان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يتحلى بالخلق الإسلامي الرفيع انطلاقاً من مبادئه ومن قيم الرسالة التي كان يؤمن بها ويدعو إليها، فرحمته وعفوه كانا في سبيل اللّه تعالى.

فهذا علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) يحدثنا عن الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قائلاً: (ما انتصر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لنفسه من مظلمة حتى تنتهك محارم اللّه فيكون حينئذ غضبه اللّه تبارك و تعالى) (2)

كما لم تكن رحمته وعفوه عفو العاجز الضعيف بل كان عفوه ورحمته عفو ورحمة القوي القادر، فهذا التاريخ يحدثنا عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قائلاً: عن أنس قال: هبط ثمانون رجلاً من التنعيم (3) وقت صلاة الصبح ليقتلوا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فأخذوا، ولكن رسول

ص: 263

اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أعتقهم (1).

لذلك كان يقول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (أولى الناس بالعفو أقدرهم على العقوبة)(2).

فلهذه الرحمة الإلهية التي وسعت حتى المذنبين والمتمثلة في آيات عديدة منها قوله تعالى: (فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ)، يطمع العبد في رحمته تعالى، ولكن لا يعني هذا أنه تشجيع للعبد على ارتكاب المعاصي واقتراف الذنوب طمعاً في رحمته بل هو طريق للإنابة ودفع نحو توفير الاستعداد في نفس الإنسان لتلقي الرحمة.

إذاً من أهم الواجبات علينا أن نطيع الخالق تعالى ونتجنب معاصيه فقد قال تعالى: (أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا) (3).

ومعناه أولئك الذين يدعون اللّه تعالى ويطلبون القربة إليه بفعل الطاعات (أيهم أقرب) أي ليظهر أيهم الأفضل والأقرب منزلة منه، وتأويله أن الأنبياء مع علوّ رتبتهم وشرف منزلتهم إذا لم يعبدوا غير اللّه فأنتم أولى أن لا تعبدوا غير اللّه، وإنما ذكر ذلك حثاً على الاقتداء بهم.

وقيل: إن معناه أن يعلم أولئك الذين يدعونهم ويعبدونهم أقرب من رحمته، أو يطلب كل منهم أن يعلم أيهم أقرب إلى رحمته أو إلى الإجابة (وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ) أي وهم مع ذلك يستغفرون لأنفسهم فيرجون رحمته إن أطاعوا ويخافون عذابه إن عصوا ويعملون عمل العبيد إن عذاب ربك كان محذوراً) أي متقى يجب أن يحذر منه لصعوبته. (4)

ص: 264

السماء الدنيا، إذا قال العبد يا أرحم الراحمين سبع مرات، قال إسماعيل قد سمع اللّهأرحم الراحمين، سل حاجتك) (1).

فإذا كان اللّه وهو الخالق الجبار المتكبر أرحم الراحمين فما بال الإنسان الضعيف الذي لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً.

فهذا الدعاء الوارد في اليوم التاسع من شهر رمضان المبارك هو دعوة لأن نتراحم فيما بيننا، ونتحابب ولا نخضع إلى الميول والأهواء، يقول تعالى: ﴿مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ) (2).

وهذه الآية الكريمة تكشف عن حقيقة ما يكنه مجموعة من أهل الكتاب والمشركين من حقد وعداء للجماعة المؤمنة، فسواء ود هؤلاء أم لم يودوا فرحمة اللّه لها سنتها الخاصة ولا تخضع لميول ولأهواء الحاقدين، فإنهم لم يطيقوا أن يروا ما شمل المسلمين من فضل ونعمة وما منّ اللّه عليهم من رسالة عظيمة، ولكن اللّه ذو فضل عظیم (3).

وما أحوجنا اليوم ونحن نواجه أصعب المشاكل والأزمات، أن نتعرف على ذواتنا و نتصفح بواطن نفوسنا، ونرمي البغض والشحناء وراء ظهورنا، ونتراحم فيما بيننا، ولا نقصد من الرحمة والود إلا ما كانت حسب التعاليم الإسلامية وليست التعاليم الوضعية التي ارتبكت المقاييس بسببها فترى الظالم والمظلوم سواء والفاسق والعادل سواء، فتعالوا ندعو اللّه ونتوسل إليه في شهره الكريم، فشهر رمضان خير شهر وأفضل شهر لاستجابة الدعاء.. لذلك يدعو العبد في هذا الشهر قائلاً: (اللّهمّ اجعل لي فيه نصيباً من رحمتك الواسعة) لأنها وسعت كل شيء (واهدني فيه لبراهينك الساطعة).

وقد عقب ذكر البراهين الساطعة على الرحمة الواسعة ولعل ذلك من باب ذكر

ص: 266

الخاص بعد العام لأن الهداية نحو البراهين الساطعة هو الآخر من مظاهر الرحمة الواسعة ومن مصاديقها. فيطلب العبد من ربه أن يهديه إلى براهينه الساطعة لكي ينجو من المتاهات ولا يضل إلى هنا وهناك، بل يستقيم في فكره وعمله..

وهذا المقطع من الدعاء (براهينك الساطعة) يدل على لزوم معرفة البراهين الساطعة، أما التقليد عن الآباء في الاعتقاديات فهو شيمة الجاهلين، قال تعالى في ذمهم: (بل قالوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ) (1).

وقد أفتى فقهاؤنا المراجع بعدم جواز التقليد في أصول الدين، فقالوا: (يجب أن يكون اعتقاد المسلم ب_ (أصول الدين عن دليل وبرهان ولا يجوز له أن يقلد فيها بمعنى أن يقبل كلام أحد فيها دونما دليل...) (2).

هذا ومن الواضح أن الإنسان لو لا أن يهديه اللّه إلى طريقه وإلى براهينه الساطعة تجره الأهواء والفتن نحوها لذا ينبغي على الم-ؤمن أن يوفر في نفسه ضمانات الاستقامة، ومن هذه الضمانات معرفة الحق وتشخيص مظاهره وعلاماته لكي لا يلتبس عليه الباطل.

روي عن الحارث الهمداني قال لعلي(عَلَيهِ السَّلَامُ) : لو كشفت فداك أبي وأمي الرين عن قلوبنا وجعلتنا في ذلك على بصيرة من أمرنا ؟ قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): (فإنك امرؤ ملبوس عليك إن دين اللّه لا يعرف بالرجال بل بآية الحق فاعرف الحق تعرف أهله..) (3).

إن بعض الناس يصابون بالعمى في الرؤية والبصيرة فتختلط عليهم الأمور لأنهم يتبعون المظاهر ولا يتعمقون في رؤيتهم ليتعرفوا على المخابر أيضاً.. لذلك يتيهون ويضلون وتلتبس عليهم الموازين فبعضهم يتبع معاوية في قبال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) وبعضهم يتبع هواه في قبال مولاه.

ومن النماذج على ذلك الخوارج، فقد نقل أن عبد اللّه بن خباب لقيهم وهو على

ص: 267

حمار وفي عنقه مصحف ومعه امرأته وهي حامل فقالوا له: إن هذا القرآن الذي في عنقك ليأمرنا بقتلك!! ثم سألوه ما تقول في علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بعد التحكيم والحكومة؟ فقال: إن علياً (عَلَيهِ السَّلَامُ) أعلم باللّه وأشد توقياً على دينه وأنفذ بصيرة، فقالوا: إنك لست تتبع الهدى، ثم قربوه إلى شاطئ النهر فأضجعوه وذبحوه (1).

ولما نأتي إلى تاريخ هؤلاء الخوارج نرى المفارقة الكبيرة بين أعمالهم والتضاد فيها، فإنهم في قصة ساوموا رجلاً نصرانياً بنخلة له، فقال: هي لكم، فقالوا: ما كنا لنأخذها إلا بثمن. فقال لهم: واعجباه أتقتلون مثل عبد اللّه بن خباب ولا تقبلون نخلة إلا بثمن...(2).

ولذلك وصفهم مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالأخسرين أعمالاً مستدلاً بقوله تعالى: (قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا) (3). ومن هنا كان على المؤمن أن يسأل ربه بأن يتولى هدايته إلى الحق والصراط المستقيم وأن يرحمه برحمته الواسعة ولا يدعه وشأنه فيضل ويخزى، لذا جاءت هذه الفقرة فى هذا الدعاء المأثور بعد ذكر الرحمة الواسعة: (واهدني فيه لبراهينك الساطعة).

ص: 268

ثم إن (بمحبتك) قد يكون بمعنى حب اللّه لعبده وقد يكون بمعنى حب العبد لربه، فهو إما من باب إضافة المصدر الفاعله أو لمفعوله.

و (أمل المشتاقين) يدل على لزوم أن يأمل العبد ربه فقط لا غيره من المخلوقين، كما يلزم على الإنسان أن يكون مشتاقاً إلى اللّه ويجعل في قلبه الشوق إلى خالقه، وهذه مرتبة كبيرة لا ينالها إلا ذو حظ عظيم.

فقد قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): (المشتاق لا يشتهي طعاماً ولا يلتذ شراباً ولا يستطيب رقاداً ولا يأنس حميماً ولا يأوي داراً ولا يسكن عمراناً ولا يلبس ثياباً ولا يقر قراراً ويعبد اللّه ليلاً ونهاراً راجياً بأن يصل إلى ما يشتاق إليه ويناجيه بلسان الشوق معبراً عما في سريرته) (1) الحديث.

ص: 270

ص: 272

يعذبه أبداً) (1)

إن الكسل والفراغ والملل مرفوض في الإسلام والرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان يحب العمل والسعي ويحب العاملين أيضاً ويكره العاطلين (2).

فالحظارات أساساً لا تقوم إلا بالعمل والسعي الجاد إذ لا يمكن بأي شكل من الأشكال إلغاء دور العمل من بناء الحضارات، إذ مجرد بناء بيت صغير أو كوخ متواضع بحاجة إلى عمل وسعي وبمقدار ما يكون هناك سعي وعمل تكون هناك النتائج، والعكس بالعكس (3).

هذا بالنسبة للتوكل والعمل، أما التواكل فهو العكس من ذلك، فقد نهى الإسلام عنه وشجبه لما فيه من تأخر الإنسان والمجتمع، فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال: (إن اللّه يبغض الصحيح الفارغ لا في شغل الدنيا ولا في شغل الآخرة) (4).

كما أن الفراغ والهم والغم لا يمكن أن يحل للإنسان أو للمجتمع أية مشكلة ولو عادية، ولا يمكن بذلك أن يوضع حجر على آخر حيث إن ذلك أيضاً يتطلب إرادة وعملاً مناسباً، وفي هذا الصدد يقول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : (إذا أعسر أحدكم فليضرب في الأرض يبتغي من فضل اللّه ولا يغم نفسه) (5).

إذاً للعمل قيمة هامة جداً في الحياة، لأنه من أسباب التقدم ومن خلاله يصل الإنسان إلى أكثر طموحه، أما التوكل فهو يعزز عمل الإنسان ويدفعه نحو الهدف أكثر لأنه يمسك بمسبب الأسباب ومالكها ويوجب الالتجاء إليه.

روي عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): أنه قال: (إني لأبغض الرجل فاغراً فاه إلى ربه يقول: اللّهمّ ارزقني ويترك الطلب) (6).

ص: 274

إن تقدم المسلمين في العصور السابقة تقدماً هائلاً مما أدهش العالم بأجمعه، كان يتوقف على عوامل ومقومات مادية ومعنوية كثيرة ولكن من أبرز المقومات المعنوية التي ذكرها القرآن الكريم كان (التوكل) إذ قال اللّه تعالى: (وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) (1).

فالمجتمع المؤمن هو الذي ينهض متوكلاً على ربه سبحانه، إذ بالتوكل على اللّه سبحانه يستطيع المؤمن تحدي الصعاب والتقدم نحو الأمام، وواضح أن التوكل على اللّه ليس معناه التخلي عن المسؤوليات أو الاستسلام لحوادث الزمان، بل يعني أن الإنسان حين يستخدم طاقاته والإمكانيات المتوفرة لديه يجب عليه أن يتنبه في نفس الوقت إلى أن هذه الطاقات والإمكانيات ليست العلة التامة ولا هي من عنده بل إن مصدرها ومنشأها هو اللّه تعالى، وإذا حصل هذا التوجه فإن من شأنه أن يقضي على دوافع الغرور والأنانية عند الإنسان أولاً، ومن ثم لا يدع إلى نفسه طريقاً للخوف والقلق واليأس حيال الأحداث والمشاكل مهما كبرت وعظمت.. ثانياً، لأنه يعلم بأن سنده وحاميه هو اللّه الذي فاقت قدرته كل القدرات (2).

إذاً.. فقد تعبّدنا اللّه تعالى بالأسباب الطبيعية، فليس من المعقول أن يجلس الإنسان في بيته ويريد من اللّه النصر، وليس من المعقول أيضاً أن يترك العامل عمله ويريد من اللّه أن يرزقه إلى ما أشبه ذلك، كما يقول شاعرهم:

جرى قلم القضاء بما يكون***فسيان التحرك والسكون

إذ أن اللّه سبحانه أبى أن يجري الأمور إلا بأسبابها كما قال سبحانه: (ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا) (3).

وقال اللّه تعالى: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا * إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا * فَأَتْبَعَ سَبَبًا) (4).

ص: 275

إن بداية الآية تبين لنا إن قصة ذي القرنين كانت متداولة ومعروفة بين الناس ولكنها كانت محاطة ببعض الغموض والإبهام، ولهذا السبب طلبوا من الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) توضيحاً عنها، وفي استئناف الحديث عن ذي القرنين يقول تعالى: (إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ) أي منحناه سبل القوة والقدرة والحكم (وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا).

يحصر بعض المفسرين مفهوم (السبب)(الذي يعني الحبل المستخدم في تسلق النخيل) في الوسائل المستخدمة في إنجاز الأعمال، إلا أن مفهوم الآية عام فالكلمة المذكورة يرادفها معناها ومفهومها الواسع حيث أن اللّه تبارك وتعالى منح (ذوالقرنين) أسباب الوصول لكل الأشياء: العقل العلم الكافي، الإرادة السليمة، القوة والقدرة الجيوش القوية والقوى البشرية، بالإضافة إلى الإمكانات المادية، أي أنه مُنحَ كل الأسباب والسبل المادية والمعنوية الكفيلة بتحقيق الأهداف المنشودة.

ثم يشير القرآن بعد ذلك إلى استفادة ذي القرنين من هذه الأسباب والسبل فيقول: (فَأَتْبَعَ سَبَبًا) فلم يكتف ذو القرنين بالتوكل من دون إتباع الأسباب، وهكذا يجب أن يكون الإنسان المؤمن.

وعندما نرجع إلى تاريخ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) اللّه و أهل بيته الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ) نجد بأن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان يعمل في ميدان العمل لكي يوفر قوت عياله، ونجده في ميدان الحرب كان يحارب لكي ينتصر على الأعداء، وهكذا.. فكان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يأخذ بالأسباب الظاهرية الكونية ثم يتوكل على اللّه.

إذا معنى التوكل هو سعي الإنسان لما يريد عبر يريد عبر أسبابه، وإلا إذا ترك السعي وأراد أن يرزقه اللّه تعالى فهذا معناه التواكل وليس التوكل.

وبهذا المعنى كتب المستشرق (غوستاف لوبون) عن سبب قبول العرب للدين الإسلامي وسبب انشدادهم إليه الذي عاد عليهم بالنتيجة والتقدم والرفاه فيقول:

1 : إن نظامه الديني من أشد النظم والديانات والأحكام وأعظمها توافقاً وتماسكاً.

2: كان هذا النظام ينطوي على أجوبة مقنعة للمسائل التي كانت تشغل مواطنيه، كما يتجاوب وروح العصر.

ص: 276

3: إنه رفع العالم الناطق بالعربية إلى مستوى العوالم الأخرى ذات الكتب المنزلة (1).

فبالتوكل على اللّه تعالى استطاع المسلمون أن يحطموا معالم الشرك والطغيان وأن يفتحوا البلاد الإسلامية مستمدين قوتهم من خالقهم تعالى، وبالتوكل على اللّه استطاع المسلمون أن يقضوا على مضاجع المشركين فعندما واجه الغرب المسلمين العرب لأول مرة في التاريخ على أرض فلسطين بعد ظهور الإسلام، تطلع علماء المسيحية إلى معرفة الكتاب (القرآن الكريم) واستعانوا باليهود والنصارى من أهل الشام وفلسطين، وأعلن بطرس رئيس دير كلني، إن نقطة البداية في حرب المسلم هي القرآن الكريم (2).

وهذا المبدأ ذاته هو الذي دفع بوزير المستعمرات البريطاني (غلادستون) عام 1895، أن يعلن بين زملائه في مجلس العموم البريطاني وقد أمسك القرآن بيده قائلاً: (لن تحقق بريطانيا غاياتها في العرب والمسلمين إلا إذا سلبتهم سلطان هذا الكتاب أولاً، أخرجوا سر الكتاب من بينهم تتحطم أمامكم جميع السدود)(3). ويضيف غلادستون قائلاً : (لن تستقر أقدام الإنكليز في الشرق الأوسط مادام القرآن يتلى بين الشرقيين) (4).

نعم هكذا خاف الغرب من القرآن باعتباره المصدر الرئيسي الذي يلهم المسلمين ويدفعهم نحو العمل والجهاد بالتوكل على اللّه سبحانه، (وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ) (5).

حيث تعهد اللّه أن لا يترك من توكل عليه يتخبط في حيرته وأنه لقادر على الوفاء بهذا التعهد (6).

ص: 277

وفي شأن نزول قوله تعالى: (وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ) (1)، يقول بعض المفسرين إن هذه الآية نزلت بحق (عوف بن مالك) وهو أحد أصحاب الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، فنصحه الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بقوله : (اتق اللّه واصبر، وأكثر من قول لاحول ولاقوة إلا باللّه)، ففعل ذلك وفجأة بينما هو في بيته دخل عليه ولده فتبين أنه قد استغفل الأعداء وفرّ من قبضتهم وجاء بجمل معه منهم (2).

لذا نزلت هذه الآية التي تخبر عن تسيير معضلة هذا الرجل المتقي من حيث لا يحتسب.. ولا يعني هذا إطلاقاً أن الآية تحث على ترك السعي وبذل الجهد والجلوس في البيت والركون إلى اللّه وأن يردد الإنسان: (لا حول ولاقوة إلا باللّه) فينزل الرزق من حيث لا يحتسب، إن ما تريد الآية الكريمة أن تركز عليه هو أن السعي لابد أن يكون معه وإلى جانبه تقوى، وإذا ما أغلقت الأبواب مع كل هذا، فحينئذ يتدخل الباري لفتح هذه الأبواب (3).

و من أجل أن يعطي دفعاً معنوياً أكثر في نفوس المسلمين نحو المثابرة والكفاح في سبيل الحق في نفس الوقت الذي يقطع حبائل اليأس عن الوصول إلى الأهداف السامية قال سبحانه: (وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ)(4).

وقال تعالى: (فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا) (5).

وهذا النداء الصارخ الذي وُجه من قِبَل اللّه تعالى لعباده بالتوكل لم يكن عبثاً.. تعالى اللّه وتقدس عن ذلك.. وإنما كان لعلمه بحالهم ووضعهم الذي يتمثل في الركون إلى اليأس أحياناً. والاعتماد على الآخرين أحياناً أخرى. لذلك دعاهم إلى التوكل عليه سبحانه، ومن يتوكل على اللّه فهو يكفيه المهمات من أموره، إذ من الغالب أن تعيش

ص: 278

النفوس البشرية بين السمو والانحدار، وذلك من خلال تجسد: الأول الفطرة، والثاني الشيطان...

فالنفس البشرية مفطورة على أن تسمو إلى الآفاق الإلهية ومن جانب آخر قد تصاب بالميل للانحدار والتراخي والسكون والتقاعس والاعتماد على الآخرين بجذبات الشيطان.. ولأن النفس قد تخلد إلى الراحة فتستجيب لنداء إبليس وتترك وراءها نداء الرحمن الداعي إلى الكدح والعمل يقول تعالى: (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ) (1)، أي: ساح إليه في عملك، وقوله: (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ) خطاب لجميع المكلفين من ولد آدم يا أيها الإنسان إنك عامل عملاً في مشقة لتحمله إلى اللّه وتوصله إليه (فلاقيه) أي ملاق جزاءه، جعل لقاء جزاء العمل لقاء له تفخيماً لشانه (2).

جاء رجل من الأصحاب إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )وقد اشتد به الفقر بعد أن قالت له امرأته: لو أتيت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )، فسألته، فلما رآه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : من سألنا أعطيناه، ومن استغنى أغناه اللّه.

فقال الرجل: ما يعني غيري فرجع إلى امرأته فأعلمها، فقالت: إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بشر فأعلمه.

فأتى الرجل إلى الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مرة أخرى، فلما رآه الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال: من سألنا أعطيناه ومن استغنى أغناه اللّه.

حتى فعل الرجل ذلك ثلاثاً، ثم ذهب الرجل فاستعار معولاً ثم أتى الجبل فصعده فقطع حطباً ثم جاء به فباعه بنصف مد من الدقيق فرجع فأكلوه، وفي اليوم التالي صعد الجبل أيضاً فجاء بأكثر من ذلك فباعه، فلم يزل يعمل ويجمع حتى اشترى معولاً، ثم جمع مالاً حتى اشترى بکرین (3) وغلامين.. ثم أثرى حتى أيسر، فجاء إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فأخبره، فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): قد قلت لك (من سألنا أعطيناه ومن استغنى أغناه اللّه).

ص: 279

والآية الشريفة تبين حقيقة الكد والكدح في الحياة، لأن الكدح هو الذي ينمي قدرات الإنسان ويوضح أهدافه المادية والمعنوية بينما الخلود إلى الراحة والكسل يأخذ بالإنسان إلى الرذيلة، ولعل من هنا كان أولياء اللّه سبحانه وهم الأقربون منه ينالون ما يطلبون بالسعي والجد في الطلب، سواء في حاجاتهم المادية أو مقاماتهم المعنوية..

فشعيب (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول (عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا) (1).

والسيدة مريم العذراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) لما اختارها اللّه سبحانه لأن تكون مودعة روحه وحكمته، أمرها سبحانه بهز جذع النخلة، مع اليقين القاطع بأن اللّه تعالى لو أراد أن ينزل عليها الرطب أمكنه أن ينزله بدون هزها لكنه قال: (وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا) (2)، وهكذا فإن اللّه سبحانه يعلم أولياءه السعي والعمل في سبيل الهدف، لأن العمل وسيلة للوصول إلى المطلوب، وإلا فلو كان أولياء اللّه يصلون إلى كل ما يريدون عبر الغيب لما صاروا قدوة للناس. قال الشاعر:

توكل على الرحمن بالأمر كله***ولا تركنن للعجز يوماً عن الطلب

ألم تر أن اللّه قال لمريم***وهزي إليك الجذع يتساقط الرطب

ولو شاء أن تجنيه من غير هزّها***جنته ولكن كل شيء له سبب (3)

فالتوكل ليس معناه ترك السعي في الأمور وعدم الحذر مما يلزم الحذر منه، بل لابد من التوسل بالوسائل والأسباب التي جعلها اللّه في الكون على ماورد في الشريعة من غير حرص ومبالغة فيه، ومع ذلك يلزم أن لا يعتمد الإنسان على سعيه وما يحصله من الأسباب، فإنها مقتضيات لا علل تامة حسب الاصطلاح العلمي، بل يجب أن يعتمد على مسبب الأسباب وهو اللّه سبحانه وتعالى.

فليس التوكل أن يترك العبد جميع ما يتعلق به ويجلس جلسة العاجز ثم يرجو أن يرزقه اللّه تعالى، بل التوكل هو خلاف ذلك كله، إذ أن الباري تعالى قد منحنا عقلاً لكي

ص: 280

نفکر به وجوارح نعمل بها ونحقق ما وصل إليه فكرنا، يقول الشيخ الطوسي (قدس سره) في أوصاف الأشراف: المراد بالتوكل أن يكل العبد جميع ما يصدر عنه ويرد عليه إلى اللّه تعالى لعلمه بأنه أقوى وأقدر ويضع ما قدر عليه على وجه أحسن وأكمل ثم يرضى بما فعل، وهو مع ذلك يسعى ويجتهد فيما وكله إليه، ويعد نفسه وعمله وقدرته وإرادته من الأسباب والشروط المخصصة لتعلق قدرته تعالى وإرادته بما صنعه بالنسبة إليه، ومن ذلك يظهر معنى لا جبر ولا تفويض بل أمر بين أمرين (1).

ولعل هذا المعنى مأخوذ من أمثال الرواية الواردة عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث قال: (لاتدع طلب الرزق....فإنه عون لك على دينك، واعقل راحلتك وتوكل) (2).

إذاً ليس من المعقول في أي حال من الأحوال أن يجلس العبد في زوايا بيته ثم يريد من اللّه أن يرزقه، وليس من المعقول أن يتقاعس المجتمع عن العمل ويريد من اللّه أن يحقق له أمانيه وطموحاته من التقدم، فقد كان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يعمل ويعبئ ويجاهد في نفس الوقت الذي يتوكل عليه سبحانه، فلو ركن المسلمون وتوقفوا عن العمل لما تقدموا ولما انتشر الإسلام في أرجاء المعمورة، فاللّه تبارك وتعالى يعطي ويرزق وينصر الذي يبذل الجهد ويسعى في الأرض، وبعد ذلك يتوكل. أما القاعدون فلا يوفقهم لنيل الأماني، سواء في الدنيا أو الآخرة، قال سبحانه: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) (3).

فإن المشاورة تفكير وتخطيط من أجل العمل فإذا تمت مقدمات العمل ومقوماته تأتي مرحلة التوكل على اللّه سبحانه لذا يقول: (فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ).

قال تعالى: (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (4).

ص: 281