بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله ربّ العالمين رب المجّرات والكائنات ربّ كلّ شيء وجد او يوجد، ربّ الدار الحاضرة و الدار الآخرة. الذى يفعل مايشاء و لاحول و لاقوة إلا به، و لا يفعل ما يشاء أحد غيره.

و الصلاة و السلام على انبيائه و رسله حجج الله على عباده لاسيما خاتمهم و أفضلهم و سيد الكونين محمد خاتم النبيين صلّی الله علیه و آله و سلّم و آله الطاهرين. ثم السلام على أصحابه المهتدين و الشهداء و الصديقين و الصالحين و العلماء و المجتهدين المتقين الذين بذلوا أعمارهم لترويج الدين و الفضيلة و ارشاد المؤمنين.

هذا كتاب اكتبه فى أصل من اُصول الدين و هو المعاد و ما يتعلق به مما قادني اليه البرهان العقلى و النص المعتبر النقلى.

أللهم خلّصنى من الأهواء و الآراء قبل قيام الحجة عليها و من الكراهة و النفرة قبل دلالة الدليل على ابطالها.

أللهم أنت الحق و أنا مؤمن بك و احب ان أصل الى كل حق ميسور و ان اعتزل من كل باطل زهوق. فاجعل مسيرى كما تحب يا هادى المتوكلين.

ص: 2

و ثالثة من جهة العلية الفاعلية: القوى المادية متناهية تأثيراً و تأثّراً و كل متناهية كذلك، لابد أن تنتهي و تزول(1) هذا هو المشهور فانهم جعلوا العلل الطبيعية علة للموت. و صاحب الاسفار جعل كمال النفس الناطقة و خروجها من القوّة الى الفعل و بلوغها حد التجرد و غنائها عن البدن و تحصيل رأس المال منه بحكم التعاكس الايجابي و الاعدادی بینها و بین البدن علة له و بعد ذلك تريد النفس الانسانية التخلّص من البدن و الإرتقاء الى عالم النور كما أشرنا اليه فى البرهان الاول.(2)

والقرآن يقول: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةٌ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ» (الأنبياء:35) ذيل الآية تشير الى الاستكمال؛ و أما قوله تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ) (العنكبوت: 57) فيشير ذيله الى مرحلة نهاية الكمال أو النزول التام. وقوله تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ...» (آل عمران: 185) ربما يشير الى ما يترتب على بلوغ النفس الناجحة مرتبة كما لها من السعادة البدنية و النفسية و بالجملة هذه الآيات الثلاثة تؤيد البراهين الحكمية في تحتّم الموت لكل الإنسان؛ بل كل من عليها فان و يبقى وجه ربّك ذو الجلال و الاكرام.

ثم الموت امر عدمي- عدم الملكة- اعنى به انقطاع علاقة الروح بالبدن علاقة تدبيرية و

ص: 4

علاقة استكمالية به معاً(1) إمّا لحصول الغرض من البدن أو لعدم امكان حصوله منه، لسبب اختياري أو قهري من قبل قانون العلية العامة كما فى سقوط البلائين من الحبوبات الغذائية و الأوراق و الازهار من الأشجار و سقوط الفواكه الكثيرة قبل نضجها من أصولها لعلل متنوعة كالعواصف الشديدة و الآفات المفسدة للحرث و الزرع و النسل؛ بل قد يقال ان ما يفسد من النباتات أكثر مما يستفاد منه الانسان بكثير؛ جمعاً بين العلل المتعارضة في عالم المادة الضيق. و لعّل نوع الانسان ايضا كتلك الأنواع، و قليل من عبادى الشكور.

والحياة أمر وجودي قطعاً و ان لم نقدر من زوايا الدين و العقل و العلم على تعريفها إلّا بجملة من آثارها المذكورة في علم الحياة (بیالوجی= زيست شناسي) و سببها في الإنسان و الحيوان (أو أكثر أنواعه) هو ارتباط الروح ببدنهما باذن الله تعالى و هو الذي يُحْيِي وَيُمِيتُ.

و أظن– والله العالم – أن المنفوخ في آدم في قوله تعالى: «ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِه...» (السجدة : 9) و قوله تعالى: «فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ» (الحجر: 29) هو الحیاة.(2) اذ لا شيء عند العقل يحتمل أنه المنفوخ غيرها و قد يتوهم بعض من لاخبرة له أن المنفوخ هو الروح و هو باطل عقلاً و نقلاً. اما عقلاً فانّ الروح مجرّد و المجرد لاينفخ فى المادة كما هو ليس بداخل فيها دخول مادى فى مادى و اما نقلاً فلمكان كلمة «من» النشوية في الآية فالروح منفوخ منه.

ثم ظاهر الآيتين إبطال قول من يقول ان الروح جسماني الحدوث و انما يمتاز عن البدن و يتجرّد في البقاء إلّا أن يقال ان الروح غير البدن المحسوس أو جزء منه، بل هو جسم لطيف فيكسب تدريجا التجرد و فيه نظر أو منع، و المقام من المشكلات.

ص: 5

و بسند معتبر عن المعلّى، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السَّلام قَالَ: «قَالَ رَسُولُ اللهِ صلّی الله علیه و آله و سلّم: قَالَ اللهُ Y: وَ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي فِي عَبْدِي الْمُؤْمِنِ، إِنِّي اُحِبُّ لِقَاءَهُ فَيَكْرَهُ الْمَوْتَ، فَأَصْرِفُهُ عَنْهُ، وَ إِنَّهُ لَيَدْعُونِي فِي الْأَمْرِ، فَأَسْتَجِيبُ لَهُ بِمَا هُوَ خَيْرٌ لَهُ».(1)

أقول: التردد بمعناه المعروف مستحيل في حقه تعالى فلابد من تفسيره بوجه مقبول، كما ان لقائه عبده أيضا غير مفهوم لنا و ان ورد فى القرآن أيضا ضرورة استواء حياة العبد و موته و استواء كرة الأرض و كرة القيامة و عالم البرزخ كلها في حقه تعالى و ان كان له معنى کنایی مقبول.

و بسند معتبر عن الْأَزْدِيُّ: عَنْ أَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السلام، قَالَ: « «إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ»... فَقَالَ: «تَعُدُّ(بعدّ) السَّنِينَ، ثُمَّ تَعُدُّ (بعد) الشُّهُورَ، ثُمَّ تَعُدُّ بعد الْأَيَّامَ، ثُمَّ تَعُدُّ (بعد) السَّاعَاتِ، ثُمَّ تَعُدُّ (بعد) النَّفَسَ «فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَ لَا يَسْتَقْدِمُونَ» ».(2)

و عن العيون بِإِسْنَادِهِ الثالثة عن الرضا علیه السلام عن آبائه، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم: لَمَّا أُسْرِيَ بِي إِلَى السَّمَاءِ، رَأَيْتُ فِي السَّمَاءِ الثَّالِثَةِ مَلَكاً قَاعِداً، رِجْلٌ لَهُ فِي الْمَشْرِقِ وَ رجْلٌ(له) فِي الْمَغْرِبِ، وَ بِيَدِهِ لَوْحٌ يَنْظُرُ فِيهِ وَ يُحَرِّكُ رَأْسَهُ، فَقُلْتُ يَا جِبْرِيلُ مَنْ هَذَا؟ فَقَالَ: هَذَا مَلَكُ الْمَوْتِ».(3)

أقول: قال الله تعالى: «وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذلك مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ ﴿ق:19) سكرة الموت غمرته و شدائده.

وَ فِي حَدِيثِ الْأَرْبَعِمِأَةِ، عن أمير المؤمنين علیه السلام قَالَ: «تَمَسَّكُوا بِمَا أَمَرَكُمُ اللهُ بِهِ، فَمَا بَيْنَ أَحَدِكُمْ وَ بَيْنَ أَنْ يَغْتَبطَ وَ يَرَى مَا يُحِبُّ إِلا أَنْ يَحْضُرَهُ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم وَ ما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ وَ أَبْقى

ص: 7

وَ تَأْتِيهِ الْبِشَارَةُ مِنَ اللهِ جلّ و جلاله فَتَقَرُّ عَيْنُهُ وَ يُحِبُّ لِقَاءَ اللَّهِ».(1)

أقول: هل هو حضور عيني و لو بجسمه البرزخى أو حضور تمثيلي أو معنى رؤية عينّية و لو من مسافة بعيدة؟ فيه وجوه أو أقوال. و الروايات فى ذلك كثيرة و تحقيق الحق في صراط الحق ج 3.

و في صحيح أبي بَصِيرِ: قَالَ قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السلام: قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَّ: «فَلَوْ لَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ» إِلَى قَوْلِهِ «إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ»؟ فَقَالَ: «إِنَّهَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ، ثُمَّ أُرِيَ مَنْزِلَهُ مِنَ الْجَنَّةِ، فَيَقُولُ: رُدُّونِي إِلَى الدُّنْيَا حَتَّى أُخْبِرَ أَهْلِي بِمَا أَرى، فَيُقَالُ لَهُ: لَيْسَ إِلَى ذَلِكَ سَبِيلٌ». (2)

و عن أمير المؤمنين علیه السلام بسند معتبر: «مَا مِنَ الشَّيعَةِ عَبْدٌ يُقَارِفُ أَمْراً نَهَيْنَاهُ عَنْهُ، فَيَمُوتُ حَتَّى يُبْتَلَى بِبَلِيَّةٍ تُمَحْصُ بِهَا ذُنُوبُهُ، إِمَّا فِي مَالٍ أَوْ فِي وَلَدٍ وَ إِمَّا فِي نَفْسِهِ، حَتَّى يَلْقَى اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَا لَهُ ذَنْبٌ، وَ إِنَّهُ لَيَبْقَى عَلَيْهِ الشَّيْءُ مِنْ ذُنُوبِهِ، فَيُشَدَّدُ بِهِ عَلَيْهِ عِنْدَ مَوْتِهِ».(3)

آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا» (الأنعام: 158) تدل الآيات على عدم قبول الايمان و عدم قبول التوبة من السيئات (و المعاصى) عند الموت. «قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ» (السجدة: 11) «اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى إِنَّ فِي ذلك لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ» (الزمر: 42) تشعر الآية بأنّ الروح يؤخذ و يقبض في كلّ من الموت و النوم، لكن الأخذ في الأول مستمر و في النوم موقّت و يحتمل أنّ كيفيّة اخذه فيهما متفاوت. «وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ» (الأنفال: 50﴾ «فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ» (محمد: 27﴾ «فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ» (الواقعة: 83) «كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِي» (القيامة: 126)(1)

أقول: و بالله تعالى الاعتصام. الأول: للتحقيق حول التوبة عن الكفر و السيئات حين الموت. راجع الى حدود الشريعة ج 2 في مادة التوبة.

الثاني: نسب القرآن التوفى الى الله تعالى بعنوان كونه سبباً بعيداً و الى ملك الموت لأجل أنه سبب متوسط و نسب الى الملائكة لكونهم وسائط مباشرين. لكنّ الفاعل البعيد في المقام فاعل حقيقى، لاحول ولاقوة الا به، و الفاعل المتوسط و القريب (عزرائيل و من تحت يده من الملائكة) مخلوقون و مربوبون و مأمورون للفاعل البعيد . و هذا (نسبة الفعل الى علله الطولية) امر شائع عند الخواص و العوام. و لم أعرف نازع روح الجن و الحيوان القريب بعينه و اما متوفى أرواح الملائكة، فالمستفاد من بعض الروايات المتقدمة، انه عزرائيل في النفخة الاولى. والله الاعلم.

ص: 9

الثالث: المؤمنون عند موتهم يكرّمون و يبشرون والكافرون يعذّبون و ينذرون، و ان كانت هذه الامور غير محسوسة للجالسين عند المحتضرين.

فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ؛ وَأَمَّا إِن كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ؛ فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ وَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ؛ فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمِ (اواخر سورة الواقعة).

أقول: الّلهم رضوانك و غفرانك و رحمتك. «وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أُمُوتُ وَ يَوْمَ أَبْعَثُ حَيَّا» (مريم: 33﴾ «وَ سَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيَّا» (مريم: 15) يظهر من الآيتين أن تلك الأيّام الثلاثة مقرونة بآفات و بلیات و مصاعب و مصائب حيث اخبر الله تعالی عن سلامة يحيى علیه السلام فیها و اخبر عيسى علیه السلام عن سلامته فيها أو طلب من الله أن يسلّمنا من آفاتها.

مشاهدة الأطفال؛ بل حالهم تنفي تجرّد الروح أيضاً اذ لو كان حياً مجرداً يبعد فرض فقده الكمال و الادراك.

فانه يقال: المتيقن هو عدم علمنا بكمال الأطفال و ادراكهم في الجملة دون العلم بعدم تحققهما فيهم. فتدبّر. وغموض المقام محتاج الى تجربة مستأنفة و تحقيق جديد. بل الدقة في كلام الأطفال الصغار حتى فى السنين الأولية كصاحبى سنتين مثلاً تفيد علم الروح و تجرده.(1)

2- عرفت أن حياة البدن من تعلّق الروح به و شعاعه عليه، و لاشك في أن حياة الانسان في الدار الآخرة أيضاً من تعلّق الروح بالبدن؛ تعلّقاً تدبيريّاً(2)، من دون التعلّق الإستكمالي؛ كما في الدنيا فلاحظ، و رجوع البدن في الآخرة ضروريّ في دين الاسلام؛ و هل الروح في القبر و البرزخ أيضاً يتعلّق ببدن برزخى؟ كل الشواهد النقلية تشهد بذلك كما يطّلع عليه المتتبّع، كقوله تعالى: «بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» (آل عمران: 169) فان الرزق والفرح و التبشير للذين لم يلحقوا بهم و استبشارهم بنعم الله بل نفس اثبات الحياة لهم لا يخلو عن اشعار بأبدانهم البرزخية و أنّهم يزورون الاحياء و منها و من غيرها تقنع النفس بأبدانهم البرزخية، و لافرق في ذلك بين أرواح الشهداء و سائر بنی آدم. و ليست حياة الروح- حتى مع البدن البرزخي- كحياته في الدنيا مع بدنه المادى الكثيف(3) في جميع الكيفيّات، و تحديد ذلك مجهول لنا.

و هل هو شبيه النوم أو مرتبة من اليقظة و بأىّ مقدار تبقى ادراكاتنا الحاضرة؟ كل ذلك غير معلومة و البرزخ عالم مجهول مستور بتمامه.

ص: 11

و في معتبرة أبى خديحة الآتية عن الصادق علیه السلام «ثم يقال له اى لروح الميت المؤمن في قبره: نم قرير العين فلا تزال نفحة من الجنة تصيب جسده ما يجد لذتها وطيبها حتى يبعث»

و اما في حق الميت الكافر فقد ورد فى هذه المعتبرة. ثم لم تزل نفحة من النار تصيب جسده فيجد ألمها و حرّها في جسده الى يوم يبعث الى آخر ما يأتي(1) فيظهر من الحديث: انّ تعلّق الروح بالجسد البرزخى نحو تعلق خفيف و ليس للجسد فعل و حركة كثيرة. فتأمل، فان علم ذلك عند الله فقط. ثم الحديث يدلّ على الجسد البرزخی و ثوابه و عذابه.

الإضافة تشريفية كناقة الله. و هو منفوخ منه، و المنفوخ هو الحياة (زندگی نه زندگانی).

و منها قوله تعالى: «أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدِ بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ» (السجدة: 10-11) يظهر من الآية الشريفة، أن البدن الذى يضل و ينشر و يفنى في الأرض، ليس هو حقيقة الانسان؛ بل هى ما يتوفاها ملك الموت، و هى الراجعة الى ربها، و هى النفس الانسانية. و هي المأخوذة بتمامها فانه مقتضى معنى الوفا و التوفي. و من هنا يظهر أن الآيات المشتملة على توفى الناس من قِبل الله أو ملك الموت أو الملائكة كمامرّت تدل على وجود الروح أولاً فان البدن ملقى في الأرض و لم يقبض و لم يوخذ؛ بل يفنى بعد ذلك. و ثانياً أن الروح (النفس الناطقة) تمام حقيقة الناس اذ معنى «يَتَوَفَّاكُم» هو الأخذ بتمامكم.(1)

و على هذا؛ فاستعمال كلمة عود الروح أو إعادته في الدار الآخرة و اطلاق المعاد، ليس استعمالاً حقيقيّاً؛ اذ الروح موجود محفوظ مأخوذ و قد رجع الى الله تعالى و إنّما يستعمل هذه الألفاظ بنحو الحقيقي العرفي أو العقلى بالنسبة الى البدن و جمع أجزائه أو إيجادها مما يعلمه الله أو إبداع بعضها من لاشيء في القيامة، نعم يصح اطلاق العود على الروح بلحاظ عوده عوداً تدبيرياً إلى البدن حقيقةً. و لا معنى للتشكيك فيه، كما صدر عن البَحّاّثة المطهرى.

ب) البراهين العقلية على وجود الروح:

أولها: أن للإنسان علماً حصولياً يدرك الأشياء بتوسط صورها، و له علماً حضورياً يدرك الأشياء بوجود ها و حضورها عند النفس كإدراك الصفات النفسية من دون وساطة صورها، بل بوجوداتها الخارجية، والأشتباه يقع في القسم الأول من علومنا. دون القسم الثاني و حيث

ص: 13

أن نفسنا و روحنا ندركها بوجودها الخارجي، فهو واقع و موجود قطعاً و لا التباس فيه.(1)

نعم هذا لا يثبت تجرد الروح؛ بل صرف وجوده الا أن يقال ان عدم تجزئة النفس كاشف عن تجرده و (انا) لايراد بها البدن فان (انا) ثابت غیر متغیر و البدن متغير بمراتب العمر، بل يقال ان البدن بأجزائه الصغار يتبدل في كل سبع سنين حتى أجزاء المخ و انّما الثابت عدد خلاياه و أيضاً لو كان الروح مادياً لم يدرك دركاً حضورياً، فتأمل.

ثانيها: لاشك أن الرؤيا الصادقة، دليل آخر على وجود الروح و لعلّ كثيراً من الناس جرّبوها.

و ثالثها: هو ما اتفق في النصف الثانى من القرن التاسع عشر فى الغرب لحد الآن وسموها باسم العلم الروحي الجديد. وقد نقلتُ جملة من هذه العمليات و الحوادث من كتبهم في کتابنا (روح از نظر دین و عقل و علم روحی جدید) و قد طبع ایام جهادنا ضد الماركسية الملحدة(2) و انا واثق بان فلاماريون مولّف کتاب اسرار الموت والحياة(3) قد وفق في اثبات وجود الروح من طريق التجربة العلمية بعد ما صرف من عمره خمسين سنة في ذلك وكل من يقرء كتابه يستيقن بان الروح موجود مستقل من البدن المادى. انظر کتابنا (روح از نظر دین و عقل و علم روحى جديد) من ص 371 الی 379. و انت تقدر على تحصيل كتب جديدة من السوق بعد تلك الكتب المطبوعة في هذا الموضوع.

و اعلم ان وجود الروح خرج من دائرة البراهين العقلية الى حريم الدلائل العلمية الحسية لابين المسلمين و اتباع الأديان الاخرى و لا في الشرق و لافي القرن الواحد و العشرين الميلادي، بل في اوائل القرن التاسع عشر فى الغرب المعتكف على المادة و آثارها و الكافر

ص: 14

بالروح و كل ما ليس بمادي و دان بوجود الروح مئات من مشاهير العلماء و الأمهرين في شتى العلوم الطبيعية كالطب و الفيزيولوجى و الفيزياء و الكيميا و غيرها، و دان به ملائيون من الغربيين الى يومنا هذا (2014 الميلادي = 1435 ه- ق = 1393 ه- ش) فاصبحت مجموعات كثيرة، من عبّاد المادة و منكرى الخالق و الروح و العالم الآخر في الغرب مؤمنين بالروح و خالقه، و كتبوا مئات كتب و مجلات علمية حول وجود الروح. و السبب في ذلك دليلان قاطعان علمیان حسيان عليه.

أحدهما: التنويم المغناطيسي.

ثانيهما: استحضار الأرواح (اسبراتزم).

و قد فصل فيه البحاثة المصرى محمد فريد وجدى فى كتابه المفيد القيم الكبير باسم (دائرة المعارف القرن العشرين في المجلد الرابع حول كلمة (الروح) من ص 321 الى 399 بنقل أقوال العلماء الغربيين الذين وصلوا الى الروح الإنسانى من هاتين النافذتين بالتجاريب المتعددة الدقيقة العلمية و مطالعتها توجب للعاقل أعتقاداً علمياً بوجود الروح و ان ساعدنا التوفيق ننقل بعض ما ذكره هذا المحقق فى كتابه بعد ذلك فى آخريات هذا الكتاب والله ولى التوفيق و السداد و مبدء الاسبراتزم كان سنة 1846 (دائرة المعارف، ج 4، 378) و قصته معروفة.

الجوهرية ان صحت، فنعلم بأن كل هذه التغيّرات المختلفة لا تؤثر في بقاء ذاته و نفسه، اذ هي موجودة واحدة باقية بحالها(1) فنعلم ان كل فرد من الانسان له نفس و روح و (ماشئت فسمّه) وجسد مادی و الاول ثابت و الثاني متغيّر و متحول. و هذا الدليل لا يثبت تجرّد الروح، بل ينسجم و ينطبق على كونه جسماً لطيفاً كما قيل به؛ نعم اذا علمنا ان خواص المادة العامة لا تنطبق على الروح كما هو كذلك يصلح ان يقال انه ليس بمادى. لكن كل ذلك ليس بمعنى نفى الارتباط بين الروح و البدن و انه لا تأثير متقابل بينهما فالروح في أفعاله محتاج الى البدن و أجزائه فلا يبصر إلّا بالعين السالمة و لا يسمع إلّا بالأُذن السالمة و هكذا. بل هو محتاج الى تكامله و استكماله و فعلية استعداده الى البدن، فلا يصل الى العلم والقدرة الا بالبدن والبدن أيضاً محتاج فى حياته اليه، فان الحياة تنفخ فيه من الروح و بدونه يموت و يتلاشى و تتفرق أجزائه كما هو المحسوس. و اذا فسد البدن أثّر فساده في بقاء اتصال الروح به؛ بل ربما يؤثر الهموم الروحية فى الجسد فيهزل أو يمرض.

2- المنامات الصادقة كما جرّبها كثير منا، دليل قاطع على وجود الروح. و قد كتبوها و نقلوها في كتب.

3- كيف يمكن لعالم منصف و محقق متفكر حرّ، ان ينسب الوجدان و الفكر و الذهن الخلاق و الصفات الاخلاقية و العشق و الارادة و العلم الى المادة التى لا شعور لها و هي المخ و لولا الروح لم يكن فرق بين أجزاء المخ و كلّه و سائر الاعضاء البدنية المادية. و انتم ترون النظم و لا تقبلون الناظم و المنظم.

ص: 16

4- لا تنطبق خواص المادة العامة على الروح، فلا وزن له و لا يقبل التجزئة و التقسيم و لا يتبدّل بالطاقة و لابشيء مادي اخر و لا مكان له و يمكن له أن يدخل الكبير في الصغير و لذا يرى الجبال الكبيرة و الصحارى الشاسعة و الأجسام العظيمة بتوسط العين الصغيرة.

ثم الروح المدرك؛ لايقلّ أهميّة أعضاء البدن في وظائفها و لامنافاة بين الروح و بينها حتى المخ كي ينجرّ اثبات أحدهما الى نفى الآخر؛ بل تأثير الروح في أفعال البدن على طول تأثير الأعضاء كتأثير ارادة الله بالقياس الى تأثير العلل المادية فى العوالم؛ فان التأثيرين طوليان لاعرضيان كما يشتبه فيه الماديون. و انظر بقية البراهين القائمة على وجود الروح في كتابنا (روح از نظر دین و عقل و علم روحی جدید) و سائر الكتب العقلية.

مُسِيئاً أَوْ غَيْرَ عَارِفٍ صَارَ فِي بَعْضِ الدَّوَابِّ الْمُتْعَبَةِ فِي الدُّنْيَا أَوْ هَوَامَ مُشَوَّهَةِ الْخِلْقَةِ».(1)

و العمدة في بطلان التناسخ عقلاً، رجوع الشيء بعد فعليته الى الاستعداد و اما مخالفته مع الدين فواضح اذ المفهوم من الآيات و البرهان أن لكل فرد روحاً عليحدة، و ان المتقين و المغفورين، و الاشقياء و المغضوبين خالدون في الجنة و النار.(2) و اما القاصرون بجميع اصنافهم كما سيأتي بحثهم فى الفصول الآتية فلا يرجعونهم الله الى الدنيا ثانيا، لاستلزامه التناسخ و لانه لا أثر و لاشاهد له في الدين.

بمضى سنين من عمرنا من الشباب الى الكهولة الى الهرم «وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ».

و اجيب عنه بأنّ الخلايا السابقة تتبدّل من دون لونها و أشكالها و خصوصياتها فهى باقية ثابتة للخلايا الجديدة بتقدير العزيز الحكيم، لكن تفصيل هذا البقاء مجهول عند العقل لأنه من قبيل انتقال العرض الممتنع بحسب الظاهر. و لابد من التأمل حوله.

2- المادة بذراتها قابلة للتجزئة و القسمة حتى أجزاء الذرة و تصديقاتنا بسيطة غير قابلة لهما فيفهم أن علومنا مجردة غير ماديّة فتكون روحنا أيضاً مجرداً.

3- العلم بل و لعل الملكات القائمة بالنفس كالشجاعة و السخاوة و القدرة الروحية كلّها و بكثرتها غير محكومة باحكام المادة العامة كالحجم و الوزن و التجزئة و غيرها.

4- يستحيل إنطباع الجسم الكبير فى الظرف الصغير كانطباع الجبل في البيت الصغير لكن ذهننا يدرك الفضاء مثلاً فنعلم أن العلم غير مادي.

5- لو كان الادراك ماديّاً لوجب حصول العلم بحصول شروطه قهراً ضرورة ترتّب المعلول على علته التامة و لكن من مات لا يدرك شيئاً بعد لحظة الموت، فنفهم منه قيام العلم بالروح مع أن أعضاء بدنه المدرك كلها سالمة و لكن بدون احساس، و ان الميت المذكور واجد لحرارتها الطبيعية بعدُ. بل ربما لا يدرك الفرد الحى لفقد التفات النفس و شدّة غفلته عما يعرض على بدنه، ولا يتوجه الى الوجع العارض عليه فتدبر جيّداً. و قد ذكرت شواهداً اخرى على التجرّد الروح في الفصول القادمة.

لاصلاة ولاصوم ولازكاة ولا يقدر على أكثر العبادات و الطاعات.

و منها رابطة التدبير فان الروح مدبّر البدن باذن الله.

و منها ما قيل إنّ الروح كان جسماً إما مستقلاً من بدنه و إما جزءاً من بدنه، فيصير مجرداً في بقائه.

و منها انه روحانية الحدوث و روحانية البقاء و لعله اسهل قبولاً من سابقه اذ على الاول عندى سؤالان، لاجواب لهما. اوّلهما متى ينقلب الجسم روحاً فى أىّ شهرٍ أو في أي سنةٍ من عمره؟ ثانيهما اىّ جزءٍ من البدن يتبدّل روحاً و باىّ دليل؟ بل ان ثبت علميّاً ان الجنين بعد خمسة اشهر- اى بعد تعلّق الروح و النفس الناطقة به- له ادراك أو إدراكات كإحساسه بدقّات قلب أمّه و معرفة صوت أمّه و هكذا، بعد ما يتولّد من أمّه كما يقول العلم اليوم فان العلم مجرد و المجرد لا يقوم بالجسم؛ بل يقوم بالمجرد وله علاقة بأمّه كل ذلك شواهد تبطل قول صاحب الاسفار و غیره بان الروح جسمانية الحدوث، بل هو روحانية الحدوث و البقاء.

و نحن شاهدنا من بعض الأطفال استنباطات علمية فضلاً عن الصور العلمية. و كان الفلاسفة المشاؤن يرون الصور الكلية المعقولة مجردة و لكن صاحب الاسفار و من تبعه يرون كل الصور المدركة ذات نوع من التجرد.

ثم الحق ان الجسم و الروح لا يتبدّل أحدهما بالآخر، فإنّ العلم التجريبي يقول ان الحياة- و هى أثر الروح - تتحقق من الحياة و لا تتحقق من المادة. و فيه بحث.

عوده في القيامة وتعلقه ببدن، ليس من اعادة المعدوم الممتنعة عند الحكماء. و استبعاد الكفار في الأعصار الجاهلية و في عصر الذرة و الفضا و العلم من احياء الانسان مرة اخرى في كرة أخرى تسمّى بالدار الآخرة، غفلة من حقيقة روح الانسان و هذه الغفلة نشأت من الجهل في القرون الماضية، و في عصرنا عصر العلم تنشأ من التكبّر والعلوّ و الإباء عن قبول الحق و الغرور بالمادة.(1)

أولاً: إضافة الروح الى الله ليست بيانية و لا تبعيضية فإن الله ليس بروح و لا جسم له، و ليس هو مركّب من جسم و روح و لا أنه مركّب ذو أبعاض بل الإضافة المذكورة تشريفية يشرّف الله بها الروح، كما في قوله تعالى: «بيتى» و «ناقة الله»، فإن الكعبة من أحجار جبال مكة و لا خصوصية زائدة فيزيائية لها على غيرها و الناقة المذكورة وأن خلق بابداع، لكنه كسائر النوق، و الحديثان المعتبران نعم الدليل على أن الروح غير الله و مخلوقه كسائر المخلوقات.

و ثانياً: أن الروح مجرد غير داخل في البدن كدخول القلب والكبد و غيرهما فيه و لاخارج عنه كخروج شيء مادي مثل الحجر عنه. و الآية المباركة و غيرها لا تدل على ذلك.

و بعبارة واضحة أن الروح ليست بمنفوخة في البدن، بل هي منفوخة منها (من روحي) و لم يذكر القرآن المجيد ماهي المنفوخة. و أظن أن المنفوخة هى الحياة، و الضمير في كلمة (بلغت) في الآيتين الشريفتين المتقدمتين يرجع ظاهراً الى الحياة حين انقطاع تعلّق الروح من البدن ابتداء من كف الرِجلين حتى تبلغ التراقي و الحلقوم، و لذا يبرد رجلى المحتضر قبل سائر اعضائه، كما اشتهر، فنسبة الحياة إلى الروح - على وجه - كنسبة الضوء إلى الشمس.

3- معاني الأخبار: عن أبيه، عن عَلِيّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ، عَنْ عُمَرَ بْنِ أُذَيْنَةَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا جَعْفَرِ علیه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ «وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي» قَالَ: «رُوحٌ اخْتَارَهُ اللهُ وَ اصْطَفَاهُ وَ خَلَقَهُ وَ أَضَافَهُ إِلَى نَفْسِهِ وَ فَضَّلَهُ عَلَى جَمِيعِ الْأَرْوَاحِ فَأَمَرَ فَنُفِخَ مِنْهُ فِي آدَمَ علیه السلام».(1)

أقول: يدلّ الحديث على ما قلنا من إضافة الروح إليه تعالى إضافة تشريفية. وأنه منفوخ منه. ثمّ الحديث يفضّل روح آدم و أرواح ذريته أكرم تفضيل.

4- العلل: عن أبيه، عن سَعْدُ بْن عَبْدِ اللَّهِ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ أَبِي الْخَطَّابِ، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي نَصْرٍ، عَنْ عَبْدِ الْكَرِيمِ بْنِ عَمْرٍو الْخَثْعَمِيُّ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي يَعْفُورٍ،

ص: 22

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السَّلام قَالَ: «إِنَّ الْأَرْوَاحَ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ فَمَا تَعَارَفَ مِنْهَا فِي الْمِيثَاقِ اخْتَلَفَ هَاهُنَا وَ مَا تَنَاكَرَ مِنْهَا فِي الْمِيثَاقِ (اختَلَفَ هاهنا) هُوَ فِي هَذَا الْحَجَرِ الْأَسْوَدِ».(1)

أقول: إعتبار الرواية مبنيّ على الإحتياط لأجل تعارض التوثيق و الجرح في عبدالكريم و ترجيح التوثيق رجحاناًمّا. و اعلم أن تجنيد الأرواح جاء مكرراً في الأحاديث غير المعتبرة بحيث ربما يحصل الظن القوى بصدوره من الإمام علیه السلام وضمير(هو) في الأخير راجع الى الميثاق. و الحديث صريح في تقدّم الأرواح على الأجساد زماناً.

5- الکافی: محمد بن يحى، عن أحمد بن محمد بن عيسى، و عدّة من أصحابنا، عن سهل بن زياد، جميعا عن إبن محبوب، عن علىّ بن رئاب، عن أبي بصير قال: سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللهِ علیه السَّلام يَقُولُ: «الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ كَالْجَسَدِ الْوَاحِدِ، إِنِ اشْتَكَى شَيْئاً مِنْهُ وَجَدَ أَلَمَ ذلك فِي سَائِرِ جَسَدِهِ وَ أَرْوَاحُهُمَا مِنْ رُوحِ وَاحِدَةٍ، وَ إِنَّ رُوحَ الْمُؤْمِنِ لَأَشَدُّ اتَّصَالًا بِرُوحِ اللَّهِ مِنِ اتَّصَالِ شُعَاعِ الشَّمْسِ بِهَا».(2) و لعل المراد بروح الله هو رحمته. و كلمة (من روح واحدة) ربما تدل على أن المراد بارواحهما غير النفس الناطقة. فتأمّل.

6- و بالإسناد عن أحمد، عن إبن محبوب، عن إبن رئاب، عن بكير قال: كَانَ أَبُو جَعْفَرِ علیه السلام يَقُولُ: «إِنَّ اللهَ أَخَذَ مِيثَاقَ شِيعَتِنَا بِالْوَلَايَةِ لَنَا وَ هُمْ ذَرٌّ يَوْمَ أَخَذَ الْمِيثَاقَ عَلَى الذَّرِّ بِالْإِقْرَارِ لَهُ بِالرُّبُوبِيَّةِ وَ لِمُحَمَّد صلى الله عليه و آله و سلم بِالنُّبُوَّةِ وَ عَرَضَ اللهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَلَى مُحَمَّدٍ صلّی الله علیه و آله و سلّم: أُمَّتَهُ فِي الطِّينِ وَهُمْ أَظِلَّةٌ، وَ خَلَقَهُمْ مِنَ الطَّيئَةِ الَّتِي خُلِقَ مِنْهَا آدَمُ وَ خَلَقَ أَرْوَاحَ شِيعَتِنَا قَبْلَ أَبْدَانِهِمْ بِأَلْفَيْ عَامٍ وَ عَرَضَهُمْ عَلَيْهِ وَ عَرَّفَهُمْ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم وَ عَرَّفَهُمْ عَلِيّاً وَ نَحْنُ نَعْرِفُهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ».(3)

ص: 23

و يؤكده رواية الصفّار بالسند المعتبر في بصائر الدرجات(1) و رواية البرقى في محاسنه كذلك و إن كان المصدران غیر معتبرين عندى كما ذكرته فى علمى الرجال والحديث، و في نسخة من المحاسن: في الظل مكان في الطين.(2)

أقول: خلقة الأرواح قبل الأبدان بألفي عام، قد وردت في جملة من الأحاديث و لا يبعد حصول الوثوق بصدور بعضها من الإمام علیه السلام و يظهر من المجلس رحمه الله أنّها قريبة من التواتر، لكن الشيخ المفيد ردّها بعنوان الخبر الواحد و ردّه مردود. و على كل، هي تنافي كون الروح جسمانية الحدوث و روحانية البقاء كما أختاره صاحب الأسفار. نعم حديث الكافي هذا، لا صراحة فيه ببقاء الأرواح حتى الولادة فلعلّها تعدم ثم تحيى لكنه خلاف الظاهر.

و السؤال المهم أنّ الروح ماذا يفعل فى الفي عام؟ كيف لا يتذكر الإنسان ذلك العالم؟ و كيف يقول الله تعالى: «وَ الله أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا» (النحل: 78)

و فرض وقوع النسيان على الروح حين الولادة كما في بعض الأحاديث و حمل الآية على ما بعد النسيان يصعب قبوله، فإنه نوع من التناسخ و رجوع الفعلية إلى الإستعداد و الله العالم.

ثمّ أحاديث الباب- سوى الأولين منها- تدل على أن لكل انسان روحاً و هو قطعيّ.

ذهنه مثلاً.

و منها: تزييد التغييرات المادية فى المخ عند التفكّر و يحتاج المخ إلى صرف الدم اكثر و غذائه وهذا عكس ما فى النوم فإنّه يحتاج إلى تغذية أقل.

و منها: أن وزن المخ فى أصحاب التفكّر اكثر من حد المتوسط.

و منها : أن التفكر إن كان دليلاً على وجود الروح المستقل في الإنسان فليكن الأمر كذلك في الحيوان إذ لهم ادراكات.

أقول: من أخبرهم إنا لا نقول بوجود الأرواح المستقلة للحيوانات؟

و يرد على الوجهين الأولين و ما يشابههما من التلفيقات الواهية أنها نشئت من غفلة و جهالة بمراد المثبتين و الظن بأنهم يستندون أفعال الروح إلى الخالق جلّ جلاله فقط و لايرون تأثير البدن في أفعاله!

هل يظن بالمثبتين أنهم لا يرون للمخ تأثيراً فى الإدراك الإنساني و هو (اى المخ) آية بيّنة على وجود موجِد الكون.

و هذا نظير أن يقال: للسيّارة سائق تسوقها إلى أىّ مكان شاء فيعترض عليه غافل بأن صرف البنزين حين السير دليل أنها تسير بنفسها لا بإرادة السائق!!

لا يشك عالم أو عاقل بوجود الإرتباط بين المخ و الإدراك و ليس الكلام فيه و إنما الكلام في أنه من هو المدرِك؟ نقول هو روح بسبب المخ و المخ ماديّ لا علم له و لا إستنتاج له كسائر أجزاء المادة غير الشاعرة بنفسها و بغيرها فأنى يؤفكون؟!

طبيعي و هو بحسبه إنسان بشري ثمّ يتدرّج في هذا الوجود و يتصفّى و يتلطّف، حتى يحصل له كون أخرويّ نفساني، و له أعضاء نفسانيّة و هو الإنسان الثاني، ثمّ قد ينتقل من هذا الكون، و يحصل له كون عقلي و هو بحسبه إنسان عقلي، و له أعضاء عقلية و يقال له الإنسان الثالث، كما ذكره معلّم الفلاسفة في كتاب «أثولوجيا».

و اعلم أنّ هذين الكونين كما يوجدان له بعد الكون الطبيعي، كذلك قد حصلا له قبل هذا الحدوث، فإنّ أفلاطون الإلهيّ أثبت للنفوس الإنسانية كوناً عقلياً قبل حدوث هذا البدن، و كذا أثبت في شريعتنا الحقّة لأفراد البشر كينونة جزئيّة متميزّة سابقة على هذا الوجود الطبيعي، كما أشار إليه قوله تعالى: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ...» (الاعراف: 172)(1) و أئمتنا المعصومين- سلام الله عليهم- أحاديث كثيرة دالّة على هذا المعنى تذكر أنّ أرواحهم كانت مخلوقة من طينة عليّين قبل خلق السماوات والأرضين، و أنّ أبدانهم مخلوقة من دون تلك الطينة، وكذا أرواح شيعتهم مخلوقة من طينة أبدانهم- عليهم السلام- و أنّ قلوب مخالفيهم مخلوقة من طينة سجّين.. فهذا الخبر و أمثاله صريحة في أنّ للإنسان كينونة سابقة على هذا الكون الطبيعي.(2)

أقول: لا ادرى ماهو توجيه صاحب الأسفار في رفع التنافي بين الآية والرواية مع قوله بجسمانية الحدوث في حق الروح و لا يمكن اخذ الميثاق من الذرات من دون الأرواح. نعم بعد ذلك بايّام وقفتُ على توجيهه لذلك لكنه لا يرفع التنافى المذكور و اليك كلامه:

و هذه النشئات الثلاث (اى أدناها عالم الصور الطبيعية الكائنة الفاسدة، و أوسطها عالم الصور الإدراكية الحسية المجردة عن المادة الحاملة للامكانات و الاستعدادات القابلة للمتضادات، وأعلاها عالم الصور العقلية والمثل الإلاهية.) ترتيبها- في الرجوع الصعودي إلى

ص: 26

الله تعالى على عكس ترتيبها الابتدائي النزولي عنه تعالى- لكن على نحو آخر، فإن سلسلة الابتداء كانت على نحو الإبداع بلا زمان و حركة و سلسلة الرجوع تكون بحركة و زمان.

فللإنسان أكوان سابقة على حدوثه الشخصي المادي- و لهذا قد أثبت أفلاطون الإلهي للنفوس الإنسانية كوناً عقلياً قبل حدوث البدن(1) وكذلك ثبت في شريعتنا الحقة لأفراد البشر كينونة جزئية متميزة سابقة على وجودها الطبيعي - كما أشار إليه بقوله تعالى: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ» (الأعراف: 172) و عن أئمتنا المعصومين أحاديث كثيرة دالة على أن أرواح الأنبياء و الأوصياء كانت مخلوقة من طينة عليين قبل خلق السماوات و الأرضين و أن أبدانهم مخلوقة من دون تلك الطينة- كأرواح متابعيهم وشيعتهم.

و أن قلوب المنافقين مخلوقة من طينة سجين و أبدانهم وكذلك قلوب متابعيهم مخلوقة من دون تلك الطينة الخبيثة.

فهذا الخبر و أمثاله يدل على أن للإنسان أكوانا سابقة على هذا الكون.(2)

وفي كلامه مباحث، والعمدة ان قوله تعالى: «أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ وجواب الذرية «قالُوا بَلى» و اتمام الحجة عليهم لاتستقيم إلّا بوجود روح فأهم عالم و هذه الأرواح أرواح الذرية المأخوذة من ظهور بنى آدم فكانوا قبل الأبدان و معها و بعدها في البرزخ و القيامة.

و لعلّ معنى الجزئية في كلامه و الكينونية الكلية فى تعليقة السبزواري على المقام هو معنى العرفانى اى السعة و الضيق دون المعنى العرفي الفلسفي.

و أمّا البحث عن الأحاديث الواردة في الطينة فارجع الى الجزء الخامس من بحار الأنوار و قد ذكرنا ما يعتبر سنداً في كتابنا معجم الأحاديث المعتبرة، ج 268/1.

ص: 27

الاول، أو هو جزئه ثم يتميّز منه عند التجرّد؟

بیان ذلک:

1- الطائر؛ العمل الذى طار عنه من خير و شر كما في مفردات الراغب، و لا نعلم حقيقة الزامه فى عنق فاعله الّا ضرورة لزوم المعلول بعلته.

2- لكل انسان كتاب يخرجه الله يوم القيامة و يتذكر الانسان من قرائته كل ما عمله في حياته.

3- و الكتاب فى بعض الآيات أعم يشمل الصالحين و الفاجرين و في بعضها مخصوص بالفاجرين.

4- الكتاب في الآية الثانية نسب الى الامة، و هل هو كتاب جامع للأعمال المشتركة للامة غير كتب الأفراد، أو هو نفسه؟ فيه وجهان، و هل الامة بمعنى امة رسول و نبى أو بمعناها اللغوى؟ فيه تردّد.

5- الفاعل القريب للاستنساخ هو الرسل اى الملائكة كما صرّحت به الآية الخامسة و السادسة و هم ذو مقام (كرام) و هؤلاء لدى المكلفين و يعلمون أفعالهم و الفاعل البعيد هو الله تعالى.

6- و هذا الكتاب يكتب صغائر الأعمال و كبائرها و لا يسقط من احصائه شيء الا ما يشاء الله كما في بعض الأحاديث.

7- ما هو حقيقة الاستنساخ و الكتابة و ما هو اللوح الذى يكتب عليه؟ امران مجهولان لنا.

8- الظاهر المراد بوجدان حضور ما عملوا، هو الحضور الكتبى فى الكتاب دون الحضور الخارجي.

9- هل السرّ يشمل النية وعزم القلب (الروح ) ايضاً حتى يكتبه الملك كما في الآية الخامسة؟ فيه وجهان؛ المتيقن من كتابة الملك و استنساخه كل ما يصدر من أعضاء البدن كالتلفظ و الرؤية و الاستماع و اللمس و الذوق و اعمال اليدين والرجلين و الفم و البدن

ص: 30

جملة و الأعضاء السافلة.

و اما نية السوء، وحدها و سوء الظن و الكبر النفسى و الحسد و سائر ما يتعلق بالنفس، اذا كان اختيارية، ففى علم الملك بها و كتابتها تردد. و الأظهر ان كلمة السرّ قاصرة عن شمولها، فانها مفعولة لقوله تعالى: «لا نسمع» فالسر من مقولة الالفاظ فقط. و يحتمل أن البواطن موكولة الى علم الله تعالى المحيط بكل شيء: «وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم الله (البقرة: 284) نعم محاسبة الله لا تنافى كتابة الملك بل حسابه كما مرّ و قال تعالى: «إن تُبْدُوا شَيْئًا أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا» (الأحزاب: 54)

10- الآية الرابعة؛ فرقت بين اهل الجنة و أهل النار باعطاء كتبهم فيؤتى الاولين بايمانهم بِهِ و الآخرين بشمالهم، ولكن لا من قدّامهم؛ بل من وراء ظهرهم (الانشقاق) إهانة لهم.

11- لا نعلم سبب الكتابة، لكن من فوائدها اقناع المكلفين باستحقاق الجزاء لهم.

12- في صحيح معاوية بن وهب قال سمعت أبا عبد الله علیه السّلام يقول: اذا تاب العبد توبة نصوحاً، احبّه الله فستر عليه فى الدنيا والآخرة، فقلت: كيف يستر عليه؟ قال: ينسى ملكيه(1) ما كتبا عليه من الذنوب(2) و يوحى الى جوارحه: اکتمی علیه ذنوبه و يوحى الى بقاع الارض: اكتمى عليه ما كان يعمل عليك من الذنوب، فيلقى الله حين يلقاه و ليس شيء يشهد عليه بشيء من الذنوب، (الکافی، ج 2، ص 430-431)

أقول: يظهر من الحديث ان الجوارح و بقاع الأرض من الشهداء على أعمالنا يوم القيامة، فان قلت ميدان الحساب غير كرة الارض، المندكة فكيف تشهد بقاعها على الانسان و هو في كرة اخرى؟

قلت: يمكن شهادة اجزاء البقاع من مكانها علينا و نحن في مكان آخر و الله على كل

ص: 31

شيء قدير. ثم يمكن أن تكون للملكين اعمال اخرى كحفظ الانسان من المهلكات قبل أجله سوى ثبت الحسنات و السيئات.

موثقة عمار بن موسى عن الصادق علیه السّلام. فرُبما لا يكون من جزء بدن كل منهما، بل لفرد ثالث.

و ان شئت فقل انه جزء بدن من يكون جزءاً أصليّاً له اى منشأ تحقق بدن الفرد منه و ربما لا يكون جزء بدن فرد مطلقاً يوم القيامة و هذه الشبهة توسعت اليوم في ظل توسعة العلم التجريبي، اذ ثبت بالتجربة ان كل انسان يتبدل بدنه من دون استثناء بتمام خلاياه الكثيرة المتكثرة فى طول مدة من السنين، ففى المعمرّين تتبدل ابدانهم طول عمرهم اكثر من عشرة مرات! و الجواب هو ما تقدم من الوجهين.

الكرات و ازيد بمليارات من المقدار الكافى منها، فلا تصدق الاعادة على حشر أفراد الانسان لا روحاً لبقائه من حين موتهم الى يوم القيامة و لاجسماً و بدناً لإيجاده من المواد الجديدة من إحدى الكرات، أو من كرة الأرض على ما يأتى.(1)

السكين و القلم بيد القصّاب و الكاتب.

و يمكن ان نختار الاحتمال الثانى و ان البدن المعاد في القيامة، هو أكثر البدن الدنيوى أو عينه و لو بتفاوت قليل، لا لأجل دليل عقلي عليه، بل لأجل دلالة القرآن عليه، وهو الارجح لا عقلا بل نقلا و اليك شواهده:

الأول: قوله تعالى: «وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (يس: 79-78)

أقول: الآية بتمام كلماتها دالة على احياء العظام الرميمة عند أقل دقة.

الثاني: «وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (البقرة: 259)

الثالث: قوله تعالى: «فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيَا وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (البقرة: 260)(1)

لكن الآيتين الاخيرتين خارجتان من محل البحث فان احياء الموات لأجل سؤال نبيين من أنبياء الله سألاه عن مجرد احياء الموات، فاستجاب الله دعوتهما، و ان شئت فقل انهما قضية في واقعة و ليسا نموذجين من احياء الموتى في الآخرة بتمام المعنى.

و يمكن أن يقال: ان الاخبار عن احياء الله للعظام الموجودة الرميمة في الآية الأولى انما هو لاقناع السائل في مورد سؤاله و يمكن ان يعيد الله تلك العظام في القيامة لاجل التصديق بوعده و لكن الله يخلق عظام سائر الأموات من مواد جديدة. لكن ذيل الآية (و هو بكل خلق عليم) ربما يشهد بالعموم. فتأمل.

الرابع: «أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ

ص: 35

الْعَلِيمُ (يس: 81)

أقول: أولاً: لم يعلم ان هذه الآية وردت في مورد القيامة، بل لعلّها في اثبات اصل قدرته تعالى. تأمل. ثانياً: انها تبحث عن خلق مثلهم لا خلق عين أبدانهم المبتدئة. و على فرض ورود الآية فى المعاد يحتمل إعادة قسم من عين البدن و قسم من مثله.

الخامس: «فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى» (فصلت: 39) و فى دلالة الآية على المقام نظر و تردد.

السادس: «فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كَذلك تُخْرَجُونَ» (الزخرف: 11)

السابع: «وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُّبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ: وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا كذلك الْخُرُوجُ» (ق: 9-11)

الثامن: «مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَ مِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى» (طه: 5)

التاسع: «كَذلك نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ» (الأعراف: 57)

العاشر: «قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ» (الأعراف: 25)

الحادى عشر: «وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ذلك بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (الحج:6-5)

الثاني عشر: «فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتِ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذلك النُّشُور» (فاطر: 9)

أقول: هذه الآيات (اى الخامسة والسادسة و السابعة والعاشرة و الآيتان الاخيرتان) التي استدلت بها على احياء الأموات في الآخرة كلها ظاهرة فى خروج أبدان الانسان المقبور من الأرض بلاشك، والظاهر ان خميرتها هي الخميرة المبتدئة.

الثالث عشر: «أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ» (القيامة: 6-3) يظهر من الآية عموم الحكم.

ص: 36

أقول: هذه الآية يصدق على تسوية البنان من خلية واحدة تتكثر كما يقول به العلم التجريبي.

الرابع عشر: «يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا» (المعارج: 43)

الخامس عشر: «يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنتَشِرُ» (القمر: 7)

السادس عشر: «فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ» (يس: 51)

السابع عشر : ما حكى الله عن المبعوثين: «مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ» (يس: 52)

اذا عرفت هذه الآيات المباركة فهنا دقائق اخرى تظهر من الآيات؛ مثل كلمة الاخراج و الخروج (من الارض) و كلمة النشور و كلمة النشوز و كلمة المثل و كلمة الجمع- جمع عظام الميت- فلابد من التدبّر فيها فإنها تدل على اعادة أبدان الأموات أو بعض أعضائها من الأرض أو مثلها. و انظر بقية البحث في البدن في عنوان: مع صاحب الاسفار في معاده.

إنّما هو بالأجزاء الأصلية، و لا مدخل لسائر الأجزاء و العوارض فيه.(1) و قول المتكلمين أيضاً محتمل بحسب الآيات.

والثاني في البخاري عن أبى هريرة عن النبي صلّی الله علیه و آله و سلّم: «.. و يبلى كل شيء من الانسان، إلّا عجب ذنبه فيه يركب خلقه»(2) و عنه أيضاً عن رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم، قال: «ان فى الانسان عظماً لا تأكله الأرض أبداً، فيه يركب يوم القيامة قالوا: و أىّ عظم هو يا رسول الله؟ قال: «عجب الذنب».(3)

أقول: العجب بفتح الاول و سكون الثاني: الأصل؛ اى أصل الذنب، و هو عضو لطيف في اسفل الذنب و هو رأس العصص كما قيل.

و يقول السيوطى في شرحه على سنن النسائى: زاد ابن أبي الدنيا في كتاب البعث عن سعيد بن أبي سعيد الخدري قيل: يا رسول الله و ما هو؟ قال: «مثل حبة خردل».(4)

الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدِ مَيِّتِ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ» (الاعراف: 57)

أقول: الآيات التي تستدل على إخراج الأموات من الأرض بإخراج النباتات و إحياء المزروعات البائدة في فصل الربيع و الصيف إنما عرف تمام حكمته في عصر العلم. و تدليل القرآن و تشبيهه عود الأموات بها و المقائسة بينهما في عصر نزول القرآن ربما يشبه المعجزة العلمية.

نعم الحياة طول الشتاء مخفية في ذرّات أصول النباتات و حبوبها الموجودة في عمق التراب و هي نائمة و الخليات النائمة تنتظر بين الاصول و الحبوبات لنفخ الصور في الربيع و رطوبة الأرض من المطر مثلاً و حرارة الأرض فتستيقظ من نومها قهراً فيخرج من الأرض بشكل المزروع من الأوراق و الأوراد و سائر الزروع. فكذلك الحياة مخفية في ذرّات بدن الإنسان حتی تساعد البيئة على إخراجها بعد نفخ الصور الثانى فيقوم الناس لرب العالمين.

لا يقال: التدليل أو التشبيه المذكور غير تام، إذ لا موت فى الطبيعة بل أكثر ما فيها النوم و عدم الحركة و المحقق في الإنسان الموت؟

فإنه يقال: تستخدم خلية واحدة حية من نبات التربة الفاقدة للحياة و ما فيها بضميمة المياه و بعض العناصر، فتصير الخلية المذكور موجودات مزروعة جميلة حية؟ ففى الطبيعة إحياء بعد موت. على أنّ كل ذرة و خلية من البدن تصير واجدة لأهلية الحياة اذا تعلق بمجموعها الروح النباتي والحيواني، ثم اذا تعلق بها النفس الناطقة تصير حية بالحياة الانسانية.

ص: 39

می دهند گاموف آمریکائی در ص 163 کتاب ماده، زمین و آسمان شکل ذرّاتی را که پانصد هزار مرتبه بزرگ شده اند چاب کرده است.

یعنی ویروس ها پس از پانصد هزار مرتبه بزرگ شدن هنوز دیده نمی شوند ولی زنده اند و حرکت، جذب، دفع و تولید مثل دارند، حیات در چنین سوراخهای نامرئی و ذرّات ناپیدا خود را حفظ کرده است، چه بعدی دارد که در میان سلّول های خشکیده و خاک شده بدن خود را حفظ کرده و منتظر فرصت بوده باشد.

می گویند: اگر دانه گندم را بریان کنیم سلولش می میرد، و دیگر وقت کاشتن نمی روید و اگر مثلاً خاک بدن را خشت بزنند و آجر بپزند دیگر قابلیت زنده شدن را نخواهد داشت؟

گوییم: میکروب هایی هستند که حتی در حرارت دویست درجه از بین نمی روند از کجا معلوم که با آجر شدن از بین رفته اند؟

سلّول ها و یاخته های حیوانات چندین میلیون ساله که بطور خشکیده وجود سنگ را تشکیل داده اند زنده بوده و انتظار فرصت مناسب را دارند، عجیب این که پس از دیدن 1200 درجه حرارت هنوز آنها نمرده بودند.(1)

از اینجا است که باید گفت: همانطور که زمین در زمستان برای بهار آبستن است برای زاییدن بشرهای بیشمار نیز آبستن می باشد و با یک تکان خدا آن ذرّات بیدار شده و شروع برشد خواهند کرد. «فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ * فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ» (النازعات: 13 و 14)

اللهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً».(1) و آيه «... لَهُمْ فيها ما يشاؤن...».(2) و روايات شجره طوبی در روضة الواعظين مجلس 95 و بحار الأنوار ج 8 ط جدید، و در رساله معاد از نظر قرآن وعلم ص 127 - 132 توضیح داده شده است.

2- در زندگی آخرت مردم یک دیگر را مثل دنیا خواهند شناخت و حالات دنیا را به نظر خواهند آورد و دوستان و دشمنان خویش را یاد خواهند کرد رجوع شود به آیات «...يَتَعارَفُونَ بَيْنَهُم...» (يونس: (45) «فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كانَ لي قرين ...» (صافات: 50-57) أيضاً «وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُون...» (الطور: 27-25) که درباره گفتگوی اهل بهشت و یاد آوری زندگی دنیا است. أيضاً «... يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُم...» (حدید: 12 و 13) که در خصوص گفتگوی منافقان با مؤمنان است أيضاً در سوره اعراف گفتگوی اهل بهشت با اهل جهنم و در سوره مطففین خندیدن اهل بهشت از دیدن کفّار نقل شده است.

3- قرآن مجید زندگی آخرت را مخلّد و جاودانی اعلام می کند در دنیای فعلی اصل کهولت (آنتروپی) بر تمام مواد و نیروها حکم فرماست هر موجودی که به حالت خود رها شود و امدادی بدان نرسد بطور تدریج بسوی همواری و پیری و سکون می رود و اگر این حالت در ماده نبود اصل بقا و ثبات در عالم حکومت می کرد و ما در این زندگی مخلّد می شدیم و از فنا اثری نبود فرق دنیا با آخرت آن است که در آخرت اصل کهولت از مواد برداشته خواهد شد، ذره ای بی انتهاء نوشته آقای مهندس بازرگانی ص 85 را مطالعه کنید.

آيات «... ذلك يَوْمُ الْخُلُود» (ق: 34) «خالدين فيها» و ده ها آیات دیگر ناظر به این مطلب اند و در نتیجه خستگی از یک نواخت بودن لذتها و تبديل سعادت به عادت در زندگی

ص: 43

اخروی معنایی نخواهد داشت درباره اهل بهشت آمده: «خالِدینَ فيها لا يَبْغُونَ عَنْها حِوَلاً» (الكهف: 108) یعنی اهل بهشت در آن پیوسته اند و طالب تحوّل نیستند. این قهراً برای آن است که نعمت های بهشتی برای آنها پیوسته تازه و لذّت آور است و سیر و خسته نمی شوند. انتهى كلامه.(1)

قانوناً علمياً مقبولاً، ثم جاء الزوجان الفرانسویان بیر کوری و مادام کوری فوجدا في ضمن اختباراتهم على الاجسام راديواكتيو(1) استثناءاً للقانون المذكور و هو في مورد تجزئة الذّرات (اتمها) و الانفجارات الذرية فشاهدوا تبديلها بالانرجى و عدم تبديلها بمادة اخرى. فاصلح العلماء قانون لاوازية (بقاء المادة) بقانون (بقاء المادة - الانرجي) و اتفقوا على ان المادة و الطاقة ثابتتان فى العالم ولاتنقص جرام منهما.

نعم تتبدّل المادة بالمادة والمادة بالطاقة (انرجی) و تتبدل الطاقة بالطاقة و لكن لا يطرء عليهما فناء و عدم أبداً. و العمدة في ذلك؛ ان الزوجين المذكورين كشفا في مختبرهما في باريس عنصراً جديداً سمّى ب- (راديوم) ذات خاصية هى أن تخرج منها الحرارة و النور فعلم العلماء ان العنصر المذكور ينقص أجزائه تدريجاً و تتجزى و تزول. و عليه، فتبقى أجزاء أبدان الانسان حتى أفعاله و أقواله باقية في متن العالم بمختلف أشكال الطاقة. و عليه فاعادة أجسام الافراد في القيامة و حتى الآن ممكنة علمياً اذا تهيئت أسبابها. و اذا تبدلت أجزاء بدن بالتحولات و التبدلات المادية باجزاء أبدان آخرين يمكن تكميل الأبدان الناقصة بخلية أو خليّات قليلة منها كما يقول به العلم.

كان، بحسب الروح. فلعلّ مادة بعض الأجزاء يؤخذ من مكان آخر لتتميم البدن و لكنه مخالف لظاهر الآيات كما قلناه في الأمر السابق.

السادس: لاشك في تفاوت البدن المحشور عن جميع الأبدان المتبدلة للفرد طول حياته في الجملة لتفاوت النشأتين و متطلبات الجنة و النار المختلفتين مع متطلبات كرة الأرض دار البلاء و الآفات و دار الحياة و التكليف. و مع ذلك تفصيل الأمر مجهول لنا. و نحن نؤمن بفعله و قوله تعالى، فان جهلنا بعضه فنستغفره من جهلنا و ابتعادنا من الواقع.

خصوصيات الأبدان لامحالة.

و في الاسفار (ج 9 ص 174) ان جرم الأرض مقدار محصور محدود. و عدد النفوس غير متناه، فلا يبقى مقدار و لايسع لأن تحصل منه الأبدان الغير المتناهية، و الجواب الحق بما مر من الأصول أن لاعبرة بخصوصية البدن و ان تشخصه و المعتبر في التشخص المحشور جسمية ما، أيّة جسميّة كانت، و أنّ البدن الاخروى ينشأ من النفس بحسب صفاتها يحدث من المادة بحسب هيئاتها و استعداداتها كما في الدنيا.

أقول: العالم حادث مسبوق بالعدم الفّكي عندنا و الانسان وجد بعد خلق كرة الأرض و صلاحية أجوائها و بعد خلق الماء و النبات والحيوان فالنفوس متناهية، و القرآن ظاهر في أن الأبدان لا تنشأ من النفس؛ بل يخرجون من الأجداث و القبور و له جواب ثان، ربما يرجع الى ما قلنا، أو لا من توسعة التخلخلات كما يظهر من السبزواري في تعليقته على المقام(1) و للغزالي زلة اخرى في حشر الأبدان يخالف كتاب الله. فانظر ج 9 ص 180 من الاسفار.

لكن الظاهر ان مقداراً من تراب الأرض يكفى لاعادة جميع أبدان افراد الانسان من أولها إلى آخرها حسب اقتضاء علم الرياضي، و اليك بيانه:

بنا بر محاسبات علم خاک شناسی، وزن مخصوص خاک در حدود 2/65 می باشد، مفهوم آن این است که خاک نسبت به آب، 2/65 برابر بیشتر وزن دارد. به اساس این محاسبات می توانیم، روابط ذیل را ترتیب بدهیم:

2/65 = وزن مخصوص خاک.

1gr = یک سانتی متر مکعب آب خالص.

ص: 47

2/65gr= یک سانتی متر مکعب خاک.

با استفاده از روابط بالا رابطه های ذیل را تشکیل کرده می توانیم.

1cm (soil) = 2/65gr= 0/00265 kg

\1m = 1000000 cm

1 1m (soil) =2650 kg (soil)

1m 1,000000,000 m

1km (soil)=2/650,000000,000 kg(soil)

هرگاه طول، عرض و ضخامت یک شکل مکعبی یک کیلو متر باشد،

حجم آن یک کیلو متر مکعب می باشد.

هر گاه کتله خالص خاک در یک انسان 20

کیلو گرام فرض شود در این صورت محاسبه

میکنیم که کتله یک کیلومتر مکعب خاک

برای چند انسان کفایت می کند.

2650000000000kg= 132500000000

20kg

کتله یک کیلو متر مکعب خاک، برای یک صد و سی و دو میلیارد و پنجصد میلیون انسان کفایت می کند.

حجم مجموعی زمین و آنچه در آن است، برابر با یازده هزار میلیارد کیلومتر مكعب می شود، که قسمت جامد آن (مواد معدنی، خاک، کوه ها) برابر با 3300 میلیارد کیلومتر با مکعب می شود.

اگر بخواهیم کتله قسمت جامد زمین را برای خمیره تعداد انسان ها معلوم کنیم، باید

ص: 48

عدد سه هزار و سه صد میلیارد را با عدد 132500000000 ضرب کنیم. بنابراین، در کفایت زمین برای خمیره انسانهایی که در قیامت محشور می شوند، کمبودی احساس نمی کنیم.

10, 3725, 4= 10, 1325× 10, 3300(1)

تنبيه: الظاهر ان مراد المتكلمين و المحدّثين الذين يقولون باعادة الأجزاء الأصلية هي التى لا تتبدل أصلاً من أول عمر الفرد الى آخره، وكذا بعد انتشارها في القبر بشيء آخر.

و فيه اولاً: أنه مجرد فرض لا دليل عليه عقلاً و نقلاً. و ثانياً: قد ثبت اليوم أن جميع خليات البدن تتبدّل بعد سنوات. لكن في الجواب الثاني نظر.

بعضی ها می گویند: از نظر علمی حجم واقعی هر موجودی به قدر یک میلیون میلیونیم حجم ظاهری آن پدیده مادی می باشد. و ما بقى فضله خالص است. و به موجب این نظریه اگر بدن یک انسان فشار شدید ببیند و فضای بین اجزاء تخلیه گردد ماده بدن مذکور به اندازه ای ریز می شود که بوسیله میکروسکوب قابل دید است، ولی وزن او فرقی نخواهد کرد.

و نیز گفته شده هر ثانیه یک نفر می میرد، و در هر روزی بیشتر از هشتاد و شش هزار نفر و در یک سال زیادتر از سی میلیون و در صد سال سه میلیارد از دنیا می روند حالا فکر کنید تا آخر دنیا عدد انسانها بچه ارقام سرسام آوری می رسد. که نه نامی دارد و نه ذهن قادر بفهم صحيح آن است و تنها بشماریدن چند عدد در مقابل صفرها ذکر خواهد شد! حالا بگویید کره زمین لیاقت خمیره این همه ابدان را دارد؟ ولی حساب فوق جواب مثبت این سؤال را بما می دهد.

ص: 49

الآخر، و كل كيلومتر في الارتفاع يسع سبعمأة و خمسين انسانا متوسط طول الواحد منهم مترا و نصف المتر، يقف كل منه على رأس الآخر، فاذا اردنا حساب من يمكن ان يحويه ذاك الصندوق، فما علينا الّا ان نضرب الطول بالعرض بالارتفاع(1) فتكون النتيجة اتساع هذا الصندوق لثمانية عشر مليار و سبعمائة و خمسين مليون انسان.

هذه سعة الكيلومتر المكعب الواحد، فما ظنك بسعة الف و ثلاثة و ثمانين مليار، و ثلاثمائة و عشرين مليون كيلومتر مكعب؟ انها بالتأكيد تكفى لأضعاف- لاتحصى- ممن قطن هذه الكرة الارضية.

فمسألة قلة المواد الأرضية لاحياء الناس، مسألة ذهنية طرحت من غير تدبير في حجم العالم.

ثم ان بدن الانسان لا يتشكل من التراب فحسب، بل الماء و الغازات من العناصر الرئيسية التي يتكوّن منها بدن الانسان. و يحيط بالأرض طبقة من الغازات تسمى بالغلاف الجوى، تبلغ في الارتفاع و السماكة الف كيلومتر، و تبلغ فى الوزن خمسة ملايين مليارطُن(2) هذا في جانب الغازات.

و اما في جانب المياء المتواجدة على سطح الكرة الأرضية فيكفينا ان نعرف ان إلقاء حجر في إناء مملوء من الماء، يوجب ارتفاع سطح الماء بما يساوى حجم هذا الحجر، هذا من جهة، ومن جهة أخرى، اثبت العلم الحديث اننا لو جمعنا كل البشر الذي يقطنون الكرة الأرضية(3) و القيناهم في بحيرة قزوين، فسوف لن يصل ارتفاع الماء في البحيرة الى سنتيمتر واحد بل يكون اقل منه، بمعنى ان ارتفاع المياه لن يكون محسوسا لنا.

ص: 51

هذا و ليست هى الا بحيرة(1) فما ظنك ببحار الدنيا و محيطاتها.

بل ان النيازك المشاهدة في الليالي هي نتيجة وصول احجار و أتربة و اجسام ثقيلة من الفضاء الخارجى الى الغلاف الجوى، فيوجب احتكاكها الشديد به احتراقها و تناثرها، و هبوطها على الارض ذرات خفيفة لا تزعج الحياة عليها و هذه الاحجار توجب ازدياد المواد الارضية زيادة مطردة بشكل يومى، و قال العلماء ان عشرين مليون حجرا فضائيا يصطلدم يوميا بالغلاف الجوى و هى تسير بسرعة خمسين كيلومترا فى الثانية، فتتلاشی و تتناثر و تهبط بلا ازعاج على القشرة الأرضية.(2)

و على هذا، فالمواد الأرضية لم تزل في حال التوفّر و الازدياد، و الله يعلم الى أيّ حد يصل حجمها الى يوم البعث.

وقد وصل العلم الى انه لو كانت هناك قدرة على ازالة الفراغات المتخللة بين ذرات المواد الأرضية لبلغت هذه الكرة العظيمة الهائلة فى الحجم، مقدار جوزة صغيرة، ولو فرض افراغ فواصل ذرات المنظومة الشمسية، بشمسها و سيّاراتها الكبيرة و الصغيرة لبلغ حجمها مقدار فاكهة كبيرة كالبطيخ هذا من جانب.

و من جانب آخر، لو ازدادت الفراغات بين الذرات لأزداد حجم العالم ازديادا كبيرا، فليس الحجم تابعا لكثرة الذرات و قلتها ففى وسع المولى سبحانه -و هو على كل شيء قدير- ان يبسط فراغ المواد الأرضية فيزداد حجمها، و تكفى لاحياء الموتى مهما بلغوا.

و ليس هذا الأمر بعيداً عن الحس، فانا نرى ان حجم الماء يتفاوت فى حالاته الثلاث التجمد و السيلان و التبخّر، و عليه فلا مانع من امتداد المادة الأرضية يوم القيامة امتداداً هائلاً بحيث يصبح ما كان لا يكفى لاحياء اكثر من انسان واحد كافيا لاحياء الكثير من الناس، هذا

ص: 52

ما كشف عنه العلم.

الاولى أن هذا البيان يرد على الفلاسفة المشائين و الإشراقيين ممن يرون المعاد روحياً محضاً و يثبت اعادة الجسم غير المادي كما تقدم غير مرّة.

الثاني: أن هذا لا يكفى لاثبات المعاد القرآني، و تأويل الآيات الكثيرة لأجله غير جائز و لا يكفى الصدق العقلى و العرفى على المحشور مالم يصدق عليه المعاد القرآني.

الثالث: أن نفى المادة و الحركة من عالم الآخرة بنحو ارسال المسلمات في كلام جملة الحكماء و حتى بعض المتشرعين، فتوىً من غير دليل و تقليد من صاحب الأسفار و أمثاله من غير برهان إلّا بنحو دَورى.

و الحال أن القرآن يصرّح بان جنة المأوى عند سدرة المنتهى التي بلغ اليها النبي في حياته و جسمه المادى فى هذه النشأة فلاحظ. و على كل أن هذا القول ينجرّ الى تأويل وسيع في الآيات الواردة فى موقف الحساب و الجنّة و نعمائها و في النار و عذابها من دون دليل.

و اعلم أن عروج الرسول الأعظم و النبى الخاتم صلّی الله علیه و آله و سلّم الى السماء كان جسمانيا عند معظم المفسرين و علماء الاسلام وكان براقه موجوداً مادياً كما يعلم من الروايات الواردة في المعراج، المنقولة في بحار الأنوار. و هو - صلّی الله علیه و آله و سلّم- في حياته في هذه النشأة بلغ الى سدرة المنتهى و عندها جنة المأوى (جنة محل السكونة و الاجتماع للمتقين) و هي من خواص الجنّة و لأجل سكونة المؤمنين أعدت. قال الله تعالى: أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوِى نُزُلاً بما كانُوا يَعْمَلُونَ (السجدة: 19)

ومن لاحظ الآيات المتقدمة من هذه الآية و الآيات المتأخرة لا يبقى له شكّ في أن المراد بجنات المأوى هو جنّات الآخرة و الخلد، فكذا آية النجم و ان جنة المأوى جنة الخلد فالآية دليل قاطع على بطلان ادعاء كل من ينكر مادية النار و الجنة و المعاد الجسماني بدعوى أن الآخرة حينئذ تنقلب دنيا فهو انكار القيامة! و من هؤلاء شارح زاد المسافر السيد جلال الدين

ص: 55

الآشتياني(1) وهو رغم اطّلاعه في الفلسفة مبتلى بالسذاجة كجملة من الفلاسفة.

و من شواهد سذاجته:

اولاً: غلوه في حق جملة من الفلاسفة.

ثانياً: رده ظواهر الكتاب و السنة بدعوى أنها ظنية، و الظن غير حجة في اصول الدين(2) و غرضه من ذلك- و الله العالم- تحكيم أنظار صاحب الأسفار فى المعاد. و غفل من أن دلالة مجموع الآيات الواردة في حشر الأجساد أصبحت قطعية لاتحتمل الخلاف.

و ثالثاً: اعتماده على الروايات المجعولة أو المجهولة.

و رابعاً: رده دلالة جملة من الآيات الواردة في نفي علم النبي صلى الله عليه و آله و سلّم بوقت القيامة و قيامها، برواية غير معتبرة سنداً و باشياء ضعيفة.

و خامساً: غلوه في حق ابن العربي فوصفه بالشيخ الكامل المكمل والغوث الاكبر(ص 360). و بالشيخ الكبير و الغوث الأعظم و العارف الكامل و المكمل (362 شرح زاد المسافر).

وسادساً: اصراره و غلوه فى الفرق بين الدنيا و الآخرة بما ليس عليه دليل. و إنما ذكره تقليداً لجملة من الحكماء (تعليقة ص 236) و تردّه آية النجم كما سبق.

و من جملة الغلاة من يقول أن الأنوار الأسبهبدية و ما فوقها إنّيّات صرفة لا ماهية لها على التحقيق. فيجعل بعض الممكنات غير متناهية، على أنّ وجود العقول الطولية و العرضية غير ثابت بالبرهان العقلى. وَ مَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ.

و الغلو ينبع من السذاجة غالباً. و من جملة هؤلاء الغلاة شارح حكمة الإشراق حيث عدّ ماتن الكتاب (المقتول السهروردى) من المتفوقين على بعض الأنبياء علیهم السلام و قد طالعته في أيام

ص: 56

شبابی و تلمذى فى النجف الأشرف أيام تأليف كتابي صراط الحق.

و من جملة هؤلاء الغلاة من يدعى أن كل ما ذكرته بالبرهان وجدته بالمشاهدة و العيان. و لكن ظهور بطلان هيئة البطلميوس بعد موته على الناس و صيرورته حسياً بعد نزول الإنسان على أرض القمر يدلّ على بطلان برهانه و مشاهداته و مکاشفاته و ثبت أنها تخيلات منه و من أمثاله فلا تخف من رجزه في مطاوى كتبه. و انظر ما يرتجز فى أمر المعاد في شرح زاد المسافر ص 261 و نحن نقول أن صاحب الأسفار عالم جيّد بالحكمة و له أنظار جديدة مفيدة و أنظار خاطئة و الغلو في حقه و حق سائر العلماء حتى المعصومين علیهم السلام قبیح و مضلّ و تفریط بساحة الحق و الحقيقة.

شَيْءٍ تُوضَعُ مَعَ الْمَيِّتِ الْجَرِيدَةُ؟ قَالَ: «إِنَّهُ يَتَجَافَى عَنْهُ (الْعَذَابُ) مَا دَامَتْ رَطْبَةٌ.(1) و الروايات في ذلك كثيرة (ج 202/6 الباب 8 من بحار الأنوار).

و في سنن أبي داود: مرّ رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم على قبرين، فقال إنّما يعذبان. ثمّ دعا بعسيب (جريدة من النخل) رطب فشقّه بإثنين، ثمّ غرس على هذا واحداً و على هذا واحداً. وقال : لعلّه يتخفّف عنهما مالم ييبسا.(2)

3- صحيح أبان بن تغلب عن الصادق علیه السّلام قال: «مَنْ مَاتَ مَا بَيْنَ زَوَالِ الشَّمْسِ مِنْ يَوْمِ الْخَمِيسِ إِلَى زَوَالِ الشَّمْسِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ مِنَ المُؤْمِنِينَ أَعَادَهُ مِنْ ضَغْطَةِ الْقَبْرِ».

4- فى صحيح يونس المضمر قال: سَأَلْتُهُ عَنِ الْمَصْلُوبِ، يُعَذِّبُ عَذَابَ الْقَبْرِ؟ قَالَ: فَقَالَ: «نَعَمْ، إِنَّ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَأْمُرُ الْهَوَاءَ أَنْ يَضْغَطَهُ».(3)

أقول: يشعر الحديث بأن عذاب القبر هو ضغطته.

5- صحيح أبي بصير عن أحدهما علیه السّلام قال: «لَمَّا مَاتَتْ رُقَيَّةُ ابْنَةُ رَسُولِ اللَّهِ صلّی الله علیه و آله و سلّم... إِنِّي لَأَعْرِفُ ضَعْفَهَا وَ سَأَلْتُ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْ يُجِيرَهَا مِنْ ضَمَّةِ الْقَبْرِ».(4)

6- صحيح أبي بصير قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: «يسأل وهو مضغوط».(5)

7- معتبرة سَمَاعَةَ بْنِ مِهْرَانَ عَنِ الصَّادِقِ علیه السّلام أَنَّهُ قَالَ: «إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا كَثرَتْ ذُنُوبُهُ وَ لَمْ يَجِدْ مَا يُكَفِّرُهَا بِهِ، ابْتَلَاهُ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِالْحُزْنِ فِي الدُّنْيَا... وَ إِلَّا عَذَّبَهُ فِي قَبْرِهِ لِيَلْقَى اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَوْمَ يَلْقَاهُ وَ لَيْسَ شَيْءٌ يَشْهَدُ عَلَيْهِ بِشَيْءٍ مِنْ ذُنُوبِهِ».(6)

ص: 58

8- صحيح صفوان (الجمال) عن أبي عبد الله علیه السّلام: إن رجلاً من الأحبار أقعده في قبره... فجلّده جلدة واحدة من عذاب الله فأمتلأ قبره ناراً».(1) يظهر منه مغائرة عذاب القبر من الضغطة. سواء كانت النار المذكورة مادية أو روحانية.

9- صحيح محمد بن مسلم قال: أبو عبد الله علیه السّلام: «لَا يُسْأَلُ فِي الْقَبْرِ إِلَّا مَنْ مَحَضَ الْإِيمَانَ مَحْضاً أَوْ مَحَضَ الْكُفْرَ مَحْضاً».(2) و له ثلاثة أسانيد اخرى فى الكافى و في آخر متونها، يلهون. أو: و اما ما سوى ذلك فيلهي عنه.

فعلاً مصطلح الساعة في عصر الباقر علیه السّلام لكن ببالى من بعض الروايات أنها قريبة من مقدار ساعة عندنا.

خامسها: الظاهر من حديث يونس أن عذاب القبر في مورده جسماني. و الله العالم. ثمّ إذا فرضنا السؤال و العذاب روحانيين فهو، و إن كانا جسمانيين فهل يرجع الروح الى البدن كاملاً أو يرجع تعلقه به ببعض مراتبه ليكون الإدراك ضعيفاً. فيه وجهان. و الله العالم.

الإيمان و العمل الصالح، فلا يقبلون منهم ذلك، بل لا يقبل حين الموت إيمانهم و توبتهم كما مرّ. بل الكفار «يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبَارَهُمْ وَ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ» (أنفال: 50) و يكررون سؤالهم عند رؤية العذاب و عند الوقوف على جهنّم و فيها من الاسترجاع إلى الدنيا و لكن لا يقبل طلبهم.

و قوم نوح علیه السّلام العابدون أصناماً «وَدَاً وَ لاَ سُوَاعاً وَ لاَ يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً» (نوح: 23) قيل فى حقهم «مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأَدْخِلُوا نَاراً فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصَاراً.» (نوح: 25) الآية الكريمة ظاهرة فى كون النّار برزخيّة و الله العالم.

و لم نستفد من القرآن القدر الجامع بین آل فرعون و قوم نوح، حتى نعلم من هم المعذبون في البرزخ. و لا يتيّسر أن نقول بحياة جميع الكفّار فضلاً عن عذابهم، لما أشرنا إليه من الآيات الدالّة على عدم حياة للكفّار فيه.

و من رواية محمد بن مسلم المتقدّمة من قول الصادق علیه السّلام: «لَا يُسْأَلُ فِي الْقَبْرِ ... أَوْ مَحَضَ الْكُفْرَ مَحْضاً» و يمكن أن نعبّر عن الطائفتين المذكورتين بعنوان «أئمّة الكفر»(1)

و إستدلّ بعض أهل النظر على عموم الحياة البرزخيّة للكفّار بقوله تعالى: «تَاللهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ» (النحل: 63)

فى الآية أربعة ضمائر للجمع الغائب المذكّر (لهم، أعمالهم، وليّهم و لهم) فان رجع كلّها إلى كلمة أمم بإعتبار واحد تمّ الإستدلال المذكور كما لا يخفى. و لكن يبقى على هذا الفرض مشكلة و هى ولاية الشيطان على الأموات و لا نعقل له معنى محصلّا.

و إن رجع الضمير الثالث (وليهم) إلى الأمم بإعتبار الأفراد الموجودين في الحياة الدنيا من تلك الأمم ارتفعت المشكلة إذ عليه يرجع الضمير الرابع إلى الأفراد الموجودين منهم و ولاية الشيطان عليهم صحيحة. فتصبح الآية اجنبيّة عن المقام. و الله اعلم بكلامه.

و على كل المستفاد من الآيات الدّالة على حياة الشهداء و المهاجرين في سبيل الله أمور:

1- النهى عن اطلاق كلمة الأموات و الميّت على المقتول فى سبيل الله و هو نهي ارشادي

ص: 62

و يمكن أن يكون مولويّاً يفيد الحرمة.

2- النهى عن حسبان كونهم أمواتاً و يحتمل في النّهى المذكور الوجهان المتقدمان.

3- أنهم يرزقون عند ربهم (169 آل عمران) رزقاً مناسباً لحياتهم البرزخيّة.

4- فرحون بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ. (170 - آل عمران).

5- تبشيرهم بمن لم يلحقوا بهم بعدم الخوف عليهم و الحزن لهم و هل هؤلاء الذين لم يلحقوا بعدُ بالشهداء هم مطلق المؤمنين كما هو مقتضى الإطلاق أو خصوص من يقتل في سبيل الله في آخر حياتهم؟ و هو وجهٌ محتمل و الراجح هو الوجه الأول و هذا يثبت عموم الحياة البرزخيّة لجميع المؤمنين.

6- إستبشار الشهداء المقتولين في سبيل الله و سرورهم بنعمة و فضل من الله تعالى و أنه لا يضيع أجر المؤمنين.

فحياة الشهداء البرزخيّة قويّة اى تعلق روحهم بأبدانهم البرزخيّة قويّ و ليس كذلك تعلق أرواح المؤمنين بأبدانهم في البرزخ، و لا أقلّ من عدم الدّليل على المثلية.

لا يقال: كما لا فرق فى حياة أفراد الإنسان بأبدانهم الطّبيعيّة بين الكافرين و المؤمنين و الأنبياء في الأرض، لا فرق بين حياة الشهداء و سائر المؤمنين في البرزخ أيضاً، فإنّه أمر تكوينىٌّ لا يختلف بحساب العقائد و الأعمال و الثواب و العقاب كمّاً و كيفاً.

فإنه يقال: لا دليل على تماثل الحياتين فى النشأتين فيحتمل الإختلاف في هذا الأمر و إن كان تكوينيّاً. و هذا بحث مهمّ و لم أدر لأحد فيه أشارةً و لا تصريحاً و لافتوى! و لا استدلالاً و عالم البرزخ مجهولٌ لنا و لنعم ما قال شاعر فارسی:

این مدعیان در طلبش بی خبرانند

کان را که خبر شد خبرش باز نیامد.

7- و المهاجرون في سبيل الله تعالى سواء ماتوا حتف أنفهم أو قتلوا، لهم رزق حسن بناءاً

ص: 63

على أنّ الآية المذكورة ناظرة إلى الرزق البرزخي.

و الآية الأخيرة تدلّ على أن الشهداء مكرّمون عند ربّهم و مغفورة لهم ذنوبهم.

معما اظهار داشته اند: که ثبات این سلسله از آثار روحی و جسمی مربوط به سلولها است، زیرا هر سلولی که می رود تمام خواص خود را به سلول بعدی می سپارد، ولی باید اعتراف کرد که متخصصین فن، به این گفته قانع نمی شوند. و به همین جهت دکتر کارل زیست شناس معروف فرانسوی در این زمینه چنین می گوید: «علومی که از موجودات زنده بطور عموم و از فرد آدمی بخصوص بحث می کنند اینقدر پیشرفت نکرده و هنوز در مراحل توصیفی باقی مانده اند، حقیقت این است که انسان یک مجموعه پیچیده و غیر قابل تفکیکی است که نمی توان او را به آسانی شناخت(1) در واقع جهل ما از خود ما، زیاد است و نواحی وسیعی از دنیای درونی ما هنوز ناشناخته است و بیشتر پرسش های که مطالعه کنندگان در زندگی انسان طرح می کنند بدون پاسخ می ماند».(2)

پرسش فوق نیز از آن سوالاتی است که بلا جواب مانده است تنها بعضی از متفکران این فن می گویند: حل این معضله از عهده علم ما بیرون است به علت این که سلول و خواص موجود در آن هر دو ماده است و باید تحول یابد.

فقط لازم است معتقد باشیم که یک امر مجهول و ناشناخته ای در بدن انسان وجود دارد که سر منشأ حفاظت خواص اخلاقی و نگهدارنده مشخصات فردی می باشد، و آن حقیقت نامرئی از آغاز ولادت تا پایان عمر به طور ثابتی در بدن انسان ها می ماند و با تغییرات دائمی بدن تبدیلی در آن حاصل نمی شود که متکلّمین و علمای مذاهب و همچنین فیلسوفان هر کدام به اسم خاصی از این جسم ثابت یاد کرده اند.

گاهی بنام «أجزای اصلیه» و زمانی جسم «برزخی» و قالب مثالی و در کلمات رهبران اسلام به عنوان «طینت» تعبیر گردیده است و شاید علمای فیزیک «فسیل» نامند.

ص: 65

قرآن مجید این نوید را به جامعه بشر داده بود که «به زودی نشانه های قدرت ما را در مطالعه انسان و جهان خواهید یافت و حق بر شما تجلی خواهد نمود».(1)

و بر اساس همین نوید الهی و پیشرفت علوم مختلف انسان شناسی موضوع طینت(2) یا قالب مثالی (اگر نظریه بعضی از روحیون صحیح باشد) تا حدودی روشن شده و مشکل فوق را می تواند تفسیر نماید، زیرا عده ای از روح شناسان غرب عقیده دارند که در سایه آزمایش های پیگیر و تجارب فراوان با تکنیک های مخصوص به خود، به وجود یک جسم سیال و لطیفی- غیر از قالب ضخیم کالبد- در انسان، پی برده اند و نامش را «پریسپری» یاجسم فلکی و غیره گذاشته اند و این جسم است که به کمک روح حافظ شخصیت جسمانی و روحانی می باشد، علمای روحی مدعی اند که وجود چنین امری را پس از بر رسی عمیق کشف کرده اند و اضافه نموده اند: که خاصیت روحی و جسمی را دو عامل نگه می دارد: یکی نفس عاقله و دیگری جسم لطیف نامرئی که واسطه بر قراری ارتباط بین روح و قالب مادی می باشد اولی حافظ معلومات و اخلاقیات و دومی حافظ خصوصیات شکل و رنگ و غرائز و آثار جسمانی می باشد. لباس غلیظ و مادی (کالبد محسوس) همیشه در حال تجدید و تبدیل است و تا موقعی که سلول ها و اجزای آن تغییر نکرده، انسان می تواند به خودش نسبت دهد و بگوید خون من، گوشت بدن من، ولی هنگامی که از بدن و صور گوناگونی جدا گردد، این نسبت را از دست می دهد، مثلاً قطعه گوشتی که از بدن شخصی جدا شده و جزء خاک و یا گیاهی گردیده است نمی توان گفت: این گیاه یا این مشت خاک جزء بدن آن شخص است، بنابراین حافظ شخصیت انسانی به عقیده این گروه روان و جسم ثابتی

ص: 66

است که از آن به قالب مثالی یا به زبان روز «پریسپری» تعبیر می شود، که دانشمندان بشری اشعه آن را نیز به وسایلی مشاهده نمودند. در کتاب المذهب الروحانی نوشته عبدالله اباحی که از دانشمندان معاصر به شمار می رود راجع به چگونگی جسم ثابت و تاریخ کشف آن چنین می نویسد: «این معنی با آزمایش و تحقیق ثابت شده است که انسان از سه چیز ترکیب یافته: اول نفس عاقله، دوم جسد مادی و غلیظ که روان برای اتمام مقاصد معنوی مدتی در آن قالب متمرکز شده است، سوم جسم روحانی و آن جسمی است لطیف و رابط بین نفس عاقله و جسد مادی، و چون مرگ فرا رسد نفس عاقله لباس مادی و خشن را از خود خلع نموده و تنها جسم روحانی از وی باقی می ماند و آن مرکب است از ماده بسیار لطیفی که از شدت سبکی و لطافت با هیچ یک از حواس ظاهری درک نمی شود و واسطه در رساندن تأثیرات خارجی از مجرای حواس ظاهری می باشد و متقابلاً تصمیمات روح را به جسم می رساند و مخصوصاً در سال 1904 اشعه این جسم ثابت در خارج از بدن برای دانشمندان کشف شد، و دکتر شاربانتی مجموع تجارب و آزمایش های خویش را در این باره در ماه کانون اول(1) (1903) به اکادمی علوم فرانسه پیشنهاد نموده است. آنگاه درباره خصوصیات این جسم می نویسد: «این اول جسم روحانی از نفس عاقله هرگز جدا نمی شود و پیوسته ملازم و همراه او می باشد چه در قالب کثیف مادی و دنیوی باشد و خواه پس از مرگ این جسم آلتی است برای کارهای روح... صورت آن جسم همان شکل بشری خود انسانی است. و حقیقت آن جسم بر ما پوشیده است. کامیل فلاماریون در یکی از نوشته هایش از این جسم به نام «جسم فلکی» یاد کرده و چنین می نویسد: «اتصال روح به بدن به وسیله جسم فلکی است که پس از مرگ هم او را نگه می دارد».

دانشمند دیگری نیز در این باره بطور تفصیلی سخن می گوید: «پریسپری کلیه مکتسبات

ص: 67

و فضائل حاصلۀ موجود را در خود ثبت و ضبط کرده نگاه میدارد و تمام معلوماتی که روح در طی زندگی جسمانی به دست می آورد، تماماً در دماغ جسم سیال یا پریسپری با خطوط لامع و درخشنده منقش و حک می شود.»

«یک دسته از دانشمندان و علمای معروف از قبیل گوستاولبون، کوری، بکرل و غیره از روی تجارب و امتحانات علمی و قطعی، دقت و كثير النفوذ بودن این عنصر لطیف را ثابت کرده اند. بایستی گفت که پریسپری ماده ای است بسیار سریع النفوذ که از کلیه اجسام و حتی از اجسامی که به نظر ما غیر قابل نفوذ می رسد عبور می کند. این ماده خشن بدن جسمانی که دائماً بواسطهٔ جریان حیاتی تجدید می شود، عبارت از رکن ثابت و لا يتغير انسانی نیست، بلکه آن پریسپری است که ساختمان و هیکل جسمانی و تمام آثار و قیافه در کلیه ادوار حیاتی از روی آن نقش بسته و تنظیم شده و از این رو می توان پریسپری را به قالب نرم قابل انبساط و انقباضی تشبیه نمود که بدن جسمانی در روی آن تجسم پیدا می کند...(1)

نگارنده در این مورد چیزی نمی داند تنها بعنوان یک موضوع جالب آنرا نقل کرد و حکمت بالغه حق را -در فرض صحت آن- می توان از آن استشمام نمود و حق قضاوت را در صحت و سقم این نظریه ندارد، ولی استحاله نقل عرض امری است که قابل اغماض نیست و برای جواب آن باید راه معقولی پیدا نمود.

ص: 68

فِي جَسَدِهِ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُ وَ يُسَلِّط اللهُ عَلَى رُوحِهِ تِسْعَةَ وَ تِسْعِينَ (تِسعَةً وَ سِتِينَ - خ) تِنِّيناً تَنْهَشُهُ، لَيْسَ مِنها تِنِّينٌ يَنْفُخُ عَلَى ظَهْرِ الْأَرْضِ فَنَبِتَ شَيْئاً». (المصدر). ذيل الحديث يحمل على أئمة الكفر لأجل دلالة القرآن.

أقول: الحديث يدل على تجسّم العقيدة و العمل. ثمّ قوله علیه السّلام يقال له «نم قرير العين...» ربما يكشف عن حقيقة الحياة البرزخية و أنها خفيفة بالنسبة الى الحياة الدنيا و الحياة الآخرة. و الحق أنها مجهولة عندنا غاية الجهالة.

4- الخصال: عن أبيه، عَنْ عَلِيٍّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ أَبِي نَجْرَانَ، عَنِ ابْنِ حُمَيْدٍ، عَنِ ابْنِ قَيْسٍ، عَنْ أَبِي جَعْفَرِ علیه السّلام قَالَ: «سَأَلَ الشَّامِيُّ الَّذِي بَعَثَهُ مُعَاوِيَةُ لِيَسْأَلَ عَمَّا بَعَثَ إِلَيْهِ ابْنُ الْأَصْفَرِ الْحَسَنَ بْنَ عَلِيٌّ علیه السّلام عَنِ الْعَيْنِ الَّتِي تَأْوِي إِلَيْهَا أَرْوَاحُ الْمُشْرِكِينَ فَقَالَ هِيَ عَيْنٌ يُقَالُ لَهَا سَلْمَى».(1)

5- الكافى: عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ وَ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ أَبِيهِ، جَمِيعاً، عَنِ ابْنِ مَحْبُوبِ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ رِئَابٍ، عَنْ ضُرَيْسِ الْكُنَاسِي قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا علیه السّلام أَنَّ النَّاسَ يَذْكُرُونَ أَنَّ فُرَاتَنَا يَخْرُجُ مِنَ الْجَنَّةِ فَكَيْفَ هُوَ وَ هُوَ يُقْبِلُ مِنَ الْمَغْرِبِ وَ تُصَبُّ فِيهِ الْعُيُونُ وَ الْأَوْدِيَةُ؟ قَالَ: فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ علیه السّلام وَ أَنَا أَسْمَعُ: «إِنَّ لِلَّهِ جَنَّةٌ خَلَقَهَا اللَّهُ فِي الْمَغْرِبِ وَ مَاءَ فُرَاتِكُمْ يَخْرُجُ مِنْهَا وَ إِلَيْهَا تَخْرُجُ أَرْوَاحُ الْمُؤْمِنِينَ مِنْ حُفَرِهِمْ عِنْدَ كُلِّ مَسَاءٍ فَتَسْقُطُ عَلَى ثِمَارِهَا وَ تَأْكُلُ مِنْهَا وَ تَتَنَعَّمُ فِيهَا وَ تَتَلَاقَى وَ تَتَعَارَفُ فَإِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ هَاجَتْ مِنَ الْجَنَّةِ فَكَانَتْ فِي الْهَوَاءِ فِيمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَ الْأَرْضِ تَطِيرُ ذَاهِبَةً وَ جَائِيَةٌ وَ تَعْهَدُ حُفَرَهَا إِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ وَ تَتَلَاقَى فِي الْهَوَاءِ وَ تَتَعَارَفُ قَالَ وَ إِنَّ لِلَّهِ نَاراً فِي الْمَشْرِقِ خَلَقَهَا لِيُسْكِنَهَا أَرْوَاحَ الْكُفَّارِ وَ يَأْكُلُونَ مِنْ زَقُومِهَا وَ يَشْرَبُونَ مِنْ حَمِيمِهَا لَيْلَهُمْ، فَإِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ هَاجَتْ إِلَى وَادِ بِالْيَمَنِ يُقَالُ لَهُ، بَرَهُوتُ أَشَدُّ حَرّاً مِنْ نِيرَانِ الدُّنْيَا كَانُوا فِيهَا يَتَلَاقَوْنَ وَ يَتَعَارَفُونَ فَإِذَا كَانَ

ص: 70

الْمَسَاءُ عَادُوا إِلَى النَّارِ فَهُمْ كَذلك إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ» قَالَ: قُلْتُ: أَصْلَحَكَ اللهُ فَمَا حَالُ الْمُوَحِّدِينَ الْمُقِرِّينَ بِنُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه و آله و سلّم مِنَ الْمُسْلِمِينَ الْمُذْنِبِينَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ لَيْسَ لَهُمْ إِمَامٌ وَ لَا يَعْرِفُونَ وَلَايَتَكُمْ؟ فَقَالَ: «أَمَّا هَؤُلَاءِ فَإِنَّهُمْ فِي حُفْرَتِهِمْ لَا يَخْرُجُونَ مِنْهَا، فَمَنْ كَانَ مِنْهُمْ لَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ وَ لَمْ يَظْهَرْ مِنْهُ عَدَاوَةٌ، فَإِنَّهُ يُخَدُّ لَهُ خَلٌّ إِلَى الْجَنَّةِ الَّتِي خَلَقَهَا اللهُ فِي الْمَغْرِبِ فَيَدْخُلُ عَلَيْهِ مِنْهَا الرَّوْحُ فِي حُفْرَتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، فَيَلْقَى اللَّهَ فَيُحَاسِبُهُ بِحَسَنَاتِهِ وَ سَيِّئَاتِهِ، فَإِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَ إِمَّا إِلَى النَّارِ، فَهَؤُلَاءِ مَوْقُوفُونَ لِأَمْرِ اللَّهِ، قَالَ: وَ كَذلك يَفْعَلُ اللهُ بِالْمُسْتَضْعَفِينَ وَ الْبُلْهِ وَ الْأَطْفَالِ وَ أَوْلَادِ الْمُسْلِمِينَ الَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ فَأَمَّا النُّصَابُ مِنْ أَهْلِ الْقِبْلَةِ، فَإِنَّهُمْ يُخَدُّ لَهُمْ خَدٌ إِلَى النَّارِ الَّتِي خَلَقَهَا اللهُ فِي الْمَشْرِقِ، فَيَدْخُلُ عَلَيْهِمْ مِنْهَا اللَّهَبُ وَ الشَّرَرُ وَ الدُّخَانُ وَ فَوْرَةُ الْحَمِيمِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، ثُمَّ مَصِيرُهُمْ إِلَى الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ ثُمَّ قِيلَ: لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ، أَيْنَ إِمَامُكُمُ الَّذِي اتَّخَذْتُمُوهُ دُونَ الْإِمَامِ الَّذِي جَعَلَهُ اللَّهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً».(1)

6- وفي صحيح محمد بن مسلم في باب كيفية الصلاة على جنازة المنافق و العدو و جاحد الحق، عن أحد هما علیه السّلام قال: «إِنْ كَانَ جَاحِداً لِلْحَقِّ فَقُلِ اللَّهُمَّ امْلَأُ جَوْفَهُ نَاراً وَ قَبْرَهُ نَاراً وَ سَلَّطْ عَلَيْهِ الْحَيَّاتِ وَ الْعَقَارِبَ وَ ذلك قَالَهُ أَبُو جَعْفَرِ علیه السّلام لامْرَأَةِ سَوْءٍ مِنْ بَنِي أُمَيَّةَ صَلَّى عَلَيْهَا أَبِي، وَ قَالَ هَذِهِ الْمَقَالَةَ: وَ اجْعَلِ الشَّيْطَانَ لَهَا قَرِيناً. قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ مُسْلِمٍ: فَقُلْتُ: لَهُ لِأَيِّ شَيْءٍ يَجْعَلُ الْحَيَّاتِ وَ الْعَقَارِبَ فِي قَبْرِهَا؟ فَقَالَ: «إِنَّ الْحَيَّاتِ يَعْضَضْنَهَا وَ الْعَقَارِبَ يَلْسَعْنَهَا وَ الشَّيَاطِينَ تُقَارِنُهَا فِي قَبْرِهَا». قُلْتُ: تَجِدُ أَلَمَ ذَلِكَ؟ قَالَ: «نَعَمْ شَدِيداً». و تدل عليه أيضاً أحاديث الباب.

أقول: العذاب في الرواية الاخيرة يحتمل أنه جسماني فهو مادام الجسم باقياً و ينتهى بفنائه

ص: 71

و يحتمل كونه برزخياً روحانياً والله العالم. ثمّ إنّ روايات الباب من حيث دوام البرزخ و انقطاعه مختلفة و امّا القرآن فيستفاد من جملة من آياته نفي عذاب البرزخ للكافرين و قد ذكرنا تفصيله في كتابنا (فوائد دمشقية) الموضوع في التفسير الموضوعي، و قد طبع قبل سنوات. في باكستان ثم طبع في كابول قبل سنوات قليلة و كذا في كتابنا «روح» و لاحظ قصة عذاب قابيل في أحوال آدم علیه السّلام. في معجم الأحاديث المعتبرة.

7- مُحَمَّدٌ، عَنْ أَحْمَدَ، عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ سَعِيدٍ، عَنْ أَخِيهِ الْحَسَنِ، عَنْ زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي بَصِيرِ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السّلام إِنَّا نَتَحَدَّثُ عَنْ أَرْوَاحِ الْمُؤْمِنِينَ أَنَّهَا فِي حَوَاصِلِ طُيُورٍ خُضْرٍ تَرْعَى فِي الْجَنَّةِ وَ تَأْوِي إِلَى قَنَادِيلَ تَحْتَ الْعَرْشِ؟ فَقَالَ: «لَا إِذا مَا هِيَ فِي حَوَاصِلِ طَيْرِ» قُلْتُ: فَأَيْنَ هِيَ؟ قَالَ: «فِي رَوْضَةٍ كَهَيْئَةِ الْأَجْسَادِ فِي الْجَنَّةِ».(1)

أقول: فبرزخ المؤمنين روضة و جنّة برزخيّة و الأرواح فيها بهيئة الأجساد، أى أنّها متجسّدة بأجساد برزخية أو روضة في المغرب و اليها تخرج أرواح المؤمنين من حفرهم (قبورهم) كما في معتبرة الكناسى و هى أطوَل رواية معتبرة سنداً. و لا يبعد دلالة الروايات بمجموعها على عموم البرزخ للأرواح المسلمة.

صحيح الفقيه - قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السّلام اصلى (أيُصَلَّى - خ) عَنِ الْمَيِّتِ؟ فَقَالَ: «نَعَمْ، حَتَّى إِنَّهُ لَيَكُونُ فِي ضِيقٍ، فَيُوَسِّعُ اللَّهُ عَلَيْهِ ذَلِكَ الضّيقَ، ثُمَّ يُؤْتَى فَيُقَالُ لَهُ، خُفِّفَ عَنْكَ هَذَا النِّيقُ بِصَلَاةِ فَلَانٍ أَخِيكَ عَنْكَ، قَالَ: فَقُلْتُ لَهُ فَأُشْرِك بَيْنَ رَجُلَيْنِ فِي رَكْعَتَيْنِ؟ قَالَ: «نَعَمْ» فَقَالَ علیه السّلام «إِنَّ الْمَيِّتَ لَيَفْرَحُ بِالتَّرَحُمِ عَلَيْهِ وَ الِاسْتِغْفَارِ لَهُ مَا يَفْرَحُ الْحَيُّ بِالْهَدِيَّةِ تُهْدَى إِلَيْهِ».(2) و سند الحديث معتبر

ص: 72

8- و قريب منه رواية اخرى عنه علیه السّلام: «شَرُّ مَاءٍ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مَاءَ بَرَهُوتَ وَ هُوَ الَّذِي بِحَضْرَمَوْتَ تَرِدُهُ هَامُ الْكُفَّارِ». و الروايات فى ذلك كثيرة انظر بحار الأنوار.(1)

تعليم القرآن و قرائته و تفسيره و المؤسسات الخيريّة العامّة للفقراء و المساكين و الأيتام و الارامل و تأليف الكتب النّافعة و المنشورات اليوميّة و الأسبوعيّة و الشهريّة و الفصليّة و الإذاعات الهادية و المكتبات العامة و غير ذلك مما ينفع النّاس في دينهم و دنياهم.

«سُنَّةٌ سَنَّهَا يُعْمَلُ بِهَا بَعْدَ مَوْتِهِ فَيَكُونُ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْتَقِصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَ الصَّدَقَةُ الْجَارِيَةُ تَجْرِي مِنْ بَعْدِهِ وَ الْوَلَدُ الطَّيِّبُ يَدْعُو لِوَالِدَيْهِ بَعْدَ مَوْتِهِمَا وَ يَحُجُّ وَ يَتَصَدَّقُ وَ يُعْتِقُ عَنْهُمَا وَ يُصَلِّي وَ يَصُومُ عَنْهُمَا»، فَقُلْتُ أُشْرِكُهُمَا فِي حَجِّتي؟ قَالَ: «نَعَمْ».

و في الرواية غير معتبرة سنداً: «سِتَةٌ تَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ بَعْدَ مَوتِهِ: وَلَدٌ يَسْتَغْفِرُ لَهُ وَ مُصْحَفٌ يُخَلَّفُهُ وَ غَرْسٌ يَغْرِسُهُ وَ قَلِيبٌ يَحْفِرُهُ وَ صَدَقَةٌ يُجْرِيهَا وَ سُنَّةٌ يُؤْخَذُ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ». (المصدر).

بل يظهر من رواية غير معتبرة سنداً، أنّ بعض الأعمال الصالحة الصادر من الولد ينفع للميّت و إن لم يصدر بقصد إهداء ثوابه إلى الوالد مثلاً.(1)

أقول: و الأقوى أنّ دعاء المؤمنين و المؤمنات ينفع لأمواتهم المؤمنين و المؤمنات و إن كان الدّاعون و المستغفرون من المؤمنين و المؤمنات الأجانب و الأجنبيات لقوله تعالى: «اغْفِرْ لَنَا وَ لِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ...» و للروايات الكثيرة، تخصيصاً لقوله تعالى: «وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى» (النجم: 239)(2)

و يمكن أن يقال: إن أثر دعاء المؤمنين و إستغفارهم لسائر المؤمنين و المؤمنات وكذا نفع صدقاتهم لأمواتهم إنما هو من مراتب رحمته الرحيميّة الواسعة فلا ينافي حصر الآية المتقدّمة جزماً.

و الخلاصة : أنّه لا طاعة و لا معصيّة و لا تكامل(3) في البرزخ كما يظهر من إسترجاع الأرواح من الله سبحانه و تعالى إلى الأعمال الصالحة في الدنيا. «حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ، لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلاً إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَ مِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ

ص: 76

إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (المؤمنون: 100).

لكنّ الأرجح أن هذا قولهم حين الموت لا في البرزخ. نعم تصل في البرزخ منافع و مضارّ من ناحية آثار العمل الدنيوى سواء كان من الميت أو من المؤمنين.

وفى البخاري بسنده برقم 1361 عن ابن عباس عن النبى صلّی الله علیه و آله و سلّم انّه مرّ بقبرين يعذّبان فقال: «أنهما ليعذّبان و ما يعذبان في كبير امّا احدهما فكان لا يستتر من البول، و امّا الآخر فكان يمشى بالنميمة، ثم اخذ جريدة رطبة فشقها بنصفين ثم غرس في كل قبر واحدة» فقالوا: يا رسول الله لِمَ صنعت هذا؟، فقال: «لعلّه ان يخفف عنهما مالم ييبسا». ورواه ايضا برقم 1378 باختلاف يسير.

يُخَفَّفُ عَنْهُ».(1) المصدر، ج 6، ص 152.

و الحديث يدلّ على الحياة البرزخية و عذابها و ثوابها. و لعلّ المراد بالناصبي مطلق المخالف.

و ليس البرزخ بواجب الوقوع عقلاً لإمكان نقل الأموات من الجن و الإنس بعد موتهم من الأرض، أو عن أىّ كرة مسكونة أخرى إلى موقف الحساب بلا فصل، ثم نقلهم إلى الجنّة و جهنّم حسب استحقاقهم.

فالروح هو الروح فى العوالم الثلاثة و الإختلاف في مراتب كمالاته و نقصه و الفرق العمدة إنّما هو فى أجسامه الثلاثة، و هذا الفرق العمدة لا ينافي كون المعاد جسمياً مادياً حتى إذا كان المُعاد (بضم الميم) يوم المعاد هو الجسم الدنيوى بتمامه، فإنّ إختلاف الدارين يوجب تغييراً كثيراً في بناء الجسم المادى.

و إنّما قلنا بالبرزخ و أنّه فصل زمانی، لقوله تعالى: «وَ مِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ». لأجل كلمة يوم فى هذه الآية و لآيات كثيرة وردت في كيفية جمع الناس معا في القيامة لكن من لازمه أنه حاجب و برزخ مكاني أيضاً، فالأرواح ليسوا في الأرض دائماً كما ليسوا في كرات الحساب و الجنة و النار. و المستفاد من الأحاديث أنّهم قد يكونون في الأرض و قد يكونون في الهواء من كرة الأرض و الله العالم.

و إذا شئت أن تطّلع على مباحث البرزخ و عالم المثال في كلام الحكماء و العرفاء فارجع إلى كتبهم كالأسفار و الفتوحات المكية و غيرهما و إلى شرح زاد المسافر للآشتياني من ص 360 إلى ص 476. و نحن لانراه صحيحاً.

و يمكن أن يقال: البرزخ حائل و حجاب بين الحياة الحاضرة و بين الرجوع إلى الربّ «قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ» (السجده: 11). كل ذلك يرجع إلى معنى واحد. و كذا قوله: «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ». و قوله: «يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةٌ». (الفجر: 27 و 28)

ص: 79

«يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءِ مَوْراً وَ تَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْراً» (الطور: 9-10)

«فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانِ مُبِينٍ.. يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ (الدخان: 10)

«وَ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً. فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً.. لَا تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَ لَا أمْتاً» (طه: 5-8)

«يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيّ السَّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ» (الأنبياء:104)(1)

تنبیه مهم: في صحيح جميل عن الصادق جعفر بن محمد علیه السّلام قال: «إِذَا أَرَادَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْ يَبْعَثَ الْخَلْقَ أَمْطَرَ السَّمَاءَ أَرْبَعِينَ صَبَاحاً فَاجْتَمَعَتِ الْأَوْصَالُ وَ نَبَتَتِ اللُّحُومُ» (البحار ج 33/7).

أقول: الآيات القرآنية تؤكد متن هذا الحديث.

و هنا يقع البحث في سعة هذه السماء فهل هى شاملة لجميع سموات القرآن أو بعضها و ما نسبة السموات إلى المجرات؟

و الله سبحانه عالم و لا علم لنا. و قال الله تعالى: «وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ السَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ» (الزمر: 67)

لا نعلم معنى الآية فإنّ الأرض كلها في يومنا هذا بل من يوم خلقها الله كانت في قبضة الله، كونها أى السموات أنذاك مطويّات غير واضح لنا و ما حقيقته الطيّ؟

و كلمتنا الأخيرة حول البرزخ: هو عالم طويل جدّاً لا نعلم من حالاته و خصوصياته الكثيرة المتعلّقة بنا و بحياتنا الفردية و نظمه الإجتماعى إلّا اقلّ قليل !! واحداً بالمائة أو أقلّ منه، و لا نعلم عظمة الواقعات يوم القيامة.

«وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ. قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثْنَا مِنْ مَرْقَدِنَا... إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ» (يس: 51 و 53)

أقول: هذه ناظرة إلى نفخة ثانية جزماً.

: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلا مَنْ شَاء الله ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ» (الزمر: 67 و 68)

أقول: في الآيتين ذكر نفختين معاً، و يمكن أن نجعل الإستثناء في الآية الأولى قرينة على أنّ الآية الرابعة أيضاً وردت في النفخة الأولى بنائا على وحدة معنى الفزع و الصعق(1) أو أنّ الفزع مرتبة أولى من أثر النفخة الأولى و الصعق مرتبة نهائية لها. و الله العالم.

«فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ، فَذلكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ» (المدثر: 8 و 9)

«وَ اسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَكَانِ قَرِيب» (ق: 41) و المراد به أيضاً نفخة ثانية لقوله تعالى: «ذلك يَوْمُ الْخُرُوج» (ق: 42)

2- النفخ المكرر في الآيات له مصداقان كما تقدّما و يحتمل كونه ثلاثة:

و الأول مبنىٌّ على أنّ الفزع و الصعق مفهومان لمعنى واحد و هو أثر الصوت الشديد. أو للمعنيين؟ فعلى الأول لا تدلّ الآيتان المشتملتان على الفزع و الصعق على الموت بل على الأموات صيرورة الناس مغمى عليهم، ففى النفخ الثانى هؤلاء يفيقون من إغمائهم و يحي كلهم و يكونون من المحضرين عند الله تعالىف و الجامع بينهم: «فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ».

و أما إن فسّرنا الصعق بالموت فيشكل حمل الفزع عليه فتصير النفخات ثلاثة: نفخة الفزع، نفخة الصعق و نفخة إحياء الجميع من أول الخلق.

و الإحتمال الثاني مطابق لظهور الآيات أو المتيقّن من دلالتها، بعد عدم ظهور الصعق في الموت فلاحظ.

و الإحتمال الأول يؤيده عموم قوله تعالى أولاً: «كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلا وَجْهَهُ»(1) (القصص: 88) إذ لولا إماتة جميع الأحياء بين النفختين لم يصدق عموم الآية.

و يؤيده ثانياً وصفه تعالى في سورة الحديد بالأول و الآخر، فإن كونه تعالى أولاً بعد حدوث العالم الإمكاني بشرا شره، واضح و أما وصفه بالآخر فلا يتحقق معناه إلّا بعد فناء الأشياء و هلاكتهم في غير المستثنى (من شاء الله) و لذا أوّل بعضهم كلمة آخر الآخرين بغاية الغايات.

و الأقوى من الوجهين المذكورين قوله تعالى: «كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ» (آل عمران: 185 و العنكبوت 57)

لكن في ذيل آية آل عمران: «وَ إِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» (آل عمران: 185) و

ص: 84

في ذيل أية العنكبوت: «ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ» فهل هذان الذيلان يقيّدان ذلك الذيلين بالإنسان والجان أم لا؟ بل الصدر باق على عمومه؟ فتدبّر فيه.

و المؤيد أو الدليل الرابع قوله تعالى: «كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ، وَ يَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَ الإِكْرَامِ» (الرحمن: 26 و 27) لا يقال مدلول الآية حكم من في الأرض فقط. إذ نقول: نعم، لكنّه يدل على أن الصعق و لو لأجل إحياء من فى الأرض، بمعنى الموت و هو يكفي للمقصود، على أن الإمتداح بقوله «وَ يَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ»، يدل أو يشعر بأنه لا باقى غيره.

و في رواية العيون التي لا يبعد الإعتماد على مجموع أسانيدها عن الرضا علیه السّلام قال: «قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَيِّتُونَ» (الزمر: 30) قُلْتُ: يَا رَبِّ أَ يَمُوتُ الْخَلَائِقُ وَ يَبْقَى الْأَنْبِيَاءُ؟ فَنَزَلَتْ كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ» (آل عمران: 185)(1) (و تبقى الملائكة - خ)

أقول: الحديث يقوّى الوجه الثالث و يدل بكلمة الخلائق على عموم الموت، المؤيد ببعض الروايات غير المعتبرة سنداً أيضاً.(2)

3- المصابّون بالفزع و الصعق ليسوا أفراد الإنسان فقط بل من في السموات و الأرض أى كل الأحياء الساكنين في الأرض و السموات و هل هذه السموات تشتمل جميع المخلوقین حتى تكون القيامة قيامة لجميعهم بحيث لا يشذّ منهم أحد أم لا بل في الكون أحياء آخرون خارج تلك السموات لم تبلغ قيامتهم و إماتتهم ثم بعثهم و حسابهم و جزائهم؟

نقول في الجواب: و الله العالم.

4- و أما المراد بالمستثنى في الآيتين، فهل هم ممّن في السماء أو ممّن في الأرض؟ أو منهما، من الذين شاء الله نجاتهم من الفزع و الصعق؟ كل ذلك لا يثبت بدليل معتبر لفظى.

ص: 85

نعم هنا آية ربما تدل على نجاة المتقين- و من فوقهم بطريق أولى- من الفزع و هي قوله تعالى: «مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَ هُمْ مِنْ فَزَعِ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ» (النمل: 89) فلاحظ و تدبّر.

و هنا إحتمال آخر، و هو أن المستثنى هم الأحياء و الساكنون في سموات خارجة عن السموات المذكورة في الآيتين المتقدّمتين و أنّ لهم قيامة و مبعثاً آخر، و يكون لهم فزع و صعق و محشر و ثواب و عقاب في قرون متأخرة. و على هذا فليس المراد بالمستثنى جماعة معدودين من المقرّبين(1) و من اطّلع على سعة الكون و عدد المجرّات المحيرّة للعقول في بعض العلوم، يرجح الإحتمال الثاني، حتى و إن كان المراد بالمستثنى الأشخاص المقربين و الجائين بالحسنة.

نعم ليس هؤلاء الاشخاص المقربون من جنس البشر و ان كانوا آمنون من الفزع لكنهم غير أمنين من الموت لقوله تعالى: «وَ مَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَ فَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ» (النبياء: 34)

وإن شئت أن تنظر الى المقام من وجهة العلوم الكونية انظر ج 1/ 287 من كتابنا (رنگارنگ) المطبوع بعد هذا الكتاب.

5- هل النفخة الأولى تميت الأحياء الحاضرين في ذلك اليوم باهلاك أبدانهم، أو باهلاك أبدانهم و أرواحهم معاً كما تهلك الأرواح الساكنة في البرزخ من أول وجودهم في كرة الأرض، الظاهر(2) هو الوجه الثاني. والله العالم.

فائدة: وصف القرآن الجنة: «وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ

ص: 86

أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ» (آل عمران 133) يدل على بطلان فرضية حاكمة على عصر القرآن و ماقبله و مابعده، و كانت مقبولة عند أهل النظر و هى الهيئة البطلميوسية، و هذه معجزة علمية للقرآن المجيد و أنّه كلام الله تعالى و يمكن أن نستنتج من وصف القرآن المتقدم سعة الجنة (بسعة عرض السموات والأرض) بأنها (أى الجنّة) كرات و سيارات كبيرة و لها نظام خاص في حصة من الفضاء و إن فرضت سعة الجنة المذكورة أصغر بكثير من سعة السموات و الارض، فالتشبيه لمجرد الوسعة. فلاحظ و تأمل.

سيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَراً.. وَ سيقَ الَّذينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً ..» (الزمر: 68 و73)

فأرض المحشر أشرقت لا بالشمس المرئية لنا اليوم بل بنور آخر و إن شئت فقل بنور ربّنا. و تقرّب مكاناً منها احتمالاً كرة النار ثمّ كرات الجنة و هى الجنّات. و الله العالم.

و يشهد بعد الآيتين بذلك أمران آخران:

أولهما: أن هذه الأرض بجبالها تزول على أحد الاحتمالين بالرّج والزلزلة «وَ بُسَتِ الْجِبالُ بَسَّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَنَّا» (الواقعة 5 و 6) «وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً» (الحاقة: 14)

ثانيهما: أنّ الأرض الصغيرة لَاتّسع حشر الأجساد منذ زمن آدم الى موقع النفخ في الصور.

فالمتحصل من الجميع أنّ المحشر و أرض الحساب و مواقف القيامة، كرة عظيمة فوق ما نتصور حتى إذا فرضنا حشر المحشورين عليها تدريجاً طيلة ذلك اليوم لا دفعة وفى عرض واحد(1) و أظن أنّ حركتها الوضعية بطيئةٌ جدّاً لطول يومها، و يحتمل أن ميدان الحساب كرات. والله العالم. و العمدة في تبيين مكان الجنّة في كرات في أحد المجرات قوله تعالى: «وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى، عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى، عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى، إِذْ يَغْشَى السَّدْرَةَ مَا يَغْشَى، ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى» (النجم: 13-17)

وكان النبى عرج بجسمه و روحه عند مشهور علماء المسلمين على البراق و هي سفينة محيرة معقدة كما يستفاد من الروايات الكثيرة فى المعراج و ذهب الى السموات و رأى جبرئيل عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى و عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى و ما زاغَ بَصَرُ رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم فهذه قرينة مهمة اذا احترزنا التأويل في كلامه من دون ضرورة و الله الحمد.

هذا تصورنا من مكان الحشر و لم نر من تعرض له، أو اختاره.

ص: 88

3- يناسب هنا أن نتعرض لأمر آخر مما استفدته أيام شبابى من القرآن المجيد: يقول الله تعالى: «وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلا وارِدُها كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيَّا، ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمينَ فيها جِثِيَّا» (مريم: 71 و 72)

الآية تشير -و لا أقول تدل- الى أن كرة جهنم أقرب الى كرة المحشر فإنّ المحاسبين المكلفين فى ممرّهم من المحشر يمرّون أولاً على جهنم و يدخل الكفار فيها، ثمّ ينجّى الله المتقين منها و يوصلهم الى إحدى الكرات المسمات بجنّات، فهنّ بعد كرة جهنم، و الورود فی اول الآية ليس بمعنى الدخول قطعاً بل بمعنى النزول قرب النار كقوله تعالى في حق موسى علیه السلام و لما ورد ماء مدين، فإنه لم يدخل فى ماء البئر بل نزل حوله. و لعل استعمال كلمة الورود في الآية (وإن منكم إلّا واردها) من جهة نزول سفينة المكلفين الفضائية المحاسبين المحكومين عليهم بالجنة أو النار في فضاء كرة النار لطرح أهل جهنم فيها من السفينة أو مايشبهها ثمّ بعد افراغهم منها توصل أهل الجنة الى كراتها. و الله العالم.

و اعلم أن المستفاد من الآيات تحقق الجنة و النار في مكانهما في عصر النبي الاكرم صلّی الله علیه و آله و سلّم بل و لعلّه قبل خلقة آدم علیه السلام.

و من جهة اخرى للآية اشعار أو ظهور في ان جنهم أيضا ليست في السماء اذ مع عدم فتح ابواب السماء كيف يدخلون في جنهم؟ و هذا يشهد على خلاف نظرنا في كون جنهم في السماء، الا ان يقال بان المراد بالأبواب المفتوحة لهم هى الأبواب المؤدية الى الجنة، دون مطلق الأبواب و ان كانت تؤدي الى جهنم. فلاحظ!. و الله العالم بكلامه.

و يمكن أن يقال ان المراد بالسماء هنا السماء الخاصة بالجنّات دون مطلق السموات و لذا أتى الله بلفظ المفرد دون لفظ الجمع، فلا يدل و لا يشهد بخلاف قولنا، و الجوابان قريبا المخرج.

القول بلاعلم، بل التفسير المذكور غير معقول.

مَنْثُوراً» (الفرقان: 23) «قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَني أَعْمَى وَ قَدْ كُنْتُ بَصيراً» (طه: 25) «الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْديهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ» (يس: 65) «قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرينَ، لَمَجْمُوعُونَ إِلى ميقاتِ يَوْمٍ مَعْلُوم» (الواقعة: 49 و 50) «لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُم» (الممتحنة: 3) «يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاحِفَةُ، تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ، قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ، أَبْصارُها خاشِعَةٌ» (النازعات: 6-9) «وَ قالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا، يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها، بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَها يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ» (الزلزلة: 3-6) «يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ، وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ» (القارعة : 4 و 5) «وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا، وَ جيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ وَ أَنَّى لَهُ الذِّكْرِى» (الفجر: 22 و 23) «يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ، فَما لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَ لا ناصِرٍ» (الطارق: 9 و 10)

«عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَ أَخَرَتْ.. يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ» (الانفطار: 5 و 19) «يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعالَمينَ، كَلاً إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ، كَلاً إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ، كَلاً إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلَّيَّينَ» (المطففين: 6، 7، 15، 18) «يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ، وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ، وَ صاحِبَتِهِ وَ بَنِيهِ، لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ» (عبس: 34-37) «يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفواجاً، وَ فُتِحَتِ السَّماءِ فَكانَتْ أَبْواباً» (النبأ: 18 و 19 ) «هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ، وَ لا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ، هَذا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْناكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ» (المرسلات 35، 36، 38) «يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدان شيباً» (المزمل: 17) «يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَحْداثِ سِراعاً كَأَنَّهُمْ إِلى نُصْبٍ يُوفِضُونَ، خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ذلك الْيَوْمُ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ» (المعارج: 43 و 44)

«وَ لا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً، يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدي مِنْ عَذَابٍ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ» (المعارج: 10و11) «يَوْمَ لا يُخْزِي الله النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ

ص: 93

بِأَيْمَانِهِمْ» (التحريم: 8) «لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُم» (الممتحنة: 3)

و سورة الرحمن تشرك الجن والإنس في ذم التكذيب بآلاء الرحمن.

«وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدعى إلى كِتابِهَا» (الجاثية: 28) «خُشَعَاً أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاع» (القمر: 7 و 8) «الْأَخِلاَّ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلا الْمُتَّقِينَ، يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ، الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَ كانُوا مُسْلِمينَ» (الزخرف: 67-69) «وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَ ما نَرى مَعَكُمْ شُفَعاءَ كُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ» (الأنعام: 94)

أقول: و كأن هذا التفرد في مقابل الأموال و اما التفرد فى مقابل الجماعة فهو مدلول قوله تعالى: «وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا» (مريم: 95)

و هذا التفرد يتحقق في أول الحشر و بعد ذلك يجتمعون جماعات «يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّار» (هود: 98) «يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً، وَ مَنْ كانَ في هذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَ أَضَلُّ سبيلاً» (الإسراء: 72)

و عن رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم في تفسير أول الآية يدعى كل قوم بامام زمانهم وكتاب الله و سنة نبييهم.(1)

«وَ لا تَحْسَبَنَّ اللهَ غافِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ، مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤْسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءُ» (ابراهيم: 42 و 43) «وَ خَشَعَتِ

ص: 94

الْأَصْواتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلا هَمْساً» (طه: 108) «وَ اتَّقُوا يَوْماً لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً وَ لا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ» (البقرة: 48)

هذا هو قانون المحشر إلّا من رحمه الله إذ له الشفاعة جميعاً و ليس من دون الله تعالى ولي ولا شفيع كما في آيات من القرآن. «يا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أو فِي السَّماواتِ أو في الأرْضِ يَأْتِ بِهَا الله إِنَّ الله لطيفٌ خَبِيرٌ» (لقمان: 16) «عالم الغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ وَ لا أَصْغَرُ مِنْ ذلك وَ لا أَكْبَرُ إِلا في کتاب مبين» (سبا: 3).

و في عيون أخبار الرضا بِالْأَسَانِيدِ الثَّلَاثَةِ عَنِ الرّضَا عَنْ آبَائِهِ علیهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و آله و سلّم «إِنَّ اللهَ عَزَّ وَ جَلَّ يُحَاسِبُ كُلَّ خَلْقٍ إِلَّا مَنْ أَشْرَكَ بِاللهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَإِنَّهُ لَا يُحَاسَبُ وَ يُؤْمَرُ بِهِ إِلَى النَّارِ».(1)

و بسند صحيح عن الباقر علیه السلام: «يَقُولُ إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ الصَّلَاةُ فَإِنْ قُبِلَتْ قُبِلَ مَا سِوَاهَا». كما في التهذيب.

وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمِ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ، فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلاً، إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً، وَ نراه قريباً» (المعارج: 1-7)

و قد ذكروا وجوهاً لتفسير الآيات الثلاثة و تأويلها، كل حسب فهمه و ذوقه و من جملة هذه الآراء أنّ الآية الثالثة تعبّر عن عمر دنيانا و لم يقل أنّه من ابتداء خلق آدم أو من خلق الأرض أو من شيء آخر و على كل هو أمر محتمل في حق الإنسان. والله العالم.

و الآية الاولى لها تعلّق بالعذاب و الجزاء نحو تعلق في الدلالة، وهل لليوم المذكور أيضاً تعلق خارجيّ بها؟ أمر محتمل فيكون طول يوم القيامة الف سنة.(1) و عليه تكون القيامة مادية لأنّ الزمان و المكان من لوازم المادة، و امّا الآية الثانية فلا صلة لها بالعذاب سياقاً و إثباتاً، و لا علم لنا بتفسيره. و الله العالم.

أقول: إتّرع: إمتلأ. و مثاعب المدينة مسايل مائها. و الروايات في الحوض كثيرة. كما في البحار.

و المعتبر ما تقدم و مانقله الصدوق في الأمالي عن أبيه، عَنْ سَعْدِ، عَنِ الْبَرْقِيَّ، عَنِ الْقَاسِمِ، عَنْ جَدِّهِ، عَنِ الصَّادِقِ، عَنْ آبَائِهِ علیهم السلام عَنِ النَّبِي صلی الله علیه و آله و سلم أَنَّهُ قَالَ: «يَا عَلِيُّ أَنْتَ وَ شِيعَتُكَ عَلَى الْحَوْضِ تَسْقُونَ مَنْ أَحْبَبْتُمْ وَ تَمْنَعُونَ مَنْ كَرِهْتُمْ وَ أَنْتُمُ الْآمِنُونَ يَوْمَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ فِي ظِلَّ الْعَرْشِ يَفْزَعُ النَّاسُ وَ لَا تَفْزَعُونَ وَ يَحْزَنُ النَّاسُ وَ لَا تَحْزَنُونَ فِيكُمْ نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: «إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى أُولئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ فِيكُمْ نَزَلَتْ لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَ تَتَلَقَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ هذا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ».(1)

أقول: التفصيل في الحوض كغيره من الأمور الاخروية غير معلوم للأحياء في هذه الكرة الأرضية. والله العالم به و هو خالقه.

7- «وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ(1) وَ قَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (فصلت: 19-21) و من الشهود اعضاء البدن و بقاع الأرض كما ياتي، فهؤلاء شهداء الله في القيامة على اعمال الانسان من وجودهم و من خارج وجودهم و أما كيفية الشهادة فهى مجهولة لنا، و الله اعلم.

المضار و في جلب المنفعة و ادخال الجنة و لعل هذه الشفاعة منهم صدرت بأمر الله قبل خلق الانسان الى القيامة و الله العالم.

«رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ» (الحشر: 10) و قوله: «رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ» (ابراهيم: 41) و قوله : «قَالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (يوسف: 98) و غير ذلك من الآيات، وبالجملة الشفاعة في المؤمنين على قسمين: قسم في القيامة و المحشر و سياتي بحثه، و قسم في الدنيا فهذه الآيات اثبتتها مطلقا بلاشرط و كل يجوز له ان يستغفر للمؤمنين و يدعوا لهم؛ بل أمر الله بعض رسله بذلك مع انه تعالى قادر على مغفرة المذنبين و قضاء حاجاتهم ابتداءاً و بدون واسطة لكنّ الله العليم الحكيم يعلم حقائق الأمور. و ما يقال ان الشفاعة تغيير ارادة الخالق في حق المشفوع فيه قبل الشفاعة و هو غير ممكن. فهو جهل من قائله، فان تأثير ارادة الله الاولى موقوف على تحقق جميع أجزاء السبب و منها عدم المانع، و الشفاعة مانعة عن ارادة العذاب. و هذا المنع ليس من الخارج حتى يلزم عجز الخالق و الله غالب على أمره؛ بل هو بجعله و تشریعه تعالى و هو يعلم من الأول بواقع الأمر و ليس في الواقع لله الا ارادة واحدة و ان شئت ان تجعل الله ارادتين فصف الاولى بالاقتضائية (بالعنوان الاولى) و الثانية بالفعلية (بالعنوان الثانوى)

و الوجه فى ذلك، ان العقاب والثواب تارة يقدران بملاحظة الطاعات و المعاصي، نفسهما من دون مدخلية شيء آخر كالعفو و التوبة و الاستغفار و الشفاعة و فعل الحسنات و الايمان و هي كثيرة كما تأتي فى فصل مسقطات الذنوب، ان شاء الله.

و تارة يقدران بملاحظة طروء هذه الطوارى و العناوين الثانية و تقديرهما النهايي يتم ضمن ملاحظة العناوين الأولية و الثانوية فى اطار قوانين التشريع العام في مقام الثبوت و الواقع و فى اللوح المحفوظ من دون تناقض و تضاد و تغییر ارادته تعالى و من دون استلزام لتغيير علمه تعالى كما تخيله من لم يكن له قدم راسخ في المباحث. و اما في مقام الاثبات او

ص: 100

لوح المحو و الاثبات، فيمكن تعدد الارادتين و تغاير الحكمين، فافهم جيداً.

و اما الافراطيون فدعهم يقولون ما يشائون و ذرهم يخوضون في أباطيلهم و ما ظلمهم الله و لكن كانوا انفسهم يظلمون.

أقول: و الأقوى - وفاقاً للمحقق الطوسي في تجريده- شمول الشفاعة لاسقاط المضار و زيادة الدرجات معاً و لا عبرة بأمثال هذه الاجماعات و العمدة هو دليله، و دليل غيره المذكور في كتبهم من استلزام شمول الشفاعة لزيادة الدرجات كون الأُمة الداعية السائلة زيادة الدرجات لنبيهم الخاتم صلّی الله علیه و آله و سلّم من الله تعالى في ادعيتهم و مناجاتهم و صلواتهم ولاسّيما الشيعة الإمامية؛ فانهم يكثرون من الصلاة عليه صلى الله عليه و آله و سلّم في كل مناسبة – صلى الله عليه و آله– ارفع منه صلّی الله علیه و آله و سلّم لان الشافع أرفع من المشفوع فيه.

لكنه ضعيف و موهون، أمّا اولاً: فانه لا دليل على ارفعية درجة الشافع من المشفوع فيه على هذا الفرض، لأنّه لا يحتاج هو الى هذه الشفاعة و إنّما نحن نشفع له حباً و تعظيماً له و لأمر الله لنا به أو لأجل حصول الثواب لنا.

و أمّا ثانياً: فسلمنا قول الشيخ (رحمه الله) فى نفى مفهوم الشفاعة عن سؤال زيادة الثواب، نقول له: سؤالنا عن الله زيادة الدرجة لأنفسنا ما ذا تسمّون أنتم هذا السؤال و هذه الصلوات أو الأدعية الصادرة منّا؟ فهل هو دعاءٌ أو سؤالٌ أو طلبٌ ؟ أو تسمّونه شيئاً آخر، فسمّوه ما شئتم، فنقول: الواسطة لجلب المنفعة لغيره أحسن منه اجماعاً و عقلاً و يدالمعطى فوق يد الآخذ. فاذن انتم ما تقولون؟ تقولون لانسلّم ذلك و اجماعكم باطل. و نحن نقول ذلك لكم.

و الأمة المسلمة تُراب أقدام نبيهم الخاتم صلى الله عليه و آله و سلّم و ان كانوا شافعين و سائلين له الدرجات غير المتناهية من الله تعالى.

ثم ان حال الشفاعة في الكل حال الدعاء و السوال و الاستغفار في بعض مصاديقها، فمن يجهل و يعترض بان الشفاعة لا تتحقق الا بترك الارادة و فسخها لأجل الشفيع، و الحاكم العادل ما لم يتغير علمه بما أراد لا يقبل الشفاعة يجرى كل ذلك عليه في الدعاء و المسألة فهل يجرء مسلم على ابطال تشريع الدعاء و التضرع الى الله في دفع المضار و جلب المنافع لنفسه أو لغيره؟ نعم مفهوم الشفاعة ليس كمفهوم الدعاء في الجملة يقول الله تعالى: «يَا أَيُّهَا

ص: 102

الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ الله لا إله إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذه سنة ولا نوم مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ (البقرة: 224- 225) فالشفاعة في الدنيا و هي الدعاء لا تحتاج الى اذن خاص و في الآخرة محتاجة الى اذن الله تعالى «و الله سبحانه لا يأذن لأحد ان يشفع للكافرين و ان يشفع أحد فيهم، فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ (المدثر: 48-46) و بالجملة الآيات الدالة على عدم شفاعة أو على عدم نفعها من دون اذنه كثيرة و يشترط في الشفيع حسب دلالة القرآن أمور:

1- إذنه تعالى كما تقدم.

2- و رضى له قولاً.

3- من شهد بالحق و هم يعلمون

4- من اتخذ عند الرحمن عهداً.

5- الا لمن ارتضى.

أقول: المؤمن مرتضى الله و ان كان عاصياً و معنى الآية: ان الملائكة لا يشفعون «الَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَ هُم مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ» (الأنبياء: 28)

و آخر الكلام ان الشفاعة و الوساطة للغير بالدعاء و الطلب و الاستغفار جائزة في الدنيا و الآخرة للآيات الكثيرة القرآنية و من انكر هذه الوساطة فقد انكر كثيراً من الآيات القرآنية، و الفرق الوحيد بين الشفاعة في الدنيا والشفاعة في الآخرة، جواز الشفاعة لجميع الناس في الدنيا للمؤمنين من دون شرط و لايجوز الاستغفار للكفار كما يظهر من الآيات الواردة في حق ابراهيم علیه السّلام نعم يجوز الدعاء لهداية الكفار الى دين الاسلام.

و للمقام فروع مذكورة فى الفقه كالنيابة فى الحج عن الأب الناصبي و غيره و امّا الشفاعة الاخروية، فلها شروط عرفتَها من الآيات المتقدمة. والله ولي التوفيق.

ص: 103

بوعده و وعیده واجب.(1)

ثم قال المحقق المشاراليه: و لعدم الأولوية اذا كان الآخر ضعيفاً و حصول المتناقضين مع التساوى.

و قال الشارح العلامة (رحمه الله): هذا دليل على ابطال قول أبي هاشم بالموازنة و تقريره: انا اذا فرضنا انه استحق المكلف خمسة أجزاء من الثواب و عشرة أجزاء من العقاب فليس اسقاط إحدى الخمستين من العقاب بالخمسة من الثواب أولى من الأخرى فاما ان يسقطا معا و هو خلاف مذهبه لاشيء أو لا يسقط منهما و هو المطلوب. و لو فرضنا انه فعل خمسة أجزاء من الثواب و خمسة أجزاء من العقاب، فان تقدم اسقاط أحدهما للآخر لم يسقط الباقى بالمعدوم لاستحالة صيرورة المغلوب و المعدوم غالبا و مؤثراً. و ان تقارنا لزم وجودهما معاً، لان وجود كل منهما نفى وجود الآخر، فيلزم وجودهما حال عدمهما و ذلك جمع بين المتناقضين.

أقول: و هذا الكلام يكفي لتصوير معنى البحث في ذهن المحصلين و لكن فيه اعتراضات:

الأول: ان وجوب الوفاء بالوعد في حق الانسان لم يلتزم به مشهور فقهاء الإمامية و ان كان نظری مخالفاً لهم، بل لابدّ فيه من الالتزام و لو من باب الاحتياط كما ذكرته في الفقه.

الثانى: وجوب الوفاء بالوعيد منظور فيه و الا لبطل العفو و الإحسان من الله تعالى و لا يلتزم به المحقق و العلامة انفسهما (رحمهما الله تعالى) كما صرحا بعد هذا المطلب بورق في التجريد و شرحه. نعم ترك الوعيد اذا عدّ كذباً يقبح و لا يجوز على الحكيم القديم، و يحرم على المكلفين.

الثالث: الآية تحمل على الحالة الاولية و الاقتضاء لأدلة العفو و الشفاعة و الاستغفار و غيره و هو واضح.

الرابع: ماردا به موازنة أبى هاشم بعدم اولوية اسقاط إحدى الخمستين بالخمسة الاخرى

ص: 106

ضعیف و منقوض بموارد كثيرة كما اذا ادّى مديون خمسة دراهم عوض دينه و هو عشر دراهم فلا شكّ فى سقوط خمسة و بقاء خمسة اخرى في ذمته فلو قال الدائن ببقاء العشرة بعدم الأولوية و الترجيح بلا مرجح يضحك العقلاء عليه!

وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ» (الحجرات: 2) لغرض ان ذلك كان ايذاءاً للنبي و ايذائه صلى الله عليه و آله و سلّم حرام بعنوانه في القرآن فهو محبط الأعمال الصالحة للمؤذى، و في هذا بحث. و ان قدرت كلمة مخافة كلمة (لبعض) تدل الآية على استحقاق رافع الصوت، حبط أعماله تعبداً فلاحظ.

8- «وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ» (العنكبوت: 7)

9- «إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ» (البقرة: 271) و اتقاء الله يكفر السيئات. (الانفال: 25) و سورة (الطلاق: 65)

10- «وَالَّذِي جَاءَ بِالصَّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ» (الزمر: 33 - 35) و الآية تشمل تكفير السيئات الكبيرة ايضاً.

11- «وَ يُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ...» (الفتح: 5) اى عن المؤمنين.

12- «وَمَن يُؤْمِن بِاللهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ...» (التغابن: 9)

13- «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ...» (التحريم: 8) «رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا...» (آل عمران: 193).

والظاهر عدم الخلاف في إحباط الكفر اللاحق، الإيمان و الأعمال الصالحة و ثوابهما، کما هو كذلك في تكفير الاسلام و الإيمان للكفر و المعاصي السابقة و الحكم في هذين الموردين قطعيّ. و انما البحث في تكفير الطاعات للمعاصي و إحباط المعاصى للطاعات و هما خلاف القاعدة العقلائية؛ و خلاف ظاهر قوله تعالى: «خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا» (التوبة: 102) فنلتزم بهما بما ثبت فى الشرع فقط في دائرة الآيات المتعلقة بهما.

الطبع، و ذلك ما يستخفّه الطبع و ما يستثقلّه نحو «فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (الأعراف: 131)

أقول: يمكن ان نفسر كلمة السيئة المكفرة، بالذنوب الصغيرة و هذا يستفاد من جملة من الآيات المتقدمة اُبينها الآية المتقدمة في الفصل الماضي برقم (7) على ان اطلاق الآيات المارّة برقم 3 و 9 و 12 تدل على ان الأعمال المستحبة تكفر السيئات. و يبعد تكفير الكبائر بها. والله العالم. نعم ظاهر قوله تعالى: و من جاء بالسيئة فكبّت وجوههم في النار. هو استعمالها في الكبيرة.

ثم ان جزاء حسنة واحدة بعشر امثالها، و ان كان قانوناً تفضلياً عاماً في الحسنات إلّا انه خصص في موردين:

اوّلهما: في مورد انفاق المال فان جزائه بسبع مائة أمثالها ثم بعد ذلك يضاعف الله لمن يشاء، لقوله تعالى: «مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنَبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مَائَةُ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ» (البقرة: 261)

ثانيهما: في مورد حفظ النفس. لقوله: «وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا... (المائدة: 32) و كذا هداية الناس الى الحق بناءاً على رواية وردت في تأويلها و اما جزاء السيئة بالمثل؛ فان اريد بها الصغيرة فهو، و ان اريد بها مطلق المعصية،فهى مخصوصة بغير القتل لقوله تعالى: «مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا...» (المائدة: 32)

ص: 110

و قد شرحه و دعمه العلامة الحلى رحمه الله في شرحه (كشف المراد) بنحو ارسال المسلّمات و لا نعلم نظر مشهور متكلمى الإمامية في جزئيات هذا البحث، و على كلّ نحن نذكر نظرنا في الباب، في ضمن مطالب:

1- العبد الممتثل و المطيع لا يستحق الثواب الاخروى عقلاً و لذا قلنا ان ثبوت المعاد نقلى تعبدی، بل و لا الثواب البرزخى أيضاً لعدم دليل عقلى عليه(1) و ذلك لأنّ العبد مملوك لله تعالى ملكية تكوينية يستمد وجوده و (روحه و جسمه) حدوثاً و بقاءاً من الله و قوته و حوله وجميع ما ينفعه في الحياة من نعم الله و احسانه و فضله. و قول المحقق الطوسى(رحمه الله) و غيره لأنّ المشقة من غير عوض ظلم، ان سلمناه، لا صغرى له فى المقام فان رزق العبد يصح أن يكون عوض عمله؛ بل اكثر منه بمراتب على ان المشقة و هي التكليف الشرعي لإكمال أرواح المكلفين، و سلامة حياتهم الاجتماعية (السياسية و الثقافية و الاخلاقية و النظامية و الاقتصادية و الامنية و...) و الأهم كمالهم الروحى و هل يصح أن يقول أحد ان تكليف الحكومة في النظام الانسانى شعبه بما هو خير و كمال لهم، ظلم؟ أو يقول انه لازم؟

فالمؤمن العامل بأحكام الله مستأهل للثواب غير مستحق بمعناه المصطلح. و في الحقيقة أن الثواب بعد إمتثال المكلف بتوفيقه تعالى تفضّل بعد تفضّل بعد تفضّل. فان التكليف، تفضّل و توفيق إمتثاله تفضّل و ثوابه تفضّل ثالث، و إمداد عمره تفضّل رابع، بل مننه تعالى غير محصورة كما يثبتها العلوم التجريبية و ان تعدوا نعمة الله لا تحصوها.

2- لا يشترط فى أهليّة الثواب أن ينوى المكلف أنه يصلى - مثلاً الصلاة الواجبة أو الصلاة لوجوبها لعدم دليل عليه فى الشرع؛ بل يكفي فيها إضافة العمل الى الله تعالى و ان تكون تلك الإضافة، هی الداعية له حين العمل و لا يشترط التلفظ بها و لا الإلتفات اليها في الذهن، و المراد بالداعى انه لو سئل عن المكلف لِمَ آتيت الصلاة؟ لم يبق متحيراً؛ بل يجيب صليت لله

ص: 112

و ان كان غافلاً حين الصلاة عن هذا و انما كانت الإضافة فى ارتكازه ، فالقيود التي تكلّفها المتكلمون أشياء مصطلحة لهم، لم يثبت بدليل معتبر فقهى.

3- و تقييد تعريف الثواب بالتعظيم و الإجلال أيضاً غير مدلّلٍ، و منه يظهر أن الفرق بين الثواب و العوض مجرد اصطلاح عند المتكلمين. أو يقال ان العوض هو حطّ الذنوب فقط و الثواب ايصال المنفعة إليه.

4- قول الشارح العلامة:(1) ( التكليف) ان لم يكن لغرض كان عبثاً و ظلماً، و ان كان لغرض فاما الاضرار و هو ظلم، و اما النفع؛ و هو امّا ان يصح الابتداء به اولا؟ و الاول باطل و الا لزم العبث فى التكليف. و الثانى هو المطلوب، لا يثبت مطلوبه فانا نقول الغرض من التكليف هو الاستكمال و التكامل و الأمن الاجتماعي، ولا يصح الابتداء به فلا عبث، و ليس الغرض منه مجرّد الثواب و الا لجاز التكليف بما ليس فيه مصلحة؛ بل كانت فيه مفسدة لترتّب الثواب على امتثال مطلق التكليف و هو كما ترى.

5- و قال المحقق الطوسي رحمه الله أيضاً: وكذا يستحق العقاب و الذم بفعل القبيح و الاخلال بالواجب لا شتماله على اللطف و للسمع.

6- و يقول العلامة في شرحه بعد نسبته الى جماعة من العدلية: العقاب لطف و اللطف واجب. اما الصغرى فلان المكلف اذا عرف ان مع المعصية يستحق العقاب فانه يبعد عن فعلها و يقرب الى فعل ضدّها.

أقول: العقاب ظرفه الآخرة و لا يتصور لطف هناك، إلّا أن يقال ان التوعيد به لطف. و الانصراف عنه قبيح، و الأقوى؛ ان اللطف غير واجب على الله سبحانه و قد فصّلنا وجهَه في بعض كتبنا الكلامية في مباحث العدل.

ص: 113

ثم قال الشارح: الثاني سمعى و هو الذي ذهب اليه باقى العدلية و هو متواتر معلوم من دين النبی صلّی الله علیه و آله و سلّم.

أقول: المعلوم من دين النبى صلّی الله علیه و آله و سلّم أهليّة العاصى المؤمن للعقاب دون استحقاقه حتى يكون عفوه قبيحاً على الله تعالى فان الله نصّ فى كتابه : «إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مَا دُونَ ذلك لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً بَعِيدًا» (النساء: 116) و قوله تعالى: «إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيم» (الزمر: 53)

و قد قال الماتن - و قبله الشارح - و العفو واقع لانه حقه تعالى فجاز اسقاطه و لاضرر عليه في تركه مع ضرر النازل به؛ فحسن اسقاطه، و لانه احسان.

أقول: و لابد من الجمع بين هذا و بين حكمهما باستحقاق العقاب بمعناه المصطلح بتأويله بمعنى انه مستأهل للعقاب. نعم الكافر يستحق العقاب سمعاً.

في صحيح عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ: عَنْ أَبِي عَبْدِ اللهِ علیه السلام، قَالَ: «مَنْ شَكٍّ فِي اللَّهِ وَ فِي رَسُولِهِ فَهُوَ كافر».(1) و مثله صحيح مَنْصُورِ بْنِ حَازِمٍ، قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام: مَنْ شَكٍّ فِي رَسُولِ اللهِ صلّی الله علیه و آله و سلّم؟ قَالَ: «كَافِرُ».(2) و في معتبرة مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ، قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام جَالِسا عَنْ يَسَارِهِ، وَ زُرَارَةُ عَنْ يَمِينِهِ، فَدَخَلَ عَلَيْهِ أَبُو بَصِيرٍ، فَقَالَ: يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ، مَا تَقُولُ فِيمَنْ شَكَ فِي اللهِ؟ فَقَالَ: «كَافِرٌ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ» قَالَ: فَشَكَ فِي رَسُولِ اللهِ؟ فَقَالَ: «كَافِرٌ». قَالَ: ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَى زُرَارَةَ، فَقَالَ: «إِنَّمَا يَكْفُرُ إِذَا جَحَدَ».(3)

أقول: مقتضى الصناعة حمل الحديثين السابقين على حصر الحديث الثالث، فمجرد الشك، لا يوجب كفر الشاك، فهو واسطة بين المسلم و الكافر كمامر بحثه في الحديث الأول. نعم ان اقرّ بالله و رسوله باللسان فهو مسلم يجرى عليه احكامه و ان لم يكن مؤمناً. ثم الشاك ان أنكر كافراً، بل و ان استيقن بالله لقوله تعالى: «وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ» (النمل: 14) فافهم.

و في صحيح زرارة قال: دخلت أنا و حمران أو أنا و بكير، على أبي جعفر علیه السلام قال: قلت: له انا نمدّ الممطار، فقال يا زرارة قول الله اصدق من قولك، فأين الذين قال الله عز وجل: «إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا» أين «المرجون لأمر الله» أين الذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً أين «اصحاب الاعراف» أين «المؤلفة قلوبهم».(4)

و فى صحيح زرارة عن أبي جعفر علیه السلام قال: «المستضعفون الذين لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةٌ وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا» (النساء: 98) قال: لا يستطيعون الى الإيمان ولا يكفرون الصبيان و اشباه

ص: 115

عقول الصبيان من الرجال و النساء!(1) و في صحيح آخر لزرارة طويل يسأل أبا جعفر علیه السلام عن قول الله: «و المؤلّفة قلوبهم» قال: هم قوم وحدوا الله و خلعوا عبادة من يعبد من دون الله و هم شهدوا أن لااله الا الله و ان محمداً رسول الله، و هم في ذلك شكاك في بعض ما جاء به محمد صلّی الله علیه و آله و سلّم فأمر الله نبيه الله صلّی الله علیه و آله و سلّم ان يتألفهم بالمال، و العطا، لكى يحسن اسلامهم و يثبتوا على دينهم الذي دخلوا فيه واقروا به.(2) و في صحيح أبي بصير قال: قال أبو عبد الله علیه السلام من عرف اختلاف الناس فليس بمستضعف.(3)

أقول: هذا محمول على زمان حضور الإمام علیه السلام فانه يقدر على اقناع المكلف بالمذهب الحق. و فى زمان الغيبة لا ملازمة بين العلم باختلاف المذاهب و قدرة تشخيص الحق و هذا قطعيّ لا يقبل الترديد. و سرّه ان الاول حسيّ، و الثانى نظري غامض جداً لا يقدر عليه الا الاختصاصيون الكاملون.

و في صحيح آخر لزرَارَةَ: عَنْ أَبِي جَعْفَرِ علیه السلام، قَالَ: «ابْنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسَةِ أَشْيَاءَ: عَلَى الصَّلَاةِ، وَالزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَالصَّوْمِ، وَالْوَلَايَةِ». (و الحديث طويل و في آخره) مَا كَانَ لَهُ (ای لغير العارف بالأئمة) عَلَى اللهِ حَقٌّ فِي ثَوَابِهِ، وَلَا كَانَ مِنْ أَهْلِ الْإِيمَانِ (اى إيمان الخاص)». ثُمَّ قَالَ: «أُولئِكَ الْمُحْسِنُ مِنْهُمْ يُدْخِلُهُ اللهُ الْجَنَّةَ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ».(4)

و هنا حديث معتبر سنداً آخر، يدل أيضاً على دخول هؤلاء في الجنة كهذا الحديث، فالولاية من اصول المذهب لا من أصول الدين و يؤيده ذكرها في غير واحد من الأحاديث في عداد الواجبات الفرعية الأربعة كالصلاة والزكاة و الحج و الصوم.

ص: 116

الَّتي لَمْ تَمُتْ في مَنامِها». و يمكن أن نفهم منها أنّ الملائكة يتوفون نفس النائمين أيضاً. و الفرق بينهما أن الاول دائم و الثاني موقت، و الأخذ في الاول نهائيّ و في الثاني ابتدائيّ ينتبه النائم بأدنى سبب.

5- قال الله تعالى: «فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ. فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ، فَرَوْحٌ وَ رَيْحَانٌ وَ جَنَّهُ نَعيم.. وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنْ أَصْحاب اليمينِ، فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمينِ.. وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ.. فَنُزِّلُ مِنْ حَمِيمٍ.. وَ تَصْلِيَةٌ جَحِيمِ» (الواقعة). والضمير في كلمة (بلغت) يرجع الى الحياة.

و لا يبعد أن يكون تفريع جزاء الأصناف الثلاثة حيث ذكر بلافصل بعد الجملات القرآنية السابقة، ظاهراً فى أنه جزائهم في البرزخ، إذا اريد بتصلية جحيم هو حرارة نارها البرزخية دون النار الخارجية المرئية يوم القيامة.

الْقَوْلِ وَالصِّفَةِ».(1) و مثله غيره معنی، و في صحيح محمد بن مسلم عن محمد بن مسلم عن أحدهما علیهما السلام قال: «الایمان اقرار و عمل و الاسلام اقرار».(2)

أقول: و العمل كاشف عن الاعتقاد ظاهراً (و لما يدخل الايمان في قلوبكم) و في حسنة حُمْرَانَ بْنِ أَعْيَنَ: عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ علیه السلام، قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ: «الْإِيمَانُ مَا اسْتَقَرَّ فِي الْقَلْبِ، وَأَفْضَىٰ بِهِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَصَدَّقَهُ الْعَمَلُ بِالطَّاعَةِ لِلهِ وَالتَّسْلِيمِ لِأَمْرِهِ؛ وَالْإِسْلَامُ مَا ظَهَرَ مِنْ قَوْلٍ أَوْ فِعْلٍ، وَهُوَ الَّذِي عَلَيْهِ جَمَاعَةُ النَّاسِ مِنَ الْفِرَقِ كُلِّهَا، وَبِهِ حُقِنَتِ الدِّمَاءُ، وَعَلَيْهِ جَرَتِ الْمَوَارِيثُ، وَجَازَ النِّكَاحُ» قُلتُ: فَهَلْ لِلْمُؤْمِن فَضْلٌ عَلَى الْمُسْلِم فِي شَيْءٍ مِنَ الفَضَائِلِ والأحكام والحُدُودِ وَغَيْرِ ذَلِكَ؟ فَقَالَ: «لَا، هُمَا يَجْرِيَانِ فِي ذَلِكَ مَجْرىٰ وَاحِدٍ، وَلَكِنْ لِلْمُؤْمِنِ فَضْلٌ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي أَعْمَالِهِمَا وَمَا يَتَقَرَّبَانِ بِهِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ».(3)

و ملخص ذيله أن فرق المؤمن مع المسلم فى كثرة ثوابه بكثرة أعماله لا في الأحكام الشرعية. و في حديث أَبِي شِبْلٍ، قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام: «مَنْ أَحَبَّكُمْ عَلَىٰ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَإِنْ لَمْ يَقُلْ كَمَا تَقُولُونَ».(4)

و قد يقال(1) ان الأحكام الوضعية مصالحها في نفس أحكامها لا في متعلقاتها. و أنا لم أفهم اولاً عموم هذا الحكم و ثانياً دليله و اثباته، و فوق كل ذي علم عليم. كما لم أفهم ما ذكره ماتن التجريد و شارحه (رحمهما الله) من اعتبار المشقّة في استحقاق الثواب، و اغرب منه استدلال الشارح عليه بان المقتضي لاستحقاق الثواب هو المشقّة وصدوره من مثله غريب أو عجیب، مع أنه مردود و منقوض بما ورد من المثويات الكثيرة على ذكر كلمة التوحيد أو بعض الأدعية التي لا مشقّة في قرائتها.

2- مقتضى قوله تعالى: «عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى» (النجم: 15-14) و «أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ» (آل عمران: 133) «أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ» (آل عمران: 131) و غيره وجود الجنة و النار فعلاً و هو المحكى عن جمهور المسلمين سوى شرذمة من المعتزلة، و لم ينقل انكاره عن أحد من الإمامية سوى ما ينسب الى السيد الرضى رحمه الله و الله اعلم.

3- في صحيح أَبِي وَلَادٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام قَالَ: «إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى يَدْعُو النَّاسَ بِاسْمِ أُمَّهَاتِهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَيْنَ فُلَانُ بْنُ فُلَانَةَ سِتْراً مِنَ اللَّهِ عَلَيْهِمْ».

3- قال الله تعالى: «وَاتَّقُوا فِتْنَةٌ لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ» (الأنفال: 25) يدل على سريان أثر الفتنة الى الابرياء فان قلت: كيف و هذا ظلم على الابريا؟ قلت: لا مخصص فى الآثار الوضعية لترتبها على عواملها كترتب المعاليل على عللها، و الظلم يرتفع باعطاء العوض لهم في إحدى الحياتين.

4- «وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنَزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ» (الكهف: 82) تدل الآية على أنّ صلاح الوالد يوثر فى حق ابنائه، أو مطلق أولاده.

5- الظلم ظلمات يوم القيامة (حديث معتبر السند) اثر الظلم ظلمة القيامة للظالم.

6- «يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمَانِهِم» (الحديد: 12) النور أثر وضعى للايمان ينور قدام أهل الإيمان وأيمانهم يوم القيامة.

7- العمل نفسه يرى في القيامة خيراً و شراً «يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ» (النبا: 40) و «فمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خيرًا يَرَهُ و مَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًا يَرَهُ» (الزلزلة: 8-7) و هل رؤية العمل في القيامة بتجسم العمل أو بتقوية الباصرة وتغيّر الشرايط فى كرة الحساب حتى يرى العمل من دون وساطة الجسم كما يقال؟ فيه وجهان، و ليس المؤلف من أهل النظر في أمثال هذا المقام. والحكم النهايى للعلوم التجريبية. ويحتمل رؤية العمل بآثاره.

8- العمل محضر في القيامة «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا» (آل عمران: 30) هذه الآية كسابقتها لا تحمل على مجرد الرؤية من جهة دلالة كلمة (محضراً) على تحققه عند المكلف، و أقوى منها دلالة عليه الجملة الاخيرة كما لا يخفى.

9 - «سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» (آل عمران: 180)

10- «نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ» التحريم: 8)

ص: 121

يحتمل في معنى الآية جمع الوحوش الموجودة في آخر الدنيا. نعم هنا آية اخرى: «وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ» (الأنعام: 38) اذا رجع ضمير الجمع الغائب (ربهم) الى الدابة و الطائر او الى الأمم كما هو الأرجح(1) يصبح الحيوان المحشور أوسع مفهوماً بكثير من الآية الدالة على حشر الوحوش. و يبقى الكلام حينئذ في حقيقة الحشر، هل هي كحشر الناس؟ فهو بعيد عند عقولنا جدّاً أو بمعنى آخر؟ و الأحسن أن نقول: والله العالم.

«وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ(1) تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ» (الأعراف: 47) «وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا(2) يَعْرِفُونَهُم بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ» (الأعراف: 48) «أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللهُ بِرَحْمَةِ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ(3) لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ» (الأعراف: 49)

ثم ان الروايات الواردة حول الأعراف و رجاله كثيرة، لكن معظمها ضعيف من ناحية السند و بعضها و ان كان معتبراً سنداً لكن مصدره غير معتبر كما ذكرنا بحثه في كتابنا «بحوث علم الرجال» و في خاتمة كتابنا «معجم الاحاديث المعتبرة». والله العالم بحقيقة الحال و واقع الحقائق.

و هنا رواية معتبرة سنداً عن زرارة قَالَ لِي أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: «مَا تَقُولُ فِي أَصْحَابِ الْأَعْرَافِ؟». فَقُلْتُ: مَا هُمْ إِلَّا مُؤْمِنُونَ أَوْ كَافِرُونَ، إِنْ دَخَلُوا الْجَنَّةَ، فَهُمْ مُؤْمِنُونَ؛ وَ إِنْ دَخَلُوا النَّارَ ، فَهُمْ كَافِرُونَ فَقَالَ: «وَ اللهِ، مَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ وَ لَا كَافِرِينَ(4)، وَ لَوْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ دَخَلُوا الْجَنَّةَ كَمَا دَخَلَهَا الْمُؤْمِنُونَ، وَ لَوْ كَانُوا كَافِرِينَ لَدَخَلُوا النَّارَ كَمَا دَخَلَهَا الْكَافِرُونَ، وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ اسْتَوَتْ حَسَنَاتُهُمْ وَ سَيِّئَاتُهُمْ، فَقَصُرَتْ بِهِمُ الْأَعْمَالُ، وَ إِنَّهُمْ لَكَمَا قَالَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ». فَقُلْتُ: أَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ هُمْ، أَوْ مِنْ أَهْلِ النَّارِ؟ فَقَالَ: «اتْرُكْهُمْ حَيْثُ تَرَكَهُمُ اللَّهُ». قُلْتُ: أَ فَتُرْجِتُهُمْ؟ قَالَ:

ص: 124

نَعَمْ، أُرْجِئُهُمْ كَمَا أَرْجَأَهُمُ الله(1) ... الخ.(2)

أقول: فعلى الأعراف طائفتان من الرجال؛ طائفة نصت حديث زرارة عليهم و طائفة يستفاد من الكتاب العزيز. والله العالم.

في باب التجرى في الجزء الأول من كتابنا حدود الشريعة. و هنا بحث مهمّ معقد في أن نية الحرام حرام أم لا، توجب العقاب أم لا؟ و الروايات فيه مختلفة.

و از این اختراع بدست می آید که از بدن انسان پیوسته امواجی پخش می گردد. و شاید همین امواج در قیامت توسط عواملی تجسّم پیدا کند و مورد دید افراد قرار گیرد، شاید مراد آیاتی که از حضور اعمال و دیدن اعمال این زندگانی در قیامت خبر می دهند همین موضوع - بشكل كامل آن- باشد. می بینید چگونه مسایل معاد آهسته آهسته طبق وعده قرآن(1) اثبات وحتی حسّی می شود.

حیات کردند، مسن ترین میکروب های کشف شده در «ایرکوتسک» سیبری هستند که طبق نظریه «دمبرسکی» پس از پانصد یا ششصد میلیون سال، از نو شروع به زندگی کرده اند، یا بهتر بگوئیم به زندگی ادامه دهند! همه این میکروب ها صدها میلیون سال، دچار سكون مرگ بوده اند و اکنون با تغذیه مناسب، همان نیروی حیات را بازگردانیده اند!

دانشمند نامبرده آلمانی معتقد است که میکروب های مذکور در کف دریاها در صدها میلیون سال پیش بوده اند که در نمک کریستالیزه جذب گشته و محفوظ مانده اند، وی برای اثبات تئوری خویش آزمایش های مشابهی در هفت سال گذشته انجام داده و به این نتیجه رسیده است که نمک بهترین وسیله کنسرو کردن میکروب است. میکروب هایی که دکتر نامبرده در هفت سال قبل، در نمک کریستالیزه کنسرو کرده بود، اکنون با تغذیه مجدد احيا شده اند. ولی ملاحظه می فرمایید: علم و دانش نه تنها روز به روز ما را به امکان زنده شدن مردگان نزدیک می سازد بلکه وقوع این حادثه را در خارج، از راه تجربه و آزمایش های عملی نیز، به مانشان می دهد و بالاتر از این، پرده هایی از «زندگی ابدی» را هم بالا می زند و مرگ و فنا را بیرون از دائره طبیعت می داند.

خواننده محترم، بشر ناتوان که بگوشه ای از نظامات جهان طبیعت آشنایی پیدا کرده می تواند مرده را زنده کند ولی خدای بزرگ که ایجاد کننده طبیعت و گرداننده جهان خلقت است، برای یک مقصد بزرگ، آیا نمی تواند پس از سکون مرگ نیروی حیات را مجدداً به کالبد انسان ها بازگرداند!!؟ زهی بی انصافی!

ابتدا در سرد خانه و بعد در داخل «یخ خشک» گذاشتند، سپس کالبد «یخ زده» او را به «فوتیکس اریزونا» بردند و در آنجا در کپسولی که به کمک ازت مایع و سرمائی برابر با 321 درجه فارنهایت داشت به امانت سپردند.

در صورتی که این طرح حیرت انگیز و باور نکردنی عملی شود، می توان در سال های آینده که دانش پزشکی پیشرفت فراوانی می کند، کالبد او را گرم کرد و بیماری او را معالجه نمود و او را به دنیای زندگان بازگردانید! «دکتر رابرت اتین کر» که باکتاب خود به نام «دورنمای بقا» این اندیشه را در سال 1964 پدید آورده می گوید: «علاوه بردکتر (بدفورد) شش تن دیگر از مردم آمریکا هم، کالبد خود را در اختیار «بانک یخ» گذاشتند، اما ماجرا به همین جا ختم نمی شود، 725 نفر از اعضای انجمن «طول عمر» که در آمریکا شعبات وسیعی دارد، از این اندیشه پیروی کردند و شعار آنها این است: «یخ ببند! صبر کن! دوباره زنده شو!»

برای شما خواننده عزیز این سوال پیش می آید که: آیا واقعاً چنین اندیشه افسانه آمیزی عملی است!؟ دانش پزشکی می گوید: البته سر انجام روزی عملی خواهد شد، در حال حاضر این اندیشه با هیچ یک از اصول موجود و مسلّم پزشکی و زیست شناسی، ساز گار نیست، اما در عین حال مثل بسیاری از معماهای دیگر دنیای پزشکی نظیر سرطان طاسی و غیر آن، این امید وجود دارد که حل آن، نزدیک باشد و ضمناً تصویر این دستگاه اخیراً به نام «آخرت» یا به عبارت بهتر «یخچال آخرت» در تلویزیون امریکا نمایش داده شده است. مرده را در این کپسول یخ می گذارند و به کمک ازت مایع او را به حالت انجماد در می آورند شاید سال های آینده بتوانند او را زنده کنند.

این باره چنین می نویسد: «طبق گزارش یونایتد پرس، یکی از دانشمندان شوروی که اکنون از «سیسیل» بازدید می کند، ادعا کرد که می تواند کسانی را که در اثر غرق شدن و یا برق گرفتگی مرده اند، زنده نماید! این دانشمند اظهار داشت که معالجات وی باید بلافاصله و یا پنج دقیقه بعد از اینکه قربانی توسط پزشک قانونی مرده اعلام گردیده، شروع شود، پروفسور، ولادیمیر نگوسکی نام دارد و مدیر یکی از لابراتوارهای اکادمی علوم پزشکی شوروی است.

«نگوسکی» گفت تاکنون دانشمندان، عقیده داشتند مرگ با توقف ضربان قلب مصادف است ولی اکنون با کمال اطمینان می توان گفت که توقف ضربان قلب بمعنای مرگ نیست.

مؤلف گوید: چه سلول های مغز و عصبی و ماهیچه تغییر بکنند و چه ثبات داشته باشند، بقای آنچه در حدیث «طینت» نامیده شده، ممکن و قابل ایراد نیست و نه علم توانسته تغییر آن مقدار جزئی را ثابت بدارد.

النبي علیه السّلام خاطب قومه بعد هلاكهم بالرجفة. و لو لا الإفهام والتفّهم لكان الخطاب لغوا و تدلّ الآية على شدة شقاوة قومه حيث لا يحبّون الناصحين بعد موتهم أيضاً.

و قريب منه ما ورد في خطاب شعيب النبي علیه السلام قومه بعد هلاكهم: «فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمِ كَافِرِينَ» (الاعراف: 91-93) و ما نقل من خطاب النبي صلى الله عليه و آله و سلّم للكفار المقتولين فى بعض الغزوات.

4- القرآن يدلّ على عود الحياة بعدالموت، في الحياة الحاضرة في كرة الأرض في موارد متعددة و اليك بيانها الاجمالي:

أ) حياة أربعة من الطير بعد موتها و مزق اجسامها بتوسط ابراهيم علیه السلام «وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَی وَ لَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيَا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ» (البقرة: 260)

ب) حياة عُزير بعد موته مائة عام: «أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَ هِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمِ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَ شَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّة وَ انْظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَ لِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِرُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْماً فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (البقره: 259) ج) أصحاب الكهف: «ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَداً، وَكَذَلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءَلُوا بَيْنَهُمْ...» (الكهف: 12 و 19)

د) إحياء المقتول الإسرائيلى: «فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذلك يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَ يُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ» (البقرة: 73)

ص: 135

ه) من احياهم عیسی بن مریم علیه السلام باذن الله تعالى كما في سورة آل عمران:«وَ رَسُولًا إِلَى بنِي إِسْرَائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ أَنِّي أخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَةِ وَالْأَبْرَصَ وَأَحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللهِ وَأَنبِّئُكُم بِمَا تَأْكُلُونَ وَما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ» (آل عمران: 49)

و فى سورة المائدة : «إِذْ قَالَ اللهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدتُّكَ بِرُوح الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَة وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنكَ إِذْ جِئْتَهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ» (المائدة: 110)

و) إحياء جماعة من أصحاب موسی بن عمران علیه السلام بعد موتهم بالصاعقة: «وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِّن بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (البقرة : 55 و 56) «وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِّمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُم مِّن قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَاءُ وَتَهْدِي مَن تَشَاءُ أَنتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ» (الاعراف: 155)

ز) جماعة كثيرة آخرون لقوله تعالى: «أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلِ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ» (البقرة: 243)

فإحياء الأموات أمر ممكن قد وقعت كثيراً في هذه النشأة المحسوسة نعم هذا دليل تعبدى ليس بعقليّ ولا بعلميّ، فنقبله تعبّداً.

5- و اما قصة عود الحياة بعد الممات من نظر العلم مع بقاء الجسد فقد وقعت في عصرنا

ص: 136

بمعونة الطب، و لها بحث طويل، واليوم تحفظ اجساد من الانسان الميت فى محفظات طِبيّة برجاء احيائها بعد مدة مديدة يقدر الطبّ على علاج أمراضها التي لا دواء لها اليوم.

6- و اعلم ان مصبّ الآيات السبع كلها هي إعادة الأبدان المادية دون إعادة مجرد الروح مجرّداً كان او جسماً لطيفاً.

7- لذات الجنّة مادية وروحانية. اما الاولى فالقرآن مشحون بذكرها، و اما الثانية فلقوله تعالى: «وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (التوبة: 72)

و في بعض الأحاديث الواردة في حق محمد صلى الله عليه و آله و سلّم ما يدلّ على علوّ درجاتهم في الجنان و كذا في حق المومنين في كل ليلة جمعة و زيادة النور (العلم و المعرفة) و قوله تعالى: «وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ» (فصلت: 31)

و غيره مما يدلّ على أنّ لأهل الجنّة ما تشتهي أنفسهم: «لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ» (الانبياء: 102) و «يُطَافُ عَلَيْهِم بِصِحَافٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَابٍ وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ» (الزخرف: 71)

و لاشكّ ان نفوس الأنبياء والأولياء و العلماء تشتهي العلوم و المعارف لاسيّما معرفة الحق بدرجاتها العالية الممكنة و معرفة الكائنات الواسعة و أسرار الخلقة، رزقها الله ايانا و جميع الطالبين، و عذاب الكفار ماديّ و هو الخلود في نار جهنم، و روحانيّ كالحسرة كما في الآية 39 من سورة مريم: «وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ».

و قوله تعالى: «وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا كَذلك يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ» (البقرة: 167)

و أىّ عذاب أكبر من حسرتهم على حرمانهم من الجنة و نعيمها و إمتناع أهل الجنة من الإجابة عن سؤالهم من إعطاء رزق الجنة لهم كما في القرآن.

ص: 137

الى البدن المثالي؟

و مَن نظر الى الآيات الكثيرة القرآنية الواردة فى حشر الأبدان فى القيامة وعذاب الأعضاء في نار جهنم و انصف من نفسه و خلع رداء التزوير وترك التلاعب بالآيات النازلة من الله تعالى لا يبقى له الا اختيار أحد المذهبين المتناقضين: الأخذ بكلام صاحب الأسفار و من تبعه، و ردّ الآيات المذكورة من دون دليل عقليّ على صحة جملة من أقاويل هؤلاء.

قبول الآيات الكثيرة القرآنية الدالة على جسمانية المعاد و كونها مادية و لاجامع بين القولين.

10- و لأبي على سينا كلام مشهور في كتاب الشفاء: يجب أن يعلم أن المعاد منه ما هو منقول من الشرع و لا سبيل إلى إثباته إلا من طريق الشريعة وتصديق خبر النبوة و هو الذي للبدن عند البعث، و خیرات البدن و شروره معلومة لا يحتاج إلى أن تعلم، و قد بسطت الشريعة الحقة التي أتانا بها نبينا و سيدنا و مولانا محمد صلى الله عليه و آله و سلّم حال السعادة و الشقاوة التي بحسب البدن.

و منه ما هو مدرك بالعقل و القياس البرهاني و قد صدقته النبوة و هو السعادة و الشقاوة الثابتتان بالقياس اللتان للأنفس. (الشفاء (الالهيات) المقالة التاسعة الفصل السابع ص 423)

أقول: السعادة و الشقاوة بقسميهما راجعتان الى ادراك النفس. و على كل ما ذكره في الشق الأول متين(1) فان العقل لا يحكم بوجوب المعاد و ايصال الثواب الى المطيعين و لا بادخال الكفار في نار جهنم لما تقدم فى مباحث الكتاب المتقدمة من عدم إستحقاق الاولين للثواب مطلقا حتى في البرزخ، وكفاية عقاب الكافرين بمقدار معاصيهم في البرزخ.

و ما ذكره غير واحد من الباحثين من الأدلة العقليّة على المعاد الجسماني غير مقنعة لأهل

ص: 139

التحقيق والعمدة فى إثبات المعاد الجسماني هي الآيات القرآنية.

11- تعلق النفس بالبدن المادى فى الحياة الحاضرة تعلق تدبيريّ و استكماليّ اذ لا يمكن كسب أكثر الفضائل والكمالات الا بالبدن وكذا تحمل الآلام و الأوجاع و المصائب في إكمال العبودية لله تعالى لحصول تقوية الإيمان و التقى و حصول الدرجات العلى بدونه و التخلّف عن طريق الاستكمال و إتباع الشهوات و اللذات الحاضرة المحظورة سبب للسقوط في العذاب. و الظاهر - و العلم عند الله - ان تعلّق النفس بالبدن البرزخي لمرتبة ضعيفة من ادراك اللذة و الألم و لعله يناسب أن نعبّر عنه، بالتعلق التدبيريّ الإستعمالي.

و اما فى الآخرة فتعلقها بالبدن المادى تدبيريّ التذاذيّ استثماريّ للمقربين و أصحاب اليمين فلا يستغني الروح عن بدنه كما زعمه صاحب الأسفار (ج 156/9) و تعلق تدبیری تألمی لأصحاب الشمال (الدنيا مزرعة الآخرة) و كأنه هذا فرق رئيسيّ بين الدنيا و الآخرة، بعد قانون الكهولة (انتروپي) الحاكم فى الكرة الأرضية فقط، و استبداله في القيامة بقانون البقاء و الثبات.

و في تخيّل جميع من أصحاب الحكمة، الفرق الرئيسي و الأصلي بين الحياة الدنيا و الدار الآخرة هو تعلق النفس بالبدن المادي العنصرى فى الاولى. و بالبدن المثالي في الآخرة، لكن يبطله ظواهر القرآن الكريم. نعم تعلق النفس فى البرزخ انما هو ببدن لطیف برزخی و لا نعبّر عنه بالجسم المثالى لعدم علمنا بحقيقته الجسم البرزخی و اجتنبوا قول الزور.

اما الفرق بين حياة البرزخ و الدار الآخرة عند أصحاب الحكمة مع أنّ متعلق النفس هو الصورة المثالية فى النشأتين فهو بالشدة و الضعف و بالكمال و النقص كما صرّح به الشيرازي و السبزواري فى الأسفار و تعليقتها. و هو مجرد دعوى خالية من الدليل فلا نخاف منها.

ثم تمام الفرق بين الدنيا والآخرة كالفرق بين الناقص و الكامل في تمام المراتب و في

ص: 140

العرض و الطول كما يستفاد من الظواهر القرآنية و الحديثية اجمالاً، و لاعلم للانسان العادى بتفاصيل ذلك بل يقول خالق الآخرة لرسوله الخاتم صلّی الله علیه و آله و سلّم: «الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ» (الحاقة: 1-3) «الْقَارِعَةُ مَا الْقَارِعَةُ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ» (القارعة: 1-3) «وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ» (المدثر : 27) «وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ» (المرسلات: 14) «وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ» (الانفطار: 17-18) «وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ» (البلد: 12)

و يقول تعالى: «فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» (السجدة: 17) و غير ذلك من الآيات الكريمة. فترى الكفار يحترقون في النار و لايموتون بخلاف نار الدنيا فانها تميت المحترق.

نعم يمكن ان يفرق بين الدارين بفروق اخرى نذكر بعضها:

اولها: ان الدنيا كل نفس فيها ذائقة الموت وليس كذلك الدار الآخرة: «لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَ وَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ» (الدخان: 56)

ثانيها: انها دارفناء وتلك داربقاء.

ثالثها: انها ذات شمس و حرارة مؤذية و ليس كذلك الآخرة: «مُّتَّكِثِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا» (الانسان: 13)

رابعها: فيها انهار من ماء غير آسن و انها من لبن لم يتغيّر طعمه و انهار من خمر لذة للشاربين: «لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ» (الصافات: 47) و انها من عسل مصفى: «مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفَّى وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءَ حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ» (محمد: 15)

ص: 141

الروح موجود فيه و لو بعنوان الجسم فانه جسماني الحدوث و روحاني البقاء عندهم!

و بعبارة اخرى: لرجوع الفعلية الى القوة موردان على ما وقع الكلام فيه:

أحدهما: رجوع الروح الى البدن المادي في القيامة كما هو محل النزاع في المقام. و قد عرفت أنه لا يسلتزم رجوع الفعلية الى القوة ليكون من تحصيل الحاصل، بل لأخذ آثار الكمالات الإعتقادية و العملية و الأخلاقية و هو الثواب و اللذة الماديّة و العقليّة و في الكافر عقاب عناده و بعده عن الحق فالمعاد لأخذ أثر الملكات الحاصلة للنفس في الدنيا، و التنعّم بها و ليس هو من الإستكمال في شيء. فافهم.

و هنا شيء آخر بالنسبة الى الثواب العقلى، اذ يمكن أن يقال بأن فعلية نفوس أصحاب اليمين بل و حتى المقربين غير كاملة من جهة القوة العلمية، فيفيض عليها في الجنة العلوم و المعارف من فياض قديم لا ينتهى حقایق معرفته. و هذا العلم المفاض ان قيس الى حالتهم الدنيا فهو ثواب و جزاء و ان قيس الى حالهم الفعلى فهو استكمال جديد بمرتبة شديدة من الفعلية فافهمه جيداً.(1) و لا اشكال فيه.

ثانيهما: خلق الروح قبل البدن كما عن جماعة من المشايين، ثم تعلق كل نفس ببدن بأمر الله سبحانه و تعالى.

فأوردوا عليه: بأن النفس مجردة لامادة لها ولاقوة، و ارجاعها الى المادة ارجاع الفعلية الى القوة.

أقول: تقدّم أن النفس المجردة اذا تعلقت ابتداءاً ببدن جنين مثلاً، لا ينافي تجرده الذاتي و لا رجوع الفعلية الى القوة فان المجرد المرتبط بالبدن غير المجرد المفارق ولامنافاة بين

ص: 143

تجرد وجوده و فقدانه الكمالات؛ بل لا يتيسّر لأحد من النفوس البشرية في الدنيا اكتساب جمیع الكمالات و ان كانوا من الانبياء علیهم السلام كما عرفت من الآية المذكورة في التعليقة. فلا منافاة بين فعلية وجود المجرد اى نفوس بنى آدم و من يماثله من سائر الاحياء و استعدادهم لإكتساب الكمالات في الدارين سواء تعلقت بالأبدان المكوّنة فى الرحم أو بالأبدان المعادة في القيامة. فتأمّل.

و ما معنى قوله تعالى: «وَاللهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا» (النحل: 78) الا أن يقال انه منقوص بقوله تعالى: «وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا» (الحج: 5) حيث نفى الله عن الانسان الكبير مطلق العلم مع بدنه المادى. فلاحظ و تأمّل و انتظر. ولاحظ أقوال الناس فى گوهر مراد لمؤلّفه اللاّهيجي. ص 476.

القيامة من التناسخ الممتنع كصاحب الأسفار و غيره هل يلتزمون بأن أجساد من أحياهم الله تعالى أو عيسى علیه السلام بإذن الله أجساد مثالية مخلوقة للروح و غير مادية؟!!.

و فى الاسفار ج 156/9: و انما سمّي يوم الآخرة بيوم القيامة، لانّ فيه يقوم الروح عن هذا البدن الطبيعي مستغنيا عنه فى وجوده قائما بذاته و بذات مبدعه و منشئه و البدن الاخروي قائم بالروح هناك و الروح قائم بالبدن الطبيعي هاهنا لضعف وجوده الدنيوي و قوة وجوده الاخروي.

أقول: صاحب الأسفار كجملة من الحكماء لا يتحاشون من تأويل القرآن بما يشتهون و القرآن يقول يوم يقوم الناس لرب العالمين يوم يقوم الروح والملائكة صفا و هو يفسر معنى یوم القيامة بما يهوى و تأويله مردود اليه.

و قال في محل آخر ج 200/9 في جواب ان الأرض محصورة و عدد النفوس غير متناه فلا تفى الأرض بأن يحصل منها الأبدان الغير المناهية: و الجواب الحق أن لاعبرة بخصوصية البدن الاخروي و ينشأ من النفس بحسب صفاتها، لا أن النفس يحدث من المادة بحسب هيئآتها و استعداداتها كما في الدنيا.

أقول: القرآن يقول ان البدن المادى يخرج من الأرض والقبور و الأجداث و هذا القائل يقول انه يصدر من النفس و ليس بمادي ثم يدعى أنّ مذهبه موافق للقرآن دون ما يذهب اليه المتكلّمون!!

و إلى جسم جماد فهو رسخ.

و قال قوم بوقوع التناسخ و ارتباط الروح ببدن إنسان آخر بعد موت البدن السابق و ربّما يقال بحلوله ببدن الحيوان إنتقاماً من أعماله السيئة. كل ذلك من الخيالات المستحيلة في الخارج فليس ارتباط الروح بالبدن كإرتباط الراكب بمركوبه، لاسيّما على القول بكون الروح جسمانية الحدوث و روحانية البقاء، و إن كان كونها روحانية الحدوث و روحانية البقاء أظهر عندنا. و العمدة أن الرجوع عن الفعلية إلى القوة و الإستعداد غير معقول.

این مقدار نبوده، و به تدریج در سایه تولید مثل، نسل نوع انسان به طور سرسام آوری رو به ازدیاد گذاشته است، بر اساس محاسباتی، تعداد مردگان در حال طبیعی یک سوم نوزادان بیش نیست.

ب) در اثر وقوع جنگها، زمین لرزه ها، طوفانها، سیل ها و امراض خطرناک ناگهان تعداد زیادی از نفوس تلف می شوند، در حالی که نوزادان در آن وقت بمقدار ناچیزی نسبت به رفته گان می باشند.

و در این صورت لازم می آید أرواح برای مدت طولانی سرگردان بمانند که تعطیل أرواح نام دارد که باعتقاد خود تناسخيها امکان ندارد. اساساً موازنه بین نوزادگان و مرده گان هیچگاه بر قرار نبوده است چون تزاید نفوس بشر امر محسوس است.(1)

نگارنده فکر می کند در همین یکصدسال گذشته شماره نفوس از اول دنیا از دو برابر بیشتر شده است. و تعداد نفوس حاضر انسانها در هیچ زمانی سابقه ندارد، بنابراین هیچ گونه موازنه ای بین افراد مرده و نوزاد در کره زمین روزانه وجود نداشته و نخواهد داشت. در حالی که طبق عقیده تناسخیها افراد انسانی از نظر مرگ و ولادت باید مساوی باشند.

أقول: ظاهر الآيتين الأوليتين - بقرينة كلمة أعدّت- وجود الجنة قبل زمان نزولهما على الرسول الخاتم صلّی الله علیه و آله و سلّم كما أن ظاهر الآيتين الأخيرتين وجود جهنم كذلك بنفس القرينة.

و قال الله تعالى: «وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنتَهَى عندها جنة المأوى» (النجم:13- 15)

هذه الآية تدل اولاً على وجود الجنة فى زمان نزولها و ثانياً على مكانها في السماء، لا في بطن هذا العالم كما تخّرص المتحيّرون.

أقول: و يؤكّده الأخبار المعراجية الدالة على وجود الجنة والنار و أنه صلّی الله علیه و آله و سلّم قد دخل الجنة و رأى النار وفيها رواية واحدة معتبرة سنداً(1) و هي معتبرة الهروى الذي وثقه بعض الرجاليين و لم يضعفه أحد لكنى على وجل من قبول رواياته. والله العالم.

وعلى كل، توجد آيات اخرى تؤيد خلق الجنة والنار و ان لم تكن لها دلالة ظاهرة.

حساب الناس من أعمالهم و توزينها ومواقفها المختلفة لأسئلة متفاوتة، كما هي المشهورة، ليست بغاية مقصودة من المعاد، بل هي مقدمات لها. و المقصد النهائي من إعادة الأجسام و تعلّق الأرواح الإنسانية بها بإرادة الله تعالى و اسكانها في كرة السائرة هو إثابة المطيعين فى الجنّات التي فيها ما يشاؤن. و مجازاة الكفار و الظالمين في النار، كما في آيات كثيرة من القرآن المجيد، و أصبحت فى طول القرون الماضية من حياة سيد المرسلين من الضروريات الاسلامية بين خواص المسلمين و عوامهم و شيوخهم و أطفالهم وحتى عند غير المسلمين.

نعم الثواب تفضّل و إحسان من الرّب الكريم الجواد على عباده المؤمنين كما يغفر ذنوبهم بفضله العميم و رحمته الرحيمية. وقد تقدّم أنه غير واجب عليه تعالى عقلاً، و إنّما حتم هو على نفسه وعداً.(1)

و الجزاء و ان كان أصل الجزاء اعتبارياً يختلف من بلد الى بلد آخر و من شعب الى شعب آخر و ليس من الطبيعى والتكويني بشيء.

و أمّا جزاء الآخرة فليس من قبيل قسم الثاني والثالث جزماً، فهو إما لإقامة العدل أو من جهة تشفي النفس (فى حقوق الناس) و معصية التكليف. هذا إذا كان الجزاء اعتبارياً، و اما اذا كان طبيعياً فالظاهر تجسّم الطاعة و المعصية مطلقا فلاحظ. و يمكن أن يكون الجزاء تكوينيا و لا نعلم حقيقته. و من أهل النظر من منع الجزاء فى الآخرة من أجل تشفي النفس.(1)

ولا يخفى أنّ معصية القانون - سيّما القوانين الالهية - موجبة لإستحقاق الجزاء عند قاطبة العقلاء. و امّا فعلية العقاب للمؤمنين فأمره بيد الله بملاحظة العوامل المسقطة للعقاب المتقدمة في حق المؤمنين دون الكافرين و تطبيقه على فرض تجسّم العمل محتاج الى بحث مستأنف.

لا يقال: لِمَ لا يعفو الله ذنوب عباده حتى ذنب كفر الكافرين فضلاً عن غيرهم فانه جواد متفضّل حنّان منّان. بل يمكنه عفو حقوق الناس أيضاً بارضائه إيَّاهم بإعطاء العوض من

حقوقهم التالفة من قبل الجائرين بل اكثر منه بمرات؟

فانّه يقال: هذا سؤال من لاخبرة له فان الله مع جوده و فضله أخبر عن جزاء الكفار حتماً وكذا عن الظالمين «فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا وَ كانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ» (الروم: 47)

ص: 151

(فافهم). والله تعالى لا يسئل عمّا يفعل و هم يسئلون فهذا السؤال مع وجود الآيات الكثيرة في عذاب الكفار و الفساق لغو و من فضول الكلام. وكأنّ هؤلاء يعظ ربهم الحكيم العليم.

نعم أنّ العقاب، سواء كان تكوينيّاً أو طبيعياً أو جعليّاً، مطابق للجرم، فان المعاقب عادل حكيم خالق عالم بجميع الدقائق و الجزئيات. و أمّا أنّ العقاب و الثّواب جعليان أو طبيعيان أو تكوينيان يخضعان قانون العلية و السببية أو متوسطان بينهما، فبحث محتاج الى تحقيق صعب.

و قد يقال: نعم إنّه ظلم لكن العقل العملى الحاكم بالتحسين و التقبيح مطاع بين العقلاء في حياتهم و لا يبقى في نظام الحياة الأخروية و لا يلزم به الله تعالى هناك.

أقول: لكن الظاهر من القرآن معاملة الله تعالى مع عباده في الدنيا و الآخرة على أساس العقل العملى فهو حجّة كحجيّة مدركات العقل النظرى - الإمكان و الضرورة أى الواجب و الإمتناع- و الآيات الدالّة عليه كثيرة و منها الآيات الدالّة على أن الله يحكم بالعدل و القسط و لا يظلم أحداً.

و في رواية الكافى عن الصادق علیه السلام عن رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم: «نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ، وَ نِيَّةُ الْكَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ».(1)

و في حديث المحاسن و الكافي و العلل عن الصادق علیه السلام: «إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِم كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ خُلِّدُوا فِيهَا أَنْ يَعْصُوا اللهَ أَبَداً. وَ إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ بَقُوا فِيهَا أَنْ يُطِيعُوا اللهَ أَبَداً فَبِالنِّيَّاتِ خُلِّدَ هَؤُلَاءِ وَ هَؤُلَاءِ». ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ تَعَالَى: «قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شَاكِلَتِهِ» (الإسراء: 84)قال: «أَيْ عَلَى نِيَّتِهِ».(2)

أقول: أولاً ضعف الخبرين المذكورين سنداً و ثانياً أنّ روايات الباب المذكورة أكثرها يدل على أن الهمّ بالسيّئة لا يكتب، فكيف تكون نية الكفر والعصيان موجبة للخلود في النار؟

و متنهما أيضاً غير معقول للعقل. و خلاصة الكلام إن قلنا بقبول الخلود تعبداً فهو لأجل دلالة الآيات الكثيرة القرآنية التى هى مقطوعة بالضرورة فضلاً عن التواتر دون هذين الخبرين غير المعتبرين سنداً وأمثالهما.

ص: 153

امتنع الحشر و المتكلمون منعوا هذا بمنع امتناع إعادة المعدوم تارةً و بمنع فناء الإنسان بفساد هيكله أخرى.

فقالوا: إن للإنسان أجزاء باقية إما متجزئة أو غير متجزئة ثم حملوا الآيات و النصوص الواردة في بيان الحشر على أن المراد جمع الأجزاء المتفرقة الباقية التي هي حقيقة الإنسان و الحاصل أن أصحاب الكلام ارتكبوا في تصحيح المعاد أحد الأمرين المستنكرين المستبعدين عن العقل بل النقل و لا يلزم شيء منهما، بل العقل و النقل حاكمان بأن المعاد في الآخرة هو الذي كان مصدر الأفعال و مبدأ الأعمال مكلفا بالتكاليف (اى روح المجرد).

و قد اتفق المحقّقون من الفلاسفة و المليين على حقية المعاد و ثبوت النشأة الباقية لكنهم اختلفوا في كيفيته، فذهب جمهور الإسلاميين و عامة الفقهاء و أصحاب الحديث إلى أنه جسماني فقط بناءً على أن الروح عندهم جسم سار في البدن سريان النار في الفحم و الماء في الورد و الزيت في الزيتونة، و ذهب جمهور الفلاسفة و أتباع المشائيين إلى أنه روحاني أي عقلي فقط لأن البدن ينعدم بصوره و أعراضه لقطع تعلق النفس عنها فلا يعاد بشخصه تارةً أخرى إذ المعدوم لا يعاد، و النفس جوهر مجرد باق لا سبيل إليه للفناء فتعود إلى عالم المفارقات لقطع التعلقات بالموت الطبيعي، و ذهب كثير من أكابر الحكماء و مشايخ العرفاء و جماعة من المتكلمين كحجة الإسلام الغزالي والكعبي و الحليمي و الراغب الإصفهاني و كثير من أصحابنا الإمامية كالشيخ المفيد و أبي جعفر الطوسي و السيد المرتضى و العلامة الحلي و المحقق الطوسي (رضوان الله تعالى عليهم أجمعين) إلى القول بالمعادين جميعا ذهابا إلى أن النفس مجردة تعود إلى البدن و به يقول جمهور النصارى.

ثم إن هؤلاء القائلين بالمعادين جميعا اختلفت كلماتهم في أن المعاد من جانب البدن أهو هذا البدن بعينه أو مثله، و كل من العينية أو المثلية أ يكون باعتبار كل واحد من الأعضاء و الأشكال و التخاطيط أم لا؟ و الظاهر أن هذا الأخير لم يوجبه أحد بل كثير من الإسلاميين

ص: 155

مال كلامهم إلى أن البدن المعاد غير البدن الأول بحسب الخلقة و الشكل. و ربما يستدلّ عليه ببعض الأخبار المذكورة فيها صفات أهل الجنة والنار ككون أهل الجنة جرداً مرداً و كون ضرس الكافر مثل جبل أحد و بقوله تعالى «.. كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ» (النساء: 56) و بقوله تعالى «أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرِ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ» (يس: 81)

فإن قلت: فعلى هذا يكون المثاب و المعاقب باللذات والآلام الجسمانية غير من عمل الطاعة و ارتكب المعصية.

قيل في الجواب: العبرة في ذلك بالإدراك و إنما هو للروح و لو بواسطة الآلات و هو باق بعينه و لهذا يقال للشخص من الصبا إلى الشيخوخة إنه هو بعينه و إن تبدلت الصور و المقادير و الأشكال و الأعراض، بل كثير من الأعضاء و القوى ولا يقال لمن جنى في الشباب فعوقب فی المشيب إنها عقاب لغير الجاني هذا تحرير المذاهب و الآراء(1) و الحق كما ستعلم أن المعاد في المعاد هو هذا الشخص بعينه نفسا و بدنا، فالنفس هذه النفس بعينها، والبدن هذا البدن(2) بعينه بحيث لو رأيته لقلت رأيته بعينه فلان الذي كان في الدنيا، و إن وقعت التحوّلات و التقلّبات إلى حيث يقال هذا ذهب و هذا حديد و ربما ينتهي في كلاهما إلى حيث يتحدان و يصيران عقلاً محضاً واحداً و من أنكر ذلك فهو منكر للشريعة ناقص في الحكمة و لزمه

ص: 156

إنكار كثير من النصوص القرآنية.(1)

أقول: ما علّقه عليه السبزواري هو مراد صاحب الأسفار و من وافقه و البدن الصوري المثالي عندهم ليس بمادي و هو الذى انشأته النفس دون ما يخرج من القبور و ما يبعث من الأجداث و في الحقيقة ان ما ذكر هؤلاء ليس هو البدن المعاد -بضم الميم- بل هو بدن مبتدء انشأه النفس والمحقق في المعاد و القيامة عند القرآن هو البدن المعاد -بضم الميم- من الأرض. و اليك بقية كلامه في ج 9 ص 188.

و منها؛ اى من الاشكالات على المعاد الجسماني ان الحشر، و بعث الأبدان، إمّا ان يقع لبعضها أو لجميعها؛ فالأول ترجيح من غير مرجّح لأن استحقاق الثواب و العقاب مشترك بين الناس أجمعين، فلا وجه لبعث البعض دون البعض، و الثانى يوجب التزاحم المكاني لأجساد الناس و حسابهم و كتابهم، و اليه الإشارة بقوله تعالى: «أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ، أَوَ آبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ» (الواقعة: 48-47) فأزال الله تعالى هذا الإستبعاد و الإستنكار بقوله تعليماً لنبيه صلى الله عليه و آله و سلّم «قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ، لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ» (الواقعة: 50-49) فنبّه تعالى عباده بان لا تزاحم بين الأجساد في نحو الوجود الاخروى لما ذكرناه؛ ان الصور هنا غير قائمة بالمواد الوضعية المقيدة بالجهات المكانية، و إنّها ناشئة من تصورات نفسانية كما لاتزاحم في الصور الموجودة في اذهاننا لأن لها نحواً آخر من الكون، و كذا ميقات الآخرة و ساعة القيامة يوم معلوم عند الله(2) و خواص عباده، لايصل الى ادراكه أفهام المحجوبين عن النشأة الآخرة المقيدين بأمكنة الدنيا و أزمنتها، و ليس يصلح لادراك أمور الآخرة هذه المشاعر و الحواس؛ فان أمور القيامة كُلّها أسرار غائبة عن هذا العالم البشرى، فلا يتصور أن يحيط بها انسان مادام

ص: 157

في الدنيا و لم يتخلّص عن أسر الحواس و تغليظ الوهم، فان أمر الساعة اذا كان خارجاً عن سلسلة الزمان و كان على شبه الابداع كلمح البصر أو هو أقرب، و كان متى سؤالاً عن الزمان المخصوص استحال جواب السائل عنه إلّا بشيء مجمل، و هو إنّ علمه عند الله كقول الأكمه اذا و صفنا له المبصرات المتلّونة فقال كيف يدرك هذه الألوان. فالجواب الحق من ذلك أن يقال له: العلم بها عند المبصر، فالجواب الحق من الكفّار وأصحاب الحجاب عن سؤالهم عن وقت قيام الساعة أن يقال لهم: الجواب الإلهى قل علمها عند الله و عنده علم عنده علم الساعة، فمن تجرد عن غشاوة الدنيا و رجع الى الله و حشر عنده، فلابد أن يعرف حقيقة الساعة بالضرورة، و لذلك قال اعلم الخلق: لا تقوم الساعة و فى وجه الأرض من يقول: الله الله، فإنّ من كان بعد على وجه الأرض لم تحشر بعد الى الله لأن القيامة من داخل حجب السموات و الأرض. انتهى كلامه.

فان قلت: القرآن يقول بحياة البدن يوم القيامة، وخروجه من الأرض (ارض كرتنا هذه) و أرواح الانسان و ان كانت اخذت بتمامها و هي موجودة في البرزخ و لكن القرآن لم يقل برجوعها الى أبدانها و إنّما قال المشهور بها من جهة فقدان المادة للحياة و أنه لا حياة إلا بالروح و أيضاً لا معنى لبقاء الروح عليحدة و البدن الحىّ على حياته و استقلاله، بحيث يصير فرد واحد فردين، و هو كما ترى. و من هنا استنبطوا عود الأرواح الى أبدانه. لكن في هذا الاستنباط ایرادان:

أولهما: أن رجوع الروح الى البدن المادي الدنيوى وفقاً للقوانين الفعلية فهذا هو التناسخ.

ثانيهما: ان هذا من تكرار الدنيا و ليس من الآخرة في شيء و لأجله ذهب العلّامة المطهری (رحمه الله)(1) الى وجه آخر سالم عن الاشكال المتقدم و ادّعى أنه مأخوذ من القرآن و به نستغنى عن القول بعود الروح الى البدن.

ص: 158

و خلاصة ما ذكره: أن الانسان الذى يموت، يقبض و يتوفى (اى يؤخذ بتمامه) و هو ملاك شخصية الانسان و هو شاعر بذاته، و هو الذي سمّاه القرآن بالروح و أنه من أمره، و هذا باق و لكن البدن يتلاشى و يتفرق أجزائه.

و ليس لنا ان ننفى فى أن العالم المادى فى سيره التكاملي بعد مليارات مليارات سنة، تصل الى مقام تصعد الطبيعة و المادة الى الروح، لا أن الروح يجيء الى المادة؛ بل هي تصعد و تتحد مع الروح فإنّ بناء معاد القرآن هو الرجوع الى الله تعالى، فلابد أن تكون الحركة صعودية و ليست بحركة نزولية كما في رجوع الروح الى قالب البدن. و القرآن يقول: «وَ مَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ» (العنكبوت: 64) كلّ شيء حيّ في الآخرة؛ اليد حيّة، و الرجل حيّة، و الجلود حيّة، و كل شيء ناطق «وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (فصلت: 21)

و بالجملة لا يجب أن نقول بعود الروح الى البدن بهذا الوضع الدنيوي و القوانين الفعلية في الأرض، فهذا هو التناسخ؛ بل يمكن عود البدن الى الروح فالبدن بعد تكامله تجد الخواص التي تقولون للروح (قل البدن من امر ربي).

أقول: أولاً إن تم هذا لكان المعاد روحانيا غير جسماني، لكن القرآن لم يصرح بعود البدن الى الروح و تبديل البدن بالأمر الرباني كما لم يصرح بعود الروح الى البدن، و كل منهما استنباط، و الفرق ان صيرورة المادّة مجردة شاعرة متحدة مع الروح شيء غريب عجيب و لازمه صيرورة جميع ما في الآخرة من النار و الجنة و ما فيهما روحانياً غير مادي، و ليس هو من معاد القرآن في شيء(1) و هذا أعجب شيء نسمع من مثله. و كل كلامه يرجع الى البدن

ص: 159

المثالى المعلول للنفس اى رجوع المجرد الى المجرد. و لا دليل عليه.

ثم ان عود الروح الى البدن الخارج عن القبر لا يستلزم القول بالتناسخ و لا بحركة نزولية و انه تكرار الدنيا بالآخرة سيأتي فى فوائد آخر الكتاب، فلا تخف من هذه الالفاظ الفارغة من المعانى، بل تجرد البدن و عوده الى الروح المجرد يستلزم بطلان العقاب و الثواب الجسمانيين بانتفاء الجسم العنصرى.

الا الرجوع في ميدان القيامة اذ الرجوع في البرزخ فوريّ بلاتراخ، حيث انّ المحشر مادي و جسماني بدلالة الآيات فيكون رجوعه بعد ارتباط بالبدن الخارج من الأرض. و انظر ما سيأتي في اواخر الكتاب من الفوائد.

ص 220- 219)

و قال أيضاً في الاسفار ج 9 ص 235؛ و الفرق بين الصور التي يراها و يكون عليها الانسان في البرزخ و التي يشاهدها و يكون عليها فى الجنة والنار عند القيامة الكبرى، إنما يكون بالشّدة و الضعف و الكمال و النقص؛ اذ كل منهما صور إدراكية جزئية غير مادية الا أنها مشهودة في عالم البرزخ بعين الخيال و فى عالم الجنان بعين الحس، لكن عين الحس الأخروى ليس غير عين الخيال (!) بخلاف الحس الدنيوى المنقسم بخمس قوى في خمسة مواضع.. (336)

و قال السبزواري معلّقاً على كلام من الفتوحات المكية (الاسفار ج9. ص 336) و ذلك لأن النفس جسمانية الحدوث و روحانية البقاء فتتحرك - بالحركة الجوهرية- عن الجسمية الطبيعية الى الجسمية البرزخية. و وجه النفس أصل محفوظ فيهما.

أقول: العبارة تقول: بأن النفس لا تصير في الدنيا مجرداً كاملاً و انما تتحرك في البرزخ و لذا قال فى تعليقته الأخرى اى يشتد وجود الصورة شدة بعد شدة حتى تصير الصورة البرزخية، أخروية. (فتأمل) و على كل هذه أقاويلهم و هم قائلوها و من ورائهم برزخ و قيامة مادية!

می میرد، تنها روح او (روح او که فقط همان عقل اوست) باقی می ماند و بقیه قوا همه امور مادی و جسمانی است: خیال قوه جسمانی است، حس قوه جسمانی است، حافظه قوه جسمانی است، تمام این قوا جسمانی است. روح انسان هم سعادت و شقاوت دارد؛ هر اندازه حقایقِ بیشتر و صحیح تر و عالیتری را درك كرده باشد و هر اندازه ملکات بیشتری کسب کرده باشد سعادت بیشتری دارد، و هر اندازه که در جهل و مخصوصا جهل مرکّب فرو رفته باشد شقاوت و رنج روحی بیشتری دارد. ولی اینها گفته اند: اما انبیاء مطالب دیگری در باب معاد گفته اند و آن غیر از این است که ما می گوییم و ما در آن مسائل فقط متعبد به قول شارع

هستیم.

يك نظر دیگر نظر محدثین ماست.(1) محدثین معتقد اند -به قول خودشان- به معاد جسماني. البته ما هم می گوییم معاد جسمانی، ولی آنها به شکل خاصی تعبیر می کنند. آنها معتقدند هیچ فرقی بین دنیا و آخرت نیست غیر از دفعه دوم بودن؛ یعنی همین وضع زندگی ای که شما امروز دارید می بینید، همین خورشید در وضعی که هستند، ماه در وضعی که هست، زمین در وضعی که هست، همین عالم مجموعا در وضعی که هست، همین ها بار دیگر با همین نظامات و با همین خصوصیات تکرار می شود؛ فرقش با حالا این است که آن دفعه دوم است و این دفعه اول. ما يك دفعه الآن وجود داشتیم، دفعه دیگر هم بعد وجود پیدا می کنیم و چون اکثر قائل به روح هم بوده اند، گفته اند چون روح انسان در وقت مردن از بدن جدا می شود و از طرف دیگر ما داریم که مرده ها از قبرها زنده می شوند، پس لابد معنایش این است که روحها به این بدنها عود می کنند. قرآن این طور بیان می کند: «الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْوَاهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ» (يس: 65)

ص: 163

بر دهان هايشان مهر می زنیم که به دهان هایشان حرف نزنند، دست هايشان با ما حرف می زنند، خود همین پاها وجود دارد ولی حرف می زند و شهادت می دهد: «و تشهد ارجلهم بما كانوا يكسبون» این امر را به اینکه شهادتِ به زبانِ حال و تأویل است نمی شود حمل کرد. قرآن صراحت دارد، چون می گوید اینها (گناهکاران) به اعضاء اعتراض می کنند و اعضاء به آنها جواب می دهند. دیگر زبان حال معنا ندارد. «وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا» به پوستهای خودشان می گویند: شما چرا علیه ما شهادت داديد؟! «قالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (فصلت: 21) می گویند: خدایی که همه چیز را به سخن آورده ما را به سخن آورده است.

آنها (صاحبان فلسفه صدرایی) می گویند پس مسأله قیامت و دنیا صرف مکرر شدن این نظام نیست. اگر این نظام مکرر می شد، محال بود خاصیت خودش را از دست بدهد. و اگر آن نظام عین این نظام می بود، پیری و مردن و حتی تکلیف و حتی همین جمادات و مردگی و تمام اینها وجود داشت. قرآن می گوید: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ» (ابراهيم: 48) زمین هست و زمین نیست، زمین غیر زمین می شود، هم زمین است و هم غیر زمین، مثل اینکه زمین هست ولی یک تغییراتی در این زمین پیدا می شود. آنوقت راجع به همین زمین می گوید: «وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها» (الزمر: 69) و زمین به نور پروردگارش نورانی است. می گوید این زمین (که الآن در ذات خودش يك موجود ظلمانی است، و اگر نور خورشید به آن نرسد تاريك است) به نور پروردگارش نورانی است.

وقتی مطلب به اینجا رسیده است که نظام آن عالم نظام دیگری است، راجع به آخرت گفته اند: پس قطعاً نظام آخرت، این نظام دنیا نیست، پس آن یک عالم دیگری است از سنخ عالم روح (ولی روح نه به معنای آن عقلی که بوعلی سینا می گفته، بلکه روح با تمام قوایی که دارد).

ص: 164

آنگاه مطلبی می گویند که این مطب را علم امروز هم تأیید می کند؛ می گویند این عالمی که تو الآن با این خصوصیات داری می بینی و اسمش را عالم جسمانی می گذاری، تو خیال می کنی همه این خصوصیاتی که الآن برای این عالم درک می کنی، اینها بیرون از وجود تو وجود دارد؟! بیشتر این خصوصیات را تو الآن در باطن خودت داری خلق می کنی. همان طور که علم امروز می گوید، ما الآن این عالم را ملوّن و با يك رنگهایی می بینیم، ولی آیا عالم در ذات خودش رنگ دارد؟ وقتی علم خیلی دقیق می شود [می بیند] اصلاً رنگی در متن عالم وجود ندارد، بلکه در اثر برخوردی که این عالم با ما دارد [رنگ ادراک می شود.] ما نمی دانیم چطور می شود ولی این قدر می دانیم که ما در درون خودمان رنگ را می آفرینیم. آقای ... هم در کتاب خودشان مکرر ذکر کرده اند که ما شاخص ترین مشخصات این عالم را ابعاد جسمانی آن می دانیم، در صورتی که علم امروز می گوید آن چیزی که اصل این عالم است، در ذات خود شاید اصلاً بُعد نداشته باشد و شاید حتی خود بُعد هم از ساخته های روح و ذهن ما باشد. حتی ما خیلی نمی توانیم میان آنچه که از این عالم درک می کنیم مرز قائل شویم که چقدر آن روحی است و چقدر آن [جسمی]؟ لذتهایی که ما درک می کنیم، درست است كه يك عامل محرکی در بیرون دارد، ولی نفسِ لذت را ما در درون خودمان خلق می کنیم. لذت در ماده وجود ندارد بلکه محرکش در ماده وجود دارد. حتی لذت های جسمانی -نه لذتهای روحانی- هم مخلوق روح ماست، منتها در اینجا که هستیم محرکی از بیرون باید وجود داشته باشد. وقتی محرک در بیرون بود، آنوقت مُعِدّ می شود برای اینکه ما این لذت را در درون خودمان خلق کنیم. در آن وقتی که «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ» می شود، همه آن چیزهایی که امروز با روح خودمان با (کمک) عامل مادی خارجی ایجاد می کنیم، آن وقت با حکومت روح (یا به تعبیر آقای... با حکومت

ص: 165

عنصر سوم) ایجاد می کنیم. منتها آنها معتقدند عنصر اول و دوم در داخل خود روح است.(1) می گفتند شما خیال کرده اید که روح جسم نیست؟ روح هم خودش جسم دارد و ما الآن دارای دو جسم هستیم: یکی جسم مادی و دیگری جسم روحی، و جسم روحی ما دارای ابعاد است و مفاهیم ریاضی را که ما در ذهن خودمان تصور می کنیم و برایش ابعاد خلق می کنیم و در عالم ذهن تقسیم می کنیم، واقعاً ما بُعد ریاضی را در ذهن خودمان خلق می کنیم و رویش حساب می کنیم، نه اینکه آن که در ذهن ماست بُعد ندارد و فقط تصوری است از بُعد؛ تصور بُعد غیر از خود بُعد است. ما هر جا که درباره ریاضیات فکر می کنیم و همه ابعادی را که تصور می کنیم، نه این است که ابعاد خارج را می بینیم، بلکه همان ابعاد، ابعادی است که ذهن ما قدرت خلاقیت آن را دارد و آن ابعاد را در خودش خلق می کند.

نمی گوید، قرآن ارض (همین زمین) را دارد می گوید، و سایر آیاتی که در قرآن هست.

اینجا چیزهایی بوده است که علم قدیم قاصر بوده و نمی توانسته از اينجا يك قدم جلوتر برود.(1)

أقول: مراد المطهرى من العلم هو ما تخيله بطلميوس من تقسيم الجسم الى العنصرى و الفلكي و ان الثانى (الجسم الفلكي) يستحيل عليه الخرق و الإلتيام و أنه لاملأ و لا خلأ بعد فلك الأفلاك و ينتهي بعده ماسوى الله!! قد بطل كل ذلك بعد فوت صاحب الأسفار و أصبح عالمنا اليوم في كل العلوم التجربية أوسع بملايين مليارات!! و منه يظهر أن دعاوى صاحب الأسفار المكررة للكشف و الشهود خيالية، فإن علم الهيئة البطلميوسية الحاكمة على عقول الفلاسفة حتى زمن صاحب الأسفار أوجبت تأويل الآيات القرآنية!! و اليوم يعلم المحصلون الصغار أنها كانت خيالية وهمية باطلة حتى أن التقسيم الرئيسي للجسم الى العنصري و الفلكي رغم تلقّيها بالقبول و الإذعان من قبل الذين يدعون الكشف و الشهود باطل لا واقعية له، و أن جمیع الكرات فى المجرات عنصرية مثل كرتنا الأرضية.

ثمّ إن في كلام العلّامة الشهيد المطهری (رحمه الله) مواضع للنظر، و يظهر ضعف بعضها من بعض المطالب المذكورة فى هذا الكتاب لأهل التحقيق و الدقة، و الحق أن الأسئلة الواردة على مادية المعاد في كلامه المتوجهة الى المحدثين والمتكلمين(2) أكثرها جزافيةٌ. فانهم يقولون نحن لا نعلم كلّ الحقائق و الشهيد المطهرى أيضاً مثلهم لا يعلم الحقائق كلّها فلابدّ من رجوعهما الى ظاهر القرآن من دون تحميل أمر خارجى عليه، حتى يغيّره و يحوّله الى التأويل.

و العمدة هو الفرق الجوهرى بين الدنيا والآخرة وهو غير مبرهن و مدلَّلٍ بعدُ و جمع من أهل المعقول و من تبعهم من غيرهم يعترضون على مخالفيهم من أن تصوركم من الآخرة

ص: 167

تصور هذا العالم المشهود و الحال أنه يجب البحث اولاً عن تعيين الفرق بين الدارَين بدقة عقلية و قرآنية أو علمية تجريبية ثمَّ الإيراد على من تجاوز الفرق المذكور. و ما ذكروه لحد الآن حول الفرق بينهما أمور قابلة للرد صغری و کبری، و قد تقدم، و سيأتي بحثه فيما بعد.

ثمَّ إنَّ ما ذكره هذا العالم السعيد من نسبة معاد العالم -دون الإنسان و الملائكة و الشياطين و الجنّ فقط - الى القرآن في مقام الرد على ضعف مذهب صاحب الأسفار لم أفهمه، لأن القرآن يذكر التغيير الوارد على الكرات دون إعادتها بعد فنائها كإعادة أبدان الإنسان بعد فنائها أو تفرّقها. والله العالم بالمَعاد والمُعاد كمّاً وكيفاً. نعم يمكن قبوله في خصوص الدوّاب الأرضية و الطيور بقوله تعالى: «ثم الى ربهم يحشرون» (الانعام: 38) و يمكن أيضاً ان نستدلّ على عموم المعاد كما ذكره المطهری (رحمه الله) بقوله: «الا الى الله تصير الامور» (الشورى: 53) و قوله: «و يحذركم الله نفسه والى الله المصير» (آل عمران: 28) و انظر المعجم المفهرس مادة المصير فان اطلاق الكلمة المذكورة (المصير) في جملة من الآيات يناسب الحشر العام و فيه بحث. و اعلم ان صاحب الأسفار ذكر كلاماً طويلاً في الجزء التاسع من اسفاره الطبعة الأخيرة فى حشر الموجودات حتى الجماد و النبات الى الله تعالى من ص 243 الى ص 272، فان صحّ كله فهو أمر آخر لا يرتبط بمقصد هذا الكلام و ما يفيد المتكلمون من المحشر و الجنة و النار.

ثمانين سنة أو مائة سنة على الأكثر بالعمل الصالح أو بالإثم، ثمّ يثاب على ذلك أو يعاقب ملايين الملايين من السنين.

و لتوضيح الجواب ينبغي الالتفات الى ثلاثة أصول.

1- إن العذاب الدائم هو لأولئك الذين أوصدوا أبواب النجاة بوجوههم، و أوضحوا غرقى الفساد و الإنحراف عامدين، و غشي الظلّ المشؤوم للإثم قلوبهم و أرواحهم فاصطبغوا بلون الكفر، و كما نقرأ عنهم فى سورة البقرة: «بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَ أَحَاطَتْ بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فيها خالِدُونَ» (81)

2- يخطيء من يتصور أن مدة العقاب و زمانه ينبغي أن تكون على قدر مدّة الإثم و زمانه، لأن العلاقة بين الإثم و العقاب ليست علاقة زمانية بل كيفية، أى إنّ زمان العقاب يتناسب مع كيفية الإثم لا مع زمانه، فمثلاً قد يقدم شخص فى لحظة على قتل نفس محترمة، و طبقاً لما في بعض القوانين يحكم عليه بالحبس الدائم، فهنا نلاحظ أن زمن الإثم لحظة واحدة، في حين أن العقاب قد يبلغ ثمانين سنة اذن المهمّ فى الإثم هو كيفيته لا كميّة زمانه.

3- قلنا: إن العقاب و المحاسبات في يوم القيامة لها أثر طبيعيّ للعمل و خصوصية الذنب، و بعبارة أوضح: إن ما يجده المذنبون من ألم و أذى يوم القيامة هو نتيجة أعمالهم التي أحاطت بهم في الدنيا.

نقرأ في القرآن كما في سورة يس: «الْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ لا تُجْزَوْنَ إِلا ما كُنتُمْ تَعْمَلُونَ» (54) و نقرأ في الآية (33) من سورة الجاثية: «وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئَاتُ ما عَمِلُوا وَ َحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ» و فى سورة القصص: «فَلا يُجْزَى الَّذينَ عَمِلُوا السَّيِّئاتِ إِلا ما كانُوا يَعْمَلُونَ» (84) و الآن و بعد ان اتضحت مقدمات هذه الاصول، فانّ الحلّ النهائي لهذا الاشكال لم يَعُد بعيداً، و يكفي للوصل اليه أن نجيب على الأسئلة التالية.

و لنفرض أن شخصاً يُبتلى بالقرحة المُعدية نظراً لإدمانه على المشروبات الكحولية لمدة

ص: 169

سبعة أيام تباعاً، فيكون مجبوراً على تحمل الألم و الأذى الى آخر عمره، تُرى هل هذه المعادلة بین هذا العمل السيّئ و نتيجته مخالفة للعدالة؟! و لو كان عمر هذا الإنسان «بدل الثمانين سنة» ألف سنة أو مليون سنة و لأجل نزوته النفسيّة بشرب الخمر أسبوعاً يتألّم طول عمره، ترى هل هذا التألم لمليون سنة -مثلاً - مخالف لأصل العدالة. في حين أنه أبلغ حال شرب الخمر بوجود هذا الخطر و اعلم بنتيجته؟

و لنفرض أيضاً أن سائق السيارة لا يلتزم بأوامر المرور و ضوابطه، و الالتزام بها ينفع الجميع قطعاً و يقلل من الحوادث المؤسفة، لكنه يتجاهلها و لا يصغى لتحذير أصدقائه. و في لحظة قصيرة تقع له حادثة -و كلّ الحوادث تقع في لحظة - و يفقد بذلك عينه أو يده أو رجله في هذه اللحظة. و نتيجة لما وقع يعاني الألم سنين طويلة لفقد البصر أو اليد أو الرجل، فهل تتنافى هذه الظاهرة فيه مع أصل عدالة الله؟!

ونأتي هنا بمثال آخر - و الأمثلة تقرب الحقائق العقلية الى الذهن و تهيّئ لنيل النتيجة النهائية- فلنفرض أننا نثرنا على الأرض عدّة غرامات من بذور الشّوك، و بعد عدّة أشهر أو عدّة سنوات نواجه صحراء مليئة بالشوك الذى يُدمي أقدامنا و على العكس ننثر بذور الزهور -مع اطّلاعنا- و لاتمرّ فترة حتى نواجه خميلة مليئة بالأزهار العطرة، فهي تعطّرنا و تنعش قلوبنا، فهل في هذه الأمور التى هى أثار لأعمالنا منافاة لأصل العدالة، في حين أنه لا مساواة بين كمية هذا العمل ونتيجته؟

ينبغي أن لا يُتوهم أن المقصود من صغر العمل «من حيث مقدار الزمان» لأن الأعمال و الذنوب الداعية الى خلود الإنسان فى العذاب ليست صغيرة من حيث الأهميّة والكيفيّة.

فعلى هذا حين يحيط الذنب و الكفر و الطغيان و العناد بوجود الإنسان و يحرق جميع أجنحته و ریشه و روحه في نار ظلمه و نفاقه، فأىّ مكان للعجب أن يحرم في الدار الآخرة من التحليق في سماء الجنة و أن يكون مبتلى هناك بالعذاب و البلاء. ترى أما حذروه وأبلغوه وأنذروه من هذا الخطر الكبير؟!

أجل فأنبياء الله من جهة، و ما يأمره العقل من جهة أخرى جميعاً حذّروه بما يلزم، فهل كان ما أقدم عليه من دون اختياره فلقي هذا المصير، أم كان عن علم و عمد و اختيار؟ الحقيقة هو أنه كان عالماً عامداً، وكانت نفسه و نتيجة أعماله المباشرة قد ساقته الى هذا المصير؟! بل إنّ كلّ ماحدث له فهو من آثار أعماله!

فلهذا لم يبق مجال للشّكوى، ولا ايراد أو اشكال مع أحد، و لا منافاة مع قانون عدالة الله سبحانه.

مع أن القاصر غير معاقب في الاصول و الفروع عندنا بل لا يتفاوت في الأمثلة المذكورة بين صدورها من البالغ و غير البالغ خصوصاً بيوم، كما لا يفرق بين العمد و بين النسيان، بل و حتى اذا كان التعمّد من الغير كما صدم صدام سيّارته بسيّارة أحد يسير وفق قانون المرور و ليس كذلك سنخ العقاب الاخروى، ألا ترى أنّ الزنا و اللواط يوجبان مرض الإيدز في بدن الفاعل والمفعول و المفعولة بلافرق بين فرض الإجبار و الإختيار و بلا فرق بين فرض العمد و الاشتباه و بلا فرق بين فرض العلم و الجهل التقصيري و القصورى و ليس كذلك العقاب الاخروى.

و اما الآيات التي أشرنا اليها في اول الكلام فاليك نموذجاً منها:

1- «إِنِّي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِما صَبَرُوا» (المؤمنون: 111)

2- «وَ جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِيراً» (الإنسان: 12)

3- «ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِما كَفَرُوا وَ هَلْ نُجازي إِلا الْكَفُورَ» (سبأ: 17)

4- «سَيَجْزِيهِمْ بِما كانُوا يَفْتَرُونَ» (الأنعام: 138)

5- «الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ» (غافر: 17)

6- «وَ لِتُجْزِى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ» (الجاثية: 22)

و غير ذلك من الآيات الكثيرة فى مادة الجزاء و في مادة العذاب و لم نذكر هذه الآيات من جهة عدم المنافاة بين إستناد الفعل الى الله و إستناده الى العباد، إذ لابأس بذلك فقد يستند الفعل الى علته القريبة و الى المتوسطة و الى البعيدة و الى علته المادية و الى سببه الفاعلي، بل ذكرناها لإختلاف لسان القرآن في المقام حتى لا يعتمد المستدل و غيره من العلماء الذين ذكروا مثل قوله على الآيات المذكورة في كلام هذا المستدل وحدها. نعم يمكن أن يقال مقتضى قانون حمل الظاهر على الأظهر تنحلّ به المشكلة كمابيّن في الفقه.

ص: 172

لكن ان سلم الصغرى لانسلم الكبرى في مورد البحث الذي لا يثبت الا بالإطمئنان أو القطع. و حمل الظاهر على الأظهر إنّما يكفي فى الفروعات العملية لأجل الحجة التعبدية نعم حمل الظاهر على النص لا يرد عليه هذا الاعتراض في مقامنا.

ثمّ إنّ هذا الفاضل المعاصر لم يصرّح بتجسّم العمل لكنّ المنظون قوياً أنّه المراد من کلامه.

و يمكن أن ننكر عموم الأدلة الدالة على تجسّم العمل بالآيات الظاهرة في وجود الجنة و جهنّم فعلاً.

1- عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى (النجم: 15)

2- النساء 93 - 102.

3- التوبة 89 - 100.

4- الاحزاب 8، 29، 30، 44.

5- «وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ» (آل عمران: 133و 132) و غیر ذلك. فتأمل.

فمع خلق الجنة والنار فعلاً، بل لعله قبل خلق الإنسان في هذه الكرة، لا يمكن اتمام تجسم العمل بنحو موجبة كلية و امّا اثباته بالكشف و الشهود فهو ضعيف عنده و عندنا.

الثاني: فرضنا تمامية هذا الاستدلال مائة بالمائة و سلّمنا اثبات تجسّم الأعمال بنحو موجبة كلية، لكنه لا يتمّ القول المذكور بوجه، فإنّه على اصولنا في باب قدرة الله، أنّ الله سبحانه و تعالی قادر مختار لا بالاختيار الذي اخترعه الفلاسفة بل بالاختيار الذي يقول به المتكلمون من جميع المذاهب الاسلامية كما قررناه في كتبنا الكلامية.

فنقول:

1- ان الله خلق الإنسان -بل و كلّ حيّ عاقل مختار كالجن و الملائكة و ربما آلاف أنواع

ص: 173

من الموجودات المادية العاقلة في المجرّات.

2- علة خلق الإنسان الاستكمال بالايمان و التسليم و الخشوع و العبادة و التذلل له جلّ جلاله و بالأعمال الصالحة الواجبة و المستحبة و الابتعاد عن محرماته. قال الله تعالى: «وَ لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ، إِلا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذلك خَلَقَهُمْ» (هود: 118 و 119) و يمكن أن يفسر الرحمة بالرحمة الرحمانية و الرحيمية معاً، و هي الهداية فى التكوين و التشريع. والله العالم.

و قال الله تعالى: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» (الذاريات: 56)

فاذا كان سبب خلق الإنسان هو العبادة و الرحمة، فهل يقبل العاقل أن يكون نتيجة هذا التكليف خلود أكثر المكلفين فى العذاب بدعوى كون ذلك من نتائج أعمالهم أو تجسّم أعمالهم أليس مثل هذا التكليف مخالفاً لعدله و رحمته و أنه أرحم الراحمين؟ و أنه غنيّ عن العالمين و عن طاعة المطيعين و معصية الكافرين و المشركين و الفاسقين.

فالتشريع و التكليف يصبح غير معقول في عقلنا و ان أتى جمع بأمثلة متقدمة.

هب أنّ الله تعالى غير قادر على منع تأثير الملكات السيّئة أو الأعمال السيّئة و على منع انقلاب الآثار الى النا (نعوذ بالله) لكننا نسأل لِمَ كلّف الجنّ و الإنس تكليفاً ضررياً بأعظم ضرر لا يتصور فوقه. و نفعه و هو خلود المطيعين فى الجنة قليل بالنسبة الى خلود العاصيين فى النار.

افرض أن الإنسان مجبور على افعاله كما يقول المجبّرة و سيّئاته علة تامة لوجود النار و أنواع العذاب المخلّد يقع السؤال عن خلق مثل هذا المكلّف أليس هو بقبيح؟ فهذا القول لا يدفع السؤال.

وأعلم ان بعد طبع هذا الكتاب رأيت لهذا العالم كتاباً آخر فرأيت تبدّل اعتقاد السابق في كتابه المعاد و صرّح بأن القيامة مادية و ان الجنة في السماء لا في باطن هذا العالم. والحمد لله على الوفاق.

ص: 174

للمتضادات الحاملة للامكانات و الاستعدادات.(1) و أعلاها عالم الصور العقلية و المثل الالهية.

فالاولى دار الدنيا التى لا قرار لها ولا بقاء و الأخيران كلاهما باقيان لا زوال و لا انقطاع لهما. أحدهما (اى عالم الصور المقدارية) منقسم الى جنة السعداء و هم أصحاب اليمين و الى جحيم الاشقياء و هم أصحاب الشمال. و الآخر عالم القدس و جنة السابقين المقربين..(2)

أقول: ظاهر عبارته اسقاط عالم البرزخ -الواسطة بين الدنيا والآخرة فانه جعل عالم الصور في الجنة والنار و لايصح تعميمه للبرزخ و القيامة الّا اذا قيل بوحدة حال ساكني البرزخ و القيامة هي الصورة المقدارية.(3) و على كلّ، البرزخ عندنا مسكن الأرواح باجسام برزخية و هي أجسام لطيفة لا نعلم حقيقتها.(4)

و المُعاد (بضم الميم) في القيامة هو الأبدان المادية المتعلقة بها الأرواح و هي المأخوذة من الأرض، الكائنة فيها الآن، دون الصور المجردة عن المادة و ان فرضنا لها المقدار اى الأبعاد و الشكل كما هو مختار صاحب زاد المسافرين و من تبعه و الجنة أيضاً مادية كما يظهر من قوله تعالى في سورة النجم عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى. و المعراج كان جسمانيا ماديّاً عند مشهور العلماء و هو المستفاد من أحاديث المعراج، بل فيها أنه صلّی الله علیه و آله و سلّم دخل الجنة ليلة المعراج. و قد أهمل الباحثون هذه الآية و دلالتها على مادية الجنة، فاني لم أر من استدلّ بها أو أنكرها و أولها الى مذهبه و هذا عجيب. نعم ذهب السبزواري في بعض تعاليقه على الأسفار أنه صلّی الله علیه و آله و سلّم عرج بجسده الشريف الظاهرى فى اليقظة الى فوق السماء و بروحه

ص: 176

القدسى الى حريم أو أدنى (الأسفار ج 50/9). و لعلّ تحديد العروج الجسدى الى فوق السماء من جهة الهيئة البطلميوسية البائدة المقبورة فعلاً. فتأمل.

شابة متغائرة لها من جهات و تؤيد هذا التوجيه الآية المتقدمة من سورة يس فقد صرّح الله قبلها بآيتين أنه هو الذي يحيى العظام الرميمة.

و أيضاً الزمان والمكان وجملة من الشرايط لا يناسب العينية و استعمال كلمة المثل أوفق.

بل يمكن أن نقول: بخروج الآية الأولى من محل البحث بأن المراد من تبديل الأمثال هو تبديل أمثال الأقوام و ان الله يبدّل فى الدنيا أمثالكم من الأقوام، يجيء قوم ثمّ يموت و يجيء بإرادته تعالى قوم آخر مثلكم و هكذا وينشئكم اذا متم فيما لا تعلمون.

فيه أنظار مختلفة بين المفسرين، كما أن اللغويين إختلفوا فى معنى الدك و ذكروا له معان متعددة فلاحظ تفصيل ذلك في الكتاب القيم، المعجم فى فقه لغة القرآن و سر بلاغته المطبوعة بالمشهد الرضوى(1) و اليك نقل يسير منه:

عن الخليل: و الدك كسر الحائط و الدكداك: الرمل المتبلد.

و عن إبن دُريد: دكّ الأرض يدكّها دكّاً، إذا سوّى ارتفاعها و هبوطها للأرض.

و عن الخطّابي: و أصل الدك: الكسر و يقال: الدق و منه قوله الله تعالى: «كَلّأَ إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكَّاً دَكَاً» (الفجر: 21) أى دقت جبالها و أنشازها حتى إستوت.

أقول: ولا يخفى أنه تأويل على خلاف ظاهر الآية. على هذا المعنى.

و عن المصطفوى: الأصل الواحد في هذه المادة هو الهدم و القرع بحيث يجعله مستوياً و يزيل صورة وجوده و يعبّر عنه بالفارسية بكلمة کوبیدن و از هم پاشیدن.

و عن الطبري في قوله تعالى: «كَلأَ إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكَاً دَكَاً» (الفجر: 21) تحريكها.

و عن القمى فتت فتاً و عن الطوسى 347/20: تمدّ الأرض مدا الأديم يوم القيامة.

أقول: العمدة في بقاء الأرض مستوية و زوال الجبال و مطلق الأنشاز(2) هو قوله تعالى: «فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً» (طه: 106) بناءً على أن القاع هو الأرض المستوية وكأنّ كلمة صفصفاً مؤكدة للقاع.

و العمدة في تفتيت الأرض قوله تعالى: «وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَةً وَاحِدَةً» (الحاقة: 14) بقرينة الجبال حيث تصير هباء منبثاً.

و أما مياه أبحار الأرض فيظهر حالها من قوله تعالى: «وَ إِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ» (التكوير: 6) «وَ إِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ» (الانفطار: 3 ) و أما كيفية التفجير و التسجير يوم القيامة أو عنده، فهى

ص: 179

غیر معلومة لنا و كذا أسبابها.

و العمدة في تفتيت الأرض و هدمها ما ورد في القرآن: «مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَيْنَهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّى» (الروم: 8) و (الاحقاف: 3) بتفاوت ما.

يستدلّ له بقوله تعالى: «...فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: 22) كل هذه الأمور الثلاثة في العناوين (3، 4 و 5) تدل على التكامل الواقع فى الدار الآخرة (اى كرة الحساب و الجنة و النار) و في أرض الدار الدنيا آنذاك.

5- «أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ» (العنكبوت: 19)

6- «اللهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (الروم: 11)

7- «وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ» (الروم: 27)

يمكن أن يكون المراد من الخلق فى هذه الآيات الكريمة هو الانسان فقط كما يؤيده ما في بعضها و في ما قبله و فيما بعده من القرآئن او المخلوقات الحّية العاقلة المكلفة بالدين كالانس و الجن و (الشياطين) و المخلوقين الأحياء العقلاء المختارين فى السيارات الكائنة في السموات و المجرات(1) الذين لهم الحساب و الثواب و العقاب سواء كان لهم برزخ كبرزخنا أو لم يكن له برزخ اصلا.

و على هذين الاحتمالين لا اشكال في الفهم الكلى من هذه الآيات فانها من آيات المعاد.

و هنا احتمال ثالث: و هو اعادة جميع ما في الأرض من الحيوانات و النباتات و الجمادات و المائعات في كرة الحساب و ميدان الحساب او في كرة كبيرة أخرى من اول الخلقة الى آخرها كاعاة الانسان. و فهم هذا الاحتمال خارج عن عقولنا و منابع ادراكنا، فعلى تقدير ارادته من الايات المتقدمة الشريفة نرجع علمه الى الواجب الوجود غير المتناهى.

و هنا احتمال رابع: في اعادة الخلق و هو اعاة المخلوقات قاطبة بعد هذه الدورة من أدوار الايجاد لا بصفاتها الفردية كاعادة نفس هذه الاراق الموجودة فعلا على جذوع هذه الشجرة المعينة الجزئية فانه راجع الى الاحتمال الثالث الخارج عن سلطان افهامنا بل بنحو ما يسمى في مطلع القرن الواحد و العشرين بالانفجار العظيم ان صح علمياً و انا احتمل ان مثل هذه الاعادة

ص: 185

او ما يشابها قد وقعت كثيراً فى الازمنة الماضية البعيدة غاية البعد. و سيتكرر في المستقبل البعيد ايضا تكررا كثيرا و هو الخالق الذى لا اول له ولا آخر له و هو الموجود الواحد الاحد الذي لا يتناهى وجوداً و علماً و قدرة.

تب علينا فاننا بشر ما عرفناک حق معرفتك بل ما عرفناه واحدا من مأة و كمال معرفتنا هو اقرارنا و اعترافنا بعجزنا عن معرفته تعالى.

و هنا احتمال خامس: و هو ان كلمة الخلق ليس بمعنى المخلوق؛ بل بمعنى الخلق المصدرى -آفریدن- او الاسم المصدر ای آفرینش فى بعض هذه الآيات و حنيئذ هو امر مفهوم سهل يسير و كأنه يرجع الى الاحتمال الرابع فلاحظ و تأمل.

يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ» (يوسف: 77) فلاحظ.

مُتَكونَ، لَهُمْ فيها فاكِهَةٌ وَ لَهُمْ ما يَدَّعُونَ» (يس: 55-57)

11- «عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ، يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ، بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ، لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ، وَعِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ عينٌ، كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ» (الصافات: 44- 49)

12- «وَ فيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ» (الزخرف: 71)

13- «فيها أَنْهارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنِ وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنِ لَمْ يَتَغَيَّرُ طَعْمُهُ وَ أَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَ أَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفّى وَ لَهُمْ فيها مِنْ كُلِّ الثَّمَرات» (محمد: 15)

14- «وَ زَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عين، وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمَانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤُ مَكْنُونٌ» (الطور: 20 و 24)

15- «وَ لِمَنْ خَافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ ... ذَواتا أَفْنان ... فيهِما عَيْنَانِ تَجْرِيانِ... مُتَّكِثِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ ... فيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ» (الرحمن: 46 - 56)

16- «وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ، أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ في جَنَّاتِ النَّعِيمِ، ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ، وَ قَلِيلٌ مِنَ الآخِرينَ.. وَ أَصْحابُ اليَمينِ ما أَصْحابُ الْيَمِينِ.. فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكاراً، عُرُباً أثراباً» (الواقعة: 10- 37).

17- «يُفَجِّرُونَها تَفْجيراً، لا يَرَوْنَ فيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً، عَيْناً فيها تُسَمَّى سَلْسَبِيلاً، وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعيماً وَ مُلْكاً كبيراً [الدّهر] (الإنسان: 6، 13، 18،20) 18- «حَدائِقَ وَ أَعْناباً، وَ كَوَاعِبَ أَتْراباً، وَ كَأْساً دِهاقاً، لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا كِذَّاباً» (النبأ: 32 - 35)

تتمّة: و عبّر في القرآن عن الجنة بجنات النعيم و جنات المأوى و جنات عدن و جنات الفردوس و بدار المقامة و دارالسلام، وكان الاول أعلى لأنها جنة فيها «السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ»

ص: 188

(الواقعة: 10)

و اعلم أن في هذه الآيات أسماء و كلمات و الفاظ تدلّ على مادية الجنة و أهلها.

13- «إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ» (غافر: 71)

14- «وَ سُقُوا ماءً حَميماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ» (محمد: 15)

15- «يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَاتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزيدٍ» (ق: 30)

16- «عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللهَ ما أَمَرَهُمْ» (التحريم: 6)

17- «وَ ما أَدْراكَ ما سَقَرُ، لا تُبْقي وَ لا تَذَرُ، لَوَاحَةٌ لِلْبَشَرِ، عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ، وَ ما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلا مَلائِكَة» (المدثر: 27 - 31)

18- «لابثين فيها أحقاباً» (النبأ: 23)

19- «كَلأَ لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ، وَ ما أَدْراكَ مَا الْحُطَمَةُ، نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ، الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ، إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ، في عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ» (الهمزة: 4 - 9)

إلفات نظر: انظر الآيات الواردة فى الجنة و جهنّم فانها ظاهرة في مادية المعاد (بضم الميم) دون ما يقول الحكماء كما اسلفنا أقوالهم.

هل الحيوانات بأنواعها الموجودة في الأرض و غيرها توجد في جملة من الكرات؟ و كذلك من انواع النباتات؟

هل توجد في كرة أوكرات انواع آخر غير الحيوان والنبات و الجماد؟ و هل هناك قسم رابع لا نتصوره؟ أو اقسام اخرى و ما معنى قوله: «وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ» (عنكبوت: 64) و ما معنى هذه الحياة و نحن لا نعرف حقيقة حياتنا في الأرض و اكتفينا بمعرفة آثار حياتنا!

هل يعيد الله تبارك و تعالى كرة الأرض بعد خرابها أو مثلها أو بتغيير ما؟ و هي كرة قابلة للحياة و واجدة لما يتطلبه الحياة و فيها بدائع حكمته البالغة، المحيرة للعقول عظمت آلائه.(1)

كل ذلك و أمثالها احتمالات مجهولة لنا لكنها ممكنة و ما أوتينا من العلم الا قليلاً.

و أنا أظن بل أثق بملاحظة سعة الكون و بملاحظة أن الخالق ازليّ أبديّ أى لا اول له و لا آخر له، و هو موجود قدير عليم أنه لا خصوصية للإنسان و لا لكرة الأرض و ان فيضه و احسانه و ایجاده مستمرة من الماضى (لا من القدم كما مر) الى الأبد و لا نتصور الأبدية الّا بقدر ضعيف مبهم، و أن له تعالى أنواعا من المخلوق.

و أثق أيضاً بخلق موجود فعلاً و بعد قيامتنا و خراب الأرض خلقوا للعبادة و الطاعة، و ليست دورة الإنسان الا قطرة ضئيلة فى بحر الزمان، و لا معنى لأن نرى لدورنا خصوصية في خلّاقية خالق الأكوان و الأدوار.

«لَقَدْ خَلَقَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ فِي الْأَرْضِ - مُنْذُ خَلَقَهَا- سَبْعَةَ عَالَمِينَ لَيْسَ هُمْ مِنْ وُلْدِ آدَمَ خَلَقَهُمْ مِنْ أَدِيمِ الْأَرْضِ فَأَسْكَنَهُمْ فِيهَا وَاحِداً بَعْدَ وَاحِدٍ مَعَ عَالَمِهِ ثُمَّ خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَبَا هَذَا الْبَشَرِ وَ خَلَقَ ذُرِّيَّتَهُ مِنْهُ. وَ لَا وَ اللَّهِ مَا خَلَتِ الْجَنَّةُ مِنْ أَرْوَاحِ الْمُؤْمِنِينَ مُنْذُ خَلَقَهَا وَ لَا خَلَتِ النَّارُ مِنْ أَرْوَاحِ الْكُفَّارِ وَ الْعُصَاةِ مُنْذُ خَلَقَهَا. عَزَّ وَ جَلَّ لَعَلَّكُمْ تَرَوْنَ أَنَّهُ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ وَ صَيَّرَ اللَّهُ أَبْدَانَ أَهْلِ الْجَنَّةِ مَعَ أَزْوَاجِهِمْ فِي الْجَنَّةِ. وَصَيَّرَ أَبْدَانَ أَهْلِ النَّارِ مَعَ أَزْوَاجِهِمْ فِي النَّارِ. إِنَّ الله تَبَارَكَ وَ تَعَالَى [لَا يُعْبَدُ -خ ل] فِي بِلَادِهِ وَ لَا يَخْلُقُ خَلْقاً يَعْبُدُونَهُ وَ يُوَحِّدُونَهُ [بلى و الله ليخلقن الله خلقا من غير فحولة و لا اناث يعبدونه و يوحدونه] وَ يُعَظّمُونَهُ وَ يَخْلُقُ لَهُمْ أَرْضاً تَحْمِلُهُمْ وَ سَمَاءَ تُظِلُّهُمْ. أَلَيْسَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ يَقُولُ: «يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّمَاوَاتُ» وَ قَالَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ: «أَ فَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسِ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدِ» (ق: 15)(1)

أَهْلَ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَ أَهْلَ النَّارِ النَّارَ، جَدَّدَ اللهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَالَماً غَيْرَ هَذَا الْعَالَمِ وَ جَدَّدَ خلق [هكذا] مِنْ غَيْرِ فُحُولَةٍ وَ لَا إِنَاثِ(1) يَعْبُدُونَهُ وَ يُوَحّدُونَهُ وَ خَلَقَ لَهُمْ أَرْضاً غَيْرَ هَذِهِ الْأَرْضِ تَحْمِلُهُمْ وَ سَمَاءً غَيْرَ هَذِهِ السَّمَاءِ تُظِلُّهُمْ. لَعَلَّكَ تَرَى أَنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ إِنَّمَا خَلَقَ هَذَا الْعَالَمَ الْوَاحِدَ وَ تَرَى أَنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ لَمْ يَخْلُق بَشَراً غَيْرَكُمْ؟ بَلَى وَ اللهِ لَقَدْ خَلَقَ اللهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَلْفَ أَلْفِ عَالَمٍ وَ أَلْفَ أَلْفِ آدَمِ(2) أَنْتَ فِي آخِرِ تِلْكَ الْعَوَالِمِ وَ أُولَئِكَ الْآدَمِيِّينَ.

أقول: انظر تفسير البرهان في تفسير سورة الفاتحة و مانقل فيه من تعدد العوالم حول كلمة: رب العالمين.

4- و قال الله تعالى: «يفجرونها تفجيراً» (الانسان: 6) و هذه قوة عجيبة يحصل لنفوس أهل الجنة.

5- ليست في الجنة شمس و لا زمهرير، و فور الأشياء المطلوبة لهم فيها يشاؤن (النحل: 31) و غيره.

6- أنهار الماء و اللبن و الخمر و العسل (في الجنة و ليست في هذه النشأة) (محمد: 15)

7- الدنيا دار تكليف و تكامل و الآخرة دار جزاء و ثبات و حساب.

8- و الدنيا جماد و نبات و حیوان و انسان و الدار الآخرة هى الحيوان، لكن الحياة الآخرة لا تنافي الجماد.

9- نطق الأعضاء حتى الجلود في الآخرة بخلاف النشأة الحاضرة فالجلود بما هي جلود تنطق، و قال تعالى: «حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصَارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ، وَ قَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (فصلت: 20 و 21)

10- المادة فى الحياة الحاضرة متغيرة فى الأجساد كماً و كيفاً وفي الآخرة ليست كذلك، انظر الفصل 50 و 61.

11- هذه الدار فيه اختلاط و امتزاج من تألّم و فراق و فرح و وصال نعمة و نقمة(1) و تلك دار خلوص في الجنة كل نعمة و لذة و سرور و فرح بلا شوب و في الجحيم كل عذاب و بلاء و تألّم لا غير ذلك، الا فى من يخرج من النار الى الجنة.

12- الدنيا وسيلة و العقبى مقصودة.

13- الدنيا مزرعة و العقبى حصاد و استنتاج.

ص: 194

14- الدنيا محدودة و الآخرة أبدية.(1)

ثم يظهر للمتأمّل أن دار الآخرة التي بيّنه القرآن و الأحاديث و فهمها المسلمون غير الدار الآخرة التي يعتقدها الفلاسفة في خصوصياتها ولكنهم غالباً لا يصرحون بذلك فلا يستخفنّك الذين لا يوقنون وليس معنى مغائرة الدارين بمعنى عدم تحقق المادة و نفى الحياة الآخرة في إحدى أو عدة من سيارات و كرات في بعض السموات كما تقدّم منا بيانه و استنباطه من القرآن المجيد (مع إيكال علمها الى الله تعالى) خلافاً لغير واحد من الفلاسفة حتى المقيدين منهم بالنصوص الشرعية، و بعض المتشرعين من المتكلمين المعاصرين، فيتخيّلون أنها اذا فرضت فى المجرات أو السموات فهى تكون دنيا لا آخرة.

و هذا التحكم منهم غير مقبول، فان كلمة الدنيا ليست بمعنى الكرات المادية ككرة الأرض التي فيها تكليف و إطاعة و معصية و لا توجد فيها اكثر المواد الإرتزاقية إلّا بعمل و اکتساب، و فيها أمراض و مصائب و مصاعب و مظالم، فيمكن أن يكون بعض الكرات في مجرّتنا دار آخرة كجنة أو جهنم، و كلمة الدنيا اسم تفضيل المؤنث و هي في القرآن صفة للحياة بمعنى اسم المصدر.

و اعلم أنّ الحياة المذكورة على قسمين:

الحياة الدنيا في هذه الكرة الأرضية.

الحياة الآخرة في محل آخر.

و الاول بلحاظ الكيفية على نحوين:(2)

ص: 195

الحياة الدانية النازلة اى البعيدة عن الدين و الأخلاق «أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ» (الحديد: 20)

الحياة الطيّبة المبتنية على تعاليم الدين «رَبَّنَا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذابَ النَّارِ» (البقرة : 201» و كلمة الدنيا ليست بمعنى كلمة الكون و كلمة جهان الفارسية، بل هي كالكبرى و الوسطى و الصغرى، صفة من صفات الحياة سواء كانت الحياة في هذه الكرة أو في كرات اخرى. و اطلاقها على الحياة الطبيّبة بمعنى الدانية القريبة الحاضرة.

و الثاني: يمكن تقسيمه الى الحياة البرزخية بين الدنيا و القيامة، و الى الحياة في كرة الحساب و الجنة أو النار، لكن الدار الآخرة في القرآن يراد بها الحياة في الحساب و الجزاء دون الحياة البرزخية، وكذا دار السلام و دارالمقامة و دار القرار و دار الخلد و عقبى الدار مشتركة و سوء الدار كناية عن جهنم، و اما ما لفقوه في الفلسفة من أن في القيامة ليس فيها بزمان و لابدن مادي و أن البدن من انشاء النفس و العذاب و العقاب روحيان و قيل انهما يصلان الجسم المنشأ بانشاء الروح غير مادى، و غير ذلك فهو لا يستفاد من الكتاب و السنة و لا يجوز لأحد الاعتقاد بها، إن هى إلّا أسماء سمّيتموها أنتم و آبائكم (واسلافكم) و ما أنزل الله بها من سلطان.

و ما ذكرنا حول مكان الجنة و النار و موقف الحساب من أنّها في كرات أخرى و هي جزء من عالمنا المادي هو رأيى و نردّ أشدّ الرد على الذين تخيّلوا أن الدار الآخرة ليس بمادية، فإنّه مخالف للظواهر القرآنية و نحسبها مجرد تخيلاتهم و لا نرى بأساً باعتقاد جريان أحكام المادة من الزمان و المكان و الحركة و غيرهما حتى لزوم الأكل و الشرب في المحشر

ص: 196

و على نعماء الجنة و عذاب الجحيم و أجسام المكلفين و على الكرات الثلاث و مع ذلك لا نوجب قبول ما ذكرنا من كون أمكنة الحساب و الجنة والنار في كرات سامية، فانه غير مذكور صريحاً في كلام أحد من علمائنا الأعلام فضلاً عن تصريحه في القرآن المجيد، بل أقول هو مختارى استفدته من الكتاب الإلاهي حسب ما تقدّم، و لكل رأيه مالم يخالف الشريعة والله العالم.(1) و للمقام تتمّة تأتي في الفصل الثانى و السبعين إن شاء الله تعالى كما تقدّم بعض الكلام فيه في الفصل الخمسين في كلام الفاضل القرشي و الفصل اللاحق أيضاً يرتبط بهذا الفصل.

و الكافر من أنكر صانع العالم و ربّه أو نبوة الأنبياء علیهم السلام لاسيّما نبوة خاتم النبيين صلّی الله علیه و آله و سلّم أو أنكر المعاد أو ضرورياً من ضروريات الاسلام إمّا مطلقا أو إذا استلزم انكاره انكار النبوة.

الثاني- نسب الى الوعيدية(1) أن مرتكبي الكبائر و ان كانوا مسلمين و مؤمنين، مخلدون في النار، و هو قول باطل لا وزن له لكن هنا عمومات أو مطلقات قرآنية ربما تدل على قول هؤلاء.

فمنها قوله تعالى: «وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فيها» (النساء: 93)

و منها قوله تعالى: «وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً خالداً فيها» (النساء: 14) و منها قوله تعالى: «وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيها أَبَداً» (الجن: 23) و منها قوله تعالى: «وَ أَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعيدوا فيها» (السجدة: 20) و منها قوله تعالى: «وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمِ، يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ، وَ ما هُمْ عَنْها بِغَائِبِينَ (الانفطار: 14-16) قيل و عدم الغيبة عنها خلودهم فيها.

أقول: يصح أن يحمل الآية الأولى على الاستحقاق الاقتضائى مع قطع النظر عن المسقطات للعذاب كما مرّ، بل من جاء الى ورثة مقتوله إختياراً فقتلوه قصاصاً يشكل القول بخلوده، بل يشكل عذابه الموقت حتى مع قطع النظر عمّا قلنا أنه يستحق الثواب بايمانه فلابد من إخراجه من النار، فيكون المراد بالخلود، طول المكث.

و منه يظهر الجواب عن الآية الثانية المختصة بحدود الميراث بشهادة سياق الآية، بطريق أولى. و كذلك عن الآية الثالثة الشاملة للصغائر و مثلها الآية الرابعة على أن السيئات مكفرة باجتناب الكبائر، فيصح أن يقال بأن الكبائر مقيدة بعدم تعقبها باحدى مسقطات العقاب المتقدمة، فتحمل الآية كسابقتها على أن دخول النار فضلاً عن الخلود فيها جزاء حسب طبع

ص: 198

معصية الله و اقتضائها جمعاً بينها و بين المكفرات و المسقطات و امّا الآية الرابعة فأمرها أسهل،اذ الفسق يطلق على الكفر و الحرام وترك الواجب المجردين من الكفر، فيحمل على الاول جمعاً بين الادلة و هذا واضح.

و هكذا الحال في الآية الأخيرة و اطلاقات اخرى في الكتاب العزيز.

الثالث: في خلود الكفار المعاندين و المقصرين.

و لا شك في أن القرآن كما يدل على خلود المؤمنين فى الجنة يدلّ على خلود الكفار بقسميه في النار(1) نعوذ بالله من قربها فضلاً عن الدخول فيها أو الخلود فيها، و كأن الضرورة الدينية الاسلامية قائمة على ذلك، و لكن مع ذلك فيه سؤال مشهور و هو عدم الموازنة بين المعصية الموقتة و المجازاة الدائمة الأبدية، و العقلاء لا يقبلون اكثرية الجزاء على الجريمة، لاسيّما من حكيم عادل، غني، رازق و رحمان.

و قد أجاب عنه أهل النظر بأجوبة متعددة واليك ما يحضرني.(2)

1- أن المعصية قد تكون موقتة متناهية فجزائه أيضاً كذلك و الا يلزم الظلم الممتنع على الله، و قد تكون غير متناهية، فلابأس بجزاء أبدي غير متناهية، و الكافر قدأنكر وجود الله الذي غير محدود و لا متناهٍ و إنّما المتناهى زمان العصيان لامن يعصيه و من ينكره.

أقول: ان سلّمناه فهو اخصّ من المدعى؛ فان الكفر قد يتحقّق مع الإيمان بالله كإنكار النبوات و الشرائع أو كإنكار نبيه الذى وجب عليه الإيمان به، واليوم جماعة كثيرة في الغرب يؤمنون بالله بحسب أفهامهم و لا يقبلون نبوة عيسى علیه السلام و نبوة أحد غيره و يردّون جميع الشرائع و أيضاً انكار إحدى الضروريات يوجب الكفر إمّا مطلقاً و إما من جهة تكذيب

ص: 199

النبى صلّی الله علیه و آله و سلّم على أن انكار الكافر الصادر منه محدود و متناهٍ، و كذا نبوة الانبياء الماضيين الموقتة. والله العالم.

2- الكافر و إن كان كفره بمقدار عمره لكن من نيّته أنه لو عاش الى الأبد لا يؤمن بالله و المؤمن ينوى أنه يؤمن بالله أبداً إن عاش كذلك. فهؤلاء يجازون على نياتهم لا على أعمالهم.

و الدليل عليه رواية أبي هاشم قَالَ، قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام: «إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ، لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ خُلِّدُوا فِيهَا أَنْ يَعْصُوا اللهَ أَبَداً، وَ إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ، لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ بَقُوا فِيهَا أَنْ يُطِيعُوا اللَّهَ أَبَداً، فَبِالنِّيَّاتِ خُلِّدَ هَؤُلَاءِ وَ هَؤُلَاءِ. ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ تَعَالَى: «قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ» (الاسراء /84) قَالَ: «عَلَى نِيَّتِهِ».

و هذه الرواية مذكورة في محاسن البرقى و أصول الكافي و علل الشرايع (الوسائل ج 36/1). و يمكن أن نؤيّده فى الجملة بجملة من الروايات الأخرى المذكورة في أوائل وسائل الشيعة كقوله: «نيّة المؤمن خير من عمله و نيّة الكافر شرّ من عمله»، و قوله: «و النية أفضل من العمل، ألا و إنّ النيّة هى العمل وقوله: «وَ يُكتَبُ لِلْكَافِرِ فِي سُقْمِهِ مِنَ الْعَمَلِ السَّيِّءِ مَا كَانَ يُكْتَبُ فِي صِحَتِهِ». (إرجع الى الوسايل ج 1 الباب 7).

أقول: اوّلاً: حرمة نية الحرام محل اختلاف و أنها هل تكتب أو لا تكتب على الناوى؟ فيه روايات متعارضة.

و ثانياً: أنّ هذه الرواية و ما أيّدنا بها مضمون الرواية، كلّها ضعيفة سنداً فلا إعتماد عليها، و الآية المذكورة في آخرها لا تدلّ على مضمونها، على أنّ العقل لا يقبل مثل هذ الجزاء على النية مضافاً الى أنّ اكثر الكفار ليست لهم نية الكفر الدائم، و يرد على الرواية أن مدلولها يشمل المؤمنين -ضعفاء الايمان- أنهم يرتكبون المعاصى و لا يقلعون عنها مادام لهم قدرة فهل يحكم بخلودهم في النار؟!

ص: 200

3- مانسب الى جمع من الحكماء أو الى جميعهم من تجسّم الأعمال.(1) و حاصل هذا القول أنه لامعاقب خارجي في القيامة حتى يقال أن الخلود خالف لعدله و حكمته بل النار المخلد فيها وجدت من عمل المكلف و اعتقاده و اخلاقه، فلا يلوم أحد إلّا نفس الفاعل العاصى و الكافر.

قال في الأسفار فى بحث الخيرات و الشرور في المجلد الثاني منه: و إنما الوارد على النفس بعد مفارقة الدنيا هو على تقصيرها و تلطيخ جوهرها بالكدورات المؤلمة و الظلمات الموذية الموحشة، لا أن عقابها لمنتقم خارج... فإن العقوبات هنا لك[أى في الآخرة] من لوازم أعمال و أفعال قبيحة و نتائج هيئات ردية و ملكات سيئة، فهي حمالة لحطب نيرانها و معها وقود جحيمها و قريب منه ما في نهاية الدراية في شرح كفاية الاصول ج 1.

أقول: مسألة تجسّم الأعمال بنحو موجبة جزئية يمكن اثباتها من القرآن و الأحاديث و امّا بنحو الموجبة الكلية فمشكل، فقد استدل الحكماء عليه بدلائل بعضها مذكور في صراط الحق (ج 2، ص 209-211) و هي لا تفيد العلم.

و من جهة اخرى أن وجود الجنة والنار قبل خلق المكلفين يخالف التقرير المذكور سواء فيه نظر الأسفار أو التجسم الخارجي للعمل، و نحن نرى العذاب الروحي وحده باطلاً مخالفاً للقرآن و السنة و اجماع المسلمين، فانها تدل على العذاب البدني.

و لنا دليل قاطع آخر على بطلان هذه النظرية فلاحظ صراط الحق.(2)

ص: 201

5- ناقش بعضهم في خلود العقاب، بقوله تعالى: «وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَ قالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ.. قالَ النَّارُ مَثْواكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلا مَا شَاءَ اللهُ» (الأنعام/ 128)

6- و بقوله تعالى: «يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ، فَأَمَّا الَّذينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ، خالِدِينَ فيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَالٌ لِما يُرِيدُ، وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ إلا ما شاءَ رَبُّكَ عَطاء غَيْرَ مَجْذُوذ» (هود: 105 - 108) و بقوله تعالى: «لابِثينَ فيها أحقاباً، إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِساباً، وَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا كِذَّاباً» (النبأ: 23، 27، 28)

فالذيل يدل على أن المراد بالطاغين خصوص الكفار. و ما دلّ على أن المراد بهم من يخرجون من النار فى الطاغون المسلمون، ضعيف سنداً و مخالف لظاهر القرآن فلا عليه. و امّا المراد بالأحقاب فانظر كتاب المعجم في فقه لغة القرآن ج 12 ص 842 وما بعده ص 851 و ص 857 و ص 858 تعرف ما قالوه في معناها. والله العالم.

أقول: في هذه الآيات مطالب:

الف) خلود الأشقياء في جهنم و خلود السعداء في الجنة كلاهما مقيّد بدوام السموات و الأرض و هذا يحتمل وجهين.

الأول: كونه كناية عن الدوام إذ لا تخلو الجنة و النار من أرضها و سمائها.(1)

الثاني: أنه ليس بكناية بل هو غاية خلودهما فيهما، فإذا جائت قيامة اخرى بعد قيامتنا، فخربت السموات و الأرض كخراب سمواتنا وأرضنا تخرب كرة النار و كرات الجنة آنذاك

ص: 202

فتنتهي مدة خلود الطائفتين فيعدمون جميعاً. لكن هذا الاحتمال و ان يوافق ظاهر الآية و يناسب ذكر الأحقاب في الآية الأخيرة لم أره في كتب أحد من المؤلفين المؤلفين حسب تتبعى المحدود. والله العالم.

ب) خلود السعداء و الأشقياء فى الجنة والنار معلّقٌ بمشيئة الرب جلّ جلاله و هذا الاستثناء يحتمل وجوهاً ثلاثة في بدء النظر.

اوّلها: كونه استثناءاً من دخول السعداء في الجنة و دخول الأشقياء في النار. و هذا الاحتمال مرفوض عقلاً و شرعاً كتاباً و حديثاً.

ثانيها: كونه استثناءاً من خلود الطائفتين فيهما معلّقاً و مقيّداً بدوام السموات و الأرض.

ثالثها: كونه لمجرد تثبيت قدرته وأنه لاشيء محتوماً عليه و يناسبه قوله: «إِنَّ رَبَّكَ فَعَالٌ لِما يُريدُ» (هود: 107)

ج) يناسب الاستثناء في الآية الأخيرة على الاحتمال الثالث قوله «عَطاء غَيْرَ مَجْذُودٍ» و لا يناسب الاحتمال الثاني. هذا ما خطر ببالى من غير مراجعة الى الأقوال في تفسير الآيات.

د) و امّا الآية الأخيرة فهى العمدة، اذ المراد بالطاغين هم الكفار كما يظهر من ما بعدها من الآيات و تقيّد الآية مكثهم فى جهنم بأحقاب و هي جمع حُقُب على وزن عُنُق. وقيل في تفسيره: المدة الطويلة. المدة المبهمة كما عن الراغب و عن الزجاج أنه ثمانون سنة، وقيل أنه أربعون سنة، و انظر جميع الأقوال فيه في معجم في فقه لغة القرآن ج 848/12 و 851.

5- ما ذكره الملّا صدرا تبعاً لغيره كالشيخ محى الدين العربي و القيصري في شرح الفصوص. الخلود في النار حق و لكن لا يعذب كافر إلّا بمقدار كفره و بعد ذلك تكون النار أمراً طبعيّاً و موافقة لطبعه فلا تؤذيه و لا تعذبه بل يتلذّ منها الخالد فيها.

أقول: و هذا شيء اخترعه هؤلاء بمجرد الإستحسان بل في القرآن آيات تنفيه كالجملة المتكررة فيه: «فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابَ فضلاً عن زواله.

ص: 203

وكقوله: «كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذاب» (البقرة: 56)

و كقوله: «وَ لَهُمْ عَذابٌ مُقيمٌ» (المائدة: 37) على وجه.

و قوله: «ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْد» (يونس: 52) وكقوله: «كُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعيراً» (الإسراء: 97) و كقوله «ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْد» و كقوله «وَ يَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مقيم». على وجه. و كقوله: «إِنَّ الْمُجْرِمِينَ في عَذابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ، لَا يُفَتَرُ عَنْهُمْ وَ هُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ» (الزخرف: 75)

أقول: الآيتان نص على دوام العذاب و خلود المجرمين فيه من دون فتور.

و كقوله: «فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذاباً» (النبأ: 30)

و اعلم أن هذا القول احتمال حسن في حد نفسه و إذا كان عليه دليل قاطع يجمع بين النقل و الأحاسيس الإنسانية(1) لكنه مجرد احتمال فى مقابل اطلاقات الآيات الكثيرة القرآنية و مقابل ماذكرته من الآيات، ولاسيّما في مقابل الآيتين الناصّتين على خلود المجرمين في عذاب جهنم. ومنه يظهر أن الذين يدعون الكشف و الشهود و العيان بعد البرهان مبتلون بالشعارات الخاطئة الخيالية فلا تكن فى قبول أقوالهم من البسطاء المقلِّدين.

و إن شئت تفصيل كلامهم في هذه المسألة و بيان شعاراتهم في الكشف و الشهود و بيانهم فضائلهم و أفضليتهم من غيرهم، فانظر كتاب القيم المعجم في فقه لغة القرآن و سر بلاغته ج 640/16 الى 671.

و يكفي لإبطال كلماتهم آيتا سورة الزخرف و بعض الآيات الأخرى التي نقلناها في هذا

ص: 204

الموضع. والله الهادى.

6- ليس الخلود بمعنى الأبد و الدوام و إن أستعمل فيه أيضاً، لكنه بمعنى البقاء الطويل(1) فنقول ببقاء الكافرين فى النار طويلاً ثمّ يخرجون منه.

أقول: اولاً لو سلّمنا ذلك لكنه من دون جدوى لكم و لنا، فان العقل البشرى العملى و أحاسيسه لا يرضى بعذاب موجود حيّ في النار مائة عام من أعوام الدنيا مثلاً، بل لا ترضى أن يعاقب بمقدار عمره الذى كان مكلّفاً فيه من حين بلوغه الى حين موته، فان الإنسان المسجون في سجن عواطفه و أحاسيسه يدرك عذاب النار بتمام معنى الكلمة و لايدرك مفسدة الكفر بربّ العالمين، ربّ الإنسان، ربّ نعمائه و ربّ كلّ شيء و أنه غير متناهٍ فان هذا الدرك للخواص فقط.

و ثانياً: أن الخلود و إن فسّرناه بطول البقاء و طول الأمدِ دون الأبد لكنه لا يثبت ذلك قولكم بطول الأمد في النار؛ إذ هنا كلمات و جملات في القرآن تدل على أبدية العذاب فضلاً عن أبدية الخلود.

فمنها مامرّ فى الرّد على القول الخامس من آيتَى سورة الزخرف و غيرها.

ومنها قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لَا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً، إِلَّا طَريقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فيها أبدا» (النسأ: 168 و 169)

ومنها قوله تعالى: «وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيها أَبَداً» (الجن: 23)

فكلمة «أبداً» تدل على دوام الخلود و أبديته.

و هكذا في جانب خلود أهل الجنة فيها، ففى القرآن آيات تدل على أبدية نعيم الجنة و

ص: 205

دوام الخلود.

وقيل إن نفس الإستثناء في آيات سورة هود دليل على عموم الخلود و إلّا لا يستقيم له معنى.

7- أن الكفار مخلدون في جهنم و عذابها لكن جهنم نفسها تهلك و تزول فتنفى العذاب بانتفاء موضوعه و انتهاء وجود النار و انتفائها فيستريح أهلها.

أقول: لم يذكر القائلون بهذا القول دليلهم على هلاك جهنم أو اطفاء نارها، في مقابل تلك الآيات الكريمة الدالة على أبدية العذاب و على أبدية النار و جهنم.

8- قوله تعالى: «وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ خالِداً فيها وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَ لَعَنَهُ وَ أَعَدَّ لَهُ عَذاباً عَظيماً» (النساء: 93) يحمل فى حق القاتل المؤمن على مجرد اقتضاء القتل في نفسه خلوده لا على فعلية الجزاء وذلك لأجل قوله تعالى: «إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَميعاً» (الزمر: 53)

و المتيقن من مجموع الآيتين أن الآية الثانية لا ترفع كلّ عقاب القاتل، لكن من الظاهر رفع خلوده في النار و هكذا الكلام في استحقاق الخلود بالربا بعد مجيئ الموعظة (البقرة: 275) فتأمّل.

فيمكن في حق المشركين و الكافرين أيضاً هذا الحمل و ان الخلود حكم الكفر و الشرك في حد نفسه لكن الآية المتقدمة يحمل على الفعلية فالكفار و المشركون لابثون في النار أحقاباً.

فإن قلتَ: كيف ذلك و قد نص القرآن على «إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذلك لِمَنْ يَشَاء».

قلتُ: نحن لم ندع مغفرة الكفار من أصل العذاب بل نقول أن عذاب الشرك من أوله محدود بلبثهم فى النار أحقاباً جمعاً بين الآيات، الآيات الدالة على الخلود في العذاب و آية

ص: 206

سورة النبأ «لابثين فيها أحقاباً» و إن سلّمنا انصراف آية الزمر المتقدمة الى عباده المؤمنين وعدم شمولها للكافرين، كما هو غير بعيد، لعدم مناسبة الخطاب فيها الى أهل الشرك و الكفر.

و ممّا يؤكّد حمل الآيات الدالة على خلود العذاب على الاقتضاء و الشأنية دون الفعلية و الوجوب قوله تعالى في حق «الذين شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وَ شَهِيقٌ، خالِدِينَ فيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ إِلا ما شاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَالٌ لِما يُريدُ» (هود: 106 و 107)

بتقريب أن المشيئة و الإرادة واحدة و كأن الله -والله العالم- وعد بإعمال ارادته و إنفاذ مشيئته لرفع الخلود و ان الاستثناء لم يذكر لمجرد اثبات قدرته على رفعه فان ذلك لا يناسب قوله تعالى: «فعّال لما يريد» والله العالم بأفعاله وأحكامه في الدارين.

و إذا بلغ الكلام الى هنا يناسب ننقل اليكم كلام الفاضل العالم السيد على اكبر قرشي بعباراته بالفارسية فانه لا يخلو عن فوائد.

و حقیقت کار را بخدا موکول کرد.

أقول: في بعض هذه الكلمات نظر.

العلة قوةً وضعفاً فى الكمية والكيفية وكأنّه واضح.

و أمّا الجزاء العينى بأن يكون عين الفعل الحسن أو السيّئ فى فرض العلم و الالتفات دون الجهل العذرى و الغفلة،(1) كمافى تجسم العمل خارجاً. وأمّا تجسم العمل على رأى صاحب الأسفار فكأنه من الجزاء المعلولى. فتدبّر.

و على التقديرين قيل لا يشترط التساوى بين الجزاء و العمل الأول. و وجهه أنّ الجزاء نفس العمل و ليس بشيء آخر أو ازيد منه. و من ذلك يظهر لك بسهولة دفع ما أورد على الخلود بعدم تناسبه مع الكفر الواقع فى خمسين سنة مثلاً، و أنه ظلم و اجحاف على العبد الضعيف. اذ لا منتقم خارجي له حتى يتوجه اليه الإعتراض كما ذكره بعض المحققين في نهاية الدراية فى شرح كفاية الاصول و تبعه آخرون من المعاصرين و غيرهم.

أقول: و هنا بحثان؛ بحث صغروی و بحث کبروی:

أما البحث الصغروى: فلا يوجد دليل قاطع على عموم تجسم العمل و إنما المتيقن هو الموجبة الجزئية منه المستفادة من ظواهر الكتاب و السنة القولية. كما أنّ الظاهر منهما(2) تدلّ على وجود الجنة و نار جهنم فعلاً، بل لعله قبل خلق الإنسان. (عندها جنة المأوى)

فإن قلت: العمدة هو الكفر السبب للخلود و هو مورد الإيراد، و قد دلّت الآيات الكريمة على خلوده في العذاب و النيران و حيث أنّ الخالق حكيم رحمن رحيم بل أرحم الراحمين نستكشف بالإنّ أن الجزاء المذكور ليس من القسم الأول، بل هو إما من القسم الثاني المعلولى أو من الثالث العيني، فهذا دليل قاطع على صحة تجسّم العمل بمعناه المستفاد من

ص: 212

الظواهر النقلية.

قلت: ليس هذا أولى من أن يقال أن الخلود حكم به الحكيم الرحيم الذي يمتنع عليه اللغو و عدم رعاية الأسباب الواقعيّة و لا يصدر منه ظلم كما تكرّر تصريحه به في القرآن فنعلم بطريق الإن أنه لا ظلم في إخلاده و إن لا نعلم بأسبابه، فإنّه «ما أوتينا من العلم الّا قليلا»، فالعام لا يكشف عن الخاص أى أنّ الخلود لا يكشف عن صحة تجسّم العمل لإحتمال أن يكون له سبب أو أسباب آخر و عدم العلم لا يدلّ على عدم الوجود.

و على كل أولاً: لا نعلم أنّ نعمه تعالى في الجنّة - مأكولاتها و مشروباتها و هوائها و ظلالها و حورها و قصورها و...- تتحصل و تتجسّم من أعمال يوم أو سنوات عديدة.

و ثانياً: لعل العمل يتبدّل بالمثال و الشبيه فقط، بحيث يرى و لا يتبدّل بالمادة.

و ثالثاً: لعلّ الأعمال تتبدّل بملكات نفسية فقط كما يقول صاحب الأسفار و الله العالم بحقيقة الحال. و قد تقدّم أنّ الأعمال الكثيرة المتكثّرة تعادل بمقدار قليل من المادة، و لأجله ذكرنا في الفصل (66) أنّ تجسّم العمل ان تم دليله فهو لا يبتني على تبدّل الإنرجي بالمادة ربّنا آمنا بك و بما أنزلت علينا و اتبعنا الرسول.

و أما البحث الكبروى: بعد الفراغ عن تجسّم العمل و عمومه، أو سبب آخر مثله، فأقول كما قلنا في كتابنا صراط الحق ألذى ألفناه فى شبابنا في النجف الأشرف قبل سبعة و خمسين سنة تقريباً أن تأثير العمل -صالحاً كان أو سيئاً-(1) في النفس و الملكات القائمة بها و هي بدورها أسباب للأعمال الصادرة من المكلف أو تجسمه بالصورة المناسبة، إن كان من الضروريات الخارجة عن قدرته تعالى وكذا وصولها إلى المكلف، يتوجه سؤال العقل إلى الله الحكيم الرحيم بأنه لِمَ خلق هذا الفرد الكافر الذي يخلّد في النار بمعصيته الموقتة فإنه ظلم و إن لم يكن تجسمه و وصوله إلى المكلف ضرورياً بل كان مقدوراً لله تعالى فالسؤال

ص: 213

المذكور يتوجه إلى التعذيب المخلد مباشرة، لكونه ظلماً أعظم ظلم تعالى الله عنه خصوصاً على مذهب هؤلاء الفلاسفة و أصولهم في صدور الأفعال من الإنسان فإنها كقول الجهمية تثبت جبره في أفعاله و تروكه فيكون مطلق عذاب العبد ظلماً لأنه كان مجبوراً في كفره كمجبورية الفاسق في فسقه و إضطرار المؤمن في إيمانه «ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضِ». (النور: 40)

و الذي تنفى ضرورة وصول العذاب – بتا على الجزاء العينى أو المعلولى- إلى المتخلفين یوم القيامة، ثبوت مسقطات كثيرة للعقاب فى الشريعة الإسلامية -على ما تقدم فهرسها - و من أشهرها عفو الله و شفاعة الشافعين و توبة العاصيين في الدنيا.

و أما الجواب القاطع عن أصل السؤال - و هو عدم مناسبة الجزاء للعاصيين و الكفر– فليس عندى بحاضر و الله العادل الراحم هو العالم. و من القبيح الكبير لمثلى كطالب علم عدم الإعتراف بعدم العلم فيما يجهل و قد إعترف به الملائكة بقولهم «لا علم لنا» (البقره: 32) إلا أن يحمل الخلود على مجرد الإقتضاء دون الفعلية كما تقدّم عن بعض الفضلاء.

و قد يتفوّه بعض أهل المعقول أن تعذيب المالك -ملكية تكوينية إشراقية- مملوكه المخلوق، ليس بظلم لأنه من تصرّف المالك في ملكه، فلا يقبح!! و هو جواب الغافلين و إن كان المجيب من الفلاسفة! و لا يقبله العقل السليم الذى وهبه الله لعباده فسبحان الله.

و اليك ما ذكرناه سابقاً فى حول الموضوع في مباحث الجبر و التفويض من صراط الحق.(1) و بغيره في الفصل اللاحق

ص: 214

المقدور وجوه:

الأولى: ما ذكره صاحب الأسفار في فصل نشر الصحائف و إبراز الكتب من فصول باب المعاد، قال: إن الملكات النفسانية تصير صوراً جوهرية و ذوات قائمة فعّالة في النفس(1) تنعيماً و تعذيباً، و لو لم يكن لتلك الملكات من الثبات و التجوهر ما يبقى أبد الآباد لم يكن لخلود أهل الجنّة فى الثواب و أهل النار فى العقاب وجه أبداً، فإنّ منشأ الثواب و العذاب لو كان نفس العمل أو القول - و هما أمران زائلان - يلزم بقاء المعلول مع زوال العلة المقتضية و ذلك غير صحيح.

الثاني: ما ذكره هو أيضاً في نفس المقام، من أن الفعل الجسمانى الواقع في زمان منتاهٍ كيف يصير منشأ للجزاء الواقع في أزمنة غير متناهيةٍ؟! و مثل هذه المجازاة غير لائق بالحكيم، سيما في جانب العذاب ...

و لكن يخلّد أهل الجنة فى الجنّة و أهل النار في النار بالثبات في النيات، و الرسوخ في الملكات.

الثالث: ما في بعض الحواشي(2) من أنّ الماهية الخارجية هي بعينها توجد في الذهن، كما قرّر في مبحث الوجود الذهني و اختلاف الخارجي و الذهني في الآثار إنما هو لأجل الوجود الخارجى و الذهنى دون الماهية، فإنها متحققة في المقامين بنفسها، و هكذا الخيال و الحس والعقل، فإن الماهية الموجودة فيها ماهية واحدة، لكنّها تتجلى في كل موطن بصورة، و تسمّى في كل مقام باسم، فتتجسم في مقام و تصير عرضاً في مقام آخر.

و أصل ذلك كله إمكان تفاوت آثار الشيء بحسب نشآت وجوده مع كونه هو هو بحسب

ص: 216

ماهيته.

يدفع الوجهان: الاول بان الملكات النفسية لا تكون علة وجودية للثواب و العقاب الخارجيين حدوثاً و بقاءاً بوجه، و انما يمكن ان تكون علة للثواب والعقاب النفسين، فهما ان تماّ لتمّا على مختاره فقط، لا على المستفاد المقطوع من الوحى الإلاهي، على ان لقائل ان يسأل عنه الدليل على تابيد الملكات المستقرة فى النفس و عن علته و على كل علة الجزاء الخارجي هي ارادة الله تعالى حتى على القول بان العمل ينقلب فى الآخرة جزاءاً خارجياً.

فأين لزوم بقاء المعلول بلا علة؟

و اما الوجه الثاني: فقد تقدم الكلام حوله مفصّلا في القاعدة المتقدمة.

ثمّ إن المستدلّ غير معتقد بهذين الوجهين أيضاً كما يظهر من بيانه حول خلود الكفار في أسفاره و إنما ذكرهما تفنّناً.

و أما الوجه الثالث: فهو مع قطع النظر عما سبق، بعدُ لم يخرج عن ميدان الإدعاء، فهو مصادرة، كما لا يخفى، بل الحق أن نفس الماهية لا تحقق في الذهن و ما استدل له مخدوش.

و أما الآيات القرآنية فما اشتمل منها على رؤية الأعمال يوم القيامة غير مربوط بالمقام، فإنّ المدعى أنّ الأعمال تتجسّم في القبر و القيامة بأشكال موجودات منعّمة و معذّبة كالحور و الغلمان والفواكه و السرور و غيرها، و کالحیّات و العقارب و النار و الزقّوم و أمثالها، فيلتذّبها الإنسان أو يتأذّى بها و مجرّد رؤية العمل بتجسمه لا يدل على أنه الثواب نفسه أو العقاب، بل لعل تجسمه لأجل تثبيت عمله عليه ليرى عيناً، فيكون أوكد فى اقناعه أو سروره أو إنفعاله، و لعل قوله تعالى: «تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً» (آل عمران: 30) ناظر إلى ذلك، أى من جهة إنفعاله به، فتأمّل.

و أما العقاب و الثواب المحققان بالنار و دخول الجنّة ونحوهما، فهما موجودان مستقلان مبائنان للعمل، مستندان إلى ارادة الله تعالى جزاءً على عملهم، بل يمكن أن يقال: إن الرؤية لا

ص: 217

تستلزم التجسّم و التمثّل أبداً؛ لما ينقل عن بعض الرياضيين ممّن قارب عصرنا من أن الأفعال و الحركات محفوظة فى محالّها ممكنة الرؤية في حد نفسها، فلو قويت باصرة البشر أو حاز حاسّة سادسة لرآها بعينها، فإنّ شرائط الرؤية فى الأرض و بعض المجرات الأخرى، لعلّها مختلفة.

و بالجملة لو لم نقل إن المستفاد من هذه الآيات الكريمة حسب متفاهم العرف العام -و هم المخاطبون بالخطابات القرآنية- هو رؤية جزاء العمل، لما دلّت على مقصودهم أيضاً، كما عرفت، و منه يظهر الحال في قوله تعالى: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذَا» (ق: 22) فإنه لا يدل على كون العمل عقاباً، بل و لا على تجسم العمل، و العمدة قوله: «إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (الطور: 16) لكن قوله تعالى: «جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» (الاحقاف:16) ينافيه، فلا يبقى مجال للاعتماد على ظهوره بناءً على عدم كون الاول أظهر و أقوى من الثاني. فافهم.

ثم إنّ هنا وجهين -آخرين يدلان على نفى عموم تجسّم المذكور.

الأول: ما فى كثير من الآيات من استناد الثواب و العقاب إلى الله تعالى، و أنّه هو المثيب و المعاقب، و أما ما سبق من بعضهم من أنّ الإستناد المذكور إنّما هو لأجل إفاضة الصورة فهو خلاف متفاهم العرف، الّا أن يقال إن إستناد الشيء إلى الله تعالى و إلى غيره و هو علة قريبة، غير ضائر إن ثبت تجسّم العمل.

الثاني: وجود الجنّة و النار فعلاً و قبل هذا، بل لعله قبل وجود المكلّفين، كما يستفاد من جملة من الأيات و الرويات.

وجه الدلالة: أن نشأة الآخرة بعد لم تبرز حتى تتجسم الأعمال فيها، بل لم يوجد أعمال جمیع المكلّفين فى هذه النشأة أيضاً، فكيف وجدت الجنّة و جهنم فعلاً.

ثم إن هذه الدعوى إن تمّت لتمت في خصوص العقاب الاخروى.(1) و أما العقاب الدنيوى

ص: 218

كما في الحدود فلا مسرح لها، كما لا يخفى.

و لعمرى إن حديث التجسم بنحو العموم بحيث تكون الجنّة و النار و ما فيهما مجسمة أعمالنا لامن مادة أخرى مخلوقة لله تعالى، مقطوع البطلان بلحاظ دلالة القرآن.

نعم، لا مانع من الإلتزام به فى الجملة من جهة قوله تعالى: «وَ وَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً وَ لاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً» (الكهف: 49) بشهادة قوله: «وَ لاَ يَظْلِمُ» و بعض آيات اخرى، و من جهة الروايات إن اوجبت وثوقنا سنداً و دلالةً.

الأمر الثاني: في تصحيح العقاب به علی تقدیر تمامیته، فنقول: العمل الصادر من العبد إمّا علة تامّة لإفاضة الصورة من قبل الله تعالى، بحيث لا يمكن التخلف عنه، أم لا، بل الإفاضة بإختيار الواجب و إرادته، و على كلا التقديرين فلحوق المجسم المذكور بالعامل إما ضروري لا يمكن انفكاكه عنه، و إما ممكن و تابع لإرادة الله تعالى. هذه إحتمالات أربعة، أحدها باطل قطعاً، و هو فرض أن العمل علة تامّة لإفاضة الصورة، وكون لحوقها بالعامل ضرورياً.

وجه البطلان أن الشفاعة و التوبة و العفو الإلهى و أمثالها المتقدمّة في المباحث الماضية، مما يسقط الذنوب بلا إشكال، و الإحتمال المذكور لا يجامع سقوط الذنب على الفرض، فيكون باطلاً قطعاً. و أيضاً قد تقدم -فى محله- أن الله فاعل مختار يمكنه الفعل و الترك، و المستفاد من الآيات الكثيرة أن العذاب و الثواب بإرادة الله و مشيئته، فبطلان هذا الإحتمال فليكن مفروغاً عنه. (فافهم).

و أما بقية الإحتمالات فكل منها ثبت بالدليل لا يمكن أن يندفع به إشكال العقاب؛ إذ يقال: إن صدور الفعل عن العبد ضروري قهري غير داخل تحت إختياره فكيف يعذّبه الله تعالى عليه، مع أنه مختار و متمكن من دفعه عنه؟! و لا جواب عنه أبداً. و ما تقدم من بعضهم من أن العمل مادة مستعدّة و مستحقّة لإفاضة الصور، و الله واهب يهب الصورة لها فهو ساقط جداً، ضرورة قبح الهبة المستلزمة لخلود غير المستحقين في العذاب.

ص: 219

الواقع، نوع حماقة.

و ثالثاً: نمنع الاستبعاد أيضاً، لما تقدم منّا من عدم ترتب العقاب و استحقاقه على نفس المعاصي، بل على العصيان العمدى و التمرّد و التجرّى. والله سبحانه موجود غير متناه العظمة والكبرياء و الأنعام و الاحسان «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللهِ لا تُحْصُوها» (إبراهيم: 34) فالتجرى عليه تعالى من مخلوق معاند أو مقصر و هو مستغرق في بحر نعمائه لا يستبعد العقل ايجابه للعذاب.

و أمّا اثباتاً فللآيات الدالة على دوام العذاب كما تقدم.

و امّا اذا قلنا باعتبارية العقاب وكونه مجعولاً بجعل الربّ الحكيم العادل، فالأمر أوضح للآيات القرآنية المشار اليها، فما ذكره محى الدين العربي(1) و صاحب الأسفار(2) و غيرهم، لا وجه له.

و منها: ما عن ابن العربي المذكور و حكيم السبزواري(3) ان كلمات الأهل و الصاحب و الأصحاب و مشتقاتها و كذا أهل الله و أهل القرآن تدلّ على علاقة خاصة بين بين المضاف و المضاف اليه، فتكشف كلمة أصحاب النار و أصحاب العذاب عن وجود ألفة و علاقة تحقق بينهما بحيث تصبح النار موطن هؤلاء و لا يرضون بترك وطنهم فان تركه منافر أو عذاب أليم لهم.

يقول العربي في محكى كلامه في قوله تعالى: «أُولئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ» (البقرة: 217) و ذلك لأنّ أشدّ العذاب على أحد مفارقته الموطن الذي ألفه، فلو فارق النار أهلها لتعذَّبوا باغترابهم عمّا أهلّوا له، و ان الله قد خلقهم على نشأة تألّف ذلك الموطن.

أقول: ترى هذا الكاتب يخالف الآيات القرآنية باختراع أمور خيالية لا ينبغى الالتفات اليها و حق القول ان اضافة الأهل الى أحد أو الى شيء قد يكون لأجل ألفته و قد تكون لأجل

ص: 221

مقارنة خالية عن الرضا والنفرة، وقد تكون مقرونة بتنفر و انزجار كأهل الفسق و أهل الخسارة و أصحاب الخيانة و أهل القيادة و فهم الخصوصية فى كل مورد محتاج الى قرينة، و قد تكون لمجرد الاستحقاق و المجاورة كما في الأسفار.

و منها: أنّ الإنسان بجميع افراده مفطورون على معرفة الله تعالى كما في الكتاب العزيز.. «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلك الدِّينُ القيّم» (الروم: 30) و اطلاق كلمة الناس يشمل الكافر و المؤمن في الدنيا.

و فيه أيضاً: «وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هذا غافِلِينَ، أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَ كُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ» (الأعراف: 172و173)

و فيه: أنّ المعرفة الفطرية لا منشأ لحكم شرعى فى الدنيا أو الآخرة فقد ذم القرآن الكفار و المنافقين أشدّ الذم و شبّهم بالكلب والحمار و وصفهم بالرجس و النجس (پليد) و أمر بقتلهم و هدّدهم بالخلود و العذاب في النار، وهؤلاء يجعلها سبباً لنجاتهم من الخلود!!

على أنّ تلك المعرفة سواء كانت الآية دالة عليها أم لا، ليست بمهمة في المقام فان المعارف تصير ضرورية فى القيامة و الكفار تؤمنون بالله و المعاد و بجميع خصوصياته و بحقية الشرائع و بطلان عقائدهم و أعمالهم، فاذا لم تنفع هذا الإيمان الفعلى التفصيلي لرفع عذابهم فكيف بالفطرى؟ وكلاهما غير اختياريين اكتسابيين، فانهما اضطراريان و الآية الثانية ليست بدالة على المعرفة الفطرية، بل فيه مجرد إشهاد ذرية بني أدم على نفسهم و إقرارهم على أنه ربهم. فتأمل.

و الغرض من هذا الاشهاد و الاقرار؛ اتمام الحجة و استحقاق العقاب، و هؤلاء يستعملونهما فى نفی الخلود على عكس هدف الآية الأخيرة!

و منها: أنّ الله الحكيم خلق الإنسان لغاية -و هي خير و إحسان وجود- تصل الى الإنسان

ص: 222

من طريق العبودية، فخلود الإنسان فى العذاب المقيم ينافي الغاية المذكورة و لو كان بتعمّد من المكلف و من سوء اختياره، اذ كان الله عالماً بمصير الكفار قبل خلقهم و بامكانه تعالى أن لا يخلقهم من الأول حتى لا يكون سوء اختيارهم صاداً للغاية المذكورة و حيث خلقهم فلا بد أن يوصلهم الى الغاية المذكورة؛ اما بانقطاع العذاب، و اما بجعل العذاب عذباً لهم في جهنم.

و منها: قوله تعالى: «قُلْ يَا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَميعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (الزمر:53)

أقول: الإستدلال باطلاق الآية بعد الآيات الصريحة في خلود الكفار و تحريم دخول الجنة و بعد قوله تعالى «إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلك لِمَنْ يَشَاء» (النساء: 48) يطلب جرأة و قلة حياء لا يتيسّرنَ إلا لمن يدعون الكشف و الشهود!!

و هذا الاستدلال مثل استدلال الوعيدية الذين يقولون بخلود أصحاب الكبائر بقوله تعالى: «وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فيها وَ لَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ» (النساء: 14)

و قوله تعالى: «وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خَالِدين فيها أَبَداً» (الجن: 23) بدعوى أن اطلاقهما يشمل الكفار و المؤمنين المرتكبين للكبائر معاً، وكلا القولين ضلال و إضلال و إفراط و تفريط و تغافل عن الجمع بين الآيات.

و منه يظهر الجواب عن الإستدلال بقوله تعالى: «قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَميعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (الزمر:53)

قالوا: الآية باطلاقها يشمل المؤمن والكافر، لكنه لو تمسك باطلاقها و لم ينظر الى سائر الآيات لكان المرفوع عن عباده تعالى أصل العذاب دون الخلود!!

جملات اخرى في القرآن المجيد، كقوله تعالى: «فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ» (الجاثية : 35) اى من النار.

انظر البقرة 167 و المائدة 37 و انظر كلمة «أبداً» بعد كلمة خالدين، وكلمة عذاب مقيم في المائدة 37 و التوبة 68 و هود 39 و الزمر 40 و الشورى 45 و غير ذلك، على أن من يعترض على عذاب الكفار الأبدى، يعترض على العذاب الطويل وعذاب الأحقاب بحسبان الظلم و عدم المساواة بين العمل و الجزاء.

الثاني: نسب الى الإمامية و الأشاعرة عدم جواز التخلّف عن الوعد، عندنا عقلاً و نقلاً و عند الأشاعرة (أهل السنة) نقلاً فقط، لدلالة آيات عليه. و اما الوعيد فهو جائز عندهم بل حسن.

أقول: هذا اذا كان الوعيد بالإنشاء و أمّا اذا كان بالإخبار المنجز ففيه منع، لاستلزامه الكذب، نعم اذا كان حين الوعيد قاصداً على تطبيقه ثمّ يبدو له العفو، فهذا لابأس به، لكن هذا الفرض ممتنع في حقه تعالى قطعاً، فتدبر في المقام، و ممّا يدل على أن الله يعذب الكفار و المشركين من دون استيناف مشيئة عفوهم و مغفرتهم و أنه أخبر من عدم غفرانهم حتماً خلافاً لمنكرى الخلود، قوله تعالى: «إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِه» (النساء:48) أخبر به حتماً و اطلاقاً ثمّ يقول «وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلك لِمَنْ يَشَاء»، فذكر مشيئة العفو في غير الشرك من الذنوب و المعاصى.

الثالث: يقول بعض المؤلفين أنه لا داعى لله تعالى اصلاً للخلود.

أقول: و هذه جهالة منه، فانه جعل عدم علمه بالداعى علة لإنكار الداعي في حق الله تعالى الذي أخبر في عشرات آيات من كتابه بخلود العذاب بعبارات مختلفة.

الرابع: يقول السبزواري في محكى تعليقته على شواهد الربوبية (777) ليس خلود العذاب مثل خلود الكون في جهنم من ضروريات الدين و لا الكتاب و السنة ناصيين في دوام الايلام من الله تعالى.

ص: 225

أقول: الظاهر أن المسلمين يفهمون كليهما من الآيات، على أنه مرّ في الفرع الاول دلالة عدة من الآيات على دوام العذاب. فدعوى هذا القائل ضعيف مردودٌ.

الخامس: أن الله تعالى حرم ماء الجنة و مارزق الله أهلها، على الكافرين (الاعراف: 50) ای جعلهم محرومين منهما.

و أخبر بقوله: «إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّماءِ وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ(1) حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ في سَمِّ الْخِياطِ وَكَذلكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ.. لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَواشِ..» (الاعراف: 40 و 41) و مع ذلك نقل عن بعض العرفاء (اهل الكشف أو اهل الصد والإفك) أنّ الكفار يخرجون من النار و يدخلون الجنة.

السادس: قد يقال أن الطاقة (انرجى) المعروفة من انسان واحد في أقواله و أعماله لعلّها لا تفى و لا تكفى لتجسّم تفاح واحد عند تبدّلها به، فضلاً عن كفايتها بتمام الجنة و نعمها التي لا تحصى.

ثم تبدّل إحديهما بالأخرى (اى المادة والطاقة) يتحقق ضمن قوانين فيزيائية كيماوية و لا قانون طبيعي يفرق بين الأعمال العبادية الخالصة و المقصودة بها غير الله تعالى.(2)

أقول: أوّلاً إنّما ذكرنا في بحث تجسّم الأعمال أو تماثلها تبديل المادة بالطاقة لمجرد الاشارة الى شيء يقبله العلم التجريبي في الجملة، لا لانطباق جميع ما يستفاد من الآيات و الروايات عليه. و ثانياً أن الايراد المذكور يتم اذا تبدّل إحديهما بالاخرى ضمن العوامل و المؤثرات المادية حسب قانون طبيعى عام. و اما اذا وقع ذلك عند ارادة الله تعالى ايصال الثواب و العقاب الى عباده في القيامة، فهو يقدر على تفريق حصول المادة المنعمة من العمل

ص: 226

القربى والمادة المعذبة من العمل الريائى.

ثم بعد اللتيّا والتى ما يظهر منه تجسّم العمل أو تمثّله من النصوص الدينية على قسمين؛ قسم يشعر أو يظهر منه ايصاله الى المكلف إثابة و تعذيباً كقوله تعالى: «وَ جَعَلْنَا الْأَغْلالَ في أَعْناقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلا ما كانُوا يَعْمَلُونَ» (سبأ: 33) و كقوله تعالى: «فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ لا تُجْزَوْنَ إِلا ما كُنتُمْ تَعْمَلُونَ» (يس: 54) و لا بد من الجمع بين الآيتين و مادل على أن جهنم مخلوقة من قبل بنارها و شررها. فتأمل.

و قسماً لا يستفاد ذلك منه.

فلعلّ التجسّم و التمثّل لمجرد اتمام الحجة أو لها و لإيذاء العصاة بالرؤية للصور المؤذية، أو سرور المتقين و الطائعين برؤية الصور الجميلة. و اما الثواب والعقاب فهو في الجنة الجحيم. دقق النظر في الآيات و الروايات تجد صدق ما قلنا. و الله العالم بواقع الامور المحسوسة لنا فى هذه الدنيا فضلاً عن الامور المستورة علينا مما يتعلق بالآخرةً

يقال أنه برزت في القرن السابع الهجري، آراء معارضة للقول بالخلود في النار من قبل ابن تيمية و تلميذه ابن القيم الجوزي فذهبوا الى القول بفناء النار و انقطاع عذاب أهلها(1) على خلاف الآيات القرآنية و الضرورة الدينية.

و أول المنكرين من الذين يدعون العرفان -على مانسب الى المشهور- هو محى الدين العربي (560- 638) فقد ذكر انقطاع العذاب من أهل النار مع خلودهم في جهنم و تبعه جمع ممن أتى بعده من نظرائه، حتى وصل القول المذكور الى صاحب الأسفار، فاختاره في الأسفار.

و عن عبدالله بن احمد النسفى (المتوفى 710) في تفسيره: الخلد: البقاء الدائم الذي لا ينقطع، و فيه بطلان قول الجهمية القائلين بفناء الجنة و أهلها.(2)

تنبيه: ورد لفظ (المقيم) في خمس آيات صفة للعذاب، فاستدلوا به على دوام العذاب و خلود العقاب، فعن الراغب فى مفرداته: و يعبّر بالإقامة عن الدوام، و عن تفسير المنار: المقيم هو الثابت الذى لا يظعن(3) وعن المراغى: المقيم هو الثابت الذى لا يرتحل.(4)

و قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ مَاتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَ الْمَلَائِكَةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ.. خالِدِينَ فيها لا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ وَ لا هُمْ يُنْظَرُونَ» (البقرة: 161 و 162) و نظيره قوله تعالى في سورة آل عمران 86 و 88 و انظر سورة الفاطر الآية 36. كلّ ذلك دلائل على

ص: 228

دوام العذاب.

و قد يستدل على الخلود بقوله تعالى: «ثُمَّ لا يَمُوتُ فيها وَ لا يَحْيى» (الأعلى:13) بتقريب أن نفى الموت و الحياة عنه نفي النجاة أبداً.

و المعاد إمّا مصدر بمعنى الرجوع الى الله تعالى «إِنَّا للهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ... ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً»، و إما بمعنى عود الروح الى البدن بعد خراب هذه الدنيا، و اما بمعنى عود أجزاء البدن المادى المنتشرة بعد جمعها وتركيبها الى موقف الحساب و كأنه الأظهر من الآيات، و إمّا بمعنى مكان العود و زمانه، و المكان الاول هو كرة الساهرة و مواقفها و المكان الأخير هو الجنة أو الجحيم أعاذنا الله منها بفضله.

و قال الله تعالى: «كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ» (الأعراف: 29)

و قال الله تعالى: «اللَّهُ يَبْدَوُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (الروم: 11)

وكأن الآية المباركة تخبر عن أن الله يوجد خلقه ايجاداً ابتدائياً ثمّ بعد خراب السموات و الأرض يعيد خلقها (من تلك الأجزاء المنتشرة) وأنتم كذلك تحيون و ترجعون الى الحساب و الثواب و العقاب. والله العالم بكلامه.

لكن قضية اطلاق قوله تعالى: «الله يبدء الخلق ثمّ يعيده» أن كلّ مخلوق يعاد سواء كان عاقلاً مكلفاً أو لا؟ ولا يبلغ فهمنا الى درکه و يحتمل ارادة عود مثله، و لكنه خلاف لفظ الآية.

الشواهد النقلية و العقلية و لاسيّما بملاحظة بعض الاصول العلمية المؤيدة(1) صحيح أم لا؟ على الاول فجميع المجازات والمكافات البرزخية و الأخروية (في كرة الحساب وكرة النار وكرة الجنة) من القسم الثانى و لا معاقب خارجي له؟! و لعلّه بل الظاهر أنه قسم ثالث و هو عينية العمل و الجزاء بانقلاب العمل الى الجزاء فأقسام المجازات ثلاثة.

أقول: تجسّم العمل له بحث طويل بكلا معنييه و بدلائله العقلية و النقلية و قد كتبوا حوله كثيراً و قد ذكرته مختصراً فيما مضى.(2)

و الثاني: أن القول بإغناء تجسّم العمل عن المعاقب الخارجي، قول بلاتحقیق و تدبّر، اذ نقول من يعطى للعمل صورته المتبدلة النارية و النعيمية؟

و من يوصل النار و العذاب و الثواب و النعماء الى الفجار و الأبرار في الآخرة؟ و من يربّي العمل حتى يستعد لإفاضة الصورة المعذبة و المريحة المثيبة و من يجسم العرض؟ و من؟ و من؟ فلابد من القول بأنه رب العالمين أو ماينتهي الى ربّ العالمين الذي هو قادر مختار بالإختيار الذي نعتقده من تمكنه تعالى من الفعل و الترك أو إن شئت قلت: له أن يفعل و له أن لا يفعل و لا نقول بالاختيار الذي اخترعه جمع من الفلاسفة و فصّله صاحب الأسفار و قبله اتباعه فانه عين الايجاب و الاضطرار تعالى الله عنه ...،(1) فهو المعاقب الخارجي فينتهى السؤال الى الله و أنه كيف يزيد الجزاء على الأعمال، سواء قلنا بالجزاء الاعتبارى الجعلي أو بالجزاء التكوينى و الطبيعي؟(2) و الله الحمد. و اذا فرضنا -مجرد فرض- ان الفاعل مجبور في عمله و أن عمل المكلف علة تامة تكوينية للصورة النارية الموصلة لنفس الفاعل -ايصال المعلول الى علته- بحيث يفرض كل تلك السلسلة من إبتداء نية العاصى المعصية الى احتراق الناوي

ص: 231

الفاعل للمعصية في النار خارجة لا عن ارادة الله تعالى وحدها بل عن قدرته أيضاً حتى لا يتصور معاقب خارجی بوجه. فيتجه السؤال الى حكمته تعالى و عدله و أنه لِمَ خلق هذا النوع من المخلوق الذى ينجر أمره الى العذاب الأبدى، و هل هذا الّا ظلم لا يتصور فوقه ظلم في الكون و لم يرتكبه و لا يرتكبه أظلم الظالمين فى عالم الوجود، و هكذا اذا فرضنا الكافر كفر باختياره ثمانين سنة فيخلد لأجله في النار بلافرق أيضاً.

و اعلم أن فى تبدّل العمل بشكل المعذِب إتّجاهين: الاتجاه الأول أن المعذب تجسم و صورة للفعل في النفس. الاتجاه الثانى أنه صورة ملكوتية باطنية للأعمال الدنيوي في الخارج. و لا فرق فى ذلك بين فعل الطاعات و المعاصى.

هذا ما قلنا والله العالم بواقع الأمور المحسوسة لنا في هذه الدنيا فضلاً عن الأمور المستورة عندنا مما يتعلّق بالآخرة!

الخامسة: أنها دار جزاء، لا دار تكليف.(1)

أقول: ان العقل -نظريا كان أو عملياً- لا يحكم بهذه الخواص للدار الآخرة، فانه لايجب عقلاً ايصال الثواب على الله و انتقام المظلوم من الظالم و ان وجب عليه تعالى، فهو يمكنه في الدنيا أو في البرزخ، نعم كل ما ذكره صحيح من جهة الشرع دون العقل، و قد تقدّم الفرق بين الدارين مفصلاً فى الفصل (71). ثمّ ان تمت كل هذه الفوارق عقلاً كما تمت شرعاً، لا يمنع من كون القيامة فى عدة من الكراة، سواء فى مجرتنا أو مجرة أخرى، فليس لأحد أن ينكر القول المذكور. خلافاً له و لجمع من الفلاسفة من إنكار المادة و المادي في الآخرة و جعلوا نفى المادة من عمدة المفارقات بين الدنيا والآخرة و اخترعوا الصور المجردة عن المادة لأهل الجنة والنار، وكذا نِعَمِ الجنة و آلام جهنم، و قالوا بأن النفوس تنشأ تلك الأجسام و لكن الظواهر القرآنية تقول بخروج الأبدان من القبور فهي مادية.

ثمّ ان مؤلّف تفسير الميزان يقول بسقوط حكم العقل العملي الذي التزمها العقلاء به نظماً لحياتهم في الدنيا، في الآخرة، لارتفاع موضوع الحكم العقلى العملي، اذ لانظام عقلائيّ في الآخرة، بل نظامها غير هذا النظام الفعلى. لكن القرآن كما اعتمد على العقل العملي في الدنيا، اعتمد عليه في امور الآخرة أيضاً. فلا عبرة بالقول المذكور.

هِيَ رَمِيمٌ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (يس:78) «فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ» (يس: 51) «أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ، بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّي بَنانَه» (القيامة : 3 و 4) أمر ممكن غير مستحيل، فوجب التصديق بها لكونها من ضروريات الدين، و إنكارها كفر مبين. و لا استبعاد أيضا فيها، بل الاستبعاد و التعجب من تعلق النفس إليه في (من خ، ل،) أوّل الأمر أظهر من تعجّب عوده إليه إنتهى كلامه.(1)

و هل هذه الجملات و ما تقدم عليها من كلامه و ما بعدها صدرت من قلمه فقط تمشياً مع الماتن و إبن سينا و زعماء المشائين كما أصرّ عليه الشارح الآشتياني(2) أو إعتقد بها قلبه بعد قلمه و رجع عن رأيه الضعيف إلى كتاب ربّه و آیات قرآنه كما هو الظاهر من كلامه و يؤيده كلامه المحكى فى موضعين من تفسيره على السور القرآنية.(3)

و حسن ظنّنا به رجوعه عمّا ذكره فى أسفاره و غيرها من كتبه و نرجو من الله سبحانه أن يكون هذا الرأى معتقده عند الموت.

و له كلام آخر في محكى كتابه العرشية: إنّ الأبدان الإنسانية الشخصية محشورة في القيامة كما وردت به الشريعة الحقة كما قال تعالى: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ» (المؤمنون: 115) و قوله تعالى: «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (يس: 79)

أقول: الآية الأولى لا يدلّ على حشر الأبدان الصورية فضلاً عن الأبدان المادية بخلاف الآية الثانية فإنّه يدل على الحشر المادى. و قد سبقت الآيات الدالة على المعاد الجسماني.

تتمة: نقل السيّد الآشتياني في شرحه عن آقا على المدرس المعروف بآقا على الحكيم؛ أنّ

ص: 234

إعتقاده بالمعاد متغائر مع جمع، فإنه يعتقد أنّ عود الروح إلى البدن أو تعلّقه بجسمه طبقاً لما نقل عن الصادق علیه السلام في تفسير الصافي، إنّما هو بحركة البدن إلى الروح و إتصاله بعد حركاته بالنفس الناطقة. و قد الّف فيه رسالة و طبعت فى الطهران.(1)

أقول: و لعل العلّامة المطهرى أخذ مختاره المتقدم من هذا السيّد المدرس الحكيم.

و لعل المراد من الكف هو الكف عن حكم المصاديق و ان هذا الطفل بعينه من أهل الجنة أو من أهل النار، فانه موقوف على حالهم عند الامتحان فى المحشر هل يعصى او يطيع، و هذا هو الأقرب بملاحظة مايأتي.

و فيه أيضاً، عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ حَمَّادٍ، عَنْ حَرِيزِ، عَنْ زُرَارَةَ: عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ علیه السلام، قَالَ: سَأَلْتُهُ: هَلْ سُئِلَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم عَنِ الْأَطْفَالِ؟ فَقَالَ: «قَدْ سُئِلَ، فَقَالَ: اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ» ثُمَّ قَالَ: «يَا زُرَارَةُ، هَلْ تَدْرِي قَوْلَهُ: اللهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ؟» قُلْتُ: لَا، قَالَ: «للهِ فِيهِمُ الْمَشِيئَةُ إِنَّهُ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، جَمَعَ الله جل جلاله الأَطْفَالَ، وَ الَّذِي مَاتَ مِنَ النَّاسِ فِي الْفَتْرَةِ، وَ الشَّيْخَ الْكَبِيرَ الَّذِي أَدْرَكَ النَّبِيَّ صلى الله عليه و آله و سلّم وَ هُوَ لَا يَعْقِلُ، وَ الْأَصَمَّ، وَ الْأَبْكَمَ الَّذِي لَا يَعْقِلُ، وَ الْمَجْنُونَ، وَ الْأَبْلَهَ الَّذِي لَا يَعْقِلُ، وَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يَحْتَجُ عَلَى اللهِ جل جلاله، فَيَبْعَثُ اللَّهُ إِلَيْهِمْ مَلَكاً مِنَ الْمَلَائِكَةِ، فَيُؤَجِّجُ لَهُمْ نَاراً، ثُمَّ يَبْعَثُ اللهُ إِلَيْهِمْ مَلَكاً، فَيَقُولُ لَهُمْ: إِنَّ رَبَّكُمْ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَتِبُوا فِيهَا؛ فَمَنْ دَخَلَهَا كَانَتْ عَلَيْهِ بَرْداً وَ سَلَاماً، وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَ مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهَا دَخَلَ النَّارَ». و رواه الصدوق في معانى الأخبار عن أبيه عن سعد، عن أحمد بن محمد، عن أبيه عن حماد، الى آخر السند، بالفاظ متخلفة في الجملة.(1)

و أحمد بن محمد، ان كان هو البرقى، فلا بأس بقبول روايات أبيه، و لو من باب الاحتياط، و ان كان هو الاشعرى، فابوه لم يثبت وثاقته و لاحُسنه، و رواه الصدوق أيضاً في الفقيه عن حريز عن زرارة عن أبي جعفر علیه السلام بالفاظ اكثر اختلافاً، مع التحفظ على المعنى.(2) و اعلم ان التصريح بدخول العصاة عند الامتحان فى النار لم يذكر الا فى هذا الحديث دون غيرها، و الله العالم بحقائق الامور.

و فيه أيضاً: عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ، عَنْ هِشَامٍ: عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام:

ص: 236

أَنَّهُ سُئِلَ عَمَّنْ مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ، وَ عَمَّنْ لَمْ يُدْرِكِ الْحِنْثَ، وَ الْمَعْتُوهِ؟(1) فَقَالَ: «يَحْتَجُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ، يَرْفَعُ لَهُمْ نَاراً، فَيَقُولُ لَهُمْ: ادْخُلُوهَا، فَمَنْ دَخَلَهَا كَانَتْ عَلَيْهِ بَرْداً وَ سَلَاماً، وَ مَنْ أَبِي قَالَ: هَا أَنْتُمْ قَدْ أَمَرْتُكُمْ فَعَصَيْتُمُونِي». و فيه أيضاً ، وَ بِهَذَا الإِسْنَادِ، قَالَ: «ثَلَاثَةٌ يُحْتَجُّ عَلَيْهِمُ: الْأَبْكَمُ، وَ الطَّفْلُ، وَ مَنْ مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ؛ فَتُرْفَعُ لَهُمْ نَارٌ، فَيُقَالُ لَهُمْ: ادْخُلُوهَا، فَمَنْ دَخَلَهَا كَانَتْ عَلَيْهِ بَرْداً وَسَلَاماً، وَ مَنْ أَبِى قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: هَذَا قَدْ أَمَرْتُكُمْ فَعَصَيْتُمُونِي». هذه الروايات الأربع، كلها معتبرة الاسانيد نقلتها من الكافي (ج 3، ص 248 و 249).

و في غيبة الشيخ الطوسى باسناده عن ابْنُ أَبِي عُمَيْرٍ، عَنْ جَمِيلِ بْنِ دَرَّاجٍ، عَنْ زُرَارَةَ، عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ علیه السَّلام أَنَّهُ قَالَ: «حَقِيقٌ عَلَى اللهِ أَنْ يُدْخِلَ الضَّلَالَ الْجَنَّةَ» فَقَالَ زُرَارَةُ كَيْفَ ذَلِكَ جُعِلْتُ فِدَاكَ؟ قَالَ: «يَمُوتُ النَّاطِقُ وَ لَا يَنْطِقُ الصَّامِتُ، فَيَمُوتُ الْمَرْءُ بَيْنَهُمَا فَيُدْخِلُهُ اللهُ الْجَنَّةَ».(2)

أقول: الظاهر اختصاصها بالمسلمين أو المؤمنين، و مثل هؤلاء يدخلون الجنة من دون امتحان، لأنهم كانوا مطيعين للحجة الناطق على الفرض سواء كان الناطق نبياً، رسولاً و اماماً و لا علم لهم بالصامت فليسوا بمكلفين بالإعتقاد به نبياً كان أو رسولاً أو اماماً. يدل الحديث كغيره على معذورية الجاهل القاصر.

الفقيه: روى جعفر بن بشير عن عبد الله بن سنان قال: سألت أبا عبد الله عن أولاد المشركين يموتون قبل أن يبلغوا الحنث؟ قال: «كفار، والله اعلم بما كانوا عاملين، يدخلون مداخل آبائهم»(3) الحديث كسابقه معتبر سنداً.

أقول: يحمل كفرهم على فرض تمردهم عند الامتحان في القيامة، و اما قوله يدخلون مداخل آبائهم، فعن الفيض الكاشاني رحمه الله في الوافي أنه لا يدلّ على عذابهم البرزخي، فهم مع

ص: 237

آبائهم في البرزخ و كذلك نقول فى أطفال المؤمنين. هذا فى الدنيا، و اما في القيامة فالكل يمتحنون بالأمر بدخول النار(1) و في المقام تأمّل وكلام.

اما البحث الصغروى، فمن انصف من نفسه و تبصر أحوال الناس يعلم ان معظم مخالفى الاصول الاعتقادية الحقة، قاصرون في جهلهم؛ بل في انكارهم اياها، و لذا ترى تضارب آراء اتباع الأديان السماوية و الاختراعية و كذا معتنقى المذاهب باقياً في طول التاريخ البشرى لحد الآن و لآخر الزمان.

و ما يتخيله بعض من لاخبرة له من أن عصرنا عصر كمبيوتر و عصر انترنت و كل الآراء و الأقوال و المعتقدات الحقة المذكورة ثابتة فيها فلا جهل و لا قصور، فهو من ضعف فكره و تعصبه و قصور عقله، فان انترنت ليست مختصة بالعقائد الحقة؛ بل هي لكل العقائد الباطلة و المضلّة و للشبهات الشيطانية و الفحشاء والمنكرات و الكفر والإلحاد و هي أكثر بكثير من بيان الحق و الهداية الالهية، فعصر انترنت عصر توسعة التعارض و التلاعب الفكرى عصر توسعة قصور الجاهلين عصر وسوسة شياطين الانس، عصر اغواء شياطين الجن و الانس عصر ذبح الفطرة و الفكر في مذبحة الشهوات.

قال الله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًاً إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرَّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةٌ وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا فَأُولَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللهُ عَفُوا غَفُورًا» (النساء: 97-99) قال الله تعالى: «وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ» (التوبة: 106) المرجون ليسوا بقاصرين، بل هم من المقصرين لقوله: «اما يعذبهم» لكنهم ليس من المعذبين حتما بل يحتمل ان يتوب الله عليهم عفواً.

و يدخل في العنوان المذكور من لم يكن بمؤمن ولا كافر كما مرّ في قول الامام علیه السلام لزرارة في عنوان الأعراف. و لعل المراد به من يمتحنهم الله فى المحشر كما مرّ في عنوان الأطفال و من لم يتم الحجة عليهم.

ص: 240

و تدل على معذورية الجاهل القاصر، آیات آخری «لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا» (الأنعام: 152) (المؤمنون: 62) «لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا» (البقرة: 286) «لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا» (الطلاق: 7) «لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا» (البقرة: 233) «لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ» (الأنفال: 42) وقوله: «وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ» (هود: 101) و قوله: «وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ» (الزخرف: 76) «وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ» (ق: 29) و آيات كثيرة غير ما ذكرنا.

و قوله: في آيات: «ان الله يحب المقسطين» و قوله: «كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ» (النساء: 135) و قوله: «قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ» (الأعراف: 29) و «وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْقِسط» (يونس: 54) و «وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ» (الأنبياء: 47) و قوله: «إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ» (النحل: 90) و قوله: «وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا» (الأنعام: 115) وقوله: «وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَج» (الحج: 78) و حق القول ان ملايين من الكفار و المشركين و الضالين و المنحرفين من الرجال فى حواضر البلاد، و المدن فضلاً عن أهل القرى والأرياف، والبوادي، فضلاً عن النساء و المراهقين و المراهقات والمستضعفين و المستضعفات الذين يخضعون من ضعف الفكر للحيوانات و عبادة الشيطان و عبادة الفروج كما في أميركا و غيرها من مُدُن القارات اكثرهم من القاصرين، لعلهم يبلغون نصف الخارجين من دين الاسلام أو اكثرهم و التعجب شأن من لاخبرة له. فكل هؤلاء - بناءاً على تلكم الآيات المتقدمة آنفاً و الروايات الدالة على امتحان المعتوء و الذي مات بين فترة الرسل و الأبله و غيرهم في القيامة، لا يستحقون العقاب بكفرهم و ضلالهم و عصيانهم في الدنيا - في غير ما يحكم عقولهم بقبحه كالظلم بمصاديقه المتعددة، بل لابد من امتحانهم أو اعدامهم فى البرزخ أو القيامة اعداماً دائما و هم بمنزلة الأثمار الساقطة من الأشجار المثمرة قبل نضجها و حصولها الى كمالها و عدد هذه الأثمار و أولاد الحيوان و الانسان الذين يموتون قبل بلوغهم المبلغ

ص: 241

المطلوب اكثر من عدد القاصرين الكثيرين من نصف عدد افراد الانسان. و هذه من لوازم الطبيعة النباتية و الجسمانية الحية و لعل الأمر فى أفراد الجن و الموجودات المادية العاقلة في السموات أيضاً كذلك و الله سبحانه هو العالم بفعله و هو الحكيم.

و اما ما في بعض الروايات المعتبرة من أنّ من عرف الاختلاف –اختلاف الناس في العقائد– فليس بقاصر، فانه يجب عليه الفحص و التحقيق حتى يصل الى الحق «وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا» (العنكبوت: 169)(1) فيمكن أن يحمل على عصر الحضور، حضور الأئمة علیهم السلام اذ لهم امكان اقناع العقول الناقصة بالحق، و اما في عصر الغيبة و عصر انترنت و وساوِس الشياطين، فاقناعهم و هدايتهم للعلماء العاديين غير ميسور لكثرة الشبهات المانعة من رجوعهم الى التحقيق و التفحّص .

4- «بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذاب» (النساء: 56) و كأنّ الآية ناصة على مادية الأجسام المنبوذة في النار لأجل كلمة الجلود.

5- «هَلْ نَدُلُكُمْ عَلى رَجُل يُنَبِّئُكُمْ إِذا مُزَّقْتُمْ كُلَّ ممَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدِ.. بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فِي الْعَذابِ وَ الضَّلَالِ الْبَعِيدِ» (السبأ: 7 و8)

6- «وَ قالُوا أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جديداً.. أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ قادِرٌ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُم» (الإسراء: 98 و 99)

7- «أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ.. بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ» (القيامة: 3 و 4)

8- «أَ وَ لَمْ يَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبينٌ.. وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَ نَسِيَ وَلَمْ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ، قُلْ يُحْيِيهَا الَّذي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ» (یس: 77 - 79)

9- مِنْها خَلَقْنَاكُمْ وَ فِيهَا نُعِيدُكُمْ وَ مِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى» (طه: 55)

10- «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَحْداثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ» (يس: 51)

11- «وَ قالُوا أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جديداً، قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حديداً، أَوْ خَلْقاً مِمَّا يَكْبُرُ في صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّة» (الإسراء: 49 - 51)

12- «أَإِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً ذلك رَجْعَ بَعِيدٌ، قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنَا كِتَابٌ حفيظ» (ق: 3 و 4)

13- «ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ» (الروم: 25)

هذه الآيات تدل -دلالة ظاهرة- على أن الأبدان المعادة للانسان مادية عنصرية بايّ شكل كانت حتى و ان كان مقدار منها مادياً. و لعلّ المتتبع يجد آيات اخرى تدل على ذلك وقد مرّ هذا البحث.

ص: 243

لكن صاحب الأسفار (وهو صاحب انظار و منهاج فلسفی، له اتباعه الى يومنا هذا يدافعون عن منهاجه) رغم اطلاعه على هذه الآيات القرآنية يقول: و أنزل من هذه المرتبة من الإعتقاد في باب المعاد و حشر الأجساد، اعتقاد علماء الكلام.. - بناءاً على أن المعاد عندهم عبارة عن جمع متفرقات أجزاء مادية لأعضاء أصلية باقية عندهم و تصويرها مرة أخرى بصورة مثل الصورة السابقة ليتعلق النفس بها مرة أخرى.

ثم يردّ عليهم بقوله: و لم يتفطنوا بأن هذا حشر في الدنيا لا في النشأة الأخرى و عود إلى الدار الأولى دار العمل و التحصيل(1) لا إلى الدار العقبى و دار الجزاء و التكميل فأين استحاة التناسخ(2) و ما معنى قوله تعالى: «عَلى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ في ما لا تَعْلَمُونَ»(3) الواقعة: 61) و قوله تعالى: «نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ وَ إِذَا شِئْنَا بَدَّلْنا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلاً»(4) (الإنسان: 28)

و لا يخفى على ذي بصيرة أن النشأة الثانية طور آخر من الوجود يباين هذا الطور المخلوق من التراب والماء والطين و أن الموت و البعث ابتداء حركة الرجوع إلى الله أو القرب منه،

ص: 244

لا العود إلى الخلقة المادية و البدن الترابي الكثيف الظلماني(1)،(2)

و هذا القائل أيضاً يصرح بالمعاد الجسماني دون المعاد الروحاني فقط، و اذا اردت أن تعرف مراده و اعتقاده بالمعاد الجسمانى فانظر الى كلامه هذا: «لأنا نقول الأبدان الأخروية ليست وجودها وجوداً استعدادياً و لا تكوّنها بسبب استعدادات المواد و حركاتها و تهيؤاتها و استكمالاتها المتدرجة الحاصلة لها عن أسباب غريبة و لواحق مفارقة، بل تلك الأبدان لوازم تلك النفوس كلزوم الظل لذي الظل حيث إنها فائضة بمجرد إبداع الحق الأول لها.. فكل جوهر نفساني مفارق يلزم شبحاً مثالياً ينشأ منه بحسب ملكاته و أخلاقه و هيئاته النفسانية بلا مدخلية الاستعدادات.. بل على سبيل التبعية و اللزوم...(3)

فإن قلت: النصوص القرآنية دالة على أن البدن الأخروي لكل إنسان هو بعينه هذا البدن الدنياوي له.

قلنا نعم و لكن من حيث الصورة لا من حيث المادة و تمام كل شيء بصورته لا بمادته.(4)

أقول: كل ذلك مجرد اعادة للدعوى و الآيات المتقدمة تصوّر خروج البدن من الأرض فهو مادي عنصري.

ثمّ لايذهب على القراء أنه ليس البدن المثالى المنشأ من الروح (اى الصورة الفاقدة عن المادة) لكلّ من المكلفين في القيامة، بل هو لغير الكمّلين، فلهم نشأة ثالثة فوق النشأة الاولى و

ص: 245

هي الصورة الحسية الطبيعية ومظهرها الحواس الخمس الظاهرة و يقال لها الدنيا وعالم الشهادة. و فوق النشأة الثانية هي الأشباح و الصور الغائبة عن هذه الحواس و مظهرها الحواس الباطنة و يقال لها عالم الغيب و الآخرة و هي تنقسم إلى الجنة و النار بزعهم.

بل النشأة الثالثة هي العقلية و هي دار المقربين ودار العقل و المعقول و مظهرها القوة العاقلة من الإنسان إذا صارت عقلاً بالفعل. و هي لا تكون إلا خيراً محضاً و نوراً صرفاً (و ليس للروح بدن مثالى كما في النشأة الثانية، البرزخ و القيامة للمتوسطين غير الكمّلين)(1) بل قيامة الكمّلين بمجرد النفوس المجردة النورية بجوار ربّ العالمین». (آنچه در وهم تو ناید آن شوم!!)

أقول: كل ما ذكره من خلق خياله و وهمه فيخطّط اموراً كهندسة المهندسين للبنايات! و لا نقيم له وزناً.

قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا» (المائدة: 32) و هذه الآية محتاجة الى بحث ذكرناه في بعض كتبنا المطبوعة سابقاً.

الثالثة: تدل جملة من الآيات الكريمة: «ان كل نفس تتوفى (وتاخذ تمام) ما كسبت في الدنيا، في القيامة و لا يظلمون.(1)

نعم توفى الأعمال السيئة معلّق على عدم وصول العفو الإلهى و شفاعة الشافعين و غيرهما الى المكلف المؤمن العاصي.

حرف الباء الجارة بمعنى السببیة و ان العمل سبب للجزاء و السبب و المسبب موجودان متغائران حذراً من تقدم الشيء على نفسه أو توقف الشيء على نفسه.

الأربعة متغائرة مع الستة المتقدمة المسمات بالأسماء السابقة حتى تكون الجنات عشرة أو بعضُهُّن؟ فيكون عددهن ستة؟ فيه وجهان، والله العالم.

و اعلم أن كلمة يوم القيامة قد وصف بأوصاف مفردة أو بجملات توصيفية سبعين مرة أو اكثر منه.

لم نفهم أنّ لكل هذه الأسماء مسمّى خاصاً، او كلها أو صاف لمسمى واحد، أو اثنين أو ثلاثة، اطلقت عليه أو عليها باعتبارات مختلفة؟ و المظنون عدم ثمانية مكان مستقل للعذاب، و الظاهر أنه كرة مستقلة نارية لها سبعة أبواب أو سبع طبقات. و الله العالم.

نعم ان أوصاف جهنم، اكثر في القرآن مما نقلناها هنا.

و اما حكم العقل برجوع النفس المجردة ففيه بحث، فان أريد من الرجوع، الرجوع الى الله تعالى فان كان بنحو ذكره صاحب الأسفار في حق المقربين فهو ليس من المعاد المصطلح فى الآيات القرآنية و ما يفهمه المسلمون و ان كان بنحو ذكره هو و من تبعه من رجوع الروح والنفس الى البدن المثالى المجرد الذي أوجده الروح في حق أصحاب اليمين، فهذا حاصل في البرزخ بزعمهم و لو بنحو متوسط غير أشد كما تقدّم في كلام الشيرازي و السبزواري في الأسفار وتعليقتها، فما معنى المعاد؟ و النعم و الآلام (الثواب و العذاب) الروحيتان دون الماديتين متحققتان في البرزخ، فان البرزخ و القيامة عندهم غير مختلفين الا بالشدة و الضعف، فلا يصدق المعاد الذي يفهمه المسلمون و بيّنه القرآن أطول بيان. فافهم و تدبر و الله أعلم بسرائر عباده.

نعم اليوم ثبت أن اصطكاك الأجسام يوجب خروج النار منها، هذه النار الخارجة من الأخشاب وغيرها من المواد المحترقة الكثيرة فى أطرا فنا من أين توجد؟ و نحن لا نحسها في الأجسام الموجودة عندنا قبل الإحتراق؟!!

النار عبارة عن النور والحرارة و هما طاقة و انرجی (انرژی) و ليس بخفيّ أنهما من الشمس المشرقة، و نحن نزعم ان حرارة الشمس و نورها تحميان الأشياء و تنورها ثمّ تنعدمان و ليس كذلك، بل تذخران في الأجسام فحين تتحقق الشرائط و الأسباب يظهر كل ما إدخر مرّة أخرى بصورتها الأصلية من الحرارة و النور و لو بعد سنين كثيرة و الطبيعة لا تخون.

فلا عجب بعد ذلك من مجيء اليوم تبلى الأسرار و السرائر فيه، «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ» (الزلزلة: 7 و 8)

و في معتبرة حُمْرَانَ بْنِ أَعْيَنَ: عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام، قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ: «الْإِيمَانُ مَا اسْتَقَرَّ فِي الْقَلْبِ، وَأَفْضَى بِهِ إِلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَصَدَّقَهُ الْعَمَلُ بِالطَّاعَةِ لِلهِ وَالتَّسْلِيمِ لِأَمْرِهِ؛ وَالْإِسْلَامُ مَا ظَهَرَ مِنْ قَوْلٍ أَوْ فِعْلٍ، وَهُوَ الَّذِي عَلَيْهِ جَمَاعَةُ النَّاسِ مِنَ الْفِرَقِ كُلِّهَا، وَبِهِ حُقِنَتِ الدِّمَاءِ، وَعَلَيْهِ جَرَتِ الْمَوَارِيثُ، وَجَازَ النِّكَاحُ، وَاجْتَمَعُوا عَلَى الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصَّوْمِ وَالْحَجِّ، فَخَرَجُوا بِذلك مِنَ الْكُفْرِ، وَأُضِيفُوا إِلَى الْإِيمَانِ... الى أن قال الراوي: فَهَلْ لِلْمُؤْمِنِ فَضْلٌ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي شَيْءٍ مِنَ الْفَضَائِلِ وَ الْأَحْكَامِ وَالْحُدُودِ وَغَيْرِ ذلِكَ؟ فَقَالَ: «لَا، هُمَا يَجْرِيَانِ فِي ذلك مَجْرى وَاحِداً، وَلَكِنْ لِلْمُؤْمِنِ فَضْلٌ عَلَى الْمُسْلِمِ فِي أَعْمَالِهِمَا وَمَا يَتَقَرَّبَانِ بِهِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ».

قُلْتُ: أَ لَيْسَ اللهُ - عَزَّ وَجَلَّ- يَقُولُ: «مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا» وَزَعَمْتَ أَنَّهُمْ مُجْتَمِعُونَ عَلَى الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصَّوْمِ وَالْحَجِّ مَعَ الْمُؤْمِنِ؟

قَالَ: «أَ لَيْسَ قَدْ قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: «فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً»؟ ... فهذا فضل المؤمن...(1)

الحديث ظاهر في وصول الثواب - الحسنة بعشر أمثالها - لهم فيدل على دخول المحسنين منهم الجنة جزماً.

و في صحيح ضريس الكناسي عن الباقر علیه السّلام المتقدم في فصل البرزخ من هذا الكتاب: قُلْتُ: أَصْلَحَكَ اللهُ، فَمَا حَالُ الْمُوَحَدِينَ الْمُقِرِّينَ بِنُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ صلّى الله عليه و آله و سلّم مِنَ الْمُسْلِمِينَ الْمُذْنِبِينَ، الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَ لَيْسَ لَهُمْ إِمَامٌ، وَ لَا يَعْرِفُونَ وَلَايَتَكُمْ؟ فَقَالَ: «أَمَّا هَؤُلَاءِ، فَإِنَّهُمْ فِي حُفَرِهِمْ لَا يَخْرُجُونَ مِنْهَا، فَمَنْ كَانَ مِنْهُمْ لَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ وَ لَمْ يُظْهِرْ مِنْهُ عَدَاوَةٌ، فَإِنَّهُ يُخَدُّ لَهُ خَدٌ إِلَى الْجَنَّةِ الَّتِي خَلَقَهَا اللهُ فِي الْمَغْرِبِ، فَيَدْخُلُ عَلَيْهِ مِنْهَا الرُّوحُ فِي حُفْرَتِهِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ، فَيَلْقَى اللهَ، فَيُحَاسِبُهُ بِحَسَنَاتِهِ وَ سَيِّئَاتِهِ، فَإِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ، وَ إِمَّا إِلَى النَّارِ...»(2)

و تفصيل الكلام في نقل الأقوال و الأحاديث المعتبرة في المقام، يطلب من الكتب الآخر.

ص: 255

والله العالم.

و ربما يقال أن عمومات القرآن الدالة على دخول المؤمنين و المؤمنات الجنة، شاملة لجميع أهل الاسلام ممن لا ينكر ضرورياً من ضرورياته كالنواصب و الغلاة.(1)

نعم من أنكر امامة الأئمة علیهم السلام بعد ثبوتها له عمداً و عناداً أو تقصيراً، فهو بحكم النواصب أو أسوء؛ امّا عامة المسلمين من مذاهب أهل السنة و من أهل التشيع كالزيدية و الناووسية و الواقفة و بعض الإسماعلية، فهم أهل السلامة و النجاة و اليوم لا يوجد من الشيعة سوى الامامية الاثنى عشرية و الزيدية فى اليمن وبعض الإسماعلية فى الهند و غيره كما أن المعتزلة من أهل السنة في غاية القلة ظاهراً.

نسأل الله تبارك و تعالى توفيق المذاهب الاسلامية و علمائهم و اتباعهم للاخاء و التحابب و المشاركة فى تقوية الدين و حفظ صفوف المسلمين، و الاجتناب عن الافراط و التفريط لاسيّما في بلادنا الاسلامية افغانستان و كذا في سائر بلاد المسلمين اللّهم ردّ شر الكفار و کیدهم و مكرهم الى أنفسهم برحمتك يا أرحم الراحمين.

الأشياء كلها إليه و فناء الكل عن هوياتها الجزئية حتى الأفلاك و الأملاك و الأرواح و النفوس كما قال تعالى: «فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللهُ» و هم الذين سبقت لهم القيامة الكبرى و قال تعالى: «وَ لِلهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ، و كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَ يَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرَامِ، أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ».

فليتأمّل في الأصول التي سبق ذكرها من توجه كل سافل إلى عال و رجوع كل شيء إلى أصله و عود كل صورة إلى حقيقتها، و من إثبات الحركات الجوهرية الطبيعية و النفسانية إلى غاياتها و رجوع المعلولات إلى علاتها... فما من موجود إلا و يقع له الرجوع إلى الله و لو بعد أدوار و أحقاب كثيرة إما بموت أو فناء أو استحالة أو انقلاب أو صعق كما للأرواح ... كما جميع البدايات ابتدأت من بداية واحدة و مبدإ واحد يتشعب منه كل مبدإ: كما بدأنا اول خلق نعيده و عدا علينا ان كنا فاعلين «فَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ».(1)

هذا كلام هذا المؤلف الحكيم و مقصوده من القيامة الكبرى و الحشر العام ظاهر من كلامه و من تعليق السبزواري. و رأيه في كون بسيط الحقيقة كل الأشياء و ليس شيء منها. دع هذا فانا قد فندناه في الجزء الثاني من صراط الحق. و دع أيضاً نظر بطلميوس البائد الباطل من جهة و الفيزيا و الكيمياء و النجوم اليوم.

وليَ نظر آخر؛ لا أذكره هنا، نعم يبقى تفسير قوله ألا الى الله تصير الأمور و معناه الذي يقبله العقل والدين و الله الموفق.

العالم و حس في ذلك العالم و الإنسان إذا مات و تجرد عن هذا البدن الطبيعي قامت قيامته الصغرى و حشر أولا إلى عالم البرزخ ثم إلى الجنة و النار عند القيامة الكبرى.

و الفرق بين الصور التي يراها و يكون عليها الإنسان في البرزخ و التي يشاهدها و يكون عليها في الجنة و النار عند القيامة الكبرى إنما يكون بالشدة و الضعف و الكمال و النقص، إذ كل منها صور إدراكية جزئية غير مادية إلا أنها مشهودة في عالم البرزخ بعين الخيال و في عالم الجنان بعين الحس لكن عين الحس الأخروي ليس غير عين الخيال(1) بخلاف الحس الدنيوي المنقسم بخمس قوى في خمسة مواضع من البدن مختلفة... و أما حواس الآخرة فجميعها في موضع واحد غير متغائر في الوضع و الجهة، و كل منها يفعل فعل صاحبه، و نسبة الصور البرزخية إلى الصور التي في القيامة الكبرى كنسبة الطفل أو الجنين إلى البالغ.(2)

هذه أوهام ذهنية لقائلها لا صلة لها بمعاد القرآن و القيامة التي ذكرها علماء الاسلام في كتبهم و ما أنزل الله بها من سلطان. و تقدم منا تصوير و تقدم منا تصوير المعاد الديني.

مثل مركب القوى، فإن الفطرة الإنسانية ذاتية لا تزول، و الفطرة الثانية أيضا ذاتيه إذ صارت ملكة جوهرية، إذ العادة طبيعة ثانوية فافهم.(1)

أقول: هذا الكلام منه اقرار بدوام العذاب فما نسبته اليه في المطالب السابقة من هذا الكتاب بملاحظة كلماته المذكورة في التعاليق السابقة، لا تعتمد عليه، فان كلامه هذا رجوع منه الى الحق إن شاء الله رحمه الله و ايانا.

و قوله: (فافهم) لعله راجع الى ما فى استدلاله و غير راجع الى اصل مدعاه و هو دوام العذاب و أنا ارجو أن يكون السبزوارى حين موته معتقداً بكون الجنة و النار و ما يتعلق بهما خارجية كما هو الظاهر من القرآن.

يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتَكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْثِرُونَ» (التوبة: 34 و 35)

8- «يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأرْضِ يَأْتِ بِهَا الله» (لقمان: 16)

9- «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: 22)

10- «فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ» (الزلزلة : 7 و 8)

و لعل المتتبع يجد أكثر ممّا نقلنا من الآيات الدالة على المطلوب.

11- في الحديث المعتبر سنداً: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه و آله و سلّم: «اتَّقُوا الظُّلْمَ؛ فَإِنَّهُ ظُلُمَاتُ يَوْمِ الْقِيَامَةِ».(1)

و من أراد جمع الأحاديث المعتبرة في هذا المقصد فعليه بمراجعة و تفحّص معجم الأحاديث المعتبرة في ثمانية أجزاء.

أقول: إنّ دلالة الآيات مجموعها على تجسّم العمل أو تمثّله موقوفة:

أولاً: على عدم امكان احضار الأعمال (الأعراض) من دون معروضاتها.

ثانياً: على عدم امكان رؤية نفس الأعمال (الأعراض) من دون جسم ما في القيامة كما عن بعض المحدثين المشاهير.

فاذا أمكن احضار العمل و رؤيته لما دلت جملة الآيات المتقدمة ( 1، 2، 3 و 10) على تجسم العمل بمثله، نعم قوله في الآية الثانية: «و لا يظلم ربك أحداً»، ربما يدلّ على أن العمل الحاضر جزاء طبيعيّ لعمله فى حياته الاولى. الّا أن يقال إن الجزاء المعذب أعم من كونه عرضاً أو جسماً.

و لا يبعد أن يستدلّ على صحة رؤية الأعمال يوم القيامة بالآية التاسعة لقوّة دلالتها على تلك.

ص: 260

و امالآية الأولى فمدلولها يصدق مع نفس العمل أو تجسمه أو جزائه و أثره و كذلك الآية الرابعة و الخامسة، إذ ليس فيهما ما يدلّ على تبدّل العمل بالجسم مثلاً، بل يصدق عليه و على كون النور و أكل النار جزاء فيهما جزاءاً مسبباً عن الأعمال، و اتيان العمل في الآية الثامنة لم يظهر أنه تجسّم أو تمثّل أو احضره بنفسه و على كل لم يظهر ان اتيان العمل -بأىّ شكلٍ كان- لعذاب فاعله أو لإيذائه أو لإتمام الحجة عليه فقط. و الله العالم.

نعم الآية السابعة و السادسة تدلان على تجسّم العمل و عذاب الحامل به في النار.

تجسّم ما يكون عقاباً وثواباً فما أوهن ابتناء نظرية تجسّم العمل في القيامة على بحث طبيعي أجنبي عن الثواب والعقاب في الدار الآخرة.

قال الله تعالى: «تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الْأَرْضِ وَ لَا فَساداً..» (قصص: 83) و الارادة فعل النفس المجرّدة كما مرّ.

فالصحيح الإلتزام بما ثبت شرعاً من تجسّم العمل أو من رؤية العمل. و الله العالم.

الأرجل تشهد و الأفواه مختومة. «الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ» (يس: 65) و اختصاص التكلم بالأيدى و الشهادة بالأرجل مجهول لنا و مثله كثير في القرآن و سيكشف وجهه يوم القيامة.

توضيح: قد يستبعد احتساب الناس يوم القيمة من جميع الناس و ان كان عندنا -لبطلان قدم العالم- محدود و متناه، لكن لاشك في أن عدد المحشورين من الانس و الجن من جهة الكثرة لا اسم له فى جميع اللغات البشرية و لا يدخل في ذهن ذاهن.

و الجواب: اولاً: ان يوم القيامة يوم طويل كألف سنة مما تعدون كمامرّ في بعض الفصول السابقة. و من جهة ثانية يقول الله تعالى ان الله الحساب كما ذكر في القرآن مكرراً و قد وصف الله بسريع العقاب أيضاً و ملخص الكلام ان سرعة الحساب ربما تكون أسرع من حساب الكامبيوتر بدرجات. والله العالم.

و اما ما في بعض الآيات (الرعد: 18 و 21) من كلمة «سوء الحساب» فهو بلحاظ حال المجرمين دون الحساب نفسه.

الصديقين والشهداء والصالحين من عباده، و إن حبس على عقبة فطولب بحق قصر فيه فلم ينجه عمل صالح قدمه و لا أدركته من الله جلّ جلاله رحمة زلت به قدمه عن العقبة، فهوى في جهنم نعوذ بالله منها و هذه العقبات كلها على الصراط اسم عقبة منها الولاية يوقف جميع الخلائق عندها فيسألون عن ولاية أمير المؤمنين و الأئمة من بعده علیهم السلام فمن أتى بها نجا و جاز و من لم يأت بها بقي فهوى و ذلك قول الله عزّ و جلّ «وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ» و أهم عقبة منها اسماء المرصاد و هو قول الله جلّ و جلاله «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ» و يقول جلّ جلاله و عزتي وجلالي لا يجوزني ظلم ظالم، و اسم عقبة منها الرحم و اسم عقبة منها الأمانة و اسم عقبة منها الصلاة.(1)

و اعترض عليه الشيخ المفيد في شرح العقائد المذكور؛ بأن العقبات عبارة عن الأعمال الواجبة و المساءلة عنها و المواقفة عليها، و ليس المراد به جبال في الأرض تقطع، و إنما هي اعمال شبهت بالعقبات. تمسكاً بالآية المذكورة في صدر هذا الفصل.

و ردّه العلامة المجسلى بأن تأويل ظواهر الأخبار بمحض الاستبعاد بعيد عن الرشاد.(2)

أقول: مستند الشيخ المفيد رحمه الله هو القرآن: فلا افتحم العقبة.. و على كل هل على أرض المحشر عقبات و مواقف يسأل عن الواجبات و المحرمات التي كانت محل ابتلاء المكلف و أنه هل أتى بالواجبات أو تركها و هل ترك المحرمات أو ارتكابها و هل أعتقد بالولاية أم أنكرها؟ و هكذا، كما يفهم من كلام الصدوق و المجلسى رحمهما الله او ليست كذلك أو ليس على هذا الترتيب و نحن لا ننكره و لا نشتبه، بل نعتقد بوقوع السؤال و الجواب اجمالاً و نوكل الأمر الى علم الله و الروايات التي أشار اليها المجلسى رحمه الله و ذكر بعضها الصدوق، لم يثبت اسانیدها و لسنا نعتمد فى الفروعات الفقهية حتى المستحبات و المكروهات على الروايات الضعيفة و المرسلة و المجهولة «قُلْ اللهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ» (يونس: 59)

ص: 265

فضلاً عن الاعتماد عليها في فروع العقائد و حصول العلم منها للصدوق و المجلسى لا يستلزم حصوله لنا بل و لا حصول الظن الضعيف لنا. و الله العالم.

و في الرواية الكافى (ج (142/8) و امالى الطوسي عن الصادق علیه السلام .. «فَإِنَّ لِلْقِيَامَةِ خَمْسِينَ مَوْقِفاً، كُلُّ مَوْقِفِ مِثْلُ أَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ، ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ «فِي يَوْمِ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ».(1)

أقول: سند الرواية غير معتبرة و غير حجة. مع ان في كفاية خبر معتبر سنداً في اثبات مثل المقام بحثاً و كلاماً.

التنويم الصناعى له درجات عديدة و للمغرمين به من بحاثى اوروبا مباحث شتى غريبة. ففى أول درجة يتذكر فيها الإنسان اسمه و يكون مالكا لجزء من حريته ثم يترقى نومه فيقع تحت تصرف ارادة منومه يوجهه كيف يشاء، فتراه يقتنع بكل ما يوهمه به اقتناعاً تاماً فلو أوهمه مثلاً أنه ملك عظيم أخذ في الحال شكل العظمة و الأبهة، و أعطى نفسه جميع سمات الملوك في الكلام و الحركات و العكس بالعكس.

روت مجلة المجلات الفرنساوية سنة 1896 أن رجلاً أنام زنجياً و أوهمه أنه ذئب ضار فانبعثت فيه صفات الذئب و هام على وجهه فى الأسواق فقتل ثمانية أشخاص و حاول أكل لحومهم. الخلاصة ان المنوم يكون تحت سلطان منومه فيريه و يسمعه أشباحاً و اصوات لا وجود لها و يجعله يحس بما لا حقيقة له إلا في مخيلته حتى لو لمس جهة من جسمه و قال له إن ههنا بثرة، تكونت البثرة في الحال وصارت كأنها تكونت في أيام.

في النوم الصناعى يظهر الجسد بمظهر عجيب جداً و هو عدم التأثر بقوانين الفزيالوجيا مطلقاً. منها فقد النائم كل احساس مهما كانت خطورته فيمكن تقطيع جسده إرباً اربا بدون أن يتألم و لا أن يستيقظ.

قال (ج. دولن) في كتابه المذهب الروحى أمام العلم: «أن النوشادور المركز إذا شممته للمنوم لا يحدث لديه أقل تأثير مع أن هذا المحلول إذا شمه الإنسان في الحالة الإعتيادية يسبب له الموت. و إذا تلاشت خاصية الحس فى المنوم فليست خاصية السمع أقل تلاشياً منها، فإن أعظم حركة أو صوت لا يؤثر على عصبه السمعى. كأنه وقع في شلل عام و قد أطلقت طلقات نارية بجانب فتحة أذنه فلم يتأثر بها أدنى تأثر. و لكن هذه الحالة لا يتمتع بها المنوم الا بالنسبة لغير منومه لأن هذا بمجرد تحريك شفتيه بصوت خافت يمكنه أن يفهم المنوم ما يريده من بعد يستحيل على غيره فيه أن يسمع منه شيئاً بل و إن يرى تحرك شفتيه» انتهى.

ص: 267

اشتغل الطبيبان الشهيران (مارج) و (اسكرول) بهذه المسئلة في مستشفى سلبیترییر بفرنسا و أثبتا عدم حس المنومين بطريقة مدهشة على رؤوس الأشهاد، من تجاربهما أنهما أتيا بأربع أوقيات من محلول النوشادور المركز و أشماه للمنوم بضع دقائق متوالية و جربا ذلك جملة مرات فلم يشاهدا أدنى أثر من ضجر أو ألم عنده فشك أحد الأطباء منكرين في وجود محلول النوشادر المركز فشمه هو نفسه فمات لوقته.

هذه المشاهدات ليست مقتصرة على عدم الحس بل على أمور أخرى هامة كالأخبار بالمغيبات و رؤية الأشياء البعيدة و النفوذ إلى ضمائر الحضور و البعيدين مما لا يكاد يصدقه الإنسان لولا أنه من المشاهدات المحسوسة الثابتة بالتواتر العلمى و قد أثبت بها العلماء المشتغلون بهذا الفن وجود الروح بالأدلة الحسية.

روى الوزير (اكزاكوف) الروسى أن إمرأة الأستاذ الإنجليزى (دومرجان) اعتادت تنویم إمرأة و ارسال روحها إلى المحل الذى تعينه لها: فقالت لها يوماً وهى نائمة (اذهبي إلى منزلى الذي كنت اسكنه قديماً) فقالت النائمة (قد فعلت و طرقت الباب بشدة). فقالت إمرأة الأستاذ فذهبت بنفسي في اليوم التالى لا تأكد من صدقها في تلك المسألة و سألت عما حصل في تلك اللحظة، فأجابني السكان بأنهم سمعوا طرقا شديداً على الباب فذهبوا فلم يجدوا أحداً فعلموا أن ذلك فعل أشقياء الأطفال. يقول ازكاكوف عن هذه الحادثة و أمثالها تثبت بطريق لا تقبل الشك أن للروح وجوداً متميزاً عن المادة و منها تسطيع أن تعمل ما يعن لها بنفسها. و استشهد أيضاً بهذه الحادثة الغريبة. و هى أن (لويس) المنوم المشهور انام إمرأة مرة أمام جماعة و أمرها بأن تذهب إلى بيتها فتنظر ماذا يعمل أهلها، فقالت المنومة ذهبت فوجدت فيه شخصين يشتغلان بأشغال منزلية فقال (لويس) المسى أحدهما بيدك عند ذلك أخذت المنومة تضحك قائلة قد لمست احداهما كما أمرتنى فخافتا خوفا شديداً، فسأل (لويس) الحاضرين عما أإذا كان فيهم من يعلم بيت المرأة؟ فأجاب بعضهم بالإيجاب، فرجاهم أن يذهبوا إلى

ص: 268

بيتها ليتأكدوا مما حصل فذهبوا و عادوا مؤكدين بأن ما قالته النائمة صحيح و ذلك أنهم وجدوا أهل ذلك المنزل في غاية الهرج من شدة الخوف. وبسؤالهم عن السبب أجابوا بأنهم رأوا شبحاً فى المطبخ يمشي ثم جاء فلمس احدى اللتين كانتا فيه.

لقد خطا فن التنويم المغناطيسى خطوات واسعة جداً و تولاه رجال لا تأخذهم في الحق لومة لائم و من أعجب تجاربه ما توصل إليه العلّامة (الكولونيل دروشاس) مدير مدرسة الهندسة في باريز من إخراج روح الإنسان بواسطة التنويم وذلك أن استمر يأثر على شخص بعد تنويمه، فزاده نوما حتى وقع في شبه موت ففقد الحس و الحركة و جمد جسمه و لم تمكن مخاطبته فلأجل معرفة ما به عمد إلى تنويم شخص آخر نوماً وسطاً، ثم سأله عما أصاب الأول؟ فقال أن روحه خرجت و جلست بجانبه على بعدما فما زال (الكولونيلو دور وشاس) يلتمس تلك الروح حتى قال له النائم نوماً وسطاً إن يدك الآن على ساقها فأثر الكولونل على تلك الجهة بمشرط، فحدث في الحال جرح على ساقها المنوم مع أن بينه و بينه اكثر من متر. ثم أخذ فى إيقاظ ذلك المنوم فلما وصل الى حالة وسطى شرع يرجوه و يستحلفه أن يزيده نوما حتى يتم خروج روحه، محتجا بأن الحياة الأرضية سجن مظلم، و أن روحه لما خرجت كانت تسبح في الوجود مطلقة بلا قيد، و أنها رأت من لذات الحياة ما لم تكن تحلم به وهى فى الجسد، و أنها لم تكن متعلقة ببدنه الا بخيط دقيق فلم يصغ الكولونل إلى كلامه و أيقظه فلما وصل إلى الحالة الإعتيادية لم يذكر مما جرى له شيئاً، فأعاد تنويمه فتذكر كل ما حدث له أولاً كأن له حالتين من الوجود حالة تغلب فيها الروح على الجسد فيعيش الإنسان معيشة روحية وحالة يغلب فيها الجسد على الروح فيعيش الإنسان كما تعيش في حاله حيوانية.

و قد توسل العلّامة الكولونل دوروشاس المذكور إلى إحداث تجارب اخرى، نقلتها المجلة الروحية الفرنسية التي صدرت فى سبتمبر سنة (1904) تحت عنوان (قهقرة الذاكرة و

ص: 269

خاصية معرفة المستقبل) قال الكولونل المذكور: «علم الناس من زمان مديد أن خاصية تذكر الحوادث الماضية في الإنسان تقوى و تنضبط جداً في بعض أحوال خاصة لا سيما في آخريات لحظات الحياة. وقد شاهدت أخيراً أن من الممكن الحصول على هذه الخاصية بالتجربة بتنويم الشخص بواسطة الإشارات الطولية. بهذه الوسيلة يمكن التطواف بالشخص على كل أدوار حياته السابقة. و متى أثر عليه المنوم بالإشارات العرضية وصل به إلى حالته العادية ماراً على حوادثه الماضية بالترتيب حتى يصل إلى السن التي هو فيها فإن أنعم في العمل أوصله إلى سن الشيخوخة و بلغ به عكس ما بلغ أولاً أى أنه بالفعل الأول يصل به سن الطفولة تدريجاً و بالفعل الثاني يصل به الى ماسيصل اليه من سن الهرم.

«اذا كان الشخص صاحياً و أثر المنوم عليه بالاشارات العرضية أى بالاشارات المقهقرة، هرم الشخص شيئاً فشيئاً و تغلغل في حوادثه المستقبلة، فلاجل ارجاعه الى سنه الاولى يجب التأثير عليه بالاشارات الطولية التي تلاشي آثار الاشارات الاولى».

«وقد تحصلت على هذه التجارب بطريقة واضحة جدّاً على شخصين و ها أنا مورد بعض تلك المشاهدات من سجل التجارب الخاصة بها. ولزيادة البيان اذكر القارىء بان الحوادث المغناطيسية تولد عند أكثر الناس سلسلة أدوار ليتارجية (الليتارجيا حالة شبيهة بالموت) تتعاقب مع أدوار الانتقالات النومية كما يتعاقب النوم واليقظة فى الحياة العادية. و في حالة الليتارجيا كما في حالة النوم العادى يسمع الشخص بقوة أو بضعف و لكن لا يستطيع الكلام، وهو فى حالة الانتقال النومى من جهة الحالة الطبيعية كما هو فى حالة اليقظة غير انه لا يحس احساساً جارياً».

أصعد ذاكرتها حتى تذكرت نفسها لما كانت روحاً مجردة على هيئة كرة من نور سابحة في الفضاء. ثمّ عكس الأمر فأثر عليها بالاشارات العرضية بقصد التغلغل بروجها في حوادثها المستقبلة فمازالت روحها تنتقل بها من دور الى دور حتى وصلت الى سن الهرم و شعرت بما ستكون عليه قبل أن تصل اليه. فطلب اليها الاستاذ أن يهرمها حتى تصل لدور الموت المنتظر لترى كيف يكون حالها فيه فابت.

فسألتها عما أصابها، فلم تجب و لفتت وجهها كان بها حياء من شيء فأعملت الظن و الحدس في سبب آلامها و قلت لها لعلك تزوجت الآن فقالت: «لا، لانه يرد مع أنه وعدنى التزوج بي وعداً صريحاً» فقلت لها اخبريني عن اسمه و أنا أجتهد فى التأثير عليه و اقناعه. فاجابتني قائلة: انك لن تصل الى غاية و معه و انى قد بذلت جهدی فلم انجح، فعلمت منها انها لم تزل في بلدتها و ان سنها بلغت 32 و انها أصيبت بما أصيبت به منذ سنتين و لم أنجح في معرفة اسم الذى تيمها (لما رأيت حالتها من الكرب الذى أثر علينا جميعاً لشدة وقعه و ظهور فداحته أعدتها الى حالتها العادية بالاشارات الطولية و هى مارة على الادوار المتعاقبة من الليتارجيا و الانتقال النومى.

(الجلسة الثانية) أعدت أعمالى السابقة فقهقرت ذاكرتها أولا بالاشارات الطولية ثم سرت بها نحو المستقبل بواسطة الاشارات العرضية، فاعتراها بعد الحالة الاعتيادية دور من الليتارجيا فيه هدوء ثم استيقظت و هى فى سن 25 سنة في بلدتها، ثم اعتراها دور ثان من الليتارجيا بآلام و خجل كما مر، ثم استيقظت ثانيا في سن 33 سنة فذكرتها بعلاقاتنا السابقة في (فوارون) و أقنعتها بأن تثقق بي، فلفظت اسم متيمها بارتباك و اذا به شاب من الزراع في بلدتها اسمه (اوجين ف.) و انها قدجاءت منه بولد فزدت التأثير عليها فاعترتها ليتارجيا ثم أعقبه انتقال نومى ثم استيقظت في سن 40 سنة، ساكنة بلدتهام... و هى فى غاية الحزن، و علمت منها ان ابنها مات قبل قليل وان (اوجين ف.) تزوج بأخرى.

فزدتها تأثيراً فاعتراها دور رابع من الليتارجيا أعقبه دور رابع من الانتقال النومي و اذا بها في سن 45 سنة تعيش من خياطة القبعات لأحد الخياطين. وجدتها مكتئبة جدا و ليس لديها علم بسادتها الاولين، و علمت منها ان لويزه أصدق صديقاتها في (فوارون) قد كتبت لها ثلاث خطابات ثم قطعت المكاتبة.

فزدتها تنويما بالاشارات العرضية المهرمة وكانت قد تعبت فسألتها بعد جملة دقائق من

ص: 272

دور ليتارجيا ظاهرية عما اذا كانت قد تقدمت ادواراً عديدة الى الامام. فأجابت بانها الآن في غاية الهرم و الشيخوخة. و انها عائشة بجهد جهيد بفضل خياطتها و لكنها الآن نسيت شيئاً من آلامها السابقة فكلمتها عن الموت وسألتها عما اذا كانت تود أن تعرف ماسينالها متى تركت هذه الحياة. فأجابت بالايجاب، فقلت اذن يلزمنى أن أزيدك هرما فقاومت كثيراً ثم لما اكدت لها أنى اعيدها الى حالتها هذه رضيت و خضعت عند ذاك زدتها اشارات عرضية، فلم يمر الا دقيقتان أو ثلاث دقائق حتى رأيتها انقلبت على ظهر كرسيها (بآلام.ظ) شديدة جداً ثم خرت الى الأرض و اعترها النزع و سكرات الموت، فزدتها مغطسة لاجاوز بها هذا الدور الشديد و لكى اسألها، فماتت فرأيتها غير متألمة بل و لم تر أرواحا و أمكنها أن تتبع جنازتها و دفنها و تسمع ما ضار يقوله الناس عنها كقولهم «الموت اولى بهذه المرأة المسكينة فليس لديها ماتقيت به نفسها» و رأت ان دعوات النفس لم تفدها فائدة تذكر و لكن دورانه حول تابوتها كان يمنع احتفاف الأرواح الشريرة به و شاهدت ان الأفكار الروحية التي تعلمتها عند سيدها القديم قد نفعتها جداً لانها اعلمتها بحقيقة حالها.

فلما وصلت بها الى هنا لم أر حسنا أن أبعدها عما وصلت اليه فأعدتها الى حالتها الأصلية بالاشارات الطولية فأحدثت الظواهر التي مضت و لكن بطريقة عكسية فانها تقهقرت حتى مرت الى دور النزع ثم منه الى علاقتها بذلك الرجل» انتهى.

1- يرى القارىء من مجموع مامرّ ان الانسان ليس بمادة صرفة بل أن فيه سراً روحانيا متميزاً عن مادته و هو حقيقته الكريمة، و لولا ذلك لما شوهدت منه و هوفى حالة النوم المغناطيسي عند تعطل حواسه و مشاعره تلك الحوادث الروحية المدهشة.

نعم لو كان الانسان مادة محضة لما أمكن أن تنشأ منه أمثال الحوادث التي أظهرتها تجارب الكولونيل دور وشاس من تقديم الذاكرة و قهقرتها و اخراج القوة الحيوية الخ. و اذا كان من كتاب الجرائد من يتجارى على القول بأن جميع هذه الظواهر يمكن تعليلها بقوانين المادة فان

ص: 273

أمثال الاساتيذة شاركو و بيو و غيرهم من أعلام الطب الرسمى يخالفونهم في ذلك ويؤكدون بأن من تلك الظواهر ما لا يمكن تعليله بعلم وظائف الأعضاء و لولا ضيق المقام لأتينا على ألوف من مشاهدات تؤيد هذه الحقائق.

بقى علينا أن نورد شيئا من مذهب استحضار الارواح:

2- (اثبات الروح بمذهب استحضار الأرواح) قد أجهز هذا المذهب على المذهب المادى و أتم تقويض دولته و نسف صروحه و تذريتها في ذيول السافيات. و أنا موردون عن هذا المذهب كلمة موجزة تاركين الخوض فيه لمؤلف قد وضعناه و نشرناه باسم (على اطلال المذهب المادى).

يقول أشياع هذا المذهب أن الحد الفاصل بين الاحياء و الأموات ليس على ما يظنه الناس من الخطورة فان الموت ليس فى ذاته الا انتقالا من حال مادي جسدي الى حال مادي آخر و لكن أرق منه و الطف كثيراً. فانهم يعتقدون أن للروح جسماً مادياً شفافاً لطيفاً ألطف من هذه المادة جداً ولذلك لا تسرى عليه قوانينها. و يقولون أن الموتى بعد الموت مباشرة يكونون في عالمنا هذا بين ايدينا و عن ايماننا و شمائلنا و لايزالون كذلك مدة تختلف باختلاف درجتهم الروحية ثم ينتقلون الى حال أرقى من هذا و ان كانوا لا يبرحون هذا العالم فان العالم في نظرهم اختلاف حالات و مقامات لا اختلاف جهات و مکانات. و يقولون ان الروح و هي على حالها الاول بعد خروجها من الجسد يمكن مكالمتها بل و رؤيتها مجسمة بواسطة شخص يكون فيه الاستعداد لأن يقع في خدر عام عند ارادته تحضير الروح فتستفيد الروح من استعداده فتكلم الناس بفمه بلغات يجهلها كل الجهل، و تنبئ عن أمور للحاضرين من أقاربها و خاصتها لايدري الواسطة منها شيئاً، بل تكشف من اسرار العلم و الفلسفة و الرياضيات العويصة ما يجهله الواسطة و السامع و لايدركه على سطح الأرض الا نفر يسير. و قد تستولى على يده و تكتب و عينه مغمضة صحفا و رسائل و قد تظهر بجسم مادى محسوس بينما يكون

ص: 274

الواسطة ملقى امام المجربين مكتوفا علی کرسیه. و سبب ربطه هكذا ان الذين يبحثون في هذه الامور المدهشة من العلماء ملحدون ماديون لا يعتقدون بشيئ ولاجل أن يثقوا من صدق مشاهداتهم التي تهدم لهم كل مقررات فلسفتهم لا يرضون في حالة تجسد الروح الا أن تكون الغرفة مغلقة و الفرش مفتشة و الواسطة مربوطا على كرسيه بأربطة متينة مسمرة أطرافها بالأرض و لا يكتفون بذلك أيضا بل منهم من وضعه في قفص حدیدی و وضع كرسيه على سطح مائى و أوصل بيده سلكا كهربائيا متصلاً بجلوانومتر (انظر هذه الكلمة)(1) ليسجل عليه كل حركة وكل نفس و لم يكتف بذلك بل أرصد له من يراقبه من اخوانه العلماء، و رغما ذلك كله تظهر الروح مجسمة، تبتدىء أولا بشكل سحابة منيرة ثم تأخذ في التشكل شيئا فشيئا حتى تصير بصورة انسان منير ثم تتكاثف حتى تصير دماً و لحماً و عظماً أمام أعينهم فتقف أمامهم و تطوف حولهم عالية بقدميها عن الأرض قليلاً لابثة هيئة عربية بدوية متمثلة بشراً سويا و لكن شوهد أن جسمها يكون ليّناً لدرجة ان الانسان لو ضغط يدها بين اصبعيه تنبعج يدها بينهما حتى يتلاقيا كأنها عجين ذو قوام متماسك و لكن شوهد أن لها نبضاً و قلباً و تنفساً و كل ما للجسم الحى. فلما تسأل من أين لها هذا الجسد تقول اسپرته من جسم الواسطة. و في الواقع اذا و زنت الواسطة وجد أن جسمها قد نقص نصف وزنه، و قد شوهد مرة أن الجزء الأسفل من الواسطة تلاشي بالمرة وصار لا وجود له فلما ذهبت الروح عاد اليها.

هذه الامور جربت في كل عاصمة و تولى شأنها العلماء الأعلام من كل قبيل فلم تزدد على مر الايام الا انتشارا و ثبوتا و قد بلغ عدد اشياعها كما روته مجلة المجلات الفرنسيه نقلاً عن الاستاذ (روسل ولاس) أكبر الفيزيولوجين الانجليز الى عشرين مليونا. قالت المجلة «ولنضف الى هذا صفة اشياع هذا المذهب فهم اما علماء أو اساتذة فنيون أو اطباء أو منهدسون» ثم قالت: «ولا يصح ان نفرض أن هؤلاء الرجال يستعملون الغش و التدليس

ص: 275

لانجاح الخرافات التي اثرت كثيرا على سمعة المباحث الروحية كما أن من الصعب أن نهم هؤلاء بالسذاجة فان دقتهم الشديدة فى التجارب العلمية أشهر من أن تذكر»: انتهى.

لما انتشرت هذ المذهب بين علماء أوروبا تألفت سنة 1869م جمعية من علماء لو ندرة لفحص هذه الخوارق فحصاً دقيقاً علمياً و كانت هذه الجمعية مركبة من العلامة (جون لبوك) و هو اللورد افبرى رئيسا لها و من (كروكس) أكبر علماء انجلترة الطبيعيين و (لويس) الفزيولوجى المشهور وكيلان لها من (الفريد روسل و لاس) أكبر فيزيولوجي الانجليز و مكتشف ناموس الانتخاب الطبيعى و هو زميل داروین و من (دون مرجان) رئيس الجمعية الرياضيه (وفارلى) رئیس مهندسی قومبانيات التلغراف و (جان كوكس) الاصولى الفيلسوف و (اکسون) أستاذ في كلية الاكسفورد الخ، فلما تكونت هذه الجمعية اشراب الناس من سائر أقطار الأرض لسماع حكمها الفصل الذي لا يقبل استئنافاً فاستمرت في البحث المتواصل ثمانية عشر شهراً و كانت النتيجة تأكيدها صحة تلك المشاهدات الخارقة للعادة و كتبت بذلك تقريراً مطولاً منه هذه الجملة «أن الجمعية اقتصرت في تقريرها على المشاهدات التي رآها كل الأعضاء بطريقة محسوسة و كانت صحتها مقترنة بالبرهان القاطع. ان أربعة اخماس الأعضاء ابتدأوا البحث و هم فى أشد درجات الانكار لهذه الاشياء و معتقدين قلبا وقالبا أنها ليست الا نتيجة الغش أو الوهم أو بالأقل نتيجة حال اضطراري للاعصاب، و لكن بعد اتضاح هذه الحوادث لهم اتضاحا تاماً في شروط نفت كل تلك الفروض، و بعد تجارب دقيقة جداً تكررت مراراً، لم ير هؤلاء الاعضاء المنكرون بدا من اعتقادان هذه الخوارق حقيقة على غير ما كانوا يتوقعون» انتهى.

مبدأ الاسبرتزم كان سنة 1846 و ذلك انه كان رجل اسمه (فيكمان) ساكنا في قرية (هيد سفيل) من مقاطعة نيويورك باميركا فسمع ذات ليلة طرقات متعددة على أرض بيته فذهب ليكتشف الفاعل فاعيته الحلية فصبر على مضض و لكنه قام ذات ليلة مذعورا من صراخ ابنة

ص: 276

صغيرة له، فسألها عما نابها فزعمت أنها احست بید مرت على جسمها و هي في سريرها، فلم ير الرجل بدا من هجر منزله، فخلفه فيه رجل متنور يقال له جون فوكس فحصل لاهله ما حصل لسلفهم من الأصوات التى لا تجعل للنوم مساغا الى الجفون فكانت مدام فوكس تنادى جيرانها و تستعين بهم في البحث عن الفاعل فلم يهتدوا اليه فتجاسرت هذه المرأة ذات ليلة و قالت لذلك الطارق: أحدث عشر طرقاة. ففعل فقالت له: كم عمر ابنتى كاترينة؟ فطرق طرقات على قدر عدد سنى عمرها. ثم قالت له: ان كنت روحا فأحدث طريقتين. ففعل. قالت ان كنت أو ذيت من شيء فاحدث طريقتين أيضاً فأحدثهما و لم تزل به هذه المرأة حتى علمت بواسطة الطرق أنها روح رجل كان ساكنا في ذلك البيت فقتله جاره ليسرق ماله و دفنه فيه. فلم يسع مدام فوكس الا استحضار الجيران و استجواب الروح امامهم فاجابت بما جعلهم دهشين و مقتنعين في أن واحد. فكان الحال كما أخبرت الروح و ضبطت الحكومة الواقعة و أجرتها مجراها القانوني. فشاع أمر هذه الحادثة في كل اصقاع امیرکا و کثر ظهور مثلها في كل جهة، لان امثالها كان يظهر كل حين فلا يلتفت له أحد. فكلف الخاصة بالتدقيق فيها علميا وعمليا. بحثها القانوني الشهير (ادموندز) الذي كان رئيسا لمجلس الأعيان في الولايات المتحدة فاعتقد صحتها و الف فيها كتاباً ضخما سنة 1865. و تبعه الاستاذ (مابس) استاذ الكيميا في المجمع العلمي الامريكي فنسب حصولها لأرواح الموتى. و لكن الأمر الذي أحدث الدوى الكبير هو اعتقاد الاستاذ الشهير (روبيرت هير) بهذا المذهب و تأليفه فيه كتاباً أسماه (الابحاث التجريبية على الظواهر الروحية). فانتسب القتال من ذلك اليوم بين المصدقين و المكذبين و لم يبق عالم و لاكاتب ولا كاهن الا والقى بنفسه في تلك المعمعة القلميه.

فانتقل ذلك المذهب من أمريكا الى انجيليزية وصادف فيها نصراً من الطبقة العليا و لكن بعد قتال عنيف ولم يمتنع اكابر العلماء من الدخول فيه مقتدين بالاستاذ الطائر الصيت أحد رؤساء الجمعية الملكية الانجيليزية كروكس حيث يقول في كتابه (الابحاث على الحوادث

ص: 277

النفسيه): «و بما انى متحقق من صحة هذه الحوادث فمن الجبن الأدبى ان ارفض شهادتي لها بحجة ان كتاباتي قد استهزأ بها الناقدون وغيرهم ممن لا يعلمون شيئا في هذا الشأن و لا يستطيعون بما علقوه من الاوهام أن يحكموا عليها بأنفهسم. أما أنا فسأسرد بغاية الصراحة ما رأيته بعينى و حقیقته بالتجارب المتكررة» انتهى.

أخذ هذ المذهب من ذلك المذهب ذلك الحين. فى الإنتشار حتى وصل إلى ما هو عليه الآن، له ملايين من المعضدين و نحو 300 مجلة تدافع عنه و تنشره. و قد طعن مذهب الماديين طعنة لا برء له منها إلى يوم الدين.

كان الماديون يصحون في وجوه المتدينين أنكم ضالون مفتونون تعتقدون الأوهام و الظنون، و تتعبدون أنفسكم لما وضعه الأقدمون و سطره منهم المسيطرون. ما الروح، ما الخلود، ما الملائكة ما الجن، ما الحساب ما العقاب؟ كل هذه توليدات الخيال و تزیینات الأمانى و الحقيقة أن لا وجود لغير المادة، و لا بقاء للإنسان إلا في هذا العالم، و لا روح له إلا مثل ما للحيوان، و لاحساب عليه إلا مثل ما يؤاخذه به القانون و الرأى العام، و لا مكافأت إلا ما يناله من حسن سيرته بين اخوانه الأرضيين. وإلا فهل لديكم دليل محسوس على وجود الروح، و هل رأيتم عالم ماوراء الطبيعة؟

فظهرت هذه الآية تثبت لهم بالحس أن لهم روحاً، و أن هناك عالم آخر، و أن المادة و مظاهرها ليست الا غلافاً غليظاً لعالم نورانی بدیع باهر. فكان الحال كما يقول العلّامة الألماني المشهور «کارل دوبرل» في مجلة «ذو كنفت» قال «ان العلوم الطبيعية قد تجارت على نكران خلود النفس فعاقبها الله بأن حكم عليها بأن تكون هى نفسها التي تقيم على ذلك الخلود البرهان القاطع».

و اليك فى هذا الشأن ما كتبه الكاتب «ج. دولن» فى كتابه «لحادثة الروحية» في طبعة الخامسة و فيها من كسر أسلحة الماديين و أحالتهم للتسليم ما فيها. قال في صفحة 283

ص: 278

منه: «كان الماديون قبل قليل من الزمن يستطيعون أن يطرحوا براهين الفلاسفة الإعتقاديين قائلين لهم أنها ليست على أسلوب يوصل إلى حقيقة. و لكن أتباع الأسلوب الروحي لا يخشون من الماديين العود إلى مثل هذا الرفض. فإنا لا نقول للناس يجب عليكم أن تعتقدوا ما أفيض علينا بالتسليم و عدم الدليل. و لم نحرم حرية البحث على أحد من العالمين. بل بالعكس نقول لهم: هلموا اقرأوا و جربوا و ابحثوا كما يؤكد لكم صحة الحوادث التي ظهر نورها للناس أجمعين. وكونوا بحاثين مدققين و لا تسلموا بصدق مشاهدة ألا إذا إستطعتم أن تكرروها بأنفسكم كثيراً و فى شروط مختلفة. وبالإختصار نقول لكم تقدموا و الحذر ملء أفندتكم في سبيل الوقوف على هذه المجاهيل الآن الذى يجشم نفسه بناء أصول جديدة يكون معرضاً للغلط و الضلال و متى درست حادثة من تلك الحوادث ترها تحدثك بذاتها علی کنه طبيعتها و مقدار خطورتها. أليست هذه الطريقة هى أسلوب الفلسفة العلمية عينها؟. بماذا يستطيع أن يلاحظ أشد الماديين شكيمة على أمثال «روبيرت هير» و الأستاذ «مابس» و المستر «اكسون»؟

«أننا انما نقارع أعدائنا بأسلحتهم نفسها لا رغامهم على الهزيمة، فبأسلوبهم نفسه نعلن على رؤوس الأشهاد خلود الروح بعد الموت».

«كل النظريات المادية التى تزعم أن الإنسان آلة مادية بسيطة مجردة عن الروح، و كل العلماء الذين اتخذوا العلم المادى سلاحاً لإثبات مادية الإنسان و عدم روحانيته قد كذبوا أشد تکذیب و بان ضلالهم المشاهدات الحسية الروحية الخ» إلى أن قال: «إن قوة الاسبرتزم و سيطرته على العقول آتية إليه من تركه حرية البحث لذويه، فإن كل اصوله يمكن بحثها و المناقشة فيها و إمتحانها و لكنها ما وضعت للإمتحان مرة الا خرجت أقوى مما كانت قبل ذلك». إنتهى.

نقول: جمهور العلماء المشتغلين بهذه المباحث مجمعون على صحة الحوادث الروحية و

ص: 279

معتقدون أنها آتية على موجب نواميس أرقى من عالم المادة، و أن منتجها عقل اسمى من عقل الإنسان، و لكنهم مختلفون في جنس تلك العوامل العاقلة. فمال الأكثرون الى تصديقها في تأكيدها بأنها أرواح الموتى بعد ما رأوا ان الأدلة على ذلك تعد كافية. و هم بعد أن رأوا ظهور الروح مجسدة بشكل الميت و هیئته و صوته و کیفیت تحيته و أسلوبه في كلامه و علمه تمام العلم بحالة اسرته و شئونها بل و تذكيره لأهله أشاء كانت غائبة عن ذاكرتهم، بعد أن رأوا هذا سلموا بان تلك الأرواح التي تجسدت هى أرواح الموتى حقيقة. و أما القسم الثاني فقد إعتقد كما قلنا بظهور تلك الأجساد حقيقة ولكن علق حكمه عليها من حيث أنها أرواح الموتى أو أشخاص عالم آخر، و ما يعلم جنود ربك إلا هو، و نحن مع هذا القسم نعلق حكمنا عليها حتى نزداد بها علماً و الله يهدينا إلى سواء السبيل. إذا الأمر الذى لا مرية فيه هو أن هذه المباحث قد أقامت أقوى الأدلة المحسوسة على وجود العالم الروحاني. و من بقى من الماديين بعد الآن فلاحه مفلول و علمه مدخول ولا يعبأ بقوله الا ضعفاء العقول.

و كتب الأستاذ (م.ت. فالكومر) مدرس علم الحقوق في الجامعة الملكية بإسكندرية إيطاليا في كتابه (المدخل إلى علم الأسبرتزم العملى) قال: «هذه النظرية (النظرية القائلة بأن ما يحدث من خوارق العادت في جلسات الأسبرتزم منسوبة لأرواح الموتى) تظهر بادئ بدء أنها جديدة. و لكن الحقيقة أنها ليست كذلك و يمكن أن يقول الإنسان بدون أن يخشى معارضاً أن الفيلسوف (إمانويل كانت) قد أدركها ، و أن (الان كاردك) قد نشرها بين العالم بعد أن فحصها فحصاً علميا من جهاتها الثلاث: تجريبياً و فلسفياً و أدبياً. و لكنها مع الأسف كانت و لم تزل عرضة لنقد صارم بالنسبة لإختبارها إختباراً علمياً، و تعليل المشاهدات الروحية بها و بالنسبة لتطبيقها على الحياة الإجتماعية و الدينية، و أخيراً بالنسبة للشهادة الشخصة.

«كل نظرية غير هذه النظرية مما يكون أقل تأسساً على العلم كانت تزول من الوجود و تتلاشی امام هذه الصدمات الهائلة من الماديين و القائلين بوحدة الوجود و الروحيين الأقدمين

ص: 280

أنفسهم. فإنك ترى الكنائس و مجامع العلوم الجامدة على مالديها تجاربها في آن واحد (مع أنها تسعى في إيجاد الصلح بينهما) لأنها تلقى على الناس نوراً ساطعاً فينكشف به فساد ذمة البعض و جهالة البعض الآخر وكبر الكافة. فالحرب التى تقاسيها هذه النظرية شديدة المراس جداً و أهول مما يمكن وصفه. و لكن كلما شهر النقد العلمى عليها سيفه ضممنا صفوفنا و هيأنا انفسنا و جمعنا ادلة المقاومة (فاكزاكوف) يصاول (هارتمن) و (ريخانباح) يقارع (بخز)، و (روسل ولاس) يقارع (سيد جویک)، و (یونج) دحره (جاردی) و (کیایا) هزم (لومبروزو)، و كانت نتيجة هذه الحرب أن إنضم دلى صفوفنا واحداً واحدا (كيابارلی) و (لودج) و (ریشیه) (اکورویکز) و (مندیلجیف) و (زوانر) و (تندیل) و (ويليم كروكس) و (اليوت کوس) و ((اديزون) و (بلفور) و (جون) لبوک) و (غلا (دستون) و (جیبیه) و دار يجليلو و بروفيريو. وجيبيه(1) و عدد عظيم من العلماء مشهورين آخر.

إلى أن قال: «ان الظواهر و المشاهدات الروحية المذكورة ليس لها أدنى علاقة بظواهر علم الطبيعية و الكيمياء الأرضيين، بل هى من متعلقات طبيعة و كيمياء علويتين أعنى من عالم ماوراء المادة فليعلم الجاهل، و ليذكر المتناسى أن علم البشرى لم يزل موصوما بالنقص و أن العالم المحسوس ليس هو في الحقيقة إلا ظلا للعالم غير المحسوس، اعنى ان المحسوس ليس هو الا الظاهر القشرى اما غير المحسوس فهو اللباب الحقيقي.

إلى أن قال: «هذه الطبيعة العالية ليست خيالية تأملية و لا هى مما يتعلق بالعقائد الجامدة، بل هي حاصلة على جميع شروط العلوم الكونية لانها تجريبية امتحانية، و أخيراً هذه الطبيعة العالية هي وحدها التي تستطيع ان تسلك بجميع العلوم و بالدين مسالك التركيب الفلسفي الذي يشبع العقل و الإحساس معاً».

ص: 281

و كتب الأستاذ الفرد روسل ولاس الزيولوجى الإنجليزى الأشهر مكتشف ناموس الأنتخاب الطبيعى و نديد العلامة داروين المشهور إلى جريدة التيمس ما ترجمته: (بما اني قد عددت لدى كثيرين من مكاتبيكم مصاف رجال العلم الذين يصدقون بصحة مذهب استحضار الأرواح فارجوا أن تسمحوا لي بايراد مبلغ البراهين التي أسست عليها معتقدى فأقول: «إبتدأت أبحاثى من مدة ثمانى سنوات تقريباً و أعتبر من حسن حظى أن هذه المشاهدات العجيبة كانت فى ذلك الوقت أقلّ شيوعاً و أضعف لفتا للأذهان مما هي عليه الآن، لأن ذلك سمح لي أن أعمل أبحاثي في منزلي الخاص بمرأى من جماعة من اخوان لي لا أشك في طهارة قلوبهم.(1)

أقول: و من جميع ما تقدم يثبت وجود الروح الإنسانى و أنه منبع الإدراك و العلم و المعرفة و الوجدانيات. و هو الإنسان الواقعي و هو مدبر البدن المادى و لكن الروح مع ذلك يستكمل بالبدن.

7- معانى الاخبار على اشكال في مدلول الرواية. 8- رجال الكشي. 9- علل الشرايع على وجه. 10- ارشاد المفيد. 11- اعلام الورى فى رجعة جملة من الاخيار. 12- غيبة النعماني. 13- غيبة الشيخ . 14- الفقيه فى الزيارة الجامعة. 15- روضة الكافي. 16- المصباحان. 17- اقبال الاعمال. 18- فروع الكافى. 19- كامل الزيارات. 20- الاختصاص. 21- التهذيب. 22- تفسير الفرات. 23- رجال النجاشي. 24- تأويل مانزل به القرآن. 25- علل الشرايع لمحمد بن على بن ابراهيم. 26- رسالة سعد بن عبدالله. 27- المناقب. 28- تفسير النعمانی. 29- بصائر الدرجات للصفار. 30- صفات الشيعة. 31- المحتضر. 32- المقتضب.

أقول: و لعل العمدة من هذه المصادر بلحاظ عدد هذه المصادر بلحاظ عدد الأحاديث الواردة في الرجعة، هو منتخب البصائر.(1) و عرفه العلامة المجلسى رحمه الله فى الفصل الاول من بحاره(2) بقوله: و كتاب منتخب البصائر للشيخ الفاضل الكامل حسن بن سليمان تلميذ الشهيد رحمه الله انتخبه من كتاب البصائر لسعد بن عبدالله بن أبي خلف و ذكر فيه من الكتب الاخرى مع تصريحه بأساميها لئلا يشتبه ما يأخذه من كتاب سعد بغیره و کتاب المحتضر و كتاب الرجعة له أيضاً.

ثم قال العلامة المجلسي في الفصل الثانى المعدّ لتوثيق مصادره(3) و کتب البیاضی و ابن سليمان كلّها صالحة للاعتماد و مؤلفها من العلماء الانجاد وتظهر منها غاية المتانة و السداد. انتهى كلامه الشريف.

أقول: الفصل الزمني بين سعد بن عبدالله الذي هو من مشائخ محمد بن يحيى العطار استاذ الكليني، و تلميذ أحمد بن محمد بن عيسى الأشعرى و البرقى و بين زمان الشهيد الاول و تلميذه كثير، لابد من تحصيل نفس كتاب المنتخب المذكور حتى يرى سنده الى نسخة

ص: 283

كتاب البصائر و الا كان رواياته منها وجادة و مرسلة. و مراد المجلسى من البياضي على بن محمد بن يونس البياضى مؤلف الصراط المستقيم و رسالة الباب المفتوح الى ما قيل في النفس والروح و من ابن سليمان هو الحسن بن سليمان مؤلف منتخب البصائر.

ثم ان المسلّم من الروايات المذكورة ان الراجع في الرجعة هو رسول الله صلى الله عليه و آله و سلّم و أمير المؤمنين و الحسين بن علی علیهما السّلام.

و اعلم ان جملة من الروايات غير ظاهرة فى الرجعة، لاحتمال نظارتها الى قيام القائم علیه السّلام أو الى حشر يوم القيامة و اكثرها ضعيفة سندا. وجملة منها لم تعلم انها أحاديث، فلعلّها من فتوى مؤلف تفسير القمى. و الله العالم.

و الاصل في اثبات الرجعة قوله تعالى «وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا مِّمَّن يُكَذِّبُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ يُوزَعُونَ حَتَّى إِذَا جَاءُوا قَالَ أَكَذَّبْتُم بِآيَاتِي وَ لَمْ تُحِيطُوا بِهَا عِلْمًا أَمَّاذَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ» (النمل: 84-83) ففى روايات انه نزل في الرجعة دون القيامة اذ يقول سبحانه في حشر القيامة: «وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرُ مِنْهُمْ أَحَدًا» (الكهف: 47) نعم الآية تختص دلالتها برجعة الكفار و لا تشمل رجعة المؤمنين.

و في روايات أنّ اول من يرجع الى الدنيا الإمام الحسين علیه السّلام و اعلم ان تحقيق الآيات و الروايات التي أوردها العلامة المجلسي رحمه الله ذيل عنوان الرجعة، يحتاج الى استيناف القول فيها و تصنيفها و تفصيل ما في كل صنف منها و هو يطلب وقتاً و كأني غير موفق لذلك و كل ميسر لما خلق لأجله و الله العالم بحقائق الامور.

لا اله إلّا الله حقّاً حقاً. لا إله إلّا الله عبوديةً و رقاً. ربنا عجز الواصفون عن صفتك تب علينا فاننا بشر ما عرفناك حق معرفتك و لا عرفنا عدد خلقك وأنواعه فضلاً عن أن نعرف حقائقه. ربنا زدنا علماً و معرفة فى الدنيا و في الجنة حتى نلتذّ من عجائب مخلوقاتك.

ص: 284

الّلهمّ سهّل وفاتى و أحسن معادى وأدخلنى جنتك و نجّنى من سكرات الموت و من وحشة القبر و البرزخ و أهوال يوم القيامة بفضلك و رحمتك و بحق أوليائك المقربين عندك.

هذا آخر توفيقى فى بيان ما يتعلق بالمعاد عند الطبعة الثانية و هنا بحوث أخرى أهمها جمع الروايات المتعبرة سنداً الواردة في المعاد و مقدماته و مايتعلق به من كتابنا معجم الأحاديث المعتبرة لكن كلّ موفق لما خلق لأجله والله الهادى. 1394/12/9 ش. كابول الحوزة العلمية لخاتم النبيين (صلّی الله علیه و آله و سلّم).

ص: 285

تصویر

ص: 287

تصویر

ص: 288

ص: 289

تصویر

ص: 290

تصویر

ص: 291

تصویر

و چندین کتاب دیگر که بعضی آنها چاپ شده و بعضی چاپ نشده و اسامی آنها به ذهنم نیست. بعضی از این آثار به زبان پشتو و اردو و غیره ترجمه شده است. اللهم اجعل كل ذلك لك و تقبّل منّى بمحض فضلك العميم.

ص: 292

و فى المقام حديثان لابد من التدبّر حولهما:

17- المعاد المادى من إنبات النباتات

18- المعاد الجسماني من منظر آخر

كشف عجيب

مرحله سوم

تنبيه إبطالي

19- بحث علمي

خلاصة الكلام فى المعاد أمور

20- كفاية الأرض لخميرة الأبدان

نقل وتأكيد

الجواب السمعى

21- الآشتيانى و معاد الأسفار

22- القبر وما يقع فيه

ثمّ فى المقام مطالبٌ

23- البرزخ و بعض أحواله

من هم المنصوصون على حياتهم البرزخية

24- البدن البرزخى

25- البرزخ فى الأحاديث المعتبرة

البرزخ في الروايات غير المعتبرة سنداً في الكافى

26- هل في البرزخ تكاملٌ؟

1. تأسيس باب هداية أو إضلال

ص: 294

2. إضلال النّاس بأيّ وجهٍ كان

3. ثلاث خصال نافعة تتبع الرجل بعد موته

خاتمة فصل البرزخ

27- نظرة أخيرة في البرزخ

28- وضع الكون في القيامة أو عندها

المتحصل و المحتمل من هذه الآيات الشريفة أمور:

29- النفختان و الصّيحة

و اعلم أنّ نفخ الصور على قسمين:

و هنا مطالب

30- أين المحشر و متى؟

ثمّ إن في مكان جهنم والجنة أقوال آخر

31- فوائد متنوعة

آية يصعب تفسيرها

32- الصراط

33- كيفية حشر الإنسان

34- السؤال و الحساب

خاتمة

35- ظرفية المحشر الزمانية

36- الحوض

37- الشهداء يوم القيامة

38- الشفاعة فى الدنيا

ص: 295

39- الشفاعة في القيامة

40- تبديل السئيات بالحسنات

41- الاحباط و التكفير

البحث القرآنى حول الموضوع

و فيه مقامان

و قال في حق المنافقين

و اما تكفير المعاصى، فاليك آياته

42- توضيح حول السيئة و الجزاء

43- مسقطات الذنوب

44- استحقاق الثواب والعقاب

45- الأحاديث المعتبرة فى الثواب والعقاب

46- فوائد متنوعة

47- الفرق بين الإسلام والإيمان

فوائد

48- بعض الآثار المترتّبة على الأعمال

49- حال أبدان الكفار في القيامة

50- حشر الوحوش

51- الأعراف

52- موجبات العقاب و أقسام المجازات

أقسام المجازات ثلاثة

53- التكاليف تتبع المصالح و المفاسد

ص: 296

54-فوائد متنوعة

1- از عمل فیزیکی تاعمل روحی

2- فكر قائم به روح است نه به مغز

3- دستگاه عکس برداری عجیب

4- یک کشف دیگر

5- زندگی پس از میلیونها سال مرگ

6- دنیای طب مرده را زنده می کند

7- یک دانشمند روسی مرده را زنده می کند

8- سخنی در مورد اجزای اصلی بدن

9- الإستثناء من الفزع

55- الفوائد النافعة و كيفية الحياة البرزخية

بحث و تفصيل

56- حول التناسخ

أقسام الانتقالات و بحث آخر حول التناسخ

بحث من زاوية اخرى

تقسیم رباعی

فائدة

و استدلّ أيضاً بعضهم على بطلانه بمقدمتين

57- الجنة و جهنم موجودتان فعلا

58- حكمة العود الى الحياة الآخرة

59- أسباب الجزاء

ص: 297

60- رابطة الجريمة و الجزاء

61- مع صاحب الأسفار في معاده

توكيد و تسجيل

اعادة و تحكيم

فائدة و نكتة

62- المعاد المختلف فيه في كلام المطهری (رحمه الله)

نظر مطهری (رحمه الله) در مورد مذهب صاحب اسفار

63- بطلان تساوى الجريمة و الجزاء

و من مجموع ما بيّنّاه نستنتج مایلی:

يورد عليه جهان:

64- الصورة النوعية و الصور المقدارية و العقلية

65- خلق الأمثال وتبديلها

66- تسوية الأرض أو تقطيعها فى النهاية

67- المستدركات عند الطبعة الثانية

1- تبدّل الطاقة بالمادّة

2- توضيح حول حشر الأجسام

3- حياة الدار الآخرة

4- تحديث الأرض الحاضرة في الآخرة

5- رؤية الأجسام اللطيفة في القيامة

6- حول الكافر القاصر

7- انتقال الأعمال

ص: 298

8- غَفر الذنوب

9- القيامة مادية

10- اعادة الكائنات

11- معانى النفس فى القرآن

68- الجنة ونعيمها

69- النار وعذابها

70- بعد الجنة و النار

و لا بأس بنقل بعض الأحاديث المتعلقة بالمقام

فى الحديث مطالب

71- النسبة بين الدار الحاضرة والدار الآخرة

72- الخلود و مباحثه

در اینجا باید سه مسئله را بررسی نمائیم

درباره مطلب اوّل باید دانست

راجع بمطلب دوّم باید دانست

و اما راجع بمطلب سوم

73- الخلود و مناسبة الجزاء و العمل و تجسّم العمل

74- ردّ ما استدل لعموم تجسم العمل

75- ادلة منكرى الخلود

ثمّ يقول صاحب الأسفار

76- مباحث ترجع الى الخلود

77- عود الى مباحث الخلود

ص: 299

78- تجسّم الأعمال أيضاً

و خلاصة كلامى هنا أمران

79- فرق الدار الحاضرة و الدار الاخرة

80- هل رجع مؤسس الحكمة المتعالية إلى ظواهر القرآن ؟

81- الأطفال و من لم يتم الالحجة عليهم في الدنيا

تتميم البحث بذكر أمور

82- الجاهل القاصر لا يستحق العقاب

84- القيامة بمواقفها وجنتها وجحيمها مادية

خلاصة الآخرة عند هؤلاء المتحيرين

85- مهمات مستطرفة

تجسّم الاعمال

عدد الجنات

مادية كرات الحساب والجنة والنار

أسماء مكان العذاب

بحث و مشكلة

المعاد من جهة اخرى

86- عجيبة أخرى للنار

87- حال المسلمين غير الشيعة فى القيامة

88- الحشر و العود العام عند بعض الفلاسفة

89- تخیّلات واهية

90- اختلاف الشيرازى و السبزواري في دوام عذاب الكفار

ص: 300

91- تجسم العمل أو رؤيته في القرآن

تذييل: تجسم العمل ليس بعام

92- لاصلة بين تجسّم العمل وتبديل الطاقة

93- مواقف القيامة و المحشر

موقف لاسؤال فيه

94- المواقف والعقبات فى المحشر

95- التنويم المغناطيسي و اسبرتزم

الأول التنويم المغناطيسى

(الحالة الأولى مع مدام لمبير)

(الحالة الثانية مع جوزفين)

96- بحث استطرادى حول الرجعة

فهرست مؤلفات مؤلف

فهرست مطالب

ص: 301