الفکر التربوي الإسلامي عند الإمام جعفر بن محمد الصادق

نويسنده:دیالمه، حسناء

ص: 2

ص: 4

أما الحديث عن علمه و مدرسته و الأجيال التي تخرجت على يديه حيث يقال إنه قد يلقى عدد طلابه أربعة آلاف طالب.

و لقد اشتهر من طلابه: مالك بن أنس، و أحمد بن حنبل، و أبو حنيفة بن النعمان، و سفيان الثوري، و جابر بن حيان، و هشام بن الحكم و غيرهم كثير.

و نقل عنه كثير من العلماء أمثال: مالك بن أنس، و محمد بن إدريس الشافعي، و إبراهيم بن أدهم، و مالك بن دينار و غيرهم.

يقول عنه مالك بن أنس: «ما رأت عين و لا سمعت أذن و لا خطر على قلب بشر أفضل من جعفر الصادق فضلا و علما و ورعا و عبادة».

و يقول عنه كمال الدين محمد بن طلحة الشافعي: «عبد اللّه أبو جعفر الصادق بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب (عليهم السّلام)، هو من عظماء أهل البيت و سادتهم (عليهم السّلام)، ذو علوم جمة، و عبادة موفورة، و أوراد متواصلة، و زهادة بينة، و تلاوة كثيرة، يتبع معاني القرآن الكريم، و يستخرج من بحره جواهره، و يستفتح عجائبه، و يقسم أوقاته على أنواع الطاعات بحيث يحاسب عليها نفسه، رؤيته تذكر بالآخرة، و استماع كلامه يزهد في الدنيا، و الاقتداء به يورث الجنة، نور قسماته شاهد أنه من سلالة النبوة، و طهارة أفعاله تصدع بأنه من ذرية الرسالة».

ذلك هو الإمام جعفر الصادق و الذي طرقت الباحثة بابه لتغرف من بحر علمه، و بالذات من فكره التربوي، و لتقدم الأطروحة في صورتها كما هو واضح من فصولها في هذا الكتاب:

الإطار العام للدراسة: يتضمن المنهجية العلمية للدراسة.

الفصل التمهيدي: التربية من المنظور الإسلامي.

الفصل الأول: دراسة شخصية الإمام الصادق.

الفصل الثاني: التربية العقدية و العبادية.

الفصل الثالث: التربية العلمية و العقلية.

الفصل الرابع: التربية الخلقية و الاجتماعية.

الفصل الخامس: التربية الاقتصادية و المهنية.

الخاتمة:

بعد هذا العرض لجهد مشكور، من باحثة جادة، خاضت عملا صعبا، و لكنها استطاعت أن تشق طريقها بنجاح، يسرني أن يكون هذا الكتاب لبنة من اللبنات التي قامت عليها سلسلة الكتاب التربوي الإسلامي.

و اللّه ولي التوفيق.

ص: 6

الأخلاق و التحلّي بجميل الآداب و معذرة من القلب لأنّني انصرفت عنها و قضيت من الأوقات بين جنبات الكتب أكثر ممّا قضيت معها، أسأل اللّه لها العافية و الدرجات العالية.

و يطيب لي أن أسجل عميق شكري لرفيقة دربي و شريكة أملي، أختي الوحيدة، و التي كانت لي خير معين و مساعد لإنجاز هذا الجهد، كما كانت لي بمنزلة نعم العون في طاعة اللّه طيلة حياتي. و كذلك أشكر عائلتها جميعا (زوجها و أولادها) على دعمهم و تشجيعهم و مواقفهم الطيبة، فلهم مني جميل الثناء و استمرارية الدعاء.

و أسال اللّه أن يجعل جهدنا جميعا فيه خالصا لوجهه تعالى فيما يحب و يرضى من خير للإسلام و المسلمين إنّه سميع مجيب.

ص: 8

و الاجتماعية و الذي يتّضح من دراسته مدى قيمته اتفاقه مع الكتاب و السنّة. كما قال الإمام جعفر بن محمد نفسه:

«حديثي حديث أبي، و حديث أبي حديث جدّي، و حديث جدّي حديث الحسين، و حديث الحسين حديث الحسن، و حديث الحسن حديث أمير المؤمنين علي، و حديث أمير المؤمنين حديث رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، و حديث رسول اللّه قول اللّه تعالى»(1).

من أجل هذا، أردت الإسهام في هذا الموضوع، و الهدف منه لا يقف عند إبراز دور هذا المفكر في الحضارة الإنسانية، إنّما يتعدّى ذلك إلى تبيين فكره و توظيفه في التربية المعاصرة، خصوصا أنّ عصره كان عصر ثقافات أجنبية متعددة و أيضا ديانات مختلفة، و من ثمّ فقد عاش في عصر أقرب إلى عصرنا هذا الّذي نعيش فيه.

و لقد حاولت - قدر استطاعتي - إعطاء صورة واقعية لقضايا التربية عند الإمام، و لا أظن أنني بهذه الأطروحة قد أتيت على كل آراء الإمام جعفر الصادق التربوية، و ربّما فاتني الكثير منها، و هذه الدراسة لا تمثل كل النظام التربوي لديه، بل تمثل جزءا من آرائه في التربية، و هناك دراسات كثيرة يجب الكشف عنها و إخضاعها للبحث و الدراسة، لعلّها تكشف عن أصالة الفكر التربوي في الإسلام.

ما النظام التربوي الإسلامي في مدرسة الإمام الصادق؟ و من الذي يمثل الشخصية الصالحة عند الإمام، و كيف يمكن تربيته؟

و يترتب على ذلك طرح تساؤلات فرعية مثل:

- ما الأسس التي تقوم عليها التربية في فكر الإمام الصادق؟

- ما الميادين التي تقوم فيها التربية عند الإمام؟

- ما أهم المبادئ و الأساليب التربوية في مدرسة الإمام؟

و هذا هو المعيار ذاته الذي قرره الإمام جعفر نفسه لطلاب الحقيقة، حيث يقول: «لا تقبلوا علينا حديثا إلاّ ما وافق الكتاب و السنّة أو تجدون معه شاهدا من أحاديثنا المتقدمة»(1).

أمّا الحدود الزمنية للبحث فإنها تقتصر على الفترة ما بين سنة 80 حتى سنة 148 ه: ق، حياة الإمام جعفر، رغم أنني أشرت إلى فترة سابقة، لأن فكره له ارتباط بذلك.

اهمية التربية الإسلامية و مكانتها. ثم أشير إلى العوامل المؤثرة في التربية الإسلامية، و لا يفوتني أن أسلط الضوء بعد ذلك على مصادر و خصائص التربية الإسلامية التي تميزها عن التربية البشرية. و في الخاتمة تمت الإشارة إلى أهداف التربية الإسلامية و بعض أبرز أساليبها.

الفصل الأول: «دراسة شخصية الإمام جعفر بن محمد»

يشتمل هذا الفصل على ثلاثة مباحث. و قد حاولت في المبحث الأول أن أقدم صورة للخصائص البارزة في عصر الإمام الصادق. و عنيت في المبحث الثاني بمراجعة عاجلة لحياة الإمام مسلّطة الضوء على المنزلة العلمية للإمام و تصورات العلماء و الشخصيات الإسلامية حوله، و سمات مدرسته الفكرية و التلامذة الذين تخرّجوا منها.

المبحث الثالث يحمل عنوان «إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق» و يعالج الإطار العام للعملية التربوية من منظور الإمام، و من ذلك الرؤى الأساسية في المقولات الثلاث (اللّه - الكون - الإنسان)، و العوامل المؤثرة في التربية من وجهة نظر الإمام، و كذلك طرائق التربية و التعليم. و لا يفوتني أن أشير في هذا البحث كذلك إلى التربية الجسمية و الروحية التي عني بها الإمام في مدرسته عناية بالغة، كما تم التطرق باختصار إلى مكانة و أهمية تربية الأطفال في فكر الإمام الصادق.

في الفصل الثاني فما بعد تناولت بالتفصيل في كل واحد من الفصول أبعادا تتعلق بمجالات مختلفة في تربية الإمام و قدمت أهم النقاط ذات الصلة بهذه الأبعاد. فكانت مضامين الفصول كما يلي:

أما الفصل الثاني فإنه يختص «بالتربية العقدية و التعبدية» في مدرسة الإمام، و يشتمل على مبحثين: في المبحث الأول عمدت ابتداءا إلى تعريف العقيدة و بيان أهميتها في الإسلام و تصورات الإمام الصادق، ثم انتقلت إلى عرض منهج الإمام في خلق و تكريس العقيدة الإسلامية على أساس محورين، الأول: تكوين العقيدة الصحيحة، و المشتمل على أساليب الإمام في تحكيم الأركان العقدية الستّة. و الثاني: تحصين الأمة عن التيارات المنحرفة و الخاطئة، حيث تم التطرق لأساليب الإمام في صيانة الأمة الإسلامية من الشبهات و الفتن الفكرية الوافدة من خارج الإسلام كالإلحاد و الزندقة، و كذلك الانحرافات داخل الإسلام من قبيل الأفكار المغالية و المتطرفة.

أما المبحث الثاني من هذا الفصل فقد خصّص لتربية روح العبادة لدى أفراد المجتمع.

و قد تناولت فيه المفهوم العبادة و أهميتها في مدرسة الصادق، و كيفية تعليم فقه العبادات من قبل الإمام، و التربية الروحية عن طريق مظاهر العبادة كالصلاة و الحج و... الخ.

و ذكرت في هذا المبحث ايضا «الالتزام بالنظرية و التطبيق» و «التركيز على الاعتدال» هما السمتان الرئيستان لمنهج الإمام.

الفصل الثالث خصصته لمنحى الإمام في «التربية العلمية و العقلية» لتلاميذه، و يضم

ص: 13

مبحثين: المبحث الأول يختص بأهمية العلم و صفات المعلم و المتعلم من وجهة نظر الإمام. و أخيرا تم بحث و دراسة أبرز الأساليب التعليمية عند الإمام.

أما أهم عناوين المبحث الثاني في هذا الفصل فهي: مكانة العقل في مدرسة الإمام، علاقة العقل بالدين و الأخلاق، أساليب تنمية العقل و طريقة التفكير المنطقي و العلمي، و يختص الفصل الرابع بأبرز منحى للإمام في التربية ألا و هو «التربية الأخلاقية و الاجتماعية»، و يحتوي مبحثين اثنين: في المبحث الأول الخاص ببنية السلوك الفردي لدى الإنسان الصالح من وجهة نظر الإمام الصادق، تطرقت إلى ماهية الأخلاق و مكانتها في الأفكار التربوية للإمام، و كذلك أهداف و أساليب هذا المربي الكبير في المضمار المذكور.

خلق رصيد معرفي للسلوكيات، إلى جانب إيجاد حالة الحب و الإقبال على الفضائل الأخلاقية، بالإضافة إلى آليات تعزيز الإرادة الفردية من جملة أصول و مبادئ التربية الأخلاقية عند الإمام التي تناولناها بالبحث و الدراسة.

المبحث الثاني في هذا الفصل مخصص لاتجاهات الإمام في التربية الاجتماعية، و كيفية تنمية الشعور بالمسؤولية لدى الفرد تجاه الآخرين - سواء كانوا أفراد عائلته أم أقرباءه أم اصدقاءه أم جيرانه أم سواهم - و في النهاية جرى الحديث عن أهم المبادئ التربوية للإمام في إيجاد السلوك الاجتماعي المناسب لدى الإنسان الصالح، و منها: الأخوة، و التكافل، و الصدق، و الأمانة، و الإصلاح الاجتماعي.

أما الفصل الخامس و هو آخر فصول هذه الأطروحة فيحمل عنوان «التربية الاقتصادية و المهنية» و يشتمل أيضا على مبحثين:

درست في المبحث الأول مناهج التربية الاقتصادية عند الإمام ضمن محورين، الأول في المجال النظري حيث بيّنت جهاد الإمام من أجل صياغة رؤية صائبة (مستخلصة من الإسلام) بخصوص المال و الملكية و الكسب و الربح. و الثاني في المجال العملي حيث أوضحت كيفية تربية الإنسان المسلم على أساس نموذج صحيح للإنتاج و الاستهلاك في مدرسة هذا المعلم الكبير.

في المبحث الثاني من الفصل الأخير تطرقت إلى أهمية الشغل و المهنة من وجهة نظر الإمام إلى جانب ضوابط و أخلاقيات المهنة عند الإنسان الصالح.

و هكذا نصل إلى نهاية دراستنا بخصوص الفكر التربوي للإمام جعفر الصادق.

و في خاتمة الدراسه قد تناولت باختصار بعض السمات المميزة للمنهج التربوي للإمام جعفر بن الصادق.

أسأل اللّه تعالى أن أكون قد وفقت في معالجة هذا الموضوع.

ص: 14

فصل تمهيدي التربية من المنظور الإسلامي

- مفهوم التربية الإسلامية و أهميتها:

- العوامل المؤثرة في التربية الإسلامية:

- مصادر التربية الإسلامية و سماتها:

- أهداف التربية الإسلامية و أساليبها:

ص: 15

ص: 16

و عليه قول ابن الأعرابي(1):

فمن يك سائلا عني فإني بمكة منزلي و بها ربيت

و الأصل الثالث: ربّ يربّ بمعنى: أصلح، و ساس، ورعا، و تولى. و من هذا المعنى قول حسان بن ثابت(2) كما أورده ابن منظور(3) في لسان العرب:

و لأنت أحسن إذ برزت لنا يوم الخروج بساحة القصر

من درة بيضاء صافية مما تربّب حائر البحر

و قال: يعني الدرة التي يربيها في الصّدف في قعر الماء، و بيّن بأن معنى:

تربب حائر البحر: أي مما ربّبه و ترببه أي رباه مجتمع الماء في البحر.

قال: و رببت الأمر أربّه ربّا و ربابا: أصلحته و متّنته.

و قال: ربّ ولده و الصبي يربّه ربّا... وليّه حتى يفارق الطفولية.(4)

و يمكن استنباط مجموعة من العناصر من خلال هذه الأصول اللّغوية:

«أولها: المحافظة على فطرة الناشئ و رعايتها.

ثانيها: تنمية مواهبه و استعداداته كلها، و هي كثيرة متنوعة.

ثالثها: توجيه هذه الفطرة و هذه المواهب كلها نحو صلاحها و كمالها اللائق بها.

رابعها: التدرج في هذه العملية، و هو ما يشير إليه البيضاوي بقوله: (...

شيئا فشيئا) و الراغب بقوله: (حالا فحالا...)»(5).0.

ص: 19

بحيث يمكن القول «إن التربية الإسلامية تعني منهجا كاملا للحياة، و للنظام التعليمي بكامله، و مكوناته»(1).

لتكوين الجنين و حمايته و اكتمال نموه. كما طلب من الأم أن تبقى بحالة نفسية هادئة، لأن «حالة الأم النفسية تؤثر على صحة الجنين كما تؤثر في نفسيته مستقبلا»(1).

و يتعرض الإنسان بعد ولادته للعديد من المؤثرات البيئية المختلفة، و هذه البيئة إمّا أن تكون طبيعية و إمّا اجتماعية:

فالبيئة الطبيعية و يقصد بها كل ما يحيط بالإنسان من الأمور المادية، تتمثل في المناخ و ما يشتمل عليه، الأرض ظاهرها و باطنها و موقع البلد و...، تؤثر في ألوان الناس و أجسامهم و عقولهم و أخلاقهم و عاداتهم، أما المجتمع البشري الذي يحيط بالإنسان و ما يربط بين أفراد هذا المجتمع من صفات مشتركة و علاقات متبادلة و عادات و تقاليد و نظم متبعة، كل ذلك يشكل البيئة الاجتماعية. فهي «تكوّن الميول العقلية و العاطفية في سلوك الأفراد إذ تدفعهم إلى ألوان من الأعمال تذكي فيهم ضروبا من البواعث»(2).

و لذلك حينما نتكلم عن البيئة الاجتماعية للطفل نقصد بها الأجواء الاجتماعية التي تحتضنه، و تؤثر في أدوار نموه و تكامله، كالعقائد و الأعراف و التقاليد و طريقة التفكير.

و الإنسان يمر ببيئات تربوية متعددة، ابتداء بالأسرة و مرورا بغيرها من الجماعات كجماعة اللعب و الجوار و المدرسة و العمل و غيرها، و في كل هذه المراحل يكون عرضة للمؤثرات المختلفة التي تشكل شخصيته وفق العادات و التقاليد التي تنسجم مع نظرة هذه الجماعات إلى الحياة. و يمكن تلخيص البيئة الاجتماعية بالمجالات الآتية:

- الأسرة.

- المدرسة.

- المجتمع.9.

ص: 23

و المناقشة و الإفصاح عن آرائهم بما يتناسب مع مستواهم العقلي»(1).

و المعلّمون في المدارس ممثّلون للقيم، و إن كانوا يختلفون فيما بينهم، إلا أنهم يتشابهون فيما يجلّون من بعض قيم كقيمة النظام و المعرفة و احترام الكبير، من هنا فإن المعلم يحظى بالاحترام و التقدير في كثير من المجتمعات، نظرا للدور العظيم الذي يقوم به في تربية الناشئة.

و لذلك تؤدّي المدرسة دورا مهمّا في التربية، فالبيئة الاجتماعية فيها أوسع من بيئة المنزل و أكثر تنوّعا و أكثر ثراء فيما تقدّمه من خيرات في المجال التربوي.

و نافخ الكير، فحامل المسك إما أن يحذيك و إما أن تبتاع منه، و إما أن تجد منه رائحة طيبة. و نافخ الكير إما أن يحرق ثيابك، و إما أن تجد فيه ريحا خبيثة»(1).

و لذلك أجمع المعنيون في البحوث التربوية أن «المجتمع من أهم العوامل التي تعتمد عليه التربية و تستغله في تشكيل الشخصية الإنسانية و تحقيق رغبات الأفراد و الطبقات داخل النطاق الحضاري العام، كما تعمل على تحقيق درجة عالية من التكامل الاجتماعي، كما أنها في الوقت نفسه، تقلل من ظهور التوترات، و مظاهر السلوك المنحرف»(2).

و للقرآن الكريم وقع عظيم و أثر تربوي بالغ في نفوس المسلمين، و السر في ذلك أنّ له أسلوبا رائعا و مزايا فريدة في تربية الإنسان على الإيمان بوحدانية اللّه و باليوم الآخر.

و هكذا السّنة المطهّرة، لأن الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم كان نموذجا تربويا كاملا للإنسان، فهو مربّ عظيم ذو أسلوب تربوي فذّ يسمو بالفرد و ينهض بالمجتمع. على هذا فإن القرآن الكريم و السنّة النبويّة ينطويان على أصول تربوية تشكل أسس التصور الإسلامي للتربية كما يلي:

خلقي أو خلقي(1). و قد أمر اللّه تعالى في كتابه العزيز بإطاعة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم في كل أمور الحياة بقوله تعالى:

وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (2) .

فالسّنة النبوية هي المصدر الثاني من مصادر التشريع الإسلامي، و هي تمثل - في الوقت نفسه - مصدرا رئيسا من مصادر التربية الإسلامية، و لما كان القرآن الكريم دستورا يعالج كل أمور الحياة و قضايا الإنسان، و يتناول أصول التشريع فقد وكّل اللّه عز و جل إلى رسوله صلّى اللّه عليه و سلّم مهمة إيضاح هذه الأصول، من بيان حكمة التنزيل في كل أمر من الأمور، و تفصيل الأوامر و النواهي التي جاءت عامة في القرآن الكريم، كما ورد في قوله - تعالى -:

وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (3) .

و كذلك تتناول السّنة بيان تشريعات و آداب أخرى كما ورد في قول الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم:

«ألا و إني أوتيت الكتاب و مثله معه»(4). فكل ما جاء به الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم من أمور الدين ليس من لدنه و إنما هو بوحي من اللّه تعالى:

وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى * إِنْ هُوَ إِلاّ وَحْيٌ يُوحى (5) .

و لذلك يعتبر تطبيقا عمليّا لبناء مجتمع إسلامي متكامل، وفق التربية الربانية، و تحديدا للمثل الإسلامي الأعلى للحياة الذي يستهدفه، و ما يجب أن يسود فيه علاقات، و أساليب التعامل التي ترتقي به.

و قد بذل رسولنا الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم جهدا كبيرا في بناء النفس البشرية، و يمثل الجانب التربوي محورا من أهم المحاور في رسالته، و من يدرس شخصيته صلّى اللّه عليه و سلّم فسوف يجده مربيا عظيما ذا أسلوب تربوي فريد.

و لذلك كان «للسّنة النبوية في المجال التربوي فائدتان عظيمتان:

أ - إيضاح المنهج التربوي الإسلامي المتكامل الوارد في القرآن الكريم و بيان التفاصيل التي لم ترد في القرآن الكريم.

ب - استنباط أسلوب تربوي من حياة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم مع أصحابه، و معاملته الأولاد، و غرسه الإيمان في النفوس»(6).5.

ص: 28

جدير بالذكر إن الأمر الذي يجب أن لا نغفل عنه أنّ التراث التربوي الإسلامي زاخر بآراء و أفكار تربوية الّتي خلّفها علماؤنا السلف بجهودهم على امتداد قرون فعلينا الرجوع إلى هذا التراث لكونه إحدى المصادر في بيان معالم النظرية التربوية الإسلامية.

و كل هذه الجوانب تؤثر سلبا أو إيجابا في الجانب الآخر، و تتأثر به. فالرسول الكريم صلّى اللّه عليه و سلّم يقول: «ألا و إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، و اذا فسدت فسد الجسد كله، ألا و هي القلب»(1).

و أكّد الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم على أهمية الجسم في التربية الإسلامية فقال: «إن لبدنك عليك حقا... فاعط كل ذي حق حقه»(2).

و التربية الإسلامية تعنى بالعقل عنايتها بالجسم و الروح، و لذا «تخاطب العقل، و تحتكم إليه، و الإسلام دين العقل و النظر و التفكير و التأمل و يحتل العقل فيه مكانا هاما.. فهو أساس التكليف و الاختيار و الحساب»(3).

و هكذا التربية الإسلامية ترقّي الروح بالإيمان و العبادة، و تنمّي العقل بالتعلّم و الكسب المتواصل للمعارف و التدبر في آيات اللّه في الكون، و تقوّي البدن بتلبية مطالبه المادية المشروعة، على أساس من التوازن.

وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللّهُ الدّارَ الْآخِرَةَ وَ لا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا (1) .

قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «ليس بخيركم من ترك دنياه لآخرته، و لا آخرته لدنياه، حتى يصيب منهما جميعا، فإن الدنيا بلاغ للآخرة»(2).

على هذا فإنّ التربية الإسلامية ليست مادية بحتة، و لا روحانية خالصة، تخالف الطبع و تقطع عن العمل.

فهي تهذّب الفرد تهذيبا ذاتيا، كما تهذّبه تهذيبا اجتماعيا تجعله يشعر بانتمائه إلى المجتمع الذي يعيش فيه، و بقيمة أخيه المسلم؛ فقال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «فالمسلم أخو المسلم لا يظلمه و لا يخذله و لا يكذبه و لا يحقره»(3).

كما قال: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»(4).

أما بالنسبة للسّنة النبوية المطهرة، فهي في جوهرها و حقيقتها ربط حي فعال للعقيدة بالعمل، و للدين بالأخلاق، و للتعاليم النظرية بالتطبيقات الواقعية المعاشة في الحياة الإنسانية. قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «المسلم من سلم الناس من لسانه و يده.

و المهاجر من هجر ما نهى اللّه عنه»(1).

على صعيد آخر «تشمل التربية العملية التربية المهنية التي تمثل قيمة العمل النافع في الحياة، و الذي يتضمن المعرفة على تسخير ظواهر الكون و الاستفادة من الأرض الطيبة المعطاء، و تصنيع مواردها و ثرواتها و خاماتها فيما ينفع الفرد و المجتمع و الإنسانية جمعاء»(2).

فالإسلام يفترض في كل فرد أن تكون له مهنة يعتاش منها، و يحث الرسول الكريم على احترام العمل و السعي إليه، فيقول: «ما أكل أحد طعاما قط، خيرا من أن يأكل من عمل يده، و إن نبي اللّه داود - عليه السّلام - كان يأكل من عمل يده»(3).

و لذلك تحرص التربية الإسلامية على توجيه الفرد إلى الاهتمام بوقته، و عدم تضييعه سدى في اللّهو و العبث، بل يجب عليه أن يستغلّه في تنمية مواهبه و ميوله و هواياته بما يعود عليه و على مجتمعه بالفائدة المرجوة.

و تستمر التربية بحسب الأحكام الشرعية المتعلقة بالرضيع و الصبي و اليافع الشاب، و الراشد و الرجل و الكهل و العجوز بحيث لا تنتهي إجراءات التربية الإسلامية و أحكامها الشرعية إلا عند ما يصير الإنسان إلى اللحد.

فالفرائض و العبادات إن هي في حقيقتها إلا تربية مستمرة متصلة بالإنسان، طيلة حياته، تزكي روحه، و ترقي نفسه، و تقوّم خلقه، و تهذب سلوكه، على مدار الأيام و الأسابيع و الأشهر و الأعوام، بلا انقطاع؛ و ذلك لأن الإنسان يمر بتربية يومية بالصلوات الخمس، و تربية أسبوعية بصلاة الجمعة، و تربية شهرية بصوم النوافل، و تربية سنوية بصوم شهر مضان، و صلاة العيدين.

و لكن لا بدّ من الإشارة هنا إلى أن الذي يتولى مراقبة السلوك و تقويمه بعد البلوغ عند الفرد إنما هو الفرد نفسه، قال سبحانه و تعالى: بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (1)، و قال سبحانه و تعالى: وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّامَةِ (2)، و النفس اللوامة نفس حميدة تلوم صاحبها على فعل الذميم من السلوك، و هذا مفهوم المراقبة و تقويم الذات، و هو من أبرز عناصر التربية المستدامة في التربية الإسلامية، و من هنا تتراءى أهمية التقوى في حياة الفرد المسلم، حيث يظل على أساس هذا المعيار في مراقبة مستمرة لسلوكه و حركاته و سكناته، حتى إذا ما شعر بأنه قد انحرف عاد إلى الجادّة من جديد.

و من الجدير بالذكر أنّ «خاصية التيسير في التربية الإسلامية، لا تعني أنها تربية تتساهل في أمور الإيمان و العقيدة، و العبادة و الأخلاق، فهي لا تسمح بالتعدي على حدود اللّه تعالى و انتهاك حرمات الدين، و لا العبث بمبادىء الأخلاق و فضائل الآداب.

و هي - و إن كانت ترفع الحرج في الضرورات و المشقات - فإنها تسد الذرائع، و تقطع السبل في وجه انتشار الضلال الديني و الفساد الخلقي و التحلل الاجتماعي، و تؤكد على ضرورة اتقاء الشبهات و ترك ما يريب إلى ما لا يريب»(1).

دين الحياة و الدين الخاتم قال تعالى: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّهِ الْإِسْلامُ (1).

و قال عزّ و جلّ: وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ (2).

التعبدية فحسب، بل يشمل نشاط الإنسان كله من اعتقاد و فكر و شعور و تصور و عمل ما دام الإنسان يتوجه بهذا النشاط إلى اللّه، و يلتزم فيه شرعه، و يسير على منهجه»(1). و اذا كانت هذه مهمّة الإنسان في الحياة فإنّ تربيته يجب أن يكون لها الهدف نفسه.

فنرى أن التربية الإسلامية تهدف إلى «تنمية الإنسان العابد الصالح و ينطوي تحت هذا الهدف مجموعة من الأهداف الخاصة التي تجعل من الإنسان هدفا في حد ذاته، و هي علامات في طريقه إلى الهدف الأعلى من التربية الإسلامية»(2). و هذا الإنسان لبنة صالحة لبناء المجتمع الصالح الذي تحكمه خشية اللّه و تقواه، و بصلاحه يصلح المجتمع المسلم.

و على هذا «فإن التربية الإسلامية نظام متكامل لبناء شخصية الإنسان المسلم في ذاته و في مجتمعه، و من ثم فهي وسيلة لإيجاد مجتمع خيّر فاضل قدر المستطاع»(3)و لذلك «تكون الغاية النهائية لهذه التربية هي تحقيق العبودية للّه في حياة الإنسان الفردية و الجماعية»(4).

نستنتج ممّا سبق أن الهدف الثاني للتربية الإسلامية هو إيجاد الأمة الرائدة، لتأخذ دورها بين الأمم و تحمل راية التوحيد إلى الأمم جميعا تأمر بالمعروف، و تنهى عن المنكر، و تدعو إلى الخير امتثالا لقوله تعالى:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ (5) .

أمة يسعى كل فرد فيها إلى قضاء حوائج أخيه، و يطمع أن يتحقق فيه قول رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «من كان في حاجة أخيه كان اللّه في حاجته و من فرّج عن مسلم كربة من كرب الدنيا فرج اللّه عنه بها كربة من كرب يوم القيامة»(6).

فهي أمة يتعاون فيها الجميع، و الذكور و الإناث، و الكبار و الصغار، لتنفيذ شرع اللّه تعالى و هداية البشرية إلى الصراط المستقيم.

بالتعدد و التنوع في شمول معجز و تكامل دقيق و توازن محكم.

و لو اتجه المتخصصون إلى استعراض آيات القرآن الكريم، و فهمها، لخلصوا منها إلى صور عديدة مشرقة لأساليب هذا النهج الرباني في التربية، الذي يتميز باتزان محكم دقيق. فكيف لا و هو من اللّه خالق الإنسان و مبدع الوجود!

فنعرض لأهمّ الأساليب في حدود ما يشير إليه القرآن الكريم:

اللّه تعالى: * إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّهَ نِعِمّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللّهَ كانَ سَمِيعاً بَصِيراً (1).

فنرى «معظم المواعظ القرآنية تدور حول تربية الإنسان عقليا و سلوكيا، و من ثم تأتي أهمية هذه الطريقة العظيمة من طرق التربية الإسلامية لتكوين و تنشئة و إعداد المسلم العابد الصالح بحيث يكون سلوكه صائبا في معتقده و دينه و عقله و علمه و هذا هو هدف الموعظة كما جاءت في القرآن الكريم»(2). و هو الأمر الذي يهدف إليه الكتاب العزيز بالجملة.

و ينمو الطفل و معه هذان الخطان، هما هما، في تقابلهما و ازدواجهما يحددان له مشاعر الحياة و اتجاهاتها و الطفل على قدر ما يخاف، و على نوع ما يرجو، يوفق بين سلوكه و بين ما يرجو و ما يخاف»(1).

فأسلوب القرآن الكريم في تصوير الجنة بخيرها و نعيمها، و النار بأهوالها و عذابها إنما هو أسلوب مناسب لطبيعة الإنسان التي تسعى دائما وراء المنفعة، و تبتعد ما أمكن عن المضرة.

قال تعالى: وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلاًّ ظَلِيلاً (2).

و في الدنيا وعد اللّه المتقين المتوكلين عليه بالفرج و العون و الرزق الوفير.

قال تعالى:

وَ مَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللّهُ لِكُلِّ شَيْ ءٍ قَدْراً (3) .

و قد حذّر القرآن الناس من غضب اللّه و نقمته إن هم عصوه و كفروا به.

قال تعالى:

أَ فَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ * أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ (4) .

كما حذرهم من عذابه في الدار الآخرة. قال تعالى:

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ (5) .

في المخيلة، و يجعل التأثير بتلك الصورة أشد من الأفكار المجردة، إضافة إلى ما في التصوير و التشخيص الحي من الإثارة و المتعة»(1).

و قد أشار القرآن الكريم الى استخدام هذا الأسلوب من أساليب التربية بقوله:

وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنّاسِ وَ ما يَعْقِلُها إِلاَّ الْعالِمُونَ (2) . ذلك لأن «الأمثال أوقع في النفس و أبلغ في الوعظ و أقوى في الزجر و أقوم في الإقناع»(3).

و قد كثر الاعتماد على هذا الأسلوب في القرآن الكريم، حتى ضربت فيه الأمثال بكثير من الأشياء الصغيرة و بعض الحشرات الحقيرة.

قال تعالى:

* إِنَّ اللّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ما ذا أَرادَ اللّهُ بِهذا مَثَلاً يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفاسِقِينَ (4) .

و في الحقيقة «إذا كان الغرض التأثير، فالبلاغة تقضي بأن تضرب الأمثال لما يراد تحقيره و التنفير عنه، بحال الأشياء التي جرى العرف بتحقيرها و اعتادت النفوس النفور منها»(5).

و من ذلك أن اللّه سبحانه و تعالى شبّه ضلال المشركين و ضعف أوليائهم الذين يلجؤون إليهم من دون اللّه بالأنسجة التي تنسجها العنكبوت لقنص فريستها، فقال:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّهِ أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (6) .

و أخبر اللّه تعالى عن إحباط أعمال الكافرين بقوله:

مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمّا كَسَبُوا عَلى شَيْ ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ (7) . «فكما أن الريح الشديدة و العاصفة القوية تبعثر الرماد، و لا تبقي منه شيئا، فإن أعمال الكافرين تتبدّد فتصبح هباء منثورا، و لا ينفعهم شيء ممّا عملوه و كسبوه؛ لأنهم لم يجعلوه خالصا لوجه اللّه»(8).8.

ص: 42

و شبّه مضاعفة ثواب الذين ينفقون أموالهم في سبيله بالحبة التي أنبتت سنابل كثيرة في كل منها حبات عديدة، فقال:

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ (1) .

بالعادات فعل الشيء الواحد مرارا كثيرة زمانا طويلا في أوقات متقاربة»(1).

و العبادات التي أمر اللّه بها عباده، ما هي إلاّ «وسائل تربية الإنسان و توجيهه نحو الأهداف التربوية التي يدعو إليها القرآن»(2). و لذلك «تتطلب ممارسة و أسلوبا عمليا»(3).

على سبيل المثال أمر اللّه تبارك و تعالى:

حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ وَ الصَّلاةِ الْوُسْطى وَ قُومُوا لِلّهِ قانِتِينَ (4) .

إنّ الصلاة تربّي الإنسان روحيا و خلقيّا إذ تربط بينه و بين خالقه، و تقوي إرادته و تعوّده، ضبط النفس و المحافظة على المواعيد، فالعبادات في الإسلام طرق للتربية على منهج الإسلام و هي «تمارين متكررة لتعويد المرء أن يحيا بأخلاق صحيحة، و أن يظل متمسكا بهذه الأخلاق مهما تغيّرت أمامه الظروف»(5).

لذلك حرص المربّون المسلمون على استخدام الممارسات العملية في التربية لتكوين العادات الحسنة و ترك العادات السيئة.

هذه هي أهم أساليب الإسلام في التربية، و هي تتعاون كلها في تحقيق هدف واحد و هو بناء شخصية المسلم و يستخدم منها ما يتلاءم مع طبيعة كل إنسان و إمكاناته و تهيؤه النفسي و سنّه و قدرة إدراكه.7.

ص: 44

ص: 46

و لكنّه لم يحمل سيفا، كان جهاده هو الجهاد الأكبر و هو ضبط النفس عن أهوائها و الإرشاد و التعليم»(1).

و قد استوعب مجال التربية عند الصادق كثيرا من ميادينها إذ قدّم الإمام منهجا شاملا - ناشئا من القرآن الكريم و سيرة جدّه صلّى اللّه عليه و سلّم - بين يدي المربين عسى أن ينفعهم في مهامهم الإصلاحية و التربوية.

سنحاول فيما يلي أن نعرض المعالم البارزة في عصر الإمام و حياته و كذلك الاتجاهات الرئيسة لفكره التربوي و ما ينطوي عليه.0.

ص: 48

المبحث الأول المعالم البارزة في عصر الصادق

- الجانب السياسي:

- الجانب الديني:

- الجانب الاجتماعي:

- الجانب العلمي و الثقافي:

ص: 49

ص: 50

الخلفاء الراشدين، إلى النظام الذي سار عليه الأمويون «و هو النظام الملكي الذي يقوم على أساس الوراثة. و بذلك أصبحت الخلافة الأموية أقرب إلى السياسية منها إلى الدين و استحالت بذلك إلى ملك»(1).

مات معاوية سنة 60 ه فخلفه ابنه يزيد و «لم يكن من الدّهاء السياسي كأبيه(2)» و قد وقعت في عهده وقائع و أحداث نتيجة لموقف المعارضة منها، فكانت في أيامه مأساة كربلاء في 10 المحرم 61 ه، و مقتل الحسين بن علي و أهل بيته(3) ثم كانت في أيامه وقعة الحرّة(4) في ذي الحجّة من سنة 63 ه(5)» فكثر أعداء الأمويين و خصومهم في العراق و في الحجاز»(6).

و جاء بعد يزيد ابنه معاوية و كانت مدة خلافته قصيرة أقل من شهر، فلمّا توفّي عاد النزاع على الخلافة من جديد، «و لكن بين عدد أكبر من الطامعين فيها، ثم بين نفر من رؤوس بني أمية على الأخص»(7).

تغلّب مروان بن الحكم يومذاك على الطامعين، فعادت الخلافة إلى الاستقرار في بني أمية، و لكن في فرع جديد عرف في التاريخ باسم الفرع المرواني نسبة إلى مروان بن الحكم. و عاش مروان بن الحكم في الخلافة عشرة أشهر، ثم خلفه ابنه عبد الملك، فبقي في الخلافة إحدى و عشرين سنة امتدّت من سنة 65 إلى سنة 86 ه.

و اتسعت الفتوح في المغرب (ليبيا و تونس و ما وراءهما)، و كذلك في خراسان و بلاد الترك و السند في الجانب الشمالي الشرقي من شبه جزيرة الهند، ثم فتحت الأندلس زمن ابنه الوليد الذي حكم عشر سنوات.ه.

ص: 52

و شهدت الساحة الأموية في عهد المروانيين صراعات بين أفراد الأسرة التي ترجع إلى طموحات الأمويين للوصول إلى السلطة. و أول خلاف جدّي هو صراع عبد الملك بن مروان و عمرو بن سعيد الذي خلع بيعته و تمرّد عليه، و قد أدّى إلى إراقة دم عمرو على يد عبد الملك بعد سلسلة من الأحداث(1). و في الحقيقة «كانت تولية العهد لاثنين(2)، من الأسباب التي أدّت إلى انشقاق البيت الأموي و المنافسة بين أفراد تلك الأسرة و أورثتهم الأحقاد و البغضاء»(3).

و كان لهذه السياسة أثرها في ضعف الأمويين «و هذا النزاع لم يقتصر على أفراد البيت الأموي، بل تعداهم إلى القوّاد و العمال، حتى إذا ولي الثاني(4) الخلافة انتقم من أنصار الخليفة الذي قبله و أقصاهم عن مناصب الدولة»(5).

على صعيد آخر: «ارتكز الحكم الأموي منذ نشأته على العصبية القبلية، و غلب عليه الطابع العربي القومي الذي لازمه حتى زواله»(6).

و راح الأمويون يستعلون على الموالي(7)، و «لا يسوون بينهم و بين العرب في الحقوق، فهم يرهقونهم بكثرة الضرائب»(8)، و يحرمونهم الامتيازات الاقتصادية «و يبعدونهم بشكل عام من تولّي الوظائف الكبرى في الدولة»(9).

و كانت هذه المعاملة السيئة للموالي سببا في حقدهم على العرب أو بعبارة أدق على الدولة الأموية.

و تبدلت السياسة الأموية تجاه الموالي في خلافة عمر بن عبد العزيز، بسبب زهده «و قد نجحت في تسكين الفتن و الاضطرابات، ثم تغيرت هذه السياسة بعد وفاته، فعاد الأمويون يفرقون في المعاملة بين العرب و الموالي»(10).6.

ص: 53

و منذ وفاة هشام بن عبد الملك عام 125 ه حتى سقوط الدولة الأموية عام 132 ه أخذت الأفعال و ردود الأفعال القبلية تتمادى و تزداد استشراء، و «امتدت تأثيراتها على كافة الأقاليم و إلى سائر مساحات الحياة الإدارية و السياسية و الاقتصادية، فكانت أحد العوامل في تدمير الوجود الأموي»(1).

إضافة إلى أسباب خطيرة أخرى كقيام حركات المعارضة من العلويين و الخوارج و الدعوة العباسية في نهاية الأمر. و «كان العصر الأمويّ من الناحية السياسية عصرا قلقا، يتأرجح إلى الدنيا مرّة، و الى الدين الحقّ مرّة أخرى، و فيه تأجّجت الثورات في كلّ مكان، و انتهت تلك الثورات بإضعاف الحكم الأمويّ»(2).

ثم نشط الدعاة العباسيون، و على رأسهم أبو مسلم الخراساني، فاختار النقباء، و أرسلوا الدعاة إلى مختلف الأقاليم، و بخاصة خراسان، يدعون إلى الرضا من آل البيت، و اتخذوا السواد. (العلم الأسود و الثياب السود شعارا لهم مخالفة لبني أميّة الذين كان البياض شعارا لهم). فاجتمع الناس خلف تلك الدعوة و استطاعوا أن يزعزعوا الحكم و طويت صفحة الدولة الأموية بقتل مروان الجعدي (و هو مروان بن محمد بن مروان بن حكم)(3).

إن أبا جعفر المنصور أول من استعمل مواليه على الأعمال، و قدّمهم على العرب، بل روي «أن أكثر من تولّى الأعمال للمنصور كانوا من الموالي»(1).

حذا العباسيون حذو الأمويين في تولية العهد لأبنائهم، كما نرى «في سنة سبع و أربعين خلع المنصور عمّه عيسى بن موسى من ولاية العهد الذي كان السفاح عهد بها إليه من بعد المنصور، و عهد بها إلى ولده المهدي»(2).

و من أبرز معالم سياسة المنصور القضاء على ثورات العلويين، و منها ثورة محمد بن عبد اللّه بن حسن المعروف بالنفس الزكية(3) (سنة 145 ه)، و ثورة إبراهيم بن محمد(4) أخيه الذي أعلن ثورته الكبرى على الخليفة في البصرة(5) و كذلك لم تكن بداية دولة بني العباس إلا مرحلة أخرى من الحروب و الاضطرابات و الثورات و العمليات العسكرية لما نقله على آخر ذيول الحكم الأموي و تثبيت المواقع السياسية الجديدة.

لذلك نستطيع أن نميز عصر الصادق بأنّه كان عصر فتن و حروب طاحنة، و نزاع بين رجال الدولة و الحركات السياسية فضلا عن الاضطرابات التي كانت تنخر عظام دولة الخلافة من طولها إلى عرضها.

لقد شهد جعفر الصادق مخاض المعارك و المؤامرات السياسية، التي كانت تتوخى زعزعة الكيان الأموي، و عايش يوميات الأحداث التي انتهت بالانقلاب العباسي على الخلفاء الأمويين، و النزاع الكبير الذي جرى إثر ذلك بينهم و بين العلويين من أبناء الحسين و أبناء عمهم، و طولب الإمام أن يبايع بعض أبناء عمه، فأبى، فاتّهم بالحقد و الحسد.ا.

ص: 55

و كان من بين الذين كانوا يعملون لمصلحة العلويين أحد القادة أبو سلمة الخلال(1)، و لما أحسّ أبو سلمة بنوايا العباسيين و عزمهم على الاستئثار بالسلطة كتب إلى ثلاثة من العلويين هم الإمام الصادق و عبد اللّه المحض(2) و عمر الأشرف(3)، و أرسل الكتب مع بعض أنصارهم و قال للرسول: إقصد أوّلا جعفر بن محمد الصادق، فإن أجابك فلا تراجع غيره، و مزق الكتابين، و إن لم تجد منه جوابا، فاذهب إلى عبد اللّه المحض، و سلّمه الكتاب، فإذا أجابك، فلا تراجع غيره، و إلا فاذهب إلى عمر الأشرف.

فذهب الرسول إلى الإمام جعفر بن محمد، و دفع إليه كتاب أبي سلمة، فقال الإمام: ما لي و لأبي سلمة و هو شيعة لغيري؟ ثم قال لخادمه: أدن مني السراج.

فأدناه منه، فوضع الكتاب على النار، حتى احترق بكامله و الرسول ينظر إليه، فقال له الإمام هذا جواب كتابه.

فمضى الرسول إلى عبد اللّه المحض، فدفع إليه الكتاب، فقبّله و قرأه و ركب من ساعته إلى الإمام الصادق و قال له: هذا كتاب أبي سلمة يدعوني فيه إلى الخلافة، و قد وصلني مع بعض شيعتنا من أهل خراسان. فقال له الصادق: «و متى صار أهل خراسان شيعة لك؟ أ أنت وجهت إليها أبا مسلم؟ و هل تعرف أحدا من أهلها باسمه، فكيف يكونون شيعتك و أنت لا تعرفهم و لا يعرفونك؟ فرد عليه عبد اللّه بقوله: هذا الكلام منك لشيء.

فقال الصادق: لقد علم اللّه أني أوجب النصح على نفسي لكل مسلم فكيف أدخره عنك، فلا تمنّي نفسك بالخلافة، فإن هذه الدولة ستتم لهؤلاء - أي لبني العباس - و قد جاءني مثل هذا الكتاب الذي جاءك»(4).5.

ص: 56

الأخبار في جملتها تومئ إلى أن «الإمام الصادق ما كان يتجه إلى الانتقاض على الحكام، لأنه كان يعتقد أن هذا لا يفضي إلى إقامة الحق و إزهاق الباطل... و فوق ذلك فإنه قد لاحظ أن الخروج يؤدي إلى الفتن، و الفتن تضطرب فيها الأمور»(1). فما شارك في تلك الحوادث قط، لعلمه بعواقب الأمور، و أن الدعاة لهم أهداف و غايات، فاختط لنفسه و لأهل بيته خطة الاعتزال عن تلك التيارات و الأعاصير السياسية، و لم يذكر اسمه في الأحداث التي وقعت في عصره، إلاّ إذا كانت ألما أو أسفا أو حزنا على الذين يقتلون من ذوي قرباه، و اتجه إلى الاحتفاظ بمركزه العلمي لأداء رسالة الإسلام على أكمل وجه، فابتعد عن المغامرة برغم إلحاح الكثيرين ممن ينظرون إلى الأمور نظرا سطحيا، و لا يعلمون بعواقبها، و لذلك كان ينهي أبناء عمّه عن القيام بأيّ نشاط ثوري، كما «نهى حمزة بن عبد اللّه عند ما خرج مع النفس الزكية، و قد استغل جعفر الصادق هذه المرحلة أحسن استغلال لإنعاش الساحة الثقافية و خلق واقع تعليمي و تربوي في المجتمع.).

ص: 57

لنهاية حكم الأمويين أيضا، حيث اقتصر نشاطهم بصورة عامة على الفترة الأولى من الخلافة العباسية، أيام الخليفة العباسي أبي جعفر المنصور، الذي واجههم في الجزء الأكبر من خلافته. «فظل نظرهم إلى الخلفاء في العهد العباسي كما كان في العهد الأموي بأن كلهم لا يصلحون للخلافة، و يجب الخروج عليهم، إلا أن قوة الخوارج في هذا العهد لم تكن كقوتهم في العهد الأموي»(1).

رؤية اللّه عزّ و جلّ بالأبصار، و اتفقوا على القول بحدوث كلام اللّه و أنّ اللّه غير خالق لأكساب الناس و الناس هم الذين يقدرون على أكسابهم و القول بأنّ المسلم العاصي في منزلة بين المؤمن و الكافر و هو فاسق»(1)، و اتسعت حركتهم في عصر الصادق اتساعا كبيرا «و كانوا يكرهون الأمويين و يكرههم الأمويون..

و في بدء العصر العباسي نشطت دعوتهم، و بعثوا الدعاة إلى أقصى الأقطار ينشرون مبادءهم... و كان زعيمهم عمرو بن عبيد(2) مهادنا للمنصور لا يخرج عليه، و لكن لا يعاونه.»(3)

تلقاه عنه الجهم بن صفوان(1) الذي نسبت إليه هذه الفرقة.

و «لا تضرّ مع الإيمان المعصية، كما لا تنفع مع الكفر الطاعة»(1).

العصر كان تهديد الدّين الإسلامي، فهي تدعو إلى آراء تخالف تعاليم الإسلام»(1). و قد قتل كثيرون من رؤوس الزنادقة في العصر العباسي «يتقدمهم ابن المقفع الذي قتل في عهد أبي جعفر المنصور»(2).

و في وسط هذا الجو، تعدّدت الفئات الدينية في المجتمع الإسلامي؛ فكان منها أهل الذمة، و هم النصارى و اليهود، و قد عاشوا بين المسلمين، بالأمن و الحرية في شتىّ المجالات، و «كانوا يتمتّعون بكثير من التسامح الديني، و يقيمون شعائرهم الدينية في أمن و دعة»(3).

فقد كانت نتيجة الانفتاح الثقافي و الفكري على الملل و النحل انتشار الفلسفة اليونانية بموضوعاتها و مفاهيمها و مصطلحاتها الجديدة «فأصبحت المناقشات الفلسفية عامة في كل حاضرة من حواضر العالم الإسلامي»(4). و تغلغل معها الشك بين المسلمين فكثرت الشبهات. و طغت موجة الأفكار المنحرفة، فكان أرباب الديانات يتجادلون في أديانهم، و يقفون مواقف الهجوم و الدفاع، و يدعون إلى دينهم بأدلّة عقلية مؤسسة على منطق أرسطو و قد كانت الدعوة إلى الإسلام في العصر الأول أكثر ما تعتمد على الأسلوب الفطري و الانتباه إلى الكون و آثاره. أمّا في هذا العصر، «فتحولت الدعوة الدينية إلى علم الكلام، و تأثر تفسير القرآن و تفسير الحديث و التشريع بهذا الأثر الفلسفي و رأينا العلماء يجتهدون في شرح كل ما يعرض لهم من ذلك بعلل عقلية و عبارات منطقية»(5).

و كذلك نضج علم الكلام في العصر العباسي الأول، و انتشر الخلاف و كثر الجدل و كان النزاع يملأ حلقات العلم، و المناظرات تقع في مجالس الخلفاء في المساجد و في الشوارع.

و في وسط هذه الأفكار و الآراء نرى أنّ «الصادق كان ذا تفكير مستقل، و كان يوجّه و لا يتأثّر بالآراء و كان غير مقيد بنحلة و فرقة بل كان فوق تنازع الفرق»(6) و كان يبيّن مقدار ما فيها من الحق و كان المصلح الذي تولّى تربية الجيل المسلم على منهج خاصّ «و منهاجه القويم الذي رسمه لنفسه هو الالتزام بالكتاب و السّنة»(7) و سنفصل الكلام عليه فيما بعد عند كلامنا على آرائه التربوية في البحوث التالية.9.

ص: 63

و لا مجال لإنكار انتشار الغناء و اللهو في الحجاز و أقاليم أخرى في الدولة الأموية كالعراق و الشام، فذلك ما تؤكده كثير من الروايات، و تؤيده دواوين الشعراء و موروثات الأدباء، و برغم اختلاف الروايات في مدى ذلك الانتشار و تعبيره عن حقيقة الحياة في المجتمع الأموي في خطّها العام، و مهما كان في هذه القصص من المبالغة، فالأساس صحيح.

هذا و قد أسهم عدد من خلفاء بني أمية و أبناء الخلفاء في نشر الموسيقى و الغناء و استعمال آلاتها، على أن آخرين منهم كعمر بن عبد العزيز كانوا يرفضون ذلك و يقاومونه(1).

أما العباسيون، فقد رفضوا في مطلع عهدهم التعاطي باللهو و الغناء، «كالمنصور الذي كان يعيّر آل الزبير بحبّهم للطرب و الموسيقى»(2)، و لكن عددا من الخلفاء العباسيين اشتغل فيما بعد بصناعة الموسيقى و التلحين، حتّى شاع اللهو في البلاد، و مال الناس إلى الغناء و الرقص و التفنّن في الملبس، و كان من الترف و الفراغ أنّ شاع التّسرّي، و تعاطي الناس المسكرات سرّا و علنا، «و لقد كان هذا نتيجة حتمية للاختلاط بالأجناس الأجنبية، و الثقافات المغايرة، و أيضا لإطلاق الحريات في جميع الميادين»(3)، و قد أثّر ذلك تأثيرا بالغا في الحياة الاجتماعية.

لقد كان هذا الحال واضحا في العصر العباسي إلا أنّ هذا كان من شأن طائفة فقط، و لم يكن شأن الجميع، «فما كانوا كلّهم أغنياء و لا كلّهم هازلين، و ما كان ذلك لأمة من الأمم في أي عصر من العصور... إنّما هو يمثّل ناحية واحدة من نواحيها المتعددة و وجوهها المختلفة»(4) كما نرى في هذا العصر، تيار الزهد و التقوى الذي غير الوضع قليلا كتقشف و زهد سفيان الثوري(5)، و عبد اللّه بن المبارك (6)، فقلدهم الناس و ساروا في طريقهم.).

ص: 65

و قد شهد العصر الأموي طائفة من التطورات الإدارية و الاجتماعية.. فكان منها ما اتجه إلى تطوير الإدارة بابتكار بعض الدواوين، مثل ديوان البريد و ديوان الخاتم.

و الاتجاه إلى صهر الأمة الإسلامية مختلفة الأجناس في الإطار العربي، و ذلك ببدء حركة التعريب سواء بتعريب أهم دواوين الدولة و هو ديوان الخراج، أم بتعريب العملة، حيث سك عبد الملك للعرب عملة خاصة بهم(1)، بعد أن كانوا يتعاملون بالعملة الرومية و العملة الفارسية (سنة 74 ه)، ثم أمر بتعميمها في جميع النواحي (سنة 76).

«و لم يكتف بتعريب العملة بل وحّد عيارها»(2)، فخفضت من مشكلات الجباية الناشئة عن اختلاف أوزان الدراهم من قبل، و أصبح نقدا دوليا في التعامل التجاري الدولي.

كما «أمر عبد الملك بنقل الدواوين (كتابة سجلات الدولة) إلى اللغة العربية»(3)بعد أن ظلّت إلى أيامه تكتب في العراق بالفهلوية (الفارسية القديمة) و في الشام بالرومية و في مصر بالقبطية. «فقد سادت اللغة العربية هذه الممالك جميعها و انهزمت أمامها اللغات الأصلية للبلاد»(4)، و هكذا أصبحت لغة دولة و «لم ينقض العصر الأموي حتى كانت اللغة العربية هي السائدة في كل أنواع المكاتبات»(5). و اضطر الساكنون في البلاد الإسلامية إلى تعلّم اللغة العربية، و جمعتهم ثقافة واحدة.

و من ناحية أخرى سن الأمويون نظاما دقيقا للإشراف على جباية الأموال، «و قد زادت الضرائب في عهد بني أميّة على ما كانت عليه في عهد الخلفاء الراشدين، إذ لم يراع الخلفاء الأمويون القواعد التي قررها أسلافهم، بل تجاوزوا حدود الضرائب التي فرضوها»(6)، كالرسوم على الصناعات و الحرف(7) و فرض ضرائب على من يتزوج أو يكتب عرضا(8) و فرض الجزية على المسلمين الجدد في زمن عبد الملك بن مروان(9)،5.

ص: 66

ثم ألغى عمر بن عبد العزيز في أيّام خلافته الضرائب الإضافية، كهدايا النوروز و المهرجان و ضرائب الزواج و أجور البيوت.. فقرّر إعفاء من يسلم من الجزية(1)، و لكن إصلاحاته انتهت بوفاته(2)... و لم تستمر إلا جزئيا بعده.

و قد اهتم العباسيون كذلك بالخراج اهتماما عظيما، «و كانت خزائن العباسيين تفيض بالأموال التي كانت تجبى من الضرائب، و قد بلغت في أيام الرشيد ما يقرب من اثنين و أربعين مليون دينار»(3).

و قد أدّت كثرة الأموال في العصر الأموي و العباسي إلى الترف، و انتقل المجتمع الإسلامي من طور البساطة و الزهد و التخفف من متاع الدنيا، إلى طور جديد فيه شيء من الترف و قدر من التنعّم، و قد تركت هذه النقلة المدنية أثرها على مناحي الحياة المختلفة، «فعمّ التأنّق في المطعم و الملبس و المسكن ثم بنيت الدور و القصور، و أنشئت البساتين»(4).

فلما قامت الدولة العباسية بمساعدة الفرس، اعتمد الخلفاء عليهم. و أهملوا العرب الذين نقموا على الفرس، حتّى إنّ الطابع الفارسيّ ظهر واضحا في العصر العبّاسيّ الأول، و اقتبس الخلفاء العباسيون كثيرا من نظم الفرس الحكومية. فعلى سبيل المثال، «طرائقهم في تنسيق دواوين الدولة و أساليب الحرب، و نظم الحكم»(5)، حتّى لقد «أخذ العباسيون من الفرس فكرة الوزارة»(6).

و احتجب الخليفة عن رعيته و اتخذ الوزير و السياف، فأحيط شخصه بالقداسة و الرهبة.. «و إن ذلك المظهر الخارجي الذي أحاط بالخلفاء العباسيين ليختلف عن تلك البساطة الأولى التي امتاز بها الإسلام، و يعيد إلى الذاكرة مظاهر الأبهة التي تجلّت في البلاط الساساني»(7).

و هكذا انغمس العباسيون في الترف و البذخ بزيادة العمران و تدفق الثروة، و كانت قصور الخلفاء و الأمراء و كبار رجال الدولة مضرب المثل في حسن رونقها و بهائها، كما امتازت بفخامة بنائها و اتساعها»(8)، كقصر الذهب الذي بناه أبو جعفر المنصور في وسط بغداد و قصر الخلد الذي بناه على شاطئ دجلة الغربي(9).5.

ص: 67

و من الطبيعي أن يعمّ البؤس و الشقاء من جانب، بينما يعم النعيم و الترف من جانب آخر»(1)، فقد كانت هناك طبقة تنعم بالحياة بلا حدّ، و طبقات قتّر عليها في الرزق، فهي تشقى كلّ الشقاء إذ، «لم تكن أموال الدولة موزّعة توزيعا متقاربا، و لا كانت الفروق بين الطبقات فروقا طفيفة، و إنما كانت هناك هوّات سحيقة بين الطبقات»(2).

و الجدير بالذكر أنّ عناية الخلفاء لم تقتصر في هذا العصر على عمارة القصور و البساتين فقط، بل اهتموا ببناء المدن الكبرى من ناحية (كمدينة قيروان و مدينة بغداد)، و بناء المساجد من ناحية أخرى، كما روي بناء مسجد الخيف بمنى على يد أبي جعفر المنصور و كذلك توسيع المسجد الحرام على يده، فقيل عند ما أراد أبو جعفر أن يوسّع المسجد الحرام «و امتنع الناس من بيع منازلهم، فذكر ذلك منصور لجعفر بن محمد، فقال الإمام: سلهم أهم نزلوا على البيت أم البيت نزل عليهم؟ فكتب منصور إليهم فقالوا: نزلنا عليه. فقال جعفر بن محمد: فإن البيت فناؤه. فكتب أبو جعفر إلى و اليه زياد بن عبيد اللّه بهدم المنازل التي تليه فهدمت المنازل و أدخلت عامّة دار الندوة فيه حتى زاد فيه ضعفه...»(3).9.

ص: 68

المستوى إذا ما قورنت بالترجمات الأخرى في الأدوار التالية»(1)، على كلّ حال لم يكن لترجمة الكتب العربية حظ كبير في عهد بني أمية و لقد عمل الخلفاء العباسيون جميعا على تنشيط حركة الترجمة، مستخدمين في ذلك شتى السبل و الأساليب المادية منها و المعنوية.

فإن الخليفة المنصور هو أول من ازدهرت في عهده هذه الحركة من خلفاء بني العباس، فعني بترجمة الكتب من اللغات الأخرى إلى اللغة العربية و تشجيع العلماء و الباحثين على ذلك... حتى قيل: «إن المنصور كان يدفع ثمن المترجمات الجديدة ما يوازي وزنها ذهبا.»(2) فترجمت له الكتب القديمة من اليونانيّة، و الروميّة، و الفهلويّة، و الفارسيّة، و السريانيّة، فنشرها بين الناس، فكثرت في أيامه رواياتهم، و اتّسعت علومهم. «و من المؤلفات التي ترجمت في أيام المنصور، كتاب كليلة و دمنة، و كتاب السند هند، و كتاب أرسطوطاليس من المنطقيات و سائر الكتب العجمية في النجوم، و الحساب و الطب و الفلسفة و غير ذلك... و يعتبر المنصور أول خليفة عمل بأحكام النجوم، و ترجمت في عهده أشهر كتب الفلك»(3).

و كذلك نرى أن العلم في العصر الأمويّ كانت نواته القرآن و الحديث، فكل مسائل العلم تقريبا تدور حول هذه النواة، منهما يستنبط الفقه، و لأجلهما يروى الشعر، و بسببهما تبحث مسائل النحو. و على الجملة «فالحركة العلمية كانت كلها دينية إلا القليل؛ و العلم كان رواية العلماء من حفظهم أو من صحف جمعت حيثما اتفق، فالصحيفة قد يكون فيها حديث و مسألة فقهية، و مسألة نحوية، و مسألة لغوية. و مجالس العلماء كذلك و لم نجد العلوم متميزة، فليس علم مستقل اسمه التفسير، و لا علم مستقل اسمه الفقه و هكذا، و لا العلماء كذلك.

أمّا في العصر العباسي، فنجد الدراسة حول الطب و الطبيعة و الكيمياء و الهيئة و غير ذلك من الدراسات الدنيوية إلى جانب الدراسات الدينية حول القرآن و الحديث، و لكل نوع مميزات خاصة و منهج في البحث خاص»(4). و نجد في الوقت نفسه أن كلاّ منها قد أثر في الآخر و تأثر به.

و بدأت تتراءى في هذا العصر مسألة التخصص في العلوم، فامتازت مختلف العلوم).

ص: 70

عن بعضها البعض، و جمعت مسائل كل علم على حدتها، «و قد ميز كتاب المسلمين بين العلوم التي تتصل بالقرآن الكريم و بين العلوم التي أخذها العرب عن غيرهم من الأمم.

و يطلق على الأولى العلوم النقلية أو الشرعية، و على الثانية العلوم العقلية أو الحكمية، و يطلق عليها أحيانا علوم العجم، أو العلوم القديمة»(1).

و تشمل العلوم النقلية: التفسير، و القراءات، و الحديث، و الفقه، و علم الكلام، و النحو، و اللغة و البيان، و الأدب.

و تشمل العلوم العقلية: الفلسفة، و الهندسة و علم النجوم، و الطب، و الكيمياء.

و في هذا العصر «بدأت المذاهب تتحدّد، و أصبح لكل إمام أصول و أساليب يجري عليها في الاستنباط... فظهور المذاهب الفقهية و تكوّنها و شمولها لأبواب الفقه و التأليف فيها و استقلالها و نحو ذلك كله ظاهرة من ظواهر العصر العباسي»(2). و لذلك ذكر المؤرّخون أن التدوين و التأليف كانا من مميزات العصر العباسي في التشريع، «فقد ظهرت حركة التدوين في هذا العصر في كل فروع العلم و منها الفقه؛ نعم كان في العصر الأمويّ نواة التدوين، و لكنها نمت و اتسعت في العصر العباسي»(3).

و لم يكن للمكتبات شأن كبير في العصر الأموي، و لما نشطت حركة الترجمة و التأليف في العصر العباسي، و تقدمت صناعة الورق، كثرت المكتبات التي كانت تزخر بالكتب الدينية و العلمية و الأدبية، و صارت هذه المكتبات فيما بعد أهم مراكز الثقافة الإسلامية.

و كذلك نرى للمساجد في هذا العصر دورا كبيرا في النهضة العلمية؛ فلم تكن بيوتا للعبادة فحسب، بل كانت أيضا معاهد علمية لدراسة القرآن و الحديث و الفقه و اللغة، و الحافلة بكل أنواع المعرفة و التثقيف، يقدم إليها الراغبون في العلم، و يجتمعون في حلقات حول أستاذهم، و تكبر الحلقة و تصغر تبعا لمكانة الأستاذ.

ففي مسجد الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم «كان الإمام جعفر الصادق يجلس ليعلم الناس و يثقفهم و يفقههم في أمور دينهم»(4). و في مسجد البصرة حلقات أخرى للدرس و الشعر و الأدب... و قد عملت هذه المجالس و الحلقات على تنشيط الحركة العلمية و الفكرية و الثقافية الإسلامية.

و سوف أتحدث إن شاء اللّه عن إسهامات الإمام الصادق في تنشيط هذه الحركة في الفصول الآتية بالتفصيل، أسال اللّه تبارك و تعالى أن يعينني في ذلك.9.

ص: 71

ص: 72

المبحث الثاني المعالم البارزة من حياة الإمام الصادق

- ولادته و تسميته:

- روافد علمه و فكره:

- لمحات من صفاته و أخلاقه:

- مكانته العلمية و آثاره:

- أقوال العلماء في شخصيته:

- رواته و كبار المتخرجين من تلاميذه:

ص: 73

ص: 74

هذا أبو جعفر محمد الباقر، و من حاله نعرف إلى أي سلالة ينتمي جعفر، و نعرف أنه في ظل العلم النبوي نما و ترعرع، و قد كان له قدوة في طلبه للحقيقة و الحكمة، فكان ذا أثر بالغ في حياة ولده، و قد مات في سنة 115(1).

و كان الإمام الصّادق في طليعة تلامذة أبيه في مدرسته بالمدينة، و هي تضم عددا وافرا من أعلام عصره و هم يسألونه عن أهم المسائل و أعظم المشكلات. و هكذا بقي مع أبيه بعد جدّه زين العابدين تسع عشرة سنة.

و في هذا النبع الصافي من علم آل محمد ترعرع و نما، و في ظل ذلك البيت الكريم عاش، و قد اتجه منذ نعومة أظفاره إلى العلم، كشأن أهل البيت في ذلك الوقت.

و لذلك نرى أن حياة الصادق العلمية و الفكرية و التربوية هي امتداد لحياة أبيه و جدّه و قد أغنى فيها الفكر بالعلم الغزير و مناهجه التربوية السّديدة.

ص: 77

دراسة مختلف الآراء - في هذا الصدد - نجد أن العلماء قد أجمعوا على ذكر أبيه الباقر و جده زين العابدين، و اختلفوا في سائر الأشخاص حتى إن الأستاذ أبا زهرة الذي قد حاول جاهدا العثور على شيوخ يربط من خلالهم بين الصادق و بين رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم لم يذكر مثالا على ذلك سوى اسم القاسم بن محمد بن أبي بكر و يقول: «و لا بد أن يكون قد تلقى عن أبي أمه، و هو القاسم بن محمد، فقد توفي القاسم، و هو في الثامنة و العشرين». و قال في موضع آخر: «بلا ريب له شيوخ كثيرون و إن لم تذكرهم كتب المناقب بالإحصاء و العدد».

و أضاف قائلا: «و لم يكن له طريق إلاّ التلقي العلمي عن آبائه و أجداده»(1).

و برغم أنّ الذهبي ذكر عدة شيوخ للإمام قائلا: «و ليس هو بالمكثر إلا عن أبيه»(2)و لهذا بعيدا عن الدخول في مجالات الخلاف ذكرنا الأسماء التي أجمع العلماء عليها، و اتفقوا فيها، و هما أبوه الباقر و جدّه كما أكّد الإمام الصادق نفسه:

قيل لأبي بكر بن عيّاش(3) لم تستمع الحديث من جعفر بن محمد مع أنك أدركته؟ قال: سألت جعفر بن محمد عن الأحاديث التي كان ينقلها: هل سمع شيئا منها - أي هل لها شيوخ حديث -؟ قال: لا، لكنّها رواية رويناها عن آبائنا(4).7.

ص: 79

فقسّمه فيهم و لا يعرفونه فلما مضى جعفر فقدوا ذلك، فعلموا أنه كان أبا عبد اللّه(1).

و من كرم الصادق و سخائه حبه للضيوف و إكرامه لهم، فكان - فيما يقول الرواة - يشرف على خدمة ضيوفه بنفسه، و كان يأتيهم بأشهى الطعام و ألذه، و أوفره، فعن أبي حمزة الثمالي(1) قال: كنا عند أبي عبد اللّه عليه السّلام جماعة فأتينا بطعام ما لنا عهد بمثله لذاذة و طيبا، و أتينا بتمر ننظر فيه إلى وجوهنا من صفائه و حسنه، فقال رجل: لتسألنّ عن هذا النعيم الذي نعمتم به عند ابن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، فقال أبو عبد اللّه: «اللّه أكرم و أجل من أن يطعمكم طعاما فيسوغكموه، ثم يسألكم عنه، و لكن يسألكم عمّا أنعم عليكم بمحمد و آل محمد(2). و يكرر عليهم القول وقت الأكل: «أشدكم حبّا لنا أكثركم أكلا عندنا»(3).

فهو يحدثهم في أثناء الطعام ليطول جلوسهم على المائدة، و يرفعوا الحياء عند الأكل، و ليكونوا في حال شغل بالأكل و المضغ، و الإمام يحدث رويدا رويدا، فيبقى عندئذ على الطعام إلى آخر الضيوف.

و هكذا يجب أن يكون القدوة، يعيش آلام الناس، و يشاركهم شظف العيش، و يواسيهم بنفسه، و يكره أن يتميز عنهم.

و مع هذه الهيبة التي تفرض الإنصات إليه، مهما تكن لجاجة من يسمعه نرى من الصادق تواضعا لتلاميذه و المقبلين عليه.

و هكذا العظماء تفرض المهابة طاعتهم، و لكنهم موطئو الأكناف لعشرائهم، و خصوصا الضعفاء، ليدنوهم إليهم، و ليكونوا في حرية و رغبة و إرادة.

*** تلك بعض سجايا الصادق، و إنه ببعض هذه الصفات يعلو الرجال على أجيالهم، و يرتفعون إلى أعلى مراتب القيادة الفكرية، فكيف و قد تحلى بهذه الصفات و بغيرها.

و لقد نوّه إلى تلك السمات العالية من كان في عصره و أشاد بالإمام حتى اعداؤه، عند ما يعترفون بفضائله الخلقية و العلمية في تعامله معهم.

هذا هو ابن أبي العوجاء حينما يسمع أحد تلاميذ الإمام بعض أباطيله، بحيث لم يمتلك نفسه غضبا فيخاطبه: يا عدو اللّه ألحدت في دين اللّه و أنكرت البارئ جل قدسه... أجاب ابن أبي العوجاء: «إن كنت من أصحاب جعفر بن محمّد الصادق فما هكذا يخاطبنا، و لا بمثل دليلك يجادلنا، و لقد سمع من كلامنا أكثر ممّا سمعت، فما أفحش في خطابنا، و لا تعدّى في جوابنا، و إنّه للحليم الرزين(1) العاقل الرصين(2)، لا يعتريه خرق(3) و لا طيش(4) و لا نزق(5)، و يسمع كلامنا و يصغي إلينا، و يستعرف حجّتنا حتّى استفرغنا ما عندنا، و ظننّا أنّا قد قطعناه، أدحض حجّتنا بكلام يسير، و خطاب قصير، يلزمنا به الحجّة، و يقطع العذر، و لا نستطيع لجوابه ردّا، فإن كنت من أصحابه فخاطبنا بمثل خطابه»(6)!8.

ص: 85

و لا شك أن كثرة المتعلّمين الذين كانوا يحضرون في حلقة درسه، أو الذين نقلوا عنه الأحاديث يظهر مدى عظمة شخصيته العلمية.

كان الحسن بن علي الوشّاء(1) يقول: «رأيت في مسجد الكوفة تسعمائة شخص يقول كل منهم حدّثني جعفر بن محمد»(2).

و لذلك نطقت ألسنة العلماء جميعا بفضله «و بذلك استحق الإمامة العلمية في عصره، كما استحقها أبوه و جده من قبله، فقد كانوا جميعا أئمة الهدى يقتدى بهم، و يقتبس من أقوالهم، و قد عكفوا على علم الإسلام عكوف العابد على عبادته، فخلفوا علما، و خلفوا رجالا، و تناقل الناس علمهم و تحدّثوا به»(3).

و لقد خاض الإمام في عدة علوم، و بلغ فيها الذروة، فهو نجم بين علماء الحديث، و كان ينادي: «سلوني قبل أن تفقدوني، فإنّه لا يحدّثكم أحد بعدي بمثل حديثي»(4).

و ساد علماء عصره في الفقه حتى إنه كان يعلم اختلاف الفقهاء، و يروى في ذلك عن الإمام أبي حنيفة أنه قال: «قال لي أبو جعفر المنصور يا أبا حنيفة إن الناس قد فتنوا بجعفر بن محمد، فهيىء له من المسائل الشداد، فهيأ له أربعين مسألة، و التقى الإمامان بالحيرة في حضرة المنصور، و يقول الإمام أبو حنيفة في اللقاء: «أتيته فدخلت عليه و جعفر بن محمد جالس عن يمينه، فلما بصرت به دخلني من الهيبة لجعفر الصادق بن محمد ما لم يدخلني لأبي جعفر، فسلمت عليه، و أومأ فجلست، ثم التفت إليه، و قال: هذا أبو حنيفة. فقال: نعم، ثم التفت إلي، و قال: يا أبا حنيفة ألق على أبي عبد اللّه من مسائلك، فجعلت ألقي عليه، فيجيبني، فيقول: أنتم تقولون كذا، و أهل المدينة يقولون كذا، و نحن نقول كذا، فربما تابعنا، و ربما تابعهم، و ربما خالفنا جميعا، حتى أتيت على الأربعين مسألة، ثم قال أبو حنيفة: «إن أعلم الناس أعلمهم باختلاف الناس»(5).

و كان العلماء يتلقون عنه التخريجات الفقهية، و تفسير الآيات القرآنية المتعلقة0.

ص: 87

بالأحكام الفقهية. و الأحاديث التي وصلت إلينا من الإمام الصادق لا تختص بالفقه فقط، بل وصلت إلينا منه أحاديث أيضا في مجال التفسير.

و قد عني بدراسة علوم القرآن، فكان على علم دقيق بتفسيره، و كان على علم بتأويله، يعلم الناسخ و المنسوخ.

و روي أن ابن أبي العوجاء - من الزنادقة - سأل هشام بن الحكم، فقال: أ ليس اللّه حكيما؟ قال: بلى هو أحكم الحاكمين. قال فأخبرني عن قول اللّه عزّ و جلّ:

فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تَعْدِلُوا فَواحِدَةً (1) أ ليس هذا فرض؟ قال:

بلى، قال: فأخبرني عن قوله عزّ و جلّ: وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ (2)

أي حكيم يتكلم بهذا؟ فلم يكن عنده جواب فرحل إلى المدينة إلى أبي عبد اللّه فقال: يا هشام في غير وقت حج و لا عمرة.

قال: نعم جعلت فداك لأمر أهمني أن ابن أبي العوجاء سألني عن مسألة لم يكن عندي فيها شيء قال: و ما هي؟ فأخبرته بالقصة فقال أبو عبد اللّه: «أما قوله عزّ و جلّ: فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاّ تَعْدِلُوا فَواحِدَةً يعني في النفقة و أما قوله: وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ يعني في المودة، فإنّه لا يقدر أحد أن يعدل بين امرأتين في المودة، فلما قدم عليه هشام بهذا الجواب، قال: و اللّه ما هذا من عندك»(3).

و لقد اشتهرت مناظرات الإمام الصادق، حتى صار، و مرجعا للعلماء في كل ما تعضل عليهم الإجابة عنه من أسئلة الزنادقة و توجيهاتهم، و قد كانوا يثيرون الشك في كل شيء و يستمسكون بأوهى العبارات، ليثيروا غبارا حول الحقائق الإسلامية.

و قد قال أبو شاكر الديصاني (من الزنادقة): إنّ في القرآن عبارة تدل على أن الإله ليس واحدا، فقد جاء فيه: «و هو الذي في السماء إله و في الأرض إله» فبلغ ذلك الصادق، فقال لمن بلغه، و قد عجز عن الرد: «هذا كلام زنديق خبيث إذا رجعت إليه فقل له: ما اسمك في الكوفة؟

فإنه يقول لك: فلان. فقل له: ما اسمك، بالبصرة؟ فإنه يقول لك: فلان، فقل له: كذلك ربنا في السماء إله و في الأرض إله، و في البحار إله، و في القفار إله، و في كل مكان إله(4).9.

ص: 88

و إنّ ردّ الصادق واضح كل الوضوح، و هو تسهيل لبيان المراد، و إن ذلك الزنديق الذي يعلم العربية لا بد أن يعلم أن كلمة (إله) خبر عن مخبر عنه واحد، و تعدد الأخبار لتعدد المكان لا يدل على تعدد المبتدأ، كما تقول: الصادق هو العالم في العراق، و العالم في المدينة و العالم في مكة، فإن هذا وصف واحد تعدد في أخبار، باعتبار تعدد الأمكنة، و هو واحد، و الحقيقة واحدة.

هذه المناظرات و غيرها كثير تدل على عناية الإمام الصادق بتصحيح العقائد، و الوقوف في وجه أولئك الذين كانوا ينحرفون في اعتقادهم، أو يهاجمون الإسلام «و فوق هذه العلوم كان الإمام الصادق على علم بالأخلاق و ما يؤدّي إلى فسادها»(1).

و من هؤلاء الذين كانوا يحرصون على سماع مواعظه و حكمه سفيان الثوري محدث الكوفة و فقيهها و الذي قال لقيت الصادق فقلت: يا ابن رسول اللّه أوصني، فقال لي: «يا سفيان ثق باللّه تكن مؤمنا، و ارض بما قسم اللّه تكن غنيّا، و أحسن مجاورة من جاورك تكن مسلما، و لا تصحب الفاجر يعلمك فجوره، و شاور في أمرك الذين يخشون اللّه عزّ و جلّ»(2).

هذه نماذج من جوامع الكلم قد نطق بها ذلك الإمام الجليل عترة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، و لقد أثر عنه كلام قيم في الأخلاق و تلقّي النفوس لها، و كانت ذات أثر في الذين التقوا به، و من ذلك مجموعات مأثورة.

على صعيد آخر نرى بأنّ الإمام الصادق لم يكتف بالدراسات الإسلامية و علوم القرآن و السّنة و العقيدة و الأخلاق، بل اتجه إلى دراسة الكون و أسراره، و دراسة الإنسان إجابة لطلب اللّه تعالى من عباده أن ينظروا في السموات و الأرض و ما فيهما، فقد قال تعالى: قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ (3).

فنرى كثيرا من هذه الدراسات في رسالة التوحيد التي أملاها الإمام على تلميذه مفضل بن عمرو الكوفي.

و من الثابت أن الإمام الصادق كان على علم بخواص الأشياء منفردة و مركبة، و أنه درّس علم الكيمياء في مدرسته، و قد اشتهر من تلامذته في هذا العلم جابر بن حيان الذي دوّن تقريرات الإمام في علمي الكيمياء و الطب(4).

و اعترف العلماء و منهم علماء الغرب بالدور البارز للإمام الصادق في علم النجوم2.

ص: 89

«و كتبوا عن آرائه و نظرياته في دوران الكرة الأرضية و حركاتها، و في مقدار أشعة النجوم، و حركة الضوء، و أنّه كان يلقي دروسه و نظرياته في هذا العلم على تلاميذه و طلاّب العلم، و يناقش محترفي علم النجوم، و يصحّح آراءهم، و يوضّح لهم أخطاءهم»(1).

و كان من تأثير توجيهات الإمام و إرشاداته في علوم الهيئة و الفلك، أن اهتمّ تلامذته بهذه العلوم، و اشتغلوا بالأرصاد و التقاويم و التنجيم و الاختبارات و غير ذلك من فروع علم الفلك من أقدم الأزمنة، كان أبو إسحاق إبراهيم بن حبيب الفزاري (المتوفّى عام 161) و هو من تلامذة الإمامين الصادق و موسى بن جعفر أوّل من عمل الإصطرلاب(2) في الإسلام، و أوّل من ألّف فيه، و له في ذلك «كتاب العمل بالإصطرلاب ذوات الحلق» و: «كتاب العمل بالإصطرلاب المسطّح»(3).

و كذلك نرى بأن الإمام أعطى فهما واسعا لكلمة العلم، فقد كان من الواضح في الأذهان أن العالم هو الذي يدرس علم الحديث و التفسير و غيرهما مما له علاقة بالفقه.

أما الإمام فقد وسع هذا المعنى، ليشمل أكثر العلوم الكونية، كالجبر و الكيمياء و الفلك و غيرها من العلوم، و لهذا كان الإمام الصادق، «... أكثر أئمة المذهب معرفة، حيث كان له آراء في كل لون من ألوان المعرفة آنذاك، و لا تقف معرفته عند علوم الدين فحسب، بل تجاوز ذلك إلى الكيمياء و الطب و غير ذلك من العلوم التي تبدو بعيدة الصلة عن الإمامة الدينية»(4).

و قد برهن الإمام أن الدين الإسلامي جاء للحياة ليحكمها لا ليصدّ عنها و يحكمها الشيطان. «و هداه هذا التفكير إلى الاهتمام بعلوم الطبيعة... لأنّها علوم تحقق مصالح الناس، تحرر الفكر و تهديه إلى الإيمان العميق الحق الراسخ»(5). و من المعلوم «أن الخاصّة التي اختص بها الإمام الصادق ليست هي أنّه عالم في الكيمياء أو الطبيعة أو الطب، و إنّما الظاهرة الكبرى فيه أنه كان أبرز أئمة عصره في علوم الإسلام، يؤخذ عنه، و تشد الرحال إليه في طلبها، و لذلك كانت عنايتنا متهجة إليها على أنها الأصل0.

ص: 90

المقصود و الغرض المنشود و عداه على هامش الموضوع كما كانت هذه المعلومات على هامش تفكيره، فما كانت غايته...».(1)

و هناك كتب مروية عن الصادق، جمعها أصحابه مما رووه عنه، فيصح بهذا الاعتبار نسبتها إليه؛ لأن الإملاء أحد طرق التأليف.

12 - نسخة ذكرها النجاشي في ترجمة محمد بن ميمون الزعفراني فقال: عامي غير أنه روى عن أبي عبد اللّه نسخة.

13 - نسخة رواها الفضيل بن عياض عن الإمام قال النجاشي في ترجمة الفضيل:

بصري، ثقة عامي، روى عن أبي عبد اللّه نسخة.

14 - نسخة رواها عبد اللّه بن أبي أويس بن مالك بن أبي عامر الأصبحي حليف بني تميم بن مرة أبو أويس عن الإمام. قال النجاشي: له نسخة عن جعفر بن محمد.

15 - نسخة يرويها إبراهيم بن رجاء الشيباني قال النجاشي: له عن جعفر نسخة.

16 - كتاب رسائل الإمام الصادق إلى جابر بن حيان الكوفي(1).

هذا ما عرف من الكتب التي دوّنت وحدها، و عرفت بأسماء مخصوصة، و إلا فالذي جمع مما رواه عنه العلماء في فنون شتى من فنون العلم في العقيدة و أصول الفقه و الاحتجاج و الحكم و المواعظ و الآداب و غير ذلك لا يكاد يحيط به الحصر.1.

ص: 92

7 - و قال ابن عدي (م 365): «و لجعفر أحاديث و نسخ، و هو من ثقات الناس، كما قال يحيى بن معين».(1)

8 - و عن الحاكم النيسأبوري (م 405): «و أصحّ طريق يروى في الدنيا أسانيد أهل البيت جعفر بن محمّد بن عليّ بن الحسين بن عليّ، عن أبيه، عن جدّه، عن عليّ، إذا كان الراوي عن جعفر ثقة»(2).

9 - و قال أبو نعيم الأصفهاني (م 430): «... الإمام الناطق، ذو الزمام السابق، أبو عبد اللّه جعفر بن محمّد الصادق، أقبل على العبادة و الخضوع، و آثر العزلة و الخشوع، و نهى عن الرئاسة و الجموع... حدّث عنه الأئمة و الأعلام: مالك بن أنس و سفيان الثوري... و أخرج عنه مسلم بن الحجاج في صحيحه محتجا بحديثه»(3).

10 - و قال ابن حجر العسقلاني (م 463): «جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب فقيه صدوق»(4).

11 - و قال الشهرستاني (م 548): «... جعفر بن محمّد الصادق. هو ذو علم غزير في الدين، و أدب كامل في الحكمة، و زهد بالغ في الدنيا، و ورع تامّ عن الشهوات»(5).

12 - و قال ابن خلكان (م 681): جعفر الصادق: كان من سادات أهل البيت، و لقّب بالصادق لصدقه في مقالته، و فضله أشهر من أن يذكر(6).

13 - و قال الذهبي (م 748): «جعفر بن محمد بن عليّ بن الحسين الهاشمي أبو عبد اللّه، أحد الأئمّة الأعلام، برّ، صادق، كبير الشأن»(7).

و قال أيضا: «جعفر بن محمد بن علي، ابن الشهيد الحسين بن علي بن أبي طالب، الهاشمي، الإمام أبو عبد اللّه العلوي، المدني، الصادق، أحد السادة الأعلام»(8).6.

ص: 94

14 - و قال ابن حجر الهيثمي (م 974): «جعفر الصادق... نقل الناس عنه من العلوم ما سارت به الركبان، و انتشر صيته في جميع البلدان، و روى عنه الأئمّة الأكابر»(1).

15 - و قال خير الدين الزركلي (م 1385): «كان من أجلاّء التابعين و له منزلة رفيعة في العلم. أخذ عنه جماعة، منهم الإمامان أبو حنيفة و مالك و لقب بالصادق لأنه لم يعرف عنه الكذب قط.»(2).1.

ص: 95

و روى الحديث عنه، «و اختلف إليه في مجلسه و انتفع من فقهه و روايته»(1). و غير هؤلاء من حملة الحديث و أعلام الأمة و لا يتسع المجال لذكرهم، و نكتفي بذكر جماعة منهم في عرض موجز و هم:

- يحيى بن سعيد الأنصاري أبو سعيد المدني (المتوفى 143) قاضي المدينة، قال البخاري عن علي بن المدني له نحو ثلاثمائة حديث و قال ابن سعد: كان ثقة كثير الحديث حجة ثبتا، روى عن إسحاق بن عبد اللّه و أنس بن مالك و جعفر الصادق و غيرهم(2).

- شعبة بن الحجاج بن الورد العتكي (المتوفى سنة 160 ه) خرّج له أصحاب الصحاح و السنن، و روى عنه خلق كثير. قال الشافعي: لو لا شعبة لما عرف الحديث بالعراق. و قال أحمد: شعبة أمة وحده(3).

- سفيان الثوري (المتوفى سنة 161 ه) و هو من حملة الحديث و أعلام الأئمة، و كان له اختصاص بالإمام الصادق، و قد روى عنه الحديث كما روى كثيرا من آدابه و أخلاقه و مواعظه(4).

- زهير بن محمد التميمي أبو المنذر الخراساني (المتوفى سنة 162 ه) أخذ عن الإمام الصادق و عنه أبو داود الطيالسي، و روح بن عبادة، و أبو عامر العقدي، و عبد الرحمن بن مهدي، و الوليد بن مسلم، و يحيى بن بكير، و أبو عاصم و غيرهم، و ثقه أحمد و يحيى و عثمان الدارمي، و هو من رجال الصحاح(5).

- معاوية بن عمار الدهني البجلي الكوفي (المتوفى 175 ه) روى عن أبيه عمار و أبي الزبير و احتج به مسلم و النسائي، و حديثه في الحج من صحيح مسلم عن الزبير، روى عنه عن مسلم يحيى بن يحيى و قتيبة و جماعة(6).

- و حاتم بن إسماعيل (المتوفى سنة 180 ه) كوفي الأصل خرّج له البخاري و مسلم و الترمذي و الجماعة و كان ثقة في الحديث، أخذ عن الصادق، و أخذ عنه خلق كثير منهم إسحاق و ابن معين(7).7.

ص: 97

- إسماعيل بن جعفر بن أبي كثير الأنصاري (المتوفى سنة 180 ه) روى عنه محمد بن جهضم و يحيى بن يحيى النيسابوري، و أبو الربيع الزهراني، و أبو معمر الهذلي و غيرهم، قال ابن سعد: ثقة و هو من أهل المدينة قدم بغداد، و لم يزل بها حتى مات، خرّج له البخاري و مسلم و الجماعة(1).

- و حفض بن غياث بن طلق بن معاوية بن مالك أبو عمرو الكوفي (المتوفى سنة 194 ه) روى عن الصادق. و روى عنه أحمد، و إسحاق، و أبو نعيم، و يحيى بن معين، و علي بن المديني، و عفان بن مسلم، و عامة الكوفيين، ولي قضاء بغداد، ثم عزل، و ولي قضاء الكوفة، و كان كثير الحديث حافظا له ثبتا فيه مقدما عند المشايخ كتبوا عنه من حفظه ثلاثة آلاف أو أربعة آلاف حديث، خرّج له الجماعة أجمع(2).

- سفيان بن عيينة (المتوفى سنة 198 ه) كان في الكوفة و هو شاب على عهد الإمام أبي حنيفة و كان حسن الحديث يعدّ من حكماء أصحاب الحديث، و فيه قال الشافعي: لو لا مالك و سفيان لذهب علم الحجاز(3).

- يحيى بن سعيد بن فروخ القطان الحافظ البصري (المتوفى سنة 198 ه) روى له رجال الصحاح، و حدث عنه ابن مهدي، و عفان و مسدد و أحمد و إسحاق و ابن معين(4).

- عثمان بن فرقد العطار أبو معاذ البصري، خرّج له البخاري في صحيحه و الترمذي، و روى عنه ابن المديني و ابن المثنى و زيد بن أحزم، قال ابن حبان: مستقيم الحديث(5).

و أمّا خواصّ أصحابه و حملة فقهه، الذين كانت لهم اليد الطولى في خوض معارك الحياة الفكرية و الاجتماعية، فعدد كبير جدا على سبيل المثال: أبان بن تغلب و أبو بصير الأسدي، و محمد بن مسلم، و بريد بن معاوية العجلي في المجال الفقهي، و جابر بن يزيد جعفي، و أبو حمزة الثمالي في مجال الأخلاق، و مفضل بن عمرو في مجال أسرار الكون و حكمة الوجود، و جابر بن حيان الصوفي في مجال الكيمياء....

و لا بأس بالإشارة إلى بعض الوجوه البارزة ممّن كان لهم الأثر الكبير في الحركةدق

ص: 98

العلمية و العقلية في ذلك العصر، و فضلنا الاقتصار على دراسة حياة أبان بن تغلب، و جابر بن حيان اللذين كانا من المتخصصين في مجالات مختلفة.

و من مؤلفاته: غريب القرآن و هو أول تأليف في ذلك، فصار أساسا لعلم اللغة - و كتاب الفضائل - و كتاب معاني القرآن - كتاب القراءات - كتاب الأصول في الرواية على مذهب الشيعة(1).

أساس الكيمياء الجديد، و كتبه في مكاتبهم كثيرة، و هو حجّة الشرقي على الغربي إلى أبد الدهر(1).

*** و هكذا خرّجت مدرسة الإمام الصادق كادرا علميا ناضجا و واعيا، ضرب المثل في الصمود و الدفاع عن العلم و العقيدة، تفنّن الإمام في صنعه و نحته، فبقى خالدا تردّد إنجازاته ذاكرة التاريخ و الزمن.5.

ص: 101

ص: 102

المبحث الثالث إطار الفكر التربوي في مدرسة الصادق

- أساسيات التربية عند الإمام:

- اهتمامات الصادق التربوية بالبعدين الروحي و الجسدي:

- العوامل المؤثرة في التربية عند الإمام:

- تربية الطفل و رعايته في فكر الصادق:

- طرائق التربية و التعليم في مدرسة الصادق:

ص: 103

ص: 104

و الحكمة فيما ذرأ الباري، و برأ من صنوف خلقه في البر و البحر، و السهل و الوعر، فخرجوا بقصر عقولهم إلى الجحود، و بضعف بصائرهم إلى التكذيب و العنود، حتى أنكروا خلق الأشياء، و ادعوا أن تكونها بالإهمال، و لا صنعة فيها، و لا تقدير، و لا حكمة من مدبر، و لا صانع، تعالى اللّه عما يصفون»(1).

فالصادق يربط طريق المعرفة باللّه «بالتعرّف على إبداعه و تمام صنعه و اتصال تدبيره، بافتقارنا إليه، بتغيير كل شيء و تسخيره»(2).

و تتبلور رؤيته في اللّه بأنّه موصوف بصفات الكمال: «واحد، صمد، أزلي، غير محسوس، لا تدركه الأبصار، علا فقرب، دنا فبعد، عصي فغفر، و أطيع فشكر، لا تحويه أرضه و لا تقله سماواته، لا ينسى و لا يلهو...»(3).

كما أنه ينزّهه تنزيها مطلقا عن النقص و التشبيه بقوله: «لم يلد أنّ الولد يشبه أباه و لم يولد فيشبه من كان قبله و لم يكن له من خلقه كفوا أحد... لا يوصف بزمان و لا مكان و لا حركة و لا سكون بل خالق الزمان و المكان و الحركة و السكون...»(4).

و ينفي منه تعالى أي صفة من صفات المخلوق كقوله: «لا يدرك بالحواس و لا يقاس بالناس(5)... و لو كان اللّه تعالى جسما لم يكن بين الخالق و المخلوق فرق»(6).

و إنّ تصور العقيدة كما يبدو عنده يوحي بأنّ على الإنسان أن يعرف ربّه معرفة حقيقية و هذا ما أوضحه إذ قال:

«ما أقبح بالرجل يأتي عليه سبعون سنة أو ثمانون سنة يعيش في ملك اللّه و يأكل من نعمه ثم لا يعرف اللّه حق معرفته»(7).

فهو يرسم الطريق الصحيح إلى معرفة اللّه بأنّه الرجوع إلى القرآن و الاقتصار على ما وصفه اللّه به نفسه قائلا:4.

ص: 106

«إن المذهب الصحيح في التوحيد ما نزل به القرآن من صفات اللّه عزّ و جلّ...

و لا تعدوا القرآن فتضلوا بعد البيان»(1).

و قد اعتمد الإمام في نهجه التربوي على القرآن الكريم، الذي يعتبر المعلم الأخلص و المرشد الأبلغ، الذي رسخ جذور المعرفة باللّه و عني بذكر صفاته التي لا مثيل لها، و لا سيما الاعتراف بتوحيد اللّه عزّ و جلّ، كما نرى في تعريفه الموجز للتوحيد.

و هو «أن لا تجوّز على ربك ما جاز عليك»(2). و في رواية أخرى: «...

التوحيد أن لا تتوهّمه»(3).

و بما أنّ التوحيد و الشرك مفهومان متضادّان، فيساعد فهم أحدهما على فهم الآخر.

يلقي الإمام الضوء على المراتب الخفية من الشرك تحذيرا للناس من الوقوع فيها و التلبس بها.

فيعرّف الشرك في شرح الآية الشريفة: وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّهِ إِلاّ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ (4)«بأنّه قول الرجل: لو لا فلان لهلكت و لو لا فلان لأصبت كذا و كذا و لو لا فلان لضاع عيالي، أ لا ترى أنّه قد جعل اللّه شريكا في ملكه يرزقه و يدفع عنه»(5).

و بهذه التعريفات الدقيقة يبرز الإمام الرؤية السليمة إلى اللّه الخالق و توحيده.

النملة التافهة... و إذا كان تمام التدبير و اتصاله و إعجاز الرعاية هكذا في أحقر الأشياء فما بالك في السماوات و الأرض و ملكوتها؟»(1).

فكل مظاهر الطبيعة بجمالها و روعتها مع ما فيها من النظم و السنن، أصدق شاهد على وجود بارئها و مكونها و منشئها، فقال:

«أول العبر و الأدلة على الباري - جل قدسه - تهيئة هذا العالم و تأليف أجزائه و نظمها على ما هي عليه، فإنك إذا تأملت العالم بفكرك و ميزته بعقلك وجدته كالبيت المبني المعد فيه جميع ما يحتاج إليه عباده، فالسماء مرفوعة كالسقف، و الأرض ممدودة كالبساط، و النجوم منضودة كالمصابيح، و الجواهر مخزونة كالذخائر، و كل شيء فيها لشأنه معد، و الإنسان كالمملك ذلك البيت، و المخول جميع ما فيه، و ضروب النبات مهيئة لمآربه، و صنوف الحيوان مصروفة في مصالحه و منافعه، ففي هذا دلالة واضحة على أن العالم مخلوق بتقدير و حكمة، و نظام و ملاءمة، و أن الخالق له واحد و هو الذي ألفه و نظمه بعضا إلى بعض»(2).

فالصادق يستقرئ في أحوال الخلق، من إنسان و فلك و حيوانات و نباتات و غير ذلك ليستدلّ من خلال تلك الأحوال على وجود اللّه.

و من المناسب ذكر بعض ما أفاده الإمام في هذا المقام، أنه يتناول من السماء و ما فيها من ضروب المنافع: «فكر في لون السماء و ما فيه من صواب التدبير فإن هذا اللون أشد الألوان موافقة للبصر و تقوية... فانظر كيف جعل اللّه جل و تعالى أديم السماء بهذا اللون الأخضر إلى السواد ليمسك الأبصار المنقلبة عليه فلا ينكأ فيها بطول مباشرتها له، فصار هذا الذي أدركه الناس فالفكر و الروية و التجارب يوجد مفروغا منه في الخلقة حكمة بالغة ليعتبر بها المعتبرون»(3).

و منها قوله: «فكر في ضروب من التدبير في الشجر فإنك تراه يموت في كل سنة موتة، فتحتبس الحرارة الغريزيّة في عوده و تتولّد منه مواد الثمار، ثم تحيا و تنتشر فتأتيك بهذه الفواكه نوعا بعد نوع، كما تقدم إليك أنواع الأطبخة التي تعالج بالأيدي واحدا بعد واحد. فترى الأغصان في الشجر تتلقّاك بثمارها حتى كأنّها تناولكما عن يد و ترى الرياحين تلقّاك في أفنائها كأنّها تجيئك بأنفسها، فلمن هذا التقدير إلاّ لمقدّر حكيم؟! و العجب من أناس جعلوا مكان الشكر على النعمة جحود المنعم بها»(4).3.

ص: 108

و كذلك عكف الصادق على دراسة الكون، و ما اشتمل عليه، «فكل علم من العلوم الكونية، التي تبحث عن المادة و خصوصياتها و تكشف عن سننها و قوانينها، كعملة واحدة لها وجهان، فمن جانب يعرّف المادة بخصوصياتها، و من جانب آخر يعرّف موجدها و صانعها»(1)، إذ لا بد لكل مخلوق من خالق، و لا بد لكل موجود من واجد، و قد تفهّم الإمام حال الكون و كيفية خلقه، و «كان عنده من القوى العقلية و النفسية و الفراغ ما يجعله يتجه إلى طلب المعرفة من أي نوع كانت، و عندنا الكثير من الأدلة المقربة التي تدل على أنه كان له علم بالكونيات، و قد طلب ذلك، ليتخذ منه ذريعة لبيان وحدانية اللّه تعالى»(2).

فهو يعتبر أن الخوض في العلوم الكونية من الأمور اللازمة التي تؤدي إلى قوة الإيمان باللّه سبحانه و تعالى و تربية الإنسان المسلم عليها، فقد دعا تلاميذه إلى الاشتغال بها لإثراء الثقافة الإسلامية و الفكر الإنساني على السواء.

و قد كان لنظرته تلك أثرها التربوي في مدرسته العلمية، التي تمثلت في جابر بن حيان، الذي أخذ عنه أصول الاعتقاد و الإيمان، كما أخذ عنه طبائع الأشياء و خواص المعادن، و مزج الأشياء ببعضها.

علماء التربية، و في ضوئها تتحدد المعالم الرئيسة لها، و الآخر حرية الإنسان في أفعاله و أعماله. و فيما يلي نذكر رأي الصادق في هذين الأمرين:

المعرفة قليلا قليلا و شيئا بعد شيء، و حالا بعد حال، حتى يألف الأشياء، و يتمرن، و يستمر عليها، فيخرج من حد التأمل لها و الحيرة فيها إلى التصرف و الاضطرار إلى المعاش بعقله و حيلته، و إلى الاعتبار و الطاعة و السهو و الغفلة و المعصية»(1).

و يعلل الإمام الصادق ذلك بوجوه مختلفة فيقول:

«لو كان المولود يولد فهما عاقلا، لأنكر العالم عند ولادته، و لبقي حيران تائه العقل إذا رأى ما لم يعرف، و ورد عليه ما لم ير مثله من اختلاف صور العالم من البهائم و الطير إلى غير ذلك مما يشاهد ساعة بعد ساعة...

و لو ولد عاقلا كان يجد غضاضة إذا رأى نفسه محمولا مرضعا... لأنه لا يستغني عن هذا كله لرقة بدنه... ثم كان لا يوجد له من الحلاوة و الوقع من القلوب ما يوجد للطفل... فإنه لو كان يولد تام العقل مستقلاّ بنفسه لذهب موضع حلاوة تربية الأولاد، و ما قدر أن يكون للوالدين في الاشتغال بالولد من المصلحة، و ما يوجب التربية للآباء على الأبناء من المكافأة بالبر و العطف عليهم عند حاجتهم إلى ذلك منهم... ثم كان الأولاد لا يألفون آباءهم و لا يألف الآباء أبناءهم، لأن الأولاد كانوا يستغنون عن تربية الآباء و حياطتهم فيتفرقون عنهم حيث يولدون...»(2).

و كذلك بيّن الإمام الصادق وجوها خمسة لبيان الحكمة في مجيء الطفل و عقله فارغا من العلوم و المعارف قابلا لها بحسب الاستعداد الفطري، فإنه لو كان يولد و له من المعارف لحصل:

أولا: إنكار العالم عنده و حيرته مما يشاهد.

ثانيا: الشعور بالذلة و المنقصة في نفسه للحمل و الرضاع و غير ذلك.

ثالثا: ذهاب حلاوة التربية من الأبوين للأولاد.

رابعا: عدم حصول مصلحة للوالدين في تربية أولادهم و رعايتهم، و عدم الترابط و التراحم فيما بينهم.

خامسا: ذهاب مكافأة الولد لوالديه بالبر و الإحسان عند عجزهما و كبرهما.

و لهذا يرتقي الإمام الصادق في هذه النظرة التربوية التي سبقت وجهات النظر التربوية الحديثة منذ اثني عشر قرنا.

على صعيد آخر يعتبر الإمام الصادق معرفة اللّه أمرا فطريا عند الإنسان و هذا ما4.

ص: 111

عبر عنه في قول اللّه تبارك و تعالى: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى شَهِدْنا (1).

«و أثبت الإقرار في صدورهم و لو لا ذلك ما عرف أحد خالقه و لا رازقه»(2) فيرى الإمام بأنّ الآية واضحة الدلالة على أنّ الناس كافة مجبولون على معرفة اللّه.

فيسلك الأنبياء بين الناس بالنسبة إلى المعرفة الإلهية دور المذكر لا المعلم، فإنهم يقومون بإزاحة أستار الغفلة عن الفطرة الإنسانية و «جاءوا ليوصلوا المعرفة الفطرية الإجمالية إلى مرحلة الإيمان الاستدلالي العقلي التفصيلي»(3).

و من الإفاضات الإلهية الفطرية للبشر في رأي الصادق: الحس الأخلاقي - أي:

القوة المدركة الباطنية للخير و الشر - الذي يكون جزءا من البناء التام للإنسان و فطرته.

و «لو لا أودع اللّه في النفوس من إدراك المعلومات على اختلاف مراتبها، لما فهموا ما تدعوهم إليه الشرائع الإلهية»(4).

أشار الإمام إلى هذه القوة في النفس الإنسانية في تفسير قوله تعالى: وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها (5)«بين لها ما تأتي و ما تترك»(6).

يستفاد من استعمال كلمة الإلهام «حدوث علم في النفس بدون تعليم»(7). فهي جزء من خلقة الإنسان و هيكله، و اللّه تبارك و تعالى غرس في الإنسان هذه البصيرة الأخلاقية يستطيع بها أن يدرك الخير و الشر، بإرشاد الأنبياء و الرسل عليهم السّلام.

و تحصى، فالإنسان الفاقد لحريته لا يمكن له القيام بالعملية التربوية على الوجه الأكمل»(1).

فالتربية المثمرة تعتمد على نظرة صحيحة و متكاملة إلى حريّة الإنسان و اختياره.

بناء على هذا يقرر الصادق رأيه في هذا الصدد بعبارة موجزة و دقيقة و هي قوله:

«لا جبر و لا تفويض بل أمر بين الأمرين»(2). و لربما اعتبر أمر التخيير هو ما قد يحل محل الجبر أو التفويض، و ليس الأمر بين الأمرين تلفيقا بين الجبر و التفويض بمعنى أنّ في سلوك الإنسان شيئا من الجبر و شيئا من التفويض بل بمعنى نفي الجبر و نفي الاستقلال في سلوك الإنسان.

و عند ما سأل رجل الإمام: و ما أمر بين الأمرين؟ قال: «مثل ذلك رجل رأيته على معصية، فنهيته فلم ينته، فتركته، ففعل تلك المعصية، فليس حيث لم يقبل منك فتركته، كنت أنت الذي أمرته بالمعصية»(3).

فيرى الإمام أنّ الإنسان مسؤول عن أعماله، لأنّ في استطاعته أن يفعل أو لا يفعل، و لو لم يكن مسؤولا عن أعماله، لما كلف و لما كان هناك معنى للثواب و العقاب، و لا جدوى للأنبياء و الرسالات و التي ما كانت إلا لإرشاد الناس و رعايتهم و تحذيرهم حتى تكون هناك مسؤولية.

و كذلك سأل رجل أبا عبد اللّه: أجبر اللّه العباد على المعاصي؟ فقال: «اللّه أعدل من أن يجبرهم على المعاصي، ثم يعذبهم عليها». فقال له: ففوض اللّه إلى العباد؟

قال: «لو فوض إليهم لم يحصرهم بالأمر و النهي. فقال له: فبينهما منزلة؟ قال:

نعم، أوسع مما بين السماء و الأرض»(4).

هذا الكلام يبيّن لنا حقيقة هامة يجب أن نأخذها بالاعتبار و هي أنّ مساحة الأمر بين الأمرين هي كل مساحة حياة الإنسان و هو في كل شؤونه و أعماله و حركاته يتعامل مع اللّه تعالى و لم ينفرد عن رعايته و تدبيره، فسلطان إرادة اللّه في حياة الفرد إلى جانب حرية إرادة الإنسان هو مبدأ الأمر بين الأمرين و هذه المساحة الواسعة هي التي عبّر الصادق عنها بأوسع ممّا بين السماء و الأرض.1.

ص: 113

«النوم راحة الجسد، النطق راحة الروح و السكوت راحة العقل»(1).

فقد تضمن هذا الكلام بعض أصول المبادئ الصحية، فالنوم عنصر من عناصر الصحة للإنسان و لا يستقيم البدن بدونه. و النطق راحة للروح، فإن اللّه خلق البيان للإنسان ففيه راحة لروحه و قضاء لمهماته. و أما السكوت في المواضع التي لا حاجة فيها إلى النطق و لا ضرورة تدعو له، فهو راحة الفكر.

فهو يرشد إلى طرق المحافظة على الجسد من خلال صيانته من العبث و وقايته من المرض و الضرر و ذلك من خلال الاعتدال في الطعام فقال: «لو اقتصد الناس في المطعم لاستقامت أبدانهم»(2).

كما أنّه ينهى عن كثرة النوم و الأكل و الشرب لأنّها تسبب كثيرا من الأمراض الجسمية و النفسية كقوله:

«كثرة النوم تتولّد من كثرة الشراب، و كثرة الشراب يتولّد من كثرة الشبع، و هما يثقلان النفس عن الطاعة و يقسيان القلب عن التفكر و الخشوع»(3).

و في هذا دلالة واضحة على تأثير الجسم على الروح و تأكيد الإمام على الصحة الجسمية للفرد و تكامل نموه لكي يعيش حياة سعيدة.

و من العناصر المهمة في تكوين الحياة الصحية و ازدهارها، رعاية النظافة التي تجعل الفرد بمأمن من التلوث و الأمراض، و قد حض الإمام الصادق المسلمين على الاعتناء بهذا الجانب في حياتهم، و قد أثر عنه كثير من الوصايا في هذا الصدد منها قوله:

«من غسل يده قبل الطعام و بعده بورك له في أوله و آخره و عاش ما عاش في سعة و عوفي من بلوى في جسده»(4).

فغسل اليدين قبل الطعام تطهير و تعقيم لهما من الجراثيم المحتملة التي تتعلق بهما، و غسلهما بعد الطعام من النظافة التي هي الإيمان.

و مثل ذلك وجوب غسل الفاكهة قبل الأكل، قال الإمام: «إن لكل ثمرة سمّا فإذا أتيتم بها فأمسّوها الماء و اغمسوها في الماء»(5).5.

ص: 115

و بما أنّ «الجسم هو الوعاء الذي يحلّ فيه العقل و الروح و النفس بقواها المختلفة و هو المجال الذي تظهر فيه أنشطة كل هذه القوى المعنوية»(1)، فجاءت تربية الصادق بكثير من توجيهاته الوقائية للمحافظة على الجانب الجسمي و صحته و مما قاله:

«لا تدخل الحمام إلا و في جوفك شيء يطفئ عنك وهج المعدة، و هو أقوى للبدن و لا تدخله و أنت ممتلئ من الطعام»(2).

فتدخل في دائرة وصاياه الصحية بعض الآداب الجزئية التي تسهم في صحة البدن كقوله: «الخلال بعد الطعام يشدّ اللثاث و يجلب الرزق و يطيب النكهة»(3).

و قد كان للصادق رأي في ما قد يصيب البدن من تعب أو مرض، و في طريقة علاجه و هو يدرك ما يحمله الدواء من تأثيرات جانبية سلبية، فيقول: «إجتنب الدواء ما احتمل بدنك الداء»(4).

فاجتناب الدواء إذا لم يكن ثمة ضرورة لاستعماله فإنّه يعود على البدن بالصحة.

لأنّ كثيرا من الأمراض يدفعها الجسم إذا كانت فيه مناعة و قوة، و يجعله في مأمن من تأثيراته السلبية.

و أخيرا نشير إلى كلام جامع من الإمام يدلّ على اهتمامه البالغ بتربية الروح و الجسد معا. إذ قال لرجل طلب منه أن يوصيه، فقال: «أوصيك بتسعة أشياء فإنّها وصيتي لمن يريد الطريق إلى اللّه، و اللّه اسأل أن يوفقك لاستعمالها، ثلاثة منها في رياضة النفس، و ثلاثة منها في الحلم، و ثلاثة منها في العلم فاحفظها و إياك و التهاون بها.

أما اللواتي في الرياضة فإياك أن تأكل ما لا تشتهيه فإنه يورث الحمق و البله، و لا تأكل إلا عند الجوع، فإذا أكلت فكل حلالا و سمّ اللّه تعالى و اذكر حديث النبي صلّى اللّه عليه و سلّم:

«ما ملأ آدمي وعاء أشد شرّا من بطنه، فإن كان و لا بد فثلث لطعامه و ثلث لشرابه، و ثلث لنفسه»(5).

و أما اللواتي في الحلم فمن قال لك: إن قلت واحدة سمعت عشرا، فقل له: إن قلت عشرا لم تسمع واحدة. و من شتمك فقل له: إن كنت صادقا فيما تقوله فأسأل اللّه0.

ص: 116

المغفرة، و إن كنت كاذبا، فأسأل اللّه أن يغفر لك. و من وعدك بالخيانة فعده بالنصيحة و الوفاء.

و أما اللواتي في العلم، فاسأل العلماء ما جهلت و إياك أن تسألهم تعنتا و تجربة، و إياك أن تعدل بذلك شيئا و خذ بالاحتياط في جميع أمورك ما تجد إليه سبيلا، و اهرب من الفتيا فرارك من الأسد و لا تجعل رقبتك للناس جسرا»(1).

و هكذا نرى أن الإمام قد عني في بنائه للإنسان و في تربية أتباعه، بكل ما يحفظ لهم الصحة النفسية و العقلية و البدنية ليجعل منهم أشخاصا متكاملين، سعداء، أقوياء فعالين و قادرين على تحمّل المسؤوليات في حياتهم.9.

ص: 117

و هكذا يعالج الإمام تربية الأفراد بتكوين الأسرة الصالحة لكونها تقوم على أسس متينة و قواعد عملية صحيحة في اختيار شريك الحياة و التي من أهمها الاختيار على أساس الدين و أساس الأصل و الشرف ذلك أن السجايا الخلقية و الصفات الحميدة و الرذيلة في الوالدين تهيّئ استعدادا في الأبناء، فالآباء و الأمهات الذين يمتازون بصفات الشجاعة و الكرم و التضحية و الخدمة ينجبون أبناء ذوي فضيلة و إباء و كرم على عكس غيرهم.

و هذا معنى كلام الصادق بدلالته على أهمية الوراثة: «و لا يطيب ثمر إلاّ بفرع و لا فرع إلا بأصل، و لا أصل إلا بمعدن طيب»(1).

و لا يحصر الإمام صفات الولد بما يرثه عن آبائه القريبين فقط، بل قد يرث صفات أجداده البعيدين و حتى الإنسان القديم إذ قال: «إن اللّه تبارك و تعالى إذا أراد أن يخلق خلقا جمع كل صورة بينه و بين آدم، ثم خلقه على صورة إحداهن فلا يقولن أحد لولده هذا لا يشبهني و لا يشبه شيئا من آبائي»(2).

على صعيد آخر يؤمن الإمام جعفر إيمانا راسخا بأنّ البيئة أقوى تأثيرا من الوراثة في بناء الإنسان و أن الصفات الموروثة و فضائل الأسرة لا تقاوم ضغط هذه البيئة. لذلك ينصح بزيارة الأخيار و تجنّب الفجار قائلا:

«إذ زرت فزر الأخيار و لا تزر الفجار، فإنّهم صخرة لا ينفجر ماؤها و شجرة لا يخضرّ ورقها و أرض لا يظهر عشبها»(3).

فيكتسب الإنسان كثيرا من عاداته و أخلاقه و قيمه و اتجاهاته الفكرية من البيئة الاجتماعية و الثقافية التي ينشأ فيها، و إذ استقرت عادات الإنسان و أخلاقه نتيجة الممارسة المتكررّة فإنّه يصبح من الصعب بعد ذلك تغييرها إلاّ بمجهود شاق و إرادة قوية، و قد لا تتغيّر إذا ما استحكمت في المرء فصارت سجية فيه.

و قد أشار الإمام إلى هذه الحقيقة قائلا:

«لا تصاحب الفاجر فيعلّمك من فجوره... و من يصاحب صاحب السوء لا يسلم»(4).

و غير ذلك من توجيهات توضح اهتمام الإمام بالبيئة الاجتماعية و المخالطة مع الآخرين، إلى جانب الوراثة، فهما أصل السلوك عنده و لا يخفى أمرهما في عملية التربية.8.

ص: 119

هذا ما أشار إليه أبو عبد اللّه حينما ينصح ابنه قائلا: «يا بنيّ إن تأدّبت صغيرا انتفعت كبيرا و من عني بالأدب اهتم به، و من اهتم به تكلّف علمه، و من تكلف علمه اشتدّ في طلبه، و من اشتدّ في طلبه أدرك منفعته»(1).

فالإمام جعفر ينظّم أطوار نمو الأبناء و تربيتهم ضمن ثلاث مراحل، لكل مرحلة متطلباتها الخاصة و أساليبها التربوية المميزة و هذا ما قال فيه:

«دع ابنك يلعب سبع سنين، و يؤدب سبع سنين، و ألزمه نفسك سبع سنين فإن أفلح و إلا فلا خير فيه»(2).

في هذا التوجيه التربوي يسمّي الإمام السنوات السبع الأولى في حياة الطفل طابع اللعب. «و هذا التأكيد يعني بوضوح عدم تقبّله للتدريب الجاد»(3). فالطفل يستحق في هذه المرحلة من والديه الرعاية و العناية و الاهتمام بالاستجابة لرغباته في الحدود التي لا تؤذيه و لا تضرّه.

أما المرحلة الثانية فيسميها الصادق طابع التأديب أو تنشئة القائمين على مجرد التدريب، ذلك لأنّ الطفل في هذه المرحلة ينتقل إلى مرحلة الفهم و الإدراك و يجب أن يخضع لمنهج تربوي دقيق على أساس مراقبة الوالدين و إرشاداتهما.

أما المرحلة الثالثة و التي تعتبر أكثر أهمية - فإنها تتسم بطابع الإلزام و فيها إشارة دقيقة إلى طبيعة هذه المرحلة و متطلباتها التربوية. فتبدأ في هذه الفترة - الطاقات و الغرائز الكامنة في الإنسان بالتفتح و يتطلّع المراهقون إلى الاستقلال، فمن الضروري للآباء أن يلزموهم أنفسهم و يحترموا مشاعرهم و يأخذوا بآرائهم و يستشيروهم.

يبدو أن التفات الإمام في تربيته للأولاد بهذه المراحل الثلاث، مأخوذ من تقرير جدّه رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كما يقول و ربّما يعتبر تفسيرا لحديثه الشريف: الولد سيد سبع سنين و عبد سبع سنين و وزير سبع سنين»(4).

فحينما يسير الآباء و الأمهات على هذا النهج في تأديب أبنائهم، يستطيعون أن يكوّنوا جيلا صالحا و مهيئا للقيام بأعباء مسؤولياتهم و تكاليفهم في الحياة.

و قد حث الإمام الصادق على الاهتمام بعقيدة الطفل و تلقينه إياها منذ صغره لينشأ8.

ص: 121

عليها، فالصبي في أول نشوئه يحفظه حفظا «ثم لا يزال ينكشف له معناه في كبره شيئا فشيئا، فابتداؤه حفظ، ثم الفهم ثم الاعتقاد و الإيمان و التصديق به»(1).

هذا ما أشار إليه الإمام: «إذا بلغ الغلام ثلاث سنين يقال له سبع مرات قل: «لا إله إلا اللّه ثم يترك، حتى يتمّ له ثلاث سنين و سبعة أشهر و عشرون يوما، فيقال له:

قل: محمد رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم ثلاث مرات، و يترك حتى يتمّ له أربع سنين ثم يقال له سبع مرات: صلّى اللّه على محمد و آله»(2).

و كذلك يوجّه أبو عبد اللّه الآباء و الأمهات إلى بعض الخطوات التي تهدف إلى بناء الأساس العبادي في الأطفال بقوله: حينما «يتمّ له خمس سنين يقال له: أيهما يمينك و أيّهما شمالك؛ فإذا عرف ذلك حوّل وجهه إلى القبلة و يقال له: اسجد، ثم يترك حتى يتم له ست سنين، فإذا تمّ له ست سنين: صلّى و علّم الركوع و السجود حتى يتم له سبع سنين. فإذا تمّ له سبع سنين، قيل له: اغسل وجهك و كفيك فإذا غسلهما، قيل له: صلّ، حتى يتم له تسع، فإذا تمت علّم الوضوء»(3).

من البديهي أن «الطفولة ليست مرحلة التكليف و إنّما هي مرحلة إعداد و تدريب و تعويد للوصول إلى مرحلة التكليف عند البلوغ، ليسهل عليه أداء الواجبات و الفرائض»(4)، و يتربى كذلك على طاعة اللّه و القيام بحقه.

فهذه الوثيقة التربوية تمثل مدى اهتمام الإمام بالتربية الإيمانية في الأولاد وفق برامج منظمة كما أنّ فرز هذه المراحل ينطوي على نتائج مثمرة من حيث عملية التعليم و التدريب عليه بنحو يتساوى مع النمو الإدراكي و الجسدي للطفل.

و قد لفت الإمام جعفر أنظار المربين إلى رعاية القدرة و الاستطاعة في الأطفال حين يشجعونهم على العبادات و ذلك لازدياد رغبة الناشئين إليها كقوله:

«إنّا نأمر الصبيان أن يجمعوا بين الصّلاتين: الأولى و العصر و بين المغرب و العشاء الآخرة، ما داموا على وضوء قبل أن يشتغلوا»(5).

و يؤكد المعنى ذاته في حديث آخر:

«الغلام يؤخذ بالصيام إذا بلغ تسع على قدر ما يطيقه فإن أطاق إلى الظهر أو2.

ص: 122

بعده صام إلى ذلك الوقت، فإذا غلب عليه الجوع و العطش أفطر»(1).

و هكذا فإن من أظهر المسؤوليات التي اهتم بها و حض عليها و وجّه الأنظار إليها مسؤولية الوالدين تجاه أولادهم و حقهم في التعليم و التوجيه و التربية، فهي في الحقيقة مسؤولية كبيرة و شاقة تتبلور على أساسها شخصيته، و تتوضّح بها مسيرته، و يتحدد من خلالها مصيره في هذه الحياة.

كذلك نرى بعض التوجيهات التربوية من الإمام إلى الدعاة و الذين يقومون في ساحة التبليغ للدين الإسلامي و نشر تعاليمه، بأنهم لا بدّ أن يهتموا بتربية المراهقين و الشباب أكثر من الآخرين.

فرجل من أصحابه حضر يوما عنده، فسأله الإمام: «كيف رأيت مسارعة الناس إلى هذا الأمر و دخولهم فيه؟»، قال: و اللّه إنهم لقليل، فقال الصادق: «عليك بالأحداث فإنهم أسرع إلى كل خير»(2).

لقد صرح الإمام في حديثه هذا بشكل واضح إلى نقاء الباطن و حب الخير و الفضيلة في جيل الشباب و ذكر الفرد - و هو مبلّغ للدين و المربي في المجتمع - بأنّ الشباب أكثر استعدادا للخيرات و اتصافهم بالخصال الإنسانية أسرع من غيرهم.6.

ص: 123

لقد انطلقت تلك الجمل الوعظية في صيغ لغوية هادفة، لها دلالتها اللفظية و أبعادها الحركية في الواقع النفسي و الاجتماعي.

و قد يطرد الإمام بمواعظه القلق و الاضطراب من النفس الإنسانية، كقوله:

«إذا بلغك عن أخيك ما يسوؤك فلا تغتمّ، فإنّه إن كان كما يقول كانت عقوبة عجّلت، و إن كان على غير ما يقول كانت حسنة لم تعملها»(1).

ربّما يضيق صدر الإنسان من كلام الآخرين في حقه، فيشعر بالحزن و الاضطراب. فالإمام يرشد الفكر إلى التفكر في حقائق الأمور و يبين له بأنّ كلام الناس في حقه لا يخلو من أمرين: إما أن يكون حقيقيّا و إمّا غير حقيقي.

فإذا كان كلامهم صحيحا و الخطأ فيه، فهي عقوبة عاجلة له، أما إذا كان غير صحيح و ليس كما يقولون، فهو افتراء عليه و تكتب له حسنة بها.

و لم تكن عظات الإمام لفئة خاصة أو طائفة معينة، بل شملت كل الناس، و قد تنفع أي شخص حتى المقتدرين و أصحاب المناصب، فكل وعظ منه كان يتناسب مع ظروف كل فرد و ثقافته كما قال أبو جعفر المنصور الخليفة للإمام: حدّثني عن نفسك بحديث أتّعظ به و يكون لي زاجر صدق عن الموبقات فقال الإمام:

«إملك نفسك عند أسباب القدرة، فإنك إن تفعل ما تقدر عليه كنت كمن شفى غيظا و تداوى حقدا أو يحب أن يذكر بالصولة. و اعلم بأنّك إن عاقبت مستحقا لم يكن غاية ما توصف به إلا العدل و الحال التي توجب الشكر أفضل من الحال التي توجب الصبر. قال أبو جعفر: وعظت فأحسنت و قلت فأوجزت»(2).

التي يدعو فيها تلاميذه إلى سبيل ربه، و كانت تهبط عليه أسئلة من المسلمين في البلدان النائية يسألونه إيضاح ما أشكل عليهم من أمور دينهم و دنياهم، «و منها كتاب المسائل للحلبي عن الإمام الصادق»(1).

و أحيانا بادر الإمام بنفسه بكتابة رسائل فيما يحتاج إليه تلاميذه سواء في ذلك ما يتعلق بأمورهم الدينية أم حياتهم الدنيوية. و منها على سبيل المثال: رسالة طويلة بليغة إلى أتباعه «أمرهم بمدارستها و النظر فيها، و تعاهدها و العمل بها، فكانوا يضعونها في مساجد بيوتهم، فإذا فرغوا من الصلاة نظروا فيها»(2).

و هذه مقتطفات منها:

«أما بعد فاسألوا اللّه ربكم العافية، و عليكم بالدعة و الوقار و السكينة، و عليكم بالحياء و التنزه عما تنزه عنه الصالحون قبلكم...

فاتقوا اللّه و كفوا ألسنتكم إلا من خير، و إياكم أن تذلقوا ألسنتكم بقول الزور و البهتان، و الإثم و العدوان، فإنكم إن كففتم ألسنتكم عما يكرهه اللّه مما نهاكم عنه، كان خيرا لكم عند ربكم. و عليكم بالصمت إلا فيما ينفعكم اللّه به، من أمر آخرتكم و يأجركم عليه...

و عليكم بحب المساكين المسلمين، فإن من حقرهم و تكبّر عليهم، فقد زلّ عن دين اللّه، و اعلموا أن من حقر أحدا من المسلمين ألقى اللّه عليه المقت، فاتقوا اللّه في إخوانكم فإن لهم عليكم حقا أن تحبوهم فإن اللّه أمر نبيه بحبهم، فمن لم يحب من أمر اللّه بحبه فقد عصى اللّه و رسوله، و من عصى اللّه و رسوله و مات على ذلك مات من الغاوين...

إياكم أن يبغي بعضكم على بعض فإنها ليست من خصال الصالحين، فإنه من بغى صيّر اللّه بغيه على نفسه، و صارت نصرة اللّه لمن بغى عليه، و من نصره اللّه غلب و أصاب الظفر من اللّه.

إياكم أن يحسد بعضكم بعضا، فإن الكفر أصله الحسد.

إياكم أن تعينوا على مسلم مظلوم يدعو اللّه عليكم و يستجاب له فيكم، فإن أبانا رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قال: «إن دعوة المظلوم مستجابة».

إياكم أن تشره نفوسكم إلى شيء مما حرّم اللّه عليكم، فإن من انتهك ما حرّم اللّه عليه حال اللّه بينه و بين الجنة»(3).4.

ص: 126

فهذه الرسالة للإمام بمثابة رسالة الحقوق التي ذكرت فيها حق اللّه و حق الناس.

و كأنّ الإمام أراد أن يجسّد الإسلام و بما فيه من الآداب و الأخلاق من خلال رسائله لطلابه.

السماء، و لم تجز هناك، فلم تعرف ما خلقهنّ و أنت مع ذلك جاحد بما فيهن؟»

«أيها الرجل ليس لمن لا يعلم حجة على من يعلم، و لا حجة للجاهل، إفهم عنّا فإنّا لا نشك في اللّه أبدا»(1).

و هكذا فإن الإمام بقوله: «ليس لمن لا يعلم حجة على من يعلم»، ضمن دفاع عن دينه و معتقده، يعلّم قواعد و منهجية للفكر الإسلامي من الناحية العقدية من خلال الحوار.

و يجيز الإمام لتلاميذه المناظرة، إذا كانوا مهيئين لها مع العلم و قوّة الاحتجاج، لأنّ المناظر لا بدّ «أن يكون عالما مطلقا ذا قوة و ملكة على رد الفروع إلى الأصول، و عارفا بقواعد و أدلة الأحكام»(2)، فالإمام يربّي تلاميذه على الحوار، و يمدّهم بالحجج و البراهين و أساليب الدفاع حتى كان يحيل المخالفين إليهم رغم إصرارهم على المناظرة معه شخصيا.

و من أمثلة ذلك، المناظرة التي وقعت بين تلاميذ الإمام و رجل من أهل الشام الذي دخل على الإمام و «قال: بلغني أنك عالم بكل ما تسأل عنه فصرت إليك لأناظرك، فقال الإمام: في ما ذا؟ قال: في القرآن. فقال الصادق: «يا حمران(3) دونك الرجل».

فقال الرجل: إنما أريدك أنت لا حمران فقال أبو عبد اللّه: «إن غلبت حمران فقد غلبتني» فأقبل الشاميّ يسأل حمران حتّى ضجر و ملّ و عرض و حمران يجيبه، فقال أبو عبد اللّه: «كيف رأيت يا شاميّ؟!» قال: رأيته حاذقا ما سألته عن شيء إلا أجابني فيه، ثم أراد الشاميّ أن يناظر في العربية و الفقه و الكلام فيناظر مع التلاميذ الآخرين للإمام الصادق و الإمام كان حاضرا. و في الأخير قال الشاميّ للإمام: كأنك أردت أن تخبرني أن في أصحابك مثل هؤلاء الرجال. قال: «هو كذلك»(4).

العلمية و استخدم الورق، أصبح الإملاء من أعلى مراتب التعليم»(1) و سميت بعض الكتب في ذلك - الأمالي - «فيملي الأستاذ ما يريد تعليمه، و يكتب الطلاب خلف المدرّس، و بعد الانتهاء يعرج على الشرح و الإيضاح و التفسير للفقرات الغامضة، و يدون الطالب هذه الشروح على هامش الأوراق التي كتب عليها الأصول»(2).

فقد استخدم الإمام جعفر هذه الطريقة في تعليمه و أملى على تلاميذه في مختلف العلوم، و له كتاب يسمّى - أمالي الصادق - و منها إملاء الإمام على تلميذه مفضل بن عمرو في أربعة مجالس سميت بتوحيد المفضل.

- تربية الأخلاق و تقويم السلوك و تنمية مشاعر الخير في النفس الإنسانية كما يدعو ربه بقوله:

«اللّهم إني أعوذ بك من الكسل و الهمّ و الجبن و البخل و القسوة... اللّهم ارزقني مواساة من قترت عليه رزقه بما وسّعت عليّ من فضلك»(1).

- بعث السكينة و الاطمئنان و الثقة في نفس الإنسان بأنّ اللّه تعالى يستمع إليه إذا شكا، و يمدّه إذا ضعف، و يعينه إذا احتاج، فيدعوه:

«كم من كرب يضعف عنه الفؤاد و تقلّ فيه الحيلة و يشمت به العدو و تعييني فيه الأمور أنزلته بك و شكوته إليك، راغبا فيه عمن سواك ففرجته و كشفته...»(2).

و هكذا استخدم الإمام هذه الطريقة لكي تضفي جوا مناسبا على عملية التوجيه تؤصّل في الإنسان معاني الخير و الصلاح، و التي لم تتوفر في النظريات التربوية المعاصرة التي استنتجها علماء النفس.9.

ص: 131

ص: 132

ص: 134

ص: 136

المبحث الأول البناء العقدي

- العقيدة و أهميتها

- موقع العقيدة الإسلامية في فكر الإمام التربوي

- تكوين العقيدة الصحيحة في منهج الإمام التربوي

- تحصين الأمة من التيارات المنحرفة و الخاطئة

ص: 137

ص: 138

و إذا تأملنا آيات القرآن نجد أنّ الرسل و الأنبياء يعنون عناية كبيرة بسلامة عقيدة أبنائهم، فمن ذلك: وَ وَصّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ وَ يَعْقُوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللّهَ اصْطَفى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلاّ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (1).

و هذا الإيمان هو الركن الأساس الذي بدأ الإسلام به في تكوين شخصية المسلم، و الإنسان الذي يسلك في هذه الحياة و لديه المعتقد الديني الصحيح، يكون إنسانا سويّا يتمتع بوعي و بصيرة وسعة في الأفق و طمأنينة في القلب.2.

ص: 140

مدوا أعينهم إلى ما متع اللّه به الأعداء من زهرة هذه الحياة الدنيا و نعيمها، و كانت دنياهم أقل عندهم مما يطؤونه بأرجلهم، و لنعموا بمعرفة اللّه عزّ و جلّ و تلذذوا بها تلذذ من لم يزل في روضات الجنات مع أولياء اللّه، إنّ معرفة اللّه أنس من كل وحشة، و صاحب من كل وحدة، و نور من كل ظلمة، و قوة من كل ضعف، و شفاء من كل سقم»(1).

و إذا تأملنا تعاليم مدرسة الإمام التي تتناول موضوع العقيدة نجد أنّ الإمام يركّز تربيته العقدية على أساس إيجاد الوعي و البصيرة في الأمة اعتمادا على كتاب اللّه.

فالعقيدة عند ما تستند إلى العلم و الإدراك و الاستدلال و القناعة التامة تتأصل في النفوس و لا تزول من القلوب فقال الإمام: «من عرف دينه من كتاب اللّه زالت الجبال قبل أن يزول و من دخل في أمر بجهل خرج منه بجهل»(2).

على هذا الأساس يبني الإمام تربيته على محورين:

الأول: تكوين العقيدة الصحيحة.

الثاني: تحصين الأمة عن التيارات المنحرفة و الخاطئة.3.

ص: 142

فيسمّى الفرد مؤمنا حين يؤمن بهذه الأمور كلّها إيمانا راسخا خالصا، و فيما يلي نستعرض الاتجاهات الرئيسة في فكر الإمام جعفر لتكوين هذه العقيدة الصحيحة و تأصيلها في نفوس الناس.

و عند ما سئل الإمام الصادق عن معنى هذه الآية الشريفة قال: «فطرهم جميعا على التوحيد»(1).

و في هذا الكلام تأكيد على أنّ الفطرة ليست غرسا من غراس البشر يغرسه المربون في نفوس و قلوب الأجيال و إنّما هو غرس ربّاني جبلّي يملكه كل إنسان من غير تربية و من غير تعليم، كما قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه»(2).

أي إن الإقرار بوجود اللّه مركوز في جبلّة الإنسان و كيانه، فيكون دور المربين هو تعهد الفطرة و المحافظة على سلامتها و خيريتها.

و من هذا المنطلق، اهتم الإمام الصادق بإحياء بذور الفطرة في الناس و لفت الأنظار إلى أن هناك معرفة فطرية عامة لا يفقدها أحد، سواء فيها العالم و الجاهل، و المؤمن و الكافر، فوصف اللّه بأنّه تعالى «معروف عند كل جاهل»(3).

و مما يدل على هذه المعرفة الفطرية بوجوده سبحانه أن الإنسان عند مواجهته للحوادث المهيبة، و يأسه من الأسباب المعروفة عنده، يوقن أن هناك خالقا عظيما يقدر على نجاته لو شاء، فاستشهد به الإمام حين سأله رجل: ما الدليل على اللّه؟ و لا تذكر لي العالم و العرض و الجوهر؟ فقال له: هل ركبت البحر؟

قال: نعم. قال: هل عصفت بكم الريح حتى خفتم الغرق؟ قال: نعم.

قال: فهل انقطع رجاؤك من المركب و الملاحين؟ قال: نعم.

قال: فهل تتبعت نفسك أن ثم من ينجيك؟ قال: نعم.

قال: فإن ذاك هو اللّه. قال اللّه تعالى: ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ (4).

فقد ذكّر الصادق السائل بالميثاق المعهود بين فطرة البشر و خالق البشر الذي يظهر في حالة الشدّة في صورة الالتجاء إلى اللّه تعالى.

و يشير بأنّ الإنسان في مثل هذا المأزق الحرج يجد نفسه تتعلّق بقوة غيبية عليا، يؤمن بأنّها أقوى قوة في الوجود و بأنّها قادرة على أن تخلّصه من هذه الشدة، فيلجأ إليها و يطلب منها النجاة، و «هذا الاندفاع الفطري للتعلق باللّه تعالى و الإيمان بقدرته3.

ص: 145

على النجاة من الشدائد هو دليل على وجود اللّه و هو ما يسمى بفطرة التديّن»(1).

و على الرغم من أنّ الإنسان مفطور على الإيمان باللّه، لم تكن هذه الفطرة جبرا لازما، إذ مكّنه اللّه من حريّة الاختيار ما بين الكفر و الإيمان و هذا جليّ في قول الإمام عند ما سئل:

«من خلقه اللّه كافرا أ يستطيع الإيمان، و له عليه بتركه الإيمان حجة؟

قال: «إن اللّه خلق خلقه جميعا مسلمين، أمرهم و نهاهم، و الكفر اسم يلحق الفعل حين يفعله العبد... فعرض عليه الحق فجحده فبإنكاره الحق صار كافرا»(2).

فقد صرّح الإمام بأن اللّه تعالى خلق عباده على فطرة التوحيد، و أمرهم بما يقربهم إليه زلفى، و قد اختارت شرائح من الخلق الكفر و الإلحاد و جحدوا الحق، و ذلك بإرادتهم و اختيارهم.

و هكذا عقيدة التوحيد في مدرسة الصادق أمر مركوز في طبيعة الإنسان و فطرته، و قد تحجبها الغفلة و البيئة و التقليد أحيانا، و لكنّ الإمام يرى بأن جذور هذه المعرفة عميقة في النفس، فلذا يحاول أن يردّ كل فرد إلى فطرته السليمة حتى يعرف ربّه من تلقاء نفسه.

عجائب، فقال: «و العجب من مخلوق يزعم أن اللّه يخفى على عباده و هو يرى أثر الصنع في نفسه»(1).

و هو يبيّن الطريق الموصلة إلى معرفة اللّه سبحانه بدلالات حسيّة تقود إلى الإيمان به وحده فيستدلّ باستقامة النظام الكوني و وحدته على وجود اللّه و توحيده قائلا:

«و لعمري لو تفكروا في هذه الأمور العظام لعاينوا من أمر التركيب البين و لطف التدبير الظاهر و وجود الأشياء مخلوقة بعد أن لم تكن، ثم تحولها من طبيعة إلى طبيعة و صنيعة بعد صنيعة ما يدلهم على الصانع، فإنه لا يخلو شيء منها من أثر تدبير و تركيب يدل على أن له خالقا مدبرا و تأليف بتدبير يهدي إلى واحد حكيم»(2).

فالصادق يعتمد في كلامه على عنصري الملاحظة و التفكير، و هذه الطريقة من المحسوس إلى المعقول هي طريقة القرآن الكريم في الوصول إلى الحقيقة.

و بما أن الإيمان يزيد برؤية آيات اللّه في إبداع مخلوقاته و جميل صنعه، ينبّه الإمام الأفراد إلى الدقّة و التأمل فيما حولهم من ظواهر و مخلوقات و يشرح لهم عجائب الصنع الإلهي و لطائف التدبير فيها، ليضع منظارا إيمانيا أمام أعين المتعلمين بحيث يستطيعون رؤية اللّه و عظمته في كل شيء، كما روي أن رجلا جاء إلى الإمام فقال: يا جعفر بن محمد دلني على معبودي. فقال له أبو عبد اللّه: إجلس. و إذا غلام له صغير في كفه بيضة يلعب بها.

فقال له أبو عبد اللّه: «ناولني يا غلام البيضة. فناوله إياها، فقال له أبو عبد اللّه: هذا حصن مكنون له جلد غليظ و تحت الجلد الغليظ جلد رقيق، و تحت الجلد الرقيق ذهبة مائعة، و فضة ذائبة، فلا الذهبة المائعة تختلط بالفضة الذائبة، و لا الفضة الذائبة تختلط بالذهبة المائعة، فهي على حالها، لم يخرج منها خارج مصلح فيخبر عن صلاحها، و لا دخل فيها مفسد، فيخبر عن فسادها، لا يدري للذكر خلقت أم للأنثى، تنفلق عن مثل ألوان الطواويس أ ترى لها مدبرا؟»(3)

و هكذا يوجّه الإمام نظر من يريد تربيتهم إلى جمال الإبداع الإلهي، و يفتّح بصائرهم على القدرة المعجزة و الخلائق العجيبة من الصانع الحكيم، و ذلك حسب مراحل نموهم و مداركهم و مستوى ثقافتهم و تعليمهم.

فما يملك القلب إزاء ذلك إلا أن يخشع و يهتزّ لعظمة اللّه، و ما تملك النفس تجاه هذا إلا روح الخشوع و العبودية لربّ العالمين.4.

ص: 147

«إن الأشياء تدل على حدوثها، من دوران الفلك بما فيه، و هي سبعة أفلاك، و تحرك الأرض و من عليها، و انقلاب الأزمنة، و اختلاف الوقت، و الحوادث التي تحدث في العالم: من زيادة، و نقصان، و موت، بأن لها صانعا و مدبرا، أ لا ترى الحلو يصير حامضا، و العذب مرّا، و الجديد باليا، و كلّ إلى تغير و فناء»(1).

هذا الكلام يبيّن أن كلّ هذه التغييرات الكونية لا بدّ لها قطعا من سبب حقيقي كامل القدرة، ينتهي إليه معنى الخلق و الإبداع.

و قد يحتّج الإمام بدليل التسخير و الاضطرار، فيرى بأنّ كل مضطر مخلوق و لا بدّ له من مدبّر فقال: «أما ترى الشمس و القمر و الليل و النهار يلجان فلا يشتبهان، و يرجعان، قد اضطرا، ليس لهما مكان إلا مكانهما، فإن كانا يقدران على أن يذهبا فلم يرجعان؟ و إن كانا غير مضطرين فلم لا يصير الليل نهارا، أو النهار ليلا؟! اضطرا إلى دوامهما، و الذي اضطرهما أحكم منهما و أكبر.

إن الذي تذهبون إليه، و تظنون أنه الدهر، إن كان الدهر يذهب بهم لم لا يردهم، و إن كان يردهم لم لا يذهب بهم؟ لم السماء مرفوعة و الأرض موضوعة؟

لم لا تسقط السماء، على الأرض، لم لا تنحدر الأرض فوق أطباقها، و لا يتماسكان و لا يتماسك من عليها؟»(2)

كما يستدل الصادق على وجود صانع الكون و مدبره بسمات الافتقار و الحاجة في الموجودات. فكون الإنسان و غيره من الأشياء فقيرا و محتاجا ذاتيّا دليل واضح على أنه معلول و مخلوق.

و قد نراه يأتي بأوجز بيان في البرهان مع الوفاء بالقصد، و ذلك حين يسأل عن الدليل على الواحد فيقول: «ما بالخلق من حاجة»(3).

فإنا نجد الناس في حاجة مستمرة في كل شأن من شؤون الحياة، و هذه الحاجة تدل على وجود مآل لهم في حوائجهم إلى غني عنهم بذاته.

و بما أن التوحيد هو الأصل الأصيل الذي تقوم عليه المعرفة الدينية فقد بذل الإمام جهده طوال حياته في تثبيت أركان هذا المعتقد العقلي و الديني و منها ما احتجّ على الزنديق الذي ادّعى اثنين فقال:

«لا يخلو قولك: إنهما اثنان، من أن يكونا قديمين قويين، أو يكونا ضعيفين، أو يكون أحدهما قويّا و الآخر ضعيفا، فإن كانا قويين لم لا يدفع كل واحد منهما7.

ص: 149

صاحبه و يتفرد بالتدبير؟ و إن زعمت أن أحدهما قوي و الآخر ضعيف، ثبت أنه واحد كما نقول، للعجز في الثاني»(1).

و ليست هذه الأدلة كلها إلا لتزويد الناس بالبراهين المقنعة التي تقويّ جانب العقيدة و تؤدّي إلى الإيمان الراسخ و الثابت لهم، و صحيح أنّ الصادق لم يعرض أدلته بالأسلوب المعقّد الذي نجده في الكتب الفلسفية و الكلامية و هذا يزيد من قيمة طريقته التي اتخذها من المنهج القرآني، فهو يستخدم الأدلّة القائمة على التفكير الفطريّ الذي لا يعتريه ريب و لا يداخله شك، و يراعي مستوى عقل السائل و ثقافته ثم يختار له الإجابة الواضحة و السهلة و التي تكون أكثر ملائمة لفكرة المخاطب.

هذا ما أشار إليه الإمام بقوله: «كيف يكون غائبا من هو مع خلقه شاهد و هو أقرب إليهم من حبل الوريد يسمع كلامهم و يعلم أسرارهم، لا يخلو منه مكان و لا يشغل به مكان، و لا يكون إلى مكان أقرب منه إلى مكان، تشهد بذلك آثاره و تدل عليه أفعاله»(1).

فتأكيد الإمام على تعريف الباري تعالى بصفاته و أسمائه نابع من آثارها التربوية في الإنسان، فكلما ازدادت معرفة الفرد بهذه الصفات ازداد حبّا للّه و ذكرا و خشوعا له، من هنا نجد كثيرا من المواقف التي يلفت الإمام أنظار الناس إلى معرفة حقيقية للّه تعالى و منها كلامه: «يا من يشكر اليسير و يعفو عن كثير و هو الغفور الرحيم»(2).

هذه الصفة الإلهية التي يريد الإمام تعميقها في النفوس، توحي بأنّ اللّه تبارك و تعالى يتقبّل القليل من الطاعة و يعطي الكثير من الثواب، فهذه المعرفة تعدّ دافعا قويّا للتوجه إلى العمل الصالح و الإحسان.

و كذلك لم يغفل الإمام عن الصفات التي تترك انعكاساتها المباشرة على سلوك الفرد و منهجية حياته و منها وصف الباري بالسميع و البصير الذي ورد في كثير من الآيات القرآنية فقال الصادق: «من علم أن اللّه يراه و يسمع ما يقول و يعلم ما يعمل من خير أو شر، فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال، فذلك الذي خاف مقام ربه و نهى النفس عن الهوى»(3).

فهاتان الصفتان - السميع و البصير - تلقيان في قلوب المؤمنين السكينة من حيث كون يد العناية و الحماية الإلهية معهم في كل حال، و من جهة أخرى فإنهما تنطويان على تحذير خفيّ للمؤمنين ليراقبوا أقوالهم و أعمالهم؛ لأن اللّه محيط بها علما.

و هكذا يرى الإمام لأسماء اللّه الحسنى و صفاته طابعا عقديّا، فيرى بها تكميل المعارف الإلهية عند أبناء المجتمع، إلى جانب أثرها التربوي في تكامل النفوس الإنسانية من روح مراقبة اللّه و حبّه.

فهو لم يكتف بإيجاد القناعة الإيمانية في العقل فحسب، بل يغذّيها برعاية العواطف و مشاعر الحبّ و الخوف و الإجلال عن طريق تعريف اللّه بصفاته و أسمائه، ذلك لأنّ الإيمان باللّه لا يستقرّ و يثبت لدى الإنسان إلاّ بقوة من دعامتي العقل و العاطفة معا.3.

ص: 151

و مكانتهم، فقال: «وكّل اللّه عزّ و جلّ ملائكة بالدعاء للصائمين و لم يأمرهم بالدعاء لأحد إلا استجاب لهم فيه»(1).

لتحصيل المعرفة الدينية، فهو مدرسة حيّة تنظم حياة المسلم في الدنيا كما تبين سعادته في الآخرة، و إليكم بعض تعاليمه في هذا الصدد:

فيربي تلاميذه على هذه القاعدة، ليعرفوا الصواب و الخطأ من الأحاديث المنسوبة إلى النبي صلّى اللّه عليه و سلّم، فيؤكد على أن: «ما لم يوافق من الحديث القرآن فهو زخرف»(1).

و الصادق يزن الحديث بالقرآن، فالصحيح ما وافقه، و غيره ما خالفه. فكان السابق إلى منهج يعد اليوم «أهم المناهج الفكرية المعاصرة ألا و هو منهج التناص أو مقارنة النص بالنص - مقارنة نص الحديث بنص القرآن - و اكتشاف مدى قيمته العلمية من خلال استنطاقه في عملية التناص المذكورة»(2). و هذا من أبرز قواعده التربوية للبناء العقدي، و كان هدفه تربية عقل إسلامي يعتمد القرآن الكريم.

و لم يكتف الصادق في تعاليمه بوصف القرآن و الدعوة إلى التدبر فيه بل يؤكد على التمسك العملي به، ذلك لأنه كتاب التربية، و كل كلمة فيه هي توجيه تربوي لإنشاء الإنسان الصالح، فحضّ تلاميذه على الاعتبار و العمل به بقوله: «عليكم بالقرآن، فما وجدتم آية نجا بها من كان قبلكم، فاعملوا به، و ما وجدتموه هلك من كان قبلكم فاجتنبوه»(3).

و عند ما لبى الصادق نداء جده رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم في هذا الصدد(4)، فإنه كان يدرك خطورة النصوص المخالفة للقرآن الكريم، تلك التي أقبل إليها المسلمون المنفتحون على الثقافات الجديدة كما هو حالنا اليوم من خلال الانفتاح المحموم الذي نعيشه على الثقافات العالمية المعاصرة التي تتعارض بمجملها مع القرآن الكريم.

بأيديهم إلى الطريق المستقيم. من ثم يرى الصادق أن أفضل الفرائض و أوجبها على الإنسان بعد معرفة الرب معرفة الرسل و الشهادة لهم بالنبوة، فيقول: «بعث اللّه أنبياءه و رسله و نبيه محمدا صلّى اللّه عليه و سلّم فأفضل الدين معرفة الرسل و ولايتهم»(1).

و قد اعتبر الإمام أنّ الاعتقاد بأنبياء اللّه و رسله ناتج عن الإيمان باللّه و معرفة صفاته، فعند ما يسئل من أين أثبتّ الأنبياء؟

قال: «إنا لما أثبتنا أن لنا خالقا صانعا متعاليا عنا و عن جميع ما خلق، و كان ذلك الصانع حكيما متعاليا، لم يجز أن يشاهده خلقه و لا يلامسوه، فيباشرهم و يباشروه و يحاجهم و يحاجوه، ثبت أن له سفراء في خلقه يعبرون عنه إلى خلقه و عباده، و يدلونهم على مصالحهم و منافعهم و ما به بقاؤهم و في تركه فناؤهم. فثبت الآمرون و الناهون عن الحكيم العليم في خلقه و المعبرون عنه جل و عز و هم الأنبياء و صفوته من خلقه»(2).

لقد أمرنا اللّه أن نؤمن بجميع الرسل؛ لأن كل الرسالات الإلهية تنبع من مصدر واحد و تتفق في توحيد اللّه و الأمر بعبادته و في أسس الدين و مبادئه، قال تعالى:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى وَ عِيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا (3) .

انطلاقا من تعاليم القرآن، ينبه أبو عبد اللّه إلى أنّ الإيمان بواحد من الرسل لا ينفك عن الإيمان بجميع الأنبياء الصادقين، فوجب الإيمان بهم جميعا، و لا يصحّ إيمان من أنكر نبوة واحد من الرسل قائلا: «إعلموا أنه لو أنكر رجل عيسى بن مريم و أقر لمن سواه من الرسل لم يؤمن»(4).

و قد «اقتضت حكمة اللّه أن يجعل الأنبياء أكمل البشر خلقا و أفضلهم علما و أشرفهم نسبا و أعظمهم أمانة حتى يكونوا أسوة كاملة للبشر»(5) فلذا لم يكتف أبو عبد اللّه بترسيخ العقيدة بالأنبياء فحسب، بل يصفهم بالخصائص التي تجعلهم أهلا لحمل الرسالة، و ذلك لغرس حبّهم في النفوس و السير على نهجهم كقوله: «إنّ الصبر و الصدق و الحلم و حسن الخلق من أخلاق الأنبياء عليهم السّلام»(6).9.

ص: 156

و كقوله: «و لا يفرض اللّه عزّ و جلّ على عباده طاعة من يعلم أنه يغويهم و يضلهم، و لا يختار لرسالته و لا يصطفي من عباده من يعلم أنه يكفر به، و يعبد الشيطان دونه، و لا يتخذ على خلقه حجة إلا معصوما»(1).

و بما أنّ محمدا صلّى اللّه عليه و سلّم خاتم الرسل و الأنبياء و امتازت رسالته بأنها أكمل الرسالات و أكثرها شمولا فقد تركّزت جهود الإمام في تربيته الإيمانية على ضرورة اتخاذ الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم قدوة و اتباع سنته، فنذكر مقتطفات منها فيما يلي:

ما يجلس تجاه القبلة(1)... لا يسأله أحد من الدنيا شيئا إلا أعطاه(2)... و كان يداعب الرجل، يريد به أن يسرّه و لا يقول إلا حقا»(3).

و كان يقّسم لحظاته بين أصحابه فينظر إلى ذا، و ينظر إلى ذا بالسوية(4)... و إذا دخل منزلا قعد في أدنى المجلس إليه حين يدخل(5)...

و عند ما كان يأمر تلاميذه بشيء، أو ينهاهم عن شيء يستشهد بسيرة رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كما يقول: «أدّوا الأمانة فإن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كان يؤدي الخيط و المخيط»(6).

و يدعو نفسه و الآخرين إلى التأسي برسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قائلا: «كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم إذا جاء شهر رمضان زاد في الصلاة و أنا أزيد، فزيدوا»(7).

كمّا أنّه يعوّد تلاميذه على أن يجعلوا سيرة الرسول صلّى اللّه عليه و سلّم معيارا في حياتهم، كقوله: «إياك أن تطمح نفسك إلى من فوقك، فإن خفت شيئا من ذلك فاذكر عيش رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم فقد كان قوته الشعير و حلواه التمر و وقوده السعف إذا وجده.

و إذا أصبت بمصيبة فاذكر مصابك برسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم فإن الخلق لم يصابوا بمثله أبدا»(8).

و من طبيعة الإنسان، حينما تقع عليه مصيبة، أن يتصور أنها أكبر فاجعة حلّت به و أنه لم يقع في مثلها أحد، فيعسر عليه حلّها. أما إذا ما نظر إلى شخص مصاب بهذا البلاء نفسه أو أعظم منه، خاصة عند ما يكون هذا الشخص ذا درجة رفيعة فيهون الأمر عليه.

و الإمام الصادق كمربّ للنفوس يرشد الناس إلى تذكّر المصائب و الشدائد في حياة النبي صلّى اللّه عليه و سلّم حتى يستشعروا السكينة في نفوسهم و ترتفع معنوياتهم و مستوى استقامتهم.

اهتم الإمام برواية الأحاديث النبوية التي أخذها عن آبائه، و نادى «ما من معنى إلا و فيه كتاب أو سنة»(1).

فنهلت الأمة من مناهل علمه، و رأت موقفه موقف المربي الذي بذل جهدا كبيرا في نشر أحاديث جده رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم بين تلاميذه خاصة و المسلمين عامة، حتى يأخذوا حقيقة الإسلام من مصدريه الرئيسين: الكتاب و السّنة.

قال أبان بن تغلب في جعفر بن محمد: ما سألته عن شيء إلا قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم(2). و يؤيد هذا الأمر كثير من مروياته، منها:

قال جعفر بن محمد عن أبيه عن جابر(3) قال: سمعت رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم. يقول:

«إن شفاعتي يوم القيامة لأهل الكبائر من أمتي»(4).

و في رواية أخرى قال جعفر بن محمد عن محمد بن علي بن الحسين عن الحسين بن علي عن علي بن أبي طالب قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «من زهد في الدنيا علّمه اللّه تعالى بلا تعلّم، و هداه بلا هداية و جعله بصيرا، و كشف عنه العمى»(5).

قاعدة يرجعون إليها ليتأكدوا من صحة ما ينسب إليهم. و هذا هو الخط الذي يحمي عقائد المسلمين من الانحراف بما يضعه الوضاعون من الأحاديث الموضوعة.

و قد شكا إليه رجل الوسواس، فقال له: «أذكر تقطّع أوصالك في قبرك و رجوع أحبابك عنك إذا دفنوك في حفرتك و أكل الدود لحمك، فإن ذلك يسلي عنك ما أنت فيه»(1).

قال الرجل: فو اللّه ما ذكرته إلا سلّي عني ما أنا فيه من همّ الدنيا.

هكذا يعالج الإمام همّه الدنيوي بذكر هموم الآخرة و ما فيها.

و بما أنّ الموت بداية الحياة الآخرة الذي لا بدّ منه، فالمؤمن يذكر الموت دائما فيكثر من الخير ابتغاء ثوابه و يبتعد عن الشر خوف عذابه.

و قد يشير الإمام إلى الآثار العقدية و النفسية و الخلقية لذكر الموت بأنّه «يميت الشهوات في النفس و يقلع منابت الغفلة، و يقوي القلب بمواعد اللّه و يرقّ الطبع و يكسر أعلام الهوى و يطوي نار الحرص و يحقر الدنيا»(2).

إن الاعتقاد باليوم الآخر يشمل الاعتقاد بمجموعة من الحقائق التي وردت في الكتاب و السّنة كفتنة القبر و عذابه و نعمه و البعث و الحشر و الحساب و الجنة و النار...

و الصادق يلفت الأنظار إلى بعض هذه المراحل، لتحقيق الإيمان التام البصير بالمرجع الذي تنتهي إليه حياة الإنسان؛ و منها كلامه في توصيف لحظة خروج الروح من الجسد بأنها» للمؤمن كأطيب ريح يشمه، فينعس لطيبه، و ينقطع التعب و الألم كله عنه، و للكافر كلسع الأفاعي و لدغ العقارب و أشد»(3).

فنرى في تعاليم الإمام كثيرا من هذه الحقائق و تفاصيلها التي ذكرها مستندا إلى ما جاء في الكتاب و السّنة، مبتدئا ببيان أمر ملك الموت و أعوانه، و سكرات الموت و مقدماته، و ما يراه المؤمن و الكافر عند الموت، و ما يجري على الميت في القبر، و سؤاله و ضغطه، و البرزخ، و ما يلحق الرجل بعد موته من الأجر، و أحوال يوم القيامة و مواقفها، و كيفية الحشر و الحساب، و الصراط و أوصاف الجنة و النار(4). بهذا كله يقوي الإمام الوازع الديني و النفسي الذي يرغب في الخير و يصد عن الشر.

بالقدر «هو النظام المحكم الذي وضعه اللّه لهذا الوجود و القوانين العامة، و السنن التي ربط اللّه بها الأسباب بمسبباتها»(1).

فلا يكون شيء في الكون كلّه إلا ما قدر اللّه. «و لا يخرج عن ذلك شيء لا أفعال الإنسان و لا غيرها، كما لا يخرج عن ذلك ما يصيب الإنسان و ما يقع في الكون من الأحداث و بهذا كله يتحقق الإيمان المطلوب بالقضاء و القدر الذي أمر به القرآن و جاءت به السّنّة النبوية المطهرة»(2).

و قد وصف اللّه تعالى المؤمنين بهذا الوعي و الإيمان بقوله:

قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلاّ ما كَتَبَ اللّهُ لَنا هُوَ مَوْلانا وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (3) .

فالإمام الصادق في تربيته العقدية اهتم بهذه الركيزة الإيمانية، فهو يسعى في تعاليمه إلى إثبات هذه العقيدة في نفوس أبناء المجتمع، و ذلك بالتأكيد على شموليتها لكل الأحداث قائلا: «ما من قبض و لا بسط إلا و للّه فيه مشيئة و قضاء و ابتلاء»(4).

بهذا الكلام يوضح الإمام الحضور الدائم المتصل للّه في كل مساحة الكون و دائرة القضاء و القدر، لا يغيب عنه شيء و له قيومة و رعاية دائمة، و هو الحيّ القيوم.

و هذا الإيمان يجعل صاحبه في حياته بين مرتبتي الصبر على المكاره و الشكر على المحامد، إلا أن للإيمان بالقدر مراتب، أدناها الإقرار بالقضاء الإلهي، فهو شرط للإيمان، و لكن «هناك درجة التسليم و الرضى بقدر اللّه و هي مرتبة الإحسان التي يصل إليها الإنسان حين يتعمق إيمانه و يرسخ، فيعرف أن لكلّ قدر حكمة و أن قدر اللّه كله خير للمؤمن المستقيم على الطريق»(5).

فلفت الإمام أنظار تلاميذه إلى هذه المرتبة الشريفة بقوله: «الرضا بمكروه القضاء أعلى درجات اليقين»(6).

فهو يرسم لهم طريق الوصول إليها من خلال التعرف على صفات اللّه العظيمة كعدله و حكمته، فيقول: «إن اللّه تبارك و تعالى لا يفعل لعباده إلا الأصلح لهم و لا يظلم الناس شيئا»(7) و هكذا يكون المؤمن مستقر النفس و هو موقن تمام اليقين أنّ تدبير2.

ص: 162

اللّه له أفضل من تدبيره لنفسه و رحمته تعالى به أعظم من رحمة أي شخص به.

و هذا ما ركّز عليه الإمام مرة بالموعظة و الإرشاد و مرة بالقدوة، فقد روي عنه:

«حين توفي ابن له فخشي عليه الجزع، فخرج هادئا سالما فقال له قائل: و خشينا عليك، فقال الإمام: «إنا ندعوا اللّه فيما نحبّ فإذا وقع ما نكره لم نخالف اللّه فيما يحبّ»(1).

و الأمر الذي يجب إمعان النظر فيه هو أنّ اهتمام الإمام بترسيخ الإيمان الصحيح بالقضاء و القدر لا يتعارض مع رأيه في حرية الإنسان و اختياره، ذلك لأنّ اللّه تعالى مكّن الإنسان أن يمارس اختياره في وسط نظام محكم و متقن من القضاء و القدر في الحياة الاجتماعية و في الكون. فلا يضرّ الاختيار بحتمية القضاء و القدر، و لا يمس القضاء و القدر من حريّة الإنسان في الاختيار على الإطلاق.

فالإمام جمع بين الرضاء بالقضاء و التسليم بالقدر، و تحمل الإنسان مسؤولية عمله و الحساب عليه محذرا تلاميذه من الوقوع في شبهة القعود عن تغيير الواقع و التواكل و تصور الجبر فقال لتلميذه زرارة بن أعين: «يا زرارة أعطيك جملة في القضاء و القدر ثم قال: إنّه إذا كان يوم القيامة و جمع اللّه الخلائق سألهم عما عهد إليهم و لم يسألهم عما قضي عليهم»(2).

هذا الكلام يلقي الضوء على أن اللّه تبارك و تعالى لا يؤاخذ الإنسان فيما يجري من أمور خارجة عن حدود إرادته، فلا يحاسبه على ما نزل فيه بمحض القضاء إنما يواخذ فيما يفعله من أعمال بإرادته، فالمسلم عند ما يتم له التصور الصحيح لمفهوم القضاء و القدر لا يخلط بينه و بين مواقع المسؤولية الإنسانية.

فما يجري بمحض القضاء و القدر فإنه يستقبله بالتسليم و الرضا، و يعلم أنّه عين الحكمة، و أمّا ما يقع في دائرة المسؤولية الإنسانية فإنّه يباشر فيه الأسباب وفق ما أمر اللّه، و يحاسب نفسه و يحاسب الآخرين.1.

ص: 163

الزندقة(1)، حيث ظهرت طوائف من المغرقين بالكفر و الإلحاد قاموا بإثارة الشبهات لإفساد المسلمين و تضليلهم فأخذوا يهاجمون العقيدة و الأخلاق مهاجمة صريحة، و يقعدون للمسلمين كلّ مرصد، و يجدّون لهدم تعاليم الدين الحنيف بكلّ الوسائل المتاحة.

و إزاء الحملات المسعورة التي كان يشنها هؤلاء الزنادقة على الإسلام و المسلمين، فإن الإمام الصادق لم يكن ليقف مكتوف الأيدي، فدخل في تلك المعارك الفكرية و جاء بخطّة متينة للكشف عن زيف مناقشاتهم. و لقد ناظر رؤساءهم بمناظرات عديدة في مجال العقيدة بأسلوب هادئ، رصين، مدعوم بالحجج و البراهين التي لم تدع لهم مخرجا، و سجّلت بعض مصادر الحديث و التاريخ نماذج من تلك المناظرات التي تبيّن للناس ما ينير طريقهم و يزيل الشك عنهم.

و ها نحن نعرض أمثلة منها فنروي ما حصل حين حضر عبد الكريم بن أبي العوجاء مجلس الإمام الصادق فابتدأه الإمام بالقول: «أ مصنوع أنت أو غير مصنوع؟ فقال ابن أبي العوجاء: بل أنا غير مصنوع.

فقال الإمام: فصف لي لو كنت مصنوعا كيف كنت تكون؟

فبقي عبد الكريم مليّا لا يحير جوابا، و ولع بخشبة كانت بين يديه و هو يقول:

طويل، عريض، عميق، قصير، متحرك، ساكن، كل ذلك صفة خلقه.

فقال له الإمام: فإن كنت لم تعلم صفة الصنعة غيرها، فاجعل نفسك مصنوعا لما تجد في نفسك ممّا يحدث من هذه الأمور»(2).

كان ابن أبي العوجاء واقفا على أنّ الاعتراف بالمصنوعية يلزمه الإذعان بوجود الصانع تعالى فأنكر كونه مصنوعا، و لكنّ الإمام ألزمه بالاعتراف بذلك بما سأله عنه، و هو أنه لو كان مصنوعا، فما هي صفاته؟

فتوقف عن الجواب، إذ رأى أن له جميع آثار المصنوعية.

و لعل في الرواية التالية التي سنسوقها أبلغ دليل على مدى حجة الإمام الصادق في إفحام الدهريين و الرد عليهم لإبعاد الناس عن شبهاتهم فقد بلغه أنّ الجعد بن درهم(3) جعل في قارورة ترابا و ماء، فاستحال دودا و هواما، فقال: أنا خلقت هذا؛ لأنني سبب تكوينه.).

ص: 165

فقال الإمام: «ليقل كم هو الذكران و الإناث إن خلقه و ليأمر الذي سعى إلى هذا الوجه أن يرجع إلى غيره»(1).

فإنّ هذه الحركة «شغلت حيزا رئيسا في الفكر الديني... و كان لها أثرها العميق في المجتمع بما أصدرته من صراع فكري أثر في معتقدات الناس و بالتالي في قيمهم و حضارتهم»(2).

حتى كان لهم الظهور و الاعتراض جهارا على الإسلام في المسجد الحرام، و إذا لم يكن للصادق يومئذ القوة التي تمكنه من دفع الزنادقة عن دخول ذلك الحرم الشريف، فكان لديه قوة العلم التي دفع بها شبهاتهم كما روي أن أحد رؤسائهم قال للإمام:

«إلى كم تدوسون هذا البيدر، و تلوذون بهذا الحجر و تعبدون هذا البيت المرفوع بالطوب و المدر، و تهرولون حوله هرولة البعير إذا نفر؟ فقل فإنك رأس هذا الأمر و سنامه و أبوك أساسه و نظامه.

فأجابه أبو عبد اللّه: «إن من أضله اللّه و أعمى قلبه استوخم الحق و لم يستعذبه و صار الشيطان وليه و ربه يورده مناهل الهلكة و لا يصدره، و هذا بيت استعبد اللّه به خلقه ليختبر طاعتهم في إتيانه على تعظيمه و زيارته، و جعله قبلة للمصلين له فهو شعبة من رضوانه و طريق يؤدي إلى غفرانه، منصوب على استواء الكمال و مجمع العظمة و الجلال...»(3).

و هكذا نرى أنّ الزنادقة كانوا يستهزئون بشعائر المسلمين علنا لكي يشككوا في مبادئ الإسلام، و يؤثروا في أصحاب النفوس الضعيفة، الذين يهتزّون و تلتوي أعناقهم أمام أول هبوب للريح، و قد يرجع السبب إلى هشاشة بنيانهم النفسي و الديني، لذا فقد سعى الإمام دوما إلى تقوية هذا البنيان و تدعيمه، و حماية أصحابه من الوقوع في الشبهات، فنراه أحيانا يجتمع مع هؤلاء الزنادقة و يسمح لهم بالكلام، و يستمع إلى أباطيلهم و ترهاتهم، ثم يزيّف عقائدهم، و يفنّد أفكارهم و مزاعمهم.

فرغم أن الإمام يعلم أغراضهم الفاسدة و يشير في بداية كلامه إلى قلوبهم العمياء،5.

ص: 166

و ولاية الشيطان عليهم، إلا أنه يوضّح مكانة الكعبة و حكمة مناسكها لدفع تأثيراتهم المخرّبة على الآخرين.

و يمكن القول بأنّ الإمام يرمي إلى تبصير الناس و تحصينهم عن طريق إبطال حجج الملحدين. لذلك نراه يحارب في هذا الميدان على أكثر من جبهة و أكثر من صعيد.

و على خط مواز عمل الصادق على تمكين تلاميذه من المشاركة في مثل هذه النقاشات و الحوارات التي تساعد على إغناء ثقافتهم و تقوية حججهم ليتوصلوا إلى إقناع الطرف الآخر بوجهات نظرهم المستمدة من الإسلام و تعاليمه، إنما كان كل ذلك يتم تحت إشرافه شخصيّا و متابعته البنّاءة، فعند ما ذكر تلميذه مفضل بن عمرو أنّ قوما يزعمون أنّ هذا العالم من فعل الطبيعة، علّمه الإمام قائلا: «سلهم عن الطبيعة، أ هي شيء له علم و قدرة على مثل هذه الأفعال، أم ليست كذلك؟

فإن أوجبوا لها العلم و القدرة، فما يمنعهم من إثبات الخالق. فإنّ هذه صنعته.

و إن زعموا أنّها تفعل هذا الأفعال بغير علم و لا عمد و كان في أفعالها ما قد تراه من الصواب و الحكمة، علم أنّ هذا الفعل للخالق الحكيم، و أن الذي سمّوه طبيعة هو سنّة في خلقه الجارية على ما أجراها عليه»(1).

فيحاول الإمام أن يفتح بصائر تلاميذه و ينمي عقولهم لإقناعهم بالعقيدة السليمة، حتى يكونوا قادرين على الدفاع عن دينهم دفاعا قويّا و يشعروا بالاعتزاز بإيمانهم الثابت بالإسلام.

فهم نسبوا بعض صفات اللّه إلى بعض البشر و بثوا الأحاديث الموضوعة و أسندوها إلى حملة العلم.

و كان للإمام دور فعال في التصدي لهم و دعم العقيدة الإسلامية و بما أنّ الناس متفاوتون في تأثرهم بالأفكار الفاسدة - حسب مستوياتهم - نرى أساليب مختلفة اتبعها الإمام لحماية الأمة من الانغماس في خبث عقائدهم، و من الانخداع بما يظهرونه من حسن النوايا و ما يخفونه من مكر و دهاء، لذا فقد كان الإمام تارة يعلن براءته منهم بكل وجوده فيقول:

«سمعي و بصري و شعري و بشري و لحمي و دمي من هؤلاء برئ اللّه منهم و رسوله، ما هؤلاء على ديني و دين آبائي، و اللّه لا يجمعني و إياهم يوما إلا و هو عليهم ساخط»(1).

و عند ما سمع أنّ أبناء هذه الطائفة يقدّسون الإمام نفسه و يضفون عليه صفات إلهية عارضهم بشدّة و لعنهم قائلا:

«لعن اللّه من قال فينا ما لا نقوله في أنفسنا، و لعن اللّه من أزالنا عن العبودية للّه الذي خلقنا و إليه مآبنا و معادنا و بيده نواصينا»(2).

و طورا يأمر بقطع أواصر العلاقة بينهم و بين أتباعه كي لا يكون مجال لترك أي أثر لأفكارهم الهدّامة في عقول المسلمين و نفوسهم، فقال: «لا تقاعدوهم، و لا تؤاكلوهم، و لا تشاربوهم، و لا تصافحوهم»(3).

و الغلوّ خطر يتدرّج بدخوله في العقيدة خطوة خطوة «فالتعظيم الزائد عن الحد آفة من آفات القلب البشري حين يتوجه بالحب إلى شخص معين، أو شيء معين، فينقلب التعظيم إلى تقديس، و ينقلب الحب إلى عبادة»(4).

من ثم اهتم الإمام الصادق بالتربية الوقائية للشباب في هذا الصدد فنبّه الآباء إلى مسؤولياتهم الخطيرة و مهماتهم في تحصين الأجيال بأخذ الاحتياطات و التدابير اللازمة حتى لا يقعوا في فخّ هذه الأفكار الباطلة، فقال:

«احذروا على شبابكم الغلاة لا يفسدوهم، الغلاة شر خلق اللّه يصغّرون عظمة اللّه و يدّعون الربوبية لعباده»(5).

و هذا كلّه نموذج من خطاب عقديّ، إصلاحي، يتوخّى الإمام به صيانة المسلمين من الإفراط في تعظيم و تقديس الصالحين.0.

ص: 168

و حقا لم نر هجوما قط من الإمام جعفر على طائفة أو مذهب، كهجومه على فكرة الغلاة، و إذا لم يأخذ الملحدين بالشدة فتحا لأبواب الهداية لهم، فهو صارم في صدد المغالين في الإمام علي (كرم اللّه وجهه) أو في نفسه، و أسلوبه في مواجهتهم، من أهم الجهود التربوية التي بذلها للحفاظ على الأمة بعامة و الناشئة منها خاصة و وقايتهم من الانحراف.

و كذلك برزت التصورات الخاطئة التي تدور حول مسؤولية الإنسان عن أفعاله الإرادية و قد تمثلت باتجاهين(1):

فالطائفة الأولى اتجهت إلى نفي إرادة الإنسان و حريته في سلوكه و أنكرت أن يكون للفرد دور في أفعاله أو أن يكون له قدرة تؤثر في مقدورها، بل الفاعل على الحقيقة لأفعال العباد و المريد لها هو اللّه الذي لا مشيئة إلا مشيئته و قدرته.

أما الطائفة الأخرى فهم أصحاب الإرادة الحرة الذين رأوا أنّ الإنسان موجد لأفعاله على الحقيقة و هو مستقل في هذا الإيجاد و اللّه تعالى فوّض إليه اختيار ما يعمل.

أدرك الإمام خطورة الاتجاهين على العقلية الإسلامية و على فهمها للقرآن و السّنّة، و أنهما يسيئان إلى الخالق عزّ و جلّ. ذلك أن تصوّر الجبر في حياة الإنسان يمسّ عدل اللّه تعالى و يسمح بعقوبة الإنسان من جانب اللّه على ما لا قدرة له عليه، كما أنّ تصور التفويض و استقلال الفرد يمسّ توحيد اللّه و يقطع علاقة الإنسان باللّه في حياته اليومية و عمله و تحركه. كما ذكر الإمام: «القدرية أرادوا أن يصفوا اللّه عزّ و جلّ بعدله فأخرجوه من قدرته و سلطانه»(2)!

فالإمام عرض نقاط الضعف و الخلل في تلك النظريات المستوردة، و قام من موقع الدفاع عن التوحيد و العدل و تصحيح تصورات الناس، فقال:

«رجل يزعم أن اللّه عزّ و جلّ أجبر الناس على المعاصي، فهذا قد ظلم اللّه في حكمه فهو كافر. و رجل يزعم أن الأمر مفوض إليهم، فهذا قد وهن اللّه في سلطانه فهو كافر. و رجل يقول: إن اللّه عزّ و جلّ كلف العباد ما يطيقون، و لم يكلفهم ما لا يطيقون و إذا أحسن حمد اللّه، و إذا أساء استغفر اللّه، فهذا مسلم بالغ و اللّه الموفق»(3).

يقف الإمام من هذه القضية موقفا حاسما واضحا لتعلّقها بأمر العقيدة تعلقا جوهريّا و لتأثيرها على صحة إيمان العبد أو عدمه و ذلك حتى لا يبقى لأحد حجة أو شبهه بعد هذا البيان.1.

ص: 170

و في هذه المسيرة يهتم الإمام بتنزيه اللّه تعالى عن نسبة العمل القبيح إليه و يؤكد على حرية الاختيار للإنسان بين الطريقين المتمثلين بالخير و الشر في هذه الحياة.

و عند ما سأله رجل عنه فقال: العمل الصالح من العبد هو فعله، و العمل الشر من العبد هو فعله؟ أجاب الإمام: «العمل الصالح من العبد بفعله، و اللّه به أمره، و العمل الشر من العبد بفعله، و اللّه عنه نهاه. ثم سأل: أ ليس فعله بالآلة التي ركبه فيها؟ قال:

نعم. و لكن بالآلة التي عمل بها الخير، قدر على الشر الذي نهاه عنه...»(1).

إن الإنسان الذي يعمل الخير هو في الوقت نفسه قادر على عمل الشر، و هذا أمر واضح، و بهذا الاعتبار استحق الثواب، كما أنه لو فعل المحرم استحق عليه العقاب.

فرغم الاهتمام الكبير من الصادق في رفض هذه التصورات الخاطئة، إلا أنه و من أجل وقاية الأمة من الوقوع في الشبهات العقدية و الفكرية، فقد نهى عن الخوض في هذه المسائل لغموضها و محدودية إدراك الإنسان لها.

فقال ما نصّه: «إن اللّه تعالى أراد بنا شيئا، و أراد منا شيئا، فما أراده بنا طواه عنا، و ما أراده منا أظهره لنا، فما بالنا نشتغل بما أراده بنا عما أراده منا»(2).

فالإمام يوجّه الأنظار بأنّنا لسنا مسؤولين عمّا يجري اللّه بنا؛ لأنّه فوق استطاعتنا و لكننا مكلفين في جانب الطاعة و المعصية للّه و الذي عرض لنا في أوامره و نواهيه الواضحة، و الخوض في غيره ممّا خفي عنّا، فإنّه من متاهات العقول.0.

ص: 171

ص: 172

المبحث الثاني البناء العبادي

- مفهوم العبادة و أهميتها في مدرسة الصادق

- الالتزام بالنظرية و التطبيق في فكر الإمام

- تعليم فقه العبادات في مدرسة الصادق

- تربية الروح بمظاهر العبادة عنده

- التركيز على الاعتدال في العبادة في مدرسته

ص: 173

ص: 174

فالعبادة هي خضوع للّه على وجه التعظيم، فمن أطاع اللّه و توجه إليه بالعبادة و شغل سمعه و بصره و لسانه و قلبه بما أمر اللّه، فهو الذي يعمل على تربية روحه و تطهيرها مما يعلق بها أحيانا من أدران.

و بهذا المعنى الشامل تصبح العبادة هي الصلة الدائمة بين المسلم و ربّه. و من مظاهرها أداء الفرائض و الشعائر التعبدية التي تعتبر وسيلة لتربية الإنسان و توجيهه نحو الأهداف القرآنية.

و الإمام الصادق كعالم تربوي اعتمد على هذه الوسيلة في مدرسته بتعليم الفرائض و النوافل و آدابها، و قد حث تلاميذه على تلاوة الأدعية و الأذكار و شدّد عليها عبر تبيين أسرارها النفسية و الخلقية و الاجتماعية فقال:

«الصلاة قربان كل تقيّ، و الحج جهاد كل ضعيف، و زكاة البدن الصيام، و الداعي بلا عمل كالرّامي بلا وتر، و استنزلوا الرزق بالصدقة، و حصّنوا أموالكم بالزكاة»(1).

كما أنّ الإمام ذاته كان معروفا بكثرة عبادته و شدة تعلّقه باللّه سبحانه، و هذا البعد الروحي و العبادي لشخصية الإمام، لم يكن لتربية نفسه فحسب، بل يقصد به تركيز المعنى للاتصال الدائم باللّه في ذهنية الأمة، من خلال ترغيب الفرد في الإلمام بهذا الجانب و الانخراط فيه.2.

ص: 177

و كم من أشخاص و فئات كانوا أولي أفكار و أنظار يحملونها في أدمغتهم غير أنّهم لم يسعوا لإخراجها إلى عالم الوجود، فلم يترتّب عليها أثر، و لم ينتفع بها أحد فبقوا بعيدين عن الفضل.

و عند ما سئل الصادق: من أكرم الخلق على اللّه؟ قال: «أكثرهم ذكرا للّه، و أعملهم بطاعة اللّه»(1).

و من المعلوم أن كلّ عمل و عبادة إنّما يعدّ مثمرا و منتجا إذا كان دائما غير منقطع، لذلك جعل الشارع كثيرا من الفرائض مستمرة، لأن العمل الذي يؤتى به حينا آخر لا يثمر للعامل و لا يزيده إلا ضعفا.

فالبدء بالعمل سهل ميسور و الاستمرار فيه قد يكون صعبا في كثير من الأوقات، و النتيجة الكاملة إنّما تتوقف على الاستمرار كما ورد في الحديث الشريف: «أحبّ الأعمال إلى اللّه أدومها و إن قلّ»(2).

فأوصى أبو عبد اللّه طلابه قائلا:

«إياك أن تفرض على نفسك فريضة فتفارقها اثني عشر هلالا»(3).

يشدّد الإمام بهذا القول على مداومة الأعمال العبادية حتى تصبح عادة متأصلة في نفس الإنسان، و لكي تتمكن روح العبودية و الخضوع للّه من السيطرة على حياته.6.

ص: 179

سئل الصادق عن رجل نسي أن يركع في الصلاة؟ قال: «عليه الإعادة»، ثم يقول: «لا تعاد الصلاة إلا من خمسة: الطهور، الوقت، القبلة، الركوع و السجود»(1).

و في مجال آخر: سئل الإمام عن رجل أكل و شرب بعد ما طلع الفجر في شهر رمضان؟ قال: «إن كان قد قام، فنظر، فلم ير الفجر، فأكل، ثم عاد فرأى الفجر فليتم صومه، و لا إعادة عليه، و إن قام فأكل و شرب ثم نظر إلى الفجر فرأى أنّه قد طلع، فليتم صومه و يقضي يوما آخر؛ لأنّه بدأ بالأكل قبل النظر، فعليه القضاء»(2).

و منها كلامه في كيفية الإحرام في الحج بأنّ: «الإحرام من المواقيت التي وقّتها رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم لا ينبغي لحاج و لا معتمر أن يحرم قبلها و لا بعدها».

و عند ما سئل عن رجل مرّ على الميقات فنسي أو جهل، و لم يحرم حتى أتى مكة، فخاف إن رجع إلى المواقيت أن يفوقه الحج؟ قال: «يخرج من الحرم و يحرم و يجزئه ذلك»(3).

و قد ورد في الكتب الفقهية كثير من مثل هذه الأسئلة و إجابة الإمام عنها، «حتى يتعذّر «إحصاء مسائل جعفر في الفقه لأنه مذهب بكامله»(4)، فهو كان مرجع الناس في هذه المشكلات الفقهية ممّا يعرّفنا مدى اهتمام الإمام بتعليم الناس أداء العبادات و الفرائض على أساس ما ورد في القرآن و السّنّة النبويّة؛ لأنه يرى أن الحج و الصلاة و الصيام و غير ذلك... قادرة على رفع الإنسان إلى مراتب عالية من الصفاء و السموّ و الاتصال باللّه، طالما التزم بالطريق التي أمر اللّه بها.8.

ص: 181

فجاء توجيه الصادق إلى هذا الأمر بقوله: «أحبّ الأعمال إلى اللّه عزّ و جلّ الصلاة، و هي آخر وصايا الأنبياء»(1).

و أداء الصلاة أرقى مراتب العبادة، و أجلى مظاهر الشكر و أصدق تعبير عن مشاعر الوفاء و الإخلاص، و أخص مراسم إعلان العبودية و الارتباط باللّه، فالدروس الروحية و الأخلاقية و الاجتماعية التي يحصل عليها الإنسان من الصلاة هي وسائل تربوية فعالة في الحياة.

على هذا يقول الصادق:

«ما أعلم شيئا بعد المعرفة أفضل من هذه الصلاة. أ لا ترى أن العبد الصالح عيسى بن مريم قال: وَ أَوْصانِي بِالصَّلاةِ وَ الزَّكاةِ ما دُمْتُ حَيًّا (2)»(3). «فالصلاة في الإسلام بما تحتويه من مراقبة للّه و قيام و سجود له، و ما تشتمل عليه من معاني القربى له، تربط المصلي بخالقه و تشعره بعلو مكانته في نظر نفسه حتى يرى من آثار الكرامة ما يستقذر معه الإتيان بالقبائح»(4).

و اللّه سبحانه يصف الصلاة بقوله جل شأنه:

إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ (5)

فإذا أدّيت هذه الفريضة بإخلاص تمنع صاحبها أن يمارس أي قول أو عمل قبيح فاحش، و قد نبّه الصادق أحد تلاميذه على هذا الأمر العظيم بقوله: «اعلم أنّ الصلاة حجزة اللّه في الأرض، فمن أحبّ أن يعلم ما أدرك من نفع صلاته فلينظر، فإن كانت حجزته عن الفواحش و المنكر، فإنّما أدرك من نفعها بقدر ما احتجز»(6).

و كذلك أولى الإمام جعفر في تربيته العبادية بأداء الصلاة في أول وقتها؛ لأنّ ممارستها في أوقات معينة مرتبة ببناء الإرادة و تعوّد النفس على أداء عمل معين في وقت معين و قد ورد عنه: «فضل الوقت الأول على الآخر كفضل الآخرة على الدنيا»(7).

و لا بد في الصلاة من حضور القلب و هو «مصطلح في تربية الروح يعني طرد الخواطر التي تشغل الإنسان عن عبادة ربّه»(8) لأن الصلاة لا تؤدّى أغراضها إذا كان7.

ص: 183

المصلّي حاضرا بجسده و هيكله في موضع الصلاة، و غائبا بروحه و وعيه عمن يناجيه و يعبده فلهذا قال أبو عبد اللّه: «إنّي لأحبّ للرجل منكم المؤمن إذا قام في صلاة فريضة أن يقبل بقلبه إلى اللّه و لا يشغل قلبه بأمر الدنيا، فليس من مؤمن يقبل بقلبه في صلاته إلى اللّه إلا أقبل اللّه إليه بوجهه»(1).

فينصح الصادق تلاميذه نصائح غاية في الأهمية في تحصيل إقبال القلب في الصلاة فيقول: «إذا صلّيت صلاة فريضة فصلّها لوقتها صلاة مودع يخاف أن لا يعود إليها أبدا، ثم اصرف ببصرك إلى موضع سجودك فلا تعلم من يمينك و شمالك لأحسنت صلاتك و اعلم أنك بين يدي من يراك و لا تراه»(2).

أمّا صلاة الجماعة فإنها من أوثق الأسباب لترابط المسلمين و تآلفهم و اجتماعهم على صعيد المحبة و الألفة، من هنا فقد أولاها الصادق المزيد من اهتمامه بها متأسيا برسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم لتكسب المسلمين وحدة و قوة و منعة، و يتميز بها الصالح من الطالح و المطيع من العاصي.

قال الإمام: «إنما جعل الجماعة و الاجتماع إلى الصلاة، لكي يعرف من يصلي ممن لا يصلي، و من يحفظ مواقيت الصلاة ممن يضيع. و لو لا ذلك لم يتمكن أحد أن يشهد على أحد بصلاح لأن من لم يصلّ في جماعة فلا صلاة له بين المسلمين؛ لأن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم قال: «لا صلاة لمن لم يصلّ في المسجد مع المسلمين إلاّ من علّة»(3).

فالصلاة بصورة جماعية تكون مظهرا من مظاهر التعبد الجماعي، ذلك أنّ المسلمين يتوجهون بقلب واحد و شعور واحد نحو قبلة واحدة و رب واحد ليستشعروا جميعا وحدة التوجه البشري إلى اللّه إضافة إلى أنّ الخطب و التوجيهات في الجماعة تنمي ثقافة الجماعة الدينية، و لمثل هذه الأسباب ورد عن الإمام الصادق: «إنّ على الإمام أن يخرج المحبوسين في السجن يوم الجمعة إلى الجمعة و يوم العيد إلى العيد، و يرسل معهم من يحفظهم، فإذا قضوا الصلاة و العيد ردّهم إلى السجن»(4).

على صعيد آخر حضّ الصادق تلاميذه على النوافل عامّة و صلاة الليل خاصّة، فقال: «لا تدع قيام الليل، فإنّ المغبون من حرم قيام الليل»(5).

هكذا يعتبر الصادق الصلاة مدرسة إصلاحية للتربية و يريد بكل توجيهاته أن يجعل2.

ص: 184

طلابه في هذه المدرسة التي تقوّي إرادة الإنسان، و تعوّده ضبط النفس و المحافظة على المواعيد، و لا يقف أثرها و دورها الإصلاحي في حدود الدائرة الفردية بل يتعداها إلى مجالات المجتمع المختلفة، فتصنع من المصلّي إنسانا صالحا يعيش في ساحة الحياة فيملأها بأنشطة الخير و الإحسان.

و الكراهية، و يجعله متآلفا متعاونا يشعر أفراده بالطمأنينة و الاستقرار.

و قد وضّح الصادق غاية تشريع هذه العبادة المالية و دورها في تنشيط الحياة الاقتصادية و الاجتماعية، و إقرار العدل الاجتماعي في المجتمع الإسلامي بقوله: «و لو أن الناس أدّوا زكاة أموالهم ما بقي مسلم فقيرا محتاجا و لاستغنى بما فرض اللّه عزّ و جلّ له و إن الناس ما افتقروا، و لا احتاجوا و لا جاعوا و لا عروا الا بذنوب الأغنياء»(1).

و هكذا يربّي الصادق تلاميذه على الاهتمام بدفع الزكاة، و ينبّههم على أنّها تكشف عن صدق الإيمان و الإخلاص للّه في الاستجابة لأمره، و تنمي روح الفضيلة و تحفظ أمن المجتمع و استقراره.

و لقد ألمح الإمام الصادق إلى بعض المصالح التي تترتب على هذه الفريضة التي تعود بالخير العميم على المسلمين، فقال:

«إن اللّه تعالى خلق الخلق... و أمرهم و نهاهم ما يكون من أمر الطاعة في الدين و مصلحتهم من أمر دنياهم، فجعل في الحج الاجتماع من المشرق و المغرب، ليتعارفوا و ليتربح كل قوم من التجارات من بلد إلى بلد، و لينتفع بذلك المكاري و الجمال»(1).

و تحدث الإمام في بعض الأحيان عن حكمة مناسك الحج لتوعية الناس و تبصيرهم بأسرارها الكامنة، فعند ما سأله سفيان الثوري أنّ: يا ابن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم، لم جعل الموقف من وراء الحرم؟ و لم يصيّر في المشعر الحرام؟

فقال: «الكعبة بيت اللّه، و الحرم حجابه، و الموقف بابه. فلما قصده الوافدون أوقفهم بالباب يتضرعون، فلما أذن لهم في الدخول، أدناهم من الباب الثاني و هو المزدلفة.

فلما نظر إلى كثرة تضرعهم و طول اجتهادهم رحمهم، فلما رحمهم، أمرهم بتقريب قربانهم، فلما قربوا قربانهم، و قضوا تفثهم و تطهّروا من الذنوب التي كانت حجابا بينه و بينهم، أمرهم بزيارة بيته على طهارة.

قال له: فلم كره الصوم أيام التشريق؟ قال: «لأنهم في ضيافة اللّه و لا يحبّ للضيف أن يصوم»(2).

أعضائك من القبيح ودع عنك الهذي و أذى الخادم، و ليكن عليك وقار الصيام، و الزم ما استطعت من الصمت و السلوك، إلا عن ذكر اللّه و لا تجعل يوم صومك كيوم فطرك...»(1).

و يشرح الإمام تعبيره عن وقار الصيام في توجيهاته الأخرى كقوله: «إذا صام أحدكم، فلا يجادلن أحدا و لا يجهل و لا يسرع إلى الحلف و الإيمان باللّه، و إن يجهل عليه أحد فليتحمل»(2).

تبدو صلة الصوم بالأخلاق صلة وثيقة لا تخفى على أحد، «فالصوم انضباط و كف للبطن و الفرج عن شهواتهما، كما أنه انضباط للجوارح و كف لها عن الآثام، و الأخلاق في تفسيرها الصحيح ليست إلا انضباطا في السلوك و ضبطا و تهذيبا للشهوات»(3).

و قد أشار الصادق إلى الفوائد النفسية و الاجتماعية لفريضة الصوم عند ما تحدث الحكمة من تشريع الصوم بقوله: «أمّا العلّة في الصيام ليستوي به الغني و الفقير و ذلك لأنّ الغني لم يكن ليجد مسّ الجوع فيرحم الفقير لأنّ الغني كلّما أراد شيئا قدر عليه، فأراد اللّه عزّ و جلّ أن يسوّي بين خلقه و أن يذيق الغنيّ مسّ الجوع و الألم ليرقّ على الضعيف و يرحم الجائع»(4).

فالشعور بالألم يدع الشخصية متحسّسة بشدائد الآخرين و يدفعه إلى التفكير بمدّ يد المساعدة إليهم، و كذلك عند ما يشعر الغني بالجوع و العطش في الصيام فإن مجرد هذا الإحساس كاف بالتنازل عن الذات و التوجه نحو الآخرين فيبعث في نفسه مشاعر الرحمة و الشفقة على الفقراء و المساكين ممّا يقوي في المجتمع روح التعاون و التضامن الاجتماعي.

خطابه، و إنّ فيه وحشة لا يزيلها إلاّ الأنس بكتابه، و إن فيه قلقا و خوفا لا يؤمنه إلاّ السكون إلى ما بشر اللّه به عباده، و إنّ فيه فاقة لا يغنيها إلاّ التزود من حكم القرآن و أحكامه»(1).

فقال أبو عبد اللّه: «من قرأ القرآن فهو غني و لا فقر بعده»(2).

و من هذا المنطلق فقد كان يشجّع طلابه أن يلتزموا بقراءة خمسين آية في كل يوم(3) و أن لا يمنعهم أي شغل أو عمل من قراءة القرآن، فقال: «ما يمنع التاجر منكم المشغول في سوقه إذا رجع إلى منزله أن لا ينام حتى يقرأ سورة من القرآن»(4).

و يعلّمهم في الوقت نفسه آداب القراءة و منها: أن يدعوا اللّه ساعة يأخذون الكتاب العزيز للتلاوة هكذا: «اللّهم فاجعل نظري فيه عبادة و قراءتي فيه فكرا، و فكري فيه اعتبارا و اجعلني ممّن اتّعظ ببيان مواعظك فيه، و اجتنب معاصيك... و لا تجعل نظري فيه غفلة و لا قراءتي هذرا...»(5).

فإنّ القصد الأهم من التلاوة هو التدبر في كلام اللّه و التعلّم منه، و الذي يعتبر التعليم الذاتي، و هو التعلّم المستمر الذي يلازم الإنسان طيلة حياته. فاتصال الفرد بالقرآن و معانيه و ما فيه من الحكم البالغة، دعوة إلى هذا النوع من التعليم في كل زمان و مكان.

على هذا ينبّه الصادق تلاميذه أن لا تكون قراءتهم قراءة سطحية فلا بدّ أن يشغل القارئ قلبه بمعاني ما يلفظ من القرآن و يفكر، و يتأمل فيه حتى تكون قراءته قراءة واعية و عميقة. و عند ما سأله رجل من كلابه أقرأ القرآن في ليلة؟ قال: «لا، إنّ القرآن لا يقرأ هذرمة(6) و لكن يرتّل ترتيلا، فإذا مررت بآية فيها ذكر الجنة فقف عندها و سل اللّه عزّ و جلّ الجنة، و إذا مررت بآية فيها ذكر النار فقف عندها و تعوذ باللّه من النار»(7).

يوجه الإمام بهذا أن لا تغفلوا عن معاني الآيات الكريمة و أهدافها السامية و أمرها و نواهيها و وعظها و زجرها و لا يجب أن يكون هدفكم ختم القرآن في أيام معدودة أو الإسراع في قراءة السورة و البلوغ إلى آخرها، كأن آيات الجنّة و نعيمها و آيات جهنم و عذابها لا تعنيكم!!2.

ص: 189

الالتزام بآدابها - الظاهرية و الباطنية - و ركّز على ضرورة القيام بها، فهي وسيلة يعبّر بها الإنسان عن فقره و حاجته إلى الخالق العظيم.

و كذلك نرى تحذير الصادق عن التفريط في العبادة الذي يمثل في تعاليمه كالنهي عن تأخير الصلاة عن وقتها أو تخفيفها، فعند ما قيل له: الرجل تكون له حاجة يخاف فوتها، أ يخفّف الصّلاة؟ قال: «أو لا يعلم أنّ حاجته إلى الذي يصلّي إليه؟»(1).

و بكل هذا يسعى أن يلزم أتباع مدرسته بالتجنّب عن الإفراط و التفريط، و الذي يؤدّي إلى بناء الشخصية السّوية.9.

ص: 192

ص: 194

العقل و حريّة البحث العلمي. فكان كمرب و معلم كبير قد اهتمّ بتنمية كامل الشخصية الإنسانية، و ركز على الجانب الفكري، انسجاما مع النهج القرآني الذي يدعو للقراءة، و يحضّ على طلب العلم، و يؤكد على التفكير و التأمل، و يرفض الجهل و التقليد، و يرفع من شأن العلماء و قدرهم.

و قد عرفنا في ما سبق جهود الصادق في البناء العقدي و العبادي للشخصية الإسلامية و سنتحدث في هذا الفصل عن الجانب الآخر من المجال المعرفي في البناء العلمي و العقلي التي تتجسد في الشخصية الصادقية (بعون اللّه تعالى).

ص: 196

المبحث الأول البناء العلمي

- أهمية العلم و حث الإمام الصادق عليه

- مدرسته العلمية و خصائصها

- الإفادات التربوية حول العالم و المتعلم

- الأساليب التعليمية عند الإمام جعفر بن محمد

ص: 197

ص: 198

يعطيه اللّه السعداء و يحرمه الأشقياء..»(1).

و قد ذكر الصادق مكانة العلم و من تحلّى به ببيان فضل العالم على العابد كقوله:

«عالم أفضل من ألف عابد و ألف زاهد»(2).

و قد قام بدور إيجابي في بعث الحركة العلمية و تطويرها ابتغاء تحرير المسلمين من رواسب الجهل و الجمود، و لذلك حث المسلمين على طلب العلم، بقوله: «لو علم الناس ما في طلب العلم، لطلبوه و لو بسفك المهج و خوض اللجج»(3).

و في دعوته لطلب العلم ركّز على مرحلة الشباب، فقال مخاطبا تلاميذه: «لست أحب أن أرى الشاب منكم إلا غاديا في حالين: إما عالما أو متعلما، فإن لم يفعل فرّط، و إن فرّط ضيّع، و إن ضيّع أثم...»(4).

و لا شك أن قيمة العلم بقيمة فائدته، فكلما كانت فائدة العلم أعلى و أهم كان ذلك العلم أشرف و أعظم، و من الواضح أن أوجب الأشياء في حياة الإنسان هي معرفة الدين، فهو أهمّ العلوم و أشرفها.

ورد عن النبي صلّى اللّه عليه و سلّم: «من يرد اللّه به خيرا يفقهه في الدين»(5).

و قد عني الإمام الصادق بهذا الأمر فكان يحث أصحابه و مريديه على التفقه في الدين في مثل قوله: «عليكم بالتفقه في دين اللّه و لا تكونوا أعرابا(6)، فإنّه من لم يتفقه في دين اللّه لم ينظر اللّه إليه يوم القيامة و لم يزك له عملا»(7).

و عند ما سئل عن معنى الحكمة في قوله تعالى: وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً (8).

فقال: «إن الحكمة هي المعرفة و التفقه في الدين، فمن تفقّه منكم، فهو حكيم، و ما من أحد يموت من المؤمنين أحب إلى إبليس من فقيه»(9).9.

ص: 200

فليس للإنسان البصير أن يعيش غير مسؤول و لا يعذر الجاهل بجهله، و قد نبه الصادق تلاميذه على هذا الأمر بقوله: «أحسنوا النظر في ما لا يسعكم جهله، و انصحوا لأنفسكم و جاهدوها في طلب معرفة ما لا عذر لكم في جهله، فإنّ لدين اللّه أركانا لا ينفع من جهلها شدّة اجتهاده في طلب ظاهر عبادته»(1).7.

ص: 201

و قد فتح الإمام الصادق أبواب مدرسته على مصراعيها أمام الجميع و لم يقتصر دوره العلمي على تلامذته من أتباع مذهبه، و إنما كان همّه إيصال الفكر الرسالي إلى الأمة جمعاء. و لذلك كانت مدرسته تستوعب مختلف الاتجاهات.

فعند ما نقرأ أسماء الرواة الذين رووا عنه أو الذين تعلموا عنده نجدهم لا ينطلقون من لون واحد، بل كانوا يتحرّكون في ألوان متعددة، تلتقي عند الإنسان الذي يستطيع أن يجمع الألوان عند لون الحقيقة الذي يستطيع أن ينفتح على الجميع.

نصيبه من الدنيا، و أخذ يسبق إلى مسائل العلم المادي لأنه رآها معينة على علوم الدين و لا غنى للدنيا عنها، و كثير من مسائل العلم يشترك فيه الدين و الدنيا فلا ينفصلان، و قد صار له في كل ناحية منها خبرة تدل على أنه قد غاص إلى قرارها أو كاد»(1).

و على هذا تناولت محاضرات الصادق و دروسه جميع الفنون العلمية التي لها الأثر التام في التقدم الاجتماعي، حتى قال بعض علماء الغرب: «يصح لنا القول بأن الصادق إن لم يكن هو الرائد المجدّد في جميع العلوم، فهو دون أدنى شك في طليعة أولئك المجددين»(2).

و العلوم التي تناولتها مدرسة الإمام بالبحث و التدريس هي علوم الفلك، و الطب، و الحيوان، و النبات، و الكيمياء، و الفيزياء، فضلا عن العقيدة و الفقه و الأصول و علوم القرآن و تفسيره و علم الحديث.

و لم يقتصر الإمام في أبحاثه على الناحية العلمية، بل توسّع في محاضراته، فشملت أصول الآداب و القيم الاجتماعية، من مكارم الأخلاق، و الإصلاح الشامل في جميع المجالات.

و هذا التعدد في العلوم يدلل على مدى عظمة مدرسة الإمام و اتساع نطاقها العلمي، حتى شملت هذه العلوم.

و وكل حمران بن أعين(1) بالأجوبة عن مسائل علوم القرآن، و قد كان أحد حملة القرآن الذين يحتج بهم في القراءات، و كان عالما بالنحو و اللغة.

و سمح لزرارة بن أعين(2) بالمناظرة في الفقه و هشام بن الحكم(3) و صاحب الطاق(4) بالمناظرة في العقائد و الكلام.

و تخصّص في حكمة الوجود و أسرار الخليقة المفضّل بن عمر(5) الذي أملى عليه الإمام الصادق كتابه الشهير المعروف بتوحيد المفضّل.

و تخصّص في علم الكيمياء جابر بن حيان الكوفي(6) فنشط كل منهم حسب اختصاصه في التأليف و المناظرة، و بمرور الأيام تبوّأ رجال المدرسة مواقعهم بكفاية عالية و تمكّن باهر.

و لذلك سبقت مدرسة الإمام الصادق على المدارس الأخرى في تأسيس الاختصاص بالدراسات العلمية.

و قد ذكر ابن النديم في الفهرست جملة منها عند حديثه عن مصنفي الشيعة و علمائهم، منها كتب القراءات لأبان بن تغلب(1). و كتاب المعرفة لصاحب الطاق(2).

و قد ذكر سبعة عشر مؤلفا لهشام بن الحكم في مختلف العلوم و الفنون(3).

إضافة إلى هذا كان الإمام يصحح ما يكتبه الكبار من تلاميذه من الكتب العلمية، فقد روي «أن لعبيد اللّه(4) كتابا عرضه على الإمام الصادق و صححه، و استحسنه عند قراءته»(5).

و قد عهد الإمام لبعض تلاميذه بدراسة بعض الكتب خصوصا ما يتعلق بالفقه فقد روى زرارة بن أعين أن الصادق أمره بدراسة - صحيفة الفرائض - و هو من الكتب الفقهية التي عنيت ببيان سهام الفرائض من المواريث(6).5.

ص: 207

و أخلص للّه تعالى عمله، انتقلت أوصافه إلى غيره من الرعية، و نشأ الخير فيهم، و انتظمت أحوالهم...»(1)

و لأن التلميذ لا يذكر إلاّ و اسم شيخه مقرونا به فإن كان سيئا فسيلحق السوء بشيخه.

كما خاطب الإمام الصادق تلاميذه: «فإن الرجل منكم إذا ورع في دينه، و صدق الحديث، و أدّى الأمانة، و حسن خلقه مع الناس، قيل هذا جعفري، و يسرّني ذلك و يدخل عليّ منه السرور، و إن كان على غير ذلك دخل عليّ بلاؤه و عاره، و قيل: هذا أدب جعفر»(2).

و قد حدّد الإمام مجموعة خصائص ينبغي أن يتصف بها العالم المعلّم من مقومات الشخصية و المهنية كما يلي:

و تنوير القلب و الدعوة إلى الحق بصدق السريرة و استقامة السيرة، لأنّ «مدار الأعمال على النيّات، و بسببها يكون العمل تارة خزفة لا قيمة لها، و تارة جوهرة تعلم قيمتها لعظم قدرها»(1).

فلا يمكن للعالم أن يكون حياديّا إزاء الجهل، بل لا بدّ له أن يبذل العلم عند وجود المستحق، فقال الصادق: «إن لكل شيء زكاة، و زكاة العلم أن يعلمه أهله»(1).

و في كلام آخر أشار إلى ثواب التعليم بقوله: «من علّم خيرا فله مثل أجر من عمل به، قيل: فإن علّمه غيره يجري ذلك له؟ قال: إن علّمه الناس كلهم، جرى له، قيل: و إن مات؟ قال: و إن مات»(2).

من هنا يحذّر الإمام صاحب العلم من التقاعس عن نشر العلم بقوله: «إنّ من العلماء من يحبّ أن يخزن علمه و لا يؤخذ عنه فذاك في الدرك الأوّل من النار»(3)، لأن انتفاع الناس بالعلم لا يكون إلا بنشره، و ما فائدة السراج اذا أطبق عليه.

فالإمام يؤكد مسؤولية العالم في التعليم فالعلم ملك للناس جميعا و أداة لتطوير حياتهم.

و في هذا التحذير أمر بالفرار من الإفتاء بغير علم، و نهى عن خسران الدنيا و الآخرة بالتعالم، لأنّ «قول العالم: لا أدري لا يضع منزلته، بل يزيدها رفعة، و يزيده في قلوب الناس عظمة و تفضّلا من اللّه تعالى عليه، و تعويضا له بالتزامه الحق، و هو دليل واضح على عظمة محلّه و تقواه و كمال معرفته»(1).

و الفتوى بغير علم ليست منقصة في حق العلماء فحسب، و إنما هو من المهلكات، يقول الإمام الصادق ما نصّه: «إياك و خصلتين مهلكتين: أن تفتي الناس برأيك، و أن تقول ما لا تعلم»(2).

و هكذا كان الصادق يخشى على المسلمين الانزلاق إلى الهوى و الانغماس في حب النفس الذي يخرج بها عن الصراط المستقيم، و يهوي بها في ظلمات النقص و البوار.

فانّ الوضوء و الطهارة بحدّ ذاتهما هما نوع من التزكية، و من أجدر بهما من المعلم. و قد ذكر الإمام مالك بن أنس أن الإمام الصادق كان إذا ذكر حديثا لرسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم كان يلتزم على الطهارة.(1)

أشار الإمام الصادق إلى هذا الأدب بقوله:

«على العالم إذا علّم ألاّ يعنف، و إذا علّم أن لا يأنف»(1).

فينبغي أن يحسّن العالم خلقه لمن يعلّمهم، و يتلطف بهم إذا لقيهم و يظهر لهم البشر و المودّة. و وصف الإمام مالك الصادق نفسه في مجلس درسه فقال: «لقد كنت أرى جعفر بن محمد و كان كثير التبسّم...»(2).

و كانت العلاقة بين الإمام و تلاميذه حميمة جدا، حتى إنه إذا دخل عليه أبان بن تغلب - مثلا - ثنى له الوسادة، و صافحه مستقبلا و مودّعا، و قال في وفاته: «أما و اللّه لقد أوجع قلبي موت أبان»(3). و كذا يقول لأبي حمزه الثمالي: «إني لأستريح إذا رأيتك»(4).

و شمل لطفه حتى معارضيه و المنحرفين عنه رحمة لهم و شفقة عليهم و رغبة فيهم، فكان يخاطبهم برقيق القول من قبيل: يا أخا مصر يا أخا الشام.

فيرشد الصادق المعلم إلى أمر تربوي عظيم تبتني عليه صيانة قدر الإنسان و كرامته و يشترط لجواز شغله أن يكون التلاميذ عنده سواء و أن لا ينظر إلى الفواصل المالية و الفروق المعيشية و المظاهر الترفيهية فيهم، فيحذّره عن عواقبه كما ينصه:

«من العلماء من يرى أن يضع العلم عند ذوي الثروة و الشرف، و لا يرى له في المساكين وضعا، فذاك في الدرك الثالث من النار»(1).

فلم يغفل الإمام الصادق عن مراعاة الفروق الفردية في التربية العملية عند المتعلمين إذ أمر بعض تلامذته بالمناظرة، و نهى بعضهم عنها، فقد رأى أحد تلامذته صاحب الطاق و هو يناظر المخالفين في المدينة فنبّهه على أن الإمام ينهى تلاميذه عن الكلام فالتفت صاحب الطاق إليه و قال:

أو أمرك أن تقول لي؟

قال: لا، و لكنه أمرني ألاّ أكلم أحدا.

قال: اذهب فأطعه فيما أمرك.

و سمع الصادق بالواقعة من التلميذ فتبسّم، و قال له: «إن صاحب الطاق يكلم الناس فيطير، أما أنت إن قصوك لن تطير»(1).

و عاش الصادق يمنع كلاّ من تلاميذه عن الخوض في علم ما إذا شعر أنّه لا يفلح فيه، و يسمح به للمقتدر عليه انطلاقا من معرفته ما يمتاز به بعض الناس من بعض في هذا المضمار أو ذاك.

و مما يؤكد هذا المنهج ما رواه أبو زهره أنّ الإمام كان يخلو بجابر «أنّه كان يدارسه، و يختصه بالانفراد به في الدراسة مما يدلّ على أنّ ما كانا يتدارسانه لا يطيقه كل الناس لدقة حقائقه و عمق ما يحتاج إليه من تفكير»(2).

نجد العلاقة بين المعرفة و السلوك و الأخلاق بشكل واضح، و المقصود بالعلماء في هذه الآية أصحاب المعرفة، «فإن العلم لا يتم تحصيله إلا بالتعلم و لكن قول جعفر الصادق لا يراد به ظاهره إنما يراد به حسن الانتفاع و صدق العمل»(1).

و بهذا يعلم» أنّ العلم ليس هو مجرد استحضار المعلومات الخاصة و إن كانت هي العلم في العرف العامي و إنّما هو النور المذكور الناشىء من ذلك العلم الموجب للبصيرة و الخشية للّه تعالى»(2).

و لذلك اهتمّ الصادق بهذا الأمر بالغ الأهمية بقوله:

«فإن أردت العلم فاطلب أولا في نفسك حقيقة العبودية، و اطلب العلم باستعماله، و استفهم اللّه يفهمك»(3).

فهو لا يكتفي بالحثّ على تحصيل العلم بل يأمر إلى جانب ذلك بالتخلّق بالأخلاق الفاضلة، فالتقوى و الأخلاق أولا ثم العلم، فلا أثر لعلم بغير تقوى و لا ثمر لدين بغير علم.

إذن فلا بد لكل «متعلم أن يطهر نفسه أولا من رذائل الأخلاق، و الأوصاف بأسرها و إذا لم يجرد لوح نفسه عن النقوش الروية لم تشرق عليه لمعات أنوار العلم و الحكمة»(4).

فقد ورد عن الصادق توصيات عامة، يوصي بها المتعلمين و ما ينبغي أن يتصفوا به تجاه المعلمين، منها ما رواه عن جدّه علي بن أبي طالب كرم اللّه وجهه مخاطبا لطلبة العلم: «يا طالب العلم، إن العلم ذو فضائل كثيرة، فرأسه التواضع، و عينه البراءة من الحسد، و أذنه الفهم، و لسانه الصدق، و حفظه الفحص، و قلبه حسن النيّة، و عقله معرفة الأشياء و الأمور، و يده الرحمة، و رجله زيارة العلماء. و همته السلامة، و حكمته الورع، و مستقرّه النجاة. و عافيته العافية، و جيشه محاورة العلماء، و ماله الأدب، و ذخيرته اجتناب الذنوب، و زاده المعروف، و ماؤه الموادعة، و دليله الهدى، و رفيقه محبة الأخيار»(5).

و يبدو واضحا من خلال هذا النص معظم الصفات التي يجب أن يتصف بها المتعلم.2.

ص: 218

و فيما يلي جملة من هذه الصفات التي أوردها الإمام، و التي ينبغي لطالب العلم التحلي بها كي ينجح في دراسته و حياته العلمية:

و يتواضع للأغنياء من دونه، فهو لحلوانهم هاضم، و لدينه حاطم، فأعمى اللّه على هذا خبره، و قطع من آثار العلماء أثره.

و صاحب الفقه و العقل: ذو كآبة، و حزن و سهر، و قد قام الليل في حندسه(1)يعمل و يخشى، و جلا داعيا، مشفقا، مقبلا على شأنه، عارفا بأهل زمانه، مستوحشا من أوثق إخوانه، فشدّ اللّه من هذا أركانه، و أعطاه يوم القيامة أمانه»(2).

و سلّط الإمام الضوء على نفسيّات طلاب العلوم، و أنّ من يطلب العلم منهم لغير اللّه فهو في ضلال مبين، و أمّا من يطلب العلم لوجه اللّه، فهو على هدى، و أعطاه اللّه يوم القيامة أمانه.

و أوصى الصادق تلاميذه بقوله: «اطلبوا العلم بوجوهه، فانبرى إليه بعض أصحابه، فقال: ما وجوهه؟ فأجابه: بمناهجه و وجوهه قائلا: «التواضع للعالم، و القبول منه، و الصمت أمامه، و الاستماع إليه، و حفظ العلم، و العمل به...»(1).

و أهل المعرفة، و لكنهم أحجموا عن ذلك و لم يتحسّسوا أهمية الأمر.

و قال أيضا: «إن هذا العلم عليه قفل و مفتاحه المسألة»(1).

و أوصى المتعلمين بترك الحياء في طلب العلم؛ لأنّه يؤدي إلى الجهل فقال ما نصه: «لا تدع طلب العلم لثلاث: رغبة في الجهل، و زهادة في العلم، و استحياء من الناس»(2).

و كان الإمام يستقبل من يسأله بالترحيب و التودد و انبساط الوجه و الخلق العالي و قد يحسنهم على بعض الأسئلة تشجيعا لهم على طلب العلم.

و لكن يلزم الإمام طالب العلم بأن يكون سؤاله طلبا للمعرفة و إزاحة الجهل و ليس له أن يسأل تعنتا و حبا لظهور الأمر الذي يتنافى مع واقع العلم. فقال: «فاسأل العلماء ما جهلت، و إياك أن تسألهم تعنتا و تجربة، و إياك أن تعدل بذلك شيئا، و خذ بالاحتياط في جميع أمورك ما تجد إليه سبيلا...»(3).

دخلت على الإمام امرأة، فسألته عن مسائل في الحرام و الحلال، فتعجّب تلاميذ الإمام من حسن تلك المسائل، فقال لهم الإمام: «أ رأيتم مسائل أحسن من مسائلها؟»(4).

الفكر و تقدم للطالب في ميادن العلم و قد أكّد دعوته الملحة على هذه الجهة في غير موطن كقوله: «اكتبوا فإنكم لا تحفظون حتى تكتبوا»(1)، و قال: «إنّ القلب يتكل على الكتابة»(2).

و حث تلاميذه على تدوين دروسه و محاضراته و ذلك خوفا عليها من الضياع و الاضطراب. فقال للمفضل بن عمرو: «اكتب و بثّ علمك في إخوانك، فإن متّ فأورث كتبك بنيك، فإنه يأتي على الناس زمن هرج لا يأنسون فيه إلا بكتبهم»(3).

كما أوصى تلاميذه بالمحافظة على الكتب بقوله: «احتفظوا بكتبكم، فإنكم سوف تحتاجون إليه»(4).

و لأن الكتاب يعتبر من أعظم الوسائل التربوية و أحسن وسيلة لنقل العلوم و الحقائق أو الآراء و الأفكار من جيل إلى جيل، فهي مادة أساسية للمعرفة و بمنزلة الكنوز التي يتركها السلف للخلف. فقد اهتم الإمام الصادق بهذا الأمر و رسم لنا منذ اثني عشر قرنا ما للكتب من قيمة علمية و أدبية بقوله:

«... و كذلك الكتابة التي تقيّد أخبار الماضين للباقين، و أخبار الباقين للآتين، و بها تخلد الكتب في العلوم و الآداب و غيرها، و بها يحفظ الإنسان ذكر ما يجري بينه و بين غيره من المعاملات و الحساب، و لولاه لانقطع أخبار بعض الأزمنة عن بعض، و أخبار الغائبين عن أوطانهم، و درست العلوم، و ضاعت الآداب، و عظم ما يدخل على الناس من الخلل في أمورهم و معاملاتهم، و ما يحتاجون إلى النظر فيه من أمر دينهم، و ما روي لهم ممّا لا يسعهم جهله...»(5).9.

ص: 223

و منه ما روي أن أبا عبد اللّه تلا هذه الآية:

وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً (1)

فأخذ قبضة من حصى فقبضها بيده فقال: «هذا الإقتار الذي ذكره اللّه في كتابه ثم أخذ قبضة أخرى و أرخى كفّه كلّها ثم قال: هذا الإسراف، ثم أخذ قبضة أخرى فأرخى بعضها و أمسك بعضها و قال: هذا القوام»(2).

كما رأينا فإن الإمام استخدم ببساطة الوسائل التعليمية المتوافرة، و علّم تلامذته ما يريد بأسلوب عيني.

فنرى أن الإمام قد شبّه الدنيا بالسجن، و بيّن له أن الموطن الحقيقي للمؤمن هو الجنّة، و أن الجنّة قياسا مع الدنيا كالدنيا قياسا بالسجن، بل أفضل من ذلك.

كما شبّه الحدود الإلهية في الحلال و الحرام بحدود البيت قائلا: «إنّ للدين حدودا كحدود بيتي هذا، و أومأ بيده إلى جدار فيه»(1).

و في مجال آخر قال: «مثل الدنيا كمثل ماء البحر كلما شرب منه العطشان ازداد عطشا حتى يقتله»(2).

قال الإمام الصادق لتلميذه يوما: «أ تدري من الشحيح؟ قال: هو البخيل، فقال:

الشحّ أشدّ من البخل، إن البخيل يبخل بما في يده، و الشحيح يشحّ على ما في أيدي الناس و على ما في يده حتى لا يرى في أيدي الناس شيئا إلاّ تمنّى أن يكون له بالحلّ و الحرام لا يشبع و لا ينتفع بما رزقه اللّه»(1).

و في موضع آخر يسأل الإمام تلامذته: «أ تدرون من الفتى؟ قالوا: الفتى عندنا الشباب، قال لهم: أما علمتم أنّ أصحاب الكهف كانوا كلّهم كهولا فسمّاهم اللّه فتية بإيمانهم، من آمن باللّه و اتقى فهو الفتى»(2).

فنجد الإمام كيف يستعرض نصوصه التعليمية من خلال السؤال ليلتفت الطالب إلى جهله بالمسألة أولا، ثم يرفع من حوافزه للتعلّم و الاطلاع حتى يركّز جميع حواسه على تلقّي المعلومات ثانيا، و ليشارك الطالب بنفسه في تلقّي العلوم بفعالية ثالثا، و ليتم تناول و توضيح زوايا أكثر من الموضوع و المسألة، و ليكون التعليم أعمق و أرسخ.

و أحيانا نجد أن الإمام يسعى لتحقيق أهدافه التعليمية هذه من خلال طرح عبارات مبهمة و غير مستأنسة، ليدفع الطالب إلى المشاركة في الأسئلة و البحث.

و من ذلك قوله لتلامذته يوما: «اتقوا الحالقة فإنها تميت الرجال، قالوا: ما الحالقة؟ قال: قطيعة الرحم»(3).

و كان بإمكانه أن يقول لهم مباشرة اتقوا قطع الرحم، لكنه لم يفعل ذلك ابتداءا، بل طرح فكرته تلك بكلام مبهم، ليوجد السؤال في ذهن المخاطب ليكون التعلّم أفضل و يكون تأثيره أرسخ و أبقى.

و رسوخا. من هنا فإن المعلومات التي تدرّس بشكل نظري و يمكن شرحها بشكل عملي سيكون تعلمها بشكل أفضل و تبقى راسخة في الأذهان أكثر.

و لقد استعمل الإمام الصادق أسلوب التعليم العملي من بين أساليبه التربوية مع تلامذته، ذات يوم فقال لأحد أصحابه: «تحسن أن تصلي؟» قال له: يا سيدي أنا أحفظ كتاب الحريز(1) في الصلاة. قال الإمام: «لا عليك قم صلّ» فقام بين يديه متوجها إلى القبلة، فاستفتح الصلاة و ركع و سجد. فقال الإمام: «لا تحسن أن تصلّي، ما أقبح بالرجل أن يأتي عليه ستون أو سبعون سنة فما يقيم صلاة واحدة بحدودها تامّة» فقال: فعلمني الصلاة. فقام أبو عبد اللّه مستقبل القبلة منتصبا، فأرسل يديه جميعا على فخديه... فقال: «هكذا صلّ»(2).

كان الإمام يستطيع أن يعلمه فيقول له صلّ هكذا دون أن يريه ذلك عمليّا، لكنه لم يفعل ذلك، بل صلّى أمامه عمليّا، ثم قال له: «هكذا صلّ» لأن مثل هذا التعليم نادرا ما ينسى.

كما إن بعض الأمور لا يمكن تعليمها للغير بشكل شفهي و نظري، بل لا بد أن يمارسها الطالب عمليّا و يجريها.

ورد عن الصادق أن رجلا أتاه فقال: يا ابن رسول اللّه؟ أخبرني عن أعظم أسماء اللّه تعالى، و كان بين يديه حوض و كان يوما باردا فقال الإمام للرجل: «أدخل في هذا الحوض و اغتسل حتى أخبرك به، فدخل الرجل في الحوض و اغتسل فبقي فيه ساعة، فلما أراد الخروج أمر الإمام غلمانه أن يمنعوه من الخروج، فبقي فيه ساعة، فتألم من البرد فقال: ربّ أغثني! فقال الإمام: هذا ما سألت عنه فإنّ العبد إذا اضطر يدعو اللّه بهذا الاسم فيغيثه اللّه تعالى»(3).

شتّى و يقبل عليهم و يصغي إليهم، و ربما تدخل فيما بينهم، أو نبّههم إلى مواطن الصحّة و السقم في البحث العلمي، و كان يصنعهم بعينه.

فنرى الإمام الصادق يوجه أصحابه إلى مجادلة أحد المخالفين الذين يفدون على المدينة من الشام، فبعد المناقشة قام الإمام بتقييم تلاميذه فيعلّق على طريقتهم أو قدرتهم كما يلي:

التفت أبو عبد اللّه إلى حمران بن أعين(1) فقال: «تجري الكلام على الأثر فتصيب»، و التفت إلى هشام بن سالم(2) فقال: «تريد الأثر و لا تعرفه»، ثم التفت إلى الأحول(3)، فقال: «قيّاس روّاغ، تكسر باطلا بباطل، إلاّ أنّ باطلك أظهر»، ثم التفت إلى قيس الماصر(4)، فقال: «تتكلم و أقرب ما تكون من الخبر عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم أبعد ما تكون منه، تمزج الحق مع الباطل و قليل الحق يكفي عن كثير الباطل، أنت و الأحول قفّازان حاذقان»(5).

فالصادق يبين لهم جوانب النقص و الكمال في نقاشهم و يشجعهم على إكمالها و هذه النقطة في غاية الأهمية في عملية التعليم و هي الوسيلة الهامّة أيضا لتنمية العلم و تقدمه.

فكأنّ الإمام يخاطب الذي يحاول أن يستفيد من الباطل لكي يتغلّب على الخصم، ما الفرق بينك و بينه؟ إنّه جحد حقّا و جحدت مثله، فهو جحد الحقّ في النتائج، و أنت جحدت الحق في الوسيلة.

و يؤكّد أن الدعوة إلى الحق ينبغي أن تعتبر الحق هو العنصر الأساسي في الوسيلة و العنصر الأساسي في النتيجة، لأنّك عند ما تأخذ من الباطل حجّة على حقّك، فإنّ معنى ذلك أنّك توحي بضعف الحقّ عن مواجهة التحديّات التي توجّه إليك، و لذلك تلجأ للاستعانة بالباطل في مقام تأكيد صوابية رأيك.

و هكذا، فإنّ الإمام يريد أن يوحي لنا بأنّ على الإنسان ألاّ يظلم الآخر عند ما يستعين في الحوار معه بأمور غير حقيقية في سبيل تركيز الفكرة، لأنّ القضيّة الأساسية هي أن نعطي الإنسان الحق كلّه، لينطلق الحقّ بكلّه في عقله و وجدانه.8.

ص: 231

و لقد يلاحظ المرء من ذلك تعدد طرقهم، و تفاوت علمهم، و نفاذ بصيرة الإمام إلى خصائصهم، و دوره في تصويب و تدريب كل منهم، و هو لا يتركهم دون تشجيع، و أحيانا كان الإمام يثني على بعض تلاميذه و يكبر جهادهم في تفنيد شبهات الخصم كما يقول لأبان بن تغلب: «يا أبان ناظر أهل المدينة فإنّي أحبّ أن يكون مثلك من رواتي و رجالي»(1).

فجلوس الإمام فيما بين أصحابه عند المناظرة، و إحالة الكلام و المناظرة من أحدهم إلى الآخر كما يأمرهم ثم تقويم مناظرة كل منهم و مدى قدرته على محاجّة الخصم و دحض مزاعمه، ليعطي إشارة واضحة منه أنهم في دورة تدريبية، و لا بد من إكمال نقص قدراتهم، و اتخاذ أساليب أخرى، أو إقراره لهم بحسن المناظرة كما مرّ.

على صعيد آخر نلاحظ أن الإمام الصادق في تربيته العلمية يطالب من تلاميذه أن يعرضوا عليه معلوماتهم و مناقشاتهم حتى يقوّم مستوى ما تعلّموا منه فيقول لأحد تلاميذه: «أي شيء تعلّمت مني؟ قصّها عليّ لأعرفها»(2)، أو يقول لهشام بن الحكم بعد مناظرته مع عمرو بن عبيد(3): «أ لا تخبرني كيف صنعت بعمرو؟ و كيف سألته؟ و عند ما قال هشام: إني أجلّك و أستحييك و لا يعمل لساني بين يديك قال الإمام: إذا أمرتكم بشيء فافعلوه...»(4)7.

ص: 232

المبحث الثاني البناء العقلي

- مكانة العقل في مدرسة الصادق

- العلاقة بين العقل و الدين

- العلاقة بين العقل و السلوك الأخلاقي

- سبل تنمية العقل عند الإمام الصادق

ص: 233

ص: 234

و المقصود «بالتربية العقلية و الاهتمام بالنمو العقلي، الكشف عن القدرات العقلية و إنمائها، سواء في ذلك القدرة على التفكير أم التذكر أم التخيل، أم اتباع التعليمات، أم القدرة على التفكير الابتكاري... فوظيفة التربية في هذا الجانب، إنماء القدرات العقلية إلى أقصى حد ممكن...(1) حتى يستطيع الإنسان أن يحكم على الأشياء حكما قوامه الصدق و العدل، و يمكن أن يفهم البيئة التي تحيط به.

و في ضوء هذا التصور عن التربية العقلية نجد أن مدرسة الصادق قد تبنّت هذه الحقيقة و جعلتها منهجا تربويّا تربى عليه الناس، و لعل أولى الجوانب التي تؤكد النزعة العقلية في تربية الصادق، تلك المكانة الرفيعة التي يحتلها العقل في مدرسته، و كثرة دعوته إلى التفكر و التدبر و إنكار التقليد و جمود الفكر.6.

ص: 236

حافظا، ذاكرا، فطنا، فهما، فعلم بذلك، كيف؟ و لم؟ و حيث؟ و عرف من نصحه، و من غشه، فإذا عرف ذلك، عرف مجراه و موصوله، و مفصوله، و أخلص الوحدانية للّه، و الإقرار بالطاعة، فإذا فعل ذلك كان مستدركا لما فات، و وارد على ما هو آت، يعرف ما هو فيه، و لأي شيء هو ها هنا، و من أين يأتيه، و إلى ما هو صائر، و ذلك كله من تأييد العقل...»(1).

فقد شبّه الإمام الإنسان بالبناء و العقل بالدعامة له، يعني إثبات الإنسانية للإنسان و تحققها و قيام معناها إنّما هو بالعقل كما أنّ إثبات السقف و قيامه بالعماد(2).

فأعطى الإمام العقل المنزلة الأولى و كان يعتمد في دروسه و محاضراته و حواراته على الأدلة العلمية و نادى بتحكيم العقل؛ لأنه يعد بمثابة المعيار الذي يميز بين الحق و الباطل و الأداة الكاشفة عن سبيل الرشاد من سبيل الغي فيقول الإمام علي كرم اللّه وجهه: «كفاك من عقلك ما أوضح لك سبل غيّك من رشدك»(3).

و بما أن العقل هو موجّه الإنسان و دافعه و وسيلته في إدراك موقعه و غايته من الحياة يعتبر الصادق العقل أعلى مراتب الغنى بقوله:

«لا غنى أخصب من العقل و لا فقر أحط من الحمق»(4). و إن المتأمل في مدرسة الصادق يلاحظ المزيد من الاهتمام بالتربية العقلية حتى وصف تلاميذه بأولي النهى بقوله:

«إن أصحابي أولو النهى و التقى فمن لم يكن من أهل النهى و التقى فليس من أصحابي»(5).

و ذلك لأنّه يدرك أن مواقف التعليم لا قيمة لها إن لم تكن هناك رعاية للتربية العقلية التي هي محور العملية التعليمية.

و قد صرّح الصادق بأن اللّه تبارك و تعالى فضّل بعض خلقه على بعض في هذه الموهبة، فالناس متفاوتون في قدرة العقل على الإدراك، فعند ما قيل للإمام ما بال الناس منهم من إذا كلّمته يستدلّ بأول كلامك على آخره ثم يجيبك و منهم من إذا كلّمته يصمت حتى يستغرق في كلامك فيجيبك، و منهم من إذا كلّمته يقول: أعد عليّ؟ فأجاب الإمام:7.

ص: 238

«إن اللّه قسّم العقل على ثلاثة أجزاء، فمن الناس من ابتدئ بالعقل قبل خلقته فهذا الذي يستدلّ بأول الكلام على آخره ثم يجيب، و منهم من عجن عقله بالنطفة التي خلقهم اللّه منها فهو الذي يصمت على ما يستغرق في الكلام ثم يجيب، و منهم من ركّب فيه العقل بعد كمال خلقته فهو الذي اذا كلّمته يقول أعد عليّ»(1).

و قد ألمح الإمام بكلامه هذا إلى تفاوت المتعلمين، وفقا لتفاوت عقولهم، و لفت الأنظار إلى مبدأ أساسي و جوهري في العملية التربوية و هو مراعاة الفروق الفردية بين المتعلمين.0.

ص: 239

قال: «إن العاقل لدلالة عقله الذي جعله اللّه قوامه و زينته و هدايته، علم أن اللّه هو الحق، و أنه هو ربه، و علم أن لخالقه محبة، و أن له كراهية، و أن له طاعة، و أن له معصية، فلم يجد عقله يدلّه على ذلك(1)، و علم أنّه لا يوصل إليه إلا بالعلم و طلبه، و أنّه لا ينتفع بعقله، إن لم يصب ذلك بعلمه، فوجب على العاقل طلب العلم و الأدب الذي لا قوام له إلا به»(2).

فقد أشار الإمام الصادق إلى اقتران العقل بالعلم و الدين، و أفصح أن العقل إذا ما توافر لدى الإنسان و التزم به فإنه لا مناص من أن يهديه إلى العلم، و العلم إذا ما حصل عليه الإنسان لا مناص من أن يهديه إلى خالقه و يعرّفه عليه.

فإنّ هذا الاعتراف لم يمنع الصادق من نظرته لإمكانات العقل، من التنبيه إلى قصوره و محدودية إمكانات إدراكه خاصة في الأمور الغيبية، بل وضع المنهج الصحيح لاستخدام العقل دون إغراق فيما فوق طاقته. فهو يسعى إلى رعاية العقل و صيانته من الانحراف، و تبدأ التربية العقلية بتحديد مجال النظر العقلي، و منها رأيه بأن العقل يقف عند حد معين من معرفة الخالق، بل من معرفة نفسه فلا يحدده، في قوله:

«إن العقل يعرف الخالق من جهة توجب عليه الإقرار و لا يعرفه بما يوجب له الإحاطة بصفته... إنما كلف العباد من ذلك ما في طاقتهم أن يبلغوه، و هو أن يوقنوا و يقفوا عند أمر اللّه و نهيه و لم يكلفوا الإحاطة بصفته كما أنّ الملك لا يكلّف رعيته أن يعلموا أ طويل هو أم قصير و إنّما يكلفهم الإذعان بسلطانه و الانتهاء إلى أمره»(3).8.

ص: 241

الجزع، و القنوع و ضدّه الحرص، و المودّة و ضدّها العداوة، و الأمانة و ضدها الخيانة،... و السخاء و ضدّه البخل. فلا تجتمع هذه الخصال كلّها من أجناد العقل إلا في نبي أو وصي نبي أو مؤمن قد امتحن اللّه قلبه للإيمان...»(1).

و الجدير بالذكر أن التعبير بالجند و الجيش - في هذا الصدد - ذو معنى غني، يفصح أن القيم الخلقية هي الضوابط التي تبنى و تقوّم و تصون شخصية الإنسان و تدعم دور العقل في بناء و تقويم الشخصية الإسلامية.9.

ص: 243

إلى عبادة، و لو دعوهم ما أجابوهم، و لكن أحلوا لهم حراما و حرّموا عليهم حلالا، فعبدوهم من حيث لا يشعرون»(1).

و في تعبير آخر يقول: «و اللّه ما صاموا لهم و لا صلوا، لكن أحلوا لهم حراما و حرموا عليهم حلالا فاتبعوهم»(2).

فالاتباع دون فهم، في الحلال و الحرام، أو غيرهما، ترك لزمام النفس في قبضة الغير، و إهدار لحريتها و قدرتها، و تلك عبادة لغير اللّه.

ذهب الإمام الصادق إلى بيت أحد تلاميذه و كان بيتا صغيرا جدا و كأنّه كان من الذين يعلم الإمام أنّ حالته تقتضي أن يكون له بيت أفضل فقال له الإمام:

«لماذا تسكن في هذا البيت؟ من سعادة المرء سعة داره، فقال: يا ابن رسول اللّه؟ إنّ هذا بيت آبائي و أجدادي و لا أستطيع مغادرته، و بما أن أبي و جدي كانا فيه، فلا أريد مفارقته فقال الإمام: لو كان أبوك جاهلا فهل عليك أن تقيّد نفسك بجهل أبيك؟ اذهب و هيئ لنفسك بيتا أفضل»(3).

و لقد حرص الصادق على التنمية العقلية من خلال استفزازه للعقل المسلم كي يعمل في تحصيل الوعي و المعرفة و حرية التفكير فقال لرجل من تلاميذه: «... إياك أن تنصب رجلا دون الحجة فتصدق في كل ما قال، و تدعو الناس إلى قوله»(4).

المراد أن الإنسان ينصب رجلا فيصدّقه في كل ما يقول برأيه من غير أن يسند إلى الدلائل العقلية أو النقلية.

أما «عامل التقليد لا يتخلّص في تقليد الأفراد منّا بل كثيرا ما يفقد شعب استقلاله و شخصيته تجاه شعب آخر ذي امتياز خاص في الحياة المادية و من المجتمعات المتقدمة، فيبالغون في الانجذاب إليها من الناحية الشخصية و من ناحية الحركات و السكنات و بصورة غير منطقية و يودّون تلقي كل شيء من ذلك»(5).

فقال الإمام: «لا تكوننّ إمّعة(6)، تقول: أنا مع الناس و أنا كواحد من الناس»(7).6.

ص: 245

هذا التوجيه التربوي يوصي الناس بأن يكونوا في عقائدهم علماء أو متعلّمين و لا يكونوا مقلّدين أي من الذين لا يرون لأنفسهم حق التفكير و التحقيق فيما يكتبه أو يقوله الآخرون و هكذا تكون الدعوة للحرية الفكرية و الحث على الاجتهاد و توظيف العقل.

و يلاحظ أن الإمام الصادق في دعوته لبناء الفكر الحرّ، فإنه يحض على تهيئة العقل الاستدلالي لدى المرء، هذا العقل الذي لا يقبل فكرة دون بحث و لا يؤمن بعقيدة ما لم تحصل على برهان، ليكون هذا العقل الواعي ضمانا للحرية الفكرية، و عاصما للإنسان من التفريط بها بدافع من التقليد أو الجمود الفكري.

و في الواقع حركة الصادق جزء من معركة الإسلام لتحرير المحتوى الداخلي للإنسان «فهو كما حرر الإرادة الإنسانية من عبودية الشهوات، كذلك حرر الوعي الإنساني من عبودية التقليد، و بهذا و ذاك أصبح الإنسان حرا في تفكيره و حرا في إرادته»(1).

فالمراد بالتفكر في اللّه، النظر إلى أفعاله و عجائب صنعه و بدائع أمره في خلقه، فإنها تدلّ على كمال علمه و حكمته.

و لا شك أن كثرة التدبر في آيات اللّه تؤدي إلى تفتيح الأذهان و توسيع الأفكار و المعارف الصحيحة ما لا يمكن الوصول إليه بدون ذلك. و هذا التفكير وسيلة العقل في فهم قوانين الحياة و علل الكون و سنن اللّه في خلقه، على هذا حث الصادق تلاميذه بالتفكر و التأمل في ما دعا اللّه عباده إليه، من آيات القرآن الكريم و آيات كونه العظيم و النفس البشرية، التي تنتج عنها تقوية الإيمان باللّه وحده. فنشير إلى أهم مجالات التفكير عند الصادق:

و الحبوب و البقول، المأكول من ذلك و غير المأكول - ما يعتبر به المعتبرون و يسكن إلى معرفته المؤمنون و يتحيّر فيه الملحدون»(1). و هذا الإمام الصادق يتكلم على عالم الطبيعة و أسرارها، و يربي طلابه على تأملها قائلا:

«انظر إلى شروق الشمس على العالم كيف دبر أن يكون؟ فإنها لو كانت تبزغ في موضع من السماء فتقف لا تعدوه، لما وصل شعاعها و منفعتها إلى كثير من الجهات، لأن الجبال و الجدران كانت تحجبها عنها، فجعلت تطلع في أول النهار من المشرق فتشرق على ما قابلها من وجه المغرب ثم لا تزال تدور، و تغشى جهة بعد جهة، حتى تنتهي إلى المغرب، فتشرق على ما استتر عنها في أول النهار فلا يبقى موضع من المواضع إلا أخذ بقسطه من المنفعة منها»(2).

العلمي المستنير، و الاستدلال المثمر للوصول إلى الحقائق و فهمها.

فهناك نماذج عديدة من جهود الصادق في تعويد تلاميذه على التفكير العلمي المنظم و «التفكير العلمي المنظم يعني الاستدلال العقلي الذي يقوم على الملاحظة و المشاهدة مع الفهم و التصور، و التحليل و التركيب و الاستنتاج، و إصدار الحكم»(1).

فنرى تدريب تلاميذه على خطوات التفكير العلمي كما يلي:

و الإدراك، فإذا استخدم الإنسان بصره لاحظ، و إذا دقق تأمل، و متى تأمل فكر، و متى فكر استغرق، و التفكير هو هدف العلم، و الاستغراق في التفكير هو نهاية المعرفة»(1).

في الموجدات بعين الذهن المعتمد على الحواس، و إذ ذاك يتحقق له استنتاجه المقصود و يتم له استدلاله المراد فيصل إلى مبتغاه من الحق عن هذا الطريق.

فكيف يعلم به و بموضعه؟ و اعلم أن من فيه إلى صماخيه(1) منافذ فهو يعب الماء بفيه و يرسله من صماخيه فتروّح إلى ذلك ما يتروّح غيره من الحيوان إلى تنسّم هذا النسيم.

فكّر الآن في كثرة نسله و ما خصّ به من ذلك، فإنك ترى في جوف السمكة الواحدة من البيض ما لا يحصى كثرة، و العلة في ذلك أن يتسع لما يتغذى به من أصناف الحيوان، فإن أكثرها يأكل السمك حتى إن السباع أيضا في حافات الآجام عاكفة على الماء أيضا كي ترصد السمك، فإذا مرّ بها خطفته، فلما كانت السباع تأكل السمك و الطير يأكل السمك و الناس يأكلون السمك و السمك يأكل السمك كان من التدبير فيه أن يكون على ما هو عليه من الكثرة، فإذا أردت أن تعرف سعة حكمة الخالق و قصر علم المخلوقين فانظر إلى ما في البحار من ضروب السمك...»(2).

هذا هو أسلوب التفكير عند الصادق، ملاحظة و جمع بيانات، و استنتاج و اعتبار من نتائج البحث، و تبصر في أعماق الصنع.

لكن الإمام لم يحتكر هذا النمط من التأمل الفكري لنفسه فقط و إنما أراد شيوع ذلك بين تلاميذه لترتفع من أوساطهم حجب الجهل و الظلام و لتحل بينهم مظاهر المعرفة و الإدراك.9.

ص: 253

ص: 254

ص: 256

و المتأمل للقواعد الأساسية للأخلاق في القرآن الكريم يجد أن الحديث عن الأخلاق فيه متنوع ما بين الأخلاق الشخصية و الأخلاق الاجتماعية، من هنا «فإن التربية الخلقية تمثل روح التربية الإسلامية(1)»، بل هي من أهم الأهداف التي تسعى التربية الإسلامية لتحقيقها و إبرازها بالشكل اللائق بها و ها هو الإمام الصادق استجابة لأحكام الدين الإسلامي و توجيهات القرآن الكريم، يجعل الأخلاق رسالته العليا في منهجه التربوي القويم و يربطها بالدين رباطا لا انفصام له إلى حد أنها أضحت جوهر العملية التربوية و معدنها الثمين.

فهو يعتبرها الهدف الأسمى الذي يرمى إليه من تكوين الشخصية الإنسانية السوية، و قد تجلى نصحه و تعليمه لنا في أقواله و أفعاله و مما قاله في هذا الصدد:

«إن أجلت في عمرك يومين فاجعل أحدهما لأدبك لتستعين به على يوم موتك»(2).

فقد بدأ الإمام في منهجه بالجانب الأخلاقي و ضبط سلوك الفرد ليعدّه في مرحلة لاحقة للبناء الاجتماعي حيث كانت آدابه و سلوكياته و توجيهاته و مواقفه منابع ثرة للرؤية في هذا الاتجاه و مناهج للتربية

و قد عرفنا ممّا سبق كيف اهتمت مدرسة الصادق في بناء شخصية المسلم بالتربية العقدية و التربية العلمية (في المجال المعرفي)، و هنا سنتحدث عن التربية الخلقية و الاجتماعية (في المجال السلوكي) الذي اعتبر من أهم المجالات التي اهتمت بها هذه المدرسة؛ لأنها تجسد التطبيق العملي لكل ما أخذ من دروس و ما أسدي من نصائح لإرشاد الإنسان المؤمن في حياته و إيصاله قريبا من الكمال.0.

ص: 258

المبحث الأول البناء الخلقي

- ماهية الخلق و أقسامه

- موقع الأخلاق في صرح الإمام التربوي

- أهداف التربية الخلقية في مدرسة الصادق

- مبادئ التربية الخلقية في فكر الإمام

- أساليب التربية الخلقية في مدرسة الصادق

ص: 259

ص: 260

و إذا كان الخلق صفة نفسيّة، فإن المظهر الخارجي له يسمى «سلوكا» أو «معاملة» و بهذا يكون السلوك دليل الخلق و مظهره. إلا «أن الخلق ليس صفة للنفس في جملتها، لكن في جانب معين من جوانبها، و ليس هذا الجانب هو جانب العقل و المعرفة، و لا جانب الشعور و العاطفة؛ و إنما هو جانب القصد و الإرادة.(1)

و تنعكس الأخلاق على هذه الصفات المستقرة في النفس الإنسانية، فتظهر حسنها أو قبحها بما يميزها عن غيرها على اعتبار أن آثارها في السلوك قابلة للمدح و الذم.

و الأخلاق تنقسم إلى قسمين: الأول: الأخلاق الفطرية و الثاني: الأخلاق المكتسبة.

فبعض أخلاق الناس أخلاق فطرية، تظهر فيهم منذ أول حياتهم، و منذ بداية نشأتهم. و بعض أخلاق الناس أخلاق مكتسبة من البيئة الطبيعية، أو من البيئة الاجتماعية، أو من توالي الخبرات و التجارب و نحو ذلك.

و لذلك في الإصلاح التربوي قد يقبل بعض الناس بعض فضائل الأخلاق بسهولة، و لا يقبل بعضها الآخر إلا بصعوبة و معالجة طويلة المدى، و قد تقل نسبة استجابته.

و هذا ما أشار إليه الإمام الصادق تماما في قوله: «إن الخلق منيحة يمنحها اللّه عزّ و جلّ خلقه، فمنه سجية و منه نية. فقيل: فأيهما أفضل؟ فقال: صاحب السجيّة هو مجبول لا يستطيع غيره، و صاحب النية يصبر على الطاعة تصبرا فهو أفضلهما»(2).

فقد عبّر الإمام بقوله هذا عن الأخلاق الفطرية ب «السجية»، كما عبّر عن الأخلاق المكتسبة ب «النية». و لم ينظر إلى الأخلاق على أنها كلها كسبية و إلا لأهمل جانب الفطرة الإنسانية، و مقتضياتها الخيرة عند ما تتهيأ لها عوامل الخير، كما لم ير أنها كلها وهبية و إلا لأهمل وظيفة العقل و دور الشرع في الإرشاد و الهداية، فضلا عن إلغاء ما للإرادة الإنسانية من دور مهم في هذا الصدد.

إضافة إلى أن الصادق يعتقد بأن بعض الصفات الرذيلة في خلق الإنسان كسبية تماما و لم يجبله اللّه عليها، فليس لها جذور الفطرية بل يعلمها الإنسان طوال حياته من البيئة الاجتماعية. كما أشار إليها في قوله: «بني الإنسان على خصال فمهما بني عليه أنه لا يبنى على الخيانة و الكذب»(3).4.

ص: 262

أما الخلق الطبعي فإنه ذات نسب فطرية متفاوتة في الناس كتفاوت استعداد الناس لتعلم أنواع العلوم المختلفة. و لكن مع وجود التفاوت الواسع في هذا بين الناس، نلاحظ بأن هذه الطبائع كلها قابلة للتغيير و التعديل وفق ما تكتسبه من محيطها و لا سيما التعليمي و التربوي؛ «لأن وجود الخلق بصفة فطرية يدل على وجود الاستعداد الفطري لتنميته بالتدريب و التعليم و تكرار الخبرات، كما أنه يدل على وجود الاستعداد الفطري لتقويمه و تعديله و تهذيبه، بالتدريب و التعليم و تكرار الخبرات»(1).

و إن التغيير المستمر في تصرفات الإنسان و عاداته و سلوكه، سواء نحو الأفضل أم الأسوأ، هو خير دليل على وجود هذه القابلية و هذا الاستعداد الفطري لتقبل النصح و الإرشاد و التوجيه أو رفضه. «و لو كانت الأخلاق لا تقبل التغيير لبطلت الوصايا و المواعظ و التأديبات و لما قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه و سلّم: «حسّنوا أخلاقكم»(2).

و كذلك قول الصادق يدل على هذا الأمر «وطّن نفسك على حسن الصحابة لمن صحبت، في حسن خلقك و كف لسانك، و اكظم غيظك...»(3).

و لأن الأخلاق تكتسب بالتعلم و التهذيب و النصح المستمر حتى تصير ملكة، فالإنسان مطبوع على قبول الخلق بالتأديب و المواعظ إن سريعا أو بطيئا.

و قد تبلور اقتداء الإمام الصادق المتواصل بالمثل الأعلى للمربين النبي الأكرم صلّى اللّه عليه و سلّم - فأشار إلى مبدأ الاستعداد الفطري في السجايا الأخلاقية عند الناس كنعمة إلهية عظيمة منّ اللّه بها على عباده، و بالتالي يتوجب عليهم شكره و حمده، كما يشجعهم دوما على اكتساب المزيد من الفضائل الأخلاقية بالاستعانة باللّه حيث قال: «فإن كانت فيكم منها (مكارم الأخلاق) فاحمدوا اللّه و ارغبوا إليه في الزيادة منها»(4).

و هذه القابلية للتعديل و التحسين، تفتح الباب أمام التربية لتقوم بدور هام في التنشئة الأخلاقية للفرد.0.

ص: 263