ص: 2

ص: 4

تعالى عن أن يحويه مكان،كما تقدس عن أن يحدّه زمان؛بل كان قبل أن خلق الزمان و المكان،و هو الآن على ما عليه كان.و أنه باين بصفاته من خلقه ليس في ذاته سواه،و لا في سواه ذاته.و أنه مقدس عن التغيير و الانتقال،لا تحله الحوادث،و لا تعتريه العوارض،بل لا يزال في نعوت جلاله منزها عن الزوال،و في صفات كماله مستغنيا عن زيادة الاستكمال.و أنه في ذاته معلوم الوجود بالعقول،مرئيّ الذات بالأبصار،نعمة منه و لطفا بالأبرار في دار القرار،و إتماما للنعيم بالنظر إلى وجهه الكريم.

معصيته إلا بتوفيقه و رحمته،و لا قوة له على طاعته إلا بمعونته و إرادته.لو اجتمع الإنس و الجن و الملائكة و الشياطين،على أن يحركوا في العالم ذرة أو يسكّنوها دون إرادته و مشيئته عجزوا عن ذلك.و أن إرادته قائمة بذاته في جملة صفاته،لم يزل كذلك موصوفا بها،مريدا في أزله لوجود الأشياء في أوقاتها التي قدرها،فوجدت في أوقاتها كما أراده في أزله،من غير تقدم و لا تأخر،بل وقعت على وفق علمه و إرادته،من غير تبدل و لا تغير.دبّر الأمور بلا ترتيب أفكار،و تربص زمان،فلذلك لا يشغله شأن عن شان.

اعلم أن هذا المقام مزلة الأقدام،و لقد زلت فيه أقدام الأكثرين،لأن تمام تحقيقه مستمدّ من تيّار بحر عظيم وراء التوحيد،و هم يطلبونه بالبحث و الجدال؛و لقد قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«ما ضلّ قوم بعد هدى إلا أوتوا الجدال»و يستدلون بآيات القرآن مؤولين و ليسوا من أهل التأويل،و لو نال كل واحد مقام التأويل،لما قال صلى اللّه عليه و سلم داعيا لابن عباس-رضي اللّه عنهما-:«اللهم فقهه في الدين و علمه التأويل»،و لما قال يعقوب ليوسف-على نبينا و عليهما السلام-«كذلك يجتبيك ربّك و يعلّمك من تأويل الأحاديث».قال صاحب«الكشاف»في تفسيرها:يعني معاني كتب اللّه،و سنن الأنبياء-عليهم السلام-و ما غمض و اشتبه على الناس من أغراضها و مقاصدها تفسرها لهم و تشرحها،و تدلهم على مودعات حكمها.و إنما زلت أقدام الأكثرين في هذا المقام،لأنهم يتبعون الذين يتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة و ابتغاء تأويله،و ما يعلم تأويله إلا اللّه و الراسخون في العلم؛و هؤلاء ليسوا براسخين فيه،بل هم قاصرون عاجزون؛فلقصورهم لم يطيقوا ملاحظة كنه هذا الأمر،فألجموا عما لم يطيقوا خوض غمراته بلجام المنع مع سائر القاصرين،فقيل لهم اسكتوا،فما لهذا خلقتم، لا يُسْئَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ (1) [الأنبياء:23]عن أبي هريرة-رضي اللّه عنه-أنه قال:خرج علينا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم و نحن نتنازع في القدر،فغضب-عليه السلام-حتى احمرّ وجهه الشريف،فقال:«أ بهذا أمرتم أم بهذا أرسلت إليكم؟إنما هلك من كان قبلكم،حين تنازعوا في هذا الأمر؛عزمت عليكم،عزمت عليكم في هذا الأمر أن لا تنازعوا فيه».

و عن أبي جعفر قال:قلت ليونس بن عبيد:مررت بقوم يختصمون في القدر، فقال:لو همّتهم ذنوبهم ما اختصموا في القدر،و امتلأ مشكاة بعضهم نورا مقتبسا من نور اللّه،و كان زيتهم صافيا حتى يكاد يضيء و لو لم تمسسه نار،فاشتعل نورا على نور،

ص: 7

فأشرقت أقطار الملكوت بين أيديهم بنور ربها،فأدركوا الأمور كما هي عليه؛فقيل لهم:تأدبوا بآداب اللّه و اسكتوا،و إذا ذكر القدر فأمسكوا!فلذلك أمسك عمر لما سئل عن القدر،فقال للسائل:بحر عميق لا تلجه؛و لما كرر السؤال قال:طريق مظلم لا تسلكه؛و لما كرر ثالثا قال:سر اللّه قد خفي عليك فلا تفتشه.و من أراد معرفة أسرار الملكوت فليلازم بابهم بالمحبة و الإخلاص و الصدق و الإعراض عن عدائهم،و الامتثال بأوامرهم و السعي فيما يرضيهم،و كذلك من أحب معرفة أسرار الربوبية،فليلازم باب اللّه عز و جل بالمحبة،و الإخلاص،و الصدق و التعظيم،و الحياء و الامتثال بالأوامر، و الانتهاء عن المعاصي،و المجاهدة و الإقبال بكنه الهمة،و التعرض لنفحاته لقوله-عليه السلام-«إن لربكم في أيام دهركم نفحات،ألا فتعرّضوا لها»و السعي فيما يرضي و إن لم يطق ذلك فعليه أن يعتقد في هذا البحث ما عليه أبو حنيفة-رحمه اللّه-و أصحابه، حيث قالوا:إحداث الاستطاعة في العبد فعل اللّه،و استعمال الاستطاعة المحدثة فعل العبد حقيقة لا مجازا.و القدرية أنكروا قضاء اللّه و رأوا الخير و الشر من أنفسهم.

أرادوا بذلك تنزيه اللّه عن الظلم و فعل القبيح،و لكنهم ضلوا إذ نسبوا العجز إلى اللّه تعالى في ضمن ذلك،و لم يدروا.و الجبرية اعتمدوا على القضاء،و رأوا الخير و الشر من اللّه،و لم يروا من أنفسهم فعلا،كما لم يروا من الجمادات؛أرادوا بذلك تنزيه اللّه تعالى عن العجز فضلّوا،إذ نسبوا الظلم إليه تعالى في ضمن ذلك؛و أضلوا سفهاءهم، فكانوا يعصون اللّه و ينسبون إلى اللّه،و يبرءون أنفسهم عن الذم و اللوم كالشيطان حيث قالَ فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (1) [الأعراف:16].

فالحاصل أن القدرية أثبتوا الاختيار الكلي للعبد في جميع أفعال العباد،و أنكروا قضاء اللّه تعالى و قدره بالكلية في الأفعال الاختيارية.و الجبرية نفوا الاختيار بالكلية في أفعال العباد،و اعتمدوا على القضاء و القدر؛فينبغي للباحث معهم أن يضربهم،و يمزق ثيابهم و عمائمهم و يخدش وجوههم،و ينتف أشعارهم و شواربهم و لحاهم،و يعتذر بما اعتذر هؤلاء السفهاء في سائر أفعالهم القبيحة الصادرة منهم.و المعتزلة أضافوا الشر فقط إلى أنفسهم،و أثبتوا لأنفسهم الاختيار الكلي تحرزا عن نسبة القبح و الظلم إلى اللّه، و لكن نسبوا إلى اللّه العجز في ضمن ذلك و لم يدروا،فتعالى اللّه عن ذلك علوّا كبيرا.

و أما أهل السنة و الجماعة،فتوسطوا بينهم،فلم ينفوا الاختيار عن أنفسهم

ص: 8

بالكلية،و لم ينفوا القضاء و القدر عن اللّه تعالى بالكلية،بل قالوا:أفعال العباد من اللّه من وجه،و من العبد من وجه.و للعبد اختيار في إيجاد أفعاله.

و اعلم أن قضاء اللّه تعالى على أربعة أوجه:قضاء الطاعات،و قضاء المعاصي، و قضاء النعم،و قضاء الشدائد.و المذهب المستقيم في ذلك،إذا قضى للعبد الطاعة فعليه أن يستقبله بالجهد و الإخلاص حتى يكرمه اللّه بالتوفيق و الهداية لقوله تعالى:

وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا (1) [العنكبوت:69].يعني الذين جاهدوا في طاعتنا و في ديننا لنوفقنهم لذلك.و إذا قضى المعصية،فعليه أن يستقبله بالاستغفار و التوبة و الندامة من صميم الفؤاد،لقوله تعالى: إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوّابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ (2) [البقرة:222].و إذا قضى النعمة،فعليه أن يستقبله بالشكر و السخاء حتى يكرمه بالزيادة،لقوله تعالى: لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (3) [إبراهيم:7].و إذا قضى الشدة،فعليه أن يستقبله بالصبر و الرضاء حتى يعطيه الكرامة في الدار الآخرة،لقوله تعالى:«إن اللّه يحبّ الصّابرين» (4)و قال: إِنَّما يُوَفَّى الصّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ (5) [الزمر:10].و ذكر الفاضل الإمام مولانا علاء الدين في شرحه للمصابيح:

«الفرق بين القضاء و القدر،هو أن القضاء وجود جميع الموجودات في اللوح المحفوظ، إجمالا لا تفصيلا،و القدر هو تفصيل قضائه السابق بإيجادها في المواد الخارجية واحدا بعد واحد.و قيل القضاء هو الإرادة الأزلية،و العناية الإلهية المقتضية لنظام الموجودات على ترتيب خاص،و القدر تعلق تلك الإرادة بالأشياء في أوقاتها الخاصة.ثم إن المسلمين في القدر على اختلاف:منهم من ذهب إلى أن كلّ ما يجري في العالم من الخير و الشرّ و الأفعال و الأقوال بقضاء اللّه و قدره،و لا اختيار للعباد فيه،و يسمى هذا القوم جبرية.و الجبر هو القهر و الإكراه؛فيقولون:أجبر اللّه عباده على أقوالهم و أفعالهم من غير اختيار منهم فيها؛و يزعمون أن إضافتها إليهم إضافتها إلى الجمادات؛في مثل قولنا:دارت الرحا و جرى الميزاب.و هذا المذهب باطل؛لأنهم قالوا هذا القول ليسقطوا من أنفسهم التكاليف،و شبهوا أنفسهم بالصبيان و المجانين في عدم جريان الخطاب بهم،فقد كفروا؛لأن مذهبهم يفضي إلى إبطال الكتب و الرسل.و إن قالوا .

ص: 9

ذلك لتعظيم اللّه و تحقير أنفسهم و عجزهم عن دفع قضاء اللّه،فهم مبتدعون لمخالفتهم الإجماع.

و منهم من ذهب إلى أن كل ما يصدر عن العباد عقيب قصدهم و إرادتهم يكون واقعا بقدرتهم و اختيارهم،و لا يتعلق بها بخصوصها قدرة اللّه و إرادته،و يسمّى هؤلاء قدرية لنفيهم القدر لا لإثباتهم.و هذا المذهب أيضا باطل؛لأنهم إن قالوا هذا القول عن اعتقاد جواز العجز عن التقدير للّه تعالى،فهم كافرون،تعالى اللّه عن ذلك علوّا كبيرا؛و إن قالوا عن خطأ اجتهاداتهم و تنزيه الحق عن تقدير أفعالهم القبيحة و خلقها فهم مبتدعون لمخالفتهم الإجماع.و من هذه الطائفة من يقول:الخير بتقدير اللّه.

و الشر ليس بتقديره.

و المذهب الحق هو أن المؤثر مجموع القدرتين:قدرة اللّه و قدرة العباد،فالأفعال الصادرة عن العباد كلها بقضاء اللّه و قدره،و لكن للعباد اختيار،فالتقدير من اللّه، و الكسب من العباد،و هذا المذهب وسط بين الجبر و القدر،و عليه أهل السنة و الجماعة».انتهى كلامه.

و ذكرنا في كتاب«المقصد الأقصى»تدبير رب الأرباب و مسبب الأسباب،أصل وضع الأسباب،ليتوجه إلى المسببات حكمه،و نصبه الأسباب الكلية الأصلية الثابتة المستقرة التي لا تزول و لا تحول كالأرض و السموات السبع و الكواكب و الأفلاك، و حركاتها المتناسبة الدائمة التي لا تتغير و لا تنعدم،إلى أن يبلغ الكتاب أجله و قضاؤه، كما قال: فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ،وَ أَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها (1) [فصلت:12].و توجيهه هذه الأسباب-بحركاته المناسبة المحدودة المقدرة المحسوبة إلى مسببات الحادثة منها لحظة بعد لحظة-قدره.فالحكم هو التدبير الأول الكلي،و الأمر الأزلي هو كلمح البصر.و القضاء هو الوضع الكليّ للأسباب الكلية الدائمة.و القدر هو توجيه الأسباب الكلية بحركاتها المقدّرة المحسوبة إلى مسبباتها المعدودة المحدودة بقدر معلوم لا يزيد و لا ينقص؛و لذلك لا يخرج شيء عن قضائه و قدره.و لا تفهم ذلك إلا بمثال؛و لعلك شاهدت صندوق الساعات التي بها تتعرف أوقات الصّلوات و إن لم تشاهده،فجملة ذلك أنه لا بدّ فيه من آلة على شكل أسطوانة تحوي مقدارا من الماء معلوما،و آلة أخرى مجوفة موضوعة فيها فوق الماء،و خيط

ص: 10

مشدود أحد طرفيه في هذه الآلة المجوفة،و طرفه الآخر في أسفل ظرف صغير موضوع فوق الآلة المجوفة،و فيه كرة و تحته طاس،بحيث لو سقطت الكرة وقعت في الطاس و سمع طنينها،ثم تثقب أسفل الآلة الأسطوانية ثقبا بقدر معلوم ينزل الماء،منه قليلا قليلا،فإذا انخفض الماء انخفضت الآلة المجوفة الموضوعة على وجه الماء،فامتد الخيط المشدود بها فحرك الطرف الذي فيه الكرة تحريكا يقربه من الانتكاس إلى أن ينتكس،فتتدحرج منه الكرة و تقع في الطاس و تطنّ،و عند انقضاء كلّ ساعة تقع واحدة؛ و إنما يتقدر الفصل بين الوقعتين بتقدير خروج الماء و انخفاضه،و ذلك بتقدير سعة الثقب الذي يخرج منه الماء،و يعرف ذلك بطريق الحساب؛فيكون نزول الماء بمقدار مقدر معلوم،بسبب تقدير سعة الثّقبة بقدر معلوم،و يكون انخفاض أعلى الماء بذلك المقدار و به يتقدر،و انخفاض الآلة المجوفة و انجرار الخيط بها المشدود،و تولد الحركة في الظرف الذي فيه الكرة؛و كل ذلك يتقدر بتقدّر سببه،و لا يزيد لا ينقص.و يمكن أن يجعل وقوع الكرة في الطاس سببا لحركة أخرى،و تكون الحركة الأخرى سببا لحركة ثالثة،و هكذا إلى درجات كثيرة،حتى تتولد منها حركات عجيبة مقدرة بمقادير محدودة، و سببها الأول نزول الماء بقدر معلوم.

فإذا تصورت هذه الصورة،فاعلم أن واضعها يحتاج إلى ثلاثة أمور:أوّلها التدبير،و هو الحكم بأنه ما الذي ينبغي أن يكون من الآلات و الأسباب و الحركات حتى يؤدي إلى حصول ما ينبغي أن يحصل؛و ذلك هو الحكم.و الثاني إيجاد هذه الآلات التي هي الأصول،و هي الآلة الأسطوانية لتحوي الماء،و الآلة المجوفة لتوضع على وجه الماء،و الخيط المشدود بها،و الظرف الذي فيه الكرة و الطاس الذي تقع فيه الكرة؛ و ذلك هو القضاء.الثالث نصب سبب يوجب حركة مقدرة محسوبة محدودة،و هو ثقب أسفل الآلة ثقبة مقدرة السّعة،ليحدث بنزول الماء منها حركة في الماء تؤدي إلى حركة وجه الماء بنزوله،ثم إلى حركة الآلة المجوفة الموضوعة على وجه الماء بنزوله،ثم إلى حركة الخيط،ثم إلى حركة الظرف الذي فيه الكرة،ثم إلى حركة الكرة،ثم إلى الصدمة بالطاس-إذا وقع-ثم إلى الطنين الحاصل منها،ثم إلى تنبيه الحاضرين و استماعهم، ثم إلى حركاتهم في الاشتغال بالصلوات و الأعمال عند معرفتهم بانقضاء الساعة؛و كل ذلك يكون بقدر معلوم و مقدار مقدر بسبب تقدر جميعها بقدر الحركة الأولى،و هي حركة الماء.

ص: 11

فإذا فهمت أن هذه الآلات أصول لا بدّ منها للحركة،و أن الحركة لا بدّ من تقدرها ليتقدر ما يتولد منها،فكذلك فافهم حصول الحوادث المقدر التي لا يتقدم منها شيء و لا يتأخر؛إذا جاء أجلهم،أي حضر سببها.و كل ذلك بمقدار معلوم أن اللّه بالغ أمره قد جعل اللّه لكل شيء قدرا.فالسماوات و الأفلاك و الكواكب و الأرض و البحر و الهواء، و هذه الأجسام العظام في العالم كتلك الآلات،و السبب المحرك للأفلاك و الكواكب و الشمس و القمر بحساب معلوم،كتلك الثقبة الموجبة لنزول الماء بقدر معلوم،و إفضاء حركة الشمس و القمر و الكواكب إلى حصول الحوادث في الأرض،كإفضاء حركة الماء إلى حصول تلك الحركات المفضية إلى سقوط الكرة المعرّفة لانقضاء الساعة.و مثال تداعي حركات السماء الى تغيير الأرض،هو أن الشمس بحركتها إذا بلغت إلى المشرق فاستضاء العالم،و تيسر على الناس الإبصار،فيتيسر عليهم الانتشار في الاشتغال؛فإذا بلغ المغرب تعذر عليهم ذلك،فيرجعوا إلى المساكن.و إذا قربت من وسط السماء و سامتت (1)رءوس أهل الأقاليم حمي الهواء و اشتد القيظ و حصل نضج الفواكه،و إذا بعدت حصل الشتاء و اشتد البرد،و إذا توسطت حصل الاعتدال فظهر الربيع،و أنبتت الأرض و ظهرت الخضرة؛و قس بهذه للمشهورات التي تعرفها و الغرائب التي لا تعرفها.

فاختلاف هذه الفصول كلها مقدرة بقدر معلوم،لأنها منوطة بحركات الشمس و القمر، و اَلشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (2) [الرحمن:5]،أي حركتهما بحساب معلوم.فهذا هو التقدير.و وضع الأسباب الكلية هو القضاء.و التدبير الأول الذي هو كلمح البصر،هو الحكم.و كما أن حركة الآلة و الخيط و الكرة ليست خارجة عن مشيئة واضع الآلة،بل ذلك هو الذي أراد بوضع الآلة فكذلك كل ما يحدث في العالم من الحوادث،شرها و خيرها،نفعها و ضرها،غير خارج عن مشيئة اللّه تعالى،بل ذلك مراد اللّه تعالى و لأجله دبر أسبابه.و تفهيم الأمور الإلهية بالأمثلة العرفية عسير؛و لكن المقصود من الأمثلة التنبيه،فدع المثال و تنبه للغرض،و احذر من التمثيل و التشبيه.

من غير حدقة و لا أجفان و يسمع من غير أصمخة (1)و لا آذان.كما يعلم من غير قلب، و يبطش بغير جارحة،و يخلق بغير آلة؛إذ لا تشبه صفاته صفات الخلق،كما لا تشبه ذاته ذات الخلق.

و التكليف،لا عن وجوب،و متطول (1)بالإنعام و الإصلاح لا عن لزوم،فله الفضل و الإحسان و النعمة و الامتنان،إذ كان قادرا على أن يصب على عباده أنواع العذاب،و يبتليهم بضروب الآلام و الأوصاب (2).و لو فعل ذلك لكان منه عدلا و لم يكن منه قبيحا و لا ظلما.و أنه يثيب (3)عباده على الطاعات بحكم الكرم و العدل لا بحكم الاستحقاق و اللزوم؛إذ لا يجب عليه فعل،و لا يتصور منه ظلم،و لا يجب لأحد عليه حق.و أن حقه في الطاعات واجب على الخلق بإيجابه على لسان أنبيائه،لا بمجرد العقل،و لكنه بعث الرسل و أظهر صدقهم بالمعجزات الظاهرة فبلّغوا أمره و نهيه،و وعده و وعيده،فوجب على الخلق تصديقهم فيما جاءوا به.

و يتعثر به من عدل عن سواء السبيل المستقيم إلا من عفي عنه بحكم الكرم.و أنهم عند ذلك يسألون،فيسأل من شاء من الأنبياء عن تبليغ الرسالة،و من شاء من الكفار عن تكذيب المرسلين،و من شاء من المبتدعة عن السنّة،و من شاء من المسلمين عن أعمالهم،فيسأل الصادقين عن صدقهم،و المنافقين عن نفاقهم.ثم يساق السعداء إلى الرحمن وفدا،و المجرمون إلى جهنم وردا (1).ثم يأمر بإخراج الموحّدين من النار بعد الانتقام،حتى لا يبقى في النار من في قلبه مثقال ذرة من الإيمان،و يخرج بعضهم قبل تمام العقوبة و الانتقام،بشفاعة الأنبياء و العلماء و الشهداء،و من له رتبة الشفاعة.ثم يستقر أهل السعادة في الجنة منعمين أبد الآبدين،ممتعين بالنظر إلى وجه اللّه تعالى.

و يستقر أهل الشقاوة في النار مردّدين تحت أنواع العذاب،مبعدين عن النظر بالحجاب إلى وجه اللّه تعالى،ذي الجلال و الإكرام.

و الحمد للّه على ما أرشد و هدى،و أظهر من أسمائه الحسنى،و صفاته العليا، و الصلاة و السلام على محمد المصطفى،خاتم الأنبياء و على آله و أصحابه،و سلم كثيرا.

آمين يا رب العالمين.

تشويش المبتدعة.و لا تنحل عقيدة الاعتقاد إلى انشراح المعرفة،فإن أردت أن تستنشق شيئا من روائح المعرفة صادفت منها مقدارا يسيرا مثبوتا في كتاب الصبر و الشكر، و كتاب المحبة و باب التوحيد،من أول كتاب التوكل و جملة ذلك من كتاب الإحياء، و تصادف منها قدرا صالحا يعرفك كيفية قرع باب المعرفة في كتاب المقصد الأقصى في معاني أسماء اللّه الحسنى،لا سيما في الأسماء المشتقة من الأفعال.و إن أردت صريح المعرفة بحقائق هذه العقيدة من غير مجمحة و لا مراقبة،فلا تصادفه إلا في بعض كتبنا المضنون بها على غير أهلها،و إياك أن تغتر و تحدث نفسك بأهليته،فتشرئب لطلبه، فتستهدف للمشافهة بصريح الرد؛إلا أن تجمع ثلاث خصال:إحداها الاستقلال في العلوم الظاهرة و نيل رتبة الإمامة فيها.و الثانية انقلاع القلب عن الدنيا بالكلية بعد محو الأخلاق الذميمة،حتى لا يبقى فيك تعطش إلا إلى الحق،و لا اهتمام إلا به،و لا شغل إلا فيه،و لا تعريج إلا عليه.و الثالثة أن يكون قد أتيح لك السعادة في أصل الفطرة، بقريحة صافية،و فطنة بليغة،لا تكلّ عن درك غوامض العلوم و مشكلاتها على سبيل البديهة و المبادرة؛فإن البليد إذا أتعب خاطره و أكد نفسه،ربما أدرك بعض الغوامض أيضا،و لكن يدرك منها شيئا يسيرا في مدة طويلة.فلن يصلح لاقتباس المعرفة الحقيقية،إلا قلب صاف كأنه مرآة مجلوّة؛و إنما يصير كذلك بقوة الفطرة و صحة القصد،ثم بإزالة كدورات الدنيا عن وجهه،فإنه الرّين (1)و الطبع يمنع اللّه به القلوب عن معرفته.و أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ (2) [الأنفال:24].ب.

ص: 17

و ذلك لسر العلاقة التي بين عالم الشهادة و عالم الملكوت؛فإن ظاهر البدن من عالم الشهادة،و القلب من عالم الملكوت بأصل فطرته،و إنما هبوطه إلى عالم الشهادة كالغريب عن جبلّته (1).و كما تنحدر من معارف القلب آثار إلى الجوارح،فكذلك يرتفع من أحوال الجوارح أنوار إلى القلب،و لذلك أمروا بالصلاة مع أنها حركات الجوارح التي هي من عالم الشهادة،و لذلك جعلها رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في الدنيا و من الدنيا،و قال:

«حبب إليّ من دنياكم ثلاث...» (2).الحديث.فلا يستبعد أن يفيض من طهارة الظاهر أثر على الباطن؛ففي بدائع صنع اللّه أمور أعجب من هذا،إذ قد عرف بالتجربة،أن المجامع في حال المباشرة،لو أدمن النظر إلى بياض مشرق أو حمرة قانية حتى غلبت تلك الصورة على نفسه،مال لون المولود إلى ذلك اللون الذي غلب عليه،و أن الجنين أول ما يتحرك في البطن،تميل صورته إلى الحسن،إن كانت الأم مشاهدة في تلك الحالة لصورة حسنة،بحيث غلبت تلك الصورة على نفسها،و لذلك أمر رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم المباشر عند مباشرته أن يحضر في قلبه إرادة إصلاح المولود،و يدعو اللّه بذلك فيقول:

«اللهم جنّبنا الشيطان و جنب الشيطان عما رزقتنا»حتى يفيض اللّه سبحانه مبادي الصلاح على الروح التي يخلقها عند إلقاء البذر في محل الحرث بواسطة الصلاح الغالب على قلب الحارث،كما يفيض اللّه النور بواسطة المرآة المحاذية للشمس على بعض الأجسام المحاذية للمرآة.و ها نحن الآن نقرع بابا عظيما من معرفة عجائب صنع اللّه في الملك و الملكوت،و إلى قريب منه يرجع سر الشفاعة في الآخرة فلنجاوزه؛ فغرضنا الآن ذكر الأعمال دون المعارف.و قد أشممناك شيئا يسيرا من أسرار الطهارة الظاهرة،فإن كنت لا تصادف بعد الطهارة و إسباغ الوضوء شيئا من الصفاء الذي وصفناه،فاعلم أن الدرن الذي عرض على قلبك من كدورات شهوات الدنيا و شواغلها، اقتضى كلال (3)حس القلب فصار لا يحس باللطائف و الأشياء الخفية اللطيفة،و لم يبقء.

ص: 19

في قوته إلا إدراك الجليات إن بقي.فاشتغل بجلاء قلبك و تصفيته،فذلك أوجب عليك من كل ما أنت فيه!.

المحافظة الثانية:أن تحافظ على سنن الصلاة و أعمالها الظاهرة،و أذكارها و تسبيحاتها،حتى تأتي فيها بجميع السنن و الآداب و الهيئات،كما جمعناها في كتاب بداية الهداية،فإن لكل واحد منها سرّا،و له تأثير في القلب كما نبهنا عليه في تأثير الطهارة،بل أشدّ و أبلغ،و شرح ذلك يطول.و أنت إذا أتيت بذلك انتفعت به و إن لم تعلم أسراره،كما ينتفع شارب الدواء بشربه،و إن لم يعرف طبائع أخلاطه و وجوه مناسبته لمرضه.

و اعلم أن الصلاة صورة صوّرها ربّ الأرباب،كما صور الحيوان مثلا؛فروحها النية و الإخلاص و حضور القلب،و بدنها الأعمال،و أعضاؤها الأصلية الأركان، و أعضاؤها الكمالية الأبعاض (1)فالإخلاص و النية فيها يجري مجرى الروح،و القيام و القعود يجري مجرى البدن،و الركوع و السجود يجري مجرى الرأس و اليد و الرجل، و إكمال الركوع و السجود و الطمأنينة و تحسين الهيئة يجري مجرى حسن الأعضاء و حسن أشكالها و ألوانها،و الأذكار و التسبيحات المودعة فيها تجري مجرى آلات الحس المودعة في الرأس و الأعضاء كالعينين و الأذنين و غيرهما،و معرفة معاني الأذكار و حضور القلب عندها يجري مجرى قوة الحس المودعة في آلات الحسّ كقوة السمع و قوة البصر و الشم و الذوق و اللمس في معادنها.

و اعلم أن تقرّبك بالصلاة،كتقرب بعض خدم السلطان بإهداء وصيفة إلى السلطان.و اعلم أن فقد النية و الإخلاص من الصلاة كفقد الروح من الوصيفة، و المهدي للجيفة الميتة مستهزئ بالسلطان،فيستحق سفك الدم،و فقد الركوع و السجود يجري مجرى فقد الأعضاء،و فقد الأذكار يجري مجرى فقد العينين من الوصيفة،و جدع الأنف و الأذنين و عدم حضور القلب في غفلته عن معرفة معاني القرآن و الأذكار كفقد السمع و البصر مع بقاء جرم الحدقة و الأذن.و لا يخفى عليك أن من أهدى وصيفة بهذه الصفة،كيف يكون حاله عند السلطان؟.و اعلم أن قول الفقيه في الصلاةء.

ص: 20

الناقصة ألفاظها و سننها أنها صحيحة،كقول الطبيب في الوصيفة المقطوعة أطرافها أنها حية و ليست بميتة،فإن كان ذلك كافيا في التقرب بها إلى السلطان و نيل الكرامة منه، فاعلم ان الصلاة الناقصة صالحة أيضا للتقرب بها إلى اللّه سبحانه و نيل الكرامة،و إن أوشك أن يردّ ذلك على المهدي و يزجر،فلا يبعد مثل ذلك في الصلاة،فإنها قد تردّ على المصلي كالخرقة الخلقة (1)كما ورد في الخبر.و اعلم أن أصل الصلاة التعظيم و الاحترام،و إهمال آداب الصلاة يناقض التعظيم و الاحترام.

المحافظة الثالثة:أن تحافظ على روح الصلاة،و هي الإخلاص و حضور القلب في جملة الصلاة،و اتصاف القلب في الحال بمعانيها؛فلا تسجد و لا تركع إلا و قلبك خاشع متواضع على موافقة ظاهرك،فإن المراد خضوع القلب لا خضوع البدن؛و لا تقل«اللّه أكبر»و في قلبك شيء أكبر من اللّه تعالى؛و لا تقل «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ» (2) إلا و قلبك متوجه بكل وجهه إلى اللّه و معرض عن غيره؛و لا تقل: «الْحَمْدُ لِلّهِ» (3) إلا و قلبك طافح بشكر نعمه عليك فرح به مستبشر؛و لا تقل «وَ إِيّاكَ نَسْتَعِينُ» (4) إلا و أنت مستشعر ضعفك و عجزك،و أنه ليس إليك و لا إلى غيرك من الأمر شيء.و كذلك في جميع الأذكار و الأعمال،و شرح ذلك يطول،و قد شرحناه في كتاب الإحياء.

فجاهد نفسك في أن تردّ قلبك إلى الصلاة حتى لا تغفل من أولها إلى آخرها،فإنه لا يكتب للرجل من صلاته إلا ما عقل منها.فإن تعذر عليك الإحضار-و ما أراك إلا كذلك-فانظر،فإن كان قدر الغفلة مقدار ركعتين،فلا تعد الصلاة،و لكن افهم أن النوافل (5)جوابر الفرائض،فتنفّل بمقدار أن يحضر القلب فيها في مقدار ركعتين،فكلما زادت الغفلة،زد في النوافل حتى يحضر قلبك مثلا في عشر ركعات بمقدار أربع ركعات و هو قدر فرضك،فمن رحمة اللّه عليك أن قبل منك جبران الفرائض بالنّوافل.فهذه أصول المحافظة على الصلاة.ا.

ص: 21

المتوسطين،فتزيد على الواجب و لو شيئا يسيرا،فإن مجرد الواجب حدّ البخلاء.قال اللّه سبحانه و تعالى: إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا (1) [محمد:37].أي يستقصي عليكم فتبخلوا.فاجتهد أن لا ينقضي عليك وقت إلا و تتصدق بشيء وراء الواجب،و لو بكسرة خبز،فترتفع بذلك عن درجة البخلاء.فإن لم تملك شيئا فليست الصدقة كلها في المال،لكن كل كلمة طيبة،و شفاعة و معونة في حاجة،و عيادة مريض،و تشييع جنازة،و في الجملة أن تبذل شيئا مما تقدر عليه من جاه و نفس و كلام،لتطييب قلب مسلم،فيكتب جميع ذلك لك صدقة.

الثالث:أن تخرجه من أطيب أموالك و أجودها؛قال اللّه تعالى: وَ يَجْعَلُونَ لِلّهِ ما يَكْرَهُونَ (1) [النحل:62].و قال اللّه: وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَ لَسْتُمْ بِآخِذِيهِ (2) [البقرة:267].الآية.و قال صلى اللّه عليه و سلم:«إن اللّه طيب لا يقبل إلا الطيب»يعني الحلال،فإن المقصود من هذا إظهار درجة الحب،و الإنسان يؤثر الأحب إليه الأنفس دون الأخسّ.

الرابع:أن تعطي بوجه طلق مستبشر،و أنت به فرحان غير مستكره؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«سبق درهم مائة ألف»و إنما أراد ما يعطيه عن بشاشة و طيبة نفس من أنفس ماله و أجوده،فذلك أفضل من مائة ألف مع الكراهة.

الخامس:أن تتخير لصدقتك محلا تزكو به الصدقة؛و هو المتقي العالم الذي يستعين بها على طاعة اللّه عز و جل و تقواه،أو الصالح المعيل ذو الرحم.

فإن لم تجتمع هذه الأوصاف،فتزكو للصدقة بآحادها أيضا.و رعاية الصلاح أصل الأمور،فما الدنيا إلا البلغة (3)للعباد و زاد لهم إلى المعاد،فليصرف إلى المسافرين إليه المتخذين هذه الدار منزلا من منازل الطريق.قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«لا تأكل إلا طعام تقيّ،و لا يأكل طعامك إلاّ تقيّ».

و اعلم أن الصوم،بالإضافة إلى مقداره،على ثلاث درجات،و بالإضافة إلى أسراره،على ثلاث درجات.أما درجات مقداره:فأقلها الاقتصار على شهر رمضان، و أعلاها صوم داود عليه السلام،و هو أن تصوم يوما و تفطر يوما؛ففي الخبر الصحيح،أن ذلك أفضل من صوم الدهر،و أنه أفضل الصيام.و سرّه أن من صام الدهر صار الصوم له عادة،فلا يحس بوقعه في نفسه بالانكسار،و في قلبه بالصفاء،و في شهواته بالضعف، فإن النفس إنما تتأثر بما يرد عليها لا بما مرنت (1)عليه،فلا يبعد هذا،فإن الأطباء أيضا ينهون عن اعتياد شرب الدواء،و قالوا:«من تعود ذلك لم ينتفع به إذا مرض،إذ يألفه مزاجه فلا يتأثر به».

و اعلم أن طب القلوب قريب من طب الأبدان،و هو سر قوله صلى اللّه عليه و سلم لعبد اللّه بن عمر-رضي اللّه عنهما-لما كان يسأله عن الصوم،فقال عليه السلام:«صم يوما و أفطر يوما».فقال:«أريد أفضل من ذلك».فقال عليه السلام:«لا أفضل من ذلك»-و لذلك لما قيل لرسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«إن فلانا صام الدهر»،فقال عليه السلام:«لا صام و لا أفطر».

كما قالت عائشة-رضي اللّه عنها-لرجل كان يقرأ القرآن بهذرمة (2):«إن هذا ما قرأ القرآن و لا سكت».

و أما الدرجة المتوسطة فهو أن تصوم ثلث الدهر.و مهما صمت الاثنين و الخميس و أضفت إليه رمضان،فقد صمت من السنة أربعة أشهر و أربعة أيام،و هو زيادة على الثلث؛لكن لا بد أن ينكسر يوم من أيام التشريق،و ترجع الزيادة إلى ثلاثة أيام؛و يتصور أن ينكسر في العيدين يومان فتكون ثلاثة أيام،فترجع الزيادة إلى يوم واحد،فتأمل حسابه تعرفه.فلا ينبغي أن ينقص من هذا القدر صومك،فإنه خفيف على النفس، و ثوابه جزيل.

و أما درجات أسراره فثلاث:أدناها أن يقتصر على الكفّ عن المفطرات،و لا يكف جوارحه عن المكاره؛و ذلك صوم العموم و هو قناعتهم بالاسم.الثانية:أن تضيف إليه كف الجوارح،فتحفظ اللسان عن الغيبة و العين عن النظر بالزينة و كذا سائرم.

ص: 25

الأعضاء.الثالثة:أن تضيف إليه صيانة القلب عن الفكر و الوسواس،و تجعله مقصورا على ذكر اللّه عز و جل،و ذلك صوم خصوص الخصوص و هو الكمال.

ثم للصيام خاتمة بها يكمل،و هو أن يفطر على طعام حلال لا على شبهة،و أن لا يستكثر من أكل الحلال بحيث يتدارك ما فاته ضحوة،فيكون قد جمع بين أكلتين دفعة واحدة،فتثقل معدته و تقوى شهوته،و يبطل سرّ الصوم و فائدته،و يفضي إلى التكاسل عن التهجّد،و ربما لم يستيقظ قبل الصبح؛و كلّ ذلك خسران و ربما لا توازيه فائدة الصوم.

الخامس:أن يركب راحلة دون المحمل،و يكون رث الهيئة أشعث أغبر،غير متزين،بل على هيئة المساكين،حتى لا يكتب في جملة المترفين.

السادس:أن ينزل عن الدابة أحيانا ترفيها للدابة و تطييبا لقلب المكاري، و تخفيفا للأعضاء بالتحرك،و لا يحمّل الدابة ما لا تطيق،بل يرفق بها ما أمكن.

السابع:أن يكون طيب النفس بما أنفق من نفقة،و بما أصابه من تعب و خسران، و أن يرى ذلك من آثار قبول الحج فيحتسب الثواب عليه.

و أما أسراره فكثيرة نرمز منها إلى فنّين:أحدهما أنه وضع بدلا عن الرّهبانية التي كانت في الملل كما ورد به الخبر؛فجعل اللّه سبحانه الحج رهبانية لأمة محمد صلى اللّه عليه و سلم.

فشرف البيت العتيق،و أضافه إلى نفسه،و نصبه مقصدا لعباده و جعل ما حواليه حرما لبيته تفخيما لأمره،و جعل عرفات كالميدان على فناء حرمه،و أكد حرمة الموضع بتحريم صيده و شجره،و وضعه على أمثال الملوك ليقصده الزوار من كل فج عميق،ضعفاء غبرا (1)، متواضعين لرب العالمين،خضوعا لجلاله،و استكانة لعزته،مع الاعتراف بتنزهه عن أن يكتنفه بيت،أو يحويه مكان،ليكون ذلك أبلغ في رقهم و عبوديتهم.و لذلك كلفهم أعمالا غريبة لا تناسب الطبع و العقل،ليكون إقدامهم بحكم محض العبودية،و امتثال الأمر من غير معاونة باعث آخر.و هذا سر عظيم في الاستعباد،و لذلك قال صلى اللّه عليه و سلم:«لبّيك بحجّة حقّا و تعبّدا و رقّا».

الفن الثاني:أن هذا السفر وضع على مثال سفر الآخرة،فليتذكر المريد بكل عمل من أعماله أمرا من أمور الآخرة موازيا له،فإن فيه تذكرة للمتذكر،و عبرة للمعتبر المستبصر.فتذكر من أول سفرك عند وداعك أهلك،وداع الأهل في سكرات الموت، و من مفارقة الوطن الخروج من الدنيا،و من ركوب الجمل ركوب الجنازة،و من الالتفاف في أثواب الإحرام الالتفاف في أثواب الكفن،و من دخول البادية إلى الميقات ما بين الخروج من الدنيا إلى ميقات القيامة،و من هول قطّاع الطريق سؤال منكر و نكير،و منس.

ص: 27

سباع البوادي،عقارب القبر و ديدانه،و من انفرادك عن أهلك و أقاربك،وحشة القبر و وحدته،و من التلبية،إجابة داعي اللّه عز و جل عند البعث،و كذلك في سائر الأعمال،فإن في كل عمل سرّا و تحته رمزا،يتنبه له كل عبد بقدر استعداده للتنبه، بصفاء قلبه،و قصور همه على مهمات الدين.

الآية.و لكن ما ذكرناه في زيادة الفضل؛فإن كنت من مريدي الآخرة،فلا يسهل عليك ترك الفضل،و قد قال علي-رضوان اللّه عليه-«من قرأ القرآن و هو قائم في الصلاة،فله بكل حرف مائة حسنة،و من قرأ القرآن في غير صلاة،و هو على طهارة،فخمس و عشرون حسنة،و من قرأه على غير وضوء،فعشر حسنات».

الثالث:في مقدار القراءة،و له ثلاث درجات:أدناها أن يختم في الشهر مرة، و أقصاها أن يختم في ثلاثة أيام مرة.و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من قرأ القرآن في أقل من ثلاث لم يفقه»و أعدلها أن يختم في الأسبوع مرة.و أما الختم في كل يوم فغير مستحب.و إياك أن تتصرف بعقلك فتقول:ما كان خيرا و نافعا فكلما كان أكثر كان أنفع.فإن عقلك لا يهتدي إلى أسرار الأمور الإلهية،و إنما تتلقاها قوة النبوة،فعليك بالاتّباع فإن خواص الأمور لا تدرك بالقياس.أو ما ترى كيف نوديت إلى الصلاة و نهيت عنها جميع النهار و أمرت بتركها بعد الصبح و بعد العصر و عند الطلوع و عند الغروب و الزوال؟و ذلك ينتهي إلى قدر ثلث النهار.و كيف و أثر الفساد ظاهر على قياسك هذا!فإنه كقول القائل:

الدواء نافع للمريض،فكلما كان أكثر كان أنفع.و أنت تعلم أن كثرة الدواء ربما يقتل.

عليه السلام-لما أطاق سماعه مجردا عن كسوة الحروف و الأصوات،كما لم يطق الجبل مبادئ تجليه حتى صار دكّا دكّا.

الثاني:أن تقرأ بتدبر معانيه إن كنت من أهله،و كل ما يجري لسانك به في غفلة فأعده،و لا تعده من عملك لأن الترتيل في الظاهر للتمكن من التدبر.قال علي-عليه السلام-:«لا خير في عبادة لا فقه فيها،و لا في قراءة لا تدبّر فيها.و إياك أن تصير مشغوفا بعدد الختمات على نفسك فلأن تردد آية واحدة ليلة تتدبّرها خير لك من ختمتين،فقد قرأ رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم «بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ» (1) فرددها عشرين مرة».و قال أبو الدرداء-رضي اللّه عنه-:«قام رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بنا ليلة،فقام بآية يردّدها: إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبادُكَ (2) و قام تميم الداري ليلة بقوله سبحانه: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ... (3) الآية،و قام سعيد بن جبير ليلة بقوله: وَ امْتازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (4) ».و لعل الأليق بك ما قاله بعض العارفين إذ قال:«لي في كل جمعة ختمة، و لي في كل شهر ختمة،و في كل سنة ختمة،و لي ختمة منذ ثلاثين سنة،ما فرغت منها بعد».و ذلك بحسب درجات التدبر،فإن القلب في بعض الأوقات لا يحتمل التدبر الطويل،فليكن للتدبر الطويل ختمة خاصة.

الثالث:أن تجتني في تدبرك ثمار المعرفة من أغصانها،و تقتبسها من أوطانها، و لا تطلب الترياق من حيث تطلب منه الجواهر،و لا الجواهر من حيث يطلب منه المسك و العود،فإن لكل ثمرة غصنا،و لكل جوهر معدنا،و إنما يتيسر لك هذا بأن تعرف الأصناف العشرة التي حصرنا فيها أقسام القرآن،و هي عشرة معادن:فما يتعلق من القرآن باللّه تعالى و بصفاته و أفعاله،فاقتبس منه معرفة الجلال و العظمة،و ما يتعلق بالإرشاد إلى الصراط المستقيم فاقتبس منه معرفة الرحمة و العطف و الحكمة،و ما يتعلق بإهلاك الأعداء فاقتبس منه معرفة العزّة و الاستغناء و القهر و التجبر،و ما يتعلق بأحوال الأنبياء،فاقتبس منه معرفة اللطف و النعمة و الفضل و الكرم،و كذلك في كل صنف ما يليق به.فلا تنظرنّ إليه بعين واحدة،و شرح ذلك يطول.

الرابع:أن تتخلى عن موانع الفهم و هي الأكنّة (5)التي تمنع من الفهم.قال اللّه عزا.

ص: 30

و جلّ: وَ جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَ فِي آذانِهِمْ وَقْراً... (1) [الأنعام:25، الإسراء:46]الآية.و قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«لو لا أن الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لنظروا إلى ملكوت السماء».

و اعلم أن معاني القرآن من جملة الملكوت،و إنما حروفها من عالم الشهادة، و الأكنة التي يبتلى بها المتقي المتعطش إلى الحقّ نوعان:إما ما ابتلي به ضعيف الإيمان من حجاب الشك و الجحود،و إما ما ابتلي به المنهمك في الدنيا من حجاب الشهوات المستغرقة للقلب.فذلك جليّ لا يخفى كونه مانعا من فهم لطائف القرآن و اقتباس أنواره،فبها حجب أكثر الخلق.و أما العباد المتجرّدون لطريق اللّه عزّ و جل، فيحجبون بنوعين آخرين،أحدهما:الوسواس الصارف للقلب إلى التفكر في النية كيف كانت في الابتداء هل بقيت الآن،و هل هو مخلص في الحال؟هذا إن كان في الصلاة؛أو الوسواس الصارف للهمّ إلى تصحيح مخارج الحروف و التشكك فيها و إعادتها لأجل ذلك،و هذا يجري في الصلاة و غيرها،فكيف يطالع أسرار الملكوت قلب محجوب مصروف إلى مطالعة الشفتين و كيفية انطباقهما،و اللسان و الحنك و كيفية انسلال الهواء من اصطكاكهما؟و هو معنى تقطيع الحروف و تصحيحها.

النوع الثاني:التقليد لظواهر معاني القرآن و الجمود عليها،و ذلك حجاب عظيم عن الفهم،و لست أعني به التقليد الباطل،كتقليد المبتدع،بل التقليد الحق أيضا.فإن الحق الذي كلف الخلق اعتقاده له درجات،و له مبدأ ظاهر،و هو كالقشر و المثال و له غور باطن و هو كاللّباب.قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«إن للقرآن ظاهرا و باطنا،و حدّا و مطلعا».فالجامد على الظاهر الظانّ أنه ليس وراءه مرقى يرتقي إليه،كيف يتصور أن تنكشف له الأسرار،فقد كلف الخلق مثلا أن يعتقدوا أن اللّه تعالى يرى،و لكن للرؤية ظاهر و سرّ،فمن اعتقد أن رؤية اللّه تعالى مناسبة للرؤية التي يألفها الإنسان في هذا العالم،كيف يتصور أن يطّلع على سرّ قوله تعالى: لَنْ تَرانِي (2) و كيف يفهم أن ذلك ممتنع في هذه الحياة الدنيا بهذه العين الموقوفة على ملاحظة الجهات و الأقطار،و كيف يدرك قوله: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ (3) [الأنعام:103]،مع قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ، إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (4) [القيامة:22،23].و يكفيك هذا المثال الواحد،فلسنا نكشف لك أكثر من هذا،و لسنا نقصد في هذا الأصل إلا التلويحات لمبادئ الأسرار تشويقا للمستعدين لها.

ص: 31

الخامس:أن لا تقتصر على اقتباس الأنوار،بل تضيف إليها اقتباس الأحوال و الآثار،و ذلك أن لا تقرأ آية إلا و أن تصير بصفتها،فتكون لك بحسب كل فهم حال و وجد،فعند ذكر الرحمة،و عند المغفرة،تستبشر كأنك تطير من الفرح،و عند ذكر الغضب و شدة العقاب،تتضاءل كأنك تموت من الفزع،و عند ذكر اللّه و أسمائه و عظمته،تتطأطأ و تتصاغر حتى كأنك تنمحق من مشاهدة الجلال،و عند ذكر الكفار ما يستحيل عليه من ولد و صاحبة،تنكسر و تغض صوتك كأنك تنطمس من الحياء، و كذلك في كل صنف من الأصناف العشرة،و ذلك أيضا يطول.و ليظهر أثر ذلك على جوارحك من بكاء عند الحزن،و عرق جبين عند الحياء،و اقشعرار الجلد،و ارتعاد الفرائص عند الهيبة و الجلال،و انبساط في الأعضاء و اللسان و الصوت عند الاستبشار، و انقباض فيها عند الاستشعار،فإذا فعلت ذلك،اشترك في نيل حظ القرآن جميع أعضائك،و فاضت آثار القرآن على عوالمك الثلاثة،أعني:عالم الملكوت،و عالم الجبروت،و عالم الشهادة.

و اعلم أن محض أنوار المعرفة تفيض من عالم الملكوت إلى سرّ القلب،لأنه أيضا من الملكوت،و أما آثارها من الخشية و الخوف و السرور و الهيبة و سائر الأحوال، فإنها تهبط من عالم الجبروت،و مهبطها الصدر الذي هو عالم الجبروت،و هو عالم آخر من عوالمك،كنينا عنه بالصدر كما كنينا عن الأول بالقلب،لأن عالم الجبروت بين عالم الملكوت و عالم الشهادة،كما أن الصدر بين القلب و الجوارح.و أما البكاء و الشهيق و الاقشعرار و ارتعاد الفرائص،فتنزل من عالم الشهادة،و مهبطها الجوارح، لأنها من عالم الشهادة،و ما أراك تفهم من القلب غير اللحم الصنوبري الشكل،و من الصدر غير العظم المحيط به،فإنك لا تدرك من كل شيء إلا غلافه و قشره،و ما أبعدك عن درك الحقائق،فإن هذا يوجد للبهائم و الميت،و لا تنزل عليه أنوار المعارف و العلوم و لا آثارها من الخشية و الهيبة و السرور،فإن أردت أن تستنشق شيئا من روائح هذه الأسرار-و ما أراك تريد-فقد أخذ الشيطان بمخنقك بحبال الشهوات،فعليك بباب التوحيد من أول كتاب التوكل إن أردته.

و اعلم أن القرآن كالشمس،و فيضان أسرار المعارف منه على القلب كفيضان أنوار الشمس على الأرض،و سريان آثار الخوف و الخشية و الهيبة و سائر الأحوال منه على

ص: 32

الصدر كسريان حرارة الشمس في باطن الأرض،تابعا لإشراق الأنوار؛فإن الخشية أثر نور المعرفة،و إِنَّما يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ (1) [فاطر:28]،فانتشار الحركات و التغيرات إلى الجوارح من البكاء و العرق و الاقشعرار و الارتعاد،منبعث من آثار الخشية،و سائر الأحوال،كحركة أجزاء الأرض بتصاعد الأبخرة و الأدخنة منها،بتصعيد حرارة الشمس،فالحركة تبع الحرارة،و الحرارة تبع النور،و النور تبع وقوع المحاذاة بين الأرض و الشمس.فاجتهد بأن تحاذي بوجه قلبك شطر شمس القرآن،و تستضيء بأنواره.كذلك فإن لم تطق ذلك فأصغ إلى النداء الوارد من جانب الطّور الأيمن،فإن آنست من جوانبه نارا،فخذ منه قبسا و أشعل منه سراجا،فإن كان زيتك صافيا يكاد يضيء و لو لم تمسسه نار،فإذا مسته النار انبعث منه الضياء،و وجدت على النار هدى، و قام في حقك مقام الشمس المنتشرة الإشراق و الضياء.

اللّباب المطلوب؛و ذلك بأن لا يلتفت إلى الذكر و لا إلى القلب،بل يستغرق المذكور جملته؛و مهما ظهر له في أثناء ذلك التفات إلى الذكر،فذلك حجاب شاغل.و هذه الحالة التي يعبر عنها العارفون بالفناء،و ذلك بأن يفنى عن نفسه حتى لا يحس بشيء من ظواهر جوارحه،و لا من الأشياء الخارجة عنه،و لا من العوارض الباطنة فيه،بل يغيب عن جميع ذلك و يغيب عنه جميع ذلك،ذاهبا إلى ربه أولا،ثم ذاهبا فيه آخرا،و إن خطر له في أثناء ذلك أنه فني عن نفسه بالكلية فذلك شوب (1)و كدورة؛بل الكمال في أن يفنى عن نفسه و يفنى عن الفناء أيضا،فإن الفناء عن الفناء غاية الفناء،و هذا قد يظنه الفقيه الرسمي،أنه طامّات (2)غير معقولة،و ليس كذلك،بل هذه الحالة لهم-بالإضافة إلى محبوبهم-كحالتك في أكثر الأحوال بالإضافة إلى محبوبك من جاه أو مال أو معشوق،فإنك قد تصير مستغرقا لشدة الغضب بالفكر في عدوك،و لشدة التفكر في معشوقك،حتى لا يكون فيك متسع لشيء أصلا،فتخاطب فلا تفهم،و يجتاز بين يديك غيرك فلا تراه و عيناك مفتوحتان،و يتكلم عندك فلا تسمع و ما بأذنيك صمم،و أنت في هذا الاستغراق غافل عن كل شيء و عن الاستغراق أيضا،فإن الملتفت إلى الاستغراق معرض عن المستغرق به.و إنما سمّوا هذه الحالة فناء،و إن كان الشخص و الظل باقيين،لأن الأشخاص و الأظلال بل سائر المحسوسات ليس لها حقيقة الوجود، بل الوجود الحقيقي لعالم الأمر و الملكوت،و القلب من عالم الأمر؛قال اللّه تعالى:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي (3) [الإسراء:85].و القوالب من عالم الخلق،و أعني بالقلب (4)اللطيفة الذاكرة العارفة التي هي مهبط الأنوار الإلهية دون القلب الظاهر،فإن ذلك من عوالم الخلق،فلا يفهم من هذا إشارة إلى قدم الروح و حدوث القالب بل هما جميعا حادثان.و إنما أعني بالخلق ما تقع عليه المساحة و التقدير،و هي الأجسام و صفاتها.و أعني بعالم الأمر ما لا يتطرق إليه التقدير.و العالم الجسماني ليس له وجود حقيقي،بل هو من ذلك العالم كالظل من الأجسام،و ليس لظل الإنسان حقيقة الإنسان، و ليس للشخص حقيقة الوجود،بل هو ظل الحقيقة،و الكل من صنع اللّه تعالى.قال اللّه».

ص: 34

تعالى: وَ لِلّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً،وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ (1) [الرعد:15].و سجود عالم الأمر طوع للّه،و سجود الظلال كره،و تحته سرّ بل أسرار،تحرك أوائلها سلسلة المجانين الحمقى،فضلا عن أواخرها؛فلنتجاوزها، فقد أفهمناك ما أرادوه بالفناء.فدع عنك الغيبة و التكذيب بما لم تحط بعلمه كما قال تعالى: بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ (2) [يونس:39]،و قال تعالى: وَ إِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ (3) [الأحقاف:11].

فإذا فهم الفناء في المذكور فاعلم أنه أول الطريق،و هو الذهاب إلى اللّه عز و جل،و إنما الهدى بعده؛أعني بالهدى هدى اللّه،كما قال الخليل-صلوات اللّه عليه- إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي سَيَهْدِينِ (4) [الصافات:99].فأول الأمر ذهاب إلى اللّه، ثم ذهاب في اللّه،و ذلك هو الفناء و الاستغراق به.و لكن هذا الاستغراق أولا يكون كبرق خاطف قلّ ما يثبت و يدوم.فإن دام ذلك صارت عادة راسخة و هيئة ثابتة،عرج به إلى العالم الأعلى و طالع الوجود الحقيقي الأصفى،و انطبع له نقش الملكوت،و تجلى له قدس اللاهوت،و أول ما يتمثل له من ذلك العالم:جواهر الملائكة و أرواح الأنبياء و الأولياء في صورة جميلة،يفيض إليه بواسطتها بعض الحقائق-و ذلك في البداية إلى أن تعلو درجته عن المثال،فيكافح بصريح الحق في كل شيء،فإذا رد إلى هذا العالم المجازي الذي هو كالظلال،نظر إلى الخلق نظر مترحّم عليهم،لحرمانهم من مطالعة جمال حظيرة القدس،و تعجب منهم في قناعتهم بالظلال،و انخداعهم بعالم الغرور و عالم الخيال،فيكون معهم حاضرا بشخصه،غائبا بقلبه،متعجبا هو من حضورهم، و يتعجبون هم من غيبته.فهذه ثمرة لباب الذكر،و إنما مبدؤها ذكر اللسان،ثم ذكر القلب تكلّفا،ثم ذكر القلب طبعا،ثم استيلاء المذكور و انمحاء الذكر،و هذا سرّ قوله صلى اللّه عليه و سلم:«من أحبّ أن يرتفع في رياض الجنة فليكثر ذكر اللّه عز و جل»،بل سرّ قوله:

«يفضل الذّكر الخفي على الذكر الذي تسمعه الحفظة سبعين ضعفا».

و اعلم أن كل ذكر يشعر به قلبك،تسمعه الحفظة،فإن شعورهم يقارن شعورك، و فيه سر،حتى إذا غاب ذكرك عن شعورك بذهابك في المذكور بالكلية،فيغيب ذكرك عن شعور الحفظة.و ما دام القلب يشعر بالذكر،و يلتفت إليه،فهو معرض عن اللّه عز و جل،و غير منفكّ عن شرك خفيّ حتى يصير مستغرقا بالواحد الحقّ؛فذلك هو

ص: 35

التوحيد.و كذلك القول في المعرفة،فمن طلب المعرفة للمعرفة فقد قال بالثاني،و من وجدها،كمثل أن لا يجدها بل يجد المعروف بها،فهو الذي استمكن من حقيقة الوصال،و حل بحبوحة حظيرة القدس،فإن قلت:فلم اختصت هذه المكاشفات بحال الفناء؟فاعلم أن هذه قصة يطول فيها نظر الناظر،و ذلك إذا تأملت لم تقصّر عن أن تدرك كون الحواس و عوارض النفس و شهواتها،جاذبة إلى هذا العالم المحسوس،و هو عالم الزور و الغرور،و لذلك يكشف صريح الحق بالموت،لبطلان سلطان الحواس و الخيالات المولية بوجه القلب إلى عالم السفل؛فإن قصّر عنك سلطان الحواس بالنوم، طولعت بشيء من الغيب على قدر استعدادك و قبولك و همّتك،و لكن بمثال يحتاج إلى التعبير.و ما عندي أنك لم تصادف من نفسك رؤيا صادقة اطّلعت بها على أمر مستقبل، لكن الخيال لا يفتر في النوم و إن ركدت الحواس؛فلذلك يضعف الاطلاع و لا يخلو من شوب المثال.

و أما الفناء،فعبارة عن حالة تركد فيها الحواس و لا تشتغل،و يسكن فيها الخيال و لا يشوّش؛فإن بقيت في الخيال بقية مغلوبة،لم يؤثر إلا في محاكاة ما يتجلى من عالم القدس،حتى يتمثل الأنبياء و الملائكة و الأرواح المقدسة في قوالب الخيال.

فهذه أمور نبهت عليها لتكون متشوقا إلى أن تصير من أهل الذوق لها،فإن لم تكن،فمن أهل العلم بها،فإن لم تكن،فمن أهل الإيمان بها،و يَرْفَعِ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ (1) [المجادلة:11].و إياك أن تكون من المنكرين لها،فتلقى العذاب الشديد،إذا كوشفت بالحق عند سكرات الموت الذي كنت منه تحيد،و قيل لك: لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ (2) [ق:22].

و اعلم أن الإيمان و العلم و الذوق ثلاث درجات متباعدة،فإن العنّين (3)مثلا يتصور أن يصدق بوجود شهوة الوقاع لغيره،بأن يقبل ذلك ممن يحسن ظنه به و لا يتهمه بالكذب،و ذلك إيمان،و يتصور أن يعلم بالبرهان وجوده لغيره،و هو علم؛و مأخذه قياس أن ينظر إلى شهوته للطعام مثلا،فيقيس بها شهوة الوقاع،و كل ذلك بعيد عنا.

ص: 36

إدراك حقيقة الشهوة بوجودها له.و كذلك المرض يعرفه العامي الصحيح و يؤمن به، و يعرفه الطبيب الصحيح بالبرهان و هو علم،و من لم يصر مريضا لم يحصل له الذوق.

فكذلك القول في الفناء في التوحيد؛فالذوق مشاهدة،و العلم قياس،و الإيمان قبول بحسن الظن مع الانفكاك عن التهمة.فاجتهد ان تصير من أهل المشاهدة،فليس الخبر كالمعاينة.

فإن قلت:لقد عظّمت أمر الذكر فهل هو أفضل أم قراءة القرآن؟فاعلم أن قراءة القرآن أفضل للخلق كلّهم إلا للذاهب إلى اللّه عز و جل؛و هو أفضل للذاهب إلى اللّه في جميع أحوال بدايته،و في بعض أحواله في نهايته؛فإن القرآن هو المشتمل على صنوف المعارف و الأحوال و الإرشاد إلى الطريق،فما دام العبد مفتقرا إلى تهذيب الأخلاق و تحصيل المعارف،فالقرآن أولى به،فإن جاوز ذلك و استولى الذكر على قلبه بحيث يرتجى له أن يفضي به ذلك إلى الاستغراق،فمداومة الذكر أولى به،فإن القرآن يجاذب خاطره،و يسرح به في رياض الجنة،و المريد الذاهب إلى اللّه تعالى،لا ينبغي أن يلتفت إلى الجنة و رياضها،بل ينبغي أن يجعل همه همّا واحدا،و ذكره ذكرا واحدا، حتى يدرك درجة الفناء و الاستغراق،فلذلك قال اللّه عز و جل: وَ لَذِكْرُ اللّهِ أَكْبَرُ (1) [العنكبوت:45]،و كذلك من ينتهي إلى درجة الاستغراق و لا يدوم و لا يثبت عليه،فإذا ردّ الى نفسه فقد تنفعه تلاوة القرآن؛و هذه حالة نادرة عزيزة،كالكبريت الأحمر، يتحدث به و لا يوجد.فتكون تلاوة القرآن أفضل مطلقا؛لأنه أفضل في كل حال،إلا في حال من شغله المتكلم عن الكلام،إذ لباب القرآن معرفة المتكلم بالقرآن،و معرفة جماله و الاستغراق به،و القرآن سائق إليه و هاد نحوه،و من أشرف على المقصد لم يلتفت الى الطريق.

فإن قلت:فأيّ الأذكار أفضل؟فاعلم أن الأفضل-كما ذكرناه-استيلاء المذكور على القلب؛و هو شيء واحد لا كثرة فيه،حتى يختار أفضله،و ذلك عين الجمع و التوحيد،و إنما التفرقة و الكثرة قبل ذلك،فذلك ما دمت في مقام الذكر باللسان و القلب،و عند هذا قد ينقسم الذكر إلى الأفضل و غير الأفضل،و فضله بحسب الصفات التي يعبّر عنها بالأذكار.

و الصفات و الأسماء الواردة في حق اللّه سبحانه،تنقسم إلى ما هو حقيقة في حق

ص: 37

العباد،و مؤولة في حقه سبحانه،كالصبور و الشكور و الرحيم و المنتقم.و إلى ما هو حقيقة في حقه سبحانه،و إذا استعمل في حق غيره كان مجازا.

فمن أفضل الأذكار:«لا إله إلاّ اللّه الحيّ القيّوم»فإن فيه اسم اللّه الأعظم،إذ قال صلى اللّه عليه و سلم:«اسم اللّه الأعظم في آية الكرسي و أول آل عمران»و لا يشتركان إلا في هذا، و له سرّ يدقّ (1)عن فهمك ذكره.و القدر الذي يمكن الرمز إليه أن قولك:«لا إله إلا اللّه» يشعر بالتوحيد،و معنى الوحدانية في الذات و الرّبّيّة حقيقي في حق اللّه عز و جل،غير مؤوّل بل هو في حق غيره مجاز و مؤوّل.و كذلك الحي فإن معنى الحي هو الذي يشعر بذاته و يعلم ذاته،و الميت هو الذي لا خبر له من ذاته،و هذا أيضا حقيقي للّه تعالى،غير مؤوّل،و القيوم:يشعر بكونه قائما بذاته،و أن كل شيء قوامه به؛و هذا أيضا حقيقي للّه عز و جل غير مؤوّل،و لا يوجد لغيره.و ما عداها من الأسماء الدالة على الأفعال كالرحيم و المقسط و العدل و غيره،فهو دون ما يدل على الصفات؛لأن مصادر الأفعال هي الصفات،و الصفات أصل،و الأفعال تبع.و ما عداها من الصفات التي تدل على القدرة و العلم و الإرادة و الكلام و السمع و البصر،فذلك مما يظن أن الثابت منها للّه عز و جل مفهوم من ظواهرها.و هيهات،فإن المفهوم من ظواهرها أمور تناسب صفات الإنسان و كلامه و قدرته و علمه و سمعه و بصره،بل لها حقائق يستحيل ثبوتها للإنسان، فيستخرج من هذه الأسامي بنوع من التأويل.فهذا ينبهك على ما يحتمله فهمك من اختصاص هذه الكلمات بكونها أعظم،و يقرب منه قولك:«سبحان اللّه و الحمد للّه،و لا إله إلا اللّه و اللّه أكبر»لأن«سبحان اللّه»للتقديس،و هو حقيقي في حقه؛فإن القدس الحقيقي لا يتصور إلاّ له تعالى.و قولك:«الحمد للّه»يشعر بإضافة النعم كلها إليه،و هو حقيقي،إذ هو المنفرد بالأفعال كلها تفردا حقيقيا بلا تأويل،و هو-تبارك و تعالى- المستوجب الحمد وحده،إذ لا شركة لأحد معه في فعله أصلا،كما لا شركة للقلم مع الكاتب في استحقاق المحمدة عند حسن الحظّ.

و اعلم أن كل من سواه ممن ترى منه نعمة،فهو تعالى مسخر له كالقلم،فهذا مثال ينبهك على تفرده باستحقاق الحمد.و قولك:«لا إله إلا اللّه»،فقد عرفت أنهى.

ص: 38

التوحيد الحقيقي.و قولك:«اللّه أكبر»،فليس المعني به أنه أكبر من غيره،إذ ليس معه- سبحانه-غيره حتى يقال أكبر منه،بل كل ما سواه فهو نور من أنوار قدرته.و ليس لنور الشمس مع الشمس رتبة المعيّة،حتى يقال إنها أكبر منه؛بل رتبة التبعية؛بل معناه أنه- عز و جل-أكبر من أن ينال بالحواس،أو يدرك جلاله بالعقل و القياس،بل أكبر من أن بدرك كنه جلاله غيره،بل أكبر من أن يعرفه غيره،فإنه لا يعرف اللّه-تبارك و تعالى-إلا اللّه،فإن منتهى معرفة عباده،أن يعرفوا أنه يستحيل منهم معرفته الحقيقة.و لا يعرف ذلك أيضا بكماله إلا نبي أو صدّيق،أما النبيّ،فيعبر عنه و يقول:«لا أحصي ثناء عليك،أنت كما أثنيت على نفسك»،و أما الصّديق فيقول:«العجز عن درك الإدراك إدراك».

فإن تشوّقت إلى زيادة تحقيق في هذا المعنى و استنكرت قولي:«لا يعرف اللّه إلا اللّه»فاطلب معرفة حقيقته بالبرهان من كتاب المقصد الأقصى في معاني أسماء اللّه الحسنى،و يكفيك الآن هذا القدر من الرموز إلى أسرار الذكر،و فضل الأذكار منها.

المصري كان محبوسا جائعا،فبعثت إليه امرأة صالحة من طيّب مالها طعاما على يد السجان،فلم يأكل منه و اعتذر أنه جاءني على طبق ظالم أي يد السجّان.و من ذلك أن بشر الحافي كان لا يشرب الماء من الأنهار التي حفرها السلاطين.و أطفأ بعضهم سراجا أشعله غلامه من بيت ظالم.و شرب بعضهم دواء فأشارت إليه امرأته بالمشي و التردد، فقال:هذه مشية لا أعرف لها وجها،و أنا أحاسب نفسي على جميع حركاتي.و هذه رتبة أقوام وفوا بقوله تعالى: قُلِ اللّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (1) [الأنعام:91]،فعدّوا كل ما لم يكن للّه تعالى حراما.و ليس هذا من عشّك (2)و عش ناصحك،فادرج و اجتهد أن تفيء بورع العدول الذي تفتي به الفقهاء.

نعم ينبغي أن تضيف إليه شيئين:أحدهما أن تحذر عن مواقع غرورهم،و لا تلتفت إلى قولهم:«من وهب في آخر السنة ماله زوجته،و استوهب منها مالها،سقطت الزكاة عنهما».فإنهم إن عنوا به أن السلطان لا يطالبهم بالزكاة،لأن مطمح نظره ظاهر الملك فهو صدق؛و درجة الفقهاء و فتواهم ذكر ما يتعلق بالظواهر فيحكمون بالبراءة عن الزكاة إذا سقط طلب الساعي،و يحكمون بصحة الصلاة إذا امتنع القتل على السلطان بجريان صورة الصلاة (3)؛إذ ليس بأيديهم من القوانين إلا القانون الذي يستعمله السلطان في السياسة لينتظم أمر المعيشة الدنيوية التي هي منزل من منازل الطريق كما سبق.

و أما أنت،إذا كنت تنظر فيما ينفعك غدا عند جبّار الجبابرة،و سلطان السلاطين، فلا تلتفت إلى هذا،و اعلم أن مقصود الزكاة إزالة رذيلة البخل فإنه مهلك كما قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«ثلاث مهلكات:شحّ مطاع،و هوى متّبع،و إعجاب المرء بنفسه».و هبة مال الزكاة لأجل درء الزّكاة،تجعل الشحّ مطاعا،فإنه يصير مطاعا بإجابته إلى ما يقتضيه.

و قبل هذا لم يكن مطاعا،فكيف يكون ذلك منجيا؟ و كذلك من يسيء معاشرة زوجته حتى تنفكّ له من المهر،فلا يحل له المهر بينهة.

ص: 41

و بين اللّه-عز و جل-و إن كان الفقيه يفتي بسقوط المهر و صحة الإبراء؛لأن اللّه تعالى قال:«فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه هنيئا مريئا»؛و ليس هذا طيبة النفس بل طيبة القلب.و الفقيه لا يميز بين الأمرين،لأن شغفه بقطع الخصومات الظاهرة لا غير.

و الحجامة و شرب الدواء البشيع لا تطيب به النفس بل يطيب به القلب،و كذلك كلّ ما يأباه الطبع و يريده العقل لمصلحة البدن في العاقبة.و هذا باب طويل،و أصله أن لا تستحلّ مال غيرك إلا برضاء مطلق صاف.

و ينبغي أن لا تأكل من السؤال،فإن سألت فاحذر أن تسأل على الملأ؛فربما يعطى بالحياء،و ذلك ليس مقرونا بالرضاء،فإن المستحي يؤثر ألم إزالة الملك على ألم الحياء.و لا فرق بين أن تأخذ ماله بضرب ظاهره بالسوط،و بين أن تأخذه بضرب باطنه بسوط الحياء،فالكل مصادرة.و احذر أيضا أن يعطيك بالدّين،و ذلك بأن يعطيك لظنه أنك ورع تقيّ فتأكل بالدين؛و يكون من شرط حلّه،أن لا يكون في باطنك ما لو اطلع عليه المعطي لامتنع من الإعطاء؛فلا فرق بين من يأخذ بالتصوّف و التقوى،و ليس هو متصفا به باطنا،و بين من يزعم أنه علوي ليعطى و هو كاذب.و كل ذلك حرام عند ذوي البصائر و إن أفتى الفقيه بالحل بناء على الظاهر.

الفن الثاني:أن تراجع قلبك،و إن أفتوك،فإن الإثم حزّاز القلوب،فالذي يضرك ما حاك في قلبك،و لذلك قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«استفت قلبك و إن أفتوك و أفتوك».و هذا السر طويل ذكره،و لكن اعلم على الجملة أن المحذور من الحرام إظلام القلب، و المطلوب من الحلال تنويره،و ذلك يتشعب من اعتقادك لا من نفس المعتقد.

فمن وطئ امرأة على أنها أجنبية،فإذا هي منكوحته حصل إظلام القلب،و لو وطئ أجنبية على ظن أنها زوجته لم يحصل.و كذلك في النجاسات و الطهارات المؤثّرة في تنوير القلب وهمك و اعتقادك؛فما أمرت بأن تصلي و ثوبك طاهر،بل أن تصلي و أنت تعتقد أنه طاهر.فاستشعار الطهارة مؤثّر في إشراق القلب،و إن لم يكن على وفق الحال؛و لذلك نقول:إن من صلى ثم تذكر أنه كان معه نجاسة،فليس عليه الإعادة على الأصح؛لأنه صلى اللّه عليه و سلم خلع نعليه في أثناء صلاته لما أخبره جبريل-عليه السلام-بأن عليهما قذرا،و استمر فيها.و لذلك يشدد الأمر على الموسوس،فإنه ما لم يطمئن قلبه

ص: 42

باعتقاده الطهارة،فيجب عليه الاستقصاء و المعاودة،و أولئك قوم شددوا على أنفسهم فشدد اللّه عليهم،فهلكوا باستقصائهم كما قال عليه السلام:«هلك المتنطّعون» (1).

فكذلك في الحلال،أنت متعبد بما يطمئن إليه قلبك،لا بما يفتي به المفتي،فاستفت قلبك.

كتب بعض و كلاء ابن المبارك من البصرة إليه يسأله عن معاملة رجل يعامل السلطان، فقال:«إن كان لا يعامل غير السلطان فلا تعامله،و إن كان يعامل غيره أيضا فعامله».

و بالجملة،الناس في حقك ستة أقسام:أحدهم أن يكون مجهولا،فكل من ماله و الحذر ليس بواجب،بل هو محض الورع.الثاني:أن تعرفه بالصلاح فكل منه و لا تتورّع،فالورع فيه وسوسة؛فإن أدى إلى الأذى و الإيحاش فهو معصية و حرام،لما فيه من الإيذاء،و لما فيه من سوء الظن بالرجل الصالح.الثالث:أن تعرفه بالظلم و الربا حتى علمت أن كل ماله أو أكثره حرام كالسلاطين الظلمة و غيرهم،فمالهم حرام.

الرابع:أن تعرف أن أكثر أمواله حلال،و لكن لا يخلو من حرام،كرجل له تجارة و ميراث،و هو مع هذا في عمل السلطان،فلك الأخذ بالأغلب،لكن الترك من الورع المهم.الخامس:أن يكون مجهولا عندك،لكن ترى عليه علامة الظلم،كالقباء و القلنسوة و هيئة الظلمة،فهذه علامة ظاهرة توجب الحذر،فلا تأكل من ماله إلا بعد التفتيش.السادس:إن ترى عليه علامة الفسق لا علامة الظلم،كطول الشارب، و انقسام شعر الرأس قزعا (1)،و رأيته يشتم غيره،أو ينظر إلى امرأة؛فإن علمت له مالا موروثا أو تجارة لم يحرّم ماله بذلك،و إن كان أمره مجهولا عندك فهذا فيه خطر،لأن علامة الفسق أضعف دلالة من علامة الظلم؛و لكن الأظهر عندي أنه لا يحرّم ماله لأن ظاهر اليد و الإسلام يدل على الملك دلالة أظهر من دلالة هذه العلامات على التحريم؛ و ليست هذه الدلالة أقوى من دلالة النصرانية و المجوسية على نجاسة الماء،و لم يلتفت إليهما رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم،و لا عمر-رضي اللّه عنه-.

أما علامة الظلم،فتضاهي (2)ما إذا رأينا ظبية تبول في ماء،ثم وجدنا الماء متغيرا،فأمكن أن يكون من طول المكث،و أمكن أن يكون من البول،فإنه يجب اجتنابه إحالة على السبب الظاهر.ثم وراء ذلك كله،عليه أن يستفتي قلبه،فإذا وجد في قلبه حزازة (3)فليجتنبه،فالإثم حزازة القلوب و حكاكات الصدور.و لكن هاهنا دقيقة (4)ة.

ص: 44

يغفل عنها أهل الورع،و هي أنه حيث يكون الترك من الورع أو من حزازة في النفس، فلا يجوز الترك و السؤال بحيث يؤذي؛فالمجهول إذا قدم إليك طعاما،فإن سألته من أين؟استوحش و تأذّى؛و الايذاء حرام،و سوء الظن حرام.و إن سألته عن غيره بحيث يدري زاد الإيذاء.و إن سألت بحيث لا يدري فقد تجسست و أسأت الظن،و بعض الظن إثم،و تساهلت بالغيبة و التهمة،و كل ذلك حرام.و ترك الورع ليس بحرام،فليس لك إلا التلطف بالترك،فإن لم يكن إلا بإيذاء،فعليك أن تأكل،فإن طيبة قلب المسلم و صيانته عن الإيذاء أهم من الورع.فإياك أن تكون من القرّاء المغرورين الذين لا يدركون دقائق الورع.

و اعلم أن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم أكل من صدقة بريرة و لم يسأل عن المتصدق.و كان رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم تحمل إليه الهدايا فيقبل و لا يسأل.نعم سأل في أول قدومه إلى المدينة عما حمل إليه هل هو صدقة أو هدية؟لأن ذلك ليس فيه إيذاء،و لأن قرينة الحال كانت تقتضي الإمكان في الصدقة و الهدية على وتيرة واحدة.و كان صلى اللّه عليه و سلم يدعى إلى الضيافات فيجيب و لا يسأل و لم ينقل السؤال إلا نادرا في محل الريبة.فإن قلت:فإن وقع طعام حرام في سوق فهل يشتري من ذلك السوق؟فأقول:إن تحققت أن الحرام هو الأكثر فلا تشتر إلا بعد التفتيش،و إن علمت أن الحرام كثير و ليس بالأكثر فلك الشراء.و التفتيش من الورع؛ و لقد كان رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم و أصحابه-رضوان اللّه تعالى عليهم أجمعين-يشترون في أسفارهم من الأسواق،مع علمهم بأن فيها أهل الربا و الغصب و أهل الغلول (1)في الغنيمة،و كانوا لا يتركون المعاملة معهم.و هذا الباب يستدعي شرحا طويلا،فإن رغبت فيه فطالع كتاب الحلال و الحرام من كتب الإحياء لتشهد عند مطالعته بأنه لم يصنف في فنه مثله في التحقيق و التحصيل و الإحاطة بجميع التفاصيل.

حسن الصحبة في منازل السفر مع المسافرين.و الخلق كلهم سفر،يسير بهم العمر سير السفينة بركّابها.و اعلم أن الانسان في الدنيا إما أن يكون وحده،أو يكون مع خواصه من أهل و ولد و قريب و جار،أو يكون مع عموم الخلق؛فهذه ثلاثة أحوال.و عليه حسن الصحبة،و أداء الحقوق في جميع هذه الأحوال:

الحالة الأولى:أن يكون وحده.و ليعلم أنه بنفسه عالم و أن باطنه يشتمل على أصناف من الخلق مختلفي الطباع و الأخلاق،فإن لم يحسن صحبتهم و لم يقم بحقوقهم هلك.و أصناف جنود الباطن كثيرة، وَ ما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاّ هُوَ (1) [المدثر:31].

و قد استقصينا بعض ذلك في كتاب عجائب القلب.

و نذكر الآن أمراء الجنود و رءوسها،فنقول:فيك شهوة تجذب بها إلى نفسك النافع،و غضب تدفع به عن نفسك الضار،و عقل تدبر به الأمور و ترعى به الرعية.

فأنت،باعتبار غضبك كلب،و باعتبار شهوتك بهيمة،كالفرس مثلا،و باعتبار عقلك ملك.و أنت مأمور بالعدل بينهم،و القيام بحقوقهم،و الاستعانة بهم،لتقتنص بمعونتهم سعادة الأبد،فإن رضت (2)الفرس و أدبت الكلب و سخرتهما للملك تيسر لك الظفر بما طلبت،و إن سخرت العقل في استنباط الحيل لتحصيل ما يتقاضاه الكلب بغضبه و لجاجه (3)،و الفرس بحرصه و جشعه أوفيت على العطب،فضلا عن إدراك مقصود الطلب،فصرت منكوسا فاجرا ظالما؛لأن الظلم وضع الشيء في غير موضعه.و لو رأيت شخصا جعل في طاعته ملك و كلب و خنزير،فلم يزل يضطر الملك إلى أن يسجد للخنزير و الكلب،فهل تراه ظالما مستوجبا اللعنة؟و لو كوشفت بحالك عند منامك أو عند فنائك عن نفسك-كما وصفناه في الاستغراق باللّه-لرأيت كل من أطاع شهوته و غضبه،ساجدا لكلب و خنزير،إذ لم يكن الكلب كلبا لصورته بل لمعناه.و كذلك ترى نفسك بعد الموت؛لأن المعاني في عالم الآخرة تستتبع الصور و لا تتبعها،فيتمثل كل شيء بصورة توازي معناه،فيحشر المتكبرون في صغر الذر (4)،يطؤهم من أقبل و أدبر.ل.

ص: 46

و المتواضعون أعزّاء،و أما هذا العالم،فعالم التلبيس (1)،فقد يودع معنى الخنزير و الكلب في صورة الإنسان،فلا تغتر به،فإن ذلك ينكشف يوم تبلى (2)السرائر.فعليك أن تحسن صحبة رفقائك الثلاثة،فتكسر شرة (3)الشهوة بسطوة الغضب،و تقل من غلواء الغضب بخداع الشهوة،و تسلط أحدهما على الآخر؛فإن ذلك بليغ جدا في تقويمهما، حتى ينقادا للعقل و الشرع،فيستعملهما العقل بحيث ينتفع بهما،كما يستعمل الصائد الفرس و الكلب عند الحاجة و يسكنهما عند الاستغناء،و شرح هذه الرياضة و الصيد طويل ذكرناه في كتاب رياضة النفس.

الحالة الثانية:صحبتك مع عموم الخلق.فأقل درجات حسن الصحبة كفّ الأذى عنهم؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«المسلم من سلم المسلمون من لسانه و يده».و فوق ذلك أن تنفعهم و تحسن إليهم؛قال النبي صلى اللّه عليه و سلم:«الخلق كلهم عيال اللّه،و أحبهم إلى اللّه أنفعهم لعياله».و فوق ذلك أن تحتمل الأذى منهم و تحسن مع ذلك إليهم،و ذلك درجة الصّدّيقين؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم لعليّ-رضي اللّه عنه-:«إن أردت تسبق الصّديقين فصل من قطعك،و أعط من حرمك و اعف عمن ظلمك».هذه جملة الأمر.

و تفصيل هذه الحقائق كثيرة،و نقتصر من جملتها على عشرين وظيفة:

فمنها:أن لا تحبّ للناس إلا ما تحب لنفسك،قال عليه السلام:«من سرّه أن يزحزح عن النار،فليأته منيته و هو يشهد أن لا إله إلا اللّه،و أن محمدا رسول اللّه،و ليأت إلى الناس ما يحب أن يؤتى إليه».

و منها:أن يتواضع لكل أحد و لا يفتخر عليه،فإن اللّه لا يحب كل مختال فخور، و إن تكبّر عليه غيره فليحتمل؛قال اللّه تعالى: خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ (4) [الأعراف:199].

و منها:أن يوقر المشايخ و يرحم الصبيان،قال عليه السلام:«ليس منّا من لم يرحم صغيرنا،و لم يوقّر كبيرنا»،و قال عليه السلام:«من إجلال اللّه تعالى إكرام ذية.

ص: 47

الشيبة المسلم»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«ما وقّر شابّ شيخ لسنّه إلاّ قيّض اللّه له في شيبته من يوقّره»؛ و هذا يبشره بطول الحياة مع الأجر.

و منها:أن تكون مع كافة الخلق مستبشرا طلق الوجه؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«أ تدرون على من حرّمت النار؟»قالوا:اللّه و رسوله أعلم؛قال:«على الهين الليّن السهل القريب»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«إن اللّه يحبّ السهل الطّلق».

و منها:إصلاح ذات البين بين المسلمين و لو بالمبالغة و الزيادة في الكلام؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«ليس بكذّاب من أصلح بين الاثنين فقال خيرا أو نما خيرا»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«ألا أخبركم بأفضل من درجات القيام و الصلاة و الصدقة»؟قالوا:بلى يا رسول اللّه،قال:

«إصلاح ذات البين،و فساد ذات البين هي الحالقة».

و منها:أن لا تسمع بلاغات الناس بعضهم على بعض،و لا يبلّغ بعضهم ما يسمع من بعض؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«لا يدخل الجنة قتّات» (1)؛و قيل:من نمّ إليك نمّ عليك.

و منها:أن لا تزيد في الهجرة عند الوحشة على ثلاثة أيام؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من أقال مسلما عثرته أقال اللّه تعالى عثرته يوم القيامة».

و منها:أن تحسن إلى كلّ أحد كان أهلا لذلك أو لم يكن؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«اصنع المعروف إلى من هو أهله و إلى من ليس أهله،فإن لم يصب أهله فأنت من أهله».

و منها:أن تخالق (2)كلّ صنف بأخلاقهم،و لا تلتمس من الجاهل و الغبي ما تلتمس من الورع العالم؛قال داود-عليه السلام-:«إلهي كيف لي أن يحبني الناس و أسلم فيما بيني و بينك؟»فأوحى اللّه سبحانه إليه:«خالق أهل الدنيا بأخلاق الدّنيا، و خالق أهل الآخرة بأخلاق الآخرة».

و منها:أن تنزل الناس منازلهم،فتزيد في إكرام ذي المنزلة،و إن كانت منزلته فين.

ص: 48

الدنيا،فإن رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بسط رداءه لبعضهم،و قال:«إذا جاءكم كريم قوم فأكرموه».

و منها:أن تستر عورات المسلمين؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«لا يرى امرؤ من أخيه عورة فيسترها عليه إلا دخل الجنة»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«يا معشر من آمن بلسانه و لم يدخل الإيمان في قلبه،لا تغتابوا المسلمين و لا تتبعوا عوراتهم،فإن من يتبع عورة أخيه المسلم يتبع اللّه عورته،و من يتبع اللّه عورته يفضحه و لو في جوف بيته».

و منها:أن تتقي مواضع التهم،صيانة لقلوب الناس عن سوء الظن،و ألسنتهم عن الغيبة؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«اتقوا مواضع التهم»؛و كلم رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم إحدى نسائه، فمرّ به رجل،فسلم عليه فلما مر دعاه،فقال:«يا فلان هذه زوجتي صفية»،فقال:يا رسول اللّه من كنت أظن فيه فإني لا أظنّ فيك،فقال:«إن الشيطان يجرى من ابن آدم مجرى الدم».

و منها:أن تسعى في قضاء حوائج المسلمين و لو بشفاعة؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«اشفعوا إليّ تؤجروا،فإني أريد الأمر فأؤخره كي تشفعوا إليّ فتؤجروا»؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من مشى في حاجة أخيه ساعة من ليل أو نهار،قضاها أو لم يقضها،كان خيرا له من اعتكاف شهرين»؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«قيامك مع أخيك ساعة،خير من اعتكافك سنة».

و منها:أن تبادر بالسلام على كل مسلم و تصافحه ليكون لك فضل البداية؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«إذا التقى المسلمان فتصافحا،قسمت بينهما سبعون رحمة،تسع و ستون لأحسنهما برّا».

و منها:أن ينصر أخاه في غيبته فيردّ عن عرضه و ماله؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«ما من أحد ينصر مسلما في موضع يهتك فيه من عرضه و تستحلّ حرمته إلا نصره اللّه في موطن يحب فيه نصرته،و ما من أحد يخذل مسلما في موضع تهتك فيه حرمته إلا خذله اللّه في موضع يحبّ فيه نصرته».

و منها:أن تداري أهل الشر لتسلم منهم؛قالت عائشة-رضي اللّه عنها-:استأذن رجل على رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم،فقال:«ايذنوا له فبئس رجل العشيرة»؛فلما دخل ألان له القول حتى ظننت أن له عنده منزلة؛فلما خرج راجعته في ذلك فقال:«يا عائشة إن شرّ

ص: 49

الناس منزلة عند اللّه يوم القيامة من يكرمه الناس اتقاء فحشه»؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«ما وقى المرء به عرضه فهو له صدقة»؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«خالطوا الناس بأعمالهم،و زايلوهم (1)بالقلوب».

و منها:أن تحذر مجالسة الأغنياء،و تكثر مجالسة المساكين؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«إياكم و مجالسة الموتى»،قيل:و من هم؟قال:«الأغنياء»؛و قال صلى اللّه عليه و سلم:«اللهم أحيني مسكينا، و أمتني مسكينا،و احشرني في زمرة المساكين».و كان سليمان-عليه السلام-إذا رأى في المسجد مسكينا جلس إليه و قال:«مسكين جالس مسكينا»و قال موسى-عليه السلام-:

«إلهي أين أطلبك؟قال:عند المنكسرة قلوبهم من أجلي».

و منها:أن لا يجالس إلا من يفيده في الدين فائدة،أو من يستفيد منه،فأما أهل الغفلة (2)فيتحذر منهم؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«الوحدة خير من الجليس السوء،و الجليس الصالح خير من الوحدة».فإذا أكثر من مجالسة أهل الغفلة فينتقص من دينه بكل جلسة شيء، فليقدر أن كل واحد منهم لو كان يأخذ منه في كل جلسة سلكا من ثوبه،أو شعرة من شعر لحيته،أ ما كان يحذره خيفة أن يصير على القرب أمرد عاريا؟فالحذر لأجل الدين أولى.

و منها:أن يعود مرضاهم،و يشيّع جنائزهم و يزور قبورهم،و يدعو لهم في الغيبة،و يشمّت (3)العاطس،و ينصف الناس من نفسه،و ينصح إذا استنصح،إلى غير ذاك من حقوق كثرت فيها الأخبار،آثرنا فيها الاختصار،و جملتها:أن تعمل في حقهم، ما تحب أن يعمل في حقك من إحسان و اهتمام و كفّ أذى.

الحالة الثالثة:الصحبة مع من يدلي-سوى عموم الإسلام-بخاصية،كجوار أو قرابة أو ملك،قال صلى اللّه عليه و سلم:«إذا رميت كلب جارك فقد آذيته».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«أول خصمين يوم القيامة جاران»،و قيل له صلى اللّه عليه و سلم:«إن فلانه تصوم النهار و تصلي الليل و تؤذي الجيران فقال:«هي في النار».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«أ تدرون ما حقّ الجار؟إن استعان أعنته،و إن استقرضك أقرضته،و إن افتقر جدت عليه،و إن مرض عدته،و إن مات اتبعت جنازته، و إن أصابه خير هنأته،و إن أصابته مصيبة عزّيته،و لا تستطيل عليه بالبناء فتحجب عنه».

ص: 50

الريح إلا بإذنه،و إذا اشتريت فاكهة فأهد له،و إن لم تفعل فأدخلها سرّا،و لا يخرج بها ولدك ليغيظ بها ولده و لا تؤذه بقتار (1)قدرك إلا أن تغرف له منها،أ تدرون ما حقّ الجار؟ و الذي نفسي بيده لا يبلغ حقّ الجار إلا من رحمه اللّه».

و أما القرابة،فقد قال صلى اللّه عليه و سلم:قال اللّه تبارك و تعالى:«أنا الرحمن،و هذه الرّحم شققت لها اسما من اسمي،فمن وصلها وصلته،و من قطعها بتتّه» (2)و قال صلى اللّه عليه و سلم:«صلة الرحم تزيد في العمر»و قال صلى اللّه عليه و سلم:«توجد رائحة الجنة على مسيرة خمسمائة عام و لا يجد ريحها عاقّ و لا قاطع رحم»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«برّ الوالدين أفضل من الصلاة و الصيام و الحج و العمرة و الجهاد في سبيل اللّه عز و جل»،و قال صلى اللّه عليه و سلم:«بر الوالدة على الولد ضعفان»، و قال صلى اللّه عليه و سلم:«ساووا بين أولادكم بالعطية».

أما المملوك،فقد قال فيهم صلى اللّه عليه و سلم:«اتقوا اللّه فيما ملكت أيمانكم،أطعموهم مما تأكلون،و اكسوهم مما تلبسون،و لا تكلّفوهم من العمل ما لا يطيقون،فإن اللّه ملّككم إياهم،و لو شاء لملّكهم إياكم»،قال صلى اللّه عليه و سلم:«إذا كفى أحدكم مملوكه طعاما فكفاه حره و علاجه،و قرّبه إليه،فليجلسه فليأكل معه،أو ليأخذ لقمة فليروّغها (3)،و ليضعها في يده،و ليقل كل هذه».و سئل صلى اللّه عليه و سلم:كم نعفو عن المملوك في اليوم و الليلة؟قال:«سبعين مرة».فجملة حق المملوك أن يشركه في طعمته و كسوته،و لا يكلفه فوق طاقته،و يعفو عن زلته،و لا ينظر إليه بعين الكبر و الازدراء،و يعلّمه مهمات دينه.

و أما حقوق المنكوحة،فتزيد على هذا،إذ يجب لها مع القيام بواجباتها حسن العشرة و المطايبة،قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«خيركم خيركم لأهله،و أنا خيركم لأهلي».و كان صلى اللّه عليه و سلم من أفكه الناس مع نسائه،و الأخبار في ذلك أكثر من أن تحصى.

لبعض أنبيائه:«أما زهدك في الدنيا فقد استعجلت الراحة،و أما انقطاعك إليّ فقد تعززت بي،فهل واليت فيّ وليا،و هل عاديت فيّ عدوّا؟».و قال صلى اللّه عليه و سلم:يقول اللّه يوم القيامة:«أين المتحابون لجلالي،اليوم أظلهم في ظلي و لا ظل إلا ظلي».و أوحى اللّه سبحانه إلى عيسى-عليه السلام-:«لو أنك عبدتني بعبادة أهل السّماوات و الأرض، و حب في اللّه ليس (1)،و بغض في اللّه ليس،ما أغنى عنك ذلك شيئا».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«إن حول العرش منابر من نور،عليها قوم لباسهم نور،و وجوههم نور،و ليسوا بأنبياء و لا شهداء،يغبطهم النبيون و الشهداء».فقالوا يا رسول اللّه حلّهم (2)لنا من هم؟فقال:

«المتحابون في اللّه،و المتجالسون في اللّه،و المتزاورون في اللّه عز و جل».

و اعلم أن كل حب لا يتصور دون الإيمان باللّه و اليوم الآخر،فهو حب في اللّه، و لكنه على درجتين:إحداهما:أن تحبه لتنال منه في الدنيا نصيبا يوصلك إلى الآخرة، كحبك أستاذك و شيخك،بل تلميذك الذي ينمو علمك بتعليمه،بل خادمك الذي يفرغ قلبك عن كنس بيتك و غسل ثوبك،لتتفرغ بسببه لطاعة اللّه تعالى،بل المنفق عليك من ماله،إذا كان غرضك من ذلك إفراغ القلب لعبادة اللّه تبارك و تعالى.الثانية:و هي أعلى،أن تحبه لأنه محبوب عند اللّه عز و جل و يحب اللّه،و إن لم يتعلق غرض به لك في الدنيا و الآخرة،من علم أو معونة على دين أو غيره؛و هذا أكمل،لأن الحب إذا غلب تعدّى إلى كلّ من هو من المحبوب بسبب،حتى يحب الإنسان محب محبوبه،و محبوب محبوبه،بل يميز بين الكلب الذي هو في سكة محبوبه،و بين سائر الكلاب.و إنما سراية (3)الحب بقدر غلبة الحب،و من أحب لقاء اللّه لم يمكنه أن لا يحبّ عباده الصالحين المرضيّين عنهم.إلا أن ذلك قد يقوى حتى يحمل على أن يسلك بهم مسلك نفسه،بل يؤثرهم على نفسه،و قد يقصّر عن ذلك،و فضلهم عنده ينقسم بقدر درجته و قوته.و كذلك يبغض لا محالة من يعصيه،و يخالف أمره،و يظهر أثر ذلك في مجانبته و مهاجرته له،و تقطيبه الوجه عند مشاهدته،و لذلك قال صلى اللّه عليه و سلم:«لا تجعل لفاجر عليّ يدا فيحبه قلبي»حذرا من أن يقدح ذلك في البغض في اللّه.و بالجملة من لا يصادف منى.

ص: 52

نفسه الحب في اللّه،و البغض في اللّه بهذه الأسباب فهو ضعيف الإيمان،و هذا له تفصيل و تحقيق،فاطلبه من كتاب الصحبة و الأخوة في اللّه تعالى.

أن يعلم أنه إن أنكر لم يلتفت إليه و لم يترك المنكر و نظر إليه بعين الاستهزاء،و هذا هو الغالب في منكرات ترتكبها الفقهاء؛و من يزعم أنه من أهل الدين فههنا يجوز السكوت، و لكن يستحب الزجر باللسان،إظهارا لشعار الدين،مهما لم يقدر على غير الزجر باللسان،و يجب ان يفارق ذلك الموضع،فليس يجوز مشاهدة المعصية بالاختيار؛ فمن جلس في مجلس الشرب فهو فاسق و إن لم يشرب،و من جالس مغتابا أو لابس حرير أو آكل ربا أو حرام،فهو فاسق فليقم من موضعه.

و الثاني:أن يعلم أنه يقدر على المنع من المنكر بأن يرى زجاجة فيها خمر فيرميها فتكسر،أو يسلب آلة الملاهي من يده و يضربها على الأرض.و لكن يعلم أنه يضرب أو يصاب بمكروه،فههنا يستحب الحسبة لقوله تعالى: وَ انْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ اصْبِرْ عَلى ما أَصابَكَ (1) [لقمان:17]و لا يجب إلا أن يكون المكروه الذي يصيبه له درجات كثيرة يطول النظر فيها،ذكرناها في كتاب الأمر بالمعروف من الإحياء.و على الجملة،فلا يسقط الوجوب إلا بمكروه في بدنه بالضرب،أو في ماله بالاستهلاك،أو في جاهه بالاستخفاف به بوجه يقدح في مروءته.فأما الخوف من استيحاش المنكر عليه،و خوف تعرضه له باللسان و عداوته له،أو توهم سعيه له في المستقبل بما يسوؤه أو يحول بينه و بين زيادة خير يتوقعها،فكلّ ذلك موهومات و أمور ضعيفة لا يسقط الوجوب بها.

بعنف فقال:«يا رجل ارفق فقد بعث اللّه تعالى من هو خير منك إلى من هو شرّ مني فأمره بالرفق.فقال اللّه تعالى: فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى (1) [طه:44]».

و روى أبو أمامة الباهلي-رضي اللّه عنه-أن غلاما شابّا أتى النبي صلى اللّه عليه و سلم،فقال:

أ تأذن لي بالزنا؟فصاح الناس به؛فقال النبي عليه السلام:«أقرّوه أقرّوه أدن مني»فدنا منه،فقال عليه السلام:«أ تحبه لأمّك؟»فقال:لا،جعلني اللّه فداك،قال عليه السلام:«كذلك الناس لا يحبونه لأمهاتهم»،ثم قال:«أ تحبه لابنتك؟»،قال:لا، قال:«كذلك الناس لا يحبونه لبناتهم»؛حتى ذكر له الأخت و العمة و الخالة و يقول عليه السلام:«كذلك الناس لا يحبونه»،ثم وضع يده على صدره و قال:«اللهم طهر قلبه، و اغفر ذنبه،و حصّن فرجه»،فلم يكن بعد ذلك شيء أبغض إليه من الزنا.و قال بعضهم للفضيل:إن سفيان بن عيينة قبل جوائز السلطان،فقال:ما أخذ منهم إلا دون حقه.

ثم خلا به و عاتبه بالرفق.فقال:«يا أبا علي،إن لم نكن من الصالحين فإنا نحب الصالحين».

العمدة الثانية:أن يكون المحتسب قد بدأ بنفسه فهذبها،و ترك ما ينهى عنه أولا، قال الحسن البصري:«إذا كنت تأمر بالمعروف فكن من آخذي الناس به و إلا هلكت» فهذا هو الأولى حتى ينفع كلامه و إلا استهزئ به.و ليس هذا شرطا،بل يجوز الاحتساب للعاصي أيضا؛قال أنس:قلنا يا رسول اللّه،ألا نأمر بالمعروف حتى نعمل به كله؟و لا ننهى عن المنكر حتى نجتنبه كله؟قال عليه السلام:«بلى مروا بالمعروف و إن لم تعملوا به كله،و انهوا عن المنكر و إن لم تجتنبوه كله».و قال الحسن البصري:

يريد أن لا يظفر الشيطان منكم بهذه الخصلة،و هو أن لا تأمروا بالمعروف حتى تأتوا به كله،يعني أن هذا يؤدي إلى حسم باب الحسبة.فمن ذا الذي يعصم عن المعاصي؟

نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا (1) [الحشر:7].فعليك أن تلبس السراويل قاعدا،و تتعمم قائما، و تبتدئ باليمين في تنعلك،و تأكل بيمينك،و تقلّم أظفارك و تبتدئ بمسبّحة (2)اليد اليمنى و تختم بإبهامها،و في الرجل تبتدئ بخنصر اليمنى و تختم بخنصر اليسرى، و كذلك في جميع حركاتك و سكناتك؛فقد كان محمد بن أسلم لا يأكل البطيخ،لأنه لم ينقل إليه كيفية أكل رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم له،و سها بعضهم فابتدأ في لبس الخف باليسرى، فكفّر عن ذلك بكرّ (3)حنطة.فلا ينبغي أن تتساهل في أمثال ذلك فتقول:هذا مما يتعلق بالعادات،فلا معنى للاتباع فيه؛لأن ذلك يغلق عليك بابا عظيما من أبواب السعادة.

نعت الصحة و الاستقامة،كما تستعد المرآة المعتدلة لمحاكاة الصور الصحيحة من غير اعوجاج.و معنى العدل:وضع الأشياء مواضعها،و مثاله أن الجهات مثلا أربعة،و قد خص منها جهة القبلة بالتشريف؛فالعدل أن تستقبل في أحوال الذكر و العبادة و الوضوء، و أن تنحرف عنها عند قضاء الحاجة،و كشف العورة،إظهارا لفضل من ظهر فضله.

و لليمين زيادة على اليسار-غالبا لفضل القوة-فالعدل أن تفضلها على اليسار، و تستعملها في بعض الأعمال الشريفة،كأخذ المصاحف و الطعام،و تترك اليسار للاستنجاء و تناول القاذورات؛و تقليم الظفر مثلا،تطهيرا لليد،فهو إكرام.فينبغي أن تبتدئ بالأكرم و الأفضل؛و ربما لا يستقل عقلك بالتفطّن للترتيب في ذلك و كيفية البداية،فاتبع فيه السنّة و ابتدئ بالمسبّحة من اليمنى؛لأن اليد أفضل من الرّجل، و اليمنى أفضل من اليسرى.و المسبّحة-التي بها الإشارة في كلمة التوحيد-أفضل من سائر الأصابع.ثم بعد ذلك تدور من يمين المسبّحة.و للكفّ ظهر و وجه،فوجهه ما تقابله،فإذا جعلت الكفّ وجه اليد،كان يمين المسبّحة من جانب الوسطى،فقدّر اليدين متقابلتين بوجهيهما،و قدّر الأصابع كأنها أشخاص،فتدور بالمقراض من المسبّحة إلى أن تختم بإبهام اليمنى.كذلك فعل رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم.

و الحكمة في ذلك ما ذكرناه،فإذا أنت تعوّدت رعاية العدل في دقائق الحركات، صارت العدالة و الصحة هيئة راسخة في قلبك،و استوت صورها،و بذلك تستعد لقبول صورة السعادة؛و لذلك قال اللّه تعالى: فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي (1) [الحجر:

29،ص:72].فروح اللّه عزّ و جلّ مفتاح أبواب السعادة،و لم يكن نفخها إلا بعد التسوية.و معنى التسوية يرجع إلى التعديل؛و في ذلك سر طويل يطول شرحه،و إنما نريد الرمز إلى أصله؛فإن كنت لا تقوى على فهم حقيقته،فالتجربة تنفعك.فانظر إلى من تعوّد الصدق كيف تصدق رؤياه غالبا؛لأن الصدق حصل في قلبه هيئة صادقة، يتلقى لوائح الغيب في النوم على الصحة.و انظر كيف تكذب رؤيا الكذاب،بل رؤيا الشاعر،لتعوّده التخيلات الكاذبة،فاعوجّ لذلك صورة قلبه.فإن كنت تريد أن تلمح جنات القدس،فاترك ظاهر الإثم و باطنه،و اترك الفواحش ما ظهر منها و ما بطن،و اترك الكذب حتى في حديث النفس أيضا.

السرّ الثاني:أن تعلم أن الأشياء المؤثّرة في بدنك بعضها إنما يعقل تأثيرها بنوع من

ص: 57

المناسبة إلى الحرارة و البرودة و الرطوبة و اليبوسة،كقولك:إن العسل يضرّ المحرورين و ينفع البارد مزاجه.و منها ما لا يدرك بالقياس،و يعبّر عنه بالخواص،و تلك الخواص لم يوقف عليها بالقياس،بل مبدأ الوقوف عليها وحي أو إلهام؛فالمغناطيس يجذب الحديد،و السقمونيا (1)تجذب خلط الصفراء من أعماق العروق،لا على القياس،بل بخاصية وقف عليها إما بالإلهام أو بالتجربة.و أكثر الخواص عرفت بالإلهام،و أكثر التأثيرات في الأدوية و غيرها من قبل الخواص.فلذلك،فاعلم أن تأثيرات الأعمال في القلب،تنقسم إلى ما هو يفهم وجه مناسبته،كعلمك بأن اتباع الشهوة الدنيوية يؤكد علاقته مع هذا العالم،فيخرج من العالم منكوس الرأس موليا وجهه إلى هذا العالم إذ فيه محبوبه؛و كعلمك أن المداومة على ذكر اللّه تعالى تؤكد الأنس باللّه تعالى،و توجب الحب حتى تعظم اللذة به عند فراق الدنيا،و القدوم على اللّه سبحانه.إذ اللذة على قدر الحب،و الحب على قدر المعرفة و الذّكر.

و من الأعمال ما يؤثر في الاستعداد لسعادة الآخرة أو لشقاوتها بخاصية ليست على القياس،لا يوقف عليها إلا بنور النبوة؛فإذا رأيت النبيّ صلى اللّه عليه و سلم قد عدل عن أحد المباحين إلى الآخر،و آثره عليه مع قدرته عليهما،فاعلم أنه اطلع بنور النبوة على خاصية فيه، و كوشف به من عالم الملكوت،كما قال صلى اللّه عليه و سلم:«يا أيها الناس إن اللّه أمرني أن أعلمكم مما علمني،و أؤدبكم مما أدبني،فلا يكثرنّ أحدكم الكلام عند المجامعة،فإنه يكون منه خرس الولد،و لا ينظرن أحدكم إلى فرج امرأته إذا هو جامعها،فإنه يكون منه العمى،و لا يقبّلنّ أحدكم امرأته إذا هو جامعها فإنه يكون منه صمم الولد،و لا يديمنّ أحدكم النظر في الماء فإنه يكون منه ذهاب العقل».و هذا مثال مما ذكرناه و أردنا تنبيهك على اطلاعه على خواص الأشياء،بالإضافة إلى أمور الدنيا لتقيس به اطلاعه صلى اللّه عليه و سلم على ما يؤثر بالخاصية في السعادة و الشقاوة فلا ترضى،فترضى لنفسك أن تصدق محمد بن زكريا الرازي المتطبب فيما يذكره من خواص الأشياء في الحجامة و الأحجار و الأدوية، و لا تصدق سيد البشر محمد بن عبد اللّه الهاشمي المكّي المدنيّ-صلوات اللّه عليه و سلامه-فيما يخبر به عنها؛و أنت تعلم أنه صلى اللّه عليه و سلم مكاشف من العالم الأعلى بجميعد.

ص: 58

الأسرار.و هذا ينبهك على الاتباع فيما لا يفهم وجه الحكمة فيه على ما ذكرناه في السرّ الأول.

السر الثالث:أن سعادة الإنسان أن يتشبه بالملائكة في النزوع عن الشهوات و كسر النفس الأمّارة بالسوء،و يبعد عن مشابهة البهيمة المهملة سدى،التي تسترسل في اتباع الهوى بحسب ما يقتضيه طبعها من غير حاجز.و مهما تعوّد الإنسان في جميع الأمور أن يفعل ما يشاء من غير حاجز،ألف اتباع مراده و هواه،و غلب على قلبه صفة البهيمة، فمصلحته أن يكون في جميع حركاته ملجما يصدّه عن طريق إلى طريق؛كيلا تنسى نفسه العبودية،و لزوم الصراط المستقيم،فيكون أثر العبودية ظاهرا عليه في كل حركة.

إذ لا يفعل شيئا بحسب طبعه بل بحسب الأمر،فلا ينفك في جميع أحواله عن مصادمات الزمان بإيثار بعض الأمور على بعض.و من ألقى زمامه إلى يد كلب مثلا حتى لم يكن تصرفه و تردده بحكم طبعه بل بحكم غيره،فنفسه أقوم إلى قبول الرياضة الحقيقية،و أقرب و أقوى ممن جعل زمامه في يد هواه،يسترسل بها استرسال البهيمة.

و تحت هذا سرّ عظيم في تزكية النفس،و هذه فائدة تحصل بوضع الشارع صلى اللّه عليه و سلم كيفما وضعه.و الفائدة الحكمية و الخاصية لا تتغير بالوضع،و هذا يتغير بالوضع،فإن المقصود أن لا يكون مخلّى مع اختياره،و ذلك المقصود يحصل بالمنع عن أحد الجانبين أيّ جانب كان،و في مثل هذا يتصور أن تختلف الشرائع لأنه ثمرة الوضع.

فيكفيك هذه التنبيهات الثلاث على فضل ملازمة الاتباع في جميع الحركات و السكنات.

يستحمق نفسه إذا آثر واحدا على سبع و عشرين!لا سيما فيما هو عماد الدين و مفتاح السعادة الأبدية.

و أما الكفر،فهو أن يخطر بباله أن هذا ليس كذلك،و إنما ذكره للترغيب في الجماعة،و إلا فأيّ مناسبة بين الجماعة و بين هذا العدد المخصوص من بين سائر الأعداد؟و هذا كفر خفيّ قد ينطوي عليه الصدر،و صاحبه لا يشعر به،فما أعظم حماقة من يصدق المنجم و الطبيب في أمور أبعد من ذلك،و لا يصدق النبي المكاشف بأسرار الملكوت!فإن المنجّم لو قال لك:إذا انقضى سبعة و عشرون يوما من أول تحويل طالعك،أصابتك نكبة فاحترز في ذلك اليوم،و اجلس في بيتك!فلا تزال في تلك المدة تستشعر و تترك جميع أشغالك؛و لو سألت المنجم عن سببه لقال لك:إنما قلت ذلك لأن بين درجة الطالع و موضع زحل سبعا و عشرين درجة،فتتأخر النكبة في كل درجة يوما أو شهرا،فإذا قيل لك هذا هوس،إذ لا مناسبة له فلا تصدقن به،فلا يخلو قلبك عن الاستشعار.

و تقول في أفعال اللّه تعالى عجائب لا تعرف مناسبتها،و لعلها خواصّ لا تدرك؛ و قد عرف بالتجربة أن ذلك مما يؤثر،و إن لم تعرف مناسبته.ثم إذا آل الأمر إلى خبر النبوة عن الغيب،أنكرت مثل هذه الخواص و طلبت المناسبة الصريحة؛فهل لهذا سبب إلا شرك خفيّ،لا بل كفر جليّ؟إذ لا محمل له سواه.و سبب هذا التكاسل كله، أنك لا يهمك أمر آخرتك،فإن أمر دنياك لما كان يهمك،فتحتاط فيه بقول المنجم و الطبيب،و بالاختلاج (1)و الفأل و الأمور البعيدة عن المناسبة غاية البعد،و تنقاد إلى الاحتمالات البعيدة؛لأن الشفيق بسوء الظن مولع،و لو تفكرت لعلمت أن هذا الاحتياط بالخطر الأبدي أليق.فإن قلت:ففي أي جنس من الأعمال ينبغي أن تتّبع السنّة؟فأقول:

في كل ما وردت به السنّة؛و الأخبار في ذلك كثيرة،و ذلك لقوله صلى اللّه عليه و سلم:«من احتجم يوم السبت و الأربعاء فأصابه برص فلا يلومنّ إلا نفسه».و قد احتجم بعض المحدثين يوم السبت،و قال:هذا الحديث ضعيف،فبرص و عظم ذلك عليه،حتى رأى رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في المنام فشكا إليه ذلك،فقال لم احتجمت يوم السبت؟فقال:لأن الراوي كانب.

ص: 60

ضعيفا.قال:أ ليس كان قد نقل عنّي؟فقال:تبت يا رسول اللّه.فدعا له رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم بالشفاء فأصبح و قد زال ما به.

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من احتجم يوم الثلاثاء لسبعة عشر كان دواء السّنة».

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من نام بعد العصر فاختلس عقله فلا يلومنّ إلا نفسه».

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«إذا انقطع شسع نعل أحدكم فلا يمش في نعل واحد حتى يصلح شسعه».

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«و إذا ولدت امرأة فليكن أول ما تأكل الرطب،فإن لم يكن فتمر،فإنه لو كان شيء أفضل منه لأطعمه اللّه عزّ و جلّ مريم حين ولدت عيسى عليه السلام».

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«إذا أتي أحدكم بالحلواء فليصب منه،و إذا أتي أحدكم بالطيب فليمسّ منه».و أمثال ذلك في العادات كثيرة،و لا يخلو شيء منها عن سرّ.

وردك واحد،و هو ملازمة الذكر.و ما أراك تكون كذلك،فإن ذلك من أعز الأمور.فإن لم تكن والها مستهترا،فعليك أن ترتب أورادك،فأحد الأوراد هو من وقت انتباهك من النوم،إلى طلوع الشمس.و ينبغي أن تجمع في هذا الوقت الشريف بعد الفراغ من الصلاة بين الذكر و الدعاء و القراءة و التفكير،فإن لكل واحد أثرا آخر في تنوير القلوب، و تعرف كيفية ذلك و تفصيله من كتاب بداية الهداية و كتاب ترتيب الأوراد.و كذلك تفعل بين الطلوع و الزوال،و بين الزوال و الغروب و بين الغروب و العشاء،فإنها من أشرف الأوقات؛لأن النشاط إنما يتوفر بأن تميّز ورد كلّ وقت،لتكون في كل وقت عبادة أخرى تنتقل من بعضها إلى بعض.هذا إن كنت من العبّاد،فإن كنت معلّما أو متعلما أو واليا، فالاشتغال بذلك أولى في بياض النهار،و أفضل من العبادات البدنية،لأن أصل الدين العلم الذي به يحصل التعظيم لأمر اللّه سبحانه،و النفع الذي يصدر عن الشفقة على خلق اللّه تعالى.و كذلك إن كنت معيلا محترفا،فالقيام بحق العيال بكسب الحلال أفضل من العبادات البدنية.و لكن في جميع ذلك لا ينبغي أن تخلو و تنفكّ عن ذكر اللّه تعالى،بل تكون كالمستهتر بمعشوقه،المدفوع إلى شغل من الأشغال لضرورة وقته، فهو يعمل ببدنه،و هو غائب عن عمله،حاضر بقلبه مع معشوقه.حكي عن أبي الحسن الجرجاني أنه كان يعمل بالمسحاة (1)دائما و كان يقول:«أعطينا اليد و اللّسان و القلب:

فاليد للعمل،و اللسان للخلق،و القلب للحق».

و لنقتصر على هذا القدر في قسم الطاعات الظاهرة،ففيه الكفاية إن شاء اللّه.ة.

ص: 62

ابن آدم لقيمات يقمن صلبه،و إن كان لا محالة فثلاث لطعامه و ثلاث لشرابه و ثلاث لنفسه»،و قال عليه السلام:«إن الشيطان ليجري من ابن آدم مجرى الدم فضيّقوا مجاري الشيطان بالجوع و العطش»،و قال عليه السلام لعائشة-رضي اللّه عنها-:«أديموا قرع باب الجنة يفتح لكم»،قالت:كيف نديم؟قال عليه السلام:«بالجوع و الظمأ».و قال عليه السلام:«كلوا و اشربوا في أنصاف البطون،فإنه جزء من النبوة».

يحتاج فيه إلى تكلف،و ترتبط بها فوائد أخرى،فيكون مشاهدا بلاء اللّه تعالى على الدوام.

الخامسة:و هي من كبار الفوائد-كسر شهوات المعاصي،و الاستيلاء على النفس الأمارة بالسوء،و كسر سائر الشهوات التي هي منابع المعاصي؛قال عليّ-رضي اللّه عنه-«ما شبعت قط إلا عصيت أو هممت بالمعصية».و قالت عائشة-رضي اللّه عنها-«أول بدعة حدثت بعد رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم الشبع،إن القوم إذا شبعت بطونهم، جمحت بهم نفوسهم إلى الدنيا».

السادسة:خفة البدن للتهجد و العبادة و زوال النوم المانع من العبادة؛فإن رأس مال السعادة العمر،و النوم ينقص العمر إذ يمنع من العبادة و أصله كثرة الأكل.قال أبو سليمان الدارانيّ:«من شبع دخل عليه ست آفات:فقد حلاوة العبادة،و تعذّر حفظ الحكمة،و حرمان الشفقة على الخلق؛لأنه إذا شبع ظن أن الخلق كلهم شباعا،و ثقل العبادة،و زيادة الشهوات،و أن سائر المؤمنين يدورون حول المساجد و هو يدور حول المزابل».

السابعة:خفة المئونة،و إمكان القناعة بقليل من الدنيا،و إمكان إيثار الفقر، فإن من تخلص من شره بطنه لم يفتقر إلى مال كثير،فيسقط عنه هموم الدنيا؛فمهما أراد أن يستقرض لقضاء شهوة البطن،استقرض من نفسه،و ترك شهوته.كان إذا قيل لإبراهيم بن أدهم-رحمة اللّه عليه-في شيء إنه غال،قال:«أرخصوه بالترك».

البطن،و على ذلك كانت عادة عمر-رضي اللّه عنه-و جماعة من الصحابة،إذ كان قوتهم في الأسبوع صاعا من شعير.الثالثة:المدّ الواحد و ما جاوز ذلك،فهو مشاركة مع أهل العادة،و ميل عن طريق السالكين المسافرين إلى اللّه تعالى.

و قد يؤثّر في المقادير اختلاف الأحوال و الأشخاص،و عند ذلك فالأصل فيه أن يمدّ اليد إذا صدق جوعه،و يكفّ و هو بعد صادق الاشتهاء.و علامة صدق الجوع أن تشتهي أيّ خبز كان من غير أدم (1)،فإذا استثقل الأكل بغير أدم،فهو علامة الشبع.

و أما الوقت،ففيه أيضا ثلاث درجات:أعلاها أن يطوى ثلاثة أيام فما فوقها،فقد كان الصدّيق-رضي اللّه عنه-يطوى (2)ستة أيام،و إبراهيم بن أدهم و الثوري سبعا، و بعضهم انتهى إلى أربعين يوما.و قيل من طوى أربعين يوما ظهرت له لا محالة أشياء من عجائب الملكوت،و لا يمكن ذلك إلا بالتدريج.و أما الأوسط بأن يطوى يومين، و الأدنى بأن يأكل في اليوم مرة واحدة،فمن أكل مرتين لم تكن له حالة جوع أصلا، فيكون قد ترك فضيلة الجوع.

و أما الجنس،فأعلاه خبز البرّ (3)مع الإدام،و أدناه خبز الشعير بلا إدام.و المداومة على الإدام مكروه جدا؛قال عمر-رضي اللّه عنه-لولده:كلّ مرة خبزا و لحما،و مرة خبزا و سمنا،و مرة خبزا و لبنا،و مرة خبزا و ملحا،و مرة خبزا قفارا (4).فهذا تنبيه على الأحسن في أهل العادة.و أما السالكون الطريق،فقد بالغوا في ترك الإدام،بل في ترك الشهوات جملة،حتى كان بعضهم يشتهي الشهوة عشر سنين و عشرين سنة،و هو يخالف نفسه و يمنعها شهواتها.و قد قال النبي صلى اللّه عليه و سلم:«شرار أمتي الذين غذّوا بالنعيم و نبتت عليه أجسامهم،و إنما همتهم ألوان الطعام و أنواع اللباس و يتشدقون في الكلام».و قد شرحنا طريق السلف في ترك الشهوات في كتاب كسر الشهوتين.م.

ص: 66

العقل بترك كنز مكنوز،و أخذ مدرة (1)؟هذا لو لم يكن فيه إثم،فإن كان إثم،فقد استبدل بترك كل كنز و أخذ شعلة من النار.و من جملة ما لا يعني حكاية الأسفار و أحوال أطعمة البلاد و عاداتهم،و أحوال الناس،و أحوال الصناعات و التجارات؛و هو من جملة ما ترى الناس يخوضون فيه.

رخّص رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في شيء من الكذب إلا في ثلاث:الرجل يقول القول يريد الإصلاح، و الرجل يقول القول في الحرب،و الرجل يحدث امرأته».و هذا لأن أسرار الحرب لو وقف عليها العدوّ اجترأ،و أسرار الزوج لو وقفت عليها المرأة نشأ منها فساد أعظم من فساد الكذب،و كذلك المتخاصمان تدوم بينهما المعصية و العداوة،فإذا أمكن الإصلاح بكذب،فذلك أولى.فهذا ما ورد فيه الخبر.و ما في معناه:كذب الإنسان ليستر مال غيره عن ظالم،أو إنكاره لسر غيره،بل إنكاره لمعصية نفسه عن غيره،فإن المجاهرة بالفسق و إظهاره حرام،و إنكاره جناية نفسه على غيره لتطيّب قلبه،و كذلك إنكاره مع زوجته أن تكون ضرّتها أحبّ إليه،و كل ذلك يرجع إلى دفع المضرّات.و لا يباح لجلب زيادة مال و جاه،و فيه يكون كذب أكثر الناس.ثم إذا اضطر إلى الكذب فليعدل إلى المعاريض (1)ما أمكن حتى لا يعتاد نفسه الكذب.

كان إبراهيم بن أدهم إذا طلب في الدار قال لخادمته:قولي له اطلبه في المسجد.

و كان الشعبي يخطّ دائرة،و يقول لخادمته:«ضعي الإصبع فيها،و قولي:ليس هاهنا».

و كان بعضهم يعتذر عن الأمير و يقول:منذ فارقتك ما رفعت جنبي من الأرض إلا ما شاء اللّه تعالى.و كان بعضهم ينكر ما قال فيقول:إن اللّه ليعلم ما قلت من ذلك من شيء، فيوهم النفي بحرف«ما»و هو يريد غير ذلك (2).و تباح المعاريض لغرض خفيف، لقوله صلى اللّه عليه و سلم:«لا تدخل الجنة عجوز،و نحملك على ولد البعير،و في عيني زوجك بياض»لأن هذه الكلمات أوهمت خلاف ما أراد،فيباح مثل ذلك مع النساء و الصبيان لتطييب قلوبهم بالمزاح.و كذلك من يمتنع عن أكل الطعام فلا ينبغي أن يكذب و يقول:لا أشتهي إذا كان يشتهي،بل يعدل إلى المعاريض؛قال النبي عليه السلام لامرأة قالت ذلك:«لا تجمعي كذبا و جوعا».

مصرّا عليها فهو أول من يدخل النار».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«مررت ليلة أسري بي على قوم يخمشون وجوههم بأظفارهم،فقيل لي:هؤلاء الذين كانوا يغتابون الناس».

و اعلم أن حدّ الغيبة-كما بيّنه رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم-أن تذكر أخاك بما يكرهه لو بلغه، و إن كنت صادقا،سواء ذكرت نقصانا في نفسه،أو عقله،أو ثوبه،أو فعله،أو قوله،أو داره،أو نسبه،أو دابته،أو شيئا مما يتعلق به،حتى قولك إنه واسع الكم،أو طويل الذّيل؛حتى ذكر عند رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم رجل فقيل:ما أعجزه،فقال عليه السلام:

«اغتبتموه».و أشارت عائشة-رضي اللّه عنها-بيدها إلى امرأة أنها قصيرة،فقال عليه السلام:«اغتبتها».

فبهذا يعلم أن الغيبة لا تقتصر على اللسان،بل لا فرق بين أن يحصل التفهيم باليد أو بالرمز أو بالإشارة أو بالحركة أو بالمحاكاة أو التّعريض المفهم،كقولك:إن بعض أقربائنا و بعض أصدقائنا كذا كذا.

و اعلم أن أخبث أنواع الغيبة غيبة القرّاء،يقولون مثلا:الحمد للّه الذي لم يبتلنا بالدخول على السلطان لطلب الدنيا؛أو:نعوذ باللّه من قلة الحياء؛و هم يفهمون المقصود بذلك،يقولون:ما أحسن أحوال فلان لو لا أنه بلي بمثل ما ابتلي به أمثالنا، و هو قلة الصبر عن الدنيا،فنسأل اللّه تعالى أن يعافينا؛و غرضهم بذلك الغيبة،فيجمعون بين الغيبة و الرياء،و إظهار التشبه بأهل الصّلاح في الحذر من الغيبة.و هذه خبائث يغترّون بها و هم يظنون أنهم تركوا الغيبة.و كذلك قد يغتاب واحد فيغفل عنه الحاضرون فيقول:سبحان اللّه ما أعجب هذا،حتى ينتبه القوم إلى الإصغاء،فيستعمل ذكر اللّه في تحقيق خبثه،و يقول:قلبي مشغول بفلان تاب اللّه علينا و عليه،و ليس غرضه الدعاء بل التعريف؛و لو قصد الدعاء لأخفاه،و لو اغتمّ قلبه لأجله لكتم عيبه و معصيته.

و كذلك المستمع،قد يظهر تعجبا من كلام المغتاب حتى يزيد نشاطه في الغيبة؛ و المستمع أحد المغتابين،كذلك قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم،فكيف إذا حرّك نشاطه بالتعجب! و كذلك قد يقول:دع غيبة فلان؛و هو بقلبه غير كاره لغيبته،إنما غرضه أن يعرف بالتورع؛و ذلك لا يخرجه عن إثم الغيبة ما لم يكرهها بقلبه و يورطه في إثم الرياء،بل يخرج من الإثم بأن يكرهه قلبه،و يكذب المغتاب و لا يصدّقه عليه،لأنه فاسق يستحق التكذيب.

ص: 70

و المسلم المذكور بالغيبة يستحق إحسان الظنّ به؛قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«إن اللّه حرم من المسلم دمه و عرضه و ماله و أن يظنّ به ظنّ السوء».فالغيبة بالقلب حرام،كما أنه باللسان حرام إلا أن يضطرّ إلى معرفته بحيث لا يمكنه التجاهل.

الغيبة أسرع في حسنات العبد من النار في اليبس».و ورد أن حسنات المغتاب تنقل إلى ديوان المظلوم بالغيبة،فينظر في قلة حسناته و كثرة غيبته،و أنه ينتهي إلى إفلاسه على القرب،ثم يتفكر في عيوب نفسه،فإن كان فيه عيب فيشتغل عن غيره،و إن كان قد ارتكب صغيرة فيعلم أن ضرره من صغيرة نفسه أكثر من ضرره من كبيرة غيره،و إن لم يكن فيه عيب،فيعلم أن جهله بعيوب نفسه أعظم عيب.و متى يخلو الإنسان من عيب؟ ثم إن خلا منه فليشكر اللّه تعالى بدلا من الغيبة،فإن ثلب الناس و أكل لحم الميتة،من أعظم العيوب،فليحذر منه.ثم مهما سبق لسانه إلى الغيبة،فينبغي أن يستغفر اللّه تعالى،و يذهب إلى المغتاب و يقول:ظلمتك فاعف عني!فيستحله؛فإن لم يصادفه فليكثر من الثناء عليه،و من الدعاء له،و من الحسنات،حتى إذا نقل بعضها إلى ديوان المظلوم،بقي له ما يكفيه؛فهي كفّارة الغيبة.

اللّه صلى اللّه عليه و سلم لكنه قال:«إني لأمزح و لا أقول إلا حقّا»،و يعسر على غيره ضبط ذلك.و قد روي أنه سابق عائشة-رضي اللّه عنه-بالعدو.و قال عليه السلام لعجوز:«لا يدخل الجنة عجوز»،أي لا يبقى عجوز في الجنة (1).و قال لصبيّ:«يا أبا عمير ما فعل النّغير؟»،و النغير ولد العصفور كان يلعب به الصبي.و قال صلى اللّه عليه و سلم لصهيب و هو يأكل التمر:«أ تأكل التمر و أنت رمد؟»،و قال:إنما آكل بالشق الآخر،فتبسم رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم.فهذا و أمثاله من المفاكهة لا بأس بها،بشرط أن لا يتخذها عادة.

يندب إليه؛قال صلى اللّه عليه و سلم:«لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان العالمين لرجح».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«لو لم أبعث لبعثت يا عمر».و قد أثنى على كثير من الصحابة إذ علم أن ذلك يزيد في نشاطهم و لا يورثهم عجبا.

إحداهما:كسره بالرياضة؛و لست أعني بكسره إماطته (1)،فإنه لا يزول أصله و لا ينبغي أن يزول،بل إن زال وجب تحصيله،لأنه آلة القتال مع الكفار،و المنع من المنكرات و كثير من الخيرات (2).و هو ككلب الصائد،إنما رياضته في تأديبه حتى ينقاد للعقل و الشرع فيهيج بإشارة العقل و الشرع،و يسكن بإشارتهما و لا يخالفهما،كما ينقاد الكلب للصياد.و هذا ممكن بالمجاهدة،و هو اعتياد الحلم و الاحتمال مع التعرض للمغضبات.

الثانية:ضبط الغضب عند الهيجان بالكظم.و يعين عليه علم و عمل؛أما العلم، فهو أن يعلم أنه لا سبب لغضبه إلا أنه أنكر أن يجري الشيء على مراد اللّه لا على مراده، و هذا غاية الجهل.و الآخر أن يعلم أن غضب اللّه عليه أعظم من غضبه عليه،و أن فضل اللّه أكبر.و كم عصاه و خالف أمره!فلم يغضب عليه إن خالفه غيره؟فليس أمره عليه ألزم على عبده و أهله و رفقته من أمر اللّه عليه.و أما العمل،فهو أن يقول:«أعوذ باللّه من الشيطان الرجيم»،إذ يعلم أن ذلك من الشيطان؛فإن لم يسكن،جلس إن كان قائما، و يضطجع إن كان قاعدا،و كذلك ورد الخبر باختلاف الحال أنه يؤثر في التسكين،و إن لم يسكن فيتوضأ؛قال عليه الصلاة و السلام:«إن الشيطان خلق من النار،و إنما تطفأ النار بالماء،فإذا غضب أحدكم فليتوضأ»،و قال عليه السلام:«ألا إن الغضب جمرة في قلب ابن آدم،ألا ترون إلى حمرة عينيه،و انتفاخ أوداجه؟فمن وجد من ذلك شيئا فليضرب خدّه بالأرض».و هذه إشارة إلى تمكين أعز الأعضاء من أذلّ المواضع،لينكسر الكبر،فإنه السبب الأعظم في الغضب،ليعلم أنه عبد ذليل فلا يليق به الكبر.

قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«إن الرجل ليدرك بالحلم درجة القائم و الصائم،و إنه ليكتب جبارا و ما يملك إلا أهل بيته»و قال صلى اللّه عليه و سلم:من كظم غيظا و لو شاء أن يمضيه أمضاه،ملأ اللّه تعالى قلبه يوم القيامة أمنا و إيمانا»،و قال عليه السلام:«ما من جرعة أحب إلى اللّه تعالى من جرعة غيظ يكظمها عبد،و ما كظمها عبد إلا ملأ اللّه جوفه إيمانا».ت.

ص: 75

إليه.لا سيما إذا طوّل اللسان فيه،فإنه مظلوم من الحاسد،فقد طلب الحاسد زوال نعمة الدنيا منه،فأضاف إليه نعمة الآخرة و حصل لنفسه مع عذاب الدنيا عذاب الآخرة، فهو كمن رمى عدوه بحجر فلم يصب عدوه،و عاد إلى عينه فأعماها،و زادت عليه شماتة عدوه إبليس،فإنه فاتته النعمة وفاته الرضاء بالقضاء،و لو رضي به لكان فيه ثواب،لا سيما إذا حسد على العلم و الورع،فإن محب العلم يعظم ثوابه.

و أما العلاج العملي:فهو أن يعرف حكم الحسد و ما يتقاضاه من قول و فعل، فيخالفه و يعمل بنقيضه،فيثني على المحسود،و يظهر الفرج بنعمته،و يتواضع له؛ و بذلك يعود المحسود صديقا له،و يزايله الحسد،و يتخلص من إثمه و ألمه،قال اللّه تعالى: اِدْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (1) [فصلت:34].

لك مال؟»قال:نعم،قال عليه السلام:«قدّم مالك،فإن قلب الرجل مع ماله،فإن قدمه أحب أن يلحقه،و إن أخره أحب أن يتخلف».و قال عليه الصلاة و السلام:«إذا مات العبد قالت الملائكة:ما قدّم؟و قال الناس:ما خلّف؟»،و قال عليه الصلاة و السلام:«تعس (1)عبد الدرهم،تعس عبد الدينار،تعس و انتكس،و إذا شيك فلا انتقش» (2).

و الثاني:أن يدعو إلى التنعم بالمباحات،و هو أقل الدرجات،فينبت على التنعم جسده،و لا يمكنه الصبر عنه.و ذلك لا يمكن استدامته إلا بالاستعانة بالخلق و الالتجاء إلى الظلمة،و ذلك يدعو إلى النفاق و الكذب و الرياء و العداوة و البغضاء،و يتشعب منه جملة المهلكات؛و لذلك قال صلى اللّه عليه و سلم:«حب الدنيا رأس كل خطيئة».

و الثالث:أن يلهى عن ذكر اللّه عز و جل الذي هو أساس السعادة الأخروية،إذ يزدحم على القلب خصومة الملاحين،و محاسبة الشركاء و التفكر في تدبير الحذر منهم، و تدبير استنماء المال و كيفية تحصيله أولا،و حفظه ثانيا،و إخراجه ثالثا؛و كل ذلك مما يسوّد القلب،و يزيل صفاءه و يلهي عن الذكر،كما قال اللّه تعالى: أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ (1) إلى آخر السورة.

و لا تكون كارها للموت،و لا محبا للضيعة.و لتكن الضيعة-و هي مدخل طعامك- كالخلاء الذي هو موضع فراغك،فإنما تريده للضرورة،و بودك لو تخلصت منه لتخرج عن النهي في قوله صلى اللّه عليه و سلم:«لا تتخذوا الضيعة فتحبوا الدنيا»؛فإنك إذا قصدت الفراغة للاستعانة بها على الدين،كنت متزودا مسافرا لا معرجا على الضيعة.

و ربما لا يحتمل بعض الأشخاص القناعة بالقدر الذي ذكرته إلا بشدة و مشقة.و لا حرج في الدين في ازدياد الضعف على هذا القدر؛إذ لا يصير من أبناء الدنيا و لا يخرج من حزب أبناء الآخرة و المسافرين إلى اللّه تعالى ما دام يقصد بذلك دفع الألم الشاغل عن الذكر و العبادة دون التلذذ و التنعم في الدنيا.ثم ما فضل من الطعام صرفه إلى البائس و الأرامل،و لا يبقى بعد هذه الرخصة داعية إلى الزيادة إلا للتنعم أو للتصدق أو للاستظهار،لو أصاب المال آفة.أمّا التنعّم فإعراض عن اللّه تعالى،و اشتغال بالدنيا، و أما التصدق،فترك المال أفضل منه؛قال عيسى عليه السلام:«يا طالب الدنيا لتبرّ فتركك لها أبرّ و أبرّ».و أما الاستظهار،لخوف آفة،فذلك لا مرد له،و هو سوء الظن لا آخر له،بل ينبغي أن تدفع ذلك بحسن الظن بتدبير اللّه عز و جل،و هو أن تتصور أن تصيب المال آفة من حيث لا يتوقع فيتصور أن ينفتح للرزق أيضا باب لا يحتسب، وَ مَنْ يَتَّقِ اللّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ (1) [الطلاق:2،3].و إن فرض على الندور خلافه،فلا ينبغي أن يعتقد العبد أن سلامته-طول عمره-عن البلاء محتوم،بل البلاء هو الذي يصقل القلب و يزكيه،و يخلصه من الخبائث كلها؛و لهذا كان موكلا بالأنبياء،ثم الأولياء،ثم الأمثل فالأمثل.فاتكل على فضل اللّه،و اعلم أنك لا يصيبك إلا ما فيه خيرك و خيرتك (2)،فإن اللّه مدبّر الملك و الملكوت أعلم بمصالحك.

و الحذر من الإفراط و الرفاهية،فذلك خطر عظيم.و ليس في التقليل إلا مشقة قليلة في أيام قلائل؛و ذو الحزم لا يثقل عليه أن يجوع نفسه لوليمة الفردوس،لعلمه أن اللذة على قدر الجوع.

لصرفه إلى أهمّ أموره.و تعلم أن إمساك المال،إن كان للتنعم في الشهوات،فحسن الأحدوثة و ثواب الآخرة أعظم و ألذّ منه.فقضاء الشهوة سجية البهائم،و هذه سجية العقلاء؛و إن كان يمسكه ليتركه لولده فكأنه يترك ولده بخير و يقدم على ربه بشرّ،و هذا عين الجهل،و كيف و ولده إن كان صالحا فاللّه تعالى يكفيه،و إن كان فاسقا فيستعين به (1)على المعصية،و يكون هو سبب تمكنه منها،فيتضرر هو و يتنعّم غيره!.و أما العمل،فهو أن يحمل نفسه على البذل تكلّفا،و لا يزال يفعل ذلك حتى يصير له عادة.

و من نوافذ حيله فيه أن يخدعه بحسن الاسم و توقع المكافأة حتى يرغب في البذل،ثم بعد ذلك يتدرج أيضا إلى قمع هذه الصفات.

فقد عرفت بهذا مذمة الشهرة و الجاه إلا أن يشهر اللّه عبدا في الدين من غير طلب منه كما يشهّر الأنبياء و الخلفاء الراشدين و العلماء و الأولياء.

أنهم خسروا الدنيا و الآخرة:و أما الآخرة،فلأنهم يطلبونها و لم يحصّلوا أسبابها من المعرفة و الحرية؛و أما الدنيا،فلأنها و دعتهم و انقلبت إلى أعدائهم و هم ورثتهم.و لا تظنن أن الإيمان و العلم يفارقانك بالموت،فالموت لا يهدم محل العلم أصلا،و ليس الموت عدما حتى تظن أنك إذا عدمت عدمت صفاتك؛بل معنى الموت قطع علاقة الروح من البدن إلى أن تعاد إليه؛و إذا تجرد عن البدن فهو على ما كان عليه قبل الموت من العلم و الجهل،و فهم هذا طويل،و تحته أسرار لا يحتمل هذا الكتاب كشفها.

الموت فهو من دنياك؛إلا العلم و المعرفة و الحرية.و ما يبقى معك بعد الموت فإنها أيضا لذيذة عند أهل البصائر،و لكنها ليست من الدنيا و إن كانت في الدنيا.و لهذه الحظوظ الدنيوية تعاون و تعلق بما فيه الحظ،و تعلق بأعمالك المتعلقة بإصلاحها،فهي ترجع إلى أعيان موجودة،و إلى حظك فيها،و إلى شغلك في إصلاحها.

أما الأعيان،فهي الأرض و ما عليها؛قال اللّه تعالى: إِنّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها (1) [الكهف:7]الآية،و مطلوب الآدمي من الأرض.أما عينها فللمسكن و المحرث.و أما نباتها فللتداوي و الاقتيات.و أما معادنها فللنقود و الأواني و الآلات.و أما حيواناتها فللمركب و المأكل.و أما الآدميون منها فللمنكح و الاستحسان.و قد جمع اللّه سبحانه ذلك في قوله: زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِينَ (2) [آل عمران:14]الآية.و أما حظك منها،فقد عبر القرآن الكريم عنه بالهوى فقال اللّه تعالى: وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى (3) [النازعات:40]و قال تعالى تفصيلا له: أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ (4) [الحديد:20]الآية.و ذلك يندرج فيه جميع المهلكات الباطنة من الغلّ و الكبر و الحسد و الرياء و النفاق و التفاخر و التكاثر و حب الدنيا و حب الثناء،و هي الدنيا الباطنة.

و أما الأعيان،فهي الدنيا الظاهرة،و أما شغلك في إصلاحها،فهي جملة الحرف و الصناعات التي الخلق مشغولون بها،و قد نسوا فيها أنفسهم و مبدأهم و معادهم، لاستغراقهم بإشغالهم بها،و إنما شاغلهم العلاقتان:علاقة القلب بحب حظوظها، و علاقة البدن بشغل إصلاحها.

فهذه هي حقيقة الدنيا التي حبها رأس كل خطيئة.و إنما خلقت للتزود منها إلى الآخرة؛و لكن كثرة أشغالها و فنون شهواتها أنست الحمقى سفرهم و مقصدهم،فقصروا عليها همتهم،فكانوا كالحاج في البداية،يشتغل بتعهد الناقة و علفها و تسمينها،فيتخلف عن الرفقة حتى يفوته الحج،و تهلكه سباع البادية.

يعرف أنها منزل من منازل السائرين إلى اللّه عز و جل،و هي كرباط (1)بني على قارعة الطريق،أعد فيها العلف و الزاد و أسباب السفر.فمن تزود منها لآخرته و اقتصر منها على قدر الضرورة التي ذكرناها في المطعم و الملبس و المنكح و سائر الضرورات،فقد حرث و بذر،و سيحصد في الآخرة ما زرع.و من عرج عليها و اشتغل بلذاتها هلك.و مثل الخلق فيها كمثل قوم ركبوا سفينة فانتهت بهم إلى جزيرة،فأمرهم الملاّح بالخروج لقضاء الحاجة،و خوّفهم المقام و استعجال السفينة فتفرقوا فيها،فبادر بعضهم و قضى حاجته و رجع إلى السفينة فوجد مكانا خاليا واسعا،و وقف بعضهم فنظر في أزهار الجزيرة و أنوارها و ظرائف أحجارها و عجائب غياضها و نغمات طيورها،فرجع إلى السفينة فلم يجد إلا مكانا ضيقا حرجا،و أكبّ بعضهم على تلك الأصداف و الأحجار و أعجبه حسنها فلم تسمح نفسه إلا بأن يستصحب شيئا منها،فلم يجد في السفينة إلا مكانا ضيقا.و زادته الحجارة ثقلا و ضيقا،فلم يقدر على رميها و لم يجد لها مكانا، فحملها على عنقه و هو ينوء بأعبائها.و تولج بعضهم الغياض و نسي المركب و اشتغل بالتفرج في تلك الأزهار و التناول من تلك الثمار و هو في تفرجه غير خال من خوف السباع و الحذر من السقطات و النكبات،فلما رجع إلى السفينة لم يصادفها فبقي على الساحل،فافترسته السباع و مزقته الهوامّ.فهذه صورة أهل الدنيا بالإضافة إلى الدنيا و الآخرة،فتأملها و استخرج وجه الموازنة فيها إن كنت ذا بصيرة.

تحذير اللّه سبحانه إياك،و الكتاب و السنة،و قد قال عز و جل: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها (1) [هود:15]الآية.و قال تعالى: ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ (2) [النحل:107]الآية.و قال عز اسمه: فَأَمّا مَنْ طَغى وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا (3) [النازعات:37،38]الآية.

و لعل ثلث القرآن في ذم الدنيا و ذم أهلها،و قد قال صلى اللّه عليه و سلم:«الدنيا ملعونة ملعون ما فيها،إلا ما كان للّه تعالى منها».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«يا عجبا كلّ العجب للمصدق بدار الآخرة،و هو يسعى لدار الغرور».و قال عليه السلام:«الدنيا حلوة خضرة،و إن اللّه مستخلفكم فيها فناظر كيف تعملون».و قال عليه السلام:«إن اللّه عز و جل لم يخلق خلقا أبغض إليه من الدنيا،و إنه لم ينظر إليها منذ خلقها».و قال عليه السلام:«من أصبح و الدنيا أكبر همّه فليس من اللّه في شيء،و ألزم قلبه أربع خصال:همّا لا ينقطع عنه أبدا،و شغلا لا يتفرغ عنه أبدا،و فقرا لا يبلغ غناه أبدا،و أملا لا يبلغ منتهاه أبدا».

و قال أبو هريرة:قال صلى اللّه عليه و سلم:«يا أبا هريرة ألا أريك الدنيا جميعها؟قلت:نعم.

فأخذ بيدي إلى مزبلة فيها رءوس أناس و عذرات (4)و خرق و عظام،فقال عليه السلام:

يا أبا هريرة هذه الرءوس كانت تحرص كحرصكم و تأمل آمالكم،ثم هي اليوم عظام بلا جلد،ثم ستصير رمادا.و هذه العذرات ألوان أطعمتهم اكتسبوها من حيث اكتسبوها،ثم قذفوها من بطونهم،فأصبحت و الناس يتحامونها.و هذه الخرق البالية كانت رياشهم و لباسهم فأصبحت و الرياح تصفّقها.و هذه العظام عظام دوابهم التي كانوا ينتجعون (5)عليها أطراف البلاد،فمن كان باكيا على الدنيا فليبك».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«ليجيئنّ أقوام يوم القيامة و أعمالهم كجبال تهامة،فيؤمر بهم إلى النار».قالوا:يا رسول اللّه:مصلين؟ قال:«نعم،كانوا يصلون و يصومون و يأخذون هنة (6)من الليل،فإذا عرض لهم شيء من الدنيا وثبوا عليه».ر.

ص: 90

و قال عيسى عليه السلام:«لا يستقيم حب الدنيا و الآخرة في قلب مؤمن،كما لا يستقيم الماء و النار في إناء واحد».

و قال نبينا صلى اللّه عليه و سلم:«احذروا الدنيا،فإنها أسحر من هاروت و ماروت».

و قال عيسى عليه السلام:«يا معشر الحواريين ارضوا بدنيّ الدنيا مع سلامة الدين،كما رضي أهل الدّنيا بدنيّ الدين مع سلامة الدنيا».و قال عيسى عليه السلام للحواريين:«لأكل خبز الشعير بالملح الجريش (1)و لبس المسوح و النوم على المزابل كثير مع عافية الدنيا و الآخرة».

و روي أن عيسى-عليه السلام-كوشف بالدنيا فرآها في صورة عجوز شوهاء عليها من كل زينة،فقال لها:كم نكحت؟فقالت:إني لا أحصيهم،فقال يطلقونك أو ماتوا عنك؟فقالت:بل قتلت كلهم.فقال عيسى-عليه السلام-:عجبا لأزواجك الباقين كيف لا يعتبرون بأزواجك الماضين.

و توجع،و من كان عالما برسمه انتفع به و شكره و رده بطيبة قلبه و انشراح صدره،فكذلك سنّة اللّه في الدنيا،فإنها دار ضيافته على المجتازين لا على المقيمين ليتزودوا منها ما ينتفعون به كما ينتفع بالعارية (1)،ثم يتركونها لمن يلحق بعدهم بطيبة نفس من غير تعلق القلب بها لا كمن يتعلّق القلب بها.

من هذه الرذيلة و العقيدة،و لذلك قال صلى اللّه عليه و سلم:«أعوذ بك من نفخة الكبر»،و لذلك استأذن بعضهم عمر-رضي اللّه عنه-ليعظ الناس بعد الصبح،فقال:لأخشى أن تنتفخ حتى تبلغ الثريا،ثم هذه النفخة يصدر منها أفعال على الظاهر،كالترفع في المجالس، و التقدم في الطريق،و النظر بعين التحقير و الغضب إذا لم يبدأ السلام و قصّر في حوائجه و تعظيمه،و يحمله على أن يأنف إذا وعظ،و يعنّف إذا وعظ و علّم،و يجحد الحق إذا ناظر،و ينظر إلى العامة كأنه ينظر إلى الحمير.و إنما عظّم الكبر حتى لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة منه،لأن تحته ثلاثة أنواع من الخبائث العظيمة:

أولها:أنه منازعة اللّه تعالى في خصوص صفته،إذ الكبرياء رداؤه،كما قال اللّه؛ فإن العظمة لا تليق إلا به.و من أين تليق العظمة بالعبد الذليل الذي لا يملك من أمر نفسه شيئا،فضلا عن أمر غيره.

الثانية:أن يحمله على جحد الحق و ازدراء الخلق.قال صلى اللّه عليه و سلم في بيان الكبر:

«الكبر من سفه الحقّ،و غمص (1)الناس،و الأنفة من الحق،تغلق باب السعادة،و كذا استحقار الخلق».و قال بعضهم:إن اللّه سبحانه خبأ ثلاثا في ثلاث:خبأ رضاه في طاعته،فلا تحقرن شيئا منها لعل رضاء اللّه فيه،و خبأ سخطه في معصيته،فلا تحقرن شيئا منها صغيرة،فلعل سخط اللّه تعالى فيها،و خبأ ولايته في عباده،فلا تحقرن أحدا منهم فلعله وليّ اللّه تعالى.

الثالثة:أنه يحول بينه و بين جميع الأخلاق المحمودة،لأن المتكبر لا يقدر أن يحب للناس ما يحب لنفسه،و لا يقدر على التواضع،و على ترك الأنفة و الحسد و الغضب،و لا يقدر على كظم الغيظ،و على اللطف في النصح،و على ترك الرياء.

و بالجملة فلا يبقى خلق مذموم إلا و يضطر المتكبر إلى ارتكابه،و لا خلق محمود إلا و يضطر إلى تركه.

و آخره جيفة قذرة،و هو فيما بين ذلك يحمل العذرة،و يفهم قوله تعالى: قُتِلَ الْإِنْسانُ ما أَكْفَرَهُ، مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ، مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ، ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ، ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ (1) [عبس:17-21]،فليعلم أنه خلق من كتم (2)العدم،و أنه لم يك شيئا مذكورا؛فلا شيء أقل من العدم.ثم خلقه من تراب،ثم من نطفة،ثم من علقة،ثم من مضغة، ليس له سمع و لا بصر و لا حياة و لا قوة.و خلق له ذلك كله و هو بعد غاية النقصان تستولي عليه الأمراض و العلل،و يتضاد فيه الطبائع،فيهدم بعضها بعضا،فيمرض كرها و يجوع كرها،و يعطش كرها،و يريد أن يعلم الشيء فيجهله،و يريد أن ينسى الشيء فيذكره، و يكره الشيء فينفعه،و يشتهي الشيء فيضره،لا يأمن في لحظة من أن يختلس روحه أو عقله أو صحته أو عضو من أعضائه،ثم آخره الموت و التعرض للعقاب و الحساب.فإن كان من أهل النار فالخنزير خير منه،فمن أين يليق به الكبر و هو عبد مملوك ذليل لا يقدر على شيء.قال الحسن البصري-رحمة اللّه عليه-لبعض من يتبختر في مشيته:«ما هذه المشية لمن في بطنه خراء»،فكيف يليق الكبر بمن يغسل العذرة بيده مرتين في كل يوم،و هو حامل لها على الدوام؟

لنبيه صلى اللّه عليه و سلم: وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (1) [الشعراء:215].و قال- عليه السلام-:«يكون قوم يقرءون القرآن فلا يجاوز حناجرهم،يقولون قد قرأنا القرآن،فمن أقرأ منا و من أعلم منا؟»،ثم التفت و قال:«أولئك منكم أيّها الأمة (2)، أولئك هم وقود النار».و من هذا اشتد حذر السلف،حتى إنه صلى حذيفة مرة-رحمه اللّه-بقوم،فلما سلم قال:«لتلتمسنّ إماما غيري أو لتصلّنّ وحدانا،إني رأيت في نفسي أنه ليس في القوم أفضل مني».و ينبغي أن يتذكر الإنسان أنه كم من مسلم نظر إلى عمر- رضي اللّه عنه-قبل إسلامه و استحقره،ثم كانت خاتمة عمر كما كانت،و ذلك المسلم لعله ارتد بعده،فكان المتكبر من أهل النار و المتكبّر عليه من أهل الجنة.و ما من عالم إلا و يتصور أن يختم له بالسوء،و يختم للجاهل بالسعادة؛فكيف يكون الكبر مع معرفة ذلك،و قد قال صلى اللّه عليه و سلم:«يؤتى بالعالم يوم القيامة فيلقى في النار،فتندلق أقتابه (3)فتدور به كما يدور الحمار بالرحا،فيطيف به أهل النار فيقولون:ما لك!فيقول كنت آمر بالخير و لا آتيه،و أنهى عن الشر و آتيه».فأيّ عالم يسلم من ذلك فلم لا يشغله خوفه عن التكبر؟ و قد قال اللّه تعالى في بلعم بن باعورا و هو من أكابر العلماء: فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ (4) [الأعراف:176]الآية،لأنه أخلد إلى الشهوات.

و قال بعلماء اليهود: كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً (5) [الجمعة:5].فلينظر في الأخبار التي وردت في علماء السوء حتى يغلب خوفه كبره؛و إنما يبقى الكبر مع هذا لمن اشتغل بعلوم غير نافعة في الدين،كالجدل و اللغة و غيرهما،أو لمن اشتغل بالعلم و هو خبيث الباطن فازداد خبثه بسببه.

السبب الثاني الورع و العبادة:

و لا يخلو المتعبد في باطنه عن كبر،و قد تنتهي الحماقة ببعضهم إلى أن يحمل مصائب الناس و مسراتهم على كرامته.فمن آذاه و مات أو مرض يقول:قد رأيتم ما فعل اللّه سبحانه به.و ربما يقول عند الإيذاء:سترون ما يجري عليه.و ليس يدري الأحمق أن جماعة من الكفار ضربوا الأنبياء و آذوهم،ثم متّعوا في الدنيا فلم ينتقم منهم،بل ربما أسلم بعضهم فسعد في الدنيا و الآخرة،فكأنه يرى نفسه أفضل من الأنبياء و مؤذيهه.

ص: 95

أخس من الكفار.و حقّ العابد إذا نظر إلى عالم أن يتواضع له لجهله،و إن نظر إلى فاسق أن يقول لعل فيه خلقا باطنا يستر معاصيه الظاهرة،و لعل في باطني حسدا أو رياء أو خبثا خفيّا مقتني اللّه سبحانه عليه فلا يقبل أعمالي الظاهرة،و أن اللّه سبحانه ينظر إلى القلوب لا إلى الصور.و من الخبث الباطن الكبر،إذ روي أن رجلا من بني إسرائيل يقال له خليع بني إسرائيل لكثرة فساده،جلس إلى عابد بني إسرائيل و قال:لعل اللّه تعالى يرحمني ببركته،فقال العابد في نفسه كيف يجلس معي مثل هذا الفاسق؟و قال له:قم عني!فأوحى اللّه سبحانه إلى نبيّ زمانه:مرهما ليستأنفا العمل،فقد غفرت للخليع و أحبطت عمل العابد.و روي أن رجلا وطئ رقبة عابد من بني إسرائيل و هو ساجد، فقال له:ارفع،فو اللّه لا يغفر اللّه لك،فأوحى اللّه سبحانه إليه أيها المتألّي (1)عليّ بل لا يغفر اللّه لك.فالأكياس (2)يحذرون من ذلك و يقولون ما كان يقول له عطاء السلمي مع شدّة ورعه؛كان إذا هبت ريح عاصف أو صاعقة يقول:ما يصيب الناس ذلك إلا بسببي،و لو مات عطاء لتخلصوا.و قال بعضهم في عرفات:أنا أرجو الرحمة لجميعهم لو لا كوني فيهم.فانظر كم بين من يخلص العمل و الورع ثم يخاف على نفسه،و بين من يتكلف أعمالا ظاهرة لعلها لا تخلو عن الرياء و الافات ثم يمن على اللّه بعمله.

السبب الثالث الكبر بالنسب:

و علاجه أن ينظر في نسبه،فإن أباه نطفة مذرة،وجده التراب،و لا أقذر من النطفة و لا أذل من التراب.ثم المفتخر بالنسب يفتخر بخصال غيره،و لو نطق آباؤه لقالوا:من أنت في نفسك!ما أنت إلا دودة من بول من له خصلة حسنة؛و لذلك قيل:

لئن فخرت بآباء ذوي نسب لقد صدقت و لكن بئس ما ولدوا

و كيف يتكبر بنسب ذوي الدنيا و لعلهم صاروا حممة (3)في النار يودّون لو كانوا خنازير أو كلابا يتخلصون مما هم فيه.و كيف يتكبر بنسب أهل الدّين و هم في أنفسهم ما كانوا يتكبرون،و كان شرفهم بالدّين،و من الدّين التواضع.و كان أحدهم يقول:ر.

ص: 96

ليتني كنت تبنة و ليتني كنت طائرا.كلهم قد شغلهم خوف العاقبة عن الكبر مع عظم علمهم و عملهم.فكيف يتكبرون بنسبهم إلى من هو عاطل عن خصالهم!

السبب الرابع الكبر بالمال و الجمال و الأتباع:

و الكبر بهم جهل،فإنها أمور خارجة عن الذات،أعني المال و الأتباع.و كيف يتكبر بخصلة تمتد إليها يد السارق و الغاصب!و كيف يفتخر بالجمال و حمّى شهر تفسده و الجدريّ يزيله!و لو تفكر الجميل في أقذار باطنه لأدهشه ذلك عن تزويق ظاهره،و لو لم يتعهد الجميل بدنه أسبوعا بالغسل و التنظيف لصار أقذر من الجيفة،من تغيّر النكهة و الصّنان (1)و رائحة العذرة،و كراهية الوسخ و المخاط و الرّمص (2).فمن أين للمزبلة أن تفتخر بجمالها!و الإنسان بالحقيقة مزبلة،فإنه منبع الأقذار و النجاسات.

أخرى؟بل لو جمع لك بين العقل و الغنى و حرم الجاهل منهما جميعا كان ذلك أولى بالتعجب،و ما تعجب العاقل منه إلا كتعجب من أعطاه الملك فرسا و أعطى غيره غلاما، و يقول:كيف يعطي الغلام لفلان و لا فرس له،و يحرمني و أنا صاحب الفرس؟و إنما صار صاحب الفرس بعطائه،فيجعل عطاءه سببا لاستحقاق عطاء آخر،و هو عين الجهل،بل العاقل يكون أبدا تعجبه من فضل اللّه تعالى وجوده من حيث أعطاه العلم و العقل،و وفقه للعبادة من غير تقدم استحقاق منه،و حرم غيره ذلك و سلط عليه دواعي الفساد،و اضطره إليه بصرف دواعي الخير عنه،و ذلك بغير جريمة سابقة منه.و إذا شاهد ذلك تحقيقا غلب عليه الخوف،إذ قد يقول:قد أنعم اللّه عليّ في الدنيا من غير وسيلة،و خصّني به دون غيري،و من يفعل مثل هذا بغير سبب،فيوشك أن يعذب و يسلب النعم أيضا بغير جناية و سبب؛فما ذا أصنع إن كان ما أفاضه عليّ من النعم مكرا أو استدراجا بما فتحه؟كما قال اللّه تعالى: فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً (1) [الأنعام:44]و كما قال تعالى: سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ (2) [الأعراف:182].

لكيلا يرى الناس أنه صائم،و إذا أعطى بيمينه فليخف عن شماله،و إذا صلى فليرخ ستر بابه،فإن اللّه تعالى يقسم الثناء كما يقسم الرزق».و لهذا قال عمر-رضي اللّه عنه- لرجل طأطأ رقبته:«يا صاحب الرقبة ارفع رقبتك؛ليس الخشوع في الرقاب،و إنما الخشوع في القلوب».و قال نبينا صلى اللّه عليه و سلم:«إن المرائي ينادى يوم القيامة بأربعة أسماء:يا مرائي،يا غاوي،يا فاجر،يا خاسر،اذهب فخذ أجرك ممن عملت له،فلا أجر لك عندنا».و قال قتادة-رحمة اللّه عليه-:إذا راءى العبد يقول اللّه تعالى:«انظروا كيف يستهزئ بي».و قال الحسن-رحمه اللّه عليه-:«صحبت أقواما إن كان أحدهم لتعرض له الحكمة لو نطق بها نفعته و نفعت أصحابه،و ما يمنعه منها إلا الشهرة».

العمامة بإزار،و لبس الجوارب ليظنّ أنه متقشف لشدة ورعه من غبار الطريق.ثم منهم من يطلب المنزلة في قلوب أهل الصلاح،فيلازم الثوب الخلق،و لو لبس ثوبا جديدا لكان عنده كالذبح،إذ يخاف أن يقول الناس قد بدا له من الزهد.و منهم من يطلب المنزلة من السلاطين و التجار،و لو لبس خلقان الثياب لازدروه،و لو لبس فاخر الثياب لم يعتقدوا زهده،فيطلب المرقعة المصبوغة و الفوطة الرقيقة،و الأصواف الرفيعة،فتكون ثيابهم في القيمة و النفاسة كثياب الأغنياء،و في اللون و الهيئة كثياب الصلحاء،و لو كلّفوا أن يلبسوا الخلق لكان عندهم كالذبح خيفة عن السقوط من أعين الأغنياء،و لو كلّفوا لبس الخزّ و القصبيّ و الديبقي و ما يباح لبسه،قيمته دون قيمة ثيابهم،لاشتد عليهم خوفا عن سقوط منزلتهم عن القلوب الصلحاء،إذ يقولون:بدا له من الزهد.

الرابع:الرياء بالقول:كرياء أهل الوعظ و التذكير،و تحسين الألفاظ و تسجيعها، و النطق بالحكمة،و الأخبار،و كلام السلف،مع ترقيق الصوت و إظهار الحزن،مع الخلوّ عن حقيقة الصدق و الإخلاص في الباطن،بل ليظنّ به ذلك،و كادّعاء حفظ الحديث و لقاء الشيوخ و المبادرة إلى الحديث أنه صحيح أو سقيم،ليظن به غزارة العلم.و كتحريك الشفتين بالذّكر،و الأمر بالمعروف بمشهد الناس مع خلوّ القلب عن التفجع بالمعصية.و كإظهار الغضب عن المنكرات و الأسف عن المعاصي مع خلوّ القلب عن التألم به.

الخامس:الرياء بالعمل:كتطويل القيام و تحسين الركوع و السجود،و إطراق الرأس،و قلة الالتفات،و التصدّق،و الصوم،و الحج،و الإخبات (1)في المشي مع إرخاء الجفون،مع أن اللّه تعالى عالم أن باطنه لو كان خاليا لما فعل شيئا من ذلك،بل تساهل في الصلاة و تسرّع في المشي،و قد يفعل ذلك في المشي (2)،فإذا شعر باطلاع غيره عليه عاد إلى السكينة كي يظن به الخشوع.

السادس:الرياء بكثرة التلامذة و الأصحاب و كثرة ذكر الشيوخ:ليظن أنه لقي شيوخا كثيرة،و كمن يحب أن يزوره العلماء و السلاطين ليقال إنه ممن يتبرّك به.ع.

ص: 101

فهذه مجامع ما يراءى به في الدين؛و كل ذلك حرام،بل هو من الكبائر.و أما طلب المنزلة في قلوب الناس بأفعال ليست من العبادات و أعمال الدين فليست بحرام،ما لم يكن فيه تلبيس كما ذكرناه في طلب الجاه.فأهل الدنيا قد يطلبون الجاه بكثرة المال، و الغلمان،و حسن الثياب الفاخرة،و حفظ الأشعار،و علم الطب،و الحساب،و النحو، و اللغة،و غير ذلك من الأعمال و الأحوال.و لم يحرم ذلك ما لم ينته إلى الإيذاء بالتكبر و إلى أخلاق أخرى مذمومة،و إنما استقصينا أقسام الرياء لأنه أغلب الأخلاق الذّميمة على النفوس،فمن لا يعرف الشرّ و مواقعه،لا يمكنه أن يتّقيه.

و توقف عنده الأوقاف و مال الأيتام ليختزل منها،و ذلك أخبث لا محالة.و منهم من يرائي ليقصد إليه النساء و الصبيان،ليتمكن من الفجور،أو ليكثر عنده المال ليصرفه إلى الخمر و الملاهي،و هذا هو الأعظم،إذ جعل عبادة اللّه تعالى وسيلة إلى مخالفته، و العياذ باللّه.

فاعلم أن وارد الرياء لا يخلو إما أن يرد مع أول العمل،أو في دوامه،أو بعد الفراغ منه.أما ما يقارن الابتداء فيبطله و يمنع انعقاده إن صار باعثا مؤثرا في الحمل على العمل،بل أول العقد يجب أن يكون خالصا،و إنما يبطل بالرياء الباعث على أصل العمل.و أما إذا لم يحمل إلا على المبادرة في أول الوقت مثلا،فأظن-و العلم عند اللّه تعالى-أن أصل الصلاة يصح،و إنما تفوته فضيلة المبادرة،و يعصي بقصد المراءاة به،و لكن يقصد الفرض عنه.و أما ما يرد في دوام الصلاة-إن أبطل باعث الصلاة-فتبطل الصلاة؛مثاله:أن يحضر في أثناء الصلاة أوطاره.أو يتذكر نسيان شيء،و لو خلا لقطع الصلاة،لكنه أتمّ حياء من الناس،فهذا لا يسقط الفرض عنه،لأن النية قد انقطعت و انقطع باعث العبادة؛و أما إذا لم تنقطع نيته،لكن صار مغلوبا مغمورا كما لو حضر قوم فغلب على قلبه الفرح باطلاعهم،و انغمر باعث العبادة،فغالب الظن أنه إن انقضى ركن و لم يعاوده الباعث الأصلي فسدت صلاته؛لأنّا نستصحب نية البداية بشرط أن لا يطرأ ما لو قارن ابتداءها لمنع.و إن لم ينغمر باعث العبادة،و لكن حصل مجرد سرور و لم يؤثر في العمل،بل في تحسين الصلاة فقط،فغالب الظن أن الصلاة لا تفسد و يتأدّى الفرض.و أما ما يطرأ بعد الصلاة من ذكر و سرور و مراءاة فلا ينعطف على ما مضى و لكن يعصي به و يأثم،و يكون عقابه بقدر قصده و إظهاره.و مهما ظهرت له داعية ذكر العبادة إما بالتصريح و إما بالتعريض،فذلك يدل على أن الرياء كان خفيّا في باطنه.

كيف و قد انضم إليه العقوبة و إحباط العبادة،و أنه ربما يترجح به كفة السيئات بعد أن قارنت كفة الحسنات،فيكون سبب هلاكه!و ليقرر على نفسه أن رضى الناس غاية لا تدرك،و من طلب رضي الناس بسخط اللّه تعالى أسخط اللّه عليه.فكيف يترك رضى اللّه بما لا يطمع في حصوله؟

و أما الباعث الثاني،و هو الخوف من ذمهم؛فيقرر على نفسه أن ذمهم لن يضره إن كان محمودا عند اللّه عز و جل،و لم يتعرض لذم اللّه و مقته خوفا من ذم الخلق،و يكفيه أن الناس لو علموا ما في باطنه من قصد الرياء لمقتوه،و يأبى اللّه إلا أن يكشف سره حتى يعرف نفاقه فيمقته الناس أيضا بعد أن يمقته اللّه عز و جل.و لو أخلص و أعرض بقلبه عنهم و جرّد نظره إلى اللّه تعالى لكشف لهم إخلاصه له و أحبوه.

و أما باعث الطمع،فيدفعه بأن يعلم أن ذلك أمر موهوم،و فوات رضي اللّه تعالى ناجز،و يعلم أن اللّه تعالى هو المسخر للقلوب،و أن من طمع في الخلق لم يخل عن الذل و المهانة و المنّة،و من أعرض عن الطمع في الخلق كفاه اللّه تعالى و سخر له القلوب.فإذا أحضر في قلبه نعيم الآخرة و الدرجات الرفيعة،و علم أن ذلك يفوت بالرياء أعرض قلبه عن الخلق و اجتمع همه و فاضت عليه أنوار الإخلاص و أمده اللّه سبحانه بمعونته و توفيقه.

حالتك التي كنت عليها،فلم تزد و لم تنقص و لم تتكلف إظهار الفعل و إيثاره،فقد اندفع عنك الإثم و لم تكلف أكثر من ذلك.و أما دفع الخواطر و دفع الطبع عن الميل إلى أقوال الناس،فلا يدخل تحت التكليف،و إنما منتهى التكليف الكراهية و الإباء عن إجابة الداعية.

ينبغي أن يتركه بل ينبغي أن يستمر على عبادته و يجتهد في دفع باعث الرياء.

أما قوّة العلم،فاعتدالها و حسنها أن تصير بحيث يدرك بها الفرق بين الصدق و الكذب في الأقوال،و بين الحق و الباطل في الاعتقادات،و بين الجميل و القبيح في الأعمال.فإذا انحصلت هذه القوة كذلك،حصلت منها ثمرة الحكمة،و هي رأس الفضائل؛قال اللّه عز و جل: وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً،وَ ما يَذَّكَّرُ إِلاّ أُولُوا الْأَلْبابِ (1) [البقرة:269].

و أما قوة الغضب فاعتدالها أن يحصل انقباضها و انبساطها على موجب إشارة الحكمة و الشرع،و كذلك قوة الشهوة.

و أما قوة العدل فهي في ضبط قوة الغضب.و قوة الشهوة تحت إشارة الدين و العقل، فالعقل منزلته منزلة الناصح،و قوة العدل هي القدرة،و منزلتها منزلة المنفذ الممضي لإشارة العقل،و الغضب و الشهوة،و هما اللذان تنفّذ بهما الإشارة،و هما كالكلب و الفرس للصياد.فإن حسن بعض هذه دون بعض،كان كما لو حسن بعض أعضاء الوجه،فلا يطلق اسم الحسن له إلا إذا حسن الجميع و اعتدل،فإذا حسنت و اعتدلت انشعب منه جميع الأخلاق.و أما قوة الغضب،فيعبر عن اعتدالها بالشجاعة،و اللّه تعالى يحب الشجاعة،و إن مالت إلى طرف الزيادة سميت تهوّرا،و إن مالت إلى النقصان تسمّى جبنا.و يتشعب من اعتدالها:خلق الكرم،و النجدة،و الشهامة،و الحلم، و الثبات،و كظم الغيظ،و الوقار،و التّؤدة.و أما إفراطها فيحصل منه:خلق التهوّر، و الصّلف،و البذخ،و الاستشاطة،و الكبر،و العجب.و أما تفريطها فيحصل منه:

الجبن،و المهانة،و الذلة،و الخساسة،و عدم الغيرة،و ضعف الحمية على الأهل، و صغر النفس.و أما الشهوة،فيعبر عن اعتدالها بالعفة،و عن إفراطها بالشّره،و عن تفريطها و ضعفها بالخمود،فيصدر من العفة:السخاء،و الحياء،و الصبر،و السماحة، و القناعة،و الورع،و المساعدة،و الظرف،و قلة الطمع.و يصدر عن إفراطها:

الحرص،و الشره،و الوقاحة،و التبذير،و التقتير،و الرياء،و الهتكة،و المجانة، و الملق،و الحسد،و الشماتة،و التذلل للأغنياء،و استحقار الفقراء،و غير ذلك.و أما قوة العقل،فيصدر من اعتدالها:حسن التدبير،و جودة الذهن،و ثقابة الرأي،و إصابة الظن،و التفطن لدقائق الأعمال و خفايا آفات النفس.و أما إفراطها فيحصل منه:

ص: 109

الجربزة (1)،و الدهاء،و المكر،و الخداع.و يحصل من تفريطها و ضعفها:البله، و الحمق،و الغمارة (2)،و البلادة،و الانخداع.

فهذه هي روابط الأخلاق؛و إنما معنى حسن الخلق في الجميع وسط بين الإفراط و التفريط،فخير الأمور أوسطها.و كلا طرفي قصد الأمور ذميم،و لذلك قال عز و جل:

وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ (3) [الإسراء:29]،و قال تعالى: وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً (4) [الفرقان:

67]،و قال تعالى: أَشِدّاءُ عَلَى الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ (5) [الفتح:29].و مهما مال واحد من هذه الجملة إلى الإفراط و التفريط فبعد لم يكمل حسن الخلق.

المطلق في الظاهر ممقوت،و الحسن المطلق معشوق،و ما بينهما درجات،فالقريب من الحسن المطلق أسعد في الدنيا من القريب إلى القبح المطلق.و كذلك تتفاوت سعادة الآخرة بحسب تفاوت حسن الصورة الباطنة.

بذلك لأنك تستحقر التعب سنة مثلا بالإضافة إلى بقية العمر،و جملة عمرك بالإضافة إلى الأبد أقلّ من سنة بالإضافة إلى عمرك،بل لا إضافة بينهما،فتفكر فيه لينكشف لك جهلك على القرب.و لعلك تقول إنما أفعل ذلك على توقع العفو،فإن اللّه تعالى كريم رحيم.فأقول:و لم لا تترك الحراثة و التجارة و طلب المال على توقع العثور على كنز في خراب،فإن اللّه كريم لا ينقص من ملكه شيء لو عرّفك في منامك كنزا من الكنوز حتى تأخذه؟فإن قلت:ذلك نادر و إن كان داخلا في قدرة اللّه تعالى.فاعلم أن توقع العفو مع خراب الأعمال و الأخلاق كتوقع كنز في خراب بل أبعد منه و أندر؛و قد نبهك اللّه تعالى عليه و قال: وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلاّ ما سَعى (1) [النجم:39]،و قال اللّه تعالى: أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّالِحاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ (2) [ص:28]الآية.

و رغبك عن طلب المال فقال اللّه تعالى: وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلاّ عَلَى اللّهِ رِزْقُها (3) [هود:6].

فما بالك تكذّب بكرمه في الدنيا و لا تتكل عليه،ثم تخدع نفسك بالكرم في الآخرة و أنت تعلم أن رب الدنيا و الآخرة واحد؟

و صنف ثالث أثبتوا آلاما عقلية و لذات عقلية،و زعموا أن ذلك أعظم من الحسية، و مثلوا ذلك باستشعار لذة الملك و استشعار زوالها؛فإن زوال الملك يؤرث (1)آلاما كثيرة بدنية على ما يظفر به عدوه و يأخذ مملكته و يستسخره،مع أن ظفر العدوّ لا يؤلم البدن.

و هؤلاء هم أصناف النظّار،أعني الأصناف الثلاثة،و هم الأنبياء و الأولياء و الحكماء،و كلّهم اتفقوا على إثبات سعادة مؤبدة و شقاوة مؤبدة.فإن السعادة لا تنال إلا بترك الدنيا و الإقبال على اللّه عزّ و جلّ،و لو مرضت و لم تكن من أهل البصيرة في طب و رأيت أفاضل الأطباء قد اتفقوا على شيء لم تتوقف في اتباعهم.

و صنف رابع ليسوا من النظّار في الأمور الإلهية،بل من الأطباء و المنجمين اقتصر نظرهم على الطبائع الأربع و مزاجها،و رأوا قوام الروح موقوفا عليها،و لم يتفطنوا لحقيقة الرّوح الإلهيّ الحقيقي الذي هو العارف باللّه تعالى،بل لم يدركوا إلا الروح الجسماني الذي هو بخار أنضجته حرارة القلب،ينتشر في العروق الضوارب إلى جميع البدن،فيقوم به الحس و الحركة،و هي الروح التي توجد للبهائم أيضا.

فأما الروح الخاص الإنساني المنسوب إلى اللّه سبحانه،حيث قال: وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي (2) [الحجر:29،ص:72]،فلم يتفطنوا لها،فظنوا أن الموت عدم، و أنه يرجع إلى فساد المزاج.و أنت في حق هؤلاء بين أمرين:إما أن تجوّز غلطهم،أو تعلم قطعا صحة قولهم؛فإن جوّزت خطأهم لزمك الإعراض عن الدنيا بمجرد الاحتمال،فإنك لو كنت صادق الجوع و ظفرت بطعام و هممت بأكله،فأخبرك صبي أن فيه سمّا و أن حية و لغت فيه،قاسيت الجوع و تركت الأكل،لأنك تقول:إن كان كاذبا فليس تفوتني إلاّ لذة الأكل،و إن كان صادقا ففيه الهلاك؛و بمثل هذا الاحتمال لا يمكن الهجوم عليه.فليت شعري مع احتمال الخلود في النار كيف يستجرئ العاقل الهجوم عليه،فكيف لا يكون كاليقين التام في الحذر منه،حتى تنبه الشاعر عليه مع ركاكة عقله فقال:ر.

ص: 113

زعم المنجم و الطبيب كلاهما لا تحشر الأموات قلت إليكما

إن صحّ قولكما فلست بخاسر إن (1)صحّ قولي فالخسار عليكما

فإن قلت:إني أعلم ضرورة صدق هؤلاء،فإن الموت عدم و أنه لا عقاب و لا ثواب،فإن الأنبياء و الأولياء مغرورون أو ملبّسون،و إنما الذي انكشفت له حقيقة الحق هو هذا الطبيب الجاهل،و زعمت أني أعلم ذلك كما أعلم أن الاثنين أكثر من الواحد حتى لا يخالجني فيه ريب،فيدل هذا على فساد المزاج و ركاكة العقل و البعد عن قبول العلاج.و لكن مع هذا يقال لك:إن كنت تطلب الراحة في الدنيا فقد يتقاضاك عقلك أيضا مجاهدة الشهوات و كسرها؛فإن الراحة في الحرية،و الخلاص في كسر الشهوات لا في اتباعها،فإنها إذا سلطت على النفس فهي آلام ناجزة تحمل النفس على احتمال كل ذلّ و مشقة،و ما المستريح في الدنيا إلا تاركها و الزاهد فيها،و أما طالبها فلا يزال منها في عناء.فالمعطل أيضا-إن عقل قليلا-ترك الدنيا لكثرة عنائها و سرعة فنائها و خسة شركائها.فإن لم تكن في أمر الآخرة على تخمين،و لا من مشاهدة آفات الدنيا على يقين،فما أنت إلا من الحمقى المغرورين،و لتعلمنّ نبأه بعد حين،و لذلك قال اللّه تعالى: ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَ يُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (2) [الحجر:3].».

ص: 114

فإنه مبعد عن اللّه،و الاشتغال بإماطته توبة،لأنه رجوع عن طريق البعد إلى طريق القرب.

فإن خلا عن جميع ذلك فلا يخلو عن غفلة عن اللّه،و ذلك أيضا طريق البعد.و يلزمه الرجوع عنه بالذكر،و لذلك قال اللّه تعالى: وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ (1) [الكهف:24]، و إن كان حاضرا على الدوام؛و أنّى يتصور ذلك؟فلا يخلو عن ملازمة مقام نازل عن المقامات الرفيعة وراءه،و عليه أن يترقى منه إلى ما فوقه؛و مهما ترقى منه استغفر عن مقامه الذي خلّفه،لأنه تقصير بالإضافة إلى ما أدركه؛و ذلك لا نهاية له،فذلك قال عليه السلام:«و إنه ليغان (2)على قلبي حتى أستغفر اللّه تعالى في اليوم و الليلة سبعين مرة».

و كل ذلك كان توبة منه؛إلا أن توبة العوام عن الذنوب الظاهرة،و توبة الصالحين عن الأخلاق الذميمة الباطنة،و توبة المتقين عن مواقع الريبة،و توبة المحبين عن الغفلة المنسية للذكر،و توبة العارفين عن الوقوف على مقام يتصور أن يكون وراءه مقام:

و المقامات في القرب من اللّه لا نهاية لها،فتوبة العارف لا نهاية لها أيضا.

سوى الغفلة و الشهوة؛و ذلك مرض في القلب،و علاجه كعلاج أمراض البدن.لكن هذا المرض أكثر من مرض الأبدان لثلاثة أسباب:

أحدها:أنه من مرض لا يعرف صاحبه أنه مريض،و هو كبرص على وجه من لا مرآة له،فإنه لا يعالجه لأنه لا يعرفه،و لو أخبره غيره ربما لم يصدقه.الثاني:أن عاقبة هذا المرض لم يشاهدها الإنسان و لم يجرّبها،فلذلك تراه يتكل على عفو اللّه و يجتهد في علاج مرض البدن غاية الجهد.الثالث:و هو الداء العضال فقد الأطباء؛فإن الطبيب هو العالم العامل.و قد مرض العلماء في هذه الأعصار مرضا عسر عليهم علاج أنفسهم، لأن الداء المهلك هو حب الدنيا،و قد غلب ذلك على العلماء،و اضطرّوا إلى الكف عن تحذير الخلق من الدنيا كيلا تنكشف فضيحتهم،فافتضحوا لمّا اصطلحوا على الإقبال على الدنيا و التجاذب لها و التكالب عليها.فبهذا السبب عم الداء و انقطع الدواء، و اشتغل الأطباء بفنون الإغواء،فليتهم إذا لم يصلحوا لم يفسدوا،و ليتهم سكتوا و ما نطقوا،بل صار كل واحد كأنه صخرة في فم الوادي،لا هي تشرب و لا تترك الماء ليشر به غيرها.

و جملة القول في علاجه أن تنظر في سبب الإصرار و هو يرجع إلى خمسة أبواب:

أولها:أن العقاب الموعود ليس بنقد،و الطبع يستهين بما لا يوجد محققا في الحال.و علاجه أن تتفكر لتعلم أن كلّ ما هو آت قريب،و أن البعيد ما ليس بآت،و أن الموت أقرب إلى كل أحد من شراك نعله؛فما يدريه لعله في آخر أيامه،أو في آخر سنة من عمره،ثم يتفكر أنه كيف يتعب في الأسفار فيركب الأخطار خوفا من الفقر في الاستقبال.

الثاني:أن اللّذات و الشهوات أخذت بمخنقه في الحال،فليس يقدر على قلعها، و علاجه أن يتفكر أنه لو ذكر له طبيب نصرانيّ بأن شرب الماء البارد يضره و يسوقه إلى الموت،و هو ألذّ الأشياء عنده،كيف يتركه!فليعلم أن اللّه تعالى و رسوله صلى اللّه عليه و سلم أصدق من الطبيب النصراني،و الخلود في النار أشد من الموت بالمرض،و ليقرر على نفسه أنه إذا كان يشق عليه ترك اللذات أياما قلائل،فكيف لا يشق عليه ملابسة النار و الحرمان عن الفردوس و نعيمه أبد الدهر؟

الثالث:أنه يسوّف بالتوبة يوما فيوما؛و علاجه أن يتفكر و يعلم أن بناء خطر

ص: 118

السعادة و الشقاوة على ما ليس إليه جهل،فمن أين يعلم أنه يبقى إلى أن يتوب؟و إنّ أكثر صياح أهل النار من التسويف،لأنهم سوّفوا حتى فاجأهم مرض ساقهم إلى الموت، كيف،و إنما يسوّف لأنه يعجز عن قمع الشهوات في الحال!فإن كان ينتظر يوما يسهل فيه قمع الشهوات،فهذا يوم لم يخلق أصلا،بل مثاله مثال امرئ يريد أن يقلع شجرة عجز عنها لضعفه و قوة رسوخ الشجرة،فيؤخر إلى السنة القابلة و هو يعلم أن الشجرة تزداد كلّ يوم رسوخا،و قوته تزداد كل يوم قصورا و نقصانا،و ذلك غاية الجهل.

الرابع:أن يعد نفسه بالكرم و العفو،و ذلك غاية الحمق أوردها الشيطان في معرض الدّين؛قال النبي صلى اللّه عليه و سلم:«الكيّس من دان نفسه و عمل لما بعد الموت،و الأحمق من أتبع نفسه هواها و تمنّى على اللّه تعالى».

الخامس:أن يكون-و العياذ باللّه-شاكّا في أمر الآخرة؛و قد ذكرنا علاجه في خاتمة الأخلاق الذميمة.

فأوحى اللّه إلى نبيّ زمانه أن ذنبك لو كان فيما بيني و بينك لغفرته لك،و لكن كيف بمن أضللت من عبادي فأدخلتهم النار.و على الجملة،فلا باعث على التوبة إلا الخوف الصادر عن البصيرة و المعرفة،فلنذكر فضيلة الخوف.

يخاف.فمعرفة الجلال و العزة و الاستغناء،يورث الهيبة بالضرورة،و هذا أكمل أنواع الخوف و أفضلها.

دموعه.و قال أبو بكر الصديق-رضي اللّه عنه-لطائر:«ليتني مثلك يا طائر و لم أخلق».و قال أبو ذر-رضي اللّه عنه-:«وددت لو أني شجرة تعضد» (1).و قالت عائشة- رضي اللّه عنه:«وددت لو أني نسيا منسيّا».و قد حكينا أحوال الخائفين في كتاب الخوف فليتأمل القاصر عن ذروة المعرفة،أحوال الأنبياء و الأولياء و العارفين،ليعلم أنه أحقّ بالخوف منهم،و إذا تأمل ذلك بالحقيقة غلبه خوفه.

و انزواؤها عنها طوعا مع القدرة عليها،و أصلها العلم و النور الذي يشرق في القلب حتى ينشرح به الصدر،و يتضح به أنّ الآخرة خير و أبقى،و أن نسبة الدنيا إلى الآخرة أقلّ من نسبة خزفة إلى جوهرة،و ثمرتها القناعة من الدنيا بقدر الضرورة،و هو قدر زاد الراكب، فالأصل نور المعرفة،فيثمر حال الانزواء،و يظهر على الجوارح بالكفّ إلا عن قدر الضرورة في زاد الطريق.و الضروريّ من زاد الطريق مسكن و ملبس و مطعم و أثات.

أما المطعم،فله طول و عرض:أما طوله،فبالإضافة إلى الزمان،و أقصر درجاته الاقتصار على دفع الجوع في الحال،فإذا دفعه غدوة لم يدخر شيئا لعشائه،و أوسطه أن يدّخر لشهر إلى أربعين يوما فقط؛و أدناه أن يدّخر لسنة؛فإن جاوز ذلك خرج عن جميع أبواب الزهد،إلا أن لا يكون له كسب و لا يأخذ من الأيدي،كداود الطائي،فإنه ملك عشرين دينارا،فأمسكها و قنع بها عشرين سنة؛فذلك لا يبطل مقام الزهد و درجته في الآخرة إلا عند من يشرط التوكل في الزّهد.و أما عرضه فأقله نصف رطل،و أوسطه رطل،و أعلاه مدّ؛و الزيادة عليه تبطل رتبة الزهد.و أما الجنس،فأقله ما يقوت و لو النخالة،و أوسطه خبز الشعير،و أعلاه خبز البرّ غير منخول،فإن نخل فهو تنعم لا زهد.

فأما الإدام فأقله الخل و البقل و الملح،و أوسطه الأدهان،و أعلاه اللّحم؛و ذلك في الأسبوع مرة أو مرتين،فإذا دام لم يكن صاحبه زاهدا.

قالت عائشة-رضي اللّه عنها-:«كان يأتي أربعون ليلة و ما يوقد في بيت رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم مصباح و لا نار»،و قيل:ما شبع رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم منذ قدم المدينة ثلاثة أيام من خبز البر.

و أما الملبس فأقله ما يستر العورة و يدفع الحرّ و البرد،و أعلاه قميص و سراويل و منديل من الجنس الخشن،و يكون بحيث لو غسل ثوبه لم يجد غيره؛فإن كان صاحب القميصين لم يكن زاهدا.قال أبو ذر:أخرجت عائشة-رضي اللّه عنها-كساء ملبدا و إزارا غليظا،فقالت:«قبض رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في هذين».و صلى رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في خميصة (1)لها علم،فلما سلم قال:«شغلني النظر إلى هذه،اذهبوا بها إلى أبي جهم..»الحديث.و كان شراك نعله قد أخلق فأبدل بسير جديد،فلما سلم عن صلاتهم.

ص: 124

قال:«أعيدوا الشراك الخلق،فإني نظرت إليه في الصلاة».و كان عليه السلام قد احتذى نعلين جديدين،فأعجبه حسنهما فخرّ ساجدا،فقال عليه السلام:«أعجبني حسنهما فتواضعت لربي خشية أن يمقتني»،ثم خرج بهما فدفعهما إلى أول مسكين رآه.و قد عدّ على قميص عمر-رضي اللّه عنه-اثنتا عشرة رقعة بعضها من أدم.و اشترى علي- رضوان اللّه عليه-في خلافته ثوبا بثلاثة دراهم،و قطع كميه من الرّسغين،و قال:الحمد للّه الذي هذا من رياشه.و قال بعضهم:قوّمت ثوب سفيان و نعله بدرهم و دانقين.و قال علي-رضوان اللّه عليه-:إن اللّه عز و جل أخذ على أئمة الهدى أن يكونوا في مثل أدنى أحوال الناس،ليقتدي بهم الغني و لا يزري بالفقير فقره.

و أما المسكن،فأدناه أن تقنع بزاوية في مسجد أو رباط،كأهل الصّفّة،و أعلاه أن يطلب لنفسه موضعا خاصّا و هي حجرة إما بشراء أو إجارة،بشرط أن لا يزيد سعته على قدر الحاجة.و لا يرفع بناؤه،و لا يهتم بتجصيصه،و في الأثر:أن من يرفع بناءه فوق ستة أذرع ناداه مناد إلى أين يا أفسق الفاسقين؟و مات رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم و لم يضع لبنة على لبنة،و لا قصبة على قصبة.و قال عبد اللّه بن عمر-رضي اللّه عنهما-:مرّ بنا رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم و نحن نعالج خصّا (1)فقال:إن الأمر أعجل من ذلك.و اتخذ نوح-عليه السلام-بيتا من خص،فقيل له:لو شئت لاتخذته من الطين،فقال:هذا كثير لمن يموت.و قال صلى اللّه عليه و سلم:«من بنى فوق ما يكفيه كلّف أن يحمله يوم القيامة»،و قال عليه السلام:«كل بناء وبال على صاحبه يوم القيامة إلا ما أكنّ (2)من حرّ و برد».

و أما أثاث البيت ففيه أيضا درجات،و أدناها حال عيسى ابن مريم-عليه السلام-إذ لم يكن معه إلا مشط و كوز،فرأى إنسانا يمشط بأصابعه فرمى المشط، و رأى آخر يشرب بيده،فرمى الكوز.و أوسطه،أن يستعمل الجنس الخشن واحدا في كلّ غرض،و يجتهد أن يستعمل واحدا في أغراض.و قال عمر-رضي اللّه عنه- لعمير بن سعيد-و هو أمير حمص-:ما معك من الدنيا؟فقال:معي عصاي أتوكأ عليها،و أقتل بها حية إن لقيتها،و معي جرابي أحمل فيها طعامي،و معي قصعتي آكلى.

ص: 125

فيها و أغسل رأسي و ثوبي،و معي مطهرتي أحمل فيها شرابي و وضوئي،فما كان بعد هذا من الدنيا فهو تبع لما معي.فقال:صدقت.و قال الحسن:أدركت سبعين من الأخيار ما لأحدهم إلا ثوبه،و ما وضع أحدهم بينه و بين الأرض ثوبا.و كان فراش رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم الذي ينام عليه و سادة من أدم حشوها ليف،و عباءة خشنة.فهذه سيرة الزهّاد في الدنيا، فمن حرم هذه الرتبة فلا أقل من أن يتحسّر على فواتها،و يجتهد أن يكون قربه منهم أكثر من قربه من المتنعّمين في الدنيا.

و اعلم أن الفقير إن كان قانعا بما أعطي،غير شديد الحرص على الطلب، فدرجته قريب من درجة الزاهد.و قال صلى اللّه عليه و سلم:«طوبى لمن هدي للإسلام و كان عيشه كفافا و قنع به».و قال صلى اللّه عليه و سلم:«الفقراء الصبراء هم جلساء اللّه تبارك و تعالى».و قال عليه السلام:

«أحب العباد إلى اللّه تعالى الفقير القانع».و أوحى اللّه تعالى إلى إسماعيل-صلوات اللّه عليه و سلامه-اطلبني عند المنكسرة قلوبهم،قال:و من هم؟قال:الفقراء الصادقون.

و على الجملة،إنما يعظم ثواب الفقير عند القناعة و الصبر،و الرضى و الصبر على الفقر مبدأ الزهد،و لا تتم هذه المقامات إلا بالصبر فلنذكره:

الشيطان و هي الشهوات و دواعيها بعد البلوغ يظهر بواعث الدين و العقل إذ يحمل على النظر إلى العواقب،و تبتدئ بقتال جند الشيطان،فإن ثبت باعث الدين في مقابلة باعث الهوى حتى غلبه،فقد حصل مقام الصبر،إذ لا يتصور الصبر،إلا عند تعارض الباعثين على التناقض،و ذلك كالصبر على شرب الدواء البشيع،إذ يدعو إليه داعي العقل،و يمنع منه داعي الشهوة.و كل من غلبته شهوته لم يعزم عليه،و من غلب عقله شهوته صبر على مرارته لينال الشفاء.و شطر الإيمان إنما يتم بالصبر؛و لذلك قال النبي- عليه السلام-:«الصبر نصف الإيمان»،لأن الإيمان يطلق على المعارف و الأعمال جميعا،و سائر الأعمال في طرفي الكف و الإقدام و التزكية و التحلية لا يتم إلا بالصبر؛لأن جملة أعمال الإيمان على خلاف باعث الشهوة،فلا يتم إلا بثبات باعث الدين في مقابلته؛و لذلك قال-عليه السلام-:«الصوم نصف الصبر»،لأن الصبر تارة في مقابلة داعي الشهوة،و تارة في مقابلة داعي الغضب؛و الصوم هو كسر لداعية الشهوة.

أعز أولاد الملك و سلمه إلى أخس أعدائه حتى استرقه و استسخره،ففي مثل حاله يكون قدوم هذا الغافل المنهمك على اللّه تعالى.نعوذ باللّه منه.

الدرجة الوسطى:أن لا يفتر على المحاربة،و لكن يكون الحرب بينهما سجالا، تارة له اليد،و تارة عليه اليد؛و هذا من المجاهدين الذين خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً... (1) [التوبة:102]الآية.و علامة هذا أن يترك من الشهوات ما هو أضعف، و يعجز عما هو أغلب؛و ربما يغلبها في بعض الأوقات دون بعض،و هو في جميع الأحوال متحسر على عجزه،و مستمر المعاودة إلى مجاهدته و قتاله،و ذلك هو الجهاد الأكبر.و مهما اتقى و صدّق بالحسنى فسنيسّره لليسرى.و بالجملة فقد قصر عن البهيمة إنسيّ لم يقاوم بقوة عقله شهوته و قد أيد بالعقل و حرم عنه البهيمة،و لذلك قال اللّه تعالى:

«أولئك كالأنعام بل هم أضلّ سبيلا» (2).

من الشدائد.و يحتاج المطيع إلى الصبر في ثلاث أحوال:أحدها:أول العبادة بتصحيح الإخلاص،و الصبر عن شوائب الرياء و مكايد الشيطان،و مكايد النفس و غرورها.

الثانية:حالة العمل كيلا يتكاسل عن تحقيق أدائه بفروضه و سننه،و يوقع على شرط الأدب مع حضور القلب و نفي الوسواس.الثالثة:بعد الفراغ،و هو أن يصبر عن ذكره و إفشائه للتظاهر به رياء و سمعة.و كل ذلك من الصبر الشديد على النفس.

القسم الثاني المعاصي:و قد قال صلى اللّه عليه و سلم:«و المجاهد من جاهد هواه،و المهاجر من هجر السوء»،و الصبر عن المعاصي أشدّ،لا سيما عن معصية صارت عادة مألوفة،إذ يتظاهر فيه على بواعث الدين جندان:جند الهوى،و جند العادة.فإن انضم إلى ذلك سهولة و خفة المئونة فيه،لم يصبر عنها إلا الصدّيق؛و ذلك كمعاصي اللسان،فإنها هيّنة سهلة؛و ذلك كالغيبة و الكذب و المراء و الثناء على النفس.و يحتاج في دفع ذلك إلى أشد أنواع الصبر.

القسم الثالث:ما لا يرتبط باختيار العبد،و لكن له اختيار في دفعه و تداركه، كالأذى الذي يناله من غيره بيد أو لسان.فالصبر على ذلك بترك المكافاة تارة يجب، و تارة يستحب.قال بعض الصحابة:ما كنا نعد إيمان الرجل إيمانا إذا لم يصبر على الأذى.قال اللّه عز و جل: وَ لَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا،وَ عَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (1) [إبراهيم:12].و قال اللّه تعالى: وَ دَعْ أَذاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ (2) [الأحزاب:48].

و قال تعالى: وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِما يَقُولُونَ، فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السّاجِدِينَ (3) [الحجر:97].

القسم الرابع:ما لا يدخل أوله و آخره تحت الاختيار،كالمصائب بموت الأعزّة، و هلاك الأموال،و المرض،و ذهاب بعض الأعضاء،و سائر أنواع البلاء،و الصبر عليه من أعلى المقامات.قال ابن عباس-رضي اللّه عنه-:الصبر في القرآن على ثلاث مقامات:صبر على أداء الفرائض و له ثلاثمائة درجة،و صبر على محارم اللّه تعالى و له ستمائة درجة،و صبر على المصيبة عند الصدمة الأولى و له تسعمائة درجة.و قال صلى اللّه عليه و سلم:

قال اللّه تعالى:«إذا ابتليت عبدي ببلاء فصبر و لم يشتك إلى عوّاده أبدلته لحما خيرا من لحمه،و دما خيرا من دمه،فإن أبرأته أبدلته و لا ذنب له،و إن توفيته فإلى رحمتي».و قال النبي-عليه السلام-:«قال اللّه تعالى:إذا وجهت إلى عبد من عبيدي مصيبة في بدنه أو

ص: 131

في ماله أو ولده،ثم استقبل ذلك بصبر جميل،استحييت منه يوم القيامة أن أنصب له ميزانا،أو أنشر له ديوانا».و قال عليه السلام:«انتظار الفرج بالصبر عبادة».و قال عليه السلام:«من إجلال اللّه تعالى و معرفة حقه أن لا تشكو وجعك،و لا تذكر مصيبتك».

فقد عرفت أنك لا تستغني عن الصبر في جميع أوقاتك،و به يظهر أنه شطر الإيمان؛ و شطره الآخر فيما يتعلق بالأعمال و هو الشكر،فقد قال صلى اللّه عليه و سلم:«الإيمان نصفان:نصف صبر،و نصف شكر».و هذا باعتبار النظر إلى الأعمال و التعبير بالإيمان عنها.

فإنهما داخلان فيه؛بل الرتبة الأولى في معارف الإيمان التقديس،ثم إذا عرفت ذاتا مقدسة و عرفت أنه لا مقدس إلا واحد،فهو التوحيد.ثم إذا علمت أن كل ما في العالم فهو موجود من ذلك الواحد،و الكل نعمة منه خاصة،فهو الحمد.و إلى هذا الترتيب الإشارة بقوله صلى اللّه عليه و سلم:«من قال سبحان اللّه،فله عشر حسنات،و من قال لا إله إلا اللّه،فله عشرون حسنة،و من قال الحمد للّه،فله ثلاثون حسنة».و هذا لأن التقديس و التوحيد داخلان في الحمد و زيادة،و هذه الدرجات بإزاء هذه المعارف.و أما حركة اللسان ففضلها بحسب صدورها عن المعرفة أو تجديدها للاعتقاد في القلب،فإن الفم آلة لإزالة الغفلة لينمحي أثرها.

و اعلم أنك إذا اعتقدت أن لغير اللّه دخلا في النعمة الواصلة إليك لم يصح حمدك،و لم تتم معرفتك و شكرك،و كنت كمن يخلع عليه الملك و هو يرى أن لعناية الوزير دخلا في خلعة الملك أو في إيصاله إليه.أو في تيسيرها؛و كل ذلك اشتراك في النعمة،و يتوزع فرحك في النعمة عليهما.نعم،لو رأيت الخلعة الواصلة إليك بتوقيع الملك بقلمه،فذلك لا يقصر من شكرك،لأنك تعلم أن القلم مسخر له،لا دخل له في النعمة بنفسه؛و لذلك لا يلتفت قلبك إلى الفرح بالقلم و الشكر له؛و لذلك قد لا يلتفت إلى الخازن و الوكيل إذ يعلم أنهما مضطران إلى العطاء بعد الأمر،مسخران لا مدخل لهما بأنفسهما في النّعمة.

فكذلك من انفتحت بصيرته علم أن الشمس و القمر و النجوم مسخرات بأمر اللّه تعالى،كالقلم و الكاغد (1)و الحبر في التّوقيع؛و أن قلوب الخلق خزائن اللّه تعالى، و مفاتيحها بيد اللّه عز و جل،فيفتحها بأن يسلط عليها دواعي جازمة حتى يعتقد أن خيرها في البذل مثلا،و عند ذلك لا يستطيع ترك البذل،فيكون مضطرا إلى الاختيار لما سلط عليه من دواعي الاختيار،فإنه لا يعطيك أحد شيئا إلا لغرض نفسه ليستفيد به في الآجل ثوابا،و في العاجل ثناء و ذكرا،أو غير ذلك؛و ما لم يعلم أن منفعته في منفعتك،فلا يعطيك؛فإذا ليس هو منعما عليك إذ يسعى لنفسه،إنما المنعم عليك من سخره و سلّط هذه الدواعي عليه،و قرر في نفسه أن غرضه منوط بالأداء و الإنعام.فإن عرفت الأمورة.

ص: 133

كذلك،كنت موحّدا و تصوّر منك الشكر،بل هذه المعرفة هي عين الشكر.قال موسى- عليه السلام-في مناجاته:إلهي خلقت آدم بيدك و فعلت و فعلت،فكيف شكرك؟قال:

علم أن ذلك منّي فكان معرفة ذلك شكرا.

الركن الثاني:الحال المستثمرة من المعرفة،و هي الفرح بالمنعم مع هيئة الخضوع و الإجلال.و من يرسل إليه بعض الملوك فرسا فيتصور أن يفرح به من ثلاثة أوجه:إحداها من حيث أنه ينتفع بالفرس،أو من حيث يستدل به على عناية الملك بشأنه،و أنه سينعم عليه بما هو أعظم منه،أو من حيث أن الفرس يكون مركبا له حتى يسافر إلى حضرة الملك و يخدمه.و الأول ليس من الشكر في شيء،فإنه فرح بالنعمة لا بالمنعم.و الثاني،داخل في الشكر شيئا،لكنه ضعيف بالإضافة إلى الثالث،فكمال الشكر أن يكون الفرح بما يفتح اللّه تعالى من نعمه،لا بالنعمة من حيث هي نعمة،بل بها من حيث إنها وسيلة إليه،إذ بنعمته تتم الصالحات،و علامة هذا أن لا يفرح بكلّ نعمة تلهيه عن ذكر اللّه تعالى،بل يغتمّ بها و يفرح بما زوى (1)اللّه تعالى عنه من شغل الدنيا و فضولها،و هذا أكمل الشكر.فمن لم يستطع فعليه بالثاني.و أما الأول،ففرح بالنّعمة لا بالمنعم،و ليس ذلك من الشكر في شيء.

الركن الثالث:العمل؛و ذلك بأن يستعمل نعمه في محابّه لا في معاصيه،و هذا لا يقوم به إلا من يعرف حكمة اللّه تعالى في جميع خلقه،و أنه لما ذا خلق كل شيء؛و شرح ذلك يطول.و قد ذكرنا منه طرفا في الإحياء (2)،و جملته أن يعلم مثلا أن عينه نعمة منه، فشكرها أن يستعملها في مطالعة كتاب اللّه،و كتب العلم،و مطالعة السموات و الأرض، ليعتبر بهما و يعظم خالقها،و أن يستر كلّ عورة يراها من المسلمين،و يستعمل أذنه في سماع الذكر،و ما ينفعه في الآخرة،و يعرض عن الإصغاء إلى الهجر و الفضول، و يستعمل اللسان في ذكر اللّه تعالى و الحمد له،في إظهار الشكر منه دون الشكوى؛و من سئل عن حاله فشكى فهو عاص،لأنه شكا ملك الملوك إلى عبد ذليل لا يقدر على شيء،فإن شكر فهو مطيع.و أما شكر القلب،فاستعماله في الفكر و الذكر و المعرفةي.

ص: 134

و إضمار الخير للخلق و حسن النية،و كذلك في اليد و الرجل و سائر الأعضاء و الأموال، و غير ذلك مما لا ينحصر.

اطّلعوا على الأسرار بأنفسهم و شاهدوا شواهد الشرع ازدادوا نورا على نور،و العميان الجاهلون يحرمون الوقوف على الحدود،و العثور على الأسرار جميعا،فلا هم كعبيد أتقياء،و لا كأحرار كرام؛و هم الذين قال فيهم: وَ لكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي... (1) (2)الآية.

و قال تعالى: أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمى... (3) [الرعد:

19]الآية.و قال: وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي،فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً (4) ،إلى قوله: فَنَسِيتَها وَ كَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى (5) [طه:124-126].و آيات اللّه حكمته في خلقه.و قد ألقيت إلى الخلق على لسان الأنبياء-صلوات اللّه عليهم-كما فصلت في جملة الشريعة من أولها إلى آخرها.و ما من حد من حدود الشرع إلا و فيه سر،و خاصية،و حكمة،يعرفها من يعرفها،و ينكرها من يجهلها.و شرح ذلك طويل،فليطلب من كتاب الشكر.و لا يتصور تمام الشكر إلا ممن قام للّه تعالى وحده،مخلصا لا رغبة فيه لغيره؛فلنذكر الإخلاص و الصّدق:

سواء»،و قال عليه السلام:«من غزى و لا ينوي إلا عقالا فله ما نوى».و يقال إن رجلا في بني إسرائيل مرّ بكثبان رمل في أيام قحط،فقال في نفسه:لو كان لي هذا الرمل طعاما لقسمته بين الناس،فأوحى اللّه تعالى إلى نبيهم:«قل له إن اللّه تعالى قد قبل صدقتك، و شكر حسن نيتك،و أعطاك ثواب ما لو كان طعاما فتصدّقت به».و قال عليه السلام:«إذا التقى المسلمان بسيفيهما،فالقاتل و المقتول في النار».فقيل:ما بال المقتول؟فقال:

«أراد قتل صاحبه».و قال عليه السلام:«من تزوج امرأة على صداق و هو لا ينوي أداءه فهو زان،و من أدان دينا و هو لا ينوي قضاءه فهو سارق».

علاقة القلب من المال.و ليس المقصود من الضحية لحومها و لا دماؤها،و لكن استشعار القلب للتقوى بتعظيم شعائر اللّه تعالى.و النية عبارة عن نفس ميل القلب إلى الخير،فهو متمكّن من حدقة المقصود،فهو خير من عمل الجوارح الذي إنما يراد منه سراية أثره إلى محل المقصود و هو القلب؛و لذلك يورث جميع أعمال القلب دون الجوارح فيه أثرا ما.

و عمل الجارحة دون حضور القلب هباء و لا أثر له.و مهما قصد فمعالجة المعدة بما يصل من الأدوية بالشّرب إليها أنفع لا محالة مما يطلى به ظاهر المعدة ليسري إليها أثره.

و كذلك إذا لم يسر أثر الطلاء إلى المعدة كان باطلا.و بهذا التحقيق يعرف سر قوله صلى اللّه عليه و سلم:

«نيّة المؤمن خير من عمله».

و المسجد يعشّش أهل الدين المحبين للّه و في اللّه.و قس على هذا سائر الأعمال، فباجتماع هذه النيات،تزكو الأعمال،و تلتحق بأعمال المقرّبين،كما أنه بنقيضها يلتحق بأعمال الشياطين،كمن يقصد من القعود في المسجد التحدّث بالباطل،و التفكه بأعراض الناس،و مجالسة أخدان (1)اللهو و اللّعب،و ملاحظة من يجتاز به من النّسوان و الصبيان،و مناظرة من ينازعه من الأقران على سبيل المباهاة و المراءاة،باقتناص قلوب المستمعين لكلامه و ما يجري مجراه.و كذلك لا ينبغي أن يغفل في المباحات عن حسن النية،ففي الخبر:أن العبد يسأل يوم القيامة عن كلّ شيء حتى عن كحل عينيه،و عن فتات الطين بإصبعيه،و عن لمسه ثوب أخيه.و مثال النية في المباحات أن من يتطيب يوم الجمعة يمكنه أن يقصد التنعم بلذته و التفاخر بإظهار ثروته،أو التزويق للنساء و أخدان الفساد،و يتصور أن ينوي اتّباع السنّة و تعظيم بيت اللّه تعالى،و احترام يوم الجمعة، و دفع الأذى عن غيره بدفع الرائحة الكريهة،و إيصال الراحة إليهم بالرائحة الطيبة،و حسم باب الغيبة،إذا شموا منه رائحة كريهة.و إلى الفريقين الإشارة بقوله صلى اللّه عليه و سلم:«من تطيب في اللّه جاء يوم القيامة و ريحه أطيب من ريح المسك،و من تطيب لغير اللّه جاء يوم القيامة و ريحه أنتن من الجيفة».

إلى ثواب الآخرة،و إن لم ينبعث فلا نيّة لك.و لمثل هذا توقف السّلف في جملة من الخيرات،حتى روي أن محمد بن سيرين لم يصلّ على جنازة الحسن البصري،و قال ليس تحضرني النيّة.و قيل لطاوس:ادع لنا!فقال:حتى أجد له نيّة.و قال بعضهم:أنا في طلب نية لعيادة رجل منذ شهر،فما صحّت لي نية بعد.

و من عرف حقيقة النية و علم أنها روح العمل،فلا يتعب نفسه بعمل لا روح له، و يحقق ذلك أن المباح قد يصير أفضل من العبادة إذا حضرت فيه نية.فمن له نية في الأكل و الشرب ليقوى على العبادة،و ليس تنبعث له نية الصوم في الحال،فالأكل أولى له.و من ملّ العبادة و علم أنه لو نام لعاد نشاطه،فالنوم أفضل له.بل لو علم مثلا أن الترفه بدعابة و حديث مزاح في ساعة يرد نشاطه،فذلك أفضل له من الصلاة مع الملال.

قال صلى اللّه عليه و سلم:«إن اللّه لا يملّ حتى تملوا».و قال أبو الدرداء:إني لأستجمّ نفسي بشيء من اللّهو فيكون ذلك عونا لي على الحق.و قال علي-رضي اللّه عنه-:«روّحوا النفوس،فإنها إذا أكرهت عييت».و هذه دقائق يستثقلها الظاهريون من الفقهاء،كما يستثقل الطبيب الضعيف من الأطباء معالجة المحرور باللّحم؛و الحاذق منهم قد يأمر به ليعود قوة المريض حتى يحتمل الدواء النافع بعده.

للّه فهو مخلص،و لكن خصص الاسم بأحد الجانبين بالعادة،كالإلحاد،فإنه ميل، و لكن خصص بالميل إلى الباطل.و زوال الإخلاص بشوائب الرياء قد ذكرناه،و لكن قد يزول أيضا بأغراض أخر؛فإن الصائم قد يقصد من العبادة أن ينتفع بالحمية الصالحة الحاصلة بالصوم،و قد يقصد المعتق أن يتخلّص بالعتق من مئونة العبد و سوء خلقه، و الحاجّ يحجّ ليصحّ مزاجه بحركة السفر،أو يهرب من مشقة تعهد العيال،أو من إيذاء الأعداء،أو من التبرم (1)بالمقام مع الأهل،و المتعلم يتعلم العلم ليسهل عليه طلب المعاش،أو يكون محروسا بعز العلم عن الظلم،أو يكتب مصحفا ليجوّد خطّه،أو يحج ماشيا ليخفف مئونة الكراء،أو يتوضأ ليتنظف أو يتبرّد،أو يغتسل لتطيب رائحته، أو يعتكف ليخفف عليه كراء المسكن،أو يصوم ليخفف عن نفسه تعب الطّبخ و شراء الطعام،أو يتصدق ليدفع عن نفسه إبرام السائل،أو يعود مريضا ليعاد إذا مرض.فهذه الأغراض قد يتجرد منها و قد يشوب قصد العبادة شوبا خفيّا،فإذا خطر شيء من هذه الأغراض في الفعل،فقد ذهب الإخلاص،و ذلك عسير جدا،و لذلك قال بعضهم:في إخلاص ساعة،نجاة الأبد،و لكن ذلك عزيز.و قال أبو سليمان الداراني:طوبى لمن صحت له خطوة واحدة لا يريد بها إلا اللّه عز و جل.و كان معروف الكرخي يضرب نفسه و يقول:يا نفسي أخلصي تتخلّصي.

عاهَدُوا اللّهَ عَلَيْهِ... (1) [الأحزاب:23]الآية.و قال النبي عليه السلام:«إن الرجل ليصدق و يتحرّى الصدق حتى يكتب عند اللّه صدّيقا».و قال اللّه تعالى: وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ إِبْراهِيمَ إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا (2) [مريم:41].و يكفي بفضيلة الصدق أن يدرك به فضيلة الصّدّيقين.

و اعلم أن للصدق مراتب ستّا من بلغ في جميعها رتبة الكمال استحق اسم الصّدق:

أولها:الصدق في القول في جميع الأحوال،ما يتعلق بالماضي و المستقبل و الحال.و لهذا الصدق كمالان:أحدهما:الحذر عن المعاريض أيضا،فإنه و إن كان صدقا في نفسه،فيفهم خلاف الحق.و المحذور من الكذب تفهيم خلاف الحقّ،إذ يكتسب القلب صورة معوجّة كاذبة بإزاء كذب اللسان،و إذا مال وجه القلب من الصحة إلى الاعوجاج لم يتجلّ الحق له على الصحة حتى لا يصدق رؤياه أيضا.

و المعاريض لا توقع في هذا المحذور لأنه صدق في نفسه،لكن توقع في المحذور، الثاني:و هو تجهيل المعنى،فلا ينبغي أن يفعل ذلك إلا لغرض صحيح.و كمال الثاني، أن يرعى الصدق في أقاويله مع اللّه تعالى،فإذا قال:«وجّهت وجهي»،و في قلبه في تلك الحالة شيء سوى اللّه عز و جل،فهو كاذب،و إذا قال:«إياك نعبد»،و هو مع ذلك عبد للدنيا أو لنفسه أو لغيره لم يمكنه تحقيق صدق هذه الكلمة في القيامة؛و لذلك قال عيسى-عليه السلام-يا عبيد الدنيا.و قال نبينا صلى اللّه عليه و سلم:«تعس عبد الدرهم و الدينار».

الصدق الثاني:في النية؛و هو أن يتمحض فيه داعية الخير،فإن كان فيه شوب فقد فات الصدق للّه؛يقال هذا صادق الحموضة،و صادق الحلاوة،إذا كان محضا، فيرجع هذا إلى نفس الإخلاص.

و الصدق الثالث:في العزم؛فإن العبد قد يعزم على التصدّق إن رزق مالا،و على العدل إن رزق ولاية،و عزمه تارة يكون مع ضعف و تردد،و تارة يكون جزما قويّا لا تردد فيه.فالجزم القويّ يسمى قويّا صادقا،كما وجده عمر من نفسه-رضي اللّه عنه-حيث قال:لأن أقدّم فيضرب عنقي أحبّ إليّ من أن أتأمّر على قوم فيهم أبو بكر-رضي اللّه عنه-.و درجات عزم الصديقين في القوة قد تتفاوت،و أقصاها أن ينتهي إلى الرضاء بضرب الرقبة دون الحقيقة.

ص: 142

و الصدق الرابع:الوفاء بالعزم؛فإن النفس قد تسخو بالعزم أوّلا،و لكن عند الوفاء ربما تتوانى عن كمال التحقيق؛لأن المئونة في العزم هيّن،و إنما الشدة في التحقيق،و لذلك قال تعالى: رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللّهَ عَلَيْهِ (1) [الأحزاب:23]، و قال: وَ مِنْهُمْ مَنْ عاهَدَ اللّهَ لَئِنْ آتانا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ... (2) [التوبة:75]إلى قوله:

فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِما أَخْلَفُوا اللّهَ ما وَعَدُوهُ وَ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ (3) [التوبة:77].

الصدق الخامس:في الأعمال؛بأن يكون بحيث لا يدل على شيء من الباطن إلا و الباطن متصف به.و معناه استواء السريرة و العلانية فالماشي على هدوء يدل بحكمه على أنه ذو وقار في باطنه،فإن لم يكن كذلك في الباطن و التفت قلبه إلى أن يخيّل إلى الناس أنه ذو وقار في باطنه فذلك الرياء.و إن لم يلتفت إلى الخلق قلبه،و لكنه غافل، فليس ذلك برياء،و لكن يفوت به الصدق؛و لذلك قال صلى اللّه عليه و سلم:«اللهم اجعل سريرتي خيرا من علانيتي،و اجعل لي علانية صالحة».و قال عبد الواحد:كان الحسن البصري إذا أمر بشيء كان من أعمل الناس به،و إذا نهى عن شيء كان من أترك الناس له،و لم أرقط أحدا أشبه سريرته بعلانيته منه.

الصدق السادس:-و هو أعلى أبوابه-الصدق في مقامات الدين؛كالخوف و الرجاء و الحب و الرضاء و التوكل و غيرها،فإن لهذه المقامات أوائل ينطلق الاسم بها،و لها حقائق و غايات؛إذ يقال هذا هو الخوف الصادق،و هي الشهوة الصادقة،و لذلك قال تعالى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّهِ وَ رَسُولِهِ،ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا... (4) إلى قوله:

أُولئِكَ هُمُ الصّادِقُونَ (5) [الحجرات:15]،و قال تعالى: وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ... (6) إلى قوله: أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا... (7) [البقرة:177]الآية.

فهذه درجات الصدق،فمن تحقق في جميعها فهو صدّيق،و من لم يصب بعضها فمرتبته بقدر صدقه.و من جملة الصدق تحقيق القلب بأن اللّه هو الرزّاق و التوكل عليه! فلنذكره.

اَلْمُتَوَكِّلِينَ (1) [آل عمران:159]و قال: وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ (2) [الطلاق:3] و قال: أَ لَيْسَ اللّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ (3) [الزمر:36]و قال: إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقاً فَابْتَغُوا عِنْدَ اللّهِ الرِّزْقَ (4) [العنكبوت:17]و قال النبي صلى اللّه عليه و سلم:«لو أنكم تتوكّلون على اللّه حقّ توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا و تروح بطانا (5)»،و قال:«من انقطع إلى اللّه كفاه اللّه تعالى كلّ مئونة و رزقه من حيث لا يحتسب،و من انقطع إلى الدنيا و كله اللّه إليها».و كان رسول اللّه إذا أصاب أهله خصاصة قال:«قوموا إلى الصلاة»،و يقول:«بهذا أمرني ربي فقال:و أمر أهلك بالصلاة و اصطبر عليها لا نسألك رزقا،نحن نرزقك،و العاقبة للتّقوى».

الأسباب و كيفية تسلسلها و ارتباط أول السلسلة بسبب الأسباب.و صاحب هذا المقام بعد في تفرقة لأنه يرى الأفعال و كثرتها و ارتباطها بالفاعل.الرابعة:و هو لبّ اللب،أن لا يرى في الوجود إلا واحدا و يعلم أن الموجود بالحقيقة واحد،و إنما الكثرة فيه في حق من تفرق نظره كالذي يرى من الإنسان مثلا رجله،ثم يده،ثم وجهه،ثم رأسه،فيغلب عليه كثرته،فإن رأى الإنسان جملة واحدة لم يخطر بباله الآحاد،بل كان كمدرك الشيء الواحد.

فكذلك الموحّد لا يفرق نظره بين السماء و الأرض و سائر الموجودات،بل يرى الكلّ في حكم الشيء الواحد.و هذا له غور،و يستدعي كشفه تطويلا فاطلبه من كتاب التوحيد و الشكر من كتب الإحياء لتقف على تلويحات منه.و الفناء في التوحيد إنما يقع في هذا التوحيد؛و ذلك بأن يصير مستغرقا بالواحد الحق،حتى لا يلتفت قلبه إلى غيره و لا إلى نفسه،فإن نفسه-من حيث هي نفسه-غير اللّه،و إن لم يتحقق له معنى الغيرية بنظر آخر، و اعتبار على وجه آخر.

يبدأ و إليه يعود.و ذلك لأنك لا تعرف معنى قول النبي صلى اللّه عليه و سلم:«إن اللّه خلق آدم على صورته»،و لا معنى قوله (1)تعالى:«خمرت طينة آدم بيدي»،و لا معنى قوله تعالى:

عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ، كَلاّ إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى (2) [العلق:4،5،6].

فإنك لا تعلم قلما إلا من قصب،و لا يدا و لا أصابع إلا من لحوم و عظام،و لا صورة إلا للألوان و الأشكال.فإن انكشف لك ذلك علمت أنك إذا رميت ما رميت،و لكن اللّه رمى،حيث سلط عليك دواعي جازمة،و معرفة حاكمة على القطع،بأن نجاتك في الرمي مثلا.حتى انبعثت القدرة التي انفرد بخلقها خادمة للإرادة،و المعرفة خادمة بالتّسخير و الاضطرار،علمت أنك مضطر إلى عين الاختيار،فتفعل إن شئت ذلك،و تشاء إذا شاء اللّه،شئت أم أبيت.و هذا الآن فيه سرّ يحرّك قاعدة الجبر و الاختيار،و يوهم تناقض التوحيد و تكليف الشرع،و قد شرحناه في كتاب التوحيد و التوكل و الشكر من كتب الإحياء.فاطلبه منه إن كنت من أهله.

يدّخر في إصلاحهم أمرا،و هذا الآن بحر آخر في المعرفة،يحرّك أمواجه سرّ القدر الذي منع من ذكره المكاشفون،و تحير فيه الأكثرون،و لا يعقله إلا العالمون،و لا يدرك تأويله إلا الرّاسخون.و أن حظ العوام،أن يعتقدوا أن كل ما يصيبهم لم يكن ليخطئهم، و ما يخطئهم لم يكن ليصيبهم.و أن ذلك واجب الحصول بحكم المشيئة الأزلية،و أنه لا رادّ لحكمه،و لا معقّب لقضائه،بل كل صغير و كبير مستطر (1)،و حصوله بقدر معلوم منتظر، وَ ما أَمْرُنا إِلاّ واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (2) [القمر:50].

بالعذرة فيتعذر عليه تناوله مع علمه بأنه تشبيه كاذب،و ذلك لخور النفس و طاعة الأوهام.

فكما لا يخلو الإنسان عن شيء منه و إن ضعف،فكذلك لا يبعد أن يحصل اليقين بالتوحيد بحيث لا يخالجه ريب،و مع ذلك فيفرغ القلب إلى الأسباب.

غالبا ظاهرا يوثق به،أو موهوم.أما المقطوع به فمثاله أن لا تمتد اليد إلى الطعام و هو جائع،و يقول هذا سعي،و أنا متوكل،أو يريد الولد و لا يواقع أهله،أو يريد الزرع، و لا يبث البذر.و هذا جهل؛لأن سنّة اللّه تعالى لا تتغير،و قد عرفك أن ارتباط هذه المسببات بهذه الأسباب من السنّة التي لا تجد لها تبديلا.و إنما التوكل فيه بأمرين:

أحدهما،أن تعلم أن اليد و الطعام و البذر و قدرة التناول و جميع ذلك من قدرة اللّه تعالى.

و الثاني،أن لا يتكل عليها بقلبه بل على خالقها،و كيف يتكل على اليد!و ربما يفلج في الحال أو يهلك الطعام،و ذلك تحقيق قولك«لا حول و لا قوة إلا باللّه»،فالحول هي الحركة، و القوة هي القدرة.فإذا كان هذا حالك،فأنت متوكل و إن سعيت.و أما المظنون فكاستصحاب الزاد في البوادي و الأسفار،فليس تركه شرطا في التوكل،بل هي سنّة الأوّلين،بل يكون الاعتماد على فضل اللّه تعالى بدفع السّراق و إبقاء الزاد و الحياة، و القدرة على التناول.و أما الموهومات،فكالاستقصاء في حيل المعيشة،و استنباط دقائق الأمور فيها؛و ذلك ثمرة الحرص،و قد يحمل على أخذ الشبهة.فكل ذلك يناقض التوكل،و الدليل عليه أن النبي صلى اللّه عليه و سلم وصف المتوكلين بأنهم لا يكتنون و لا يسترقون،و لم يصفهم بأنهم لا يسكنون الأمصار،و لا يكتسبون،فما نسبته إلى السبب،كنسبة الرّقية و الكي فتركهما من شروط التوكل.

الفن الثاني:من تدبير الأسباب الادخار.فالمتوكل إذا ورث مالا و ادخر لسنة فما فوقه أبطل توكله،و إن قنع بقوت يومه و فرق الباقي فهو تمام التوكل،و إن ادخر لأربعين يوما،قال سهل التستري:بطل توكله،و لا ينال المقام المحمود الذي وعد للمتوكلين؛ و قال الخواص:لا يبطل.و اتفقوا على أن الزيادة عليه يبطل التوكل إلا إذا كان معيلا، فله أن يدخر قوت عياله لسنة،كذلك فعل رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم في حق عياله و في حق نفسه؛ كان لا يدخر من غدائه لعشائه.و لا شك أن طول الأمل يناقض التوكل،و مهما قلّت مدة الادخار كانت الرتبة أعظم؛و لكن سنّة اللّه تعالى جارية بتكرر الأرزاق عند تكرار السنة.

فالادخار لأكثر من سنة غاية الضعف و ليس من التوكل في شيء.

فأما ادخار الكوز و أثاث البيت فذلك جائز،لأن سنة اللّه تعالى لم تجر بتكررها كتكرر الأرزاق،و يحتاج إليها في كل وقت،و ليس كثوب الشتاء،فإنه لا يحتاج إليه في الصيف،و ادخاره على خلاف التوكل؛قال النبي صلى اللّه عليه و سلم في فقير دفن:«إنه يحشر يوم

ص: 149

القيامة و وجهه كالقمر ليلة البدر،و لو لا خصلة كان كالشمس الضاحية؛كان إذا جاء الشتاء ادخر حلة الصيف لصيفه».

الفن الثالث:في مباشرة الأسباب الدافعة،كالفرار من السبع،و من الجدار المائل،و مجرى السيل،و دفع الأمراض بالأدوية.و ذلك أيضا له درجات؛فاستنبطها بالقياس إلى ما ذكرناه و قد فسرناه في الإحياء.

اللّه تعالى أحبّه،و من عرف الدنيا زهد فيها.و المؤمن لا يلهو حتى يغفل،و إذا تفكر حزن.

خاصية الإنسان التمييز بالبصيرة الباطنة.و لذة البصر الظاهر،في الصور الجميلة الظاهرة،و لذة البصيرة الباطنة،في الصور الجميلة الباطنة.

النقص،فأيّ كمال لمن لا قوام له بنفسه،و لا يملك لنفسه موتا و لا حياة و لا رزقا و لا أجلا!و أيّ علم لمن يشكل عليه صفات باطنه في مرضه و صحته،بل لا يعلم جميع جوارحه الباطنة،و تفصيلها و حكمها بالتحقيق،فضلا عن ملكوت السموات و الأرض! و انسب هذا إلى العلم الأزليّ المحيط بجميع الموجودات،و معلومات لا نهاية لها إلى الذي لا يعزب عنه مثقال ذرّة في السموات و لا في الأرض،و إلى قدرة خالق السموات و الأرض الذي لا يخرج موجود عن قبضة قدرته في وجوده و بقائه و عدمه؛و انسب نزاهته من العيوب إلى قدسه،لتعلم أنه لا قدس و لا قدرة و لا علم إلا للواحد الحق،و إنما لغيره القدرة التي أعطاه، وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاّ بِما شاءَ (1) [البقرة:255] وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاّ قَلِيلاً (2) [الإسراء:85]فانظر الآن هل يمكنك أن تنكر أن هذه الصفات و المحامد محبوبة،أو تنكر أن الموصوف بكمال الجلال هو اللّه تعالى؟و انظر كيف تنكر حبه بعد ذلك!

مخلوقا خفتم و مخلوقا رجوتم.و مر بقوم آخرين كذلك،فقالوا:نعبده حبّا و تعظيما لجلاله،فقال:أنتم أولياء اللّه حقّا،و معكم أمرت أن أقيم.

تعالى سر في إرادته بنصرة الإسلام،فينصره بخطرة واحدة و هو خاطر رعب يلقيه في قلب كافر فينهزم،و ينظر إليه غيره فينهزم و تعم الهزيمة،فينظر خالد و من هو في مثل حاله أنه علا كلمة الإسلام بصرامته وحدة سيفه،و يطلع عمر-رضي اللّه عنه-و من هو في مثل حاله من الصّديقين و الأولياء على حقيقة الحال،و يعلم حاجة خالد إلى الاستغفار،و أن يسبح بحمد ربه إذا رأى ذلك كما أمر به رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم.

فإذا لا موجب للمحبة إلا أمران:أحدهما الإحسان و الآخر غاية الجلال و الجمال بكمال الجود و الحكمة و العلو و القدرة و التقديس من العيب و النقص.و لا إحسان إلا منه،و لا جلال و لا جمال و لا قدس إلا له.فكل ما في العالم من حسن و إحسان فهو حسنة من حسنات جوده،يسوقها إلى عباده بخطرة واحدة يخلقها في قلب المحسن.

فكل ما في العالم من صور مليحة،و هيئة جميلة يدرك بعين أو سمع أو شم،فأثر من آثار قدرته،و هي بعض معاني جماله.فليت شعري!لمن عرف بالمشاهدة المحققة و البرهان القاطع جميع هذا،كيف يتصور أن يلتفت إلى غير اللّه تعالى،أو يحب غير اللّه عز و جل؟

و ملكوته ألذّ الأشياء عند القلب؛لأن شهوة ذلك أشدّ الشهوات؛و لذلك يخلق آخرا بعد سائر الشهوات.و كل شهوة تأخرت فهي أقوى مما قبلها؛فأول ما يخلق شهوة الطعام، ثم يخلق له شهوة الوقاع،فيترك شهوة الطعام لأجله و يستحقر فيه.ثم يخلق له شهوة الرئاسة و الجاه و الغلبة،و يستحقر فيها شهوة المنكح و المطعم.ثم يخلق له شهوة المعرفة التي هي استيلاء على كلّ الموجودات،فيستحقر فيها الجاه و الرئاسة؛و هي آخر شهوات الدنيا و أقواها.

و كما أن الصبي ينكر شهوة الوقاع،و يتعجب ممن يتحمل مئونة النكاح لأجلها، فإذا بلغ شهوة الوقاع أكبّ عليها و أنكر الجاه و الرئاسة و لم يبال بفواتها في قضاء شهوة الفرج؛فكذلك المشعوف (1)بشهوة الجاه و الرئاسة،ينكر لذة المعرفة،إذ لم يخلق فيه بعد شهوتها؛و قد تنتهي شهوة شرهه للجاه إلى مرض قلبه،حتى لا يقبل شهوة معرفة اللّه عز و جل أصلا،كما يفسد مزاج المريض شهوته للغذاء حتى يموت.و قد ينعكس طبعه،فيشتهي الطين و الأشياء المضرة المهلكة،و هي مقدّمات الموت.فكذلك مرض القلب،قد ينتهي إلى حد ينكر المعرفة و يبغضها،و يبغض أهلها و المقبلين عليها،و لا يدرك إلاّ لذة الرئاسة أو المطعم و المنكح.و ذلك هو الميت الذي لا يقبل العلاج،و في مثله قيل: إِنّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَ فِي آذانِهِمْ وَقْراً،وَ إِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً (2) [الكهف:57]و فيهم قيل: أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْياءٍ وَ ما يَشْعُرُونَ أَيّانَ يُبْعَثُونَ (3) [النحل:21].

العجيب على ما هو عليه من البهاء و العظمة و الجلال و المجد،في قلب العارف،كما تنطبع مثلا صورة العالم المحسوس في حواسك،فكأنك تنظر إليه و إن غمضت عينيك.فإن فتحت العين و وجدت الصورة المبصرة مثل الصورة المتخيلة قبل فتح العين لا تخالفها في شيء إلاّ أن الإبصار في غاية الوضوح بالنسبة إلى التخيل.و كذلك ينبغي أن تعلم أن في إدراك ما لا يدخل في الخيال و الحس أيضا في درجتين متفاوتتين في الوضوح غاية التفاوت،و نسبة الثانية إلى الأولى كنسبة الإبصار إلى التخيل،فتكون الثانية غاية الكشف،فيسمى لذلك مشاهدة و رؤية.و الرؤية لم تسمّ رؤية لأنها في العين،إذ لو خلقت في الجبهة لكانت رؤية؛بل لأنها غاية الكشف.و كما أن تغميض الأجفان حجاب من غاية الكشف في المبصر،فكدورة الشهوات و شواغل هذا القالب المظلم حجاب عن غاية المشاهدة؛و لذلك قال اللّه تعالى: لَنْ تَرانِي (1) [الأعراف:

143].و قال تعالى: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ (2) [الأنعام:103].فإذا ارتفع هذا الحجاب بعد الموت انقلبت المعرفة بعينها مشاهدة،و يكون مشاهدة كل واحد على قدر معرفته؛ و لذلك تزيد لذة أولياء اللّه سبحانه في النظر على لذة غيرهم،و يتجلّى اللّه تعالى لأبي بكر-رضي اللّه عنه-خاصة،و يتجلى للناس عامة.و كذلك لا يراه إلا العارفون؛لأن المعرفة بدء النظر،بل هي التي تنقلب مشاهدة،كما ينقلب التخيل إبصارا.فلذلك لا يقتضي مقابلة وجهه.و سرّ هذا طويل،فاطلبه من كتاب المحبة في الإحياء.

مشحون بالأقذار و الخبائث؛و إنما يدرك بعين ظاهرة يغلب الغلط عليها،حتى ترى الكبير صغيرا،و البعيد قريبا،و القبيح جميلا.فكيف لا يتصور بالإدراك جمال الحضرة الربوبية،و الجلال الأزلي الأبدي،الذي لا يتصور انقطاعه و نقصانه،المدرك بالبصيرة الباطنة،التي هي أصدق و أوضح عند أهلها من البصر الظاهر؟و من هذا الأصل قال الجنيد-رحمه اللّه-قلت لسرّي السقطي-رحمه اللّه-:هل يجد المحب ألم البلاء؟ قال:لا.قلت:و إن ضرب بالسيف؟قال:لا،و إن ضرب بالسيف سبعين ضربة، ضربة على ضربة.و قال بعضهم:أحببت كل شيء لحبه،حتى لو أحب النار أحببت الدخول في النار.

و قال عمر بن عبد العزيز-رحمه اللّه-:ما بقي لي فرح إلا في موقع قدر اللّه تعالى.و ضاع لبعض الصوفية ولد صغير ثلاثة أيام،فقيل له:لو سألت اللّه تعالى أن يرده عليك!فقال:اعتراضي عليه فيما قضى أشدّ علي من ذهاب ولدي.

الوجه الثاني من الرضاء:أن يحس بالألم و يكرهه بالطبع،و لكن يرضى به بعقله و إيمانه لمعرفته بجزالة الثواب على البلاء،كما يرضى المريض بألم الفصد،و شرب الدواء،لعلمه بأنه سبب الشفاء،حتى إنه ليفرح بمن يهدي إليه الدواء و إن كان بشعا.

و كذلك يرضى التاجر بمشقة السفر و هو خلاف طبعه.و هذا أيضا يشاهد مثله في الأغراض الدنيوية،فكيف ينكر في السعادة الأخروية؟و روي أن امرأة فتح الموصلي الأنصاري عثرت فانقطع ظفرها فضحكت،فقيل لها:أ ما تجدين ألم الوجع؟فقالت:

إن لذة ثوابه أزالت عن قلبي مرارة وجعه.فإذا من أيقن أن ثواب البلاء أعظم مما يقاسيه، لم يبعد أن يرضى به.

الوجه الثالث:أن تعتقد أن للّه تعالى تحت كل أعجوبة لطيفة بل لطائف،و ذلك يخرج عن قلبه.(لم و كيف)حتى لا يتعجب مما يجري على العالم مما يظنه الجاهل تشويشا و اضطرابا،و ميلا عن الاستقامة و يعلم أن تعجبه كتعجب موسى من الخضر- عليه السلام-لما خرق سفينة الأيتام،و قتل الغلام،و أعاد بناء الجدار،كما في سورة «الكهف».فلما كشف الخضر عن السر الذي اطلع عليه،سقط تعجبه،و كان تعجبه بناء على ما أخفي عنه من تلك الأسرار.و كذلك أفعال اللّه تعالى،مثاله:ما حكي عن رجل

ص: 160

من الراضين أنه كان يقول في كل ما يصيبه:«الخير فيما قدّره اللّه تعالى»و كان في بادية و معه أهله و ليس له إلا حمار يحمل عليه خباءه،و كلب يحرسهم،و ديك يوقظهم،فجاء ثعلب و أخذ الديك فقال:خيرة،و جاء ذئب و قتل الحمار،فحزن أهله فقال:خيرة،ثم أصيب الكلب فمات،فقال:خيرة؛فتعجب أهله من ذلك،حتى أصبحوا و قد سبي من حولهم،و استرقّ أولادهم،و كان قد عرف مكانهم بصوت الديك،و مكان بعضهم بنبيح الكلب،و مكان بعضهم بنهيق الحمار،فقال:قد رأيتم أن الخيرة فيما قدره اللّه سبحانه، فلو لم يهلكهم اللّه عز و جل لهلكتم و هلكنا.

و روي أن نبيّا كان يتعبد في جبل و كان بالقرب منه عين،فاجتاز بها فارس و شرب و نسي عندها صرة فيها ألف دينار،و جاء آخر فأخذ الصرة،ثم جاء رجل فقير على ظهره حزمة حطب،فشرب و استلقى ليستريح فرجع الفارس في طلب الصرة فلم يرها،فأخذ الفقير فطالبه و عذبه فلم يجدها عنده فقتله.فقال النبي:إلهي ما هذا؟أخذ الصرة ظالم آخر،و سلطت هذا الظالم على هذا الفقير حتى قتله!فأوحى اللّه إليه:اشتغل بعبادتك، فليس معرفة أسرار الملك من شأنك،إن هذا الفقير كان قد قتل أبا الفارس فمكّنته من القصاص،و إن أبا الفارس كان قد أخذ ألف دينار من مال آخذ الصرة،فرددته إليه من تركته.فمن أيقن بأمثال هذه الأسرار لم يتعجب من أفعال اللّه تعالى،و تعجب من جهل نفسه،و لم يقل لم و كيف فرضي بما دبره اللّه في ملكوته.

و هاهنا وجوه أربعة تتشعب عن محض المعرفة بكمال الجود و الحكمة،و بكيفية ترتيب الأسباب المتوجبة إلى المسببات،و معرفة القضاء الأول الذي هو كلمح البصر، و معرفة القدر الذي هو سبب ظهور تفاصيل القضاء،و أنها رتبت على أكمل الوجوه و أحسنها،و ليس في الإمكان أحسن منها و أكمل.و لو كان و ادّخر،لكان بخلا لا جودا و عجزا يناقض القدرة،و ينطوي تحت ذلك معرفة سرّ القدر،و كما أن من أيقن ذلك،لم ينطو ضميره إلا على الرضا بكل ما يجري من اللّه.و شرح ذلك يطول،و لا رخصة فيه أيضا فلنتجاوزه.

و العصيان،و قد تعبدت به شرعا و ذلك مراد اللّه تعالى فيهم؟

فاعلم أن طائفة من الضعفاء ظنوا أن ترك الأمر بالمعروف من جملة الرضا بالقضاء،و سمّوه حسن الخلق و هو جهل محض،بل عليك أن ترضى و أن تكره جميعا.

و الرضا و الكراهية يتضادان إذا تواردا على شيء واحد من وجه واحد،و لا يتناقض أن يقتل عدوّك الذي هو عدوّ عدوّك أيضا،فترضاه من حيث إنه عدوّك،و تكرهه من حيث إنه عدوّ عدوّك.فكذلك للمعصية وجهان:وجه إلى اللّه تعالى من حيث إنها بقضائه و مشيئته فهو من هذا الوجه مرضيّ به،و وجه إلى العاصي من حيث إنه صفته و كسبه، و علامة كونه ممقوتا من اللّه تعالى فهو من هذا الوجه مكروه.و قد تعبّدك اللّه تعالى ببغض من يبغضه من المخالفين لأمره،فعليك بما تعبّدك به و الامتثال له.و لو قال لك محبوبك إني أريد أن أمتحن حبك بأن أضرب عبدي و أرهقه إلى أن يشتمني فمن أبغضه فهو محبّي و من أحبه فهو عدوي،فيمكنك أن تبغض عبده إذا شتمه،مع أنك تعلم أنه الذي اضطره إلى الشتم،و كان ذلك مرادا منه،فيقول:أمّا فعله في الشتم فإني أرضى به من حيث إنه تدبيرك في عبدك،و مرادك ممن أردت إبعاده،و أما شتمه من حيث هو صفته و علامة عداوته،فإني أبغضه لأني أحبك،فأبغض لا محالة من عليه علامة عداوتك؛و هذه دقيقة زلّ فيها الضعفاء،فلذلك يتهافتون فيها.

ينغّص الدنيا و يبغّضها إلى القلب،و بغضها رأس كلّ حسنة،كما أن حبها رأس كل خطيئة،و للعارف في ذكره فائدتان:إحداهما:النفرة من الدنيا،و الأخرى:الشوق إلى الآخرة،فإن المحب لا محالة مشتاق،و معنى الشوق في المحسوسات استكمال الخيال بالترقي إلى المشاهدة،فإن المشتاق إليه مدرك لا محالة بالخيال،و غائب عن الأبصار، و أحوال الآخرة و نعيمها،و جمال الحضرة الربوبية،مدرك كل ذلك للعارف يعرفه كأنه نظر من وراء ستر رقيق في وقت الإسفار و ضعف النور،فهو مشتاق إلى استكمال ذلك بالتجلي و المشاهدة،و يعلم أن ذلك لا يكون إلا بالموت؛فلذلك لا يكره الموت،لأنه لا يكره لقاء اللّه تعالى.و لا سبب لإقبال الخلق على الدنيا إلا قلة التفكر في الموت، و طريق الفكر فيه أن يفرّغ الإنسان قلبه عن كل فكر سواه؛و يجلس في خلوة و يباشر ذكر الموت بصميم قلبه،و يتفكر أولا في أخدانه و أشكاله الذين مضوا،فيتذكرهم واحدا واحدا،و يتذكر حرصهم و أملهم و ركونهم إلى الجاه و المال،ثم يتذكر مصارعهم عند الموت،و تحسرهم على فوات العمر و تضييعه،ثم يتفكر في أجسادهم كيف تمزقت في التراب و صارت جيفة يأكلها الديدان،ثم يرجع إلى نفسه و يعلم أنه كواحد منهم أمله كأملهم،و مصرعه كمصرعهم،ثم ينظر في أعضائه و ينظر كيف تتفتت،و إلى حدقته كيف يأكلها الدود،و إلى لسانه كيف يتهرأ و يصير جيفة في فيه.فإذا فعلت ذلك تتنغص عليك الدنيا و كنت سعيدا،إذ السعيد من وعظ بغيره،فلذلك قال رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:«أيها الناس، كأن الموت فيها على غيرنا كتب،و كأن الحق فيها على غيرنا وجب،و كأن الذين نشيّع من الأموات سفر عن قريب إلينا راجعون نبوؤهم أجداثهم و نأكل تراثهم،كأنا مخلدون بعدهم،قد نسينا كل واعظة و أمنّا كل جائحة».

نفسي بيده ما طرفت عيناي إلاّ ظننت أن شفريّ (1)لا يلتقيان حتى يقبض اللّه عز و جل روحي،و لا رفعت طرفي و ظننت أني واضعها حتى أقبض،و لا لقمت لقمة إلا ظننت أني لا أسيغها حتى أغص بها من الموت».ثم قال«يا بني آدم،إن كنتم تعقلون فعدّوا أنفسكم من الموتى،و الذي نفسي بيده إنما توعدون لآت،و ما أنتم بمعجزين».

و قال صلى اللّه عليه و سلم:«نجا أول هذه الأمة باليقين و الزهد،و يهلك آخر هذه الأمة بالبخل و الأمل».

و قال عليه السلام:«أ كلّكم يحب أن يدخل الجنة؟»قالوا:نعم،قال عليه السلام:

«قصّروا آمالكم،و اجعلوا آجالكم بين أبصاركم،و استحيوا من اللّه حق الحياء».

الحياة،و لن تعرف حقيقة الحياة،ما لم تعرف حقيقة الروح و هي نفسك،و حقيقتك و هي أخفى الأشياء عنك،و لا تطمع في أن تعرف ربك قبل أن تعرف نفسك،و أعني بنفسك روحك التي هي خاصية الأمر المضافة إلى اللّه تعالى في قوله: قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي (1) [الإسراء:85]و في قوله: وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي (2) [الحجر:29، ص:72]دون الروح الجسماني اللطيف،الذي هو حامل قوة الحسّ و الحركة،التي تنبعث من القلب،و تنتشر في جملة البدن،في تجاويف العروق الضوارب،فيفيض منها نور حس البصر على العين،و نور السمع على الأذن،و كذا سائر القوى و الحواس، كما يفيض من السراج نور على حيطان البيت إذا أدير في جوانبه؛فإن هذه الروح تشارك البهائم فيها و تنمحق بالموت،لأنه بخار اعتدل نضجه عند اعتدال مزاج الأخلاط.فإذا انحل المزاج بطل كما يبطل النور الفائض من السراج عند انطفاء السراج؛بانقطاع الدهن عنه،أو بالنفخ فيه.و بانقطاع الغذاء عن الحيوان تفسد هذه الروح؛لأن الغذاء له كالدهن للسراج،و القتل له كالنفخ في السراج.و هذه هي الروح التي يتصرف في تعديلها و تقويتها علم الطب،و لا تحمل هذه الروح المعرفة و الأمانة،بل الحمّال للأمانة الروح الخاصة للإنسان،و نعني بالأمانة تقلد عهدة التكليف،بأن يتعرض لخطر الثواب و العقاب بالطاعة و المعصية.و هذه الروح لا تموت و لا تفنى،بل تبقى بعد الموت،إما في نعيم و سعادة،أو جحيم و شقاوة،فإنه محلّ المعرفة.و التراب لا يأكل محل الإيمان و المعرفة أصلا كما نطقت به الأخبار،و شهدت له شواهد الاستبصار.و لم يأذن الشرع في ذكر تحقيق صفته،إذ لا يحتمله إلا الراسخون في العلم؛و كيف يذكر،و له من عجائب الأوصاف ما لم يحتمله أكثر عقول الخلق في حق اللّه تعالى!فلا تطمع في ذكر حقيقته،و انتظر تلويحا يسيرا في ذكر صفته بعد الموت.

تحفة المؤمن»؛و إن بطلت الشبكة قبل الصيد عظمت فيه الحسرة و الندامة و الألم، فلذلك يقول المقصّر: رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صالِحاً فِيما تَرَكْتُ (1) [المؤمنون:99، 100].بل إن كان ألف الشبكة و أحبها و تعلق قلبه بها،و حسّن صورتها و صنعتها،و ما يتعلق بها،كان له من العذاب ضعفان:أحدهما:حسرة فوات الصيد الذي لا يقتنص إلا بشبكة البدن،و الثاني:زوال الشبكة مع تعلق القلب بها و إلفه لها.و هذا مبدأ من مبادي معرفة عذاب القبر،إن استقصيته تحققته قطعا.

الجنة:«إن لهم فيها ما يشتهون» (1).و أجمع العبارات لعذاب الآخرة قوله: وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ ما يَشْتَهُونَ (2) [سبأ:54].و لا ملذ إلا الشهوة،و لكن عند مصادمة المشتهى،و لا مؤلم إلا الشهوة،و لكن عند مفارقة المشتهى.و لا ينبغي أن تغتر الآن و تقول:إن كان هذا سبب عذاب القبر فأنا في أمان منه،إذ لا علاقة بين قلبي و بين متاع الدنيا؛فإن هذا لا تدركه بالحقيقة ما لم تطرح الدنيا و تخرج عنها بالكلية،فكم من رجل باع جارية على ظن أنه لا علاقة بينه و بينها،فلما أخذها المشتري اشتعل في قلبه من نيران الفراق،و احترق بها احتراقا،و ربما ألقى نفسه في الماء و النار ليقتل نفسه و يتخلص منها.فكذلك يكون حالك في القبر في كل ما يتعلق به قلبك من الدنيا؛ و لذلك قال المصطفى عليه السلام:«أحبب ما أحببت فإنك مفارقه».و وراء هذا عذاب أعظم منه،و هو حسرة الحرمان عن القرب من اللّه تعالى،و النظر إلى وجهه الكريم.

و ينكشف بالموت عظم قدر ما فات منه،و إن كان لا يعظم قدره عندك قبل الموت؛لأن الموت سبب الانكشاف،ما لم تكن المكاشفة قبله،كما أن النوم سبب انكشاف الغيب بمثال أو غير مثال.و النوم أخ الموت،و لكنه دونه يكبر.فهذان عذابان يتضاعفان على كل ميت كأن غير اللّه تعالى أحب إليه من اللّه تعالى؛و كأن أنسه بغير اللّه تعالى،أكثر من أنسه باللّه؛و هما ضروريان إن عرفت بالحقيقة الروح و بقاءه بعد الموت،و علائقه،و ما يضادّه بالطبع و ما يوافقه بالطبع.

169،170]الآية.هذا في السعداء؛و أما في الأشقياء فقد ناداهم رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم يوم بدر لما قتلوا،فكان يقول:«يا فلان يا فلان-يذكر واحدا واحدا من صناديدهم-فقد وجدت ما وعدني ربّي حقّا،فهل وجدتم ما وعد ربكم حقّا»؟فقيل يا رسول اللّه أ تناديهم و هم أموات؟فقال عليه السلام:«و الذي نفسي بيده ما أنتم بأسمع لكلامي منهم،لكنهم لا يقدرون على الجواب».و قال عليه السلام:«الموت هو القيامة،و من مات فقد قامت قيامته»و أراد بهذه القيامة الصغرى،و القيامة الكبرى تكون بعده.و شرح قيامة الصغرى إن أردته فاطلبه من كتاب الصبر من كتب الإحياء.و الأخبار في الدلالة على بقاء أرواح الموتى و شعورهم مما يجري في هذا العالم أيضا كثيرة.

و البغضاء.و أصل ذلك معلوم بالبصيرة،و كذلك كثرة رءوسه اللداغة؛أما انحصار عددها في تسعة و تسعين،إنما يوقف عليه بنور النبوة فقط.فهذا التنين متمكن في صميم فؤاد الكافر،لا بمجرّد جهله بالكفر،بل لما يدعو إليه الكفر،كما قال اللّه تعالى:

ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ (1) [النحل:107].و قال اللّه تعالى:

أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها... (2) [الأحقاف:20]الآية.و هذا التنين لو كان كما تظنه خارجا من ذات الميت،لكان أهون،إذ ربما يتصور أن ينحرف عنه التنين أو ينحرف هو عنه،لا بل هو متمكن من صميم فؤاده،تلدغه التنين لدغا أعظم مما تفهمه من لدغ التنين،و هو بعينه صفاته التي كانت معه في حياته كما أن التنين التي تلدغ قلب العاشق إذا باع جاريته،هو بعينه الذي كان مستكنّا في قلبه استكنان النار في الحجر و هو غافل عنه.فقد انقلب ما كان سبب لذّته سبب ألمه،و هذا سرّ قوله عليه السلام:

«إنما هي أعمالكم ترد عليكم»،و قوله تعالى: يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً،وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً،وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَ اللّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ (3) [آل عمران:30]،بل سر قوله تعالى: كَلاّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ (4) [التكاثر:5،6]،أي أن الجحيم في باطنكم فاطلبوها بعلم اليقين، لترونّها قبل أن تدركوها بعين اليقين؛بل هو سر قوله تعالى: يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ (5) [العنكبوت:54]؛و لم يقل إنها ستحيط؛بل قال:هي محيطة؛و قوله تعالى: إِنّا أَعْتَدْنا لِلظّالِمِينَ ناراً أَحاطَ بِهِمْ سُرادِقُها (6) [الكهف:29]، و لم يقل يحيط بهم،و هو معنى قول من قال:إن الجنة و النار مخلوقتان.و قد أنطق اللّه لسانه بالحق،و لعله لا يطلع على سر ما يقوله،فإن لم تفهم بعض معاني القرآن كذلك، فليس لك نصيب من القرآن إلا في قشوره،كما ليس للبهيمة نصيب من البر (7)إلا في قشوره الذي هو التّبن.و القرآن غذاء الخلق كلهم على اختلاف أصنافهم،و لكن اغتذاؤهم به على قدر درجاتهم؛و في كل غذاء مخّ و نخالة و تبن؛و حرص الحمار على التبن أشد منه من الخبز المتخذ من اللّب.و أنت شديد الحرص على أن لا تفارق درجة البهيمة،و لا تترقى إلى رتبة الإنسانية،بل إلى الملكية،فدونك و الانسراح في رياض القرآن،ففيه متاع لكم و لأنعامكم.ة.

ص: 170

ناقصة،إنما حدّه أن يحذر عن شيء تأذّى به مرة و ما لم يتأذّ بشيء فلا يدري أنه يحذر منه.و ما دام في المنزل الثالث-و هو الموهومات-فهو بهيمة كاملة كالفرس مثلا؛فإنه قد يحذر من الأسد إذا رآه أولا،و إن لم يتأذّ به قط،فلا يكون حذره موقوفا على أن يتأذى به مرة؛بل الشاة ترى الذئب أولا فتحذره،و ترى الجمل و البقر و هما أعظم منه شكلا و أهول منه صورة و لا تحذرهما،إذ ليس من طبعهما إيذاء.و هؤلاء إلى الآن تشاركهم البهائم،فبعد هذا يترقى الإنسان إلى عالم الإنسانية فيدرك أشياء لا تدخل في حس و لا تخيل و لا و هم،و يحذر به الأمور المستقبلة،و لا يقتصر حذره على العاجلة اقتصار حذر الشاة على ما يشاهده في الحال من الذئب؛و من هاهنا يصير إلى حقيقة الإنسانية، الحقيقة هي الروح المنسوبة إلى اللّه تعالى في قوله: وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي (1) [الحجر:29،ص:72].و في هذا العالم يفتح له باب الملكوت فيشاهد الأرواح المجردة عن كسوة التلبيس،و غشاوة الأشكال.و هذا العالم لا نهاية له.

أما عوالم المحسوسات و المتخيلات و الموهومات فمتناهية،لأنها مجاورة للأجسام و ملتصقة بها؛و الأجسام لا يتصور أن تكون غير متناهية.و السير في هذا العالم مثاله المشي إلى الخيال على الماء،ثم يترقى منه إلى المشي في الهواء؛و لذلك لما قيل لرسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم:إن عيسى-صلوات اللّه عليه و سلامه-مشى على الماء،فقال-عليه السلام:«نعم و لو ازداد يقينا لمشى في الهواء».و أما التردد على المحسوسات،فهو كالمشي على الأرض،و بينها و بين الماء عالم يجري مجرى السفينة،و فيها يتولد درجات الشياطين،حتى يجاوز الإنسان عوالم البهائم،فينتهي إلى عالم الشياطين؛و منه يسافر إلى عالم الملائكة،و قد ينزل فيه و يستقر،و شرح ذلك يطول.و هذه العوالم كلها منازل الهدى،و لكن الهدى المنسوب إلى اللّه تعالى يوجد في هذا العوالم الرابع،و هو عالم الأرواح،و هو قوله تعالى: قُلْ إِنَّ الْهُدى هُدَى اللّهِ (2) [آل عمران:73].و مقام كلّ إنسان و محله و منزله في العلوّ و السّفل بقدر إدراكه،و هو معنى قول علي-رضي اللّه عنه-:«الناس أبناء ما يحسنون».فالإنسان بين أن يكون دودا أو حمارا أو فرسا أو شيطانا،ثم يجاوز ذلك فيصير ملكا.

و للملائكة درجات،فمنهم الأرضية،و منهم السماوية،و منهم المقرّبون المترفعون عن الالتفات إلى السماء و الأرض،القاصرون على جمال الحضرة الربوبية،

ص: 172

و ملاحظة الوجه خاصة.و هم أبدا في دار البقاء،إذ ملحوظهم على الوجه الباقي،و ما عدا ذلك فإلى الفناء مصيره؛أعني السماء و الأرض،و ما يتعلق بهما من المحسوسات و المتخيلات و الموهومات؛و هو معنى قوله تعالى: كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ (1) [الرحمن:26،27].و هذه العوالم منازل سفر الإنسانية،يترقى من حضيض درجة البهائم إلى يفاع رتبة الملائكة؛ثم يترقّى من رتبتهم إلى رتبة العشّاق منهم،و هم العاكفون على ملاحظة جمال الوجه،يسبحون للوجه و يقدسونه بالليل و النهار لا يفترون.

فانظر الآن إلى خسّة الإنسان و شرفه،و إلى بعد مراقيه في معارجه،و إلى انحطاط درجاته في تسفّله.و كلّ الآدميين مردودون إلى أسفل السّافلين،ثم الذين آمنوا و عملوا الصالحات يترقون منها فلهم أجر غير ممنون،و هو جمال الوجه،و بهذا يفهم معنى قوله تعالى: إِنّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ... (2) [الأحزاب:72]الآية.لأن معنى الأمانة التعرض للعهدة و الخطرة،و لا خطر على سكان الأرض،و هم البهائم،إذ ليس لهم إمكان الترقّي من المنزل الثالث؛و لا خطر على الملائكة،إذ ليس لهم خوف الانحطاط إلى حضيض عالم البهائم.

و انظر إلى الإنسان و عجائب عوالمه كيف يعرج إلى السماء العلوي رقيّا،و يهوى إلى أرض الحقارة هويّا،متقلدا هذا الخطر العظيم الذي لم يتقلده في الوجود غيره.فيا مسكين!كيف تهدّدني بالعاقبة،و تخوّفني مجاوزة الجمهور و مخالفة المشهور،و بذلك فرحي و سروري!إن الذين يكرهون مني ذلك الذي يشتهيه قلبي.فاطو طومار (3)الهذيان و لا تقعقعني بعد هذا بالشّنان (4).م.

ص: 173

دخول حريمه و جملة خزائنه اعتمادا على أمانته.فلما عظمت عليه النعمة،طغى و بغى، و صار يخون في خزانته،و يفجر بأهل الملك و بناته و سريّاته،و هو في جميع ذلك يظهر الأمانة للملك،و يعتقد أنه غير مطلع على خيانته.فبينما هو في غمرة فجوره و خيانته،إذ لاحظ روزنة (1)فرأى فيها الملك مطّلعا عليه منها،و علم أن الملك كان يطلع عليه كل يوم و ليلة،و لكنه كان يغض عنه و يمهله حتى يزداد خبثا و فجورا،و يزداد استحقاقا للنكال ليصب عليه في الآخرة أنواع العذاب صبّا.فانظر الآن إلى قلبه كيف يحترق بنار الخزي و الخجلة،و بدنه بمعزل منه،و كيف يود أن يعذب بدنه بكل عذاب و ينكتم خزيه.فكذلك أنت تتعاطى في الدنيا أعمالا هي مشتهياتك،و لتلك الأعمال أرواح و حقائق خبيثة قبيحة،و أنت جاهل بها معتقد حسنها؛فينكشف لك في الآخرة حقائقها في صورها القبيحة،فتختزي و تخجل خجلة تؤثر عليها آلاما بدنية.

فإن قلت كيف ينكشف إليّ أرواحها و حقائقها؟ فاعلم أن ذلك لا تفهمه إلا بمثال؛فمن جملته مثلا أن يؤذّن المؤذّن في رمضان قبل الصبح،فيرى في المنام أن بيده خاتما يختم به أفواه الرجال و فروج النساء،فيقول له ابن سيرين:هذا رأيته لأذانك قبل الصبح.فتأمل الآن أنه لما بعد بالنوم قليلا عن عالم الحس الجسماني،انكشف له روح عمله.لكن لما بعد في عالم التخيل-لأن النائم لا يزول تخيله-غشاه الخيال بمثال متخيل،و هو الخاتم و الختم،و لكنه مثال أدل على روح العمل من نفس الأذان،لأن عالم المنام أقرب إلى عالم الآخرة،فالتلبيس فيه أضعف قليلا و ليس يخلو عن تلبيس،و لأجله يحتاج إلى التعبير.

و لو قال قائل لهذا المؤذن:أ ما تستحي أن تختم أفواه الرجال و فروج النساء؟ لقال:معاذ اللّه أن أفعل هذا،فلأن أقدّم و يضرب عنقي أحب إليّ من أن أفعل ذلك.فهو ينكره،لأنه يجهله،مع أنه فعله،لأن روحه قاصرة عن إدراك أرواح الأشياء.و كذلك لو أكلت لحما طيبا على اعتقاد أنه لحم طير،فقال قائل:أ ما تستحي أن تأكل لحم أخيك الميت فلان؟لقلت:معاذ اللّه أن أفعل ذلك،و لأن أموت جوعا أهون عليّ من ذلك، فنظرت فإذا هو لحم أخيك الميت قد طبخ و قدّم إليك و لبّس عليك.فانظر كيف تختزية.

ص: 175

و تفتضح به،و بدنك في معزل من ألمه.فكذلك يرى المغتاب نفسه في الآخرة،و لأنّ روح الغيبة تمزيق أعراض الإخوان و التفكه بها.

و في عالم الآخرة ينكشف أرواح الأشياء و حقائقها.و كذلك لو كنت ترمي حجارة إلى حائط،فقال لك قائل:أ ما تستحي أن تفعل ذلك،و الحجارة ترتد من الحائط و تقع في دارك،و تصيب حدقة أولادك،فقد غيبت أحداقهم كلهم!قلت:معاذ اللّه أن أفعل ذلك.فقال:ادخل دارك.فدخلت فإذا هو كذلك.فانظر كيف تفتضح و يحترق قلبك تحسّرا على عملك الذي ظننته هيّنا و هو عند اللّه عظيم.و هذا روح حسدك لأخيك، فإنك تحسده و لا تضره و ينعكس عليك و يهلك دينك،و ينقل حسناتك إلى ديوانه-و هي قرّة عينك-لأنها سبب سعادة الأبد،فهي أعز من حدقة الولد.فإذا انكشف لك هذه الروح،فانظر كيف تحترق بنيران الفضيحة و بدنك بمعزل عنه.

فالقرآن كثيرا ما يعبّر عن الأرواح،و لذلك قال تعالى في الغيبة: أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ (1) [الحجرات:12].و قال اللّه تعالى في الحسد: يا أَيُّهَا النّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ (2) [يونس:23].فيكفيك من الأمثلة مثال الأذان و الغيبة و الحسد.فقس عليه كل فعل نهاك الشرع عنه،فذلك لقبح روح الفعل و حقيقته،و حسن ظاهره،أي ظاهره حسن للبصر الظاهر،و باطنه قبيح للبصيرة الناظرة في مشكاة نور اللّه تعالى.

و عن هذا عبر الشرع حيث قال:تعرض الدنيا يوم القيامة في صورة عجوز شوهاء زرقاء،صفتها كيت و كيت،لا يراها أحد إلا و يقول أعوذ باللّه منها،فيقال هذه دنياكم التي كنتم تتهالكون عليها،فيصادفون في نفوسهم من الخزي و الفضيحة ما يؤثرون النار عليه.و إن أردت أن تفهم كيفية هذه الخجلة،فاسمع حكاية رجل من أبناء الملوك، زوج بأجمل امرأة من بنات الملوك،فشرب تلك الليلة فسكر،و أخطأ باب الحجرة فخرج من الدار و ضلّ فرأى ضوء سراج فقصده على ظنّ أنها حجرته،فدخل الموضع فرأى جماعة نياما،فصاح بهم فلم يجيبوه،فظنّ أنهم نيام،فطلب العروس فرأى واحدا نائما في ثياب جديدة فظن أنها العروس،فضاجعها و أخذ يقبلها و يغشاها،و يجعل لسانه في فيها و يمتص ريقها متلذذا بذلك في سكره غاية التلذذ،و يتمسح بالرطوبات التي تصيبه من جميع بدنها،على ظن أن ذلك عطر ادّخرته له.فلما أصبح أفاق فإذا هو

ص: 176

في ناووس المجوس،و إذا النيام موتى.و هذه عجوز شوهاء قريبة العهد بالموت،عليها الحنوط،و كفنها الجديد،فصادف في فمه و أنفه من رطوبات ريقها و مخاطها،و على بدنه من قاذورات أسافلها،فإذا هو من قرنه إلى قدمه ممتلئ في قاذوراتها،ثم تفكر في غشيانه إياها و ابتلاعه ريقها،فهجم على قلبه من الخزي ما تمنّى أن يخسف اللّه به الأرض،حتى ينسى ما جرى عليه.و لا يزال يعاود ذكره و لا ينساه أصلا،بل تجد نفسه ما عمله من سوء محضرا يود لو أن بينها و بينه أمدا بعيدا،و بدنه بمعزل من هذه المخازي و الآلام،و هو في عذاب دائم في الغثيان و القيء،و تذكر تلك المخازي،و يحذر أن يطلع عليه أحد فيتضاعف حزنه،فإذا هو بأبيه و جميع حشمه قد جاءوا في طلبه،و اطلعوا على جميع مخازيه.فهذه حال من تمتع بالدنيا،ينكشف له كذلك في الآخرة روحه و حقيقته،و هي معنى قوله تعالى: وَ حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ (1) [العاديات:10]أي يعرض عليها حاصلها أي روحها و حقيقتها،و هي معنى قوله تعالى: يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ (2) [الطارق:9].أي يكشف عن أسرار الأعمال و أرواحها القبيحة أو الحسنة.و كما أن ألذ الأطعمة رجيعه (3)أقذر و أنتن،فألذ تنعمات الدنيا و حاصلها و سرها في الآخرة أقبح و أفضح؛و لذلك شبه رسول اللّه صلى اللّه عليه و سلم الدنيا بالطعام،و عاقبته بالرجيع.

الصنف الثالث:حسرة فوات المحبوبات؛فقدّر نفسك مع جماعة من أقرانك دخلتم في ظلمة،فكان فيها حجارة لا يرى ألوانها،فقال أقرانك:احمل من هذا ما تطيق،فلعله يكون فيها ما ينتفع بها إذا خرجنا من الظلمة،فقلت فما ذا أصنع بها؟ أتحمل في الحال ثقلها،و أكدّ بنفسي فيها و أنا لا أدري عاقبتها!ما هذا إلا جهل عظيم.

فإن العاقل لا يترك الراحة نقدا بما يتوقعه نسيئة،و لا يستيقنه.فأخذ كل واحد من أقرانك ما أطاق أخذه،و أعرضت عن ذلك تستحمقهم و تسخر بهم،لأنهم ينوءون تحت أعبائه و ثقله،و أنت مرفّه في الطريق تعدو و تضحك منهم.فلما جاوزوا الظلمة نظروا،فإذا هي جواهر و يواقيت يساوي كل واحد ألف دينار،فأقبلوا على بيعها و توصلوا بها إلى الجاه و النعمة و أصبحوا ملوك الأرض.فأخذوك فاستسخروك لتعهد دوابّهم لينفقوا عليك في كل يوم قدرا يسيرا من فضلات الطعام.م.

ص: 177

فكيف ترى اشتعال نيران الحسرة في قلبك،و بدنك بمعزل منه؟و كم تقول: يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللّهِ (1) [الزمر:56]و يا ليتنا نردّ و نعمل غير الذي كنا نعمل؟،فتقول لهم:أفيضوا علينا من الماء ممّا أفيض عليكم،فيقولون لك:هذا حرام عليك،أ لم تكن تسخر منّا و تضحك علينا،فلا بد و أن نسخر اليوم منك كما سخرت منّا.

فلا يزال ينقطع نياط (2)قلبك من التحسر و لا ينفعك التحسر،و لكن تتسلى و تقول:

الموت يخلصني من هذا.

فاعلم أن حال تارك الطاعات في الآخرة كذلك ينكشف له،و لكن لا مطمع في الموت المخلّص،بل هي حسرة أبدية دائمة،و الألم يتضاعف كل يوم،و إن كان البدن بمعزل عنه،و عنه العبارة بقوله تعالى: أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أَوْ مِمّا رَزَقَكُمُ اللّهُ،قالُوا: (3)

إِنَّ اللّهَ حَرَّمَهُما عَلَى الْكافِرِينَ (4) [الأعراف:50].

و كذلك يفيض على أهل المعرفة و الطاعة من أنوار جمال الوجه ما تحصل به من اللّذّة مبلغ لا يوازيه نعيم الدنيا،بل يعطى آخر من يخرج من النار مثل الدنيا عشر مرات كما ورد به الخبر،لا بمعنى تضاعف المقدار بالمساحة،بل بتضاعف الأرواح،كما أن الجوهر يكون عشرة أمثال الفرس لا بالوزن و المقدار،بل بروح المالية،إذ قيمته عشرة أمثاله.

و اعلم أن تحريم تلك اللذات و إفاضتها عليهم ليس من جنس تحريم الرجل نعمه على عبده بغضب أو باختيار،حتى يتصور تغييره،بل هو كتحريم اللّه تعالى على الأبيض أن يكون أسود في حالة البياض،و على الحار أن يكون باردا في حالة الحرارة؛و ذلك لا يتصور فيه التبديل،بل مثال ذلك أن يقول للعالم الكامل رجل شيخ هرم من الجهال الذي كان بليدا في أصل الفطرة و لم يمارس قطّ علما و لم يتعلم لغة:أفض على قلبي من دقائق علومك،فيقول:إن اللّه حرّمه على الجاهلين:معناه أن الاستعداد لقبوله إنما يكتسب بذكاء فطريّ،و ممارسة طويلة للعلم،بعد تعلم اللغة العربية و أمور أخر كثيرة.

و إذا بطل الاستعداد و فات استحالة الإفاضة،كما يستحيل إفاضة الحرارة على البرودة مع بقاء البرودة،فلا تظنن أن اللّه تعالى يغضب عليك فيعاقبك انتقاما،ثم تخدع نفسكه.

ص: 178

برجاء العفو فتقول:لم يعذبني و لم يضره معصيتي بل يلزم العذاب من المعصية كما يلزم الموت من السمّ.

و اعلم أن هذه الحسرة دائمة لأن منشأها تضاد صفتين لا يزول تضادهما أبدا؛ مثاله أن الذي يعلّق بحبل في عنقه أو رجله إنما يتألم لتضاد الصفتين،لا لصورة الحبل و التعلق؛لكن صفته الطبعية تطلب الهويّ إلى أسفل،و المنع القهري بالحبل يمانع الطبعية فيتولد الألم فيه من تمانعهما،فكذلك الروح الإنساني من الروح الروحاني الإلهي بأصل فطرته،فله بحكم الطبع حنين و شوق إلى عالم العلوّ،عالم الأرواح، و إلى مرافقة الملأ الأعلى؛و لكن أغلال الشهوات و سلاسلها يجذبها إلى أسفل السافلين،و هي شهوات الدنيا،و هي صفة عارضة قهرت الصفة الطبعية،و منعتها عن نيل مقتضاها،و الألم يتولد من بينهما؛و النار أيضا إنما تؤلم للمضادة،فإن الملائم للتركيب بقاء الاتصال.و النار تضاد الاتصال بالتفريق بين الأجزاء.و لو لم يكن قد رأيت النار، و سمعت بأن شيئا لطيفا ليّنا يماسّ بدنك فيؤلمك،لاستنكرته و قلت:شيء لا صلابة فيه كيف يؤلم باللمس؟

و اعلم أن التضاد مؤلم،سواء كان بسبب خارج أو داخل؛فإن سمّ العقرب في العضو يؤلم لفرط برودته المضادة لحرارة البدن.فلا تظنن أن الآلام كلّها تدخل من خارج.فإن قلت:إن العقرب إنما لدغت من خارج فاعلم أن ألم السّن و ألم العين لا يقصر عنه،و إنما سببه انصباب خلط داخل مضادّ لمزاج العين و السن.و ليس ذلك بأهون من لدغ العقرب و الحية.

و اعلم أن تضادّ الصفات في القلب،يؤلم القلب إيلاما لا ينقص عما يؤلم السن و العين،و مثاله في أضعف الصفات،أن البخيل المرائي إذا طلب منه عطية على ملأ من الناس عند من يريد أن يعرفوه بالسخاء؛يتألم قلبه لتضادّ صفتين،إذ البخل يتقاضاه أن لا يعطي،و حب الجاه يتقاضاه أن يعطي،و قلبه بين هاتين الصفتين كشخص ينشر بمنشار بنصفين.فهذا مثال حسرة الفوت و عظمها بقدر ما ينكشف من جلالة قدر الفائت،و لا تعلمه بالحقيقة في هذا العالم بل في عالم الكشف،و هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون.

و اعلم أن هذه الأصناف الثلاثة،لها ترتيب:

فالصنف الأول الذي يلقاه الميت المعذب،هو حرقة فرقة المشتهيات،و ذلك

ص: 179

تنين حب الدنيا و لذلك أضيف ذلك إلى القبر؛و إنما سبق هذا لأن أغلب الأشياء على قلب الميت في الحال فراق ما يفوته في الدنيا من جاه و مال و منصب و نعمة،ثم بعد ذلك ينكشف له أرواح الأعمال و حقائقها القبيحة.و ذلك عند الانغمار التام في الموت،و بعد العهد بغشاوة صفات الدنيا.و كل ما كان أعقابه بعد الموت أشد،فهو للكشف أقبل، فيفيض عنه ذلك عليه الخزي و الفضيحة،و لذلك أضيف هذا إلى القيامة،لأنه وسط بين منزل القبر و بين دار القرار؛و لذلك قال اللّه تعالى: يَوْمَ لا يُخْزِي اللّهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ (1) [التحريم:8]،أي يوم القيامة.

و أما حسرة فوت المحبوبات،فيستولي عليه آخرا عند القرار في النار،ففيها يقول: أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ أَوْ مِمّا رَزَقَكُمُ اللّهُ (2) [الأعراف:50].و ذلك أن بعد العهد عن الدنيا ربما يخفف عنه عذاب النزوع إليها.

و طول العهد بالكشف يوجب خروجه عن خزي الافتضاح،فإن سورة عذاب الخزي تكون عند هجوم الافتضاح،ثم يألف الفضيحة و الخزي إلفا ما،ثم عند فتورهما قليلا،تنبعث حسرة الفوت،إذ يظهر جلالة الفوائت،ثم تبقى حسرة الفوت آخرا، و يشبه أن يكون ذلك لا آخر له.و هذا كله تعرفه قطعا،إذا عرفت نفسك،و عرفت أنك لا تموت،لكن تعمى عينك،و تصم أذنك،و تفلج أعضاؤك.

فأما الحقيقة التي أنت بها أنت،فلا تفنى بالموت أصلا،بل يتغير حالك فقط، فيبقى معك جميع معارفك،و إدراكاتك الباطنة،و شهواتك،و إنما تعذبك بفراق ما أحببت،و افتضاحك بظهور ما ينكشف في تلك الحال،و تحسرك على فوات ما تعرف عظم قدره بعد الموت لا قبله،و هذا كله مقدّمات العذاب الحسي البدني،و ذلك أيضا حق و له ميعاد معلوم،كما ورد به الآي و الأخبار.

فاقنع الآن بهذا القدر،فإن هذا الكلام يكاد يجاوز حد مثل هذا الكتاب،و لا بد و أن يحرك سلسلة الحمقى الجاهلين؛و لكنهم أخس من أن يلتفت إليهم؛قال اللّه تعالى: فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَياةَ الدُّنْيا، ذلِكَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ (3) [النجم:29،30].

فلنقتصر على هذا و لنختم به أصول الأربعين لنختم به كتاب جواهر القرآن.و من

ص: 180

طلب مزيدا على هذا فليطلبه من كتاب ذكر الموت من كتب الإحياء.فالغرض الأظهر من هذا الكتاب،التلويحات مع التشويق إلى الاستقصاء المذكور في ذلك الكتاب، ففيه تنكشف أسرار علوم الدين،و لا يفتر عن طلبه إلا مشغوف بالدنيا لا يطلب من العلوم إلا ما يتخذه شبكة للحطام،و آلة لكسب الحرام،فلا يناسبه علوم ذلك الكتاب أصلا البتّة.

ص: 181

ص: 182

و ندامة!فإذا قالت نفسك ما ذا أعمل و كيف أجتهد؟فتقول:اتركي ما يفارقك بالموت، و الزمي بدّك اللاّزم و هو اللّه تعالى،و اطلبي الأنس بذكره.

فإذا قالت:فكيف أترك الدنيا؟فقد استحكمت علائقها في قلبي فتقول:أقبلي على قطع علائقها من باطن القلب،كما أعلمناك في الأصول العشرة من المهلكات.

ففتشي عن أغلب علاقة من علائقها من حب مال أو جاه أو حسب أو عداوة أو شهوة بطن أو فرج أو غير ذلك من المهلكات.فليس إلا أن يتفكر في عظم آفاتها و إهلاكها إياك، فتنبعث لمجاهدتها و مخالفة مقتضاها،فقد تخلصت منها و أيدك اللّه بتوفيقه و معونته.

فقدّري أنك مريضة العمر مدة الحياة،و قد أنبأك طبيب تظنين صدقه أن ملاذّ الأطعمة تضرك،و أن الأدوية البشعة تنفعك،أ لست تتصبّرين بقوله على مرارة الدواء طمعا في الشفاء؟أ لست تتصبّرين على الكدّ و التّعب في السفر الطويل طمعا في الاستراحة في المنزل و أنت مسافرة و منزلك الآخرة؟و المسافر لا يستريح و يتحمل التعب و الكدّ،فإن استراح انقطع في الطريق و هلك.

و يقول يا نفس:ما الذي تطلبين من الدنيا إن طلبت المال و وجدته،و هيهات، فتكون في اليهود جماعة أغنى منك.و إن طلبت الجاه و نلت،و هيهات،فيكون في أجلاف الأتراك و حمقى الأكراد من يستولي عليك،و يكون جاهه أعظم من جاهك.فإن كنت لا تدركين آفة الدنيا و شدة عذابها في الآخرة و بلائها،أ فلا تترفعين عنها لخسة شركائها؟أ ما تعلمين أنك لو أعرضت عن الدنيا،و أقبلت على الآخرة،كنت وحيد الدهر فريد العصر لا يوجد في الأقاليم نظيرك؟و إن طلبت الدنيا كان في اليهود و الحمقى من سبقك بها؛فأفّ لدنيا سبقك بها حمير!فتفكري يا نفس،و انظري لنفسك،فلا ينظر لك أحد غيرك.

و كذلك لا تزال تناظر نفسك حتى تطاوعك على سلوك الصراط المستقيم إلى اللّه تعالى.فهذه المناظرة أهم لك-إن كنت عاقلا-من مناظرة الحنفية و الشفعوية و المعتزلة و غيرهم.فلم تعاديهم و تجادلهم و لا يضرّك خطؤهم و لا خطأ غيرهم،و لا هم يقبلون منك و لا أنت تقبل منهم الصواب،و إن صار أظهر من الشمس،و تترك أعدى عدوّك بين جنبيك لا تنازعه و لا تناظره،بل تساعده على ما يطالبك به من شهواته الباطلة الباطنة، فتستنبط بالفكر الدقيق الحيل لقضاء الشهوة!هل هذا إلاّ عين الانعكاس و الانتكاس

ص: 184

على قمة الرأس؟فهل رأيت قط رجلا يشاهد تحت ثوبه حيات و عقارب أقبلت عليه لتهلكه،فأخذ المروحة ليدفع الذباب عن وجه غيره؛فهل يستحق من يفعل ذلك إلا الخزي؟

فاعلم أن هذا حالك في اشتغالك بمناظرة غيرك،و إعراضك عن مناظرة نفسك.

و في هذا المعرض ينكشف لك روح عملك،يوم تبلى السرائر،كما نبهتك على كيفية مكاشفات الآخرة بأسرار الأعمال و أرواحها.و ما لم تناظر نفسك مدة طويلة،لا تخليك لمناجاة ربك و ذكره و الإقبال عليه.ثم طريقك مع النفس-إذا خالفتك-أن تعاقبها بما يزجرها،و تعلم أنها كالكلب،لا يتأدب إلا بالصرب.و إن أردت أن تتعلم طريق مناظرتها و مراقبتها و محاسبتها و معاقبتها،فاطلبه من كتاب المحاسبة و المراقبة،فإن هذا الكتاب لا يحتمله؛و اللّه تعالى يوفقنا و إياك بفضله و جوده و كرمه.

[انتهى]

ص: 185

ص: 186

الموضوع الصفحة الأول:الإسرار 23

الثاني:أن تحذر من المن 23

الثالث:أن تخرجه من أطيب أموالك 24

الرابع:أن تعطي بوجه طلق 24

الخامس:أن تتخير لصدقتك محلا تزكو به الصدقة 24

الأصل الثالث:في الصيام 24

الكلام في أن طب القلوب قريب من طب الأبدان 25

الكلام في درجات أسرار الصوم 25

الأصل الرابع:في الحج 26

آداب الحج سبعة 26

الأول:أن ترتاد للطريق رفيقا صالحا و نفقة طيبة حلالا 26

الثاني:أن يخلي يده عن مال التجارة كيلا يتشعب فكره 26

الثالث:أن يوسع في الطريق بالطعام و يطيب الكلام مع الرفقاء و المكاري 26

الرابع:أن يترك الرفث و الجدال 26

الخامس:أن يركب راحلة دون المحمل 27

السادس:أن ينزل عن الدابة أحيانا ترفيها للدابة 27

السابع:أن يكون طيب النفس بما أنفق من نفقة 27

الأصل الخامس:في قراءة القرآن 28

آداب قراءة القرآن الظاهرة 28

أسراره الباطنة 29

الأصل السادس:ذكر اللّه عز و جل في كل حال 33

الأصل السابع:في طلب الحلال 39

فصل في أن طيب المطعم له خاصية عظيمة في تصفية القلب 40

فصل إياك أن تشدد على نفسك فتقول أموال الدنيا كلها حرام 43

الأصل الثامن:في القيام بحقوق المسلمين و حسن الصحبة معهم 45

فصل من أصل الدين في أمر الصحبة اتخاذ الاخوان في اللّه 51

ص: 188

الموضوع الصفحة الأصل التاسع:في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر 53

فصل كل من شاهد منكرا و لم ينكره و سكت عنه فهو شريك فيه 53

فصل عمدة الحسبة شيئان 54

أحدهما:الرفق و اللطف و البداية بالوعظ 54

العمدة الثانية:أن يكون المحتسب قد بدأ بنفسه فهذبها 55

الأصل العاشر:في اتباع السنة 55

فصل السبب المرغب في الاتباع في هذه الأفعال 56

فصل التحريض الذي ذكر إنما هو في العادات 59

خاتمة في ترتيب الأوراد و تنعطف على الأمور العشرة 61

القسم الثالث:في تزكية القلب عن الأخلاق المذمومة و هي أيضا عشرة أصول 63

الأصل الأول:شره الطعام 63

فصل السر في تعظيم الجوع و مناسبته لطريق الآخرة 64

فصل كيفية ترك عادة الشبع و الإكثار 65

الأصل الثاني:شره الكلام 67

فصل أن للسان عشرين آفة 67

فصل تفصيل بعض الآفات 68

الآفة الأولى:الكذب 68

فصل الكذب حرام في كل شيء إلا لضرورة 68

الآفة الثانية:الغيبة 69

فصل يرخص في الغيبة في ستة مواضع 71

فصل علاج النفس في كفها عن الغيبة 71

الآفة الثالثة:المراء و المجادلة 72

الآفة الرابعة:المزاح 72

الآفة الخامسة:المدح 73

فصل حق على الممدوح أن يتأمل في خطر الخاتمة 74

الأصل الثالث:في الغضب 74

ص: 189

الموضوع الصفحة فصل عليك في صفة الغضب وظيفتان 74

الأصل الرابع:في الحسد 76

فصل الحسد من الأمراض العظيمة للقلب 76

فصل لعل نفسك لا تطاوعك على التسوية بين عدوك و صديقك الخ 77

الأصل الخامس:في البخل و حب المال 78

فصل في أن أصل البخل حب المال 78

فصل في أن المال ليس مذموما من كل وجه 79

فصل في معرفة مقدار الكفاية 80

فصل في أن الذي ذكر تقريب يمكن الزيادة عليه و النقصان منه 81

فصل في معرفة حد البخل 82

فصل في معرفة علاج البخل 82

الأصل السادس:الرعونة و حب الجاه 83

فصل حقيقة الجاه هي ملك القلوب لتتسخر لذي الجاه على حسب مراده 84

فصل لم كان طلب الرفعة مذموما الخ 85

فصل في أن طريق علاج حب الجاه هو قمع هذا الحب 86

فصل من البواعث على طلب الجاه حب المدح 87

الأصل السابع:حب الدنيا 87

فصل في أن هذه الدنيا المذمومة هي بعينها مزرعة الآخرة 88

فصل في أن من عرف نفسه و عرف ربه عرف وجه عداوة الدنيا للآخرة 89

فصل في أن من ظن أنه يلابس الدنيا ببدنه و يخلو عنها بقلبه فهو مغرور 91

الأصل الثامن:في الكبر 92

فصل حقيقة الكبر أن يرى نفسه فوق غيره في صفات الكمال 92

فصل في أن العلاج الجملي لقمع رذيلة الكبر أن يعرف الانسان نفسه 93

فصل في علاج الكبر على التفصيل 94

الأصل التاسع:العجب 97

فصل في أن حقيقة العجب استعظام النفس و خصالها الخ 98

ص: 190

الموضوع الصفحة فصل العجب جهل محض فعلاجه العلم المحض 98

فصل من العجائب أن يعجب بعلمه و عقله 98

الأصل العاشر:في الرياء 99

خاتمة في مجامع الأخلاق و مواقع الغرور فيها 108

القسم الرابع:في الأخلاق المحمودة و هي أيضا عشرة أصول 115

الأصل الأول:التوبة 115

فصل في حقيقة التوبة 115

فصل في وجوب التوبة على كل أحد 116

فصل في أن علاج التوبة حل عقدة الإصرار 117

الأصل الثاني:في الخوف 120

فصل في حقيقة الخوف 120

فصل في علاج الخوف و تحصيله 121

الأصل الثالث:في الزهد 123

فصل في أن للزهد في الدنيا حقيقة و أصل و ثمرة 123

فصل في أن الزهد على درجات 126

الأصل الرابع:في الصبر 128

فصل في حقيقة الصبر 128

فصل في درجات الصبر 129

الأصل الخامس:الشكر 132

فصل في مقام الشكر 132

الأصل السادس:الاخلاص و الصدق 136

أركان الاخلاص 136

الركن الأول:النية 136

الركن الثاني:في إخلاص النية 140

الركن الثالث:الصدق 141

الأصل السابع:التوكل 143

ص: 191

الموضوع الصفحة فصل في حقيقة التوكل و هي ثلاثة أركان 144

الركن الأول:المعرفة 144

الركن الثاني:حال التوكل 147

الركن الثالث:في الأعمال 148

الأصل الثامن:في المحبة 150

الأصل التاسع:الرخاء بالقضاء 159

الأصل العاشر:ذكر الموت و حقيقته و أصناف العقوبات الروحانية 163

فصل في أن أصل الغفلة عن الموت طول الأمل 164

فصل في معرفة حقيقة الموت و ماهيته 165

فصل في عذاب الآخرة و ذكر أصنافه 174

خاتمة في مناظرة النفس 183

الفهرس 187

ص: 192