نظام الحکم وادارة الدولة فی ضوء عهد الامام امیر المؤمنین علیه السلام لمالک الاشتر رحمه الله جلد 5

هوية الکتاب

نظام الحکم و ادارة الدولة في ضوء عهد الإمام أمير المؤمنين عليه السلام لمالك الأشتر رحمه الله أعمال الموتمر العلم الوطني المشترك الأول المؤسسه علوم نهج البلاغة ومرکز دراسات الكوفة

المؤلف المؤتمر: المؤتمر العلمي الوطني المشترك (2016:1: كربلاء، العراق).

العنوان: اعمال المؤتمر العلمي الوطني المشترك الاول: نظام الحكم وادارة الدولة في ضوء عهد الإمام أمير المؤمنين عليه السلام لمالك الأشتر رحمه الله /

بيان المسؤولية: الذي اقامته مؤسسة علوم نهج البلاغة، مركز دراسات الكوفة.

بيانات الطبع: الطبعة الاولى.

بيانات النشر: كربلاء، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، مؤسسة علوم نهج البلاغة، 2018 / 1439 للهجرة.

الوصف المادي: 10 جزء ببليوجرافي في 10 مجلد مادي؛ 24 سم.

سلسلة النشر: العتبة الحسينية المقدسة؛ (386).

سلسلة النشر: مؤسسة علوم نهج البلاغة، 141 سلسلة المؤتمرات العلمية: (1).

تبصرة محتويات: المجلد 1، 2: المحور القانوني والسياسي - المجلد 3، 4: المحور الاداري والاقتصادي - المجلد 5: المحور الاجتماعي والنفسي - المجلد 6، 7، 8: المحور الأخلاقي وحقوق الانسان - المجلد 9، 10: المحور اللغوي والادبي.

تبصرة ببليوجرافية: يتضمن ارجاعات ببليوجرافية.

موضوع شخصي: الشريف الرضي، محمد بن الحسين، 359-406 للهجرة - نهج البلاغة. عهد مالك الاشتر

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في بناء الدولة - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في الحكم - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - سياسته وحكومته - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - قضائه - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الأمام الأول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في التعايش السلمي - مؤتمرات.

اشارة

ISBN 9789933582395 رقم الإيداع في دار الكتب والوثائق العراقية 1210 لسنة 2018 م مصدر الفهرسة: IQ-KaPLI ara IQ-KaPLI rda

رقم تصنيف BP38.02.M8 N5 2018 LC

المؤلف المؤتمر: المؤتمر العلمي الوطني المشترك (2016:1: كربلاء، العراق).

العنوان: اعمال المؤتمر العلمي الوطني المشترك الاول: نظام الحكم وادارة الدولة في ضوء عهد الإمام أمير المؤمنين عليه السلام لمالك الأشتر رحمه الله /

بيان المسؤولية: الذي اقامته مؤسسة علوم نهج البلاغة، مركز دراسات الكوفة.

بيانات الطبع: الطبعة الاولى.

بيانات النشر: كربلاء، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، مؤسسة علوم نهج البلاغة، 2018 / 1439 للهجرة.

الوصف المادي: 10 جزء ببليوجرافي في 10 مجلد مادي؛ 24 سم.

سلسلة النشر: العتبة الحسينية المقدسة؛ (386).

سلسلة النشر: مؤسسة علوم نهج البلاغة، 141 سلسلة المؤتمرات العلمية: (1).

تبصرة محتويات: المجلد 1، 2: المحور القانوني والسياسي - المجلد 3، 4: المحور الاداري والاقتصادي - المجلد 5: المحور الاجتماعي والنفسي - المجلد 6، 7، 8: المحور الأخلاقي وحقوق الانسان - المجلد 9، 10: المحور اللغوي والادبي.

تبصرة ببليوجرافية: يتضمن ارجاعات ببليوجرافية.

موضوع شخصي: الشريف الرضي، محمد بن الحسين، 359-406 للهجرة - نهج البلاغة. عهد مالك الاشتر

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في بناء الدولة - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في الحكم - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - سياسته وحكومته - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الامام الاول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - قضائه - مؤتمرات.

موضوع شخصي: علي بن ابي طالب (عليه السلام)، الأمام الأول، 23 قبل الهجرة 40 للهجرة - نظريته في التعايش السلمي - مؤتمرات.

موضوع شخصي: مالك بن الحارث الاشتر النخعي، توفي 39 للهجرة - نقد و تفسير.

مصطلح موضوعي: نظام الحكم في الاسلام - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: الاسلام والدولة - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: النظام الإداري في الاسلام - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: الاسلام والاقتصاد - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: الاسلام والتعايش السلمي - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: الاسلام والمجتمع - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: الاسلام وحقوق الانسان - مؤتمرات.

مصطلح موضوعي: اللغة العربية - بلاغة - مؤتمرات.

مؤلف اضافي: شرح ل (عمل): الشريف الرضي، محمد بن الحسين، 359-406 للهجرة - نهج البلاغة. عهد مالك الأشتر.

اسم هيئة اضافي: العتبة الحسينية المقدسة (كربلاء العراق). مؤسسة علوم نهج البلاغة - جهة مصدرة.

اسم هيئة اضافي: مركز دراسات الكوفة (النجف، العراق).

عنوان اضافي: عهد مالك الأشتر.

تمت الفهرسة قبل النشر في مكتبة العتبة الحسينية

سلسلة المؤتمرات العلمية (1) نظام الحکم و ادارة الدولة في ضوء عهد الإمام أمير المؤمنين عليه السلام لمالك الأشتر رحمه الله أعمال الموتمر العلم الوطني المشترك الأول المؤسسه علوم نهج البلاغة ومرکز دراسات الكوفة لسنة 1438 ه - 2016 م (المحور الاجتماعي والنفسي) الجزء الخامس اصدار مؤسسة علوم نهج البلاغة في العتبة الحسينية المقدسة

جميع الحقوق محفوظة للعتبة الحسينية المقدسة الطبعة الأولى 1439 ه - 2018 م العراق: كربلاء المقدسة - شارع السدرة - مجاور مقام علي الاكبر (عليه السلام) مؤسسة علوم نهج البلاغة هاتف:

07728243000 - 07815016633 الموقع الالكتروني:

WWW.inahj.org الايميل:

Inahj.org@gmail.com تنويه: إن الآراء والأفكار الواردة في هذا الكتاب تعبر عن وجهة نظر كاتبها ولا تعبر بالضرورة عن وجهة نظر العتبة الحسينية المقدسة

المردود السلبي لتقريب الخواص (قراءة في عهد الإمام علي (عليه السلام) لمالك الأشتر (رضي الله عنه)

اشارة

م. د. علي رحيم أبوالهيل الجابري

جامعة ميسان / كلية التربية / قسم التاريخ

أخذ مفهوم الخاصة مساحة واسعة الاهتمام من عهد الإمام علي (عليه السلام) الذي وجهه لمالك الأشتر حين ولاه على مصر. وهو بذلك يصدر عن معاينة لتجربة كانت آثارها وخيمة على مؤسسة الخلافة والدولة والمجتمع مثلتها تجربة حكم عثمان بن عفان وتقريبه لبني عمومته الأمويين وما أحدثوه في الدولة الإسلامية من فساد اداري و مالي، وبالرغم من ادراك الإمام علي (عليه السلام) قيمة ومكانة شخصية مالك الأشتر الا انه لم يتركه دون أن ينبه لخطورة الحضور الفعلي لتلك الطبقة و آثار تمددها على شخصيته و خروجها عما مرسوم لها من حقوق وما عليها من واجبات، وفي هذا الصدد يستحضر الإمام علي (عليه السلام) مجموعة من النقاط المفصلية التي تبين طبيعة تلك الطبقة وكيفية تشكلها ففي كثير من الأحيان تلج الحياة لتلك الطبقة مع قيام الأنظمة السياسية، مكونة مجموعة من الدوائر المحيطة بالحاكم، التي تتضخم في كثير من المجالات لتكون لها المحورية في رسم سياسة الدولة التي تحاول من خلالها التنفذ والهيمنة وشخصنة الدولة لذاتها المعنوية و المادية، هذا ما سيحاول البحث التعرض له و التأكيد عليه فعهد الإمام (عليه السلام) لمالك الأشتر (رضوان الله تعالى عليه) يمثل قمة الرقي الدستوري و القيمي لإدارة الدولة و ايصالها إلى ما رسمته السماء لها.

أولا: طبقة الخواص في القرآن الكريم

وفي هذا المجال يوظف الإمام علي (عليه السلام) الصورة المستوحات من واقع النص الديني والموروث التاريخي، في توظيف تام لكل منابع المعرفة التي يمكن من خلالها أن تستقيم الأمور لیدرجها في عهد مالك الأشتر، ولاشك أن القرآن الكريم يأتي على هرم تلك المنابع المعرفية فهو الذي لا يأتيه الباطل أبدا، وهو الذي أخذ

حيزا كبيرا من حياة الإمام علي (عليه السلام)، حتى أعلن الرسول (صلى الله عليه وآله ) ذلك في قوله «علي مع القرآن والقرآن مع علي ولن يفترقا حتى يردا علي الحوض» (1) وحقيقة إن ما يروى في ما يأتي لهو دليل واضح عن مدى العلاقة بين سيد العترة والقرآن إذ ورد عنه (سلام الله عليه) قوله: «ذَلِكَ اَلْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ، وَ لَنْ یَنْطِقَ، وَ لَکِنْ أُخْبِرُکُمْ عَنْهُ: أَلاَ إِنَّ فِیهِ عِلْمَ مَا یَأْتِی، وَ اَلْحَدِیثَ عَنِ اَلْمَاضِی، وَ دَوَاءَ دَائِکُمْ، وَ نَظْمَ مَا بَیْنَکُمْ... وَاعْلَمُوا أَنَّ هذَا الْقُرْآنَ هُوَ النَّاصِحُ الَّذِي لايَغُشُّ، وَ الْهَادِي الَّذِي لايُضِلُّ... فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ اَدْوائِکُمْ... فَاِنَّ فیهِ شِفاءً مِنْ اَکْبَرِ الدّاءِ وَ هُوَ: الْکُفْرُ وَ النِّفاقُ وَ الْغَیُّ وَ الضَّلالُ... وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ... وَاسْتَدِلُّوهُ عَلَی رَبِّکُمْ، وَاسْتَنْصِحُوهُ عَلَی أَنْفُسِکُمْ، وَاتَّهِمُوا عَلَیْهِ آرَاءَکُمْ» (2).

وعندما ينطلق الإمام (عليه السلام) لابتكار عقد لإدارة الحياة (الدولة و المجتمع)، يمثل خلاصة التجربة الناجحة لتطبيق نظرية الحكم الإسلامي التي مثلتها سیاسته الدولة الإسلام في المدة الممتدة من (35 - 40 ه) و التي يرجو استمرارها وشيوعها ومحاكاتها من الآخرين، لاشك ولا ريب أن يكون المضمون القرآني حاضرا وبقوة في مثل هكذا عهد وهكذا تجربة، غير أننا ولإختصاص البحث بالمردود السلبي لطبقة الخواص على نظام الحكم سنتطرق فقط لما يخص ذلك من نصوص قرآنية، فتتبع المضامين القرآنية يحتاج إلى استقصاء اللفظة والمعنى والفكرة الضمنية التي تنتمي للقرآن و حیزها الوجودي في ذلك العهد، الذي لا نشك من أنه ترجمه لواقع النص القرآني و التعاليم الربانية لإدارة الدولة.

يورد القرآن الكريم مجموعة من الآيات التي تبين طبيعة خواص الحاكم السياسي (3) و التي أخذت تسمية (الملأ) فيبين في اشارات ضمنية الصفات التي تتمع بها تلك الطبقة، ودورها وفاعليتها و محوریتها في رسم الحدث، فمثلا وردت الإشارة

إلى الملأ الذي عاصر النبي يوسف و النبي موسى، ففي الأولى نجد أن القرآن يشير الى ذلك التواجد من خلال الرؤيا التي حدثت للملك (وَ قالَ اَلْمَلِكُ إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ يا أَيُّهَا اَلْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ. قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ وَ ما نَحْنُ بِتَأْوِيلِ اَلْأَحْلامِ بِعالِمِينَ) (4).

مما يبين لنا جملة من الأمور منها:

إن الملأهم أعلى سلطة في منظومة الحكم و بهم تقام أعمدة السلطة و يعتمد الحاكم عليهم اعتمادا كليا فالآيات تصور أن أول من فزع الملك له مما رأه و التجأ اليهم هم الخواص مما يدلل على مدى التأثير والقرب في قرارات الحاكم و انما الأخذ والرد منهم، كما يلاحظ من خلال النص القرآني ان الملأ المشار اليهم آنفا هم کيان يمثل حالة غير منتجة للحاكم وهذا ما بدى واضحا في الحادثة المشار اليها اذ نجدهم قد تهربوا منها بقولهم أضغاث احلام والتي تعني انما هي مجرد اختلاط في المنامات لا تفسير لها (5)، مما يعني ان كثيرا من تلك الخاصة لا يملك من المؤهلات التي تقوّم الدولة وتملك أدوات الخبرة لديمومتها وبقاءها أو حل المعضلات التي تواجهها، وانما هي عبارة عن كائن يعتاش ويتمدد و ينمو على كتف الدولة غير أن جدواه عقيمة لا تساوي ما يبذل له، وهذ المفهوم تسرب وبشكل واضح إلى عهد الإمام علي المالك الأشتر وهذا ما سيتبين لاحقا.

كما ان النص المتقدم يشير إلى اخفاق النخبة المحيطة بالحاكم وعوزها المعرفي وعدم قدرتها على آداء مهام ادعتها لذاتها لذا حاولت التغطية عليه بالقول إنها من المنامات التي لا مجال لتواجدها في موسوعة المعارف وانما هي امور تقع في خانة اللغو الذي يمر به الإنسان في المنام في حركة توجيه واضحة المقاصد تبعدها عن دائرة شك

الحاكم بها.

في حين نجد أن الصورة لخواص الفرعون (6) الذي عاصر النبي موسى (عليه السلام) انما هي معبرة عن طبيعة الإستعلاء والإزدراء و العنجهية التي تغيب معها العقل، و تتبع ذلك يتبين من خلال تتبع النصوص القرآنية، إذ ورد قوله تعالى: ((قَالَ اَلْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِیمٌ. یُرِیدُ أَنْ یُخْرِجَکُمْ مِنْ أَرْضِکُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ. قَالُوا أَرْجِهْ وَ أَخَاهُ وَ أَرْسِلْ فِی اَلْمَدَائِنِ حَاشِرِینَ. یَأْتُوكَ بِکُلِّ سَاحِرٍ عَلِیمٍ... وَقَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَی وَقَوْمَهُ لِیُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَیَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْیِی نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ)) (7) وفي سورة الشعراء: ((قَالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ. يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ. قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ. يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ)) (8) والتي يمكن أن نستنتج منها أن خاصة فرعون كانت تتميز بمفردة الإلغاء للآخر و أنها غير قادرة على استيعاب حالة النبوة التي تجسدت في موسی و لم تعتمد إلا على منهج استغلال عوامل القوة والبطش بالآخر، والقرآن يصور حالة التحريض التي كانت عند تلك الخاصة و التي نتج عنها مجموعة من الإجراءات القمعية التي تكللت برغبة افناء المكونات التي لا تنتمي لفرعون أو تعتقد به کوجود عقدي له الحاكمية المطلقة على البشر.

لو سلطنا الضوء على البيئة القيمية لخواص فرعون لوجدنا:

انها طبقة تعتمد على الترديد و لا تمتلك الإستقلالية في شخصيتها، فتواجدها وموقفها عبارة عن اصداء لطبيعة الإرادة الفرعونية دون ان تتحلى بالشخصية المعنوية ذات الإستقلال الواضح.

ان طبقة الخواص هي طبقة مصلحية لا تستهدف إلا الحفاظ على المكاسب المتوفرة عندها وهذا ما يؤدي إلى المماشات لكل قرارات فرعون خشية الخسارة لتلك المكاسب.

عدم تمثيل طبقة الخواص للعامة أو مصالح و ارادة الرعية وانما تمثل ذاتها التي تتسلل وتتضخم باستغلال المستجد و الحدث دون أن يكون لها تواجد ايجابي يلقي بضلاله على العامة، بل يتجلى تحشيدها لفرعون في عدة مواقف محفزة اياه ولوج ظاهر الإستعباد و القهر وذلك من خلال قوله تعالى: ((وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ)) (9) مما يعني أن طبقة الخاصة تعتمد في تواجدها على طبيعة تصنيع الخطاب وتسويقة ليكون مقبولا عند فرعون وممثلا لعبوديتها له التي تحقق لها البقاء وهذا ما وجد في النص المتقدم و الذي اعتمدت فيه الخاصة على استلاد خطاب تحريضي يعاكس حقيقة الواقع المنظور، فطبقة الخواص قد اتبعت حالة من الإزدراء والتعصب فضلا عن التكبر في التعامل، في حين نجد أن الأنبياء قد أوضحوا الحق من الباطل عن طريق عرض الخطاب الإلهي و إرادة السماء باسلوب فيه من اللين والعقلانية المتوازنة مع طبيعة المهمة وهذا ما صورته الآية الكريمة التي خاطب الله سبحانه وتعالى بها النبي موسى وأخيه النبي هارون (عليهما السلام): ((اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى. فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى) (10).

وفي مقابل ما وجدناه من تعامل هؤلاء الخاصة و مخالفتهم للأنبياء و الذي يمثل صورة معبرة عن الخضوع التام لشخص الحاكم وما يحمله من صفات استبدادية، نجد أن بعض خواص الملوك هم بدرجة من الرقي و تحليهم بالوعي الحضاري في التعامب مع الأنبياء كما هي حالة خواص ملكة سبأ الذين مثلوا عنصر التوازن العقلي إذ يصور القرآن الكريم ذلك بقوله سبحانه وتعالى: «قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ. إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ. قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي مَا كُنْتُ قَاطِعَةً أَمْرًا حَتَّى تَشْهَدُونِ. قَالُوا نَحْنُ أُولُو قُوَّةٍ وَأُولُو بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ فَانْظُرِي مَاذَا تَأْمُرِينَ. قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ. وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ» (11)

ففي بداية كلامها لم تكن تملك المواربة أو لغة التعجل أو التهكم بالإخر بل تكلمت بلغة حضارية قلما توجد في حاکم له من السلطة والهيبة والنفوذ خصوصا وأن هذ الموقف اطلقته أمام الخاصة دون خشية من استغلاله كنقطة ضعف ضدها، بل تعاملت بحرفية ونظرة واقعية وحفظ المكانة المقابل وشخصيته المعنوية لذا قالت (کتاب کریم) ولم تقل أي كلمة فيها ازدراء، وحتى اجابة الخاصة لم تكن تلك الإجابة التي تحمل في جنباتها الاستعراض لمصادر القوة و جعله الخيار الأمثل لتلك المواجهة بل ترادف مع ذلك قولهم (والأمر اليك فانظري ماذا تأمرين). مما يعني أن الطبيعة الحضارية لسبأ قد القت بظلالها على التعامل و انعكست آثارها على الطبقة الحاكمة ومنها الخواص التي لم تكن إلا دقيقة في حساباتها وتصرفاتها بحيث ادت ببلقس أن تسلك السلوك الحضاري في التعامل ممهدت له بحركة ابتعاث دبلوماسي اسفر عن نتائج ايجابية كان لها أن تغير كثير من المسيرة العقدية لتلك المرأة و مملكتها (12).

ثانيا: خاصة مالك بين واقعية التواجد وإيحاءات التجربة التاريخية

ينطلق الإمام علي (عليه السلام) بالحديث عن طبقة الخواص بصورة مباشرة في ذلك العهد إذ يورد كلمة الخاصة بلفظتها ودلالتها دون أن يعتمد على معناها أو على فهم المتلقي لها بل يحاول أن يعطي لذلك الموضوع زخما حقيقيا يجاري أثره على منظومة الحكم، فالإمام لا يكتفي بمكانة مالك الأشتر و التقوى التي هو عليها والخصائص التي تتمثل في شخصيتة (13) بل يتعدها ليؤكد له ذلك الأمر في مواقف عدة بتائم بينها وبين مفاهیم غاية في الأهمية و الدقة إذ نرى الإمام يقول لمالك: ((أنصف الله وأنصف الناس من نفسك ومن خاصة أهلك ومن لك فيه هوی من رعيتك، فإنك إلا تفعل تظلم، ومن ظلم عباد الله كان الله خصمه دون عباده، ومن خاصمه الله أدحض حجته وكان الله حربا حتى ينزع ويتوب)) (14).

مما يعني أن الزهو الذي يتمثل في خاصة السلطان بإمكانة أن يخترق المنظومة الدينية والعقدية والأخلاقية للوالي لتحولها من أداة لتطبيق المبادئ الدينية و تجسيد حقيقة المشروع الإلهي إلى أداة هدم وعنصر شك في واقعية النظرية السياسية الإسلامية التي منیت بهزائم طيلة العقود السابقة.

لذا نجد البعد الإيماني مترافق مع كل بنود ذلك العهد المقدس فالإمام (عليه السلام) يحاول أن يطوع مبادئ نظرية الإسلام السياسي ولكن في اصطفاف متماشي مع محورية الإيمان وطبيعته و النتائج التي تترتب على الإنحراف عن مضماره ومساره في استحضار لتلك العبارات التي تحيط المتلقي بجو من الفهوم و المدخلية القصوى على ضرورة توقي الحذر ف ((أنصف الله / إلا تفعل تظلم / من ظلم عباد الله كان خصمة الله دون عبادة / من خاصمه الله أدحض حجته)) يستلهم منها طبيعة المهمة الملقاة على الوالي فهي ليس تشريفا أو نشوة حكم، بل هي مهمة المحك الذي يكون

فيها الحاكم على طريق هي أحد من السيف وأدق من الشعرة.

عندما يتحدث الإمام علي (عليه السلام) بهذه الصراحة والصرامة في نفس الوقت يستثير في الباحث مجموعة من علامات الإستفهام أهمها: هل أن واليه مالك يتصور منه أن يأتي بمثل هكذا أمور، وهل له من الخاصة التي بإمكانها ان تسيطر على قراراته أو تستغل سلطته أو تنفذ إلى تضخيم ذاتها عن طريقة استغلال رمزيته؟، أم أن الإمام يحاول أن يذكر المتلقي بالنتائج الوخيمة التي تعرضت لها نظرية الحكم الإسلامي نتيجة لغزو الخاصة وتمدد أذرعها؟!.

في الحقيقية لا تكاد تسعفنا الصادر عن وجود خاصة من أهل بيت مالك الأشتر أو من عشيرته قد انطلقت معه إلى مصر وهي طامحة بالسلطة والتولية، إذ أن كل الذي لدينا أن اضطراب أوضاع مصر أضطر الإمام أن يضحي بتواجد مالك - ذلك التواجد الذي له ماله من ابعاد عسكرية ونفسية - في منطقة الجزيرة الفراتية قريبا منه (15)، والشيء الآخر أن شخصية مالك كانت تمثل قمة هرم خواص أمير المؤمنين عليه السلام وهو في كل ذلك عاش تجربة أمير المؤمنين وتعامله مع الخواص و المقربين من أهل بيته أو صحبته لذا كان عليه أن يطبق ما عاشه من تجربة مع أمير المؤمنين بكل تجرد لا أن يتخلى عنها بمجرد توليته على مصر.

ثم أن مالكا كان واليا على الجزيرة ولم يبرز منه أيا من تقريب الخاصة أو إعطاء أي منفذ أو تدخل أو تأثير لهم عليه، بل إننا نجد أن مالك كان يمثل شخصية القائد المثالي و المتكامل فهو حتى بعد أن سحب من إدارة الجزيرة لم يخطر بباله أن يولي عليها شخصا من أهل بيته لذا ولاها بدلا منه شبيب بن عامر الأزدي (16) الذي كان يملك صفات القائد التي اخذها من مالك الأشتر، كما أن شخصية مالك لم تكن شخصية مبتذلة أو قليلة السيطرة على زمام نفسها أو تضحي بكل بمبادئها لأجل الخاصة، بل

كانت شخصيته تمثل قمة الإلتزام بأوامر أمير المؤمنين و بإيقاع منضبط قل نظيرة في المتواجدين معه (سلام الله عليه)، فهو في غمارات صفين يمتثل لرأي أمير المؤمنين (عليه السلام) مع أن النصر قريب إذ بعد أن رأى الإمام أن مكيدة المصاحف قد وجدت رواجاً في جل جيشه، أرسل إلى مالك الأشتر بإيقاف القتال، ولم يمهله بالاستمرار وحسم المعركة حتى لو كان الوقت المطلوب فواق ناقة أو عدوة فرس (17) مما أدى بمالك أن ينسحب من المعركة في التزام واضح بأمر أمير المؤمنين ومبدئية تجلت حين وبخ المتخاذلين بقوله ((يا أهل الذل والوهن، أحين علوتم القوم، وظنوا أنكم لهم قاهرون، رفعوا المصاحف يدعونكم إلى ما فيها! وقد والله تركوا ما أمر الله به فيها، وتركوا سنة من أنزلت عليه، فلا تجيبوهم! أمهلوني فواقا فإني قد أحسست بالفتح. قالوا: لا نمهلك، قال: فأمهلوني عدوة الفرس، فإني قد طمعت في النصر، قالوا: إذن ندخل معك في خطيئتك. قال: فحدثوني عنكم، وقد قتل أماثلکم، وبقی أراذلكم، متی کنتم محقين! أحين کنتم تقتلون أهل الشام! فأنتم الآن حين أمسكتم عن قتالهم مبطلون! أم أنتم الآن في إمساككم عن القتال محقون! فقتلاكم إذن الذين لا تنكرون فضلهم، وإنهم خير منكم في النار. قالوا: دعنا منك يا أشتر، قاتلناهم في الله وندع قتالهم في الله، إنا لسنا نطيعك فاجتنبنا، فقال: خدعتم والله فانخدعتم، ودعيتم إلى وضع الحرب فأجبتم، يا أصحاب الجباه السود، كنا نظن صلاتكم زهادة في الدنيا وشوقا إلى لقاء الله! فلا أری فرارکم إلا إلى الدنيا من الموت، ألا فقبحا یا أشباه النيب الجلالة، ما أنتم برائين بعدها عزا أبدا، فأبعدوا کما بعد القوم الظالمون) (18) ومن ثم فمثل هكذا أمور لا يمكن لها أن تلج إلى ولاية مالك على مصر أو تصاحب حكمه.

يبدو أن الإمام أراد أن يحيي ذلك الإرتباط بين التشوهات التي طالت تجربة الحكم الإسلامي بنظرة واقعية مستمدة من تجربة ومعرفة دقيقة فهو كأنما یرید أن يجعل مالك يسير في دائرة الواقع المعرفي الذي لا مجال للتخمين أو الشك في ثناياه ليستخلص له عوامل النجاح المستراحات من المسيرة المعرفية التي تمثلت في شخصه (سلام الله عليه) والتي صاغها في النص الذي يقول فيه ((إني وإن لم أكن عمرت عمر من كان قبل، فلقد نظرت في أعمالهم، وفكرت في أخبارهم، وسرت في آثارهم حتى عدت كأحدهم، بل كأني بما انتهى إلي من أمورهم قد عمرت مع أولهم إلى آخرهم، فعرفت صفو ذلك من کدره، ونفعه من ضرره، فاستخلصت لك من كل أمر جليله، وتوخيت لك جميله، وصرفت عنك مجهوله)) مما يعني أن معارف الإمام تؤكد لمالك على ضرورة أن يتخذ من معايشة الحالة التي عاصرها الإمام والتي تنفذت من خلالها الخاصة وبدت مسيطرة على منظومة الحكم عبرة له.

غير أننا عندما نطالع رسائل الإمام وعهوده إلى ولاته الآخرين لا نجدها تحمل ذلك التأكيد على تجنب الخواص بالشكل الذي أكده على مالك وهذا ما يثير الإستفهام فشخصيات ولاته السابقين ليست بمستوى شخصية مالك فمالك يقول عنه الإمام: «فإنه ممن لا يخاف وهنه ولا سقطته ولا بطؤه عما الاسراع إليه أحزم، ولا إسراعه إلى ما البطي عنه أمثل» (19) وقال وقد أتاه نعي مالك «مالك وما مالك! لو كان جبلا لكان فندا، لا يرتقيه الحافر ولا يوفي عليه الطائر» (20) وفي كتابه لأهل مصر قال عنه: «فإن أمركم أن تنفروا فانفروا، وإن أمركم أن تقيموا فأقيموا، فإنه لا يقدم ولا يحجم ولا يؤخر ولا يقدم إلا عن أمري، وقد آثرتكم به على نفسي لنصيحته لكم وشدة شكيمته على عدوكم» (21) فلماذا هذا التأكيد؟!.

إن أهم ما يمكن توضيحه هنا أن التحذير من الخاصة في هذا العهد كان له مدخلية

وارتباط بشخصية مالك و بالمنطقة التي كلف بحكمها، فمالك يتحد مع مصر في مفردة مهمة وغاية في الدقة ترجع جذورها إلى انحراف الدولة الإداري الذي أفضى بالثورة على عثمان، إذ كان مالك من بين أبرز الذين ثاروا على عثمان نتيجة لإستئثار خاصته في الحكم و انتزاءهم الدولة الإسلامية بكل مفاصلها السياسية والإقتصادية واستغلالهم لرمزيته في ذلك الأمر وتقريره لهم ذلك الإستغلال، وكذلك كانت مصر فأهلها من أركان الثورة على عثمان وقد تشاطروا مع مالك نفس التوجه و الهدف هذا الأمر كان واضحا عند الإمام علي عليه السلام وحاضرا في ذهن و أكده في كتابه الذي أرسله اليهم حين ولى مالك إذ خاطبهم بقوله: «من عبد الله علي أمير المؤمنين إلى القوم الذين غضبوا لله حين عصي في أرضه وذهب بحقه، فضرب الجور سرادقه على البر والفاجر والمقيم والظاعن، فلا معروف يستراح إليه، ولا منکر یتناهی عنه أما بعد فقد بعثت إليكم عبدا من عباد الله....» (22)، لذا كان كلام الإمام واعطاءه هذا الزخم التحذيري من خواص أهل بيته ناتج من ذلك الأمر الذي ترجمة الإمام کي يكون مفردة مفصلية في ولايته على مصر، فثورة أهل مصر على عثمان إنما كانت نتيجة الهياج القبلي و النهم الذي راود خاصة عثمان والذي وصفه الإمام بقوله: «الى أن قام ثالث القوم نافجا حضنيه بين نثيله ومعتلفه. وقام معه بنو أبيه يخضمون مال الله خضمة الإبل نبتة الربيع إلى أن انتكث فتله. وأجهز عليه عمله وكبت به بطنته» (23) ومن ثم من غير المقبول في الحكم الرشيد أن تتكرر هذه الحالة وفي بلد وقف بالضد منها و تجاهل نقاط الحساسية التي يتحسس منها الناس وثاروا ضدها، لذا كان ذلك التشديد، كما يمكن أن يضاف أن المقصود في الخطاب ليس مالكابل أن مالك كان طریق ولد من خلالها تلك الوصايا وأنما المقصود منه هو كل من يأتي لحكم الأمة فالواجب عليه أن يتنبه لمثل هكذا أمر.

ثالثا: الخاصة والصورة الضمنية للمصداق السلبي في تجربة الحكم الإسلامي

يتمثل اقتناص العبرة من الأحداث الماضية نموذج لا يمكن للإمام ان ينحيه عن المستقبل بل كان مهتما به بشكل كبير لذا نجده يركز عليه في عهده لمالك الأشتر فهو يوصيه بقوله «ثُمَّ اعْلَمْ یَا مَالِكُ - أَنِّی قَدْ وَجَّهْتُكَ إِلَی بِلَادٍ قَدْ جَرَتْ عَلَیْهَا دُوَلٌ قَبْلَكَ - مِنْ عَدْلٍ وَجَوْرٍ - وَأَنَّ النَّاسَ یَنْظُرُونَ مِنْ أُمُورِكَ - فِی مِثْلِ مَا کُنْتَ تَنْظُرُ فِیهِ مِنْ أُمُورِ الْوُلَاةِ قَبْلَكَ - وَیَقُولُونَ فِیكَ مَا کُنْتَ تَقُولُ فِیهِمْ - وَإِنَّمَا یُسْتَدَلُّ عَلَی الصَّالِحِینَ - بِمَا یُجْرِی اللَّهُ لَهُمْ عَلَی أَلْسُنِ عِبَادِهِ - فَلْیَکُنْ أَحَبَّ الذَّخَائِرِ إِلَیْكَ ذَخِیرَةُ الْعَمَلِ الصَّالِحِ...» (24)

و من الأمور المستحضرة في هذا العهد المبارك والتي تشكل ارتکازا مفصليا هو استحضار التجربة التاريخية والجنوح إلى القراءة المتعمقة لطبيعة طبقة الخواص كطبقة محيطة بمركز القرار وأعلى هرم في كيان الدولة و الكشف عن أثرها المحوري وتأثيراتها على نضوج تجربة الحكم أو قوقعتها و تحجمها ومن ثم انهيارها، و الإحاطة بكلام الإمام والزخم المعطى لها يتطلب منا ايجاد تلك المقاربات وتوضيح حقيقة نتائجها، إذ يعرض الإمام الى ذلك بقوله: «ثم إن للوالي خاصة وبطانة فيهم استئثار وتطاول، وقلة إنصاف في معاملة، فاحسم مادة أولئك بقطع أسباب تلك الأحوال ولاتقطعن لأحد من حاشيتك وحامتك قطيعة. ولا يطمعن منك في اعتقاد عقدة تضر بمن يليها من الناس في شرب أو عمل مشترك يحملون مؤونته على غيرهم، فیکون مهنأ ذلك لهم دونك، وعيبه عليك في الدنيا والآخرة» (25).

من الواضح أن الإمام علي (عليه السلام) لم يتغافل عن الإستدلال بواقع الخاصة في الدولة الإسلامية سواء كان في خلافة عثمان أو في خلافته، ليحدز مالك الأشتر منه، فتقریب بني أمية وزجهم في ادارة أمور الدولة الإسلامية السياسية والإدارية

جعلهم أكثر نشوة واعتدادا بالنفس وأكثر جماحا وطموحا وتمردا حتى ظهر ذلك جليا وعلى أوجه في عدة مواقف من أهمها الإستئثار المالي والإداري، فقد سيطر الأمويون على موارد الدولة الإسلامية حتى أعطى عثمان زمام الدولة لهم وأباحها بمواردها المالية الكبيرة وجعلها حكرا ومغنما خاص لبني أمية، وتجليات ذلك واضحة فقد «افتتحت إفريقية في أيامه، فأخذ الخمس كله فوهبه لمروان... وطلب منه عبد الله بن خالد بن أسيد صلة، فأعطاه أربعمائة ألف درهم. وأعاد الحكم بن أبي العاص وأعطاه مائة ألف درهم. وتصدق رسول الله صلى الله عليه وآله بموضع سوق بالمدينة يعرف بمهزور على المسلمين، فأقطعه عثمان الحارث بن الحكم أخا مروان بن الحكم. وأقطع مروان فدك ... وحمي المراعي حول المدينة كلها من مواشي المسلمين كلهم إلا عن بني أمية. وأعطى عبد الله بن أبي سرح جميع ما أفاء الله عليه من فتح إفريقية بالمغرب، وهي من طرابلس الغرب إلى طنجة من غير أن يشركه فيه أحد من المسلمين. وأعطى أبا سفيان بن حرب مائتي ألف من بيت المال، في اليوم الذي أمر فيه لمروان بن الحكم بمائة ألف من بیت المال، وقد كان زوجه ابنته أم أبان، فجاء زيد بن أرقم صاحب بیت المال بالمفاتيح، فوضعها بين يدي عثمان و بکی، فقال عثمان: أتبكي أن وصلت رحمي؟ قال: لا، ولكن أبكي لأني أظنك أنك أخذت هذا المال عوضا عما كنت أنفقته في سبيل الله في حياة رسول الله...» (26).

لقد شكلت كل تلك الأمور رافد استقى منه الإمام علي (عليه السلام) ذلك العرض والتحذير لمالك الأشتر، بل أن الإمام علي (عليه السلام) لم يكتف بالتحذير بل تعداه ليوعز لمالك جملة من المقومات التي تعرف بطبيعة هؤلاء وطرق معالجة ذلك الهياج الكامن في نفسیات تلك الطبقة، فمنع الإستئثار والتطاول يجب أن يقوم بمنع حصول هذه الطبقة على امتيازات تشريفيه تميزهم عن غيرهم من الرعية واستثناءآت

قانونية تسمح لهم بالتطاول و تجعلهم بمأمن من طائلة المحاسبة والعقوبة والردع لذا قال له الإمام: «فاحسم مادة أولئك بقطع اسباب تلك الأحوال».

ولعل ذلك الأمر من العلامات الفارقة التي اتسمت بها خلافة وشخصية الإمام علي (عليه السلام) و تمیزت عن السابقين له فلم يكن الإمام يسمح لأي شخص من خاصته أن يكون في مأمن من ردعه وعقوبته، لذا نراه يفعل دور القانون بردع مجموعة من خاصته کلا حسب جرمه، وكنماذج على ذلك ننعرض عدة أمثلة:

مأدبة قائلا: «ما بعد یا ابن حنيف فقد بلغني أن رجلا من فتية أهل البصرة دعاك إلى مأدبة فأسرعت إليها تستطاب لك الألوان وتنقل إليك الجنان، وما ظننت أنك تجيب إلى طعام قوم عائلهم مجفو وغنيهم مدعو. فانظر إلى ما تقضمه من هذا المقضم، فما اشتبه عليك علمه فالفظه، وما أيقنت بطيب وجوهه فنل منه» (29).

هذه اهم الأمور من خاصة الإمام و المقربين منه لا يساورها الطمع في شخصه ونیل الحظوة عندها بل أخذت تتوجس منه و تنها به مهابة الإيمان تلك التي عبر عنها قیس بن سعد لمعاوية: «رحم الله أبا حسن، فلقد كان هشا بشا، ذا فكاهة، قال قيس: نعم، كان رسول الله صلى الله عليه وآله يمزح ويبتسم إلى أصحابه، وأراك تسر حسوا في ارتغاء، وتعيبه بذلك! أما والله لقد كان مع تلك الفكاهة والطلاقة أهيب من ذي لبدتين قد مسه الطوي، تلك هيبة التقوى، وليس كما يهابك طغام أهل الشام!» (30).

ولم يقف الإمام علي عند ذلك بل تعداه الى المفهوم القيمي الذي يتمثل بتلك الخاصة فهي طبقة لا تعترف بالعدل أو تتوخاه و تجعل منه شعارا لها، بل تصل ونتيجة لمكانتها من الحاكم أن تكون مستأثرة على العامة وغير معتدة بتواجدهم لذا خاطب الإمام علي عليه السلام مالكا بقوله (فيهم استئثار وتطاول، وقلة إنصاف في معاملة «وهو استحضار واضح وصريحة للتجربة التي تمثلت في بني أمية أيام عثمان، إذ اصبح من المعتاد جدا أن يرى شخص من بني أمية يستأثر بما ليس له على عامة الناس بل ويتعدى عليهم بالفعل والقول، وكمثال لذلك نجد أن والي الخليفة على الكوفة سعید بن العاص الأموي يطلق كلمته المشهور «ما السواد بستان لقريس» (31) تلك الكلمة التي غير مجرى الأحداث وأججت النقمة على النهم الأموي والمعاملة التي تلقها عامة المسلمين منهم.

ولم كتف أمير المؤمنين (عليه السلام) بتشخیص صفات هذه الطبقة والتعريف بنطاق توسعها بل نراه يذهب الى ابعد من ذلك ليعرف بطرق علاج ما يدلل على نهمها بحالة من التنبيه منه وفي نفس الوقت بتقريب العامة ممن خلال عدة أمور:

إن الآراء الواردة في كلام الإمام علي السابق تكشف عمق الفكرة وتظهر اتساع الأفق الذي ميز شخصيته (سلام الله عليه) عن غيره، فالسمة التي تميز الفكر الاداري للامام علي تتميز بالثراء القيمي، ففي شتى المواقف يشير الى العامة ويحذر من تجاوزات الخاصة عليهم ويروج لمبدأ حكومة الغالبية لا سيما إن كانت تلك الغالبية على حق أو أن رأيها أرجح من رأي الخاصة، مما يلفت النظر إلى مركزية العامة في انتظام عقد الدولة وضرورة إستمراره واثره في ابراز شخصيتها التي من خلالها تشيد أسس الدولة وتنهار إذا ما اهملت، وتجليات ذلك الأمر واضحة تمام الوضوح من خلال ابراز الإمام لمردود كلا النموذجين ففي الوقت الذي يصور فيه طبقة الخاصة على انها طبقة تعمد على امتصاص موارد الدولة في وقت السلم، لتتحول في وقت الإضطراب والطوارئ متفرج على ازمة الدولة دون ان تقدم لها ما يقابل ما كانت

تحصل عليه في تناقض تام لكل ما يتوقع منا، هذا الأمر أوضحه الإمام بقوله لمالك «وليكن أحب الأمور إليك أوسطها في الحق، وأعمها في العدل وأجمعها لرضى الرعية، فإن سخط العامة يجحف برضى الخاصة، وإن سخط الخاصة يغتفر مع رضی العامة. وليس أحد من الرعية أثقل على الوالي مؤونة في الرخاء، وأقل معونة له في البلاء، وأكره للإنصاف، وأسأل بالإلحاف، وأقل شكرا عند الاعطاء. وأبطأ عذرا عند المنع، وأضعف صبرا عند ملمات الدهر من أهل الخاصة وإنما عماد الدين وجماع المسلمين والعدة للأعداء العامة من الأمة، فليكن صغوك لهم وميلك معهم»

في الحقيقة إذا اردنا فهم كلام الإمام فإننا نجد هناك مقابلة بين المعطيات والصفات، وجدوى ذلك التواجد ومردوده.

فمن حيث المردود الإقتصادي لتواجد الخاصة نجد أن الإمام يشخص طبيعة تلك الطبقة بكونها تمثل قمة الهرم في استضاب الموارد فامتیازاتها تمثل الثقل الأكبر على اقتصاد الدولة فهناك بونا شاسعا بين امتیازاتها وامتيازات العامة، ولعل منطلق التجربة قد فسح المجال لمفهوم (دور الخاصة في نضوب الموارد الإقتصادية) أن يبرز في كلام الإمام، ويكفي في ذلك أن موارد الدولة قد تم تحويلها إلى ملكيات خاصة في عهد عثمان وهذا ما دفع الإمام عليه السلام إلى اعلان اصلاحه الإقتصادي في اليوم الثاني من خلافته و الذي برز فيه تعدیل میزان الدولة واسترجاع الأموال المنهوبة بغير حق إذ قال: «ألا إن كل قطيعة أقطعها عثمان، وكل مال أعطاه من مال الله، فهو مردود في بيت المال، فإن الحق القديم لا يبطله شئ، ولو وجدته وقد تزوج به النساء، وفرق في البلدان، لرددته إلى حاله، فإن في العدل سعة، ومن ضاق عليه الحق فالجور عليه أضيق» (32) ولعل کلام الإمام الآتي يوضح من المقصود بالدرجة الأولى من ذلك البيان «إلى أن قام ثالث القوم نافجا حضنيه بين نثيله ومعتلفه، وقام

معه بنو أبيه يخضمون مال الله خضمة الإبل نبتة الربيع» أي أنهم الأداة التي عملت على استضاب الإقتصاد الإسلامي و الإستئثار به دون غيرها من الآخرين، لذا نجد الإمام يتكلم بوضوح عن مدى سلبية المردود الإقتصادي الذي تخلفه طبقة الخواص على الحاكم.

في حين المح الإمام إلى سلبية المردود الدفاعي لتلك الطبقة فليس «أقل معونة له في البلاء / وأضعف صبرا عند ملمات الدهر من أهل الخاصة» مما يعني أن الإتكاك على تلك الطبقة والتعضد بقوتهم إنما هو أمر غير واقعي وليس له أدنى وجود وقد أوضح بن میثم البحراني سبب ذلك بقوله: «كونهم أقلّ معونة له في البلاء لمحبّتهم الدنيا وعزّة جانبهم / كونهم أضعف صبرا عند ملمّات الدهر لتعوّدهم الترّفة، وجزعهم على ما في أيديهم من الدنيا» (33) ولعل ذلك يتضح من خلال تجربة عثمان أيضا فهو قد عمد على استنجاد بني أمية لنصرته غير أن ممثل الأمويين آنذاك معاوية تقاعس عن نصرته أو الدفاع عنه مما يعني أن مقاربة المعطيات التاريخية و معاينة التجربة انتجت صورة واقيعية لإخفاقات مجموعة مقربة من الحاكم تدعي لنفسها صفة (النخبة) إذ أن حقيقة أمرها لا تعدوى من كونها مجموعة قد اصطنعت لنفسها أسلوب حياة هو في مجملة لا يتاشي إلا مع تحقيق ذاتها، في حين يمثل عنصر الهدم و الهرم للدولة، ومنها جاء تركيز الإمام على ضرورة التشخيص الحقيقي لمكامن القوة في الدولة بشكل عام والتي يمثلها عامة الشعب وما فيهم من صفات السخاء المادي والمعنوي فهم من جانب يمثلون الثقل الأهم في الدولة من حيث العدد أما الخاصة فلا يمثلون إلا مجموعة لا نسبة بينها وبين العامة، وكذلك من كون العامة قد التصقت بالدولة معتبرة اياها ممثلا حقيقيا لها و إن حققت لهم النزر من مقومات حياتهم، فكيف سيكون حالها إذ ما طبق کلام الإمام مالك في أن «یکن صغرك لهم

وميلك معهم» حينها ستتشط وتبرز بوضوح شخصية العامة ومدی تحقق اهداف الدولة بهم تلك الأهداف التي شخصها الإمام بقوله «عماد الدين وجماع المسلمين والعدة للأعداء» هذه الأهداف التي تمثل جوهر الطموح والغاية الأهم في نظرية الحكم العادل.

إن المقاربة بين عهد مالك وادارته لمصر و استحضار التجربة التاريخية الشاذة المشوهة في الحكم الإسلامي انما يهدف ايجاد عوامل الأمن الذاتي والوظيفي للوالي، وهي نقطة مهمة توخي الإمام التنبيه عليها في عهده المبارك إذ نراه يقول حين نبه مالك من اعطاء الخاصة استثناءات بغير حق «فيكون مهنأ ذلك لهم دونك، وعيبه عليك في الدنيا والآخرة» اذ في حقيقة الأمر ان أمن الذات ورغبة الإمام في تحققه للوالي وعدم تأثير الخاصة عليه وتشويهه قد أخذ عدة اضاءات، فالرعية تمتلك معیار وأداة المقارنة بين تجربة الحكم السابق والتجربة المعاصرة، ومن خلال تلك الدراية ينبعث منها ما قد يمثل امن الذات المعنوي والمادي، فأما المعنوي فان الرعية ينظرون من امورك في مثل ما کنت تنظر فيه من امور الولاة قبلك، ويقولون فيك ما كنت تقول فيهم. وإنما يستدل على الصالحين بما يجري الله لهم على ألسن عباده» و أما الأمن المادي فان الميل للخاصة سيوافر عوامل الظلم التي تبرز الشخص لخصومة الله «ومن ظلم عباد الله كان الله خصمه دون عباده، ومن خاصمه الله أدحض حجته وكان الله حربا حتى ينزع ويتوب. وليس شئ أدعى إلى تغيير نعمة الله وتعجيل نقمته من إقامة على ظلم، فإن الله سميع دعوة المضطهدين وهو للظالمين بالمرصاد» أي سلب توفيقه ولم يعد محفوفا بالعناية الإلهية. وهذه التفاتة قلما يتنبه إليها انسان ولكن الإمام أبي إلا أن تكون حاضرة وبقولة في عهده المقدس.

رابعا: حكم الأكفاء ومنظار الصفات المؤهلة للقيادة

من النقاط المفصلية التي بدت واضحة في ذلك العهد هو رغبة الإمام علي (عليه السلام) أن يكون الحاكم محاط بطبقة لا يعبر تواجدها عن التواجد غير المستحق وانما اراد أن يكون ذلك التواجد عن استحقاق جدارة فهو في الوقت الذي ينبه مالك ويحذره من الخاصة يبرز له طيبعة تكوين جهازة الإداري والصفات المؤهلة لتسنم الإدارة و أثرها على حكمه.

يورد الإمام معطيات غاية الأهمية في هذا المجال يوجب توفرها في الأعوان اهمها:

هذه الأمور تتبين من خلال قول الإمام علي لمالك الأشتر

مما يعني أن الإمام أراد من مالك يعتمد على بسط عدله و تنفیذ دستور ولايته على من يجد فيهم الحكمة و العقل و الدراية وتترسخ فيهم مقومات الدين و العلم والفقه و الدهاء ليتقوي بهم على ادارة امور البلاد و لتصل بهم العامة إلى اعلى درجات الإنتفاع الممكنة ومن ثم ابعاد عوامل الجهل الإختلال المجتمعي و نشوء مجتمع خال من آفات الجهل و المرض والعوز، فهم أداة لإرتقاء المجتمع الإسلامي، لا أن يعتمد على من هم أقل خبرة ولا يستهدفون من احاطتهم بالحاكم إلا ارضاء الذات و التفاخر بالمسؤولية وحسن الإدارة في العلن، وهم في حقيقة الأمر لا يملكون الأدوات المعرفية التي تحسن من عمل الدولة بل يأخذهم شبح السلطة و الوصول إلى المناصب ما هو إلا غاية قربهم و مشورتهم التي يستهدف منها المنفعة الذاتية فقط.

الخاتمة

بعد تلك الدراسة يمكننا انجاز جملة من النقاط التي توصل إليها الباحث:

الإلتفات إلى هذا الأمر ليشدد على ولاته بشكل عام ومالك بشكل بعد الوقوع في مغبته لما له من نتائج وخيمة جدا.

الهوامش

المصادر

مؤسسة الطبع والنشر التابعة لوزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي الإيراني، مجمع أحياء الثقافة الإسلامية، طهران - إيران، 1411 ه/ 1990 م).

صفوة السفا (مؤسسة الرسالة، بيروت - لبنان، 1409 ه/ 1989 م).

الجوانب التربوية والاجتماعية ودلالاتها في عهد الامام علي (عليه السلام) لمالك الأشتر (العدالة والانصاف والمساواة) أنموذجاً.

اشارة

اعداد

أ. د. امل داود سليم

م. د الهام فاضل عباس

ملخص البحث

العدل هو وضع الامور في موضعها ولهذا المفهوم الواسع مصاديق كثيرة من جملتها العدالة بمعنى الاعتدال، العدالة بمعنى رعاية المساواة ونفي كل الوان التمييز، العدالة بمعنى رعاية الحقوق والاستحقاقات، والعدالة بمعنى التزكية والتطهير.

فالعدل يعني العدالة، والعدالة تشمل الحكم والقضاء، القوانين، والمساواة في مجال الحقوق، وعدم الاعتداء على حقوق الاخرين ووضع كل شيء في موضعه المناسب له ولقد اكد الاسلام على مبدأ المساواة والعدالة في اكمل صورتهما وجعلهما العقائد الاساسية التي يجب ان يدين بها المسلم.

ان فكرة العدل التي لخصها امير المؤمنين (علية السلام) بوضع الامور في مواضعها تشمل مختلف القضايا، فالعدل الاجتماعي يتم عبر الحقوق القانونية، الواجبات القانونية، الحقوق المالية، المسؤوليات الفرص المتكافئة. فالعدل هو الفرص المتساوية للناس بحيث يتمتعون بحقوقهم القانونية والشرعية وينفذوا واجباتهم ومسؤوليتهم الدينية والاجتماعية أي ان العدل اذا كان يعني وضع الامور في مواضعها فلابد ان يكون وضعها في حالتي الوصف والمعيار.

وقد لاحظت الباحثتان في الوقت الحاضر ان التغيرات السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي مر بها المجتمع بكافة شرائحه واطيافه قد اوجدت تهديدات ومخاوف وحالة من فقدان العدل او العدالة الاجتماعية لدى الافراد عموما. اضافة الى ذلك تأثير التكنلوجيا المعاصرة وظهور بعض التطورات في المجتمع والتي اثرت تأثيراً سلبي في قيم العدالة بين الافراد وقد تحسست الباحثتان ان هنالك العديد من

الافراد لا يتصفون بهذه المبادئ فكان هذا مبرراً واضحاً للباحثتين لإجراء مثل هذه الدراسة.

وبعد الاطلاع على وصية الامام علي (علية السلام) في العدل والانصاف لمالك الاشتر وضعت الباحثتين السؤالين التاليين:

ولأهمية العدل والانصاف والتواصل مع الناس في بناء المجتمع وتحقيق المستقبل الافضل، وكذلك لأهمية الوصية التي وضعها شخص الامام علي (علية السلام) ولمكانته المعروفة وجبت الباحثتان اهمية موضوع البحث من خلال ما ذكر في الوصية للإمام بأن ذكر (مالك الاشتر) بأن يكون هدفه وغايته اقامة العدل، واحياء الحق، الغاية والهدف الذي من اجله ارسل الانبياء والرسل، حتى ينعم الناس بالعدالة والمساواة، فبالعدل فقط تقوم الانظمة وتستمر ويصير للحياة مفهومها ومعناها.

اما الحياة في ظل حاكم ظالم فهي بمثابه السجن، قال (علية السلام) (وليكن احب الامور اليك اوسطها في الحق وأعمها في العدل، واجمعها لرضا الرعية) وحيث قال الامام علي (علية السلام) في وصيته (اياك ومساماة ((السمو)) الله في عظمته، والتشبه به في جبروته، فان الله يذل كل جبار ويهين كل مختال).

وفي هذا الكلات من النص فان وصيه امير المؤمنين (علية السلام) واضحه لنا في تجنبنا بالتشبه في عظمه الله سبحانه وتعالى لأنه جبار يذل كل جبار ويهين كل مختال.

وتربوياً فإننا من الضروري ان نعمل بهذه الكلمات حيث يجب السير على نهج الامام علي (علية السلام) في نصح الطالبات من خلال التواضع والابتعاد عن التكبر، والمساواة المطلوبة بين الجميع ورفض التمييز والترجيح بينهم على اسس عنصرية فمن اركان العدالة الاجتماعية المساواة بين الناس، التوزيع العادل للثروات، واحترام حقوق الانسان.

اما التواصل بين الناس فقد ذكر الامام علي (علية السلام) ان (لكل أمرئ منهم ما ابلى ولا تضمن بلاء امري «صنيعةُ الى غيره») وهنا توضيح واضح الا انه يجب مكافاة كل فرد على ما قام به من عمل صالح وعليه فان البحث الحالي يهدف الى:

وطبقت الباحثتان الاستبيان الذي تم اعداده على عينه من طالبات الجامعة البالغ عددهم (120) طالبه والذي تم اختيارهم عشوائياً من الطالبات كلية التربية للبنات وبعد حساب اجابات الطالبات على فقرات الاستبيان تبين ان 70٪ من الاجابات كانت بتطبيق النصين ((الى حدما)) و 22٪ كانت اجابتهم بانها مطبقه و 7٪ كانت اجابات الطالبات بانها مطبقه في الوقت الحاضر.

وعلى وفق هذه النتائج بينة الباحثتان ان هناك اسباب عديده بتطبيقها (الى حد ما) ومن هذه الاسباب الظروف الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والسياسية التي يمر بها البلد، اضافه الى التكنلوجيا المعاصرة والتي اصبح ان يلزم الافراد بالابتعاد عن التواصل الاجتماعي والتمسك بالقيم والعادات والتقاليد الدينية والالتزام بمنهج الدين الاسلامي اضافه الى مشاغل وهموم الحياة الكثيرة بالرغم ان افراد العينة لم يبتعدوا كثيراً عن النقاط او الركائز الاساسية او الخطوط العريضة للدين الاسلامي. ولذلك جاءت الاجابة ((الى حد ما)).

وهنا التوصيات الي توصي بها الباحثتان من ضرورة اقامة الندوات وورش العمل وتنفيذ وصية الامام علي (علية السلام) لتطبيق هذه الوصايا في وقتنا الراهن.

ومن اهم المقترحات هو اجراء بحث موسع عن العدل والانصاف بين افراد مؤسسات المجتمع العراقي.

المبحث الاول

مشكلة البحث:

اكد الاسلام على مبدا العدالة والمساواة في اكمل صورتهما وجعلهما من العقائد الاساسية التي يجب ان يديم بها المسلم، فالعدالة تعتبر من اهم المكونات والمرتكزات في الاسلام.

ولقد ركز القرآن الكريم كثيرا على اهمية تطبيق العدالة في المجتمع، فلقد خلق الله سبحانه وتعالى الناس جميعا من تراب ولذلك لا فضل لابيض على اسود الا بالتقوى والعمل الصالح.

فالناس سواسية في اصل الخلقة والنشأة والمنبع، والمساواة بين الناس والتي تعد من اهمك مكونات واسس بناء العدالة الاجتماعية.

وان فكرة العدل التي لخصها امير المؤمنين (عليه السلام) بوضع الامور مواضعها، تشمل مختلف القضايا، فالعدل الاجتماعي يتم عبر امور مثل الحقوق القانونية كحق البيع والشراء، وحق العمل ونحوها، والحقوق المالية، المسؤوليات، والفرص المتكافئة.

فالعدل هو اعطاء الفرص المتساوية للناس بحيث يتمتعون بحقوقهم وينفذوا واجباتهم ومسؤولياتهم الدينية والاجتماعية، والعدل الذي مارسه الامام علي بن ابي طالب (عليه السلام) مع الامة شمل النظرية والمصداق معا.

وفي وقتنا الحاضر نجد ان مهمة بناء شخصية الشباب في هذا الزمن، زمن الانفجار المعلوماتي اصبحت مهمة صعبة او تكاد تكون مستحيلة بل انها ايضا محبطة ومخيبة

لآمال الكثير من التربويين والمربين، فالشباب هم الفئة الاكثر تقبلا للتطور والاكثر اتصالا في عملية البناء الحضاري، وان وعي التربويين هو الذي سيحدد مستوى تأثير التكنولوجيا ودورها في بناء شخصية الشباب.

ومشكلة البحث تنبع من احساس الباحثتين في الوقت الحالي مع هذه التطورات التي اثرت تأثير سلبي في قسم العدالة بين افراد المجتمع.

وقد تحسست الباحثتان ان هناك العديد من الافراد لا يتصفون بهذه المبادئ ولا يلتزمون بها فكان هذا واضحا للباحثتين لإجراء مثل هذه الدراسة.

ومن خلال اطلاع الباحثتين على وصيه الامام علي (عليه السلام) في العدل والانصاف وضعت الباحثتين السؤالين التاليين:

ومن خلال الاجابة على السؤالين من قبل افراد عينة البحث تتوضح مشكلة البحث.

اهمية البحث

ان ما حققه الحضارة الاسلامية في عصور ازدهارها كان وراءه نظام ومفاهيم وقيم تربوية نحن الان في امس الحاجة الة دراستها والوقوف امامها للاستفادة من بعض جوانبها في حل مشكلاتنا اليومية.

ولقد ارسى الاسلام العديد من القواعد والاسس التي تنظم العلاقات بين افراد المجتمع، ومن اهم هذه الاسس هي العدالة الاجتماعية بما تحمله من معاني وقيم

رفيعة تساعد على القيام بمجتمع يتمتع بالسلام والاخاء والمحبة والرفاه.

وتتضح اهمية العدل في الاسلام في كونه صفة من صفات الله تعالى، حيث انه سبحانه وتعالى العدل.

ويعد العدل من القيم الاساسية التي حث عليها القرآن الكريم وكررها في العديد من الآيات ولقد فرض الله العدل على المسلمين ليشمل كل شيء في حياتهم ابتداءاً من العدل في الحكم الى الشهادة ومعاملة الاسرة والزوجة وجميع الناس حتى والخصوم، فلقد قال الله تعالى (ان الله يأمركم أن تؤدوا الامانات الى اهلها واذا حكمتم بين الناس ان تحكموا بالعدل).

وان قدرة الانسان على التمتع بحقوقه المعنوية والمادية الكاملة لا يمكن ان تتحقق الا في ظل عدالة اجتماعية شاملة، وان العدالة لا يمكن ان تكون كاملة وتامة دون حفظ وحماية وصيانة حقوق الانسان المشروعة وتطبيق قيم العدل والعدالة وحدها الكفالة بتحقيق مبدا الكرامة الانسانية التي اكد عليها القرآن الكريم.

وللعدالة الاجتماعية اركان واسس وقواعد لا تقوم الا بها، وهي مقياس لمعرفة ان كانت العدالة الاجتماعية مطبقة في مجتمع ما ام ان السائد فيه هو الظلم والجور والحرمان، واهم اركان العدالة هي المساواة بين الناس، فالمساواة بين الناس تعطي حيوية للمجتمع.

وما تعانيه المجتمعات في عالم اليوم من مشاكل مزمنة يعود - في جزء منها الى انتشار المحسوبيات في الحياة العامة، وانعدام تكافؤ الفرص بين الناس، والتمييز على اسس مختلة، مما يؤدي الى تأخر المجتمع وغياب العدالة.

ولأهمية العدل والانصاف والتواصل من الناس في بناء المجتمع وتحقيق المستقبل الافضل والتي تنبثق من اهمية الوصية التي وضعها شخص الامام علي (عليه السلام) ولمكانته المعروفة اذ ان اول شيء اوصى امير المؤمنين (عليه السلام) به مالك الاشتر، ان يكون محباً للرعية، محترما لمشاعر الناس من اي فئة كانوا، ثم دعاه الى ان لا يميز بين القريب والبعيد غي عطاءاته، ثم ذكره بان يكون هدفه وغايته اقامة العدل، واحياء الحق، الغاية والهدف الذي من اجله ارسل الانبياء والرسل، حتى ينعم الناس بالعدالة والمساواة فبالعدل فقط تقوم الانظمة وتستمر ويصير للحياة مفهومها ومعناها.

وتربويا فأنا من الضروري ان نعمل بالعدل وبالوصايا هذه حيث يجب السير على نهج الامام علي (عليه السلام) بالتواضع والابتعاد عن التكبر لذلك وجدت الباحثتان اهمية البحث هذا من خلال اهمية الموضوع نفسه.

اهداف البحث: يهدف البحث:

مطبق في الوقت الحالي واذا كان غير مطبق فما هي الاسباب:

مطبق في الوقت الحالي واذا كان غير مطبق فما هي الاسباب.

حدود البحث

يتحدد البحث الحالي بطالبات كلية التربية للبنات للمرحلة الاولية وطالبات الدراسات العليا للعام الدراسي 2015 - 2016

تحديد المصطلحات:

أولاً: العدل

• افضل تعريف لمعنى العدل هو: ((وضع الامور في مواضعها)) الوارد عن الامام علي (عليه السلام)

• العدل لغويا: القصد في الامور، او عبارة عن الامر المتوسط بين (الافراط - والتفريط) ومقابلها الظل والجور وما قام في النفوس انه مستقيم، من عَدَلَ يَعدِلُ فهو عادل من عُدول وعدل يقال: عدل عليه في القضية فهو عادل.

• العدل اصطلاحا: هو عبارة الاستقامة على طريق الحق بالاجتناب عما هو محظور وهو استعمال الامور في مواضعها واوقاتها ووجوهها، ومقاديرها من غير سرف، ولا تقصير ولا تقديم ولا تأخير.

ثانيا: العدالة الاجتماعية

• علماء الاخلاق ينظرون اليها بوصفها:

خصلة اخلاقية تحفز على احترام حقوق الاخرين

• علماء القانون يعرفون العدالة:

بسيادة القانون

• علماء الفقه ينظرون للعدالة:

بوصفها شرطا لصحة مجموعة من الاعمال

• علماء الاجتماع يركزون على:

انه لا استقرار اجتماعي دون سيادة العدالة

• علماء الفلسفة يرون:

ان فلسفة الوجود قائم على العدالة

• فالعدالة: هي محور كل شيء في حياتنا واصل للأصول الاخرى.

ثالثا: المساواة

رفض التمييز على اسس عنصرية او عرقية أو مذهبية او ما شابه ذلك.

رابعا: الانصاف

لغة: مشتق من نصف اي شطر الشيء الى نصفين متساويين، وتناصف القوم اي تعاطوا بالحق وتعاملوا بالعدل والقسط والتنصف هو طلب المعروف ودرء المنكر بعد استواء المحاسن والمساوئ

اصطلاحا: هو الشعور التلقائي الصادق بما هو عدل او جور

فلسفة: الانصاف في ان يعطي صاحبه ما عليه بإزاء ما يأخذ من النفع، وهو استيفاء الحقوق لا ربابها واستخراجها بالأيدي العادلة والسياسات الفاضلة.

والانصاف: هو ان تعطي غيرك من الحق مثلا الذي تحب ان تأخذه منه لو كنت مكانه ويكون ذلك بالأقوال والافعال، في الرضا والغضب، مع من نحب ومع من نكره.

المبحث الثاني منهج البحث واجراءاته Research Method and Procedures

يتضمن هذا الفصل عرضا لإجراءات البحث المتبعة من حيث تحديد مجتمع البحث واختيار العينة وإجراءات بناء مقياس (العدل والانصاف) وإجراءات التطبيق النهائي على عينة البحث وبيان الوسائل الاحصائية المستخدمة في التوصل الى نتائج البحث وفيما يأتي تفصيل ذلك:

منهج البحث (Method of Research)

اعتمد البحث الحالي منهج الدراسات الوصفية التي تسعى الى تحديد الوضع الحالي لظاهرة معينة، ثم تعمل على وصفها بدقة، فالمنهج الوصفي هو أحد أشكال التحليل والتفسير العلمي المنظم لوصف ظاهرة أو مشكلة محددة وتصويرها كمياً عن طريق جمع بيانات ومعلومات مقننة عنها وتصنيفها واخضاعها للدراسة الدقيقة، ويأخذ المنهج الوصفي أنماطاً وأشكالاً عدة (ملحم، 2002: 35).

عينة البحث: Sample of Research

تمثلت عينة البحث ب (120) طالبة من طالبات قسم رياض الاطفال / كلية التربية / جامعة بغداد، اختيرت بشكل قصدي وتوزعت عينة البحث كما هو موضح في الجدول (1).

جدول (1) عينة البحث وفقاً لعينة الدراسة

المرحلة العدد الثانية الثالثة 40 الرابعة 72 الماجستير الدكتوراه / المجموع 120

اداة البحث: Tool of Reasearch

قامتا الباحثتان و تحقيقاً لهدف البحث بإعداد استبيان (مغلق - مفتوح) يَضم:

ولتحقق من صدق الاستبيان، وزع على عينة من الخبراء في المجال، بلغ عددهم (10) خبير (ملحق 2) وبعد حساب نسبة اتفاق آراء الخبراء تبين صلاحية الاستبيان بعد حذف السؤال الاول، حيث كانت نسبة اتفاق الاراء اكبر من 80٪ التي اعتمدت كمعيار لحساب الصدق الظاهري للاستبيان، وكما هو موضح في الجدول (2).

جدول (2) نسبة اتفاق اراء الخبراء للصدق الظاهري

الفقرات صالحة بنسبة اتفاق غير صالحة بنسبة اتفاق

محتوى النص الاول 100%

محتوى النص الثاني 100%

السؤال الاول از 20٪ 80٪

السؤال الثاني 100%

السؤال الثالث 100%

السؤال الرابع 90% 10%

وعليه اصبح الاستبيان بالشكل النهائي يضم محتوى النصين (العدل والإنصاف وظلم العباد) و (العدل والتواصل بين الناس) مع الاسئلة الخاصة بكل نص (ملحق 3)

تطبيق أداة البحث:

طبقت الباحثان اداة البحث على العينة البالغة (120) طالبة في قسم رياض الاطفال وكان التطبيق في صفوف الطالبات وقد استغرق (3) اسابيع حيث بدأ في (10/9 /2016) وانتهى في (28/ 10/ 2016).

الوسائل الاحصائية: (Statistical Means)

اعتمدت الباحثتان الوسائل الاحصائية الاتية:-

• مربع كاي.

• النسب المئوية.

المبحث الثالث نتائج البحث ومناقشتها

يتضمن هذا الفصل عرضا للنتائج التي توصل اليها البحث، وعلى النحو الاَتي:

عرض النتائج:

• الهدف الاول: هل أن محتوى النص (العدل والانصاف، ظلم العباد) من وصية الامام علي (عليه السلام) الى وليه (مالك الاشتر) في مصر، مطبق في الوقت الحاضر، ام غير مطبق، ام مطبق الى حد ما؟

بعد حساب اجابات عينة البحث، استعملت الباحثتان معادلة مربع كاي لعينة واحدة (Chi- Square) (عودة والخليلي، د.ت: 283) وقد تبينت النتائج الدلالة الاحصائية لمربع كاي حيث بلغت القيمة المحسوبة (76،65) وهي اكبر من القيمة الجدولية البالغة (99، 5) عند مستوى دلالة (0،05) كما هو موضح في الجدول (3).

جدول (3) قيمة مربع كاي للهدف الاول

النص التكرار مطبق غير مطبق الى حد ما المجموع قيمة مربع کاي

المشاهدة 27 9 84 120 المحسوبة الجدولية

المتوقع 40 40 40 120 65، 76 99، 5

عند الاطلاع على الجدول السابق، نلاحظ أن رأي طالبات عينة البحث في مدى تطبيق محتوى وصية الامام علي (عليه السلام) الى وليه مالك الاشتر في مصر، مطبق الى حد ما، وبينت العينة أن هناك عدة اسباب لذلك كما هي موضحة في الجدول (4).

جدول (4) اسباب تطبيق محتوى النص (العدل والإنصاف وظلم العباد) من وصية الامام علي (عليه السلام) الى مالك الاشتر مصر

التطبيق الاسباب الى حد ما ك ٪ غير مطبق ك %

1 المحسوبية والاقارب 24 20 صعوبة الظرف الاجتماعي والاقتصادي 9 5، 7

2 عدم تطبيق تعاليم الدين 22 18٫33 ضعف الثقافة السياسية 9 5، 7

3 التطور التكنلوجي 20 / 16,66 التطور التكنلوجي السریع 8 66، 6

4 المصالح الشخصية 19 15,33 شیوع الفساد 5 166، 4

5 ضعف التواصل الاجتماعي و بين الناس 11 16، 9

عند الاطلاع على الجدول اعلاه نجد ان عوامل مثل (المحسوبية والاقارب وعدم الالتزام بالتوجيه الديني، فضلاً الى التطور التكنلوجي، والمصالح الشخصية وصعوبة الظرف الاجتماعي والاقتصادي جعلت في الناس بعيدة كل البعد عن العدل والانصاف وعدم ظلم العباد، حيث اصبحت للمحسوبية دوراً واضحاً في الحياة اليومية، فبلغت 20٪ من مجموع العينة المختارة، تلا ذلك ضعف الوازع الديني فكان نسبة 18،33٪ يلي ذلك التطورات التكنلوجية والمصالح الشخصية وتشير بعض الادبيات الى

الهدف الثاني: هل أن محتوى النص (العدل والتواصل بين الناس) من وصية الامام علي (عليه السلام) الى (مالك الاشتر) في مصر، مطبق في الوقت الحاضر ام غير مطبق، ام مطبق الى حد ما؟.

بعد حساب اجابات عينة البحث، استعملت الباحثتان معادلة مربع کاي لعينة واحدة (Chi-Square) (عودة والخليلي، د. ت: 283) وقد تبينت النتائج الدلالة الاحصائية لمربع کاي حيث بلغت القيمة المحسوبة (63،15) وهي اكبر من القيمة الجدولية البالغة (99، 5) عند مستوى دلالة (05، 0) كما هو موضح في الجدول (5).

جدول (5) قيمة مربع كاي للهدف الثاني

النص التكرار مطبق غیر مطبق الی حد ما المجموع قیمة مربع کاي

المشاهدة 12 18 81 120 المحسوبة الجدولیة

المتوقع 40 40 40 120 15، 63 99، 5

عند الاطلاع على الجدول السابق، نلاحظ أن رأي طالبات عينة البحث في مدى تطبيق محتوى وصية الامام علي (عليه السلام) الى وليه مالك الاشتر في مصر (العدل والتواصل بين الناس)، مطبق الى حد ما، وبينت العينة أن هناك عدة اسباب لذلك كما هي موضحة في الجدول (6).

جدول (6) اسباب تطبيق محتوى النص (العدل والتواصل بين الناس) من وصية الامام علي (عليه السلام) الى مالك الاشتر في مصر

التطبيق الاسباب الى حد ما ك % غیر مطبق ك %

1 ظروف الحياة الاجتماعية والاقتصادية 44 66، 36 قلة صلة الرحم 18 15

2 عدم وجود الامن 32 66، 26 ترك اهل الظم 11 16، 9

3 وجود الفتنة بين الناس 22 33، 18 انعدام الضمیر 9 6، 7

التوصيات:

مما تقدم من اجراءات ونتائج البحث يمكن للباحثتان تقديم التوصيات الاَتية:

الاكبر في بناء المجتمع العراقي.

المقترحات:

في ضوء نتائج البحث تقترح الباحثتان ما يأتي:

المصادر:

ملحق (1)

بسم الله الرحمن الرحيم

وزارة التعليم العالي والبحث العلمي

جامعة بغداد

كلية التربية للبنات

قسم رياض الاطفال

م/ استبيان

عزيزتي الطالبة ............

عزيزتي التدريسية .........

تقوم الباحثتان باجراء دراسة عن (العدل والإنصاف في وصية الامام علي (عليه السلام)) وتنفيذها في الوقت الحاضر) ولأنك العنصر الفعال في المجتمع وبناة المستقبل تضع بين يديك نصين من وصية الامام علي (عليه السلام) الى وليه (مالك الاشتر) في مصر الخاصة بالعدل والإنصاف، يرجي منكِ قراءة النصين الآتيين باستیعاب، ثم الاجابة عن الأسئلة الموضحة.

شاكرين تعاونك معنا

علماً ان الاجابة لأغراض البحث العلمي فقط ولا داعي لذكر الاسم.

مع التقدير

الرجاء قلب الصفحة

النص الاول

العدل والإنصاف، وظلم العباد:

إياك ومساماة (السمو) الله فِي عِظِمِتِهِ، وَ التشِبيُهِ بِهِ فِي جِبَرُوتِهِ، فإِنَ الله يُذِل كلِ جِبَار، ويُهِينُ كل مختِال.

إنصِفِ اللهِ وَ إنصِفِ الناسَ مِن نفسِكِ، وَ مِن خاصهُ إهلِكِ، وَمِن لِكِ فِيهِ هِوىً (تميل اليه) مِن رَعِيتِكِ، فإنِكِ إلا تِفعِل تِظلِم، وَمِن ظِلِمِ عِبَادِ الله كِانَ اللهُ خِصمِه دونَ عِبَادِهِ، وَمِن خِاصِمِه اللهُ إدحِضِ (إبطل) حجَّتِه، وَكِانَ الله حِرباٍ حِتى یِنزعَ (يقلع عن ظلمه) وَيِتوبَ.

بعد اطلاعك المتمعن للنص فأنك تجدين ان محتوى النص:

النص الثاني

العدل والتواصل بين الناس:

[وَ إِنَّ أَفْضَلَ قُرَّةِ عَینِ الْوُلَاةِ اسْتِقَامَةُ الْعَدْلِ فِی الْبِلَادِ، وَ ظُهُورُ مَوَدَّةِ الرَّعِیةِ، وَ إِنَّهُ لَا تَظْهَرُ مَوَدَّتُهُمْ إِلَّا بِسَلَامَةِ صُدُورِهِمْ،] وَ لَا تَصِحُّ نَصِیحَتُهُمْ إِلَّا بِحِیطَتِهِمْ (بمعنی حفظه وصانه) عَلَی وُلَاةِ الْأُمُورِ، وَقِلَّةِ اسْتِثْقَالِ دُوَلِهِمْ، وَتَرْكِ اسْتِبْطَاءِ انْقِطَاعِ مُدَّتِهِمْ.

فَافْسَحْ فِی آمَالِهِمْ، وَ وَاصِلْ فِی حُسْنِ الثَّنَاءِ عَلَیهِمْ، وَ تَعْدِیدِ مَا أَبْلَی ذُوُو الْبَلَاءِ (إهل الاعمال العظیمة) مِنْهُمْ، فَإِنَّ کَثْرَةَ الذِّکْرِ لِحُسْنِ أَفْعَالِهِمْ تَهُزُّ الشُّجَاعَ، وَ تُحَرِّضُ النَّاکِلَ (المتإخر القاعد)، إِنْ شَاءَ اللَّهُ.

ثُمَّ اعْرِفْ لِکُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا أَبْلَی، وَلَا تَضُمَّنَّ بَلَاءَ امْرِئٍ (صنیعه) إِلَی غَیْرِهِ، وَلَا تُقَصِّرَنَّ بِهُ دُونَ غَایَةِ بَلَائِهِ، وَلَا یَدْعُوَنَّكَ شَرَفُ امْرِئٍ إِلَی أَنْ تُعْظِمَ مِنْ بَلَائِهِ مِا کِانَ صِغِیراٍ، وَلاضِعِة امرئ إلی إن تِستصغِرَ مِن بَلائِهِ ما کَانَ عِظیماٍ.

وَارْدُدْ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ مَا يُضْلِعُكَ مِنَ الْخُطُوبِ (الامور الجسام)، وَيَشْتَبِهُ عَلَيْكَ مِنَ الاُمُورِ فَقَدْ قَالَ اللهُ تَعَالَى لِقَوْم أَحَبَّ إِرْشَادَهُمْ:

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الاَمْرِ مِنْکُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْء فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ)، فَالرَّدُّ إِلَى اللهِ: الاَخْذُ بِمُحْکَمِ کِتَابِهِ (نِصه الصریح)، وَالرَّدُّ إِلَى الرَّسُولِ: الاَخْذُ بِسُنَّتِهِ الْجَامِعَةِ غَيْرِ الْمُفَرِّقَةِ.

بعد اطلاعك المتمعن للنص فأنك تجدين ان محتوى النص:

ملحق (2) أسماء الساده المحكمين

ت اللقب العلمي والاسم التخصص مكان العمل

1 أ. د. خولة عبد الوهاب القيسي علم النفس كلية التربية للبنات / جامعة بغداد

2 أ. د. سميرة عبد الحسين علم النفس كلية التربية للبنات / جامعة بغداد

3 أ. م. د زینب محمد کاطع علم النفس كلية التربية للبنات / جامعة بغداد

4 أ. م. د. جميلة رحيم عبد علم النفس التربوي كلية التربية للبنات / جامعة بغداد

5 أ. م. د. أيمان عبدالكريم شخصية وصحة نفسية الجامعة المستنصرية / كلية التربية الأساسية

6 أ. م. د. شيماء صلاح العبيدي قياس وتقويم جامعة بغداد / كلية التربية للبنات

7 أ. م. د. عبد الحسين رزوقي قیاس وتقویم جامعة بغداد / كلية التربية ابن رشد

8 أ. م. د. سیف ردیف قياس وتقويم مركز البحوث التربوية والنفسیة

القواعد الاخلاقية والخصائص السلوكية الواجب توفرها في شخصية من يتولى الامصار الاسلامية من خلال عهد الامام علي (علية السلام) لواليه مالك الاشتر

اشارة

الدكتورة: أمل عجيل ابراهيم جامعة الكوفة / كلية الاثار

المقدمة

الحمد لله الذي شرفنا بنعمة الاسلام ووفقنا الى محبة الامام والصلاة والسلام على سید الانام محمد و آله الطيبين الكرام.

يعد عهد الامام علي (عليه السلام) من اهم العهود التي مرت بها الدولة الاسلامية، رغم قصر مدة الحكم والمحن التي عصفت بكيان الامة ووجودها في تلك الفترة التاريخية الا انه شهد تحديات وانجازات قل نظيرها وتطورات كبيرة في المجالات الادارية والاجتماعية والقضائية.

تناول البحث جانبا مهما من جوانب شخصية الإمام (علية السلام) من خلال العهد الذي كتبه (علية السلام) لواليه على مصر، والذي يعد اعظم وثيقة ادارية اوضحت بشكل جلي المنظور الاداري في فكر الإمام (علية السلام) وهو اطول عهد كتبه خليفة الى احد عماله واجمعها من حيث المضمون برسمه انموذجا «متقدما» لتخطيط الدولة وتوجيه معطيات النظام الاجتماعي والاخلاقي باحتواءه على مجموعة من القواعد المتكاملة التي تتجاوز حدود الزمان والمكان لتكون دستور عمل للمجتمع الانساني باجمعه، يدعوا الى مکارم الاخلاق و ضوابط السلوك القويم فضلا عن حسن التخطيط والادارة والبعد السياسي اعتمادا على مبادئ القرآن الكريم والسنة النبوية الطاهرة.

وانطلق البحث من تناول مسألتين مهمتين:

الأولى: اعطاء ومضه وجيزه عن الظروف التي مرت على الإمام (علية السلام) ابان توليه الخلافة واستعراضها تاريخيا ولو بشيء من الايجاز لكي يتسنى فهم تقلبات المرحلة ومحنها التي مازالت آثارها باقية للان.

الثانية: يتجسد في القاء الضوء على احدى الجوانب المهمة في عهد الامام علي لمالك الاشتر وهو القواعد الأخلاقية والضوابط السلوكية الواجب توفرها في شخصية من يتولى ادارة الامصار الاسلامية مما يصلح ان يطبق في كل عصر بل يجب ان يتوافر في شخصية كل من يقود مجموعة من الناس من اجل تحقيق العدالة الاجتماعية والامن والرفاهية والمساواة.

وختاما:

ان كل عملنا البسيط هذا موفقا فمن الله سبحانه وتعالى وان كان ناقصا مقصرا فمن انفسنا ونسأل الله العفو والمغفرة، واخر دعوانا ان الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على محمد وآله الطيبين الطاهرين.

المبحث الأول نظرة عامة على الاوضاع التاريخية ابان تسلم الامام علي (علية السلام)

الخلافة الراشدة (35/ 41 - 661/655 م)

واجهت الامام علي (علية السلام) بعد وفاة الرسول الكريم (صل الله عليه وآله وسلم) معضلات معقدة ومحن صعبة، فالوضع السياسي والاجتماعي في تلك الفترة التاريخية اخذ يسير بكيفيات واتجاهات متناقضة وبعيدة عن روح الاسلام وقواعده الاخلاقية ومع ظهور بوادر الانحراف والتدهور في جسد الدولة والمجتمع الاسلامي الا ان الامام (علية السلام) ظل يسير بنهج قيادي ذو نسق واحد ووفق مبادئ اخلاقية اصيلة ومشهودة من اجل هدف اسمی وغاية انبل وهو انقاذ المجتمع الاسلامي من صدمة الانحراف وتقويم التجربة ونشر الاستقامة والهداية التي دعا اليها الدين الحنيف (1).

وقد عمل الامام (علية السلام) في اطار التعبئة الفكرية التي كان يقوم بها على الموازنة بين موقفه المعارض من السلطة وبين حرصه الشديد على عدم انهيار التجربة الاسلامية وبين تقويم السلطة وتوجيه الارشادات والنصائح لها بغية وضعها على الطريق الصحيح لتطبيق الاسلام وكان مقتضى هذه الموازنة المعقدة بين هذه الاهداف الثلاثة استخدام استراتيجية موحدة في العمل ومواجهة الاحداث ضمن ضوابطها ومحدداتها (2).

وحينما بويع الإمام (علية السلام) على تولي الخلافة بعد مقتل عثمان بن عفان (24/ 35 ه - 644 / 655 م) قبلها مكرهاً قائلاً كلمته الخالدة «دعوني والتمسوا غيري.... واعلموا اني ان اجبتكم ركبت بكم ما اعلم ولم اسع الى قول القائل وعتب

العاتب وان تركتموني فانا کاحدکم ولعلي اسمعكم واطوعكم لمن وليتموه امرکم وانا لكم وزير خيرا لكم مني اميرا» (3).

وربما كان مغزى قوله انه يريد السير بهم على منهج وخطى الرسول الكريم (صل الله عليه وآله وسلم) والرسالة الاسلامية الحقيقية دون الاهتمام بالسلطة والحكم بعد ان شخص مخاطر الانحراف عن الطريق القويم الذي لو كانت قد سارت به الامة لتجنبت العديد من الأهوال والكوارث.

وكان النبي (صل الله عليه وآله وسلم) قد قبض والامام علي بن ابي طالب (علية السلام) عندئذ هو ابرز وجوه بني هاشم وكان واثقا من خلافته للبني (صل الله عليه وآله وسلم) الى حد انه رأى أن ليس لاحد ان يطلبها غيره (4) ولا عجب ان يشعر بذلك وقد خاطبه الرسول (صل الله عليه وآله وسلم) بقوله: «اما ترضى ان تكون منی بمنزلة هارون من موسى» (5).

فقد كان يرى في نفسه وهو الرجل الذي خبر سنة الرسول خبره تامة وكذلك رأى فيه فقراء الصحابة (6) خاصة الضمانة الاساسية لاستمرار النهج الاجتماعي الذي ساد شبه الجزيرة العربية على يد النبي (صل الله عليه وآله وسلم) وايضا الضمانات الاساسية كي لا يعود ملأ قریش واغنياؤها - الذين التحقوا بالاسلام عندما لم يجدوا طريقا لمقاومته - للامساك بالسلطة تحت رايات الدين الجديد (صل الله عليه وآله وسلم).

كانت خلافة الامام علي (علية السلام) بداية عهد جديد ونقطة تحول عن الخط الذي وجد بعد وفاة النبي (صل الله عليه وآله وسلم) و اصبح من الواجب على الامة قبول المنهج الجديد في العمل السياسي والاجتماعي والاداري فكانت اولى واكبر

العقبات التي واجهت الإمام (علية السلام) فور تسلمه زمام الامور هو انشقاق معاوية بن ابي سفيان و تخلف الشام عن الانضمام الى بيعته (8).

وبهذا امتطى الامام اول صعوبة وخطا خطوته الاولى في اقامة منهجه الخاص بالحكم والادارة خلافا للمنهج السابق الذي درج عليه الحكام قبله في اقرار معاوية في منصبه وصلاحياته في الشام.

وكان عمر بن الخطاب (13 - 24 ه/ 634 - 644م) وقد ولاه الشام كلها فكان جواب الإمام (علية السلام) بليغا عظيما حينما اشار عليه المغيرة بن شعبة (9) بان يثبت العمال على ولاياتهم «فاذا بايعوا لك واطمأن الامر لك عزلت من احببت واقررت من احببت» فاجابه الامام (علية السلام): «والله لا ادهن في ديني ولا اعطي الدنية من امري» واصر عليه المغيرة بان ينزع من يشاء ويترك معاوية «لان لمعاوية جراءة وهو في اهل الشام يسمع منه ولك حجة في اثباته» فاجابه الامام «لا والله لا استعمل معاوية يومين ابدا ... لا اعطيه الا السيف» (10)

ان فلسفة الحكم عند الامام تستند من حيث الأساس على وحدة الوسائل والغايات وهي بهذا المعنى تمقت الانتهازية او الوصولية بشتى صورها ومختلف مجالاتها فلا يمكن على هذا الاساس ان يحقق المرء غاية نبيلة باتباعه وسيلة فاسدة وبالعكس لان الوسائل الفاسدة ترافقها وتنتج عنها غايات فاسدة ووسائل اخرى فاسدة كذلك (11)

حرص الامام بموقفه هذا على ان تدرك الامة کامة ان واقع المعركة بينه (علية السلام) وبين معاوية واعوانه ليست معركة بين شخصين او قائدین او قبيلتين وانما هي معركة بين الاسلام والجاهلية، و ان يفهم الناس ان واقع المعركة هو واقع المعركة

بين رسول الله (صل الله عليه وآله وسلم) و الجاهلية التي حاربته في بدر واحد وغيرها من الغزوات و سوف يمني هذا الحرص بنكسة كبيرة لو انه اقر معاوية واقر مخلفات عثمان بن عفان السياسية والمالية ولو الى برهة من الزمن (12).

وكان الوضع السياسي حرجا جدا آنذاك فقد جاء الامام (علية السلام) الى الحكم في وقت تآمرت عليه الاطراف المختلفة بما فيها المحسوبة عليه والمقاتلة بين قواته في ظل ظروف لا تساعد مطلقا على احداث التغيير المنشود الذي كانت تتطلبه تلك المرحلة الدقيقة فلم يمض وقت طويل على مبايعته في ذي الحجة من سنة (35 ه) حتی کانت وقعة الجمل في جمادى الاولى (36 ه) والتي روي المؤرخون انه قتل فيها جمع غفير من المسلمين (13).

واعقبتها واقعة صفين (14) سنة (37 ه) بين الامام (علية السلام) ومعاوية بن ابي سفيان والذي قتل فيها الصحابي الجليل عمار بن یاسر الذي قال فيه الرسول الكريم (صل الله عليه وآله وسلم): «تقتل عمارا الفئة الباغية» (15)

وكادت ان تكون الغلبة لجيش الامام بعد ان ظهروا على اصحاب معاوية ظهورا شديدا واضطروه للهرب على فرسه لينجو بنفسه قبل ان يدعوه عمرو بن العاص (16) الى خديعة رفع المصاحف والاحتكام الى ما فيها «فتستكف جيش الامام وتكسر من حده وتفت في عضده» (17).

وكان ان تمت الخدعة بنجاح فاوقفت المعركة واتفق الفريقان على اختيار حكمين هما عمرو بن العاص نيابة عن معاوية وابو موسى الاشعري (18) نيابة عن الامام ليحكموا بينهما على اساس القرآن فاجتمع الحكمان في (دومة الجندل) (19) من شهر ربیع الاول سنة (38 ه) واستطاع عمرو بن العاص بدهائه ومكره ان يخدع ابا موسی

الاشعري وان يعلن معاوية خليفة على المسلمين (20).

وكانت نتيجة الصراع ظهور فرقة الخوارج (21) و تحزبهم الى قرية يقال لها (حروراء) بينها وبين الكوفة نصف فرسخ، واصطدامهم بالامام (علية السلام) و جيشه فكانت وقعة النهروان سنة (39 ه) التي انتصر فيها جيش الحق وقتل الخوارج عن خرهم (22).

ووجه معاوية بن ابي سفيان، عمرو العاص على مصر على شرط له فقدمها ومعه جيش كبير من اهل الشام، فلقيهم والي الامام على مصر محمد بن أبي بكر وحاربهم محاربة شديدة قبل ان يخذله اليمانية الذين استمالهم عمرو بن العاص فخلفوا محمدا وحده حتى قتل بان ادخلوه جيفة حمار وحرقوه (23) مما يعد سابقة خطيرة في مخالفة القواعد الاسلامية والدين الحنيف.

وبلغ عليا (علية السلام) ضعف محمد بن ابي بكر وممالاة اليمانية لجيش معاوية فوجه (مالك بن الاشتر) (24) الى مصر قبل ان ينتهي اليه قتل محمد بن ابي بكر وكتب الى اهل مصر: اني بعثت اليكم سيفا من سيوف الله لا نابي الضربة ولاكليل الحد فان استنفرکم فانفروا وان امركم بالمقام فاقیموا فانه لا يقدم ولا يحجم الا بامري وقد اثرتكم به على نفسي فلما بلغ معاوية ان عليا قد وجه الاشتر عظم عليه الامر فدس له سما بعسل على يد رجل من اتباعه فمات الاشتر بالقلزم وبها قبره وكان قتله وقتل محمد بن ابي بكر في سنة (38 ه) (25).

وان معاوية قام خطيبا حينما ابلغوه بمقتله فقال: كانت لعلي يمينان فقطعت احداهما بصفين يعني - عمار بن یاسر - وقطعت الاخرى اليوم يعني الاشتر (26).

كانت خلافة الامام علي (علية السلام) مليئة بالصراعات الدامية والى جانب

الصراعات العسكرية تدخلت في النزاع التناقضات الاقليمية فوقف عرب سورية ضد عرب العراق ووقفت دمشق ضد الكوفة واصبح انقسام الامة الاسلامية امرا واقعا بعد ان اعتبر معاوية قرار التحكيم لصالحه واعلن انشقاقه (27).

ووصلت الامور الى ذروتها حينما امتدت يد الغدر لتغتال أمير المؤمنين (علية السلام) في (19 رمضان 40 ه) وهو يصلي في محرابه بالكوفة (28).

وربما ان تاريخ هذه المرحلة الدامية جدير بالمزيد من الاهتمام والتقويم خارج نطاق المفهوم التقليدي للدراسات ففي هذه المرحلة يكمن الخلل الذي دمر الطاقة الاسلامية وشل نهوضها الحضاري والسياسي وجعل الوهن يدب في اتباعها.

وما حدث من هذا التدهور السريع يضعنا امام خيارين لا ثالث لهما: اما ان نظرية الاسلام السياسية لم تطبق اصلا واما ان يكون ما طبق بقطع النظر عن صوابه وخطاءه على درجة من الضعف بحيث لم يستطع الحفاظ على تماسك الدولة وينبغي ان نحلل هذا التحول السياسي الخطير وفق مبادئ الاسلام نفسه وقواعده التي وضعها بهذا الشأن وحسب قوانين هذا العلم وسنن التاريخ عن طريق المنهج الذي نستطيع استنباطه من ممارسات أبي بكر وعمر وعثمان في ضوء السير والتاريخ (29).

في مثل تلك الظروف العصيبة والتي اختصرناها آنفا حكم الامام (علية السلام) وكانت الخطوة الاولى في برنامجه هو العمل على الغاء مظاهر الخلل واسبابه مقرونا بتغيرات جذرية في سياسة الدولة الادارية والاقتصادية والعسكرية والتصدي لرواسب النظام الذي سبقه ممارسات واشخاص والمواجهة مع قوى نافذة وصلبة (30)

ولعل القرار التغيري الاكثر ضرورة حينذاك هو اعادة النظر في الجهاز الاداري کونه الاداة التنفيذية المسؤولة للخلافة من خلال تعيين ولاة من فئة جديدة غير

متورطة في سياسة عثمان بن عفان. ولما كان هدف الحكم الاسلامي يتمثل في الدفاع والامن وفي الاصلاح الاجتماعي والتنمية الاقتصادية وفي البرنامج المالية الدولة التي تنفق على هذه الابواب يمكن القول ان كل هذه المرتكزات كانت تتمثل في شخص من يتولى الامصار لانه على عاتقه تقع مسؤولية تحقيق هذه الاهداف وتتبين من هنا اهمية ولاة الامصار والقواعد الأساسية التي يجب ان يسيروا عليها والتي تجلت باروع ما يكون الظهور في عهد الإمام (علية السلام) الى مالك الاشتر حينما ولاة بلاد مصر (31)

وفيه التأسيس النظام اداري و حقوقي يبدأ من الحاكم نفسه من حيث تحديد القواعد الاخلاقية والقيم السلوكية الواجب توفرها في ولاة الدولة الاسلامية مما يصلح ان تطبق في كل زمان ومكان وفي كل المجتمعات الانسانية على اختلافها وتنوعها.

وللصفات الاخلاقية جانب كبير من الاهمية يبعد صاحبها عن الشبهات والاساليب الدنيئة والملتوية فمتى كان المسؤول صادقا ورعا ملتزما باخلاقیات الاسلام وقيمة النبيلة كان اشد حرصا على شؤون البلاد والعباد وتفضيله المصلحة العامة على موقعه الوظيفي (32).

الامر الذي ادرکه الإمام (علية السلام) بنظرته الثاقبة واكد عليه في عهده الشامل لكل فقرات واسس البرنامج الذي يجب ان يسير عليه الولاة في معاملة رعاياهم

المبحث الثاني القواعد الاخلاقية والقيم السلوكية الواجب توفرها في ولاة الدولة الاسلامية في ضوء عهد الإمام (علية السلام) لمالك الاشتر.

يحتاج المجتمع الى هيئة عليا تقوم على ادارة شؤونه و تسيير اموره العامة لتحقيق التناسق الضروري بين الاحتياجات الاجتماعية المتفاوتة واساليب تحقيق تلك الاحتياجات وضرورة توجيهها الوجهة التي تؤهلها لخدمة مصالح الأمة والدين (33)

ولكل مجتمع اسس ومقوماته وصفاته العامة التي تميزه عن بقية المجتمعات وقد ثبت القرآن الكريم والسنة النبوية الطاهرة اسس المجتمع الاسلامي وحدد الروابط والعلائق والصفات العامة لهذا المجتمع النموذجي للحياة البشرية المستقرة وطبق الرسول الكريم (صل الله عليه وآله وسلم) المبادئ الاسلامية تطبيقا عمليا في المدينة المنورة (34)

وجاء أبو بكر وعمر وعثمان فحاول كل منهم ان يطبق هذه المبادئ على حسب اجتهاده وبصيرته باختلاف التطبيق بين واحد واخر منهم بحسب قربها من مبادئ الاسلام او ابتعادها عنه، ويختلف الامر حينما نناقشه مدة خلافة الامام علي بن ابي طالب (علية السلام) باعتبار ان الامام هو اللصيق الاقرب لنهج الاسلام و خط النبوة على اساس کونه «باب مدينة العلم فمن اراد العلم فليأته من بابه» (35) وقول الرسول (صل الله عليه وآله وسلم) له: «انت مني وانا منك» (36) و «لا يحبك الا مؤمن ولا يبغضك الا منافق» «وقوله» من کنت مولاه فعلي مولاه» (37) فما ورد لاحد من اصحاب رسول الله (صل الله عليه وآله وسلم) من الفضائل ما ورد لعلي (علية السلام) (38) فهو من يحبه الله ورسوله (39).

وان النصوص النبوية التي ذكرها الرسول (صل الله عليه وآله وسلم) في الامام (علية السلام) هي اكثر منان تحصى وهو تفوق النصوص الاخرى الواردة في الاخرين والتي هي من صنع السياسة في الاصل بهدف زعزعة مكانة الامام (علية السلام) وقد امتدت يد السياسة الى النصوص الواردة فيه فشككت فيها وحاولت تضعيفها وما عجزت عن هدمه منها بددت معناه و موهت عليه حتى يضلوا المسلمين عن حقيقة مكانته ودوره ورسالته التي تسلمها من الرسول ولا شك ان سيادة الخط الاموي المعادي للامام واهل بيته بعد وقعة صفين قد عمل هذا على ما هو ثابت ومعروف على سب الامام والطعن في اهل بيته (40) واضفاء المشروعية على حكومتهم واثارة الشبهات حول شیعته وقد اعان على ذلك الكثير ممن انتسب الى الاسلام من مدعي الصحبة والتابعين (41).

ولعل احد مظاهر نبوغ الامام (علية السلام) وريادته يتجلى في عهده الى مالك الاشتر ولاسيما فيما يخص شخص من يتولى الجماعة فيكون رئيسا لهم مديرا لامورهم ساعيا الى تحقيق العدل والرفاه في المجتمع فلا بد من توافر قيم سلوكيه وقواعد اخلاقية فيمن يتولى ادارة امور الرعية لانه بدون ذلك لا يمكنه ان يصبح راعيا لحقوق الاخرين.

فمن يمتلك هذه القواعد والخصال حري بان يتبعه الناس لانهم سيتبعون الفضائل التي تكمن في شخصه ولانه ينقلهم الى عالم مملوء بالقيم والمثل فلا خوف ولا خشية من راع ينتهج العدل ويسلك طريق الفضائل (42)

فكان لا يخص بالولايات الا اهل الديانات والامانات فاذا بلغه عن احدهم خيانة يقيله وهو يقول: اللهم اني لم آمرهم بظلم خلقك ولا بترك حقك (43).

ويروى انه (علية السلام) استرد عهده بولاية طلحة (44) على اليمن والزبير (45) على اليمامة والبحرين حينما قالا له: وصلتك رحم وقال: وانما وصلتکما بولاية امور المسلمين (46).

كان احب شيء للامام هو تطبيق العدالة وكانت الخلافة بنظرة احدى الوسائل الفعالة التي تعينه على تطبيق ذلك باوسع مدى ممكن فلم تكن بنظره وسيلة للابهة او الاثراء غير المشروع او مجالا لتوزيع المناصب والجاه و النفوذ على الأصهار والاتباع وذوي القربى (47)

وحدد في عهده الى مالك الاشتر الخصائص الاخلاقية الواجب توفرها في الوالي ولعل اولها هو:

اولا: تقوى الله والاتعاظ بالتاريخ

يجب ان يلتزم الوالي بتقوى الله وایثار طاعته واتباع ما امر به في كتابه من فرائضه وسننه التي لا يسعد احد لا باتباعها ولا يشقى الا مع جحودها واضاعتها (48)

ان اهمية التقوى تاتي من ان الايمان بقوة غيبية شرعية وقاهرة يدعوا ارادة الحاكم السياسي للتفاعل مع المكونات الفكرية والقانونية لمقاصد تلك القوة الالهية لان مقاصد الله سبحانه التشريعية بالنسبة للانسان والحياة ونظام الحكم متناغمة مع حركة الوعي بينما تبقى الرؤى الوضعية والتشريعات الاخرى غير قادرة على انتاج نظام حکم عادل يؤمن الجانبين العدالة والخير والفضيلة من جانب والتطور والانفتاح والاستمرارية من جانب اخر (49).

وجعل العمل الصالح هو احب الذخائر والاقتداء بالغير عن طريق الاعتبار بالتاريخ لاسيما وانه ولاه مصر وهي «بلاد وقد جرت عليها دول قبلك من عدل

وجور وان الناس ينظرون من امورك في مثل ما کنت تنظر فيه من امور الولاية قبلك ويقولون فيك ما کنت تقول فيهم» (50)

فكان الامام يتعامل مع التاريخ لا كمؤرخ وانما باعتباره رجل عقيدة ورسالة ورجل دولة، فلم يكن يستخدم التاريخ کمادة وعظية فقط وانما كان يستهدف منه ایضا، النقد السياسي والتربية الاخلاقية لمجتمعه والتوجيه السلوكي والحضاري لهذا المجتمع (51).

فالسنن التاريخية تعيد نفسها على يد الانسان فقد شهد تاريخ مصر حكم الفراعنة وظلمهم فانحسرت حضارتهم وسلطتهم عن مسرح التاريخ كما شهد حكاما عادلين مارسوا مفهوم العدل وطبقوه على واقع الناس فانتج کیانا اجتماعيا وسياسيا متلاحما وهذا الاخير هو الذي ينتظره شعب مصر من الولاية السياسية لمالك الاشتر و عليه فلا ينبغي خذلانهم فيما يتوقعون من مستقبل سیاسی عادل (52)

ولعل من اهم العناصر الثقافية والاخلاقية للوالي معرفته بتاريخ ولايته التي ستقود الى اطلاعه على تقاليد واعراف المجتمع الذي يحكمه وعلى سيرة الولاة الذين سبقوه فتخلق في نفسه الرغبة للاحتذاء بالصالحين منهم کما تجعله في الوقت نفسه ينأى عن تصرفات الطالحين وجبروتهم وظلمهم الذي ظلت تتناقله السن الرعية بالذم والقدح حتى بعد زوال حكمهم وربما ان فطرة الانسان السليمة وطبعه المستقيم يجعله محبا للذكر الطيب متوجسا من الذم والسيرة السيئة.

ثانيا: امتلاك الهوى وعدم اطاعة الرغبات

يتم تحقيق اغراض القانون والشرائع عن طريق انتخاب اصحاب الايدي النظيفة من الصلحاء والا فان القوانين والشرائع في نفسها صالحة مؤمنة لحقوق الافراد وانما الحيد عن جادتها و محجتها من قبل الايدي الملوثة والنفوس الدنيئة التي يحملها الجائرون وهو الذي يظهر للناس خلاف مرامي الانظمة والقوانين المسنونة لصالحهم (53)

ومن هنا جاءت اهمية القواعد الاخلاقية التي يجب ان يتحلى بها الوالي والتي اوصى الامام (علية السلام) واليه الاشتر بها ومنها امتلاك الهوى وعدم اطاعة الرغبات «فاملك هواك وشح بنفسك عما لا يحل لك فان الشح بالنفس الانصاف منها فيما احبت او کرهت، واشعر قلبك الرحمة للرعية والمحبة لهم واللطف بهم ولا تكونن عليها سبعا ضاريا تغتنم اكلهم وان يعطيهم من عفوه و صفحه مثل الذي يحب ويرضى ان يعطيه الله من عفوه و صفحه «فانك فوقهم ووالي الامر عليك فوقك والله فوق من ولاك وقد استكفاك امرهم وابتلاك بهم» (54)

فهذا الانسان لم يأت من فراغ ولو تتبعنا عملية بنائه لوجدنا في بداية امره كان عقلا وهوى فقاتل عقله هواه فانتصر عليه عندما عرف ان الله لم يخلقه للدنيا بل خلقه للاخره وانه تحت الرقابة الدائمة لانه في حالة امتحان متواصل امتحان الوعي والارادة (55)

ان فلسفة الحكم عند الامام اخلاقية في جوهرها تستند الى الفضيلة تشجعها وتغرسها في النفوس وتكافح الرذيلة وتدعوا الى استئصالها من عالم الوجود فالاخلاق عن الامام فكرة وسلوك في آن واحد والتوافق بين عقيدة الانسان وبين قوله وعمله والعقيدة بالطبع هي الاساس الذي يستند اليه المرء في قوله وعمله (56)

بان يستشعر في علاقته بالرعية وجود قوة اعلى منه تراقب عمله وتجازيه عليه وهي قوة الحق سبحانه وتعالى التي متى ما وضعها الوالي نصب عينيه کانت رادعا له عن الجور والظلم واطاعة الهوى والرغبات لانه بذلك ينصب نفسه «لحرب الله ... فانه لا يدي لك بنقمته ولا غني عن عفوه ورحمته ... واذا احدث لك ما انت فيه من سلطانك ابهه او مخيله فانظر الى عظم الله فوقك وقدرته منك على ما لا تقدر عليه من نفسك فان ذلك يطامن اليك من طماحك ويكف عنك من غربك ويفي اليك بما غرب عنك من عقلك» (57).

فيستحضر الوالي نظرة الناس اليه وحبه لهم وشعوره بانه محکوم لمن هو اعلى منه فتكون قاعدة تعامله معهم، العفو واللين والصفح، اما العقوبة والشدة فهي الاستثناء الذي تدفع اليه الضرورة.

ثالثا: انصاف الناس من النفس

تعد القواعد الاخلاقية على جانب كبير من الأهمية فهي تبعد من يتمسك بها عن الشبهات والاساليب الملتوية لاسيما اذا كان مسؤولا راعيا للجماعة فيكون اشد حرصا على شؤون البلاد والعباد وتفضيله المصلحة العامة على موقعه الوظيفي ومن الصفات الانسانية للحاكم الاسلامي ان يكون متواصلا مع رعيته واقفا على حوائجهم سواء في حدود موقعه او عند موظفيه في دائرته او رقعته الجغرافية.

وتتم قضاء حوائج الرعية من خلال تطبيق قاعدة أخلاقية مهمة وهي انصاف الناس من النفس «فانصف الله وانصف الناس من نفسك ومن خاصة اهلك ومن لك فيه هوی من رعیتك فانك الا تعمل تظلم ومن ظلم عباد الله كان الله خصمه دون عباده ومن خاصمه الله أدحض حجته» (58).

فتشير الفقرة الى قضية اساسية في الانظمة السياسية التي تقوم على حكم الفرد

والتي لا تخضع لمؤسسات الشورى ولهذا ينبه الامام (علية السلام) على ان تقوية السلطان لا تكون بسياسة القمع وانما تكون بسياسة الاستجابة لمصالح الناس واحدى اسوأ المشاكل التي تعاني منها الديمقراطية في العالم المعاصر هي السكوت عن المحسوبيات والقرابات واستخدام القمع اما بشكل سافر او القمع المقنع والذي يغشى تارة بغشاء القضاء واخرى بغشاء الا من ووظيفته الاساسية تكون قمع تطلعات المواطنين، فيوصي الامام (علية السلام) الوالي الذي يجور على الناس من اجل نفسه او عشيرته بان يكف عن التحيز والمحسوبية وان يرد الحقوق الى اصحابها لانه اذا لم ينصف يكون ظالما والظالم خصم الله تعالى (59)

وان يحصن الوالي نفسه من الغرور والظلم بان تكون قراراته ترضي الجميع والا فالعامة دون الخاصة والميل الى عموم الناس وليس الى خصوصهم «وليكن احب الامور اليك اوسطها في الحق واعمها في العدل واجمعها لرضى الرعية» (60).

ولعل مصداق ذلك هو اعطاء الحرية لعموم الناس وحسن الظن بهم واحترام العادات الاجتماعية والعمل على الارتقاء بها بالحفاظ على السنن الصالحة لهؤلاء «التي عمل بها صدور هذه الامة واجتمعت بها الالفة وصلحت عليها الرعية ولا تحدثن سنة تضر بشيء من ماضي تلك السنن فيكون الاجر لمن سنها والوزر عليك بما نقضت منها» (61)

رابعا: ستر عيوب الناس

يدخل الجانب الاخلاقي في ثنايا وجوهر كل المبادئ والقيم الاسلامية وان نهج امير المؤمنين وعدالته مع الناس جميعا وعهده الى مالك الاشتر يدعونا الى مناقشة اصول الحكم على ضوء المنهج الاسلامي المشبع بالاخلاق (62)

فلا بد لعامل الدولة الاسلامية في أي مفصل من مفاصلها الحكومية او الادارية ان يكون على درجة من احترام الذات والابتعاد عن التكلف والتكبر وان يكون كيسا غير مبتذل في سلوكيات تصغره عند العامة وهذه القواعد الاخلاقية من اهم عناصر النجاح الاداري (63).

ومنها ان يكون الوالي: ساترا لعيوب الناس مبتعدا عن مرافقة ومشاورة من يطلب معائب الناس «فان في الناس عيوبا الوالي احق ان يسترها فلا تكشفن عما غاب عنك منها فانما عليك تظهير ما ظهر لك والله يحكم على ما غاب عنك فاستر العورة ما استطعت يستر الله منك ما تحب ستره من رعیتك» (64).

فعلى الوالي ان لا يقرب من يطلب مثالب الناس وان يستر على عيوب رعيته قدر ما يستطيع وان لا يصدق كل ما يسمعه ويتحرى الدقة في ذلك بالقضاء على اسباب الضغينة والنميمة والبغضاء وان يحقق العدالة بين رعيته بالنظر اليهم نظرة واحدة دون تمييز على اساس اللون او المال ا الطبقة الاجتماعية تطبيقا لقول الحق سبحانه وتعالى: «إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ» (65)

ادرك الامام بنظرته الثاقبة ان القواعد الاخلاقية هي الضمانة الاكيدة لتطبيق النهج السياسي والاداري و تحقيق العدل الاجتماعي وان انعدامها يجعل رجال الحكم والادارة يفشلون في تطبيق هذا النهج ويتحمل اوزار ذلك المجتمع باسره فاكد في عهده الى مالك، ان يتاني في تصديق الساعين والمتملقين وان يختار المشاورین بحرص وحذر «ولا تعجلن الى تصدیق ساع فان الساعي غاش وان تشبه بالناصحين ولا تدخلن في مشورتك بخيلا يعدل بك عن الفضل ويعدك الفقر ولا جبانا يضعفك من الامور ولا حريصا يزين لك الشر بالجور فان البخل والجبن والحرص غرائز شتی يجمعها سوء الظن بالله» (66)

ومثلما حذره من معرفة اولئك وتقريبهم منه اوصاه بمرافقة نقیضهم من ذوي الاخلاق العالية فقال «ثم الصق بذي المروءات والاحسان واهل البيوتات الصالحة والسوابق الحسنة ثم اهل النجدة والشجاعة والسخاء والسماحة» (67)

ثم يلتفت الى مسألة في غاية الاهمية وهي عدم الفرح بمديح هؤلاء وصولا الى الزهو والاغترار «والصق باهل الورع والصدق ثم رضهم على ان لا يطروك ولا يبجحوك بباطل لم تفعله فان كثرة الاطراء تحدث الزهو وتدني من العزة» (68)

واحوج ما يحتاجه الحاكم هو رؤية واقعية وموضوعية للامور ليستطيع معالجتها بصورة صحيحة واسلوب التملق الذي تتبعه بطانة الحاكم يحرم الحاكم من هذه الرؤية الموضوعية والواقعية ويدفع به الى الوقوع في الخطأ (69).

لانها تصل به الى حالة الغرور والابهة والتكبر على الاخرين وهو ارضية و باعث للزلل والظلم فيشخص الامام حالة الغرور کحالة مرضية تؤدي الى الظلم وبالتالي فان الغرور عقبة في وجه تحقيق المساواة والعدالة في النفس والمجتمع الانساني خصوصا اذا ما اقترن مع مسؤولية قيادية في الامة (70)

وحتى لا يصل الوالي الى هذه الحالة ينبغي عليه ان يلتزم الحذر في اختيار بطانته وكذلك في اختيار موظفيه فلا يعتمد في ذلك على الفراسة والثقة لان هؤلاء لديهم من الخبرة مما تمكنهم من التعرف على فراسات الولاة ولكن «اختبرهم بما ولوا للصالحين قبلك فاعمد لاحسنهم كان في العامة اثرا واعرفهم بالامانة وجها» (71)

وحين تتنوع مسؤوليات الوالي وتتعدد فانه يعمد في علاقته مع الناس الى استخدام ادواته السياسية والوظيفية فتنشأ شبكة من الاداريين والمسئولين الثانويين الذين يمثلون البيروقراطية الجديدة المحيطة بالوالي فتمثل مراكز جديدة تؤثر على التوجه

السياسي العام للوالي فتحركه وفقا لارادتها ومصالحها ولذلك يبدي الامام (علية السلام) احترازا نظريا وسلوكيا ضروريا لمجابهة تلك الظاهرة واشكالها المتجددة لذلك ستكون العلاقة الحية والصحيحة مع الناس وجها لوجه ضمانة كبرى لسيادة الحق (72)

ولاجله نهى ابو الحسن (علية السلام) عاملة الاشتر عن الاحتجاب لانه مظنة انطواء الامور عنه واذا رفع الحجاب دخل عليه كل احد فعرف الاخبار ولم يخف عنه شيء من احوال عمله (73)

فيؤكد الامام (علية السلام) على ضرورة رفض السفراء والحجاب بين الوالي ورعيته بان تكون العلاقة بينه وبينهم مباشرة تتخذ من خلالها القرارات الصائبة والمواقف العادلة «فلا تطولن احتجابك عن رعيتك فان احتجاب الولاة عن الرعية شعبة من الضيق وقلة علم بالامور والاحتجاب منهم يقطع عنهم علم ما احتجبوا دونهم فيصغر عندهم الكبير ويعظم الصغير ويقبح الحسن ويحسن القبيح ويشاب الحق بالباطل وانما الوالي بشر لا يعرف ما توارى عنه الناس به من الامور» (74)

خامسا: الوفاء بالعهد

ان العلاقة بين القائد والامة هي علاقة ديناميكية يؤثر فيها كل طرف في الطرف الاخر ويتأثر به فهي علاقة ازدواجية التفاعل لا احاديته فصلاح الرعية من صلاح الحاكم وسوء احد الطرفين او صلاحه يؤثر في الطرف الاخر سلبا وايجابا فتقع المسؤولية على كليهما (75).

ويعد الوالي المرتكز الاساس الذي تقوم عليه الادارة الناجحة لان نظام الحكم العادل يكون المسئولون فيه شخصيات مؤثرة بالمجتمع تتمتع بمزايا اخلاقية

وسلوكية رفيعة المستوى فكان الإمام (علية السلام) مدركا لمخاطر الحكم متشددا في تحديد مواصفات شخص الوالي باعتباره يمثل الهرم في الجهاز الاداري موجها له بالتحلي بافاضل الاخلاق واكرمها ومنها ان يكون وفيا بالعهود: ((فحط عهدك بالوفاء وارع ذمتك بالامانة واجعل نفسك جنة دونما اعطیت فانه ليس من فرائض الله شيء الناس اشد اجتماعا مع تفرق اهوائهم وتشتيت ارائهم من تعظيم الوفاء بالعهود)) (76).

سادسا: قواعد وضوابط اخلاقية وشخصية اخرى

يتخبط الكيان السياسي في مجاهيل كثيرة وينتهي به الامر الى فقدان العنصر الانساني في الحكم ويغدو وجود الحاكم مجرد تمثيل لسلطة قمعية خالية من أي شعور روحي او بعد انساني اذا ما انفصل هذا الكيان عن القواعد الأخلاقية الاسلامية ومن هنا جاء تأكيد الإمام (علية السلام) على عدة قواعد اخلاقية وضوابط شخصية يجب ان تتواجد في شخصية الوالي ومنها:

اولا: عدم الاعجاب بالنفس فان «ذلك من اوثق فرص الشيطان في نفسه ليمحق ما يكون من احسان المحسنين» (77)

وان الاعجاب بالنفس حتما الى الغرور والتكبر الذي هو عامل تشتت و تمزق في المجتمع والمجتمعات التي تنمو فيها مظاهر التكبر عرضه للانهيار اكثر من المجتمعات الاخرى ومن هنا جاء حث الاسلام على التواضع وعدم الاعجاب بالنفس لصيانة المجتمع من الانهيار والحفاظ عليه من السقوط السريع (78)

ثانيا: اوصى الإمام (علية السلام) عامله ان يبتعد عن ثلاث رذائل اولها المن على الرعية باحسانه اليهم والثانية التزيد فيما فعله في حقهم وهو ان ينسب الى نفسه من

الاحسان اليهم ازيد مما فعل والثالثة ان يخلف موعده معهم والخلف يوجب المقت «عند الله والناس» (79).

ثالثا: نهى الامام (علية السلام) واليه عن العجلة التي ذمها الله سبحانه وتعالى «خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ» (80): وحذره من ايقاع الامور على احد طرفي التفريط والافراط فطلب الافراط في الطلب العجلة بها قبل اوانها او اللجاجة فيها عند تنكرها وتغير وجوه ماخذها وعدم اتضاحها وطرف التفريط التساهل فيها والقعود عنها اذا امكنت وهو يقابل العجلة فيها او الضعف عنها اذا استوضحت من الطرفين وموضعها الحق فلذلك قال فضع كل امر موضعه واوقع كل عمل موقعه (81).

رابعا: عدم تأجيل الاعمال والعجز عن انجازها والكسل عنها «وامض لكل يوم عمله فان لكل ما فيه» (82)

فيؤكد (علية السلام) على ضرورة التنظيم في العمل والدقة في انجازه عن طريق توزيع الاعمال وتوزيع السلطات التي يعدها من صميم وظائف الحاكم الاسلامي ومن البديهي ان الانشطة والفعاليات سوف تصاب بالتعثر والعرقلة ما لم تسير على ضوء منهاج ونظام» (83).

لا سيما وان الفكر الاداري في الاسلام ابتدأ بالحث على النظم والنظام وجاء الاسلام بهذه الفكرة يوم كانت الفوضى هي الحالة السائدة في جزيرة العرب فتقدم المسلمون في النواحي العسكرية والاقتصادية والادارية لانهم اوجدوا نظاما دقیقا لكل ذلك فبفضل التنظيم استطاع المسلمون ان يكتسحوا العالم ويوصلوا الاسلام الى كل بقاع الارض (84)

وعلى هذا الاساس اعار امير المؤمنين اهتماما كبيرا لنظم الامور وتنظيم الشؤون فاكد على ضرورة ان يتحلى الوالي بالحرص على امور الرعية من خلال انجاز اعمال ولايته اولا باول وعدم جعلها تتراكم وتهمل بسبب عجزه واهماله وكسله عن ادائها وان يجعل تنفيذ الاعمال واكمالها برنامجا يوميا له وقاعدة سلوكية في شخصيته.

خامسا: النظر الى مواطنيه دون تميز والتعامل معهم وفق المساواة فيما بينهم وعدم التفريق بين احد واخر فانهم صنفان: «اما اخ لك في الدين او نظير لك في الخلق» (85).

وليس في وسع اكثر النظريات الاجتماعية التنظيمية عمقا وتحسبا ان تعطي للبعد الانساني عمقا في التعامل اكثر شمولية مما اورده الامام علي (علية السلام) في صورة الاخوة على اساس الدين او في الخلق والتكوين الجسدي حيث اذا لم تجتمع وسواك بوحدة العقيدة الاسلامية فانك تجتمع معه بوحدة الخلق (86)

فالمسلمون ليسوا اوصياء على الاخرين ولكنهم دعاة هداة والاسلام دين هداية يخاطب العقول والقلوب اولا وقبل كل شيء ويحترم البشر لانهم بشر من صنع الله تعالى وخلقه بصرف النظر عن اعراقهم واديانهم فمنهج الاسلام واضح في خطاب الجميع وهو نهج يقوم في الاساس على امرين: الاحترام، والاقناع (87)

وهذه النظرية العادلة، الشمولية، والانسانية لابد وان تستند على قاعدة اخلاقية متينة يجب توافرها في شخص الوالي لا سيما اذا كان حاكما لمجتمع لم يكن منغلقا على المسلمين فقط وانما يتعايش فيه المسيحيون جنبا الى جنب معهم كما كان في مصر آنذاك (87)

الخلاصة

قاعدة اساسية تبنى عليها الاخلاق والمواقف والقرارات.

وان اشاعة وتعميم وصايا الامام (علية السلام) في عهده لمالك الاشتر ورؤيته الخاصة عن الشخصيات المؤهلة لان تقود الجماعة ببعديها النظري والعملي، عبر نشرها والاخذ بها كمنهج عمل ودستور دولة في المؤسسات الادارية الحكومية والهيئات المدنية سيسهم بشكل كبير وفاعل في تطور الوعي بكون قائد الجماعة هو جزء منهم وقدوة لهم وخادم لتحقيق الخير والرفاهية لمن يقودهم من اجل تقديم نموذج حضاري متميز لا تنضوي تحت لوائه الامة الاسلامية فحسب وانما تنهل منه المجتمعات البشرية في العالم اجمع.

قائمة المصادر والمراجع

(الهوامش)

الكرم الشيباني ابن الاثير (ت: 630 ه) الكامل في التاريخ ط 2، تح: مکتب التراث (دار احیاء التراث العربي، بیروت: 2009) ج 3، ص 312 وما بعدها؛ جمال الدين ابي المحاسن يوسف بن تغري بردي الاتابكي (ت: 874 ه)، النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة (المؤسسة المصرية العامة للتأليف والترجمة والنشر، مصر: 1963) ج 1، ص 101 وما بعدها.

نسبه بعض الاختلاف، وقد قدم الى مكة فحالف سعید بن العاص بن امیه ثم اسلم بعد ذلك، وقد ولاه عمر بن الخطاب البصرة، وبقي عليها حتى مقتل عثمان وكان منحرفا عن الإمام (علية السلام) لانه عزله ولم يستعمله ينظر بن عبد البر، الاستیعاب، ص 852، 851

وما بعدها؛ المسعودی، مروج الذهب، ج 2، ص 430؛ وما بعدها.

(مركز الشهدين الصدرين للدراسات والبحوث، العراق: 2006)، ص 265.

الوفاء بالعهد أُسٌّ من أسس بناء الدولة والمجتمع

اشارة

الأستاذ الدكتور حاكم حبيب الكريطي الكلية الإسلامية الجامعة / النجف الأشرف

بین یدي البحث

يهتم هذا البحث بدراسة (الوفاء بالعهد)، بوصفه أُسّاً من الأُسس التي أوصى بها الإمام علي (عليه السلام) الأشتر النخعي، ليقيم بها ولايته على مصر. وقد جعل عليه السلام هذه القيمة الدينية والأخلاقية ضرباً من ضروب الأمانة التي أمر الله (عزّوجل) بصيانتها والتمسّك بها في قوله تعالى: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا...» النساء 58، ومن هنا أوجب الإمام عليه السلام على المسلمين التضحيةً بالنفسِ من أجلِ الوفاءِ بالعهد، وهذا رفع لشأن هذه القيمة التي تُسهمُ في بناءِ المجتمع. وترصّنُ العلاقات بين أبنائه. لقد أراد الإمام عليه السلام أن يبني حياة المسلمين على الوجه الذي يحقّقُ لهم سلامة دينهم ودنياهم، بهذه القيمة العالية، فخصّها بجزء من عهده إلى الأشتر، لیُبصّره بذلك، ويبصّر المسلمين عامة من خلاله، لأنّ الوالي هو الأجدر بتطبيق ما يريده الإمام عليه السلام ليكون قدوة لرعيته في قيادته لهم. وسوف يُعطي هذا التشديد من الإمام عليه السلام، بشأن الوفاء بالعهد للأعداء، صورة عن سماحة الإسلام، وحرص المسلمين على بناء الإنسان على الوجه الذي يريده الله تعالى، إذ يحرم عليهم الإخلال بالعهود مع غيرهم، ويحتّم عليهم التمسّك بهذه الفريضة.

إنّ الوقوفَ على معاني الجذر (عهد) في الاستعمال الاجتماعي، مهيء لنا الاطّلاع على الفضاء الدلالي الذي تتحرك فيه المعاني التي تحتضنها السياقاتُ التي ترد فيها تلك المفردات. وعودةٌ إلى لسان العرب تُعطينا المعاني الآتية (1):

إنّ نظرةً أولى على هذه المعاني، تبرّز لنا المعنى العام المشترك بينها للجذر (عهد)، وهو: (الوفاء بما أخذه الإنسان على نفسه)، ومن هنا اقترن ذكرُ العهد بذكرِ الوفاءِ، وتوحّدا دلاليّاً، وصار أحدهما يدلّ على الآخر من دون ذكر صنوه، وصار وجود العهدِ یعني: أنّ ثمةَ وفاءً ملتبسٌ به، ولا يمكنُ التفريق بينهما في حدود الدلالات المشار إليها.

وعودةٌ إلى المعاني السابقة بنظرة تفصيليّة، تُعطينا الدلالات الآتية:

فالمعنيان الأول والثاني، يُحتّمان على الإنسانِ أن يكونَ وفيّاً مع الله سبحانه وتعالى من جهة، ومع عباده من جهة أخرى، بما يُلزم نفسه به، بعد أن أُضيف (الوفاء) للعهد، فصارا کالكلمة الواحدة ومن هنا صار الوفاءُ وسيلةً ونتيجةً لذلك في آنٍ معا. فتوحّد المعنيان في هذه الدلالة المكثّفة، بعد أن أُضيف (الوفاء) للعهد

أما المعنى الثالث، فإنّ تولّي أمر اليتيم عمل جليل، أمر به الله تعالى، وتظهر قيمتُهُ الأخلاقية والدينيّة بالوفاء به، والوفاء هنا يعني: التمسك بإصلاح حال اليتيم حتى يبلغ أشدّه، على وصف القرآن في قوله تعالى: «وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا» الإسراء 34، وفي آيات أخر (2).

ويأتي المعنى الرابع، وهو الوصية، أي ما يعهد به الإنسان إلى الوصيّ، وهنا يتعهّد الوصىّ بتنفيذ ما وُصّىَ به، فيكون الوفاء شرعيا وأخلاقيّا، لا مناص من الوفاء به، وبهذا يتعاضد العهدُ والوفاءُ في هذه الجزئيّةِ من المعنى العام مرّة أخرى، بعد الاستجابة لما يأمر به الله تعالى.

ويبقى المعنى الأخير للعهد، وهو (الأمان)، وهذا المعنى، وإن كانت المعاني السابقة تُنتجه، لأنّ تحقّقها يعني حصول الأمان للمتعاهدين، إلّا إنّه هنا يقوّي من شأنِ الدلالةِ ويوسّعها، بما يجعلُ العهدَ هو الأمانُ الّذي يريده الله تعالى لعباده، لا بوصفه نتيجةً ينتجُها الوفاءُ فقط، وإنّما يكونُ الوفاءُ أماناً. وهذا المعنى يجمع المعاني السابقة كلّها، ويجعلُ التوسّعَ الدلاليَ الذي قدّمته ينفتحُ على هذا المعنى الواسع، الذي سيتجسد فيما أراده الإمام علي (عليه السلام)، من مالك الأشتر، بقوله ((هذا ما أمر بهِ عبدُ الله عليٌّ أميرُ المؤمنين (عليه السلام)، مالك بن الحارث في عهده إليه حين ولّاهُ مصر)) (3). فجعل كتاب التولية عهدا، لأنّ كلّ ما جاء فيه يحتاج إلى الوفاءً به، حتى يتحقّق الأمان لمصر وأهلها. وليكون ذلك منهاج عمل للولاة في ولاياتهم، ووسيلة بيد المسلمين لمراقبة ما يطبّقه الوالي من العهد، فضلا عمّا فيه من بيان لغير المسلمين ليُبصروا علاقاتهم مع المسلمين من خلاله، واستنادا إلى هذه الرؤية، يكون هذا العهد، أساسا متينا لدولة العدل الإلهي التي بناها الإمام، وأراد من ولاته أن يتمثّلوه، وهم يسوسون العباد.

الوفاء بالعهد في الجاهلية:

أراد الإمام (عليه السلام) من مالك الأشتر ومن المسلمين، أن يستحضروا القيم العربية التي كانت سائدة في العصر الجاهلي، ورفع الإسلام من شأنها، فبقيت محافظة على مكانتها في النفوس، وفي مقدمة تلك القيم التي أقرها الإسلام، قيمة الوفاء بالعهد

أشار الإمام (عليه السلام) في عهده إلى ما كان من تعظيم المشركين للوفاء بالعهد في الجاهلية بقوله ((... وقد لزم ذلك المشركون دون المسلمين، لما استبولوا من عواقب الغدر، فلا تغدر بذمّتك)) (4).

ذكّرَ الإمامُ مالكاً والمسلمين، بأنّ المشركين، على الرغم من جاهليتهم وشركهم، ألزموا أنفسهم بالوفاء بالعهود، وجعلوا الغدر مذمّةً، وعارا يلحق صاحبه، لأنّ عواقبه مهلكةٌ، لذا راحوا يفتّشون عن أيّة وسيلة يمكن أن تفضح الغادر من جهة، وتنفّر الناس من الغدر من جهة أخرى. ومن ذلك ما عُرف عنهم أنّه إذا ((غدر رجلٌ، أو جنى جناية، انطلق احدهم حتى يرفعَ له رايةَ غدرٍ بعكاظ، فيقوم رجلٌ يخطبُ بذلك الغدرِ، ويقول: ألا إنّ فلاناً غدر، فاعرفوا وجهه، ولا تُصاهروهُ ولا تُجالسوهُ ولا تسمعوا منه قولا)) (5). وهذا النصُّ يكشفُ عن المهلكة التي يجلبها الغدرُ لصاحبه - أيضا -، فهي تُميته في المجتمع وإن كان حيّا، وتضرب عليه خيمة من الذلّ. وقد صوّر الشاعر الحادرة الذبياني أنفته وأنفة قومه من الغدر، حينما خاطب حبيبته بقوله:

أسميُّ - ويحكِ - هل سمعتتِ بغدرةٍ *** رُفعَ اللواءُ لنا بها في مجمعِ (6)

ومن هنا نفهم مراد الإمام (عليه السلام)، وهو يدفع المتلقي إلى استحضار هذه القيمة التي ظلّت على ما كانت عليه بعد مجئ الإسلام. لارتباطها بتنظيم حياة الناس، بما يكفل لهم العيش بأمان، وييُسر عليهم سبل بناء الحياة، ليكون هذا وسيلة إلى الوصول إلى رضا الله تعالى.

الوفاء بالعهد في الإسلام:

أشار الإمام (عليه السلام) إلى أنّ (الوفاء بالعهد) فرضٌ من الله تعالى على عباده بقوله: ((.. فإنّه ليس من فرائضِ الله شئٌ، الناسُ أشدُّ علیه اجتماعا مع تفرّق أهوائهم وتشتّت آرائهم من تعظيم الوفاء بالعهود)) (7). فكيف يُفهم هذا الكلام؟.

إنّ الاجابة عن هذا السؤال، تقتضي أن نقف على معنى (الفرض) في اللغة، لنأخذ منه تصوّرا لما يريده الإمام (عليه السلام)، وفي اللغة معناه ((ما أوجبه الله عزّ وجلّ ... وفرض الله علينا وكذا افترضه، أوجبه)) (8). فالوفاء بالعهد فرض أوجبه الله تعالى على عبادة ليمكّنهم من تنظيم شؤون حياتهم، ويمكّن أعدائهم من العيش بأمان من دون أن يخشوا غدرا. وليوفّر لهم فسحة للتفكير من أجل ترك معاداة المسلمين من دون أن يفقدوا شيئا مما يخشونه، وعلى هذا النحو يسعى الإمام (عليه السلام) إلى بناء الإنسان.

والإمام علي (عليه السلام)، في رؤيته هذه، يصدر - كما هو شأنه - عن رؤية قرآنيّة للوفاء بالعهد، فقد أوجب الله تعالى ذلك على المسلمين، وجعله - أي الوفاء بالعهد - سمةً من سمات المتّقين، وليس من سمات المسلمين بشكل عام، ويمكن أن نجد هذه الدلالة في قوله تعالى: «بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ» آل عمران 76 وفي قوله عز وجل: «إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئًا وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَدًا فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ» التوبة 4، فمحبةُ الله تعالى في هذه الآيةِ مرتبطةٌ بالمحافظةِ على العهد، والوفاء به، وهي موجّهةٌ إلى المتقين، الذين نالوا مرتبةَ التقوى في هذه الآية بالوفاء بالعهد، يقول السيد الطباطبائي عن هذه الجزئية: ((في مقام التعليل لوجوب الوفاء بالعهد مالم ينقضه المعاهد المشرك، و ذلك يجعل احترام العهد و حفظ الميثاق أحد مصادیق

التقوى المطلق الذي لا يزال يأمر به القرآن)) (9).

وأمر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بالوفاء بالعهد، فهو سيده، وجعل ذلك شعبة من شعب الإيمان، التي ينبغي أن يتحلى بها الإنسان المسلم، وقد جسّد ذلك في حياته الاجتماعية، فقد ورد في سيرته الطاهرة، أنّ امرأة دخلت عليه ((فَهَشَّ لَهَا، وَأَحسَنَ السُّؤَالَ عَنهَا، فَلَمَّا خَرَجَت قَالَ: إِنَّهَا كَانَت تَأتِينَا أَيَّامَ خَدِیجَةَ وإِنَّ حُسنَ العَهدِ مِنَ الإيِمَانِ)) (10)، إنّ رفق النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) بهذه المرأة على النحو الذي تشير إليه الرواية، يجد لنا المراد من حفظ الجوار والوفاء به، على الرغم من أنّ العهد كان مع السيدة خديجة، وحفظه يكون بحفظ ذكراها، وذكراها هنا جسّدته هذه المرأة التي ارتبطت بها في ذلك الزمان. ومن هنا يتبيّن لنا قيمة الوفاء بالعهد على وفق هذه الرؤية النبوية.

إنّ هذه الرؤيةَ القرآنيّةَ والرؤيّةَ النبويّةَ والرؤيةَ العلويّة للوفاء بالعهد، جعلته واجبا مفروضاً من الله (عزّ وجلّ) على من يُعطيه لغيره، أي أنّ العهدَ يستمدُّ وجوبَهُ من انعقاده بين طرفين، وإذا تمّ العقدُ تمّ وجوبُهُ، وصار الإخلالُ بِه إخلالاً بأُسٍّ من أُسسِ الإسلام. واستنادا إلى هذا سنعود لننظر في هذه الجزئية من عهد الإمام (عليه السلام) فنقول أنّه نبّه مالكا إلى التمسك بالوفاء بما يعقده من عهود مع غير المسلمين، لأنّ هذا سيقوّي مكانة المسلمين في النفوس، بما يقدمونه لأعدائهم من قيم اسلامية عليا، ستجذبهم إلى حوزة الإسلام حتما، أو عدم معاداته في أقلّ تقدير. بل إنّ القرآن الكريم عيّر المشركين بأنّهم لا يرعون حرمة للمسلمين إن استطاعوا، قال تعالى: «كَيْفَ وَإِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لَا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً يُرْضُونَكُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ وَتَأْبَى قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فَاسِقُونَ» التوبة 8. ليرسّخ ما أشرنا إليه من التمسك بالعهود. إذ أضاف عدمُ مراقبتِها فسقا إلى شرك المشركين على ما بيّنته الآية الكريمة (11).

إنّ ما أراده الإمام (عليه السلام)، لا ينطبق على مالك الأشتر هنا فقط، وإنّما يشملُ جميع المسلمين، لأنّ ما يُوصي به (عليه السلام) يريده للجميع، وكلّ مسلم يأخذ منه بالقدر الذي يحتاج إليه في حياته الإسلاميّة المستقيمة، يؤيد هذا الحديث النبوي الشريف عن المسلمين عامّة: ((يَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أدناهُم، أَيْ إِذَا أعْطَى أحدُ الجَيْشِ العَدُوَّ أمَاناً جَازَ ذَلِكَ عَلَى جَميعِ المُسْلِمِينَ، وَ لَيْسَ لَهُمْ أَنْ یُخْفِرُوه، وَ لَا أَنْ يَنْقُضوا عَلَيْهِ عَهْده)) (13).

ويستمر الإمام (عليه السلام) في احاطة مالك الأشتر علما بتفاصيل الوفاء بالعهد، فيخاطبه بقوله ((وإن عقدت بينك وبين عدوّك عقدة، وألبسته منك ذمّة، فحُطّ عهدك بالوفاء، وارعَ ذمّتك بالأمانةِ، واجعل نفسَك جُنّةً دون ما أعطيتَ)) (13). فالإمام (عليه السلام) سمّى العهد هنا عقدا، ودلالة مفردة العقد تُعطي وثوقاً أكثر مما تُعطيه مفردة العهد نفسها، فقد ورد في المعجم العربي، أنّ العقد هو العهد، والجمع عقود، وهي أوكد العهود، وإذا قلت: عاقدته أو عقدتُ عليه، فتأويله أنّك ألزمته ذلك باستيثاق، والمعاقدة: المعاهدة (14). واستنادا إلى هذه الدلالات، فإنّ استعمال الإمام (عليه السلام) للفظة العقد يفصحُ عن تشديد أراده بشأن ما يعقده المسلمون مع أعدائهم ومع بعضهم البعض. ومن هنا ذهب بعض العلماء إلى القول، إنّ قوله تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ» المائدة 1، ((يعمّ العقود التي عقدها الله سبحانه وتعالى على عباده، وألزمها إياهم من التكاليف، وما يعقدون بينهم من عقود الأمانات، والمعاملات ونحوها مما يجب الوفاء به)) (15). واستنادا إلى هذا نقول: إنّ انتقاء الإمام (عليه السلام) لهذه الصياغة المتضمّنة لدلالة الجذر (عقد)، ينبئ عن الأهمية التي أراد أن يلفت أنظار المسلمين إليها بشأن حُرمة العهود.

أما اللباس الذي قرنه الإمام (عليه السلام) بالعقد، فيشير إلى ما يمكن أن يوفّره

من سكينة وستر للأعداء، فينعمون بذلك، وهنا لا يُمكنهم انکار هذه النعمة، ولا يجوز لهم تجاهلها، وسيغريهم هذا كلّه بالتفكير بالانضمام إلى حضيرة الإسلام اختيرا، وهذا وجه من وجوه بناء الدولة والمجتمع الذي يريده الإمام (عليه السلام).

ويزيد الإمام من تحذيره من خدش فريضة الوفاء بالعهد، فيُضيف متمّا کلامه عن ذلك فيقول: ((فلا تغدرنّ بذمّتك، ولا تخيّسنّ بعهدك، ولا تختلنّ عدوّك، فإنّه لا يجترئ على الله إلا جاهلٌ شقيّ)) (16).

فقول الإمام (عليه السلام) هنا (فلا تغدرنّ بذمتك) ينطوي على تحذير للأشتر النخعي، من الغدر، وعلى الرغم ممّا في الغدر من بشاعةٍ، فإنّ هذه الصورةَ تزداد قُبحاً حينما يُنسبُ الغدر إلى ذمّة الإنسان الغادر وليس إلى خصمه المتعاقد معه بالعهد، وهذا ما جلّاهُ کلام الإمام (عليه السلام)، فلم يعد الغدرُ مخالفة لفرض رباني، ولا بُعدا عن قيمة أخلاقية يُجلّها المجتمع، وإنما صار ضررا يقع على الغادر نفسه، وهكذا يصل إلى غاية القبح حينما يرتدُّ ضرره على صاحبه، وهذا ما يحتّم على الإنسان أن يبتعد عن هذه الخصلة، بعد أن بصّره الإمام (عليه السلام) بعواقبها على النحو الذي تكشّف لنا.

أما قوله (عليه السلام) (ولا تخیّسنَّ بعهدك)، فعل الرغم من أنّ الجذر (خیس) يعني في اللغة: غدر وخان، إلا أنّ انتقاء الإمام (عليه السلام) له هنا، يأتي للإيغال في تبشيع صورة الغدر من خلال ما يؤدّيه من معان أخرى، تنطوي على ذلك، فمن معانيه التي تُظهر ما تُشير إليه المعاني الآتية: ((خاس الشيءُ يخيس: تغيّر وفسد وأنتن ... وخاس هو ذلّ، ويُقال: إن فعل فلانٌ كذا، فإنّه يُخاسُ أنفُهُ أي يُذلُّ أنفه)) (17). وهذا التوجيه يُعطينا تصوّرا لاستعال الإمام للمفردات، بحيث تقدم المفردة الواحدة عددا من المعاني، من دون أن يعترض السياق على ذلك، بل إنّه - أي السياق - يحتضنُ

المعاني الناتجة عن ذلك، بمرونةٍ تعين القارئ على تأويل الكلام إلى اتجاهات كثيرة من دون تعسّف، وهذا وجهٌ من وجوه المرتبة العليا للبلاغة عند إمام البلاغة (عليه السلام).

وينهى الإمام (عليه السلام) الأشتر النخعي عن مخاتلة العدو (ولا تختلنّ عدوّك)، ليحصّن العهد المتعاقِد عليه مع العدو، من أية ثلمة قد يُحدثها التفكير بإيذائه، وهنا اختار الإمام (عليه السلام) لفظة (تختلّن)، ليُنفّرَ المتلقّي من هذا الفعل، فاختل في اللغة يعني: الخداع عن غفلةٍ ... يختل الرجل ليطعنه، أي يداوره ويطلبه من حيث لا يشعر (18)، وهذه الدلالات من وسائل محاربة العدو في ميادين المعارك، ولكنّ الإمام نهی عن الاقتراب منها مع العدو الذي عقد المسلون معه عهدا، وصار المرغوب فيه مرغوبا عنه في هذا الموطن الذي يشير إليه الإمام.

أوجب الإمامُ (عليه السلام) على المسلمين من خلال عامله الأشتر النخعي، التمسك بهذه المضامين، وعدّ الإخلال بها تعدّيا على حدود الله عزّ وجلّ، يقول (عليه السلام) في بيان ذلك: ((فإنّه لا يجترئ على الله إلا جاهل شقيٌّ، وقد جعل الله عهده وذمّته أمناً، أفضاه بين العباد برحمته، وحريما یسکنون إلى منعته، ويستفيضون إلى جواره)) (19).

فالجرأةُ على الله (عزّ وجلّ) من أفعال الجهلاء الأشقياء، فالجاهل يفعل ذلك لأنّه لا علم له بما يقدم عليه، من جهة، ويفعلُ ذلك من الجهل بالله (عزّ وجلّ) ورسوله وشرائع الدين، من جهة أخرى، والراجح أنّ هذا المعنى - ربما - يكون أكثر ملائمة لما يريد الإمام (عليه السلام)، لأنّه كفيل بتنفير الناس من الإقتراب مما يشين العهد.

أما الشقيّ فهو الّذي لا يستشعر لذّة السعادة في حياته، لأنّه يعيش في شدّةٍ

وعُسرةٍ، وهذا آتٍ من الجرأة على الله (عزّ وجلّ).

وثمة مفهوم آخر للشقيّ، يبسطه الإمام (عليه السلام) في موضع آخر من نهج البلاغة، إذ يقول عنه: ((فإنّ الشقيّ من حُرم نَفعَ ما أُوتيَ من العقلِ والتجربة)) (20)، والعقل يقتضي - حقّا - أن لا يجتر أعبد مسلم على حدٍّ من حدود الله.

إنّ هذا التشديد الذي أظهره الإمام (عليه السلام)، لا يُبقي حُجّةً لمن يريد أن ينقض عهدا، بداعي الحرص على المسلمين من أعدائهم، لأنّ ما يوفّره الوفاء بالعهد أكثر نفعا للمسلمين، ونفعه أولا يتمثل بالامتثال لما أمر به الله تعالى من الوفاء بالعهود، فالأصل في الإسلام التمسك بالثوابت التي تصون الدين.

الوفاء بالعهد أمان للعباد:

يلتفت الإمامُ (عليه السلام) إلى وجه آخر من وجوه الوفاء بالعهد، وهو وجه الأمان الذي يريده الله لعباده، يقول (عليه السلام) ((... وقد جعل الله عهده وذمّته أمناً أفضاه بين العباد برحمته، وحريما يسكنون إلى منعته، ويستفيضون إلى جواره)) (21).

إنّ إشارة الإمام (عليه السلام) هذه تجعل العهد ضرباً من ضروب الأمن التي أرادها الله لعباده، رحمة منه بهم، ليعيشوا في دعة وأمان وسكينة، فيبنوا ويعمّروا، ولولا الأمنُ لما قدّر لهم أن يتمكنوا من ذلك، ولما قدّر للوالي أن يدبّر أمور العباد، لأنّ تدبير الأمور يقتضي أمنا وأمانا.

ثم يجعل الإمام (عليه السلام) العهد حریما يسكن العباد إلى منعته، والحريم يعني: كلّ ما حُرّم فلا يُلمس، ولا يُدنی منه (22). وهذه دلالة المنعة التي وصف الإمام (عليه السلام) بها الحريم، حيث توفّر للعباد سکنا في ظلّ الأمن المقترن بها. فالقلق والخشية والترقّب التي تقترن بعدم الأمن، تأخذ من العباد أسس الطُمأنينة

التي ينشدونها، فإذا جاء العهد بأمنه، وفّر لهم ما فقدوه من ذلك كلّه.

ثم يأتي قوله (عليه السلام) (فيستفيضون إلى جواره)، أي يُسرعون إليه، واستعمال الإمام (عليه السلام) لهذه اللفظة، ينطوي على بيان ما يمكن أن يشعر به الإنسان من الأمن الذي يُشيعه العهد، فلفظة (يستفيضون) تحمل دلالة السرعة والكثرة والانبساط والزحف والدفع في السير ... (33). وهذه المعاني كلّها ترسم صورة لحال الناس وهم يندفعون صوب أمن العهد، الذي بسطه الإمام في هذا الجزء من قوله. وفي الوقت نفسه، يُغري المسلمين بالبقاء على ثباتهم على صيانة ما يتعهّدون به أمام خصومهم، لأنّ في هذا سلامة لدينهم.

شروط صحة العهد:

يُنهي الإمام (عليه السلام) كلامه عن الوفاء بالعهد، ببيان الشروط التي ينبغي توفّرها فيه، من أجل سلامته، لأنّ في هذه السلامة سلامة للمتعاقدين عليه، بما يوفّره من مناخ أمن، يتيح للعباد بناء الحياة. وجاءت هذه الشروط في قوله الآتي: ((فلا ادغال ولا مدالسة ولا خداع فيه، ولا تعقد عقدا تجوز فيه العلل، ولا تُعوّلنَّ على لحنِ قولٍ بعد التأكيد والتوثّق)) (24).

والآن ننظر في قول الإمام (عليه السلام) لنقف على ما يؤديه كلّ شرط من هذه الشروط، وهي على النحو الآتي:

المؤمن أن يتجنب هذا الفعل الذي يُخرجه من دائرة الإيمان، فكيف إذا كان الادغال في فرض من فرائض الله تعالى وهو العهد؟.

من مراد الإمام (عليه السلام). فاللحن في اللغة يعني: أنّ القائل يُميل قوله بالتورية عن المفهوم الواضح، فهو إذاً ميلٌ عن جهة الاستقامة، والانحراف عن صحيح المنطق (31). وإن كان ظاهره يُعطي غير المخفي، وهذا هو ما أراد الإمام (عليه السلام) أن يبعد المسلمين عنه، لأنّ الطرف الآخر غافلٌ عمّا يراد به، واستنادا إلى هذا، اشترط الله تعالى (العدل) في من يكتب بين الناس «يَا أَيُّهَا وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ» البقرة 282. ولا تقتصر الكتابة هنا على الدَين فقط، وإنّما تعمّ العهود والمواثيق كافة (32).

إنّ هذه الدلالة تُعطي للنصّ إمكانية التأويل على وجوه مختلفة، وصرف الكلام إلى أكثر من معنى، وتجعل من يريد الجنوح بدلالة ألفاظ العهد إلى غير الوجهة المتّفق عليها قادرا على ذلك، من خلال التكنية أو التعريض، وهذا ما نهى عنه الإمام (عليه السلام)، لأنّ من وثّق عهده باليمين، لا يصحّ أن يُعوّل على لحن القول المشار إليه. وحتى يقطع الإمام (عليه السلام) طريق التّنصل من الإبقاء على العهد ممّن يبغي ذلك، قال قولته هذه.

ويوصي الإمام (عليه السلام) الأشتر مشدّدا على الوفاء بالعهد، وعدم اللجوء إلى البحث عن مسوّغات للتخلص من قيوده، بقوله: ((... ولا يدعُونّك ضيقُ أمرٍ لَزِمَك فيه عهدُ اللهِ إلى طلبِ انفساخهِ بغيرِ الحقّ)) (33).

قد يقع الوالي في أمر يضيق به، ويقدّر أن لا منجى له ممّا هو فيه، إلا بطلب انفساخ العقد بغير الحقّ، فيذهب إلى ذلك، إما باللجوء إلى ما منع عنه الإمام (عليه السلام) کما مرّ بنا قبل قليل، وإما بفعل ذلك من دون حجة، لأنّ من يُجافي الحقّ، قد لا يحتاج إلى حجة ليسوّغ فعله. وهذا منهيّ عنه في قول الإمام (عليه السلام)، لأنّ الوفاء تمثّل لأمر الله تعالى، الذي يُلزم صاحبه التمسك به.

ويختم الإمام (عليه السلام) وصيته لمالك الأشتر بشأن الوفاء بالعهد بقوله: ((فَإِنَّ صَبْرَكَ عَلَى ضِيقِ أَمْر تَرْجُو انْفِرَاجَهُ وَفَضْلَ عَاقِبَتِهِ خَيْرٌ مِنْ غَدْر تَخَافُ تَبِعَتَهُ وَأَنْ تُحِيطَ بِكَ مِنَ اللهِ فِيهِ طِلْبَةٌ، لاَ تَسْتَقْبِلُ فِيهَا دُنْيَاكَ وَلاَ آخِرَتَكَ)) (34). وهذا الجزء من قول الإمام (عليه السلام)، مرتبط بالجزء السابق المتعلق بضيق الأمر الذي يواجه صاحب العهد، فالصبر هنا يندرج في حقل الصبر على ما يكره الإنسان، وهو واحدٌ من صبرين، وصفهما الإمام (عليه السلام) بقوله ((الصبر صبران: صبر على ما تكره، وصبرٌ عمّا تُحبّ)) (35). وهذا الصبرُ يُنتظر معه فرج الله (عزّ وجلّ)، والجزاء الأوفي، الذي يُظهره فضل العاقبة التي ذكرها الإمام (عليه السلام)، وقد وعد الله عزّ وجلّ الصابرين بقوله: «...إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ» الزمر 10. وصبر المسلم على التمسّك بعهد الله عزّ وجلّ خير من غدر يخاف تبعته، لمعرفته وجميع المسلمين بعواقب الغدر - کما بان ذلك من قبلُ -. وذكّر الإمام (عليه السلام) بأنّ من يقترف ذلك تُحدق به طِلبَةٌ من الله تعالى، وتُحيط به من الجوانب كلّها وتستدير به، فلا يبقى له منها منجی، ولا يقبله الله تعالى منها، لأنّ التبعةَ المشار إليها لزمته في الدنيا والآخرة.

لقد ختم الإمام (عليه السلام) عهده للأشتر بتذکیره، بعاقبة الخير التي تنتظر من يكون وفيّا بعهده، متمسّكا بعقده، وإن ضاق به أمرٌ، ورأى أنّ انفراجه - كما يظنّ - يكون بالتحرر منه، فهنا يكون الصبرُ هو المعوّل عليه في اجتياز ذلك.

خاتمة البحث

أكّد الإمام عليه السلام على أهمية (الوفاء بالعهد)، في حياة المسلمين، لأنّ في هذه القيمة، مع غيرها من القيم، ما يشكّل بعضاً من الأسس المتينة لبناء الدولة والمجتمع، وقد تبینت هذه الأهميّة في البحث من خلال ما يأتي:

الهوامش

فهرس المصادر والمراجع

القيادة التحويلية عند الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر (رضوان الله عليه) (دراسة تحليلية)

اشارة

د. حليم صخيل العنكوشي وزارة التربية العراقية - مديرية تربية الديوانية

تعريف بالبحث

المقدمة:

إن القيادة تُعد عملية حيوية لإدامة عمل واستمرار وتقدم المجتمعات والمنظمات والجماعات بشكل منتظم، وبسبب هذه الحيوية التي تتصف بها، والتي تخص كل التنظيمات الاجتماعية تقريباً، فإن منظورها ونطاقها من السعة بحيث یکاد يشمل كل ما يتعلق بالنشاطات الإنسانية المشتركة وبالأخص من خلال تغير التركيب الذهني للأفراد وبالتالي تغيير الطريقة التي يتصرفون بها. ويُعد الدور الذي تقوم به القيادة واحد من أهم الأدوار المرتبطة بمركز بناء الجماعة وتعتمد فاعلية الجماعة في جزء كبير منها على درجة تآزر وتوجيه أنشطة الجماعة نحو الحصول على الهدف والذي نادرا ما يحدث إذ لم يكن فرد ما في الجماعة يقوم بدور التوجيه.

وقد تناول هذا البحث نمط القيادة التحويلية التي استعملها الإمام علي (عليه السلام) في عهده المالك الأشتر (رضي الله عنه) وتأتي أهمية القيادة بشكل عام من كونها تقوم بدور أساسي يدخل في كل جوانب العملية الادارية وعملها كأداة محركة لها لتحقيق أهدافها، ذلك أن قيادة أي تنظيم تعمل من خلال تأثيرها على موظفيها فتزيل الفجوات النفسية والاجتماعية بين الموظفين والقائد، والقيادة هي سلوك يقوم به القائد للمساعدة على بلوغ أهداف الجماعة وتحريك الجماعة نحو الأهداف وتحسين التفاعل الاجتماعي بين الأعضاء والحفاظ على تماسك الجماعة وتيسير الموارد للجماعة.

إن جوهر القيادة التحويلية يتركز حول رغبة القائد وقدرته على رفع مدارك الآخرين عن طريق تقوية الأفكار والقيم الأخلاقية، وحث الأتباع على إنجاز المهام الضرورية والاهتمام باحتياجات الرعية نظراً لقدراتهم ومهاراتهم الاستثنائية.

إن قيادة علي بن أبي طالب (عليه السلام) خلال فترة خلافته كانت تتسم بسمات قلَّ نظيرها إن لم يكن معدوم فقد رسم عليه السلام رؤية متكاملة عن مفهوم القيادة والتي تتلاءم مع وضع المجتمع وحالة الدولة وسير الأحداث والتعامل مع الأزمات، وفي عهده لمالك الأشتر كان يتعامل بصفة القائد التحويلي الذي يرسم سياسة الوالي في ضوء ظروف البلد الذي أرسله اليه.

إن القيادة التحويلية تعمل على إعادة النظر في الرؤية المتعلقة بالأفراد ومهامهم وأدوارهم وتعمل على تجديد التزامهم، وتسعى لإعادة بناء النظم والقواعد العامة التي تُسهم في تحقيق غايتهم، ويسعى القائد التحويلي الى الارتقاء بمستوى مرؤوسيه من أجل الانجاز والتطوير الذاتي والعمل على تنمية وتطوير المجتمع والدولة بشكل عام.

ونظرا لأهمية مفهوم القيادة التحويلية وقلة الدراسات التي تناولته على حد علم الباحث لذا شرع بتتبعه والوقوف عند مكوناته ومعرفة النظريات النفسية التي تفسره. فضلاً عن معرفة آلية تطبيق هذا النمط القيادي بمكوناته في العهد الذي أرسله الإمام علي (عليه السلام) الى مالك الأشتر.

أهمية البحث:

يبرز هذا البحث أهميته من خلال ما يأتي:

أولاً: أهمية عهد الإمام علي (عليه السلام) الذي يروم الباحث دراسته وتحليل محتواه. فهو يُعد واحداً من الوثائق التي تنظم عمل السلطات وتهتم بجوانب المجتمع المختلفة. ثانياً: تنبع أهمية البحث من أهمية الموضوع الذي يُبحث فيه، والمتعلق بنمط القيادة التحويلية لدى الإمام علي (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر (رضي

الله عنه).

ثانياً: ندرة البحوث حول مفهوم القيادة التحويلية على حد علم الباحث.

ثالثاً: الاستفادة من أنماط القيادة التي اتبعها الإمام علي (عليه السلام) والتي تناسبت مع الظروف المحيطة وطريقة أدائه كحاكم للمسلمين والعمل على تعميم ذلك الأداء القيادي المميز.

رابعاً: يمكن أن يستفيد من نتائج هذه البحث:

• القادة السياسيين والعسكريين والقائمين بالأعمال الإدارية وبالأخص التربوية منها من خلال التعرف على النمط القيادي الذي يفعل أداء العاملين.

• قد يقدم هذا البحث تغذية راجعة للأفراد القائمين على قيادة المجاميع سواء أكانت تربوية أو اجتماعية أو حكومية بتطوير أدائهم وتحسين مهاراتهم.

• قد يفتح هذا البحث أفاقاً جديدة للباحثين في الأنماط القيادية التي اتبعها الإمام سلام الله عليه أثناء خلافته ليواصلوا البحث في هذا المجال.

أهداف البحث

يستهدف البحث الحالي الى ما يأتي:

حدود البحث:

اقتصرت حدود البحث الحالي على تحليل نصوص العهد الذي أرسله الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) الى مالك الأشتر وقد اتبع الباحث المنهج الوصفي التحليلي من خلال تحليل النص الوارد واستنتاج تمثيله لمكونات نمط القيادة التحويلية.

منهج البحث:

انسجاماً ومنهج البحث التحليلي فقد قسمت بحثي هذا على المقدمة وأربعة مباحث وخاتمة. شمل المبحث الأول تعريفاً بالبحث، فيما جاء المبحث الثاني ليقف عند مفهوم القيادة التحويلية ومكوناته، إما المبحث الثالث فهو لدراسة القيادة التحويلة في عهد الامام علي (عليه السلام) الى مالك الأشتر (رضي الله عنه) وخصص المبحث الرابع لمناقشة مدى الإفادة من النمط القيادي التحويلي للإمام علي (عليه السلام) في إدارة شؤون الدولة والمؤسسات التربوية بما يتماشى مع الظروف الراهنة.

وتوصل البحث الى أن الاساليب التي اتبعها سلام الله عليه كانت تمثل بحق نمط القيادة التحويلية التي تجاوزت الحوافز مقابل الأداء المرغوب الى تطوير وتشجيع المرؤوسين فکرياً و ابداعياً وترفع الروح المعنوية وتنشط سيادة القيم وتثير تفكيرهم نحو إيجاد معالجات جديدة و ابداعية للمشكلات التي تواجههم أثناء تنفيذ اعمالهم وتحويل اهتماماتهم الذاتية لتكون جزءاً اساسياً من الرسالة العليا للسلطة الحاكمة.

وقد خلص هذا البحث الى مجموعة من التوصيات والمقترحات.

التعريف بمصطلحات البحث:

أولاً- القيادة ((Leadership: عرفها كل من:

أحمد (2002) بأنها: «الصفة التي تخلعها جماعة معينة على فرد من أفرادها تتوافر فيه خصائص وقدرات معينة تجعله في نظرهم أهلاً للصدارة وأحق بالقيادة، ومن أهم تلك الخصائص قدرته على التأثير فيهم ودفعهم إلى العمل كفريق متعاون منسجم نحو تحقي هدف مرغوب «(أحمد، 2002: 89)

حسن (2004) بأنها: «سلوك يقوم به القائد للمساعدة على بلوغ أهداف الجماعة وتحريكهم نحو الأهداف، وتحسين التفاعل الاجتماعي بين الأعضاء والحفاظ على تماسكهم وتيسير الموارد، وهي توجيه لسلوك الأفراد وتنسيق جهودهم والموازنة بين دوافعهم وحاجاتهم، من أجل تحقي الأهداف بكفاءة عالية وفاعلية» (حسن، 2004: 21)

الغزو (2010) بأنها: «التأثير في شخص أو مجموعة أشخاص وتوجيههم وإرشادهم من أجل كسب تعاونهم وحفزهم على العمل بأعلى درجة من الكفاءة في سبيل تحقيق الأهداف الموضوعة من خلال خلق دافع للعمل وتحفيزهم وبالتالي انجاز الأهداف» (العزو، 2010: 11)

ثانياً- القيادة التحويلية : (Transformational Leadership)

عرفها Burns 1978: ’’عملية يسعى من خلالها القائد والتابعون إلى نهوض كلِّ منهم بالآخر للوصول إلى أعلى مستويات الدافعية والأخلاق‘‘ ((20p:1978،Burns

عرفها روبرت (Roberts، 1985): هي القيادة التي تساعد على إعادة النظر في الرؤية المتعلقة بالأفراد و مهماتهم وأدوارهم، وتعمل على تجديد التزامهم، وتسعى لإعادة بناء النظم والقواعد العامة التي تسهم في تحقيق غايتهم (عیسی، 4:2008)

عرفها العامري (2002) بأنها: القيادة التي تركز على الأهداف البعيدة المدى مع التأكيد على بناء رؤية واضحة وحفز وتشجيع الموظفين على تنفيذ تلك الرؤية والعمل في نفس الوقت على تغيير وتعديل الانظمة القائمة لتلائم هذه الرؤية العامري، 2002: 20).

عرفها Murphy، 2005)) بأنها: «قدرة القائد على إيصال رسالة المنظمة ورؤيتها المستقبلية بوضوح للتابعين وتحفيزهم من خلال ممارسة سلوكيات أخلاقية عالية لبناء ثقة واحترام بين الطرفين لتحقيق أهداف المنظمة (p،2005/Murphy .131)»

عرفها محمد (2006): هي نمط قيادي لديه رؤية واضحة عن المستقبل وأهداف محددة وواضحة يشجع المرؤوسين على المشاركة في بلورة رؤية طويلة الأجل وتحديد أهداف واضحة واقعية للمؤسسة، ويسعى إلى إحداث التغيير والتطوير والتنمية الإدارية باستمرار ويتبنى أنظمةً وأساليب قيادية مرنة تمكن من التكيف والتأقلم مع التطورات والتغييرات العالمية المعاصرة، ويهتم بالعمل الجماعي المنظم وبناء فرق العمل، ويعمل على إيجاد بيئة إدارية صحية تقوم على التفاهم والحوار البنّاء والمشاركة بين المستويات الإدارية جميعها (محمد، 2006: 20)

وقد تبنى الباحث تعريف محمد (2006) کونه احدث التعاريف واكثرها شمولاً لمكونات القيادة التحويلية ويتماشى مع أهداف البحث الحالي.

اطار نظري

القيادة في اللغة:

(القود) في اللغة نقيض (السوق) ويقال قيده بالإحسان يقال يقود الدابة من أمامها ويسوقها من خلفها وعليه فمكان القائد في المقدمة كالدليل والقدوة والمرشد، وقد ورد مفهوم القيادة في اللغة تحت كلمة قود والاقود من الرجال أي الشديد العنق وسمي بذلك لقلة التفاته، أي أنه إذا أقبل على شيء بوجهه ولم يكن يصرف وجهه عنه) ابن منظور، 2003: 37)، إما اصطلاحاً فإن معناه: يشير إلى معنی القيادة (Leadership) الاصطلاحي ووفقاً ل (Oxford) بأنها السمات أو الصفات التي من الممكن أن يتحلى بها من يتخذ دور القائد. (Oxford، 2003: 403)

القيادة في الإسلام:

إن القيادة هي ظاهرة اجتماعيه ذات جذور عميقة تتصل بالإنسان وتراثه الثقافي ومشاركته لمن حولة، فالحاجة لها ضرورة ملحة من أجل تنظيم العلاقات القائمة بين الأفراد مهما كان عددهم، لذا فإنه لابد من أن يتولى أحدهم القيادة، وهذا ما يقرره علم النفس الذي يرى أن طبيعة الحياة تجعل من القيادة أمر لا مفر منه، وهذا ما قرره الدين الإسلامي العظيم عندما أمر بأن يتولى أمر كل جماعة قائد يرشدها وينظم أمرها، ويحمل معنى القيادة في الفكر الإسلامي بعضاً من المعاني المتعلقة بهداية الناس وإرشادهم وتولي أمورهم، ومن معانيها ما يلي:

• الإمامة: ويؤخذ منها (الإمام)، وتعني: «من يأتم الناس به من رئيس أو غيرة، ومنه إمام الصلاة»، ويعني أيضاً: الخليفة. (والإمامة) تعني: ریاسة المسلمون (مدكور، 1989: 25). إذ قال تعالى مخاطباً إبراهيم علية السلام: «وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ» (سورة البقرة، آية 124).

• الإمارة: وتعني في اللغة: منصب الأمير، ومنها (أمر) فلانا: أي كلفه شيئا، وأولوا الأمر: أي الرؤساء والعلماء (ومن يتولى قيادة الناس)، ومنها (الأمير): أي من يتولى الإمارة، ومنها أمراء، وأمير المؤمنين، واشتق منه (المأمور) وهو أحد رجال الإدارة (مدكور، 1989: 24)، وقد وردت عبارة أولوا الأمر في القران الكريم في أكثر من موضع، إذ قال تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا» (سورة النساء، آية 59)

• الولاية: وتعني في اللغة (السلطان) و منها الولي وهو كل من ولي أمرا أو قام به، وكذلك الوالي أي الذي يتولى أمر البلاد والعباد ويرعى شؤونهم.

إن المجتمعات البشرية لابد لها من قيادة تنظم شؤونها وتقيم العدل بينها، وفي قوله تعالى «لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ» (سورة التوبة آية 128) تحديد مقومات وسمات القيادة الناجحة وكل ما يرتبط بها من أنماط، وقد حث الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله سلم) على ضرورة تعيين القائد في أقل التجمعات البشرية فقد قال عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم ((إذَا خَرَجَ ثَلاثَهٌ فی سَفَرٍ فَلْیُؤَمِّروا أَحَدَهُمْ))

مفهوم القيادة التحويلية ومكوناته:

تمت صياغة مصطلح القيادة التحويلية لأول مرة من قبل داونتون -Down ton، 1973))، فيما ظهرت القيادة التحويلية كمصطلح على يد (،1978 Burns) في كتابة القيادة، وذلك للتمييز بين أولئك القادة الذين يبنون علاقة ذات هدف وتكون تحفيزية مع مرؤوسيهم، من أولئك القادة الذين يعتمدون بشكل واسع على عملية تبادل المنافع للحصول على نتائج، ويميز (بيرنز) بين نوعين من القيادة: التبادلية تعني مجموعة من النماذج القيادية التي تركز على التبادلات التي تجري بين القادة واتباعهم. وفي مقابل القيادة التبادلية تعني القيادة التحويلية العملية التي يشترك فيها الفرد مع الآخرين ويكون روابط ترفع من مستوى الدافعية والأخلاق عند كل من القائد والتابع، كانت فكرة (بيرنز) عن القيادة التحويلية البداية لظهور دراسات و نظریات أخرى تناولت هذا الموضوع من أوجه مختلفة، حيث أتي بيرنارد باس (Bernard Bass) ليضيف إلى فكرة (بيرنز)، ويقدم نظريته الخاصة حول القيادة التحويلية، فهو يرى أن الأثر التحفيزي للقادة على التابعين يتضمن شعورهم بالولاء والثقة والإعجاب والاحترام نحو القائد، فهو يحفز التابعين لكي يخدمون وينجزون أكثر مما هو متوقع منهم عمله أصلاً، ويتم حث الأتباع على إنجاز المهام الضرورية والاهتمام الأكثر باحتياجات المنظمة، نظراً لقدراتهم ومهاراتهم الاستثنائية (العمري، 2008: 33).

ويفيد (باس 1985) بأن القيادة التحويلية تحفز الاتباع على بذل أكثر مما هو متوقع من خلال القيام بما يأتي:

• التغيير: ويعني التطوير التنظيمي بهدف تحويل المنظمة من منظمة فعالة إلى منظمة أكثر فعالية.

• الإبداع: إذ تستند إلى التفكير الابتكاري لحل ما يواجهها من مشکلات معقدة

إيماناً منها بأن الابتكار هو جوهر عملية الإبداع.

• إن روح المخاطرة ما يميز القائد التحويلي وهو القدرة على خوض المغامرات وقبول التحدي والاستمتاع بالمواقف المعقدة.

وإن القيادة التحويلية تشارك في عمليات تتضمن خطوات متتالية، وتشمل الاعتراف بالحاجة للتغيير، وإيجاد رؤية جديدة، وجعل التغيير عملا مؤسسياً. (قنديل، 2010: 61)

وتشمل سلوكيات القيادة التحويلية عند (باس) أربع عناصر وهي ما يمكن أن نطلق عليها عناصر القيادة التحويلية وهي:

وفقاً لهذه الخاصية فإن القادة يسلكون طريقة تجعل منهم نموذجاً يحاكيه الآخرون بمرور الوقت، فيصبحوا أهلاً للإعجاب والاحترام والثقة، فهم يأخذوا في اعتباراتهم حاجات الآخرين وایثارها على حاجاتهم الشخصية ويكونوا على استعداد للتضحية بالمكاسب الشخصية لصالح الآخرين وعادةً ما يكونوا متوافقين وليسوا متسلطين في تصرفاتهم، ويمسكوا بالمعايير والاخلاق السامية، ولا يستخدموا القوة لأغراض القمع بل لتحريك والجماعات لتحقيق رسالتهم ورؤيتهم، ومتی ما توفرت هذه الصفات المثالية ومع مرور الوقت يعمل التابعين على محاكاتهم وتصبح اهداف هؤلاء التابعين ذات معنى أكبر فيعملون بأقصى طاقتهم، وقد قدم فيبر (1947 Weber) تعريفاً يُعد الأكثر شهرة للكريزما إذ قال: أنها خصائص شخصية خاصة تمنح الشخص قدرات فوق بشرية أو استثنائية ولا يملكها سوى القليلين من البشر وهي هبة من السماء وتؤدي إلى معاملة الشخص على أنه قائد.

يعمل القادة التحويليين وفق هذه الخاصية على تحفيز والهام المحيطين بهم وذلك بإعطاء المعنى والتحدي لما يقوم به مرؤوسيهم وتغليب روح الجماعة، واظهار الحماس والتفاؤل وجعل التابعين يركزون ويعملون ويفكرون في حالات مستقبلية جذابة ومتعددة، وتحفيزهم على دراسة بدائل متعددة، كذلك اتاحة الفرصة لهم في المشاركة في تحقيق الأهداف المشتركة.

إن القيادة التحويلية هي العملية التي تغير الأفراد وتحولهم، وهي تركز على القيم والأخلاق والمعايير والأهداف طويلة الأجل وتشتمل القيادة التحويلية على تقویم دوافع الأفراد وإشباع حاجاتهم ومعاملتهم بإنسانية، والقيادة التحويلية تقوم

على إحداث تغيرات جذرية عن طريق إقناع المرؤوسين للنظر إلى ما هو أبعد من مصالحهم الذاتية من أجل الصالح العام للمنظمة، وتوسيع اهتماماتهم وتعميق مستوى إدراكهم وقبولهم لرؤية وأهداف المنظمة عن طريق التأثير الكارزماتیکي، والحفز الإلهامي، والاهتمام الفردي، والتشجيع الإبداعي.

وتحمل القيادة التحويلية فكرة "المسؤولية الأخلاقية" التي بدورها تشكل عنصراً فعالاً في تحفيز الأتباع للعمل إلى الحد الذي يتجاوز حدود مصالحهم الشخصية في سبيل مصلحة الجماعة أو المنظمة، وتسهل هذه الفكرة اكتساب السلوك التعاوني داخل المنظمة. كما يدرك القائد التحويلي أهمية التحسين المستمر للمحافظة على الإنجازات، فهو يعي أن مسؤوليته إحداث التغيير، ومن ثم تأدية دور فعال في بث روح التغيير في الآخرين، لتطوير أنفسهم وتحسين العمليات الإدارية على نحو مستمر.

يقوم القادة التحويليين بصياغة مجموعة من القيم الأساسية التي ينبغي تحقيقها، ویمارسون سلوكاً ينسجم مع تلك القيم، ويتطلع القادة التحويلين إلى ما وراء الأفق، كما أنهم يتطلعون للمستقبل ويتخيلون الفرص الجذابة التي تنتظرهم ويتصورن ما سيكون عليه هذا المستقبل، ويؤمنون بأن عمل الأفراد معًا يمكنهم من تحقيق المستحيل. إن رؤيتهم الواضحة الشفافة للمستقبل تدفعهم للأمام، ومع ذلك فإن الرؤية وحدها ليست كافية بالنسبة للقادة التحويليين، لذلك فإنهم يملكون القدرة على إلهام أفكارهم للآخرين من المرؤوسين لكي يحصلوا على التزامهم، لذلك فإن القادة التحويليين لديهم معرفة بأحلام وآمال وتطلعات و رؤی وقيم المرؤوسين، ولا تتحقق الأحلام العظيمة ولا تتحول إلى واقع ملموس من خلال أعمال فرد واحد، أن القيادة التحويلية تعتمد بشكل أساسي على العمل الجماعي، من هذا المنطلق فإن القادة التحويليين يمكنون الآخرين من التصرف واتخاذ القرار، ولذلك يمنحونهم

الصلاحيات التي تمكنهم من الإبداع في عملهم، والقادة التحويليين يشركون جميع من يعملون في المشروع أو من تهمهم النتائج، لأنهم يدركون أنه في منظمات اليوم لا توجد حدود ولا يمكن أن يقتصر التعاون على مجموعة صغيرة من المخلصين، بل يجب أن يشتمل على جميع زملاء العمل والمديرين والعملاء والزبائن والموردين والمواطنين، وجميع من له رؤية في العمل. إن القادة التحويليين يتيحون الفرص للآخرين لأداء عمل جيد، فهم يعرفون جيدًا أن أولئك الذين يتوقع منهم تقديم أفضل النتائج يجب أن يشعروا بشعور القوة والصلاحية الشخصية والملكية، ويدرك القادة التحويليين أن أسلوب التحكم والسيطرة لم يعد مطبقا، لذلك فهم يعملون ليجعلوا الناس يشعرون بالقوة والمقدرة والالتزام، ولذلك فإن القادة التحويليين يقوون مقدرة كل فرد على الوفاء بالوعود التي قطعها على نفسه (العمري، 2004: 34 - 35).

أبعاد القيادة التحويلية:

وتعني إثارة التابعين لجعلهم أكثر وعياً بالمشاكل التي تعترض تحقيق الأداء الجيد الذي يفوق التوقعات ويتم ذلك من خلال التعاطف معهم والاستماع لأفكارهم ومقترحاتهم ومشاركتهم في أحاسيسهم ومشاعرهم (. Krishnan،1998،p 23)، وتمثل القيادة التحويلية الدافع الملهم لحفز التابعين نحو العمل والانجاز وتلبية احتياجاتهم وتمكينهم من تحقيق ذاتهم لأنها تركز على التحفيز الفكري. (Xirasagar 2008: p.602).

وتعني الانجذاب إلى الحاجات ذات المستوى العالي المتعلقة بتحقيق الذات والوصول إلى الرفعة والسمو، کما تعني العملية التي تركز على تصرفات وسلوكيات القائد التي تولد في التابعين حب التحدي، وأن تلك السلوكيات تعمل على إيضاح التوقعات للتابعين وتشجيع روح الفريق في العمل والالتزام بالأهداف التنظيمية. (4. Bass &Avolio،1994 ،p)

يرتكز جوهر القيادة التحويلية على القدرة على موائمة الوسائل مع الغايات وتشكيل واعادة تشكيل المؤسسات لتحقيق غايات انسانية عظيمة وتطلعات اخلاقية، ويقوم هذا النمط القيادي على إدراك الحاجات الظاهرة والكامنة للمرؤوسين بهدف تحقيق تغيير مقصود، ومن هنا نجد أن القائد التحويلي يسعى الى زيادة وعي مرؤوسيه باحتياجاتهم وتحويل هذا الوعي بالاحتياجات الى آمال وتوقعات، ومن ثم تتولد لديهم الدافعية لإشباع حاجاتهم فيما يتعلق بادراك وتحقيق الذات في حياتهم العملية.

وتسعى القيادة التحويلية إلى النهوض بشعور التابعين، وذلك من خلال الاحتكام إلى أفكار وقيم أخلاقية مثل الحرية والعدالة والمساواة والسلام والإنسانية، فسلوك القيادة التحويلية يبدأ من القيم والمعتقدات الشخصية للقائد وليس من تبادل مصالح مع المرؤوسين. فالقائد التحويلي سعى لإحداث تغيرات إيجابية في طرائق أداء العاملين وحثهم بأهمية عملهم وخلق الشعور لديهم بالولاء والانتماء للمنظمة بما يجعلهم يضعون المصلحة العامة في مرتبة أعلى من المصالح الشخصية، وتستند القيادة التحويلية إلى ثلاثة عناصر أساسية تتمثل فيما يأتي:

تهتم عوامل القيادة التحويلية بأداء الأتباع وبتطوير قدراتهم إلى الحد الأقصى من خلال:

بالاستثناء، ويعني القيادة التي تعنى بالنقد التصحيحي والتغذية الراجعة السلبية والتعزيز السلبي. والإدارة بالاستثناء تأخذ شكلين: نشط وساكن، فالقائد الذي يستخدم الشكل النشط للإدارة بالاستثناء يراقب الاتباع عن قرب للبحث عن الأخطاء او المخالفات للقواعد ومن ثم يتخذ الاجراء التصحيحي اللازم. والقائد الذي يستخدم الشكل الساكن يتدخل فقط حين لا يتم تحقيق المعايير المطلوبة او بعد ظهور المشكلات.

صفات وخصائص القائد التحويلي ومهاراته:

وتأسيساً على ما سبق يتضح أن القيادة ترتكز على قدرة القائد وما لديه من قدرات عقلية ومعرفية وانفعالية وجوانب دافعية على التأثير في أفراد الجماعة، وذلك من خلال تحديد الأهداف التي يسعى إلى تحقيقها، كما يتوقف نجاح القائد على إدراكه

للتعبير، وقدرته على مواجهة المشكلات وحلها بطرق فعالة بالإضافة إلى إقناع أفراد الجماعة بقبول الأهداف وحثهم على تحقيقها.

وفي ذلك يرى (الزعبي) أنه إذا أردنا فهم القيادة فلا بد من فهم العلاقة بين ثلاثة عناصر متداخلة في القيادة، وهي القائد والموقف وأفراد الجماعة (الأتباع)، القائد بخصائصه وإمكاناته التي تساعد على تحديد أهداف الجماعة، والموقف بما يتضمن من وظائف و أهداف مرغوب تحقيقها، والأتباع بخصائصهم ودوافعهم وإمكاناتهم (الزعبي، 1994: 221 - 222).

النظريات التي فسرت القيادة التحويلية:

اهتم العلماء خلال القرن العشرين بمدخل السات الذي يُعد أحد المحاولات المنهجية لدراسة القيادة، والنظريات التي طورت في هذا الشأن كانت تسمى (نظریات الرجل العظيم) لأنها كانت تركز على التعرف على الخصائص والصفات الكامنة التي يمتلكها القادة العظماء، وأن القيادة هي عملية وراثية، وأن القادة يولدون ولا يصنعون، وتركز هذه النظرية على صفات القائد الجسدية، والفكرية، وسماته الشخصية: كالذكاء، والاستقلالية، والاعتماد على النفس، والمشاركة الاجتماعية، وأن نجاح القادة مبني على سماتهم الشخصية وقدراتهم وخصائصهم العبقرية، وقد ظهرت هذه النظرية في أوروبا في القرن الثامن عشر، وتعد نظرية الرجل العظيم أحد أقدم المحاولات الأولى التي استهدفت تحديد خصائص القيادة الناجحة، وتفترض هذه النظرية أن المتغيرات في الحياة الاجتماعية تتحقق عن طريق أفراد ذوي مواهب وقدرات غير عادية، ومن أشد دعاة هذه النظرية“ فرانسیس جالتون ( F.Gulton) الذي قدم دراسات عديدة

حول هذا التصور عندما أكد على العامل الوراثي في بروز القادة، كما قدم العديد من البيانات والاحصائية والوراثية تأييداً لصحة تلك النظرية من حيث تأثير الصفات والسمات الوراثية على القيادة (طلال، 2004: 61)، ومن أبرز رواد هذه النظرية) کارليلر) الذي يؤكد على أهمية البطولة في تحديد سمات القائد التي تجمع بمواهب خاصة تؤدي إلى الإبداع. وقد عدّها كثير من العلماء الأساس للانطلاق إلى نظريات أخرى أكثر علمية ودقة، أما أهم السمات التي اعتمدها الباحثون (ضمن هذه النظرية) والتي من يمتلكها يكون لدية إمكانية أن يكون قائداً وهي:

• السات البدنية: المظهر، روح الشباب، الطاقة والحيوية، البنية الجسمية القوية.

• السمات الذهنية: الذكاء، القدرة على التكيف، الثقة بالنفس، الحماس.

• السمات الاجتماعية: مثل التعاون، الإدارة، المهارات الفردية الشخصية.

• السمات المهنية: مثل الإبداع، حب المسؤولية وقبولها، المبادرة، الرغبة في الترقي في الوظيفة. (346. Harold & Heinz :p)

وقد استندت الأفكار في هذه النظرية إلى الفكر القديم المرتبط بالحضارات السابقة مثل الحضارة الإغريقية والفرعونية والفينيقية والتي كانت تميز بين البشر باعتبار أنهم فئات وطبقات و منهم طبقة القادة والعظماء، لذلك فهم الأحق بالقيادة، وترى نظرية الرجل العظيم أن القيادة عناية إلهية يضعها الله حيث يشاء، وهناك أشخاص معينين يتميزون بالحكمة والجرأة بقدر ما زودهم به الله، ولا تظهر مثل هذه الشخصيات إلا عندما يريد الله (سند، 1983: 235 - 236). وقد تمركزت أفكار هذه النظرية حول المعايير الشخصية التي تصنع الزعامة الناجحة، وكيف أن القيادة الناجحة، تتطلب أشخاصا ذوي مواهب نادرة تجعلهم صالحين لقيادة غيرهم، وأن الرجل

العظيم يستطيع أن يحدث في الجماعة تغييرات متی کانت مستعدة لتقبلها، وهي التي ظهرت في إطار المدخل الفردي، والذي يرى منظوره أن القيادة سمة مميزة للفرد، وأن عدداً قليلاً من الأفراد لديهم من السمات الشخصية والقدرات ما يمكنهم من أن يكونوا قادة، ونظر هؤلاء المنظرون إلى القادة على أنهم محصورون في عدد محدود من العائلات، كما أنهم يسهمون في تحديد شخصية المجتمع، وبالتالي في تغييراً التاريخ تغييرا جذرياً، کما ذهبوا إلى الاعتقاد بأن (القادة يولدون ولا يصنعون) وأن السمات القيادية موروثة وليست مكتسبة (کنعان، 1999: 254 - 311)، وتؤمن هذه النظرية بعدم جدوى تنمية المهارة القيادية، لأن القائد يولد ولا يصنع، ولكن نتائج الدراسات دلت على أنه بالإمكان اكتساب الأفراد العاديين بعض العادات والتقاليد والقيم بحيث يمكنهم فيما بعد بفضل هذه الرعاية المستمرة أن يصبحوا قادة ناجحين.

وقد تبنى الباحث في تفسيره للقيادة التحويلية هذه النظرية لأنها أكثر قرباً من مذهب أهل البيت (عليهم السلام) والذي يرى بأن القيادة لطف والهام الهي وبالأخص قيادة الدولة الإسلامية.

تم تطوير هذه النظرية بواسطة كل من (Robert House and Terrence Mitchell) إذ تشير إلى أن فاعلية القائد تتوقف على قدرته في زيادة تحفيز اعضائه على الإنجاز، وتحقيق الرضا عن أعماله وتقبلهم لقيادتهم، ولقد ربطت هذه النظرية بين السلوك القيادي الملائم في موقف ما على عاملين أساسيين هما:

• التابع (المرؤوس): فقد ينظر التابع إلى سلوك القائد على أنه السلوك المقبول إذا يتوقع بأن هذا السلوك هو وسيلة لإشباع حاجاته الحالية أو المستقبلية.

• العمل (المهمة): إذا كان العمل أو المهمة غير واضحة وغير محددة، فعندها يميل التابعون إلى سلوك قيادي يرشدهم إلى تحقيق الهدف، أما إذا كان العمل واضحا فإن التابعين ينظرون إلى توجيهات القائد على أنها إفراط في مراقبتهم. (يوسف، 1987: 65)

وتقوم نظرية المسار والهدف على أساس التوقع و الحفز الذي يعني محاولة الربط بين السلوك القيادي وحفز المرؤوسين، إذ يعمل القائد على التأثير في سلوك العاملين من خلال تغيير سلوكه ليكون قدوة للآخرين، تقوم على أن القادة والتابعين لهم يسيرون في طريق واحد لتوقعهم بأن ذلك سوف يقودهم لتحقيق رغباتهم (أبو جاموس، 1992: 341).

ونجد أن هذه النظرية قد استعملت التوقع في الدافعية، ويستعمل القائد بحسب هذه النظرية:

• التركيز وتوضيح على المهام ومتطلباتها

• المشاركة المفتوح لمناقشة المشاكل التي يواجهها التابعين (وَشَاوِرهُم فِي الأَمرِ) (سورة آل عمران آية 159)

• الأخذ بآراء المرؤوسين واقتراحاتهم عند اتخاذ القرارات. (کنعان، 1992: 341).

ويرى الباحث أن عملية الربط بين السلوك القيادي وحفز المرؤوسين من خلال تغيير سلوكه ليكون قدوة للآخرين سوف تزيد من فاعلية أداء العاملين، وأن هذه النظرية قائمة على حفز المرؤوسين وتفسر هذه النظرية السلوك القيادي على دافعية المرؤوس ورضاه للأنماط القيادية التالية: القيادة الموجهة (Directive leadership) والقيادة الداعمة (supportive Achievement) والقيادة المشاركة (-articipative Leader

ship والقيادة المهتمة بالإنجاز (Achievement oriented leadership)، فضلاً عن القيادة التحويلية (Transformational Leadership)، ولعل أبرز ما في هذه النظرية هو أنها تفترض إمكانية ممارسة نفس القائد لهذه الأنماط القيادية في مواقف مختلفة، يعتمد النمط المناسب في هذه النظرية على الموقف، فمثال على ذلك الموقف الغامض وغير المألوف يربك المرؤوسين، من هنا فإن النمط الذي يركز على تنفيذ المهمة هو المطلوب فعليه اخبارهم ماذا يفعلون ويبين لهم بوضوح طريق الوصول للهدف، وفي المقابل عندما يكون الموقف روتينياً فمن غير المناسب أن يتبع القائد نفس النمط السابق (521. weihrich، 1984:p) ويرى الباحث أن القائد الذي يتبع نمطاً يناسب الموقف ويقوم بتغيير النمط المتبع بحسب الموقف يزيد من ثقة المرؤوسين بقدرته القيادية ويزيد من فاعليته، إذ أن الجمود عند نمط محدد بغض النظر عن الموقف يخلق أزمات بين القائد والمرؤوس والعمل على نفور المرؤوس من القائد ويعيق من الانجاز والفعالية لدى المرؤوس.

دراسة القيادة التحويلة في عهد الامام علي (عليه السلام) الى مالك الأشتر (رضي الله عنه):

إن الحقبة الزمنية التي تولى بها الإمام (عليه السلام) الخلافة الفعلية للمسلمين وقيادتهم على الرغم من إدارته لشؤونهم الدينية قبل توليه الخلافة، فقد امتازت بكثرة القلاقل والاضطرابات الداخلية والفتن والتناقضات التي نشأت في عهده، فقد عاش الإمام (عليه السلام) فترة استثنائية فلم يستطع فيها من تحقيق كل ما كان يطمح إليه، وقد بُويع بالإمامة والخلافة العامة يوم الغدير في (18) من شهر ذي الحجة عام (11) للهجرة، وبويع ثانية بعد مقتل عثمان وحصول الفتنة وكان أعلم الصحابة شجاعاً و حکیماً و قاضياً ومتسماً بالشمائل الحسنة المتكاملة، رجل الإنسانية

الذي تدفقت منه الحكمة، والفلسفة، والعلم، استشهد في رمضان ليلة القدر على يد الخارجي ابن ملجم في مسجد الكوفة، وكانت حياته (عليه السلام) عظيمة زاخرة بالفضائل ولقد تربى سيد الفصاحة والبلاغة والفروسية في كنف وأحضان النبوة، ليترجم ذلك عملياً في أفعاله وأقواله، وهذا ما جسد أحد عناصر القيادي التحويلي وهو التأثير الكرزماتیکي والجاذبية القيادية (Idealized Influence).

ولم يستعمل الإمام علي (عليه السلام) نمطاً واحداً أو ثابتاً في أثناء خلافته بل تراه يتعامل بحسب الظروف والأوضاع ونوع المجتمع ومتطلبات المرحلة، وحتى في عهده لمالك الأشتر (رضي الله عنه) لم يكن متصلباً ومحدداً بنمط واحد بل ذهب الى أكثر من نمط تبعاً لما قد يلاقي مبعوثه من ظروف وأحوال، وأوصاه أن ينهج نهجه ويتخذ اسلوباً ناجعاً ومثمراً ويتماشى مع المنظومة القيمية الإسلامية من جهة والحفاظ على هيبة الدولة وفرض الاستقرار من جهة أخرى.

وعندما حصلت بعض الاضطرابات في مصر عينه الامام علي (عليه السلام) والياً عليها عام (38) ه وأرسل معه وصایا سمیت بعهد الأشتر. ولكن مالك لم يصل الى مصر لأنه قتل مسموماً قبل أن يصل اليها، وعند التمعن في هذا العهد نلاحظ أن الامام علي (عليه السلام) قد ابتدأ عهده بالأمر وشرع بهذا الأمر یُعدد الواجبات التي ينبغي على مالك الأشتر (عليه السلام) القيام بها، والأمور التي عليه مراعاتها، وحقوق الناس التي يجب تأديتها، وقد بين له أن القائد ما هو إلا مسؤول مؤتمن على حقوق الناس وخدمتهم.

وعند تحليل بعض نصوص العهد نرى أنها تجسد بشكل مباشر أو غير مباشر العوامل التي تتكون منها القيادة التحويلية ويمكن بيان ذلك كما يأتي:

أولاً- الدافع والإلهام أو التحفيز الملهم (Inspirational Motivation):

إن في قولة (عليه السلام) ((أَنْصِفِ اللهَ وَأَنْصِفِ النَّاسَ مِنْ نَفْسِكَ، وَمِنْ خَاصَّةِ أَهْلِكَ، وَمَنْ لَكَ فِيهِ هَوىً مِنْ رَعِيَّتِكَ، فَإِنَّكَ إِلاَّ تَفْعَلْ تَظْلِمْ، وَمَنْ ظَلَمَ خَصْمَهُ دُونَ عِبَادِهِ، وَمَنْ خَاصَمَهُ اللهُ أَدْحَضَ حُجَّتَهُ، وَكَانَ لله حَرْباً حَتَّى يَنْزعَ وَيَتُوبَ)) یرید من القائد أن يكون عادلاً منصفاً لرعيته فإن شعور الرعية بالعدل والإنصاف يجعلها متفاعلة مع قائدها ما يزيد من دافعيتها للإنجاز والعطاء وهذا يجسد عامل الاستثارة لدى الرعية.

وقوله سلام الله عليه (فَلَا تُشْخِصْ هَمَّكَ عَنْهُمْ، وَلَاتُصَعِّرْ خَدَّكَ لَهُمْ، وَتَفَقَّدْ أُمُورَ مَنْ لَایصِلُ إِلَیكَ مِنْهُمْ مِمَّنْ تَقْتَحِمُهُ الْعُیونُ، وَتَحْقِرُهُ الرِّجَالُ. فَفَرِّغْ لِأُلئِكَ ثِقَتَكَ مِنْ أَهْلِ الْخَشْیةِ وَ التَّوَاضُعِ) يدفع بالولاة الى التواضع وسماع شكوى الرعية وتفقد أحوالهم مهما كانت منزلته بين الناس، فكل ذلك يجعل القائد متواصل مع رعيته فلا ينظرون اليه على أنه متجبر متسلط عليهم وهذا قطعاً سيدفعهم الى العمل بوصاياه وطاعة أوامره والاخلاص له، وسلوك القائد التحويلي هو استماله المرؤوسين أو التابعين ودفعهم الى الوثوق بقيادته مما يساعدهم على استثمار طاقتهم وعدم البخل بها، ويحفزهم على العمل الجماعي فيلهمهم سلوك قائدهم نحو العمل المثمر وعدم عرقلة أوامر القائد أو من ينوب عنه، وحرص الإمام (عليه السلام) أن يعالج المنظومة القيمية والمعرفية والفكرية الاجتماعية للمجتمع، ويُقرن صلاحها وصلاح الرعية بصلاح ذات القائد وسلامة منظومته المعرفية والاخلاقية.

ثانياً- التشجيع الإبداعي (Intellectual Simulation):

في قوله (عليه السلام) (وَاجْعَلْ لِرَأْسِ كُلِّ أَمْر مِنْ أُمُورِكَ رَأْساً مِنْهُمْ، لاَ يَقْهَرُهُ كَبِيرُهَا وَلاَ يَتَشَتَّتُ عَلَيْهِ كَثِيرُهَا وَمَهْمَا كَانَ فِي كُتَّابِكَ مِنْ عَيْب فَتَغَابَيْتَ عَنْهُ أُلْزِمْتَهُ) يدعو مالكا الى تقريب ذوي الرأي والمشورة وتشجيعهم على التقرب من القائد والاهتمام بآرائهم والاستئناس بأفكارهم مما يؤيد ذهاب الباحث الى أن أمير المؤمنين علي (عليه السلام) كان يشجع المبدعين وأصحاب الرأي والمشورة ويسمع لهم ويقربهم.

وفي النص الوارد في عهده سلام الله عليه (ثُمَّ اخْتَرْ لِلْحُکْمِ بَيْنَ النَّاسِ أَفْضَلَ رَعِيَّتِكَ فِي نَفْسِكَ، مِمَّنْ لاَ تَضِيقُ بِهِ الاُمُورُ، وَلاَ تُمَحِّکُهُ الْخُصُومُ وَلاَ يَتَمَادَى فِي الزَّلَّةِ وَلاَ يَحْصَرُ مِنَ الْفَيْءِ) يذهب الى اختيار وانتقاء ذوي الحكمة والقدرة على الإدارة للفصل بين الناس وهؤلاء قطعاً يمتلكون دراية وقدرات عقلية عالية تمكنهم من الخوض في احكام الدين واستخراج ما يتلائم مع القضايا وهذا يحتاج الى فكر ابداعي وتقريب هكذا نماذج وتوليهم مناصب الحكم بين الناس والنظر في منازعاتهم لابد وأنهم يمتلكون قدرات ابداعية عالية.

إن تشديد الإمام على ضرورة كظم الغيظ وضبط النفس في هذا النص من العهد (وَاحْتَرِسْ مِنْ کُلِّ ذَلِكَ بِکَفِّ الْبَادِرَةِ وَتَأْخِيرِ السَّطْوَةِ، حَتَّى يَسْکُنَ غَضَبُكَ فَتَمْلِكَ الاِخْتِيَارَ)، إنما هو دليل على دراية الإمام وعلمه أن الغيظ والغضب يشتت العقل ويقلل من التركيز ويؤخر الوصول الى حلول ناجعة للمشاكل بطرق سليمة، وكذلك يعيق التفكير الإبداعي لدى الشخص الغاضب فالتركيز وصفاء الذهن والهدوء النفسي من مقومات الوصول إلى حلول ابتكارية للمشكلات التي تواجه الأفراد.

ثالثاً- مراعات مشاعر الآخرين (Individualized Consideration):

في هذه النصوص: (وَلَاتَنْدَمَنَّ عَلَی عَفْوٍ، وَلَاتَبْجَحَنَّ بِعُقُوبَةٍ) ((وَلْيَكُنْ أَحَبَّ الاْمُورِ إِلَيْكَ أَوْسَطُهَا فِي الْحَقِّ، وَأَعَمُّهَا فِي الْعَدْلِ، وَأَجْمَعُهَا لِرِضَى الرَّعِيَّةِ، فَإِنَّ سُخْطَ الْعَامَّةِ يُجْحِفُ بِرِضَى الْخَاصَّةِ(1)، وَإِنَّ سُخْطَ الْخَاصَّةِ يُغْتَفَرُ مَعَ رِضَى الْعَامَّةِ)) يشدد الإمام (عليه السلام) على ضرورة الاهتمام بمشاعر الرعية، وما قولة سلام الله عليه (ثُمَّ اللَّهَ اللَّهَ فِی الطَّبَقَةِ السُّفْلَی مِنَ الَّذِینَ لَاحِیلَةَ لَهُمْ مِنَ الْمَسَاکِینِ وَ الْمُحْتَاجِینَ وَأَهْلِ الْبُؤْسَی وَالزَّمْنَی فَإِنَّ فِی هذِهِ الطَّبَقَةِ قَانِعاً وَمُعْتَرّاً) (ثُمَّ الطَّبَقَةُ السُّفْلَی مِنْ أَهْلِ الْحَاجَةِ وَالْمَسْکنَةِ الَّذِینَ یحِقُّ رِفْدُهُمْ وَمَعُونَتُهُمْ. وَفِی اللهِ لِکلّ سَعَةٌ، وَلِکلّ عَلَی الْوَالِی حَقٌّ بِقَدْرِ مَا یصْلِحُهُ) دليل بيّن ومثال على مدى اهتمام الإمام عليه السلام بكل شرائح المجتمع فهو لم يؤثر الخاص منهم على العام، ولم يميّز ما بين قريب منه، أو بعيد عنه، فالكل عنده سواسية في النظرة وفي العطاء كذلك، فهو يدعوا الى التعامل بالتساوي مع كل الفئات والشرائح إذ هم سواسية أمام الشرع والقانون، وهذا يمثل الرؤيا الإنسانية والدور الأبوي لهذه الأمة أوليس هو ورسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أبوا هذه الأمة.

وفي قوله (عليه السلام) (وَتَعَهَّدْ أَهْلَ الْیتْمِ وَذَوِی الرِّقَّةِ فِی السِّنِّ مِمَّنْ لَاحِیلَةَ لَهُ، وَلَا ینْصِبُ لِلْمَسْأَلَةِ نَفْسَهُ، وَ ذَلِكَ عَلَي الوُلَاةِ ثَقِيلٌ وَ الحَقّ كُلّهُ ثَقِيلٌ وَ قَد يُخَفّفُهُ اللّهُ عَلَي أَقْوَامٍ طَلَبُوا الْعَاقِبَةَ فَصَبَّرُوا أَنْفُسَهُمْ، وَوَثِقُوا بِصِدْقِ مَوْعُودِ اللَّهِ لَهُمْ) أكد على الرحمة بالرعية واللطف بهم، وعدم ظلم الآخرين. والحذر من دعوة المظلوم، وعدم المساواة بين المحسن والمسيء، والى مدارسة العلماء والحكماء. وقد أراد منه أن يولي إهتماماً خاصاً بذوي الحاجات والفقراء، وأن يعمل على مداراة اليتامى وكبار السن، والابتعاد عن المَنِّ على الرعية والتواضع ونشر العدل والإنصاف والعفو والصفح،

وقضاء حاجات الناس، وقول الحق، والعمل على نشر المساواة بين الناس، كما أشار العهد في نصوصه الى (فَإِنَّهُمْ صِنْفَانِ: إِمَّا أَخٌ لَكَ فِی الدِّینِ أَوْ نَظِیرٌ لَكَ فِی الْخَلْقِ یَفْرُطُ مِنْهُمُ الزَّلَلُ وَتَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ وَیُؤْتَی عَلَی أَیْدِیهِمْ فِی الْعَمْدِ وَالْخَطَأِ فَأَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِكَ وَصَفْحِكَ مِثْلَ الَّذِی تُحِبُّ وَتَرْضَی أَنْ یُعْطِیَكَ اللَّهُ مِنْ عَفْوِهِ وَصَفْحِهِ).

إن عدم تأخير حاجات الناس والإسراع في تلبية مطالبهم دليل الاهتمام بهم وعدم تجاهل مشاعرهم، كما أكد ذلك الإمام (عليه السلام) في قوله ((ثُمَّ أُمُورٌ مِنْ أُمُورِكَ لَا بُدَّ لَكَ مِنْ مُبَاشَرَتِهَا: مِنْهَا إِجَابَةُ عُمَّالِكَ بِمَا یعْیا عَنْهُ کُتَّابُكَ وَمِنْهَا إِصْدَارُ حَاجَاتِ النَّاسِ یوْمَ وُرُودِهَا عَلَیكَ)

وفي قوله (عليه السلام) (وَ إِیَّاكَ وَ اَلْمَنَّ عَلَی رَعِیَّتِكَ بِإِحْسَانِكَ أَوِ اَلتَّزَیُّدَ فِیمَا کَانَ مِنْ فِعْلِكَ وَ أَنْ تَعِدَهُمْ فَتُتْبِعَ مَوْعُودَكَ بخُلْفِكَ فَإِنَّ اَلْمَنَّ یُبْطِلُ اَلْإِحْسَانَ) يشير الى أن المن على الرعية يبطل الإحسان، ونعتقد أن عدم المن على الرعية هو نوع من أنواع الاهتمام بمشاعر الاخرين والاهتمام بهم، فنجاح الحاکم و کسب رضا الناس عنه في الدولة الربانية مرهون بما يقدمه لأمته.

رابعاً- الرؤية المستقبلية (الجذابة) إيجاد معنى للعمل (The meaning of work):

(اعْلَمْ یَا مَالِكُ أَنِّی قَدْ وَجَّهْتُكَ إِلَی بِلَادٍ قَدْ جَرَتْ عَلَیْهَا دُوَلٌ قَبْلَكَ، مِنْ عَدْلٍ وَجَوْرٍ، وَأَنَّ النَّاسَ یَنْظُرُونَ مِنْ أُمُورِكَ فِی مِثْلِ مَا کُنْتَ تَنْظُرُ فِیهِ مِنْ أُمُورِ الْوُلَاهِ قَبْلَكَ، وَیَقُولُونَ فِیكَ مَا کُنْتَ تَقُولُ فِیهِمْ)) في هذا النص نرى أنه عليه السلام استفاد من الخبرات السابقة والأخطاء التي حدثت فهو يذهب الى تعديل السلوك وتجاوز تلك الهفوات من خلال النظر الى الأحداث وفي هذا يرسم صورة مستقبلية واضحة المعالم والأهداف، ومؤكد أن الابتعاد عن خطأ الماضين سوف تكون الرؤية

المستقبلية واضحة وسارة. ونرى في قوله (عليه السلام) (وَامْضِ لِکُلِّ یَوْمٍ عَمَلَهُ، فإنَّ لِکُلِّ یَوْمٍ ما فیهِ) (وَلْيَکُنْ نَظَرُكَ فِي عِمَارَةِ الاَرْضِ أَبْلَغَ مِنْ نَظَرِكَ فِي اسْتِجْلاَبِ الْخَرَاجِ) أنه يستشعر معنى وقيمة وضرورة للعمل، لاسيما اذا كان العمل مثمر ويؤدي الى اصلاح الأرض وسكانها ولكي يؤدي هذا الدور عليه أن يستحصل الخراج لتوفير بنى تحتية لدولة كاملة.

وفي قوله (عليه السلام) (إِيّاكَ وَ العَجَلَةَ بِالأُمُورِ قَبلَ أَوَانِهَا أَوِ التّسَقّطَ فِيهَا عِندَ إِمكَانِهَا أَوِ اللّجَاجَةَ فِيهَا إِذَا تَنَكّرَت أَوِ الوَهنَ عَنهَا إِذَا استَوضَحَت فَضَع كُلّ أَمرٍ مَوضِعَهُ وَ أَوقِع كُلّ أَمرٍ مَوقِعَهُ) جسد الإمام التأني واستيضاح الأمور ورسم صورة مستقبلية واضحة الأهداف والمعالم ووضع الشيء في موضوعه الحقيقي أو الملائم فمتى ما كان وضع الأمور في أماكنها اتضحت الصورة وأصبحت جلية تسر الناضرين اليها وتصبح صورة متكاملة يسهل العمل فيها.

وخير مثال على رسم صورة مستقبلية واضحة غير مشوشة عندما تصبح معالم الأمور جليه عندما يكون الحاكم على دراية بما ستؤول اليه الأمور اذا اخطأ في حكمه وأعطى كل ذي حق حقه ففي ذلك صلاح للراعي والرعية فهم في أمان من بسط القائد وسطوته وبذلك تكون الرؤية المستقبلية لقائد واضحة فضلاً عن وضوحها لدى رعيته، وفي هذا الأمر ما ورد في النص التالي من عهده (عليه السلام) (وَإِنِ ابْتُلِيتَ بِخَطَإ وَأَفْرَطَ عَلَيْكَ سَوْطُكَ أَوْ سَيْفُكَ أَوْ يَدُكَ بِالْعُقُوبَةِ، فَإِنَّ فِي الْوَکْزَةِ فَمَا فَوْقَهَا مَقْتَلَةً، فَلاَ تَطْمَحَنَّ بِكَ نَخْوَةُ سُلْطَانِكَ عَنْ أَنْ تُؤَدِّيَ إِلَى أَوْلِيَاءِ الْمَقْتُولِ حَقَّهُمْ)

خامساً- التأثير النموذجي أو التأثير المثالي:

إن قوله (عليه السلام) لمالك الأشتر (رضي الله عنه) (أَمَرَهُ بِتَقْوَى اللهِ، وَإِيثَارِ طَاعَتِهِ، وَاتِّبَاعِ مَا أَمَرَ بِهِ فِي كِتَابِهِ: مِنْ فَرَائِضِهِ وَسُنَنِهِ، الَّتِي لاَ يَسْعَدُ أَحَدٌ إِلاَّ بِاتِّبَاعِهَا، وَلاَ يَشْقَى إِلاَّ مَعَ جُحُودِهَا وَإِضَاعَتِهَا، وَأَنْ يَنْصُرَ اللهَ سُبْحَانَهُ بَيَدِهِ وَقَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، فَإِنَّهُ، جَلَّ اسْمُهُ، قَدْ تَكَفَّلَ بِنَصْرِ مَنْ نَصَرَهُ، وَإِعْزَازِ مَنْ أَعَزَّهُ) يؤكد فيه على ضرورة تحلي القائد أو الحاكم بكاريزما خاصة تؤهله لقيادة الجماعة وتؤدي الى رغبة الآخرين فيه وطاعتهم له فإن ارقى انواع الكاريزما تلك التي من الله سبحانه وتعالى فهو إن اطاع الخالق فإن الله تعالى يتكفل بنصره ويضفي الهيبة والوقار على شخصيته وقطعاً سيؤدي هذا الى رغبة الآخرين اليه وسماع قوله وامتثال أوامره كونه يعطي للقائد حصانة نفسية ومعرفية واخلاقية تجعله مقبولاً من الرعية، وبعد أنموذج يحتذى به ويطمح الناس الى تقمص شخصيته وتمثيل أدوارها وفي هذا دعوته عليه السلام الى مالك بضرورة الإبتعاد عن العُجب بالنفس ((وإِيَّاكَ والإعْجَابَ بِنَفْسِكَ والثِّقَةَ بِمَا يُعْجِبُكَ مِنْهَا وحُبَّ الإطْرَاءِ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ أَوْثَقِ فُرَصِ الشَّيْطَانِ فِي نَفْسِهِ لِيَمْحَقَ مَا يَكُونُ مِنْ إِحْسَانِ الْمُحْسِنِینَ))

سادساً - التمكين (Empowerment):

يجسد الإمام (عليه السلام) في قوله ((وَأَشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِیةِ، وَالْمَحَبَّةَ لَهُمْ، وَاللُّطْفَ بِهِمْ، وَلَاتَکُونَنَّ عَلَیهِمْ سَبُعاً ضَارِیاً تَغْتَنِمُ أَکْلَهُمْ)) عامل التمكين فهو يجعل الولاة قادة مستقلين لهم القدرة والحرية في فعل ما يرونه مناسباً وبإمكانهم ظلم الرعية أو إنصافها، ولكنه سلام الله عليه يحددهم بوجوب الاهتمام بالآخرين بنظرة القائد العطوف والرحيم الذي يجب اتباعه، ويذكره بقدرة الله عليه إذا ما ظلم أو استكبر، فهو يعطيه الحرية بالسلوك القيادي لكنه يقيده بضوابط لابد له من

عدم تجاوزها فهي معيار طاعته لله سبحانه وتعالى. وإنّه (عليه السلام) كان يؤمن بالدور التشاركي في المسؤولية العامة والمشورة ما بين الحاكم والمحكوم من أجل تحقيق الإصلاحات الداخلية، فقد أعطى الإمام (عليه السلام) لمالك حرية اختياره للعاملين معه لكنه حذرة من خطأ الاختيار ولابد له أن يستعمل طرقاً ووسائل لاختيار عمالة فقد أوصاه بأن يختبر عياله قبل أن يترك لهم حرية إدارة أمور الرعية، وكان جلَّ ما يخشاه في عهده هذا، هو أن تمتد أيدي القادة على أموال الدولة، التي هي أموال الرعية. ويرى وجوب تمتع القائد بثقافة إدارية وقدرة على الإنجاز.

سابعاً- نمذجة الدور(Modeling the role):

إن النص الذي ورد في العهد (ثُمَّ انْظُرْ فِی أُمُورِ عُمَّالِكَ فَاسْتَعْمِلْهُمُ اخْتِبَاراً وَلَا تُوَلِّهِمْ مُحَابَاةً وَأَثَرَةً فَإِنَّهُمَا جِمَاعٌ مِنْ شُعَبِ الْجَوْرِ وَالْخِیَانَةِ وَتَوَخَّ مِنْهُمْ أَهْلَ التَّجْرِبَةِ وَالْحَیَاءِ مِنْ أَهْلِ الْبُیُوتَاتِ الصَّالِحَةِ وَالْقَدَمِ فِی الْإِسْلَامِ الْمُتَقَدِّمَةِ فَإِنَّهُمْ أَکْرَمُ أَخْلَاقاً وَأَصَحُّ أَعْرَاضاً وَأَقَلُّ فِی الْمَطَامِعِ إِشْرَاقاً وَأَبْلَغُ فِی عَوَاقِبِ الْأُمُورِ نَظَراً)، يشير الى حرص الإمام على ضرورة اختبار العاملين وفق معايير تجعل منه قادر على الإدارة، كما أنه سيشكل أنموذج يحتذى به إذا كان ذو مواصفات مقبولة اجتماعياً ويمتلك سمعة وتاريخ حسن.

وفي قول الإمام (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر (عليه السلام) (وَالْوَاجِبُ عَلَیكَ أَنْ تَتَذَکَّرَ مَا مَضَی لِمَنْ تَقَدَّمَكَ مِنْ حُکُومَةٍ عَادِلَةٍ، أَوْ سُنَّةٍ فَاضِلَةٍ، أَوْ أَثَرٍ عَنْ نَبِینَا صَلَّی اللَّهُ عَلَیهِ وَآلِهِ وَسلَّم أَوْ فَرِیضَةٍ فِی کِتَابِ اللَّهِ، فَتَقْتَدِی بِمَا شَاهَدْتَ مِمَّا عَمِلْنَا بِهِ فِیهَا، وَتَجْتَهِدَ لِنَفْسِكَ فِی اتِّبَاعِ مَا عَهِدْتُ إِلَیكَ فِی عَهْدِی هذَا، وَ اسْتَوْثَقْتُ بِهِ مِنَ الْحُجَّةِ لِنَفْسِی عَلَیكَ، لِکَیلَا تَکُونَ لَكَ عِلَّةٌ عِنْدَ تَسَرُّعِ نَفْسِكَ إِلَی هَوَاهَا)، نرى فيه

حث القائد أو المتصدي للحكم بضرورة النظر في شؤون اسلافه وأخذ العبر وتجاوز الأخطاء، وهذا التوجيه المراد منه تقمص الأدوار الحسنة الاعتماد على القدوة من سبقوه من الحكام والأمراء والعاملين على إدارة الولايات والأمصار الإسلامية، حفاظاً على عدالة الحكم، ومراعاتها لحقوق الرعية.

(وَلَا تَنْقُضْ سُنَّةً صَالَحِةً عَمِلَ بِهَا صُدُورُ هَذِهِ الْأُمَّةِ، وَاجْتَمَعَتْ بِهَا الْأُلْفَةُ، وَصَلَحَتْ عَلَيْهَا الرَّعِيَّةُ، وَلَا تُحْدِثَنَّ سُنَّةً تَضُرُّ بِشَيءٍ مِنْ مَاضِي تِلْكَ السُّنَنِ، فَيَكُونَ الْأَجْرُ لِمَنْ سَنَّهَا، وَالْوِزْرُ عَلَيْكَ بِمَا نَقَضْتَ مِنْهَا)

ثامناً- التحفيز الفكري أو الاستثارة الفكرية:(Intellectual Stimulation)

(وَأَکْثِرْ مُدَارَسَهَ الْعُلَمَاءِ وَمُنَاقَشَهَ الْحُکَمَاءِ فِی تَثْبِیتِ مَا صَلَحَ عَلَیْهِ أَمْرُ بِلاَدِكَ وَإِقَامَهِ مَا اسْتَقَامَ بِهِ النَّاسُ قَبْلَكَ) (وَارْدُدْ إِلَی اللَّهِ وَرَسُولِهِ مَا یُضْلِعُكَ مِنَ الْخُطُوبِ، وَیَشْتَبِهُ عَلَیْكَ مِنَ الْأُمُورِ، فَقَدْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَی لِقَوْمٍ أَحَبَّ إِرْشَادَهُمْ: «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ»، فَالرَّدُّ إِلَی اَللَّهِ: اَلْأَخْذُ بِمُحْکَمِ کِتَابِهِ. وَ اَلرَّدُّ إِلَی اَلرَّسُولِ: اَلْأَخْذُ بِسُنَّتِهِ اَلْجَامِعَةِ غَیْرِ اَلْمُفَرِّقَةِ) إن الإهتمام بالعلماء والمفكرين والمبدعين وتقريبهم وتوليهم زمام المبادرة يعطي للدولة حصانة فكرية ويبعدها عن الوقوع في الزلل ولهذا نراه عليه السلام يشدد على ضرورة الاستمتاع برأي العلماء والمفكرين ومشاورتهم ومجالستهم وهذا إنما يدل على مدى اهتمامه بذوي البصيرة والمعرفة وتشجيع التحفيز الفكري.

إن في قوله (عليه السلام): (فَافْسَحْ فِی آمَالِهِمْ، وَوَاصِلْ فِی حُسْنِ الثَّنَاءِ عَلَیْهِمْ، وَتَعْدِیدِ مَا أَبْلَی ذُوُو الْبَلَاءِ مِنْهُمْ؛ فَإِنَّ کَثْرَهَ الذِّکْرِ لِحُسْنِ أَفْعَالِهِمْ تَهُزُّ الشُّجَاعَ، وَتُحَرِّضُ النَّاکِلَ) (مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَعَلَیْهِ أَنْ یَبْدَأَ بِتَعْلِیمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِیمِ غَیْرِهِ وَ لْیَکُنْ تَأْدِیبُهُ

بِسِیرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِیبِهِ بِلِسَانِهِ، فَإِنَّ مُعَلِّمَ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبَهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلاَلِ مِنْ مُعَلِّمِ اَلنَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ) في هذين النصين دليل على استثارة الأفكار لدى الحكماء فميل القائد لهم وتقريبهم وفسح المجال لهم وتوفير سبل تحصيل المعرفة وطرق اكتسابها وآليات العمل بها، ونراه يبدأ بتهذيب وتعليم الذات فمنها تنطلق كل المعارف لان الفرد الذي يكون قادر على فهم ذاته وكبح جماح نفسه يكون قادر على تهذيب وتعليم الآخرين.

تاسعاً- الاعتبارية الفردية :(Individualized Consideration)

تجسد هذا العامل للقيادة التحويلية في قوله سلام الله عليه ((وَاعْلَمْ أَنَّ الرَّعِیَّةَ طَبَقَاتٌ لاَ یَصْلُحُ بَعْضُهَا إِلاَّ بِبَعْضٍ وَ لاَ غِنَی بِبَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ فَمِنْهَا جُنُودُ اللَّهِ وَ مِنْهَا کُتَّابُ الْعَامَّةِ وَ الْخَاصَّةِ وَ مِنْهَا قُضَاةُ الْعَدْلِ وَ مِنْهَا عُمَّالُ الْإِنْصَافِ وَ الرِّفْقِ وَ مِنْهَا أَهْلُ الْجِزْیَةِ وَ الْخَرَاجِ مِنْ أَهْلِ الذِّمَّةِ وَ مُسْلِمَةِ النَّاسِ وَ مِنْهَا التُّجَّارُ وَ أَهْلُ الصِّنَاعَاتِ وَ مِنْهَا الطَّبَقَةُ السُّفْلَی مِنْ ذَوِی الْحَاجَاتِ وَ الْمَسْکَنَةِ وَ کُلٌّ قَدْ سَمَّی اللَّهُ لَهُ سَهْمَهُ وَ وَضَعَ عَلَی حَدِّهِ فَرِیضَةً فِی کِتَابِهِ أَوْ سُنَّةِ نَبِیِّهِ ص عَهْداً مِنْهُ عِنْدَنَا مَحْفُوظاً)) وهذا يدل على اهتمامه سلام الله عليه بالفروق الفردية لدى المجتمع کما انهم يتمايزون بالميول والإتجاهات ولابد من احترام خصوصية وتوجهات العامة والافادة من قدراتهم المتنوعة فلا يمكن لمجتمع أن يعيش دون وجود طبقات متنوعة تحتاج بعضها البعض ويكمل بعضها دور بعض کي تستمر الحياة.

لاشك أن القدرات والامكانات والاستجابات متفاوتة بين الأفراد فالفروق الفردية من الأمور المسلم بها ولابد أن تكون الإثابة بقدر ما قدم الفرد واستمرار التعزيز يؤدي الى زيادة دافع الإنجاز، فإذا شعر الأفراد بأنهم يقيمون على وفق عطائهم وطاعتهم ومدى ممارستهم للقيم والمعايير ويفرق بينهم وبين من لا يلتزم

تلك القواعد والاحكام مؤكد سیکون اطمئنان نفسي لدى المحسن (أي الأفراد ذوي السلوك المتسق مع المنظومة القيمة الإسلامية)، ومعاقبة المنحرفين عن هذه المنظومة يعطي دافع للمحسنين بالاستمرار والتشبث بتلك المنظومة القيمية ولاشك أن إثابة المحسنين هي بحد ذاتها عقوبة للمسيئين أو المنحرفين عن تلك المنظومة، و هذا نجده في هذا النص من قوله (عليه السلام): (وَلايَكُونَنّ الُمحسِنُ وَ الْمُسيئُى عِنْدَكَ بِمَنْزَلَةٍ سَواء).

ويدل ذلك على أنها القيادة تحويلية تستحق الخوض في غمارها للتعرف على أهم الأسس والمهارات لتلك القيادة الفريدة التي مارسها (عليه السلام) والتي تجلت فيها كل خصائص القائد التحويلي سواء في حكمه أو في وصيته للولاة الذين هم بمعيته، وفهم هذه الأسس يساعدنا على الإستفادة منها في إدارة شؤون البلاد.

مدى الإفادة من النمط القيادي التحويلي للإمام علي (عليه السلام) في إدارة شؤون الدولة والمؤسسات بما يتماشى مع الظروف الراهنة

غير خاف على المتابع أن الدول الاسلامية بشكل عام والعراق بشكل خاص يعاني من أزمة القيادة التي تكون قادرة على ادارة الازمات وتتعامل بموضوعية مع الصراعات وتقوم على إدارة تحاكي روح الاسلام وقيمه وأهدافه السامية، ويؤثر النمط القيادي الذي يسلكه قائد المجموعة تأثيراً مباشراً في وجود أو عدم وجود الصراع التنظيمي داخل المجموعة وخارجها، ولما كان الصراع هو وسيلة للتعبير عن التوتر والتأزم بمظاهر مختلفة من السلوك تشكل بمجموعها مظاهر الصراع لذا كان لزاماً على القيادات التدخل لحل هذه الصراعات والنزاعات داخل تشكيل المجموعة أو ما يهدد نظامها القيمي والاخلاقي، ويُعد النمط القيادي الذي يتبناه القائد بمثابة البوتقة التي يصهر فيها الصراع ليعطي نتائج سلبية أو ايجابية، لذا يتوجب تبني نمط

القيادة الاكثر قدرة على إدارة الصراع بما يحقق الأهداف المنوطة بالجماعة بكفاءة عالية وبأقل جهد ممكن مع توافر قدر كبير من رضا الأفراد وقدر كبير من الفعالية من خلال ما يقوم به القائد من عملية التوجيه والتنظيم والتنسيق وصنع الأهداف والسياسات واتخاذ القرارات.

لقد أفرزت التغيرات الهائلة في البيئة المجتمعية نتيجة للثورة المعلوماتية العديد من الضغوط وأفرزت أنواع من الصراعات والتحديات التي باتت تؤثر بشكل كبير على أداء القادة، وبالتالي أصبح للأنماط القيادية دور كبير ووسيلة فعالة في مساعدة القيادات بكل أصنافها على إدارة هذه الصراعات من خلال تبني نمط قيادي فعّال و معتدل يحقق أهداف الجماعة بما يساعد في خلق بيئة خالية من التوتر والازمات، ومما لاشك فيه أن مقدار النجاح الذي تحققه أي مجموعة يتوقف إلى حد كبير على فعالية وكفاءة القرارات المتخذة وملاءمتها للهدف المحدد على مختلف المستويات.

إن كفاءة القائد تعتمد في ممارسة وظائفه القيادية على القرار الناجح الذي يتخذه إزاء المواقف المختلفة وذلك لأن العلاقات السائدة في المجتمع تستدعي معالجات هادفة وفق منظور قادر على استيعاب تطورات المستقبل، وما يحقق هذا المنظور هو تبني الأنماط والسبل والاستراتيجيات التي تبناها أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، وأن القائد کمخطط يتوجب عليه أن يتخذ موقف التخطيط فهو منوط به تقرير أي الأساليب والسبل تسلكها الجماعة ذلك بغرض تحقيق أهدافها، وهذا يتطلب منه تحديد الخطوات الفورية أو الخطوات على المدى البعيد اللازمة التحقيق أهداف الجماعة.

ويُعد عهد الإمام علي (عليه السلام) من أهم الوثائق السياسية ونسق علمي معرفي حضاري للأسلوب الحكم والرأفة بالرعية التي تعالج قضايا الحكم والادارة

وشؤون الدولة وعلاقتها مع الأمة والحقوق والوجبات المترتبة على القائد تجاه الأمة، وواجبات الأمة تجاه القائد وهي تعكس صورة عملية لسياسة الإسلام الحكيمة، وهو يُعد دستور حکم ناضج ومكتمل القواعد والشروط، وبما يوفر العدل والمساواة ويحفظ كرامة الانسان وحقوقه، ويؤكد على عمارة البلاد وإصلاحها، والابتعاد عن الطمع وحب الشهوات، والالتزام بالذكر الحسن، والعمل الصالح.

ولابد للمسؤولين في مختلف درجات مسؤوليتهم ابتداءً من الأسرة الى المؤسسات التربوية والمهنية والخدمية ودوائر العمل وانتهاءً بالحكومة والدولة أن يستفيدوا من هذا النمط القيادي الذي مارسه الإمام (عليه السلام) وأبدع في ممارسته وحقق مالم يستطع غیره تحقيقه.

وأن يعملوا على بث العيون لمراقبة الحكام، وليس مراقبة المحكومين کما تفعل الأنظمة المستبدة على مر العصور. وعلى من يتولى ادارة شؤون الخلق في شتی المجالات أن يكون كما أراد الإمام (عليه السلام) من مالك الأشتر (عليه السلام) أن يحكم بالعدل، وأن لا يكون حكمه منطلقاً من هواه ومزاجه، وطلب منه أن يبتعد عن كل ما هو ليس حلالاً له، وإن لا يبتعد في حكمه عن الرحمة والمحبة ورضا الله سبحانه وتعالى، وأن يبتعد عن المحاباة وأن يكون دقيقاً في انتقاء الأفراد العاملين وعليه مراقبة هؤلاء الأفراد کما ورد ذلك في وصية الإمام عليه السلام.

ولابد لهم أن يتشبثوا بقول الإمام (عليه السلام) المأثور في عهده للأشتر الذي مازال حياً حتى هذه اللحظة وسيظل حياً مادام هناك حاكم فاسداً، إذ جاء في العهد قوله (وَإيَّاكَ وَالإستِئثَارَ بِمَا النَّاسُ فِيهِ أُسوَةٌ)، ففي هذا القول، تحذير لحاكم، ولأي إنسان آخر له سلطة على الآخرين من الاستئثار بما هو حق مشترك لجميع الناس، إذ أنه يجب على الحاكم أن لا يستحوذ على ما هو ملكية عامة للناس، مهما كان نوعها.

وعلينا أن نتمسك بما ورد عن الإمام عليه السلام في تشديده على الأخلاق وتجنب سفك الدماء کما ورد ذلك في: (إِيَّاكَ وَالدِّمَاءَ وَسَفکَهَا بِغَيرِ حِلِّهَا، فَإِنَّهُ لَيسَ شَيءٌ أَدعَى لِنِقمَةٍ، وَلَا أَعظَمَ لِتَبِعَةٍ، وَلَا أَحرَی بِزَوَالِ نِعمَةٍ، وَانقِطَاعِ مُدَّةٍ، مِن سَفكِ الدِّمَاءِ بِغَيرِ حَقِّهَا)

التوصيات:

المقترحات:

المصادر العربية

السعودية.

المصادر الأجنبية:

TA 1 * ILL LI 1. Xirasagar. S. 2008. Transformational transactional and laissez faire leadership among physician executives Journal of Health Organization and Management“ 22 (6). 2. Burns. J. M. (1978) Leadership-Harper &New«pg20. 3. Harold Knooz & Heinz Weihrich Essentials of Management-5th ed: Megraw-Hill Publishing Company Limited New Delhi-P346. 4. Koontz H odonnellc. And weihrichs H (1984). managements 8th editions New York: Me Graw - Hill company. 5. Murphy. L. (2005). Transformational Leadership: A Cascading Chain Reaction Journal Of Nursing Managements vol. 13. no.1.. 6. The oxford English Dictionary(2003). 2nd ed. CD -ROM. Oxford:

Oxford University. 7. Avolio. B.Bass B. and Jung“ D. (1999) Re-examining the components of transformational and transactional leadership using the multifactor leadership questionnaire. Journal of Occupational And Organizational Psychology. vol.72. 8. Krishnan V. (1998). Influencing the transformational leadership:

strategies used by followers. International Association Of Managements 16(1): 2127 9. Bass-B. & Avolio: B.(1994). Improving Organizational Effectiveness Through Transformational Leadership United states: library of congress.

EL LV 41 LI UL.

من روائع عهد الإمام علي (عليه السلام) (فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين، أو نظير لك في الخلق) (أنموذجاً) دراسة وتحليل

اشارة

أ. د. المتمرس. صاحب محمد حسين نصار

أورد ابن أبي الحديد المعتزلي قوله:

((علي إمام الفصحاء وسيد البلغاء، وعن كلامه قيل دون الخالق وفوق كلام المخلوقين، ومنه تعلّم الناس الخطابة والكتابة))

شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد المعتزلي 8/1 من المقدمة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد الله رب العالمين والصلاة والسلام على اشرف خلق الله محمد بن عبد الله وعلى آله الأطهار، وصحبه المنتجبين الأبرار .

وبعد: من مقولة وصىَّ رسول الله (صلى الله عليه واله) أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، في عهده لمالك الاشتر لما ولاه مصر: (ولا تكونن عليهم سبعا ضاريا تغتنم أكلهم، فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين (1)، أو نظير لك في الخلق (2) ...) (3).

فكانت هذه المقولة نبراس ودرس، اورد الأمين العام السابق للأمم المتحدة (وفي عنان): (هذه العبارة يجب أن تعلَّق على كلّ المنظمات، وهي عبارة يجب أن تنشدها البشرية)، وبعد أشهر اقترح (عنان) أن تكون هناك مداولة قانونية حول كتاب الامام علي (عليه السلام) إلى مالك الأشتر، واللجنة القانونية في الأمم المتحدة، بعد مدارسات طويلة، عرضت: هل هذا يرشح للتصويت؟ (اي الكتاب) وقد مرّت علیه مراحل أقر المقترح، وصَوتَت عليه الدول بأنه أحد مصادر التشريع الدولي.

يَنظُر أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى الناس نظرة بمنتهى الواقعية تحت سراج الحكمة والتعقل، من خلال عهد إلى مالك الأشتر (رضي الله عنه)، وهو يوصیه ويبين له كيف ينظر إلى الناس كي يكون تعامله معهم على أساس رؤية واضحة، فأمير المؤمنين (عليه السلام) في حديثه هذا يقدم فلسفة لكينونة الإنسان في الأرض وما تحمل هذه الكينونة من مراتب، وسنحاول أن نستجلي أهم المسائل المهمة التي تهتم بالشأن الإنساني في هذا الحديث.

وقد انتظم البحث عن ذلك في ثلاثة مطالب:

تناول المطلب الأول معايير التفضيل بين البشر وإنه يكون ضمن عدة أمور كثيرة وقفنا على ثلاثة منها: التقوى والعلم والأخلاق، وتناول المطلب الثاني: الاعتراف بإنسانية الإنسان من خلال الاختبار الإلهي، وادراك عظمة الخالق وإثراء التجارب ومعرفة قيمة التعايش. وكان المطلب الثالث باحثا في حدود الاعتراف بالآخر من خلال الإرادة الصلبة ومحورية بلد المقدسات، واشتمل المطلب الرابع على نموذج من حوار الإمام علي (عليه السلام) مع بعض الملحدين.

المطلب الأول: معايير التفضيل بين البشر

خلق الله تعالى البشر وكرمهم على بقية الخلق لقوله عزّ من قائل: (ولقد کرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا) (4)، وهذا التكريم ينطلق من كونهم بشر لا أكثر، من دون أي إضافة أخرى، مع أن هناك عناوین مختلفة يمكن أن تكون معيارا للتفضيل، كفضل المؤمن على الكافر، إلا أن نظرة الخالق إلى الإنسان بمحض كونه إنسانا، هي نظرة التكريم على سائر الخلائق.

وبحكم العلاقات التي لا يمكن لأي فرد أن ينسلخ عنها، وكل إنسان يعيشها حاجة طبيعية، نشأت معايير للتفضيل بين البشر أنفسهم بعد مرحلة التكريم العام الذي كرمهم به الله تعالى.

ونشأت تلك المعايير للتفضيل بين البشر أنفسهم من خلال عدة قوانين وقيم دينية وعقلائية أصبح يتفاضل بها البشر بحسب ارتباطهم بها من خلال الفعل والتطبيق.

وثمة معايير مختلفة للتفضيل بين أبناء البشر، وقد أكد القرآن الكريم على أهمها

وهي التقوى، لقوله تعالى: (إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير) (5)، وكذلك معیار العلم، كقوله تعالى: (قُل هَل يَستَوِي الَّذِينَ يَعلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَکَّرُ أُولُو الأَلبَابِ) (6). وبالإمكان بيان ذلك ببعض النقط طلبا للاختصار وكما يأتي:

أولاً: التقوى

إن كلمة (التقوى) من أكثر کلمات نهج البلاغة استعمالاً، فليس هناك كتاب يركز فيه على التقوى أكثر من نهج البلاغة، وليس هناك في نهج البلاغة مفهوم أو معنی اعتني به أكثر من التقوى. فما هي التقوى؟

إن التقوى من الوقاية، والوقاية تعني الحذر والاحتراز والبعد والاجتناب، فهي إذن سيرة عملية سلبية، وكلما كان الحذر أكثر كانت التقوى أكمل! ولهذا نرى أن المتظاهرين بالتقوى يحذرون التدخل في أي عمل، حرصاً على سلامة تقواهم!

ولا شك إن الحذر والاجتناب هو من أصول الحياة للإنسان العاقل، فإن الحياة لا تخلو عن مقارنة بين السلب والإيجاب، والفعل والترك. بل لا يصل الإنسان إلى الإيجاب إلّا عن طريق السلب ولا إلى الإثبات إلّا بعد النفي، وليست كلمة التوحيد، (لا إله إلا الله)، إلاّ كلمة جامعة بين النفي والإثبات، ولا يمكن إثبات التوحيد إلاّ بعد نفي ما سوى الله تعالى، ولذلك نرى أن الإيمان والكفر مقترنان والطاعة والعصيان متلازمان، أي أن كل طاعة تتضمن معصية، وكل إيمان يشتمل على كفر (فمن یکفر بالطاغوت، ويؤمن بالله، فقد استمسك بالعروة الوثقى) البقرة / 256.

ثانياً: العلم

الفكر خاصية الإنسان وحده، به تجلى وتميز عن سائر الخلق، فهو في مواجهته للواقع لا يفتر عن الفكر طرفة عين، حيث تنشأ العلوم والصنائع المختلفة. وحاجة الإنسان لا تستقر على نوع معين من العلوم، لذلك فهو يرغب في تحصيل ما ليس عنده منها، من أجل إشباع ما تستدعيه طباعه من الحاجات والرغبات. ولن يتم له ذلك إلا بأخذه ممن سبقه أو زاد عليه في العلم والمعرفة. ومن هنا جاء العليم. فالعلم والتعليم حاجة طبيعية، فرضها العمران البشري، كما يقول ابن خلدون (فقد تبين بذلك أن العلم والتعليم طبيعي في البشر) (7).

وبالرغم من أن للعوامل الوراثية دورها في تحديد مواهب الفرد ومیوله واستعداداته فإن مدى تحقيق هذه الإمكانيات يتوقف على البيئة، بما تتيحه من وسائل التعلم والتدريب. لذا فقد أعطت الأمم والشعوب للتعليم مكانة بارزة في دساتيرها، وأفسحت بالمجال لدور العلم فيها، وشجعت على طلبه بوسائل عدة، لما كانت تأمله فيه من تقدم وازدهار يطال جميع مرافقها و مؤسساتها.

ولقد كان الإسلام في طليعة الأديان الداعية إلى تعلم العلم والتشدد في طلبه وأخذه من أي مصدر كان. وكان النبي (صلّى الله عليه وآله وسلم) يشجع التعليم قولاً وعملاً، فيطلق سراح أسرى الحروب إذا علموا المسلمين القراءة والكتابة، ممّا يدل على الأهمية التي كان يعطيها للعلم والتعليم في بناء الفرد والجماعة. يقول الابراشي: ((إن التربية أساس النجاح للفرد والمجتمع. لذلك تنفق الحكومات في الأمم المتمدنة بسخاء على التعليم، موقنة أن في التعليم قوة، وقوة كبيرة في ترقية الفرد والنهوض بالمجتمع إلى حياة راقية وعيشة راضية، والتاريخ خير دليل على أن بالتربية والتعليم تحيا الشعوب من موتها، وتنتبه من غفلتها، وتقلل سجوتها)) (8).

ولم يتخلف الإمام علي (عليه السلام) عن الدعوة التي أطلقها النبي (صلّى الله عليه وآله) في طلب العلم وممارسته في الحياة، وهو الذي كان يعتبر الجهل الفقر الأكبر الذي يقود إلى العمى والضلال في حين أن العلم يحلق بالإنسان في رحاب المعرفة والفضيلة ويسمو به عن الصغائر ليعيش في ملكوت الحق، فقال: ((اعلموا أن كمال الدين طلب العلم والعمل به)).

ثالثاً: الاخلاق

من الواضح الذي لا غبار عليه أنّ كلّ الشرائع السماوية كان الهدف من ورائها هو تكامل الإنسان ورقیِّه على جميع المستويات المادّية والمعنويّة والروحية والجسدية كي يصل إلى مستوى الخلافة لله في أرضه ويعمرها بالفضائل والقيم والمعاني النبيلة السامية من خلال قيامه بوظائف الخلافة وأدائه لمستلزمات العبودية.

وبما إنَّ الشريعة الإسلامية تمتاز عن غيرها من الشرائع الاُخرى بشمولها وعمومها وخاتميتها فقد حوت كلّ ما جاءت به الشرائع الاُخرى السابقة لها من تعاليم دينية وقيم أخلاقية وأحكام شرعيّة وزادت عليها الكثير بعد أن نسخت و غیّرت ما كان منها يصلح لظرف معيّن وأجل محدود.

فالشريعة الإسلامية نظرية متكاملة الأبعاد ترسم للإنسان منهجاً شاملاً لجميع تفاصيل حياته وعلاقاته بما حوله من الموجودات وارتباطه بخالقه وبذاته وببناء نوعه.

من هنا يتضح لنا أنّ الأخلاق الإسلامية ونعني بها جميع محامد الأخلاق لا خصوص حسن المعاشرة مع الناس - هي مجموعة الأقوال والأفعال التي يجب أن تقوم على أُصول وقواعد وفضائل و آداب مرتبطة إرتباطاً وثيقاً بالعقيدة والشريعة

الإسلامية - من خلال منابعها ومصادرها الأساسيّة، والتي هي القرآن الكريم والسنّة الشريفة للرسول الأكرم والأئمة الأطهار صلوات الله عليهم أجمعين.

فالأخلاق الإسلامية ليست جزءاً من الدين بل هي جوهره وروحه، ولعلّ هذا المعنى هو المقصود بالحديث المعروف المروي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه واله): ((إنّما بعثت لاُتَمِّم مکارم الأخلاق)) (9) والآخر المروي عنه (صلى الله عليه واله) أيضاً: ((بعثت بمكارم الأخلاق ومحاسنها)) فانّ الشريعة بكلّ تفاصيلها ما الغرض منها إلاّ سموّ الإنسان ورقيّه ووصوله إلى درجة العبودية التي تحقق له السعادة في الدار الدنيا ومن ثَمّ الأجر والثواب في الدار الاُخرى. وهكذا أراد أمير المؤمنين (عليه السلام) أن يكون المجتمع مثالا حيا بالعلم والأخلاق والمکارم.

المطلب الثاني: الاعتراف بإنسانية الإنسان

لقد عانت البشرية من التمييز العنصري والديني، منذ قدم تاريخها وإلى اليوم، ويتأتى هذا التمييز من اضطراب آلية تقييم الفرد، وعدم وضوح القيمة الطبيعية المودعة في كينونة الفرد وهي (الإنسانية)، ومن خلال كلام أمير المؤمنين (عليه السلام) يتضح لنا البعد الإنساني في تقييمه، فهو (عليه السلام) لم يغفل ذلك العنوان الإنساني الذي ينطوي تحته كل فرد حتى الكافر، بمعنى أنه (عليه السلام) قد أُدخل في دائرة الوعي ذلك الجانب المُكرَّم في كينونة الفرد هو الإنسانية، فهو عنوان مُكرَّم بنص القرآن الکریم کما سلف ذكره، وعلى هذا الأساس يتم التعامل مع الآخر على مختلف توجهاته، من خلال رؤية واقعية عقلائية، تعترف بالعنوان العام الجامع للبشرية على مختلف مراتبها.

إن أمير المؤمنين (عليه السلام) وهو يصنف الناس إلى أخ في الدين او نظير في الخلق، ليس بصدد تفضيل الفاضل على المفضول، بل بصدد الاعتراف بالآخر المفضول إلى جانب الفاضل مع وجود الفارق، وهذا الاعتراف يأتي في إطار القيمة التكوينية المودعة في صميم المعنى الإنساني الذي يتمتع به كل فرد، إلا ما شذ عن الإطار الإنساني وأخذ ينسلخ عن الإنسانية نحو الحيوانية والتوحش، مثل الطواغیت والفراعنة فإنهم خارجون عن تصنيف الإمام (عليه السلام) وذلك الخروج واضح بعدما اتضح معيار الاعتراف بالآخر تحت عنوان التكريم.

وقد خلق الله الكون وفق منهج التنوع بما في ذلك الإنسان والحيوان والنبات والجماد والملائكة والأفلاك والمجرات واللغات والألوان والألسن والأديان.

وهذا الاختلاف والتنوع - سواء كان فطرياً کالأعراق والقوميات والشعوب والألوان (وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا) و (اختلاف ألسنتكم وألوانکم)، أو كان اختيارياً واكتسابياً كانتخاب الدين والفكر والثقافة والسلوك - ضروري لاعتبارات عدة:

أولاً: الاختبار الإلهي

باعتباره يخدم حكمة الله سبحانه وتعالى في ابتلاء البشر بالنعم التي أسداها، أمثال نعمة العقل والقوة والمال.

ثانياً: إدراك عظمة الخالق

فالإنسان عبر التنوع يدرك عظمة الخالق وجمالية الكون، وهو أحد الطرق المؤدية الى معرفة الله تعالى.

ثالثاً: إثراء التجارب

من خلال هذا التنوع يستطيع الإنسان الاستفادة من نقاط قوة الآخرين واجتناب نقاط ضعفهم في بناء الصرح الحضاري من دون مشاكل أو بأقل الخسائر.

رابعاً: معرفة قيمة التعايش

يستطيع الإنسان أن يدرك معنى التعايش والتسالم وهو الفطرة والطبيعة البشرية المبنية على التفاعل لقضاء الحوائج وحل المشكلات، باعتبار أن منطق العقل والدين يدعوان إلى الانسجام والاحترام المتبادل، وإن حكمة الله تعلى اقتضت جعل الخيرات في الكون تحت تصرف الجميع (والأرض وضعها للأنام) (10)، ومن العسير على الإنسان التقوقع والإنزواء خاصة مع تلاشي الحدود وانتشار العولمة وجعل العالم قرية واحدة على حد تعبير عالم الاجتماع الكندي (مالك لوهان) الذي صاغ هذا الاصطلاح أثناء الحرب الأمريكية الفيتنامية.

فإنسانية الإنسانية هي من تحتم على بني البشر أن يتعاملوا بمنطق التسامح والتعايش والتوادد من دون مشاكل واضطرابات.

المطلب الثالث: حدود الاعتراف بالآخر

من خلال قول أمير المؤمنين (عليه السلام) سوف يكون التقييم والتفضيل على أسس موضوعية، فيتم التعامل مع غير المسلم في إطار إنساني عام، وإنسانيته محفوظة مادام يعيش في حدودها، اما لو تعداها فإنه يكون خارجا من الأساس، ولا يمكن حمله على الإنسانية إذ لا مبرر لدخوله الإنسانية وهو يتنكر لها من خلال طاغوته وفرعنته وجبروته وبطشه.

إذاً، ما دام الإنسان يعيش القيم العامة التي تسالم بها العقلاء، فهو ضمن عنوان الإنسانية، وإن لم يعتنق الدين، غاية الأمر يبقى هو المفضول، والمتدين هو الفاضل وفق القيمة المضافة إلى هذا الأخير، وهي قيمة التدين.

وفي ضوء كلامه (عليه السلام) لمالك الأشتر: ((الناس صنفان إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق))، كيف يمكن رسم خطة أو بناء أساس للتعامل بين الاثنين؟ ما هي حدود التعامل وأبعاده وملابساته؟ كيف يمكن التوفيق بين الأصالة - الأنا - الموجودة في الدين وبين التبعية - الآخر الموجودة في الخلق؟

هل النظارة في الخلق إشارة إلى البعد الإنساني، والأخوة في الدين وإشارة البعد الإيماني؟ وعند الاختلاف في الاعتبارات الإنسانية لمن يكون المرجع؟ هل الاعتبار الإنساني يحدد الدين أو العقل؟

وبالإمكان الإجابة عن هذا التساؤل وكالآتي:

أولاً: الإرادة الصلبة

إن السعي لأن تكون لنا إرادة حقيقية وجدية لنشر فكر أهل البيت (عليهم السلام) - مراجع و علماء ومفكرون وخطباء وتجار - من منطق (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته)، فالإرادة هي الأساس لكل حركة تغيير وإصلاح عبر التاريخ ولعامل الإرادة قوانينه وأنظمته الذاتية من الحس بتحمل المسؤولية نفسية واجتماعية وديني ومن إرادة التحدي.

ثانياً: محورية بلد المقدسات (العراق)

التركيز على العراق باعتباره مرکز الانطلاق الفكري والإشعاع الحضاري والعمق الإستراتيجي لأهل البيت عليهم السلام، وبوابة الخليج بل الشرق الأوسط

على حد تعبير الأمريكان، حينما أرادوا طرد البريطانيين والفرنسيين من المنطقة، ففي بداية الثلاثينات من القرن الماضي طلب الحكومة الأمريكية من مراكز الدراسات أن تقدم مقترحاتها عن سبل احتلال الخليج، وبعد سنتين قدمت مائتي دراسة، اختارت الحكومة إحدى الدراسات القائلة بأن العراق بوابة الخليج، ومنذ ذلك الوقت سعت الحكومة الأمريكية إلى تطوير علاقاتها مع بعض التجار وبعض المسؤولين من الدرجة الثانية في العهد الملكي، وتنامت هذه العلاقات في نهاية الستينيات (11). فالاعتراف بالآخر هو نوع من أنواع التعامل الذي طرحه أمير المؤمنين (عليه السلام) من أجل بناء مجتمع قائم على الانسانية وثقافة التعايش.

المطلب الرابع: الحوار من مقتضيات تصنيف أمير المؤمنين (عليه السلام)

من مشاكل الدهر، فقدان الحوار بين الأفراد والمجتمعات والأمم، وعدم الحوار مع الآخر عبارة عن رفض الآخر، وهو ينم عن نظرة دونية تجاه الآخر، ومن الخطأ أن يفهم الحوار على أنه تأسيس لشرعية الآخر، بل هو أسلوب واقعي وموضوعي، وقد تم حوار بين الباري عز وجل وبين إبليس الخارج عن الطاعة والامتثال: («قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ * قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ * قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ * قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ» (12) وسيرة النبي (صلى الله عليه واله) وأهل بيته (عليهم السلام) زاخرة بمواقف حوارية.

إن تصنيف أمير المؤمنين (عليه السلام) للناس يُؤسس لضرورة بل شرعية الحوار، فلما كان ثمة مبررٌ للاعتراف بوجود الآخر وهو البعد الإنساني، فإن الحوار من ملازمات ذلك الوجود، وبالحوار تم تبليغ رسالات السماء، وبالحوار تم إلقاء الحجة على أعتى الخلق، ومن الشواهد على حواريات الإمام علي (عليه السلام) ما يأتي:

قال عبد الله بن عباس أتيت منزل الامام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، فقلت له: يا علي إن رؤساء اليهود قد قدموا المدينة وألقوا على أبي بكر مسائل فبقي أبو بكر لا يرد جوابا فتبسم الامام علي (عليه السلام) ضاحكاً ثم قال:

اليوم الذي وعدني رسول الله (صلى الله عليه واله) به، فأقبل يمشي أمامه، وما أخطأت مشيته من مشية رسول الله (صلى الله عليه واله) شيئا حتى قعد في الموضع الذي كان يقعد فيه رسول الله (صلى الله عليه واله)، ثم لتفت الى اليهود، فقال (عليه السلام): یا یهودیان ادنوا مني وألقيا على ما ألقيتماه على الشيخ.

فقال اليهوديان: ومن أنت؟

فقال لهما: أنا علي بن أبي طالب بن عبد المطلب أخو النبي (صلى الله عليه واله)، وزوج ابنته فاطمة، وأبو الحسن والحسين، ووصيه في حالاته كلها، وصاحب كل منقبة وعز، وموضع سر النبي، فقال له أحد اليهوديين: وما أنا وأنت عند الله؟

قال (عليه السلام): أنا مؤمن منذ عرفت نفسي، وأنت كافر منذ عرفت نفسك، فما أدري م يحدث الله فيك يا يهودي بعد ذلك.

فقال اليهودي: فما نفس في نفس ليس بينهما رحم ولا قرابه؟

قال (عليه السلام): ذاك يونس (عليه السلام) في بطن الحوت.

قل له: فما قبر سار بصاحبه؟

قال (عليه السلام): يونس حين طاف به الحوت في سبعة أبحر ...(13).

إن النظارة في الخلق، واقتران الفرد بالفرد تحت عنوان الإنسانية، يكرس ضرورة الحوار كمخرج من أزمات العلاقة بين الأفراد على مختلف الأصعدة والمجالات، (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ) (14)، وفي هذه الآية تكريس للدعوة والحوار، ومعلوم أن الكافر والملحد مشمول بتلك الدعوة، ولا يعقل أن تتم دعوة من لا وجود له ولا إنسانية، وهذا مقتضی تکریم الله عز وجل للإنسان عندما خاطبه بالدعوة، وأرسل إليه الرسل والأنبياء، لذلك فإن تصنيف أمير المؤمنين (عليه السلام) يأتي في سياق مقتضى التكريم الإلهي للإنسان، وذلك الموجود المكرم والمفضل على سائر المخلوقات، ومن ثم تأتي دوائر أضيق للتفضيل من خلال الاستجابة للدعوة والارتباط الحقيقي بقيم السماء.

الخاتمة:

ان التعامل الذي أظهرته الدراسات الحداثوية اليوم هو محاولة استبعاد كل ما هو اصيل في الدين الإسلامي، ولا يخفى على كل باحث في الدراسات الغربية نجدها تنادي في كل مرة بين الاصلاح والنهضة والتجديد بأفكار ترسم صورة على التعامل الانساني وتطبيقات حياته اليومية من تعامله مع الآخر وحريته وإنسانيته فنجد من نادي بالانسانية (15) اليوم كمفهوم وکنزعة منذ عصر النهضة وحتى عصر الحداثة وما بعدها، ولكن الإسلام سبق هذه التنظيرات قبل العقل الغربي الذي يتجه نحو: العدمية كنمط سلوكي يجعل الإنسان آلة خالي من القيم والشعور، و تارة يحاول أن يسلبه الحرية من الوجود ليستعبده، قال الإمام علي لابنه الحسن (عليهما السلام): ((ولا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حرا)) (16)، ومرة يقفده کینونة ذاتيته فتجعله نمطي خارج إبداعاته الروحية التي أودعت بها طاقات، وبهذا يفقد الإنسان القيمة الروحية والتاريخية الزمنية لوجوده من سلبه لهذه الذاتية التي اكد عليها أمير المؤمنين (عليه السلام): ((وكفى بالمرء جهلا ألا يعرف قدره)) (17)، أو قوله (عليه السلام): ((رحم الله إمراً تفكر فاعتبر واعتبر فأبصر...)) (18)، ومن هذا نستشف ان الانسان اليوم مفضل ومكرم بإنسانيته وكمالاته الروحية ليرتفع بها من الدونية الى العلية وهي التقوى وهذا ما أكدته نصوص القران العظيم وكلمات الرسول الاكرم (صلى الله عليه واله) وأهل البيت (عليهم السلام).

الهوامش

أهم المصادر والمراجع:

العدالة الاجتماعية في ضوء عهد أمير المؤمنين لمالك الأشتر ... ((الطبقة السفلى أنموذجاً))

اشارة

إعداد

أ. م. د. طارق حسن کسار

جامعة ذي قار - كلية العلوم الإسلامية

المقدمة

الحمد لله رب العالمين وأفضل الصلاة والتسليم على نبينا الكريم محمد صلى الله عليه وآله الطيبين الطاهرين.

قال تعالى في كتابه الكريم ((إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربی وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون)) سورة النحل: 90

إن فكرة العدل الاجتماعي قديمة العهد في تاريخ الجنس البشري، ولكن انحراف النفوس عن جادة الحق واستبداد الأقوياء من أمراء وحكام بالرعايا قد شوه معاني العدالة وطمس معالمها فاختلت موازينها وسادت الأهواء في كثير من أدوار التاريخ التي مرت بها البشرية.

هذا وقد ركز القرآن على مفهوم العدل إذ تكررت كلمة (العدل) ومشتقاتها في ما يقرب من ثلاثين آية، وكان العدل الأساس الثاني بعد التوحيد، واللذان دعا إليهما الأنبياء عليهم السلام عند بعثتهم للناس، إذ بعد التعريف بالله خالق الكون وأنه على البشر عبادته، بینوا أهمية العدل وكونه من الركائز المهمة في تبليغهم الرسالة الإلهية، قال تعالى: ((لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط .....)) سورة الحديد: 25، إذ يكون الهدف من خلق البشرية لغواً دون تحقيق العدل والعدالة في مجتمع يعتقد بالمساواة والأكرمية للبشر كافة

ولذلك جاء الأمر الإلهي بتطبيق العدل ((قل أمر ربي بالقسط وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد وادعوه مخلصين له الدين کا بدأكم تعودون)) سورة الأعراف: 29، و ((إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون)) سورة النحل: 90

ونتناول في هذا البحث العدالة الاجتماعية في ضوء عهد أمير المؤمنين لمالك الأشتر، وكيف أن الإمام أمر بالعدل في أكثر من موضع مما يتطلب ذلك عدة مجلدات، فلذلك تناولت جانبا واحدا في بحث مقتضب يتناول العدالة الاجتماعية للطبقة السفلى، وهي تمثل الفئة الغالبة في المجتمع، وقد قسمت البحث الذي وسمته ب « العدالة الاجتماعية في ضوء عهد أمير المؤمنين المالك الأشتر - الطبقة السفلى أنموذجاً» إلى مقدمة ومبحثين، تناول المبحث الأول

ماهية العدالة الاجتماعية وأسسها وذلك ضمن مطلبين، وأما المبحث الثاني فقد تناول ثلاثة مباحث، المبحث الأول فقد تناول طبقات الرعية، وأما المبحث الثاني فقد تطرق إلى والعدالة الاجتماعية بأصناف الطبقة السفلى ثم المبحث الثالث فقد عنی بتوصيات الإمام للراعي.

ونرجو أن نكون قد وفقنا في انجاز هذا البحث عن هذا الأمر الضروري المجتمعنا الذي بات محروما من ابسط مقومات العدالة الاجتماعية والتي نادى بها الإمام علي (عليه السلام) وأوصى عماله وولاته بها.. والحمد لله رب العالمين.

المبحث الأول ماهية العدالة الاجتماعية وأسسها وكيفية تطبيقها

المطلب الأول: ماهية العدالة

أولا: العدالة لغة:

ذكر الفراهيدي بأن العدل: هو «المرضي من الناس قوله وحكمه.... والعدل: نقيض الجور. يقال عدل على الرعية» (1)

أما ابن منظور فقد قال: «العدل: ما قام في النفوس أنه مستقیم، وهو ضد الجور .... والعدالة: وصف بالمصدر، معناه ذو عدل» (2)

وذكر في المفردات «عدل: العدالة والمعادلة لفظ يقتضي معنى المساواة ويستعمل باعتبار المضايفة والعدل والعديل يتقاربان..... فالعدل هو التقسيط على سواء» (3)

فمن هذه التعاريف اللغوية يتبين أن معنى العدالة في اللغة الاستقامة، والعدل هو المتوسط في الأمور من غير إفراط.

ثانياً العدالة اصطلاحاً:

مختلف مفهوم العدالة باختلاف العلم المنتسبة إليه، فعلماء الفقه ينظرون للعدالة كشرط لبعض الفروع الفقهية كثبوت الاجتهاد والمرجعية والأعلمية، والشهادة والقاضي وغير ذلك. وعلماء الأخلاق يعتبرونها صفة حميدة تحفز على احترام حقوق الآخرين، وعلماء القانون يعتبرونها أساسا لإحقاق القانون وسيادته، وهكذا في

العلوم الأخرى يرتبط تعريفها بالمجال الذي يختص به العلم.

أما العدالة في الإسلام فهي: «رعاية الحقوق العامة للمجتمع والأفراد، وإعطاء كل فرد من أفراد المجتمع ما يستحقه من حقوق واستحقاقات، والتوزيع العادل للثروات بين الناس، والمساواة في الفرص، وتوفير الحاجات الرئيسية بشكل عادل، واحترام حقوق الإنسان المعنوية والمادية» (4).

وذكر السيد الطباطبائي: «إن للعدالة وهي الاعتدال والتوسط بين النمطين: العالي والداني، والجانبين: الإفراط والتفريط قيمة حقيقية ووزنا عظيما في المجتمعات الإنسانية، والوسط العدل هو الجزء الجوهري الذي يركن إليه التركيب والتأليف الاجتماعي فإن الفرد العالي الشريف الذي يتلبس بالفضائل العالية الاجتماعية، ويمثل بغية الاجتماع النهائية لا يجود منه الزمان إلا بالنزر القليل والواحد بعد الواحد» (5)

بينما ذكر السيد مصطفى الخميني: «معنى العدالة في هذه المرحلة عدم الاحتجاب من الحق بالخلق» (6)

وقال جورج جرداق: «نضجت في ذهن الإمام القوي فكرة العدالة الاجتماعية على أساس من حقوق الجماعة التي لا بد لها إن تنتهي بإزالة الفروق الهائلة بين الطبقات التي يتخم ثريها وأميرها ويضوي فقيرها وصغيرها فكان صوته في معركة العدالة الاجتماعية هذه مدويا أبدا» (7)

بینما قول بعضهم بان العدالة هي وسط بين الظلم والانظلام... فهو مردود، فانَّ الانظلام يُقصَد به هنا قبول الظلم وعدم دفعه، فان عُدَّ هذا مشاركة في الظلم مع الظالم؛ لأنَّه كما لا يجوز ظلم الآخرين كذلك لا يجوز ظلم النفس إذن، فالانظلام ظلم وليس طرفا آخر للعدالة غير الظلم، وإلا فليس الانظلام قبيحا.

وعبر أرسطو عن العدل الاجتماعي بأنه «المطبق على أناس يشتركون في حياتهم ليحققوا استقلالهم والذين هم أحرار متساوون تناسبا إما شخصيا أو عددیا، وكلما كانت أموالهم ليست مكفولة لهم فلا عدل اجتماعي بالمعنى الأخص عندهم بين بعضهم والبعض» (8)

وهذه العدالة الاجتماعية عرضها العهد بتعبير اعم شمل مضمونه طبقات الناس وأبناء المجتمع كافة من أحرار وعبيد وعلى اختلاف أجناسهم ونحلهم دون تفريق أو تفضيل.

وسئل عليه السلام أيهما أفضل العدل أو الجود، فقال عليه السلام: العدل يضع الأمور مواضعها، والجود يخرجها من جهتها. والعدل سائس عام، والجود عارض خاص. فالعدل أشرفهما وأفضلهما» (9)

قال الشيخ مطهري: «العدل في نظر الإمام هو الأصل الذي يستطيع أن يصون توازن المجتمع ويرضيه ويهب له السلام والخير والطمأنينة والاستقرار» (10)

وحينما نلحظ كلمة: رعية فان لها مفهوم إنساني جميل في الإسلام وهي من مادة رعي أي حفظ وحرس وأطلق الرسول هذه الكلمة على الناس من جهة أن الحاكم في الإسلام عليه إن يتعهد بحفظهم وحراستهم في أنفسهم وأموالهم وحقوقهم وحرياتهم وقد روي عن النبي صلى الله عليه و آله: (كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) (11)

وبذلك تتحقق العدالة في المجتمع ويسود، وبحلول العدل في المجتمع يسود الخير والسلام والصلاح فيه «الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك هم الأمن وهم مهتدون» (12)

المطلب الثاني: أسس العدالة الإجتماعية:

1- المساواة:

وهي تعني رفض التمييز على أسس عنصرية أو عرقية أو مذهبية، وهذا قانون عام لا يمكن الحيود عنه قال تعالى: «يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير» (13)، فأساس التفاضل هو التقوى، لكن من ناحية اجتماعية أيضا لا يمكن مساواة النشط مع الكسول في العمل ولا المبدع علميا مع الخامل في هذا المجال

قال تعالى: «وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (14)، فلا يمكن المساواة بين رجل أبكم وغير قادر على شيء ولا يأت بخير ورجل ناطق يأمر بالعدل، وقد أكد الإسلام على مبدأ الإخاء «إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ..». (15).

وقد أكد الرسول على مبدأ المساواة بين البشر إذ قال صلى الله عليه وآله وسلم: «أيها الناس! إن العربية ليست بأب والد، وإنما هو لسان ناطق، فمن تكلم به فهو عربي، ألا إنكم ولد آدم، و آدم من تراب وأكرمكم عند الله أتقاكم» (16).

هذا وإن الناس حسبما عبر الإمام علي ع لا تخلو من مناظرة في الدين أو الخلق فلا يصح أن يقسو على أخ له في الدين تربطه به وشيجة الدين والإيمان، ولا يقسو على أخ له في الخلق يحب ما يحب ويكره ما یکره، وهم كالجسد الواحد، في الحديث عن رسول الله صلى الله عليه و آله: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى» (17)

لكن في مجتمعاتنا في العصر الحاضر نجد أن هذا المبدأ لا يعمل به، إذ التفرقة حاكمة في المجتمع على أساس العرق أو المذهب أو المصلحة الشخصية وغير ذلك، مما يستدعي إعادة النظر في هذا الأمر ومعالجة هذه الظاهرة، وسنبين خلال طیات البحث كيف إن الإمام يوصي بالمساواة ويأمر بها ولاته.

2- التوزيع العادل للثروات:

لابد من التوزيع العادل للثروات والمصالح على أفراد المجتمع لكونهم أعضاء في المجتمع ويخدمونه بما يمتلكون من قابلیات بل وحتى الذين لا يمكنهم العمل لا بد من شمولهم بما يؤمن العيش الكريم لهم.

وأقر الإسلام مجموعة من الواجبات المالية كالزكاة والخمس والكفارات والصدقات تفرض على البعض حتى لا يحصل ذلك التفاضل الكبير ولغرض استفادة الفقراء من أموالهم، قال تعالى «وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ» (18) و «ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتي المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتي الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون» (19)

وأكد القرآن على الاهتمام بالطبقات الاجتماعية الفقيرة، قال تعالى «إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم» (20)

وكذلك الاهتمام بالمتعففين «للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون

ضربا في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف تعرفهم بسياهم لا يسألون الناس إلحافا وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم» (21)

3- احترام حقوق الإنسان

لقد كفل الإسلام للفرد في المجتمع حق الحرية لكنه مسؤول عن أفعاله واختياره، وتشمل حرية الفكر والمعتقد، وللإنسان الحق بأن يعيش حياة كريمة آمنة، يحياها ویمارس أنشطته بها، دون تقييد أو خوف، وله الحرية المطلقة بكيفية العيش، وليس لأحد التدخل به أو بشؤونه مادام يتصرف في حدوده، وحق الملكية لما يملكه ويتصرف فيه، وحرمة الاعتداء على أمواله قال تعالى «والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما جزاء بما کسبا نکالا من الله والله عزيز حكيم» (22) و «ولا تأكلوا أموالكم بینکم بالباطل وتدلوا بها إلى الحكام لتأكلوا فريقا من أموال الناس بالإثم وأنتم تعلمون» (23)

وكفل للفرد كذلك حق الكرامة للإنسان حق الكرامة فهو مكرمٌ عند ربه قال تعالى: «وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا» (24) وحق التعليم وحق العمل، وأيضا حرر الإسلام المرأة من الظلم وأعطاها كافّة حقوقها، وحافظ عليها وسترها و کرمها،، وقد أعطاها الكثير من الحقوق المختلفة منها الحقّ في اختيار الزوج المناسب، وتكوين أسرة سعيدة ومثالية، ومنع تزويج الفتاة بالإكراه، بالإضافة إلى إعطائها الحقّ في التعليم.

4- التكافل الاجتماعي:

قال تعالى: «وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ» (25)

يقول محمد أبو زهرة: (يقصد بالتكافل الاجتماعي في معناه اللفظي أن يكون

آحاد الشعب في كفالة جماعتهم وأن يكون كل قادر أو ذي سلطان كفيلاً في مجتمعه يمده بالخير وأن تكون كل القوى الإنسانية في المجتمع متلاقية في المحافظة على مصالح الآحاد ودفع الأضرار ثم المحافظة على دفع الأضرار عن البناء الاجتماعي وإقامته على أسس سليمة» (26)

ويمكن القول إن التكافل هو التزام الأفراد بعضهم نحو بعض؛ فكل فرد عليه واجب رعاية المجتمع و مصالحه. و ليس المقصود بالتكافل الاجتماعي في الإسلام مجرد التعاطف المعنوي من شعور الحب والمودة، بل يتضمن العمل الفعلي الإيجابي الذي يصل إلى حد المساعدة المادية للمحتاج و تأمين حاجته بما يحقق له حد الكفاية.

ومن مظاهر التكافل الاجتماعي كفالة كبار السن وكفالة الأرامل والأيتام وكفالة الفقراء والمساكين

5- وجود الحاكم العادل:

مهما كثرت الدعائم والأسس للعدالة الاجتماعية فإنها لا تتحقق إلا بوجود حاکم عادل يسعى إلى تحقيق العدالة الاجتماعية.

ولا بد للحاكم من صفات يمتاز بها تؤهله لقيادة رعيته، بيد أن هناك صفات خاصة رجحت كفة مالك واختياره من قبل أمير المؤمنين ع لهذه الولاية، فهو مالك بن الحارث بن عبد يغوث الكوفيّ، المعروف بالأشتر، وهو من أصحاب أمير المؤمنين (عليه السلام). أدرك رسول الله وهو من ثقاة التابعين وكان رئیس قومه، وكان الإمام عليّ (عليه السلام) يثق به ويعتمد عليه، وطالما كان يُثني على وعيه وخبرته وبطولته وبصيرته وعظمته، ويفتخر بذلك.

أوّل حضور فاعل له كان في فتح دمشق و حرب اليرموك وفيها أُصيبت عينه

فاشتُهر بالأشتر، وكان طويل القامة، عريض الصدر، عدیم المثيل في الفروسيّة. وكان لمزاياه الأخلاقيّة ومروءته ومَنعته وهيبته وأُبّهته وحياته، تأثیر عجیب في نفوس الكوفييّن

وحينما أرسله الإمام عليه السلام قال: بعثت إليكم يا أهل مصر عبدا من عباد الله لا ينام أيام الخوف «فمالك الاشتر معروف بحزمه وشجاعته وقوته في دينه وإيمانه وإخلاصه في أقواله وأفعاله ورجاحة عقله وحسن تدبيره فاسمعوا له وأطيعوا أمره فيها طابق الحق فانه سيف من سيوف الله» (27).

وقد حكي: «أن مالك الأشتر کان مجتازا بسوق وعليه قميص خام، وعمامة منه، فرآه بعض السوقة فأزری بزیه، فرماه ببندقة تهاونا به، فمضى ولم يلتفت. فقيل له: ويلك أتعرف لمن رميت؟ فقال: لا. فقيل له: هذا مالك صاحب أمير المؤمنين (عليه السلام). فارتعد الرجل، ومضى إليه ليعتذر إليه، وقد دخل مسجدا وهو قائم يصلي فلما انفتل انكب الرجل على قدميه يقبلهما. فقال: ما هذا الأمر؟ فقال: اعتذر إليك بما صنعت. فقال: لا بأس عليك، والله ما دخلت المسجد إلا لأستغفر لك» (28).

يقول الشيخ القمي: «انظر كيف كسب هذا الرجل الأخلاق من أمير المؤمنين (عليه السلام)، فمع انه من أمراء جيش أمير المؤمنين، وكان شجاعا، وشدید الشوكة» (29)

وبالجملة فمع هذه الجلالة والشجاعة والشدة والشوكة يصل به حسن خلقه إلى أن يستهزئ به رجل سوقي، فلا يظهر في حاله أي تغيير وتبدل، بل يذهب إلى المسجد ويصلي، ويدعو ويستغفر له. وإذا تلاحظ جيدا فان هذه الشجاعة التي عنده وغلبه هوى نفسه أعلى مرتبة من شجاعته البدنية. قال أمير المؤمنين (عليه السلام):

(أشجع الناس من غلب هواه) (30)

هذه هي أهم أسس العدالة الاجتماعية وقد سلط عهد أمير المؤمنين ع الأضواء على جانب من عدالة السلطة ورعاية حقوق الإنسان في عهد أمير المؤمنين الإمام الخالد علي بن أبي طالب (عليه السلام) ويعتبر كدعامة أساسية للحق والعدالة في تاريخ البشرية

وكان الإمام هو الشخص الأول بعد النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي وضع القواعد الدستورية الإسلامية الحقة في موضعها الصحيح وإتباعه أقوم الأنظمة العادلة لحفظ التوازن بين طبقات المجتمع وتنظيم العلاقة بين الحاكم والمحكوم أو بين الراعي والرعية وكذلك ضمان حقوق الإنسان على أساس العدل الاجتماعي والحق والمساواة، ولقد تجلى كل ذلك في سيرة الإمام العملية من خلال خطبه ورسائله ورقابته المستمرة إلى ولاته أو عماله على الولايات وكان القصد منها بناء سلطة عادلة قوامها الإدارة الذاتية للجماهير المؤمنة وتحريرها من كل الإدارات القمعية والفوقية أو التسلطية على أفراد المجتمع وتحرير الناس من آفة الفقر وتحقيق المساواة والعدالة المرجوة

ولأهمية موضوع العدالة الاجتماعية وحقوق الإنسان ولأخذ العبر والدروس المستنبطة من الوثائق المهمة التي دونها التاريخ بصدق بحق شخصية الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) ودوره في معالجة الفساد بأنواعه في السلطة ووقوفه دائماً في الدفاع عن حقوق الإنسان بعكس الكثير الذين يركضون وراء التهافت على السلطة وترك حقوق الإنسان عند الاستيلاء على كرسي الحكم... تناولت هذا الموضوع الحيوي المهم.. والذي سنعرض فيه التطبيقات العملية للعدالة الاجتماعية وخاصة فيما يتعلق بالطبقة السفلى في هذا العهد.

المبحث الثاني طبقات الرعية والعدالة الاجتماعية بأصناف الطبقة السفلى

وتوصيات الإمام للراعي

المطلب الأول: طبقات الرعية

قال الإمام علي (عليه السلام): «و اعلم أن الرعية طبقات لا يصلح بعضها إلا ببعض و لا غنى ببعضها عن بعض فمنها جنود الله و منها كتاب العامة والخاصة و منها قضاة العدل و منها عمال الإنصاف و الرفق ومنها أهل الجزية و الخراج من أهل الذمة و مسلمة الناس، و منها التجار و أهل الصناعات و منها الطبقة السفلى من ذوي الحاجات و المسكنة».

إن تصنيف المجتمع إلى طبقات لا يمت إلى المال أو الجاه أو النسب أو الدين أو المذهب بصلة بل صنفه على أساس الأعمال والوظائف الاجتماعية التي ورثتها الإنسانية جيلا عن جيل. (لا يصلح ...) أي لا تستقيم الحياة في أي مجتمع ما لم تكن مصلحة مشتركة بين الجميع من فلاحين وعمال ومهندسين ومعلمين وعلماء .. الخ

ود ذكر الإمام (عليه السلام) تسع طبقات:

فبعد تعرَّضه (عليه السلام) لأقسام الرعية وأصنافها، بيّن أن كل قسمٍ منها يحتاج للقسم الآخر ومرتبط به ارتباطاً عضوياً، حيث إنَّ كل تلك الأقسام تشكِّل نظاماً متكاملاً متماسكاً، فهي بمثابة الجسم الواحد، وعيّن لكل صنف مسؤوليته ومهمته حتى لا تتداخل الأمور وبالتالي تسود الفوضى.

ومن جانب آخر قسم الإمام (عليه السلام) الرعية إلى فئتين: العامة والخاصة، إذ قال (عليه السلام):

«وليكن أحبّ الأُمور إليك أوسطها في الحقّ وأعمّها في العدل وأجمعها للرعية فإنّ سخط العامة يجحف برضى الخاصّة وإنّ سخط الخاصّة يغتفر مع رضى العامّة. وليس أحد من الرعيّة أثقل على الوالي مؤونة في الرخاء وأقلّ له معونة في البلاء وأكره للإنصاف وأسأل بالإلحاف وأقلّ شكراً عند الإعطاء وأبطأ عذراً عند المنع وأضعف صبراً عند ملمّات الأُمور ومن الخاصّة وإنّما عمود الدين وجماع المسلمين والعدّة للأعداء أهل العامّة من الأمّة فليكن لهم صَغوك واعمد لأعمّ الأُمور منفعة وخيرها عاقبة ولا قوّة إلاّ بالله»

لقد حث الإمام علي (عليه السلام) على ضرورة الصلة الحية بين الوالي والعامة من الأمة، مشيراً إلى أن الأمة تنقسم إلى العامة «أي الأكثرية»، والخاصة أي الطبقة

التي تشكل فئة الأثرياء والوجهاء.

وقد يكون تضامن الولاة مع بعض المراتب الاجتماعية يؤثر سلباً أو إيجابا على مرتبة دون أخرى.

وهنا أصبح الوالي ملزماً بتحقيق المعادلة المتزنة بين الطبقتين ولا يخطئ بالتمسك فقط بالطبقة الخاصة أو العليا، وبذلك يخسر الطبقة الأخرى الواسعة وهي ذات الطابع الاجتماعي الكبير من متوسطي الدخل وتجار صغار وعمال وفلاحين و فقراء ومساکین وغيرهم، بينما التقرب من العامة هو الأسلم وقد لا يخسر كل الطبقة الخاصة، لأن العامة من الأمة هي المصدر الدائم للواردات الاجتماعية المتجددة التي تمد المجتمع بالعطاء الإنتاجي والثقافي والاجتماعي وبذلك يكون العامة من الشعب أو الأمة هم عماد الدين وجماع المسلمين،

إرضاء العامة

ولكون العامة كما ذكر يشكلون الأكثرية الساحقة من الشعب من ذوي المهن والحرف وغيرهم فإن الحكومة مدعوة لإرضائهم وتنفيذ رغباتهم المشروعة،

وقد حكى هذا المقطع من العهد مدى أهمية العامة عند الإمام وأن رضاهم موجب لنجاح الحكومة وسخطهم موجب لدمارها، وأن العامة هم الذخيرة للدولة بخلاف الخاصة الذين هم أكره للإنصاف وأقل شكراً عند العطاء، وإن عماد الدين وقوام السلطة إنما هو بالعامة دون الخاصة.

المطلب الثاني: العدالة الاجتماعية بأصناف الطبقة السفلى

ذكر الإمام علي (عليه السلام) في العهد: «ثم الله الله في الطبقة السفلى من الذين لا حيلة لهم من المساكين و المحتاجين و أهل البؤسي و الزمني فان في هذه الطبقة قانعا و معترا واحفظ لله ما استحفظك من حقه فيهم واجعل لهم قسما من بیت مالك و قسما من غلات صوافي الإسلام في كل بلد فان للأقصى منهم مثل الذي للأدنى و كل قد استرعیت حقه ولا يشغلنك عنهم بطر فانك لا تعذر بتضييع التافه لأحكامك الكثير المهم. فلا تشخص همك عنهم، ولا تصعر خدك لهم، و تفقد أمور من لا يصل إليك منهم ممن تقتحمة العيون و تحتقره الرجال ففرغ لأولئك ثقتك من أهل الخشية و التواضع فليرفع إليك أمورهم ثم اعمل فيهم بالإعذار إلى الله سبحانه يوم تلقاه فان هؤلاء من بين الرعية أحوج إلى الإنصاف من غيرهم و كل فاعذر إلى الله في تأدية حقه إليه، و تعهد أهل اليتم و ذوي الرقة في السن ممن لا حيلة له و لا ينصب للمسالة نفسه و ذلك على الولاة ثقيل و الحق كله ثقيل)

ونبين هنا معاني بعض المفردات التي وردت في هذا النص من كتب اللغة:

فقد ذكر الفراهيدي: «القانع: السائل، والمعتر: المعترض له من غير طلب» (32)

وقال ابن منظور: «الفقراء الزمني الضعاف الذين لا حرفة لهم لسان العرب» (33)

بينما ذكر في تاج العروس: «الفقير من له بلغة: من العيش، والمسكين: من لا شئ له» (34)

أما ابن منظور فقال: «فأما المسكين فالذي قد أذله الفقر، فإذا كان هذا إنما مسکنته من جهة الفقر» (35)

«والزمانة: العاهة، زمن يزمن زمنا وزمنة وزمانة، فهو زمن، والجمع زمنون، وزمين، والجمع زمني لأنه جنس للبلايا التي يصابون بها ويدخلون فيها وهم لها

کارهون .... والسطيح: المستلقي على قفاه من الزمانة لسان العرب» (36)

أما البائس فقد قال سيبويه: البائس من الألفاظ المترحم بها كالمسكين... والبؤسی: خلاف النعمي. (37)

وأما الصوافي فهي: «الأملاك والأرض التي جلا عنها أهلها أو ماتوا ولا وارث لها، واحدتها صافية. واستصفی صفو الشي: أخذه» (38)

لقد اهتم الإمام (عليه السلام) كثيراً بطبقة الفقراء والمساكين أو الكادحين وذوي الحاجة والذي فاق سائر الطبقات لأنه كان يعيش بقلبه وروحه وجسمه وسائر شؤونه مع هذه الطبقة، ولقد عاش آلام المحرومين منهم والمعذبين وهو خليفة المسلمين، فهو يوصي ولاته بإعطاء حقوقهم كما ينبغي من بيت مال المسلمين وتنفيذ احتياجاتهم.

عن الاصبغ بن نباتة، قال: سمعت عمار بن یاسر يقول: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) لعلي (عليه السلام): يا علي، إن الله قد زينك بزينة لم يزين العباد بزينة أحب إلى الله منها، زینك بالزهد في الدنيا، وجعلك لا ترزأ منها شيئا، ولا ترزأ منك شيئا، ووهب لك حب المساكين، فجعلك ترضى بهم أتباعا، ويرضون بك إماما، فطوبى لمن أحبك وصدق فيك (39)

وقد سعى أمير المؤمنين (عليه السلام) جاهداً لرفع الغُبن والحيف عن هذه الطبقة، خلال الفترة القصيرة التي حكم فيها، وهي خمس سنوات، وقد نجح إلى حدٍ بعيدٍ في هذا الاتجاه، وإن كانت المدة التي حكم فيها غير كافية لقلع جذور الفقر والاستضعاف.

يقول جورج جرداق: «إنَّ لعلي بن أبي طالب في حقوق الإنسان أصولاً وآراء، تمتد لها في الأرض جذور وتعلو لها فروع» (40)

ويتضح من سياسة الإمام علي عليه السلام مدى حرصه على رعاية حقوق أفراد الأمة والوقوف بجانب المستضعفين دائماً، لأنهم يحتاجون إلى رعاية الوالي، وربما يطرح السؤال التالي: ما هي الأسباب التي دعت الإمام (عليه السلام) إلى اتخاذ هذا الموقف، وما العوامل التي ساهمت في دعمه للفقراء والمستضعفين ومناوأة الأقوياء المستغلين؟

إن مجمل سيرة الإمام (عليه السلام) منذ طفولته وحتى توليه الخلافة والظروف التي أحاطت بها تجيب على هذا التساؤل، وربما يمكننا عرض بعض النقاط التي قد تساعد على إبراز الملامح الأساسية في شخصية الإمام (عليه السلام) وتفسر موقفه الخاص من المستضعفين، وهي:

أ- إن الناس عباد الله وخلقه، وان التفاضل بينهم في الإسلام لا يقوم على أساس الثروة والنسب وإنما على أساس التقوى والعمل الصالح.

ب- إن المال مال الله، والناس مستخلفون للعمل فيه واستثماره وفقاً لأوامر الله، فلا

يجوز لصاحب المال أن يحتكر المال أو يتخذه أداة للظلم والاستغلال والتعالي على الفقراء والمحتاجين، بل إن من واجبه أن يضع هذا المال في خدمة الناس والمجتمع.

ج- إن الحياة الدنيا طريق الآخرة فلا ينبغي للإنسان أن يتشبث بأسباب الدنيا ويتعلق بها كأنه مخلد فيها، وإنما عليه يتزود منها تزود الزاهد الذي يرى في كثرة المال عبئاً يعيق الحركة لذا عاش الإمام ع قليل المال زاهداً منه حتى بعد أن أقبلت الدنيا على المسلمين وغدا بإمكانه أن يجمع من المال والثروة ما شاء..

وقد أشار الإمام علي (عليه السلام) في عهده لمالك الاشتر «ثم الله الله في الطبقة السفلى.. وذوي الرقة... والحق كله ثقيل»

فالإمام (عليه السلام) يوصي مالك في قوله:... الله الله - يا مالك - في الطبقة السفلي من الذين لا حيلة لهم: أي لا سبيل لهم لإدارة أمورهم، من المساكين: المسكين هو الذي أسكنه الفقر من الحركة، والمحتاجين - المحتاج هو صاحب الحاجة، وأهل البؤسي - أي شديدي الفقر - والزمني - أي ذوي الأمراض والعاهات التي تمنع عن العمل، فإن في هذه الطبقة قانعاً: أي سائلاً، ومعترّاً - أي متعرّضاً للعطاء بلا سؤال، واحفظ لله ما استحفظك من حقّه فيهم، واجعل لهم قسماً من بيت مالك، وقسماً من غلّات صوافي الإسلام في كلّ بلد، وصوافي الإسلام وهي الارضون التي لم يوجف عليها بخيل أو رکاب وهي صافية لرسول الله فلما توفي صارت لفقراء المسلمين، أو هي كل مال مشاع للمسلمين.

وتعهد أهل اليتم وذوي الرقة في السن

وخص الإمام الأيتام والشيوخ العجزة بالرعاية لأنهم أولى من غيرهم، وهذا يصعب على الوالي أن يتفقد ذلك إلا إذا كان قويا في إيمانه تهون عليه الصعاب طلبا لمرضاة الله.

المطلب الثالث: وصايا الإمام ع بحق الطبقة السفلى

يوصي الإمام بالطبقة السفلى لأنهم ليسوا من الجند أو القضاة أو الموظفين أو الصناع وإنما من العمال المأجورين في الزراعة والبيوت، وفي محلات التجارة وعمال البناء ومن الشيوخ والعجزة والعاطلين عن العمل وغيرهم.

وهم الغالبية العظمى في اغلب الشعوب إضافة إلى كونها الطبقة المستغلة والمضطهدة من بين طبقات المجتمع، فالأغنياء لا يعطونهم من ثمن الخدمات إلا دون الكفاف، وهم يتأثرون بالوضع الاقتصادي أكثر من غيرهم، وهذه بعض وصایا الإمام (عليه السلام) والتي قسم منها ينطبق على طبقات أخرى والقسم الآخر ينطبق عليها بصورة خاصة.

وهذه جملة من وصاياه (عليه السلام):

وتقوية لبنية النظام والحكومة، «أشعر قلبك الرحمة»: أي اجعلها كالشعار له، وهو الثوب الملاصق للجسد لأن الرعية إما أخوك في الدين أو إنسان مثلك تقتضي رقة الجنسية و طبع البشرية الرحمة له» (42)

فليس للوالي إلا اللطف والمبرة بها، فالقائد الذي يمنح رعيته الحب والعاطفة يكسب في المقابل حبهم وثقتهم وعاطفتهم، وأن لا يشمخ عليهم بولايته ويكون سبعاً ضارياً عليهم.

وكأنه لضمان العلاقة بين الراعي والرعية لا يكتفي بمجرد رعاية الوالي للرحمة والمحبة واللطف في التعامل مع الرعية وبجميع مكوناتها المختلفة

المطلوب هو الانطلاق من الذات، ومن المركز الستراتيجي للذات، الانطلاق من القلب، لتبدأ بزراعة الحب والرحمة واللطف، حتى يتحول ذلك الحب الذي يسع جميع مكونات النسيج الاجتماعي إلى ملكة، فتحب الرعية بتعدديتها حبّاً متواصلاً و نابعاً من القلب

يشير (عليه السلام) إلى عدم جدوى كل ما تقدّم ما لم يعزّز بتكريس حقوق الرعية، وتحاشي الإضرار بها، و بمكوّناتها المختلفة بقوله: ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً - أي تضرهم - تغتنم أكلهم - أي تهضم حقوقهم.

وقال الإمام (عليه السلام): «فأعطهم من عفوك وصفحك، مثل الذي تحب أن يعطيك الله تعالى من عفوه و صفحه»

إذ يؤصّل عليه السلام للعفو والصفح لخلق الأرضية الخصبة للتسامح، إذ يقول: فأعطهم من عفوك وصفحك... و لاتندمن على عفو - إذ العفو أحسن عاقبة من الانتقام «ولا تبجحن بعقوبة» أي لا تفرحن بسبب ما عاقبت به أحداً، فإن العقوبة شرّ عاقبة مهما كانت حقاً.

يقول (عليه السلام): فأعطهم من عفوك وصفحك مثل الذي تحبّ أن يعطيك الله من عفوه و صفحه، «ولا تندمن على عفو، ولا تبجحن بعقوبة... ولا تقولن: إني مؤمرٍ أمر فأطاع فإن ذلك إدغال في القلب ومنهكة للدين، وتقرب من الغير» حکی هذا المقطع الأساليب التي يجب أن تتوفر في الولاة من عدم الندم على عفو اصدر على مواطن، وعدم التبجح بعقوبة انزلوها على أحد، وليس له الاعتزال بالسلطة والغرور بالحكم، فإن في ذلك مفسدة للدين ومفسدة للمواطنين، وعليهم أن ينظروا إلى قدرة الله، عليهم فإنه المالك لهم. فقد قال الإمام إن التبجح بالسلطان.. (فإن في ذلك ادغال في القلب) أي إفساد ومنهكة للدين (أي ضعف للدين) وتقرب من الغير (أي تقلب الأحوال» وعلى ضوء ذلك يسقط الحاكم

وذكر الإمام (عليه السلام): ولا تنصبن نفسك لحرب الله فان لا يدلك بنقمته

(أي قدرة لديك) ولا غني لك عن عفوه» لأن من يظلم الناس يدخل في دائرة محاربة الله فهم عباده.

«ومن ظلم عباد الله.. كان لله حربا حتى ينزع أو يتوب» فظلم العباد يعني إعلان الحرب على الله تعالى

«واجعل لذوي الحاجات منك قسما» خصص من وقتك لسماع طلباتهم وحوائجهم فلا تجعل بينك وبينهم حجابا. (43)

الاجتماعي فتصادر بذلك حقوق الناس ولأنه قد يجد الوسطاء أنفسهم بدلاء عن قنوات الصلة الحقيقية للدولة والشعب وبذلك تضطرب عملية التفاعل الصحيح بين المجتمع والدولة وتتجه الجماهير إلى الابتعاد عن السلطة...

وما يسببه الاحتجاب: ضياع الثقة وهدم روح التضامن والتقارب بين الراعي والرعية

«الوالي الذي يحتجب عن شعبه ويكون بمعزل عنه وترفع عليه يعود بالأضرار البالغة عليه والتي منها فتح أبواب المعارضة عليه ونقمة المجتمع منه وكراهيتهم الحكمه وسلطانه» (44)

ولقد جاء في كلام أمير المؤمنين (عليه السلام) فيما يتعلق بقواعد وأصول مهمة تتعلق بالحكم والقضاء حيث قال بوصيته إلى مالك الاشتر، ثم اختر للحكم بين الناس أفضل رعيتك في نفسك من لا تضيق به الأمور ولا تحكه الخصوم ولا يتمادی في الذلة ولا يحصر من الفي إلى الحق إذا عرفه..

وفي هذا الكلام المهم المتعلق في حياة الناس وما يتعلق بالحاكم والمحكوم وكيفية اختيار الحاكم أو القاضي العادل والصبور الذي لا يتمادى في الذلة ولا يتزعزع وغير عجول في اتخاذ القرار ولا يقبل الهدية ولا الوساطة ولا القرابة، هذا هو عهد الراعي إلا مثل لرعيته منذ توليه الخلافة.

ذكر الطريحي (اسم الخراج يطلق على الضريبة والفيء والجزية والغلة ومنه خراج العراقين» (45)

مما يتضح إن أمير المؤمنين (عليه السلام) قد أولى أهمية قصوى على طبقة المتمولين أو أهل الخراج من طبقات المجتمع، وبمعنى أن خزينة الدولة جيوب رعاياها أي إن الدولة تعتمد في تلافي الأموال اللازمة لنفقاتها المبرمة على الضرائب التي تجبيها من الشعب وكلما زاد الإنتاج الزراعي والصناعي والتجاري زادت الثروة الشعبية وتجلت المنافع الوطنية فليس من الحزم إن تكون الضرائب حائلاً دون الرقي الشعبي ولقد جاء في احد الأقوال لأمير المؤمنين «لا يكون عمران حيث يجور السلطان» (46)، حيث إن الضرائب والتكاليف الثقيلة أعظم في ويلاتها من المنافع التي تتوخاها الحكومة بتوسيع دائرة اختصاصها.

وخراب الأرض وفسادها هو بسبب (إعواز أهلها) فقرهم، وسبب وسبب ذلك هو طمع ولاتهم في الجباية وجمع الأموال لأنفسهم وسوء ظنهم بالبقاء يظنون طول البقاء

وينسون الموت أو إنهم يعتقدون أنهم سينعزلون وينفصلون عن الوظيفة فينتهزون الفرص لاقتطاع الأموال فانصرفوا عن عمارة البلاد.

قال (عليه السلام): «أَنْصِفِ اللهَ وَأَنْصِفِ النَّاسَ مِنْ نَفْسِكَ، وَمِنْ خَاصَّةِ أَهْلِكَ، وَمَنْ لَكَ فِيهِ هَوىً مِنْ رَعِيَّتِكَ، فَإِنَّكَ إِلاَّ تَفْعَلْ تَظْلِمْ، وَمَنْ ظَلَمَ عِبَادَ اللهِ كَانَ اللهُ خَصْمَهُ دُونَ عِبَادِهِ»

ثمَّ ذكّره بأن يكون هدفه وغايته إقامة العدل، وإحياء الحق، الغاية والهدف الذي من أجله أُرسل الأنبياء والرسل، حتى ينعم الناس بالعدالة والمساواة، فبالعدل فقط تقوم الأنظمة وتستمر، ويصير للحياة مفهومها ومعناها. أما الحياة في ظل حاكمٍ ظالم، فهي بمثابة السجن

«ولا تقولن أني مؤمر عليكم أمر فأطاع) فيستغل منصبه لاستذلال الناس وظلمهم وإذا اضطهدهم أدى ذلك إلى إضعاف دور الدين في حياة الناس ونفورهم عنه

أما الوصايا الخاصة بالطبقة السفلى إضافة إلى ما ذكر:

أي لا يقبل الله ولا الناس عذرك التافه القليل، فلا تعذر بتضييعه إن أديت الواجبات المهمة، (لا تعذر بتضعينك التافه) أنت مطالب و مسؤول عن كل كبيرة وصغيرة في الرعية ولا تشغلك كبائر الأمور عن صغارها فلابد من الاهتمام بحاجة كل محتاج وان كانت من التوافه فرب تافه في نظر الناس هو مسالة حياة أو موت عند من يحتاج إليه

لقد حذر الإمام (عليه السلام) الوالي من أمرين هما:

قال الفكيكي: (له شأنٌ أيُ شأنٍ، وآراؤه فيها (حقوق الإنسان) تتَّصل اتصالاً كثيراً بالإسلام يومذاك، وهي تدور على محور من رفع الاستبداد والقضاء على التفاوت الطبقي). (48)

ومَن عرف علي بن أبي طالب وموقفه من قضايا المجتمع، أدرك أنَّه السيف المسلَّط على رقاب المستبدِّين الطُّغاة، وأنَّه الساعي في تركيز العدالة الاجتماعية بآرائه وأدبه وحكومته وسياسته. (49)

الخاتمة والتوصيات:

إن مدرسة علي بن أبي طالب عليه السلام التربوية هي مدرسة البشر التاريخية على مر الأجيال، ولأنها مدرسة جامعة لكل المبادئ الهادفة إلى قيام أنموذج الإنسان الأمثل، والذي ظل دائماً حلم البشرية ومناط أمل المصلحين ودعوات الدعاة.

وكم نحن بحاجة لهذه الدساتير والوثائق في واقع الشعوب الإسلامية والعربية المرير وخاصة ما تمر به من مآسٍ وويلات وإضاعة حقوق الناس وخاصة المستضعفين، كل هذا جاء نتيجة لهبوط نسبي في ثقافة الحق والعدل والصفات السامية التي كان يؤكد عليها أمير المؤمنين ع في التكامل الإنساني مع الرعية وبالمقابل نجد هنالك تنامياً وصعوداً كبيراً في ثقافة التسلط والعنف واستغلال كرسي الحكم وهضم حقوق الآخرين.

لقد حقق علي ابن أبي طالب (عليه السلام) في دور حكومته أهم ما يتطلبه الإسلام من أهداف فقد قضى على الغبن الاجتماعي والظلم الاجتماعي وحقق للمسلمين أهم ما يصبون إليه من العدالة والمساواة، فقد التزم الإمام بالحق حتى وُصف على لسان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) «علي مع الحق والحق مع علي»

ولو أردنا استقراء نظامه في الحكم نجد إن كثيراً من الدساتير العالمية المتطورة الحديثة تأخذ مضامينها من ذلك النظام العادل والنظرة السامية لحقوق الإنسان وخاصة عهده (عليه السلام) إلى الصحابي مالك الاشتر حين ولاه مصر وإعمالها حيث يعد في طليعة الآثار الخالدة لما اشتمل عليه من قواعد وأصول تتعلق بالإدارة والقضاء ولقد احتوى على فصول مهمة حددت القواعد التشريعية والسياسية والإدارية والقضائية والمالية والنظريات الدستورية ولأهمية هذا العهد الخالد وعظمته فقد انبرى علماء ومفكرون على شرحه ودراسته

وتبعاً لمنطلقات العدل المتكامل كان علي ابن أبي طالب (عليه السلام) یركز على عملية التغيير الاجتماعي وهي إحقاق الحق بين طبقات الأمة وفقاً لدور تلك الطبقات في البناء الاجتماعي حيث وكما هو معروف إن فكرة العدل قائمة في التطبيق الاجتماعي لها ومن وجهة نظر الإصلاح الإنساني، وما فائدة العدل الفردي إذا كانت شروط العدل الاجتماعي معدومة لان العدل الفردي يخص فرداً واحداً فيما يخص العدل الاجتماعي للبشرية جماعات وأفراداً.

وهذه جملة من التوصيات:

فالكل مخلوق من نفس واحدة،، فلا داعي للتمييز والتفرقة في الامتيازات والعطايا.

ويحدد الله عز وجل معيار التفاضل بالتقوى «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ» سورة الحجرات: الآية: 13.

خلال مساعدتها للفقراء والنازحين.

والحمد لله رب العالمين

فهرست الهوامش

فهرست المصادر

قم المقدسة

الامن الاجتماعي ووسائل تحقيقه في ظل عهد الإمام أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه مالك الاشتر (رضوان الله عليه)

اشارة

علاء عبد الرزاق تدريسي - جامعة بغداد

تلعب الفوارق الطبقية الواضحة وعوامل التمييز بين افراد المجتمع لأسباب عرقية ودينية دورا مهما في تشظية المجتمع وفقدانه لتماسکه و وحدته وبالتالي قيامه بالدور الذي يفترض ان يقوم به في ظل المبادئ الاسلامية الاصلية التي دعا اليها الرسول الاكرم صلى الله عليه واله وسلم وال بيته الكرام. ولقد جاء عهد الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لعاملة على مصر مالك بن الحارث النخعي ليثبت الاسس الخاصة بالعدل والامن الاجتماعي مدركاً طبيعة الظروف السياسية التي سبقت توليه خلافته الظاهرية ولا سيما وقد أرسل مالكاً واليا على بلد شهد بوادر انطلاقة الثورة ضد عثمان بن عفان.

ينطلق البحث من فرضية اساسية الا وهي ان العهد العلوي تضمن جملة من المبادئ الخاصة بتحقيق الامن الاجتماعي والتي يفترض ان يجري التعريف به في بداية البحث والادوات التي تساعد وتعمل على تحقيقه؛ ولم يكتفي العهد بتبیان ضرورات المحافظة على مبادئ الامن الاجتماعي بل امتد ليشمل الوسائل الفاعلة واللازمة لتحقيق هذا المبدأ الهام في الحياة الانسانية.

ينقسم البحث لمبحثين اساسيين يتناول الاول دراسة مفهوم الامن الاجتماعي وتناول الظروف التاريخية والاجتماعية التي رافقت الحقبة التي سبقت تولى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لخلافته الظاهرية، واما المبحث الثاني فيتناول الاليات التي تعمل على وضع مبادئ الامن الاجتماعي موضع التطبيق، ولقد ادرك الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه ان توافر الكرامة والحقوق الانسانية للفرد في المجتمع مترابطة مع تحقيق الاليات الخاصة بالأمن الاجتماعي وجعل هذا المبدأ المعول عليه في محاسبة الرعية للحاکم وتغييره اذا أخل بتطبيق شروطه ومبادئه.

مفهوم الامن الاجتماعي

يمكن تعريف الامن الاجتماعي على انه سلامة الأفراد والجماعات من الأخطار الداخلية والخارجية التي قد تتحداهم كالأخطار العسكرية وما يتعرض له الأفراد والجماعات من القتل والاختطاف والاعتداء على الممتلكات بالتخريب أو السرقة «في حين يرى فريق من علماء الاجتماع أن غياب أو تراجع معدلات الجريمة يعبر عن حالة الأمن الاجتماعي، وأن تفشي الجرائم وزيادة عددها يعني حالة غياب الأمن الاجتماعي، فمعيار الأمن منوط بقدرة المؤسسات الحكومية والأهلية في الحد من الجريمة والتصدي لها وأن حماية الأفراد والجماعات من مسؤوليات الدولة من خلال فرض النظام، وبسط سيادة القانون بواسطة الاجهزة القضائية والتنفيذية، واستخدام القوة إن تطلب الأمر؛ ذلك لتحقيق الأمن والشعور بالعدالة التي تعزز الانتماء إلى الدولة بصفتها الحامي والأمين لحياة الناس وممتلكاتهم وآمالهم بالعيش الكريم. (1)

ولقد ربط البعض من المفكرين الاسلاميين بين الامن الاجتماعي وبين تحقيق مقاصد الشريعة وصلاح الدنيا يتحقق بالأمن على مقومات العيش الانساني الامن، وهو الاساس والطريق لصلاح الدين. (2)

وقد حدد الماوردي قواعد صلاح الدنيا وانتظام عمرانها، وهي عنده ستة أشياء (دین متبع، وسلطان قاهر - دولة قوية - وعدل شامل، وأمن عام، وخصب دائم، وأمل فسيح) فإنه قد جعل «الأمن العام» القاعدة الرابعة من قواعد صلاح الدنيا وانتظام العمران، وعن هذه القاعدة يقول: (وأما القاعدة الرابعة فهي أمن عام تطمئن إليه النفوس، وتنتشر به الهمم، ويسكن فيه البريء، ويأنس به الضعيف، فليس

لخائف راحة، ولا لحاذر طمأنينة، وقد قال بعض الحكماء: الأمن أهنأ عيش، والعدل أقوى جيش، لأن الخوف يقبض الناس عن مصالحهم، ويحجزهم عن تصرفهم، ويكفهم عن أسباب المواد التي بها قِوام أوَدِهم، وانتظام جملتهم... والأمن المطلق: ما عَمَّ والخوف قد يتنوع تارة ويعم، فتنوعه بأن يكون تارة على النفس، وتارة على الأهل، وتارة على المال، وعمومه أن يستوجب جميع الأحوال.) (3)

ومن ذلك أيضاً أن الأمن الاجتماعي هو عبارة عن: «حالة تنطلق من الشعور بالانتماء وتستند إلى الاستقرار وتستمد مقوماتها من النظام بمعنى أن تلك الحالة تفترض وجود بناء تنظيمي أو تنظیم جماعي اتفاقي يشعر الأفراد بالانتماء إليه، ويتسم بالثبات والاستقرار والدوام، ويحدد مواقع أعضاء التنظيم وحقوقهم وواجباتهم بما يساعد على توقيع سلوكيات أعضاء التنظيم في الحالات التفاعلية». (4)

والامن الاجتماعي هو: «الطمأنينة التي تنفي الخوف والفزع من الانسان فرداً أو جماعة، في سائر ميادين العمران الدنيوي، والمعاد الاخروي.

والامن الاجتماعي هو سيادة حالة من العلاقات التي تقوم على شعور الفرد بالأمن والطمأنينة نتيجة وجود شبكة من التشريعات والانظمة والتي تضمن حقوقه الاصلية واللصيقة بكونه انساناً بغض النظر عن انتماءاته الفرعية الاخرى، وهذه الحالة من الاطمئنان تفرز تقدماً على مختلف الصعد والاتجاهات وتعزيزاً للقيم التي يحملها الانسان عن نفسه وعن المحيط الذي يعيش فيه بحيث تتولد ثقة متبادلة بين الفرد والسلطات القائمة.

وبعد هذا التوضیح يبدو من المناسب تحديد الكيفية التي تمكن عن طريقها الامام امیر المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه من تحقيق أسس الامن الاجتماعي في عهده

لمالك بن الحارث الاشتر رضوان الله تعالى عليه.

وسوف يتم في ثنايا البحث التعرف على اسس الامن الاجتماعي والكيفية التي استطاع العهد العلوي أن يلبيها بأدق تفاصيلها عن طريق

أنّ الانحراف في قيادة التجربة الإسلاميّة بعد وفاة رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) تحوّل بمرور الزمن الى نظرية وقواعد في الحكم استقرت بشكلها الأكثر انحرافاً في أيام حكم عثمان، فكان الإمام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه يمثل الاتجاه الآخر والصحيح وقد برز هذا الأمر جلياً أيام حكم عثمان عندما دخل الإمام عليه السلام في صراع مکشوف وعلني معه ليثبت للأُمّة محتوى واُسس وأخلاقيات نظريته في الحكم الإسلامي وقيادة التجربة، وكانت الاُمّة مهيّئة أكثر من أي وقت مضى للإحساس بحقيقة الاُمور وحقيقة الاختلاف بين منهج أبا بكر وعمر وعثمان ومنهج الإمام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في رؤية الإسلام ووعيه وقيادة تجربته في الحكم والخلافة، لكن هذا التهيّؤ من قبل الاُمّة كان بحاجة الى كثير من الصقل والتدريب لكي يتحوّل من مجرد معرفة ونظر الى موقف عملي ونفسي التحمل أعباء ذلك الوعي فيما يتطلّبه من مواقف وحزم وصبر على المشاق، سواء في جانب التصدّي للانحراف وتحمّل النتائج أو في جانب الصبر على التطبيق الجديد

للإسلام فيما يقرّره المنهج الآخر من زهد في الدنيا وعدالة في التوزيع والحكم والنظرة المتساوية لجميع فئات المجتمع قد لا تصبر عليها النفوس التي درجت وأشربت إتّباع المنهج السابق الذي كرّسه أبو بكر وعمر وعثمان وتحوّل الى ميوعة مطلقة في التعامل مع الحدود والأخلاق الإسلاميّة زمن حكم عثمان. ولهذا قال الإمام مخاطباً الاُمة: «أنا لكم وزيراً خيراً مني لكم أميراً...» أي أن أكون بعيداً عن القرار «وزير» خير وأفضل من أكون في موقع القرار والمسؤولية «أمير» إذ أنّ الموقع الثاني يستبطن إصدار الأوامر والقرارات الصعبة التي تتطلّب قاعدة بشرية واعية ومطيعة قد وطّنت نفسها على خوض غمار الصعوبات، وعلى هذا الأساس فإنّ بيعتكم لي يجب أن تكون بيعة قد أخذت في حسابها جميع هذه الاُمور وإلّا «فأنا لكم وزيراً خيراً مني لكم أمير».

وقد قبلت الاُمّة شورط الإمام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه بعد أن بلغ الإصرار أشدّه على الإمام في قبول الخلافة - وكان مقتضى هذا القبول قبول المنهج الجديد في العمل السياسي والاجتماعي والإداري، وكانت خلافته بداية عهد جديد ونقطة تحوّل في الخط الذي وجد بعد النبي صلى الله عليه واله وسلم. (5)

لقد تولى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه الخلافة في أعقاب المشاعر الثورية التي تألّبت ضد عثمان بن عفّان والتي نتج عنها مقتله، والمسلمون وقتئذٍ كانوا في مرحلة تصاعد المعنويات وارتفاعها، وفي لحظة زخم ثوري سليم باتجاه القضاء على الانحراف ومحاولة بناء تجربة إسلاميّة صحيحة، وكان الإمام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه بصدد استثمار هذه الحالة وتوظيفها في بناء المجتمع الجديد. فالمهمات التي كانت أمام الإمام تحتاج الى هذا النوع من الطاقة الحرارية والوعي وبدونهما لا يمكن خوض غمار الجهاد لإعادة بناء المجتمع والدولة، الأمر الذي لا يسمح بمهادنة معاوية وإبقاء الباطل ولو مؤقّتاً، لأنّ مهادتنه تعني قتل هذه الروح لما تؤديّه من

الشكّ في حقانيّة الإمام ومبدئيته.

لقد جاء الإمام وهو بصدد القضاء على مظاهر الفساد الحكومي والإداري الذي خلّفه معاوية في الدولة والمجتمع الإسلامي، واجتثاثه مع جميع تأثيراته وجهازه الإداري الفاسد، ولم يكن بالإمكان حتّى في منطق السياسة - إقرار معاوية ومهادنته لأنّ من شأن هذا الإقرار توطيد سلطته وإسباغ المشروعيّة على نظامه الحكومي والإداري وهذا يتناقض مع ما كان يستهدفه الإمام من إضعاف موقف معاوية وصولاً الى إزالته من الشام، كما أنه يتناقض مع ما كان يستهدفه الإمام أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه من ضرورة أن يُدرك الناس حقيقة المعركة بينه وبين معاوية. (6)

ولهذا كان اعتماده على رجال عرفوا بموقفهم الثوري الساخط على النهج الذي اتبعه عثمان بن عفان دليل على مضيه في إعادة بناء التجربة الاسلامية بما يتلائم مع أسس الاسلام المحمدي الأصيل وكان مالك بن الحارث الاشتر من ابرز القادة والولاة والذين كانوا موضع ثقة الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه والايدي القادرة على انجاز عملية الاصلاح. وكان عهده لمالك ذلك العهد الذي يعد من أطول العهد السياسية مصداقاً للرؤية الخاصة التي يحتفظ بها الأمام صلوات الله وسلامه عليه لمالك وللدور الذي يمكن أن يؤديه في عملية الاصلاح المنشود.

ان الاسس التي انطلق منها الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في هذا العهد قد بنيت على تصوره للدور الذي اسند للأشتر كعامل له على مصر ومن الممكن ان يكون ما ورد فيه قابلا للتطبيق من لدن الولاة الاخرين فضلا عن امكانية تطبيقه من لدن أي حكم يسترشد بالمبادئ الصالحة والمثلى في تعامله مع الرعية.

اولا المهام الموكلة للوالي بحسب هذا العهد هي جباية الخراج وتحصيل المال

لخزينة الدولة واستصلاح الرعية وهي السياسة الداخلية وعمارة الارض وهي السياسة الاقتصادية.

ولما ادرك الامام امير المؤمنين ان الرعية تضم الى جنب المسلمين ابناء ديانات وملل اخرى ومنها المسيحية واليهودية فقد ارسى اسس الامن الاجتماعي برسم الكيفية التي يتم عن طريقها التعامل مع معتنقي العقائد المغايرة للإسلام وهنا ارسى قواعد تمس تأمين الامن الاجتماعي الذي يُشعر الجميع بالمساواة والعدل والطمأنينة.

ترك بعهده لمالك النخعي والمعروف بعهد الاشتر الوصايا التي تجمل طريقة التعامل مع الاخر المختلف فابتدأه بالقول:» وأشعر قلبك الرحمة للرعية والمحبّة لهم واللطف بهم، ولا تكونّن عليهم سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم، فإنهم صنفان إمّا أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق، يفرط منهم الزّلل وتعرض لهم العلل، ويؤتى على أيديهم في العمد والخطأ، فأعطهم من عفوك وصفحك مثل الذي تحبّ أن يعطيك الله من عفوه وصفحه. (7)

وهنا يؤكد الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه ان تقبل الاخر ومعاملته على انه اما اخ في الدين أو مماثل في الخلقة أمر لا يقتصر على سلوك خارجي بل يمتد لان يكون سلوكاً نابعاً من الذات حتى يتحول الى سلوك فطري يستند على محبة الرعية بجميع تنوعاتها واختلافها وهو يعني ان لا يأخذ الراعي نظرة مسبقة تتميز بالحيف والتمييز بالمعاملة فهم نظراؤه في الخلق الامر الذي يستوجب عليه معاملته بأحسن مما يتوقعون، ان تذكير الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لمالك بان الانسان الذي يعتنق ديناً أخر هو نظير لك في الخلقة هو دعوة لحسن التعامل معه وعدم التعالي عليه بأي شكل من الاشكال، وكان صلوات الله وسلامه عليه يدرك تمام الادراك ان اهل الذمة كانوا يواجهون عنتاً في حالة جمع الضرائب والرسوم

وتحصيلها منهم وفكرة النظير في الخلق تضاهي وتكمل الاخوة في الدين وتضع أساساً لعلاقة تقوم على المساواة بين جميع الناس من مختلف الملل والنحل والقوميات والاعراق وتحدد الاطار القانوني والشرعي لحرية الاعتقاد تلك الحرية التي لا يمكن قهرها. وبطبيعة الحال كان الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه على يقين تام بأن الكلام المتعلق بالمعاملة المثلى مع الآخر لن يكون لوحده السبيل الناجح والامثل لتحويل التعامل مع المكونات المذهبية والدينية الاخرى الى اسلوب افضل ما لم تكن هنالك اجراءات عملية ترافق هذا الخطاب، فاردفه باتباع الاساليب الاكثر نجاعة لتحويل هذا السلوك الى سلوك عملي بقوله: «ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً - تأكل حقوقهم او تقتنص الفرص لسلبهم ما لديهم وبين صلوات الله وسلامه عليه اولوية العفو والصفح في مقابل العقوبة والانتقام إذ ان من شأن اتباع الصفح والعفو وتقديمه على الانتقام والاخذ بالظنة ان يشيع بين الرعية من مسلم وغير مسلم طابع التسامح في المعاملة ولا يورث احناً أو عداوات بين جهة وجهة أخرى.

كان الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه يدرك تمام الادراك ان المسلمين قد فتحوا بلداناً تميزت بموروث حضاري فاق ما كان موجوداً عند العرب من سکان شبه الجزيرة العربية وبالتالي كانت نظرة العربي لهذه الشعوب والاقوام نظرة تقوم على الحسد والرغبة بالتشفي والانتقام وهو ما يتنافى وروح الاسلام الحقيقية وكان في تعامله مع الاسرى الفرس في المدينة المنورة خير دليل على رغبته في تعريف الاخر بالأسلوب الاسلامي الحضاري الامثل في التعامل مع الاخ الاخر.

ان توعية الامام امير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لولاته بضرورة الاخذ بأساليب اكثر عدالة وتسامحاً مع الاخر جاء لرؤيته الخاصة للرعية فقد وصفها بالقول: «أنصفوا الناس من أنفسكم واصبروا لحوائجهم فإنكم خزّان الرعية ووكلاء

الأمّة ولاتضربنّ أحداً سوطاً لمكان درهم ولا تمسّن مال أحد من الناس مصلّ ولا معاهد. (8)

وهذا يعني ان الامام صلوات الله وسلامه عليه لم يعمل فقط على حث الولاة على ان لا يكون اسلوب التعايش مع الاخر هو اسلوب عمل فقط بل هو اسلوب حياة قائم على الحب الصادق والاحترام و عدم اعتماد أي اسلوب يقوم على القسوة والفضاضة ونهيه عن استخدام السوط دل على ان هذه الاداة كانت هي الاسلوب الشائع المستخدم في الحقبة التي سبقته والتي شهدت استئثاراً وظلماً وغبناً لحقوق الرعية. ولعل اظهار الولاة المحبة للرعية بمسلمهم ومعاهدهم من شأنه أن يعود بالنفع على علاقة الامة ببعضها البعض ويشيع المحبة والتراحم بين مختلف الفئات وهو أدعى لشيوع العدل واستقرار الدولة من الاساليب التي تقوم على الظلم والاستبعاد.

انتهج الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه اسلوب العدل والمساواة في الحقوق والغاء اي شكل من اشكال التمايز والذي عده السبب الاول لبذر الكراهية والاختلاف في النظرة من فئة لفئة أخرى ولعل حادثة المسيحي البصير الذي كان یسئل الناس في مسجد الكوفة ما يقيم به أوده قد بينت ان التساوي في العطاء وضرورة انفاق بیت المال على المسيحي كما هو الحال مع المسلم ضرورة أساسية لحفظ الكرامة الانسانية:» استعملتموه حتى إذا کبر وعجز منعتموه؟ أنفقوا عليه من بیت المال. (9)

کما سعى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه إلى توفير المستلزمات الضرورية التي تجعل من العلاقة مع الاخر علاقة طبيعية تقوم على الود والاخاء والتعاون ولعل واحدة من أهم هذه المستلزمات هي الغاء الفوارق الطبقية الفاضحة والتي نمت بعد الفتوحات واوجدت طبقة مهيمنة مسيطرة بحكم انتمائها العرقي

والديني وعدت الاراضي المفتوحة بمثابة أسلاب يجب تقاسمها مع اهمال تام لشؤون الرعية فقال في عهده لمالك:» الله الله - يا مالك في الطبقة السفلى من الذين لا حيلة لهم - أي لا سبيل لهم لإدارة أمورهم - من المساكين المسكين هو الذي أسكنه الفقر من الحركة -، والمحتاجين - المحتاج هو صاحب الحاجة، وأهل البؤسى - أي شديدي الفقر - والزمني - أي ذوي الأمراض والعاهات التي تمنع عن العمل -، فإن في هذه الطبقة قانعاً - أي سائلاً - ومعترّاً - أي متعرّضاً للعطاء بلا سؤال - واحفظ لله ما استحفظك من حقّه فيهم، واجعل لهم قسماً من بيت مالك، وقسماً من غلاّت صوافي الإسلام في كلّ بلد، فإنّ للأقصى منهم مثل الذي للأدنى - أي دون تمييز في ذلك الضمان بين المركز والمحيط أو بين العاصمة والمحافظات أو بين المدينة والأرياف -، فلا يشغلنك عنهم بطر - أي طغيان الملك والنعمة -، فإنك لا تعذر - أي لا يقبل الله ولا الناس عذرك. (10)

لقد ايقن الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه ان الاخذ بأساليب الحوار مع الاخر والقائم على الاحترام والاعتراف بالكينونة المادية والعقلية لابد وان يستند على جملة من المقومات منها الحرية وضرورة الحفاظ على الكرامة الانسانية ومعاملة الاخر كالذات، ففيما يخص الحرية اشترط الا يجبر عامل على عمل فلا قيمة للعمل لديه ما لم يكن نابعاً من الاختيار الحر، وقد قال صلوات الله وسلامه عليه بهذا الشأن: «ولست أجبر أحداً على عمل يكرهه.» (11)، كما كان لمفهوم الحرية دلالات اوسع في نهج الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه من مجرد الاشارة الى الاحرار والارقاء الذين استرقوا بفعل الفتح إذ عد الحرية صفة ملازمة للانسان» لاتكن عبد غيرك وقد جعلك الله حراً» فالحرية اذن مطلقة، وحدودها الرفض والقبول ضمن نطاق الحياة الداخلية والوجدان، والاحرار مخيرون يقبلون ويرفضون عن اقتناع وايجابية

والحرية هنا هي التي تنشأ الثورات وتقيم الحضارات وتبني علاقات على اساس التعاون الخير وتربط الافراد والجماعات بما يشدهم إلى الخير.

وشدد الامام امير المؤمنين على المساواة اذ عدها الركن المكمل للحرية في تشييد مجتمع يقوم على احترام الانسان مهما كان هذا الانسان متميزا عن المجموع وكان تقسيمه للمال والفيئ بالتساوي ايمانا منه بان الانسان لا يتميز عن الانسان الآخر الا بتقواه وان ما يتميز به من عمل مرده الى الله وقد بين مشروعه الذي جاء لينقض مشروع الاثرة والتمايز واذي كان قائما قبله بالقول: «الا وايما رجل من المهاجرين والانصار من أصحاب رسول الله يرى ان الفضل له على سواه بصحبته، فان الفضل غدا عند الله، فانتم عباد الله والمال مال الله، يقسم بينكم بالسوية، ولا فضل فيه لأحد على أحد». (13) وهذا النمط من المساواة في المال ومنع استئثار شخص أو جهة بالمنافع العامة طبقاً لتمايز في العرق أو في الدين أو في سابقة من العمل هي التي تفسح المجال امام نظرة اكثر اتساعاً وشمولا في التعامل مع الاخر المغاير وتمنع عنه اي شعور بالنقص والدونية جراء تميز في الجانب العقائدي، وهو ما عبر عنه الامام امير المؤمنين أفضل تعبير إذ قال: «إياك والاستئثار بما الناس فيه أسوة». ولم ارى في هذا المال لأبناء اسماعيل دون غيرهم، وان آدم لم يولد عبدا ولا امة. (14)

وامن الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه بضرورة ان تكون الدولة القيمة والراعية لكل رعاياها، فالرعية جسد واحد وعلى الدولة أن ترعى اعضاؤه جميعاً بما تستحق، ولا وجود لتفرقة أو تمييز بين فرد و فرد وهو ما يوفر قاعدة مثلى لعلاقات سوية بين المسلمين ومعتنقي الملل والاديان الاخرى، والعرب وغيرهم من الاقوام الاخرى.

ونظر الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لمبدأ اسلامي أصيل وهو

مبدأ عمارة الارض فبين السبل الاكثر مثالية لان يكون هذا المبدأ مترافقاً مع احترام الذات الانسانية، ذلك ان عمارة الارض لا تتم بجهد جماعة دون اخرى او بجهد شخص يستأثر بمغانمها بل بجهد الرعية من مسلمهم ومعاهدهم وبالتالي تعود منافع الارض وعمارتها للناس أجمعين، ولقد جسد فكرته صلوات الله وسلامه عليه بقوله: «ولا تبيعن للناس في الخراج كسوة شتاء ولا صيف، ولا رزقاً يأكلونه ولا دابة يعتملون عليها، ولا تضر بن أحدهم منهم سوطاً لمكان درهم، ولا تقمه على رجله في طلب درهم، ولا تبع لأحد منهم عرضاً في شيء من الخراج، فإنها امرنا أن نأخذ منهم بالعفو.» (15)

واذ اعلن الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه تمجيده للعمل وان الارض ملك لزارعيها فكان ذلك انصافا للموالي من الذين كانوا فلاحين وحرفيين في المناطق التي فتحها العرب المسلمون: «ثم أعرف لكل امرئ منهم ما بلی، ولا تضيعن بلاء امرئ إلى غيره، ولا تقصرن به دون غاية بلائه، ولا يدعونك شرف امرئ ان تعظم من بلائه ما كان صغيراً، ولا ضعة امرئ إلى ان تستصغر من بلائه ما كان عظیماً». (16)

ولم يكن من منهاج امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه أن يفرض على الناس عقيدة معينة فيما يتعلق بالدين، وفي كل ما له صلة قريبة أو بعيدة بالوجدان الخالص وحياة الانسان الداخلية والتي تتصور وتتلون بالوان نابعة من الذات، ویأبی ان يفرض على احد من الناس أن يؤمن بما يؤمن به المسلمون ديناً، فالناس أحرار أن يؤمنوا بالله على ما يرون، وان يعتقد كل منهم على طريقته في الاعتقاد شرط أن لا يلحق ذلك الاذى بالجماعة، والخلق كلهم عيال الله. ويأبى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه أن يجعل الانسان الحكم الاول والاخير على تصرفات

الخلق وهم لا يلحقون بك الاذى، فرب امرئ يُستصغر شأنه وهو أرفع منك شأناً وأوضح قوله صلوات الله وسلامه عليه منهجيته بهذا الشأن: «فلا تستصغرن عبداً عبيد الله فربما يكون وليه وأنت لا تعلم.»

کما شدد الامام امير المؤمنين على ضرورة نزع فتيل التعصب والكراهية من النفوس، فقدم الالية المناسبة والتي تقوم على «حصاد الشر من صدر غيرك بقلعه من صدرك، وضرورة ان يكون أبن أدم وصي نفسه، واتباع القاعدة المثلى للسلوك الانساني وهي: «أحبب لغيرك ما تحب لنفسك وأكره له ما تكره لها، وأرض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك».

ولعل وصايا الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لعماله و ولاته في الكيفية التي يمكن عن طريقها معاملة أهل الذمة تكشف عن سياسته التي لم تكن لتفرق قيد أنملة عن سلوكه المثالي المستند على روح الشريعة وما اوصاه به رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) فقد أوصى معقل بن قيس بالقول: «إتق الله يا معقل ما استطعت ولا تبغ على أهل القبلة، ولا تظلم أهل الذمة، ولا تتكبر فأن الله لا يحب المتكبرين» وبين ان اتباع النهج الاسلامي الاصيل والذي ينأى عن الاعتبارات المادية التي شابت هذا النهج حري به ان ينشر العدل والقسط بين الناس أجمعين مهما كانت دياناتهم ومعتقداتهم فقال صلوات الله وسلامه عليه: «ولو سلكتم الحق، واضاء لكم الاسلام، لما ظُلم منكم مسلمُ أو معاهد.» کما شدد على محمد بن ابي بكر واليه على مصر بضرورة العدل على أهل الذمة بقوله:» أوصيك بالعدل على أهل الذمة وبإنصاف المظلوم وبالشدة على الظالم وبالعفو عن الناس، والاحسان ما استطعت، وليكن القريب والبعيد عندك في الحق سواء، كما عهد لنصارى نجران بان «لا يُضاموا ولا يظلموا ولا ينقص حق من حقوقهم».

وبطبيعة الحال فأن نهج التسامح وحسن التعامل مع الاخر والذي كان طابعاً متأصلا في ذات الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لازمه ذم التعصب والتكبر الموروث عن التعصب القبل أو العرقي بمعنى أنه أزال مبررات مثل هذا التعصب والذي قرنه بالكفر ومخالفة الفطرة التي فطر الله الناس عليها فقال: «الا وقد امعنتم في البغي وأفسدتم في الارض، فالله الله في كبر الحمية، وفخر الجاهلية، فانه ملاقح البغضاء ومنافح الشيطان التي خُدعت بها الامم الماضية والقرون الخالية» وهو يعني هنا ان التعصب كان سبباً من اسباب اضمحلال وسقوط دول وامبراطوريات كبرى عبر التاريخ في الوقت الذي يكون فيه التسامح اساساً لديمومة الحضارة الانسانية وتيسير سبل المعاش والتألف:» ولقد نظرت فيها وجدت أحداً من العالمين يتعصب لشيء من الاشياء، إلا عن علة تحتمل تمويه الجهلاء، أو حجة تليط بعقول السفهاء». (18)

وبالمقابل نوه الامام صلوات الله وسلامه عليه بحملة من الاخلاق التي يفترض ان يتعصب الانسان لها وهي سلوكيات عامة شاملة يتقبلها الموالي والمخالف المسلم والمعاهد فقال بهذا الشأن:» فإذا كان لابد من العصبية فليكن تعصبكم لمكارم الخصال، ومحاسن الامور، والاخلاق الرغيبة والاحلام العظيمة والاثار المحمودة، والاخذ بالفضل، والكف عن البغي والانصاف للخلق واجتناب المفاسد في الارض (19)

وحينما يقوم الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه بإزالة الاسباب الموجبة للتعصب فهذا يعني انه أزال أسباب الاحتقان بين الجماعات المختلفة ووفر قاعدة من العدل والمساواة وأشاع جوا من الالفة والمودة بين مجموع الامة. ولعل نظرته هذه تقودنا للتعرف أصلاً على طبيعة نظرته للحياة ككل وموقع الانسان في هذه الحياة، لقد امن الامام صلوات الله وسلامه عليه بان «الله خلق الناس حرما في أرضه، وأمناً

بين خلقه، وجمع الفتكم فنشرت النعمة عليكم جناح کرامتها، وأسالت لكم جداول نعیمها» وعقد الله بينهم حبل الألفة التي ينتقلون في ظلها ويأوون إلى كنفها بنعمة لا يعرف احد من المخلوقين لها قيمة، لأنها أرجح من كل ثمن وأجل من كل خطر». (20) وبالتالي كانت الدعوة لاحترام الحياة وتبجيل قيم التألف دون قيم التناحر والتنازع منهجاً أساسياً في سلوكه وممارسته السياسية وهذا يعني إعلاءاً لقيم التنوع وذلك لان الحياة تستند على هذه القيم وعن طريق نشر قيم التألف يتم احتواء الاخر لا بطريقة الالغاء او الضم القسري بل تشعره بان قيمه ومعتقداته محفوظة كانسان، طالما لم يكن هنالك تنافر وشد وعدائية في المجتمع. ولعل تأسيس قاعدة الامن الاجتماعي القادرة على ادارة التنوع هي التي تفسح المجال امام حرية فكرية وعقائدية تستند على احترام الاخر وافساح المجال واسعاًللتعبير عن آرائه ومعتقداته.

وتعزيز الحرية الانسانية والمبني على الاحترام والتبجيل للذات الانسانية جاء عن طريق ارساء الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لجملة من الخطوات والتي كانت سابقة في التاريخ الحضاري الانساني فأعطى للإنسان حرمة في مسكنه وحرية في مزاولته لعمله او حرفته وبين قيمة الانسان التي تستند على مقدار ما يجيد من حرف وقال صلوات الله وسلامه عليه بهذا الصدد:» الناس ابناء ما يحسنون» وادرك ان قيمة العمل مقرون بالحرية التي تمنح للإنسان لإنجاز عمله هذا، وامن بحق الانسان في طلب العلم وطلب العلم لا يكون الا بوجود أرضية من الحرية التي تبيح للإنسان تحصيل العلم وأخذه من موارده المختلفة وحرية النظر والتلقي والأخذ والعطاء، وحينما تكون هنالك حرية في تلقي العلم من مصادر ومدارس مختلفة يكون هنالك اختلاف و تباين في وجهات النظر ونشوء لمدارس واتجاهات مختلفة والتي يمكن أن تخالف تصور وتفکیر توجهات الدولة، ووجود مثل هذه

التوجهات والمدارس مكفول في المدرسة العلوية، بل كان ضرورياً لتلاقح الفكر، فكلما كان القاعدة الفكرية متينة وراسخة كان لديها القدرة على النقاش والجدل مؤمنة بان الانفتاح على الاخر هو ما يرص بنیانها ويدعم كيانها، في الوقت الذي تميل فيه الطروحات الاستبدادية إلى الالغاء والمنع مدركة ان اي حوار مع الفكر المغاير سوف يقوض من هيمنتها وديمومة سيطرتها.

ولقد بين الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه الخطوات الضرورية اللازمة لتكوين علاقات تقوم على الود والاحترام بين مختلف الفئات والافراد اذ امن بان الحقوق والواجبات بين افراد المجتمع تتكافئ بنحو لا يتكامل بعضها الا بالبعض الاخر فقال صلوات الله وسلامه عليه بهذا الشأن: «ثم جعل الله حقوقاً لبعض الناس على بعض، فجعلها تتكافئ في وجوهها ويوجب افتراضها بعضاً على بعض، ولا يستوجب بعضها الا ببعض». (21)

واذا ما كانت هذه هي العلاقة المثلى التي يفترض أن تكون بين الفئات المختلفة في الرعية فهذا يعني ان سبل التواصل بين هذه الفئات المختلفة من عرب او غير عرب مسلمين أو غير مسلمين ستكون أكثر وداً بحكم احتیاج الكل للكل واعتماد الكل على الكل، ولم تكن مثل هذه النظرة الا استمراراً لنهجه الخاص بالمساواة التامة بين الرعية ومساواتهم بالعطاء والفيء دون الاخذ بالاعتبارات التي تقوم على العنصرية والعصبية والدين.

ان الاعتماد على معيار يقوم على حسن العمل وتقبيح التفاخر بالأنساب في تلك الحقبة الزمنية يكشف عن الأبعاد الثورية والنهج الانساني الذي تبناه الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه ويكشف عن الاسباب التي دفعت مخالفيه من المستفيدين من الالية السياسية المعتمدة سابقاً لمعارضته واختلاق العقبات التي تحول

دون اکماله لنهجه الانساني القائم على العدل والمساواة التامة بين الافراد. ولقد جسد صلوات الله وسلامه عليه هذه المساواة في القانون والوقوف امام القضاء، والمساواة في الضرائب والمساواة في تولي الوظائف بمعنی فسح المجال امام الجميع لتولي الوظائف التي تتناسب ومؤهلاتهم، عن طريق جملة من الوصايا لعماله وفي الاليات التي اعتمد عليها في حكمه: «ولیکن امر الناس عندك في الحق سواء» و «اعلموا ان الناس عندنا أسوة»، واما العدل في القضاء فقد دلت سيرته وفي أكثر من موضع على ان الاحکام الخاصة بالقضاء تسري على الجميع بما فيهم الخليفة نفسه والذي قد يقف متخاصماً مع يهودي يدعي ان درع الخليفة هي درعه وعندما لا تكون هنالك بينة للخليفة يحكم القاضي بأيلولة الدرع لليهودي والذي لم يكن ليشعر باي درجة من درجات التمييز أو الحيف في ظل دولة يقف مع رأسها سواء بسواء امام السلطة القضائية. (22)

کما کانت وصاياه للقضاة بضرورة التزام الحق طبقاً لمن لزمه من قريب أو بعيد واتباع نهج العدل على الصديق والعدو: «ولا تبغوا على أهل القبلة ولا تظلموا أهل الذمة». «واخفض لهم جناحك، والن لهم جانبك، وابسط لهم وجهك، و أس بينهم في اللحظة والنظرة، حتى لا يطمح الأقوياء في حيفك، ولا ييأس الضعفاء من عدلك». (23)

لم يشأ الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه أن يجعل العلاقات بين مكونات المجتمع تقوم على صيغة ((غالبٍ و مغلوب)) ذلك ان العدل والمساواة واتاحة الفرص للجميع للعمل والتفكير بحرية قد أظلت الرعية بظلها وبالتالي لا يمكن أن يكون هنالك قسر أو سعي لإجبار شخص ما على فعل لا يرتضيه، فاستجلاب النفع العام بدلا من تكديس الاموال لدى فئة دون اخری کان دیدن السياسة العلوية، كما ان العفو يحتل المرتبة الاولى دون العقوبة وتقديس العمل بدلا

من الانساب والافتخار بالرمم البالية، ومعيار التقوى كان هو المعيار الذي يميز بين انسان وأخر، ودفع الضرر مقدم على الاخذ بأساليب الشدة والعسف وترك اسلوب التسقيط والاخذ بالظن، كل هذه المرتكزات تدفع الانسان للاطمئنان بان النهج العلوي يقوم على فسح المجال واسعاً امام الانسان لاستكمال شروط بنائه ونضجه العقلي وهذا النضح العقلي يكون اللبنة الاولى في حوار متكافئ وصولاً للحقيقة.

واذا ما كانت هذه هي الاسس التي استند عليها الامام امير المؤمنين في بناء مجتمع حضاري يقوم على الحوار المتكافئ فذلك يعني ان الاخر المختلف قد أُعطي المساحة الكافية للتحرك والجدل وكان الجدل مع رأس الدولة مسألة طبيعية، وبلغ الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه غاية الحرية في فهم نصوص الاسلام من مختلف جوانبه إذ قال عن اهم دعامات الاسلام: «القرآن حمال ذو وجوه»، وكذلك دعا الامام الى شحذ الذهن وتوظيف العلم من اجل استيعاب وشرح آيات القرآن الكريم وعدم الوقوف عند شرح او فهم دون احتساب لعامل التطور والزمن اذ قال صلوات الله وسلامه عليه: «ان القرآن ظاهره انيق وباطنه عمیق، لاتفنی عجائبه ولا تنقضي غرائبه». وقبل الامام ان يحاور رجلا كانت تكتنفه الشكوك حول اثنی عشر موقعاً في القرآن الكريم، فقدم الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه له اية التسامح الفكري وحاوره بعد ان سمع جميع حججه قائلا: «سأعلمك ما شككت فيه، وناقشه واقنعة بحوار علمي و فكر حر ولاسيما في موضوع ذوي أهمية واثر بالغ على عقيدة المسلم مثل الشك في القرآن.

وبين الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه الضرورة الماسة لدخول الانسان للدين بالقناعة وليس محاباة لشخص أو لجهة فقال بهذا الشأن:» من دخل في هذا الدين بالرجال اخرجه منه الرجال کما ادخلوه فيه، ومن دخل فيه بالكتاب

والسنة زالت الجبال قبل ان يزول.

اما في مسالة العبادات والشعائر الدينية فان الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه يعطي الحرية للإنسان في ادائها إذ قال: «ان للقلوب اقبالا وادبارا، فاذا اقبلت فاحملوها على النوافل، واذا ادبرت فاقتصروا بها على الفرائض».

ولعل اقتراب الموالي وغير المسلمين من نهج الإمام أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه والائمة من اهل البيت (عليهم السلام) مرده تفسير مدرسة اهل البيت للدين تفسيرا يلائم مصالح الفئات المقهورة والمغلوب على امرها من الرعية ويخالف مصالح الحكام المتنفذين ولقد وجد الموالي وغير المسلمين بان المدرسة العلوية تفسح المجال امام المجتهدين للانتقال به أي التفسير من حال لحال ویأبی الانكماش والجمود، و بالتالي انسجمت طروحات وافکار هذه المدرسة مع اماني المستضعفين والمضطهدين والذي كان جلهم من الموالي وغير المسلمين.

وكان انفتاح المدرسة العلوية بشكل كبير على الانسان المغاير المختلف و تجاربه الروحية والفكرية قد دفع بهذه المدرسة لان تكون المدرسة الاكثر قدرة على الجدل والتفكير الحر والتأمل لمختلف القضايا الفلسفية والكلامية والسياسية بعيداً عن الاطر الضيقة التي رسمتها السلطات المتعاقبة بحرية الرأي وتدارس الآراء المخالفة للمذهب بحرية تامة وهو ما اختلفت عنه عن اي مدرسة في تلك الحقبة ولعلها اول مدرسة في التاريخ الانساني تؤمن بنحو لا يتطرق اليه الشك بحرية الرأي وتسمح للمخالف بمناقشة زعيم المدرسة بأدق التفاصيل الخاصة بالمسائل الكلامية، وهذا يعني ان المدرسة العلوية كانت قد اعتمدت اولى اليات الحوار الا وهي احترام الطرف المقابل حتى وان كان مناقضا للمعتقدات وللمقولات التي تنهض عليها المدرسة.

لقد شيد الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه أسس الحرية الفكرية والاعتقادية في الاسلام في ظل أنموذج لم يسبقه الیه حاکم جمع بين يديه السلطتين الدينية والزمنية، ولقد بين ملامح وأسس هذه الحرية الفكرية والاعتقادية في اكثر من خطبة او قول او سلوك واضح جسد ما قاله وعنى به، لقد احترم وبنحو لا يقوم معه شك الاديان الاخرى ومعتنقيها وتراثها الروحي والفكري، وبين ان عبادة الله الواحد الاحد كانت في الكنيسة كما هي في المسجد وكما كانت قبلهما في البيع، ولم يكن قوله صلوات الله وسلامه عليه: «والله لو ثنيت لي الوسادة لحكمت بين أهل التوراة بتوراتهم وبين أهل الانجيل بإنجيلهم وبين أهل الفرقان بفرقانهم.. وجادل عدداً من أحبار اليهود في مسجد الكوفة والذين جاؤه ليسألوه حول الله كيف هو وكيف كان ومتی کان، فرحب بهم وأجابهم عن تساؤلاتهم بروح منفتحة ونفس واثقة بعلمها، کما سمح للجدل والحوار بشأن المفاضلة بين الرسل والاديان ووجود الجنة والنار، کما سمح لكافة أشكال المعارضة السياسية أن تمارس عملها طالما لم تعتدي على عموم الناس بقول أو فعل، ولعل رده على شخص أشار عليه بقتل اثنين من الخوارج کانا يظهران عقيدة الخوارج في مسجد الكوفة بالقول: «لقد كان ينبغي لك أن تعلم اني لا اقاتل من لم يقاتلني، ولم يظهر لي عداوة وكان ينبغي لو أنني أردت قتلهما أن تقول لي أتق الله لِم تستحل قتلهما ولم يقتلا أحداً، ولم ينابذاك ولم يخرجا على طاعتك». (24)

وكان رده صلوات الله وسلامه عليه على رجل اراد ان يجادله في مسجد الكوفة بأسلوب شدید مبادراً بالقول: «ایها المدعي ما لا يعلم والمقلد ما لا يفهم انا السائل فأجب، فأراد البعض منعه فقال لهم الإمام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه: «دعوه ولا تعجلوه فان الطيش لا يقوم به حجج الله ولا به تظهر براهين الله، ثم التفت الى الرجل وقال له: سل بكل لسانك وما في جوانحك فاني اجيبك».

كما أعلن الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في أكثر من موضع ان معارضته من لدن أي فرد في الرعية لا تنقص أو تثلم حقاً من حقوقه في المال العام أو التمتع بكافة المزايا والحقوق التي يتمتع اي انسان أخر.

وخاطب الإمام امير المؤمنين الرعية كاشفاً عن رؤيته للعلاقة التي يفترض ان تكون قائمة بينه وبينهم بالقول: «فلا تكُفُّوا عن مَقالَةٍ بحقٍّ، أو مشورةٍ بعدلٍ. فإنّي لستُ بنفسي بفوقِ أن أخطئ، ولا آمَنُ ذلكَ من فعلي، إلاّ أن يَكفيَ اللهُ من نفسي ما هُو أملكُ به مني. فإنما انا وانتم عبيدٌ مملوکونَ لربٍّ لاربَّ غيرُهُ. يملكُ منّا ما لا نملِكُ من أنفسنا، واخرجنا ممّا كنّا فيهِ الى ماصَلحنَا عليه. فأبدلنا بعدَ الضلالَةِ بالهُدى، واعطانا البصيرَةَ بعد العمى» (25).

وهذه الاسس مهدت أو وضعت الاساس لقواعد الامن الاجتماعي طبقاً لما نص عليه العهد فالإيمان بمنح الحقوق المختلفة من عقائدية وسياسية واقتصادية واجتماعية لأفراد المجتمع كافة وسوف نری کیف فصل العهد هذه الاسس الخاصة بالأمن الاجتماعي.

لقد سعى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه إلى تدعيم عرى الثقة بين الحاكم والمحكوم الراعي والرعية لما له من تأثير بالغ على ترسيخ حالة الطمأنينة لدى افراد المجتمع وبالتالي اشاعة حالة من الامن والاستقرار فقال في عهده للاشتر: «وأعلم إنه ليس شيء بأدعى إلى حسن ظن راعٍ برعيته من احسانه اليهم وتخفيف المؤنات عليهم وترك استکراهه ایاهم ما ليس له قبلهم». (26)

وسعى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه إلى جعل العلاقات بين طبقات المجتمع علاقات تقوم على التكافؤ والتضامن والاعتمادية المتبادلة:» وأعلم

ان الرعية لا يصلح بعضها إلا بعض، ولا غنی ببعضها عن بعض، وكل قد سمى الله سهمه، و وضع على حده فريضة في كتابه أو سنة نبيه عهدا منه عندنا محفوظاً». (27)

وحتى يأمن الناس نزاهة القضاء وحياديته ومن تحقيق العدالة وهي العامل الناجع في تحقيق السلم والامن المجتمعيين بين الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه الكيفية التي تكون عليها شخصية القاضي أو من يُسند اليه منصب القضاء: «ثم اختر للحكم بين الناس أفضل رعيتك في نفسك، ممن لا تضيق بهم الامور ولا تماحته الخصوم ولا يتادي في الزلة، ولا يحصر من الفيء إلى الحق إذا عرفه، ولا تُشرف نفسه على طمعٍ، ولا يكتفي بأدنی فهمٍ دون أقصاه». (28)

ولكي يضمن استقلال القضاء ونزاهته شرع الإمام أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه علیه استقلال المحاكم فقال في العهد: «واعطه أي القاضي من المنزلة لديك ما لا يطمع فيه غيرك من خاصتك بذمته ليأمن بذلك اغتيال الرجال له عندك وانظر في ذلك نظراً بليغاً» وبين مواصفات القاضي المثالي فهو ذلك الذي: «لا يزدريه الاطراء ولا يستميله الاغراء، وأكثر تعاهد قضائه، وأفسح له في البذل ما يزيل علته، وتقل معه حاجته إلى الناس». (29)

ولعل ذات المعايير التي سعى الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لاتباعها مع القضاة عمد الى اتباعها في طريقة اختيار الموظفين فأوصى مالك الاشتر بان لا يكون اختيارهم عن طريق الفراسة أو حسن الظن من لدن الوالي بل بالاختيار بما ولوا للصالحين قبل عهده بالولاية وأن يعمد لاختيار وانتقاء أحسنهم أثراً في العامة وأعرفهم بالأمانة وجها، فان ذلك دليلُ على نصيحتك لله ولمن وليت امره». (30)

ومما لاشك أن اطمئنان الرعية لطرق واليات اختيار القضاة والموظفين يعني

انقيادهم الطوعي للمبادئ العامة التي يسي عليها الحكم وتدعيم عرى الامن المجتمعي بنحوٍ لا يدع مجالاً لحالات فساد أو اثراء غير مشروع أو حسد أو غل من لدن الرعية لمن تقلد منصباً في الدولة، والسعي في الوقت ذاته لان يكون معيار العدل والنزاهة والاستقامة والاقتداء بسيرة الصالحين هو المعيار الامثل لأي فرد يسعى لان يدرج في مدارج خدمة الرعية وتقلد المناصب التي تعود بالنفع العام على المجتمع.

ولم يكن الامن الاقتصادي وهو واحد من أهم المعايير التي تدعم وجود الامن الاجتماعي بعيداً عن نصوص العهد ولقد تضمن تأكيداً على الكيفية التي تتم بها جباية الاموال وركز على ضرورة عمارة الارض إذ عدها العصب الاساسي لحياة امنة من الناحية الاقتصادية وربط بين سبل تحصيل الخراج وعارة الارض وعد عمارة الارض السبيل الاكثر نجاعة لجلب الخراج وفي ذات الوقت جلب رضا الرعية إذ ان عدم رضاهم واعوانهم سوف يعود سلباً على عمارة الارض وسوف يفضي لحرابها أي انه جعل الرضا المجتمعي وهو احد الادلة الاكثر بروزاً على الامن الاجتماعي معیاراً لصلاح الارض وعمارتها. «ولیکن نظرك في عمارة الارض أبلغ من نظرك في استجلاب الخراج، لان ذلك لا يدرك إلا بالعمارة، ومن طلب الخراج بغیر عمارة أخرب البلاد وأهلك العباد» ... وان العمران محتمل ما حملته، وانما يأتي خراب الارض من اعواز اهلها، وإنما يعوز اهلها لإشراف أنفس الولاة على الجمع وسوء ظنهم بالبقاء وقلة انتفاعهم بالعبر. (31)

وركز الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في العهد على أهمية التجارة والصناعة في تأمين الاحتياجات الانسانية فهي مواد المنافع وأسباب المرافق والتجار والصُناع سلم لا تُخاف بائقته فهم مسالمون وصلح لا تخشى غائلته. (32) ورغم التأكيد على اهمية التجار والصناع ودورهم في الحياة الاقتصادية الا ان الامام امير المؤمنين

صلوات الله وسلامه عليه نبه في الوقت ذاته الى ضرورة محاسبة المحتكرين والجشعين منهم ذلك إن في كثير منهم ضيقاً فاحشاً، وشحاً قبيحاً واحتكاراً للمنافع وتحكماً في البياعات، وذلك باب مضرةٍ للعامة وعيب على الولاة» (33) وهذا يعني ان هنالك تأكيد في العهد على ضرورة تأمين الاحتياجات المادية للرعية وهذا ما يضمن امناً اقتصادياً ورفاهية للجميع بدون مضارة أو احتكار أو سلب للمنافع ونرى بعد ذلك ان الامام صلوات الله وسلامه عليه أوصى أن يكون البيع بيعاً سمحاً: بموازین عدل، وأسعار لا تجحف بالفريقين من البائع والمُبتاع.

ثم تابع وصيته بالعمال والمساكين والمحتاجين وأهل البؤسي والزمني والقانعين والمعترین وضرورة أن يتم تخصيص نصیب من بيت المال وقسم من غلات صوافي الاسلام لهم، وعلى الوالي أن ينظر بحسب العهد بعين العدل والمساواة لكل فردٍ من أفراد الرعية وأن يتعهد أهل اليتم والفاقة وذي الرقة ممن لا صلة له ولا ينصب للمسألة نفسه، وعلى الراعي أن لا يهمل أي فرد من أفراد رعيته حتى أولئك الذين لا يمكن أن ينظر اليهم الوالي أو قد يهملهم نظراً لضالة شأنهم و ضعتهم وان يكون هنالك أشخاص يتفرغون لمعرفة أحوالهم وتفقد أوضاعهم فأمثال هؤلاء أحوج إلى الانصاف من غيرهم، وهذا يعني بسط شروط العدل والمساواة بين مختلف الطبقات الاجتماعية وفي ذلك ضان لشروط الامن الاجتماعي. (34)

وحتى يُشعر الوالي رعيته بان بسط يد العدل والمساوة يضم الجميع ينبغي عليه أن يجعل لذوي الحاجات قسماً تفرغ لهم فيه شخصك وأن يجلس لهم مجلساً عاماً يتواضع فيه لله ويبعد الجند والاعوان حتی يكلمهم مُتكلمهم غير متتعتع أي غير متحرج من نطق، عملاً بوصية رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم): «لن تقدس امة لا يؤخذ للضعيف فيها حقه من القوي غير متتعتع» والاعطاء بشكل هنئ والمنع باجمال واعذار» (35)

وحتى تكون العلاقة طبيعية ومنسجمة بين الدولة والمجتمع أوصى الامام امیر المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في عهد للأشتر بضرورة أن لا يطول احتجاب الوالي عن الرعية فهو شعبة من الضيق وان مثل هذا الاحتجاب يورث عادات اجتماعية سيئة فيصغر عند الرعية الكبير ويعظم الصغير، ویُحسن القبيح ويُشاب الحق بالباطل، وبين الإمام صلوات الله وسلامه عليه عدم ضرورة الاحتجاب فالوالي لا يعدو كونه امرؤ سخت نفسه بالبذل في الحق، فلا داعٍ لاحتجابه إذ ان احتجابه سوف يؤدي بالناس إلى الكف عن مسألته أيسوا نتيجة لطول احتجابه مع العلم ان حاجة الناس للوالي تكون اما شکاة من مظلمة أو انصافٍ في معاملة. (36)

وحتى يقطع الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه نشوء أي سياسات طبقية أو بروز طبقة تثري على حساب الصالح العام أوصى في العهد بضرورة أن لا يقوم الوالي بإقطاع أحدٍ من حاشيته وحامته قطيعة، أو يمتلك عقدة (قطعة من الاض) أو ضيعة يضر بمن يليها من الناس في شربٍ أو عمل مشترك، يحملون مؤونته على غيرهم، فيكون مهنأ ذلك لهم دونك، وعيبه عليك في الدنيا والاخرة. (37)

وأكد الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه على ضرورة عدم سفك الدماء بغير حقها ذلك انه ليس هنالك شيء أدني لنقمة، ولا أعظم لتبعة، ولا أحرى بزوال نعمة، وانقطاع مدة، من سفك الدماء بغير حقها. وعدم المبالغة في العقوبة فان مافوق الوكزة (وهي الضربة بجمع الكف) مقتلة وفي حالة حصول القتل على اثر عقوبةٍ لا تستحق القتل فان على الوالي دفع الدية لأهل المقتول. (38)

وحتى يضمن الوالي الرضا الاجتماعي فعليه تجنب المن على الرعية بالإحسان أو التزيد فيما كان من فعله، أو أن يعد رعيته بوعدٍ فيخلف الوعد، فالمن يُبطل الاحسان والتزيد يُذهب بنور الحق والخلف يوجب المقت عند الله والناس. (39)

الخاتمة والاستنتاجات

أعقبت وفاة الرسول الاكرم صلى الله عليه واله وسلم جملة من المتغيرات التي أفضت بمجملها إلى النكوص عن المسيرة الاصلية التي أرسى دعائمها صاحب العصمة الكبرى صلوات الله وسلامه عليه وثلة من صحابته المنتجبين والذين امنوا بان الرسالة الاسلامية السمحة رسالة حق وعدل وانصاف وأمن وامان يعيش في ظلها الناس اخوة متساويين ومتكافئين في الحقوق والواجبات، ولما كان الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه هو المستحفظ على هذه الرسالة والقيم عليها بعد انتقال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) للملكوت الاعلى فقد عمل على اتباع سياسة النصح والارشاد قبل تولي خلافته الظاهرة حفظاً للمصالح الاسلامية العليا وعدم رغبة في تضييع الجهود التي بذلت منذ انطلاق الدعوة الاسلامية ولما أدت السياسية التي اتبعت في عهد عثمان بن عفان ولا سيما سياسة الاثرة والتمييز في العطاء وتقريب بني امية واستبعاد وعزل ونفي الاصحاب الاوائل والذين لم يكونوا يمتلكون عصبية قبلية أو ثروة مادية وتراكم الثروات بيد فئة قليلة وتسليط الاقارب والاصهار على رقاب المسلمين إلى تزايد عوامل السخط والثورة وأدت الى قتله، وضغط المسلمين وجموع الثائرين على الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لتولي الخلافة فوليها ساعياً لإصلاح ما فسد في المسيرة الاسلامية وعمل على عزل الولاة الذين كانوا سبباً في تفاقم النقمة على عثمان وبدأ باتباع سياسة ثورية تعمل على اقتلاع الفساد من جذوره وصولا لحالة من العدل والمساواة والامن، ولعل مفردة الامن بمضامينه السياسية والاجتماعية والاقتصادية كانت من اولويات السياسة العلوية ولهذا أكد الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه في خطبه ورسائله لعماله على ضرورة نزع الخوف من صدور الرعية وتأمين كل فرد على حياته

ومعتقده وعرضه وماله وممتلكاته وتأمين أسس المساواة في العطاء بنحو لا يشعر معه أي فرد بالحيف والظلم ومعاملة الاخر المختلف بنحو ينم على نظرة انسانية عميقة في مدلولاتها، ولكي يأمن تنفيذ هذه السياسة اسند لخلص اصحابه اعمال الولايات الكبرى في دولة الخلافة فكان مالك بن الحارث الاشتر النخعي واحداً من هؤلاء الاصحاب الذين كانوا بمثابة الايادي الأمينة لتنفيذ معطيات السياسية العلوية الجديدة، ولعل المكانة التي تمتع بها هذا الصحابي الجليل قد دفعت الامام امیر المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه لتخصيصه بعهد يُعد أطول عهوده السياسية واكثرها تفصيلاً وشرحاً لطبيعة السياسة التي ينبغي للوالي أن يتبعها في اقليم شهد عدة من التجارب التاريخية المتعاقبة ومرت عليه دول سادت ومن ثم بادت و فيه مرکز للزعامة المسيحية التي وقفت دائما بالضد من محاولات فرض عقيدة مغايرة على اتباعها، لذلك جعل الرحمة والمحبة للرعية أولى واجبات الوالي وتقديم العفو على العقوبة وستر العورة والابتعاد عن عقد الحاقدين و وشايتهم مما يترك اثاراً سلبية في العلاقة بين الراعي والرعية وعد الخلق صنفان أخ في الدين او نظير في الخلق وترك بطانة السوء وتدعيم عري وعوامل الثقة بين الراعي والرعية وضرورة التضامن بين الطبقات والفئات الاجتماعية وضمان استقلالية القضاء والمحاكم والتدقيق في اختيار الموظفين وتقديم عمارة الارض على جباية الخراج وتأمين حالة من الرفاهية الاقتصادية للجميع بتحريم الاحتكار، وعدم الترفع عن العمال والاجراء ورقيقي الحال وترك الاحتجاب عن الرعية ومعرفة دقائق وتفاصيل حياتها بما يصلح أحوالها وعدم الاكتفاء بالسماع، وعدم احاطة الوالي نفسه ببطانة من سوء يقطعهم من اراضي المسلمين، وعدم سفك الدماء الا بالحق وتغليب العفو على العقوبة، وعدم المن على الرعية أو وعدهم بما لا يمكن الوفاء به، وكل هذه النصائح والارشادات التي وردت في العهد العلوي تجعل منه واحداً من اول الوثائق القانونية المفصلة في التاريخ الانساني

ودليل على اصالة النهج الانساني عند الامام امير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه وسعيه لتأمين أسس الامن الاجتماعي بمناحيه المختلفة الامر الذي يجعل من عهد الأشتر أول وثيقة سياسية قانونية تم فيها تقدیم مصلحة الرعية على الراعي واول وثيقة قانونية سياسية أمنت الانسان على كيانه المادي والمعنوي وأوجدت السبل اللازمة لسير المجتمع في ظل الاهداف السامية التي أرسى أسسها صاحب العصمة الكبرى صلوات الله وسلامه عليه.

الهوامش

علي أسعد بركات، الامن الاجتماعي، دمشق، وزارة الثقافة، الهيئة العامة السورية للكتاب،2011،

ص: 145

ص: 21

ص: 15 - 33

ص: 250

ص: 25

ص: 213

ص: 10

ص: 10

ص: 23

ص: 21

ص: 165 - 174

ص: 175

ص: 175

ص: 384

ص: 31

ص: 3

ص: 25

ص: 27

ص: 34

ص: 35

ص: 41

ص: 37 - 39

ص: 42

ص: 43

ص: 45

ص: 48

ص: 51

ص: 52

ص: 58

ص: 58

التعايش السلمي دراسة في المأثور عن الإمام علي (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر (رضوان الله عليه)

اشارة

د. محمد الجيلاوي

المقدمة:

أكد الإسلام مسألة التعايش السلمي بين الناس، وقد وردت في الآيات والروايات والفقه الإسلامي بحوث مفصلة في هذا الباب. وقد أولى النظام الإسلامي، بما له من شموليه ومبادئ إنسانية، الأقليات الدينية والطوائف غير المسلمة عناية فائقة، وبنى الكيان الاجتماعي على أساس التعايش السلمي وضمان حقوق الجميع.

وفي عهد الإمام علي (عليه السلام) إلى مالك الأشتر، يوصى الإمام مالكاً بمحبة الناس والرأفة بهم، ولم يفرِّق الإمام (عليه السلام) بين المسلم الذي عبرّ عنه بالأخ في الدين، وغير المسلم الذي عبرّ عنه بالنظير في الخَلق.

وقد كان منهج حُكمه (عليه السلام) امتداداً ذاتياً لمنهج رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فهو يقوم بالعمل الذي قام به (صلى الله عليه وآله وسلم).

وإنَّ سياسته ومنهجه (عليه السلام) في أيام حُكمه إقامة العدل برحابه ومفاهيمه وإماتة الباطل وإحياء سنن الإسلام. فهناك فارق بين سياسته التي قامت على العدل، وبين سياسة خصومة التي عاشت على الأموال والرغبات والأمور الدنيوية الأخرى.

إنَّ هذه الدراسة التي أقدمها إنما هي صفحة من صفحات ذلك النظام الرائع والتعايش السلمي الذي يملأ النفوس ثقة واطمئناناً بعدله وأصالته وسلامة أهدافه، فقد حوت بنوده على خير الإنسانية وعلى تحقيق آمالها وأحلامها.

وقد حاولت في هذا البحث تسليط الضوء على جانب مهم من خطاب الإمام علي (عليه السلام) الفكري في نهج البلاغة إلى واليه على مصر مالك الأشتر، وهو الدعوة إلى السلم والتعايش السلمي بين أبناء الديانات والمجتمعات المختلفة، وعدم

التمييز بين طبقات المجتمع.

وكان الإمام علي (عليه السلام) أول المؤسسين للدولة المدنية الحديثة التي تكون فيها الحريات مكفولة للجميع، وهم متساوون.

وسبب اختياري للموضوع، هو الحرص على التذكير بالتعايش السلمي في عهد الإمام علي (عليه السلام) بين المجتمع آنذاك. ونحن اليوم بحاجة إليها في ظل الظروف التي يمر بها بلدنا الحبيب.

التمهيد

(التعايش السلمي) لغة واصطلاحاً

التعايش لغةً:

عيش: العَيشُ: الحياةُ، عاشَ يَعِيش عَيشاً وعِيشَةً ومَعِيشاً ومَعاشاً وعَيشُوشةً (1).

قال الجوهري (ت 393 ه): كلُّ واحد من قوله مَعاشاً ومَعِيشاً يصلُح أَن يكون مصدراً وأَن يكون اسماً مثل مَعابٍ ومَعِيبٍ ومَمالٍ ومَمِيلٍ، وأَعاشَه الله عِيشةً راضية (2).

السلم لغةً:

السَّلم والسِّلمُ: يفتح ويكسر ويذكر ويؤنث. والسَّلَامُ والسِّلمُ والسَّلَمُ: الصّلح (3). قال تعالى: (وَلَا تَقُولُوا لِمَن أَلقَى إِلَيكُم السَّلَامَ لَستَ مُؤمِناً) (4).

والسَّلامُ في الأَصل: السَّلامةُ، يقال: سَلِمَ يَسلَمُ سَلاماً وسَلامةً، ومنه قيل للجنة: دار السَّلامِ؛ لأَنها دار السَّلامةِ من الآفات.

والسَّلمُ والسَّلامُ: كالسِّلمِ. والسِّلمُ: المسَالِمُ. تقول: أَنا سِلمٌ لِمَن سالَمني.

وتَسالَموا: تصالحوا، والسَّلَمُ: الاستِسلامُ، والتَّسالُمُ: التَّصالُحُ. والمُسالَمةُ: المُصالحة.

والسَّلامُ: الاستِسلامُ، وحكي السِّلمُ والسَّلمُ الاستِسلامُ وضد الحرب.

والإِسلامُ والاستِسلامُ: الانقياد. والإِسلامُ من الشريعة: إِظهار الخضوع وإِظهار الشريعة والتزام ما أَتى به النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وبذلك يُحقَنُ الدم ويُستَدفَعُ المكروه (5).

التعايش السلمي اصطلاحاً:

يعني التعايش: الاشتراك في الحياة على الألفة والمودة والمحبة من خلال العيش المتبادل مع المخالفين القائم على المسالمة والمهادنة.

والعيش: معناه الحياة، وهو العيش على هذه الأرض منذ نزول أبينا آدم (عليه السلام) إلى يوم الساعة من دون تفريق بين بني البشر.

والسلمي: وصف مؤكد لطبيعة التعايش، وهذا فرض أنَّ هناك تعايشاً غير سلمي.

ولم ترد لفظة التعايش والتسامح في القرآن الكريم أو السنة النبوية.

والقرآن الكريم يبين أنه لا حرج على المسلم أن يحيا في ظل التعايش السلمي بينه وبين أي إنسانٍ مخالف له في دينه ومعتقده، ما لم يُظَاهِر الطرف الآخر المسلم بالعداوة والتحريض، أو الإساءة والخيانة.

والإسلام لا يوصي بمبدأ التعايش السلمي فحسب؛ بل تخطّاه إلى أبعد من ذلك، فحثّ المسلمين على إقامة وشائج الصداقة والمحبّة مع الشعوب غير المسلمة. قال تعالى: «لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ» (6).

فالإسلام يفتح صدره للجميع، ويمد يده للجميع، ويدعو للتعايش السلمي بين جميع الشعوب والأمم. قال تعالى: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» (7).

والتعايش السلمي: التعاون بين دول العالم على أساس من التفاهم وتبادل المصالح السياسية والاقتصادية والدينية والعلمية والثقافية.

ويطلق على التعايش السلمي بالمصطلح الحديث: المواطنة والسلم الأهلي.

ومصطلح التعايش: (coexistence) شاع رواجه في العصر الحديث؛ وذلك نتيجة الصراع بين الكتلتين الشرقية والغربية.

ويقال: إنَّ كلاً من الكتلتين: الشرقية والغربية، تدعو إلى التعايش السلمي فيما بينهما، وفي الوقت نفسه تتسلح كل منهما، وتتحصن خوفاً من الأخرى (8).

وتاريخياً يقصد مصطلح التعايش السلمي: نبذ الحرب كوسيلة لحل الخلافات الدولية.

وهو عبارة عن سياسة جاء بها الرئيس السوفيتي خروتشوف سنة 1953 م. ويتمثل التعايش السلمي في محاولة العسكرين تجاوز خلافاتهما الايديولوجية والاقتناع بإمكانية وجود نظامين رأسمالي وشيوعي.

ومصطلح التعايش السلمي مصطلح سياسي يعني البديل عن العلاقات العدائية بين الدول ذات النظم الاجتماعية المختلفة، ومع كونه مصطلحاً سياسياً فليس هناك ما يمنع التوسع في استخدامه في ساحة العلاقات الاجتماعية بين أتباع الديانات المختلفة ولاسيما إذا كانوا في دولة واحدة.

والتعايش السلمي لا يقوم فقط بين الدول وإنما بين الشعوب أيضاً، مع بعضها بعضاً، وبين أبناء الشعب الواحد والمدينة الواحدة وهكذا. فالتعايش هو مجتمعات متكاملة يعيش فيها الناس من مختلف الأعراق والأجناس والأديان منسجمين مع بعضهم بعضاً، ولا يتطلب أدنى فكرة للتعايش سوى أن يعيش أعضاء هذه الجماعات معاً من دون أن يكفر بعضهم الآخر، ويقتل أحدهم الآخر.

والتعايش السلمي أيضاً يكون مع المخلوقات الخارجية الأخرى التي تعيش في كواكب أخرى، فعندما استقبل الإمام علي (عليه السلام) دهقان من دهاقين الفرس

وهو من المنجمين، فسأل المنجم الإمام (عليه السلام) أسئلة كثيرة، فقال (عليه السلام): (البارحة سعد سبعون ألف عالم، وولد في كلّ عالم سبعون ألفاً) (9).

إنَّ هذه الأرقام يقصد منها تثبيت فكرة تعدد العوالم وسعة الكون!. لا أحد في العصر الحديث يبدو أنه يمكنه التصديق بأنَّ هذه الملايين من النظم التي تدور حولها المليارات من الكواكب بعضها بقدر الأرض وبعضها أكبر منها بألف مرة ليست مسكونة وخالية من أية مخلوقات!. ولولا هذا الشعور لما أرسلت وكالة الفضاء رسالة بخمسين لغة حية وفيها تراتيل من الكتب الثلاث إلى سكان الكواكب تطلب فيها إليهم عدم مهاجمة الأرض وضرورة التعايش السلمي!! (10).

و مما تقدم نجد: إنَّ التعايش السلمي في ضوء القواعد الإنسانية وفي ضوء مقاصد الإسلام هو عبادة ربانية وضرورة بشرية. وإنَّ البشرية، سواء كانت مجتمعات أم أفرداً، وسواء كانوا مختلفين في اللون أم العرق، أو الدين والمذهب، أو الرأي، أو اللغة، أو القومية والحزب لا يمكن أن تستقر ولا يمكن أن تتقدم ما لم يسعون إلى التعايش السلمي، واحترام الإنسان بما هو إنسان.

فالإسلام يؤكد احترام كل الناس حتى إذا كانوا كفاراً غير مسلمين؛ لأنَّ الإنسان بما هو إنسان محترم، قال تعالى: «وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا» (11).

الوالي مالك الأشتر (رضي الله عنه):

هو مالك بن الحارث بن عبد يغوث النخعي، المعروف بالأشتر: أمير، من زعماء العرب وفرسانهم وأكياسهم، ومن كبار الشجعان. وكان رئيس قومه. أدرك الجاهلية والإسلام. سكن الكوفة. وكان له نسل فيها. وشهد اليرموك وذهبت عينه فيها. وشهد يوم الجمل، وأيام صفين مع الإمام علي (عليه السلام). وله شعر جيد، ويعدّ

من الشجعان الأجواد العلماء الفصحاء (12).

وكان الأشتر من رؤساء الشيعة الموالين لأهل البيت (عليهم السلام).

واعتمد عليه الإمام علي (عليه السلام) وادخره للمهمات. وقال فيه من جملة ما قال (عليه السلام): (کَانَ رَجُلاً لَنَا نَاصِحاً وَ عَلَی عَدُوِّنَا شَدِیداً نَاقِماً)) (13). وقال أيضاً (عليه السلام): (رحم الله مالكاً، فلقد كان لي كما كنت لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم) (14). وقال أيضاً (عليه السلام): (مِمَّنْ لَایُخَافُ وَهْنُهُ وَلَا سَقْطَتُهُ) (15). فكان الأشتر يجمع بين العلم والعقل والإخلاص، زيادة على الشجاعة والفروسية.

وقال (عليه السّلام)، وقد جاءه نعى الأشتر رحمه الله: (مَالِكٌ وَ مَا مَالِكٌ وَ اَللَّهِ لَوْ کَانَ جَبَلاً لَکَانَ فِنْداً وَ لَوْ کَانَ حَجَراً لَکَانَ صَلْداً لاَ یَرْتَقِیهِ اَلْحَافِرُ وَ لاَ یُوفِی عَلَیْهِ اَلطَّائِرُ) (16). وكانت وفاته سنة سبع وثلاثين هجرية.

والرسالة التي تلقاها مالك الأشتر من الإمام (عليه السلام) حين ولاه على مصر، تعرف بعهد الأشتر. وقد أخذ هذا العهد حظاً كبيراً من اهتمام العلماء العرب وغير العرب قديماً وحديثاً، ومنهم مستشرقون، ونقل المؤلفون وكتاب المقالات كثير من فصوله. ولمحمد تقي الحكيم كتاب «حياة مالك الاشتر» تناول فيه حياة مالك.

التعايش السلمي عند الإمام علي (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر (رضوان الله عليه):

إنَّ عهد الإمام علي (عليه السلام) إلى مالك الأشتر واليه على مصر، بيانٌ يشرح أهداف الحكومة، وبرنامجٌ عملي للحاكم في سياسته وحياته الشخصية.

وإنّ التعايش السلمي الإنساني موضوع مهم يمكن استخراجه من كلام الإمام علي (عليه السلام)، ليصبح وصفة ناجعة للتعامل الحضاري البناء بين مختلف المجتمعات على الرغم من اختلافاتها، مما يصون هذه المجتمعات المتعددة في الدين أو الثقافة أو السياسة أمام الرؤى المنغلقة والمتطرفة التي لا تريد للعالم مجالاً للتعامل والحوار والتعددية، بقدر ما تريده حلبة للصراع الحضاري، فالمتشددون لا يعرفون الاصطياد إلا في المياه العكرة! وقد سار الإمام علي (عليه السلام) على سيرة أستاذه النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، فدعا (عليه السلام) لمشروع إنساني قيمي، يقوم على مبادئ، قد جاء بها الإسلام، فكان (الآخر) في منهج الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام)، هو أخ في الدين أو أخ في الإنسانية، ويذهب أبعد من ذلك، فهو يقبل بالعدو، ويعامله بالحسنى والعطف، والإعراض عن الازدراء به، وسلبه مكانته الاعتبارية. وكان العدل أساس حكم أمير المؤمنين (عليه السلام). فكان عصر الإمام علي (عليه السلام) عصر الحرية الواسعة.

وكانت الحرية الواسعة أشبه شيء بالحريات التي منحها رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) للناس في بداية الإسلام، فكان يعيش في المدينة المنورة بجنب المسلمين: المشركون، واليهود، والنصارى، والمنافقون، مختلطين في دورهم وأسواقهم يتعاملون ويمارسون حرياتهم المتبادلة في ظل الإسلام.

وإنَّ الرجوع إلى سيرة أمير المؤمنين (عليه السلام) يكشف لنا عن كمٍ هائل من الوصايا والوقائع التي تحقق لنا تواصلاً ناجحاً مع الآخرين، والالتزام بتلك

الوصايا كفيل بتحقيق تعامل فعال مع الناس، فعملية التعايش تبدأ من نظرة الانسان إلى نفسه وتقييمها، ومدى نجاحه في إقرار حالة التعايش الداخلي مع ذاته، فالذي ينظر إلى نفسه نظرة إيجابية مطلقة أو سلبية مطلقة، ويقيّم الآخر بأنه سلبي أو إيجابي بصورة مطلقة، لا يمكنه أن يتعايش مع الآخر، وكذلك المتعثر في التعايش مع ذاته في محاكاته وحواراته مع الذات للخروج بتوازن بين الإرادات الداخلية المتباينة كالعقل والعاطفة والضمير والنفس وما إلى ذلك، فيكون ذا شخصية بعيدة عن التوازن والاعتدال والوسطية، وهذا مما يبعد الإنسان عن التعايش، فالتعايش يبدأ من دائرة الذات ويمتد ليؤثر، ويتأثر بجميع دوائر التعايش. يقول سبحانه وتعالى في محكم كتابه العزيز: «وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ» (17). فالأصل الانساني واحد، والجميع مكرمون، والاختلاف والتنوع والتعدد في اللغات والألوان من آياته ومعجزاته للعالم. وإذا كانت التعددية من آياته سبحانه وتعالى، وهي الأصل في الحياة؛ فما هو الطريق للتعامل بين مكونات التعددية؟ قال تعالى: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ» (18).

بعد تأكيد التعددية يحدد الله عزَّ وجلَّ معيار التفاضل بالتقوى الذي هو عليم خبير بها، ويشير إلى مقدمة من مقدمات التعايش، وهو التعارف بين مكونات نسيج الأسرة العالمية الواحدة.

والتعارف عادة يمهّد للتفاهم، والتقارب والتعاون والتعايش، وإنَّ الآثار الخطيرة للمعرفة الخاطئة أو الناقصة عن الآخر باتت معروفة، ولذلك يؤكد المصلحون ضرورة تجاوزها، ومعالجتها لدعم التعايش، لدفعه نحو التعاون، كما في قوله تعالى: «وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ» (19).

وفي الحديث الشريف عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم): ((خَيرُ النّاسِ مَن نَفَعَ النّاسَ)) (20).

فالتعددية هي الأصل، وهي آية، واختبار، وتنافس، واستباق الخيرات في وقت واحد قال تعالى: «لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ» (21). فالإسلام يصحّح النظرة إلى الذات أولاً، وإلى الآخر ثانياً، وإلى التعددية ثالثاً، ويزرع متطلّبات التعايش رابعاً، فيعالج التحجيم والتضخيم سواءً في النظرة إلى الذات أم إلى الآخر، بالإشارة إلى وحدة الأصل الانساني، وتكريم الإنسان بما هو إنسان إلى جانب نفيه للغرور والتعصب وما شابه ذلك من معوّقات الاتصال والتعارف، والإسلام لم يحترم حرية الآخرين فحسب؛ بلّ يسمح للآخر بتطبيق قوانينه في بيئته وضمن المجتمع أو النظام الاسلامي وقاعدتا الالزام والإمضاء في الفقه الاسلامي خير دليل على ذلك، وفي الأحلاف والاتفاقيات التي عقدها وطبّقها الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) على الصعيدين الخارجي والداخلي ما هي إلا أكبر وأرقى أنواع التسامح المطروحة هذه الأيام مع بداية الألفية الثالثة.

هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإنَّ الإسلام يكرّسُ كل متطلبات ودعائم التعايش وما ينعشه ويضمنه بصورة مستديمة مثل: القسط، والعدل، والإنصاف، والعفو، والصفح، وإحقاق الحق، ونفي الظلم، وحسن الظن وما إلى ذلك؛ قال الله تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ» (22).

يقول الإمام (عليه السلام) في عهده لمالك الأشتر لما ولاّه مصر وأعمالها حين اضطرب أمر محمد بن أبي بكر، وهو أطول عهد وأجمع كتبه للمحاسن: ((وأَشعِر

قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِیةِ، وَالْمَحَبَّةَ لَهُمْ، وَاللُّطْفَ بِهِمْ، وَلَاتَکُونَنَّ عَلَیهِمْ سَبُعاً ضَارِیاً تَغْتَنِمُ أَکْلَهُمْ، فَإِنَّهُمْ صِنْفَانِ: إِمَّا أَخٌ لَكَ فِی الدِّینِ، أَوْ نَظِیرٌ لَكَ فِی الْخَلْقِ) (23). وكأنه لضمان التعايش بين الرعية، لا يكتفي بمجرد التزام الراعي الرحمة والمحبة واللطف في التعامل مع رعيته.

اذن: فما هو المطلوب؟ وما هو البديل؟ إنَّ المطلوب هو الانطلاق من الذات، والانطلاق من القلب، لتبدأ بزراعة الحب والرحمة واللطف، حتى يتحول ذلك الحب الذي يسع جميع مكونات النسيج الاجتماعي إلى ملکه.

ويشير الإمام (عليه السلام) إلى عدم جدوى كل ما تقدّم ما لم يعزّز بتكريس حقوق الرعية، ويتحاشي الإضرار بها، وبمكوّناتها المختلفة بقوله: (وَلَاتَکُونَنَّ عَلَیهِمْ سَبُعاً ضَارِیاً تَغْتَنِمُ أَکْلَهُمْ) (24). أي لا تضر الناس ولا تهضم حقوقهم. ثمَّ يؤكد (عليه السلام) العفو والصفح لخلق الأرضية الخصبة للتسامح والتعايش بقوله: (یفْرُطُ مِنْهُمُ الزَّلَلُ وَتَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ، وَیؤْتَی عَلَی أَیدِیهِمْ فِی الْعَمْدِ وَالْخَطَأِ، فَأَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِكَ وَصَفْحِكَ... وَلَاتَنْدَمَنَّ عَلَی عَفْوٍ وَلَاتَبْجَحَنَّ بِعُقُوبَةٍ) (25).

(يَفرُطُ): أي يسبق. (مِنهُمُ): أي من الناس. (الزَّلَلُ): وتَعرِضُ لَهُمُ العِلَلُ: أي علة الأعمال السيئة. (ويُؤتَى عَلَى أَيدِيهِم فِي العَمدِ والخَطَأ): أي طبيعة الإنسان. (فَأَعطِهِم مِن عَفوِكَ وصَفحِكَ... ولَا تَندَمَنَّ عَلَى عَفوٍ)؛ إذ العفو أحسن عاقبة من الانتقام. (ولَا تَبجَحَنَّ بِعُقُوبَةٍ): أي لا تفرحن بسبب ما عاقبت به أحداً، فإنَّ العقوبة شرّ عاقبة مهما كانت حقاً. وعلى الانسان أن لا يعتدي ويسئ إلى أخيه الإنسان بشيء، وأن ينصفه من نفسه، ويكون عوناً له على ظالمه سواء أكان على دينه أم على دين الشيطان. قال الإمام جعفر الصادق (عليه السلام) لشيعته: (أَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهلِهَا وإِن كَانُوا مَجُوسِيّاً) (26). وقال له أحد أصحابه وأتباعه: وَقَعَ لِي مَالٌ عِندَّ يَهودِيٍّ، فَاکَابَرَنِي عَلَيه

وحَلَفَ، ثُمَ وَقَعَ لَه عِندِي مَالیُ فَهَل آُخَذَه مَکَانَ مَالِيَ الَّذِي أخَذَه وأجحَدُه وأحلِف عَلَيه، کَمَا صَنَعَ. فَقَالَ الإمامُ الصادق (عليه السلام): (إِن خَانَكَ فَلَا تَخُنه، ولَا تَدخُل فِيمَا عِبتَه عليه) (27).

وقد تعرّض الإمام علي (عليه السّلام) في هذا الفصل من عهده للأشتر لبيان روابطه مع رعيته والمسوسين له من العامة والخاصّة.

ورابطته أنه وال على النّاس وبيده القدرة والأمر والنهي مع كلّ أحد، وقد بيّنها في أمور منها:

أرباب النفوذ وأصحاب المقامات السّامية، وعلَّل ذلك بأنّ غضب عامّة الرعيّة وعدم رضاهم عن وضعهم يوجب الثورة والبلوى ولا يقدر الخاصّة مهما كانوا مخلصين للحكومة وجادين في نصرتها المقاومة تجاه سيول الثائرين وأهل البلوى (28).

وهكذا كان أمير المؤمنين (عليه السلام) يعامل ويوصي لأفضل عماله وخير صحابته بحسن معاملة الرعية؛ لإنَّ التمييز الذي كان قبل الإسلام بين بني البشر قد ألغي من الله تعالى وقد وضح ذلك في آيات قرآنية عديدة، وكذلك ألغي من النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في أحاديث شريفة، ثمَّ من أمير المؤمنين (عليه السلام) في قوله: (إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، وَإمّا نَظِيرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ). فقد كانت الرومان تعتقد - فلسفياً - أنَّ العنصر الأبيض غير العنصر الأسود جنساً ودماً وخلقة. فالدم الذي يجري في عروق الإنسان الأبيض يختلف عن الذي يجري في عروق الأسود وكأنهما خلقا من أصلين متباينين.

وقد خلق الأسود لكي يخدم الأبيض. فوجوده لوجوده، على غرار سائر الحيوانات والنباتات والأحجار. فالإنسان الكريم هو الأبيض! أما الأسود فهو مخلوق لخدمة الأبيض! فهو عبد له في أصل خلقته، وللإنسان الأبيض أن يستغل الإنسان الأسود أينما وجده أو عثر عليه، فهو مُلكٌ له وهو مالكه وفق القانون.

تلك كانت نظرة الأمم المتمدنة - أمثال الرومان والفرس واليونان وغيرهم - إلى الجنس الأسود إطلاقاً. لذلك كان النخاسون يغيرون على المناطق الأفريقية لصيد الإنسان الأسود زرافات وأفراداً، يحملونهم في السفن ويأتون بهم إلى الأسواق فيبيعونهم كما تباع الأغنام والمواشي؛ بل وبصورة أفجع!

وكانت الموالي تعامل العبيد معاملة سيئة، يستغلون منافعهم ومواردهم ويفرضون عليهم الإتاوات الثقيلة، ويكلفونهم ما لا يطيقون، أو يعبثون بأرواحهم غاية التفريح وترويح النفس، كأداة صامتة يعمل صاحبها بها ما شاء!

جاء الإسلام - والعالم منهمك في مهاوي الغي والفساد - جاء ليضع حداً لتلك المظالم، ونهاية للعبث والفساد، وليوقظ العقل البشري الذي أخذه السبات العميق منذ مدة سحيقة، ولينير درب الحياة من جديد فتنتهي الأمم عن غيها وجهلها، وتهتدى إلى سبل الصلاح، والسلام، والعلم، والعدل، والإنصاف: سبيل الإنسانية الفاضلة! (29)

سأل السيد جعفر العاملي عن الوحدة الإسلامية، هل هي وحدة سياسية أم أوسع من ذلك؟ فأجاب: إن المقصود بالوحدة هو: الوحدة الإنسانية (30): بمعنی أن نتعامل مع الآخرين على أساس أنهم: (إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، وَإمّا نَظِيرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ).

فالناس كلهم على اختلاف ألوانهم ولغاتهم وأديانهم وعقائدهم وانتمائاتهم أخوة في أصل واحد، أو رابط واحد وهو رابط الإنسانية، فجميعنا بلا استثناء أخوة في الإنسانية والبشرية، أي كلنا من أب واحد وأم واحدة، وهما آدم وحواء، فهذه الأخوة أخوة إنسانية، وهي مهمة وضرورية لبقاء الحياة البشرية في سلام وأمان ووئام وراحة واستقرار، والعيش سلمياً بصورة اعتيادية. ولو لم تبق هذه الأخوة لم يبق أي رابط يربط بين الناس على اختلاف مشاربهم ومذاهبهم ودياناتهم وعقائدهم، فهي رابطة عالمية ينبغي الذود عنها، والدفاع في سبيل بقائها، وعلى أساسها قامت المنظمات الدولية والإنسانية للدفاع عن حقوق الإنسان في كافة المجالات، وعلى أساسها منعت حروب وأوقفت، وعلى أساسها شكلت محاكم دولية، وعلى أساسها استقلت

دول، وتفككت دول أخرى، كل ذلك من أجل الحفاظ على حقوق الإنسان، وإن كنا نجهل المصالح السياسية والأطماع الدولية في كثير من المجالات.

وكان الأمين العام للأمم المتحدة السابق كوفي عنان قد عَلق قبل سنوات عدة على مقولة الإمام علي (عليه السلام): (يا مالك إنَّ الناس إما أخ لك في الدين أو نظير لك في الخلق)، فقال: (هذه العبارة يجب أن تعلَّق على كل المنظمات، وهي عبارة يجب أن تنشدها البشرية). وبعد أشهر اقترح عنان أن تكون هناك مداولة قانونية حول كتاب الإمام علي (عليه السلام) إلى مالك الأشتر. وبعد مدارسات طويلة طرحت اللجنة القانونية في الأمم المتحدة سؤلاً، هل هذا العهد (الكتاب) يرشح للتصويت؟ ثم رُشِّح للتصويت، وصوتت عليه الدول ليكون أحد مصادر التشريع الدولي (31).

قوله (عليه السلام) لمالك في التعايش السلمي وتفضيل السلم على القتال:

قال (عليه السلام) لمالك: (وَلاتَدْفَعَنَّ صُلْحاً دَعاكَ إِلَيْهِ عَدُوُّكَ وَلِلّه فيهِ رِضًا فَاِنَّ فِى الصُّلْحِ دَعَةً لِجُنُودِكَ وَراحَةً مِنْ هُمُومِكَ وَأَمْناً لِبِلادِكَ) (32).

يعدّ هذا الكلام تأسيساً لخطابه الفكري (عليه السلام) في تفضيل السلم على الحرب. ولا يكتفي الإمام (عليه السلام) بتأسيس الخطاب فحسب؛ بل يفكّر أيضاً في ديمومته فيزيد في الكتاب نفسه (وإِنْ عَقَدْتَ بَيْنَكَ وبَيْنَ عَدُوِّكَ عُقْدَةً، أَوْ أَلْبَسْتَهُ مِنْكَ ذِمَّةً، فَحُطْ عَهْدَكَ بِالْوَفَاءِ وارْعَ ذِمَّتَكَ بِالأمَانَةِ، واجْعَلْ نَفْسَكَ جُنَّةً دُونَ مَا أَعْطَیْتَ، فَإِنَّهُ لَيْسَ مِنْ فَرَائِضِ الله شَيْءٌ، النَّاسُ أَشَدُّ عَلَيْهِ اجْتِمَاعاً مَعَ تَفَرُّقِ أَهْوَائِهِمْ، وتَشَتُّتِ آرَائِهِمْ، مِنْ تَعْظِيمِ الْوَفَاءِ بِالْعُهُودِ) (33).

لم يكن الإمام (عليه السلام) ممن يعشقون الحرب؛ بل كانت الحرب من المحظورات التي تبيحها الضرورات، فالحرب - بدمارها وقتلها للإنسان أي إنسان،

وهو إما أخ لنا في الدين أو نظير لنا في الخلق -، لا تشكل خيار الإمام (عليه السلام) الأول؛ بل هي خياره الأخير، فهو يؤخّر الحرب طمعاً في هداية الناس وتجنباً للقتال وحقناً للدماء: (فَوَ اَللَّهِ مَا دَفَعْتُ اَلْحَرْبَ یَوْماً إِلاَّ وَ أَنَا أَطْمَعُ أَنْ تَلْحَقَ بِی طَائِفَهٌ فَتَهْتَدِیَ بِی وَ تَعْشُوَ إِلَی ضَوْئِی وَ ذَلِکَ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ أَنْ أَقْتُلَهَا عَلَی ضَلاَلِهَا وَ إِنْ کَانَتْ تَبُوءُ بِآثَامِهَا) (34). لا شك في أنَّ تفضيل هداية الأعداء ومعايشتهم على خوض القتال معهم فكرة متجذرة في الخطاب القرآني العام، فيأمر الله سبحانه وتعالى موسى وهارون (عليهما السلام) بالذهاب إلى فرعون: (إِذْهَبا إِلی فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغی فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَیناً لَعَلَّهُ یتذَکَّرُ أَوْ یخْشی) (35). وللقول الليّن أو الحوار. إذا أردنا ترهين المصطلح - مكانة رفيعة في الخطاب القرآني الذي انبنى عليه الخطاب العَلوي، فهذان الخطابان المؤسّسان على التذكر والخشية أمام الله سبحانه وتعالى كفيلان بسدّ الطريق أمام الطغيان الذي يؤسّس للحرب والدمار، بعد أن أغلق جميع الأبواب أمام الحوار الا والتعددية والتعايش، وهذا ما يشهد عليه التاريخ الإنساني بجميع طغاته.

فللتعايش مكانة مرموقة ليس في الديانة الإسلامية فحسب؛ بل في العلاقات التي تحك-م بين الديانات السماوية أيضاً، فليس التبشير بظهور نبينا (صلى الله عليه وآله وسلم) في الكتب السماوية التي نُزّلت قبل القرآن الكريم إلا برهانٌ قاطعٌ على النزعة التعايشية المنفتحة التي تحكم تلك العلاقات، وأنَّ المكانة المهمة التي تحتلها قصص الأنبياء السابقين في النص القرآني دليل على هذا التعايش، وتعايش النصوص وهي منظومة من العلامات التي يهتدي بها الإنسان دليلٌ على تعايش المرسل والمرسل إليه، لا سيما وأنَّ مرسل هذه النصوص واحدٌ، وهو الله سبحانه وتعالى.

ويسبح النص العلوي بوصفه منبثقاً من النص القرآني في هذا الفلك التعايشي، فنرى أنَّ ذكر موسى وعيسى (عليهما السلام) يدخل في نسيج ضفائر نص نهج البلاغة. (وَإِنْ شِئْتَ قُلْتُ فِي عِیسَی بْنِ مَرْیَمَ علیه السلام، فَلَقَدْ کَانَ یَتَوَسَّدُ اَلْحَجَرَ، وَیَلْبَسُ

اَلْخَشِنَ وَیَأْکُلُ اَلْجَشِبَ، وَکَانَ إِدَامُهُ اَلْجُوعَ وَسِرَاجُهُ بِاللَّیْلِ اَلْقَمَرَ، وَظِلاَلُهُ فِي اَلشِّتَاءِ مَشَارِقَ اَلْأَرْضِ وَمغَارِبَهَا، وَفَاکِهَتُهُ وَرَیْحَانُهُ مَا تُنْبِتُ اَلْأَرْضُ لِلْبَهَائِمِ؛ وَلَمْ تَکُنْ لَهُ زَوْجَةٌ تَفْتِنُهُ وَلاَ وَلَدٌ یَحْزُنُهُ، وَلاَ مَالٌ یَلْفِتُهُ وَلاَ طَمَعٌ یُذِلُّهُ رِجْلاَهُ وَخَادِمُهُ یَدَاهُ) (36).

لا شك في أنَّ هذه الصورة التي يرسمها الإمام (عليه السلام) لعیسی بن مریم (عليه السلام) تتواشج مع مدلول النص الإنجيلي حين يقول على لسان السيد المسيح: «ما أصعب دخول الأنبياء إلى ملكوت الله! فمرور الجمل في ثقب الإبرة أسهل من دخول الغنيّ إلى ملكوت الله». وإن دلّ هذا التواشج الدلالي على شيء فيدلّ على عقلية الإمام (عليه السلام) المنفتحة تجاه الآخر المسيحي ونصّه المقدّس (37).

ويتراءى لنا أنَّ هذا الانفتاح النصي بحاجة إلى انفتاح في التأويل، وهذا الانفتاح يحتاج قبل كلّ شيء إلى عقلية منفتحة لدى المتلقي، ولا يحصل هذا الانفتاح إلا عبر التعايش السلمي مع الآخر بكيانه المستقل، وهذا يحتاج إلى نظرة تعددية لدى المتلقي أيّاً كانت ديانته.

ونكتشف من خلال فك شفرات هذه الفقرة من النصّ العلوي ومقارنته بالنصّ الإنجيلي أنَّ الإمام (عليه السلام) يركز على التعايش السلمي البناء مع الآخر، ولا نحصل على هذه الحصيلة الدلالية إلا من خلال الحفر في أعماق النصّ، كما رأينا، وليس الاكتفاء بقشوره، أي إنَّ النصّ العلوي - وكذلك النصّ القرآني - لا يذكر الأنبياء السابقين (عليهم السلام) لنعتبر بقصصهم فحسب؛ بل يريد أن يؤسّس من خلال هذه العلاقة التناصية لخطاب فكريٍّ منفتح حيٍّ - وكلّ حيٍّ منفتحٌ - ليأتسي به كلّ من يقتدي بالإمام (عليه السلام)، فيحترم الآخر وينفتح عليه، ليكون التعايش السلمي معه خیارنا الأول والأهم في الحياة الاجتماعية والعلاقات الإنسانية على المستويين المحلي والعالمي.

يجب الانتباه إلى أنَّ التركيز على التعايش السلمي وتفضيل السلم على القتال في الخطاب العلوي لا يعني أن نغط في نوم الغفلة العميق؛ بل علينا دائماً أن نكون على أهبة الاستعداد لمواجهة الأخطار التي يمكن أن تكون لنا بالمرصاد.

ونرى كيف أنَّ الإمام (عليه السلام) يطالب الأشتر النخعي بأخذ الحذر كله: (وَلكِنِ الْحَذَرَ كُلَّ الْحَذَرِ مِنْ عَدُوِّكَ بَعْدَ صُلْحِهِ؛ فَإِنَّ الْعَدُوَّ رُبَّمَا قَارَبَ لِيَتَغَفَّلَ فَخُذْ بِالْحَزْمِ، وَاتَّهِمْ فِی ذلِكَ حُسْنَ الظَّنِّ) (38).

لا شك في أنَّ أخذ الحذر من العدو أو كل من بإمكانه أن يشكل خطراً للمسلمين يتطلب تضامناً حقيقياً بينهم، ليصبحوا أقوياء يستطيعون الرهان على السلام والتعايش مع الآخر؛ لأنَّ سلام الأقوياء يشكل خياراً أنسب في عالم لا نستطيع أنّ نعيش فيه حياة كريمة لمجرد النوايا الطيبة، وتكشف لنا تجارب تاريخية على مستوى العلاقات الدولية مثل الحرب الباردة، أنَّ السلام والتعايش في أدنى درجاتها يمكن أن يتحققا من خلال موازنة الخوف من الآخر، ولاشك في أنَّ هذا اللون من السلام والتعايش أفضل بكثير من الصراع والحرب (39).

ويرى الإمام (عليه السلام) في الوحدة رمزاً للقوة وفي الفرقة رمزاً للضعف: (فَانْظُرُوا کَیْفَ کانُوا حَیْثُ کانَتِ الأمْلاءُ مُجْتَمِعَةً، وَالأَهْواءُ مُتَّفِقَةً وَالقُلُوبُ مُعْتَدِلَةً وَالأَیْدِی مُتَرادِفَةً وَالسُّیُوفُ مُتَناصِرَةً وَالبَصائِرُ نافِذَةً وَالعَزائِمُ واحِدَةً أَلَمْ یَکُونُوا أرْباباً فی أقْطارِ الأَرَضِینَ، وَمُلُوکاً عَلیٰ رِقابِ العالَمِینَ، فَانْظُرُوا إلیٰ ما صارُوا إلَیْهِ فی آخِرِ أمُورِهِمْ، حِینَ وَقَعَتِ الفُرْقَةُ وَتَشَتَّتَتِ الأُلْفَةُ، وَاخْتَلَفَتِ الکَلِمَةُ وَالأَفْئِدَةُ، وَتَشَعَّبُوا مُخْتَلِفِینَ وَتَفَرَّقُوا مُتَحازِبِینَ، قَدْ خَلَعَ اللّٰهُ عَنْهُمْ لِباسَ کَرامَتِهِ، وَسَلَبَهُمْ غَضارَةَ نِعْمَتِهِ، وَبَقِیَ قَصَصُ أَخْبارِهِمْ فِیْکُمْ عِبَراً لِلْمُعْتَبِرِینَ) (40).

ماذا نجني من السلام والتعايش السلمي:

يقول الإمام (عليه السلام) في كتابه لمالك الأشتر: (فإِنَّ فِي الصُّلْحِ دَعَةً لِجُنُودِكَ، وَرَاحَةً مِنْ هُمُومِكَ وأَمْناً لِبِلاَدِكَ) (41).

إذا وسّعنا مدلول (الجنود) و (الهموم) و(الأمن) ليشمل كل الطاقات التي من المفترض أن تقوم بالتنمية الدائمة الشاملة في كلّ مجتمع من المجتمعات البشرية، فنستطيع أن نستوعب مدلول كلام الإمام (عليه السلام)، فنرى كيف كان الإمام (عليه السلام) يؤمن بأثر السلام في تنمية الطاقات المختلفة التي يمتلكها المجتمع ليستخدمها في تطويره في مختلف الميادين؛ وذلك بعيداً عن الهموم والمشاكل التي تواجهها كثير من المجتمعات المسلمة التي كانت عليها أن تقتدي بكلام الإمام (عليه السلام)، وتجتاز العقبات التي سدت طريق التقدم والتنمية أمام هذه المجتمعات. وتوفير الفرص للقيام بعملية الإصلاح في المجتمع، وهناك فائدة أخرى للسلام يضع الإمام إصبعه عليها، فيقول ردّاً على الذين سألوه: لِمَ جَعَلتَ بَينَكَ وبَينَهُم أَجَلًا فِي التَّحكِيمِ. يقول (عليه السلام): (فَإِنّمَا فَعَلتُ ذَلِكَ لِيَتَبَيّنَ الجَاهِلُ، وَ يَتَثَبّتَ العَالِمُ، وَ لَعَلّ اللّهَ أَن يُصلِحَ فِي هَذِهِ الهُدنَةِ، أَمرَ هَذِهِ الأُمّةِ، وَ لَا تُؤخَذَ بِأَكظَامِهَا، فَتَعجَلَ عَن تَبَيّنِ الحَقّ، وَ تَنقَادَ لِأَوّلِ الغيَ ّ) (42). إذا كانت في الهدنة التي أعقبت الحرب مع العدو فرصة للإصلاح وإخماد نيران الأحقاد والعودة إلى الرشد وسواء السبيل، فمن البديهي أن يكون للسلام والتعايش مثل هذه الإنجازات في علاقاتنا المحلية والإقليمية والدولية.

إنَّ التعاضد والتضامن في وجه الأخطار التي تهدّد المجتمعات المتعايشة المسالمة من الثمار التي تجنيه هذه المجتمعات من السلام والتعايش، ونرى ذلك في النص العلوي حين نستنطق ضفيرة من ضفائر هذا النص، فيذكر الإمام (عليه السلام) في حلف

يعقده بین ربيعة واليمن أنهما تصبحان (يداً واحدة) ومن ذوي (دعوة واحدة)، أي أنَّ السلام والتعايش يبرزان القواسم المشتركة بين هاتين الطائفتين من الناس لتنتج عنها قوة واحدة تحمي الطرفين المسالمين.

وغني عن الذكر أنّنا حين نقوم بترهين هذا الجزء من الخطاب العلوي علينا أن انتبه إلى أنَّ المجتمعات المعاصرة ليست مثل (المجتمعين) الذين عقد الإمام (عليه السلام) بينهما، فالمجتمعات المعاصرة أكثر تعقيداً وتعددية، الأمر الذي يجعلنا نحترم الآخر بخصوصياته الثقافية وبكيانه المستقل، حتى ولو كان هذا الآخر ممن يشترك معنا في الديانة واللغة وما شابههما من القواسم المشتركة.

إنّ الإمام (عليه السلام) خاض كثيراً من الحروب الطاحنة التي فرضها عليه أعداء الإسلام ومعارضوه، الأمر الذي أجبره ليخصّص معظم طاقاته الجسدية والفكرية للتعامل مع هذه الأحداث، ولا شك في أنَّ ذلك تمَّ بالفعل على حساب الفضاء النصي الذي خصّه لخطابه السلمي التعايشي في نصوصه التي نجدها بين أيدينا، ولا شك أيضاً في أنَّ هذا التقلص في الفضاء النصي لا يعني أبداً الضالة في القيمة الدلالية لخطابه المسالم. زيادة على ذلك إننا نستغرب من تعامل الإمام (عليه السلام) السلمي في أحيان كثيرة، فيتوقع كثير منّا نقيضه حين نقوم بعملية إعادة خلق الواقع التاريخي. ولا يخوض الإمام (عليه السلام) غمار الحرب على السلطة بعد وفاة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، وكان يعامل بمرونة من كان يعامله بعنف.

والدعوة التي دعا إليها الإمام (عليه السلام) هي دعوة السلم والتعايش السلمي بين أبناء الديانات والمجتمعات المختلفة، وقد رأينا كيف أنَّ الخطاب العلوي هو خطاب منفتح يناشد حياة مفعمة بالتعايش والسلام، وتراءى لنا ذلك من خلال استنطاق بعض طبقات النص في نهج البلاغة، مع ذلك فإننا نعتقد أنَّ هذا النصّ

نصّ تعدّدي يحتمل قراءات متعدّدة، غير أنَّ ذلك لا يمنعنا، ونحن نحاول تقديم قراءة لهذا النص، أن نقول إنَّ: خطاب الإمام (عليه السلام) الفكري خطابٌ مؤسسٌ على التعايش السلمي، على الرغم من ضآلة الفضاء النصي الذي يحتلّه هذا الخطاب الفكري بالمقارنة إلى الفضاء المخصّص بما يمكن أن نسميه الخطاب القتالي في نهج البلاغة.

وينبني الخطاب العلوي المسالم هذا على الدعوة إلى السلام والحفاظ عليه، کما ينبني على الإشادة بالأنبياء السابقين (عليهم السلام)، وأشرنا إلى ذلك من خلال ذكر النص العلوي للسيد المسيح (عليه السلام)، مما يكشف عن علاقة حوار وتناصّ بين نصي نهج البلاغة والإنجيل، الأمر الذي يدعو المتلقي إلى حياة مؤسّسة على الحوار والتعددية واحترام الآخر بخصوصياته الثقافية والحضارية التي تتمثل في الكيان المستقل لكل مجتمع من المجتمعات، والاعتراف بهذا الكيان حجر أساس اللحوار والتعددية فالتعایش (43).

حقوق الرعية لجميع الشرائح والأديان:

أخرج الكليني (ت 329 ه) في (الكافي) بسنده عن رجل من ثقيف، وكان من عمال أمير المؤمنين (عليه السلام)، قال: استعملني علي بن أبي طالب على بانقيا وسواد من سواد الكوفة، فقال (عليه السلام) لي: (إِیَّاكَ أَنْ تَضْرِبَ مُسْلِماً أَوْ یَهُودِیّاً أَوْ نَصْرَانِیّاً فِی دِرْهَمِ خَرَاجٍ أَوْ تَبِیعَ دَابَّهَ عَمَلٍ فِی دِرْهَمٍ فَإِنَّا أُمِرْنَا أَنْ نَأْخُذَ مِنْهُمُ اَلْعَفْوَ) (44).

قامت حكومة الإمام (عليه السلام) العادلة في ارجاء الدولة الإسلامية على الروابط الحسنة مع جميع الأديان، فقد كان الإمام (عليه السلام) سمحاً دائماً يؤمن بحرية العقيدة ومبدأ التعايش السلمي بين معتنقي المبادئ المختلفة، ويعد أهل

الكتاب متساويين مع المسلمين في الحقوق والواجبات بطريقة أو بأخرى.

وجاء في كتاب (تهذیب الأحکام): إنَّ الإمام علي (عليه السلام) كان يمشي في سكك الكوفة، فنظر إلى رجل يستعطي الناس، فوجه الإمام (عليه السلام) السؤال إلى من حوله من الناس قائلاً: (ما هذا؟) فقالوا: إنه نصراني کبر وشاخ ولم يقدر على العمل، وليس له مال يستعيش به، فيكتنف الناس. فقال الإمام (عليه السلام) في غضب: (استعملتموه حتى إذا كبر وعجز منعتموه؟ أنفقوا عليه من بيت المال) (45).

فجعل الإمام (عليه السلام) لذاك النصراني من بيت مال المسلمين مرتباً خاصاً ليعيش به حتى يأتيه الموت.

الحقوق عند الإمام علي (عليه السلام) کاملة وللجميع، من دون تمييز، والضمان الاجتماعي من بيت المال عام يشمل كل الناس، فالحاجة لابدّ أن تسدّ مع حفظ الكرامة الانسانية.

أليس التمييز عدوّاً للتعايش؟ ألا يكون التعايش - إن وجد - هشّاً مع الحاجة والفقر والخوف من المستقبل وإهدار الكرامة الإنسانية لسدّ العَوَز؟.

والإمام (عليه السلام) يوصي مالكاً بالضمان في قوله: (ثُمَّ اللهَ اللهَ فِي الطَّبَقَةِ السُّفْلَى مِنَ الَّذِينَ لاَ حِيلَةَ لَهُمْ، مِنَ الْمَسَاکِينِ وَالْمُحْتَاجِينَ وَأَهْلِ الْبُؤْسَى وَ الزَّمْنَى، فَإِنَّ فِي هَذِهِ الطَّبَقَةِ قَانِعاً وَمُعْتَرّاً، وَاحْفَظ لِلَّهِ مَا اسْتَحْفَظَكَ مِنْ حَقِّهِ فِيهِمْ، وَاجْعَلْ لَهُمْ قِسْماً مِنْ بَيْتِ مَالِكِ، وَقِسْماً مِنْ غَلاَّتِ صَوَافِي الاْسْلاَمِ فِي کُلِّ بَلَد، فَإِنَّ لِلاْقْصَى مِنْهُمْ مِثْلَ الَّذِي لِلاَدْنَى، وَکُلٌّ قَدِ اسْتُرْعِيتَ حَقَّهُ؛ وَلاَ يَشْغَلَنَّكَ عَنْهُمْ بَطَرٌ، فَإِنَّكَ لاَ تُعْذَرُ) (46).

يقول الإمام (عليه السلام) لمالك: (ثُمَّ اللهَ اللهَ فِي الطَّبَقَةِ السُّفْلَى مِنَ الَّذِينَ لاَ حِيلَةَ لَهُمْ): أي لا سبيل لهم لإدارة أمورهم. (مِنَ المَسَاکِينِ): والمسكين هو الذي أسكنه

الفقر من الحركة. (والمُحتَاجِينَ): جمع محتاج هو صاحب الحاجة. (وأَهلِ البُؤسَی): أي شديدي ذوي الفقر. (والزَّمنَی): أي ذوي الأمراض والعاهات التي تمنع عن العمل. (فَإِنَّ فِي هَذِه الطَّبَقَةِ قَانِعاً): أي سائلاً. (ومُعتَرًا): أي معترّضاً للعطاء بلا سؤال. (وَاحْفَظ لِلَّهِ مَا اسْتَحْفَظَكَ مِنْ حَقِّهِ فِيهِمْ، وَاجْعَلْ لَهُمْ قِسْماً مِنْ بَيْتِ مَالِكِ، وَقِسْماً مِنْ غَلاَّتِ صَوَافِي الاْسْلاَمِ فِي کُلِّ بَلَد، فَإِنَّ لِلاْقْصَى مِنْهُمْ مِثْلَ الَّذِي لِلاَدْنَى): أي لا يكون تمييز في ذلك الضمان بين المركز والمحيط أو بين العاصمة والمحافظات أو بين المدينة والأرياف. (وَلاَ يَشْغَلَنَّكَ عَنْهُمْ بَطَرٌ): أي طغيان الملك والنعمة. (فَإِنَّكَ لاَ تُعْذَرُ): أي لا يقبل الله تعالى ولا الناس عذرك.

تعرّض (عليه السّلام) في هذا الفصل من عهده المبارك لبيان طبقات النّاس والرّعيّة وأثبت للرّعية طبقات سبعة وليس المقصود من ذلك إثبات نظام الطبقات وتأييده فإنَّ نظام الطبقات مخالف للعدل والديمقراطية الحاكمة بتساوي الرّعيّة في الحقوق.

فالبشر في تحوّله الاجتماعي شرع من النظام القبلية والأسرة المبني على أنَّ الحكم المطلق ثابت لرئيس القبيلة وأبي الأسرة يحكم على الأفراد با شاء يعزّ من شاء ويذلّ من شاء، فلا حياة للفرد إلَّا في ضمن القبيلة ويشترك معها في الخيرات والشرور على ما يراه صاحب الأسرة ورئيس القبيلة، وهذا أدني نظام اجتماعي وصل إليه البشر في تكامله الاجتماعي وانتقاله من الغاب إلى الصّحراء، وقد ظلّ البشر في هذا النظام آلافاً من السّنين يسكن في ظلّ بيوت من الشعر أو الجلد وينتقل من کور إلى کور. وقد تحولت أمم من هذا النظام إلى نظام مدنی أرقی قبل آلاف من السنين فقد ذکر بعضهم اکتشاف آثار المدنيّة في مصر من قبل خمسة عشر ألف عام وفي الصّين إلى ما قبل ذلك بآلاف من القرون، ثمّ ازدهرت المدنية في ما بين النّهرین وضواحي

إيران وفارس وظلّت قبائل أوربا وإفريقيا برابرة تعيش تحت الخيام إلى هذه العصور الأخيرة إلَّا ما ظهرت من المدنية في اليونان وبعض ضواحي البحر الأبيض وجزرها.

فنظام الطبقات يحصل للأمم بعد التحوّل من النظام القبلي ومرجعه إلى الأخذ بالحسبان الامتيازات بين الأفراد والأصناف ويبتني على التبعيض في الحقوق العامّة، کما شاع الآن في أفريقيا الجنوبية؛ إذ إنَّ الجنس الأبيض وهم الأسرة الحاكمة في البلاد يمتازون عن السودان وهم أكثر سكان البلاد الأصليين بحقوق واسعة، فنظام الطبقات يخالف التساوي والتآخي بين الأفراد والتساوي في الحقوق کما نادی به الإسلام. وقد تعلَّق العرب على النظام الطبقي والأخذ بالحسبان الامتياز من وجوه شتی: منها عدم تزويج بناتهم من غير العرب، وعدم تزويج القبائل بعضها من بعض، وقد اهتم النبي (صلَّى الله عليه وآله وسلم) بمحو النظام الطبقي وإلغاء هذه الامتيازات المتوهّمة بكلّ ما أتي من جهد.

ومقصوده (عليه السّلام) من قوله: (واعلم أنَّ للرّعيّة طبقات) ليس اثبات الطبقات بهذا المعنى؛ بل بیان اختلاف الرّعيّة في ما تتصدى له من شؤون الحياة البشريّة؛ إذ إنَّ الإنسان مدني بالطبع يحتاج إلى أمور كثيرة في معاشه من المأكل والملبس والمسكن ولا يقدر فرد واحد؛ بل أفراد على إدارة كلّ هذه الأمور فلا بدّ وأن تنقسم الرّعيّة بحسب مشاغلها إلى طبقات ويتصدّى كلُ طبقة لشأنٍ من الشؤون وشغلاً من المشاغل، ثمّ يتبادل حاصل أعمالهم بعضهم مع بعض حتى يتم أمر معيشتهم ويكمل حوائج حياتهم وجعل الرّعية سبع طبقات.

وقد بيّن (عليه السّلام) في نظم طبقات الرّعيّة أنه لا محلّ للعاطل، ومن لا يعمل عملاً يفيد المجتمع الحيّ البشري. ومما ترى بين الامّة من جماعات لا يتصدّون إلى هذه المشاغل ولكنهم ربما يعيشون أرغد عيش بين الرّعيّة فهم كاللَّصوص.

ثمّ بيّن (عليه السّلام) الموقع الاجتماعي لكلّ من هذه الطبقات واحتیاج بعضها إلى بعض في إدارة شؤون الحياة وإدامتها.

ثمَّ بعد ذلك لا يخلو الاجتماع مهماً كان صحيحاً ومنَّظماً وعادلاً من وجود ذوی العاهات والعجزة والأشياخ الَّذين لا يقدرون على العمل، فهذه الطبقة كالقشر من الشجرة فكما أنّه لا يمكن وجود شجرة سالمة مثمرة من دون قشر، لا يمكن وجود مجتمع خال من هذه الطبقة السفلى، فمنهم من أدّى خدمته أيّام شبابه و دوران صحّته ثمّ عرضه الهرم أو اعترضه السقم فتعذّر له العمل، فلا بدّ من رعايته بتحمّل مئونته، ومنهم من حرم من القوّة لعاهة عرضته فلا بدّ من حفظ حرمته ورعاية كرامته، وهم الَّذين يحقّ رفدهم ومعونتهم وتهيئة وسائل معیشتهم ويسع رحمة الله تعالى كلّ هذه الطبقات السبعة ولكلّ منهم على الوالي حقّ الرعاية والمحافظة بقدر ما يصلحه (47).

الخاتمة:

الخص البحث إلى ما يأتي:

واليوم، لا تزال الفرصة سانحة، بإمكان عالم اليوم المليء بالحروب والدمار واغتصاب الحقوق العودة إلى ذلك النهج النيّر، نهج الإمام علي (عليه السلام)، فهو يكفينا لإقامة الدولة الصالحة والعصرية المتحضرة، وكذا العودة إلى كتابه إلى واليه على مصر الشهيد مالك الأشتر رضوان الله عليه، لننهل من ذلك المعين العذب، وهو يوصي عامله بأدقّ الأمور وفي شتّى ميادين إدارة الدولة.

الهوامش:

المصادر والمراجع:

المصادر:

المراجع:

التّفسير الكاشف، (دار العلم للملايين، بيروت، 1981 م)

في ظلال نهج البلاغة، (مطبعة ستار، إيران، 1427 ه).

مواقع الانترنت:

www.kitabat.com .3

arabic.balaghah.net/content .6

ذوو الاحتياجات الخاصة وفئاتهم في عهد الامام علي (عليه السلام) لمالك الاشتر (رضي الله عنه)

اشارة

للكاتب والباحث نذير هارون الزبيدي

المقدمة

يعتبر عهد الامام علي بن ابي طالب (عليه السلام) لواليه على مصر مالك الاشتر، وثيقة اسلامية فريدة من نوعها - منذ زمان صدورها وحتى يومنا هذا - لإدارة الحكم والحكومة العادلة، وتعد بحق دستوراً کاملاً لتنظيم الحياة في مختلف اتجاهاتها، مستمدة من رؤية استراتيجية شاملة قائمة على الفهم العميق لروح الشريعة الإسلامية، بمرجعيتها القران الكريم والسنة المطهرة، واللتان استوعبها امير المؤمنين عليه السلام فكرا وعملا.

هذا العهد الّذي كانت ولادته قبل نحو ألف وأربعمائة سنة، ركّز فيه الإمام (عليه السلام) على فكرة المجتمع ومكوناته وفئاته، خصوصا فئة ذوي الاحتياجات الخاصة والتي تعد واقعا اجتماعيا عايشته الانسانية على مدار تاريخها، فهم فئة موجودة في كل مجتمع من المجتمعات وفي كلّ العصور، ومنذ أقدمها، يختلفون في خصائصهم عن خصائص اقرانهم نتيجة لقصور معين يمنعهم من القيام بدورهم ومهامهم بشكل طبيعي لذا فهم يحتاجون لتكيف خاص مع البيئة التي يعيشون فيها.

وقد واجه ذوو الاحتياجات الخاصة معاناة شديدة وظروف بالغة الصعوبة، وعلى امتداد التأريخ وكانوا يشكلون عبئا ثقيلا على افراد مجتمعاتهم وتعرضوا لشتی انواع المعاملة السيئة والقاسية، والتي وصلت في بعض العصور حد التصفية الجسدية.

بينما يقدم لنا نهج امير المؤمنين علي (عليه السلام)، واقعا فكريا وعمليا مغایرا تماما، واقعا لم تشهد البشرية له نظير، تجسدت فيه اسمى معاني الإنسانية، وأروع صور تكريم الانسان واحتراما لكرامته وأدميته، بغض النظر عن شكله ومظهره، ومستواه الاجتماعي، وقد تجلى ذلك بأوضح صوره في وثيقة العهد، التي اخرجت

لنا ولأول مرة في التاريخ مصطلح (ذَوِي الحَاجَاتِ) وحددت فئاتهم واكدت على اهميتهم ووجوب العناية بهم.

اقتضت طبيعة البحث إن يكون في مقدمة ومبحثين وخاتمة.

تناولنا في المبحث الأول المحاور التالية: (مفهوم ذوو الاحتياجات الخاصة وفئاتهم وتطور الفكر البشري في رعاية ذوي الاحتياجات عبر العصور، والتسمية المستخدمة في الاشارة الى افراد الفئات الخاصة وتعدد مصطلحاتها).

اما المبحث الثاني فقد احتوى على المحاور التالية: (مصطلح ذوي الحاجات في عهد الامام علي (عليه السلام) لمالك الاشتر وفئات ذوي الاحتياجات في وثيقة العهد).

المبحث الأول مفهوم ذوو الاحتياجات الخاصة وفئاتهم

يعد مفهوم ذوو الاحتياجات الخاصة من المفاهيم الحديثة في ميدان التربية وعلم النفس وقد انتشر بشكل ملحوظ في اواخر القرن الماضي وتعددت تعريفاته، إلا أنه ورغم تعدد تلك التعريفات والنظر إليه من زوايا متعددة تختلف باختلاف العلماء والباحثين، فإنّ هناك اتفاقًا على أن مفهوم ذوي الاحتياجات الخاصة «هو مفهوم بنائي يشمل مجموعة افراد المجتمع غير العاديين بالنسبة لخصائصهم الجسمية والنفسية والعقلية، فمنهم فئات الاعاقة (الجسمية او الذهنية) والاعاقة (السياسية - القانونية - الاقتصادية - الثقافية ..) وهذا ما يعكس مدى اتساع فئات ذوي الاحتياجات الخاصة» (1).

ويعتبر ذوو الاحتياجات الخاصة واقعا اجتماعيا عايشته الانسانية على مدار تاريخها فهم فئة موجودة في كل مجتمع من المجتمعات وفي كلّ العصور، ومنذ أقدمها، يختلفون في خصائصهم عن خصائص اقرانهم نتيجة لقصور معين يمنعهم من القيام بدورهم ومهامهم بشكل طبيعي لذا فهم يحتاجون لتكيف خاص مع البيئة التي يعيشون فيها.

ومن المعلوم ان الخصائص الجسمية والعقلية لعمر معين، او مدى معين متقاربة ومتشابهة، ولكن ذوي الاحتياجات الخاصة يختلفون بنسبة واضحة عن هذا المتوسط، ما يستدعي بالضرورة معاملة خاصة تتوافق مع احتياجاتهم وهذا بالطبع

يتطلب برامج خاصة وميزانية خاصة وجهد ووقت، اذا كان المطلوب هو تحسين هذه الخصائص واستغلالها بالقدر المطلوب بحيث يتمكنون من الاعتماد على انفسهم واعالة عوائلهم (2).

وقد وردت عدة تعريفات لمصطلح ذوي الاحتياجات الخاصة، والتي منها تعریف (أولسون و بلات) (Olson. J. & Platt) حيث وصفوهما بانهم: اولئك «الاشخاص الذين يختلفون اختلافا ملحوظا عن الافراد الذين يعتبرهم المجتمع اشخاصا طبيعيين او عاديين ويكون نموهم اعلى من المتوسط او ادنی منه بشكل جوهري، والمقصود بالاختلاف الملحوظ او الجوهري هو الاختلاف الذي يتعدى حدود المدى الطبيعي للاختلاف او التباين (3).

اما (القمش والمعايطة) فيعرفان ذوي الحاجات الخاصة بأنهم: الافراد الذين ينحرفون انحرافا ملحوظا عن المتوسط العام للأفراد العاديين في نموهم العقلي والحسي والانفعالي والحركي واللغوي مما يستدعي اهتماما خاصا من المربين والمهتمين بهذه الفئة من حيث طرائق تشخيصهم واختيار طرائق التدريس الملائمة لهم (4).

ویری (ابو النصر) ان مفهوم ذوي الاحتياجات الخاصة يطلق على: «كل مجموعة من افراد المجتمع بغض النظر عن اي فروق فردية بسبب السن او الجنس وغير ذلك بحيث يتميز افراد المجموعة بخصائص او سمات معينة، تعمل على إما اعاقة نموهم الحسي او الجسمي او النفسي او العقلي أو الاجتماعي وتوافقهم مع البيئة التي يعيشون فيها، واما تفيدهم في هذا النمو بكل جوانبه» (5).

اما (الخطيب والحديدي) فيعرفان ذوي الاحتياجات الخاصة بانهم: الافراد الذين يحتاجون الى خدمات التربية الخاصة والتأهيل والخدمات الداعمة لها، ليتسنى لهم

تحقيق اقصى ما يمكنهم من قابلیات انسانية، وانهم يختلفون جوهريا عن الافراد الاخرين في واحدة او اكثر من مجالات النمو والاداء التالية: (المجال المعرفي والمجال الجسدي والمجال الحسي والمجال السلوكي والمجال اللغوي والمجال التعليمي) (6).

تشير التعريفات السابقة الى ان الاعاقة تمثل السمة الاساسية لذوي الاحتياجات الخاصة، لانهم في الغالب يعانون من قصور في ناحية او اكثر من النواحي الجسمية او العقلية او النفسية وهذا القصور يؤثر سلبا على قدرتهم على ممارسة حياتهم بطريقة طبيعية مثل الأشخاص العاديين ويحوجهم الى الرعاية واهتمام خاص وبرامج تربوية وتدريبية وتأهيل يتناسب مع طبيعة كل اعاقة وخصائصها ومستواها او درجتها ودرجة القابلية للتعلم والتأهيل (7).

وينتمي الفرد من ذوي الحاجات الخاصة بشكل عام إلى فئة او اكثر من الفئات التالية:

تطور الفكر البشري في رعاية ذوي الاحتياجات عبر التاريخ:

«الإعاقة وعلى اختلاف أشكالها هي حال مغرق في القدم مصاحب للإنسان أينما وجد وأينما عاش» (9)، وقد واجه المعاقون معاناة شديدة ومروا بمراحل قاسية وطويلة عبر الزمان «سببت لهم الكثير من الالم والاقصاء والتمييز على ايدي الاخرين وحتى على ايدي عائلاتهم الذين كانوا يخشون التأثر سلبا جراء الاقتران بهم» (10).

فقد كان المعاقون في العصور القديمة منبوذون بصفة عامة، ويعاملون معاملة سيئة وقاسية جداً، خصوصا في الحضارتين (اليونانية و الرومانية) فقد كانت مجتمعاتهما تنفیان هؤلاء الأفراد وتنهيان حياتهم بطرق وحشية وبأشكال تتسم بالقسوة المفرطة على اعتبار انهم افرادا غير صالحين بمقاییس حضارتهما (11). ويشكلون عبئا ثقيلا على افراد المجتمع، و كانت» نظرة الناس اليهم قائمة على تفسيرات خرافية وتصورات غير منطقية، معتقدين بان هناك قوى غيبية سحرية جعلت صفات التشاؤم والشر والنحس، ملتصقة بهم» (12) ومنهم من اعتبرهم نذير شؤم او هي دلالة على غضب الالهة (13) وانهم تتملكهم الارواح الشريرة (14)، او أن لديهم مس من الشيطان او ان المعاق نفسه صاحب روح ضالة (15).

اذ شهد العصر الاغريقي التخلص من الاطفال المعاقين عن طريق قتلهم (16) للمحافظة على نقاء العنصر البشري کما نادی افلاطون في جمهوريته (17) فوجودهم وتناسلهم يؤدي الى اضعاف الدولة بمرور الوقت (18)، وكذلك الحال في اسبارطة فقد ابادوهم بلا رحمة، عن طريق رميهم من اعالي الجبال للحيوانات المفترسة والطيور الجارحة، وكانت السلال تباع علناً في أسواق أسبارطة وأثينا ليوضع فيها الصغار المشوهون والمعاقون خارج المدينة إهلاكا وخلاصاً منهم (19).

وتمثل نفس الاتجاه في الدولة الرومانية القديمة، فكان مصير المعوقين بید زعیم القبيلة الذي كان وحده من يقرر مصيرهم اعتمادا على درجة الاعاقة، وفي كل الاحوال كان يتم التخلص منهم، لانهم يمثلون عبئا على انفسهم واهلهم، عن طريق القائهم في الانهار او تركهم على قمم الجبال ليموتوا بفعل الظروف المناخية او الحيوانات المفترسة (20).

اما في عصر المجون والانحلال التي سادت الحضارة الرومانية في فترة من الفترات، فقد وجد الرومان حلاً للمعاقين والمتخلفين عقلياً فجعلوهم مادة للترفيه والتسلية، حيث كانت التقاليد تستلزم أن يوضع الطفل عقب ولادته مباشرة على الأرض أمام والده، فإما أن يرفعه الأب عن الأرض ليصبح الوليد بذلك عنصراً مقبولاً في الأسرة، وإما أن يعرض عنه بسبب تشوهات خلقية أو قصور في تكوينه، فيصبح في هذه الحالة إما من الرقيق أو من المهرجين إن سمح له بالحياة (21).

اما العرب في العصر الجاهلي فكانت نظرتهم الى ذوي الاعاقة نظرة احتقار وازدراء، وكم مهمل، ليس لوجودهم فائدة تذكر، يضاف الى هذا الخوف من مخالطتهم خوف العدوى (22)، فقد ذكر القرطبي ان «العرب ومن بالمدينة قبل المبعث تتجنب الأكل مع أهل الأعذار؛ فبعضهم كان يفعل ذلك تقذرا لجولان اليد من الأعمى، ولانبساط الجلسة من الأعرج، ولرائحة المريض وعلاته؛ وهي أخلاق جاهلية وكبر» (23).

ثم ما لبث ان تحسن وضع ذوي الاحتياجات الخاصة وتحسنت نظرة الناس اليهم، مع نزول الاسلام الحنيف وسيادته، فقد حث على الاهتمام بالمعاقين ورعايتهم وتقديم العون لهم بما يحفظ كرامتهم ويقيهم من العنف والاضطهاد «والنظر اليهم على انهم خلق من خلق الله لا دخل لهم فيما هم فيه» (24) اذ حرص الإسلام كل الحرص على اقرار مبدأ المساواة بين الناس، وعدم التفرقة بين البشر على اساس

الشكل او الاصل او الجنس او القومية او اللون والنظر الى الانسان على اساس عمله وقلبه وليس على اساس شکله او اصله او عرقه حيث قال الله تبارك وتعالى: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (25).

«ويقرر الاسلام ان الانسان مكرم في اصل خلقه «وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا» (26) وان ما يكون لدى الفرد من نقص او کال انما هو بمشيئة الله ((هُوَ الَّذی یُصَوِّرُکُمْ فِی الاَْرْحامِ کَیْفَ یَشاءُ)) (27) ووجه الجماعة المسلمة والافراد الى عدم النفور من المرضى (المعاقين) «لَيْسَ عَلَى الْأَعْمَى حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ» (28)» (29). لذا طلب الاسلام كف الاذى المعنوي المتمثل في النظرة والكلمة والاشارة وغيرها من وسائل التحقير والاستهزاء (30) «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ» (31).

«ورفع الاسلام المشقة عن غير القادرين «لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا» (32) «لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا» (33) آخذاً في تشريعاته جانب المرضى والضعفاء في الاعتبار ((فَإِنْ كانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهاً أَوْ ضَعِيفاً أَوْ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ)) (34)» (35).

وفرض الاسلام على القادرين حقوق في اموالهم تدفع للمحتاجين (36) «وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ» (37) فقد حرص الإسلام على توفير الموارد المالية اللازمة لتأمين الحد الأدنى من الاحتياجات المعيشية للمعاق، ومن أهم هذه الموارد، الخمس والزكاة، والصدقات. يقول الله تعالى: «وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ

خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ» (38).

وقد بقي المجتمع المسلم طيلة هذه القرون تربة مباركة لتلك القيمة الربانية، يحافظ عليها وينمي ما فيها من مبادئ وأسس تربوية، وإذا تأملنا معاملة ورعاية واهتمام المعاقين في مختلف مراحل التاريخ الإسلامي منذ عهد النبوة، وحتى اليوم، نجد كثير من الصفحات المشرقة والتي تدل على مبلغ العناية والرعاية التي لقيها المعاقون من مجتمعاتهم الإسلامية ليس على اندماجهم في مجتمعاتهم وعدم شعورهم بالاغتراب فيها، بل أيضاً مساهمتهم مساهمة جادة في بنائها وازدهارها. فالمتأمل في تاريخنا العلمي، يجد فيضا من العلماء من ذوي العاهات ممن نبغوا في شتى أنواع العلوم والفنون والآداب کالأحول، والأخفش، والأصم والأعرج، والأعمش، والأعمى والأفطس، فبلغ هؤلاء في تاريخنا العلمي والفكري مكاناً عظيماً وذاع صيتهم وأشتهروا بألقاب ما ابتلاهم به الله من عاهات (39).

واستمرت الحضارة الاسلامية على هذا النهج في اعطاء المعاقين حقوقهم وتلبي حاجاتهم من خدمات او مساعدات مالية، ثم ما لبثت ان ضعفت الدولة الاسلامية وتعددت بلدانها واصابها ما يصيب الحضارات من الضعف والوهن (40).

اما في مراحل الانتقال من العصر الوسيط بين الاديان السماوية وبين عصرنا هذا عادت مرة ثانية الاتجاهات الخرافية والغيبية حول السمات المرضية في الانسان حيث المظاهر القاسية في معاملة المعوقين (41) وازدادت الإساءة إليهم، وأصبحت بصورة عامة مشكلة رعاية المعوقين ضمن المشاكل الصحية الاجتماعية الأخرى، والتي لم تنل أدنى اهتماما لها نتيجة لطبيعة الأوضاع السياسية والاقتصادية والاجتماعية المتدهورة التي كان يعيشها المجتمع الأوربي بصورة عامة فمعظم حالات المعوقين كانت تعالج

بصورة سيئة، فقد كانت الكنيسة تصدر حكمها على المتخلفين عقلياً لاتصالهم بالشياطين، حتى أطلق عليهم «مارتن لوثر» أعداء الله!!، كما أطلق عليهم العامة أولاد الشياطين» وزعموا أن أرواح الشر بأيديهم، وعاقبوهم علناً بأبشع أساليب العقاب، فأحرقوهم بالنار وعذبوهم بقسوة واستخدموا أساليب العنف والإرهاب بقصد طرد روح الشر لعل الشيطان يهرب من الجسد المعذب، لذلك كان عصر النهضة أسوأعصر بالنسبة للمتخلفين عقلياً وغيرهم من ذوي الاضطرابات العقلية والنفسية، وسمي هذا العصر كذلك بعصر السلاسل الحديدية. الا ان هذا العصر شهد بعض الحالات لرعاية المعوقين، لكنها اقتصرت على أبناء الأعيان والأمراء والأثرياء فقط، وظل هذا الوضع حتى نهاية القرن الثامن عشر (42).

لكن بعد قيام حركات الإصلاح كالثورة الفرنسية والأمريكية ظهرت الأفكار التي تنادي بحماية وتعليم المعاقين وتنمية قدراتهم، واندماجهم في الحياة الطبيعية مع الأفراد العاديين في المجتمع، وهكذا يمكن القول أن بداية الاهتمام بذوي الاحتياجات الخاصة كانت مع بداية القرن التاسع عشر وكان ذلك في فرنسا ثم امتد إلى عدد من الدوّل الأوروبية ومن ثم إلى الولايات المتحدة الأمريكية، في أواخر القرن التاسع عشر، (43) وذلك عندما أسس (سیجان) (Edward Seguin) (44) أول مؤسسة الرعايتهم عام 1850، وفي عام 1922 تأسست جمعية الأطفال الغير عاديين وتغيرت النظرة إلى الإعاقة العقلية عندما اعتبرتها (مونتسوري) (Maria Montessori) (40) مشكله تربوية (46).

أما ذروة الاهتمام على المستوى الحكومي والشعبي فقد ظهرت في أمريكا عام 1962 م حين تبنى الرئيس الأمريكي كنيدي رعاية المعوقين عقليا لان شقيقته كانت معوقة عقليا، وطلب من رجال التربية وعلم النفس والطب والاجتماع دراسة هذه

المشكلة دراسة وافية (47).

فلم يعد ينظر الى الاعاقة على انها وصمة عار بل اصبح ينظر الى المعاقين على انهم افراد يستحقون بذل المزيد من العناية والاهتمام في تربيتهم وتعليمهم، حتى يتسنى لهم التكيف مع مطالب الحياة وشق طريقهم لها في الحدود التي تسمح بها قدراتهم وطاقاتهم ولعل ما يؤكد هذه النظرة التفاؤلية جملة من المبادئ الانسانية السامية التي اقرتها مواثيق حقوق الانسان کالمساواة وتكافؤ الفرص وحق كل انسان ان ينال نصيبه من التربية والتعليم في الحدود التي تسمح بها قدراته (48) خاصة ان ذوي الاحتياجات الخاصة يمثلون ما نسبته 15٪ من المجتمعات الانسانية بحسب تقديرات الامم المتحدة، ما دفع العديد من الدول والمنظمات الانسانية والعالمية مثل اليونسكو واليونيسيف والمنظمة الدولية للصحة والمنظمة العربية للتربية والثقافة والعلوم في جامعة الدول العربية للعمل على رعاية الاطفال المعاقين كحق من حقوقهم وكواجب انساني وتربوي (49)، والعمل على توفير حماية اجتماعية وتربوية وقانونية لهم، وعقد المؤتمرات الدولية لدراسة قضاياهم، والتي نتج عنها التوقيع على بعض المواثيق الدولية التي تضمن حقوقهم ودمجهم بالمجتمع وتحسين مستوى معيشتهم ورعايتهم صحيا واجتماعيا ومنحهم حقوقا معينة في مجالات التعليم والتربية والتأهيل وعدم الانتقاص من حقوقهم باي شكل من الاشكال (50)، وخلال العقود الاربعة الماضية ازداد الوعي بمشكلة الاعاقة من خلال الاعلان الخاص بحقوق المعاقين ذهنياً والذي تبنته الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1971 (51).

«ويعد الإعلان العالمي لحقوق المعاقين الصادر بالقرار 3447 في التاسع من كانون الأول 1975 من أهم المواثيق الدولية المرتبطة بحقوق المعوقين، وفي مؤتمر بلجراد الدولي المنعقد عام 1980 اتخذت العديد من القرارات لصالح المعوقين (52).

وجاء المؤتمر العالمي حول التربية للجميع في 1990 والذي كفل هذا الحق للجميع بغض النظر عما بينهم من فروق فردية، وتوجت الاعلانات الصادرة عن الامم المتحدة بإصدار القواعد الموحدة بشان تحقیق تكافؤ الفرص للمعوقين سنة (1993 (53).

الا انه ورغم صدور كل تلك القرارات لازال المعاقون يواجهون معاناة شديدة تسبب لهم ما يكفي من الالم والاقصاء والتمييز على ايدي الاخرين، وعلى سبيل المثال فان هناك الكثير من المعوقين والمقعدين، محرومون من التعليم اما بسبب الفقر او الحروب او بسبب تصميم المباني او عدم توفير كوادر مدربة على التعامل مع تلك الحالات او لنقص في توفير تكنلوجيا مساعدة وغير ذلك.

وتشير الاحصاءات الى وجود ما يزيد على 600 مليون شخص في العالم لديهم نوع معين من الاعاقة ويعيش اكثر من 400 مليون منهم في الدول النامية في ظروف فقر وعزلة وياس واهمال کما تذهب بعض التقديرات الى ان ما نسبته 10 - 20٪ من سكان الدول النامية هم اناس معوقون بشكل او باخر (54).

التسمية:

تعددت المصطلحات والتسميات المستخدمة في الاشارة الى افراد الفئات الخاصة تعددا ادي في معظم الاحيان الى التداخل والالتباس وغموض الفهم اكثر مما ادى الى صحة الدلالة ووضوح الفهم، ومن بين هذه التسميات المتداولة بين الناس: الشواذ والمعوقين وذوي العاهات والعجزة والمخبولين والملموسين والملبوسين، والعُبط والمبروكين، ومنها ما يطلق على فئة بعينها: کالبلهاء ، والمعتوهين، والبكم، والخُرس، والطُرش، والعُرج، والعور... وغيرها (55).

والملاحظ ان جميع هذه المصطلحات تعبر عن الاتجاه السلبي وعن نظرة القصور ازاء هؤلاء الافراد حيث تشير الى اوجه العيوب والشذوذ عما هو مألوف ومتعارف عليه من الصفات الحسية والمعنوية (56). كما ان شيوع تلك التسميات السلبية وتداولها بين عامة الناس ادى الى آثار سلبية وخيمة، لعل من ابرزها جميعا هو الوصمة الاجتماعية لهؤلاء الافراد بالقصور والعجز، اكثر من الاشارة الى مظاهر الكفاءة، واوجه القوة والايجابية في شخصياتهم، بل واغفالها لمقدرتهم على اداء الكثير من الاعمال والمهام كغيرهم من العاديين سواء بسواء، مما يترتب عليه غالبا ادراك انفسهم على انهم اقل قيمة من غيرهم ويؤدي الى انحطاط تقديراتهم لذواتهم، کما يفسح الطريق النمو احساساتهم بالألم النفسي ويجعلهم نهبا لمشاعر النقص والدونية والانسحاب (57).

کما تعكس بعض هذه التسميات في اذهان العامة سوء فهم يتمثل في ان من تطلق عليهم هذه التسمية من الناس يتميزون نوعيا او كيفيا عن غيرهم بخصائص او صفات لها من الغرابة والشذوذ ما يستحيل معها فهمهم او التعامل معهم في اطار المبادئ العامة الاساسية لعمليات التعلم وطرق التفكير وغيرها مما هو معمول به مع اقرانهم العاديين (58).

ولعل ذلك هو ما دفع كثير من العلماء والباحثين الى المناداة بضرورة استخدام مصطلحات بديلة ومن هذه المصطلحات التي شاع استخدامها مصطلح المعاقون (59). والذي تم استخدامه بدلاً من التسميات الاخرى بعد ان اقره المؤتمر السابع لخبراء الشؤون الاجتماعية العرب المنعقد في القاهرة عام 1961 (60).

ويشير مصطلح الاعاقة الى مشكلات الرفض الاجتماعي بأشكاله المختلفة بمعنی الدرجات المتنوعة من العقاب وعدم الاثابة التي تتولد عن العجز او هي العجز

المستمر الذي يسبب عدم القيام بالدور او الوظيفة العادية للفرد او هي النتيجة المجمعة للعوائق والعقبات التي يسببها العجز بحيث تتداخل بين الفرد واقصى مستوى وظيفي له مما يعطل طاقته الانتاجية وهي قياس لمدى الخسارة أو النقص في طاقة الفرد في اي ناحية من النواحي (61).

وهناك من يفسر الاعاقة على أنها: «حالة تنشأ لظروف جسدية او نفسية او عقلية تقيد من او تحد قدرة صاحبها على القيام بواحدة او اكثر من الوظائف التي تعتبر من المكونات الاساسية للحياة اليومية مثل القدرة على رعاية الذات واشباع الحاجات بصورة استقلالية فلا يستطيع أن يعول نفسه او ان يحيا حياة كريمة دون رعاية ومساعدة الاخرين (62).

ومصطلح الاعاقة مصطلح عام اقل موضوعية من حيث القابلية للقياس، فهو لفظ يشير الى الاثر الذي ينجم عن حالة العجز في ضوء متغيرات شخصية واجتماعية وثقافية مختلفة وتبعا لذلك فان حالة العجز قد لا تعني حالة اعاقة بالضرورة (63).

اما العجز فهي حالة تتصف بضعف وظيفي على النمو السوي وتنتج عن مشکلات جسمية او حسية او صعوبات في التعلم والتكيف الاجتماعي، فالعجز هو اصطلاح يشير الى تدني الوظيفة او فقدان احد اجزاء الجسم او اعضائه مما يحد من قدرة الفرد على اداء بعض المهمات كالمشي او السمع او البصر وبهذا المعنى ايضا لا يمكن اعتبار الفرد الذي يعاني عجز ما على انه معاق ما لم يؤدي هذا العجز الى مشکلات تربوية او شخصية أو اجتماعية او مهنية لدى الفرد (64).

وتجدر الملاحظة هنا إلى أن الكثيرين يستخدمون مصطلحات العجز والاعاقة بشكل متبادل دون تمييز بينهما، ويرى علماء النفس ان على الاخصائيين في مجال التربية

الخاصة ان يفرقوا بين هذين المصطلحين اذ انهما يحملان في طياتهما انعكاسات بالغة الاهمية على الاساليب التربوية والعلاجية (65). وذلك على النحو التالي:

ان مصطلح الاعاقة ليس مرادفا لمصطلح العجز ويستخدم هذا المصطلح لوصف حالة او حاجز فرض عن طريق المجتمع او البيئة او الشخص نفسه ويمكن استخدام مصطلح الاعاقة عند الاستشهاد بالقوانين وحالات محددة ولكن لا ينبغي ان يستخدم لوصف العجز فمثلا يعد السلّم والباص غير المجهز اعاقة لهؤلاء الافراد. اما مصطلح العجز فهو مصطلح عام يستخدم للتعبير عن اوجه القصور الوظيفي الذي يحد من قدرات الفرد: مثال ذلك القدرة على المشي او السمع او التعلم او حمل الاشياء ويمكن ان يرجع ذلك إلى حالة جسمية او عقلية او حسية ويمكن استخدام هذا المصطلح کاسم وصفي او صفة فيمكن ان نقول مثلا الافراد العاجزون عقليا او جسميا او الرجل العاجز (66).

ومن زاوية اخرى فان من يفضلون استخدام مصطلح المعوقين او العجزة ربما يتغافلون عن ان الفرد المعوق او العاجز في احوال وظروف بيئية او اجتماعية او مدرسية معينة قد يكون - او يصبح - اداؤه عاديا في ظروف واحوال اخرى مواتية لإشباع احتياجاته والعكس صحيح ايضا (67).

وثمة مصطلحات اخرى تستخدم للإشارة الى حالات الاعاقة والعجز ومنها (الاضطرابات) و (الحالات الخاصة) كذلك تستخدم مصطلحات اخرى في العلوم الطبية ومنها (التشوهات) و (العيوب)» (68).

إن التطور في تناول قضايا الاعاقة ومشكلاتها، وندرة توحيد معايير المصطلحات التي اطلقت على الاشخاص المعاقين وتعدد تسمياتها وتداخلها، واختلافها فيما بينها

في مدلولاتها ومعانيها باختلاف الاماكن والاوساط والمراحل التاريخية التي مرت بها تبعاً للمستوى الاجتماعي والثقافي للناس «فمن يعتبر معاقا في مجتمع ما، قد لا يعتبر معاقا في مجتمع اخر او من يعتبر معاقا في موقف ما قد لا يعتبر معاقا في موقف اخر» (69). فضلا عن ان مصطلح المعاقين يعاني من اوجه القصور في استيعاب جميع الفئات الخاصة ولا يشمل سوى اولئك الذين اضيروا في جانب او اكثر من جوانب الشخصية او يواجهون مشكلات وصعوبات ناجمة عن قصورهم وعجزهم ويجعلهم مختلفين عن غيرهم من العاديين ومن ثم فان مصطلح المعاقين لا يتضمن في معانيه جميع مظاهر الانحرافات کالتفوق العقلي والموهبة والابداع وانما يقتصر على الانحرافات السلبية دون غيرها (70)، كل هذه الاسباب ساهمت في نمو مشاعر الانکار والمقاومة والرفض لاستخدام هذه المسميات السلبية وربما الشعور بالخجل والخزي والعار من قبل اسر المعوقين، وادي الى تعميم المدركات والاتجاهات السلبية على المستوى الاجتماعي نحو هؤلاء الافراد وذلك لما تحمله هذه المسميات من دلالات على العجز وعدم الكفاءة في القيام بالأدوار الاجتماعية المتوقعة من كل منهم (71). وبالتالي ادى الى اعادة النظر في مصطلح المعاقين والذي اُعتبِر قاسيا جداً على نفسية الشخص الذي تنقصه مهارات استخدام كل ما منحه الله من إمكانيات بالشكل الطبيعي والسليم، والتحول الى منهجية جديدة تعتبر المعاق شخص له احتياجات ومتطلبات خاصة، فظهرت مصطلحات بديلة، ذات دلالة اقل وطأة واكثر تخفیفا على نفسية هؤلاء الافراد والتعامل بها بدلا من مصطلح المعاقين.

اذ عدل الكونجرس الأمريكي في عام 1990 مسمى (قانون تربية المعوقين) الذي صدر لأول مرة عام 1970 الى (قانون تربية الافراد ذوي القصور) تخفيفا لوطأة مصطلح المعاقين، فتضمن القانون ذكر الافراد اولا ثم صفة القصور ثانيا ليؤكد

ان القصور جزء طبيعي من تجربة كل فرد وهو لا يقلل من حقه في الحياة والتعلم والمشاركة في بناء المجتمع وقد طور هذا القانون مرة اخرى عام 1997 ليمنح الاباء دورا اکبر في المشاركة واتخاذ القرارات بشأن اوضاع اطفالهم في فصول التعليم (72).

وهكذا لجأ العلماء والباحثون الى استخدام مصطلحات بديلة ومنها غير العاديين والفئات الخاصة وذوو الاحتياجات الخاصة للإشارة الى كل من ينحرف في مستوى ادائه في جانب او اكثر من جوانب شخصيته عن متوسط اداء اقرانه العاديين الى الحد الذي يتحتم معه - او يصبح لازما - ضرورة تقديم خدمات او وجوه رعاية خاصة کالخدمات التربوية او الطبية أو التأهيلية او الاجتماعية او النفسية (73).

وعلى اي حال فالمصطلح الاكثر قبولا حاليا هو مصطلح «الافراد ذوو الحاجات الخاصة»، لما للمصطلحات السابقة جميعا من مدلولات سلبية (74)، ولكون مصطلح ذوي الاحتياجات الخاصة يتميز بالاتساع والشمول من جانب، وبالإيجابية من جانب اخر اذ يتضمن من النواحي العقلية والمعرفية كل من المتخلفين عقليا والمتفوقين عقليا والموهوبين کما تنطوي على نظرة اكثر ايجابية للمعوقين من حيث انهم يمكن ان يصبح اداؤهم عاديا - او على الاقل قريبا من هذا المعدل - کما يمكن ان يصبحوا اکثر نشاطا وتفاعلا في مجتمعاتهم واكثر مقدرة على التحصيل والانجاز والاستقلالية - قدر امکاناتهم - اذا ما تم تهيئة بيئة اجتماعية ومدرسية تتوافر لهم فيها الوسائل والادوات والمصادر المناسبة لإشباع احتياجاتهم الخاصة والتنمية استعداداتهم الى اقصى ما يمكن بلوغه (75).

ومما تجدر الاشارة اليه هنا ان المشاركين في المؤتمر القومي الاول للتربية الخاصة في مصر 1995 قد اتفقوا على استخدام مصطلح «الطفل من ذوي الحاجات الخاصة» للدلالة على كل المصطلحات التي سبق استخدامها في برامج وخدمات التربية الخاصة والتأهيل وهم يقصدون بالفرد الخاص كل فرد يحتاج طوال حياته او خلال فترة من حياته الى خدمات خاصة لكي ينمو او يتعلم ويتدرب او يتوافق مع متطلبات حياته اليومية او الاسرية او الوظيفية او المهنية ويمكنه بذلك ان يشارك في عملية التنمية الاجتماعية والاقتصادية بقدر ما يستطيع وبأقصى طاقاته كمواطن (76).

المبحث الثاني مصطلح ذوي الحاجات في عهد الامام علي (عليه السلام) لمالك الاشتر رضوان الله عليه

شرَّع الإمام علي (عليه السلام) أروع مظاهر الحضارة، وأبهي ألوان التطور والتقدم الفكري في عهده لمالك الاشتر (رضي الله عنه)، واسس أسمى صور العدالة التي ينشدها الإسلام، وإن الإنسانية على ما جربت من تجارب و بلغت من رقي وإبداع فيما أسسه لها رجال السياسة والقانون من أنظمة الحكم والإدارة فإنهم لم يأتوا بمثله، ولو كان بعضهم لبعض ظهيراً (77)، ولسنا مغالين إذا قلنا ان كل القوانين، أو الانظمة التي تعنى بحقوق الانسان، وان تعددت فإنها لم تصل الى تحديد مفهوم جامع مانع يحاكي قول الامام الذي اختصر فيه كل المفردات الانسانية (78) وبكلمات قصيرة الصياغة بعيدة الدلالة فيقول (عليه السلام) قاصدا البشر بشكل عام: «إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ وَإِمَّا نَظِیرٌ لَكَ فِي الْخَلْقِ» (79) فهذا العبارة لم يشهد التاريخ لها مثيل على مدى العهود التي تلت حكمه رغم التطور الطبيعي وارتقاء الفكر البشري، ولم يحصل مقارب لهذا البناء العظيم لا في ظل مبادئ الثورة الفرنسية ولا عند قيام هيئة الأمم المتحدة في اربعينيات القرن الماضي (80).

لقد ضمن الإمام (عليه السلام)، بهذا النص مفاهیما انسانية غاية في الرقي الاخلاقي والجمالي، الفني والانساني الذي يفرض وجوده وهيمنته ليكون منهجاً خلاق للمساواة بين ابناء الجنس البشري دون تمييز، تجمعهم الطبيعة الخلقية للبشر وبما ان الناس متشابهون او متطابقون في الحلقة فهم بتطابقهم هذا يجدون لدى الامام

حيزاً عظیماً يجعل كل عرق منهم له على الاخر الحقوق ذاتها، فتسقط لديه الاختلافات الاخری کالجنس واللون والدين والقومية.

«إن مقیاس تقدم الدول ورقيها اليوم هو مقدار ما تراعي حقوق الإنسان الواردة في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان - والذي لم يمض على إعلانه سوى نصف قرن - فتراها تسعى جاهدة أمام العالم على أن تظهر بمظهر المراعي لهذا الإعلان وما جاء فيه، في حين نجد ان امير المؤمنين أقر ما هو أوسع وأشمل من هذه الحقوق، «الا أنه ومع شديد الاسف هذا الجانب مغيب في ظل الخلافات الحادة بين المسلمين؛ بفعل التعصب الأعمى الذي كان ولا يزال يدفع أبناء كل مذهب إلى التركيز على ما من شأنه دعم متبنياتهم وتفنيد صحيح الآخر، يضاف الى ذلك قصورنا عن ادراك منهج الامام علي عليه السلام وعجزنا عن الالمام به كلياً وحتى جزئيا، هذه الاسباب جعلت العالم يجهل وجود کنوزا في التراث الفكري للأمام علي عليه السلام تحمل أروع صور تكريم الفرد (81).

ولقد ذكرنا سابقا أن مصطلح «ذوي الاحتياجات الخاصة» دخل ميادين التربية وعلم النفس حديثا وانتشر بشكل ملحوظ في اواخر القرن الماضي بعد مطالبات كثيرة - جاءت من علماء وباحثين ومؤتمرات دولية متعددة - بضرورة ترك تلك المصطلحات ذات المسميات السلبية المستخدمة سابقا- ک (الشواذ والمعوقين وذوي العاهات والعجزة والمخبولين والمعتوهين، والبلهاء وغيرها) والتي عُدت قاسية جداً على نفسية من تنقصهم مهارات استخدام كل ما منحهم الله من إمكانيات بالشكل الطبيعي والسليم - والتحول الى منهجية جديدة تعتبر المعاقين اشخاصا لهم احتياجات ومتطلبات خاصة.

بينما نجد ان امیر المؤمنين عليه السلام هو أول من استعمل ما يعرف اليوم ب»

ذوي الاحتياجات الخاصة موثقا ذلك في عهده المالك الاشتر، فقد ورد ذكر هذا المصطلح فيه ثلاث مرات، مرة باسم (ذَوِي الْحَاجَةِ والْمَسْكَنَة) (82) ومرة اخرى ب (ذَوِي الْحَاجَةِ والْمَسْكَنَة) (83) واخيرا ب (ذَوِي الْحَاجَاتِ) (84) ليس هذا فحسب بل وحدد فئاتهم واكد على اهميتهم ووجوب العناية بهم ومنذ ما يقرب من 1400 سنة.

ويعد مصطلح (ذَوِي الْحَاجَاتِ) الذي ورد ذكره في وثيقة العهد العلوي، واحدا من أروع صور تكريم الانسان واحتراما لكرامته وأدميته، بغض النظر عن شكله ومظهره، ومستواه الاجتماعي، وتتجلى فيه اسمی معاني الإنسانية في التعامل مع ذوي العِللِ والعاهاتِ وأَهلَ اليُتمِ والمساكين والمحتاجين والمرضى والعاجزين من الاطفال والنساء والشيوخ.

وبنظرة سريعة للمسميات التي اطلقاها الامام نجد أن العبارة الاولى (ذَوِي الْحَاجَةِ والْمَسْكَنَة) والثانية (أَهلِ ذَوِي الْحَاجَةِ والْمَسْكَنَة) متشابهتان وتشتملان على فئتين رئيسيتين الاولى منهما «ذوي الحاجة» والثانية «ذوي المسكنة»، اما العبارة الاخيرة فهي اعم واشمل من سابقاتها بل وتشتمل عليهما معا، وهذا ما سنوضحه في فئات ذوي الحاجات عند الأمام علي عليه السلام في وثيقة العهد.

وهناك امر اخر اود الاشارة اليه، وهو انه رغم التشابه اللفظي الكبير بين المصطلح المعاصر» ذوو الاحتياجات الخاصة» وبين عبارة (ذوي الحاجات) الواردة في وثيقة العهد العلوي والذي يصل حد التطابق بينهما، الا اننا نجد بين المحتويين فرق واضح وهو خلو العبارة الواردة في العهد من كلمة «الخاصة» فالأمام اسماهم «ذوي الحاجات» من دون خصوصية، وهذا ما يعد بحق، التفاتة غاية في الروعة من الامام علي عليه السلام، وتكشف لنا العقلية الفذة التي يمتلكها والتي سبق بها العلماء والباحثين والمتخصصين في مجال التربية وعلم النفس - في الوقت الحاضر -

الذين طالبوا بضرورة ترك المصطلحات ذات المسميات السلبية التي ذكرناها سابقا، واستبدالها بمسميات مقبولة مرضية لنفوسهم وغير منفّرة تبعث الطمأنينة في قلوبهم، فاستقر رأيهم على مصطلح «ذوي الاحتياجات الخاصة» الا انهم فاتهم ان هؤلاء الافراد، لفرط حساسيتهم فان هذا التخصيص الوارد في كلمة «خاصة» يحرجهم ويؤذي إحساسهم ويجرح مشاعرهم ايضا.

فئات ذوي الاحتياجات في وثيقة العهد:

بالنظرة الإجماليّة - لا التفصيليّة - لوثيقة العهد يُمكن لنا أن نطلّ من خلالها على أبرز قضيّة تعرّض لها الإمام علي عليه السلام وهي مسألة المجتمع ومكوّناته والّتي نقصد بها الطبقات الاجتماعيّة، فقد قسّم الامام علي عليه السلام المجتمع بشكل عام إلى «سبع طبقات «فئات»، وحدّد ما يجب على كلّ طبقة وما يجب لها وهي:

يقول الإمام (عليه السلام) مخاطبا مالك الاشتر: «وَاعْلَمْ أَنَّ الرَّعِیَّةَ طَبَقَاتٌ لَایَصْلُحُ بَعْضُهَا إِلَّا بِبَعْضٍ، وَ لَاغِنَی بِبَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ فَمِنْهَا جُنُودُ اللَّهِ، وَ مِنْهَا کُتَّابُ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ وَ مِنْهَا قُضَاةُ الْعَدْل، وَ مِنْهَا عُمَّالُ الْإِنْصَافِ وَ الرِّفْقِ وَ مِنْهَا أَهْلُ الْجِزْیةِ وَ الْخَرَاجِ مِنْ أَهْلِ الذِّمَّةِ وَ مُسْلِمَةِ النَّاسِ وَ مِنْهَا التُّجَّارُ وَ أَهْلُ الصِّنَاعَاتِ وَ مِنْهَا الطَّبَقَةُ

السُّفْلَی مِنْ ذَوِی الْحَاجَةِ وَالْمَسْکَنَةِ، وَ کُلٌّ قَدْ سَمَّی اللَّهُ لَهُ سَهْمَهُ. وَ وَضَعَ عَلَی حَدِّهِ فَرِیضَهً فِی کِتَابِهِ أَوْ سُنَّةِ نَبِیِّهِ صلی الله علیه و آله عَهْداً مِنْهُ عِنْدَنَا مَحْفُوظاً» (86).

وحينما يُقسِّم الإمام عليه السلام المجتمع إلى طبقات فهذا لا يعني أبداً أنّه يُريد إيجاد تمایز وفوارق طبقيّة في المجتمع، بالمعنى الّذي شاع استعماله في الأدب السياسيّ في الوقت الحاضر. كلّا. فليس هذا مقصوده على الإطلاق فالإسلام ألغى فكرة النظام الطبقيّ الّتي كانت موجودة في كلّ المجتمعات - وإن كانت مع الأسف موجودة ومستمرّة - وإنّما المقصد من ذلك الفئات الاجتماعيّة (87)، فمنهج الإمام علي (عليه السلام) قائم على رفض ومحاربة التقسيم على اساس العرق او العنصر القومي.

إذاً فترتيب الطبقات في التقسيم لا يعني ترتيبها في القيمة، فالإمام عليه السلام لم یُراع قيمة كلّ طبقة حين قدّمها وأخّرها، وإنّما راعي الخدمات الاجتماعيّة الّتي تقوم بها، أمّا القيمة فلا تُقاس إلّا بالتقوى (88).

وهذا العهد الّذي كانت ولادته قبل نحو ألف وأربعمائة سنة، ركّز فيه الإمام عليه السلام على فكرة المجتمع ومكوناته وفئاته، ورأى أنّ العنصر البشريّ اجتماعيّ بالطبع لا يستغني بعضه عن بعض. وبهذا نستكشف مدى عظمة الإمام عليّ عليه السلام في المسائل الاجتماعيّة، لكونه المعلِّم الأوّل لعلم الاجتماع في العالم، والواضع لقواعد هذا العلم المستمدّ من تعاليم الإسلام، ولنظريّة وظائف المجتمع، وبيان أنواعها (89).

كانت هذه إطلالة إجمالية موجزة لما ورد في وثيقة العهد العلويّ حول موضوع الفئات الاجتماعية، اما بالنظرة التفصيليّة لها، ولما يخص موضوعنا «ذوي الحاجات» والذين جاءوا في الطبقة الاخيرة «الطبقة السفلة»، حسب تصنيف الوثيقة، والتي

رتبتهم بهذه الطبقة لسبب، لا يخفى على الحصيف المطلع، ان الهدف وراء ذلك، هو لكونهم بحاجة لتضافر جهود الطبقات العليا التي سبقتهم وحمايتها ويقع على عاتق تلك الطبقات مساعدتهم وتأمين احتياجاتهم، وصَون حقوقهم.

اما فيما يخص فئات ذوي الحاجات في وثيقة العهد فيقول الإمام (عليه السلام): «ثُمَّ اللَّهَ اللَّهَ فِی الطَّبَقَةِ السُّفْلَی مِنَ الَّذِینَ لَاحِیلَةَ لَهُمْ مِنَ الْمَسَاکِینِ وَ الْمُحْتَاجِینَ وَأَهْلِ الْبُؤْسَی وَالزَّمْنَی فَإِنَّ فِی هذِهِ الطَّبَقَةِ قَانِعاً وَمُعْتَرّاً وَاحْفَظْ لِلَّهِ مَا اسْتَحْفَظَكَ مِنْ حَقِّهِ فِیهِمْ وَاجْعَلْ لَهُمْ قِسْماً مِنْ بَیتِ مَالِكَ وَقِسْماً مِنْ غَلَّاتِ صَوَافِی الْإِسْلَامِ فِی کُلِّ بَلَدٍ فَإِنَّ لِلْأَقْصَی مِنْهُمْ مِثْلَ الَّذِی لِلْأَدْنَی وَ کُلٌّ قَدِ اسْتُرْعِیتَ حَقَّهُ فَلَایشْغَلَنَّكَ عَنْهُمْ بَطَرٌ فَإِنَّكَ لَاتُعْذَرُ بِتَضْییعِكَ التَّافِهَ لِأَحْکَامِكَ الْکَثِیرَ الْمُهِمَّ فَلَاتُشْخِصْ هَمَّكَ عَنْهُمْ وَلَاتُصَعِّرْ خَدَّكَ لَهُمْ وَتَفَقَّدْ أُمُورَ مَنْ لَایصِلُ إِلَیكَ مِنْهُمْ مِمَّنْ تَقْتَحِمُهُ الْعُیونُ وَتَحْقِرُهُ الرِّجَالُ فَفَرِّغْ لِأُلئِكَ ثِقَتَكَ مِنْ أَهْلِ الْخَشْیةِ وَ التَّوَاضُعِ فَلْیرْفَعْ إِلَیكَ أُمُورَهُمْ ثُمَّ اعْمَلْ فِیهِمْ بِالْإِعْذَارِ إِلَی اللَّهِ تَعَالَی یوْمَ تَلْقَاهُ فَإِنَّ هؤُلَاءِ مِنْ بَینِ الرَّعِیةِ أَحْوَجُ إِلَی الْإِنْصَافِ مِنْ غَیرِهِمْ وَکُلٌّ فَأَعْذِرْ إِلَی اللَّهِ فِی تَأْدِیةِ حَقِّهِ إِلَیهِ وَتَعَهَّدْ أَهْلَ الْیتْمِ وَذَوِی الرِّقَّةِ فِی السِّنِّ مِمَّنْ لَاحِیلَةَ لَهُ، وَلَا ینْصِبُ لِلْمَسْأَلَةِ نَفْسَهُ وَذلِكَ عَلَی الْوُلَاةِ ثَقِیلٌ وَ الْحَقٌّ کُلُّهُ ثَقِیلٌ وَقَدْ یخَفِّفُهُ اللَّهُ عَلَی أَقْوَامٍ طَلَبُوا الْعَاقِبَةَ فَصَبَّرُوا أَنْفُسَهُمْ وَوَثِقُوا بِصِدْقِ مَوْعُودِ اللَّهِ لَهُمْ» (90).

يتبين لنا من النص اعلاه ان الامام عليه السلام قسم فئات ذوي الحاجات على النحو التالي: (الْمَسَاکِینِ وَ الْمُحْتَاجِینَ وَأَهْلِ الْبُؤْسَی وَالزَّمْنَی وَأَهْلَ الْیتْمِ وَذَوِی الرِّقَّةِ فِی السِّنِّ) والتي سنأتي على تفصيلها لاحقاً، كما انها وعلى وفق هذا التصنيف نجدها اعم واشمل من التقسيمات التي وضعها العلماء واصطلحوا عليها حديثا، فقد ذكرنا سابقا ان غالبية المختصين بعلم النفس المعاصر والتربية النفسية الحديثة اتفقوا على ان

الفرد ذوي الحاجات الخاصة ينتمي إلى فئة او اكثر من الفئات التالية:

بينما لم تقتصر وثيقة العهد في تقسيمها لذوي الحاجات، على فئات المعاقين فقط، بل شملت رؤيتها مساحة واسعة لفئات اجتماعية اخرى لم يرد لها ذكر في التقسيم اعلاه من (الْمَسَاکِینِ وَ الْمُحْتَاجِینَ وَأَهْلِ الْبُؤْسَی وَالزَّمْنَی وَأَهْلَ الْیتْمِ وَذَوِی الرِّقَّةِ فِی السِّنِّ) وهذه الفئات وحتى وقت قريب كانت محل خلاف وجدل بين الباحثين والمتخصصين وتفاوتت فيهم الآراء بين مؤيد ورافض لجعلهم ضمن فئات ذوي الاحتياجات الخاصة.

الا ان هناك توافق ظهر مؤخرة بين الباحثين والمختصين على مصطلح جديد أطلقوا عليه «المعاقون اجتماعيا» يندرج ضمن فئات ذوي الاحتياجات الخاصة ويشمل (الايتام والمتسولون واطفال الشوارع والمسنون). فقد اكد الدكتور مدحت ابو النصر في كتابه «الاعاقة الاجتماعية المفهوم والانواع وبرامج الراعية» ان الاعاقة الاجتماعية تندرج ضمن فئات ذوي الاحتياجات الخاصة وتشمل: الأحداث

الجانحون وأطفال الشوارع والمتسولون ونزلاء السجون ... واضاف إلى هذه الفئة أصنافًا أخرى مثل الضحايا والمسنين، على اعتبار أن لهم احتياجات خاصة، وأنهم يعانون من بعض المشكلات في تفاعلاتهم الاجتماعية مع الآخرين (92). كما اكد الدكتور عثمان لبيب في كتابه «الاعاقات الذهنية في مرحلة الطفولة» ان الأطفال اليتامى ومجهولي الابوين، يعدون معاقون اجتماعيا ويندرجون ضمن فئات ذوي الاحتياجات الخاصة (93).

وقد قسَّم الامام فئات ذوي الاحتياجات على النحو التالي:

اولا: الذين لا حيلة لهم: وهم من لا قوة ولا مقدرة لديهم، فالحَيلُ في معجم المعاني القُوَّةُ والمقدرة، فيُقال: لا حَيلَ ولا قُوَّة إلّا بالله (94).

وقد ورد ذكر من «لا حيلة لهم» في الكتاب المبين بمعنى المستضعفين في قوله تعالى: «إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا» (95) والمقصود بالمستضعفين في الآية الكريمة، الذين لا يستطيعون الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام متمثلة في الانتقال من مكة إلى المدينة، «والمستضعف غير الضعيف. فالمستضعف فُرض عليه الضعف نتيجة ظروف قاهرة وقوة غاشمة قیّدت طاقته المادية ومنعتها من الانطلاق ولكن الروح المعنوية لا تزال متوقدة تنتظر الفرصة للانطلاق والتحرر من قيودها. أما الضعيف فهو الانسان الذي اختار ان يكون ضعيفا بمحض ارادته مع امتلاكه لكل عوامل القوة واسبابها، فهو الخانع الذليل» (96)، وما يهمنا من الآية هو ما يتعلق بلفظ من «لَا يَستَطِيعُونَ حِيلَةً» اذ اتفق جميع المفسرين بان هؤلاء هم أهل الاعذار من العجزة والمرضى والمقعدين، فقد ورد في تفسير الطبري تعليقا على ما جاء في هذه الآية انهم: «العجزة عن الهجرة بالعسرة، وقلة الحيلة، وسوء البصر والمعرفة بالطريق» (97) وذهب تفسير البغوي

الى نفس الراي فيقول انهم: «أهل العذر لا يقدرون على حيلة ولا على نفقة ولا قوة للخروج» (98) «ولم يختلف التفسير الوسيط عن ذلك فيقول هم: «الذين عجزوا حقا عن الهجرة لضعفهم او مرضهم او شیخوختهم» (99) ام التفسير الميسر فقد اتفق مع من سبقه فيقول هم:» العجزة من الرجال والنساء والصغار الذين لا يقدرون على دفع القهر والظلم عنهم، ولا يعرفون طريقا يخلصهم مما هم فيه من المعاناة (100).

وعليه فان مصطلح «الذين لا حيلة لهم» يحمل معنی شامل جامع لأغلب فئات الاعاقة التي اقرها المختصون الحاليون وذكرناها سابقا؛ كما انه تعبير أَليَقُ بذوي الاعاقات من تلك المسميات - السلبية وانعكاساتها - المستخدمة حاليا مثل (ذوو العاهات او المقعدون او المعوقون وغيرها) لكونه اقل وطأة واكثر تخفيفا على نفسية هؤلاء الافراد.

ثانيا: المساكين: مفردها مسكين، والمِسکِينُ الخاضِعُ الضعيف الذليل، ومن ليس عنده ما يكفي عياله (101) و «الفقير والمسكين صنفان متغایران، فالفقير ينطبق على من يتصف ب (فقد المال)، والمسكين يتصف ب (فقد المال + المسكنة)، فالقدر المشترك بينهما فقد المال، وهو المصداق الوحيد للفقير، في حين أنه إحدى مصادیق المسكين؛ لأنه له مصاديق أخر، هي: (الزمانة - المرض - العرج والعمى) فالمسكين أسوأ حالا من الفقير وتبني هذا القول أغلب المفسرين» (102).

فهذه الفئة وكما هو واضح تشمل طبقة «الفقراء ممّن لا يستطيعون العمل لعاهةٍ فيهم او لا يقدرون معها على العمل، أو لا يستطيعونه لكبرَ السّن وضعف البنية، أو لا يستطيعونه لصغر السِّنّ کالأيتام الّذين لا كافل لهم، أو يستطيعون ويعملون، ولكنّ عملهم لا يمدّهم بالكفاية» (103).