دراسات فی نهج البلاغة

هوية الکتاب

دراسات في نهج البلاغه

تأليف سماحة آیة الله الشیخ محمد مهدی شمس الدین (قدس سره)

وثق أصوله وحققَهُ وَعَلَقَ عَلَيْهِ الأستاد سامي الغريري (الغرّاوي)

موسسة دار الکتاب الاسلامي

الكتاب:

المؤلف: العلامة محمد مهدي شمس الدين (رحمه الله)

الناشر: مؤسسة دار الكتاب الاسلامي

الطبعة: الاولى 1428 هـ.ق / 2007م

المطبعة: مطبعة ستار

عدد النسخ: (2000) نسخه

الترقيم الدولي: 3- 190 - 465 - 964- 978

ISBN: 978 - 964-465 - 195 - 3

قم - میدان معلم - سميه 22 - پلاك 26 تلفن: 7744970 - 7730991

فاکس: 7837383

محرر الرقمي: ولی الرادمرد

اشارة

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

دراسات في نهج البلاغة

تأليف سماحة آیة الله الشیخ محمد مهدی شمس الدین (قدس سره)

وثق أصوله وحققَهُ وَعَلَقَ عَلَيْهِ الأستاد سامي الغريري (الغرّاوي)

موسسة دار الکتاب الاسلامي

جميع حقوق الطبع محفوظة ومسجلة للناشر

الكتاب:

المؤلف: العلامة محمد مهدي شمس الدين (رحمه الله)

الناشر: مؤسسة دار الكتاب الاسلامي

الطبعة: الاولى 1428 هـ.ق / 2007م

المطبعة: مطبعة ستار

عدد النسخ: (2000) نسخه

الترقيم الدولي: 3- 190 - 465 - 964- 978

ISBN: 978 - 964-465 - 195 - 3

قم - میدان معلم - سميه 22 - پلاك 26 تلفن: 7744970 - 7730991

فاکس: 7837383

فَهْرِس المَوضُوعَات

مُقَدَمَةُ الطبعَةِ الثَّالِثَة...9

مُقدِّمةُ الطَّبعةِ الثَّانِيَة... 11

مُقَدَمَةُ الطبعة الأولى... 15

المُجْتَمَعُ وَالطَّبقات الاجتماعية...

فِكْرَةُ المُجْتَمَع في نهج البلاغة... 21

الطَّبَقَة الإجتماعية...27

القيْمَةُ العُليا في الإسلام: التقوى والتقسيم الطبقي... 35

مَدْخَلَ إِلَى دَرَاسَةِ الطَّبَقَاتِ فِي نَهْج البلاغة... 59

العسكريون...69

العسكريون خَطر وضرورة في أن...69

القضاة... 81

الولاة...93

الكتاب...109

الزراع...119

التجار والصناع...133

العُمْالُ وَمَنْ لاَ يَسْتَطِيعُونَ عَمَلاً...143

المُجتَمَعُ القَبَليَ مَوْقِفُ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)مِنَ الرُّوحِ القَبَلِيْة...151

الحَاكِم

حُكْمُ ضَرُورَة لِكُلِّ مُجْتَمَع...167

مِنْ شُرُوط الحاكم...171

طبيعَة الحُكْمِ عِندَ الإِمَامِ (عَلَيهِ السَّلَامُ)...175

وَعَلاقَةُ الحَاكِم بالشَّعْب...175

حُقُوقُ الرّعيّةِ عَلَى الحَاكِم...187

طَبيعَة الحَقِّ، وَحُقُوقُ الحَاكِمِ عَلَى الرّعيّة...191

التّعاون بَيْنَ الحُكْمِ وَالشَّعْب...197

المُغَيبات

مَوْقِفُ الرّفض لِلمُغَيِّبَات...203

فَلسَفَةُ مَوْقِفِ الرّفض: نَزْعَة التجريب: عَرضُ وَمُنَاقَشَة...205

اهتمام العلم الحديث بطاقاتِ الإِنسان الخَفِيّة...213

التعليلِ العِلمي لِظَاهِرة المُغيبات...217

المُغيبات في نَهْجَ البَلاغة...223

مُغيبات أُخرَى ذَكرَهَا ابْن أبي الحديد...255

الوَعْظ

خطأ أَسْلُوب الوعاظ التقليديين وَالطَّرِيقَة الصَّحِيحَة لدراسةِ النُّصُوص...273

المَثلُ الأعلى للحَيَاةِ في الإسلام حِينَ تَولَّى الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) الحُكْمِ...277

الإِدَارَة...291

الحقوق...291

المال...292

النظرَةُ الوَاقِعيّة إِلى الحَياةِ في الإِسْلامِ وَالخُلُقِ العَربي...

دَعْوَةُ إِلَى التَّوازن بَيْنِ الدُّنْيَا وَالآخِرَة مَوقِفُ الإِمَامِ لا مِنَ العَمَل للدُّنيا... 319

إِتِّباعُ الهوَوى وَطُولُ الأَمَل: مَا يَعني بهِمَا الإِمَامُ ؟ وَمَا آثَارُهُمَا فِي حَيَاةِ الإِنسان ؟... 329

المَوعْظَةُ بالتاريخ، وَظِيفَة التاريخ...335

نَظرَةُ الإِسلام في تكوينِ الشَّخْصِيَّة الفَاضِلَة...341

نَمَاذِجُ مِنْ وَعْطِ الإِمَام لا تقلب الدُّنْيَا مَعْنى الزُّهد وَعَنَاصره...349

فَهْرَس الْآيَات... 363

فَهْرَس المصادر...369

بسم الله الرحمن الرحیم

مُقَدِّمَةُ الطبعَةِ الثَالِثَة

يُمثلُ نهجُ البلاغة أكثر النصوص ثباتاً وديمومة وانتشاراً في فكرنا الإسلامي بعد القُرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة.

ومنشأ ذلك هو مَضمون نهج البلاغة الَّذي يستجيب لحلالاتٍ ثابتة في

الموقف الإنساني:

في صراع الإنسان من أجل العيش والتَّقدّم. والكرامة...

وفي تعاونه مع المُجْتَمع...

وفي تعاون فئاته وتنافرها في المجتمع...

وفي إنتصاراته وخَيبات أمله...

وفي مخاوفه وطموحاته في موقفه أمام الحياة وأمام الموت.....

كلُّ ذلك هو السر فى خُلود نهج البلاغة.

من خلال كلِّ هذه السمات الَّتي تطبع مضمون نهج البلاغة، نَسْتشعر في كَثِيرٍ من الأحيان نَبرة الثورة والإحتجاج... الثورة عَلَى الذَّات بهدف تربيتها عَلَى

خُلُق الإيثار وتجاوز الأنانية نحو الآخرين، والثورة على قيم الجاهلية وتقاليدها المصلحة قيم الحضارة ومثلها.

في هذا العصر، وفي هذا المنعطف الخطير من تأريخنا العربي والإسلامي حيث نواجه أخطر الإحتمالات الَّتي تضعُ موضع التساؤل مصيرنا كلَّه، ودورنا الحضاري أمام هَجمة الإستعمار الجَدِيد من وجوه شتى، وبمظاهر متنوعة أخطرها وأبرزها الصّاهرةُ الصّهيونية.

أقول في هذا العصر، وهذا المنعطف الخطير، يُمثل نهج البلاغة حاجة أساسية لجميع المعنيين بهذه المرحلة وبمواجهة المؤامرة على المصير، لأنه يُضيء طريق الجهاد ويُعزّز روح الصمود ويُنير البصائر، آمل أن يقدّم هذا الكتاب في طبعته الثالثة خِدمة لهذا الهدف، وإِذَا سَاهم هذا الكتاب في إثارة الإهتمام بالقضايا الَّتي تتصل بتعزيز صمود الإنسان أمام المُؤامرة وتعزيز مناعته أمام الإغراء، فإنه يكون قد حقق أعظم أغراضه.

نَسأل الله تَعَالَى أنْ يُعلّمنا ما نجهل، وأن يوفقنا للعمل بخير ما نعلم، وأنْ يَجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، والحَمدُ لله رب العالمين.

مُحَمَّد مَهدي شَمس الدِّين

1402/12/1992هـ

1981/12/6م

بسم الله الرحمن الرحیم

مُقدَّمةُ الطبعةِ الثَّانِيَة

الحمد لله ربّ العالمين. والصَّلاة والسّلام عَلى خَير خَلقه مُحَمَّد وآله الطاهرين.

ذكرتُ في مُقدَّمة الطبعة الأولى لهذا الكتاب «» أنه أثر إنساني خالد لا يحده مكان، ولا تنتهي الحاجة إليه في زمان، لأنه من الآثار الإنسانية الَّتي «لَم تُوضع لفريق دون فَريق، ولَم يُراع فيها شعب دون شعب، وإنما خوطب بها الإنسان أني وجد وكان. ولأنها تُلامس كل قلب، وتُضمد كل جُرح، وتُكفكف كل دمعة، كانت ملكا للنَّاس أجمعين، وكانت خالدة عند الناس أجمعين».

وآمل أنْ يُلبي الكتاب حاجة يحس بها كثير من المثقفين الَّذِين يحملون في قلوبهم هموم الحاضر في العالمين العربي والإسلامي.

فعلى صعيد الشخصية نواجه غزوا فكرياً وحضارياً يهدف إلى تهديم شخصيتنا، وذلك بتدمير مقوماتها من العقيدة والحضارة والتاريخ.

وعلى صعيد المُجْتَمَع نُعاني من تمزقات وصراعات تستنزف قوى الأُمّة، وتجعلها عاجزة عن التصدي لعدوها الصهيوني، والهجوم عليه بغير الكلمات والشعارات والشكاوي إلى مجلس الأمن وما إليه من منظمات الأقوياء الَّتي تخدم مصالحهم و الَّتي تُضفي صفة الشرعية على الظلم الَّذي ليس له مثيل في التأريخ. وهو الظَّلم الَّذي حلّ بالعَرب والمُسلمين في فلسطين بطرد شعبها وتوطين الصهاينة فيها.

وعلى صعيد المفاهيم الإسلاميَّة يُعاني المُسلم المتعلم وغير المُتعلم، المثقف، وغير المثقف، من الإلتباس وسوء الفهم، بحيث أنَّ «الزهد » و «القناعة » و « التَّوكل » و « القضاء والقدر » وغيرها غدت تعنى في ذهن كثير من المُسلمين معاني السّلبِية أمام تحديات الحياة وحركة التَّارِيخ، والإستسلام للآخرين ولما يُريده الآخرون.

وَمَاذَا بَعد ؟.

ثمّة غير هذا كثير ممّا تُعاني منهُ عَلى كلّ صَعيد

وفي نهج البلاغة الَّذي يُمثل الإِسلام في صفاته ونقائه كما فهمه الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وعاشه وطبقه - في نهج البلاغة أجوبة مبدئية على كلّ هذه الأمور الَّتي تعاني منها وغيرها.

ولذا فإنّي آمل - كما قلت آنفاً - أَنْ يُلبي هذا الكتاب حاجة يحش بها الكثيرون منا.

وقد دفع بي هذا الأمل إلى الإستجابة للطلبات الكثيرة الَّتي تلح مُنذ سنين عَلى أَنْ يُعاد طبع الكتاب بعد أَنْ نَفد تماماً، فأستجبت إلى ذلك راجياً من الله

تعالى شأنه أَنْ يَجعله نافعاً للنّاس وأنْ ينفعني به يوم ألقاه سُبحانه وتعالى.

وتمتاز هذه الطبعة عن سابقتها بإضافة بعض ما خطر في البال من الأفكار أثناء المُراجعة الشريعة له تمهيداً لطبعه.

كما تمتاز بالتنظيم والترتيب، وطريقة يسهل عَلَى الباحث أَنْ يَرجع إلى نصوص من نهج البلاغة بسرعة، لأني أعتمدتُ - فيما أثبته من النصوص، وما لم أثبته - على ذكر أرقام النصوص، كما وردت في طبعات نهج البلاغة وأكثر - الطبعات الحديثة لنهج البلاغة تحمل أرقاماً متسلسلة لنصوص الإمام علی (عَلَيهِ السَّلَامُ).سوَاء في ذَلكَ الخُطب، أو الكتب، أو الكلمات القصار.

أسأل الله تَعَالى أَنْ يُعلّمنا ما نجهل من الحق، وأَنْ يُوفقنا للعمل بما نعلم من الحق، وأنْ يتقبل هذا العمل بأحسن قبوله، ويجعله خالصاً لوجهه الكَرِيم والحمد لله ربّ العالمين.

مُحَمَّد مَهدي شَمس الدِّين

بيروت: الخميس 13 شعبان 1392 هـ

الموافق: 21 أيلول 1972 م

بسم الله الرحمن الرحیم

مقَدَّمَةُ الطبعَةِ الأُولى

الإرث الثقافي؛ وليس الحضارة المادية؛ هو أثمن ما خلفه الإنسان للإنسان. فبالثقافة يستكمل الإنسان وجوده الحق؛ لأنها تمده بالمعنى الَّذي لا يكون لولاه سوی وجود تافه في ميزان القيم والأقدار.

وليست الحضارة المادية، مهما عظمت سوى حسنة صغيرة من حسنات الثقافة الإنسانيَّة إِذَا قِيست بالآثار المعنوية لهذه الثقافة.

ولا تفوتنا مُلاحظة أنَّ أغلب الآثار الثقافية وقتية وليست خالدة؛ وتخص بعض الشعوب دون أن تكون للإنسانية كلها، وذلك لأنها تصدر بتأثير عوامل إجتماعية مُعينة فتُلبي حاجات عقلية وإجتماعية مُعينة، ثُمَّ تَفقد قيمتها عندما ينتفي العامل الَّذي أثارها، ولا يكون لها من الأصالة والعمق والعمومية ما يُهيء لها أَنْ تَتعدى محيطها الخاص إلى محيط أوسع.

وإلى جانب هذا الإرث الثقافي الموضعي الوقتي تختص كلّ أُمّة من الأُمم بآثار قليلة تعتبرها خالدة عندها لا ينال من جدّتها الزمان مهما طال، لأنّ

البحث فيها يتصل بما يدخل في الكيان الصميمي لتلك الأمّة، فهي لذلك تُعتبر عند هذه الأمة خالدة ما دام لها كيان.

وأقل منها تلك الآثار الَّتي تُعتبر ملكاً للإنسانية كلّها في كلّ زمان. فلئن كان القسم الأعظم من الثقافة الإنسانية محدوداً بحدود الزمان والمكان.

ولئن كان القِسم القَليل منها محدوداً بالمكان وحده.

فإنّ القسم الأقل، والأعظم قيمة، من الثقافة الإنسانية لا يحده زمان ولا مكان. هذه الآثار خالدة عند النّاس كلّهم لأنها لم تُوضع لفريق دون فريق، ولم يُراع فيها شعب دون شعب، وإِنَّما خوطب بها الإنسان أني وجد وكان.

ولأنها تلامس كلّ قلب، وتضمد كلّ جُرح، وتُكفكف كل دمعة، كانت ملكاً للنّاس أجمعين، وكانت خالدة عند الناس أجمعين.

وهي قليلة، ولكنّها لا تزال على قلتها، تُثير في الناس الدوافع الطيبة النبيلة، وتسمو بهم إلى أعلى، إلى ملاعب النور، كلما شدّتهم عوامل الشّر إلى التراب.

ونهج البلاغة من هذه الآثار.

وسواء أنظرت إليه من ناحية الشكل أو من ناحية المضمون وجدته من الآثار الَّتي تقل نظائرها في التُّراث الإِنسَانِي عَلَى ضخامة هذا التُّراث.

فقد قيل في بيان صاحبه أنه « دُون كلام الخالق وفوق كلام المَخلُوق» ⁽¹⁾.

بيان معجز البلاغة، تتحول الأفكار فيه إلى أنغام، وتتحول الأنغام فيه إلى

أفكار، ويلتقي عليه العقل والقلب، والعاطفة والفكرة، فَإِذا أنتَ من الفكرة أمام كائن حي، مُتحرك، ينبض بالحياة، ويمور بالحركة.

وتلك هي آية الإعجاز في كلّ بَيان.

ولم يُكرّس هذا البيان المُعجز لمديح سُلطان، أو لإستجلاب نفع، أو للتعبير عن عاطفة تافهة ممّا أعتاد التافهون من النّاس أَنْ يُكرسوا له البيان... إن البيان في نهج البلاغة قد كُرّس لخدمة الإنسان.

فلم يمجد الإمام الأعظم في نهج البلاغة قوة الأقوياء، وإِنَّما مَجد نال الضعفاء، ولَم يُمجّد غني الأغنياء، وإِنَّما أعلن حقوق الفقراء، ولَم يُمجّد الظَّالمين العتاة، وإِنَّما مَجد الأتقياء والصلحاء.

إنّ الحرّية والعبودية، والغنى والفقر، والعدل والظلم والجهل والعلم، والحرب والسلم والنضال الأزلي في سبيل عالم أفضل لإِنسان أفضَل، هو مَدار الحديث في نهج البلاغة.

فنهج البلاغة كتاب إنساني بكلّ ما لهذه الكلمة من مدلُول: إنسَاني بإحترامه للإنسان وللحياة الإنسائية، وإِنسَاني بما فيه من الإعتراف للإنسان بحقوقه في عصر كان الفرد الإنساني فيه عند الحاكمين هباءة حقيرة لا قيمة لها ولا قدر إنساني بمَا يُثيره في الإنسان من حبّ الحياة والعمل لها في حدود تضمن لها سموها ونقاءها.

لهذا ولغيره كان نهج البلاغة، وسيبقى عَلى الدّهر أثراً من جملة ما يَحويه التراث الإنساني من الآثار القليلة الَّتي تعشو إليها البصائر حين تكتنفها الظُّلمات. وحق له أن يكون كذلك وهو عطاء إنسان كان كوناً من البطولات، ودنياً من

الفضائل، ومثلاً أعلى في كلّ ما يُشرِّف الإِنسَان.

وهذه قصدتُ من وضعها إِلى أَنْ أكشف عن ناحية ما فطن لها من كتبوا عن الإمام علی (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وهي آراؤه في الإجتماع والإقتصاد والسياسة. فإنّ آراء الإمام الإجتماعية والإقتصادية والسياسية لم تُلاق من الكتاب العناية الَّتي تستحقها، وكأنّ البحث في نشاطه السياسي قد صَرفهم عن البحث في نشاطه العلمي، مع أن نشاطه السياسي لا يُمكن أن يفهم حق الفهم إلا إِذَا دُرس على ضوء آرائه الإجتماعيَّة والسياسية والإقتصادية.

وشيء آخر حَفّزني إلى وضع هذه الدّراسات، وهو أن قسماً كبيراً من الوعاظ يُقدمون نهج البلاغة إلى الجماهير على أنه كتاب وعظي يشلّ في الإنسان إرادة الحياة، على ما هو المعروف من أساليب كثير من وعاظ هذه الأيام، فأردت أَنْ أكشف في هذه الدراسات عن أَنَّ نَهج البلاغة ليس كتاباً وعظيّاً بقدر ما هو كتاب يُعنى بمشاكل الإنسان الروحية والإجتماعية والإقتصادية ويضع لها الحلول وحتى القسم الوعظي منه ينكشف، إِذا ردّ إلى أُصوله الإجتماعية، عن مفاهيم لا تمت إلى ما يقوله هؤلاء الوعاظ بصلة، ولا تلتقى معهُ عَلى صعيد ⁽¹⁾.

مُحَمَّد مَهدي شمس الدِّين

النجف الأشرف في شعبان 1375 هـ

المُصادف آذار 1956م

المُجْتَمِعُ وَالطَّبَقَات الاجتماعيَّة

اشارة:

فِكْرَةُ المُجْتَمَع فِي نَهْجَ البَلاغَة

لعلّ فكرَة المُجْتَمَع من أقدم الفكر الَّتي اهتدى إليها الإنسَان - الفكر الَّتي لعبت دوراً خطيراً في تطوير الحياة الإنسائية، ودفعت بالإنسان إلى القيام بتجارب كثيرة كانت على ما فيها من أخطاء وحماقات تُربة خصبة لتجارب أعظم أصالة، وأشدّ إحكاماً، وأقرب إلى شريعة الصواب من سابقتها.

وكانت أيضاً حافزاً إلى القيام بمحاولات جديدة تهدف إلى تطوير الحياة الإجتماعيَّة وإرسائها على ركائز تضمن لها أستقرارها ونموها.

ودخلت هذه الفكرة دورها الذهبي - ولا تزال فيه حتَّى اليوم - يوم جعلها العقل العلمي ميداناً لبحثه؛ فخرجت، بهذا، عن أَنْ تكون ميداناً لتجارب عشواء، أو ميداناً لتطبيقات السياسيين الضيقي الأفق، الناظرين إلى قريب، المُبتغين النفع العاجل من جل ما يصنعون - خرجت عن أَنْ تكون ميداناً لمثل هذه التجارب الفجة لتصير ميداناً للنظر العلمي المتزن الرّصين.

وصار من هّم الفيلسوف - وهو رجُل المعرفة الأوّل الَّذي عرفته البشرية بعد النَّبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) - أنْ يَتعرف على آليات الحياة الإجتماعيَّة وقوانينها؛ ويدرس إتّجاهاتها، ويُصنّف هذه القوانين والإتّجاهات.

خصّها بمزيد من العنَاية سُقراط وأرسطو وأفلاطون، هذه القمم الشّامخة في

الفكر الفلسفي، وتعاقب بعدهم فلاسفة كثيرون لم يغفلوا هذه الفكرة ولم يبخسوها حقها من البحث والتفكير.. حتَّى جاء ابن خُلدون فسجل في ( مُقدَّمَته ) حدثاً علمياً عظيماً بالنسبة إلى هذه الفكرة حين خطا الخُطوة الأخيرة، فجعل منها عِلماً قائما بنفسه يفترق عن الفلسفة في مادته وهي الحياة الإجتماعيَّة، ويفترق عنها في منهجه وهو المُلاحظة، ويفترق عنها في غايته وهي التعرف على أحسن الوسائل لتنمية الحياة الإجتماعية.

وجَاء العصر الحَديث، عَصر الجماهير، فزادت أهمية هذه الفكرة، وحصلت على هبتها العُظمى من (أوغست كنت ) في الفلسفة الوضعية، وأصبح لها دوائر معارف خاصة هي دوائر المعارف الإجتماعية، وأصبح لها معاهد علمية خاصة لا تخلو منها جامعة تُشرف عليها هيئات علمية تخصصت في هذا العلم: علم الإجتماع.

هذا عرض خاطف، وأرجو ألا يكون مقتضباً جداً، لمراحل تكوّن فكرة المُجْتَمع وتُبلورها.

وهنا تجيء لَحظه التَّساؤل عن. لحظه التساؤل عن صلة نهج البلاغة بهذا كله ؟. والجواب عن ذلكَ: أننا أردنا أن نكشف عن أَنَّ نَهْج البلاغة لم يحظ بالإلتفات الجدير به من هذه الناحية ⁽¹⁾.

وسنرى بعد أنْ نَعرف ما لفكرَة المُجْتَمَع في نهج البلاغة من مكان مرموق بين ما اشتمل عليه من بحوث.

وبعد أَنْ نَعرف أنَّ الإِمَام قَد تَمرس بهذه الفكرة وعَاناها كما لم يتمرس بها ولَم يعانها حاكم في زمانه على الإطلاق.

وبعد أَنْ نَعرف أَنَّ مُعاناته لها قد أنتهت به إلى نتائج باهرة - بعد أَنْ نَعرف هذا كله يتبين لنا أَنَّ نَهج البلاغة كان يجب أن ينال حظاً من الإلتفات إليه من الإجتماعيين، لأَنه يُسجل حدثاً مهماً في فكرَة المُجْتَمع.

لا نُريد أن نقول إنّ الإمام قد أخترع علم الإجتماع لترتفع بنسب هذا العلم من أبن خلدون إلى علي بن أبي طالب، بعد أن تبين للدوائر الإجتماعيَّة أَنَّ الأَب الشرعي لهذا العلم ليس ( أوغست كنت ). لا نُريد أن نقول هذا، فلم يُكرّس الإمام نفسه لإختراع العلوم، وإن كان قد شارك في هذا المجال الإبداعي فاخترع وحده العلم الَّذي حفظ للعربية أُصولها وضمن لها الخلود ذَلكَ علم النحو.

لقد كانت مُحاولة تطبيق الصيغة الإسلامية الصحيحة للحياة الإنسانية على المُجْتَمَع في سَبيل بناء الإِنسَان المُتكامل كانت هذه المحاولة هي همه الكبير كقائد رسالي بعد رسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏).

ولقد كانت مشاكل السياسة والإدارة والحرب هي شاغله الأول وهي ميدانه الأصيل كحاكم.

إنَّ الَّذي نُريد أن نقوله هو أنه كحاكم عادل - قد فكر في المجتمعات الَّتي حكمها. وفكر في أفضل الطرق والوسائل الَّتي تنتمي حياتها الإجتماعية وتَرتفع

بها إلى الذروة من الرفاهية والقوة والأمن، مع ملاحظة أنها تُدين بالإسلام وأَنَّ شؤون إقتصادها، وحربها، وسلمها، وعلائقها الإجتماعية، تخضع لقوانين الإِسلام، وأنها يجب أن تأخذ سَبيلها إلى النمو في إطار إسلامي بحت.

وقد هداه تفكيره إلى نتائج باهرة في التنظيم الإجتماعي: فالحكم وضرورته والنزعة القبلية وعقابيلها، وشغب الغوغاء ونتائجه، ودعامات المجتمع ومقوماته، والطبقات الإجتماعيَّة وآليتها - كلّ ذلك خصه الإمام بمزيد من البحث والتفكير وطبق النتائج الَّتي اهتدى إليها عَلى المُجتمعات الإسلامية، ولولا أَنَّ أعداءه الأشرار شغلوه عن أنْ يفرغ لمهام العمل السلمي لبان هُنا من أعماله شيء عظيم.

وإِنَّ مَا بَين أيدينا من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في المُجْتَمَع ليدل دلالة واضحة عَلَى أَنَّه رَاصد إجتماعي من الطراز الأول، وإن تقسيمه للطبقات الإجتماعية وتعريفه بآلياتها ليدخل في باب الحدس العبقري والإلهام.

ويقيناً لو أنَّ الشريف الرضي (قدس سره) حفظ لنا كل ما وقع إليه من كلام أمير المُؤمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ)، ولم يُؤثر الفصيح الباذخ وحده لإنتهى إلينا من ذلك شيء عظيم. ولو ضمّ ما ضَاع من كلامه إلى ما حفظ إلى زمان الشريف لإنتهى إلينا من ذلكَ شيء أجل وأعظم خطراً وقدر ⁽¹⁾.

وسيكون مركز البحث في حديثنا هذا هو الطبقات الإجتماعية في نهج البلاغة. وقبل أَنْ نأخذ سَبيلنا إليه يُحسن بنا أن ندخل في حسابنا أمراً بالغ

الأهمية بالنسبة إلى بحثنا هذا، فلقد قلنا آنفاً إِنَّ الإِمَام لَم يقصد إلى وضع أُصول عِلم جديد، وإِنَّما فكّر -كحَاكم عادل - في شؤون المُجْتَمَع وخرج من تفكيره بنتائج طبقها أو أراد تطبيقها عَلى المُجْتَمَع، فلذلك لم يُفرغ آراءه الإجتماعيَّة كلّها في قالب عِلمي مُجرد وإِنَّما قدَّم بعضها مفرغاً في التجربة العملية، ولا يسلبها قيمتها كحقيقة موضوعية أنها مفرغة في قالب تجريبي إجتماعي يسبغ عليها، بدل جمُود الحقيقة العلمية المجردة، حيوية وحركية تنشآن من حيوية الجماعات وحركيتها.

الطبقة الإجتماعية

لا نعرف متى دخلت فكرة الطبقة، كوحدة إجتماعيَّة كَبيرة وذات مدى رحب، في تركيب المُجتمع الإنساني. ففي تأريخ الإنسان المكتوب لا نجد حضارة تألقت ثُمّ أنطفأت إلا وكانت تعرف فكرة الطبقات، وكان لهذه الفكرة واقع عياني يضرب بجذوره عميقاً في تنظيماتها الإجتماعية.

كلّ المُجتمعات الَّتي وجدت وبادت و الَّتي لا تزال مستمرة الوجود تقوم على النظام الطبقي. وهذا يعني، في ظاهر الحال، أنه لم يمر على البشرية وقتٍ طويل لم تعرف فيه فكرة الطبقات.

وربّما كان هذا حقاً بالنظر إلى ما تُرجحه في تعليل نشوء المُجْتَمَع الإِنسَاني. فالمُجتمع الإنساني، فيما تُرجح، يخضع في نشوءه لعاملين: عامل الغريزة «بمعناها الواسع الَّذي يَشمل عاطفة الأبوة والدوافع النّفسية إلى تكوين العَائلة» وعامل الثقافة بمعناها الواسع أيضاً. وهذا يعني أَنَّ المُجْتَمَع الإِنسَاني وجد مُنذ اللحظة الَّتي تعدد فيها أفراد النوع، فلم يمرّ على الإنسان أمد طويل كان فيه حيواناً غير إجتماعي.

ومنذ أخذ المُجتمع الإنساني في الإتساع وجدت فكرة الطبقة سبيلها إلى العقل. فالأفراد يختلفون في مقدار ما يأتونه من أعمال البر والخير، ويختلفون

في المواهب وفي القدرة البدنية، ويختلفون تبعاً لهذا في القدرة على الصيد وحيازته... هذه الإمتيازات وأخرى غيرها وجدت سبيلها إلى الوعي الإنساني في تصورات طبقية أستتبعت فكرة الطبقات.

هذا، ولكنّنا حين نُريد أن نتناول الطبقات بالبحث لا يمكن أن نتناولها على هذا المستوى الساذج البسيط، فقد أصبحت الطبقة مُؤسّسة اجتماعيَّة ضَخمة تمدها بالغذاء تقاليد عريقة، وتقوم عَلى جُذور موغلة في أعماق الماضي.

مَا المَبدأ الَّذي يقوم عليه الإنقسام الطبقي ؟.

لقد اختلفت آراء الإجتماعيين في هذا المبدأ، فبعضهم يرى أنه المهنة، وثَانٍ يرى أنه الدخل أو الثروة، وثالث يرى أنه الدخل والمهنة معاً.

ولأجل الحصول على جواب صحيح لهذا السؤال نُلاحظ أنَّ هذا المبدأ يختلف باختلاف النظر إلى الطبقة كمؤسسة إجتماعية.

فتارة ينظر إلى الطبقة بإعتبارها تقوم بدور معين في العمليات الإجتماعية، وتُقدّم خدمات معينة إلى المُجتمع.

وأُخرى يُنظر إليها بإعتبارها كُتلة بشرية ذات مستوى «مادي » إقتصادي واحد وذات مزاج نفسي وعقلي خاص يوحد بين مفاهيم أفرادها في الأسرة وغيرها من المُؤسسات الإجتماعيَّة، ومُختلف الأذواق والطباع والعادات.

لا بد من أعتبار المهنة وحدها مبدأ للإنقسام الطبقي إِذَا نَظرنا إلى الطبقة من زاوية الدور الَّذي تقوم به في العمليات الإجتماعية، وذلك لأن هذا الدور يشتق

من المهنة الَّتي تمارسها الطبقة. أما حين ننظر إلى الطبقة من زَاوِيَة مُستوى الحياة المادي والمعنوي الَّذي تتمتع به فلا بُدّ من أعتبار مبدأ الإنقسام الطبقي المهنة والدخل معاً، فالمهنة بما تخلفه في صاحبها من آثار نفسية معينة، والدخل بما يُتيحه لصاحبه من مُستوى معيشي مُعين يَشتركان في صياغة الحياة المادية والنفسية للإنسان.

ويختلف مبدأ الإنقسام الطبقي عن هذا وذاك حين تنظر إلى الطبقة الإجتماعية من زاوية المركز الإقتصادي الَّذي تتمتع به في المجتمع حسب نظام الإنتاج والتوزيع، ففي هذا الحال لابد من جعل مبدأ الإنقسام الطبقي الدخل وحده، لأنَّ مجموع دخل الطبقة يُعبر عن المركز الإقتصادي الَّذي تحتله بين الطبقات الأخرى. والدخل يُنظر إليه هنا بإعتباره شروة مُتكدسة تارة ذات أمكانات إقتصادية، لا بإعتباره وسيلة إلى بلوغ مُستوى معيشي مُعين ⁽¹⁾.

هذه مبادىء مختلفة للإنقسام الطبقي، وهي تختلف باختلاف زاوية النظر إلى الطّبقة كمَا رَأينا.

ولكنّنا نُلاحظ أنّ هذه المبادىء كلّها إِنَّما تُعتبر مبادىء انقسام طبقي فقط، ولا تستتبع حُكماً تقويمياً للطبقات. فمبادىء المهنة أو الدخل أو الدخل والمهنة معاً تشير إلى سبب الإنقسام وحده أما أنَّ هذه الطبقة ذات قدر مُعين تحتله في سلّم القيم والأقدار فذلك شيء لا يتضمنه مبدأ من هذه المبادىء على الإطلاق.

وهنا نتسأل: ما هو المبدأ الَّذي يَستتبع الحكم التقويمي للطبقات؟.

وبعبارة أخرى: نحن لا نتمثل المُجْتمع في أذهاننا سطحاً مستوياً تتساوى فيه الرؤوس، وإِنَّما تتمثله هرمي الشكل، فبينما توجد طائفة من النّاس تحتل قمّة الهرم توجد طائفة أخرى تحتل قاعدته وتوجد بينهما طوائف تختلف بالرفعة والإنحطاط على حسب قربها أو بعدها عن القمة والحضيض. وإذن، فإذا كان لكلّ طبقة من النّاس قيمة معينة في التصنيف الهرمي الإجتماعي، فمن أين جاء هذا التصنيف الَّذي يَستتبع أحكاماً تقويمية لمختلف الطبقات؟.

إنّنا، فيما أحسب، لا نستطيع أن نضع أيدينا عَلَى ضابط حقيقي لهذا التصنيف الإجتماعي إلا إذا درسناه من زاوية القيمة العليا للحياة. وذلك لأنَّ أي حكم تقويمي إِنَّما حدث بسبب هذه القيمة العليا، فترى أنَّه كلّما قرب المرء من هذه القيمة وشارك فيها وزاد في تأكيدها وأكتسب خصائصها، أرتفعت قيمته وعلت منزلته، وبالعكس نراه كلّما بَعُد عنها ولم يُساهم إلا بقسط ضئيل فيها أو لَم يُساهم فيها على الإطلاق هبط في المنزلة الاجتماعية.

والقيمة العليا للحياة قد تكون المال والثروة، أو الفضيلة، أو السياسة، أو الحرب. وقد تكون هذه القيمة العليا عبارة عن المبدأ الَّذي استدعى التشعب الطبقي، وذلك كما في المجتمعات الَّتي يكون الإقتصاد هو القيمة العليا فيها، فقد رأينا أنّ الإقتصاد وحده أو منضماً إلى المهنة يكون مبدأ للإنقسام الطبقي فإذا ما كان بالإضافة إلى هذا قيمة عُليا أيضاً استتبع حينئذ أحكاماً تقويمية تتفاوت بتفاوت القدرة الإقتصادية الَّتي تملكها كل طبقة من الطبقات.

وقد تكون القيمة العليا شيئاً آخر غَير المبدأ الَّذي سبب الإنقسام الطبقي

وحينئذٍ تحدث هذه القيمة أنقساماً في داخل كلّ طبقة من الطبقات؛ وذلك كما لو كانت القيمة العليا للحياة عبارة عن الفضيلة، فإنّ هذه القيمة تستتبع أحكاماً تقويمية تحدث انقساماً في داخل الطبقات نفسها، فقد يكون الفرد منتسباً من حيث المهنة أو المهنة والدخل أو القوة الإقتصاديَّة إلى طبقة ضعيفة ومنحطة المُستوى المعيشي ولكنه يكون بسبب قربه من القيمة العليا الَّتي هي الفضيلة في ذَروة الهرم الإجتماعي ⁽¹⁾.

ومهما يكن من أمر فإنّ هذه القيم الَّتي ذكرنا تستتبع أحكاماً تقويمية تختلف بإختلافها، ويتشكل وضع المُجتمع صحة وفَساداً بسَبب ما تخلفه فيه هذه القيم من آثار، وهذا ما نلمسه حين ندرس الطبقات على أساس أن المثل الأعلى للحياة هو الفضيلة أو الإقتصاد.

فتارة تكون القيمة العُليا للحياة هي الفضيلة... هي أن يكون الإنسان فاضلاً رحيماً بالضُّعفاء، باذلاً لهم المعونة دون أمل في تلقي الجزاء، ساعياً في خدمة النوع مؤثراً لذلك عَلى مصالحه الخاصة وأطماعه، مُستعداً للتعاون مع الغير في سَبيل المنفعة العامة، مُنافحاً عن الحق أيّاً كان موطنه ومُستقره، مُحارباً الباطل في جميع أشكاله وألوانه، شاعراً بمسؤوليته كإنسان، عاملاً على ضوء هذه المسؤولية بحرارة وإيمان.

تارة تكون القيمة العُليا للحياة عبارة عن هذا، وحينئذ تتحدد المراتب الإجتماعيَّة عَلى أساس هذه المفاهيم، فيرقى إلى القمة كلَّ مَن استطاع أنْ يَجعل من نفسه مثلاً أعلى للفضيلة، ويحتل المرتبة الشغلى من المُجْتَمَع أُولئك الَّذِين لا

فَضيلة لهم أو الذين يستمسكون بالفضيلة استمساكاً واهياً، وما بينهما تتفاوت المراتب الإجتماعيَّة عَلى أساس الحصيلة الأخلاقية الَّتي يحويها الإنسان ويعمل عليها.

في مجتمع كهذا تُوجد طبقات، وقد رأيتُ الأساس الَّذي أدى إلى أنقسامها. ولكن هذا التفاوت الطبقي الناشيء عن تفاوت المُستوى الإقتصادي والمعيشي عند هذه الطبقات من الناس لا يأخذ صفة الصراع المتمثل في استغلال الطبقات العليا للسفلى ومحاولة هذه الأخيرة التفلت من أسر هذا الإستغلال بالثورة أو بغيرها من أساليب الصراع، وإِنَّما تنظر الطبقات السفلى إلى العليا نظر حُبّ ورحمة وإكبار، لأنها لا ترى في الطبقات العليا مستغلين يُريدون امتصاص دمائها وجهدها، وإِنَّما تَرى فيهم رُسل إصلاح ضحوا بمصالحهم في سبيل مصالح الجميع، وتنكروا لأنفسهم وشهواتهم في سبيل الآخرين، فهم ليسوا مستغلين لأنَّ أكفهم لم تتعود غير العطاء. وفي مجتمع كهذا تنظر الطبقات العليا إلى السفلى نظرة رحمة وإشفاق وتُحاول جهدها أنْ تنشلها من الوحدة الَّتي قبعت فيها إلى الأفق العالي حيث يُقبّل جبينها نُور الشمس. لأ صراع ولا تناحر لأنَّ الطبقات هنا لم تنحط عن القمّة لأَنها مُنعت من الصعود. لأ صراع ولا تناحر لأنَّ الأجنحة الَّتي يُحلق بها الإنسَان هُنا ليست شَيئاً خارجاً عن النفس يملكه فريق ولا يجده الآخرون، وإِنَّما هي شيء ينبع من النفس.. هي أنتَ بما أودع الله فيك من إمكانات الصعود، ولم تبق حيث أنتَ لأنك لا تملك هذه الإمكانات، وإنما لأنك فضلت واقعك اللاذ على الأفق العالي حيث الثمن هو التضحية وإنكار الذات.

في مجتمع كهذا يحتل الإقتصاد مرتبة ثانوية من حيث التقويم، فَإِذا اتخذه

الإنسان وسيلة لنشر الفضيلة كان مزية يُحمد عليها، وإلا كان رذيلة لا تهبه قيمة ولا تسبغ عليه قدراً.

وأُخرى تكون القيمة العليا للحياة هي الإقتصاد.. النّجاح المادي الخارق القائم على تكديس الأموال وتراكم العقارات، حينئذ تتحدد المراتب الإجتماعية على هذا الأساس فيرتفع إلى القمة أولئك الأغنياء الكبار مُلوك المال والأعمال، ويقبع في الحضيض أُولئك الذين لا يملكون شيئاً أو يملكون شيئاً قليلاً، وتتفاوت مراتب النّاس بين هاتين الطبقتين على مقدار ما يملكون.

في مُجتمع كهذا تُوجد طبقات كما رأيت، ولكن التّفاوت الطبقي يأخذ صفة الصراع، لأَنَّ ما سبب الإنقسام الطبقي هو مصدر القيمة في المجتمع، ولأن القيمة لعليا هنا شيء خارج عن النفس فلا يكون للطبقات السفلى حينئذٍ أمل بالإرتفاع.

ومن هنا ينشأ عند الطبقات السفلى شعور بالإستغلال، ويواكب هذا الشعور شعور آخر، فالطبقات العليا عند هؤلاء تعني - بالنسبة إليهم - المزاحم عَلَى مُتع الحياة والسعادة والقوة، ويُولّد هذا الشعور في أنفسهم مشاعر الحقد والبغضاء، ويَدفع بهم إلى الخيانة والإجرام.

وهذا التّخطيط الَّذي ذكرناه يصح بالنسبة إلى كلّ المُجتمعات الَّتي تجعل الإقتصاد مثلاً أعلى لها، سواء منها ما يرفع إلى القمة الرّأسماليين، أو ما يرفع إليها العمّال والفَلَّاحِين، لأنّ الصراع في هذه الأخيرة هو الصراع في المجتمعات الرّأسماليّة ومنابعه هنا هي منابعه هناك، فالأحقاد، والمطامع، والنيات السيئة. والمكر الخبيث هي المد النفسي الَّذي يطغى على الكتلة الإجتماعية في هذه الحَالَة وينسج مصيرها.

غَايَة ما في البَاب أنّ قمّة الهرم الإجتماعي وقاعدته متعاكستان فبينما يحتل الرأسماليون القمّة في المجتمعات الرأسمالية يحتلها - نظرياً - العمال في المجتمعات الشّيوعية القائمة اليوم على أننا لا نستطيع أَنْ نَعقل ما يُقال من أَنَّ الطبقة العاملة في المجتمعات الشيوعية هي الَّتي تحتل قمة الهرم الإجتماعي. إنّ العلماء والأطباء والمهندسين والكتاب والمُمثلين ورؤساء المصانع ورؤساء الهيئات العمالية والمزارع التعاونية يتمتعون بميزات إجتماعية وإقتصادية لا تتاح لسائر العُمّال.

وإذن لا فرق بين المجتمعات الرأسمالية والشيوعية في العقابيل الَّتي تنشأ من جعل الإقتصاد قيمة عُليا، ولئن كان ثمة فرق فإنّما هو في السطح والشكل، أمّا الأعماق. وأمّا ينابيع الصراع فهي واحدة في كلّ هذه المجتمعات.

وهكذا تَرى كيف أنْ جَعل الإقتصاد قيمة عُليا للحياة يسوق إلى التفسخ الإجتماعي. ولا أتصور جريمة أكبر من جريمة الماديين الذين يُنادون بأنّ الإقتصاد هو القيمة العليا في الحياة، إِنَّهُم بخرافتهم هذه يجرون المُجْتَمَع إِلى شرّ عظيم، ويُشوهون المُثل الإنسانية العُليا.

من هَذين المثلين تعرف أَنَّ الطبقات الإجتماعيَّة لا يُمكن أَنْ تَدرس دراسة موضوعية صحيحة تؤدي إلى فهمها حقاً، وإلى وعي مُستلزماتها القريبة والبعيدة إلا إذا تناولها الباحث عَلى صعيد المثل الأعلى في الحياة للمجتمع الَّذي يدرس الطبقات فيه.

ولا بُدّ لنَا، إِذَا رُمنا وعياً حقيقياً لرأي الإمام في هذه المسألة، أَنْ نتناول مسألة الطبقات الإجتماعية على هذا الصّعيد.

القيْمَةُ العُليا في الإِسْلام: التَّقَوى وَالتَّقسِيم الطَّبقي

إنّ الفقر الَّذي هو عَجز إنسان أو جماعة من الناس في المُجْتَمَع عن وجدان ما يُوفر مستوى الكفاية في العيش - إنّ الفقر بهذا المعنى ظاهرة حاربها الإسلام في تشريعه ووصاياه كما سنرى ذلك فيما يأتي من أبحاث - وأعتبرها شراً إنسانياً بإعتباره يسبب حرمان الإنسان من أحد حقوقه الَّذي هو الكفاية في العيش، وشراً إجتماعياً بإعتباره يعوق المُجْتَمَع عن التَّقدم المادي والمعنوي، وأعتبر الإسلام أَنَّ المُجْتَمَع الأمثل الَّذي يسعى إلى تكوينه هو المُجْتَمَعِ الَّذي لَا فَقَر فيه ولا فُقراء.

ومن هنا فإننا حين نستعمل كلمة «طبقات» في سياق الحَدِيث عن الإسلام فإنّما نقصد بذلك الفئات الإجتماعيَّة، وليس الطبقات بالمعنى الَّذي شاع استعماله في الأدب السياسي في العصر الحاضر، وإنَّما حرصنا على استعمال كَلمَة طبقات لأنها وردت في كلام الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بمعنى فئات إجتماعية، ولم تكن في ذلكَ الحِين قد تضمنت معناها الَّذي تعنيه الآن.

لقد أعترف الإسلام كما أعترف الإمام بالطبقات الإجتماعية «الفئات» القائمة على أساس إقتصادي أو مهني أو عليهما معاً، وذلك لأَنَّ وجود هذه الطبقات «الفِئات» ضرورة لا غنى عنها ولا مفر منها في المجتمع، فلا بد أن يوجد تصنيف مهني يقوم بسد حاجات المُجْتَمع المُتجددة، ولا بُدّ أَنْ يوجد أُناس لديهم مال كثير وآخرون لا يملكون من المال إلا قليلاً لأَنَّ التحكم التام في توزيع الثروات على نحو متساو أمر مستحيل إطلاقاً. وإذا اختلفت المهن وتفاوتت الثّروات فلا بُدّ أنْ يَختلف مستوى المعيشة ويتفاوت طراز الحياة المادي والنفسى وحينئذٍ تُوجد الطبقات.

وقد رأينا أَنَّ التفاوت الطبقي يصير منبعاً للصراع الطبقي إذا جعل الإقتصاد مثلاً أعلى للحياة. وإذن، فالتفاوت الطبقي الناشيء عن التفاوت الإقتصادي خطر بقدر ما هو ضروري، وإذا لم يوضع للمجتمع نظام يذهب بالخطر من هذا التفاوت ويستبقي جانب الخير فيه فإنّه خليق بأن يُسبب للمجتمع بلبلة تقوده إلى الدِّمار.

وهنا تتجلى عبقرية الإسلام وعبقرية الإمام.

فقد تدارك الإسلام هذه الثغرة فسدّها بنظام من القوانين عظيم، وجاء الإمام فوضع قيوداً أُخرى تحول بين التفاوت في مستوى الدخل وبين أنْ يُخلّف في المُجتمع عقابيله الضارة، وآثاره الوبيلة.

وعند الحديث عن التدابير الحكيمة الَّتي وضعها الإسلام لوقاية المُجْتَمَع من شرور التفاوت في المستوى الإقتصادي يجيء الحديث عن المثل الأعلى للحياة في الإسلام قَبل كلّ حَديث.

وحديثنا عن المثل الأعلى للحياة في الإسلام يسوقنا إلى الحديث عن المثل الأعلى للحياة عند الإمام. وما نهج البلاغة إلا أنعكاس الإسلام في نفس الإمام. ومن هنا كان الحَدِيث عن أحدهما يُلزمه الحَدِيث عن الآخر كما تستهدي العين بخيوط الشعاع على مركز الإشراق.

إِنَّ المَثل الأعلى للحياة في الإسلام وعند الإمام هو التقوى. فقلَّ أَنْ تَرد سُورة في القُرآن لم يرد فيها الأمر بالتقوى، تقوى الله. وقلَّ أَنْ تَرد خُطبة أو كلام في نهج البلاغة لم يرد فيه الأمر بالتَّقوى، تقوى الله. فالقُرآن أمر بالتقوى، وفصلها، ومَدح المُتَّقين، والإمام أمر بالتقوى، ووصفها، ومدح المُتقين.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« عِبَادَ اللهِ، أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ فَإِنَّهَا حَقٌّ اللَّهِ عَلَيْكُمْ، وَالْمُوجِبَهُ عَلَى اللهِ حَقَّكُمْ، وَأَنْ تَسْتَعِينُوا عَلَيْهَا بِاللهِ، وَتَسْتَعِينُوا بِهَا عَلَى اللهِ: فَإِنَّ التَّقْوَىٰ فِي الْيَوْم الْحِرْزُ وَالْجُنَّةُ ⁽¹⁾، وَفِي غَدٍ الطَّرِيقُ إِلَى الْجَنَّةِ. مَسْلَكُهَا وَاضِحٌ، وَسَالِكُهَا رَابِحٌ، وَمُسْتَوْدَعُهَا حَافِظٌ لَمْ تَبْرَحْ عَارِضَةٌ نَفْسَهَا عَلَى الْأُمَمِ الْمَاضِينَ مِنْكُمْ وَالْغَابِرِينَ، لِحَاجَتِهِمْ إِلَيْهَا غَداً، إِذَا أَعَادَ اللَّهُ مَا أَبْدَى، وَأَخَذَ مَا أَعْطَى، وَسَأَلَ عَمَّا أَسْدَى فَمَا أَقَلَّ

مَنْ قَبِلَهَا، وَحَمَلَهَا حَقٌّ حَمْلِهَا ! أُولَئِكَ الْأَقَلُّونَ عَدَداً، وَهُمْ أَهْلُ صِفَةِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِذْ يَقُولُ: (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ ) ⁽¹⁾. فَأَهْطِعُوا بِأَسْمَاعِكُمْ إِلَيْهَا، وَأَلِطُّوا بِجِدِّكُمْ عَلَيْهَا، وَأَعْتَاضُوهَا مِنْ كُلِّ سَلَفٍ خَلَفاً» ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذي ابْتَدَأَ خَلْقَكُمْ، وَإِلَيْهِ يَكُونُ مَعَادُكُمْ، وَبِهِ نَجَاحُ طَلِبَتِكُمْ، وَإِلَيْهِ مُنْتَهَى رَغْبَتِكُمْ، وَنَحْوَهُ قَصْدُ سَبِيلِكُمْ، وَإِلَيْهِ مَرَامِي مَفْزَعِكُمْ. فَإِنَّ تَقْوَى اللهِ دَوَاءُ دَاءِ قُلُوبِكُمْ، وَبَصَرُ عَمَى أَفْئِدَتِكُمْ، وَشِفَاءٌ مَرَضِ أَجْسَادِكُمْ. وَصَلاحُ فَسَادِ صُدُورِكُمْ، وَطُهُورُ دَنَسِ أَنْفُسِكُمْ؛ وَجِلَاءُ عَشَا أَبْصَارِكُمْ، وَأَمْنُ فَزَعِ جَاشِكُمْ، وَضِيَاءُ سَوَادِ ظُلْمَتِكُمْ. فَأَجْعَلُوا طَاعَةَ اللَّهِ شِعَاراً دُونَ دِنَارِكُمْ، وَدَخِيلًا دُونَ شِعَارِكُمْ، وَلَطِيفاً بَيْنَ أَضْلاعِكُمْ، وَأَمِيراً فَوْقَ أُمُورِكُمْ، وَمَنْهَلًا لِحِينِ وُرُودِكُمْ، وَشَفِيعاً لِدَرَكِ طَلِبَتِكُمْ، وَجُنَّةٌ لِيَوْمِ فَزَعِكُمْ، وَمَصَابِيحَ لِبُطُونِ قُبُورِكُمْ، وَسَكَناً لِطُولِ

وَحْشَتِكُمْ، وَنَفَساً لِكَرْبِ مَوَاطِنِكُمْ. فَإِنَّ طَاعَةَ اللهِ حِرْزُ مِنْ مَتَالِفَ مُكْتَنِفَةٍ، وَمَخَاوِفَ مُتَوَقَّعَةٍ، وَأُوَارِ نِيرَانٍ مُوقَدَةٍ. فَمَنْ أَخَذَ بِالتَّقْوَىٰ عَزَبَتْ عَنْهُ الشَّدَائِدُ بَعْدَ دُنُوهَا، وَأحْلَوْلَتْ لَهُ الْأُمُورُ بَعْدَ مَرَارَتِهَا، وَأَنْفَرَجَتْ عَنْهُ الْأَمْوَاجُ بَعْدَ تَرَاكُمِهَا، وَأَسْهَلَتْ لَهُ الصَّعَابُ بَعْدَ إِنْصَابِهَا، وَهَطَلَتْ عَلَيْهِ الْكَرَامَةُ بَعْدَ قُحُوطِهَا، وَتَحَدَّبَتْ عَلَيْهِ الرَّحْمَةُ بَعْدَ نُفُورِهَا، وَتَفَجَّرَتْ عَلَيْهِ النَّعَمُ بَعْدَ نُضُوبِهَا، وَوَبَلَتْ عَلَيْهِ الْبَرَكَةُ بَعْدَ إِرْذَاذِهَا » ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَإِنَّ تَقْوَى اللهِ مِفْتَاحُ سَدَادٍ، وَذَخِيرَةُ مَعَادٍ، وَعِتْقُ مِنْ كُلِّ مَلَكَةٍ، وَنَجَاةٌ مِنْ كُلِّ هَلَكَةٍ. بِهَا يَنْجَعُ الطَّالِبُ، وَيَنْجُو الْهَارِبُ، وَتُنَالُ الرَّغَائِبُ.

فَاَعْمَلُوا وَالْعَمَلُ يُرْفَعُ، وَالتَّوْبَةُ تَنْفَعُ، وَالدُّعَاءُ يُسْمَعُ، وَالْحَالُ هَادِثَةٌ، وَالْأَقْلَامُ جَارِيَةٌ. وَبَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ عُمُراً نَاكِساً، أَوْ مَرَضاً حَابِساً، أَوْ مَوْتاً خَالِساً. فَإِنَّ الْمَوْتَ هَادِمُ لَذَّاتِكُمْ، وَمُكَدِّرُ شَهَوَاتِكُمْ، وَمُبَاعِدُ طِيَّاتِكُمْ. زَائِرٌ غَيْرُ مَحْبُوبٍ. وَقِرْنٌ غَيْرُ مَغْلُوبٍ، وَوَاتِرٌ غَيْرُ مَطْلُوبٍ. قَدْ أَعْلَقَتْكُمْ

حَبَائِلُهُ، وَتَكنَّفَتْكُمْ غَوَائِلُهُ، وَأَقْصَدَتْكُمْ مَعَابِلُهُ، وَعَظُمَتْ فِيكُمْ سَطْوَتُهُ، وَتَتَابَعَتْ عَلَيْكُمْ عَدْوَتُهُ، وَقَلَّتْ عَنْكُمْ نَبْوَتُهُ. فَيُوشِكُ أَنْ تَغْشَاكُمْ دَوَاجِي ظُلّلِهِ، وَاحْتِدَامُ عِلَلِهِ، وَحَنَادِسُ غَمَرَاتِهِ، وَعَوَاشِي سَكَرَاتِهِ وَ أَلیمُ إِرْهَاقِهِ، وَدُجُو أَطْبَاقِهِ، وَجُشُوبَةً مَذَاقِهِ. فَكَأَنْ قَدْ أَتَاكُمْ بَغْتَةٌ فَأَسْكَتَ نَجِيَّكُمْ، وَفَرَّقَ نَدِيَّكُمْ، وَعَفَى آثَارَكُمْ، وَعَطَّلَ دِيَارَكُمْ، وَبَعَثَ وُرَّاتَكُمْ، يَقْتَسِمُونَ تُرَاتَكُمْ، بَيْنَ حَمِيمٍ خَاصٌ لَمْ يَنْفَعْ، وَقَرِيبٍ مَحْزُونٍ لَمْ يَمْنَعْ، وَآخَرَ شَامِتٍ لَمْ يَجْزَع» ⁽¹⁾.

وَلَكن ما هي التَّقوى ؟.

إِنَّ الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يتعرض لوصف التقوى من داخل إِذَا صح التعبير. إِنَّه اكتفى - عَلى كَثرة ما قاله فيها - بوصفها من خارج ميزاتها، وفضلها، وثمرتها، وأصحابها، أما هي بذاتها: مُقوماتها، طبيعتها، فأمر لم يتعرض له الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وإِنَّما تعرض له القُرآن.

ولعلَّ الإِمَام ترك الكلام في هذه الجهة اعتماداً على ما جاء في القرآن، وأعتماداً عَلَى أَنَّ المُسلِمِين إذ ذاك كانوا ولا شك يعون ما هي التَّقوى، فاكتفى بتشويقهم إلى الأخذ بها والإعتصام بحبلها. أو أنَّ الإمام قد تكلَّم في هذا الموضوع وأعطاه حقه من البيان ولكن الشريف رحمه الله لم يقع على شيء منه، أو وقع عليه ولم

يكُن بَين ما أختاره. وعَلى أي حال ففيما قدمه لنا القُرآن غَني وكفاية.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: (ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَوَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُولَتَبِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَتَبِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: (لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَتَبِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ى ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّابِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَوَةَ وَأَتَى الزَّكَوٰةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَهَدُوا وَ الصَّبِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَتَبِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَبِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ) ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: ( وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السُّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الغَيْظ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ) ⁽³⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: (وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَانُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى) ⁽⁴⁾.

ورُوي عن النَّبيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) أَنه قَالَ: « جماع التقوى في قوله تَعَالَى:

(إِنَّ اللهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَنِ وَإِيتاي ذِى القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ

وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) ⁽¹⁾

أنظر، مجمع البيان في تفسير 1 - 37، روضة الواعظين: 437، مستدرك الوسائل: 266/11 ج 12959، نور الثقلين: 2/ 78 ح 197، تفسير الثعلبي: 142/1.

من هذه النصوص الإلهية، وغيرها أكثر منها، نَعرف طبيعة التَّقوى: إِنّها الفضيلة في أرفع معانيها وأجلّ صُورها.

إنّها الإيمان بالله في أطهر حالاته وأسمى معانيه.

وبذل المال لمن أعوزه المال.... ولكن كيف...؟ إنها بذل المال على حبّه... حُبّ الله تَعَالى، فلا أمتنان عَلى المُعطى ولا إفضال، ومتى ؟ إِنّها بذله في السراء والضراء.

وهي الصبر في جميع المواطن وجميع الأحوال. وهي كظم الغيظ، وهي العفو عن النّاس، وهي العدل فيهم والإحسان إليهم إلى غير ذلكَ من حَميد الأخلاق وجَميل الخصال.

هَذه هي التَّقوى. فَإِذا حققت التقوى في نفسك: وعَيّت وجود الله وأمره ونهيه في كل ما تلم به من فعل أو قول، وتحرّيت الفضيلة أني كانت فأخذت بها وأخضعت نفسك لها، وجعلت من نفسك وجميع إمكاناتك خلية إنسانية حية، تعمل بحرارة وإخلاص عَلى رفع مستوى الكيان الإجتماعي الَّذي تضطرب فيه وصدرت في ذلك كله عن إرادة الله المتجلية فيما شرع من أحكام، تكون قد حققت في نفسك المثل الأعلى الَّذي نَصبه الإسلام.

فالمال لا يكسب قيمة إِلا إِذَا بُذل حيث أجاز الله أَنْ يُبذل، وإِلا إِذَا اتخذ

وسيلة إلى رضوان الله. أمّا أُولئك الذين لا يبذلون أموالهم فلا جدوى منهم للجماعة، ولذلك فلا مزيّة لهم عَلى غيرهم من النّاسِ الَّذِين لا مَالَ لهُم.

والسلالة لا قيمة لها حين لا يكون صاحبها مُتقياً لله.

والقوة لا قيمة لها حِين لا يستخدمها صاحبها في مرضاة الله.

والسلطان ؟ إِنَّه لا يكسب صاحبة قيمة إِلا إِذَا كان ذَا تَقوى.

هناك أغنياء وفُقراء، وحاكمون ومحكُومون، وأقوياء وضعفاء، وأُناس تحدروا من سُلالات لها ماض عريق وآخرون ليس لهم ماض مذكور، ولكن كلّ هذا لا يرفع من صاحبه ولا يضع إلا إذا أقترن بالتقوى أو عري عنها. وتعاليم الإسلام صريحة في ذلك لا لبس فيها ولا غموض، فهي تنص عَلَى أَنَّ القُطب الَّذي يَدور عليه التفاضل ليس شيئاً غَير التَّقوى.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: ( يَتأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللهِ أَتْقَنكُمْ ) ⁽¹⁾

وقَالَ النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏):

«ليس لعربي عَلى عَجمي فضل، ولا لأبيض على أسود فضل إلا بالتَّقوى » ⁽²⁾.

وقَالَ الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« وَلا تَضَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ التَّقْوَى، وَلَا تَرْفَعُوا مَنْ

رَفَعَتْهُ الدُّنْيَا وَلا تَشِيمُوا بَارِقَهَا، وَلا تَسْمَعُوا نَاطِقَهَا، وَلا تُجِيبُوا نَاعِقَهَا، وَلا تَسْتَضِيئُوا بإِشْرَاقِهَا، وَلَا تُفْتَنُوا بِأَعْلاقِهَا » ⁽¹⁾.

وإذن، فالقيم الإجتماعية تتفرع عن هذا الأصل، وتنبثق من هذا الينبوع. وهَكذا تكون الرّغبة في الخير، ورضوان الله، ومُساعدة الضعفاء، وتكريس المواهب في سبيل الجماعة تَقرُباً إلى الله، هي رائد كلّ إنسان وعي مباديء الإسلام. وهكذا يكون المُجتمع متحاباً مُتراحماً مُتآزراً مُتعاوناً على البر والتَّقوى، بدل أنْ يكون في صراع يؤدي به إلى التَّفسخ والإنحلال. هذا هو المثل الأعلى للحياة في الإسلام وعندَ الإِمَام.

ولكن الإسلام حين جعل الفضيلة مصدر القيمة الإجتماعية، وأراد أتباعه أَنْ يحملوا أنفسهم على هذا المركب صوناً للمجتمع من أخطار التفاوت الطبقي لم يَغفل أمر الواقع النفسي والشعوري للإنسان.

فإِنّ القوي الغني يتغنى بالفضيلة في كل آن، ولكنّه عندما تستيقظ فيه نوازع

العدوان يمضي في سَبيل الشّر دون أن يصغي إلى ندَاء فَضيلة أو تقريع ضمير وعندئذٍ تغدو الفضيلة ضلاً لا أثر له في صيانة المُجتمع من أخطار التفاوت الطبقي. لذلك لم يكل أمر تحقيق القيمة العُليا إلى الإنسان وحده، وإِنَّما جعل لها سنداً من القانون، ليكون لها من القوة ما يحمل الأغنياء الأقوياء، وغير الأغنياء على

التمسك بها. وكان من ذلكَ أَنْ سَاوى بين جميع الطبقات في الحقوق والواجبات، فالجميع سواء أمام الله، والجميع سواء أمام القانون، وجريمة الغني هي جريمة الفقير، وجريمة الرّفيع هي جريمة الصعلوك، لا يمتهن هؤلاء لضعفهم ولا يُحابي أولئك لشرفهم.

وبهذا حال بين الطبقات العليا وبين أَنْ تَطغى وتَعتز، لأَنه أثبت لهَا أَنَّ الغِنى والسلالة والماضي العريق لن تُجدي شيئا أمام القانون. وحال بين الطبقات الشغلى وبين أَنْ تَشعر بالحيف والضعة والإستغلال، لأنه أثبت لها أَنَّ عَدم الغنى وأَنَّ ضِعة النّسب لا تجعل من القانون لها عدوّاً، وإِنَّما هي أدعى لأنْ تجعله أرفق بها، وأحنى عليها، وأرعى لشؤونها في السراء والضّراء.

وحين تحتد الفروق الإقتصادية، فتتسع وتعمق، تغيض منابع الفضيلة من المُجْتَمع وتسوده نوازع الحيوان.

فأنتَ لا تستطيع أن تطلب من جائع لا يجد القوت أَنْ يَصير فاضلاً، لأنَّ الحِرمان لا يدفع إلى الفضيلة وإِنَّما يخلق تصورات الحرمان الَّتي تدفع إِلى التَّمر والإجرام حين لا يجد المحروم اليد البارّة الوصول.

إِنّ الجائع الَّذي لا يجد ما يسد جوعته وإنْ خَشن وهَان، والعاري الَّذي يَجد للريح مثل لسع السياط، وللشمس مثل مش الحميم، والمريض الَّذي لا يجد تمن الدواء ولا الخلاص من اللأواء - هؤلاء لا يستطيعون أَنْ يَتغنوا بالفضيلة حين يرون الغني الكاسي الصحيح الَّذي لا يعرف معنى للجوع، فالفضيلة ليست

طعاماً ولا كساءً ولا دواء، إن هؤلاء ينقلبون إلى قتلة ومُجرمين ولصوص حين لا يجدون ما يسدون به حاجاتهم الأولية من طريق مشروع.

وهكذا يظهر إلى العيان الصراع الطبقي بالرغم من أَنَّ المَثل الأعلى هو الفَضيلة ومكارم الأخلاق.

وعن الإسلام هذا الواقع فلم يكل أمر صيانة المُجْتَمَع من أخطار التفاوت الطبقي إلى المثل الأعلى وحده، وإِنَّما أولى الإقتصاد ماله من الأهمية في أمر الصيانة والعلاج.

فشرّع الله تَعَالى أحكاماً تحول دون تكون الثروات بطريق غير عادل وغير مشروع - وتحول بين أصحاب الثروات بعد أن تتكون لديهم الثروة بطريق مشروع وبين أَنْ يُستخدموها في أستغلال الآخرين.

وشرع نظاماً للضّرائب ( الزكاة، الخمس ) والمواريث يُفتت هذه الثروات تدريجياً، ويحول بينها وبين التراكم والتعاظم، وأعطى للحاكم حق وضع اليد على ما تقضي به المصلحة العامة من أموال الأغنياء إذا قضت بذلك حاجة طارئة تعجز عن الوفاء بها المصادر التقليدية لتمويل النفقات العامة.

وشرع نظاماً للأموال العامة يُغذّى من الضرائب ومصادر الثروة العامة، يضمن مُستوى الكفاية في العيش لجميع النّاس. وبذلك يحول بين المُجْتَمَع الإسلامي وبَين أَنْ توجد فيه ظاهرة الفقر بالمعنى الإقتصادي الإجتماعي المعروف، وإن كان هذا لا يعني أَنْ يَتساوى النّاس في دَخلهم وفيما يملكون، لأنَّ هذا أمر مُستحيل في أي مجتمع يتخيله الإنسان على الإطلاق. ويدخل في باب الأحلام والتصورات الطوباوية الَّتي تأباها واقعية الإسلام. وبذلك يشعر الفقراء أَنَّهُم

ليسوا مُهملين: لاَ عَين ترعاهم، ولا يد تأسو جراحهم، وتقيلهم عثرات الزمان... بل يَشعرون أنهم ملء سمع المُجْتَمع وبَصره، فتختفي دوافع الإجرام من أنفسهم، وحينذاك يقول لهم الإسلام: إنّ المثل الأعلى هو الفضيلة، ويطلب إليهم أنْ يكونوا فُضلاء.... وأنْ يَجعلوا الأرض أُختاً للسّماء.

فقد وعى الإِمَام أنّ الإِنسَان الجائع، المُستغل، المحروم، المُصفّد بالأغلال لا يستطيع أن يكون فاضلاً، وأَنَّ من اللغو أَنْ يُوعظ بالوعد والوعيد، والترغيب والترهيب، وإن إنساناً كهذا ينقلب كافراً: كافراً بالقيم والفضائل والإنسان.

إنّ معدته الخاوية، وجسده المُعذب، ومُجتمعه الكافر بإنسانيته، المتنكر له، وشعوره بالإستغلال، وميسم الضعة الَّذي يُلاحقه أني كان هذه كلها تجعله لصاً، وسفّاحاً، وعدوّاً للإنسانية الَّتي لم تعترف له بحقه في الحياة الكريمة.

ووعى أنّ المُجْتَمَع القائم عَلى سيادة فريق وعبودية فريق، وعلى استغلال الأسياد للعبيد، والأحرار للمُصفّدين بالأغلال، مُجتمع لا يُمكن أَنْ تُوجد فيه فضيلة ولا يُمكن أن يُوجد فيه فُضلاء. إنَّه ليس إلا مُجتمع لصوص ومُجرمين أَنْ وعبيد، تُسيّر أفراده الأحقاد والمكر والإستغلال، وما كانت اللصوصية والعبودية ومَا إِليها يوماً فضائل تُشرف الإِنسَان.

على أساس من هذا الوعي جعل الإمام الإصلاح الإقتصادي أساساً للإصلاح الإجتماعي.

ولقد كان من الطبيعي جدّاً - حتَّى عند المُفكرين والمصلحين - في ع-صر

الإمام وقبله أَنْ يُوجد أناس جائعون فقراء، وأن يُوجد أغنياء يحارون كيف يُنفقون أموالهم، فلم يكن الفقر بذاته والغنى بذاته مُشكلة اجتماعية تطلب حلاً، لأنها في نظرهم أمر طبيعي لا محيد عنه. إِنَّما المُشكلة هي: كَيف السبيل إلى إسكات الفقراء وحماية الأغنياء ؟ فكان الإمام - بعد النَّبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) هو أوَّل من كشف أَنَّ الفقر والغنى مُشكلة إجتماعية خطيرة، ونظر إِلَيْهَا عَلَى أساس أفاعيلها الإجتماعية.

إن فلسفة الفقر عنده تجتمع في هَاتَين الكلمتين:

«إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَرَضَ فِي أَمْوَالِ الْأَغْنِيَاءِ أَقْوَاتَ الْفُقَرَاءِ، فَمَا جَاعَ فَقِيرٌ إِلَّا بِمَا مُتِّعَ بِهِ غَنِيٌّ، وَاللهُ تَعَالَى سَائِلُهُمْ عَنْ ذَلِكَ» ⁽¹⁾.

و «ما رأيتُ نِعمة مَوفُورة إلا وإلى جانبها حق مُضَيّع » ⁽²⁾.

ومن هنا أصبح من أبرز المشاكل الَّتي حفل بها منهجه الإصلاحي يوم ولي الحكم، مُشكلة الفقر والغني.

ولقد كان مجتمعه إذ ذاك يُعاني جراحاً عميقة بسبب هذه المشكلة، فقد ولي الإمام الحكم والتفاوت الطبقي في المجتمع الإسلامي على أشدّ ما يكون عُمقاً واتساعاً.

ففي العهد السابق على ولاية الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) للحكم كانت الطريقة المُتبعة في التقدير وإظهار الكرامة هي التفضيل في العطاء. وقد أتبعت هذه الطريقة في بعض

الحالات بصُورة خارجة عن حدود المعقول والمقبول، فَفُضَّلَ من لا سابقة له في الدِّين ولا قِدم له في الإِسلام على ذوي السوابق والأقدار.

وقد أوجد هذا اللون من السّياسة المالية طبقة من الأشراف لا تستمد قيمتها من المثل الأعلى للإسلام، وإنما تستمدها من السلالة والغنى والإمتيازات الَّتي ولاً ماض عريق، وكان من عقابيل ذلكَ أنْ أحسّ الفُقراء الضعفاء بالدونية وأستشعر الأشراف الإستعلاء، وحُرم الفقراء المال الَّذي تَدفق إِلَى جُيُوبِ الأَغنياء.

فلما ولي الإمام الحكم ألفى بين يديه هذا الإرث المُخيف الَّذي يُهدد بإستئصال مَا غَرسه النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) في نفوس المُسلمين.

وقد عالج هذا الواقع الَّذي سيق إليه بالتسوية بين الناس في العطاء، فالشَّريف والوضيع، والكبير والصغير، والعربي والعجمي، كلّهم في العطاء سواء. فلم يجعل العطاء مظهراً للتفاضل بين الأفراد والأفراد والطبقات والطبقات. وبهذا أظهر للنّاس أَنَّ القِيمة ليست بالمال، وحال بين الفقراء والضعفاء وبين الشعور بالدونية، وبين الأشراف والأقوياء وبين أنْ يَشعروا بالإستعلاء. وأهاب بالنّاس يتوبوا إلى الله فَيَجعلوا التَّقوى منَاط التفاضل ومقياس التَّقويم.

وقد ثارت الطبقة الأرستقراطية لسياسة المساواة المالية الَّتي قام بها الإمام فأشاروا عَليه أَنْ يَصطنع الرجال بالأموال، فقال:

« َتَأْمُرُونِّي أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِيمَنْ وُلِّيتُ عَلَيْهِ! وَاللهِ لا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِيرٌ، وَمَا أَمَّ نَجْمٌ فِي السَّمَاءِ نَجْماً! لَوْ كَانَ الْمَالُ لِي لَسَوَّيْتُ بَيْنَهُمْ. فَكَيْفَ وَإِنَّمَا الْمَالُ مَالُ اللَّهِ! أَلَا وَإِنَّ إِعْطَاءَ الْمَالِ فِي

غَيْرِ حَقَّهِ تَبْذِيرٌ، وَإِسْرَافٌ، وَهُوَ يَرْفَعُ صَاحِبَهُ فِي الدُّنْيَا، وَيَضَعُهُ فِي الآخِرَةِ، وَيُكْرِمُهُ فِي النَّاسِ، وَيُهِينُهُ عِنْدَ اللهِ. وَلَمْ يَضَعِ أَمْرُو مَالَهُ فِي غَيْرِ حَقِّهِ، وَلا عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ إِلا حَرَمَهُ اللهُ شُكْرَهُمْ، وَكَانَ لِغَيْرِهِ وُدُّهُمْ. فَإِنْ زَلَّتْ بِهِ النَّعْلُ يَوْماً فَأَحْتَاجَ إِلَى مَعُونَتِهِمْ فَشَرُّ خَلِيلٍ، وَالْأَمْ خَدِينٍ» ⁽¹⁾.

ولم يكُن هَذا كلّ ما ينتظر الطبقة الأرستقراطية على يديه يوم أمسك بالزمام، لقد كانت أموال الأُمة تتدفق - تحت عينيه - قبل أن يتولى الحكم إلى جيوب فريق من الناس، فأخذ على نفسه عهداً بمُصادرتها، بردّها إلى أهلها، وكان أَنْ أعلن للناس يوم ولي الحُكم مبدأ من جُملة المبادىء الَّتي أعدها لمُحاربة الفقر الكافر فى مجتمعه المُوشك على الإنهيار، فقال:

«أَلاَ إِنَّ كلَّ قطيعة أقطعها عُثمَانِ، وَكلَّ مَال أعطاه مِن مَال الله، فَهو مَردُود في بَيْت المَال» ⁽²⁾.

« وَاللهِ لَوْ وَجَدْتُهُ قَدْ تُزُوجَ بِهِ النِّسَاءُ، وَمُلِكَ بِهِ الْإِمَاءُ، لَرَدَدْتُهُ، فَإِنَّ فِي الْعَدْلِ سَعَةٌ. وَمَنْ ضَاقَ عَلَيْهِ الْعَدْلُ، فَالْجَوْرُ عَلَيْهِ أَضْيق !» ⁽³⁾.

وكَم كَان يَقض مضجعه عدم التوازن في توزيع الثروات في زمانه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فتراه يُصرخ أكثر من مرّة، من عَلى مِنبر الكوفة، بمثل هذا القول:

«عِبَادَ اللهِ، إِنَّكُمْ - وَمَا تَأْمُلُونَ مِنْ هَذِهِ الدُّنْيَا - أَثْوِيَاءُ مُؤَجَلُونَ، وَمَدِينُونَ مُقْتَضَوْنَ: أَجَلٌ مَنْقُوصٌ، وَعَمَلٌ مَحْفُوظٌ فَرُبَّ دَائِبٍ مُضَيَّحٌ، وَرُبَّ كَادِحِ خَاسِرٌ. وَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِي زَمَنِ لَا يَزْدَادُ الْخَيْرُ فِيهِ إِلا إِدْبَاراً، وَلا الشَّرُّ فِيهِ إِلا إِقْبَالاً، وَلا الشَّيْطَانُ فِي هَلاكِ النَّاسِ إِلا طَمَعاً. فَهَذَا أَوَانٌ قَوِيَتْ عُدَّتُهُ، وَعَمَّتْ مَكِيدَتُهُ، وَأَمْكَنَتْ فَرِيسَتُهُ. أَضْرِبْ بِطَرْفِكَ حَيْثُ شِئْتَ مِنَ النَّاسِ، فَهَلْ تُبْصِرُ إِلا فَقِيراً يُكَابِدُ فَقْراً، أَوْ غَنِيّاً بَدَّلَ نِعْمَةَ اللهِ كُفْراً، أَوْ بَخِيلًا أَتَّخَذَ الْبُخْلَ بِحَقِّ اللَّهِ وَقْراً، أَوْ مُتَمَرِّداً كَأَنَّ بِأُذُنِهِ عَنْ سَمْعِ الْمَوَاعِظِ وَقْراً ! أَيْنَ أَخْيَارُكُمْ، وَصُلَحَاؤُكُمْ وَأَيْنَ أَحْرَارُكُمْ، وَسُمَحَاؤُكُمْ! وَأَيْنَ الْمُتَوَرِّعُونَ فِي مَكَاسِبِهِمْ، وَالْمُتَنَزِّهُونَ فِي مَذَاهِبِهِمْ! أَلَيْسَ قَدْ ظَعَنُوا جَمِيعاً عَنْ هَذِهِ الدُّنْيَا الدَّنِيَّةِ، وَالْعَاجِلَةِ الْمُنَفِّصَة». ⁽¹⁾.

ولا يُعالج الفَقر عندَ الإمام بالمواعظ والخُطب، وإِنَّما يُعالج بحماية مال الأُمّة من اللصوص والمُستغلين، ثُمّ بصرفه في موارده.

وبهذا عَالجه الإِمَام، فكَان عَيناً لا تنام عن مُراقبة ولاته على الأمصار: وعَن التعرف على أموال الأمة وطرق جبايتها وتوزيعها.

وكم من وَالٍ عُزل وحُوسب حسَاباً عسيراً لأَنه خَان أو ظلم أو استغل.

وكَم من كتاب كتبه إلى ولاته يأمرهم أَنْ يَلزموا جادة العدل فيمن ولوا عليهم من الناس ⁽¹⁾

أَتَرْجُو أَنْ يُعْطِيكَ اللهُ أَجْرَ الْمُتَوَاضِعِينَ وَأَنْتَ عِنْدَهُ مِنَ الْمُتَكَبْرِينَ! وَتَطْمَعُ - وَأَنتَ مُتَمرغ في النعيم. تَمْنَعُهُ الضَّعِيفَ وَالْأَرْمَلَةَ - أَنْ يُوجِبَ لَكَ ثَوَابَ الْمُتَصَدِّقِينَ ؟ وَإِنَّمَا الْمَرْءُ مَجْزِيٌّ بِمَا أَسْلَفَ، وَقَادِمٌ عَلَى مَا قَدَّمَ، وَالسَّلام»، وكتابه إلى بعض عماله، رقم النص: (46): « َمَّا بَعْدُ، فَإِنَّكَ مِمَّنْ أَسْتَظْهِرُ بِهِ عَلَى إِقَامَةِ الدِّينِ، وَأَقْمَعُ بِهِ نَخْوَةَ الْأَثِيمِ، وَأَسُدُّ بِهِ لَهَاةَ النَّفْرِ المَخُوفِ. فَأَسْتَعِنْ بِاللَّهِ عَلَىٰ مَا أَهَمَّكَ، وَأَخْلِطِ السِّدَّةَ بِضِعْفٍ مِنَ اللَّينِ، وَارْفُقْ مَا كَانَ الرِّفْقُ أَزْفَقَ، وَأَعْتَزِمْ بِالشِّدَّةِ حِينَ لَا تُغْنِي عَنْكَ إِلَّا السُّدَّةُ. وَأَخْفِضْ لِلرَّعِيَّهِ جَنَاحَكَ، وَأَبْسُطُ لَهُمْ وَجْهَكَ، وَأَلِنْ لَهُمْ جَانِبَكَ، وَآسِ بَيْنَهُمْ فِي اللَّحْظَةِ وَالنَّظْرَةِ، وَالْإِشَارَةَ وَ التَّحِيَّةِ، حَتَّى لَا يَطْمَعَ الْعُظَمَاءُ فِي حَيْفِكَ، وَلَا يَبْأَسَ الضُّعَفَاءُ مِنْ عَدْلِكَ، وَالسَّلَامُ»، وغير ذلكَ كَثير نجده في باب المختار من كُتب أَمِير المُؤمِنِين الله في القسم الأخير من نهج البلاغة.

وبينما هو يأمرهم بهذا يضع عليهم العيون والرقباء ليرى مدى طاعتهم وتنفيذهم لأوامره.

لقد كان (عَلَيهِ السَّلَامُ)، بهَذا، أَوَّل مَن أخترع نظام التَّفتِيش.

ولقد كان يكتب إلى ولاته:

« أَمَرَهُ بِتَقْوَى اللهِ فِي سَرَائِرِ أَمْرِهِ وَخَفِيَّاتِ عَمَلِهِ، حَيْثُ لا شَهِيدَ غَيْرُهُ، وَلا وَكِيلَ دُونَهُ. وَأَمَرَهُ أَلا يَعْمَلَ بِشَيْءٍ مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ فِيمَا ظَهَرَ فَيُخَالِفَ إِلَىٰ غَيْرِهِ فِيمَا أَسَرَّ، وَمَنْ لَمْ يَخْتَلِفْ سِرُّهُ وَعَلانِيَتُهُ، وَفِعْلُهُ وَمَقَالَتُهُ، فَقَدْ أَدَّى الأَمَانَةَ، وَأَخْلَصَ الْعِبَادَةَ.

وَأَمَرَهُ أَلا يَجْبَهَهُمْ وَلا يَعْضَهَهُمْ، وَلَا يَرْغَبَ عَنْهُمْ تَفَضُّلًا بِالْإِمَارَةِ عَلَيْهِمْ، فَإِنَّهُمُ الْإِخْوَانُ فِي الدِّينِ، وَالْأَعْوَانُ عَلَى اسْتِخْرَاجِ الْحُقُوقِ.

وَإِنَّ لَكَ فِي هَذِهِ الصَّدَقَةِ نَصِيباً مَفْرُوضاً، وَحَقَّاً مَعْلُوماً، وَشُرَكَاءَ أَهْلَ مَسْكَنَةٍ، وَضُعَفَاءَ ذَوِي فَاقَةٍ، وَإِنَّا مُوَفُوكَ حَقَّكَ، فَوَفِّهِمْ حُقُوقَهُمْ، وَإِلا تَفْعَلْ فَإِنَّكَ مِنْ أَكْثَرِ النَّاسِ خُصُوماً يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَبُؤْسَاً لِمَنْ - خَصْمُهُ عِنْدَ اللهِ - الْفُقَرَاءُ، وَالْمَسَاكِينُ، وَالسَّائِلُونَ، وَالْمَدْفُوعُونَ، وَالْغَارِمُونَ، وَابْنُ السَّبِيلِ وَمَنِ اسْتَهَانَ بِالْأَمَانَةِ، وَرَتَعَ فِي الْخِيَانَةِ، وَلَمْ يُنَزِّهُ نَفْسَهُ وَدِينَهُ عَنْهَا، فَقَدْ أَحَلَّ بِنَفْسِهِ الذُّلَّ وَالْخِزْيَ فِي الدُّنْيَا، وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَذَلُّ وَأَخْزَى. وَإِنَّ أَعْظَمَ الْخِيَانَةِ خِيَانَةُ الْأُمَّةِ، وَأَفْظَعَ الْغِضُ غِشُ الأَئِمَّةِ، وَالسَّلام». ⁽¹⁾.

وليس الولاة أعضاء في شركة مُساهمة هدفها أَنْ تَستغل الأُمة وإِنَّما هُم كما كان يكتب إليهم:

«مِنْ عَبْدِ اللَّهِ عَلِي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَىٰ أَصْحَابِ الْخَرَاج:

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ مَنْ لَمْ يَحْذَرْ مَا هُوَ صَائِرٌ إِلَيْهِ لَمْ يُقَدِّمْ لِنَفْسِهِ مَا يُحْرِزُهَا. وَاَعْلَمُوا أَنَّ مَا كُلِّفْتُمْ بِهِ يَسِيرٌ، وَأَنَّ ثَوَابَهُ كَثِيرٌ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ فِيما نَهَى الله عَنْهُ مِنَ الْبَغْيِ وَالْعُدْوَانِ عِقَابٌ يُخَافُ لَكَانَ فِي ثَوَابِ اجْتِنَابِهِ مَا لا عُذْرَ فِي تَرْكِ طَلَبِهِ. فَأَنْصِفُوا النَّاسَ مِنْ أَنْفُسِكُمْ، وَاصْبِرُوا لِحَوَائِجِهِمْ، فَإِنَّكُمْ خُزَّانُ الرَّعِيَّةِ، وَوُكَلاءُ الأُمَّةِ، وَسُفَرَاءُ الأَئِمَّةِ، وَلا تُحْشِمُوا أَحَداً عَنْ حَاجَتِهِ، وَلَا تَحْبِسُوهُ عَنْ طَلِبَتِهِ، وَلا تَبِيعُنَّ لِلنَّاسِ فِي الْخَرَاج كِسْوَةَ شِتَاءٍ وَلا صَيْفٍ وَلا دَابَّةٌ يَعْتَمِلُونَ عَلَيْهَا، وَلَا عَبْداً، وَلا تَضْرِبُنَّ أَحَداً سَوْطاً لِمَكَانِ دِرْهَم وَلا تَمَسُّنَّ مَالَ أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ، مُصَلِّ وَلا مُعَاهَدٍ، إِلا أَنْ تَجِدُوا فَرَساً أَوْ سلاحاً يُعْدَى بِهِ عَلَى أَهْلِ الْإِسْلامِ، فَإِنَّهُ لا يَنْبَغِي لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَدَعَ ذَلِكَ فِي أَيْدِي أَعْدَاءِ الْإِسْلامِ، فَيَكُونَ شَوْكَةٌ عَلَيْهِ. وَلَا تَدَّخِرُوا أَنْفُسَكُمْ نَصِيحَةٌ،

وَلا الْجُنْدَ حُسْنَ سِيرَةٍ، وَلَا الرَّعِيَّةَ مَعُونَةٌ، وَلَا دِينَ اللهِ قُوَّةً، وَأَبْلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ مَا أَسْتَوْجَبَ عَلَيْكُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ قَدِ اصْطَنَعَ عِنْدَنَا وَعِنْدَكُمْ أَنْ نَشْكُرَهُ بِجُهْدِنَا، وَأَنْ نَنْصُرَهُ بِمَا بَلَغَتْ قُوَّتُنَا، وَلا قُوَّةَ إِلا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ» ⁽¹⁾.

وكون الأموال العامة هي أموال الأمة مفهوم لم يأخذ صيغته الحقة إلا على لسان الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وفي أعماله. لقد جاءه أخوه عقيل يطلب زيادة عن حقه فرده محتجاً بأن المال ليس له وإِنَّما هو مَال الأمة ⁽²⁾

وَاللَّهِ لَقَدْ رَأَيْتُ عَقِيلًا وَقَدْ أَمْلَقَ حَتَّى اسْتَمَاحَنِي مِنْ بُرْكُمْ صَاعاً، وَرَأَيْتُ صِبْيَانَهُ شُعْتَ الشُّعُورِ، غُبْرَ الْأَلْوَانِ، مِنْ فَقْرِهِمْ، كَأَنَّمَا سُوْدَتْ وُجُوهُهُمْ بِالْعِظْلِمِ، وَعَاوَدَنِي مُؤكِّداً، وَكَرَّرَ عَلَيَّ الْقَوْلَ مُرَدِّداً. فَأَصْغَيْتُ إِلَيْهِ سَمْعِي، فَظَنَّ أَنِّي أَبِيعُهُ دِينِي، وَأَتَّبِعُ قِيَادَهُ مُفَارِقاً طَرِيقَنِي، فَأَعْمَيْتُ لَهُ حَدِيدَةً، ثُمَّ أَدْتَيْتُهَا مِنْ جِسْمِهِ لِيَعْتَبِرَ بِهَا، فَضَجٌ ضَجِيجَ ذِي دَنَفٍ مِنْ أَلْمِهَا، وَكَادَ أَنْ يَحْتَرِقَ مِنْ مِيسَمِهَا، فَقُلْتُ لَهُ: تَكِلَتْكَ الثَّوَاكِلُ، يَا عَقِيلُ أتينُ مِنْ حَدِيدَةٍ أَحْمَاهَا إِنْسَانُهَا لِلْعِبِهِ، وَتَجُرُّنِي إِلَىٰ نَارٍ سَجَرَهَا جَبَّارُهَا لِغَضَبِهِ! أَتَيْنُ مِنَ الْأَذَى وَلَا أَئِنُّ مِنْ لَظَى ؟! وَأَعْجَبُ مِنْ ذَلِكَ طَارِقٌ طَرَقَنَا بِمَلْفُوفَةٍ فِي وِعَائِهَا، وَمَعْجُونَةٍ شَيْتْتُهَا، كَأَنَّمَا عُجِنَتْ بِرِيقِ حَيَّةٍ أَوْ قَيْهَا، فَقُلْتُ: أَصِلَةٌ، أَمْ زَكَاةً، أَمْ صَدَقَةً؟ فَذَلِكَ مُحَرَّمٌ عَلَيْنَا أَهْلَ الْبَيْتِ ! فَقَالَ: لَا ذَا وَلَا ذَاكَ، وَلَكِنَّهَا هَدِيَّةٌ. فَقُلْتُ: هَبِلَتْكَ الْهَبُولُ: أَعَنْ دِينِ اللَّهِ أَتَيْتَنِي لِتَخْدَ عَنِي ؟ أَمُخْتَبِطَ أَنْتَ أَمْ ذُو جنَّةٍ، أَمْ تَهْجُرُ ؟ وَاللَّهِ لَوْ أُعْطِيتُ الْأَقَالِيمَ السَّبْعَةَ بِمَا تَحْتَ أَفْلَاكِهَا، عَلَىٰ أَنْ أَعْصِيَ اللَّهَ فِي نَمْلَةٍ أَسْلُبُهَا جُلْبَ شَعِيرَةٍ مَا فَعَلْتُهُ، وَإِنْ دُنْيَاكُمْ عِنْدِي لَأَهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ فِي فَمِ جَرَادَةٍ تَقْضَمُهَا. مَا لِعَلِي وَلِنَعِيمٍ يَفْنَى. وَلَذَّةٍ لَا تَبْقَى تَعُوذُ بِاللهِ مِنْ سُبَاتِ العَقْلِ وَقُبْح الزَّلَلِ، وَبِهِ نَسْتَعِينُ».

« إِنَّ هَذَا الْمَالَ لَيْسَ لِي وَلَا لَكَ، وَإِنَّمَا هُوَ فَيْءٌ لِلْمُسْلِمِينَ، وَجَلْبُ أَسْيَافِهِمْ، فَإِنْ شَرِكْتَهُمْ فِي حَرْبِهِمْ، كَانَ لَكَ مِثْلُ حَظْهِمْ، وَإِلَّا فَجَنَاةُ أَيْدِيهِمْ لَا تَكُونُ لِغَيْرِ أَفْوَاهِهِمْ» ⁽¹⁾

قَالَ الشَّريف الرضي: كلَّمَ الإِمَام بهذا عبد الله بن زمعة، وهو من شيعته، ( عبد الله بن زمعة بن الأسود أبن المُطلب بن عبدالعزى بن قصي. أُمه قريبة بنت أبي أُمية بن المغيرة بن عمرو بن مخزوم).

أنظر، رجال الطوسي: 23، مجمع الزوائد: 13/10، تهذيب التهذيب: 5 / 192، تهذيب الكمال: 115/33.

بهذا كلّه لم يكل الإسلام ولا الإمام أمر التزام الفضيلة في السلوك إلى الضمير وحده وإِنَّما جَعلا لها سنداً من القانون يكفل لها أن تصير واقعاً إجتماعياً تنبني عليه العلاقات الإجتماعيَّة والسّلوك الإنساني.

ولكنّهما لم يجعلا القانون كلّ شيء في حياة الإنسان لئلا يكون آلة مسيرة لا تملك أختيار ما تُريد، وإِنَّما أناطا جانباً من سلوكه بملزمات الضمير بعد أن أَنْ أيقضًا هذا الضمير. ولم يكلا أمر صيانة المُجْتَمَع من أخطار التفاوت الطبقي إلى الفضيلة وحدها، لأنها لا تسدّ حاجات الإنسان الَّتي لا يقوى بدونها على التزام الفضيلة ومكارم الأخلاق، وإنَّما أناطا جانباً من مهمة الصيانة بالإقتصاد لأنه هو الَّذي يَسد حاجات الإِنسَان.

وهكذا، بين الضمير اليقظ والقانون الواعي لحاجات الفرد والمجتمع ينمو الإنسان المُسلم، ويأخذ سَبيله إلى الكمال النسبي الَّذي يُتاح للإِنسَان.

وحيث قد تبين لنا موقف الإسلام وموقف الإمام من الطبقات الإجتماعية والتفاوت الطبقي، فَلنسلك سبيلنا إلى دراسة الطبقات الإجتماعيَّة في نهج البلاغة.

راجع الأوامر بالتقوى، ووصفها، ووصف المتقين في نهج البلاغة في النّصوص التالية:

رقم: « 15، و 62 و 81 و 82 و 112 و 130 و 5 15 و 159 و 165 و 171 81 و 180 و 181 و 186 و 189 و 190 (القاصعة ) و 191 و 192 و 193 و 194 و 196 و 228 » ⁽¹⁾

أنظر الخُطْبَة رقم ( 234 ) من شرح النهج للسيد علي نقي فيض الإسلام: 802، والْخُطْبَة: (192) من خُطب الشريف الرَّضِي.

مَدْخَل إلى دَرَاسَةِ الطَّبَقَاتِ فِي نَهْجَ البَلاغة

مصدرنا الكبير والأساس من نهج البلاغة، في دراسة الطبقات الإجتماعية عند الإمام هو كتابه إلى مالك بن الحارث الأشتر النخعي حين ولاه مصر وعزل به مُحَمَّد بن أبي بكر عنها يوم شعب الحزب الأموي على هذا الأخير، وضعف أمره.

ولكن لم يُطبّق في مصر شيء من هذا القانون الَّذي كتبه الإمام. فقد دسّ مُعاوية من قضى عَلى الأَشْتَر وهو في أعتاب مصر ⁽¹⁾بسم دسّ في كأس من عَسل، وذلك في سنة ( 38 هجرية ) ⁽²⁾

التأريخ في كل يوم يكشف لنا منقبة من مناقب هَذا الصعلوك ! وهَذا التقويم لمعاوية ليس من الشيعة حتَّى تَقول هَذا من مُفتريات الشيعة، بل إن الأعجب هنالك إعتراف صريح من قبل مُؤرّخِيكُم ممَّن يَخلط بين الحَقِّ، والباطل بعد إطلاعه على أحاديث الرَّسُول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، وَكَذلك أَقوال بعض الصحابة والتابعين، بَل حَتَّى من مُستشاري مُعاوية نفسه، وبطانته، بأنّ مُعَاوية مَلعُون على لسان رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، بل أمر المُصطَفى الأمجد، والَّذي لا ينطق عن الهوى: ( إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ) المُسلِمِين إِذَا رَأيتُم مُعاوية على منبري فاقتلوه، و...و... ثُمّ بَعد هذا الإطلاع يقول بكلِّ صَلافَة وَوقاحة أَنَّ سيدنا مُعاوية دَسّ السُّم لسيدنا الحسن، بواسطة جعدة بنت الأشعث، واشترك سيدنا معاوية بسم الأَشْتَر، و... ثُمَّ يَقول: قتل سيدنا يزيد سيدنا الحُسَيْن، وَهَكذا يستمر في هذه الخُزعبلات والترهات ثُمَّ يَدعي بأنه من المُؤَرِّخين المُنصِفِّين المحايدين... وهَا هُو عَبد الله بن بدِيل يَقول في مُعاوية: « إنّ مُعَاوِية ادَّعَى مَا لَيس لهُ، ونَازع الأمر أهله، ومن ليس مثله...».

أنظر، وَقعَة صِفِّين: 234، طبعة القاهرة، تأريخ الطبري: 9/6، ابن الأثير: 128/3 الإستيعاب: 340/1، شرح النهج لابن أبي الحديد: 483/1 المقاتل: 43، وأنساب الأشراف: 404/1، وأبن أبي الحَدِيد في شرح النهج: 11/4 و 17، أبن كثير: 41/8، تأريخ الخُلَفَاء: 138، الإصابة ترجمة الحَسَن، ابن قتيبة: 150، الصَّواعق: 81، المسعودي في مروج الذهب بهامش الكامل: 353/2، 55/6، وتَهذيب تأريخ دمشق لابن عساكر: 226/4، وأسماء المُغتالين من الأشراف: 44، وتأريخ اليعقوبي: 225/2، وأبن الأثير: 197/2، وابْن شُحنة بهامش أبن الأثير: 11/ 132، تأريخ الدول الإسلامية: 53/1، تذكرة الخواص: 62، تأريخ أبي الفداء: 194/1، الإستيعاب: 1/ 389، تأريخ الخُلَفَاء للسيوطى: 74، مُستَدرَك الحاكم: 176/3.

أنظر، في شرح الخُطبة: (19).

العسل الَّذي كَانَ يَدس فِيهِ السمّ، وَقَتل بِهِ الْأَشْتَرِ النَّخَعِي.

العَسل الَّذي كَانَ يَدس فِيهِ السّمّ، وَقَتل بِهِ عَبد الرَّحْمَانِ بن خَالد.

العَسل الَّذي كَانَ يَدس فِيهِ السَّمَ، وَقَتل بهِ خَالد بن الوليد عِندَما دَخل دِمَشْقَ مُستَخفياً. أنظر، الإستيعاب: 396/2 تحت رقم 1697، أسد الغابة: 289/3، تأريخ الطَّبَري: 128/6، وابن الأَثير: 195/3، المُغتالين من الأشراف: 47، أبن كثير في البداية والنَّهَايَة: 31/8، الأغاني: 13/14، مُختصر ابن شُحنة في هامش أبن الأثير: 133/11، عُيُون الأنباء في طبقات الأطباء: 171 طبعة بيروت.

وهي الَّتي خاطبت أم حبيبة أخت مُعاوية بن أبي سفيان عندما عملت الأخيرة شوت كبشاً وبعثت بهِ إلى عائشة تشفّياً بقتل مُحَمّد بطلب دمّ عُثمان، فقالت عائشة: قاتل الله ابنة العاهرة، والله لا أكلت شوَاءً أبداً، ثمّ ضمّت عياله إليها، وزعت حقه ولم تنسه مدى الحياة، وهو القائل لها بعد أن أنتهت معركة الجمل وأدخل رأسه إليها، قالت: مَن أنتَ ويلك ؟.

قَالَ: أبغض أهلك إليك.

قالت: أبن الخثعمية ؟.

قَالَ: نعم.

قالت: الحمد لله الَّذي عافاك...

أنظر، تذكرة خواص الأُمّة: 114 طبعة النجف، التمهيد والبيان: 209، الأغاني: 9/21، الإشتقاق: 371، الطبري وأبن الأثير وأبن كثير في ذكر حوادث سنة ( 36 هـ)، الإصابة حرف الميم: 3 ق 451/2، الإستيعاب: 328/3، الفتوح لابن أعثم: 472/1 وما بعدها، الإمامة والسياسة لابن قتيبة: 55/1 وما بعدها، تهذيب الكمال: 541/24 الرقم 5097، شرح النهج لابن أبي الحديد: 190/3.

وتمّت المُعاوية الغلبة على مصر فنزل عنها لعمرو بن العاص وفاء بالعهد الَّذي بينهما ⁽¹⁾

ومِنهَا: « عَجَباً لِابْنِ النَّابِغَةِ يَزْعُمُ لِأَهْلِ الشَّامِ أَنَّ فِي دُعَابَةً، وَأَنِّي أمْرُو تِلْعَابَةُ: أَعَافِسُ، وَأَمَارِسُ! لَقَدْ قَالَ بَاطِلاً، وَنَطَقَ أَيْماً. أَمَا وَشَرُّ الْقَوْلِ الْكَذِبُ إِنَّهُ لَيَقُولُ فَيَكْذِبُ، وَيَعِدُ فَيُخْلِفُ، وَيُسْأَلُ فَيَبْخَلُ، وَيَسْأَلُ فَيُلْحِفُ، وَيَخُونُ الْعَهْدَ، وَيَقْطَعُ الْإِلَّ، فَإِذَا كَانَ عِنْدَ الْحَرْبِ فَأَيُّ زَاجِرٍ، وَآمِرٍ هُوَا مَا لَمْ تَأْخُذِ السُّيُوفُ مَا خِذَهَا، فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ كَانَ أَكْبَرُ مَكِيدَتِهِ أَنْ يَمْنَحَ الْقَوْمَ سُبتَه. أما والله إني ليَمْنَعُنِي مِنَ اللعِبِ ذِكْرُ الْمَوْتِ، وَإِنَّهُ لَيَمْنَعُهُ مِنْ قَوْلِ الْحَقِّ نِسْيَانُ الْآخِرَةِ، إِنَّهُ لَمْ يُبَايِعْ مُعَاوِيَة حَتَّى شَرَطَ أَنْ يُؤْتِيَهُ أَتِيَّةٌ. وَيَرْضَعَ لَهُ عَلَىٰ تَرْكِ الدِّينِ رَضِيخَةٌ ». نهج البلاغة: الخُطبَة ( 84 ).

وما بين أيدينا من هذا العهد ليس تمامه. لا، إنَّما قُطَع منه أختارها الشريف الرضي رحمه الله. وليته أثبته كله، إذن لزدنا بصراً بآراء الإمام في هذا الموضوع، ولكن ماذا نصنع والشّريف لم يختر إلا البليغ من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ).

ويُحسن بنا أَنْ تُنوه، ونحنُ عَلى أعتاب البحث عن الطبقات الإجتماعيَّة في نهج البلاغة، بأن التقسيم الطبقي الَّذي ذكره الإمام يقوم بالدرجة الأولى على الوظيفة الاجتماعية الَّتي تُؤديها كلّ طبقة، وهناك تقسيم آخر يت-م في داخل الطبقات هو التقسيم على أساس المثل الأعلى، والتقسيم الأوّل لاَ يَستتبع حُكماً تقويمياً على الشخص المُنتسب إلى طبقة ما يجعله في القمة أو ينحدر به إلى الحضيض.

إنّ التقسيم الَّذي يستتبع الحُكم التقويمي، أعني الَّذي يُحدّد قيمة الشخص إِنَّما هو التَّقسيم الثاني، فالإنسان الَّذي يَستغل إمكاناته في سَبيل خَير المُجْتَمع هو في القمة أما الإنسان الَّذي يتخذ هذه الإمكانات سبيلاً إلى العيث والإفساد وإضرار المُجْتمع فذلك شخص يحتل مركزه في الطبقات السُّفلى.

وإذن فترتيب الطبقات في التقسيم لا يعني ترتيبها في القيمة، فيكون الجُنُود

هم الطبقة العليا ويكون المُعدمون هم الطبقة السفلى، وتكون قيمة ما بينهما على هذا الترتيب قُرباً من الجُنُود وبعداً عنهم. لا، فقد عَرَفت أنّ الإِمَام لَم يُراع قيمة كل طبقة حين قدمها وأخرها، وإِنَّما راعى الخدمات الإجتماعيَّة الَّتي تقوم بها، أمّا القيمة فلا تُقاس إلا بالتَّقوى.

وتقدم بين يدي بحثنا هذا مُلاحظة لها خَطرها، وهي: أنَّ هناك طبقات «فِئات » أفترض الإمام وجودها وتحدث عنها كأهل الخراج، والتجار والصُّنَّاع، والمُعدمين، وهناك طبقات لم يفترض وجودها، وإِنَّما تَكلّم رَأْساً في كَيفية إنشائها وتكوينها، فإلام تُشير هذه المُلاحظة ؟.

إنّ ما تُشير إليه هذه المُلاحظة، فيما أرى أمر طريف جدّاً ومُعجب حقاً، فالطبقات الَّتي تكلّم الإمام في كيفية إنشائها وتكوينها هي: طبقات «فئات» العسكريين، والوزراء، والولاة، والقُضاة. وهذه الهيئات هي الَّتي تشرف على تنظيم المُجْتَمع وسَير الحياة الاجتماعيَّة والإقتصادية والسياسية والدفاعية، وبها يتعلق مصير المُجْتَمَع النير أو الوبيل، وقد كانت هذه الأجهزة قبل عهد الإمام فاسدة ومتهرئة فأراد الإِمَام أَنْ يُنشئها من جديد.

ومن هذه المُلاحظة نستكشف مدى عظمة الإمام في المسائل الإجتماعية. فالمجتمع، خيره وشره، نحنُ نَصنعه بأيدينا، وليس ضَربة لآزمة لنا أَنْ نَعيش فی مُجتمع متذائب متداع لا يُوفر لأفراده فرصاً حسنة، وإِنَّما بإمكاننا أَنْ نَعيش في مُجتمع حَسن التنظيم يجد فيه كل فرد من الأفراد المجال الرحب لتحقيق مطامحه الَّتي يُريد، ولا يتم ذلك إلا إذا أصلحنا الأجهزة الَّتي تُدير آلة الحكم أو بدلناها بأخرى أجدى منها.

بهذه العقلية العظيمة الواعية نظر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ)إلى المُجْتَمَع الإسلامي في أيامه وبهذه العقلية العظيمة الواعية وضع له هذا النهج وسنّ له هذا القانون، ولكن مجتمع مصر لم يسعد بتطبيق هذا النظام.

قسّم الإمام الرّعية إلى طبقات « فئات » تسع

1 - ( جُنُودُ اللهِ ).

2 - (كُتَابُ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ )، وهُم بمنزلة الهيئة الوزارية ومُساعديها.

3 - ( قُضَاةُ الْعَدْلِ ).

4 - (عُمَّالُ الْإِنْصَافِ وَالرَّفْقِ ).

5 - (أَهْلُ الْجِزْيَةِ.... مِنْ أَهْلِ الذّمَّةِ ).

6 - ( وَالخَرَاج... مِنْ مُسْلِمَةِ الأمَّة ).

7- (التُجَّارُ ).

8 - (أَهْلُ الصِّنَاعَاتِ ).

9 - (الطَّبَقَةُ السُّفلى).

ولكنّه في مورد ثان جَعل القُضاة والولاة والكتاب طبقة واحدة، وإِنْ كَان فيما بعد قد جرى في الكلام عن الطبقات على تقسيمه الأوّل.

ومع أنه يُمكن إدراج الكتاب والولاة في طبقة واحدة بإعتبارهم إداريين من حيث الوظيفة، وبإعتبار أنّ «نوع «الحياة» الَّذي يُحيونه واحد أيضاً، فَإِنَّ مُستوى الدخل والإنفاق والتصورات الإجتماعية عندهُم واحدة أو متقاربة تقارُباً شديداً

أقول مع أنه يُمكن إدراج هاتين الطائفتين في طبقة واحدة جعلهما الإِمَام طَبقتين متمايزتين. وأحسب أَنَّ الَّذي دفعه إلى ذلكَ رَغبته الأكيدة في التنصيص التّام على كيفية تأليف كلّ جهاز من أجهزة الحكم في الدولة لئلا يقع اللبس والإبهام من أشتراك طَائفتين مختلفتي مجال النشاط في حديث واحد.

ونحنُ، مُحافظة منا عَلى إبراز جميع خصائص العهد، سنجري في كلامنا عن الطبقات حسب تقسيمه (عَلَيهِ السَّلَامُ) وإن لم تكن ثُمَّ ضَرورة، بلحاظ الطبقات ذاتها، تدعو إِلى اتباع هذَا النّهج.

وبعد أَنْ قسم الإمام الطبقات على النحو الَّذي رأيت، تقدّم بمُلاحظة ذات مغزى، وهي أنَّ كلّ واحدة من هذه الطبقات، عدا الطبقة الَّتي لا تستطيع عملاً، ضرورية للمجتمع، والعمل الَّذي تقوم به ضروري الوجود، وكما أنه يعتد في وجُوده على جهود الآخرين كذلك جهود الآخرين لم تكن لتوجد لولاه. ولذلك قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَأَعْلَمْ أَنَّ الرَّعِيَّةَ طَبَقَاتٌ لا يَصْلُحُ بَعْضُهَا إِلا بِبَعْضٍ، وَلا غِنَى بِبَعْضِهَا عَنْ بَعْضٍ: فَمِنْهَا جُنُودُ اللهِ، وَمِنْهَا كُتَّابُ الْعَامَّةِ وَالْخَاصَّةِ، وَمِنْهَا قُضَاهُ الْعَدْلِ، وَمِنْهَا عُمَّالُ الْإِنْصَافِ وَالرِّفْقِ، وَمِنْهَا أَهْلُ الْجِزْيَةِ وَالْخَرَاج مِنْ أَهْلِ الذَّمَّةِ وَمُسْلِمَةِ النَّاسِ. وَمِنْهَا التَّجَّارُ وَأَهْلُ الصِّنَاعَاتِ، وَمِنْهَا الطَّبَقَةُ

السُّفْلَى مِنْ ذَوِي الْحَاجَةِ وَالْمَسْكَنَةِ، وَكُلٌّ قَدْ سَمَّى اللهُ لَهُ سَهْمَهُ، وَوَضَعَ عَلَى حَدِّهِ فَرِيضَةٌ فِي كِتَابِهِ، أَوْ سُنَّةِ نَبِيِّهِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) عَهْداً مِنْهُ عِنْدَنَا مَحْفُوظاً » ⁽¹⁾.

لولاً الجُنُود لإنعدم الأمن، وحينئذ تنعدم التجارة ويختل نظام الزراعة، وإِذَا اختل هَذان أنهار الكيان الإجتماعي.

ولولاً التجارة والزراعة لما وجدت الضّرائب الَّتي تمد الجُنُود بالمال والسلاح.

ولولا التجارة لحدثت أزمات إجتماعيَّة تنشأ من تكدس الإنتاج في غير مكان الحاجة إليه، وعدم وجوده في مكان الحاجة إليه.

والعمّال «الولاة » والكتاب يشرفون على تنظيم هذا النشاط ولولاهم لتسيب وأتجه اتجاهات غير صالحة.

ولولا القُضَاة للجأ النّاس إلى تسوية مشاكلهم بالعُنف، وذلكَ يؤدي إلى بَلبلة الإجتماع.

وإذن، فالنشاطات الإجتماعيَّة مُتشابكة ومتداخلة، وليس فيها لأحد على أحد فضل، فكلّ واحد من النّاس يُؤدي عملاً يأخذ في مُقابله من المُجْتَمع أعمالاً كثيرة، ولوكفّ المُجتمع عن تقديم المعونة له لما أمكنه أن يقوم بشيء.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَالْجُنُودُ، بِإِذْنِ اللهِ، حُصُونُ الرَّعِيَّةِ، وَزَيْنُ الْوُلاةِ، وَعِزُّ الدِّينِ، وَسُبُلُ الْأَمْنِ، وَلَيْسَ تَقُومُ الرَّعِيَّةُ إِلا بِهِمْ.

ثُمَّ لا قِوَامَ لِلْجُنُودِ إِلا بِمَا يُخْرِجُ اللهُ لَهُمْ مِنَ الْخَرَاج الَّذي يَقْوَوْنَ بِهِ عَلَى جِهَادِ عَدُوِّهِمْ، وَيَعْتَمِدُونَ عَلَيْهِ فِيَما يُصْلِحُهُمْ، وَيَكُونُ مِنْ وَرَاءِ حَاجَتِهِمْ.

ثُمَّ لا قِوَامَ لِهَذَيْنِ الصِّنْفَيْنِ إِلا بِالصِّنْفِ الثَّالِثِ مِنَ الْقُضَاةِ وَالْعُمَّالِ وَالْكِتَابِ، لِمَا يُحْكِمُونَ مِنَ الْمَعَاقِدِ، وَيَجْمَعُونَ مِنَ الْمَنَافِعِ، وَيُؤْتَمَنُونَ عَلَيْهِ مِنْ خَوَاصُ الْأُمُورِ وَعَوَامِّهَا.

وَلا قِوَامَ لَهُمْ جَمِيعاً إِلا بِالتَّجَارِ وَذَوِي الصِّنَاعَاتِ، فِيما يَجْتَمِعُونَ عَلَيْهِ مِنْ مَرَافِقِهِمْ، وَيُقِيمُونَهُ مِنْ أَسْوَاقِهِمْ، وَيَكْفُونَهُمْ مِنَ التَّرَفُقِ بِأَيْدِيهِمْ مَا لا يَبْلُغُهُ رِفْقُ غَيْرِهِمْ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَرِ

حيث كان النّشاط الاجتماعي مُتشابكاً عَلى هذا النحو، مُتداخلاً عَلى هَذه الشاكلة، فيجب أن تشق لهُ القنوات الَّتي يجري فيها على نحو لا يختل ولا يتدافع، ولا يطغى لون منهُ عَلى لَون، وأمر هذا مَوكُول إلى الحاكم.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« وَفِي اللهِ لِكُلِّ سَعَةٌ، وَلِكُلِّ عَلَى الْوَالِي حَقٌّ بِقَدْرِ مَا يُصْلِحُهُ، وَلَيْسَ يَخْرُجُ الْوَالِي مِنْ حَقِيقَةِ مَا

أَلْزَمَهُ اللهُ مِنْ ذَلِكَ إِلا بِالْاهْتِمَامِ وَالْإِسْتِعَانَةِ بِاللهِ، وَ تَوْطِينِ نَفْسِهِ عَلَى لُزُومِ الْحَقِّ، وَالصَّبْرِ عَلَيْهِ فِيما خَفَّ عَلَيْهِ أَوْ ثَقُلَ » ⁽¹⁾

عَهْدُ الأَشْتَر

العَسكريَّون

العسكريون خطر وضرورة في أن: هم خَطر لأَنَّ الطبقة الَّتي ينتمون إليها هي أقوى طبقات الأُمَّة كلّها؛ فالجيش طوع أمرهم، والسلاح تحت أيديهم، ولا قوة تمنعهم من الثورة إِذَا ما أرادوا، ولا حاجز يحول بينهم وبين ظُلم الرعية إِذَا تَمكن ذلك من أنفسهم، ووجد هوى في صدورهم.

والوجدان الَّذي ينتظم أفراد هذه الطبقة يقتضيهم ذلك وينزع بهم نحوه، فإِنَّ التصورات الَّتي يتكون منها هذا الوجدان هي تصورات القوة والغلبة والفتك، وما يتبع هذه من تصورات الخيلاء والإستعلاء.

وطبيعة عملهم العَشكري تقتضيهم أَنْ يُواجهوا مشاكلهم من طريق العنف والقسر وتحملهم عَلى أَنْ يَحلّوها من هذا الطريق. وطبيعة عملهم أيضاً تجعلهم ينظرون إلى المجموعات الإنسانية «كوحدات عددية » تقوم بعمل مُعين لا أكثر ولا أقل وذلك لأنهم لا ينظرون من الجُندي الَّذي يدين لهم بالطاعة إلى أكثر من أنه آلة تُجيد استعمال السلاح، أما ما وراء ذلك من صفات نفسية وسمات ذاتية فلا ينظرون إلى شيء منها، لأنَّ هذه كلّها تنطمس في التجمع البَشري الضخم المُسمى بالجيش، ولأنها لا تعني كثيراً في أداء المُهمة المطلوبة من الجندي.

وإذا كانوا ينظرون إلى الجماعة الإنسانيَّة عَلى هذا النحو فلا يؤمنون من الإنحراف عن جادة الصواب في مُعاملتهم مع الناس، لأنَّ الصفات النفسية هي الَّتي يَجب أن تلحظ في هذه المعاملة، وهم يُغفلونها لأَنَّ طَبيعة عملهم تقتضي ذلك كما رأيت.

هذا الوجدان الطبقي « وهو ضروري إِذْ لولاه لما كانوا عَسْكريين» خَطر إِذَا أحتدّ، وعبّر عن نفسه في غير أوانه وجرى في غير أقنيته الحقيقية.

هذا هو وجه الخطر فيهم.

وهُم ضَرورة لأنَّ وجودهم يحفظ الأمن ويصون الدولة، ويردع السفيه ويضرب على يد المُعتدي.

وحيث كانوا ضرورة فلابد من وجودهم وحيث كانوا خطراً فلا بد من تفاديه وإذ قد لزم هذا وذاك فقد شرع الإمام الا للحاكم نظاماً يستهدي به في تأليف هذه الطبقة من جديد، وشريعة يجري عليها في انتخاب مَن يُريد ضمّه إليها من رعيته، وسنّة يأخذ بها في معاملتها. وقصد من ذلكَ كلَّه إِلى أَنْ يُؤمن من هذه الطبقة جانب الضرورة، وينأى بها عن أن تكون مصدر خطر وإرهاب

الشخصية العسكرية ضرورة لأزمة للقائد العسكري لزوم الهواء لكلّ كائن حيّ. وهذه الشخصية عبارة عن طائفة من الصفات تلتقي في القائد فتكون له شخصيته. فيجب أن يكون القائد العسكري متصفاً بصفة النفوذ والهيبة الَّتي تجعله نافذ الأمر، وذلكَ لأَنَّ الصفة الأولى المطلوبة من الجندي هي الطاعة وبدونها لا يمكن

أَنْ يَنجح جيش على الإطلاق، وما لم يكن للقائد العسكري صفة النفوذ والهيبة بعُدت الطاعة عن منال يديه، وحينئذ لا ينجح في عمله العَسكريّ.

ويَجب أنْ يكون واجداً لصفة الخُبرة بمن يعمل تحت يديه من مرؤوسيه، عارفاً بإمكاناتهم وكفاءاتهم، لتضع كلاً منهم في موضعه اللائق به، لأَنَّ خَطأ بسيطاً في تعيين قائد ربّما أدّى إلى كارثة قومية.

ويجب أنْ يكون واجداً للثقافة العشكريَّة: عارفاً بأساليب قيادة الجيش وحركاته، والإستراتيجية العسكرية.

ولمّا كان القائد هو المثل الأعلى للجندي وجب أن يكون هذا القائد مَثلاً يُحتذى لجنوده في الصبر على المكاره، والتفاني في القيام بالواجب، وهما من ألزم الصفات العسكريَّة في الجُنُود والقادة على السواء.

ولا توجد هذه الصفات في عامة النّاس، وهي ليست صفات تنحدر بالوراثة من جيل إلى جيل، بل لابد فيها من التربية المنهجية الواعية.

ولَم تكُن في زمن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مدارس وكليات عسكرية تُقدّم مثل هؤلاء القادة في كل وقت.

هذه الملاحظات دفعت بالإمام إلى تعيين العناصر الَّتي يؤخذ منها هؤلاء. هذه العناصر هي البيوتات الشَّريفة ذات الأحساب والتقاليد المتوارثة، فقد كانت هذه البيوتات تأخذ أبناءها بتربية قاسية واعية توفر لهؤلاء الأبناء الثقافة العسكرية، وهي من أهم ما كان يأخذ به العرب ويعنون بإتقانه، وتغرس في أنفسهم الشعور بالمسؤولية والتحمل والصبر على المكاره. وقد كانت هذه البيوتات تحتل في نفوس أبناء الشعب، وهم الَّذِين يُؤخذ منهم عامّة الجُند، مركزاً سامياً حصلت

عليه بسبب الخدمات الَّتي تُقدّمها هذه البيوت للأُمّة في الحرب والسّلم عَلى السواء، وهذا يُوفّر للقائد صفة الهيبة، ويضمن له نفوذ الأمر وحصول الطاعة.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ الْصَقْ بِذَوِي الْمُرُوءَاتِ وَالْأَحْسَابِ، وَأَهْلِ الْبُيُوتَاتِ الصَّالِحَةِ، وَالسَّوَابِقِ الْحَسَنَةِ؛ ثُمَّ أَهْلِ النَّجْدَةِ وَالشَّجَاعَةِ، وَالسَّخَاءِ وَالسَّمَاحَةِ؛ فَإِنَّهُمْ جمَاعٌ مِنَ الْكَرَمِ، وَشُعَبٌ مِنَ الْعُرْفِ. ثُمَّ تَفَقَدْ مِنْ أمُورِهِمْ مَا يَتَفَقَّدُ الْوَالِدَانِ مِنْ وَلَدِهِمَا، وَلَا يَتَفَاقَمَنَّ فِي نَفْسِكَ شَيْءٌ قَوَّيْتَهُمْ بِهِ، وَلا تَحْقِرَنَّ لُطفاً تَعَاهَدْتَهُمْ بِهِ وَإِنْ قَلَّ: فَإِنَّهُ دَاعِيَةٌ لَهُمْ إِلَى بَذْلِ النَّصِيحَةِ لَكَ، وَحُسْنِ الظَّنِّ بِكَ. وَلا تَدَعْ تَفَقْدَ لَطِيفِ أُمُورِهِمُ اتِّكَالاً عَلَى جَسِيمِهَا، فَإِنَّ لِلْيَسِيرِ مِنْ

لُطفِكَ مَوْضِعاً يَنْتَفِعُونَ بِهِ، وَلِلْجَسِيمِ مَوْقِعاً لا يَسْتَغْنُونَ عَنْهُ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وَلكن هؤلاء القادة يستمدون من وسطهم العائلي تصورات القوة والإستعلاء لمكان ما لهم من مركز مرموق في المجتمع، ويستمدون من وظيفتهم الجديدة ما يُعزز هذه التصورات ويمدها بالحرارة والفعالية، ويَنزع بها إلى التحقيق نظراً إلى

ما توفر لهم من الهيمنة على الجيوش والسلاح، ويستمدون من ثقافتهم ما يُزين لهُم الفعل ويُبرر لهم العمل - هذه الينَابيع الثلاثة للوجدان الطبقي عند العسكريين تعمل دائماً على إثارة هذا الوجدان وبعثه. وهنا يظهر وجه الخطر فيهم، وقد وضع الإمام العلاج الواقي من هذا الخطر.

فإلى جانب الصفات السابقة يجب أن تتوفر في القائد صفات أُخرى:

منها: الثقافة الدينية، وهذه الثقافة لا يكفي فيها أَنْ تَكُون «عِلماً » بالواجبات الدِّينية فقط وإِنَّما يَجب أَن تكون «وعيّاً » لهذه الواجبات بحيث تكون في جهاز القائد النفسي قوة دافعة تحمله عَلى أَنْ يَسير على هديها في حياته العملية، ولا تبلغ هذه الثقافة هذا المدى في تأثيرها إلا إذا استحالت في القائد إلى «طاقة شعُورية » مُحركة.

ومِنْهَا: أَنْ يَكُون أميناً لا تمتد يده إلى ما ليس له، حليماً لا يحمله الغضب على فعل ما لا تحمد عقباه، واسع الصدر يجد العُذر موقعاً في نفسه، رحيماً بالضعيف لا يتخذه موضعاً لإظهار مدى سلطته... وهكذا، فإلى جانب الثقافة الدينية الَّتي يجب أن تبلغ من نفس القائد مرتبة الطاقة الشعورية يجب أَنْ يَكُون عَلَى مُستوى أخلاقي عال يصدّه عن الإفساد، ويُمسكه على الجادة، ويأخذ بعُنقه إلى الهدى.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَوَلٌ مِنْ جُنُودِكَ أَنْصَحَهُمْ فِي نَفْسِكَ اللَّهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلِإِمَامِكَ، وَأَنْقَاهُمْ جَيْباً، وَأَفْضَلَهُمْ حِلْماً، مِمَّنْ يُبْطِئُ عَنِ الْغَضَبِ، وَيَسْتَرِيحُ إِلَى

الْعُذْرِ، وَيَرْأَفُ بِالضُّعَفَاءِ، وَيَنْبُو عَلَى الْأَقْرِيَاءِ، وَمِمَّنْ لا يُثِيرُهُ الْعُنْفُ، وَلا يَقْعُدُ بِهِ الضَّعْفُ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وبعد أَنْ نَهْجِ الإِمَامِ القواعد الَّتي يَجب أَنْ تُتبع في أختيار أفراد هذه الطبقة أخذ في بيان الأسلوب الَّذي يَجب أَنْ تُعامل بهِ.

يرى الإمام أنه لا يجوز للحاكم أنْ يَعتمد على التربية وحدهَا، وعَلى الخُلق الشخصي وحده فيما يرجع إلى ضمان إخلاص هذه الطبقة. فهو بقدر ما يحرص عَلى أَنْ يكون القادة العَسْكريون ذوي تربية عالية وخُلق متين يحرص كذلك على توفير ما يتوقون إليه من الناحيتين: المادية والمعنوية.

فهَؤلاء القادة يتوقون إِلَى أَنْ يَروا أعمالهم الَّتي يقومون بها تُلاقي التَّقدير الَّذي تستحقه عند الحاكم، ويتوقون إلى أَنْ يَروا أَنَّ عَين من فوقهم ترعاهم وتتعاهد أعمالهم وتوفّيها ما تستحق من جزاء. وهؤلاء القادة، كغيرهم من الناس خاضعون للضرورات الإقتصادية، وربّما كانت حاجتهم إلى المال أكثر من حاجة غيرهم إليه، وإذ كانوا كذلك فلا بد للحاكم من مُراعاة حالتهم الإقتصاديَّة.

ولا يجوز له أنْ يَعتمد على الخُلق والتربية في ضمان إخلاصهم وتمسكهم بمثلهم العليا، فإنّ الحاجة تدفع إلى الإجرام أو الإنحراف ولا بد له من تتبع مآثرهم والإشادة بها، ومدحهم والثناء عليهم بما أبلوا من بلاء حسن، وأتوا من فِعلٍ عَظيم.

فأما حين تغفل عنهم عينه: فلا يتفقد أحوالهم، ولا يُوليهم منه جانب اللين والرأفة - حين يجدون هذا منهُ يَشعرون بأنّ أعمالهم لا تجد ثوابها وإنّ جُهدهم يذهب أدراج الرياح، ويعظم في أعينهم الصغير ويصغر العظيم، وتنعدم ثقتهم بالحاكم، ويذهب ودّه من قلوبهم، فلا يمحضونه النصح، ولا يخدمونه بصدق، لأنهم لا يجدون في أنفسهم ما يدفعهم إلى خدمته وهو مُتخاذل عنهم مقصر معهم، ويدفعهم هذا الموقف النفسي إلى استثقال دولته، واستطالة مدته، والتبرم بحكمه، فماذا يمنعهم، وهذا موقفهم منه، عن أَنْ يَنتقضُوا عليه ويكيدوا له ويُواجهوه بما لو أحسن السياسة لإتقاه.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ تَفَقَدْ مِنْ أُمُورِهِمْ مَا يَتَفَقَّدُ الْوَالِدَانِ مِنْ وَلَدِهِمَا، وَلا يَتَفَاقَمَنَّ فِي نَفْسِكَ شَيْءٌ قَوَّيْتَهُمْ بِهِ، وَلا تَحْقِرَنَّ لُطفاً تَعَاهَدْتَهُمْ بِهِ وَإِنْ قَلَّ؛ فَإِنَّهُ دَاعِيَةٌ لَهُمْ إِلَى بَذْلِ النَّصِيحَةِ لَكَ، وَحُسْنِ الظَّنِّ بِكَ.

وَلا تَدَعْ تَفَقْدَ لَطِيفِ أُمُورِهِمْ أَنْكَالاً عَلَى جَسِيمِهَا، فَإِنَّ لِلْيَسِيرِ مِنْ لُطْفِكَ مَوْضِعاً يَنْتَفِعُونَ بِهِ، وَلِلْجَسِيم مَوْقِعاً لا يَسْتَغْنُونَ عَنْهُ.

وَلْيَكُنْ آثَرُ رُءُوسِ جُنْدِكَ عِنْدَكَ مَنْ وَاسَاهُمْ فِي مَعُونَتِهِ، وَأَفْضَلَ عَلَيْهِمْ مِنْ جِدَتِهِ، بِمَا يَسَعُهُمْ وَيَسَعُ مَنْ وَرَاءَهُمْ مِنْ خُلُوفِ أَهْلِيهِمْ، حَتَّى يَكُونَ هَمُّهُمْ هَمّاً وَاحِداً فِي جِهَادِ الْعَدُوِّ؛ فَإِنَّ عَطَفَكَ عَلَيْهِمْ

76

يَعْطِفُ قُلُوبَهُمْ عَلَيْكَ.

وَإِنَّ أَفْضَلَ قُرَّةِ عَيْنِ الْوُلاةِ أَسْتِقَامَةُ الْعَدْلِ فِي الْبِلادِ، وَظُهُورُ مَوَدَّةِ الرَّعِيَّة. وإِنَّهُ لا تَظْهَرُ مَوَدَّتُهُمْ إِلا بِسَلَامَةِ صُدُورِهِمْ، وَلا تَصِحُ نَصِيحَتُهُمْ الأ بِحِيطَتِهِمْ عَلَى وُلاةِ الْأُمُورِ، وَقِلَّةِ اسْتِثْقَالِ دُوَلِهِمْ، وَتَرْكِ اسْتِبْطَاءِ انْقِطَاعِ مُدَّتِهِمْ، فَأَفْسَحْ فِي آمَالِهِمْ، وَوَاصِلْ فِي حُسْنِ الثَّنَاءِ عَلَيْهِمْ، وَتَعْدِيدِ مَا أَبْلَى ذَوُو الْبَلاءِ مِنْهُمْ؛ فَإِنَّ كَفْرَةَ الذِّكْرِ لِحُسْنِ أَفْعَالِهِمْ تَهُزُّ الشَّجَاعَ وَتُحَرِّضُ النَّاكِلَ، إِنْ شَاءَ اللهُ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وتأمل الفقرة الأخيرة: « فَإِنَّ كَثْرَةَ الذِّكْرِ لِحُسْنِ أَفْعَالِهِمْ تَهْزُ الشُّجَاعَ وَتُحَرِّضُ النَّاكِلَ...» فإنّها تتضمن مَغزى عَميقاً، فبدلاً من أَنْ يُوجه اللوم إلى النَّاكل لنكولة مما قد يُولّد في قلبه الضغن والنّية السيئة - بدلاً من هذا يُبعث إلى العمل عن طريق المنافسة، فحين يسمع الثناء على ذوي البلاء الحسن من أقرانه، وحين يرى أنَّ العمل يجد صدى مُستحباً عند الرّئيس يُعبّر عنه بالتقدير يندفع إلى العمل بباعث نفسى فيجد فيه مُتعة ولذة يدفعانه إلى إتقانه، بدل أَنْ يُزاوله مكرهاً، لو دفع إليه عن طريق اللوم فلا يجد فيه لذة، ولا يشعر نحوه بأي سُرور نَفسي يَدفعه إلى التجويد والإتقان.

و على الحاكم أَنْ يكون يقظاً في تتبع أفعالهم، فينسب الفعل إلى صاحبه، ولا

يتجاوز به إِلى غيره، ولا يقصر في جزائه، فإنّ غَفلته عنهم تشعرهم بأن أعمالهم لا تجد ثوابها الحق، ولا تلقى التَّقدير الَّذي تستحق.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أَعْرِفْ لِكُلِّ أَمْرِي مِنْهُمْ مَا أَبْلَى، وَلَا تَضُمَّنَّ بَلاءَ أَمْرِي إِلَى غَيْرِهِ، وَلَا تُقَصِّرَنَّ بِهِ دُونَ غَايَةِ بَلائِهِ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

والمقياس في الجزاء والثواب وحُسن الأُحدوثة نفس العمل، لا السلالة ولا الغنى ولا أي شيء آخر.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَلا يَدْعُوَنَّكَ شَرَفُ أَمْرِي إِلَى أَنْ تُعْظِمَ مِنْ بَلاتِهِ مَا كَانَ صَغِيراً، وَلَا ضَعَةُ أَمْرِي إِلَى أَنْ تَسْتَصْغِرَ مِنْ بَلائِهِ مَا كَانَ عَظِيماً » ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

والمشاركة الوجدانية من الأمور الَّتي يجب توفرها بين القائد وجنوده. فحينما تتوفر المشاركة الوجدانية بين القائد وجنوده، ويشعرون بأنهم ليسوا تحت سلطان جبار يسومهم العذاب، ويتخذهم سُبلاً إلى إظهار سلطانه، ووسائل

لخدمة مآربه، وإِنَّما هُم تحت رعاية أبٌ بَارٌ يَعمل لخَيرهم، ويسعى لإسعادهم، ويحدب عليهم، ويرأف بهم، ويُوجههم نحو ما فيهم صلاحهم.. حينما يستقر في أعماقهم هذا الشعور يعملون بإخلاص وإتقان وحرارة وإيمان، ويُقبلون على عملهم بشوق رغبَةً منهم في إيهاج قائدهم وإشاعة الزهو والفرح في قلبه، فإنّ القائد بجنوده، وكلما كان عملهم رائعاً ومُتقناً دلَّ ذَلكَ عَلَى حُسن توجيهه وواسع خُبرته وعظيم معرفته. وليس بخاف ما يعود به هذا على الدولة من القوّة والتماسك.

وكمّا أَنَّ المَحبّة والعطف والخُلق الحَسن شُروط الأزمة في حصول هذا الشعور عند الجُنُود فإنّ تأمين الناحية الإقتصادية شرط لازم أيضاً. فلا يسع جندياً أَنْ يَخلص لعمله وهو يسمع بقلبه، صُراخ زوجته وأطفاله من الجوع أو العري أو المرض، لذلك أرشد الإمام الحاكم إِلَى أَنَّ طَبقة العَسْكريين يَجب أَنْ تتألف ممّن يولون كلا الناحيتين: الإقتصادية والمعنوية عظيم أهتمامهم، وإنَّ خَير قواده خَيرهم لجنوده، وأحدبهم عليهم، وأرفقهم بهم، وأرعاهم لشؤونهم في السراء والضّراء، فإنّ هذا هو السبيل الوحيد إلى توليد هذه المشاركة الوجدانية الَّتي تعود عَلى الدَّولة بأجل القوائد وأعظم الخيرات.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَلْيَكُنْ آثَرُ رُءُوسِ جُنْدِكَ عِنْدَكَ مَنْ وَاسَاهُمْ فِي مَعُونَتِهِ، وَأَفْضَلَ عَلَيْهِمْ مِنْ جِدَتِهِ، بِمَا يَسَعُهُمْ وَيَسَعُ مَنْ وَرَاءَهُمْ مِنْ خُلُوفِ أَهْلِيهِمْ، حَتَّى يَكُونَ

هَمُّهُمْ هَمّاً وَاحِداً فِي جِهَادِ الْعَدُوِّ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَرِ

ولأجل التوسع في معرفة موقفه من الجيش وقادته راجع قِسماً من كتابٍ لهُ إِلَى أُمَرَائه عَلى الجيش ⁽²⁾

مِنْ عَبْدِ اللَّهِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَى أَصْحَابِ الْمَسَالِح:

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ حَقّاً عَلَى الْوَالِي أَلَّا يُغَيِّرَهُ عَلَى رَعِيَّتِهِ فَضْلٌ نَالَهُ، وَلَا طَوْلٌ خُصَّ بِهِ، وَأَنْ يَزِيدَهُ مَا قَسَمَ اللهُ لَهُ مِنْ نِعَمِهِ دُنُوّاً مِنْ عِبَادِهِ، وَعَطْفاً عَلَىٰ إِخْوَانِهِ.

أَلَا وَإِنَّ لَكُمْ عِنْدِي أَلَّا أَحْتَجِزَ دُونَكُمْ سِراً إِلَّا فِي حَرْبٍ، وَلَا أَطْوِي دُونَكُمْ أَمْراً إِلَّا فِي حُكم، وَلَا أُؤَخِّرَ لَكُمْ حَقًّا عَنْ مَحَلِّهِ، وَلَا أَقِفَ بِهِ دُونَ مَقْطَعِهِ، وَأَنْ تَكُونُوا عِنْدِي فِي الْحَقِّ سَوَاءٌ، فَإِذَا فَعَلْتُ ذَلِكَ وَجَبَتْ اللَّهِ عَلَيْكُمُ النِّعْمَةُ، وَلِي عَلَيْكُمُ الطَّاعَةُ؛ وَأَلَّا تَنْكُصُوا عَنْ دَعْوَةٍ، وَلَا تُفَرِّطُوا فِي صَلَاحٍ، وَأَنْ تَخُوضُوا الْغَمَرَاتِ إِلَى الْحَقِّ، فَإِنْ أَنتُمْ لَمْ تَسْتَقِيمُوا لِي عَلَى ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ أَحَدٌ أَهْوَنَ عَلَيَّ مِمَّن أَعْوَج مِنْكُمْ، ثُمَّ أُعْظِمُ لَهُ الْعُقُوبَةَ، وَلَا يَجِدُ عِنْدِي فِيهَا رُخْصَةٌ، فَخُذُوا هَذَا مِنْ أُمَرَائِكُمْ، وَأَعْطُوهُمْ مِنْ أَنفُسِكُمْ ما يُصْلِحُ اللَّهُ بِهِ أَمْرَكُمْ، وَالسَّلام».

«اتَّقِ اللهَ فِي كُلِّ صَبَاحٍ وَمَسَاءٍ، وَخَفْ عَلَى نَفْسِكَ الدُّنْيَا الْغَرُورَ، وَلَا تَأْمِنْهَا عَلَى حَالٍ، وَأَعْلَمْ أَنَّكَ إِنْ لَمْ تَرْدَعْ نَفْسَكَ عَنْ كَثِيرٍ مِمَّا تُحِبُّ، مَخَافَةَ مَكْرُوةٍ؛ سَمَتْ بِكَ الْأَهْوَاءُ إِلَىٰ كَثِيرٍ مِنَ الضَّرَرِ. فَكُنْ لِنَفْسِكَ مَانِعاً رَادِعاً، وَلَنَزْوَتِكَ عِنْدَ الْحَفِيظَةِ وَاقِمَا قَامِعاً».

مِنْ عَبْدِ اللَّهِ عَلِي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ إِلَى مَنْ مَرَّ بِهِ الْجَيْشُ مِنْ جُبَاةِ الخَراجِ وَعُمَّالِ الْبِلادِ.

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي قَدْ سَيِّرْتُ جُنُوداً هِيَ مَارَةٌ بِكُمْ إِنْ شَاءَ الله، وَقَدْ أَوْ صَيْتُهُمْ بِمَا يَجِبُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ مِنْ كَفْ الْأَذَى، وَصَرْفِ الشَّذَى، وَأَنَا أَبْرَأُ إِلَيْكُمْ وَإِلَى ذِمَّتِكُمْ مِنْ مَعَرَّةِ الْجَيْشِ، إِلا مِنْ جَوْعَةِ الْمُضْطَرُ، لَا يَجِدُ عَنْهَا مَذْهَباً إِلَى شِبَعِهِ. فَنَكُلُوا مَنْ تَنَاوَلَ مِنْهُمْ شَيْئاً ظُلْماً، عَنْ ظُلْمِهِمْ وَكُفُّوا أَيْدِيَ سُفَهَائِكُمْ عَنْ مُضَادَّتِهِمْ، وَالتَّعَرُّضِ لَهُمْ فِيمَا اسْتَكْتَيْنَاهُ مِنْهُمْ وَأَنَا بَيْنَ أَظْهُرِ الْجَيْشِ، فَأَرْفَعُوا إِلَيَّ مَظَالِمَكُمْ، وَمَا عَرَاكُمْ مِمَّا يَغْلِبُكُمْ مِنْ أَمْرِهِمْ، وَمَا لَا تُطِيقُونَ دَفْعَهُ إِلا بِاللَّهِ وَبِي، فَأَنا أُغَيْرُهُ بِمَعُونَةِ اللَّهِ، إِنْ شَاءَ الله».

إلى أمراء الأجناد لما أستخلف ⁽¹⁾

«أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ مَنَعُوا النَّاسَ الْحَقَّ فَاشْتَرَوْهُ، وَأَخَذُوهُمْ بِالْبَاطِلِ فَاقْتَدَوْهُ».

هذه النصوص في «باب المُختار من كُتب مولانا أَمِير المُؤْمِنِين».

القُضَاة

السّلطة القضائيَّة من أعظم سُلطات الدولة، بها يُفرق بين الحق والباطل، وبها ينتصف للمظلوم من الظالم. وحين تجنح الظروف بهذه السلطة إلى الإسفاف فإنّها لا تنزل إلى الحضيض وحدهَا وإِنَّما تَجر معها المُجْتَمَع كلّه أو بعضه.

حين تسف تصير في عون الظالم وتعضد المُجرم، وحيث أنها تنطق باسم العدالة فإنّها تسكت كلّ فمّ، وتُطفيء جذوة الحياة في كلّ إنسان يتصدى لها.

وماذا يحدث حينئذٍ ؟.

يحدث أَنْ يَستشري الفساد، ويعظم الجور، وتعم الفتنة، ويكون المَظْلُوم في الخيار بين أَنْ يُرفع أمره إلى هذه السلطة فيُسلب حقه بأسم العدل بعد أَنْ سَلبته إيَّاه القوّة، وبين أنْ يَسكت حتَّى تُحين الفرصة فيستعيد حقه عن طريق العُنف، وفي بعض هذا شرٌ عَظِيم.

وإنّ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ليقدر هذه السلطة حق قدرها، فيختم وصاياه إلى عامله فيما يتعلق بها بقوله:

« ثُمَّ اَخْتَرْ لِلْحُكْمِ بَيْنَ النَّاسِ أَفْضَلَ رَعِيَّتِكَ فِي نَفْسِكَ، مِمَّنْ لا تَضِيقُ بِهِ الْأُمُورُ، وَلَا تُمَحْكُهُ الْخُصُومُ، وَلا يَتَمَادَى فِي الزَّلَّةِ، وَلَا يَحْصَرُ مِنَ

الْفَيْءِ إِلَى الْحَقِّ إِذَا عَرَفَهُ، وَلَا تُشْرِفُ نَفْسُهُ عَلَى طَمَع، وَلا يَكْتَفِي بِأَدْنَى فَهُم دُونَ أَقْصَاهُ: وَأَوْقَفَهُمْ فِي الشُّبُهَاتِ، وَآخَذَهُمْ بِالْحُجَجِ، وَأَقَلَّهُمْ تَبَرُّماً بِمُرَاجَعَةِ الْخَصْمِ، وَأَصْبَرَهُمْ عَلَى تَكَشْفِ الْأُمُورِ، وَأَصْرَمَهُمْ عِنْدَ أَتَّضَاحِ الْحُكْمِ، مِمَّنْ لا يَزْدَهِيهِ إِطْرَاءُ، وَلا يَسْتَمِيلُهُ إِغْرَاءٌ، وَأُولَئِكَ قَلِيلٌ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وهذا ما لم تُشاهده منه في غير هذه الطبقة من الطبقات الَّتي يتألف منها جهاز الحكم، ممّا يدل على أنه كان يعي كيف أن القضاء حين يصير إلى غير أهله ينقلب إلى أداة للظلم: ظُلم الضعفاء، ويصير مُؤسّسة ترعى مصالح الأقوياء فحَسَب.

وقد تحدث كثيراً عن هؤلاء الَّذِين يَتسنمون مناصب القضاء وليسوا لها بأهل، فيتحولون بهذا المنصب إلى أداة للشر والإفساد.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَآخَرُ قَدْ تَسَمَّى عَالِماً وَلَيْسَ بِهِ، فَأَقْتَبَسَ جَهَائِلَ مِنْ جُهَالٍ، وَأَضَالِيلَ مِنْ ضَلالٍ، وَنَصَبَ لِلنَّاسِ أَشْرَاكاً مِنْ حَبَائِلِ غُرُورٍ، وَقَوْلِ زُورٍ، قَدْ حَمَلَ الْكِتَابَ عَلَى آرَائِهِ، وَعَطَفَ الْحَقَّ عَلَى أَهْوَائِهِ، يُؤْمِنُ النَّاسَ مِنَ الْعَظَائِمِ، وَيُهَوِّنُ كَبِيرَ الْجَرَائِمِ، يَقُولُ: أَقِفُ عِنْدَ الشُّبُهَاتِ، وَفِيهَا وَقَعَ،

وَيَقُولُ: أَعْتَزِلُ الْبِدَعَ، وَبَيْنَهَا أَضْطَجَعَ، فَالصُّورَةُ صُورَةُ إِنْسَانٍ، وَالْقَلْبُ قَلْبُ حَيَوَانٍ، لاَ يَعْرِفُ بَابَ الْهُدَى فَيَتَّبِعَهُ، وَلاَ بَابَ الْعَمَى فَيَصُدَّ عَنْهُ. وَذَلِكَ مَيِّتُ الْأَحْيَاءِ ! » ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« وَرَجُلٌ قَمَشَ جَهْلاً، مُوضِع فِي جُهَّالِ الْأُمَّةِ، عَادٍ فِي أَغْبَاشِ الْفِتْنَةِ، عَمِ بِمَا فِي عَقْدِ الْهُدْنَةِ، قَدْ سَمَّاهُ أَشْبَاهُ النَّاسِ عَالِماً وَلَيْسَ بِهِ، بَكَّرَ فَأَسْتَكْثَرَ مِنْ جَمْع؛ مَا قَلَّ مِنْهُ خَيْرٌ مِمَّا كَثُرَ، حَتَّىٰ إِذَا أَرْتَوَىٰ مِنْ مَاءٍ آجِنٍ، وَأَكْتَثَرَ مِنْ غَيْرِ طَائِلٍ، جَلَسَ بَيْنَ النَّاسِ قَاضِياً ضَامِناً لِتَخْلِيصٍ مَا الْتَبَسَ عَلَى غَيْرِهِ، فَإِنْ نَزَلَتْ بِهِ إِحْدَى الْمُبْهَمَاتِ هَيَّأَ لَهَا حَشْواً رَنَّا مِنْ رَأْيِهِ، ثُمَّ قَطَعَ بِهِ، فَهُوَ مِنْ لَبْسِ الشُّبُهَاتِ فِي مِثْلِ نَسْجِ الْعَنْكَبوتِ: لا يَدْرِي أَصَابَ أَمْ أَخْطَأَ، فَإِنْ أَصَابَ خَافَ أَنْ يَكُونَ قَدْ أَخْطَاً، وَإِنْ أَخْطَأَ رَجَا أَنْ يَكُونَ قَدْ أَصَابَ. جَاهِلٌ خَبَّاطُ جَهَالاتٍ، عَاشٍ رَكَابُ عَشَوَاتٍ، لَمْ يَعَضُّ عَلَى الْعِلْمِ بِضِرْسٍ قَاطِعٍ. يَذْرُو الرِّوَايَاتِ ذَرْوَ الرِّيحِ الْهَشِيمَ لا مَلِيٌّ - وَاللهِ - بِإِصْدَارِ مَا وَرَدَ عَلَيْهِ، وَلَا أَهْلٌ لِمَا قُرْظَ بِهِ، لا

يَحْسَبُ الْعِلْمَ فِي شَيْءٍ مِمَّا أَنْكَرَهُ، وَلَا يَرَىٰ أَنَّ مِنْ وَرَاءِ مَا بَلَغَ مَذْهَباً لِغَيْرِهِ، وَإِنْ أَظْلَمَ عَلَيْهِ أَمْرٌ أَكْتَتَمَ بِهِ لِمَا يَعْلَمُ مِنْ جَهْلِ نَفْسِهِ. تَصْرُحُ مِنْ جَوْرِ قَضَائِهِ الدَّمَاءُ، وَتَعَجٌ مِنْهُ الْمَوَارِيتُ إِلَى اللَّهِ أَشْكُو مِنْ مَعْشَرٍ يَعِيشُونَ جُهَّالاً، وَيَمُوتُونَ ضُلالاً، لَيْسَ فِيهِمْ سِلْعَةُ أَبْوَرُ مِنَ الْكِتَابِ إِذَا تُلِيَ حَقَّ تِلَاوَتِهِ، وَلَا سِلْعَةُ أَنْفَقُ بَيْعاً، وَلا أَغْلَى ثَمَناً مِنَ الْكِتَابِ إِذَا حُرِّفَ عَنْ مَوَاضِعِهِ، وَلا عِنْدَهُمْ أَنْكَرُ مِنَ الْمَعْرُوفِ، وَلا أَعْرَفُ مِنَ الْمُنْكَرِ » ⁽¹⁾.

ولأجل تفادي هذا المصير الشيء لسلطة القضاء، وضَع لا نظاماً يجب أَنْ يُتبع في تأليف هذه الفئة، يضمن أن تكون على مستوى عال من الكفاءة للمُهمات المناطة بها.

تُؤتى السُّلطة القضائية من نَاحِيَتين.

الأولى: نَاحِيَّة القَاضِي نَفسه فَإِذا كَان غَير كُف، لمنصبه أَسفَّ بهَذا المنصب، ولَم يُؤد حقه المفروض.

الثانية: ناحية المنصب نفسه، فما لم يكن القاضي مُستقلاً في حُكمه لا يَخضع لتأثير هذا وإرادة ذلك، لم تكن هناك سلطة قضائية بالمعنى الصحيح، وإِنَّما تكون

السُّلطة القَضَائيَّة حينئذٍ أداة لا لباس رَأي فُلان ثوب الحق وإسباغ مُسحة الباطل على دعوى فُلان. ولا تؤتى السلطة القضائية من غَير هاتين الناحيتين.

وقد رسم الإمام في عهده إِلى الأَشْتَر ثلاثة أُمُور ينبغي أَنْ تُتَّبع في انتقاء أفراد هذه الطبقة ومعاملتهم، وأتباع هذه الأمور يكفل لهم أَنْ يُمارسوا مهمتهم بحرية، وأَنْ يُؤدوا هذه المهمة بإخلاص.

هَل يَكفي في صلاحية الرّحل للقضاء أنْ يكُون عَلى مَعرفة بمَواد القانون الَّذي يقضي به دون أعتبار لتوفر ميزات أخرى فيهِ ؟

إنّ الجواب السديد على هذا السؤال هو النفي، فلا يكفي في القاضي أن يكون على علم بمواد القانون فحسب، لأنه إذا لم تتوفر فيه غير هذه الصفة يكون عالماً بالقانون، ولا يصلح أن يكون قاضياً، لأَنَّ منصب القضاء يتطلب من شاغله إلى جانب عِلمه بالشَّريعة، صفات أُخرى فصلها الإمام في عهده، وأناط أختيار طبقة القُضَاة بتوفرها، وهذا يعني أنّ فاقدها ليس جديراً بهذا المنصب الخَطِير.

يجب أن يكون القاضي واسع الصدر كريم الخُلق، وذلك لأَنَّ منصبه يقتضيه أَنْ يُخالط صنوفاً من النّاس، وألواناً من الخَلق، ولا يستقيم لهُ أَنْ يُؤدي مهمته على وجهها إلا إذا كان عَلَى مُستوى أخلاقي عَال يُمسكه عن التورط فيما لا تحمد عقباه.

ويَجب أن يكون من الورع، وثبات الدين، وتأصل العقيدة، والوعي لخطورة أَنْ مُهمته وقيمة كلمته، بحيث يرجع عن الباطل إذا تبين له أنَّه حَاد عن شريعة العدل في حكمه، ولم يُصبها إجتهاده ولَم يُؤده إليها نظره، فلا يمضي حكماً تَبين لهُ خطأه خشيَة قَالة النّاس.

ويَجب أنْ يكون من شرف النفس، ونقاء الجيب، وطُهر الضمير، بحيث «لاَ تشرف نَفسه عَلَى طَمع » في حظوة أو كرامة أو مال وفضلاً عن أَنْ يَتأصل فيه الطمع ويدفعه إلى تحقيق موضوعه، وذلكَ لأَنَّ القَاضِي يَجب أَنْ يَجلس للحكم ضميراً نقياً، ورُوحاً طَاهراً، وعقلاً صَافياً، ونَفساً مُتعالية عن مسَاف الأغراض، وألا يشغل نفسه بعرض من أعراض الدُّنيا، لأَنَّ ذَلكَ ربّما انحرف به من حيث لا يدري فأدان من له الحق، وبرأ من عليه الحق. لتأثره بهاجس نفسه، وهاتف قلبه، ومطمح هواه.

ويجب أنْ يكون من الوعي لمُهمّته بحيث لا يعجل في الحكم، ولا يُسرع في إبرامه، وإِنَّما عَليه أنْ يمضي في دراسة القضية ويقتلها بحثاً ويستعرض وجُوهها المُختلفة، فإنّ ذلك أحرى أَنْ يَهديه إلى وجهة الحق وسُنَّة الصواب، فَإِذا مَا أستغلق الأمر وأشتبه عليه فلا يجوز له أَنْ يَلفق للقضية حكماً من عِند نفسه، وإِنَّما عَليه أَنْ يقف حتَّى يَنكشف لهُ مَا غَمض عنه، وينجلي له ما اشتبه عليه.

هذه الصفات يجب أن تتوفر في القاضي، ويجب أنْ يُناط أختيار الرّجل لمنصب القضاء بمَا إِذَا توفرت فيه، وبذلك يضمن الحاكم الا يشغل منصب القضاء إلا الأكفاء في عملهم، ودينهم، وبصرهم بالأُمور.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ اَخْتَرْ لِلْحُكْمِ بَيْنَ النَّاسِ أَفْضَلَ رَعِيَّتِكَ فِي نَفْسِكَ، مِمَّنْ لا تَضِيقُ بِهِ الْأُمُورُ، وَلا تُمَحكُهُ الْخُصُومُ، وَلا يَتَمادَى فِي الزَّلَّةِ، وَلَا يَحْصَرُ مِنَ الْفَيْءِ إِلَى الْحَقِّ إِذا عَرَفَهُ، وَلا تُشْرِفُ نَفْسُهُ عَلَى

طَمَع، وَلا يَكْتَفِي بِأَدْنَى فَهُم دُونَ أَقْصَاهُ؛ وَأَوْقَفَهُمْ فِي الشُّبُهَاتِ، وَآخَذَهُمْ بِالْحُجَجِ، وَأَقَلَّهُمْ تَبَرُّماً بِمُرَاجَعَةِ الْخَصْمِ، وَأَصْبَرَهُمْ عَلَى تَكَثْفِ الأُمُورِ، وَأَصْرَمَهُمْ عِنْدَ أَتَّصَاحَ الْحُكْمِ، مِمَّنْ لا يَزْدَهِيهِ إِطْرَاءٌ، وَلا يَسْتَمِيلُهُ إِغْرَاءٌ، وَأُولَئِكَ قَلِيلٌ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وهُنا كما في كلّ موطن يضع الإِمَام بَين عينيه التأمين الإقتصادي ليضمن الإستقامة والعدل وحُسن السيرة.

فالقاضي مهما كان من سمو الخُلق، وعُلو النفس، وطهارة الضّمير، إنسان من النّاس يجوز عَليه أَنْ يَطمع في المزيد من المال، والمزيد من الرفاهية، وإِذَا جَاز عليه هذا جاز عَليه أَنْ يَنحرف في ساعة من ساعات الضعف الإنساني، فتدفعه الحاجة إلى قبول الرشوة، ويدفعه القدم إلى الضعف أمام الإغراء، وإِذَا جَاز عَليه ذلك أصبحت حقوق النّاس في خَطر، فلا سبيل للمظلوم إلى الإنتصاف من الظالم وتغدو الحكومة حكومة الأقوياء والأغنياء.

هَذه أمور قدرها الإمام حق قدرها، وأدرك مدى خطرها، فوضع الضمانات لتلافيها.

وذلك يكون:

أَوَّلاً: بأنْ يتعاهد الحاكم قضاء قاضيه، وينظر فيما أصدره من الأحكام، فَانّ

ذَلكَ كَفيل بأنْ يَمسك القاضي عن الإنحراف، ويستقيم به عَلَى السُّنن الواضحة لأنه حينئذٍ يعلم أنَّ المُراقبة ستكشف أمر الحكم الجائر، ووراء ذلك ما وراءه من عار الدُّنيا وعذاب الآخرة.

وَثَانياً: بأنْ يُعطي المزيد من المال لينقطع داعي الطمع من نفسه، فيجلس للقضاء وليس في ذهنه شيء من أحلام الثّروة والمال.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أَكْثِرْ تَعَاهُدَ قَضَائِهِ، وَأَفْسَحْ لَهُ فِي الْبَذْلِ مَا يُزِيلُ عِلَّتَهُ، وَتَقِلُّ مَعَهُ حَاجَتُهُ إِلَى النَّاسِ. وَأَعْطِهِ مِنَ الْمَنْزِلَةِ لَدَيْكَ مَا لا يَطْمَعُ فِيهِ غَيْرُهُ مِنْ خَاصَّتِكَ، لِيَأْمَنَ بِذَلِكَ اغْتِيَالَ الرِّجَالِ لَهُ عِنْدَكَ، فَأَنْظُرْ فِي ذَلِكَ نَظَراً بَلِيغاً، فَإِنَّ هَذَا الدِّينَ قَدْ كَانَ أَسِيراً فِي أَيْدِي الْأَشْرَارِ، يُعْمَلُ فِيهِ بِالْهَوَى، وَتُطْلَبُ بِهِ الدُّنْيَا » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

والقاضي، بعد، إِنسَان يَخاف: يَخاف عَلَى مَالَه أَنْ يُنهب، ويخاف عَلَى مَكَانَته أَنْ تَذهب، ويخاف عَلى كرامته أَنْ تنال، ويخاف على حياته أَنْ يَعتدي عليها بَعضُ من حكم عليهم من الأقوياء، فإذا لم تكن لديه ضمانات تُؤمِّنه من كلّ ذَلكَ أضطره الخوف إِلى أَنْ يُصانع القوي لقوته، والشرير لشره، وحينئذٍ يُطبق القانون

من جهة واحدة. يُطبق على الفقراء والضعفاء الَّذِين يُؤمن جانبهم.

هَذا الخوف ينشأ من عدم تأمين مركز القضاء وصيانته ضدّ الشفاعات، وينشأ من زجه في المُساومات السياسيَّة وغَيرها، وحينئذٍ تكفي كَلمَة من قوي أو غَني ليسلب القاضي مركزه ومكانته.

هذه الناحية وعاها الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وأعد لها علاجها، فيجب أن يكون القاضي، لكي يَأ من ذلك كله من الحاكم بمكانة لا يطمع فيها أحد غيره، ولا تُتاح لأحد سواه، وبذلك يأمن دسّ الرّجال له عند الحاكم، ويثق بمركزه وبنفسه، وتكسبه منزلته هذه رهبة في قلوب الأشرار يقوى بها على حملهم على الحق، وردهم إِليه حين ينحرفون عنه ويتمردون عليه.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَأَعْطِهِ مِنَ الْمَنْزِلَةِ لَدَيْكَ مَا لَا يَطْمَعُ فِيهِ غَيْرُهُ مِنْ خَاصَّتِكَ، لِيَأْمَنَ بِذَلِكَ اغْتِيَالَ الرِّجَالِ لَهُ عِنْدَكَ، فَأَنْظُرْ فِي ذَلِكَ نَظَراً بَلِيغاً، فَإِنَّ هَذَا الدِّينَ قَدْ كَانَ أَسِيراً فِي أَيْدِي الْأَشْرَارِ، يُعْمَلُ فِيهِ بِالْهَوَى وَتُطْلَبُ بِهِ الدُّنْيَا» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

هذه هي الضمانات الثلاث الَّتي وضعها الإمام، مبيناً فيها النهج الَّذي يُحسن أنْ يُتبع في انتخاب أفراد هذه الطبقة، وشارحاً كيفية معاملتهم ليؤدوا مهمتهم على نحو نموذجي.

وقد سجّل الإِمَام بما شرعه هُنا سَبقاً عظيماً على إنسان اليوم، وذلكَ لأَنَّ استقلال مركز القضاء وعدم تأثره بأي سلطة أخرى، وتأمين الناحية الإقتصادية للقاضي، ونظام التفتيش القضائي، جهات تُنبه لها الإِمَام وجَعلها واقعاً يخلف في حياة المُجتمع آثاره الخَيرة، في عصر كانت سُلطة القضاء أداة يُديرها الحاكمون والمُتسلطون كما يُحبّون.

**

ولا شيء أدعى إلى ثقة الناس بالقضاء من نفوذ حكم القاضي عَلى جَميع النّاس، حتَّى عَلَى مَن تربطهم بالحاكم الأعلى قرابة قريبة أو صداقة حميمة، فَإِنَّ ذلكَ خَليق بأن يطمئن الرّجل العادي، ويدخل في روعه أنه حينما يدخل مجلس القضاء لا يُواجه بنظرة احتقار. وإن الحاكم الأعلى لأحرى الناس بالمحافظة عَلَى ذَلكَ والحرص عليه، فَإِذا ما أعتدى بعض خاصته على بعض النّاسِ وَجب عَليه أنْ يَرده إلى الحق حين يروغ عنه، ويرده إلى الجادة حين يُؤثر العصيان.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَأَلْزِمِ الْحَقَّ مَنْ لَزِمَهُ مِنَ الْقَرِيبِ وَالْبَعِيدِ، وَكُنْ فِي ذَلِكَ صَابِراً مُحْتَسِباً، وَاقِعاً ذَلِكَ مِنْ قَرَابَتِكَ وَخَاصَّتِكَ حَيْثُ وَقَعَ، وَابْتَغِ عَاقِبَتَهُ بِمَا يَنْقُلُ عَلَيْكَ مِنْهُ، فَإِنَّ مَغَبَّةَ ذَلِكَ مَحْمُودَةٌ » ⁽¹⁾.

راجع عهد الأشتر: وراجع كلاماً له (عَلَيهِ السَّلَامُ) في صفة من يتصدى للحكم بين الأُمَّة وليس لذلك بأهل ⁽¹⁾. وبعض خُطبة له في صفات الفساق ⁽²⁾

وَآخَرُ قَدْ تَسَمَّى عَالِماً وَلَيْسَ بِهِ، فَأَقْبَسَ جَهَائِلَ مِنْ جُهَالٍ، وَأَضَالِيلَ مِنْ ضَلالٍ، وَنَصَبَ لِلنَّاسِ أَشْرَاكاً مِنْ حَبَائِلِ غُرُورٍ، وَقَوْلِ زُورٍ، قَدْ حَمَلَ الْكِتَابَ عَلَى آرَائِهِ، وَعَطَفَ الْحَقُّ عَلَىٰ أَهْوَائِهِ، يُؤْمِنُ النَّاسَ مِنَ الْعَظَائِمِ، وَيُهَوِّنُ كَبِيرَ الْجَرَائِمِ، يَقُولُ: أَقِفُ عِنْدَ الشُّبُهَاتِ، وَفِيهَا وَقَعَ، وَيَقُولُ: أَعْتَزِلُ الْبِدَعَ، وَبَيْنَهَا أَضْطَجَعَ، فَالصُّورَةُ صُورَةُ إِنْسَانٍ، وَالْقَلْبُ قَلْبُ حَيَوَانٍ لاَ يَعْرِفُ بَابَ الْهُدَى فَيَتَّبِعَهُ، وَلَا بَابَ الْعَمَى فَيَصُدَّ عَنْهُ. وَذَلِكَ مَيِّتُ الْأَحْيَاءِ: ( فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ ) ؟ التكوير: 26. ( فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ) الأنعام: 95، وَالْأَعْلامُ قَائِمَةٌ، وَالآيَاتُ وَاضِحَةٌ، وَالْمَنَارُ مَنْصُوبَةٌ، فَأَيْنَ يُتَاهُ بِكُمْ وَكَيْفَ تَعْمَهُونَ ؟ وبَيْنَكُمْ عِتْرَةُ نبيكُمْ وَهُمْ أزمة الحَقِّ، وَأَعْلامُ الدِّينِ، وَأَلْسِنَةُ الصِّدْقِ، فَأَنزَلُوهُمْ بِأَحْسَنِ مَنَازِلِ الْقُرْآنِ. وَرِدُوهُمْ وُرُودَ الهيم الْعِطَاش».

الولاة

إِنَّهُم رجال الإدارة، وأيدي الحاكم الَّتي تمتد في أطراف بلاده، والأداة الَّتي يَستعين بها عَلَى تَنفيذ أمره، وإمضاء مَا يُريد إمضاءه من الشّؤون.

وهُم المِرآة الَّتي ينظر بها الرعية إليه، وأعمالهُم تُنسب إليه وتحمل عليه، ويناله خَيرها وشرها.

والوجدان الطَّبقي لهذه الطبقة ينزع بها نحو التسلط الناشيء من ت-صورات القوّة والهيبة والنفوذ، ويصبح هذا الوجدان خطراً وَبِيلاً إِذَا عبَّر عن نفسه في غَير موضعه، وجَرى في غَير أقنيته.

لهذا وذاك: لمكان الخطر فيهم، ومبلغ الفائدة منهم، أحتاط لهم الإمام وأحتاط منهم، فوضع الشروط الَّتي يُنتخبون على أساسها، والطَّريقة الَّتي يعاملون بها، و «الكوابح » الَّتي تزعهم عن أَنْ يَسيئوا سُلطانهم وأَنْ يَخرجوا به عمّا أُنشىء لأجله من منفعة الرعية إلى استغلاله في سبيل المنافع الخاصة والمصالح الشخصية.

لا يدخل في هذه الطبقة كلَّ مَن شَاء له الحاكم أَنْ يَدخل، وإِنَّما يَدخل فيها من

خبر المُجتمع عن كتب، فعرف حاجاته، وتبين نقائصه، فإنسَان كهَذا إذا ولي عملاً مضى فيه على بصيرة، فلا يرتجل الخُطط إرتجالاً دون أَنْ يَعي حاجات المُجْتَمَع، ويُلبي في خُططه ومناهجه هذه الحَاجَات.

وإلى جانب التجربة والخُبرة العملية يجب أَنْ يَتوفر لهُ مُستوى عال من الأخلاق، فهو كما قلنا، المرآة الَّتي يُنظر بها الشعب إلى الحاكم، ولذلك فينبغي أَنْ يكُون عَلى خُلق رفيع يُمسكه عن الشطط ومُجانبة العدل، ويستقيم به على الجادة، ويَوْم به قصد السبيل. فالحياء خُلق يجب أن يتوفر فيه، والحياء هنا ليس على معناه المُبتذل، وإِنَّما هو الحياء من النفس.. من تلويثها بالظلم والعدوان والتهاون في القيام بالواجب، وهذا الخُلق يدفع بصاحبه دائماً إلى التعالي والتسامي.

ويجب أَنْ تَتوفر فيه صفة القناعة، بأنْ لا يُلوث نفسه برذيلة الطّمع الَّتي تُوشك أَنْ تَنقلب إلى حقيقة خارجية حين تجد لها محلاً في نفس الإنسان، وصدى في تصوراته.

وإلى جانب هذه الميزات يجب أن يجمع بعد النظر، وأصالة الفكر، وجودة الفهم، فهذه الصفات ضرورية لمَن أُنيط به أمر جماعة من النّاس وأعتبر مسؤولاً عن أمنهم ونشاطهم الإجتماعي.

ولم يكُن في زمن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مدارس تعدّ الموظفين الإداريين، وتُلقنهم الثقافة الإدارية، لذلك أرشد الإمام الحاكم إلى أختيار هؤلاء من بين أبناء الأسر المُحافظة على التقاليد، الآخذة أبنائها بطراز عال من التربية العاملة على تنشئتهم تنشئة نموذجية.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أنْظُرْ فِى أُمُورِ عُمَّالِكَ فَأَسْتَعْمِلْهُمُ اخْتِبَاراً، وَلا تُوَلِّهِمْ مُحَابَاةٌ وَأَثَرَةٌ، فَإِنَّهُمَا جِمَاعٌ مِنْ شُعَبِ الْجَوْرِ وَالْخِيَانَةِ. وَتَوَجَّ مِنْهُمْ أَهْلَ التَجْرِبَة وَالْحَيَاءِ، مِنْ أَهْلِ الْبُيُوتَاتِ الصَّالِحَةِ، وَالْقَدَمِ فِي الْإِسْلامِ الْمُتَقَدِّمَةِ، فَإِنَّهُمْ أَكْرَمُ أَخْلاقاً، وَأَصَحُ أَعْرَاضاً، وَأَقَلُّ فِي الْمَطَامِعِ إِشْرَاقاً، وَأَبْلَغُ فِي عَوَاقِبِ الْأُمُورِ نَظَراً. ثُمَّ أَسْبِغْ عَلَيْهِمُ الْأَرْزَاقَ، فَإِنَّ ذَلِكَ قُوَّةٌ لَهُمْ عَلَى اسْتِصْلاح أنْفُسِهِمْ، وَغِنىً لَهُمْ عَنْ تَنَاوُلِ مَا تَحْتَ أَيْدِيهِمْ، وَحُجَّةٌ عَلَيْهِمْ إِنْ خَالَفُوا أَمْرَكَ أَوْ تَلَمُوا أَمَانَتَكَ ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وَيَخضع هؤلاء الولاة في ولايتهم للإختبار، فحين ينتقيهم الحاكم ممن توفرت فيهم الشروط السابقة يجب عليه أنْ يُوليهم أختباراً، فيرى، وقد عرف نظرياً مدى كفاءاتهم، إلى كفاءاتهم في المجال العملي، فَإِذا أثبتوا أنهم أكفاء حقاً، وأنهم يعون مسؤوليات عملهم وآلياته ثبتوا وإلا عُزلوا، واستبدل بهم غيرهم.

لهذا المبدأ، مبدأ الإختبار، يجب أنْ يَخضع أختيار الوُلاَة، أمّا أَنْ يُوليهم الأعمال تحباً إليهم، ودون أنْ يَستشير في أمرهم، ودون أن يعرف مدى

كفاءاتهم، فذلك جور عن الحق، وأنحراف عن الجادة، وخيانة للأُمة في مصالحها، فإن مصالح الأُمَّة أمانة في يد الحاكم يجب أنْ يُسلمها إلى أكفاً ولاته.

ومن هنا نعلم أَنَّ القوانين الحديثة الَّتي تنص على وجوب خضُوع الموظف الإداري الحَدِيث العهد بالوظيفة لفترة اختبار تطول وتقصر، لم تأت بجديد، فقد أدرك الإمام قبلها بقرون وقُرون هَذه الحقيقة وسجّلها في قانونه العَظِيم.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أنْظُرْ فِي أُمُورِ عُمَّالِكَ فَأَسْتَعْمِلُهُمُ اخْتِبَاراً، وَلا تُوَلِّهِمْ مُحَابَاةٌ وَأَثَرَةٌ، فَإِنَّهُمَا جِمَاعٌ مِنْ شُعَبِ الْجَوْرِ وَالْخِيَانَةِ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وليس يكفي في حُسن الظَّن بهم والركون إليهم مُراعاة الدقة في انتخابهم، فَإنّ الوجدان الطبقي لهؤلاء ينزع بهم نحو التسلط وإظهار القوة، وحين يجري هذا الوجدان في غير أقنيته يصير خَطراً على الرعية، لأَنه يَدفع صاحبه حِينئذٍ إِلَى الإنحراف والزيخ.

لأجل هذا يُقرّر الإمام أنّ عَلى الحاكم ألأ يغفل عن تعقب هذه الطبقة ومراقبتها، فيُلزمه بإنتخاب رُقباء من أهل الدين والمعرفة والأمانة يبثهم في أطراف البلاد، ويجعلهم عيوناً لهُ عَلى عماله، يُراقبونهم في أعمالهم، ويرصدون مبلغ ما يتمتع به هؤلاء الولاة من خُبرة في الإدارة، وقُدرة على التنظيم، ومعرفة

بوجوه الإصلاح، ثُمّ يرفعون ذلك كلّه إلى الحاكم فيُنكل بالمُنحرف الَّذي خَان أمانته، ويَستأديه مَا حَاز لنفسه من أموال المُسلمين، ويجعله عبرة لغيره. ويُشجع الصالح في نفسه، الصالح في عمله. ويُرشد المُخطيء إلى وجه الصواب.

إن هذا التدبير يُمسك الوالي عن الإسراف ويحمله على العدل في الرعية، لأنه حين يعلم أنَّ ثمّة عَيناً ترقب أفعاله يحذر من الخروج عن الجادة، ويحرص على أتباع ما يصلح بلاده وهذا التدبير الَّذي نهجه الإمام هو نظام التفتيش المعمول به الآن في الدُّول المعاصرة.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ تَفَقَدْ أَعْمَالَهُمْ، وَأَبْعَثِ الْعُيُونَ مِنْ أَهْلِ الصِّدْقِ وَالْوَفَاءِ عَلَيْهِمْ، فَإِنَّ تَعَاهُدَكَ فِي السِّرِّ لأُمُورِهِمْ حَدْوَةٌ لَهُمْ عَلَى اسْتِعْمَالِ الْأَمَانَةِ، وَالرِّفْقِ بالرَّعِيَّةِ. وَتَحَفَّظ مِنَ الْأَعْوَانِ؛ فَ أَحَدٌ مِنْهُمْ بَسَطَ يَدَهُ إِلَى خِيَانَةٍ اجْتَمَعَتْ بِهَا عَلَيْهِ عِنْدَكَ أَخْبَارُ عُيُونِكَ، أَكْتَفَيْتَ بِذَلِكَ شَاهِداً، فَبَسَطتَ عَلَيْهِ الْعُقُوبَةَ فِي بَدَنِهِ، وَأَخَذْتَهُ بِمَا أَصَابَ مِنْ عَمَلِهِ، ثُمَّ نَصَبْتَهُ بِمَقَامِ الْمَذَلَّةِ، وَوَسَمْتَهُ بِالْخِيَانَةِ، وَقَلَّدْتَهُ عَارَ الشُّهَمَةِ » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ولقد كان الإِمَام يَحرص أشد الحرص على اتباع هذا الأسلوب مع ولاته،

ففي نهج البلاغة طَائِفَة كَبيرة من كُتبه إِلى عُمّاله تدور كلّها حول هذا المعنى، فِيها تنديد بخيانة، وعَزل عن ولآية، وزجر عن ظُلم الرعية، وفيها توجيه وإرشاد ونَصيحة.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَإِنَّ عَمَلَكَ لَيْسَ لَكَ بِطُعْمَةٍ وَلَكِنَّهُ فِي عُنُقِكَ أَمَانَةٌ، وَأَنْتَ مُسْتَرْعى لِمَنْ فَوْقَكَ. لَيْسَ لَكَ أَنْ تَفْتَاتَ فِي رَعِيَّةٍ، وَلا تُخَاطِرَ إِلا بِوَثِيقَةٍ، وَفِي يَدَيْكَ مَالٌ مِنْ مَالِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ مِنْ خُزَّانِهِ حَتَّى تُسَلَّمَهُ إِلَيَّ، وَلَعَلِّي أَلا أَكُونَ شَرَّ وَلاتِكَ لَكَ، وَالسَّلام ⁽¹⁾

من كتَابِ لَهُ إِلَى الأَشعث بن قيس عامله عَلى آذربیجان، رقم النّص: ( 5 ): « وَإِنَّ عَمَلَكَ لَيْسَ لَكَ بِطُعْمَةٍ وَلَكِنَّهُ فِي عُنُقِكَ أَمَانَةٌ، وَأَنْتَ مُسْتَرْعَى لِمَنْ فَوْقَكَ. لَيْسَ لَكَ أَنْ تَفْتَاتَ فِي رَعِيَّةٍ، وَلا تُخَاطِرَ إلا بِوَثِيقَةٍ، وَفِي يَدَيْكَ مَالٌ مِنْ مَالِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ مِنْ خُزَانِهِ حَتَّى تُسلمه إلَى، وَلَعَلّي ألا أكون شر ولاتِكَ لَكَ، وَالسَّلامُ».

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَإِنَّ دَهَاقِينَ أَهْلِ بَلَدِكَ شَكَوْا مِنْكَ غِلْظَةٌ وَقَسْوَةٌ، وَاحْتِقَاراً وَجَفْوَةً، وَنَظَرْتُ فَلَمْ أَرَهُمْ أَهْلاً لأَنْ يُدْنَوْا لِشِرْكِهِمْ، وَلا أَنْ يُقْصَوْا وَيُجْفَوْا لِعَهْدِهِمْ، فَالْبَسْ لَهُمْ جِلْبَاباً مِنَ الدِّينِ تَشُوبُهُ بِطَرَفٍ مِنَ الشِّدَّةِ، وَدَاوِلْ لَهُمْ بَيْنَ الْقَسْوَةِ وَالرَّأْفَةِ، وَأَمْرُجْ لَهُمْ

بَيْنَ التَّقْرِيبِ وَالْإِدْنَاءِ، وَالْإِبْعَادِ وَالْإِقْصَاءِ إِنْ شَاءَ الله» ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَقَدْ بَلَغَنِي عَنْكَ أَمْرٌ، إِنْ كُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطتَ رَبَّكَ، وَعَصَيْتَ إِمَامَكَ، وَأَخْزَيْتَ أَمَانَتَكَ. بَلَغَنِي أَنَّكَ جَرَّدْتَ الْأَرْضَ فَأَخَذْتَ مَا تَحْتَ قَدَمَيْكَ، وَأَكَلْتَ مَا تَحْتَ يَدَيْكَ، فَأَرْفَعْ إِلَيَّ حِسَابَكَ، وَأَعْلَمْ أَنَّ حِسَابَ اللهِ أَعْظَمُ مِنْ حِسَابِ النَّاسِ، وَالسَّلَامُ» ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«بَلَغَنِي عَنْكَ أَمْرٌ إِنْ كُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطَتَ إِلَهَكَ، وَعَصَيْتَ إِمَامَكَ: أَنَّكَ تَقْسِمُ فَيْءَ الْمُسْلِمِينَ الَّذي حَازَتْهُ رِمَاحُهُمْ وَخُيُولُهُمْ، وَأُرِيقَتْ عَلَيْهِ دِمَاؤُهُمْ فِيمَنِ اعْتَامَكَ مِنْ أَعْرَابِ قَوْمِكَ. فَوَالَّذي فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ ⁽³⁾، لَئِنْ كَانَ ذَلِكَ حَقًّا لَتَجِدَنَّ لَكَ عَلَيَّ هَوَاناً، وَلَتَخِفَّنَّ عِنْدِي مِيزَانَا، فَلَا تَسْتَهِنْ بِحَقِّ رَبِّكَ، وَلَا تُصْلِحْ دُنْيَاكَ بِمَحْقِ دِينِكَ، فَتَكُونَ

مِنَ الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً.

أَلَا وَإِنَّ حَقَّ مَنْ قِبَلَكَ وَقِبَلَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ فِي قِسْمَةِ هَذَا الْفَيْءِ سَوَاءٌ يَرِدُونَ عِنْدِي عَلَيْهِ، وَيَصْدُرُونَ عَنْهُ » ⁽¹⁾.

وقد كَانت شُرور هَذه الطبقة هي الَّتي سَبِّبت الثورة عَلَى عُثمَانِ، فَقد ولَّىٰ عَلَى البلاد الأحداث من ذوي قرابته، ممّن لا خُبرة لهم في الحكم، ولا عاصم لهم من دين، ولا ورع لهم عن المحارم، فَظلموا الرعية، وأمتصوا دمائها، وكانت عاقبة ذَلكَ وبَالاً ⁽²⁾

1 - طَلَبَ مِنْهُ عَبد الله بن خالد بن أُسَيد الأُمُوي صِلَةَ، فَأَعطاه أَربَعِينَة أَلِف دِرهَم.

2 - أَعَادَ الحَكَم بن العاص بعد أَنْ نَفَاه رَسُول الله، وَأَعطَاهُ مِنَة أَلِف دِرهَم. 3 - تَصَدق رَسُول الله بموضع سُوق المَدِينَة عَلَى المُسلمين، فَأَعطَاءِ عُثمان للحارث الأُمُوي.

4 - أَعطَى مَرَوَان فَدكَاً، وَقَد كَانَت فَاطِمَة طَلَبَتهَا بَعد أَبِيهَا، فَدُفعَت عَنْهَا.

5 - حَمَى المَرَاعِي حَول المَدِينَة كُلّها مِنْ مواشي المُسْلِمِين كُلَّهُم إِلا عَنْ بَنِي أُمَيَّة.

6 - أغطى عبد الله بن أبي الشرح جميع ما أفاء الله مِنْ فَتح إفريقيا بالمغرب، مِن غَير أَنْ يُشرك فيه أحداً من المُسْلِمِين.

7- أعْطى أبا سُفْيَان مِئَتي ألف، ومروان مِئَة ألف من بيت المُسلمين في يوم واحد.

8- أتاه أبو مُوسى الأشعري بأموال كثيرة من العراق، فقسمها كُلّها فِي بَني أُمَيَّة.

9 - تَزوّج الحارث بن الحكم، فَأَعْطَاء مِئَة أَلف مِن بَيت المال.

10 - نفى أَبَا ذَرٌ رَحِمه الله إِلَى الرَّبذَة، لمُناهضته مُعَاوِيَة فِي كُنز الذهب والفضّة.

11 - ضَرَب عَبدالله بن مَسْعُود حَتَّىٰ كَسَر أَضلاعه.

12 - عَطَّل الحُدُود، وَلَم يَرد المظالم، وَلَم يَكف الأيدي العادية.

13 - كَتَب إِلَى عامله في مصر يأمره بقتل قادة الثورة».

أنظر، يوم الإسلام: 58 طَبعَة 1958م، المَصابيح، لأحمد بن إبراهيم: 288، العقد الفَرِيد 1، الإِمَامَة والسَّيَّاسَة: 491/1، وتأريخ الطبري: 477/3، المَصابيح، لأحمد بن إبراهيم: 288، « الزَّيدِيَّة بَيْن الإِمَامِيَّة وَأَهْل السُّنَّة درَاسَة تَارِيخِيَة تحليلية في نَشأَتهَا وَظُهُورهَا وَعَقائِدهَا وفرقهَا »: 72، للأستاذ سامي الغريري.

وقَالَ أحمد أمين المصري: « وكان من أكبر الشخصيات البارزة في مُحَارِبتِه، وَتَأْلِيب النَّاسِ عَلَيهِ عائشة بنت أبي بكر ».

أنظر، يَوْمِ الإِسلام: 57 طَبعَة 1958م، النهاية لابن الأثير: 80/5، تأريخ الفتوح: 155، شرح النهج: 77/4، تأريخ اليعقوبي: 152/2 طبعة الغري، الاستيعاب بهامش الإصابة: 2/ 192، تذكرة الخواص: 61 و 43، تأريخ الطبري: 407/4 و 459 و 465، الكَامِل لابن الأثير: 206/3، العقد الفريد: 295/4 الطبقات الكبرى: 25/5 و 36 طبعة لندن، أنساب الأشراف: 5/ 70 و 75 و 91، تأريخ أبي الفِدَاء: 1/ 172، الإمامه والسياسة: 43/1.

وقَالَ: « إِنْ قَتل عُمَر وعَلي كَان حادثة فَرْدِيَة، وَمُؤامرة جزئية، أمَّا مَقْتل عُثْمَان فَقَد كَان شَورَة شَعبية للأقطار الإِسلامية ». أَي أَنَّ عَليَّاً وعُمَر لَم يقتلهما المُسلِمُون، أَمَّا عُثمَان فَقْد قَتَلَهُ المُسلِمُون أَنفسهم.

أنظر، يَوْم الْإِسْلام: 61 طَبْعَة 1958م.

وقَالَ: «كَرِهَ كَثِير مِنْ الصَّحَابَة أَنْ يَجْمع بَينَ النُّبوَّة والخِلافَة، وَلِعِلمهم بشدّة عَليّ في الحَقِّ وَعَدم تساهله».

أنظر، يَوْم الإِسْلام: 53 طَبْعَة 1958م.

وعلى النقيض من هَذا كَانت سياسة الإمام مع ولاته، فهو ينتخبهم إنتخاباً، ثُمّ يُوليهم أختباراً، ثُمّ يُراقبهم ويحملهم على الإصلاح ما وجد إِلَى ذَلكَ سَبيلاً.

والعامل الإقتصادي أداة يستخدمها الإمام هُنا - كما في كلّ موطن - لأجل ضمان استقامة الوُلاَة عَلى مَا سنّه لهُم من شرائع العدل. ولذلك لم يغفل الإمام ال ما للعامل الإقتصادي من عظيم الأثر في إصلاح هذه الطبقة وإفسادها، فقد تدفع

الحاجة أحدهم إلى الخيانة والظَّلم، وهم - كما عبّر عنهم الإمام في بعض كُتبه: « خُزَانُ الرَّعِيَّةِ، وَوُكَلَاءُ الْأُمَّةِ، وَسُفَرَاءُ الْأَئِمَّةِ » ⁽¹⁾. فَلَو ضَيّق عليهم الحاكم في الرّزق، ولم يُرفه عليهم في النعمة، كان حرمانهم مدعاة إِلَى أَنْ تَطمح أعينهم إلى ما أنتمنوا عليه من مال، وذلك داعية إلى الرّغبة في الخيانة، وأختلاس شيء من أموال الأُمَّة.

لهَذا أشار الإِمَام عَلى حَاكم مصر بأن يُوسّع على الولاة في الرّزق، لثلاً يتخذوا الحاجة مبرراً للخيانة.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أَسْبِعْ عَلَيْهِمُ الْأَرْزَاقَ، فَإِنَّ ذَلِكَ قُوَّةٌ لَهُمْ عَلَى اسْتِصْلاح أَنْفُسِهِمْ، وَغِنىً لَهُمْ عَنْ تَنَاوُلِ مَا تَحْتَ أَيْدِيهِمْ، وَحُجَّةٌ عَلَيْهِمْ إِنْ خَالَفُوا أَمْرَكَ أَوْ تَلَمُوا أَمَانَتَكَ» ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

راجع في باب الكُتب عَهْد الأَشْتَر: وكتاباً منه إلى الأشعث بن قيس ⁽³⁾

وعَن أبن سيرين أن الأشعث بن قيس صحب رَجُلاً فرأى أمرأته فأعجبته، قَالَ فتوفّىٰ فِي الطَّريق فخَطبها الأشعث بن قيس، فَأبت أن تتزوجه الا على حكمها فتزوجها عَلَى حُكمها، ثُمَّ طَلقها قبل أنْ تحكم، فقال: أحكمي ! فقالت: أحكم فُلاناً وفُلاناً رَقِيقين، كانوا لأبيه من بلاده فقال: أحكمي غير هَؤُلاء ؟ فَأتى عُمَرَ، فَقَال يَا أَمير المُؤمِنِين عَجزت ثلاث مَرَّات، فقَال مَا هنَ؟ قَالَ: عَشقت أمرأة... أنظر، في كتاب الأم للإمام الشافعي: 77/5.

وقد نَزَلَ فِيهِ قَولَه تَعَالَى: إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَأَيْمَنِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلاً أُوْلَبِكَ لَا خَلَقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ آلِ عِمْرَانَ: 77، لأَنه خَاصم رَجُلاً فِي بئرٍ.

أنظر، صَحِيح البخاري: 159/3 و: 5 / 167، صحیح مُسلم: 86/1، سُنن ابن ماجه: 778/2، سُنن الترمذي: 370/2 و: 292/4، المجموع: 43/14، المُغني لابن قُدَامَة: 12 / 114 و 121، بداية المجتهد: 383/2، نيل الأوطار: 216/9، دعائم الإسلام: 369/1.

آذربايجان ⁽¹⁾. وكتاباً منه إلى عبد الله بن عباس عامل البَصْرَة ⁽²⁾

«وَأَعْلَمْ أَنَّ الْبَصْرَةَ مَهْبِطُ إبْلِيسَ، وَمَغْرِسُ الْفِتَنِ، فَحَادِتْ أَهْلَهَا بِالْإِحْسَانِ إِلَيْهِمْ، وَأَحْلُلْ عُقْدَةً الْخَوْفِ عَنْ قُلُوبِهِمْ. وَقَدْ بَلَغَنِي تَنَمُّرُكَ لِبَنِي تَمِيمٍ، وَغِلْظَتُكَ عَلَيْهِمْ، وَإِنَّ بَنِي تَمِيمٍ لَمْ يَغِبْ لَهُمْ نَجْمَ إِلا طَلَعَ لَهُمْ آخَرُ، وَإِنَّهُمْ لَمْ يُسْبَقُوا بِوَغْمٍ فِي جَاهِلِيَّةٍ وَلَا إِسْلامِ، وَإِنَّ لَهُمْ بِنَا رَحِماً مَاشَةٌ، وَقَرَابَةٌ خَاصَّةً، نَحْنُ مَأْجُورُونَ عَلَى صِلَتِهَا، وَمَأْزُورُونَ عَلَى قَطِيعَتِهَا. فَأَرْبَعْ أَبَا الْعَبَّاسِ، رَحِمَكَ اللَّهُ، فِيمَا جَرَىٰ عَلَىٰ لِسَانِكَ وَيَدِكَ مِنْ خَيْرٍ وَ شَرًا فَإِنَّا شَرِيكَانِ فِي ذَلِكَ، وَكُنْ عِنْدَ صَالِحٍ ظَنِّي بِكَ، وَلَا يَفِيلَنَّ رَأْيِي فِيكَ، وَالسَّلام».

وَأنظر، نهج البلاغة: الرَّسَالَة (76). « لابن عباس».

« سَعِ النَّاسَ بِوَجْهِكَ، وَمَجْلِسِكَ، وَحُكْمِكَ، وَإِيَّاكَ وَالْغَضَبَ فَإِنَّهُ طَيْرَةٌ مِنَ الشَّيْطَانِ. وَأَعْلَمْ أَنَّ مَا قَرَّبَكَ مِنَ اللهِ يُبَاعِدُكَ مِنَ النَّارِ، وَمَا بَاعَدَكَ مِنَ اللهِ يُقَرِّبُكَ مِنَ النَّارِ ».

كَانَ عَبدالله بن عَبَّاس قَد أَشتد عَلَى بَني تميم لأنهم كانوا مَع طَلحَةُ وَالزُّبَيرُ يَوم الجَمَل، فأقصى الكَثِير مِنهُم، حَتَّى كَان يُسميهم بشِيعَة الجَمَل، وأنصار عَسكر، وحزب الشيطان، فَعَظُم ذَلِكَ عَلى بعضهم من شيعة الإمام، ومِنهُم حَارثة - جَارِية - بن قُدَامَة، فَكَتَب حَارثة إِلى الإمام علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ)، يَسْكُو إِلَيْهِ عَبدالله بن عَبَّاس.

ولِبَني عَمرُو بن تميم خصال تعرفها لهُم العَرَب ولا يُنَازعم فيها أحد، فمِنها أكرم النَّاس عمّاً وعمة. وجداً وجدة، وهو هند بن أبي هالة، وأسم أبي هالة - نباش بن زرارة - أحد بني عمرو بن تميم، وكانت خَدِيجَة بنت خُوَيْلد (عَلَيهَا السَّلَامُ)، تحت أبي هالة فولدت له هنداً، ثُمَّ تزوّجها رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، وهند بن أبي هالة غلام صغير فتبناه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، ثُمَّ ولدت له خَدِيجَة (عَلَيهَا السَّلَامُ)، القاسم والطَّاهر وزينب، وفاطمة (عَلَيهَا السَّلَامُ)، فكان هند بن أبي هالة أخاهم لأنهم، ثُمّ أولد هند بن أبي هالة هند بن هند. فهذا الثاني أكرم النَّاسِ جَداً وجَدة - يعني رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، وخَدِيجَة (عَلَيهَا السَّلَامُ)، وأكرم الناس عماً وعمة - يعني بني النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) وَبَنَاته.

أنظر، شرح نهج البلاغة لابن مِيثَم البحراني: 395/4، شرح نهج البلاغة لمُحَمَّد عَبدَه: 18/3، شَرح نهج البلاغة لابن أبي الحَدِيد: 125/15 و 132.

بَعض عُمّاله ⁽¹⁾

« أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ دَهَاقِينَ أَهْلِ بَلَدِكَ شَكَوْا مِنْكَ غِلْظَةٌ وَقَسْوَةٌ، وَاحْتِقَاراً وَجَفْوَةً، وَنَظَرْتُ فَلَمْ أَرَهُمْ أَهْلاً لِأَنْ يُدْنَوْا لِشِرْكِهِمْ، وَلا أَنْ يُقْصَوْا وَيُجْفَوْا لِعَهْدِهِمْ، فَالْبَسْ لَهُمْ جِلْبَاباً مِنَ الدِّينِ تَشُوبُهُ بِطَرَفٍ مِنَ الشِّدَّةِ، وَدَاوِلُ لَهُمْ بَيْنَ الْقَسْوَةِ وَالرَّأْفَةِ، وَأَمْرُجْ لَهُمْ بَيْنَ التَّقْرِيبِ وَالْإِدْنَاء، وَالْإِبْعَادِ وَالْإِقْصَاءِ، إِنْ شَاءَ الله».

«وَإنِّي أُقْسِمُ بِاللهِ قَسَماً صَادِقاً، لَئِنْ بَلَغَنِي أَنَّكَ خُنْتَ مِنْ فَيْءٍ الْمُسْلِمِينَ شَيْئاً صَغِيراً أَوْ كَبِيراً. لأَشُدَّنَّ عَلَيْكَ شَدَّةٌ تَدَعُكَ قَلِيلَ الْوَفْرِ، ثَقِيلَ الظَّهْرِ، ضَيْيلَ الْأَمْرِ، وَالسَّلام».

أنظر، نهج البلاغة: الرِّسَالَة ( 21 ). « مَوْعِظَة زِيَاد أبن أَبِيه».

« فَدَع الإسْرَافَ مُقْتَصِداً، وَاذْكُرْ فِي الْيَوْم غَداً، وَأَمْسِكْ مِنَ الْمَالِ بِقَدْرِ ضَرُورَتِكَ، وَقَدم الفَضْلَ اليَوْم حَاجَتِكَ. أَتَرْجُو أَنْ يُعْطِيَكَ اللهُ أَجْرَ الْمُتَوَاضِعِينَ وَأَنْتَ عِنْدَهُ مِنَ الْمُتَكَبِرِينَ وَتَطْمَعُ وَأَنتَ مُتَمَرغ في النعيم، تَمْنَعُهُ الضَّعِيفَ والأَرْمَلَةَ - أَنْ يُوجِبَ لَكَ ثَوَابَ المُتَصَدِّقِينَ؟ وَإِنَّمَا الْمَرْءُ مَجْزِي بِمَا أَسْلَفَ. وَقَادِمٌ عَلَى مَا قَدَّمَ، وَالسَّلام».

«أَمَّا بَعْدُ، فَقَدْ بَلَغَنِي عَنْكَ أَمْرٌ، إِنْ كُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطتَ رَبَّكَ، وَعَصَيْتَ إِمَامَكَ، وَأَخْزَيْتَ أَمَانَتَكَ. بَلَغَنِي أَنَّكَ جَرَّدْتَ الْأَرْضَ فَأَخَذْتَ مَا تَحْتَ قَدَمَيْكَ، وَأَكَلْتَ مَا تَحْتَ يَدَيْكَ، فَأَرْفَعْ إِلَيَّ حِسَابَكَ، وَأَعْلَمْ أَنَّ حِسَابَ اللَّهِ أَعْظَمُ مِنْ حِسَابِ النَّاسِ، وَالسَّلَامُ ».

أنظر، نهج البلاغة: الرِّسَالَة (41). «قَلَبْتَ لِابْنِ عَمِّكَ ظَهْرَ الْمِجَنِّ ».

« أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّي كُنْتُ أَشْرَ كُتُكَ فِي أَمَانَتِي، وَجَعَلْتُكَ شِعَارِي وَبِطَانَتِي، وَلَمْ يَكُنْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِي أَوْ تَقَ مِنْكَ فِي نَفْسِي لِمُوَاسَاتِي وَمُوَازَرَتِي وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ إِلَيَّ؛ فَلَمَّا رَأَيْتَ الزَّمَانَ عَلَى ابْنِ عَمِّكَ قَدْ كَلِبَ، وَالْعَدُوَّ قَدْ حَرِبَ، وَأَمَانَةَ النَّاسِ قَدْ خَزِيَتْ، وَهَذِهِ الْأُمَّةَ قَدْ فَنَكَتْ وَشَفَرَتْ، قَلَبْتَ لِابْنِ عَمِّكَ ظَهْرَ الْمِجَنِّ فَفَارَقْتَهُ مَعَ الْمُفَارِقِينَ، وَخَذَلْتَهُ مَعَ الْخَاذِلِينَ، وَخُنْتَهُ مَعَ الْخَائِنِينَ، فَلَا أَبْنَ عَمِّكَ آسَيْتَ، وَلَا الْأَمَانَةَ أَدَّيْتَ. وَكَأَنَّكَ لَمْ تَكُنِ اللهَ تُرِيدُ بِجِهَادِكَ، وَكَأَنَّكَ لَمْ تَكُنْ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكَ، وَكَأَنَّكَ إِنَّمَا كُنْتَ تَكِيدُ هَذِهِ الْأُمَّةَ عَنْ دُنْيَاهُمْ، وَتَنْوِي غِرَّتَهُمْ عَنْ فَيْنِهِمْ، فَلَمَّا أَمْكَنَتْكَ السُّدَّةُ فِي خِيَانَةِ الْأُمِّةِ أَسْرَعْتَ الْكَرَّةَ، وَعَاجَلْتَ الوَثْبَةَ، وَاخْتَطَفْتَ مَا قَدَرْتَ عَلَيْهِ مِنْ أَمْوَالِهِمُ الْمَصُونَةِ لِأَرَامِلِهِمْ وَأَيْتَامِهِمُ اخْتِطَافَ الذَّنْبِ الْأَزَلُ دَامِيَةَ الْمِعْزَى الْكَسِيرَةَ، فَحَمَلْتَهُ إِلَى الْحِجَازِ رَحِيبَ الصَّدْرِ بِحَمْلِهِ، غَيْرَ مُتَأَتُم مِنْ أَخْذِهِ، كَأَنَّكَ لَا أَبَا - لِغَيْرِكَ حَدَرْتَ إِلَى أَهْلِكَ تُرَانَكَ مِنْ أبِيكَ وَأُمِّكَ، فَسُبْحَانَ اللَّهِ! أَمَا تُؤْمِنُ بِالْمَعَادِ ؟ أَوَمَا تَخَافُ نِقَاشَ الْحِسَابِ».

وكتاباً منه إلى مصقلة بن هبيرة الشيباني عامل أردشير خرّة ⁽¹⁾

بَلَغَنِي عَنْكَ أَمْرٌ إِنْ كُنْتَ فَعَلْتَهُ فَقَدْ أَسْخَطْتَ إِلَهَكَ، وَ عَصَيْتَ إِمَامَكَ: أَنَّكَ تَقْسِمُ فَيْءَ الْمُسْلِمِينَ الَّذي حَازَتْهُ رِمَاحُهُمْ وَخُيُولُهُمْ، وَأُرِيقَتْ عَلَيْهِ دِمَاؤُهُمْ، فِيمَن أَعْتَامَكَ مِنْ أَعْرَابِ قَوْمِكَ، فَوَالَّذي فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ، لَئِنْ كَانَ ذَلِكَ حَقّاً لَتَجِدَنَّ لَكَ عَلَيَّ هَوَاناً، وَلَتَخِفْنَّ عِنْدِي مِيزَانَا، فَلَا تَسْتَهِنْ بِحَقِّ رَبِّكَ، وَلَا تُصْلِحْ دُنْيَاكَ بِمَعْقِ دِينِكَ، فَتَكُونَ مِنَ الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا. أَلَا وَإِنَّ حَقٌّ مَنْ قِبَلَكَ وَقِبْلَنَا مِنَ المُسْلِمِينَ فِي قِسْمَةِ هَذَا الْفَيْءِ سَوَاءٌ: يَرِدُونَ عِنْدِي عَلَيْهِ، وَيَصْدُرُونَ عَنْهُ».

أَنَّ مَصْقَلَة بن هُبَيرَة هَرَب إِلى مُعَاوِيَة لأنَّ الإمام طالبه بحَقِّ المُسلِمِينَ، وَكَان عَامِلاً لهُ عَلَى بَلدة من بلاد العجم تُسمّى أردشير خُرّة - أنظر، مُعجم البلدان: 146/1، فتوح البلدان: 476/2. وهي بلدة من بلاد العجم، بل هي أكبر كُور فارس، ومن مدنها شيراز. وتُكتب أردشير خُرَّة، بضم الخاء وتشديد الرّار المهملة، والهاء المهملة، وتَارَة بِفتح الخاء، والرَّاء والهاء مُهملة. وكَان قَد بَلَغَ الْإِمَام أَنَّ مَصقَلَة - قَبلَ هَرُوبه إِلى مُعَاوِيَة كَان يَحرُم المُسلِمِين من أموالهم، ويُؤثر بها أرحامه، وأبناء قبيلته فَكَتب إِلَيْهِ بِذَلِكَ.

عُثمان بن حنيف الأنصاري ⁽¹⁾

أنظر، التَّارِيخ الكبير: 209/1، الجرح والتعديل: 146/6، الاستيعاب: 89/3، الإصابة: 459/2، تهذيب التهذيب: 103/7، أسد الغابة: 371/3، وتَارِيخ الطَّبَري: 465/3.

وَكَانَت فِتنَة الجَمَل الأَصغَر فِي البَصَرَةِ لخَمس بَقِين من ربيع الثاني سَنَة ( 36 ها قبل وصول الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) إِلَيْهَا، وكان عاملها عُثمان بن حُنَيف الأنصاري الَّذي أَسْرَه جيش أُمّ المُؤمِنِين، وطَلحَة، والزبير، والَّذي قتل مَن في المسجد (40) رَجُلاً من شيعة الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وَقُتل أيضاً (70) آخرين في مكانٍ آخر. وكان عُثمان من الصَّحَابَة الأجلاء. وأرادوا قتله لَكِنَّهُم خَافُوا مِن أَنْ يَثأر لَهُ أَخُوه سَهل، والأنصار جَمِيعاً فَعَمدُوا عَلى نَتف لحيته، وشاربيه وحاجبيه وشعر رأسه، وضَرَبُوه ضَربَاً مُبرحاً، وطَردُوه من البصرة. وقَابَلهُم بَعد ذلِكَ حَكيم بن جبلة مَع جَمَاعَة من بني عبد القيس، ومن ربيعة فأقتَتَلُوا مَعهُم حَتَّى استشهد منهم جماعة، ومنهم الأشرف بن حكيم، وأخوه الرَّعل، وفتحت البصرة كما ذكر صاحب أسد الغابة: 38/2، وشرح نهج البلاغة: لابن أبي الحَدِيد: 481/2 طبعة بيروت أفست، وأنساب الأشراف للبلاذري: 228/2، ومروج الذهب للمسعُودي: 358/2 تَارِيخ الطبري: 178/5.

«أَمَّا بَعْدُ، يَا أَبْنَ حُنَيْفٍ: فَقَدْ بَلَغَنِي أَنَّ رَجُلًا مِنْ فِتْيَةِ أَهْلِ الْبَصْرَةِ دَعَاكَ إِلَىٰ مَأْدُبَةٍ فَأَسْرَعْتَ إِلَيْهَا تُسْتَطَابُ لَكَ الْأَلْوَانُ، وَتُنْقَلُ إِلَيْكَ الْجِفَانُ. وَمَا ظَنَنْتُ أَنَّكَ تُجِيبُ إِلَى طَعَامٍ قَوْمٍ، عَائِلُهُمْ مَجْفُةٌ، وَغَنِيُّهُمْ مَدْعُو. فَانْظُرْ إِلَى مَا تَقْضَمُهُ مِنْ هَذَا الْمَقْضَمِ، فَمَا أَشْتَبَهَ عَلَيْكَ عِلْمُهُ فَالْفِظْهُ، وَمَا أَيْقَنْتَ بِطِيبٍ وُجُوهِهِ فَنَلْ مِنْهُ.

أَلَا وَإِنَّ لِكُلٍّ مَأْمُومٍ إِمَاماً، يَقْتَدِي بِهِ وَيَسْتَضِيءُ بِنُورِ عِلْمِهِ: أَلَا وَإِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَىٰ مِنْ دُنْيَاهُ بِعِمْرَيْهِ، وَمِنْ طُعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ. أَلَا وَإِنَّكُمْ لَا تَقْدِرُونَ عَلَى ذَلِكَ، وَلَكِنْ أَعِينُونِي بِوَرَعَ وَأَجْتِهَادٍ، وَعِفْةٍ وَسَدَادٍ. فَوَاللَّهِ مَا كَنَزْتُ مِنْ دُنْيَاكُمْ تِبْراً، وَلَا أَدَّخَرْتُ مِنْ غَنَائِمِهَا وَفْراً، وَلَا أَعْدَدْتُ لِبَالِي تَوْيِي طِمْراً. وَلَا حُزْتُ مِنْ أَرْضِهَا شِبراً، وَلَا أَخَذْتُ مِنْهُ إِلَّا تَقُوتِ أَتَانٍ دَبِرَةٍ، وَلَهِيَ فِي عَيْنِي أَوْهَىٰ وَأَوْهَنُ مِنْ عَفْصَةٍ مَقِرَةٍ. بَلَىٰ كَانَتْ فِي أَيْدِينَا فَدَكَ مِنْ كُلِّ مَا أَظَلَّتْهُ السَّمَاءُ، فَشَحَّتْ عَلَيْهَا نُفُوسُ قَوْمٍ، وَسَخَتْ عَنْهَا نُفُوسُ قَوْمِ آخَرِينَ، وَنِعْمَ الْحَكَمُ اللهُ. وَمَا أَصْنَعُ بِقَدَكٍ وَغَيْرِ فَدَكٍ، وَالنَّفْسُ مَظَانُهَا فِي غَدٍ جَدَتْ تَنْقَطِعُ في ظُلْمَتِهِ آثَارُهَا، وَتَغِيبُ أَخْبَارُهَا، وَحُفْرَةٌ لَوْ زِيدَ فِي فُسْحَتِهَا، وَأَوْسَعَتْ يَدَا حَافِرِهَا، لَأَضْغَطَهَا الْحَجَرُ وَالْمَدَرُ، وَسَدَّ فُرَجَهَا التَّرَابُ الْمُتَرَاكِمُ: وَإِنَّمَا هِيَ نَفْسِي أَرُوضُهَا بِالتَّقْوَىٰ لِتَأْتِيَ آمِنَةٌ يَوْمَ الْخَوْفِ الْأَكْبَرِ، وَتَثْبُتَ عَلَى جَوَانِبِ الْمَزْلَقِ. وَلَوْ شِئْتُ لَاهْتَدَيْتُ الطَّرِيقَ إِلَى مُصَفًّى هَذَا الْعَسَلِ، وَلُبَابِ هَذَا الْقَمْحِ، وَنَسَائِحِ هَذَا الْقَزْ. وَلَكِنْ هَيْهَاتَ أَنْ يَغْلِيَنِي هَوَايَ، وَيَقُودَنِي جَشَعِي إِلَىٰ تَخَيْرِ الْأَطْعِمَةِ - وَلَعَلَّ بِالْحِجَازِ أَوْ الْيَمَامَةِ مَنْ لا طَمَعَ لَهُ فِي الْقُرْصِ، وَلَا عَهْدَ لَهُ بِالشَّبَع - أَوْ أَبِيتَ مِبْطَاناً وَحَوْلِي بُطُونٌ غَرْتَىٰ وَأَكْبَادٌ حَرَّى، أَوْ أَكُونَ كَمَا قَالَ الْقَائِلُ:

وَحَسْبُكَ دَاءٌ أَنْ تَبِيتَ بِبِطْنَةٍ *** وَ حَوْلَكَ أَكْبَادُ تَحِنُّ إلى القد

يُنْسَب هَذَا البيت لحاتم بن عبد الله الطَّائي كما جاء في شرح نهج البلاغة لابن أبي الحَدِيد: 288/16، ودِيوان الحمَاسَة بِشَرح الزرقاني: 1668/4.

الخَراج ⁽¹⁾وكتاباً منه إلى الأسود بن قحطبة ⁽²⁾صاحب جُند حلوان ⁽³⁾

« أمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْوَالِي إِذَا اخْتَلَفَ هَوَاهُ مَنَعَهُ ذَلِكَ كَثِيراً مِنَ الْعَدْلِ، فَلْيَكُنْ أمْرُ النَّاسِ عِنْدَكَ فِي الْحَقِّ سَوَاءٌ: فَإِنَّهُ لَيْسَ فِي الْجَوْرِ عِوَضٌ مِنَ الْعَدْلِ، فَاجْتَنِبْ مَا تُنْكِرُ أَمْثَالَهُ، وَابْتَذِلْ نَفْسَكَ فِيمَا أَفْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكَ، رَاجِياً تَوَابَهُ، وَمُتَخَوْفاً عِقَابَهُ. وَأَعْلَمْ أَنَّ الدُّنْيَا دَارُ يَلِيَّةٍ لَمْ يَفْرُغْ صَاحِبُهَا فِيهَا قَطُّ سَاعَةُ الأَكَانَتْ فَرْغَتُهُ عَلَيْهِ حَسْرَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَنَّهُ لَنْ يُغْنِيَكَ عَنِ الْحَقِّ شَيْءٌ أَبَداً؛ وَمِنَ الْحَقِّ عَلَيْكَ حِفْظُ نَفْسِكَ، وَالْإِحْتِسَابُ عَلَى الرَّعِيَّةِ بِجُهْدِكَ، فَإِنَّ الَّذي يَصِلُ إِلَيْكَ مِنْ ذَلِكَ أَفْضَلُ مِنَ الَّذي يَصِلُ بِكَ، وَالسَّلامُ ».

«حُلْوَان إِيَّالَة مِن إِيَالات فارس». أنظر، شرح النهج: 115/3.

والإيالة قطعة من البلاد يحكمُها وَال. وَقَالَ الشيخ الطريحي في مجمع البحرين: «حُلْوَان بَلَد مَشْهُور، وهو آخر مُدن الْعِرَاقِ مِن طَرَف الْمَشرقِ والقَادِسِيَة ».

أنظر، مجمع البحرين: 567/1. وَتَبعُد عَن بَعْدَاد خَمس مراحل، وهي من طرف العراق من المشرق، والقادسية من طرفه المغرب، وقيل سُمِّيت بأسم بانيها وهو حُلْوَان بن عِمرَان بن الحاف بن قُضَاع. وهي مشهورة بالرمان والتين فتحها المُسلِمُون سَنَة ( 19 هـ )

أنظر، معجم البلدان: 291/2، مراصد الإطلاع: 1/ 418، لسان العرب: 14 / 194.

إِلى كُميل أبن زياد ⁽¹⁾

أنظر، البداية والنهاية: 49/9، الفصول الفخرية في أصول البرية لجمال الدين أحمد بن عنبة: 56، الإشتقاق لابن دريد: 404، جامع الرواة: 31/2، رجال ابن داود: 281، رجال الشيخ: 56 و 69، خُلاصة الرِّجَال: 94، الإرشاد للشَّيخ المُفيد: 154، تهذيب التهذيب: 447/8، تأريخ دمشق: 1588/46.

وجه إليه مُعَاوِيَة سُفيان بن عوف في ستة آلاف وأمره أنْ يقطع هيت، ويَأْتي الأنبار والمدائن فيوقع بأهلها. فأتى سُفيان هيت فلم يجد بها أحداً، ثُمَّ أتى الأنبار، وفيها مَسلحة لعَليَّ تَكُون خَمسمئة رَجُل، وقد تفرقُوا، ولم يبق مِنهُم الأمان لأنه كان عليهم كميل، فَبلغه أنَّ قَوماً بقِرْقِيسِيَا يُريدُون الغَارة عَلى هِيت فَسار إِلَيهِم بغَير أَمر عَلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فأتى أصحاب سفيان، وكُمَيل غائب عَنهَا، وخَليفته أَشرس بن حَسَّان البكري، فَطَمع سفيان في أصحاب عَليّ لقلتهُم، فَقَاتَلَهُم فَصَبرُ والهُ، وقتل صاحبهم أَسْرَس وتَلاتُون رَجُلاً، وأحتملوا ما في الأنبار من أموال أهلها ورَجِعُوا إِلَىٰ مُعَاوِيَة، وَبَلَغَ الخَبَرِ عَلِيَّاً، فَغَضب عَلى كُمَيل، وكَتَب إليه يُنكر عَلَيه فعله.

أنظر، الكَامِل فِي التَّارِيخ: 189/3.

وقَبر كُمَيل عَلى يمين الطَّرِيق من الكوفة إلى النجف الأشرف، وكَان كُمَيل بن زِيَادِ عَامِل الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) عَلى هِيت وكَان ضَعِيفاً يَمر عليه سَرايا مُعاوية تنهب أطراف العراق ولا يردهَا. ويُحاول أنْ يَجبر مَا عِنده مِن الضَّعف بِأنْ يُغير عَلى أطراف أعمال مُعَاوِيَة مِثل قِرْقِيسِيَا ومَا يَجري مجراها من القُرى على الفرات، فأنكَر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ذَلِكَ من فعله، ولذَا قَالَ لَهُ إِنَّ مِن: « العَجْزُ حَاضِرٌ، وَرَأَي مُتَبَّرٌ...».

أنظر، شَرح النهج لابن أبي الحَدِيد: 149/17.

الكتاب

الكتاب وأعوانهم هم الهيئة الوزارية، ووكلاؤها، ومُديروها. وإلى هذه الطَّائفة يرجع أمر الدولة كلّه: سلمها، وحربها، وإقتصادها، وكلّ ما يلم بها من أو شرٌّ. فهي الجهاز الأعلى الَّذي يُنظم نشاط الدَّولة، ويُشرف عَلى تَوجيهه. وعلى قدر ما تكون عليه هذه الطائفة من الصلاح والإستقامة، تصلح الدولة، وتَستقيم ويعظم شأنها.

وقد نص الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في عهده عَلى مَن يَصلح أن يلحق بهذه الطائفة ومَن لا يصلح لذلك، وأفاض في ذكر الصفات الَّتي يجب أن تتوفر في الوزير، وبين الأُسلوب الَّذي يُحسن بالحاكم أنْ يَتَّبعه في الأخذ منه والسماع عنه.

مِن جُملة ما قدمناه بين يدي هذا البحث مُلاحظة ذكرنا فيها أَنَّ الإِمَام كَتَب هذا العَهْد وهو يطمح إلى إنشاء جهاز جديد للحكم في مصر، جهاز واع لمسؤولياته، تَقدُّمي في برامجه ومشروعاته، ليستجيب للحاجات الَّتي يفتقر إِلَيها المُجْتَمَع. وقد رأيناه في البحوث المُتقدّمة محافظاً على هذه السمة في عَهده، فهو دائماً يؤكّد أن جهاز الحكم يجب أن يكون سَليماً، واعياً، تَقدُّميّاً،

عاملاً لمصلحة المُجْتَمع.

وهَا هو، بالنسية إلى طائفة الوزراء ومَن يَتعلق بهم، ينص على هذا المعنى ويُؤكّده تأكيداً وافياً.

فلا يجوز أَنْ يَدخل في هذه الطبقة رجال كانوا وزراء للظلمة والأشرار.

وذَلكَ لأَنَّ تأليف هذه الطبقة من هؤلاء يستتبع عواقب وخيمة تعود بالضرر على الدولة.

فهُم، وقد أستمرء وافعل الظلم وتعودوا على مُقارفته لا يعفُّون عن العودة إِلَيه والإرتكاس فيه. وإذا كانوا ذوي أنفس شريرة مست أعمالهم المُجتمع كله نظراً إلى سعة سُلطانهم، وعَظيم قدرتهم، لأَنَّ مَلاك القوى كلّها مُجتمع عِندَهم.

وضرر آخر يَنجم عن دخولهم في هذه الطبقة، فالشعب الَّذي عرفهم بالجور، وذَاق منهم مرّ الظلم تذهب ثقته بالحُكم المُهيمن عليه حين يراهم قد عادوا إلى مراكزهم، ويعتبره حكماً أُقيم لمصلحة طبقة خاصة، ومتى ذهب إيمان الشعب بحاكمية أهمل من حقوق الحاكمين عليه ما يجب أنْ يُؤديه، لإعتقاده أنه حين يُلبيهم فيما يطلبون لا يقوم بعمل يعود بالنفع عليه.

وقد أصبح من المعطيات البديهية في علم الإجتماع أنَّ ما يُثير الشعوب ليس الظُّلم نَفسه وإنَّما الشعور بالظُّلم، وسيطرة أشخاص مِثل هَؤلاء على دفة الحكم يوقظ في الشعب تصورات الظلم الَّذي ذاقه على أيديهم في عهودهم السابقة، وهذا كَاف لأَنَّ يُولد في نفسه الشعور بالظُّلم وإنْ لم يكونوا ظَالمين. وهكذا تحدث بين الحاكم والمحكوم هوة تُبعد أحدهما عن الآخر، وتسلب ثقة كلّ منهما بالآخر، وفي بعض ذَلكَ ما يَجر الدولة إلى مصير وبيل.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إِنَّ شَرَّ وُزَرَائِكَ مَنْ كَانَ لِلْأَشْرَارِ قَبْلَكَ وَزِيراً، وَمَنْ شَرِكَهُمْ فِي الْآثَامِ فَلا يَكُونَنَّ لَكَ بِطَانَةً، فَإِنَّهُمْ أَعْوَانُ الْأَثَمَةِ، وَإِخْوَانُ الظُّلَمَةِ، وَأَنْتَ وَاجِدٌ مِنْهُمْ خَيْرَ الْخَلَفِ مِمَّنْ لَهُ مِثْلُ آرَائِهِمْ وَنَفَادِهِمْ، وَلَيْسَ عَلَيْهِ مِثْلُ آصَارِهِمْ وَأَوْزَارِهِمْ وَآثَامِهِمْ، مِمَّنْ لَمْ يُعَاوِنْ ظَالِماً عَلَى ظُلْمِهِ، وَلا آثِماً عَلَى إِثْمِهِ: أُولَئِكَ أَخَفْ عَلَيْكَ مَؤُونَةٌ، وَأَحْسَنُ لَكَ مَعُونَةٌ، وَأَحْنَى عَلَيْكَ عَطْفاً، وَأَقَلُّ لِغَيْرِكَ إِلْفَاً، فَأَتَّخِذْ أُولَئِكَ خَاصَّةً لِخَلَوَاتِكَ وَحَفَلَاتِكَ، ثُمَّ ليَكُنْ آثَرُهُمْ عِنْدَكَ أَقْوَلَهُمْ بِمُرُ الْحَقِّ لَكَ، وَأَقَلَّهُمْ مُسَاعَدَةٌ فِيمَا يَكُونُ مِنْكَ مِمَّا كَرِهَ اللهُ لِأَوْلِيَائِهِ، وَاقِعاً ذَلِكَ مِنْ هَوَاكَ حَيْثُ وَقَعَ. وَالْصَقَ بِأَهْلِ الْوَرَعِ وَالصِّدْقِ؛ ثُمَّ رُضَهُمْ عَلَى أَلا يُطْرُوكَ وَلَا يَبْجَحُوكَ بِبَاطِلٍ لَمْ تَفْعَلْهُ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الإِطْرَاءِ تُحْدِثُ الزَّهْوَ، وَتُدْنِي مِنَ الْعِزَّةِ. وَلَا يَكُونَنَّ الْمُحْسِنُ وَالْمُسِيءُ عِنْدَكَ بِمَنْزِلَةٍ سَوَاءٍ، فَإِنَّ فِي ذَلِكَ تَزْهِيداً لِأَهْلِ الْإِحْسَانِ فِي الْإِحْسَانِ، وَتَدْرِيباً لأَهْلِ الْإِسَاءَةِ عَلَى الْإِسَاءَةِ وَأَلْزِمْ كُلَّا مِنْهُمْ مَا أَلْزَمَ نَفْسَهُ، وَأَعْلَمْ أَنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ بِأَدْعَىٰ إِلَىٰ حُسْنِ ظَنَّ رَاعٍ بِرَعِيَّتِهِ مِنْ إِحْسَانِهِ إِلَيْهِمْ، وَتَخْفِيفِهِ الْمَؤُونَاتِ

عَلَيْهِمْ، وَتَرْكِ اسْتِكْرَاهِهِ إِيَّاهُمْ عَلَى مَا لَيْسَ لَهُ قِبَلَهُمْ. فَلْيَكُنْ مِنْكَ فِي ذَلِكَ أَمْرٌ يَجْتَمِعُ لَكَ بِهِ حُسْنُ الظَّنِّ بِرَعِيَّتِكَ، فَإِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ يَقْطَعُ عَنْكَ نَصَباً طَوِيلًا. وَإِنَّ أَحَقَّ مَنْ حَسُنَ ظُنُّكَ بِهِ لَمَنْ حَسُنَ بَلاؤُكَ عِنْدَهُ، وَإِنَّ أَحَقُّ مَنْ سَاءَ ظَنُّكَ بِهِ لَمَنْ سَاءَ بلأوكَ عِنْدَهُ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ولا يجوز أَنْ يُناط أختيار أفراد هذه الطبقة بالفراسة وحُسن الظن، فَإِنّ الرّجال يتصنعون الصلاح، ويتظاهرون بالمقدرة والأمانة، ليظفروا بمثل هذا المنصب، فيخدعون الفراسة، وينتزعون حُسن الظَّن بتصنعهم، دون أنْ يكونوا على شيء من الصلاح والكفاءة.

إنّ اختيار أفراد هذه الطبقة يجب أنْ تُلاحظ فيه أعتبارات متعددة.

يجب أن يكونوا على معرفة تامة بمُحيطهم وبحاجاته، ليصدروا في إدارته عن وعي.

ويجب أن يكونوا إلى جانب المعرفة أكفاء، ذوي مقدرة على تصريف ما أُنيط

بِهم من أُمور.

ويجب أن يكونوا - إلى جانب هذا وذاك - ممّن يعرفهم الشعب بالحبّ له، والحدب عَليه، ورعاية مصالحه وتيسير حاجاته، والسهر على رفاهيته وسَعَادته، فَإِنّ هذه الطبقة حين تتألف من مِثل هَؤلاء يطمئن الشعب إلى الحكم،

ويستريح إلى أعمال الحاكم.

ويُعرف ذلك كله بالنظر إلى سابق ما ولّوه من أعمال الصالحين من الحُكّام هل أحسنوا إدارته ؟ وهل برهنوا فيه على دراية بأساليب الإصلاح ؟ وهل كانت للشعب فيهم ثقة ؟ فَإِذا اجتمعت فيهم هذه الصفات: من قدرتهم وكفائتهم إلى معرفتهم بمُحيطهم، إلى حبّ الشعب لهم، وإيمانه بهم، حق لهُم أنْ يَدخلوا في هذه الطَّائفة، وحق عَلى الحاكم أنْ يُؤلفها منهم.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ لا يَكُنِ اخْتِيَارُكَ إِيَّاهُمْ عَلَى فِرَاسَتِكَ وَاسْتِنَامَتِكَ وَحُسْنِ الظَّنِّ مِنْكَ، فَإِنَّ الرِّجَالَ يَتَعَرَّضُونَ لِفِرَاسَاتِ الْوُلاةِ بِتَصَنُّعِهِمْ وَحُسْنِ خِدْمَتِهِمْ، وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ النَّصِيحَةِ وَالْأَمَانَةِ شَيْءٌ، وَلَكِنِ أَخْتَبِرْهُمْ بِمَا وُلُوا لِلصَّالِحِينَ قَبْلَكَ، فَأَعْمِدُ لِأَحْسَنِهِمْ كَانَ فِي الْعَامَّةِ أَثَراً، وَأَعْرَفِهِمْ بِالْأَمَانَةِ وَجْهَا، فَإِنَّ ذَلِكَ دَلِيلٌ عَلَى نَصِيحَتِكَ اللَّهِ وَلِمَنْ وُلِّيتَ أَمْرَهُ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

لقد نَظر الإمام فرأى أَنَّ طَائِفَة الوزراء هى أعظم أجهزة الدولة أهمية، لأَنَّ جميع الشؤون تُناط بها، وترجع إليها، وتصدر عنها، في السياسة والإدارة والحرب.

ولا يصح أن تُناط هذه المهام بشخص واحد أو بمجموعة من الأشخاص، فَإِنّ الإحاطة بدقائق كلّ هذه المهام ومعرفة أسرارها لا تتاح في العادة للشخص الواحد، ولو أتيحت لواحد فأنيط به أمرها لما أحسن التصرف، ولوقع في الخطأ وسُوء التدبير، لأنَّ أضطلاعه بها يُرهقه ويُبهظه، فإِما أَنْ يَصرفها كلّها فيقع في الخطأ، وينأى عنه بعد النظر، وأصالة الرأي، وسلامة التدبير وإما أَنْ يُهمل بعضها ويصرف بعضها الآخر فيقع الإضطراب في أعمال الدولة بسبب إهماله.

وإنْ أُنيطت المهام بجماعة من الناس دون تحديد المُهمة المُلقاة على عاتق كلّ منهم وقعت البلبلة وشاع الإهمال، فينقض أحدهم ما أبرمه الآخر، ويصرف أحدهُم ما أمسكه صاحبه، ويمضي أثنان أمرين متضادين، ويهمل كل واحد منهم بعض المهمات أتكالاً على رفاقه.

فأحسن الوسائل لضمان سَير أعمال الدَّولة عَلى مُستوى عال من حُسن التدبير، وإصابة الهدف هو ما قرره الإمام، وهو أَنْ يُناط بكلّ واحد من هؤلاء الوزراء بعض مُهمات الدولة، ويُراعى في إلحاق من أختير للوزارة لعمل من الأعمال أن يكون ذا اختصاص بذلك العمل وذَا خُبرة بدقائقه وأسراره ليُؤدي ما أستعصى منه عَلى خَير وَجه.

وبهذا يكون الإمام قد قرر مبدأ الإختصاص وتوزيع الأعمال في الإدارة الحكومية: ويكون بذلك قد تجاوز مفاهيم عصره الَّذي لم يكن يعرف هذا المبدأ العظيم الأهمية في مُهمة الحكم والإدارة.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَاجْعَلْ لِرَأْسِ كُلِّ أَمْرٍ مِنْ أُمُورِكَ رَأْساً مِنْهُمْ.

لا يَفْهَرُهُ كَبِيرُهَا، وَلا يَتَشَتَّتُ عَلَيْهِ كَثِيرُهَا، وَمَهُمَا كَانَ فِي كِتَابِكَ مِنْ عَيْبٍ فَتَغَابَيْتَ عَنْهُ أُلْزِمْتَهُ». ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وفي هذه الفقرة الأخيرة «وَمَهُمَا كَانَ » قرّر الإمام أن الحاكم مسؤول عمّا يكُون في وزرائه من العيوب، وذلك لأنه - وقد أختار - يجب أن يتحمل مسؤولية أختياره.

وعَلى رَأس هؤلاء جَميعاً رئيسهم، وهو مَن يُقال له (كاتب الكتاب).

ومُهمة هذا الوزير هي الإشراف على من دونه من الوزراء، ومُراقبة أعمالهم. ومُهمته أيضاً هي تولي السياسة العليا للدولة مع الحاكم، فهو عضد الحاكم في رسم الخطط السياسية، وإعلان الحرب، وعقد معاهدات الصلح، والتعرف على نيات مَن يَخاف منهم على أمن الدولة وكيانها، فهو مع الحاكم الأعلى، العقلان اللذان يُديران عميلة الحكم كلّها.

هَذا الوزير يُشترط فيه الإِمَام شُروطاً لا يصلح بدونها:

فيجب أَنْ يَمتاز عن بقية الوزراء بأن يكون خَيرهم، وذلك بأنْ يكون أكثر منهم إلماماً بشؤون الدولة وإمكاناتها، ليتسنى لهُ أَنْ يُوجه كلاً منهُم إِذَا انحرف ويفهم عنهُ إِذَا قَالَ.

ويجب أن يكون عارفاً بمركزه وأنه لا يخرج عن كونه وزيراً يَستمد الصلاحية

ممّن أستوزَره، فلا تُبطره الكرامة الَّتي حصل عليها، فتدفعه إلى إشاعة خلافه مع الحاكم بين النّاس، لأنَّ ذلك يشعر النّاس بأنّ في جهاز الحُكم خَللاً، وربّما سَبب شيُوع ذلك تحفز المشاغب إلى إظهار شعبه أغتناما لفرصة الإنشقاق.

إِنَّ الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ): لا يطلب من الوزير أنْ يُسلّم بوجهة نظر الحاكم في كل ما يقول، لأَنه حينئذٍ يكُون يَبغاء لا وزيراً، إِنَّ عَليه أنْ يُجاهر برأيه حين يرى الحق في جانبه، ولكن ذلكَ يَجب أَنْ يَبقى سرّاً بَينه وبين الحاكم، ولا يجوز أنْ يُذاع في الناس.

ويجب أن يكون على وعي بحقيقة السياسة الَّتي تسير عليها الدولة فيتبع في أوامره الَّتي يصدرها إلى الولاة وفي مُباحثاته السياسية هدى سياسة الدولة، ولا يغفل عنها فيلزم نفسه بما يتنافى وسياسة دولته الَّتي يُمثلها.

ويجب أَنْ يكون عارفاً بأحابيل السياسة وألاعيبها، فيُحافظ على التزامات الدولة السياسية الَّتي تعود عليها بالنفع والقوة، ويعرف وجه الحيلة في إخراج الدولة من المآزق السياسيَّة الَّتي يَكيدها بها أعداؤها.

ويجب أن يكون، إلى جانب هذه جميعاً، أجمع وزرائه لوجوه صالح الأخلاق، لأَنَّ المهام الَّتي تُناط به تتطلب قوة في الدين تمسكه على الجادة، وشعُوراً بالمسؤولية يحمله على الإخلاص والإتقان، وعفة تعصمه من الإغراء.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ أَنْظُرْ فِي حَالِ كُتَّابِكَ، فَوَلٌ عَلَى أُمُورِكَ خَيْرَهُمْ، وَأَخْصُصْ رَسَائِلَكَ الَّتي تُدْخِلُ فِيهَا مَكَائِدَكَ وَأَسْرَارَكَ بِأَجْمَعِهِمْ لِوُجُوهِ صَالِحِ الْأَخْلَاقِ

مِمَّنْ لا تُبْطِرُهُ الْكَرَامَةُ، فَيَجْتَرِئَ بِهَا عَلَيْكَ فِي خِلافٍ لَكَ بِحَضْرَةِ مَلَا، وَلَا تَقْصُرُ بِهِ الْغَفْلَةُ عَنْ إيرَادِ مُكَاتَبَاتِ عُمالِكَ عَلَيْكَ، وَإِصْدَارٍ جَوَابَاتِهَا عَلَى الصَّوَابِ عَنْكَ، فِيمَا يَأْخُذُ لَكَ وَيُعْطِي مِنْكَ، وَلا يُضْعِفُ عَقْداً أعْتَقَدَهُ لَكَ، وَلَا يَعْجِزُ عَنْ إِطلاقِ مَا عُقِدَ عَلَيْكَ، وَلا يَجْهَلُ مَبْلَغَ قَدْرِ نَفْسِهِ فِي الْأُمُورِ، فَإِنَّ الْجَاهِلَ بِقَدْرِ نَفْسِهِ يَكُونُ بِقَدْرِ غَيْرِهِ أَجْهَلَ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وفي هذه الفقرة الأخيرة: « وَلَا يَجْهَلُ مَبْلَغَ قَدْرِ نَفْسِهِ فِي الْأُمُورِ » يَشترط الإمام في الوزير أنْ يكُون واقعياً، ينظر إلى الأمور نظرة جدّية، ويعرف واقعة تمام المعرفة، فَإِذا كَان مركزه ضعيفاً أحتاط لنفسه بمَا يَحتاط به الضعيف، ولا يهمل الإحتياط غُروراً منه واستعلاء، وإِذَا كَان قوي المركز وجَب عَليه أنْ يُمثل دور القوي ولا يهن أمام خصُومه فيُعطيهم من نَفسه ما لو شَاء لمنعه، ثُم لا يلحقه من وراء ذلك شيء.

قلنا أَنَّ الوزير الَّذي يصوّب كلّ ما يقُوله الحاكم حَتَّىٰ إِذَا كَان مخطئاً فيه لَيس وزيراً وإِنَّما هو ببغاء تقمصت أهاب وزير. وظيفة الوزير هي أن يتعاون مع

الحاكم الأعلى على إدارة جهاز الحكم إدارة صحيحة، وعليه إِذَا أخطأ الحاكم في الرّأي أنْ يَردّه إِلَى الصّواب.

وعليها أَنْ يَتعاونا عَلَى مَعرفة أصلح الوجوه فيما يأخذان ويدعان من الأُمور لذلك يجب أنْ يُعطي الوزير حرية الرأي بحيث لا يُقيده في هذا المجال شيء، لأنه بقدر ما يكون متمتعاً بالحرية يكون عظيم الفائدة.

ويجب أنْ يَنال الوزير من الحضوة بمقدار ما يكون صريحاً في رأيه، مُعالنَاً الحاكم بالحق راداً لهُ إلى الصواب، فكلما ازداد قولاً بالحق وإيثاراً للصدق أزداد كرامة ورفعة. وأما حين يتبين الوزير في الحاكم أنه لا يطلب النُّصح وإِنَّما يَطلب المُوافقة عَلَى رَأيه فقط فإنّه ينقلب إلى ببغاء، وحينئذ يسير الحاكم بالدولة معصوب العينين لأنَّ أحداً لا يجرؤ أنْ يقُول في وجهه كَلمة الحق.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« ثُمَّ ليَكُنْ آثَرُهُمْ عِنْدَكَ أَقْوَلَهُمْ بِمُرِّ الْحَقِّ لَكَ، وَأَقَلَّهُمْ مُسَاعَدَةٌ فِيمَا يَكُونُ مِنْكَ مِمَّا كَرِهَ الله لِأَوْلِيَائِهِ، وَاقِعاً ذَلِكَ مِنْ هَوَاكَ حَيْثُ وَقَعَ. وَالْصَقْ بِأَهْلِ الْوَرَعِ وَالصِّدْقِ؛ ثُمَّ رُضَهُمْ ⁽¹⁾عَلَى أَلا يُطرُوكَ وَلا يَبْجَحُوكَ ⁽²⁾بِبَاطِلٍ لَمْ تَفْعَلْهُ، فَإِنَّ كَثْرَةَ الْإِطْرَاءِ تُحْدِثُ الزَّهْوَ ⁽³⁾، وَتُدْنِي ⁽⁴⁾مِنَ الْعِزَّةِ » ⁽⁵⁾.

الزُّرَّاع

هذه الطبقة من أعظم الطبقات الإجتماعية، وأبلغها أثراً في حياة المُجتمع ففي زمان الإمام لا كانت هذه الطبقة أضخم الطبقات الإجتماعيَّة، وكانت مركز الكثافة فى المُجْتَمَع، كَمَا أَنَّ مَركز الكثافة فيه هي طبقة العُمّال في العصر الحَدِيث.

وكانت المجتمعات القديمة مجتمعات زراعية في الدرجة الأولى، فكان كيان الأُمَّة الإقتصادي يقوم على الأرض ومنتجاتها، لأَنَّ الصناعة لم تكُن إِذ ذَاكَ عَلَى حال تسمح بأن يقوم عليها الصرح الإقتصادي للأُمة، لضعفها وضيق نطاقها.

ولم تكن التجارة وحدها كذلك لتسمح بإقامة هذا الصرح في كثير من البلدان، لقدم انتظام التجارة العالمية إذ ذاك، ولضعف المواصلات، ولعدم وجود طرق تجارية كافية ومأمونة في جميع الأوقات.

وإذن فقد كان الكيان الإقتصادي يقوم في الدرجة الأولى على الأرض ومنتجاتها، والرفاهية الإقتصادية منوطة بأن تُتاح للأرض أفضل الفرص الَّتي تُمكنها من أنْ تُعطي عطاءً كَثيراً، ومنوطة بأنْ تُتاح للزارع أفضل الوسائل الَّتي تعينه على صيانة أرضه، وخدمتها، والحصول منها على نتاج وفير.

وقَد بَر هن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) في عَهْده إلى الأَشْتَرِ أَنه عَلى وعي تام لمدى أهمية هذه الطبقة في الكيان الإجتماعي، ثُمّ للعمليات الَّتي يُعتبر نشاط هذه الطبقة ضرورياً لإستمرارها.

يقرر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنَّ النشاط الإقتصادي كله يتوقف على ما يدفعه أهل الخَرَاج من الأموال.

فسكّان المُدن على أقسام: الجُنُود المُقاتلة، وأصحاب الحرف والصناع، وأصحاب التجارات، والَّذِين لا يستطيعُون عملاً يَرتزقون منه، أو لديهم أعمال لا يكفيهم ريعها.

ويُوزع قسم كبير من أموال الخَرَاج عَلى الجُنُود، وعَلى الفقراء، وعلى من لا يَكفيه عمله من ذوي الأعمال.

وبهذه القوة الشرائية الَّتي يحدثها هذا المال تستمر الحركة الإقتصادية، فتنشط حركة التجارة والصناعة، لأنَّ في أهل المدن حاجة إلى الطعام. والكساء، والآنية والوقود وغيرها، يحصلون عليها من التجار والصُّنَّاع والعُمّال وبهَؤلاء حاجة إلى الزراع فيشترون منهم المواد الحيوانية والنباتية وغيرها، لأجل أَنْ يُلبوا حاجات المُدن المتجددة، وبالزراع حاجة إلى الكساء والآنية والسلاح وما إليها: فيحصلون بهذا المال الَّذي يَصير إِلَيهِم عَلى ما يريدون.

هكذا يتوقف أزدهار النشاط الإقتصادي عَلى طبقة الزراع، وإذن فأضطراب أمور هذه الطبقة لن يعود بالضّرر عليها وحدهَا وإِنَّما يمتد بآثاره الضارة إلى المُجْتَمَع كلّه، فيشل نشاطه، ويؤدي به إلى أزمات إقتصاديَّة حَادّة ينجم منها التفسخ الاجتماعي.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَتَفَقَّدْ أَمْرَ الْخَرَاج بِمَا يُصْلِحُ أَهْلَهُ، فَإِنَّ فِي صَلاحِهِ وَصَلاحِهِمْ صَلَاحاً لِمَنْ سِوَاهُمْ، وَلَا صَلاحَ لِمَنْ سِوَاهُمْ إِلا بِهِمْ، لأَنَّ النَّاسَ كُلَّهُمْ عِيَالٌ عَلَى الْخَرَاجِ وَأَهْلِهِ» ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وتعتمد هذه الطبقة اعتماداً مُطلقاً على الأرض، وعلى العناصر الطبيعية، وعلى سواعدها.

فيجب أنْ تُصان الأرض لتبقى في حالة جيدة، ولتستفيد من العناصر الطبيعية إلى أقصى مقدار ممكن، فيجب أن تُشق الترع، وتُبنى القناطر والسدود، وتُحفر الآبار، لتتوفر للأرض حاجاتها من المياه وينتظم الرّي، ويجب شق الطرق الزراعية التى تُمكن هذه الطبقة من الإتصال ببعضها، وتُسهل قضاء المهام الزراعية والإستعانة بالعُمّال الزّراعيين.

وصيانة الأرض ليست أمراً يعود بالنفع على هذه الطبقة وحدها، وإِنَّما يعود بالنفع على الدولة كلّها، فقد رأينا ما لنشاط طبقة الفلاحين من تغلغل حيوي في العمليات الإجتماعيَّة، فصيانة الأرض والحال هذه من المصالح العامة، فيجب الإنفاق عليها من الأموال العامة.

فأما حين تهتم الحكومة بالجباية فقط وتُهمل أمر الإصلاح والعمارة، حين

تتجه هذا المتجه يصير بها الأمر إلى أن تخرب البلاد وتهلك العباد، ثم لا تجد مورداً تُجبى منه المال، لعدم وجود إنتاج وفير لأَنَّ الخَرَاج كثرة وقلة مُتصل بحالة الأرض، فعلى مقدار ما تأخذ الأرض تُعطي، وعَلى مُقدار ما تُعطي تكُون قدرة أهلها عَلَى إِجابة الحاكم إلى أداء ما يفرضه عليهم من خراج.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَتَفَقَّدْ أَمْرَ الْخَرَاجِ بِمَا يُصْلِحُ أَهْلَهُ، فَإِنَّ فِي صَلاحِهِ وَصَلاحِهِمْ صَلاحاً لِمَنْ سِوَاهُمْ، وَلا صَلاحَ لِمَنْ سِوَاهُمْ إِلا بِهِمْ، لأَنَّ النَّاسَ كُلَّهُمْ عِيَالٌ عَلَى الْخَرَاجِ وَأَهْلِهِ. وَلْيَكُنْ نَظَرُكَ فِي عِمَارَةِ الْأَرْضِ أَبْلَغَ مِنْ نَظَرِكَ فِي اسْتِجَلابِ الْخَرَاجِ، لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يُدْرَكُ إلا بِالْعِمَارَةِ وَمَنْ طَلَبَ الْخَرَاجَ بِغَيْرِ عِمَارَةٍ أَخْرَبَ الْبِلادَ، وَأَهْلَكَ الْعِبَادَ، وَلَمْ يَسْتَقِمْ أَمْرُهُ إِلا قَلِيلًا ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وطبقة الفَلَّاحِين أكثر الطبقات كَدحاً، وأشقها عملاً. فعند من عداهم من الطبقات والطوائف وقت مُخصص من اليوم للعمل، وأوقات أُخرى للراحة والتسلية، بخلاف الفَلَّاحِين فَإنّ عملهم يمتد طول اليوم، وعلى مدار العام. وهذا العمل إمّا في مركز الإنتاج وهو الحقل، وإما في بيوتهم بإعداد البذار والآلات وما إليها. وحتَّى في الأوقات الَّتي ينقطعُون فيها عن العمل هنا وهناك لا يَنقطعُون عنه

في أحاديثهم وتصوراتهم.

وطَبيعة عملهم تفرض عليهم هذا اللون من الحياة، وهذا المقدار من الجهد فغَيرهم من الناس يستطيع أنْ يتحكم بعمله فيختار الوقت المُلائم لأدائه ثُمّ ينقطع عنه، أمّا الفلاح فَعَمله ينحصر في مُساعدة العناصر الطبيعية على أَنْ تُؤدي وظيفتها على الوجه الأكمل، فهو أسير لهذه العناصر، وعَليه أَنْ يكون يقظاً دائماً ليعمل ما يجب عمله، ولمّا كان عمله مُتصلاً بهذه العناصر فَإِنَّ أي تقصير منه يعود عليه بضرر كبير، لأنه لا يستطيع أن يتحكم في الظواهر الطبيعية ويُسخرها حسب هواه.

هَذا العمل المُرهق يجب أَنْ يُقابله مُستوى من المعيشة، ومقدار من الدخل يُشعر أنّ هذه الطبقة بأنها حين تعمل لا تُستغل لصالح الآخرين وإِنَّما تعمل لنفسها في الدّرجة الأولى.

ويجب أَنْ يَشعر الفلاح بأنه سيد أرضه وأَنْ لا أحد يُمكن أنْ يُنازعه في هَذه السيادة.

و حيث كان من اللَّازم مُراعاة حَال الفَلَّاح وتمكينه من أَنْ يَحيا عَلَى مُستوى لا يشعر معه بالإضطهاد والإستغلال.

وحيث كان من اللازم إشعاره بأنه سيِّد أرضَه.

لهذا، وذاك يجب أَن يكون مسموع الكلمة فيما يتصل بأرضه وبقدرتها على الإنتاج، فَإذا اشتكى ثَقل الخَرَاج لعدم تناسبه مع إنتاج الأرض، أو شكى آفة ألمت بالأرض فأثرت على إنتاجها، أو ذهبت به فلذلك لا يستطيع دفع ما فُرض عَليه من المال، إِذَا شَكَى شَيئاً من هَذا كَان من اللازم أنْ يَسمع كلامه فيُوضع عنهُ

من المال مُقدار ما يُصلحه.

وقد يذهب الظن بالبعض إلى أنَّ هذه المُعاملة تُؤثر عَلى مالية الدولة وتضعفها ولكن هذا الظَّن بعيد عن الصواب، لأنَّ هَذه الوضيعة الَّتي يحصل عليها الفلاح تعود عَلى الدَّولة نفسها بفوائد عظيمة تُزيد في أزدهارها ورفاهيتها. وذَلكَ لأَنَّ هذا المال يُصرف في إصلاح الأرض وعمارتها، ويُصرف في سدّ حاجات الفلاح نَفسه من مسكنه وملبسه ومرافق حياته الأخرى، فيكون في ذلكَ تَزيين للبلاد بمَا أتاح لها هذا المال من العُمران ويكون في ذلك شعُور هذه الطبقة بالطُّمانية والرّضى ممّا يدفعها وهي أكثر طبقات المُجتمع عدداً وأعظمها إنتاجاً، إلى المحافظة على الحكم القائم، والدفاع عنه لأنه يحفظ لها مصالحها.

ولَدَينا شاهد من التَّارِيخ عَلى هذا، فقد كان نابليون الثالث (إمبراطور فرنسا) ممّن حَدبوا عَلى هذه الطبقة ورعوا مصالحها، وحموها من عُتاة الظلمة، وأشعروا الفلاح الفرنسي أنَّه سيّد أرضه وأن أمرها منوط به وحده، وقدگان موقفه هذا مما دفع بالفَلَّاحِين إلى أَنْ يَخصوه بتأييدهم دائماً لما لموه من رعايته لمصالحهم وفهمه لموقفهم.

وهذه النتيجة «عَطفهم عَلى الحُكم القائم » مع عُمران أرضهم تجعلهم على أستعداد للمعونة حين تُطلب منهم، لحُسن ظنّهم بالحُكم القائم ورغبتهم في استمراره من جهة، ولأنَّ حالهم المالية تسمح لهم بالمساعدة لوفرة الإنتاج.

فهَذا المال الَّذي وضع زاد في عُمران البلاد، ومن ثمَّ زَاد في إيرادها، ومَن ثُمَّ جعلها تحتمل من الضرائب فوق ما كانت تحتمل وهي أقل عُمراناً، وحمل الفلَّاحين عَلى حُبّ الحُكم القائم وبذل المعونة له حين يَشكو العجز وتأييده حين

يَشكو الخُذلان.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَإِنْ شَكَوْا ثِقَلًا أَوْ عِلَّةٌ ⁽¹⁾، أَوِ انْقِطَاعَ شِرْبٍ أَوْ بَالَّةٍ ⁽²⁾، أَوْ إِحَالَةَ أَرْضِ اغْتَمَرَهَا غَرَقٌ، أَوْ أَجْحَفَ بهَا عَطَش ⁽³⁾، خَفَّفْتَ عَنْهُمْ بِمَا تَرْجُو أَنْ يَصْلُحَ بِهِ أَمْرُهُمْ».

وَلَا يَثْقُلَنَّ عَلَيْكَ شَيْءٌ خَفَّفْتَ بِهِ الْمَؤُونَةٌ ⁽⁴⁾عَنْهُمْ، فَإِنَّهُ ذُخْرٌ يَعُودُونَ بِهِ عَلَيْكَ فِي عِمَارَةِ بِلادِكَ، وَتَزْيِينِ وِلايَتِكَ، مَعَ اسْتِجْلابِكَ حُسْنَ تَنَائِهِمْ، وَتَبَححِكَ ⁽⁵⁾بِاسْتِفَاضَةِ ⁽⁶⁾الْعَدْلِ فِيهِمْ، مُعْتَمِداً فَضْلَ قُوَّتِهِمْ، بِمَا ذَخَرْتَ عِنْدَهُمْ مِنْ

إِجْمَامِكَ ⁽¹⁾لَهُمْ، وَالنّقَةَ مِنْهُمْ بِمَا عَوَّدْتَهُمْ مِنْ عَدْلِكَ عَلَيْهِمْ وَرِفْقِكَ بِهِمْ، فَرُبَّمَا حَدَثَ مِنَ الْأُمُورِ مَا إِذَا عَوَّلْتَ فِيهِ عَلَيْهِمْ مِنْ بَعْدُ احْتَمَلُوهُ طَيِّبَةٌ أَنْفُسُهُمْ بِهِ فَإِنَّ الْعُمْرَانَ مُحْتَمِلُ مَا حَمَّلْتَهُ» ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ولهذه الفقرات وجوه أخرى من الدلالة، عَظيمة القِيمة، بالغة الأم همیَّة.

فمِن الشّروط الأساسية لنجَاح العمل وأزدهاره أنْ يَقبل العامل عليه بهمّة ونشاط، وأَنْ يَشعر نَحوه بالحُبّ والرّغبة. وأنْ يحسّ حِين يُزاوله أَنه يُنمي بهِ شخصيته الإنسائية، ويُؤكد قدرتها على الإبداع - إِذَا كَان هذا هو موقف العامل النفسى من عمله أزدهر العمل وتَقدَّم، ولا يُمكن أنْ يقف العامل من عمله هذا الموقف إِلا إِذَا شعر بأن عمله له، وبأنه يعود عليه بالنفع والفائدة.

ومن هنا أعتُبرت الملكية الخاصة من أعظم الأسباب الدافعة إلى أزدهار العمل، لأَنَّ هَذا اللّون من المِلكية يَدفع العامل إلى بذل طاقته كلها مع شعُوره بالشرور لأنه يعمل لنفسه.

ويتغير هذا الموقف حين يكون العمل للغير ولا يرجع إلى العامل من ثمراته شيء يُذكر، فإنّه حين ذاك يشعر بالكراهية نحو عمله، ويتهاون فيه ولا يتحرى كماله وإتقانه ويتحرى القُرض للتهرب منه، وهذا يُضعف سير العمل، ويهبط به،

ويَسري هذا الموقف النفسي إلى صاحب العمل نفسه فيتمني العامل هلاكه، ليتخلص منه.

هَذه المُلاحظات تفيدنا هنا.

فحينما تُوضع عَلَى الفَلَّاحِين الضرائب الفادحة الَّتي لا تتناسب مع دخلهم مع إهمال عمارة الأرض وصيانتها يشعر هَؤلاء الفلاحون أنهم لا يعملون لأنفسهم، ولا يجنون من وراء كدحهم المُرهق شيئاً ذا قيمة، وإِنَّما يعملون لغيرهم، ويُستغلون لهذا الغَير استغلالاً بشعاً وذَلكَ يَخلق في نفوسهم كراهية عملهم والتذمر منه.

إنّ هذه المعاملة الَّتي تحدث هذا الشعور وتدفع إلى هذا الموقف تُخلف في المُجتمع آثاراً ضارة قد تقوض المُجْتَمَع من أساسه.

هذه المُعاملة تدفع بأضخم طبقة في الأُمَّةِ إِلى إنحلال أخلاقي فظيع، فهَذا الفلاح الَّذي يستغل الحاكم جُهده دون أن يُعوضه عَليه شَيئاً يُريد أَنْ يَعيش، وهو يتوصل إلى غايته هَذه بالكذب والغش والتهريب والسرقة فبدلاً من أَنْ يَعيش من أرضَه بجُهده يَضطر إلى العيش من جيوب الآخرين بسلاحه، وينقلب قاطع طريق، مُجرماً، عدوّاً للمجتمع، بعد أن كان المفروض فيه أَنْ يَكُون لبنة تزيد صرح المُجْتَمَع قوّة ومناعة.

ومن جملة آثارها أَنْ تنتقل الأَيدي الفتية الشابة إلى بلاد أُخرى هرباً من الظلم، وطلباً للقُمة العَيش. فمَن لا يصبر على الظّلم إِمّا أَنْ يَتحول إلى قاطع طَريق وإمّا أَنْ يُهاجر، وهذا يسلب من البلاد زهرة شبابها، فإنّ الَّذِينَ يُهاجرون هم الأقوياء المُغامرون، ذوي المستوى الأخلَاقي العالي الَّذي يمنعهم من الإجرَام.

وإلامَ يُؤدي هَذا؟ إِنَّه يُؤدي إلى هبوط الإنتاج، فهذه الأيدي الفتية هي الَّتي تدير عمليته، وحين تنقطع عن العمل فَلا بُدّ أنْ يُصاب الإنتاج بالشلل.

ومن جملة آثارها أن تنتقل رؤوس الأموال الكبيرة إلى خارج البلاد، فَإِنّ أصحاب الثروات يستغلون أموالهم عن طريق الزراعة في المجتمعات الزراعية، فيُعمرون الأرض، ويُحيون مواتها، ويُصلحون نظام الرّي، ويُوجدون عملاً للكثيرين ولكن غَايَة هؤلاء هي الربح، فَإذا ما رأوا أن الضرائب والمظالم تذهب بثرواتهم فضلاً عن أرباحهم آثروا تجميد أموالهم أو نقلها إلى بلد آخر يَأمنون فيه العدوان وينجم عن هذا تعطيل شُبّان كثيرين يتجهون إلى الهجرة أو إلى الإجرام وتزيد البلاد خراباً، ويزيد الكيان الإقتصادي ضعفاً.

و من جُملة آثارها أنْ تتحد الأُمَّة عَلى بُغض الحكم القائم، ثُمَّ لاَ تَلبث أَنْ تَثور عَليه وتجعله أثراً بَعد عَين.

هذه الكوارث الإجتماعيَّة تنشأ من عدم التبصر في إمكانات الإنتاج وحالة المُنتجين. وقد وضع الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) من المُبادىء ما يعصم أتباعه من التردي، فبَيَّن أنّ عَلى الحاكم قبل أن يُفكر في وضع الضريبة أنْ يُلاحظ حالة الأَرض فيُعمرها ويُصلحها، وأنْ يُراعي حالة العامل النفسية والمعيشية فيضمن له العيش في مُستوى لائق لئلا يشعر بالإضطهاد، وعندما يفرغ من ذلك كله يحق له أنْ يَضع الضّريبة الَّتي تتناسب مع مستوى الإنتاج ومقدرة المنتجين.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَإِنَّمَا يُؤْتَى خَرَابُ الْأَرْضِ مِنْ إِعْوَازِ ⁽¹⁾أَهْلِهَا،

وَإِنَّمَا يُعْوِزُ أَهْلُهَا لِإِشْرَافِ ⁽¹⁾أَنْفُسِ الْوُلاةِ عَلَى الْجَمْع، وَسُوءِ ظَنّهِمْ بِالْبَقَاءِ وَقِلَّةِ انْتِفَاعِهِمْ بِالْعِبَرِ» ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ولا يكفي هذا وحده في أزدهار هذه الطبقة وتقدّمها، فَقد يكون الحاكم مُحسناً إِلَيها رؤوفاً بهَا، ومع ذلكَ ينالها الظلم، ويلحق بها الحيف.

إِنّ هذه الطبقة بحاجة إلى الحماية من طبقة الخاصة والنبلاء.

فهؤلاء يظلمون، ولا يتناهون عن منكر فعلوه، ولا يفيئون إلى حق، أعتزازاً بقوتهم وغناهم وصلتهم بالحاكمين، ولذلك فيجب أن تُحمى هذه الطبقة منهم بقطعهم عنها، ويكون ذلك بألا يجعل الحاكم لهُم سَبيلاً عَليها ولا صلة بها فلاً يقطعهم الحاكم أرضاً تتصل بأرض مَن هم دونهم قوّة وقدراً لأَنهم يَستغلوا المرافق العامة في سَبيل منافعهم الخاصة، ويعتدون على أرض غيرهم فيلحقونها بأرضهم، ويعفيهم الجُبَاة من الضرائب مُراعاة لمنزلتهم، ويضعون ما رفعُوه عنهم على أعناق غيرهم ممن ليس لهُ مِثل منزلتهم، وذلك أفدح الظلم وأقبحه.

فَإذا ما حدث شيء من ذلك وتعدى أحد هؤلاء على بعض الناس فظلمه بأنْ

وضع عليه خراجه، أو سلبه أرضه، أو حُرمه الإنتفاع بالمرافق العامة، وجب على الحاكم أنْ يُؤد به ويرده إلى العدل كائناً مَن كَان.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ إِنَّ لِلْوَالِي خَاصَّةٌ وَبِطَانَةٌ ⁽¹⁾، فِيهِمُ اسْتِثْثَارٌ وَتَطَاوُلٌ، وَقِلَّةُ إِنْصَافٍ فِي مُعَامَلَةٍ، فَأَحْسِمْ مَادَّةَ أُولَئِكَ بِقَطع أَسْبَابِ تِلْكَ الْأَحْوَالِ. وَلَا تُقْطِعَنَّ لِأَحَدٍ مِنْ حَاشِيَتِكَ وَحَامَّتِكَ ⁽²⁾قَطِيعَةٌ، وَلَا يَطْمَعَنَّ مِنْكَ فِي أَعْتِقَادِ عُقْدَةٍ ⁽³⁾، تَضُرُّ بِمَنْ يَلِيهَا ⁽⁴⁾مِنَ النَّاسِ، فِي شِرْبٍ ⁽⁵⁾أَوْ عَمَلٍ مُشْتَرَكٍ، يَحْمِلُونَ مَتُونَتَهُ عَلَى غَيْرِهِمْ، فَيَكُونَ مَهْنَا ⁽⁶⁾ذَلِكَ لَهُمْ دُونَكَ، وَعَيْبُهُ عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ».

وَأَلْزِمِ الْحَقَّ مَنْ لَزِمَهُ مِنَ الْقَرِيبِ وَالْبَعِيدِ، وَكُنْ

فِي ذَلِكَ صَابِراً مُحْتَسِباً، وَاقِعاً ذَلِكَ مِنْ قَرَابَتِكَ وَخَاصَّتِكَ حَيْثُ وَقَعَ، وَأَبْتَغِ عَاقِبَتَهُ بِمَا يَثْقُلُ عَلَيْكَ مِنْهُ، فَإِنَّ مَغَيَّةَ ⁽¹⁾ذَلِكَ مَحْمُودَةٌ » ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

راجع: عَهْدُ الأَشْتَر وراجع كتاباً منهُ إِلى عُمّاله عَلَى الخَرَاج رقم النّص ⁽³⁾.

التُّجَّار والصُّنَّاع

إِذَا كَانت الزراعة هي ينبوع النشاط الإقتصادي في العصور القديمة، فَإِنّ التجارة هي المظهر الأكمل لهذا النشاط في جميع العصُور.

وإذن فَطبقة التُجَّار تُشكل وحدة إجتماعيَّة عظيمة القيمة، بعيدة الأثر في الكيان الإجتماعي.

ولو أنَّ أضطراباً ألم بنشاط هذه الطبقة لإضطرب المُجتمع كله، فتحدث المجاعات في بعض الأطراف بينما تتكدس المواد الغذائية في أطراف أُخرى. وبينما توجد في بعض المناطق سلع كثيرة للإستهلاك، تُوجد مناطق أُخرى نَقصاً في سلع الإستهلاك.

وهَؤلاء التُجَّار - في كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) على قسمين: منهم المُقيم المُستقر بماله وتجارته. ومنهم المُتجول المضطرب بماله بين البلدان يرصد حاجة كل بلد فينجر فيه بالسلعة الَّتي يفتقر إليها.

وأمّا الصُّنَّاع فيجب أنْ نَدخلهم في طبقة التَّجَّار ونُفهمهم على أنهم منهَا هُنا، وذلك لأمرين.

الأَوَّل: أَنَّ لكلّ من هَؤلاء الصُّنَّاع عملاً خاصاً مستقلاً يتجر به وحده أو يُشاركه فيه غيره فهو يتمتع بنتيجة عمله وليس مُستخدماً عند غيره كما هو حال

العامل الآن.

الثاني: إنّ الوجدان الطبقي عند التجار والصناع واحد كما سنرى. والميزان في عد طائفتين من النّاس طبقة واحدة هو وحدة الوجدان الطبقي فيهما.

هناك تلازم وثيق بين الإزدهار الاقتصادي وبين التجارة، فكلما نشطت حركة التجارة ارتفعت نسبة الإنتاج، وكلّما ضعف أمر التجارة هبطت هذه النسبة، وتبعتها في الهبوط المكانة الإقتصاديَّة للأمة.

نضرب لهذا مثلاً بحالة المُقاطعات الفرنسية في عصر الإقطاع، ثُمّ بحالة هذه المقاطعات بعد ضعف أمر الإقطاع ونشوء البرجوازية.

فَفي عهد الإقطاع الَّذي سَاد أُوربا منذُ إنهيار إمبراطورية (شرلمان) إلى ما بعد الحركة الأولى للحروب الصليبية ضعفت الحَركة التجارية في أوربا ضعفاً عظيماً فتبعها الإنتاج في الهبوط، واكتفى سكان كلّ إقطاعية بإنتاج ما يُلزمهم ويكفيهم من المواد الغذائية وأقتصروا منها على أنواع خاصة تسدّ حاجتهم. ولا تَستدعيهم بذل جهد كبير فلم يكُن شيء سوى سدّ الحاجة مطلباً لهُم. نعم كانت ثمة أستثناءات خاصة في السّلاح والثياب والأثاث للزعيم، وكانت هذه تُنقل من أقاليم بعيدة نسبياً. وهكذا كانت المقاطعات الفرنسية كلّها، تجنح في الإقتصاد نحو سياسة الإكتفاء الذاتي، وعدم إنتاج ما يزيد على الحاجة.

ولكن ما أن التهبت شرارة الحروب الصليبية الَّتي ذهبت بكثير من النبلاء والإقطاعيين، وما أنْ حدثت تطورات إجتماعيَّة أُخرى كالنزوح من الريف إلى

المدينة، وتأييد الملك، وأختراع المدفع الَّذي ذَهب بقيمه الحصون... ما أن حدث هذا حتَّى عادت التجارة فنَشطت نشاطاً عَظيماً، ونشأت طبقة البرجوازيين التجارية الَّتي يتنقل أفرادها بين البلدان، واستتبع ذلك ارتفاع مُستوى الإنتاج، فزَرع الزراع أنواعاً جديدة لم يكُن ليزرعها لولا طَلب التجار لها، وأشترى أشياء جديدة «ملابس وأسلحة، وآتية، وأدوات زينة» لم يكن ليقدر على شرائها لولا نشاطه الجديد، وتفنن الصانع في صنعه، فلم يعد يصنع ما يسد الحاجة فقط، وإِنَّما أخذ يصنع ما يُرضي حاسة الجمال أيضاً. وقامت المشاريع الصناعية الكبرى فنشأت البرجوازية المالية والبرجوازية الصناعية. وهكذا أرتفع مستوى الإنتاج بسبب نشاط الحركة التجارية.

وعندما تبحث عن أسباب التدهور الَّذي حلّ بفرنسا وغيرها من دول أوربا في عصر الإقطاع نجد أسباباً مختلفة.

مِنْهَا: عدم وجود الطرق التجارية الصالحة في جميع الأوقات بين مختلف أنحاء البلاد.

وَمِنْهَا: قطَّاع الطرق، وعصابات اللصوص والقتلة الَّتي تترصد القوافل التجارية.

مِنْهَا: عدم وجود سلطة مركزية تبث الأمن، وتضرب على أيدي المُفسدين في الأَرض، لأَنَّ السلطة المركزية في عصر الإقطاع كانت واهنة وكان السلطان الفعلي بأيدي الإقطاعيين وكان هؤلاء في حالة حَرب دَائمة فيما بينهم في شغل عن تأمين السبل والضرب على أيدي المُفسدين.

مِنْهَا: الرسوم الجُمركية الفاحشة، والضرائب الباهظة الَّتي تُفرض على البضاعة عند حدود كلّ مُقاطعة، وعند كلّ جسرٍ ومعبر ممّا يرتفع بثمن السلعة

إلى مبلغ كبير لا يقوى عليه الفَرد المحدود الدّخل.

هذه الأمور أضعفت الحركة التجارية وحصرتها في نطاق شديد الضّيق.

ولكن الوضع تغير عندما حدثت التطورات الإجتماعيَّة الَّتي أشرنا إليها. فَلَقد استتبع ضعف شأن الإقطاعيين تحول الشعب إلى تأييد الملك فأشتد ساعد السلطة المركزية، وعند ذلكَ ضَربت هذه السلطة على أيدي اللصوص وقطاع الطرق ومَهدت الشبل التجارية وأمنتها، ووحدت الضرائب فأتسع مجال التجارة، ونجم عنها الإزدهار الإقتصادي الَّذي أشرنا إليه.

وما نشك في أنَّ الإِمَام كان على وعي لهذا كله يوم كتب للأشْتَر عَهْده الَّذي عَهْدَ إِلَيه.

فقد استوصاه بالتَّجَّار خَيراً، وأمره بأنْ يُوصي بذلك ولاته وعُمّاله.

وما هذا الخير الَّذي أراده لهم إلا تسهيل مهمتهم، ليُؤدوا خدماتهم للمُجتمع على الوجه الأكمل، فلا يجوز أَنْ تَكُون المكوس والضرائب باهظة تستصفي الربح كلّه، أو تُبقي منه شيئاً لا يسد الحاجة، ولا يحمل صاحبه على المخاطرة، لأَنَّ ذَلكَ يُلجئه إلى أنْ يُجمّد ماله فلا يُنميه بالتجارة، ويُلحق بالمُجتمع من ذَلكَ ضَرر كبير ينشأ من توقف حركة العرض والطلب الَّتي ينجم عنها هبوط المُستوى الإقتصادي.

ويَجب أَنْ تَكُون الطرق التجارية صالحة في جميع الأمكنة ليتيسر للتجار التنقل بين أطراف البلاد، وليتمكنوا من تلبية الرغبات في جميع الأنحاء، وليستطيعوا نقل فائض الإنتاج من منطقه فيَسدّوا به حاجة منطقة أخرى تُعاني نقصاً فيه.

ويَجب أَنْ يَستتب الأمن، لئلا يمسك الخوف التاجر عن التنقل، ويقعد به الفرق من أَنْ يَذهب ضحيّة العُدوان.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ اسْتَوْصِ بِالتَّجَّارِ وَذَوِي الصَّنَاعَاتِ، وَأَوْصِ بِهِمْ خَيْراً: الْمُقِيمِ مِنْهُمْ وَالْمُضْطَرِبِ بِمَالِهِ ⁽¹⁾، وَالْمُتَرَقِّقِ بِبَدَنِهِ ⁽²⁾، فَإِنَّهُمْ مَوَادُّ الْمَنَافِعِ، وَأَسْبَابُ الْمَرَافِقِ ⁽³⁾، وَجُلَّابُهَا مِنَ الْمَبَاعِدِ وَالْمَطَارِحِ ⁽⁴⁾، فِي بَرَكَ وَبَحْرِكَ، وَسَهْلِكَ وَجَبَلِكَ، وَحَيْثُ لا يَلْتَيم ⁽⁵⁾النَّاسُ لِمَوَاضِعِهَا، وَلا يَجْتَرِءُونَ عَلَيْهَا، فَإِنَّهُمْ سِلْمٌ لا تُخَافُ بَائِقَتُهُ ⁽⁶⁾، وَصُلْحُ لَا تُخْشَىٰ غَائِلَتُهُ. وَتَفَقَّدْ أُمُورَهُمْ بِحَضْرَتِكَ وَفِي حَوَاشِي بِلادِكَ » ⁽⁷⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ذَهب «سان سيمون» إِلى أَنَّ الوجدان الطَّبقي الَّذي يُميز طَبقة الصُّنَّاعِ والتَّجَّارِ

هو الإنتاج، وإنماء بالثروة الفردية عن طريق تشكيل المادة على نحو ينتفع به الإنسان، أو عن طريق الإتجار بهذه المادة.

وهُم، بهذا، يُخالفون طبقة الحاكمين لأَنَّ هَؤلاء يَجعلون مظهر سُلطانهم عَلَى الإِنسَان ⁽¹⁾أما التجار والصُّنَّاع فقد جعلوا سُلطانهم على المادة، ولذلك فهم طبقة مُسالمة لا يخشى منها شرّ، بخلاف من كان سُلطانهم على الإنسان، فإنّهم يُنزعُون إلى الشر والتسلط.

وهو يرى أَنَّ البر جوازية الصناعية والتجارية قد حققتا إنقلاباً هائلاً في نظرة الإِنسان إلى وسيلة جمع المال، وبدلتا المفاهيم الإقتصادية الَّتي سيطرت على العقل الإنساني آلاف السنين.

فبينما كانت هذه المفاهيم تقتضي بأنّ أحسن الوسائل لجمع المال هي السيطرة على طائفة من النّاس واستخدامها، نرى هذه الطبقة الناشئة تؤكد أَنَّ السبيل الأفضل لذلك هو السيطرة على المادة وتسخيرها لحاجات الإنسان بواسطة قوى العلم.

ويرى ( سيمون ) أَنَّ من الضروري للتقدم الإِنسَانِي أَنْ تُتاح لهذه الطبقة جميع قُرص النمو لتعم ثروتها المُباركة على النظرة التقليدية لوسائل جمع المال ⁽²⁾وهذه الفكرة بديهيَّة. وقد أكدت جميع التجارب صحتها.

ولا يصعب علينا أنْ تتبين روح هذه الفكرة في عهد الإمام، فقد رأيت أنه قد أوصى الحاكم بالتجار والصُّنَّاع وأمره أن يرعى شؤونهم ويتفقد أحوالهم،

ويفسح لهم في المجالات ليتسنى لهم أن يُساهموا مُساهمة خصبة في رفع مستوى الإنتاج وإنّماء الحياة الإقتصادية.

وتأمل في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): « فَإِنَّهُمْ سِلْمٌ لا تُخَافُ بَاتِقَتُهُ، وَصُلْحٌ لَا تُخْشَيْ غَائِلَتُهُ » ⁽¹⁾. فإنّه يؤكّد فيهِ وجُوب العناية بهم والرعاية لهم، لأنهم لا يخشى منهُم شر، فطبيعة عملهم، والوجدان الَّذي يدفعهم إلى هذا العمل فيهما خَير المُجْتَمع ورفاهه.

وأما قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): « وَتَفَقَدْ أُمُورَهُمْ بِحَضْرَتِكَ وَفِي حَوَاشِي بِلادِكَ » ⁽²⁾. بَعد أَنْ أمره وأمرَ عُمّاله برعايتهم، فإنّه يشبه أنْ يكون أمراً بإنشاء دائرة خاصة تعنى بشؤون التجار.

قُلتُ: أننا لا يصعب علينا أن نتبين روح هذه النظرية في عهد الإمام ولكن في هذَا العهد مُلاحظة عميقة واعية غفل عنها «سان سيمون»، وأولتها الأبحاث الإجتماعيَّة الحَديثة عناية كبيرة.

وذلك أَنه إِذَا كَان من الحقِّ أَنْ نَعترف بأنّ طبقة التجار والصُّنَّاع طبقة محبّة للسّلم، طَبقة يعود نشاطها عَلى المُجْتَمع بالخير، فَإنَّ من الحق أن نعترف أيضاً أنها تصير في بعض الأحيان ذات نشاط عُدواني مضر بالمجتمع فعندما تستحكم «العقلية التجارية » في التاجر والصانع إلى حدٍ أنها تدفع بهما إلى التماس القروة

من أقرب الطرق - عندما يحدث هذا تجنح هذه الطبقة إلى التسلط والسيطرة» عَلى الإِنسَان بصُورة غَير مُباشرة، ولكنها بالغة الضّرر، وذلك بالإحتكار والتّوسل بهِ إِلى السيطرة على الأسواق والتحكم بالأسعار، وبالتطفيف في الموازين، وبالغُش وبيع الأصناف الرديئة، وبكل طريق يضمن ربحاً وفيراً في مقابل رأسمال قليل.

عندما يحدث هذا الإنحراف في عمل هذه الطبقة تصير خَطراً.

وإذن فكما تجب معونتها، تجب مراقبتها أيضاً لثلاً تنحرف إنحرافا يضر بالشعب، ويُحرم الفقير من بلغة عَيشه، فحينما ترتفع الأسعار وتبقى الأجور كما هي تحدث أزمة عند من لا تفي أُجورهم بالأسعار الجديدة.

هذه الظاهرة، ظاهرة إنقلاب هذه الطبقة إلى خَطر، لاحظها الإِمَام، وتَقدَّم إِلَى عامله بأنْ يُلاحظها، وبَيَّن له العلاج.

فعندما يحدث الإنحراف يتعيَّن على الحاكم بأن يقوم بتدبير زَجري يُرجع الأمور إلى نصابها، وذلك إما بمنع المحتكر من الإحتكار، وإجباره على البيع بالسعر المعقول، وإما بتعميم المادة المُحتكرة على تجار عديدين يبيعونها بالسعر العادل بالنسبة إلى الفريقين: البائع والمُستهلك، فإذا ما أحتكر تاجر بعد النهي عُوقب لير تدع.

وأمر عامله أَنْ يَجعل الأسعار عَلى مُستوى لا يعجز عنه أوساط الناس، ولا يخسر به التاجر.

وأمرهُ أَنْ يَضبط المكائيل والموازين لئلا يبخس البائع المُبتاع.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَأَعْلَمْ - مَعَ ذَلِكَ - أَنَّ فِي كَثِيرٍ مِنْهُمْ ضِيقا ⁽¹⁾فَاحِشَاً، وَشُحا ⁽²⁾قَبِيحاً، وَاحْتِكَاراً لِلْمَنَافِعِ، وَتَحَكُماً فِي الْبِيَاعَاتِ، وَذَلِكَ بَابُ مَضَرَّةٍ لِلْعَامَّةِ، وَعَيْبٌ عَلَى الْوُلاةِ. فَاَمْنَعْ مِنَ الْإِحْتِكَارِ، فَإِنَّ رَسُولَ اللهِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) مَنَعَ مِنْهُ وَلْيَكُنِ الْبَيْعُ بَيْعاً سَمْحاً: بِمَوَازِينِ عَدْلٍ،

. وَأَسْعَارٍ لا تُجْحِفُ ⁽³⁾بِالْفَرِيقَيْنِ مِنَ الْبَائِعِ وَالْمُبْتَاعِ. فَمَنْ قَارَفَ ⁽⁴⁾حُكْرَةٌ بَعْدَ نَهْيِكَ إِيَّاهُ فَنَكُلْ ⁽⁵⁾بِهِ، وَعَاقِبُهُ فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ ⁽⁶⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

العُمَّالُ وَمَنْ لاَ يَسْتَطِيعُونَ عَمَلاً

هذه الطبقة، طبقة الفقراء تتألف ممّن لا يستطيعون عملاً، لعاهة فيهم لا يقدرون معها على العمل، أو لا يستطيعونه لكبر السن وضعف البنية، أو لا أولاً يستطيعونه لصِغَر السّن كالأيتام الَّذِين لا كافل لهم، أو يستطيعُون ويعملون، ولكن عملهم لا يمدهم بالكفاية، ولا يُيَّسر لهُم مُستوى لائقاً من العيش.

هذه الطبقة تتألف من هذه الطوائف، وإذا لم تُلاق عناية من المُجْتَمَع ينحرف قويها إلى طريق الجريمة، ويموت ضعيفها جوعاً، وهي في الحَالَين سُبّة وخَطر عَلى المُجْتَمَع. وإذن فلا بد من تدبير يدفع البؤس عن أفرادها، ويُحوّل قَوّيهم إلى خَليَّة إنسانية عاملة وينهض بهم إلى مستوى الحياة الحرّة الكريمة.

وقد سنّ الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قَانُوناً تُعامل به هَذه الطبقة إستجاب فيه إلى أحكام الإسلام. وفي كلام الإمام عن هذه الطبقة نَرى تشريعاً عُمّالياً ناضجاً إلى أبعد الحدود، ومُستوعباً تمام الإستيعاب، وهو عَلى نُضجه الكامل وإستيعابه التام، سابق للتشريعات العُمّالية الحديثة بأكثر من ألف ومئتي عام.

ففي النصف الثاني من القرن الثامن عشر ظهرت طلائع الثورة الصناعية في

إنجلترا، وهي أوّل بلد أُوربي شهد الإنقلاب الصناعي الحَدِيث.

وقد تمت للثورة الصناعية عناصرها المُكونة حين أخترع البخار كقوة مُحركة وعُمم في صناعة المُحركات واستتبع ذلك أتساع نطاق الصناعة وتركزها في المُدن، وحينئذٍ حدثت الهجرة من الريف إلى المدينة، فقد بَاع الفلاحون أرضهم من كبار الملاك، وأنتقلوا إلى المصانع الجَدِيدة كعُمّال، وعند ذَلكَ ظهرت طبقة العُمّال إلى الوجُود عَلى نحو فعّال، وأنتقلت مراكز الكثافة فى المُجتمع من الفَلَّاحِين إليها.

ومن هذا الحين بدأت هذه الطبقة تستشعر الظَّلم أفدح وأقسى ما يكُون، فلم يكُن لمطامع أصحاب المصانع حدّ ولا غَايَة، وكان العامل يعمل أكثر سَاعَات نهاره بأجر زهيد، فإذا ما أستغنى عنه صاحب العمل، أو حلّت به آفة، أو اعتراه وهن، أو بلغ سنّاً لا يقوى فيها على العمل، طُرد من عمله.

وبَدا كَأنّ هذا الوضع الشائن سيستمر إلى الأبد.

وبدا كأن الكيان الإقتصادي القائم على هذا الإستغلال سيبقى منيعاً.

وبَدا كأنّ واقع العُمّال التّعس أمر لا مفر منه ولا معدى عنه.

ولَكن شَيئاً من هذا لم يستمر، فقد نبهت هذه المظالم الوعي العُمّالي، ودفعتهم إلى تحسين مستواهم الإقتصادي عن طريق الصراع.

وقد عملوا كَثيراً، وقد أخفقوا كثيراً، ولكنهم وفقوا أخيراً إلى تخفيض ساعات العمل ورفع الأجور، والتعويض عند الصرف من العمل، والضمان الإجتماعي بإعانة مالية تدفع للعامل المُتعطل من صندوق الدولة.

وتقدم هنا ملاحظات:

الأولى: إِنّ هذا لَم يَتم إِلا بجهود العُمّال أنفسهم، فلا المجالس التشريعية ولا أصحاب العمل أنتبهوا إلى حالة العُمّال وأهتموا بتحسينها، ولَم يُستجب أصحاب العمل لمطالب العُمّال، ولَم تُسن التشريعات المُلائمة إلا بعد صراع دَام عقوداً من السنين.

الثانيَة: إنّ هذه الإعانة الَّتي تُعطي للعامل المتعطل إِنَّمَا تُعطى له بشكل إِحْسَان وصَدَقة، ولا بإعتبارها حقاً له.

الثَّالِثَة: إنّ هذه التشريعات لا تشمل بعض الحالات، فمن يعمل ولا يكفيه عمله لا يَدخل فيها، ومَن يَعمل ويحصل على أجر مُناسب ولكن عَرض له مَا جَعله مُفتقراً إلى المزيد من المال لا يدخل فيها، وكذلك لا يدخل فيها الأيتام، ومَن لا كَافل لهم ولا يستطيعُون العمل لصغر السّن أي لا تعتبر الدولة نفسها مسؤولة عنهم.

وإذا رجعنا إلى عَهْدِ الإِمَام لتقارن بينه وبين النتائج الَّتي خرجنا بها ؟ فمَاذَا نجد ؟.

نُلاحظ أوَّلاً: أن التشريعات الحافلة للطبقة العاملة ومُطلق من لا يستطيع العمل للمرض أو لكبر السن أو لصغره - هذه التشريعات صدرت من فوق، من طبقة الحاكمين، ومَغزى أَنْ تكون التشريعات الحامية لطبقة العُمّال قد صدرت من فوق من دون أن يحدث من هذه الطبقة تحسس يلجيء إلى هذا، كبير القيمة، فهو يدل عَلَى أَنَّ الإِمَام كَان يُفكر في هذه الطبقة ويعمل لخَيرها.

وثانياً: إن ما تدفعه الدولة إلى هؤلاء ليس إحساناً مِنها إِليهم، وإِنَّما هو حق إِنّ لهُم عَليها، يَجب أَنْ تُؤديه. وعَهْد الإِمَام صَريح في هذا كما سترى.

ومغزى هذه المُلاحظة عظيم، فعندما يأخذ المعوز مَا يَأْخذه عَلَى أنه «إِحْسَان» يَشعر بالدونية، أما حين يأخذه على أنه « حق » فإنّه يَشعر بشيء من هذا.

وثالثاً: إِنَّ التشريع الَّذي سنّه الإِسلام وذكره الإِمَام يَشمل كل حالة عجز، فمَن لا يستطيعون عملاً لمرض أو هرم أو صغر سن، أو يعملون ولكن أجرهم لا يكفيهم - هؤلاء جَميعاً تكفلهم الدَّولة، وتعتبر نفسها مسؤولة عنهم.

وعَهْدُ الإِمَام صَريح في أَنَّ عَلَى الحاكم أَنْ يُنشيء لهذه الطبقة دائرة خاصة ترعى شؤونها، فهو يقول:

«فَفَرِّغْ لِأُولَئِكَ ثِقَتَكَ مِنْ أَهْلِ الْخَشْيَةِ وَالتَّوَاضُع. فَلْيَرْفَعْ إِلَيْكَ أُمُورَهُمْ» ⁽¹⁾.

وقَد جَرى (عَلَيهِ السَّلَامُ) عَلى هذا فيما نقل أبن أبي الحَدِيدِ إِذ قَالَ:

« وكان لأمير المُؤمِنِين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بيت سمّاه بيت القصص يُلقي النّاس فيه رُقاعهم» ⁽²⁾.

وإِذن، فبالرغم من سبق عَهْدِ الإِمَام عَلى التشريعات العمالية الحديثة بأكثر من ألف ومئتي عام نُلاحظ أنه أوعى لحاجات هذه الطبقة وأرعى لشؤونها، وأشمَل لطوائفها من هذه التشريعات.

نعم تمتاز هذه التشريعات بأنها أكثر تفصيلاً من عَهْد الإِمَام، وبأنها تشتمل عَلى مُلاحظات لَم تَرد في هذا العهد، ولكن ذلك لا يكسبها ميزة حقيقيَّة، فَالعِبرة بروح التشريع وبشموله، ولا شك، بعدما عرفت في أَنَّ عَهْد الإمام أشمل.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ثُمَّ الله الله فِى الطَّبَقَةِ السُّفلى مِنَ الَّذِينَ لَا حِيلَةَ لَهُمْ، مِنَ الْمَسَاكِينِ وَالْمُحْتَاجِينَ وَأَهْل الْبُؤْسَى ⁽¹⁾وَالزَّمْنَى ⁽²⁾، فَإِنَّ فِي هَذِهِ الطَّبَقَةِ قَائِعاً وَمُعْتَرا ⁽³⁾.

وَأَحْفَظِ اللَّهِ مَا اسْتَحْفَظَكَ مِنْ حَقِّهِ فِيهِمْ، وَاجْعَلْ لَهُمْ قِسْماً مِنْ بَيْتِ مَالِكِ، وَقِسْماً مِنْ غَلَّاتِ ⁽⁴⁾صَوَافِي ⁽⁵⁾الْإِسْلامِ فِي كُلِّ بَلَدٍ، فَإِنَّ لِلأَقْصَى ⁽⁶⁾مِنْهُمْ مِثْلَ الَّذي لِلأَدْنَى، وَكُلٌّ قَدِ اسْتُرْعِيتَ حَقَّهُ ⁽⁷⁾.

وَلا يَشْغَلَنَّكَ عَنْهُمْ بَطَرُ ⁽⁸⁾، فَإِنَّكَ لا تُعْذَرُ يتَضيعِكَ التَّافِة لإحْكامِكَ الْكَثِيرَ الْمُهِمَّ فَلا تُشخص هَمَّكَ عَنْهُمْ ⁽⁹⁾، وَلَا تُصَعُرُ ⁽¹⁰⁾خَدَّكَ لَهُمْ،

«وَتَفَقَّدْ أُمُورَ مَنْ لا يَصِلُ إِلَيْكَ مِنْهُمْ مِمَّنْ تَقْتَحِمُهُ الْعُيُونُ ⁽¹⁾، وَتَحْقِرُهُ الرِّجَالُ: ثُمَّ أَعْمَلْ فِيهِمْ بِالْإِعْذَارِ إلَى اللهِ يَوْمَ تَلْقَاهُ ⁽²⁾، فَإِنَّ هَؤُلاءِ مِنْ بَيْنِ الرَّعِيَّةِ أَخْرَجُ إِلَى الْإِنْصَافِ مِنْ غَيْرِهِمْ.

وَكُلٌّ فَأَعْذِرْ إِلَى اللَّهِ فِي تَأْدِيَةِ حَقِّهِ إِلَيْهِ. وَتَعَهَّدْ أَهْلَ الْيُثْمِ وَذَوِي الرِّقَةِ فِي السِّنِّ ⁽³⁾مِمَّنْ لا حِيلَةَ لَهُ. وَلا يَنْصِبُ لِلمَسْأَلَة نَفْسَهُ.

وَذَلِكَ عَلَى الْوُلاةِ ثَقِيل، وَالْحَقُّ كُلُّهُ ثَقِيل: وَقَدْ يُخَفِّفُهُ اللهُ عَلَى أَقْوَامٍ طَلَبُوا الْعَاقِبَةَ فَصَبَّرُوا أَنْفُسَهُمْ، وَوَيْقُوا بِصِدْقٍ مَوْعُودِ اللهِ لَهُمْ» ⁽⁴⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ونَستَطِيع أن نتصور عظيم أهتمامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) بهذه الطبقة حِين نتأمّل قوله: «ثُمَّ الله أَنْ اللهَ فِى الطَّبَقَةِ السُّفلى مِنَ الَّذِينَ لا حِيلَةَ لَهُمْ»، وَقَوله: «فَلَا تُشْخِصْ هَمَّكَ عَنْهُمْ، وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لَهُمْ». يَأمر واليه بأنْ يتواضع لهم لئلا يَشعروا بالذُّل من جهة، وليضرب لأغنياء رعيته مثلاً من نَفسه في معاملته لهذه الطبقة. وقوله: «فَإِنَّ هَؤُلاءِ مِنْ بَيْنِ الرَّعِيَّةِ أَحْوَجُ إِلَى الْإِنْصَافِ مِنْ غَيْرِهِمْ». وأمَّا قَوله «فَإِنَّ فِي هَذِهِ الطَّبَقَةِ قَانِعاً وَمُعْتَراً»، وقوله: « وَتَفَقَدْ أُمُورَ مَنْ لا يَصِلُ إِلَيْكَ

مِنْهُمْ»، وقوله: « وَتَعَهَّدْ أَهْلَ الْيُثْمِ وَذَوِي الرَّقَةِ فِي السِّنُ مِمَّنْ لا حِيلَةَ لَهُ، وَلَا يَنْصِبُ لِلمَسْأَلَةِ نَفْسَهُ»؛ فإنّها تَنطوي عَلَى مَضمُون عَظِيم القِيمَة، فَهَؤلاء الَّذِين يمنعهم الحَياء وشرف النّفس من إظهار فقرهم ومن نَصب أنفسهم للمسألة يَمُوتون جوعاً إِذَا لَم يبحث عنهم الحاكم ويرعى أُمورهم، ولذلك أمرَ الإِمَام وَاليه بأنْ يتفقد هَؤلاء وأمثالهم، ويُوكَّل بهم من يتفقدهم.

ولا أظنّ أَنَّ حكومة من الحكومات الحَدِيثة بلغ فيها التشريع العُمّالي، والتأمين الإجتماعي من النضوج والوعي للمسؤولية الإجتماعيَّة إلى حد أَنْ تُؤلّف هيئة تبحث عن ذوي الحاجة والفاقة فترفع حاجتهم بأموال الدولة، كما نَرَى ذَلكَ في عَهْد الإِمَام.

ولا أظنّ أَنَّ قُلُوب المُشرعين وعقولهم إجتمعت عَلَى أَنْ تَخرج للدُّنْيَا تَسْرِيعَاً عُمّالياً فأفلحت في أن تخرجه أتبض من تشريع الإمام بالشعور الإنساني العميق.

رَاجع عَهْدِ الأَشْتَر

المُجتَمَعُ القَبَليّ مَوْقِفُ الإِمَامِ (عَلَيهِ السَّلَامُ) مِنَ الرُّوحِ القَبَلِيَّة

كنا فيما تتحدث عن آراء الإمام في المُجْتَمع بإعتبار تركيبه الداخلي، أعني

الطبقات الإجتماعيَّة. والآن نُريد أن نتحدث عن رَأي الإِمَام في المُجْتَمَع كوحدة عامة، فلا ننظر إليه من داخل كمَا صَنعنا في بحث الطبقات، وإنَّما ننظر إليه من خارج بإعتباره وحدة إنسانية عامة لا نلحظ فيها الفروق. وكنا نتحدث عن آراء الإِمَام في إصلاح المُجْتَمَع عَلَى هَدي الإسلام عن طريق التأمين الإقتصادي وإصلاح جهاز الحكم، وتتحدث الآن عن آراءه في إصلاح المُجتمع عن طريق العوامل النفسية ذات الأثر في الجماعة الإنسانية.

للإِجتماع الإِنسَانِيِّ مَظهران: مَظهر حقيقي، ومَظهَر مُزيف. أما المظهر الحقيقي للإجتماع الإنساني فهو ذَلكَ الَّذي يبدو النّاس فيه وقد شاعت بينهم الألفة، وجمعتهم المحبة، وقاربت ما بينهم وحدة الوسائل والغَايَات. وهو ذَلكَ الَّذي يعي فيه الأفراد المسؤولية، ويشعرون أنّ القانون الَّذي يَجب

أنْ يَسود هو قانون حقي وواجبي.

وهو الَّذي يعي فيه الأفراد أنَّ الغاية من الإجتماع الإِنسَاني هي التّعاون عَلى إيجاد الفرص المُناسبة الَّتي تُمكن كلّ فرد من إظهار قدرته، وتحقيق ذاته على نحو فعّال مُجد، وليس عملاً يُراد منه إيجاد القُرص المُناسبة لطائفة من النّاس على حساب آخرين.

وأما المظهر المُزيف للإجتماع الإنساني فهو ذلك الَّذي يبدو فيه الأفراد « مُجْتَمَعِين» فحسب، فلا توجد بينهم ألفة، ولا تلم شتاتهم محبّة، ولا يلتقون عَلى هَدف صحيح. وهو ذَلكَ الَّذي يَسعى فيه كلّ فرد أو كلّ جماعة إلى إمتلاك كلَّ مَا يَستطيع

دون وعي لحاجات الآخرين ودون أهتمام لمصائرهم.

وهو ذَلكَ الَّذي يَسود فيه قانون الكلمة الواحدة، قانون حقي، فقط. إنّ هذا الطراز من الإجتماع أحق بأنْ يُسمّى «تجمعاً » ذنبياً من أَنْ يَسمى إجتماعاً: إِنْسَانيًاً.

هذَان مظهران للإجتماعي الإنساني ويُحسن بنا أَنْ نَلتمس الأسباب الَّتي تسوق إلى هذا وذاك.

رُوح العدوان غريزة أصيلة في نفس الإنسان.

وإنما كانت أصيلة فيه لأنها ضرورية لحياته، فلولاها لما كان في الإنسَان مَا يُحفزه إلى حماية نفسه من كواسر السباع وفواتك الهوام، ولما كانت له القدرة على الصيد، ولا عَلى أي عمل يتطلب صراعاً مع كائن حي آخر في سبيل حفظ الحياة.

المُجتَمَعُ القَبَليّ مَوْقِفُ الإِمَام مِنَ الرُّوح القَبَلِيَّة

وأوقات الحاجة إلى هذه الغريزة هي حين تتعرض الحياة الإنسانية لخطر فاتك سواء كان من الإنسان أو الحيوان.

وليس في النفس الإنسانية جهاز يُولّد هذه الغريزة في أوقات الخطر ويعدمها في أوقات الأمان. ولذَا فَإِنّ هذه الغريزة موجودة في جميع الأوقات.

وهي في أوقات الخطر تعمل عملها الَّذي يَسِّرت له وأودعت في الإِنسان لأجله. وأمّا في أوقات الأمان فَإنّ وجُودها يُصبح مُشكلة خطيرة قد تمتد بآثارها إلى الآخرين من أفراد وجماعات.

ففي المجتمعات الَّتي تُدين بحضارة لا تجعل للإنسان هدفاً سامياً في الحياة، ولا تعلمه إلا أَنْ يُبالغ في إرواء شهواته ونزعاته، تُعبر هذه الغريزة عن نفسها في عدوان بعض الأفراد على بعض أو عُدوان بعض الجماعات على بعض، لأَنها - كفَريزة - لا بُدّ لها من التعبير عن نفسها، وحيث لا تُقدم لها الحضارة موضوعاً للتعبير يصرفها ويُحولها عن الأفراد، لا بدّ أَنْ تُعبر عن نفسها في هَؤلاء الأفراد، وحينئذٍ ينقلب المُجْتَمَع الإِنسَانِي إِلى مُجتمع ذئبي تناحري، ذي غرائز عُدوانية ضارية، تُعبّر عن نفسها بإستمرار.

هذه هي الأسباب الَّتي تذهب بروح الإجتماع الإنساني وتسبغ عليه مظهراً إجتماعياً مُزيّفَاً.

وجاء الإسلام والمُجْتَمَع الإِنسانيّ كلّه في واقع تعس نَشأ من أَنَّ الحضارات

الَّتي كان يُدين بها كانت في الغالب حضارات لا تتجاوز بالإنسان مدى الحش. وكان المُجْتَمَع العربي يُعاني الأزمة في أحد مظاهرها، فقد كان يقوم إلى جانب ما يُعانيه من جدب روحي على أساس قبلي. وكان هذان العاملان

الجدب الروحي والرّوح القبلية يُثيران غريزة العدوان أعتى وأخرى ما تكون. وقد عَالج الإسلام هذه المُشكلة.

أوَّلاً، بأنْ حَارب عناصر الفساد والإنحلال في الإرث الثقافي المهلهل الَّذي دعت إليه تلك الحضارات، وجاء بثقافة جديدة حرّية بأنْ تُعيد تكوين الإنسان الروحي من جديد، وجعل للحياة الإنسانية هدفاً أعلى من إرواء الحسّ باللذة جعل لها الفضيلة هدفاً، وأمر الإنسَان بالمسير إليه.

وثانياً، بأن وجه غريزة المُقاتلة إِلى مَوضُوعين؛ أحدهما أعدَاء الإِسلام الَّذِين يكيدون له، ويبغون عليه، ويُريدون إطفاء نُور الله فيه. وَالثَّاني هو الشّيطان، هذا الكائن الَّذي هو أعدى أعداء الإنسان: يُزين له الظَّلال، ويُحبب إليه الإنحراف، ويدفعه عن طريق الإغواء والإغراء إلى تشويه شخصية الإنسانية وتلويثها.

وقد أكد الإسلام عداوة الشيطان للإنسان تأكيداً مُطلقاً، وأكد وجوب الإحتراز منه، والحذر من مكائده، والتحصن من شباكه، تأكيداً مُطلقاً وبذلك وجّه غَريزة القتال والعدوان إلى مَوضُوع يَستفيد منهُ المُجْتَمع أعظم الفائدة، فالإنسان، مُنذ اليوم، يُكافح الشيطان من أجل أَنْ يَسمو... من أجل أَنْ يُحقق الإنسان.

وقد أحرز النَّبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) نصراً باهراً حين استطاع، عن طريق الإسلام، أَنْ يَجمع العرب على عقيدة تُوحد بينهم في الوسائل والغايات، وأن يكون من الشّراذم العربية أُمة عربية. ولكن الظرف الزماني لم يُسعفه على إستئصال الروح القبلية من نفس العربي، فمَا أَنْ قَبضه الله إليه حتَّى حدث ما بعث هذه الروح من جديد... حتَّى وليَ الخلافة عُثمَان فعبرت عن نفسها بسبب سياسات معينة تعبيرات شديدة، فلمّا ولي الإمام الحكم جُوبه بهذا الواقع واقع المُجتمع العربي المُسلم

الَّذي ساقته الروح القبلية إلى مصير وبيل. فنَصب نَفسه لمُحاربة هذه الرّوح.

وقد كانت طريقته في العلاج فذّة رائعة، سَنقف في فصل آتٍ عَلى جانب منها يتناول التثقيف الفردي، وتعليم أصحابه رُوح الإسلام أمّا هُنا فتتحدث عن كفاحه للرّوح القبلية بإعتبارها نزعة هدّامة.

ولا بد أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) تكلَّم كَثيراً في هذا الموضوع، لأَنَّ واقعه كان يَدعوه إلى ذَلكَ، ولئن لم يصل إلينا كلّ ما قَالَ أو أكثره فَإنّ ما في نهج البلاغة يُغني في مقام التّعرف على آراءه في هذه المسألة، وثمّة خُطبة من طوال خُطبه خصصها لمُحاربة هذه النزعة في مجتمعه، وقد ذكر الشريف مختاراً منها، ونحنُ ذاكرون طَرفاً ممّا اختار نَستَشهد بهِ عَلى أَنَّ الإِمَام كَان يعي العمليات الإجتماعية، وكان يعي ما وراء هذه العمليات من دوافع نفسية تحمل عليها وتدفع إليها.

تكرر ذكر الشيطان في نهج البلاغة كَثِيرَاً:

1 - قصة آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) وإغراء الشيطان له.

2 - الشيطان أخطر عدوّ للإنسان، يُزين له المعصية، ويحمله على تسويف التوبة، ويَدفعه إلى مُقارفة الإثم، حتَّى إِذَا حق الحق تبرأ منه وتركه بين يدي عذَاب غليظ.

3- من جُملة مهام الأنبياء الكبرى أنْ يحذروا الناس من إغواء الشيطان.

وقد كان الإمام يهدف من كلّ ذلك إلى تأكيد عداوة الشيطان في النفوس

لتنصرف إِلَيه غَريزة العُدوان.

وأعظَم خُطبة تضمنت ذلك، وتجلى فيها غرض الإمام الإجتماعي هي خُطبته المُسمّاه ( القاصعة » ⁽¹⁾.

ففيها: صرّح الإمام بأن الإجتماع الإنساني الحق لا يُمكن أن يجتمع مع النزعة القبلية.

وففيها: يُصرّح بأن النزعة القبلية إن هي إلا إرث شيطاني يُزينه الشيطان لأوليائه.

وفقيها: يُبين أَنَّ الشَّيطان أحق بالمُحاربة من هؤلاء الضعفاء الَّذِين يقع عليهم الظَّلم ويُلحقهم الحيف بسبب النزعة القبلية.

وففيها: يضرب الأمثال الَّتي تشهد لدعاواه و الَّتي تدل عَلى أَنَّ النّزعة القبلية. بمَا لهَا من آثار سيئة، هي الَّتي محقت المجتمعات القديمة.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« الْحَمْدُ للهِ الَّذي لَبِسَ الْعِزَّ وَالْكِبْرِيَاءَ، وَاخْتَارَهُمَا لِنَفْسِهِ دُونَ خَلْقِهِ، وَجَعَلَهُمَا حِمَى وَحَرَماً عَلَى غَيْرِهِ، وَأَصْطَفَاهُمَا لِجَلَالِهِ، وَجَعَلَ اللَّعْنَةَ عَلَى مَنْ نَازَعَهُ فِيهِمَا مِنْ عِبَادِهِ.

ثُمَّ اخْتَبَرَ بِذَلِكَ مَلَائِكَتَهُ الْمُقَرَّبِينَ، لِيمِينَ الْمُتَوَاضِعِينَ مِنْهُمْ مِنَ الْمُسْتَكْبِرِينَ، فَقَالَ سُبْحَانَهُ وَهُوَ الْعَالِمُ بِمُضْمَرَاتِ الْقُلُوبِ، وَمَحْجُوبَاتِ

الْغُيُوبِ: إِنِّى خَلِقُم بَشَرًا مِّن طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ و وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ و سَجِدِينَ فَسَجَدَ المَلَكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ ⁽¹⁾. أَعْتَرَضَتْهُ الْحَمِيَّةُ فَافْتَخَرَ عَلَى آدَمَ بِخَلْقِهِ، وَتَعَصَّبَ عَلَيْهِ لأَصْلِهِ. فَعَدُوُّ اللَّهِ إِمَامُ الْمُتَعَصِّبِينَ، وَسَلَفُ الْمُسْتَكْبِرِينَ الَّذي وَضَعَ أَسَاسَ الْعَصَبِيَّةِ » ⁽²⁾.

وبعد أَنْ بَيَّن أَنَّ الله أبتلى خَلقه بهَذا لينفي عنهم التَّكبر والخيلاء، وبعد أَنْ أمرهُم أَنْ يَعتبروا بما صار إليه إبليس حين تكبر، قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«فَاحْذَرُوا عِبَادَ اللَّهِ عَدُوٌّ اللَّهِ أَنْ يُعْدِيَكُمْ بِدَائِهِ، وَأَنْ يَسْتَفِزَّكُمْ بِنِدَائِهِ، وَأَنْ يُجْلِبَ عَلَيْكُمْ بِخَيْلِهِ وَرَجِلِهِ ⁽³⁾، فَلَعَمْرِي لَقَدْ فَوَّقَ لَكُمْ سَهْمَ الْوَعِيدِ، ⁽⁴⁾، وَأَغْرَقَ إِلَيْكُمْ بِالنَّزْعِ الشَّدِيدِ ⁽⁵⁾، وَرَمَاكُمْ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ، فَقَالَ: رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَتِنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ⁽⁶، قَذفاً بِغَيْبٍ بَعِيدٍ، وَرَجْماً بِظَنْ غَيْرِ مُصِيبٍ، صَدَّقَهُ بِهِ أَبْنَاءُ الْحَمِيَّةِ،)

وَإِخْوَانُ الْعَصَبِيَّةِ، وَفُرْسَانُ الْكِبْرِ وَالْجَاهِلِيَّةِ. حَتَّى إذا انْقَادَتْ لَهُ الْجَامِعَةُ مِنْكُمْ ⁽¹، وَأَسْتَحْكَمَتِ الطَّمَاعِيَّةُ مِنْهُ فِيكُمْ، فَنَجَمَتِ الْحَالُ مِنَ السِّرِّ الْخَفِيِّ إِلَى الْأَمْرِ الْجَلِيِّ ⁽²⁾، اسْتَفْحَلَ سُلْطَانُهُ عَلَيْكُمْ، وَدَلَفَ ⁽³⁾بِجُنُودِهِ نَحْوَكُمْ، فَأَقْحَمُوكُمْ وَلَجَاتِ الذُّلّ ⁽⁴⁾، وَأَحَلُوكُمْ وَرَطَاتِ الْقَتْلِ، وَأَوْطَنُّوكُمْ إِنْخَانَ الْجِرَاحَةِ ⁽⁵⁾، طَعْناً فِي عُيُونِكُمْ، وَحَزّاً فِي حُلُوقِكُمْ، وَدَقاً لِمَنَاخِرِكُمْ، وَقَصْداً لِمَقَاتِلِكُمْ، وَسَوْقاً بِخَزَائِم الْقَهْرِ إِلَى النَّارِ الْمُعَدَّةِ لَكُمْ. فَأَصْبَحَ أَعْظَمَ فِي دِينِكُمْ حَرْجاً، وَأَوْرَىٰ ⁽⁶⁾فِي دُنْيَاكُمْ قَدْحاً، مِنَ الَّذِينَ أَصْبَحْتُمْ لَهُمْ مُنَاصِبِينَ، وَعَلَيْهِمْ مُتَالبِينَ. فَأَجْعَلُوا)

عَلَيْهِ حَدَكُمْ، وَلَهُ جِدَّكُمْ ⁽¹، فَلَعَمْرُ اللَّهِ لَقَدْ فَخَرَ عَلَى أَصْلِكُمْ، وَوَقَعَ فِي حَسَبِكُمْ، وَدَفَعَ فِي نَسَبِكُمْ، وَأَجْلَبَ بِخَيْلِهِ عَلَيْكُمْ، وَقَصَدَ بِرَجِلِهِ سَبِيلَكُمْ، يَقْتَنِصُونَكُمْ بِكُلِّ مَكَانٍ، وَيَضْرِبُونَ مِنْكُمْ كُلَّ بَنَانٍ. لا تَمْتَنِعُونَ بِحِيلَةٍ، وَلا تَدْفَعُونَ بِعَزِيمَةٍ، فِي حَوْمَةِ ذُلّ، وَحَلْقَةٍ ضِيقٍ، وَعَرْصَةِ مَوْتٍ، وَجَوْلَة بَلاء. فَأَطْفِئُوا مَا كَمَنَ فِي قُلُوبِكُمْ مِنْ نِيرَانِ الْعَصَبِيَّةِ وَأَحْقَادِ الْجَاهِلِيَّةِ، فَإِنَّمَا تِلْكَ الْحَمِيَّةُ تَكُونُ في الْمُسْلِمِ مِنْ خَطَرَاتِ الشَّيْطَانِ وَنَخَوَاتِهِ، وَنَزَغَاتِهِ ⁽²⁾وَنَفَتَاتِهِ ⁽³⁾. وَاعْتَمِدُوا وَضَعَ التَّذَلُّلِ عَلَى رُءُوسِكُمْ، وَإِلْقَاءَ التَّعَزُّزِ تَحْتَ أَقْدَامِكُمْ، وَخَلْعَ التَّكَبُرِ مِنْ أَعْنَاقِكُمْ، وَاتَّخِذُوا التَّوَاضُعَ مَسْلَحَةٌ ⁽⁴⁾بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ عَدُوِّكُمْ إِبْلِيسَ وَجُنُودِهِ، فَإِنَّ لَهُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ جُنُوداً وَ أَعْوَاناً، وَرَجِلًا وَفُرْسَاناً، وَلَا تَكُونُوا كَالْمُتَكَبِّرِ عَلَى ابْنِ أُمِّهِ مِنْ غَيْرِ مَا فَضْلٍ جَعَلَهُ اللهُ فِيهِ سِوَى مَا أَلْحَقَتِ الْعَظَمَةُ بنَفْسِهِ مِنْ عَدَاوَةِ الْحَسَدِ، وَقَدَحَتِ)

الْحَمِيَّةُ فِي قَلْبِهِ مِنْ نَارِ الْغَضَبِ، وَنَفَخَ الشَّيْطَانُ فِي أَنْفِهِ مِنْ رِيحِ الْكِبْرِ الَّذي أَعْقَبَهُ اللَّهُ بِهِ النَّدَامَةَ، وَأَلْزَمَهُ آثَامَ الْقَاتِلِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ » ⁽¹.)ثُمّ يَضرب لهم الشواهد، ويُبصرهم عبر التَّارِيخ.فهَذا الواقع الإجتماعي المُزري جرٌ أُمماً قَبلهم إلى الإنهيار، وجدير بهم أَنْ يعتبروا بمن قبلهم ممّن غفلوا عن عدوهم الكامن في أعماقهم، وصرفوا بإغرائه وإيحائه - عدوانهم إلى إخوانهم في الدين والإنسانية:« فَأَعْتَبِرُوا بِمَا أَصَابَ الْأُمَمَ الْمُسْتَكْبِرِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنْ بَأْسِ اللهِ وَ صَوْلاتِهِ، وَوَقَائِعِهِ وَمَثْلَاتِهِ ⁽²، وَأتَّعِظُوا بِمَثَاوِي خُدُودِهِمْ ⁽³⁾، وَمَصَارِعِ جُنُوبِهِمْ، وَاسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ لَوَاقِعِ الْكِبْرِ ⁽⁴⁾، كَمَا تَسْتَعِيذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدّهر ⁽⁵⁾» ⁽⁶⁾.)« أَحْذَرُوا مَا نَزَلَ بِالْأُمَمِ قَبْلَكُمْ مِنَ الْمَثْلَاتِ بِسُوءِ الْأَفْعَالِ، وَذَمِيمِ الْأَعْمَالِ. فَتَذَكَّرُوا فِي الْخَيْرِ

وَالشَّرِّ أَحْوَالَهُمْ، وَاَحْذَرُوا أَنْ تَكُونُوا أَمْثَالَهُمْ ⁽¹.)« فَإِذَا تَفَكَّرْتُمْ فِي تَفَاوُتِ حَالَيْهِمْ، فَأَلْزَمُوا كُلَّ أَمْرٍ لَزِمَتِ الْعِزَّةُ بِهِ شَأْنُهُمْ، وَزَاحَتِ الْأَعْدَاءُ لَهُ عَنْهُمْ، وَمُدَّتِ الْعَافِيَةُ بِهِ عَلَيْهِمْ، وَأَنْقَادَتِ النِّعْمَةُ لَهُ مَعَهُمْ، وَوَصَلَتِ الْكَرَامَةُ عَلَيْهِ حَبْلَهُمْ مِنَ الْإِجْتِتَابِ لِلْفُرْقَةِ، وَاللُّزُومِ لِلْأُلْفَةِ، وَالتَّحَاضُ عَلَيْهَا، وَالتَّوَاصِي بِهَا، وَاجْتَنِبُوا كُلَّ أَمْرٍ كَسَرَ فِقْرَتَهُمْ ⁽²، وَأَوْهَنَ مُتَتَهُمْ ⁽³⁾، مِنْ تَضَاعُنِ الْقُلُوبِ، وَتَشَاحُنِ)الصُّدُورِ، ! وَتَدَابُرِ النُّفُوسِ، وَتَخَاذُلِ الْأَيْدِي» ⁽⁴.)ثُمّ يَضرب لهُم الأمثال بال بني إسرائيل كيف جمعتهم الدعوة الواحدة، ولمَّ شَعثهم الهَوى الجميع، فعظم أمرهم، ثُمّ أختلفوا فذهب ريحهم ووهنوا وذُلوا.وضَرب لهُم الأمثال بحال العرب قبل الإسلام كَيف كَانوا، ثُمَّ كَيف أتحدوا بالإسلام فأصبحوا يُطاعون في بلاد كانوا فِيها أَذلَّة ضُعفاء.ثم ذكر أنَّ أعظم ما أمتنَّ الله به عليهم هو أنه جمعهم، وألف بين قلوبهم، وجَعلهم إِخْوَاناً، قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« فَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ قَدِ امْتَنَّ عَلَى جَمَاعَةِ هَذِهِ

الْأُمَّةِ فِيمَا عَقَدَ بَيْنَهُمْ مِنْ حَبْلٍ هَذِهِ الْأُلْفَةِ الَّتي يَنْتَقِلُونَ فِي ظِلِّهَا، وَيَأْوُونَ إِلَى كَنَفِهَا، بِنِعْمَةٍ لا يَعْرِفُ أَحَدٌ مِنَ الْمخْلُوقِينَ لَهَا قِيمَةٌ، لِأَنَّهَا أَرْجَعُ مِنْ كُلِّ ثَمَنٍ، وَأَجَلُّ مِنْ كُلِّ خَطَرٍ» ⁽¹.)***ورُؤساء القبائل هم أصحاب المصلحة فى استشراء العصبية القبلية والتفكك الإجتماعي، فلو وعى النّاس الحياة الإجتماعيَّة الصّحيحة وراعوا المصلحة العامة وحدها، لما بقيت لهؤلاء الرؤساء قيمة، لأنَّ وجودهم منوط بهذه العصبية وقَد عَرَف الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ ذَلكَ، فوجّه إليهم صفعة مُدوية حين صَرخ بالنّاس:)« أَلاَ فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِكُمْ وَكُبَرَائِكُمْ ! الَّذِينَ تَكَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ، وَتَرَفَعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ، وَأَلْقَوُا الْهَجِينَةَ ⁽²عَلَى رَبِّهِمْ، وَجَاحَدُوا اللهَ عَلَى مَا صَنَعَ بِهِمْ، مُكَابَرَةً لِقَضَائِهِ، وَمُغَالَبَةً لآلاتِهِ ⁽³⁾. فَإِنَّهُمْ قَوَاعِدُ أَسَاسِ الْعَصَبِيَّةِ، وَدَعَائِمُ أَرْكَانِ الْفِتْنَةِ، وَسُيُوفُ أَعْتِرَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ ⁽⁴⁾. فَاتَّقُوا اللهَ وَلا تَكُونُوا لِنِعَمِهِ عَلَيْكُمْ أَضْدَاداً، وَلا)

لِفَضْلِهِ عِنْدَكُمْ حُسَّاداً. وَلَا تُطِيعُوا الْأَدْعِيَاءَ ⁽¹الَّذِينَ شَرِبْتُمْ بِصَفْوِكُمْ كَدَرَهُمْ، وَخَلَفْتُمْ بِصِحتِكُمْ مَرَضَهُمْ، وَأَدْخَلْتُمْ فِي حَقِّكُمْ بَاطِلَهُمْ، وَهُمْ أَسَاسُ الْفُسُوقِ، وَأَخْلَاسُ الْعُقُوقِ ⁽²⁾. اتَّخَذَهُمْ إِبْلِيسُ مَطَايَا ضَلالٍ، وَجُنْداً بِهِمْ يَصُولُ عَلَى النَّاسِ، وَتَرَاجِمَةً يَنْطِقُ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ، أَسْتِرَاقاً لِعُقُولِكُمْ، وَدُخُولاً فِي عُيُونِكُمْ، وَنَفْثاً فِي أَسْمَاعِكُمْ. فَجَعَلَكُمْ مَرْمَىٰ نَيْلِهِ، وَمَوْطِئَ قَدَمِهِ، وَمَأْخَذَ يَدِهِ » ⁽³⁾.)وعَلى هَذا النسق العالي من البيان الشامخ يمضي الإِمَام صلوات الله عَليه في بيان أمراض المُجْتَمع. ويكشف عن أسبابها النفسية، ويُبرهن بذلك على وعي خارق للعمليات الإجتماعية وأسباب إنحرافها، وطرق إصلاحها.وتنصح بالرجوع إلى الخُطْبَة القاصعة وقراءتها بإمعان، فقد لا يُعطي مَا قَدَّمناه فكرة تامة عن جميع الأفكار الَّتي تحتويها.

## الحَاكِم### اشارة:صفاتهحقُوقهواجباتهطَبيعَة الحَاكِم

### الحُكْمُ ضَرُورَة لِكُلِّ مُجْتَمَعقل الإمامة أمرٌ مُحتم، فلا يجوز أَنْ يَمضي عَلى المُسلمين وقت دون إمام يسير بهم على كتاب الله وسُنَّة الرسول ؟ أم أنَّها أمرٌ جَائز وليس فرضَاً، فَإِذا شاء المُسلمون أقاموا إِمَاماً، وإذا لم يُريدوا فليس في الشريعة ما يُلزمهم بذلك، بل الأمر في ذَلكَ منوط بهم ومُوكل إليهم ؟.أختلفت الفرق الإسلامية بين هذين المبدأين، فذهبت الكثرَة العُظمى من المُسلمِين إِلى أَنَّ الإِمَامَة أمرٌ مُحتم، فهو مذهب أهل السُّنَّة جَميعاً، ومَذهب الشيعَة جَميعاً، ومَذهب الكثرة الغالبة من المعتزلة والكثرة الغالبة من الخوارج. أمّا الجواز فقد ذهب إليه ( الهشاميَّة من المعتزلة أصحاب هشام بن عمرو القوطي، فهم يقولون: ( يَجوز عقدها في أيام الإتفاق والسّلامة أما في أيام الفتنة فلا) ⁽¹⁾وهو كذلكَ مَذهب ( المُحكّمة الأولى من الخوارج) فإِنّهم أجازوا ألاً يكُون في العالم إمام أصلاً...)

وكذلك (النجدات ... و ( العَجَاردة ) من الخوارج أيضاً ⁽¹⁾.)وإذن فالمُسلمُون جَميعاً مُجمعون على وجوب نَصب الحاكم، ومن رأيت خلافه فهو شاذ لا يُعتنى به وتشهد للوجوب النّصوص الكثيرة الصّريحة فيه.وبعد، فلو لم تكن ثمّة نصوص تقضي بوجوبه لكفى العقل في الإلزام به فالحكم من ضرورات الإجتماع، لأنَّ النشاط الإنساني - وقد تشابك بفعل الحياة الإجتماعيَّة - لا بُدّ لهُ من هيئة تشرف عليه وتُنظمه، وتشق له القنوات، وتوجهه الوجهة الصحيحة المُستقيمة، وبدون هذه الهيئة يتسيب هذا النشاط فيطغى لون منهُ عَلى لَون، ويتجه إتجاهات غير مَحمُودة تؤول به في النهاية إلى الضمور ومن ثم تنتهي بالمُجتمع إلى الإنحلال.والحكومة في الأصل مؤسسة إجتماعيَّة، لأنَّ طَبيعة الإجتماع تقتضيها كما رأينا، ولكنّها في الإسلام، تتخذ بالإضافة إلى صفتها الإجتماعيَّة، طابعاً دينياً أيضاً وذلك لأَنَّ المُجْتَمَع الإسلامي مُجتمع ديني في الدرجة الأولى، أي أنّ الَّذي يُستلهم في التنظيم: الإقتصادي والسياسي والعسكري هو الدين وحده.وها هو الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ يُقرّر هذه الحقيقة، راداً على الخوارج يوم نادوا ( لا حكم الا لله ) ⁽²⁾قَائلاً:)

«قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ: كَلِمَةُ حَيّ يُرَادُ بِهَا بَاطِلٌ - نَعَمْ إِنَّهُ لا حُكْمَ إلا للهِ، وَلَكِنَّ هَؤُلاَءِ يَقُولُونَ: لا إِمْرَةَ إِلا لله، وَإِنَّهُ لا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَمِيرٍ بَرٍ، أَوْ فَاجِرٍ يَعْمَلُ فِي إِمْرَتِهِ الْمُؤْمِنُ، وَيَسْتَمْتعُ فِيْهَا الْكَافِرُ، وَيُبَلِّغُ اللَّهُ فِيْهَا الْأَجَلَ، وَيُجْمَعُ بِهِ الْفَيْءُ، وَيُقَاتَلُ بِهِ الْعَدُوُّ، وَتَأْمَنُ بِهِ السُّبُلُ، وَيُؤْخَذُ بِهِ لِلضَّعِيفَ مِنَ الْقَوِيِّ، حَتَّى يَسْتَرِيحَ بَرٌّ، وَيُسْتَرَاحَ مِنْ فَاجِرٍ » ⁽¹⁾.)فقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ: ( إِنَّهُ لا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَمِيرٍ بَرٍ، أَوْ فَاجِرٍ) تقرير لهذه الضّرورة، الَّتي يفرضها واقع الإجتماع الإنساني، ولا معدى عنها بحال من الأحوال، ولئن كانت إمرة الإمام الفاجر - حين لا يوجد العادل - شراً، فهي عَلى ما فيها من شرّ خَير من الفوضى الَّتي تُمزق أواصر الإجتماع.)

وغير خفي أنّ الإمام لم يقصد في كلمته الآنفة إلى بيان طبيعة الحكم الإسلاميّ، وإِنَّما قصد فيها إلى بيان ضرورة الحكم في قبال دعوى الخوارج الفوضويين.

### مِنْ شُرُوط الحَاكِموإِذَا كَانت الإِمَامَة أمراً لازماً فهل يصح أنْ يَتولاها كلّ مَن قَدر عَلى بلوغها دون نظر إلى صفاته الشخصية وكفاءاته أم أنَّ مَن يَصح لَهُ أَنْ يَلي منصب الإِمَامَة يَجب أنْ تتوفر فيهِ شُروط خاصة يمتاز بها عن غيره من الناس ؟.المسلمون على اتفاق فيما بينهم على أَنَّ مَنصب الإِمَامَة لا يليه إلا من توفرت فيهِ شُروط مُميزة، واختلفوا في أمور أخرى فذهب بعض إِلى اشتراطها وذَهب آخرون إلى عدمه.وَلَسنا هنا في مقام استعراض شُروط الإمام الحاكم عند مختلف الفرق الإسلامية. وقد عالجنا هذا الموضوع علاجاً وافياً في كتابنا ( نظام الحكم والإدارة في الإسلام.فَإِذا رجعنا إلى نهج البلاغة لم نجد فيه تفصيلاً دقيقاً لهذه الشروط، فَلَيس فيما بين أيدينا من كلام أَمِير المُؤمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ قِسم مُستقل تعرّض فيه لبَيَانها وإِنَّما ذكر منها، في عرض كلامه، طائفة وأهمل طائفة.)فاشترط في الإمام أنْ يكُون كَريم النفس لئلا تدفعه الطماعية وشدّة الحرص إلى العدوان على أموال المُسلمين.وَاشْتَرط فيه أنْ يكُون عالماً لأنه قائد المُسلمين الأعلى فيجب أَنْ يَهديهم ولو

كَان جاهلاً لأَضلَّهم.وَاشْتَرط فيه أَنْ يكُون لين العريكة، رحب الصدر.وَاشْتَرط فيه أنْ يكون عادلاً في إعطاء الأموال فيسوي بين الناس في العطاء ولا يُفضل قوماً على حساب آخرين إستجابة لشهوات نفسه وميول قلبه.وَاشْتَرَط فيه أَنْ يَكُون نَزيهاً في القضاء فلا يَرتشي لأَنَّ ذَلكَ مُؤذن بذهَاب العدل فى الأحكام.وَاشْتَرط فيه أَنْ يكُون عاملاً بالسُّنَّة فيجري الحدود ولو على أقرب الناس إليه، ويُعطي الحق من نفسه كما يطلبه من غيره.قال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)«أَيَّتُهَا النُّفُوسُ الْمُخْتَلِفَةُ، وَالْقُلُوبُ الْمُتَشَةُ، الشَّاهِدَةُ أَبْدَانُهُمْ، وَالْغَائِبَةُ عَنْهُمْ عُقُولُهُمْ، أَظْأَرُكُمْ عَلَى الْحَقِّ، وَأَنْتُمْ تَنْفِرُونَ عَنْهُ نُفُورَ الْمِعْزَى مِنْ وَعْوَعَةِ الْأَسَدِ ! هَيْهَاتَ أَنْ أَطْلَعَ بِكُمْ سَرَارَ الْعَدْلِ، أَوْ أُقِيمَ أعْوِجَاجَ الْحَقِّ أَللَّهُمَّ إِنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّهُ لَمْ يَكُنِ الَّذي كَانَ مِنَّا مُنَافَسَةٌ فِي سُلْطَانٍ، وَلَا الْتِمَاسَ شَيْءٍ مِنْ فُضُولِ الْحُطَامِ، وَلَكِنْ لِنَرِدَ الْمَعَالِمَ مِنْ دِينِكَ، وَتُظهِرَ الْإِصْلَاحَ فِي بِلادِكَ، فَيَأْمَنَ الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبَادِكَ، وَتُقَامَ الْمُعَطَّلَةُ مِنْ حُدُودِكَ. أَللَّهُمَّ إِنِّي أَوَّلُ مَنْ أَتَابَ، وَسَمِعَ وَأَجَابَ لَمْ يَسْبِقْنِي إِلا رَسُولُ اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏ الصَّلاةِ.)

وَقَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّهُ لَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ الْوَالِي عَلَى الْفُرُوجِ، وَالدِّمَاءِ، وَالْمَغَائِمِ، وَالْأَحْكَامِ، وَإِمَامَةِ الْمُسْلِمِينَ الْبَخِيلُ، فَتَكُونَ فِي أَمْوَالِهِمْ نَهْمَتُهُ ⁽¹، وَلَا الْجَاهِلُ فَيَقْطَعَهُمْ)مْ بِجَهْلِهِ، وَلا الْجَافِي بِجَفَائِهِ، وَلَا الْحَائِفُ لِلدُّوَلِ فَيَتَّخِذَ قَوْماً دُونَ قَوْمٍ ⁽²وَلا الْمُرْتَشِي فِي الْحُكْمِ فَيَذْهَبَ بِالْحُقُوقِ، وَيَقِفَ بِهَا دُونَ الْمَقَاطِع "، وَلَا الْمُعَطِّلُ لِلسُّنَّةِ فَيُهْلِكَ الْأُمَّةَ» ⁽³⁾.)وَقَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ:) «لَا يُقِيمُ أَمْرَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِلَّا مَنْ لَا يُصَانِعُ ⁽⁴⁾، وَلَا يُضَارِعُ ⁽⁵⁾، وَلَا يَتَّبِعُ الْمَطَامِعَ » ⁽⁶⁾.

وقَالَ مُتحدثاً عن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَلْيَبْدَأُ بِتَعْلِيمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ، وَلْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسِيرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ

بِلِسَانِهِ؛ وَمُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَمُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَمُؤَدِّبِهِمْ » ⁽¹⁾.

وهذه الكلمات تقوم على فلسفة للحكم عند الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ تتلخص في الحكم، وهو ضَرورة إجتماعيَّة، أُقيم لصالح المُجْتَمَع، ولا يُمكن أَنْ يَعمل الحكم الصالح المُجْتَمَع إِلا إِذَا كَان عَلَى رَأْسه إِنسَان كَامل الصفات، واع لمُهمّته، أمّا حِين يكون الحاكم إنسَاناً غَير وَاع للمسؤولية وغير عامل عَلَى إصلاح المُجْتَمَع ورفع شَأنه، فإنّ الحكم ينقلب إلى وسيلة للظلم، وتتضح لنا الخطوط الكبرى لهذه الفَلسفَة فيمَا يَأْتي.)

### طَبيعَة الحُكْمِ عِندِ الإِمَامِ (عَلَيهِ السَّلَامُ وَعَلاقَةُ الحَاكِم بالشعب)حقوق الرّعيّة على الحاكم تستمد معناها من طبيعة الحكم الَّذي يُمارسه الحاكم. فهناك حكم يقوم لأجل عائلة من العائلات الكبيرة وحينئذ يعمل الحاكم لأجل هذه العائلة، ويُسخّر جميع مرافق الدَّولة لها ولمن يقوم عليه سُلطانها.وهناك حكم يقوم لصالح طَبقة من الطبقات وحينئذٍ يعمل الحاكم لأجل هذه الطبقة، ولا ينيل الرعية شَيئاً إلا إذا كان فيه ما يعود بالخَير عَلَى هَاتيك الطبقة الَّتي يقوم من أجلها الحكم.ومرة يقوم الحكم من أجل الرعية وحدها، وحينئذٍ يعمل الحاكم للرعية وحدها. وفي هذا اللون من الحكم تُوجد للرعية على الحاكم حقوق يَصحَ أَنْ تتحدث عنها. فأي لون من ألوان الحكم بشر به نهج البلاغة، ووضع قواعده الإمام ؟.إِذَا رَجعنا إلى نَهْج البلاغة وجدنا أن الحكم الَّذي كان يُمارسه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ والَّذي كَان يَحمل عُمّاله عَلى أَنْ يُمارسوه هو هذا الحكم الَّذي يقوم من أجل الرعية وحدها.)وقد تقدم منا في حديثنا عن المُجْتَمع والطبقات الاجتماعية في نهج البلاغة

أَنْ عرضنَا إلى طرف من ذلك، فرأينا كَيف أَنَّ الإِمَام في عهده العظيم إِلَى مَالك الأَشْتَر قد وضع الأسس المتينة لإنشاء جهاز حكم يعمل للشعب وللشعب فقط، غَير مَلقٍ بالاً إلى منافع طبقة خاصة تسعد على حساب الشعب وتنعم بجهوده.وسَنَعرض في حديثنا هذَا طَرفاً من الشواهد الَّتي تَدل عَلَى أَنَّ الحُكم الَّذي مارسه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ ودعا إلى مُمارسته هو الحكم من أجل الشعب، وما تقدّم في بحث الطبقات الإجتماعيَّة، وما سيمر هنا يُؤلّف هَيكلاً يكاد أَنْ يَكُون كَاملا لفلسفة الحكم عند الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ).)***من ضرورات الحُكم الصّالح المُشاركة الوجدانية بَين الرّاعي والرعية، إذ بها يستطيع الحاكم أَنْ يَتعرف على آمال المحكومين وآلامهم ومطامحهم، وأَنْ يَعي حاجاتهم ومخاوفهم، فيعمل لخَيرهم ويضع كلّ شيء ممّا يصلحهم موضعه. ويُشعرهم ذلك برعايته لهم، وحياطته لأُمو برعايته لهم، وحياطته لأمورهم، وعمله لصالحهم، فيدعمون حكمه بحبهم وإيثارهم له، ويُؤازرونه في السراء والضّراء على السواء.ولا يحصل شيء من هذا إذا ما أغلق الحاكم دونهم قلبه وأغمض عنهم عينه.إِنَّه حِينذاك لا يعرف شيئاً من أُمورهم ليعمل على الإصلاح، وتكون عاقبة ذَلكَ أَنْ يَفقد حبّه في قلوبهم، ويشعرون بأنه شيء غريب عنهُم مَفروض عليهم، كالحشرة الطفيليَّة الَّتي تعيش على دماء الحيوان الَّذي تلتصق بهقال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)«وَأَشْعِرْ قَلْبَكَ الرَّحْمَةَ لِلرَّعِيَّة، والمحبَّةَ لَهُمْ،

وَاللُّطَفَ بِهِمْ، وَلا تَكُونَنَّ عَلَيْهِمْ سَبْعاً صَارِياً تَغْتَنِمُ أَكْلَهُمْ، فَإِنَّهُمْ صِنْفَانِ: إِمَّا أَخٌ لَكَ فِي الدِّينِ، وَإِمَّا نَظِيرُ لَكَ فِي الْخَلْقِ، يَفْرُطُ مِنْهُمُ الزَّلَلُ ⁽¹، وَتَعْرِضُ لَهُمُ الْعِلَلُ، وَيُؤْتَى عَلَى أَيْدِيهِمْ فِي الْعَمْدِ وَالْخَطَا، فَأَعْطِهِمْ مِنْ عَفْوِكَ وَصَفْحِكَ مِثْلِ الَّذي تُحِبُّ وَتَرْضَى أَنْ يُعْطِيَكَ اللهُ مِنْ عَفْوِهِ وَصَفْحِهِ، فَإِنَّكَ فَوْقَهُمْ، وَوَالِي الْأَمْرِ عَلَيْكَ فَوْقَكَ، وَاللَّهُ فَوْقَ مَنْ وَلَاكَ! وَقَدِ اسْتَكْفَاكَ أَمْرَهُمْ، وَابْتَلَاكَ بِهِمْ» ⁽²⁾.)عَهْدُ الأَشْتَرِوَلكي تحصل هذه المُشاركة الوجدانية ولكي تُؤتي أُكلها يجب على الوالي أَنْ يُخالط الرعية، وأنْ يُمكنهم من مُخالطته ومُطالعته بما يُريدون، لأَنَّ اختجابه عنهُم سَبب لجهله بأحوالهم، وسَبب لإنصراف قلوبهم عنه وتفاقم مُوجدتهم عليه.قال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« وَأَمَّا بَعْدُ، فَلا تُطَوَّلَنَّ احْتِجَابَكَ عَنْ رَعِيَّكَ. فَإِنَّ اَحْتِجَابَ الْوُلاةِ عَنِ الرَّعِيَّةِ شُعْبَةٌ مِنَ الضَّيقِ، وَقِلَّةُ عِلم بِالْأُمُورِ، وَالْإِحْتِجَابُ مِنْهُمْ يَقْطَعُ عَنْهُمْ عِلْمَ مَا أَحْتَجَبُوا دُونَهُ فَيَصْغُرُ عِنْدَهُمُ الْكَبِيرُ، وَيَعْظُمُ

الصَّغِيرُ، وَيَقْبُحُ الْحَسَنُ، وَيَحْسُنُ الْقَبِيحُ، وَيُشَابُ الْحَقُّ بِالْبَاطِلِ. وَإِنَّمَا الْوَالِي بَشَرٌ لا يَعْرِفُ مَا تَوَارَىٰ عَنْهُ النَّاسُ بِهِ مِنَ الْأُمُورِ، وَلَيْسَتْ عَلَى الْحَقِّ سِمَاتٌ ⁽¹تُعْرَفُ بِهَا ضُرُوبُ الصِّدْقِ مِنَ الْكَذِبِ، وَإِنَّمَا أَنْتَ أَحَدُ رَجُلَيْنِ: إِمَّا أَمْرُو سَخَتْ نَفْسُكَ بِالْبَدْلِ فِي الْحَقِّ، فَفِيمَ أَحْتِجَابُكَ مِنْ وَاجِبِ حَقٍ تُعْطِيهِ، أَوْ فِعْلٍ كَرِيمٍ تُسْدِيهِ! أَوْ مُبْتَلَى بِالْمَنْعِ، فَمَا أَسْرَعَ كَفَّ النَّاسِ عَنْ مَسْأَلَتِكَ إِذَا أَيسُوا مِنْ بَذَلِكَ ! مَعَ أَنَّ أَكْثَرَ حَاجَاتِ النَّاسِ إِلَيْكَ مِمَّا لا مَؤُونَةً فِيهِ عَلَيْكَ، مِنْ شَكَاة مَظْلِمَةٍ، أَوْ طَلَبِ إِنْصَافٍ فِي مُعَامَلَةٍ » ⁽²⁾.)عَهْدُ الأَشْتَرولكي يبقى ما بين الوالي ورعيته من وشائج الود، وَيَبقى ما للوالي في قُلوب الرعية من جميل الأثر وحُسن الظَّن، يجب عليه أَنْ يُبدد من أذهانهم كلّ ما يَتوهمُون فيه الظلم والحيف، فَيُبِينَّ لهُم خُطته ويشرح لهُم نَهجه ليُؤيدُوا سَيَاسَته عن قناعة بها وإيمان بصلاحها وجدواها.وَيَجب عليه ألا يمنّ عَلى رعيته بما يفعل، فإنّ منصبه يفرض عليه أَنْ

يخدمهم، ولو منَّ عَليهم لذهب جميل أثره من قلوبهم. وعَليه أَنْ يَتجنب الكذب فيمَا يُعطي من عَهد والتزيد فيما يصف من عمل، فإنّ الكذب داعية المقت والتزيد أخو الكذب.قال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« وَإِنْ ظَنَّتِ الرَّعِيَّةُ بِكَ حَيْفا ⁽¹فَأَصْحِرْ ⁽²⁾لَهُمْ بِعُذرِكَ، وَأَعْدِلْ ⁽³⁾عَنْكَ ظُنُّونَهُمْ بِإِصْحَارِكَ، فَإِنَّ فِي ذَلِكَ رِيَاضَةً ⁽⁴⁾مِنْكَ لِنَفْسِكَ، وَرِفْقاً بِرَعِيَّتِكَ، وَإِعْذَاراً ⁽⁵⁾تَبْلُغُ بِهِ حَاجَتَكَ مِنْ تَقْوِيمِهِمْ عَلَى الْحَقِّ» ⁽⁶⁾.)عَهْدُ الأَشْتَروقال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)«وَإِيَّاكَ وَالْمَنَّ عَلَى رَعِيَّتِكَ بِإِحْسَانِكَ، أو التَّزَيَّدَ ⁽⁷فِيمَا كَانَ مِنْ فِعْلِكَ، أَوْ أَنْ تَعِدَهُمْ فَتُتْبِعَ)

مَوْعِدَكَ بِخُلْفِكَ، فَإِنَّ الْمَنَّ يُبْطِلُ الْإِحْسَانَ، وَالتَّزَيَّدَ يَذْهَبُ بِنُورِ الْحَقِّ، وَالْخُلْفَ يُوجِبُ الْمَقْتَ ⁽¹عِنْدَ اللهِ وَالنَّاس. قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) تَعَالَى: ﴿ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ) ⁽²⁾» ⁽³⁾. عَهْدُ الأَشْتَر

والسبيل الأقوم الَّذي يُؤدي إلى تأكيد حُبّ الحُكم في نفوس الرعية ويحملها عَلَى عَصْدٍ والدفاع عنه هو مَا أَشَار (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقوله:

«وَأَعْلَمْ أَنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ بِأَدْعَى إِلَى حُسْنِ ظَنِّ رَاعٍ بِرَعِيَّتِهِ مِنْ إِحْسَانِهِ إِلَيْهِمْ، وَتَخْفِيفِهِ الْمَؤُونَاتِ عَلَيْهِمْ، وَتَرْكِ اسْتِكْرَاهِهِ إِيَّاهُمْ عَلَى مَا لَيْسَ لَهُ قِبَلَهُمْ ⁽⁴⁾. فَلْيَكُنْ مِنْكَ فِي ذَلِكَ أَمْرٌ يَجْتَمِعُ لَكَ بِهِ حُسْنُ الظَّنِّ بِرَعِيَّتِكَ، فَإِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ يَقْطَعُ عَنْكَ نَصَباً طَوِيلًا ⁽⁵⁾. وَإِنَّ أَحَقَّ مَنْ حَسُنَ ظُنُّكَ بِهِ لَمَنْ حَسُنَ بَلاؤُكَ عِنْدَهُ، وَإِنَّ أَحَقَّ مَنْ سَاءَ ظَنُّكَ بِهِ لَمَنْ

سَاءَ بَلاؤُكَ ⁽¹⁾عِنْدَهُ » ⁽²⁾.

عَهْدُ الأَشْتَرِ

وَلمَ كلّ هَذا ؟.

لأَنَّ الحُكم إِنَّما أُقيم لصالح الشعب، ولذلك فيجب أَنْ يَرعى مصالح الشعب، وَيَجب أَنْ يَستلهم في أعماله حاجات هذا الشعب.

أما هذه الطبقة، طبقة الخاصة والنبلاء، الَّتي تُحسب أَنَّ كلّ شيء مُسخر لها ومَا عَليها إِلا أَنْ تَدعو فتُجاب وتأمر فتطاع، هذه الطبقة ليس لها في حكومة الإمام أمتيازات، فهي وسائر الناس سواء، وعلى الحاكم، حين تتعدى حدودها وتطلب مَا لَيس لها، أنْ يردها إلى قصد السبيل.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« أَنْصِفِ اللَّهَ وَأَنْصِفِ النَّاسَ مِنْ نَفْسِكَ، وَمِنْ خَاصَّة أَهْلِكَ، وَمَنْ لَكَ فِيهِ هَوَى مِنْ رَعِيَّتِكَ ⁽³⁾، فَإِنَّكَ إِلا تَفْعَلْ تَظْلِمْ ! وَمَنْ ظَلَمَ عِبَادَ اللهِ كَانَ اللهُ خَصْمَهُ دُونَ عِبَادِهِ، وَمَنْ خَاصَمَهُ اللهُ أَدْحَضَ حُجَّتَهُ ⁽⁴⁾، وَكَانَ اللهِ حَرْباً حَتَّى يَنْزِعَ ⁽⁵⁾أَوْ يَتُوبَ.

وَلَيْسَ شَيْءٌ أَدْعَىٰ إِلَى تَغْيِيرِ نِعْمَةِ اللَّهِ وَتَعْجِيلِ نِقْمَتِهِ مِنْ إِقَامَةٍ عَلَى ظُلْمِ ⁽¹⁾، فَإِنَّ اللهَ سَمِيعٌ دَعْوَةَ الْمُضْطَهَدِينَ، وَهُوَ لِلظَّالِمِينَ بِالْمِرْصَادِ » ⁽²⁾.

«وَلْيَكُنْ أَحَبَّ الْأُمُور إِلَيْكَ أَوْسَطُهَا فِي الْحَقِّ، وَأَعَمُّهَا فِي الْعَدْلِ، وَأَجْمَعُهَا لِرِضَى الرَّعِيَّةِ، فَإِنَّ سُخْطَ الْعَامَّةِ يُجْحِفُ ⁽³⁾بِرِضَى الْخَاصَّةِ، وَإِنَّ سُخطَ الْخَاصَّةِ يُعْتَقَرُ مَعَ رِضَى الْعَامَّةِ. وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنَ الرَّعِيَّةِ أَثْقَلَ عَلَى الْوَالِي مَؤُونَةٌ فِي الرَّخَاءِ، وَأَقَلَّ مَعُونَةً لَهُ فِي الْبَلاءِ، وَأَكْرَهَ لِلْإِنْصَافِ، وَأَسْأَلَ بِالْإِلْحَافِ ⁽⁴⁾، وَأَقَلَّ شُكراً عِنْدَ الْإِعْطَاءِ، وَأَبْطَأَ عُذراً عِنْدَ الْمَنْعِ، وَأَضْعَفَ صَبْراً عِنْدَ مُلِمَّاتِ الدَّهْرِ مِنْ أَهْل الْخَاصَّةِ. وَإِنَّمَا عِمَادُ الدِّينِ، وَجِمَاعُ ⁽⁵⁾الْمُسْلِمِينَ، وَالْعُدَّةُ لِلأَعْدَاءِ، الْعَامَّةُ مِنَ الْأُمَّةِ؛ فَلْيَكُنْ صِغُوكَ ⁽⁶⁾لَهُمْ، وَمَيْلُكَ مَعَهُمْ» ⁽⁷⁾.

وهكذا حَكَم الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأنّ الحُكم إِنَّما أُقيم من أجل الشعب فَيَجب أَنْ يَبقى خالصاً للشعب وللشعب وحده.

وإِذَا كَان الحكم قد أُقيم من أجل الشعب، فهذه الأموال الَّتي تُجبى منه لم تجب لتُنفق على إرواء شهوات طائفة من الناس يومها دَهرها، وبغيتها لذتها وهي تتمتع بحياة فارغة لاهية، إِنَّما جَبي هذا المال من الشعب ليرد عليه في صُورة خدمات عامة، ومؤسسات عامة، هذا هو مصرف أموال الدولة.

وأمير المُؤمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ) صريح في هذا فقد تكرّر منه أمرَه إِلَى عُمّاله بصيانة مال الأمة، وصرفه في موارده وعدم التفريط به.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«أَمَّا بَعْدُ، فَأَقِمْ لِلنَّاسِ الْحَجَّ، وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللهِ، وَأَجْلِسْ لَهُمُ الْعَصْرَيْنِ، فَأَفْتِ الْمُسْتَفْتِي، وَعَلّم الْجَاهِلَ، وَذَاكِرِ الْعَالِمَ. وَلَا يَكُنْ لَكَ إِلَى النَّاسِ سَفِيرٌ إِلَّا لِسَانُكَ، وَلَا حَاجِبٌ إِلَّا وَجْهُكَ. وَلَا تَحْجُبَنَّ ذَا حَاجَةٍ عَنْ لِقَائِكَ بِهَا، فَإِنَّهَا إِنْ ذِيدَتْ عَنْ أَبْوَابِكَ فِي أَوَّلِ وِرْدِهَا لَمْ تُحْمَدْ فِيمَا بَعْدُ عَلَى قَضَائِهَا.

وَأَنْظُرْ إِلَى مَا اجْتَمَعَ عِنْدَكَ مِنْ مَالِ اللَّهِ فَأَصْرِفْهُ إِلَى مَنْ قِبَلَكَ ⁽¹⁾مِنْ ذَوِي الْعِيَالِ وَالْمَجَاعَةِ، مُصِيباً بِهِ مَوَاضِعَ الْفَاقَةِ ⁽²⁾

وَالْخَلَاتِ ⁽¹⁾، وَمَا فَضَلَ عَنْ ذَلِكَ فَحْمِلْهُ إِلَيْنَا لِنَفْسِمَهُ فِيمَنْ قِبَلَنَا.

وَمُرْ أَهْلَ مَكَّةَ أَلَّا يَأْخُذُوا مِنْ سَاكِن أَجْراً، فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَقُولُ: وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذي جَعَلْنَهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادِ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ⁽²⁾. فَالْعَاكِفُ: الْمُقِيمُ بِهِ، وَالْبَادِي: الَّذي يَحُجُّ إِلَيْهِ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِ. وَفَّقَنَا اللهُ وَإِيَّاكُمْ لِمَحَابهِ، وَالسَّلَامُ » ⁽³⁾.

راجع في باب الكُتب: «كتابه إلى أشعث بن قيس عامل آذربيجان رقم النَّص ( 5 )، وكتابه إلى زياد بن أبيه رقم النص ( 20 )» ⁽⁴⁾، ووصيته لمن كان يستعمله على الصدقات رقم النَّص (25) ⁽⁵⁾و « (26) و 41 )، وكتابه إلى مصقلة بن هبيرة

رقم النص (43)، وكتابه إِلى عُثمان بن حنيف عامله عَلى البَصْرَة رقم النص (45)، وكتابه إلى عُمّاله عَلى الخَرَاج رقم النص (51)، وكتابه إلى قثم بن العباس عامله عَلى مكّة رقم النص (67) » ⁽¹⁾، وعَهْد الأَشْتَر رقم النص (53) ⁽²⁾

أَمَرَهُ بِتَقْوَى اللَّهِ، وَإِيْتَارِ طَاعَتِهِ، وَأَتْبَاعِ مَا أَمَرَ بِهِ فِي كِتَابِهِ: مِنْ فَرَائِضِهِ وَسُنَنِهِ، الَّتي لَا يَسْعَدُ أَحَدٌ إِلا بِاتِّبَاعِهَا، وَلا يَشْقَى إِلا مَعَ جُحُودِهَا وَإِضَاعَتِهَا، وَأَنْ يَنْصُرَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ بِقَلْبِهِ وَيَدِهِ وَلِسَانِهِ؛ فَإِنَّهُ، جَلَّ أَسْمُهُ، قَدْ تَكَفَّلَ بِنَصْرٍ مَنْ نَصَرَهُ، وَإِعْزَازِ مَنْ أَعَزُّهُ.

وَأَمَرَهُ أَنْ يَكْسِرَ نَفْسَهُ مِنَ الشَّهَوَاتِ، وَيَزَعَهَا عِنْدَ الْجَمَحَاتِ، فَإِنَّ النَّفْسَ أَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ، إِلا مَا رَحِمَ اللهُ. ثُمَّ أَعْلَمْ يَا مَالِكُ، أَنِّي قَدْ وَجَهْتُكَ إِلَى بِلادٍ قَدْ جَرَتْ عَلَيْهَا دُوَلُ قَبْلَكَ، مِنْ عَدْلٍ وَجَوْرٍ، وَأَنَّ النَّاسَ يَنظُرُونَ مِنْ أُمُورِكَ فِي مِثل مَا كُنتَ تَنْظُرُ فِيهِ مِنْ أُمُورِ الوَلَاةِ قَبْلَكَ، وَيَقُولُونَ فِيكَ مَا كُنتَ تَقُولُ فِيهِمْ. وَإِنَّمَا يُسْتَدَلُّ عَلَى الصَّالِحِينَ بِمَا يُجْرِي اللَّهُ لَهُمْ عَلَى أَلْسُنِ عِبَادِهِ، فَلْيَكُنْ أَحَبُّ الذِّخَائِرُ إِلَيْكَ ذَخِيرَةً الْعَمَلِ الصَّالِحِ، فَأَمْلِكُ هَوَاكَ، وَشُحٌ بِنَفْسِكَ عَمَّا لا يَحِلُّ لَكَ. فَإِنَّ السُّحُ بالنَّفْسِ الإِنصَافُ مِنْهَا فِيمَا أحَبَّتْ أَوْ كَرِهَتْ».

حُقُوقُ الرّعيَّةِ عَلَى الحَاكِم

وإِذَا كَان الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قد وضع أُسس هذا الون من الحكم ومارسه، ودعا إلى مُمارسته، فللحديث عن حقوق الرعية محل في هذا البحث كما أسلفنا. ولَم يَغفل الإِمَام الحَدِيث عن هذه الحقوق بل عرض لها بالذكر في مواطن كثيرة فمَا هي حقوق الرعية على الوالي؟.

لقد تحدث مرّة عن هذه الحقوق فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

وَيُجْمَعُ بِهِ الْفَيْءُ ⁽¹⁾، وَيْقَاتَلُ بِهِ الْعَدُوُّ، وَتَأْمَنُ بِهِ السُّبُلُ، وَيُؤْخَذُ بِهِ لِلصَّعِيفِ مِنَ الْقَوِيِّ، حَتَّى يَسْتَرِيحَ بَرٌّ، وَيُسْتَرَاحَ مِنْ فَاجِرٍ» ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« وَأَيْمُ اللهِ إِنِّي لَأَظُنُّ بِكُمْ أَنْ لَوْ حَمِسَ الْوَغَى. وَاسْتَحَرَّ الْمَوْتُ، قَدِ انْفَرَجْتُمْ عَنِ ابْنِ أَبِي طَالِبٍ انْفِرَاجَ الرَّأْسِ. وَاللَّهِ إِنَّ أَمْرَأَ يُمَكِّنُ عَدُوَّهُ مِنْ نَفْسِهِ يَعْرُقُ لَحْمَهُ، وَيَهْشِمُ عَظْمَهُ، وَيَفْرِي جِلْدَهُ، لَعَظِيم

عَجْزُهُ، ضَعِيفٌ مَا ضُمَّتْ عَلَيْهِ جَوَانِحُ صَدْرِهِ. أَنْتَ فَكُنْ ذَاكَ إِنْ شِئْتَ، فَأَمَّا أَنَا فَوَاللَّهِ دُونَ أَنْ أُعْطِيَ ذَلِكَ ضَرْبٌ بِالْمَشْرَفِيَّةِ تَطِيرُ مِنْهُ فَرَاسُ الْهَامِ، وَتَطِيعُ السَّوَاعِدُ، وَالْأَقْدَامُ، وَيَفْعَلُ اللهُ بَعْدَ ذَلِكَ مَا يَشَاءُ.

أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ لِي عَلَيْكُمْ حَقًّاً، وَلَكُمْ عَلَيَّ حَقٌّ: فَأَمَّا حَقُكُمْ عَلَيَّ فَالنَّصِيحَةُ لَكُمْ، وَتَوْفِيرُ فَيْتِكُمْ عَلَيْكُمْ، وَتَعْلِيمُكُمْ كَيْلاَ تَجْهَلُوا، وَتَأْدِيبُكُمْ كَيْمَا تَعْلَمُوا، وَأَمَّا حَتَّي عَلَيْكُمْ فَالْوَفَاءُ بِالْبَيْعَةِ وَالنَّصِيحَةُ فِي الْمَشْهَدِ، وَالْمَغِيبِ، وَالْإِجَابَةُ حِينَ أَدْعُوكُمْ، وَالطَّاعَةُ حِينَ آمُرُكُمْ» ⁽¹⁾.

وَقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«أَيُّهَا النَّاسُ، أَسْتَصْبِحُوا مِنْ شُعْلَةِ مِصْبَاحٍ وَاعِظِ مُتَّعِطٍ، وَأَمْتَاحُوا مِنْ صَفْوِ عَيْنٍ قَدْ رُوِّقَتْ مِنَ الْكَدَرِ عِبَادَ اللهِ، لاَ تَرْكَنُوا إِلَى جَهَالَتِكُمْ، وَلاَ تَنْقَادُوا لِأَهْوَائِكُمْ، فَإِنَّ النَّازِلَ بِهَذَا الْمَنْزِلِ نَازِلَ بِشَفَا جُرُفٍ هَارٍ، يَنْقُلُ الرَّدَىٰ عَلَى ظَهْرِهِ مِنْ مَوْضِعٍ إِلَى مَوْضِع، لِرَأَي يُحْدِثُهُ بَعْدَ رَأْيِ، يُرِيدُ أَنْ يُلْصِقَ مَا لَا يَلْتَصِقُ، وَيُقَرِّبَ مَا لاَ يَتَقَارَب ! فَالله الله أَنْ تَشَكَوْا

إِلَىٰ مَنْ لَا يُشْكِي شَجْوَكُمْ، وَلَا يَنْقُضُ بِرَأْيِهِ مَا قَدْ أَبْرَمَ لَكُمْ إِنَّهُ لَيْسَ عَلَى الْإِمَامِ إِلَّا مَا حُمِّلَ مِنْ أَمْرِ رَبِّهِ: الْإِبْلَاغُ فِي الْمَوْعِظَةِ، وَالإِجْتِهَادُ فِي النَّصِيحَةِ، وَالْإِحْيَاء لِلسُّنَّةِ، وَإِقَامَةُ الْحُدُودِ عَلَى مُسْتَحِفِّيهَا، وَإِصْدَارُ السُّهْمَانِ ⁽¹⁾عَلَى أَهْلِهَا. فَبَادِرُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِ تَصْوِيحٍ نَبْتِهِ، وَمِنْ قَبْلِ أَنْ تُشْغَلُوا بِأَنْفُسِكُمْ عَنْ مُسْتَتَارِ الْعِلْمِ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ، وَأَنْهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَتَنَاهَوْا عَنْهُ، فَإِنَّمَا أُمِرْتُمْ بِالنَّهْي بَعْدَ التَنَاهِي » ⁽²⁾.

وفي هذه النصوص أجمَلَ الإِمَام حقوق الرّعيّة عَلَى الرّاعي في توفير الأمن في الداخل والخارج، وتأمين الحياة الإقتصاديَّة، والتَّعليم والتوجيه الإجتماعي، وإقامة العدل.

ولا يضرنا إجمال هذه النصوص بعد أن عرفنا أَنَّ أطول وثيقة كتبها (عَلَيهِ السَّلَامُ) وأجمعها لحقوق الرعية هي عَهْده إلى الأَشْتَر، ففي صدر هذا العَهْد أجمَل هَذه الحقوق إجمالاً تُم فصلها بعد ذلك تفصيلاً. أجْمَلها فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« هَذَا مَا أَمَرَ بِهِ عَبْدُ اللَّهِ عَلِيٌّ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ، مَالِكَ بْنَ الْحَارِثِ الْأَشْتَرَ فِي عَهْدِهِ إِلَيْهِ، حِينَ وَلَاهُ مِصْرَ: جِبَايَةَ خَرَاجِهَا، وَ جِهَادَ عَدُوِّهَا، وَ اسْتِصْلاحَ

أَهْلِهَا، وَ عِمَارَةَ بِلادِهَا » ⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

ثُمَّ فَصلها بعد ذلكَ.

فَأفَاض أوَّلاً في بيان وظيفة العسكريين وواجباتهم والسبيل الَّذي يُحسن بالحاكم أَنْ يتبعه للإستفادة منهم.

ثُمَّ فصل الكلام في جهاز الحُكم الوُلاة والوزراء والقضاة، فوضع أسس الحكم العادل التقدمي الواعي.

وتكلّم بعد ذلكَ عَلى الزراع والتجار والصُّنَّاع وَالفُقَرَاء، فبين حقوقهم عَلَى الحاكم من توفير المجالات لهم، وإعداد أحسَن الفرص لنجاحهم في أعمالهم. ثُمَّ تَحدث عن حالة البلاد العُمرانية فأفاض في الحديث وبين خُطورة هذه الناحية في أمن الرعية ورفاهها وإطراد تقدّمها.

في هَذا العهد نظر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى المُجتمع كله بما فيه من طوائف وطبقات، وبيَّن فيه حقوق هذا المُجْتَمَع كلّها، ولا نرى مَا يَدعُونَا إِلَى تَفصيل الكَلَام فِي ذَلكَ هُنا بعد أَنْ تَبين من خلال حَدِيثنا عن الطبقات الإجتماعية، لأنَّه حينما تحدث عن الطبقات لم يتناولها على نحو تجريدي، وإِنَّما تناولها بالحَدِيث بإعتبار ما لها من حقوق، وقد قدّمنا مُلاحظة بَين يَدي ذَلكَ الحَدِيث قُلْنا فِيها:

(لم يُفرغ آراءه الإجتماعيَّة كلّها في قالب عِلمي مُجرد وإِنَّما قدَّم بعضها مفرغاً في التجربة العملية، ولا يسلبها قيمتها كحقيقة موضوعية أنها مفرغة في قالب تجريبي إجتماعي يسبغ عليها، بدل جمُود الحقيقة العلمية المجردة، حيويةً وحَركيةٌ تنشآن من حيوية الجماعات وحركيتها ).

طَبيعَة الحَقِّ، وَحُقُوقُ الحَاكِمِ عَلَى الرّعيَّة

تحدث الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن طبيعة الحق فَلاحَظ أنه لا يُمكن أَنْ يَكُون لأحد حق على غيره إلا ويكون عليه لغيره واجب، وهناك تقابل دائم بين الحق والواجب فحيثما يكون الحق يتّبعه الواجب.

وَلَكن الناس - غالباً - يُريدون إستيفاء حقوقهم دون أَنْ يُؤدّوا ما عليهم من واجبات غير عالمين أنه حينما يتمرد الإنسَان عَلى واجبه فلا يَأْتي به يُسقط حقه الَّذي يَدْعِيه.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« فَقَدْ جَعَلَ اللهُ سُبْحَانَهُ لِي عَلَيْكُمْ حَقًّا بِوِلَايَةِ أَمْرِكُمْ، وَلَكُمْ عَلَیَّ مِنَ الْحَقِّ مِثْلُ الَّذي لِي عَلَيْكُمْ، فَالْحَقُّ أَوْسَعُ أَشْيَاءِ فِي التَّوَاصُفِ ⁽¹⁾، وَأَضْيَقُهَا فِي التَّنَاصُفِ، لَا يَجْرِي لِأَحَدٍ إِلَّا جَرَىٰ عَلَيْهِ، وَلَا يَجْرِي عَلَيْهِ إِلَّا جَرَى لَهُ. وَلَوْ كَانَ لِأَحَدٍ أَنْ يَجْرِيَ لَهُ وَلَا يَجْرِيَ عَلَيْهِ، لَكَانَ ذَلِكَ خَالِصاً للهِ سُبْحَانَهُ دُونَ

خَلْقِهِ، لِقُدْرَتِهِ عَلَى عِبَادِهِ، وَلِعَدْلِهِ فِي كُلِّ مَا جَرَتْ عَلَيْهِ صُرُوفُ قَضَائِهِ، وَلَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ جَعَلَ حَقَّهُ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يُطِيعُوهُ، وَجَعَلَ جَزَاءَهُمْ عَلَيْهِ مُضَاعَفَةَ الثَّوَابِ تَفَضَّلًا مِنْهُ، وَتَوَشعاً بِمَا هُوَ مِنَ الْمَزِيدِ أَهْلُهُ» ⁽¹⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« ثُمَّ جَعَلَ - سُبْحَانَهُ - مِنْ حُقُوقِهِ حُقُوقاً افْتَرَضَهَا لِبَعْضِ النَّاسِ عَلَى بَعْضٍ، فَجَعَلَهَا تَتَكَافَةُ ⁽²⁾في وُجُوهِهَا، وَيُوجِبُ بَعْضُهَا بَعْضاً، وَلَا يُسْتَوْجَبُ بَعْضُهَا إِلَّا بِبَعْضٍ» ⁽³⁾.

ونِنبّه هُنا إلى أَنَّ هَذه الحقوق، حقوق الإمام، ليست امتيازات على سائر الناس يحصل عليها الإمام بسبب الحكم، وذلك لأنَّ الحُكم، عند الإمام، لاَ يُسبب للحاكم أي أمتياز شخصي أبداً.

وهَا هو يُخاطب الأَشْتَر، عامله عَلى مَصر، بقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَإِيَّاكَ وَالْإِسْتِثْقَارَ ⁽⁴⁾بِمَا النَّاسُ فِيهِ أُسْوَةٌ ⁽⁵⁾. وَالتَّغَابِيَ عَمَّا تُعْنَى بِهِ مِمَّا قَدْ وَضَحَ لِلْعُيُونِ، فَإِنَّهُ

مَأْخُوذٌ مِنْكَ لِغَيْرِكَ. وَعَمَّا قَلِيلٍ تَنْكَشِفُ عَنْكَ أَغْطِيَةٌ الأُمُورِ، وَيُنْتَصَفُ مِنْكَ لِلْمَظْلُوم»⁽¹⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) مُخَاطَبَاً أَصْحَابه في صفّين ⁽²⁾:

« وَإِنَّ مِنْ أَسْخَفِ⁽³⁾حَالَاتِ الْوُلَاةِ عِنْدَ صَالِحِ النَّاسِ، أَنْ يُظَنَّ بِهِمْ حُبُّ الْفَخْرِ، وَيُوضَعَ أَمْرُهُمْ عَلَى الْكِبْرِ، وَقَدْ كَرِهْتُ أَنْ يَكُونَ جَالَ فِي ظَنّكُمْ أَنِّي أُحِبُّ الإِطْرَاءَ، وَأَسْتَمَاعَ الثَّنَاءِ، وَلَسْتُ - بِحَمْدِ اللهِ - كَذَلِكَ. وَلَوْ كُنْتُ أُحِبُّ أَنْ يُقَالَ ذَلِكَ لَتَرَكْتُهُ انْحِطَاطاً للهِ سُبْحَانَهُ عَنْ تَنَاوُلِ مَا هُوَ أَحَقُّ بِهِ مِنَ الْعَظَمَةِ وَالْكِبْرِيَاءِ، وَرُبَّمَا أَسْتَحْلَى النَّاسُ الثَّنَاءَ بَعْدَ الْبَلاءِ ⁽⁴⁾، فَلَا تُثنُوا عَلَيَّ بِجَمِيلِ تَنَاءٍ لِإِخْرَاجِي نَفْسِي إِلَى اللهِ سُبْحَانَهُ وَ إِلَيْكُمْ مِنَ التَّقِيَّةِ ⁽⁵⁾فِي حُقُوقِ لَمْ أَفْرُغْ مِنْ أَدَائِهَا، وَفَرَائِضَ لَا بُدَّ مِنْ

إِمْضَائِهَا، فَلَا تُكَلِّمُونِي بِمَا تُكَلَّمُ بِهِ الْجَبَابِرَةُ، وَلَا تَتَحَقَّظُوا مِنِّي بِمَا يُتَحَفَظُ بِهِ عِنْدَ أَهْلِ الْبَادِرَةِ⁽¹⁾، وَلَا تُخَالِطُونِي بِالْمُصَانَعَةِ ⁽²⁾» ⁽³⁾.

عَهْدُ الأَشْتَر

وإِذَا لَم تكن حقوق الحاكم من هذا الباب فما هي طبيعتها إِذَن ؟.

حقوق الحاكم كما يجملها الإمام في نهج البلاغة هي أُمور يُعطاها لأنها ضرورية لإستمرار الحكم وصلاحه فهذه الحقوق هي: وَهي:

«وَأَمَّا حَقِّي عَلَيْكُمْ فَالْوَفَاءُ بِالْبَيْعَةِ، وَالنَّصِيحَةُ فِي الْمَشْهَدِ، وَالْمَغِيبِ، وَالْإِجَابَةُ حِينَ أَدْعُوكُمْ، وَالطَّاعَةُ حِينَ آمُرُكُمْ» ⁽⁴⁾.

وهي:

« وَلِي عَلَيْكُمُ الطَّاعَةُ؛ وَأَلَّا تَنْكُصُوا عَنْ دَعْوَةٍ ⁽⁵⁾. وَلَا تُفَرِّطُوا فِي صَلَاحٍ، وَأَنْ تَخُوضُوا الْغَمَرَاتِ ⁽⁶⁾إلَى الْحَقِّ» ⁽⁷⁾.

و هي:

« وَلَا تَتَحَقَّظُوا مِنِّي بِمَا يُتَحَقَّظُ بِهِ عِنْدَ أَهْلِ الْبَادِرَةِ، وَلَا تُخَالِطُونِي بِالْمُصَانَعَةِ، وَلَا تَظُنُّوا بِي اسْتِثْقَالًا فِي حَقٍ قِيلَ لِي، وَلَا الْتَمَاسَ إِعْظَامِ لِنَفْسِي. فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَنْقَلَ الْحَقَّ أَنْ يُقَالَ لَهُ أَوِ الْعَدْل أَنْ يُعْرَضَ عَلَيْهِ، كَانَ الْعَمَلُ بِهِمَا أَثْقَلَ عَلَيْهِ. فَلَا تَكفُّوا عَنْ مَقَالَةٍ بِحَقِّ، أَوْ مَشُورَةٍ بِعَدْلٍ، فَإِنِّي لَسْتُ فِي نَفْسِي بِفَوْقِ أَنْ أُخْطِيءَ، وَلَا آمَنُ ذَلِكَ مِنْ فِعْلِي، إِلَّا أَنْ يَكْفِيَ اللهُ مِنْ نَفْسِي مَا هُوَ أَمْلَكُ مِنِّي، فَإِنَّمَا أَنَا وَأَنتُمْ عَبِيدٌ مَمْلُوكُونَ لِرَبِّ لَا رَبَّ غَيْرُهُ» ⁽¹⁾.

وتكاد ترجع كلّ هذه الحقوق إلى الوفاء بالبيعة، فإِنَّ الإِمَامِ يُبايع على السمع والطاعة. وإذا لم يسمع المحكومون حين يَدعُوهم ولَم يَطيعُوا حِين يأمرهم، وَلَم ينصحوا له ولم يثبتوا على ولائه لم يستطع الإمام أَنْ يَسير أداة الحُكم على نحو صالح.

التَّعَاونِ بَيْنَ الحُكْمِ وَالشَّعْب

ولا يُمكن أَنْ يَصلح شيء من أُمور الدولة إِلَّا إِذَا وُجد جو صالح للعمل، ويُوجد هذا الجو بتحقق الرّغبة المشتركة بين الحاكم والمحكومين في إصلاح ما يفتقر إلى الإصلاح وتقويم مَا يَحتاج إِلى التَّقويم من شؤون النّاس وشُؤون البلاد. والَّذي يُعبّر عن هذه الرغبة المشتركة هو تعاون الوالي مع الرعية على القيام بذلك كله، ويتحقق التعاون بينهما بأن يقوم كلّ منهما بمَا عَليه من واجبات بَعد أَنْ يَتلقى كلّ مِنهُما مَا لَهُ من حقوق.

فعلى الرعية أنْ تُعطي الوالي ما لهُ عَليها من حقوق، فتُطيعه إذَا أمر، وتُجيبه إِذَا دَعَا، وتنصحه إِذَا كَان في حاجة إِلى ذَلكَ.

وعلى الوالي إِذَا حَصل عَلَى ذَلكَ كلّه أَنْ يَستَغله في إصلاح شؤون رَعِيته.

أمّا حِين لا تبذل الرعية للوالي طاعتها ولا تمحضه نصيحتها، ولا تلبي دعوته إذا دعا، وأما حين تفعل ذلك كله ولكن الوالي يستغله في رعاية مصالح نفسه، ويُهمل مصالح رعيته فإنّ ذَلكَ مُؤذن بشيوع الظلم، وسيطرة الظلمة، وفساد الدولة.

قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وَأَعْظَمُ مَا أَفْتَرَضَ سُبْحَانَهُ مِنْ تِلْكَ الْحُقُوقِ حَقُّ الْوَالِي عَلَى الرَّعِيَّةِ، وَحَقَّ الرَّعِيَّةِ عَلَى الْوَالِي.

فَرِيضَةً فَرَضَها الله - سُبْحَانَهُ - لِكُلّ عَلَى كُلِّ ! فَجَعَلَهَا نِظَاماً لأُلْفَتِهِمْ، وَعِزّاً لِدِينِهِمْ، فَلَيْسَتْ تَصْلُحُ الرَّعِيَّةُ إِلَّا بِصَلَاحٍ الْمُلَاةِ، وَلَا تَصْلُحُ الوَلَاةُ إِلَّا بِاسْتِقَامَةِ الرَّعِيَّةِ، فَإِذَا أَدَّتْ الرَّعِيَّةُ إِلَى الْوَالِي حَقَّهُ، وَأَدَّى الْوَالِي إِلَيْهَا حَقَّهَا عَزَّ الْحَقُّ بَيْنَهُمْ وَقَامَتْ مَنَاهِجُ الدِّينِ، وَاعْتَدَلَتْ مَعَالِمُ الْعَدْلِ، وَجَرَتْ عَلَى أَذْلَالِهَا السُّنَنُ ⁽¹⁾، فَصَلَحَ بِذَلِكَ الزَّمَانُ، وَطُمِعَ فِي بَقَاءِ الدَّوْلَةِ، وَيَبْسَتْ مَطَامِعُ الْأَعْدَاءِ. وَإِذَا غَلَبَتِ الرَّعِيَّةُ وَالِيَهَا، أَوْ أَجْحَفَ الْوَالِي بِرَعِيَّتِهِ ⁽²⁾، اخْتَلَفَتْ هُنَالِكَ الْكَلِمَةُ، وَظَهَرَتْ مَعَالِمُ الْجَوْرِ، وَكَثُرَ الْإِدْغَالُ فِي الدِّينِ ⁽³⁾، وَتُرِكَتْ مَحَاجُ السُّنَنِ ⁽⁴⁾، فَعُمِلَ بِالْهَوَى، وَعُطِّلَتِ الْأَحْكَامُ، وَكَثُرَتْ عِلَلُ النُّفُوسِ، فَلَا يُسْتَوْحَشُ لِعَظِيم حَق عُطِّلَ ⁽⁵⁾، وَلَا لِعَظِيمِ بَاطِلٍ فَعِلَ: فَهُنَالِكَ تَذِلُّ الْأَبْرَارُ، وَتَعِزُّ الْأَشْرَارُ، وَتَعْظُمُ

تَبِعَاتُ اللهِ سُبْحَانَهُ عِنْدَ الْعِبَادِ. فَعَلَيْكُمْ بِالتَّنَاصُحِ فِي ذلِكَ، وَحُسْنِ التَّعَاوُنِ عَلَيْهِ» ⁽¹⁾.

وقَالَ في التعاون بين الراعي والرعية:

« وَلَكِنْ مِنْ وَاجِبِ حُقُوقِ اللهِ عَلَى عِبَادِهِ النَّصِيحَةُ بِمَبْلَغ جُهْدِهِمْ، وَالتَّعَاوُنُ عَلَى إِقَامَةِ الْحَقِّ بَيْنَهُمْ. وَلَيْسَ أَمْرُزُ - وَإِنْ عَظُمَتْ فِي الْحَقِّ مَنْزِلَتُهُ، وَتَقَدَّمَتْ فِي الدِّينِ فَضِيلَتُهُ - بِفَوْقِ أَنْ يُعَانَ ⁽²⁾عَلَى مَا حَمَّلَهُ اللهُ مِنْ حَقِّهِ. وَلَا أَمْرُو - وَإِنْ صَغَرَتْهُ النُّفُوسُ، وَاقْتَحَمَتْهُ الْعُيُونُ ⁽³⁾- بِدُونِ أَنْ يُعِينَ عَلَى ذَلِكَ أَوْ يُعَانَ عَلَيْهِ» ⁽⁴⁾.

المُغَيبات

اشارة:

مَوْقِفُ الرّفض لِلمُغَيِّبَات

في ناس هذا العصر من إِذَا وَقعت أبصارهم عَلى هذا العُنوان طَاف عَلى تغُورهم شبح أبتسامة، ولاح في أعينهم بريق الهزء، واتسمت معالم وجوههم بإمارات الإستنكار. ولم كلّ هذا ؟ لأننا في هذا العصر الآلي لا نستطيع - إذا أردنَا أَنْ نَحترم أنفسنا وعقولنا - أَنْ نُؤمن بوجود إِنسَان يَعلم الغيب، إِنسَان تَنقَشع من أمام عينيه حُجب القُرون وتنطوي المسافات فيقرأ المُستقبل البعيد أو الخاطر المَحجُوب كمَا يَقرأ في كتاب مفتوح، ويعي حوادثه كأنها بنت الساعة الَّتي هو فيها.

وكلّ إِنسَان يقول هَذا فلا بُدَّ أَنْ يَكُون واحداً من اثنين: إمّا مَجنُوناً، وإِمّا جاهلاً بما قدر للعقل الإنساني أنْ يَعيه من نظام الكون. وقد لا يقولون هذا بألسنتهم ولكنّهم يقُولونه بوجوههم وأيديهم.

فَلسَفَةُ مَوْقِفِ الرّفض: نَزْعَة التجريب: عَرضُ وَمُنَاقَشَة

في ناس هذا العَصر مَن يقول هذا.

وطبيعة الثقافة المُنحرفة الَّتي يُلقاها إنسَان هذَا العصر في كلّ مكان هي الَّتي تدفع بهؤلاء إلى أنْ يقفوا هذا الموقف ويتجهوا هذَا المُتجه في إنكار كلّ دعوى تَذهب إِلى أَنَّ في الإنسَان شَيئاً آخر ورَاء غُدَده وخلاياه.

الثقافة الحديثة هي الَّتي تفرض عَلَى الإِنسَان مثل هذا الموقف فهذه الثقافة تعتبر الإنسان - آلة - آلة دقيقة الصنع فقط، وهي تخضع في عملياتها لقانون الآلة وحده، فلا شيء وراء الغدد والأعصاب يُمكن أَنْ يُعتبر موجهاً للنشاط الإنساني وباعثاً له.

هذه النظرية، نظرية الإنسان الآلة، وجدت أول تعبير لها على لسان (ديكارت) في فلسفته حينما أعتبر الإنسان آلة وأنشأ ثنائية النفس والجسد ثُم وجدت تعبيراً أشدّ صراحة على لسان ( توماس هوبس) في فلسفته الميكانيكية، والَّذي جُرد الكائن الإنساني من كلّ قوّة غَير مُدركة. وبينما كان (ديكارت) يعترف بنشاط داخلي سمّاه «الأفكار الباطنية» نَرى (هوبس) قد

تنكر لهذا وأرجع مضمون الفكرة إلى الخبرة الحسية وحدها.

وبين القرنين - الثامن عشر والتاسع عشر - ساهمت عُلوم أُخرى غير الفلسفة في تأكيد هذه النظرية.

ومهما تكن حظوظ هذه العلوم من قوة التأثير وضعفها في صياغة هذه النظرية وإقرارها فلا مراء في أو عِلم النفس المُعاصر من أعظم العُلُومِ أَبْرَاً في تأكيدهَا.

فقد بدأ علم النفس عهده التجريبي في أواخر القرن التاسع عشر ( 1879م) عَلى يد ( فلهلهم فونت) الَّذي أسس سيكولوجيا الإستبطان، والَّذي حاولت مدرسته إحلال كَلمَة ( شعُور ) المرادفة للحس في العمليات النفسية محل كَلمَة ( رُوح ) الَّتي هي إرث دِيني وغَير مُدرَك.

وبعدها تتابعت المدارس النفسية: السلوكية، التحليل النفسي، علم النفس التحليلي، علم النفس الفردي، ( الجشطلت )، القصد. وكلّها تتنكر للروح، ولأي غَيبية أخرى، وترد السلوك الإنساني إلى إفرازات الغدد، وعمليات الجهازين الحَشوي والعصبي، اللاَّوعي، والغَرَائز.

وقد بلغ التعصب لهذه العُلوم ذَروته في القرن التاسع عشر، ففيه أستحوذ الغُرور على العلماء المحدثين، وظنوا أنهم قد تمكنوا من اكتشاف جميع القوانين الميكانيكيَّة الَّتي تُسيّر الكون، وذهبوا إلى أَنَّ كُلَّ دعوىٰ يُراد منها إِثْبَات أَنَّ ثمَّة قوى غير مُدركة تُهيمن عَلينا، وتتحكم فينا هي دعوى خرافة ذهب زمنها - خرافة صنعها الإنسان يوم كان أُفق تفكيره غائماً وضبابياً إلى حد يُثير الإشفاق.

ولعلّ من الخير لنا أنْ تتبين الأساس الَّذي يَقوم عَليه إنكار الرّوح في الثقافة الحَدِيثة.

الميزة الكبرى للحضارة الحَدِيثة الَّتي هي مُعطى للثقافة الحديثة أنها حضارة التجريب، فكلّ شيء يَجب أَنْ يَخضع للتجربة المَعْمَليَة ليصح أَنْ يُؤْمن به، فَإِذَا لَم يخضع للتجربة لَم يَصح أَنْ يُؤمن به كما لو خَضع لها وكشفت زيفه.

وقد عاد هذا الإتجاه التجريبي على الحضارة بما لا يتصور مدى خصبه من النتائج، ولكن الخطأ وقع حين داخلت العِلم العزّة بنَفسه فَادّعى أَنَّ بوسعه أَنْ يدخل الإنسان إلى المعمل ويجعله موضوعاً للتجريب. وليس الإنسان موضوع التجريب هنا هو هذه الكتلة من اللحم والعظم المشدودة إلى بعضها بجهاز من العصب، وإِنَّما هو النفس الإنسانية. فقد أدعى العِلم الحَدِيث أَنَّ بإمكانه أن يفحص صحة الدعوى الكبرى القائلة بوجود الرّوح والنفس ليثبت صحتها أو بطلانها عن طريق التجربة المعملية.

وقد أضطلع بهذه المهمة عِلمان تجريبيان، هما (الفيزيولوجيا والسيكولوجيا)، هَذان العِلمان أدخلا الإنسان إلى المَعْمل ليريا أحق ما يُقال من أنَّ ورَاء هَذه التشكيلة الدَّقيقة من الغُدد والخلايا والأجهزة العصبيَّة والحشوية شَيئاً يُسمّى نَفساً ورُوحاً، أو أنّ هذه خرافة من جُملة الخرافات؟.

ولقد كانت النتيجة بطبيعة الحال - وهذا شيء كان من المُمكن أن نجزم به سلفاً - هي أنَّ لا روح ولا نفس ولا شيء وراء جسم الإنسان.

وأُذيعت هذه النتائج على أنها « حقائق» أثبتها العلم التجريبي وآمن بها النّاس، لأنَّ العِلم التجريبي والتطبيقي، الَّذي أخضع الأمراض لسلطانه، وكشف عللها ووضع أدويتها، والَّذي لا يزال يُفجؤنا كل يوم بجديد لا يُمكن أَنْ يَستعصي عَليه هذا الموضوع.

وعَلى هذا النحو المسرحي حلّت المُشكلة - أعقد وأعضَل مُشكلة واجهت العقل الإنسانيّ مُنذ القدم - وأعتبر أمر الروح الإنسانية قد أنقضى.

وهنا نقول كلمتنا في المسألة.

نحنُ نُؤمن بالعِلم قوّة في يد الإنسان وسبيلاً إلى إنماء الحياة الإنسانية وإغنائها.

ونحنُ نُؤمن بالتجربة منهجاً للبحث أفضل من جميع المناهج الأخرى.

ولَكنّنا نُؤمن بالعِلم إلى حدّ محدود، ونُؤمن بالتجربة منهجاً للبحث فيما هو قابل للتجربة.

إن المَيدان الأصيل للعِلم التَّجريبي هو المَوضُوع القابل لأَنْ يَقع تحت أدوات التجريب: يَد الإِنسَان وعينه وحاسة الشم فيه وموازين الحرارة والضغط والمشارط وأنابيب الإختبار وما إليها. فكلّ مَوضُوع خَارجي يَصلح أَنْ يَقع تحت أداة التجريب يصلح أن يكون ميداناً للعلم الَّذي يستخدم هذه الأداة. ويُمكن أنْ يَتوصل فيه بواسطتها إلى نتائج مُعتمدة نسبياً.

ونتسأل:

هل الروح من هذا القبيل ؟ وهل يُمكن أن تقع مَوضُوعاً صالحاً لأداة التجربة المَعْملية ؟ الله اللهم لا. فالباحثون عنها لا يجرؤن عَلى القول بأنها شيء ذو كيان يُمكن أَنْ يَصل إليه الحسّ أو ما يصطنعه الإنسان من أدوات.

ونتسأل كرّة أخرى:

إِذَا كَانت الروح شَيْئاً لا يُمكن أنْ يقع مَوضُوعاً لأداة التجربة فكيف يصح أَنْ تتخذ هذه الأداة سبيلاً إلى البَتْ في أمرهَا ؟.

نعم، إن «أساطين » السّيكولوجيا - وخاصة السّلوكيون - والفيزيولوجيا يقولون لنا إنّ بإستطاعتهم أَنْ ( يختبروا ) وجود الروح عن طريق مُراقبة الإنفعالات الَّتي تَطرأ على مختلف أجهزة الإنسان بفعل السوائل الكيماوية المختلفة.

ونَتَسأل ثَالثَة:

هل عواطف الإنسان ومطامحه وأفكاره تتجمع كلّها في بضعة من عصب، تنفعل بالسوائل الكيمائية الَّتي تُراق عليها لتحكم بأن لا روح ولا شيء سوى هذه البضعة الخاضعة للفعل الكيماوي ؟ وهل يمكن أَنْ يَعتمد على نتيجة هذه مقدماتها في تقرير موقفنا من الحياة والكون، وفي تحديد مصيرنا الَّذي نُريد ؟.

إنّ العلم التجريبي نَفسه يأبى علينا الأخذ بنتيجة هذه مُقدّماتها، فنتيجة كهذه لا يُمكن أنْ تُسمّى نتيجة علمية بحال.

وإذن، فلا دليل يُمكن أنْ ينهض عَلى أَنَّ الرّوح الإنسانية لا واقع لها، وأكثر من دليل يدل عَلَى أَنَّ الروح الإنسائية، أعظم واقعية من بعض الأشياء الَّتي نَحسبها واقعية.

ما هو الواقعي ؟.

أهُو الشيء الَّذي تُدركه حواسنا ؟ لا، لقد أصبح هذا التفسير الساذج «للواقعي » شَيئاً بعيداً عن المفهوم العلمي الحَدِيث، ولو شئنَا أَنْ نُفسّر الواقعي بهذا التفسير لوجب علينا أَنْ تُكفّر بأشيع الحقائق في حياتنا الحاضرة وأعني بها الكهرباء. « فالكهرباء - كما يقول ( يعقوب فأم في البراجماتزم - لا صورة ذهنية لها عندنا ولا شكل نستطيع أن نراه بعين العقل أو نتخيله، ومع ذلك فمدلوله لهُ وجُود ذَاتي مُستقل في هذا النظام الموضوعي للكون. وبعبارة أخرى: الكهرباء

موجود حقيقي وإن كان الذهن لا يستطيع أن يتخيلها لأننا نشاهد آثارها وعملها في الحياة اليوميَّة ».

وإذن، فليس الواقع هو ما نحسه، وإِنَّما الواقع هو ما يعمل على صياغة حياتنا بآثاره وإِنْ لم يبلغ علمنا مدى كنهه. وإذا كان هذا هو الواقع فما الَّذي يمنع أَنْ تكون الرّوح حقيقة من الحقائق الجمّة الَّتي تصنع حياتنا بآثارها ؟ إنّ جَهلنا بحقيقتها لا يبرر نكران وجودها. وقد عرفت أنّ الَّذِينَ يُنكرونها يبنون نُكراهم على ما لا يصلح أن يكون أساساً للموقف العقلي الذي التزموه تجاه الروح فالأداة الَّتي أصطنعوها لمعرفة الرّوح قاصرة عن أَنْ تَنيلهم ما أرادوا.

لقَد حَدس القدماء فلم يهدهم حدسهم إلى شيء، وَلَقَد جَرّب المُحدثون فلم تهدهم تجربتهم إلى شيء، ويقف الإِنسَان مكتوف اليدين أمام غياهب الأسرار، ويُردد حُكم القُرآن في أعتراف بالعجز: ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً) ⁽¹⁾.

ونَخلص من هَذا كله إلى القول بأنّ مُنكري «المُغيبات» ليسوا سوى طائفة من الناس تنظر إِلى الإِنسَان من أحد جوانبه وتبني أحكامها على ما ترى غير حاسبة أَنَّ ثمّة غَير هذا الجانب، وأَنَّ حُكمها عَلى الإِنسَان قبل الإحاطة به من أقطاره - في الحدود الَّتي تبلغها المعرفة - ضَرب من الخَبط العشوائي الَّذي لا يُليق بمن يدعي العِلم ويستهديه فيما يفعل أو يقول، وهؤلاء أشبه بمن يحكم بأنّ لون الهرم أحمر لمجرد أنه رأى ضلعاً واحداً من أضلاعه بهذا اللون قبل أَنْ يَرَى بقية الأضلاع.

وحيث قد عرفنا أنَّ في الإنسان قوى وراء جهازه العصبي والحشوي ووراء غدده وخلاياه لأنُدركها بما لدينا من وسائل المعرفة، فلا مبرر لإنكار «إمكان» أَنْ يكون لدى إنسان من النّاس، بسبب ما يتمتع به من سمو رُوحي ونقاء داخلي - وهذه صفات قابلة للتفاوت - قُدرة على معرفة ما يُخبئه الغد وتضطم عليه أحشَاء المُستقبل.

وإذا كان « يُمكن» أَنْ يُوجد إِنسَان كهَذا فلنقم بنقلة تثبت أَنَّ إِنسَاناً كهذا «مَوجُود بالفعل».

اهتمامُ العلم الحديث بطاقاتِ الإِنسان الخَفِيَّة

منذ القدم لاحظ الناس في بعض الأفراد شيئاً خارقاً للعادة، وكان ذلك الشيء هو الإطلاع على حادث وقع في مكان يبعد عن مكان الرائي بمئات الأميال، أو قراءة أفكار الآخرين الخفية، أو التنبؤ بما سيقع لبعض الناس في الغد القريب أو البعيد.

وقد أعتبر القدماء هذه الظواهر شَيئاً صادقاً ولكن لا سبيل إلى تعليله، وأنتهت المسألة عند هذا الحد.

وغَبرت القُرون والنّاس يُؤمنون بهذا حتَّى نَجمت طلائع الثقافة الحديثة، فجرفت فيما جرفته من مخلفات القُرون هذه الفكرة، أستناداً إلى أنَّ الروح لا واقع لها، فلا شيء من هذا يُمكن أن يكون موضع إيمان وإذعان.

ولكن ظاهرة كهذه لا يُمكن أَنْ تَذهب وتُنسى بمثل هذه السهولة، فليس أمراً عاديّاً أَنْ يَتمتع إنسان من الناس بقوى خارقة تتجاوز كل قانون علمي معروف. وهَكذا عادت هذه الظاهرة ففَرضت نفسها عَلى العُلماء من جديد، وعدت موضوعاً للبحث العلمي عند عُلماء مشهورين مشهود لهم بدقة النّظر، أمثَال: سير اوليفر لودج، ووليم كروكس والفرد رسل ولاس)، وهؤلاء الثلاثة من أعضاء الجمعية العلمية الملكية. و ( وليم جيمس، وشارل ريشيه، وهنري

سدجوك، وهانز دريش، وهنري برجسون والدكتور ميرس، ورتشارد هودسون، وتشارلس اليوث نورثون أستاذ بجامعة هارفارد، ووليمر ليوبولد أستاذ علم النّفس والفلسفة في جامعة بنسلفانيا، والفلكي الفرنسي المشهور كاميل فلامريون، وتوماس هكسلي )، وغيرهم، وهذا العدد في تعاظم يوماً بعد يوم.

وكانت أوّل خُطوة جدية في سَبيل التثبت من صدق هذه الظاهرة هي تأليف جمعية المباحث النفسية في بريطانيا سنة ( 1882م)، وقد أشترك فيها عدد جم من العلماء والفلاسفة، فأصدرت مجلة تنطق بلسانها. وكان أول رئيس أنتخب لها هو البروفيسور (هنري سدجوك).

وقد أنتهجت هذه الجمعية في بحثها طَريقة جمع الوثائق وفحصها، فَإِذا سمع الباحثون بشخص ما يمتلك موهبة خارقة أرسلوا إليه مُلاحظين مُعتمدين يقومون بدراسة ما يقوم به ذَلكَ الشخص ويَضعُونه تحت المُراقبة الدَّقيقة، ثُمّ يُقدمون عنه تقريراً بما شاهدوه.

وقد كان لنجاح هذه الجمعية صداه في أنحاء العالم، فأسست لها فروع في أقطار أُخرى (كفرنسا وأمريكا وهولندا والدانمارك والترويج وغيرها ).

وقد أكتشف الباحثون الذين اشتملت عليهم هذه الجمعيات وغيرهم أَنَّ في الإِنسَان مَلكات نفسية خارقة أهمها ثلاث: ( تناقل الأفكار، ورُؤية الأشياء من وراء حاجز أو عن بُعد، والتنبؤ ).

وقد تُعزى إصابة الإنسان في التنبؤ إلى الصدفة، ولكن جمعيات المباحث النفسية أثبتت كذب هذه الدعوى بصُورة قاطعة، فقد أثبت (السير أوليفر لودج) عُضو جمعية المباحث النفسية البريطانية والعالم الطبيعي المشهور، أنَّ قدرة

الإنسان على التنبؤ أعلى جدّاً من مستوى الصدفة حسب قانون الإحتمالات.

وعلى أثر إطلاع البروفيسور ( راين) عَلى حِلم عجيب ذي تفاصيل عجيبة دقيقة تحقق في الخارج بحذافيره، أُسس في سنة ( 1930م) فرعاً في جامعة ( ديوك ) في ولاية كارولينا الشمالية في أمريكا لدراسة القوى النفسية دراسة مختبرية.

وقد أيده وساعده في عمله ( وليم مكدوجل) الباحث النفساني المشهور.

وقد اتخذ ( راين) في بحثه طريقاً غَير طَريق جمعيات المباحث النفسية، فَبَينما كانت تلك الجمعيات تهتم بذوي المواهب الخارقة وحدهـم أهت-م هو بفحص الفرد العادي لمعرفة مقدار ما لديه من قوى خارقة. وقد أثبتت التجارب المُتعددة الَّتي أجراها ( راين) وغيره، أَنَّ الإِنسَان يَملك في الغَالب قُدرة على الحَدس بمُعدل يفوق معدل الصدفة قليلاً أو كَثيراً.

وذلك هو ما أثبته أختبار جامعة «كولورادو» الَّذي أجري عَلَى ثلاثمئة شخص وقد أثارت تجارب ( راين) ضجّة كُبرى في الأوساط العلمية، حتَّى لَقد حاول بعض الباحثين أنْ يَجري تجاربه سرّاً مخافة أَنْ يَنفضح أمره بين زملائه فيكون موضع السُّخرية منهم.

ويروي ( راين ) أنَّ أحد الباحثين في أمريكا توصل في تجاربه إلى نتائج هامة، ولكنّه أمتنع عن نشرها وقَالَ: إِنْ عَائلتي تُريد طعاماً. أي أنه يخشى نَشر أبحاثه فتَعزله الجامعة الَّتي يعمل فيها وتبقى عائلته بغَير طعام.

وقد كان من آثار هذه الضجة أن إجتمع مؤتمر الإحصاء الرياضي في أمريكا وناقش الناحية الإحصائية من أبحاث ( راين )، ثُمّ أذاع البلاغ التالي

«إِنّ أبحاث - راين - لها ناحيتان: تجريبيَّة وإحصائية. والرياضيون لا يستطيعون أنْ يقُولوا شيئاً عن الجانب التجريبي منها. أما الناحية الإحصائية، فقد أظهرت الأبحاث الرياضية الحديثة أنَّ التحليل الإحصائي فيها صحيح. وإذا كان من الممكن أنْ تُهاجم أبحاث ( راين) فإنّها يَنبغي أَنْ تُهاجم من ناحية أخرى غير الناحية الرياضية».

ويَظهر أَنَّ الرّأي العلمي أخذ يتجه حَديثاً إلى الإعتراف بحقيقة هذه القوى الخارقة، وقد أدلى ( البروفيسور تولس ( أستاذ علم النفس بجامعة كمبردج ببيان في هذا الصدد قَالَ فيه:

«إِنّ هذه الظّاهرة يَجب أَنْ تُعتبر حقيقة ثابتة كأية حقيقة أُخرى توصل إليها البحث العلمي، فلنترك إذن أمر البرهنة على وجودها في سَبيل إقناع المُرتَابين، ولنتوجه عُوض ذلك نحو الإستمرار على دراستها بقدر الإمكان، فإننا بإطلاعنا على طبيعتها أطلاعاً أوفى نجد الصعوبات الَّتي تكتنف التصديق بوجودها قد قلت إلى حدّ بعيد ⁽¹⁾.

التَّعِليلِ العِلمي لِظَاهِرة المُغيَبات

وإِذْ قَد أُعتبرت هذه الظاهرة شَيئاً واقعاً لا سبيل إلى نكرانه فقد أتجه العلماء إِلى تُبيَّن القانون العلمي الَّذي يُمكن إدراجها فيه، وإِلى مَعرفة ماهية هذه القوى ومصادرها في الإنسان.

وقد وضعت لأجل هذا فرضيات كثيرة تعتمد كلّ واحدة منها وجهة نظر مُعينة في المسائل الطبيعية، ولكن لفرضية - سينل - من بين هذه الفرضيات مؤيدين كثيرين، ويبدو أنَّ عدداً كبيراً من العُلماء الطبيعيين يميلون إليها، وذلك لما فيها من بساطة وملائمة للنظريات الفيزيائية الحديثة.

فالرأي السائد بين الفيزيائيين يتجه إلى أعتبار الكون كله مُؤلّفاً من أمواج كهربائية، وما المادة إلا أمواج كهربائية قد كُورت في حيز ضيق.

وعلى هذا الأساس يبني - سينل - فرضيته، فهو يرى أَنَّ كُلَّ مَادة في الكون تبعث ذبذبات وأمواجاً أثيرية خاصة لا تُدركها الحواس الخمس « وهذه حقيقة قررها البروفيسور (دنكان) أُستاذ العلوم الطبيعية في جامعة نيويورك سابقاً».

ويُؤيد فَرضية - سينل - هَذه أنَّ الأبحاث الحديثة أكتشفت أنواعاً مُعينة من الأمواج الكهربائية تنطلق من دماغ كلّ إنسان. ويذهب الدكتور ( دايفس) إلى القول بأنّ كلّ فرد يطلق من رأسه أمواجاً دماغية خاصة به دون غيره.

وإذن، فسبب هذا الإحساس الخارق هو أَنَّ مَنطقة معينة من جسم الإنسان تتلقى أمواجاً كهربائية يتأثر بها الإنسان من حيث لا يشعر.

وقد أعترض على هذا التفسير:

أوَّلاً: بأنّ الأمواج الكهربائية تضعف ببعد المسافة، وقد أكتشف الباحثون أَنَّ الإحساس الخارق لا يتأثر بالمسافة.

وثانياً: بأنّ التنبؤ يدخل في جُملة الظواهر الخارقة عند الإنسان كما عرفت، وهذا يُنا في فَرضية الأمواج إِذْ لا يتصور صدور أمواج من شيء لَم يُوجد بَعد.

وقد أُجيب عن الإعتراض الأوّل بأن سرعة الأمواج الكهربائية تختلف بإختلافها طُولاً وقصراً، فالموجة القصيرة لا يُؤثر عليها البعد والقُرب، وقد تكُون الأمواج الَّتي يُطلقها الدماغ ويتلقاها من أقصر الأمواج الكهربائية.

وأما التنبؤ فيُمكن أَنْ يُبنى عَلَى نَظرية (البرت أينشتاين) في الزمان.

يختلف تصورنا التقليدي للفضاء عن تصور ( أينشتاين) له. فالفضاء كما نتصوره - فراغ ذو ثلاثة أبعاد: الطول والعرض والإرتفاع، بينما يذهب ( أينشتاين) إلى أنّ للفضاء أربعة أبعاد: الطول والعرض والإرتفاع والزمان.

وإذن، فللزمان، في النظام الموضوعي للكون، كيان حقيقي وليس عبارة عن اختراع أقررناه لنقيس أعمالنا. وهو، لذلك، بعد للفضاء لا يفترق عن الأبعاد الثلاثة الأُخرى، غير أننا لا نعيه لأنَّ أدوات الإدراك عندنا قاصرة عن إدراكه.

ومَعنى هَذا أَنَّ التنبؤ عن حوادث المُستقبل لا يختلف في جوهره عن الإحساس بأشيَاء مَوجُودة في الوقت الحاضر، فالنفس البشرية الَّتي تستطيع تخترق حاجز المسافة المكانية بما تملك من قوى خارقة تستطيع أيضاً أن

تخترق حاجز المسافة الزمانية بهذه القوى. إنها قد تُبصر بها شيئاً مُغيباً عنها في ثنايا المستقبل، بنفس السهولة الَّتي تُبصر بها شيئاً مغيباً عنها في أحد الأبعاد الثلاثة الأخرى من الفضاء.

والأمواج الكهربائية على مختلف أنواعها تتحرك في فضاء ذي أربعة أبعاد، أي الأبعاد الثلاثة مُضافاً إليها بعد الزمان، والقرائن الَّتي تدل عَلى هَذا هي:

أوَّلاً: كَشَفت الأبحاث الفيزيائية الحديثة أنّ شعاع الضوء يظهر على شكل موجات تارة وعلى شكل دفقات متتالية تارة أُخرى. وقد حار العلماء في تفسير هذا الإزدواج العجيب في شخصية الشعاع الضوئي. ومن المُحتمل أننا حين نَرى الضوء على شكل دفقات متتالية، إِنَّما نَستبين منه قمم الموجات فقط أما البقية المُختفية من الموجات فتذهب في الزمان أي في البعد الرابع، لأنَّ أمواج الضوء تتحرك في فضاء ذي أربعة أبعاد.

ثانياً: كَشفت الأبحاث الذُّرية عن أنَّ الالكترون يقفز داخل الذرة من مدار إِلى آخر ولا يلتزم مداراً ثابتاً. وهو حين يقفز من مدار إلى آخر لا يمر بالمسافة الَّتي تفصل بين المدارين، إنَّه يَختفي من مدار ليظهر في المدار الآخر، فأين يذهب أثناء القفز ؟ إِنَّه في الظاهر يذهب في الزمان الَّذي هو بعد رابع، لأَنه يسبح في فضاء ذي أربعة أبعاد.

ثالثاً: لا يَخضع الالكترون في سيره لقانون، وإِنَّما هو يَسير سيراً عشوائياً في الظاهر. وهُناك طَائِفَة كَبيرة من العُلماء يُفسرون هذه الحركة العشوائية في سير الألكترون بأنها ناتجة عن قصورنا عن مُراقبة حركته عَلَى نَحو صحيح، وذلكَ أننا، في نظر هؤلاء العلماء، تُراقب ظلّ الألكترون فقط ولا نستطيع أن نُراقبه

نَفسه لأنه يتحرك في فضاء ذي أربعة أبعاد، ونحنُ نُراقبه من خلال أبعادنا الثلاثة، فهذه الفوضى الَّتي نراها في سير الألكترون إِنَّما تَرجع إلى أننا لا نراه نفسه وإِنَّما نَرى ظله، لأَنَّ مَا يَتحكم في سيره كامن في الزمان الَّذي هو بعد يخضع له الألكترون في سيره.

فهذه الفرضية، فرضية سير الأمواج الكهربائية في فضاء ذي أربعة أبعاد، لا تجد صعوبة في قبولها بناء عَلى مَا جَاء به (أينشتاين ) من مفهوم جديد للزمان والمكان. وعَلى هذا، فالتنبؤ بحوادث المُستقبل ليس مستحيلاً، لأَنَّ الأمواج الخفية الَّتي تُساعدنا على الإحساس الخارق لا يصعب عليها أن تتصل بالمُستقبل وتكشف ما يحدث فيه، فهي تتحرك في كون ليس فيه مُستقبل ولا ماض ⁽¹⁾.

وإِذَن فهذه الظاهرة الَّتي تشمل الرؤية عن بعد، وأنتفال الأفكار، والتنبؤ، أمر واقع لا سبيل إلى نكرانه، كما أعترف بذلك جمهرة من العُلماء الأثبات مرت عليك أسماء بعضهم.

وقد عرفت أيضاً أَنَّ العِلم الحَدِيث يتجه إلى البحث عن ماهية هذه الظاهرة وحقيقتها.

وَقَد رَأيت الفرضية الَّتي يُفسّرون بها هذه الظاهرة، وهي، إِذا صحت، لا تبين لنا حقيقتها وماهيتها، فالعلم لا يعرف عن ماهية هذه الأمواج النفسية شيئاً وإِنَّما تُوضح آليات عملها ومجالاته.

وإِذَا كَان العِلم الحَدِيث يقبلها كحقيقة موضوعية لا مراء فيها.

وإِذَا كَان العلماء المُحدثون يسعون إلى الكشف عن حقيقتها والتعرف على آلياتها فهل يبقى بعد ذلك مجال لتكرانها لأننا لا نعرف ماهيتها ؟ أَللَّهُم لا، لأَننا سنكُون حِينئذٍ كذَلكَ الأعمى الَّذي يُنكر وجُود النور لأَنه لا يَرَاه.

وإذ كانت هذه الظاهرة حقيقة واقعة، وإذ كانت القوانين العلمية الحديثة لا تأباها، فلا حرج علينا إذن في أن ندرسها عندَ أَمِير المُؤمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ)، كما تبدو لنا في نهج البلاغة وغيره.

المُغيبات في نَهْجِ البَلاغَة

قد دلّت الأبحاث الحديثة كما عرفت عَلَى أَنَّ كلَّ إِنسَان يَملك مُقداراً من هَذ. القوّة الخارقة الَّتي تكشف له عمّا أضطمت عليه أحشاء المُستقبل، ولكن النّاس إِذَا تساووا في نوع هذه القوة فإِنّهم يختلفون في مقدارها.

فقد ثبت أنَّ هذه الحاسة تُوجد عند بعض النّاس بقوّة تُثير الدهشة، بينما تُوجد في بعض آخر عَلى حَال من الضعف والوهن لا تكاد تُبين معه، فما السبب فى هذا التفاوت؟

لَقَد تبين للباحثين أَنَّ قوّة هذه الحاسّة تتناسب تناسُباً طَردياً مع درجة الصفاء الرّوحي والنقاء الداخلي الَّتي يتمتع بها الشخص، فكلما كان الإنسَان صَافي النفس، نقي الضمير، منعتقاً من أسر التقاليد الإجتماعية الضارة، متفلتاً من قيد الضّرورة وما إليها، خالى النفس من العقد والأحقاد والمطامع، كانت هذه الحاسّة فيه قوية بالغة القوة، وكلّما كان الإنسَان مُشوش النفس مُوزع الضمير مُستغرقاً في حواسه، أسيراً لضرورات جسده وشهواته، غارقاً في مجتمعه، كانت هذه الحَاسّة فيه ضامرة لا تكاد تبين ⁽¹⁾.

فهذه الحاسة لا تنشط إلا في ساعات الصفاء العقلي والروحي والوجداني، فعند ذلك تبلغ أقصى قوّتها.

فَإذا شئنا أن نبحث عن هذه الظاهرة في حياة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) طالعتنا فيه على أتم وأكمل ما تكون، فلقد بلغ من الصفاء الروحي حداً لم يُدانه فيه إنسان على الإطلاق ولم يَزِدْ عَليه فيه إِلا النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏).

وتأريخ حياتها (عَلَيهِ السَّلَامُ) سلسلة ذهبية من هذه الظواهر الرائعة الفاتنة.

وإِذَا صح أنَّ تجرداً وصفاء وقتيين يقوم بهما إنسان عادي يُتيحان له إطلاق قواه الخارقة، فما قولك فيمن كانت حياته كلها تجرداً رُوحيّاً وصفاء لا يعدله في بني الإنسان صفاء ؟.

إنّ هذه الظاهرة الَّتي تبدو لأعيننا في تأريخ حياته لتدلّ عَلى أَنه كَان يَدخل في وسعه أنْ يُطلق قواه الخارقة متى أراد، وأَنْ يَعِي مَا غَاب عنه في أحشاء الزمان وطوايا المكان متى شاء.

ويصدق قولنا هذا ما أثبته المؤرخون وتسالموا عليه من إخباراته بالمغيبات وصدق ما أخبر به ووقوعه بعده بأزمان.

لم يعن الشريف رحمه الله، حين الى عَلى نَفسه أَنْ يَجمع كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، بهَذه الناحية عناية تستحق الذكر، فما في نهج البلاغة من إخباراته بالمُغيبات لا يبلغ عُشر مَا نُسب إِلَيه وصحٌ عنه.

وهذه الطَّائفة الَّتي ذكرها الشّريف من إخباراته تجيء على أقسام:

1 - غَرق البَصْرَة.

2 - تسلط الظَّالمين على الكوفة.

3 - تغلب مُعاوية على الخلافة.

4 - مصير الخوارج ونهاية أمرهم.

5 - مروان و خلافته.

6 - حرب الزنج.

7- ولاية الحجّاج.

8 - الأتراك.

9 - بنو أُميَّة: ظُلمهم ونهايتهم.

10 - خُروج المهدي عَجِّل الله فرجه.

11 - فِتن تَشمل الدُّنيا وتهلك الحرث والنسل.

فى هذه العناوين ينحصر ما ذكره الشريف في نهج البلاغة من الإخبار بالمُغيبات، وسَتَتكلم في كلّ واحد من أولئك على حدة. ذاكرين بعد ذلكَ مَا أهمَله الشّريف ولَم يُعن بهِ.

لقد تحدث الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن علمه بالمُغيبات في مُناسبات كثيرة منها قوله:

« أَمَّا بَعْدَ حَمْدِ اللهِ، وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ، أَيُّهَا النَّاسُ. فَإِنِّي فَقَاتُ عَيْنَ الْفِتْنَةِ، وَلَمْ يَكُنْ لِيَجْتَرِئَ عَلَيْهَا أَحَدٌ غَيْرِي بَعْدَ أَنْ مَاجَ غَيْهَبُهَا، وَأَشْتَدَّ كَلَبُهَا. فَسْأَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِي، فَوَالَّذي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَسْأَلُونِي

عَنْ شَيْءٍ فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ السَّاعَةِ، وَلا عَنْ فِئَةٍ تَهْدِي مِائَةٌ، وَتُضِلُّ مِائَةٌ، إلا أَنْبَأْتُكُمْ بِنَاعِقِهَا ⁽¹⁾. وَقَائِدِهَا، وَسَائِقِهَا، وَمُنَاخ ⁽²⁾رِكَابِهَا، وَمَحَطَّ رِحَالِهَا، وَمَنْ يُقْتَلُ مِنْ أَهْلِهَا قَتْلاً، وَمَنْ يَمُوتُ مِنْهُمْ مَوْتاً. وَلَوْ قَدْ فَقَدْتُمُونِي، وَنَزَلَتْ بِكُمْ كَرَائِهُ الْأُمُور ⁽³⁾، وَحَوَازِبُ الْخُطُوبِ ⁽⁴⁾، لَأَطْرَقَ كَثِيرٌ مِنَ السَّائِلِينَ. وَفَشِلَ كَثِيرٌ مِنَ الْمَسْئُولِينَ، وَذَلِكَ إِذَا قَلَّصَتْ حَرْبُكُمْ، وَشَمَّرَتْ عَنْ سَاقٍ، وَضَاقَتِ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ ضيقاً، تَسْتَطِيلُونَ مَعَهُ أَيَّامَ الْبَلاءِ عَلَيْكُمْ، حَتَّى يَفْتَحَ اللهُ لِبَقِيَّةِ الْأَبْرَارِ مِنْكُمْ» ⁽⁵⁾.

وقد ذكر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه أستقى عِلمه هَذا من رسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏).

فقد أتى في كلام لهُ بَعد أَنْ هزم أصحاب الجمل في البَصْرَة، عَلى ذكر بَعض مَا يلم بالبصرة من الخُطُوب، فذكر فتنة الزنج ⁽⁶⁾وذكر التتر، فقال له بعض أصحابه لقد أعطيت يَا أَمِير المُؤمِنِين عِلم الغَيب، فَضحك الإِمَام َوقَالَ للرَّجُل:

«لَيْسَ هُوَ بِعِلْمٍ غَيْبٍ، وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلَّمُ مِنْ ذِي عِلْمٍ. وَإِنَّمَا عِلْمُ الْغَيْبِ عِلْمُ السَّاعَةِ، وَمَا عَدَّدَهُ اللهُ سُبْحَانَهُ بِقَوْلِهِ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ و عِلمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسُم بِأَيِّ أَرْضِ تَمُوتُ ⁽¹⁾، فَيَعْلَمُ اللهُ سُبْحَانَهُ مَا فِي الْأَرْحَامِ مِنْ ذَكَرٍ، أَوْ أُنْثَى، وَقَبِيحِ، أَوْ جَمِيلٍ، وَسَخِيّ، أَوْ بَخِيلٍ، وَشَقِيّ، أَوْ سَعِيدٍ، وَمَنْ يَكُونُ فِي النَّارِ حَطَبَاً، أَوْ فِي الْجِنَّانِ لِلنَّبِيِّينَ مُرَافِقاً. فَهَذَا عِلْمُ الْغَيْبِ الَّذي لا يَعْلَمُهُ أَحَدٌ إلا اللهُ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَعِلْمٌ عَلَّمَهُ اللهُ نَبِيَّهُ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) فَعَلَّمَنِيهِ، وَدَعَا لِي بِأَنْ يَعِيَهُ صَدْرِي، وَتَضْطَمَ ⁽²⁾عَلَيْهِ جَوَانِحِي» ⁽³⁾.)وقَالَ مُخَاطباً أصحَابه في موقفٍ آخر:« وَاللَّهِ لَوْ شِئْتُ أَنْ أُخْبِرَ كُلَّ رَجُلٍ مِنْكُمْ بِمَخْرَجِهِ، وَمَوْلِجِهِ ⁽⁴، وَجَمِيعِ شَأْنِهِ لَفَعَلْتُ، وَلَكِنْ أَخَافُ أَنْ تَكْفُرُوا فِيَّ بِرَسُولِ اللهِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ ‏)، أَلَا وَإِنِّي مُفْضِيهِ ⁽⁵⁾إِلَى)

الْخَاصَّةِ مِمَّنْ يُؤْمَنُ ذَلِكَ مِنْهُ. وَالَّذي بَعَثَهُ بِالْحَقِّ، وَأَصْطَفَاهُ عَلَى الْخَلْقِ، مَا أَنْطِقُ إِلا صَادِقاً، وَقَدْ عَهِدَ إِلَيَّ بِذَلِكَ كُلِّهِ، وَبِمَهْلِكِ مَنْ يَهْلِكُ، وَمَنْجَى مَنْ يَنْجُو، وَمَآل هَذَا الْأَمْر. وَمَا أَبْقَى شَيْئاً يَمُرُّ عَلَى رَأْسِي إِلا أَفْرَغَهُ فِي أُذُنَيَّ، وَأَفْضَىٰ بِهِ إِلَيَّ »⁽¹.)وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« أَيُّهَا النَّاسُ، لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي ⁽²، وَلاَ يَسْتَهْوِ يَنَّكُمْ ⁽³⁾عِصْيَانِي، وَلَا تَتَرَامَوْا بِالْأَبْصَارِ ⁽⁴⁾عِنْدَ مَا تَسْمَعُونَهُ مِنِّي. فَوَالَّذي فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ ⁽⁵⁾، إِنَّ الَّذي أَنْتُكُمْ بِهِ عَنِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ. (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) مَا كَذَبَ الْمُبَلِّغُ، وَلاَ جَهِلَ السَّامِعُ » ⁽⁶⁾.)في هذه النصوص يُصرّح الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ بأنّ علمه بالمُغيبات جاءه عن طريق رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏).)والَّذي يَستوقفنا في هذا هو أننا لا نستطيع أن نتصور أَنَّ النَّبِيِّ قَد أفضى إلى

الإِمَام بكلّ حادثة من الحوادث المُقبلة على نحو التفصيل، لأنَّ الظرف الزماني الَّذي جمع بين النَّبي والإِمَام لَا يَسع شَيئاً مِثل هَذَا حَتَّى لو فرضنا أَنَّ الإِمَام قَد اختص بأوقات فراغ النَّبِيِّ كلّها، فهو (عَلَيهِ السَّلَامُ يقول:)«فَوَ الَّذي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَسْأَلُونِي عَنْ شَيْءٍ فِيمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ السَّاعَةِ، وَلا عَنْ فِئَةٍ تَهْدِي مِائَةٌ وَتُضِلُّ مِائَةٌ، إِلا أَنْبَأْتُكُمْ بِنَاعِقِهَا » ⁽¹.)ويقول (عَلَيهِ السَّلَامُ:)« أَيُّهَا النَّاسُ، سَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِي، فَلَأَنَا بِطُرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّي بِطُرُقِ الْأَرْضِ، قَبْلَ أَنْ تَشْغَرَ بِرِجْلِهَا فِتْنَةٌ تَطَأُ فِي خِطَامِهَا، وَتَذْهَبُ بِأَخْلَامٍ قَوْمِهَا» ⁽².)ويقول (عَلَيهِ السَّلَامُ:)«وَاللَّهِ لَوْ شِئْتُ أَنْ أُخْبِرَ كُلَّ رَجُلٍ مِنْكُمْ بِمَخْرَجِهِ، وَمَوْلِجِهِ، وَجَمِيعِ شَأْنِهِ لَفَعَلْتُ، وَلَكِنْ أَخَافُ أَنْ تَكْفُرُوا فِيَّ بِرَسُولِ اللهِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ ‏، أَلَا وَإِنِّي مُفْضِيهِ إِلَى الْخَاصَّةِ مِمَّنْ يُؤْمَنُ ذَلِكَ مِنْهُ. وَالَّذي بَعَثَهُ بِالْحَقِّ، وَأَصْطَفَاهُ عَلَى الْخَلْقِ، مَا أَنْطِقُ إِلا صَادِقاً، وَقَدْ عَهِدَ إِلَيَّ بِذَلِكَ كُلِّهِ، وَبِمَهْلِكِ مَنْ يَهْلِكُ، وَمَنْجَى مَنْ)

يَنْجُو، وَمَالِ هَذَا الْأَمْرِ. وَمَا أَبْقَى شَيْئاً يَمُرُّ عَلَى رَأْسِي إِلا أَفْرَغَهُ فِي أُذُنَيَّ، وَأَفْضَى بِهِ إِلَيَّ » ⁽¹.)فهَذا عِلم واسع بالغ السعة مُتراحب الآفاق، ومهما يكُن الظرف الزماني الَّذي قضاه الإمام مع النَّبي طويلاً، ومهما تكن الأوقات الخاصة الَّتي يفرغ فيها النَّبِيِّ للإمام وحده طويلة وكثيرة، فإنّ ذلك كله لا يسع الإفضاء ببعض هذا العلم إلى الإِمَام عَلى نحو التفصيل، بحيث يتناول التعليم الجزئيات الدقيقة، والتفصيلات الكَثِيرة، فضلاً عن أنْ يَسع الإفضاء إليه بكلّ هذا العلم على هذا النحو من الإفضاء.وإذ كانت الحال على هذا فلا نستطيع أن نتصور أَنَّ النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏ قد أفضى إلى الإِمَام بكلّ حادثة من الحوادث المُقبلة إلى قيام الساعة على نحو التفصيل ولكن الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) يُصرح بما لا يدع مجالاً للشك بأنه قد استقى عِلمه هذا من النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏)، فكيف السبيل إلى ملاءمة هذا الَّذي يَقوله الإِمَام مع مَا تَبين لنا من عدم استيعاب الظرف الزماني للإفضاء بكلّ هذه العُلُوم ؟.)الَّذي أراه هو أَنَّ النَّبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ لم يُفْضِ إلى الإِمَام بالمُغيبات عَلَى نَحو التَّفصِيل الَّذي يَلّم بجميع الجُزئيات، فقد رأينا أنَّ العقل يُحيل ذَلكَ لأَنَّ الزَّمانِ مَهما يَطلُ لا يتسع له. وإِنَّما أفضى إليه بهذه المُغيبات عَلى نحو الإجمال لا التَّفصيل.)فقد رأينا أنّ نشاط هذه القوى الخَفيّة المودعة في الإنسان و الَّتي تصله بالمجهول المحجوب في أحشاء الزمان أو ثنايا المكان، يتوقف على الحالة العقلية والروحية والوجدانية الَّتي يكون عليها الإِنسَان، فكلما كَانَ الإِنسَان عَلَى

حال رفيعة من الصفاء العقلي والطهارة الروحية والنقاء الوجداني كانت هذه القوى أنشط وأبلغ في النفوذ إلى المُغيّب المحجوب، والَّذي نراه بالنسبة إلى الإِمَام هو أنّ النّبي قد أخبره بالمُغيبات على نحو الإجمال ثُمّ هَداه إلى أقوم السبل الَّتي تؤدي به إلى أرفع درجات هذه الحالة الروحية الَّتي تُتيح لقواه الخفية أنْ تَعمل عملها الخارق فيعى بسَببها تفصيل ما أجمله له رسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ.)وبهذا التفسير وحدَه نَستطيع أنْ تلائم بين علم الإِمَام الواسع بالمُغيبات الَّذي يَسنده إلى الرسول وبين الظرف الزماني الضيق نسبياً الَّذي جمع بينه وبين الرّسول، وليس هذا التفسير أعتباطياً فَلدينا عَليه شَاهد مقبول.وهَذا الشاهد الَّذي نعني هو أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏ خلا بالإمام فأدخله في ثوبه ونَاجَاه في اللحظات القليلة الأخيرة الَّتي قُبض بعدها، فلما فرغ من نجواه خَرجَ الإِمَام عنده فسأله الناس عمّا أفضى به إليه فقال: «أَنَّ رَسُول الله عَلَّمَني أَلف بَاب مِن العِلْمِ، وَيَفْتَح كُلِّ بَاب أَلف بَاب» ⁽¹⁾.)فمهما كانت اللّحظات الَّتي خلاً بها النَّبيِّ مع الإِمَام كَثيرة لا نستطيع أَنْ نَتصور كيف أفضى إليه فيها بألف بَاب من العِلم على نحو التفصيل، لأنها مهما طال مداها لا تتسع للإفضاء ببعض هذا العدد الكبير، فلا بد من القول بأنه أفضى إِلَيهِ بهَذه الأَلف بَاب على نحو الإجمال وذلك بإعطاء الضوابط الكبرى الَّتي تشمل كَثيراً من الأبواب.

ولعلّ قوله: « ينفتح لي من كلّ باب أَلف باب» أبلغ دلالة على ما نقول من أنه علمه على نحو الإجمال لا على نحو التفصيل، وأنه أتكل في معرفة الجزئيات والتفاصيل إلى ما يتمتع به الإِمَام من مواهب تُسعفه في معرفة ما غاب وتَهدِيهِ إِلَى شَريعة الصّواب.***قُلنا إنّ إخبارَاته الَّتي ذكرها الشريف تجيء عَلَى أقسام مِنها إِخباره بمَا يَلم بالبصرة من الخُطُوب.فأخبر بعد فراغه من أصحاب الجمل، عن غرق البَصْرَة كلّها بقوله:«كُنتُمْ جُنْدَ الْمَرْأَةِ وَأَتْبَاعَ الْبَهِيمَةِ، رَغَا فَأَجَبْتُمْ، وَعُقِرَ فَهَرَبْتُمْ. أَخْلاقُكُمْ دِقَاقَ، وَعَهْدُكُمْ شِقَاقَ، وَدِينُكُمْ نِفَاقٌ، وَمَاؤُكُمْ زُعَاقٌ، وَالْمُقِيمُ بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ مُرْتَهَنَّ بِذَنْبِهِ، وَالشَّاخِصُ عَنْكُمْ مُتَدَارَكَ بِرَحْمَةٍ مِنْ رَبِّهِ. كَأَنِّي بِمَسْجِدِكُمْ كَجُوجُو ⁽¹سَفِينَةٍ قَدْ بَعَثَ الله عَلَيْهَا الْعَذَابَ مِنْ فَوْقِهَا، وَمِنْ تَحْتِهَا، وَغَرِقَ مَنْ فِي ضِمِنْهَا.)وَفِي رِوَايَةٍ: وَأَيْمُ اللهِ لَتَغْرَقَنَّ بَلْدَتُكُمْ حَتَّى كَأَنَّى أَنْظُرُ إِلَى مَسْجِدِهَا كَجُوجُو سَفِينَةٍ، أَوْ نَعَامَةٍ جَاثِمَةٍ ⁽².)

وَفِي رِوَايَةٍ: كَجُوجُو طَيْرٍ فِي لُجَّةِ بَحْرٍ.وَفِي رِوَايَةٍ أُخْرَى: بِلادُكُمْ أَنْتَنُ بِلادِ اللهِ تُرْيَةٌ: أَقْرَبُهَا مِنَ الْمَاءِ، وَأَبْعَدُهَا مِنَ السَّمَاءِ، وَبِهَا تِسْعَةُ أَعْشَارِ الشَّرِّ الْمُحْتَبَسُ فِيْهَا بِذَنْبِهِ، وَالْخَارِجُ بِعَفْوِ اللهِ. كَأَنِّى أَنْظُرُ إِلَى قَرْيَتِكُمْ هَذِهِ قَدْ طَبَّقَهَا الْمَاءُ، حَتَّى مَا يُرَى مِنْهَا إِلا شُرَفُ الْمَسْجِدِ، كَأَنَّهُ جُوجُو طَيْرٍ فِي لُجَّةِ بَحْرٍ ! » ⁽¹.)وقد صدقت الحوادث هَذه النُّبوءَة، فقد ذكر ابن أبي الحَدِيد أَنَّ البَصْرَة غَرقت مرتين: مرّة في أيّام القادر بالله ⁽²، ومرّة في أيام القائم بأمر الله ⁽³⁾، غرقت بأجمعها ولم يبقَ مِنها إِلا مَسجدها الجامع بَارزاكجُوجُو الطَّائر حسب ما أَخبر بهِ مير المؤمنين... وخَربت دورها وغَرق كلّ ما في ضمنها وهَلَك كَثير من أهلها. وأخبار هَذين الغَرقين معروفة عند أهل البَصْرَة يَتناقله خَلفهم عن سلفهم ⁽⁴⁾.)وأخبر عن هلاك البَصْرَة بالزنج، فقال مُخاطباً الأحنف بن قيس بعد حرب الجمل:

« يَا أَحْنَفُ، كَأَنِّي بِهِ وَقَدْ سَارَ بِالْجَيْشِ الَّذي لَا يَكُونُ لَهُ غُبَارٌ، وَلا لَجَبٌ ⁽¹، وَلَا قَعْقَعَةُ لُجُم ⁽²⁾، وَلا حَمْحَمَةُ خَيْلٍ ⁽³⁾، يُثِيرُونَ الْأَرْضَ بِأَقْدَامِهِمْ كَأَنَّهَا أَقْدَامُ النَّعَامِ.)ثُمَّ قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ: وَيْلٌ لِسِكَكِكُمُ الْعَامِرَةِ، وَالدُّورِ الْمُزَخْرَفَةِ الَّتي لَهَا أَجْنِحَةُ كَأَجْنِحَةِ النُّسُور ⁽⁴⁾وَخَرَاطِيمُ كَخَرَاطِيمِ الْفِيْلَةِ ⁽⁵، مِنْ أُولَئِكَ الَّذِينَ لا يُنْدَبُ قَتِيلُهُمْ، وَلا يُفْقَدُ غَائِبُهُمْ ⁽⁶⁾، أَنَا كَابُ الدُّنْيَا لِوَجْهِهَا، وَقَادِرُهَا بِقَدْرِهَا، وَنَاظِرُهَا بِعَيْنِهَا » ⁽⁷⁾.)هذه النُّبوءة صدقتها الحوادث، ففى سنة خمس وخمسين ومئتين ظهر

المدعو عَليَّاً بن مُحَمَّد بن عبد الرحيم ⁽¹وجمع الزنوج وخرج بهم عَلَى المُهتدي العباسي ⁽²، وأسْتَشرى أمره، وكاد يُبيد البَصْرَة ويُفني أهلها، وأستمرت الحرب بَينه وبين السلطة المركزية خمسة عشر عاماً، فقد قُتل في سنة سبعين ومئتين، وقد كتب أبن أبي الحَدِيد فَصلاً كبيراً عن هَذه التُّبوءة ⁽³⁾.)ولا يَقُوتنا التَّنبيه عَلى تَنبُوئه (عَلَيهِ السَّلَامُ، في النص الآنف، بما ستكون عليه حال البَصْرَة من الناحية العُمرَانية.)

وأخبر عن هلاك البَصْرَة بالتتر فقال لا:«كَأَنِّي أَرَاهُمْ قَوْماً كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ المَجَانُ الْمُطَرَّقَةُ ⁽¹، يَلْبَسُونَ السَّرَقَ ⁽²، وَالدِّيبَاجَ، وَيَعْتَقِبُونَ الْخَيْلَ الْعِتَاقَ ⁽³⁾. وَيَكُونُ هُنَاكَ اسْتِحْرَارُ ⁽⁴⁾قَتْلِ حَتَّى يَمْشِيَ الْمجْرُوحُ عَلَى الْمَقْتُولِ، وَيَكُونَ الْمُفْلِتُ أَقَلَّ مِنَ الْمَأْسُور !» ⁽⁵⁾.)هذه النبوءة تحققت بظهور التتار واكتساحهم للممالك حتَّى وصلوا إلى العراق فلقيت البَصْرَة منهم أعظم البلاء وأشنَعه، فقد تكدست الجُثث في الشوارع

والأزقة وحلَّ بالناس منهُم خَوف عَظِيم. وقد وقعت هذه الأحداث في زمن أبن أبي الحَدِيد فكتب عنها فصلاً كبيراً ⁽¹.)***وقد تنبأ (عَلَيهِ السَّلَامُ بمَا سَيحلُّ بالكوفة من الظَّالِمِين فقال:)«كَأَنِّي بِكِ يَا كُوفَةٌ تُمَدِّينَ مَدَّ الْأَدِيمِ الْعُكَاظِيّ ⁽²، تُعْرَكِينَ بِالنَّوَازِلِ ⁽³⁾، وَتُرْكَبِينَ بِالزَّلازِلِ ⁽⁴⁾، وَإِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّهُ مَا أَرَادَ بِكِ جَبَّارٌ سُوءاً إلا أَبْتَلاهُ اللهُ بِشَاغِلٍ، وَرَمَاهُ بِقَاتِل ! » ⁽⁵⁾.)وقَد صَدَقت الحوادث نبوءَته، فقد تعاقب عَلى الكوفة سلسلة من ولاة الجَور، وأعوان الظلمة، أذاقوها الصّاب وسَامُوها العذاب، فزياد أبن أبيه ⁽⁶،

وعبيد الله أبن زياد ⁽¹، والحجاج ⁽²، ويُوسف بن عُمر ⁽³، والمُغيرة بن شعبة ⁽⁴،

وخالد بن عبد الله القسري ⁽¹وأضرابهم... كلّهم أقاموا الحكم في الكوفة على رُكام من الجماجم وأنهار من الدماء ⁽².)***وقد تَنبَّاً (عَلَيهِ السَّلَامُ بتغلب مُعاوية على الخلافة وسيطرته على الكوفة وأنه سيأمر أهل الكوفة من الشيعة بسب الإمام والبراءة منه ⁽³⁾، فقال:

«أَمَّا إِنَّهُ سَيَظْهَرُ ⁽¹عَلَيْكُمْ بَعْدِي رَجُلٌ رَحْبُ الْبُلْعُومِ ⁽²⁾، مُنْدَحِقُ الْبَطْنِ ⁽³⁾، يَأْكُلُ مَا يَجِدُ، وَيَطلُبُ مَا لا يَجِدُ، فَاقْتُلُوهُ، وَلَنْ تَقْتُلُوهُ أَلَا وَإِنَّهُ سَيَأْمُرُكُمْ بِسَبِّي، وَالْبَرَاءَةِ مِنِّي، فَأَمَّا السَّبُّ فَسُتُونِي، فَإِنَّهُ لِي زَكَاةً، وَلَكُمْ نَجَاةٌ، وَأَمَّا الْبَرَاءَةُ فَلا تَتَبَرَّءُوا مِنِّي ⁽⁴⁾فَإِنِّي وُلِدْتُ عَلَى الْفِطْرَةِ، وَسَبَقْتُ إِلَى الإِيمَانِ، وَالْهِجْرَة» ⁽⁵⁾.)

هذه النبوءة تحققت بتمامها، فقد غَلب مُعاوية بعد صُلح الحسن وأمرَ النّاس بسبّ الإِمَام صلوات الله وسلامه عليه، والبراءة منه، وقتل طائفة من عُظماء أصحابه الا لأَنهم ثَبتوا عَلى ولائه فلم يَتبرَّؤوا منهُ، منهم حجر بن عدي الكندي وجماعته ⁽¹. وقال قوم إن المعني بهذا الكلام زياد بن أبيه، وقَالَ قَوم إِنَّه المُغيرة ابن شعبة، وكلُّ وَليَ الكُوفة، وأمرَ بالسّبّ والبراءة ⁽².)***وَتَنبأ (عَلَيهِ السَّلَامُ بمَا سَيصِير إِليه أمر الخَوَارج من بعده فقال:)«أَصَابَكُمْ حَاصِبٌ، وَلا بَقِيَ مِنْكُمْ آثِرٌ. أَ بَعْدَ إِيمَانِي بِاللهِ، وَجِهَادِي مَعَ رَسُولِ اللهِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏، أَشْهَدُ)

عَلَى نَفْسِي بِالْكُفْرِ ﴿ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ ⁽¹⁾! فَأُوبُوا شَرَّ مَآبٍ، وَارْجِعُوا عَلَى أَثَرِ الْأَعْقَابِ. أَمَا إِنَّكُمْ سَتَلْقَوْنَ بَعْدِي ذُلاً شَامِلاً، وَسَيْفاً قَاطِعاً، وَأَثَرَة ⁽²⁾يَتَّخِذُهَا الظَّالِمُونَ فِيكُمْ سُنَّةً » ⁽³⁾. وَهَكذا كان، فإنّ الخوارج، بعد العدل الَّذي لاقوه من حكومته والحُريّة الَّتي تمتعوا بها، لم يُعاملوا في جميع العهود التالية إلا بالإضطهاد والحرب والمُطاردة.

وقَالَ لما قتل الخوارج وقيل له: هَلَكَ القَوم بأجمعهم:

«كَلأَ وَاللهِ، إِنَّهُمْ نُطَفٌ فِي أَصْلَابِ الرِّجَالِ، وَقَرَارَاتِ النِّسَاءِ ⁽⁴⁾، كُلَّمَا نَجَمَ مِنْهُمْ قَرْنٌ قُطع ⁽⁵⁾، حَتَّى يَكُونَ آخِرُهُمْ لُصُوصاً سَلابِينَ لا تُقَاتِلُوا الْخَوَارِجَ بَعْدِي، فَلَيْسَ مَنْ طَلَبَ الْحَقِّ فَأَخْطَأَهُ، كَمَنْ طَلَبَ الْبَاطِلَ فَأَدْرَكَهُ » ⁽⁶⁾.

وقد صحت نبُوءَ ته، فلم يمضِ زَمن طويل حتَّى نجم أمرهم مرة أُخرى

واستمرت بينهم وبين السلطات المركزية المُتعاقبة حُروب طاحنة، وكانت نهايتهم أَنْ صَاروا قُطَّاع طرق ولُصُوصاً سَلابِينَ.

وَقَد تَنبَّأ بعدد مَن يُقتل من أصحابه وبقدر مَن يبقى من الخوارج قَبل أَنْ يشتبك معهم في النهروان ⁽¹⁾

وكان ذلك في أول يوم من ذي الحجة سنة ست وثلاثين من الهجرة، فأتوه ودخلوا عليه، فابتدأ بشير بن عمرو الأنصاري فحمد الله وأثنى عليه وقَال:

يا معاوية، إن الدنيا عنكَ زائلة وإنك راجع إلى الآخرة، وإن الله تعالى مُحاسبك بعملك ومُجازيك بما قدمت يداك وإِنِّي أنشدك الله تعالى أن لا تُفرّق جماعة هذه الأمة وأن لا تسفك دماءها فيما بينها. فقطع مُعاوية عليه كلامه وقال: هلا أوصَيتَ بذلك صاحبك.

فقال: إن صاحبي ليس أحد مثله وهو صاحب السابقة في الإسلام والفضل والدين والقرابة من رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ). أنظر، تأريخ الطبري: 242/5، و: 569/3 طبعة أخرى.

قَال: فما الَّذي عندك يا ابن عمرو ؟ وما الَّذي تأمرني به ؟.

قال: الَّذي عندي وما أمرك به تقوى الله وإجابة أبن عمك إلى ما يدعوك إليه من الحق فإنه أسلم لك في دنياك وخيرٌ لك في عاقبة أمرك.

قَالَ مُعاوية: ونُطل دمّ عُثمان والله لا أفعل ذلك أبداً.

تم تكلّم سعد بن قيس وشبث بن ربعي، فلم يلتفت معاوية إلى كلامهم وقال: أنصرفوا من عندي فإنّه ليس بيني وبينكم إلا السيف، فقال له شبث بن ربعي: أفعلينا تهول بالسيف ؟ وأقسم ليعجلن بها إليك.

فأتوا عليّاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) فأخبروه بالَّذي كان، فجعل علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بعد إتيانهم بكلام معاوية يأمر الرجل ذا الشرف من أصحابه أن يخرج في خَيل يخرج إليه جماعة من أصحاب معاوية في خيل مثلها فيقتتلان، ثم تنصرف كلّ خَيل إلى أصحابها وذلك لما كرهوه من مُلاقاة جمع أهل العراق لجمع أهل الشام فيكون فيه إستئصال العسكرين وذهاب الفئتين وهلاك المُسلمين. أنظر، تأريخ الطبري: 570/3 مع إختلاف يسير في اللفظ.

فكان علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يخرج مرة، ومرة الأشتر، ومرة حجر بن عدي الكندي، ومرة شبث بن ر ومرّة خالد بن المعمر، ومرّة زياد بن النضر الحارث، ومرة زياد بن خصفة التيمي، ومرة سعد بن قيس الهمداني، ومرة معقل بن قيس الرياحي، ومرة قيس بن سعد الأنصاري رضي الله عنهم. أنظر، وقعة صفين: 195، تأريخ الطبري: 571/3.

ثم دخلت سنة سبع وثلاثين فحصل في شهر المُحرّم منها بين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) ومعاوية موادعة على الحرب طمعاً في الصلح وأختلفت الرسل بينهما فلم يتفق صلح.

ذكر ذلك الطبري في تأريخه: 571/3 بإختلاف يسير في اللفظ: قال: فلما انقضى ذو الحجة تداعي النّاس إلى أنْ يكفّ بعضهم عن بعض المحرم لعل الله أن يجري صلحاً أو إجتماعاً، فكف بعضهم عن بعض. وذكر ذلك أيضاً نصر بن مزاحم في وقعة صفين: 196، وأبن أعثم في الفتوح: 21/2.

وأنظر تأريخ الطبري أيضاً: 2/4 ففيه: فكان أول شهر منها - يعني سنة (37) هـ) - وهو المحرم موادعة الحرب بين عليّ ومُعاوية قد توادعا على ترك الحرب فيه إلى إنقضائه طمعاً في الصلح. وذكر الطبري في نفس الصفحة، وأبن مزاحم في وقعة صفين: 197 أنّ الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) أرسل إلى معاوية عدي بن حاتم، وشبث بن ربعي ويزيد بن قيس، وزياد بن خصفة فدخلوا على معاوية فحمد الله عدي بن حاتم وأثنى عليه ثمّ قال: أما بعد فإنا أتيناك لندعوك إلى أمر يجمع الله عزّ وجلّ به گلمتنا وأمتنا... إلخ، وسبق وأن أشرنا إلى هذه المساجلات ومصادرها.

« مَصَارِعُهُمْ دُونَ النُّطْفَة ⁽¹⁾، وللهِ لا يُفْلِتُ مِنْهُمْ عَشَرَةٌ، وَلَا يَهْلِكُ مِنْكُمْ عَشَرَةٌ» ⁽²⁾

أنظر، الفتوح لابن أعثم: 275/2، الإِمَامَة وَالسَّيَاسَة: 1/ 169. رَجُلان هَربا إِلَى حَرَاسَان وَبِها نسلهما إلى الآن، وَرَجُلان صَارا إلى بلاد عُمان وبها نَسلَهُما إلى الآن، وَرَجُلان إلى بلاد اليَمَن وَبِهَا نَسلهما وهُم الذين يُقَال لَهُم الأباضية - أصحاب عبدالله بن أباض من بني مُرَّة بن عُبَيْد مِن بَني تميم رهط الأحنف بن قيس كما جاء في المعارف: 622. وَقَالَ: هُم فُرقه من الخَوَارِج، وهُم يسكنون الآن مرَّ بهم ابن بطوطة الرحالة المَعرُوف في سياحته الَّتي كانت في القرن الثامن للهجرَة وَقَالَ ابْن قُتَيْبَة في الإِمَامَة وَالسَّيَاسَة: 172/1 وما بعدها: هُم أباضية المذهب، ويصلّون الجُمُعَةِ ظُهراً أَرْبعَاً، فَإِذَا فَرغوا قرأ الإِمَام آيات من الْقُرآن، وَنَثر كَلاماً شُبه الخُطبَة يَرضى فيه عَن أبي بكر، وعُمر، وَيَسكت عن عُثمان، وعلي، وَإِذَا أَرَادوا ذكر علي كنوا عَنْه بالرَّجل، وَيَرضُون عَن الشَّقي اللَّعِين ابن مُلجَم ويَقُولُون فيه العبد الصالح مَعَ الفِتْنَة... راجع ينابيع المَوَدَّة: 252، المناقب المرتضوية: 203، الغدير للأميني: 4 / 322. وَرَجُلان صَارًا إِلى الجَزِيرة، وَرَجل صَار إلى تل موذن وهي مَدِينَة عَلَى دِجلَة فَوق تكريت. وفي: 297/2 «البوازيج » بلد قُرب تكريت عَلَى فَم الرّاب الأسفل حيث يصب في دجلة. وَغَنم أَصحَاب علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) مِنهُم غنائم كَثيرَة، وقتل من شيعة عَلي رَجُلان. كشف اليقين: 166، الفتوح: 275/2. وَقُتل من أَصْحَاب علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) تسعة، عدد مَن سَلم مِن الخَوَارِج. أنظر، شَرح النَّهْج للمُعتزلي: 206/2 وما بعدها، وتذكرة الخواص: 95، وتأريخ الطَّبَرِيّ: 62/4.

أَمَّا فِي الفتوح لابن أعثم: 275/2 فقد ذكرهُم بالتسلسل القِتَالِي: رُويبَه بن وَبر البَجَليَ الَّذي دَفع إِلَيْهِ الإِمَام (عَلَيهِ السَّلَامُ) اللواء، وَأَمره بالتقدم فتقدم وأرتجز شعراً، وحمل حَتَّى أستشهد، وتقدّم من بعده عبدالله بن حمّاد الحِميري حَتَّى استُشهِدَ، ثمّ رفاعة بن وائل الأرحبي حَتَّى اسْتُشْهِدَ ثُمَّ كَيْسُوم بن سلمة الجهني حَتَّى قُتل، ثُمَّ عَبد بن عُبيد الخولاني حَتَّى قُتل، ثُمَّ قَالَ: وأَقبل التاسع واسمُه حَبِيب بن عاصم الأَرْدِي. فَقَالَ: يا أَمِير المُؤمِنِين، هَؤُلَاءِ الَّذِينَ نُقَاتِلهُم أَكُفَّار هُم ؟

فَقَالَ علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) من الكفر هَربوا، وفيه وقعوا.

قَالَ: أَفْمُنَافِقُون؟.

فَقَالَ عَليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِنَّ المُنَافِقِينَ لا يَذكرُونَ الله إلا قليلاً.

قَالَ: فمَا هُم يا أَمِيرِ الْمُؤْمِنِين حَتَّى أقاتلهُم عَلَى بَصِيرَة وَيَقين ؟.

فَقَالَ: علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): هُم قَوْم مَرقوا من دين الإسلام...» وهو التاسع من أصحاب عليّ فَقَاتل وقُتل. أنظر كَنز العُمَّال: 71/6 ح 1179، و: 11/ 289 و 302، ومجمع الزوائد: 242/6.

وَلَم يَسلَم من الخَوَارِج - المَارِقِينَ - المقتولين غَير هَذِه التسعة المذكُورِين خَذَلَهُم الله. وهَذِه كرامة مِن أَمِيرِ الْمُؤْمِنِين عَليّ بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) فإِنَّه قَالَ قبل ذلك. المصدر السابق: 205/1.

«فلم يُقتل من أصحاب الإِمَام إِلا ثمانية، ولَم يَنجُ من الخوارج إِلا تسعة » ⁽¹⁾

وكلّ ما أُخبر به الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) من الغيب فَهُوَ عن رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) عن جبريل عن الله، وإِلَىٰ هَذَا أَشَار الإِمَام بقوله: «لَيْسَ هُوَ بِعِلْم غَيْبٍ، وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلَّمُ مِنْ ذِي عِلْمٍ، عَلَّمَهُ الله نَبِيَّة (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ) فَعَلمَنِيهِ». أنظر، نهج البلاغة: الخُطْبَةُ (128)، شرح نهج البلاغة: 1/ 379 - 380 و 424 - 427 و 445 - 446.

وقد كثر كلامه عمّا سيحل بالنّاس من بَني أُميَّة وظُلمهم، وكأنه يعد بذلك أنفس النّاس لتلقى فَادح الظلم.

وقد تنبأ بخلافة مروان بن الحكم وبما سيحل بالأمة منه ومن أولاده، وتَنبَّاً عن نهاية بني أُمَيَّة مَتى تحين.

قَالَ مُتنبئاً بمصير الخلافة إلى مروان:

«أَوَ لَمْ يُبَايِعْنِي بَعْدَ قَتْلِ عُثْمَان ؟ لا حَاجَةً لِي فِي بَيْعَتِهِ إِنَّهَا كَلٌّ يَهُودِيَّةٌ، لَوْ بَايَعَنِي بِكَفِّهِ لَغَدَرَ بِسُبْهِ. أَمَا إِنَّ لَهُ إِمْرَةٌ كَلَعْقَةِ الْكَلْبِ أَنْفَهُ ⁽¹⁾، وَهُوَ أَبُو الْأَكْبُش الْأَرْبَعَةِ ⁽²⁾، وَسَتَلْقَى الْأُمَّةُ مِنْهُ وَمِنْ وَلَدِهِ يَوْماً أَحْمَرَ ! » ⁽³⁾.

وقد تمّ كلّ مَا قَالَ، فقد كانت إمرة مروان قصيرة جداً إِذْ لَم تَرْد عَلَى تِسعَة أشهر، وقد كَان له من الأبناء أربعة هم: عبد الملك، وعبد العزيز وبشر، ومُحَمَّد. وَليَ عَبد الملك الخلافة، ووَليَ مُحَمَّد الجَزيرة، ووَلي عَبد العَزيز مصر، ووَلي بشر.العراق. وقد حلّ بالمُسلمين منهُم ظُلم عظيم ⁽⁴⁾

أختار عبدالملك هَذَا السَّفّاح، ليوطد المُلك في العراق والحجاز، فأخذ يقتل النَّاس بالجملة، وَكَأَنَّهُم ذُبَاب وَحَسْرَاتِ، حَتَّى الَّذِين خلدوا إِلَى الهدوء والسكون، بَل حَتَّى الضُّعَفَاء مِنْ النِّسَاء. وَالشَّيوخ، والأطفال وَمِن أجل هَذِه الفَائع وَالفَجَائع الَّتي روعت الوحوش كان الحَجاج مُكَرَماً وَمُعظَماً عِند عَبد المَلك وَأَشرَكه فِي الحُكم فوَلاً، فضلاً عن العراق بلاد فارس، وَكِرمان، وَسِجستان، وَخُراسان، ثُمَّ ضَمَّ إِلَيْهَا بِلاد عُمان، واليمن وسائر البلاد العَرَبيَّة وَأَكرَمه وَحَافظ عَلَيه في حياته؛ وأوصى بهِ أَولاده بعد مماته.

قَالَ ابْن الأَثير: « لمَّا شَعر عَبد الملك بهلاكه قَالَ لأولاده وأوصيكُم بتقوى الله، وإكرام الحجاج فَإِنَّه الَّذي وَلَّد لَكُم المنابر، ودوخ البلاد، وَأَذَلَّ الأعداء». أنظر، التعازي والمرائي للمبرد: 123 - 125 وَصِيَّة عَبد المَلك لأولاده، تأريخ دمشق: 171/63، تأريخ ابن خُلدون: 58/3، الإِمَامَة وَالسَّيَاسَة: 68/2، الأخبار الطوال: 325.

يا لسخرية المنطق!... أتقوا الله وَأَكرموا الحجاج.

قَالَ صَاحب العقد الفريد:

«خَطَب يَومَاً عَبد المَلك، فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسِ إِنِّي والله ما أنا بالخَلِيفَة المُستضعَف - يُريد عُثمَان - وَلَا بالخَلِيفَة المُدَاهن - يُريد مُعَاوِيَة وَلاَ بالخليفة المأفون - يُريد يزيد - فَمَن قَالَ برأسه كَذا أَي لا - قُلْنَا يسيفنا كَذَا - ضربَت عُنقه - ثُمَّ نَزَل.

أنظر، العقد الفريد: 263/2، أحكام القرآن للجصاص: 86/1، تأريخ دمشق: 135/37، البداية والنهاية: 77/9، النزاع والتخاصم: 41، تأريخ الخُلفاء للسُّيُوطي: 218، شرح نهج البلاغة لابن أبي الحَدِيد: 17/6 و: 257/15.

أَخذ عَبد المَلك هَذَا الخطاب «البليغ » مِن خَطَاب يَزيد بن المُقنع العُذري، حيث قَالَ: « إِنْ هَلَك هَذَا - وَأَشَارَ إِلَى مُعَاوِيَة - فَهَذا - وَأَشار إلى يَزِيد - وَمَن أَبي فَهَذا وَأَشَارَ إِلَى سَيفه.. عَلَى هَذَا الأَسَاس قام حُكم الأمويين، عَلى القوة والعنف، وَمِن هُنا كَان زوَالهُم وَمَحوهُم مِنْ الوجود.

قَد أَتَّضح ذلكَ عِندما أَرسل إليهم في أخذ البيعة ليزيد ولياً للعهد قام يزيد بن المقنع فَلَخص الموقف الأموِي مِن الخِلافَة بعبارة وَجِيزه ولكنّها بليغه قال: «أمير المؤمِنِين هَذَا، وأشار إلى مُعَاوِيَةَ... فإن هَلك فهذا، وأشار إلى يَزِيد... فَمَن أبَى فهذا وأشار إلى سَيْفه !... فَقَالَ لَهُ مُعَاوِيَةَ: إجلس فإنّك سَيِّد الخُطْبَاء». أنظر، العقد الفريد: 112/5، طبعة سنة 1953م، دار الكتب العلمية بيروت. و: 302/2 - 304، الكامل لابن الأثير: 214/3 - 216 و 511، الإمامة والسَّيَاسَة تحقيق الشيري: 1/ 193، البيان والتبيين: 1/ 300.

وقَالَ في ظُلم بني أُمية:

« وَاللهِ لاَ يَزَالُونَ حَتَّى لَا يَدَعُوا اللَّهِ مُحَرَّماً إِلَّا اسْتَحَلُوهُ ⁽¹⁾، وَلا عَقْداً إِلَّا حَلُوهُ، وَحَتَّى لَا يَبْقَى بَيْتُ مَدَرٍ، وَلاَ وَبَرٍ ⁽²⁾إِلَّا دَخَلَهُ ظُلْمُهُمْ، وَنَبَا بِهِ سُوءُ رَعْيِهِمْ ⁽³⁾، وَحَتَّى يَقُومَ الْبَاكِيَانِ يَبْكِيَانِ: بَاكٍ يَبْكِي لِدِينِهِ، وَبَاكٍ يَبْكِي لِدُنْيَاهُ، وَحَتَّى تَكُونَ نُصْرَةُ أَحَدِكُمْ مِنْ أَحَدِهِمْ كَنُصْرَةِ الْعَبْدِ مِنْ سَيِّدِهِ، إِذَا شَهِدَ أَطَاعَهُ، وَإِذَا غَابَ أَغْتَابَهُ، وَحَتَّى يَكُونَ أَعْظَمَكُمْ فِيهَا عَنَاءً أَحْسَنُكُمْ بِاللهِ ظَنّاً، فَإِنْ أَتَاكُمُ اللهُ بِعَافِيَةٍ فَأَقْبَلُوا، وَإِنِ ابْتُلِيتُمْ فَأَصْبِرُوا، فَإِنَّ العَقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ) ⁽⁴⁾» ⁽⁵⁾.

ولا يجهل أحد مبلغ مَا نَزل بالنّاس من ظُلم بني أمية وأنتهاكهم للحرمات، واستهتارهم بالفضيلة حتَّى صار خُلفاؤهم مثلاً في الظلم والفسق والتهتك ⁽⁶⁾.

وَقَد تحدث (عَلَيهِ السَّلَامُ) كَثيراً عن نهاية بني أُمَيَّة وأَنَّ الأَمر سَيصِير إِلى أعدائهم بعدهم في الوقت الَّذي يَحسب النّاس فيه أَنَّهم مُخلدون.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

أَيُّهَا النَّاسُ، خُذُوهَا عَنْ خَاتَمِ النَّبِيِّينَ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏): « إِنَّهُ يَمُوْت مَنْ مَاتَ مِنَّا وَلَيْسَ بِمَيِّتٍ، وَيَبْلَى مَنْ بَلِيَ مِنَّا وَلَيْسَ بِبَالٍ فَلَا تَقُولُوا بِمَا لَا تَعْرِفُونَ، فَإِنَّ أَكْثَرَ اَلْحَقِّ فِيمَا تُنْكِرُونَ، وَأَعْذِرُوا مَنْ لاَ حُجَّةَ لَكُمْ عَلَيْهِ - وَهُوَ أَنَا. أَلَمْ أَعْمَلْ فِيكُمْ بِالثَّقَلِ الْأَكْبَرِ ! وَأَتْرُكْ فِيكُمُ الثَّقَلَ الْأَصْغَرَ ! قَدْ رَكَزْتُ فِيكُمْ رَايَةَ الْإِيمَانِ، وَوَقَفْتُكُمْ عَلَى حُدُودِ الْحَلالِ، وَالْحَرَامِ، وَأَلْبَسْتُكُمُ الْعَافِيَةَ مِنْ عَدْلِي، وَفَرَشْتُكُمُ الْمَعْرُوفَ مِنْ قَوْلِي، وَفِعْلِي، وَأَرَيْتُكُمْ كَرَائِمَ الْأَخْلَاقِ مِنْ نَفْسِي، فَلاَ تَسْتَعْمِلُوا الرَّأْيَ فِيمَا لاَ يُدْرِكُ قَعْرَهُ الْبَصَرُ، وَلاَ تَتَغَلْغَلُ إِلَيْهِ الْفِكَرُ.

حَتَّى يَظُنَّ الظَّانُ أَنَّ الدُّنْيَا مَعْقُولَةٌ عَلَى بَنِي أُمَيَّةَ ⁽¹⁾، تَمْنَحُهُمْ دَرَّهَا ⁽²⁾، وَتُورِدُهُمْ صَفْوَهَا، وَلاَ يُرْفَعُ عَنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ سَوْطُهَا، وَلَا سَيْفُهَا، وَكَذَبَ

الظَّانُ لِذَلِكَ. بَلْ هِيَ مَجَّةٌ ⁽¹⁾مِنْ لَذِيذ الْعَيْشِ يَتَطَعُمُونَهَا بُرْهَةً، ثُمَّ يَلْفِظُونَهَا جُمْلَةٌ !» ⁽²⁾.

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« حَتَّى بَعَثَ اللهُ مُحَمَّداً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ)، شَهِيداً، وَبَشِيراً، وَنَذِيراً، خَيْرَ الْبَرِيَّةِ طِفْلاً، وَأَنْجَبَهَا كَهْلاً، وَأَظْهَرَ الْمُطَهَّرِينَ شِيمَةٌ، وَأَجْوَدَ الْمُسْتَمْطَرِينَ دِيمَةٌ.

فَمَا أَحْلَوْلَتْ لَكُمُ الدُّنْيَا فِى لَذَّتِهَا، وَلاَ تَمَكَّنْتُمْ مِنْ رَضَاعِ أَخْلافِهَا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا صَادَفْتُمُوهَا جَائِلاً خِطَامُهَا، قَلِقاً، وَضِينُهَا، قَدْ صَارَ حَرَامُهَا عِنْدَ أَقْوَامٍ بِمَنْزِلَةِ السِّدْرِ الْمَغْضُودِ، وَحَلالُهَا بَعِيداً غَيْرَ مَوْجُودٍ، وَصَادَفْتُمُوهَا، وَاللَّهِ ظِلَّا مَمْدُوداً إِلَى أَجْلٍ مَعْدُودٍ. فَالْأَرْضُ لَكُمْ شَاغِرَةٌ، وَأَيْدِيكُمْ فِيهَا مَبْسُوطَةٌ، وَأَيْدِي الْقَادَةِ عَنْكُمْ مَكْفُوفَةٌ، وَسُيُوفُكُمْ عَلَيْهِمْ مُسَلَّطَةٌ، وَسُيُوفُهُمْ عَنْكُمْ مَقْبُوضَةٌ. أَلاَ وَإِنَّ لِكُلٍّ دَمٍ ثَائِراً، وَلِكُلٍّ حَقٍ طَالِباً. نَّ النَّائِرَ فِي دِمَائِنَا كَالْحَاكِمِ فِي حَقٌّ نَفْسِهِ، وَهُوَ اللَّهُ الَّذي لاَ يُعْجِزُهُ مَنْ طَلَبَ، وَلَا يَقُوتُهُ مَنْ هَرَبَ. فَأُقْسِمُ بِاللَّهِ، يَا بَنِي أُمَيَّةَ، عَمَّا قَلِيلٍ لَتَعْرِفُنَّهَا فِي أَيْدِي غَيْرِكُمْ، وَفِي دَارِ

عَدُوِّكُمْ أَلَا إِنَّ أَبْصَرَ الْأَبْصَارِ مَا نَفَذَ فِي الْخَيْرِ طَرْفُهُ أَلَا إِنَّ أَسْمَعَ الْأَسْمَاعِ مَا وَعَى التَّذْكِيرَ، وَقَبِلَهُ ! » ⁽¹⁾.

هذه النبوءات بزوال مُلك بني أُمَيَّة عَلى يد العباسيين، ومَا يَصنعه العباسيون من القتل والتشريد قد تحققت بحذافيرها ⁽²⁾.

وقد تنبأ بولاية الحجّاج وبما سيحل بالعراق من بلوائه فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ):

« وَ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ مِمَّا طُوِيَ عَنْكُمْ غَيْبُهُ، إذاً لَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَبْكُونَ عَلَى أَعْمَالِكُمْ، وَ تَلْتَدِمُونَ عَلَى أَنْفُسِكُمْ، وَلَتَرَكْتُمْ أَمْوَالَكُمْ لَا حَارِسَ لَهَا وَ لَا خَالِفَ عَلَيْهَا، وَ لَهَمَّتْ كُلَّ أَمْرِي مِنْكُمْ نَفْسُهُ، لَا يَلْتَفِتُ إِلَى غَيْرِهَا، وَلَكِنَّكُمْ نَسِيتُمْ مَا ذكرْتُمْ، وَأَمِنْتُمْ مَا حُذُرْتُمْ، فَتَاهَ عَنْكُمْ رَأْيُكُمْ، وَ تَشَبَّتَ عَلَيْكُمْ أَمْرُكُمْ. وَ لَوَدِدْتُ أَنَّ اللهَ فَرَّقَ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ، وَالْحَقِّنِي بِمَنْ هُوَ أَحَقُّ بِي مِنْكُمْ. قَوْمٌ وَاللهِ مَيَامِينُ الرَّأْيِ، مَرَاجِيحُ الْحِلْمِ، مَقَاوِيلُ بِالْحَقِّ، مَتَارِيكُ لِلْبَغْي. مَضَوْا قُدماً عَلَى الطَّرِيقَةِ، وَأَوْجَفُوا عَلَى الْمَحَجَّةِ، فَظَفَرُوا بِالْعُقْبَى الدَّائِمَةِ، وَالْكَرَامَةِ الْبَارِدَةِ. أَمَا وَاللهِ، لَيُسَلَّطَنَّ عَلَيْكُمْ غُلَامُ تَقِيفٍ

الذَّيَّالُ الْمَيَّالُ ⁽¹⁾، يَأْكُلُ خَضِرَتَكُمْ، وَيُذِيبُ شَحْمَتَكُمْ، إِبِهِ أَبَا وَذَحَةَ ⁽²⁾

وقد أورد أبن أبي الحَدِيد عند شرح هذه الفقرة عدة روايات عن الحجاج الثقفي في شأن الوَذحَة. راجع الجزء: 279/7 - 280 من شرح نهج البلاغة بتحقيق مُحَمَّد أبو الفضل إبراهيم، نشر دار إحياء الكتب العربية سنة ( 1960م)، وَشَرح نهج البلاغة لمُحَمّد عَبدَه: 1/ 230، شرح مِئة كَلِمَة لابن مِيثَم: 241، مَجْمَع البحرين: 485/4، تاج العروس: 246/2.

وقَالَ فِيما رواه ابن أبي الحَدِيد من تتمّة خُطْبَة أُخرى تَنبّأ فيها بولاية الحجاج أبن يوسف الثقفي ويُوسف بن عمرو الثقفي:

«وَسَتَليكُم مِن بَعْدِي وُلاَة يُعذِّبُونكُم بالسياط والحَدِيد. وَسَيَأْتِيكُم غُلاَمَا ثَقِيف: أخْفَش وجَعبوب، يَقتُلان ويَظَلمَان وقَلِيل مَا يَمكتَان».

قَالَ ابن أبي الحَدِيد:

« الأَخْفَش الضعيف البصر خَلقة، والجَعبوب القصير الدَّمِيم، وهُما الحجاج ويُوسف بن عمرو وفي كتاب عبد الملك إلى الحجاج: قَاتَلك الله أُخَيفش العينين أصل الجاعرتين. ومن كلام الحسن البصري (قدس سره) يذكر فيه الحجاج: أتانا أُخَيفش اعيمش يمد بيد قَصِيرة البنان ما عرق فيها عنان في سَبيل الله. وكان المثل يُضرب بقصر يُوسف بن عمرو كَان يَعْضَب إِذَا قِيل لهُ قَصِير » ⁽⁴⁾.

راجع النّصوص التالية: رقم ( 13 و 14 و 46 و 56 و 57 و 70 و 84) ( آخر النص) و 90 و 95 و 98 و 99 و 102 و 105 و 113 و 125 و 136 و 145 و 148 و 149 و 156 و 164 و 173 و 185 و 187).

مُغِيبَات أُخْرَىٰ ذَكرَهَا ابْن أَبي الحَديد

قُلنا أَنَّ الشَّريف رحمه الله لم يذكر في نَهْج البلاغة كل ما صح عن أمير المُؤمِنِين من أخباره بالمُغيبات ولكن أبن أبي الحَدِيد قد سدّ هذا النقص حين أفاض في ذكر ما صح عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هَذا البَاب.

وممّا يُحسن ذكره هُنا أَنَّ ابن أبي الحَدِيد لَم يَنقل كلّما وَقع إِلَيه من أخبار الإِمَام بالمُغيبات، بل حقق فيما وقع إِليه من ذَلكَ فَطَرح المُشتبه أمرَه، وذكر ما صح عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ).

قَالَ ابن أبي الحَدِيد:

«وقد وقفت لهُ عَلى خُطب مُختلفة فيها ذكر الملاحم ⁽¹⁾فوجدتها تشتمل على ما يجوز أَنْ يُنسب إليه وما لا يجوز أَنْ يُنسب إليه، ووجدت في كثير منها اختلالاً ظاهراً. وهذه المواضع الَّتي أنقلها ليست من تلك الخُطب المُضطربة بل من كلام وجدته مُتفرقاً في كُتب مُختلفَة» ⁽²⁾.

وعلل أبن أبي الحَدِيد هذه الظاهرة الفذة في الإمام بقوله:

وأعلم أنه غَير مُستَحيل أنْ تكون بعض الأنفُس مُختصة بخاصية تُدرك بها

المُغيبات، وقد تقدّم من الكلام فى ذلك ما فيه الكفاية ⁽¹⁾، وَلَكن لا يُمكن أن تكُون نَفس تدرك كلّ المُغيبات، لأنَّ القوة المتناهية لا تُحيط بأمور غير متناهية، وكلّ قوّة في نَفس حادثة فهي مُتناهية. فوجب أَنْ يُحمل كلام أَمِير المُؤْمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ) عَلى أَنْ يُريد به عموم العالمية، بل يعلم أموراً محدودة من المغيبات، ممّا اقتضت حكمة الباري سُبحانه أَنْ يُؤهله لعلمه» ⁽²⁾.

ولابن أبي الحَدِيد هذا نص طويل ذكر فيهِ طائفة كبيرة من إخبارات الإمام بالمُغيبات، نذكره لطرافته، ولما له من الصلة ببحثنا هذَا، عَلى أَنْ نَتَّبعه بذكر ما أهمل ابن الحَدِيد ذكره في هذا النّص وذكره في مُنَاسَبَات أُخرى. قَالَ:

« وَهَذه الدعوى ليست منه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ادعاء الربوبية ولا أدعاء النبوة، ولكنه كان يقُول إنّ رسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) أخبره بذلك، ولقد أمتحنَا إخباره فوجدناه مُوافقاً، فاستدللنا بذلك عَلى صِدق الدعوى المذكورة.

«كإخباره عن الضّربة الَّتي يُضرب في رأسه فتُخضب لحيته ».

« وإخباره عن قتل الحُسَين ابنه (عَلَيهِمَا السَّلَامُ)، وما قاله في كربلاء حيث مرَّ بها ».

« وإخباره بمُلك مُعاوية الأمر من بعده».

«وإخباره عن الحجّاج وعن يُوسف بن عمرو ».

«وما أخبر به من أمر الخوارج بالنهروان».

«وما قدمه إلى أصحابه من إخباره بقتل مَن يُقتل منهُم وصَلب مَن يُصلب».

« وإخباره بقتال الناكثين ⁽¹⁾

ذكر قصة الجمل، وكلاب الحوأب، الطَّبري في تأريخه: 475/3، واسم جَمل أُمّ المُؤمِنِين يسمّى « عَسكراً » وكان عظيم الخَلق شديداً، فلمَّا رَأته أعجبها، وأنشأ الجمال يُحدثها بقوته، وشدته، ويقول في أثناء كلامه « عَسكر » فلما سمعت هذه اللفظة أسترجعت، وقالت: ردّوه لا حاجة لي فيه، وذكرت حين سُئلت أنَّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) ذكر لها هذا الاسم، ونهاها عن ركوبه وأمرت أَنْ يُطلب لها غيره، فلم يوجد لها ما يشبهه فغيّر لها بجلال غير جلاله، وقيل لها: قد أصبنَا لَك أعظم منه خلقاً، وأشدّ منه قوة، وأتيت به فرضيت !.

أنظر، شرح النهج لابن أبي الحديد: 224/6، وفي: 227/6 ( أنْ عَائِشَة رَكبت يوم الحرب الجمل المُسمّى عَسكراً في هودج قد ألبس الرفوف، ثمّ ألبس جلود النمر، ثمّ ألبس فوق ذَلكَ دُروع الحَدِيد)، في تأريخ أبن أعتَم: 176 مثله، وزاد الطَّبري في تأريخه: 212/5، وأبن الأثير: 97/3 أنّ ضبة، والأزد أطَافت بعائشة يوم الجمل. وإذا رجال من الأزد يَأخذون بَعر الجَمل يفتونه - يَكسرُونه بأصابعهم - ويَشمِّونه ويقولون: بعر جمل أمنا ريحه ريح المسك...

أنظر، مُروج الذهب للمسعودي: 366/2، تأريخ الطبري: 178/5، وطبعة أُوروبا: 3127/1، ابن كثير في تأريخه: 212/6، السيوطي في خصائصه: 137/2، والبيهقي، والمُستدرك: 119/3، والإصابة لابن حجر العسقلاني: 62، السيرة الحلبية للحلبي الشَّافِعِي: 320/3، مُسنَد الإِمَام أحمد: 97/6، السَّمعاني في ترجمة الحوأب في الأنساب، والسيرة الحلبية للحلبي الشافعي: 320/3، ومُنتخب الكنز: 444/5.

أنظر، شرح نهج البلاغة: 47/7، المطالب العالية: 4 / 297 - 4462، مناقب الخوارزمي: 110، طبعة النجف الأشرف، الحاكم في المُستدرك: 139/3، تأريخ ابن عساكر ترجمة الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): 3 / 168 ح 1205، ميزان الإعتدال: 1/ 127، کنز العمال: 82/6، الروض الأزهر: 389 طبعة حیدر آباد شرح المقاصد: 217/2، تأريخ بغداد: 340/8، أرجح المطالب: 602، فرائد السمطين: 1 / 150، كفاية الطالب: 169، ينابيع المودة: 128، تأريخ الطبري: 156/5، الأربعين حديثاً لابن حجر: 74ح 30 و 31 باب 9، مُنتخب الكنز بهامش مُسند الإمام أحمد: 435/5، البداية والنهاية: 218/6، المصنف لابن أبي شيبة: 12 / 64 ح 12131، أُسد الغابة لابن الأثير: 602/3 ح 6111، دلائل النبوة للبيهقي: 435/6، مُسند الإمام أحمد: 82/3.

أنظر، أربعة قرون من تأريخ العراق: 21 الطبعة الثانية، الفتوح لابن أعثم: 2 / 275، شرح النهج للمعتزلي:: 206/2، تذكرة الخواص: 95، تأريخ الطبري: 62/4، کنز العمال: 71/6 ح 1179، و: 11 / 289 و 302، مجمع الزوائد: 242/6.

«وإخباره بعدة الجيش الوارد إليه من الكوفة لمّا شَخص (عَلَيهِ السَّلَامُ) إِلَى البَصْرَة لحرب أهْلهَا ».

« وإخباره عن عبد الله بن الزبير وقوله فيهِ: خبّ ضبّ، يَروم أمراً ولا يُدركه ينصب حبالة الدين لإصطياد الدُّنيا، وهو بَعد مَصلوب قُرَيش».

« وكإخباره عن هلاك البَصْرَة بالفرق وهلاكها تارة أُخرى بالزنج...».

« وكإخباره عن ظهور الرّايات السود من خراسان، وتنصيصه على قوم من أهلها يُعرفون ببني رزيق - بتقديم المُهملة - وهم آل مُصعب الَّذِين منهم طاهر بن الحُسَين وولده وإسحق بن إبراهيم، وكانوا هُم وسلفهم دُعاة الدولة العباسية».

«وكإخباره عن الأئمة الَّذِين ظهروا من وُلده بطبرستان كالناصر والداعي وغيرهما في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«وإِنّ لآل مُحَمَّد بالطالقان لكنزاً سَيُظهره الله إِذَا شَاءَ، دُعاؤه حق، حتَّىٰ يَقوم بإذن الله فيدعو إِلى دِين الله».

«وكإخباره عن مقتل النفس الزكية بالمدينة وقوله إِنَّه يُقتل عند أحجار الزيت».

« وكقوله عن أخيه إبراهيم المقتول بباخمرا:

«يُقتل بعد أَنْ يَظهر ويُقهر بعد أَنْ يَقَهر».

وقوله فيه أيضاً:

259

«يَأْتيه سَهم غَرب تكُون فيه مَنيّته، فيَا بُؤساً للرامي شُلَّتْ يَده ووهنَ عَضده»

«وكإخباره عن قتلى وجّ وقوله فيهم: « هُم خَير أهل الأرض» ⁽¹⁾.

«وكإخباره عن المملكة العلوية بالمغرب، وتصريحه بذكر كتامة، وهُم الَّذِين نصروا أبا عبد الله الدّاعى «المُعلم ».

وكقوله، وهو يُشير إلى أبي عبد الله المهدي، وهو أوَّلهم: «ثُمّ يَظهر صاحب القيروان الغضَ النّض ذو النسب المحض المُنتخب من سلالة ذي البداء المُسجى بالرداء».

وكَان عُبيد الله المهدي أبيض مُترفاً مشرباً بحُمرة، رخص البدن، تارّ الأطراف، وذو البداء إسماعيل بن جعفر بن مُحَمَّد (عَلَيهِمَا السَّلَامُ)وهو المُسجى بالرداء لأَنَّ أباه أبا عبد الله جعفر أسجَاه بردائه لما مات وأدخل إِليه وجُوه الشيعة يُشاهدونه لتعلموا موته وتزول عنهم الشُّبهة في أمره».

وكإخباره عن بني بويه وقوله فيهم: « ويخرج من ديلمان بنو الصياد » إشارة إليهم، وكان أبوهُم صيّاد السمك، يصيد منه بيده ما يتقوّت هو وعياله بثمنه، أخرج الله تَعَالى من ولده لصلبه مُلوكاً ثلاثة، ونشر ذرّيتهم حتَّى ضُربت الأمثال بملكهم. وكقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) فيهم: « ثُمَّ يَستشري أمرهم حتَّى يَملكوا الزوراء ويخلعوا الخُلفاء»، فقال له قائل: فكَم مُدَّتهم يَا أَمِير المُؤمِنِين ؟.

فقَال: « مِئة أو تزيد قَليلاً».

وكقوله فيهم: « والمُترف بن الأجذم يقتله أبن عمه على دجلة، وهو إشارة إلى عزّ الدَّولة بختيار بن معزّ الدَّولة أبي الحُسَين، وكان مُعزّ الدَّولة أقطع اليد، قُطعت يده في الحرب، وكان أبنه مُعزّ الدَّولة بختيار مُترفاً صَاحب لهو وطَرب، وقتله عضد الدولة فناخسر و أبن عمه بقصر الجص على دجلة في الحرب وسلبه مُلكه». فأما خَلعه للخُلفاء، فَإِنّ مُعزّ الدَّولة خلع المستكفي ». «ورَتِّب عُوضه المُطيع، وبهاء الدولة أبا نصر بن عضد الدولة خلع الطَّائع ورَتِّب عُوضه القادر. وكانت مُدّة مُلكهم كما أخبَر بِهِ (عَلَيهِ السَّلَامُ).

« وكإخباره (عَلَيهِ السَّلَامُ) لعبد الله بن العباس رحمه الله تعالى عن انتقال الأمر إلى أولاده، فَإنّ عليّ بن عبد الله لمّا وُلد أخرجه أبوه عبد الله إِلَى عَلَيَّ، (عَلَيهِ السَّلَامُ) فأخذه وتفل في فيه وحَنَّكه بتمرة قد لاكها، ودفعه إليه وقَالَ: خُذْ إِليك أبا الأملاك ⁽¹⁾.

« وَكَم لهُ من الأخبار عن الغيوب الجارية هذا المجرى ممّا لو أردنا استقصاءه لگسرنا کزاريس كثيرة، وكتب السير تشتمل عليها مشروحة » ⁽²⁾.

وقَالَ:

«وَالمُراد بقوله: فلأنا بطرق السّماء أعلم منّي بطرق الأرض، ما أختص به من العِلم بمُستقبل الأمور ولا سيما في الملاحم والدول، وقد صدق هذا القول عنه ما تواتر عنه من الأخبار بالغيوب المُتكرّرة لا مرّة ولا مئة مرّة حتَّى زَال الشك والريب في أنه إخبار عن عِلم وليس عن طريق الصدفة والإتفاق» ⁽³⁾.

ونَأخذ الآن في ذكر ما أهمل أبن أبي الحَدِيد ذكره في النص السابق وأتى عَلَى ذِكره في مُنَاسِبَات أخرى.

1 - لمَّا شَجَرهم ⁽¹⁾- الخوارج – علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالرماح قَالَ: «أطلبوا ذَا التّديّة » فَطَلَبُوه طَلباً شديداً حتَّى وجدوه في وهدَة من الأرض تحت ناس من القتلى فأتي بهِ وإِذَا رجُل عَلى تَديَه مِثل سُبلات السنور، فكبر علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) وكبر الناس معه ⁽²⁾

وهُو حَرقُوص بن زُهير، وكَان أسود مُنتَن الريح، ولهُ عَضد وليس لهُ ذِراع، وعَلَى رَأس العَضُد مثل تَدي المَرأَة، ومن أجل هَذَا لُقب بذِي التّديّة والمخدّج أي الناقص، وبذِي الخُوِيصرَة، وكان من رُؤُوس الخَوَارِج.

أنظر الفتوح لابن أَعتَم 2/ 260 و 261 و 265، الأخبار الطوال: 206، الإِمَامَة وَالسَّيَاسَة: 1 / 161 و 163، وأنظر ترجمته في أسد الغابة: 396/1، والإصابة: 329/1 الترجمة 1661 القسم الأول وهو ذو الخُويصرة، وكَانَ رَجُلاً أَسْوَد مُنْتِن الريح لهُ تَدي كندي المرأَة، إِذَا مُدّت كَانَتْ بطول اليد الأخرى، وَإِذَا تركت أجتمعت وتقلصت، وصارت كندي المَرْأَة، عليها شعرات مثل شوارب الهرة...

أنظر شرح النهج لابن أبي الحَدِيد: 276/2 تحقيق محمد أبو الفضل، وكشف اليقين: 165، نيل الأوطار للشوكاني: 185/7، البداية والنهاية: 4 / 362.

وفِي صَحِيح مُسلِم كِتَاب «الزَّكَاة»، وأبي داود بَاب قِتَالَ الخَوَارِجِ: إِنَّ رَسُولُ اللَّهِ ؟ قَد أَشَارَ إِلَىٰ هَذَا الشَّيْطَان بقوله: « يَخرج قَوْم - أي الخَوَارِج - مِن أُمَّتِي يَقرأون القُرْآن لَيس قَرَاء تكُم إِلَى قَرَاءَ تهُم يشي..... يمرقون في الإِسْلام كما يمرق السهم من الرمية... وإن فيهم رَجُلاً لهُ عَضُد، وليس له ذارع عَلَى رَأس عَضُده مثل حِلمة التّدي. أنظر، صَحِيح البخاري: 21/9، صحیح مُسلم: 741/2.

وروى البخاري: « وإنّ هَذَا الشَّيطان أتى النبي، وهو يقسم قسماً، فَقَالَ: يَا رَسُول الله أعدل ؟

فقَالَ لَهُ: وَيلكَ ! وَمَن يَعدِل إِذَا لَمْ أَعْدل ؟ ». أنظر، صَحِيح البُخَارِيّ: 4 / بَاب علامات النُّبُوَّة فِي الإِسْلام، شرح النهج لابن أبي الحَدِيد: 266/2 تحقيق مُحَمّد أبو الفضل، تاج العروس: 379/4 أيضاً أسمه حرقوص بن زُهير، وأنظر النهاية: 19/2، وأنظر تأريخ الطبري: 72/5ط أخرى، ومروج الذهب: 415/1، وتذكرة الخواص لابن الجوزي: 100، والمسترشد في الإمامة: 673. وروى أَهْل التَّارِيخ أنّ الإِمَام بَعد أن أنتهى من قتل الخَوَارِج، قال: « أَطلَبُوا ذَا القديَة بَينَ القَتلَى، فَبحثوا عَنهُ فَلم يجدوه. فقال الإِمَام: لقد أخبرني رَسُول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) بقتله، والله ما كَذَّبَت ولا كُذبت. أنظر، مُسْنَد أحمد: 1/ 139، صَحِيح مُسلم: 116/3، فتح الباري: 12 / 264، المُصَنَّف لعبد الرزاق الصنعاني: 358/3 - 5962، المُصَنَّف للكوفي: 453/7 5 و: 737/8 35، مُسند أبي يعلى: 1/ 374ح 480، نظم درر السمطين: 116، الهدَايَة الكُبرى: 146، خصائص النسائي: 138، تاريخ بغداد: 159/1، المُدونة الكُبرى: 49/2، كفاية الطالب: 177.

وأطلبوا الرجل وإِنه مَع القتلى، فَبحثُوا عَنهُ حَتَّى وجدوه في حفرَةٍ، فَنُسِب إِلَيْهَا.

أنظر، تَارِيخ الطَّبَرِيّ: 64/4، و: 49/6، الإمامة والسَّيَاسَة: 1 / 169، تأريخ الطَّبَرِيّ: 86/5، وأبن الأثير: 406/2، والفتوح لابن أعثم: 125/4، أسد الغابة: 1 / 385 وما بعدها، و: 351/2 و 371 و 375، و: 3 / 150 و 354، و: 4 / 100 و 315، و: 5 / 122 و 143 و 274، وشرح النهج للعلامة الخوئي: 4/ 122، وشرح النهج لابن أبي الحَدِيد: 272/2، ومروج الذهب: 2 /416، ومُستَدرَك الوَسَائل: 254/2، والطَّبَرِيّ: 49/6، كنز العُمَّال: 6 / 71 ح 1179، و: 289/11 و 302، ومجمع الزوائد: 242/6.

2- قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) لمن قال له: أخبرني بما في رأسي ولحيتي من طاقة الشعر، بعد كلام: وإن في بيتك سَخلاً يقتل أبن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏). قال ابن أبي الحَدِيد: وكان ابنه، قاتل الحُسَين (عَلَيهِ السَّلَامُ) طفلاً يحبو، وهو سِنَان أبن أنس النّخعي ⁽¹⁾

ذَكَر أبن قُتَيْبَة فِي معارفه: 213 بلفظ « سِنَان بن أبي أنس النخعي » وَفي ينابيع المودة للقندوزي: الحنفي: 82/3 - 83 طبعة أسوة بلفظ: سِنَان بن أنس النخعي... ثُمَّ دَنَا مِنهُ - مِن الحُسَين (عَلَيهِ السَّلَامُ)- فَفَتح عينيه في وجهه فَأَر تَعدَت يَده وَسَقط السَّيف مِنهَا وَولّى هَارَبَاً... وذكر القُندوزي في نفس الصفحَة أَنَّ القاتل هو الشِّمر بن ذي الجوشن الضّبابي. وَأمَّا الشَّيخ المُفيد في الإرشاد فَقَد ذَكَر في: 2 / 112 بلفظ طعَنهُ سِنَان بن أنس بالرُّمح فَصَرعه... وَنَزل شِمرٌ إِلَيه فَذبحه، ثُمَّ دَفَعَ رَأْسَه إِلى خَولَّى بن يَزِيد... وَأَمَّا في اللهوف: 51، فَقَد ذَكَر أَنَّ الَّذي أحتر رأسه (عَلَيهِ السَّلَامُ) سِنَان بن أنس النَّحْيِي وَزَاد أَنَّ سَنَانَا هَذَا كَان يَقُول للإمام الحُسَين (عَلَيهِ السَّلَامُ) « وَالله إِنِّي لأجتَزَ - لأحتَر، اَحْتَزَ - رَأسك وأعلَم أَنَّكَ ابن رَسُول اللَّهِ وَخَيرِ النَّاسِ أَبَاً وَأُمّاً. ثُمَّ اجتَزْ رَأسه المُقدّس المُعَظَّم (عَلَيهِ السَّلَامُ)».

وَفِي المَناقب لابن شهر آشوب: 3/ 215 و 233، و: 4 / 58 طبعَة آخر ذكرَ أَنَّ الَّذي أحتَرٌ رأسه (عَلَيهِ السَّلَامُ) الشِّمر وعندَما جَلَس اللعين عَلى صَدرَه (عَلَيهِ السَّلَامُ) وَقَبض لحيته... فَضَحك الحُسَين وَقَال له: «أَتَقْتُلني وَلَا تَعلم مَن أَنَا ؟.

فَقَالَ: أَعرفُكَ حَق المعرفة، أُمّك فاطمة الزهراء، وأبوك عَليّ المُرتَضى، وَجَدِّكَ مُحَمَّد المُصطَفى وَخَصمك العَليّ الأعلى أقتلك وَلا أَبَالِي فَضَربه بسيفه أثنتَا عَشرَة ضَرَبَة، ثُمَّ جَزْ رَأْسَه صَلوات الله وَسَلَامه عَلَيه... وَقَال له أيضاً بعد أن طلب الماء: يَا أبن أبي تُرَاب ! أَلَستَ تَزِعَمَ أَنَّ أَبَاكَ عَلَىٰ حَوضِ النَّبِيِّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) يَسقي مَن أحبه ؟ فَأَصبر حَتَّى تأخذ الماء من يده... أنظر، النهاية: 343/4، تذكرة الخواص: 253، و: 144 طَبعَة آخر.

أَمَّا الطَّبري فِي تَارِيخه: 346/4، و: 40 طَبعَة آخر فَقَد ذَكَر بَعد كَلام طويل فَقَال... وَحَمل عَلَيهِ فِي تِلكَ الحَالَ سِنَان بن أنس بن عَمرو النخعي فَطَعنه بالرُّمح فَوقَع ثُمَّ قَالَ لخَولَّى بن يَزِيد الأصبحي أحتر رَأسه، فَأَراد أَنْ يَفعَل فَضَعف فَارعَد فَقَالَ لَهُ سنان بن أنس: فَنَّ الله عَضُدَيكَ، وَأَبَان يَدَيك، فَنَزل إِلَيهِ فَذَبحه وَأَحتَر رَأسَه، ثُمَّ دَفع إِلى خَولَّى بن يَزِيد وَقَد ضَرب قَبل ذَلكَ بالسَّيف... وَفي الفتوح لابن أعتَم: 137/3 بعد كَلام طويل قَالَ: فَنَزل إِلَيهِ خَولَّى بن يَزِيد الأَصبَحي فَأَحتَر رَأْسه.

أنظر، ابن الأثير في الكامل: 40/4، مُرُوج الذَّهَب للمَسعُودي: 91/2، الأخبار الطوال: 258. تَهذيب تأريخ دمشق لابن عساكر: 342/3، سمط النُّجُوم العوالي: 76/3، مقتل الحُسَين لأبي مخنف: 200، مقتل الحُسَين للخوارزمي: 36/2 و 37 الفصول المُهمة في معرفة الأئمة: 151/2. بتحقيقنَا.

3- وخطب ذات يوم فقام رجُل من تحت مِنبره فقَالَ: يَا أَمِيرِ المُؤْمِنِينَ، إِنِّي مرّرت بوادي القرى فوجدت خالد بن عرفطة قد مات فاستغفر له.

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): « وَالله مَا مَات ولا يموت حتَّى يقود جيش ظلالة صاحب لوائه حبيب بن حمّار».

فقام رجُل آخر من تحت المنبر فقال: يَا أَمِير المُؤمِنِين ! أنا حَبيب بن حمّار وإِنِّي لكَ شِيعة ومُحبّ.

فقال: «أنتَ حَبيب بن حمّار » ؟.

قَالَ: نَعم.

فقال لهُ ثَانية: « وَالله إِنَّكَ لحَبيب بن حمّار » ؟.

فقال: أي والله.

قَالَ: «أما والله إنّك لحاملها ولتحملنها ولتدخلن بها من هذا الباب، وأشار إلى باب الفيل بمسجد الكُوفَة».

قَالَ ثابت - وهو راوي الحَدِيث-: فوالله ما مات حتَّى رأيت أبن زياد وقد بعث عُمر بن سعد إلى الحُسَين بن علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وجعل خالد بن عرفطة على مُقدّمته و حبيب بن حمّار صاحب رايته، فدخل بها من باب الفيل ⁽¹⁾.

4 - كان جالساً في مسجد الكوفة وبين يديه قوم منهم عمرو بن حريث إذ أقبلت أمرأة مُختمرة لا تعرف فوقفت فقالت لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا من قتل الرجال وسفك الدّماء وأيتم الصبيان وأرمل النساء.

فقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): « وأنها لهي هذه السلقلقة الجلعة الجَعة، وإنّها لَهي هذه الشبيهة الرجال والنساء الَّتي ما رأت دماً قط.

قَالَ يَزيد الأحمسي - وهو راوي الحَدِيث - فولت هاربة مُنكسة رأسها، فتبعها عمرو ابن حريث، فلمّا صَارت بالرحبة قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): والله لقد سُررت بمَا كَان منك اليوم إلى هذا الرجل فأدخلي منزلي حتَّى أهب لكِ وأكسُوك، فلما دخلت منزله أمرَ الجواري بتفتيشها وكشفها ونزع ثيابها لينظر صدقه فيما قاله عنها، فبكت وسألته أَنْ لا يَكشفها وقالت: أنا والله كما قَالَ، لي رُكب النساء وأنتيان كانتي

الرجال، وما رأيتُ دماً قط، فتركها وأخرجها، ورجع إلى مجلسه مع الإمام ال فحدّث بذلك » ⁽¹⁾.

5 - قام أعشى باهلة وهو يومئذ غُلام حدث إلى عَلَيَّ (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وهو يخطب ويذكر الملاحم، فقال: يا أَمِير المُؤْمِنِين:

ما أشبه هذا الحَدِيث بحَدِيث خرافة.

فقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إِنْ كُنت آئماً فيما قُلت يَا غُلام فرماك الله بغُلام تَقِيف»، ثُمّ سَكت.

فقام رجال فقالوا: ومَن غُلام ثَقِيف يَا أَمِيرِ المُؤْمِنِين ؟.

قالَ: « غُلام يملك بلدتكُم هَذه لا يترك حُرمة إلا أنتهكها يضرب عُنق هذا الغُلام بسيفه ».

فقالوا: كَم يَملك يَا أَمِير المُؤمِنِين ؟.

قَالَ: « عِشرين إِنْ بَلغها ».

قالوا: فيقتل قتلاً أم نمُوت مَوتَاً ؟.

قَالَ: «بَل يموت حتف أنفه بداء البطن، يثقب سريره لكثرة ما يخرج من جوفه». قَالَ إِسماعيل بن رجاء - وهو الراوي - فوالله لقد رأيت بعيني أعشى باهلة وقد أحضر في جُملة الأسرى الَّذِين أسروا من جيش عبد الرحمن بن مُحَمَّد بن الأَسْعَتْ بين يدي الحجاج فقرعه ووبخه واستنشده بشعره الَّذي يُحرض فيهِ عبد الرّحمن عَلى الحَرب ثُمَّ ضَرب عُنقه في ذَلكَ المَجلس » ⁽²⁾.

6 - قَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) لعمرو بن الحمق الخُزاعي في حديث:

«يَا عمر و إِنَّكَ لمَقْتُول بعدي، وإِنَّ رَأسك لمنقول، وهو أوَّل رَأس نُقل في الإسلام، والويل لقاتلك، أما إنّك لا تنزل بقوم إلا أَسلموك برمتك، إلا هذا الحي من بني عمرو بن عامر من الأزد فإِنهم لَن يَسلموك ولَن يَخذلُوك.

قَالَ شمير بن سدير الأزدي - وهو الرّاوي - فوالله مَا مَضت الأَيَّام حتَّىٰ تَنقل عمرو بن الحمق في خلافة مُعاوية في بعض أحياء العرب خائفاً مَذعوراً حتَّى نزل في قومه من بني خُزاعة فأسلموه، فقتل، وحُمل رأسه من العراق إِلَى مُعاوية بالشّام وهو أوّل رَأس حُمل في الإِسلام من بَلدٍ إِلى بَلد » ⁽¹⁾.

7 - دخل جويرية بن مسهر العبدي على عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ) يوماً وهو مُضطجع وعنده قوم من أصحابه، فنَادَاه جُويرية:

«أيُّها النائم أستيقظ فلتضر بن عَلى رَأسك ضَربة تخضب بهَا لِحيَتك».

قال حيّة العربي - وهو الراوي - فتبسم أمير المُؤْمِنِين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقَالَ: « وأُحدثك يَا جويرية بأمرك، أما والَّذي نَفسي بيده لتَتَكَّن إلى العِل الزنيم، فليقطعنَّ يدك ورجلك وليصلبنك تحت جذع كافر ».

« قَالَ حيّة العربي: فوالله ما مَضت الأيام على ذلك، حتَّى أخذَ زياد جُويرية فقطع يده ورجله وصلبه إلى جانب أبن مُكعبر وكان جذعاً طويلاً فَصلبه على جذع قصير إلى جانبه» ⁽²⁾.

8- قَالَ الإِمَام لميثم الثمار يوماً بمحضر من خَلق كثير من أصحابه وفيهم

الشاك والمُخلص:

« يَا مَيثم إِنَّكَ تُؤخذ بعدي وتُصلب، فإذا كان اليوم الثاني أبتدر منخراك وفَمك دَماً حتَّى يُخضب لحيتك، فَإِذا كَان اليوم الثالث طعنت بحربة تقضي عليك فأنتظر ذَلكَ، والموضع الَّذي تُصلب فيه عَلى بَاب دَار عمرو بن حريث، إنّك لعاشر عشرة أقصرهُم خَشبة وأقربهم من المطهرة، يعني الأرض، ولأرينك النّخلة الَّتي تُصلب على جذعها، ثُمَّ أَرَاهُ إِيَّاها بَعد ذَلكَ بيَومين».

وقد تحققت هذه النبوءة بحذافيرها كما ذكر ذلك أبن أبي الحَدِيد في حديث طويل يضيق به المقام ⁽¹⁾.

9 - روى إبراهيم بن العباس النهدي في سَند ينتهي إلى زياد بن النضر الحارثي أنه قال:

«كنتُ عند زياد وقد أُتي برشيد الهجري وكان من خواص أصحاب علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فقال له:زياد: مَا قَالَ لكَ خَليلك أنا فاعلون بك ؟.

قَالَ: تَقطعُون يدي ورِجلي وتصلبونني.

فقال زياد: أما والله لأُكذبنٌ حَديثه، خَلّو سَبيله، فلمّا أَراد أَنْ يَخرج، قَالَ: رُدوه، لا نجد شَيئاً أصلح ممّا قَالَ لكَ صَاحبك، إِنَّكَ لا تزال تبغي لَنَا سُوءاً إِنْ بقيت أقطعوا يديه ورجليه، فقطعوا يديه ورجليه وهو يتكلّم.

فقال: أصلبُوه خَنقاً في عُنقه.

فقَال رُشَيد: قَد بَقي لكُم عندي شيء ما أراكم فَعلتموه ؟.

فقال زياد: أقطعوا لسانه، فلما أخرجوا لسانه ليقطع.

قَالَ: نَفسوا عني أتَكلّم كَلمة واحدة، فنَفَسوا عنه.

فقال: هذا والله تصديق خَبر أَمِير المُؤمِنِين أخبرني بقطع لساني، فَقطعُوا السَانه وصَلَبُوه ⁽¹⁾.

10 - حَدّث سعد بن وهب، فقال في حديث:

«فَأتيتهُ - يَعني عليا (عَلَيهِ السَّلَامُ)- في كربلاء، فوجدته يُشير بيده ويَقُول: هَهُنا هَهُنا فقال لهُ رجُل: ومَا ذَاكَ يا أَمِير المُؤمِنِين ؟.

فقال: ثَقل لآل مُحَمَّد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَآلِهِ‏) ينزل هَهُنا، فَويلٌ لهم منكُم ووَيلٌ لكُم منهم.

فقال له الرّجل: ما معنى هذا الكلام يا أمير المُؤمِنِين ؟.

قَالَ: وَيلٌ لهم منكُم تَقتلونهم وويل لكم منهم يدخلكم الله بقتلهم النّار ) ⁽²⁾

11 - ذكر ابن أبي الحَدِيد تتمّة خُطبته في الملاحم تَنبأ فيها الإمام بأنّ السلاح سَيُحمل على الظهر بقوله: ( وحتّى يكون موضع سلاحكم على ظهوركم وكأنه يُشير بذلك إلى البندقية وما إليها من الأسلحة الحديثة، وتنبأ فيها بولاية الحجاج ويُوسف بن عُمر » ⁽³⁾.

12 - قَالَ ابن الحَدِيد: ومِن عَجِيب ما وقفتُ عَليه من ذلك قوله في الخُطْبَة الَّتي يذكر فيها الملاحم وهو يُشير إلى القرامطة: « ينتحلون لنا الحُبّ والهَوى ويَضمرون لنا البغض والقلى، وآية ذلك قتلهم وراثنا وهجرهم أحداثناً».

قال ابن أبي الحَدِيد: وصحٌ مَا أُخبر به، لأنَّ القرامطة قتلت من آل أبي طالب