منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة المجلد 21

هوية الکتاب

منهاج البراعة

شرح

نهج البلاغة

لمؤلفة

العلامة المحقّق الحاج ميرزا حبيب اللّه الهاشمي الخوئي (قدّس سرّه)

طبعة جديدة

ضَبط وَتحقيق

علي عاشور

المجلد الحادي والعشرون

دار إحياء التراث العربي

بيروت - لبنان

محرر الرقمي: مرتضي الحاتمي الفرد

اشاره

نهج البلاغة

خطَبٌ، رَسَائِلٌ، كلامٌ، وصَايا عهود، حكم، ومواعظ

الإمام علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ)

منهاج البراعة

شرح

نهج البلاغة

لمؤلفة

العلامة المحقّق الحاج ميرزا حبيب اللّه الهاشمي الخوئي (قدّس سرّه)

طبعة جديدة

ضَبط وَتحقيق

علي عاشور

المجلد الحادي والعشرون

دار إحياء التراث العربي

بيروت - لبنان

حقوق الطبع محفوظة

الطبعة الأولى

1424هـ - 2003م

دار إحياء التراث العربي

للطباعة والنشر والتوزيع

DAR EHIA AL-TOURATH AL-ARABI

Publishing & Distributing

بيروت - لبنان - شارع دكاش - هاتف: 272652 - 272655 - 272782 - 272783 فاكس 850717 - 850622 ص.ب: 11/7957

Beyrouth - Liban - Rue Dakkache - Tel. 272652 - 272655 - 272782 - 272783 Fax: 850717 - 850623 P.O.Box; 7957/11

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

باب المختار من حكم أمير المؤمنين (عليه السلام)

ويدخل في ذلك المختار من أجوبة مسائله والكلام القصير الخارج في سائر أغراضه

بوَّب المصنف (رحمه الله) كتابه على ثلاثة أبواب كما نص عليه في فاتحة الكتاب وجعل المختار من حكمه وموا ومواعظه خاتم تلك الأبواب، لأنَّ ما حواه هذا الباب في محكم هذا الكتاب كالثمرة من الشجرة واللب من القشرة، فإنَّ ما حواه باب الحكم من مختار كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) فصول من الحكمة العملية التي بها تخرج القوى الإنسانية والاستعدادات البشرية الكامنة في هذا القالب الذي خلقه الله بيده وأحسن تقويمه إلى الفعل، كما أنَّ ما قدَّمه من البابين يشمل على أصول الحكمة النظرية والفلسفة الأولى الإلهيّة ودقائق المعارف القدسية، ويندرج فيها فنون من سياسة المدن، ودساتير الاجتماع البشري والنظام المدني الراقي العادل.

فنلفت نظر القرّاء الكرام من أهل الإسلام وسائر البشر من أي قطر ومن أي نظام إلى دراسة هذا السفر الجليل الذي لخص فيها تعاليم الفلاسفة الأول وقادة الملل من أقدم عصور التاريخ وأسبق أدوار توجّه أهل الرّشاد والإرشاد إلى بثّ فنون التربية لبني الإنسان.

فإن كانت فلسفة بوذا أو كنفوشيوش أو تعاليم الكتاب المقدّس أو نظريات الفلاسفة المعاصرين وقادة البشر المتأخرين تلخص في كلمات جامعة لما يقارن أعشار ما حواه حكم مولانا عليّ بن أبي طالب، ولما يقارب عمقه ودقته في تعاليمه الأخلاقية والإرشاد إلى دقائق الحكمة العملية التي لا بد لبني الإنسان أن يفهمها ويمارسها وينقش لبه على منوالها ليتحصل له اجتماع راق عادل يلمس الطمأنينة والارتياح على أساس متين.

وممّا يلزم التوجّه إليه هنا أنَّ هذه الحكم منقولة على وجه الإرسال كسائر ما جمعه في هذا الكتاب ويصعب بل يتعذر الفحص عن إسناد متسلسل يثبت صدورها عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلا ما شذ منها من رواية مسندة في غير هذا الكتاب أو جمل ربّما اقتطفت وقطعت من بعض الخطب أو الكتب المسندة، وهي قليلة جداً ولكن يسهل هذا الخطب أمور :

1 - أنَّ هذا الحكم لها قيم أخلاقية وتربوية يؤيدها العقل السليم ويستقبلها الخلق

العميم بالقبول، وهذا التأييد يقوم مقام الدرس الإسنادي المصطلح.

2 - أنَّ جلالة قدر ناقلها وهو السيّد الرّضي (رحمه الله) يكفي في الوثوق على صحة صدورها عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فإن السيد (رحمه الله) من أهل البيت بل من صميم بني هاشم وذروتهم وهم أدرى بما فيه مع قرب عهده بمعهد هذا الحكم وطول باعه في النقد الإسنادي والأدبي ووفور انسه بما صدر عنهم (عَلَيهِم السَّلَامُ) وكثرة المصادر المودعة فيه هذا الحكم في عصره من كتب التاريخ والرسائل، ووفور الأسانيد والمشايخ والوسائل كما أنَّ رواة الحديث اعتمدوا على مراسيل غير واحد من الأصحاب كابن أبي عمير (رحمه الله) في إثبات الأحكام الفرعية وعملوا برسالة علي بن بابويه مع فقد مستند آخر للحكم والفتوى للوثوق بنقدهم والاعتماد عليهم.

3 - جلُّ هذا الحكم لولا كلّها بمنزلة الأمثال السائرة التي تكون وليدة عقلية عامة لكلِّ شعب وجيل تتكوَّن وتتظاهر من تسالم العقول والاتفاق عليها بالقبول ويصعب تشخيص مصدرها الأوّل ومُنشئها بلا بديل وبدل وإن تتكلف جمع من جامعيها كالميداني في مجمع الأمثال ومؤلّف فرائد الأدب في رواية قصة بشأن بعضها تشير إلى قائلها مما ورد من الأمثال السائرة في اللغة العربية ثُمَّ قلّد هذه العصابة صاحب جامع التمثيل في اللغة الفارسية فجمع بعض الأمثال السائرة الدائرة فيها وقرن بعضها بمثل هذه الروايات.

وممّا يجب التوجه إليه أنَّ هذه الأمثال ثابتة، ولكن روايات قصصها غير مطمئنة إليها ويبدو بالتأمل أنّها أو بعضها مختلقة ومصنوعة كالدَّساتير ولكن اختلاقها لا يمس بصحة تلك الأمثال وأصالتها وما حوته من الحكم والعبر فتشرق مصابيح للأمم في صراط التربية والعظة.

ولكن ما صدر من مولانا (عَلَيهِ السَّلَامُ) تقوم مقام ما ولدته عقول أمم في أجيال لأنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) عقل الكل وكلُّ العقل، وردف لخاتم الرسل الذي أوحى إليه الكتاب المنزل، فإنّه نزل القرآن الشريف في أسلوب حكيم على أعلا درجات البلاغة والفصاحة فتحدى بنفسه لنفسه ونادى بأعلا صوته: وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِثْلِهِ، وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا وَلَن تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ [البقرة : 23 - 24] وتحدى به النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) نوابغ الفصاحة والأدب من قريش وسائر خطباء وشعراء العرب المصاقع.

وقد حفظ القرآن على بكارته وعلوّ رتبته في هذا الميدان منذ بعثة خاتم الأنبياء طيلة القرون والأعصار، فخضع تجاه عظمته الإنشائية كلُّ خطيب وأديب من أية أُمة وخريج أيّة جامعة، ثم أردفها النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بما افتخر به من جوامع الكلم وصواعق الخطب المنسجم أرسلها في مشاهده وجمعاته إرسالاً ووقعها في غزواته وقضاواته ومختلف ما عرض بحضرته

وفي مقام تشريعاته بأوجز عبارة وأفصح إشارة.

وقد جمع مصنّف هذا الكتاب شطراً منها في أثره القيم النّفيس المعروف بالمجازات النبوية، وروي شطر منها في توقيعات قضائية صدر منه في شتّى الموارد رواها عبادة بن صامت الأنصاري (رضي الله عنه) ربما تبلغ فوق ثلاثمائة وعدّها بعض الأسانيد في أربعمائة توقيع قضائي معجب لأهل الأدب ولم يبلغ شأوه شاء وإن تكلّف ما شاء، فهي بجوهرها كرامة نبوية، كما أنَّ القرآن الشريف بابهة وحيه معجزة النبوَّة.

ثمَّ تصدر مولانا عليّ بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا الحفل التشريعي والعلمي والأدبي الرهيب ومحلّه منه محلَّ القطب من الرّحى ينحدر عنه السيل ولا يرقى إليه الطير وأبلغ في بيان المعارف الإلهيّة، والأحكام الشرعية، والأصول التربوية والمواعظ الإرشادية، والدستورات الاجتماعيّة، والحكم الأخلاقية والحكمة العملية بما عجز عنه غيره وإن جهد ما جهد.

ولنعلم أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم ينشيء ما يقدر عليه لأنه لم يجد حملة لعلمه الجم وغوّاصاً لهذا اليم، ولم يحفظ عنه كلما أنشأه من الشوارد في شتّى الموارد ولم يبق كلّما حفظ عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) مصوناً من حوادث الزمان ومكائد الاستراق والكتمان.

وقد جمع المصنف (رحمه الله) مختارات من خطبه وكتبه وحكمه بنقاوة فكرته الوقادة من الوجهة الأدبيّة فحسب ونظمها في نهج البلاغة فجاء أثراً قيماً مدّت إليه الأعناق في كلِّ الآفاق طيلة القرون الماضية، فأكبّ علماء الأدب وبغاة التحقيق على دراسته وشرحه وترجمته من مختلف المذاهب والفرق طبقاً عن طبق.

حتى انتهى الدور إلى العلامة المحقق الحاج ميرزا حبيب الله الهاشمي الخوئي كما وصف (قدَّس سرّه)، وجاء أثره ممّا اشتاق إليه أهل العلم والأدب وتصدّى لتجديد طبعه أصحاب السعادة الأخوان الكتابجي أنجال المرحوم السيد أحمد الكتابجي أحد خدمة نشر الكتب الإسلامية عن جدّ لا يعقبها كسل ورغبة صادقة لا تنزف.

ومما يؤسف عليه أنَّ المحقق المرحوم لم يوفّق لإتمام الكتاب لعوائق زمنية أو تسابق المنيّة، فتصدّى الإخوان الناشرين إلى تتميم شرحه بما اختاره من الأسلوب بمعاونة من تيسّر له سلوك سواء هذا الطريق، أو ما يقرب منه على التحقيق.

وقد عرض عليَّ الأخ الموفّق الحاج سيد إسماعيل الكتابچي مدير إدارة هؤلاء الأخوة الأمجاد وفقه الله تعالى لمراضيه، وجعل مستقبله خيراً من ماضيه أن أكمل بعضاً ممّا بقي من هذا الشرح فأجبته على مضيق الفرصة وشواغل جمّة تعوق دون الهمّة لعلّي أفي ببعض ما يجب عليَّ من خدمة علميّة وأداء حقوق مولية لحضرة المولى (عَلَيهِ السَّلَامُ)، ومن هو بعد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)

بكل مؤمن ومؤمنة أولى، وأرجو من حضرته صلوات الله عليه أن ينظر إلى هذه الخدمة كهدية نمليّة إلى حضرة قدسية.

وقد عزمت على ترجمة حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في طي الكتاب بجمل فارسية وجيزة مردفة ببيت أو أبيات على ما تيسر لمزيد رغبة الطالبين والقرّاء الكرام على ضبطها وحفظها إن شاء الله.

محمد باقر الكمره ای

ومن حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهي الحكمة الأولى

إشارة:

(1) قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): كُنْ فِي الْفِتْنَةِ كَابْنِ اللَّبُونِ، لا ظَهْرٌ فَيُرْكَبَ وَلاَ ضَرْعٌ فَيُحْلَبَ ⁽¹⁾.

اللغة

منقولة من صحاح الجوهري :

(الفتنة) الامتحان والاختبار - إلى أن قال - وقال الخليل : الفتن الإحراق.

(ابن اللبون) وصف سني للبعير - وفي الصحاح: وابن اللبون ولد الناقة إذا استكمل السنة الثانية ودخل في الثالثة، والأنثى بنت لبون لأن أُمه وضعت غيره فصار لها لبن وهو نكرة ويعرّف بالألف واللام (الظهر) خلاف البطن و (الضّرع) لكلّ ذات ظلف أو خُفّ.

الإعراب

(في الفتنة) ظرف مستقر حال عن الضمير المستتر في كلمة (كن)، (وكابن اللبون) ظرف مستقرّ أيضاً، خبر لأمر كن وكلمة ((لا) مشبهة بليس، وظهر إسمها وخبرها محذوف وهو «له» وقيل : موجوداً، (والفاء) للتفريع، ويُركب على صيغة المبني للمفعول مرفوع على الأصل، وقال ابن أبي الحديد: منصوب في جواب النفي وهو ضعيف وكذا الكلام في : (ولا ضرع فيحلب) بعينه والجملة حالية لابن اللبون، فيتعيّن أن يكون الخبر المحذوف «له» ليربطها به.

المعنى

فسّر الشراح كلمة الفتنة على مفهومها العرفي، وهو الاضطراب الواقع بين جماعة أو أُمّة الغرض، والأكثر أن يكون سياسة أو وسيلة لكسب الأمرة والقوة وحيازة مقام الإمامة، وفسروا الدستور بتكلف الانزواء والعزلة والخمول وعدم التدخل في الأمور، وخصصها ابن أبي الحديد بالخصومة بين رئيسين ضالّين يدعوان كلاهما إلى ضلالة كفتنة عبد الملك وابن الزبير، وفتنة مروان والضحاك، وفتنة الحجاج وابن الأشعث ونحو ذلك، قال: وأما إذا كان أحدهما صاحب حق فليست أيام فتنة، كالجمل وصفين ونحوهما، بل يجب الجهاد مع

صاحب الحق.

أقول : المقصود من الفتنة أعم والمراد من الدستور أمر أتم، وليس غرضه (عَلَيهِ السَّلَامُ)@ الأمر بالانزواء والعزلة والاستراحة إلى الخمول والتغافل والغفلة بل المقصود الحذر عن التعاون مع دعاة الفتنة وشدّ أزرهم في مقاصدهم الفاسدة ومحق الحق، سواء كانت الفتنة لغرض سياسي كما مثل، أو لغيره كما في فتنة خلق القرآن في أيّام المأمون، وسواء كانت لتخاصم بين ضالين كما ذكر، أو تخاصم الحق والباطل كفتنة السقيفة والجمل وصفّين.

فالمقصود الحذر من إعانة المفتنين وتأييد أغراض المبطلين وأمر (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالتمسك بالحق في كل حين على ما يجب على المسلمين، ولا عزلة في الإسلام ولا خمول للمسلم بل يجب عليه القيام، كما قال عزّ من قائل: قُلْ إِنَّمَا أَعْظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى [سبأ : 46]، ولا مندوحة عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل يجب الكفاح عن الحقِّ بما تيسر في كل زمان ومكان.

الترجمة

در هنگام فتنه و آشوب چون شتر دو ساله باش که نه بار کشد و نه شیر دهد

در فتنه چنان باش که بارت ننهند***وز دست و زبانت استعانت تبرند

زین آتش تند در حذر باش و به هوش***تا مدعیان رند جانت نخرند

إلى السادسة من حكمه وآدابه وهي في مكارم الأخلاق

إشارة:

(2) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): أَزْرى بِنَفْسِهِ مَنِ اسْتَشْعَرَ الطَّلَمَعَ، وَرَضِي بِالذُّلِّ مَنْ كَشَفَ ضُرَّهُ ⁽¹⁾، وَهانَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ مَنْ أَمَرَ عَلَيْهَا لِسانه.

(3) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): الْبُخْلُ عارٌ، وَالْجُبْنُ مَنْقَصَةٌ، وَالْفَقْرُ ُيخْرِسُ الفَطِن عَنْ حُجَّتِهِ، وَالْمُقِل غَرِيبٌ فِي بَلْدَيْهِ، وَالْعَجْرُ آفَةٌ، وَالصَّبْرُ شُجَاعَةٌ، وَالزُّهْدُ ثَرْوَةٌ، والوَرَعُ جُنَّةٌ.

(4) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): نِعْمَ الْقَرينُ الرّضا، وَالْعِلْمُ وِراثَةٌ كَريمَةٌ وَالْادَابُ حُلَلٌ مُجَدَّدَةٌ، وَالْفِكْرُ مرأة صافية.

(5) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): صَدْرُ الْعَاقِلُ صندوق سِرِّهِ، والْبَشَاشَةُ حِبالةُ المَوَدَّةِ، وَالاحْتِمَالُ قَبْرُ الْعُيُوبِ.

(وَرُوِيَ أَنَّهُ (عَلَيهِ السَّلَامُ) قالَ فِي الْعِبَارَةِ عَنْ هَذَا الْمَعْنَى أَيْضاً :)

الْمُسْالَمَةُ خِباءُ الْعُيُوبِ.

(6) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : مَنْ رَضِيَ عَنْ نَفْسِهِ كَثُرَ السَّاخِطُ عَلَيْهِ، وَالصَّدَقَةُ دَواءٌ مُنْجِحٌ، وَأَعْمالُ الْعِبَادِ في عاجِلِهِمْ نُصْبُ أَعْيُنِهِم في آجِلِهِمْ ⁽²⁾.

اللغة

في الصحاح يقال (أزريت به) إذا قصرت به وأرزيته أي حقرته (واستشعر) فلان خوفاً : أي أضمره (طمع) فيه طمعاً وطماعة وطماعية مخفف فهو طمع (الضر) بالضم الهزال وسوء الحال و(الخرس) بالتحريك مصدر الأخرس وقد خرس وأخرسه الله و(المقل) الفقير الذي لا مال له (الحبالة) التي يصادفها.

الإعراب

(أزرى بنفسه)، (الباء) للتعدية بتضمين أزري معنى قصر ما فسره في الصحاح.

المعنى

(الطمع) توقع ما لا يستحق أو ما ليس بحق، فقد يكون مباحاً كطمع الجائزة من الأمراء والهبة من الأغنياء وقد يكون أمراً محرماً كالطمع فيما لا يحل له من مال أو جمال وهو من الصفات العامة قلما يخلو عنه إنسان إلا من ارتاض نفسه وهو مذموم وممنوع أخلاقاً وأزال أصل هذه الصفة الذميمة عن نفسه، فإنه من لهبات الشهوة الكامنة في الطبائع الإنسانية.

وقد اشتهر أشعب أحد التابعين بهذه الصفة ونسب إليه مطامع عجيبة إلى حد السخف والسفه.

فمنها : أنه اجتمع عليه الصبيان يؤذونه فأراد تفريقهم، وطردهم، فأشار إليهم إلى بيت أنه يقسم فيه الحلوى، فشرعوا يركضون نحوه وركض معهم فقيل له في ذلك فأجاب أنه ربّما يكون صادقاً.

ومنها : أنّه إذا مشى تحت السماء يبسط طرف ردائه، فسئل عن ذلك فقال : عسى أن يبيض طائر في الهواء فتقع بيضته في طرفي.

فالطمع بما في أيدي النّاس يستلزم الخضوع لهم ويجرّ الهوان وسقوط المنزلة عندهم وعند الله، وقد ورد في ذمّ الطمع أخبار وأحاديث كثيرة.

ورد في الشرح المعتزلي: «وفي الحديث المرفوع أنَّ الصفة الزلزال الذي لا تثبت عليه أقدام العلماء الطمع» وقد اشتهر أنّه عزّ من قنع وذلَّ من طمع وفي الكافي عن أبي جعفر : بئس العبد عبد له طمع يقوده، وبئس العبد عبد له رغبة تذله ⁽¹⁾.

(كشف الضرّ) للنّاس شكوى من الله إلى عباده وهو خلاف رسم العبودية وهتك ستر الربوبية، وقد ورد فيه ذم كثير.

سمع الأحنف رجلاً يقول: لم أنم الليلة من وجع ضرسي فجعل يكثر فقال: يا هذا لم تكثر فوالله ذهبت عيني منذ ثلاث سنين فما شكوت ذلك إلى أحد ولا أعلمت بها أحداً، وهو مع ذلك يوجب تنفير الناس ومذلة عندهم.

وأمّا حفظ اللسان والتسلّط عليه فمم حثّ عليه في غير واحد من الأخبار وكان يقال : رب كلمة سفكت دماً وأورثت ندماً، وفي الحديث أنَّ لسان ابن آدم يشرف صبيحة كل يوم على أعضائه ويقول لهم : كيف أنتم؟ فقالوا : بخير إن تركتنا وفي شرح ابن ميثم:

احفظ لسانك أيها الإنسان***لا يلدغنك إنّه ثعبان

كم في المقابر من قتيل لسانه***كانت تهاب لقاءه الأقران

(والبخل) حبس ما يقدر على إنفاقه من مال أو معاونة بيد ولسان، فقد يصل إلى حدّ منع أداء الحقوق الواجبة كمنع النفقة على الأهل والأقرباء الواجبة النفقة، أو منع حق الزكاة للفقراء وسائر مصارفه، أو الخمس عن أربابه فيوجب العقاب والمؤاخذة، وقد يكون سبباً لمنع ذوي الحقوق العامة فيبلغ إلى حد الوبال والنكال وفي الحديث أنه لا يؤمن بالله واليوم الآخر من بات شبعاناً وجاره جائع، فلذا قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): إنه (عار).

(والجبن منقصة) لمضادته مع الشجاعة التي هي ركن من أركان الإيمان وحلية لنفس الإنسان، فالجبان لا يقوم بالدفاع عن عرضه ودينه، ويخاف في كل موطن على نفسه.

(وأما الفقر) قد ورد فيه الأخبار وكلمات الأخيار بالمدح تارة والذَّمّ أُخرى، فقد ورد في الكافي في باب الكفر والإيمان ج 3 ص 452 من المطبوع مع الشرح والترجمة الفارسية بطهران عن علي بن إبراهيم عن أبيه عن التوفلي، عن السكوني، عن أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: قال رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «كاد الفقر أن يكون كفراً، وكاد الحسد أن يغلب القدر» ⁽¹⁾.

وقد وصف على (عَلَيهِ السَّلَامُ) الفقر في هذه العبارة بطبعه المؤثر في الفقير بالنظر إلى الاجتماع، فإنَّ النّاس عبيد الدينار ولا ينظرون إلى الفقير إلا بعين الاحتقار ولا يتوجهون إلى كلامه وحجته وإن كان حقاً ويؤثر هذا الأمر في الفقير فلا نشاط له في إظهار حجّته عند المخاصمة حتى كأنّه أخرس ونعم ما قيل:

فصاحة سحبان وخط ابن مقلة***وحكمة لقمان وزهد ابن أدهم

لو اجتمعت في المرء والمرء مفلس***فليس له قدر بمقدار درهم

وقد بين (عَلَيهِ السَّلَامُ) سوء أثر الفقر بأبلغ بيان في الفقرة التالية وهي قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (والمقل غريب في بلدته) وإن يمكن التفريق بين الفقير والمقل حيث إنَّ الفقير من أظهر حاجته للنّاس، والمقلّ ربّما يظهر الغناء والاستغناء ولكنَّ النّاس لا يفرقون بينهما، فإنّهم غالباً كالذباب يدورون حول الحلوى، فإذا كان الإنسان مقلاً لا يقدر على جلبهم ببذل المال يعرضون عنه

ولا يتقربون إليه ولا يسألون عن حاله ولا يتوجهون إليه، وبهذا النظر يصير غريباً وإن كان في بلدته وبين عشيرته، فإن الغريب من لا يتوجه إليه ولا يسأل عن حاله، ونعم ما قال:

لا تظن أن الغريب هو النائي***ولكن الغريب المقل

وتلحق الفقرة التالية وهو قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) (والعجز آفة) بهاتين الفقرتين والعجز (آفة بهاتين الفقرتين فإنّ العجز في الإنسان نوع من الفقر والإقلال لأنّه عوز ما يحتاج إليه في العمل وإنفاد الأمور الدنيوية أو الدينية، فكما أنَّ الفقر وعدم المال نوع من العجز حيث إن الفقير لا يقدر على إنفاد الأمر المحتاج إلى بذل المال فهو عاجز عن كثير من الأعمال أيّ عاجز، فكذا العاجز الجسمي مثل الأعمى والزمني والأشل، والعاجز النفساني كالسفيه والكسلان لا يقدر على كثير من الأعمال، فهو كمن عراه مرض أو عاهة منعته عن العمل.

(الشجاعة) هي المقاومة تجاه العدو المهاجم ودفع هجومه بما تيسر أو الهجوم على العدو اللدود لدفعه، وكلّما لا يلائم عدوّ كالبلاء وهجران الأصدقاء ومفارقة الأقرباء وترك التمتع بما اشتهاه الإنسان (والصبر) هو المقاومة تجاه عدوّ المكاره والبلايا، فحقيقة الشجاعة هو الصبر، وهو من الصفات الممدوحة التي ورد في الحثّ عليها آيات الكتاب ومستفيض السنة بغير حساب.

(والثروة) المال والمتاع المصروفان في إنجاز الحوائج، والزاهد هو الذي ترك الحوائج العادية ورغب عنها وكرهها، فيتحصل بالزهد للزاهد ما يحصله غيره بصرف الثروة مضافاً إلى أنَّ الزاهد في راحة عن تحصيل الحاجة وعواقبها، فمن صرف الدينار والدرهم في تحصيل غذاء لذيذ تعب نفسه بتحصيله وتحمّل ألم ما يعقبه من البطنة والكسل والدفع، وربّما بعض الأمراض، ولكن الزاهد في راحة عن ذلك كله، فالزهد ثروة بلا تعب.

(والورع) هو التحرُّز عما يضرّ عاجلاً أو آجلاً فهو (جنّة) دون أي بلية وعاهة في الدُّنيا، ودون أي عذاب وعقوبة في الآخرة.

(والرّضا) هو حسن الاستقبال عمّا يعرض للإنسان في كل حال من حيث لا يقدر على تغييره بتدبيره فمن تلبس بالرضا تجاه ما قدر وقضى فقد قرن بما حسن حاله في كلّ حين وجعل لنفسه من نفسه رفيقاً يفيض السرور في قلبه.

(والعلم) فطري وهو موهبة إلهيّة الهم على قلب العالم بعناية الله، أو اكتسابي أوحى إليه بعد تحصيل مقدّماته المفضية إليه، والتعبير عنه بأنّه (وراثة) تشير إلى أنَّ العلم وهو النور الساطع من باطن العالم ينكشف به الأشياء المجهولة لديه موهبة من الله وإن تكلف تحصيل مقدماته في العلوم الاكتسابية، فهو كالرزق للأبدان بذله الله لكلّ من يستحقه مؤمناً كان أو

غيره إلا ما كان من العلوم الإلهية والمعارف القدسيّة التي تختص بالمؤمن ومن يرد الله أن يهديه.

والإرث ما يتحصل للوارث بلا عوض وبهذا الاعتبار عبّر عنه بالوارثة وليس المقصود أنَّ العلم ميراث من العلماء والأساتذة، كما في الشرحين لابن ميثم وابن أبي الحديد، فإنَّ العلم أعم والمقصود أتمّ.

(والآداب حلل مجدّدة) الأدب لفظة يشعر بالنظم والترتيب، ومنه مأدبة لسفرة الغذاء، لأنه يراعى فيه النظم والأدب رعاية القوانين المقرّرة في الشرع وتنظيم الوظائف الدينية ورعاية القوانين المقرَّرة في المعاشرة والمعاملة مع الناس فرعاية الأدب التحلي بأعمال وأقوال تجاه الخالق أو الخلق.

وحيث إنَّ الإنسان دائماً مسؤول عن فعله وقوله أمام الخالق والمخلوق ولا بد له من رعاية وظائفه حيناً بعد حين فكأنّه برعاية الآداب يجدد حلية جماله المعنوي، ويلبس حللاً ويبدلها بأخرى، وهذا من أحسن التعبيرات والاستعارات.

وقد ذكر صاحب الشرح في ذيل هذه الجملة قصة لنا عليها نكتة وتعليق نذكرها بنصها ثم نردفها بهذه النكتة وتعلّق عليها وهذا نصها (في 96 ج 18 ط مصر - عيسى البابي الحلبي). وأنشد منشد بحضرة الواثق هارون بن المعتصم :

أظلوم أن مصابكم رجلاً***أهدى السلام تحيّة ظلم

فقال شخص : رجل هو خبر (إنّ) ووافقه على ذلك قومٌ وخالفه آخرون فقال الواثق : من بقي من علماء النحويين ؟ قالوا : أبو عثمان المازني بالبصرة فأمر بإشخاصه إلى سرّ من رأى بعد إزاحة علّته، قال أبو عثمان فاشخصت، فلمّا أدخلت عليه قال : ممّن الرَّجل ؟قلت : من مازن قال: من مازن تميم، أم من مازن ربيعة أم من مازن قيس أم مازن اليمن؟ قلت من مازن ربيعة، قال : باسمك ؟ - بالباء - يريد «ما اسمك؟» لأنّ لغة مازن ربيعة هكذا يبدلون الميم باء والباء ميماً، فقلت : مكر أي (بكر) فضحك وقال: اجلس واطمئن فجلست فسألني عن البيت فأنشدته منصوباً، فقال : فأين خبر «إنَّ»؟ فقلت «ظلم» قال: كيف هذا؟ قلت: يا أمير المؤمنين ألا ترى أنَّ البيت إن لم يجعل ظلم» خبر «إنّ» يكون مقطوع المعنى معدوم الفائدة، فلما كرّرت القول عليه فهم وقال : قبح الله من لا أدب له ثم قال : ألك ولدٌ؟ قلت : بنيّة، قال : فما قالت لك حين ودّعتها ؟ قلت: ما قالت إبنة لأعشى :

تقول ابنتي حين جدّ الرحيل***أرانا سواء ومن قد يتم

أبانا فلا رمت من عندنا***فإنا بخير إذا لم ترم

أبانا إذا أضمرتك الب***ـلا، نخفي وتقطع منا الرَّحم

قال فما قلت لها ؟ قال قلت: أنشدتها بيت جرير

ثقي بالله بالله ليس له شريك***ومن عند الخليفة بالنجاج

فقال : ثق بالنجاح إن شاء الله تعالى ثم أمر لي بألف دينار وكسوة، وردَّني إلى البصرة انتهى ⁽¹⁾.

أقول فيها نكتتان:

1 - صاحب الشرح حمل لفظة الآداب الواردة في كلام مولانا (عَلَيهِ السَّلَامُ) على المعنى الاصطلاحي المحدث، وهو علم العربية وما يلحق بها وما يسمونه بعلوم الأدب، والأدبيات ومفهوم العلوم الأدبية ليس بواضح من وجهين :

الأوّل: ما هي العلوم العلوم الأدبية؟

الثاني : لماذا سميت تلك العلوم بالأدبية وأدبيات؟

أما جواب السؤال الأوَّل فليس بمحرّر من حيث إنَّ علم اللغة والصرف والنحو والبلاغة والشعر أدبيات ولكن هل تشتمل اللفظة علم التاريخ والمنطق؟

ونوضح أوَّلاً جواب السؤال الثاني فنقول: إنَّ لفظة أدب كما ذكر يشعر بالنظم والترتيب، وعلوم اللغة والصرف والنحو ينظم الكلام فيقال له : علوم الأدب أو الأدب العربي قال في «المنجد» آدب إيداباً السلطان البلاد ملأها قسطاً وعدلاً - والعدل هو استقرار النظم الاجتماعي الصحيح - إلى أن قال : الآداب تطلق على العلوم والمعارف عموماً، أو على المستظرف منها فقط ويطلقونها على ما يليق بالشيء أو الشخص فيقال : آداب الدرس وآداب القاضي - إلخ، وعلم الأدب هو علم يحترز به عن الخلل في كلام العرب لفظاً وكتابة انتهى.

وعلى كل حال حمل لفظة الآداب في كلام مولانا (عَلَيهِ السَّلَامُ) على هذا الاصطلاح، كما يشعر به كلام الشارح المعتزلي بعيد جداً، فإنّ هذا الاصطلاح غير موجود في هذا العصر وليس بمقصود في المقام، كما أوضحناه

2 - يظهر من هذه القصة انحطاط بلاط الخلافة في العلم والأدب إلى حيث لا يفهم المعتصم هذا البيت العربي الصريح حتّى فهمه المازني وأوضح له المراد مع أنه قريب العصر بالمأمون العبّاسي الشهير بالفضل والتوجه إلى أهله.

وأما تعليقنا على هذه القصة فقد نلفت نظر القرّاء الكرام إلى وضع هذه الشخصية الفذة وهو أبو عثمان المازني أحد أعيان العلوم الأدبية وواضع علم الصرف وقد كان من أعيان الشيعة الإمامية في عصره الرَّهيب.

قال في تنقيح المقال ج 1 ص 18 : بكر بن محمد بن حبيب بن بقية أبو عثمان المازني إلى أن قال : قال النجاشي: بكر بن محمد بن حبيب بن بقية أبو عثمان المازني مازن بني شيبان كان سيّد أهل العلم بالنحو والغريب واللغة بالبصرة ومقدّمته مشهورة بذلك - إلى أن قال : ولا إشكال في كون الرَّجل إماميّاً، وقد سمع من النجاشي أنه من علماء الإمامية إلخ.

أقول : ويشعر بعض مضامين القصّة المنقولة أنّه من الإمامية حيث إنَّ دعوته إلى سرّ من رأى بأمر الخليفة كانت رهيبة ومعرض خطر، وبهذه المناسبة سأله المعتصم عن أولاده وعمّا قالت له ابنته حين سفره وأعطاه الأمان بقوله : اجلس واطمئن فيظهر منها أنّه كان معروفاً بالتشيع ومبتلى بالضغط وضيق المعاش فطمع فيه ذمّي وأعطاه مائتي دينار ليعلمه كتاب سيبويه، وكما نقل عن المبرد امتنع عن ذلك بأنَّ في الكتاب ثلاثمائة وكذا وكذا آية من كتاب الله عزّ وجلَّ، ولست أرى أن أمكن ذمّياً منها غيرة وحميّة للإسلام، ويكشف ذلك عن غاية ورعه وتقواه.

وذكر العلامة الأوحد الأقارضا الأصبهاني (قدس سره) أحد أساتيدي وشيخ إجازتي أنَّ حفظ حرمة كتاب الله صار سباً لحدوث المناقشة بحضرة المعتصم وأدى إلى إحضاره وإكرامه وبذل المال والكسوة له وتعريفه بحضرة الخليفة أستاذاً منحصراً للأدب واللغة في عصره، فنال تأييداً منه بمنّه تعالى وصار سبباً لشهرته ورفع الضيق عنه ببركة حرمة القرآن الشريف، ومن هنا يتوجه هذا السؤال :

هل يجوز تعليم القرآن لغير المسلم أم لا؟

ربما يستفاد من ظاهر الآية الشريفة : (لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ) [الواقعة: 79] عدم الجواز، لأنَّ أظهر أفراد من القرآن درك صورته العلمية وحفظه في القلب، ويستفاد من هذه الآية النهي عن مس غير المطهر، والكافر غير مطهر.

كما أنَّ خباب بن ارت امتنع ارت امتنع عن تسليم جزء من القرآن كان يعلّمه فاطمة أخت عمر المسلمة حين طلبه عمر ليقرأه وقال أو قالت : «لا يمسه إلا المطهرون».

ويشعر امتناع المازني أحد شيوخ الإمامية عن تعليم كتاب سيبويه المتضمن لآيات القرآن الذمّي الغير المسلم بذلك، ولعلّه يتفرع على ذلك حرمة بيع المصحف لغير المسلم كما ذكره الفقهاء في مسائل المكاسب المحرمة.

ولكن يضعف ذلك كله أنَّ القرآن الشريف أوحي إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ليقرأه على المشركين فيفهمونه ويصير سبباً لإسلامهم، وكان تعليم القرآن لغير المسلم سيرة ثابتة للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏).

(والفكر مرآة صافية) الفكر أشعاع عقلي ينور القلب تنكشف به الحقائق وهي حركة روحيّة من المبادي إلى المقاصد ومن المقاصد إلى المبادي وعرَّفه الشيخ البهائي (قدّس سرّه) في المبادي المنطقية لزبدة الأصول بأنّه تأمّل معقول لكسب مجهول.

ووصفها (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأنها مرآة صافية ينعكس فيها الحقائق فيجب على الكل استعمالها في شتّى أُموره ويخلّصها من شوب الوهم والتخيل ليرى الأشياء فيها، كما هي.

(وصدر العاقل صندوق سرّه) كتمان الأسرار دأب العقلاء الأخيار، وقد أمر في غير واحد من الأخبار بكتمان السرّ، وصدر الوصاية به عن غير واحد من الحكماء وذوي البصيرة سواء كان سرّ نفسه أو السر المودع عنده من غيره.

وقد كان سرّ الشيعة في دولة الخلفاء الجائرة ما أفاده إليهم أئمة الحق من الأحكام والآداب الخاصة وأمروهم بحفظه وصيانته عن الأعداء، ووردت أخبار كثيرة في ذمّ من يذيع هذه الأسرار عند الأغيار.

(والبشاشة حبالة المودّة) البشر وحسن الخلق مما يجلب به ويحفظ مودّة النّاس، وكما يصاد بالحبالة الطيور النافرة يصاد بالبشاشة وحسن الخلق القلوب الوحشية، وقد وصى (عَلَيهِ السَّلَامُ) ابنه الحسن في حديث المعاشرة بقوله : (وبشرك للعامة يعني أنَّ حسن الخلق أدب مع كلّ الناس.

(والاحتمال قبر العيوب) الاحتمال نوع من الحلم تجاه ما يكره من قول أو فعل يصدر عن المعاشر من صديق أو عدوّ، فإذا تحمّله الإنسان ولم يظهر الضّجر يصير سبباً لدفن العيوب من وجهين :

1 - أنَّ كثيراً من العيوب يتولد من عدم الاحتمال نفسه، فكم من شخص اغتاظ من قول مكروه أو فعل غير ملائم فارتكب الجرائم والمعاصي والذمّائم والمآثم.

2 - أنّه إذا لم يتحمّل تلك المكاره وقام في وجه المرتكب بالانتقام والسفه يبدون معائبه المكنونة ويفضحونه بما يعلمون من سرائر حاله فتحمّل المكاره موجب لستر العيوب.

وقال في شرح ابن الميثم وروي أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال في العبارة عن هذا المعنى أيضاً : (المسالمة خباء العيوب) قال الجوهري : (الخباء) : واحد الأخبية بيت من وبر أو صوف ولا يكون من شعر ويكون على عمودين أو ثلاثة وما فوق ذلك فهو بيت والمسالمة فضيلة تحت العفة انتهى.

والأنسب أن يجعل المسالمة من فروع الشجاعة الأدبية فإنَّ مرجعها إلى المقاومة في قبال هجوم الغضب والطمأنينة في موقع الاستفزاز وفي الشرح :

إذا نطق السفيه فلا تجبه***فخير من إجابته السكوت

سكت عن السفيه فظن أني***عبيتُ عن الجواب وما عييت

(من رضي عن نفسه كثر الساخط عليه) الرّضا عن النَّفس من شعب العجب الذي عدَّ في غير واحد من الأخبار من المهلكات ففي الحديث: ثلاث من المهلكات شخ مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه

وأثر هذه الخصلة توقع الاحترام من النّاس وتحميل الوظائف المربوطة به عليهم، فعند اللقاء يتوقع منهم الابتداء بالسلام والتحيّة، وفي الورود على المحافل والمجالس يتوقع منهم التعظيم والقيام وعند البحث وإبداء الرأي يتوقع منهم قبول قوله وهكذا، وهذه التوقعات ثقيلة على النّاس فيحصل الناقم عليه والساخط والمنتقد.

(والصدقة دواء منجح) الصدقة تمليك مال للمستحق مجاناً قربة إلى الله تعالى وهي واجبة كالزكاة المقررة في الشرع ومندوبة وهي على مقدرة المتصدّق وسخائه وكلّ منهما دواء منجح للآلام الاجتماعية والفردية.

فإنَّ من مصارف الزكاة الواجبة أداء الديون وتحرير الرقاب والإعانة للفقراء والمساكين والصرف في الامور الأمور العامة من تسبيل السبل وتأمين الصحة وإيجاد البيمارستانات والمساجد والإعانة على الجهاد وكلّ هذه الأمور معالجة باتت نافعة لآلام محسوسة وموجعة للجمع والفرد، ويؤثر ذلك في رفع آلام المتصدّق وينتفع به كغيره.

كما أنَّ الصدقة المندوبة دواء منجح في معالجة ألم الجزع والحاجة للمستحق فتوجه بقلبه على المتصدق والمنفق فيدفع آلامه ويقضي حوائجه بإذن الله وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «داووا مرضاكم بالصدقة» ⁽¹⁾.

وفي زكاة الجواهر : ويكفيك فيما ورد في فضل الصدقة الشاملة لها من فضل الصدقة الشاملة لها من أنَّ الله يربيها لصاحبها كما يربي الرَّجل فضيلة فيأتي بها يوم القيامة مثل أحد، وأنها تدفع ميتة السوء وتفكّ من سبعمائة شيطان ولا شيء أثقل على الشيطان منها وصدقة الليل تطفىء غضب الربّ وتمحق الذَّنب العظيم وتهوّن الحساب، وصدقة المال تنمي المال وتزيد في العمر.

وأعمال العباد في عاجلهم نصب أعينهم في أجلهم هذه الجملة تدلّ على تجسّم

الأعمال ويستفاد منها أنَّ كلَّ عمل يتجسّم بصورة يناسبها من خير أو شرج، وحسن أو قبح، ويراها العامل بعينه في أجله وهو حين حلول الموت الذي يرفع الحجاب ويكشف الغطاء إلى القبر والبرزخ والقيامة.

ويؤيدها ظاهر قوله تعالى: فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ [الزلزلة : 8] فإنَّ ظاهر الرؤية بمفعول واحد هي الرؤية بالبصر.

الترجمة

هر که طمع در دل آرد خود را پست دارد و هر که پرده از سختی و تنگدستی خویش برگیرد خود را به خواری بسپارد و هر که به گستاخی زبان خود سر نهد خویش را به زبونی دهد؛ بخل ننگ است و ترس کاستی مرد است؛ بینوایی هوشمند را از دلیل حق خود گنگ سازد؛ تنگ سرمایه در وطنش آواره است و ناتوانی خود آفتی است جانی و شکیبایی دلیری است و زهد توانگری و پارسایی سپری است محکم و رضا به پیش آمد چه خوب رفیقی است، خوش آمد و دانش بهره ای است ارجمند؛ رعایت آداب جامه ای است زیبا و تازه و اندیشه آیینه ای است زلال؛ سینه خردمند صندوق هر رازی است؛ خوشخویی دام مهر و دوستی است و حلم ورزی گورستان، عیبها است؛ سازش سرپوش عیبها است؛ هر که از خود راضی است دشمنش فراوان است؛ صدقه درمانی است مؤثر و کارهای بندگان خدا در دیگر سرا برابر چشمان آنها است.

هر آن کس که چشم طمع باز کرد***به خود خواری و پستی آغاز کرد

زبونی پسندد به خود هر کسی***شکایت ز سختی کند با کسی

زبان هر که فرمانده خویش کرد***زخواری دل خویش را ریش کرد

بود بخل ننگ و بود ترس نقص***چه درویشی از حجت خود مرقص

نداران غریب اند اندر وطن***بدان عجز را آفت خویشتن

شکیبا دلیر است و زاهد غنی***بود پارسایی دژ پر فنی

رضا خوش قرین است از کف مده***چه دانش بری ارث ارجش بنه

ادب جامه فاخری نو به نو***زاندیشه پاک آینه کن درو

خردمند را سینه صندوق راز***ز خوشخویی ات دام مهری بساز

تحمل كن و عیب را خاك كن***به سازش ز خود عیب را پاک کن

ز خود راضیان راست دشمن بسی***ز صدقه به درمان دردت رسی

بود بندگان را به دیگر سرای***همه کار در پیش چشم دوتای

السابعة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(7) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِعْجَبُوا لِهَذَا الْإِنسَانِ يَنْظُرُ بِشَحْمِ، وَيَتَكَلَّمُ بِلَحْمٍ وَيَسْمَعُ بِعَظْمٍ، وَيَتَنَفَّسُ في خَرْمٍ (مِنْ خَرْمٍ) ⁽¹⁾، ⁽²⁾.

اللغة

(عَجِبَ) عجباً من الأمر أخذه العجب منه - إلى أن قال : العجب جمع إعجاب انفعال نفساني يعتري الإنسان عند استعظامه أو استظرافه أو إنكاره ما يرد عليه - المنجد.

(الشحم) القطعة منه شحمة جمع شحوم ما ابيض وخف من لحم الحيوان كالذي يغشى الكرش والأمعاء ونحوهما – المنجد.

(الخرم) جمع خروم أنف الجبل - المنجد والصحاح.

المعنى

من العلوم الهامة للبشر وخصوصاً في هذه القرون المعاصرة علم فوائد الأعضاء، والبحث عن حقائق الحواس وما لها من خواص، ولم تكن تلك العلوم معروفة في عصره (عَلَيهِ السَّلَامُ) وسيما للعرب العوام، وقد استلفت (عَلَيهِ السَّلَامُ) نظر أبناء الإسلام إلى هذين العلمين باستفزاز العجب الّذي منشأه، كما ذكره - المنجد - : انفعال النفس عن استعظام الأمر أو استظرافه.

وهذه الحواس والخصائص الإنسانية عظيمة وظريفة جدّاً إلى غير النهاية ولكن لا يتوجّه إلى دقائقها أفكار أولئك الأعراب في هذا العصر، ولا يستعدون لدرك ما أودع في هذه الحواس من دقائق الصنع ولطائف الخلقة التي ما زالت العلماء والبحاثة يتدارسونها ويبحثون عنها طيلة القرون الماضية والحاضرة ويعترفون بعدم الوصول إلى غورها.

فمسألة الأبصار من مسائل الحكمة الطبيعية من عهد فلاسفة يونان، وتوجّه العلماء إليها إلى الآن، واكتشفوا الطبقات السبعة للعين وما فيها من المواد والنسوج والأوردة والجلود، ولكن يتحيّرون في كيفية إدراك النفس للصورة المنطبقة في عدسة العين.

كما أنَّ تأثر عضلات اللسان من إرادة المتكلّم بسهولة ومران لا يتوجه إليه المتكلّم سرّ لم ينكشف للعلماء الباحثين.

وهذا نقل أثر الارتجاجات القارعة على الصماخ في النّفس الإنسانية أمر مجهول للعلماء الباحثين.

وهذا الثقب الخيشومي الذي هو وسيلة لدخول الهواء دائماً إلى الرئة من عجائب صنع الله.

وقد استلفت علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) نظر مستمعيه إلى ظاهرة هذه الحواس والخواص واختلاف مناحيها وآلاتها المودعة فيها، فالنظر بظاهره ينبعث من الشحم المودع في العين والتكلّم يخرج من اللسان والشفتين والسمع يقع من عظمي الصماخين كما أنّ التنفس يتحقق من ثقب الأنف الذي هو داخل الخرم.

ومن ناحية أخرى ينبه الإنسان على ضعفه في أصول حياته لينزله من مركب غروره وهناته، ويشير إلى أن أعظم أركان وجوده قائم على أمور خفيفة ومبانٍ ضعيفة.

فمبدأ نظره الذي هو نور وجوده وضياء ديجوره الذي لو سلب عنه أظلمت عليه الدُّنيا وما فيها قطعة صغيرة من الشحم الذي لو عرض على أحد لا يشتريه بفلس.

وكلامه الذي هو قوام إنسانيته ومبدأ فخره على سائر أبناء جلدته الحيوانية قائم على قطعة صغيرة من اللحم الذي لو بقي يوماً لتعفّن وفسد، ويتنفّر عنه كلُّ أحد.

وسمعه الذي يربطه بكل العالم وينشد له بما شاء ويترنّم قائم على قطعة من العظم الفاقد للقيمة والبائد عند شروق الشمس ونفوذ البرد يوماً بعد أمس.

وتنفّسه الذي به يحيى كلّ أن يخرج من خرم بلا بنيان.

الترجمة

در شگفت باشید از این بشر که به قطعه پیھی بینا است و به پاره گوشتی سخنور و به تکه استخوانی شنوا و از سوراخ بینی دم برآرد.

شگفت آرید بر انسان که از پیهی بود بینا***سخن گوید به لحمی بشنود با استخوانی نغمه دنیا

بر آرد دم ز يك سوراخ مبهم بر سربینی***که گر بندد برآید جان شیرینش ز سر تا پا

الثامنة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(8) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْيا عَلى أَحَدٍ أَعارَتْهُ مَحَاسِنَ غَيْرِهِ، وَإِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحاسِنَ نَفْسِهِ» ⁽¹⁾.

نظم نعمت خان عالي أحد أبطال الحكمة والشعر من أهالي إيران في الهند في مثنويه قصة في معارضة الحظ والعقل أيهما أنفع للإنسان، فقال الحظ للعقل : نجرب ذلك نختار أسوأ النّاس حالاً فأقارنه وأؤيّده وتفارقه مرّة، وتقارنه وتؤيّده وأفارقه مرَّة أخرى ليتبين الحق.

فوجدا يتيماً عارياً بلا مال ولا مأوى يعمل لأحد الزراعين مشغول بحرث الأرض مع الثيران فقال الحظ: أنا له الآن فلا تقربه فأقبل عليه وصادف محراثه ثقبة كنز مملوء من المجوهرات الكريمة فاستخرجها ولا يعقل ما يعمل معها، فألقى مقداراً منها في معلف الثيران وصنع منها قلائد وعلّقها على عنقها وأذنابها وقرونها، فشرعت تتلألأ في الصحراء كأنها كوكب دري، وخرج ملك البلاد للصيد ومرَّ على هذه الناحية فاستجلبه بهاء هذه الجواهر وتلألؤها، فعكف عنانه نحوها فرأى اليتيم وراء الثيران وأعجب به حسناً وكياسة وقال لأصحابه : ما رأيت غلاماً أحسن ولا أكيس منه قط، فاحملوه مع هذه الجواهر إلى القصر الملكي، فحملوه وصار الملك لا يفكر إلا فيه فوقع في روعه أنه لا ولد له يرث ملكه ويحفظه وإنما له بنت واحدة فقال : أزوجه ابنتي وأجعله وارث ملكي فلا أجد أليق منه، فزوجه ابنته وأقام الحفلات والمآدب وصار يفتخر به عند الأباعد والأقارب حتّى زفٌ مع ابنة الملك ونام معها في فراشها.

فقال الحظ للعقل : هذا عملي رفعت يتيماً عارياً من وراء الثور إلى فراش ابنة الملك والآن أفارقه وأُسلّمه إليك بما لك من التدبير والازدهار.

فلما فارق حظه ورجع إليه عقله ذهب النوم من رأسه وجعل يفكر في عاقبة أمره فقال لنفسه : أنت ما تعلم فلو سألك الملك بالبارحة عن أبيك وأسرتك ما تقول له، ولو علم بلؤم نسبك وحسبك لقتلك في الساعة، فمن حكم العقل الهرب من هذا الضرر المهلك ودبّر العلاج في الهرب عارياً في ظلمة هذه الليلة، فخلع لباسه الملوكي وألقى بنفسه من جدار القصر وراح يهرول في البادية هارباً، فتوجه الحظ إلى العقل وقال : هذا من عملك.

وقد سمع في حديث أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) يدعو بهذا الدعاء :

«اللهم ارزقني حظاً يخدمني به ذوو العقول، ولا ترزقني عقلاً أخدم به ذوي الحظوظ».

الترجمة

ون دنیا به کسی رو آرد، خوبیهای دیگران را به وی بخشد و چون به کسی پشت دهد، زیباییهای او را به غارت برد

چو دنیا رو کند با کس دهد خوبی اش از هر کس***چه برگردد برد زیبایی و سازد و را چون خس

التاسعة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(9) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «خَالِطُوا النَّاسَ مُخَالِطَةٌ إِنْ مُتُّمْ مَعَها بَكَوْا عَلَيْكُمْ، وَإِنْ عِشْتُمْ حَنُّوا إلَيْكُمْ» ⁽¹⁾.

اللغة

(خالطه) مخالطة وخلاطاً : عاشره (حنَّ) حنيناً إليه : اشتاق - المنجد.

المعنى

هذا بيان جامع لأدب المعاشرة والخلطة مع الناس والمقصود أن تكون المخالطة وديّة وعلى قصد الإعانة للناس وجلب قلوبهم والتفاني في مصالحهم بحيث يحسوا من فقده فقد محبّ ومعين فيبكوا من فقده وفراقه، وإذا كان حيّاً يشتاقون إلى لقائه.

الترجمة

با مردم چنان دوستانه معاشرت کنید که اگر مردید بر شما بگریند و اگر زنده باشید به ملاقات تان مشتاق باشند.

به مردم در درآمیز با مهر و یاری***که بر مرده ات گریه آرند و زاری

و گر زنده مانی چه پروانه گردت***برآیند و سوزند از شرمساری

العاشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(10) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِذَا قَدَرْتَ عَلَى عَدُوِّكَ فَاجْعَلِ الْعَفْوَ عَنْهُ شُكراً لِلْقُدْرَةِ عَلَيْهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(قدر) قدراً... على الشيء : قوي عليه (العداوة) الخصومة والمباعدة والعدوُّ جمع الأعداء.

المعنى

القدرة من أفضل النعم وأمجد الكرم الذي منّ الله به على الكائنات، فالقدرة هي النشاط والحركة التي بها يستكمل كلُّ موجود سيره ويصعد على درجات الكمال، وبها تتصوّر المادة على أنواع شتّى الكائنات، فالقدرة حركة في ذاتها ودفاع عن مضاداتها وكل عائق عن الحركة عدوّ لدود لا بدَّ من دفعه والمضي في سبيل الرقي والكمال.

وأفضل الدفاع عن العدو تسخيره وتحويله إلى رفيق مساعد كما يشاهد في استكمال القوى الحيوية فإنها تعمل في مضاداتها وتجعل منها آلاتها ومعدّاتها فإن ظهر تجاه الإنسان عدو يضاده ويعانده وأنعم الله على عبده بالقدرة على عدوه فليحذر سل سيف الانتقام، بل يعفو عنه شكراً على هذه النعمة، ويجعله بمنّه من أصدقائه ومعاونيه، فالشكر من موجبات مزيد النعم ووفور الكرم والعفو عن المسيء يوجب ذلك بتحوّل العدوّ صديقاً، والساخط محباً رفيقاً.

وسير الأنبياء والأكابر مليء بالعفو عند القدرة كيف؟ والعفو من صفات الله تعالى أقدر القادرين، والقاهر فوق المذنبين كل حين.

ونقل في السير أنه لما دخل كورش الأكبر مبعد بابل كمن له ارتب على شجرة في طريقه ليرميه بسهم قاتل ولما رمى بسهمه كبا فرس كورش وهبط إلى الأرض فأخطأ السهم فأخذ ارتب ومثل بين يدي كورش ولا يظنّ أحد أنه ينجو من القتل ولا طمع هو فيه ولكن کورش عفا عنه فصار من أخلص أصدقائه وأوفى خدمه وجنده وحضر معه كافة المعارك

حتى إذا إذا أصيب كورش بجرح ومات قتل ارتب نفسه فوق جنازته، ولم يحبّ الحياة دونه بعده وهذا من أغرب آثار العفو عن العدوّ المذنب بعد القدرة عليه.

الترجمة

چو دشمنت در چمبر افتد با گذشت از او شکر نعمت ادا کن.

چه قدرت به دشمن تو را داده شد***به بخشش تو را شکرش آماده شد

الحادية عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(11) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَعْجَرُ النّاسِ مَنْ عَجَزَ عَنِ اكْتِسَابِ الْاِخْوانِ، وَأَعْجَرُ مِنْهُ مَنْ ضَيَّعَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ مِنْهُمْ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الإخوان) جمع الأخ قال في «المنجد» : الأخ والأخ والأخو والأخو.. من جمعك وإيّاه صلب أو بطن - إلى أن قال : ويقال : هؤلاء إخوة فلان الصاحب والصديق وقيل : الأخوان جمع جمع أخ من الصداقة يقال : هؤلاء إخوان الصفا يستعار لكل مشارك لغيره في القبيلة أو في الدُّنيا أو في الصنعة أو في معاملة أو في غير ذلك من المناسبات.

أقول : وأليق المناسبات في لسان القرآن والأخبار المشاركة في الإسلام كما قال عزّ من قائل : وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا [آل عمران: 103].

الإعراب

(أعجز) مضافاً متبدأ، وجملة من عجز - إلخ - موصولة خبره، والرابط العموم المستفاد من الموصول.

المعنى

يشير الحديث إلى أنَّ الإنسان كما يتوجه إلى المال ويصرف عمره في تحصيله فلا بدّ من توجّهه إلى أمر آخر وهو صرف الوقت في تحصيل الإخوان والأصدقاء وكما أنَّ الوصول إلى الأموال عادة لا يكون على وجه الصدفة والاختيار ولا يعتمد الناس في تحصيل المال عليها كذلك الأصدقاء والإخوان لا يجتمعون حول الإنسان على وجه التصادف فلا بدَّ من صرف الهمّة وبذل الثروة في تحصيلهم فإنه أهون من تحصيل الأموال، حيث إنَّ حسن المعاشرة وبذل المعاونة مما يكتسب به الأصدقاء ولا مؤنة فيه، وربما يحصل الصديق بمسابقة السلام والتحية وبالزيارة والعيادة وسائر الروابط الحسنة الاجتماعية المعمولة بين

29

الناس، فمن ترك كلّ ذلك في سبيل تحصيل الأصدقاء والإخوان فهو من أعجز الناس، وكما أنَّ المال بعد تحصيله محتاج إلى الحفظ والتنمية حتى يبقى كذلك الصداقة والإخوة تحتاج إلى التودّد وحفظ الروابط حتى تبقى، فمن اكتسب صديقاً ثم تركه وضيعه كان أعجز من الأعجز.

الترجمة

ناتوانتر مردم آن که برادرانی به دست نیارد و ناتوانتر از وی آن که برادران را از خود براند.

ناتوانتر زجمله مردم***آن که تحصیل دوست نتواند

ناتوانتر از او کسی که ز دوست***رشته دوستی ببرند

الثانية عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(12) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِذَا وَصَلَتْ إِلَيْكُمْ أَطرافُ النِّعَمِ فَلا تُنفّرُوا أَقصاها بِقِلَّةِ الشُّكْرِ ⁽¹⁾.

اللغة

(الأطراف) جمع طريف وهو المكتسب من المال حديثاً كما في - المنجد - أو جمع طرف وهو الشيء ومنتهى كل شيء كما في - المنجد - والأول أنسب بالمقام.

(النعمة) جمع نعم وأنعم الحالة التي يستلذها الإنسان، وفلان واسع النعمة أي كثير المال - المنجد -.

(نفر) ينفر نفوراً الدّابة : جزعت وتباعدت ونفر ينفرُ الظَّبي : شرد وأبعد - المنجد -.

المعنى

نال المسلمون في عصره نعماً لم يسبقوها ولم يكونوا يطمعوا فيها من السيادة والعزّة والأموال الكثيرة التي مادَّتها غنائم الجهاد السريع الناجح والفتوحات الواسعة التي أرسلت إلى المدينة سيلاً من طرائف الغنائم من ناحية الفرس والروم وقلّما يصل البائس والفقير إلى نعمة وافرة إلا بطر وطغى، والبطر والطغيان كفران النعمة، وقد شاهد (عَلَيهِ السَّلَامُ) كيف أثرت هذه الوضعية في روحية المسلمين وشرعت تفسدهم وتغررهم حتى كبار الصحابة أمثال طلحة والزبير وعمرو بن العاص، فخاف عليهم عواقب هذه الغرة والطغيان الموجب للكفران وزوال النعم، فقد كان (عَلَيهِ السَّلَامُ) يتوقع للإسلام نفوذاً عاماً يشمل البشرية بأجمعها ويجعلها تخضع لحكومة واحدة عادلة ملؤها الأخلاق الفاضلة والتوحيد والعدل والسلام والإسلام، وهي النعمة القصوى التي ينظر إليها بعينه النافذة، وحذر المسلمون من تنفيرها، ولكن هيهات هيهات ويا أسفا من هذه الخلافات التي نفرت هذه النعم وأبعدتها إلى ظهور الحجة عجل الله فرجه.

الترجمة

چون نعمتهای نورستان در رسند، کم سپاسی نکنید تا دنبال هایشان برمند

سر نعمت چه در آید زدرت***می رسد از س آن بیشتر

ناسپاسی مکن رم ندهش***بر رگ خویش مزن نیشترت

الثالثة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(13) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ ضَيَّعَهُ الْأَقْرَبُ أُتيحَ لَهُ الْأَبْعَدُه» ⁽¹⁾.

اللغة

(ضيع) الشيء : أهمله أهلكه فقده، (تاح) توحاً له الشيء : تهيأ - المنجد -.

الإعراب

(أُتيح) مبني للمفعول من أتاح يتيح، (والأبعد) نائب الفاعل مرفوع.

المعنى

كلّ موجود له أثر ويترتب عليه غرض في نظام التكوين فالموجودات كلّها كلمات الله وليس في كلماته كلمة مهملة من الذرة إلى الدرّة، وكلّ فرد من أفراد الإنسان عضو في عالم الكون وجزء مؤثر في الاجتماع البشري أيّاً من كان من عامل وزارع وتاجر وعالم ووصي ونبي، فنظام الخلقة يقتضي ظهور ماله من الأثر بماله من الاستعداد والثمر، وينبغي أن يثمر كل موجود في محيط وجوده وكلّ إنسان في عشيرته وأقربائه، ولكن يشترط أن يكون المحيط مستقبلاً لذلك والأقرباء مستعدون للاستفادة من هذا الفرد، فإن رفضوه وطردوه يهيّأ له مناخاً يثمر فيه ويؤثر أثره.

وفي هذه الجملة إشارة وعتاب إلى قريش في مكة حين ضيعوا النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وطردوه ولم يستفيدوا من مقام نبوته ولم ينصرُوه في بثّ دعوته، فأُتيح له من قبائل الأوس والخزرج الأبعداء أن ينصروه ويأزروه حتى بثّ دعوته واستكمل رسالته

وإلى قريش وأتباعهم في المدينة حيث رفضوا ولايته وإمامته بعد وفاة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وتركوه

فأُتيح له أنصار من الموالي وسائر العرب حتى بثّ دعوته وأظهر إمامته في الجمل وصفين بثّ تعاليمه العالية في الكوفة بين أظهر سائر الملل.

الترجمة

هر که را نزدیکانش به دور اندازند، بیگانگانش سر رسند و بنوازند.

هر که خویشان را ز دست دهند***بر سر دست دیگران ان ببرند

الرابعة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(14) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ما كُل مَفْتُونِ يُعَاتَبُ» ⁽¹⁾.

اللغة

(فتن) یفتن فتنة ومفتوناً فلاناً أضلّه، وفتناً فلاناً فلاناً عن رأيه ضده، فتن في دينه : مال عنه - المنجد. (عاتب) عتاباً ومعاتبة على كذا : لامه - المنجد.

المعنى

قال في الشرح هذه الكلمة قالها علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) لسعد بن أبي وقاص ومحمد بن مسلمة

وعبد الله بن عمر لما امتنعوا من الخروج معه لحرب أصحاب الجمل - إلخ.

أقول : المفتون في لسان القرآن ومصطلح هذا الزمان هو الذي مال عن عقيدته ورجع إلى الضلالة والكفر بعد إيمانه وإسلامه ويقال له : المرتد الملّي وحكمه أن يعاتب ويستتاب، فإن تاب قبل توبته والعتاب والملامة يوجّه إلى من يحتمل أن يؤثر فيه العتاب ويرجع عن غيّه، ولكن أمثال هؤلاء الأكابر الذين رجعوا عن ولايته وفتنوا عن نصرته ممن لا يؤثر فيهم عتاب ولا خطاب، فهو (عَلَيهِ السَّلَامُ) آيس منهم، وجعلهم ممن ختم الله على سمعه وبصره.

الترجمة

هر گمراهی را سرزنش به راه نیاورد.

الخامسة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(15) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «تَذِلُّ الْأُمُورُ لِلْمَقَادِيرِ حَتَّى يَكُونَ الْحَتْفُ فِي التَّدْبِيرِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(ذل) ذُلّاً وذِلّاً البعير: سهل انقياده (المقدار) جمع مقادير (الحتف) جمع حتوف: الموت - المنجد.

المعنى

الإنسان مختار فى أعماله وأفعاله فصار مكلّفاً يثاب ويعاقب، وموظفاً يستحسن ويعاتب، ولكن أحاط به أمور كثيرة لا يقدر على تغييرها ولا يتمكن من تغيير مسيرها، وهو ذلك لا يحيط علماً وخُيراً بما يترتب على أعماله من نتائج ولا يتيسر له تدبير كل الحوائج، فربما يهرب من عدوّ ويقع في الحبالة، وربما يتداوى بدواء فيزيده داء، فهو بماله من القدرة والمنعة كالعوبة في يد المقادير وكباحث حتفه بظلفه وإن كان حاذقاً في التدبير.

الترجمة

بشر در برابر قضا و قدر چنان منقاد است که تدبیر خود انسان باعث مرگ او میشود.

قضا و قدر بر امورند حاكم***که تدبیر با مرگ گردد ملازم

السادسة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(16) وَسُئِلَ (عَلَيهِ السَّلَامُ)- عَنْ قَوْلِ الرَّسُولِ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «غَيِّرُوا الشَّيْبَ وَلا تَشَبَّهُوا بِالْيَهُودِ» ⁽¹⁾- فَقَالَ : «إِنَّمَا قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) ذلك والدِّينُ قُلْ، فَأَمَّا الْآنَ وَنَدِ اتَّسَعَ نِطَاقُهُ، وَضَرَبَ بِجِرانِهِ، فَامْرُؤٌ وَمَا اختار» ⁽²⁾.

اللغة

(الشيب) بياض الشعر، (القل) والقلة مثل الذُّل والذلة - صحاح. (النطاق) شقة تلبسها المرأة وتشدّ وسطها ثم ترسل الأعلى على الأسفل إلى الركبة والأسفل ينجر إلى الأرض و (جران) البعير مقدم عنقه من مذبحه إلى منحره - صحاح.

الإعراب

(الشيب) مفعول (ولا تشبّهوا) أمر من التشبّه من باب التفعّل، (والدين rg) جملة مبتدأ وخبر في محلّ الحال (والآن) ظرف متعلّق باختار، وجملة (وقد اتسع نطاقه)، في محل الحال من الدين (امرؤ) مبتدأ نكرة لعمومه أي كلّ امرء ولفظة (ما)، موصولة (اختار) جملة الصلة والعائد محذوف وهي عطف على امرء والخبر محذوف وهو مقرون أو ما يرادفه كقولهم : كل امرء وضيعته.

المعنى

أمره (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بتغيير الشيب بالسواد أو الحناء، ظاهره الوجوب لحكمة ذكره (عَلَيهِ السَّلَامُ) فقوله : فامرؤ وما اختار إعلام لنسخه فإنه قد ينسخ السنّة كما ينسخ القرآن والظاهر أنه على وجه الاستحباب فقوله: فامرؤ وما اختار ترخيص لتركه فإنّ الاستحباب مركب من الأمر وترخيص الترك ولا ينافي بقاء الحكم الاستحبابي زوال الحكمة التشريعية كما في وجوب أو استحباب غسل الجمعة المشرّعة لإزالة عفونة الإبط من الأعراب، ويشمل البريئون منها، فقول ابن ميثم في الشرح : إنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) جعله من المباح مورد تأمل فإنَّ الأخبار الواردة في فضل الخضاب واستحبابه مطلقاً غير قابلة للرد والإنكار.

الترجمة

از آن حضرت مقصود از قول رسول خدا (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) را پرسیدند که فرموده "سپیدی موی پیری را بگردانید و خود را مانند یهود نسازید"، فرمود :

پیغمبر این دستور را فرمود در حالی که مسلمانان اندك و انگشت شمار بودند ولی اکنون که دایره اسلام وسعت یافته و دین پابرجا شده است هرکسی اختیار خود را دارد.

السابعة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(17) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «في الَّذِينَ اعْتَزَلُوا الْقِتَالَ مَعَهُ : خَذَلُوا الْحَقَّ وَلَمْ يَنْصُرُوا الْبَاطِلَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(خذله) خذلاناً إذا ترك عونه ونصرته قال الأصمعي : إذا تخلّف الطبي عن القطيع قيل : خذل - صحاح.

الإعراب

جملة، (ولم ينصروا الباطل) في محلّ الحال من فاعل خذلوا.

المعنى

في الشرح المعتزلي قد سبق ذكر هؤلاء فيما تقدّم وهم: عبد الله بن عمر بن الخطاب، وسعد بن أبي وقاص، وسعيد بن زيد بن عمرو بن نفيل، وأسامة بن زيد ومحمد بن مسلمة وأنس بن مالك وجماعة غيرهم، ونقل عن شيخه أنَّ أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لما دعاهم إلى القتال معه واعتذروا بما اعتذروا قال لهم : أتنكرون هذه البيعة؟ قالوا : لا لكنّا لا نقاتل فقال : إذا بايعتم فقد قاتلتم قال : فسلموا بذلك من الذمّ لأنَّ إمامهم رضي عنهم انتهى ⁽²⁾.

وغرّ بذلك ابن ميثم فقال : ويشبه أن يكون هذا إشارة إلى توسط درجتهم في الضلال ويجري مجرى العذر لهم - إلخ.

أقول : هذه الجملة أبلغ تعبير في تعييرهم وتقبيحهم وحظ درجتهم ومرجعها إلى أنَّ هؤلاء ممن لا مبدأ لهم في الحياة ولم يوفقوا لاتخاذ عقيدة يجاهدون لها، فإنَّ الحياة المعنوية للإنسان - عقيدة وجهاد - فمن لا عقيدة له بحق أو باطل كان مهملاً وملحقاً بالكائنات غير ذات الشعور، فمن اعتقد وجاهد دونه إن كان خطاً أفضل ممن لا عقيدة له أصلاً.

فظهور الفتن ونشوب الحروب بين المسلمين ناش عن اعتزال هؤلاء الخاذلين، حيث إنهم لو نصروا عليّاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) يغلب على الباطل فيدمغه ولا يتجرأ أمثال معاوية على القيام في وجهه والإيذان بحربه ولو نصروا الباطل ربما صار عذراً لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فتخلّى عن تصدي الزعامة التي أكرهوه عليها كما في أيام أبي بكر وعمر فإنه لم يتصدّ للزعامة إلا بعد ضغط شديد من العامة.

فاعتزال هؤلاء منقصة روحية وفقدان عقيدة وإيمان معنويّة لا عيب فوقه وسبب لبروز الحرب ونشوب القتال بين فتني الحق والباطل، فأعتقد أنَّ تحت هذه الجملة لهيباً حرّاقاً في قلبه اللطيف الرباني وجهه على هؤلاء بهذه الجملة الموجزة.

الترجمة

درباره آنان که از جهاد با وی کناره گرفتند فرمود: حق را واگزاردند و به باطل هم یاری نداند.

نه دنبال حق و نه جویای باطل***تو انسان نهای پیکری هستی از گل

الثامنة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(18) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ جَرَى فِي عِنَانِ أَمَلِهِ، عَثَرَ بِأَجَلِهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الأمل) الرّجاء، أمل يأمل أملاً وأمّل تأميلاً رجاه - المنجد.

المعنى

فسّر اللّغويّون الأمل بالرّجاء، ولكن الأخبار مملوءة بذم الأمل ومدح الرّجاء، فيظهر أنه بينهما فرق بين من ناحية الأخلاق، وقد ذم (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الجملة الأمل مطلقاً ولم يقيده بطول الأمل كما في بعض الأخبار، فالأمل توقع ما لا ينبغي ولم يحسن مابه ولم يتهيّاً أسبابه، بخلاف الرّجاء فإنه توقه ما ينبغي ويتيسر، وشبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) الأمل بفرس شموس لا بدّ من ضبط عنانه وصده عن الجري إلى حيث يشاء، فمن ألقى عنانه وأرسله وجرى معه فحاله كحال من ركب فرساً شموساً فأرسل عنانه يركض حيث شاء، فلم يلبث أن يعثر أو يقع في بشر ويهلك راكبه.

الترجمة

هر که با آرزو هم عنانرود، به مرگ و نابودی رسد.

هرکه با آرزو رود سرکش***مرگ گویدش ای فلان در کش

التاسعة عشرة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(19) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَقِيلُوا ذَوِي الْمُرُوءَاتِ عَثَراتِهِمْ، فَمَا يَعْثُرُ مِنْهُمْ عَائِرٌ إِلا وَيَد اللهِ بِيَدِهِ ⁽¹⁾يَرْفَعُهُ» ⁽²⁾.

اللغة

(أقلته) البيع إقالة وهو فسخه - صحاح - أقال أقالة الله عثرتك : أنهضك من سقوطك، ومنه الإقالة في البيع - المنجد.

(المروءة) كمال الرُّجولية - المنجد - (العثرة) جمع عثرات: السقطة – المنجد ⁽³⁾.

الإعراب

(عثراتهم) مفعول ثان لأقيلوا، (عاثر) فاعل يعثر وتنكيره لإفادة العموم (ويد الله بيده)، جملة مبتدأ وخبر يفسره قوله : يرفعه.

المعنى

أصحاب المروءة محبوبون عند الله والنّاس لأنَّ المروءة خلق حسن وسماح وعقة وخدمة وإعانة للنّاس.

قيل للأحنف: ما المروءة؟ قال: العفّة والحرفة تعف عما حرم الله وتحترف فيما أحل الله، وفي حديث عن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): إن كان لك خلق فلكُ مروءة ⁽⁴⁾.

الترجمة

از لغزش مردان بزرگ در گذرید، هر کدام بلغزند خدا دست در دست آن را بر فرازد.

چشم از لغزش مردان تو بپوشان که خدا***دست بر دست برآرد همه را تا به سها

العشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(20) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «قُرِنَتِ الْهَيْبَةُ بِالْخَيْبَةِ، وَالْحَيَاءُ بِالْحِرْمَانِ وَالْفُرْصَةُ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ، فَانْتَهِرُوا فُرَصَ الْخَيْرِ»⁽¹⁾.

اللغة

(الهيبة) المخافة ضد الإنس خاب خيبة لم يظفر بما طلب (الحياء) الحشمة، انقباض النفس تركه خوفاً من اللوم – المنجد.

الإعراب

(الهيبة) نائب مناب الفاعل و بالخيبة ظرف متعلق بقرنت و (الفرصة) مبتدأ وجملة (تمر) خبرها (مرَّ السحاب) مفعول مطلق للنوع.

المعنى

(الهيبة) والحياء صفتان عامتان ممدوحتان في محلّهما ومن أهلهما ومذمومتان في غير موقعهما، وكلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا بيان للمذموم منهما، وذلك أنّه في الغالب تتولّد الهيبة من العجب فكثير من الناس يهابون دخول أُمور تعد من وظائفهم وتوجب اكتساب المنافع لهم بسبب العجب فلم تقض حوائجهم ولا يصلون إلى مآربهم ولو كانت حقاً، كما أنَّ الحياء في الشاب ناش عن نوع من الخمول والانكماش يحول دونهم ودون فوائدهم وحقوقهم وربما أداء ما يجب عليهم من أمور الدين والسؤال عن واجباتهم وكلتا الصفتين موجبتان لفوت الفرص التي ربما لا يمكن تداركها، فنبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى معالجتهما وحفظ الفرص التي لو فاتت لا يمكن تداركها بسهولة وربما يتعذر.

الترجمة

هیبت قرین نومیدی و خیبت است و حیاء توام با حرمان و بی نصیبی فرصت به شتاب ابر از دست میرود پس فرصتهای خوب را مغتنم شمارید.

هیبتت نومیدی آرد، شرم زاید بی نصیبی***فرصت از دستت رود چون ابر فرصت را به پا

الواحدة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(21) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لَنَا حَقٌّ فَإِنْ أعْطَينَاهُ، وَإِلا رَكِبْنَا أَعْجَازَ الْإِبلِ وَإِنْ طَالَ السُّرَى» ⁽¹⁾. قالَ الرَّضِيُّ (رَحِمَهُ الله) :

وَهذَا الْقَوْلُ مِنْ لَطِيفِ الكَلام وَفَصِيحِهِ، وَمَعْنَاهُ أَنَا إِنْ لَمْ نُعْطَ حَفَّنَا كُنَّا أذلاء، وذلِكَ أَنَّ الرَّديفَ يَرْكَبُ عَجْزَ الْبَعِيرِ كَالْعَبْدِ وَالْأَسيرِ وَمَنْ يَجْري مَجْراهُما.

اللغة

(العجز) جمع أعجاز مؤخّر الشيء أو الجسم يقال : ركب أعجاز الإبل أي ركب الذل والمشقة (السّري) سير اللّيل – المنجد.

الإعراب

(لنا) جار ومجرور متعلّق بفعل مقدر خبر مقدّم لقول حق وهو مبتدأ نكرة جوزه تقديم الخبر ظرفاً، و(إلا) تركيبية أي إن لا نعطاه شرط حذف منه فعله، وجملة (ركبنا) - إلخ - جزاؤه.

المعنى

قال في الشرح: هذا الفصل قد ذكره أبي عبيد الهروي في الجمع بين الغريبين وصورته : أنَّ لنا حقاً إن نعطاه نأخذه، وإن تُمنعه نركب أعجاز الإبل وإن طال السرى - إلى أن قال : وهذا الكلام تزعم الإمامية أنه قاله يوم السقيفة أو في تلك الأيام ويذهب أصحابنا إلى أنه قاله يوم الشورى بعد وفاة عمر واجتماع الجماعة لاختيار واحد من الستة وأكثر أرباب السّير ينقلونه على هذا الوجه.

أقول: شأن ورود هذه الجملة كما ذكره يدل على أنَّ مراده (عَلَيهِ السَّلَامُ) من هذه الجملة هو تحمّل المشقة والصبر الطائل إلى أوان ظهور الدولة الحقة والحكومة الإسلامية المحقة وفيها إشارة وبشارة إلى ظهور الحجة عجّل الله فرجه وفي جملة وإن طال السّرى) إشارة إلى أنَّ دوران حكومة حكّام الجور مظلم، والعالم في أيام سلطتهم كالليل لا يهتدي فيها عموم البشر ولا يتنوّر البصائر بنور الحق والعدالة.

الترجمة

برای ما - خاندان پیغمبر - حقی است حق است اگر به ما بدهندش چه بسیار خوب است و اگر نه باید سختی بکشیم و صبر کنیم و به دنبال آن برویم تاآن را به دست آریم، اگرچه این شب روی به درازا کشد.

حقی است برای ما بر امت***گر ز آن که ادا شود به رأفت

بر آنکه دريغ آید از آن***رنجی است برای ما فراوان

سختی بکشیم بردباریم***تا حق زعدو به دست آریم

الثانية والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(22) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ أَبْطَأَ بِهِ عَمَلُهُ، لَمْ يُسْرِعُ بِهِ نَسَبُهُ» ⁽¹⁾.

اللغة

و (أبطأ) ضدّ أسرع (النسب) مصدر جمع أنساب القرابة - المنجد.

الإعراب

البناء في (به) للتعدية مثل ذهب به، لأنَّ أبطأ بنفسه لا يتعدّى.

المعنى

الإنسان كمسافر رحل من عالم الطبيعة إلى عالم القدس والحقيقة، ومن أسفل دركات الخسيسة الحيوانية إلى أعلى درجات الكمالات النفسانية ومركبة في هذا السير العلوي والمعراج الرّوحي ليس إلا عمله، سواء كان عملاً نفسانياً كتحصيل المعارف الحقة المعروفة بالحكمة العلمية، أو تحصيل ملكات أخلاقية فاضلة وهي المعروفة بالحكمة العملية، ويعبر عنهما بجناحي العلم والعمل، فإن قصر الإنسان في هذين النوعين من العمل فقد أبطأ في سيره إلى الكمال ووقف في طريقه حتى يرجع قهقرى إلى دركات الحيوانية ويسقط في أسفل ظلمات الطبيعة ولا يعاونه في هذا السير العلوي الحسب والمال، ولا النسب والجمال.

الترجمة

هر که کردارش او را از رفتار باز دارد، نسبش به شتاب و اندارد.

هر که در کار و عمل کند بود***نسبش تند و شتابان تبرد

الثالثة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(23) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مِنْ كَفَّاراتِ الذُّنُوبِ الْعِظَامِ، إِغَاثَةُ الْمَلْهُوفِ وَالتَّنْفِيسُ عَنِ الْمَكْرُوب» ⁽¹⁾.

اللغة

(الكفارة) مؤنث الكفّار ما يكفر به أي يغطي به الإثم، ما كفّر به من صدقة أو صوم أو غيرهما (الملهوف) الحزين ذهب له مال أو فجع بحميم المظلوم ينادي ويستغيث (نفس) عنه الكربة : لطفها وفرّجها - المنجد -.

الإعراب

(من كفارات الذنوب) - إلخ - جار ومجرور متعلّق بفعل مقدَّر، والجملة خبر مقدّم و (إغاثة الملهوف) مبتدأ مؤخر.

المعنى

هذه الحكمة تدلّ على أنَّ الذنوب قابلة للتكفير والتدارك وإن كانت كباراً وعظاماً، فإذا ارتكب الإنسان ذنباً لا يتعلق بحقِّ النّاس ثمَّ عمل خيراً كمن يغيث ملهوفاً أو يفرج عن مكروب يزول ذنبه ويغفر له.

الترجمة

یکی از کفارات گناهان بزرگ، دادرسی از بیچاره و کارگشایی از گرفتار بلا است.

کفاره گناه بزرگ تو، میشود***گر درد مستمند و حزین را دوا کنی

الرابعة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(24) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «يَا ابْنَ آدَمَ رَأَيْتَ رَبَّكَ سُبْحَانَهُ يُتابِعُ عَلَيْكَ نِعَمَهُ وَأَنْتَ تَعْصِيهِ، فاحْذَرْهُ» ⁽¹⁾.

اللغة

(آدم) أبو البشر وأصله بهمزتين لأنه افعل إلا أنهم لينوا الثانية، وإذا احتجت إلى تحريكها جعلتها واواً وقلت أوادم في الجمع (التتابع) الولاء - صحاح.

الإعراب

(یا ابن آدم) منادى مضاف ولفظة (آدم) غير منصرف (سبحانه) مصدر منصوب بفعل مقدَّر وجوباً، أي سبحته سبحانه.

المعنى

يتوقع الإنسان تعجيل عقوبة العصيان وقطع نعمة الله عنه، فإذا تأخر ذلك اجترأ وغير وربما جحد وكفر، وقد حكى الله ذلك عن أهل النفاق في : (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوَى ثُمَّ يَعُودُونَ لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَيَتَتَجونَ بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ وَإِذَا جَاءُوكَ حيّوك بما لم يحيّك به الله وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللهُ بِمَا نَقُولُ) [المجادلة: 8].

وهو غافل من أنَّ أشدَّ عقوبة على العاصي المجترى الاستدراج، وهو أنه يعصي الله فيزيد في نعمه ليزداد طغياناً وإثماً، وهو في هذا الكلام حذر الإنسان من هذه الورطة والهلكة، وقال : أيها العاصي لا يغرك تتابع النعم فاحذر من الله أن يكون ذلك مزيداً في ملاكك.

الترجمة

ای آدمیزاده، چون دیدی پروردگارت سبحانه نعمت پیاپی دهد و تو گناه پیاپی کنی باید از خدا در حذر باشی

چه اندر گناهی و نعمت پیاپی***زحق بر تو وارد شود كن حذر

خداوند از بهر اتمام حجت***به عاصی دهد نعمت

الخامسة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(25) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ما أضْمَرَ أَحَدٌ شيئاً إِلا ظَهَرَ في فَلَتاتِ لِسانِهِ وَصَفَحاتِ وَجْهِهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الفلتة) الأمر يقع من غير تروّ، حدث الأمر فلتة أي فجأة من غير تدبّر (الصفحة) من الشيء جمع صفحات جانبه ووجها - المنجد -

الإعراب

(إلا ظهر في فلتات لسانه)، في حكم الاستثناء المنقطع.

المعنى

القلب محفظة للحقائق والأحزان ومخزن للأسرار، ولكلّ شيء ثقل بحسبه يبحث عنه العلم الطبيعي، ومن مهمات هذا العلم العميق الدقيق تشخيص الأوزان الخاصة بكل جسم أو غاز، وينظمون لها فهارس مفصلة تبين دستوراً لكلّ منها وللأسرار والحقائق ثقل يقع عبئها على القلوب، وكلّما كان السرّ أستر كان على القلب أثقل، فيضيق ويضغط حتى يختلّ روحيّة الإنسان ويعرض له الاختلال ومن أهم مسائل علم النفس الحديث معالجة المبتلى به، وأحد طرقه المفيدة جلب اطمئنان المبتلى بحيث يطمئن أن يحدث بكل ما أضمر في قلبه من سرّه، ولعلَّ الأمر بالاعتراف على الخطايا والمعاصي في حال المناجاة مع الله وفي أماكن مقدَّسة كما عند الكعبة أو عرفات نوع من هذه المعالجة لضائقي القلوب بما أسروا فيها من سيئات يهتموا على سترها عن كل أحد، وإذا ضاق القلب بالسرّ يترشّح من اللسان وإن كرهه الإنسان، وهو الذي عبّر عنه بالفلتة، كما أنه يظهر على صفحة الوجه الوجدان الباطني الذي هو أثر الأسرار الكامنة في القلب.

الترجمة

هیچ کس رازی در درون نگیرد، جز آن که از زبانش برآورد و از رخساره اش هویدا گردد.

راز درون هر چه بود گاه گاه***تیغ زبانش به در آرد زچاه

صفحه رخساره چه يك آینه***فاش كند راز دل از دود آن

السادسة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(26) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِمْشِ بِدَائِكَ ما مَشى بِكَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الداء) جمع أدواء : المرض والعلة - المنجد -.

الإعراب

الباء في (بدائك)، للتعدية، ولفظة (ما)، اسمية زمانية.

المعنى

يشير (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الجملة إلى الحذر من التعجيل بمراجعة الطبيب عند ظهور الداء، لأنَّ المراجعة إلى الأطباء بنفسه مرض وعلة خصوصاً في تلك العصور وفي تلك البيئة التي كانت صنعة الطب ابتدائية جداً، والأطباء الحذاق قليلون والمريض عندهم كالة اختبار يجرونه من دواء إلى دواء ومن معالجة إلى أخرى حتى يبرأ بمصادفة دواء ناجع أو بكشف مرضه عن إصابة دواء مبرء، وربما يموت ويهلك طيلة اختبار الطبيب وما له من نصيب، على أن لبعض الأمراض دورة وثورة في جسم الإنسان تزول بالمزاولة والمماشاة معه، ولعلّ كثيراً من نتائج المعالجات وخصوصاً في العصور القديمة التي كانت صنعة الطب على أساس التجربة والاستعلام من آثار المرض كأحوال النبض وألوان القارورة، يرجع إلى ذلك، وكان أثر معالجة الطبيب تقوية نفس المريض وإمراره على هذه الدورة والثورة برفق وهناء.

الترجمة

تا دردت با تو بسازد و از پایت نیندازد، با او بساز.

تا که دردت ز پا نیندازد***به همراه او بساز بروتو

السابعة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(27) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزَّهْدِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(زهَد) وزهد وزهد زهداً وزهادة في الشيء وعنه : رغب عنه وتركه ومنه الزهد في الدنيا أي تخلّى عنها للعبادة فهو زاهد - المنجد -.

المعنى

لكلّ شيء آفة وآفة العبودية الرياء، وسمّي شركاً خفياً لأنه قلما يخلو عنه الإنسان، والرِّياء التظاهر بعمل شرعي جلباً لقلوب النّاس، ويدخل في كل عبادة ظاهرة وخصوصاً الزهد والتظاهر بترك الدُّنيا ولذاتها، فطال ما اتخذه المراؤن أكبر وسيلة للنفوذ في قلوب الناس واستمالتهم، وهو وسيلة سهلة لا تحتاج إلى رياضة علمية ولا عملية فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أفضل الزّهد ترك التظاهر به عند النّاس» ⁽²⁾.

الترجمة

بهترین اقسام زهد، نهان داشتن زهد است.

گر زهد نهان کنی ز مردم***داری تو به زاهدان تقدم

الثامنة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(28) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِذا كُنتَ في إِدْبارِ والْمَوْتُ في إِقْبَالٍ، فَمَا أسْرِعَ الْمُلْتَقى» ⁽¹⁾.

اللغة

(الإدبار) نقيض الإقبال - صحاح.

الإعراب

(في إدبار)، جار ومجرور متعلّق بمقدَّر، والجملة خبر (كنت)، و(الإدبار) و(الإقبال) اعتبرا ظرف لزمان الماضي والاستقبال.

المعنى

قد أشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذا الموجز من الكلام إلى سرعة مضي العمر والخروج من هذه الدُّنيا العارية، وأفاد أن الإنسان بين حركتين سريعتين نحو الموت:

1 - إدباره على هذه الدُّنيا وسفره عن هذه الحياة الماديّة، فإنه من يوم ولد من أُمّه كمن تجهز راحلاً عن هذه الدار أنفاسه أقدام تقع للمسير، وأيامه منازل ولياليه مراحل، فكلّ مسافر له استراحة ما طي سفره ولكن الإنسان في الإدبار عن هذه الدار لا يستريح قيد ساعة ويديم سيره بكل تنفّس.

2 - أنَّ الموت أقبل نحو الإنسان يطلبه دائماً، فإنه عبارة عن اختلال شرائط الصحة، والحياة أثر حادث يعرض للإنسان كالتصادم أو السقوط أو الحرق أو الغرق أو غير ذلك من الحوادث الموجبة للموت فجأة أو بأناة أو بزوال القوَّة الغريزية الكامنة في الإنسان تنقص رويداً رويداً إلى أن يبيد ويحل الموت الطبيعي وبكلا الوجهين كان الموت إلى إقبال دائم وسريع نحو الإنسان.

الترجمة

چون تو را پشت به زندگی است و مرگ رو به تو چه زود بر خورد خواهد شد.

چون تو را پشت به دنیا باشد***مرگ بهر تو یا باشد

التاسعة والعشرون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(29) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْحَذَرَ الْحَذَرَ، فَوَاللَّهِ لَقَدْ سَتَرَ حَتَّى كَأَنَّهُ قَدْ غَفَرَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الحذر) حذر حذراً الرجل : تحرّ زمنه (ستر) ستراً الشيء : غطاه - المنجد.

الإعراب

(الحذر)، مفعول مطلق لفعل محذوف وجوباً أي احذر الحذر.

المعنى

هذه الجملة إشارة إلى المنع من الاغترار بإمهال الله تعالى لعبده في ارتكاب الخطايا والمعاصي، فإنه تعالى بلطفه وعنايته يحفظ عبده عند ارتكاب الخطأ من أن يفضحه بين النّاس فيغطي معاصيه ويصون عرضه، وبهذه المناسبة شدّد في تحريم الغيبة وجعله أشدَّ من الزنا، فإنّ العصيان ما دام مستوراً يحفظ المرتكب عن التجري، ويعده للتوبة والإنابة، وقد اهتمَّ الله بستر المعصية كأنه غفرها وعفا عنها، ولكن هذا الستر ليس غفراناً وعفواً، فعلى العبد أن يتدارك خطاياه بالتوبة والندم.

الترجمة

در حذر باش حذر سوگند به خداوند که پرده پوشی کند تا آن جا که گویا آمرزیده باشد.

در حذر باش ز ستاری حق***توبه آور ز گناه اسبق

پرده پوش است خداوند کریم***تابری ظن گذشت مط

الثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(30) وَسُئِلَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) عَنِ الْإِيْمَانِ، فَقالَ: «الْإِيْمَانُ عَلى أَرْبَع دَعائِمَ : عَلَى الصَّبْرِ وَالْيَقِينِ : وَالْعَدْلِ وَالْجِهَادِ. وَالصَّبْرُ مِنْهَا عَلى أَرْبَعِ شُعَبٍ: عَلى الشَّرْقِ، وَالشَّفَقِ، وَالزُّهْدِ، وَالتَّرَقْبِ : فَمَنِ اشْتَاقُ إِلَى الْجَنَّةِ سَلاعَنِ الشَّهَواتِ، وَمَنْ أَشْفَقَ مِنَ النَّارِ اجْتَنَبَ الْمُحَرَّماتِ، وَمَنْ زَهِدَ في الدُّنْيا اسْتَهانَ بِالْمُصيبَاتِ، وَمَنِ ارْتَقَبَ الْمَوْتَ سَارَعَ إِلَى الْخَيْرَاتِ وَالْيَقينُ مِنْهَا عَلَى أَرْبَع شُعَبٍ: عَلَى تَبْصِرَةِ الْفِطْنَةِ، وَتَأْوُّلِ الْحِكْمَةِ، وَمَوْعِظَةِ الْعِبْرَةِ، وَسُنَّةِ الْأَوَّلِينَ : فَمَنْ تَبَصَّرَ فِي الْفِطْنَةِ تَبَيَّنَتْ لَهُ الْحِكْمَةُ، وَمَنْ تَبَيَّنَتْ لَهُ الْحِكْمَةُ عَرَفَ الْعِبْرَةَ، وَمَنْ عَرَفَ الْعِبْرَةَ فَكَأَنَّمَا كانَ فِي الْأَوَّلين. وَالْعَدْلُ مِنْهَا عَلَى أَرْبَعٍ شُعَبٍ: عَلَى غَائِص الْفَهْمِ، وَغَوْرِ الْعِلْمِ، وَزُهْرَةِ الْحُكْمِ، وَرَسَاخَةِ الْحِلْمِ، فَمَنْ فَهِمَ عَلِمَ غَوْرَ الْعِلْمِ وَمَنْ عَلِمَ غَوْر الْعِلْمِ صَدَرَ عَنْ شَرائِعِ الْحُكْمِ، وَمَنْ حَلُمَ لَمْ يُفَرِّط في أَمْرِهِ وَعاشَ في النّاسِ حَميداً. وَالْجِهَادُ مِنْهَا عَلَى أَرْبَعِ شُعَبٍ: عَلَى الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ، وَالْنَّهْيِ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالصِّدْقِ فِي الْمَوَاطِنِ، وَشَنئَانِ الْفَاسِقِينَ، فَمَنْ أَمَرَ بِالْمَعْرُوفِ شَدَّ ظُهُورَ الْمُؤْمِنِينَ، وَمَنْ نَهَى عَنِ الْمُنْكَرِ أَرْغَمَ أُنُوفَ الْمُنَافِقِينَ، وَمَنْ صَدَقَ فِي الْمَواطِنِ قَضى ما عَلَيْهِ وَمَنْ شَنِي الْفَاسِقِينَ وَغَضِبَ لِلّهِ غَضِبَ اللهُ لَهُ وَأَرْضَاهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الدعامة) جمع دعائم : عماد البيت (شفق) شفقاً من الأمر: خاف (ترقب) انتظار (سلا) عن الشيء: ذهل عن ذكره وهجره (الشعبة) الطائفة من الشيء (الفطنة) فطن في الأمر وبه وإليه: (أدركه)، فهمه وحذق فيه (أوّل) الكلام : فسّره وقدره (غاص) على المعاني : بلغ غايته القصوى (غار) غوراً : دقق النظر فيه (رسخ) رسوخاً ثبت في موضعه (فرّط) في الشيء قصر وأظهر العجز فيه (شنىء) شنتاناً : أبغضه مع عداوة وسوء خلق - المنجد.

الإعراب

(على أربع دعائم) جار ومجرور متعلّق بفعل مقدَّر خبر لقوله : الإيمان على الصبر بدل الجزء من الكلّ لأربع دعائم، (فمن اشتاق إلى الجنّة) شرطية، وجملة (سلا عن

الشهوات) جزاؤها الإضافة في (موعظة العبرة) بيانية، الإضافة في (غائض الفهم) من إضافة الصفة إلى الموصوف، وفي (غور العلم) من إضافة المصدر إلى المفعول وفي (رساخة الحلم) من إضافة المصدر إلى الفاعل وفي (شنئان الفاسقين) من إضافة المصدر إلى المفعول لفظة (ما) في قضى ما عليه موصولة، وجملة الظرف صلتها.

المعنى

روى هذا الحديث في الأصول من الكافي في باب صفة الإيمان بالإسناد الأول عن ابن محبوب، عن يعقوب السرّاج، عن جابر عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ)- والإسناد الأول هو علي بن إبراهيم، عن أبيه ومحمّد بن يحيى، عن أحمد بن محمد بن عيسى وعدة من أصحابنا عن أحمد بن محمد بن خالد جميعاً عن الحسن بن محبوب - إلخ.

قال المجلسي (رحمه الله) في شرحه: وهو صحيح وهو من تتمّة الخبر السابق وهو مروي في الكتب الثلاثة بتغيير نشير إلى بعضه، قال في النهج : سئل علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن الإيمان، فقال : الإيمان على أربع دعائم ⁽¹⁾.

قال ابن الميثم: أما الإيمان فاعلم أنه أراد الإيمان الكامل، وذلك له أصل وله كمالات بها يتم أصله، فأصله هو التصديق بوجود الصانع تعالى وماله من صفات الكمال ونعوت الجلال - إلخ.

أقول : الإسلام حقيقة مركبة قولاً وفعلاً، أما بالنظر إلى القول فهو مركب من الشهادتين التوحيد والنبوَّة كلمتي أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنَّ محمداً رسول الله، وأما فعلاً فهو فروع الدين المقررة فله سبعة أسهم كما في الحديث.

أما الإيمان فهو حقيقة بسيطة وعقيدة جازمة قلبية ونور يتشعشع من باطن الإنسان وينبسط على مشاعره وأعضائه فله قوّة وضعف ويعتبر له بهذا النظر درجات أشير إلى أنها عشر درجات في بعض الأخبار.

ففي الكافي عن عبد العزيز القراطيسي قال: قال لي أبو عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ): «يا عبد العزيز الإيمان عشر درجات بمنزلة السّلّم يصعد منه مرقاة بعد مرقاة فلا يقولن صاحب الواحدة لصاحب الاثنين: لست على شيء حتى ينتهي إلى العاشرة فلا تسقط من هو دونك فيسقطك من هو فوقك وإذا رأيت من هو أسفل منك بدرجة فارفعه إليك برفق ولا تحملن عليه ما لا يطيق فتكسره فإنّ من كسّر مؤمناً فعليه جبره»⁽²⁾.

وما ذكره (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذا الحديث من الدعائم والشعب فهي باعتبار مباديه وآثاره وبسطه على المشاعر الإنسانية ووجدان الإنسان وأخلاقه، وبتعبير آخر فسّر (عليه السّلام) في هذا الكلام الإيمان من وجهته الأخلاقية والعلمية ووصفه توصيفاً بليغاً.

والظاهر أنَّ السؤال ليس ما هو الإيمان؟ بل كيف الإيمان؟ أو على ما هو الإيمان؟ فأجاب (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأنّ الإيمان على أربع دعائم، وظاهره أن إقامة هذه الدعائم الأربعة شرط وجود الإيمان ولا يمكن إقامته على ثلاثة منها أو اثنتين منها، وقوَّة الإيمان وضعفه يقاس بقوَّة هذه الدعائم وضعفها لا بتمامها ونقصانها.

فأوّل الدعائم الصبر، وهو المقاومة تجاه المكاره وتحمّل المشاق لنيل المقاصد ويبدأ من الاشتياق نحو المقصد الأعلى، والاشتياق بتضمّن فراق المحبوب ويستلزم تحمّل ألم وجده ربما يصل إلى مقام العشق والوله فلا بدّ من الصبر دون ذلك وأمّا الخوف والزهد والترقب الذي فسره بانتظار الموت والتهيؤ له فآلام كلّها.

وفسّر الصبر في الاشتياق بأنَّ الشوق إلى الجنة وهو المقصد المتعارف لأهل الإيمان ملازم لمفارقة كلّ الشهوات المادية والطبيعية ومزاولة الرياضات فيحتاج إلى صبر ثابت وأكيد فهو أشدّ ألماً من الخوف والإشفاق الذي يلازم اجتناب المحرمات فحسب، لأنه ليس كلّ محرّم من الشهوات، كما أنّ كلّ الشهوات ليست من المحرمات.

فالصبر هو ما يعبر عنه في لسان أرباب الحكمة بالعفّة واعتبروها أحد الأركان الأربعة لاستكمال النفس وهي: الحكمة، والعفّة، والشجاعة، والعدالة وفسّروا العدالة بأنها الإمساك عن الشره في فنون الشهوات المحسوسة وعدم الانقياد للشهوة وقهرها وتصريفها بحسب الرأي الصحيح ومقتضى الحكمة المذكورة، فالعفّة عند الحكماء صورة حاصلة للنفس الإنسانية بتعديل القوّة الشهوية وتقييدها بما حكم به العقل الصحيح وقرّره الشرع الصريح، ولكنّ الصبر على ما فسره (عَلَيهِ السَّلَامُ) بين شعبة أعمّ وأتمّ ممّا ذكره الحكماء في هذا المقام.

وأما اليقين الذي هو الحكمة المتعالية النظرية عند الفلاسفة فيحتاج إلى فطنة بصيرة ونظر ثاقب في العواقب يخرق حجاب المادة وينفذ إلى ما وراء العالم المحسوس المحدود، ووجدان تيقظ يتأثر من الأمور ودراسة لأحوال الأمم السالفة الناجية منها والهالكة، وهذه كلها دروس أُلقيت في ضمن آيات القرآن الكريمة.

وقد رتب لهذه الأمور وجعلها درجات متتالية يصعد السالك فيها من درجة إلى درجة عليا فمهما لم يتحصل للإنسان فطنة بصيرة وقادة لا يتبين له الحكمة ولا يقدر أن يقدر الموازين الصحيحة للحقائق والدلالة على حصول هذه الدرجة هي العبرة والتأثر عن أحوال

الماضين، فقوَّة الإيمان وضعفه يدور مدار قوّة العقل وضعفه، فقد ورد في باب العقل والجهل أخبار كثيرة في ذلك نذكر شطراً منها :

1 - سيف بن عميرة عن إسحاق بن عمار قال: قال أبو عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ان كان عاقلاً كان له دین و من كان له دين دخل الجنّة» ⁽¹⁾.

2 - عن محمد بن سليمان الديلمي عن أبيه قال: قلت لأبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ): فلان من عبادته ودينه وفضله كذا، فقال : كيف عقله؟ قلت لا أدري فقال: إنَّ الثواب على قدر العقل، إنَّ رجلاً من بني إسرائيل كان يعبد الله في جزيرة من جزائر البحر خضراء نضرة كثيرة الشجر ظاهرة الماء، وأنَّ ملكاً من الملائكة مرّ به فقال يا ربِّ أرني ثواب عبدك هذا فأراه الله ذلك فاستقله الملك فأوحى الله إليه أن أصحبه، فأتاه الملك في صورة إنسي فقال له : من أنت؟ قال: أنا رجل عابد بلغني مكانك وعبادتك في هذا المكان فأتيتك لأعبد الله معك، فكان معه يومه ذلك فلما أصبح قال له الملك : إنَّ مكانك لنزه وما يصلح إلا للعبادة، فقال له العابد: لمكاننا هذا عيب فقال له وما هو ؟ قال : ليس لربنا بهيمة فلو كان له حمار لرعيناه في هذا الموضع فإنّ هذا الحشيش يضيع فقال له الملك: ليس لربك حمار، فقال : لو كان له حمار ما كان يضيع مثل هذا الحشيش، فأوحى الله إلى الملك إنما أثيبه على قدر عقله» ⁽²⁾.

كما أنَّ العدل يحتاج إلى فهم القوانين الصحيحة والإحاطة بحقائقها مقروناً بحسن إجرائها والدقة في تطبيقها على مواردها، فلا بدّ من فهم غوّاص وعلم غوار للحقائق وأحكام قضائية زاهرة صريحة وحلم ثابت في مقام إجرائها بين الخليقة، وقد أشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى شخصية قاض عادل وحاكم رباني بأنه لا يقصر في أموره ويعيش بين النّاس محمود الخصائل والفضائل، ونذكر هنا أخباراً في القاضي والقضاء :

1 - روي في الكافي في كتاب القضاء في باب أنَّ الحكومة إنما هي للإمام عن سليمان بن خالد، عن أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «اتقوا الحكومة فإنَّ الحكومة إنما هي للإمام العالم بالقضاء العادل في المسلمين لنبي أو وصي نبي» ⁽³⁾.

2 - عن أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) الشريح: «يا شريح قد جلست

مجلساً لا يجلسه إلا نبي أو وصي نبي أو شقي» ⁽¹⁾.

3 - عن سعيد بن أبي خضيب البجلي قال : كنت مع ابن أبي ليلى مزامله حتى جئنا إلى المدينة فبينا نحن في مسجد الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) إذ دخل جعفر بن محمّد فقلت لابن أبي ليلى تقوم بنا إليه قال وما نصنع عنده؟ فقلت : نسائله ونحدثه، فقال: قم، فقمنا إليه فساءلني عن نفسي وأهلي ثمّ قال : من هذا معك؟ فقلت : ابن أبي ليلى قاضي المسلمين، فقال: أنت ابن أبي ليلى قاضي المسلمين؟ فقال: نعم قال : تأخذ مال هذا فتعطيه هذا وتقتل وتفرق بين المرء وزوجه لا تخاف في ذلك أحداً؟ قال : نعم، قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): فبأي شيء تقضي؟ قال: ما بلغني عن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وعن علي وعن أبي بكر وعمر قال فبلغك من رسول الله أنه قال إنَّ عليّاً أقضاكم ؟ قال : نعم، قال: فكيف تقضي بغير قضاء عليّ وقد بلغك هذا ؟! - إلخ ⁽²⁾.

والركن الرابع للإيمان الجهاد، فلا بدَّ للمؤمن أن يكون دائماً مشمّر الذيل يجاهد في سبيل الحق ويكافح الجاهلين والمعاندين يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ويصدق في المعارك وميادين النضال والمبارزة القائمة بين فئتي الحق والباطل في كل حال، ويحتاج المبارزة والنضال إلى وجدان حقاني يبغض المنافق والفاسق فيقدر المؤمن أن يكافحه ويقوم في وجهه ويقاتله ويستأصله، فمن لم يبغض الباطل ويشنئه لا يقدر على دفعه بما يقتضيه الحال، فالأمر بالمعروف يقوي جامعة أهل الإيمان كما أن النهي عن المنكر يهزم فئة الأعداء المنافقين الذين هم أشدّ نكاية على أهل الإيمان من الكفّار المحاربين علناً الميدان.

وتذكر هنا قصة من صور الصدق في المواطن والمقاومة على وجه الباطل من الشرح لا بن أبي الحديد ونترجمها في ذيل الترجمة فإنها مفيدة جداً، قال الشارح المعتزلي في الجزء «18 ص 2144»:

وروى ابن قتيبة في كتاب «عيون الأخبار» قال: بينما المنصور يطوف ليلاً بالبيت سمع قائلاً يقول : اللّهم إليك أشكو ظهور البغي والفساد وما يحول بين الحق وأهله من الطمع فخرج المنصور فجلس ناحية من المسجد، وأرسل إلى الرَّجل رسولاً يدعوه، فصلى ركعتين، واستلم الركن، وأقبل على المنصور وسلّم عليه بالخلافة، فقال المنصور: ما الذي سمعتك تقوله من ظهور البغي والفساد في الأرض وما يحول بين الحق وأهله من الطمع ؟ فوالله لقد حشوت مسامعي ما أرمضني، فقال يا أمير المؤمنين إن أمنتني على نفسي أنبأتك بالأمور من

أصولها، وإلا احتجزت منك، واقتصرت على نفسي فلي فيها مشاغل، قال : أنت آمن على نفسك فقل فقال : إنَّ الّذي دخله الطمع حتى حال بينه وبين إصلاح ما ظهر من البغي والفساد لأنت قال: ويحك وكيف يدخلني الطمع والصفراء والبيضاء في قبضتي والحلو والحامض عندي، قال: ودخل أحد من الطمع ما دخلك إذ الله عزَّ وجلَّ استرعاك المسلمين وأموالهم، فأغفلت أمورهم واهتممت بجمع أموالهم، وجعلت بينك وبينهم حجباً من الجص والأجر، وأبواباً من الحديد وحجبة مع السلاح، ثم سجنت نفسك فيها منهم، وبعثت عمّالك في جباية الأموال وجمعها وقويتهم بالسلاح والرجال والكراع، وأمرت بأن لا يدخل عليك إلا فلان وفلان نفر سميتهم، ولم تأمر بإيصال المظلوم والملهوف، ولا الجائع والفقير ولا الضعيف والعاري ولا أحد ممن له في هذا المال حق، فما زال هؤلاء النفر الذين استخلصتهم لنفسك وآثرتهم على رعيتك وأمرت أن لا يحجبوا عنك يحبون الأموال ويجمعونها ويحجبونها وقالوا هذا رجل قد خان الله، فما لنا لا نخونه وقد سخرنا فائتمروا على أن لا يصل إليك من أخبار الناس شيء إلا ما أرادوا، ولا يخرج لك عامل فيخالف أمرهم إلا بغضوه عندك وبغوه الغوائل، حتى تسقط منزلته ويصغر قدره، فلما انتشر ذلك عنك وعنهم أعظمهم النّاس وهابوهم وكان أوّل من صانعهم عمّا لك بالهدايا والأموال ليقووا بها على ظلم رعيتك، ثمَّ فعل ذلك ذوو القدرة والثروة من رعيتك لينالوا ظلم من دونهم، فامتلأت بلاد الله بالطمع بغياً وفساداً وصار هؤلاء القوم شركاؤك في سلطنتك وأنت غافل، فإن جاء متظلّم حيل بينه وبين دخول دارك، وإن أراد رفع قصة إليك عند ظهورك وجدك وقد نهيت عن ذلك، ووقفت للناس رجلاً ينظر في مظالمهم، فإن جاءك المتظلم إليه أرسلوا إلى صاحب المظالم أن لا يرفع إليك قصته، ولا يكشف لك حاله، فيجيبهم خوفاً منك، فلا يزال المظلوم يختلف نحوه، ويلوذ به ويستغيث إليه وهو يدفعه، ويعتلّ عليه، وإذا أجهد وأحرج وظهرت أنت لبعض شأنك صرخ بين يديك، فيضرب ضرباً مبرحاً ليكون نكالاً لغيره وأنت تنظر ولا تنكر فما بقاء الإسلام على هذا.

فقد كنت أيام شبيبتي أسافر إلى الصين، فقدمتها مرّة وقد أصيب ملكها بسمعه، فيكي بكاء شديداً، فحداه جلساؤه على الصبر، فقال: أما أني لست أبكي على البلية النازلة ولكن أبكي للمظلوم بالباب يصرخ فلا أسمع صوته، ثمَّ قال : أما إذ ذهب سمعي فإنّ بصري لم يذهب، نادوا في النّاس أن لا يلبس ثوباً أحمر إلا مظلوم ثم كان يركب الفيل طرفي نهاره ينظر هل يرى مظلوماً.

فهذا مشرك بالله غلبت رأفته بالمشركين على شخ نفسه وأنت مؤمن بالله من أهل بيت نبيه لا تغلبك رأفتك بالمسلمين على شخ نفسك، فإن كنت إنما تجمع المال لولدك فقد أراك الله تعالى عبراً في الطفل يسقط من بطن أمه ما له على الأرض مال وما من مال يومئذ

إلا ودونه يد شحيحة تحويه، فلا يزال الله يلطف بذلك الطفل حتى تعظم رغبة النّاس إليه، لست بالذي تعطي ولكنَّ الله يعطي من يشاء ما يشاء.

وإذ قلت : إنَّما أجمع المال لتشييد السلطان، فقد أراك الله عبراً في بني أُميّة ما أغنى عنهم ما جمعوا من الذهب والفضة وأعدوا من الرّجال والسلاح والكراع حين أراد الله بهم ما أراد.

وإن قلت : أجمع المال لطلب غاية هي أجسم من الغاية التي أنا فيها، فوالله ما فوق ما أنت فيه إلاّ منزلة لا تدرك إلا بخلاف ما أنت عليه أنظر هل تعاقب من عصاك بأشدّ من القتل؟ قال : لا، قال : فإنَّ الملك الذي خولك ما خولك لا يعاقب من عصاه بالقتل بل بالخلود في العذاب الأليم، وقد رأى ما قد عقدت عليه قلبك وعملته جوارحك، ونظر إليه بصرك، واجترحته يداك، ومشت إليه رجلاك، وانظر هل يغني عنك ما شححت عليه من أمر الدُّنيا إذا انتزعه من يدك ودعاك إلى الحساب على ما منحك.

فبكى المنصور، وقال: ليتني لم أخلق، ويحك ! فكيف أحتال لنفسي؟ فقال: إنَّ للناس أعلاماً يفزعون إليهم في دينهم، ويرضون بقولهم، فاجعلهم بطانتك يرشدونك، وشاورهم في أمرك يسدّدوك قال : قد بعثت إليهم فهربوا، قال : نعم خافوا أن تحملهم على طريقك، ولكن افتح بابك وسهل حجابك، وانظر المظلوم واقمع الظالم، خذ الفيء والصدقات ممّا حلَّ وطاب واقسمه بالحقِّ والعدل على أهله وأنا الضامن عنهم أن يأتوك ويسعدوك على صلاح الأمة.

وجاء المؤذنون فسلّموا عليه ونادوا بالصّلاة، فقام وصلّى وعاد إلى مجلسه فطلب الرَّجل فلم يوجد ⁽¹⁾.

الترجمة

سؤال شد علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) از ایمان در پاسخ فرمود :

ایمان بر چهار پایه استوار است: بر صبر و یقین و عدالت و جهاد

و از آن جمله صبر بر چهار شعبه است بر اشتیاق و بیم و زهد و مراقبت هر کس مشتاق بهشت است از همه شهوات به دور است و هرکس از دوزخ بهراسد، از همه محرمات برکنار است و هرکس در دنیا زهد ورزد، از هیچ مصیبت نلرزد و هر کس مراقب مرگ است به هر کار خیری بشتابد.

و از آن جمله یقین بر چهار شعبه است بر بینایی هوش و عاقبت سنجی درست پندآموزی از عبرت و توجه به روش گذشتگان. هر که هوش بینا دارد عاقبت سنجی او روشن است و هر کس به درستی عاقبت را سنجیده عبرت آموخته و هر که عبرت آموخته گویا با گذشتگان بوده و تجربه اندوخته.

عدالت از آن جمله بر چهار شعبه است فهم رسا و دانش موشکاف و عمیق و حکم شکوفان و درست و حلم ثابت و پابرجا هر که فهم دارد دانش موشکاف به دست آرد و هر که دانش موشکاف به دست آرد، از سرچشمه احکام درست سرشار باشد و هر کس حلم ورزد، در کار خود کوتاهی نکند، در میان مردم ستوده زندگی کند.

جهاد را چهار شعبه است: امر به معروف و نهی از منکر صدق و وفا در میدانهای مبارزه و نبرد و بدداشتن مردمان فاسق و فاسد. هر که امر به معروف کند، پشت مومنان را نیرومند ساخته و هر کس به نهی از منکر بپردازد بینی منافقان را به خاک مالیده و هر کس در میدان مبارزه به راه صدق و وفا رود، هرچه بر عهده او است انجام داده و هر کس فاسقان را بد دارد و برای خدا خشم آرد خدا برای او خشم آرد و روز قیامت او را خوشنود سازد.

از علی شد سؤال از ایمان***گفت بر چار پایه باشد آن

صبر باشد یقین و عدل و جهاد***صبر را چار شعبه گشت عماد

الجزء الحادي والعشرون من كتاب منهاج البراعة شرح نهج البلاغة

شوق و اشفاق و زهد و خودپایی***که بیارد به مرد بینای

هرکه شوق بهشتش اندر سر***باید از شهوتش بريد نظر

هر که از نار بیم جان دارد***دست از هر حرام بردارد

هر که را زهد می شود پیشه***از مصائب ندارد اندیشه

هر که در انتظار مرگ بود***او شتابان به کار خیر رود

شد یقین را چهار شعبه ستون***هوشمندی و حکمتی موزون

پند عبرت مدار و رسم کهن***که بیاموزدش هزاران فن

هرکه باهوش و تیزبین گردد***حکمت روشنش قرین گردد

هر که عبرت گرفت و پند گزید***وضع پیشینیان به خوبی دید

عدل بر چار شعبه شد ستوار***فهم غواص و دانش غوار

گل احکام و حلم پابرجا***که معط لر شود از آن دلها

هر که فهمد به غور علم رسد***وز تك علم حکم شرع برد

شخص با حلم کی کند تقصیر***بین مردم به زندگی است بصیر

چار شعبه جهاد را پایه است***امر معروف و نهی ناشایست

مردی اندر برابر دشمن***کینه جویی ز فاسقان زمن

هر که را شیوه امر به معروف***پشت مؤمن قوی کند به وقوف

هر که را نهی منکر است شعار***هرمنافق از او به خاك دمار

هر که مردی کند به گاه نبرد***هر چه بر عهده دارد ایفا کرد

هر که با فاسقان بود دشمن***خشم کرد است در ره ذوالمن

خشم گیرد خدا به دشمن او***در قیامت از او شود دلجو

ترجمة القصة

ابن قتیبه در کتاب عیون الاخبارش چنین آورده گوید :

منصور شبی در طواف خانه کعبه بود، گوینده ای را شنید که چنین مینالید:

بارخدایا به درگاه تو شکایت آرم از ظهور ستم و تباهی و از طمعی که میان مردم و حق سایه افکنده منصور از طوافگاه به درآمد و در گوشه ای از مسجد بنشست و به دنبال آن مرد فرستاد و او را بار داد آن مرد دو گانه بپرداخت و پس

از استلام حجر، نزد وی شتافت و سلام خلافت را تسلیم کرد.

منصور بدو گفت این فریاد که از ظهورستم و بیدادت از تو به گوشم رسید چه بود؟ و مقصودت از طمع کار حائل میان مردم و حق که بود؟ به خدا هر چه گوش دادم از درد و الم بیاگندی؛ گفت: یا امیرالمؤمین، اگر بر جانم امان بخشی از ریشه هر کارت آگه سازم و گرنه از اظهار حقیقت دریغ نمایم و خود را نگهدارم که با خود کارها دارم منصور گفت: جان تو در امان است هر چه داری بگو؛ در پاسخ گفت: آن که طمعش میان مردم و حق حائل است و از اصلاح ستم و تباهی مانع خودت هستی؛ منصور گفت: وای بر تو چگونه طمع به من درآید که همه سیم و زر جهان در دست دارم و هر ترش و شیرینم فراهم است؟ در پاسخ گفت: هیچ کس را چون تو طمع در نگرفته، خداوند عزّوجل تو را سرپرست جان و مال مسلمانان ساخته و تو از کارهای آنان به غفلت اندری و به چپاول اموالشان چیره و خودسر در این میان پردهها از گچ و آجر برآوردی و درهای آهنین بر آنها نهادی و دربانان مسلح برگماشتی و خویش را در درون آن زندانی ساختی و کارمندانت را به گردآوردن اموال و انباشتن آن گسیل نمودی و با اسلحه و دژبانان وسایل نقلیه نیرومندشان ساختی و دستور دادی جز فلان و فلان که نامبرده ای به حضورت نرسند و از پذیرش ستم دیده و درمانده و گرسنه و درویش و ضعیف و برهنه دریغ داری و اینان که حق در بیت المال دارند دور نگهداشتی.

همیشه آن چند نفر مخصوصانت که از همه رعیت برگزیده داشتی و حجاب از پیش آنان برداشتی اموال را بگیرند و گرد کنند و انباشته و پس انداز خویش سازند گویند: این مرد خود به خدا خائن است چرا ما بدو خیانت نکنیم با این که مسخر او شدیم اینان میان خود سازش کردند، نگذارند وضع مردم و احوال آنان به تو گوش زد شود، مگر آن چه را بخواهند و به سود خود دانند و هر کارگزاری از درت برآید و با آنان مخالفت آغازد، او را پیش تو مبغوض سازند و از در برانند و برای او پرونده بسازند تا از نظر بیفتد و خوار گردد، چون این وضع میان تو و آنان گوشزد همگان شده مردم آنان را بزرگ شمارند و از آنها بهراسند و نخستین دستهای که به سازش با آنها بشتابند، کارگزاران تو باشند که بدانها هدیه برند و رشوه دهند تا دست ستمشان بر سر رعایا باز باشد و سپس مردم

با نفوذ و ثروتمند از طبقه رعیت با آنها سازش کنند تا دیگران ستم نمایند و سراسر بلاد خدا پر از طمع و ستم و تباهی شود.

این چند نفر با تو شريك سلطنت شده و تو در غفلت اندری، اگر دادخواهی به درگاه آید، نگذارند بر تو درآید اگر خواهد هنگام خروج از خانه ات به تو شکایت برد، مانع گماشتی به بهانه ای که برای مردم بازرس مظالم مقرر داشتی و چون متظلمی آید هم آنان به بازرسی ظالم فرستند که به شکایت او گوش ندهد وعرض حالش را به تو نرساند و بازرس از بیم آنان و ترس تو بپذیرد و پیوسته مظلوم بیچاره نزد او رفت و آمد کند و بدو پناه برد و استغاثه نماید و او امروز و فردا کند و بهانه بتراشد و چون به جان آید و تو بیرون آیی برابرت فریاد کشد ناله سر دهد دربانانت او را به سختی بزنند و برانند تا عبرت دیگران شود و تو به چشم بنگری و مانع نشوی با این وضع چگونه مسلمانی بیاید.

داستانی در داستانی

من در روزگار جوانی به چین مسافرت میکردم در يك سفری پادشاهشان به کری دچار شده بود و سخت می گریست، ندیمانش او را دلداری می میدادند و به شکیبایی میکشانیدند کشانیدند گفت: من از درد خود گریه ندارم ولی بر مظلومان دربارم گریه میکنم که مینالند و آواز ناله شان را نمیشنوم سپس گفت اگر گوشم رفته چشمم برجا است، میان مردم جار بزنید که جز مظلوم جامه سرخ نپوشد وهماره بامداد و پسین بر فیل سوار میشد و گردش میکرد تا مظلومی را به چشم خود بیند و دادخواهی کند.

این مردی است مشرك به خدا که با مشرکان چنین مهربان است و از خود دریغمند و نگران تو مردی هستی خداپرست و از خاندان نبوت مهر تو بر مسلمانان جلوی خودخواهیت را نباید بگیرد؟ اگر برای فرزندانت مال جمع می کنی، خدا به تو نموده است که کودکی از شکم مادر در افتد در روی زمین پشیزی ندارد و بر هر مالی دست بخیلی گذاشته است که نگهش دارد ولی خدا پیوسته لطف خود را شامل حال كودك سازد تا مردم را بدو راغب کند، تو نیستی که عطا میکنی ولی خدا است که هر چه به هر که خواهد عطا می کند و اگر بگویی جمع مال برای تقویت سلطنت تو است، خدا برای تو وسیله عبرت از بنی امیه فراهم

کرده که جمع زر و سیم و آماده کردن ساز و برگ و لشکر و اسب و استر و شتر، در برابر اراده الهی به زوال ملکشان فایده نداشت و اگر بگویی جمع مال برای يك هدف عالی تر از مقامی است که داری، به خدا بالاتر از مقام تو مقامی هست ولى ادراك آن میسر نیست مگر از راهی که مخالفت راه تو (یعنی زهد و قطع طمع از دنیا).

تو نگاه کن آیا مخالف خود را به بدتر از کشتن مجازات توانی کرد؟ گفت نه ؛ در پاسخ گفت: آن پادشاهی که به تو عطا کرده است آن چه عطا کرده، گنه کار را به کشتن شکنجه ندهد، بلکه با عذابی دردناک و مخلد او به خوبی می داند چه در دل داری و در چه کاری چشمت به کجا است و دستت چه کار می کند و پایت به چه سوی میرود؛ بنگر که هر آن چه از دنیا را خاص خود کردی چون از دستت گرفت چه فایده ای برایت دارد در موقعی که تو را پای حساب کشید

منصور گریست و گفت: کاش آفریده نبودم، وای بر تو، چگونه چاره کار خود کنم؟ گفت: همه مردم را رهبرانی است که در دیانت خود بدانها پناهند و به گفتارشان رضا دهند، تو آنان را محرمان خود ساز تا راه به تو بنماید و در کارهایت با آنها مشورت کن؛ منصور گفت: من به دنبال آنان فرستادم، از من گریختند؛ گفت: آری، ترسیدند آنها را به راه خودت ببری ولی در خانه ات را بازگذار و حجاب را بردار و هموار ساز مظلوم را باش و ظالم را از بن برانداز و فی و صدقات از راه حلال و پاک بگیر و به حق و عدالت بر مستحقانش پخش کن در این صورت من ضامنم که رهبران حق و مخلص نزد تو آیند و رد اصلاح کار اُمت بر معاونت دهند.

مؤذنان سررسیدند و سلامش دادند و اعلام به نماز کردند، برخواست، نماز گزارد و به جای خود برگشت و هر چه آن مرد را جستند نیافتند. پایان ترجمه قصه.

از تأمل در این داستان مطالبی درک میشود که برای این زمان هم بی نتیجه نیست.

بقية الثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

«وَالْكُفْرُ عَلى أَرْبَع دَعائِمَ : عَلَى التَّعَمُّقِ، وَالنَّنازع، والزيغ وَالشَّقَاقِ : فَمَنْ تَعَمَّقَ لَمْ يُنب إِلَى الْحَقِّ، وَمَنْ كَثُرَ نِزَاعُهُ بِالْجَهْلِ دَامَ عَماهُ عَنِ الْحَقِّ، وَمَنْ زَاغَ سَاءَت عِنْدَهُ الْحَسَنَةُ، وَحَسُنَتْ عِنْدَهُ السَّيِّئَةُ وَسَكَرَ سُكْرَ الصَّلالَةِ، وَمَنْ شاقٌ وَعُرَتْ عَلَيْهِ طُرُقُهُ، وَأَعْضَلَ عَلَيْهِ أَمْرُهُ، وَضاقَ عَلَيْهِ مَخْرَجُهُ.

والشَّكُ عَلى أَرْبَع شُعَب: عَلَى التَّمَارِي، وَالْهَوْلِ، وَالتَّرَدُّدِ وَالإِستسلام : فَمَنْ جَعَلَ الْمِرآة دَيْدَنَا لَمْ يُصْبح لَيْلُهُ، وَمَنْ هَالَهُ ما بَيْنَ يَدَيْهِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ، وَمَنْ تَرَدَّدَ فِي الرَّيْبِ وَطِئَتْهُ سَنَابِكُ الشياطين وَمَنِ اسْتَسْلَمَ لِهَلَكَةِ الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ هَلَكَ فيهما» ⁽¹⁾.

قالَ الرَّضَيُّ : وبعد هذا كلام تركنا ذكره خوف الإطالة والخروج عن الغرض المقصود في هذا الكتاب.

اللغة

(التعمق) تعمّق في الأمر: بالغ فيه وتشدّد طالباً أقصى غاياته وفي كلامه تنطع - أي تفصح فيه – (التنازع) تنازع القوم: اختلفوا (الزيغ) الميل عن الحق الشك (الشقاق) شاق شقاقاً ومشاقة : خالفه وعاداه (الوعر) المكان المخيف الوحش أعضل الأمر اشتدَّ واستغلق (التماري) ماري مراء ومماراة : جادل ونازع ولاج - المنجد – (الديدن) الدأب والعادة (النكوص) الإحجام عن الشيء يقال : نكص على عقبيه أي رجع - صحاح - (السنبك) جمع : سنابك طرف الحافر - المنجد.

الإعراب

(سكر سكر الضلالة) مصدر نوعيّ منصوب على أنه مفعول مطلق (طرقه) فاعل (وعُرت) وهو فعل لازم (ديدناً) مفعول ثان لقوله جعل (عقبيه) تثنية عقب مجرور بحذف النون.

المعنى

الإيمان نور يتشعشع في قلب الإنسان ويضيء على جميع حواسه وأعضائه فيلمع من كلّ منها ما يقتضيه فالعقل يتنوّر به ويفهم الحقائق الإلهية والمسائل الكونية، والوهم والخيال ينكمشان من الصور الزائغة والأباطيل، وأعضاء البدن تشتغل بالأعمال الخيرية التي تشع على الجامعة الإنسانية بالفوائد والسرور والراحة والازدهار ويتجلّى الإنسان في ضوئه ملكاً روحانياً سماويّاً وإن كان جثماناً أرضيّاً مادياً وبين (عَلَيهِ السَّلَامُ) سعة أفقه ومدّ أضوائه إلى ما وراء الحس والمادة وما وراء أشعة فوق بنفسجية.

فالكفر يقابله من جميع نواحيه لأنّ الكفر في الحقيقة فقدان هذا النور الساطع وظلمات بعضها فوق بعض ولا امتياز في الظلمة والعدم إلا باعتبار درك ما يقابله من النور، فالكفر بجميع دعائمه وشعبه إعدام ملكات يدرك من ناحية عدم النور اللائق في محلّه كما يعين على فهم النور الذي يقابله فلو لم يكن في العالم ظلمة أصلاً كان فهم الضوء والنور صعباً جداً لو لم يكن متعذراً رأساً.

فتدعيم الكفر على هذه الدعائم وتشعبه بهذه الشعب عرضي باعتبار الملكات النورية الإيمانية، فالتعمق والتنازع والزيغ والشقاق تقابل الصبر واليقين والعدل والجهاد التي دعائم الإيمان بوجه ما، فيقال:

المراد من التعمّق هنا عدم الثبات والاستقامة على ما هو مقتضى الفطرة من الاعتقاد بالصانع والانقياد له بالعبودية والطاعة الذي عليه مدارِ دعوة الرّسل فالمتعمقون هم المعاندون لدعوة الرُّسل والمقترحون عليهم ما لا ينبغي كما أن المشركين يواجهون النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بقولهم : (لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا﴾ [الفرقان: 21] أو بقولهم: لَن تُؤْمِنَ لَكَ (أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللهِ وَالْمَلَائكَةِ قَبِيلا) وكما أن عامة المنكرين للمعاد وما يعرض للعباد بعد الموت يقولون: لم نر ميتاً قام من مرقده معذباً، وحكى عن نجز أحد كبار الألمان المنكر للمبدأ بأنه لو كان وجود لاله حي قادر كما اعتقده الإلهيون أعلن نفسه بتعليق لوح مكتوب معلّق بين السماء والأرض.)كما أنَّ التنازع ناش عن فقدان اليقين الموجب للاطمئنان والاعتماد على الحقيقة، فمن يؤمن بالله يهدأ قلبه ولكن لفاقد الإيمان قلب مظلم متزلزل دائماً بين صدره وحنجرته كما في الحديث، فيفور ويثور وينفث بالتنازع في الحقِّ مع أهله.والزيغ يقابل العدل كملا، لأنَّ العدل استقامة في الفكر والتعقل والعمل لا ميل فيه ولا انحراف ولكن الفاقد للعدل في تعقله وتفكيره يميل قلبه المتزلزل إلى الباطل، وينحرف إلى الأباطيل.

والشقاق فتُ عضد الاجتماع بالضوضاء والجدل لأغراض شخصية أو قبلية باطلة، فيقابل الجهاد الذي هو الاستقامة والنضال لأجل الحق وصيانة الملة والأمة.فالمتعمق المعاند لا ينيب إلى الحق ولا يهتدي إلى سبيل الرّشد كرجال قريش المعاندين للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ والقرآن.)والجاهل المتنازع يتخبّط في عماه حتى يدرك منيته قبل درك مناه.والقلب الزائغ عن الحق متعاكس ومنكوس يدرك الحسنة سيئة فيتجنب منها والسيئة حسنة فيرغب إليها، ولا يلمس الحقيقة كالسكران.ومن شاق الله فارق جماع الشعب والأمة، فهو كالتائه في طريق وعر أينما يتوجه يقابله عقبة صعبة كأداء وعقدة معقدة لا يهتدي لحلّها فضاق عليه المخرج ويقع دائماً في حرج.والشاكُ يماري الحق ويحس بهول ومخافة ويتردّد في طي طريق السعادة فيرجع قهقرى إلى أسفل دركات الطبيعة، ويفقد شخصيته ويستسلم لجيوش الباطل فيقع تحت أقدام الشياطين ويصير من الخاسرين الهالكين.قوله : (وبعد هذا كلام تركناه ورد في الكافي في باب دعائم الكفر وشعبه حديث طويل يظهر أنه تتمة الحديث الذي أرسله المصنف (رحمه الله) وأشار إلى بقيته، وقطعه صاحب الكافي وقسمه على باب صفة الإيمان وباب دعائم الكفر وباب صفة النّفاق والمنافق ولكن المروي في باب دعائم الكفر يخالف مع ما روي في باب صفة الإيمان سنداً وما ذكره الرضي (رحمه الله) متناً، فقد رواه هنا عن عليّ بن إبراهيم عن أبيه، يه عن حماد بن بن عيسى، عن إبراهيم بن عمر اليماني، عن عمر بن أذينة، عن أبان بن أبي عياش عن سليم بن قيس الهلالي، عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وعد المجلسي في شرحه السند مختلفاً حه السند مختلفاً فيه من حيث حيث الصّحة والضعف.)قال (عَلَيهِ السَّلَامُ: «بني الكفر على أربع دعائم الفسق والغلو، والشك والشبهة» ⁽¹⁾.)والفسق على أربع شعب: على الجفاء، والعماء، والغفلة، والعتوّ، فمن جفا احتقر الخلق ومقت الفقهاء وأصرّ على الحنث العظيم، ومن عمي عن الحق نسي الذكر واتبع الظنَّ وبارز خالقه وألح عليه الشيطان وطلب المغفرة بلا توبة ولا استكانة ولا غفلة، ومن غفل جنى على نفسه وانقلب على ظهره وحسب غيّه رشداً وغرَّته الأماني وأخذته الحسرة والندامة إذا قضي الأمر وانكشف عنه الغطاء وبدا له ما لم يكن يحتسب ومن عنا عن أمر الله شك

ومن شك تعالى الله عليه فأذله بسلطان وصغره بجلاله كما اغتر بربه الكريم وفرط في أمره.والغلق على أربع شعب: على التعمّق بالرأي والتنازع فيه والزيغ والشقاق، فمن تعمّق لم ينب إلى الحق ولم يزدد إلا غرقاً في الغمرات ولم تنحسر عنه فتنة إلا غشيته أخرى وانخرق دينه فهو في أمر مريج، ومن نازع في الرأي وخاصم شهر بالعثل من طول اللجاج، ومن زاغ قبحت عنده الحسنة وحسنت عند السيئة، ومن شاق اعورت عليه طرقه واعترض عليه أمره فضاق مخرجه إذ لم يتبع سبيل المؤمنين.والشكُ على أربع شعب على المرية والهوى والتردّد، والاستسلام وهو قول الله : هو (فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكَ تَتَمَارَى [ النجم : 55] وفي رواية أخرى على المرية، والهول من الحق، والتردّد، والاستسلام للجهل، وأهله فمن هاله ما بين يديه نكص على عقبيه ومن امترى في الدين تردّد في الرّيب وسبقه الأولون من المؤمنين وأدركه الآخرون ووطئته سنابك الشيطان، ومن استسلم لهلكة الدُّنيا والآخرة هلك فيما بينهما، ومن نجا من ذلك فمن فضل اليقين ولم يخلق الله خلقاً أقل من اليقين.)والشبهة على أربع شعب : إعجاب بالزينة وتسويل النّفس، وتأوّل العوج ولبس الحق بالباطل، وذلك بأنَّ الزينة تصدف عن البيئة، وإنَّ تسويل النفس يقحم على الشهوة، وإنَّ العوج يميل بصاحبه ميلاً عظيماً، وإنَّ اللبس ظلمات بعضها فوق بعض، فذلك الكفر ودعائمه وشعبه» ⁽¹.)أقول : قد شرحنا وترجمنا هذا الحديث في شرح أصول الكافي وترجمته ج 3» فمن أراد مزيد الاطلاع فليرجع هنالك.### الترجمةدر دنباله توصیف دعائم ایمان فرمود (عَلَيهِ السَّلَامُ:)کفر بر چهار ستون استوار است بر تعمق و تنازع و کج دلی و تفرقه اندازی هر که راه تعمق پیش گیرد به سوی حق باز نگردد و هر که از روی نادانی ستیزه جویی را پیشه کند چشم دلش همیشه از دیدار حق نابینا بماند و هر کس دلی کج

دارد نیکی را به شمارد و بد کرداری را نیك پندارد و در مستی گمراهی به سر برد و هرکس تفرقه اندازد و تک روی پیشه سازد، به راههای سخت و ناشناخته و هراسناك افتد و کارها بر او پیچیده و غیر قابل حل گردد و در تنگنایی افتد که نتواند از آن بیرون آیدشك بر چهار شعبه تقسیم شود: بر خودنمایی در بحث و بر هراس و دودلی و. خودباختگی. هر کس مراء را شیوه خود ساخت شب تارش به روز روشن مبدّل نشود و هر کس از آن چه در پیش دارد به هراس باشد، به عقب برگردد و از پیشروی بازماند و هرکس درباره حقیقت دودلی دارد و حس تشخیص ندارد، زیر سم شیاطین پایمال شود.کفر بر چارپایه شد ستوارحبر تعمق، تنازع دشوارکج دلی وشقاق در دنبالبهر کفرند پایه در هر حالهرکه دارد تعمق اندر حقنگراید به سوی حق مطلقهرکه از جهل پر نزاع بوددائماً کوردل به سر ببرددل كج نيك را بدی بیندور بدی بهر نيك می چیندمست گمراهی است و لایعقلنیست او را شعوری اندر دلهر كه تك رو شود جدا از خداراه سختی به پیش دارد، هاكار أو مشكل است و پیچیدهو اندرین تنگنا است رنجیدهشک برچار شعبه قائم شدبر مراء و هراس و شد و نشدچارمش را شمار استسلامکه نه امید ماند و نه مرامهر که را شیوه شد مراء و جدالشب او را نه پی نه صبح زوالبهراسد از آن چه در پیش استدر عقب گرد پر ز تشویش استور به تردید و ریب تمکین است***پایمال سم شیاطین است

## الحادية والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(31 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «فَاعِلُ الْخَيْرِ خَيْرٌ مِنْهُ، وَفاعِلُ الشَّرِّ شَرٌّ مِنْهُ» ⁽¹⁾.)### اللغة(فاعل اسم فاعل مضاف إلى مفعوله وذي الإضافة اسمها لفظية فلا يفيد التعريف فإن اعتبر مبتدأ كان من باب الابتداء بالنكرة ولا يجوز الابتداء بالنكرة إلا لفائدة، فتأمل.)### المعنىالفعل من الفاعل كالثمرة من الشجرة والتمرة من النخلة والضوء من القمر فهو فرع على أصله وكونه أفضل، أوضح من أن يذكر ويفضّل، والظاهر أنَّ غرضه (عليه السلام التنبيه على تقدير عمّال الخير بذاتهم وتشويقهم ليكثروا، والمبارزة مع عمّال الشرّ ومحوهم ليبادوا، أو تنبيه على نحو من الأصول العلمية والوصول من المعلول إلى العلة.)### الترجمةفاعل خیر بهتر از خیر است، فاعل شر ز شر بود بدتر.هر که نیکی کند به از نیك است***وان که بد کرد بدتر است از بد

## الثانية والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(32 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «كُنْ سَمْحاً وَلا تَكُنْ مُبَدِّراً، وَكُنْ مُقَدِّراً ولا تكن مُقتراً» ⁽¹⁾.)### اللغة(سمح صار من أهل الجود فهو سمِحٌ، (بذر) المال فرّقه إسرافاً وبدّده (قتر) على عياله : ضيق عليهم في النّفقة - المنجد.)### المعنىقد تعرض (عَلَيهِ السَّلَامُ في هذه الحكمة إلى أهم مسائل تدبير المنزل وتنظيم المعاش، ووصى بالسماحة والجود، بما يسعه المال الموجود ولكن منع التبذير ولو في العطاء والإنفاق على ذوي الحاجة، فلو احتاج بنفسه أو بعياله إلى ما في يده فأعطاه لغيره فهو نوع من التبذير كما أنه لو صرف ماله في ضيافة فكاهية كان من التبذير، والتقتير أن يضيّق على نفسه أو أهله في المعيشة بما يضرّ حالهم أو يخالف شأنهم مع سعته ويسره، ويسره، كما هو عادة بعض الأثرياء حبّاً لجمع المال والادخار.)### الترجمةبخشنده باش و ولخرج مباش، اندازه گیر باش، ولی سخت گیر و تنگ نظر مبا.بخشنده باش، ليك ز تبذير دور باش***اندازه گیر خرج، ولی کم بده مباش

الثالثة والثلاون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(33 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَشْرَفُ الْغِنى، تَرْكُ الْمُنى» ⁽¹⁾.)### المعنى(المني جمع مُنية وهي توقع ما لا يمكن وجوده أو يتعذر تحصيله، وهي بنفسها حاجة شديدة وفقر مؤلم يتولّد منها حاجات كثيرة وشدائد مؤلمة غير يسيرة تمس بكرامة الإنسان وشرفه، فالمنى الشهوانية تجرّ الإنسان إلى الخضوع لربّات الجمال وتحمّل ما يكلّفنه بالغنج والدلال والمنى في الجاه وتحصيل الرتب العالية تخضع الإنسان تجاه الرّجال الأنذال، ومنية جمع المال والادخار تكلّف الإنسان بتحمل مشاق صعبة ماسة بالشرف، فأشرف الغنى ترك الأمنيات وملازمة القناعة والثبات.)### الترجمةباشرف ترین بی نیازی، ترک آرزو و آزمندی است.بهترین بی نیازی هر کس***آن که گوید به آرزو: کن بس

## الرابعة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(34 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ أَسْرَعَ إِلَى النَّاسِ بِمَا يَكْرَهُونَ، قَالُوا فِيهِ بِمَا لا يَعْلَمُونَ» ⁽¹⁾.)### اللغة(أسرع إلى الأمر : بادر وعجل وبالأمر : بادر به - المنجد.)### الإعراب(إلى)، في إلى الناس رابطة بين المفعول والفعل، و(الباء) في بما يكرهون للإلصاق.)### المعنىمن أهم الأمور ملاحظة حال السامع والمأمور والمتعظ في استعداده للتبليغ وتحمّل القوانين، والأخبار الملقاة إليه وخصوصاً إذا كان طرف الخطاب والأمر عامة الناس، فإن لا بد لنفوذ الكلام فيهم وإجراء الأوامر بينهم، وينبغي أن يكون ذلك الكلام أو الدستور ملائماً لطبعهم وموافقاً لأميالهم بوجه ما، فلو كان مؤلماً لهم مكروهاً في نظرهم يوجهون سهام البهتان إلى القائل والأمر وإن كان حقا كما هو المعروف من حال النّاس تجاه الأنبياء والهداة والحكماء والدعاة وكأنه أشار إلى مالقيه من النّاس تجاه أوامره وبيانه للحقائق والقوانين الإلهية.### الترجمةهر که عجولانه چیزی را به مردم اظهار کند که ناخواه آنها است ندانسته هر سخنی درباره او بگویند.هر که آرد بهر مردم چیز ناخواهی شتابان***در پیش گویند نادانسته هر حرفی فراوان

## الخامسة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(35 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ أطال الأمل، أساء الْعَمَل» ⁽¹⁾.)### المعنىإنَّ أخوف ما أخاف عليكم اثنان اتباع الهوى وطول الأمل، أما اتباع الهوى فيصدُّ عن الحق، وأما طول الأمل فينسى الأخرة.### الترجمةهر که رشته آرزو را دراز کند، به کار بد آغاز کند.هر کسی آرزو دراز کند***شیوه کار زشت ساز کند

## السادسة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(36 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «وَقَدْ لَقِيَهُ عِنْدَ مَسِيرِهِ إِلَى الشَّامِ دَهَا قِينُ الْأَنْبَارِ فَتَرَجَّلُوا لَهُ واشْتَدُّوا بَيْنَ يَدَيْهِ فَقَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): ما هَذَا الَّذي صنَعْتُمُوهُ؟ فَقَالُوا : خُلُقٌ مِنَّا نُعَظْمُ بِهِ أَمَرَاءَنَا، فَقَالَ : وَاللَّهِ مَا يَنْتَفِعُ بهذا أُمَرَاؤكُمْ، وَإِنَّكُمْ لَتَشقُّونَ عَلى أَنْفُسِكُمْ فِي دُنْيَاكُمْ، وَتَشقفَوْنَ بِهِ في آخِرَتِكُمْ، وَما أَخْسَرَ الْمَشَقَّةَ وَراءَهَا الْعِقَابُ، وَأَرْبَحَ الدَّعَةَ مَعَهَا الْأمانُ مِنَ النَّارِ» ⁽¹⁾.)### اللغة(الدهقان معرَّب إن جعلت النون أصلية من قولهم تدهقن الرجل وله دهقنة موضع كذا صرفته لأنه فعلان وإن جعلته من الذهق لم تصرفه لأنه فعلان و (أنبار) اسم بلد - صحاح. (اشتدُّوا) عدواً بين يديه، و (شق) على الشيء شقاً ومشقة - صحاح. (الدعة) السكينة الرّاحة وخفض العيش - المنجد.)### الإعراب(وقد لقيه عند مسيره جملة حالية برابطة قد والواو، (ما) هذا الّذي - إلخ - لفظة ما إسمية استفهاميّة خبر مقدّم لهذا الذي (ما أخسر المشقة)، بصيغة التعجب، يفيد الاستعظام والتحسّر، ومثلها (أربح الدّعة) المعطوفة على أخسر)### المعنینهض الإسلام والقرآن بالبشر نهضة ديموقراطية عميقة مقرونة بالعلم والمعرفة فرفع العرب من حضيض الجهالة فصاروا أُمّة عالمة ديموقراطاً بطبعهم المنزّه عن تشريفات ملوكية مصنوعة في الفارس والرّوم، وهذا هو سر تقدّم المسلمين الجدد في القرون الأولى الهجرية ونشر الإسلام في بلاد كفارس والروم المكبّلة بقيود التشريفات منذ قرون، فكان من شان الإسلام تحرير الناس عن هذه القيود الثقيلة، وكان الإمام هذه القيود الثقيلة، وكان الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ في هذا المضيق من الفرصة وعلى أهبة سفر مهيب شاغل إلى مقصد هائل وهو معركة صفّين الدامية الهدّامة، يفتح مدرسة جديدة في محيط الإسلام ويبدأ تعليمات عالية إنسانيّة في هذه الجمل القصار الوجيزة)

نلخصها في الأعداد التالية :1 - التشريفات البلاطية بهذه الصور مما لا ينتفع به الأمراء نفعاً عقلانياً للدُّنيا أو الأخرة، فهي من اللهو الباطل الممقوت.2 - تحمّل هذه المشتقات مبغوض عند الإسلام وموجب لعذاب الأخرة.3 - أخسر المشقات ما يتبعها العقاب وأربح الاستراحة الاشتغال بما فيه أمان من النار.### الترجمةعلی (عَلَيهِ السَّلَامُ به سوی شام سفر کرد و چون به شهر انبار رسید در کناره فرات دهقانان انبار در برابر آن حضرت از مرکبهای خود پیاده شدند و در جلوی او دویدند - و به اصطلاح پاکوبی کردند - علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) به آنها فرمود:)این کار شما چه معنی دارد؟ در پاسخ گفتند: این رسمی است که بهوسیله آن امراء خود را تعظیم میکنیم - اظهار احساسات - آن حضرت فرمود به خدا این کار برای امراء شما سودی ندارد و به راستی که شما خود را بدین کار در دنیا رنج میدهید و در دیگر سرای بدان بدبخت میشوید وه چه بسیار زیانبار است رنجی که عذابش در دنبال و چه بسیار سودمند است استراحتی که قرین امان از دوزخ و وبال است.کار مولا چه به پیکار کشیددر ره شام به انبار رسیدبر علی چشم دهاقین افتادهمه ناز شوق شعف در فریاد خاكمی دویدند به پیشش چالاكپای کوبان همه اندر سرگفت مولا به دهاقین که این چیست؟همه گفتند که یک رسم شهی استما به آمرامی پیش آمرا می تازیمنرد تعظیم چنین می بازیمگفت این کار ندارد سودیکه تن خویش از آن فرسودیخویش را رنجه به دنیا سازیدبا شقاوت سوى عقبا تازیدچه زیانبار بود آن سختیکه به دنبال کشد بدبختیچه خوش آن راحت بی درد و وبال***کهامان آورد از وزر و ویال

## السابعة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(37 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) ابْنِهِ الْحَسَنِ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «يا بُنَيَّ احْفَظْ عَنِّي أَرْبَعاً وَأَرْبَعاً لا يَضُرُّكَ ما عَمِلْتَ مَعَهُنَّ إِنَّ أَغْنَى الْغِنَى الْعَقْلُ، وَأَكْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ، وَأَوْحَشَ الْوَحْشَةِ الْعُجْبُ، وَأَكْرَمَ الْحَسَب حُسْنُ الخُلْقِ.)يا بُنَيَّ إِيَّاكَ وَمُصادَقَةَ الْأَحْمَقِ فَإِنَّهُ يُريدُ أَنْ يَنْفَعَكَ فَيَضُرُّكَ وَإِيَّاكَ وَمُصادَقَةَ الْبَخِيل فَإِنَّهُ يَبْعُدُ (يَقْعُدُ عَنْكَ أَخْرَجَ ما تَكُونُ إِلَيْهِ وَإِيَّاكَ وَمُصادَقَةَ الْفَاجِرِ فَإِنَّهُ يَبيعُكَ بِالتَّافِهِ، وَإِيَّاكَ وَمُصادَقَةَ الْكَذَّابِ فَإِنَّهُ كَالسَّرابِ يُقَرِّبُ عَلَيْكَ الْبَعيدَ وَيُبَعدُ عَلَيْكَ الْقَريب» ⁽¹⁾.)### اللغة(الحمق والحُمق : قلّة العقل.)### الإعراب(بني، منادى ابن مصغراً ومضافاً إلى ضمير المتكلم، وفتحه لرفع التقاء الساكنين، (ما تكون إليه عنك أحوج)، (عنك) جار ومجرور متعلّق بيبعد فصل بينهما (ما تكون إليه)، وما مصدريّة زمانية و(أحوج) خبر تكون، و(العجب) من ابن ميثم الشارح حيث جعل أحوج حالاً من ضمير عنك، فتدبر.)### المعنىذكر (عَلَيهِ السَّلَامُ في هذه الجمل من الكلام فصلان: أحدهما في تدبير النفس ومن أهمّ مسائل الحكمة العملية، والثاني في آداب المعاشرة وتدبير الاجتماع ولهذا فصل أحدهما عن الآخر وقال : أربعاً وأربعاً.)عرَّف وفور العقل بأنه أغنى العقل والمقصود من غنى العقل أن يكون تعقل الإنسان مضيئاً يوضح له كافة جوانب حياته وجميع نواحي حوائجه، فيهديه في كل شأن من الشؤون إلى ما هو صلاحه، ويحفظه عن ارتكاب ما يضره ولا يحتاج إلى من يكفله ويحافظه كالقيم

عليه، ومن نواحي الحياة درك لزوم التعلّم عند العالم فيما كان جاهلاً، والرجوع إلى المشير إذا كان الأمر عليه مبهماً، فلا يكون المراد من غنى العقل التفرّد بكل شيء والاستغناء عن التعليم والاستشارة، كيف ؟ والنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ مع كونه كلّ العقل وغير محتاج إلى المعلم مأمور بالاستشارة مع أمته في الأمور فقال تعالى: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ) [آل عمران: 159]. تبين من ذلك أنَّ أكبر الفقر الحمق لأنَّ الأحمق لا يهتدي إلى أن يرجع إلى العالم فيما يجهل وإلى المشاور فيما لا يفهم ولا يعقل.

والعجب يوجب الترفع وتوقع الاحترام من الأنام فالمعجب يرى نفسه في مقام لا يرى معه غيره فيبتلي بالوحشة ويمنع ترفعه من الإنس والخلطة مع أبناء جنسه، فيزيد بذلك وحشته، فالعجب أوحش الوحشة.

والحسب هو الانتماء إلى بيت رفيع يختلف إليه النّاس ويحبّون ذويه فإذا كان الإنسان صاحب خلق حسن مع أبناء جنسه وبني نوعه يجتمعون إليه ويحبّونه.

والمصادقة رابطة وديّة بين الصديقين تقتضي المعاونة في الأمور والمشاركة في دفع المحذور، فإذا كان الصديق أحمقاً لا يميز النفع من الضر، ولا الخير من الشر ويجلبه رابطة الصداقة إلى إيصال النفع إلى صديقه ولكن غباوته وحمقه يجرُّه إلى إيصال الضرر إليه كما حكى في أسطورة رجل يصادق دبّاً فنام واجتمع على وجهه الذُّبان فأراد الدبّ دفعها فألقى على وجهه حجراً قتله به

من أثر الصداقة الاعتماد على الصديق عند حدوث حاجة ماسة تقتضي الاستعانة المالي أو العمليّة، ولكن إذا كان الصديق بخيلاً فربما يمنع إعانته أحوج ما يكون الصديق، ولو لم يعتمد عليه فربما لجأ بقضاء حاجته إلى غيره ممن كان يقضيها.

والفاجر المنهمك في الشهوة قد خرق ستر الحياء وخلع العفّة فلا يبالي بما يصدر منه ولو كان بيع صديقه بأبخس ثمن، فلا يصلح للصداقة ويجب الحذر عنه وسلب الاعتماد عليه.

وأمّا الكذاب فهو الذي صار الكذب عادة له ويحكي عما لا واقع له فشبهه (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالسّراب يتلألأ في البرية كأنه ماء قريب المكان وكلما أسرع نحوه العطشان يبعد عنه فلا يصل إليه أبداً، والكذاب يعد الإنسان فيخلفه ويقرب إليه المقاصد ويجلب الإنسان نحوها، ولكن لا يصل الإنسان إلى تلك المقاصد

الترجمة

به فرزندش حسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) فرمود :

پسر جانم، چهار سفارش را از من نگهدار و چهار سفارش دیگر که تا آنها را به کار بندی زیان نبری: راستی که بالاتر از هر بی نیازی بی نیازی در خردمندی است و بزرگترین فقر و بی نوایی حماقت است، وحشتناک ترین همه وحشت ها خود پسندی است و ارجمندترین حسب، خوشخویی.

پسر جانم، مبادا با احمق دوستی کنی که میخواهد به تو سود رساند، در عوض زیانت میرساند و مبادا با بخیل دوستی کنی که هنگام نیازمندی به وی از تو روگردان میشود و مبادا با هرزه دوستی کنی که تو را به پشیزی میفروشد و مبادا با دروغ زن یار گردی که چون سراب است دور را به تو نزديك نشان می دهد و نزديك را دور

گفت علی با حسنش که ای پسر***چار سخن دار ز من در نظر

چار دیگر نیز فزایم تو را***تاکه نیفتی تو به هر ماجرا

به ز خرد بهر تو سرمایه نیست***حمق سر حاجت و بی مایه گی است

عجب زهر وحشتی افزونتر است***خوشخویی از هر حسبی بهتر است

دست کش از دوستی احمقان***چون عوض نفع دهندت زیان

دوست مگیری ز بخیلان که چون***بيندت اندر، به زیانی فزون

از بر تو دور شود همچو باد***دوستیت هیچ نیارد به یاد

دوستی هرزه مبادت نصیب***چون که فروشد به پشیزت، حبیب

هیچ به کذاب مکن دوستی***همچو سراب است و تهی پوستی

دور نماید که به نزديك تو است***و آن چه بر تواست کند دور چست

الثامنة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(38) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا قُرْبَةً بِالنَّوافِلِ إِذا أَضَرَّتْ بِالْفَرائض» ⁽¹⁾.

اللغة

(النافلة) ج: النوافل ما تفعله ممّا لم يفرض ولم يجب عليك - المنجد.

الإعراب

(لا) لنفي الجنس، (وقربة)، اسمه مبنيّة على الفتح لتضمن معنى من الجنسية والخبر محذوف وهو حاصل، بالنوافل جار ومجرور متعلق بقربة (إذا) ظرف زمان مضاف إلى جملة أضرت بالفرائض.

المعنى

قال الشارح المعتزلي : فإن حمل على حقيقته فقد ذهب إلى هذا المذهب كثير من الفقهاء وهو مذهب الإمامية وهو أنه لا يصح التنفّل ممّن عليه قضاء فريضة فاتته لا في الصلاة ولا في غيرها، فأما الحج فمتفق عليه بين المسلمين - إلخ.

أقول : نسبة عدم جواز التنفّل لمن عليه فائتة إلى مذهب الإمامية محل إشكال، قال العلامة المجلسي (رحمه الله) في شرحه على فروع الكافي في باب التطوع في وقت الفريضة في شرح الحديث الأوّل من هذا الباب واختلف الأصحاب في جواز التنقل لمن عليه فريضة فقيل : بالمنع، وذهب ابن بابويه وابن الجنيد إلى الجواز انتهى.

والأقرب أن يقال : إن كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) يدل على نفي التقرب والثواب في النوافل إذا أضرت بالفرائض، لا على البطلان وعدم الصحة، وبينهما فرق ظاهر وليس المقصود أن إتيان النافلة صار سبباً تاماً لترك الفريضة أو النقص فيها، بل المراد أنَّ التهيّأ للفريضة أهم، وحفظ كمالها الزم، فمن اشتغل الليل بتلاوة القرآن أو النوافل وأتعب نفسه حتى غلب عليه النوم وفات عنه فريضة الصبح فلا ثواب له ولا قربة في نوافله

الترجمة

نوافل موجب قربت نشوند، در صورتی که مایه نقصان در فرایض باشند.

در نوافل قربت حق را مجو***گر فرایض در ضرر افتند زو

التاسعة والثلاثون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(39) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لِسانُ الْعَاقِل وَراءَ قَلْبِهِ، وَقَلْبُ الأَحْمَق وراء لسانه» ⁽¹⁾.

الإعراب

(وراء) منصوب على الظرفية مضاف إلى قلبه ومتعلّق بفعل مقدَّر، والجملة خبر قوله : لسان العاقل.

المعنى

قال الرّضي (رحمه الله) : وهذا من المعاني العجيبة الشريفة، والمراد به أنَّ العاقل لا يطلق لسانه إلا بعد مشاورة الرّويّة ومؤامرة الفكر والأحمق تسبق حذفات لسانه وفلتات كلامه على مراجعة فكره ومماخضة رأيه، فكأن لسان العاقل تابع لقلبه، وكأنَّ قلب الأحمق تابع للسانه، وروي عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا الكلام بلفظ آخر وهو : قلب الأحمق في فيه، ولسان العاقل في قلبه» ⁽²⁾.

الترجمة

زبان خردمند دنبال دل او است و دل نابخرد دنبال زبان او است.

سید رضی (رَحمهُ اللّه) در شرح این جمله فرموده :

این بیان علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) از معانی مبتکر و شگفت آور و ارجمند است و مقصود این است که خردمند لب به سخن نگشاید و دم برنیاورد، مگر پس از این که در دل سخن خود را بسنجد و با عقل و خرد آن را در میان نهد و سفته کند، ولی نابخرد نسنجیده زبان پرانی کند و بی اختیار از چاک دهانش کلمات ناهموار بیرون ریزد و سخنش بر تدبیر و سنجش نظرش پیشی گیرد به این نظر، گویا زبان خردمند دنبال دل او قرار دارد؛ اول فکر می کند و بعد سخن میگوید و گویا دل نابخرد و احمق در پس زبان او است که ناسنجیده سخن میگوید و این سخن به تعبیر دیگر هم از آن حضرت روایت شده که :

دل احمق در دهان او است و زبان خردمند در دل او است.

زبان خردمند اندر پس دل***از این رو نگوید سخنهای باطل

سخنهای باطل ز احمق تراود***که پشت زبان قلب او هست کامل

الأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(40) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) - لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِي عِلَّةٍ اعْتَلَّها - : «جَعَلَ اللهُ مَا كانَ مِنْ شَكواك حظاً لِسَيِّئَاتِكَ، فَإِنَّ الْمَرَضَ لا أَجْرَ فِيهِ، وَلكِنَّهُ بَحُطُ السَّيِّئَاتِ وَيَحُتُّها حَتَّ الْأَوْرَاقِ، وَإِنَّمَا الْأَجْرُ في الْقَوْلِ بِالنِّسَانِ وَالْعَمَلِ بِالْأَيْدي وَالْأَقْدَامِ، وَإِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ يُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّيَّةِ وَالسَّرِيرَةِ الصَّالِحَةِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ الْجَنَّةَ» ⁽¹⁾.

قال الرَّضِيُّ : وَأَقُولُ : صَدَقَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) لأَنَّهُ مِنْ قَبيل ما يُسْتَحَقُّ عَلَيْهِ الْعِوَضُ لِأَنَّ الْعِوَض يُسْتَحَقُّ عَلى ما كانَ في مُقابِلَةِ فِعْلِ اللهِ تَعَالَى بِالْعَبْدِ مِنَ الآلام وَالْأَمْراضِ وَمَا يَجْرِي مَجْرى ذلِكَ، وَالْأَجْرُ وَالتَّوابُ يُسْتَحَقَّانِ عَلى ما كانَ في مُقَابِلَةِ فِعْلِ الْعَبْدِ فَبَيْنَهُما فَرْقٌ قَدْ بَيَّنَهُ (عَلَيهِ السَّلَامُ) كَمَا يَقْتَضِيهِ عِلْمُهُ الثَّاقِبُ، وَرَأَيهُ الصَّائِب.

اللغة

(الشكوى) الأمر أو العلّة ذكرهما أو توجع منهما، (حَطَّ) حظا وضعه أو تركه، (حتّ) حثاً عن الشجر: أسقط ورقه وقشره (السريرة) جمع سرائر السرّ الذي يكتم، ما يسره الإنسان من أمره النية يقال هو طيب السريرة أي سليم القلب صافي النية – المنجد.

الإعراب

(اعتلها) افتعال من العلّة فاعله مستتر فيه والضمير ترجع إلى العلة منصوب على الحذف والإيصال أي اعتل بها، (من شكواك) ظرف مستقر خبر كان (وحطاً) مفعول ثاني لجعل (حتَّ الأوراق) مفعول مطلق نوعي في القول ظرف مستقر خبر الأجر، (بصدق النية) ظرف متعلّق بيدخل والباء للسببية (الجنّة) مفعول ثان ليدخل.

المعنى

في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) نكات من مهمات مسائل علم الكلام

منها استحقاق الأجر على العمل.

ومنها أنَّ الثواب بالاستحقاق أو بالتفضّل، ويظهر من كلامه هذا أنَّ ترتب النواب على العمل بالاستحقاق لا بالتفضّل لوجهين :

1 - أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) يعبر عن الثواب بالأجر، والأجر ما يستحقه الأجير في مقابل عمله، ولا يطلق على ما يتفضّل به.

2 - أنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) حصر الأجر فى العمل الإختياري الصادر من المكلّف سواء كان قولاً باللسان، أو عملاً بالأركان، أو نيّة بالجنان فإنَّ النوايا الحسنة أفعال قلبية اختيارية للإنسان وقد عبّر عنها (عَلَيهِ السَّلَامُ) بصدق النية والسريرة الصالحة والمقصود بالسريرة الصالحة القصد نحو عمل الخير، وليست النية والسريرة من قبيل الغرائز والميول الغير الاختيارية، ويؤيّده الحديث المعروف : نيّة المؤمن خير من عمله ونيّة الكافر شرّ من عمله والحديث المستفيض عن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) : لكلّ امرء ما نوى بناء على أنَّ لفظة ما مصدرية والمقصود لكل امرء نيّته إن خيراً فخير وإن شرّاً فشرٌّ.

ومنها مسألة الإحباط والتكفير ومحصلة أن السيئة تقبل السّقوط بغير توبة بوسيلة عمل الخير أو غيره، والحسنة تسقط بوسيلة ارتكاب سيئة كالغيبة مثلاً أم لا وظاهر كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ثبوت التكفير للسيئات، ولذا دعا لهذا المريض وطلب من الله العزيز أن يجعل مرضه حطاً لسيئاته، ويظهر منه أنّ تأثير المرض في تكفير السيئة وحظها ليس ذاتياً، بل المرض مقتضى لذلك ولا بد من تقويته بالابتهال إلى الله أو بحسن النية والسريرة كما أشار إليه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في آخر كلامه.

ولكلّ من هذه المسائل الكلامية المندرجة في طي كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) على إيجازه مباحث مفصلة في الكتب الكلامية لا مجال لاستيفاء البحث حولها في هذا الشرح الوجيز، فمن أراد الاطلاع عليها فليطلبها من مظانها.

وممّا ينبغي التوجّه إليه هنا أنَّ الأجر والثواب مترادفان أم بينهما فرق استعمل الأجر في جزاء الأعمال الصالحة في آيات من القرآن المجيد أشهرها قوله تعالى: إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ من أَحْسَنَ عَمَلًا [الكهف: 30] (إنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [التوبة: 120] كما استعمل لفظ الثّواب في هذا المعنى في قوله تعالى: ثَوَابًا مَنْ عِندِ اللهِ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسَنُ الثَّوَابِ [آل عمران : 19] ولكن لا يستعمل كلمة الثواب بمعنى الأجرة في العرف، فكأنَّ الثواب يختصّ بالأمور المعنوية والأخروية.

وقد أشار الرضي في شرح كلامه إلى مسألة كلامية رابعة وهي : أنَّ كلّ ألم ومرض يعرض للعبد يفعل الله يستحق العبد عليه عوضاً من الله وكلام الرّضي يزيد المقام إعضالاً،

فإنه إذا استحقَّ العوض على المرض فهل هو إلا ترتب الثواب والأجر، فما الفرق بين عوض المرض وعوض فعل الطاعة، ويظهر من كلام الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن الفرق بين المرض وفعل الطاعة معنوي، فالمرض لا أجر له وينحصر الأجر في الطاعة، ولكن كلام الشارح الرّضي يشعر بأنَّ الفرق بينهما لفظي، وتنقيح الكلام يحتاج إلى بحث لا يسعه المقام.

الترجمة

به یکی از یارانش هنگام عیادت او درباره دردی که دچار شده بود، فرمود: خداوند آن چه را از آن مینالی جبران گناهانت سازد، راستی که بیماری به ذات خود ثوابی ندارد، ولی جبران گناهان میشود و به مانند برگهای خزانی آنها را فرومی ریزد و همانا ثواب در گفتار با زبان و کردار با دستها و پاها است و به راستی که خداوند سبحانه به وسیله پندار نيك و نهاد پاك و شایسته هر کدام از بنده های خود را خواهد به بهشت می برد.

رضی (رَحمهُ اللّه) گوید: من میگویم علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) درست فرموده است:

راستی که بیماری خود به خود ثوابی ندارد، زیرا از قبیل اموری است که عوضی دارد، زیرا در برابر هر درد و بیماری و امثال آنها که خدا به بنده خود داده، بنده مستحق عوضی است ولی استحقاق اجر و ثواب در برابر کار خود بنده است و میان این دو فرقی است که آن حضرت به علم ثاقب و رأی درست خویش بیان فرموده است. خدایت ببخشد ز تیمار خویش

علی گفت با یار بیمار خویش***بریزد گناهان چه برگ از درخت

ندارد مرض اجر از سوء بخت***وی کار با دست و پا ای فلان

بود اجر در گفته های زبان***و یا کار با دست و پا ای فلان

خداوند سبحان برد در بهشت***هر آن بنده خواهد نکو سرنوشت

به پندار نيك و نهاد نكو***که رمز بهشت اند بی گفتگو

الحادية والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(41) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) - في ذِكْرِ خَبَّابِ بْنِ الْأَرَتّ : «يَرْحَمُ اللهُ خَبَّابَ بْنَ الْأَرَتْ فَلَقَدْ أَسْلَمَ راغِباً، وَهاجَرَ طَائِعاً، وَقَنِعَ بِالْكَفَافِ وَرَضِي عَنِ اللهِ، وَعَاسُ مُجَاهِداً.

⁽¹⁾طوبى لِمَنْ ذَكَرَ الْمَعَادَ، وَعَمِلَ لِلْحِسابِ، وَقَنِعَ بِالْكَفَّافِ وَرَضِيَ عَنِ اللَّهِ» ⁽²⁾.

اللغة

(الطوبى): الغبطة والسعادة الخير والخيرة، يقال : طوبى لك، أي لك الحظ والعيش الطيب - المنجد.

الإعراب

الظاهر أنَّ (طوبى) مبتدأ والظرفية وهي لمن ذكر - إلخ - خبره، أي السعادة لمن كان كذا، والجملة اسمية خبرية في مقام الدّعاء أو التحسّر باختلاف المقام أو التغبط، ومقتضى المقام هو الأوَّل، والظاهر أنَّ طوبى علم للجنس فتدبّر.

المعنى

كان خباب بن الأرت من أفذاذ أصحاب النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) المخلصين والحاملين لأسرار الشريعة الإسلامية، ممّن تلمسوا الحقيقة بقلوبهم وبلغوا الدّرجة القصوى من اليقين بالنسبة إلى معالم الدين، ومن الذين كانوا شهداء على النّاس وموازين للحق عند ظهور الخلاف فكونه في صفٌ أصحاب أمير المؤمنين مجاهداً معه في صفّين من الأدلة القاطعة على أنّ علي مع الحق والحق مع عليّ يدور معه أينما دار فمثله في أصحابه (عَلَيهِ السَّلَامُ) مثل عمار.

وقال الشارح المعتزلي: وهو قديم الإسلام، قيل : إنه كان سادس سنة وشهد بدراً وما بعدها من المشاهد، وهو معدود في المعذبين في الله ⁽³⁾.

وفي التنقيح قال العلامة الطباطبائي (رحمه الله) : إنَّ فيه وفي سلمان وأبي ذر وعمار أنزل الله تعالى: فَلَمَّا أَحَسٌ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِى إلى [الأنعام: 52] - إلخ.

وعن الخصال عن علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) «السباق خمسة : فأنا سابق العرب، وسلمان سابق الفرس وبلال سابق الحبشة، وصهيب سابق الرُّوم، وخباب سابق النبط» ⁽¹⁾.

وفي حاشية التنقيح عن اليافعي في تاريخه أنَّ فضائل صهيب وسلمان وأبي ذر وخباب لا يحيط بها كتاب ⁽²⁾.

وقد وصفه علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذا الوجيز من الكلام بما لا مزيد عليه وأثبت له فضيلة الرغبة إلى الإسلام والطوع على الهجرة وصرف الحياة في الجهاد فناهيك بهذه الفضائل عن التتبع للأقوال، وثناء سائر الرّجال، والظاهر أنَّ ما ذكره (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الجمل التالية تغبّط على خباب عرضه على سائر الأصحاب وحثّهم بذلك على سلوك سيرته والاقتداء بطريقته.

ذکر ابن هشام في سيرته «ج 1 ص 211 ط مصر في إسلام عمر بن الخطاب»:

قال ابن إسحاق : وكان إسلام عمر فيما بلغني أنَّ أخته فاطمة بنت الخطاب وكانت عند سعید بن زید بن عمرو بن نفيل وكانت قد أسلمت وأسلم بعلها سعيد بن زيد وهما مستخفيان بإسلامهما من عمر وكان نعيم بن عبد الله النحام من مكة رجل من قومه من بني عدي بن كعب قد أسلم وكان أيضاً يستخفي بإسلامه فرقاً من قومه وكان خباب بن الأرت يختلف إلى فاطمة بنت الخطاب يقرئها القرآن - إلخ انتهى.

وكفى بذلك دليلاً على أن خباب أحد دعاة الإسلام السابقين الذين يعاونون النبيَّ في بثَّ الدَّعوة الإسلامية أبان غربة الإسلام واضطهاده من أعدائه الألداء قال ابن أبي الحديد: إنّه أوّل من دفن بظهر الكوفة من الصحابة.

الترجمة

در مورد یادآوری از خباب بن ارت، فرمود :

خدای رحمت کند خباب بن ارت را که محققاً از شوق مسلمان شد و با طوع و رغبت راه هجرت پیش گرفت و زندگانی را به جهاد گذرانید خوشا به حال کسی که در یاد معاد است و برای هنگام حساب قیامت کار می کند و به کفاف معیشت قناعت دارد و از خدا خشنود است.

علی یاد حباب می کرد و گفت***خدا رحمت آرد به بن ارت جفت

که از دل مسلمان شد و با شعف***به هجرت گرایید تا در نجف

نمود عمر خود صرف اندر جهاد***خوشا حال آن کو به یاد معاد

برای حساب خدا کارگر***قناعت منش راضی از دادگر

الثانية والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(42) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لَوْ ضَرَبْتُ خَيْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَيْفِي هذا عَلى أَنْ يُبْغِضَني ما أَبْغَضَنِي، وَلَوْ صَبَبْتُ الدُّنْيا بِجَمَّاتِها عَلَى الْمُنَافِقِ عَلى أَنْ يُحِبَّني ما أَحَبَّني، وذلِكَ أَنَّهُ قُضِيَ فَانْقَضَى عَلَى لِسَانِ النبي الأمي - (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) - أَنَّهُ قالَ : يَا عَلِيُّ لا يُبْغِضُكَ مُؤمِنٌ، وَلا يُحِبُّكَ مُنافق» ⁽¹⁾.

اللغة

(الخيشوم) أصل الأنف (الجمّات) جمع جمة وهو مجتمع الماء من الأرض - من شرح ابن میثم.

الإعراب

(لو) حرف شرط لتعليق نفي على نفي ومفادها امتناع وجود الجزاء لامتناع وجود الشرط، أنه قضي فانقضى، اسم أن ضمير ضمير الشأن، (وقضى) فعل مجهول ونائب الفاعل مستتر فيه يرجع إلى الشأن الذي يستفاد من ضمير أنّه أو جملة أنه قال التالية على سبيل التنازع بينه وبين قوله فانقضى فيجعل الجملة نائب مناب فاعل قضي ويستتر ضمير الفاعل في قوله (فانقضى) يرجع إليه.

المعنى

كان على (عَلَيهِ السَّلَامُ) صراط الحق، ومدار الحقيقة وجوهر الإيمان، ومرآة صافية لتجلّي ما قلوب النّاس فيه إذا واجهوه والمسلمون عهدئد مؤمن ومنافق وكان من مهام الأمور، تمييز المؤمن عن المنافق وقد كان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) يعرف المنافق بنور نبوّته ووحي الله، وقد عرفهم لبعض الصحابة أصحاب الأسرار النبويّة منهم عمّار بن ياسر، وكان علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) مرآة صافية لتمييز المؤمن عن المنافق فصدر النّبي هذا التوقيع المقياس وجعل بغض وحبَّ عليّ مقياساً لتشخيص الإيمان والنفاق.

قال الشارح المُعتزلي : وهذا الخبر مروي في الصحاح بغير هذا اللفظ : «لا يحبّك إلا مؤمن، ولا يبغضك إلا منافق» ⁽²⁾.

أقول : ما دعاه إلى إسقاط لفظه يا علي من صدر الحديث.

الترجمة

فرمود: اگر با همین شمشیرم بینی مؤمن را از بین ببرم تا بلکه مرا دشمن دارد، دشمنم نمیدارد و اگر دنیا را با هر چه اندوخته دارد به کام منافق بریزم که دوستم دارد، دوستم نمی دارد و این به خاطر این است که امری مقرر شده و گذشته بر زبان زبان پیغمبر اُمّی (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) که فرموده ای علی! مؤمنت دشمن ندارد و منافقت دوست نگردد.

}

گفت علی گر که به شمشیر من***بینی مؤمن بیرم تا به بن

بلکه شود دشمن و بد داردم***می نشود دشمن و می خواهدم

ور که جهان را به همه گنج و سور***باز دهم من به منافق به زور

تاکه شود دوست من کی شود؟***حکم قضاهست و چنین طی شود

گفته پیغمبر آنی است کو***بغض مرا هیچ زمؤمن مجو

دوستی من زمنافق به دور***تاکه بپو شد تن او خاك گور

الثالثة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(43) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «سَيِّئَةٌ تَسُوءُكَ خَيْرٌ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ حَسَنَةٍ تُعْجِبُكَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(السييء) القبيح يقال هو سيء الظنّ أي لا يظنّ خيراً في النّاس، السيئة ج: سيئات مؤنث السيّيء، نقيض الحسنة : الخطيئة - المنجد.

الإعراب

(تسوءك) جملة فعلية صفة لسيئة جوزت الابتداء بها.

المعنى

كل عمل يصدر من الفاعل المختار يبدأ من شعور قلبي يدعو إليه، ويتعقب بوجدان باطني يترتب عليه، وإنّما يوزن هذا العمل بهذا الشعور الذي دعا إليه وبهذا الوجدان الذي ترتب عليه فمن استشعر تعظيم رجل فعمل عليه يعدُّ فعله تعظيماً وإن أخطأ في أداء الصنيعة أو كيفيّة الصنيعة، ومن أهان رجلاً ثمَّ ندم وأعذر بجبران هذا التأثر الوجداني سوء ء عمله،

فمن ارتكب سيئة بداعي شهوته أو طمعه ثم تأثر من عمل نفسه واستا تأثر من عمل نفسه واستاء به فكأنه ندم وطلب العذر والعفو فتدارك سوء فعله ومن دخله العجب من حسنة أتى بها ورأى فيها نفسه فقد أزال إخلاصه وعمله الله تعالى فكأنه استرجع عمله من الله وحوّله إلى نفسه الشيطانية وأبطله.

الترجمة

گناهت که تو را بد آید، به از کار نیکت که خودبینی فزاید.

گناهی که کردارش آزاردت***به از کار نیکی که عجب آردت

الرابعة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(44) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَى قَدْرِ هَمَّتِهِ، وَصِدْقُهُ عَلى قَدْرِ مُرؤَتِهِ، وَشُجَاعَتُهُ عَلَى قَدْرِ أنفته، وَعِفَّتُهُ عَلى قَدْر غَيْرَتِهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الأنفة) هي عزّة النفس، (العفّة) ترك الشهوات الدنية، طهارة النفس (غار) الرّجل على امرأته من فلان وهي وهي عليه من فلانة : أنف من الحمية وكره شركة الغير في حقه بها - المنجد.

الإعراب

(على قدر همّته)، جار ومجرور متعلّق بفعل عام، والجملة خبر (قدر الرّجل) والظاهر أنَّ لفظة (على) بمعنى باء المقابلة، وقد صرّح في شرح التصريح بأن أحد معانيها موافقة الباء.

المعنى

المقصود من القدر هو الاعتبار والوجاهة عند الله أو عند الناس على سبيل منع الخلق، والهمة توجّه النّفس وبذل الجهد في حصول غاية من الغايات المعنوية أو الماديّة، فمن اهتم في غرض معنوي إلهي وسلك طريقة التقرب إلى الله فيساوي في الاعتبار والوجاهة بمقدار ما بذل الهمّة في هذا السبيل كما أنه من اهتم إلى تحصيل المال والجاه عند الناس يساوي اعتباره عند أرباب الأحوال والعامة ما بدل من الهمّة في هذا الطريق.

والصدق في القول والعمل ميزان يوزن به الرجولية ويعبرون بها عنه وخصوصاً في مورد الوعد وإنجازه، فالمروءة والرجولية التي يتصف بها الإنسان فتصير مبدأ لتعاطي الأفعال الجميلة وموجباً لترك ما يعود إلى النقص توزن مع صدق الإنسان في أقواله ومواعيده.

والشجاعة ثوران الغضب للدفاع عن الحق والحريم فتوزن مع الأنفة وعزّة النفس، فمن كان حقيراً في نفسه ولا يبالي على ما يراه من التعدّي في حقه وحريمه فلا إقدام له فيالدفاع، ولا يوصف بأنه شجاع.

والغيرة نفرة الإنسان عن مشاركة غيره فيما اختص به من حريم أو وظيفة أو وطن بالنسبة إلى الأجانب، فالغيرة تعتبر مبدأ للدفاع تجاه تجاوز الأجنبي ولها مصاديق كثيرة باعتبار شتّى الأمور، وأكثر موارد استعمالها في الحريم والأقارب، والعفّة هو كف النفس عمّا يختص بالغير من الحقوق والحرمات وعفّة كل شخص وكفّه عن حريم غيره يوزن بغيرته بالنسبة إلى ما يختص به نفسه وما يهتم بحفظه وصيانته.

الترجمة

قدر هر مردی به اندازه همت او است راستی و درستیش به اندازه مردانگی او است و دلیری هرکس برابر عزت منشی و پارسایی به اندازه غیرتمندی است.

قدر هر مردی تو هم اندازه دان با همتش***صدق او را با مروّت چون دلیری عزتش

پارسائیش تو با غیرت بسنج و هوش دار***هر که را عفت نباشد نیست هرگز غیرتش

الخامسة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(45) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الظَّفَرُ بِالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِاجَالَةِ الرَّأْيِ وَالرَّأْيُ بِتَحْصِينِ الْأَسْرَارِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(بالحزم) ضبط الرّجل أمره وأخذه بالثقة (الإجالة) الإدارة - صحاح.

الإعراب

بالحزم جار ومجرور وظرف مستقر خبر لقوله : (الظفر)، والباء للإلصاق أو الاستعانة

المعنى

قد بيّن (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الجمل سبيل الظفر بالمقاصد في ميادين النضال والمبارزة سواء كانت في المعارك الهائلة بين خصمين مع السلاح والعتاد أو في ميادين الحرب الباردة وبوسيلة التبليغ والإعداد.

وأفاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنَّ مبدأ الظفر الأصلى هو كتمان الأسرار وضبطها وحفظها من مظان تطلع الخصم، وقد توجّه إلى هذه النكتة في هذه العصور الأخيرة الدول الكبرى وأسسوا إدارات ضخمة هياؤا وسائل هامة لحفظ أسرارها عن العدوّ وقاموا بوسائل هائلة من الرّجال والأموال في طريق التجسّس عن أسرار الخصم وكشف برامجه وطلع في غضون هذه الأعمال ما لا يحصى من المكائد والتدابير التي أشغلت بعض ما ظهر منها كتباً عديدة ألفت ونشرت في هذا الشأن.

(وإجالة الرأي) إشارة إلى طرح البرامج وإقامة حفلات الشور في شتى متاحي النضال وعليه العمل والاعتماد في هذه الأعصار، ويصعب حفظ الأسرار وتحصينها إذا دارت بين أفراد عديدة يشتركون في المشاورات، ومن امتيازات الأمم الرّاقية وفور الرّجال المحافظة للأسرار فيها، فكل شعب يفوز بوفر من أولئك الرِّجال الأبطال في حفظ الأسرار مقرون بالظفر في مختلف الميادين، فبإجالة هؤلاء الرّجال آرائهم في شتّى نواحي المبارزة والقتال يتحصل الحزم والنظر الصائب في العواقب، والحزم هو الأنظار الصائبة في عواقب الحوادث

وتنظيم الأمور بحيث تصل إلى المطلوب، ويحصل بها الغرض

الترجمة

پیروزی به دوراندیشی است و دوراندیشی به رایزنی و رایزنی نیازمند رازداری است.

ز دوراندیشیت پیروزی آید***ز شور رأی دور اندیشی آید

اگر خواهی ز شورت رأی صائب***تو را کتمان راز خویش باید

السادسة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(46) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «احْذَرُوا صَوْلَةَ الْكَرِيمِ إِذا جاعَ، وَاللَّئيم إِذا شَبعَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الصولة) : السطوة القهر الجولة والحملة في الحرب، (لؤم) كان دنيء الأصل، شحيح النفس مهيناً فهو لئيم ج : لئام - المنجد.

الإعراب

(صولة الكريم) منصوب على الحذف والإيصال توسعاً أي من صولة الكريم، (إذا جاع) جملة ظرفية متعلّق باحذروا، وتقيد الأمر المستفاد منه.

المعنى

قد فسّر الشارحان قوله : احذروا صولة الكريم إذا جاع على ثورته عند شدّة الحاجة والاضطرار، أو الضيم والامتهان قال الشارح المعتزلي : ليس يعني بالجوع والشبع ما يتعارفه الناس وإنّما المراد احذروا صولة الكريم إذا ضيم وامتهن، وتبعه ابن ميثم فقال : وجوعه كناية عن شدّة حاجته، وذلك مستلزم لثوران حميته.

أقول : الشرح الذي علقاها على الجملة الأولى لا يستقيم لوجهين :

1 - أنَّ الصولة عند الاضطرار والحاجة ليست مقصورة على الكريم ولا مدحاً له، بل الصولة من اللثيم عند مسيس الحاجة والاضطرار أشدّ وأليق بالحذر.

2 - أنَّ ثوران الحمية والغضب عند عدم التفات النّاس وطلب أمر كبير كما أفاده ابن ميثم لا يناسب مقام الكريم في نظره (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولا يتبع عملاً للأنام بالنسبة إليه، فهل يكلّف النّاس بإشباعه ورفع حاجته، فالمقصود من هذه الحكمة الحذر من اللئيم إذا شبع وحصلت له قدرة وسلطة فتشير إلى المثل السائر : عبد ملك عبداً فأخذ النّاس تلداً.

والظاهر أنَّ المراد من الجوع معناه الحقيقي ويشير إلى خصلة معروفة عند كرام الأبطال

في ميادين القتال في هذه الأعصار وهي: أنّهم إذا خاضوا حرباً هائلة أحسوا منها بالخطر لا يأكلون شيئاً حذراً من أن يصابوا ببطونهم، ويظهر منهم ما يفضحهم ويشينهم، وقد نقل في ذلك قصة عن بعض أيام صفّين في شأن مالك الأشتر رضوان الله عليه حيث أفلت من يده قرناً فسئل عن ذلك فأجاب بأنّي ما أكلت شيئاً منذ يومين فالمقصود الحذر من صولة البطل الكريم في المعركة إذا جاع ووطن نفسه على الموت أو الظفر.

الترجمة

از حمله کریم در حذر باشید چون گرسنه به جنگ آیند و از لئیمان بهراسید چون سیر برآیند.

از حمله کریم حذر کن چه گرسنه است***ليك از لئیم چون که شود سیر الحذر

السابعة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(47) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «قُلُوبُ الرِّجالِ وَحْشِيَّةٌ، فَمَنْ تَأَلَّفَها أَقْبَلَتْ عَلَيْهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الوحش) الوحوش وهي حيوان البرّ الواحد وحشي - صحاح.

المعنى

المعروف المتسالم عليه أنَّ الإنسان مدني بالطبع وميال إلى الاجتماع والأنس والأكثر على أنَّ إنسان على وزن فعلان ومأخوذ من أنس والإنسي ضد الوحشي، فلو شرح كلامه على وجه العموم كان المقصود أنَّ قلوب النّاس وحشيّة بناء على أنَّ ذكر الرّجال في المقام من باب التغليب كما في الشرحين قال ابن ميثم جعل الوحشة هنا أصلية، وقال المعتزلي بعد نقل شعر عمارة بن عقيل وهي:

وما النفس إلا نطفة بقرارة***إذا لم تكدّر كان صفواً غديرها

فيكاد يخالف قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الأصل، لأنَّ أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) جعل أصل طبيعة القلوب التوحش، وإنما تستمال لأمر خارج - انتهى.

أقول: جعل التوحش أصلاً في الإنسان مشكل لأنه مخالف لكونه مدني بالطبع، ولما يشاهد من استيناس الأطفال بمجرد التلاقي بعضهم مع بعض فالظاهر أنَّ المقصود من الرّجال العظماء من النّاس بحمل الألف واللام على العهد الخارجي فتدبّر.

الترجمة

دل مردان رمنده است هر کس آنها را رام کند به وی گرایند.

دل مردان رمنده چون آهو است***هر که رامش کند جهان با او است

الثامنة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(48) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «عَيْبُكَ مَسْتُورٌ ما أَسْعَدَكَ جَدُّكَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(أسعده) الله جعله سعيداً (الجد) الحظ - المنجد.

الإعراب

لفظة (ما)، اسمية ظرف زمان مبهم مضاف إلى جملة (أسعدك جدّك).

المعنى

المقصود هو الحث على معالجة العيوب وعدم الاغترار بالإخفاء والستر من النّاس، فإنّه إذا ارتكب الإنسان ما كان عيباً ومنقصة فلا يقدر على ستره إلا من طريق الحظ والبخت الذي ليس باختياره.

الترجمة

عیب نهان است تا بختت جنبان است

عیب نهان است به یاری بخت***چون ثمر کرم زده بر درخت

التاسعة والأربعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(49) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَوْلَى النَّاسِ بِالْعَفْوِ، أَقْدَرُهُمْ عَلَى الْعُقُوبَةِ» ⁽¹⁾.

المعنى

حثّ كل القادرين على الانتقام والعقوبة من المعتدين على العفو والصفح عن المذنبين في كلّ مورد يليق به، فإنَّ للعفو موارد لا يتعدّاها، ومواقع لا يتجاوزها فالعفو في الحقوق الخاصة بالمقتدر، فإذا كان هناك حقوق تتعلّق بالله كالحدود المقرّرة لارتكاب بعض المعاصي أو بالناس فلا مورد للعفو وإنما يستحق العفو من تأدب بما حلّ عليه من النكال والأسر وظهر عنه آثار الندم والإنابة، وأما المصرّ على الخلاف الذي يرجع إلى ذنبه بعد العفو فلا يستحقه، وجعل (أولى الناس بالعفو أقدرهم على العقوبة) لأنَّ العفو مع كمال القدرة أدلّ على صفة الرأفة، وآثر في توبة المذنب ورجوعه إلى الحقِّ.

الترجمة

سزاوارتر بگذشت، تواناتر بر عقوبت است.

هر کسی باشد تواناتر به کیفر از گناه***عفو از او شایسته تر بر مذنبان رو سیاه

الخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(50) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «السَّخاءُ ما كانَ ابْتِدَاءٌ، فَأَمَّا ما كانَ عَنْ مَسْأَلَةٍ فَحَياءٌ وَتَذَمُّم» ⁽¹⁾.

اللغة

(السخاء): السخاوة: الجود، (تذمّم) منه : استنكف واستحيا - المنجد.

الإعراب

(السخاء) مبتدأ (وما) موصولة وضمير (كان) اسم ورابطة، (وابتداء) خبر كان من باب المبالغة ومن قبيل زيد عدل، ويمكن اعتبار كان تامة فيكون ابتداء حالاً عن ضميره أي السخاء ما وجد مبتدأ به وما في الجملة الثانية موصولة ومبتدأ، وحياء خبره زيد فيه الفاء باعتبار أن المبتدأ موصول.

المعنى

حقيقة الجود والسخاء بذل بلا عوض ولا رياء، فإذا كان للمبذول عوض ولو حكماً لا يسمّى سخاء وجوداً، فإذا سبقه السؤال يصير عوضاً عنه وثمناً لما بذله السائل من وجهه وعرضه طي سؤاله أو عوضاً عما يطرأ على ردّ السائل من الذم والمنقصة.

وإذا النوال إلى السؤال قرنته***رجح السؤال وخف كل نوال

الترجمة

بخشش آن است که آغاز شود و آن چه به دنبال خواهش است شرم و آبرو نگهداری است.

بخشش آن است که بی گفت و تقاضا باشد***ورنه خود در عوض عرض تمنا باشد

الحادية والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(51) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا غِنَى كَالْعَقْلِ، وَلا فَقْرَ كَالْجَهْلِ، وَلا مِيْرَاثَ كَالْأَدَبِ، وَلا ظَهِيرَ كَالْمُسَاوَرَةِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الميراث) أصله موراث انقلبت الواو ياء لكسرة ما قبلها - صحاح.

الإعراب

لاء نفي الجنس محذوف والمجرور مع جاره ظرف مستقر صفة لاسم لا مرفوعة محلاً.

المعنى

قد سبق مفاد الجملتين الأولتين في ضمن وصاياه لابنه الحسن (عَلَيهِم السَّلَامُ) في الحكمة السابعة والثلاثين (والأدب) هو التحلّي بمكارم الأخلاق كما فسره ابن میثم، وقد سبق الكلام فيه (والمشاورة) هي طلب الرّأي بالشور عمّن هو أهلها.

وروي الشارح المعتزلي عن كامل أبي العباس المبرّد عن أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «خمس من لم يكن فيه لم يكن فيه كثير مستمتع : العقل والدين والأدب والحياء، وحسن الخلق» ⁽²⁾.

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)، «ما قسم الله للعباد أفضل من العقل، فنوم العاقل أفضل من سهر الجاهل وفطر العاقل أفضل من صوم الجاهل، وإقامة العاقل أفضل من شخوص الجاهل - أي قعوده أفضل من جهاد الجاهل - وما بعث الله رسولاً حتّى يستكمل العقل وحتى يكون عقله أفضل من عقول جميع أمته، وما يضمره في نفسه أفضل من اجتهاد جميع المجتهدين، وما أدَّى العبد فرائض الله تعالى حتى عقل عنه، ولا يبلغ جميع العابدين في

عباداتهم ما يبلغه العاقل والعقلاء هم أولوا الألباب الذين قال الله تعالى عنهم: (وما يذكر إلا أولوا الألباب)» ⁽¹⁾.

الترجمة

هیچ توانگری چون خردمندی نیست و هیچ فقری چون نادانی و هیچ میراثی چون ادب و هیچ پشتیبانی چون کنگاش و مشورت.

چون خرد هیچ بی نیازی نیست***هم چنان جهل هم نیازی نیست

هیچ میراث چون ادب نبود***پشتبانی چه مشورت نشود

الثانية والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(52) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الصَّبْرُ صَبْران : صَبْرٌ عَلى ما تَكْرَهُ، وصَبْرٌ عَمّا تُحِبُّ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(صبر على ما تكره)، بدل بعض من قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): صبران، (وصبر على ما تحبُّ)، عطف عليه، ويمكن أن تعتبر الجملتان خبراً ثانياً لقوله : الصبر.

المعنى

قال ابن میثم : التعدد في الصبر هنا تعدّد وصفي، لأن حقيقة الصبر في الموضعين واحدة على ما عرفت حقيقته.

أقول : فيه تأمل لأنَّ الصبر على ما تكره مقاومة للنّفس تجاه القوّة الغضبية، فحقيقته كف النفس عن الثوران والصبر الناشيء عن المحبوب ناشئة عن القوة الشهوية وحقيقته كف النفس عن الانطلاق إليه واختلاف متعلّقه بلفظه على وعن يدلّ على اختلاف جوهره أو وصفه فقط، فتدبر.

الترجمة

شکیبائی دو تا است شکیبایی بر پیش آمد ناخواه و شکیبایی از دور دلخواه.

شکیبا باش چون ناخواه آید***و یا دلخواه را جستن نشاید

الثالثة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(53) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْغِنَى فِي الْغُرْبَةِ وَطَنٌ، وَالْفَقْرُ فِي الْوَطَنِ غُرْبَةٌ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(في الغربة)، جار ومجرور متعلّق بالغنى، (ووطن) الغنى.

المعنى

(الوطن) تربة مولد الإنسان ومنشأته وأوّل أرض مس جلده ترابها ووجد فيه نفسه بعد ما لم يكن شيئاً مذكوراً وفتح عينيه على وجه الوالدين والأقارب وتلمس الوداد والمواهب من أيدي الجيران والأحباب فكان يحبه ويهواه ويتوقع منه كلما يريد ويشتهيه، فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): إنَّ فوائد الوطن وما يتوقع منه الإنسان يتحصل من الغنى والثروة إذا تيسر في أي بلد كان ولكن إذا ابتلي الإنسان بالفقر فاتته مواهبه وبعد عنه أقاربه، فيجد نفسه غريباً ولو كان في وطنه

الترجمة

توانگری در غربت وطن محسوب است و درویشی در وطن غربت و آواره گی است.

منعم به کوه و دشت و بیابان غریب نیست***بیچاره بینوا، که غریب است در وطن

الرابعة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(54) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْقَنَاعَةُ مالٌ لا يَنْفِدُ» ⁽¹⁾.

وفي شرح المعتزلي هنا، قال الرّضي (رحمه الله تعالى) : وقد روي هذا الكلام عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)⁽²⁾.

اللغة

(القناعة) بالفتح الرّضا بالقسم (نفد) الشيء بالكسر نفاداً إذا فني - صحاح.

الإعراب

(مال) خبر المبتدأ، ولا ينفد جملة فعلية صفة له.

المعنى

(المال) متاع يصرفه الإنسان فيما يحتاج إليه من حوائجه وشهواته، وإذا قنع الإنسان بما تيسر له من الحوائج وكفّ عن الزوائد مادّة وكيفية وضبط نفسه عن الاشتغال بما يخرج عن مقدار الكفاية ومبلغ الحاجة، فله مال لا ينفد..

الترجمة

قناعت ثروتی است بی پایان

کنج افتادگی و گنج قناعت مالی است***که به پایان نرسد هر چه از آن صرف کنی

الخامسة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(55) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَلْمَالُ مَادَّةُ الشَّهَوَاتِ» ⁽¹⁾.

المعنى

(الشهوة) هي تعاطي ما يلائم طبع الإنسان وغرائزه الحيوانية من مأكل وملبس وتمايل جنسي، وأقوى شهوات الإنسان حبُّ الجاه والسيطرة والتصدّي للحكم، وقهر بني نوعه، وكلّ هذه الشهوات تستمدُّ وتقوى بالمال والثروة حيث تحتاج إلى إعداد الأسباب والوسائل، والمال مسبّب الأسباب.

الترجمة

توانگری سرمایه همه شهوت ها است.

اگر دولت بود پیری غمی نیست***که شهرت نیست کان را در همی نیست

السادسة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(56) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ حَذْرَكَ، كَمَنْ بَشّرَكَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(والحَذر) : التحرّز، يقال (بشرته) بمولود فأبشر إبشاراً أي سر - صحاح.

الإعراب

(من)، موصولة ومبتدأ، (وكمن)، ظرف مستقر جملة خبر لها.

المعنى

البشارة إبلاغ يوجب السّرور ويتعقب بإدراك ما يتمناه المسرور، ومن حذر من خطر يستقبله ويهيّؤه للنجاة فقد أفاده ما يفيد البشارة من السّرور آجلاً ودرك المطلوب عاجلاً.

الترجمة

هر کس به تو اعلام از خطری کند، چون کسی باشد که به تو مژده ای دهد.

هر که تو را بر حذر از شر کند***مژده ای آورده برایت به خیر

السابعة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(57) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «اللسانُ سَبْعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ» ⁽¹⁾.

اللغة

سبع الذئب الغنم أي فرسها عَفَرَهُ أي جرحه فهو عقير – صحاح.

المعنى

قد ورد في مدح اللسان وذمّه أخبار عديدة وعبر كثيرة وتعبيره هذا (عليه السّلام) أبلغ تعبير في ذمه ولزوم المحافظة عليه، وأنه بطبعه سبع يصول ويجرح إذا خلّي عنانه.

الترجمة

زبان درنده ای است، اگر رها باشد زخم زند.

زبان در دهان گرگ درنده ای است***مهارش بزن ورنه زخمنده ای است

الثامنة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(58) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْمَرْأَةُ عَقْرَبٌ حُلْوَةُ اللَّسْبَةِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(اللسبة) بتقديم السين على الباء : اللعقة، لدغ العقرب.

الإعراب

(حلوة اللسبة)، خبر بعد خبر لقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (المرأة)، أو صفة للعقرب.

المعنى

شبهت المرأة بالعقرب حيث إنَّ تماسَّ الرَّجل به خصوصاً في عنفوان الشباب وطغيان القوى الشهوية معرض للافات والبلايا الروحية والجسمية، وتنفذ المرأة بجاذبيتها وفتانتها في وجود الرّجل وتنفث على قلبه وروحه سم العشق، وأي سمّ أضرّ منه وأوجع وآلم منه وأنقع، وإذا أحصيت وجدت المقتولين والمعتاهين بسم الحيات والعقارب معدودين في كل عصر ومصر، ولكن المقتولين روحاً ومعناً بسمّ فتنة المرأة غير محصور جداً، وكفى لك بذلك ما ترنّم به الشعراء في كل زمان ومن أهل كلِّ لسان في أشعارهم - والشعر شعور الأمة والشعب - من التأثر بلقاء المرأة الحسناء حتى قتلا وجرحاً للقلب والكبد، فبلغ شكواهم عنان السماء وملأ صريخهم أرجاء الفضاء، وقد أشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنَّ هذا السم الناقع حلو ولذيذ.

الترجمة

زن کژدمی است شیرین گزش.

زهر زن، زهر عقرب جزار***ليك شيرين گزد به وقت شکار

التاسعة والخمسون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(59) قال: «الشَّفيعُ جُنَاحُ الطَّالِبِ» ⁽¹⁾.

المعنى

الشفاعة توسط من له جاه عند المراد في إنجاح حاجة المشفوع له فكان المشفوع له يطير نحو ما قصده بوسيلة الشفيع، فشبهه بجناح الطائر.

الترجمة

واسطه و شفیع چون پر است برای جوینده حاجت.

الستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(60) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَهْلُ الدنْيا كَرَكْبٍ يُسارُ بِهِمْ وَهُمْ نِيَامٌ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(يسار بهم) فعل مبني للمفعول، و(بهم) جارّ ومجرور للمفعول، و(بهم)، جارّ ومجرور متعلق به، والباء للتعدية، وأُقيم مقام الفاعل، (وهم نيام) مبتدأ وخبر والجملة حالية عن الضمير في (بهم)، والمبتدأ بنفسه رابطة أُيّدت بالواو.

المعنى

إذا يسار بالنائم لا يلتفت إلى ما يقطعه من الطريق ولا يتوجه إلى قطع المسافات وطي المراحل، فما ينتبه إلا وهو واصل إلى المقصد، والمقصد من السير في الدنيا هو الوصول إلى الأخرة بالموت، وأهل الدُّنيا لا يلتفتون إلى ذلك، فيأخذهم الموت بغتة ويثيرهم من غفلتهم، والمراد من أهل الدُّنيا المشتغلون بها والناسون الموت والأخرة.

الترجمة

اهل دنیا چون کاروانی باشند که در خواب آنان را به راه می برند.

اهل دنیا کاروانى ليك خواب***می برند آنها به عقبی با شتاب

الحادية والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(61) وقال: «فَقْدُ الْأَحِبَّةِ غُرْبَةٌ» ⁽¹⁾.

المعنى

الوطن يفيد الإنسان من نواح شتّى يأويه في ظلّه ويسكنه في بيته ويدله على طرق معاشه، وأعظم فوائده الأنس مع الأحبة والأصدقاء والأخوان، فإذا فقد الإنسن أحبته وأصدقاءه فكأنه خرج عن وطنه المألوف، ووقع في وحشة وحتوف

الترجمة

از دست دادن دوستان آواره گی است.

هر که را دوستان ز دست برفت***همچو آواره ای است در صحرا

الثانية والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(62) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «فَوْتُ الْحَاجَةِ أَهْوَنُ مِنْ طَلَبِها إِلى غَيْرِ أَهْلِهَا» ⁽¹⁾.

الإعراب

(من طلبها) متعلّق بأهون، ولفظة (من)، متمم (أهون) الدال على التفضيل، و(إلى غير أهلها) متعلّق بطلبها وطلب منه أشهر من طلب إليه، وكأنَّ العدول (من) لفظة من إلى لفظة إلى يشعر بأنّه جر الحاجة إلى غير مظان حصولها.

المعنى

طالب الحاجة لا بد وأن يكون لأمر ديني أو دنيوي فإذا كان المطلوب منه غير أهل لإنجاز الحاجة فطلب حاجة دينية منه غير مؤثر لرفع الحاجة فإنّ المراد من غير الأهل كما هو المتبادر من لا يصلح لطلب الحاجة لمنقصة فيه من بخل أو لؤم، ومن يكون كذلك فلا يتحصل منه حاجة دينية، وإن كان لأمر دنيوي فتحصيله ممن لا أهل له متعسّر إلاّ بعد كدّ شديد يساوي كلّ فقد هذه الحاجة ففوت الحاجة وترك طلبها من غير أهلها أهون على أي حال.

الترجمة

از دست رفتن حاجت آسانتر است از آن که از نااهل طلب شود.

فوت حاجت بسی است آسانتر***تا ز نااهل خواهی آن حاجت

الثالثة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(63) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا تَسْتَح مِنْ إعْطاءِ الْقَلِيلِ، فَإِنَّ الْحِرمان أقلّ مِنْهُ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(لا تستح) استفعال من الحياء خفّف ياؤه (من إعطاء القليل)، ظرف متعلق به.

المعنى

العطاء وإن كان قليلاً خير من تركه رأساً، سواء كان مسبوقاً بالسؤال وإظهار الحاجة كما يشعر به لفظ الحرمان، أم كان ابتداء، وتعبيره (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأن الحرمان أقلّ، استعارة لطيفة في استعمال لفظة أقل حيث إنّ القلّة في العطية صارت سبباً لتركها استحاء، فيقول: إن كانت القلة موجبة للحياء فتركها رأساً أولى بالحياء لأنه يعتبر أقل منه.

الترجمة

از بخشش کم شرم مدار که محروم ساختن، از آن هم کمتر است.

مکن شرم اگر بخششت کم بود***که حرمان سائل از آن کمتر است

الرابعة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(64) وَقَالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْعَفَافُ زِينَةُ الْفَقْرِ - وزاد في شرح المعتزلي - : وَالشُّكْرُ زِينَةُ الْغِنى» ⁽¹⁾.

اللغة

(عفٌ) عفافاً : كت وامتنع عما لا يحل أو لا يجمل – المنجد.

المعنى

العفاف كفّ النفس عن الشهوات والصبر على فوت الحاجات، والفقر يوجب عدم تناول ما يشتهيه الفقير وإن كان مباحاً وعادة الفقير أن يسأل النّاس لتحصيل حوائجه أو يشكو عندهم من فقره، ومقتضى العفاف ترك السؤال وإظهار الحاجة، وهو زينة للفقر كما أنَّ زينة الغنى الشكر، وهو صرف المال فيما ينبغي من حوائج نفسه، والإعانة لغيره.

الترجمة

خودداری و پارسایی زیور فقر و نداری است و شکر و سپاسگذاری زیور ثروتمندی.

زیور فقر، عفاف است ولی***زیور از بهر غنی شکر خدا است

الخامسة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(65) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِذا لَمْ يَكُنْ ما تُرِيدُ، فَلا تُبَلْ ما [كَيْفَ ] كُنْتَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(بالی) مبالاة بالأمر: اهتم به واكترث له - المنجد.

الإعراب

(لا تبل ما كنت) خطاب نهي عن بالي يبالي والقياس أن تكون فلا تبال بحذف لام الفعل جزماً فقط ولكن حذف ألف المفاعلة على غير قياس كحذف النون من يك، ونقل الجزم إلى اللام،(وما) إسمية نكرة منعوتة بقوله : كنت أي شيء كنته، فهي مفعول لقوله لا تبل.

المعنى

هي كلمة تسلية لمن يسعى نحو مقصود وغرض بحسب شخصيته، وقلّما يخلو عنه أي إنسان، فكلّ أحد يقصد هدفاً في حياته ويسعى للوصول إليه بحسب مقامه وقلما يصل الإنسان إلى ما يقصده ويريده، فإنّ أكثر النّاس يقصدون هدفاً لا يتهيأ لهم أسبابه أو يقصر همتهم عن سلوك طريقه، فلا يكونون ما يريدون فقال (عليه السّلام): إذا لم تصل إلى هذا المقصد الذي تريده لفقد الوسائل أو قصور الهمة أو وفور الموانع، فارض بما وصلت إليه من الأحوال، ولا تغتم بما فات منك من الأمال.

الترجمة

چون آنچه خواستی نشدی از آنچه هستی نگران مباش.

چون آنچه خواستی نشدت حاصل از تلاش***رو شکر کن میاد که از بد بتر شود

السادسة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(66) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا تَرَى الْجَاهِلَ إِلا مُفْرِطاً، أو مُفَرِّطاً» ⁽¹⁾.

اللغة

(أفرط) أعجل بالأمر، جاوز الحدّ من جانب الزيادة والكمال (فرّط) تركه - المنجد.

الإعراب

(لا ترى)، من باب علم الجاهل، مفعوله الأوَّل، والاستثناء مفرغ، و(مفرطاً) مفعول ثان.

المعنى

إقامة كل أمر في محلّه اللائق به من دون زيادة ونقصان هو الصراط المستقيم والعدل المأمور به، وهذه القاعدة عامة لكلِّ شؤون الإنسان ممّا هو في داخل نفسه أو في أعضائه، وممّا هو خارج عنه يرتبط به من تدبير منزله والمعاشرة مع تدبير منزله والمعاشرة مع أهله وجيرانه والمعاملة مع الناس كافة ورعاية العدالة في الأمور يحتاج إلى علم واسع ودقة نظر عميق، فإذا كان الإنسان جاهلاً لا يقدر على رعاية العدالة والاستقامة في الأمور، فيتجاوز الحد فيكون مفرطاً أو يقف دونه فيكون مفرّطاً ومقصراً.

الترجمة

نبینی نادان را جز این که از حد گذرانیده یا به سر حد نرسیده

نادان نتواند به سر حد باشد***یا کمتر از آن است و یا رد باشد

السابعة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(67) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إذا تَمَّ الْعَقْلُ، نَقَصَ الكَلام» ⁽¹⁾.

الإعراب

(إذا)، ظرف زمان يجب إضافته إلى جملة فعلية فهو معنى مفعول فيه يقيد الفعل الواقع بعده يعد بمنزلة الجزاء.

المعنى

العقل قيم على الأعضاء، وهي مندفعة بالإحساسات الشهوية والغضبية واللسان خطيب الحواس ينطلق بمالها من التأثر الناشيء عن الشهوة أو الغضب وقلّما يخلو الإنسان منه فيريد أن يتكلّم دائماً بما يبين إحساسه، مضافاً إلى أنَّ شهوة الكلام غريزة مستقلة في الإنسان، فإذا تمّ العقل، وتسلّط على الحواس يمنع ممّا لا يفيد من الكلام فينقص الكلام.

الترجمة

چون خرد کامل شود، سخن کم گردد.

رد خردمند، سخن کم کند***تا که گهی خویش چه ایکم کند

الثامنة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(68) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الدَّهْرُ يُخْلِقُ الْأَبْدَانِ، ويُجَدِّدُ الْأَمالَ وَيُقَرِّبُ الْمَنِيَّةَ، وَيُباعِدُ الْأمْنِيَّةَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ، وَمَنْ فَاتَهُ تَعِبَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(أخلق) الثوب : جعله باليا (المنيّة) ج منايا : الموت (الأمنية) : البغية ما يتمنّى (نَصِبَ) تعب وأعيا - المنجد.

الإعراب

(يخلق الأبدان)، جملة مبدوّة بالمضارع خبر المبتدأ، ويدلُّ على الاستمرار وهكذا الجمل التالية المعطوفة عليها.

المعنى

فسّر الدهر بالنازلة والأمد المحدود والزمان الطويل، والظاهر أنَّ المقصود العرفي منه الزمان بما يحويه من الحوادث ويعبر عنه بالفارسية روز گار فالإسناد في قوله (يخلق الأبدان) وتواليها إسناد حقيقي، لأنَّ انكسار الأبدان وبليها معلول لهذه العوامل الزمنية من المرض والعمل والحوادث، وتأثر المشاعر والإحساسات، وكذلك تجديد الآمال وإقراب المنية وبعد الأماني، وكلّما دخل الإنسان في ما يقرب من الشيخوخة والهرم تكثر أمانيه على رغم بعدها، لأنه يمنع منها رويداً رويداً، والإنسان حريص على ما منع، ولو كان المقصود من الدهر نفس الزمان المنصرم لا بد وأن يكون الإسناد في الجمل مجازياً على حد قوله «أشاب الصغير وأفتى الكبير من الغداة وكرّ العشي» وهو خلاف الظاهر مضافاً إلى أنّه لا يوافق قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): «من ظفر به نصب ومن فاته تعب» ⁽²⁾لأنَّ نفس الزمان ليس شيئاً يظفر به أحد ويفوت عن غيره أو كان الظفر به موجباً للنصب فالمقصود من الدهر ما يحويه من النعم والأموال والمواهب والآمال فمن حصلها نصب، وأعيا من حفظها وصرفها في مصارفها، ومن فاته تعب من فقدها وألم الحاجة إليها.

الترجمة

روزگار تنها را فرسوده کند و آرزوها را تازه سازد و مرگ را نزديك آرد و هوس ها را دور نماید، هر که بدان دست یابد خسته شود و هر که به دست نیاورد به رنج افتد.

روزگار است که فرسوده نماید تنها***آرزوهای جدید آرد و مرگش زقفا

دور سازد هوس و هر که به دستش آرد***خسته و هر که نیارد رسدش رنج و عنا

التاسعة والستون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(69) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً، فَلْيَبْدَأ ⁽¹⁾بِتَعْلِيم نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ، وَلْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسيَرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ بِلِسَانِهِ، وَمُعَلمُ نَفْسِهِ وَمُؤَدِّبُها أَحَقُّ بِالْإِجْلالِ مِنْ مُعَلِّمَ النَّاسِ وَمُؤَدِّبِهِم»⁽²⁾.

اللغة

أم يؤم إمامة وإماماً القوم وبالقوم : تقدَّمهم وكان لهم إماماً - الإمام للمذكر والمؤنث ج أئمة من يؤتم به أي يقتدي به سيرة الرّجل صحيفة أعماله كيفية سلوكه بين الناس - المنجد.

الإعراب

(إماماً)، ثاني مفعولي نصب (قبل)، منصوب على الظرفية متعلّق بقوله: (فليبدأ بسيرته)، ظرف مستقر خبر لقوله وليكن، وأحق بالإجلال، خبر لقوله : ومعلّم نفسه.

المعنى

فيه تعريض على من تصدّى للإمامة وتقمّصها من غير حق، كما افتتح (عَلَيهِ السَّلَامُ) خطبته الشقشقية بقوله : «ولقد تقمّصها فلان» - إلخ، وفيه إشعار بأنَّ الإمامة منصب إلهي هيا الله لها رجال أدبهم بقدرته وإحاطته، وهذبهم بالفطرة وطهرهم تطهيراً، لأنَّ المقصود من الإمام في كلامه هذا هو الرئيس الذي يحكم في الناس، فمن لم يكن مستعداً لهذا المقام لا يقدر على تعليم نفسه ورفع نقصه إلى أن ينال هذه الدرجة القصوى والمرتبة العليا، وخصوصاً بالنظر إلى مقام العلم الشامل المحيط العميق الذي يلزم لمنصب كهذا، فإذا كان الرَّجل جاهلاً بذاته كيف يقدر على تعليم نفسه فإنَّ العلم الكسبي يحصل إما بموهبة من الله فيفيضه على قلوب الأنبياء والأوصياء، وإما بتحصيله من الأساتذة والعلماء، فكيف يقدر الإنسان على تعليم نفسه بشخصه، نعم تأديب السيرة وإصلاح الأخلاق والأعمال الذي يعدّ من باب الحكمة

العملية ممّا يمكن للإنسان أن يباشره بنفسه، فيحسن أخلاقه بالرّياضة ويزيل عنه الأخلاق السيئة، ويخلّي ضميره عنها ويحلّيه بالأخلاق الحسنة والفضائل وأما العلم والمعرفة الخاصة بمقام الإمامية فكيف يقدر عليه الإنسان بنفسه إذا لم يكن من عناية الله تعالى ويؤيد ذلك قوله : (ومعلم نفسه ومؤدبها أحق بالإجلال) فإنّه تعريض بأن تصدّي غير الأهل للإمامة إنّما يكون لكسب الجاه والاعتبار عند الناس وجلب الإجلال والاحترام، وإذا تصدّى شخص لتعليم نفسه وتأديبها يكون أحق بالإجلال اللهم إلا أن يكون المراد من تعليم الاشتغال بالرياضة وتصفية النفس بحيث يستعدّ للإفاضة كما أشير إليه في بعض الأحاديث ويشعر به قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): «العلم نور يقذفه الله في قلب من يشاء» ⁽¹⁾، ومع هذا لا يخلو الكلام من تعريض على من ذكرنا.

الترجمة

هر که خود را پیشوا و رهبر مردم سازد باید پیش از آموختن به مردم به آموزش خویش پردازد و باید به روش و عمل خود ادب آموزد پیش از آن که دستور ادب را با زبان به دیگران بیاموزد، کسی که خود را آموزد و ادب نماید، به احترام سزاوارتر است از کسی که آموزگار و مؤدب مردم باشد.

هر که خود را رهبر مردم کند***باید اول رهبری از خود کند

خود بیاموزد وزان پس دیگران***با عمل تأدیب سازد نی زبان

هر که خود آموخت و تأدیب کرد***احترامش بيش از آن دیگر بود

که دهد تأدیب و آموزش به غیر***چون که او سوی خدا باشد به سیر

السبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(70) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «نَفْسُ الْمَرْءِ، خُطاه إِلى أَجَلِهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(النفس) مصدر ج : أنفاس (الخطوة) ج : خطى وخطوات ما بين القدمين عند المشي -المنجد.

المعنى

التنفس شغل دائم للإنسان الحي لا يخلو منه في حال من الأحوال قياماً وقعوداً، ويقظة ونوماً صحيحاً كان أم مريضاً، ومع ذلك كان ألذ ما يتناوله من الحوائج وأروح وأخف، وقيل: صعوده يمد الحياة، ونزوله يفرح الذات، ولكنه خطوة نحو الممات.

الترجمة

هر دمی به سوی مرگ قدمی است.

هردم که بر آوری تو، گامی***بر داشته ای به سوی مردن

الحادية والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(71) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «كُلُّ مَعْدُودٍ مُنقَضِ، وَكُلُّ مُتَوَفقّع آتٍ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(منقض)، فاعل عن الانقضاء خبر ومنقوص ورفعه مستتر، وكذلك (آت).

المعنى

المقصود من المعدود عمر الإنسان من أشهره وأيامه وساعاته، ودقائقه وثوانيه، فإنه إذا عد بكل اعتبار ينقضي لا محالة، والمقصود من المتوقع الموت الذي يأتي بلا شبهة.

الترجمة

هر چه بر شمرده میشود پایان می پذیرد و هر چه باید بیاید میآید.

عمر را ر را چو بشمری آخر شود***چون که آخر گشت مردن میرسد

الثانية والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(72) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِنَّ الْأُمُورَ إِذَا اشْتَبَهَتْ، أَعْتُبِرَ آخِرُها بأَولها» ⁽¹⁾.

اللغة

(اشتبه) الأمر عليه: خفي والتبس - المنجد.

المعنى

الأمور المشتبهة هي التي لا يتضح حقيقتها باعتبار العقل أو الشرع، كالمسافر يريد مقصداً معيناً فاشتبه عليه الطريق ولا يدري أنَّ سلوك الطريق الذي يريد أن يمشي عليه يوصله إلى مقصده أم لا، وكمن يقصد أن يقتدي بإمام ولا يدري أنه حق ومتابعته يوصله إلى الحق أم لا، فيقول (عَلَيهِ السَّلَامُ): إذا اشتبه الأمر من أوَّل الدخول فيه فلا رجاء بوضوحه في نهايته، فلا بدّ من التوقف والبحث حتى يتضح ويكون الدخول فيه على بصيرة واطمئنان والظاهر أنَّ المقصود أنه إذا وقع خطأ في أوّل أمر يؤدّي إلى الخطأ في آخره.

الترجمة

به راستی که اگر کارها از نخست دچار اشتباه و خطا شدند، پایان آنها با آغاز آنها سنجیده شوند.

خشت از اول گر نهد معمار کج***تا ثریا می رود دیوار کج

الثالثة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(73) ومن خبر ضرار بن ضمرة الضَّبابي عند دخوله على معاوية ومسألته له عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : فأشهد لقد رأيته في بعض مواقفه وقد أرخى الليل سدوله وهو قائم في محرابه، قابض على لحيته، يتململ تململ السليم ويبكي بكاء الحزين، ويقول :

ـیا دُنْيا يا دُنْيا إِلَيْكِ عَنِّي أَبي تَعَرَّضَتِ ؟ أَمْ إِليَّ تَشَوَّفَتِ؟ لا حان حينكِ، هَيْهَاتَ غُرّي غَيْري، لأ حاجَةَ لي فيكِ، قَدْ طَلَّقْتُكِ ثَلاثاً لا رَجْعَةَ فيها، فَعَيْشُكِ قصيرٌ، وَخَطَرُكِ يَسيرٌ، وَأَمَلُكِ حَقِيرٌ أو مِنْ قِلَّةِ الزَّادِ، وَطُولِ الطَّرِيقِ، وَيُعْدِ السَّفَرِ، وَعَظِيمِ الْمَوْرِدِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(السدل) ج : أسدال وسدول وأسدل الستر، يقال: أرخى الليل سدوله أي أرسل أستار ظلمته (سلمته) الحيّة : لدغته فهو سليم ج: سلمى – المنجد.

و (التململ) عدم الاستقرار من المرض كأنه على ملة وهي الرّماد الحارّ (لا حان حينك) أي لا حضر وقتك (تشوفت) الجارية أي تزينت - صحاح.

الإعراب

(وقد أرخى الليل سدوله)، جملة حالية عن فاعل رأيته، وهو قائم يصلي - إلخ حالية أُخرى عن المفعول الأوّل له وهو الضمير الثاني (قائم في محرابه)، خبر هو، قابض، خبر ثان له (يتململ) - إلخ، حال عنه، (يا دنيا)، من باب المنادى المعرفة (لا حان حينك)، دعاء عليها أي لا حضر وقتك كما تقول : لا كنت.

المعنى

(ضرار بن ضمرة) قال في التنقيح: من خلّص أصحاب أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) حسن الحال، فصيح المقال، انتهى.

وننقل هذه الرواية عن شرح المعتزلي بسند ثان فهو أوفى وأكمل قال :

وذكر أبو عمر بن عبد البرّ في كتاب الاستيعاب هذا الخبر، فقال : حدثنا عبد الله بن محمّد بن يوسف، قال: حدثنا يحيى بن مالك بن عائد قال: حدثنا أبو الحسن محمّد بن محمد بن مقلة البغدادي بمصر. وحدَّثنا أبو بكر محمد بن الحسن بن دريد قال : حدثنا العكلي عن الحرمازي عن رجل من همدان، قال : قال معاوية لضرار الضبائي : يا ضرار صف لي عليّاً، قال اعفني يا أمير المؤمنين قال : لتصفنّه قال: أما إذ لا بدَّ من وصفه فكان والله بعيد المدى شديد القوى، يقول فصلاً، ويحكم عدلاً، يتفجر العلم من جوانبه، وتنطق الحكمة من نواحيه يستوحش من الدُّنيا وزهرتها، ويأنس بالليل ووحشتها، وكان غزير العبرة، طويل الفكرة، يعجبه من اللباس ما قصر ومن الطعام ما خشن كان فينا كأحدنا يجيبنا إذا سألناه وينبئنا إذا استفتيناه ونحن والله مع تقريبه إيانا وقربه منا، لا نكاد تكلّمه هيبة له، يعظم أهل الدين ويقرب المساكين، لا يطمع القوي في باطله، ولا ييأس الضعيف من عدله، وأشهد لقد رأيته في بعض مواقفه وقد أرخى الليل سدوله، وغارت نجومه، قابضاً على لحيته، يتململ تململ السليم ويبكي بكاء الحزين ويقولُ: «يا دنيا غري غيري، أبي تعرّضت؟ أم إليَّ تشوّقت؟ هيهات هيهات قد باينتك ثلاثاً لا رجعة لي فيها، فعمرك قصير، وخطرك حقير آه من قلة الزاد وبعد السفر، ووحشة الطريق»، فبكى معاوية وقال رحم الله أبا حسن كان والله كذلك، فكيف حزنك عليه يا ضرار؟ قال: حزن من ذبح ولدها في حجرها ⁽¹⁾.

أقول: من أخبث مكائد معاوية بعد تسلّطه على الكوفة وسيطرته على أصحاب أمير المؤمنين أن يجلبهم إلى الشّام بشتى الوسائل من دعوة وديّة أو تهريب من ظلم عماله أو تهديد أو غير ذلك من الوسائل ثمَّ يحضرهم في حفلته الغاصة بالرجال ويسألهم عن وصف علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) حتى يذكروا له عيباً بحضرة الناس ويتهموه فيستفيد من كلامهم لتأييد سياسته.

وممن وقع في حبالته ضرار بن ضمرة وكان من خواص عليّ ومن أهل الزهد والعبادة فأمره بتوصيف علي (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وقد وصفه ضرار بهذا الوصف البالغ في الخطورة من نواح شتّى، معرضاً بذلك على معاوية وناصحاً وواعظاً له، ونشير إلى بعض ذكره (رضوان الله عليه) :

افتتح ضرار (رضوان الله عليه) توصيفه لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأنه (كان بعيد المدى) أي عالي الهمة ناظر إلى المعالي القدسيّة، وتارك للأهواء الخسيسة المادّية مع شدة قواه المعنوية ونواياه الملكوتية، وكأنه إشارة إلى قوله تعالى في سورة النجم : عَلَّمَهُ شَدِيدُ القوى [النجم: 5] وهو وصف جبرئيل حامل الوحي إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) (بقول : فصلاً) أي ينطق بما هو الحق الصريح، مأخوذاً من الوحي الصحيح وكأنه إشارة إلى قوله تعالى في سورة الطارق: (إنه

لقول فصل وما هو بالهزل) [طارق 13] وكان يحكم بالعدل لا يخالطه جور وباطل منبع : ذخار للعلم قولاً وعملاً وبحر ضخم للحكمة من كل ناحية زاهد في الدُّنيا متنفّر عنها، يطلب الخلوة والانعزال عن أهل الدُّنيا فيأوي إلى الليل ووحشته، هذه صفاته المعنوية العقلية والوجدانية.

ثمَّ شرع في وصفه الظاهر فقال : يبكي ويسيل الدموع الغزيرة من خوف الله ومن ترحمه على الضعفاء والفقراء ويفتكر طويلاً في إصلاح الأمور.

ثم وصفه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في زيّه ولباسه ومأكله فقال : يعيش عيش الفقراء والمساكين حتى يعجبه اللباس القصير والطعام الخشن لم يلاحظ لنفسه امتيازاً ولا مثارة وإمارة للرئاسة، بل كان فيناً كأحدنا يجيب مسائلنا ويُفتينا، ولكن له هيبة معنوية في قلوبنا، ثم يبين معاملته مع عموم الناس ورعايته للعدل الاجتماعي في هذه الفصول :

1 - يعظم أهل الدين فلا حرمة عنده إلا للدين وأهله.

2 - يقرب المساكين ولا يلتفت إلى زبرجة الأغنياء والمثرين.

3 - لا نفوذ فيه لأهل القوَّة والثروة فيستميلونه لأغراضهم، بل لا طمع لهم في ذلك.

4 - لا يقطع رجاء الضعيف من عدله وأخذه له بحقه وإن كان خصمه قوياً ذا مال وجاه وثروة.

ثمَّ شرع بعد ذلك في بيان خوفه من الله وزهده في الدُّنيا وصوّره لمعاوية بما لا مزيد عليه حتّى أثر في هذه الصخرة الصماء والقلب القاسي الأعمى فبكى.

وأظنُّ أنَّ بكاء معاوية لم يكن عن خوف من الله وإذعان للحق بل كان كما يبكي الصبي من ألم الإبرة إذا نفذت في جسمه حيث إن كل جملة ألقاها إليه هذا البطل المجاهد في فضيلة علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) تكون أوقع من السهم على قلبه وكبده فهو مع كمال تجلّده وتحلمه الذي كان الركن الوثيق لسياسته العوجاء لم يقدر على المقاومة تجاه هذه الضربات البطولية النافذة على قلبه القاسي، فلم يحر جواباً ولم يجترىء على إسكات القائل لما أخذ منه العهد ضمناً بقوله أو تعفيني، فتحلّم ألم هذه الرميات المتتابعات حتى نفد صبره وشرع يبكي من الألم والغم الذي دخله من مشاهدة هذا البطل الذي يجاهده بسيف لسانه في عقر داره، وهو يرى نفسه متكئاً على سرير الملك والسطو والسطوة، ثمَّ أخبره هذا البطل في آخر كلامه عن مقدار حبّه لعلي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وبغضه له حيث أجابه بأن حزني على علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) كحزن أم ذبح ولدها في حجرها هذا تصريح بحبّه لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بما لا مزيد عليه وتلويح لبغضه له، وهل قتل علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلا بمخالفة معاوية معه وبكيده ومكره؟

الترجمة

متن کامل خبر به روایت مندرج در شرح معتزلی ترجمه می شود :

معاویه به ضرار ضبابی گفت: ای ضرار علی را برای من وصف کن؛ در پاسخ گفت: یا امیرالمؤمنین مرا معاف دار؛ گفت: البته باید او را وصف کنی؛ در پاسخ گفت: چون ناچارم میگویم؛ به خدا والا همت بود، شدید القوی بود صریح و قاطع سخن می گفت، به دادگری حکومت می گرد، دانش از همه سویش فرومی ریخت و در پیرامونش حکمت گویا بود، از دنیا و شکوفاییش گریزان بود به شب پرهراس انس داشت اشکش فراوان، اندیشه اش طولانی بود، جامه کوتاه درویشانه را خوش میداشت و خوراک ناهموار را در داشت و خوراك ناهموار را در میان جمع ما چون یکی از ما بود، هر پرسشی داشتیم جواب میداد و چون از او فتوی میخواستیم ما را آگاه میکرد.

به خدا با این که ما را به خود بسیار نزدیک میکرد و با او همنشین بودیم بسا که از هیبت الهيه او جرئت سخن با او را نداشتیم اهل دین را بزرگ می داشت و مساکین را به خود نزدیک میکرد هیچ نیرومندی طمع نداشت که ناحقی به سوی خود از او بخواهد و هیچ بینوایی از دادگری او نومید نبود.

من خود گواهم که در یکی از مواقفش وی را دیدم در حالی که شب از نیمه گذشته و پرده‌های تاریکی خود را بر جهان گسترده بود و اخترانش در چاه مغرب فرو شده بودند دست بر ریش داشت و چون مارگزیده بر خود پیچ و تاب می خورد و به مانند مصیبت زدهای میگریست و می گفت: ای دنیا دیگری را فریب بده، خود را به من عرضه می داری؟ برای من زیورنمایی و کرشمه می کنی؟ هيهات هيهات من تو را سه طلاقه کردم که رجوع ندارد عمرت کوتاه است و قدرت اندك آه و افسوس از توشه کم و دوری سفر و راه پر خطر.

معاویه گریست و گفت: خدا ابوالحسن را رحمت کند، به خدا همچنین بود ای ضرار اندوه تو بر وی چون است؟ گفت: چون اندوه مادری که فرزندش را در

دامنش سر بریده باشند.

علی را یکی یار همگام بود***ضرار بن ضمره ورا نام بود

بچرخید چرخ و کشاندش به زور***به درگاه بن حرب نیرنگ پور

از او خواست وصف علی را به جد***به پاسخ برآمد، پل و مستعد

بگفتا گواهم که خود دیدمش***به یک ایستگاهی و سنجیدمش

شب افکنده صد پرده نیلگون***سراسر جهان در سکوت و سکون

علی بر سر پا به محراب خویش***نظر سوی حق است پاکش به ریش

چنان در تلاطم که مارش زده***سرشکش رخ غمگسارش زده

به دنیا همی گفت از من به دور***مكن عرضه خود را به من ای شرور

کرشمه به من می فروشی برو***نیاید چنین روزت اندر گرو

به دوری زمن دیگری را فریب***نخواهم ز تو حاجت و نی نصیب

طلاق تو دادم سه بار و دیگر***ندارم رجوعی برایت به سر

که عیش تو کوتاه و قدرت زبون***تو را آرزو كوچك و سرنگون

صد افسوس زین توشه کم مرا***وزین راه پر طول و پرخم

سفر بس دراز است و پر ترس و بیم***ورودم به درگاه حق بس عظیم

الرابعة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(74) ومن كلام له (عَلَيهِ السَّلَامُ): للسائل الشَّامي لمَّا سأله : أكان مسيرنا إلى الشام بقضاء من الله وقدرٍ؟ بعد كلام طويل هذا مختاره :

«وَيْحَكَ! لَعَلَّكَ ظَنَنْتَ قَضَاء لأزماً، وَقَدَراً حاتماً، وَلَوْ كانَ ذلِكَ كَذلِكَ لَبَطَلَ الثَّوَابُ وَالْعِقابُ، وَسَقَطَ الْوَعْدُ وَالْوَعِيدُ، إِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ أَمَرَ عِبادَهُ تَخْييراً، وَنَهَاهُمْ تَحْذِيراً، وَكَلَّف يَسيراً، وَلَمْ يُكَلِّف عَسِيراً، وَأَعْطى عَلَى الْقَليل كَثيراً، وَلَمْ يُعْصَ مَغْلُوباً، وَلَمْ يُطَعْ مُكْرَها، وَلَمْ يُرْسِلِ الْأَنْبِيَاءَ لَعِباً، وَلَمْ يُنْزِلِ الْكُتُبَ لِلْعِبادِ عَبَثاً وَلا َخلَقَ السَّماوات وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُما باطِلاً، ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَوَيْلٌ ِللَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ) [ص: 27] ⁽¹⁾.

اللغة

(ويح): كلمة ترحم وتوجّع وقد تأتى بمعنى المدح والتعجب.. ونصبه بإضمار فعل كأنك قلت ألزمه الله ويحاً (حتم) حتماً بالشيء: قضى (لعِب) لعباً : فعل فعلاً بقصد اللذة أو التنزه، فعل فعلاً لا يجدي عليه نفعاً نفعاً – المنجد.

الإعراب

(بعد کلام) ظرف متعلّق بقوله : ومن كلامه، (ويحك) منصوب بفعل مقدَّر أي ألزم الله ويحك، (تخييراً) مفعول له، وكذلك تحذيراً، (كثيراً) مفعول ثان لأعطى والأوّل منه متروك، (مغلوباً) حال من ضمير يعص.

المعنى

روي الحديث في باب الجبر والقدر من الكافي بهذا اللفظ :

عليّ بن محمّد عن سهل بن زياد وإسحاق بن محمّد وغيرهما رفعوه قال: كان أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) جالساً بالكوفة بعد منصرفه من صفّين إذ أقبل شيخ فجثى بين يديه، ثم قال له : يا أمير المؤمنين، أخبرنا عن مسيرنا إلى أهل الشام أبقضاء من الله وقدر؟ فقال أمير المؤمنين

(عَلَيهِ السَّلَامُ): أجل يا شيخ ما علوتم تلعة ولا هبطم بطن واد إلا بقضاء من الله عزّ وجلَّ وقدره، فقال له الشيخ: عند الله أحتسب عنائي يا أمير المؤمنين فقال له : مه يا شيخ فوالله لقد عظم الله لكم الأجر في مسيركم وأنتم سائرون، وفي مقامكم وأنتم مقيمون، وفي منصرفكم وأنتم منصرفون، ولم تكونوا في شيء من حالاتكم مكرهين ولا إليه مضطرين، فقال له الشيخ وكيف لم نكن في شيء من حالاتنا مكرهين ولا إليه مضطرين وكان بالقضاء والقدر مسيرنا ومنقلبنا ومنصرفنا ؟ فقال له : وتظنُّ أنه كان قضاء حتماً وقدراً لازماً، أنه لو كان كذلك لبطل الثواب والعقاب والأمر والنهي والزجر من الله، وسقط معنى الوعد والوعيد فلم تكن لائمة للمذنب، ولا محمدة للمحسن، ولكان المذنب أولى بالإحسان من المحسن ولكان المحسن أولى بالعقوبة من المذنب تلك مقالة إخوان عبدة الأوثان وخصماء الرّحمن وحزب الشيطان، وقدريّة هذه الأمة ومجوسها.

إنَّ الله تبارك وتعالى كلّف تخييراً، ونهى تحذيراً، وأعطى على القليل كثيراً ولم يعص مغلوباً، ولم يطع مكرهاً، ولم يملك مفوّضاً، ولم يخلق السموات والأرض وما بينهما باطلاً، ولم يبعث النّبيين مبشرين ومنذرين عبثاً، ذلك ظنُّ الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار، فأنشأ الشيخ يقول :

أنت الإمام الذي نرجو بطاعته***يوم النجاة من الرحمن غفراناً

أوضحت من أمرنا ما كان ملتبساً***جزاك ربّك بالإحسان ⁽¹⁾إحساناً

أقول : وقد ترى ما فيه الاختلاف بین ما ذكره الرضي – (رحمه الله) - من هذا الحديث وما ورد في الكافي الشّريف، فلا بد وأن يكون أحد المضمونين منقولاً المعنى، وما اختاره الرضي أوضح وأنصح ويحتمل تعدد الواقعة، وذكر الرضي – (رحمه الله) - هذا السائل كان شاميّاً، ولكن لا إشعار في رواية الكافي بكونه شاميّاً ولعلَّ الرَّضِيُّ أخذه من رواية أخرى وكتاب آخر عرف السائل بأنّه شامي، ولكن يشعر صدر الحديث بأنه من أهل الكوفة حيث قال : أخبرنا عن مسيرنا إلى أهل الشام فتدبّر.

قال في شرح ابن ميثم أمر عباده تخييراً، وتخييراً مصدر سد مسد الحال، انتهى.

ولم يبيّن في كلامه ذا الحال فإن جعله حالاً من المفعول وهو عباده، يكون المعنى أمر عباده حال كونهم مخيرين ولا يستفاد من لفظة مخيرين المختارين إلا على تكلّف، ففيه تكلّفان: حمل المصدر على الصفة، ثمَّ حمل تلك الصفة من باب إلى باب آخر، وإن جعله حالاً من الفاعل وهو الله فلم لم يجعله مفعولاً مطلقاً، كما في قوله : نهاهم تحذيراً، كما

صرح به ولا فرق بين جعله حالاً أو مفعولاً مطلقاً من جهة المعنى، فتدبّر.

قال في شرح المعتزلي : قد ذكر شيخنا أبو الحسين (رحمه الله) : هذا الخبر في كتاب الغرر، ورواه عن إصبغ بن نباته، انتهى ⁽¹⁾.

والمتن الذي ذكره مختلف مع متن حديث الكافي في موارد فصدر مقالة علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فيه بقوله : «والذي فلق الحبة وبرأ النسمة» ⁽²⁾ولم يذكر فيه قوله : «ولكان المذنب أولى بالإحسان من المحسن، ولكان المحسن أولى بالعقوبة من المذنب» ⁽³⁾وهذه الجملة من مشكلات هذا الحديث. وقد ذكر المجلسي (رحمه الله) في شرحه على الكافي وجوهاً خمسة في حله نذكر خلاصة منها هنا :

Fالأولى - أنه [يكون] متفرعاً على أنه إذا بطل الثواب والعقاب بالجبر على التكليف فالمذنب صار أولى بالإحسان لنيله في هذه الدُّنيا إلى ملاذه وشهواته والمحسن أسوأ حالاً منه لتحمّله مشاق التكليف والعبادات.

الثاني - أنّه لو كان المذنب مجبوراً على عمل السيئة والمحسن على عمل الطاعة فالأولى الإحسان بالمذنب لتدارك جبره على الخلاف الواقع منه وعقوبة المحسن ليساوي حاله مع المذنب ويراعي العدالة بينهما.

الثالث - ما قيل إنّه إنما كان المذنب أولى بالإحسان لأنه لا يرضى بالذَّنب كما يدلُّ عليه جبره والمحسن أولى بالعقوبة لأنه لا يرضى بالإحسان لدلالة الجبر عليه ومن لا يرضى بالإحسان أولى بالعقوبة من الذي يرضى به، ولا يخفى ما فيه.

الرابع - أنه لما اقتضى ذات المذنب أن يحسن إليه في الدنيا بإحداث اللذات فيه، فينبغي أن يكون في الأخرة أيضاً كذلك، لعدم تغير الذوات في النشأتين وإذا اقتضى ذات المحسن المشقة في الدُّنيا وإيلامه بالتكاليف الشاقة ففي الأخرة أيضاً ينبغي أن يكون كذلك.

الخامس - ما قيل لعل وجه ذلك أنَّ المذنب بصدور القبائح والسيئات منه متألّم منكسر البال لظنه أنها وقعت منه باختياره، وقد كانت بجبر جابر وقهر قاهر فيستحق الإحسان، وأنَّ المحسن بفرحاته بصدور الحسنات عنه وزعمه أنه قد فعلها باختياره أولى بالعقوبة من المذنب.

قال المجلسي (رحمه الله) في سند الحديث : إنّه مرفوع لكن رواه الصدوق (رحمه الله)

في العيون بأسانيد عنه، ومذكور في رسالة أبي الحسن الثالث (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى أهل الأهواز، وسائر الكتب الحديثية والكلامية، وأشار المحقق الطوسي في التجريد إليه، ورواه العلامة في شرحه عن الأصبغ بن نباتة بأدنى تغيير.

أقول : هذا الحديث باعتبار تعرّضه لمسألة الجبر والاختيار والقضاء والقدر في أعمال العباد من مشكلات الأحاديث ويحتاج إلى شرح مفصل وتوضيح ينحل به هذا المعضل، ولا مجال لهذا البحث في هذا الشرح الموجز، وقد بحثت عن هذه المسألة مفصلاً في شرح أصول الكافي وترجمته بالفارسية المطبوعة في الجزء الأوَّل، فمن أراد تحقيق المقام وتوضيح المرام فليرجع إليه، ونحن نترجم الحديث تماماً على متن رواه الشارح المعتزلي لأنا ترجمنا متن الكافي في شرحه.

الترجمة

اصبغ بن نباته گفت: پیرمردی در برابر علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) ایستاد و گفت به ما بگو که رفتن ما به شام به قضاء خدا و قدر بود؟ در پاسخ فرمود:

بدان خدا که دانه را میشکافد و جاندار می آفریند، ما گامی برنداشتیم و بر دری فرو نشدیم جز به قضاء خدا و قدر او ؛ آن شیخ گفت: رنجی که بردم باید به حساب خدا بگذارم هیچ ثوابی ندارم علی فرمود: ای شیخ خاموش باش محققاً خدا در این سفر به شما پاداش بزرگی عطا کرده، چه در رفتن و چه در برگشتن شما در هیچ حالی واداشته نبودید و ناچار و بی اختیار نبودید؛ آن شیخ گفت: چگونه چنین نبودیم با این که قضا و قدر ما را سوق داده اند؟ حضرت فرمود: وای بر تو شاید گمان میکنی قضاء لازم و قدر حتم و ملزمی در میان است اگر چنین باشد، ثواب و عقاب و وعد و وعید و امر و نهی همه باطل و بیهوده گردند و گنهکار را سرزنش نباید و نیکوکار را آفرین نشاید و نیکوکار از بدکار سزاوارتر به مدح و تحسین نباشد و بدکار سزاوارتر نباشد به مذمّت و نکوهش از نیکوکار این گفتار بت پرستان و سپاه شیطان و گواهان ناحق و نابینایان از راه صواب است و آنان قدریه این امت و گیران این امت محسوب اند.

راستی که خداوند سبحان فرمان داده برای مختار ساختن بندگان خود و

غدقن کرده برای برحذر داشتن و تکلیف آسانی فرموده، نافرمانی اش به معنی این نیست که در برابر بنده خود مغلوب شده است و از روی و ادار کردن و اعمال زور اطاعت نمی شود، رسولان خود را بیهوده و عبث به سوی بندگانش گسیل نداشته و آسمانها و زمین و آن چه در آنها است بیهوده نیافریده بیهوده نیافریده - این است گمان آن کسانی که کافر شدند وای از دوزخ بر کافران - آن شیخ گفت: س قضا و قدری که ما بهوسیله آنها سفر کردیم چیستند؟ فرمود: این قضا و قدر به معنی امر و دستور خدا است، سپس این گفته خداوند سبحان را تلاوت فرمود که :

"وقضى ربك ان لا تعبدوا إلا إياه" - پروردگارت فرمان داده که نپرستید جز او را - آن شیخ شیخ شادمانه برخواست و می گفت :

تویی آن امامی که با طاعتش***امید بهشت از خدا در سر است

زدودی تو هر شبهه از دین ما***جزای تو با حضرت داور است

چون که بگشت علی از صفین***غم صفین به دلش بُد سنگین

به ستمکار شکستی نرسید***فتنهای سخت از آن گشت پدید

شیخی اندر بر او سخت ایستاد***که بگو رفتن شام ای استاد

به قضا بود و مقدّر ز خدا***یا به دلخواه بشر شد پیدا

گفت سوگند سوگند به خلاقی حق***که قضا و قدرش بدز سبق

هیچ گامی ننهادیم به راه***جز قضا و قدرش بد همراه

شیخ گفتا که خدایا صبری***که نداریم از این راه اجری

گفت خاموش ایا شیخ دژم***که خدا داده ثوابی معظم

طی این راه به اکراه نبود***هر کس از میل خود این ره پیمود

شیخ گفتا که قضامارابرد***گفت وه نیست قضا حتم ای گرد

ور نه بیهوده ثواب است و عقاب***نه بود امر و نه نهی و نه عذاب

نه خدا سرزنش مذنب کرد***نه ستایش زنکو کارای مرد

این بود گفته عبّاد وثن***گفته لشکر شیطان کهن

راستش حضرت سبحان فرمان***داده آزاد به دین خلق جهان

نهی کرد است به رس رسم تحذير***کرده تکلیف ولی سهل ويسير

از گنه چیره بر او کس نشده***به اطاعت کسی سی مکره نشده

نه عبث خیل رسل کرده گسیل***تا که باشند به مخلوق دلیل

آسمانها و زمین بیهده نیست***در جهان بیهده را نبود زیست

اين گمان شیوه کفار بود***که مکان همه در نار بود

شيخ گفتاچه قضا و قدری***کرده این راه به ماها سپری؟

گفت فرمان خدا و حکمش***دیگرای شیخ زبان را در گش

گففته حق بود اندر قرآن***که "قضى ربك" رو خوش برخوان

شيخ فهمید و بشد شاد و سرود***چند شعری و علی را بستود

الخامسة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(75) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «خُذِ الْحِكْمَةَ أَنَّى كانَتْ، فَإِن الْحِكْمَةَ تَكُونُ في صَدْرِ الْمُنَافِقِ فَتَلَجْلَجَ في صَدْرِهِ حَتَّى تَخْرُجَ فَتَسْكُنَ إِلَى صَواحِبِهَا في صَدْرِ الْمُؤْمِنِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الحكمة) ج : حكم الكلام الموافق لحق الفلسفة، صواب الأمر وسداده (تلجلج) تردَّد في الكلام وفي صدره شيء تردّد - المنجد.

الإعراب

أنّى كانت أنى ظرف زمان ومفعول فيه أي من أين،كانت وكانت تامة أي وجدت فاعلها الضمير المستتر العائد إلى الحكمة، فتلجلج أي تتلجلج مؤنث المضارع حذفت إحدى تائيه تخفيفاً وتدلّ على الاستمرار.

المعنى

الحكمة في لسان الكتاب والسنّة تطلق على قضايا حقيقية تزيد معرفة الإنسان بالمبدأ والمعاد، أو تهديه إلى عمل نافع للمعاش أو المعاد، وبهذا الاعتبار قال الله تعالى: وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا [البقرة : 269].

وقد فسرت بعلم الشرايع ومعالم كلّ شريعة حقة لا تخلو من أحد القسمين ومنبع الحكمة تعليم الأنبياء المتكى على الوحي من الله، أو ضوء عقلاني يفاض بعنايته تعالى على الخلائق، وحيث إنَّ المنافق يأخذ من تعليمات الأنبياء والأوصياء فتقع في يده كلمة حكمة، وربما استضاء عقله فتجدها ولكن لا يعتقد بها لأنه منافق فلا تستقر الحكمة في قلبه، فكانت کخروف ضال عن قطيع الغنم يركض إلى هنا وهنا وتتلجلج في صدر المنافق ولا يقدر على كتمانها فينطق بها ويظهرها، فأمر المؤمن بأخذها وإلحاقها بالحكم المستقرة في صدره حتى تسكن إلى صواحبها، فهو كرد الخروف الضال إلى قطيع الغنم فيسكن فيها ويطمئن إليها والمراد نفور قلب المنافق عن الحكمة ونفور الحكمة عنه، والتوصية بأنّه لا بد وأن ينظر إلى

ما قال لا إلى من قال، فلا يترك الكلام الحق بحجّة أنه خرج من فم المنافق، ويشعر بتأكيد طلب العلم والحكمة من مظانها وإن وجد عند غير أهلها.

الترجمة

سخن درست و حکیمانه را از هر کس باشد دریافت کن زیرا سخن حکمت در دل منافق هم هست و بدین سو و آن سو می چرخد تا از آن به در آید و خود را به یاران خود برساند که در سینه مؤمن جای دارند

زهر کس حکمت و پندی بیاموز***چراغ معرفت در دل بیفروز

اگر گوینده بی ایمان شناسی***زپند و حکمتش چون در هراسی؟

بسا حکمت که در قلب منافق***بود حیران و لرزان همچو وامق

بچرخد تا برآید از زبانش***بر مؤمن رسد بر همکنانش

السادسة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(76) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَخُذِ الْحِكْمَةَ وَلَوْ مِنْ أَهْلِ النِّفاقِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الضالة): ج ضوال مؤنّث الضال: الشيء المفقود الذي تسعى ورائه.

المعنى

عبر (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن الحكمة بالضالة للمؤمن باعتبار أنَّ الإيمان مأوى الحكمة وينبغي أن يكون المؤمن هو الذي جمع شوارد الحكم وحضنها من أن تقع في أيدي المنافقين فجعلوها وسيلة لترويج آرائهم الفاسدة وأغراضهم الباطلة كما اتفق في عصرنا هذا من تسلّط الكفار والمخالفين على فنون الحكمة الطبيعية، فسادوا بها وضلّوا وأضلوا شباب الإسلام.

الترجمة

حکمت گمشده مؤمن است، حکمت را دریاب گرچه از اهل نفاق باشد.

گمشده مؤمن بود حکمت بگیر***ور چه در دست منافق شد اسی

السابعة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(77) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «قيمَةُ كُلِّ أَمْرِىءٍ مَا يُحْسِنُهُ» ⁽¹⁾.

قال الرَّضِيُّ : وهذه الكلمة التي لا تصاب لها قيمة ولا توزن بها حكمة، ولا تقرن إليها كلمة.

المعنى

قيمة كلّ شيء باعتبار ما يترتب عليه من الفوائد والأثار المرغوبة عند الله أو عند خلقه، ويلحظ في ذلك ما يتحمّل في تحصيله من مؤنات ومتاعب وهي ما تبذل بإزاء المتاع عند العقلاء، ومن الأشياء ما لا يقوم لخسّنه أو فقد الرغبة في بذل العوض بإزائه لوفوره وعدم الحاجة إلى شرائه كالماء في شطوط الأنهار والتراب في البراري والقفار، أو لكرامته عند الله أو عند الناس كالإنسان فإنه حرّ بالذات وقد ألقى الرقية منذ قرون في الجامعة البشرية.

فالتعبير بالقيمة في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) استعارة بتشبيه المرء بالنظر إلى كمالاته المعنويّة وصناعاته اليدوية ومهارته في التعبيرات اللسانية على المتاع، ونبه إلى أنَّ اعتبار المرء يقاس بما يحسنه ويجيّده من صنعة أو زراعة أو تجارة أو غيرها فمن أراد أن يكون مرجعاً في أمر من الأمور فلا بد وأن يتعب نفسه لتحصيل التخصص في هذا الأمر.

وقد اهتمت الشعوب الراقية في القرون المعاصرة بهذه الحكمة القيمة فتوجهوا إلى تقسيم فنون المعارف والعلوم والصناعات إلى شعب ضيقة، وفرضوا على المتعلمين اختيار ما يناسب ذوقهم، والجد في تعلمه وكسب التخصص فيه.

فعصرنا عصر المتخصصين في الفنون والصناعات عصر العمل بهذه الحكمة القيمة والدستور الراقي، وقد ظلَّ المسلمون قروناً قلما يلتفتوا إلى هذه الحكمة العلوية فيدخلون في كلّ شأن بأدنى ممارسة، فيختل الأمور، ولا ينالون بالمطلوب.

الترجمة

ارزش هر مردی همان است که نیکو می داند و میتواند

ارزش هر کس به کار خوب او است***اوستادیش به هر کاری نکو است

الثامنة والسبعون بعد حكمة (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(78) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أُوصِيكُمْ بِخَمْسٍ لَوْ ضَرَبْتُمْ أَلَيْهَا آبَاطَ الإِبِلِ لَكَانَتْ لِذلِكَ أَهْلاً : لا يَرْجُونَ أَحَدٌ مِنْكُمْ إِلا رَبَّهُ، وَلا يَخَافَنَّ إِلا ذَنْبَهُ، وَلا يَسْتَحِينُ أَحَدٌ مِنْكُمْ إِذا سُئِلَ عَمَّا لا يَعْلَمُ أَنْ يَقُول لا أَعْلَمُ وَلا يَسْتَحِينُ أَحَدٌ إِذا لَمْ يَعْلَم الشَّيْء أَنْ يَتَعَلَّمَهُ، وَعَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الْإِيمَانِ كَالرَّأْسِ مِنْ الْجَسَدِ، وَلا خَيْرَ فِي جَسَدِ لا رَأْسَ مَعَهُ، وَلَا فِي إِيْمَانِ لا صَبْرَ معه ⁽¹⁾.

اللغة

(الإبط) ج : باطن الكتف، يذكر ويؤنث.

الإعراب

بخمس أي بخمس وصايا حذف المميّز ونوّن العدد عوضاً عن المحذوف لو، استعيرت هنا لمعنى إن الشرطية بعناية أنَّ الشرط غير واقع عادة، لا يرجون نهي غائب مؤكّد بالنون التأكيد الثقيلة، ويمكن أن يكون نفياً بمعنى النهي فيكون أكد وأبلغ وكذا في الجمل التالية والمستثنى في هذه الجمل مفرغ والمستثنى منصوب على أنه مفعول للفعل الواقع قبل إلا، لا يستحين: استفعال من حيي اللفيف المقرون حذف إحدى يائيه تخفيفاً.

المعنى

أكد (عَلَيهِ السَّلَامُ) التمسك بهذه الوصايا أو بالغ فيها بقوله : «لو ضربتم إليها آباط الإبل لكانت لذلك أهلاً»، وقد أدرج في هذه الوصايا أهم ما يجب على كل أحد في رابطته مع المبدأ، وفي تدبير لنفسه وأدبه في طريق العلم والمعرفة تعليماً وتعلماً وفي مواجهته مع ما يحيط به من المكاره والألام، وما يجب عليه من أداء التكاليف ورعاية القوانين والأحكام.

فبدأ بلزوم التوجه إلى الله في نيل كلِّ خير ودرك كلِّ المآرب، فيعتقد بأنه لا ينال بما يريد من الرزق والمنصب وكلّما يحتاج إليه إلا بفضل من الله وإن كان لحصول كلّ مقصد أسباب ووسائل فهو مسبّب الأسباب ومجهّز الوسائل في كل باب فيلزم على العبد أن لا يرجو أي شيء إلا من عنده والرجاء يرجع إلى كلّ ما يطلبه ويدعوه إليه شهوته.

ويتلو القوة الشهوية الطالبة لدرك ما يلائم طبع الإنسان القوَّة الغضبية النافرة عن كلّ ما يخالف طبعه، ويتولّد منه الخوف من إصابة مكروه، أو فوت محبوب، فبقدر ما يدرك الإنسان شهواته يحيط به الخوف فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): عدوُّ الإنسان نفسه الأمارة، وكلّما يجرُّ إليه من المكاره يتولد من ذنوبه ويكون كسب يده (وما أصابتكم من مصيبة فبما قدمت أيديكم) فيجب أن لا يخاف الإنسان إلا من ذنبه، فلو ترك الذنوب، دفع عن نفسه المخاوف والعيوب.

ويصر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في ترك الحياء من الاعتراف بالجهل على كل أحد في الجواب عن سؤال ما لا يعلمه، وهذا التأكيد والتعميم يرجع إلى من نصب نفسه علماً للناس يرجعون إليه ويستفتونه في أمورهم وهو لا يعلم ويصعب عليه أن يعترف بجهله ويقول لا أدري.

وهم الذين يصعب عليهم أن يتعلموا ما لم يعلموا ليكونوا على هدى وبصيرة فيما يتصدونه من المنصب والموقف.

فالحياء من قول لا أدري ومن التعلّم فيما لا يدري من الحياء المذموم الذي تقدَّم الكلام فيه.

ومن التأسف أنَّ أكثر أهل العلم مغمورون في أمواج هذا البحر المظلم فإذا قاموا في المحراب أو استقرُّوا على المنبر ودعوا واعظاً أو صاروا مرجعاً للسؤال في أحكام الدين يصعب عليهم أن يجيبوا بلا أدري وأصعب منه أن يشتغلوا بعد ذلك بالتعليم، فتجد في غالب البلاد عدداً كثيراً منهم لا يجتمعون بعضهم مع بعض فيبحثون في العلوم والمسائل المرجوعة إليهم مع وجود الفرصة الكافية وذلك لأنه اعتراف ضمني بالاشتغال بالتعلم أو الاعتراف بأنّه لا أدري.

ثم وصى (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالصبر وجعله رأس الإيمان وحياته وبصيرته وقوامه وجعل الصبر للإيمان كالرَّأس من الجسد، يشعر بأنّه من لا صبر له لا إيمان له، وأن درجات الإيمان يقاس بدرجات الصبر.

الترجمة

فرمود: من پنج سفارش به شما دارم که اگر به دنبال آنها شتر برانید و برای آنها رنج سفرهای طولانی را بر خود هموار سازید، سزاوار آنند.

نباید هیچ کدام شما آمیدی داشته باشد جز به پروردگار خویش و نباید ترسی به خود راه دهد جز از گناه خویش نباید هیچ کدام در برابر پرسش از آن چه نمی داند شرم کند که بگوید من نمیدانم و نه کسی که چیزی را نمیداند شرم کند از این که آن را بیاموزد بر شما لازم است صبر و شکیبایی را پیشه خود سازید زیرا صبر برای ایمان چون سر است برای تن، تنی که ندارد هیچ خیری و اثر حیاتی در آن نیست، ایمانی هم که صبر با آن نیست هیچ خیری و اثری ندارد.

علی گوید سفارش پنج دارم***كه يك يك را براتان می شمارم

سزاوارند اگر دنبال آنها***شتر رانید اندر کوه و صحرا

مدار امید جز از پروردگارت***مترس از هیچ چیزی جز گناهت

اگر پرسندت سندت و پاسخ ندانی***مکن شرم از جواب ناتوانی

اگر چیزی نمی دانی مکن شرم***که آموزیش از استاد دلگرم

شما را صبر میباید مکرر***که ایمان را چه سر باشد ز پیکر

تن بی سر ندارد ندارد خير همراه***چه ایمانی که صبرش نیست همراه

التاسعة والسبعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(79) وقال الرجُلٍ أفرط في الثَّناء عليه، وكان له متهماً : أَنا دُونَ مَا تَقُولُ، وَفَوْقَ ما في نَفْسِكَ⁽¹⁾.

الإعراب

(دون)، ظرف مستقر مضاف إلى ما تقول، والجملة خبر لقوله : (أنا)، ولفظة (ما) يجوز أن تكون مصدرية، ويجوز أن تكون أسمية نكرة أي دون شيء تقول، فتكون مبتدأ (وتقول) خبره باعتبار أنه جملة فعلية والرابط محذوف أي تقوله ولفظة (ما) في قوله : (ما في نفسك) اسمية، (وفي نفسك)، ظرف مستقر خبر لها.

المعنى

كلامه هذا تواضع منه (عَلَيهِ السَّلَامُ) مقرون بكرامة ولوية، وهي الأخبار عمّا في نفسه من النفاق وإرشاد إلى إنابته إلى الحقِّ وأتباعه للصدق.

الترجمة

به مردی که در ستایش وی مبالغه کرد و نزد آن حضرت به بدخواهی و نفاق متهم بود فرمود :

من کمتر از آنم که گویی و برتر از آنم که دانی

مردی علی ستود و زبانی و بیش گفت***و اندر دلش ز کینه او زهر نیش سفت

فرمود: کمترم من از آنها که گفته ای***بهتر از آن چه در دل تارت نهفته ای

الثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(80) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «بَقِيَّةُ السَّيْفِ أَبْقَى عَدَداً، وَأَكْثَرُ وَلَداً» ⁽¹⁾.

المعنى

قال المعتزلي في شرحه: قال شيخنا أبو عثمان ليته لما ذكر الحكم ذكر علته وقال ابن میثم (رحمه الله) : لا أرى ذلك إلا للعناية الإلهية ببقاء النوع وحفظه وإقامته - إلخ.

أقول: هذا حكم يعلّل نفسه ومن القضايا التي برهانها معها ولكن لم يلتفت إليه هذا الشيخ، ولم يوضحه ابن ميثم واكتفى بكونه من عناية الله ونحن نعتقد بأنّ شيء من عنايته ولكنَّ الكلام في شرح هذه العناية.

وكان نظره (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الحكمة إلى أصل انتخاب الأحسن الأصل الرابع من أصول فلسفة النشوء والارتقاء الذي بحث فيه العلماء المعاصرون في أوروبا منذ قرون وافتخروا بكشفه كأنه أصل علمي لم يهتد إليه الأوائل.

وحاصله أنَّ مواليد المادة بأجمعها في تنازع مستمر لعلل لا يقتضي المقام ذكرها وهذا التنازع يؤدي إلى فناء الأرذل وبقاء الأحسن، وهذا هو سر التطوّر الدائم في الكائنات، والأحسن الباقي هو بقية السيف التي وقعت في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ومعنى كونها أبقى عدداً وأكثر ولداً، أنه هذا الخارج من معركة التنازع أشدّ وأقوى ويتولّد منه أكثر ممّا فنى في التنازع، وهنا بحث طويل لا يسع المقام الخوض فيه، والعاقل يكفيه الإشارة.

الترجمة

آن چه از دم شمشیر به جا ماند، آبدیده تر و پرثمرتر است.

آن که از پیکار برجا مانده است***پایدار است ثمر آورتر است

الحادية والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(81) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ تَرَكَ قَوْلَ - لا أدري - أُصِيبَتْ مَقاتِلُهُ» ⁽¹⁾.

اللغة

(أصابه) : أدركه، (المقتل) ج : مقاتل : العضو الذي إذا أصيب لا يكاد صاحبه يسلم كالصدغ – المنجد.

الإعراب

(أُصيبت مقاتله)، مبني للمفعول من الإصابة، ومقاتله نائب الفاعل.

المعنى

هذه الجملة دعاء بالهلاك على من لا يبالي من الفتوى بغير علم ومستند صحيح والجواب عن السؤال بغير علم ودليل معتمد.

الترجمة

هر کس نمیدانم را فراموش کند، هلاك باد.

هر که را ننگ از نمیدانم***بر رگ زندگیش نشتر یاد

الثانية والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(82) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «رَأْيُ الشَّيْخِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ جَلَدِ الْغُلامِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(الشيخ : من استبان في السن وظهر عليه الشيب (الغلام) ج غلمان الطار الشارب – المنجد.

المعنى

سبب التقدم في الأمور أمران: البرنامج الصحيح، والعمل المجد وخصوصاً في المعارك والحروب فإنَّ الظفر والنصر فيها يحتاج إلى هذين الأمرين، والأول ينتج من الرأي الصحيح المستفاد من التجربة والعقل المتكامل والقوة والجدّ في العمل ينتج إذا كان على منهاج مؤثر وإلا، فربما يكون إعمال القوَّة سبباً للهلاك وتأييداً للخصم، والرأي المجرَّب غالباً رأي الشيوخ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): رأى الشيخ أحبّ إليَّ من جلد الشاب وقوته.

الترجمة

رأی پیرمرد، محبوب تر است پیش من از چالاکی نوجوان.

و در این معنی گفته شده :

به رایی لشکری را بشکنی پشت***به شمشیر از یکی تا ده توان کشت

الثالثة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(83) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): عَجِبْتُ لِمَنْ يَقْنَطُ، وَمَعَهُ الْإِسْتِغْفَارُ ⁽¹⁾.

المعنى

قال الله تعالى : (قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) [الزمر: 53] والقنوط هو قطع الرّجاء عن الله واليأس عن رحمته وقد عدَّ من الكبائر الموبقة لأنه إذا وصل بؤس الإنسان إلى اليأس والقنوط من (رحمة الله تعالى) فقد أنسدّ عليه باب العمل والرّجوع إلى الحقِّ وأسلم نفسه للشيطان ووقع في الهلاك والخسران.

الترجمة

در شگفتم از کسی که نومید است و استغفار به همراه دارد.

الرابعة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(84) وحكى عنه أبو جعفر محمد بن علي الباقر - (عَلَيهِ السَّلَامُ) - أنه قال :

«كَانَ فِي الْأَرْضِ أَمَانَانِ مِنْ عَذَابِ اللهِ وَقَدْ رُفِعَ أَحَدُهُما فَدُونَكُمُ الْآخَرَ فَتَمَسَّكُوا بِهِ : أَمَّا الْأَمَانُ الَّذي رُفِعَ فَهُوَ رَسُول اللَّهِ - صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ - وَأَمَّا الْأَمَانُ الْباقي فَالْإِسْتِغْفَارُ» ⁽¹⁾قالَ اللهُ تَعالى: (وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ) [الأنفال : ؟] -.

قال الرَّضِيُّ (رحمه الله) : وهذا من محاسن الاستخراج ولطائف الاستنباط.

قال الشارح المعتزلي لي بعد نقل تفسير هذه الأية :

ثم قال : (وما لهم أن لا يعذبهم﴾ [الأنفال: 34] أي ولأي لا يعذِّبهم الله مع وجود ما يقتضي العذاب وهو صدّهم المسلمين والرَّسول عن البيت في عام الحديبية وهذا يدلّ على أنَّ ترتيب القرآن ليس على ترتيب الوقائع والحوادث، لأنَّ سورة الأنفال نزلت عقيب وقعة بدر في السنة الثانية من الهجرة، وصدّ الرسول عن البيت كان في السنة السادسة، فكيف يجعل آية نزلت في السنة السادسة في سورة نزلت في السنة الثانية، وفي القرآن كثير من ذلك وإنما رتبه قوم من الصحابة في أيام عثمان.

أقول : وفي كلامه موارد للنظر :

1 - ترتيب القرآن ليس على ترتيب الوقائع والحوادث غير واضح المعنى ولا يلائم مع ما فرعه عليه، ولعلَّ غرضه أنَّ ترتيب القرآن ليس على ترتيب النزول.

2 - أنَّ صدَّ المسلمين عن البيت ممّا عزم عليه مشركو مكة في صدر الهجرة، والأية تنددهم على هذه العزيمة، ولذا عبّر عنه بالفعل المضارع الدال على الاستمرار، ويؤيده الأيات التالية المتعرضة لكيفية صلاتهم عند البيت وإنفاق أموالهم في الصد عن سبيل الله.

3 - قد صح أنَّ القرآن جمع ورتب، سوره وآياته على هذا الترتيب الذي بين أيدينا في زمن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وختمه على النبي جمع من الصحابة وجمع القرآن في زمن عثمان إنما كان من ناحية رسم الخط والإملاء وحصره في هذا الإملاء الذي بين أيدينا، صيانة له عن دخول

التحريف فيه من هذه الناحية والقول بمداخلة بعض الصحابة في ترتيب آيات القرآن تجرؤ على كلام الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

الترجمة

امام پنجم محمّد بن علی الباقر () از آن حضرت روایت کرده که می فرمود:

در روی زمین دو پناه از عذاب خدا وجود داشت یکی از آن دو برداشته شد پس نگهدارید دیگری را و بدان بچسبید؛ اما آن پناهی که برداشته شد خود رسول خدا (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بود و امّا آن پناهی که باقی است استغفار است، خدای تعالی فرموده "نباشد که خدا آنان را عذاب کند در حالی که تو میان آنان باشی و نباشد که خدا عذاب کننده آنها شود با این که آمرزش خواهند".

الخامسة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(85) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ أَصْلَحَ ما بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللهِ أَصْلَحَ اللهُ ما بَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّاسِ، وَمَنْ أَصْلَحَ أَمْرَ آخِرَتِهِ أَصْلَحَ اللهُ لَهُ أَمْرَ دُنْيَاهُ، وَمَنْ كَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظُ كانَ عَلَيْهِ مِنَ اللهِ حافِظ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(ما) في (ما بينه) موصولة وبينه) ظرف مستقر صلته والموصول مفعول أصلح من نفسه، جار ومجرور متعلّق بقوله : (واعظ) قدم مراعاة للسّجع، (وله) ظرف مستقر خبر كان (ومن الله) متعلّق بحافظ.

المعنى

الرابطة بين العبد وربه هي رابطة العبودية وإصلاح ما بين العبد والرَّب بأداء ما يجب عليه من حق الله وحسن الطاعة له، وقد أمن الله فيما أوجب على عبده جميع ما يلزم له من حسن المعاملة مع الناس وجلب مودّتهم له، فإصلاح ما بينه وبين الناس أثر لازم يترتب علي إصلاح ما بينه وبين ربه، كما أن إصلاح أمر الأخرة بإقامة الفرائض والتجنّب على كلِّ محرّم، أثره أداء وظيفة العبوديّة، فأصلح الله أمر دنيا ذلك العبد بكفالة رزقه وتحسين أحواله، ومن يعظ نفسه فهو شاغل بها مصلح لها دائماً ومراقب عليها، فكان في حفظ الله تعالى.

الترجمة

فرمود: هر کس میان خود و خدا را درست کند، خدا میان او و سایر مردم را درست می نماید و هرکس کار آخرتش را درست کند، خدا کار دنیای او را درست می کند و هر کس از خود پند گیرد، خداوند نگهدار او است.

هر که اصلاح کند بین خداوند و خودش***خالق اصلاح کند بین وی و خلق جهان

هر که اصلاح کند کار سرای دیگرش***کار دنیای وی اصلاح کند باری جان

هر که را خویشتنش واعظ و پندآموز است***حافظ أو است به هر حال خدای سبحان

السادسة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(86) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الْفَقِيهُ كُلُّ الْفَقِيهِ مَنْ لَمْ يُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَلَمْ يُؤْيِسهمْ مِنْ رُوح الله، وَلَمْ يؤمِنْهُمْ مِنْ مَكْرِ اللهِ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(كلُّ الفقيه) بدل من قوله : الفقيه أو عطف بيان له، و(من) في قوله : من لم يقنط الناس موصولة وخبر المبتدأ.

المعنى

الفقيه في الاصطلاح هو العالم بالأحكام الشرعية الفرعية عن أدلتها التفصيلية ولكن المقصود منه في الكتاب والسنّة هو البصير بأحكام الإسلام والمتضلّع في علم الدين وفهمه أُصولاً وفروعاً، وإلى هذا المعنى ينظر قوله تعالى: فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ [التوبة: 122] خصوصاً على التفسير الأخر الذي جعل المتفقه المنذر هو النافر المجاهد المسافر باعتبار ما يراه في النفر والسفر من آيات الله ونزول النصر والظفر فيفهم الإسلام ويعتقد به.

فيقول (عَلَيهِ السَّلَامُ): إنَّ البصير بالدين ومقاصده التعليمية يفهم أنَّ أساس التربية والإصلاح للجاهل هو سلوكه بين الخوف والرَّجاء والوعد والوعيد، فلو انقطع رجاه من رحمة الله وآيس من إفاضة نعم الله عليه واعتقد بأنه محروم من باب الله ومطرود من رحمته ولا طريق له إليه فيسدّ عليه باب التوبة والرجوع ويلحق باتباع الشياطين ويرتكب كل ذنب يدعوه إليه شهوته أو غضبه، لأن داعي التجنّب عن ارتكاب المعاصي والاشتغال بالطاعات هو رجاء التقرب إلى الله تعالى والفوز بالجنة والنعيم الأبدي، كما أنّه من رأى نفسه آمناً من مكر الله وعذابه، يزول عنه الخوف ويتجرأ بارتكاب المعاصي، وإذا تدبرت في آيات الكتاب العزيز والقرآن الشريف وجدته مملوء من الوعد والوعيد والتبشير والإنذار والتوصيف البليغ من الجنة والنار بهذا الاعتبار.

الترجمة

فقیه کامل کسی است که مردم را از رحمت خدا نومید نسازد و از فیض در گاهش مأیوس نکند و از عذاب او تأمین ندهد.

دانای دین کسی است که نومید می نکرد***مردم ز درك رحمت پهناور خدا

مأيوس می نساخت زفیض نسیم او***تأمین می ندادگا نداد گنهکار از بلا

السابعة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(87) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَوْضَعُ الْعِلْمِ ما وَقَفَ عَلَى اللَّسانِ، وَأَرْفَعُهُ ما ظَهَرَ فِي الْجَوارحِ وَالْأَرْكَانِ» ⁽¹⁾.

المعنى

العلم صورة حاصلة في الذهن ونور يشع على القلب فيكشف به الأشياء فينطق العالم ببيانه ويؤثر في جوارحه وأركانه، وله درجات ومنازل فأوضح درجاته أن يقف على لسان العالم فيقول به ولا يعمل عليه، فهو حينئذ كالشجر بلا ثمر والهالك بلا أثر، والمخاطب بقوله عزّ من قائل: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ الله أن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ [الصف: 2-3] وكفى بذلك لوماً وضعه، وقد ذم الله تعالى العالم 2 بلا عمل بما لا مزيد عليه فقال عز من قائل: (مَثَلُ الَّذِينَ حُمِلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ [الجمعة: 5] فإذا عمل العالم بعلمه وظهر علمه في جوارحه وأركانه فقد بلغ إلى أعلى درجاته.

الترجمة

پست ترین دانش آن است که تنها بر سر زبان است و والاترین دانش آن چه در اندام دانشمند عیان است.

علمی که سر زبان بود پست بود***آن علم بود که بر سر دست بود

و در همین معنا گفته است:

علمی بطلب که به دل نور است** سینه زتجلی او طور است

علمی که مجادله را سبب است***نورش ز چراغ ابي لهب هب است

الثامنة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(88) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ تَمَلُّ كَمَا تَمَلُّ الْأَبْدَانَ فَابْتَغُوا لَها طَرائِفَ الْحِكَم» ⁽¹⁾.

اللغة

(مل) يمل ملالة عن الشيء : سئمه وضجر منه (الطريف) ج: طرف : الغريب النادر من الثمر ونحوه.. الحديث النادر المستحسن إلى أن قال الطريفة ج ⁽²⁾: طرائف مؤنث الطريف.

الإعراب

(كما تملُّ الأبدان): لفظة كما، مصدرية والجملة في محل المفعول المطلق النوعي لقوله : تملّ.

المعنى

سر التقدّم في جميع نواحي الحياة وكسب المعالي والحسنات، هو نشاط القلب وتوجهه نحو كلّ مقصد من المقاصد، فإذا نشط القلب ينفخ في كل القوى روح الانبعاث وفي كل العضلات والأعضاء روح التحرك والعمل، وإذا كسل ومل يتوقف معمل وجود الإنسان عن الحركة ولا يقدر على أي عمل.

وقد توجّه أنظار أهل الصنعة وسائر حوائج الحياة إلى هذا السر ودبّروا لإحياء نشاط العمّال والجيوش تدبيرات متنوعة، واهتموا بالألعاب الرياضية وحازت الصنائع الظريفة في المجتمع الإنساني محلاً رفيعاً، وذهب الناس باختلاف مذاهبهم وأحوالهم في هذا الميدان كل مذهب.

فأشار (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى هذا الموضوع وحدّد التوجّه إلى ما ينشط القلوب بما لا يفسدها من الفنون التافهة كالموسيقى والمسكرات والألعاب الدنسة وحصرها في الحكم الطريفة، والمقصود منها ما كانت مفيدة ومعقولة لا تمس بكرامة الإنسان وشرفه العقلاني كالسبق

والرماية المشروعين والمزاح المتعادل والمعاشرة مع الأصدقاء والأحباب، واشتغال بالملذات المباحة ونحو ذلك.

الترجمة

دلها خسته شوند به مانند تنها شما را باید که حکمتهای تازه و دلنشین برای آنها بجویید

دل شود خسته و فرسوده چه تن از کارش***حکمتی تازه بیاور که بکاهد بارش

التاسعة والثمانون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(89) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْفِتْنَةِ» لِأَنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ إِلا وَهُوَ مُشْتَمِلٌ عَلى فِتْنَةٍ، وَلَكِنْ مَنِ اسْتَعَاذَ فَلْيَسْتَعِذْ مِنْ مُضِلَّاتِ الْفِتَنِ، فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَقُولُ: (وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ) [الأنفال: 28]، وَمَعْنى ذلِكَ أَنَّهُ سُبْحَانَهُ يَحْتَبِرُهُمْ بِالْأَمْوَالِ وَالْأَوْلادِ لِيَتَبَيَّنَ السَّاخِطُ لِرِزْقِهِ وَالرَّاضِي بِقِسْمِهِ، وَإِنْ كَانَ سُبْحَانَهُ أَعْلَمُ بِهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ، وَلكِنْ لِتَظْهَرَ الْأَفعال التي بها يُسْتَحَقُ الثَّوَابُ وَالْعِقابُ، لأنَّ بَعْضُهُمْ يُحِبُّ الذكور ويَكْرَهُ الإناث، وَبَعْضَهُمْ يُحِبُّ تَثْمِيرَ الْمَالِ وَيَكْرَهُ انْثَلامَ الْحَالِ» ⁽¹⁾.

قالَ الرَّضِيُّ : وهذا من غريب ما سمع منه في التفسير.

اللغة

(ثلم) الإناء : كسره من حافته فانثلم - المنجد.

الترجمة

فرمود: مبادا یکی از شماها در دعای خود بگوید بار خدایا من به تو پناه می برم از فتنه، زیرا هیچ کس نباشد جز این که در فتنه فرو رفته است ولی هر کس طلب پناه از خدا کند، باید از فتنههای گمراه کننده به خدا پناهنده شود، زیرا خدای سبحانه می فرماید " و بدانید که همانا اموال و اولاد شماها فتنه اند" و مقصود از این سخن آن است که خدا به وسیله دارایی ها و فرزندها مردم را می آزماید تا روشن شود چه کسی نسبت بدان چه خدا به او روزی کرده است خشمگین و نگران است و چه کسی به قسمت خدا خشنود و دلگرم است و اگرچه خداوند سبحانه داناتر است به هر کسی از خود او، ولی این آزمایش برای آن است که همه آن کارهایی که به سبب آنها مردم سزاوار ثواب و یا شکنجه و عقاب می شود پدیدار شوند، زیرا برخی مردم هستند که اولاد ذکور را دوست دارند و از دختران بدشان میآید و برخی هستند که دوست دارند دارایی را به ثمر برسانند و پر سود کنند و از گسیختگی حال خود کراهت دارند.

سید رضی (رَحمهُ اللّه) فرموده است این بیان حضرت از غرایب تفسیری است که از او شنیده شده

مگو بارالها پناهم بده***زهر فتنه باشد زکه تابه مه

پناه آور از فتنه های مضل***که گمراه سازند و بیچاره دل

خدا مال و اولاد را فتنه خواند***کسی مال و اولاد از خود نراند

بدانها بشر آزمایش شوند***که از یکدیگر گوی سبقت برند

که ساخط ز راضی شود آشکار***به هرچیز دانا است پروردگار

ولی تا که کار ثواب و عقاب***هویداز مردم شود بی حجاب

چه برخی پسر دوست و ز دخترش***بد آید که پرورده اندر برش

دگر مردمی مال جویند بیش***نخواهند درویشی وضع خویش

التسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(90) وسئل (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن الخير ما هو ؟ فقال : «لَيْسَ الْخَيْرُ أَنْ يَكْثُرَ مَالُكَ وَوَلَدُكَ، وَلكِنَّ الْخَيْرَ أَنْ يَكْثُرَ عِلْمُكَ، وَأَنْ يَعْظُمَ حِلْمُكَ وَأَنْ تُباهِي النَّاسَ بِعِبَادَةِ رَبِّكَ، فإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللهَ، وَإِنْ أسأتَ اسْتَغْفَرْتَ اللهَ، وَلا خَيْرَ في الدُّنْيا إِلا لِرَجُلَيْنِ : رَجُلٌ أَذنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ يَتَدارَكُها بِالتَّوْبَةِ، وَرَجُلٌ يُسَارِعُ فِي الْخَيْرَاتِ» ⁽¹⁾.

⁽²⁾وَلا يَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوى وَكَيْفَ يَقِل ما يُتَقَبَّلُ؟!

الإعراب

لا خير في الدُّنيا إلاّ لرجلين (في الدُّنيا) جارّ ومجرور متعلّق بقوله : خير والاستثناء مفرغ، ولرجلين في محلّ خبر لا النافية للجنس المحذوف وهو لأحد (رجل أذنب) خبر لمبتدأ محذوف أي أحدهما رجل و(رجل يسارع) عطف عليه

المعنى

قد استعمل لفظ الخير في القرآن بمعنى الإسلام كما في قوله تعالى : (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِمَن في أَيْدِيكُم مِّن الْأَسْرَى إِن يَعْلَمُ اللهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِمَّا أُخِذَ مِنكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ) [الأنفال : 70].

وقد نفى (عليه السّلام) في حكمته هذه أن يكون كثرة المال والولد خيراً على خلاف ما يعتقده عامة الناس من أنَّ الخير في كثرة المال والولد ويجهدون في تحصيلهما وتكثيرهما بكل وجه ممكن.

وهذا النفي قد يكون نفياً حقيقياً، والمقصود منه تخطئة الناس في هذا الاعتقاد وكثيراً ما يشتهر في العرف وعند العامة أموراً لا واقعية لها أصلاً كالعنقاء وأكثر الأساطير الشائعة بین عامة الناس.

وإما أن يكون المراد من النفي نفي آثار الخير من كثرة الأموال والأولاد وأنها غير

مؤثرة في تحصيل السعادة المعنوية.

وربما يكون المراد من هذه الجملة نفي الكمال كما في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا أشباه الرجال ولا رجال.

الترجمة

پرسش شد از اینکه خیر چیست ؟

فرمود: خیر این نیست که دارائی و فرزندت افزون شود، بلکه خیر و خوبی اینست که دانشت افزون شود و حلم و بردباریت بزرگ و ثابت گردد و بنوانی میان مردم بپرسنش پروردگارت فخر و مباهات کنی اگر كار نيك كردى خدار اسپاسگزاری نمائی، و اگر کار بدی از تو سر زد از خدا آمرزش بجوئی.

در این دنیا خیری نیست مگر برای یکی از دو کس مردی که مرتکب گناهانی شده است ولی پشیمانست و با توبه و برگشت بسوي حق آنها را جبران میکند و مردي که بکارهای خیر میشتابد، هیچ کار نیکی کم محسوب نیست در صورتیکه همراه تقوی و پرهیز کاری باشد و چگونه میتوان کم شمرد آن عملی که پذیرفته و قبول درگاه حق شده است.

الحادية والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(91) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِالْأَنْبِيَاءِ أَعْلَمُهُمْ بِمَا جَاؤُوا بِهِ ثُمَّ تَلا (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِن أَقلَ النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا» [آل عمران: 68] ثُمَّ قَالَ: «إِنَّ وَلِيَّ مُحَمَّدٍ مَنْ أَطاعَ الله وَإِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ، وَإِنْ عَدُوَّ مُحَمَّدٍ مَنْ عَصَى اللَّهَ وَإِنْ قَرُبَتْ قَرابَتُهُ» ⁽¹⁾.

اللغة

(اللحمة) بالضم: القرابة - صحاح.

المعنى

يشترك الإنسان مع سائر بني جلدته من الحيوانات من أمه، فله أب وأُمّ بالولادة الطبيعية، ولكن يمتاز الإنسان عن أنواع الحيوان بولادة ثانية وهي باعتبار خروج روحه عن القوّة إلى الفعل بالتعليم والتربية، وبهذا الاعتبار يصير الإنسان جسماً ملكوتياً روحانيّاً روحه متعلّق بالملأ الأعلى وإن كان جثمانه في هذه الدُّنيا.

وكما أنَّ للإنسان باعتبار جسمه وطبيعته صلة بأمه وأبيه ويعبّر عنها بلحمة النسب، فله باعتبار روحه وحقيقته صلة بمعلّمه ومصدر ولادته الثانية وهم الأنبياء والرسل والأوصياء والأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ).

وأمارة هذه الصلة الروحية والرابطة المعنوية حسن الاتباع والإطاعة عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أَنَّ أولى الناس بمحمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) من أطاع الله، وأشار إلى أنَّ استحقاقه للخلافة ليس باعتبار صلته الماديّة بالنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فقط، ولا تكون القرابة هي المناط التامة لاستحقاق الخلافة كما ادعاه قريش والمخالفون، بل القرابة الروحيّة والصلة المعنوية هي المناط في تصدي مقام الولاية والخلافة.

الترجمة

فرمود: اولی تر مردم به پیغمبران - که سزاوار جانشینی آنها را دارند - کسانی هستند که به همه آنچه که انبیاء از جانب خدا آوردند داناتراند سپس این آیه را خواند: " به راستی اولی از همه مردم به ابراهیم هر آینه کسانی اند که از وی پیروی کردند و این پیغمبر و آن کسانی که به او گرویدند"، سپس فرمود: به راستی ولی و جانشین محمد (صلى الله عليه وسلم) کسی است که خدا را اطاعت کند و اگرچه در خویشی از او دور باشد و به راستی دشمن محمد (صلى الله عليه وسلم) کسی است که نافرمانی خدا کند و اگرچه خویشاوند نزدیك وی باشد

هرکه داناتر بود بر کیش پاك انبیا***هست اولی تر بدانها از همه خلق خدا

پیرو امر خدا بى شك محمّد را ولی است***گرچه باشد در نژاد و درنیا از وی جدا

هر که نافرمان حق شد دشمن آن حضرت است***گرچه باشد با پیمبر خویش و باشد زاقربا

الثانية والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(92) وقد سمع (عَلَيهِ السَّلَامُ) رجلاً من الحرورية يتهجد ويقرأُ فقال : نَوْمٌ عَلَى يَقِينِ خَيْرٌ مِنْ صَلَاةٍ في شَكٍّ ⁽¹⁾.

المعنى

قال في شرح ابن ميثم و(الحروريّة) فرقة من الخوارج نسبوا إلى حروراء بمد وقصر قرية بالنهروان وكان أوّل اجتماعهم بها، و(التهجد) الشهر في العبادة، انتهى.

أقول : الاختلاف الأصولي للخوارج مع سائر الفرق ظهر في أمر الإمامة والخلافة عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏)، حيث إنَّ الإمامية يعتقدون بأنها تثبت بالنصّ من النبي (صلّى الله عليه وآله) وعندهم نصوص متوافرة بل متواترة بأنَّ الإمام المنصوص عليه من النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وهو علي بن أبي طالب (عَلَيهِم السَّلَامُ).

ولكن أصحاب السقيفة عقدوا الإمامة بالبيعة وادعوا عليها إجماع الأمة وجعلوا ذلك أصلاً في إثباتها، فقالوا : تثبت الإمامة بالبيعة وإجماع أهل الحل والعقد من الأمة.

ولكن ظهرت فتن وأحداث في الإسلام تأثرت بها الخوارج فلم يثبت عندهم النصّ ولم يعتمدوا بالإجماع، فأنكروا أمر الإمامة وشكوا في أمرهم وأنهم يرجعون في أمورهم إلى من؟ فصاروا من الباغين والمخالفين على حكومة المسلمين وأحدثوا حوادث صارت فصلاً مرعباً من تاريخ الإسلام وفتاً في عضد الإسلام القوي، وكان الخوارج من عبّاد الأمة وقرَّائها يقومون الليل ويصومون النّهار ولكن لا معرفة لهم بالإمام، وبهذا النظر يقول : لا يقين لهم فلا تنفع صلاتهم وعباداتهم ⁽²⁾.

الترجمة

آن حضرت شنید یکی از خوارج حروریه در شب زنده داری خود قرآن می خواند، فرمود: خوابیدن با معرفت و یقین به است از نماز خواندن در حال شك و تردید.

الثالثة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(93) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَعْقِلُوا الْخَبَرَ إِذَا سَمِعْتُمُوهُ عَقْلَ رِعَايَةٍ لا عَقْلَ رِوَايَةٍ، فَإِنَّ رُوَاةَ الْعِلْمِ كَثِيرٌ، وَرُعَاتَهُ قَلِيلٌ» ⁽¹⁾.

اللغة

(رعى) يرعى رعباً ورعاية الأمر: نظر إلى ماذا يصير.

الإعراب

(عقل) رعاية) مفعول مطلق نوعي لاعقلوا.

المعنى

الخبر، حكاية عن واقعة أو رواية لكلام عن الغير ومنه الأخبار المروية عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) والصحابة والمعصومين كما هو مصطلح علماء الفقه والحديث وكلّ خبر يحتمل الصدق والكذب، وقد كثر في الأخبار الجعل والافتراء حتّى في زمن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) وحتى بالنسبة إليه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) حتى قال : «كثر عليَّ الكذابة، فلا بدَّ من نقد الخبر وعرضه قبل كل شيء على مقياس عقلي يعرف صدقه وكذبه ومغزاه والرعاية جاءت بمعنى مراقبة النجوم أيضاً» ⁽²⁾.

وبهذا المعنى يتضمّن قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ) مزيد التدبّر في صدق الحديث والخبر كمن يترصد النجوم طول السنة ليتعرّف حالاتها، فرواية الخبر سهل جداً، ولكن فهمه ودرايته صعب يحتاج إلى التأمل والتدبر سواء كان من حيث سنده وصحة صدوره، أو من حيث متنه ومفهومه، وقد روي في الكافي حديثاً بهذا المعنى نذكره هنا في باب ما أمر النبيُّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) بالنصيحة لأئمة المسلمين :

عدة من أصحابنا، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن أحمد بن محمد بن أبيعن أبان بن عثمان عن ابن أبي يعفور، عن أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ) لأنَّ رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) خطب الناس في مسجد الخيف فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «نصر الله عبداً سمع مقالتي فوعاها وحفظها وبلغها من لم

يسمعها فربَّ حامل فقه غير فقيه، وربَّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه» ⁽¹⁾- إلخ.

الترجمة

خبری که شنیدید با عقل خود بسنجید و به روایت آن ننگرید زیرا راویان دانش بسیارند و ناظران در آن اندك.

چون شنیدی خبری از راوی***ضوء اندیشه در آن می تابی

راوی علم و خبر سیار است***مرد اندیشه در آن کمیاب است

الرابعة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(94) وسمع رجلاً يقول : «إِنَّا لِلَّهِ وإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» فَقَال (عَلَيْهِ السَّلامُ): «إِنَّ قَوْلَنَا - إِنَّا لِلَّهِ - إقرارٌ عَلى أَنْفُسِنَا بِالْمُلْكِ، وَقَوْلَنَا - وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ - إِقْرَارٌ عَلى أَنْفُسِنَا بِالْمُلْكِ ⁽¹⁾.

اللغة

(هَلك) هلكاً : مات - المنجد.

الإعراب

(رجلاً) مفعول لقوله سمع على التوسع لأنَّ سمع يرتبط بالمفعول بواسطة من (ويقول) جملة فعليّة حال من رجلاً، ويمكن جعله صفة له.

المعنى

قال في شرح المعتزلي : قوله : إنا لله، اعتراف بأنا مملوكون الله وعبيد له لأنَّ هذه اللام لام التمليك - إلخ ⁽²⁾.

أقول : وفي كلامه موارد للنظر :

1 - الظاهر أنَّ ضمير قوله يرجع إلى علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فلا يستقيم ما ذكره بعده لأنَّ الجملة - ليست قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وإن كان المقصود من قوله هو خصوص - إنا لله - فلا يستقيم أيضاً لأنه محكي عن قول جميع القائلين.

2 - إنَّ من معاني اللام الملك، وبينه وبين التمليك فرق جلي.

3 - المقصود من الرُّجوع إلى الله ليس خصوص النشور والقيامة، بل أعم منه وأتم وهو الاستفاضة من حضرته في جميع مراحل الوجود وفي كلِّ حول وقوة كما يشعر به قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): إقرار على أنفسنا بالهلك، ويستفاد من قوله تعالى: (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكُ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ للحكم وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [القصص : 88].

الترجمة

گوید: "إنا لله و إنا إليه راجعون"، فرمود:

از مردی شنید که میگوی

معنی " انالله" که میگوییم اعتراف به آن است که مملوك او هستیم و گفته ما "إنّا إليه راجعون"، اعتراف به آن است که خود چیزی نیستیم.

الخامسة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(95) ومدحه قومٌ في وجهه فَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أَللَّهُمَّ إِنَّكَ أَعْلَمُ بي مِنْ نَفْسِي، وَأَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسي مِنْهُمْ، أَللَّهُمَّ اجْعَلْنَا خَيْراً مِمَّا يَظُنُّونَ، وَاغْفِرْ لَنَا مَا لا يَعْلَمُونَ» ⁽¹⁾.

المعنى

كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) هذا إظهار كراهة عن مدحهم في وجهه وإعلام خضوع من شخصه لكسر سورة العجب الذي يعرض غالباً لمن وقف هذا المقام لدى جمهور الأنام وتعليم للعموم تجاه هذا المدح المسموم وإن كان (عَلَيهِ السَّلَامُ) معصوماً من الذنوب ومبرّي من العيوب، على أنَّ العارف في مقام يعدّ كلّ توجّه إلى غير الحق كذنب يستغفر منه ويتوب عنه.

الترجمة

مردمی روی در روی او را ستودند فرمود:

بار خدایا تو به من از خودم داناتری و من به خود از اینان داناترم بار خدایا مرا بهتر از آن کن که پندارند و بیامرز برای ماها آن چه در نهان است و نمی دانند.

رو به رو مدح علی را گفتند***در ستایش در معنی شفتند

گفت يارب تو به من داناتر***از خودم هستی و من خود بهتر

از همه عالم نفس خویشم***بهر خود حازم و دور اندیشم

در گذر ز آن چه نمی دانندش***در نهان است و نپندارندش

السادسة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(96) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا يَسْتَقِيمُ قَضَاءَ الْحَوَائِجِ إِلا بِثَلاث : بِاسْتِصْغَارِهَا لِتَعْظُمَ، وَبِاسْتِكْتَامِها لِتَظْهَرَ، وَبِتَعْجِيلها لتهنؤ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(ثلاث): عدد مبهم يحتاج إلى التميز، ومميزه هنا محذوف عوض عنه التنوين وهو خصال أي بثلاث خصال (اللام) في لتعظم ينبه للتعليل.

المعنى

قضاء الحاجة من أهم الفضائل البشرية والوظائف الإسلامية، وقد ورد أخبار كثيرة في الحثّ عليه يكاد يستشم منها رائحة الوجوب إذا كان طالب الحاجة مسلماً مؤمناً، وذكر له مثوبات كثيرة، وقد أشار (عليه السلام) في هذا الكلام إلى شروط كماله وترتب آثاره عليه في الدُّنيا والأخرة، فلكل عمل شروط من حيث الصحة أو القبول، وقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (لا يستقيم)، يفيد نفي الكمال إذا لم يستكمل هذه الخصال، وبيّن لهذه الخصال آثاراً يطلبها قاضي الحاجة طبعاً.

الأولى - يريد أن يكون عمله عظيماً عند الله أو عند الناس، فيقول : طريق الوصول إليه استصغار قضاء الحاجة من طرف القاضي فإنه يؤثر في عظمته عند الله وعند الناس.

الثانية - يريد أن يظهر وينتشر عنه هذا الخير فيصير مشهوراً بالفضيلة فيقول : طريق الوصول إليه أن يستكتمه القاضي فيؤثر في ظهوره ونشره بفضل من الله الله، أو حرص النّاس على فهم ما يكتم.

الثالثة - يريد أن تكون هنيئة على الطالب لتجلب محبّته ومحمدته فيقول : طريق الوصول إليه أن يعجلها

الترجمة

فرمود: برآوردن حوائج مردم درست نمی آید مگر با مراعات سه خصلت :

1 - آن را کم به حساب آوری و در نظر خود بزرگ نشماری تا آن که بزرگ و برازندهگردد.

2 - قاضی حاجت آن را پنهان دارد و به رخ دیگران نکشد تا خود آشکار و هویدا گردد.

3 - هر چه زودتر آن را انجام دهد و طالب حاجت را منتظر نگذارد تا به او گوارا و دلنشین باشد.

انجام حوایج نبود کامل و راست***جز با سه فضیلت که به باید آراست

کم گیری تا آن که بزرگش دانند***داریش نهان که عیان شود بی کم و کاست

تعجیل کنی تا که گوارا باشد***بر طالب حاجتی که آن حاجت خواست

السابعة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(97) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «يَأْتي عَلَى النَّاسِ زَمَانُ لا يُقَرَّبُ فِيهِ إِلا الْمَاحِلُ وَلا يُظرَّفُ فِيهِ إِلا الْفَاجِرُ، وَلا يُضَعَّفُ فِيهِ إِلا الْمُنْصِفُ، يَعُدُّونَ الصَّدَقَةَ فِيهِ غُرْماً، وَصِلَةَ الرَّحِم مَنْاً، وَالْعِبادَةَ اسْتِطَالَةٌ عَلَى النَّاسِ ! فَعِنْدَ ذلِكَ يَكُونُ السُّلْطانُ بِمَشْوَرَةِ الإماء ⁽¹⁾وَإِمَارَةِ الصَّبْيَانِ وَتَدْبِيرِ الْخِصْيانِ» ⁽²⁾.

اللغة

(محل) محلا به إلى الأمير: سعى به إلى الأمير وكاده فهو ماحل (ظرف) كان ذكيّاً وبارعاً. (الغرم) ما يلزم أداؤه من المال، ما يعطي من المال على كره (استطال) استطالة عليه : تفضّل وأنعم.

الإعراب

(الماحل)، مستثنى مفرغ نائب مناب الفاعل لقوله لا يقرّب، وكذلك (الفاجر والمنصف)، (غرماً) مفعول ثان لقوله يعدّون، وضمير الفاعل يرجع إلى النّاس.

المعنى

هذه الحكمة تعد من الأخبار عن المستقبل وهو نوع من الكرامة وقد بدأ هذا الزمان في تاريخ الإسلام من عصر تسلط بني أمية على الحكومة الإسلامية فإنهم بدأوا بتقريب السعاة والماحلين والهزل والأنذال إلى بلاطهم تأييداً لسلطانهم ودخلت النساء في أمر السلطنة لجاهها ونفوذها، كأُم خالد بن يزيد تزوّجت مروان بعده وكانت لها سلطة في أمر الخلافة، وروي أنّه لما عزل مروان خالداً ابنه عن ولاية العهد وعقدها لبنيه غاظت عليه وأمر الجواري ليلة بخنقه في فراشه.

أو جمالها ودلالها على الخليقة ورجاله واشتدّت هذه المداخلة في دولة بني العباس كما يظهر من مطالعة تاريخ خيزران أُمّ الهادي وزبيدة زوجة هارون الرشيد وأُمّ الأمين.

ويعدّ في هذه العصور الفجرة من الرّجال الأكياس ويحوّل إليهم المناصب الجليلة كما صنعه معاوية بزياد بن أبيه، وابنه بابنه عبيد الله.

وإذا كان المدبّر والسائس من أهل الفجور فتضعيف أهل العدل والإنصاف من لوازمه وإذا كان ساسة النّاس أهل الفجور والسعادة واضطهد أهل العدل والحق يزول الإيمان عن قلوب النّاس، فالزكاة التي يأخذها الحاكم بعد غرامة وتؤدّى على كراهة وغيظ فيفسد الأخلاق، ويخل الأمن والأمانة فيتوسل أهل الجاه لحفظ حرمهم باتخاذ المماليك الخصيان ويعتمدون إلى تدبيرهم لأمورها.

الترجمة

بر سر مردم دورانی آید که در آن دوره جز سخن چین را تقربی به دست نیاید و جز مردم فاجر و هرزه را زيرك و با سیاست نشمارند و جز مردم عدالتخواه و منصف زبون شمرده نشوند مردم در این دوره زکاتی را که بپردازند وام به حساب آرند و به دلخواه پرداخت نکنند و در احسان به خویشاوندان خود بر آنها منّت نهند و در عبادت و پرستش خداوند بر مردم سرفرازی فروشند در چنین دوره ای است که سلطنت به مشورت با زنان باشد و فرمانروایی به کودکان رسد و تدبیر امور به دست خايه کشیدهها صورت گیرد

گفت آید زمانی دژم***که باشد مسلمان گرفتار غم

تقرب نجويد به سوی شهان***به جز از سخن چین کردم زبان

ندانند زيرك به جز فاجران***زبون می ندانند جز منصفان

زکاتی که مردم به حاکم دهند***شمارند زور و غرامت کشند

به احسان با خویش منت نهند***برای تسلّط عبادت کنند

در این روزگاران بود سلطنت***به شه ور زنان پر از مفسدت

امارت به صبیان شود واگذار***به مردان بی خایه تدبیر کار

الثامنة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(98) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «وَقَدْ رُئِي عَلَيْهِ إِزارُ خَلَقٌ مَرْقُوعٌ، فَقِيلَ لَهُ في ذلِكَ، فَقَالَ : يَخْشَعُ لَهُ الْقَلْبُ، وَتَذِلُّ بِهِ النَّفْسُ، وَيَقْتَدي بِهِ الْمُؤْمِنُونَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(خلق) ج : أخلاق وخلقان البالي للمذكر والمؤنث (رقع) رقعاً الثوب أصلحه بالرقاع – المنجد.

الإعراب

(فقيل له في ذلك)، الفاء للسببية.

المعنى

الظاهر أن لبسه (عَلَيهِ السَّلَامُ) للإزار المرقوع، كان في أيام حكومته وزعامته الظاهرية، وفي هذا العصر توسّع على المسلمين العيش وحازوا أموالاً وغنائم كثيرة من الرُّوم والفرس، واعتادوا لبس الثياب الفاخرة والتجمّل بالزينة الظاهرة وخصوصاً الأمراء منهم وأصحاب السلطنة، ولما رئي عليه هذا الإزار الخلق المرقوع وقع في محل العجب وعدّ إهانة بمقام المتصدّي له فأجاب (عَلَيهِ السَّلَامُ): بأنه رياضة للنفس، وتسلية للمؤمنين، وينبغي أن أكون أسوة لأهل الإيمان في لبس الخلقان لينكسر تسويل الشيطان.

الترجمة

تن آن حضرت روپوش کهنه و وصله داری دیده شد و در این باره با وی سخنی گفته شد، حضرتش در پاسخ فرمود

پوشیدن این لباس کهنه، دل را خاشع میسازد و نفس اماره را خوار می کند و مؤمنان از آن سرمشق می گیرند.

دیده شد اندر بر مولای دین***پیشوای بر حق اهل يقين

يك ردای کهنه پرپینه ای***پر ز وصله جامه دیرینه ای

گفته شد با وی دراین باره سخن***گفت مولا زیور است اندر بدن

دل کند خاشع کند نفسم ذلیل***تانغرّد بر من این رزمنده پیل

مؤمنان را شاید از آن پیروی***گر که در راهاند همراه علی

التاسعة والتسعون من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(99) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِنَّ الدُّنْيا وَالْآخِرَةَ عَدُوَّانِ مُتَقَاوِثَانِ، وَسَبِيلانِ مُختلِفَانِ، فَمَنْ أَحَبَّ الدُّنْيا لا وَتَوَلأَها أَبْغَضَ الْآخِرَةَ وَعاداها، وَهُما بِمَنْزِلَةِ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ، وَمَاشٍ بَيْنَهُما كُلَّما قَرُبَ مِنْ وَاحِدٍ بَعْدَ مِنَ الآخَر وَهُما بَعْدُ ضَرَّتانِ ! ⁽¹⁾.

اللغة

(ضرّة) المرأة امرأة زوجها وهما ضرّتان ج : ضرائر.

الإعراب

(وماش بينهما) مبتدأ وخبر رفع المبتدأ مقدّر لأنّه منقوص والخبر ظرف مستقر، والجملة حالية، (وهما) مبتدأ (وضرتان) خبره، و(بعد) ظرف مبني على الضم لحذف المضاف إليه المنوي أي بعد كلّ ذلك.

المعنى

(الدنيا) مؤنث الأدنى أي الدار التي هي أقرب إليك من الآخرة، وهي ما حولك من كلِّ ما تعيش فيه ويعيش معك، وتحواك وتهواه من نفسك وشهواتك ومالك وولدك وجارك ومعاشريك، فهي بالنسبة إليك مختلطة ومتجدّدة في كل حين ومنصرفة على الدوام ومنصرمة وفانية غدّارة فرّارة فتانة والأخرة دارك بعد موتك إلى الأبد، فيقول (عَلَيهِ السَّلَامُ): إِنَّ دنياك وآخرتك لا تجتمعان معك كرفيقين مؤالفين معاضدين، بل هما عدوّان متفاوتان، فمن أحبَّ الدُّنيا أبغض الأخرة، ومن قرب إلى أحدهما بعد عن الآخر، وهما ضرَّتان لا يمكن إرضاؤهما معاً، فلا بد أن تختار إحداهما وتخلّي عن الأخرة.

الترجمة

فرمود: به راستی دنیا و آخرت دو دشمن ناجور و دو راه مخالف یکدیگراند هر کس دنیا را دوست دارد و دنبالش برود آخرت را دشمن داشته و با آن سر عداوت برداشته و این دو به مانند خاور و باختراند که یکی میان آنها در راه است و هر چه به یکی از آنها نزديك شود از دیگری دور شده و آن دو به مانند دو هبو هستند.

دنیا و آخرت چه دو دشمن برابرند***اندر خلاف هم به ره خویش اندرند

دنیا طلب که در پی آن است روز و شب***با آخرت چه دشمن خونی است در غضب

این دو چه مشرقاند و چه مغرب که راهور***نزدیك این چه شد از آن افتاده دورتر

با این همه بدان دو هبویند کینه خواه***دنبال آخرت رو و دنیای دون مخواه

المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(100) وعن نوف الْبِكالِي، قال: رأيت أمير المؤمنين - (عَلَيهِ السَّلَامُ) - ذات ليلة وقد خرج من فراشه فنظر في النجوم فقال لي:

«يا نَوْفُ أَراقِدٌ أَنْتَ أَمْ رامِقٌ؟ فَقُلْتُ : بَلْ رامِقٌ يا أَميرَ الْمُؤْمِنينَ قالَ: يا نَوْفُ طُوبیٰ لِلزَّاهدين في الدُّنْيَا الرَّاغِبين في الآخِرَةِ، أُولئِكَ قَوْمُ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بساطاً، وَتُرابها فراشاً، وَماءَها طيباً، وَالْقُرْآنَ شِعاراً، وَالدُّعاءَ دِثاراً، ثُمَّ قَرَضُوا الدُّنْيا قَرْضاً عَلى مِنْهاجِ الْمَسِيحِ.

يا نَوْفُ إِنَّ داود - (عَلَيهِ السَّلَامُ) - قامَ في مِثْلِ هذِهِ السّاعَةِ مِنَ اللَّيْلِ فقال : إِنَّها ساعَةٌ لا يَدْعُو فيها عبد إلا أستجيب له، إلا أن يَكُونَ عَشَاراً أو غريفاً، أو شُرْطباً، أو صاحِبَ عَرْطَبَةٍ - وَهِيَ الطَّنْبُورُ - أو صَاحِبَ كُوبَةٍ - وَهِيَ القَبْلُ. وَقَدْ قِيلَ أَيْضاً إِنَّ الْعَرْطَبَةَ القَبْلُ، وَالْكُوبَةَ الطنبور ⁽¹⁾-».

اللغة

(رقد) رقداً : نام فهو راقد (رمقه) رمقاً : أطال النظر إليه - المنجد (شعار) واجعل العافية شعاري أي مخالطة لجميع أعضائي غير مفارقة لها من قولهم جعل الشيء شعاره ودثاره إذا خالطه ومارسه وزواله كثيراً، والمراد المداومة عليه ظاهراً وباطناً، ومنه حديث عليّ لأهل الكوفة : أنتم الشعار دون الدثار والشعار بالكسر ما تحت الدثار من اللباس، وهو ما يلي شعر الجسد وقد يفتح - مجمع البحرين (العريف) : القيم بأمر القوم النقيب وهو دون الرئيس – المنجد.

الإعراب

(ذات ليلة) مفعول فيه، (وقد خرج من فراشه): جملة حالية (طوبى) مبتدأ وهو علم جنس للسعادة.

المعنى

(نوف البكالي) بفتح الباء نسبة إلى القبيلة قال ثعلب: هو منسوب إلى قبيلة تدعى

بكالة قبيلة في همدان وفي الرّجال الكبير قال عبد الحميد بن أبي الحديد إنّه إنما هو بكال بكسر الباء قبيلة من حمير فمنهم هذا الشخص وهو نوف بن فضالة صاحب علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقال ابن ميثم في شرحه: البكالي بكسر الباء منسوب إلى بكالة قرية من اليمن.

أقول: يستفاد من هذا الحديث أنّه كان من خواص علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) والداخلين في خلواته، والحافظين لأسراره والمخلصين في بابه، وقد ألقى إليه درساً نهائياً في الزهد والمعرفة والإيمان يليق بالفاني في الله والعارف الحقيقي بالله والمرتقى إلى درجة الأنبياء وأولياء الله كما يشعر بذلك تعريفه منهاج المسيح في طي كلامه والإخبار بأنَّ داود النبي قام في مثل هذه الساعة من الليل فأعلمه بالوقت المخصوص الذي يقوم أولياء الله وأنبياؤه متوجهاً إلى باب الله وناظراً إلى الحضرة القدسية.

قال ابن ميثم: وكان قيامه في النصف الأخير من الليل، وإنّما كان مظنة الإجابة لخلو النفس فيه عن الاشتغال بشواغل النهار المحسوسة - انتهى - وهو أعلم بما قال.

فقد ألقى (عَلَيهِ السَّلَامُ) في كلامه هذا درساً رهيباً، وفتح مكتباً لأناس قلائل أمثال نوف ومن حذا حذوه مكتباً يشتغل في ظلام الليل في بحبوحة أمواج السكوت والصموت، ينظر الطالب فيها إلى كتاب الكون، رامقاً بصره إلى نجوم السماء يرمقها في هذه الصفحة الخضراء، ويتفكّر في خلقها وخالقها، فيجذب إلى حظيرة القدس الإلهي، فيقرض الدُّنيا قرضاً على منهاج المسيح فيصير الأرض بساطه وترابها فراشه، ومائها طيبة، ويجعل القرآن شعاراً، والدُّعاء دثاراً.

الترجمة

نوف بکالی گوید: به چشم خود علی را در نیمه شبی دیدم که از میان بسترش بیرون شد و به ستاره نگریست و فرمود :

ای نوف خوابی یا بیدار؟ گفتم: بلکه نگران اخترانم یا امیرالمؤمنین؛ فرمود : ای نوف، خوشا به حال زاهدان در دنیا و مشتاقان به دیگر سرا آنان مردمی باشند که زمین را آسایشگاه خود دانسته و خاکش را بستر نموده و آبش را به جای عطر به حساب آورده اند، قرآن را شعار دلنشین خود ساخته و نیاز به درگاه خدا را شیوه همیشگی خود دانسته اند، سپس یکباره دل از دنیا کنده و رشته دوستی آن را بریده اند، به روش مسیح.

ای نوف، به راستی که داود مانند این ساعت از شب قیام کرد، پس فرمود:

راستی که این همان ساعت است که هیچ بنده ای در آن نیاز به درگاه بی نیاز نبرد جز آن که اجابت شود، مگر این که گمرکچی یا کدخدا یا دژخیم شهربانی یا طنبورزن و یا طبال باشد.

گفت حدیثی درست نوف بکالی***یار شباهنگ پایگاه معالی

نیمه شبی دیده ام بدید علی را***بر شده از بسترش چه در لئالی

داشت نظر سوی اختران شب افروز***بود در اندیشه مقدّم و تالی

گفت به من خفته ای و یا که تو بیدار***گفتمش ای میرمؤمنان نخفته فمالی؟

گفت که ای نوف خوش به حال کسانی***دل ز جهان کرده اند يك سره خالی

زاهد دنیا شدند و طالب عقبی***پشت به سافل نموده روی به عالی

کرده بساط گزین زمین خدا را***بستری از خاک نرم کرده نهالی

طيب ز آب و شعار خویش ز قرآن***ساخته و وز دعا حفاظ ليالی

دست ز دنیا بریده همچو مسیحا***به هر عبادت به دست کرده مجالی

نوف در این وقت بد که حضرت داود***کرد به درگاه حق قیام به به حالی

گفت که این ساعت است خاص اجابت***هر که دعا کرد برد بهره عالی

گرکه نه عشار و کدخدا و نه شرطی است***صاحب طنبور و طبل نیست به حالی

الحادية والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(101) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِنَّ اللّهَ أَفْتَرَضَ عَلَيْكُمْ فَرائِضَ فَلا تُضَيِّعُوها وَحَدَّ لَكُمْ حُدُوداً فَلا تَعْتَدُوها، وَنَهاكُمْ عَنْ أَشياء فَلا تَنْتَهِكُوها وَسَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ وَلَمْ يَدَعْهَا نِسْياناً فَلا تتكلَّفُوها» ⁽¹⁾.

المعنى

قد قسم ما يتوجه إليه الأفكار من الأمور الدينية إلى أربعة أقسام :

1 - (الفرائض) وهو جمع فريضة وفسرت بالواجبات كالصلاة والصيام والزكاة والمقصود منه السهام الفروضة لكل واحد من الورثة، ويفسّر بالمقدّرات الشرعية المقرّرة للوراث، وهي مأخوذة من قوله تعالى في [النساء : 11] بعد ذكر سهام جمع من الوراث: (من الله إن اللهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيما) والظاهر أنَّ المقصود منها في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) هو المعنى الأوّل.

2 - (الحدود) فسره ابن میثم بنهايات ما أباحه من نعمه ورخّص فيه، ولكن لفظة الحدود قد استعملت في غير واحد من الأيات في الأحكام المقرّرة في النكاح والطلاق ففي «سورة البقرة الآية 229 - 230» بعد ذكر حكم الطلاق (تلك حدود الله فلا تعتدوها) وقوله: وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ [الطلاق: 1].

وقد اصطلح عند الفقهاء استعماله في مقرَّرات الجنايات والقتل وأمثالهما فقالوا : كتاب الحدود، فما ذكره ابن ميثم يخالف المقصود من تلك اللفظة في القرآن والفقه.

والظاهر أنَّ المراد منها كل الأحكام الشرعية المقرَّرة غير الواجبات والمحرمات من أحكام القضاء والطلاق والنكاح والإرث وغيرها، وهي أكثر الفقه جداً، وبهذا الاعتبار يمكن أن يدخل فيها المباحات ولكن لا يلائمه قوله فلا تعتدوها مضافاً إلى أنَّ ظاهر الحدود ينافي الإباحة، فإن المباح غير محدود.

3 - ما نهاكم عنه من المحرّمات وهي كثيرة جداً مبينة في الكتاب والسنة.

4 - المسكوت عنها، فترك الله التعرّض لها رأساً فلم يبيّن لها حكماً أو لم ينزل فيها من الله بياناً وهذه الجملة تحتمل وجهين :

1 - أن يكون المقصود منها ما ترك الله بيان حكمه التكليفي فصار ممّا لا نص فيه، فيمكن أن يفسّر بالمباح بناء على أنَّ المباح كلا أو بعضاً ما حكم له عند الله أي لم يقرّر له من الله فريضة ولا حدا ولا نهياً، فالإباحة عدم الحكم.

وقد مال إلى هذا المعنى الشارح المعتزلي فقال في ضمن شرحه :

وقال بعض الصالحين لبعض الفقهاء لم تفرض مسائل لم تقل وأتعبت فيها فكرك. انتهى ⁽¹⁾، فكان كلامه هذا من أدلة القائلين بالإباحة فيما لا نص فيه بناء على أنَّ المراد من سكوت الله عدم البلاغ إلى العباد.

2 - أن يكون المراد منه ما يرجع إلى الأمور الإعتقادية كتفاصيل العلويات والجنة 1 والنار وبدء الخلق والقضاء والقدر ونحوها ممّا توجّه إليه أفكار المسلمين في الصدر الأوَّل لا سيما الشباب والناشئة الإسلامية الجدد، وقد سئل عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) أشياء ورد النهي عن السؤال منها، فقال عز من قائل: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ في [المائدة : 101].)### الترجمةفرمود: به راستی خدا واجباتی بر شما فرض کرده، آنها را ضایع نگذارید و مقررات و حدودی وضع کرده، از آنها فراتر نروید و از چیزهایی بازتان داشته و بر شما غدقن کرده، مرتکب آنها نشوید و از چیزهایی هم سکوت کرده و بیانی درباره آنها صادر نکرده و این از روی فراموشی نبوده است شما درباره آنها خود را به رنج نیندازید.مكن واجبات خداوند ضایعسرحد او باش می باش تابعمزن دست بر آن چه تحریم کردهمدران حریم خداوند صانعخموشی گزید است از بس مقاصد***مرنجان تو خود را و میباش قانع

## الثانية والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(102 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا يَتْرُكُ النَّاسُ شَيْئاً مِن أَمْرِ دينِهِمْ لاِسْتِصْلاحِ دُنْيَاهُمْ إِلا فَتَحَ اللهُ عَلَيْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ» ⁽¹⁾.)### المعنىهذه الحكمة تنظر إلى الجامعة والملة، وإلى كل فرد منهم.أما بالنظر الأوَّل فباعتبار أنَّ الأمة الإسلامية من القرن الإسلامي إلى زماننا هذا غيّروا غير واحد من السنن والأحكام الدينية بحجّة أنّه لا يوافق مع الزمان ولا يناسب المقتضيات العصرية، وبدء ذلك من عصر الصحابة الأولين وصار منشأ للبدعة في الدين.فمنه ما روي في غير واحد من الأخبار عن الفريقين بأنَّ عمر قال : متعتان كانتا محلّلتان في زمن رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ وأنا أحرمهما وأعاقب عليهما ⁽²⁾.)ومنه ما حكي عن عثمان أنّه أخر خطبة صلاة الجمعة من قبل ركعتيها إلى ما بعدهما.ومنه تحويل عمر نوافل ليالي شهر رمضان الفرادى إلى الجماعة وتشريع صلاة التراويح.وأما بالنظر الثاني فكثير من الناس يتركون أمر دينهم لاستصلاح أمر دنياهم فلا يؤدي الزكاة بحجّة الحاجة إليها لنفقته أو نفقة أهله فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ: إن ترك أمر الدين لاستصلاح أمر الدُّنيا توهّم باطل ولا يرجع إلى طائل، لأنه مفتاح ما هو أضر وأخسر)### الترجمةفرمود: مردم هیچ چیز از امور دین خود را برای اصلاح کار دنیا واننهند جز این که خداوند آنها را به وضع زیان بارتری دچار می سازد.مكن وصله دنیای خود را به دینت***که گردد زیان کلان تر قرینت

## الثالثة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(103 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الرُبَّ عالِم قَدْ قَتَلَهُ جَهْلُهُ، وَعِلْمُهُ مَعَهُ لا يَنْفَعُهُ» ⁽¹⁾.)### اللغة(جهل جهلاً وجهالة حمق وجفا وغلظ - المنجد.)### المعنىالعلم صورة حاصلة في الذهن تصوّر أو تصديق، ويحصل منه قضايا حاكية عمّا وراءها تنطبق عليها تارة فهي صادقة، وتتخلّف عنها أخرى فليست بصادقة والعلم بالمعارف الإلهية والأحكام الشرعية أو القوانين العرفية يدعو العالم بها إلى وظائففقد يؤثر في وجدان العالم فيحصل له وجدان يحمله على إجابة علمه وقد لا يتأثر من علمه فيصير صورة مجرّدة عن وجدان اعتقادي فيعمل العالم بدعوة غرائزه وشهواته على خلاف علمه فيكون عالماً بعقله، جاهلاً بوجدانه وعمله.والجهل بهذا المعنى نوع من الحمق والجفاء والخشونة كما فسر به الجهل في اللغة، فيجتمع مع العلم وإن كان الجهل بمعنى عدم العلم بالشيء لا يجتمع معه وهو تفسير آخر له، وبهذا الاعتبار عقد كتاب «المنجد» للفظ جهل فصلين وفسّره في كل منهما بأحد الوجهين.فالمقصود من العالم هو العالم بالقضايا الدينية عقلاً الجاهل بها وجداناً وعملاً والجهل بهذا المعنى يقتل العالم ويهلكه ويبعد أن يكون المراد منه العلم بما لا نفع فيه كما فسره به ابن میثم فتدبر.### الترجمةبسا عالمی که جهلش او را کشته و دانشش با او کشته و دانشش با او است و از آن سودی نبرده.بسا عالمی کشته جهل خویش***نبسته از آن علم مرهم به ریش

## الرابعة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(104 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لقَدْ عُلِّقَ بِنِياطِ هَذَا الْإِنْسَانِ بَضْعَةٌ هِيَ أَعْجَبُ ما فيهِ وَذَلِكَ الْقَلْبُ، وَلَهُ مَوادٌ مِنَ الْحِكْمَةِ وَأَصْدادٌ مِنْ خِلافِها : فإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجاءُ أَذَلَّهُ الطمَعُ، وَإِنْ هاجَ بِهِ الطَّمَعُ أهْلَكَهُ الْحِرْصُ وَإِنْ مَلَكَهُ الْيَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ، وَإِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْعَبْظُ، وَإِنْ أَسْعَدَهُ الرّضا نَسِيَ التَّحَفُّظَ، وإِنْ نالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ، وَإِنْ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْنُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّةُ، وَإِنْ أصابَتْهُ مُصيبَةٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ، وَإِنْ أَفادَ مالاً أَطْغَاهُ الْغِنى، وَإِنْ عَضَّتْهُ الْفَاقَةُ شَغَلَهُ الْبَلاءُ، وَإِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ فَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ، وَإِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشَّبَعُ كَفَّتْهُ الْبِطْنَةُ، فَكُلُّ تَقْصيرٍ بِهِ مُضِرٍّ، وَكُلُّ إفراط لَهُ مُفْسِدٌ» ⁽¹⁾.)### اللغة(النياط ج: أنوطة ونوط الفؤاد معلق كلّ شيء، عرق غليظ متصل بالقلب فإذا قطع مات صاحبه (البضعة) القطعة من اللحم (سنح) عرض (هاج) ثار وتحرّك وانبعث (الغرّة) الغفلة (عضَّ) عضاً أمسكه بأسنانه - المنجد (كظ) فلان الطعام ملأ بطنه حتى لا يطيق)النفس.### الإعراب(بضعة)، نائب عن فاعل عُلّق (هي أعجب ما فيه)، جملة وصفية أو حالية)### المعنىأطلق القلب على معنيين :الأول - لحم صنوبري تحت الرّئة يكون مركزاً للدم الجاري في البدن وهو منبع الحياة والنشاط.الثاني - قوّة شاعرة في باطن الإنسان ترتبط به الرُّوح مع الجسد على قول الحكماء الإلهيين القائلين بأنَّ الرُّوح خارجة عن الجسم ومتعلّقة به ومدبّرة له ويسمونه القلب الرحماني.

والظاهر من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ أنَّ الغرائز والقرائح البشرية منبعثة من هذا القلب الصنوبري الذي هو بضعة معلّقة بالنياط، ولم يصرّح في كلامه بما رآه (عَلَيهِ السَّلَامُ) حكمة أو مادة لنا، فإنَّ الألفاظ التي وقعت في كلامه أكثرها يدلّ على الغرائز الحيوانية وعلى الرذائل الإنسانية : وهي الرَّجاء، والطمع، والحرص واليأس والأسف، والغضب، والغيظ، والرّضا، والتحفظ، والحذر، والخوف والأمن، والغرّة والجزع، والطغيان، والغنى، والفاقة، والجوع، والضعف، والشبع، والبطنة.)فمن بين هذه الألفاظ يطلق الرجاء، والتحفظ والحذر، والخوف على معاني محمودة في علم الأخلاق وفي الأخبار وأمّا سائرها فتدلّ على معاني مذمومة وأخلاق غير محمودة عند الحكماء الأخلاقيين.على أن المقصود من الرَّجاء والخوف والحذر في كلامه، ليس الرَّجاء برحمة الله وغفرانه، أو الخوف من الله، أو الحذر من عذاب الله، بل المقصود مطلق هذه الصفات التي تعرض للإنسان بأسباب شتّى فلا تعد مطلق هذه الصفات محمودة ومعدودة من الفضائل.وقد استخرج ابن ميثم في شرحه من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ مواداً للحكمة وأضداداً لها في طرفي التفريط والإفراط، فجعل الرَّجاء مثلاً مادة من الحكمة والطمع والحرص رذيلة الإفراط فيها، واليأس رذيلة التفريط فيها واستخرج من لفظ الغضب فضيلة الشجاعة وكظم الغيظ وهكذا، ولا يخلو كلامه من التعسّف.)إلا أن يقال : إن قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ في آخر كلامه (فكل تقصیر به مضر وكلّ إفراط له مفسد) ضابطة كلية لاستخراج الفضائل والرذائل والصفات المحمودة والمذمومة من هذه المواد التي بينها.)ويشبه كلامه هذا ما ورد في كتاب العقل والجهل من الكافي في رواية سماعة بن مهران قال: كنت عند أبي عبد الله (عَلَيهِ السَّلَامُ وعنده جماعة من مواليه فجرى ذكر العقل والجهل، فقال أبو عبد الله : «اعرفوا العقل وجنده، والجهل وجنده تهتدوا» ⁽¹⁾، قال سماعة : فقلت : جعلت قداك لا تعرف إلا ما عرفتنا - إلخ.)وقد شرحت هذا الحديث الشريف شرحاً وافياً، فمن أراد الاطلاع فليرجع إلى ج1 - من شرحنا على الأصول من الكافي الشريف.

### الترجمةفرمود: محقق است که به بند دل این انسان، قطعه گوشتی آویخته است که شگفت انگیزترین هر آن چه در او هست میباشد و آن دل است و برای آن مایه هایی است از حکمت و اضدادی که مخالف حکمت هستند اگر برای او امیدی رخ دهد طمع وی را خوار سازد و اگر طمع وی را از جا برانگیزد، دچار آزی شود که نابودش سازد و اگر نومیدی او را فرا گیرد افسوس او را بکشد و اگر خشم بر او عارض شود، غیظ و خلق تنگی بر او سخت بتازد و اگر به سعادت دلخوشی و رضا نایل گردد، خودداری و محافظه کاری را از یاد ببرد و اگر ترس و به وی درآید، حذر و احتیاط او را به خود وا دارد اگر امن و آسایش سایه بر سرش اندازد، غفلت او را از بن براندازد اگر دچار سوگ و مصیبت گردد، بی تابی وی را رسوا کند و اگر مال و دارایی به دستش افتد، سرکشی ثروت به دامش کشد و اگر تنگدستی و نداری او را بگزد بلا و گرفتاری مشغولش کند و اگر گرسنگی جانش را بفرساید ناتوانی و سستی به زمینش نشاند و اگر شکم را پر کند و پر سیر گردد، نفسش در گلو بگیرد، هر کاهشی بدو زیان آور است و هر فزایشی تباه کننده است.علی آن مرد فرزانه بسفت این در حکیمانهکه بربند دل انسان، بود يك گوشت آویزانشگفت آورترین عضوی، زهر چه هست اندر ویهمان قلب است کاندر آن زحکمت مایه ها پنهانولی هر گنج حکمت را بود ضدی زپیش و پسکه می خواهد نگهداریش تدبیر از خود انسانامیدار رخ دهد بروی طمع آید کند خوارشطمع انگیزدش حرص آید و ویران کندچه نومیدی و را گیرد کشد افسوس سوس و آه او را***چه خشم آید بتازد غیظ تا آتش زند

خوشی مستش کند تا آن که گردد بی خبر از خوداگر ترسد حذر او را فرا گیرد چه يك زنداناگر در امن باشد، غفلتش از بن براندازدبه گاه سوگ بی تابی و را رسوا نماید هاناگر مالی به دست آرد ز ثروت می شود سرکشو گر درویش باشد آیدش صد درد بی درمانگرسنه گر شود از ناتوانی بر زمينو گر پر خورد از نفخ شکم گیرد ورا خفقانز کاهش در زیان و وز فزایش در تباهی شد***خداوندا تو این مشکل نما بر بندگان آسان

## الخامسة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(105 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «نَحْنُ النَّمْرُقَةُ الْوُسْطَى بِها يَلْحَقُ التّالي، وَإِلَيْها يَرْجِعُ الْغالي» ⁽¹⁾.)### اللغة(النمرقة الوسادة الصغيرة قال في مجمع البحرين قوله تعالى: ﴿وَنمَارِقُ مَصْفُونَةٌ) [الغاشية: 15] وهي الوسائد واحدتها النمرة الوسائد واحدتها النمرقة بكسر النون وفتحها وفي حديث الأئمة (نحن)پ النمرقة الوسطى بنا يلحق التالي وإلينا يرجع الغالي)، استعار لفظ النمرقة بصفة الوسطى له ولأهل بيته باعتبار كونهم أئمة العدل يستند الخلق إليهم في تدبير معاشهم ومعادهم، ومن حق الإمام العادل أن يلحق به التالي المفرّط المقصّر في الدين ويرجع إليه الغالي المفرط المتجاوز في طلبه حدَّ العدل كما يستند على النمرقة المتوسطة من على جانبها انتهى.)قال في الشرح المعتزلي : ويجوز أن تكون لفظة الوسطى يراد بها الفضلي يقال هذه هي الطريقة الوسطى والخليقة الوسطى، أي الفضلى ومنه قوله تعالى : (قَالَ أَوْسَطهُمْ [القلم: 28] أي أفضلهم انتهى. ⁽²⁾

الترجمة

ما تکیه گاه عادلیم که باید پس افتادگان خود را بدان برسانند و پیشتازان بدان بازگردند.

ماتکیه گاه عادل و اندر میانه ایم***از بهر پیشتاز و پس افتاده ملجایم

السادسة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(106) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا يُقيمُ أمرَ اللهِ سُبْحانَهُ إِلا مَنْ لا يُصانِعُ وَلا يُضارعُ، وَلا يَتَّبِعُ الْمَطامِعَ» ⁽¹⁾.

اللغة

(صانعه): داهنه داراه ورشاه ومنه المثل «من صانع بالمال لم يحتشم من طلب الحاجة» أي من رشا وصانعه عن الشيء : خادعه (ضارعه): شابهه، تضارعا تشابها.

الإعراب

(من لا يصانع)، مستثنى مفرغ والموصول فاعل قوله : (لا يقيم)، ومفعول (يصانع ويضارع) محذوف بقرينة العموم أي لا يصانع أحداً ولا يضارع النّاس أو متروك بتنزيل الفعل منزلة اللازم ويستفاد أيضاً منه العموم.

المعنى

ظاهر الشراح أنّ المقصود في هذه الحكمة الوالي والخليفة والإمام فيقول (عليه السّلام) إنَّ الحاكم إنّما يقيم أمر الله إذا اجتنب من المصانعة والمضارعة واتباع المطامع.

قال الشارح المعتزلي: والمصانعة بذل الرشوة، فإن قلت: كان ينبغي أن يقول : من لا يصانع بالفتح قلت : المفاعلة تدلّ على كون الفعل بين اثنين كالمضاربة والمقاتلة.

أقول : الإشكال وارد والجواب غير طارد لأن دلالة المفاعلة على كون الفعل بين اثنين معناه أنَّ كلاً من الطرفين فاعل ومفعول فالمراشاة معناه أنَّ كلّاً منها أعطى الرّشوة وأخذها، والحاكم لا يعطي الرشوة على المحكوم فلا يستقيم الجواب، وإلا فكلُّ فعل متعدّ يكون بين اثنين هما الفاعل والمفعول.

وقال ابن ميثم والمضارعة مفاعلة من الضرع وهو الذلّة كأنَّ كلا منهما يضرع للأخر.

أقول : لا معنى لمبادلة الذلّة بين الحاكم والرَّعية، ولم نقف في اللغة على استعمال

ضارع من مادة ضرع بمعنى الذلّة وإنما استعمل من هذه المادة تضرّع واستضرع.

فالتحقيق أن يقال: إنَّ المصانعة في كلامه بمعنى لمداهنة والمخادعة والمقصود أنَّ إقامة أمر الله لا يوافق مع من كان مداهناً مع النّاس يبتغي إجابة شهواتهم وآرائهم الفاسدة، وقد حذر الله النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) عن ذلك بقوله : رَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ [القلم: 9].

ويستفيد منه المنع عن المداهنة مع مخالف الحق حتى في أصعب المواقف وأحرجها، وكأنّه إشارة إلى الطعن في سيرة الشيخين، فإنَّ المداهنة ظاهرة فيها فقد داهن أبا بكر خالد بن الوليد في مقتل مالك بن نويرة أحد كبار المسلمين كما هو مثبت في التاريخ، وداهن عمر معاوية وسائر رجال بني أُميّة فسلّطهم على الشامات، وتحمّل منهم خلافات لم يتحملها من غيرهم.

والمقصود من المضارعة هو المشابهة، فإن ضارع لم يجيء في اللغة إلا بهذا المعنى، وغرضه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنَّ الحاكم الحق لا يشابه مع الناس في سيرتهم وآدابهم المبنية على السنن التقليدية، أو الأهواء والأراء الشهوية فملازمة الحق يقطعه عن التشابه مع من في رتبته من النّاس، كما نقل في سيرته (عَلَيهِ السَّلَامُ) في أيام إمارته وتصديه لخصف نعله في معركة الجمل وتلبسه إزاراً خلقاً مرقوعاً عيب عليه فأقامه الحق الصريح لا يستقيم مع مشابهة النّاس في الأحوال والأزياء.

وكأنه طعن على سيرة الأمويين في حكومتهم، فإنهم مالوا إلى اتباع أزياء وأحوال قياصرة الرّوم وحكامها في دولتهم استمالة للنّاس وإخضاعاً لهم على ما اعتادوا وقضاء لحوائجهم الشهرية الهدّامة.

ويني حجر هذا الأساس معاوية نفسه كما يظهر من ملاقاته مع عمر في سفره إلى الشام واستنكار عمر زيّه عليه واعتذاره بأنا في بلد يدبر الأمراء أمر الناس بهذا الزي، وقد أفرط في هذا التشابه المشؤوم، والتنصّر المذموم، يزيد بعده فصارت سيرة لسائر الولاة والأمراء، وهم بين معتدل ومفرط.

وأما قوله (ولا يتبع المطامع) فإشارة إلى الطعن في حكومة عثمان المليئة بالمطامع الشخصية والقبلية. ويمكن أن يكون المقصود من إقامة أمر الله إطاعته مطلقاً فيشمل العموم فإنَّ كلَّ مسلم إذا أراد أن يقيم أمر الله المتوجّه إليه لا بد وأن يجتنب هذه الخصال فلا يداهن مع مخالف الحق، ولا يخادع النّاس، ولا يشابه بالعصاة في أفعالهم وأحوالهم الخاصة بهم، ولا يتّبع المطامع.

الترجمة

فرمود: فرمان خداوند سبحان برپا نتواند داشت مگر کسی که سازش کار باشد، تقلید چی نباشد و دنبال طمع نرود.

فرمان خدا به پای نتواند داشت***جز آن که قدم به راه سازش نگذاشت

تقلید نکرد شیوه اهل گناه***دنبال مطامع نشد و خود را داشت

السابعة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(107) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): وقد توفّى سهل بن حنيف الأنصاري بالكوفة بعد مرجعه معه من صفين، وكان أحبّ النّاس إليه :

لَوْ أَحَبَّنِي جَبَلُ لَتَها فَتَ ⁽¹⁾.

قال الرَّضى : ومعنى ذلك أنَّ المحنة تغلظ عليه فتسرع المصائب إليه ولا يفعل ذلك إلا بالأتقياء الأبرار والمصطفين الأخيار، وهذا مثل قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ):

(108) «مَنْ أَحَبَّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَلْيَسْتَعِدَّ لِلْفَقْرِ جِلباباً»» ⁽²⁾.

وَقَد يؤول ذلك على معنى آخر ليس هذا موضع ذكره.

اللغة

(تهافت) على الشيء : تساقط بتتابع (الجلباب): القميص أو الثوب الواسع - المنجد.

الإعراب

(لو)، حرف شرط يدلُّ على امتناع الشرط لامتناع الجزاء، وقد استعمل في هذا المقام بمعنى (إن) نظراً لعدم وقوع الشرط والجزاء.

المعنى

سهل بن حنيف من الأنصار المخلصين للنبي والوصي ومن السابقين الأولين الذين (رضي الله عنهم) ورضوا عنه وأعدَّ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار.

في الرجال الكبير قال: وفي خبر عقبة أنَّ الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «أما بلغكم أنَّ رجلاً صلى عليه علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) فكبر عليه خمساً حتى صلى عليه خمس صلوات وقال إنه بدري عقبي أحدي من النقباء الاثني عشر وله خمس مناقب فصلّى عليه لكلّ منقبة صلاة» ⁽³⁾.

وكفى في فضله أنّه مات على حبّ علي فرثاه (عَلَيهِ السَّلَامُ) بهذا الكلام المعجب العميق ويعجبني أن أنقل عن الشارح المعتزلي ما نقله في شرح الحديث قال : قد ثبت أن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) قال له : «لا يحبّك إلا مؤمن ولا يبغضك إلا منافق» ⁽¹⁾.

ونقل ابن ميثم في شرح الحديث ما يلي:

وقد ذكر ابن قتيبة هذا المعنى بعبارة أخرى فقال: م«ن أحبّنا فليقصر على التعلّل من الدُّنيا والتقنع فيها» قال: وشبه الصبر على الفقر بالجلباب لأنه يستر الفقر كما يستر الجلباب البدن قال: ويشهد بصحة هذا التأويل ما روي أنّه رأى قوماً على بابه فقال: يا قنبر من هؤلاء؟ فقال : شيعتك يا أمير المؤمنين فقال : ما لي لا أرى فيهم سيماء الشيعة، قال: وما سيماء الشيعة؟ قال : خمص البطون من الطوى يبس الشفاه من الظمأ، عمش العيون من البكاء ⁽²⁾.

وقال أبو عبيد : إنّه لم يرد الفقر في الدنيا، ألا ترى أنَّ فيمن يحبّهم مثل ما في سائر النّاس من الغنى، وإنّما أراد الفقر يوم القيامة، وأخرج الكلام مخرج الوعظ والنصيحة والحثّ على الطاعات، فكأنه أراد من أحبّنا فليعد لفقره يوم القيامة ما القيامة ما يجبره من الثواب والتقرب إلى الله تعالى والزلفة عنده.

قال السيّد المرتضى (رحمه الله) : والوجهان جميعاً حسنان وإن كان قول ابن قتيبة أحسن، فذلك معنى قول السيد (رضي الله عنه) وقد يؤول ذلك على معنى آخر.

أقول : قوله : «لو يحبّني جبل إلخ» يحتمل وجهين :

1 - إنَّ محبّتي شعلة إلهية تلهب قلوب المحبين وتذيب نفوسهم الأمارة وأنانيتهم بتتابع حتى يفنوا في ذات الله ويبقوا ببقاء الله فمتابعته (عَلَيهِ السَّلَامُ) طريق لعامة الناس في الوصول إلى الجنة، ومحبّته طريقة للخواص في سلوك الطريق إلى الله إلى أقصى درجات المعرفة.

2 - إنَّ محبّتي موجبة للتأثر من مصائبي الهدّامة، فتذيب قلوب أحبائي وأبدانهم شيئاً فشيئاً حتّى يموتوا أسفاً.

الترجمة

سهل بن حنيف انصاری پس از مراجعت از جبهه صفین در کوفه وفات کرد او محبوبترین مردم بود، علی (عَلَيهِ السَّلَامُ) پس فرمود:

اگر کوهی مرا دوست دارد خرده خرده از هم فرو ریزد.

رضی (رَحمهُ اللّه) گوید معنی این کلام این است که محنت و بلا بر دوست من متراکم میشود و مصائب بر وی شتاب آرند و او را از پای درآرند و این معامله نشود مگر با اتقیاء و ابرار و برگزیدگان اخیار و این همانند گفتار دیگر او است که فرمود:

هر کس ما خانواده را دوست دارد باید روپوشی از درویشی برای خود آماده سازد.

و بسا که برای این گفتارش تأویل دیگر شده که اینجا مناسب ذکر آن نیست.

سهل به حنیف چون ز صفین***برگشت به کوفه رفت از دست

محبوبترین مردمان بود***در نزد علی و رخت بربست

در مرثیهاش علی چنین گفت***گر کوه به مهر من کمر بست

از هم بگداخت در محبت***در آتش ابتلاء چه بنشت

التاسعة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(109) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا مالَ أَعُودُ مِنَ الْعَقْلِ، وَلا وَحْدَةَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْبِ، وَلا عَقْلَ كَالتَّدْبِيرِ، وَلا كَرَمَ كَالتَّقْوى وَلا قَرينَ كَحُسْنِ الْخُلْقِ، وَلا ميراث كَالْأَدَبِ، وَلا قائِدَ كَالتَّوفيق، وَلا تِجارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَلا رِبْحَ كَالثَّوابِ، وَلا وَرَعَ كَالْوُقوفِ عِنْدَ الشَّبْهَةِ وَلا زُهْدَ كَالزُّهْدِ في الْحَرام، وَلا عِلْمَ كَالتَفَكَّرِ، وَلا عِبادَةَ كَأَدَاءِ الْفَرائِضِ، وَلا إيمانَ كَالحَياءِ وَالصَّبْرِ، وَلا حَسَبَ كَالتَّواضُعِ وَلا شَرَفَ كَالْعِلْمٍ [وَلا عِزَّ كَالْحِلْمِ] وَلا مُظَاهَرَةَ أَوْثَقُ مِنَ الْمُشاوَرَةِ» ⁽¹⁾.

اللغة

وسمّي المال مالاً لأنّه يميل من هذا إلى ذاك ومن ذاك إلى هذا - مجمع البحرين - (التقوى): الاسم من اتقى مخافة الله في العمل بطاعته - المنجد.

الإعراب

(لا)، في هذه الجمل نافية للجنس، وما بعدها اسمها مبني على الفتح لتضمّنها معنى من الجنسية، وما بعده خبرها.

المعنى

(لا مال أعود من العقل) لأنّ فائدة المال صرفها لتحصيل الحوائج والوصول إلى الراحة والأمن من الأجل والعاجل، وهذه المقاصد إنما تتيسر بمعونة العقل، فإن كان صاحبها سفيهاً يصرف المال فيما يضرّه ويختل راحته وسعادته.

والعجب يوجب التكبر وطرد النّاس عن المعجب بنفسه فيتولد منه الوحشة ويبقى المعجب في مقامه المرهوم غريباً لا أنيس له.

والكرامة شرف يحصل للإنسان من الانتساب إلى أصل رفيع، والتخلق بأخلاق عالية، ولا خلق أعلى من التقوى وقد اعتبر الله تعالى الكرامة فيها فقال : (وإِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أتقاكم﴾ [الحجرات : 13].

وحسن الخلق يوجب الألفة والأنس بالنّاس وجلب قلوبهم إلى صاحبه فلا قرين أوفق وأرفق منه.

والأدب هو التجلّي بالفضائل والتجنّب عن الرّذائل، فيوفق صاحبه لنيل المقاصد والوصول إلى المآرب فلا ميراث أنفع منه.

والتوفيق وهو جمع وسائل درك المطلوب وموافقة كلّما يدخل في النيل إلى المقاصد فهو أحسن قائد ودليل للإنسان يدلّه على مقصده.

والعمل الصالح يصير ذخيرة ليوم المعاد وهو يوم البؤس والفاقة للعباد فلا تجارة أربح وأنفع منه، والأرباح في التجارات والمكاسب تزيد في الثروة والمال وهي تفنى أو تبقى بعد موت صاحبها، ولكن الثواب وهو الأجر الأخروي المترتب على العمل الصالح يلازم صاحبه ويوفى له في الآخرة.

والورع هو التوقي عن ارتكاب الفواحش والتجنّب عن كل ما يضر بطهارة النفس ويوجب العقوبة من الله، والوقوف عند الشبهة وترك المشتبه أكمل الورع.

والزهد ترك المشتهيات من المباحات والمحرمات، وترك الحرام أفضل الزهد لأنَّ المحرمات أكثر ابتلاء وتركها أحوج إلى تحمّل المشقة والرياضة فإنَّ الإنسان حريص على ما منع والشيطان يوسوس فيها أكثر من غيرها.

والتفكّر استعمال العلم الحاصل في تحصيل ما يجهل، فهو أنفع من العلم وبعبارة أخرى التفكّر علم نامي يتولّد منه العلوم فهو أشرف العلم.

والفرائض أهم ما كلف بها الإنسان، وألزم ما يعمله في تحصيل الأغراض الروحانية، فلا عبادة مثلها، وفرضها دليل على ذلك، وفي هذه الجملة طعن على أُناس يتركون الفريضة ويشتغلون بأعمال أخرى يحسبونها عبادة كالأوراد والمناسك المبتدعة أو المسنونة في الزيارات.

الحياء هو التحفظ عن إظهار ما لا ينبغي من القول والعمل عند الله وعند الناس والصبر هو المقاومة في مشقة العبادة أو ترك المحرّم وأداء الوظيفة في تجاه العدوّ وكلاهما من أهم شعب الإيمان.

والتواضع يوجب جلب الاحترام والإكرام من النّاس فهو أحسن الحسب.

والعلم مصباح للهداية، ومقباس يضيء به صاحبه وما حوله ويوجب توجه النفوس الضالة إليه، فلا شرف أفيد منه.

والمشورة مع أهلها توجب تقوية الإنسان في الوصول إلى مقصده ونيل البرنامج الصحيح للعمل، فيعضد الإنسان أكثر من كلِّ معين ومظاهر.

أقول : وفي شرح ابن أبي الحديد ورد بعد قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا شرف كالعلم» هذه الجملة «ولا عزّ كالحلم» ⁽¹⁾فتكون ثمان عشرة كلمة وورد فيه الا زرع كالثواب في مقام (لا ربح كالثواب) فراجع.

الترجمة

هیچ دارایی سودمندتر از خرد نیست هیچ تنهایی هراس آورتر از خودبینی نیست، هیچ عقلی چون تدبیر نباشد هیچ ارجمندی به پایه پرهیزکاری نرسد همدوشی چون خوشخویی نیست، میراثی چون ادب نباشد، رهنمایی چون توفیق به دست نشود، تجارتی به مانند کار خیر سودمند نیست هیچ بهره ای چون ثواب آخرت نیست و هیچ پارسایی چون دست باز گرفتن از شبهه نباشد هیچ زهدی چون زهد نسبت به حرام نیست و هیچ دانشی به مانند اندیشه نیست هیچ عبادتی به پایه انجام فرایض نرسد، هیچ ایمانی چون حیاء و شکیبایی نیست و هیچ حسبی به مانند رعایت ادب و تواضع نیست شرافتی چون دانش نباشد و پشتیبانی محکمتر از هم شوری نیست.

پندی ز علی بشنو ای دل که شوی روشن***چون او نبود در پند استاد و بزرگ فن

مالی نبود از عقل پر فایده تر هرگز***وحشت نبود بدتر از عجب به ما و من

عقلی نه چه تدبیر است، ارجی نه چنان تقوی***یاری نه چه خلق خوش، ارثی چه ادب کردن

رهبر نه چنان توفیق، کسبی نه چه کار خیر***ربحی چه ثواب اندر عقبی زید ذوالمن

دست از کشی از شبهه بهتر و رعی زان نیست***چون زهد حرام ای دل زهدی نبود متقن

علمی نه چه اندیشه نسکی چه ادا فرض***چون صبر و شکیبایی ایمان نبود ایمن

مانند تواضع نیست بهر تو حسب هرگز***چون علم شرف نبود، چون شور ظهیر ایضاً

العاشرة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(110) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِذَا أَسْتَوْلَى الصَّلاحُ عَلَى الزَّمانِ وَأَهْلِهِ، ثمَّ أَساءَ رَجُلٌ الظَّنَّ بِرَجُلٍ لَمْ : تَظْهَرُ مِنْهُ خَزْيَةٌ فَقَد ظَلَمَ، وَإِذَا اسْتَوْلَى الْفَسادُ عَلَى الزَّمَانِ وَأَهْلِهِ فَأَحْسَنَ رَجُلُ الظَّنَّ بِرَجُلٍ فَقَدْ غور» ⁽¹⁾.

اللغة

(الخزية) البليّة الخصلة التي يخزي فيها الإنسان (غرَّره) تغريراً عرضه للهلاك - المنجد -.

المعنى

(الزمان) في قول الحكماء مقدار حركة الفلك، وهو بذاته لا صالح ولا طالح ولا حسن ولا سيّىء، ويبحث عنه أنه موجود أو موهوم ولكن باعتبار ما يمرّ عليه من الأوضاع وباعتبار أهله يعد أحد عوامل الإحسان والإساءة، فيذمه قوم ويمدحه آخرون، ويكون صالحاً مرّة، وسيّئاً أخرى، ويؤخذ منه ظاهر الحال والظاهر أحد الأدلّة عند علماء وفقهاء الملّة يستند إليه حيث لا دليل أدلّ ولا أمارة أبين وأكمل.

وقد اعتمد عليه في كلامه هذا صلوات الله عليه فقال : إذا كان ظاهر حال الزمان وأهله الصلاح والعدل والأمانة والصدق فسوء الظنّ من دون دليل ظلم ولكن إذا كان ظاهر حال الزمان وأهله الفساد والخيانة والغدر والخداعة فحسن الظن من دون دليل غرر وخطر وروي مكان خزية «حوبة» أي إثم.

الترجمة

فرمود: چون خوبی و نیکی بر روزگار و مردمش حکمفرما شد سپس کسی به دیگری بی آن که از او رسوایی و گناه بیند بدگمان باشد، به او ستم کرده است و اگر فساد و تباهی بر روزگار و مردمش حکمفرما باشد، خوش بینی به مرد ناشناخته مایه فریب و خطر است.

در روزگار نيك كه خوباند اهل آن***بدبین مباش بی سببی سوی دیگران

در روزگار بد که تباه اند مردمش***خوش بین مباش و خویش مینداز در زبان

الحادية عشرة والمائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ) الكلام

إشارة:

(111) وقيل (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «كيف تجدك يا أمير الْمُؤْمِنينَ؟ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): كَيْفَ يَكُونُ حالُ مَنْ يَفْنى ببقائه، ويَسْقَمُ بِصِحْنِهِ، وَيُؤْتى مِنْ مَأمَنهِ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(كيف) اسم استفهام في محل المفعول الثاني، لقوله (تجدك)، قدم عليه لأنه لازم الصدر، والجملة في محلّ نائب الفاعل لكلمة (قيل) مجهول قال، و (له) ظرف متعلّق بقول الراوي (قبل).

المعنى

(كيف تجدك) سؤال عن الحال واستدعاء لبيانه على مقتضى وجدان المسؤول عنه، فإنه أعرف بحال نفسه، وكأنَّ هذا السؤال أُلقى عليه بعد تصدّيه للزعامة على الأمّة، ولعلَّ غرض السائل اكتناه ما في قلبه من النيل بالإمارة وتصدي مقام الخلافة

فأجاب (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأنه لا ينبغي الاعتماد على هذه الدُّنيا في حال من الأحوال ولا مجال لإحساس السعادة والفرح على أي حال، لأنَّ موجبات إحساس حسن الحال أمور ثلاثة، ولكل منها تبعة محزنة :

1 - (البقاء) الذي هو بغية كلّ حيّ في هذه الدُّنيا عبارة عن مضي العمر وانصرامه طيّ الدقائق والساعات والأيام والشهور والسنين.

2 - (الصحة) التي عدَّت من النعم المجهولة ويبتغيها كلُّ الناس، ولكن الصحة عبارة عن مزاج معتدل يعمل في الجهازات الجسمية عمله فيستهلك نشاط الجسم شيئاً فشيئاً، ويؤول لا محالة إلى نفاد قوته ومادته، ويتولّد منه السقم بانتهاء إحدى القوى.

3 - الأمن والراحة في المأمن وأين المأمن وقد قال الله تعالى: أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُم المَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوح مُشَيَّدَة [النساء : 78].)

### الترجمةاز آن حضرت پرسش شد که خود را چگونه می دانی؟ فرمود: چگونه است حال کسی که به زیستن نیست میشود و به تندرستی بیمار میگردد و در پناهگاه امنش مرگ او می رسد.از علی پرسیده شد چونی تو چونگفت چون است آن که باشد بی سکوننیستیش از زیست و بیماریشاز کمون تندرستی رهنمونمرگ آید بر سرش در مأمنش***گویدش برخیز از اینجا رو برون

## الثانية عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(112 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «كُمْ مِنْ مُسْتَدْرَجِ بِالْإِحْسَانِ إِلَيْهِ، وَمَغْرُورِ بِالسَّتْرِ عَلَيْهِ، وَمَفْتُونِ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فيهِ، وَمَا ابْتَلَى اللهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلاء لَهُ» ⁽¹⁾.)### اللغة(المستدرج: المأخوذ بالغرّة (الإملاء) : الإمهال وتأخير المدّة.)### الإعراب(كم، خبرية وتشير إلى عدد مبهم يشعر بالكثرة، (من مستدرج) تميز لها وبهذا الاعتبار يصح أن يكون مبتدأ، (وبالإحسان إليه) ظرف مستقر خبر له و(مغرور ومفتون) عطف على مستدرج.)### المعنى(الاستدراج تسامح من الله في عقوبة العاصي المتمرّد المصرّ على عصيانه تثبيتاً لاستحقاقه العذاب الأشدَّ، وهو مأخوذ من قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَذَبُوا بِءَايَاتنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ) [الأعراف: 182].)وربّما يقارن الاستدراج بمزيد من النعمة والإحسان فيغتر به العاصي ويزيد طغيانه وعصيانه، كما أنّه ربّما يكون الاستدراج بالستر والإخفاء لما ارتكبه من المعاصي فيغتر بذلك.وقد يمتحن الإنسان بحسن الشهرة ومدح النّاس له واعتقادهم بأنه محسن أو زاهد أو عابد فيدخله العجب والرياء من ناحية ويتجرأ على ارتكاب المعاصي من ناحية أخرى.وقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ: (وما ابتلى الله أحداً بمثل الإملاء له) مأخوذ من قوله تعالى: ﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُملي لهم خَيرٌ لأَنفُسِهِم إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ ليزدَادُوا إِثْماً وَلهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ) [آل عمران: 178].)

قال في مجمع البيان: نزلت في مشركي مكة - إلى أن قال : ثمَّ بين سبحانه أنَّ إمهال الكفار لا ينفعهم إذا كان يؤدي إلى العقاب فقال ولا يحسبن، أي لا يظنَّ الّذين كفروا أنّما نملي لهم خير لأنفسهم، أي أنّ إطالتنا لأعمارهم وإمهالنا إياهم خير من القتل في سبيل الله - انتهى ⁽¹.)### الترجمةفرمود: بسا کسی که به غفلت کشانده شود به وسیله احسان به وی و بسا فریفته بهوسیله نهان کردن گناهش و بسا شیفته و آزموده شده بهوسیله حسن شهرت و خدا هیچ کس را امتحان نکند به مانند این که به او مهلت دهد.بسا کس که مغرور احسان اوستکه ستار بهر گناهان او استو یا حسن شهرت فریبش دهدبه دام خلاف عظیمش کشدخدا گرکه مهلت به بدکار داد***در این آزمایش به دامش نهاد

## الثالثة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(113 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «هَلَكَ فِي رَجُلانِ : مُحِبُّ غالٍ، وَمُبْغِضٌ قال» ⁽¹⁾.)### اللغةيقال : (غلا في الدِّين غلوّاً من باب قعد تصلب وتشدّد حتى تجاوز الحد والمقدار، فالغالي من يقول في أهل البيت ما لا يقولون في أنفسهم كمن يدَّعي فيهم النبوَّة والألوهية (قال) فاعل من قليته إذا بغضته - مجمع البحرين.)### الإعراب(في، حرف الجرّ مع الضمير المجرور متعلق بقوله : (هلك)، (ورجلان) فاعله (ومحبّ غال)، بدل من الفاعل.)### المعنىولاية عليّ والأئمة من أولاده المعصومين سلام الله عليهم من الواجب في أصل الدين وشرط لإيمان المؤمنين وتوحيد الموحدين، وهي متابعتهم الناشئة شن الحب ومعرفتهم بالخلافة عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ والإمامة على الأمة، فمن اعتقد في على (عَلَيهِ السَّلَامُ) فوق مقامه فهو محب غال متجاوز عن الحد، ومن أنكر إمامته بعد النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) فهو مبغض قال حطه عن رتبته.)### الترجمةفرمود هلاک شدند درباره من دو مرد یکی دوستی که از حدم گذرانید و دوّم دشمنی که از مقامم فروکشانید.علی گوید دو کس در من هلاکست***یکی غالی، دیگر خصمی که دل خست

## الرابعة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(114 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِضَاعَةُ الْفُرْصَةِ غُصَّةٌ» ⁽¹⁾.)### اللغة(وطعاماً ذا غصّة أي يغص به الخلق فلا يسوغ و (الغصة) الشجى في الحلق.)### المعنىوكأنّه إشارة إلى ما روي عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ اغتنم أربعاً قبل أربع : شبابك قبل هرمك وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وحياتك قبل موتك ⁽²⁾.)### الترجمةفرمود: از دست دادن فرصت گلوگیر است.چه فرصت به دست آید از کف مده***گلوگیر و بیچا چاره خود را منه

## الخامسة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(115 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَثَلُ الدُّنْيا كَمَثَلِ الْحَيَّةِ لَيْنْ مَسُّها وَالسُّمُّ النَّاقِعُ في جَوْفِها، يَهْوي : إِلَيْهَا الْغِرُ الْجاهِلُ، وَيَحْذَرُها ذو اللُّبُ الْعاقِل» ⁽¹⁾.)### اللغةو (سمٌ ناقع أي بالغ وقيل : قاتل - مجمع البحرين.)### الإعراب(مثل الدُّنيا مبتدأ، (وكمثل)، ظرف مستقر خبره، ليّن مسها، خبر مبتدأ محذوف أي هي (ليّن مسّها)، (والسم الناقع في جوفها)، مبتدأ وخبر هو الظرفية والجملة حال عن ضمير الدنيا، وجملة ليّن مسّها بحكم عطف البيان عن الجملة السابقة متّصلة بها معنى، فلذا ترك العاطف بينهما.)### المعنىكلامه هذا بليغ في تمثل الدُّنيا على أبشع صوره وأضرّ سيره، حيث إنها حية فما أوحشها وأخبثها، ولا يرغب في التقرب إليها إلا بمجرَّد المس من وراء جلدها اللين إذا كان اللامس أعمى لا يراها بنكرانها ووحشيتها، فإذا لا يقربها إلا الأعمى بالعين أو القلب بحيث جعل على بصره غشاوة التعامي عن درك الحقيقة، ويحذر عنه العاقل اللبيب كل الحذر لأنه يدرك أنَّ التقرُّب منها انتحار بالعيان.### الترجمةفرمود دنیا مانند ماری است که نرم سایش است و درونش آکنده از زهر قاتل: تنها گول نادانش خواستار است و خردمند دلدار از آن گریزان است.دنیا چه مار گرزه که نرم است سایششاما ز زهر کین بود آکنده باطنشنادان گول را هوسش در سر است و بسدلدار با خرد به حذر از کشاکشش

## السادسة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(116 وسئل عن قريش فقالَ: «أَمَّا بَنُو مَحْزُومٍ فَرَيْحانَةُ قُرَيْشٍ تُحِبُّ حَديثَ رِجالِهِمْ، والنكاح في نِسَائِهِمْ، وَأَمَّا بَنُو عَبْدِ شَمْسٍ فَأَبْعَدُها رَأْياً، وَأَمْنَعُها لِمَا وراءَ ظُهُورِها، وَأَمَّا نَحْنُ فَأَبْدَلُ لِما في أيدينا، وَأَسْمَحُ عِنْدَ الْمَوْتِ بِنُفُوسِنَا، وَهُمْ أَكْثَرُ وَأَمْكَرُ وَأَنْكَرُ، وَنَحْنُ أَفْصَحُ وَأَنْصَحُ وَأَصْبَحُ»⁽¹⁾.)### المعنىكانت العرب في الجاهلية متمسكين بالعصبية أشدّ تمسكاً، ويتفاخرون بالأباء والأمجاد، ويتكاثرون، فتفرَّقوا طبقات ومراتب، وتباغضوا وتعادوا بعضهم بعضاً حتّى صارت الحرب والعدوان شغلاً شاغلاً لهم، وتخلّصت قريش من بينهم اعتصاماً بأجداد الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏، وبالبيت الحرام، فقررت الأشهر الحرم أربعة في كلِّ سنة يلوذ كل القبائل في ظلّ الأمن إلى الكعبة والحرم.)ولما بعث النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ رحمة للعالمين، ومصلحاً للبشر أجمعين دعاهم بالتوحيد ورفض العصبية، وشرع التمسك بالأخوة الإسلامية، ونزّل سورة في هذا الشأن (ألهاكم التكاثر حتى زرتم المقابر) [التكاثر : 1] وسعى الإسلام في المنع عن المفاخرات الجاهلية بكل جهد وعناء.)ولما دبَّ بنو أُميّة في حجر الإسلام وتمكنوا من تدبير سياستها القبلية المشؤومة المسمومة في قلب الجامعة الإسلامية رجعوا إلى إحياء هذه العادة الجاهليّة الّتي أماتها الإسلام، فأثاروا العصبيّات وأشاعوا المفاخرات حتى جرت ذيلها إلى حضرة علي (عَلَيهِ السَّلَامُ.)ولمّا سئل عن قريش وهم قبائل عديدة استخلص منهم هذه الثلاث (بنو مخزوم وبنو عبد شمس وبنو هاشم، واقتصر على هذا البيان الوجيز ووصف بني مخزوم وهم أفخر قريش وأكثرهم مالاً وأوفرهم جمالاً، بما افتخروا به في جاهليتهم وهو أنهم «ريحانة قريش».)وهذا لقب اكتسبوه بين قريش بنفوذهم وثروتهم ورفاهيتهم وتنعم رجالهم ونسائهم.

وفسره (عَلَيهِ السَّلَامُ بما هو أشبه بالذم من المدح، فقال : إنَّ لبّ هذا الوصف الافتخاري أنَّ رجال بني مخزوم حلو اللسان، ومليح البيان، وأهل للمنادمة والأنس الأدبي تحبّ الحديث والمقاولة معهم ونساءهم جميلة وصالحة للتعيش والنكاح، وأين هذا من المعالي الروحية والأداب الإسلامية التي وصف (عَلَيهِ السَّلَامُ) بها شيعته من أنهم: خُمص البطون، وذبل الشفاه، وما وصف بها المتقون في خطبة الهمام.)ووصف بني عبد الشمس «بأنهم أبعدها رأياً، وأمنعها لما وراء ظهورها» وقد فسره ابن ميثم بأنهم جيّدو الرأي وأُولي حميّة، ولكن الظاهر أنَّ المقصود من بعد الرأي بعد نظرهم عن الإسلام والمعارف القرآنية، فإنهم حاربوا الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ والقرآن إلى أن بلغت أرواحهم التراقي، ثمَّ أسلموا كُرهاً، وأنّى هذا من جودة الرأي.)والمقصود منع منه ما وراء ظهورهم حبّ الدُّنيا والوله بها مالاً وجاهاً وكأنّه إشارة إلى قوله تعالى: ﴿وَتَرَكْتُم مَّا خَوَلْتَكُم وَرَاة ظهورِكُمْ [الأنعام: 94]. وهذا التمنع هو السبب الأكبر في مخالفتهم مع النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏) والكيد على الإسلام أكثر من عشرين سنة، فدبّروا المؤامرات وجهزوا الجيوش ووطدوا المعسكرات ليمنعوا ما وراء ظهورهم، وأنّ هذا من الحمية والعفة.

وقد كانت هند زوجة أبي سفيان حميم بني عبد شمس إحدى ذوات الأعلام في الجاهلية.

وزوجها يرتكب الفاحشة حتى مع ذوات الأزواج، وقصتها في الفحشاء مع سميّة أمّ ابن زياد معروفة مشهورة كيف وبيتهم بين الأدعياء ودعاتهم وحماتهم من الأدعياء.

ويؤيد ذلك قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): (وهم أكثر وأمكر وأنكر) وهل المراد من قوله: (أمكر)، إلا أنهم أعوان الشياطين ومن قوله : (أنكر)، إلا أنهم من أهل المنكرات التي نهى الله عنها في غير موضع من القرآن الشريف

تم وصف بني هاشم بأنّهم (أفصح) لأنَّ القرآن جرى على لسان النبي الذي افتخر بعده بجوامع كلمه (وأنصح) للأمة لأنَّ منهم هداة الخلق وأئمة الحق (وأصبح) لأنَّ وجوههم منوَّرة بعبادة الحق، وسيماهم في وجوههم من أثر السجود.

وقد أطال الشارح المعتزلي كلامه في هذا المقام بذكر المفاخرات القبلية المنكرة في الإسلام، وكأنه استشم من كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ما ذكرناه، فقال في أخريات رواياته الشعرية مشعراً بالعتاب عليه صلوات الله عليه :

وينبغي أن يقال في الجواب إنَّ أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يقل هذا الكلام احتقاراً لهم ولا استصغاراً لشأنهم، ولكن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان أكثر همه يوم المفاخرة أن يفاخر بني عبد شمس لما بينه وبينهم.

أقول : وأنت ترى ما في هذا الكلام من التعسف، وأين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) من هذه المفاخرات الجاهلية وخصوصاً مع بني عبد شمس وأين الثرى من الثريا والذهب من الرغام؟!.

الترجمة

پرسیدندش از قریش فرمود:

اما بنى مخزوم گل بوستان قریش اند، دوست داری با مردان شان سخن کنی و زنانشان را جفت بگیری.

و امّا بنى عبد شمس - بنی امیه تیره آنهایند - در رای دورتراند و در حفظ آن چه دارند کوشاترند.

و اما ما - بنی هاشم - در آن چه داریم بخشنده تریم و در پیکار جانبازتر آنان در شمار بیشترند و نیرنگ بازتر و زشت کردارتر و ما شیواتر و اندرزگوتر و زیباتر.

از علی پرسش شد از وضع قریش***گفت بن مخزوم گل باشند و عیش

مردمی شیرین زبان و خوش سخن***از زنانشان جفت باید خواستن

عبد شمسی هاش دور اندیشتر***حافظان مال و من و منصب بيشتر

ما به بذل مال زانان در سبق***بیش از آنان پر دل و جانباز حق

اکثرند و امکرند و زشت تر***أفصحيم و أنصح خوش کیش تر

السابعة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(117) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «شَتَانَ ما بَيْنَ عَمَلَيْنِ : عَمَلٍ تَذْهَبُ لَذَّتُهُ وَتَبْقَى تَبِعَتُهُ، وَعَمَلٍ تَذْهَبُ مَؤُونَتُهُ وَيَبْقَى أَجْرُهُ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(شتّان)، من أسماء الأفعال ومعناها فعل الماضي وهو بعد، وما بعده اسميّة أو موصولة، والظرف مستقرّ صفة أو صلة أي (شتّان) شيء (بين عملين) أو الذي (بين عملين عمل)، كبدل البعض عن الكل لقوله : (عملين) (وعمل) الثاني معطوف عليه.

الترجمة

فرمود: بسیار دور است فاصله میان دو کردار کرداری که کام بخشی اش می رود و گناهش میماند و کرداری که رنجش می و کرداری که رنجش میگذرد و ثوابش می ماند.

زهم دورند کردار بد و خوب***گناه و طاعت و مکروه و محبوب

یکی لذت تمام کیفرش هست***یکی رنجش تمام اجر در دست

الثامنة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(118) وتبع جنازة فسمع رجلاً يضحك، فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏): «كَأَنَّ الْمَوْتَ فيها عَلَى غَيْرِنا كُتِبَ، وَكَأَنَّ الْحَقَّ فيها عَلى غَيْرِنا وَجَبَ، وَكَأَنَّ الذي نَرى مِنَ الْأمْواتِ سَفْرٌ عَمَّا قَليلٍ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ، نُبَوِّؤُهُمْ أَجْدَاثَهُمْ وَنَأْكُلُ تُرانَهُمْ، كَأَنَّا مُخَلَّدُونَ بَعْدَهُمْ، [ثُمَّ] قَدْ نَسينا كُلَّ [واعِظ وَ] واعِظَةٍ وَرُمينا بِكُلِّ جَائِحَةٍ !

⁽¹⁾طوبى لِمَنْ ذَلَّ فِي نَفْسِهِ، وَطابَ كَسْبُهُ، وَصَلُحَتْ سَريرَتُهُ، وَحَسُنَتْ خَليقَتُهُ، وَأَنْفَقَ الْفَضْلَ مِنْ مالِهِ، وَأَمْسَكَ الْفَضْلَ مِنْ لِسانِهِ، وَعَزَلَ عَنِ النَّاسِ شَرَّهُ، وَوَسِعَتْهُ السُّنَّةُ، وَلَمْ يُنْسَبْ إِلَى بِدْعَةٍ ⁽²⁾» ⁽³⁾. قالَ الرَّضِيُّ: ومن النَّاس من ينسب هذا الكلام إلى رسول الله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏).

اللغة

(بوّأت) له منزلاً : اتَّخذته وأصله الرجوع (الأجداث): القبور واحدها جدث بالتحريك (التراث) بالضم ما يخلفه الرجل لورثته (الجائحة) الأفة التي تهلك الثمار وتستأصلها، وكل مصيبة عظيمة.

الإعراب

(رجلاً يضحك) : مفعول سمع على على التوسع (ويضحك) جملة حالية عنه، (على غيرنا) ظرف متعلق بقوله : (كتب)، قدّم عليه لرعاية الرّجع.

المعنى

(الضحك) خاصة لنوع الإنسان، وينشأ عن سرور صاعد القلب من تأثر ناشيء عن نيل محبوب، أو تعجب بالغ عن مشاهدة مناظر طيبة، ويعرض هذه الحالة للأطفال والمجانين

أكثر من غيرهما، حتّى عدَّ كثرة الضحك نوعاً من الجنون، لأنّه يدلّ على غفلة واغترار تغلب على التفكر والاعتبار والتوجّه إلى المبدأ والمعاد.

ومشاهدة مظاهر الموت من أوعظ المناظر وأهمها للعبرة والتفكر في العواقب، وبهذا الاعتبار كان كثرة الضحك مكروهاً وممقوتاً عند الشرع والعقلاء الحكماء وخصوصاً في موارد تعدّ للتوجّه إلى المبدأ أو المعاد كالمساجد والمقابر وعند الجنائز، وفي تشييع الأموات.

مضافاً إلى أنَّ الضحك خلف الجنازة نوع هتك للميت وقلّة مبالاة بصاحب المصيبة وأولياء الميت المقروحي الأكباد والمحروقي القلوب.

وهذا الرجل قد بالغ في ضحكه حتّى أسمعه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) فشرع في إرشاده وموعظته بهذه الجمل العاتبة القارعة ونبهه على سوء عمله، كأنه لا يعتقد بالموت ولا يعترف بالحقِّ، وكأنّ الميت مسافر يودّع أحباءه ثمَّ يرجع إليهم عن قريب.

ثمَّ بيّن كيف ينبغي أن يكون المسلم السعيد الناظر لما بعد موته، وعدَّ له سبع صفات أخلاقية وإيمانية :

1 - أن يذلّ نفسه الأمّارة الشريرة.

2 - أن يكون كسبه الذي يعيش في ظلّه طيباً وحلالاً، ولا يأكل من حرام.

3 - أن تكون سريرته صالحة نقيّة داعية إلى عمل الخير والصلاح.

4 - أن تكون فطرته حسنة مائلة إلى اعتناق الحسنات وكارهة لارتكاب السيئات.

5 - أن يكون سخيّاً ينفق فضل ماله ولا يكون بخيلاً يجمع الأموال ويدّخرها للوارث.

6 - أن يكون صموتاً يحفظ لسانه عن فضول الكلام والنطق بما لا يعنيه لدى الأنام.

7 - أن يكون عاملاً بالسنّة، وتاركاً للبدعة.

الترجمة

على (عَلَيهِ السَّلَامُ) دنبال جنازه می رفت و آواز خنده مردی را شنید پس فرمود:

گویا مردن در این جهان سرنوشت دیگران است و رعایت حق وظيفه جز ما است و گویا این در گذشتهها که به چشم خود زیر خاک میکنیم مسافرانی هستند که به زودی نزد ما بر می گردند ما آنان را در گور میکنیم و ارث آنها را می خوریم مثل این که ما خود پس از آنها در این جهان جاویدانیم هر پندآموزی را به دست فراموشی سپرده، با این که خود هدف هر بلا و حادثه هستیم.

خوشا به حال آن که نفس اماره را خوار کرد و کار و کسب پاکی به دست آورد و پاک نهاد و خوش فطرت بود، مازاد دارایی خود را انفاق کرد و زبانش را از فضولی نگهداشت و پیرو سنّت شد و از بدعت برکنار بود.

علی در پی مردهای گوش کرد***که خندید مردی و بخروش کرد

مگر مرگ بنوشته بر شه بر دیگران***به جز ما است واجب حق بيكران

تو گویی که این مردگان از سفر***به ما باز گردند روزی دیگر

سپاریم در گورشان بی دریغ***بیازیم بر ارث شان دست و تیغ

که ماییم جاوید در جایشان***زما مرگ دیگر نگیرد نشان

فراموش کردیم هر وعظ و پند***بلاها کشیدندمان در کمند

خوشا آن که این نفس را خوار کرد***پی کسب روزی خود کار کرد

دلش پاك و خوش فطرت و نيك بود***ز مازاد دارایی احسان نمود

زبان از فضولی کشیده به زور***پی سنت است و ز بدعت به دور

التاسعة عشرة بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(119) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «غَيْرَةُ الْمَرْأَةِ كُفْرٌ، وَغَيْرَةُ الرَّجُلِ إِيمانٌ» ⁽¹⁾.

اللغة

غار يغار (غيرة) (الرَّجل) على امرأته من فلان هي عليه من فلانة: أنف من الحمية وكره شركة الغير في حقه بها، وهي كذلك.

المعنى

منع الرجل ونفوره عن شركة الغير في زوجته من الواجب عليه شرعاً وعقلاً فهو من الإيمان ووظيفة دينية، ولكن منع المرأة زوجها ونفورها عن الشركة مع زوجة أخرى مخالف لما قرّر في القرآن من تشريع تعدّد الزوجات، فيؤدي إلى كفران النعمة بالنسبة إلى الزوج، وإلى استنكار أمر الدين أحياناً فيوجب الكفر.

الترجمة

غیرتمندی مرد از ایمان است و غیرتمندی زن از کفران.

غیرت مرد جزء ایمان است***غیرت زن دلیل کفران است

العشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(120) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لأَنْسُبَنَّ الْإِسْلامَ نِسْبَةٌ لَمْ يَنْسُبُها أَحَدٌ قَبْلي : الْإِسْلامُ هُوَ التَّسْلِيم، : والتَّسْلِيمُ هُوَ اليقين، وَالْيَقينُ هُوَ التَّصْدِيقُ وَالتَّصْدِيقُ هُوَ الْإقْرَارُ، وَالْإقرار هو الأداء، والأداء هو الْعَمَلُ (الصَّالِحُ)» ⁽¹⁾.

اللغة

(نسب) ينسب نسباً الرجل : وصفه وذكر نسبه.

الإعراب

(هو)، في هذه الجمل ضمير الفصل بين المبتدأ والخبر جيء به لإفادة الحصر.

المعنى

قد ورد في كلامه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ست جمل حملية، والقضية الحملية على أقسام :

1 - الحمل الأولى الذاتي، وهو حمل مفهوم على ذاته، كما تقول: الإنسان حيوان ناطق، أو تقول : الأسد أسد.

2 - الحمل الشائع الصناعي، كما تقول : زيد إنسان الإنسان حيوان الإنسان ضاحك، ومفاده اتحاد الموضوع والمحمول وجوداً.

3 - الحمل الادّعائي، وهو حمل محمول على موضوع بعناية ما من الشبه بينهما، أو كون أحدهما سبباً للأخر، أو مسبباً ولو بعيداً، كما تقول : زيد هو الأسد، أو زيد أبوه بعينه والحمل في هذه الجمل ليس على نهج واحد بل الحمل في بعضها ادّعائي وفي بعضها حقيقي.

فنقول : الإسلام أطلق على معنيين :

الأول - ما يقابل الكفر، ويعتبر في الفقه موضوعاً لأحكام كثيرة، ويبحث عنه في علم الكلام، وهو عبارة عن الإقرار بالشهادتين والالتزام بما هو ضروري في دين الإسلام أي

عدم الإنكار له.

الثاني - الانقياد الله تعالى كما ورد في القرآن: وَمَن يُسْلِم وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ اسْتَمْسَكَ بِالْعُروة الوثقى [لقمان: 22].)فعلى الأوّل فحمل الإسلام على التسليم من باب حمل الشيء على أثره الخاص كقولنا : الإنسان ضاحك فإنَّ الانقياد والتسليم لإطاعة أمر الله وأمر رسوله أثر للإسلام، ولا يجتمع الإسلام مع التمرُّد والطغيان، وإن يجتمع مع الخلاف والعصيان.كما أنَّ حمل اليقين على التسليم ادّعائي من باب حمل الشيء على معلوله فإنّ التسليم هو معلول اليقين كالحريق الذي هو معلول النار، ولكن ليس هو هو ولا متحداً معه وجوداً، فإنَّ اليقين كيف نفساني، والتسليم فعل نفساني.وحمل التصديق على اليقين حمل ذاتي ولكن حمل الإقرار على التصديق من قبيل حمل الحاكي على المحكي بناء على أنّ المقصود من الإقرار هو الإقرار باللسان.وحمل الأداء على الإقرار ادّعائي كحمل العمل على العلم وحمل العمل الصالح على الأداء حمل شائع صناعي، لأنَّ العمل الصالح مصداق لأداء ذمّة العبودية.والمقصود من هذه الجمل توصيف الإسلام بصورته الكاملة وبيان أن المسلم ينبغي أن يكون واجداً لهذه الصفات.ولا ينظر إلى تنظيم قياس منطقي لينتج أنَّ الإسلام هو العمل الصالح، ويستفاد منه أنَّ العمل الصالح جزء من الإسلام كما استفاده الشارح المعتزلي فقال :خلاصة هذا الفصل تقتضي صحة مذهب أصحابنا المعتزلة في أنَّ الإسلام والإيمان عبارتان عن معبر واحد وأنَّ العمل داخل في مفهوم هذه اللفظة انتهى.كيف؟ وقد أدخل في الإسلام اليقين، ولو كان اليقين جزء من الإسلام لم يكن المنافق مسلماً، مع أنهم يعدُّون من المسلمين في عصر النبي النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ‏ والصحابة على وجه اليقين.)

### الترجمةفرمود: من نژاد اسلام را چنان توصیف کنم که هیچ کس پیش از من چنانش وصف نکرده است :اسلام انقیاد است و انقیاد باور کردن است و باور کردن تصدیق به درستی است و تصدیق همان اقرار است و اقرار انجام وظیفه است و انجام وظیفه همان کار شایسته است.علی گفت اسلام دارد نسبکه باشد برای مسلمان حسبنسب بندم اسلام را من چنانکه کس می نگفته چنان نگفته چنان پیش از آنشد اسلام تسلم و تسلیم همیقین است و باشد یقین در قلمهمان باور و باور اقرار تستادا هست اقرار و کار درست

## الحادية والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(121 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «عَجِبْتُ لِلْبَخِيلِ يَسْتَعْجِلُ الْفَقْرَ الَّذي مِنْهُ هَرَبَ، وَيَفُوتُهُ الْغِنّى الَّذِي إِيَّاهُ طَلَبَ، فَيَعِيشُ في الدُّنْيا عَيْشَ الْفُقَرَاءِ وَيُحاسَبُ في الأَخِرَةِ حِساب الأغنياء، وَعَجِبْتُ لِلْمُتَكَبِّر الذي كانَ بِالْأَمْسِ نُطْفَةٌ ويَكُونُ غَداً جِيفَةٌ، وَعَجِبْتُ لِمَنْ شَكَ في اللَّهِ وَهُوَ يَرَى خَلْقَ اللهِ، وَعَجِبْتُ لِمَنْ نَسِيَ الْمَوْتَ وَهُوَ يَرى مَنْ يَمُوتُ ⁽¹⁾وَعَجِبْتُ لِمَنْ أَنْكَرَ النَّشْأَةَ الْأُخْرَى وَهُوَ يَرَى النشأة الأولى وَعَجِبْتُ لِعَامِرِ ذَارِ الْفَناءِ وَتَارِكِ الْبَقَاءِ» ⁽²⁾.)### المعنىقد تعرض (عَلَيهِ السَّلَامُ في هذا الكلام لأهم ذمائم الأخلاق التي يكفي واحد منها لهلاك الإنسان وسلب السعادة المعنوية عنه، وهي البخل، والكبر، والشكُ في الله والغفلة عن الموت، وإنكار النشأة الأخرى، وحبّ الدُّنيا.)وإذا تدبّرت فيها وجدتها جماع مفاسد الأخلاق وأمهات الرذائل، ولم يك يهلك أُمة من الأمم، أو فرد من أفراد بني آدم إلا بها أو ببعضها، والمبارزة معها أو بعضها مادة دعوة الأنبياء العظام، والرسل الكرام، كما يستفاد من حكايات القرآن المتعلقة بشرح دعوتهم.وقد تعرّض (عَلَيهِ السَّلَامُ بمعالجتها من طريق مبتكر، ووسيلة روحيّة عجيبة فجعل يحلّلها تحليلاً جبرياً ويبيّن أنَّ الابتلاء بها خلاف البديهة وعدول عن الروية الإنسانية والروحية البشرية.)فشرع يسأل عن البخيل أنه يبخل لماذا لدفع الفقر، أم لطلب الغنى، أم لسعة العيش في الدُّنيا، أم لسهولة الحساب في الأخرى؟!فيجيب : بأنّ البخل يضاد هذه المقاصد أجمع.ويدعو المتكبر إلى النظر في مبدأ تكوينه ونهاية وجوده المادي.ويبيّن أنَّ الشك في الله ونسيان الموت وإنكار النشأة الأخرى خلاف العيان والبديهة، وأنَّ حبّ الدُّنيا وترك التوجّه إلى العقبي سفاهة معجبة.

### الترجمةفرمود: در شگفتم از بخیل میشتابد به سوی فقری که از آن می هراسد و از دستش میرود آن بی نیازی که میجوید در دنیا زندگی درویشان دارد و در آخرت محاسبه توانگران.در شگفتم از متکبّر، دیروز نطفه پلیدی بوده و فردا مردار گندیده ای است بزرگی کجا است؟در شگفتم از کسی که درباره خدا شك دارد، با این که آفریدگان بیشمار خدا را به چشم خود می نگرد.در شگفتم از کسی که مرگ را فراموش کرده با این که مرده ها را به چشم خود می بیند.در شگفتم از کسی که زنده شدن در سرای دیگر را منکر است با این کهآفرینش این خانه نخست را به چشم خود دیده است.و در شگفتم از کسی که آباد کننده دنیای فانی است و جهان پاینده را از دست هشته و از آن گذشته.اندر شگفتم از بخیل کو می شتابدکومی به سوی فقری که از آن بی دلیلبه سوی فقری که از آن می هراسد چون ذلیلدر می رود از دست او آن ثروت دلبست اوتا عمر همچون فقرا می پرد از شصت اوو اندر سرای آخرت دارد حساب اغنیاوای از این بخت بد و افسوس از این ماجراوز تکبر پیشه ها سر بر زده از نطفه هافردا يكايك مرده و گندیده همچون جیفه ها

وز آن كه شك می آورد اندر خدا و بنگردخلق خدا را روز و شب با شم خود هر جابودو از آنکه از یادش برد مرگ خودش در روز و شببیند همیشه مرده ها افتاده اند اندر تاب و تبوز منکر بعث ونشور اندر قیامت یا به گور***با آنکه بیند دم به دم صد زنده آید در ظهوروز آنکه کوشد تا کند آباد این دار فنا لیکن ز دست خود نهد آبادی دار بقا

## الثانية والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(122 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ قَصَّرَ في الْعَمَلِ ابْتُلِي بِالْهَمْ، وَلا حاجَةَ لِلَّهِ فِيمَنْ لَيْسَ لِلَّهِ فِي مَالِهِ وَنَفْسِهِ نَصيبٌ» ⁽¹⁾.)### المعنىاللام في قوله (عَلَيهِ السَّلَامُ في العمل يحتمل وجهين :)1 - لام الجنس، فالمقصود أنَّ التقصير في كل عمل للدُّنيا أو الأخرة موجب للهم بالنسبة إليه، لأنَّ التقصير سبب لاختلال العمل ونقصانه، فلا يحصل منه الغرض المقصود، فيورث الهم.1 - لام العهد الخارجي، فيكون المقصود التقصير في العمل الشرعي وترك أداء الوظيفة الدينية، فالابتلاء بالهم عقوبة مترتبة عليه فلا ربط له بالجملة التالية وقد جعلها في شرح المعتزلي جملة مستقلة وفصلها من هذه الجملةوقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ (ليس الله في ماله ونفسه نصيب) يمكن أن يكون كناية عن التعرُّض للبلاء والنقص في المال، أو النفس كما في بعض الأخبار من أنَّ الابتلاء لطف من الله بالنسبة إلى عباده.)### الترجمةهر کس در کردار خود کوتاهی کند گرفتار اندوه شود و خدا نیاز به کسی ندارد که وی را در مال و جانش بهره ای نیست.هر که باشد در عمل تقصیر کار***زندگانیش بود اندوهبار

## الثالثة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(123 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «تَوَقُوا الْبَرْدَ في أَوَّلِهِ، وَتَلَقَّوْهُ فِي آخِرِهِ فَإِنَّهُ يَفْعَلُ فِي الْأَبْدَانِ كَفِعْلِهِ فِي الأشجار، أولُهُ يُخرقُ، وَآخِرُهُ يُورقُ» ⁽¹⁾.)### اللغة(توقّى توقيا فلاناً حذر وخافه تجنّبه (أورق) الشجر : ظهر ورقه – المنجد.)### الإعراب(توقوا البرد أمر من باب التفعّل والبرد مفعوله، (في أوّله)، ظرف مستقر حال عن البرد، (يحرق ويورق) متروكاً المفعول، ونزّلا منزلة اللازم، ولم نجد في اللغة أورق متعدياً يفيد هذا المعنى المقصود في المقام.)### المعنىالمستفاد من هذا الكلام دستور صحي لزمن الانتقال من حرّ الصيف والخريف إلى برد الشتاء، فالبدن يعتاد الحرارة طيلة أيام الحر، فإذ جاء البرد يؤثر فيه ويسبب أمراضاً كثيرة، فيلزم حينئذ توقي البرد ودفعه بالوسائل المعدَّة لذلك من اللباس والمنزل الدافىء.ولكن بعد مرور الشتاء وحلول فصل الربيع اعتاد البدن بالبرد واستعد لتحمله فالتعرض له وتلقيه بتخفيف اللباس والخروج إلى البساتين والمتنزهات غير مضر، بل نافع للبدن موجب لنشاطه وتقويته وتجديد قواه، كما أشار إليه بأنه يورق وينفخ روح الحياة في الأشجار.وقد أعطى الله هذا الأثر الحيوي للربيع بوسيلة الأمطار النازلة من السماء كما أشار إليه غير واحد من آي القرآن الشريفة مثل قوله تعالى: ﴿وَنَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِن كُل زوج بهيج [الحج : 5].

الترجمة

فرمود: خود را نگهدارید از آغاز پیدایش سرما و در پایان با آن در آمیزید زیرا با تن شما همان کند که با درختان میکند آغازش کند، آغازش خزان سوزنده است و پایانش برگ سبز پرورنده.

ز آغاز سرما نگهدار خویش***ولی آخرش را بیاور به پیش

که سرما کند در بدن ها اثر***چنانی که دارد اثر در شجر

در آغاز سوزد به باد خزان***در انجام برگ آرد و ارغوان

الرابعة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(124) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «عِظَمُ الْخالِقِ عِنْدَكَ يُصَغُرُ الْمَخْلُوقَ فِي عَيْنِكَ» ⁽¹⁾.

المعنى

طوبى لمن فتح عين قلبه ونفذ بصيرته إلى ما وراء ما يرى ببصره فيدرك خالق الأشياء، ومصوّر الصور الحسناء، وموجد الأرض والسماء وما بينهما وما تحت الثّرى فيدرك عظمة الله الذي أوجدها فكلما أدرك من عظمة الخالق يدرك صغر المخلوق ويصل إلى حدّ من العرفان يضمحل فيه المخلوق ولا يرى إلا الله تعالى : (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكُ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص: 89].

الترجمة

بزرگواری آفریننده در پیش تو، آفریدهها را در چشمت کوچک می نماید.

آفریننده را بزرگ شمار***آفریده به چشمت آید خوار

الخامسة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(125) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقد رجع من صفين فأشرف على القبور بظاهر الكوفة:

«يا أهل الدّيارِ الْمُوحِشَةِ، وَالْمَحالَ الْمُغْفِرَةِ، وَالْقُبُورِ الْمُظْلِمَةِ يا أَهْلَ التُربَةِ، يا أَهْلَ الْغُرْبَةِ، يا أَهْلَ الْوَحْدَةِ يا أَهْلَ الْوَحْشَةِ، أَنْتُمْ لَنا فَرَطٌ سابِقٌ، وَنَحْنُ لَكُمْ تَبَعٌ لأحِقِّ، أَمَّا الدُّورُ فَقَدْ سُكِنَتْ، وَأَمَّا الْأَزْواجُ فَقَدْ نُكِحَتْ وَأَمَّ الْأَمْوالُ فَقَدْ قُسِمَتْ، هذا خَبُرُ ما عِنْدَنا فَما خَبُرُ ما عِنْدَكُمْ ؟.

ثم التفت إلى أصحابه فقال : أما لَوْ أَذِنَ لَهُمْ فِي الْكَلامِ لَأَخْبَرُوكُمْ أَنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى» ⁽¹⁾.

المعنى

قد رجع علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) من صفّين وملء قلبه الأسف على ما جرى في هذه المعركة الدامية الرهيبة من سفك الدماء وقتل الأبرياء الأتقياء بيد العصابة القاسطة الباغية أتباع معاوية، وزاد عليه قضية الحكمين وفتنة الخوارج بما يتفرس منها ما سيقع في المستقبل القريب من تشتت أصحابه وتفرُّق جمعه، فهجم على قلبه الشريف هموم كأداء.

فلمّا أشرف على القبور توجّه إلى الأموات وناداهم بهذه الكلمات ليخفف عمّا يجول في صدره الشريف من الأسفات ولينبه أصحابه على ما هو آت ويعظهم بلسان الأموات لعله يعالج ما عرض لهم من الجهالات والشهوات، فيؤوبون إلى الحقِّ والطاعة لتدارك ما فات، ولكن هيهات هيهات

الترجمة

چون از میدان نبرد صفّین بازگشت و در نزديك كوفه به گورستان رسید فرمود:

ای اهالی خانه‌های هراسناک و محلههای بی آب و نان و گورهای تاريك ای گرفتاران در زیر خاك ايا اهالی غربت و آواره گی، ایا اهالی تنهایی و یگانگی، ایا اهالی بیم و هراس شما پیش غراولان ما همه هستید که جلو رفتید و ما همه به دنبال شما در کوچیم و به شما خواهیم پیوست " بدانید" خانه های شما نشیمن دیگران شد، همسران شما شوهر کردند، اموال شما همه تقسیم شد، این است خبری که ما برای شما داریم آیا پیش شما چه خبری هست؟ سپس رو به یارانش کرد و فرمود الا اگر اجازه سخن داشتند به شما گزارش می دادند که: بهترین توشه راه آخرت همان پرهیزکاری است.

گ

چون علی برگشت از صفین نزار***بر مقابر پشت کوفه رهگذار

رو به سوی اهل گورستان نمود***با زبانش عقده دل را گشود

گفت ای اهل دیار پر هراس***ای گرفتاران جای آس و پاس

گورتان تاريک و بر سر خاکتان***وحدت و وحشت شده هم چاکتان

پیش تازانی زما هستيد ونك***ما به دنبال شما بی ریب و شك

خانه هاتان شد نشیمنگاه غیر***با زنانتان شوهران در گشت و سیر

مالتان بر وارثان قسمت شده***اعتبار و جاه بی قیمت شده

این گزارش نزد ما بهر شما است***چه گزارش از شماها بهر ما است؟

رو به یاران کرد و می فرمود اگر***رخصتی شان بود در پخش خبر

این گزارش بودشان اندر زمان***بهترین توشه است تقوى اى فلان

السادسة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(126) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «وقد رجلاً يدمُّ الدُّنيا : أَيُّهَا النَّامُّ لِلدُّنْيَا الْمُغْتَرُّ بِغُرورِهَا الْمُنْخَدَعُ سمع بأباطيلها ! أَتَغْتَرُّ بِالدُّنْيا ثُمَّ تَدتُها أَنْتَ الْمُتَجَرِّمُ عَلَيْها؟ أم هي المُتَجَرِّمَةُ عَلَيْكَ؟ مَتَى أَسْتَهْوَتُكَ؟ أَمْ مَتَى غَرْتُكَ؟ أَبِمَصارع آبائِكَ مِنَ البلى؟ أَمْ بِمَضاجع أُمَّهَاتِكَ تَحْتَ الثَّرى؟ كَمْ عَلَّلْتَ بِكَفَّيْكَ؟ وَكَمْ مَرَّضْتَ بِيَدَيْكَ؟ تَبْغِي لَهُمُ الشَّفاءَ وَتَسْتَوْصِفُ لَهُمُ الْأَطِبَّاءَ، غَداةَ لا يُغْني عَنْهُمْ دَواؤُكَ، وَلا يُجدي عَلَيْهِمْ بُكَاؤُكَ، وَلَمْ يَنْفَعُ أَحَدَهُمْ إِشفاقكَ، وَلَمْ تَسْعَف يطلبتِكَ وَلَمْ تَنفَع عَنْهُ بِقُوَّتِكَ وَقَدْ مَثَّلَتْ لَكَ بِهِ الدُّنْيا نَفْسَكَ وَبِمَصْرَعِهِ مَصْرَعَكَ! إِنَّ الدُّنْيا دَارُ صِدْقٍ لِمَنْ صَدَقَهَا، وَدَارُ عافِيَةٍ لِمَن فَهِمَ عَنْها، وَدَارُ غِنى لِمَنْ تَزَوَّدَ مِنْهَا، وَدَارُ مَوْعِظَةٍ لِمَنِ اتَّعَظَ بِها مَسْجِدُ أَحِبَّاءِ اللهِ، وَمُصَلَّى مَلائِكَةِ اللهِ، وَمَهْبِطُ وَحْيِ اللهِ، وَمَتَجَرُ أَوْلِياءِ اللهِ، اكْتَسَبُوا فِيهَا الرَّحْمَةَ، وَرَبِحُوا فِيهَا الْجَنَّةَ، فَمَنْ ذَا يَذُمُّها وَقَدْ آذَنَتْ بِبَيْنِها، ونادَتْ بِفِراقِها، وَنَعَتْ نَفْسَها وَأَهْلَها، فَمَثَّلَتْ لَهُمْ بِبَلائِهَا الْبَلاء، وَشَوَّفَتْهُمْ بِسُرُورِها إِلَى السُّرورِ ؟ راحَتْ بِعافِيَةٍ وَابْتَكَرَتْ بِفَجِيعَةٍ، تَرْعَيباً وَتَرْهيباً، وَتَخويفاً وَتَحْذِيراً، فَذَمَّها رِجالٌ غداةَ النَّدامَةِ، وَحَمِدَها آخَرُونَ يَوْمَ الْقِيامَةِ، ذَكَّرَتْهُمُ الدُّنْيا فَتَذَكَّرُوا، وَحَدَّثَتْهُمْ فَصَدَّقُوا، وَوَعَظَتْهُمْ فَاتَّعفُوا» ⁽¹⁾.

اللغة

(تجرَّم عليه) : اتهمه بجرم (المصرع): مكان الصرع صرع صرعاً : طرحه على الأرض

(ضجع) وضع جنبه بالأرض (المضجع) ج: مضاجع : موضع الاضطجاع - المنجد (استهوتك) طلبت أن تهويها (مثلت): صوّرت.

الإعراب

(فمن ذا يذمّها) ذا موصولة بمعنى الذي وجملة بذمها صلة لها. (راحت بعافية)، الباء للإلصاق ترهيباً (وثلاث بعدها) مفعول له لقوله : راحت وابتكرت وهل يجري فيها تنازع العاملين موضع تأمل، لأنَّ هذه النتائج تحصل بالفعلين معاً، وهل يصح عمل عاملين في معمول واحد؟ فتدبّر.

المعنى

قد تعرض (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الحكمة لأمور هامة :

1 - نقد أدبي بالغ متوجّه إلى الشعراء والخطباء من أهل كل لسان فإنّ أشعارهم وخطاباتهم مليئة بذم الدنيا والشكوى عنها بأرضها وسمائها وأفلاكها ونجومها وأقمارها فقلّما يخلو شعر شاعر أو كلام خطيب من المذمّة للدنيا بوجه ما.

2 - درس نافع وبليغ للتربية وفلسفة رشيقة لطور الاستفادة من الدُّنيا وما فيها، وبيّن (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنَّ ما هو خارج عن وجود الإنسان ينعكس فيه على ما يطلبه ويبتغيه، فالأمور كيف ما كانت في جوهرها إنما ترتبط بالإنسان على ما يشكلها هو لنفسه.

فالمؤثر في حسن الأشياء وقبحها وذمّها ومدحها هو الإنسان فإنه يقدر أن يستفيد من كلِّ شيء أحسن استفادة إذا نظر إليه بالتعقل والتدبر اللائق.

فالدُّنيا وما فيها كتاب تلقى دروساً نافعة للمتعلّم اللائق والطالب الشائق ولكن الكسل الرّاغب عن الإستفادة يمقتها ويعرض عنها ويذمّها كالطالب المدرسي اللاهي الملاعب المعرض عن تحصيل الدروس المقرَّرة في المدارس والمكاتب فإنه ينظر إلى الكتب الدرسية والتعليمات المدرسية نظر النفور والعداوة ويحسبها عداوة لملاهيه ومانعة عما يشتهيه ويتهمها بالجرم ويحكم عليها بالعقوبة.

كما أنَّ الجاهل ينظر إلى ما لا يدرك فائدته من مظاهر الطبيعة بنظر المقت والسخرية، فيقول : لما هذه الجبال الوعرة الشاهقة وهذه الصحاري القفرة المجدبة، وهذه الأبحر الرهيبة الواسعة، ولماذا ؟! ولماذا ؟!

ولكن العلم الحديث قد توجّه إلى اكتناه هذه الأمور وشرع بدرس كل من الكائنات من الذرّة إلى الدرّة، واكتشف فوائد قيمة وآثاراً معجبة أودعها الله فيها.

3 - تعرَّض لتحليل الدُّنيا وتجزئتها من ناحية دروس العظة والاعتبار بها وبما يجري فيها من الحوادث الجارية السارية إلى أبناء البشر جمعاء.

فيعاتب من ذمه بقوله (عَلَيهِ السَّلَامُ): متى طلبت منك الدُّنيا أن تحبّه وجعلت تخدع لك، مع أنها صورت لك من نفسها أبشع صور النفور والرَّدع عن التقرُّب بها.

فتعرَّض (عَلَيهِ السَّلَامُ) لأنكى مصائب الدنيا وأفجع حالة منها وهو النظر إلى قبور الأباء ومراقد الأمهات تحت الثرى، وفي مرض الموت حين يتململون من الوجع ويلتمسون النجاة بكل

جزع، فيطلب الابن علاجهم ويركض وراء الطبيب والأدواء لشفائهم فلا يغني عنهم شيئاً.

ثمَّ نبّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) على أنَّ ما يراه الإنسان من مرض الموت في أبيه وأمه وما يؤول حاله إليه من الهلاك والدفن تحت التراب مقدَّر له ومصوّر تجاه عينه بالنسبة إلى نفسه، وكفى بذلك عبرة لكل أحد.

ثمَّ بين طريق الاستفادة من الدُّنيا وأنها تعاون على السعادة في العقبى ومدحها بأوصاف حميدة عدة :

1 - دار صدق لمن صدقها.

2 - دار عافية لمن فهم عنها.

3 - دار غنى لمن تزوّد منها.

4 - دار موعظة لمن اتعظ بها

5 - مسجد أحبّاء الله، ومصلّى الملائكة، ومهبط الوحي، ومتجر الأولياء اكتسبوا فيها الرَّحمة، وربحوا فيها الجنّة.

ثمَّ اعتذرت عن الدُّنيا بأنها طلبت الفراق وأخبرت عن فنائها مع أهلها وص- أهلها وصورت عذاب الأخرة وسرور الجنّة وقامت واعظة بليغة لأبنائها بحوادث العافية والفجيعة المتبدّلة ليلاً ونهاراً، وكفى بذلك وسيلة للترهيب عن الشر والترغيب إلى الخير والتخويف والتحذير عن ارتكاب المعاصي.

4 - دواء نافع لرفع الكسل والإهمال العارض لكثير من الأشخاص وخصوصاً الشبّان في هذا الزمان فيفقدون نشاطهم ويقطعون رجاءهم عن الحياة ويتنفّرون من الدُّنيا حتى يقدموا على الانتحار وقتل النفس.

وقد توجّه علماء علم النفس إلى نفخ روح النشاط والرَّجاء بالحياة في عروق هؤلاء وتوسّلوا بكل وسيلة تبليغية، وحكمته هذه من أحسن الوسائل وأنجع الأدواء لهذا الداء العضال، ويستشمُّ من التدبّر فيها الاعتماد بالنفس لكلِّ شخص.

الترجمة

مردی در حضرتش دنیا را به باد نکوهش گرفت و چون شنید چنین فرمود:

ای کسی که از دنیا نکوهش میکنی و بد میگویی تو خود فریفته آنی و گول بی هودگیهای آن دامن گیر تو است، تو خود فریفته دنیا شدی و دل بدان بستی، سپس از از آن بد می بد گویی؟ عیبش میجویی؟ تو باید دنیا را مجرم شماری یا این که دنیا حق دارد تو را مجرم بداند؟ کی دنیا به تو اظهار عشق کرد و کی و کجا تو را فريفت و چه ناز و کرشمهای با تو کرد؟

راستی تو را به وسیله گورهای پوسیده پدرانت فریفت یا خوابگاه درون گور مادرانت؟ چقدر برای زندگی آنها در بستر مرگ دست و پا زدی و از آنها پرستاری کردی و دنبال بیمارستان و پزشك دویدی در آن بامدادی که درمان تو دردی از آنها دوا نکرد و گریه و زاریت سودی بدانها نداد و شفقت و مهربانیت به درد آنها نخورد و نفعی برایشان نداشت، درخواست تو درباره نجات آنها به اجابت نرسید و با همه نیروی خود نتوانستی در برابر مرگ از آنها دفاع کنی دنیا با همین مناظر آینده خودت را در برابرت مجسم کرد و قتلگاهت را به تو نشان داد.

راستی که دنیا محیط راستی است برای کسی که به راستی با آن درآید و خانه عافیت و آسایش است برای کسی که به خوبی آن را بفهمد، خانه بی نیازی و ثروت است برای کسی که از آن توشه برگیرد خانه پند است برای کسی که بدان پند پذیرد، مسجد دوستان خدا است، محل نماز فرشتههای خدا است، فرودگاه وحي خدا است، تجارتخانه اولیاء خدا است در آن کسب رحمت نموده و بهشت را بهره و سود گرفتند.

کی است آن که نکوهشش می کند با این که دنیا است که خود اعلام جدایی کرده و فریاد مفارقت خود را بلند کرده است و خبر مرگ خود و اهل خود را منتشر ساخته، با بلاهای خود بلای دوزخ را مجسم کرده و با شادمانی خود شادمانی بهشت را پیش چشم آورده، شامگاهان آسایش آرد و بامدادان فاجعه و سوگ زاید برای این که بیم دهد و تشویق سازد و بترساند و اخطار حذر کند، مردمی در

فردای پشیمانی از کارهای خود آن را مذمّت کنند و نیکوکاران در روز قیامت آن را بستایند، زیرا دنیا به آنها یادآوری داد و آنها یادآور شدند و با آنها حدیث کرد و تصدیقش کردند و آنها را پند داد و پندپذیر شدند.

نیوشید علی ذمّ دنیاز مردی***بفرمود با وی تو دانی چه کردی؟

توخوردی فریب جهان فریبا***به بیهودگی هاش دلدادی آیا؟

تو او را به جزم و خطا در کشیدی؟***و یا جام جرمت ز دستش چشیدی؟

ز کی از تو تو دل برده دنیای زیبا؟***فریب تو کی داده است آن فریبا؟

فریبد به پوسیده گور نیایت؟***ویاا مرقد خاکی مامهایت؟

ندیدی که در بستر مرگ آنان***تلاش نمودی براشان فراوان؟

برآوردی از آستین دست قدرت***بجستی تو درمانشان را به همت

پزشکان طلب کردی از بهر آنها***نبردند سودی نه از تو نه زانها

نشد گریه های تو درمان دردی***نه زان شفقت و مهر کاری تو کردی

اجابت نشد بهر آنها دعایت***نکردی دفاعی از آنان به قوت

برایت مجسم نمود است دنیا***سرانجام کار خودت را چه آنها

تو دنیانگر خانه راستی***بر آن کس که جوید در آن راستی

بود خانه عافیت بهر آن***که فهمد چه بازی کند اندر آن

بود خانه بی نیازی هر کس***که جوید در آن توشه روز واپس

بود خانه پند گر تو پذیری***زهر جنبشش می شود پندگیری

احباء حق راست پاکیزه مسجد***برای ملانك مصلاً ومعبد

بود مهبط وحى حق خدایش***تجارت گه بیغش اولیایش

در آن کسب رحمت نمایند و غفران***وز آن بهره گیرند مینوی رضوان

چه کس می نماید زدنیا نکوهش***که اعلام تفریق کرد است و کوچش

خبر داده از مرگ خود با تبارش***چه دشمن شماری تو او را چه یارش

مجسم کند با بلایش بلا را***به شادیش شادی نماید شما را

نمودی ز دوزخ نویدی ز جنت***نمایش دهد بر تو ای بی مروت

نکوهش کنندش فردا کسانی***که هستند نادم ز غفلت پرانی

ستایند او را دیگر مردمانی***که پندش پذیرفته با شادمانی

السابعة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(127) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «إِنَّ لِلَّهِ مَلَكاً يُنَادِي فِي كُلِّ يَوْمٍ : لِدوُا لِلْمَوْتِ وَابْنُوا لِلْخَرابِ، وَاجْمَعُوا لِلْفَناءِ» ⁽¹⁾.

الإعراب

(ينادي في كل يوم)، جملة فعلية مبدوّة بالمضارع للدلالة على الاستمرار وهي صفة لقوله ملكاً، (لدوا)، فعل الأمر الحاضر من بلد خطاب لعامة الوالدين من الإنسان والحيوان بل والنباتات والجمادات، فإنَّ كلَّ موجود مادّي زوج تركيبي متولّد من أصلين أو من أصول، وهذا هو معنى الكون والتكوين ومآله إلى الفناء والفساد لا محالة لتصح القافية في جملة - عالم الكون والفساد - و (اللام) في قوله : للموت، لام العاقبة.

الترجمة

فرمود: خدای تعالی فرشته ای دارد که آن را گماشته تا هر روز جار روز جار میکشد بزایید برای مردن و بسازید برای ویران شدن و گرد آورید برای نیست شدن.

از برای خدا فرشته یکی***که به هر روز جار میکشد علنی

بچه آرید تا بميرد هان***خانه سازید تا شود ویران

گرد سازید مال بهر فنا***که بقا خاص حق بود تنها

الثامنة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(128) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الدُّنْيا دَارُ مَمَرُ، لا ⁽¹⁾دارُ مَقَرُ، وَالنَّاسُ فيها رَجُلانِ : رَجُلٌ باعَ نَفْسَهُ فَأَوْبَقَها، وَرَجُلٌ ابْناعَ نَفْسَهُ فَأَعْنقَها» ⁽²⁾.

اللغة

(أوبقها) : أهلكها (ابتاع) : اشترى.

المعنى

(رجلان) في كلامه عبارة عن الجنس فيفيد العموم ويشمل النساء والرجال وبيع النفس كناية عن تعويضها من متاع الدنيا الفاني باتباع الشهوات النفسانية وابتياعها كناية عن تحريرها من القيود الطبيعية الظلمانية والغرائز الحيوانية ببذل الرياضة والتزكية الروحية.

الترجمة

فرمود: دنیا گذرگاهی است به پایگاه جاوید دیگر سرای و مردمش دو کس باشند: مردی که خود را فروخته و نابودش ساخته و مردی که خود را خریده و آزاد کرده.

گذرگاهی است این دنیای چرخان***به سوی پایگاهی کش نه پایان

بشر در آن دو کس باشند ممتاز***ز همدیگر جدا در عیش و سامان

یکی از خودفروشی گشته نابود***یکی خود را خرید و شد خرامان

التاسعة والعشرون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(129) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا يَكُونُ الصَّديقُ صديقاً حَتَّى يَحْفَظَ أَخاهُ في ثَلاثٍ : في نَكْبَتِهِ، وَغَيْبَتِهِ، وَوَفاتِهِ» ⁽¹⁾.

اللغة

(النكبة) ج: نكبات المصيبة - المنجد.

المعنى

قد بين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في هذه الحكمة شرائط الصداقة التي ما أكثر مدّعيها وأقل الوفي فيها، وعلى ما ذكره لا يعرف صداقة الصديق بكمالها إلا بعد الموت فمالها؟ إلا أن يجعل الوفاء بالشرطين الأوّلين أمارة قطعية على الثالث.

الترجمة

فرمود: یار وفادار نیست تا برادر خود را در سه حال نگهدارد: در گاه سوگ و مصیبت و در نهانی و غیبت و در وفات در گذشت.

مدان یار یار وفادار خود***مگر در سه جا دیده غمخوار خود

به گاه بلا و به حفظ الغياب***به هنگام مردن که کار تو شد

الثلاثون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(130) وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «مَنْ أَعْطِيَ أَرْبَعاً لَمْ يُحْرَمُ أَرْبَعاً : مَنْ أَعْطِيَ الدُّعاء لَمْ يُحْرَم الإجابَةَ، وَمَنْ أُعْطِيَ التَّوْبَةَ لَمْ يُحْرَمِ الْقَبُولَ، وَمَنْ أَعْطِيَ الْإِسْتِغْفَارَ لَمْ يُحْرَم الْمَغْفِرَةَ، وَمَنْ أَعْطِيَ الشَّكْرَ لَمْ يُحرم الزيادَةَ» ⁽¹⁾.

وتصديق ذلك في كتاب الله تعالى، قال في الدُّعاء: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم) وقال في الاستغفار: وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمَ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا [النساء: 110] وقال في الشكر : (لَئن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ) [إبراهيم: 7] وقال في التّوبة : إِنَّمَا التَّوْبَةُ على الله لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئكَ يَتُوبُ الله عليهم وكان الله عليماً حكيماً [النساء : 17].)

### الترجمةفرمود: هر که را چهار چیز دادند از چهار دیگرش دریغ ندارند هرکس توفیق دعا یافت، از اجابت محروم نیست و هر که توفیق توبه یافت، از پذیرش محروم نیست و هر که توفیق پوزش و طلب آمرزش یافت از آمرزش محروم نیست و هر کس به سپاس نعمت پرداخت از فزونی نعمت محروم نیست.و دلیل بر آن در کتاب خدا است، خدا درباره وی فرموده: " مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم " (مؤمن / 60 و درباره استغفار فرموده: "هر که بد کند یا به خود ستم کند سپس از خدا آمرزش خواهد دریابد که خدا بسیار آمرزنده و مهربان است" (النساء / 110) و درباره شکر فرموده: " اگر مرا سپاس گزارید نعمت شما را افزون کنم " (ابراهیم / 7) و درباره تو به فرموده: " همانا پذیرش توبه بر خدا برای کسانی است که به نادانی کار بد کنند، سپس زود توبه کنند آنان اند که خداوند تو بهشان را بپذیرد و خدا دانا و حکیم است" (النساء / 17).)فرمود علی که چار خصلتبر هر که نصیب شدز رحمتمحروم نشد ز چار دیگرقرآن شریف را تو بنگرتوفيق دعاء هر سی یافتحق نور اجابتش عیان ساختهر کس که به توبه شد موفقدارد ز قبول توبه رونقهر کس طلبیید باب غفرانمحروم نشد ز مغفرت هانهرکس که به شکر دست یابدحق نعمت و عزتش فزاید

## الحادية والثلاثون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(131 وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «الصَّلاةُ قُرْبانُ كُلِّ تَقِيُّ، وَالْحَجُ جِهادُ كُلِّ ضَعيفٍ، وَلِكُلِّ شَيْءٍ زَكَاةٌ وَزَكاةُ الْبَدَنِ الصّيامُ، وَجِهادُ الْمَرْأَةِ حُسْنُ التَّبعل» ⁽¹⁾.)### اللغة(قرب قرباناً من الشيء : دنا منه - المنجد – (التبعّل) معاشرة البعل وصحبته.)### المعنىالهدف الغائي من العبادات ردع النفوس عن الشهوات والتوجه إلى الماديات وتوجيهها إلى حضرة القدس الإلهية وحظيرة الأنس الربانية فروح العبادة التقرب إلى الله والانخلاع عن ظلمات الطبيعة الكامنة في الغرائز البشرية.وأكمل العبادات وعمودها الصلاة فإنها شرعت لقيام العبد بين يدي ربه والاشتغال بالمناجاة معه بنفسه من دون وسيط وحاجب، ولكنها تؤثر في التقرُّب باعتبار حضور القلب والتوجه إلى الله بالعبودية والإخلاص وقطع النظر عن الناس والاتقاء من كلّ ما يوجب التشويش والوسواس من الخنّاس، فالتقوى شرط جوهري لقبول العبادة وقد قال الله تعالى: (إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ [المائدة: 27] فتأثير الصّلاة في التقرب إليه تعالى مشروط بالتقوى. والزكاة شرعت لتطهير المال عن الحقوق المتعلقة به للفقراء والمصارف العامة المعبّر عنها بسبيل الله وغير ذلك، فإخراجها موجب للبركة والنموّ، كما أنَّ تنمية الأشجار والاستثمار منها تحتاج إلى تطهيرها من الزوائد.

والصوم تزكية للبدن تؤثر في سلامته عن الأمراض المتولّدة من كثرة الأكل وتنوّره برفع أستار الظلمة الملقاة إليه من عوارض البطنة المذهبة للفطنة

والجهاد أشقّ العبادات، لما فيه من تكلّف المواجهة مع العدوّ والاستعراض للجرح والقتل، وقطع الرجاء من المال والأهل، ويشترك الحج معه من نواح شتّى فكان الحجّ جهاد

الضعفاء المعافين أو المعذورين عن الجهاد.

وجهاد المرأة هو حسن المعاشرة مع زوجها وتحمّل المكاره المتوجهة منه إليها من سوء القول والفعل، فربما يكون أقواله وأعماله جارحات القلوب فصبر المرأة تجاهها تعدّ من الجهاد.

الترجمة

نماز وسیله تقرّب هر پرهیزکاری است و حج جهاد هر ناتوانی است و برای هر چیزی زکاتی است و زکات تن سالم روزه است و جهاد زن خوب شوهرداری کردن است.

نماز است قربان پرهیزکار***تو حج را جهاد ضعیفان شمار زهر

چیز ز باید زکاتی دهند***زكات بدن روزه حق پسند

جهاد زنان در بر شوهر است***که باشند خوش خوی شوهر پرست

الثانية والثلاثون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)

إشارة:

(132) وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «اسْتَنْزِلُوا الرِّزْقَ بِالصَّدَقَةِ، وَمَنْ أَيْقَنَ بِالْخَلَفِ جادَ بِالْعَطِيَّةِ» ⁽¹⁾.

المعنى

قد ورد في أخبار كثيرة أنَّ الرزق مقسوم ومقدر من الله لكل أحد، وقال تعالى: إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ [الذاريات: 58] أي لا رازق غيره ولكن وصول هذا الرزق المقسوم مشروط بالتكسب والاستنزال، وهو على قسمين :)1 - ما هو المتعارف بين النّاس من طلبه بالأشغال والمكاسب المتعارفة.2 - ما قرّر في الشرع من وسائل طلب الرزق ومنها بذل الصدقة للمستحق بقصد القربة، وقد قال الله تعالى: ﴿مَن ذَا الَّذِى يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وقد قرّره الله تعالى من أرباح المزارعة التي تكون وسيلة ناجحة لطلب الرزق عند الناس فقال : ﴿مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبلة مِائَةُ حَبَّةٌ) [البقرة: 261].)### الترجمةفرمود: روزی خود را بهوسیله صدقه دادن فرود آورید.گرتصدق به مستمند دهی***روزیت ز آسمان فرود آی آید

## الثالثة والثلاثون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(133 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «تَنْزِلُ الْمَعُونَةُ عَلى قَدْرِ الْمَؤُونَةِ» ⁽¹⁾.)### اللغة(المؤونة تهمز ولا تهمز وهي فعولة وقال الفرّاء : مفعلة هي من الأين وهو التعب والشدّة ويقال : مفعلة من الأون وهو الخروج عن العدل لأنّه ثقل على الإنسان، كذا قال الجوهري - مجمع البحرين.)### المعنىالظاهر أنّ المراد من المؤونة المصارف المالية كما ورد في الحديث: (الخمس بعد المؤونة ⁽²⁾، ومن يصرف مالاً أكثر على عياله أو غيرهم فيكسب منهم الإعانة على أموره فكلّما كان المصرف أكثر كان جلب الإعانة بمقدارها، وإن كانت المؤونة في سبيل الله وعلى وجه التصدق تندرج في الحكمة السابقة، ويؤيده لفظة: تنزل.)### الترجمةكمك به اندازه صرف مال نازل میشود.اندازه صرف مال***وجاهت آید زخدا کمك برایت

## الرابعة والثلاثون بعد المائة من حكمه (عَلَيهِ السَّلَامُ)### إشارة:(134 وَقالَ (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ما عالَ اَمْرُؤٌ اقْتَصَدَ» ⁽¹⁾.)### اللغة(عال عيلاً وعيلة : افتقر.)### المعنىبيّن (عَلَيهِ السَّلَامُ أن الاقتصاد علاج للفقر والأعواز، ويطلق على معنيين :)1 - الاقتصار في المخارج على قدر المنافع، وتطبيق المصارف المالية على ما يحصل من الفائدة بالكسب وغيره.2 - السعي في تكثير الأرباح والفوائد بتوسيع العمل وتجويد الصناعة والمكاسب الأخر.### الترجمةهر کس اقتصاد پیشه کند، تنگ دست نشود.هرکه دارد اقتصاد اندر معاش***ره نیابد فقر و درویش به جاش