کلام امیر علیه السلام ترجمه و شرح نهج البلاغه

ghaemiyeh.com

مشخصات کتاب

سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پديدآور : کلام امیر (علیه‌السلام): ترجمه و شرح نهج‌البلاغه/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.

مشخصات ظاهری : 9 ج.

شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2‌978-622-5710-28-3: ؛ ج.3‌978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4‌978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6‌978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7‌978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1

وضعیت فهرست نویسی : فاپا

یادداشت : کتابنامه.

مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.

عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج‌البلاغه.

موضوع : علی‌بن ابی‌طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه‌ها

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking

موضوع : علی‌بن ابی‌طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج‌البلاغه -- نقد و تفسیر

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation

رده بندی کنگره : BP39/5

رده بندی دیویی : 297/9515

شماره کتابشناسی ملی : 9117569

اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا

خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان

ویراستار کتاب: شهناز محققیان

اشاره

کلام امیر علیه السلام

ترجمه و شرح نهج البلاغه

جلد 6

دکتر محمد شریفانی

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی

سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام)/ محمد شریفانی

مشخصات نشر: قم: نشر حبیب، ب، 1401-

مشخصات ظاهری: 468 صفحه

شابک: دوره 9-26-5710-622-978

978-622-5710-32-0-ج 6

وضعیت فهرست نویسی: فييا

یادداشت: کتابنامه.

موضوع: علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40 ق. نهج البلاغه نقد و تفسیر

رده بندی دیویی: 297/9515

رده بندی کنگره: BP 39/5

شماره کتابشناسی ملی: 9117569

عنوان کتاب: کلام امیر جلد 6

مؤلف: محمد شریفانی

ویراستار: سمیه بازیار

صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار

ناشر: نشر حبیب

چاپ اول: 1401

چاپ: عترت

شمارگان: 1000

شابک جلد: 0 - 32 - 5710 - 622 - 978

شابک دوره: 9 - 26 - 5710 – 622 - 978

فهرست

خطبه 179...29

1.

مشاهده خداوند با دل...31

2.

اوصاف خدا...31

3.
1. قرب و بعد خدا...31
4.
2. تکلم و اراده خدا...32
5.
3. صنع الهي...32
6.
4. لطافت الهی...33
7.
5. بصیرت و ترحم الهی...33
8.
6. عظمت الهی...34

خطبه 180...35

1.

حمد الهی بر مبتلا شدن به یاران نافرمان...36

2.

سرزنش یاران...37

3.

سرزنش آمیخته با محبت...37

4.

اظهار نگرانی امام...38

5.

دین و غیرت کجا رفت...39

6.

مقایسه میان اصحاب خود و یاران معاویه...39

7.

سرزنش یاران...41

8.

مرگ، محبوب امام...41

9.

خدمات مهم فرهنگی تربیتی امام...41

10.
1. تعلیم کتاب...41
11.
2. فتح باب استدلال...42
12.
3. معرفی نیکی ها...42
13.
4. گوارا کردن احکام...42
14.

تأسف از بی لیاقتی مردم...43

15.

جهل تا کجا...43

خطبه 181...

1.

نفرین امام بر خوارج...45

2.

پشیمانی خوارج...46

3.

خوارج در دام شیطان...47

4.

ضلالت خوارج...47

خطبه 182...49

1.

ستایش خداوند...51

2.
1. خداوندی که غایت همه موجودات...51
3.
2. سپاس بر فضل و احسان خداوند...52
4.

چگونه ستایشی؟...52

5.

استعانت انسان امیدوار به فضل خدا...53

6.

فرمان برداری به رفتار و گفتار...53

7.

ایمان به خدا....54

8.

اعتقاد به یگانگی خداوند...54

9.

پناهنده شدن به خداوند...54

10.

نفی صفات مخلوق از خدا...55

11.
1. نفی همتا و همانند...55
12.
2. نبودن زمان و نقصان در خداوند...56
13.
3. درک الهی با چشم عقل...56
14.

بیان مصداق خلقت حکیمانه...56

15.
1. آسمان شاهد حکمت الهی...56
16.
2. قبول دعوت الهی توسط آسمان...57
17.
3. اقرار تکوینی آسمان به ربوبیت الهی...58
18.
4. ستارگان؛ نشانه های الهی برای انسان سرگردان...59
19.
4.
1. ویژگی های ستارگان...59
20.
5. دایره علم الهی در کیهان شناسی... 60
21.

خداشناسی...63

22.
1. هستی خداوند قبل از موجودات...63
23.
2. قابل درک نبودن با عقل بشری...63
24.
3. مشغول نشدن به چیزی...63
25.
4. بی نیاز از داشتن چشم و مکان...64
26.
5. بی همتایی خداوند...64
27.
6. درک نشدن با حواس...64
10.
7. خدای تکلم کننده با موسی بدون نیاز به زبان و حنجره...65
11.

وصف فرشتگان...66

12.
1. عاجز بودن انسان از وصف فرشتگان...66
13.
2. عبادت و خضوع فرشتگان...66
14.
3. حیرت فرشتگان از وصف خداوند...66
15.
4. وصف ناپذیر بودن...
16.

تابنده بر همه ظلمت ها...67

17.

تقوا و آثار آن... 68

18.

قانون مرگ... 69

19.
1. عبرت از سلیمان بن داوود...69
20.
2. قانونی بی استثنا...70
21.

عبرت از عمالقه...71

22.

اوصاف حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)...74

23.
1. شناخت حکمت...74
24.
2. طالب حکمت...75
25.
3. وصف غیبت حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)...76
26.
4. حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) جانشین پیامبران...76
27.

اندرزهای کامل امام...76

28.

ناامیدی امام...77

29.

جلوه ای از دنیا...78

30.

متاع آخرت متاعی ماندگار...78

31.

یاد یاران...79

32.
1. یادی از شهیدان صفین...79
33.
2. شهادت و ملاقات با خدا...80
34.
3. کجایند برادرانم...80
35.
4. کجاست عمار...80
36.
5. کجایند پیشتازان ایثار و شهادت...81
37.

ویژگی های مردان خدا...82

38.
1. تلاوت کنندگان قرآن...82
39.
2. دقت در فرایض الهی...82
40.
3. از بین بردن بدعت ها...82
23.
4. پذیرش مشتاقانه جهاد...83
24.
5. اطمینان به رهبر خود...83
25.
6. توصیه به جهاد...83
26.

ضربت خوردن امام توسط ابن ملجم...83

خطبه 183...85

1.

دلایل حمد الهی...86

2.
1. آفریدگار بودن خداوند...86
3.
2. قادر بودن خداوند...86
4.
3. عزت داشتن خداوند...86
5.
4. بخشندگی خداوند...86
6.
5. بعثت و زمینه های آن...87
7.

اهداف بعثت انبیا...87

8.
1. پرده برداری از چهره دنیا...87
9.
2. برحذر داشتن از زیان ها...88
10.
3. بیان سرگذشت های عبرت آموز گذشتگان...88
11.
4. نشان دادن عیوب دنیا پرستی...88
12.
5. عبرت آموزی...88
13.
6. نشان دادن وعده های الهی...89
14.
7. استحقاق ستایش خداوند...89
15.
8. حساب دقیق الهی...90
16.

اوصاف قرآن...91

17.
1. امرکننده و بازدارنده...91
18.
2. خاموش و گویا...91
19.
3. حجت خداوند بر خلق...92
20.
4. بندگان در گرو پیمان قرآن...92
21.
5. برکت نور قرآن...93
22.

جامعیت احکام قرآن و اسلام...93

23.
1. هدایت پیامبر در سایه قرآن...93
24.
2. لزوم بزرگداشت خداوند در سایه قرآن...94
25.
3. قرآن بیانگر دین...94

وحدت دین در طول تاریخ...95

وحدت برنامه های الهی درباره همه انسان ها...96

وظیفه ما در دنیا...97

8.

وصیت به تقوا...100

9.
1. جایگاه عظیم تقوا...100
10.
2. حکمت تقوا در محضر الهی بودن...100
11.

علم خداوند به اسرار درون...101

12.

آثار تقوا...102

13.
1. تقوا راه خروج از بن بست ها...102
14.
2. تقوا نوری در ظلمت...102
15.
3. تقوا و جاودانگی...102
16.
4. تقوا و کرامت الهی...103
17.
4.
1. جایگاه کرامت...103
18.

زمینه سازی تقوا... 104

19.

هشدار مرگ...105

20.

آمادگی برای مرگ...106

21.

توشه اندوزی...106

22.

اندیشه عذاب قیامت و تقوامداری...106

23.

مقایسه عذاب دنیا و آخرت...106

24.

مالک آتش دوزخ...107

25.

قیامت و هشدار به کهن سالان...108

26.

غنیمت شمردن فرصت ها...109

27.

راهکار بهره وری از فرصت... 110

28.
1. شب زنده داری...110
29.
2. لاغر کردن شکم ها...110
30.
3. به کارگیری گام ها...110
31.
4. انفاق کردن...111
32.
5. پرهیز از بخل...111
33.

تفسیر امام از دو آیه...112

34.

هم نشینی با همسایگان خدا...113

35.
1. اوصاف همسایگان خدا...113
23. اتمام حجت...114

خطبه 184...115

1.

خاموش باش ای روسیاه!...116

2.

سخن بیجا و بی موقع...116

خطبه 185...119

1.

صفات الهی...120

2.
1. ستودنی...120
3.
2. قرار نگرفتن در مکان...120
4.
3. نادیدنی با چشم سر...121
5.
4. مستور نشدن در پوشش ها...121
6.
5. قدمت ذاتی خداوند...121
7.
6. نفی هرگونه شبیه...121
8.
7. صادق...121
9.
8. عادل...122
10.
9. ازلیت...123
11.
10. قدرت...123
12.
11. دوام و ابدیت...123
13.
12. یگانگی خداوند...123
14.
13. جاودانگی...124
15.
14. برقرار بودن خداوند...124
16.

ادراک عقلانی خداوند...124

17.

احاطه نشدن با اندیشه ها...125

18.

شأن بلند خداوند...124

19.

ابعاد وجودی پیامبر...127

20.
1. بنده ای برگزیده...127
21.
2. امانت دار...127
22.
3. صاحب حجت...127
23.
4. پیروزی آشکار...128

5.5. بیان کننده راه حق...128

5.
6. مبلغی آشکار...128
5.
7. حامل حجت...128
6.
8. برپاگر علم هدایت...129
7.
9. حافظ حوزه اسلام...129
8.
5. استواری ایمان...130
9.

تفکر در عظمت خلقت و نعمت های الهی...131

10.

موانع راه...132

11.
1. بیماری دل...132
12.
2. بصيرت معيوب...132
13.

ویژگی های موجودات کوچک...133

14.
1. آفرینش دقیق...133
15.
2. متقن...133
16.
3. آفرینش گوش و چشم...133
17.
4. مرتب کردن استخوان...133
18.

آفرینش مورچه...133

19.
1. کوچکی مورچه...133
20.
2. حرکت در زمین...134
21.
3. رسیدن به روزی...134
22.
4. انتقال دانه به لانه...134
23.
5. تهیه توشه در گرما...134
24.
6. تهیه توشه برای دوران ناتوانی...135

9.7. ضمانت روزی...135

9.
8. روزی موافق...135
10.
9. غافل نشدن از مورچه... 136
11.
10. بهره مندی مورچه...136
12.
11. در دل صخره ها...136
13.
12. تفکر در مجاری خوراک مورچه... 136
14.
13. در جوانب دنده های مورچه...137
15.
14. چشم و گوش مورچه...137
16.
15. اوصاف شگفت انگیز...137
17.
16. تفکر در خلقت مورچه نشانی از عظمت الهی...137
18.
17. یکی بودن خدای مورچه و نخل تنومند...138
1.

یکسان بودن همه موجودات در خلقت...139

2.

نگاهی به آفرینش آسمان...140

3.

اندیشه در بقیه موجودات...141

4.

وای بر انکارکنندگان...142

5.
1. منکران همچون علف های خودرو...142
6.
2. انکار خداوند بدون دلیل...143
7.
3. پاسخ منطقی به منکران...143
8.

آفرینش ملخ...144

9.
1. دو چشم سرخ...144
10.
2. دو حدقه همچون ماه...144
11.
3. گوش مخفی...145
12.
4. دهان مرتب...145
13.
5. حس قوی...145
14.
6. دندان همچون داس...145
15.
7. ترس کشاورزان از ملخ...146
16.

بزرگی خدا...146

17.

ویژگی های پرندگان و اقسام آنان...147

18.

عظمت ابرها و اقسام آن...149

خطبه 186...151

1.

صفات خداوند...152

2.
1. نفی کیفیت...152
3.
2. نفى مثل...152
4.
3. نفی شبیه...152
5.
4. نفی اشاره...153
6.
5. ناشناخته بودن ذات خداوند...153
7.
6. فاعل بدون ابزار...153
8.
7. تدبیر خداوند بدون فکر...154
9.
8. بی نیازی خداوند...154
10.
9. فرای زمان...155
11.
10. بی نیاز از ابزار...155
1.
11. وجودش سابق بر عدم...155
2.

براهين صفات خدا...155

3.
1. پیراسته از حواس...155
4.
2. نبودن ضد برای خداوند...156
5.
3. بی همتایی خداوند...156
6.
4. مصاديق اضداد...156
7.

تدبیر جهان... 157

8.

نامحدود بودن خداوند...159

9.

ناسازگاری زمان با «قدمت»...160

10.

تجلی خداوند...161

11.

عدم حرکت و سکون...162

12.
1. ادله نفی حرکت و سکون...162
13.
1.
1. حرکت و سکون ملازم تغییرات...162
14.
1.
2. حرکت و سکون ملازم تجزیه...162
15.
1.
3. عدم ارتباط حرکت و سکون با ازلیت...162
16.
1.
4. حرکت و سکون ملازم با پیش و پس...162
17.
1.
5. نقص، لازمه حرکت...163
18.
1.
6. مخلوق بودن، لازمه حرکت...163
19.
1.
7. لازمه حرکت؛ وجود خالقی دیگر...163
20.
1.
8. صاحب قدرت مطلقه...163
21.
1.
9. بدون زوال و تغییر...163
22.
1.
10. نه زاده و زاییده نشده...164
23.
1.
11. دور از وهم و خیال و حس...165
24.
1.
12. بی تأثیری زمان در خداوند...165
25.
1.
13. وصف نشدن به اجزا و اعراض...166
26.
1.
14. نبودن حد و نهایت برای خداوند...166
27.
1.
15. نداشتن ورود و خروج...167
28.
1.
16. نوع خبردهی خداوند...167
29.

معنای حب و بغض در خداوند...168

30.

اراده خداوند...169

31.

ازلیت خداوند...170

11.

خالق بودن...171

12.
1. خالق بی نمونه...171
13.
2. خالق بدون یاور...171
14.

آفرینش زمین...171

15.
1. ثبوت و حرکت زمین...171
16.
2. پایه های زمین مانع از انحراف و کجی...172
17.
3. نقش کوه ها و زمین، جلوۀ دیگر از عظمت خدا...172
18.

تجلى علم و قدرت خداوند در جهان...173

19.
1. خضوع موجودات در برابر خداوند...174
20.
2. مساوی نبودن چیزی با خداوند...174
21.
3. فانی کننده موجودات...176
22.
4. خالق تنها خداست...177
23.
5. حیرانی عقل در اسرار آفرینش خدا...177
24.
6. جاودانگی خداوند...179
25.
7. معدوم شدن همه چیز غیر از خداوند...179
26.
8. قهاریت خداوند...179
27.
9. بی معنا بودن خستگی برای خداوند...181
28.

پیراستگی خداوند از اوصاف انسان...182

29.
1. نبودن آفرینش برای استحکام...
30.
2. آفرینش بدون ترس... 182
31.
3. آفرینش بدون انگیزه کمک گیری...182
32.
4. نبودن آفرینش برای فرار از دشمن...182
33.
5. نبودن آفرینش برای گسترش حکومت...183
34.
6. نبودن آفرینش برای رقابت...183
35.
7. نبودن آفرینش برای وحشت از تنهایی...183
36.
8. فنای موجودات بعد از ایجاد...183
37.

حکمت آفرینش؛ لطف خداوندی...184

خطبه 187...187

1.

یادی از مردان الهی و ویژگی آنان...188

2.

ویژگی های دوران آخرالزمان...188

2.
1. عقب گرد در آینده...188
3.
2. سختی تهیه نان حلال...189
4.
3. دوران مستی نعمت...190
5.
4. دوران سوگند خوردن بدون الزام...190
6.
5. عصر دروغ بی حرج...191
7.
6. طولانی شدن رنج و سختی...191
8.
7. رها کردن زمام فتنه ها...192
9.
8. فاصله نگرفتن از رهبر...193
10.

مقابله نکردن با فتنه ها...194

11.

موقعیت امام...195

خطبۀ 188...197

1.

وصایای امام...198

2.
1. وصیت به تقوای الهی...198
3.
2. كثرت حمد الهی...199
4.
3. توجه به نعمت های الهی...200
5.
4. یادآوری مرگ...200
6.
4.
1. توجه به بعد موعظه گری مرگ...201
7.
4.
1. بریدن از دنیا و پیوستن به آخرت...201
8.
4.
2. مرگ و وطن جدید...202
9.

آخرت گرایی...202

10.
1. جدایی از دنیا و تباه کردن آخرت...202
11.
2. بسته شدن راه جبران در آخرت...202
12.
3. نتیجه اعتماد به دنیا...203
13.
4. باسرعت به سوی آبادی آخرت...203

.. راه تکمیل نعمت های خداوند...204

4. توجه به شتاب گذر عمر...205

خطبه 189...207

1.

اقسام ایمان...208

2.
1. ایمان های پایدار و ناپایدار...208
3.

فرصت دادن به انسان ها تا لحظه مرگ...209

3.

وجوب هجرت...210

4.
1. تفسیر هجرت...210
5.
2. اطلاق نام هجرت...211
6.

اطلاق نام مستضعف...213

7.

سنگینی فهم کلام امام...213

8.

سؤال از امام...214

خطبه 190...217

1.

حمد و استعانت الهى...218

2.

شهادت به رسالت پیامبر...219

3.

اعتصام به تقوا...221

4.

استقبال از مرگ...222

5.

نگاهی به حوادث قبل از قیامت...223

6.
1. تنگی قبر...223
7.
2. شدت اندوه...223
8.
3. ترسناکی حوادث قیامت...224
9.
4. وحشت پی در پی... 224
10.
5. فشار قبر...224
11.
6. کر شدن... 225
12.
7. تاریکی قبر...225
13.
8. ترس از عذاب...225
14.
9. اندوه قبر...225
15.
10. خفتن در قبر...226
16.

حالات تکان دهنده قیامت...227

17.

نگاهی به حالات دنیا...229

18.

صحنه های تکان دهنده محشر... 230

19.
1. مشکلات بزرگ محشر...230
20.
2. خشم آتش...230
21.
3. آتش فروزان...231
22.
4. آتش خاموش ناشدنی...232
23.
5. آتش شعله ور...232
8.
6. آتش مخوف...232
9.
7. تاریکی قرارگاه...233
10.

ترسیمی از بهشتیان...233

11.
1. گریان بودن چشم ها در دنیا...234
12.
2. شب و روز بهشتیان...234
13.
3. چرایی بهشت بهشتیان...235
14.

آمادگی برای سفر آخرت...236

15.
1. سرنوشت بدکاران و نیکوکاران...236
16.
2. توجه به اعمال صالح...236
17.

راه بی بازگشت مرگ...237

18.

دعای امام...238

19.
1. شکیبایی در بلاها...238
20.
2. مقام شهید و مطیع خدا...239
21.
3. توجه به زمان در کار...240

خطبه 191...241

1.

حمد الهى...242

2.
1. فراگیری ستایش خداوند...242
3.
2. حمد بر نعمت های الهی...244
4.
3. حلم الهى...244
5.
4. عدل الهی...244
6.
5. علم الهی...245
7.
6. ابداع خلق...245
8.

بعثت پیامبر...246

9.
1. شهادت به رسالت پیامبر...246
10.
2. وضعیت ناهنجار عصر ظهور پیامبر...246
11.

توصیه به تقوا...249

12.
1. یاری خواستن از خداوند برای تقوا...250
13.
2. تقوا سپری در مقابل بلا...250
14.
3. روشن بودن جاده تقوا...251
15.
4. تقوا و نیاز همگانی و همیشگی به آن...252
3.
5. اندک بودن اهل تقوا...253
4.
6. لزوم گوش سپردن به ندای تقوا...254
5.
7. تلاش مجدانه برای کسب تقوا...254
6.
8. پذیرش تقوا...254
7.
9. بیدار شدن از خواب برای تقوا...255
8.
10. سپری کردن عمر با تقوا...255
9.
11. همراهی دل با تقوا...255
10.
12. پاک کردن گناهان به وسیله تقوا...255
11.
13. تقوا درمان دردها...256
12.
14. پیشی گرفتن بر مرگ به وسیله تقوا...256
13.
15. عبرت گیری از بی تقوایان...256
14.
16. محافظت بر تقوا...257
15.

پرهیز از دنیا...258

16.
1. خویشتنداری در برابر دنیا...258
17.
2. دل باخته آخرت...258
18.
3. خوار نشمردن اهل تقوا...259
19.
4. ارجمند ندانستن اهل دنیا...259
20.

دل نسپردن به زرق و برق دنیا...259

21.
6. گوش ندادن به ترغیب دنیا...259
22.
7. پاسخ ندادن به ندای دنیا خواهی...259
23.
8. راهنمایی نخواستن از دعوت کنندگان به دنیا...260
24.
9. پرهیز از شیفتگی به دنیا...261
25.
10. بی ارزشی لذت های دنیا...261
26.

تشبیهات دنیا...262

27.
1. دنیا همچون زن هرزه...262
28.
2. حیوان سرکش...262
29.
3. دروغ گو...263
30.
4. حق ناشناس...264
31.
5. دشمنی دنیا...264
32.
6. مضطرب بودن دنیا...264
33.

برخی از ویژگی های دنیا...264

6.
1. دگرگونی دنیا...264
7.
2. سرای غارت...265
8.
3. در حال حرکت و جدایی...266
9.
4. مشکل بودن راه فرار از گرفتاری ها...266
10.
5. تسلیم در برابر حوادث هنگام مرگ...267
11.

سرنوشت دنیا پرستان...268

12.
1. نجات یافته مجروح...268
13.
2. مرده ای پاره پاره...268
14.
3. سربریده...268
15.
4. غرق در خون...268
16.
5. پشیمان...269
17.
6. حسرتمند... 269
18.
7. حیرت زده... 269
19.
8. تأسف از اشتباهات گذشته...270
20.
9. تصمیم به برگشت...270
21.
10. مسدود شدن راه های فرار...270
22.
11. بی اهمیتی دنیا نسبت به دنیاپرستان...270

خطبه 192...273

1.

حمد الهي...275

2.
1. عزت و عظمت مخصوص خداوند...275
3.
2. جلال خداوند... 276
4.
3. لعنت الهی بر منازعين عزت و عظمت...276
5.

خلقت بشر، عصیان ابلیس...277

6.
1. آزمون تواضع...277
7.
2. تعصب و تکبر ابلیس...278
8.
3. سرنوشت شیطان...280
9.

آزمون های الهی...282

10.
1. دشواری آزمون الهی...282
11.
2. جهل مخلوقات به موارد آزمون الهی...283
12.

عبرت آموزی...284

4.
1. عبرت آموزی از زندگی شیطان...284
5.
2. سرنوشت متکبران...286
6.
3. یکسان بودن همۀ آفریده ها نزد خداوند...287
7.

برحذر بودن از شیطان...288

8.
1. هشدار نسبت به عداوت ابلیس...288
9.
2. هشدار نسبت به تیرهای شیطانی...290
10.
3. اغواگری شیطان...290
11.
4. گمان نادرست شیطان...291
12.
5. یاران تصدیق کننده شیطان...292
13.
6. سلطه شیطان بر انسان...293
14.
7. لشكريان شيطان...294
15.
8. شیطان؛ بزرگترین دشمن انسان...295
16.
10. نبرد با شیطان...296
17.
11. تحقیر شدن اصل انسان توسط شیطان...297
18.
12. حیله های پیچیده شیطان...297
19.
13. پرهیز از القائات شیطان...298
20.
14. توصیه امام به کنار گذاشتن تکبر...299
21.
15. لشکریان و هواداران شیطان...300
22.
16. داستان قابیل و افتادن در ورطه حسادت...301
23.
17. شعله ور شدن آتش غضب در دل شیطان...301
24.

تحذیر از تکبر...303

25.
1. افراط در ستمگری...303
26.
2. هشدار در مورد تکبر و تعصب...304
27.
3. خطرات وسوسه های شیطانی...304
28.
4. خطرات تکبر؛ امری ریشه دار در بین امت ها...305
29.

پرهیز از اطاعت متکبران...306

30.
1. پرهیز از تقلید کورکورانه...306
31.
2. ارکان فتنه و فساد... 307
32.
3. لزوم ترس از خدا...309
33.
4. اطاعت نکردن از فرومایه...309
34.
5. اوصاف بی اصل ها...310
7.
6. سردمداران ضلالت پایه های گناه...310
8.
7. سردمداران ضلالت...311
9.
8. هدف تیرهای گمراهان...312
10.

عبرت از گذشتگان...313

11.
1. عبرت آموزی از سرنوشت متکبران...313
12.
2. عبرت آموزی از قبور گذشتگان...314
13.
3. عبرت گیری از نفرت از تکبر...315
14.
4. عبرت از امتحانات سخت اولیای الهی...317
15.
5. آزمایش های الهی...317
16.
6. آزمایش ویژه الهی...318
17.

نگاهی به زندگی انبیا...320

18.
1. درس دیگری از داستان موسی بن عمران...320
19.
2. نگاه حقارت فرعون به موسی و هارون...321
20.
3. قدرت الهی بر بعثت پیامبران با گنج های فراوان...322
21.
4. آثار سوء وفور نعمت ها...323
22.
4.
1. بی اثر شدن آزمون...323
23.
4.
2. از بین رفتن ثواب...323
24.
4.
3. از بین رفتن وعده خدا...324
25.
4.
4. زایل شدن پاداش...324
26.
4.
5. استحقاق اجر و پاداش... 325
27.
4.
6. بی معنا شدن اسامی ارزشمند مؤمن...326
28.
5. انبیا، صاحبان عزم قوی...326
29.
6. حکمت سادگی انبیا...327
30.
7. اصلاح نیت ها...328
31.
8. آزمایش سخت تر؛ ثواب بیشتر...329
32.

خانه کعبه...330

33.
1. آزمونی با خانه خدا...330
34.
2. جایگاه کعبه و عظمت آن...331
35.
3. اهتمام به زیارت خانه خدا...333
36.
4. اشاره ای به مناسک حج...335
37.
5. فلسفه آزمون ها...336
9.
6. چرا کعبه در میان باغ های سرسبز نیست؟...337
10.
7. ساختمان خانه کعبه...339
11.
8. كیفیت آزمون های الهی...340
12.

پرهیز از ستمکاری... 342

13.

هشدار درباره دام و مکر شیطان... 343

14.

فلسفه عبادات...345

15.
1. تکبر زدایی...345
16.
2. همدردی با نیازمندان...347
17.
3. مانع رویش نهال خودپسندی...348
18.

تعصب بی منطق و ناصواب...349

19.
1. تعصب ابلیس...350
20.
2. تعصب اغنيا...350
21.

تعصب ارزشمند...352

22.
1. پایبندی به اخلاق...352
23.
1.
1. اخلاق پسندیده...353
24.
1.
2. افکار بلند...353

1.14. 3. مقامات عالیه...353

14.
1.
4. آثار مقبول...353
15.
1.
5. حفظ حقوق همسایگان...353
16.
1.
6. وفای به عهد...354
17.
1.
7. انجام کار نیک...354
18.
1.
8. مخالف تكبر...355
19.
1.
9. بخشندگی...355
20.
1.
10. ظلم نکردن...355
21.
1.
11. بزرگ شمردن قتل...355
22.
1.
12. انصاف...356

1.14. 13. فرو بردن خشم...356

14.
1.
14. پرهیز از فساد...356
15.

عبرت گیری از سرگذشت امت های پیشین...358

16.
1. گزینش از میان اعمال پیشینیان...359
17.
2. توجه به عوامل عزت...360
15.
3. لزوم پرهیز از عوامل شکست...361
16.
4. عوامل شکست...361
17.
5. عوامل پیروزی مؤمنان پیشین...362
18.
6. توجه به حال سخت پیشینیان...362
19.
7. عذاب و شکنجه فرعونیان...362
20.
8. صبر و شکیبایی عامل فرج و عزت...364
21.
9. عنایات الهی...364
22.
10. اتحاد و پراکندگی؛ عامل پیروزی...365
23.
11. اختلاف نظر؛ عامل شکست...365
24.
12. عبرت گیری از سرنوشت فرزندان اسماعیل و اسحاق...367
25.
13. دقت در شرح حال گروه متفرق...368
26.
14. ذلیل شدن گروه پراکنده و متفرق...369
27.
15. فرورفتن در انواع بلاها...371
28.

نعمت رسول الله...373

29.
1. اندیشیدن در نعمت و عزت اسلام...373
30.
2. اندیشیدن به ابعاد نعمت...374
31.
3. نعمت حکومت اسلامی...375
32.
4. پیروزی مطلق مسلمانان بر دشمنان...376
33.

جاهلیت...377

34.
1. احیای احکام جاهلیت...377
35.
2. اهمیت اتحاد و الفت...379
36.
3. خوی اعراب بعد از هجرت...380
37.
4. منظور از شعار «النَّارَ وَ لَا الْعَارَ»...381
38.
5. توجه به غیر اسلام و آثار آن...382
39.
6. اندیشه در سرگذشت متمردان پیشین...384
40.
7. غافل نشدن از تهدیدهای خدا...384
41.

8 عواقب ترک امر به معروف و نهی از منکر...385

42.
9. عواقب تعطيل حدود الهى...386
43.
10. مقاتله با سه فرقه ضاله...387
44.
11. مرگ ننگین رئیس خوارج...389
45.
12. اصحاب معاويه...389
18.

فضیلت وحی...391

19.
1. شجاعت امام...391
20.
2. رابطه نزدیک امام با پیامبر...393
21.
3. پرورش امام در آغوش پیامبر...393
22.
4. عصمت امام...394
23.
5. پیامبر از کودکی تحت عنایت پروردگار...394
24.
6. مجاورت با پیامبر در غار حرا...395
25.
7. شنیدن ناله شیطان...395
26.
8. وزیر و یاور پیامبر... 396
27.

دشمنی قریش با پیامبر... 396

28.
1. دروغ گو و ساحر خواندن پیامبر...397
29.
2. خواسته عجیب قریش از پیامبر...398
30.
3. ایمان آوردن به شرط دیدن معجزه...398
31.
4. خبر از غیب دادن پیامبر...399
32.
5. خطاب پیامبر به درخت...399
33.
6. حرکت درخت به سمت پیامبر...400
34.
7. لجاجت قوم هنگام مشاهده معجزه...401
35.
8. امام اولین تصدیق کننده نبوت...401
36.
9. ساحر خواندن پیامبر بعد از دیدن معجزه...401
37.

الگوی ایمان...402

38.
1. نترس...402
39.
2. سیمای صدیقان...402
40.
3. گفتار نیک...403
41.
4. آباد کننده شب با عبادت...403
42.
5. روشنی بخش روز...403
43.
6. چنگ زننده به ریسمان قرآن...404
44.
7. احیاگر سنت های الهی...404
45.
8. دوری از تکبر...405
46.
9. دوری از برتری جویی...405
47.
10. دوری از خیانت...405
48.
11. دوری از فساد...405
20.
12. دل های بهشتی...406
21.
13. جسم ها در میدان عمل...406

خطبه 193...407

1.

جواب کوتاه امام به همّام...410

2.

تقسيم رزق بر اساس حکمت...410

3.

صفات متقين...411

4.
1. اهل فضیلت...411
5.
2. گفتار درست...411
6.
3. لباس معتدل...412
7.
4. رفتار متواضعانه...413
8.
5. کنترل چشم...413
9.
6. کنترل گوش...414
10.
7. راضی و تسلیم خداوند...415
11.
8. ایمان قوی تر به وعده های خدا...416
12.
9. بزرگی خداوند در چشم پرهیزکار...417
13.
10. یقین شهودی...418
14.
11. دل های محزون...419
15.
12. دور از شرّ...419
16.
13. اجسام لاغر...420
17.
14. اندک بودن نیاز...420
18.
15. نفس عفیف...420
19.
16. اهل صبر در دنیا...421
20.
17. رها از بند دنیا...423
21.

برنامه شبانه روز پرهیزکاران...425

22.
1. نماز شبانه...425
23.
2. ترتیل قرآن...426
24.
3. اندوه شیرین با خواندن قرآن...426
25.
4. دوای دردها با قرآن...427
26.
5. اشتیاق به آیات تشویق...427
27.
6. انذار با آیات انذار...429
4.
7. رکوع و سجود عاشقانه...430
5.

برنامه روزانه پرهیزکاران...431

6.
1. دانشمندان بردبار...431
7.
2. نيكوكاران باتقوا...431
8.
3. خوف در برابر مسئولیت ها...431
9.
4. ظاهری همچون دیوانگان...432
10.
5. دل نبستن به اعمال اندک خود...433
11.
6. زیاد نشمردن اعمال کثیر...433
12.
7. متهم کردن نفس خویش...434
13.

نگران اعمال خویش...434

14.
9. نگران از مدح دیگران...434
15.
10. قوت در دین...436
16.
11. دوراندیشی...436
17.
12. ایمان همراه با یقین...437
18.
13. حریص در علم...437
19.
14. حلیم در علم...437
20.
15. میانه روی...438
21.
16. خشوع...438
22.
17. آراستگی...439
23.
18. صبر در سختی ها...439
24.
19. طلب روزی حلال...440
25.
20. نشاط در مسیر طلب...440
26.
21. گریزان از طمع...441
27.
22. اهل عمل صالح...441
28.
23. شکر دائم...442
29.
24. همت ذکر دائم...442
30.
25. سپری کردن شب همراه ترس...443
31.
26. هم زمان، بیمناک و شادمان...444
32.
27. توجه نکردن به خواسته های نفس...444
33.
28. چشم روشنی به آخرت...444
34.
29. زهد در دنیا...445
5.
30. در آمیختن حلم و علم...445
6.
31. قرین ساختن گفتار و کردار...446
7.
32. آرزوی کوتاه...446
8.
33. کم لغزش...446
9.
34. خشوع قلب...446
10.
25. نفس قانع...447
11.
36. خوراک اندک...447
12.
37. آسان گرفتن امور...447
13.
38. حفظ دین...448
14.
39. کنترل شهوت...448
15.
40. کظم غیظ...448
16.
41. امیدواری مردم به خیرشان...449
17.
42. در امان بودن از شرشان...449
18.
43. ذاکر در میان غافلان...450

5 44 غافل نبودن...450

5.
45. بخشش به جای انتقام...451
6.
46. اهل عطا...452
7.
47. حفظ ریسمان خویشاوندی...452
8.
48. دوری از سخن زشت...452
9.
49. نرم گفتار...453
10.
50. منکر از او دور...453
11.
51. شناخته شده به معروف...453
12.
52. روی آورنده به خیر...454
13.
53. دور از شر...454
14.
54. در سختی ها، باوقار...454
15.
55. شکیبایی در برابر ناخوشی ها...455
16.
56. شکرگزار در وفور نعمت...455
17.
57. ستم نکردن به دشمن...455
18.
58. گناه نکردن در دوستی...456
19.
59. حق مدار...456
20.
60. امانت دار...456
5.
61. فراموش نکردن تذکر... 457
6.
62. ندادن لقب زشت به مردم...457
7.
63. ضرر نزدن به همسایه...458
8.
64. شماتت نکردن...458
9.
65. وارد نشدن در باطل...459
10.
66. خارج نشدن از حق...459
11.

67 غمگین نشدن در سکوت...460

12.
68. خندیدن بدون قهقهه...460
13.
69. دوری از انتقام جویی...460
14.
70. به زحمت انداختن خود برای راحتی مردم...461
15.
71. رنج برای آخرت...461
16.
72. زهد، دلیل دوری از مردم...461
17.
73. نزدیکی به مردم از روی رحمت...461
18.
74. دور نشدن از سر تکبر...462
19.
75. نزدیک نشدن از روی مکر...462
20.

سرنوشت همام پس از شنیدن این خطبه تکان دهنده...463

21.

اثرگذاری اندرزها بر افرادی که اهل موعظه اند...463

22.

اعتراض معترض به حضرت...463

23.

پاسخ امام...463

24.

توبیخ امام...464

کتابنامه...465

خطبه 179

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در کوفه، سال 36 هجری

مخاطب: ذعلب یمانی

موضوع: اعتقادی

ویژگی: خداشناسی یقینی امام (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

این کلام عمدتاً دربارۀ صفات خداوند سخن می گوید و بر این معنا تأکید می کند که اگر خدا را با چشم سر نمی توان دید با چشم دل و در لابه لای صفاتش می توان به خوبی مشاهده کرد.

هنگامی که امام بر کرسی خلافت ظاهری نشست و برای مردم خطبه ای خواند و در ضمن آن خطبه جمله «سَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِی» را تکرار فرمود و بر این معنا تأکید کرد که مخصوصاً از تمام آیات قرآن و زمان و شأن نزول و ناسخ و منسوخ و محکم و متشابه آن باخبرم. در این هنگام ذعلب یمانی که مردی شجاع و فصیح بود برخاست و پرسید: ای امیر مؤمنان آیا پروردگار خود را دیده ای؟ و امام علیه السلام با زیبایی تمام به او پاسخ داد. (2)

پاسخ امام: افا عبد ما لا ارى؟! آیا چیزی را که نبینم می پرستم؟!


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 50.

2) توحید صدوق، ص 305

ذعلب در فکر فرو رفت که منظور امام علیه السلام در این جا کدام مشاهده است؟

لذا بلافاصله سؤال کرد: چگونه خدا را می بینی؟ «و کیف تراه؟» آیا این سؤال و استفهام برای کشف حقیقت بود یا نوعی انکار و جدال؟ پاسخ این سؤال بسته به این است که «ذعلب» را چگونه انسانی بدانیم از یاران معرفتی یا از اهل جدال.

و من كلام له صلی الله علیه و آله و قد سأله ذعلب الیمانی فقال هل رأيتَ ربَّكَ يا أمير المؤمنين؟ فقال علیه السلام أفأعبد ما لا أرى؟ فقال وكيف تراه ؟ لَا تُدْرِكُهُ الْعُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِيَانِ وَ لَكِنْ تُدْرِكُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِيمَانِ، قَرِيبٌ مِنَ الْأَشْيَاءِ غَيْرَ مَّلَابِسٍ، بَعِيدٌ مِنْهَا غَيْرَ مُبَايِنِ، مُتَكَلِّمْ لَا بِرَوِيَّةٍ، مُرِيدٌ لَا بِهِمَّةٍ، صَانِعُ لَا بِجَارِحَةٍ، لَطِيفٌ لَا يُوصَفُ بِالْخَفَاءِ، كَبِيرٌ لَا يُوصَفَ بِالْجَفَاءِ، بَصِيرٌ لَا يُوصَفُ بِالْحَاسَةِ، رَحِيمٌ لَا يُوصَفُ بِالرَّقَةِ، تَعْنُو الْوُجُوهُ لِعَظَمَتِهِ وَ تَجِبُ الْقُلُوبُ مِنْ مَخَافَتِهِ.

1. مشاهده خداوند با دل

لَا تُدْرِكْهُ الْعُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِيَانِ وَ لَكِنْ تُدْرِكُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِيمَانِ (1) چشم ها هرگز او را آشکارا نبیند اما قلب ها با نیروی حقایق ایمان، وی را درک می کند.

نکته

منظور از حقایق ایمان، اصول اعتقادی و معارف حقه است. (2)

مشابه

وَ كَذلِكَ نُرى إِبْراهيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (3)بدین سان به ابراهیم ملکوت آسمان ها و زمین را نشان دادیم دربارۀ حضرت یعقوب علیه السلام می خوانیم هنگامی که برادران یوسف علیه السلام، پیراهن وی را در مصر از او گرفتند و حرکت کردند یعقوب علیه السلام گفت: من بوی یوسف را احساس می کنم: إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ (4)اگر مرا دیوانه نخوانید بوی یوسف می شنوم.

2. اوصاف خدا

2. 1. قرب و بعد خدا

قَرِيبٌ مِنَ الْأَشْيَاءِ غَيْرَ مُلَابِسِ بَعِيدٌ مِنْهَا غَيْرَ مُبَايِنِ (5)

مباین جدا؛ از ماده «بين» به معناى دورى؛ أَبانَ، إِبانَةً الشيء: آن چیز را برید و جدا کرد؛ تَبَايَنَ، تَبَايُناً الرجُلانِ: آن دو مرد از یکدیگر جدا شدند، دور شدند.

او به همه چیز نزدیک است اما نه آن گونه که به آن ها چسبیده باشد و از همه چیز دور است اما


1) لَا تُدْرِکُ: درک نمی کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 637

3) انعام، 75.

4) یوسف، 94.

5) قریب: نزدیک. ملابس: اسم فاعل از مادۀ «ملابسه» به معنای مخلوط شدن یا چسبیدن به چیزی است.

نه آن گونه که از آن ها بیگانه شود.

مشابه

وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَريد (1)زيرا ما از رگ گردنش به او نزدیک تریم. هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصير (2)هر جا که باشید همراه شماست و به هر کاری که می کنید، بیناست. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُون (3)ما از شما به او نزدیک تریم ولی شما نمی بینید.

2. 2. تکلم و اراده خدا

مُتَكَلَّمُ لَا بِرَوِيَّةٍ مُرِيدٌ لَا بِهِمَّةٍ (4)

همة: اهمیت دادن؛ از مادۀ «هم» که به معنای عزم کردن برای انجام دادن چیزی است این واژگان به معنای غم و اندوهی که فکر انسان را به خود مشغول می کند نیز آمده است و در خطبه مزبور به معنای اول است.

او سخن می گوید بی آن که نیاز به تفکر داشته باشد و اراده می کند بی آن که محتاج به تصمیم گرفتن باشد.

مشابه

و إذا أَرادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءاً فَلا مَرَدَّ لَه (5)اگر خدا برای مردمی بدی بخواهد، هیچ چیز مانع او نتواند شود. إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (6)چون بخواهد چیزی را بیافریند، فرمانش این است که می گوید موجود شو، پس موجود می شود.

2. 3. صنع الهی

صَانِعُ لَا بِجَارِحَةٍ﴾ (7)

او سازنده و خالق است اما به وسیله اعضای پیکر.


1) ق، 16.

2) حدید، 4.

3) واقعه، 85.

4) رَوِيَّةٍ: تفکر و اندیشه؛ از مادۀ «ترویه» است که گاه به معنای سیراب شدن و گاه به معنای تفکر و اندیشه کردن آمده است. مرید: اراده کردن.

5) رعد، 11.

6) یس، 82.

7) بجارحة: عضو بدن؛ وسیله جرح و عمل یعنی دست و پا

مشابه

صُنْعَ اللَّهِ الَّذِى أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ (1)كار خداوند است که هر چیزی را به کمال پدید آورده است هر آینه او به هر چه می کنید، آگاه است.

2. 4. لطافت الهی

لَطِيفٌ لَا يُوصَفُ بِالْخَفَاءِ كَبِيرٌ لَا يُوصَفُ بِالْجَفَاءِ (2)

او لطیف است اما نه به این معنا که پنهان باشد و بزرگ و قدرتمند است ولی نه به این معنا که جفاکار باشد.

نکته

لطیف بودن خداوند از دو جهت است یکی این که خداوند به بندگان لطف و عنایت دارد و دوم این که خداوند ذاتاً لطیف است و جسم نیست؛ از این رو با چشم دیده نمی شود ألا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطيفُ الْخَبيرُ. (3)

مشابه

وَإِنَّ اللَّهَ لَطيفٌ خَبِيرٌ (4)هر آينه خدا باریک بین و آگاه است. عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِیرُ الْمُتَعالِ (5)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال.

2. 5. بصیرت و ترحم الهی

بَصِيرٌ لَا يُوصَفُ بِالْحَاسَةِ رَحِيمٌ لَا يُوصَفُ بِالرِّقَةِ (6)

بیناست نه با عضو بینایی و چشم و مهربان است نه به معنای نازک دل بودن.

نکته

بصیر و بینا بودن خداوند به معنای علم او به تمام موجوداتی است که با چشم دیده


1) نمل، 88

2) لَطِيفٌ: منظور از لطیف در این جا نامرئی و نادیدنی است. الْجَفَاءِ: خشونت؛ از مادۀ «جفو» به معنای تنفر و روی گردانی دوری، خشونت و بدرفتاری؛ جفوت الرجل أعرضت عنه أو طردته وقد يكون مع بغض و جفا الثوب يجفو إذا غلظ فهو جاف، و منه جفاء اليد و هو غلظتهم وفظاظتهم.

3) ملک، 14

4) حج، 63.

5) رعد، 9.

6) الْحَاسَةِ: وسیله و ابزار حس که در این جا منظور چشم است. الرَّقِّةِ: مهربانی؛ از مادۀ «رق» به معنای نرم و نازک شد؛ أَرَقَ إِرْقَاقاً الشيء: آن چیز را نازک و رقیق کرد؛ اسْتَرَقَ، استرقاقاً الشيءُ: آن چیز نازک و باریک شد.

می شود و رحیم بودن او به معنای لطف و رحمت و بخشش عطای اوست به بندگانش. این گونه اوصاف ترکیبی است از کمال و نقص خداوند؛ کمال آن را داراست و از نقص آن منزه است. (1)

مشابه

وَ اللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ (2)خدا به اعمالشان بیناست.

2. 6. عظمت الهی

تَعْنُو الْوُجُوهُ لِعَظَمَتِهِ وَ تَجِبُ الْقُلُوبُ مِنْ مَخَافَتِهِ (3)

صورت ها در برابر عظمتش خاضع و قلب ها از هیبتش لرزان است.

نکته

اشاره به این که گرچه او لطیف و مهربان است اما به گونه ای نیست که بندگانش این اوصاف را دستاویزی برای جرئت و جسارت در برابر او قرار دهند بلکه باید در عین امید به لطف و رحمتش از مجازاتش بیمناک باشند. (4)

مشابه

وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً (5)و چهره ها در برابر خدای زنده پاینده خاضع می شود و هرکه بار کفر بر دوش می کشد، نومید می گردد. هوَ أَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوِى (6)اما هرکس که از ایستادن در برابر پروردگارش ترسیده و نفس را از هوا بازداشته بهشت جایگاه اوست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص642.

2) بقره، 96

3) تَعْنُو: خاضع می شود؛ از مادهٔ «عنو» به معنی تسلیم شدن و خضوع است؛ عنا يعنو عنوا من باب قعد ذلّ و خضع و الاسم العناء بالفتح و المد فهو عان. تَجِبُ القلوب: قلب ها مضطرب می شوند؛ از ماده «وجوب» است که گاه به معنای ثبوت و گاه به معنای سقوط و افتادن آمده است که لازمه آن ثبوت و آرام گرفتن است و هنگامی که درباره قلب به کار می رود به معنای اضطراب و لرزش است؛ وجب الحائط و نحوه وجبة سقط و وجب القلب وجبا و وجيبا رجف.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص642.

5) طه، 111.

6) نازعات، 40 و 41

خطبه 180

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: پس از نهروان، سال 38 هجری در کوفه

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی

ویژگی: درد، اندوه و تنهایی امام (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام علیه السلام این خطبه را در نکوهش یاران نافرمان خویش ایراد کرد و از همه برای دفع فتنه ابن عاص از مصر کمک خواست.

این خطبه مجموعه ای است از کلمه ها و سرزنش ها و تشویق ها و ترغیب به جهاد با دشمن و ذکر عواقب شوم سستی و تنبلی در این راه


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 82

أَحْمَدُ اللَّهَ عَلَى مَا قَضَى مِنْ أَمْرِ وَ قَدَّرَ مِنْ فِعْلٍ وَ عَلَى ابْتِلَائِي بِكُمْ أَيَّتُهَا الْفِرْقَةُ الَّتِى إِذَا أَمَرْتُ لَمْ تُطِعْ وَ إِذَا دَعَوْتُ لَمْ تُجِبْ إِنْ أَمْهِلْتُمْ خُضْتُمْ وَ إِنْ حُورِبْتُمْ خُرْتُمْ وَ إِنِ اجْتَمَعَ النَّاسُ عَلَى إِمَامٍ طَعَنْتُمْ وَ إِنْ أَجِئْتُمْ إِلَى مُشَاقَّةٍ نَكَصْتُمْ لَا أَبَا لِغَيْرِكُمْ مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِكُمْ وَالْجِهَادِ عَلَى حَقَّكُمُ الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَكُمْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ جَاءَ يَومِي وَ لَيَأْتِيَنِّى لَيُفَرَّقَنَّ بَيْنِي وَبَيْنِكُمْ وَ أَنَا لِصُحْبَتِكُمْ قَالِ وَ بِكُمْ غَيْرُ كَثِيرِ لِلَّهِ أَنْتُمْ أَمَا دِينٌ يَجْمَعُكُمْ وَ لَا حَمِيَّةٌ تَشْحَذْكُمْ أَوَلَيْسَ عَجَباً أَنَّ مُعَاوِيَةَ يَدْعُو الْجُفَاةَ الطَّعَامَ فَيَتَّبِعُونَهُ عَلَى غَيْرِ مَعُونَةٍ وَ لَا عَطَاءٍ وَ أَنَا أَدْعُوكُمْ وَ أَنْتُمْ تَرِيكَةُ الْإِسْلَامِ وَ بَقِيَّةَ النَّاسِ إِلَى الْمَعُونَةِ أَوْ طَائِفَةٍ مِنَ الْعَطَاءِ فَتَفَرَّقُونَ عَنِّى وَ تَخْتَلِفُونَ عَلَيَّ إِنَّهُ لَا يَخْرُجُ إِلَيْكُمْ مِنْ أَمْرِى رِضًى فَتَرْضَوْنَهُ وَ لَا سُخْطُ فَتَجْتَمِعُونَ عَلَيْهِ وَإِنَّ أَحَبَّ مَا أَنَا لَاقٍ إِلَيَّ الْمَوْثُ قَدْ دَارَسْتُكُمُ الْكِتَابَ وَفَاتَحْتُكُمُ الْحِجَاجَ وَ عَرَّفْتُكُمْ مَا أَنْكَرْتُمْ وَ سَوَّغْتُكُمْ مَا مَجَجْتُمْ لَوْ كَانَ الْأَعْمَى يَلْحَظُ أَوِ النَّائِمُ يَسْتَيْقِظُ وَ أَقْرِبْ بِقَوْمٍ مِنَ الْجَهْلِ بِاللَّهِقَائِدُهُمْ مُعَاوِيَةُ وَ مُؤَدِّبُهُمُ ابْنُ النَّابِغَةِ.

1. حمد الهی بر مبتلا شدن به یاران نافرمان

أَحْمَدُ اللَّهَ عَلَى مَا قَضَى مِنْ أَمْرِ وَ قَدَّرَ مِنْ فِعْلٍ وَ عَلَى ابْتِلَائِي بِكُمْ (1)

خدای را سپاس می گویم بر هر امری که مقرّر ساخته و هر کاری که مقدر نموده و بر این که مرا مبتلا به شما کرد.

نکته ها

امام علیه السلام خدا را بر گرفتاری ها و مشکلاتی که برای یاران نافرمانش به وجود آمده، حمد و ستایش می گوید این بدان جهت است که مردان خدا تسلیم فرمان اویند و در دیدگاه آن ها هر چه از دوست رسد نیکوست و همه را دارای مصلحت و هدف می بینند. (2)

قضاوقدر در این عبارت به یک معناست و همه اشاره به مقدرات الهی است و بعضی گفته اند: قضا مربوط به آفرینش عالم امر و عقول، یعنی جهان ماورای طبیعت است و قدر، اشاره به عالم خلق یعنی جهان طبیعت است. (3)


1) قَضَی: حتمی شد. ابتلاء: سختی، اندوه و مصیبت؛ از مادۀ «بلی» به معنای آزمایش

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص646.

3) همان.

«مِنْ أَمْرِ»: در این جا مطلق گفته شده و دلالت بر عموم می کند؛ یعنی خدا را نسبت به هر کاری که انجام داده و انجام می دهد حمد و ستایش می کنم.

2. سرزنش یاران

أَيَّتُهَا الْفِرْقَةُ الَّتِى إِذَا أَمَرْتُ لَمْ تُطِعْ وَ إِذَا دَعَوْتُ لَمْ تُجِبْ إِنْ أُمْهِلْتُمْ خُضْتُمْ وَإِنْ حُورِبْتُمْ خُرْتُمْ وَ إِنِ اجْتَمَعَ النَّاسُ عَلَى إِمَامٍ طَعَنْتُمْ وَ إِنْ أَجِئْتُمْ إِلَى مُشَاقَةٍ نَكَصْتُمْ (1)

أَمْهِلْتُمْ: مهلت داده شدید؛ از مادۀ «مهل» به معنای مهلت دادن. اسْتَمْهَلَ اسْتِمْهَالا از او انتظار داشت، از او مهلت خواست؛ أمهله اى رفق به و أخره و في بعض النسخ أهملتم أى تركتم.

خُضْتُم: فرو رفتید؛ از ماده «خوض» به معنای ورود تدریجی در آب و راه رفتن در آن است، سپس به معنای کنایی شروع در کارهای بد یا سخنان زشت آمده است.

حُورِبْتُمْ: به جنگ و جهاد دعوت شدید.

خُرْتُمْ: ضعیف و ترسان شدید؛ از ماده «خوار» به معنای فریاد کشیدن و از آن جا که فریاد زدن غالباً از ضعف و ناتوانی ناشی می شود، این واژه به معنای ضعف و ناتوانی آمده است؛ خرتم بالخاء المعجمة و الراء المهملة من الخور بمعنى الضعف أو من خوار الثور و هو صياحه قال تعالى: عِجُلًا جَسَداً لَهُ خُوار و عن بعض النسخ جرتم بالجيم من جار أي عدل عن الحق. طَعَنْتُمْ طعنه زدید از مادۀ طعن» به معنای طعنه و ضربه می زنید؛ یعنی به انتخاب او اعتراض می کنید؛ طعنتم: فی بعض النسخ بالظاء المعجمة ارتحلتم و فارقتم. أجِثْتُمْ: ناچار شدید؛ از ماده «اجاء» از ریشهٔ «مجینی» گرفته شده که به معنای آوردن شخص یا چیزی است؛ بنابراین ان اجتم» یعنی اگر شما را بیاورند؛ أجبتم بالجيم و الباء المعجمة على البناء على المعلوم من أجاب إجابة و في نسخة الشارح المعتزلى اجئتم بالهمزة الساكنة بعد الجيم المكسورة و البناء على المجهول أى الجئتم قال تعالى: فَأَجاءَهَا الْمَحَاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ.

مُشَاقة: کار دشوار؛ صعوبت و سختی و عدالت و دشمنی است از مادۀ «شق» به معنای شکافتن و پراکنده کردن است. نگفتم رو برگردانید؛ از مادۀ «نکص» به معنای عقب گرد است؛ النكوص: الرجوع إلى ما وراء.

ای گروهی که اگر فرمانتان دهم اطاعت نمی کنید اگر شما را بخوانم پاسخ نمی دهید، اگر مهلتتان دهم، سرگرم سخنان بیهوده شوید و اگر به کاری دشوار ناچار گردید [و شما را به جنگ کشند] عقب نشینی می کنید.

3. سرزنش آمیخته با محبت

لَا أَبَا لِغَيْرِكُمْ مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِكُمْ وَالْجِهَادِ عَلَى حَقَّكُمُ الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَكُمْ (2)

پدر مباد دشمنان شما را برای پیروز شدن و جهاد،کردن برای گرفتن حق خود منتظر چه هستید؟ مرگ یا خواری؟


1) الْفِرْقَةُ: گروه؛ فریق گروه جدا شده از دیگران؛ الفِرْقَة: جمع «فِرَق» به معنای گروهی از مردم. لَمْ تُجِبْ: پاسخ نداد.

2) «لَا أَبَا لِغَيْرِكُمْ» جمله ای است در هیئت دعا که برای توبیخ و سرزنش به کار می رود؛ دشمنتان بی پدر باد. تَنْتَظِرُونَ: منتظر می مانید؛ از مادهٔ «نَظِرَ» به معنای انتظار داشتن؛ اسْتَنْظَرَ اسْتِنْظاراً هُ: انتظار او را کشید، از او مهلت خواست.

نکته ها

اشاره به این دارد که این که شما در برابر معاویه و لشکریان غارتگر او خونسرد و بی تفاوتید نتیجه ای جز مرگ یا ذلت ندارد که یا می میرید یا اگر زنده بمانید، ذلیل خواهید شد. (1)

«الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَكُمْ» نوعى نفرین است؛ یعنی مرگ بر شما باد یا ذلت. در حالی که ظاهر جمله چیزی غیر از این است. امام علیه السلام می خواهد نتیجه سستی و ضعف آن ها را در جهاد بیان کند.

در معنای این عبارت دو احتمال وجود دارد: الف. این که «باء» را در «بِنَصْرِكُمْ» سببیت بدانیم که معنا این طور می شود شما به سبب یاری پروردگارتان چه چیزی را انتظار دارید؟ ب. این که «باء» در «بِنَصْرِكُمْ» را به معنای عوض بگیریم که معنا این می شود: شما در عوض یاری پروردگارتان و جهاد به خاطر حق خود چه چیزی انتظار دارید؟

مشابه

الْمَوْتُ فِى حَيَاتِكُمْ مَقْهُورِينَ خَيْرٌ مِنْ الْحَيَاةِ فِى مَوْتِكُمْ قَاهِرِین (2)مرگ شما در زندگی توأم با شکست است و زندگی شما در مرگ پیروزمندانه است. وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّكُمْ وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُون (3)و اگر با شما جنگیدند، یاریتان می کنیم و حال آن که خدا می داند که دروغ می گویند.

4. اظهار نگرانی امام

فَوَاللَّهِ لَئِنْ جَاءَ يَومِي وَ لَيَأْتِيَنِّي لَيُفَرَّقَنَّ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ أَنَا لِصُحْبَتِكُمْ قَالٍ وَبِكُمْ غَيْرُ كَثِيرٍ (4)

قال: کسی که از چیزی اکراه دارد؛ به معنای دشمن و مخالف است و از مادۀ «قلا» به معنای شدت بغض و عداوت است.

به خدا قسم اگر مرگم برسد که می رسد بین من و شما جدایی می اندازد در حالی که از همنشینی با شما نفرت دارم و با شما بودن به صورتی است که گویی تنهایم.

نکته

وجود من سرمایه عظیمی برای شماست که قدر آن را نمی دانید اگر مرگ من فرا رسد من چیزی را از دست نمی دهم به جز گروهی بی اراده و بی اثر ولی شما رهبری شجاع و


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج6، ص648.

2) نهج البلاغه، خطبه 51

3) حشر، 11.

4) لَيُفَرْقَنَّ: قطعاً جدایی می اندازد؛ از ماده «فَرِقَ» به معنای جدا کردن؛ تفریق پراکنده کردن، جدایی افکندن؛ تَفَرُّق: پراکنده شدن فرق تکه و قطعه جداشده صُحْبَتِ: هم نشینی

آگاه را از دست می دهید. (1)

مشابه

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقیكُمْ (2)بگو آن مرگی که از آن می گریزید شما را در خواهد یافت.

5. دین و غیرت کجا رفت

لِلَّهِ أَنتُمْ أَ مَا دِينٌ يَجْمَعُكُمْ وَ لَا حَمِيَّةٌ تَشْحَذْكُمْ (3)

شما مردم عجیبی هستید آیا دینی ندارید که شما را گرد آورد یا غیرتی که به سوی دشمن بسیج کند ؟!

نکته

اشاره به این که ایستادن در برابر دشمن و دفاع از خود و آرمان های خویش یکی از دو عامل را می طلبد: یا اعتقاد به خداوند و روز جزا و وعده های پرارزش او به مجاهدان و شهیدان یا غیرت و تعصب قومی و میهنی متأسفانه هیچ یک از آن ها در شما دیده نمی شود دین و ایمانتان ضعیف و غیرت و تعصب شما از کار افتاده است؛ لذا نشسته اید تا دشمن به سراغتان بیاید و بر مغزتان بکوبد و گلویتان را بگیرد. (4)

«لِلَّهِ أَنْتُمْ»: این یک تعبیری بوده که در فرهنگ آن روز معنای خاصی داشته است. بعضی ها گفته اند یعنی خدا برای شما باشد و در حقیقت به این معناست که خدا خیرتان دهد در حالی که برخی گفته اند این عبارت معنای تعجب دارد گویا حضرت می فرماید کار شما مال خداست یا کارتان خدایی است؟ و عجب کاری خدایی است مانند این است که حضرت سستی مردم را نسبت به،وظیف، دفاع، استهزا می کنند.

6. مقایسه میان اصحاب خود و یاران معاویه

أَوَ لَيْسَ عَجَباً أَنَّ مُعَاوِيَةَ يَدْعُو الْجُفَاةَ الطَّعَامَ فَيَتَّبِعُونَهُ عَلَى غَيْرِ مَعُونَةٍ وَ لَا عَطَاءٍ وَ أَنَا أَدْعُوكُمْ وَأَنْتُمْ تَرِيكَةُ الْإِسْلَامِ وَ بَقِيَّةُ النَّاسِ إِلَى الْمَعُونَةِ أَوْ طَائِفَةٍ مِنَ الْعَطَاءِ فَتَفَرَّقُونَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج6، ص648.

2) جمعه، 8.

3) حَمِيَّةٌ: غیرت، شخصیت، تعصب و گاه به معنای تکبر نیز آمده است و در اصل از مادهٔ «حمایت» گرفته شده؛ زیرا این گونه صفات سبب حمایت از چیزی یا شخصی می شود. تَشْحَذُ: شما را بران و تیز می کند؛ از مادهٔ «سحد» به معنای تیز کردن است و گاه در مسائل معنوی مانند هوشیاری و زرنگی به کار می رود؛ شحذت النصل و السكين حدتهما.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص650.

عَنِّى وَتَخْتَلِفُونَ عَلَيَّ (1)

الْمَعُونَةِ: مساعدت و کمک؛ مبلغی که برای اصلاح سلاح یا خوراک اسب به سربازان داده می شد.

فَتَفَرَّقُونَ: پراکنده می شوید.

تَخْتَلِفُونَ: اختلاف می کنید

عطاء: مستمری افراد.

تریکه: بازمانده؛ از ماده «ترک» به معنای شخص یا چیزی است که باقی مانده است و منظور در این جا باقی ماندگان از شخصیت های آغاز اسلام است؛ التريكة بيضة النعامة يتركها في مجثمها.

آیا شگفت آور نیست که معاویه جفاکاران اوباش را دعوت می کند و آن ها بدون انتظار بخشش و کمکی متابعتش می کنند ولی من شما را که بازماندگان اسلام و بقایای انسان های با ارزش هستید، دعوت می کنم و کمک ها و عطایایی به شما می بخشم با این حال از گرد من پراکنده می شوید و راه مخالفت با من را پیش می گیرید.

نکته

«معونة» عبارت از کمک هزینه ای بوده که در هنگام ضرورت برای تعمیر سلاح و تیمار مرکب به سرباز داده می شد و این غیر از عطایا و مقرری بوده است که در همه سال به سپاه پرداخت می شده است. (2)

مشابه

أَ تَأْمُرُونِّى أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِيمَنْ وُلِّيتُ عَلَيْهِ وَ اللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِيرٌ وَ مَا أَمَ نَجْمُ فِي السَّمَاءِ نَجْماً - اوا لَوْ كَانَ الْمَالُ لِى لَسَوَّيْتُ بَيْنَهُمْ فَكَيْفَ وَإِنَّمَا الْمَالُ مَالُ اللَّه (3)شما از من می خواهید که با بیدادگری در حق مسلمانان زیردست بر حریف غلبه جویم؟ به خدا تا شب و روز در گردش است و ستارگان به دنبال یکدیگر روان اند، گرد این کار نگردم. اگر این مال ها ملک شخصی من هم بود مساوات را رعایت می کردم، چه رسد که مال خود آن هاست. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (4)و همگان دست در ریسمان خدا زنید و پراکنده مشوید.


1) الجُفَاةَ: جفاکاران؛ جمع «جافی» به معنای شخص خشن و کج خلق است و از ماده «جفا» است؛ الجفاة: جمع الجافى و هو الغليظ من الناس. الطَّغَامَ: اراذل و اوباش؛ جمع «طغامه» به معنای انسان های ضعیف الفکر و پست و اوباش است؛ الطغام: بالطاء المهملة و الغين المعجمة أراذل الناس و أوغادهم الواحد و الجمع سواء.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص239

3) نهج البلاغه، خطبه 126.

4) آل عمران، 103.

استعاره

مستعار: تريكة

مستعار منه: تخم شتر مرغ

مستعارله: مردم

جامع: واژۀ «تریکة» را برای آن مردم استعاره آورده؛ زیرا آنان مانند تخم هایی که شتر مرغ بر جای می گذارد میراث اسلام و بازماندگان مسلمانان بوده اند.

7. سرزنش یاران

إِنَّهُ لَا يَخْرُجُ إِلَيْكُمْ مِنْ أَمْرِى رِضَى فَتَرْضَوْنَهُ وَلَا سُخْطُ فَتَجْتَمِعُونَ عَلَيْهِ (1)

نه اوامر من که سبب خشنودی است شما را راضی می کند و نه آن چه باعث خشم من است بر ترک آن اتفاق می کنید.

نکته

حضرت در این عبارت خطاب به مردم و پیروان خود می فرماید: اساسا بنای کار شما بر مخالفت است به طوری که اگر کاری را از شما تقاضا کنم که مورد رضایت شماست باز هم آن را انجام نمی دهید و اگر از دست من نیز عصبانی باشید آن را اعلان نمی کنید در صورتی که حداقل باید با هم جمع شوید و عليه من تظاهرات کرده و مخالفت خود را نشان دهید.

8. مرگ محبوب امام

و إن أحَبَّ مَا أَنَا لَاقٍ إِلَى الْمَوْتُ (2) در این شرایط محبوب ترین چیزی که دوست دارم با آن ملاقات کنم مرگ است.

9. خدمات مهم فرهنگی تربیتی امام

9. 1. تعلیم کتاب

قَدْ دَارَسْتُكُمُ الْكِتَابَ (3)


1) فَتَرْضَوْنَهُ: راضی می شوید؛ از مادۀ «رَضِيَ» به معنای رضایت و خشنودی است؛ إرضاء خشنود کردن. سُخط: خشم؛ غضب شدید که مقتضی عقوبت است سَخِطَ عَلَيْهِ خشم کرد بر وی، سخت خشم گرفت بر وی؛ اسخط به غضب آوردن

2) لَاق: ملاقات کننده؛ ملاقات کردن؛ لقاء روبه رو شدن با شيء و مصادف شدن؛ التَّلْقاء: جای دیدار و ملاقات؛ المَلْقَى: جای ملاقات.

3) دَارَسْتُكُمْ: تعلیم و تفهیم کردم؛ از مادۀ مدارسه» به معنای تدریس کردن و آموختن گرفته شده است؛ درس: الكتاب قرأ.

من کتاب خدا را به شما تعلیم دادم.

نکته

حضرت در این عبارت برای مردم احترام قائل شده و به آنان می فرماید: ما با هم چقدر درباره کتاب خدا بحث کردیم و چه اندازه راه و روش استدلال و محاجه را برای شما باز کردم و چیزهایی را که شما نمی شناختید معرفی کرده، بر علم شما افزودم.

9. 2. فتح باب استدلال

وَ فَاتَحْتُكُمُ الْحِجَاجَ (1)

من درهای استدلال را به روی شما گشودم.

نکته

مراد از فاتحتكم «الحجاج» آموختن طریق مجادله و انواع مختلف استدلال است. (2)

9. 3. معرفی نیکی ها

وَ عَرَّفْتُكُمْ مَا أَنْكَرْتُمْ (3) و آن چه نمی شناختید به شما معرفی کردم.

نکته ها

اشاره به این که حقایق بسیاری بود که بر شما پوشیده بود و از آن بی خبر بودید، من از روی آن ها پرده برداشتم و حقیقت آن را آشکار ساختم. (4)

منظور از «عرفتكم ما أنكرتم» شناساندن اموری است که برای آن ها ناشناخته بوده است. (5)

9. 4. گوارا کردن احکام

وَ سَوَّغْتُكُمْ مَا مَجَجْتُمْ (6)


1) فَاتَحْتُكُمُ: بین شما حکم کردم؛ از مادۀ «فَتَحَ» به معنای گشودن؛ یعنی راه آن را برای شما باز کردم. الْحِجَاجَ: محاجه و مخاصمه کردن؛ جمع «حجت» به معنای دلیل و برهان است و گاه معنای مصدری دارد و به صورت مفرد به کار می رود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 240

3) عَرَّفْتُكُمْ: به شما شناساندم.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص653.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 240.

6) سَوَّغْتُكُمْ: برایتان گوارا و مقبول ساختم؛ از مادۀ «تسوی» به معنای گوارا ساختن گرفته شده؛ سپس در معنای اجازه دادن و بخشیدن نیز به کار رفته است؛ ساغ الشراب دخل في الحلق بسهولة. ما مَجَجْتُم: آن چه طرد کرده بودید از مادۀ «مج» به معنای بیرون ریختن آب یا چیزی از دهان است؛ سپس در معنای کنایی ابراز تنفر و کراهت از چیزی نیز به کار رفته است؛ مججته: من فمي أي رميت به.

و شربتی را که از دهن بیرون می ریختید قطره قطره به کامتان ریختم.

نکته

شما به عمق و حقیقت مفهوم بسیاری از دستورات اسلام نرسیده بودید؛ از اینرو آن را ناخوش می داشتید و از آن فاصله می گرفتید ولی من اسرار فلسفه های آن را روشن ساختم تا همچون جرعه ای گوارا آن را بنوشید. (1)

10. تأسف از بی لیاقتی مردم

لَوْ كَانَ الْأَعْمَى يَلْحَظُ أَوِ النَّائِمُ يَسْتَيْقِظُ (2)

يَسْتَيْقِظُ: بیدار می شود.

ای کاش کوران بینا می شدند و خفتگان بیدار می گشتند.

نکته

اشاره به این که من در تعلیم و تربیت شما هیچ کوتاهی نکردم اما افسوس که شما قابلیت نداشتید و این بذر علم و حکمت را به شوره زار فرو ریختید. (3)

11. جهل تا کجا

وَ أَقْرِبْ بِقَوْمٍ مِنَ الْجَهْلِ بِاللَّهِ قَائِدُهُمْ مُعَاوِيَةُ وَ مُؤَدِّبُهُمُ ابْنُ النَّابِغَة (4)

مُؤَدِّبُهُمْ: آموزگار.

النابغه: در اصل به معنای فرد پراستعداد و کم نظیر و مشهور است و گاه به افرادی که مشهور به فساد باشند نیز گفته می شود و نابغه نام مادر عمرو عاص بود شاید به این جهت که او مشهور به فساد بوده است؛ همان گونه که در فارسی به چنین زنانی «معروفه» می گویند

چقدر خداناشناسند مردمی که رهبرشان معاویه و آموزگارشان فرزند نابغه [عمروعاص] است!

نکته

منظور از «قوم» شامیان هستند که می گوید هیچ مردمی نادان تر نسبت به خدا و دین مانند معاویه و عمرو عاص نیستند. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص654.

2) يَلْحَظ: می بیند؛ از مادۀ «لَحِظَ» به معنای نگاه کردن؛ اللحاظ بسیار ملاحظه کننده، آن که نظر و نگاه تیز بین دارد؛ المُلَاحَظَة: جمع مُلَاحَظات به معنای ملاحظه، اظهار نظر؛ المَلْحَظ: جمع مَلَاحِظ، با گوشه چشم نگاه کردن جای نگریستن. النَّائِمُ: خواب آلود؛ از مادۀ نوم به معنای خواب؛ أَنَامَ، إِنَامَةً هُ: او را خوابانید؛ المَنَام: جمع مَنَامَات، خوابگاه.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 654

4) أَقْرِبْ بِقَوْمٍ: از قبیل صیغه تعجب است و امام به این وسیله از افراد نادانی که در برابر برنامه های ننگین معاویه تسلیم بودند، اظهار تعجب می کند. قائد: رهبر.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 588

خطبه 181

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در آستانه جنگ نهروان، سال 38 هجری

مخاطب: سپاهیان

موضوع: سیاسی، تاریخی، نظامی

ویژگی: خشونت به عنوان آخرین راه (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

وَ مِنْ كَلَامٍ لَهُ: وَ قَدْ أَرْسَلَ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِهِ يَعْلَمُ لَهُ عِلْمَ أَحْوَالِ قَوْمٍ مِنْ جُنْدِ الْكُوفَةِ قَدْ هَمُّوا بِاللّحَاقِ بِالْخَوَارِج وَ كَانُوا عَلَى خَوْفٍ مِنْهُ علیه السَّلام فَلَمَّا عَادَ إِلَيْهِ الرَّجُلُ قَالَ لَهُ أَ أَمِنُوا فَقَطَنُّوا أَمْ جَبَنُوا فَظَعَنُوا فَقَالَ الرَّجُلُ بَلْ ظَعَنُوا يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ علیه السلام: (2)

از سخنان امام علیه السلام است. امام یکی از یاران خود را فرستاد تا از وضع گروهی از سپاه کوفه که تصمیم داشتند به سبب ترس از او به گروه خوارج بپیوندند اطلاعی کسب کند. پس از بازگشت، امام علیه السلام از او پرسید آیا احساس امنیت کردند و ماندند یا ترسیدند و کوچ کردند؟ عرض کرد: ای امیر مؤمنان ترسیدند و کوچ کردند در این جا امام علیه السلام سخن زیر را ایراد فرمود.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص74.

2) قَطَنُوا اقامت گزیدید؛ از ریشهٔ «قطون» به معنای اقامت گزیدن و توطن کردن است؛ قطن: بالمكان من باب قعد أقام به و توطنه فهو قاطن. ظَعَنُوا: کوچ کردند؛ از ریشهٔ «ظعن» به معنای نقطه مقابل «قطون» و به معنای کوچ کردن است؛ ظعن: ظعنا من باب منع ارتحل و الاسم ظعن بفتحتين.

بُعْداً لَهُمْ كَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ أَمَا لَوْ أُشْرِعَتِ الْأَسِنَّةُ إِلَيْهِمْ وَصُبَّتِ السُّيُوفُ عَلَى هَامَاتِهِمْ لَقَدْ نَدِمُوا عَلَى مَا كَانَ مِنْهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ الْيَوْمَ قَدِ اسْتَفَلَّهُمْ وَ هُوَ غَداً مُتَبَرِّيٌّ مِنْهُمْ وَ مُتَخَلَّ عَنْهُمْ فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَى وَ ارْتِكَاسِهِمْ فِي الضَّلَالِ وَالْعَمَى وَ صَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ وَ جِمَاحِهِمْ فِي التِّيهِ.

1. نفرین امام بر خوارج

بُعْداً لَهُمْ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ (1)

از رحمت خدا به دور باشند همان گونه که قوم ثمود از رحمتش دور شدند.

مشابه

أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُود (2)هان لعنت بر مردم مدین باد، همچنان که لعنت قوم ثمود. فَبُعْداً لِقَوْمٍ لا يُؤْمِنُون (3)نصیب مردمی که ایمان نمی آورند دوری از رحمت خدا باد.

2. پشیمانی خوارج

أَمَا لَوْ أُشْرِعَتِ الْأَسِنَّةُ إِلَيْهِمْ وَصُبَّتِ السُّيُوفُ عَلَى هَامَاتِهِمْ لَقَدْ نَدِمُوا عَلَى مَا كَانَ مِنْهُمْ (4)

هَامَاتِ: سرها جمع «هام» به معنای کاسه سر است؛ الهامات جمع الهامة رأس كلّ شيء.

آگاه باشید هنگامی که نیزه ها به جانب آنان نشانه رود و شمشیرها بر سرشان فرود آید از کاری که کردند پشیمان شوند.

1) بُعْداً لَهم: دور باشند؛ مفعول مطلق برای فعل محذوف و برای تأکید آمده است و در تقدیر چنین است: «ابعدهم الله بعداً»؛ به و توطنه فهو قاطن. ثَمُود: منظور قوم ثمود، یعنی قوم صالح پیغمبر هستند که به عذاب الهی هلاک شدند؛ ثمود: قوم صالح النبي عليه السّلام وسمّوا باسم أبيهم الأكبر و هو ثمود بن عامر بن ارم بن سام بن نوح وقيل سمّيت القبيلة بذلك لقلة مائها من الثمد و هو الماء القليل وكانت مساكنها بين الحجاز والشام إلى وادى القرى قال سبحانه: أَقَلَّتْ سَحاباً ثقالا، أو اتخذهم قليلا و سهل عليهم أمرهم، وفي بعضها استفزّهم أى استخفّهم، وفى بعضها استقبلهم أي قبلهم.

2) هود، 95.

3) مؤمنون، 44.

4) أُشْرِعَتِ: متوجه شد؛ التفات کرد؛ از مادۀ «شرع» در اصل به معنای رفتن به آبگاه یا گشودن راهی به سوی آب است و هرگاه این واژه در مورد رماح) نیزه ها به کار رود به معنای متوجه ساختن و نشانه گیری کردن است؛ الرمح إلى زيد سددته وصوبته نحوه الْأَسِنَّةُ: نيزه ها؛ جمع «سنان» به معنای سرنیزه. صُبَّتِ: فرود آمد؛ ریخته شود، فرود آورده شود.

نکته

در این جا ریختن شمشیر در حقیقت نوعی تشبیه است؛ یعنی همان طور که آب بر روی سر انسان می ریزد اگر شمشیرها هم زیاد باشند روی سرها ریخته می شوند.

3. خوارج در دام شیطان

إِنَّ الشَّيْطَانَ الْيَوْمَ قَدِ اسْتَفَلَّهُمْ وَ هُوَ غَداً مُتَبَرِّيٌّ مِنْهُمْ وَ مُتَخَلٍ عَنْهُمْ (1)

مُتَخَل: کناره گیری کننده؛ از مادۀ خلا، يَخلو که به باب تفعل رفته است به معنای رهاکننده.

شیطان امروز شکست و فرار ایشان را خواست و فردا از آنان بیزاری جوید و رهایشان سازد.

نکته

شيوه شيطان این است که ابتدا در پوست انسان می رود و وسوسه می کند و پس از آن که شخص فریب خورد و گرفتار شد از او بیزاری می جوید.

مشابه

كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّى بَرىءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ العالمین (2)همانند شیطان که به آدمی گفت کافر،شو چون کافر شد، گفت: من از تو بیزارم من از خدا آن پروردگار جهانیان می ترسم يا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلالاً طَيِّباً وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مبینٌ (3)ای مردم، از آن چیزهای حلال و پاکیزه که در زمین است بخورید و پای به جای پای شیطان مگذارید که دشمن آشکار شماست.

4. ضلالت خوارج

فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَى وَ ارْتِكَاسِهِمْ فِي الضَّلَالِ وَ الْعَمَى وَصَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ وَ جِمَاحِهِمْ فِي التِّيه (4)

صدّ: روی گردانی؛ بازداشتن و منع کردن منظور بازداشتن از راه حق است.

جماح: چموشی و سرکشی؛ جمح الفرس من باب منع اعتز فارسه و غلبه فهو جموح.

التیه: گمراهی؛ بیابان مسطح و بدون نشانه و علامت که باعث گمراهی و سرگردانی می شود.


1) استفلهم: آن ها را به جدایی فراخواند؛ از ریشهٔ «فل» به معنای شکسته یا پراکنده شدن است؛ قد استفلّهم: في أكثر النسخ بالفاء أى وجدهم فلا لا خير فيهم أو مفلولين منهزمين، وفي بعضها بالقاف أي حملهم. مُتَبَری: بیزاری جوینده؛ باب «تفعل» به معنای بیزار شونده.

2) حشر، 16.

3) بقره، 168

4) حَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ: آن ها را کافی است خارج شدنشان. ارتکاس: واژگون شدن؛ از ریشهٔ «رکس» به معنای وارونه شدن و برگشتن چیزی است الرکس: قال الجوهرى هو ردّ الشيء مقلوبا و ارتكس فلان فى أمر كان قد نجا منه و قال الفيومى ركست الشيء ركسا من باب قتل قلبته و رددت أوله على آخره، وأركسته بالألف رددته على رأسه.

آن ها را همین بس که از طریق هدایت خارج شدند و به گمراهی و کوری بازگشتند، راه حق را سد کردند و در وادی جهل و ضلالت گام نهادند.

نکته ها

مراد از «ارتكاسهم في الضَّلال و العمی» بازگشت آن ها به گمراهی قدیم و کوری جهالت است که پس از آن که به نور هدایت آن حضرت از آن رهایی یافته بودند، بدان بازگشته اند و معنای «صدّهم عن الحق» خروج آن ها از طاعت آن بزرگوار و سرگردانی آن ها در وادی جهل و هواپرستی است. (1)

نتیجه آن لجاجت و خیره سری، سرگردانی در وادی ضلالت و دور شدن از مسیر هدایت است و این عاقبت شومی است که هر انسان لجوج و خیره سر و جاهل و بی خبر برای خود فراهم می سازد. (2)

«حَسْبُهُمْ» در این عبارت یا به معنای «کافیهم» است که در این صورت «باء» در «بِخُرُوجِهِمْ» زائده است یا به معنای «یکفی» می باشد یعنی برای حکم آنان کفایت می کند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 244

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص22.

خطبه 182

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: روزهای آخر عمر شریف امیرالمؤمنین علیه السلام، سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی، علمی

ویژگی: یاد یاران (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

رُوِيَ عَنْ نَوْفٍ الْبَكَالِي قَالَ: خَطَبَنَا بِهَذِهِ الْخُطْبَةِ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عَلِيٌّ علیه السلام بِالْكُوفَةِ وَ هُوَ قَائِمٌ عَلَى حِجَارَةٍ نَصَبَهَا لَهُ جَعْدَةُ بْنُ هُبَيْرَةَ الْمَخْزُومِيٌّ وَ عَلَيْهِ مِدْرَعَةٌ مِنْ صُوفٍ وَ حَمَائِلُ سَيْفِهِ لِيفٌ وَ فِي رِجْلَيْهِ نَعْلَانِ مِنْ لِيفٍ وَ كَأَنَّ جَبِينَهُ ثَفِئَةً بَعِيرٍ فَقَالَ علیه السلام (2)

مِدْرَعَةً: «جبه» لباس شبیه پالتو، از ریشۀ «درع» به معنای زره و پیراهن گرفته شده است.

ثَفِئَةُ: در اصل به معنای قسمت هایی از بدن شتر است که روی زمین قرار می گیرد و خشن می شود که در فارسی به آن پینه می گویند؛ البعير بالكسر ركبته و ما مسّ الأرض من كركرته وسعداناته و اصول أفخاذه، و ثفنت يده من باب با صدای رسا فرمان جهاد را صادر می کند.

فرح غلظت.

حَمَائِلُ: دوال شمشیر؛ ج جمع «حماله، حمیله»

لیف: الیافی که بین شاخه های درخت خرما به دور تنه آن می پیچید و از آن طناب می ساختند.

ثَفَنَةُ: پینه که در اثر اصطکاک با زمین روی زانو و سینه شتر به وجود می آید.

از خطبه های امام علیه السلام است از نوف «بکالی» نقل شده که امیرمؤمنان علی علیه السلام در کوفه


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 90

2) الْبَكَالِيّ: منسوب به بنی بکال که از قبیله حمیر بودند؛ بکسر الباء قال في القاموس و بنو بكال ككتاب بطن من حمير منهم نوف بن فضالة التابعي و كأمير حى من همدان، و عن الجوهرى أنّه بفتح الباء، و عن قطب الراوندى في شرح النهج أنّ بكال و بكيل شيء واحد و هو اسم حى من همدان و بكيل أكثر، و الصواب كما قاله الشارح المعتزلى ما في القاموس. جَعْدَةُ بْنُ هُبَيْرَةَ: همسر خواهر امام علیه السلام که در فتح مکه، اسلام آورد و از بزرگان لشکر امام علیه السلام بود.

روی قطعه ای سنگ که «جعده بن هبیره» مخزومی نصب کرده بود ایستاد در حالی که پیراهنی خشن از پشم بر تن داشت و شمشیرش را با بندی از لیف خرما حمایل کرده بود و در پاهایش کفشی از لیف خرما بود و پیشانی اش از اثر سجده پینه بسته بود و این خطبه را ایراد کرد.

این خطبه را امام علیه السلام یک هفته قبل از شهادتش ایراد فرمود و هدف از ایراد آن آماده ساختن مردم برای جهاد با معاویه و غارتگران شام بوده مردم دعوتش را اجابت کردند. امام علیه السلام در این خطبه برای آماده ساختن روح و جان مردم جهت مبارزه با ستمگران این نکات را فرمودند:

1.

سخن از حمد و سپاس خداوند به میان آمده و همچنین صفات جمال و جلال او، سپس یگانگی ذات مقدس و علم بی پایان خدا به همه ذرات وجود بیان شده است؛

2.

تقوا و پاکدامنی و زهد در دنیا را وصف می کند؛

3.

سرنوشت شوم گردنکشان جهان؛ مانند فراعنه و عمالقه و اصحاب الرس بیان شده است؛

4.

اشاره سربسته ای به ظهور حضرت مهدی اسلام و تشکیل حکومت عدل الهی؛

5.

به موعظه و نصیحت مردم می پردازد و از بی وفایی و بی اعتباری دنیا سخن می گوید؛

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي إِلَيْهِ مَصَائِرُ الْخَلْقِ وَ عَوَاقِبُ الْأَمْرِ، نَحْمَدُهُ عَلَى عَظِيمٍ إِحْسَانِهِ وَ نَيّرِ بُرْهَانِهِ وَ نَوَامِي فَضْلِهِ وَ امْتِنَانِهِ؛ حَمْداً يَكُونُ لِحَقِّهِ قَضَاءً لِشُكْرِهِ أَدَاءً وَ إِلَى ثَوَابِهِ مُقَرَّباً وَ لِحُسْنِ مَزِيدِهِ مُوجِباً؛ وَنَسْتَعِينُ بِهِ اسْتِعَانَةَ رَاج لِفَضْلِهِ مُؤَمِّلٍ لِنَفْعِهِ وَايْقٍ بِدَفْعِهِ، مُعْتَرِفٍ لَهُ بِالطَّوْلِ مُذْعِنٍ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوّلِ؛ وَنُؤْمِنُ بِهِ إِيمَانَ مَنْ رَجَاهُ مُوقِناً وَ أَنَابَ إِلَيْهِ مُؤْمِناً وَ خَنّعَ لَهُ مُذْعِنَا وَ أَخْلَصَ لَهُ مُوَجِّداً وَ عَظَمَهُ مُمَجَّداً وَ لَاذَ بِهِ رَاغِباً مُجْتَهِداً.

1. ستایش خداوند

1. 1. خداوندی که غایت همه موجودات

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي إِلَيْهِ مَصَائِرُ الْخَلْقِ وَعَوَاقِبُ الْأَمْرِ (1) حمد و سپاس مخصوص خداوندی است که سرانجام مخلوقات و عواقب امور به او منتهی می شود.

نکته ها

امام علیه السلام خداوند را ستایش کرده به اعتبار این که همۀ آثار عالم خلق و امر به او بازگشت دارد و همگی موجودات به او منتهی می شوند آغاز آن ها به آفرینش او باز می گردد و فرجام آن ها نیز به او پایان می پذیرد؛ زیرا او غایت مطلوب و نهایت مقصود همه پویندگان به سوی کمال است و اوست که پس از فنا و زوال همه چیز پاینده و پایدار است. (2)

علت این که «مصائر» را به صورت جمع آورده است شاید به اعتبار گردش در دنیا و آخرت باشد و احتمال دارد که به اعتبار تعدد خلق باشد در حقیقت عواقب امور، بخشی از «مصائر خلق» است ولی عواقب تنها مربوط به آخرت است.

مشابه

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ (3)از آنِ خداست فرمانروایی آسمان ها و زمین و بازگشت همگان نزد اوست. وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَ لِلَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ (4)و امر به معروف و نهی از منکر می کنند و سرانجام همه کارها با خداست.


1) مَصَائِرُ الْخَلْقِ: سرنوشت مخلوقات؛ جمع «مصیر» به معنای محل بازگشت است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 250.

3) نور، 42.

4) حج، 41.

1. 2. سپاس بر فضل و احسان خداوند

نَحْمَدُهُ عَلَى عَظِيمٍ إِحْسَانِهِ وَ نَيِّرِ بُرْهَانِهِ وَ نَوَامِي فَضْلِهِ وَ امْتِنَانِهِ (1)

امْتِنَانِهِ: منت گذاشتن یعنی نعمت دادن

او را بر احسان عظیم و برهان روشن و فضل و نعمت فزاینده اش سپاس می گوییم.

نکته ها

جمله «وَ نَوَامِي فَضْلِهِ وَامْتِنَانِهِ» اشاره به تکامل انسان در جنبه های مادی و معنوی است که از نعمت های فزاینده خدا سرچشمه می گیرد. (2)

مقصود از برهان روشن خداوند یا کتاب خداست یا نظام وجود که نسبت به وجود خداوند روشن ترین برهان است.

مشابه

وَ اللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظيم (3)و حال آن که خدا هرکس را که بخواهد به بخشایش خویش مخصوص می دارد. خدا صاحب فضلی بزرگ است. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (4)و اگر خواهید که نعمت هایش را شمار کنید، نتوانید. قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقینَ (5)بگو اگر راست می گویید حجت خویش را بیاورید.

2. چگونه ستایشی؟

حَمْداً يَكُونُ لِحَقِّهِ قَضَاءً وَلِشُكْرِهِ أَدَاءً وَ إِلَى ثَوَابِهِ مُقَرِّباً وَ لِحُسْنِ مَزِيدِهِ مُوجِباً (6)سپاسی که حق او را به جای آورد و شکرش را ادا نماید و ما را به ثوابش نزدیک سازد و فزونی نعمتش را موجب گردد. نکته

حمد و سپاس ما انسان ها هیچ گاه به گونه ای نیست که شایسته خداوند باشد حتی امیرالمؤمنین علیه السلام نیز نمی تواند آن طور که شایسته خداوند،است، احاطه علمی به ذات خداوند داشته باشد و او را به صورتی شایسته سپاس بگزارد؛ زیرا على علیه السلام نیز مخلوق


1) نَيَّرِ بُرْهَانِهِ: برهان روشنش؛ اضافه صفت به موصوف: یعنی برهان نیر او. نوامی: فزاینده؛ جمع «نامیه از ریشهٔ «نمو» گرفته شده و به معنای چیزی است که دارای نمو و رویش است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص31.

3) بقره، 105

4) ابراهیم، 34

5) بقره، 111

6) مُقَرَّب: نزدیک کننده.

خداوند است و مخلوق نمی تواند به خالق احاطه داشته باشد.

مشابه

فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالاً طَيِّباً وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ الله (1)از این چیزهای حلال و پاکیزه که خدا به شما روزی داده است بخورید و شکر نعمتش را به جای آورید. لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُم (2)اگر شکرگزاری کنید بر شما خواهم افزود.

3. استعانت انسان امیدوار به فضل خدا

وَ نَسْتَعِينُ بِهِ اسْتِعَانَةَ رَاجِ لِفَضْلِهِ (3)

راج: امیدوار؛ از مادۀ «رجاء» به معنای امید؛ ارْتَجی ارتجاء فلاناً: به او امیدوار شد.

از او یاری می جوییم یاری کسی که به فضلش امید بسته.

مشابه

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعين (4)تنها تو را می پرستیم و تنها از تو یاری می جوییم.

4. فرمان برداری به رفتار و گفتار

مُؤَمِّلِ لِنَفْعِهِ وَايْقٍ بِدَفْعِهِ مُعْتَرِفٍ لَهُ بِالطَّوْلِ مُذْعِنِ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوْلِ (5)

مُذْعِنِ: اعتراف کننده؛ از ریشه «اذعان» به معنای تصدیق کردن و اطاعت نمودن است.

و عطایش را آرزومند است و اطمینان دارد که بلا را از او دفع می کند و به عطایش معترف است و با رفتار و گفتار خود فرمانبردار اوست

نکته

«مُذْعِنِ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوْلِ»: به این معنا که باید هم در گفتار به خدا معتقد باشیم و آن را به زبان بیاوریم و هم در مقام عمل به صورتی رفتار کنیم که معلوم باشد ما به خداوند معتقد هستیم و بر اساس اراده الهی عمل می کنیم.


1) نحل، 114.

2) ابراهیم، 7

3) نَسْتَعِينُ: یاری می خواهیم؛ از ماده «عون» به معنای یاری، مستعان اسم مفعول است، یاری جسته شده؛ اسْتَعَانَ، اسْتِعَانَةً: یاری و مساعدت خواست؛ أَعَانَ، إِعَانَةٌ: به او یاری کرد.

4) حمد، 5

5) مُؤَمِّل: آرزومند؛ از ماده «أمل» به معنای آرزو، امید. بالطَّولِ: کرامت بخشش؛ به معنای نعمت و غنا و توان و امکانات آمده است و اصل این کلمه از «طول» گرفته شده و از آن جا که توان و قوه و امکانات ضامن بقا و ادامه وجود انسان است واژۀ «طول» به آن اطلاق شده است.

5. ایمان به خدا

وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِيمَانَ مَنْ رَجَاءُ مُوقِناً و أَنَابَ إِلَيْهِ (1)

به او ایمان داریم ایمان کسی که با یقین کامل به او امیدوار است و با اعتقاد خالص به او متوجه شده.

مشابه

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُون (2)کارها را می گرداند و آیات را بیان می کند باشد که به دیدار پروردگارتان یقین کنید. وَ أَنيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ (3)پیش از آن که عذاب فرارسد و کسی به یاریتان برنخیزد به پروردگارتان روی آورید و به او تسلیم شوید.

6. اعتقاد به یگانگی خداوند

مُؤْمِناً وَ خَنَعَ لَهُ مُذْعِناً وَ أَخْلَصَ لَهُ مُوَحّداً و با اقرار در برابرش خشوع نموده و با اعتقاد به یکتایی اش به او اخلاص ورزیده.

7. پناهنده شدن به خداوند

وَعَظَمَهُ مُمَجَّداً وَ لَاذَ بِهِ رَاغِباً مُجْتَهِداً (4)

مُمَجَّداً: تعریف و تمجید کننده؛ از مادۀ «مجد» به معنای بزرگواری بزرگداشت.

با تمجید فراوان به بزرگداشت او می پردازد و با رغبت و کوشش به او پناهنده می شود.


1) مُوقِناً: يقين. أَنَابَ: برگشته، توبه کرده.

2) رعد، 2.

3) زمر، 54.

4) خَنَعَ: خاضع شد؛ از ریشه «خنوع» به معنای خضوع و فروتنی است. مُذْعِناً: اعتراف کننده؛ از مادۀ ذعن» به معنای طاعت، انقیاد.

لَمْ يُولَدْ سُبْحَانَهُ فَيَكُونَ فِى الْعِزَّ مُشَارَكاً وَ لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْرُوثاً هَالِكاً وَ لَمْ يَتَقَدَّمْهُ وَقْتُ وَ لَا زَمَانٌ وَ لَمْ يَتَعَاوَرُهُ زِيَادَةٌ وَ لَا نُقْصَانُ بَلْ ظَهَرَ لِلْعُقُولِ بِمَا أَرَانَا مِنْ عَلَامَاتِ التَّدْبِيرِ الْمُتَقَنِ وَ الْقَضَاءِ الْمُبْرَمِ فَمِنْ شَوَاهِدِ خَلْقِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ مُوَطَّدَاتٍ بِلَا عَمَدٍ قَائِمَاتٍ بِلَا سَنَدٍ دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ غَيْرَ مُتَلَكِّتَاتٍ وَ لَا مُبْطِئَاتٍ وَ لَوْ لَا إِقْرَارُهُنَّ لَهُ بِالرُّبُوبِيَّةِ وَ إِذْعَانُهُنَّ بِالطَّوَاعِيَةِ لَمَا جَعَلَهُنَّ مَوْضِعاً لِعَرْشِهِ وَ لَا مَسْكَناً لِمَلَائِكَتِهِ وَلَا مَصْعَدَا لِلْكَلِمُ الطَّيِّبِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ جَعَلَ نُجُومَهَا أَعْلَاماً يَسْتَدِلُّ بِهَا الْحَيْرَانُ فِي مُخْتَلِفِ فِجَاجِ الْأَقْطَارِ لَمْ يَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهُمَامُ سُجُفِ اللَّيْلِ الْمُظْلِم وَلَا اسْتَطَاعَتْ جَلَابِيبُ سَوَادِ الْحَنَادِسِ أَنْ تَرُدَّ مَا شَاعَ فِي السَّمَاوَاتِ مِنْ تَلَالُو نُورِ الْقَمَرِ فَسُبْحَانَ مَنْ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ سَوَادُ غَسَقٍ دَاجِ وَ لَا لَيْلٍ سَاجٍ فِي بِقَاعِ الْأَرَضِينَ الْمُتَطَأْطِئَاتِ وَ لَا فِي يَفَاعِ السُّفْعِ الْمُتَجَاوِرَاتِ وَ مَا يَتَجَلْجَلْ بِهِ الرَّغَدُ فِي أَفْقِ السَّمَاءِ وَ مَا تَلَاشَتْ عَنْهُ بُرُوقُ الْغَمَامِ وَ مَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ تُزِيلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ الْأَنْوَاءِ وَ انْهطَالُ السَّمَاءِ وَيَعْلَمُ مَسْقَطَ الْقَطْرَةِ وَ مَقَرَّهَا وَمَسْحَبَ الذَّرَّةِ وَ مَجَرَّهَا وَ مَا يَكْفِى الْبَعُوضَةَ مِنْ قُوتِهَا وَ مَا تَحْمِلُ الْأُنْثَى فِي بَطْنِهَا.

8. نفی صفات مخلوق از خدا

8. 1. نفی همتا و همانند

لَمْ يُولَدْ سُبْحَانَهُ فَيَكُونَ فِي الْعِزَّ مُشَارَكاً وَ لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْرُوثًا هَالِكاً وَ لَمْ يَتَقَدَّمْهُ (1)او از کسی متولد نشده تا همتایی در عزت و قدرت داشته باشد و فرزندی به دنیا نیاورده تا پس از وفاتش وارث او گردد. مشابه

إنَّمَا اللَّهُ إِلهُ واحِدٌ سُبْحانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَد (2)خدا فقط معبودی یگانه است. منزه از آن است که برای او فرزندی باشد.


1) مَوْرُوث: کسی که از او ارث برده می شود

2) نساء، 171

8. 2. نبودن زمان و نقصان در خداوند

وَقْتُ وَ لَا زَمَانٌ وَ لَمْ يَتَعَاوَرْهُ زِيَادَةٌ وَ لَا نُقْصَانٌ (1) وقت و زمانی پیش از او نبوده و زیادی و نقصانی بر او عارض نشده است.

نکته

«وَ لَمْ يَتَقَدَّمْهُ» اشاره به این است که او مافوق زمان است؛ زیرا زمان نتیجه حرکت موجودات از نقصان به کمال و از کمال به نقصان است و چون وجود مقدس او كمال مطلق است و زیادی و نقصان در او راه ندارد وقت و زمان نیز برای او تصور نمی شود. (2)

3. درک الهی با چشم عقل

بَلْ ظَهَرَ لِلْعُقُولِ بِمَا أَرَانَا مِنْ عَلَامَاتِ التَّدْبِيرِ الْمُتَقَنِ وَ الْقَضَاءِ الْمُبْرَمِ (3)

الْمُبْرَمِ: قطعی؛ اسم مفعول از مادۀ «اَبرَمَ» به معنای تابیدن طناب از الیاف است محکم تابیده شده.

با نشانه های تدبیر استوارش و قضای محکمش که برای ما نمایان ساخت، بر خردها آشکار شد.

نکته

مقصود از نشانه های تدبیر نظام متقن و سازماندهی مستحکمی است که طبق مشیّت حکیمانه و فرمان نافذ خود در جهان هستی برقرار ساخته است که از آن جمله آفرینش آسمان هاست. (4)

9. بیان مصداق خلقت حکیمانه

9. 1. آسمان شاهد حکمت الهی

فَمِنْ شَوَاهِدِ خَلْقِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ مُوَطَّدَاتٍ بِلَا عَمَدٍ قَائِمَاتٍ بِلَا سَنَدٍ (5)

سَنَدِ: تکیه گاه.

از شواهد آفرینش او آفرینش آسمان هاست که بی هیچ ستون و تکیه گاهی برجا و برپاست.


1) لم يَتَعَاوزه: او را دگرگون نکرده؛ از ریشه «تعاور» به معنای دست به دست کردن چیزی و به تناوب چیزی را انجام دادن است و در جمله بالا منظور این است که زیادی و نقصان یکی بعد از دیگری بر ذات مقدس خداوند عارض نمی شود و ذات پاک او در معرض حوادث نیست.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص34.

3) أَرانَا: نشان داد ما را. المُتقن: محكم.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 252

5) مُوَطَّدَاتٍ: جمع اسم مفعول آن به معنای ثابت است؛ توطید ثابت و محکم؛ از ریشه «وطد» به معنای ثابت کردن و محکم کردن است. عمد: ستون ها پایه ها؛ جمع «عماد» به معنای ستون است؛ العمد: جمع عماد على خلاف القياس.

نکته

مقصود از دعوت آسمان ها و زمین صدور حکم فرمانفرمای عالم وجود بر آن هاست، و منظور از اجابت آن ها وارد شدن آن ها بنا به فرمان الهی در زمره موجودات است که فرمان برداری و اذعان کردند و بی هیچ سستی و درنگ پذیرفتند. (1)

مشابه

خَلَقَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها (2)آسمان ها را بی هیچ ستونی که ببینید بیافرید. أَ وَ لَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (3)آیا در ملکوت آسمان ها و زمین و چیزهایی که خدا آفریده است، نمی اندیشند؟ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَ عَلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّار (4)هر آینه در آفرینش آسمان ها و زمین و آمدوشد شب و روز خردمندان را عبرت هاست؛ آنان که خدا را ایستاده و نشسته و به پهلو خفته، یاد می کنند و در آفرینش آسمان ها و زمین می اندیشند ای پروردگار ما این جهان را به بیهوده نیافریده ای تو منزهی، ما را از عذاب آتش بازدار.

9. 2. قبول دعوت الهی توسط آسمان

دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ غَيْرَ مُتَلَكِّتَاتٍ وَ لَا مُبْطِئَاتٍ (5)

مُتَلَكِّنَاتٍ: درنگ کننده ها؛ از ریشهٔ «تلکو» به معنای سستی کردن است؛ تلكأ عليه اعتل و عنه أبطأ.

مُبْطِئَاتٍ: کُندی کننده ها؛ جمع «مبطنة» به معنای تأخیر کنندگان

خداوند آسمان ها را به قبول فرمان خویش دعوت کرد و آن ها با اطاعت و اذعان در برابر او بدون درنگ و سستی دعوتش را پذیرفتند.

نکته

«طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ» اشاره به انسجام و به هم پیوستگی ستارگان و سیارات است. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص253.

2) لقمان، 10.

3) اعراف، 185

4) آل عمران، 190 و 191

5) طَائِعات: اطاعت کننده ها مُذْعِنَاتِ: اقرار کننده ها

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 16.

«دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ»: دو احتمال در مورد این عبارت وجود دارد: الف. این که واقعاً خداوند آسمان ها را دعوت زبانی فرموده باشد و آن ها هم خداوند را به زبان اجابت کرده باشند زیرا قرآن در مورد همه موجودات می فرماید: وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبيحَهُم؛ (1)ب. مقصود از دعوت خدا و اجابت آسمان ها، دعوت و اجابت تکوینی است؛ به این معنا که خداوند از آنان اجابت دستور را خواسته یا این استعداد و خاصیت را در وجودشان قرار داده است و آن ها عملاً مطیع اراده خداوند می باشند.

مشابه

قالَ لَها وَلِلْأَرْضِ انْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعينَ (2)گفت: خواه یا ناخواه بیایید. گفتند فرمانبردار آمدیم.

9. 3. اقرار تکوینی آسمان به ربوبیت الهی

وَ لَوْ لَا إِقْرَارُهُنَّ لَهُ بِالرُّبُوبِيَّةِ وَ إِذْعَانُهُنَّ بِالطَّوَاعِيَةِ لَمَا جَعَلَهُنَّ مَوْضِعاً لِعَرْشِهِ وَ لَا مَسْكَناً لِمَلَائِكَتِهِ وَ لَا مَصْعَداً لِلْكَلِمِ الطَّيِّبِ وَ الْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ (3)

الْكَلِمِ الطَّيِّبِ: کلمات پاکیزه.

اگر این اقرار آن ها به ربوبیت خداوند و اذعانشان به اطاعت او نبود هرگز آن جا را محل عرش خود و مسکن فرشتگان و محل بالا رفتن سخنان پاک و اعمال صالح بندگانش قرار نمی داد.

نکته ها

تعبیر به «لِمَلَائِكَتِهِ» اشاره به فرشتگان مقرب است وگرنه فرشتگان الهی در همه جای عالم، در زمین و هر گوشه ای از آسمان حضور دارند. (4)

اقرار آسمان ها و زمین به ربوبیت پروردگار عبارت است از آن چه به زبان حال به پروردگار خویش عرض نیاز می کنند و به فرمان برداری خود در پیشگاه قدرت و فرمان او گواهی می دهند. (5)

در این عبارت حضرت می خواهند بفرمایند: اگر آسمان ها و زمین مسخّر اراده حق تعالی نبودند و تحت سلطه و قدرت او قرار نداشتند خداوند آسمان ها را مرکز قدرت خود قرار


1) اسراء، 44.

2) فصلت، 11.

3) طَوَاعِيَةِ: طوع و رغبت به معنای اطاعت و فرمان برداری است؛ وزان ثمانية الطاعة. مَصْعَد: مقام اعلا؛ محل صعود و بالا رفتن است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 36

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص253.

نمی داد؛ زیرا اگر چیزی کاملاً در اختیار انسان نباشد، انسان آن جا را پایگاه مهم خود قرار نمی دهد در مورد خداوند و زمین و آسمان نیز همین طور است.

مشابه

قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرى قالُوا أَقْرَرْنا (1)گفت: آیا اقرار کردید و عهد مرا پذیرفتید؟ گفتند: اقرار کردیم. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَر (2)سپس به عرش پرداخت و آفتاب و ماه را که هر یک تا زمانی معین در حرکت اند رام کرد

9. 4. ستارگان؛ نشانه های الهی برای انسان سرگردان

جَعَلَ نُجُومَهَا أَعْلَاماً يَسْتَدِلُّ بِهَا الْحَيْرَانُ فِي مُخْتَلِفِ فِجَاجِ الْأَقْطَارِ (3)

الأقطار: زمين ها؛ جمع «قطر» به معنای ناحیه است؛ القطر: الجانب و الناحية.

خداوند ستارگان آسمان را نشانه هایی قرار داد تا انسان های سرگردان را در شب تاریک در نقاط مختلف رهنمون گردد.

نکته

حضرت در این عبارت می فرماید خداوند ستارگان را علم و نشانه برای راه یافتن انسان های سرگردان قرار داده است؛ زیرا خداوند از آفرینش این جهان با عظمت و از جمله آفرینش ستارگان هدف خاصی را دنبال کرده است به هر حال این از عنایت خداوند است که شب و روز را قرار داد که اگر همیشه روز یا شب بود، زندگی ها مختل می شد.

مشابه

وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُون (4)و به ستارگان راه می یابند. وَ هُوَ الَّذى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بها فى ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْر (5)اوست خدایی که ستارگان را پدید آورد تا به آن ها در تاریکی های خشکی و دریا راه خویش را بیابید.

9. 4. 1. ویژگی های ستارگان

لَمْ يَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهْمَامُ سُجُفِ اللَّيْلِ الْمُظْلِم وَ لَا اسْتَطَاعَتْ جَلَابِيبُ سَوَادِ


1) آل عمران، 81

2) رعد، 2.

3) يَسْتَدِلُّ: نشانه و دلیل قرار می دهد؛ از مادۀ «دلل» به معنی نشان دادن و ارشاد است. مُخْتَلِفِ فِجَاج: بیابان های مختلف؛ جمع «فج» به معنای ذره و فاصله میان دو کوه است؛ الاختلاف و التردّد أو موضعه أو من المخالفة؛ الفج الطريق الواسع بين الجبلين.

4) نحل، 16.

5) انعام، 97

الْحَنَادِسِ أَنْ تَرُدَّ مَا شَاعَ فِي السَّمَاوَاتِ مِنْ تَلَالُو نُورِ الْقَمَرِ (1)

جلابیب: پرده های سیاه جمع «جلباب» به معنای روسریهای بلندی که از چادر کوتاه تر است و زنان بر سر می افکنند.

الْحَنَادِسِ: شب های تاریک؛ جمع «چندس» به معنای ظلمت و تاریکی شدید است؛ جمع الحندس وزان زبرج الليل شديد الظلمة.

شاع: گسترش یافت.

نه پرده های تاریک شب های ظلمانی مانع نورافشانی ستارگان می شود و نه چادر سیاه و تاریک شب ها می تواند از تلألؤ نور ماه در پهنه آسمان ها جلوگیری کند.

نکته

امام به این نکته اشاره می کند که خداوند از یک سو تاریکی شب را نعمتی بزرگ جهت آسایش و آرامش موجودات آفریده است و از سوی دیگر گروه ستارگان را برای راهیابی در دریا و صحرا قرار داده ولی این دو منبع نور در عین،کارایی ظلمت شب و فلسفه آن را نابود نمی کنند و جمع میان این نور و ظلمت نمونه ای از قدرت بی پایان خداوند است. (2)

مشابه

وَ عَلاماتِ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُون (3)و نشانه ها نهاد و به ستارگان راه می یابند.

9. 5. دایره علم الهی در کیهان شناسی

فَسُبْحَانَ مَنْ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ سَوَادُ غَسَقٍ دَاجٍ وَ لَا لَيْلٍ سَاجٍ فِي بِقَاعِ الْأَرْضِينَ الْمُتَطَأْطِئَاتِ وَلَا فِي يَفَاعِ السُّفْعِ الْمُتَجَاوِرَاتِ وَ مَا يَتَجَلُّجَلُ بِهِ الرَّعْدُ فِي أُفُقِ السَّمَاءِ وَ مَا تَلَاشَتْ عَنْهُ بُرُوقُ الْغَمَامِ وَ مَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ تُزِيلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ الْأَنْوَاءِ وَ انْهِطَالُ السَّمَاءِ وَ يَعْلَمُ مَسْقَطَ الْقَطْرَةِ وَ مَقَرَّهَا وَ مَسْحَبَ الذَّرَةِ وَ مَجَرَّهَا وَ مَا يَكْفِي الْبَعُوضَةَ مِنْ قُوتِهَا وَ مَا تَحْمِلُ مِنَ] الْأُنْثَى فِي بَطْنِهَا (4)

داج: تاریکی؛ از ریشه «دجو» به معنای فراگیر شدن ظلمت و تاریکی است. ساج ساکن و آرام از ریشۀ «سُجو» به معنای سکون و آرامش است. الْمُتَطَأْطنَاتِ زمینهای پست جمع متطأطئ به معنای منخفض است

يَفَاع: بلندی؛ هر چیز مرتفع اليفاع و اليفع محركة التل.

الشفع: سرخی مایل به سیاه؛ جمع «شفعه»؛ در این جا منظور کوه ها هستند؛ زیرا رنگ کوه ها معمولاً سیاه متمایل به قرمز است مخصوصاً اگر دارای مس هم باشند؛ السفع بالضمّ جمع سفعة و هو من الألوان ما اشرب حمرة.

الْمُتَجَاوِر: نزدیک هم. يَتَجَلْجَل: غرّش و صدای رعد؛ از جلجله گرفته شده که در اصل به معنای صدای رعد است؛ سپس به هر صدای شدیدی اطلاق شده است.

تلاشت: متلاشی شد؛ از «تلاشی» به معنای متلاشی شدن و از هم پاشیدن است. بعضی ریشه این واژه را « لا شیء» یعنی هیچ دانسته اند.

عَوَاصِفُ: بادهای تند؛ جمع «عاصف» و «عاصفة» به معنای تندباد است.

مَسْقَطَ الْقَطْرَة: محل افتادن قطره.

الْأَنْوَاءِ: غروب ستاره در طرف مغرب را گویند؛ جمع «نوء»؛ الأنواء: جمع نوء و هو سقوط النجم من منازل القمر الثمانية و العشرين في المغرب من الفجر و طلوع رقيبه من المشرق مقابلا له من ساعته و ستعرف زيادة تحقيق له في بيان المعنى. انْهطَالُ بارش باران فروریختن بارانهای دانه درشت است و گاه به فروریختن اشک نیز اطلاق می شود. مَسْحَبَ الذَّرَّةِ: محلی که مورچه دانه را می کشد؛ اسم مکان از ریشهٔ «سحب» به معنای به سوی خود کشیدن است. مَجَرَّ: محل کشیدن اثر کشیدن؛ اسم مکان است از ریشه «جر» یعنی کشیدن

الْبَعُوضَةَ: مگس.

قوت: غذا.


1) اذلِهمَامُ: شدت؛ به معنای تاریکی شدید است. سُجُف: پوشش؛ جمع «سجاف» به معنای پرده است؛ بالفتح والكسر الستر والجمع سجوف و أسجاف.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص41.

3) نحل، 16

4) سَوَادُ: سیاهی؛ اسْوَدَّ، اسْوِداداً: سیاه شد. غَسَقِ: ظلمت؛ شدت تاریکی است که معمولاً در نیمه شب حاصل می شود.

منزه است خدایی که بر او پوشیده نیست سیاهی شب های تار و تاریکی شب آرمیده در زمین های پست و قله کوه های تیره رنگ به هم نزدیک و غرش تندر در افق آسمان، و چیزهایی که در پرتو برق ابرها آشکار می شود و برگی که از درخت بر زمین می افتد و بادهای تند و بارش باران آن را جابه جا می.کند می داند هر قطره باران کجا می افتد و کجا قرار می گیرد و مورچه کوچک دانه را از کجا بر می دارد و به کجا می کشد و می داند که روزی پشه را چه چیز کافی است و هر ماده در شکمش چه فرزندی دارد.

نکته ها

این عبارت در حقیقت می خواهد اقلیم های مختلف را بیان کند که بعضی نسبت به بعضی دیگر پایین قرار دارند.

ممکن است سؤال شود که چرا حضرت نفرمود خداوند جای رعدو برق را می داند، در پاسخ می گوییم زیرا معلوم است که خداوند جای رعدوبرق را می داند، مهم این است که کسی پس از متلاشی شدن و نابود شدن جاهای آن ها را بشناسد مهم آن است که وقتی رعدو برقها تمام شدند و ابرها متلاشی و نابود شدند خدا می داند که رعدو برقها کجا به وجود آمده بودند.

مشابه

وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِه وَ الْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِه (1)رعد به ستایش او و فرشتگان از بیم او تسبیح می کنند.


1) رعد، 13.

اللهُ يَعْلَمُ ما تَحْمِلُ كُلُّ أُنثى وَ ما تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَ ما تَزْدادُ وَ كُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارِ (1)خدا می داند که هر ماده ای چه در رحم دارد و آن چه رحم ها کاهد و آن چه رحم ها افزاید و هر چیز را در نزد او مقداری معین است. إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحامِ (2)خداست که می داند که قیامت چه وقت می آید اوست که باران می باراند و از آن چه در رحم هاست، آگاه است.


1) رعد، 8

2) لقمان، 34.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ الْكَائِنِ قَبْلَ أَنْ يَكُونَ كُرْسِيٌّ أَوْ عَرْشُ أَوْ سَمَاءٌ أَوْ أَرْضُ أَوْ جَانٌ أَوْ إِنْسٌ لَا يُدْرَكُ بِوَهْمٍ وَ لَا يُقَدَّرُ بِفَهْمٍ وَ لَا يَشْغَلُهُ سَائِلٌ وَ لَا يَنْقُصُهُ نَائِلٌ وَ لَا يَنْظُرُ بِعَيْنٍ وَ لَا يُحَدُّ بِأَيْنِ وَ لَا يُوصَفُ بِالْأَزْوَاجِ وَلَا يُخْلَقُ بِعِلَاجِ وَ لَا يُدْرَكُ بِالْحَوَاسٌ وَ لَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ الَّذِي كَلَّمَ مُوسَى تَكْلِيماً وَ أَرَاهُ مِنْ آيَاتِهِ عَظِيماً بِلَا جَوَارِحَ وَ لَا أَدَوَاتٍ وَ لَا نُطْقِ وَلَا لَهَوَاتٍ بَلْ إِنْ كُنْتَ صَادِقاً أَيُّهَا الْمُتَكَلِّفُ لِوَصْفَ رَبِّكَ فَصِفْ جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيلَ وَ جُنُودَ الْمَلَائِكَةِ الْمُقَرَّبِينَ فِى حُجُرَاتِ الْقُدُسِ مُرْجَحِنِّينَ مُتَوَلِّهَةً عُقُولُهُمْ أَنْ يَحُدُّوا أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ فَإِنَّمَا يُدْرَكُ بالصَّفَاتِ ذَوُو الْهَيْئَاتِ وَ الْأَدَوَاتِ وَ مَنْ يَنْقَضِي إِذَا بَلَغَ أَمَدَ حَدِّهِ بِالْفَنَاءِ فَلَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ أَضَاءَ بِنُورِهِ كُلَّ ظَلَامٍ وَ أَظْلَمَ بِظُلْمَتِهِ كُل نُورٍ﴾.

10. خداشناسی

10. 1. هستی خداوند قبل از موجودات

وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الْكَائِنِ قَبْلَ أَنْ يَكُونَ كُرْسِيٌّ أَوْ عَرْشُ أَوْ سَمَاء أَوْ أَرْضٌ أَوْ جَانٌ أَوْ إِنْسٌ ستایش مخصوص خداوندی است که پیش از آن که کرسی یا عرش یا آسمان یا زمین یا جن و انس موجود باشند وجود داشته

10. 2. قابل درک نبودن با عقل بشری

لَا يُدْرَكُ بِوَهْمٍ وَ لَا يُقَدَّرُ بِفَهْم (1)

نه با فکر و عقل ژرف اندیش درک می شود و نه با نیروی فهم اندازه ای برایش می توان تعیین کرد.

نکته

«وَ لَا يُقَدَّرُ بِفَهْمٍ» یعنی حق تعالی با فهم و ادراک معین و محدود نمی گردد؛ زیرا فهم از صفات عقل است و گفته شد که خرد و اندیشه از بیان چگونگی خداوند ناتوان اند. (2)

10. 3. مشغول نشدن به چیزی

وَ لَا يَشْغَلُهُ سَائِلٌ وَ لَا يَنْقُصُهُ نَائِلٌ (3)

هیچ درخواست کننده ای او را مشغول نگرداند و هیچ بخشیدنی از او نکاهد.


1) بوهم: قدرت تخیل و تفکر. لَا يُقَدِّرُ: اندازه گیری نمی شود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 255

3) لَا يَنْقُصُهُ: او را ناقص نمی کند. نَائِل: هرکسی که به بخششی رسیده است؛ هم معنای اسم فاعلی دارد و هم معنای مصدری، به معنای عطا و بخشش یا طلب کننده بخشش است و در این جا هر دو معنا مناسب است.

نکته ها

«لَا يَشْغَلُهُ سَائِلٌ» اشاره دارد به این که علم و قدرت او بر همه چیز احاطه دارد. (1)

«وَ لَا يَنْقُصُهُ نَائِلُ» اشاره دارد که کاستی و نقصان متوجه کسی می شود که نیازمند و محتاج باشد و خداوند متعال منزه از این است. (2)

10. 4. بی نیاز از داشتن چشم و مکان

وَ لَا يَنْظُرُ بِعَيْنٍ وَلَا يُحَدُّ بِأَيْنِ (3)

أَزْوَاج: همسران؛ جمع زوج معنای وسیعی دارد و شامل هرگونه نظیر و قرین و همانند می شود.

خداوند نه با چشم می بیند و نه در مکانی محدود می شود.

10. 5. بی همتایی خداوند

و لَا يُوصَفُ بِالْأَزْوَاجِ وَ لَا يَخْلُقُ بِعِلاج (4) نه همتا و همسر و شبیه و مانندی برای او بیان می شود و نه در آفرینش نیاز به وسیله ای دارد.

نکته ها

در معنای عبارت «وَ لَا يُوصَفُ بِالْأَزْوَاج» دو احتمال وجود دارد: الف. این که خداوند زوج یعنی همسر ندارد؛ ب. این که خداوند وجود واحد است و شریک برای او فرض نمی شود؛ زیرا برای حقیقت هستی تعدد فرض نمی شود.

«لَا يَخْلُقُ بِعِلاج» اشاره به این است که انسان ها و مانند آن ها اگر بخواهند چیزی بیافرینند یا هیئت تازه ای از ترکیب اشیا به وجود آورند، از ابزاری استفاده می کنند که گاهی پیچیده و گاهی ساده است. تنها آفریننده ای که نیاز به ابزار و ادوات ندارد، ذات پروردگار است. (5)

10. 6. درک نشدن با حواس

وَ لَا يُدْرَكُ بِالْحَوَاسُ وَلَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ با حواس درک نمی شود و با مردم مقایسه نمی گردد.

نکته

«وَ لَا يُقَاسُ بالنَّاسِ» این سخن خداوند را از این که در کمالات به آفریدگانش شبیه باشد، تنزیه می کند؛ چنان که فرقۀ «مجسمه» یا کسانی که برای خدا جسم قائل شده اند، چنین


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 255.

2) همان.

3) لَا يُحَدُّ: تعريف نمی شود؛ محدود نمی شود. أَيْن: مكان.

4) علاج: تمرین و ممارست؛ دستکاری، با وسایل کار کردن.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 50.

پنداشته اند. (1)

10. 7. خدای تکلم کننده با موسی بدون نیاز به زبان و حنجره

الَّذِي كَلَّمَ مُوسى تَكْلِيماً وَ أَرَاهُ مِنْ آيَاتِهِ عَظِيماً بِلَا جَوَارِحَ وَ لَا أَدَوَاتٍ وَلَا نُطْقِ وَ لَا لَهَوَاتٍ (2)خدایی که با موسی سخن گفت و از آیات بزرگ خود به او نشان داد، اما بدون به کار بردن اعضا و ابزار و بدون استفاده از زبان و حنجره

نکته ها

مراد از آیات عظیم، آیت های نه گانه ای است که بر موسی علیه السلام نازل شده است؛ مانند شکافته شدن دریا و تبدیل عصا به اژدها و غیر این ها. (3)

تکلم و سخن گفتن خداوند این چنین نبود که دهان خود را باز کند و زبان را حرکت دهد، خداوند برای سخن گفتن این مقدمات را به کار نگرفت بلکه صدا را در درخت ایجاد کرد.

مشابه

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِى الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّى أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمينَ وَ أَنْ أَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ يا مُوسى أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الآمِنينَ اسْلُك يَدَكَ فى جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَدَانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسقین (4)چون نزد آتش آمد، از کناره راست وادی در آن سرزمین مبارک از آن درخت ندا داده شد که ای موسی، من خدای یکتا پروردگار جهانی انم عصایت را بینداز چون دیدش که همانند ماری می،جنبد گریزان بازگشت و به عقب ننگریست. ای موسی، پیش آی و مترس تو در امان هستی دست خود در گریبان ببر تا بیرون آید، سفید بی هیچ آسیبی و تا از وحشت بیارامی دست خود در بغل کن این دو از جانب پروردگارت حجت های تو برای فرعون و مهتران اوست که آنان مردمی نافرمان اند. وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَل يْكَ وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 256.

2) نُطق: منظور ادای حروف با دهان است. لَهَوَاتٍ: گوشت پاره های کوچک دهان؛ جمع «لهات» به معنای قطعه گوشت کوچکی است که در آخر سقف دهان قرار دارد و به آن زبان کوچک می گویند ولی در این جا به نظر می رسد به قرینه مجاورت به معنای حنجره باشد؛ اللهوات: و اللهيات جمع اللهاة و هى اللحمة المشرفة على الحلق أو بين منقطع اصل اللسان و منقطع القلب من أعلى الفم.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص257.

4) قصص، 30 تا 32.

تكليما (1)و پیامبرانی که پیش از این داستان هایشان را برای تو گفته ایم و آنان که داستان هایشان را برای تو نگفته ایم و خدا با موسی علیه السلام سخن گفت، چه سخن گفتنی. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِميقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِى أَنْظُرْ إِلَيْكَ (2)چون موسی علیه السلام به میعادگاه ما آمد و پروردگارش با او سخن گفت، گفت: ای پروردگار من بنمای تا در تو نظر کنم.

11. وصف فرشتگان

11. 1. عاجز بودن انسان از وصف فرشتگان

بَلْ إِنْ كُنْتَ صَادِقاً أَيُّهَا الْمُتَكَلِّفُ لِوَصْفِ رَبِّكَ فَصِفْ جِبْرِيلَ وَ مِيكَائِيلَ وَ جُنُودَ الْمَلَائِكَةِ الْمُقَرَّبِينَ (3) ای کسی که خود را برای بیان اوصاف پروردگارت به زحمت افکنده ای، اگر راست می گویی جبرئیل و میکائیل و لشکر فرشتگان مقربین را وصف کن

11. 2. عبادت و خضوع فرشتگان

فِي حُجُرَاتِ الْقُدُسِ مُرْجَحِنِّينَ (4)

مُرْجَحِنِّينَ: کسانی که قامت خمیده دارند؛ از فعل رباعی رجحن بر وزن «دحرج» به معنای به حرکت درآمدن و به جهت سنگینی به راست و چپ مایل شدن است و در این جا به معنای خضوع و تواضع آمده است؛ ارجحن: يرجحن كاقشعر مال و اهتز و عن الجزري أرجحنّ الشيء إذا مال من ثقله و تحرّك.

همان ها که در بارگاه قدس همواره به عبادت و خضوع مشغول اند.

نکته

«حُجُرَاتِ الْقُدُسِ» جایگاه هایی است که از آلودگی های ابدان و تعلقات خیالی که ناشی از پلیدی های نفس اماره است، پاک می باشد فرشتگان و از جمله جبرئیل و میکائیل در منزلگاه هایی ساکن هستند که مقدس و منزه است. (5)

11. 3. حیرت فرشتگان از وصف خداوند

مُتَوَلّهَةً عُقُولُهُمْ أَنْ يَحُدُّوا أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ (6)


1) نساء، 164

2) اعراف، 143

3) الْمُتَكَلِّفُ: کسی که می خواهد امری را به زور بر خود تحمیل کند؛ کسی که خود را به زحمت می اندازد.

4) حُجُرَاتِ: محل سكونت و خانه کوچک. القدس: پاک و مطهر.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص257.

6) مُتَوَلَّهَةً: حیران و ترسان؛ از ریشهٔ «وله» به معنای حیران شدن یا بیقراری بر اثر شدت اندوه یا عشق است.

و عقولشان از این که خداوند احسن الخالقین را وصف کنند در حیرت فرومانده است.

نکته ها

اشاره به این که انسانی که از بیان اوصاف فرشتگان عاجز است و نمی تواند حقیقت وجود آن ها و چگونگی صفاتشان را دریابد چگونه انتظار دارد که اوصاف خالق آن ها را درک کند. (1)

«تولّه» عقول فرشتگان عبارت از حیرت و سرگشتگی خردهای آنان از ادراک حقیقت ذات و نهایت عظمت باری تعالی است. (2)

11. 4. وصف ناپذیر بودن

فَإِنَّمَا يُدْرَكُ بِالصِّفَاتِ ذَوُو الْهَيْئَاتِ وَالْأَدَوَاتِ وَ مَنْ يَنْقَضِي إِذَا بَلَغَ أَمَدَ حَدِّهِ بِالْفَنَاءِ کسی را می توان با صفات شناخت که شکل و عضو داشته باشد و مدت و پایانی برای وی باشد که هرگاه به سر آید، فانی گردد. نکته

حضرت در این عبارت بیان می فرماید که چرا نمی توان فرشتگان را نیز محدود و نسبت به آن ها احاطه علمی پیدا کرد؛ چراکه احاطه ما از راه حواس ظاهری و باطنی است و حواس ما تنها موجوداتی را درک می کنند که در عالم اجسام هستند و هیئت ندارند.

12. تابنده بر همه ظلمت ها

فَلَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ أَضَاءَ بِنُورِهِ كُل ظلام وأَظْلَمَ بِظُلْمَتِهِ كُلَّ نُور (3)

پس خدایی جز او نیست. با نورش هر تاریکی را روشن نمود و با ظلمتش هر نوری را تاریک ساخت.

نکته

مراد از «ظلام» اگر تاریکی محسوس باشد، خداوند با تابش انوار ستارگان آن را روشن گردانیده است و اگر منظور تاریکی معنوی و ظلمت نادانی است، خداوند آن را با نور علم و در پرتو شرایع خود روشنی بخشیده است. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص53.

2) همان.

3) أَضَاءَ: روشن نمود. ظلام: تاریکی.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص258.

أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذِى أَلْبَسَكُمُ الرِّيَاشَ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمُ الْمَعَاشَ فَلَوْ أَنَّ أَحَداً يَجِدُ إِلَى الْبَقَاءِ سُلَّماً أَوْ لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِيلًا لَكَانَ ذَلِكَ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ السلام الَّذِي سُخَّرَ لَهُ مُلْكُ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ مَعَ النُّبُوَّةِ وَ عَظِيمِ الزُّلْفَةِ فَلَمَّا اسْتَوْفَى طُعْمَتَهُ وَ اسْتَكْمَلَ مُدَّتَهُ رَمَتْهُ قِسِيُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ وَ أَصْبَحَتِ الدِّيَارُ مِنْهُ خَالِيَةً وَ الْمَسَاكِنُ مُعَطَّلَةً وَوَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ وَ إِنَّ لَكُمْ فِى الْقُرُونِ السَّالِفَةِ لَعِبْرَةٌ أَيْنَ الْعَمَالِقَةُ وَأَبْنَاءُ الْعَمَالِقَةِ أَيْنَ الْفَرَاعِنَةُ وَأَبْنَاءُ الْفَرَاعِنَةِ أَيْنَ أَصْحَابُ مَدَائِنِ الرَّسُ الَّذِينَ قَتَلُوا النَّبِيِّينَ وَأَطْفَئُوا سُنَنَ الْمُرْسَلِينَ وَ أَحْيَوْا سُنَنَ الْجَبَّارِينَ أَيْنَ الَّذِينَ سَارُوا بِالْجُيُوشِ وَ هَزَمُوا بِالْأُلُوفِ وَ عَسْكَرُوا الْعَسَاكِرَ وَ مَدَّنُوا الْمَدَائِنَ.

13. تقوا و آثار آن

أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّذِى أَلْبَسَكُمُ الرِّيَاشَ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمُ الْمَعَاشَ (1)

الرياش: لباس فاخر؛ جمع ریش» در اصل به معنای پرهای پرندگان است سپس به هرگونه لباس اطلاق شده است و از آن جا که پرهای پرندگان غالباً به رنگهای مختلف و زیباست مفهوم زیبایی و زینت در این واژه نهفته است و «ریاش» به لباسهای زینتی گفته می شود؛ الرياش و الريش ما ظهر من اللباس وقيل: الرياش جمع الريش و هو اللباس الفاخر.

أَسْبَغَ: فراوان نمود؛ توسعه داده، ارزانی داشته.

الْمَعَاشَ: آن چه به وسیلهٔ آن زندگی می کنند از خوردنی و نوشیدنی؛ وسیلهٔ زندگانی؛ المعيشة: مكتسب الانسان الذى یعیش به.

بندگان خدا شما را به پروای از خدا سفارش می کنم خدایی که بر شما جامه پوشاند و معاش فراوان در اختیارتان نهاد.

نکته

امام علیه السلام به دو نعمت بزرگ اشاره می کند که سرچشمه نعمت های فراوان دیگری است نعمت اول، انواع لباس هاست که هم بدن را از سرما و گرما و انواع آسیب ها حفظ می کند و هم به انسان وقار، شخصیت، احترام و ارزش می بخشد و او را از حیوانات جدا می سازد؛ نعمت دیگر معاش است؛ یعنی انواع روزی هایی که انسان در زندگی به آن محتاج است. (2)


1) تَقْوَی: از مادۀ «وقایه» است؛ «وقی» مصدر و ریشه آن به معنای نگاه داشتن می آید؛ «تقوی الله» به معنای این است که حریم خدا را حفظ کنید؛ بنابراین تقوا به معنای ترس نیست بلکه ورع» به معنای ترس می باشد أَلْبَسَ: پوشانید.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص60.

مشابه

يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارى سَوْآتِكُمْ وَ ريشاً وَ لِباسُ التَّقْوى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُون (1)ای فرزندان آدم برای شما جامه ای فرستادیم تا شرمگاهتان را بپوشد و نیز جامه،زینت جامه پرهیزکاری از هر جامهای بهتر است. این یکی از آیات خداست، باشد که پند گیرند. وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ باطِنَة (2)و نعمت های خود را چه آشکار و چه پنهان به تمامی بر شما ارزانی داشته است.

14. قانون مرگ

14. 1. عبرت از سلیمان بن داوود

فَلَوْ أَنَّ أَحَداً يَجِدُ إِلَى الْبَقَاءِ سُلَّماً أَوْ لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِيلًا لَكَانَ ذَلِكَ سُلَيْمَانَ بْنَ دَاوُدَ علیه السلام الَّذِى سُخَّرَ لَهُ مُلْكُ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ مَعَ النُّبُوَّةِ وَ عَظِيمِ الزُّلْفَةِ (3)

اگر کسی می توانست برای جاوید ماندن در دنیا راهی بیابد یا برای دفع مرگ طریقی بجوید، آن شخص سلیمان بن داوود علیه السلام بود که در کنار پیامبری و مقام قربش بر جن و انس تسلط داشت.

نکته

حضرت سلیمان علیه السلام فرزند داوود صاحب مقام نبوت و فرمانروایی بود. بادها، پرندگان و جن و انس به تسخیر او درآمده بود معابد و امارت های بزرگی بنا کرد و زمانی که مدت آن به سر آمد همه آن ها از بین رفت. (4)

مشابه

قالَ رَبِّ اغْفِرْ لي وَ هَبْ لى مُلْكاً لا يَنْبَغِى لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِى إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِى بِأَمْرِهِ رُحَاءً حَيْثُ أَصابَ وَالشَّياطينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ وَ آخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِساب (5)گفت: ای پروردگار من، مرا بیامرز و مرا ملکی عطا کن که پس از من کسی سزاوار آن نباشد که تو بخشاینده ای؛ پس باد را رام او کردیم که به نرمی هر جا که آهنگ می کرد به فرمان او می رفت و دیوان را که هم بنا


1) اعراف، 26

2) لقمان، 20.

3) سُخَّرَ: مسخّر شد. الزِّلْفَةِ: تقرب یافتن به معنای قرب و نزدیکی و منزلت است.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 26.

5) ص، 35 تا 39

بودند و هم غواص و گروهی دیگر را که همه بسته در زنجیر او بودند. این عطای بی حساب ماست خواهی آن را ببخش و خواهی نگه دار.

14. 2. قانونی بی استثنا

فَلَمَّا اسْتَوْفَى طُعْمَتَهُ وَ اسْتَكْمَلَ مُدَّتَهُ رَمَتْهُ قِسِيُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ وَ أَصْبَحَتِ الدِّيَارُ مِنْهُ خَالِيَةً وَ الْمَسَاكِنُ مُعَطَّلَةً وَوَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ (1)

نبال تيرها؛ جمع «نبل» به معنای تیر است؛ النبل السّهام العربيّة لا واحد لها من لفظها.

مُعَطَّلَةٌ: خالي

طُعْمَتَهُ: غذای خود؛ روزی خود

اما چون روزی خود را به تمامی بخورد و مدت عمرش را کامل کرد، کمان های فنا تیرهای مرگ را به سویش روانه کرد و شهرها از او خالی شد و خانه ها معطل ماند و آن ها را دیگران به ارث بردند.

نکته ها

«رَمَتْهُ قِسِيُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ»: در گذشته وقتی که می خواستند کسی را به وسیله تیر از پای درآورند از کمان استفاده می کردند در این جا کنایه است؛ زیرا حضرت سلیمان علیه السلام هدف تیر قرار نگرفت بلکه عزرائیل آمد و او را قبض روح کرد.

شوکت سلیمان و مرگ او در بعضی از روایات آمده است که روزی سلیمان علیه السلام به اصحاب و یاران خود گفت خداوند چنین حکومت عظیمی را در اختیار من قرار داده ولی علیرغم این همه امکانات، یک روز را شاد زندگی نکرده ام. فردا تصمیم دارم به بالای قصر بروم و تنها باشم و نگاهی به اطراف بیفکنم و عظمت خویش را بنگرم و لذت ببرم به هیچ کس اجازه ندهید بر من وارد شود تا یک روز را تنها و خوشحال باشم گفتند بسیار خوب. فردای آن روز عصایش را گرفت و به بالاترین نقطه قصر.رفت تکیه بر عصا کرده بود و به اطراف پایتخت و شکوه و عظمت آن می نگریست و از این همه نعمت خداداد شاد و خندان بود. ناگهان دید جوان خوش قیافه و خوش لباسی از گوشه قصر به سراغ او آمد. سلیمان گفت: چه کسی به تو اجازه داده وارد قصر شوی؟ من خواستم امروز تنها باشم. جوان گفت: من به اذن پروردگار این قصر وارد شدم. سلیمان علم گفت: او از من سزاوارتر است. بگو ببینم کیستی؟ گفت: من فرشته مرگم سلیمان پرسید برای چه آمده ای؟ گفت: آمده ام قبض روح


1) اسْتَوْفَی: کامل کرد؛ از مادۀ «وفاء» و «ایفاء» به معنی تمام کردن است. رَمَتْه: او را نشانه گرفت؛ انداختن اعم از آن که شیء باشد مثل تیر و سنگ. قسی کمان ها؛ جمع «قوس» به معنای کمان؛ جمع القوس.

تو کنم، سلیمان گفت: بسم الله مأموریت خود را انجام بده این روز شادی من بود گویا خدا نمی خواهد سرور و شادی جز با لقای او صورت بگیرد: أبَى اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ أَنْ يَكُونَ لِي سُرُورٌ دُونَ لِقَائِه (1)فرشته مرگ روح او را قبض کرد؛ در حالی که بر عصا تکیه داشت (حتی اجازه نشستن به او نداد آری او از دنیا رفت در حالی که همچنان به کمک عصا ایستاده بود و مردم به او نگاه می کردند و تصور می کردند زنده است. چند روز بر این حال گذشت. بعضی گفتند به راستی عجیب است او چند روز است به این حال مانده، نه خسته شده و نه خوابیده، نه غذا و آبی خورده و نوشیده او حتما خدای ماست که باید او را بپرستیم. بعضی گفتند نه او ساحر است چنین وانمود می کند که متکی به عصا ایستاده ولی در واقع چنین.نیست مؤمنان گفتند سلیمان بنده خداست و پیامبر اوست و در قبضه تدبیر پروردگار است باید منتظر بمانیم تا ببینیم چه می.شود هنگامی که این اختلافات بالا گرفت خداوند متعال موریانه را بر عصای او مسلط ساخت و چیزی نگذشت که عصا شکست و سلیمان علیه السلام افتاد. در این هنگام همه از مرگ او آگاه شدند.

مشابه

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُون (2)هر امتی را مدت عمری است. چون اجلشان فراز آید، یک ساعت پیش و پس نشوند. تشبیه

مشبه: قانون فنا

مشَبَه به: کمان

وجه شَبَه: امام علیه السلام قانون فنا را به کمان هایی تشبیه کرده که تیرهای آن مرگ است. این کمان ها همگان را نشانه گیری کرده اند و منتظرند که آخرین لقمه روزی را بخورند و آخرین دقیقه عمر را به پایان ببرند بلافاصله تیرها رها شده و به اهداف خود اصابت می کنند خواه این هدف مورچهٔ ضعیفی باشد یا سلیمان حاکم بر انس و جن.

15. عبرت از عمالقه

اشاره

وَ إِنَّ لَكُمْ فِى الْقُرُونِ السَّالِفَةِ لَعِبْرَةٌ أَيْنَ الْعَمَالِقَةُ وَ أَبْنَاءُ الْعَمَالِقَةِ أَيْنَ الْفَرَاعِنَةُ وَأَبْنَاءُ الْفَرَاعِنَةِ أَيْنَ أَصْحَابُ مَدَائِنِ الرَّسِ الَّذِينَ قَتَلُوا النَّبِيِّينَ وَ أَطْفَئُوا سُنَنَ الْمُرْسَلِينَ وَ أَحْيَوْا سُنَنَ


1) بحار الانوار، ج 14، ص 136.

2) اعراف، 34.

الْجَبَّارِينَ أَيْنَ الَّذِينَ سَارُوا بِالْجُيُوشِ وَ هَزَمُوا بِالْأُلُوفِ وَ عَسْكَرُوا الْعَسَاكِرَ وَ مَدَّنُوا الْمَدَائِنَ (1)

الرس: بعضی گفته اند همان رود ارس است و بعضی دیگر منطبق با جای دیگر دانسته اند؛ الرّس: بتشديد السين نهر عظیم بین آذربيجان و ارمينية و هو المعروف الان بالأرس مبدؤه من مدينة طراز و ينتهى إلى شهر الكرّ فيختلطان و يصبّان في البحر، وقال في القاموس: بئر كانت لبقية من ثمود كذبوا نبيهم و رسوه في بئر.

أَطْفَئُوا: خاموش نمودند؛ از ماده «طفی» به معنای خاموش شدن اطفاء خاموش کردن.

احیوا: زنده کردند.

ساروا: حرکت کردند؛ از ماده «سیر» به معنای راه رفتن أَسَارَ إِسَارَةُ الرجلَ: آن مرد را به رفتن واداشت.

هَزَمُوا: شکست دادند؛ از مادۀ هزیمت به معنای شکست و متواری شدن است.

مدنوا: بنا کردند؛ المداين تمدينا مصرها.

به راستی در نسل های گذشته برای شما مایه های عبرت فراوان است کجایند عمالقه و فرزندان عمالقه؟ کجایند فرعون ها و فرزندانشان؟ کجایند مردم شهرهای رس؟ آنان که پیامبران را می کشتند و چراغ سنت های رسولان را خاموش می نمودند و سنت های گردنکشان را زنده می ساختند کجا رفتند آنان که با سپاهیان فراوان حرکت می کردند و هزاران تن را شکست می دادند سربازان را آماده می نمودند و شهرها می ساختند؟

نکته ها

عمالقه چه کسانی هستند؟

«عمالقه» جمع «عملاق» نام شخصی است از فرزندزادگان نوح و قبیله عمالقه به او منصوب است آنان افرادی نیرومند و قوی پیکر و جنگجو بودند و به گفته بعضی از مورخان در شمال حجاز در دو هزار سال پیش از میلاد حضرت مسیح علیه السلام زندگی می کردند آنان به مصر حمله کردند و آن جا را تصرف کردند و مدتها در آن جا فرمانروایی داشتند ولی سرانجام در حدود 17 قرن پیش از میلاد مصریان به آن ها حمله کردند و به جزیرة العرب بازگشتند و در یمن و حجاز و دیگر مناطق این جزیره ساکن شدند و دولتهایی تشکیل دادند.

فراعنه مصر

نام پادشاهان مصر به صورت عام «فرعون» بود؛ همان گونه که به سلاطین روم «قیصر» و به سلاطین ایران کسری می گفتند. یکی از فراعنه، معاصر حضرت موسی علیه السلام بود که «رامسیس دوم» نام داشت و دیگری که فرعون معاصر حضرت یوسف علیه السلام بود «ریان بن ولید» بود.


1) الْعَمَالِقَةُ: مرد نیرومند و ظاهراً لقب پادشاهانی بوده که در شبه جزیره عربستان حکومت داشته اند. جمع عملاق؛ العماليق أولاد عمليق وزان قنديل أو عملاق كقرطاس و هو من ولد نوح عليه السّلام حسبما تعرف. الْفَرَاعِنَةُ: فرعون ها.

اصحاب رس

واژهٔ «رسّ» در اصل به معنای اثر مختصر است. بعضی «رسّ» را مخفف «ارس» رودخانه معروف در شمال ایران دانسته اند ولی اکثراً آن را به معنای چاه می دانند و معتقدند این گروه که اکنون آثار بسیار کمی از آن ها به جای مانده اقوام کشاورزی بودند که چاه های پرآب فراوانی داشتند و به همین دلیل وضع زندگانی آن ها خوب بود. بعضی آن ها را از بقایای عاد و ثمود می دانند. (1)

مشابه

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ كُنْتُمْ تَعْمَلُون (2)بگو آن مرگی که از آن می گریزید شما را در خواهد یافت و سپس نزد آن دانای نهان و آشکارا برگردانده می شوید تا به کارهایی که کرده اید، آگاهتان سازد. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فان وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ (3)هر چه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند. وَ نادِى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قالَ يا قَوْمِ أَلَيْسَ لى مُلْكُ مِصْرَ وَ هَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتى أَ فَلا تُبْصِرُون (4)فرعون در میان مردمش ندا داد که ای قوم، من، آیا پادشاهی مصر و این جویباران که از زیر پای من جاری هستند از آن من نیستند؟ آیا نمی بینید؟ وَ قالَ مُوسى رَبَّنا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَةً وَ أَمْوالا (5)موسى گفت: ای پروردگار ما، به فرعون و مهتران قومش در این جهان زینت و اموال داده ای. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالِ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِين (6)و فرعون در زمین برتری می جست و او از گزاف کاران بود.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 64 تا 66.

2) جمعه، 8.

3) الرحمن، 26 و 27.

4) زخرف، 51

5) یونس، 88.

6) یونس، 83.

قَدْ لَبِسَ لِلْحِكْمَةِ جُنَّتَهَا وَ أَخَذَهَا بِجَمِيعِ أَدَبِهَا مِنَ الْإِقْبَالِ عَلَيْهَا وَ الْمَعْرِفَةِ بِهَا وَ التَّفَرُّعَ لَهَا فَهِيَ عِنْدَ نَفْسِهِ ضَالَّتُهُ الَّتِى يَطْلَبُهَا وَ حَاجَتُهُ الَّتِي يَسْأَلُ عَنْهَا فَهُوَ مُغْتَرِبٌ إِذَا اغْتَرَبَ الْإِسْلَامُ وَ ضَرَبَ بِعَسِيبٍ ذَنَبِهِ وَ أَلْصَقَ الْأَرْضَ بِجِرَانِهِ بَقِيَّةٌ مِنْ بَقَايَا حُجَّتِهِ خَلِيفَةٌ مِنْ خَلَائِفِ أَنْبِيَائِهِ. ثم قال: أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ بَثَثْتُ لَكُمُ الْمَوَاعِظَ الَّتِي وَعَظَ الْأَنْبِيَاءُ بِهَا أُمَمَهُمْ وَ أَدَّيْتُ إِلَيْكُمْ مَا أَدَّتِ الْأَوْصِيَاءُ إِلَى مَنْ بَعْدَهُمْ وَ أَذَبْتُكُمْ بِسَوْطِي فَلَمْ تَسْتَقِيمُوا وَ حَدَوْتُكُمْ بِالزَّوَاجِرِ فَلَمْ تَسْتَوْسِقُوا لِلَّهِ أَنْتُمْ أَتَتَوَقَّعُونَ إِمَاماً غَيْرِى يَطَأُ بِكُمُ الطَّرِيقَ وَيُرْشِدُكُمُ السَّبِيلَ أَلَا إِنَّهُ قَدْ أَدْبَرَ مِنَ الدُّنْيَا مَا كَانَ مُقْبِلًا وَ أَقْبَلَ مِنْهَا مَا كَانَ مُدْبِراً وَ أَزْمَعَ التَّرْحَالَ عِبَادُ اللَّهِ الْأَخْيَارُ وَ بَاعُوا قَلِيلًا مِنَ الدُّنْيَا لَا يَبْقَى بِكَثِيرٍ مِنَ الآخِرَةِ لَا يَفْنَى مَا ضَرَّ إِخْوَانَنَا الَّذِينَ سُفِكَتْ دِمَاؤُهُمْ وَهُمْ بِصِفِّينَ أَلَّا يَكُونُوا الْيَوْمَ أَحْيَاءٌ يُسِيغُونَ الْغُصَصَ وَيَشْرَبُونَ الرَّنْقَ قَدْ وَ اللَّهِ لَقُوا اللَّهَ فَوَفَّاهُمْ أُجُورَهُمْ وَأَحَلَّهُمْ دَارَ الْأَمْنِ بَعْدَ خَوْفِهِمْ أَيْنَ إِخْوَانِيَ الَّذِينَ رَكِبُوا الطَّرِيقَ وَ مَضَوْا عَلَى الْحَقِّ أَيْنَ عَمَّارٌ وَ أَيْنَ ابْنُ السَّيْهَانِ وَ أَيْنَ ذُو الشَّهَادَتَيْنِ وَ أَيْنَ نُظَرَاؤُهُمْ مِنْ إِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ تَعَاقَدُوا عَلَى الْمَنِيَّةِ وَ أَبْرِدَ بِرُءُوسِهِمْ إِلَى الْفَجَرَةِ.

17. اوصاف حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

17. 1. شناخت حکمت

قَدْ لَبِسَ لِلْحِكْمَةِ جُنَّتَهَا وَ أَخَذَهَا بِجَمِيعِ أَدَبِهَا مِنَ الْإِقْبَالِ عَلَيْهَا وَ الْمَعْرِفَةِ بِهَا وَالتَّفَرُّغِ لَهَا (1)

الأدب: اخلاق، علم اخلاق، دانش و فرهنگ.

التَّفَرُّعَ لَهَا: اشتغال به آن.

او برای حفظ حکمت و دانش زرهی که حافظ آن است بر تن کرده و حکمت با همه آدابش را در بر گرفته توجه خاص به آن نموده و آن را به خوبی شناخته و یکسره به آن پرداخته است.

نکته ها


1) لبس: پوشید. جنَّتَه سپر؛ از ریشهٔ «جن» به معنای پوشاندن چیزی است و به دیوانه از این جهت «مجنون» گفته می شود که گویی پرده ای بر عقلش کشیده است و «جن» موجودی است ناپیدا و جنین در رحم پوشیده شده است. باغ را از این جهت جنت می گویند که زمینش از درختان پوشیده است و جنان» به قلب گفته می شود که در سینه پنهان است و «جنه» که در این جا آمده به معنای زره و سلاح های دفاعی دیگری که انسان خود را با آن می پوشاند؛ الجنّة: بالضم نوع من السلاح.

«قَدْ لَبِسَ لِلْحِكْمَةِ جُنَّتَهَا» اشاره به این است که او حکیم است و برای حفظ حکمت سپری بر تن کرده که منظور از آن سپر تقوا و پرهیزکاری است. (1)

«أَخَذَهَا بجميع أَدَبهَا» اشاره به این دارد که او حکیمی است توانا که علم و دانش و حکمت و تدبیر بر وجود او حاکم است و با همین ابزار محیط خود را اداره می کند. (2)

مشابه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله مَا أَخْلَصَ عَبْدٌ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَرْبَعِينَ صَبَاحاً إِلَّا جَرَتْ يَنَابِيعُ الْحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَى لِسَانِهِ) (3)هیچ بنده ای چهل روز اعمال خود را برای خدا کامل و خالص نساخت مگر این که چشمه های جوشان حکمت از قلب او بر زبانش سرازیر شد. أَبِي جَعْفَرِ علیه السلام قَالَ: إِذَا قَامَ قَائِمُنَا وَضَعَ اللَّهُ يَدَهُ عَلَى رُءُوسِ الْعِبَادِ فَجَمَعَ بِهَا عُقُولَهُمْ وَ كَمَلَتْ بِهِ أَحْلَامُهُمْ (4)چون قائم ما قیام کند خداوند دست رحمتش را بر سر بندگان گذارد پس عقولشان را جمع کند و در نتیجه خردشان کامل شود.

استعاره

مستعار: جُنَّتَهَا

مستعار منه: سپر

مستعارله: آمادگی برای دریافت حکمت از طریق زهد و عبادت

جامع: واژه «جنّة» برای آمادگی به منظور دریافت حکمت از طریق زهد و عبادت حقیقی و مواظبت در اجرای اوامر الهی استعاره شده وجه استعاره این است که با به دست آوردن این آمادگی از دچار شدن به تیرهای هواوهوس و طغیان شهواتی که انسان را به آتش دوزخ می کشاند، ایمنی می یابد؛ همچنان که سپر، رزمنده را از گزند ضربه و زخم مصون می دارد.

17. 2. طالب حکمت

فَهِيَ عِنْدَ نَفْسِهِ ضَالَّتُهُ الَّتِى يَطْلُبُهَا وَ حَاجَتُهُ الَّتِي يَسْأَلُ عَنْهَا (5) حکمت گمشده اوست که آن را می جوید و نیاز او که همواره از آن می پرسد [و سراغش را می گیرد].


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص64 تا68.

2) همان.

3) عيون أخبار الرضا (عليه السلام)، ج2، ص69.

4) الکافی، ج1، ص25.

5) ضَالَّتُه: گم شدۀ او، اسم فاعل است ولی بعضی مواقع به معنای اسم مفعول استعمال می شود.

نکته

حضرت حجت عجل الله تعالى فرجه الشریف این از نظر علمی یا حکمت نظری بی نیاز است ولی در مقام عمل بی نیاز نیست بلکه هر چه تقرب ائمه و از جمله حضرت حجت عجل الله تعالى فرجه الشریف وجهة الفرد نسبت به خدا بیشتر باشد جنبه عملیشان هم بیشتر بود، هر چه خوف از خدا بیشتر باشد، جنبه عملی هم بیشتر می شود.

17. 3. وصف غیبت حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

فَهُوَ مُغْتَرِبٌ إِذَا اغْتَرَبَ الْإِسْلَامُ وَ ضَرَبَ بِعَسِيبٍ ذَنْبِهِ وَ أَلْصَقَ الْأَرْضَ بِجِرَانِهِ (1)

ذَنَبِ: دم حیوان و دنباله هر چیزی؛ از ریشۀ «ذَنب» گرفته شده به معنای دنبال چیزی را گرفتن و چون گناه آثار و تبعاتی دارد که انسان را رها نمی کند به آن ذنب گفته شده؛ عسيب الذنب العسيب عظم الذنب أو منبت الشعر منه. جران جلوی گردن شتر؛ بخش پیشین گردن شتر را گویند و جملهٔ ضرب «بحرانه کنایه از جا گرفتن و جا خوش کردن است؛ البعير صدره أو مقدم عنقه.

او به هنگامی که اسلام غروب کند همچون شتری گردد که از راه رفتن بازماند، بر زمین قرار گرفته و سینه به آن چسبانده است پنهان خواهد شد.

نکته ها

اشاره است به این که در هنگام غربت اسلام و ضعف آن و پدید آمدن بدعت ها و منکرات، او خود را از دیده ها پنهان می سازد و کناره گیری و گوشه نشینی اختیار می کند و این اشاره است به آن چه پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرموده است: «اسلام در آغاز غریب بود و به غربت پیشین خود باز خواهد گشت». (2)

این سخن اشاره آشکار به یکی از اوصاف آن مرد الهی است که در دوران غیبت او اسلام و مسلمین در نهایت ضعف قرار می گیرند. (3)

17. 4. حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) جانشین پیامبران

بَقِيَّةٌ مِنْ بَقَايَا حُجَّتِهِ خَلِيفَةٌ مِنْ خَلَائِفِ أَنْبِيَائِهِ او باقی مانده ای از حجت های خداست و خلیفه و جانشینی از جانشینان پیامبران اوست

18. اندرزهای کامل امام

أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى قَدْ بَثَثْتُ لَكُمُ الْمَوَاعِظَ الَّتِي وَعَظَ الْأَنْبِيَاءُ بِهَا أُمَمَهُمْ وَأَدَّيْتُ إِلَيْكُمْ مَا أَدَّتِ الْأَوْصِيَاءُ إِلَى مَنْ بَعْدَهُمْ وَ أَدَّبْتُكُمْ بِسَوْطِي فَلَمْ تَسْتَقِيمُوا وَ حَدَوْتُكُمْ بِالزَّوَاجِرِ


1) مُغْتَرِب: غربت اختیار کنند؛ از ماده «اغتراب» به معنای مهاجرت کردن یا پنهان شدن است. عیب استخوان انتهایی دم اسب یا شتر گویند.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 264.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص70.

فَلَمْ تَسْتَوْسِقُوا (1)

أَدَّبْتُكُمْ: شما را ادب کردم.

سَوْطِ: تازیانه سوط شلاقی که از پوست بافند، اصل آن به معنی آمیختن است.

حَدَوْتُكُمْ: شما را بازداشتم؛ از ریشه «حدو» در اصل به معنای راندن شتران همراه با آواز مخصوص است که ساربان ها می خوانند؛ سپس به هرگونه سوق دادن و بانگ زدن اطلاق شده است؛ الحدا سوق الابل والغنا لها.

لم تَسْتَوْسِقُوا: منظم نشدید؛ از «وسوق» به معنای اجتماع کردن و به یکدیگر پیوستن است.

بالزَّوَاجِرِ: نصایح بازدارنده؛ جمع «زاجره» به معنای عوامل زجر و راندن.

ای مردم من به شما اندرزهایی دادم که انبیای الهی امت های خود را به آن اندرز دادند و وظیفه خود را نسبت به شما آن چنان که جانشینان انبیا نسبت به مردمی که پس از آنان آمدند انجام دادند انجام دادم؛ شما را به تازیانۀ پندم ادب،کردم مستقیم نشدید و با انذارهای حق راندم، به نظم نیامدید.

نکته

امام علیه السلام برای هدایت مردم کوفه که افرادی سست و پراکنده بودند از هر وسیله ای استفاده فرمود و کار فرهنگی گسترده ای را دربارۀ آن ها انجام داد تا آن جا که همه مواعظ انبیا و اندرزهای اوصیا را برای آن ها جمع کرد و در اختیارشان قرار داد ولی این باران حیات بخش رحمت الهی در آن شوره زارها اثر نکرد سپس محبت و نرمش را کنار گذاشت و با شدت با آن ها برخورد کرد شاید به راه بیایند و متحد شوند ولی این میخ های آهنین در آن سنگ های خارا فرو نرفت و معلوم شد کمترین نقص و عیبی در رهبری و مدیریت و فرماندهی نیست، بلکه همۀ عیب در آن گروه نابخرد و بی حمیت بود. (2)

19. ناامیدی امام

لِلَّهِ أَنْتُمْ أَتَتَوَكَّعُونَ إِمَاماً غَيْرِى يَطَأُ بِكُمُ الطَّرِيقَ وَيُرْشِدُكُمُ السَّبِيلَ (3)

يطأ: هموار می کند؛ موافقت با کسی در کاری یا همراهی و سهیم شدن با او؛ مضارع «وَطَأ» که «واو» آن افتاده و «باء» حرف جر برای تعدیه است.

يُرْشِدُ: نجات صلاح، کمال از ماده «رشد» به معنای هدایت.

شما را به خدا آیا امامی جز مرا توقع دارید که راه هدایت را برایتان هموار سازد و به راه راست ارشادتان نماید؟

نکته ها

اشاره به این که هرگاه پیشوایی چون من نتواند شما را به راه آورد کس دیگری این کار را


1) بَثَثْتُ: ابلاغ کردم؛ از ریشهٔ «بث» به معنای منتشر ساختن است. أديتُ: ادا کردم.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص74.

3) لِلَّهِ أَنْتُمْ: این جمله تعجبیه یا زائد است و گاهی برای تحریک طرف به کار برده می شود. تَتَوَقعُونَ: توقع دارید، انتظار دارید.

نمی تواند انجام دهد. (1)

در معنای عبارت «لِلَّهِ أَنْتُمْ» چند احتمال وجود دارد: الف. معمولاً به معنای «خدا خیرتان دهد» یا «خدا اجرتان ده» معنا می کنند؛ ب. همه شما مال خدا هستید یا کوشش و تلاش شما برای خدا می باشد که البته اگر به این معنا گفته شود به عنوان کنایه و تعجب می باشد؛ یعنی در حقیقت کار شما برای خدا نیست؛ ج به معنای «خدا مرگتان بدهد» البته این معنا در این عبارت به طور صریح ذکر نشده است بلکه حضرت به طور محترمانه این مطلب را به آن ها می گوید.

20. جلوه ای از دنیا

أَلَا إِنَّهُ قَدْ أَدْبَرَ مِنَ الدُّنْيَا مَا كَانَ مُقْبِلًا وَ أَقْبَلَ مِنْهَا مَا كَانَ مُدْبِراً آگاه باشید آن چه از دنیا روی آورده بود پشت کرده و آن چه پشت کرده بود، روی آورده است.

نکته

اشاره به این که با طلوع آفتاب اسلام و ظهور پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیکی ها و فضیلت ها به جامعه انسانی روی آورد ولی اکنون با ظهور بنی امیه و بازماندگان دوران جاهلیت، آن نیکی ها از جامعه رخت بربسته و زشتی های عصر جاهلیت که پشت کرده بود، روی آورده است. (2)

21. متاع آخرت؛ متاعی ماندگار

وَ أَزْمَعَ التَّرْحَالَ عِبَادُ اللَّهِ الْأَخْيَارُ وَ بَاعُوا قَلِيلًا مِنَ الدُّنْيَا لَا يَبْقَى بِكَثِيرٍ مِنَ الْآخِرَةِ لَا يَفْنَى (3)

الْأَخْيَارُ: دل پسند، نیک؛ از ماده «خیر».

بَاعُوا: فروختند؛ از مادۀ «بیع» به معنای فروختن

بندگان نیک خدا آمادۀ کوچ شدند و متاع اندک دنیا را که ناپایدار است، با نعمت فراوان آخرت که پایدار است، معامله کردند.

نکته

اشاره به این که آن نیکان و پاکانی که شربت شهادت نوشیدند و در راه خدا به این افتخار بزرگ نائل شدند نه تنها زیانی نکردند بلکه پرسودی نمودند و متاع قلیل و فانی را به متاع کثیر باقی فروختند. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص74.

2) همان، ص 6

3) أَزْمَعَ: قصد کرد؛ از ریشه «زمع» در اصل به معنای تصمیم گرفتن بر چیزی است. التَّرْحَالَ: کوچ کردن؛ از ریشهٔ «رحلت» به معنای کوچ کردن و رهسپار شدن است؛ مبالغة في الرحلة.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص76.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِى التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَ مَنْ أَوْفِى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِى بايَعْتُمْ بِهِ وَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظیم (1)خدا از مؤمنان جان ها و مال هایشان را خرید تا بهشت از آنان.باشد در راه خدا جنگ می کنند، چه بکشند یا کشته شوند، وعده ای که خدا در تورات و انجیل و قرآن داده است به حق بر عهده اوست. چه کسی بهتر از خدا به عهد خود وفا خواهد کرد؟ بدین خرید و فروخت که کرده اید شاد باشید که کامیابی بزرگی است. قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَ لا تُظْلَمُونَ فَتیلا (2)بگو: متاع این جهانی اندک است و آخرت از آن پرهیزکاران است و به شما حتی به قدر رشته ای که در میان هسته خرماست ستم نمی شود.

22. یاد یاران

22. 1. یادی از شهیدان صفین

مَا ضَرَّ إِخْوَانَنَا الَّذِينَ سُفِكَتْ دِمَاؤُهُمْ وَ هُمْ بِصِفِّينَ أَلَّا يَكُونُوا الْيَوْمَ أَحْيَاءٌ يُسِيغُونَ الْغُصَصَ وَيَشْرَبُونَ الرَّنْقَ (3)

الْغُصَصَ: غصه ها؛ از مادۀ «غصه» به معنای گلوگیر؛ جمع الغصة و هي ما يعترض في الحلق.

الرَّنْقَ: اندوه و سختی؛ کدر؛ بالفتح و التحريك الكدر من الماء، و في بعض النسخ بالكسر و لا بأس به قال في القاموس: رنق الماء كفرح و نصر رنقا و رنقا و رنوقا كدر فهو رنق كعدل و کتف و جبل.

برادرانمان که در صفین خونشان ریخته شد از این که امروز زنده نیستند چه زیانی کردند؟ که اگر بودند غصه ها می خوردند و شربت تلخ اندوه را می نوشیدند

نکته ها

اشاره به این که آن ها رفتند و آسوده شدند و امروز ما ماندیم و این اوضاع نابسامان. (4)

حضرت در این عبارت می فرماید برادران ما که در جنگ صفین به شهادت رسیدند، از این که امروز زنده نیستند ضرر نکرده و زیان ندیده اند؛ زیرا اگر امروز زنده بودند، خوراکشان غم و غصه بود و باید آب تیره می نوشیدند و چیز دیگری سهم آنان نمی شد.


1) توبه، 111.

2) نساء، 77

3) سفكَتْ: ریخته شد ریختن، خواه ریختن خون باشد یا اشک یا شیء مذاب. يُسِیغُونَ: می خورند؛ از ریشه «سوغ» به معنای گوارا.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص81.

22. 2. شهادت و ملاقات با خدا

قَدْ وَ اللَّهِ لَقُوا اللَّهَ فَوَفَّاهُمْ أُجُورَهُمْ وَ أَحَلَهُمْ دَارَ الْأَمْنِ بَعْدَ خَوْفِهِمْ (1)

أَحَلَّهُمْ: آن ها را منزل داد.

به خدا سوگند خدا را ملاقات کردند و او مزدشان را به تمامی عطا کرد و پس از ترس در خانه امن خویش جایشان داد.

مشابه

وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِين (2)اما آنان که ایمان آوردند و کارهای نیک کردند خدا مزدشان را به تمامی خواهد داد. خدا ستمکاران را دوست ندارد. فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضَّعْفِ بِما عَمِلُوا وَ هُمْ فِي الْغُرُفاتِ آمِنُون (3)پاداش اینان به سبب اعمالشان دو برابر است و ایمن در غرفه های بهشت هستند. الَّذِى أَحَلَّنا دارَ الْمُقامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنا فيها نَصَب (4)آن خدایی که ما را از فضل خویش بدین سرای جاویدان درآورد که در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی.

22. 3. کجایند برادرانم

أَيْنَ إِخْوَانِيَ الَّذِينَ رَكِبُوا الطَّرِيقَ وَ مَضَوْا عَلَى الْحَقِّ (5)

کجایند برادران من همان ها که در مسیر صحیح گام نهادند و در راه حق پیش رفتند.

22. 4. کجاست عمار

أَيْنَ عَمَّارٌ وَ أَيْنَ ابْنُ التَّيْهَانِ وَ أَيْنَ ذُو الشَّهَادَتَيْن (6)


1) لقوا: ملاقات کردند. وَفَّاهُمْ: پاداششان را تمام و کمال داد.

2) آل عمران، 57.

3) سبأ، 37.

4) فاطر، 35

5) رَكِبُوا الطَّريقَ: راه راست را در پیش گرفتند. مَضَوا: عبور کردند؛ گذشتند.

6) ابْنُ التّيّهَانِ: نام او مالک و کنیه اش ابوالهیثم از طایفه انصار و از کسانی است که در بیعت عقبه با پیغمبر بیعت کرد و در جنگ بدر حاضر.بود اکثر مورخان معتقدند او در جنگ صفین حضور داشت و در همان جنگ به شهادت رسید و خطبه بالا گواه بر این مطلب است؛ قال الشارح بالياء المنقوطة باثنتين تحتها المشدّدة المكسورة وقبلها تاء منقوطة باثنتين فوقها، وقال العلامة المجلسى (رحمه الله علیه) و المضبوط فى أكثر النسخ بالياء الساكنة وفتح التاء وكسرها معا، و في القاموس و تيهان مشدّدة الياء و یکسر و تیهان بالسكون.

کجاست عمار؟ کجاست ابن تیهان؟ کجاست ذوالشهادتين؟

نکته

«ذوالشهادتين» لقب خزیمه پسر ثابت انصاری از قبیلهٔ اوس بود. در مدینه به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله پیوست. او در جنگ بدر و دیگر جنگ ها شرکت داشت و در جنگ جمل و صفین با امام بود. در مورد این که چرا به نام ذوالشهادتین لقب داده شده، ابن اثیر در اسدالغابه می نویسد: پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله اسبی از سواء بن قیس محاربی خریده بود. سواء معامله را انکار کرد. خزيمة بن ثابت به نفع پیامبر گواهی داد. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: با این که در جریان معامله حضور نداشتی چگونه شهادت دادی؟ عرض کرد ما در (مسائل بسیار مهمتری مانند) وحی الهی تو را تصدیق کردیم و می دانیم جز حق نمی گویی (چگونه در موضوع کوچکی گواهی به صدق تو ندهیم؟) رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود هرکس خزیمه به نفع یا زیان او گواهی دهد همان یک شهادت او کافی است. (1)

22. 5. کجایند پیشتازان ایثار و شهادت

وَ أَيْنَ نُظَرَاؤُهُمْ مِنْ إِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ تَعَاقَدُوا عَلَى الْمَنِيَّةِ وَ أُبْرِدَ بِرُءُ وسِهِمْ إِلَى الْفَجَرَةِ (2)

تَعَاقَدُوا: هم پیمان شدند؛ با یکدیگر پیمان و عهد بستند.

ابرد: فرستاده شد؛ از ریشه برود و «برودت» به معنای سرد شدن است و در مورد کسی که آخر روز وارد محلی می شود این واژه به کار می رود و نیز هنگامی که نامه یا چیزی را با پیک مخصوص از جایی به جایی می فرستند، واژهٔ «ابراد» اطلاق می شود و برید در زمان ما به اداره پست اطلاق می شود.

کجایند همانندان ایشان، برادرانشان که با هم پیمان جانبازی بستند و سرهایشان به سوی تبهکاران فرستاده شد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص82

2) ذُو الشَّهَادَتَيْن: صاحب دو شهادت یکی از صحابه بزرگ که حضرت رسول صلى الله عليه وسلم شهادتش را به جای شهادت دو شاهد پذیرفت و به این لقب معروف شد. نظَرَاؤُهُمْ: امثال ایشان.

قَالَ ثُمَّ ضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى لِحْيَتِهِ الشَّرِيفَةِ الْكَرِيمَةِ فَأَطَالَ الْبُكَاءَ.ثُمَّ قَالَ السلام: أَوَّهِ عَلَى إِخْوَانِيَ الَّذِينَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْكَمُوهُ وَ تَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ أَحْيَوُا السُّنَّةَ وَ أَمَاتُوا الْبَدَعَةَ دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا وَ وَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوهُ. ثُمَّ نَادَى بِأَعْلَى صَوْتِهِ الْجِهَادَ الْجِهَادَ عِبَادَ اللَّهِ أَلَا وَ إِنَّى مُعَسْكِرْ فِي يَومِي هَذَافَمَنْ أَرَادَ الرَّوَاحَ إِلَى اللَّهِ فَلْيَخْرُجُ.قَالَ نَوْفٌ: وَ عَقَدَ لِلْحُسَيْنِ علیه السلام فِى عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِقَيْسِ بْنِ سَعْدٍ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي عَشَرَةِ آلَافٍ وَلِأَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيٌّ فِي عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِغَيْرِهِمْ عَلَى أَعْدَادٍ أُخَرَ وَ هُوَ يُرِيدُ الرَّجْعَةَ إِلَى صِفِّينَ فَمَا دَارَتِ الْجُمُعَةُ حَتَّى ضَرَبَهُ الْمَلْعُونُ ابْنُ مُلْجَمٍ لَعَنَهُ اللَّهُ فَتَرَاجَعَتِ الْعَسَاكِرُ فَكُنَّا كَأَغْنَامٍ فَقَدَتْ رَاعِيهَا تَخْتَطِفُهَا الذِّتَابُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ.

23. ویژگی های مردان خدا

23. 1. تلاوت کنندگان قرآن

قَالَ ثُمَّ ضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى لِحْيَتِهِ الشَّرِيفَةِ الْكَرِيمَةِ فَأَطَالَ الْبُكَاءَ ثُمَّ قَالَ أَوَّهِ عَلَى إِخْوَانِيَ الَّذِينَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْكَمُوهُ (1)

فَأَحْكَمُوهُ: آن را خوب فهمیدند و خوب عمل کردند.

نوف گفت: در این هنگام امام دست در محاسن شریف و کریم خود زد و مدتی بسیار گریست و سپس فرمود: آه بر آن برادرانم که قرآن را تلاوت کردند و استوار داشتند.

23. 2. دقت در فرایض الهی

وَ تَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ (2) در فرایض الهی دقت می کردند و آن ها را به پا می داشتند.

23. 3. از بین بردن بدعت ها

أَحْيَوُا السُّنَّةَ وَ أَمَاتُوا الْبِدْعَةَ سنت ها را زنده کرده و بدعت ها را می راندند.


1) أوه: افسوس؛ این واژه آنگاه که به سکون «واو» قرائت می شود کلمه ای است که هنگام شکایت و اظهار درد گفته می شود و معادل آن در فارسی «آه» است؛ اوه على إخوانى بسكون الواو و كسر الهاء كلمة توجع وفيها لغات اخر قال في القاموس اوه كجير و حيث و أين واه و إوه بكسر الهاء و الواو المشدّدة واو بحذف الهاء و اوه بفتح الواو المشدّدة و اووه بضم الواو واه بكسر الهاء منوّنة واو بكسر الواو منوّنة و غير منوّنة و أوتاه بفتح الهمزة و الواو و المثناة الفوقية و اوياه بتشديد المثناة التحتية كلمة يقال عند الشكاية أو التوجّع اه اوها واه تاوها و تاوه قالها. تلوا: تلاوت کردند.

2) الْفَرْضَ: واجب و واجبات چون مصدر است هم به معنای مفرد به کار برده می شود و هم به معنای جمع.

23. 4. پذیرش مشتاقانه جهاد

دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا (1) به سوی جهاد دعوت شدند و مشتاقانه پذیرفتند.

23. 5. اطمینان به رهبر خود

وَ وَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوه (2) به رهبر خود اطمینان داشتند و از او پیروی کردند.

نکته

در واقع امام می خواهد سر مشقی به یارانش بدهد و بگوید مؤمنان واقعی و حافظان راستین اسلام و صحابه حقیقی پیامبر صلی الله علیه و آله چه ویژگی هایی داشتند که شاید این سخن داغ در دل های آن ها نفوذ کند و برای جهاد با ظالمان به پا خیزند. (3)

23. 6. توصیه به جهاد

ثُمَّ نَادَى بِأَعْلَى صَوْتِهِ الْجِهَادَ الْجِهَادَ عِبَادَ اللَّهِ أَلَا وَإِنِّي مُعَسْكِرٌ فِي يَومِي هَذَا فَمَنْ أَرَادَ الرَّوَاحَ إِلَى اللَّهِ فَلْيَخْرُجُ (4)

ای بندگان خدا جهاد جهاد آگاه باشید من امروز لشکر را به سوی اردوگاه حرکت می دهم آن کس که می خواهد به سوی خدا حرکت کند، با ما کوچ نماید.

مشابه

و جاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهادِهِ (5)در راه خداوند چنان که باید جهاد کنید.

24. ضربت خوردن امام توسط ابن ملجم

قَالَ نَوْفٌ وَ عَقَدَ لِلْحُسَيْنِ علیه السلام فِى عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِقَيْسِ بْنِ سَعْدٍ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي عَشَرَةِ آلَافٍ وَلِأَبِى أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ فِي عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِغَيْرِهِمْ عَلَى أَعْدَادٍ أَخَرَ وَ هُوَ يُرِيدُ الرَّجْعَةَ إِلَى صِفِّينَ فَمَا دَارَتِ الْجُمُعَةُ حَتَّى ضَرَبَهُ الْمَلْعُونُ ابْنُ مُلْجَمٍ لَعَنَهُ اللَّهُ فَتَرَاجَعَتِ الْعَسَاكِرُ


1) دعوا: دعوت شدند.

2) وَتقُوا: اطمینان پیدا کردند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص82.

4) مُعَسکر: جمع کننده لشکر یا به پاکننده لشکرگاه؛ به محل جمع شدن لشکر «مُعَسکَر» گفته می شود. در گذشته هنگامی که می خواستند لشکر را برای جنگ بسیج کنند ابتدا در خارج از شهر جای مناسبی را برای جمع شدن آن ها تعیین می کردند تا افراد گروه ها و لشکرهای از پیش مشخص شده در آن جا جمع شوند و به طرف مقصد حرکت کنند. روَاحَ: حرکت و خروج.

5) حج، 78.

فَكُنَّا كَأَغْنَامٍ فَقَدَتْ رَاعِيهَا تَخْتَطِفُهَا الذَّنَابُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ (1)

نوف بکالی می گوید امام علیه السلام پرچمی به امام حسین علیه السلام برای یک لشکر ده هزار نفری داد و پرچمی به قیس بن سعد که رحمت خدا بر او باد برای ده هزار و به ابوایوب انصاری برای ده هزار و برای دیگران هرکدام به تعدادهای دیگر و این در حالی بود که می خواست به صفین بازگردد ولی هنوز روز جمعه نگذشته بود که ابن ملجم که لعنت خدا بر او باد، امام علیه السلام را ضربت زد و لشکرها بازگشتند و ما همچون گوسفندانی بودیم که شبان خود را از دست می دهد و گرگان از هر سو به آن ها حمله ور می شوند و آن ها را می ربایند.

نکته

نوف بکالی که راوی این خطبه است، می گوید حضرت پس از ایراد این خطبه امام حسین علیه السلام را فرماندۀ ده هزار نفر قرار داد که آنان زیر پرچم او باشند و ده هزار نفر نیز زیر پرچم فرماندهی قیس بن سعد قرار داد قیس پسر سعد بن عباده رئیس قبیله خزرج بود و انصار در سقیفه می خواستند او را رئیس خود قرار دهند و به عنوان خلیفه مسلمانان با او بیعت کنند و عمر برای این که انصار موقعیت و فرصت را از آنان نگیرند، ابوبکر را مطرح کرد و بعد از سقیفه سعد بن عباده را راحت نگذاشتند و همواره اذیت و آزار می رساندند.

تشبیه

مشبه: یاران امام علیه السلام

مشبه به: گوسفندانی که شبان خود را از دست داده اند.

وجه شبه: راوی خطبه، نوف بکالی یاران امام علیه السلام را بعد از ضربت خوردن به گوسفندانی تشبیه می کند که هنگامی که شبان خود را از دست می دهند، سرگردان می شوند یاران امام نیز سرگردان بودند و دشمن از هر سو به آن ها حمله می کرد.


1) عَقَدَ: پرچم بست، یعنی پرچم جنگ را به دست او داد او را به فرماندهی منصوب کرد. تَخْتَطِفُها: می رباید می قاپد؛ من الاختطاف و هو أخذ الشيء بسرعة و في بعض النسخ تتخطفها.

خطبه 183

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، اخلاقی (1)

ویژگی: خداشناسی

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام این خطبه را دربارۀ قدرت خداوند و فضیلت قرآن و توصیه به تقوا و پرهیزکاری ایراد فرموده است و مباحث گوناگونی را دنبال می کند


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص103.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَيْرِ رُؤْيَةٍ وَ الْخَالِقِ مِنْ غَيْرِ مَنْصَبَةٍ خَلَقَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ وَ اسْتَعْبَدَ الْأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ وَ سَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ وَ هُوَ الَّذِي أَسْكَنَ الدُّنْيَا خَلْقَهُ وَبَعَثَ إِلَى الْجِنَّ وَالْإِنْسِ رُسُلَهُ لِيَكْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا وَلِيُحَذِّرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا وَلِيَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا وَلِيُبَصِّرُوهُمْ عُيُوبَهَا وَلِيَهْجُمُوا عَلَيْهِمْ بِمُعْتَبَرٍ مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحَهَا وَأَسْقَامِهَا وَ حَلَالِهَا وَ حَرَامِهَا وَ مَا أَعَدَّ اللَّهُ لِلْمُطِيعِينَ مِنْهُمْ وَ الْعُصَاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَ نَارٍ وَ كَرَامَةٍ وَ هَوَانٍ أَحْمَدُهُ إِلَى نَفْسِهِ كَمَا اسْتَحْمَدَ إِلَى خَلْقِهِ وَ جَعَلَ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً وَ لِكُلِّ قَدْرٍ أَجَلًا وَلِكُلِّ أَجَلٍ كِتَاباً.

1. دلایل حمد الهی

1. 1. آفریدگار بودن خداوند

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَيْرِ رُؤْيَةٍ وَ الْخَالِقِ مِنْ غَيْرِ مَنْصَبَةٍ (1)

ستایش مخصوص خداوندی است که بدون این که دیده شود، شناخته شده است و آفریده بی آن که به او رنجی رسد.

نکته

«الْمَعْرُوفِ مِنْ غَيْرِ رُؤْيَةِ»: ما انسان ها هنگامی که می خواهیم کسی یا چیزی را بشناسیم معمولاً باید آن را ببینیم؛ در صورتی که خداوند جسم نیست و در نتیجه دیدنی نیست.

1. 2. قادر بودن خداوند

خَلَقَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ با قدرت خویش مخلوقات را آفرید.

1. 3. عزت داشتن خداوند

وَ اسْتَعْبَدَ الْأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ (2) و با عزتش گردنکشان را بنده خود ساخت.

1. 4. بخشندگی خداوند

وَ سَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ (3) و با جود و سخایش بر همه بزرگان برتری جست.


1) رُؤْيَةٍ: ديده شدن. مَنْصَبَةٍ: رنج و خستگی؛ مصدر میمی از ریشهٔ «نصب» به معنای تعب و خستگی است. مصدر در این جا معنای اسم مصدری دارد؛ نصب نصبا من باب تعب أعيا وعيش ناصب و ذو منصبة فيه كدّ و جهد و نصبه الهم أتعبه.

2) اسْتَعْبَدَ: به بندگی کشید؛ بنده قرار داد؛ بنده کرد، منظور بندگی قهری و فطری است نه بندگی اختیاری و از روی ایمان.

3) ساد: بزرگ نمود؛ بزرگوار و عالی مقام شد؛ فرمانروا و مهتر شد در مقام و بزرگواری بر او چیره شد.

نکته

این جمله اشاره به این حقیقت است که انسان از طریق جود و بخشش بزرگ می شود؛ هر قدر سخاوتش بیشتر باشد، عظمتش بیشتر خواهد بود. (1)

1. 5. بعثت و زمینه های آن

وَ هُوَ الَّذِي أَسْكَنَ الدُّنْيَا خَلْقَهُ وَبَعَثَ إِلَى الْجِنَّ وَالْإِنْسِ رُسُلَهُ (2) اوست خدایی که آفریده های خود را در این جهان جای داد و رسولانش را به سوی جن و انس فرستاد.

نکته

خداوند پیامبران را برای گوشزد کردن بدی های دنیا به جن و انس و نشان دادن راه تکامل به آن ها مبعوث کرد راه تکامل که همان راه شناخت خدا و عبادت او می باشد به وسیلهٔ پیامبران به مردم نشان داده شده است.

مشابه

يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا قالُوا شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا وَغَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ شَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِين (3)ای گروه جنیان و آدمیان آیا بر شما پیامبرانی از خودتان فرستاده نشده تا آیات مرا برایتان بخوانند و شما را از دیدار چنین روزی بترسانند؟ گویند ما به زیان خویش گواهی می دهیم. زندگی دنیایی آنان را بفریفت و به زیان خود گواهی دادند که از کافران بودند.

2. اهداف بعثت انبیا

2. 1. پرده برداری از چهره دنیا

لِيَكْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا (4)

تا پرده از چهره دنیا بردارند.

نکته

دنیا ظاهری دارد و باطنی ظاهر دنیا در حقیقت روپوشی است که بر باطن آن کشیده شده است پس بر ظاهر دنیا «غطاء» یا پرده و پوشش افکنده شده است؛ در حقیقت باطن آن مانند زشتی است که خود را آرایش نموده و لباس زیبایی به تن کرده است؛ به این جهت انسان معمولاً فریب می خورد


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 93.

2) أَسْكَنَ: ساکن نمود.

3) انعام، 130.

4) لِيَكْشِفُوا: تا کنار بزنید. غِطَائِهَا: پرده ها؛ از مادۀ «غَطی» به معنای پرده و روپوش آن، ضمیر به دنیا بر می گردد؛ أَغْطَى، إغْطَاءهُ: آن را پوشانید.

2. 2. برحذر داشتن از زیان ها

وَ لِيُحَذِّرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا (1)

و آنان را از زیان هایش بترسانند.

2. 3. بیان سرگذشت های عبرت آموز گذشتگان

وَ لِيَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا و دربارۀ آن برایشان مثل ها بزنند.

2. 4. نشان دادن عیوب دنیا پرستی

وَلِيُبَصِّرُوهُمْ عُيُوبَهَا (2) و بر عیوب آن بینایشان سازند.

2. 5. عبرت آموزی

وَ لِيَهْجُمُوا عَلَيْهِمْ بِمُعْتَبَرٍ مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحَهَا وَ أَسْقَامِهَا وَ حَلَالِهَا وَ حَرَامِهَا (3)

مَصَاحٌ: صحت و سلامتی ها؛ جمع «مصحه» به معنای اسم مصدر از ریشهٔ صحت است بنابراین به معنای حالت تندرستی است؛ المصاح جمع مصحة مفعلة من الصحة كمضار جمع مضرّة، والصّوم مصحة بفتح الصاد و كسرها أى فيه صحة أو يصح به.

أسقام: مريضي ها.

و آن چه مایه عبرت است برای غافلان یادآور شوند و دگرگونی حالات دنیا را مانند تندرستی و بیماری اش و حلال و حرامش بازگو نمایند

نکته ها

منظور از «لِيَهْجُمُوا» بیان کردن و تذکر دادن به گونه ای که لرزه به اندام بیفتد و دل ها نرم گردد. (4)


1) لِيُحَدْرُو: تا برحذر دارند؛ از مادۀ «حذر» به معنای پرهیز ضراء: آسیب ها.

2) لِيُبَصِّرُو: تا بینا سازند.

3) لِيَهْجُمُوا: تا بفهمانند؛ از ریشهٔ «هجوم» به معنای ورود ناگهانی یا حمله ناگهانی است و در بعضی از موارد معنای قوه و قدرت در آن منظور است؛ از مادۀ «هَجَم، یهجم» که مصدر آن هجوم می باشد که به معنای وارد شدن غافلگیرانه است اگر از یک طرف که دشمن نمی داند وارد،شدید تعبیر به هجوم می کنند و می گویند هجم علیه»؛ هجمت عليه هجوما من باب قعد دخلت على غفلة منه، و هجمت على القوم جعلت يهجم عليهم يتعدّى و لا يتعدّى. مُعْتَبَر: پند و عبرت گرفتن؛ اسم مفعول است از ریشهٔ «عبرت» در اصل به معنای عبور از چیزی است و چون حوادث عبرت انگیز انسان را از چیزی به چیز دیگر که همانند است، عبور می دهد به آن عبرت می گویند؛ بنابراین معتبر به گفته می شود که مایۀ عبرت باشد و بتوان از آن برای حوادث مشابه پند گرفت. تَصَرُّف: تغيير، تحول.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص44.

مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحِهَا وَ أَسْقَامِهَا پیامبران از دگرگونی های روزگار و این که انسان یک روز صحت دارد و روز دیگر بیمار است یا این که یک روز خوشحال است و روز دیگر گرفتار غم وغصه است مطالبی برای مردم بیان می کنند که موجب عبرت آنان می شود.

2. 6. نشان دادن وعده های الهی

وَ مَا أَعَدَّ اللَّهُ لِلْمُطِيعِينَ مِنْهُمْ وَالْعُصاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَ نَارِ وَ كَرَامَةٍ وَ هَوَانٍ (1)

و آن چه خداوند برای بندگان فرمان بردار و نافرمان از بهشت و دوزخ، و کرامت و ذلت آماده ساخته.

نکته

ارزش هر انسانی در گرو آن چیزی است که به دست می آورد؛ اگر نیکی باشد به نفع اوست و اگر بدی باشد بازگشتش به اوست. (2)

مشابه

وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقُهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ (3)و کسانی که از خدا و پیامبرش فرمان می برند و از خدا می ترسند و پرهیزکاری می کنند رستگاران اند. وَ تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلَّ جَبَّارٍ عَنيدٍ وَ أُتَّبِعُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلا بُعْداً لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ (4)اينان قوم عاد بودند که آیات پروردگارشان را انکار کردند و پیامبرانش را نافرمانی کردند و به فرمان هر جبار کینه توزی گردن نهادند و در این دنیا و در روز قیامت گرفتار لعنت شدند آگاه باشید که قوم عاد به پروردگارشان کافر شدند که لعنت باد بر عاد، قوم هود. هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغينَ لَشَرَّ مَآب (5)چنین است و سرکشان را بدترین بازگشت هاست.

2. 7. استحقاق ستایش خداوند

أَحْمَدُهُ إِلَى نَفْسِهِ كَمَا اسْتَحْمَدَ إِلَى خَلْقِهِ (6) او را آن گونه ستایش می کنم که از بندگانش خواسته است.


1) الْعُصاةِ: گناهکاران. هوان: اهانت؛ خواری و ذلت.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 44

3) نور، 52.

4) هود، 59 و 60.

5) ص، 55.

6) اسْتَحْمَدَ: خواستار حمد شد.

نکته

حرف «الی» در این عبارت متعلق به کلمۀ «متوجها» می باشد که محذوف است و «الی نفسه» یعنی متوجه به ذات خداوند

2. 8. حساب دقیق الهی

و جَعَلَ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً وَ لِكُلِّ قَدْرٍ أَجَلًا وَلِكُلِّ أَجَلٍ كِتَاباً خداوند برای هر چیز اندازه ای قرار داده و برای هر اندازه ای سرآمدی و برای هر سرآمدی حساب دقیقی مقرر داشته است.

نکته

مقصود از «قدر» آفرینش و ایجاد شیء به گونه ای ویژه به لحاظ کمی و کیفی است. (1)

مشابه

إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْراً (2)خدا کار خود را به اجرا می رساند و هر چیز را اندازه ای قرار داده است. أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمَّی (3)آیا با خود نمی اندیشند که خدا آسمان ها و زمین را و هر چه را میان آن هاست، جز به حق و تا مدتی محدود، نیافریده است؟ و بسیاری از مردم به دیدار پروردگارشان ایمان ندارند. هو ما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتاباً مُؤَجَّلا (4)هیچ کس جز به فرمان خدا نمی میرد مدت مکتوب است. ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما يَسْتَأْخِرُونَ﴾ (5)هیچ امتی از اجل خویش نه پیش می افتد و نه پس می ماند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 45.

2) طلاق، 3.

3) روم، 8

4) آل عمران، 145

5) حجر، 5.

فَالْقُرْآنُ آمِرٌ زَاجِرٌ وَ صَامِتٌ نَاطِقٌ حُجَّةُ اللَّهِ عَلَى خَلْقِهِ أَخَذَ عَلَيْهِ مِيثَاقَهُمْ وَارْتَهَنَ عَلَيْهِمْ أَنْفُسَهُمْ أَتَمَّ نُورَهُ وَأَكْمَلَ بِهِ دِينَهُ وَ قَبَضَ نَبِيَّهُ ۖ وَ قَدْ فَرَغَ إِلَى الْخَلْقِ مِنْ أَحْكَامِ الْهُدَى بِهِ فَعَظْمُوا مِنْهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَمَ مِنْ نَفْسِهِ فَإِنَّهُ لَمْ يُخْفِ عَنْكُمْ شَيْئاً مِنْ دِينِهِ وَ لَمْ يَتْرُكْ شَيْئاً رَضِيَهُ أَوْ كَرِهَهُ إِلَّا وَ جَعَلَ لَهُ عَلَمَا بَادِياً وَ آيَةً مُحْكَمَةً تَزْجُرُ عَنْهُ أَوْ تَدْعُو إِلَيْهِ فَرِضَاهُ فِيمَا بَقِيَ وَاحِدٌ وَ سَخَطُهُ فِيمَا بَقِيَ وَاحِدٌ وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرْضَى عَنْكُمْ بِشَيْءٍ سَخِطَهُ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ لَنْ يَسْخَطَ عَلَيْكُمْ بِشَيْءٍ رَضِيَهُ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ إِنَّمَا تَسِيرُونَ فِي أَثَرِ بَيِّنٍ وَ تَتَكَلَّمُونَ بِرَجْعٍ قَوْلٍ قَدْ قَالَهُ الرِّجَالُ مِنْ قَبْلِكُمْ قَدْ كَفَاكُمْ مَنُونَةَ دُنْيَاكُمْ وَ حَنَّكُمْ عَلَى الشَّكْرِ وَ افْتَرَضَ مِنْ أَلْسِنَتِكُمُ الذِّكْرَ.

3. اوصاف قرآن

3. 1. امر کننده و بازدارنده

فَالْقُرْآنُ آمِرٌ زاجرٌ (1) قرآن امرکننده و بازدارنده است.

3. 2. خاموش و گویا

وَ صَامِت نَاطِقٌ (2) [قرآن] خاموش است و گویا

نکته

قرآن کریم صامت است و برای سخن گفتن زبان ندارد ولی در عین حال گوینده است؛ زیرا خداوند به وسیلهٔ قرآن همان کاری را انجام داده است که یک ناطق و سخنگو انجام می دهد پس در این جا ناطق واقعی خداوند است و قرآن وسیله و ابزاری است که خداوند به وسیله آن سخن گفته و دستورات خود را بیان فرموده است؛ بنابراین قرآن صامت است و زبان ندارد ولی در عین حال گوینده است.

مشابه

وَ لَدَيْنا كِتابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ (3)بر هیچ کس جز به اندازه توانش تکلیف نمی کنیم و نزد ما کتابی است که به حق سخن می گوید و بر آن ها ستمی نمی رود.


1) زَاجِرٌ: زجر کننده، نهی کننده

2) صَامِت: ساکت و خاموش؛ از ماده «صمت».

3) مؤمنون، 62.

3. 3. حجت خداوند بر خلق

حُجَّةُ اللَّهِ عَلَى خَلْقِهِ و [قرآن] حجت خداست بر خلق.

3. 4. بندگان در گرو پیمان قرآن

أَخَذَ عَلَيْهِ مِيثَاقَهُمْ وَ ارْتَهَنَ عَلَيْهِمْ أَنْفُسَهُمْ (1)که برای آن از ایشان پیمان گرفته و آنان را در گرو قرآن قرار داده. نکته ها

جمله «أَخَذَ عَلَيْهِ مِيثَاقَهُمْ» اشاره به پیمانی است که هنگام اظهار ایمان به توحید و رسالت پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله خداوند و پیامبرش از مؤمنان گرفته اند. (2)

در مورد این که مقصود از «میثاق» در این عبارت چیست، دو احتمال وجود دارد: الف. مقصود این است که خداوند در فطرت انسان ها قرار داده است که پیرو حق و کلام خداوند باشند. در فطرت همه انسان ها این نکته وجود دارد که خداوند خالق و رازق همه ماست بنابراین دستورات و سخنان خداوند به سود ما می باشد و باید مورد توجه قرار گیرد. ب. مقصود از آن عالم «ذر» می باشد أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بنى آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ. (3)

وقتی خداوند از ما برای پیروی از حق پیمان می گیرد گرویی نیز در قبال آن از ما می گیرد که در حقیقت همان گرفتاری روز قیامت است که اگر به وظایف و پیمان خود عمل نکنیم باید در آن روز پاسخ گو باشیم.

مشابه

أَ لَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ ميثاقُ الْكِتَابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَ دَرَسُوا مَا فِيهِ وَ الدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (4)آیا از ایشان پیمان نگرفته اند که درباره خدا جز به راستی سخن نگویند حال آن که آن چه در آن کتاب آمده بود خوانده بودند؟ سرای آخرت برای کسانی که می پرهیزند بهتر است. آیا تعقل نمی کنید؟


1) ارْتَهَنَ: به رهن گرفت؛ از مادۀ رهن) به معنای گرو؛ اسْتَرْهَنَ اسْتِرْهَاناً هُ الشيءَ: آن چیز را از او گرو خواست؛ تَرَاهَنَ، تَرَاهُنا القومُ: آن قوم با یکدیگر گرو بستند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص99.

3) یس، 60.

4) اعراف، 169.

فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفى بِما عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً (1)هرکس پیمان شکنی کند به زیان خود پیمان شکنی کرده است و آن کس که نسبت به عهدی که با خدا بسته و فا کند به زودی پاداش بزرگی به او خواهد داد. كُلُّ نَفْس بما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (2)هرکسی در گرو اعمال خویش است.

3. 5. برکت نور قرآن

أَتَمَّ نُورَهُ وَ أَكْمَلَ بِهِ دِينَهُ خداوند به وسیله قرآن، نور خود را کامل ساخت و دین و آیینش را با آن به حد کمال رساند.

نکته ها

منظور از (نور) همان فیض الهی است که از طریق قرآن به بندگان رسیده. (3)

قرآن علاوه بر این که بیان دستورات خداوند است، معجزه همیشگی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیز می باشد و اساساً ما به وسیلهٔ قرآن می توانیم حقانیت اسلام را بفهمیم در هر صورت نور قرآن کامل است و هیچ کمبودی در آن وجود ندارد.

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانُ مِنْ رَبِّكُمْ وَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبیناً (4)ای مردم از جانب پروردگارتان بر شما حجتی آمد و برای شما نوری آشکار نازل کرده ایم. وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ (5)خدا کامل کننده نور خویش است، اگرچه کافران را ناخوش آید. الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ (6)امروز دین شما را کامل کردم.

4. جامعیت احکام قرآن و اسلام

4. 1. هدایت پیامبر در سایه قرآن

وَ قَبَضَ نَبِيَّهُ (صلی الله علیه و آله وَ قَدْ فَرَغَ إِلَى الْخَلْقِ مِنْ أَحْكَامِ الْهُدَى بِهِ) و جان پیامبرش را هنگامی گرفت که او پیام هدایت را توسط قرآن به مردم رسانده بود.


1) فتح، 10.

2) مدثر، 38

3) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 100.

4) نساء، 174.

5) صف، 8

6) مائده، 3

نکته ها

پیامبر صلی الله علیه و آله برای هدایت همه بندگان فرستاده شد و زمانی رحلت کردند که وظیفه رسالت خود را به طور کامل انجام داده بودند و آن چه از احکام الهی را که مورد نیاز بشر بوده، ابلاغ کرده بودند. (1)

منظور از «أَحْكَامِ الْهُدَى» بیان طرق هدایت و چگونگی سیر در این راه و تثبیت آن در دل های مؤمنان است. (2)

هدایت به قرآن عبارت است از همان دستوراتی که سبب می شوند ما به سوی قرآن هدایت شویم هدایت به قرآن بستگی دارد به این که ما قرآن را بخوانیم و با آن مأنوس باشیم و در آیات و احکام آن تفکر و اندیشه کنیم.

خداوند در حالتی پیامبر خود را قبض روح کرد که او قرآن را طوری محکم فرموده بود که دیگر کمبودی در آن وجود نداشت یا احکام و دستورات آن را بیان فرموده و از بیان آن ها فراغت یافته بود.

4. 2. لزوم بزرگداشت خداوند در سایه قرآن

فَعَظْمُوا مِنْهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَمَ مِنْ نَفْسِهِ (3) حال که چنین است خدا را آن گونه بزرگ بشمارید که خود بیان کرده است.

نکته ها

اشاره به این که از پیش خود صفاتی برای خدا قرار ندهید و در مقام عبادت و نیایش و تعظیم و تقدیس پروردگار از خود چیزی اختراع نکنید بلکه در همه این امور تابع هدایت ها و دستورهای او باشید که در قرآن آمده است. (4)

«فاء» در «فَعَظْمُوا» فاء تفریع یا نتیجه است؛ بنابراین معنا این طور می شود: خداوند نعمت را بر شما کامل کرده است در نتیجه شکر نعمت اقتضا می کند که شما آن منعم را آن گونه تعظیم کنید که حق تعظیم اوست؛ به تعبیر دیگر از جانب خداوند نعمت بر شما کامل و تمام شده است و عقل اقتضا می کند که شما شکر نعمت کرده و منعم را تعظیم کنید.

4. 3. قرآن بیانگر دین

فَإِنَّهُ لَمْ يُخْفِ عَنْكُمْ شَيْئاً مِنْ دِينِهِ وَ لَمْ يَتْرُكْ شَيْئاً رَضِيَهُ أَوْ كَرِهَهُ إِلَّا وَ جَعَلَ لَهُ عَلَماً


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص46.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص279

3) عَظْمُوا: بزرگ بشمارید.

4) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 100.

بَادِياً وَ آيَةً مُحْكَمَةً تَزْجُرُ عَنْهُ أَوْ تَدْعُو إِلَيْهِ (1)

بَادِی: آشکار؛ از ریشهٔ «بدو» به معنای آشکار شدن گرفته شده و جنبه وصفی دارد و به معنای آشکار و نمایان است.

تَزْجُرُ عَنْهُ: از او باز می دارد دور می کند.

چنان که خداوند چیزی از دینش را بر شما پنهان نکرده است و هیچ مطلبی را که سبب رضایت او یا ناخشنودی اش باشد و انگذاشته جز این که نشانه ای آشکار و آیه ای محکم و روشن برای آن قرار داده است که از آن باز می دارد یا به سوی آن دعوت می کند.

نکته ها

خداوند حکمتش را بر زبان پیامبر و قرآن بر ما آشکار نموده و چیزی از دینش را پنهان نکرده و تمام آن چه مورد رضایت و خشنودی و خشم و غضبش بوده بیان کرده است. (2)

در این عبارت حضرت می خواهد علت لزوم تعظیم خداوند را که در عبارت قبلی بیان شد، توضیح دهند؛ به بیان دیگر اگر کسی سؤال کند که چرا باید خداوند را تعظیم کنیم، حضرت پاسخ می دهند زیرا خداوند نعمت را بر شما تمام کرده است و هیچ چیزی از دین را بر شما مخفی نگذاشته و همه آن چه مورد پسند او بوده بیان کرده و برای همه آن ها نشانه های آشکار و دلیلهای محکم قرار داده است که از ناپسندها جلوگیری می کند و به واجبات دعوت می نماید.

5. وحدت دین در طول تاریخ

فَرِضَاهُ فِيمَا بَقِيَ وَاحِدٌ وَ سَخَطُهُ فِيمَا بَقِيَ وَاحِدٌ رضا و خشم او در گذشته و حال و آینده یکسان است.

نکته

اشاره است به این که احکام خداوند دربارۀ اموری که موجب رضا و نارضایی اوست و در گذشته صادر شده در اوقات بعد و زمان های آینده نیز ثابت و برقرار است و حکم او درباره اموری که موجب خشنودی و ناخشنودی اوست هیچ گاه نقض و دگرگون نمی شود و در این سخن کنایه ای است به این که احکام ثابت الهی را از طریق قیاس و رأی نمی توان منتفی ساخت. (3)


1) لَمْ يُخْفِ: مخفی نکرد؛ از مادۀ «خَفی» به معنای خفا، پنهانی، نهانی. کَرِهَ: ناراضی شد؛ ناپسند داشتن و امتناع.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 47.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 280.

مشابه

حَلَالُ مُحَمَّدٍ حَلَالٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَ حَرَامُهُ حَرَامٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ (1)حلال محمد همیشه تا روز قیامت حلال است و حرامش همیشه تا روز قیامت حرام. .. وحدت برنامه های الهی درباره همه انسان ها

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرْضَى عَنْكُمْ بِشَيْءٍ سَخِطَهُ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ لَنْ يَسْخَطَ عَلَيْكُمْ بِشَيْءٍ رَضِيَهُ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ إِنَّمَا تَسِيرُونَ فِي أَثَرِ بَيِّنِ وَ تَتَكَلَّمُونَ بِرَجْعِ قَوْلٍ قَدْ قَالَهُ اَلرَّجَالُ مِنْ قَبْلِكُمْ (2)

تَتَكَلَّمُونَ: صحبت می کنید

اثر چیز به جامانده از سابق.

رجع قَوْل: بازگو کردن سخن؛ تکرار و بازگشت در گفته گذشتگان؛ رجع قول قال الشارح البحراني أي المردد منه، و لعله وهم لأنّ الترديد معنى الترجيح مصدر باب التفعيل و منه ترجيع الصوت و هو تحريكه، و ترجيع الأذان و هو تكرير فصوله، و في القاموس الرجيع من الكلام المردود إلى صاحبه و الروث وكلّ مردود و لم يذكر في معاني رجع الترديد، فالظاهر أنه بمعنى النفع من قولهم ليس له منه رجع أى نفع وفائدة قال في القاموس الرجع النفع و رجع كلامي فيه أفاد.

بدانید خداوند هرگز با چیزی که به سبب آن بر پیشینیان خشم گرفته از شما خشنود نمی گردد، و هرگز با چیزی که به سبب آن از پیشینیان خشنود گشته بر شما خشم نمی گیرد. شما در راهی روشن گام بر می دارید و همان سخنان که مردان پیش از شما می گفتند بر زبان می آورید.

نکته ها

منظور آن حضرت این است که خداوند از شما راضی نشده به چیزی که خشم او را بر گذشتگان شما بر انگیخته و این عبارت از اعتقادات باطل در مسائل الهی است؛ همچنین بر شما خشمگین نشده به سبب چیزی که به گذشتگان شما از آن خشنودی داده است که عبارت از اعتقادات حقه در آن مسائل است بدیهی است این توجیه به اصول اعتقادی اختصاص دارد نه به مسائل فرعی و عملی. (3)

اشاره به آن است که اصول تعلیمات انبیا و رجال وحی یکی است و برنامه سعادت و تکامل انسان ها که از سوی خدا به وسیلۀ مردان الهی ابلاغ شده است، یکسان است. (4)

ظاهر عبارت جمله خبری است ولی مقصود از آن انشاست و در اصول فقه این بحث آمده است که تأکید خبر در مورد انشا از خود انشا بیشتر است؛ بنابراین وقتی از جملات انشایی


1) الکافی، ج1، ص58.

2) سَخِطَهُ: خشم او؛ سخطا من باب تعب غضب. تسيرون: حرکت کنید.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص281.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص101.

مثل امر استفاده می کنیم معنایش این است که من دستور می دهم ولی احتمال دارد که امر و دستور من انجام نشود ولی وقتی به جای آن از جملات خبری استفاده می کنیم معنایش این است که انجام فعل نیاز به دستور ندارد بلکه خودبه خود به وسیلهٔ مخاطب انجام می شود. مشابه

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ (1)پیامبر خود به آن چه از جانب پروردگارش به او نازل شده ایمان دارد و همه مؤمنان به خدا و فرشتگانش و کتاب هایش و پیامبرانش ایمان دارند میان هیچ یک از پیامبرانش فرقی نمی نهیم. پيامبر فرمود: إِنَّ النَّاسَ مِنْ عَهْدِ آدَمَ إِلَى يَوْمِنَا هَذَا مِثْلُ أَسْنَانِ الْمُشْطِ لَا فَضْلَ لِلْعَرَبِيَّ عَلَى الْعَجَمِيٌّ وَ لَا لِلْأَحْمَرِ عَلَى الْأَسْوَدِ إِلَّا بِالتَّقْوَى سَلْمَانُ بَحْرُ لَا يُنْزَفُ وَ كَنْزُ لَا يَنْفَدُ سَلْمَانُ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْت (2)مردم از زمان آدم تا به امروز همگی مانند دندان های شانه مساوی هستند، عرب فضیلتی بر عجم ندارد و گندمگون فضیلتی بر سیاه پوست مگر به تقوا، سلمان دریایی است که پایان نمی گیرد و گنجی که تمام نمی شود سلمان از ما اهل بیت است.

از خطبه حجة الوداع که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در آن جا اصول قوانین اسلام را برای همگان بیان فرمود: أَيُّهَا النَّاسُ إِنَ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ وَ إِن أَبَاكُمْ وَاحِدٌ كُلُّكُمْ لآدَمَ وَ آدَمُ مِنْ تُرَابٍ - إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ وَ لَيْسَ لِعَرَبِيٌّ عَلَى عَجَمِيٌّ فَضْلُ إِلَّا بِالتَّقْوَى؛ أَلَا هَلْ بَلَّغْتُ؟ قَالُوا نَعَمْ. قَالَ فَلْيُبَلّغ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ (3)ای مردم پروردگار شما یکی است و پدر شما همه یکی، شما فرزندان آدم و آدم از خاک بود گرامی ترین شما نزد خدا پرهیزکارترین شماست. عرب بر عجم برتری ندارد مگر به تقوا ای مردم آیا من دستور خدا را به شما رساندم؟ همگی گفتند: آری، فرمود حاضران این مطلب را به غایبان برسانند.

7. وظیفه ما در دنیا

قَدْ كَفَاكُمْ مَونَةَ دُنْيَاكُمْ وَ حَتَّكُمْ عَلَى الشُّكْرِ وَافْتَرَضَ مِنْ أَلْسِنَتِكُمُ الذِّكْرَ (4)

افْتَرَضَ: واجب کرد.

خداوند نیاز دنیای شما را برطرف ساخته و شما را به شکر نعمت هایش ترغیب کرده و ذکر و


1) بقره، 285

2) بحار الانوار، ج22، ص348

3) بحار الانوار، ج 73، ص350.

4) کفاكُمْ: شما را کفایت کرد؛ از مادۀ «کفی» به معنای کفایت و بی نیازی است؛ آن که برای تو کافی باشد و از دیگری بی نیازت کند؛ كَفَی كِفَايَةً الشيءُ: آن چیز بسنده و کافی شد. حَتَّكُمْ: شما را ترغیب و تحریک کرده.

یاد خود را با زبان هایتان بر شما واجب ساخته است.

نکته ها

هر عبادتی با ذکر خدا همراه نباشد، ناقص است؛ سپس به تقوا و پرهیزکاری که خداوند به آن دستور داده و منتهای خشنودی و تنها خواست او از بندگان است، سفارش می کند. (1)

این «کفایت مئونه» یا از طریق خلق و ایجاد آن است یا عبارت از تأمین روزی است طبق آن چه در لوح محفوظ برای هر فرد ثبت شده است. (2)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص282.

2) همان.

وَ أَوْصَاكُمْ بِالتَّقْوَى وَ جَعَلَهَا مُنْتَهَى رِضَاهُ وَ حَاجَتَهُ مِنْ خَلْقِهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِعَيْنِهِ وَ نَوَاصِيكُمْ بِيَدِهِ وَ تَقَلُّبُكُمْ فِي قَبْضَتِهِ إِنْ أَسْرَرْتُمْ عَلِمَهُ وَ إِنْ أَعْلَنْتُمْ كَتَبَهُ قَدْ وَكَلَ بِذَلِكَ حَفَظَةً كِرَاماً لَا يُسْقِطُونَ حَقًّا وَ لَا يُثْبِتُونَ بَاطِلًا وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً مِنَ الْفِتَنِ وَ نُوراً مِنَ الظُّلَمِ وَيُخَلَّدُهُ فِيمَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ وَ يُنْزِلْهُ مَنْزِلَ الْكَرَامَةِ عِنْدَهُ فِي دَارِ اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ ظِلْهَا عَرْشُهُ وَ نُورُهَا بَهْجَتُهُ وَ زَوَّارُهَا مَلَائِكَتُهُ وَ رُفَقَاؤُهَا رُسُلُهُ فَبَادِرُوا الْمَعَادَ وَ سَابِقُوا الآجَالَ فَإِنَّ النَّاسَ يُوشِكُ أَنْ يَنْقَطِعَ بِهِمُ الْأَمَلُ وَيَرْهَقَهُمُ الْأَجَلُ وَيُسَدَّ عَنْهُمْ بَابُ التَّوْبَةِ فَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِي مِثْلِ مَا سَأَلَ إِلَيْهِ إِلرَّجْعَةَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ أَنْتُمْ بَنُو سَبِيلٍ عَلَى سَفَرٍ مِنْ دَارٍ لَيْسَتْ بِدَارِكُمْ وَ قَدْ أُوذِنْتُمْ مِنْهَا بِالِارْتِحَالِ وَ أَمِرْتُمْ فِيهَا بِالزَّادِ وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ لِهَذَا الْجِلْدِ الرَّقِيقِ صَبْرٌ عَلَى النَّارِ فَارْحَمُوا نُفُوسَكُمْ فَإِنَّكُمْ قَدْ جَرَّبْتُمُوهَا فِي مَصَائِبِ الدُّنْيَا أَفَرَأَيْتُمْ جَزَعَ أَحَدِكُمْ مِنَ الشَّوْكَةِ تُصِيبُهُ وَ الْعَشْرَةِ تُدْمِيهِ وَ الرَّمْضَاءِ تُحْرِقُهُ فَكَيْفَ إِذَا كَانَ بَيْنَ طَابَقَيْنِ مِنْ نَارٍ ضَجِيعَ حَجَرٍ وَ قَرِينَ شَيْطَانٍ أَ عَلِمْتُمْ أَنَّ مَالِكاً إِذَا غَضِبَ عَلَى النَّارِ حَطَمَ بَعْضُهَا بَعْضاً لِغَضَبِهِ وَإِذَا زَجَرَهَا تَوَثَّبَتْ بَيْنَ أَبْوَابِهَا جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ أَيُّهَا الْيَفَنُ الْكَبِيرُ الَّذِي قَدْ لَهَرَهُ الْقَتِيرُ كَيْفَ أَنْتَ إِذَا الْتَحَمَتْ أَطْوَاقُ النَّارِ بِعِظَامِ الْأَعْنَاقِ وَ نَشِبَتِ الْجَوَامِعُ حَتَّى أَكَلَتْ لُحُومَ السَّوَاعِدِ فَاللَّهَ اللَّهَ مَعْشَرَ الْعِبَادِ وَ أَنْتُمْ سَالِمُونَ فِي الصَّحِةِ قَبْلَ السُّقْمِ وَ فِى الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضَّيقِ فَاسْعَوْا فِى فَكَاكِ رِقَابِكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا أَسْهِرُوا عُيُونَكُمْ وَ أَضْمِرُوا بُطُونَكُمْ وَ اسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَكُمْ وَأَنْفِقُوا أَمْوَالَكُمْ وَ خُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَ لَا تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرَكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ وَ قَالَ تَعَالَى مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ فَلَمْ يَسْتَنْصِرْكُمْ مِنْ ذُلِّ وَ لَمْ يَسْتَقْرِضْكُمْ مِنْ قُلَّ اسْتَنْصَرَكُمْ وَ لَهُ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ وَاسْتَقْرَضَكُمْ وَ لَهُ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ وَإِنَّمَا أَرَادَ أَنْ يَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فَبَادِرُوا بِأَعْمَالِكُمْ تَكُونُوا مَعَ جِيرَانِ اللَّهِ فِي دَارِهِ رَافَقَ بِهِمْ رُسُلَهُ وَأَزَارَهُمْ مَلَائِكَتَهُ وَ أَكْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ أَنْ تَسْمَعَ حَسِيسَ نَارٍ أَبَداً وَصَانَ أَجْسَادَهُمْ أَنْ تَلْقَى لُغُوباً وَ نَصَباً ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْل الْعَظِيمِ أَقُولُ مَا تَسْمَعُونَ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى نَفْسِي وَأَنْفُسِكُمْ وَ هُوَ حَسْبُنَا وَنِعْمَ الْوَكِيلُ.

8. وصیت به تقوا

8. 1. جایگاه عظیم تقوا

وَ أَوْصَاكُمْ بِالتَّقْوَى وَ جَعَلَهَا مُنْتَهَى رِضَاهُ وَ حَاجَتَهُ مِنْ خَلْقِهِ خداوند شما را به تقوا سفارش کرده و آن را آخرین مرحلهٔ خشنودی و خواست خویش از بندگان قرار داده است.

نکته ها

تعبیر به «حاجت» در مورد خداوند نه به این معناست که خداوند احتیاج به بندگان دارد. حاجت در لغت تنها به معنای نیاز و فقر نیست بلکه گاه به معنای درخواست نیز آمده است. (1)

مشابه

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُم (2)هر آینه گرامی ترین شما نزد خدا، پرهیزکارترین شماست. وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (3)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است. تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتى نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ کانَ تَقِيَّا (4)این همان بهشتی است که به بندگانمان آن ها که پرهیزکاری کرده اند عطا می کنیم

8. 2. حکمت تقوا در محضر الهی بودن

فَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِى أَنْتُمْ بِعَيْنِهِ وَ نَوَاصِيكُمْ بِيَدِهِ وَ تَقَلُّبُكُمْ فِي قَبْضَتِهِ (5)

پرهیزکاری در برابر خداوندی پیشه کنید که همواره در پیشگاه او حاضرید و زمام شما به دست اوست و حرکات شما در اختیار او قرار دارد.

نکته ها

موی پیشانی یا زمام انسان در دست خداوند است؛ یعنی در کف قدرت اوست و این که از تمام بدن پیشانی را اختصاص به ذکر داده برای این است که دانسته شود مهمترین و شریفترین اعضای بدن، مملوک خداوند و در اختیار اوست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 109.

2) حجرات، 13.

3) بقره، 197.

4) مریم، 63

5) نَوَاصِی: موهای جلوی پیشانی؛ جمع «ناصیه» به معنای موهای پیش سر و اشاره به قدرت قاهره خداوند و کنایه از سلطه او بر همه چیز است؛ در گذشته هنگامی که می خواستند کسی را دستگیر کنند و به جایی ببرند موی جلوی پیشانی او را می گرفتند و می بردند که اگر تصمیم گرفت فرار یا نافرمانی کند، قدرت نداشته باشد. تَقَلُّبُكُمْ: تصرفات شما؛ حالات شما در این جا به معنای تصرف و هرگونه دگرگونی است، اشاره به این که همه حرکات شما در دست قدرت اوست.

در این دنیا اگر مخلوقات خدا و از جمله انسان ها می توانستند گناهان و کارهای خلاف خود را از خدا مخفی می کردند و می گفتند ما به طور مخفی کاری می کنیم که خداوند متوجه آن نمی شود ولی وقتی انسان در محضر خداوند است و تمام رفتار و گفتار و اندیشه او در محضر خداست باید از او شرم کند و کار خلاف انجام ندهد.

9. علم خداوند به اسرار درون

إِنْ أَسْرَرْتُمْ عَلِمَهُ وَ إِنْ أَعْلَنْتُمْ كَتَبَهُ قَدْ وَكَّلَ بِذَلِكَ حَفَظَةً كِرَاماً لَا يُسْقِطُونَ حَقًّا وَ لَا يُثْبِتُونَ بَاطِلًا (1)

حَفَظَةً: نگهبانان

لَا يُسْقِطُونَ: از بین نمی برند.

لَا يُثْبِتُونَ: ثبت نمی کنند.

کسی که اگر کار خود را پنهان کنید می داند و اگر آشکار سازید، می نویسد. پاسداران والامقامی برای ثبت اعمال شما گماشته که از حفظ هیچ حقی غفلت نمی ورزد و چیزی را بیهوده ثبت نمی کنند.

مشابه

وَ أَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَليمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (2)چه به راز سخن گویید و چه آشکارا او به هر چه در دل ها می گذرد داناست. وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظينَ كِراماً كاتبينَ يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُون (3)حال آن که بر شما محافظانی گمارده شده اند؛ کاتبانی بزرگوار می دانند که شما چه می کنید. وَ كُلَ سَيِّئَةٍ أَمَرْتَ بِإِثْبَاتِهَا الْكِرَامَ الْكَاتِبِينَ الَّذِينَ وَكَلْتَهُمْ بِحِفْظِ مَا يَكُونُ مِنِّي وَ جَعَلْتَهُمْ شُهُوداً عَلَيَّ مَعَ جَوَارِحِي وَ كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيَّ مِنْ وَرَائِهِمْ وَ الشَّاهِدَ لِمَا خَفِيَ عَنْهُمْ وَ بِرَحْمَتِكَ أَخْفَيْتَهُ وَ بِفَضْلِكَ سَتَرْتَه (4)هر گناهی را که به کرام الکاتبین (آن نویسندگان بزرگوار) فرموده ای آن را ثبت کنند و آن ها را به حفظ اعمال من گماشته ای و همراه جوارح من شاهد من بر من قرارشان داده ای و در ورای همۀ آن ها تو خود نیز ناظر بر من و شاهد آن چه از نگاه آن ها مخفی مانده بوده ای و به یقین با رحمتت پنهان ساختی و با فضیلت پوشاندی


1) أَسْرَرتُمْ: پنهان کردید؛ از ماده «سر» به معنای نهان، اسرار نهان کردن است؛ امر پوشیده؛ اسْتَسَرَّ، اسْتِسْرَاراً: پنهان شد. وَكَّلَ: مأمور کرد؛ از ماده «وکل» به معنای واگذار کردن؛ توکیل: وکیل کردن.

2) ملک، 13.

3) انفطار، 10 تا 12.

4) مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج 2، ص849.

10. آثار تقوا

10. 1. تقوا راه خروج از بن بست ها

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً بدانید آن کس که تقوا پیشه کند، خداوند راهی برای رهایی از فتنه ها به رویش می گشاید.

نکته

در این عبارت حضرت می فرماید کسی که تقوا داشته باشد و حریم خدا را حفظ نماید خداوند جای بیرون شدن از فتنه ها را به او نشان می دهد؛ بنابراین در فتنه ها فریب نمی خورد و حق را تشخیص می دهد

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: إِنِّي لَأَعْلَمُ آيَةً لَوْ أَخَذَ بِهَا النَّاسُ لَكَفَتْهُمْ وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ الْآيَةَ فَمَا زَالَ يَقُولُهَا وَ يُعِيدُهَا (1)من آیه ای را می شناسم که اگر مردم به آن عمل کنند، آن ها را (در رفع مشکلات) کافی است و آن آیه وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ... است و حضرت پیوسته این آیه را قرائت می کرد.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقانا (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، اگر از خدا بترسید شما را بصیرت شناخت حق از باطل دهد.

10. 2. تقوا نوری در ظلمت

مِنَ الْفِتَنِ وَ نُوراً مِنَ الظَّلَمِ (3) و نور در دل تاریکی ها به او عطا می کند.

10. 3. تقوا و جاودانگی

وَ يُخَلَّدُهُ فِيمَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ (4) خداوند او را در آن چه میل و آرزوی اوست جاویدان کند.

مشابه

وَ هُمْ فى مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خَالِدُون (5)و در بهشت که هرچه خواهند مهیاست، جاودانه اند.


1) تفسير مجمع البیان، ج 10، ص 306.

2) انفال، 29.

3) الظلم: تاریكی.

4) يُخَلَّده: جاودانه می کند؛ از مادۀ «خُلد» به معنای جاودانه بودن؛ او را جاودانه می کند.

5) انبیاء، 102.

10. 4. تقوا و کرامت الهی
اشاره

وَ يُنْزِلْهُ مَنْزِلَ الْكَرَامَةِ عِنْدَهُ فِي دَارِ اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ (1)

و در جایگاه والایی نزد خود در سرایی که آن را برای خویش ساخته است، جای می دهد.

نکته ها

در این عبارت نتیجه تقوا را بیرون رفتن از فتنه ها و برطرف شدن ظلمت ها از صحنه زندگی پرهیزکاران در این جهان و خلود در مواهب مادی و معنوی در آن جهان ذکر کرده است. در واقع خداوند میان نعمت های مادی و معنوی این جهان و نعمت های مادی و معنوی آن جهان برای پرهیزکاران جمع می کند. (2)

جمله «اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ» یا اشاره به این است که خداوند منزلگاه خاص آخرت را برای خاصان خویش آفریده یا از قبیل تعبیراتی همچون «بیت الله» و «شهرالله» است که اشاره به عظمت و اهمیت آن سراست. (3)

10. 4. 1. جایگاه کرامت

ظِلُّهَا عَرْشُهُ وَ نُورُهَا بَهْجَتُهُ وَ زُوَّارُهَا مَلَائِكَتُهُ وَ رُفَقَاؤُهَا رُسُلُهُ (4) خانه ای که سقفش عرش خداوند و روشنایی اش جمال الهی و زیارت کنندگانش فرشتگان و دوستانش پیامبران می باشند.

نکته ها

ممکن است سؤال شود که آیا نعمت های بهشت مادی است مادی به این معنا نیست که مانند نعمت های این عالم دارای عنصر مادی و طبیعی باشند ولی به هر حال نعمت های بهشتی دارای جسم هستند اما اجسام آن جا غیر از این ماده و طبیعت است که در این عالم وجود دارد؛ زیرا عالم برزخ فوق عالم طبیعت است و عالم قیامت هم فوق آن است.

مقصود از عبارت «ظِلُّهَا عَرْشُهُ» یک زندگی آرام و راحت در پرتو عنایت خداوند است. (5)

بهجت یا شکوه و جلال حق تعالی به جمال و کمال او که بر سرتاسر عوالم وجود و بواطن نفوس تابان است برگشت دارد و بدیهی است بهشت به انوار او روشن است؛ انواری که


1) يُنزِلُ: وارد می کند اصْطَنَعَ: آن را ساخته و پرداخته؛ از ریشهٔ «صنع» گرفته شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 110.

3) همان.

4) بَهْجَتُه: جمال و نیکویی

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص53.

چشم بینندگان را خیره می سازد و فرشتگان مقرّب را در بهجت و سرور فرو می برد. (1)

مشابه

هوَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَداءِ وَالصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِک رفیقا (2)و هر که از خدا و پیامبرش اطاعت کند، همراه با کسانی خواهد بود که خدا نعمتشان داده،است چون انبیا و صدیقان و شهیدان و صالحان و اینان چه نیکو رفیقان اند.

11. زمینه سازی تقوا

فَبَادِرُوا الْمَعَادَ وَ سَابِقُوا الأَجَالَ (3)

پس به سوی معاد بشتابید و بر مرگ پیشی جویید.

نکته ها

حضرت می فرمایند به سوی آخرت مبادرت کنید به این معنا که به دنبال کارها و اعمالی باشید که در آخرت به سود شما باشد و شما را از گرفتاری ها و عذاب نجات بخشد؛ به این معنا که خود را آماده آن عالم نمایید چراکه معلوم نیست انسان تا چه زمانی زنده است.

«وَ سَابِقُوا الآجَالَ»: پیشی گرفتن بر اجل و مرگ به این معنا نیست که خود را زودتر بکشید بلکه به این معناست که خود را مهیا و آماده مرگ کنید؛ زیرا هر لحظه احتمال آمدن آن وجود دارد.

مشابه

سابِقُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ (4)برای رسیدن به آمرزش پروردگارتان و بهشتی که پهنای آن همسان پهنای آسمان ها و زمین است، بر یکدیگر پیشی گیرید. الْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ (5)و فرشتگان از هر در به نزدشان آیند: سلام بر شما به خاطر آن همه شکیبایی که ورزیده اید. سرای آخرت چه سرایی نیکوست!


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 285.

2) نساء، 69

3) بادِرُوا: بشتابید. سَابِقُوا الآجَالَ: سبقت بجویید به عبور از دنیا.

4) حدید، 21.

5) رعد، 23 و 24.

12. هشدار مرگ

فَإِنَّ النَّاسَ يُوشِكُ أَنْ يَنْقَطِعَ بِهِمُ الْأَمَلُ وَ يَرْهَقَهُمُ الْأَجَلُ وَيُسَدَّ عَنْهُمْ بَابُ التَّوْبَةِ فَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِي مِثْلِ مَا سَأَلَ إِلَيْهِ الرَّجْعَةَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ (1)

يَرْهَقَهم الاجل: مرگ آن ها را در بر می گیرد؛ از ریشه «رهق» در اصل به معنای پوشاندن چیزی با قهر و غلبه است و در این جا به معنای غلبه و تسلط مرگ بر انسان است رهقت الشيء رهقا من باب تعب قربت منه، قال أبو زيد: طلبت الشيء حتى رهقته وكدت آخذه أو أخذته، و قال رهقته أدركته و رهقه الدين غشيه.

يُسَد: بسته می شود؛ از مادۀ «سد» به معنای بستن و اصلاح کردن.

چراکه نزدیک است آرزوی مردم قطع شود و اجل گریبانشان را بگیرد و در توبه به رویشان بسته گردد شما مانند کسانی هستید که پیش از شما از این جهان رفته اند و از خدا می خواهند که دوباره به دنیا بازگردند.

نکته ها

مقصود امام علیه السلام این است که پیش از آن که به چنین سرنوشتی گرفتار شوید و تقاضایی که پذیرفته نمی شود داشته باشید امروز آن چه از اعمال صالح و توبه از گناه می خواهید. (2)

انجام دهید مراد از «أمل» آرزوی دنیا و خواستن دوام زندگی آن است؛ یعنی چون نزدیک است رشتهٔ این آرزوها بریده شود لازم است به اصلاح امور آخرت توجه کنند.

«و يرهقهم الأجل» یعنی چون به زودی مرگ فرامی رسد و دامن آدمیان را می گیرد، واجب است در عمل برای آن چه باقی و پایدار می ماند بکوشند و چون به سبب فرارسیدن مرگ باب تو به مسدود می گردد به آن مبادرت ورزند. (3)

مشابه

حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلَّى أَعْمَلُ صالِحاً فيما تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها (4)تا آن گاه که مرگ یکی از ایشان فرارسد می گوید: «پروردگارا، مرا بازگردان، شاید در آن چه ترک کردم عمل صالحی انجام دهم!» چنین نیست! این سخنی است که او به زبان می گوید (و اگر بازگردد، کارش همچون گذشته است)!


1) يُوشِكُ: نزدیک است؛ أن يكون كذا بكسر الشين من أفعال المقاربة مضارع أو شك يفيد الدنو من الشيء، و قال الفارابي الايشاك الاسراع، وقال النحاة استعمال المضارع أكثر من الماضى و استعمال اسم الفاعل قليل وقد استعملوا ماضيا ثلاثيا فقالوا و شک مثل قرب و شكا، و في القاموس و شک الأمر ککرم سرع کوشک و أوشک أسرع السیر کواشک و یوشک الأمر أن يكون و أن يكون الأمر ولا تفتح شينه أو لغة رديئة. يَنْقَطِعَ: قطع می شود؛ باء به معنای «من» یا این که برای تعدیه است؛ یعنی آرزو آن ها را از توبه و عمل صالح جدا می کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص113.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 286.

4) مؤمنون، 99و100.

13. آمادگی برای مرگ

وأَنتُمْ بَنُو سَبيل عَلَى سَفَرٍ مِنْ دَارٍ لَيْسَتْ بِدَارِكُمْ (1) شما مسافرید و از خانه ای که خانه شما نیست آماده سفر گشته اید.

مشابه

وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرار (2)ای قوم من این زندگی دنیا تنها کالایی [ناچیز] است و در حقیقت آن آخرت است که سرای پایدار است.

14. توشه اندوزی

قَدْ أُوذِتْتُمْ مِنْهَا بِالارْتِحَالِ وَ أُمِرْتُمْ فِيهَا بِالزَّادِ (3)

آمرْتُمْ: امر شده اید.

فرمان کوچ به شما اعلام شده و دستور تهیه زاد و توشه نیز به شما داده اند.

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (4)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است.

15. اندیشهٔ عذاب قیامت و تقوامداری

وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ لِهَذَا الْجِلْدِ الرَّقِيقِ صَبْرٌ عَلَى النَّارِ فَارْحَمُوا نُفُوسَكُمْ (5) بدانید این پوست نازک تن طاقت آتش دوزخ را ندارد؛ بنابراین بر خویشتن رحم کنید!

نکته

این گفتار وعده های سخت خداوند را درباره کیفر گناهان یادآوری می کند و به شنوندگان اندرز می دهد که به خویشتن رحم کنند و این زمانی صورت می گیرد که اعمال شایسته به جا آورند و دستورهای خداوند را پیروی کنند. (6)

16. مقایسه عذاب دنیا و آخرت

فَإِنَّكُمْ قَدْ جَرَّبْتُمُوهَا فِي مَصَائِبِ الدُّنْيَا أَفَرَأَيْتُمْ جَزَعَ أَحَدِكُمْ مِنَ الشَّوْكَةِ تُصِيبُهُ وَالْعَثْرَةِ


1) بَنُو سَبیل: روندگان راه.

2) غافر، 39.

3) أوذنتُمْ: اعلان شدید؛ ندا داده شدید به شما اعلام شده مجهول «آذنَ» در باب افعال از «آذن»؛ اذان از همین ماده است. إرتحال: کوچ کردن؛ از مادۀ «رحل» به معنای بار سفر و کوچ.

4) بقره، 197.

5) الجلد الرقیق: پوست نازک

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 287.

تُدْمِيهِ وَ الرَّمْضَاءِ تُحْرِقُهُ فَكَيْفَ إِذَا كَانَ بَيْنَ طَابَقَيْنِ مِنْ نَارٍ ضَجِيعَ حَجَرٍ وَ قَرِينَ شَيْطَانٍ (1)

الْعَثْرَةِ: افتادن؛ زمین خوردن که در اثر خوردن پا به چیزی پیش می آید.

تدمی: خون می آورد؛ زخمی می کند؛ از ریشهٔ «ادما» به معنای خارج ساختن خون از بدن است.

الرَّمْضَاء: گرمای تند؛ شدت گرما و همچنین زمین ها و سنگ هایی است که بر اثر تابش آفتاب، داغ و سوزان می شود:

طَابَقَيْنِ: دو طبقه تثنیه «طابق» است و به فتح و کسر «باء» هر دو آمده و به معنای آجر بزرگ و طبقه ساختمان است و به چیزی که نان روی آن می پزند یا غذا در آن سرخ می کنند نیز گفته شده و گویا از واژۀ «تابه» فارسی گرفته شده است؛ الطابق: وزان هاجر و صاحب و رويا معا الاجر الكبير، و ظرف يطبخ فيه معرب تابه و الجمع طوابيق. ضَجِيعَ هم خوابه؛ از ماده «ضجَّ» به معنای فریاد زدن.

حَجَر سنگ؛ اشاره به آیه 24 سوره بقره که درباره جهنم می گوید وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارة آتشی که هیزم آن مردم و سنگ هاست.

شما اندازه طاقت خود را در مصیبت های دنیا آزموده.اید آیا دیده اید که وقتی یکی از شما خاری بر تنش فرو رود یا بلغزد [و بیفتد] و خونین شود یا ریگ داغی بسوزاندش، چگونه ناله سر می دهد؟ پس چه حالی خواهد داشت آن گاه که میان دو طبقه از آتش قرار گیرد و هم خوابه سنگ سوزان و همنشین شیطان باشد؟!

نکته

این سخنان استدلالی است بر این که باید در برابر عقوبت های الهی به خویشتن رحم کرد و خلاصه اش این است که شما خود را در برابر کارهایی کوچکتر آزموده و بی تابی خود را دیده و دانسته اید و روشن است آن کسی که در برابر این گونه ناراحتی های خرد و اندک، جزع و ناشکیبایی می کند به طریق اولی در میان دو طبقه آتش که هم خوابه سنگ سوزان و هم نشین شیطان است، بیتاب و ناشکیبا خواهد بود. (2)

مشابه

فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (3)و هرگاه چنین نکرده اید که هرگز نتوانید کرد، پس بترسید از آتشی که برای کافران مهیا شده و هیزم آن مردمان و سنگها هستند.

17. مالک آتش دوزخ

أَعَلِمْتُمْ أَنَّ مَالِكاً إِذَا غَضِبَ عَلَى النَّارِ حَطَمَ بَعْضُهَا بَعْضاً لِغَضَبِهِ وَ إِذَا زَجَرَهَا تَوَثَّبَتْ


1) جَرَّبْتُم: تجربه کردید؛ از مادۀ «جَرَبَ» به معنای آزمودن؛ التَّجْرِبَة: جمع تَجارِب آزمایش، آزمودن، امتحان، تجربه، اندوه و سختی. الشَّوْكَةِ: خار؛ سپس به سرنیزه های سربازان و بعد به هرگونه اسلحه اطلاق شده است و چون سلاح نشانه قدرت و شدت است به هرگونه قدرت و شوکت اطلاق می شود

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص289.

3) بقره، 24.

بَيْنَ أَبْوَابِهَا جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ (1)

زَجَرَ: نهیب زد؛ آن را تحریک کرد و بر آن نهیب زد.

تَوَثَّبَتْ: جهش کرد؛ از مادۀ «وثوب» به معنای جستن و بریدن است.

جَزَعاً: ترس و بی قراری.

جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ: از ترس نهیب آن

آیا می دانید که مالک دوزخ هرگاه بر آتش خشم گیرد شعله های آتش به روی هم می غلتند و یکدیگر را می کوبند و خرد می کنند و آن گاه که به آتش بانگ زند، شعله هایش از نهیب او در میان درهای جهنم به هر طرف زبانه می کشد؟

مشابه

يَا رَبِّ وَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفِى عَنْ قَلِيلٍ مِنْ بَلَاءِ الدُّنْيَا وَ عُقُوبَاتِهَا وَ مَا يَجْرِي فِيهَا مِنَ الْمَكَارِهِ عَلَى أَهْلِهَا عَلَى أَنَّ ذَلِكَ بَلَاءٌ وَ مَكْرُوهُ قَلِيلٌ مَكْتُهُ يَسِيرٌ بَقَاؤُهُ قَصِيرٌ مُدَّتُهُ فَكَيْفَ احْتِمَالِي لِبَلَاءِ الْآخِرَةِ وَ جَلِيلِ وُقُوعِ الْمَكَارِهِ فِيهَا وَ هُوَ بَلَاءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَيَدُومُ مَقَامُهُ وَلَا يُخَفَّفُ عَنْ أهله (2)ای خدای کریم، ای پروردگار من تو ناتوانی مرا در مقابل اندکی از بلای دنیا و کیفرهای ناچیز آن و ناملایماتی که معمولاً بر اهل آن می رسد، می دانی در صورتی که این بلا و ناراحتی دوامش کم است و دورانش اندک و مدتش کوتاه است؛ پس چگونه تاب تحمل بلای آخرت و آن ناملایمات بزرگ آن جا را دارم در صورتی که آن بلا مدتش طولانی و دوامش همیشگی است و تخفیفی برای مبتلایان به آن نیست.

18. قیامت و هشدار به کهنسالان

أَيُّهَا الْيَفَنُ الْكَبِيرُ الَّذِي قَدْ لَهَزَهُ الْقَتِيرُ كَيْفَ أَنْتَ إِذَا الْتَحَمَتْ أَطْوَاقُ النَّارِ بِعِظَامِ الْأَعْنَاقِ وَ نَشِبَتِ الْجَوَامِعُ حَتَّى أَكَلَتْ لُحُومَ السَّوَاعِدِ (3)

القَتِیرُ: سستی و پیری؛ در اصل نوک میخ هایی است که در سر حلقه های زره قرار دارد؛ سپس به هر امر مشکل زا و کار سخت گیرانه اطلاق شده است و چون دوران پیری یکی از مشکلات شدید است واژهٔ «قتیر» به پیری اطلاق شده است و در این جا نیز به همین معناست. الْتَحَمَتْ: پیچید؛ از مادۀ «لحم» به معنای در هم فرو رفتن و محکم شدن آمده است و مفهوم آن در جمله بالا این است که طوق های آتشین به استخوان های گردن می چسبد و لاحم» به معنای پر کردن شکاف چیزی و به اصطلاح «لحیم کردن است و گوشت نیز از همین معنا سرچشمه گرفته که میان استخوان ها را پر می کند

أطْوَاقُ النَّارِ: طوق های آتشین.

عِظَامِ الْأَعْنَاقِ: استخوان های گردن

نَشِبَتِ: چسبید؛ از ریشهٔ «نشب» به معنای آویزان شدن است.

الْجَوَامِعُ: زنجيرها؛ جمع «جامعه» غل و زنجیر است که دست ها را به گردن می بندد.

السَّوَاعِدِ: بازوان؛ جمع «ساعد» به معنای ساق دست است.


1) مالِکاً: مالک دوزخ؛ منظور فرشته ای است که جهنم را در اختیار دارد. حَطَمَ: خُرد؛ از ریشهٔ «حطم» به معنای شکستن و خرد کردن چیزی است. این تعبیر در مورد اشیایی که به شدت به هم بخورد و خرد شوند اطلاق می گردد و به همین مناسبت یکی از نامهای دوزخ «حطمه» است.

2) مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج 2، ص 847.

3) الْيَفَنُ الْكَبيرُ: كهن سال فرتوت؛ پیر مرد کهن سال؛ محركة الشيخ الكبير. لَهَزَه: در آمیخت؛ از ریشهٔ «لهز» به معنای آشکار شدن و آمیختن و نفوذ کردن در چیزی است.

ای پیر سالخورده که پیری و سستی با تو در آمیخته چگونه ای آن گاه که طوق های آتش به استخوان های گردن بچسبد و غل و زنجیرها به دستها وصل شود تا گوشتهای ساعد را بخورد؟

نکته ها

جمله «قَدْ لَهَزَهُ الْقَتِيرُ» با توجه به این که «لهز» در اصل به معنای نفوذ و گسترش چیزی در چیز دیگر است و «قتیر» از ریشهٔ «قتر» به معنی تنگ گرفتن و سخت گیری است، مفهومش این است که پیری در همه وجود آن ها نفوذ کرده استخوان ها سست شده مغز و اعصاب ضعیف گشته و همه اعضای بدن ناتوان شده است. (1)

در معنای «عِظَامِ» دو احتمال وجود دارد: الف. ممکن است که جمع «عظیم» باشد که در این صورت (عِظام الاعناق) یعنی گردن های بزرگ؛ ب. ممکن است جمع «عظم» باشد که در این فرض عِظام الاعناق به معنای استخوان های گردن می آید.

19. غنیمت شمردن فرصت ها

فَاللَّهَ اللَّهَ مَعْشَرَ الْعِبَادِ وَ أَنْتُمْ سَالِمُونَ فِى الصَّحَةِ قَبْلَ السُّقْمِ وَ فِي الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضَّيقِ فَاسْعَوْا فِي فَكَاكِ رِقَابِكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا (2)

رَهَائِنُهَا: گروگان؛ جمع «رهینه».

خدا را! خدا را ای جماعت بندگان اکنون که در تندرستی پیش از بیماری و در گشایش پیش از تنگی به سر می برید برای رهایی خود بکوشید پیش از آن که گردن ها به گرو اعمال رود.

نکته ها

عبارت «فَاسْعَوْا فِى فَكَاكِ رِقَابِكُمْ» کنایه از این مطلب است که ذمه همه انسان ها مشغول به تکالیفی است که تا آن را انجام ندهند آزاد نمی شوند. در زمان های گذشته در میان بعضی از اقوام چنین معمول بود که اگر بدهکاری توان پرداخت بدهی های خود را،نداشت، طلبکار شخص بدهکار را به بردگی می گرفت و تا بدهی خود را نمی پرداخت آزاد نمی شد و طوق بندگی او را در گردن داشت. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص121.

2) الْفُسْحَةِ: گشایش؛ از مادۀ «فَسَحَ» به معنای فراخی، توسعه. فکاک: آزادی؛ از مادۀ «فک به معنای جدا کردن تُغلق بسته می شود؛ از مادۀ «غَلَق» به معنای قفل شود.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

«قَبْلَ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا» اشاره ای به این است که هرگاه شخص بدهکار در ادای بدهی خود کوتاهی کند چیزی را که به گروگان نزد طلبکار گذاشته است به ملک او در می آید. (1)

مشابه

مَنْ ذَا الَّذِى يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثيرَةً وَ اللَّهُ يَقْبضُ وَيَبْصُطُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (2)کیست که به خدا قرض الحسنه دهد تا خدا بر آن چندبرابر بیفزاید؟ خدا تنگ دستی دهد و توانگری بخشد و شما به سوی او بازگردانده می شوید.

20. راهکار بهره وری از فرصت

20. 1. شب زنده داری

أَسْهَرُوا عُيُونَكُمْ (3) چشم ها را در دل شب بیدار دارید.

نکته

منظور رازونیاز شبانه مخصوصاً نماز شب است. (4)

مشابه

وَ مِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَيْلاً طويلاً (5)در پاره ای از شب سجده اش کن و در همه درازنای شب تسبیحش گوی.

20. 2. لاغر کردن شکم ها

وَ أَضْمِرُوا بُطُونَكُمْ (6) شکم ها را لاغر کنید.

نکته

اشاره به روزه داشتن. (7)

20. 3. به کارگیری گام ها

وَ اسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَكُمْ گام ها را به کار گیرید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

2) بقره، 245

3) أسهرُوا: بیدار نگه دارید؛ از ریشهٔ «سهر» به معنای شب بیداری است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

5) انسان، 26.

6) أضْمِرُوا: خالی نگه دارید؛ از «ضمور» به معنای لاغر شدن است و چون به باب افعال می رود، لاغر کردن معنا می دهد.

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

نکته

اشاره به قیام شبانه یا گام برداشتن در راه حل مشکلات مردم و کمک به دردمندان و نیازمندان است. (1)

مشابه

فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ (2)ای کسانی که ایمان آورده اید اگر خدا را یاری کنید شما را یاری خواهد کرد و پایداری خواهد بخشید.

20. 4. انفاق کردن

وَ أَنْفِقُوا أَمْوَالَكُمْ (3) اموال خود را انفاق کنید.

نکته

«انفاق اموال» اشاره به خمس و زکات واجب و صدقات مستحب است. (4)

مشابه

وَ قَالَ تَعَالَى مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ (5اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ) (6)کیست که به خداوند قرض نیکو دهد تا چند برابر به او عطا کند و برای چنین کسی پاداش والایی است.

20. 5. پرهیز از بخل

وَخُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَ لَا تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ (7وَ قَالَ تَعَالَى مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ (8)) (9) و از بدن هایتان بگیرید و به جان های خود ببخشید و در این راه بخل نورزید که خدای سبحان


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

2) محمد، 7.

3) أَنْفِقُوا: از ماده «نَفَق» است که به معنای سوراخ در زمین هم می آید؛ به پر کردن خلل ها و کمبودهایی که در جامعه وجود دارد «انفاق» گفته می شود.

4) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص122.

5) يُقرضُ: انفاق و بخشیدن است نه وام دادن؛ استدلال به این آیه برای تشویق به وام، غلط معروف است.

6) حدید، 11

7) محمد، 7.

8) بقره، 245

9) خُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ: از بدن هایتان بکاهید.

فرمود: «اگر خداوند را یاری کنید خدا شما را یاری می نماید و گام هایتان را استوار می دارد.» و فرمود: «کیست که به خدا وام نیکو دهد که خدا چند برابر آن را برایش بازگرداند و او را پاداشی نیکو باشد؟».

نکته

اشاره به ریاضتهای شرعی و خودسازی و جهاد در راه خداست. (1)

21. تفسیر امام از دو آیه

فَلَمْ يَسْتَنْصِرْكُم مِنْ ذُلِّ وَ لَمْ يَسْتَقْرِضْكُمْ مِنْ قُلَّ اسْتَنْصَرَكُمْ ﴿وَ لَهُ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (2)وَ اسْتَقْرَضَكُمْ وَ لَهُ خَزائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ وَ إِنَّمَا أَرَادَ أَنْ يَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (3)(4)

قُل: کمی، قلّت، فقر.

أَنْ يَبْلُو: امتحان می کند.

خداوند به خاطر ناتوانی و ذلت از شما یاری نخواسته و به سبب کمی دارایی از شما وام نطلبیده از شما یاری می خواهد در حالی که لشکرهای آسمان و زمین از آن اوست و او غالب و حکیم است و از شما وام می خواهد حال آن که خزاین آسمان ها و زمین از آن اوست و او بی نیاز و ستوده است جز این نیست که خداوند می خواهد شما را بیازماید که کدام یک از شما اعمالتان بهتر از دیگران است.

نکته

اشاره به این که خداوند نهایت لطافت در سخن را به کار برده تا هرکس کمترین آمادگی برای اطاعت در او باشد با این تعبیرهای مملو از لطف و مهربانی، پند گیرد و در راه اطاعت او گام بردارد. (5)

استعاره

مستعار: قرض

مستعار منه: درخواست نیازمندی که خواهان وام است

مستعارله: صدقات


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 122

2) فتح، 7.

3) ملک، 2.

4) لَمْ يَسْتَنْصِرُكُم: نصرت نخواست لَمْ يَسْتَقْرضُ: قرض نخواست.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص124.

جامع: استعاره واژۀ «قرض» برای صدقات به مناسبت کثرت اوامر الهی در دادن صدقات و ادای این عبادت مالی است؛ از این رو اوامر خود را به درخواست نیازمندی که خواهان وام،است تشبیه فرموده است و فایده این استشهاد و آن چه تا جمله أيكم أحسن عملا بیان فرموده اعلام این مطلب است که خداوند غنی مطلق و بی نیاز از آن است که از بندگانش یاری و وام بخواهد و هدف از این عنایت و مرحمت، آزمودن آن هاست.

22. هم نشینی با همسایگان خدا

اشاره

فَبَادِرُوا بِأَعْمَالِكُمْ تَكُونُوا مَعَ جِيرَانِ اللَّهِ فِي دَارِهِ (1) پس به سوی اعمال نیک بشتابید تا در خانه خدا با همسایگان خدا باشید.

نکته

تعبیر به جیران نشان می دهد که آن ها از خاصان و مقربان درگاه خدا هستند تا آن جا که شایسته نام جیران شده اند و با توجه به این که فرشتگان و انبیا به سراغ آن ها می آیند معلوم می شود نه پیامبرند و نه فرشته. (2)

22. 1. اوصاف همسایگان خدا

رَافَقَ بِهِمْ رُسُلَهُ وَ أَزَارَهُمْ مَلَائِكَتَهُ وَ أَكْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ أَنْ تَسْمَعَ حَسِيسَ نَارٍ أَبَداً وَ صَانَ أَجْسَادَهُمْ أَنْ تَلْقَى لُغُوباً وَ نَصَباً ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (3)(4)

صَانَ: محفوظ نمود؛ از «صیانت» به معنای نگهداری کردن است.

لغُوب: سختی؛ مصدر و به معنای مشقت و زحمت است؛ لغب لغبا من باب قتل و تعب لغوبا أعيا و تعب.

نصب: رنج و عذاب؛ بعضی «لغوب» را به مشقت و زحمت روحی و «نصب» را به معنای مشقت جسمانی می دانند. به این ترتیب در بهشت و جوار قرب الهی نه خبری از خستگی روح است و نه جسم.

آنان را رفیق رسولان خود ساخت و فرشتگان خود را به دیدارشان فرستاد و گوششان را از این که صدای آهسته آتش دوزخ را بشنوند گرامی نمود و بدنشان را از این که سختی و رنجی بدان،رسد محفوظ داشت. «این بخشایشی بزرگ از جانب خداست که به هرکس بخواهد عطا می کند و خداوند دارای بخشش بزرگ است.»


1) فَبَادِرُوا: پیشی بگیرید شتاب کنید

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص128.

3) حديد، 2.

4) رافق: همراه نمود. أَزَارَهُمْ: به زیارت آن ها فرستاد؛ از مادۀ «زَوَرَ» به معنای زیارت کردن أَزَارَ، إزارةً ه: او را به زیارت واداشت. خسیس صدای خفیف و آهسته؛ از ریشه حس گرفته شده به معنای صدای محسوس یا صدای ضعیف و خفیف است.

نکته

حضرت با آوردن این آیه شریفه می خواهند بیان کنند که نعمت های خداوند در بهشت برای مقربان درگاه خود به عنوان استحقاق آنان نیست بلکه همه آن ها تفضل الهی است. هیچ یک از مخلوقات خداوند استحقاق چیزی را ندارند؛ زیرا وجود و هستی ما اساساً ملک خداوند و در اختیار اوست بنابراین اعمال ما نیز ملک اوست و با قدرت و اراده او انجام می شود.

مشابه

ولا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها وَ هُمْ فى مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خَالِدُونَ (1)اینان صدای دوزخ را نمی شنوند و در بهشت که هر چه خواهند مهیاست جاودانه اند. لا يَمَسُّنا فيها نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنا فيها لُغُوب (2)در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی.

23. اتمام حجت

أَقُولُ مَا تَسْمَعُونَ وَاللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلَى نَفْسِى وَأَنْفُسِكُمْ وَ هُوَ حَسْبُنَا وَنِعْمَ الْوَكِيل (3)آن چه می شنوید، می گویم و از خداوند برای خود و شما یاری می خواهم و او ما را بس است و بهترین وکیل است.


1) انبیاء، 102.

2) فاطر، 35.

3) مُسْتَعانُ: کسی که از او کمک طلب می شود. حَسْبُنَا: ما را کافی است.

خطبه 184

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از نبرد نهروان سال 38 هجری در کوفه

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی، سیاسی، اجتماعی

ویژگی: پویندگان راه حق و باطل (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

خوارج گروه نادانی بودند که شعارشان «لا حُكمَ إِلّا لِلّه» بود و مقصودشان این بود که نباید برای حل مشکل جنگ صفین حَكَم و داوری تعیین کرد؛ چون حکم و داور فقط خداست و هنگامی که «برج بن مسهر طایی» در محضر حضرت این شعار را سر داد، امام با کلمات تند و کوبندهای آن مرد نادان ماجراجو را خاموش کرد تا دیگری جرئت نکند در محضرش چنین شعاری با چنان محتوای گمراه کننده ای سر دهد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 72.

اسْكُتْ قَبَحَكَ اللَّهُ يَا أَثْرَمُ فَوَاللَّهِ لَقَدْ ظَهَرَ الْحَقُّ فَكُنْتَ فِيهِ ضَئِيلًا شَخْصُكَ خَفِيّاً صَوْتُكَ حَتَّى إِذَا نَعَرَ الْبَاطِلُ نَجَمْتَ نُجُومَ قَرْنِ الْمَاعِزِ. و من كلام له علیه السلام قاله للبرج بن مسهر الطائى و قد قال له بحيث يسمعه ولا حكم إلا لله، و كان من الخوارج:

این سخن را به برج بن مُسْهِر طائی که از خوارج بود و جمله ولا حكم إلا لله را بلند فریاد می زد تا امام بشنود، فرمود:

1. خاموش باش ای روسیاه!

اسْكُتْ قَبَحَكَ اللَّهُ يَا أَثْرَمُ (1)

خاموش باش ای بی دندان خدا رویت را زشت گرداند.

نکته ها

«أَثْرَم» اشاره به این است که دهان و دندان تو نشان می دهد که آدم بدزبانی هستی که پیش از این مخالفانت مشت بر دهانت کوبیده اند و دیگر این که اشاره به کسی است که دندان های پیشین او شکسته باشد نمی تواند به طور فصیح صحبت کند و چنین کسی باید بیشتر سکوت کند و کمتر سخن بگوید. (2)

در معنای عبارت «قَبَحَكَ اللَّهُ» سه احتمال آمده است: الف. از ماده «قبح» و معنایش این باشد که خداوند روی تو را زشت گرداند؛ ب. به معنای نهاه عَن الخَير باشد، یعنی خدا خیر را از تو دور کند؛ ج به معنای شکستن چون فعل قبح به این معنا هم آمده است.

2. سخن بیجا و بی موقع

فَوَاللَّهِ لَقَدْ ظَهَرَ الْحَقُّ فَكُنْتَ فِيهِ ضَئِيلًا شَخْصُكَ خَفِيّاً صَوْتُكَ حَتَّى إِذَا نَعَرَ الْبَاطِلُ نَجَمْتَ نُجُومَ قَرْنِ الْمَاعِزِ (3)

نجمت: آشکار شدی؛ از مادۀ «نجم» به معنای ظاهر و آشکار شدن است و ستارگان را از این جهت «نجم» گویند که طلوع و ظهور در آسمان دارند.

الْمَاعِز: بز؛ الماعز واجد المعز من الغنم اسم جنس و هو خلاف الضأن.


1) قَبَحَک: تو را بشکند؛ قبحك الله بالتخفيف والتشديد أى نحّاك وقيل من قبحت الجوزة كسرتها. أَثْرَم: کسی که دندان های جلوی او افتاده یا شکسته است؛ صفت مشبهه از مادۀ «ثَرَم» که به معنای کسی است که دندان پیشین دهانش افتاده باشد؛ افرادی که جلوی دهان خود دندان ندارند، هنگامی که می خواهند حرف بزنند مقداری لکنت زبان پیدا می کنند و طوری سخن می گویند که خوب مفهوم نیست؛ الثرم: بالفتح سقوط الاسنان.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص135.

3) ضَئِیلا: ناچیز و بی مقدار از ریشه «ضئوله» به معنای کوچک و ناتوان شدن؛ ضؤل: الرّجل بالضمّ ضؤلة نحف و حقر، وضؤل رأيه صغر. نعر: نعره کشید، صدا درآورد.

به خدا قسم آن گاه که حق نمایان گشت، تو بی مقدار و صدایت آهسته بود و آن زمان که باطل فریاد برآورد و عربده کشید چونان شاخ بز سر بر آوردی.

نکته ها

امام اشاره می کند به برج بن مسهر طایی به این که هنگام ظهور اسلام به وسیله پیامبر صلی الله علیه و آله یا هنگام ظهور ولایت حق به وسیلۀ امیرمؤمنان علی علیه السلام در صحنه حاضر نبود و هرگز از حق دفاع نکرد و کسی به او توجهی نداشت اما اکنون که نعره از حلقوم باطل برخاسته، سینه سپر کرده و با آن ها هم صدا شده است و احمقانه شعار آن ها را سر می دهد. (1)

«خَفِيّاً صَوْتُكَ»: انسان باید با صدای بلند و به صورت آشکار از حق حمایت کند؛ در که صورتی بعضی از افراد صدایشان در حمایت از حق بلند نمی شود و گاهی سکوت می کنند ولی هنگامی که شعار باطلی داده می شود یا پست و مقامی برای آنان پیشنهاد می شود با باطل همراه می شوند.

استعاره

مستعار: نعیر

مستعار منه: فریاد

مستعارله: پیدایش باطل

جامع: واژۀ «نعیر» را برای پیدایش باطل استعاره فرموده است، بدین مناسبت که باطل از نظر ظهور در جامعه و توانمندی مانند مردی نیرومند است که با گستاخی و دلیری فریاد کشد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص136.

خطبه 185

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، علمی

ویژگی: هستی شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام است که در آن از ستایش خداوند و مدح و ثنای پیامبر و سپس اسرار آفرینش گروهی از حیوانات سخن می گوید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص103.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا تُدْرِكُهُ الشَّوَاهِدُ وَ لَا تَحْوِيهِ الْمَشَاهِدُ وَ لَا تَرَاهُ النَّوَاظِرُ وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ الدَّالَّ عَلَى قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ وَ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ عَلَى وُجُودِهِ وَبِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَى أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ الَّذِي صَدَقَ فِي مِيعَادِهِ وَ ارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمٍ عِبَادِهِ وَ قَامَ بِالْقِسْطِ فِي خَلْقِهِ وَ عَدَلَ عَلَيْهِمْ فِي حُكْمِهِ مُسْتَشْهِدٌ بِحُدُوثِ الْأَشْيَاءِ عَلَى أَزَلِيَّتِهِ وَ بِمَا وَسَمَهَا بِهِ مِنَ الْعَجْزِ عَلَى قُدْرَتِهِ وَ بِمَا اضْطَرَّهَا إِلَيْهِ مِنَ الْفَنَاءِ عَلَى دَوَامِهِ وَاحِدٌ لَا بِعَدَدٍ وَدَائِمٌ لَا بِأَمَدٍ وَ قَائِمٌ لَا بِعَمَدٍ تَتَلَقَّاهُ الْأَذْهَانُ لَا بِمُشَاعَرَةٍ وَتَشْهَدُ لَهُ الْمَرَائِي لَا بِمُحَاضَرَةٍ لَمْ تُحِطْ بِهِ الْأَوْهَامُ بَلْ تَجَلَّى لَهَا بِهَا وَ بِهَا امْتَنَعَ مِنْهَا وَ إِلَيْهَا حَاكَمَهَا لَيْسَ بِذِى كِبَرِ امْتَدَّتْ بهِ النَّهَايَاتُ فَكَبَّرَتْهُ تَجْسِيماً وَ لَا بِذِي عِظَمِ تَنَاهَتْ بِهِ الْغَايَاتُ فَعَظَمَتْهُ تَجْسِيداً بَلْ كَبُرَ شَأْنَا وَ عَظُمَ سُلْطَاناً.

1. صفات الهی

1. 1. ستودنی

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا تُدْرِكُهُ الشَّوَاهِدُ (1)

ستایش خدایی را که به حواس درک نشود.

نکته ها

حضرت از حواس به عنوان شواهد تعبیر فرموده است؛ زیرا آن ها مدرکات خود را مشاهده می کنند و با آن تماس می گیرند و خداوند از درک شدن به حواس پاک و منزه است. (2)

لام اختصاص است؛ یعنی جنس حمد مخصوص خداست زیرا ستایش در مقابل کمال است و اگر موجودات دیگر هم کمال داشته باشند هرچه دارند از خداست.

1. 2. قرار نگرفتن در مکان

وَ لَا تَحْوِيهِ الْمَشَاهِدُ (3)

و مکان ها او را در بر نمی گیرند

نکته

و «شواهد» در عبارت قبل، جمع «شاهده» به معنای حس و «مشاهده» جمع «مشهد» به معنای مکان حضور و ظهور است.


1) لا تُدركه: او را درک نمی کند. الشَّوَاهِدُ: حواس.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص153

3) لا تخوی: شامل نمی شود؛ در بر می گیرد محتوی باب افتعال از همین ماده است. الْمَشَاهد: مكان ها.

1. 3. نادیدنی با چشم سر

وَ لَا تَرَاهُ النَّوَاظِرُ (1)

چشم ها او را نمی بینند.

1. 4. مستور نشدن در پوشش ها

وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ (2) و پوشش ها وی را مستور نمی سازند.

نکته ها

اوصاف چهارگانه بالا که بیان شد هرگونه شائبه جسمیت را از خداوند نفی می کند، نه چشم او را می بیند نه حواس دیگر او را درک می کند نه مکانی دارد و نه چیزی او را مستور و پنهان می سازد. (3)

1. 5. قدمت ذاتی خداوند

الدَّالَّ عَلَى قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ وَ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ عَلَى وُجُودِهِ (4)

خداوندی که با حدوث مخلوقاتش، ازلیت خود را آشکار ساخته و با پیدایش موجودات وجود خود را نشان داده است.

1. 6. نفی هرگونه شبیه

وَ بِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَى أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ (5) و شبیه بودن پدیده ها به یکدیگر از این که او شبیهی ندارد حکایت دارد.

1. 7. صادق

الَّذِي صَدَقَ فِي مِيعَادِهِ وَ ارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمِ عِبَادِهِ (6)

خداوندی که در وعده هایش صادق و برتر از آن است که نسبت به بندگانش ستم روا دارد.


1) لا تراه: او را نمی بیند النَّوَاظِرُ: چشم ها؛ جمع «ناظره» به معنای دیده و چشم؛ احتمال دیگری وجود دارد که منظور از «نظر» دیدن با چشم نباشد بلکه دقت کردن باشد.

2) السَّوَاتِر: پوشاننده ها؛ جمع «ساتر» به معنای پرده و پوشش.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص143.

4) قدم: قدیم بودن حدوث: وجود یافتن بعد از عدم

5) باشتباهِهِمْ: شبیه سازی آن ها با یکدیگر.

6) میعَادِهِ: وعده دادن. ارْتَفَعَ: بالا رفت؛ بی نیاز شد.

نکته

در وعده های او چیزی جز صدق وجود ندارد؛ زیرا تخلف در وعده یا به علت عجز است یا به جهت جهل یا به دلیل نیاز. (1)

مشابه

إنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْميعاد (2)و هرگز خداوند از وعده خود تخلف نمی کند. وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اللهُ وَعْدَهُ (3)خداوند وعدۀ خود را به شما راست گردانید. و ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (4)خداوند هرگز به آن ها ستم نکرد ولی آن ها خودشان بر خویشتن ستم نمودند.

1. 8. عادل

وَ قَامَ بِالْقِسْطِ فِي خَلْقِهِ وَ عَدَلَ عَلَيْهِمْ فِي حُكْمِهِ (5) میان بندگان خود به عدل رفتار کرد و در حکم کردن بر آنان عدالت ورزید.

نکته ها

نسبت قیام به خدا به آن معنا که به بندگان نسبت داده می شود، نیست. اگر کسی صاف بایستد گفته می شود او روی پای خود ایستاده و قائم است ولی در مورد خدا به این معناست که خداوند به چیزی تکیه نداده بلکه خودش مستقل است و تمام موجودات متکی به او هستند.

کلمۀ «عَلَيْهِمْ» از این باب است که هر حاکمی تسلطی بر محکومان دارد و خداوند که فوق همه ماست حکم او بر ما احاطه دارد و در احکامی که بر ما فرض کرده، عادلانه رفتار کرده است.

مشابه

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ (6)خدا که همواره به عدل، قیام دارد، گواهی می دهد که جز او هیچ معبودی نیست و فرشتگان و دانشوران [نیز گواه اند]. وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَة (7)روز قیامت ترازوهای عدل را تعبیه می کنیم.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص144.

2) آل عمران، 9.

3) آل عمران، 152.

4) عنکبوت، 40

5) بِالْقِسْطِ: به عدالت.

6) آل عمران، 18

7) انبیاء، 47.

1. 9. ازلیت

مُسْتَشْهِدُ بِحُدُوثِ الْأَشْيَاءِ عَلَى أَزَلِيَّتِهِ (1) حادث بودن اشیا را گواه بر ازلیتش قرار داده است.

نکته

. ممکن است مراد از «استشهاد» خداوند همین باشد که از خود موجودات طلب شهادت می کند ولی ما شهادت آن ها را درک نمی کنیم و ممکن است مراد این باشد که خداوند از عقل و خردهای ما طلب گواهی می کند.

1. 10. قدرت

وَ بِمَا وَسَمَهَا بِهِ مِنَ الْعَجْزِ عَلَى قُدْرَتِهِ (2) و ناتوانی آن ها را نشانه ای از قدرتش قرار داد.

نکته

جمله «وَ بِمَا وَسَمَهَا» متعلق است به «مُسْتَشْهِدُ» یعنی از آن عجزی که بر موجودات قرار داده بر اثبات قدرت خویش گواه می گیرد.

این جملۀ حضرت کنایه از علامت و نشانه است. خداوند داغ عجز و ناتوانی را بر پیشانی موجودات زده تا بدانند هیچ قدرتی جز قدرت لایزال او نیست.

1. 11. دوام و ابدیت

وَ بِمَا اضْطَرَّهَا إِلَيْهِ مِنَ الْفَنَاءِ عَلَى دَوَامِهِ (3) و به مرگ و فنای مخلوقات که گریزی از آن قرار نداده بر دائمی بودنش گواه آورد.

مشابه

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرام (4)هرچه بر [زمین] است فانی شونده است و ذاتِ باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی خواهد ماند.

1. 12. یگانگی خداوند

وَاحِدٌ لَا بِعَدَدِ او یگانه است اما نه یگانه عددی است.


1) مُسْتَشْهد: دلیل آورنده؛ از مادۀ «شَهَدَ» به معنای استشهاد کننده، استدلال کننده.

2) وَسَمَهَا: علامت گذاری کرد؛ وسم» به معنای داغ نهادن است؛ در گذشته برای این که گوسفندان علامتی داشته باشند، آن ها را داغ می کردند.

3) اضطر: مضطر کرد یعنی خلقت آن ها را طوری آفرید که حتماً فانی شوند.

4) رحمن، 26 و 27

نکته

منظور از واحد،عددی اشیایی که شبیه و مانند و دوم و سوم برای آن ها امکان دارد ولی یک فرد بیشتر از آن موجود نشده است. (1)

1. 13. جاودانگی

وَ دَائِمٌ لَا بِأَمَدٍ (2) همیشگی است ولی نه به این معنا که زمان نامحدودی دارد.

نکته ها

این جمله اشاره به این می کند که دوام وجود خداوند دوام زمانی نیست؛ زیرا ذات پاک او فوق زمان و مکان است بلکه دوام او همان دوام ذاتی است.

. واژهٔ «امد» به معنای نهایت زمان و سرانجام فرصتی است که برای موجود زمانی تحقق دارد و نیز ثابت شده است که خداوند موجودی زمانی نیست؛ بنابراین ثابت می شود که وی جاودانی و بدون زمان است. (3)

1. 14. برقرار بودن خداوند

وَ قَائِمٌ لَا بِعَمَدٍ (4) و برقرار است بی آن که نگهدارنده ای داشته باشد.

نکته ها

مفهوم جمله آن است که قیام او به ذات اوست نه به کمک دیگری. (5)

وقتی قائم را بر افراد اطلاق کنیم، کنایه از این است که می توانند مستقل باشند و روی پای خودشان بایستند ولی در مورد خداوند هنگامی که کلمۀ «قائم» اطلاق می شود، یعنی واجب الوجود است و هیچ تکیه گاهی ندارد.

2. ادراک عقلانی خداوند

تَتَلَقَّاهُ الْأَنْهَانُ لَا بِمُشَاعَرَةِ وَتَشْهَدُ لَهُ الْمَرَائِي لَا بِمُحَاضَرَةٍ (6)

الْمَرَائِی: هر آن چه که دیده می شود؛ جمع «مرآه» به معنای آینه است و گاه به چشم و آینه اطلاق می شود؛ زیرا عکس موجودات در آن می افتد؛ جمع المرئى کمر می و هو ما يدرك بالبصر أو جمع مرآة بفتح الميم يقال فلان حسن في مرآة عينى قاله الشارح المعتزلي وسيأتي ما فيه.

محَاضَرَةٍ: حضور عينی جسمانی به معنای حضور و مجالست است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص146.

2) اَمد: مدت، نهایت زمانی؛ نهایت زمانی مربوط به چیزی است که در زمان باشد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص156.

4) عَمَدٍ: ستون ها؛ جمع «عمود» به معنای ستون؛ بالتحريك جمع العمود

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 147

6) تتلقاه: او را درک کرد. مُشَاعَرَةٍ: حس کردن؛ درک به وسیلۀ حواس است و از شعور به معنای احساس گرفته شده است.

عقل ها او را در می یابند ولی نه از طریق حواس و نشانه های خلقت به او گواهی می دهند ولی نه به حضور مادی و جسمانی.

نکته ها

اشاره به این که آثار عظمت و قدرت و علم و حکمت او که سراسر جهان را پر کرده، دلیل روشنی بر وجود اوست. (1)

منظور از «مشاعره» ادراک مستقیم و بدون واسطه است. (2)

در این جمله حضرت می فرمایند این چنین نیست که خداوند مقابل چشم انسان قرار بگیرد و انسان بتواند او را ببیند و آن گاه ذات خداوند را بتواند درک کند. عقل انسان نیز نمی تواند به ذات حق دسترسی داشته باشد و ما فقط صفات سلبیه او را ادراک می کنیم

گواهی چشم به اجسام تنها به این است که آن ها را در مقابل خود ببیند ولی گواهی چشم به وجود خداوند به این معنا نیست که خدا در برابر چشم حاضر است بلکه ریزه کاری هایی که در آن است دلالت بر ذات و صفات خداوند می کند.

3. احاطه نشدن با اندیشه ها

لَمْ تُحِطْ بِهِ الْأَوْهَامُ بَلْ تَجَلَّى لَهَا بِهَا وَ بِهَا امْتَنَعَ مِنْهَا وَ إِلَيْهَا حَاكَمَهَا (3)

تَجَلَّى لَهَا: بر او متجلی شده؛ ضمیرهای شش گانه ای که در این جمله و دو جمله بعد است، همه بازگشت به «اوهام عقول» می کند.

اندیشه ها هرگز به او احاطه پیدا نکرده بلکه به وسیلهٔ اندیشه بر آن ها متجلی شده و با نیروی عقل، مسلم گشته که گنه ذاتش را نتوان درک کرد و اندیشه های ژرف، افکار سستی را که دعوای احاطه بر کُنه ذاتش دارند به محاکمه کشیده است.

نکته

در این جا عقل ها را حکم قرار داده است که اگر کسی در این مطلب شک دارد، می تواند


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص148

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 70.

3) لَمْ تُحِط: احاطه نکرد. الْأَوْهَامُ: خطورات قلبی؛ جمع «وهم» و در استعمال روزمره ما در فارسی به معنای پندارهای باطل یا مشکوک است؛ ولی قرائن نشان می دهد که در خطبه بالا و موارد دیگری از خطبه های نهج البلاغه درباره «اندیشه های دور پرواز» استعمال شده است.

به عقل خود مراجعه کند؛ همان عقلی که گنجایش خداوند را ندارد ولی به لطف او این اندازه درک دارد که بفهمد توان درک خدا را نداشته و نخواهد داشت.

4. شأن بلند خداوند

لَيْسَ بِذِى كِبَرِ امْتَدَّتْ بِهِ النَّهَايَاتُ فَكَبَّرَتْهُ تَجْسِيماً وَ لَا بِذِي عِظَمٍ تَنَاهَتْ الْغَايَاتُ فَعَظَمَتْةَ تَجْسِيداً بَلْ كَبُرَ شَأْنَا وَ عَظُمَ سُلْطَاناً (1)

بزرگی او همچون اجسام و اجساد بر اساس طول و عرض و حجم و عمق و بدایت و نهایت نیست تا در جسم و حجم بزرگ،آید بلکه شأنش بزرگ و سلطنتش عظیم است.

نکته

اشاره به این که وقتی می گوییم «الله اکبر» گاه به ذهن افراد ناآگاه چنین می آید که ابعاد وجودی او شرق و غرب و شمال و جنوب عالم را پر کرده است و هنگامی که می گوییم خداوند عظمت دارد فکر می کنند نسبت به موجودات دیگر مانند کوه ها و دریاها و آسمان ها چنین است در حالی که بزرگی و عظمت خدا جنبه جسمانی ندارد بلکه عظمت و بزرگی معنوی است؛ زیرا اگر او جسم بزرگی داشت، حتماً اجزایی داشت و نهایتی و زمان و مکانی حال آن که از همه این ها برتر و بالاتر است. (2)

مشابه

عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتعال (3)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال است. فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظیمِ (4)پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح بگوی. وَ ما جَعَلْنَاهُمْ جَسَداً لا يَأْكُلُونَ الطَّعام (5)آن ها را کالبدهایی نکردیم که به طعام نیازمند نباشند.


1) امْتَدَّت: گسترش یافت. تَجْسِيداً: جسم داشتن؛ مصدران من باب التفعيل و في بعض النسخ من باب التفعل، و يفرق بين الجسم و الجسد بأنّ الجسم يكون جيوانا و جمادا ونباتا، و الجسد مختص بجسم الانس والجن والملائكة ويطلق على غير ذوى العقول. تَنَاهَتْ به فعل لازم که با حرف جر متعدی شده ضمیر در «به» به خدا باز می گردد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص149.

3) رعد، 9.

4) حاقه، 52.

5) انبیاء، 8.

وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ الصَّفِيُّ وَ أَمِينُهُ الرَّضِي أَرْسَلَهُ بِوُجُوبِ الْحُجَج وَ ظُهُورِ الْفَلَجِ وَ إِيضَاحِ الْمَنْهَجِ فَبَلَّغَ الرَّسَالَةَ صَادِعاً بِهَا وَ حَمَلَ عَلَى الْمَحَجَّةِ دَالَّا عَلَيْهَا وَ أَقَامَ أَعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ وَ مَنَارَ الصِّيَاءِ وَ جَعَلَ أَمْرَاسَ الْإِسْلَامِ مَتِينَةً وَ عُرَى لى الْإِيمَانِ وَثِيقَةً

5. ابعاد وجودی پیامبر

5. 1. بندهای برگزیده

وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ الصَّفِيُّ (1) و گواهی می دهم که محمد بنده و فرستاده برگزیده اوست.

مشابه

إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ برسالاتی و بکَلامی (2)من تو را به پیام هایم و سخن گفتنم از میان مردم برگزیدم. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا (3)سپس کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیده بودیم به میراث دادیم.

5. 2. امانت دار

وَ أَمِينُهُ الرَّضِى صلى الله عليه وآله (4) و [محمد بنده] درست کردار پسندیده اوست خداوند بر او و بر آل او درود فرستد.

5. 3. صاحب حجت

أَرْسَلَهُ بِوُجُوبِ الْحُجَجَ او را برای بیان حجت های لازم فرستاد

نکته

«وُجُوبِ الْحُجَج» به معنای ثبات و لزوم و ضروری بودن دلیل ها در نظر عقل است؛ یعنی دلیل ها به گونه ای بوده باشند که عقل انسان ملزوم باشد آن را بپذیرد.

مشابه

لِئَلاً يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ كانَ اللَّهُ عَزیزاً حَکیما (5)تا برای مردم، پس


1) الصَّفِيُّ: برگزیده؛ صفت مشبهه به معنای مفعول است «مصطفی» باب افتعال از همین ماده است به معنای برگزیده.

2) اعراف، 144

3) فاطر، 32.

4) الرَّضِيُّ: پسندیده، مورد رضایت قرار گرفته؛ صفت مشبهه به معنای مفعول است.

5) نساء، 165.

از فرستادن پیامبران در مقابل خدا [بهانه و] حجتی نباشد و خدا توانا و حکیم است.

5. 4. پیروزی آشکار

وَ ظُهُورِ الْفَلَج (1) و [پیامبر را برای] پیروزی آشکار [فرستاد]

5. 5. بیان کننده راه حق

وَ إِيضَاحِ الْمَنْهَج (2) و روشن ساختن راه حق [فرستاد]

نکته

پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله راه خدا و شریعت وی را واضح و روشن می کند. (3)

مشابه

وَ لَهَدَيْناهُمْ صِراطاً مُسْتَقیما (4)و آنان را به راه راست هدایت می کردیم.

5. 6. مبلغی آشکار

فَبَلَّغَ الرَّسَالَةَ صَادِعاً بِهَا (5) او رسالت خود را آشکارا ابلاغ کرد.

نکته

این جمله اشاره است به این که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله امانت الهی را که عبارت از وحی بود به حق ادا فرمود و منظور از «صدعه بالرّساله» روشن و آشکارا ساختن مأموریت رسالت است. (6)

5. 7. حامل حجت

وَ حَمَلَ عَلَى الْمَحَجَّةِ دَالَّا عَلَيْهَا (7) و انسان ها را بر مسیر حق قرار داد؛ در حالی که راه پیشرفت را به آن ها نشان داده بود.


1) الْفَلَج: پیروزی؛ خواه پیروزی در استدلال باشد یا در عمل؛ فلجت: فلجا و فلوجا ظفرت بما طلبت و فلج بحجته أثبتها و أفلج الله حجّته بالألف أظهرها قال الشارح المعتزلى: الفلج النصرة و أصله سكون العين و إنما حركه ليوازن بین الألفاظ لأنّ الماضى منه فلج الرّجل على خصمه بالفتح و مصدره الفلج بالسكون.

2) إيضاح: روشن می کند؛ از مادۀ «وَضَحَ» به معنای روشن ساختن اتَّضَحَ اتضاحاً آن کار یا سخن آشکار و ظاهر شد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 227.

4) نساء، 68

5) صَادِعاً: آشکارا؛ از ریشهٔ «صدع» در اصل به معنای شکافتن است و از آن جا که هنگام شکافتن زمین گیاهان ظاهر می شوند معنای ظهور نیز در آن نهفته است.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 162

7) الْمَحَجَّةِ: راه تجربه شده و مقبول اسم مکان از ماده «حج» به معنای قصد.

نکته

معنای جمله «على المحجّة» دعوت جامعه و مجذوب ساختن آن ها برای گام نهادن در راه روشن خدا و شریعت اوست و این دعوت برای آنان که اهل تعقل و استدلالاند همراه با حکمت و موعظه نیکو و مجادله به نحو احسن است اما برای کسانی که به استدلال توجهی ندارند با جنگ و شمشیر توام خواهد بود. (1)

5. 8. برپاگر علم هدایت

وَ أَقَامَ أَعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ وَ مَنَارَ الضَّيَاءِ (2)

پرچم های هدایت را برافراشت و نشانه های روشن را بر پا ساخت.

نکته

منظور از به پا داشتن پرچم های هدایت نشان دادن دلیل ها می باشد که عبارت است از معجزه ها و کلیه قوانین دینی. (3)

مشابه

هُوَ الَّذِى أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (4)او کسی است که پیامبر خود را برای هدایت مردم فرستاد با دینی درست و بر حق تا او را بر همه دین ها پیروز گرداند هر چند مشرکان را خوش نیاید

5. 9. حافظ حوزه اسلام

وَ جَعَلَ أَمْرَاسَ الْإِسْلَامِ مَتِينَةً (5)

ریسمان های اسلام را محکم نمود.

نکته

اشاره دارد که پیامبر دین خود را بر استوارترین و محکم ترین پایه ها بنا کرد و عقب ماندگی امروز مسلمانان نتیجه کاهلی و بدی خودشان است. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص162.

2) أعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ: پرچم های هدایت. مَنَارَ الصَّيَاءِ: مناره روشن؛ «منار» اسم مکان از مادۀ «نور» به معنای محل نور است؛ مناره ها جای چراغ هایی بود که در گذشته کنار راه ها می گذاشتند تا مردم از راه دور تشخیص بدهند که جاده از چه طرف است و به بیراهه نروند.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 162.

4) توبه، 33

5) أَمْرَاسَ: طناب ها؛ ریسمان ها؛ جمع «مرس» و «مرسه» به معنای طناب است؛ الأمراس: الحبال جمع المرس و هو جمع المرسة بالتحريك الحبل متينة: محكم، قوى.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 72.

تشبه

مشبه: اسلام

مشَبَه به: خیمه

وجه شَبَه: امام عالم اسلام را به خیمه ای تشبیه می کند که ریسمان های محکمی از هر سو آن را به زمین های اطراف متصل کرده است تا تندبادها نتواند آن را از جا برکند و این ریسمان ها اموری مانند جمعه و جماعات و حج و زکات و جهاد و امر به معروف و نهی از منکر هستند که همیشه حوزه اسلام را حفظ کرده و از آن دفاع می نماید. هرجا این تعلیمات اسلامی پیاده شود اسلام بیمه می شود و هرگاه ضعیف گردد، دشمنان بر مسلمین چیره خواهند شد.

5. 10. استواری ایمان

وَ عُرَى الْإِيمَانِ وَثِيقَةً (1)

و دستگیره های ایمان را استوار ساخت

مشابه

وَ لكِنْ أَوْثَقُ عُرَى الْإِيمَانِ الْحُبُّ فِى اللَّهِ وَ الْبُغْضُ فِى اللَّهِ وَ تَوَالِي أَوْلِيَاءِ اللَّهِ وَ التَّبَرِّى مِنْ أَعْدَاءِ اللَّه (2)محکم ترین دستگیره های اسلام دوست داشتن برای خدا و دشمن داشتن برای خداست و محبت اولیاء الله و بیزاری از دشمنان است. تشبیه

مشبه: ایمان

مشَبَه به: طناب

وجه شَبَه: ایمان را تشبیه به طنابی کرده که دستگیره های مختلفی در آن است و برای نجات از قعر چاه يا نجات در پرتگاه ها باید به این دستگیره ها چسبید. اگر این دستگیره ها سست و ضعیف باشند نه تنها انسان نجات نمی یابد بلکه گرفتار سقوط خطرناکی می شود این دستگیره ها همان فروع و تعلیمات اسلام در برنامه های مختلف عبادی و اجتماعی است.


1) عُرَی: دستگیره و دستاویز؛ جمع «عروه». وَثِيقَةً: قابل وثوق.

2) المحاسن، ج1، ص264.

وَ لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَى الطَّرِيقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ وَ لَكِن الْقُلُوبُ عَلِيلَةٌ وَ الْبَصَائِرُ مَدْخُولَةٌ أَ لَا يَنْظُرُونَ إِلَى صَغِيرِ مَا خَلَقَ كَيْفَ أَحْكَمَ خَلْقَهُ وَ أَتْقَنَ تَرْكِيبَهُ وَ فَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ سَوَّى لَهُ الْعَظْمَ وَ الْبَشَرَ انْظُرُوا إِلَى النَّمْلَةِ فِي صِغَرِ جُنَّتِهَا وَ لَطَافَةِ هَيْئَتِهَا لَا تَكَادُ تُنَالُ بِلَحْظِ الْبَصَرِ وَ لَا بِمُسْتَدْرَكِ الْفِكَرِ كَيْفَ دَبَّتْ عَلَى أَرْضِهَا وَ صُبَّتْ عَلَى رِزْقِهَا تَنْقُلُ الْحَبَّةَ إِلَى جُحْرِهَا وَتُعِدُّهَا فِي مُسْتَقَرَّهَا تَجْمَعُ فِي حَرَّهَا لِبَرْدِهَا وَ فِي وِرْدِهَا لِصَدَرِهَا مَكْفُولٌ بِرِزْقِهَا مَرْزُوقَةٌ بِوِفْقِهَا لَا يُغْفِلُهَا الْمَنَّانُ وَلَا يَحْرِمُهَا الدَّيَّانُ وَلَوْ فِي الصَّفَا الْيَابِسِ وَالْحَجَرِ الْجَامِسِ وَ لَوْ فَكَّرْتَ فِي مَجَارِى أَكْلِهَا فِي عُلْوِهَا وَ سُفْلِهَا وَ مَا فِي الْجَوْفِ مِنْ شَرَاسِيفِ بَطْنِهَا وَ مَا فِي الرَّأْسِ مِنْ عَيْنِهَا وَ أذْنِهَا لَقَضَيْتَ مِنْ خَلْقِهَا عَجَباً وَ لَقِيتَ مِنْ وَصْفِهَا تَعَباً فَتَعَالَى الَّذِي أَقَامَهَا عَلَى قَوَائِمِهَا وَبَنَاهَا عَلَى دَعَائِمِهَا لَمْ يَشْرَكْهُ فِي فِطْرَتِهَا فَاطِرُ وَ لَمْ يُعِنْهُ عَلَى خَلْقِهَا قَادِرٌ وَ لَوْ ضَرَبْتَ فِي مَذَاهِبٍ فِكْرِكَ لِتَبْلُغَ غَايَاتِهِ مَا دَلَّتْكَ الدَّلَالَةُ إِلَّا عَلَى أَنَّ فَاطِرَ النَّمْلَةِ هُوَ فَاطِرُ النَّخْلَةِ لِدَقِيقِ تَفْصِيلِ كُلِّ شَيْءٍ وَ غَامِضِ اخْتِلَافِ كُلِّ حَيٍّ وَ مَا الْجَلِيلُ وَ اللَّطِيفُ وَ التَّقِيلُ وَالْخَفِيفُ وَالْقَوِيُّ وَ الضَّعِيفُ فِي خَلْقِهِ إِلَّا سَوَاءُ.

6. تفکر در عظمت خلقت و نعمت های الهی

وَ لَوْ فَكَّرُوا فِي عَظِيمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِيمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَى الطَّرِيقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (1)اگر در عظمت قدرت و اهمیت نعمت او می اندیشند به راه راست باز می گشتند و از آتش سوزان می ترسیدند.

نکته

اشاره به دو چیز است که اگر اندیشه ها در آن به کار گرفته شود آثار آن به زودی در اعمال انسان آشکار می شود نخست اندیشه در عظمت قدرت خدا که گرات عظیم آسمانی و میلیاردها ستاره در یک کهکشان و صدها میلیون کهکشان آفریده و کرانه های ملک عظیم او بر هیچ کس روشن نیست و آن چه دربارۀ عظمت جهان می گوییم مربوط به چیزی است که در قلمر و علم قاصر ما قرار دارد؛ دوم اندیشه در نعمت های خدا که عامل محبت انسان به خدا می شود. (2)


1) جَسِيمِ النِّعْمَةِ: بزرگی نعمت. الحريق: سوزاننده صفت مشبهه به معنای فاعل و متعدی است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص157.

7. موانع راه

7. 1. بیماری دل

وَ لَكِنِ الْقُلُوبُ عَلِيلَةٌ﴾ (1)

ولی دل ها بیمار است.

مشابه

أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبِ أَقْفالُها (2)آیا در قرآن نمی اندیشند یا بر دل هایشان قفل هاست؟ ثَلاً بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُون (3)حقا که کارهایی که کرده بودند بر دل هایشان مسلط شده است.

7. 2. بصیرت معیوب

وَ الْبَصَائِرُ مَدْخُولَةٌ (4) و چشم های بصیرت معیوب معیوب است.

مشابه

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَواهُ وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلى عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشاوة (5)پس آیا دیدی کسی را که هوس خویش را معبود خود قرار داده و خدا او را دانسته گمراه گردانیده و بر گوش او و دلش مهر زده و بر دیده اش پرده نهاده است؟ نکته ها

امام علیه السلام در این جملات بیان می کند این که مردم در عظمت آفرینش نمی اندیشند، به آن سبب است که شرط اندیشیدن یعنی سلامت دل و چشم بصیرت از آن ها رخت بربسته است؛ زیرا قلب هایشان بیمار و دیدهٔ حق بینشان معیوب است و علت آن هم توجه به زرق و برق امور پست مادی که همانند پرده ای دیده دل آدمی را می پوشاند و چشم بصیرت او را آن چنان بی نور می سازد که از درک راه روشن حق وی را باز می دارد. (6)


1) عَلِیلَةٌ: بیمار از مادۀ «علّ» به معنای بیماری، اعْتَلَ، اعْتِلَالًا: بیمار شد.

2) محمد، 24.

3) مطففین، 14.

4) مَدْخُولَةٌ: عیبناک و ناقص؛ از ریشهٔ «دخل» به معنای فساد و تباهی است.

5) جاثیه، 23.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص168.

امام به دو علت عمده اشاره می کند زیرا منظور از «قلوب» عقل هاست که بر اثر هواو هوس ها و آفات دیگر شناخت از کار می افتد و منظور از «بصائر» چشم های بصیرت است که پرده های گناه و تعصب و خودخواهی بر روی آن ها افکنده می شود. (1)

8. ویژگی های موجودات کوچک

8. 1. آفرینش دقیق

أَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى صَغِيرِ مَا خَلَقَ كَيْفَ أَحْكَمَ خَلْقَهُ (2) آیا به کوچکترین چیزی که آفریده نمی نگرند که چگونه آفرینش او را محکم ساخته؟

8. 2. متقن

وَ أَثْقَنَ تَرْكِيبَهُ و ترکیب آن ها را استوار ساخته است.

8. 3. آفرینش گوش و چشم

وَ فَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ (3) و گوش و چشم برای آن ها آفریده است.

8. 4. مرتب کردن استخوان

وَ سَوَّى لَهُ الْعَظْمَ وَ الْبَشَرَ (4)

و به استخوان و پوستش آراسته؟

9. آفرینش مورچه

9. 1. کوچکی مورچه

انْظُرُوا إِلَى النَّمْلَةِ فِي صِغَرِ جُنَّتِهَا وَ لَطَافَةِ هَيْئَتِهَا لَا تَكَادُ تُنَالُ بِلَحْظِ الْبَصَرِ وَ لَا بِمُسْتَدْرَى الْفِكَرِ (5)

جنة جسم الانسان شخصه

لَحْظِ الْبَصَر: گوشه چشم.

مُسْتَدْرَک: نیروی کنجکاوی برای یافتن و درک کردن ظاهراً مصدر باشد؛ استدرك الشيء و إدراكه بمعنى واستدركت ما فات و تداركته بمعنى واستدركت الشيء أى حاولت إدراكه به و مستدرك الفكر يحتمل أن يكون مصدرا بمعنى الادراك و أن يكون اسم مفعول.

الفكر: اندیشه ها؛ و زان عنب جمع فكرة بالكسر و هو اعمال النظر وقيل اسم من الافتكار و في بعض النسخ الفكر بسكون العين.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص158.

2) أَحْكَمَ: محکم نمود.

3) فَلَقَ: شکافت، آفرید.

4) سَوَّى:آفرید؛ از ریشهٔ تسویه» به معنای نظام بخشیدن و مرتب نمودن است. الْبَشَرَ: پوست؛ جمع «بشره» یعنی ظاهر پوست تن و به معنای انسان نیز می آید؛ جمع البشرة مثل قصب و قصبة ظاهر الجلد.

5) النَّمْلَة: مورچه واحدة النمل لَا تَكَادُ تُنَالُ: نزدیک است دیده نشود.

به مورچه با کوچکی جثه و ظرافت اندامش نگاه کنید چنان کوچک است که نمی توان با گوشه چشم دیدش و با نیروی اندیشه درکش کرد.

9. 2. حرکت در زمین

كَيْفَ دَبَّتْ عَلَى أَرْضِهَا (1) ولی با این حال چگونه در روی زمین راه می رود.

9. 3. رسیدن به روزی

وَ صُبَّتْ عَلَى رِزْقِهَا﴾ (2)

و به روزی اش دست می یابد.

9. 4. انتقال دانه به لانه

تَنْقُلُ الْحَبَّةَ إِلَى جُحْرِهَا وَتُعِدُّهَا فِي مُسْتَقَرَّهَا (3)

تعد: آماده می کند؛ از ماده اعداد به معنی مهیا کردن است؛ تعدها یعنی دانه ها را مهیا و آماده می کند.

دانه ها را به لانه اش منتقل می کند و در جایگاه مخصوص نگهداری می نماید.

9. 5. تهیه توشه در گرما

تَجْمَعُ فِي حَرِّهَا لِبَرْدِهَا (4) در فصل گرما برای سرما [توشه تهیه می کند].

نکته

یعنی در تابستان آذوقه زمستان خود را فراهم می کند.


1) دَبَّت: حرکت کرد؛ خزید، جنبید.

2) صُبَّتْ: علاقه مند شد؛ ریخته شد به هجوم واداشته شد؛ فعل مجهول است به معنای ریخته شده؛ همیشه «صبا» متعدی به «الی» می شود ولی در این جا به «علی» متعدی شده است؛ على البناء للمفعول من صب الماء أراقه، و في بعض النسخ بالضاد المعجمة و النون على بناء المعلوم أى بخلت.

3) تَنْقُلُ: حمل می کند. جخرة لانه حشرات الجحر بالضمّ الحفرة التي تحتفرها الهوام و السباع لأنفسها.

4) حَر: موسم گرما.

9. 6. تهیه توشه برای دوران ناتوانی

وَ فِي وِرْدِهَا لِصَدَرِهَا (1)

و هنگام توانایی برای روز ناتوانی ذخیره می کند.

نکته

این جمله اشاره دارد به این که در هنگام داشتن قدرت و توانایی جنب و جوش و حرکت خوراک خود را برای روزهای عجز و ناتوانی اش آماده می کند؛ زیرا در زمستان بر اثر سرما از کار و حرکت می افتد و مجبور است در تنگناهای زمین و جاهای گرم خود را پنهان کند. (2)

9. 7. ضمانت روزی

مَكْفُولٌ بِرِزْقِهَا (3) روزی اش تضمین شده است.

مشابه

وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها (4)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او برعهده خداست.

9. 8. روزی موافق

مَرْزُوقَةٌ بِوَفْقِهَا (5)

و خوراک موافق طبعش در اختیار او قرار گرفته

نکته

اشاره به این که خداوند این موجودات کوچک را که در دشت ها و بیابان ها و کوه ها زندگی می کنند، از نظر لطفش دور نداشته هر غذایی که موافق طبع آن هاست در اختیارشان قرار داده است. (6)


1) وردها: عطش و نیز آبگاه است و در این جا کنایه از امکان و توانایی است. صدر: بازگشت از آبگاه و در این جا کنایه از ناتوانی و فقدان است؛ في ورودها لصدرها الورود في الأصل الاشراف على الماء للشرب ثم اطلق على مطلق الاشراف على الشيء دخله أو لم يدخله كالورود و الصدر بالتحریک اسم من صدر صدرا و مصدار أى رجع، و في نسخة الشارح البحراني في وردها لصدرها.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص226.

3) مَكْفُولٌ: تضمین شده؛ از مادۀ «کفل» به معنای کفالت راجع بر نفس و شخص است نه بر مال، یعنی ضمانت عهده دار بودن انسان؛ کفل كفالة من باب نصر و علم و شرف ضمن و کفلته و به و عنه إذا تحملت به.

4) هود، 6.

5) مَرْزُوقَةٌ: روزی داده شده؛ اسم مفعول از ماده «رزق». بوَفُقِهَا: موافق طبعش.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 160.

9. 9. غافل نشدن از مورچه

لَا يُغْفِلُهَا الْمَنَّانُ (1) خداوند منان هرگز از او غافل نمی شود

9. 10. بهره مندی مورچه

وَ لَا يَحْرِمُهَا الدَّيَّانُ (2) و پروردگار مدبر محرومش نمی سازد.

نکته

این سخن حضرت بیانگر این حقیقت است که چون خداوند دیان و بسیار جزادهنده است آفریده های خود را از پاداش محروم نمی سازد همین که این حیوان قدم به عالم وجود گذارده و تحت فرمان تکوینی خدا قرار گرفته با توجه به الطاف بی پایان او، گویا پیروی از اوامر تشریعی وی کرده و عبادتی را انجام داده و به این دلیل مشمول معنای نام دیان او شده و مستوجب پاداش اعمال نیک و عبادات می باشد. (3)

9. 11. در دل صخره ها

وَ لَوْ فِى الصَّفَا الْيَابِسِ وَ الْحَجَرِ الْجَامِسِ (4)

الْجَامِس: ثابت و بی حرکت خشكيده؛ الجامد و قيل أكثر ما يستعمل في الماء جمد و في السمن و غيره جمس

هر چند در دل سنگی سخت و خشک و در میان صخره ای فاقد رطوبت باشد.

9. 12. تفکر در مجاری خوراک مورچه

وَ لَوْ فَكَّرْتَ فِي مَجَارِى أَكْلِهَا [وَا فِي عُلُوهَا وَ سُفْلِهَا (5) اگر در مجاری خوراک و در بالا و پایین دستگاه گوارش او بیندیشی.

نکته

اشاره به این که اگر انسان در آفرینش این موجود کوچک که به زحمت دیده می شود، دقت کند و پرده های غفلت را که ناشی از عادی شدن مسئله است کنار بزند، یک دنیا شگفتی در آن دیده می شود؛ در سر بسیار کوچک او هم چشم است و هم گوش و هم دهان و


1) الْمَنَّانُ: احسان کننده صیغهٔ مبالغه از مادۀ «مَنَّ» به معنای نعمت و عطا من المن بمعنى العطاء لا من المنة.

2) الديَّانُ: پاداش دهنده؛ الحاكم و القاضي وقيل القهار، و قيل السائس أى القائم على الشيء بما يصلحه.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص173.

4) الصَّفَا: تخته سنگ سخت و صاف است؛ الصفا بالقصر الحجر وقيل الحجر الصلبة الضخم لا ينبت شيئا و الواح الصَّفَادة صفاة. اليابس: خشک.

5) مَجَارِی أَكْلِهَا: راه ها و مسیرهای خوردنش؛ بالضم في بعض النسخ و في بعضها بضمتين المأكول.

دو شاخکی همچون دو آنتن دارد که برای برقرار کردن ارتباط از آن استفاده می کند و در شکمش چیزی همانند معده و روده است و دنده های بسیار ظریف و کوچکی از هر طرف آن را احاطه کرده است اعصاب و عضلات ظریفش به اندازه نیاز اوست و مغز کوچکش مدیریت زندگی پیچیدۀ او را بر عهده گرفته پاهایش مفاصل مختلف دارد و هر مفصلی همچون مفاصل حیوانات بزرگ کار ویژه ای انجام می دهد. (1)

9. 13. در جوانب دنده های مورچه

وَ مَا فِي الْجَوْفِ مِنْ شَرَاسِيفِ بَطْنِهَا (2)و آن چه در جوفش از جوانب دنده ها وجود دارد.

9. 14. چشم و گوش مورچه

وَ مَا فِي الرَّأْسِ مِنْ عَيْنِهَا وَ أُذُنِهَا. (3) و آن چه در سر او از چشم و گوش قرار گرفته است.

9. 15. اوصاف شگفت انگیز

لَقَضَيْتَ مِنْ خَلْقِهَا عَجَباً وَ لَقِيتَ مِنْ وَصْفِهَا تَعَباً (4) شگفت زده خواهی شد و از وصف عجایب آن به زحمت خواهی افتاد.

نکته

«ل» در کلمه «لَقَضَيْتَ» جواب «لو» است؛ یعنی اگر تو در آن همه ریزه کاری هایی که در خلقت مورچه و در ساختمان وجودی این حیوان به کار رفته اندیشه کنی به قدری تعجب آور است که حکم به شگفتی آن می کنی.

9. 16. تفکر در خلقت مورچه نشانی از عظمت الهی

فَتَعَالَى الَّذِي أَقَامَهَا عَلَى قَوَائِمِهَا وَ بَنَاهَا عَلَى دَعَائِمِهَا لَمْ يَشْرَكْهُ فِي فِطْرَتِهَا فَاطِرٌ وَ لَمْ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص161.

2) الْجَوْفِ: اندرون؛ شكم. شراسيف: سر دنده های سینه از سوی شکم؛ جمع «شرسوف» به معنای انتهای نرم دنده ها در طرف شکم است. مورچه با آن همه کوچکی جثه مانند هر حیوان دیگر دارای دستگاه کامل گوارش و قوه هاضمه و دافعه است و در حالی که دنده دارد سر دنده هایی هم در شکمش هست؛ مقاط الاضلاع و هي أطرافها التي تشرف على البطن، وقيل الشرسوف كعصفور غضروف معلّق بكلّ ضلع مثل غضروف الكتف.

3) أُذُن: گوش؛ بالضم و بضمتين على اختلاف النسخ.

4) لَقَضَيْتَ عَجَباً: در شگفتی فرو می رفتی؛ التعجب أو التعجب الكامل.

يُعِنْهُ عَلَى خَلْقِهَا قَادِرٌ (1)

پس بزرگ و بلند مرتبه است خداوندی که مورچه را روی دست و پا بر پا داشته و او را بر ستون هایی محکم بنا نهاده است هیچ آفریدگاری در آفرینش این حشره با او شریک نبود و هیچ قدرتمندی او را در آفرینش آن یاری نکرده است.

9. 17. یکی بودن خدای مورچه و نخل تنومند

وَ لَوْ ضَرَبْتَ فِي مَذَاهِبٍ فِكْرِكَ لِتَبْلُغَ غَايَاتِهِ مَا دَلَّتْكَ الدَّلَالَةُ إِلَّا عَلَى أَنَّ فَاطِرَ النَّمْلَةِ هُوَ فَاطِرُ النَّخْلَةِ لِدَقِيقِ تَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَ غَامِضِ اخْتِلَافِ كُلِّ حَيٌّ (2)

لِتَبْلُغَ: می رسی.

ما دَلَّتْک: تو را نرساند.

الدَّلَالَةُ: ارشاد و راهنمایی؛ بالکسر و الفتح اسم من دلّه إلى الشيء، و عليه أي أرشده و سدّده.

فَاطِرَ: خالق؛ از مادۀ «فَطَرَ».

النَّمْلَة: مورچه

النَّخْلَة: درخت خرما

عَامِضِ: چشم پوشی تساهل؛ الغامض: خلاف الواضح.

اگر تمام راه های فکر و اندیشه را طی کنی تا به آخر برسی همه دلایل به تو می گوید که آفرینندهٔ مورچه کوچک همان آفریدگار درخت نخل است؛ زیرا ساختمان اجزای هر موجودی دقیق است و هر مخلوق زنده ای در درون خود اعضای مختلف و پیچیده ای دارد.

نکته

اشاره به این که تصور نکنید ساختمان یک موجود،بزرگ مانند درخت نخل تناور از ساختمان یک موجود کوچک همچون مورچه مهمتر است؛ زیرا اگر درست بنگرید هر دو ساختمان بسیار پیچیده و دقیقی دارند و قوانین منظم بر هر دو حاکم است و هدایتهای الهی از لحظه تولد تا پایان عمر در هر دو نمایان است، به علاوه آن درخت بزرگ هم در حد خود دارای اعضای مختلف کوچک و بزرگ و قوی و ضعیف است که هرکدام متناسب با وظیفه و مسئولیت هایشان ساخته شده اند. (3)


1) قوائم: دست و پاها دَعَائِمِهَا: ستون ها.

2) لو ضَرَبْتَ: اگر تلاش می کردی؛ بگردی، تفحص كني؛ الضرب في الأرض: السير فيها أو الاسراع به. مَذَاهِب: راه ها.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص162.

10. یکسان بودن همهٔ موجودات در خلقت

وَ مَا الْجَلِيلُ وَ اللَّطِيفُ وَ التَّقِيلُ وَالْخَفِيفُ وَالْقَوِيُّ وَ الضَّعِيفُ فِي خَلْقِهِ إِلَّا سَوَاءٌ (1)

الْخَفيفُ: سبک.

سَوَاء: مساوی.

بزرگ و کوچک سنگین و سبک قوی و ضعیف همه در خلقتش یکسان است و در برابر قدرتش همگون.

نکته

اشاره به این که کوچک و بزرگ و آسان و مشکل نسبت به موجودی تصور می شود که قدرت و نیروی او محدود باشد. (2)


1) الجَليل: باعظمت. اللَّطِيفُ: ریز و ظریف چیز کوچک و ریز، غیر قابل رؤیت.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص163.

وَ كَذَلِكَ السَّمَاءِ وَ الْهَوَاء وَالرِّيَاحُ وَ الْمَاءُ فَانْظُرْ إِلَى الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَ النَّبَاتِ وَ الشَّجَرِ وَالْمَاءِ وَالْحَجَرِ وَ اخْتِلَافِ هَذَا اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَ تَفَجِّرِ هَذِهِ الْبِحَارِ وَ كَثْرَةِ هَذِهِ الْجِبَالِ وَ طُولِ هَذِهِ الْقِلَالِ وَ تَفَرُّقِ هَذِهِ اللُّغَاتِ وَ الْأَلْسُنِ الْمُخْتَلِفَاتِ فَالْوَيْلُ لِمَنْ أَنْكَرَ الْمُقَدِّرَ وَ جَحَدَ الْمُدَبِّرَ زَعَمُوا أَنَّهُمْ كَالنَّبَاتِ مَا لَهُمْ زَارِعٌ وَ لَا لِاخْتِلَافِ صُوَرِهِمْ صَانِعُ وَ لَمْ يَلْجَنُّوا إِلَى حُجَّةٍ فِيمَا ادَّعَوْا وَ لَا تَحْقِيقِ لِمَا أَوْعَوْا وَ هَلْ يَكُونُ بِنَاءٌ مِنْ غَيْرِ بَانِ أَوْ جِنَايَةٌ مِنْ غَيْرِ جَانٍ.

11. نگاهی به آفرینش آسمان

وَ كَذَلِكَ السَّمَاءِ وَالْهَوَاءُ وَ الرِّيَاحُ وَ الْمَاءُ (1)

و همین گونه است (آفرینش) آسمان و هوا و بادها و آب.

نکته ها

منظور از «هواء» همان هوایی است که گرداگرد کره زمین را گرفته، از همه چیز حیاتی تر و از همه چیز فراوان تر است. (2)

ریاح» اشاره به بادهاست که وظایف مختلفی در چرخه حیات انسان و موجودات زنده بر عهده دارند ابرها را به حرکت درآورده به سوی زمین های خشک و بی آب، گسیل می دارند، گیاهان را بارور می کنند دریاها را مواج می سازند و به موجودات دریایی اکسیژن می دهند، هوای آلوده را جابه جا می کنند و هوای تصفیه شده جنگل ها را به شهرها می فرستند. (3)

مشابه

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (4)آفرینش آسمان و زمین از آفرینش مردم بزرگ تر است ولی بیشتر مردم نمی دانند. وَ أَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَواقِحَ فَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً (5)و بادهای آبستن کننده را فرستادیم و از آسمان آبی نازل کردیم. تشبیه

مشبه: آسمان، هوا، بادها و آب


1) الهَوَاءُ: فضا. الرِّيَاحُ: بادها.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص169.

3) همان.

4) غافر، 57.

5) حجر، 22

مشبهٌ به: مورچه و درخت خرما و اعضای آن ها

وجه شبه: حضرت در این عبارت آسمان، هوا بادها و آب را به آفریده هایی از قبیل مورچه، درخت خرما و اعضای آن ها تشبیه کرده و نیازمندی به صانعی حکیم و آفریننده ای مدبر در آفرینش و کیفیت ترکیب و حالات مختلف، وجه شباهت است.

12. اندیشه در بقیه موجودات

فَانْظُرْ إِلَى الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَ النَّبَاتِ وَ الشَّجَرِ وَ الْمَاءِ وَ الْحَجَرِ وَ اخْتِلَافِ هَذَا اللَّيْلِ وَ النَّهَارِ وَ تَفَجِّرِ هَذِهِ الْبِحَارِ وَ كَثْرَةِ هَذِهِ الْجِبَالِ وَ طُولِ هَذِهِ الْقِلَالِ وَ تَفَرُّقِ هَذِهِ اللُّغَاتِ وَ الْأَلْسُنِ الْمُخْتَلِفَاتِ (1)

تَفَجَّر: شکافتن.

القلال: قله ها؛ جمع «قله» قسمت بالای کوه را گویند؛ القلال و زان جبال جمع قلة بالضم وهي أعلى الجبل، و قيل الجبل.

نگاهی بیفکن به خورشید و ماه و گیاه و درخت و آب و سنگ و آمدوشد این شب ها و روزها و پیدایش دریاها و کثرت این کوه ها و بلندی این قله ها و تعدد این لغات و زبان های گوناگون.

نکته ها

«تفجر البحار» می تواند اشاره به پیدایش دریاها یا جوش و خروشی باشد که بر اثر امواج کوه پیکر پیدا می شود. (2)

کثرت جبال اشاره به کوه های فراوانی است که کره زمین را همچون زرهی در برگرفته و طوفان ها را در هم می شکند. (3)

مشابه

وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاهان أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها وَ الْجِبَالَ أَرْسَاهَا مَتَاعاً لَكُمْ وَ لأنْعامِكُم (4)و پس از آن زمین را بگسترد و از آن آب بیرون آورد و چراگاه ها پدید کرد و کوه ها را استوار گردانید برای بهره گیری شما و چهار پایانتان. وَ مِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَ أَلْوانِكُم (5)و از نشانه های قدرت اوست آفرینش آسمان ها و زمین و اختلاف زبان ها و رنگ هایتان.


1) لحَجَر: سنگ، جمع آن «احجار» و «حجارة» است. اختلاف رفت و آمد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص169.

3) همان.

4) نازعات، 30 تا 33

5) روم، 22.

13. وای بر انکارکنندگان

اشاره

فَالْوَيْلُ لِمَنْ أَنْكَرَ الْمُقَدِّرَ وَ جَحَدَ الْمُدَبِّرَ (1)

جَحَدَ: انکار کرد انصراف به انکار با علم دارد.

وای به حال کسی که آفریننده را انکار کند و تدبیر کننده را باور نداشته باشد.

نکته ها

اشاره به این که آثار تدبیر در سراسر جهان آفرینش آن قدر آشکار است که منکران مدبر جهان درخور سرزنش و نفرین هستند. (2)

واژۀ «مدبّر» به معنای کسی است که بر سرانجام امور و مصالح آن که همان مرحلهٔ قضاست آگاهی کامل دارد.(3)

مشابه

ما هِيَ إِلا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا وَ ما يُهْلِكُنا إِلا الدَّهْرُ وَ مَا لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلا يَظُنُّونَ (4)گفتند: «غیر از زندگانی دنیای ما [چیز دیگری] نیست؛ می میریم و زنده می شویم و ما را جز طبیعت هلاک نمی کند و[لی] به این [مطلب] هیچ دانشی ندارند [و] جز [طریق] گمان نمی سپرند.

13. 1. منکران همچون علف های خودرو

زَعَمُوا أَنَّهُمْ كَالنَّبَاتِ مَا لَهُمْ زَارِحٌ وَ لَا لِاخْتِلَافِ صُوَرِهِمْ صَانِعُ (5) آن ها گمان کردند همچون علف های خودرو هستند که زارعی ندارند و برای اشکال گوناگونشان آفریننده ای نیست.

مشابه

هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشاء (6)اوست که شما را در رحم مادران به هر سان که خواسته باشد می نگارد. لَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ (7)و شما را بیافریدیم، و صورت بخشیدیم، آن گاه به فرشتگان گفتیم: آدم را سجده کنید.


1) فَالْوَیل: هلاک و نابودی الْمُقَدَّرَ: اندازه گیرنده؛ اسم فاعل از مادۀ «تقدیر» و تقدیرگری از آن خداوند است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص171.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص180.

4) جاثیه، 24

5) زَعَمُوا: گمان کردند.

6) آل عمران، 6.

7) اعراف، 11.

13. 2. انکار خداوند بدون دلیل

وَ لَمْ يَلْجَنُوا إِلَى حُجَّةٍ فِيمَا ادَّعَوْا وَ لَا تَحْقِيقِ لِمَا أَوْعَوْا (1)

اینان برای اثبات مدعای خویش دلیلی ندارند و برای آن چه باور نموده اند، تحقیقی نکرده اند.

نکته

در این جا حضرت افراد را به فطرت خودشان متوجه نموده اند یعنی فطرت شما چنین قضاوتی می کند چرا از آن غفلت کرده اید؟

13. 3. پاسخ منطقی به منکران

وَ هَلْ يَكُونُ بِنَاءٌ مِنْ غَيْرِ بَانِ أَوْ جِنَايَةٌ مِنْ غَيْرِ جَانٍ (2)

آیا ممکن است ساختمانی بدون سازنده یا حتی جنایتی بدون جنایتگر پدید آید.

نکته

اشاره به این است که نه تنها بنا و تدبیر احتیاج به سازندگی دارد بلکه تخریب و جنایت هدفدار نیز نیاز به برنامه ریزی شخص عاقلی دارد که برای رسیدن به مقصود و مطلوب خود چه زمان و مکانی را انتخاب کند. (3)


1) لَمْ يَلْجَنُّوا: تکیه نکردند؛ از ریشه «لجو» به معنای پناه بردن گرفته شده است. أوْ عَوْا: آن چه حفظ کردند؛ از ماده «وعی در اصل به معنای نگهداری چیزی در قلب است؛ سپس به هر ظرفی که چیزی در آن جمع می کنند وعاء)) گفته شده است؛ وعا الشيء و أوعاه حفظه و جمعه، وفي بعض النسخ وعوه على المجرّد بدل أوعوه.

2) بان: سازنده. جان: جنايت كار؛ فلان جناية بالكسر أى جرّ جريرة على نفسه و قومه، و جنيت الثمرة و اجتنيتها اقتطفتها و اسم الفاعل منهما جان إلّا أنّ المصدر من الثاني جني لا جناية.

3) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص172.

وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ فِي الْجَرَادَةِ إِذْ خَلَقَ لَهَا عَيْنَيْنِ حَمْرَاوَيْنِ وَ أَسْرَجَ لَهَا حَدَقَتَيْنِ قَمْرَاوَيْنِ وَ جَعَلَ لَهَا السَّمْعَ الْخَفِيَّ وَفَتَحَ لَهَا الْفَمَ السَّوِيَّ وَ جَعَلَ لَهَا الْحِسَّ الْقَوِيَّ وَ نَابَيْنِ بِهِمَا تَقْرِضُ وَ مِنْجَلَيْنِ بِهِمَا تَقْبِضُ يَرْهَبُهَا الزُّرَّاعُ فِي زَرْعِهِمْ وَ لَا يَسْتَطِيعُونَ ذَبَّهَا وَ لَوْ أَجْلَبُوا بِجَمْعِهِمْ حَتَّى تَرِدَ الْحَرْثَ فِي نَزَوَاتِهَا وَ تَقْضِيَ مِنْهُ شَهَوَاتِهَا وَ خَلْقُهَا كُلُّهُ لَا يُكَوِّنَ إِصْبَعاً مُسْتَدِقَةً فَتَبَارَكَ اللَّهُ الَّذِي يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ يُعَفِّرُ لَهُ خَدّاً وَ وَجْهَا وَيُلْقِي إِلَيْهِ بِالطَّاعَةِ سِلْماً وَ ضَعْفاً وَيُعْطِي لَهُ الْقِيَادَ رَهْبَةً وَ خَوْفاً فَالطَّيْرُ مُسَخَّرَةٌ لِأمْرِهِ أَحْصَى عَدَدَ الرِّيشِ مِنْهَا وَ النَّفَسِ وَ أَرْسَى قَوَائِمَهَا عَلَى النَّدَى وَالْيَبَسِ وَ قَدَّرَ أَقْوَاتَهَا وَ أَحْصَى أَجْنَاسَهَا فَهَذَا غُرَابٌ وَهَذَا عُقَابٌ وَ هَذَا حَمَامٌ وَهَذَا نَعَامٌ دَعَا كُلَّ طَائِرِ بِاسْمِهِ وَ كَفَلَ لَهُ بِرِزْقِهِ وَ أَنْشَأَ السَّحَابَ الثِّقَالَ فَأَهْطَلَ دِيَمَهَا وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا فَبَلَّ الْأَرْضَ بَعْدَ جُفُوفِهَا وَأَخْرَجَ نَبْتَهَا بَعْدَ جُدُوبِهَا.

14. آفرینش ملخ

14. 1. دو چشم سرخ

وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ فِي الْجَرَادَةِ إِذْ خَلَقَ لَهَا عَيْنَيْنِ حَمْرَاوَيْنِ (1)

و اگر بخواهی دربارۀ ملخ گفت وگو کن که خداوند برای او دو چشم سرخ رنگ [قرار داد].

نکته

در این عبارات یکی دیگر از موجودات عجیب عالم آفرینش را مدنظر آورده و با آن بر وجود حق تعالی استدلال فرموده و آن پرنده ای است به نام ملخ یعنی چنانکه در آفرینش مورچه و غیر آن دلایلی بر وجود صانع حکیم یافت می شود در وجود ملخ نیز به روشنی می توان دلیل وجود خداوند را دریافت. (2)

14. 2. دو حدقه همچون ماه

وَ أَسْرَجَ لَهَا حَدَقَتَيْنِ قَمْرَاوَيْنِ (3)

و دو حدقه همچون دو قرص ماه آفریده است.


1) الْجَرَادَةِ: ملخ؛ ریشه اصلی آن «جرد» به معنای پوست کندن است که ظاهراً این کلمه از آن گرفته شده است. عَيْنَيْنِ حَمْرَاوَيْنِ: دو چشم قرمز.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 182 ص182.

3) أَسْرَجَ: روشن کرد؛ چراغ آن چه با فتیله و روغن روشن می شود و از هرچیز نورانی «سراج» تعبیر می شود؛ در این جا حضرت از اسم فعل مشتق کردهاند و در همه زبان های دنیا چنین چیزی معمول است که از اسم فعل درست می کنند. قَمْرَاوَيْنِ: ماه؛ تثنیه «قمراء» از ماده «قمر» گرفته شده و «قمراء» جنبه وصفی دارد؛ یعنی نورانی.

14. 3. گوش مخفی

وَ جَعَلَ لَهَا السَّمْعَ الْخَفِيَّ (1) و گوش پنهان برایش قرار داده است.

نکته

ممکن است منظور از شنوایی مخفی این باشد که گوش آن بسیار ریز است و در نظ دیده نمی شود و ممکن است که علت آن باشد که گوش ملخ صداهای مخفی را نیز می شنود و از این رو حضرت از کلمهٔ «اذن» استفاده نکرده بلکه کلمه «سمع» را که به معنای شنیدن است به کار برده است.

14. 4. دهان مرتب

وَفَتَحَ لَهَا الْفَمَ السَّوِيَّ (2) و دهان مرتب و متناسب به او بخشیده است.

14. 5. حس قوی

وَ جَعَلَ لَهَا الْحِسَّ الْقَوِيَّ و خداوند برای او حس قوی قرار داده است.

نکته

مراد از «حِسّ» قوهٔ واهمه و مقصود از نیرومندی آن مهارت و هوشمندی است که در طریقه زندگی و فعالیت هایش به آن الهام شده است هنگامی که فردی بسیار زیرک و باهوش باشد درباره اش می گویند «له حسّ حاذق»؛ بنابراین یکی از شگفتی های ملخ داشتن زیرکی خاص و هوشمندی وی می باشد. (3)

14. 6. دندان همچون داس

وَ نَابَيْنِ بِهِمَا تَقْرِضُ وَ مِنْجَلَيْنِ بِهِمَا تَقْبِضُ (4)

مِنْجَلَيْنِ: دو داس؛ مراد پاهای ملخ است؛ تثنیه «منجل» به معنای داس و در این جا کنایه از پاها یا دست های ملخ است که قوسی شکل است و با آن برگها و ساقه ها را می گیرد و با دندانش می چیند؛ المنجل و زان منبر حديدة يقضب بها الزرع.

تَقْبضُ: می گیرد؛ از مادۀ «قبض» به معنای گرفتن قبض گرفتن شیء با تمام دست

و دو دندان نیش که با آن ها می چیند و دو داس که با آن ها می گیرد.


1) الْخَفِيَّ: خفا، پنهانی، نهانی.

2) الْفَمَ السَّوِيَّ: دهان معتدل؛ به معنای موجود کاملی است که عیبی در آن نباشد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص182

4) نابین: دو دندان تثنیه ناب دندان جلو است؛ الناب من الأسنان خلف الرباعية. تَقْرِضُ: می برد؛ از ماده «قرض» به معنای نوعی از بریدن قطع مکان و گذشتن از آن را قرض «مکان» گویند.

14. 7. ترس کشاورزان از ملخ

يَرْهَبُهَا الزُّرَّاعُ فِي زَرْعِهِمْ وَ لَا يَسْتَطِيعُونَ ذَبَّهَا وَ لَوْ أَجْلَبُوا بِجَمْعِهِمْ حَتَّى تَرِدَ الْحَرْثَ فِي نَزَوَاتِهَا وَ تَقْضِيَ مِنْهُ شَهَوَاتِهَا وَ خَلْقُهَا كُلُّهُ لَا يُكَوَّنُ إِصْبَعاً مَّسْتَدِقَةً (1)

نَزَوَاتِ: پریدن ها جمع «نزوه» به معنای پرش است؛ نزوا وثب.

مُسْتَدِقَةً: باریک از مادهٔ «دقت» به معنای باریک بودن گرفته شده و «مستدقه» به معنای باریک است.

کشاورزان برای زراعتشان از او می ترسند و حتی اگر همۀ یاران خود را گرد آورند، قادر به دفع او نیستند تا این که او با جست و خیزهایش به کشتزار آید و خواسته هایش را برآورده سازد، در حالی که اندام ملخ به اندازه یک انگشت باریک هم نیست.

نکته

یکی از مسائل اسرار آمیز که در وجود ملخ نهاده شده آن است که این حشره برای گذاردن تخم های خود جاهای سخت و روی سنگ های صاف را انتخاب می کند و آن را توسط دم خود می شکافد و این امر حاکی از ویژگی مخصوص و رازی نهفته در دم ملخ است؛ وگرنه به طور عادی وی را چنان نیرویی نیست تا سنگ های سختی را که کلنگ هم در آن ها کارگر نیست این چنین بشکافد و سوراخ کند. (2)

15. بزرگی خدا

فَتَبَارَكَ اللَّهُ الَّذِي يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِى السَّماواتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ يُعَفِّرُ لَهُ خَدّاً وَ وَجْهَا وَيُلْقِي إِلَيْهِ بِالطَّاعَةِ [إِلَيْهِ] سِلْماً وَ ضَعْفاً وَيُعْطِي لَهُ الْقِيَادَ رَهْبَةً وَ خَوْفاً (3)

سلماً: تسليم شدن؛ بالكسر كما في بعض النسخ الصلح و المسالم، و بالتحریک کما فی بعضها الاستسلام والانقياد.

الْقِيَادَ: زمام بالكسر ما يقاد به و اعطاء القياد الانقياد.

خدّاً: در اصل به معنای شکاف است؛ سپس به فرورفتگی بین گونه ها و بینی و به خود گونه و دو طرف صورت اطلاق شده و در این جا به معنای دو طرف صورت است.

پس بزرگ و خجسته است خدایی که هرکس در آسمان ها و زمین است، خواسته و ناخواسته بر آستانش سجده می کند و در برابرش گونه و صورت بر خاک می مالد و از روی تسلیم و بیم و ترس زمام زندگی خود را به دست او می دهد. درماندگی اطاعتش می کند و از


1) يَرْهَبُ: می ترسد از مادۀ «رَهَبَ» به معنای می ترسد از آن ها ذَبَّ: دفع و راندن؛ بازداشتن

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 182.

3) فَتَبَارَكَ: بزرگ و جاویدان؛ از ریشهٔ «برکت» در اصل از «برک» به معنای سینهٔ شتر گرفته شده و از آن جا که شتران هنگام ثابت ماندن در جایی سینه خود را به زمین می چسبانند این ماده به معنای ثبوت و دوام و استقرار چیزی به کار می رود و به آبگیر از آن جهت «برکه» می گویند که آب مدتی در آن ثابت می ماند و «مبارک» به چیزی می گویند که خیر آن باقی و ثابت باشد؛ بنابراین «تبارک» هنگامی که در مورد خداوند به کار م یرود به معنای پربرکت و جاوید است. يُعَفِّر به خاک می مالد؛ از ریشهٔ «عفر» و «عَفَر» به معنای خاک گرفته شده است بنابراین «تعفیر» به معنای خاک مالیدن است؛ العفر: بالتحريك و قد يسكن وجه الأرض ويطلق على التراب و عقره تعفيرا مرغه فيه.

نکته ها

جمله «يُلْقِي إِلَيْهِ بِالطَّاعَةِ...» ناظر به این معناست که گروهی از عقلا از روی میل و اختیار و احساس ضعف و ناتوانی سر به فرمان او می نهند و اما موجودات غير عاقل و بی اختیار تسلیم قوانین آفرینش اند.

جمله «يُعْطِي لَهُ الْقِيَادَ...» اشاره به مرحله ای فراتر از مرحله اطاعت است؛ زیرا در اطاعت انسان فرمان مولا را می شنود و به پا می خیزد و آن را انجام می دهد. (1)

جملۀ «يُعَفِّرُ لَهُ» اگر به معنای حقیقی آن تفسیر شود اشاره به سجدهٔ معمولی است که انسان پیشانی بر خاک می نهد و اگر به معنای مجازی تفسیر شود، هرگونه خضوع را شامل می شود. (2)

مشابه

وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالأصال (3)خواه و ناخواه برای خداوند سجده می کنند همه آن ها که در آسمان ها و زمین اند و سایه هایشان نیز بامدادان و شامگاهان به سجده می آیند.

16. ویژگی های پرندگان و اقسام آنان

فَالطَّيْرُ مُسَخَّرَةٌ لِأَمْرِهِ أَحْصَى عَدَدَ الرِّيشِ مِنْهَا وَ النَّفَسِ وَ أَرْسَى قَوَائِمَهَا عَلَى النَّدَى وَ الْيَبَسِ وَ قَدَّرَ أَقْوَاتَهَا وَ أَحْصَى أَجْنَاسَهَا فَهَذَا غُرَابٌ وَ هَذَا عُقَابٌ وَ هَذَا حَمَامٌ وَ هَذَا نَعَامٌ دَعَا كُلَّ طَائِرِ بِاسْمِهِ وَ كَفَلَ لَهُ بِرِزْقِهِ (4)

الريش: پر؛ پرهای پرندگان است و چون پرهای آن ها غالباً زینتی است به لباس های زینتی نیز «ریش» اطلاق می شود.

أرْسَی: قرار داد؛ از ماده «رسو» به معنای ثابت و پابرجا بودن گرفته شده و «ارسی» به معنای پابرجا ساختن است.

قوائم: پاها

الندى: رطوبت خیسی؛ کنایه از دریاست و در این جا اشاره به مرغان دریایی است.

الْيَبَسِ: خشکی؛ به ضمّ و فتح (اول) خشکیدن یبس مکانی است که در آن آب بوده و خشک شده باشد؛ مقصود از آن زمین می باشد و پرندگان زمینی را در بر می گیرد یا این که مراد تمام پرندگان است؛ زیرا هم در دریا می توانند به خوبی شنا کنند و هم روی زمین راه بروند؛ الیبس بالتحريك ضدّ الرطوبة و طريق يبس لانداوة فيه و لا بلل. أقوات: روزیها.

غراب: زاغ کلاغ پرنده ای است شبیه به کلاغ دارای منقار و پاهای سرخ.

حَمَامٌ: كبوتر؛ بالفتح كل ذى طوق من الفواخت و القماري و غيرهما و الحمامة تقع على الذكر و الأنثى كالحيّة.

نعام: شتر مرغ بالفتح اسم جنس النعامة.

کفل: تضمین کرد.


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 183.

2) همان.

3) رعد، 15.

4) طیر: پرنده أحْصَى: شمارش کرد؛ از مادۀ «حَصَی» به معنای شمارش کردن.

پرندگان مسخر فرمان او هستند شمارهٔ پرها و نفس هایشان را می داند و پایشان را بر روی زمین های نمناک و خشک استوار نموده است. روزی آنان را مقدر کرده و از گونه های مختلفشان آگاه است. این کلاغ است و آن عقاب است و آن کبوتر و دیگری شتر مرغ. هر پرنده ای را به نامش خوانده و روزی اش را ضمانت کرده.

نکته ها

مسخّر خدا، یعنی تحت تصرف وی می باشند و تصرف خداوند در موجودات بر دو نوع است: 1. تصرف عام که همان اصل آفرینش است همه را از عدم به عرصه وجود در آورده و سپس به فنا و زوال رهسپارشان می کند؛ 2. تصرف خاص آن است که هر فردی را در مسیر خاصش راهنمایی می کند و آن چه مایهٔ امتیاز او بر دیگران است به وی عطا می کند. (1)

خداوند شماره موهای پر مرغان و عدد نفس های آن ها را می داند و این نشانه ای از تسخیر و تصرف عام علمی وی در پرندگان است؛ زیرا داشتن پر و نفس کشیدن در همه پرندگان وجود دارد و این جا چه در دریا و چه در خشکی بر روی پاهایشان نگه داشته است و این اشاره به تصرف و علمی است که ناشی از قدرت کامله الهی می باشد و اندازه گیری خوراکی ها و تعیین آن چه به صلاح آن هاست همه تحت قدرت و علم خداوند متعال است. (2)

مشابه

أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِی جَوِّ السَّماءِ (3)آیا آن پرندگان رام شده در جو آسمان را نمی بینند؟ وَ أَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً (4)و همه چیز را به عدد شمار کرده است. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُها (5)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او برعهده خداست. ما مِنْ دَابَّةٍ إِلا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِها (6)هیچ جنبنده ای نیست مگر آن که زمام اختیارش را او گرفته است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 186.

2) همان.

3) نحل، 79.

4) جن، 28.

5) هود، 6.

6) هود، 56.

استعاره

مستعار: دعا

مستعار منه: اسم

مستعارله: امری است که خداوند برای تکوین و ایجاد شیء صادر می کند جامع فعل (دعا) در این عبارت استعاره از امری است که خداوند برای تکوین و ایجاد شیئی صادر می کند؛ زیرا میان دعا و امر مشابهتی وجود دارد که در معنای هر دو، طلب ایجاد شیء مطلوب نهفته است کلمه «اسم» را برای تکمیل این استعاره، آورده راست زیرا هرکس را به نامش می خوانند و صدا می زنند

17. عظمت ابرها و اقسام آن

وَ أَنْشَأَ السَّحَابَ الثَّقَالَ فَأَهْطَلَ دِيَمَهَا وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا فَبَلَّ الْأَرْضَ بَعْدَ جُفُوفِهَا وَ أَخْرَجَ نَبْتَهَا بَعْدَ جُدُوبِهَا (1)

قِسَمَها: قسمت های آن؛ جمع «قسمت».

بل: مرطوب نمود.

جُفُوفِهَا: خشک شدن؛ از مادۀ «جَفَفَ» به معنای خشک؛ تَجَفَّفَ، تَجَفُّفاً خشک شد؛ البله بالكسر ضد الجفاف بالفتح.

نبتها: نباتات؛ ثبت و ثبات مصدرند و نیز هرچه از زمین روید اعم از درخت و علف نبات و نبت خوانده می شود.

جُدُوبِ: خشکی و بی حاصلی؛ خشکی ناشی از نباریدن باران است؛ بالضمّ انقطاع المطر ويبس الأرض.

ابرهای سنگین ایجاد کرده و باران های پرپشت و پی در پی از آن فرو فرستاد. سهم هر مکانی را مشخص ساخت و با آن زمین های خشک را آبیاری نمود و گیاهان را بعد از خشک سالی رویانید.

نکته

«وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا»: قدرت خداوند از ازل بر این نظام وجود تعلق گرفته است پس هرجا را به اندازه ای که صلاح بداند از این برکت آسمانی می بخشد و هر ابری در هرجا که مأموریت به آن داده می شود، می بارد.

مشابه

هُوَ الَّذى يُريكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَ يُنْشِئُ السَّحابَ الثّقالَ (2)اوست که برق را گاه برای


1) الثَّقَالَ: سنگین؛ از مادۀ «ثِقل» به معنای سنگینی اهکل: پی در پی فرستاد؛ از ماده «هطل» به معنای پی در پی باریدن است؛ الهطل بالفتح تتابع المطر أو الدمع وسيلانه وقيل تتابع المطر المتفرّق العظيم القطر. دیم: باران های ملایم؛ جمع دیمه» به معنای باران پردوام و خالی از رعدو برق است؛ الديمة: بالكسر مطر يدوم في سكون بلا رعد و برق و الجمع ديم كعنب.

2) رعد، 12.

ترسانیدن و گاه برای امید بخشیدن به شما می نمایاند و ابرهای گرانبار را پدید می آورد.

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرْزِ فَخْرِجُ بِهِ زَرْعَا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ (1)آیا نمی بینند که آب را به زمین خشک و بی گیاه روانه می سازیم تا کشتزارها برویانیم و چهارپایان و خودشان از آن بخورند؟ آیا نمی بینند؟


1) سجده، 26 و 27.

خطبه 186

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام در این خطبه دربارهٔ صفات خدا سخن گفته و بیش از هفتاد وصف از اوصاف الهی را در آن بیان کرده است که به گستردگی به ذکر صفات جمال و جلال خداوند پرداخته است. در واقع امام در این خطبه قدرت بیان اندیشۀ الهی خود را در شرح پیچیده ترین مسائل اعتقادی نشان داده و همۀ دقایق صفات ثبوتی و سلبی و اضافی حق تعالی را با نظم خاصی برشمرده است در چند بخش شرح اسما و صفات خداوند را بیان می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 104.

مَا وَحْدَهُ مَنْ كَيْفَهُ وَ لَا حَقِيقَتَهُ أَصَابَ مَنْ مَثَلَهُ وَلَا إِيَّاهُ عَنَى مَنْ شَبَّهَهُ وَ لَا صَمَدَهُ مَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ وَ تَوَهَّمَهُ كُلُّ مَعْرُوفٍ بِنَفْسِهِ مَصْنَوعٌ وَكُلُّ قَائِمٍ فِي سِوَاهُ مَعْلُولٌ فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَابِ آلَةٍ مُقَدِّرُ لَا بِجَوْلِ فِكْرَةٍ غَنِيٌّ لَا بِاسْتِفَادَةٍ لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ وَ لَا تَرْفَدُهُ الْأَدَوَاتُ سَبَقَ الْأَوْقَاتَ كَوْنُهُ وَالْعَدَمَ وُجُودُهُ وَالِابْتِدَاءَ أَزَلُهُ بِتَشْعِيرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَا مَشْعَرَ لَهُ وَ بِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الْأُمُورِ عُرِفَ أَنْ لَا ضِدَّ لَّهُ وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الْأَشْيَاءِ عُرِفَ أَنْ لَا قَرِينَ لَهُ ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ وَ الْجُمُودَ بِالْبَلَلِ وَ الْحَرُورَ بِالصَّرَدِ مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا مُقَارِنٌ بَيْنَ مُتَبَايِنَاتِهَا مُقَرِّبُ بَيْنَ مُتَبَاعِدَاتِهَا مُفَرِّقُ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا.

1. صفات خداوند

1. 1. نفی کیفیت

مَا وَحْدَهُ مَنْ كَيْفَهُ (1)

کسی که برای خدا کیفیتی قائل گردد، او را یگانه ندانسته.

نکته

امام به نفی کیفیت از خداوند اشاره می کند که همان حالتی است که عارض به جسم مادی یا موجود روحانی می شود؛ (2)چون آن موجودی که دارای چگونگی و کیفیت است، محدود است و موجود محدود مرکب است. در حالی که خدا وجود نامتناهی و نامحدود است.

1. 2. نفی مثل

وَ لَا حَقِيقَتَهُ أَصَابَ مَنْ مَثَلَهُ (3) و آن کس که برای او مانند قرار داده به حقیقتش پی نبرده است.

نکته

آن چیزی که برایش شبیه فرض می شود دو تا می شوند و وقتی دو تا شدند محدود می شوند در حالی که خداوند هستی نامحدودی است که دوئیت در آن راه ندارد

1. 3. نفی شبیه

وَ لا إِيَّاهُ عَنَى مَنْ شَبَّهَهُ (4) و هرکس او را به چیزی تشبیه کند، او را قصد نکرده است.


1) مَا وَحْدَهُ: او را موحد ندانست. كَيْفَهُ: کیفیت برایش در نظر گرفت؛ کیفیت داد.

2) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص192.

3) مَثْلَهُ: مثال آورد؛ شکل و مثال برایش در نظر گرفت.

4) عَنَى: قصد کرد، «معنا» اسم مفعول همین فعل است.

1. 4. نفی اشاره

وَ لَا صَمَدَهُ مَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ وَ تَوَهَّمَهُ (1)

و آن کس که به او اشاره کند یا در و هم و اندیشه آورد، او را منزه ندانسته است.

نکته

اشاره کردن به طور کلی دو گونه است حسی و عقلی و هر دو در مورد خدا باطل است؛ زیرا لازمه اشارهٔ حسی آن است که او دارای شکل و مکان باشد و اما اشاره عقلی این است که نفس انسانی تا هنگامی که بخواهد امر معقولی را از عالم غیب به دست آورد، ناچار است که برای ضبط و اثبات آن از قوه خیال و و هم کمک بگیرد پس هیچ گاه نمی تواند به امور معنوی اشاره کند. (2)

1. 5. ناشناخته بودن ذات خداوند

كُلُّ مَعْرُوفٍ بِنَفْسِهِ مَصْنُوعٌ وَكُلُّ قَائِمٍ فِي سِوَاهُ مَعْلُولٌ (3) هر چه ذاتش از راه تجزیه و ترکیب شناخته شود مخلوق است و آن چه بقایش متکی به غیر باشد، معلول است.

نکته ها

منظور از «مَعْرُوفِ بِنَفْسِهِ» هر پدیده ای است که ذات و حقیقتش فهمیدنی و درک شدنی است نه آن که تنها از طریق افعال و آثارش شناخته شود. (4)

کلمه «فی» به معنای ظرفیت است و ظرفیت بر چند قسم است: الف. یا از قبیل ظرفیت مکانی برای جسم است مثل این که بگوییم آب در کوزه است؛ ب. یا از قبیل ظرفیت ماده برای صورت است که به اصطلاح می گویند صورت حال در ماده است»؛ ج. یا از قبیل ظرفیت معروض برای عرض است، مثل سفیدی که رنگ است در گچ حلول می کند.

1. 6. فاعل بدون ابزار

فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَابِ آلَةٍ (5)

او فاعلی است که نیازمند به حرکت دادن ابزار و آلات ندارد.


1) لا صَمَدَ: بی نیاز ندانست؛ از ماده «صمد» گاه به معنای بزرگی و گاه به معنای صلابت و استحکام و گاه به معنای پاک و منزه آمده است. تَوَهَّمَهُ: او را در وهم یعنی خیال و فکر خود گنجانید.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص201.

3) مَصْنُوعٌ: ساخته شده؛ از ماده «صنع» به معنای ساختن.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص91.

5) باضطراب: حرکت دادن، تکان دادن به کار گرفتن. آلة: وسيله.

نکته

خداوند به دلیل این که ایجاد کننده جهان وجود است پیوسته در کار و فاعل است اما از به کارگیری ابزار در کارهایش پاک و منزه است؛ زیرا این عمل از صفات اجسام است و خداوند از جسمیت به دور است. (1)

1. 7. تدبیر خداوند بدون فکر

مُقَدِّرُ لَا بِجَوْلِ فِكْرَةٍ (2)

و تدبیر کننده ای است که احتیاج به جولان فکر و اندیشه ندارد.

مشابه

وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً (3)و فرمان خدا فرمانی است بی هیچ زیاده و نقصان.

1. 8. بی نیازی خداوند

غَنِيٌّ لَا بِاسْتِفَادَةٍ (4) و بی نیاز است بی آن که از کسی بهره ای برده باشد.

نکته

امام علیه السلام با این بیان خداوند را در تمام جهات بی نیاز معرفی می کند و حتی وی را از بی نیازی متعارفی که در مخلوق ها یافت می شود پاک و منزه دانسته است؛ زیرا اگر مانند سایر اغنیا، ثروت را از راه استفاده به دست آورد لازم آید که در ذاتش نقص باشد و برای رفع آن محتاج به استفاده از غیر خود و در نتیجه ممکن خواهد بود نه واجب پس او بی نیاز مطلق است. (5)

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمید (6)ای مردم، شما به خدا نیازمندید و خداست که بی نیاز ستوده است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص203.

2) مقدر: تقدیر کننده. جَوْل: به حرکت درآوردن؛ به معنای گردش کردن به هر سو است و جولان فکر به معنای اندیشیدن و فکر کردن است.

3) احزاب، 38

4) اسْتِفَادَة: سودیابی

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 204.

6) فاطر، 15.

1. 9. فرای زمان

لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ (1) لحظه ها او را همراهی نمی کند.

نکته

زمان یارای همراهی با خدا را ندارد؛ زیرا مصاحبت حقیقی دلیل با هم بودن و نزدیک شدن است که این هر دو از متعلقات جسم اند. (2)

1. 10. بی نیاز از ابزار

وَ لَا تَرْفِدُهُ الْأَدَوَاتُ (3) و نه ابزار و وسایل از او حمایت می کند

نکته

خداوند هیچ طبیعی فاعلیت الهی که از شئون مجردات است در کار خود نیاز به ابزار و ادوات ندارد، نیازی به ابزار و آلات ندارد؛ زیرا فاعلیت خداوند فاعلیت الهی است نه

1. 11. وجودش سابق بر عدم

سَبَقَ الْأَوْقَاتَ كَوْنُهُ وَ الْعَدَمَ وُجُودُهُ وَ الِابْتِدَاءَ أَزَلُهُ وجودش بر عدم پیشی جسته و ازلیتش را آغازی نیست.

نکته

جمله های سه گانه بالا در واقع، شرحی است برای جمله «لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ» چون هنگامی که پذیرفتیم هستی او برتر از زمان و مکان است نتیجه می گیریم که وجود او بر زمان پیشی گرفته و هستی او بر عدم سبقت جسته و ازلیت او بر هر آغازی مقدم بود است. (4)

2. براهین صفات خدا

2. 1. پیراسته از حواس

بِتَشْعِيرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَا مَشْعَرَ لَهُ (5)

از این که حواس را پدید آورد دانسته شد که او منزه از حواس است.


1) لَا تَصْحَبُه: همراهی نمی کند

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص204.

3) لا تَرْفدُ: کمک نمی کند؛ از ماده «رفد» به معنای کمک کردن آمده است.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص204.

5) تشعیر: نیروی درک و شعور؛ از «شعور» به معنای آگاهی یافتن و دانستن و در کاری دقیق و باریک شدن است ولی در این جا یعنی دانستن چیزی از طریق حواس. الْمَشَاعِرَ: حواس؛ جمع «مشعر» به معنای عضوی که شعور و احساس دارد.

نکته

منظور از جمله این است که خداوند به دلیل آفرینش اعضا و موارد ادراک و حواس برای مخلوقات خود از داشتن این امور پاک و منزه است. (1)

2. 2. نبودن ضد برای خداوند

وَ بِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الْأُمُورِ عُرِفَ أَنْ لَا ضِدَّ لَهُ با آفرینش اشیای متضاد معلوم شد که ضدی برای او نیست.

نکته

دو موجود متضاد به یقین هر دو محدود و دارای دو حالت مختلف اند در حالی که ذات خداوند نه محدودیت دارد و نه چیزی بر او عارض می شود. (2)

2. 3. بی همتایی خداوند

وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الْأَشْيَاءِ عُرِفَ أَنْ لَا قَرِينَ لَهُ (3) و با قرین ساختن موجودات به یکدیگر روشن شد که قرین و همتایی ندارد.

نکته

تقارن و هماهنگی بین موجودات این عالم دلیل است بر این که خالق و پدیدآورندهٔ همهٔ آن ها یکی است و شریک ندارد؛ وگرنه هر یک خالق قسمتی خاص بود و در نظام وجود هم بستگی وجود نداشت.

2. 4. مصادیق اضداد

ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ وَ الْجُمُودَ بِالْبَلَلِ وَ الْحَرُورَ بِالصَّرَدِ (4)

بُهُمَةِ: ابهام؛ سیاهی، تیرگی و شب های تاریک ماه است و در جمله بالا به معنای تیرگی است؛ لعلها مأخوذة من أبهم الأمر و استبهم إذا اشتبه.

بالبلل: رطوبت، ترى.

الحرور: حرارت؛ بفتح الحاء فى أكثر النسخ و هكذا ضبطه الشارح المعتزلى قال الفيومى الحرور و زان رسول الريح الحارة، قال الفراء تكون ليلا ونهارا، و قال أبو عبيدة: أخبرنا روبة أنّ الحرور بالنهار والسموم بالليل و قال أبو عمرو بن العلا: الحرور والسموم بالليل والنهار، وفي القاموس الحرور الريح الحارة بالليل وقد تكون بالنهار وحرّ الشمس والحرّ الدائم و النار، و في نسخة الشارح البحراني الحرور بالضمّ قال في القاموس الحرّ ضدّ البرد كالحرور بالضم والحرارة. بالصَّرَدِ سردی؛ بعضی گفته اند از واژهٔ فارسی گرفته شده و تغییر شکل یافته است.

نور را ضد ظلمت و رنگ های روشن را ضد رنگ های تیره و تار و خشکی را ضد رطوبت و گرمی را ضد سردی قرار داد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 205

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص196.

3) بِمُقَارَنَتِهِ: همراهی قرین و ملازم قرار دادن چیزی با چیز دیگر.

4) ضاد: متضاد قرار داد. الْوُضُوحَ: سفیدی یا روشنایی؛ وضح يضح من باب وعد إذا انكشف و انجلى.

نکته ها

جمله «وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ» به تفاوت اشاره دارد به رنگ ها که فلسفه آن تمیز اشیا از یکدیگر است. (1)

منظور از جمله «وَ الْجُمُودَ بِالْبَلَلِ» خشکی ها و دریاها و اشیای جامد و مرطوب است. (2)

«وَ الْحَرُورَ بالصَّرَدِ» اشاره به فصول سال یا به طور کلی گرما و سرماست که هرکدام نقشی در حیات موجودات زنده و پرورش آن ها دارد. (3)

مشابه

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلَهُ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ أَفَلا تَسْمَعُون (4)بگو: «هان چه می پندارید اگر خدا تا روز رستاخیز شب را بر شما جاوید بدارد؛ جز خداوند کدامین معبود برای شما روشنی می آورد؟ آیا نمی شنوید؟» وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (5)و از رحمتش برایتان شب و روز را قرار داد تا در این [یک] بیارامید و [در آن یک از فزون بخشی او روزی خود]،بجویید باشد که سپاس بدارید. الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّور (6)ستایش خدایی را که آسمان ها و زمین را آفرید و تاریکی ها و روشنایی را پدید آورد.

3. تدبیر جهان

مُؤَلِّفُ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا مُقَارِنٌ بَيْنَ مُتَبَايِنَاتِهَا مُقَرَّبٌ بَيْنَ مُتَبَاعِدَاتِهَا مُفَرِّقُ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا (7)

مُتَبَاعِدَاتِهَا: جدا ساخت؛ از مادهٔ «بعد» به معنای دوری؛ ابْتَعَدَ ابْتِعَاداً: دور شد.

مُتَدَانِيَاتِ: چیزهایی که به هم نزدیک اند؛ تدانی باب تفاعل از مادهٔ «دنو» به معنای نزدیکی است؛ اعضای بدن ما که اجزای نزدیک و به هم پیوسته بدن ما هستند و به وسیله یک روح اداره می شوند یک وقت از هم می پاشند و باد هر ذره ای را به گوشه ای می برد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص198.

2) همان

3) همان

4) قصص، 71

5) قصص، 73.

6) انعام، 1.

7) مُتَعَادِيَاتِ: اشیای ناسازگار تعادی: باب تفاعل از مادۀ «عداوة» و معنای آن دشمنی با یکدیگر است؛ متعادیات: اشیایی هستند که با هم ضدیت و ناسازگاری دارند. مُقارن: پیونددهنده

اضداد را با هم ترکیب نمود و موجودات متباین را قرین هم ساخت اموری را که از هم دور بودند به یکدیگر نزدیک کرد و آن ها را که به یکدیگر نزدیک بودند از هم جدا ساخت.

نکته ها

مثال اول: آن هایی هستند که از هم دورند و خداوند آن ها را به یکدیگر نزدیک می کند؛ مانند همسرانی از دو قوم جدای از یکدیگر که بر اثر عشق و محبت به هم نزدیک می شوند.

مثال دوم: اموری هستند که ذاتاً به یکدیگر نزدیک اند ولی خداوند در تدبیر جهان آن ها را از هم دور می سازد؛ مانند کرات منظومه شمسی که طبق نظریهٔ معروف، روزی همه در کنار هم بودند اما خداوند آن ها را از هم جدا کرد و منظومه شمسی را به وجود آورد یا این که اجزای ترکیبی و برگ های گیاهان بعد از خشکیدن از یکدیگر جدا می شوند.

کون و فساد به دست خداوند است؛ یعنی وجود من و شما به این است که چیزهایی که از هم دورند، نزدیک می شوند مانند حرارت و رطوبت و یک وقت هم اجزای بدن با این که با هم انس گرفته اند از هم جدا می شوند مانند این که اعضا و جوارح از هم می پاشد؛ پس عالم کون و فساد است یعنی از یک طرف موجود می شود و از طرف دیگر متفرق و فاسد می شود. (1)

مشابه

وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً (2)و نعمت خدا را بر خود یاد کنید آن گاه که دشمنان [یکدیگر] بودید، پس میان دل های شما الفت انداخت تا به لطف او برادران هم شدید. وَ أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَميعاً ما أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (3)و میان دل هایشان الفت انداخت که اگر آن چه در روی زمین است همه را خرج می کردی نمی توانستی میان دل هایشان الفت برقرار کنی ولی خدا بود که میان آنان الفت انداخت؛ چراکه او توانای حکیم است. أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُرجى سَحاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكاماً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالِ فيها مِنْ بَرد (4)آیا ندیدی که خداوند ابرهایی را به آرامی می راند سپس میان آن ها پیوند می دهد و بعد آن را متراکم می سازد در این حال دانه های باران را می بینی که از لابه لای آن خارج می شود و از آسمان از کوه هایی که در آن است، دانه های تگرگ نازل می کند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص199.

2) آل عمران، 103.

3) انفال، 63

4) نور، 43.

لَا يُشْمَلُ بِعَدٌ وَ لَا يُحْسَبُ بِعَدٌ وَ إِنَّمَا تَحُدُّ الْأَدَوَاتُ أَنْفُسَهَا وَ تُشِيرُ الْآلَاتُ إِلَى نَظَائِرِهَا مَنَعَتْهَا مُنْذُ الْقِدْمَةَ وَ حَمَتْهَا قَدُ الْأَزَلِيَّةَ وَ جَنَّبَتْهَا لَوْلَا التَّكْمِلَةَ بِهَا تَجَلَّى صَانِعُهَا لِلْعُقُولِ وَ بِهَا امْتَنَعَ عَنْ نَظَرِ الْعُيُونِ وَ لَا يَجْرِى عَلَيْهِ السُّكُونُ وَ الْحَرَكَةُ وَ كَيْفَ يَجْرِى عَلَيْهِ مَا هُوَ أَجْرَاهُ وَيَعُودُ فِيهِ مَا هُوَ أَبْدَاهُ وَ يَحْدُثُ فِيهِ مَا هُوَ أَحْدَثَهُ إِذا لَتَفَاوَتَتْ ذَاتُهُ وَ لَتَجَزَّأَ كُنْهُهُ وَلَامْتَنَعَ مِنَ الْأَزَلِ مَعْنَاهُ وَ لَكَانَ لَهُ وَرَاءٌ إِذْ وُجِدَ لَهُ أَمَامٌ وَ لَالْتَمَسَ السَّمَامَ إِذْ لَزِمَهُ النُّقْصَانُ وَ إِذا لَقَامَتْ آيَةُ الْمَصْنُوعِ فِيهِ وَ لَتَحَوَّلَ دَلِيلًا بَعْدَ أَنْ كَانَ مَدْلُولًا عَلَيْهِ وَ خَرَجَ بِسُلْطَانِ الِامْتِنَاعِ مِنْ أَنْ يُؤَثْرَ فِيهِ مَا يُؤَثْرُ فِي غَيْرِهِ الَّذِي لَا يَحُولُ وَ لَا يَزُولُ وَ لَا يَجُوزُ عَلَيْهِ الْأُقُولُ لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْلُوداً وَ لَمْ يُولَدٌ فَيَصِيرَ مَحْدُوداً جَلَّ عَنِ اتِّخَاذِ الْأَبْنَاءِ وَ طَهُرَ عَنْ مُلَامَسَةِ النِّسَاءِ لَا تَنَالُهُ الْأَوْهَامُ فَتُقَدِّرَهُ وَ لَا تَتَوَهَّمُهُ الْفِطَنُ فَتُصَوّرَهُ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْحَوَاسُ فَتْحِسَّهُ وَ لَا تَلْمِسُهُ الْأَيْدِي فَتَمَسَّهُ وَ لَا يَتَغَيَّرُ بِحَالٍ وَلَا يَتَبَدَّلُ فِى الْأَحْوَالِ وَ لَا تُبْلِيهِ اللَّيَالِي وَ الْأَيَّامُ وَ لَا يُغَيِّرُهُ النِّيَاءُ وَ الظَّلَامُ وَ لَا يُوصَفُ بِشَيْءٍ مِنَ الْأَجْزَاءِ وَ لَا بِالْجَوَارِحِ وَالْأَعْضَاءِ وَ لَا بِعَرَضٍ مِنَ الْأَعْرَاضِ وَلَا بِالْغَيْرِيَّةِ وَالْأَبْعَاضِ وَلَا يُقَالُ لَةَ حَلٌّ وَلَا نِهَايَةٌ وَلَا انْقِطَاعٌ وَلَا غَايَةٌ وَ لَا أَنَّ الْأَشْيَاءَ تَحْوِيهِ فَتْقِلَّهُ أَوْ تُهْوِيَهُ أَوْ أَنَّ شَيْئاً يَحْمِلُهُ فَيُمِيلَهُ أَوْ يُعَدِّلَهُ لَيْسَ فِي الْأَشْيَاءِ بِوَالِج وَ لَا عَنْهَا بِخَارِج يُخْبِرُ لَا بِلِسَانٍ وَ لَهَوَاتٍ وَيَسْمَعُ لَا بِخُرُوقٍ وَ أَدَوَاتٍ يَقُولُ وَلَا يَلْفِظُ وَيَحْفَظُ وَلَا يَتَحَفَظُ وَيُرِيدُ وَلَا يُضْمِرُ يُحِبُّ وَيَرْضَى مِنْ غَيْرِ رِقّةٍ وَ يُبْغِضُ وَيَغْضَبُ مِنْ غَيْرِ مَشَقَةٍ يَقُولُ لِمَنْ أَرَادَ كَوْنَهُ كُنْ فَيَكُونُ لَا بِصَوْتٍ يَقْرَعُ وَلَا بِنِدَاءٍ يُسْمَعُ وَإِنَّمَا كَلَامُهُ سُبْحَانَهُ فِعْلُ مِنْهُ أَنْشَأَهُ وَ مَثْلَهُ لَمْ يَكُنْ مِنْ قَبْلِ ذَلِكَ كَائِناً وَ لَوْ كَانَ قَدِيماً لَكَانَ إِلَهَا ثَانِياً.

4. نامحدود بودن خداوند

لَا يُشْمَلُ بِحَدٍّ وَ لَا يُحْسَبُ بِعَد وَإِنَّمَا تَحُدُّ الْأَدَوَاتُ أَنْفُسَهَا وَتُشِيرُ الْآلَاتُ إِلَى نَظَائِرِهَا (1)

تُشیرُ: اشاره می کند.

حدی او را در بر نگیرد و با شماره به حساب در نیاید که آلات و ابزار تنها خودشان را به اندازه می کشند و امثال خود را نشان می دهند.

نکته

منظور از واژهٔ «ادوات» وسایل و ابزارهای حسی و نیروهای بدنی است و در جای خود


1) عَد: شمارش. تَحُدُّ: اندازه گیری می کند.

ثابت شده است که قوای جسمانی تنها جسم و جسمانیات را حس می کنند. (1)

5. ناسازگاری زمان با «قدمت»

مَنَعَتْهَا مُنْذُ الْقِدْمَةَ وَ حَمَتْهَا قَدُ الْأَزَلِيَّةَ وَ جَنَّبَتْهَا لَوْلَا التَّكْمِلَةَ (2)

حَمَتْ: مانع شد.

جَنَّبَتْ: دور ساخت.

التَّكْملَةَ: كمال يافتن.

این که می گوییم موجودات از فلان زمان پدید آمده اند حادث اند و این که می گوییم به وجود آمدند و قبلاً نبودند ازلی بودنشان رد می.شود این که می گوییم اگر اشیا چنین بودند، کامل می شدند پس ناقص اند.

نکته

واژه «مُنْذُ» در مواردی به کار می رود که تاریخچه ای برای وجود چیزی باشد؛ بنابراین با توجه به استعمال این واژه در مورد ممکنات به خوبی می توان یافت که این ها حادث اند نه قدیم؛ همچنین واژۀ «قَد» هنگامی که در ماضی به کار می رود به معنای وقوع چیزی قریب به زمان حال است که آن هم با ازلیت سازگار نیست و نیز واژهٔ «لَوْلَا» در جایی به کار می رود که مانعی بر سر راه تکامل چیزی به وجود آمده مانند سخنی که قرآن مجید از کافران نقل می کند که به مستکبران می گویند لَوْ لا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنينَ؛ (3)«اگر شما نبودید قطعاً ما مؤمن بوديم» و با توجه به ازلیت و ابدیت و کمال مطلق خداوند این ادوات و تعبیرات هیچ کدام درباره او به کار نمی رود. (4)

مشابه

امام علیه السلام می فرمایند: لَا تَفُوتُهُ مَتَى وَ لَا تُدْنِيهِ قَدْ وَ لَا تَحْجُبُهُ لَعَلَّ وَ لَا تُقَارِنُهُ مَعَ وَ لَا تَشْتَمِلُهُ هُوَ إِنَّمَا تَحُدُّ الْأَدَوَاتُ أَنْفُسَهَا وَ تُشِيرُ الآلَةُ إِلَى نَظَائِرِهَا (5)در ذات پاک خداوند «متی» راه ندارد که قبل یا بعد از آن وجود داشته باشد و تعبیر به «قد» (که درمورد وقوع چیزی قریب به زمان حال به کار می رود) به او نزدیک نمی شود (تا او را محدود سازد و


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 209.

2) باید توجه داشت که «منذ» و «قد» و «لولا» در سه جمله فوق فاعل برای فعل های «منعت» و «حمت» و «جنبت» هستند و مفعول آن ها «قدمه» و «ازلیه» و «تکمله» است و ضمیرهای مؤنث موجود در «منعتها» و «حمتها» و «جنبتها» به مخلوقات باز می گردد. الْقِدْمَةَ: قديم بودن.

3) سبأ، 31

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص206.

5) تحف العقول، ص 65

«لعل» او را محجوب نمی دارد تا علم او آمیخته به شک گردد و «هو» تمام وجود وی را شامل نمی شود تا گنه ذاتش آشکار گردد این کلمات خود را محدود می سازد (یعنی تنها در جایی به کار می روند که زمان و مکان ناآگاهی در آن راه داشته باشد) و این تعبیرات به نظایر خود اشاره می کند

6. تجلی خداوند

بِهَا تَجَلَّى صَانِعُهَا لِلْعُقُولِ وَ بِهَا امْتَنَعَ عَنْ نَظَرِ الْعُيُونِ (1) آفریدگار جهان با آفرینش مخلوقات در برابر عقل ها تجلی کرد و به همین سبب مشاهده او با چشم های ظاهر غیر ممکن است.

نکته

تعبیر «بِهَا تَجَلَّى صَانِعُهَا» می رساند که جهان هستی همان طور که شاهد بر وجود حق تعالی است دلیل برخی از صفات وی نیز می باشد؛ زیرا اصل وجود آن ها به دلیل ضرورت عقلی لازمه وجود صانع و گواه بر هستی کامل ذات اوست و درستی و استواری نظام آن نشان علم و حکمت وی می باشد. (2)

مشابه

فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَل جَعَلَهُ دَكَّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقا (3)پس چون پروردگارش به کوه جلوه نمود آن را ریزریز ساخت و موسی بیهوش بر زمین افتاد.

7. عدم حرکت و سکون

اشاره

وَ لَا يَجْرِى عَلَيْهِ السُّكُونُ وَ الْحَرَكَةُ وَ كَيْفَ يَجْرِى عَلَيْهِ مَا هُوَ أَجْرَاهُ وَ يَعُودُ فِيهِ مَا هُوَ أَبْدَاهُ وَيَحْدُثُ فِيهِ مَا هُوَ أَحْدَثَهُ (4)

يَعُودُ: برگشت می کند.

ابداه: آن را ایجاد و ظاهر کرد.

يَحُدُثُ: ایجاد می شود.

حرکت و سکون بر او جاری نباشد و چگونه آن چه او خود جاری ساخته بر او جریان یابد؟ و چگونه صنعتی که خود آفریده به آفریننده بازگردد؟ و چسان آن چه خود پدید آورده در او پدید آید؟


1) تجلّی: جلوه کرد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص211.

3) اعراف، 143.

4) لَا يَجْری: راه ندارد. أجراه: جاری کرد آن را.

نکته

اگر معنای سكون، عدم حرکت مطلق نه عدم ملکه بود یعنی چیزی که به هیچ وجه حرکت ندارد می توانستیم بگوییم خداوند ساکن است بلکه سکون در خداوند از باب عدم ملکه است نه یعنی عدم حرکت مطلق در خداوند قابلیت حرکت نیست و حرکت مخصوص است به جسمانیات که همراه با ماده و قوه و استعداد می باشند و ذات خداوند عین فعلیت است.

7. 1. ادله نفی حرکت و سکون
7. 1. 1. حرکت و سکون ملازم تغییرات

إِذا لَتَفَاوَتَتْ ذَاتُهُ (1) اگر حرکت و سکون در ذات خداوند راه پیدا کند، ذاتش تغییر می پذیرد.

7. 1. 2. حرکت و سکون ملازم تجزیه
اشاره

وَ لَتَجَزَّأَ كُنْهُهُ (2)

و اصل وجودش تجزیه می پذیرد.

7. 1. 3. عدم ارتباط حرکت و سکون با ازلیت

وَ لَامْتَنَعَ مِنَ الْأَزَلِ مَعْنَاهُ مفهوم ازلیت برای او ممتنع می گردد.

نکته

اگر ضمیر در «مَعْنَاهُ» به خداوند برگردد معنای جمله این می شود که خداوند از ازلی بودن امتناع پیدا می کرد و دیگر ازلیت دربارۀ او معنایی نداشت و اگر بازگشت ضمیر به ازل باشد به این معناست که ازلیت معنای خود را از دست می دهد.

7. 1. 4. حرکت و سکون ملازم با پیش و پس

وَ لَكَانَ لَهُ وَرَاءٌ إِذْ وُجِدَ لَهُ أَمَامٌ (3)

اگر او پشت سر داشته باشد پس پیش رو نیز خواهد داشت.


1) تَفَاوَتَتْ ذَاتُه: ذاتش تغییر کرد.

2) لَتَجَزَّاً: تجزیه شد؛ از ماده «جزء» به معنای پاره تکه؛ تَجَزَّأَ تَجَزُواً آن چیز تقسيم شد؛ الجَزَاء: جمع «أَجْزَاء» به معنای بعضی از اجزای چیزی؛ جَزَأَ جَزْءاً الشي ءَ: آن چیز را به چند جزء تقسیم کرد. كُنْهه: هویت او؛ حقیقت یک چیز اکتنَهَ اكْتِنَاها الشيء به حقیقت آن چیز پی برد؛ أَكْنَةَ، إِكْنَاها الشيء: حقيقت آن چیز را دریافت.

3) وَرَاءُ: پشت سر. وجد: یافت شد.

نکته

حرکت به هر سو باشد و به هر مفهومی در نظر گرفته شود، سمت و سویی دارد که سمت و سوی آن پیش رو محسوب می شود و عکس آن پشت سر. (1)

7. 1. 5. نقص، لازمه حرکت

و لا لتَمَسَ الثَّمَامَ إذْ لَزِمَهُ النُّقْصَانُ (2)

و این حرکت رو به جلو نشانه نقص او خواهد بود؛ زیرا در این صورت او به دنبال کمال است.

7. 1. 6. مخلوق بودن لازمه حرکت

وَ إِذا لَقَامَتْ آيَةُ الْمَصْنُوع فِيهِ (3) نشانه مخلوق بودن در او ظاهر خواهد شد.

7. 1. 7. لازمه حرکت؛ وجود خالقی دیگر

وَ لَتَحَوَّلَ دَلِيلًا بَعْدَ أَنْ كَانَ مَدْلُولًا عَلَيْهِ او دليل وجود خالقی دیگر خواهد بود؛ نه این که مخلوقات دلیل وجود او باشند.

7. 1. 8. صاحب قدرت مطلقه

وَ خَرَجَ بِسُلْطَانِ الِامْتِنَاعِ مِنْ أَنْ يُؤَفِّرَ فِيهِ مَا يُؤَثِّرُ فِي غَيْرِهِ (4)

به سبب داشتن قدرت مطلقه، آن چه در غیر او اثر می گذارد در او اثر نخواهد گذاشت.

نکته

اشاره به این که سلطه نفوذناپذیر و تغییر ناپذیر خداوند سبب می شود که در معرض حوادث نباشد و آن چه در غیر او مؤثر است در او تأثیر نکند؛ زیرا ذات پاکش تغییرناپذیر است. (5)

7. 1. 9. بدون زوال و تغییر

الَّذِي لَا يَحُولُ وَ لَا يَزُولُ وَ لَا يَجُوزُ عَلَيْهِ الْأُفُولُ (6)

الْأُقُولُ: غایب شدن ناپدید شدن.


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص208.

2) الْتَمَسَ: طلب کرد؛ جست وجو کرد، باب افتعال از مادۀ «لَمَسَ» به معنای لمس کرد و به جست وجو پرداخت. التّمام: کامل از مادۀ «تم» به معنای به آخر رسیدن أَتَمَ إتماماً ه: آن را کامل کرده، تمام کرد.

3) قَامَتْ: ایجاد شد.

4) بِسُلْطَانِ الِامْتِنَاع: قدرت ازلی و بی نهایت خداوند. أَنْ يُؤَثْرَ فِيهِ: در او تأثیر کرد.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص208.

6) لَا يَحُولُ: تغییر نمی پذیرد. لَا يَزُولُ: زوال بر نمی دارد.

آری! او خداوندی که نه تغییر در ذات او راه دارد و نه زوال و غروب و افول بر او رواست.

نکته

معنای تحول این است که تغییر پیدا کند و در اثر مرور زمان از حالی به حال دیگر منتقل شود و بگذرد.

7. 1. 10. نه زاده و زاییده نشده

لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْلُوداً وَ لَمْ يُولَدْ فَيَصِيرَ مَحْدُوداً جَلَّ عَنِ اتَّخَاذِ الْأَبْنَاءِ وَ طَهُرَ عَنْ مُلَامَسَةِ النِّسَاءِ (1) او کسی را نزاده تا خود مولود دیگری باشد و از کسی زاده نشده تا محدود به حدودی گردد، برتر از آن است که فرزندانی برگزیند و پاک تر از آن است که تصور آمیزش با زنان دربارۀ او رود.

نکته ها

جمله «جلّ عن اتخاذ الانباء» می رساند که پروردگار متعال کسی را به فرزندی نگرفته است؛ زیرا این ها از لوازم اجسام و جسمانیت اند که در معرض دگرگونی و زوال می باشند. (2)

«و طهر عن ملامسة النّساء» او از تماس گرفتن با زنان منزه است؛ زیرا این عمل نیز از لوازم تركيب و جسم بودن و نیازمندی مادی است که خداوند از آن منزه و مبراست. (3)

حقیقت تولید و زاده شدن این است که چیزی از جسمی تراوش کند و در اثر حرکتی از آن جدا شود اما خلق کردن خداوند به تولید نیست؛ یعنی چنین نیست که در اثر خالقیت چیزی از او کم شود.

مشابه

وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَد (4)نه زاده و زاییده نشده است. وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرَ ابْنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصارى الْمَسيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُون (5)و یهود گفتند: «عُزیر، پسر خداست و نصاری گفتند: «مسیح پسر خداست». این سخنی است [باطل] که به زبان می آورند و به گفتار کسانی که پیش از این کافر شدهاند شباهت دارد. خدا آنان را بکشد، چگونه [از حق] بازگردانده می شوند؟


1) مُلَامَسَةِ: همخوابگی.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص218.

3) همان

4) توحید، 3.

5) توبه، 30.

اني يكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ (1)چگونه او را فرزندی باشد، در صورتی که برای او همسری نبوده است.

7. 1. 11. دور از وهم و خیال و حس

لَا تَنَالُهُ الْأَوْهَامُ فَتُقَدِّرَهُ وَلَا تَتَوَهَّمُهُ الْفِطَنُ فَتُصَوَّرَهُ وَ لَا تُدْرِكُهُ الْحَوَاسُ فَتْحِسَّهُ وَ لَا تَلْمِسُهُ الْأَيْدِي فَتَمَسَّهُ (2)

لَا تَتَوَهَّم: توهم نمی کند.

فطن تيزهوشی ها؛ زیرکی ها؛ جمع «فطنه» به معنای زیرکی

فَتُصَوَّرَه: به تصویر می کشد؛ از مادۀ «صُوَر» به معنای صورت و شکل است؛ تصویر صورت دادن و شکل دادن است.

لَا تَلْمِسُهُ: لمس نمی کند.

اندیشه ها به او نرسند تا برایش اندازه ای تصور کنند او در حوزه فکر و اندیشه نگنجد تا صورتی برایش تصور کند حواس از درک او عاجز و دست ها از لمس او ناتوان است

نکته ها

«أَوْهَامُ» جمع «وهم» به معنای قوۀ خیال است که تعلق به ماده و محسوسات دارد و اگر خداوند در و هم بگنجد باید مکان و زمان و کیفیت و کمیتی برای او تصور شود؛ حال آن که ذات پاکش از این امور منزه است. (3)

«فطن» جمع «فطنه» به معنای قوۀ عقل و خرد است و به افراد تیزهوش «فَطِن» گفته می شود. قوۀ عقل نیز به کمک و هم و تصورات ذهنی وابسته به اجسام فعالیت دارد. (4)

«مس» تماس پیدا کردن است؛ گرچه در آن طلب و ادراک نباشد ولی «لمس» تماسی را می گویند که در آن طلب و ادراک هست و یک نحو شعور است و لمس مختص است به موجوداتی که احساس دارند.

7. 1. 12. بی تأثیری زمان در خداوند

وَ لَا يَتَغَيَّرُ بِحَالٍ وَ لَا يَتَبَدَّلُ فِي الْأَحْوَالِ وَ لَا تُبْلِيهِ اللَّيَالِي وَالْأَيَّامُ وَ لَا يُغَيِّرُهُ الضَّيَاءُ وَ الظَّلام (5)


1) انعام، 101.

2) الْأَوْهَامُ: خیال ها؛ در این جا به معنای عقول است. تُقَدِّره: اندازه گیری می کند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص213.

4) همان.

5) لا تبلی: او را کهنه و فرسوده نمی کند.

تغییر و دگرگونی در او راه ندارد و گذر زمان در او مؤثر نیست گذشت شب و روز او را کهنه نسازد نور و ظلمت در او اثر ندارد

نکته

گذشت شب ها و روزها به این است که زمان بر موجودی بگذرد که در اثر گذشت آن جوانی و طراوت مبدل به پیری و فرسودگی شود و این چنین چیزی در ممکنات مادی امکان دارد نه در خداوند که خالق زمان و ماده است.

7. 1. 13. وصف نشدن به اجزا و اعراض

وَ لَا يُوصَفُ بِشَيْءٍ مِنَ الْأَجْزَاءِ وَ لَا بِالْجَوَارِحِ وَ الْأَعْضَاءِ وَ لَا بِعَرَضٍ مِنَ الْأَعْرَاضِ وَلَا بالْغَيْرِيَّةِ وَ الْأَبْعَاضِ (1)

به داشتن اجزا و اندام و اعضا و عَرَضی از اعراض و مغایرت با دیگری و داشتن پاره ها و ابعاض موصوف نگردد.

7. 1. 14. نبودن حد و نهایت برای خداوند

وَ لَا يُقَالُ لَهُ حَدٌ وَ لَا نِهَايَةُ وَ لَا انْقِطَاعٌ وَ لَا غَايَةٌ وَلَا أَنَّ الْأَشْيَاءَ تَحْوِيهِ فَتْقِلَّهُ أَوْ تُهْوِيَهُ أَوْ أَنَّ شَيْئاً يَحْمِلُهُ فَيُمِيلَهُ أَوْ يُعَدِّلَهُ (2)

تُهوی: پایین می آورد؛ از مادۀ «هوی» به معنای سقوط از بلندی است و هوا بر وزن «قفا» به تمایل و عشق گفته می شود.

فَيُمِيلَه: او را به سمتی کج می کند؛ از ماده «میل» به معنای عدول از وسط به یک طرف.

يُعَدِّ لَهُ: او را معتدل نگه می دارد.

حد و نهایتی برای او نیست و نه انقطاع و پایانی اشیا به او احاطه ندارند تا وی را بالا برند یا پایین آورند و چیزی او را حمل نمی کند تا به جانبی متمایل سازد یا ثابت نگه دارد.

نکته

خداوند را مکانی در بر نگرفته و بر جایی قرار ندارد تا هرگاه آن مکان بلند شود، او نیز بالا رود و هرگاه پایین آید او نیز پایین آید؛ زیرا این از لواحق جسمیت است. (3)


1) عَرَضٍ: جلوه ظاهری نمود. غيريَّة: مغايرت الأبعاض: تكه ها.

2) تخویه: در بر می گیرد؛ محتوی اسم مفعول در باب افتعال از همین ماده است. تقل: بالا می برد؛ از ریشهٔ «قل» به معنای بالا گرفتن و برتری جستن است و نوک کوه را به همین جهت قله نامیده اند، که در بلندترین نقطه کوه واقع شده است.

3) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص213.

7. 1. 15. نداشتن ورود و خروج

لَيْسَ فِي الْأَشْيَاءِ بِوَالِج وَلَا عَنْهَا بِخَارِج (1) او نه در داخل اشیا قرار دارد و نه بیرون از آن ها

نکته

خداوند با همه پدیده هاست و از هیچ یک از آن ها دور نیست. او آفریدگار و مدبر آن هاست و از احوالشان آگاه است؛ زیرا همۀ پدیده ها به رحمت و عنایت او نیازمند هستند. (2)

7. 1. 16. نوع خبردهی خداوند

يُخْبِرُ لَا بِلِسَانٍ وَ لَهَوَاتٍ وَيَسْمَعُ لَا بِخُرُوقٍ وَ أَدَوَاتٍ يَقُولُ وَ لَا يَلْفِظُ وَ يَحْفَظُ وَلَا يَتَحَفَّظُ وَيُرِيدُ وَ لَا يُضْمِرُ(3)

لَا يَلْفِظُ: تلفظ نمی کند.

لَا يَتَحَفَظُ: به حافظه نمی سپرد از خود حفاظت نمی کند.

لا يُضْمِرُ: دارای اشتیاق درونی نمی شود؛ به ضمیر یعنی ذهن خود نمی سپرد.

خبر می دهد ولی نه با زبان یا گوشت پارۀ ته گلو و می شنود ولی نه با روزنه ای گوش و ابزار شنوایی. سخن می گوید نه با حرکت زبان، حفظ می کند نه با به خاطر سپردن، اراده می نماید نه با گذراندن در خاطره

نکته ها

«تلفظ» چون حقیقت آن بیرون راندن حرف از آلات و ابزار نطق یعنی زبان و لب و غیر آن می باشد دلالت آن بر نیاز و احتیاج به اسباب مادی حتی از کلام و قول هم بیشتر است و برخلاف برخی صفات دیگر در منابع دینی هم اطلاق آن بر خدا اجازه داده نشده است بنابراین به هیچ رو این کلمه دربارۀ حق تعالی مصداق ندارد. حفظ داشتن مطالب نسبت به خداوند از باب علم و آگاهی ذاتی وی به امور می باشد و اما «تَحفّظ» از بر کردن و به خاطر سپردن به دلیل آن که نیاز به فعالیتهای مادی و جسمانی دارد و این وضع هم بر خداوند محال است لذا حضرت این صفت را از باری تعالی نفی فرموده است.


1) والج: داخل شونده؛ از مادۀ ولوج در اصل به معنای دخول است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 97.

3) لَهَوَاتٍ: زبان کوچک موجود در انتهای دهان؛ جمع «لهات» یعنی قطعه گوشتی که در آخر دهان و قبل از حلق آویزان است و به همین مناسبت به حلق نیز اطلاق می شود و در خطبۀ مورد بحث به همین معناست؛ اللهوات: جمع لهات بفتح اللام فيهما و هي اللحمة في سقف أقصى الفم. خُرُوقٍ: شکاف های گوش ها؛ جمع «خرق» به معنای شکاف و سوراخی است که در دیوار یا غیر آن وجود دارد و در این جا یعنی سوراخ گوش.

مشابه

قالَ كَذلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاس (1)گفت: «[فرمان] چنین است پروردگار تو گفته که آن بر من آسان است و تا او را نشانه ای برای مردم قرار داد.» إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (2)چون به چیزی اراده فرماید، کارش این بس که می گوید: «باش» پس [بی درنگ] موجود می شود.

8. معنای حب و بغض در خداوند

يُحِبُّ وَيَرْضَى مِنْ غَيْرِ رِقّةٍ وَيُبْغِضُ وَيَغْضَبُ مِنْ غَيْرِ مَشَقَّةٍ (3)

دوست می دارد و خشنود می شود اما نه از روی رقت قلب و نازک دلی و دشمن می دارد و خشم می گیرد اما نه از روی ناراحتی و رنج درون.

نکته

حق تعالی بدون رنج و مشقت به خشم و غضب در می آید بغض خداوند نسبت به بنده معنایی بر ضد محبت وی نسبت به او می باشد و آن چنین است که از عطا کردن ثواب و پاداش های نیک به او کراهت دارد؛ به این دلیل که می داند این بنده شایستگی هیچ گونه محبت را ندارد پس باید او را کیفر کرد و به خواری و مذلت دچارش ساخت. (4)

مشابه

إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرین (5)خداوند تو به کاران و پاکیزگان را دوست دارد. فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنین (6)پس خداوند، پاداش این دنیا و پاداش نیک آخرت را به آنان عطا کرد و خداوند نیکوکاران را دوست دارد. وَ إِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (7)و اگر داوری می کنی، پس به عدالت در میانشان حکم کن که خداوند دادگران را دوست می دارد.


1) مريم، 21.

2) یس، 82.

3) رقة: لطافت دل؛ از ماده «رقق» به معنای رقیق و نازک شد. أَرَقَ إِرْقَاقاً الشي ءَ: آن چیز را نازک و رقیق کرد، تَرَقَّق، تَرَقُقاً الشيءُ: آن چیز نرم و رقیق شد. مَشَقَّة: منظور حدت و عوارض خشم و غضب است.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 229.

5) بقره، 222.

6) آل عمران، 148

7) مائده، 42

هوَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ (1)و کسانی که با نیکوکاری از آنان پیروی کردند خدا از ایشان خشنود و آنان [نیز] از او خشنودند. مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَ غَضِبَ عَلَيْهِ وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَ الْخَنازير (2)همانان که خدا لعنتشان کرده و بر آنان خشم گرفته و از آنان بوزینگان و خوکان پدید آورده است.

9. اراده خداوند

يَقُولُ لِمَنْ أَرَادَ كَوْنَهُ كُنْ فَيَكُونُ لَا بِصَوْتٍ يَقْرَعُ وَ لَا بِنِدَاءٍ يُسْمَعُ وَ إِنَّمَا كَلَامُهُ سُبْحَانَهُ فِعْلُ مِنْهُ أَنْشَأَهُ وَ مَثَلَهُ لَمْ يَكُنْ مِنْ قَبْلِ ذَلِكَ كَائِناً وَ لَوْ كَانَ قَدِيماً لَكَانَ إِلَهَا ثَانِياً (3)

مثْلَهُ: نمایش داد.

هرگاه اراده چیزی کند، می گوید: «موجود باش» و بلادرنگ موجود می شود، نه به این معنا که صدایی از او در گوش ها بنشیند یا فریادی شنیده شود بلکه سخن خداوند همان کاری است که ایجاد می کند و صورت می بخشد و پیش از آن چیزی وجود نداشته و اگر پیش از آن چیزی از ازل وجود داشت، خدا معبود دوم بود.

نکته

مقصود امام علیه السلام از این سخن این است که جمله «كُنْ فَيَكُونُ» که در آیات قرآن مجید آمده به معنای فرمانی لفظی، مانند فرمان رؤسا و پادشاهان به زیردستان خود نیست که الفاظی بر زبان می رانند و در گوش مخاطبان می نشیند و گاه که اصرار بر چیزی دارند فریاد می کشند که تا فاصله زیادی فریادشان شنیده می شود بلکه اوامر خداوند همان فعل اوست تا ارادۀ چیزی کند بیدرنگ موجود می شود اگر اراده کند کائنات در یک لحظه موجود شوند در همان لحظه آسمان و زمین و ستارگان و کهکشان ها ایجاد می شوند و اگر اراده کند به طور تدریجی در هزار سال یا میلیون ها سال به وجود آیند، بی کم وکاست همان خواهد شد. (4)


1) توبه، 100.

2) مائده، 60

3) يَقْرَعُ: می کوبد بر هوا فشار وارد می کند؛ ایجاد اصطکاک می کند؛ «قرع» به معنای کوبیدن است و اطلاق آن بر صدا به این جهت است که در اثر صدا موجی ایجاد می شود و در اثر برخورد با پرده گوش در آن حالتی انفعالی پیدا می شود و صدا به گوش می رسد این برخورد امواج با پرده گوش را «قرع» می گویند. أَنْشَأَه: ایجاد کرد.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص218.

لَا يُقَالُ كَانَ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ فَتَجْرِيَ عَلَيْهِ الصَّفَاتُ الْمُحْدَثَاتُ وَ لَا يَكُونُ بَيْنَهَا وَ بَيْنَهُ فَصْلٌ وَ لَا لَهُ عَلَيْهَا فَضْلُ فَيَسْتَوِيَ الصَّانِعُ وَ الْمَصْنُوعُ وَ يَتَكَافَأَ الْمُبْتَدَعُ وَ الْبَدِيعُ خَلَقَ الْخَلَائِقَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ خَلَا مِنْ غَيْرِهِ وَ لَمْ يَسْتَعِنْ عَلَى خَلْقِهَا بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ وَ أَنْشَأَ الْأَرْضَ فَأَمْسَكَهَا مِنْ غَيْرِ اشْتِغَالٍ وَ أَرْسَاهَا عَلَى غَيْرِ قَرَارٍ وَ أَقَامَهَا بِغَيْرِ قَوَائِمَ وَ رَفَعَهَا بِغَيْرِ دَعَائِمَ وَ حَصَّنَهَا مِنَ الْأَوَّدِ وَ الِاعْوِجَاج وَ مَنَعَهَا مِنَ التَّهَافْتِ وَ الِانْفِرَاجِ أَرْسَى أَوْتَادَهَا وَ ضَرَبَ أَسْدَادَهَا وَ اسْتَفَاضَ عُيُونَهَا وَ خَدَّ أَوْدِيَتَهَا فَلَمْ يَهِنْ مَا بَنَاهُ وَ لَا ضَعُفَ مَا قَوَّاهُ هُوَ الظَّاهِرُ عَلَيْهَا بِسُلْطَانِهِ وَ عَظَمَتِهِ وَ هُوَ الْبَاطِنُ لَهَا بِعِلْمِهِ وَ مَعْرِفَتِهِ وَ الْعَالِي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مِنْهَا بِجَلَالِهِ وَ عِزَّتِهِ لَا يُعْجِزُهُ شَيْءٌ مِنْهَا طَلَبَهُ وَلَا يَمْتَنِعُ عَلَيْهِ فَيَغْلِبَهُ وَ لَا يَفُوتُهُ السَّرِيعُ مِنْهَا فَيَسْبِقَهُ وَ لَا يَحْتَاجُ إِلَى ذِي مَالٍ فَيَرْزُقَهُ خَضَعَتِ الْأَشْيَاءُ لَهُ وَ ذَلَّتْ مُسْتَكِينَةً لِعَظَمَتِهِ لَا تَسْتَطِيعُ الْهَرَبَ مِنْ سُلْطَانِهِ إِلَى غَيْرِهِ فَتَمْتَنِعَ مِنْ نَفْعِهِ وَ ضَرِّهِ وَ لَا كُفْءَ لَهُ فَيُكَافِئَهُ وَ لَا نَظِيرَ لَهُ فَيُسَاوِيَهُ.

10. ازلیت خداوند

لَا يُقَالُ كَانَ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ فَتَجْرِى عَلَيْهِ الصَّفَاتُ الْمُحْدَثَاتُ وَ لَا يَكُونُ بَيْنَهَا وَ بَيْنَهُ فَصْلٌ وَ لَا لَهُ عَلَيْهَا فَضْلُ فَيَسْتَوِيَ الصَّانِعُ وَالْمَصْنُوعُ وَيَتَكَافَأَ الْمُبْتَدَعُ وَالْبَدِيعُ (1)

الْمُبْتَدَعُ: ایجاد شده؛ از ماده «بَدَعَ» به معنای ایجاد کردن.

شایسته نیست گفته شود او موجود شد بعد از آن که نبود که در این صورت صفات موجودات حادث بر او جاری می شود و بین او و آن ها تفاوتی باقی نمی ماند و هیچ گونه برتری بر سایر مخلوقات نخواهد داشت؛ در نتیجه صانع و مصنوع و ایجاد کننده و ایجاد شونده یکسان خواهد شد.

مشابه

بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ (2)[او] پدیدآورنده آسمان ها و زمین است.


1) الْمُحْدَثَاتُ: موجودات حادث؛ روشن است که ضمیرها در «بینها» و «علیها» به «محدثات» بازمی گردد و هرگاه صفات المحدثات به صورت اضافه و بدون الف و لام خوانده شود آن گونه که در بعضی نسخه ها آمده، مطلب روشن تر خواهد بود؛ همچنین اگر طبق بعضی از نسخ مبدع به جای «مبتدع» باشد مفهوم عبارت روشن تر می شود، زیرا «مبدع» به معنای آفریننده و بدیع در این صورت به معنای آفریده شده است و مفهوم اسم مفعولی دارد. فضل: جدایی؛ جداکننده. يَتَكَافَاً: همانند می شود؛ از ماده «کفو» به معنای مثل و مانند و همسان؛ برابری کند؛ خود را هم سطح به حساب آورد.

2) انعام، 100.

11. خالق بودن

11. 1. خالق بی نمونه

خَلَقَ الْخَلَائِقَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ خَلَا مِنْ غَيْرِهِ مخلوقات را بی نمونه ای که از دیگری گرفته باشد، آفرید.

11. 2. خالق بدون یاور

وَ لَمْ يَسْتَعِنْ عَلَى خَلْقِهَا بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ (1) و در آفرینش آن ها از کسی یاری نجست.

12. آفرینش زمین

12. 1. ثبوت و حرکت زمین

وَ أَنْشَأَ الْأَرْضَ فَأَمْسَكَهَا مِنْ غَيْرِ اشْتِغَالٍ وَ أَرْسَاهَا عَلَى غَيْرِ قَرَارٍ وَ أَقَامَهَا بِغَيْرِ قَوَائِم (2)خداوند زمین را آفرید و آن را در جای خود ثابت نگه داشت بی آن که این کار او را به خود مشغول سازد و در عین حرکت و بیقراری به او ثبات بخشید.

نکته ها

میلیون ها سال است کره زمین به دور خود و به دور خورشید در مدار معینی در حرکت است. این حرکت سریع به قدری منظم و آرام است که ساکنان زمین هرگز آن را احساس نمی کنند و به همین دلیل دانشمندان پیشین کره زمین را مرکز عالم و ثابت می دانستند. (3)

جمله «انشأ الارض فأمسكها» می رساند که خداوند زمین را به وجود آورد و با قدرت کامله خود آن را در موقعش جایگزین فرمود و چون به طور معمول هرکس که بخواهد شیئی را از خطرها محافظت کند باید برای نگهداری آن تحمل رنج و زحمت کند و کارهای دیگر را کنار بگذارد؛ به این علت امام علیه السلام خدا را از این امر که از ویژگی های مخلوق است منزه دانسته است. (4)

مشابه


1) لَمْ يَسْتَعِنُ: کمک نگرفت

2) أَرْسَاهَا: استوار نمود؛ از مادۀ «رَسَوَ» به معنای ثبوت و رسوخ؛ ارساء به معنی اثبات؛ رواسی جمع «راسیه» به معنی ثابت و راسخ است؛ ارساها آن را تثبیت کرد. قوائم: پایه ها.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 232.

4) همان.

هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ (1)وی از آن دم که شما را از زمین پدید آورد، داناتر است.

12. 2. پایه های زمین مانع از انحراف و کجی

وَ رَفَعَهَا بِغَيْرِ دَعَائِمَ وَ حَصَّنَهَا مِنَ الْأَوْدِ وَ الِاعْوِجَاجِ وَ مَنَعَهَا مِنَ التَّهَافْتِ وَ الِانْفِرَاجِ (2)

الأود: کجی؛ به معنای فشار و سنگینی است که گاه موجب کجی و اعوجاج است

التَّهَافُتِ: سقوط کردن؛ یعنی فروریختن و خرد شدن.

الانفراج: شکافتن به معنای شکاف برداشتن است.

بدون هیچ پایه ای آن را بر پا کرد و بی هیچ ستونی آن را برافراشت و از کژی و اعوجاج نگاه داشت و از سقوط و درهم شکافتن آن جلوگیری کرد.

نکته

«وَ حَصَّنَهَا مِنَ الْأَوَّدِ وَ الِاعْوِجَاج» این عبارت بیان می کند که خداوند زمین را از هر نوع کجی حفظ کرده یعنی در یک مدار معین و ثابت و منظم قرار داده است؛ گرچه هیچ پایه و ستونی ندارد و این تنها از قدرت خداست که این چنین محفوظ است.

12. 2. نقش کوه ها و زمین جلوهٔ دیگر از عظمت خدا

أَرْسَى أَوْتَادَهَا وَ ضَرَبَ أَسْدَادَهَا وَ اسْتَفَاضَ عُيُونَهَا وَ خَدَّ أَوْدِيَتَهَا فَلَمْ يَهِنْ مَا بَنَاهُ وَ لَا ضَعُفَ مَا قَوَّاهُ (3)

استفاض: به جریان انداخت؛ از مادۀ «فوض» به معنای تفویض واگذار کردن

أَوْدِيَتَهَا: رودخانه ها، وادی سیلگاه، دره؛ جمع «وادی» و عبارت است از رودخانه و بیابان و قسمت های گود زمین که سیلاب در آن ها جمع می شود و در عین حال گاهی برای تأمین مواد غذایی انسان ها یا علوفه دام ها چیزهایی مانند یونجه در آن می کارند.

خَدَّ: شکافت؛ در اصل از «خدَّ» انسان گرفته شده که به معنای دو فرورفتگی واقع در دو طرف بینی است؛ سپس به گودال ها و شکاف های وسیع و عمیق در زمین اطلاق شده است و در خطبه بالا به معنای شکافتن به کار رفته است.

لم يَهِنْ: سست نشد؛ از مادۀ «وهن» به معنای سست شدن؛ «وَهَنَ يَهِنُ» به معنای سست کردن می باشد.

خداوند میخ های زمین را محکم نمود و سدهایی در آن ایجاد نمود، چشمه هایش را جاری ساخت و دژهایش را شکافت آن چه بنا نمود، هرگز سست نشد و هر چه را قوت بخشید، ناتوان نگشت.


1) نجم، 32.

2) دَعَائِمَ: ستون ها. حَصَّنَ: حفظ نمود.

3) أَوْتَادَ: میخ ها؛ در این جا مراد کوه ها هستند؛ جمع «وتد» به معنای میخ، از الفاظ قرآن است که کوه ها را به منزله میخ زمین حساب کرده است. أَسْدَادَ: سدها؛ جمع «سد» است که معنای معروفی دارد.

نکته ها

«ضَرَبَ أَسْدَادَهَا» منظور از سدها، کوه هاست یا آن چه شهرها و سرزمین ها را از همدیگر مجزا می کند. (1)

«وَ اسْتَفَاضَ عُيُونَهَا» خداوند چشمه هایش را جاری کرد به این معناست که از مخازن طبیعی آب که کوه ها می باشد چشمه ها را جاری نموده است.

در چیزی که خداوند می سازد ضعف و سستی راه ندارد؛ زیرا ساختمان الهی محکم است و مانند ساختمان هایی نیست که بشر ضعیف می سازد.

مشابه

وَ هُوَ الَّذِى مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فيها رَواسِيَ وَ أَنْهاراً (2)و اوست کسی که زمین را گسترانید و در آن، کوه ها و رودها نهاد. وَ أَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمیدَ بِكُمْ (3)و در زمین کوه هایی استوار افکند تا شما را نجنباند. و الْجِبال أوتادا (4)و کوه ها را [چون] میخ هایی [نگذاشتیم]؟ وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَى أَمْرِ قَدْ قُدِرَ (5)و از زمین چشمه ها جوشانیدیم تا آب [زمین و آسمان] برای امری که مقدر شده بود به هم پیوستند.

13. تجلی علم و قدرت خداوند در جهان

اشاره

هُوَ الظَّاهِرُ عَلَيْهَا بِسُلْطَانِهِ وَ عَظَمَتِهِ وَ هُوَ الْبَاطِنُ لَهَا بِعِلْمِهِ وَ مَعْرِفَتِهِ وَ الْعَالِي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مِنْهَا بِجَلَالِهِ وَ عِزَّتِهِ لَا يُعْجِرُهُ شَيْءٌ مِنْهَا طَلَبَهُ وَ لَا يَمْتَنِعُ عَلَيْهِ فَيَغْلِبَهُ وَ لَا يَفُوتُهُ السَّرِيعُ مِنْهَا فَيَسْبِقَهُ وَ لَا يَحْتَاجُ إِلَى ذِي مَالِ فَيَرْزُقَهُ (6)

او با سلطه و عظمتش بر ظاهر آن سلطه دارد و با علم و آگاهی اش از درون آن باخبر است. با جلال و عزتش بر همه چیز مسلط است و چیزی از قلمرو قدرتش بیرون نیست هرگز موجودی از فرمانش سر نمی پیچد تا بر او چیره گردد و هیچ شتاب کننده ای از چنگ قدرتش


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 234.

2) رعد، 3

3) نحل، 15

4) نبأ، 7.

5) قمر، 12.

6) لَا يُعْجِزُ: ناتوان نمی سازد. لَا يَفُوتُهُ: از او سبقت نمی گیرد.

نمی گریزد تا بر او پیشی گیرد و به هیچ ثروتمندی نیاز ندارد تا به او روزی دهد.

نکته

امام علیه السلام با یادآوری ضمیر «هو» به حقیقت ذات حق تعالی اشاره کرده است که هستی محض و وجود حقیقی واجب می باشد. (1)

مشابه

و ما كانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيماً قَدِيراً (2)و هیچ چیز نه در آسمان ها و نه در زمین خدا را درمانده نکرده است؛ چراکه او همواره دانای تواناست.

13. 1. خضوع موجودات در برابر خداوند

خَضَعَتِ الْأَشْيَاءُ لَهُ وَذَلَّتْ مُسْتَكِينَةً لِعَظَمَتِهِ لَا تَسْتَطِيعُ الْهَرَبَ مِنْ سُلْطَانِهِ إِلَى غَيْرِهِ فَتَمْتَنِعَ مِنْ نَفْعِهِ وَ ضَرِّهِ (3)

تمامی اشیا در برابرش خاضع و فرمان بردار و در مقابل عظمتش ذلیل و خوارند. هیچ موجودی قدرت فرار از محیط حکومتش به خارج از آن را ندارد تا از پذیرش سود و زیان او خودداری کند.

مشابه

قلْ مَنْ ذَا الَّذى يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةٍ (4)بگو: «چه کسی می تواند در برابر خدا از شما حمایت کند اگر او بخواهد برای شما بد بیاورد یا بخواهد شما را رحمت کند.»

13. 2. مساوی نبودن چیزی با خداوند

وَ لَا كُفْءَ لَهُ فَيُكَافِتَهُ وَ لَا نَظِيرَ لَهُ فَيُسَاوِيَهُ (5)

نه مانندی دارد تا همتای او گردد و نه نظیر و شبیهی برای او متصور است تا با او مساوی شود.

نکته

«وَ لَا نَظِيرَ لَهُ فَيُسَاوِيَهُ» هیچ موجودی که نظیر و همتراز خدا باشد وجود ندارد تا بتواند


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص235

2) فاطر، 44.

3) مُسْتَكِينَةً: متواضع، درمانده. الْهَرَبَ: فرار برای نجات.

4) احزاب، 17

5) كفء: نظير و همتا. فَيُكَافِتَهُ: با او برابری می کند

در قدرت و اراده و عظمت با خداوند مساوی و برابر باشد؛ زیرا اگر نظیری پیدا کرد دو تا می شوند و دو تا که شدند مرکب می شوند چون هرکدام از یک جزء مشترک و یک جزء مختص ترکیب یافته و مرکب محتاج و نیازمند است.

هُوَ الْمُفْنِي لَهَا بَعْدَ وُجُودِهَا حَتَّى يَصِيرَ مَوْجُودُهَا كَمَفْقُودِهَا وَ لَيْسَ فَنَاءُ الدُّنْيَا بَعْدَ ابْتِدَاعِهَا بِأَعْجَبَ مِنْ إِنْشَائِهَا وَ اخْتِرَاعِهَا وَ كَيْفَ وَ لَوِ اجْتَمَعَ جَمِيعُ حَيَوَانِهَا مِنْ طَيْرِهَا وَ بَهَائِمِهَا وَ مَا كَانَ مِنْ مُرَاحِهَا وَ سَائِمِهَا وَ أَصْنَافِ أَسْنَاخِهَا وَ أَجْنَاسِهَا وَ مُتَبَلِّدَةِ أَمَمِهَا وَ أَكْيَاسِهَا عَلَى إِحْدَاثِ بَعُوضَةٍ مَا قَدَرَتْ عَلَى إِحْدَاثِهَا وَ لَا عَرَفَتْ كَيْفَ السَّبِيلُ إِلَى إِيجَادِهَا وَ لَتَحَيَّرَتْ عُقُولُهَا فِي عِلْمٍ ذَلِكَ وَ تَاهَتْ وَ عَجَزَتْ قُوَاهَا وَ تَنَاهَتْ وَ رَجَعَتْ خَاسِئَةً حَسِيرَةً عَارِفَةً بِأَنَّهَا مَقْهُورَةٌ مُقِرَّةٌ بِالْعَجْزِ عَنْ إِنْشَائِهَا مُذْعِنَةً بِالضَّعْفِ عَنْ إِفْنَائِهَا.

13. 3. فانی کننده موجودات

هُوَ الْمُفْنِى لَهَا بَعْدَ وُجُودِهَا حَتَّى يَصِيرَ مَوْجُودُهَا كَمَفْقُودِهَا (1) اوست که اشیا را پس از پیدایش چنان نابود می کند که موجودش چون معدوم باشد.

نکته

آسمان ها به کلی نابود نمی شوند بلکه در هم پیچیده می شوند و ظهوری نخواهند داشت؛ زیرا در آیه يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَى السِّجِلَّ لِلْكُتُب (2)به «سجلّ» مثال می زند. کتاب های گذشته مانند کتاب های زمان ما نبوده بلکه صفحه ای را می نوشتند و بعد صفحه دیگری را به آن می چسباندند و برای حفظ کردن صفحه ها آن ها را دور هم می پیچیدند که هر وقت خواستند سجل را باز کرده و صفحه ها ظهور پیدا می کردند.

مشابه

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَى السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَما بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقِ نُعِیدُهُ (3)روزی که آسمان را همچون در پیچیدن صفحهٔ نامه ها در می پیچیم همان گونه که بار نخست آفرینش را آغاز کردیم، دوباره آن را باز می گردانیم. كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ (4)هرچه بر [زمین] است فانی شونده است و ذاتِ باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی خواهد ماند.


1) الْمُفْنِی: فانی کننده؛ از ماده «فناء» به معنای از بین رفتن؛ أَفْنَى إِفْنَاء الشيء: آن چیز را نابود کرد، آن چیز را فنا کرد؛ تَفَانَى تَفَانِياً القومُ: بعضی از آن قوم بعضی دیگر را نابود کردند.

2) انبیاء، 104.

3) انبیاء، 104.

4) الرحمن، 26.

13. 4. خالق تنها خداست

وَ لَيْسَ فَنَاءُ الدُّنْيَا بَعْدَ ابْتِدَاعِهَا بِأَعْجَبَ مِنْ إِنْشَائِهَا وَ اخْتِرَاعِهَا وَ كَيْفَ وَ لَوِ اجْتَمَعَ جَمِيعُ حَيَوَانِهَا مِنْ طَيْرِهَا وَ بَهَائِمِهَا وَ مَا كَانَ مِنْ مُرَاحِهَا وَ سَائِمِهَا وَ أَصْنَافِ أَسْنَاخِهَا وَ أَجْنَاسِهَا وَ مُتَبَلِّدَةِ أَمَمِهَا وَ أَكْيَاسِهَا عَلَى إِحْدَاثِ بَعُوضَةٍ مَا قَدَرَتْ عَلَى إِحْدَاثِهَا وَ لَا عَرَفَتْ كَيْفَ السَّبِيلُ إِلَى إِيجَادِهَا (1)

سائم: حیوان بیابان چر؛ از «سوم» در اصل به معنای دنبال چیزی رفتن است سپس به معنای به چرا رفتن حیوانات آمده است؛ و قال فى مادة السوم سامت الماشية سوما رعت بنفسها و يتعدّى بالهمزة فيقال أسامها راعيها.

أَسْنَاخ: انواع؛ جمع «سنخ» در اصل به معنای اصل و ریشه است و در این جا یعنی انواع حیوانات.

مُتَبَلَّدَةِ: كُندذهن؛ از مادة «بلادت» به معنای کم فهمی است نقطه مقابل کیاست التبلد: ضد التجلد من بلد بلادة كشرب و فرح فهو بليد أي غير فطن و لا كيس.

أكياس: تيزهوش؛ زیرک.

چگونه شگفت تر باشد در حالی که اگر همه جانداران عالم از پرندگان و چهارپایان، چه آن ها که در آغل هایند و چه آن ها که در چراگاههایند از هر صنف و سنخ و جنس [و همه مردم] چه کم هوش و چه زیرک برای آفریدن پشه ای جمع شوند [و دست به دست هم دهند] قادر بر ایجاد آن نباشند و راه پدید آوردن آن را ندانند.

نکته

جمله های «مَا قَدَرَتْ عَلَى إِحْدَاثِهَا وَ لَا عَرَفَتْ كَيْفَ السَّبِيلُ إِلَى إِيجَادِهَا» هریک به نکته ای اشاره دارد جملۀ اول اشاره به عجز انسان ها و حیوانات از ایجاد پشه جمله دوم اشاره به ناآگاهی به عوامل و اسباب آن است. (2)

13. 5. حیرانی عقل در اسرار آفرینش خدا

وَ لَتَحَيَّرَتْ عُقُولُهَا فِي عِلْمٍ ذَلِكَ وَ تَاهَتْ وَ عَجَزَتْ قُوَاهَا وَ تَنَاهَتْ وَ رَجَعَتْ خَاسِئَةً


1) بَهَائِم: چهارپایان اعم از ستوران خشکی یا آبی به جز درندگان و پرندگان. مراح: آغل و طویله؛ از ریشهٔ «روح» به معنای استراحتگاه حیوانات است؛ المراح بالضمّ قال الشارح المعتزلى هي النعم ترد إلى المراح بالضم أيضا و هو الموضع الذى تأوى إليه النعم، وقال البحراني مراحها ما يراح منها في مرابطها، و معاطنها وسائمها ما ارسل منها للرعى. أقول: يستفاد منهما أنّ المراح هنا اسم مفعول و ظاهر غير واحد من اللغويين أنه اسم للموضع فقط، قال في القاموس: أراح الابل ردّها إلى المراح بالضمّ المأوى و قال الفيومي في مصباح اللغة: قال الازهرى و أما راحت الابل فهى رائحة فلا يكون إلّا بالعشى إذا أراحها راعيها على أهلها يقال: مرحت بالغداة إلى الرعى و راحت بالعشى على أهلها أى رجعت من المرعى إليهم، وقال ابن فارس الرواح رواح العشى و هو من الزوال إلى الليل، و المراح بالضم حيث تأوى الماشية بالليل والمناخ و المأوى مثله وفتح الميم بهذا المعنى خطأ لأنه اسم مكان و الزمان و المصدر من أفعل بالألف مفعل بضم الميم على صيغة اسم المفعول، و أما المراح بالفتح فاسم الموضع من راحت بغير ألف، واسم المكان من الثلاثي بالفتح، انتهى.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 229.

حَسِيرَةً عَارِفَةً بِأَنَّهَا مَقْهُورَةٌ مُقِرَّةً بِالْعَجْزِ عَنْ إِنْشَائِهَا مُذْعِنَةً بِالضَّعْفِ عَنْ إِفْنَائِهَا (1)

خَاسِئَةً: ذلیل و خوار؛ از خسا» در اصل به معنای طرد و ذلت آمده و «خاسی» به معنای ذلیل و خسته و ناتوان است.

حَسِيرَةً: خسته و درمانده از حسر» در اصل به معنای برهنه کردن و برداشتن پوشش چیزی است سپس به معنای ضعیف و خستگی به کار رفته است.

مُذْعِنَةً: اعتراف کننده؛ معترف و تسلیم شونده.

إفناء: نابود کردن.

و عقلشان در دانستن این امر حیران و سرگردان ماند و نیروهایشان عاجز گردد و به پایان رسد و زبون و خسته بازگردد و برایشان روشن شود که مغلوب و شکست خورده اند، و اعتراف کنند که نمی توانند پشه ای را بیافرینند یا نابود نمایند.

نکته ها

هر چه انسان در آفرینش پشه مطالعه کند عقلش به جایی نخواهد رسید؛ چراکه آفرینش این پشه ریز از فیل هم مهمتر است. همین پشه ریز دارای مغزی است که خداوند در آن مغز ریز هوشی قرار داده تا بتواند منافع خود را تشخیص دهد.

در این عبارت حضرت شگفتی آفرینش و خلقت را در پدید آوردن پشه ای کوچک مثال می آورد تا برای همگان روشن شود که ابداع و اختراع موجودات چقدر مشکل و دشوار است. حضرت از آن همه موجودات بزرگ و شگفت انگیز عالم ماده سخنی به میان نمی آورد و تنها خلقت یک پشه یا مگس را به رخ جهانیان می کشند تا ثابت شود که از بین بردن جهان هرگز مشکل تر از آفرینش آن نیست.

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ (2)ای مردم مثلی زده شد پس بدان گوش فرا دهید کسانی را که جز خدا می خوانید هرگز [حتی] مگسی نمی آفرینند هر چند برای [آفریدن] آن اجتماع کنند، و اگر آن مگس چیزی از آنان برباید نمی توانند آن را بازپس گیرند طالب و مطلوب هر دو ناتوان اند.


1) تاهت: گمراه شد؛ از مادۀ «تیه» به معنای تحیر سرگردانی؛ سرگردان و گمراه شدند. تَنَاهَتْ: به پایان رسید.

2) حج، 73

وَ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَعُودُ بَعْدَ فَنَاءِ الدُّنْيَا وَحْدَهُ لَا شَيْءَ مَعَهُ كَمَا كَانَ قَبْلَ ابْتِدَائِهَا كَذَلِكَ يَكُونُ بَعْدَ فَنَائِهَا بِلَا وَقْتٍ وَ لَا مَكَانٍ وَ لَا حِينٍ وَ لَا زَمَانٍ عُدِمَتْ عِنْدَ ذَلِكَ الْآجَالُ وَ الْأَوْقَاتُ وَ زَالَتِ السِّنُونَ وَ السَّاعَاتُ فَلَا شَيْءَ إِلَّا اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ الَّذِي إِلَيْهِ مَصِيرُ جَمِيعِ الْأُمُورِ بِلَا قُدْرَةِ مِنْهَا كَانَ ابْتِدَاءُ خَلْقِهَا وَ بِغَيْرِ امْتِنَاعِ مِنْهَا كَانَ فَنَاؤُهَا وَ لَوْ قَدَرَثَ عَلَى الِامْتِنَاعِ لَدَامَ بَقَاؤُهَا.

13. 6. جاودانگی خداوند

وَ [إِنَّهُ] إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَعُودُ بَعْدَ فَنَاءِ الدُّنْيَا وَحْدَهُ لَا شَيْءَ مَعَهُ كَمَا كَانَ قَبْلَ ابْتِدَائِهَا كَذَلِكَ يَكُونُ بَعْدَ فَنَائِهَا بِلَا وَقْتٍ وَ لَا مَكَانٍ وَ لَا حِينٍ وَ لَا زَمَانٍ خدای سبحان پس از فنا و نابودی دنیا تنها و یگانه ماند و چیز دیگری با او نباشد. پس از نابودی جهان همان گونه خواهد بود که پیش از آفرینش آن،بود نه وقتی باشد و نه مکانی، نه هنگامی و نه زمانی.

نکته

فرمایش امام اشاره به جاودانگی خداوند و هستی او پس از فنا و نیستی عالم می باشد، از آن که صحنه هستی به کلی از موجودات خالی ماند و همه چیز به فنا سپرده شد پس تنها ذات غنى و بی نیاز حق تعالی باقی می ماند همان طور که پیش از آفرینش وجود در انحصار ذات اقدس وی بوده. (1)

13. 7. معدوم شدن همه چیز غیر از خداوند

عُدِمَتْ عِنْدَ ذَلِكَ الأَجَالُ وَالْأَوْقَاتُ وَ زَالَتِ السِّنُونَ وَ السَّاعَاتُ (2)

السِّنُونَ: سال ها.

در آن هنگام سرآمدها و اوقات و سال ها و ساعت ها همه از میان خواهد رفت.

13. 8. قهاریت خداوند

فَلَا شَيْءَ إِلَّا اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ الَّذِي إِلَيْهِ مَصِيرُ جَمِيعِ الْأُمُورِ بِلَا قُدْرَةِ مِنْهَا كَانَ ابْتِدَاءُ خَلْقِهَا وَ بِغَيْرِ امْتِنَاعِ مِنْهَا كَانَ فَنَاؤُهَا وَ لَوْ قَدَرَتْ عَلَى الِامْتِنَاعِ لَدَامَ بَقَاؤُهَا (3) در آن هنگام چیزی جز خداوند یکتای قاهر نیست؛ همان خدایی که همه امور به او بازگشت


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 240

2) عُدمَتُ: معدوم شد. آجال: زمان ها

3) قهّار: صيغة مبالغه از مادهٔ «قهر» به معنای غلبه است.

می کند و کائنات همانگونه که در آغاز آفرینش از خود قدرتی نداشتند به هنگام فنا و نابودی نیز توان امتناع ندارند؛ زیرا اگر قدرت امتناع داشتند بقای آن ها ادامه می یافت.

نکته ها

اشاره به این که همۀ جهان خلقت در برابر اراده خداوند تسلیم است؛ نه در آغاز آفرینش خود، اختیاری داشتند نه هنگام فنا و پایان،زندگی چون اگر آفرینش و فنا به دست آن ها بود از آن جا که بی شک هر موجودی خواهان بقای خویش است همه موجودات جاودان می شدند. (1)

«بِلَا قُدْرَةٍ مِنْهَا»: در این جا خبر «کان» است که بر آن مقدم شده و «ابْتِدَاءُ خَلْقِهَا» اسم «کان» می باشد.

«لَوْ قَدَرَتْ عَلَى الِامْتِنَاعِ لَدَامَ بَقَاؤُهَا»: حب بقا و ماندن در همه موجودات وجود دارد؛ یعنی هر موجودی میل دارد که باقی و جاودان بماند و هرگز از بین نرود. اگر موجودات می توانستند از مرگ بگریزند و از فانی شدن امتناع ورزند، حتماً برای همیشه در دنیا می ماندند ولی هر وقت عمر انسان در این جهان پایان پذیرفت لحظه ای توان مقاومت در برابر اراده خداوند ندارد

مشابه

وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ (2)و فرمانروایی آسمان ها و زمین و آن چه میان آن دو می باشد از آن خداست و بازگشت [همه] به سوی اوست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص237.

2) مائده، 18

لَمْ يَتَكَاءَ دُهُ صُنْعُ شَيْءٍ مِنْهَا إِذْ صَنَعَهُ وَ لَمْ يَؤُدُّهُ مِنْهَا خَلْقُ مَا خَلَقَهُ وَبَرَأَهُ وَ لَمْ يُكَوِّنْهَا لِتَشْدِيدِ سُلْطَانٍ وَ لَا لِخَوْفٍ مِنْ زَوَالٍ وَ نُقْصَانٍ وَ لَا لِلِاسْتِعَانَةِ بِهَا عَلَى نِةٌ مُكَاثِرٍ وَ لَا لِلاحْتِرَازِ بِهَا مِنْ ضِدَّ مُثَاوِرٍ وَ لَا لِلازْدِيَادِ بِهَا فِي مُلْكِهِ وَ لَا لِمُكَاثَرَةِ شَرِيبٍ فِي شِرْكِهِ وَلَا لِوَحْشَةٍ كَانَتْ مِنْهُ فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَأْنِسَ إِلَيْهَا ثُمَّ هُوَ يُفْنِيهَا بَعْدَ تَكْوِينِهَا لَا لِسَأَمِ دَخَلَ عَلَيْهِ فِي تَصْرِيفِهَا وَ تَدْبِيرِهَا وَ لَا لِرَاحَةٍ وَاصِلَةٍ إِلَيْهِ وَ لَا لِثِقَل شَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهِ لَا يُمِلُّهُ طُولُ بَقَائِهَا فَيَدْعُوَهُ إِلَى سُرْعَةِ إِفْنَائِهَا وَ لَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَهَا بِلُطْفِهِ وَ أَمْسَكَهَا بِأَمْرِهِ وَ أَتْقَنَهَا بِقُدْرَتِهِ ثُمَّ يُعِيدُهَا بَعْدَ الْفَنَاءِ مِنْ غَيْرِ حَاجَةٍ مِنْهُ إِلَيْهَا وَ لَا اسْتِعَانَةٍ بِشَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهَا وَ لَا لِانْصِرَافٍ مِنْ حَالِ وَحْشَةٍ إِلَى حَالِ اسْتِئْنَاسِ وَ لَا مِنْ حَالِ جَهْلٍ وَ عَمَّى إِلَى حَالِ عِلْمٍ وَ الْتِمَاسِ وَلَا مِنْ فَقْرِ وَ حَاجَةٍ إِلَى غِنِّى وَ كَثْرَةٍ وَ لَا مِنْ ذُلُّ وَضَعَةٍ إِلَى عِزّ وَ قُدْرَةِ.

13. 9. بی معنا بودن خستگی برای خداوند

لَمْ يَتَكَاءَ دْهُ صُنْعُ شَيْءٍ مِنْهَا إِذْ صَنَعَهُ وَ لَمْ يَؤُدْهُ مِنْهَا خَلْقُ مَا خَلَقَهُ وَبَرَأَهُ (1)

بَرَأَهُ: آفرید.

در آن زمان که چیزی را آفرید، آفرینش آن برای او رنج آور نبود و به سبب خلقت موجودات خستگی برای او پدید نیامد.

نکته

برای خداوند آفرینش موجودات خسته کننده و سنگین نیست؛ زیرا خداوند جسم نیست که در اثر حرکت و صرف نیرو خسته و وامانده شود بلکه خلقت موجودات و پدیده ها به محض اراده اش تحقق می پذیرد

مشابه

وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما (2)کرسی او آسمان ها و زمین را در بر دارد نگهداری آن ها بر او دشوار نیست.


1) لَمْ يَتَكَاءَدُهُ: بر او دشوار نیست؛ از «کند» به معنای به زحمت افتادن گرفته شده و جمله «لَمْ يَتَكَاءَده» یعنی چیزی او را به زحمت نیفکند و «کئود» به معنای پرمشقت و رنج است؛ لم يتكلّده بالتشديد و الهمز من باب التفعل و بالمد أيضا من باب التفاعل مضارع تكاد يقال تكأدنى الأمر و تكاندنى أى شق على، و عقبة كؤدة صعبة. لَمْ يَؤُدُه: بر او سنگین نیست؛ در اصل از ریشهٔ «اود» به معنای نقل و سنگینی گرفته شده «و لم یؤده» یعنی بر او سنگین و سخت نبود.

2) بقره، 255

وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِن (1)و در آفریدن آن ها در نماند.

14. پیراستگی خداوند از اوصاف انسان

14. 1. نبودن آفرینش برای استحکام

وَ لَمْ يُكَوِّنْهَا لِتَشْدِيدِ سُلْطَانٍ (2) هرگز موجودات جهان را برای استحکام بخشیدن به حکومتش نیافرید.

14. 2. آفرینش بدون ترس

وَ لَا لِخَوْفٍ مِنْ زَوَالٍ وَ نُقْصَانِ [موجودات] را برای ترس از نابودی و نقصان پدید نیاورد.

نکته

انسان همواره در تلاش و کوشش است که به کمال معنوی یا مادی دست یابد و از این راه مقداری از کمبودهای خود را جبران نماید ولی خداوند که موجودات را آفریده است نه برای ترس از زوال نعمت ها و نه ترس از پدید آمدن کمبودهاست؛ زیرا خداوند از هر نقص و عیب مبراست و این نقص است که انسان را وادار به حرکت برای رسیدن به کمال می کند.

14. 3. آفرینش بدون انگیزه کمک گیری

وَ لَا لِلِاسْتِعَانَةِ بِهَا عَلَى نِدٌ مُكَاثِرِ (3)

آفرینش موجودات نه برای کمک گرفتن از آن ها در برابر همتایی بوده است.

14. 4. نبودن آفرینش برای فرار از دشمن

وَ لَا لِلِاحْتِرَازِ بِهَا مِنْ ضِدُّ مُثَاوِرٍ (4)

و نه برای دوری جستن از دشمنی مهاجم بوده است.

نکته

خلقت موجودات توسط خداوند برای این نیست که بخواهد به وسیله این موجودات از


1) احقاف، 33

2) لَمْ يُكَوِّنُ: ایجاد نکرد.

3) ندّ: مثل و نظير. مُكَاثِر: غلبه کننده؛ از «کثرت» به معنای فزونی گرفته شده و «مکاثر» به کسی می گویند که فزون طلب و برتری جوی باشد.

4) للاختراز: دوری جستن؛ از مادۀ حرز» به معنای از او پرهیز کرد. مُثَاوِر: هجوم برنده؛ از ریشۀ «ثور» گرفته شده که در اصل به معنای پراکنده ساختن است و اگر به گاو نر «ثور» می گویند به جهت آن است که زمین را شخم می زند و «مثاور» در این جا به معنای مهاجم است؛ زیرا لازمه هجوم پراکنده ساختن لشکر مقابل است.

موجودی که با او دشمن است دوری بجوید؛ چراکه خداوند رقیبی ندارد تا بتواند بر او هجوم آورد.

14. 5. نبودن آفرینش برای گسترش حکومت

وَ لَا لِلِازْدِيَادِ بِهَا فِي مُلْكِهِ و نه به جهت گسترش دادن در حکومت خویش.

14. 6. نبودن آفرینش برای رقابت

وَ لَا لِمُكَاثَرَةِ شَرِيبٍ فِي شِرْكِهِ نه به خاطر غلبه یافتن بر شریک در شرکتش

14. 7. نبودن آفرینش برای وحشت از تنهایی

وَ لَا لِوَحْشَةٍ كَانَتْ مِنْهُ فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَأْنِسَ إِلَيْهَا و نه به سبب وحشت از تنهایی و برای انس گرفتن با مخلوقات خود.

14. 8. فنای موجودات بعد از ایجاد

ثُمَّ هُوَ يُفْنِيهَا بَعْدَ تَكْوِينِهَا لَا لِسَأَمٍ دَخَلَ عَلَيْهِ فِي تَصْرِيفِهَا وَ تَدْبِيرِهَا وَ لَا لِرَاحَةٍ وَاصِلَةٍ إِلَيْهِ وَ لَا لِثِقَلِ شَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهِ لَا يُمِلُّهُ طُولُ بَقَائِهَا فَيَدْعُوَهُ إِلَى شَرْعَةِ إِفْنَائِهَا (1)

لَا يُمِلهُ: او را خسته نمی کند، از مادۀ «ملّ» به معنای خستگی؛ اسْتَمَلَ اسْتِمْلَالًا: خسته و دلگیر شد.

أَتْقَنَ: محکم نمود؛ آن را «متقن» یعنی محکم و دقیق کرد.

سپس خداوند موجودات را بعد از ایجاد نابود می کند؛ نه به سبب خستگی از تدبیر و ادارهٔ آن ها و نه برای این که آسایشی یابد و نه به جهت (رفع) رنج سنگینی که از ناحیۀ آن ها بر او وارد می شود و نه این که طول بقای موجودات اسباب ملالت اوست و این امر او را به تسریع در فنای آن ها دعوت می کند.

نکته

«تصریف» به معنای تغییر و تبدیل است؛ مثلاً خداوند انسان را از خاک می آفریند و در اثر تحول و تغییر انسان از نطفه به علقه و از علقه به مضغه در می آید سپس با پرورش استخوان ها و گوشت و پوست از نظر جسمی انسانی کامل می شود که این تغییر و تحول را تصریف می گویند.


1) يُفْنِی: فانی نمی کند. سأم: خستگی و ملالت؛ اگر می بینیم در جمله های بعد ملالت نیز نفی شده تکرار نیست، بلکه در جمله نخست، ملالت ناشی از تدبیر جهان از ذات پاک خداوند نفی شده و در جمله آخر ملالت ناشی از طول بقای جهان تصريفها: اداره کردن؛ تصرف کردن به این طرف و آن طرف برگرداندن. منظور اداره است.

15. حکمت آفرینش؛ لطف خداوندی

وَ لَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَهَا بِلُطْفِهِ وَ أَمْسَكَهَا بِأَمْرِهِ وَ أَتْقَنَهَا بِقُدْرَتِهِ ثُمَّ يُعِيدُهَا بَعْدَ الْفَنَاءِ مِنْ غَيْرِ حَاجَةٍ مِنْهُ إِلَيْهَا وَ لَا اسْتِعَانَةٍ بِشَيْءٍ مِنْهَا عَلَيْهَا وَ لَا لِانْصِرَافٍ مِنْ حَالِ وَحْشَةٍ إِلَى حَالِ اسْتِثْنَاسِ وَ لَا مِنْ حَالٍ جَهْلِ وَ عَمَّى إِلَى حَالِ عِلْمٍ وَ الْتِمَاسِ وَ لَا مِنْ فَقْرِ وَ حَاجَةٍ إِلَى غِنِّى وَ كَثْرَةٍ وَ لَا مِنْ ذُلِّ وَضَعَةٍ إِلَى عِزَّ وَ قُدْرَة (1)

التماس: درخواست طلب از ریشهٔ «لمس» به معنای طلب چیزی است.

ضَعَةٍ: پستی؛ از ریشهٔ «وضع» به معنای نهادن یا فرو نهادن گرفته شده و «ضعه» به معنای پستی است.

بلکه خداوند سبحان با لطف خود موجودات جهان را تدبیر کرده به امر و فرمانش آن ها را نگاه داشته و با قدرتش متقن ساخته، سپس همۀ آن ها را بعد از فنا باز می گرداند و حیات نوین می بخشد بی آن که نیازی به آن ها داشته باشد یا از بعضی برای ایجاد بعضی دیگر کمک گیرد یا از حال وحشت و تنهایی به حال انس و آرامش منتقل شود یا از نادانی و بی خبری علم و تجربه ای کسب کند یا از فقر و نیاز به توانگری و فزونی دست یابد یا از ناتوانی و ذلت به عزت و قدرت راه یابد

نکته

اشاره به این معناست که خداوند جهان آفرینش را بر اساس حکمت و نظامی نیکو آفریده است که کامل تر از آن امکان پذیر نیست امر و فرمان خداوند، پیوسته باعث بقای جهان هستی می باشد و عالم وجود را با قدرت لایزال و آگاهی بر مصالح وجودی و سودمندش، استحکام بخشید تمام این امور را نه به منظور سود، بلکه تنها به خاطر جودی که در ذات او نهفته است انجام داد. (2)

مشابه

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (3)چگونه خدا را منکرید؟ با آن که مردگانی بودید و شما را زنده کرد؛ باز شما را می میراند [و] باز زنده می کند؛ [و] آن گاه به سوی او بازگردانده می شوید. وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ أَرنى كَيْفَ تُحْى الْمَوْتى قالَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَ لَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ


1) يُعِیدُ: اعاده می کند. اسْتِثْنَاس: انس گیری از ماده «انس» به معنای الفت مأنوس شدن؛ استیناس طلب الفت و سکون است با کاری که باعث الفت شود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 242.

3) بقره، 28.

يَأْتِينَكَ سَعْياً وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَکیم (1)و [یاد کن] آن گاه که ابراهیم گفت: «پروردگارا، به من نشان ده چگونه مردگان را زنده می کنی فرمود: «مگر ایمان نیاورده ای؟» گفت چرا ولی تا دلم آرامش یابد فرمود: «پس، چهار پرنده برگیر و آن ها را پیش خود ریزریز گردان سپس بر هر کوهی پاره ای از آن ها را قرار ده آنگاه آن ها را فراخوان، شتابان به سوی تو می آیند و بدان که خداوند توانا و حکیم است». إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَوُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُه (2)بازگشت همه شما به سوی اوست. وعده خدا حق است هموست که آفرینش را آغاز می کند سپس آن را باز می گرداند. أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذى خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتِى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِير (3)مگر ندانسته اند که آن خدایی که آسمان ها و زمین را آفریده و در آفریدن آن ها درمانده نگردید می تواند مردگان را [نیز] زنده کند؟ آری اوست که بر همه چیز تواناست.


1) بقره، 260

2) یونس، 4.

3) احقاف، 33.

خطبه 187

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: پس از جنگ نهروان در کوفه سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، تاریخی، اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: فتنه شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام است که از حوادث آینده خبر می دهد در بخش اول، امام علیه السلام سخن از گروهی به میان آورده که در آینده برای دفاع از حق و نشر عدل و داد قیام می کنند. در اصحاب و یاران و مردم زمان خویش را نصیحت می کند که از فتنه ها بپرهیزند.

بخش دوم،


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص78.

أَلَا بِأَبِي وَ أُمِّى هُمْ مِنْ عِدَّةٍ أَسْمَاؤُهُمْ فِي السَّمَاءِ مَعْرُوفَةٌ وَ فِي الْأَرْضِ مَجْهُولَةٌ أَلَا فَتَوَقَّعُوا مَا يَكُونُ مِنْ إِدْبَارِ أَمُورِكُمْ وَ انْقِطَاعِ وُصَلِكُمْ وَ اسْتِعْمَالِ صِغَارِكُمْ ذَاكَ حَيْثُ تَكُونُ ضَرْبَةُ السَّيْفِ عَلَى الْمُؤْمِنِ أَهْوَنَ مِنَ الدَّرْهَمِ مِنْ حِلِّهِ ذَاكَ حَيْثُ يَكُونُ الْمُعْطَى أَعْظَمَ أَجْراً مِنَ الْمُعْطِيَ ذَاكَ حَيْثُ تَسْكَرُونَ مِنْ غَيْرِ شَرَابٍ بَلْ مِنَ النِّعْمَةِ وَالنَّعِيمِ وَ تَحْلِفُونَ مِنْ غَيْرِ اضْطِرَارٍ وَ تَكْذِبُونَ مِنْ غَيْرِ إِحْرَاجَ ذَاكَ إِذَا عَضَّكُمُ الْبَلَاءُ كَمَا يَعَضُّ الْقَتَبُ غَارِبَ الْبَعِيرِ مَا أَطْوَلَ هَذَا الْعَنَّاءَ وَ أَبْعَدَ هَذَا الرَّجَاءَ أَيُّهَا النَّاسُ أَلْقُوا هَذِهِ الْأَرْمَّةَ الَّتِي تَحْمِلُ ظُهُورُهَا الْأَثْقَالَ مِنْ أَيْدِيكُمْ وَ لَا تَصَدَّعُوا عَلَى سُلْطَانِكُمْ فَتَذْمُّوا غِتَ فِعَالِكُمْ وَ لَا تَقْتَحِمُوا مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ فَوْرِ نَارِ الْفِتْنَةِ وَ أمِيطُوا عَنْ سَنَنِهَا وَ خَلُّوا قَصْدَ السَّبِيلِ لَهَا فَقَدْ لَعَمْرِي يَهْلِكُ فِي لَهَبِهَا الْمُؤْمِنُ وَيَسْلَمُ فِيهَا غَيْرُ الْمُسْلِمِ إِنَّمَا مَثَلِى بَيْنَكُمْ كَمَثَلِ السِّرَاج فِى الظُّلْمَةِ يَسْتَضِيءُ بِهِ مَنْ وَلَجَهَا فَاسْمَعُوا أَيُّهَا النَّاسُ وَ عُوا وَ أَحْضِرُوا آذَانَ قُلُوبِكُمْ تَفْهَمُوا.

1. یادی از مردان الهی و ویژگی آنان

أَلَا بِأَبِى وَ أُمِّى هُمْ مِنْ عِدَّةٍ أَسْمَاؤُهُمْ فِي السَّمَاءِ مَعْرُوفَةٌ وَ فِي الْأَرْضِ مَجْهُولَةٌ (1) هان پدر و مادرم فدایشان باد همان گروهی که نامشان در آسمان معروف است و در زمین مجهول.

نکته

«أَلَا بِأَبي وَ أُمِّى» نشان می دهد که امام با این سخن در انتظار گروهی است که جامعهٔ اسلامی را از شر و فساد نجات می دهند و در واقع ناظر به حوادث سخت و دردناک آخرالزمان و نجات جامعه بشری از آن ها به وسیلهٔ ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف است. (2)

2. ویژگی های دوران آخرالزمان

2. 1. عقب گرد در آینده

أَلَا فَتَوَكَّعُوا مَا يَكُونُ مِنْ إِدْبَارِ أُمُورِكُمْ وَ انْقِطَاعِ يُصَلِكُمْ وَ اسْتِعْمَالِ صِغَارِكُمْ (3)

اسْتِعْمَالِ صِغَارِكُمْ: به کارگیری افراد کوچکتان


1) بِأَبِي وَ أُمّی پدر و مادرم فدا شود؛ اصطلاحی است برای اظهار محبت و ارادت.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص251.

3) تَوَكَّعُوا: انتظار بکشید. وصل: عوامل پیوند؛ جمع «وصله» به معنای اتصال و رابطه؛ الوصل: جمع الوصلة وزان غرفة يقال ما بينهما وصلة أي اتصال.

بدانید شما باید منتظر عقب گرد در امور خویش و گسیختگی پیوندها و روی کار آمدن خردسالان و بی کفایتان باشید.

نکته ها

هنگامی که افراد کم تجربه و خام و نالایق در اجتماعی بر سر کار آیند، عقب گردها شروع می شود و پیوندهای اجتماعی می گسلد. حال چرا گروهی از زمامداران برای مدیریت ها به سراغ «صغار» و کم تجربه ها می روند؟ فقط برای آن است که آن ها بندگانی هستند «جان و دل بر کف، چشم بر امر و گوش به فرمان» و این بزرگترین عامل بدبختی آن هاست. (1)

ممکن است مراد از «صِغَارِ» آدمهایی باشند که از نظر سنی عمرشان کم است و تجربه ندارند و در نتیجه توان اداره امور را ندارند یا مراد افراد بی شخصیت و پست باشد که متملق هستند.

واژه «وصل» در این سخن امام علیه السلام جمع «وصله» است و منظور از آن نظام های اجتماعی است که به واسطه وجود رسول اکرم صلی الله علیه و آله و مدیریت آن حضرت در امور زندگی و معاد، مایه سعادت دنیا و آخرت آنان بود. (2)

2. 2. سختی تهیه نان حلال

ذَاكَ حَيْثُ تَكُونُ ضَرْبَةُ السَّيْفِ عَلَى الْمُؤْمِنِ أَهْوَنَ مِنَ الدَّرْهَمِ مِنْ حِلَّهِ ذَاكَ حَيْثُ يَكُونُ الْمُعْطَى أَعْظَمَ أَجْراً مِنَ الْمُعْطِى (3) و این وضع در زمانی است که ضربه شمشیر بر مؤمن آسان تر است از یافتن یک درهم حلال و زمانی که اجر کسی که می گیرد بیش از اجر کسی است که می بخشد!

نکته

منظور از این که اجر پاداش گیرنده از دهنده بیشتر است این است که بسیاری از عطاکنندگان آن چه به مستحقان می بخشند یا از راه حرام به دست آورده اند یا این که به قصد ریا و خودنمایی و هوای نفس و به خاطر بهره کشی و اغراض دنیوی یا ترس از شری که از ناحیه شخص مستمند یا زیردست احتمال می دهند انجام می دهند و به این دلیل اجر و پاداشی ندارند اما شخص فقیر و مستحق به نیت و قصد او کار ندارد و شرعاً موظف نیست که از منشأ درآمد وی تحقیق کند و همین که به منظور رفع نیاز و امرار معاش خود می گیرد مأجور و مثاب می باشد. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص252.

2) همان

3) الْمُعْطَى: عطا شده؛ گیرنده احسان؛ الأول بصيغة المفعول، و الثاني بصيغة الفاعل.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص249.

مشابه

رسول خدا صلی الله علیه و آله: أَقَلُ مَا يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ أَخٌ يُوثَقُ بِهِ أَوْ دِرْهَمْ مِنْ حَلَالٍ (1)کمترین چیزی که در آخرالزمان پیدا می شود برادر معتمد و درهمی حلال است.

2. 3. دوران مستی نعمت

ذَاكَ حَيْثُ تَسْكَرُونَ مِنْ غَيْرِ شَرَابِ بَلْ مِنَ النِّعْمَةِ وَ النَّعِيمِ (2)

این امر هنگامی رخ می دهد که مست می شوید بی آن که شراب خورده باشید، بلکه مست نعمت و فزونی امکانات هستید.

نکته

گاهی زیادی نعمت به جای این که برای انسان سودمند باشد، زیان بار خواهد بود؛ زیرا ممکن است طغیان کرده و خود را فراموش نماید و در نتیجه به جای خدمت به دیگران و انفاق در راه خیر پول هایش را در راه فساد و تباهی خود و جامعه مصرف نماید.

مشابه

اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُم (3)یاد کنید از نعمت هایم که بر شما ارزانی داشتم. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (4)و اگر نعمت خدا را شماره کنید، نمی توانید آن را به شمار درآورید.

4. دوران سوگند خوردن بدون الزام

اشاره

وَتَحْلِفُونَ مِنْ غَيْرِ اضْطِرَارِ (5) و سوگند یاد می کنید بی آن که مجبور باشید.

نکته

در صدر اسلام قسم به خدا خیلی اهمیت داشت در مرافعات هرگاه مدعی نمی توانست شاهد برای اثبات مدعایش پیدا کند در محضر قاضی به خدا قسم می خورد و برای سوگند ارزش زیادی قائل بودند اما در دوران فتنه ای که حضرت امیر علیه السلام از آن خبر می دهد و در آینده خواهد آمد به قدری ارزش قسم کم می شود که افراد بدون این که ضرورتی باشد قسم می خورند.


1) بحار الانوار، ج 74، ص157.

2) تَسْكَرُونَ: مست می شوید؛ از ماده «سکر» به معنای مستی و شراب و چیز مست کننده. النَّعِیم: فراوانی نعمت، مال، خوش گذرانی؛ النعمة في بعض النسخ بفتح النون و هى غضارة العيش، و في بعضها بالكسر وهى الخفض والدّعة و المال؛ هو النعمة بالمعنى الثاني

3) بقره، 4

4) ابراهیم، 34

5) تَحْلِفُونَ: قسم می خورید؛ از مادۀ «حلف» به معنای سوگند؛ حلف سوگندی است که با آن پیمان گرفته می شود.

2. 5. عصر دروغ بی حرج

وَ تَكْذِبُونَ مِنْ غَيْرِ إِحْرَاج (1) و دروغ می گویید در حالی که ناچار نیستید.

نکته

یکی از علامت های مردم در دوران فتنه و آشوب این است که بدون هیچ ضرورتی دروغ می گویند؛ بی آن که مصلحتی در کار باشد یا گرفتاری و شدتی باشد یا جان و مال مؤمنی در خطر باشد.

2. 6. طولانی شدن رنج و سختی

ذَاكَ إِذَا عَضَكُمُ الْبَلَاءُ كَمَا يَعَضُّ الْقَتَبُ غَارِبَ الْبَعِيرِ مَا أَطْوَلَ هَذَا الْعَنَاءَ وَ أَبْعَدَ هَذَا الرَّجَاءَ (2)

غَارِبَ: پشت؛ فاصله میان گردن و کوهان است. الغارب: ما بين العنق و السنام.

البعير: شتر نر یا ماده.

الْعَنَاءَ: محنت مشقت.

مَا أَطْوَلَ: چه طولانی است!

هنگامی که بلا شما را بگزد آن سان که جهاز نامناسب کوهان شتر را می گزد. آه که این رنج چه اندازه بلندمدت و امید رهایی از آن چقدر دور از انتظار است

نکته ها

«ذاک» اشاره به نجات و فرجی است که برای اهل ایمان پس از آن همه بلاها حاصل می شود. (3)

در این جمله امام علیه السلام فرموده اند که امید نجات دور است در حالی که از روایات استفاده می شود که امید نجات نزدیک است به این دلیل است که ظهور آن حضرت مشروط به شرایطی است که اگر آن شرایط تحقق یابد نزدیک است و اگر تحقق نیابد دور است و


1) إخراج: تضييق؛ در حرج و مضیقه قرار گرفتن؛ أحرجه: أى ألجأه و أوقعه في الحرج و الضيق و في بعض النسخ من غير إحواج بالواو أى من غير أن يحوجكم أحد إليه.

2) عَضُّ گاز گرفت؛ از «عض» در اصل به معنای گاز گرفتن با دندان است سپس به کنایه در مورد حوادثی که انسان را ناراحت می کند، به کار رفته است؛ عضضت: اللقمة من باب سمع و منع أمسكتها بأسنانی و عزّ بصاحبه لزمه، و عض الزمان و الحرب شدّتهما. قتب: پالان شتر جهاز شتر است؛ چارچوبه کوچکی کمی بزرگتر از کوهان شتر که روی آن می گذارند تا شخصی که بر آن سوار می شود کوهان وی را نگه دارد؛ القتب: بالتحریک معروف.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص254.

مؤمنان می توانند با فراهم کردن شرایط ظهور ظهور را نزدیک کنند و هرگاه ترک شود، در ظهور تأخیر خواهد افتاد. (1)

عناء به فساد و تباهی زمانه پس از امام اشاره دارد و این که اوضاع از بد بدتر تعبیر خواهد شد. (2)

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانُ لَا يَبْقَى أَحَدٌ إِلَّا أَكَلَ الرَّبَا فَإِنْ لَمْ يَأْكُلُهُ أَصَابَهُ مِنْ غُبارِه (3)زمانی بر مردم فرا می رسد که همه رباخوار می شوند و اگر کسانی ربا خوار نباشند گرد و غبار ربا بر دامنشان می نشیند.

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانُ الصَّابِرُ فِيهِ عَلَى دِينِهِ مِثْلُ الْقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ بِكَفِّه (4)زمانی بر مردم فرا می رسد که نگهداری دین همچون نگهداری آتش در کف دست است.

تشبیه

مشبه: مشکلات و بلاها

مشَبَه به: قتب

وجه شَبَه: «قتب» جهاز چوبی مخصوص شتر است که برای حل مشکل کوهان او گذارده می شود و امام مشکلات و بلاها را تشبیه به قتب» کرده است و این تشبیه از آن جهت است که «قتب» را برای رهایی از مشکل برآمدگی کوهان شتر می گذارند ولی مشکل دیگری ایجاد می شود که پشت و گردن شتر را آزار می دهد و گاه مجروح کند. حوادث و بلاهای آن زمان نیز چنین است که هر چاره ای برای آن اندیشیده می شود مشکل دیگری دامان مردم را می گیرد.

2. 7. رها کردن زمام فتنه ها

أَيُّهَا النَّاسُ أَلْقُوا هَذِهِ الْأَزِمَّةَ الَّتِى تَحْمِلُ ظُهُورُهَا الْأَثْقَالَ مِنْ أَيْدِيكُمْ (5)

الأثْقَالَ: بارها از ماده «ثقل» به معنای بار.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص255.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص116.

3) مستدرک الوسائل، ج13، ص333.

4) بحار الأنوار، ج 74، ص100.

5) الْأَزِمَّةَ: مهارها؛ جمع «زمام» به معنای افسار است؛ طنابی که به سر حیوان می بندند تا آن را به دنبال بکشند یا بر آن سوار شوند. ظهورها: به حیواناتی که زمام به سر و گردنشان بسته شده، گویند؛ ظهور جمع «ظهر» و ضمیر «ها» به «ازمه» بر می گردد.

ای مردم! مهار این شتران فتنه را که با وزر و وبال بر پشت دارند، رها کنید.

نکته ها

این جمله کنایه از این است که حوادثی در اطراف شما رخ می دهد که بارهای فتنه و فساد را بر دوش دارند شما رهبری آن ها را بر عهده نگیرید و به پیشرفت آن کمک نکنید. (1)

امام علیه السلام مردم زمان خود را امر فرموده که اندیشه های تباهی آور را ترک کنند و دنبال هواهای نفسانی نروند و برای این که آنان را بیشتر از این کارها بازدارد، سرانجام شوم آن را که تحمل بارهای سنگین و طاقت فرسای گناهان است به آنان خاطرنشان ساخته؛ به منظور این که متفرق شدن و جدایی از مقام رهبری نیز از جمله اندیشه های نارواست به آنان گوشزد می فرماید که وی را رها نکنند و از پیرامونش پراکنده نشوند. (2)

مشابه

وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ (3)اینان بار گناهانشان را بر پشت کشند هان، چه بد باری را بر دوش می کشند. وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَ أَثْقَالاً مَعَ أَثْقَالِهم (4)بلکه بار گناه خود و بارهایی با بار خود بر گردن خواهند گذاشت. استعاره

مستعار: از مه

مستعار منه: بند و افسار

مستعارله: اندیشه های فاسدی که پیروی می کردند جامع لغت «ازمه» که جمع «زمام» و به معنای بند و افسار است، استعاره از اندیشه های فاسدی بود که پیروی می کردند و خواهش های نفسانی که آن ها را به گناه و معصیت می کشاند؛ در واقع حضرت آن مردم را به شترانی تشبیه فرموده که با افسارهایی به این طرف و آن طرف کشیده می شوند.

2. 8. فاصله نگرفتن از رهبر

وَ لَا تَصَدَّعُوا عَلَى سُلْطَانِكُمْ فَتَذْمُّوا غِبَّ فِعَالِكُمْ وَ لَا تَقْتَحِمُوا مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ فَوْرِ نَارِ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص258.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 252.

3) انعام، 31

4) عنکبوت، 13.

الْفِتْنَةِ وَ أَمِيطُوا عَنْ سَنَنِهَا وَ خَلُّوا قَصْدَ السَّبِيلِ لَهَا (1)

غِبّ: آخر و عاقبت چیزی است ولی گاه به معنای یک روز در میان نیز آمده است و در این خطبه یعنی اول.

لا تَفْتَحِمُوا: هجوم نبرید؛ از ریشهٔ «اقتحام» انداختن خود در چیزی بدون مطالعه است؛ الاقتحام: الدخول في الشيء من غير روية.

مَا اسْتَقْبَلْتُمْ: آن چه روبه رو شدید.

فور: فوران؛ جوشش و جوشیدن.

أمِيطُوا دوری کنید؛ از ماده «میط» به معنای دور شدن و هنگامی که به باب افعال می رود به معنای دور ساختن است.

سَنَن راه ها؛ «سنن» جمع «سنت» به معنای روش هاست قصد راه مستقیم؛ وسط راه خواه راه حق باشد یا باطل ولی در بسیاری از موارد بر معنای راه میانه مستقیم حق، اطلاق می شود، قرآن مجید می گوید: وَ عَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبيل (نحل: 9) و در این خطبه به معنای اول است که مطلق میانه راه باشد.

هرگز از اطراف پیشوای خود پراکنده نشوید که سرانجام خویشتن را به موجب اعمال خود نکوهش خواهید کرد خود را در آتش فتنه ای که در پیش است نیفکنید و از مسیر آن دوری کنید وسط راه را برای عبور آن باز گذارید.

نکته ها

اشاره به این که اگر مردم با فتنه ها همکاری نکنند و نه تنها وارد فتنه نشوند، بلکه از آن دوری گزینند و راه را برای عبور آن باز بگذارند ضایعاتش بسیار کمتر است. (2)

«فتذمّوا غبّ فعالکم» این جمله عاقبت نامطلوب جدایی از رهبر را می فهماند که در نتیجه دشمن بر آنان مسلط می شود عزتشان مبدل به ذلت، آسایش و نعمتشان به رنج و فقر تبدیل خواهد شد و آن هنگام است که به زشتی اندیشه های خود پی برده و به نکوهش کارهای گذشته خود خواهند پرداخت و به دنبال نهی آنان از اندیشه های زشت و منع آن ها از پراکندگی و دور شدن از امام خود و بیان قسمتی از نتیجه های سوء آن ایشان را از فرورفتن در فتنه ای که به این علت در انتظار آن هاست بر حذر داشته است. (3)

3. مقابله نکردن با فتنه ها

فَقَدْ لَعَمْرِى يَهْلِكُ فِى لَهَبِهَا الْمُؤْمِنُ وَيَسْلَمُ فِيهَا غَيْرُ الْمُسْلِمِ (4) به جانم سوگند! مؤمنان هلاک می شوند اما غیر مسلمانان از آن جان سالم به در می برند.


1) لا تَصَدَّعُوا: پراکنده نشوید؛ از ریشهٔ «صدع» در اصل به معنای شکافتن است سپس به معنای پراکنده شدن و اختلاف یا افشای چیزی آمده است در این خطبه به معنای پراکنده شدن است؛ الشق و الفرقة. فَتَذُمُّوا: مذمت می کنید.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 259

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص253.

4) لَهَبٍ: شعله آتش.

نکته

اشاره به این که موج فتنه به قدری قوی است که مؤمنان اگر بخواهند با آن به مقابله برخیزند نابود می شوند و غیر آن ها که خود را کنار می کشند، سالم می مانند. (1)

4. موقعیت امام

إِنَّمَا مَثَلِى بَيْنَكُمْ كَمَثَلِ السِّرَاج فِى الظُّلْمَةِ يَسْتَضِيءُ بِهِ مَنْ وَلَجَهَا فَاسْمَعُوا أَيُّهَا النَّاسُ وَعُوا وَأَحْضِرُوا آذَانَ قُلُوبِكُمْ تَفَهَمُوا (2)

وَلَجَ: داخل شد؛ وارد شد.

عُوا: حفظ کنید؛ از ریشهٔ «وعی» به معنای نگاه داشتن و فهمیدن و حفظ کردن است و چون به صیغه امر و فعل مضارع درآید، «واو» از آن حذف می شود؛ الحدیث وعيا حفظته و تدبّرته و الأمرع مثل ق من وقى و عوا جمع ع.

أحضروا: حاضر کنید.

مَثَل من در میان شما همچون چراغ در تاریکی است که هرکس در ظلمت قرار گیرد از نور آن بهره می برد ای مردم بشنوید و سخنانم را حفظ کنید و گوشهای قلب خود را آماده سازید تا کلامم را کاملاً بفهمید.

نکته ها

منظور از «ظلمت» فساد و گمراهی و منظور از «سراج» هدایت و صلاح است. (3)

حضرت می دید که پس از خودش خلفای بنی امیه و بنی عباس می آیند و فتنه ها و آشوب های زیادی برپا می کنند و به اسم اسلام حکومت اسلام را از مسیر خودش منحرف می سازند؛ از این رو به تمام یارانش سفارش می کند که او مانند چراغی است در تاریکی ها.

تشبیه

مشبه: امام

مشَبَه به: چراغی پرنور

وجه شبه: امام وجود خود را به چراغی پرنور در میان امواج ظلمت تشبیه کرده و به مردم دستور می دهد به سوی این چراغ بیایند و در حوزه پرتوافشانی آن قرار گیرند. نخست دستور می دهد که سخنان را بشنوند و نگهداری کنند؛ سپس فرمان می دهد که درباره آن تعمق نمایند و حقیقت آن را درک کند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 259

2) السراج: چراغ. يَسْتَضِيءُ: نور می گیرد.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 116.

خطبه 188

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی، اعتقادی

ویژگی پرهیزکاری (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

در این خطبه، امام علیه السلام به سه نکته مهم اشاره می فرماید نخست همه مردم را به تقوا سفارش می کند و نعمت های الهی را به آن ها یادآور می شود تا انگیزه ای باشد بر تقوا و اطاعت؛ دیگر این که همگان را به یادآوری مرگ و انتقال از دنیا و چگونگی این انتقال سفارش می کند با تعبیراتی تکان دهنده که می تواند عامل دیگری بر اطاعت و ترک گناه باشد و هشدار می دهد که روزها و شبها و ساعات عمر به سرعت می گذرد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص113.

أُوصِيكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ بِتَقْوَى اللَّهِ وَ كَثْرَةِ حَمْدِهِ عَلَى آلَائِهِ إِلَيْكُمْ وَ نَعْمَائِهِ عَلَيْكُمْ وَ بَلَائِهِ لَدَيْكُمْ فَكَمْ خَصَّكُمْ بِنِعْمَةٍ وَ تَدَارَكَكُمْ بِرَحْمَةٍ أَعْوَرْتُمْ لَهُ فَسَتَرَكُمْ وَتَعَرَّضْتُمْ لِأَخْذِهِ فَأَمْهَلَكُمْ. وَ أُوصِيكُمْ بِذِكْرِ الْمَوْتِ وَإِقْلَالِ الْغَفْلَةِ عَنْهُ وَ كَيْفَ غَفْلَتُكُمْ عَمَّا لَيْسَ يُغْفِلُكُمْ وَ طَمَعُكُمْ فِيمَنْ لَيْسَ يُمْهِلُكُمْ فَكَفَى وَاعِظَاً بِمَوْتَى عَايَنْتُمُوهُمْ حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ غَيْرَ رَاكِبِينَ وَ أُنْزِلُوا فِيهَا غَيْرَ نَازِلِينَ فَكَأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا لِلدُّنْيَا عُمَّاراً وَ كَأَنَّ الآخِرَةَ لَمْ تَزَلْ لَهُمْ دَاراً أَوْحَشُوا مَا كَانُوا يُوطِنُونَ وَ أَوْطَنُوا مَا كَانُوا يُوحِشُونَ وَ اشْتَغَلُوا بِمَا فَارَقُوا وَ أَضَاعُوا مَا إِلَيْهِ انْتَقَلُوا لَا عَنْ قَبِيحَ يَسْتَطِيعُونَ انْتِقَالًا وَلَا فِي حَسَنٍ يَسْتَطِيعُونَ ازْدِيَاداً أَنِسُوا بِالدُّنْيَا فَغَرَّتْهُمْ وَوَتَقُوا بِهَا فَصَرَعَتْهُمْ. فَسَابِقُوا رَحِمَكُمُ اللَّهُ إِلَى مَنَازِلِكُمُ الَّتِي أُمِرْتُمْ أَنْ تَعْمُرُوهَا وَ الَّتِي رَغِبْتُمْ فِيهَا وَ دُعِيتُمْ إِلَيْهَا وَاسْتَتِمُّوا نِعَمَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ عَلَى طَاعَتِهِ وَ الْمُجَانَبَةِ لِمَعْصِيَتِهِ فَإِنَّ غَداً مِنَ الْيَوْمِ قَرِيبٌ مَا أَسْرَعَ السَّاعَاتِ فِي الْيَوْمِ وَ أَسْرَعَ الْأَيَّامَ فِي الشَّهْرِ وَ أَسْرَعَ الشُّهُورَ فِي السَّنَةِ وَأَسْرَعَ السِّنِينَ فِي الْعُمُرِ.

1. وصایای امام

1. 1. وصیت به تقوای الهی

أُوصِيكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ بِتَقْوَى اللَّهِ ای مردم شما را به تقوای الهی سفارش می کنم.

نکته ها

«وصیت» به معنای سفارش کردن است و این که برخی از افراد خیال می کنند وصیت مربوط به سفارش های پس از مرگ می باشد اشتباه است؛ زیرا وصیت به معنای مطلق سفارش کردن است چه در امور زندگی و چه در مورد مسائل پس از مرگ و در این جا هم حضرت تمام مردم را به چیزهایی که برای دین و دنیای آن ها سودمند و نافع می باشد سفارش می کند.

أَيُّهَا النَّاسُ: این جمله خطاب به عموم مردم است گرچه ممکن است طرف خطاب حضرت همان افرادی باشند که پای سخنان حضرت در مسجد کوفه نشسته بودند ولی مطالبی که مردم ایراد می کنند و در سخنان خود مردم را مورد خطاب قرار می دهند هرگز برای قشر خاص و زمان معینی نیست بلکه برای همه افراد جامعه می باشد مانند

خطاب های قرآن که فقط مربوط به جامعه زمان پیامبر نیست بلکه تمام مردم را تا روز قیامت مورد توجه قرار می دهد.

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (1)و برای خود توشه برگیرید که در حقیقت، بهترین توشه پرهیزکاری است. وَ تَناجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْوى وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (2)و به نیکوکاری و پرهیزکاری نجوا کنید و از خدایی که نزد او محشور خواهید گشت پروا دارید

1. 2. کثرت حمد الهی

وَ كَثْرَةِ حَمْدِهِ عَلَى آلَائِهِ إِلَيْكُمْ وَنَعْمَائِهِ عَلَيْكُمْ وَ بَلَائِهِ لَدَيْكُمْ (3)

و این که خداوند را بر احسان و نعمت هایش و عطایایی که به شما ارزانی داشته فراوان سپاس گویید و ستایش کنید.

نکته ها

یکی از مصادیق تقوا و نگه داشتن حریم الهی همان حمد و ستایش پروردگار است. فرق شکر و حمد در این است که شکر تنها بر نعمت است ولی حمد هم بر نعمت است و هم بر غیر نعمت؛ بنابراین استعمال حمد نسبت به نعمت هم صحیح است.

«آلاء» و «نعماء» در بسیاری از موارد به یک معنا که همان نعمت هاست به کار می روند ولی بعضی معتقدند که «آلاء» اشاره به نعمت های معنوی و «نعماء» اشاره به نعمت های مادی است؛ مخصوصاً زمانی که دو واژه در کنار هم قرار می گیرند. (4)

«بَلَائِهِ لَدَيْكُمْ»: یعنی نعمت هایی که همواره از آن برخوردارید، وسیله آزمایش شماست.


1) بقره، 197.

2) مجادله، 9.

3) آلائه: نعمت ها. بَلَائِهِ: آزمایش و امتحان در این معنا از مادۀ «بلو» (ناقص واوی) آزمایش هایی که گاه با وفور نعمت و کامیابی ها صورت می گیرد و گاه با سلب نعمت ها و آفات قرآن مجید می فرماید: وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَةٌ (انبیاء، 35) و گاه از ریشهٔ «بلی» (ناقص یایی) آمده است در اصل به معنای کهنگی و فرسودگی است؛ سپس به معنای غم و اندوه و حوادث ناگوار آمده است که انسان را فرسوده می کند.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص265.

1. 3. توجه به نعمت های الهی

فَكَمْ خَصَّكُمْ بِنِعْمَةٍ وَ تَدَارَكَكُمْ بِرَحْمَةٍ أَعْوَرْتُمْ لَهُ فَسَتَرَكُمْ وَتَعَرَّضْتُمْ لِأَخْذِهِ فَأَمْهَلَكُمْ (1)

أغوَرْتُمْ: آشکار کردید؛ از ریشه «عار» به معنای عیب گرفته شده است؛ به هر چیزی که اظهار آن عیب شمرده می شود، «عورت» اطلاق می کنند و هنگامی که به باب افعال برود به معنای اظهار عیب است وقتی که ما از فرمان خدا تخلف کنیم و در برابر او خود را به گناه آلوده سازیم، کار عیب و زشت انجام داده ایم؛ أي أبديتم عورتكم له، و العورة كلّ شيء يستره الانسان أنفة و حياء و النساء عورة.

ستر: پوشاند؛ استتار اختفا و مخفی شدن؛ الإسْتارَة پرده و پوشش انْسَتَرَ انْسِتاراً: خود را پوشانید، پنهان شد.

تَعَرَّضْتُمْ لِأَخْذِهِ: خود را در معرض عقاب قرار دادید؛ در اصل به معنای گرفتن است و چون برای مجازات کردن قبلاً مجرم را دستگیر می کنند این واژه به معنای «مجازات» نیز به کار می رود؛ تعرّض لكذا اذا تصدّى له.

أَمْهَل: مهلت داد.

چه بسیار نعمت هایی که خداوند ویژه شما قرار داد و شما را مشمول رحمت خاص خود گردانید. شما عیب های خویش را آشکار کردید و او پوشاند و خود را در معرض آتش قرار دادید اما او به شما مهلت داد.

نکته ها

صفت «رحمت» یکی از صفات خداست و در این جا مقصود از آن آثار نیک و خیراتی است که از جانب خداوند به بندگانش می رسد و لفظ «کم» که در ابتدای جمله آمده برای افادهٔ تکثیر است؛ یعنی چه بسیار نعمت های فراوانی را خداوند به شما اختصاص داد. (2)

«تَدَارَكَكُمْ بِرَحْمَةٍ»: معنای «تدارک» این است که اگر کسی در جایی واماند، نیرویی به کمک او بشتابد و او را یاری رساند اصل معنای «درک» این است که نیرویی کمکی، خلأ را پر کند.

«أَعْوَرْتُمْ لَهُ فَسَتَرَكُمْ»: یکی از نعمت های بی شمار خداوند این است که شما این همه کارهای زشت و قبیح انجام می دهید و آن قدر گناه و معصیت از شما سر می زند اما خداوند با فضل و رحمتش آن ها را از دیدگان مردم می پوشاند؛ چراکه ستارالعیوب است.

1. 4. یادآوری مرگ
اشاره

وَ أُوصِيكُمْ بِذِكْرِ الْمَوْتِ وَ إِقْلَالِ الْغَفْلَةِ عَنْهُ وَ كَيْفَ غَفْلَتُكُمْ عَمَّا لَيْسَ يُغْفِلُكُمْ وَ


1) خَص: اختصاص داد. تَدَارَكَكُمْ: شما را بهره مند ساخت؛ شما را دریافت نجات داد؛ القوم لحق آخرهم أولهم و استدركت ما فات و تداركته و أصل التدارك اللحوق يقال أدركت جماعة من العلماء إذا لحقتهم.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص258.

طَمَعُكُمْ فِيمَنْ لَيْسَ يُمْهِلُكُمْ (1)

لَیسَ يُغْفِلُكُمْ: غافلتان نگذاشته؛ از مادۀ «غفَلَ» به معنای توجه نکردن اشتباه؛ اسْتَغْفَلَ، اسْتِغْفَالًا: او را غافل گیر کرد؛ اغْتَفَلَ اغْتِفَالًا هُ: او را غافل پنداشت، مراقب غفلت او شد.

لَيسَ يُمْهِلُكُمْ: به شما مهلت نمی دهد؛ از مادۀ «مهل» به معنای مهلت دادن، عجله نکردن.

شما را به یادآوری مرگ و کاستن غفلت از آن توصیه می کنم چگونه غافل می شوید از چیزی که او از شما غافل نمی شود؟ و چگونه طمع می ورزید در کسی که به شما مهلت نمی دهد!

نکته

توجه به مردن آدمی را از گناه و معصیت باز می دارد و وی را به یاد بازگشت به محضر عدل الهى و تحقق وعده ها و وعیدهای او می اندازد و انسان را به دنیا و لذت های زودگذر آن بی میل و کم علاقه می سازد. (2)

مشابه

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُون (3)و برای هر امتی اجلی است پس چون اجلشان فرارسد نه [می توانند] ساعتی آن را پس اندازند و نه پیش.

1. 4. 1. توجه به بعد موعظه گری مرگ

فَكَفَى وَاعِظَاً بِمَوْتَى عَايَنْتُمُوهُمْ حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ غَيْرَ رَاكِبِينَ وَ أُنْزِلُوا فِيهَا غَيْرَ نَازِلِينَ (4)

بهترین واعظ و اندرز دهنده برای شما مردگانی هستند که با چشم خود آن ها را می بینید که آن ها را به سوی قبرهایشان می برند بی آن که اختیاری از خود داشته باشند و در میان قبر می گذارند بی آن که بخواهند!

1. 4. 2. بریدن از دنیا و پیوستن به آخرت

فَكَأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا لِلدُّنْيَا عُمَّاراً وَ كَأَنَّ الْآخِرَةَ لَمْ تَزَلْ لَهُمْ دَاراً (5) چنان از دنیا بیگانه می شوند که گویی هرگز به عمران آن نپرداخته اند و چنان به آخرت می پیوندند که گویی همیشه وطنشان بوده است!


1) إقلال: کم کردن؛ از مادۀ «قلل» به معنای کم. اسْتَقَلَ اسْتِقْلَالًا الشيء: آن چیز را اندک دید و کم شمرد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص258.

3) اعراف، 34

4) فَكَفَى وَاعِظاً: برای موعظه گیری کافی است. عَايَنْتُمُوهُمْ: مشاهده کردید.

5) عُمَّاراً: سازندگان؛ جمع «عامر» از ریشهٔ «عماره» و «عمران» به معنای آباد کردن گرفته شده و «عمار» به معنای آباد کنندگان است.

نکته

آباد کردن سرای آخرت با کارهای نیک انجام پذیر است که مطابق فطرت و سنت های الهی است و کمالات نفسانی را می افزاید. (1)

مشابه

وَ لَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (2)سرای آخرت برای کسانی که پرهیزکاری می کنند بهتر است آیا نمی فهمید؟

1. 4. 3. مرگ و وطن جدید

أَوْحَشُوا مَا كَانُوا يُوطِنُونَ وَ أَوْطَنُوا مَا كَانُوا يُوحِشُونَ (3)

از آن جایی که وطنشان بود، وحشت و دوری می کنند و آن جا را که از آن وحشت داشتند به عنوان وطن بر می گزینند.

نکته

با این که در دنیا زندگی می کردند و خوش می گذراندند اما پس از مرگ دیگر از دنیا دور می شوند و گویا از یادشان می رود که روزی دنیا وطنشان بوده است و با همان قبری که تا زنده بودند آن را خالی می یافتند خو گرفته و آن گودال وحشتناک را وطن خود قرار داده و در آن سکونت می کنند.

2. آخرت گرایی

2. 1. جدایی از دنیا و تباه کردن آخرت

وَ اشْتَغَلُوا بِمَا فَارَقُوا وَ أَضَاعُوا مَا إِلَيْهِ انْتَقَلُوا (4) خود را به چیزی مشغول ساختند که از آن جدا شدند و چیزی را که سرانجام به سوی آن رفتند، تباه کردند.

2. 2. بسته شدن راه جبران در آخرت

لَا عَنْ قَبِيحَ يَسْتَطِيعُونَ انْتِقَالًا وَلَا فِي حَسَنٍ يَسْتَطِيعُونَ ازْدِيَاداً نه قدرت دارند از عمل زشتی که انجام داده اند کنار روند و نه می توانند بر کارهای نیک خود چیزی بیفزایند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص261.

2) انعام، 32.

3) أَوْحَشُوا: وحشت کردند رمیدند؛ ایحاش به معنای رم دادن و همچنین خالی یافتن زمین از گیاه یا خانه و منطقه ای ساکن است. أوْطَنُوا: وطن قرار دادند؛ «ايطان» وطن و جای گرفتن

4) أَضَاعُوا: ضایع کردند.

نکته

هنگامی که اهل دنیا می میرند و به عالم برزخ منتقل می شوند حسرت می خورند که چرا با آن همه قدرت و ثروتی که داشتند کار نیکی نکردند ولی این پشیمانی ها هیچ سودی برای آن ها ندارد؛ چراکه در آن جا نمی توانند از کارهای زشت و آن همه خرابکاری ها که در دنیا مرتکب شده اند بازگردند و قدرت ندارند که کار خیری به کارهای خود بیفزایند.

2. 3. نتیجه اعتماد به دنیا

أَنِسُوا بالدُّنْيَا فَغَرَّتْهُمْ وَ وَثِقُوا بِهَا فَصَرَعَتْهُمْ (1)

صَرَعَتْهم: آن ها را بر زمین زد؛ از ریشهٔ «صرع» به معنای بر خاک افکندن گرفته شده است.

آن ها به دنیا انس گرفتند و فریبشان داد و به آن اعتماد کردند و بر زمینشان زد.

نکته

اهل دنیا وقتی به لذت های مادی و منحط و زودگذر دنیا رسیدند خیال کردند که همیشه دنیا به کام آنان است؛ از این رو به آن دلبستگی پیدا کردند و این زر و زیور آن ها را فریب داد و مغرورشان ساخت و به دنیا دلگرم شدند و خیال کردند که تا ابد در دنیا می مانند ولی دنیا به یک باره آن ها را بر زمین زد.

مشابه

پيامبر اكرم صلی الله علیه و آله: أَن أَكْيَسُ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ أَكْثَرُهُمْ ذِكْراً لِلْمَوْتِ وَ أَشَدُّهُمْ لَهُ اسْتِعْدَاداً (2)باهوش ترین مؤمنان کسی است که بیش از همه به یاد مرگ باشد و بیش از همه آماده آن باشد.

از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله پرسیدند: «هَلْ يُحْشَرُ مَعَ الشُّهَدَاءِ أَحَدٌ» (3)آیا احدی از غیر شهیدان با شهدا محشور می شود؟ فرمود: قَالَ نَعَمْ مَنْ يَذْكُرُ الْمَوْتَ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ عِشْرِينَ مَرَّة (4)آری کسی که در شبانه روز بیست بار به یاد مرگ بیفتد.

2. 4. باسرعت به سوی آبادی آخرت

فَسَابِقُوا رَحِمَكُمُ اللهُ إِلَى مَنَازِلِكُمُ الَّتِى أُمِرْتُمْ أَنْ تَعْمُرُوهَا وَالَّتِي رَغِبْتُمْ فِيهَا وَ دُعِيتُمْ إِلَيْهَا (5)

رَغِبْتُمْ: ترغیب شدید.

دُعِيتُمْ: دعوت شدید.


1) آنسُوا: انس گرفتند. غرَّتْهُمْ: فریب داد آن ها را.

2) بحار الانوار، ج79، ص167.

3) محجة البيضاء، ج8، ص 240.

4) همان.

5) سابقوا: سبقت بگیرید. أُمِرْتُمْ: امر شديد.

شما خدایتان رحمت کند به سوی منازلی که مأمور عمران آن ها هستید و به آن ترغیب دعوت شده اید بشتابید.

نکته ها

منظور از منازل منازل آخرت است که دستور به آبادانی آن داده شده است. (1)

در این جا حضرت پس از اشاره به وضع بد و بیچارگی اهل دنیا پس از مرگ، ما را ترغیب به جبران گذشته می فرماید؛ حال که هنوز زنده اید و اجل شما نرسیده است و علم دارید که آن جهان عالم حسرت و ندامت است تا آن روز نرسیده از هم اکنون به فکر خود باشید.

مشابه

وَ سَارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِين (2)بر یکدیگر پیشی گیرید برای آمرزش پروردگار خویش و رسیدن به آن بهشت که پهنایش به قدر همه آسمان ها و زمین است و برای پرهیزکاران مهیا شده است. وَ اللهُ يَدْعُوا إلى دار السَّلامِ وَيَهْدِى مَنْ يَشَاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتقیم (3)خداوند به سرای سلامت فرامی خواند و هر که را بخواهد به راه راست هدایت می کند. وَ اللَّهُ يَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ (4)و خدا به فرمان خود، [شما را] به سوی بهشت و آمرزش می خواند.

3. راه تکمیل نعمت های خداوند

وَ اسْتَتِمُّوا نِعَمَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ عَلَى طَاعَتِهِ وَ الْمُجَانَبَةِ لِمَعْصِيَتِهِ (5)

نعمت های خدا را با صبر و استقامت و دوری از معصیت بر خویش کامل کنید.

نکته

نعمت کامل آن است که پایدار باشد و نعمت تنها از راه شکر و فرمانبرداری از خداوند و دوری از گناهان پایدار می شود و کیفر و پاداش خداوند حتماً خواهد آمد. (6)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص274.

2) آل عمران، 133

3) يونس، 25

4) بقره، 221

5) اسْتَتِمُّوا: کامل کنید. الْمُجَانَبَةِ: دوری کردن.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص121.

مشابه

امام علی علیه السلام می فرمایند: أَقَلُ مَا يَلْزَمُكُمْ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ أَلَّا تَسْتَعِينُوا بِنِعَمِهِ عَلَى مَعَاصِيهِ (1)کمترین چیزی که برای خدا بر شما لازم است این است که از نعمت های او برای انجام گناه کمک نگیرید.

4. توجه به شتاب گذر عمر

فَإِنَّ غَداً مِنَ الْيَوْمِ قَرِيبُ مَا أَسْرَعَ السَّاعَاتِ فِي الْيَوْمِ وَأَسْرَعَ الْأَيَّامَ فِي الشَّهْرِ وَ أَسْرَعَ الشُّهُورَ فِي السَّنَةِ وَ أَسْرَعَ السِّنِينَ فِي الْعُمُرِ (2)

زیرا فردا به امروز نزدیک است و چقدر ساعات در روز با شتاب و سرعت می گذرد و روزها در ماه و ماه ها در سال و سال ها در عمر.

نکته

جمله «ما اسرع الساعات فى اليوم» نزدیک بودن فردای قیامت را شرح می دهد و بیان می دارد که ساعت ها زود می گذرند و گذشت ساعات، زود آمدن روز و گذشت آن را می شود و زودگذری ساعت ها و روزها سبب زود آمدن و گذشتن ماه ها می شوند و آمد و شد ماه ها فرارسیدن و منقضی شدن سال را در پی دارند و این همه مستلزم سرآمدن عمر انسان ها و موجودات این جهانی است. (3)

مشابه

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَر (4)نزدیک شد قیامت و از هم شکافت ماه.


1) نهج البلاغه، کلمات قصار 330.

2) مَا أَسْرَعَ: چه سریع است؛ چقدر سرعت دارد. عُمر: مدت زندگانی است و بعضی گفته اند: «عُمر» به چهل سال اول گفته می شود و «عُمُر» به تمام عمر یا قسمت دوم آن اطلاق می گردد.

3) همان.

4) قمر، 1.

خطبه 189

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در مسجد کوفه، سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: ولایت مداری (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام عدم است که دربارۀ اقسام ایمان و وجوب هجرت سخن می گوید. بسیار پر محتوا و مشتمل بر چهار بخش است در بخش اول امام دربارۀ ایمان پایدار و ناپایدار سخن می گوید؛ در بخش دوم از حقیقت مفهوم مهاجرت در اسلام پرده بر می دارد و آن را برنامه دائم و مستمر معرفی می نماید؛ در بخش سوم به مشکل بودن فهم برخی از احادیث معصومین یا ناتوانی بر تحمل مفهوم آن اشاره دارد و سرانجام به گستردگی دانش خود اشاره می فرماید و از مردم دعوت می کند که هر چه می خواهند از وی بپرسند پیش از آن که حضرتش را از دست بدهند


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص3

فَمِنَ الْإِيمَانِ مَا يَكُونُ ثَابتاً مُسْتَقِرّاً فِى الْقُلُوبِ وَ مِنْهُ مَا يَكُونُ عَوَارِيَّ بَيْنَ الْقُلُوبِ وَ الصُّدُورِ إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ فَإِذَا كَانَتْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ مِنْ أَحَدٍ فَقِفُوهُ حَتَّى يَحْضُرَهُ الْمَوْتُ فَعِنْدَ ذَلِكَ يَقَعُ حَدُّ الْبَرَاءَةِ. وَ الْهِجْرَةُ قَائِمَةٌ عَلَى حَدِّهَا الْأَوَّلِ مَا كَانَ لِلَّهِ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ حَاجَةٌ مِنْ مُسْتَسِرٌّ الْإِمَّةِ وَ مُعْلِنِهَا لَا يَقَعُ اسْمُ الْهِجْرَةِ عَلَى أَحَدٍ إِلَّا بِمَعْرِفَةِ الْحُجَّةِ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ عَرَفَهَا وَ أَقَرَّ بِهَا فَهُوَ مُهَاجِرٌ وَ لَا يَقَعُ اسْمُ الاسْتِضْعَافِ عَلَى مَنْ بَلَغَتْهُ الْحُجَّةُ فَسَمِعَتْهَا أُذُنُهُ وَوَعَاهَا قَلْبُهُ.إِنَّ أَمْرَنَا صَعْبُ مُسْتَصْعَبٌ لَا يَحْمِلُهُ إِلَّا عَبْدُ مُؤْمِنُ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ وَ لَا يَعِى حَدِيثَنَا إِلَّا صُدُورُ أَمِينَةٌ وَ أَحْلَامٌ رَزِينَةٌ. أَيُّهَا النَّاسُ سَلُونَى قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِي فَلَأَنَا بِطَرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّي بِطْرُقِ الْأَرْضِ قَبْلَ أَنْ تَشْغَرَ بِرِجْلِهَا فِتْنَةٌ تَطَأُ فِي خِطَامِهَا وَ تَذْهَبُ بِأَحْلَامٍ قَوْمِهَا.

1. اقسام ایمان

1. 1. ایمان های پایدار و ناپایدار

فَمِنَ الْإِيمَانِ مَا يَكُونُ ثَابِتاً مُسْتَقِرّاً فِي الْقُلُوبِ وَ مِنْهُ مَا يَكُونُ عَوَارِيَّ بَيْنَ الْقُلُوبِ وَ الصُّدُورِ إِلَى أَجَلٍ مَعْلُومٍ (1)

بعضی از ایمان ها ثابت و استوار در دل هاست و بعضی دیگر ناپایدار و عاریتی در میان قلب ها و سینه ها تا سرآمدی معلوم است.

نکته

امام علیه السلام ایمان را به دو بخش تقسیم فرمود؛ زیرا معنای ایمان عبارت است از تصدیق به وجود حق تعالی و صفات کمال و جلال وی و نیز اعتراف به صداقت پیامبر صلی الله علیه و آله و آن چه از طرف خداوند آورده است حال اگر این گونه عقاید، آن چنان در دل ها نفوذ کند که ملکه


1) مُسْتَقرا: پایدار عَوَارِيَّ: عاریتی؛ جمع عاریه است به معنای عاریه ها؛ بالتشديد جمع العارية به أيضا كما عن الصحاح و غيره، قال الفيومي: وقد تخفف في الشعر وتجمع على العوارى بالتخفيف أيضا قال الفيومى و هي أي العارية مأخوذه من تعاوروا الشيء و اعتوروه تداولوه و الأصل فعلية بفتح العين قال: قال الأزهري نسبته إلى العارة و هي اسم من الاعارة يقال أعرته الشيء إعارة و عارة مثل أطعته إطاعة و طاعة و أجبته إجابة وجابة، قال: وقال الليث سمّيت عارية لأنها عار على طالبها، وقال الجوهرى مثله، وقال بعضهم مأخوذة من عار الفرس إذا وهب من صاحبه لخروجها من يد صاحبها قال الفيومى بعد نقل كلامهما و هما غلط، لأنّ العارية من الواو، لأنّ العرب تقول هم يتعاورون العوارى و يعتورونها بالواو إذا عار بعضهم بعضا و الله أعلم، والعار وعار الفرس من الياء، قال: فالصحيح ما قاله الأزهرى.

وجودی انسان شود ایمان مستقر و ثابت خواهد بود ولی اگر چنین نباشد بلکه در برخی احوال در معرض زوال و تغییر باشد ایمان متزلزل و ناپایدار می باشد و حضرت این گونه عقاید را تعبیر به عواری کرده است؛ به دلیل این که مانند وسایلی است که انسان به عاریه از دیگری می گیرد که باید موقعی آن را به صاحبش برگرداند و به اعتبار آن که درست در دل ها جایگزین شده است آن را جا گرفته در میانه دل ها و سینه دانسته است. (1)

مشابه

فَالْمُسْتَقَرُّ الْإِيمَانُ الثَّابِتُ، وَالْمُسْتَوْدَعُ الْمُعَارِ (2)ایمان یا مستقر است یا مستودع. مستقر ایمان ثابت است و مستودع ایمان ناپایدار. امام على السلام: مَا كَانَ مِنَ الْإِيمَانِ الْمُسْتَقَرٌّ فَمُسْتَقَرٌّ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ أَبَداً وَ مَا كَانَ مُسْتَوْدَعاً سَلَبَهُ اللَّهُ قَبْلَ الْمَمَاتِ (3)ایمان مستقر آن است که تا روز قیامت ثابت است ولی ایمان عاریه و مستودع قبل از مرگ از وی سلب می گردد.

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيا وَ فِی الآخِرَة (4)خدا کسانی را که ایمان آورده اند در زندگی دنیا و در آخرت با سخن استوار، ثابت می گرداند. وإِذْ يُوحَى رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنَّى مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا (5)هنگامی که پروردگارت به فرشتگان وحی می کرد که من با شما هستم پس کسانی را که ایمان آورده اند ثابت قدم دارید.

2. فرصت دادن به انسان ها تا لحظه مرگ

فَإِذَا كَانَتْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ مِنْ أَحَدٍ فَقِفُوهُ حَتَّى يَحْضُرَهُ الْمَوْتُ فَعِنْدَ ذَلِكَ يَقَعُ حَدُّ الْبَرَاءَةِ (6)پس اگر [به یک دلیل شرعی] از کسی بیزاری دارید او را به حال خود واگذارید تا مرگش فرارسد، پس در این هنگام است که حدومرز برائت تحقق پیدا می کند. نکته

مفهوم جمله «فاذا كانت لكم براءة... حد البراءة» این است که هرگاه شخصی را گنهکار یافتید، او را به طور کلی از هدایت محروم ندانید و در بیزاری جستن از وی شتاب نکنید بلکه او را مهلت دهید؛ زیرا تا فرارسیدن مرگ احتمال برگشتن و توبه کردن است، به دلیل


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 264.

2) میزان الحکمه، ج1، ص 265، حدیث 1350.

3) تفسير نور الثقلين، ج 1، ص 751، حدیث 207.

4) ابراهیم، 27.

5) انفال، 12.

6) قفوه: او را به حال خود رها کنید.

این که حتی برای کافر که بزرگترین گناهان را که شرک است، مرتکب می شود احتمال ایمان آوردن و توبه کردن می رود تا چه مسلمانی که مرتکب گناه می باشد و اگر مرگش فرارسید و گناهان خود را تدارک نکرد آن وقت هنگام برائت جستن از وی فرامی رسد؛ زیرا پس از مرگ امید و انتظار برگشتن از گناه باقی نمی ماند. (1)

3. وجوب هجرت

3. 1. تفسیر هجرت

وَ الْهِجْرَةُ قَائِمَةٌ عَلَى حَدِّهَا الْأَوَّلِ مَا كَانَ لِلَّهِ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ حَاجَةٌ مِنْ مُسْتَسِرِّ الْإِمَّةِ وَ مُعْلِنِهَا (2)

وجوب هجرت بر همان پایه و اساس نخستین باقی است البته خداوند هیچ نیازی به مردم روی زمین ندارد؛ چه آنان که ایمان خود را پنهان می کنند و چه آنان که ایمانشان را آشکار می سازند.

نکته ها

در زمان پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله بعد از آن که مسلمان ها در مکه زیر فشار قرار گرفتند و شرایط اظهار اسلام برایشان فراهم نشد به دستور پیامبر عده ای به حبشه هجرت کردند. آن جا محیط آزادتری بود و بعد از آن هم پیامبر و حضرت علی علیه السلام و مسلمین از مکه به مدینه مهاجرت کردند و در آن جا شرایط تشکیل حکومت اسلامی فراهم شد. اگر فرض کنیم که در منطقه ای هستیم که مسائل اسلام مطرح نیست و دانشمندی که مسائل اسلام را از او بپرسی وجود ندارد واجب است به جایی مهاجرت کنید که علوم اسلامی را یاد بگیرید و به وظایف اسلامی خود عمل کنید؛ از این رو حضرت می فرماید هجرت با همان حد اول که واجب و لازم بود حالا هم لازم است.

مراد امام علیه السلام از این که می فرماید هجرت بر حد نخست خود باقی است، آن است که در این زمان هرکس برای احیای دین خدا و شناخت معارف اسلام حرکت کند و به امام و رهبر توحیدی خود بپیوندد مهاجر حساب می شود؛ زیرا او نیز ترک باطل کرده و به جانب حق شتافته است. (3)

مطابق آن چه در بالا آمد «ما» در جمله «مَا كَانَ لِلَّهِ» نافیه است ولی «ما» را زمانی به معنای «مادام» دانسته اند و گفته اند مفهوم جمله این است تا زمانی که خداوند نیاز به


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 266.

2) مُسْتَسِر: او کسی است که در پی اخفا کردن چیزی است؛ از ریشه «سر» گرفته شده. الإمة: حالت و وضعیت؛ عقیده و دین.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص267.

ایمان مردم دارد هجرت باقی و برقرار است و نیاز در این جا به معنای طلب و ناظر به همان اوامر و نواهی خداوند خطاب به مردم است ولی معنای اول مناسب تر به نظر می رسد.

مشابه

وَ مَنْ يُهاجِرْ فِي سَبيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً وَ سَعَةً (1)و کسی که در راه خدا هجرت کند، در زمین اقامتگاه های فراوان و گشایش ها خواهد یافت. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يُهاجِرُوا ما لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهاجِرُوا (2)و آنان که ایمان آورده اند و مهاجرت نکرده اند خویشاوندان شما نیستند تا آن گاه که مهاجرت کنند. پیامبر اكرم صلی الله علیه و آله: أَيُّها النَّاسُ هَاجَرُوا وتَمَسَّكُوا بالاِسلامِ فَإِنَّ الهِجْرَةَ لَا تَنقَطِعُوا مَادامَ الجِهَادُ (3)ای مردم هجرت کنید و اسلام را محکم بگیرید؛ زیرا هجرت تا زمانی که جهاد برپاست قطع نمی شود.

امام على علیه السلام: يَقُولُ الرَّجُلُ هَاجَرْتُ وَ لَمْ يُهَاجِرْ إِنَّمَا الْمُهَاجِرُونَ الَّذِينَ يَهْجُرُونَ السَّيِّئَاتِ وَ لَمْ يَأْتُوا بِهَا (4)بعضی می گویند ما مهاجرت کردیم در حالی که مهاجرت نکرده اند. مهاجران واقعی کسانی هستند که از گناهان هجرت کنند و هرگز آن را نجام ندهند. (5)

3. 2. اطلاق نام هجرت

لَا يَقَعُ اسْمُ الْهِجْرَةِ عَلَى أَحَدٍ إِلَّا بِمَعْرِفَةِ الْحُجَّةِ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ عَرَفَهَا وَأَقَرَّبِهَا فَهُوَ مُهَاجِرٌ نام هجرت بر کسی اطلاق نمی شود مگر این که حجت خدا بر روی زمین را بشناسد. آن ها که حجت خدا را بشناسند و به او ایمان بیاورند مهاجرند. نکته ها

شرط صدق هجرت بر کسی که به سوی امام وقت خود مسافرت می کند، آن است که امام را بشناسد و معرفت به حق او داشته باشد؛ زیرا امام است که حافظ دین و منبعی است که باید از آن معارف الهی را جست وجو کرد، لذا فرمود هیچ وقت نمی توان کسی را مهاجر خواند مگر آن گاه که معرفت به حقانیت امام در روی زمین داشته باشد. (6)

منظور از «الْحُجَّةِ فِي الْأَرْضِ» کسی است که خداوند وجود او را اتمام حجتی برای


1) نساء، 100.

2) انفال، 72.

3) كنز العمال، حدیث 46251

4) سفينة البحار، مادۀ «هجرت».

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص291

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص270.

مقصران قرار می دهد. (1)

در حقیقت حضرت می فرمایند منظور از هجرت مهاجرت شهر به شهر نیست بلکه مقصود مهاجرت به طرف امام است اگر کسی در شهر دوری هم باشد اما امام و حجت خود را شناخته باشد و وظایف را یاد گرفته و عمل،کند او مهاجر است ولی اگر نزدیک امام باشد ولی بی اعتنایی کند «متعرب بعد الهجرة» است.

مشابه

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمى أَنْفُسِهِمْ قالُوا فيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتَهاجِرُوا فيها فَأُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ سَاءَتْ مصيراً إلا الْمُسْتَضْعَفينَ مِنَ الرّجال وَالنِّساءِ وَ الْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَ لا يَهْتَدُونَ سَبيلاً فَأُولئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُو عَنْهُمْ وَ كانَ اللَّهُ عَفُوا غَفُورا (2)پس آنان [که فی الجمله عذری دارند] باشد که خدا از ایشان درگذرد که خدا همواره خطابخش و آمرزنده است و هرکه در راه خدا هجرت کند، در زمین اقامتگاه های فراوان و گشایش ها خواهد یافت؛ و هرکس به قصد مهاجرت در راه خدا و پیامبر او از خانه اش به درآید، سپس مرگش در رسد پاداش او قطعاً بر خداست و خدا آمرزنده مهربان است.

4. اطلاق نام مستضعف

وَ لَا يَقَعُ اسْمُ الاسْتِضْعَافِ عَلَى مَنْ بَلَغَتْهُ الْحُجَّةُ فَسَمِعَتْهَا أُذُنُهُ وَ وَعَاهَا قَلْبُهُ (3)

بَلَغَتْهُ الْحُجَّةُ: حجت به او رسید

وَعَاهَا: آن را درک کرده باشد. اسْتَوْعَى اسْتِيعَاء الشيءَ: آن چیز را در اندیشه گرفت، همه آن چیز را گرفت.

و نام مستضعف بر کسی که حجت به او رسیده و گوشش آن را شنیده و قلبش آن را حفظ کرده، نهاده نمی شود.

نکته

فرق «مستضعف» با «ضعیف» در این است که ضعیف ذاتا ضعیف است و کوتاه ولی مستضعف آن است که دیگران او را کوتاه نگه داشته اند مستکبران، اشخاص را مستضعف می کنند یا مستضعف نگه می دارند؛ یعنی آدمی که استعداد و هوشش را دارد و ذاتاً می تواند پیش برود ولی عده ای سد راه او می شوند و نمی گذارند پیشرفت کند این می شود مستضعف.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص128.

2) نساء، 97 تا 99

3) أقر: اقرار کرد لَا يَقَعُ: واقع نمی شود

مشابه

وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ (1)و ما بر آن هستیم که به مستضعفان روی زمین نعمت دهیم و آنان را پیشوایان و وارثان گردانیم. وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ في سَبيلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفينَ مِنَ الرَّجَالِ وَ النِّسَاءِ وَ الْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُها وَ اجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ نصیراً (2)چرا در راه خدا و به خاطر مردان و زنان و کودکان ناتوانی که می گویند: ای پروردگار ما ما را از این قریه ستمکاران بیرون آر و از جانب خود یار و مددکاری قرار ده نمی جنگید؟ عَنْ زُرَارَةَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا جَعْفَرِ السَّلام عَنِ الْمُسْتَضْعَفِ فَقَالَ هُوَ الَّذِي لَا يَهْتَدِي حِيلَةً إِلَى الْكُفْرِ فَيَكْفُرَ وَ لَا يَهْتَدِى سَبِيلًا إِلَى الْإِيمَانِ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُؤْمِنَ وَ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يَكْفُر (3)از زراره روایت شده است که از امام باقر علیه السلام در مورد مستضعف پرسیدم. فرمودند: مستضعف کسی است که راهی بر شناخت کفر و ایمان ندارد؛ نه می تواند ایمان را اختیار کند و نه می تواند کفر را بپذیرد.

5. سنگینی فهم کلام امام

إِنَّ أَمْرَنَا صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ لَا يَحْمِلُهُ إِلَّا عَبْدُ مُؤْمِنٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ وَ لَا يَعِي حَدِيثَنَا إِلَّا صُدُورٌ أَمِينَةٌ وَ أَحْلَامُ رَزِينَةً (4)

لَا يَحْمِلُ: تحمل نمی کند.

امْتَحَنَ: آزموده، پرورش داده ورزیده کرده است.

لا یعی: نمی پذیرد؛ دریافت نمی کند؛ از ریشهٔ «وعی» به معنای فهمیدن و حفظ کردن است.

صُدُورٌ أمينة: دل های امانتدار.

رزِينَةٌ: به شخص باوقار و متین و سنگین و آرام گفته می شود؛ از «رزانت» به معنای وقار گرفته شده.

شناخت موقعیت ما کاری است بس دشوار که جز بندۀ مؤمنی که خداوند قلبش را به وسیلهٔ ایمان آزموده است آن را پذیرا نمی شود و احادیث ما را جز سینه ها و افکار امین و عقلهای وزین درک نمی کنند.


1) قصص، 5.

2) نساء، 75

3) کافی، ج 2، ص404.

4) صَعْب: سخت دشوار مُسْتَصْعَبٌ: دشوار؛ از ریشهٔ «صعب» به معنای مشکل شمردن و دشوار دانستن چیزی است و آمدن این دو واژه «صعب و مستصعب» پشت سر یکدیگر برای تأکید است؛ مروى بفتح العين وكسرها.

نکته ها

منظور از «صعب» و «مستصعب» همان دشواری پایداری در دین است. (1)

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله عترت و اهل بیتش را در عرض کتاب خدا برای مردم حجت قرار داد ولی شرایط را جوری کردند که مردم به هیچ وجه سراغ عترت پیامبر نرفتند، مگر کسانی که خیلی ایمانشان محکم بود افراد اندکی در چنین شرایط سخت بتوانند حق را پیدا کند البته کسانی بودند که در آن شرایط خاص صاحبان حق را پیدا کردند و شناختند ولی این افراد بسیار انگشت شمار بودند و علت کم بودن آن ها هم این بود که شناختن حق مشکل بود. مقصود از «حدیث» همان مقام امامت است و ممکن است که احادیث ائمه منظور باشد که دارای مطالب عمیقی است و هرکس نمی تواند آن ها را درک کند.

«لَا يَعِی حَدِيثَنَا»: آدم های عاقل و پخته و متین می توانند عترت پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله را بشناسند. امتیازی که این ها دارند آن است که در تمام آن شرایط و جو سیاسی مخصوصاً زمان بنی امیه و آن تبلیغات سوء توانستند آن بزرگواران را بشناسند.

مشابه

الْإِيمَانُ عَلَى أَرْبَع دَعَائِمَ عَلَى الصَّبْرِ وَ الْيَقِينِ وَ الْعَدْلِ وَ الْجِهَاد (2)ایمان را چهار پایه است صبر يقين، عدل، جهاد. 6 سؤال از امام أَيُّهَا النَّاسُ سَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِى فَلَأَنَا بِطُرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّي بِطُرُقِ الْأَرْضِ قَبْلَ أَنْ تَشْغَرَ بِرِجْلِهَا فِتْنَةٌ تَطَأُ فِي خِطَامِهَا وَ تَذْهَبُ بِأَحْلَامِ قَوْمِهَا﴾ (3)

تَشْغَرَ: بلند می کند؛ از «شغور» معانی مختلفی دارد از جمله معنای هجوم است که مناسب با جمله بالاست و نیز از معانی آن بلند کردن و بالا بردن است و بالا بردن پا به معنای شروع حرکت است؛ یعنی پیش از حرکت فتنه؛ شغر برجلها رفعها و شغر الكلب شغرا من باب نفع رفع إحدى رجليه ليبول، وشغرت المرأة رفعت رجلها للنكاح و شغرتها فعلت بها ذلك يتعدى و لا يتعدّى.

تَطأ: قدم می زند؛ پایمال و لگدکوب کند، دست و پا بزند.

خطام: افسار؛ «زمام» و دهنه شتر و مانند آن است و جمله «تَطَأُ فِی خِطَامِهَا» کنایه از این است که آن فتنه همچون شتر افسارگسیخته همه جا را لگد مال می کند؛ الخطم بالخاء المعجمة و الطاء المشالة و زان فلس من كل طائر منقاره و من كل دابة مقدّم أنفه و خطام البعير معروف و هو ما يوضع في أنفه لينقاد به و جمعه خطم مثل كتاب و كتب سمّى بذلك لأنه يقع في خطمه.

أَحْلَامِ: عقل ها؛ جمع «حُلُم» به معنای عقل است و گاه به معنای خواب و رؤیا آمده است، در این جا مراد معنای اول است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص131.

2) نهج البلاغه، قصار 30.

3) سَلونی: از من بپرسید؛ اسئلوا» نیز گفته می شود.

ای مردم از من سؤال کنید پیش از آن که مرا از دست دهید؛ زیرا من به راه های آسمان از راه های زمین آشناترم پیش از آن که فتنه و فساد سرزمین شما را همچون شتر لجام گسیخته لگدمال کند و عقل های مردم را برباید.

نکته ها

منظور از راه های آسمان دانش های الهی و منظور از راه های زمین دانش های زمینی مانند صنعت و کشاورزی است. (1)

جمله «أَنْ تَشْغَرَ برجْلِهَا فِتْنَةٌ» اشاره به بنیامیه و قوانین خلاف حق و عدل آنان و نیز بیچارگی هایی که در دولت ظالمانه آن ها نصیب جامعه شد و تعبیر حضرت به جمله بالا: پیش از آن که فتنه پای خود را از زمین بردارد کنایه از آن است که برای جامعه سرپرستی باقی نخواهد ماند که در هنگام غلبه ظلم و ستم بنی امیه امور را مرتب سازد و دین الهی را محافظت کند. (2)

مشابه

یحیی بن مسیب مطابق نقل «الاستیعاب» می گوید: مَا كَانَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ يَقُولُ سَلُونِي غَيْرُ عَلِي بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللهُ تعالی عنه (3)از مردم هیچکس جمله «هرچه را می خواهید از من بپرسید بر زبان جاری نکرد جز علی بن ابیطالب.

در همان کتاب از ابوالطفیل نقل می کند: علی علیه السلام را دیدم که خطبه می خواند و می گفت: سَلُونِي فَوَ اللَّهِ لَا تَسْأَلُونِّى عَنْ شَيْءٍ يَكُونُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلَّا حَدَّثْتُكُمْ بِهِ وَ سَلُونِي عَنْ كِتَابِ اللَّهِ فَوَ اللَّهِ مَا مِنْهُ آيَةٌ إِلَّا وَ أَنَا أَعْلَمُ أَيْنَ نَزَلَتْ بِلَيْلِ أَوْ بِنَهَارٍ أَوْ بِسَهْلِ نَزَلَتْ أَوْ فِی جَبَل (4)از من بپرسید که سوگند به خدا از من از چیزی که تا روز قیامت حادث می شود، نمی پرسید مگر این که شما را از آن خبر می دهم و از من از کتاب خدا سؤال کنید که سوگند به خدا آیه ای،نیست مگر این که من می دانم که کجا نازل شده در شب یا روز در بیابان یا کوه نازل شده است.

در حدیثی از عبداللبه بن عباس در همان کتاب (استیعاب) آمده است که می گوید: وَ اللَّهِ لَقَدْ أَعْطِيَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ تِسْعَةَ أَعْشَارِ الْعِلْمِ وَ ايْمُ اللَّهِ لَقَدْ شَارَكَكُمْ فِي الْعُشْرِ


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص131.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 277.

3) استیعاب، ج2، ص 50.

4) همان، ص52.

الْعَاشِرِ (1)سوگند به خدا! همانا نه دهم علم و دانش به علی داده شده و سوگند به خدا! او در یک دهم علم نیز با شما شریک است. استعاره

مستعار: شتر افسارگسیخته

مستعار منه: ناهنجاری و بی نظمی

مستعارله: فتنه و فسادی که امام برای آینده مردم خبر می دهد

جامع: این جمله را که به عنوان استعاره آورده، صفت ناقه ای است که مهارش رها شده و کسی آن را در دست ندارد و بدین جهت هنگام راه رفتن بدون توجه پا روی ریسمان مهار خود می گذارد به سر در می آید و هرکس را که سر راهش واقع شود، لگدمال می سازد فتنه و فسادی که حضرت برای آینده به مردم خبر می دهد نیز موقعی که در میان جامعه رخ می دهد همچنان نظم و ترتیب را بر هم می زند، در حالی که رهبری وجود ندارد تا امور مردم را منظم سازد.


1) همان، ص 50.

خطبه 190

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه، سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی، اعتقادی، نظامی

ویژگی: اطلاع رسانی و آگاه سازی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام علیه السلام است که در آن حمد خدا می گوید و بر پیامبر صلی الله علیه و آله ثنا می فرستد و به تقوا و پرهیزکاری اندرز می دهد سپس ضمن تأکید بر ناپایداری دنیا و شرح عذاب دردناک الهی در قیامت که در انتظار مجرمان است از حرکات عجولانه و قیام های بی ثمر و تصمیم های خام برای رسیدن به شهادت و مانند آن بر حذر می دارد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 84.

أَحْمَدُهُ شُكْراً لِإِنْعَامِهِ وَ أَسْتَعِينُهُ عَلَى وَظَائِفِ حُقُوقِهِ عَزِيزَ الْجُنْدِ عَظِيمَ الْمَجْدِ وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ دَعَا إِلَى طَاعَتِهِ وَ قَاهَرَ أَعْدَاءَهُ جِهَاداً عَنْ دِينِهِ لَا يَثْنِيهِ عَنْ ذَلِكَ اجْتِمَاعُ عَلَى تَكْذِيبِهِ وَ الْتِمَاسُ لِإِطْفَاءِ نُورِهِ.

1. حمد و استعانت الهی

أَحْمَدُهُ شُكْراً لِإِنْعَامِهِ وَ أَسْتَعِينُهُ عَلَى وَظَائِفِ حُقُوقِهِ عَزِيزَ الْجُنْدِ عَظِيمَ الْمَجْدِ (1)

وَظَائِف: عمل یا حقوقی که معین شده باشد؛ جمع الوظيفة و هو ما يقدر للانسان من عمل و رزق و طعام و غیر ذلک، و وظفت عليه العمل توظيفا قدرته.

عَظِيمَ الْمَجْدِ: دارای مقام عظیم؛ به معنای گستردگی، شرافت و جلالت و شکوه و جلال و عظمت آمده است و این صفت به طور کامل مخصوص خداوند است.

خداوند را به پاس نعمت هایش ستایش می کنم و برای ادای حقوق و اطاعت فرمان هایش از او یاری می طلبم خداوندی که سپاهش شکست ناپذیر و مجد و عظمتش بزرگ است.

نکته

«شكراً»: اگر مفعول مطلق بگیریم می شود «ستایش می کنم خدا را آن نوع شکری که در مقابل انعام باشد» و اگر مفعول له بگیریم به این معناست که «ستایش من به جهت این است که شکر نعمت کرده باشم.

مشابه

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعین (2)تو را می پرستیم تنها و بس به جز تو نجوییم یاری ز کس. وَ ما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُو (3)سپاهیان پروردگارت را جز او نمی داند. وَ كانَ اللهُ شاكِراً عَلیما (4)در حالی که شکر پذیر و داناست. وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدید (5)و پروردگارتان اعلام کرد که اگر مرا سپاس گویید بر نعمت شما می افزایم و اگر کفران کنید، بدانید که عذاب من سخت است.


1) أحْمَدُهُ: حمد می نمایم. أَسْتَعِینُ: کمک می جویم

2) فاتحه، 5.

3) مدثر، 31.

4) نساء، 147

5) ابراهیم، 7.

وَ إِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ الْغالِبُون (1)و سپاه ما هر آینه غالب آیندگان اند.

2. شهادت به رسالت پیامبر

وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ دَعَا إِلَى طَاعَتِهِ وَ قَاهَرَ أَعْدَاءَهُ جِهَاداً عَنْ دِينِهِ لَا يَثْنِيهِ عَنْ ذَلِكَ اجْتِمَاعٌ عَلَى تَكْذِيبِهِ وَ الْتِمَاسُ لِإِطْفَاءِ نُورِهِ (2)

التماس: طلب؛ تلاش؛ تقلا و جست وجو.

إطفاء: خاموش کردن.

شهادت می دهم که محمد بنده و فرستاده اوست انسان ها را به اطاعت پروردگار دعوت نمود و با دشمنان خدا در طریق جهاد برای دین حق پیکار کرد و پیروز شد هرگز هماهنگی و اتحاد دشمنانش در تکذیب وی و تصمیم بر خاموش ساختن،نورش او را از مسیر خود بازنداشت.

نکته ها

«لا يثنيه» یعنی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله چنان بود که اگر تمام مردم به تکذیب او می پرداختند و برای خاموش کردن نور پیامبری اش گرد می آمدند نمی توانستند وی را از دعوتش بازدارند و از مبارزه با دشمنان دین منصرف سازند. (3)

«قَاهَرَ أَعْدَاءَهُ»: پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در مقام پیروزی بر دشمنان اسلام برآمد و مقاومت کرد و در این جهت با نیروی کم و وضع اقتصادی بر مسلمین مقاومت کردند و در جنگ ها پیروز شدند؛ پس «قاهر» یعنی پیامبر در مقهور کردن دشمنان اسلام مقاومت و سرسختی نشان داد و با پشتکار رسالتش را انجام داد.

جمله «لَا يَثْنِيهِ عَنْ ذَلِكَ اجْتِمَاعُ...» حال است برای ضمیر مستتر در فعل «قاهر»؛ یعنی پیامبر دشمنان خدا را چیره ساخت در حالی که بر اثر پشتکار و استقامتی که او داشت نمی توانستند او را به عقب برگردانند.

در عبارت «وَ الْتِمَاسٌ لِإِطْفَاءِ نُورِه» دین به «نور» تشبیه شده است؛ زیرا نور در تاریکی راهنماست همان طور که در تاریکی به وسیله نور هدایت می شویم، دین هم همین گونه است و راه را معین می کند.


1) صافات، 173.

2) قاهر: چیره شد؛ و في بعض النسخ قهر اعداءه؛ يقال: قهره قهرا: غلبه فهو قاهر. لا يَثْنِيهِ: او را جدا نمی سازد؛ از ریشهٔ «ثنی» در اصل به معنای پیچیدن خبری است و هنگامی که با عطف بر وزن كتف همراه شود به معنای پیچیدن پهلو و کنایه از بی اعتنایی و انصراف از چیزی است؛ ثنیت: الشيء ثنيا من باب رمی إذا عطفته و رددته، و ثنيته عن مراده إذا صرفته عنه.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص283.

مشابه

وداعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً منیرا (1)و دعوت کننده به سوی خدا به فرمان او و چراغی تابناک. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِم (2)ای پیامبر، با کافران و منافقان جهاد کن و بر آنان سخت بگیر و جایگاهشان دوزخ است و چه بد سرانجامی است! يُرِيدُونَ لِيُطْفِوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِه (3)می خواهند نور خدا را با دهان خود خاموش کنند و حال آن که خدا نور خود را کامل خواهد گردانید.


1) احزاب، 46.

2) توبه، 73.

3) صف، 8

فَاعْتَصِمُوا بِتَقْوَى اللَّهِ فَإِنَّ لَهَا حَبْلًا وَثِيقاً عُرْوَتُهُ وَ مَعْقِلًا مَنِيعاً ذِرْوَتُهُ وَ بَادِرُوا الْمَوْتَ وَغَمَرَاتِهِ وَ امْهَدُوا لَهُ قَبْلَ حُلُولِهِ وَ أَعِدُّوا لَهُ قَبْلَ نُزُولِهِ فَإِنَّ الْغَايَةَ الْقِيَامَةُ وَ كَفَى بِذَلِكَ وَاعِظاً لِمَنْ عَقَلَ وَ مُعْتَبَراً لِمَنْ جَهِلَ وَ قَبْلَ بُلُوعَ الْغَايَةِ مَا تَعْلَمُونَ مِنْ ضِيقِ الْأَرْمَاسِ وَ شِدَّةِ الْإِبْلَاسِ وَ هَوْلِ الْمَطْلَعِ وَ رَوْعَاتِ الْفَزَعِ وَ اخْتِلَافِ الْأَضْلَاعِ وَ اسْتِكَاكِ الْأَسْمَاعِ وَ ظُلْمَةِ اللَّحْدِ وَ خِيفَةِ الْوَعْدِ وَ غَمَّ الطَّرِيحِ وَ رَدْمِ الصَّفِيحِ.

3. اعتصام به تقوا

فَاعْتَصِمُوا بِتَقْوَى اللَّهِ فَإِنَّ لَهَا حَبْلًا وَثِيقاً عُرْوَتُهُ وَ مَعْقِلًا مَنِيعاً ذِرْوَتُهُ (1)

عُرْوَتُهُ: دستگیره

مَعْقِلًا: پناهگاه؛ به معنای ملجأ و پناهگاه و کوه بلند است از «عقل» به معنای «منع» گرفته شده است؛ المعقل بفتح الميم وكسر القاف قريب من الحصن ويطلق على الملجأ.

منيع: بلند؛ از «منع» به معنای نفوذناپذیر دست نیافتنی و برج و باروی بلند است.

ذِرْوَتُه: قله؛ به قله کوه ها و قسمت بلند هر چیزی اطلاق می شود؛ الذروة: بضم الذال وكسرها من كلّشيء أعلاه.

به رشته تقوا چنگ زنید؛ زیرا رشته ای است با دستاویزهای محکم و پناهگاهی است که قلهٔ آن بلند و اطمینان بخش است.

نکته

تقوا به ریسمانی محکم تشبیه شده است که اصلاً پاره نمی شود. هر طنابی ممکن است پاره شود اما اگر به تقوا و دین خدا چنگ زنید ولو این که آفات دنیوی هم احاطه کند، باز هم نجات پیدا می کنید.

مشابه

وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقین (2)و از خدا پروا کنید و بدانید که خدا با تقوا پیشگان است. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْل اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (3)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید.


1) فَاعْتَصِمُوا: حفظ و نگهداری می کند؛ از ماده «عصم» به معنای امساک و حفظ؛ اسْتَعْصَمَ، اسْتِعْصَاماً: آن چه از وی نگهداری کند یا پناه دهد. وثيقاً: محكم.

2) بقره، 194.

3) آل عمران، 103.

4. استقبال از مرگ

وَ بَادِرُوا الْمَوْتَ وَ غَمَرَاتِهِ وَ امْهَدُوا لَهُ قَبْلَ حُلُولِهِ وَ أَعِدُّوا لَهُ قَبْلَ نُزُولِهِ فَإِنَّ الْغَايَةَ الْقِيَامَةُ وَ كَفَى بِذَلِكَ وَاعِظَاً لِمَنْ عَقَلَ وَ مُعْتَبَراً لِمَنْ جَهِلَ (1)

امْهَدُوا: آماده کنید عمل کنید؛ مهد: الرّجل مهدا من باب منع کسب و عمل و مهده كمنعه بسطه و هيأه و المهد للصبى السّرير الذي هيّأ له ويقال بالفارسيّة گهواره في نسخة الشارح المعتزلى و أمهدوا له من باب الافعال أي اتخذوا له مهادا أى بساطا و فراشا قال سبحانه: وَ لَبِئْسَ الْمِهَادُ أى بئس ما مهد لنفسه في معاده.

الْغَايَةَ: نهايت مُعْتَبَراً: عبرت گیری

و به استقبال مرگ و سختی هایش بروید پیش از فرارسیدنش آمادۀ آن شوید و هرگونه وسیلهٔ نجات را قبل از نزول مرگ فراهم سازید؛ چراکه پایان کار همه قیامت است و مرگ برای اندرز خردمندان کفایت می کند و وسیلهٔ عبرتی برای جاهلان است.

نکته ها

«وَ بَادِرُوا الْمَوْتَ وَ غَمَرَاتِهِ»: به این معناست که شرایط و لوازم زندگی بعد از مرگ را همین حالا فراهم کنید که اگر مُردید دیگر آن جا نمی شود کاری کرد.

«و کفی بذلک»: می رساند که یاد مرگ و سختی هایش و قیامت و هراس هایش خردمند را برای بازداشتن از گناه و رو آوردن به کارهای نیک، کفایت می کند. (2)

«غایت» همان قیامت است و دنیا وسیله و راه رسیدن به آن و امام در این بند می فرماید شما به یقین می دانید که سرنوشتتان گور است و در آن جا بدنتان متلاشی می شود و با این همه باز احتیاط نمی کنید و پرهیزکاری ندارید. (3)

مشابه

وَ لَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ فى غَمَراتِ الْمَوْت (4)و كاش ستمكاران را در گرداب های مرگ می دیدی.


1) بادِرُوا: سبقت بگیرید. غَمَرَاتِ سختی ها جمع (غمره) به معنای از بین بردن آثار چیزی؛ سپس به هر چیزی که همۀ چهره زمین یا غیر آن را بپوشاند اطلاق شده است در خطبه بالا غمرات موت شداید آن است که بر همه وجود انسان مسلط می شود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص285

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 137.

4) انعام، 93

5. نگاهی به حوادث قبل از قیامت

اشاره

وَ قَبْلَ بُلُوعَ الْغَايَةِ مَا تَعْلَمُونَ و می دانید که پیش از آمدن قیامت چه خواهد بود:

5. 1. تنگی قبر

مِنْ ضِيقِ الْأَرْمَاسِ (1) از تنگی قبرها.

نکته

در مورد تنگی قبر دو احتمال وجود دارد: الف. یا آن تنگی قبر خاکی را می خواهد بگوید یا منظور از قبر همان عالم برزخ است؛ چون در عالم برزخ فشار هست و فشار در آن عالم بر بدن مثالی است نه بدن عنصری از این رو کسی که در دریا بمیرد و جنازه اش همان جا بماند اگر اهل گناه بوده باشد او هم ممکن است فشار قبر داشته باشد.

5. 2. شدت اندوه

وَ شِدَّةِ الْإِبْلَاسِ (2) شدت غم و اندوه.

نکته ها

هنگام رفتن از دنیا دوری احباب و مشاهده سختی هایی که انتظارش را نمی کشید باعث شدت اندوه و حزن انسان می شود.

شاید دلیل شدت اندوه انسان این باشد که حسرت بسیار می خورد برای آن چه می توانست در دنیا انجام دهد و توشه ای برای آخرت فراهم سازد اما فرصت ها را از دست داده است.


1) ضيق الْأَرْمَاسِ: تنگی قبرها؛ از مادۀ «رمس» به معنای قبر و خاکی است که قبر را با آن پر می کنند. در این خطبه به همان معنای قبر است؛ الرمس: التراب تسميته بالمصدر ثمّ سمّى به القبر و يجمع على أرماس ورموس مثل فلس فلوس و رمست الميّت رمسا من باب قتل دفنته و أرمسته بالألف لغة.

2) الْإِبْلاس: اندوه؛ در اصل به معنای غم و اندوهی است که در مواقع ناگوار به انسان دست می دهد؛ ابلس: الرّجل ابلاسا حزن و سكت من غم و ابلس فلان آیس قال تعالى فَلَمَّا نَسُوا ما و منه سمّى ابليس لإياسه من رحمة الله تعالى.

5. 3. ترسناکی حوادث قیامت

وَ هَوْلِ الْمُطَلَع (1)

ترس از حوادث قیامت.

نکته

«مطلع»: اسم مکان به معنای مکان اطلاع است؛ یعنی عالم برزخ برای عالم قیامت محل اطلاع است قیامت و بهشت و جهنم را پیش بینی می کنی و از عالم برزخ پی به وضعیت عالم قیامت می بری پس عالم برزخ مشرف است و انسان از آن جا به عالم آخرت مطلع می شود.

5. 4. وحشت پی درپی

و رَوْعَاتِ الفَزَع (2) بیم و وحشت پی درپی.

5. 5. فشار قبر

وَ اخْتِلَافِ الْأَضْلَاع (3) در هم فرورفتن استخوان ها [بر اثر فشار قبر].

نکته

جابه جا شدن دنده ها کنایه از فشار قبر است؛ زیرا به این وسیله دنده ها در همدیگر فرو می رود. (4)


1) هؤل: هراس؛ ترس. الْمُطَّلع: جایگاه ورود؛ محل وارد شدن؛ در اصل به معنای محل بلندی است که وقتی انسان از آن جا نگاه می کند از وضع اطراف آگاه می شود؛ سپس به مواقف روز قیامت یا عالم برزخ که انسان از نتیجه اعمالش آگاه می شود، اطلاق شده است؛ طلع الشمس طلوعا ظهر قال الفيومى وكلّ ما بدا لک من علوّ فقد طلع علیک، و طلعت الجبل طلوعا يتعدى بنفسه أى علوته و طلعت فيه رفعته و اطلعت زيدا على كذا مثل أعلمته وزنا و معنى فاطلع على افتعل أى اشرف عليه و علم به و المطلع مفتعل اسم مفعول موضع الاطلاع من المكان المرتفع إلى المكان المنخفض و هول المطلع من ذلك شبه ما يشرف عليه من امور الاخرة بذلک، و قال الطريحي و في الدعاء و أعوذ بک من هول المطلع، بتشديد الطاء المهملة و الباء للمفعول أمر الآخرة وموقف القيامة الذى يحصل الاطلاع عليه بعد الموت.

2) رَوْعَاتِ: ترس ها جمع روع» به معنای ترس و وحشت است.

3) الْأَضْلاع: استخوان ها؛ جمع «ضلع» به معنای دنده هایی که اطراف سینه را گرفته است.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 285.

5. 6. کر شدن

وَ اسْتِكَاكِ الْأَسْمَاعِ (1) کر شدن گوش ها.

نکته

مراد از «استکاک اسماع» از بین رفتن قوۀ شنوایی از شدت صداهای وحشت زا یا بی حس شدن آن به سبب مرگ می باشد. (2)

5. 7. تاریکی قبر

وَ ظُلْمَةِ اللَّحْدِ (3) تاریکی لحد.

5. 8. ترس از عذاب

وَ خِيفَةِ الْوَعْدِ (4) ترس از وعده عذاب

5. 9. اندوه قبر

وَ غَمِّ الضَّرِيحِ (5)

غم و اندوه تنگنای گور

نکته

منظور از عبارت «غمّ الضريح» اندوه فراوانی است که برای انسان از مقایسه تنگی قبر با فراخی منازل دنیا به وجود می آید. (6)


1) اسْتکای: کر شدن از ریشهٔ «سگ» به معنای مسدود کردن چیزی است و به بستن در و ناشنوا شدن گوش نیز اطلاق می شود و استکاک الاستماع یعنی کر شدن گوش ها در آستانه مرگ استکت: مسامعه أى صمتت.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 285

3) اللَّحْدِ: لحد و الحاد به معنی عدول و انحراف از استقامت است. وسط قبر را ضریح» و قسمت منحرف آن را «لحد» گویند؛ اللحد: الشق في جانب القبر و الجمع لحود مثل فلس و فلوس و اللحد بالضمّ لغة وجمعه ألحاد مثل قفل و أقفال و لحدت اللحد لحدا من باب منع حفرته و لحدت الميت و ألحدته جعلته في اللحد.

4) خِيفَةِ الْوَعْدِ: ترس از وعده عذاب.

5) غم: پوشاندن اطلاق «غمام» به ابر نیز به اعتبار این است که آفتاب و ستارگان را می پوشاند؛ غمه: الشيء غما من باب قتل غطاه و منه قيل للحزن غمّ لأنه يغطى السرور. الشَّرِيح: قبر يا شکافی است که در وسط قبر برای «لحد» ایجاد می کنند.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 286.

5. 10. خفتن در قبر

وَ رَدْمِ الصَّفِيحِ (1)

و قرار گرفتن تخته سنگ ها بر سر قبر.


1) ردم: بستن چیزی است و این واژه به پرکردن گودال با خاک و همچنین به سدهای بزرگ نیز اطلاق شده است؛ الثلمة و نحوها ردما من باب قتل سددتها. الصفيح: سنگ های عریض و الواح پهن است تخته سنگی را می گویند که سر لحد یا روی قبر می گذارند؛ صفح: السيف بفتح الصاد وضمها عرضه و هو خلاف الطول و الصفح بالفتح من كلّ شيء جانبه، و الصفحة مثله ويقال لكلّ شيء عريض صفيحة و صفيح و منه الصفيح الأعلى للسماء.

فَاللَّهَ اللَّهَ عِبَادَ اللَّهِ فَإِنَّ الدُّنْيَا مَاضِيَةٌ بِكُمْ عَلَى سَنَنٍ وَأَنْتُمْ وَالسَّاعَةُ فِي قَرَنٍ وَ كَأَنَّهَا قَدْ جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا وَ أَزِفَتْ بِأَفْرَاطِهَا وَوَقَفَتْ بِكُمْ عَلَى صِرَاطِهَا وَ كَأَنَّهَا قَدْ أَشْرَفَتْ بِزَلَازِلِهَا وَ أَنَاخَتْ بِكَلَا كَلِهَا وَ انْصَرَمَتِ الدُّنْيَا بِأَهْلِهَا وَأَخْرَجَتْهُمْ مِنْ حِضْنِهَا فَكَانَتْ كَيَوْمٍ مَضَى أَوْ شَهْرٍ انْقَضَى وَ صَارَ جَدِيدُهَا رَبَّاً وَ سَمِينُهَا غَنَّا فِي مَوْقِفٍ ضَنْكِ الْمَقَامِ وَ أُمُورٍ مُشْتَبِهَةٍ عِظَامٍ وَ نَارٍ شَدِيدٍ كَلَبُهَا عَالٍ لَجَبُهَا سَاطِع لَهَبُهَا مُتَغَيَّظٍ زَفِيرُهَا مُتَأَجِّج سَعِيرُهَا بَعِيدٍ خُمُودُهَا ذَاتٍ وُقُودُهَا مَخُوفٍ وَعِيدُهَا عَمٍ قَرَارُهَا مُظْلِمَةٍ أَقْطَارُهَا حَامِيَةٍ قُدُورُهَا فَظِيعَةٍ أُمُورُهَا وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً قَدْ أُمِنَ الْعَذَابُ وَ انْقَطَعَ الْعِتَابُ وَزُحْزِحُوا عَنِ النَّارِ وَ اطْمَأَنَّتْ بِهِمُ الدَّارُ وَ رَضُوا الْمَثْوَى وَالْقَرَارَ الَّذِينَ كَانَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا زَاكِيَةً وَ أَعْيُنُهُمْ بَاكِيَةً وَكَانَ لَيْلُهُمْ فِي دُنْيَاهُمْ نَهَاراً تَخَشُّعاً وَ اسْتِغْفَارًا وَكَانَ نَهَارُهُمْ لَيْلًا تَوَحُشاً وَ انْقِطَاعاً فَجَعَلَ اللَّهُ لَهُمُ الْجَنَّةَ مَآبَاً وَ الْجَزَاءَ ثَوَاباً وَ كَانُوا أَحَقَّ بِها وَ أَهْلَهَا فِي مُلْكِ دَائِمٍ وَ نَعِيمٍ قَائِمٍ.

6. حالات تکان دهنده قیامت

فَاللَّهَ اللَّهَ عِبَادَ اللَّهِ فَإِنَّ الدُّنْيَا مَاضِيَةٌ بِكُمْ عَلَى سَنَنٍ وَ أَنْتُمْ وَ السَّاعَةُ قَرَنٍ وَ كَأَنَّهَا قَدْ جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا وَ أَزِفَتْ بِأَفْرَاطِهَا وَوَقَفَتْ بِكُمْ عَلَى صِرَاطِهَا وَ كَأَنَّهَا قَدْ أَشْرَفَتْ بِزَلَازِلِهَا وَ أَنَاخَتْ بِكَلَا كِلِهَا (1)

أشْرَاطِ: علامت ها؛ جمع «شرط» به معنای علامت و نشانه است؛ الأشراط جمع شرط بالتحريك مثل أسباب و سبب و هو العلامة.

أزفَتْ: نزدیک شد؛ از ریشهٔ «اَزَف» به معنای نزدیک شدن است.

أفْرَاطِ: علامت ها؛ جمع «فرط» کوه کوچک و علامت است و خطبه بالا ناظر به معنای دوم است؛ الافراط جمع فرط بالتحريك أيضا و هو من يتقدّم القوم في طلب الماء يهيىء الدّلاء والارشاء يقال: فرط القوم فروطا من باب قعد إذا تقدّم لذلك يستوى فيه الواحد والجمع يقال: رجل فرط و قوم فرط، و منه يقال للطفل الميت: اللهم اجعله فرطا، أى أجرا متقدما، و في بعض النسخ بافراطها مصدر أفرط يقال أفرط فى الشيء افراطا أى تجاوز عن الحد و بلغ الغاية. أَنَاخَتْ بر زمین نهاد؛ از اناخه» به معنای خواباندن شتر است.

کلاکل: سینه ها؛ جمع «کلکل» به معنای سینه شتر است که وقتی می خوابد روی زمین قرار می گیرد. ظاهراً منظور از «کلکل» در این جا خود شتر باشد؛ جمع كلكل و هو الصدر ويقال للأمر الثقيل قد أناخ عليهم بكلكله، أي هدهم و رضهم كما يهد البعير البارك من تحته بصدره.

خدا را خدا را ای بندگان !خدا دنیا شما را بر یک راه [که به جهان آخرت منتهی می شود] می گذراند و شما و قیامت به یک ریسمان بسته شده اید گویا قیامت با نشانه هایش درآمده، و با علامت هایش نزدیک شده و شما را بر صراط خود متوقف کرده گویا رستاخیز با زلزله هایش


1) سَنَنٍ: طریقه و روش است و گاه به جاده نیز اطلاق می شود؛ السنن: محرّكة الطريقة. قرن: طنابی که دو یا چند حیوان را با هم با آن می بندند؛ القرن محرّكة الحبل الذي يشدّ به البعير.

بر شما مشرف گشته و مانند شتر سینه بر زمین نهاده.

نکته ها

«أَنْتُمْ وَ السَّاعَةُ فِى قَرَنِ»: «قَرَن» به معنای طنابی است که چند شتر را با آن می بندند، اشاره به این است که فاصلهٔ شما از قیامت دور نیست که ممکن است اشاره به «قیامت صغرا یعنی مرگ باشد یا قیامت کبرا یعنی روز رستاخیز زیرا عمر دنیا ناچیز است و قیامت فرامی رسد. (1)

تفاوت جمله «وَ كَأَنَّهَا قَدْ جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا» و جملۀ «وَ أَزِفَتْ بِأَفْرَاطِهَا» در این است که در جمله اول می گوید نشانه های قیامت فرارسیده و در جملهٔ دوم سخن از فراهم شدن مقدمات آن است. (2)

«فَإِنَّ الدُّنْيَا مَاضِيَةٌ بِكُمْ عَلَى سَنَنِ»: ممکن است که مراد حضرت این باشد که دنیا بالاخره با روشی خوب یا بد به هر طریق با شما طی می شود و می گذرد، آن آخرت است که ماندنی است و شما باید به فکر آن باشید و آن را آباد کنید.

«وَ وَقَفَتْ بِكُمْ عَلَى صِرَاطِهَا»: «ساعة» که مراد مرگ یا قیامت است، شما را بر صراطش واقف کرده است؛ یعنی خط را به شما نشان داده است.

در عبارت «وَ أَنَاخَتْ بِكَلاكِلِهَا» حضرت ورود قیامت را به انداختن سینه شتر تشبیه نموده که اگر بر روی شخص قرار بگیرد او را له می کند.

مشابه

فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَاءَ أَشْراطها (3)آیا [کافران] جز این انتظار می برند که رستاخیز به ناگاه بر آنان فرارسد و علامات آن اینک پدید آمده است. يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظيم (4)اى مردم، از پروردگار خود پروا کنید، چراکه زلزله رستاخیز امری هولناک است. يَسْئَلْكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّما عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قریباً (5)مردم از تو دربارۀ رستاخیز می پرسند، بگو: «علم آن فقط رسند»، بگو: «علم آن فقط نزد خداست.» و چه دانی؟ شاید رستاخیز نزدیک باشد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 305.

2) همان.

3) محمد، 18

4) حج، 1.

5) احزاب، 63.

7. نگاهی به حالات دنیا

وَ انْصَرَمَتِ الدُّنْيَا بِأَهْلِهَا وَ أَخْرَجَتْهُمْ مِنْ حِضْنِهَا فَكَانَتْ كَيَوْمٍ مَضَى أَوْ شَهْرٍ انْقَضَى وَ صَارَ جَدِيدُهَا رَتَّاً وَ سَمِينُهَا غَثّاً (1)

رثاً: کهنه.

سَمِینُ: فربه چاقی؛ اسْتَسْمَنَ اسْتِسْمَاناً: او را فربه یافت و شمرد.

غَثّاً: لاغر و نقطه مقابل سمین است.

و دنیا از مردمش جدا شده و آنان را از دامان خویش بیرون رانده گویا همه دنیا چون روزی بود که گذشت یا ماهی بود که سپری گشت؛ تازه اش کهنه شد و فربهش لاغر گردید.

نکته ها

«أَخْرَجَتْهُمْ مِنْ حِضْنِهَا» اشاره به این است که دنیا مدتی آن ها را در آغوش خود پرورش می دهد، سپس آن ها را رها می سازد و به کام مرگ می فرستد. (2)

جمله های «صَارَ جَدِیدُهَا رَتَّاً وَ سَمِینُهَا غَنّاً» اشاره به دگرگونی همه نعمت های دنیاست؛ نوها کهنه می شوند و از دست می روند و چاق ها لاغر می گردند و با این جهان وداع می گویند. (3)

ممکن است «باء» در «بأَهْلِهَا» برای تعدی باشد که به معنای گذراندن دنیا، اهل خود را می باشد و ممکن است که «باء» برای معیت باشد که معنایش چنین است که دنیا با اهلش در گذر است.

مشابه

يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَبْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادُ مُنْتَشِرٌ (4)چون ملخ های پراکنده از قبرها بیرون می آیند. تشبیه

مشبه: دنیا

مشَبَه به: مادر

وجه شَبَه: دنیا را به مادری تشبیه کرده است که فرزند خود را نگهداری می کند تا هنگامی که از تحت حضانت او بیرون آید.


1) انْصَرَمَتِ: جدا شد؛ تکه تکه شد یا فروریخت؛ انصرفت الدنيا وفي بعض النسخ و انصرمت بمعنی انقضت. حِضْنِه: آغوش به معنای سینه و آغوش است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص306.

3) همان

4) قمر، 7.

8. صحنه های تکان دهنده محشر

اشاره

فِي مَوْقِفٍ ضَنْكِ الْمَقَامِ (1)

مردم در جایگاهی تنگ قرار می گیرند.

نکته ها

تنگی توقفگاه قیامت، یا به آن دلیل است که ازدحام جمعیت در آن روز بسیار است یا به خاطر آن است که توقف در آن جا به سبب طولانی بودن آن خسته کننده است؛ علاوه بر آن که ستمکاران هر آن خود را در خطر ورود بسیاری از ناگواری ها می بینند. (2)

جهنم با عذاب و نگرانی هایی که دارد نیز به نحوی برای افراد آن تنگ است که سر جای خود با هم نزاع و دعوا دارند اما بهشت جایش وسیع است قرآن در این مورد می فرماید: جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ (3)

تعبیر به «موقف» اشاره به صحنۀ قیامت یا عرصه دوزخ است. (4)

8. 1. مشکلات بزرگ محشر

وَ أُمُورٍ مُشْتَبِهَةٍ عِظَامٍ (5) امور در هم و عظیم است.

نکته

مراد از «امور مشتبه بزرگ» حالات و حشت زای قیامت است که انسان برای پیدا کردن راه فرار از آن سرگردان است و نمی داند چگونه خود را نجات دهد و بدیهی است که حرارت آتش آن جهان بسیار دردناک است.

8. 2. خشم آتش

وَ نَارٍ شَدِيدٍ كَلَبُهَا عَالٍ لَجَبُهَا سَاطِعِ لَهَبُهَا مُتَغَيّظ (6)

متغيظ: خروشان؛ از مادۀ غَیظ» به معنای خشمگین


1) الموقف: توقفگاه و زان مسجد موضع الوقوف. ضنک: تنگ؛ سختی و تنگی.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص288.

3) آل عمران، 133.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص306.

5) مُشْتَبهَةٍ: به هم آمیخته

6) کَلب: گاز گرفتن سگ سپس به معنای هرگونه گزندگی و ناراحتی شدید به کار رفته است. لَجَبْ: صدای شعله های آتش؛ خروش امواج یکی از صفت های آتش جهنم است و با به کارگرفتن این لغت و این صفت خواسته بفهماند که آتش قیامت خیلی قوی است و از این جهت دارای،صداست آن هم صدای بلند و زیاد.

و آتشی پرسوز که فریادش بلند و زبانه هایش آشکار غرش آن پرهیجان است.

نکته

در این عبارت آتش جهنم به سگی تشبیه شده که به گناهکاران یورش می برد و آن ها را از چپ و راست می بلعد آتش نیز به چپ و راست حمله می برد.

مشابه

يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَاتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزيد (1)روزی که جهنم را می گوییم: آیا پر شده ای؟ می گوید: آیا هیچ زیادتی هست؟ إذا ألقوا فيها سَمِعُوا لَها شَهيقاً وَ هِيَ تَفُورُ (2)چون در آتش انداخته شوند، صفیر آن را می شنوند؛ حال آن که آتش آن ها را بالا و پایین می برد. استعاره

مستعار: تَغَيظ

مستعار منه: خشم

مستعارله: آتش

جامع: واژۀ «تغیظ» که به معنای خشم و برای آتش استعاره آورده شده، به این دلیل است که با آن حرکت های قوی و شدیدش خشمگین و عصبانی به نظر می آید یا به این منظور است که حرکت های شدید آن باعث آزار و ایجاد غیظ و خشم می شود.

8. 3. آتش فروزان

زَفِيرُهَا مُتَأَجِّجٍ (3)

شعله هایش فروزان است.

مشابه

اذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانِ بَعيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيْظاً وَ زَفیرا (4)هنگامی که این آتش آن ها را از دور می بیند، صدای وحشتناک و خشم آلود او را که با نفس زدن شدید همراه است، می شنوند.


1) ق، 30.

2) ملک، 7.

3) زفيرها: صدای شعله آتش مُتَأَجِّج: خروشان؛ از ریشه «آجیج» به معنای برافروخته شدن آتش است که توأم با صدا باشد.

4) فرقان، 12.

8. 4. آتش خاموش ناشدنی

سَعِيرُهَا بَعِيدٍ خُمُودُهَا (1) شعله هایش به این زودی فروکش نمی کند.

8. 5. آتش شعله ور

ذَاکٍ وُقُودُهَا (2)

آتش گیره اش شعله ور است.

نکته

به این معنا که آتش قیامت آتش مایه دار و شعله وری است.

مشابه

فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطَّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نار (3)و کسانی که کفر ورزیدند، جامه هایی از آتش برایشان بریده شده است. تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَ هُمْ فيها کالِحون (4)آتش چهرۀ آن ها را می سوزاند و آنان در آن جا ترش رویند.

8. 6. آتش مخوف

مَخُوفٍ وَعِيدُهَا تهدیدش مخوف است.


1) حُمُودُهَا: فروکش کردن شعله آتش.

2) ذَاک: شدت داشتن شعله و حرارت آتش گرفته شده است؛ اسم فاعل از ریشه «ذکاء» به معنای شعله ور شد؛ ذکی النار بالذال المعجمة وذكيتها بالتثقيل أى أتممت وقودها. وقُودُهَا: هیزم، سوخت؛ الوقود بالضم المصدر من وقدت النار و قدا و وقدا و وقدة و وقودا و وقدانا اشتعلت و بالفتح ما يوقد به قال الشارح المعتزلى و وقودها ههنا بضم الواو و هو الحدث، ولا يجوز الفتح لأنه ما يوقد به كالحطب و نحوه، و ذاك لا يوصف بأنه ذاك، و أقول إن أغمضنا عن ضبط النسخ فما ذكره من العلة لا ينهض باثبات كونه بالضمّ إذ كما يصح أن يقال نار تام الاشتعال، فكذلك يصح أن يقال نار تام الحطب، و هو ظاهر نعم لو علله بأنه عليه السّلام جعله في مقابل الخمود و هو قرينة على كونه بالضمّ لأنّ الخمود إنما يقابل الاشتعال لكان حسنا.

3) حج، 19.

4) مؤمنون، 104.

8. 7. تاریکی قرارگاه

«عَمٍ قَرَارُهَا مُظْلِمَة أَقْطَارُهَا حَامِيَةٍ قُدُورُهَا فَظِيعَةٍ أُمُورُهَا﴾ (1)

حَامِيَة: داغ و سوزان.

قُدُورُ: دیگ ها.

فظيعة: دردناک، هولناک بسیار زشت و زننده

قعرش ناپیدا، اطرافش تاریک، ریگ هایش برافروخته و کارهایش وحشت زاست.

نکته ها

«قرار» به مکانی می گویند که چیزی در آن قرار گرفته و در این مورد مقصود ته جهنم است و این طور نیست که خیال شود گوشه و کنار جهنم از آتش خالی است و گنهکارها می توانند به آن جای خالی پناه ببرند و خود را از آتش جهنم نجات دهند.

«فَظِيعَةٍ أُمُورُهَا»: در جهنم امور ناملایمی وجود دارد که انسان از آن خوشش نمی آید و در واقع امور آن جا هر چه هست همه ناملایم و ناراحت کننده است.

مشابه

إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفیرا (2)چون [دوزخ] از فاصله ای دور، آنان را ببیند، خشم و خروشی از آن می شنوند.

9. ترسیمی از بهشتیان

اشاره

وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً قَدْ أَمِنَ الْعَذَابُ وَ انْقَطَعَ الْعِتَابُ وَزُحْزِحُوا عَنِ النَّارِ وَاطْمَأَنَّتْ بِهِمُ الدَّارُ وَرَضُوا الْمَثْوَى وَ الْقَرَارَ (3)

الْعِتَابُ: سرزنش؛ از مادۀ «عُتب» به معنای رضایت، اسْتَعْتَب: از او رضایت خواست او را راضی و خشنود ساخت.

زُحزحوا: دور شدند؛ از ریشهٔ «زحزحه» به معنای دور کردن است.

الْمَثْوَى: قرارگاه؛ اسم مکان از مادۀ «ثَوی» به معنای اقامت گزید مسکن، منزل المثوى: بفتح الميم و العين المنزل و المقام من ثوى بالمكان وفيه أقام.

و پرهیزکاران گروه گروه به سوی بهشت رهنمون می شوند در حالی که از کیفر عذاب ایمن و از سرزنش ها آسوده و از آتش برکنارند در خانه هایی امن و مطمئن قرار می گیرند و از این جایگاه بسیار خشنودند.


1) عمٍ: صفت مشبهه به معنای نابینا از ریشهٔ «عمی» به معنای نابینا شدن گرفته شده است.

2) فرقان، 12.

3) سيق: سوق داده شد؛ از مادۀ سَوق» به معنای راندن زُمَراً: گروه گروه؛ جمع «زمره» به معنای گروه کوچک است.

نکته ها

این عبارت حضرت می فرماید که آن هایی که حریم خدا را حفظ کرده اند در قیامت گروه گروه به بهشت سوق داده می شوند؛ یعنی خیال نکن که بهشت خالی است. اگر جهنم تاریک و پر است در بهشت هم دسته دسته وارد می شوند.

«وَاطْمَأَنَّتْ بهِمُ الدَّارُ» به این معنا که بهشت موجب آرامش است؛ وقتی که وارد بهشت شدی دیگر دلت نمی لرزد و به عقب برنمی گردی و دیگر پایت به جهنم نمی رسد.

مشابه

وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّثَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفا (1)و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده اند، قطعاً آنان را در غرفه هایی از بهشت جای می دهیم. فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحَانُ وَ جَنَّةُ نَعِيمِ (2)و اما اگر [او] از مقربان باشد، آسایش و راحت و بهشت پرنعمت برای آنان است.

9. 1. گریان بودن چشم ها در دنیا

الَّذِينَ كَانَتْ أَعْمَالُهُمْ فِى الدُّنْيَا زَاكِيَةً وَأَعْيُنُهُمْ بَاكِيَةً (3)

آن ها کسانی هستند که در دنیا اعمالشان پاک، چشمانشان گریان است.

نکته ها

گریۀ نیکوکاران برای مال و مقام نیست بلکه از ترس خدا و از رنج ستم و فساد زمانه است. (4)

«أعْيُنُهُمْ بَاكِيَةً»: چشم های بهشتیان همیشه گریان بود و از خوف خدا گریه می کردند. حدیثی از امام صادق علیه السلام در این مورد وجود دارد: مَا مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَ لَهُ كَيْلٌ إِلَّا الدُّمُوعِ فَإِنَّ الْقَطْرَةَ مِنْهَا تُطْفِئُ الْبِحَارَ مِنَ النَّار (5)هر چیزی پیمانه و وزن دارد مگر اشک چشم ها؛ زیرا یک قطره اشک از خوف خدا دریاهایی از آتش را خاموش می کند

9. 2. شب و روز بهشتیان

وَ كَانَ لَيْلُهُمْ فِي دُنْيَاهُمْ نَهَاراً تَخَشُّعاً وَ اسْتِغْفَارًا وَ كَانَ نَهَارُهُمْ لَيْلًا تَوَحُشاً وَ انْقِطَاعاً (6)


1) عنکبوت، 58

2) واقعه، 89.

3) زَاكِيَةً: پاک؛ زكا الرّجل يزكو إذا صلح فهو زاك. بَاكِيَةً: گریان.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص141.

5) الكافي، ج 2، ص481

6) تخشعاً: به خاطر خشوع؛ از مادۀ «خَشَعَ» به معنای خشوع، تذلل و تواضع. تَوَحُشاً: به خاطر ترس.

شب هایشان در دنیا بر اثر خشوع و استغفار همچون روز و روزهایشان از خوف پروردگار و توجه به او همچون شب بوده است.

نکته ها

از یک سو اعمالشان در دنیا از هرگونه آلودگی به گناه و ریا و خودبزرگ بینی پاک بوده و چشمانشان از خوف خدا و مصائب بندگان مظلوم پروردگار گریان بوده است و از سوی دیگر با شب بیداری و خشوع و خضوع و استغفار از لغزش ها شب هایشان همچون روز و روزهای آن ها به سبب دوری از دنیاپرستان و درگیر شدن در غوغاهای مادی همچون شب بوده است. (1)

«انْقِطاعاً»: اهل تقوا می بینند که اهل دنیا تمام وقتشان را صرف دنیا می کنند و به مال و ریاست و آقایی چسبیده اند و خدا و دین و همه چیز را فراموش کرده اند آن ها از این حرکات ناراحت می شوند و این ناراحتی موجب دوری و بریدگی از مردم می شود.

9. 3. چرایی بهشت بهشتیان

فَجَعَلَ اللَّهُ لَهُمُ الْجَنَّةَ مَآبَاً وَ الْجَزَاءَ ثَوَاباً وَكَانُوا أَحَقَّ بِها وَ أَهْلَهَا فِي مُلْكِ دَائِمٍ وَ نَعِيمٍ قَائِمٍ (2)

به همین دلیل خداوند بهشت را منزلگاه آن ها و پاداش (عظیم) را ثوابشان قرار داد و آن ها سزاوار این نعمت و شایسته آن بودند، در سرایی دائم و در میان نعمت های پایدار اقامت می گزینند.

نکته

امام علیه السلام در این عبارت می خواهد بفرماید که وقتی اهل تقوا به دلیل اتصاف به این ویژگی ها آمادۀ فضایل و کمالات شدند و شایستگی رضایت و خشنودی خداوند را پیدا کردند حق تعالی بهشت را جایگاه آنان قرار داده و پاداش های عظیمی از نعمت های بی پایان خود را برای ایشان آماده ساخته و آنان سزاوار چنین پاداشی می باشند. (3)

مشابه

وَ زُرُوعٍ وَ مَقامٍ كَريمِ وَ نَعْمَةٍ كانُوا فيها فاكهين (4)و كشتزارها و جایگاه های نیکو، و نعمتی که از آن برخوردار بودند. فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ في جَنَّاتِ النّعيمِ (5)کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده اند در باغ های پرناز و نعمت خواهند بود.


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص308

2) مَآباً: محل بازگشت، منزل. نعیم قائم: نعمت پایدار

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص290.

4) دخان، 27.

5) حج، 56.

فَارْعَوْا عِبَادَ اللَّهِ مَا بِرِعَايَتِهِ يَفُوزُ فَائِزُكُمْ وَ بِإِضَاعَتِهِ يَخْسَرُ مُبْطِلُكُمْ وَ بَادِرُوا آجَالَكُمْ بِأَعْمَالِكُمْ فَإِنَّكُمْ مُرْتَهَنَّونَ بِمَا أَسْلَفْتُمْ وَ مَدِينُونَ بِمَا قَدَّمْتُمْ وَكَأَنْ قَدْ نَزَلَ بِكُمُ الْمَخْوفُ فَلَا رَجْعَةً تَنَالُونَ وَلَا عَشْرَةً تُقَالُونَ اسْتَعْمَلَنَا اللَّهُ وَإِيَّاكُمْ بِطَاعَتِهِ وَ طَاعَةِ رَسُولِهِ وَ عَفَا عَنَّا وَ عَنْكُمْ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ الْزَمُوا الْأَرْضَ وَاصْبِرُوا عَلَى الْبَلَاءِ وَ لَا تُحَرِّكُوا بِأَيْدِيكُمْ وَ سُيُوفِكُمْ فِي هَوَى أَلْسِنَتِكُمْ وَلَا تَسْتَعْجِلُوا بِمَا لَمْ يُعَجِّلْهُ اللَّهُ لَكُمْ فَإِنَّهُ مَنْ مَاتَ مِنْكُمْ عَلَى فِرَاشِهِ وَ هُوَ عَلَى مَعْرِفَةِ حَقٌّ رَبِّهِ وَ حَقٌّ رَسُولِهِ وَ أَهْلِ بَيْتِهِ مَاتَ شَهِيداً وَ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَ اسْتَوْجَبَ ثَوَابَ مَا نَوَى مِنْ صَالِحٍ عَمَلِهِ وَ قَامَتِ النِّيَّةُ مَقَامَ إِصْلَاتِهِ لِسَيْفِهِ فَإِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ مُدَّةٌ وَ أَجَلًا.

10. آمادگی برای سفر آخرت

10. 1. سرنوشت بدکاران و نیکوکاران

فَارْعَوْا عِبَادَ اللَّهِ مَا بِرِعَايَتِهِ يَفُوزُ فَائِزُكُمْ وَ بِإِضَاعَتِهِ يَخْسَرُ مُبْطِلُكُمْ (1)

إِضَاعَتِهِ: ضایع کردن؛ از مادۀ «ضَيَعَ» به معنای تباه شدن؛ أضاعَ إضَاعَةً: آن را گم کرد، از دست داد.

يَخْسَرُ: خسارت می بیند.

مُبْطِلُ: باطل کننده از ریشهٔ «بطلان» به معنای بیهوده گرا و کسی است که درصدد ابطال حق است.

ای بندگان خدا مراقب چیزی باشید که پیروزمندان با رعایتش به پیروزی می رسند و بدکاران با ضایع ساختنش به زیان و خسران گرفتار می شوند.

نکته

منظور از واژهٔ «مبطل» آنانی هستند که از حق دور و از دایرهٔ اهل تقوا بیرون می باشند و چون از این ویژگی دورند گرفتار خسران و زیان خواهند بود و چون از این ویژگی دورند گرفتار خسران و زیان خواهند بود. (2)

10. 2. توجه به اعمال صالح

وَ بَادِرُوا آجَالَكُمْ بِأَعْمَالِكُمْ فَإِنَّكُمْ مُرْتَهَنُونَ بِمَا أَسْلَفْتُمْ وَ مَدِينُونَ بِمَا قَدَّمْتُمْ (3)

بِمَا قَدَّمْتُمْ: آن چه پیش فرستادید.

با اعمال صالح بر مرگ خود پیشی بگیرید؛ زیرا شما در گرو کارهایی هستید که از پیش


1) ارْعَوْا: رعایت کنید. يَفُوزُ: نایل می شود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص290.

3) أَسْلَفْتُمْ: به پیش فرستادید. مَدِينُونَ: جزاداده شده ها؛ از ریشهٔ «دین» به معنای جزا گرفتن است و «مدینون» به کسانی گفته می شود که به سبب کاری که انجام داده به آن ها جزا داده می شود.

فرستاده اید و به سبب اعمالی که در گذشته انجام داده اید، جزا داده می شوید.

نکته

واژهٔ «مرتهن» کنایه از نفوس انسان های گناهکار است که به سبب گناهان، در قید گرفتار شده و با انجام دادن اعمال نیک از قید و بند آزاد می شوند؛ همان طور که رهن معمولی، در گرو قرض گرفتار می شود و با ادای آن قرض از گرو آزاد می شود، لفظ «مَدِینُونَ» که در حقیقت به معنای پاداش و نتیجه عمل خیر است در این عبارات به عنوان مجاز از باب اطلاق شیئی ضد خود بر کیفر اطلاق شده است که نتیجه گناه و عمل شر می باشد؛ در نهایت امام در این عبارات مردم را هشدار داده است که با معاصی و گناهان گذشته نفس های خود را در قید و بند گرفتار ساخته اند و باید هرچه زودتر با انجام دادن کارهای نیک آن را از گرو معاصی و قید و بند آزاد سازند وگرنه به عقوبت و کیفر آن دچار خواهند شد. (1)

مشابه

أَيُّهَا النَّاسُ إِن أَنْفُسَكُمْ مَرْهُونَةٌ بِأَعْمَالِكُمْ فَكُفُوهَا بِاسْتِغْفَارِكُم (2)ای مردم جان شما در گرو اعمال شماست آن را به وسیله استغفار آزاد سازید. هَلْ يُجْزَوْنَ إِلا ما كانُوا يَعْمَلُونَ (3)آیا جز به سزای آن چه انجام می دادند، می رسند؟ وَ لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُون (4)و تا هرکسی به آن چه به دست آورده پاداش یابد و به آنان ستم نخواهند شد. كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهینَة (5)هرکسی در گرو دستاورد خویش است.

11. راه بی بازگشت مرگ

وَ كَأَنْ قَدْ نَزَلَ بِكُمُ الْمَخُوفُ فَلَا رَجْعَةً تَنَالُونَ وَلَا عَشْرَةً تُقَالُونَ (6)

گویی مرگ وحشتناک به سراغ شما آمده نه دسترسی به بازگشت دارید و نه از هیچ لغزشی توان پوزش خواستن.

نکته

امام به این حقیقت اشاره می کند که ممکن است هر لحظه مرگ دامان انسان را در


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص291.

2) وسائل الشيعه، ج 7، ص227.

3) سبأ، 33.

4) جاثیه، 22.

5) مدثر، 38.

6) عَشْرَةً: لغزش. تُقَالُونَ: مورد عفو واقع می شوید از ریشهٔ «اقاله» به معنای بازگرداندن و در این جا کنایه از قبول عذر است.

حادثه ای بگیرد. (1)

مشابه

رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلَّى أَعْمَلُ صالحاً فيما ترکت (2)پروردگارا، مرا بازگردانید، شاید من در آن چه وانهاده ام کار نیکی انجام دهم.

12. دعای امام

اشاره

اسْتَعْمَلَنَا اللَّهُ وَإِيَّاكُمْ بِطَاعَتِهِ وَ طَاعَةِ رَسُولِهِ وَ عَفَا عَنَّا وَ عَنْكُمْ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ (3) خداوند ما و شما را در راه اطاعت خود و پیامبرش موفق دارد و از ما و شما به فضل و رحمتش درگذرد.

نکته

حضرت با آن مقامی که دارد خود را مستحق عفو خدا می بیند و در یک سخنرانی علنی برای خود و مردم دعا و استغفار می کند.

12. 1. شکیبایی در بلاها

الْزَمُوا الْأَرْضَ وَاصْبِرُوا عَلَى الْبَلَاءِ وَ لَا تُحَرِّكُوا بِأَيْدِيكُمْ وَسُيُوفِكُمْ فِي هَوَى أَلْسِنَتِكُمْ وَلَا تَسْتَعْجِلُوا بِمَا لَمْ يُعَجِّلْهُ اللَّهُ لَكُم (4)

هَوَى أَلْسِنَتِكُمْ: هواوهوس زبان هایتان؛ في هوى السنتكم.

بر جای خود باشید در برابر بلاها و مشکلات شکیبا باشید دست ها و شمشیرهای خود را در طریق هوای نفس و آن چه بر زبانتان جاری می شود به کار نگیرید و نسبت به آن چه خداوند تعجیل آن را لازم ندانسته شتاب نکنید.

نکته ها

منظور از «لزوم الارض» آرامش و چشم پوشی است و منظور از «هوی الالسن» لغزش های زبانی مانند دروغ و غیبت است. (5)

«وَ لَا تُحَرِّكُوا بِأَيْدِيكُمْ»: مقصود این است که بی جهت جنگ و ستیز راه نیندازید. جهاد در شرایط خاصی ضرورت دارد و جنگ باید بر اساس ضرورت و عقل و منطق باشد نه


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج7، ص313.

2) مؤمنون، 99 و 100.

3) اسْتَعْمَلَنا: ما را به عمل کشاند.

4) الْزَمُوا: از «لزوم» به معنای ملازم و همراه چیزی بودن است و جمله «الْزَمُوا الْأَرْضَ» به معنای دستور به توقف و حرکت نکردن است. لَا تُحَرَّكُوا: به حرکت در آورید.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص142.

بر اساس احساسات آنی.

عبارت «وَ لَا تَسْتَعْجِلُوا بِمَا لَمْ يُعَجِّلْهُ...» به این معناست که چیزی را که خداوند بر شما واجب نفرموده شما در اثر شتابی که دارید بر خود واجب نکنید و خود را گرفتار نکنید خداوند هم تا زمانی که شرایط فراهم نباشد راضی نیست که نیروهای انسانی صالح و مؤمن بروند و کشته شوند؛ زیرا کشته شدن در راه خدا و شهادت بالنفسه هدف نیست آن چه مهم است این است که حق بر باطل پیروز شود.

مشابه

و لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ (1)و خود را با دست خود به هلاکت میفکنید.

12. 2. مقام شهید و مطیع خدا

فَإِنَّهُ مَنْ مَاتَ مِنْكُمْ عَلَى فِرَاشِهِ وَ هُوَ عَلَى مَعْرِفَةِ حَقٌّ رَبِّهِ وَ حَقٌّ رَسُولِهِ وَ أَهْلِ بَيْتِهِ مَاتَ شَهِيداً وَ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَ اسْتَوْجَبَ ثَوَابَ مَا نَوَى مِنْ صَالِحٍ عَمَلِهِ وَ قَامَتِ النِّيَّةُ مَقَامَ إِصْلَاتِهِ لِسَيْفِهِ (2)

نوی: نیت کرد.

إِصْلَاتِهِ لِسَيْفِهِ: شمشیر برکشیدن او.

زیرا آن کس که از شما در بستر خویش بمیرد ولی معرفت پروردگار خود و رسول او و اهل بیتش را به طور شایسته داشته باشد شهید از دنیا رفته است پاداش او بر خداست و ثواب اعمال صالحی را که قصد آن را داشته می برد و نیتش جای ضربات شمشیرش را می گیرد

نکته

هنگامی که امام یاران خود را برای زمان های بعد از جنگ و شمشیر کشیدن نهی فرموده و به آنان دستور می دهد که در خانه بنشینند این مطلب باعث ملالت خاطر آنان شده و خود را از ثواب جنگ و شهادت محروم می بینند حضرت به منظور رفع حیرت و افسردگی،آن ها ایشان را آگاه می کند که چنین نیست بلکه هرکس با اعتقاد به حقانیت خداوند و رسالت پیامبر و خاندان پاکش،بمیرد اگرچه روی بستر و در میان خانه اش هم هم درجه با شهیدان خواهد بود و به اندازه صبری که در این راه تحمل کرده و خون دلی که از دست دشمنان حق خورده و عبادت هایی که انجام داده پاداش عظیم از خدای خود باشد


1) بقره، 195.

2) فراشه: گستردن؛ بستر خواب اسْتَوْجَبَ: نایل شد.

دریافت خواهد کرد. (1)

«إِصْلَاتِ سَيْف» به معنای خارج نمودن شمشیر از غلاف است. حضرت فرموده چنین شخصی مستوجب است که خداوند نیت کار نیک او را به منزلهٔ خارج کردن شمشیر از نیام برای آمادگی جهاد در راه خدا قرار دهد.

12. 3. توجه به زمان در کار

فَإِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ مُدَّةً وَ أَجَلا زیرا هر چیزی زمانی خاص و مدتی معین دارد.

نکته

باید صبر کرد و پیش از فرارسیدن وقت نباید دست به شمشیر زد و قیام کرد؛ زیرا هر کاری وقتی مخصوص به خود دارد یک روز حکومت باطل سرکار می آید و چند صباحی به خودنمایی می پردازد و زمانی دیگر دولت حق برقرار می شود. برای قیام و مبارزه مسلحانه در برابر دشمنان دین شرایطی است که باید رعایت شود. (2)

مشابه

وَ مُجْتَنِي الثَّمَرَةِ لِغَيْرِ وَقْتِ إِينَاعِهَا كَالزَّارِع بِغَيْرِ أَرْضِهِ (3)کسی که میوه را پیش از رسیدن بچیند، همانند کسی است که بذر خود را در زمین نامناسب و شوره زار بپاشد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص292.

2) همان

3) نهج البلاغه، خطبه 5

خطبه 191

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اعتقادی، اخلاقی (1)

ویژگی: دنیاشناسی

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام علیه السلام است که در آن حمد خداوند و ثنای بر پیامبر خدا می گوید و به زهد و تقوا توصیه می کند و در حقیقت از سه بخش تشکیل شده است در بخش اول ناظر به حمد و ثنای الهی آمیخته با ذکر نعمت ها؛ بخش دوم از تقوا و آثار و برکات آن سخن می گوید؛ بخش سوم هشدار امام دربارۀ دنیا پرستی و فریفته زرق و برق آن شدن


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 125.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْفَاشِي فِي الْخَلْقِ حَمْدُهُ وَ الْغَالِبِ جُنْدُهُ وَالْمُتَعَالِي جَدُّهُ أَحْمَدُهُ عَلَى نِعَمِهِ التَّوَّامِ وَ أَلَاتِهِ الْعِظَامِ الَّذِي عَظْمَ حِلْمُهُ فَعَفَا وَ عَدَلَ فِي كُلِّ مَا قَضَى وَعَلِمَ مَا يَمْضِي وَ مَا مَضَى مُبْتَدِعِ الْخَلَائِقِ بِعِلْمِهِ وَ مُنْشِئِهِمْ بِحُكْمِهِ بِلَا اقْتِدَاءٍ وَلَا تَعْلِيمِ وَلَا احْتِذَاءٍ لِمِثَالِ صَانِعٍ حَكِيمٍ وَلَا إِصَابَةِ خَطَا وَلَا حَضْرَةِ مَلَإٍ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ابْتَعَثَهُ وَ النَّاسُ يَضْرِبُونَ فِى غَمْرَةٍ وَيَمُوجُونَ فِي حَيْرَةٍ قَدْ قَادَتْهُمْ أَزِمَّةُ الْحَيْنِ وَ اسْتَغْلَقَتْ عَلَى أَفْئِدَتِهِمْ أَقْفَالُ الرَّيْنِ.

1. حمد الهی

1. 1. فراگیری ستایش خداوند

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْفَاشِي فِى الْخَلْقِ حَمْدُهُ وَ الْغَالِبِ جُنْدُهُ وَ الْمُتَعَالِى جَدُّهُ (1) ستایش ویژه خداوندی است که حمد و ثنایش همۀ آفریده ها را فراگرفته و سپاهش پیروز و مجد و عظمتش متعالی است.

نکته ها

سرّ این که ستایش مخصوص خدا می باشد این است که حمد و ستایش در مقابل کمال هر موجود است؛ آن است؛ آن هم کمال اختیاری در چنین موردی که کمال اختیاری نیست می گویند مدح چون مدح ستایش در مقابل کمال،است خواه این کمال اختیاری آن چیز باشد یا اختیاری نباشد؛ بنابراین خدا را هم می توان مدح کرد چون دارای کمال است و هم می توان حمد،کرد چون دارای کمال اختیاری است و هر چه کمال در انسان هست منشأ آن خداست.

امام علیه السلام با بیان جمله «الْغَالِبِ جُنْده» شنوندگان را تشویق کرده است که بکوشند تا خود را جزء لشکریان پیروز خداوند قرار دهند و در این راه ثابت قدم باشند. (2)


1) الْفَاشِي: آشکار کننده؛ از ماده «فشا، یفشوا» به معنای منتشر و پخش شونده؛ «افشاء» باب افعال از همین ماده است؛ فشا: الخبر يفشو فشوا أى ظهر وشاع و انتشر، و أفشيته و فشت امور النّاس افترقت و فشت الماشية مرحت. جده: بزرگی و شکوه؛ الجد: العظمة و هو مصدر يقال منه جد في عيون النّاس من باب ضرب أى عظم و الجد أيضا الحظ يقال وجدت بالشيء من باب تعب أي حظظت به، وقيل الجد أصله القطع، و منه الجد العظمة لانقطاع كلّ عظمة عنها لعلوّها عليه و منه الجدّ أبوأب الأب لانقطاعه بعلوّ أبوّته وكلّ من فوقه لهذا الولد أجداد والجد الحظ لانقطاعه بعلو شأنه، والجد خلاف الهزل لانقطاعه عن السخف و منه الجديد لأنه حديث عهد بالقطع.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 300.

مشابه

وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ (1)و هیچ موجودی نیست جز آن که او را به پاکی می ستاید. يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (2)هرچه در آسمان ها و زمین آسمان ها و زمین است، تسبیح گوی او هستند. فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغالِبُون (3)بداند که پیروزمندان گروه خداوندند. اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ ريحاً وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها (4)از نعمتی از که خدا به شما داده است یاد کنید بدان هنگام که لشکرها بر سر شما تاخت آوردند و ما باد را و لشکرهایی را که نمی دیدید بر سرشان فرستادیم. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْض (5)از آن خداست لشکرهای آسمان ها و زمین. وَ أَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا (6)عظمت پروردگار ما متعالی است.

1. 2. حمد بر نعمت های الهی

أَحْمَدُهُ عَلَى نِعَمِهِ التَّوَّامِ وَ آلَائِهِ الْعِظَامِ (7)

او را به سبب نعمت های به هم پیوسته و برکات و فیض عظیمش می ستایم.

نکته ها

«وَ آلَائِهِ الْعِظَامِ»: این جمله دلالت بر وجود نعمت های بزرگ برای بندگان دارد. حضرت در برابر این همه نعمت های فراوان و بزرگ خدا را ستایش می کند.

با توجه به این که «التَّوَّامِ» (بر وزن غلام) جمع «توأم» (بر وزن جوهر) به معنای اشیایی است که همراه با یکدیگر است اشاره به این است که نعمت های الهی غالباً نعمتی


1) اسراء، 44.

2) حشر، 24.

3) مائده، 56

4) احزاب، 9.

5) فتح، 7.

6) جن، 3.

7) التوام: پیاپی؛ جفت جفت ها بسیار؛ جمع توأم» به معنای یکی از دوقلوها؛ جمع توأم و زان فوعل و هو أبو المقارن أخاه في بطن واحد وكلّ واحد من الولدين توأم وهذا توأم هذا و هذه توأمته و الجمع توائم مثل جندل و جنادل، و يجمع أيضا على توام و زان فعال كما في هذه الخطبة. آلائه: نعمت ها احسان، ارزاق؛ جمع «الی» به معنای نعمت است.

به هم پیوسته است؛ مثلاً نعمت زبان هم وسیلهٔ گفتار است و هم عاملی برای هدایت غذا. (1)

1. 3. حلم الهی

الَّذِي عَظْمَ حِلْمُهُ فَعَفَا (2)

همان خداوندی که حلمش عظیم است و به همین دلیل [از خطاکاران] در می گذرد.

نکته ها

«حلم» در انسان صفتی است فرع بر شجاعت و آن خصوصیتی است که انسان با وجود آن در مقابل ناملایمات مقاوم و استوار می ماند و حلم در خداوند عبارت از آن است که از گناه بندگان و مخالفت آنان در برابر اوامر و نواهی،اش برای وی انفعالی دست نمی دهد و در هنگام مشاهده منکرات غضبش او را از جا در نمی برد و وادار به انتقام عجولانه نمی سازد با این که هیچ امری از تحت قدرت و توانایی وی بیرون نیست. (3)

مقصود این است که اگر کسی تخلف کرد، خداوند آزادش می گذارد و تا آخر هم شرایطی را فراهم می کند تا شاید این آدم برگردد و مورد عفو خدا قرار بگیرد؛ خدایی که حلم او بزرگ است عفو و بخشش دارد و بندگان خود را می بخشد.

مشابه

وَ لَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلیمٌ (4)اینک خداوند عفوشان کرد که او آمرزنده و بردبار است. وَ هُوَ الَّذى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَ يَعْفُوا عَنِ السَّيِّئات (5)و اوست که توبه بندگانش را می پذیرد و از گناهان عفوشان می کند و هرچه می کنید، می داند.

1. 4. عدل الهى

وَ عَدَلَ فِي كُلِّ مَا قَضَى (6)

و در آن چه حکم کرده و فرمان داده، دادگر است.

نکته

خداوند در تمام قضاوت ها و جزئیات آفرینش خود عدالت و میانه روی را رعایت


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص323

2) حلم: بردباری. عفا: بخشید؛ از مادۀ «عفو» به معنای گذشت، بخشودن گناه

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص301.

4) آل عمران، 155

5) شوری، 25.

6) عَدَلَ: به عدالت رفتار کرد. مَا قَضَی: آن چه حکم کرد.

فرموده است؛ زیرا عدل عبارت است از میانه روی در کارها و گفتارها و دوری از افراط و تفریط است. (1)

1. 5. علم الهی

وَ عَلِمَ مَا بِمَا يَمْضِي وَ مَا مَضَى (2) و از آینده و گذشته باخبر است.

نکته

خدا هم به آینده عالم است و هم به گذشته ما گذشته و حال را می دانیم اما آینده برایمان روشن نیست ولی برای خدایی که فوق زمان،است، آینده نیز روشن است.

1. 6. ابداع خلق

مُبْتَدِعِ الْخَلَائِقِ بِعِلْمِهِ وَ مُنْشِئِهِمْ بِحُكْمِهِ بِلَا اقْتِدَاءِ وَ لَا تَعْلِيمِ وَ لَا احْتِذَاءِ لِمِثَالِ صَانِعِ حَكِيمٍ وَ لَا إِصَابَةِ خَطَا وَ لَا حَضْرَةِ مَلَإِ (3) خداوندی که به علم خود آفریدگان را ابداع کرده و با حکمش آن ها را ایجاد نموده است، بی آن که از کسی پیروی کند یا آموزشی ببیند یا از نمونه ای که از آفریننده حکیمی صادر شده باشد، الگو پذیرد یا خطایی برای او پیش آید و نه جمعیتی حضور داشته باشند.

نکته ها

«مبتدع» یعنی ابداع کننده و بین «خلق» و «ابداع» فرق است. عالم طبیعت را می گویند عالم خلق اما مجموع عالم که مجردات هم جزء آن است ابداع می شود؛ چون مسبوق به ماده و مدت نیست.

«لَا إِصَابَةِ خَطا» یعنی چنان نیست که خداوند آفرینش موجودات را نخست عجولانه و اشتباهی و بدون علم و آگاهی انجام داده و پس از آن که برایش آگاهی پیدا شده، آن را از سر گرفته و به طریق صحیح انجام داده باشد. (4)

مشابه

بَديعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُون (5)آفریننده آسمان ها و زمین است چون اراده چیزی کند، می گوید موجود شو و آن چیز موجود می شود. بَديعُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَ هُوَ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج1، ص302.

2) يَمْضِی: سپری می شود.

3) اخْتِذَاء: پیروی قدم به جای قدم کسی گذاشتن؛ الگوبرداری؛ تقلید باب افتعال از «حذا، يحذو».

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص303.

5) بقره، 117.

بِكُلِّ شَيْءٍ علیم (1)پدیدآورندۀ آسمان ها و زمین است چگونه او را فرزندی باشد و حال آن که او را همسری نیست هر چیزی را او آفریده است و به هرچیزی داناست. هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَكُمْ فيها (2)اوست که شما را از زمین پدید آورده است و خواست که آبادانش دارید.

2. بعثت پیامبر

2. 1. شهادت به رسالت پیامبر

وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ و گواهی می دهم که محمد، بنده و فرستاده اوست.

2. 2. وضعیت ناهنجار عصر ظهور پیامبر

ابْتَعَثَهُ وَالنَّاسُ يَضْرِبُونَ فِي غَمْرَةٍ وَيَمُوجُونَ فِي حَيْرَةٍ قَدْ قَادَتْهُمْ أَزِمَّةُ الْحَيْنِ وَاسْتَغْلَقَتْ عَلَى أَفْئِدَتِهِمْ أَقْفَالُ الرَّيْنِ (3)

يَمُوجُونَ: موج می زد؛ از ماده «موج» به معنای اضطراب؛ موج آبهای مرتفع در سطح دریاست.؛ ماج البحر موجا: اضطرب امواجه و ارتفع

قَادَتْ: رهبری کرد.

حَيْن: هلاکت و نابودی

اسْتَغْلَقَتْ: قفل زد؛ پیچیده شد؛ امر «مُغلق» از همین ماده است؛ استغلقنی بیعته و استغلق على بيعته أي لم يجعل لى خيارا في ردّه.

الرین: چرک، زنگار؛ حجاب و پرده؛ الدنس يقال: ران على قلبه ذنبه أى دنسه و وسخه.

او را زمانی مبعوث کرد که مردم غرق گناه و جهل بودند و در میان امواج حیرت و سرگردانی دست و پا می زدند. افسار هلاکت آن ها را به هر سو می کشید و قفل های نادانی و گمراهی بر قلب هایشان زده شده بود.

نکته ها

تمام مردم در آن زمان بر اثر ناامنی ها و سختی های زندگی در شرف مرگ و فنا بودند؛ زیرا وقتی بر جامعه ای نظام عدل و قانون صحیحی حکومت نکند، استبداد و ستمگری به زودی آنان را در ورطه فنا و نابودی سقوط می دهد. (4)


1) انعام، 101.

2) هود، 61.

3) ابْتَعَثَ: مبعوث نمود. غَمْرَةٍ: گودی و انبوه هر چیزی؛ در این جا منظور انبوه فساد است؛ ضرب في البحر یعنی خود را در دریا انداخت.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص305.

«يَضْرِبُونَ فِي غَمْرَةٍ» به معنای گرداب شداید و سختی هاست و مقصود گرفتاری ها و نابسامانی های دوران جاهلیت و آدمی کشی ها و زنده به گور کردن دخترهای بی گناه و امثال آن است.

«قَدْ قَادَتْهُمْ أَزِمَّةُ الْحَيْنِ»: مقصود حضرت این است که مردان فاسد، مهار مردم را در دست گرفته بودند و آنان را به طرف هلاکت می کشاندند ولی خداوند زمام امور و رهبری مردم آن زمان را به دست پیامبر خود داد و حضرت آن ها را رهبری کرد و از هلاکت نجات داد.

«وَاسْتَغْلَقَتْ عَلَى أَفْئِدَتِهِمْ أَقْفَالُ الرَّيْنِ» مقصود این است که بر دلهای آن مردم قفل های زنگار و چرک بسته شده است.

مشابه

أَرْسَلَهُ بِالدِّينِ الْمَشْهُورِ وَ الْعَلَمِ الْمَأْثُورِ وَ الْكِتَابِ الْمَسْطُورِ وَ النُّورِ السَّاطِع وَ النِّيَاءِ اللَّامِعِ وَ الْأَمْرِ الصَّادِعِ إِزَاحَةً لِلشُّبُهَاتِ وَ احْتِجَاجاً بِالْبَيِّنَاتِ وَ تَحْذِيراً بِالْآيَاتِ وَ تَخْوِيفاً بِالْمَثْلَاتِ وَالنَّاسُ فِي فِتَنِ انْجَذَمَ فِيهَا حَبْلُ الدِّينِ (1)و او را به آیین مشهور و نشانه معروف، و کتاب مسطور و نور درخشان و چراغ فروزان و دستور روشن و آشکار به سوی مردم فرستاد تا شبهه های آنان را برطرف سازد و با دلایل روشن بر آنان اتمام حجت کند و به آیات قرآن مردم را از هلاکت بر حذر داشته و از عواقب شوم معصیت بترساند. رسالت او وقتی بود که مردم دچار فتنه ای بودند که ریسمان دین از اثر آن گسسته و پایه های یقین متزلزل بود. إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ بَعَثَ مُحَمَّداً نَذِيراً لِلْعَالَمِينَ وَ أَمِيناً عَلَى التَّنْزِيلِ وَ أَنْتُمْ مَعْشَرَ الْعَرَبِ عَلَى شَرِّ دِینِ وَ فِي شَرِّ دَار (2)خداوند محمد صلی الله علیه و آله را به عنوان بیم دهنده جهانیان و امین بر قرآن برانگیخت و شما ملت عرب در آن وقت دارای بدترین دین و در بدترین خانه بودید. بَعَثَهُ وَ النَّاسُ ضُلَّالُ فِي حَيْرَةٍ وَ حَاطِبُونَ فِى فِتْنَة (3)خداوند متعال حضرت رسول صلی الله علیه و آله را به پیغمبری فرستاد هنگامی که مردم گمراه شده سرگردان بودند و در راه فتنه و فساد از روی خبط و اشتباه قدم می نهادند. أَرْسَلَهُ وَ أَعْلَامُ الْهُدَى دَارِسَةٌ وَ مَنَاهِجُ الدِّينِ طَامِسَة (4)او را فرستاد در حالی که نشانه های هدایت کهنه شده و راه روشن دین به نابودی رسیده بود.


1) نهج البلاغه، خطبه 2.

2) نهج البلاغه، خطبه 26.

3) نهج البلاغه، خطبه 95

4) نهج البلاغه، خطبه 195.

تشبیه

مشبه: حجاب های جهل مردم جاهلیت

مشبهٌ به: قفل

وجه شَبَه: امام علیه السلام از حجاب های جهل و چهره های زشتی که بر اثر توجه زیاد به دنیا برای انسان به وجود می آید تعبیر به قفل فرموده است؛ زیرا چنان که قفل بر هر چه زده شود مانع از تصرف در آن می شود این امور نیز دلها را از پذیرفتن حق مانع می شود.

عِبَادَ اللَّهِ أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ فَإِنَّهَا حَقُّ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَالْمُوجِبَةُ عَلَى اللَّهِ حَقَّكُمْ وَ أَنْ تَسْتَعِينُوا عَلَيْهَا بِاللَّهِ وَ تَسْتَعِينُوا بِهَا عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ التَّقْوَى فِي الْيَوْمِ الْحِرْزُ وَ الْجُنَّةُ وَ فِي غَدِ الطَّرِيقُ إِلَى الْجَنَّةِ مَسْلَكُهَا وَاضِحٌ وَ سَالِكُهَا رَابِحٌ وَ مُسْتَوْدَعُهَا حَافِظٌ لَمْ تَبْرَحْ عَارِضَةً نَفْسَهَا عَلَى الْأُمَمِ الْمَاضِينَ مِنْكُمْ وَ الْغَابِرِينَ لِحَاجَتِهِمْ إِلَيْهَا غَداً إِذَا أَعَادَ اللَّهُ مَا أَبْدَى وَ أَخَذَ مَا أَعْطَى وَسَأَلَ عَمَّا أَسْدَى فَمَا أَقَلَّ مَنْ قَبْلَهَا وَحَمَلَهَا حَقَّ حَمْلِهَا أُولَئِكَ الْأَقَلُّونَ عَدَداً وَ هُمْ أَهْلِ صِفَةِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِذْ يَقُولُ وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ فَأَهْطِعُوا بِأَسْمَاعِكُمْ إِلَيْهَا وَ أَلِطُوا بِجِدِّكُمْ عَلَيْهَا وَ اعْتَاضُوهَا مِنْ كُلِّ سَلَفٍ خَلَفاً وَ مِنْ كُلِّ مُخَالِفٍ مُوَافِقاً أَيْقِظُوا بِهَا نَوْمَكُمْ وَ اقْطَعُوا بِهَا يَوْمَكُمْ وَأَشْعِرُوهَا قُلُوبَكُمْ وَ ارْحَضُوا بِهَا ذُنُوبَكُمْ وَ دَاوُوا بِهَا الْأَسْقَامَ وَ بَادِرُوا بِهَا الْحِمَامَ وَاعْتَبِرُوا بِمَنْ أَضَاعَهَا وَلَا يَعْتَبِرَنَّ بِكُمْ مَنْ أَطَاعَهَا أَلَا فَصُونُوهَا وَ تَصَوَّنُوا بِهَا.

3. توصیه به تقوا

اشاره

عِبَادَ اللَّهِ أَوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ فَإِنَّهَا حَقٌّ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَالْمُوجِبَةُ عَلَى اللَّهِ حَقَّكُمْ (1) ای بندگان خدا شما را به تقوا و پرهیزکاری توصیه می کنم؛ زیرا که تقوا حق خداوند بر شماست و سبب حق شما بر خداوند (نیز) خواهد بود.

نکته ها

این تعبیر درباره تقوا بدیع است که از یک سو حق خداست بر بندگان و از سوی دیگر سبب می شود بندگان بر خداوند حقی پیدا کنند اما حق خداست به دلیل آن که نتیجه تقوا همان اطاعت جميع اوامر و نواهی پروردگار است و اطاعت حق خدا بر بندگان است اما حق بندگان است؛ زیرا بر اثر آن استحقاق پاداش خواهند یافت. (2)

عبارت «تَقْوَى اللَّهِ» دارای دو احتمال است: الف: یعنی خدا را برای خود حفظ کنید. اگر خدا را داشته باشید و همه چیز را از دست بدهید همه چیز دارید ولی اگر خدا را از دست بدهید و همه دنیا را داشته باشید هیچ چیز ندارید پس ممکن است معنای «تقوی الله» نگهداری خدا باشد؛ ب. احتمال دیگر این که معنای لغوی منظور باشد؛ یعنی انسان باید خود را از معاصی و گناهان حفظ کند و کاری کند که از ناحیه خدا گرفتاری برایش پیش نیاید؛ پس باید حریم خدا را حفظ کند تا آسیبی به آن نرسد.


1) الْمُوجِبَةُ: واجب کننده.

2) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص330.

«فَإِنَّهَا حَقُّ اللَّهِ» حق خدا بر بندگان این است که واجبات را انجام دهند و محرمات را ترک کنند همه چیز ما از خداست و شکر این نعمت های،الهی عمل به واجبات و ترک محرمات است.

مشابه

إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقین (1)گفت: خدا قربانی پرهیزکاران را می پذیرد. فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً (2)باید از خدا بترسند و سخن عادلانه و صواب گویند.

3. 1. یاری خواستن از خداوند برای تقوا

وَ أَنْ تَسْتَعِينُوا عَلَيْهَا بِاللَّهِ وَ تَسْتَعِينُوا بِهَا عَلَى اللَّهِ (3) از خداوند برای تقوا یاری بجویید و از تقوا در برابر [عذاب] خداوند کمک بگیرید.

مشابه

وَ ما تَؤفيقى إِلا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنيبُ (4)توفیق من تنها با خداست. به او توکل کرده ام و به درگاه او روی می آورم. كُلَّمَا وَفَّقْتَنِي بِخَيْرٍ فَأَنْتَ دَلِيلِى عَلَيْهِ وَ طَرِيقِي إِلَيْهِ (5)هر زمان مرا به کار نیکی توفیق دادی تو راهنمای من به سوی آن و نشان دهنده مسیر من بودی.

3. 2. تقوا سپری در مقابل بلا

فَإِنَّ التَّقْوَى فِي الْيَوْمِ الْحِرْزُ وَ الْجُنَّةُ (6)

زیرا پرهیزکاری امروز پناهگاه و سپر بلای شماست و فردا راه رسیدن به بهشت است.

نکته

منظور از «الیوم» زندگی دنیا و منظور از «الغد» جهان آخرت است. (7)

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (8)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است.


1) مائده، 27

2) نساء، 9.

3) تَسْتَعِینُوا: کمک می گیرید.

4) هود، 88

5) بحار الانوار، ج 99، ص55.

6) الْحِرْز: پناهگاه؛ آن چه وسیلهٔ حفظ و نگهداری از اشیاست مصدر به معنای اسم فاعل است. الْجُنَّةُ: سير و محافظ.

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص331.

8) بقره، 197.

تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ كَانَ تَقِيَّا (1)این همان بهشتی است که به بندگانمان آن ها که پرهیزکاری کرده اند، عطا می کنیم.

3. 3. روشن بودن جاده تقوا

وَ فِي غَدِ الطَّرِيقُ إِلَى الْجَنَّةِ مَسْلَكُهَا وَاضِحٌ وَ سَالِكُهَا رَابِحٌ وَ مُسْتَوْدَعُهَا حَافِظٌ (2)جاده تقوا، واضح و روشن و پویندۀ آن صاحب سود فراوان و امانت دارش (خداوند) حافظ آن است.

نکته ها

واضح بودن جاده تقوا به سبب آن است که از یک سو با فطرت انسان کاملاً هماهنگ است و از سوی دیگر در کتاب و سنت مسیر این جاده تبیین شده است. (3)

اگر «مُسْتَوْدَع» اسم مفعول باشد به سبب آن خداوند اجر و پاداش پرهیزکاران را بر عهده گرفته و امانت آن ها نزد خداوند محفوظ است و اگر به معنای اسم مکان باشد، جایگاه تقوا قلب انسان است که آن را به خوبی حفظ می کند. (4)

«مَسْلَكُهَا وَاضِحُ»: چون راه پیامبران و امامان است و مطابق با فطرت است؛ در حقیقت تقوا، پیروی از انبیا و امامان است و راه آن ها واضح است.

«وَ فِي غَدِ الطَّرِيقُ إِلَى الْجَنَّةِ»: «فردا» که مقصود روز قیامت است، تقوا راهی به بهشت خواهد بود کار تقوا این است که در دنیا انسان را از خطا و گناه حفظ می کند و در آخرت راهی می شود برای رفتن به بهشت.

«سَالِكُهَا رَابِحُ»: سودی که در پیمودن راه تقوا به دست انسان می آید، سود دنیوی و مال و مقام و ریاست دنیوی نیست، سود آخرتی و رسیدن به مقامات اخروی است.

«وَ مُسْتَوْدَعُهَا حَافِظ»: «مستودع» اسم مفعول یا اسم مکان است؛ یعنی کسی که نزد او ودیعه گذاشته شده که خداست و معنای جمله این است خداوند حافظ و نگهدارنده تقواست.

استعاره

مستعار: رابحٌ

مستعار منه: سود

مستعارله: نتیجه های دنیوی و اخروی که شخص متقی از داشتن تقوا کسب می کند.


1) مریم، 63.

2) مَسْلَک: راه اسم مکان از «سلک» یعنی پیمود. مُسْتَوْدَع: امانت دار؛ کسی که ودیعه و امانت نزد او سپرده می شود؛ منظور خدای سبحان است.

3) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص332.

4) همان.

جامع: وجه شبه این استعاره آن است که شخص پرهیزکار به سبب حرکت ها و کارهایش و داشتن تقوا که مانند سرمایه ای برای اوست ثواب کسب می کند؛ چنان که بازرگان به وسیلهٔ سرمایه خود سود به دست می آورد.

3. 4. تقوا و نیاز همگانی و همیشگی به آن

لَمْ تَبْرَحْ عَارِضَةً نَفْسَهَا عَلَى الْأُمَمِ الْمَاضِينَ مِنْكُمْ وَ الْغَابِرِينَ لِحَاجَتِهِمْ إِلَيْهَا غَداً إِذَا أَعَادَ اللَّهُ مَا أَبْدَى وَ أَخَذَ مَا أَعْطَى وَ سَأَلَ عَمَّا أَسْدَى (1)

الْمَاضِينَ: گذشتگان.

عابرین: آیندگان؛ باقی مانده ها از اضداد است و لذا به معنای گذشتگان نیز استعمال می شود.

أَعَادَ: برگرداند.

أَبْدَی: آشکار کرد؛ ایجاد کرد.

أَسْدَى: احسان و نیکی نمود؛ بخشید.

تقوا همواره خود را به امت های پیشین و آینده عرضه داشته و می دارد؛ زیرا فردای قیامت همه به آن نیازمندند در آن روز که خدا آن چه آفریده باز می گرداند و آن چه عطا کرده، باز می ستاند و از همه نعمت هایش بازخواست می کند.

نکته ها

حضرت تقوا را تشبیه به موجودی با ارزش کرده است که خود را عرضه می کند تا افراد طالب سراغش بروند؛ از این رو می فرماید تقوا و پرهیزکاری همیشه خودش را بر وجدانهای اشخاص گذشته و اشخاص حال عرضه کرده است.

«لَمْ تَبْرَحْ» مقصود این است که تقوا همیشه و همواره بر فطرت و غریزه حاکم است. اگر به تقوا توجه نداشتیم بیچارگی است و این که به جز مال و ریاست چیز دیگری نشناسیم نیز بیچارگی است.

«لِحَاجَتِهِمْ إِلَيْهَا غَداً إِذَا أَعَادَ اللَّهُ مَا أَبْدَى»: منظور برگردانیدن همه خلایق در روز قیامت است؛ زیرا این تقوای دنیاست که بشر را در روز قیامت به مقامات اخروی خواهد رساند و این بی تقوایی است که بشر را در آخرت به نابودی می رساند.

«وَ أَخَذَ مَا أَعْطَى»: مقصود همۀ ثروت ها و نعمت های دنیایی است؛ یعنی خداوند در آخرت همه آن چه در دنیا به بشر داده خواه نعمت باشد،یا،قدرت از او خواهد گرفت و در


1) لَمْ تَبْرَحْ: ثابت است؛ همواره؛ از ریشهٔ «برح» به معنای دور شدن و کنار رفتن گرفته شده و هنگامی که با ادات نفی همراه شود معنای اثبات را می رساند. عارضة: عرضه داشتن.

آن روز مالک و همه کاره خداوند است.

«وَ سَأَلَ عَمَّا أَسْدَى»: از آن چه عطا کرده پرسش می کند؛ یعنی خداوند در آخرت همه آن چه به بشر داده خواه نعمت باشد یا قدرت از او خواهد گرفت و از این که این نعمت ها و آن سرمایه عمر را در چه راهی مصرف کرده، سؤال می کند.

مشابه

لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسى (1)ما همواره به پرستش او می نشینیم تا موسی به نزد ما بازگردد. لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ (2)من همچنان خواهم رفت تا آن جا که دو دریا به رسیده اند. وَ لَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ إِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا الله (3)و ما به کسانی که پیش از شما به آنان کتاب داده شده و [نیز] به شما سفارش کردیم که از خدا پروا کنید.

3. 5. اندک بودن اهل تقوا

فَمَا أَقَلَّ مَنْ قَبِلَهَا وَ حَمَلَهَا حَقَّ حَمْلِهَا أُولَئِكَ الْأَقَلُّونَ عَدَداً وَ هُمْ أَهْلُ صِفَةِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ إِذْ يَقُولُ وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ (4) (5) اما چه کم هستند کسانی که تقوا را پذیرا شدند و حق آن را ادا کردند. آن ها عددشان کم و شایسته توصیفی هستند که خداوند می فرماید اندکی از بندگان من سپاسگزارند.

نکته

هنگامی که خداوند بهشت را آفرید به جبرئیل فرمود نگاهی به آن بیفکن. هنگامی که جبرئیل مناظر زیبای بهشت را دید عرض کرد پروردگارا «لَا يَتْرُكُهَا أَحَدٌ إِلَّا دَخَلَهَا» هیچ کس نیست که بهشت را رها سازد و وارد آن نشود اما هنگامی که خداوند آن را در لابه لای ناراحتی ها و مخالف هوای نفس پیچید، فرمود نگاهی به آن بیفکن، چون جبرئیل به آن نگاه کرد، عرض کرد: «يَا رَبِّ أَخْشَى أَنْ لَا يَدْخُلَهَا أَحَد» پروردگارا از این می ترسم که هیچ کس وارد آن نشود هنگامی که دوزخ را آفرید به جبرئیل فرمود: نگاهی به آن بیفکن چون جبرئیل به آن منظره وحشتناک نگاه کرد عرض کرد: «يَا رَبِّ لَا يَدْخُلُهَا


1) طه، 91.

2) کهف، 60.

3) نساء، 131

4) سبأ، 13.

5) مَا أَقَلَّ: چه اندک است.

أَحَد» پروردگارا هیچ کس به سراغ آن نخواهد آمد اما هنگامی که خداوند آن را در لابه لای شهوات پیچید، فرمود نگاهی به آن بیفکن وقتی جبرئیل به آن نگاه کرد، عرض کرد: «يَا رَبِّ أَخْشَى أَنْ يَدْخُلَهَا كُلُّ أَحَدٍ» پروردگارا از آن می ترسم که همه وارد آن شوند. (1)

3. 6. لزوم گوش سپردن به ندای تقوا

فَأَهْطِعُوا بِأَسْمَاعِكُمْ إِلَيْهَا (2) پس گوش خود را به جانب تقوا فرادارید.

نکته

این جمله بیان می کند که ندای تقوا را اجابت کنید و بر پایه پرهیزکاری عمل کنید و جایگزین بهتری برای گناهان گذشته خویش بگذارید؛ یعنی تقوا را در درجه اول باید شنید و آن را از راه شنیدن یاد گرفت. (3)

3. 7. تلاش مجدانه برای کسب تقوا

وَ أَلِظُوا بِجِدَّكُمْ عَلَيْهَا (4) و با جدیت برای به دست آوردن آن تلاش نمایید.

3. 8. پذیرش تقوا

وَاعْتَاضُوهَا مِنْ كُلِّ سَلَفٍ خَلَفاً وَ مِنْ كُلِّ مُخَالِفٍ مُوَافِقاً (5) و تقوا را جایگزین آن چه از دست داده اید سازید و تقوا را دلخواه خود شمارید.

نکته

واژۀ «مخالف» ممکن است اشاره به گناهان پیشینی باشد که آثار آن با تقوا برچیده می شود یا منظور دشمنان و مخالفان انسان باشد. (6)

مشابه

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذينَ اتَّقَوْا وَالَّذينَ هُمْ مُحْسِنُون (7)زیرا خدا با کسانی است که می پرهیزند و نیکی می کنند.


1) بحار الانوار، ج68، ص72.

2) فَأَهْطِعُوا: بشتابید؛ متمرکز کنید؛ برگردانید؛ اهطع فى عدوه أى أسرع و أهطع البعير إذا مد عنقه وصوّب رأسه، وفي بعض النسخ بدل فاهطعوا فانقطعوا بأسماعكم، فلا بد من التضمين أى انقطعوا مستمعين بأسماعكم.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 152

4) الظوا: اصرار بورزید، مداومت داشته باشید؛ الظوا من ألظ في الأمر أى ألح فيه و ألظ المطر أى دام.

5) اعْتَاضُوا: عوض بگیرید، عوض کنید.

6) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 337

7) نحل، 128

وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئا (1)اگر شکیبایی ورزید و پرهیزکاری کنید از مکرشان به شما زیانی نرسد.

3. 9. بیدار شدن از خواب برای تقوا

أَيْقِظُوا بِهَا نَوْمَكُمْ (2) خواب را با تقوا به بیداری مبدل سازید.

نکته ها

ممکن است اشاره به خواب معمولی باشد یا این که در پرتو تقوا پاسی از شب را بیدار باشید و با خدا رازونیاز کنید. (3)

ممکن است مراد بیدار شدن از خواب غفلت باشد. (4)

3. 10. سپری کردن عمر با تقوا

وَ اقْطَعُوا بِهَا يَوْمَكُمْ (5) و روز خود را با آن طی کنید.

3. 11. همراهی دل با تقوا

وَ أَشْعِرُوهَا قُلُوبَكُمْ (6) قلوب خود را با آن همراه نمایید.

3. 12. پاک کردن گناهان به وسیلهٔ تقوا

وَ ارْحَضُوا بِهَا ذُنُوبَكُمْ (7) گناهان خویش را با آن شست وشو دهید.


1) آل عمران، 120

2) أيقظوا: بیدار نگه دارید.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 337.

4) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 337.

5) اقْطَعُوا: سپری کنید.

6) أَشْعِرُوهَا: ملازم سازید؛ اشعار کنید، بفهمانید.

7) ارْحَضُوا: شست وشو دهید؛ بشویید؛ مرحاض به معنای توالت اسم مکان از همین ماده است؛ رحضت الثوب رحضا من باب منع غسلته.

استعاره

مستعار: ارْحَضُوا

مستعار منه: شستن

مستعارله: پاک کردن گناهان

جامع: شستن در این مورد به عنوان استعاره به کار رفته است؛ زیرا همچنان که با شستن آلودگی های جامه و چرک آن از بین می رود به سبب تقوا هم آلودگی گناه و پلیدی های مادی از چهره روح و صفحه قلب آدمی پاک می شود.

3. 13. تقوا درمان دردها

وَ دَاوُوا بِهَا الْأَسْقَامَ (1)

بَادِرُوا: سبقت بگیرید؛ از مادۀ «بدر» به معنای عجله، سرعت.

ابْتَدَرَ ابْتِدَاراً: شتاب کرد؛ «ابتدر الی...» به چیزی یا کاری شتاب کرد؛ «ابْتَدَرَهُ قَائِلًا» با شتاب در سخن بر او پیشی گرفت.

و بیماری های جان و دل را با آن مداوا کنید

نکته

منظور دردهای اجتماعی است که به وسیله تقوا درمان می شوند. (2)

3. 14. پیشی گرفتن بر مرگ به وسیله تقوا

وَ بَادِرُوا بِهَا الْحِمَامَ (3) و پیش از رسیدن مرگ به پیشواز آن روید.

نکته

با پرهیزکاری و عمل به شرایط تقوا آن چنان قدردان فرارسیدن مرگ شوند که برای دست یافتن به آن بر یکدیگر پیشی بگیرند و مسابقه دهند. (4)

3. 15. عبرت گیری از بی تقوایان

وَ اعْتَبِرُوا بِمَنْ أَضَاعَهَا وَ لَا يَعْتَبِرَنَّ بِكُمْ مَنْ أَطَاعَهَا (5)

لَا يَعْتَبرَنَّ: هرگز عبرت نگیرد.


1) دَاوُوا: درمان کنید. الْأَسْقَامَ: دردها؛ از مادۀ «سُقم» به معنای بیماری بدن است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص338.

3) الْحِمَامَ: مرگ.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص313.

5) اعتبروا: عبرت بگیرید. أضَاعَ: ضایع نمود؛ از مادۀ «ضَيَعَ» به معنای تباه کردن، از دست دادن.

و از کسی که آن را تباه ساخت پند گیرید و مبادا خود مایه عبرت تقواپیشگان شوید!

نکته ها

این جمله اشاره به این است که نتیجه بی تقوایی ها در همین زندگی دنیا در برابر چشمان شماست که هم با چشم می بینید و هم در تاریخ می خوانید که افراد و جوامع بشری بر اثر بی تقوایی ها به چه سرنوشت شوم و دردناکی گرفتار شدند. (1)

در این قسمت حضرت لطیفه ای به کار برده و به طور کنایه که هشداری است به شنونده اصحاب خود را به ترک گناه و توجه به صفت تقوا وادار فرموده است؛ چنان که معمول است بعضی اوقات که شخصی می خواهد دیگری را نصیحت کند، می گوید: کاری نکنی که مردم بر تو بخندند، یعنی عمل خلاف انجام مده که مایهٔ مسخره دیگران واقع شوی. (2)

مشابه

وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ (3)و جامه پرهیزکاری از هر جامه ای بهتر است. لَقَدْ كانَ في قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولى الألباب (4)در سرگذشت های آن ها درس عبرتی برای صاحبان اندیشه است.

3. 16. محافظت بر تقوا

أَلَا فَصُونُوهَا وَ تَصَوَّنُوا بِهَا (5)

به هوش باشید تقوا را حفظ کنید و خویشتن را نیز در پرتو آن حفظ نمایید.

نکته

یعنی اگر می خواهید از آتش جهنم نجات پیدا کنید تقوا را در خود تقویت کنید. این ملکه و روحیه تقواست که انسان را حفظ می کند.


1) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 7، ص 339

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص313.

3) اعراف، 26.

4) یوسف، 111.

5) فَصُونُوهَا: آن را حفظ و صیانت کنید. تَصَوَّنُوا: خود را حفظ کنید.

وَ كُونُوا عَنِ الدُّنْيَا نَزَّاهاً وَ إِلَى الْآخِرَةِ وُلاهاً وَ لَا تَضَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ التَّقْوَى وَ لَا تَرْفَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ الدُّنْيَا وَ لَا تَشِيمُوا بَارِقَهَا وَ لَا تَسْمَعُوا نَاطِقَهَا وَ لَا تُجِيبُوا نَاعِقَهَا وَ لَا تَسْتَضِيئُوا بِإِشْرَاقِهَا وَ لَا تُفْتَنُوا بِأَعْلَاقِهَا فَإِنَّ بَرْقَهَا خَالِبٌ وَ نُطْقَهَا كَاذِبٌ وَ أَمْوَالَهَا مَحْرُوبَةٌ وَ أَعْلَاقَهَا مَسْلُوبَةُ أَلَا وَهِيَ الْمُتَصَدِّيَةُ الْعَنُونُ وَالْجَامِحَةُ الْحَرُونُ وَ الْمَائِنَةُ الْخَنُونُ وَ الْجَحُودُ الْكَنُودُ وَ الْعَنُودُ الصَّدُودُ وَ الْحَيُودُ الْمَيُودُ حَالُهَا انْتِقَالُ وَوَطْأَتُهَا زِلْزَالُ وَ عِزَّهَا ذُلِّ وَ جِدُّهَا هَزْلٌ وَ عُلُوهَا سُفُلٌ دَارُ حَرَبٍ وَ سَلَبٍ وَ نَهْبٍ وَ عَطَبٍ أَهْلُهَا عَلَى سَاقٍ وَ سِيَاقٍ وَ لَحَاقٍ وَ فِرَاقٍ قَدْ تَحَيَّرَتْ مَذَاهِبُهَا وَ أَعْجَزَتْ مَهَارِبُهَا وَ خَابَتْ مَطَالِبُهَا فَأَسْلَمَتْهُمُ الْمَعَاقِلُ وَ لَفَظَتْهُمُ الْمَنَازِلُ وَ أَعْيَتُهُمُ الْمَحَاوِلُ فَمِنْ نَاجٍ مَعْقُورٍ وَ لَحْمِ مَجْزُورٍ وَ شِلْوِ مَذْبُوحٍ وَ دَمٍ مَسْفُوحٍ وَعَاضٌ عَلَى يَدَيْهِ وَ صَافِقٍ بِكَفَّيْهِ وَ مُرْتَفِقٍ بِخَدَّيْهِ وَ زَارٍ عَلَى رَأْيِهِ وَ رَاجِع عَنْ عَزْمِهِ وَ قَدْ أَدْبَرَتِ الْحِيلَةُ وَ أَقْبَلَتِ الْغِيلَةُ وَلَاتَّ حِينَ مَنَاصِ هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ قَدْ فَاتَ مَا فَاتَ وَ ذَهَبَ مَا ذَهَبَ وَ مَضَتِ الدُّنْيَا لِحَالِ بَالِهَا فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَ مَا كَانُوا مُنْظَرِينَ.

4. پرهیز از دنیا

4. 1. خویشتنداری در برابر دنیا

وَ كُونُوا عَنِ الدُّنْيَا نُزَاها (1) در برابر زرق و برق دنیا خویشتن دار باشید

نکته

مقصود از این جمله و جملهٔ بعد دوری از دنیا و عشق به آخرت است. مقصود این است که این عالم دنیا پست تر از عالم های دیگر است پس خود را از عالم پست تر منزه کنید و به آن دلبستگی پیدا نکنید.

4. 2. دل باخته آخرت

وَ إِلَى الْآخِرَةِ وُلاها (2) نسبت به آخرت دل باخته و مشتاق باشید.

نکته

«واله» به معنای سرگردانی است و به معنای عاشق نیز آمده است. وقتی که انسان خیلی عاشق چیزی یا کسی است سرگردانی می آورد؛ از این جهت به عاشق «واله» هم گفته اند.


1) نراها: دوری کنندگان؛ جمع «نازه»؛ اسم فاعل از «نَزَه»؛ «تنزیه» باب تفعیل آن است

2) ولاها: اشتیاق دارندگان؛ جمع «واله» به معنای مشتاق و شیدا و شیفته چیزی

4. 3. خوار نشمردن اهل تقوا

وَ لَا تَضَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ التَّقْوَى (1)

آن که تقوا او را بلند مرتبه ساخته خوار مشمرید.

نکته

طبیعت مردم دنیا این است که اگر کسی مال و اموال زیادی داشته باشد، حتی اگر با خدا رابطه نداشته باشد او را عزیز و بزرگ می شمرند و به عکس اگر کسی فقیر و بی چیز باشد، هرچند با خداست به او توجهی ندارند و برای او ارزش قائل نیستند. حضرت برای بیداری ما هر دو طرف قضیه را بیان فرموده که کسی را که تقوا بالایش برده کوچک نشماریم و کسانی را که دنیا بزرگ داشته بزرگ ندانیم

4. 4. ارجمند ندانستن اهل دنیا

وَ لَا تَرْفَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ الدُّنْيَا و آن کس که دنیا عزیزش کرده ارجمند ندانید.

4. 5. دل نسپردن به زرق و برق دنیا

وَ لَا تَشِيمُوا بَارِقَهَا (2)

به زرق و برق دنیا چشم ندوزید.

4. 6. گوش ندادن به ترغیب دنیا

وَ لَا تَسْمَعُوا نَاطِقَهَا (3) و به سخن کسی که شما را ترغیب به آن می کند گوش ندهید.

نکته

در این عبارت حضرت می فرماید دنیا اگر ابر برقدارش آمد و به شما چشمک زد شما به آن توجه نکنید. دنیا بسیار دروغ گوست ظاهر آراسته دنیا شما را نفریبد.

4. 7. پاسخ ندادن به ندای دنیا خواهی

وَ لَا تُجِيبُوا نَاعِقَهَا (4)


1) لَا تَضَعُوا: پایین نیاورید. رَفَعَتْ: بالا برد.

2) لَا تَشِیمُوا: چشم ندوزید انتظار نكشيد؛ شام البرق يشمه إذا نظر إليه انتظارا للمطر. بارق: ابر برق دار ابر برقدار معمولاً به دنبالش باران می آید مردمی که عاشق باران هستند تا ابر برق دار می بینند همه به آن ابر چشم می دوزند.

3) لَا تَسْمَعُوا: گوش نسپارید.

4) لَا تُجِيبُوا: پاسخ ندهید. نَاعِقَها: فریاد زننده؛ دعوت کننده

و به ندایش پاسخ مگویید.

نکته

ممکن است منظور این عبارت همان رنگ و لعاب ها و زرق و برق دنیاست که گویا با انسان سخن می گوید و انسان را به طرف خود جلب می کند و انسان نباید به آن توجه کند.

تشبیه

مشبه: دعوت کنندگان به دنیا

مشبه به: کلاغ

وجه شَبَه: واژۀ «نعق» به معنای صدای قارقار کلاغ است گویا امام علیه السلام دعوت کنندگان به دنیا را به خاطر زشتی معنوی شان، تشبیه به این پرنده کرده که باطنشان به سبب دنیا پرستی سیاه و زشت و فریادهایشان دل خراش و کریه است و سرانجامی خشونت را دارد.

4. 8. راهنمایی نخواستن از دعوت کنندگان به دنیا

وَ لَا تَسْتَضِيئُوا بِإِشْرَاقِهَا (1)

از درخشندگی ظاهری اش روشنایی مخواهید.

نکته

دنیا صورت خود را آراسته نموده و به طرف انسان جلوه گر می شود. حضرت در این جمله فرموده نور و اشراق دنیا واقعیت ندارد. از نور دنیا و از روشنایی ظاهری دنیا کسب نور نکنید که البته نور دنیا، ظلمت آخرت است.

استعاره

مستعار: تَسْتَضِيئُ

مستعارمنه: درخشندگی و روشنایی جستن

مستعارله: راهیابی دعوت کنندگان به دنیا

جامع: در این عبارت واژه های درخشندگی و روشنایی جستن به عنوان استعاره به کار برده شده است؛ زیرا همچنان که درخشندگی نور،محسوس، سبب راهیابی انسان می شود افکار و اندیشههای مربوط به مصالح دنیا هم آدمی را برای به دست آوردن امور مادی و دنیایی راهنمایی می کنند و به احتمال دیگر می توان گفت درخشندگی دنیا استعاره از امور لذت بخش و زینتهای دنیاست که باعث سرور و ابتهاج می شود و طلب روشنایی استعاره از خوشحالی و سروری است که از این امور به دست می آید.


1) لَا تَسْتَضِيئُوا: روشنایی و نور نخواهید إِشْرَاقِ: نور.

4. 9. پرهیز از شیفتگی به دنیا

وَ لَا تُفْتَنُوا بِأَعْلَاقِهَا (1)

و به چیزهای گران بهایش فریب مخورید

4. 10. بی ارزشی لذت های دنیا

فَإِنَّ بَرْقَهَا خَالِبٌ وَ نُطْقَهَا كَاذِبٌ وَ أَمْوَالَهَا مَحْرُوبَةٌ وَ أَعْلَاقَهَا مَسْلُوبَةٌ (2)

مَسْلُوبَةٌ: به سرقت رفته.

زیرا زرق و برقش نیرنگ و سخنش دروغ و اموال گران قیمتش غارت شده و متاعش به سرقت رفته است!

نکته

فریبنده بودن زرق و برق دنیا به جهت آن است که دوام و بقایی ندارد و دروغ بودن سخنانش به دلیل این است که با هیچ کس در هیچ زمان وفا نکرده است غارت شده بودن اموالش به جهت این است که پیوسته دنیا پرستان آن را از دست یکدیگر غارت می کنند و به سرقت رفته بودنش از آن روست که هر مال ظاهراً نفیسی که در دست کسی است، فرد دنیاپرستی چشم به آن دوخته و در فرصت مناسب آن را می رباید. (3)

استعاره

مستعار: خالب

مستعار منه: ابر بی باران

مستعارله: آرزوهای دنیا

جامع: صفت «خالب» که به معنای ابر بی باران است استعاره از آرزوهای دنیاست که معمولاً برآورده نمی شود و اگر مقدار اندکی از آن برآورده شود، آن همچنان در معرض زوال است که گویا حاصل نشده و از این رو به برقی شباهت دارد که یا به کلی خالی از آب است یا اگر مقدار کمی هم داشته باشد ارزش و اعتباری ندارد و بدین سبب سزاوار نیست که آدمی چشم به آن بدوزد.


1) لَا تُفْتَنُوا: فریب نخورید؛ فعل مجهول است. باغلاقها: چیزهای گران بها؛ جمع «علق» به معنای چیز نفیس مورد علاقه.

2) خَالِبٌ: فریبنده؛ توخالی و بدون باران مَحْرُوبَةٌ: گرفته شده؛ از مادۀ «حرب» به معنای غارت، غارت شده.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 340.

5. تشبیهات دنیا

5. 1. دنیا همچون زن هرزه

أَلَا وَهِيَ الْمُتَصَدِّيَةُ الْعَنُونُ أَلَا (1)

آگاه باشید دنیا همچون زن هرزۀ عشوه گر و خودنمایی است که مردم را به سوی خود فرامی خواند.

تشبیه

مشبه: دنیا

مشبه به: زن بدکاره

وجه شبه: از ویژگی زن بدکاره این است که پیوسته خود را بر مردان عرضه می کند تا آنان را به سوی خود بکشاند و در پی جلب انسان و فریبش است؛ دنیا نیز زیبایی های خود را به مردم می نمایاند تا به سویش جلب شوند.

تشبیه

مشبه: دنیا

مشبه به: در بی وفایی

وجه شبه: دنیا را در بی وفایی به زنی مانند ساخته است که نعمت وجود شوهر خود را کفران کرده تمام نیکی های وی را نادیده می انگارد و پیوسته با فریب کاری به سر می برد دنیا نیز رسمش بر آن است که دل بستگانش را فریب کارانه وا می گذارد و از آنان که با وی اظهار تمایل می کنند و برای دست یافتن به آن می کوشند و به زینت های آن مغرورند، متنفر است و سرانجام آنان را به هلاکت سپرده و به دیگری رو می آورد.

5. 2. حیوان سرکش

وَ الْجَامِحَةُ الْحَرُونُ (2)

و همچون حیوان سرکشی صاحبش را از خود می راند.


1) الْمُتَصَدِّيَةُ: زنی که با طنازی نظر مردان را جلب می کند؛ عرضه کننده خود؛ زنی که مرد را به سوی خود تحریک می کند؛ تصدّى له تعرّض الْعَنُونُ: سرکش؛ از مادۀ «عَنَّ» یعنی خود را نشان داد و نمایش داد؛ بسیار خودنما؛ صیغه مبالغه است؛ عن الشيء يعن من باب ضرب عنا وعننا و عنونا إذا ظهر أمامک و اعترض.

2) الْجَامِحَةُ: سركش؛ طاغی؛ جمح الفرس براكبه يجمح من باب منع جماحا و جموحا استعصى حتى غلبه فهو جموح و زان رسول و جامح و جمحت المرأة خرجت من بيتها غضبي بغير إذن بعلها. الْحَرُونُ: نافرمان؛ حیوانی که از راه رفتن خودداری می کند صیغه مبالغه است؛ حرن الدابة حرونا من باب قعد فهى حرون و هى التى إذا استدرّ جريها وقفت.

تشبیه

مشبه: دنیا

مشبه به: حیوان چموش

وجه شبه: دنیا به چهارپای چموشی تشبیه شده است که کنترل را از دست صاحبش گرفته است. اگر بخواهد آن را از حرکت بازدارد سرکشی می کند و اگر سعی در راه رفتنش کند در جای خود توقف می کند و گام از گام بر نمی دارد. دنیا نیز چنین است هیچگاه مطابق میل اهلش جاری نمی شود بلکه در هنگام شدت نیاز و کمال احتیاج به آن، پشت به او کرده و در حسرت رهایش می سازد

تشبیه

مشبه: دنیا

مشبه به: ناقه

وجه شبه: دنیا را به ناقه ای همانند کرده است که از چراگاه مخصوص و همیشگی شتران کناره گرفته و آخور خود را از دیگران جدا ساخته،است، دنیا نیز طبق روش دلخواه مردم رفتار نمی کند و از راهها و مقصدهایی که به آن منظور آن را می طلبند سرپیچی می کند و از هرکس که بیشتر به وی میل و رغبت داشته باشد بیشتر اعراض و دوری می کند.

5. 3. دروغ گو

وَ الْمَائِنَةُ الْخَنُونُ (1)

[دنیا] دروغ گویی پرخیانت است.

استعاره

مستعار: الْمَائِنَةُ

مستعار منه: دروغ گویی

مستعارله: دنیا

جامع: صفت دروغ گویی را برای دنیا استعاره آورده است؛ به دلیل آن که زرق و برق های دنیا، مردم را به خود جلب کرده فکر می کنند که متاع های دنیا همیشه برایشان باقی است ولی یکباره متوجه می شوند که چه زود از دست آن ها رفت و باقی نماند. این جا معلوم می شود که آن زرق و برق ها سرابی بیش نبوده وصف خیانتکار هم به این اعتبار است


1) الْمَائِنَةُ: دروغ گو؛ از ماده «مین» به معنای دروغ؛ مان يمين مينا كذب فهو مائن. الْخَنُونُ: بسیار خیانت کار؛ صیغه مبالغه است.

که گویا دنیا با جلوه های گول زننده و زینت های فریب کارانه خود به آنان وعده می داده است که پیوسته با آن ها باقی خواهد ماند اما با از بین رفتن و نابودی اش خیانت کاری و پیمان شکنی وی آشکار شد.

5. 4. حق ناشناس

وَ الْجَحُودُ الْكَنُودُ (1) [دنیا] ناسپاسی است حق نشناس.

5. 5. دشمنی دنیا

وَ الْعَنُودُ الصَّدُودُ (2)

و دشمنی است بازدارنده

5. 6. مضطرب بودن دنیا

وَ الْحَيُودُ الْمَيُودُ (3)

و پشت کننده ای است مضطرب و نگران

6. برخی از ویژگی های دنیا

6. 1. دگرگونی دنیا

حَالْهَا انْتِقَالَ وَوَطَأَنَّهَا زَلْزَالَ وَعِزُهَا ذُلِّ وَ جِدُّهَا هَزَّلٌ وَ عُلُوهَا سُفُل (4) طبیعتش بی ثباتی و انتقال [از حالی به حالی دیگر] است گام هایش لرزان، عزتش خواری، جدی اش شوخی و بالایی اش پستی است.

نکته ها

متزلزل بودن گام های دنیا به آن علت است که قرارگاه انسان در این جهان دائماً متزلزل


1) الْكَنُودُ: بسیار ناسپاس

2) الْعَنُودُ: ستیزه گر. الصَّدُودُ: حیله گر.

3) الْحَيُودُ: بسیار دوری کننده؛ صیغهٔ مبالغه از «حاد»؛ کناره گیر و گریزان؛ تکرو؛ حادت الناقة عن كذا أي مالت عنه فهي حيو. الْمَيُودُ: مضطرب و متلون؛ غیر ثابت؛ صیغهٔ مبالغه از «ماد» که «میدان» مشتق از همین ماده است؛ مادت، أي مالت فهى ميود فان كانت عادتها ذلك سميت الحيود الميود.

4) وَطأتها: زیر پا گرفتن؛ لگد کوبیدن؛ حمله کردن. الجد: تلاش و کوشش؛ في الكلام بالكسر ضدّ الهزل.

است، بر هر چیز از جمله مال، ثروت، جوانی و سلامتی تکیه کند باعث تزلزل او می شود. (1)

عزتش عين ذلت، یعنی عزت های مادی سبب وابستگی های شدید می شود، وابستگی هایی که او را به ذلت می کشاند و برای حفظ آن باید در مقابل هرکس و ناکس سر فرود آورد. (2)

منظور از عبارت «وَ جِدُّهَا هَزَل» این است که همین مال دنیا که به انسان رو می کند و انسان را ثروتمند می نماید این حقیقت ندارد و شوخی است؛ چون ناگهان از انسان رو می گرداند، ریاست دنیا هم همین گونه است پس اقبال دنیا که به حسب ظاهر جدی است در حقیقت شوخی است.

6. 2. سرای غارت

دَارُ حَرَبٍ وَ سَلَبٍ وَ نَهْبٍ وَ عَطَبٍ (3)

عطب: هلاکت؛ نابودی.

دنیا سرای غارت و دزدی و ربودن و تباه شدن و هلاکت است.

نکته ها

واژه های «حَرَبٍ، سَلَبٍ، نَهْبٍ» هر چند همه به معنای غارت کردن و بردن اموال کسی است ولی تفاوت هایی دارد: «حرب» آن است که همۀ اموال کسی را ببرند ولی «سلب» غالباً به معنای بردن لباس افراد و آن چه در دست دارند و نهب» به معنای غنیمت گرفتن و غارت کردن آمده است. (4)

دنیا دار جنگ و ستیز و هلاکت است. این ها اوصاف دنیاست این دنیاست که در آن جنگ و ستیز و قتل و غارت و در آخر هلاکت است. این دنیاست که ریاست ها و پست و مقام ها گرفته می شود و صاحبان منصب را عریان و بی موقعیت می کند و این دنیاست که افراد را در آن به هلاکت می رسانند و خلاصه این دنیا از هر جهت بی اعتبار است و دل بستن به آن به هیچ وجه صحیح نیست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص345

2) همان.

3) حَرَبٍ: غارت؛ بسكون الراء معروف و جمعه حروب و بفتحها مصدر يقال حربه حربا مثل طلبه طلبا أي سلب ماله. نهب: غارت بسكون الهاء الغنيمة.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص346.

6. 3. در حال حرکت و جدایی

أَهْلُهَا عَلَى سَاقٍ وَ سِيَاقٍ وَ لَحَاقٍ وَ فِرَاقٍ (1)

مردمش در سختی اند و به سوی مرگ رانده می شوند و اگر به یکی می رسند از دیگری جدا می افتند.

نکته ها

کنایه از حالت قبض روح است انسان محتضر از شدت درد و هراس دو پای خود را در یکدیگر می پیچد. (2)

«أَهْلُهَا عَلَى سَاقٍ وَسِيَاقٍ»: «ساق» در اصل ساق پای انسان است. انسانی که مضطرب است موقع راه رفتن گویا پاهایش در هم می پیچد و سیاق به معنای رانده شدن است. در قرآن می خوانیم: وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ (3)

«وَ لَحَاقٍ وَ فِرَاقٍ»: عده ای از اهل دنیا در حال ملحق شدن هستند و عده ای جدا می شوند. ظاهراً «لحاق» مربوط به یک دسته است و فراق مربوط به یک دسته دیگر. کوچک ها بزرگ می شوند و ملحق به ما می شوند ما هم داریم فراق پیدا می کنیم پس «لحاق» و «فراق» مربوط به دو دسته است.

6. 4. مشکل بودن راه فرار از گرفتاری ها

قَدْ تَحَيَّرَتْ مَذَاهِبُهَا وَ أَعْجَزَتْ مَهَارِبُهَا وَ خَابَتْ مَطَالِبُهَا (4)

خَابَتْ مَطالِبُهَا: جویندگان آن ناامیدند.

راه هایش حیرت زا گریزگاه هایش ناتوان کننده و مقاصدش یأس آور و نومیدی زاست.

نکته ها

اشاره به این که انسان های بیدار هرگاه بخواهند از مشکلات دنیا نجات و رهایی یابند کار آسانی نیست. تشخیص دادن راه فرار در آن بسیار مشکل و پیدا کردن گریزگاه بسیار پیچیده است. (5)


1) سَاق: پا ما بين الكعب و الركبة قال سبحانه وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ والسّاق أيضا الشدّة، ومنه قامت الحرب على ساق إذا اشتد أمرها و صعب الخلاص منها، وربما فسرت الاية بهذا المعنى أى التفت آخر شدّة الدنيا بأوّل شدّة الآخرة. سياق: در حال رانده شدن؛ مصدر من ساق الماشية سوقا و سياقة و ساق المريض سوقا و سياقا شرع في نزع الروح.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص191.

3) قیامت، 29 و 30.

4) مهارب: فرار کنندگان جمع «مهرب» به معنای راه فرار و نجات. خَابَتْ: ناکام و محروم ماند.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص346

«قَدْ تَحَيَّرَتْ مَذَاهِبُهَا» راه های مختلفی در زندگی وجود دارد و افراد بشر در این راه ها سرگردان هستند و حضرت به جای این که «تحیّر» را به انسان ها نسبت دهد و بگوید «انسان ها متحیر هستند». می گوید: راه و روش دنیا متحیر است. در این جا اسناد مجازی است.

6. 5. تسلیم در برابر حوادث هنگام مرگ

فَأَسْلَمَتْهُمُ الْمَعَاقِلُ وَ لَفَظَتْهُمُ الْمَنَازِلُ وَأَعْيَتُهُمُ الْمَحَاوِلُ (1)

أَغْيَتُهُمُ: آن ها را خسته و درمانده کرد.

الْمَحَاوِل: چاره جویی؛ جمع «محاله» یعنی قدرت تدبیر و تصرف.

پناهگاه های استوارش پناه جویان را تسلیم [مرگ] کند و منازلش ساکنانش را بیرون افکند و چاره جویی ها آنان را ملول و خسته سازد.

نکته ها

«منزل های دنیا آنان را به دور انداخت» در این جا استعاره به کار رفته است، این که انسان ها با مردن از استراحتگاه های دنیا بیرون برده می شوند و راه آخرت می پیمایند چنین تشبیه شده است که گویا همین منزلها ساکنان خود را از درون خود به دور افکنده اند. (2)

چند احتمال در مورد «الْمَحَاوِلُ»: الف. به معنای «مطالب» باشد، یعنی خواسته های دنیا مردم را خسته کرده است؛ ب. جمع «محول» و مصدر میمی از ماده «تحول» باشد به این معنا که این تحولاتی که در این دنیا هست مردم را خسته کرده است؛ ج. از محال یا محال گرفته شده و به معنای فکر و اندیشه است و به این معناست که اندیشه های مردم دربارهٔ دنیا آن ها را خسته می کند و مقصود همان فکر و اندیشه هایی است که در مورد جمع آوری ثروت و پست و مقام دنیا می کنیم.


1) الْمَعَاقِل: در محکم؛ پناهگاه جمع «معقل»؛ اسم مكان و ریشۀ آن از مادۀ «عقال» است و «عقال» به معنای ریسمانی است که به پای شتر و گوسفند می انداختند؛ «معقل یعنی جایی که شترها را «عقال» می بندند. لَفَظَتْهُمُ الْمَنَازِلُ: منازلش ساکنانش را بیرون می اندازد؛ از مادۀ «لفظ» به معنای بیرون افکندن گرفته شده و «الفاظ» را از این جهت «الفاظ» می گویند که گویی از دهان پرتاب می شود

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص315.

7. سرنوشت دنیاپرستان

7. 1. نجات یافته مجروح

فَمِنْ نَاجِ مَعْفُورٍ (1)

بعضی از اهل دنیا نجات یافته اند.

نکته

در این صحنه جنگ دنیا بعضی از مردم از جنگ نجات پیدا می کنند اما این جنگ روی آن ها اثر گذاشته یا مجروح این جنگ شده یا معلول گشته اند. مقصود این است که در این دوران زندگی بالاخره مشکلات دنیا و برخی کارهای دنیا در عبادت و تقوای انسان ها اثر می گذارد و وقتی که نجات پیدا کردند و به عالم برزخ یا قیامت رفتند، متوجه می شوند که کجای کارهایشان نقص پیدا کرده است.

7. 2. مرده ای پاره پاره

وَلَحْمٍ مَجْزُورٍ (2) بعضی بدنشان پاره پاره و پوستشان کنده شده

7. 3. سربریده

وَ شِلْوِ مَذْبُوح (3) عده ای سر از تن جدا شده

7. 4. غرق در خون

و دَم مَسْفُوح (4) دسته ای خونشان به زمین ریخته


1) تاج: نجات پیداکننده؛ اسم فاعل است. مَعْقُورٍ: زخمی؛ از ماده «عقر» یعنی مجروح کردن و کشتن شتر یا قطع کردن دست و پای حیوان.

2) مَجْزُور: بریده؛ از مادۀ «جزر» به معنای قطع کردن؛ نحر کردن شتر به گوشت های قطعه قطعه شده شتر هم «جزر» می گویند؛ به باقیمانده پوست و استخوانی که موقع کشتن حیوان برای حیوانات می گذارند هم «جزر» می گویند. در این جمله چون به همراه (لحم) ذکر شده مقصود گوشت های قطعه قطعه شده است؛ جزرت الجزور نحرتها.

3) شلو: بخشی از گوشت حیوان مذبوح را گویند؛ بالکسر العضو و الجسد من كلّ شيء و كلّ مسلوخ أكل منه شيء و بقيت منه بقيّة و الجمع أشلاء كحبر وأحبار.

4) مَسْفُوحٍ: ریخته شده؛ در اصل از «سفح» به معنای ریختن است و بیشتر در مورد خونریزی به کار می رود؛ دمٍ مَسْفُوحٍ: به خون ریخته شده می گویند.

نکته

در صحنۀ دنیا بعضی ها به صورت مجروح و معلول نجات پیدا کرده ولی بعضی دیگر ماند گوشت قربانی شتر یا گوسفند قطعه قطعه شده یا مانند خون ریخته شده، نابود می شوند و روز قیامت هم تازه اول بدبختی آن هاست.

7. 5. پشیمان

وَ عَاضٌ عَلَى يَدَيْهِ (1) پشیمانی که هر دو دستش را به دندان می گزد.

مشابه

وَ يَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبیلا (2)روزی که کافر دستان خود را به دندان گزد و گوید ای کاش راهی را که رسول در پیش گرفته بود، در پیش گرفته بودم.

7. 6. حسرتمند

و صافقِ بِكَفَّيْهِ (3) یا حسرتمندی که دست ها را به هم می ساید.

7. 7. حیرت زده

وَ مُرْتَفِقٍ بِخَدَّيْهِ (4)

عده ای حیرت زده که سر در گریبان فکر فرو برده اند.

نکته

به فاصله بین بازو و ساعد که محل آرنج است «مرفق» می گویند. این عبارت تصویر کسی را نمایش می دهد که دو دستش را بر گونه هایش گرفته و پاهایش را بین بازوهایش نگه داشته است که کنایه از شدت اندوه و غصه است. (5)


1) عَاضٌ: گازگیرنده؛ از ریشهٔ «عض» به معنای گاز گرفتن با دندان است و این تعبیر معمولاً درباره کسانی به کار می رود که از شدت ناراحتی یا ندامت دست های خود را با دندان می.گزند

2) فرقان، 27.

3) صافق: کسی که دست های خود را بر هم می زند؛ از ماده «صفق» به معنای ضربه زدنی است که با صدا همراه باشد و در این جا اشاره به کسانی است که از شدت ناراحتی دست های خود را به هم می کوبند.

4) مُرْتَفِق: کسی است که دست های خود را تکیه گاه قرار می دهد و در عبارت بالا کنایه از کسی است که گرفتار حیرت شدیدی شده و سر خود را به دست ها تکیه داده و در فکر فرو رفته ارتفاق تکیه کردن ارتفق، اتكاء على مرفق يده أو على المخدّة. خَدَّيْهِ: گونه؛ تثنیه «خَدٌ» به معنای گونه انسان است.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص191.

8. تأسف از اشتباهات گذشته

اشاره

وَ زَارٍ عَلَى رَأْيِهِ (1) شماری بر خطای خود نادم گشته.

7. 9. تصمیم به برگشت

وَ رَاجِعِ عَنْ عَزْمِهِ پاره ای از تصمیم خود بازگشته.

7. 10. مسدود شدن راه های فرار

وَقَدْ أَدْبَرَتِ الْحِيلَةُ وَ أَقْبَلَتِ الْغِيلَةُ وَلَاتَ حِينَ مَنَاصِ (2)

مَنَاص: گریزگاه و پناهگاه از ریشهٔ «نوص» به معنای فرار است؛ المهرب من ناص عن قرنه ينوص نوصا إذا هرب و المناص أيضا الملجأ.

اما راه چاره به رویشان بسته شده و مرگ ناگهانی فرارسیده و دیگر زمان خلاصی نیست.

نکته

«غیله» به معنای شدت بدبختی است. در آن روز جهنم و حساب و کتاب و نگرانی های عاقبت کار هست و بدبختی دامن گیر بشر می شود.

مشابه

كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنادَوْا وَ لاتَ حينَ مَناص (3)چه بسیار اقوامی را که پیش از آن ها هلاک کردیم و هنگام نزول عذاب فریاد می زدند ولی وقت نجات گذشته بود.

7. 11. بی اهمیتی دنیا نسبت به دنیاپرستان

هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ قَدْ فَاتَ مَا فَاتَ وَ ذَهَبَ مَا ذَهَبَ وَ مَضَتِ الدُّنْيَا لِحَالِ بَالِهَا فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَ مَا كَانُوا مُنْظَرِين (4) (5)


1) زَارٍ: ملامت کننده و توبیخ کننده؛ از مادۀ «زری» به معنای عیب جویی و ملامت کردن است و لذا به معنای کوچک و حقیر شمردن نیز آمده است.

2) الغيلَةُ: شر و تصمیم خطرناک مخفیانه و غافل گیرانه؛ این واژه به ترور کردن اطلاق می شود؛ الشر أو بمعنى الاغتيال و هو الخديعة. لات برای نفی است و در اصل (لای نافیه) بوده و «تاء» تأنیث برای تأکید به آن افزوده شده است و بعضی «تاء» را زائده و برای مبالغه می دانند.

3) ص، 3

4) دخان، 29.

5) بال: قلب و درون؛ لحال بالها: قال الشارح المعتزلى كلمة يقال فيما انقضى و فرط أمره وقيل: البال القلب ورخاء النفس أي مضت الدنيا لما يهواه قلبها. منظرین: مهلت داده شدگان

هیهات هیهات از دست شد هر چه از دست شد و رفت آن چه رفت دنیا آن گونه که می خواست سپری شد نه آسمان بر آن ها گریست و نه زمین و نه به آن ها مهلت داده شد».

نکته

. در مورد آیه فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءِ وَ الْأَرْضُ چند احتمال وجود دارد: الف. این که اهل آسمان و زمین بر این ها گریه نکردند؛ ب. این که از باب مثال باشد، یعنی وقتی مصیبت بزرگی به انسان می رسد می گویند مصیبت آن قدر بزرگ است که جا دارد آسمان و زمین برای آن گریه کنند و در این کلام مقصود این است که از بس به این دسته از افرد بی اعتنایی می شود زمین و آسمان هم حاضر نیست برای آن ها گریه کند؛ یعنی آن ها مورد توجه و نظر نیستند.

خطبه 192

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی، اجتماعی، اخلاقی، تاریخی، علمی

ویژگی: فتنه شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام علیه السلام که خطبه «قاصعه» (2)نامیده شده است. این خطبه متضمن نکوهش ابلیس است به جهت تکبر ورزیدن و ترک سجده برای آدم علیه السلام و این که او نخستین کسی است که تعصب و تکبر را ظاهر ساخت و نیز امام علیه السلام در این خطبه مردم را از پیمودن راه و رسم ابلیس بر حذر می دارد.

در مورد شأن ورود این خطبه چنین گفته اند که اهل کوفه در اواخر دوران خلافت امام علیه السلام


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص88.

2) قاصعه: کوبنده، تحقیر کننده، به لحاظ این که در این خطبه متکبران سرکوب و تحقیر شده اند؛ بعضی به معنای سیراب کننده گرفته اند به لحاظ این که انسان تشنه معرفت را سیراب می کند؛ الرجل قصعا من باب منع إذا ابتلع جرع الماء و قصعت الناقة بجرّتها إذا ردّتها إلى جوفها أو مضغتها أو هو بعد الدسع و قبل المضغ أو هو بأن تملاء فاها أو شدّة المضغ، وقصع الماء عطشه سكنه، و قصع القملة بالظفر قتلها، وقصع فلانا صغره و حقره، و قصع الله شبابه أكداه، و قصع الغلام أو هامته ضربه ببسط كفه على رأسه، قيل و الذى يفعل به ذلك لا يشبّ، و غلام مقصوع و قصيع وقصع كادى الشباب.

بر اثر فراوانی ثروت و انتقال فرهنگ فاسد بعضی از همسایگان به کشور اسلامی و مشکلاتی که در عصر خلفا در جامعه اسلامی به وجود آمد گرفتار مفاسد زیادی شده بودند که از همه مهمتر، برتری جویی قبایل بر یکدیگر و تعصب های جاهلی بود تا آن جا که گاه جوانان جلف و بی بندوبار با یکدیگر درگیر می شدند و هرگاه یکی از آنان مجروح یا مضروب می شد، فریاد بلند می کرد و اهل قبیله خود را به یاری می طلبید آن ها نیز چشم وگوش بسته به یاری او می شتافتند و چه بسا در این میان خون های زیادی ریخته می شد.

امام علیه السلام برای خاموش کردن آتش این فتنه ها این خطبه را که همه آن درباره مذمت و نکوهش تکبر و تعصب های جاهلی است ایراد فرمود و حق سخن و نصیحت را به عالی ترین وجهی بیان کرد.

در این خطبه نیز حضرت نخست عزت و کبریایی را مخصوص حق تعالی و بر غیر او حرام دانسته و ممنوع داستان گردن کشی و تکبر ابلیس را بر آدم ذکر، و او را نکوهش و و سپس مذمت فرموده و بیان داشته است که او به دلیل داشتن این صفت رذیله و این عمل ناپسند از درگاه حق تعالی طرد شد و به زبان همه پیامبران الهی لعنت شده است و به این دلیل خداوند انسان ها را آگاه ساخته تا از او دوری کنند و از این صفت ناپسند او یعنی تکبر و خودپسندی که مایه بدبختی وی شد، بر حذر باشند.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَبِسَ الْعِزَّ وَ الْكِبْرِيَاءَ وَاخْتَارَهُمَا لِنَفْسِهِ دُونَ خَلْقِهِ وَ جَعَلَهُمَا حِمَى وَ حَرَماً عَلَى غَيْرِهِ وَ اصْطَفَاهُمَا لِجَلَالِهِ. وَجَعَلَ اللَّعْنَةَ عَلَى مَنْ نَازَعَهُ فِيهِمَا مِنْ عِبَادِهِ ثُمَّ اخْتَبَرَ بِذَلِكَ مَلَائِكَتَهُ الْمُقَرَّبِينَ لِيَمِينَ الْمُتَوَاضِعِينَ مِنْهُمْ مِنَ الْمُسْتَكْبِرِينَ فَقَالَ سُبْحَانَهُ وَ هُوَ الْعَالِمُ بِمُضْمَرَاتِ الْقُلُوبِ وَ مَحْجُوبَاتِ الْغُيُوبِ إِنِّى خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ اعْتَرَضَتْهُ الْحَمِيَّةُ فَافْتَخَرَ عَلَى آدَمَ بِخَلْقِهِ وَ تَعَصَّبَ عَلَيْهِ لِأَصْلِهِ فَعَدُوُّ اللَّهِ إِمَامُ الْمُتَعَصِّبِينَ وَ سَلَفُ الْمُسْتَكْبِرِينَ الَّذِي وَضَعَ أَسَاسَ الْعَصَبِيَّةِ وَنَازَعَ اللَّهَ رِدَاءَ الْجَبْرِيَّةِ وَ إِدَّرَعَ لِبَاسَ التَّعَرُّزِ وَ خَلَعَ قِنَاعَ التَّذَلُّلِ أَلَا تَرَوْنَ كَيْفَ صَغَرَهُ اللَّهُ بتَكَبَرِهِ وَوَضَعَهُ بِتَرَفْعِهِ فَجَعَلَهُ فِي الدُّنْيَا مَدْحُوراً وَ أَعَدَّ لَهُ فِي الْآخِرَةِ سَعِيراً.

1. حمد الهی

1. 1. عزت و عظمت مخصوص خداوند

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى لَبِسَ الْعِزَّ وَ الْكِبْرِيَاءَ وَاخْتَارَهُمَا لِنَفْسِهِ دُونَ خَلْقِهِ (1) سپاس و ستایش خدای را که لباس عزت و بزرگی بر تن کرد و آن را برای خود برگزید و بر آفریدگانش ممنوع ساخت.

نکته ها

همان طور که «لباس» محیط به انسان است، ذات خدا نیز ذات عزت و کبریایی است و هیچ لحظه ای نیست که بزرگواری نداشته باشد.

متکبر کسی است که دیگران را در مقایسه با خود حقیر و ناچیز می بیند. اگر چنین تصوری واقعی و حقیقی باشد نکوهیده نیست؛ از این رو خداوند که کمال و نیروی مطلق دارد متکبر بوده و این صفت برای او نیکوست اما اگر این نگرش در انسان ضعیفی ایجاد شود، نگرشی دروغ بوده و در نتیجه تکبر برای او نکوهیده و ناشایست است. (2)

تشبیه

مشبه: عزت خداوند

مشبه به: پوشش

وجه شبه: عزت خداوند تشبیه به پیراهن و عبایی شده است که تمام بدن شخص را احاطه می کند.


1) لبس: پوشید؛ دارا شد؛ أَلْبَسَ الْبَاساً ه: او را پوشانید و پنهان کرد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 163.

1. 2. جلال خداوند

وَ جَعَلَهُمَا حِمِّي وَ حَرَماً عَلَى غَيْرِهِ وَ اصْطَفَاهُمَا لِجَلَالِهِ (1)

و آن را قرقگاه و حریم خود ساخت و بر دیگران حرام نمود این لباس را برگزید چون جلالت و عظمت از آن اوست.

نکته ها

قدرتمندان در گذشته بیابان یا منطقه ای را قرقگاه می کردند تا شتر و گوسفندان بیت المال را آن جا بچرانند و مردم حق نداشتند گوسفندانشان را به این منطقه بیاورند. عرب به این می گوید «حمی».

خداوند این عزت را برای خودش قرار داده است و خواسته که هیچ یک از مخلوقات دارای این روحیه خودخواهی نباشند.

مشابه

قال رسول الله صلی الله علیه و آله: المعدة بيت كلّ داءٍ، وَ الحَمِئَة رَاس كلّ دَواء (2)پرهیز کردن داروی هر دردی است.

استعاره

مستعار: حِمًى وَ حَرَماً

مستعار منه: قُرق کردن و ممنوعیت

مستعارله: حريم الهی

جامع: کلمه های «حمی و حرم» که به معنای قرق کردن و ممنوعیت است، استعاره است؛ یعنی غیر ذات اقدس او از داخل شدن در این حریم ممنوع و محروم هستند؛ چنان که مالک،زمین دیگران را از دخول در حول و حوش ملک خود بر حذر می دارد.

1. 3. لعنت الهی بر منازعین عزت و عظمت

وَ جَعَلَ اللَّعْنَةَ عَلَى مَنْ نَازَعَهُ فِيهِمَا مِنْ عِبَادِهِ (3)


1) حمّی: قرقگاه و حریم؛ منطقه ممنوع؛ از ماده «حمایت» به معنای ممانعت و دفاع کردن از چیزی گرفته شده و به همین جهت به پرهیز کردن بیمار از آن چه برای او ضرر دارد «حمیه» گفته می شود؛ الشيء يحميه حميا و حماية و محمية منعه وكلاء حمى مثل رضى محمّى و الحمية الأنف. اصْطَفَاهُمَا: آن دو را برای خود برگزید؛ باب افتعال از «صفا یصفوا» به معنای برگزید، انتخاب کرد.

2) بحار الأنوار، ج 59، ص290.

3) نَازَعَ: دشمنی؛ از مادۀ «نَزَعَ»؛ تنازع، تنازعاً با هم اختلاف پیدا کردند.

خداوند بر هر بنده ای که در این دو وصف [عزت و بزرگی] با او ستیزه نماید لعنت فرستاد.

نکته

این بند اشاره به کبریایی خداوند و منازعه دیگران با او در این ویژگی دارد.

مشابه

لَعَنَهُ اللَّهُ وَ قالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبادِكَ نَصيباً مَفْرُوضاً (1)خدا لعنتش کند، [وقتی که] گفت: «بی گمان از میان بندگانت نصیبی معیّن [برای خود] برخواهم گرفت.» وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتى إلى يَوْمِ الدِّين (2)و تا روز جزا لعنت من بر تو باد.

2. خلقت بشر عصیان ابلیس

2. 1. آزمون تواضع

اثُمَّ اخْتَبَرَ بِذَلِكَ مَلَائِكَتَهُ الْمُقَرَّبِينَ لِيَمِيرَ الْمُتَوَاضِعِينَ مِنْهُمْ مِنَ الْمُسْتَكْبِرِينَ فَقَالَ سُبْحَانَهُ وَهُوَ الْعَالِمُ بِمُضْمَرَاتِ الْقُلُوبِ وَ مَحْجُوبَاتِ الْغُيُوبِ إِنِّى خَالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ (3)(4)

مُضْمَر: پنهان است؛ جمع مُضمره» به معنای پوشیده شده اسم مفعول در باب افعال است به معنای پنهان شده ها.

مَحْجُوبَاتِ الْغُيُوب: حقايق غيبي

طین: گل.

سَوَّيْتُ: تنظیم نمودم.

نَفَخْتُ: دمیدم

قعوا: فعل امر از «وقع» که واو آن حذف شده به معنای بیفتید.

سپس بدین وسیله فرشتگان مقرب خود را در بوته آزمایش قرار داد تا متواضعان آن ها را از متکبران جدا سازد و با این که از تمام آن چه در دلهاست باخبر و از اسرار نهان آگاه است به آن ها فرمود: من بشری از گل می آفرینم آنگاه که آفرینش او را کامل کردم و از روح خود در او دمیدم، همگی برای او سجده کنید. فرشتگان همه بدون استثنا سجده کردند جز ابلیس.

نکته ها

هدف از آزمایش در این جا اظهار و آشکار ساختن است؛ زیرا خداوند همه رازها را


1) نساء، 118

2) ص، 78

3) ص، 71 تا 74

4) اخْتَبَرَ: آزمود؛ باب افتعال از مادۀ «خَبَرَ» به معنای خبر به دست آورد. یمیز: جدا می کند

می داند و چیزی بر او پوشیده نیست. (1)

خداوند آگاه به همۀ غیب ها و باطن دل هاست و می داند که شیطان تخلف کننده است اما باید بر خود شیطان هم نمایان بشود باطنش بروز کند و دیگر ملائکه هم بفهمند؛ از اینرو ملائکه از عبادتهای شیطان که چقدر مقرب درگاه خدا بود، تعجب می کنند.

مشابه

انه اخْتَبِرُهُمْ بِالْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ لِيَتَبَيَّنَ السَّاخِطَ لِرِزْقِهِ (2)آنان را به اموال و فرزندان آزمایش می کند تا ناخشنود از رزق او و راضی به نصیب او را معلوم سازد. أَلَيْسَ في جَهَنَّمَ مَثْوِی لِلْمُتَكَبِّرین (3)آیا متکبران را در جهنم جایگاهی نیست؟ وَ نَفَخْتُ فيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجدین (4)و از روح خود در آن دمیدم، در برابر او به سجده بیفتید. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ (5)خدا بر دل هر متکبر جباری این چنین مهر می نهد. وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنيد (6)و آن هایی که تقاضای فتح و پیروزی کردند و هر گردن کش منحرفی نومید و نابود شد.

2. 2. تعصب و تکبر ابلیس

اشاره

اعْتَرَضَتْهُ الْحَمِيَّةُ فَافْتَخَرَ عَلَى آدَمَ بِخَلْقِهِ وَ تَعَصَّبَ عَلَيْهِ لِأَصْلِهِ فَعَدُوٌّ اللَّهِ إِمَامُ الْمُتَعَصِّبِينَ وَسَلَفُ الْمُسْتَكْبِرِينَ الَّذِى وَضَعَ أَسَاسَ الْعَصَبِيَّةِ وَ نَازَعَ اللَّهَ رِدَاءَ الْجَبْرِيَّةِ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 337

2) نهج البلاغه، کلمات قصار 93.

3) زمر، 60

4) حجر، 29.

5) مؤمن، 35.

6) ابراهیم، 15.

وَ ادَّرَعَ لِبَاسَ التَّعَزُّزِ وَ خَلَعَ قِنَاعَ التَّذَلُّلِ (1)

خَلَعَ: از سر بیرون کرد؛ هر جامه ای را که از خود درآوری جامه ای که پاداش داده شود.

سَلَفٌ پیشرو؛ گذشته ای که از عمل او پیروی می شود، پیشتاز

وَضَعَ: بنا نهاد.

نَازَعَ الله: با خدا منازعه کرد.

رِدَاءَ الْجَبْرِيَّةِ: لباس کبریایی؛ قاهریت و عظمت مطلقه الرجل إذا تكبّر، والجبّار من الأسماء الحسنى القاهر المتكبّر الذي لا ينال و الجبار في المخلوق العاتي المتمرّد، والمتكبّر الذي لا يرى لأحد عليه حقا، و الجبرية بكسر الجيم و سكون الباء و الجبرية بكسرات و الجبرية بالفتحتين و الجبرية بفتح الأول وسكون الثانى والجبروة بالواو المضمومة و الجبروت و زان برهوت كلّها مصادر بمعنى العظمة و الجلالة.

ادَّرَعَ به تن کرد؛ درع جامه خود قرار داد؛ گاه به معنای جامه به تن کردن است؛ الرّجل و تدرع لبس درع الحديد.

لِبَاسَ التَّعَزُّز: لباس عزت؛ به خود بالیدن و خود را بزرگ و عزیز شمردن است؛ عزیز نمایی، جاه طلبی.

قناع: نوعی روسری، شال بالكسر ما تقنع به المرأة رأسها و هو أوسع من المقنعة.

کبر و خودپسندی به ابلیس روی آورد و بر آدم به آفرینش خود نازید و به ریشه خود که آتش بود بر او تعصب ورزید این دشمن خدا [ابلیس] پیشوای متعصبان و پیشرو مستکبران است. او پایه عصبیت را بنیاد نهاد و بر سر لباس کبریایی با خداوند به ستیز برخاست و آن لباس عزت را به تن کرد و جامه فروتنی را درآورد.

نکته ها

این که حضرت وی را «امام متعصبان» شمرده از این بابت است که او منشأ پافشاری در غير حق و پیشقدم در تعصب بی مورد بوده است. (2)

جمله «خلع قناع التذلل» کنایه از این است که شیطان نقاب فروتنی و بندگی در پیشگاه خداوند را که همچون حجابی برای حفظ آبروی بندگی او بود از خود دور کرد و خود را رسوای خاص و عام نمود. (3)

همچنین عبارت «وَ خَلَعَ قِنَاعَ التَّذَلُّلِ» کنایه است و می خواهد بگوید مخلوق خدا باید در مقابل خدا حالت تذلل و رام داشته باشند شیطان این روحیه رام بودن را از خودش دور انداخت تا آن رداء و زره افتخار را بپوشد گویا چنین بوده که آدمی که عزت داشته است عبا و زره محکمی داشته و این علامت این بوده که شخص بزرگی است اما آن کس که


1) اعْتَرَضَتْهُ الْحَمِيَّةُ: خودپسندی به او روی آورد؛ خودداری؛ امتناع غیرت. افتخر: كبر ورزید.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص338.

3) همان، ص339.

می خواسته در مقابل دیگری کرنش کند، قناع روی سرش می انداخته است. شیطان آن حالت تذلل خودش را کنار گذاشت و خواست فخر فروشی کند در مقابل خداوند.

تعبیر امام دربارۀ ابلیس به «عدو الله» اشاره به این است که او تنها دشمن آدم نبود بلکه دشمن خالق آدم و معترض به فرمان او بود. (1)

«الَّذِي وَضَعَ أَسَاسَ الْعَصَبِيَّةِ»: ساختمانی را که می خواهند بسازند، اول پایه اش را محکم می کنند و عرب به آن پایه ها «اساس» می گوید و می فرماید که پایه این برتری نژادی را شیطان ریخت زیرا اول کسی بود که این حرف را زد که من اصلم از آتش است و آدم از خاک پس من زیر بار نمی روم.

«وَ ادَّرَعَ لِبَاسَ التَّعَزُّز»: در این عبارت بزرگواری به زره تشبیه شده است؛ زیرا زره به بدن احاطه دارد و به بدن چسبیده است.

مشابه

تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوّ اللَّهِ وَ عَدُوَّكُم (2)تا با این [تدارکات]، دشمن خدا و دشمن خودتان و دشمنان دیگری را بترسانید. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوّى وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ (3)ای کسانی که ایمان آورده اید، دشمن من و دشمن خودتان را به دوستی بر مگیرید. خَلَقْتَنى مِنْ نارِ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طين (4)مرا از آتش آفریده ای و او را از گل آفریده ای. در حدیثی از امام باقر علیه السلام و امام صادق علیه السلام می خوانیم: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرِ (5)کسی که به اندازه ذره ای تکبر در قلبش باشد، وارد بهشت نخواهد شد.

2. 3. سرنوشت شیطان

أَلَا تَرَوْنَ كَيْفَ صَغَرَهُ اللَّهُ بِتَكَبُرِهِ وَوَضَعَهُ بِتَرَفُّعِهِ فَجَعَلَهُ فِي الدُّنْيَا مَدْحُوراً وَ أَعَدَّ لَهُ فِي الآخِرَةِ سَعِيرا (6)

آیا نمی بینید چگونه خداوند او را به سبب تکبرش تحقیر کرد و کوچک شمرد و بر اثر


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص359.

2) انفال، 60

3) ممتحنه، 1.

4) ص، 76

5) الكافي، ج 2، ص310.

6) ترفع: بلند گرداندن؛ خود را بالا بردن. مَدْحُور: دور از رحمت رانده شده؛ از ماده «دَحر» به معنای راندن گرفته شده است.

خودبرتربینی اش وی را پست و خوار گردانید و به همین جهت او را در دنیا طرد کرد و آتش فروزان دوزخ را در آخرت برایش آماده ساخت؟

مشابه

فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَحِيمٌ وَ إِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلى يَوْمِ الدِّینِ (1)از بهشت بیرون رو که تو رانده شده درگاه مایی و لعنت من بر تو تا روز قیامت باد. فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فيها فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ (2)فرمود: «از آن [مقام] فرو شو، تو را نرسد که در آن [جایگاه] تکبر نمایی پس بیرون شو که تو از خوارشدگانی.» وَ جَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطين وَ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذابَ السَّعير (3)و آن را مایه طرد شیاطین گردانیدیم و برای آن ها عذاب آتش فروزان آماده کرده ایم. اخْرُجْ مِنْها مَنْؤُماً مَدْحُورا (4)از آن (منزلت) مذموم و مطرود بیرون شو. لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعين (5)به طور حتم و یقین جهنم را از تو و پیروان تو پر خواهم کرد.


1) حجر، 34 و 35.

2) اعراف، 13

3) ملک، 5.

4) اعراف، 17

5) ص، 85

وَ لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَخْلُقَ آدَمَ مِنْ نُورٍ يَخْطَفُ الْأَبْصَارَ ضِيَاؤُهُ وَيَبْهَرُ الْعُقُولَ رُوَاؤُهُ وَطِيبٍ يَأْخُذُ الْأَنْفَاسَ عَرْفُهُ لَفَعَلَ وَ لَوْ فَعَلَ لَظَلَّتْ لَهُ الْأَعْنَاقُ خَاضِعَةً وَ لَخَفَّتِ الْبَلْوَى فِيهِ عَلَى الْمَلَائِكَةِ وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَبْتَلِى خَلْقَهُ بِبَعْضِ مَا يَجْهَلُونَ أَصْلَهُ تَمييزاً بِالِاخْتِبَارِ لَهُمْ وَ نَفْياً لِلِاسْتِكْبَارِ عَنْهُمْ وَإِبْعَاداً لِلْخُيَلَاءِ مِنْهُمْ.

3. آزمون های الهی

3. 1. دشواری آزمون الهی

وَ لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَخْلُقَ آدَمَ مِنْ نُورٍ يَخْطَفُ الْأَبْصَارَ ضِيَاؤُهُ وَيَبْهَرُ الْعُقُولَ رُوَاؤُهُ وَ طِيبٍ يَأْخُذُ الْأَنْفَاسَ عَرْفُهُ لَفَعَلَ وَ لَوْ فَعَلَ لَظَلَّتْ لَهُ الْأَعْنَاقُ خَاضِعَةً وَ لَخَفَّتِ الْبَلْوَى فِيهِ عَلَى الْمَلَائِكَة (1)

رُوَاؤُه: زیبایی اش به معنای ظاهر زیباست؛ حسن منظر.

طیب: دل چسبی؛ طبع پسندی؛ اسْتَطَابَ اسْتِطَابَة الشيء: آن چیز را نیکو یافت.

عَرْفُ: بوی مطبوع و خوش؛ اگر خدا می خواست که آدم را از نوری خلق کند که زیبا باشد و عقل را متحیر کند و بوی خوش داشته باشد، البته می توانست بفتح الأول وسكون الثانى الريح طيبة أو منتنة و أكثر استعماله في الطيبة.

ظَلَّتْ: خاضع شد.

الْأَعْنَاقُ: گردن؛ جمع «عنق».

الْبَلْوَى: آزمون.

اگر خدا می خواست می توانست آدم را از نوری بیافریند که روشنایی اش دیده ها را برباید و زیبایی و جمالش عقل ها را مبهوت کند و عطرش شامه ها را مسخّر سازد و اگر چنین می کرد گردن ها در برابر آدم خاضع می شد و آزمایش برای فرشتگان بسیار آسان بود.

نکته ها

اشاره به این که اگر امتحان های الهی هماهنگ با خواسته دل افراد باشد، امتحان عملاً بی اثر خواهد شد؛ زیرا همه طبق آن عمل می کنند هم خدا پرستان و هم هواپرستان و چنین امتحانی بی نتیجه خواهد بود. (2)

فرشتگان همانند انسان حب ذات و خودبینی دارند هر چند که طبیعت و ساختارشان متفاوت از انسان است فرشتگان از اختیار و آزادی برخوردارند؛ زیرا اگر چنین نبود مکلف بودن آنان از سوی خداوند روا.نبود خداوند پس از آفرینش فرشتگان و نهادن صفت خودبینی در آن ها آزادی کامل را به آن ها عطا کرد و اراده کرد تا حقیقت درونی هر


1) يَخْطَفُ الْأَبْصَارَ: دیده ها را می رباید؛ از «خَطف» به معنای ربودن با سرعت. يَبْهَرُ: حیران می کند؛ از مادۀ بهر» به معنای حیرت و مبهوت ساختن.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج7، ص362.

یک از آن ها را آشکار سازد به همین دلیل به آن ها دستور داد تا بر آدم سجده کنند. (1)

3. 2. جهل مخلوقات به موارد آزمون الهی

وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَبْتَلِى خَلْقَهُ بِبَعْضِ مَا يَجْهَلُونَ أَصْلَهُ تَمْيِيرًا بِالاخْتِبَارِ لَهُمْ وَ نَفْياً لِلاسْتِكْبَارِ عَنْهُمْ وَ إِبْعَاداً لِلْخَيَلَاءِ مِنْهُمْ (2) اما خداوند سبحان بندگان خود را به پاره ای از چیزها که به اصل و ریشه آن جاهلاند می آزماید تا با این آزمون فرمان برداران را از نافرمانان جدا سازد و بزرگ منشی و کبر را از ایشان بزداید و خودپسندی را از آنان دور نماید.

نکته ها

«وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ»: خداوند سبحان همیشه می خواهد کاری کند که افراد شوند؛ لذا این صحنه ها و حوادث ناملایم را پدید می آورد تا معلوم شود که چه کسی مطیع تر است و چه کسی سرکش و نافرمان.

فلسفه بسیاری از احکام به حکم عقل یا به توضیح آیات و روایات بر ما آشکار شده ولی قسمت قابل ملاحظه ای از آن همچنان در پردهٔ ابهام باقی مانده است. این بدان دلیل است که مطیعان مخلص از متمردان و گردنکشان شناخته شوند. (3)

«لهم» متعلق به «تمییز» است؛ یعنی می خواهد این بندگان را به وسیله آزمایش کردن تمیز بدهد.

«وَ إِبْعَاداً لِلْخُيَلَاءِ مِنْهُمْ»: خداوند دستوراتی را به بشر می دهد که ریشه اش برای بشر معلوم نیست تا این که حالت انقیاد در مردم پیدا شود بزرگترین فلسفه عبادات و دستوراتی که خدا می دهد همین است که روحیه اطاعت کردن و زیر بار رفتن در بشر پیدا بشود و از آن حالت خودمحوری و نخوت بیرون بیاید.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص166.

2) خيلاء: خودپسندی؛ خودبزرگ پنداری؛ و الخيل و الخيلة الكبر.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص363.

فَاعْتَبِرُوا بِمَا كَانَ مِنْ فِعْلِ اللَّهِ بِإِبْلِيسَ إِذْ أَحْبَطَ عَمَلَهُ الطَّوِيلَ وَ جَهْدَهُ الْجَهيدَ وَ كَانَ قَدْ عَبَدَ اللَّهَ سِتَّةَ آلَافِ سَنَةٍ لَا يُدْرَى أَ مِنْ سِنِى الدُّنْيَا أَمْ مِنْ سِنِى الْآخِرَةِ عَنْ كِبْرِ سَاعَةٍ وَاحِدَةٍ فَمَنْ ذَا بَعْدَ إِبْلِيسَ يَسْلَمُ عَلَى اللَّهِ بِمِثْلِ مَعْصِيَتِهِ كَلَّا مَا كَانَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِيُدْخِلَ الْجَنَّةَ بَشَراً بِأَمْرٍ أَخْرَجَ بِهِ مِنْهَا مَلَكاً إِنَّ حُكَمَهُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ وَ أَهْلِ الْأَرْضِ لَوَاحِدٌ وَ مَا بَيْنَ اللَّهِ وَ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ هَوَادَةٌ فِى إِبَاحَةِ حِمَّى حَرَّمَهُ عَلَى الْعَالَمِينَ.

4. عبرت آموزی

اشاره

در این قسمت از خطبه امام علیه السلام به شنوندگان هشدار می دهد که از بدبختی شیطان پند بگیرند؛ زیرا به سبب تکبر و تعصب بیجا عبادت های چندین ساله اش باطل و در دنیا و آخرت مورد لعن و شماتت واقع شد؛ همچنین امام مردم را بر حذر می دارد که راه او را نروند، گرد تکبر و خودپسندی نگردند که این خود ریشه بسیاری از صفت های زشت و اعمال ناروا و سرانجامش سقوط در دره هلاکت ابدی خواهد بود.

4. 1. عبرت آموزی از زندگی شیطان

فَاعْتَبِرُوا بِمَا كَانَ مِنْ فِعْلِ اللَّهِ بِإِبْلِيسَ إِذْ أَحْبَطَ عَمَلَهُ الطَّوِيلَ وَ جَهْدَهُ الْجَهِيدَ وَ كَانَ قَدْ عَبَدَ اللَّهَ سِتَّةَ آلَافِ سَنَةٍ لَا يُدْرَى أَ مِنْ سِنِى الدُّنْيَا أَمْ مِنْ سِنِى الْآخِرَةِ عَنْ كِبْرِ سَاعَةٍ وَاحِدَةٍ (1)

لَا يُدْرَی: دانسته نمی شود.

أحْبَطَ: پایین آورد، باطل کرد.

سِنِی الدُّنْیا: سال های دنیا؛ در اصل «سنین» بوده که هنگام اضافه «ن» آن حذف شده و جمع «سنه» به معنای سال است.

از کاری که خداوند با ابلیس کرد، عبرت بگیرید؛ زیرا اعمال طولانی و کوشش های بسیارش را بر باد داد در حالی که خدا را شش هزار سال عبادت کرده بود. سال هایی که معلوم نیست از سال های دنیا بود یا آخرت همۀ آن سال ها را به سبب ساعتی تکبر نابود ساخت.

نکته ها

تدبير «لَا يُدْرَى أَ مِنْ سِنِي الدُّنْيَا أَمْ مِنْ سِنِى الآخِرَةِ» مفهومش این نیست که امام از این مسئله خبردار نبوده، بلکه اشاره به این است که توده مردم از آن آگاه نیستند و منظور از سال های دنیا همین سال هایی است که بر ما می گذرد که مقدارش معلوم است و منظور از سال های آخرت آن است که در قرآن به طور مکرر به آن اشاره شده است وَإِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (2)


1) أَحْبَط: از بین برد. جَهْدَهُ الْجَهِيدَ: تلاش سخت کوشانه؛ «جُهد» بر وزن «کفر» هر دو به معنای سعی و تلاش خسته کننده است و «جهید» از همین ریشه است که برای تأکید ذکر می شود؛ بنابراین جهد و جهید به معنای آخرین مرتبهٔ تلاش و کوشش است.

2) حج، 47

و در حقیقت یک روز [از قیامت] نزد پروردگارت مانند هزار سال است از آن چه می شمرید. (1)

«حبط عمل» معنایش بی ارزش کردن عمل است البته به کلی هم بی ارزش نشد. شیطان گفت: خداوندا! پس ثواب عمل من چه شد؟ خدا پاسخ داد که در دنیا هرچه می خواهی به من بگو که به تو بدهم؛ از این رو بنا شد تا روز قیامت زنده باشد و اختیار هم داشته باشد که بر بنی آدم مسلط گردد.

مشابه

وَ مَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَله (2)و هرکس در ایمان خود شک کند، قطعاً عملش تباه شده حَبِطَ مَا صَنَعُوا فيها وَباطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُون (3)و آن چه در آن جا کرده اند به هدر رفته و آن چه انجام می داده اند باطل گردیده است. لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرين (4)اگر شرک ورزی حتماً کردارت تباه و مسلماً از زیانکاران خواهی شد. إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُون (5)کسانی که پرهیزکاری می کنند چون از شیطان وسوسه ای به آن ها برسد خدا را یاد می کنند و در دم بصیرت یابند. سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُون (6)به زودی کسانی را که در این سرزمین به ناحق گردن کشی می کنند از آیه های خود منصرف می کنم. ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرين (7)از درهای دوزخ در آیید، در آن جاودان [بمانید] چه بد است جای سرکشان إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرين (8)در حقیقت، کسانی که از پرستش من کبر می ورزند به زودی خوار در دوزخ در می آیند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص364.

2) مائده، 5.

3) هود، 16.

4) زمر، 65

5) اعراف، 201.

6) اعراف، 46.

7) غافر، 76

8) غافر، 60.

وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمیعاً (1)و هرکس از پرستش او امتناع ورزد و بزرگی فروشد به زودی همۀ آنان را به سوی خود گرد می آورد. وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ ما كانُوا يَعْمَلُون (2)و اگر آنان شرک ورزیده بودند، قطعاً آن چه انجام می دادند از دستشان می رفت. وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَ لِقاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُم (3)و کسانی که آیات ما و دیدار آخرت را دروغ پنداشتند اعمالشان تباه شده است.

4. 2. سرنوشت متکبران

فَمَنْ ذَا بَعْدَ إِبْلِيسَ يَسْلَمُ عَلَى اللَّهِ بِمِثْل مَعْصِيَتِهِ كَلَّا مَا كَانَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِيُدْخِلَ الْجَنَّةَ بَشَراً بِأَمْرِ أَخْرَجَ بِهِ مِنْهَا مَلَكاً چه کسی پس از ابلیس با آلوده شدن به گناهی چون گناه او از عذاب حق سالم می ماند؟ حاشا! خداوند هرگز انسانی را به عملی وارد بهشت نمی کند که به خاطر همان عمل فرشته ای را از آن جا بیرون کرد.

نکته ها

منظور از «ملک» در این جا ابلیس است. (4)

حرف «باء» در عبارت بمثل «معصیته» برای مصاحبت است؛ یعنی چه کسی سالم از کیفر الهی به سوی او بر می گردد با این که گناهی مانند گناه ابلیس همراه خود داشته، مثل او متکبر باشد و امر حق تعالی را مخالفت کند. (5)

«مَا كَانَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِيُدْخِلَ... »: ظاهر این عبارت این است که شیطان یکی از ملائکه بوده است؛ البته در قرآن می فرمايد: كانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ (6)شیطان بزرگ جن ها بود. جن ها وقتی که خدا را معصیت کردند شیطان مأمور شد که قلع و قمعشان کند و این کار را هم کرد و چون مقامی داشت در صف ملائکه قرارش دادند و ملائکه تصور کردند که او جزء خودشان است.


1) نساء، 172

2) انعام، 88.

3) اعراف، 147.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص168.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 352.

6) کهف، 50.

4. 3. یکسان بودن همۀ آفریده ها نزد خداوند

إِنَّ حُكْمَهُ فِي أَهْلِ السَّمَاءِ وَ أَهْلِ الْأَرْضِ لَوَاحِدٌ وَ مَا بَيْنَ اللَّهِ وَ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ هَوَادَةٌ فِي إِبَاحَةِ حِمَّى حَرَّمَهُ عَلَى الْعَالَمِينَ (1)

حكم او دربارۀ اهل آسمان و زمین یکسان است و خدا با هیچ یک از خلق خود دوستی خاصی ندارد تا به سبب آن چیزی را که بر همۀ جهانیان تحریم کرده است، بر وی مباح سازد!

نکته

اشاره به این که همۀ مکلّفان در برابر خداوند یکسان هستند و هیچ کس را بر دیگری امتیاز نیست خداوند با کسی خویشاوندی ندارد. (2)

مشابه

مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ أَساءَ فَعَلَيْها وَ ما رَبُّكَ بِظَلامِ لِلْعَبید (3)هرکس که کاری شایسته کند، به سود خود اوست و هرکه بد کند به زیان اوست و پروردگار تو به بندگان ستم روا نمی دارد. تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرِ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوء (4)روزی که هرکسی آن چه کار نیک به جای آورده و آن چه بدی مرتکب شده، حاضر شده می یابد. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه (5)پس هرکه هم وزن ذره ای نیکی کند [نتیجه] آن را خواهد دید و هرکه هم وزن ذره ای بدی کند [ نتیجه] آن را خواهد دید.


1) هَوَادَةٌ: نرمی؛ رخصت، سازش، سهل انگاری؛ للین و الرخصة و ما يرجى به الصلاح. حمى: حرام؛ حریم؛ منطقه ممنوعه؛ از «حمی» به معنای منع گرفته شده است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص168

3) فصلت، 46.

4) آل عمران، 30

5) زلزله، 7و8.

فَاحْذَرُوا عِبَادَ اللَّهِ عَدُوّ اللَّهِ أَنْ يُعْدِيَكُمْ بِدَائِهِ وَ أَنْ يَسْتَفِزَّكُمْ بِنِدَائِهِ وَ أَنْ يُجْلِبَ عَلَيْكُمْ بِخَيْلِهِ وَ رَجِلِهِ فَلَعَمْرِى لَقَدْ فَوْقَ لَكُمْ سَهْمَ الْوَعِيدِ وَ أَغْرَقَ إِلَيْكُمْ بِالنَّزْعِ الشَّدِيدِ وَ رَمَاكُمْ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ فَقَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزُيَّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ قَذْفَاً بِغَيْبِ بَعِيدٍ وَ رَجْماً بِظَنَّ غَيْرِ مُصِيبٍ صَدَّقَهُ بِهِ أَبْنَاءُ الْحَمِيَّةِ وَإِخْوَانُ الْعَصَبِيَّةِ وَ فُرْسَانُ الْكِبْرِ وَ الْجَاهِلِيَّةِ حَتَّى إِذَا انْقَادَتْ لَهُ الْجَامِعَةُ مِنْكُمْ وَ اسْتَحْكَمَتِ الطَّمَاعِيَّةُ مِنْهُ فِيكُمْ فَنَجَمَتِ الْحَالُ مِنَ السِّرِّ الْخَفِيُّ إِلَى الْأَمْرِ الْجَلِي اسْتَفْحَلَ سُلْطَانُهُ عَلَيْكُمْ وَ دَلَفَ بِجُنُودِهِ نَحْوَكُمْ فَأَقْحَمُوكُمْ وَلَجَاتِ الذُّلِّ وَأَحَلُّوكُمْ وَرَطَاتِ الْقَتْلِ وَ أَوْطَئُوكُمْ إِنْخَانَ الْجِرَاحَةِ طَعْناً فِي عُيُونِكُمْ وَ حَزْاً فِي حُلُوقِكُمْ وَ دَقَاً لِمَنَاخِرِكُمْ وَقَصْداً لِمَقَاتِلَكُمْ وَ سَوْقاً بِخَزَائِمِ الْقَهْرِ إِلَى النَّارِ الْمُعَدَّةِ لَكُمْ فَأَصْبَحَ أَعْظَمَ فِي دِينِكُمْ حَرْجاً وَ أَوْرَى فِى دُنْيَاكُمْ قَدْحاً مِنَ الَّذِينَ أَصْبَحْتُمْ لَهُمْ مُنَاصِبِينَ وَ عَلَيْهِمْ مُتَأَلِّبِينَ فَاجْعَلُوا عَلَيْهِ حَدَّكُمْ وَ لَهُ جِدَّكُمْ فَلَعَمْرُ اللَّهِ لَقَدْ فَخَرَ عَلَى أَصْلِكُمْ وَوَقَعَ فِي حَسَبِكُمْ وَ دَفَعَ فِي نَسَبِكُمْ وَ أَجْلَبَ بِخَيْلِهِ عَلَيْكُمْ وَ قَصَدَ بِرَجِلِهِ سَبِيلَكُمْ يَقْتَنِصُونَكُمْ بِكُلِّ مَكَانٍ وَيَضْرِبُونَ مِنْكُمْ كُلَّ بَنَانٍ لَا تَمْتَنِعُونَ بِحِيلَةٍ وَ لَا تَدْفَعُونَ بِعَزِيمَةٍ فِي حَوْمَةِ ذُلَّ وَ حَلْقَةِ ضِيقٍ وَ عَرْصَةِ مَوْتٍ وَ جَوْلَةِ بَلَاءٍ فَأَطْفِئُوا مَا كَمَنَ قُلُوبِكُمْ مِنْ نِيرَانِ الْعَصَبِيَّةِ وَ أَحْقَادِ الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّمَا تِلْكَ الْحَمِيَّةُ تَكُونُ فِي الْمُسْلِمِ مِنْ خَطَرَاتِ الشَّيْطَانِ وَ نَخَوَاتِهِ وَ نَزَغَاتِهِ وَ نَفَثَاتِهِ وَ اعْتَمِدُوا وَضْعَ التَّذَلَّلِ عَلَى رُءُوسِكُمْ وَ إِلْقَاءَ التَّعَزُّزِ تَحْتَ أَقْدَامِكُمْ وَ خَلْعَ التَّكَبْرِ مِنْ أَعْنَاقِكُمْ وَ اتَّخِذُوا التَّوَاضْعَ مَسْلَحَةً بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ عَدُوِّكُمْ إِبْلِيسَ وَ جُنُودِهِ فَإِنَّ لَهُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ جُنُوداً وَ أَعْوَاناً وَ رَجِلًا وَ فُرْسَاناً وَ لَا تَكُونُوا كَالْمُتَكَبِّرِ عَلَى ابْنِ أُمِّهِ مِنْ غَيْرِ مَا فَضْلٍ جَعَلَهُ اللَّهُ فِيهِ سِوَى مَا أَلْحَقَتِ الْعَظَمَةُ بِنَفْسِهِ مِنْ عَدَاوَةِ الْحَسَدِ وَ قَدَحَتِ الْحَمِيَّةُ فِي قَلْبِهِ مِنْ نَارِ الْغَضَبِ وَ نَفَخَ الشَّيْطَانُ فِى أَنْفِهِ مِنْ رِيحِ الْكِبْرِ الَّذِي أَعْقَبَهُ اللَّهُ بِهِ النَّدَامَةَ وَأَلْزَمَهُ آثَامَ الْقَاتِلِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.

5. برحذر بودن از شیطان

5. 1. هشدار نسبت به عداوت ابلیس

فَاحْذَرُوا عِبَادَ اللَّهِ عَدُوَ اللَّهِ أَنْ يُعْدِيَكُمْ بِدَائِهِ وَ أَنْ يَسْتَفِزَّكُمْ بِنِدَائِهِ وَ أَنْ يُجْلِبَ عَلَيْكُمْ

بِخَيْلِهِ وَ رَجِلِهِ (1)

يَسْتَفِزَّ: تحریک می کند؛ از مادۀ «استفزاز» به معنای تحریک کردن و برانگیختن است.

يُجْلِبَ: از مادۀ «جَلَبَ» به معنای صدای قوی است؛ اجلَب یک معنایش همان جمع کردن است؛ فریاد زدن بر کسی یا راندن او از محلی به محل دیگر. خیل اسب ها که مراد سواره نظام است.

رَجِلِ: پیاده نظام جمع راجل» به معنای پیاده یا لشکری پیاده است؛ بفتح الراء و سكون الجيم اسم جمع لراجل مثل ركب راكب.

بندگان خدا از دشمن خدا دوری کنید مبادا شما را به بیماری خود گرفتار کند و با ندایش شما را به حرکت درآورد و با سپاه سواره و پیاده اش بر شما بتازد.

نکته ها

منظور از دشمن خدا همان ابلیس است و یاران و سپاهیانش همان وسوسه ها و شهوات هستند که به وسیلۀ او آدم را گمراه می کند؛ چراکه آدم دشمن درجه یک اوست. (2)

«خیل» هم به معنای اسب هاست و هم به معنای اسب سواران که در این جا به معنای لشکر سواره است و «رجل» به معنای لشکر پیاده است و اشاره به دستیاران زیادی است که شیطان از جنس خود و از جنس آدمیان دارد که برای گمراه ساختن مردم به او کمک می کنند. (3)

مشابه

وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلک (4)و از ایشان هر که را توانستی با آوای خود تحریک کن و با سواران و پیادگانت بر آن ها بتاز.


1) احْذَرُوا: بر حذر باشید يُعْدِيَ: مبتلا می کند؛ از عدو» در اصل به معنای تجاوز کردن است و «عُدوان» یعنی ستم کردن و «عداوت» به معنای دشمنی و «عدوی» به معنای دویدن و همچنین به معنای سرایت کردن بیماری از کسی به دیگری به کار می رود و منظور در خطبه بالا همین معنای اخیر است؛ یعنی شیطان بیماری کبر و غرور و تعصب خویش را به شما منتقل می کند؛ أعداه الداء أصابه مثل ما بصاحب الداء و فى كلام العرب إنّ الجرب ليعدى أى يجاوز من صاحبه إلى من قاربه، و العدوى و زان جدوى ما يعدى من جرب و غيره دائه: ندای خود؛ الداء أصابه مثل ما بصاحب الداء و في كلام العرب إن الجرب ليعدى أى يجاوز من صاحبه إلى من قاربه و العدوى و زان جدوى ما يعدى من جرب و غيره

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص174.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص371.

4) اسراء، 64.

5. 2. هشدار نسبت به تیرهای شیطانی

فَلَعَمْرِي لَقَدْ فَوْقَ لَكُمْ سَهُمَ الْوَعِيدِ وَ أَغْرَقَ إِلَيْكُمْ بِالنَّزْعِ الشَّدِيدِ وَرَمَاكُمْ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (1)

رما: تیر انداخت؛ از ماده «می» به معنای انداختن؛ أَرْمَى إِرْمَاء الشيء من يده آن چیز را از دست خود انداخت؛ رامی: بر یکدیگر تیر انداختند

به جانم سوگند! او تیر خطرناک را برای شما آماده نموده در کمان گذارده و با قدرت تا آخرین حد کشیده و از مکانی نزدیک به سوی شما پرتاب نموده است.

نکته

شیطان به کسی تجاوز نمی کند او فقط به تزیین و فریب دادن وعده های دروغ می پردازد و اختیار به دست خود انسان است. (2)

استعاره

مستعار: سهم

مستعار منه: تیر

مستعارله: وسوسه های شیطانی و آرایشگری های او

جامع: وجه استعاره آن است که ابلیس این وسوسه ها را پیش روی انسان ها جلوه می دهد و روح آنان را تحت تأثیر قرار می دهد و باعث هلاکت و تباهی آن ها در آخرت می شود؛ چنان که تیر به کسی بیندازند و او را به هلاکت برسانند.

5. 3. اغواگری شیطان

فَقَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزُيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (3)(4)

لأُغْوِيَنَّهُمْ: آن ها را قطعاً فریب خواهم داد.


1) فَوقَ: محلی از زه کمان که انتهای تیر را برای پرتاب به آن تکیه می دهند اشاره به این که شیطان تیر خود را برای پرتاب به سوی شما آماده ساخته است و واژۀ «فوق» به معنای بالا نیز از همین جا گرفته شده است. در گذشته مرسوم بود سر تیر شکافی بود که زه از آن شکاف عبور می کرد عرب ها به این شکاف می گفتند «فوق» وقتی که می خواستند تیر را پرتاب کنند آن را به چله کمان می گذاشتند یعنی زه را از شکاف سر تیر عبور می دادند تا تیر به هدف بخورد؛ «فوق» بر وزن «فَعَلَ» از باب تفعیل است و از ماده «فوق»؛ شیطان پیاده نظام را وارد عمل می کند خودش هم مستقیماً تیر را به چله کمان گذاشته و سعی می کند به مغزتان بزند؛ السهم و زان قفل موضع الوتر والجمع أفواق و فوقت السهم تفويقا جعلت له فوقا و إذا وضعت السهم في الوتر لترمى به قلت أفقته إفاقة و رجمته رجما من باب نصر ضربته بالرجم و هو الحجارة. أَغْرَقَ کشید؛ از مادۀ «اغراق» و «غرق به معنای کشیدن زه کمان تا حد ممکن برای تیراندازی گرفته شده است؛ سپس به هر کاری که در آن نهایت تلاش شود اطلاق گردیده است. نوع چیزی را از جا کندن یا کشیدن مانند کشیدن کمان هنگام تیر انداختن.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص174.

3) حجر، 39

4) أَغْوَيْتَنِی: مرا اغوا نمودی، مرا گمراه کردی، مرا به فتنه انداختی. لأزينَنَّ: حتماً زینت خواهم داد.

و گفته: پروردگارا! به سبب آن که مرا اغوا کردی دنیا را در چشم آنان جلوه می دهم و همه را گمراه خواهم کرد.»

نکته ها

امام علیه السلام به این اشاره دارد که خطر شیطان متوجه شماست و راه نفوذ او آرایش مظاهر مادی دنیا و زیباسازی زرق و برق مواهب مادی و غرق ساختن در گرداب شهوات است. (1)

تعبیر امام به این که شیطان تمام نیروها و قوای خود را برای حمله به شما آماده ساخته اشاره به این است که عوامل وسوسه های شیطانی در درون و برون انسان فراوان است؛ هواي نفس از یک طرف و عوامل بیرونی گناه از سوی دیگر. (2)

«لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ» نشان می دهد که او در اهداف شوم خود بسیار جدی است و به همین دلیل انسان ها باید کاملاً بیدار و هوشیار باشند تا در دام های رنگارنگ او نیفتند. (3)

«باء» در «بما أَغْوَيْتَنِی» سببیت است و «ماء» مصدریه، یعنی پروردگارا به این سبب که مرا اغوا کردی یا این که مراد این است که گمراهی من سبب شد که مطرود شدم.

مشابه

رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزُيَّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصین (4)گفت: پروردگارا، به سبب آن که مرا گمراه،ساختی، من [هم گناهانشان را] در زمین برایشان می آرایم و همه را گمراه خواهم ساخت مگر بندگان خالص تو از میان آنان را. قالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (5)گفت به سبب آن که مرا به پس بیراهه افکندی، من هم برای [فریفتن] آنان حتماً بر سر راه راست تو خواهم نشست.

5. 4. گمان نادرست شیطان

قَذْفاً بِغَيْبٍ بَعِيدٍ وَ رَجْماً بِظَنَّ غَيْرِ مُصِيبٍ (6)

غَيْرِ مُصِيب: نادرست.

در تاریکی تیری به سوی هدفی دور افکند و گمانی نادرست بر زبان آورد.

نکته ها

معنای حقیقی «غیب» چیزی است که از نظر مردم پنهان باشد و آن را ندانند؛ پس اظهار مطلب دربارۀ هر چه که نمی دانند را قذف بغیب شمرده است چون ابلیس اموری را ادعا


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 372

2) همان

3) همان

4) حجر، 39و40.

5) اعراف، 16.

6) قذف: نسبت دادن؛ انداختن؛ گذاشتن؛ بهتر است آن را رها کردن معنی کنیم که جامع انداختن و گذاشتن است. رجم: انداختن سنگ و امثال آن.

می کرد که نمی دانست در آینده انجام خواهد داد یا نه. (1)

«قذفاً»: مفعول مطلق است برای فعل محذوف که «قَذَفَ قَذفا» بوده.

مشابه

وَ لَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنین (2)شیطان گمان خود را درباره آن ها درست یافت و جز گروهی از مؤمنان دیگران از او پیروی کردند. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهق (3)بلکه حق را بر باطل فرو می افکنیم، پس آن را در هم می شکند و ناگهان آن نابود می گردد. قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوب (4)بگو: بی گمان، پروردگارم حقیقت را القا می کند؛ [اوست] دانای نهان ها.

5. 5. یاران تصدیق کننده شیطان

صَدَّقَهُ بِهِ أَبْنَاءُ الْحَمِيَّةِ وَ إِخْوَانُ الْعَصَبِيَّةِ وَ فُرْسَانُ الْكِبْرِ وَ الْجَاهِلِيَّةِ (5)

فُرْسَانُ الكبر: سواران کبر؛ جمع «فُرْسان» و «فَوارِس»: اسب سوار اسب دار از مردان جنگجو و اسب سوار.

اهل تکبر و دارندگان تعصب و سواران مرکب جهالت و غرور، او را تصدیق کردند.

نکته ها

ضمیر مفعولی در «صَدَّقَهُ» به ابلیس باز می گردد و ضمیر «به» به گمان ابلیس دربارهٔ گمراه ساختن انسان ها بر می گردد. (6)

«أَبْنَاءُ الْحَمِيَّةِ» کنایه از این که اهل تکبر به قدری آلوده به تکبر هستند که گویی فرزندان تکبرند. (7)

تعبير «إِخْوَانُ الْعَصَبِيَّةِ» كنايه از ارتباط تنگاتنگ اهل تکبر با تعصبات قومی و قبیله ای و مانند آن است. (8)

«وَ فُرْسَانُ الْكِبْر وَ الْجَاهِلِيَّةِ» کنایه از این است که اهل تکبر آنقدر گرفتار کبر و جهل و غرورند که گویی بر مرکبی از جهل و کبر سوار شده و به پیش می تازند. (9)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 356.

2) سبأ، 20.

3) انبیاء، 18.

4) سبأ، 48

5) صَدَّقَ: تصدیق نمود. أَبْنَاءُ الْحَمِيَّةِ: دمسازان تعصب.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 175.

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج7، ص374.

8) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص374

9) همان.

مشابه

إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّة (1)آن گاه که کافران در دل های خود تعصب آن هم تعصب جاهلیت ورزیدند.

5. 6. سلطهٔ شیطان بر انسان

حَتَّى إِذَا انْقَادَتْ لَهُ الْجَامِعَةُ مِنْكُمْ وَ اسْتَحْكَمَتِ الطَّمَاعِيَّةُ مِنْهُ فِيكُمْ فَنَجَمَتِ الْحَالُ مِنَ السِّرِّ الْخَفِيُّ إِلَى الْأَمْرِ الْجَلِيُّ اسْتَفْحَلَ سُلْطَانُهُ عَلَيْكُمْ وَ دَلَفَ بِجُنُودِهِ نَحْوَكُمْ (2)

اسْتَحْکم: محکم شد.

الطَّمَاعِيَّةُ: طمع؛ فيه طمعا و طماعا و طماعية حرص عليه.

نَجَمَت: ظاهر شد؛ از ماده «نجوم» به معنای نمایان شدن گرفته شده و ستاره را «نجم» می گویند چون در آسمان ظاهر می شود؛ گاه به گیاهان بدون ساقه نیز «نجم» گفته می شود؛ زیرا از زمین بیرون می آید؛ الشيء نجوما طلع و ظهر.

اسْتَفْحَلَ: چیره شد؛ از مادۀ «فَحل» به معنای عظیم و برجسته گرفته شده و «استفحال» به معنای سنگینی کردن و طاقت فرسا شدن است.

دَلَفَ: جلو داد؛ از «دلوف» به معنای آهسته راه رفتن و گام های کوتاه برداشتن گرفته شده است و در این جا اشاره به پیشروی تدریجی لشکر شیطان به سوی انسان هاست؛ دلفا و دلفانا مشی مشى المقيّد و فوق الدبيب، و دلفت الناقة بحملها نهضت به

این وضع همچنان ادامه یافت تا افراد سرکش و سست ایمان از شما را در برابر خدا تسلیم کرد و طمع خویش را بر شما مستحکم نمود و اسرار پنهانی آشکار شد. در این هنگام سلطه اش بر شما قوت گرفت و با سپاه خویش به سوی شما حمله ور شد.

نکته ها

اشاره به این که ابلیس نخست می کوشد افرادی را که در برابر او سرکشی می کنند، تسلیم خود گرداند و پایگاه خویش را در میان آنان محکم و آن ها را گرفتار مصائب مادی و دنیوی کند. (3)

هجوم

حضرت شیطان را با ارتشش که باطنی هستند و می خواهند به کشور روح شما بیاورند تشبیه کرده است به کشوری خارجی که با ارتش خود می خواهد هجوم بیاورد به کشور دیگر همه زمینه ها و مقدماتی که آن ارتش طرح می کند شیطان هم همان کار را می کند. منظور از «جامعه» کسانی است که شیطان هنوز به سراغ آن ها نرفته ولی آن ها آمادگی برای گشودن و فرمان برداری از شیطان را دارند. (4)


1) فتح، 26.

2) انْقَادَتْ: مطیع شد. الْجَامِحَةُ: سرکش؛ از مادۀ «جُموح»؛ الفرس اعتز راكبه و غلبه.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 375

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 175.

مشابه

إِنَّ عِبادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانُ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوین (1)در حقیقت، تو را بر بندگان من تسلطی نیست مگر کسانی از گمراهان که تو را پیروی کنند. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطانُ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (2)چراکه او را بر کسانی که ایمان آورده اند و بر پروردگارشان توکل می کنند، تسلطی نیست. إِنَّ عِبادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانُ وَ كَفَى بِرَبِّكَ وَکیلاً (3)در حقیقت، تو را بر بندگان من تسلطی نیست و حمایتگری [چون] پروردگارت بس است.

5. 7. لشکریان شیطان

فَأَقْحَمُوكُمْ وَلَجَاتِ الذُّلِّ وَ أَحَلُّوكُمْ وَرَطَاتِ الْقَتْلِ وَ أَوْطَئُوكُمْ إِنْخَانَ الْجِرَاحَةِ طَعْناً فِي عُيُونِكُمْ وَ حَزْاً فِي حُلُوقِكُمْ وَ دَكَّاً لِمَنَاخِرِكُمْ وَ قَصْداً لِمَقَاتِلِكُمْ وَ سَوْقاً بِخَزَائِمِ الْقَهْرِ إِلَى النَّارِ الْمُعَدَّةِ لَكُمْ (4)

أَحَلُّوكُمْ: شما را وارد کردند؛ از ماده «حلّ» به معنای باز کردن، احتلَ، احْتِلَالًا: فرود آمد؛ حَلَّلَ، تَحْلِيلًا و تَحِلَّةً هُ بالمكان: او را در آن مکان فرود آورد.

وَرَطَاتِ الْقَتْلِ: هلاکت گاه ها؛ مشکلات و بن بست ها و مهلکه ها؛ جمع «ورطه» به معنای باتلاق، چاله، پرتگاه.

أَوْطَئُوكُمْ: بر شما حمل کردند؛ از ریشهٔ «وطئ» به معنای پایمال کردن و زیر پا له کردن است؛ رسه إذا حمله عليه فوطئه وأوطأوهم جعلوهم يوطئون قهرا.

إِثْخَانَ الْجِرَاحَةِ: جراحت بسیار؛ از «ثخونه» در اصل به معنای ضخامت و غلظت و سنگین شدن است و «اثخان» مبالغه و شدت در کشتار دشمن است؛ في القتل اثخانا أى أكثر منه و بالغ و أثخنته أوهنته بالجراحة و أضعفته قال سبحانه حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ أى غلبتموهم وكثر فيهم الجراح.

طَعْناً فِي عُيُونِكُمْ: نیزه ها در چشمانتان.

حزاً: قطع کردن و بریدن.

حُلُوقِكُمْ: گلوهایتان؛ از مادۀ «حلق» به معنای گلو؛ «حَلِقَ حَلَقاً» از درد گلو نالید؛ الحَوْلَق: گلودرد، دردی که در گلو پدید آید.

دقا: خرد کردن کوبیدن با چوب یا سنگ و امثال آن. مَنَاخِرِ: بینی انسان؛ جمع «منخر» بینی یا سوراخ بینی است.

بِخَزَائِمِ الْقَهْرِ: مهارهای وصل شده به بینی ها؛ جمع «خزامه» حلقه ای است که در بینی شتر می کنند و ریسمان در آن می اندازند و هنگام سرکشی آن را می کشند؛ جمع خزامة و هي حلقة من شعر تجعل في وترة أنف البعير فيشدّ فيها الزمام.

المُعدة: آماده


1) حجر، 42

2) نحل، 99.

3) اسراء، 65.

4) أَقْحَمُوكُمْ: به طور ناگهانی بر شما حمله کرد؛ از مادۀ «قُحوم» به معنای بی مطالعه در کاری وارد شدن و «اقحام» یعنی به زور و قهر و غلبه کسی را به کاری واداشتن است. وَلَجَاتِ: سرپناه ها؛ غارها و پناهگاهها جمع «ولجه» به معنای غاری است که رهگذران در مشکلات به آن پناه می برند؛ محرّكة كهف يستتر فيه المارة من مطر وغيره.

آن گاه سپاهیانش شما را به خواری افکندند و به ورطهٔ هلاکت در آوردند و بر شما زخمی کاری وارد ساختند نیزه ها در چشمانتان نشاندند و گلوهایتان را بریدند و بینی هایتان را خرد کردند تا شما را بشکنند و مهار در بینی کرده و به سوی آتشی که برایتان فراهم شده ببرند.

نکته ها

ضمیر فاعلی در «اقحموکم» به سربازان ابلیس بر می گردد و معنایش این است که شیطان شما بر چیره شده و سربازانش جان هایتان را اشغال کرده است.

«وَ دَقاً لِمَنَاخِرِكُمْ»: ارتش مهاجم وقتی که وارد کشوری می شود افراد مقاوم را به وسیلهٔ اسلحه ای که دارد له می کند. شیطان هم با قوا و نیروهایش وقتی که به شما هجوم آورد کاری می کند که در مقابل شیطان هیچ قدرتی نداشته باشید و تسلیم محض او شوید.

«وَ سَوْقاً بِخَزَائِمِ الْقَهْرِ»: حضرت انسانی را که مسخر شیطان می شود تشبیه کرده به شتری رام که او را به هر طرف می کشند عرب وقتی که می خواست شتری را رام کند حلقه هایی از مو درست کرده در بینی شتر می کرد و افسار شتر را به این حلقه وصل می کرد؛ چون اگر افسار به گردنش می بود کمتر تسلیم می شد اما در بینی اش که باشد مقداری که بکشد دردش می آید و رام می شود.

استعاره

مستعار: خزائم

مستعار منه: حلقه هایی مویی که شتر را با آن مهار می کنند

مستعارله: روحیات و گناهان ناپسندی است که به سوی دوزخ می برد

جامع: همچنان که مهار شتر باعث می شود که آن به هر طرف که انسان بخواهد بکشاند گناهان ناپسندی که در انسان وجود دارد هم او را به سوی دوزخ می کشاند و لفظ «سوق» این استعاره را کامل کرده است.

5. 8. شیطان؛ بزرگترین دشمن انسان

فَأَصْبَحَ أَعْظَمَ فِي دِينِكُمْ حَرْجاً وَ أَوْرَى فِى دُنْيَاكُمْ قَدْحاً مِنَ الَّذِينَ أَصْبَحْتُمْ لَهُمْ

مُنَاصِبِينَ وَ عَلَيْهِمْ مُتَأْلَبِينَ (1)

مُنَاصِبِینَ: کسانی که آشکارا اظهار دشمنی می کنند؛ از مادۀ «نصب» به معنای عداوت جمع «مناصب» به معنای کسی است که به دشمنی برخاسته.

متألبِینَ: گردآمدگان؛ گروهی است که اجتماع بر انجام کاری می کنند از ماده «آلب» به معنای تجمع و تحریک کردن.

شیطان بیش از کسانی که آشکارا با آنان دشمنی می کنید و برای جنگ با آنان جمع می شوید، بر پیکر دین شما زخم می زند و برای فساد دنیایتان آتش می افروزد

نکته ها

«أعْظَمَ»: افعل تفضیل است که یا به «من» یا به اضافه» یا به «لِ» تمام می گردد. این جا به «من» تمام شده است.

امام علیه السلام از فساد و تباهی تعبیر به حرج یعنی دشواری نموده و از وسوسه های گمراه کنندهٔ شیطان تعبیر به «قدح» فرموده است. (2)

5. 10. نبرد با شیطان

فَاجْعَلُوا عَلَيْهِ حَدَّكُمْ وَ لَهُ جِدَّكُمْ (3))پس خشم و نیروی خود را برای نبرد با او به کار گیرید و در این راه از هیچ تلاشی دریغ نورزید.نکتهتعبیر به «جد» به معنای قطع اشاره به قطع رابطه و عدم اطاعت از فرمان ابلیس است. (4)مشابه﴿هوَ كَذلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٌّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحَى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (5)این چنین در برابر هر پیامبری دشمنی از شیاطین انس و جن قرار دادیم که


1) حَرْجاً: جراحت و زخم؛ از مادۀ «حَرَج» به معنای گرفتگی و ناراحتی و محدودیت شدید است و در اصل به معنای اجتماع درختان در هم پیچیده است. «أورى» برافروخت؛ افعل تفضیل از باب وری یری یعنی آتش روشن شد افروزنده تر؛ از ماده «وری» در اصل به معنای مستور ساختن و به آتشی که در وسایل آتش افروزی نهفته شده و از طریق جرقه زدن بیرون می آید «وری» گفته می شود و در جمله بالا به معنای آتش افروختن آمده است؛ الزندیری و ریا من باب وعد خرجت ناره، و في لغة ورى يرى بالكسر فيهما، و أورى بالألف أخرج ناره. قدحاً خارج کردن آتش از آتشزنه چیزی مانند کبریت) است؛ بالفتح إخراج النار من الزند يقال قدح بالزند رام الايراد به و قدح فيه طعن.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 377.

3) حَدَّ: خشم و غضب در اصل به معنای تیز کردن است. جِدَّكُمْ: تلاش و کوششتان؛ از آن جا که هر موجود با عظمتی از دیگران جدا و متمایز می شود، پدر بزرگ را «جد» می گویند و در آیه شریفه وَ أَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبَّنا (جن، 3 اشاره به عظمت خداوند است و در جمله بالا منظور قطع رابطه است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص377

5) انعام، 112.

سخنان فریبنده و بی اساس به طور سری به یکدیگر می گفتند

5. 11. تحقیر شدن اصل انسان توسط شیطان

فَلَعَمْرُ اللَّهِ لَقَدْ فَخَرَ عَلَى أَصْلِكُمْ وَوَقَعَ فِي حَسَبِكُمْ وَ دَفَعَ فِي نَسَبِكُمْ وَ أَجْلَبَ بِخَيْلِهِ عَلَيْكُمْ وَ قَصَدَ بِرَجِلِهِ سَبِيلَكُمْ (1)

حَسَب: شرافت قدر و منزلت؛ واژۀ «حَسَب» معمولاً همراه «نَسَب» ذکر می شود ولی معنای متفاوتی دارد. «حَسَب» در اصل به معنای قدر و منزلت و شرافت چیزی است و چون اصل و نسب نیز در قدر و منزلت انسان تأثیر دارد گاه این واژه نسب والا و ارجمند را نیز شامل می شود به اندازه و مقدار هر چیزی نیز «حَسَب» گفته می شود. این واژه در واقع از ماده «حساب» گرفته شده؛ زیرا افراد افتخارات خود و پدرانشان را هنگام ذکر «حَسَب» خویش شمار می کنند. نسب به افتخاری می گویند که انسان به قوم و خویشان دارد.

خَيْل سوارکاران.

رجل: پیاده نظام.

به بقای خدا سوگند او [به اصل خویش] بر اصل شما نازید و بر حَسَب شما خرده گرفت و نَسَب شما را بی ارزش دانست و با سوارانش به سوی شما تاخت و با پیادگانش راه را بر شما بست.

مشابه

لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُون (2)من هرگز برای بشری که او را از گل خشکیده ای که از گل بدبویی گرفته شده است آفریده ای، سجده نخواهم کرد. أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنى مِنْ نارِ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طين (3)من از او بهترم. مرا از آتش فروزان آفریده ای و او را از گل وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلک (4)لشکر سواره و پیاده ات را بر آن ها گسیل دار.

5. 12. حیله های پیچیده شیطان

يَقْتَنِصُونَكُمْ بِكُلِّ مَكَانٍ وَ يَضْرِبُونَ مِنْكُمْ كُلَّ بَنَانٍ لَا تَمْتَنِعُونَ بِحِيلَةٍ وَ لَا تَدْفَعُونَ


1) لَعَمْرُ الله: به بقای ذات پاک خدا سوگند؛ به فتح «عین» به معنای «عُمر» در موارد قسم به کار می رود؛ بنابراین جمله «لعمری» یعنی به جان خودم سوگند. فَخَرَ: فخر فروشی کرد. رجل: پیاده نظام؛ اسم جمع است.

2) حجر، 33.

3) اعراف، 12.

4) اسراء، 64.

بِعَزِيمَةٍ فِي حَوْمَةِ ذُلِّ وَ حَلْقَةٍ ضِيقِ وَ عَرْصَةِ مَوْتٍ وَ جَوْلَةِ بَلَاءٍ (1)

لَا تَمْتَنِعُونَ: جلوگیری نمی کنید؛ از مادۀ «منع» به معنای بازداشتن؛ ضد عطا کردن

عَزِيمَة: تصمیم گیری.

حَوْمَة: منطقه؛ بخش اصلی و حساس چیزی است به بخش اصلی جنگ یا مذلت و خواری نیز «حومه» گفته می شود؛ معظم الماء و الحرب وغيرهما.

جَوْلَة: رفت و برگشت، گردش.

در هر مکانی شکارتان می کنند و سرانگشتانتان را می بُرند. با هیچ حیله ای خود را در امان نتوانید داشت و با هیچ تصمیمی دفع آن نتوانید کرد در دریای خواری و در حلقه ای تنگ گرفتار آمده اید که عرصه گاه مرگ است و جولانگاه بلا.

نکته ها

«يَضْرِبُونَ مِنْكُمْ كُلَّ بَنَانٍ» اشاره به این که شیاطین به شما حمله می کنند و شما را از کار اندازند؛ به گونه ای که قدرت بر تصمیم گیری و چاره اندیشی نخواهید داشت. (2)

«لَا تَمْتَنِعُونَ بِحِيلَةٍ»: وقتى دشمن انسان را در گوشه ای گیر بیاورد دیگر هیچ کاری از دست انسان ساخته نیست و راه فرار ندارد.

«حَلْقَةِ» به معنای دایره است، یک دایره تنگ که راه فرار ندارد یک دایره کوچک که حق نداری پایت را از خط بیرون بگذاری.

5. 13. پرهیز از القائات شیطان

فَأَطْفِئُوا مَا كَمَنَ فِي قُلُوبِكُمْ مِنْ نِيرَانِ الْعَصَبِيَّةِ وَ أَحْقَادِ الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّمَا تِلْكَ الْحَمِيَّةُ تَكُونُ فِي الْمُسْلِمِ مِنْ خَطَرَاتِ الشَّيْطَانِ وَ نَخَوَاتِهِ وَ نَزَغَاتِهِ وَ نَفَثَاتِهِ (3)

نيران الْعَصَبيَّةِ: آتش تعصب.

أحقاد: کینه ها، أَحْقَدَ، احقاداً ه: کینه او را برانگیخت؛ تَحَاقَدَ، تَحَاقُداً كينه ورزيدند؛ الحقد: کینه پنهانی در دل؛ الحقود: کینه توز، آن که بسیار کینه ورزد؛ الحَقِيدَة: جمع حَقَائِد، کینه و دشمنی.

نَخَوَاتِ: تکبر و خودبرتربینی؛ جمع «نخوه» به معنای تکبر است. نخوت یعنی همان حالت تکبری که شیطان داشت و آن را در دل بعضی القا کرده می خواهد از همان راهی که خودش شکست خورده شما را هم شکست بدهد. نَزَغَاتِ تباهیها از ریشهٔ «نزغ به معنای وارد شدن در کاری به قصد افساد؛ جمع «نزغه» به معنای فساد؛ النزغ: الافساد.

نفثات: وسوسه ها؛ جمع «نفثه» به معنای مقدار کمی از آب دهان است که به بیرون ریخته می شود و در اصل از «نفث» به معنای دمیدن گرفته شده است و چون هنگام دمیدن به چیزی گاهی آب دهان بیرون می افتد، در این معنا به کار رفته است و در این جا کنایه از وسوسه های شیطان است؛ زیرا معمول در میان ساحران این بوده که هنگام سحر، اورادی می خوانند و به شخص مورد نظر خود می دمند لذا کنایه از وسوسه شدن است.


1) يَقْتَنِصُونَ: شكارتان می کنند؛ از «قنص» به معنای صید کردن شما را شکار می کنند، در دام می اندازند. بَنَانِ: انگشتان؛ «بنانه» در لغت هم به معنای انگشتان آمده؛ کسی که انگشتان یا سرانگشتان او قطع شود، کارایی جمع خود را از دست می دهد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص382

3) أطفئُوا: خاموش کنید. كَمَنَ: مخفی و پنهان شد.

شراره های تعصب و کینه های جاهلیت را که در دل هایتان پنهان شده خاموش سازید؛ زیرا این نخوت و تعصب ناروا که در مسلمان پیدا می شود از القائات شیطان و نخوت ها و فسادها و وسوسه های اوست.

نکته ها

حمیّت و عصبیت باطل از خاطره های قلبی شیطانی است که در دل های پیروان خود می دمد و خود بزرگ بینی است که با وادار کردن انسان بر غلبه بر دیگران و انتقام گرفتن و به منظور جاه طلبی و ریاست بر خلق آن را در نفوس انسان ها به وجود می آورد و وسوسه هایی است که افراد را با آن به تباهی می کشاند و رازهای نهانی است که برای گمراه کردن و تباه ساختن در اندیشه ها و افکار آنان می اندازد حضرت تمام این امور را به شیطان نسبت داده است تا این که بیشتر مورد نفرت و کراهت انسان ها واقع شود. (1)

تعصب های جاهلیت و عشایری در زمان حضرت علی علیه السلام بروز و ظهور کرده بود؛ از این رو حضرت به آن ها می گوید ریشه این تعصب ها از شیطان است و اولین کسی هم که تعصب به خرج داد، شیطان بود.

تشبیه

مشبه: تعصب های جاهلیت

مشَبَه به: آتش در دل

وجه شبه: امام علیه السلام تعصب های ناروا و کینه های جاهلیت را تشبیه به آتشی کرده که در اعماق دل ها کمین کرده است ناگهان سر بر می آورد و همه وجود انسان را فرامی گیرد و از آن به بیرون سرایت می کند و گاه قوم و قبیله ای را به آتش می کشد. امام این صفت رذیله را از وساوس شیطان می شمرد که از برون به درون انسان ها القا می گردد، یعنی مسلمان واقعی.

5. 14. توصیه امام به کنار گذاشتن تکبر

وَ اعْتَمِدُوا وَضْعَ التَّتَذَلُّلِ عَلَى رُءُوسِكُمْ وَ إِلْقَاءَ التَّعَزُّزِ تَحْتَ أَقْدَامِكُمْ وَ خَلْعَ التَّكَبُّرِ مِنْ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص364.

أَعْنَاقِكُمْ وَاتَّخِذُوا التَّوَاضُعَ مَسْلَحَةً بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ عَدُوَّكُمْ إِبْلِيسَ وَ جُنُودِهِ (1)

التَّعَزُّز: عزیز نمایی، خودخواهی؛ از باب تفعل است یعنی کسی که عزت ندارد اما ادعای عزت می کند.

اتَّخذوا: قرار دهید.

مَسْلَحَةً: مرز؛ محل جمع آوری و به تعبیر دیگر زاغه مهمات است و به سنگرگاه نیز گفته می شود؛ زیرا معمولاً در سنگر مقدار قابل ملاحظه ای اسلحه گردآوری می کنند و در جمله بالا به همین معنا آمده است. بعضی وقت ها هم به انباری که اسلحه داشته با آدم هایی که موکل آن بوده اند همه را می گفتند «مسلحه» که جمع آن هم «مسالح» است. از ماده «سلاح»؛ بفتح الميم قال في النهاية القوم الذين يحفظون الثغر من العدوّ يكونون ذوى سلاح أو لأنهم يسكنون المسلحة و هي كالثغر و المرقب يرقبون العدوّ لئلا يطرقهم على غفلة انتهى وفي القاموس: المسلحة بالفتح الثغر و القوم ذو وسلاح.

تاج تواضع بر سر نهید و خودبرتربینی را زیر پا،افکنید حلقه های زنجیر تکبر را از گردن فرو نهید و فروتنی را سنگر میان خود و دشمنتان یعنی ابلیس و سپاهیانش برگزینید.

نکته ها

«وَضْعَ التَذَلَّلِ»: حضرت روحیه فروتنی و تواضع را تشبیه کرده به تاج که سبب افتخار است. افتخار شما به همین است که اهل تواضع و فروتنی باشید و کبر و نخوت نداشته باشید.

«تعزّز»: تشبیه شده به کلاه هایی که در گذشته اشخاص پرافاده روی سرشان می گذاشتند و همان کلاه سبب افاده آن ها می شد.

«وَ خَلْعَ التَّكَبَّر»: اگر می خواهید شیطان را به زانو درآورید این حالت تواضع و فروتنی چیزی است که مرز بین ما و شیطان است؛ یعنی هر چه عبادت و علم تو زیاد باشد باز هم برای خودت برتری قائل نباش. این مرزی است که در آن می توانی شیطان را به زانو درآوری

«وَبَيْنَ عَدُوِّكُمْ إِبْلِيسَ وَ جُنُودِهِ»: این مرز است که انسان باید در آن بر دشمن پیروز شود. دشمن را باید در مرز از بین برد مرزی که سبب می شود شیطان به زانو در بیاید، همان حالت فروتنی است. اگر می خواهیم که شیطان بر ما غالب نشود باید برای خودمان ارزش بیشتری از دیگران قائل نباشیم نه این که در کارهایمان اعتماد به نفس نداشته باشیم بلکه این حالت خودبینی که خودت را بیش از دیگران ببینی یا برای طایفه ات ارزش بیشتری قائل باشی این روحیه در تو نباشد

5. 15. لشکریان و هواداران شیطان

فَإِنَّ لَهُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ جُنُوداً وَ أَعْوَاناً وَ رَجِلًا وَ فُرْسَاناً (2)

زیرا او از هر امتی لشکریان و یاورانی پیادگان و سوارانی دارد که با کمک آن ها در میان همه


1) اعتمدوا: قرار دهید. وَضْعَ التَّذَلُّلِ: تاج تواضع.

2) رجلًا: پیاده نظام؛ رجل پا، جمع آن «ارجل» است؛ أَرْجَلَ، ارْجَالًا هُ: او را پیاده کرد. فُرْسَان: سواره نظام.

اقوام و گروه ها نفوذ می کند.

مشابه

وَ كَذلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٌّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ (1)این گونه برای هر پیامبری دشمنانی از شیاطین انس و جن قرار دادیم.

5. 16. داستان قابیل و افتادن در ورطهٔ حسادت

وَ لَا تَكُونُوا كَالْمُتَكَبِّرِ عَلَى ابْنِ أُمِّهِ مِنْ غَيْرِ مَا فَضْلٍ جَعَلَهُ اللَّهُ فِيهِ سِوَى مَا أَلْحَقَتِ الْعَظَمَةُ بِنَفْسِهِ مِنْ عَدَاوَةِ الْحَسَدِ شما همچون قابیل که بر فرزند مادرش [هابیل] کبر ورزید نباشید. خداوند قابیل را بر هابیل برتری نداده بود اما خود بزرگ بینی او را در ورطه حسادت افکند.

نکته ها

جملۀ «سِوَى مَا أَلْحَقَتِ» برای شدت مذمت آمده است. (2)

در این عبارت ها، حضرت علت تکبر را روشن ساخته و آن دشمنی و عداوتی است که از صفت ناپسند حسد پیدا می شود شخص متکبر، خود را در نهایت کمال می داند و معتقد است که از هرکسی به هر کمالی شایسته تر است و هیچ کس لایق نیست که در این امر شریک او باشد و این امر سبب حسد ورزیدن بر غیر خود می شود؛ مانند قابیل که برادر خود را از روی کبر و حسد به قتل رساند. (3)

«ما» در «مِنْ غَيْرِ مَا فَضْلِ» زائده است؛ یعنی من غیر «فضل» بدون فضیلتی که «جَعَلَهُ اللَّهُ فِيهِ» خدا در قابیل قرار داده باشد.

5. 17. شعله ور شدن آتش غضب در دل شیطان

وَ قَدَحَتِ الْحَمِيَّةُ فِي قَلْبِهِ مِنْ نَارِ الْغَضَبِ وَ نَفَخَ الشَّيْطَانُ فِي أَنْفِهِ مِنْ رِيحِ الْكِبْرِ الَّذِي


1) انعام، 112.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 385

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص368.

أَعْقَبَهُ اللَّهُ بِهِ النَّدَامَةَ وَأَلْزَمَهُ آثَامَ الْقَاتِلِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ (1)

أعقبه: به دنبالش آورد.

أَلْزَمَهُ: ملزم کرد او را.

آثام: گناهان؛ جمع «اثم» به معنای گناه است و در اصل به آن حالتی گفته می شود که در روح و عقل انسان به وجود می آید و او را از رسیدن به نیکی ها و کمالات باز می دارد

و عصبیت آتش خشم را در دلش برافروخت. شیطان نیز باد کبر در دماغش دمید؛ همان کبری که خداوند به دنبالش پشیمانی قرار داد و گناه هر قاتلی را تا روز قیامت برگردن او انداخت.

مشابه

مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَ مَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّما أَحْيَا النَّاسَ جَميعاً (2)از این روی بر فرزندان اسرائیل مقرر داشتیم که هرکس کسی را جز به قصاص قتل یا [به کیفر] فسادی در زمین بکشد، چنان است که گویی همۀ مردم را کشته باشد و هرکس کسی را زنده بدارد، چنان است که گویی تمام مردم را زنده داشته است. يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ (3)ای فرزندان آدم، زنهار تا شیطان شما را به فتنه نیندازد؛ چنان که پدر و مادر شما را از بهشت بیرون راند. وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزاؤُهُ جَهَنَّمُ خالِداً فيها (4)و هرکسی فرد با ایمانی را از روی عمد بکشد کیفرش دوزخ است که جاودانه در آن می ماند.


1) قَدَحَتِ: شعله ور ساخت؛ جرقه زده افروخته نَفَخَ: دمید، منظور القای شبهه یا فکر است. أَنْفِ: بيني، أَنْفَ، أَنْفَاهُ: بر بینی او زد.

2) مائده، 32.

3) اعراف، 27.

4) نساء، 93.

أَلَا وَقَدْ أَمْعَنْتُمْ فِي الْبَغْيِ وَ أَفْسَدْتُمْ فِي الْأَرْضِ مُصَارَحَةٌ لِلَّهِ بِالْمُنَاصَبَةِ وَ مُبَارَزَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ بِالْمُحَارَبَةِ فَاللَّهَ اللَّهَ فِي كِبْرِ الْحَمِيَّةِ وَ فَخْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّهُ مَلَاقِحُ الشَّنَئَانِ وَ مَنَافِخُ الشَّيْطَانِ الَّتِي خَدَعَ بِهَا الْأُمَمَ الْمَاضِيَةَ وَ الْقُرُونَ الْخَالِيَةَ حَتَّى أَعْنَقُوا فِي حَنَادِسِ جَهَالَتِهِ وَ مَهَاوِي ضَلَالَتِهِ ذُلُلًا عَنْ سِيَاقِهِ سُلْساً فِي قِيَادِهِ أَمْراً تَشَابَهَتِ الْقُلُوبُ فِيهِ وَ تَتَابَعَتِ الْقُرُونُ عَلَيْهِ وَ كِبْراً تَضَايَقَتِ الصُّدُورُ بِهِ.

6. تحذیر از تکبر

6. 1. افراط در ستمگری

أَلَا وَ قَدْ أَمْعَنْتُمْ فِي الْبَغْيِ وَ أَفْسَدْتُمْ فِي الْأَرْضِ مُصَارَحَةً لِلَّهِ بِالْمُنَاصَبَةِ وَ مُبَارَزَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ بِالْمُحَارَبَةِ (1)

مُصَارَحَةً: صراحت داشتن؛ از ریشهٔ «صرح» به معنای وضوح و روشنی گرفته شده و «مصارحه» به معنای مقابله کردن با کسی و چیزی به طور آشکار؛ بما في نفسه أي أبداه. مُنَاصَبَةِ: دشمنی؛ از ریشهٔ «نصب» به معنای تعب و زحمت است و «مناصبه» یعنی تظاهر به عداوت کردن که موجب رنج و تعب و زحمت طرفین می شود. مُبَارَزَةً: علنی شدن؛ از مادۀ بروز و ظهور است؛ این که می گویند فلانی فردی است مبارز یعنی علناً در میدان ظاهر می شود. در گذشته در زمان جنگ، طرف به میدان می رفت و مبارز می طلبید؛ یعنی کسی علناً ظاهر شود و به جنگ بیاید.

آگاه باشید شما در سرکشی و ستم افراط کردید و برای دشمنی آشکار با خدا و مبارزه با مؤمنان راستین به فساد در زمین و ستیز برخاستید

نکته

امام علیه السلام مردم زمان خود را که از طریق مستقیم دیانت و ولایت منحرف شده اند، هشدار می دهد که بدانید شما هم اکنون در راه فساد و ستمکاری افتاده و بلکه در دریای معصیت و خطا غوطه ورید به فکر خود باشید و هرچه زودتر خویش را از این منجلاب برهانید. (2)

مشابه

فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (3)پس چون آنان را رهانید، ناگهان در زمین به ناحق سرکشی می کنند. وَ إِنَّ كَثيراً مِنَ الْخُلَطاءِ لَيَبْغِى بَعْضُهُمْ عَلی بَعْض (4)و در حقیقت بسیاری از شریکان به


1) أَمْعَنتُمْ: مبالغه کردید؛ در اصل از ریشهٔ «معن» به معنای سیراب شدن زمین گرفته شده است؛ از ریشه «امعان» به معنای زیاده روی در انجام چیزی است؛ في الأرض ذهب فيها بعيدا، و أمعن فى الطلب أى جد و أبعد. الْبَغْى: ظلم.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص369

3) يونس، 23.

4) ص، 24.

یکدیگر ستم روا می دارند.

6. 2. هشدار در مورد تکبر و تعصب

فَاللَّهَ اللَّهَ فِى كِبْرِ الْحَمِيَّةِ وَ فَخْرِ الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّهُ مَلَاقِعُ الشَّنَتَانِ وَ مَنَافِخُ الشَّيْطَانِ (1)

مَنَافِخُ: محل دمیدن ها؛ راه ها یا وسایل، نفخ، یعنی دمیدن و القا؛ جمع منفخ بالفتح مصدر نفخ و نفخ الشيطان نفثه و وسوسته و يقال للمتطاول إلى ما ليس له نفخ الشيطان في أنفه و يقال: رجل ذو نفخ أى فخر وكبر.

خدا را! خدا را! از کبر و تعصب ناروا و تفاخر جاهلیت بپرهیزید که سبب ایجاد کینه و دشمنی و جایگاه وسوسه های شیطان است.

نکته ها

«منافخ» جمع «مَنفَخ» آلت و ابزاری است که به وسیلهٔ آن می دمند و مفهوم آن این است که شیطان از این طریق در دل ها وسوسه می کند و آن ها را به راه فساد می کشد. (2)

6. 3. خطرات وسوسه های شیطانی

الَّتِي خَدَعَ بِهَا الْأُمَمَ الْمَاضِيَةَ وَ الْقُرُونَ الْخَالِيَةَ حَتَّى أَعْنَقُوا فِي حَنَادِسِ جَهَالَتِهِ وَ مَهَاوِي ضَلَالَتِهِ ذُلُلًا عَنْ سِيَاقِهِ سُلُساً فِي قِيَادِهِ (3)

حَنَادِسِ: تاریکی ها؛ جمع «جندس» به معنای تاریکی است و به همین جهت سه شب آخر ماه که با تاریکی شدید محاق آمیخته می شود حنادس گفته می شود؛ أى شديدة الظلمة.

مهَاوِی گودال ها؛ پرتگاه ها؛ جمع «مهواه» یعنی گودال و گاه به معنای گودال عمیقی است که سیل در آن می افتد و راه فرار ندارد؛ جمع مهواة و هى الوهدة المنخفضة من الأرض يتردّى الصيد فيها، وقيل: الوهدة العميقة و تهاوى الصيد في المهواة سقط بعضه أثر بعض. ذلل رام؛ جمع ذلول» به معنای شخص منقاد و تسلیم و حیوان رام است؛ جمع ذلول و هو المنقاد من الابل و غيره قال تعالى: فاسلکی سبل ربّک ذللا

سياق: راندن.

سُلُس رام؛ جمع «سلس» به معنای رام و فرمانبردار است.


1) الْحَمِيَّة: تعصب الحرب و العداوة أى عاديته و أظهرت له العداوة. مَلَاقِحُ: راه ها یا وسایل تلقیح ملاقح جمع «مُلقِح» معنای اسم فاعلى دارد؛ المرأة و النخلة لقحا إذا حملت والقحت، و النخلة وضعت طلع الذكور فى طلع الأناث و القح الفحل الناقة أحبلها و الملاقح بفتح الميم الفحول جمع ملقح و زان محسن يقال القحت الرياح الشجر إذا حملتها فهى لواقح و ملاقح كذا قال الفيروز آبادي. الشَّنَتَانِ: به وجود آورنده؛ مصدر «شنا» به معنای به وجود آوردن؛ بفتح الأول و الثاني و سكونه البغض و الشنان و زان رماد لغة فيه.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص390.

3) الْقُرُونَ الْخَالِيَةَ: اقوام گذشته؛ جمع قرن و هو من القوم سيّدهم و رئيسهم وكلّ امة هلكت فلم يبق منها احد و الوقت من الزمان. أعْنَقُوا رام شدند؛ از ریشهٔ «عنق» به معنای گردن گرفته شده و عناق یعنی گردن کشیدن و به سرعت دنبال چیزی رفتن اعناقا أسرع و العنق ضرب من السير فسيح سريع.

شیطان از طریق همین کبر امت های پیشین و ملت های گذشته را فریب داد و چنانشان کرد که در تاریکی های نادانی و دام های گمراهی فرورفتند در حالی که تسلیم او بودند که به هرجا که خواهد آنان را براند و رام او بودند که به هر سو که خواهد آنان را بکشاند.

نکته ها

صفت «اعناق» در موردی به کار می رود که شتر موقع راه رفتن گردن خود را بکشد و گام هایش را توسعه دهد و در این جا کنایه است از فرورفتگی کامل آن مردم در تاریکی های جهل و سرعت سیر آنان در آن وادی می باشد. (1)

«ذُلُلًا عَنْ سِيَاقِهِ سُلْساً فِی قِيَادِهِ» در این جا تشبیه به کار رفته است. گویا شیطان تعدادی از بچه شیطان ها را واداشته است که از جلو افسار انسان را بکشند و عده ای از عقب او را برانند. این افراد رام شیطان هستند هم نسبت به آن هایی که افسارشان را از جلو می کشند رام اند و هم نسبت به آن هایی که از عقب می.رانند حضرت آدم های مطیع شیطان را به شتر تشبیه کرده و شیطان هایی که از جلو افسار مردم را می کشند یا از عقب مردم را می رانند به «قائد» و «سائق» همانند کرده است.

«حنادس» که جمع «حندس» و به معنای شب های بسیار تاریک است کنایه از تاریکی ظلمت و جهل و نادانی می باشد. (2)

«مهاوی» اشاره به آن است که گمراهی و راه های انحراف محل سقوط و فروافتادن از بلندی های قله کمال و درجات خوشبختی و سعادت است. (3)

6. 4. خطرات تکبر؛ امری ریشه دار در بین امت ها

أَمْراً تَشَابَهَتِ الْقُلُوبُ فِيهِ وَ تَتَابَعَتِ الْقُرُونُ عَلَيْهِ وَ كِبْراً تَضَايَقَتِ الصُّدُورُ بِهِ (4) دل ها در پذیرفتن کبر و نخوت همانند یکدیگرند و مردم روزگاران گذشته پی در پی بر این شیوه روان بوده اند تکبری [را در خود پروراندند] که بر سینه ها سنگینی می کند.

نکته

اشاره به این که مسئلۀ کبر و غرور و خطرات و آثار شوم آن امری ریشه دار در همه امت ها و ملت ها و سرچشمه جنگ های خونین و نزاع های دامنه دار و انواع جنایات و غفلت ها و بی خبری هاست. (5)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص371.

2) همان.

3) همان.

4) تَضَايَقَتِ: تنگ شد.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص391.

أَلَا فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِكُمْ وَ كُبَرَائِكُمْ الَّذِينَ تَكَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ وَ تَرَفَّعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ وَ أَلْقَوْا الْهَجِينَةَ عَلَى رَبِّهِمْ وَ جَاحَدُوا اللَّهَ عَلَى مَا صَنَعَ بِهِمْ مُكَابَرَةً لِقَضَائِهِ وَ مُغَالَبَةً لَآلَائِهِ فَإِنَّهُمْ قَوَاعِدُ أَسَاسِ الْعَصَبِيَّةِ وَ دَعَائِمُ أَرْكَانِ الْفِتْنَةِ وَ سُيُوفُ اعْتِرَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ لَا تَكُونُوا لِنِعَمِهِ عَلَيْكُمْ أَضْدَاداً وَ لَا لِفَضْلِهِ عِنْدَكُمْ حُسَّاداً وَلَا تُطِيعُوا الْأَدْعِيَاءَ الَّذِينَ شَرِبْتُمْ بِصَفُوكُمْ كَدَرَهُمْ وَخَلَفْتُمْ بِصِحَتِكُمْ مَرَضَهُمْ وَأَدْخَلْتُمْ فِي حَقِّكُمْ بَاطِلَهُمْ وَ هُمْ أَسَاسُ الْفُسُوقِ وَ أَحْلَاسُ الْعُقُوقِ اتَّخَذَهُمْ إِبْلِيسُ مَطَايَا ضَلَالٍ وَ جُنْداً بِهِمْ يَصُولُ عَلَى النَّاسِ وَ تَرَاجِمَةً يَنْطِقُ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ اسْتِرَاقاً لِعُقُولِكُمْ وَ دُخُولًا فِي عُيُونِكُمْ وَ نَفْتَاً فِى أَسْمَاعِكُمْ فَجَعَلَكُمْ مَرْمَى نَبْلِهِ وَ مَوْطِئَ قَدَمِهِ وَ مَأْخَذَ يَدِهِ.

7. پرهیز از اطاعت متکبران

7. 1. پرهیز از تقلید کورکورانه

أَلَا فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِكُمْ وَ كُبَرَائِكُمْ الَّذِينَ تَكَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ وَ تَرَفَّعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ وَ أَلْقَوُا الْهَجِينَةَ عَلَى رَبِّهِمْ وَ جَاحَدُوا اللَّهَ عَلَى مَا صَنَعَ بِهِمْ مُكَابَرَةً لِقَضَائِهِ وَ مُغَالَبَةٌ لَآلَائِهِ (1)

القوا: نسبت دادند.

الْهَجِينَةَ: کار زشت و قبیح؛ از ریشهٔ «هجونه» گرفته شده است؛ الخصلة القبيحة و في بعض النسخ الهجنة و زان مضغة، قال في القاموس: الهجنة بالضم من الكلام ما تعيبه و الهجين اللئيم و عربي ولد من أمة أو من أبوه خير من أمه و برذونة هجين غير عتيق.

مُكَابَرَةً: مقابله جاهلانه از مادۀ «كَبَرَ» به معنای عناد ورزیدن ستیز کردن.

مُغَالَبَةً: طلب پیروزی.

آلائه: نعمت ها؛ جمع «الا» بر وزن (جفا) یا «الی» بر وزن (فعل) به معنای نعمت است و گاه به معنای خصوص نعمت های معنوی آمده است مخصوصاً هنگامی که در کنار واژۀ نعمت قرار گیرد و گفته شود: «النعم الآلاء».

آگاه باشید زنهار زنهار از پیروی و فرمان برداری سران و بزرگانتان آنان که به اصل و حَسَب خود نازیدند و نژاد خویش را برتر دیدند و زشتی ها را [بر اساس عقیده نادرستشان] به خدا نسبت دادند و نعمت های خدا را بر خود انکار کردند تا با حکم و قضای الهی مبارزه کنند و بر نعمت های او چیره شوند.

نکته ها

نسب همه به حضرت آدم بر می گردد پس این نسب مایه افتخار نیست اما این ها فوق


1) سَادَاتِكُمْ: آقایانتان. كُبَرَائِكُمْ: بزرگانتان.

نسب خودشان شخصیتی قائل بودند معتقد بودند که دیگران باید چشم و گوش بسته مطیع آن ها باشند.

«أَلْقَوْا الْهَجِينَةَ عَلَى رَبِّهِمْ» اشاره به این است که آن ها نسب خود را برتر می شمرند و دیگران پست تر و در واقع زشتی نسب دیگران را به خدا نسبت می دادند و معتقد بودند که خدا خلق بهتری آفریده که آن ها بودند و خلق پست تری که دیگران هستند. (1)

در این عبارت حضرت دلیل ناشایستگی سردمداران را برای پیروی کردن آن دانسته است که این ها تکبر ورزیده و مدعی ریاست و رهبری شدهاند؛ به علت این که اصل و نسب خود را که گل ولای بی ارزش و آب پست و گندیده است از یاد برده اند و اگر توجه به اصل و ریشه و مادۀ وجودی خود می کردند می بایست کمال تواضع داشته باشند. (2)

«مُكَابَرَةً لِقَضَائِهِ»: وضع نظام را خدا این گونه قرار داده است که اگر تو دارای خصوصیاتی هستی برای این است که مصلحتی در نظام وجود بوده و علل و اسبابی داشته است.

مشابه

رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَراءَ نا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاً رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً كبيراً (3)پروردگارا، ما از سران و بزرگان خود اطاعت کردیم و ما را گمراه ساختند. پروردگارا، آن ها را از عذاب دو چندان ده و آن ها را شدیداً لعن فرما. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله حَسَبَ الرَّجُلِ دِينُهُ وَ مُرُيَّتَهُ خَلْقُهُ وَ أَصْلَهُ عَقْلُه (4)شخصیت انسان، دین او و ارزش او، اخلاق او و اصل و ریشه،او، عقل و خرد اوست.

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ (5)گرامی ترین شما نزد خداوند باتقواترین شماست.

7. 2. ارکان فتنه و فساد

فَإِنَّهُمْ قَوَاعِدُ أَسَاسِ الْعَصَبِيَّةِ وَدَعَائِمُ أَرْكَانِ الْفِتْنَةِ وَسُيُوفُ اعْتِرَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ (6)آن ها اساس و بنیان تعصب و ستون و ارکان فتنه و فساد و شمشیرهای تکبر جاهلیت اند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص392.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص372.

3) احزاب، 67 و 68

4) بحار الانوار، ج1، ص89.

5) حجرات، 13

6) قواعد: برپادارنده ها. اعْتِزَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ: تفاخر به اجداد و نسب ها؛ از ریشهٔ «عزو» گرفته شده است اعتزاء همان نسبت قبیله ای و عشیره ای است مثل اوس و خزرج؛ الادّعاء والشعار في الحرب.

نکته ها

منظور از «الْعَصَبيَّةِ» تعصب در غیر حق است و منظور از «الْفِتْنَةِ» تفرقه افکنی و تبهکاری است. (1)

لفظ «ارکان» کنایه از اجزا و قسمت های فتنه و آشوب است و نیز آن ها را «دعائم» و ستون های فتنه و آشوب و لفظ «سیوف» را برای آن ها استعاره آورده است به اعتبار این که آنان در امور منسوب به جاهلیت دارای موقعیت و تصمیم های قاطع و نافذ بوده اند؛ چنان که شمشیر بر هر جا که وارد شود قاطع و برنده هستند احتمال دیگر آن است که استعاره نباشد بلکه از باب حذف مضاف باشد؛ یعنی آن ها صاحب شمشیرهای شعار جاهلیت هستند که شمشیرها را به دست می گرفتند و شعار می دادند که یا «لفلان» و با این فریاد قبیله خود را به یاری می طلبیدند و آشوب به پا می کردند؛ چنان که در مورد سبب این خطبه بیان شد و به همین دلیل است که این گونه شعارها که باعث ایجاد فتنه می شود در اسلام ممنوع است. (2)

مشابه

امام صادق علیه السلام: مَا مِنْ رَجُلٍ تَكَبَّرَ أَوْ تَجَبَّرَ إِلَّا لِذِلَّةٍ وَجَدَهَا فِي نَفْسِه (3)هیچ کس تکبر و فخر فروشی نمی کند جز به جهت حقارتی که در درون وجود خود می یابد.

تشبیه

مشبه: شعارهای جاهلیت

مشَبَه به: شمشیر

وجه شَبَه: امام علیه السلام شعارهایی را که در زمان جاهلیت قبایل برای تحریک یکدیگر می دادند تشبیه به شمشیرهای برنده می کند و سردمداران فساد را به منزله این شمشیرها می شمارد

در زمان جاهلیت معمول بود که هرگاه قبیله ای از قبایل از سوی مخالفان تهدید می شد به جای فکر کردن در طریق اصلاح و آرامش رؤسای متعصب و جاهل دستور می دادند که شعارهای جنگ سر داده شود و از همه وسایلی که می توانستند احساسات افراد جاهل را تحریک کنند و آتش جنگ را شعله ور سازند بهره می گرفتند و هر قبیله ای را با نام نیاکان و بزرگان پیشین صدا می زدند که در این جا سران قبایل به منزله شمشیرها شمرده شده اند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص393.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 374.

3) الکافی، ج2، ص312.

تشبیه

مشبه: تعصب و فتنه

مشبه به: خانه ای که شالوده آن را فاسدان گذاشتند

وجه شَبَه: امام علیه السلام تعصب و فتنه را به خانه ای تشبیه می کند که شالوده آن را سردمداران فاسد و ستون های آن را متکبران خودخواه تشکیل می دهند و همه را از سکونت در چنین خانه ای باز می دارد.

7. 3. لزوم ترس از خدا

فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ لَا تَكُونُوا لِنِعَمِهِ عَلَيْكُمْ أَضْدَاداً وَ لَا لِفَضْلِهِ عِنْدَكُمْ حُسَّاداً (1) از خدا بترسید و با نعمت هایی که او به شما ارزانی داشته مخالفت نکنید و نسبت به فضل و بخشش او به یکدیگر حسادت نورزید.

نکته ها

منظور از «حُسّاد» دشمنان هستند و می فرماید که به گونه ای رفتار نکنید که نعمت از شما زایل شود و با خویشتن همانند یک دشمن رفتار نکنید. (2)

«وَ لَا لِفَضْلِهِ عِنْدَكُمْ حُسّاداً»: در این عبارت دو معنا محتمل است: الف. به واسطه نعمتی که خدا به شما داد شما نسبت به دیگران حسود می شوید و از این که دیگران حیاتی داشته،باشند ناراحت می شوید و قطع نعمت آن ها را می خواهید؛ ب. این که خودتان حسود نعمت خود شده اید و در حقیقت شما که بر دیگری حسد می ورزید و می خواهید که او حیات نداشته باشد نیستی و بدی او را می خواهید.

7. 4. اطاعت نکردن از فرومایه

وَ لَا تُطِيعُوا الْأَدْعِيَاءَ (3)

از فرومایگان اطاعت نکنید.


1) حُسّاداً: حسودان.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص185.

3) وَلَا تُطِيعُوا: اطاعت نکنید. أدْعِيَاءَ: فرومایگان؛ ناکسان؛ جمع «دعی» در اصل به معنای پسر خوانده است؛ یعنی فرزندی که از پدر دیگری است و شخصی او را به خود نسبت می دهد و چون این گونه افراد گاه اصل و نسب روشنی ندارند یا فرزند نامشروع هستند «دعی» به معنای فرومایه پست بی اصل و نسب و زنازاده نیز آمده است؛ جمع الدّعى و هو من انتسب الى عشيرته أو يدعيه غير أبيه فهو فاعل من الأول و مفعول من الثاني.

نکته

واژهٔ «ادعياء » جمع «دَعیّ» به معنای کسی است که به غیر پدرش نسبت داده می شود. (1)

7. 5. اوصاف بی اصل ها

الَّذِينَ شَرِبْتُمْ بِصَفْوِكُمْ كَدَرَهُمْ وَخَلَفْتُمْ بِصِحَّتِكُمْ مَرَضَهُمْ وَأَدْخَلْتُمْ فِي حَقَّكُمْ بَاطِلَهُمْ (2)

خَلَطتُمْ: مخلوط کردید، خلط آن است که میان اجزا دو چیز یا بیشتر را جمع کنند اعم از آن که هر دو مایع باشند یا جامد؛ اخْتَلَطَ اخْتِلَاطاً آن چیز درهم آمیخته شد.

آنان که آب تیره طبعشان را با صفای خود نوشیدید و بیماری روانشان را با سلامت خود در هم آمیختید و باطل آنان را در حق خود وارد ساختید.

نکته ها

اشاره به این که این منافقان مستکبر از حُسن نیت شما سوء استفاده کردند و سوء استفاده کردند و افکار و نیات آلوده و مطالب باطلشان را در روح و جان شما تزریق کردند. (3)

منظور از «حق ایمان و کوشیدن در عمل صالح یا خلافت و ریاست روی زمین است که شایسته و سزاوار مؤمنان است و منظور از «باطل» دروغ و نفاق و کارهای بیهوده و سایر صفت های پست و ناپسند یا موقعیت های دنیاست که اهل باطل را حقی بر آن نیست و به ناحق در تصرف خود گرفته اند. (4)

7. 6. سردمداران ضلالت پایه های گناه

وَ هُمْ أَسَاسُ الْفُسُوقِ وَ أَحْلَاسُ الْعُقُوقِ (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص395

2) شَرِبْتُمْ بِصَفُوكُمْ: آب صاف آن ها را آشامیدید؛ قال الشارح المعتزلى ويروى ضربتم أى مزجتم، ويروى شريتم اى ابتعتم و استبدلتم. گدر تیرگی اكْدَرَّ اكْدِرَاراً الشيءُ آن چیز تیره شد؛ تَكَدَّرَ؛ تَكَدُّراً الشيءُ: آن چیز کدر و تیره شد.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص395

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 377

5) أَخْلَاسُ: هم نشین؛ همراه؛ جمع جلس» به معنای پارچه نازکی است که روی پشت شتر می اندازند و غالباً همراه اوست؛ سپس به هر چیزی که ملازم و همراه دیگری باشد حلس» گفته می شود و لذا «احلاس» البيوت به کسانی گفته می شود که خانه نشین شده باشند؛ جمع حلس بالكسر و هو كساء رقيق يكون على ظهر البعير ملازما له فقيل لكلّ ملازم أمر هو حلس له هكذا قال الشارح المعتزلى و الجزري. الْعُقُوقِ: ملازم؛ در اصل به معنای چاک زدن و پاره کردن است؛ سپس این واژه به مخالفت کردن با پدر و مادر یا دیگران اطلاق شده است و «احلاس العقوق» به معنای کسانی است که ملازم و همراه سرکشی و عصیان اند. عاق الوالدین یعنی کسی که مخالفت با پدر و مادر می کند و آنان را ناراحت می سازد در حقیقت افرادی که مخالف پیامبر و بزرگان دین عمل می کنند «عاق» هستند؛ اسمشان مسلمان است اما عظمت پیامبر و عظمت بزرگان دین را زیر پا می گذارند پس این ها احلاس عقوق اند، یعنی همیشه با مخالفت خدا و پیامبر ملازم اند و چیزی که در نظرشان ارزش ندارد خدا و پیامبر است.

در حالی که آنان ریشۀ همۀ فسق ها و انحراف ها و همراه و ملازم گناهان اند.

نکته

«فسوق» در اصل به معنای خروج از اطاعت است و «عقوق» به هرگونه عصیان گفته می شود و به مصداق الناس علی دین «ملوکهم» همه گناهان و مفاسد اجتماعی از سردمداران مستکبر سرچشمه می گیرد. (1)

7. 7. سردمداران ضلالت

اتَّخَذَهُمْ إِبْلِيسُ مَطَايَا ضَلَالٍ وَ جُنْداً بِهِمْ يَصُولُ عَلَى النَّاسِ وَ تَرَاجِمَةً يَنْطِقُ عَلَى أَلْسِنَتِهِمْ اسْتِرَاقاً لِعُقُولِكُمْ وَدُخُولًا فِي عُيُونِكُمْ وَنَفْتَاً فِي أَسْمَاعِكُمْ (2)

اسْتِرَاقاً بربایند؛ السمع مجاز و استرق السمع استمعه مختفيا و استرق الشيء و تسرقه سرقه شيئا فشيئا.

دُخُول: غالباً به معنای ورود در چیزی می آید و گاه به معنای مشوش و معیوب ساختن نیز آمده است و در جمله بالا به همین معناست. نفت ریختن مقدار کمی از آب دهان است و از آن جا که این کار با کمی دمیدن انجام می گیرد به معنای نفخ (دمیدن) هم آمده است؛ و یروی نثا فى أسماعكم من نت الحديث أفشاه.

شیطان آنان را مرکب رام گمراهی ساخته و از آنان سپاهی برای هجوم بر مردم پرداخته با زبان آنان سخن می گوید تا عقل شما را برباید و در دیدگانتان وارد شود و در گوشتان بخواند.

نکته

شیطان سردمداران گمراه را مرکب سواری به سوی تیرگی و گمراهی ساخته و مردمی که از آن ها پیروی می کنند به پرتگاه سقوط و هلاکت کشیده می شوند. (3)

تشبیه

مشبه: سردمداران گمراهی

مشبه به: چهارپای سواری

وجه شبه: امام سردمداران گمراهی را به چهارپای سواری مانند ساخته است که راکب خود را به هلاکت و ضلالت می برد، اشاره به انحطاط و پستی درجه آنان کرده است که به هیچ وجه شایستگی رهبری و اطاعت شدن ندارند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 396

2) مَطَايَا: مركب ها؛ جمع «مطيّه» حیوان سواری و بارکش؛ مذکر و مؤنث هر دو به همین ص صورت است. يَصُولُ: حمله می کند؛ از ماده «صوله» به معنای حمله کردن است.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص378.

7. 8. هدف تیرهای گمراهان

فَجَعَلَكُمْ مَرْمَى نَبْلِهِ وَ مَوْطِئَ قَدَمِهِ وَ مَأْخَذَ يَدِه (1)

مَوْطِئَ قَدَمِهِ: محل کوبیدن پایش؛ «موطی» اسم مکان است از مادۀ «وطی» و آن به معنای قدم گذاشتن است؛ جایی را که زیر پا قرار می گیرد و له می شود «موطی» می گویند.

مَأْخَذَ يَدِه: محل گرفتن دستش.

او شما را هدف تیر خود و پایمال قدم هایش و دستاویز وسوسه هایش ساخته.

نکته ها

«وَ مَأْخَذَ» اشاره به اسارت در چنگال شیطان است. (2)

لفظ «موطی» که به معنای لگدگاه است کنایه از ذلت و خواری گناه است که بر او وارد می شود؛ مثل وجود بی ارزشی که لگد مال شود. (3)

مشابه

إِنَّ الشَّياطينَ لَيُوحُونَ إِلى أَوْلِيائِهِمْ لِيُجادِلُوكُمْ وَ إِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (4)القا کنند تا با شما مجادله کنند. اگر از آن ها پیروی کنید شیطان ها به دوستان خود شما هم مشرک خواهید شد. می

وَ كَذلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحَى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورا (5)و همچنین برای هر پیامبری دشمنانی از شیاطین انس و جن قرار دادیم. برای فریب یکدیگر سخنان آراسته القا می کنند.


1) مَرْمَى: اسم مکان است از مادۀ «رمی» یعنی تیر انداختن؛ بنابراین مرمی محل تیر انداختن است که هدف باشد نبل: چوبۀ تیر.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص397.

3) همان

4) انعام، 121

5) انعام، 112.

فَاعْتَبِرُوا بِمَا أَصَابَ الْأُمَمَ الْمُسْتَكْبِرِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنْ بَأْسِ اللَّهِ وَ صَوْلَاتِهِ وَ وَقَائِعِهِ وَ مَثْلَاتِهِ وَ اتَّعِظُوا بِمَثَاوِى خُدُودِهِمْ وَ مَصَارِعِ جُنُوبِهِمْ وَ اسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ لَوَاقِحَ الْكِبْرِ كَمَا تَسْتَعِيذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدَّهْرِ فَلَوْ رَخَّصَ اللَّهُ فِي الْكِبْرِ لِأَحَدٍ مِنْ عِبَادِهِ لَرَخَّصَ فِيهِ لِخَاصَّةِ أَنْبِيَائِهِ وَ أَوْلِيَائِهِ وَ لَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ كَرَّهَ إِلَيْهِمُ التَّكَابُرَ وَ رَضِيَ لَهُمُ التَّوَاضُعَ فَأَلْصَقُوا بِالْأَرْضِ خُدُودَهُمْ وَ عَفَّرُوا فِي التُّرَابِ وُجُوهَهُمْ وَ خَفَضُوا أَجْنِحَتَهُمْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَكَانُوا قَوْماً مُسْتَضْعَفِينَ قَدِ اخْتَبَرَهُمُ اللَّهُ بِالْمَخْمَصَةِ وَابْتَلَاهُمْ بِالْمَجْهَدَةِ وَامْتَحَنَهُمْ بِالْمَخَاوِفِ وَ مَخَضَهُمْ بِالْمَكَارِهِ فَلَا تَعْتَبِرُوا الرَّضَى وَ السُّخْطَ بِالْمَالِ وَ الْوَلَدِ جَهْلًا بِمَوَاقِعِ الْفِتْنَةِ وَالِاخْتِبَارِ فِي مَوْضِعِ الْغِنَى وَالِاقْتِدَارِ فَقَدْ قَالَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لا يَشْعُرُونَ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ الْمُسْتَكْبِرِينَ فِي أَنْفُسِهِمْ بأَوْلِيَائِهِ الْمُسْتَضْعَفِينَ فِي أَعْيُنِهِمْ.

8. عبرت از گذشتگان

8. 1. عبرت آموزی از سرنوشت متکبران

فَاعْتَبِرُوا بِمَا أَصَابَ الْأُمَمَ الْمُسْتَكْبِرِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنْ بَأْسِ اللَّهِ وَ صَوْلَاتِهِ وَ وَقَائِعِهِ وَ مَثْلَاتِهِ (1)

مثلات: كيفرها؛ جمع شده، آن چنان که به صورت ضرب المثل درآمده است.

از آن چه بر سر ملت های گردن کش گذشته،آمد از عذاب خدا و دشواریها و حوادث [سخت] و کیفرهای او عبرت گیرید.

نکته

منظور از امت های مستکبر گردنکشانی چون فرعون و نمرود و دیگر امپراتورها و شاهان ستمگر است توده مردم برای آن ها کاخ ها و حرم ها و قلعه ها می ساختند و به زمین ها و اموالشان رسیدگی می کردند. (2)

مشابه

فَكُلاً أَخَذْنا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِ حاصِباً وَ مِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَ مِنْهُمْ مَنْ


1) صَولات: دشواری ها؛ جمع «صول» به معنای پریدن و با قهر و غلبه بر چیزی مسلط شدن است. وَقَائِع: وقایع و اتفاقات؛ جمع «وقیعه» است به معنی جنگی است که واقع می شود و ملتی را نابود می کند. خداوند به وسیلهٔ جنودش اینها را نابود کرد؛ بالقوم وقيعة و اوقعت بهم قتلت و اثخنت «مَثْلِه» به معنای عقوبت و مجازات و از جمله عذاب هایی است که بر امت های پیشین نازل

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 186

خَسَفْنا بِهِ الْأَرْضَ وَ مِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنا و ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (1) همه را به گناهشان فرو گرفتیم بر بعضی بادهای ریگ بار فرستادیم، بعضی را فریاد سهمناک فروگرفت بعضی را در زمین فرو بردیم بعضی را غرق ساختیم و خدا به آن ها ستم نمی کرد، آن ها خود به خویشتن ستم کرده بودند.

وَ نَصَرْنَاهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِين (2)و او را در برابر مردمی که نشانه های ما را به دروغ گرفته بودند پیروزی بخشیدیم چراکه آنان مردم بدی بودند، پس همه ایشان را غرق کردیم. وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (3)و اما ثمودیان، پس آنان را هدایت کردیم و [لی] کوردلی را بر هدایت ترجیح دادند، پس به [کیفر] آن چه مرتکب می شدند صاعقه عذاب خفت آور آنان را فروگرفت.

8. 2. عبرت آموزی از قبور گذشتگان

وَ اتَّعِظُوا بِمَثَاوِى خُدُودِهِمْ وَ مَصَارِعِ جُنُوبِهِمْ وَ اسْتَعِيذُوا بِاللَّهِ مِنْ لَوَاقِحِ الْكِبْرِ كَمَا تَسْتَعِيذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدَّهْرِ (4)

اسْتَعِیذُوا: پناه ببرید؛ از مادۀ «عوذ» به معنای پناه بردن.

لواقع: آثار شوم؛ جمع «لاقح» به معنای بارور کننده از ریشهٔ «لقاح» به معنای بارور شده و در جمله بالا اشاره به عوامل پیدایش کبر و غرور است.

طوارق: حوادث کوبنده؛ جمع «طارق» و «طارقه» به معنای بلا و مصیبت.

و از خاک تیره ای که صورت بر آن نهادند و زمینی که با پهلو بر آن افتادند پند پذیرید، و از آن چه پدید آورنده کبر است به خدا پناه جویید همان گونه که از بلاهای ناگهانی به او پناه می برید.

نکته ها

این سه دستور که امام بیان فرمود: «اعْتَبِرُوا» و «اتَّعِظُوا» و «اسْتَعِیذُوا»، مراحل سه گانه ای


1) عنکبوت، 40

2) انبیاء، 77.

3) فصلت، 17.

4) اتَّعِظُوا: پند بگیرید؛ از مادۀ «وَعَظَ» به معنای پند گرفتن مَثَاوِی: جایگاه ها؛ جمع «مثوی» از ریشهٔ «ثواء» به معنای اقامت گزیدن در مکانی گرفته شده است، بنابراین «مثوی» به معنای منزلگاه و مکان و مثاوی» به معنای امکنه است؛ جمع المثوى من ثوى بالمكان نزل فيه. خُدُودِهم صورت هایشان؛ از مادۀ خد» به معنی رخسار و چهره است؛ الخَدّ: جمع «حدود» چهره، رخساره، گونه. جُنُوبِهم: پهلوهایشان؛ جمع جنب» در اصل به معنای پهلو و کناره است.

است که انسان آگاه در پیمودن راه حق هنگام مطالعۀ حالات پیشینیان در پیش دارد. (1)

جمله «كَمَا تَسْتَعِيذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدَّهْرِ» اشاره به این است که آثار شوم کبر از حوادث دردناکی همچون زلزله ها و طوفان ها و حوادث دردناک طبیعی کمتر نیست. (2)

مشابه

مَأْواهُمُ النَّارُ وَ بِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمینَ (3)و جایگاهشان آتش است و جایگاه ستمگران چه بد است! ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرين (4)از درهای دوزخ در آیید، در آن جاودان [بمانید]. چه بد است جای سرکشان!

8. 3. عبرت گیری از نفرت از تکبر

فَلَوْ رَخَّصَ اللَّهُ فِي الْكِبْرِ لِأَحَدٍ مِنْ عِبَادِهِ لَرَخَّصَ فِيهِ لِخَاصَّةِ أَنْبِيَائِهِ وَ أَوْلِيَائِهِ وَ لَكِنَّهُ سُبْحَانَهُ كَرَّةَ إِلَيْهِمُ التَّكَابُرَ وَ رَضِيَ لَهُمُ التَّوَاضُعَ فَأَلْصَقُوا بِالْأَرْضِ خُدُودَهُمْ وَ عَفَّرُوا فِي التُّرَابِ وُجُوهَهُمْ وَ خَفَضُوا أَجْنِحَتَهُمْ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ كَانُوا قَوْماً مُسْتَضْعَفِينَ (5)

اگر خداوند بنا داشت که به احدی از بندگانش رخصت کبر ورزیدن دهد، همانا به پیامبران و اولیائش چنین اجازتی می داد ولی خداوند سبحان تکبر را بر ایشان ناخوش داشت و فروتنی را برای آنان پسندید. آنان گونه های خویش را در سجاده عبادت بر زمین نهادند و چهره هایشان را بر خاک مالیدند و در برابر مؤمنان فروتنی کردند و خود از قشر مستضعف جامعه بودند.

نکته ها

«خَفَضُوا أَجْنِحَتَهُمْ» کنایه از تواضع است؛ زیرا مرغ هنگامی که می خواهد به جوجه های خود محبتی آمیخته با تواضع داشته باشد پروبال خود را فرو می نهد و جوجه ها را زیر بال و پر می گیرد. (6)

جمله «ألصقوا... مستضعفين» اشاره به این است که بندگان خاص خدا، پیامبران و


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص404.

2) همان.

3) آل عمران، 151.

4) غافر، 76

5) رَخَّصَ: اجازه داد. عَفَّرُوا: به خاک مالیدند؛ در اصل از «عَفَر» به معنای خاکمال کردن و خاک آلود نمودن است؛ عفر: وجهه ألصقه بالعفر و هو وجه الأرض أو التراب و عفرت بالتثقيل مبالغة. خَفَضُوا گستراندند؛ از مادۀ «خَفَضَ» به معنای فرو آوردن

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 405.

اولیای او کاملاً فرمان وی را در مورد تواضع و فروتنی امتثال کردند و آن چه خداوند بر آنان پسندیده است انجام داده اند؛ زیرا این که می فرماید بندگان خدا در برابر عظمت حق تعالی گونه ها را بر زمین می گذارند و چهره ها را بر خاک می مالند رفتاری است که بین خود و خدا در حال پرستش و عبادت او به جا می آورند و این که در برابر مؤمنان بال های تواضع را می گسترانند و با حالت استضعاف به سر می برند اشاره به اطاعت فرمان خداوند در مورد بندگان و آفریده های وی می باشد. (1)

«وَ رَضِيَ لَهُمُ التَّوَاضُعَ»: هیچ وقت پیامبران در روش و اخلاقشان این حالت را نداشته اند که بخواهند برای خود مقامی قائل باشند و خویش را برتر بدانند و نسبت به مردم بی اعتنا باشند بلکه همیشه خودشان را در سطح نازل ترین مردم قرار می دادند.

«وَ كَانُوا قَوْماً مُسْتَضْعَفِينَ»: ضمیر «کانوا» به پیامبر بر می گردد. انبیا و اولیای خدا افرادی بودند که خودشان طلب ضعف می کردند و خودشان را پایین می آوردند نه این که ضعیف باشند بنایشان بر این بود که زندگی ساده ای داشته باشند.

مشابه

وَ قالَ مُوسى إِنِّى عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّر (2)و موسى گفت: «من از هر متکبری که به روز حساب عقیده ندارد به پروردگار خود و پروردگار شما پناه برده ام.» وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثين (3)و خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین فرودست شده بودند، منت نهیم و آنان را پیشوایان [مردم] گردانیم و ایشان را وارث [زمین] کنیم. وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغارِبَها (4)و به آن گروهی که پیوسته تضعیف می شدند باختر و خاوری سرزمین [فلسطین را به میراث عطا کردیم. إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرین (5)و او گردنکشان را دوست نمی دارد. وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَن اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنین (6)و برای آن مؤمنانی که تو را پیروی کرده اند، بال خود را فرو گستر.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص390.

2) غافر، 27

3) قصص، 5.

4) اعراف، 137.

5) نحل، 23

6) شعراء، 215

استعاره

مستعار: جناح

مستعار منه: بال برای پرندگان

مستعارله: دست انسان

جامع: لفظ «اجنحه» که به معنای بال ها و از ویژگی های پرنده است، در این جا برای دست انسان استعاره شده است به اعتبار این که دست، وسیله اظهار قدرت و علامت ایجاد محبت یا دشمنی و طرد امر نامطلوب می باشد و «خفض جناح» کنایه از نرمی و ملایمت و اظهار دوستی و محبت است.

8. 4. عبرت از امتحانات سخت اولیای الهی

قَدِ اخْتَبَرَهُمُ اللَّهُ بِالْمَخْمَصَةِ وَ ابْتَلَاهُمْ بِالْمَجْهَدَةِ وَ امْتَحَنَهُمْ بِالْمَخَاوِفِ وَ مَخَضَهُمْ بِالْمَكَارِه (1)

امْتَحَنَهُمْ: آن ها را آزمود.

بِالْمَخَاوِفِ: رویدادهای وحشتناک؛ از ماده «خوف» به معنای ترس؛ تخویف ترساندن، أَخَاف، إِخَافَةً هُ: او را ترسانید.

مَخَضَهُمْ: آن ها را خالص نمود؛ از ماده «مخض» در اصل یعنی حرکت دادن شدید مشکی که در آن ماست است برای گرفتن کره؛ سپس به هر حرکت شدید و پرزحمت اطلاق شده است؛ السقاء مخضا حرّكه شديدا ليخرج زبد اللّبن الذي فيه، ويروى و محصهم بالحاء و الصاد المهملتين من التمحيص و هو التطهير.

مکاره: سختی ها.

خداوند آن ها را با گرسنگی آزمایش کرد و به مشقت و رنج مبتلا ساخت، با امور خوفناک امتحان نمود و با حوادث ناخوشایند خالص گردانید.

8. 5. آزمایش های الهی

فَلَا تَعْتَبِرُوا الرّضَى وَ السُّخْطَ بِالْمَالِ وَ الْوَلَدِ جَهْلًا بِمَوَاقِعِ الْفِتْنَةِ وَالِاخْتِبَارِ فِي مَوْضِعِ الْغِنَى وَالِاقْتِدَارِ فَقَدْ قَالَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ (2)(3)


1) مَخْمَصَةِ: گرسنگی؛ خالی بودن شکم از غذا و از ماده «خَمص» به معنای فرورفتگی و گرسنگی شدید که باعث فرورفتن شکم می شود؛ مخض: السقاء مخضا حرّكه شديدا ليخرج زبد اللّبن الذي فيه، ويروى و محصهم بالحاء و الصاد المهملتين من التمحيص و هو التطهير. مَجْهَدَةِ: مشقت؛ مصدر میمی به معنای مشقت از ریشهٔ «جهد» به معنای خستگی ناشی از تلاش و کوشش است.

2) مؤمنون، 55 و 56.

3) لَا تَعْتَبروا: معتبر ندانید. الاقتدار قدرت؛ لعیاله اقتارا و قتر تقتيرا أي ضيق في النفقة.

پس مال و فرزند را دلیل خشنودی یا خشم خدا ندانید که نشانه ناآگاهی از موارد آزمایش و امتحان خداوند در مواضع بی نیازی و قدرت بندگان است خدای سبحان فرمود: «آیا می پندارند مال و فرزندانی که به آنان عطا می کنیم برای آن است که می کوشیم خیری به آنان برسانیم؟ نه چنین،نیست اینان حقیقت را نمی دانند.

نکته

این جمله بیان می دارد که خیال نکنید خشنودی خدا از بنده اش به این است که ثروت دنیا و فرزند زیاد به او دهد و غضب وی نسبت به او این باشد که از داشتن این امور محرومش سازد. این سخن امام علیه السلام گویا پاسخی است به پرسشی که ممکن است گوینده ای چنین بگوید: حال که پیغمبران و اولیای خداوند از خواص بندگان و مطیع فرمان وی و مورد رضایت او می باشند پس چرا آنان را با سختی ها و ناگواری ها گرفتار ساخت و از اموال دنیا و زن و فرزند بی بهره شان داشت چنان که فرعون هم به موسی این اشکال را کرد که اگر او پیامبر است و ارزش و اعتباری دارد پس چرا از آرایش های دنیا و زینت های طلایی بی بهره است و کفار قریش به پیغمبر اسلام گفتند در صورتی به او ایمان می آوریم و او را پیامبر می دانیم که دارای گنجینه ای از جواهرات و گوهرهای قیمتی باشد یا باغ ها و مزارعی داشته باشد که شکم ها را سیر کند خلاصه در پاسخ این گونه سؤال های مقدر، حضرت می فرماید: این قبیل اشکال ها و توهمات به علت ناآگاهی آنان از عمومیت امر امتحان و آزمایش است. (1)

مشابه

أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لا يَشْعُرُونَ (2)آيَا می پندارند که آن مال و فرزند که ارزانیشان می داریم برای آن است که می کوشیم خیری به آن ها برسانیم؟ نه، بلکه آنان در نمی یابند. وَاعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ وَ أَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عظیم (3)3 و بدانید که اموال و فرزندان شما [وسیله] آزمایش [شما] هستند و خداست که نزد او پاداشی بزرگ است.

8. 6. آزمایش ویژه الهی

فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ الْمُسْتَكْبِرِينَ فِي أَنْفُسِهِمْ بِأَوْلِيَائِهِ الْمُسْتَضْعَفِينَ فِي أَعْيُنِهِمْ (4) (آری) خداوند کسانی را از بندگانش که خود را برتر می بینند به وسیلهٔ اولیای خود که در نظر آن ها مستضعف اند آزمایش می کنند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص391.

2) مؤمنون، 55 و 56.

3)

4) انفال، 28.

نکته ها

تعبیر به «فی انفسهم» دربارهٔ مستکبران اشاره به این است که آن ها هرگز بزرگ نیستند. بندگان ضعیفی هستند که خود را بزرگ می پندارند. (1)

في اعينهم: اشاره به این است که اولیاءالله هرگز ضعیف و ناتوان نیستند، بلکه مستکبران آن ها را به موجب زهد و پارسایی و پایبندی به قوانین مستضعف گمان می کنند. (2)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص407

2) همان.

وَ لَقَدْ دَخَلَ مُوسَى بْنُ عِمْرَانَ وَ مَعَهُ أَخُوهُ هَارُونُ السلام عَلَى فِرْعَوْنَ وَ عَلَيْهِمَا مَدَارِعُ الصُّوفِ وَبِأَيْدِيهِمَا الْعِصِيُّ فَشَرَطَا لَهُ إِنْ أَسْلَمَ بَقَاءَ مُلْكِهِ وَ دَوَامَ عِزَّهِ فَقَالَ أَلَا تَعْجَبُونَ مِنْ هَذَيْنِ يَشْرِطَانِ لِى دَوَامَ الْعِزَّ وَ بَقَاءَ الْمُلْكِ وَ هُمَا بِمَا تَرَوْنَ مِنْ حَالِ الْفَقْرِ وَالذُّلِّ فَهَلَّا أَلْقِيَ عَلَيْهِمَا أَسَاوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ إِعْظَاماً لِلذَّهَبِ وَ جَمْعِهِ وَ احْتِقَاراً لِلصُّوفِ وَ لُبْسِهِ وَ لَوْ أَرَادَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِأَنْبِيَائِهِ حَيْثُ بَعَثَهُمْ أَنْ يَفْتَحَ لَهُمْ كُنُوزَ الذَّهْبَانِ وَ مَعَادِنَ الْعِقْيَانِ وَ مَغَارِسَ الْجِنَانِ وَ أَنْ يَحْشُرَ مَعَهُمْ طُيُورَ السَّمَاءِ وَوُحُوشَ الْأَرْضِينَ لَفَعَلَ وَ لَوْ فَعَلَ لَسَقَطَ الْبَلَاءُ وَ بَطَلَ الْجَزَاءُ وَ اضْمَحَلَّتِ الْأَنْبَاءُ وَ لَمَا وَجَبَ لِلْقَابِلِينَ أَجُورُ الْمُبْتَلَيْنَ وَلَا اسْتَحَقَّ الْمُؤْمِنُونَ ثَوَابَ الْمُحْسِنِينَ وَ لَا لَزِمَتِ الْأَسْمَاءُ مَعَانِيَهَا وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ رُسُلَهُ أُولِى قُوَّةٍ فِى عَزَائِمِهِمْ وَضَعَفَةً فِيمَا تَرَى الْأَعْيُنُ مِنْ حَالَاتِهِمْ مَعَ قَنَاعَةٍ تَمْلَأُ الْقُلُوبَ وَالْعُيُونَ غِنِّى وَ خَصَاصَةٍ تَمْلَأُ الْأَبْصَارَ وَ الْأَسْمَاعَ أَذًى وَ لَوْ كَانَتِ الْأَنْبِيَاءُ أَهْلَ قُوَّةٍ لَا تُرَامُ وَ عِزَّةٍ لَا تُضَامُ وَ مُلْكِ تُمَدُّ نَحْوَهُ أَعْنَاقُ الرِّجَالِ وَ تُشَدُّ إِلَيْهِ عَقَدُ الرَّحَالِ لَكَانَ ذَلِكَ أَهْوَنَ عَلَى الْخَلْقِ فِي الْاعْتِبَارِ وَ أَبْعَدَ لَهُمْ فِي الاسْتِكْبَارِ وَ لآمَنُوا عَنْ رَهْبَةٍ قَاهِرَةِ لَهُمْ أَوْ رَغْبَةٍ مَائِلَةٍ بِهِمْ فَكَانَتِ النِّيَّاتُ مُشْتَرَكَةً وَالْحَسَنَاتُ مُقْتَسَمَةً وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ الْاتَّبَاعُ لِرُسُلِهِ وَ التَّصْدِيقُ بِكُتُبِهِ وَ الْخُشُوعُ لِوَجْهِهِ وَ الِاسْتِكَانَةُ لِأَمْرِهِ وَالِاسْتِسْلَامُ لِطَاعَتِهِ أُمُوراً لَهُ خَاصَّةً لَا تَشُوبُهَا مِنْ غَيْرِهَا شَائِبَةٌ وَ كُلَّمَا كَانَتِ الْبَلْوَى وَالِاخْتِبَارُ أَعْظَمَ كَانَتِ الْمَثُوبَةُ وَالْجَزَاءُ أَجْزَلَ.

9. نگاهی به زندگی انبیا

9. 1. درس دیگری از داستان موسی بن عمران

وَ لَقَدْ دَخَلَ مُوسَى بْنُ عِمْرَانَ وَ مَعَهُ أَخُوهُ هَارُونُ علیه السلام عَلَى فِرْعَوْنَ وَ عَلَيْهِمَا مَدَارِعُ الصُّوفِ وَ بِأَيْدِيهِمَا الْعِصِيُّ فَشَرَطَا لَهُ إِنْ أَسْلَمَ بَقَاءَ مُلْكِهِ وَ دَوَامَ عِزَّهِ (1)

الْعِصِيُّ: عصاها؛ جمع «عصا» منظور عصای چوپانی است؛ کقسی جمع عصا.

شَرَطا: شرط کردند.

موسی بن عمران همراه برادرش هارون درود خداوند بر ایشان باد، بر فرعون درآمدند، در


1) مَدَارِعُ: لباس ها؛ جمع «مدرع» به معنای جبه است؛ جبه های پشمینه که لباس چوپانان و دامداران بوده؛ لباس پشمی آن زمان دست باف و زبر و کلفت و چروک و زننده بود؛ جمع مدرعة بالكسر و هى كالكساء و تدرّع الرّجل لبس المدرعة. صُّوفِ: پشمی الصَّائِف پشم دار، پرپشم؛ صافَ صَوْفاً و صُؤُوفاً الكبش: گوسفند پرپشم شد.

حالی که جامه ای پشمینه بر تن و عصایی به دست داشتند و با فرعون شرط کردند که اگر اسلام آورد حکومتش باقی و عزتش پایدار باشد.

مشابه

وَ قالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطَّينِ فَاجْعَلْ لى صَرْحاً لَعَلَّى أَطَّلِعُ إِلى إِلَهِ مُوسى وَإِنِّى لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبينَ (1)و فرعون گفت: ای بزرگان قوم، من جز خویشتن برای شما خدایی نمی شناسم پس ای هامان، برایم بر گل آتش بیفروز و برجی [بلند] برای من بساز، شاید به [حال] خدای موسی اطلاع یابم و جداً او را از دروغ گویان می پندارم.» قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهَا غَيْرِى لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونين (2)فرعون گفت: اگر جز من کس دیگری را به خدایی گیری به زندانت می افکنم. وَ قالَ فِرْعَوْنُ يا هامانُ ابْنِ لى صَرْحاً لَعَلَّى أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ (3)و فرعون گفت: «ای هامان، برای من کوشکی بلند بساز، شاید من به آن راه ها برسم. وَ أَخى هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّى لِسَاناً فَأَرْسِلْهُ مَعَى رِدْءاً يُصَدِّقنی (4)و برادرم هارون من از من زبان آورتر است پس او را با من به دستیاری گسیل دار تا مرا تصدیق کند.

9. 2. نگاه حقارت فرعون به موسی و هارون

فَقَالَ أَلَا تَعْجَبُونَ مِنْ هَذَيْنِ يَشْرِطَانِ لِى دَوَامَ الْعِزَّ وَ بَقَاءَ الْمُلْكِ وَ هُمَا بِمَا تَرَوْنَ مِنْ حَالِ الْفَقْرِ وَالذُّلِّ فَهَلَّا أُلْقِيَ عَلَيْهِمَا أَسَاوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ إِعْظَاماً لِلذَّهَبِ وَ جَمْعِهِ وَ احْتِقَاراً لِلصُّوفِ وَ لُبْسِهِ (5)

ذَهَبٍ: طلا.

إعظاماً: بزرگ دانستن.

اختقاراً: کوچک شمرد، او را خوار و ناچیز دانست؛ از مادۀ حقرَ؛ أَحْقَرَ، إِحْقاراً ه: او را خوار و کوچک شمرد.

اما فرعون گفت: «از این دو تن تعجب نمی کنید که پایداری و عزت و بقای حکومتم را با من شرط می کنند در حالی که آنان خود در تنگ دستی و خواری هستند که می بینید؟ چرا


1) قصص، 38.

2) شعراء، 29

3) غافر، 36.

4) قصص، 34.

5) فَهَلًا أُلْقِيَ: چرا قرار داده نشد. أَسَاوِرَةٌ: دست بندها؛ جمع «اسوره» و آن نیز جمع سوار بر وزن (غبار) یا سوار بر وزن (کتاب) در اصل از کلمهٔ فارسی (دستور) به معنای دست بندی که به عنوان زینت در دست می کنند، گرفته شده است.

دست بندهایی از طلا به آنان داده نشده؟» فرعون این سخن را از آن رو گفت که طلا و جمع کردن آن را عظیم می شمرد و جامه پشمینه و به تن کردن آن را کوچک و حقیر می انگاشت.

نکته

فرعون، لباس پشمی و پوشیدن پشم را کوچک می شمرد و این نشانه فقر و بدبختی بود و نیازمندان این طور لباس می پوشیدند در حالی که اعیان از طلا استفاده می کردند و ابریشم می پوشیدند فرعون می گوید این ها با این لباس و سرووضع آمده اند به من می گویند که اگر می خواهی حکومتت باقی باشد، اسلام بیاور.

مشابه

قالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فينا وليداً وَ لَبِثْتَ فينا مِنْ عُمُرِكَ سِنينَ وَ فَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَ أَنْتَ مِنَ الْكَافِرینَ (1)فرعون گفت: آیا تو را از کودکی در میان خود نپروردیم و سالیانی چند از عمرت را پیش ما نماندی؟ و سرانجام کار خود را کردی و تو از ناسپاسانی.

9. 3. قدرت الهی بر بعثت پیامبران با گنج های فراوان

وَ لَوْ أَرَادَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِأَنْبِيَائِهِ حَيْثُ بَعَثَهُمْ أَنْ يَفْتَحَ لَهُمْ كُنُوزَ الذِّهْبَانِ وَ مَعَادِنَ الْعِقْيَانِ وَ مَغَارِسَ الْجِنَانِ وَ أَنْ يَحْشُرَ مَعَهُمْ طُيُورَ السَّمَاءِ وَوُحُوشَ الْأَرْضِينَ لَفَعَلَ (2)

مَغَارِسَ: کشتگاه ها؛ جمع «مَغرس» یعنی محل غرس درختان.

حشر: در اصل به معنای جمع است؛ به روز قیامت یوم الحشر می گویند چون همه ما آن جا جمع می شویم.

طیور: پرندگان؛ از مادۀ «طیر» جمع «طائر» به معنی پرنده.

در حالی که اگر خدای سبحان هنگام بعثت پیامبرانش می خواست درب گنج های طلا و معادن زر ناب و باغ های سرسبز را به روی ایشان بگشاید و پرندگان آسمان و جانوران زمین را با آنان همراه سازد، هر آینه چنان می کرد [و برای او انجام آن سهل و آسان بود].

نکته ها

اشاره به این که خداوند حکیم به خوبی می تواند پیامبرانش را با همه نیروهای مادی بسیج کند و به همۀ زروزیورها بیاراید، همۀ ثروت ها باغ ها قصرها و وسایل تجمل را در اختیار آنان بگذارد و چیزی در اختیار یک نفر از پیامبرانش قرار دهد که حتی همه سلاطین دنیا دسته جمعی آن را نداشته اند؛ زیرا او خالق آسمان ها و زمین است ولی او حکیم است و می داند اگر چنین کند هدف اصلی بعثت از دست خواهد رفت بلکه نتیجه معکوس به بار


1) شعراء، 18 و 19.

2) كُنُوزَ الذَّهْبَانِ: گنج های طلا؛ جمع «ذهب» به معنی طلای غیر مسکوک؛ بالضم والكسر جمع الذهب كاذهاب و ذهوب. الْعِقْیان: طلای خالص؛ اگر معدن طلای خالص که هنوز سکه نخورده در جایی پیدا شود به آن می گویند «عقیان»؛ بالكسر ذهب ينبت كما في القاموس، وقيل: الذهب الخالص و هو الانسب هنا بملاحظة المعادن.

می آید، ارزش ها تبدیل به ضدارزش می شود و ایمان و اخلاق و تربیت به تباهی می گراید. (1)

«وُحُوشَ الْأَرْضِينَ لَفَعَلَ»: كلمة «لَفَعَلَ» جزای «لَو» است؛ چیزی که ممکن است اگر اراده خدا به آن تعلق بگیرد، محقق می شود اما هیچ وقت اراده به امر محال تعلق نمی گیرد اما چیزهای ممکن می تواند مورد اراده خدا قرار بگیرد.

مشابه

فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ ما يُوحَى إِلَيْكَ وَ صَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْ لَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْرٌ أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكُ (2)و مبادا تو برخی از آن چه به سویت وحی می،شود، ترک گویی و سینه ات بدان تنگ گردد که می گویند چرا گنجی بر او فرو فرستاده نشده یا فرشته ای با او نیامده است؟» أَوْ يُلْقى إِلَيْهِ كَنْرٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْها (3)یا گنجی به طرف او افکنده نشده یا باغی ندارد که از [بارو بر] آن بخورد؟

9. 4. آثار سوء وفور نعمت ها
9. 4. 1. بی اثر شدن آزمون

وَ لَوْ فَعَلَ لَسَقَطَ الْبَلَاءُ اگر چنین می کرد ارزش آزمایش از میان می رفت.

9. 4. 2. از بین رفتن ثواب

وَ بَطَلَ الْجَزَاء و پاداش و جزای نیکوکاران بی اثر می شد.

نکته

اگر تمام امکانات برای پیغمبران و اولیای خدا آماده می بود، پاداش عبادت ها از بین می رفت؛ زیرا از طرفی آزمایش به کلی قطع می شد و از طرف دیگر با وجود این امتیازات عبادت مردم و پیروی آنان از گفته های خدا و اولیایش از روی اخلاص نیست بلکه یا از ترس یا به دلیل تمایلات نفسانی خواهد بود. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص412.

2) هود، 12.

3) فرقان، 8.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص395.

مشابه

مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ وَ لا يَجِدْ لَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَ لا نَصيرا (1)هرکس بدی کند، در برابر آن کیفر می بیند و جز خدا برای خود یار و مددکاری نمی یابد.

9. 4. 3. از بین رفتن وعده خدا

وَ اضْمَحَلَّتِ الْأَنْبَاءُ (2)

و وعده های الهی بیفایده می گشت

نکته

برای «انباء» در این جمله سه احتمال وجود دارد که در صورتی که آزمایش الهی نباشد همه اخبار از بین می رود: الف. این که دستورات پیامبران خبر و نبأ است و خبری است که از طرف خدا می آید ب این که پیامبران اگر سختی نکشیده باشند و در ناز و نعمت به سر ببرند، واجد آن کمال معنوی که لازم است نمی شوند ولو ذاتاً فطرت پیامبران پاک است اما سختی ها و زجرهایی باید کشیده باشند که در آن یک ارتباط معنوی با خدا پیدا کرده باشند و لایق شوند که مقام نبوت را به آن ها بدهند؛ ج. چنان چه پیامبران دارای ثروت و قدرت باشند مردم از این ها اطاعت می کنند؛ از این رو خلوصی که باید باشد، نیست و اگر این ها نباشد بهشت و جهنم هم از بین می رود

9. 4. 4. زایل شدن پاداش

وَ لَمَا وَجَبَ لِلْقَابِلِينَ أَجُورُ الْمُبْتَلَيْنَ (3) و برای ایمان آورندگان به پیامبران پاداش کسانی که به رنج و سختی دچار گشته اند، واجب نمی شد.

نکته

اگر اولیای خدا و پیامبران الهی در آسایش و رفاه به سر می بردند برای کسانی که دستورهای آنان را بپذیرند پاداش آزمایش شدگان نبود و نیز خود پیغمبران از اجر و مزد صبر بر گرفتاری و آزار و تکذیب مخالفان نصیبی نمی بردند. (4)


1) كهف، 7.

2) اضْمَحَلَّتِ: از بین رفت؛ متلاشی و مضمحل شد؛ از باب افعلال مانند اقشعرار که رباعی مزید فیه است ولی «صمحَلَ» یعنی رباعی مجرد آن استعمال نشده. الْأَنْبَاءُ: اخبار

3) أُجُورُ الْمُبْتَلَيْنَ: پاداش های امتحان شدگان مبتلین افرادی که آزمایش شده اند؛ ابتلاء: آزمایش و امتحان و اسم مفعولش می شود «مبتلی» یعنی کسی که آزمایش شده

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 397.

مشابه

وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَةً وَ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ (1)و شما را از راه آزمایش به بد و نیک خواهیم آزمود و به سوی ما بازگردانیده می شوید. وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ (2)و قطعاً شما را به [چیزی از قبیل] ترس و گرسنگی و کاهشی در اموال و جان ها و محصولات می آزماییم. إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلا (3)در حقیقت، ما آن چه بر زمین است زیوری برای آن قرار دادیم تا آنان را بیازماییم که کدام یک از ایشان نیکوکارترند.

9. 4. 5. استحقاق اجر و پاداش

وَ لَا اسْتَحَقَّ الْمُؤْمِنُونَ ثَوَابَ الْمُحْسِنِينَ و مؤمنان استحقاق ثواب نيکوکاران را نمی یافتند

نکته

«محسنین» کسانی هستند که با شیطان مبارزه کنند و صفات رذیله را از خود دور سازند و نفس خویش را به فضایل بیارایند و به خدا ایمان آورند اما ایشان که یا از روی تمایلات نفسانی به امور مادی یا از ترس و هیبت دنیوی به پیامبران گرویدهاند نه ایمانشان همراه با اخلاص است و نه جزء اهل احسان و نیکوکاران می باشند. (4)

مشابه

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِیمٌ (5)برای کسانی از آنان که نیکی و پرهیزکاری کردند پاداشی بزرگ است. لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فى هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَة (6)برای کسانی که در این دنیا خوبی کرده اند نیکی خواهد بود و زمین خدا فراخ است وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَی (7)و آنان را که نیکی کرده اند، به نیکی پاداش دهد.


1) انبیاء، 35

2) بقره، 155.

3) كهف، 7.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 397.

5) آل عمران، 172.

6) زمر، 10

7) نجم، 31.

9. 4. 6. بی معنا شدن اسامی ارزشمند مؤمن

وَ لَا لَزِمَتِ الْأَسْمَاءِ مَعَانِيَهَا و واژه ها معانی خود را از دست می داد. [زیرا مردم به خاطر طمع به پیامبرانِ ثروتمند و صاحب زر و سیم ایمان می آوردند و چنین ایمانی سزاوار پاداش نیست.]

نکته

نام ها و عناوین اشخاص با معنایش تطبیق نخواهد داشت از باب مثال اگر به کسی مؤمن گویند حقیقت ایمان بر وی صدق نمی کند؛ زیرا تنها با زبان ایمان آورده و از روی ترس یا هوای نفسانی است نه از روی اخلاص و قلب پاک و همچنین است عنوان زاهد و مسلمان بلکه عنوان پیامبر و نبی و رسول نیز چنین است؛ به دلیل این که در این حال حقیقت نبوت و رسالت از آن شخص قطع شده است و اسما بدون مسمیات خواهد بود. (1)

9. 5. انبیا، صاحبان عزم قوی

وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ رُسُلَهُ أُولِى قُوَّةٍ فِى عَزَائِمِهِمْ وَضَعَفَةً فِيمَا تَرَى الْأَعْيُنُ مِنْ حَالَاتِهِمْ مَعَ قَنَاعَةٍ تَمْلَأُ الْقُلُوبَ وَالْعُيُونَ غِنِّى وَ خَصَاصَةٍ تَمْلَأُ الْأَبْصَارَ وَالْأَسْمَاعَ أَذًى (2)

قنَاعَةِ: این که طمع به مال دیگران نداشته باشی و بی اعتنا به اموال دیگران باشی، این می شود قناعت و معنایش این نیست که چیزی را هم که داریم استفاده نکنیم و قناعت یعنی بسازی و قانع باشی به چیزی که داری و روحت برای چیزی که نداری پر نزند.

خَصَاصَةٍ: قناعت؛ از «خَصاص» گرفته شده و در اصل به معنای شکافی است که در دیوار خانه به وجود می آید؛ سپس به فقر که موجب شکاف در زندگی،است، اطلاق شده است.

اذی: آزار و اذیت.

ولی خدای سبحان پیامبرانش را در تصمیم هایشان قوی و نیرومند و در احوال ظاهری شان که به چشم می آید ضعیف قرار داد آنان قناعتی دارند که دلها و دیدگان را از بی نیازی پر می کند و در عین حال چنان تهیدست و فقیرند که دیده ها و گوشها را پر از آزار می سازد.

نکته

«وَ الْأَسْمَاعَ أَذًى»: این اذیت را دو جور می شود معنا کرد: الف. یا می گوییم گوش و چشم خود پیامبران اذیت می شد چون وقتی که انسان فقیر و گرسنه باشد، چشم او ضعیف می شود و سپس شنوایی اش را از دست می دهد و در اثر گرسنگی همه قوا و نیروی او ضعیف می شود؛ ب ممکن است منظور گوش و چشم دیگران باشد. دیگران وقتی که می دیدند و می شنیدند که این ها فقیرند برایشان غصه می خوردند فقر مادی پیامبران گوش


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 397.

2) عَزَائِم: تصميم ها؛ جمع «عزيمة» است یعنی تصمیم؛ اولوالعزم» یعنی پیامبران صاحب عزم و تصمیم. ضَعَفَةً: ناتوانان؛ ضعيف ها.

و چشم های مریدان و طرفدارانشان را اذیت می کرد.

مشابه

وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بهِمْ خَصَاصَة (1)و دیگران را بر خویش ترجیح می دهند هرچند خود نیازمند باشند.

9. 6. حکمت سادگی انبیا

وَ لَوْ كَانَتِ الْأَنْبِيَاءُ أَهْلَ قُوَّةٍ لَا تُرَامُ وَ عِزَّةٍ لَا تُضَامُ وَ مُلْك تُمَدُّ نَحْوَهُ أَعْنَاقُ الرِّجَالِ وَ تُشَدُّ إِلَيْهِ عُقَدُ الرَّحَالِ لَكَانَ ذَلِكَ أَهْوَنَ عَلَى الْخَلْقِ فِي الِاعْتِبَارِ وَ أَبْعَدَ لَهُمْ مِنَ] فِي الاسْتِكْبَارِ وَ لَآمَنُوا عَنْ رَهْبَةٍ قَاهِرَةِ لَهُمْ أَوْ رَغْبَةٍ مَائِلَةٍ بِهِمْ فَكَانَتِ النِّيَّاتُ مُشْتَرَكَةً وَ الْحَسَنَاتُ مُقْتَسَمَةً (2)

تمد: کشیده می شود.

أَعْنَاقُ: گردن ها.

تشد: بسته می شود.

عُقَدُ الرِّحَالِ: جهاز مركبها جمع «عقده» یعنی گره؛ جمع رحل» چیزی است که بر پشت شتر می گذارند و روی آن می نشینند و شد رحال به معنای آماده شدن برای سفر یا سفر کردن است.

رهبة: ترس غالب وحشت مُقْتَسَمَةً: تجزیه شده؛ تقسیم شده.

اگر پیامبران چنان قدرتی داشتند که کسی را توان معارضه با ایشان نبود، و چنان شوکتی داشتند که مقهور کسی نمی شدند و چنان پادشاهی داشتند که گردن مردم به سوی آنان کشیده می شد و برای نگریستن بزرگی و حشمتشان بار سفر می بستند همانا برای اندرز پذیری مردم از ایشان سهل تر و از نخوت متکبران دورتر بودند و مردم به سبب هراس از بزرگی و عظمت ظاهری آن ها یا تمایل به ثروت و قدرتشان به آنان می گرویدند و ایمان می آوردند و در این صورت نیت ها ناخالص و کارهای نیک هم به خاطر دنیا و هم به خاطر آخرت به انجام می رسید.

نکته ها

منظور از اشتراک (مُشْتَرَكَةً) آمیختگی بین ایمان و دنیادوستی است و منظور از تقسیم (مُقْتَسَمَةً) نيز توزیع محبت بین خدا و بندگان است. (3)


1) حشر، 9.

2) لَا تُرَامُ: قصد نمی شود؛ از ریشه «روم» به معنای طلب کردن است؛ منظور این است که در برابر آن ایستادگی نمی شود؛ الشيء روما كقال طلب. لَا تُضَامُ: مورد ظلم واقع نمی شود؛ از ماده «ضیم» به معنای ذلیل کردن است؛ ضيما كضاره لفظا و معنی، و في القاموس ضامه حمقه و استضامه انتقصه فهو مضيم و مستضام و الضيم.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص194.

«وَ تُشَدُّ إِلَيْهِ عُقَدُ الرِّحَالِ»: اگر پیامبران آدمهایی بودند که پول و قدرت و سلطنت داشتند آن موقع همه مردم منقاد این ها می شدند و آن امتحانی که خدا در نظر دارد، حاصل نمی شد.

«وَ أَبْعَدَ لَهُمْ [مِنَ] فِي الِاسْتِكْبَارِ خدا خواسته است که پیامبران در ردیف ضعیفان باشند تا آن هایی که دارای روح تکبر هستند شناخته شده و به شیطان ملحق گردند و جهنمی و بهشتی از هم جدا بشوند.

9. 7. اصلاح نیت ها

وَ لَكِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ الاتِّبَاعُ لِرُسُلِهِ وَ التَّصْدِيقُ بِكُتُبِهِ وَ الْخُشُوعُ لِوَجْهِهِ وَ الِاسْتِكَانَةُ لِأَمْرِهِ وَ الِاسْتِسْلَامُ لِطَاعَتِهِ أَمُوراً لَهُ خَاصَّةً لَا تَشُوبُهَا مِنْ غَيْرِهَا شَائِبَةٌ (1)

لَا تَشُوبُهَا: چیزی مخلوط با آن می شود؛ از «شوب» به معنای خدعه کردن و چیزی را به چیز دیگری برای فریب آمیختن است؛ شوبا من باب قال خلطه مثل شوب اللبن بالماء فهو مشوب و قولهم ليس فيه شائبة، قال الفيومي ذلک يجوزان يكون مأخوذا من هذا ومعناه ليس فيه شيء مختلط به و ان قلّ كما قيل ليس فيه علقة و لا شبهة و أن تكون فاعلة بمعنى مفعولة مثل عيشة راضية هكذا استعمله الفقهاء و لم أجد فيه نصّا، نعم قال الجوهري الشائبة واحدة الشوائب و هي الأدناس و الأقذار.

ولی خدای سبحان چنین خواست که دنباله روی از پیامبرانش و تصدیق کتاب هایش و خضوع به درگاهش و تن دادن به فرمانش و تسلیم شدن به طاعتش تنها برای او صورت گیرد و قصد دیگری با آن در نیامیزد.

نکته

در واقع امام علیه السلام به پنج چیز اشاره می کند که همۀ آن ها باید با خلوص نیت انجام گیرد:

1.

قبول دعوت پیامبران؛

2.

تصديق کتاب های آسمانی

3.

خشوع عملی در برابر ذات پاک خدا؛

4.

تسلیم درونی قلبی در برابر فرمان خداوند؛

5.

تسلیم عملی و انجام اوامر خداوند (2)

مشابه

أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِص (3)آگاه باش که دین خالص از آن خداست.


1) الِاسْتِكَانَةُ: خشوع خواری باب افتعال از «سَكَنَ» یعنی فقیر و بیچاره شد؛ مسکین و مستکین از همین ماده اند. الاسْتِسْلَامُ: تسليم محض.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص417

3) زمر، 3.

وَ أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين (1)و [این که] در هر مسجدی روی خود را مستقیم به سوی قبله کنید و در حالی که دین خود را برای او خالص گردانیده اید وی را بخوانید. إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ (2)ما این کتاب را به راستی بر تو نازل کردیم پس خدا را بپرست و دین خود برای او خالص گردان آگاه باش که دین خالص از آن خداست وَ ما أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين﴾ (3)و آنان را جز این فرمان ندادند که خدا را بپرستند در حالی که در دین او اخلاص می ورزند.

9. 8. آزمایش سخت تر؛ ثواب بیشتر

وَ كُلَّمَا كَانَتِ الْبَلْوَى وَالِاخْتِبَارُ أَعْظَمَ كَانَتِ الْمَثُوبَةُ وَالْجَزَاءُ أَجْزَلَ (4)

أجْزَلَ: بزرگ تر؛ باعظمت تر.

هر قدر امتحان و آزمایش عظیم تر باشد ثواب و پاداشش فزون تر خواهد بود.

نکته

اشاره به این که ساده بودن زندگی انبیا و دوری آنان از زرق و برق دنیا اهل ایمان را در برابر آزمون سخت تری قرار می دهد و هر چقدر آزمون سخت تر باشد، پاداش قبول شدگان در آن سنگین تر خواهد بود. (5)


1) اعراف، 29.

2) زمر، 2و3.

3) بینه، 5.

4) الْبَلْوَى: ابتلا. الْمَثُوبَةُ: پاداش؛ مصدر میمی است به معنای ثواب

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص418.

أَ لَا تَرَوْنَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ اخْتَبَرَ الْأَوَّلِينَ مِنْ لَدُنْ آدَمَ (صلوات الله عليه إِلَى الآخِرِينَ مِنْ هَذَا الْعَالَمِ بِأَحْجَارٍ لَا تَضُرُّ وَ لَا تَنْفَعُ وَ لَا تُبْصِرُ وَ لَا تَسْمَعُ فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ الَّذِي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً ثُمَّ وَضَعَهُ بِأَوْعَرِ بِقَاعِ الْأَرْضِ حَجَراً وَ أَقَلَّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً وَ أَضْيَقٍ بُطُونِ الْأَوْدِيَةِ قُطْراً بَيْنَ جِبَالِ خَشِنَةٍ وَ رِمَالٍ دَمِثَةٍ وَ عُيُونٍ وَشِلَةٍ وَ قُرَى مُنْقَطِعَةٍ لَا يَزْكُو بِهَا خُفٌ وَلَا حَافِرٌ وَ لا ظُلْفٌ ثُمَّ أَمَرَ أَدَمَ السلام وَ وَلَدَهُ أَنْ يَثْنُوا أَعْطَافَهُمْ نَحْوَهُ فَصَارَ مَثَابَةً لِمُنْتَجَع أَسْفَارِهِمْ وَ غَايَةً لِمُلْقَى رِحَالِهِمْ تَهْوِى إِلَيْهِ ثِمَارُ الْأَفْئِدَةِ مِنْ مَفَاوِزِ قِفَارِ سَحِيقَةٍ وَ مَهَاوِى فِجَاج عَمِيقَةٍ وَ جَزَائِرِ بِحَارٍ مُنْقَطِعَةٍ حَتَّى يَهُزُوا مَنَاكِبَهُمْ ذَلُلًا يُهَلِّلُونَ لِلَّهِ حَوْلَهُ وَيَرْمُلُونَ عَلَى أَقْدَامِهِمْ شُعْثاً غُبْراً لَهُ قَدْ تَبَذُوا السَّرَابِيلَ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَ شَوَّهُوا بِإِعْفَاءِ الشَّعُورِ مَحَاسِنَ خَلْقِهِمُ ابْتِلَاءً عَظِيماً وَ امْتِحَانَا شَدِيداً وَ اخْتِبَاراً مبيناً وَ تَمْحِيصاً بليغاً جَعَلَهُ اللَّهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ وَوُصْلَةً إِلَى جَنَّتِهِ وَ لَوْ أَرَادَ سُبْحَانَهُ أَنْ يَضَعَ بَيْتَهُ الْحَرَامَ وَ مَشَاعِرَهُ الْعِظَامَ بَيْنَ جَنَّاتٍ وَ أَنَّهَارٍ وَ سَهْلٍ وَ قَرَارٍ جَمَّ الْأَشْجَارِ دَانِيَ الثَّمَارِ مُلْتَقَ الْبُنَى مُتَصِلَ الْقُرَى بَيْنَ بُرَّةٍ سَمْرَاءَ وَ رَوْضَةٍ خَضْرَاءَ وَ أَرْيَافٍ مُحْدِقَةٍ وَ عِرَاصِ مُغْدِقَةٍ وَ رِيَاضِ نَاضِرَةٍ وَ طُرُقِ عَامِرَةٍ لَكَانَ قَدْ صَغُرَ قَدْرُ الْجَزَاءِ عَلَى حَسَب ضَعْفِ الْبَلَاءِ وَ لَوْ كَانَ الْإِسَاسُ الْمَحْمُولُ عَلَيْهَا وَ الْأَحْجَارُ الْمَرْفُوعُ بِهَا بَيْنَ زُمُرُدَةٍ خَضْرَاءَ وَ يَاقُوتَةٍ حَمْرَاءَ وَ نُورٍ وَ ضِيَاءٍ لَخَفَّفَ ذَلِكَ مُصَارَعَةَ الشَّكِّ فِى الصُّدُورِ وَ لَوَضَعَ مُجَاهَدَةَ إِبْلِيسَ عَنِ الْقُلُوبِ وَ لَنَفَى مُعْتَلَجَ الرَّيْبِ مِنَ النَّاسِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ وَيَتَعَبَّدُهُمْ بِأَنْوَاعِ الْمَجَاهِدِ وَيَبْتَلِيهِمْ بِضُرُوبِ الْمَكَارِهِ إِخْرَاجاً لِلتَّكَبرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ وَ إِسْكَانَا لِلتَذَلَّلِ فِي نُفُوسِهِمْ وَ لِيَجْعَلَ ذَلِكَ أَبْوَاباً فُتُحاً إِلَى فَضْلِهِ وَ أَسْبَاباً ذُلُلًا لِعَفْوِهِ)

9. خانه کعبه

9. 1. آزمونی با خانه خدا

أَلَا تَرَوْنَ أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ اخْتَبَرَ الْأَوَّلِينَ مِنْ لَدُنْ آدَمَ (صلوات الله عليه إِلَى الْآخِرِينَ مِنْ هَذَا الْعَالَمِ بِأَحْجَارٍ لَا تَضُرُّ وَ لَا تَنْفَعُ وَ لَا تُبْصِرُ وَ لَا تَسْمَعُ فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ الَّذِي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً) (1)

آیا نمی بینید که خداوند انسان های نخستین را از زمان آدم تا آخرین آن ها در این عالم با سنگ هایی در مکه امتحان کرد که نه زیان می رساند نه سودی می بخشد، نه می بیند و نه


1) لَدُنْ: ابتدای زمان چیزی را می رساند. أَحْجَارٍ: سنگ ها؛ جمع «حجر» است به معنای سنگ؛ متعلق است به «اختبر».

می شنود این سنگ ها را خانه محترم خود قرار داده و آن را موجب پایداری و پابرجایی مردم ساخته است.

نکته ها

«قيام» مصدری است که به معنای اسم فاعل آمده است؛ یعنی زندگی مردم را از جهت مادی و معنوی برپا می دارد همان گونه که ستون های قوی خانه و خیمه را بر پا می دارد. (1)

بیت الله از یکسو رمز وحدت و اتحاد مسلمانان و سربلندی و عظمت آن هاست و از سوی دیگر مراسمی دارد که دل ها را از زنگار گناه پاک می کند. (2)

«فَجَعَلَهَا بَيْتَهُ الْحَرَامَ»: حدود چهار فرسخ حرم امن خداست که در آن درخت و حیوان و انسان، همه محترم اند و حتی اگر قاتل هم آن جا برود متعرض آن نمی شوند. بیت الحرام بیتی است که با حرمت است و خانه ای است که تعدی به موجودات در آن جا حرام است.

«الَّذِي جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِيَاماً»: محلی است که باید پایگاه نهضت و قائم باشد؛ چون مسلمانان جهان سالی یک مرتبه در کمال امن و آرامش جمع می شوند و جز صلح و آرامش و اتحاد چیزی نباید باشد.

مشابه

جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ قياماً لِلنَّاسِ (3)خداوند کعبه، بیت الحرام را وسیله ای برای سامان بخشیدن به کار مردم قرار داده است. وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ وَ أَمْنا (4)و کعبه را جایگاه اجتماع و مکان امن مردم ساختیم. لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبيلاً (5)حج آن خانه، برعهده مردم است؛ [البته بر] کسی که بتواند به سوی آن راه یابد

9. 2. جایگاه کعبه و عظمت آن

ثُم وَضَعَهُ بِأَوْعَر بقاع الْأَرْضِ حَجَراً وَ أَقَلُّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً وَ أَضْيَقٍ بُطُونِ الْأَوْدِيَةِ قُطَراً بَيْنَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص421.

2) همان

3) مائده، 97

4) بقره، 125.

5) آل عمران، 97

جِبَالٍ خَشِنَةٍ وَرِمَالٍ دَمِثَةٍ وَعُيُونٍ وَشِلَةٍ وَ قُرَى مُنْقَطِعَةٍ لَا يَزْكُو بِهَا خُفٌ وَلَا حَافِرٌ وَ لَا ظُلْفٌ (1)

نتائق: بلندی ها؛ جمع «نتیقه» به معنای مرتفع؛ از ریشه «نتق» به معنای کندن و بلند کردن گرفته شده است؛ جمع نتيقه فعلية بمعنى مفعولة من النتق و هو الرفع و الجذب قال الشارح البحراني و سميت المدن و الأماكن المشهورة و المرتفعة نتائق لارتفاع بنائها و شهرتها وعلوها عن غيرها من الأرض كأنها جذبت و رفعت، وقال بعض الشارحين: النتائق البقاع المرتفعة وأراد مكة وكنى بنتقها عن شهرتها و علوها بالنسبة إلى ما استفل عنها من البلاد. وقال الشارح المعتزلى أصل هذه اللفظة من قولهم امرأة نتاق أى كثيرة الحمل والولادة ويقال: ضيعة منتاق أى كثيرة الريع فجعل عليه السّلام الضياع ذات المدر التي يثار للحرث نتايق. وقال عليه السّلام: إنّ مكة أقلها إصلاحا للزرع لأنّ أرضها حجرية. أقول و الأظهر عندى أن يكون النتائق مأخوذة من قولهم أنتق فلان إذا حمل مظلة من الشمس، والمظلة بالفتح و الكسر الكبير من الأخبية و تسمية البلاد بها لاشتمالها على الدور والأبنية التي تستظل بها.

مَدَراً: خاک های خشکیده و به هم چسبیده به ملات هایی که فاصله میان سنگ ها و آجرها را به هنگام بنا می پوشاند، مدر می گویند. جایی که می خواهند زمین را کشت کنند آن را کلوخ می کنند هر جا که خاک کلوخ باشد می شود چیزی کاشت.

أودية: جمع «وادی» است؛ بین دو کوه را می گویند وادی معمولاً بین دو کوه جلگه هایی است که محل کشت گیاه و درخت و ایجاد ساختمان است مکه جلگه وسیعی ندارد و همه اش کوه است فقط یک وادی خیلی تنگ میان کوه ها قرار گرفته، کنار خانه خدا به نام کوه ابوقبیس.

قطراً: ناحيه و منطقه.

دَمِثَةٍ: نرم؛ از ریشهٔ دمائه به معنای نرم بودن گرفته شده است.

وَشِلَةٍ: چشمه های کم آب؛ کمی آب؛ از ماده «وشل» به معنای جریان خفیف آب گرفته شده است.

قُرَى مُنْقَطِعَةٍ: روستاهای از هم گسیخته.

لَا يَزْكُو: فربه نمی شود؛ از «زکاه» به معنای نمو و رویش گرفته شده است.

خُفْ: شتر در اصل به معنای کفش و در این جا کنایه از شتر است؛ زیرا قسمت پایین پای او گویی در کفشی قرار دارد.

حافِر: حفر کننده؛ در این جا کنایه از اسب است زیرا سم او زمین را حفر می کند.

ظلْفٌ: گوسفند؛ شم های شکافدار و کنایه از گاو و گوسفند است.

آن گاه آن را در سنگلاخ ترین سرزمین ها و کم کلوخ ترین مکانهای مرتفع دنیا قرار داد، در میان دره ای تنگتر از دیگر دره ها لابه لای کوههای سخت و رملهای نرم و روان و چشمه های کم آب و قریه هایی دور از هم که به خاطر نبود آب و علف شتر و گاو و گوسفندی در آن فربه و پروریده نگردد.

نکته ها

«وَ أَقَلَّ نَتَائِقِ الدُّنْيَا مَدَراً»: ارتفاعاتی که پر از خاک است می شود در آن ساختمان بنا کرد و درخت و گیاه کاشت اما این جا وقتی که خاک و کلوخ ندارد و سنگلاخ است اگر ساختمان هم بنا کنند باید با سنگ،باشد آجر و خشت در کار نیست.

«بَيْنَ جِبَالٍ خَشِنَةٍ» در شن نرم نه می توان درخت کاشت و نه می توان راه رفت. شن هایی که سخت است می توان بر روی آن حرکت کرد شترها و دیگر حیوانات می توانند روی


1) أوْعَرِ: سخت ترین زمین ها؛ از «وعر» به معنای زمین سفت و سخت است؛ الوعر من الأرض ضدّ السّهل. بقاع: مكان ها؛ كجبال جمع بقعة بالضم والفتح و هى القطعة من الأرض على غير هيئة التي إلى جنبها.

شن سخت راه بروند اما آن جا که شن نرم باشد پا فرو می رود و نمی توان حرکت کرد.

«لَا يَزْكُو بِهَا خُفٌ وَلَا حَافِرٌ وَ لَا ظُلْفٌ»: حضرت می خواهد بگوید در این بیابان ها شتر و الاغ و گاو و گوسفند جان نمی گیرند و حیوانات آن جا چیزی پیدا نمی کنند تا بخورند و نمو کنند.

مشابه

رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِى بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوى إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ (1)پروردگارا، من [یکی از] فرزندانم را در درّه ای بی کشت نزد خانه محترم تو سکونت دادم. پروردگارا، تا نماز را به پا دارند پس دل های برخی از مردم را به سوی آنان گرایش ده و آنان را از محصولات مورد نیازشان روزی ده باشد که سپاسگزاری کنند.

9. 3. اهتمام به زیارت خانه خدا

ثُمَّ أَمَرَ آدَمَ لا وَ وَلَدَهُ أَنْ يَتْنُوا أَعْطَافَهُمْ نَحْوَهُ فَصَارَ مَثَابَةً لِمُنْتَجَعِ أَسْفَارِهِمْ وَ غَايَةً لِمُلْقَى رِحَالِهِمْ تَهْوِى إِلَيْهِ ثِمَارُ الْأَفْئِدَةِ مِنْ مَفَاوِزِ قِفَارٍ سَحِيقَةٍ وَ مَهَاوِى فِجَاجِ عَمِيقَةٍ وَ جَزَائِرِ بِحَارِ مُنْقَطِعَةٍ (2)

مَثَابَةً: جایگاه محل بازگشت؛ از ریشهٔ «ثوب» به معنای بازگشتن.

مُنْتَجَع: سودمند؛ محل فایده؛ از ماده «نجوع» به معنای مفید بودن و لذا به چراگاه و آسایشگاه و محل تفریح نیز منتجع گفته می شود؛ اسم مفعول و مصدر میمی است؛ به سفری که انسان را به مقصد برساند و پربرکت باشد می گویند «نجعة السفر»؛ «انتجاع سفر یعنی به هدف رسیدن،سفر، سفری که بابرکت باشد؛ خداوند مقصد نهایی سفرهای بابرکت مردم را کعبه قرار داده است؛ هرکسی که سفر می کند به اعتبار این است که برکتی در این سفر کسب کند؛ بفتح الجيم اسم مفعول من انتجع القوم إذا ذهبوا لطلب الماء و الكلاء في موضعهما. مُلْقَى رِحَالِهِمْ محل باراندازشان از ریشهٔ «القاء» و «رحال» جمع «رحل» گرفته شده است. تهوی متمایل شدند و می روند. مَفَاوِزِ صحراها؛ جمع «مفازه» به معنای بیابان؛ «فوز» در لغت عرب به معنای هلاکت.است. «مفازة» به معنای محل هلاکت و چون بیابان نوعاً محل هلاکت بوده و انسان یا توسط گرگ و دیگر حیوانات تلف می شده یا از گرسنگی و تشنگی می مرده، از این رو به بیابان «مفازه» می گویند؛ این احتمال هم هست که از ماده هلاکت نباشد چون به معنای رستگاری هم آمده؛ بیابان با این که جای هلاکت است اما گاهی چیز بد را تفال خوب می زنند؛ با این که بیابان جای رستگاری نیست اما ممکن است که عرب ها به آن گفته باشند «مفازة» یعنی محل رستگاری؛ الموضع المهلک من فوز بالتشديد إذا مات، لأنها مظنة الموت.

قفار: بی آب و علف؛ جمع «قفر» به معنای خالی بودن از سکنه است؛ من الأرض التي لا نبات بها و لا ماء.

سَحِيقَة: دور؛ دوردست؛ از مادۀ «سحق» به معنای کوفتن و نرم کردن و دور ساختن است.

مهاوی: گرداب و پرتگاه؛ از مادۀ «هوی» به معنای سقوط کردن و پایین افتادن گرفته شده است.

فجاج: گردنه ها؛ گذرگاه ها؛ جمع «فج» به معنای گردنه و گذرگاه میان دو کوه است.


1) ابراهیم، 37

2) يَثْنُوا: از ریشۀ «ثنی» به معنای تا کردن و چیزی را به چیزی نزدیک کردن گرفته شده است. أَعْطَافَ: شانه ها؛ جمع «عطف» به معنای شانه (انسان) است.

سپس به آدم علیه السلام و فرزندانش فرمان داد تا توجه خویش را به آنسو معطوف دارند و در نتیجه آن جا مکانی شد که مردم سود سفرهای خود را از آن بردارند و مقصدی گردید که بارهای خویش را در آن فرود آورند مردم از عمق جان آهنگ آن خانه می کنند، از بیابان های بی آب و علف و دور از آبادانی و بلندی های دره های عمیق و سراشیب و جزیره های پراکنده دریاها به سوی آن می آیند.

نکته ها

امام علیه السلام مکه را به عنوان مثابه» جایگاه پناهگاه و مرکز اجتماع شمرده. (1)

این کلام حضرت دلالت دارد بر این که بیت الحرام و خانه کعبه از زمان حضرت آدم علیه السلام وجود داشته است و تاریخ نیز به این امر گواهی می دهد طبری می گوید از ابن عباس نقل شده است که وقتی حضرت آدم علیه السلام به روی زمین فرود آمد، از طرف خدا به او وحی شد که مرا در روی زمین حرمی است اطرافش طواف کن چنان که می بینی فرشتگان را که اطراف عرشم طواف می کنند در آن جا دعای تو و هرکه را از ذریه تو که این عمل را انجام دهد به استجابت می رسانم حضرت آدم علیه السلام عرض کرد خدایا من آن محل را نمی دانم و قدرت بر ساختن خانه هم ندارم پس خداوند فرشته ای را مأمور ساخت تا وی را به آن مکان ببرد در بین راه هرجا به بوستان و منظره های آباد و زیبایی می رسید به خیال این که همان محل می باشد از فرشته درخواست می کرد که فرود آید و خانه را بسازند، او پاسخ می داد که هنوز به آن جا نرسیده ایم تا سرانجام به سرزمین مکه رسیدند. آدم شروع به ساختن خانه کعبه کرد و مواد ساختمانی آن را از پنج سلسله جبال فراهم ساخت: 1. طور سينا؛ 2. طور زيتون؛ 3 لبنان؛ 4. جودی؛ . و پایه هایش را از کوه حراء بنا کرد و موقعی که خانه ساخته شد فرشته مذکور وی را به صحرای عرفات برد و اعمال و عبادت هایی که هم اکنون مرسوم است به او یاد داد و سپس او را به مکه آورد و هفت بار دور خانه طواف کرد و بعد از آن به سرزمین هند برگشت و بعضی گفته اند که حضرت آدم علیه السلام از جایگاه خود چهل بار با پای پیاده به حج و زیارت خانه خدا مشرف شد. (2)

«تَهْوِى إِلَيْهِ ثِمَارُ الْأَفْئِدَةِ»: هرگاه انسان عشق و علاقه نسبت به چیزی پیدا کرد، گویا قلب انسان بر روی آن می افتد و به آن احاطه پیدا می کند

تعبیر «منتجع» به معنای محلی که برای سود به آن جا می روند؛ همان گونه که در قرآن


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص424

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص402.

مجید آمده است: (1)لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُ (2)

مشابه

فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَيْهِمْ (3)پس چنان کن که دل هایی از مردم به سوی آن ها میل کنند. وَ أَذَّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَ عَلى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيق (4)و مردم را به حج فراخوان تا پیاده یا سوار بر شتران تکیده از راه های دور نزد تو بیایند.

9. 4. اشاره ای به مناسک حج

حَتَّى يَهُزُوا مَنَاكِبَهُمْ ذُلُلا يُهَلِّلُونَ لِلَّهِ حَوْلَهُ وَيَرْمُلُونَ عَلَى أَقْدَامِهِمْ شُعْتَاً غُبْراً لَهُ قَدْ نَبَذُوا السَّرَابِيلَ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَ شَوَّهُوا بِإِعْفَاءِ الشُّعُورِ مَحَاسِنَ خَلْقِهِمْ (5)

شعثاً: ژولیده ها؛ جمع «اشعث» یعنى ژوليده مو؛ محرّكة انتشار الأمر و مصدر الأشعث للمغبر الرأس وشعث الشعر شعثا فهو شعث من باب تعب تغيّر وتلبّد لقلة تعهده بالدهن و الشعث أيضا الوسخ، ورجل شعث وسخ الجسد، وشعث الرأس أيضا و هو أشعث أغبر أى من غير استحداد ولا تنظف والشعث أيضا الانتشار والتفرّق كما يتشعث رأس السواك

غُبراً: خاک آلوده ها؛ جمع «اغبر» به معنای غبارآلود است.

السَّرابِیل: پیراهن ها جمع سربال به معنای پیراهن است و گاه به هرگونه لباسی اطلاق شده و در این خطبه همین معنا مراد است؛ جمع السّربال و هو القميص.

شَوَّهُوا: بِإِعْفَاءِ الشَّعُورِ: رها نمودن موها. بر هم زدند؛ از ریشهٔ «شوه» به معنای بدنما و بدمنظر شدن

مَحَاسِنَ: نیکی ها.

تا با خاکساری شانه های خود را به حرکت آورند و گرداگرد آن خانه شعار «لا اله إلا الله» را


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص402.

2) حج، 28

3) ابراهیم، 37.

4) حج، 27

5) يَهُزُوا: حرکت می دهند؛ از ریشهٔ «هزّ» به معنای تکان دادن است. مَنَاكِبَ: شانه ها؛ جمع منکب» است و به برآمدگی که شانه را با بازو به هم وصل کرده می گویند و به فرورفتگی که بین منکب و گردن قرار دارد هم می گویند؛ چون انسان در وقت حرکت ابتدا شانه اش به یک طرف می گردد. يُهَلِّلُونَ: لبیک گفتن؛ از ماده «تهلیل» است؛ یعنی گفتن «لا اله الا الله»؛ تسبیح می گویند ولو با ذکر دیگری؛ مصدر آن «اهلال» است به معنای لبیک گفتن؛ من التهلیل و فی بعض النسخ يهلون من أهل المحرم رفع صوته بالتلبية عند الاحرام وكلّ من رفع صوته فقد أهل إهلالا و استهل استهلالا بالبناء فيهما للفاعل. يَرْمُلُونَ: می دوند؛ هروله می کنند؛ از ریشهٔ «رمل» به معنای راه رفتن سریع است؛ فلان رملا من باب طلب و رملانا بالتحريك فيهما هرول

ترنم نمایند و با موی ژولیده و تن غبار آلود هروله کنند جامه های خود را در آورده و کناری افکنده اند و با اصلاح نکردن سر و صورت خلقت نیکوی خود را زشت ساخته اند.

نکته ها

عبارت انداختن پیراهن ها پشت سرشان کنایه از نپوشیدن آن هاست و این که زیبایی های خود را با آزاد گذاشتن موهایشان زشت کرده اند؛ به دلیل آن است که تراشیدن و گندن و پاک کردن مو بر محرم حرام است و فدیه دارد و روشن است که این عمل خود باعث زشتی و قباحت منظر می شود و روش معمول را که به منظور حفظ زیبایی موها را اصلاح می کنند بر هم می زند. (1)

امام در این عبارت به بخش مهمی از مناسک حج اشاره فرموده از جمله پوشیدن لباس احرام و ترک کردن آن چه بر محرم حرام است. (2)

«بِإِعْفَاءِ الشُّعُورِ» به این حکم شرعی اشاره دارد که محرم نباید موهای بدنش را بزند. (3)

«هروله» این است که انسان نه عادی راه برود و نه با دویدن متوسط و بینابین؛ فاصله بین صفا و مروه حدود چهارصد متر است و هنگام سعی که هفت مرتبه انسان می خواهد برود اگر آهسته برود، طول می کشد؛ از این رو با حالت هروله می رود که مستحب است.

مشابه

وَ أَذَنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَ عَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ (4)و مردم را به حج فراخوان تا پیاده یا سوار بر شتران تکیده از راه های دور نزد تو بیایند.

9. 5. فلسفه آزمون ها

ابْتِلَاءً عَظِيماً وَ امْتِحَاناً شَدِيداً وَ اخْتِبَاراً مبيناً وَ تَمْحِيصاً بَلِيغاً جَعَلَهُ اللَّهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ وَوُصْلَةً إِلَى جَنَّتِهِ (5)

وُصْلَةً: اتصال و وسیله اتصال بین دو چیز.

به خاطر آزمونی بزرگ و امتحانی سخت و آزمایشی آشکار که آلودگی ها را به غایت برطرف


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 407.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص425.

3) همان

4) حج، 27.

5) اخْتِبَاراً مبيناً: آزمایشی، آشکار. تمحيصاً: تصفیه آزمودن؛ مبرا و پاک کردن از نقص و عیب

سازد [یا: نیک را از بد جدا نماید]. خداوند زیارت خانه خویش را سبب برخورداری از رحمتش و رسیدن به بهشت ساخت.

نکته ها

تعبیر به «ابتلا»، «امتحان»، «اختبار هر سه تعبیر دلالت بر آزمودن دارد و مقصود امتحانی است که هم بزرگ باشد، هم شدید و هم آشکار آزمون حج این اوصاف سه گانه را دارد. (1)

«تَمْحِيصاً بليغاً» اشاره به نتیجه این آزمون است که تأثیر عمیقی در خالص گردانیدن دل ها و نیات دارد. (2)

مشابه

مَنْ أَمَّ هَذَا الْبَيْتَ حَاجَاً أَوْ مُعْتَمِاً مُبَرَّأَ مِنَ الْكِبْرِ رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَهَيْئَةِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّه (3)کسی که قصد این خانه به عنوان حج یا عمره کند در حالی که دور از کبر و غرور باشد از گناهان خود پاک می شود؛ آن گونه که از مادر متولد شده بود. وَ عَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَ إِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَ الْعَاكِفِينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ (4)ما ابراهیم و اسماعیل را فرمان دادیم خانه مرا برای طواف کنندگان و مقیمان و راکعان و ساجدان پاکیزه دارید.

9. 6. چرا کعبه در میان باغ های سرسبز نیست؟

وَ لَوْ أَرَادَ سُبْحَانَهُ أَنْ يَضَعَ بَيْتَهُ الْحَرَامَ وَ مَشَاعِرَهُ الْعِظَامَ بَيْنَ جَنَّاتٍ وَ أَنْهَارٍ وَ سَهْلٍ وَ قَرَارٍ جَمَّ الْأَشْجَارِ دَانِيَ الثَّمَارِ مُلْتَفَّ الْبْنَى مُتَّصِلَ الْقُرَى بَيْنَ بُرَّةٍ سَمْرَاءَ وَرَوْضَةٍ خَضْرَاءَ وَ أَرْيَافٍ مُحْدِقَةٍ وَ عِرَاصِ مُغْدِقَةٍ وَ ازْرُوعِ رِيَاضِ نَاضِرَةٍ وَ طُرْقٍ عَامِرَةٍ لَكَانَ قَدْ صَغُرَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص426.

2) همان.

3) کافی، ج4، ص252.

4) بقره، 125

قَدْرُ الْجَزَاءِ عَلَى حَسَبٍ ضَعْفِ الْبَلَاءِ (1)

جم: فراوان و انبوه

دَانِيَ الثَّمَارِ: میوه های در دسترس؛ اسم فاعل از دنا یدنو به معنای نزدیک منظور در دسترس بودن میوه است.

مُلْتَفَّ الْبُنَى: منازل متصل به هم مجتمع و متراکم؛ از ریشه «لف» به معنای پیچیدن. بنی جمع «بنیه» یعنی بنا.

برة: گندم؛ بالضم واحدة البر و هي الحنطة.

سَمْرَاءَ: گندم سرخ؛ آسمر گندمگون که در فارسی گندم سرخ گفته می شود در برابر جو که سفید است.

رَوْضَةٍ خَضْرَاءَ: باغ های سبز.

أرْيَافٍ: پرگیاه؛ جمع «ریف» زمینی است که در آن زراعت می شود و آباد است و به معنای آب فراوان گرفته شده است سرزمین سبز و حاصلخیز؛ جمع ريف بالكسر أرض فيها زرع و خصب و ما قارب الماء من أرض العرب أو حيث يكون به الخضرة والمياه والزروع.

مُحْدِقَةٍ: باغ محلی که باغ و بوستان دارد؛ احدَقَ بهم یعنی احاطه کرد آن ها را؛ نظر به این که باغ معمولاً دارای دیوار است به عکس کشتزارها که دیوار ندارند و آن دیوار به باغ احاطه دارد؛ از این رو به آن «حديقة» می گویند؛ در حقیقت «حديقة» که به معنای باغ است به معنای همان «محدقة» می باشد؛ یعنی محاط چیزی که احاطه شده است پس در این جا یعنی زمینی که دارای باغ زیاد است؛ الروضة صارت حديقة و الحديقة الرّوضة ذات الشجرة و البستان من النخل و الشجر او كلّ ما أحاط به البناء، أو القطعة من النخل هكذا في القاموس و قال الفيومي: و الحديقة البستان يكون عليه حايط فعيلة بمعنى مفعولة، لأنّ الحائط أحدق بها أى أحاط، ثمّ توسعوا حتى أطلقوا الحديقة على البستان و إن كان بغير حايط و الجمع حدائق. عِرَاصِ مُغْدِقَةٍ: زمینهای گسترده؛ جمع «عرصه» به معنای حیات خانه است؛ جمع عرصة ككلاب و كلبة و هي البقعة الواسعة التي ليس بها بناء. مُغْدِقَةٍ پرباران؛ فراوان و زیاد و در اصل از غدق» به معنای آب فراوان گرفته شده است؛ فيما رأيناه من النسخ بالغين المعجة و الدال المهملة من الغدق بالتحريك و هو الماء الكثير، و أغدق المطر كثر قطره، ويجوز أن يكون من ال ذق بالذال المعجمة مثل فلس و هو النخلة بحملها و بالكسر القنو منها و العنقود من العنب إو إذا اكل ما عليه.

ریاض: گلستان؛ از مادۀ «روض» به معنای باغ و بستانی است که با آب همراه باشد.

نَاضِرَةٍ: تروتازه؛ شاداب و سرسبز؛ از ریشهٔ نضره به معنی شادابی خاصی است که بر اثر وفور نعمت حاصل می شود.

طرُقِ عَامِرَةٍ: راه های آباد؛ از مادۀ «عمر» به معنی آباد کردن است؛ أَعْمَرَ، إعماراً المنزل: خانه را آباد کرد.

اگر خداوند سبحان می خواست خانه حرمتش و عبادتگاه با عظمتش را میان باغستان ها و


1) مَشَاعِر: جایگاه های عبادت جایگاه شعائر؛ جمع «مشعر» به معنی محلی است که بعضی از اعمال حج در آن جا انجام می شود و به جهت آن مشعر می گویند که شعارهای اسلامی در آن جا اجرا می گردد و نیز فکر و شعور و اندیشه را به کار می اندازد. سَهْلِ وَ قَرَارٍ: زمین هموار و صاف؛ «سهل» به زمینی می گویند که صاف باشد؛ زمین مکه کوهستانی و سنگلاخ دارای پستی و بلندی است؛ «قرار» هم به همین معناست و به عبارت دیگر زمینی است که مستقر و دارای قرار باشد یعنی پستی و بلندی نداشته باشد.

جویبارها نهد و در زمین نرم و هموار و پردرخت با میوه های در دسترس و عمارت های به هم پیوسته و آبادی های نزدیک به هم در میان گندمزاری نیکو و باغ های سرسبز و خرم با کشتزارهای گسترده و مناطق پرباران و باغستان های تازه و شاداب و جاده های آبادان قرار دهد [می توانست و ] می کرد ولی در این صورت مقدار پاداش و ثواب زیارت خانه خود را به تناسب آسانی آزمایش، کاهش می داد.

نکته

نزدیک بودن میوه، کنایه از سهل الوصول و حاضر بودن آن است و در هم پیچیدن ساختمان ها کنایه از نزدیک بودن بعضی از آن ها به بعضی دیگر است. واژهٔ «برّة» به معنای یک دانه گندم است و گاهی به جای اسم جنس نیز به کار می رود و گفته می شود: «هذه برّة حسنة» یعنی این گندم نیکویی است، نه به معنای یک دانه گندم. (1)

9. 7. ساختمان خانه کعبه

وَ لَوْ كَانَ الْإِسَاسُ الْمَحْمُولُ عَلَيْهَا وَ الْأَحْجَارُ الْمَرْفُوعُ بِهَا بَيْنَ مِنْ زُمُرُّدَةٍ خَضْرَاءَ وَ يَاقُوتَةٍ حَمْرَاءَ وَ نُورٍ وَ ضِيَاء لَخَفَّفَ ذَلِكَ مُصَارَعَةَ الشَّكَ فِي الصُّدُورِ وَ لَوَضَعَ مُجَاهَدَةَ إِبْلِيسَ عَنِ الْقُلُوبِ وَ لَنَفَى مُعْتَلَجَ الرَّيْبِ مِنَ النَّاسِ (2)

خَفَّفَ: کم کرد.

مُصَارَعَ: گلاویز شدن؛ کشتی گرفتن و مبارزه از مادۀ «صرع» به معنای به زمین افکندن گرفته شده است و بیماری «صرع» را از این جهت «صرع» گفته اند که انسان غش می کند و او را به زمین می افکند

وَضَعَ: بر زمین نهاد؛ فروکاست.

مُعْتَلَج: اضطراب؛ تلاطم؛ از ریشهٔ «اعتلاج» یعنی نزاع کردن با یکدیگر و برآشفتن و به تلاطم افتادن؛ هم اسم مکان و هم اسم زمان و هم مصدر میمی است؛ ثلاثی مزید و اسم زمان و مکان بر وزن اسم مفعول است؛ اعتلاج: تزلزل و اضطراب خصوصاً تزلزل و اضطرابی که برود و بیاید؛ مصدر بمعنى الاعتلاج من اعتلج الأمواج اضطربت و تلاطمت، و اعتلج الأرض طال نباتها، و يجوز كونه مفعولا من الاعتلاج و في بعض النسخ بصيغة الفاعل و الكلّ صحيح.

و اگر بنیادی که خانه خدا بر آن ایستاده و سنگ هایی که کعبه از آن ساخته شده از زمرد سبز و یاقوت قرمز با روشنی و فروغ خیره کننده بود [شکوه ظاهری اش] سنگینی تردید و شک را از سینه ها بر می داشت و تلاش ابلیس را برای وسوسه دل ها می کاست و تلاطم دودلی را از مردمان برطرف می ساخت.

نکته ها

برنامه ای همچون حج برای این تنظیم شده که انسان در پرتو آن با هوای نفس و


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 407.

2) الإساس: بنا؛ به کسر همزه جمع «أس» (به فتح همزه یا به کسر یا به ضم) به معنای پایه و شالوده است. يَاقُوتَةٍ حَمْرَاءَ: ياقوت سرخ.

وسوسه های شیطانی مبارزه کند. (1)

منظور از «مُصَارَعَةَ الشَّك» مبارزهٔ وسوسه ها و شک و تردیدها از درون با قلب مؤمن است و منظور از مجاهدة «ابلیس» وسوسه های او از برون است. (2)

«مُعْتَلَجَ الرَّيْبِ» تلاطم امواج تردیدهاست که در تکالیف شاق مذهبی گاهی مؤمنان را تکان می دهد. (3)

«وَ الْأَحْجَارُ الْمَرْفُوعُ بِهَا»: یعنی آن سنگ هایی که به وسیله آن سنگ ها خانه خدا بالا رفته اگر آن اساس و این سنگ ها از زمرد سبز و یاقوت قرمز بود، مردم کمتر شک و شبهه می کردند ولی خداوند خانه را جایی قرار داده که آدم های شکاک هرچه می توانند شک کنند و کسی که از روی ایمان می رود ممتاز شود اما اگر زمرد و یاقوت بود هرکسی می گفت این از طرف خداست و شیطان کمتر می توانست وسوسه کند.

9. 8. کیفیت آزمون های الهی

وَ لَكِنَّ اللَّهَ يَخْتَبِرُ عِبَادَهُ بِأَنْوَاعِ الشَّدَائِدِ وَيَتَعَبَّدُهُمْ بِأَنْوَاعِ الْمَجَاهِدِ وَ يَبْتَلِيهِمْ بِضُرُوبِ الْمَكَارِهِ إِخْرَاجاً لِلتَّكَبْرِ مِنْ قُلُوبِهِمْ وَ إِسْكَاناً لِلتَذَلُّلِ فِي نُفُوسِهِمْ وَ لِيَجْعَلَ ذَلِكَ أَبْوَاباً فتحاً إِلَى فَضْلِهِ وَ أَسْبَاباً ذُلُلا لِعَفْوِهِ (4)

الْمَجَاهِدِ: سختی و مشقت؛ جمع «مجهده».

بِضُرُوبِ الْمَكَارِه: انواع ناملایمات؛ جمع «ضرب» به معنای انواع.

إسكاناً: جای دادن؛ سَكَنَ سکون و آرام گرفتن بعد از حرکت اسکان سکونت دادن؛ سَكَنَ، سَكَناً و سُكْنَى الدار و فی الدار در خانه ساکن شد و اقامت کرد.

أَسْبَاباً ذُلُلا: اسباب آماده

فتح: مفتوح و گشاده بضمتین الباب الواسع المفتوح.

ذلل: رام و تسليم؛ بضمتين أيضا جمع ذلول بالفتح من الذلّ بالضم والكسر ضدّ الصعوبة.

اما خدای سبحان بندگانش را با انواع سختی ها می آزماید و با کوشش های گوناگون به عبادت وامی دارد و با امور دشوار و ناخوشایند در بوته آزمایش می نهد تا روحیه تکبر را از دل هایشان بزداید و خاکساری و فروتنی را در جانشان جای دهد و بدین وسیله درهای فضل و رحمت خویش را به روی ایشان بگشاید و اسباب بخشودن خود را به آسانی در اختیارشان گذارد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص430.

2) همان

3) همان

4) يَخْتَبرُ: امتحان می کند. يَتَعَبَّد: متعبد می سازد؛ از ماده «عبد» به معنای تذلّل با تقدیس؛ اطاعت.

نکته ها

اشاره به این که واجبات شرعی مانند نماز و روزه و حج و جهاد و منهیات، اموری هستند غالباً سنگین و پرزحمت تا صفوف متواضعان را در برابر هواپرستان خودخواه جدا سازد و اگر غیر از این بود هرگز این جدایی صفوف صورت نمی گرفت. (1)

واژه های «شدائد»، «مجاهد»، «مکاره» مفاهیمی نزدیک به هم دارند و همه اشاره به کارهای سخت و دشوار است ولی از سه زاویه به آن نگاه شده شدتی که شکیبایی می طلبد؛ مشقتی که تحمل و بردباری می خواهد؛ کراهتی که صبر و استقامت طلب می کند. (2)

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ أَحْمَزُهَا (3)بهترین کردارهای شایسته، دشوارترین آن هاست.

لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصابرين (4)و قطعاً شما را با اموری همچون ترس گرسنگی، زیان مالی و جانی و کمبود میوه ها آزمایش می کنیم و مژده ده شکیبایان را.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص431.

2) همان.

3) بحار الانوار، ج 67، ص191.

4) بقره، 155.

فَاللَّهَ اللَّهَ فِي عَاجِلِ الْبَغْيِ وَ آجِلِ وَخَامَةِ الظُّلْمِ وَسُوءِ عَاقِبَةِ الْكِبْرِ فَإِنَّهَا مَصْيَدَةٌ إِبْلِيسَ الْعُظْمَى وَ مَكِيدَتُهُ الْكُبْرَى الَّتِى تُسَاوِرُ قُلُوبَ الرِّجَالِ مُسَاوَرَةَ السُّمُومِ الْقَاتِلَةِ فَمَا تُكْدِى أَبَداً وَ لَا تُشْوِي أَحَداً لَا عَالِماً لِعِلْمِهِ وَلَا مُقِلًّا فِي طِمْرِهِ وَ عَنْ ذَلِكَ مَا حَرَسَ اللَّهُ عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ بِالصَّلَوَاتِ وَ الزَّكَوَاتِ وَ مُجَاهَدَةِ الصِّيَامِ فِي الْأَيَّامِ الْمَفْرُوضَاتِ تَسْكِيناً لِأَطْرَافِهِمْ وَتَخَشِيعاً لِأَبْصَارِهِمْ وَ تَذْلِيلًا لِنُفُوسِهِمْ وَتَخْفِيضاً لِقُلُوبِهِمْ وَإِذْهَاباً لِلْخُيَلَاءِ عَنْهُمْ وَ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ تَعْفِيرِ عِتَاقِ الْوُجُوهِ بِالتُّرَابِ تَوَاضُعاً وَ الْتِصَاقِ كَرَائِمِ الْجَوَارِحِ بِالْأَرْضِ تَصَاغُراً وَ لُحُوقِ الْبُطُونِ بِالْمُتُونِ مِنَ الصَّيَامِ تَذَلُّلًا مَعَ مَا فِي الزَّكَاةِ مِنْ صَرْفِ ثَمَرَاتِ الْأَرْضِ وَ غَيْرِ ذَلِكَ إِلَى أَهْلِ الْمَسْكَنَةِ وَالْفَقْرِ. انْظُرُوا إِلَى مَا فِي هَذِهِ الْأَفْعَالِ مِنْ قَمْعِ نَوَاجِمِ الْفَخْرِ وَ قَدْعِ طَوَالِعِ الْكِبْرِ.

10. پرهیز از ستمکاری

الله اللهَ فِى عَاجِلِ الْبَغْى وآجل وَخَامَةِ الظُّلْمِ وَسُوءِ عَاقِبَةِ الْكِبْرِ (1)

پس، خدا را! خدا را از کیفر سرکشی در این جهان و عقوبت ناخوشایند ستم در آن جهان و سرانجام شوم کبر برحذر باشید.

نکته

«بغی» به معنای ظلم و ستم است و «کبر» به حالتی گفته می شود که انسان خود را فراتر از جایگاه خویش بداند. (2)

مشابه

فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (3)پس امروز به [سزای] آن که در زمین به ناحق سرکشی می نمودید و به سبب آن که نافرمانی می کردید، به عذاب خفت [آور] کیفر می یابید.


1) عَاجِلِ الْبَغْيِ: نتايج دنیوی ظلم؛ عاجل نتیجه دنیوی و فعلی را می گویند اما «آجل» به عاقبت اخروی اطلاق می گردد؛ «دین عاجل» آن قرضی است که زمان پرداختش رسیده و دین آجل یعنی آن که مدتش بعد می رسد؛ الظلم والعلو والاستطالة والعدول عن الحق وتجاوز الحد. وَخَامَة: وخامت ناسازگاری تحمل ناپذیر بودن؛ ثمره و نتیجه ظلم و سختی اخروی آن است. حضرت می خواهد بگوید نتیجه دنیوی ظلم و نتیجه اخروی آن هر دو گریبانگیر شما خواهد شد؛ وخامة كشرف شرافة ثقل وطعام وخيم ثقيل ردى غير موافق.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص212.

3) احقاف، 20.

إِنَّ قارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمٍ مُوسى فَبَغِی عَلَيْهِم (1)قارون از قوم موسی بود و بر آنان ستم کرد. لَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ (2)و اگر خدا روزی را بر بندگانش فراخ گرداند، مسلماً در زمین سر به عصیان بر می دارند. وَ أَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَ لا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْض (3)و همچنان که خدا به تو نیکی کرده نیکی کن و در زمین فساد مجوی که خدا فسادگران را دوست نمی دارد. فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذا هُمْ يَبْغُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ (4)پس چون آنان را رهانید، ناگهان در زمین به ناحق سرکشی می کنند. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا (5)و قطعاً نسل های پیش از شما را هنگامی که ستم کردند به هلاکت رساندیم. وَ أَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئيسٍ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ (6)و کسانی را که ستم کردند، به سزای آن که نافرمانی می کردند به عذابی شدید گرفتار کردیم. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّار (7)و به کسانی که ستم کرده اند متمایل مشوید که آتش [دوزخ] به شما می رسد. وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولئِكَ أَصْحابُ النَّار (8)و کسانی که آیات ما را دروغ انگاشتند و از [پذیرش] آن ها تکبر ورزیدند.

11. هشدار درباره دام و مکر شیطان

فَإِنَّهَا مَصْيَدَةُ إِبْلِيسَ الْعُظْمَى وَ مَكِيدَتُهُ الْكُبْرَى الَّتِى تُسَاوِرُ قُلُوبَ الرِّجَالِ مُسَاوَرَةَ


1) قصص، 76.

2) شوری، 27.

3) قصص، 77.

4) یونس، 23

5) یونس، 13.

6) اعراف، 165.

7) هود، 113.

8) اعراف، 36.

السُّمُومِ الْقَاتِلَةِ فَمَا تُكْدِى أَبَداً وَ لَا تُشْوِى أَحَداً لَا عَالِماً لِعِلْمِهِ وَ لَا مُقِلًّا فِي طِمْرِهِ (1)

مَكِيدَتُهُ: ابزار حیله؛ مصدر یا اسم آلت به معنای مکر یا وسیلهٔ مکر و فریب و زان معيشة مصدر بمعنى الكيد.

تُسَاوِرُ: می گیرد؛ از «سور» به معنای پریدن بر چیزی و حمله کردن است و در این جا به معنای نفوذ سموم در دل ها آمده است. همان طور که سم انسان را از بین می برد این خصلت ها هم انسانیت انسان را از بین می برد؛ «مساوره» مفعول مطلق نوعی است؛ مساورة دائبة وسورة الخمر وغيرها حدّتها و من البرد شدّته، و من السلطان سطوته و اعتداؤه. فَمَا تُكْدِی بی تأثیر نمی شود؛ از ریشهٔ «گدی» به معنای بخل ورزیدن و محبوس ساختن و از اثر انداختن است. «ما» نافیه است و نفی در نفی در نتیجه اثبات می دهد؛ أكدى: نتیجه نداد و مؤثر نیست نفی آن یعنی صددرصد مؤثر است و از هدف خطا نمی کند؛ الحافر إذا بلغ فى حفره إلى موضع صلب لا يمكنه حفره و اكدت المطالب إذا صعبت في وجه طالبها فعجز عنها.

لَا تُشوى: اشتباه نمی کند؛ از ریشهٔ «شی» گاه به معنای بریان کردن و پختن و گاه به معنای دست و پا و اطراف بدن آمده و هنگامی که به باب افعال برود به ضرباتی گفته می شود که به نقطه حساس وارد نگردد و خطا کند و به اطراف وارد شود؛ الضربة تشوى أخطات فلم تصب المقتل و أشواه يشويه إذا رماه فلم يصب مقتله، ورجل مقلا بینوا و بی چیز؛ از ریشهٔ «قلیل» گرفته شده است؛ و رجل مقل و أقلّ فقير.

طمر: لباس پوسیده و کهنه؛ بالكسر الثوب الخلق و البالي من الثياب من غير الصوف و الجمع أطمار.

که عظیم ترین دام ابلیس و بزرگترین حیله اوست؛ مکری است که چون زهر کشنده در دل مردان راه یابد و با آن درافتد شیطان هیچ گاه از کار باز نماند و کسی را به خطا از مکر خود،نرهاند نه دانشمند را به سبب دانشش و نه تهی دست را به خاطر جامه کهنه اش.

نکته ها

«فَإِنَّهَا مَصْيَدَةُ إِبْلِيسَ الْعُظْمَى» معمولاً کسی که حالت تکبر و خودمحوری دارد و طغیان و ظلم هم می کند حق و ناحق هم می کند جمعیتی را و جامعه و ملتی را شکست بدهد، روحیه خودخواهی را در آنان تقویت می کند آن وقت آن ها تا آن جا که می توانند پیش می روند و روزی هم واژگون می شوند و روز قیامت هم باید جواب ظلم ها را بدهند.

«الَّتِى تُسَاوِرُ قُلُوبَ الرِّجَالِ»: منظور حضرت این است که این ها خصلت هایی نیست که گاه به گاه سراغ انسان بیاید بلکه دائماً در دل انسان هاست.

استعاره

مستعار: فما تكدّى ابدا ولا تشوى احدا

مستعار منه: شیطان هرگز ناتوان نمی شود و از هیچ هدفی خطا نمی کند

مستعارله: سمّ

جامع: هر دو صفت برای سم استعاره است؛ یعنی چنان که «سم» از پیدا کردن


1) مَصْيَدَةُ: دام بزرگ؛ بكسر الميم و سكون الصاد المهملة و فتح الدال آلة الصيد من الشبكة ونحوها. الْعُظمی: بزرگ؛ صفت «مصيده» است؛ یعنی ابزار بزرگ شیطان؛ وسیله ای که با آن افراد بشر را صید می کند و گول می زند.

جاهای حساس خطا نمی کند و هم برای تأثیر خود از کار نمی ماند، صفت کبر نیز با تیرهای معنوی خود قلب و روح آدمی را نشانه می گیرد خطا نمی کند و از تأثیر و کوشش و عمل باز نمی ماند و وسوسه های هلاکت زای خود را دم به دم القا می کند.

12. فلسفه عبادات

12. 1. تکبرزدایی

وَ عَنْ ذَلِكَ مَا حَرَسَ اللَّهُ عِبَادَهُ الْمُؤْمِنِينَ بِالصَّلَوَاتِ وَ الزَّكَوَاتِ وَ مُجَاهَدَةِ الصِّيَامِ فِي الْأَيَّامِ الْمَفْرُوضَاتِ تَسْكِيناً لِأَطْرَافِهِمْ وَ تَخْشِيَعاً لِأَبْصَارِهِمْ وَ تَذْلِيلًا لِنُفُوسِهِمْ وَتَخْفِيضاً لِقُلُوبِهِمْ وَإِذْهَابَاً لِلْخُيَلَاءِ عَنْهُمْ (1)

أَطْرَافِ: اعضای انسان؛ این واژه در فارسی امروز به معنای جوانب است، ولی در لغت عرب «طرف» (بر وزن هدف) به معنای قطعه و پاره ای از هرچیز است. تَخْشیعاً خاشع کردن که نشانه تواضع و فروتنی است.

تخفيضاً: خاضع کردن؛ از مادۀ «خفض» به معنی سهولت و نرمش و پایین آوردن گرفته شده است.

«خافضه»: پایین آورنده.

خُيَلاء: تکبر و خودبینی.

خداوند با نماز و زکات و سختی روزه گرفتن در ماه،رمضان بندگان مؤمن خود را از گزند برکنار ساخته تا اندام هایشان را از گناه آرام نماید و دیدگانشان را خاضع گرداند و جانشان را خوار و فروتن سازد و دلشان را از برتری طلبی پایین آورد و کبر و نخوت را از ایشان دور نماید.

نکته ها

اشاره به این که یکی از فلسفه های مهم این عبادات در هم شکستن انگیزه های کبر و غرور است که سرچشمه تجاوز و ظلم می شود. ارکان و آداب نماز به طور کامل، انسان را به تواضع دعوت می کند ایستادن همچون عبد خاضع در برابر خداوند و سپس رکوع و از همه مهم تر سجده از یک سو روح تواضع را در انسان پرورش می دهد و از سوی دیگر او را از هرگونه گناه باز می دارد إِنَّ الصَّلوةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَر (2)(3)

«وَ تَخْشِيعاً لِأَبْصَارِهِمْ وَ تَذْلِیلًا لِنُفُوسِهِمْ» کنایه از تواضع و گرنش در برابر خداست.


1) حَرَسَ: نگهبان ها محافظ ها مفرد آن «حارس» است. الْمَفْرُوض: واجب؛ البته مفروض و واجب خود روزه است ولی حضرت واجب را به روزها اسناد داده گفته در روزهای واجب نه روزه های واجب و در حقیقت صفت مفروض را به ظرفش اسناد داده؛ روزه در روز صورت می گیرد روز ظرف و روزه مظروف است که در عربی به آن اسناد مجازی» می گویند.

2) عنکبوت، 45

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص438.

در جمله «و مجاهدة الصيام» روزه گرفتن را با عنوان مجاهدۀ روزه نام برده است، به دلیل مشقت هایی که در آن وجود دارد؛ از قبیل تشنگی و گرسنگی به ویژه در روزهای طولانی تابستان چنان که فرموده است که از گرسنگی و تشنگی شکم ها به پشت می چسبد و آدمی در تمام این احوال توجه به عظمت و جلال الهی دارد و می داند که این اعمال را به خاطر اظهار عبودیت و فروتنی در مقابل فرمان وی انجام می دهد و این همه نیست مگر تواضع و نقطه مقابل تکبر است. (1)

«عَنْ ذَلِكَ مَا حَرَسَ اللَّهُ»: «ما» در این جمله زایده و ذلک اشاره به «بغی» و «ظلم» و «کبر» است، بنابراین مفهوم جمله چنین می شود خداوند بندگانش را از این امور سه گانه به وسیله نماز و روزه و زکات حفظ فرموده است و بعضی دیگر گفته اند که «عن» در این جا برای بیان علت است و ما) مصدریه است و معنای جمله این می شود که خداوند بدین سبب بندگانش را با نماز و زکات و روزه از کبر و غرور و ظلم حراست کرده است.

مشابه

امام علی بن موسی الرضا علیه السلام: أَنَ عِلَّةَ الصَّلَاةِ أَنَّهَا إِقْرَارُ بِالرُّبُوبِيَّةِ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ خَلْعُ الْأَنْدَادِ وَ قِيَامٌ بَيْنَ يَدَيِ الْجَبَّارِ جَلَّ جَلَالُهُ بِالذُّلِّ وَ الْمَسْكَنَةِ وَالْخُضُوع (2)همانا علت وجوب نماز آن است که نماز اقرار به ربوبیت خداوند عزوجل است و نفی نظیر و شریک برای خداوند و ایستادن انسان در برابر خداوند با حال مذلت و مسکنت و فروتنی و خضوع و اعتراف به گناهان

الَّذِينَ هُمْ فى صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ (3)همانان که در نمازشان فروتن اند. وَ هُوَ مَوعِظَةٌ لِأَهْلِ الْغِنَى وَعِبْرَةٌ لَهُمْ لِيَسْتَدِلُّوا عَلَى فَقْرِ الآخِرَةِ بهم (4)ادای زکات، پند و اندرزی است برای اغنیا و درس عبرتی است برای آن ها تا از این طریق به فقر و نیازمندی خود در آخرت آشنا شوند. عِلَّةُ الصَّوْمِ لِعِرْفَانِ مَسَّ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ لِيَكُونَ ذَلِيلًا مُسْتَكِيناً (5)فلسفه روزه این است که گرسنگی و تشنگی را احساس کند تا متواضع و خاضع گردد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص412.

2) وسائل الشيعه، ج 3، ص4.

3) مؤمنون، 2.

4) وسائل الشیعه، ج 6، ص5.

5) من لا يحضره الفقیه، ج 2، ص 73.

هوَ اسْتَعينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَ إِنَّهَا لَكَبِيرَةُ إِلا عَلَى الْخاشِعین (1)از شکیبایی و نماز یاری جویید و به راستی این [کار] گران است مگر بر فروتنان. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابرین (2)ای کسانی که ایمان آورده اید از شکیبایی و نماز یاری جویید؛ زیرا خدا با شکیبایان است. خاشِعَةَ أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ (3)دیدگانشان به زیر افتاده، خواری آنان را فرو می گیرد.

12. 2. همدردی با نیازمندان

وَ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ تَعْفِيرِ عِتَاقِ الْوُجُوهِ بِالتُّرَابِ تَوَاضُعاً وَ الْتِصَاقِ كَرَائِمِ الْجَوَارِحِ بالْأَرْضِ تَصَاغُراً وَ لُحُوقِ الْبُطُونِ بِالْمُتُونِ مِنَ الصِّيَامِ تَذَلَّلًا مَعَ مَا فِي الزَّكَاةِ مِنْ صَرْفِ ثَمَرَاتِ الْأَرْضِ وَ غَيْرِ ذَلِكَ إِلَى أَهْلِ الْمَسْكَنَةِ وَ الْفَقْرِ (4)

متون: کمر یا ستون فقرات؛ جمع «متن» به معنای پشت و گاه به معنای اصل می آید و در این جا معنای اول مراد است.

کَرائِمِ: شریف؛ جمع «کریمه» یعنی گرانقدر با ارزش شریف و بزرگوار کرائم الجوارح»: اضافه صفت به موصوف است.

جوارح: از مادۀ «جرح» به معنای جراحت زدن یا کسب کردن است؛ چون انسان کسب وکاری که می کند به وسیله دست و پا و به وسیله این اعضاست از این رو به این ها می گویند جوارح.

تَصَاغُر: احساس حقارت؛ کوچکی کردن؛ از ریشهٔ «صغر» به معنای کوچکی.

خداوند نماز را واجب کرد به این جهت که ساییدن پیشانی ها که بهترین جای صورت است بر خاک موجب تواضع و فروتنی است و گذاردن اعضای پرارزش بدن بر زمین دلیل بر کوچکی و چسبیدن شکم ها به پشت هنگام روزه مایۀ تواضع است و نیز پرداخت زکات، موجب صرف ثمرات زمین و غیر آن برای نیازمندان و مستمندان می گردد.

نکته

«وَ لُحُوقِ الْبُطُونِ الْمُتُونِ»: «متون» جمع «متن» است و به تیره کمر متن می گویند


1) بقره، 45

2) بقره، 153

3) قلم، 43.

4) تَغْفِیر: به خاک مالیدن؛ از مادۀ «عفر» به معنای خاک و غبار است. عِتَاقِ: پرارزش و گرانبها به اشیای قدیمی پرارزش عتیقه می گویند و عتاق «الوجوه» اشاره به بخش های پرارزش صورت یعنی پیشانی است؛ الوجوه إما من العتق و هو الكرم والشرف و الجمال و الحرية و النجابة قال في القاموس و العتاق من الخيل النجائب، أو من العتيق و هو الخيار من كلّ شيء، و في بعض النسخ و عتايق الوجوه جمع عتيقة يقال أمة عتيقة أى خارجة عن الرق. التصاق چسباندن

وقتی که انسان خیلی گرسنگی بکشد شکم لاغر می شود به طوری که می گویند شکمش به پشتش چسبیده و حضرت می فرماید و ملحق شود و بچسبد پشتش به شکم وقتی که انسان گرسنگی کشید و در مقابل خدا انقیاد پیدا کرد آن روحیه تکبر پایین می آید.

مشابه

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام قَالَ: يَا مُوسَى إِنِّى قَلَّبْتُ عِبَادِى ظَهْراً لِبَطْنِ فَلَمْ أَجِدْ فِيهِمْ أَحَداً أَذَلَّ لِي نَفْساً مِنْكَ يَا مُوسَى إِنَّكَ إِذَا صَلَّيْتَ وَضَعْتَ خَدَّكَ عَلَى التُراب (1)ای موسی من بندگانم را زیر و رو کردم (بررسی کامل نمودم) در میان آن ها کسی را از تو فروتنتر در برابر خود ندیدم ای موسی! تو چون نماز می گزاری چهرۀ خویش روی خاک قرار بده.

12. 3. مانع رویش نهال خود پسندی

انْظُرُوا إِلَى مَا فِي هَذِهِ الْأَفْعَالِ مِنْ قَمْع نَوَاجِمِ الْفَخْرِ وَقَدْعِ طَوَالِعِ الْكِبْرِ (2)

قذع: بازداشتن.

به آثار نیکوی این عبادات بنگرید که چسان جوانه های فخر را بر می کند و مانع رویش نهال های خودپسندی می گردد

نکته

اشاره به تأثیر نماز و زکات در پاکی جان از کبر و فخر دارد. (3)


1) الکافی، ج 2، ص121.

2) قمع: گندن؛ غلبه کردن و ریشه کن نمودن است. نَوَاجِمِ الْفَخْرِ: جوانه های فخر فروشی؛ از «نجم» به معنای طلوع و ظهور گرفته شده است؛ جمع «ناجمه» به معنای هر چیزی است که در ابتدا ظاهر می شود

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص213.

وَ لَقَدْ نَظَرْتُ فَمَا وَجَدْتُ أَحَداً مِنَ الْعَالَمِينَ يَتَعَصَّبُ لِشَيْءٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ إِلَّا عَنْ عِلَّةٍ تَحْتَمِلُ تَمْوِيهَ الْجُهَلَاءِ أَوْ حُجَّةٍ تَلِيطُ بِعُقُولِ السُّفَهَاءِ غَيْرَكُمْ فَإِنَّكُمْ تَتَعَصَّبُونَ لِأَمْرِ مَا يُعْرَفُ لَهُ سَبَبٌ وَ لَا عِلَّةٌ أَمَّا إِبْلِيسُ فَتَعَصَّبَ عَلَى آدَمَ لِأَصْلِهِ وَ طَعَنَ عَلَيْهِ فِي خِلْقَتِهِ فَقَالَ أَنَا نَارِكٌ وَ أَنْتَ طِينِي وَأَمَّا الْأَغْنِيَاءُ مِنْ مُتْرَفَةِ الْأُمَمِ فَتَعَصَّبُوا لَآثَارِ لم مَوَاقِعِ النَّعَمِ، قَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالًا وَأَولاداً وَ ما نَحْنُ بِمُعَذِّبِينَ.

13. تعصب بی منطق و ناصواب

اشاره

وَ لَقَدْ نَظَرْتُ فَمَا وَجَدْتُ أَحَداً مِنَ الْعَالَمِينَ يَتَعَصَّبُ لِشَيْءٍ مِنَ الْأَشْيَاءِ إِلَّا عَنْ عِلَّةٍ تَحْتَمِلُ تَمْوِيهَ الْجُهَلَاءِ أَوْ حُجَّةٍ تَلِيطُ بِعُقُولِ السُّفَهَاءِ غَيْرَكُمْ فَإِنَّكُمْ تَتَعَصَّبُونَ لِأَمْرِ مَا يُعْرَفُ لَهُ سَبَتْ وَ لَا عِلَّةٌ (1)

تلیط: می چسبد؛ از ریشهٔ «لوط» به معنای چسبیدن چیزی به چیزی است و هنگامی که مطلبی مورد علاقه قلبی کسی باشد که گویی به آن چسبیده و از آن جدا نمی شود جمله «لاط بقلبی» را به کار می برد.

با دقت نگریستم و هیچ یک از مردم جهان را نیافتم که در چیزی تعصب ورزد، جز آن که ظهور آن تعصب، برخاسته از سبب و علتی بود که یا فریب و اشتباه جاهلان را در برداشت یا تراوش های ذهن مردمی نفهم را جز شما مردم که تعصب هایتان هیچ سبب و علتی ندارد.

نکته

منظور امام این است که متعصبان پیشین بهانه های ظاهر فریبی داشتند، شما آن ها را هم ندارید؛ چنان که تعصب مخاطبان حضرت از پایین بودن فرهنگ و خیالات واهی جاهلی سرچشمه می گرفت که حتی در قالب یک بهانه قابل طرح نمی گنجید. (2)

در این عبارت امام علیه السلام اصحاب خود را سرزنش می کند؛ زیرا می بیند که آن ها دربارهٔ امور نادرستی تعصب می ورزند بدون این که هیچ سودی بر آن مترتب باشد و این امر باعث برانگیختن فساد و آشوب در جامعه می شود. (3)


1) نَظَرْتُ: دقت کردم. تمويه: به اشتباه انداختن مشتبه ساختن و در اصل به معنای دادن آب طلا به روی مس برای فریب جاهلان بوده است. از ماده «ماء» یعنی آب است؛ اصلش (ماه) بوده به دلیل این که جمع آن «میاه» می شود؛ التدليس يقال موّهت النحاس أو الحديد تمويها أى طليته بالذهب أو الفضة.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص421.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص421.

13. 1. تعصب ابلیس

أَمَّا إِبْلِيسُ فَتَعَصَّبَ عَلَى آدَمَ لِأَصْلِهِ وَ طَعَنَ عَلَيْهِ فِي خِلْقَتِهِ فَقَالَ أَنَا نَارِيٌّ وَ أَنْتَ طِينِي (1)

اما ابلیس به خاطر اصل و ریشه خود که از آتش بود بر آدم تعصب ورزید و بر او در خلقتش طعنه زد و عیب گرفت و گفت من از آتش و تو از خاک هستی.

مشابه

لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرِ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ (2)من آن نیستم که برای بشری که او را از گِلی خشک، از گِلی سیاه و بدبو، آفریده ای، سجده کنم. أنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنى مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طین (3)من از او بهترم. مرا از آتشی آفریدی و او را از گل آفریدی

13. 2. تعصب اغنيا

وَ أَمَّا الْأَغْنِيَاءُ مِنْ مُتْرَفَةِ الْأُمَمِ فَتَعَصَّبُوا لَآثَارِ مَوَاقِعِ النِّعَمِ فَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالًا وَ أَوْلاداً وَ ما نَحْنُ بِمُعَذِّبِينَ (4) (5)

و اما مردمان برخوردار و ناز پروردهٔ جامعه به سبب نعمت های فراوان خود تعصب نشان دادند و گفتند: «دارایی ها و فرزندان ما از همه بیشتر است و ما گرفتار عذاب نخواهیم شد.»

نکته ها

اشاره به این که آن ها نعمت های پروردگار را در جنبه های مادی که شامل نیروی انسانی و اموال سرشار می شد وسیلهٔ برتری جویی و تعصب قرار دادند و از پذیرش دعوت انبیا سر باز زدند. (6)


1) ناریٌّ: از جنس آتش. طینی: از جنس گل

2) حجر، 33.

3) اعراف، 12.

4) سبأ، 35.

5) مترف: خودکامه؛ از ریشهٔ «تَرَف» به معنای تنعم گرفته شده و معمولاً به کسی می گویند که فزونی نعمت او را مست و مغرور کرده و به طغیان واداشته است. مواقع جایگاه ها؛ جمع «موقع» و مصدر میمی است؛ یعنی به واسطه آثاری که نعمت بر آن ها واقع شده تعصب به خرج داده اند؛ النعم جمع موقع اسم مكان ويحتمل المصدر.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص446.

مشابه

وَ ما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوها إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (1)و ما در هیچ شهر و دیاری پیامبری که مردم را از عذاب بیم دهد، نفرستادیم جز این که مرفهان آن به پیامبران گفتند ما به آن چه بدان رسالت یافته و به ابلاغ آن مأمور شده اید، کافریم. أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْها وَ قالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلاً مَسْحُوراً (2چرا از آسمان گنجی برایش افکنده نشود؟ چرا او را باغی نیست که از آن بخورد؟ و ستمکاران گفتند شما از مرد جادو شده ای پیروی می کنید.)


1) سبأ، 34.

2) فرقان، 8.

﴿فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ مِنَ الْعَصَبِيَّةِ فَلْيَكُنْ تَعَصُّبُكُمْ لِمَكَارِمِ الْخِصَالِ وَ مَحَامِدِ الْأَفْعَالِ وَ مَحَاسِنِ الْأُمُورِ الَّتِي تَفَاضَلَتْ فِيهَا الْمُجَدَاءُ وَ النُّجَدَاءُ مِنْ بُيُوتَاتِ الْعَرَبِ وَيَعَاسِيبِ القَبَائِلِ بِالْأَخْلَاقِ الرَّغِيبَةِ وَ الْأَحْلَامِ الْعَظِيمَةِ وَ الْأَخْطَارِ الْجَلِيلَةِ وَالآثَارِ الْمَحْمُودَةِ فَتَعَصَّبُوا لِخِلَالِ الْحَمْدِ مِنَ الْحِفْظِ لِلْجِوَارِ وَ الْوَفَاءِ بِالدِّمَامِ وَالطَّاعَةِ لِلْبِرِّ وَ الْمَعْصِيَةِ لِلْكِبْرِ وَالْأَخْذِ بِالْفَضْل وَالْكَفْ عَنِ الْبَغْى وَالْإِعْظَامِ لِلْقَتْلِ وَالْإِنْصَافِ لِلْخَلْقِ وَالْعَظْمِ لِلْغَيْظِ وَاجْتِنَابِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ.

14. تعصب ارزشمند

14. 1. پایبندی به اخلاق
اشاره

فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ مِنَ الْعَصَبِيَّةِ فَلْيَكُنْ تَعَصُّبُكُمْ لِمَكَارِمِ الْخِصَالِ وَ مَحَامِدِ الْأَفْعَالِ وَ مَحَاسِنِ الْأُمُورِ الَّتِي تَفَاضَلَتْ فِيهَا الْمُجَدَاءُ وَالنُّجَدَاء مِنْ بُيُوتَاتِ الْعَرَبِ وَيَعَاسِيبِ القَبَائِلِ (1)

مَحَامِدِ: پسندیده؛ جمع «محمده» صفت یا کاری که موجب حمد و ستایش شود.

الْمُجَدَاءُ: خاندان های اصیل؛ جمع «مجید» به معنای عزیز و بزرگوار و والامقام است؛ جمع مجيد مثل فقهاء و فقيه و هو الرفيع العالى و الكريم الشريف الفعال.

النُّجَدَاءُ: بزرگ منش ها؛ از ماده (نجد) به معنای زمین مرتفع؛ جمع «نجید» به معنای شجاع؛ كفقهاء أيضا جمع نجيد و هو الشجاع الماضي فيما يعجز غيره.

يعاسيب: رئيس ها؛ جمع «یعسوب» در اصل به معنای ملکه زنبورهاست؛ سپس به رؤسا و افراد باشخصیت اطلاق شده است؛ به افرادی هم که در یک قبیله برجسته بوده اند «یعسوب» می گفتند؛ یعاسيب القبايل مردان صاحب امتیازی که در قبیله های عرب بودند شخصیت های بارز قبیله ها که اگر می خواستند برای خودشان کسب فضیلت کنند برای معروف شدن اخلاق خوب برای خود کسب می کردند؛ أمير النحل ورئيس القوم.

اگر قرار است تعصبی صورت گیرد باید تعصب شما برای اخلاق پسندیده، کارهای نیک و امور خوب و شایسته باشد همان افعال و اموری که مردان بزرگوار و شجاع از خاندان عرب و سران باشخصیت قبایل در آن ها بر یکدیگر پیشی می جستند.

نکته ها

اشاره به این دارد که سر مشق شما در این امور نباید جاهلان بی منطق باشد بلکه به افراد باشخصیت و عاقل و هوشیار اقتدا کنید. (2)

«لَا بُدَّ: دو کلمه است «لا» و «بد»: «لا» برای نفی جنس است که بر سر «بد» درآمده به معنای ناچار است؛ یعنی چنان چه چاره ای ندارید از عصبیت دست بردارید.


1) مَكَارِم: نیکو؛ جمع «مكرمة» صفت یا کاری که موجب تکریم شخص شود. الْخِصال: خصلت ها؛ جمع «خَصلة».

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج7، ص449.

14. 1. 1. اخلاق پسندیده

بِالْأَخْلَاقِ الرَّغِيبَةِ (1) یعنی به اخلاق شایسته

نکته

«بِالْأَخْلَاقِ» متعلق است به «تَفَاضَلَتْ» یعنی «بیوتات عرب» که نسبت به یکدیگر تفاضل می کردند هرکدام سعی داشتند به واسطۀ «اخْلَاقِ رَغيبة» یعنی اخلاقی که مورد رغبت و پسند است، کسب فضیلت و امتیاز کنند.

14. 1. 2. افکار بلند

وَ الْأَعْلَامِ الْعَظِيمَةِ (2) و اندیشه های بزرگ [یا: بردباری به هنگام خشم فراوان]

نکته

به وسیلهٔ عقل های بزرگ امتیاز کسب کنند. آن هایی که سعی می کردند رشد عقلی داشته باشند و فکرشان بیشتر کار کند، این ها برای انسان امتیاز است که اخلاق خوب داشته باشد و آدم عاقل و بصیری باشد.

14. 1. 3. مقامات عالیه

وَ الْأَخْطَارِ الْجَلِيلَةِ (3) و مقام های بلند.

14. 1. 4. آثار مقبول

وَ الْآثَارِ الْمَحْمُودَةِ و آثار ستوده.

14. 1. 5. حفظ حقوق همسایگان

فَتَعَصَّبُوا لِخِلَالِ الْحَمْدِ مِنَ الْحِفْظِ لِلْجِوَارِ (4)


1) الرغيبة: مرغوب

2) الْأَحْلامِ: آرمان های بزرگ؛ جمع «حِلم» به معنای خرد و شکیبایی.

3) الْأَخْطَارِ: بالا با ارزش؛ جمع «خطر» به معنای کار با ارزش و با اهمیت و این غیر از آن خطری است که ما می گوییم؛ جمع خطر بالتحریک کأسباب و سبب و هو القدر و المنزلة.

4) خِلال الْحَمْدِ: خصلت های پسندیده؛ جمع «خُلّه» است یعنی خصلت. لِلْجِوَارِ: همسایگی؛ بالكسر أن تعطى الرّجل ذمّة فيكون بها جارک فتجیره و مصدر جاور يقال جاوره مجاورة و جوارا و جوارا بالضم والكسر صار جاره.

اگر می خواهید تعصبی داشته باشید دربارۀ خصلت های مطلوب تعصب به خرج دهید از جمله حفظ حقوق همسایگان.

نکته ها

یکی از معانی «جوار» پناه دادن است که انسان پناهگاهی باشد برای بی پناهان پناه دادن یکی از ویژگی های عرب بوده و اگر کسی در پناه یک شخصیت قرار می گرفت این شخص گرچه سرش هم بر باد می رفت نمی گذاشت آن شخصی که پناه گرفته، آسیبی ببيند و حتي در مورد مشرکان هم خداوند در قرآن می فرماید: وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلام الله (1)و ممکن است در این جا همین معنا مراد باشد.

اگر واژۀ «جوار» به معنای همسایه نیز باشد به همین حساب است که «جار» یعنی آن که در پناه شماست. همسایه هم مانند این است که به شما پناه آورده و حق پناهندگی دارد؛ از این رو انسان باید سعی کند به همسایه ضرر نزند و او را اذیت نکند.

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: حُسْنُ الْجِوَارِ يَعْمُرُ الدِّيَارَ وَيُنْسِيُّ فِي الْأَعْمَارِ (2)نیکی به همسایگان سبب آبادی و فزونی در عمر است.

14. 1. 6. وفای به عهد

وَ الْوَفَاءِ بِالذَّمَامِ (3) وفای به عهد و پیمان.

14. 1. 7. انجام کار نیک

وَ الطَّاعَةِ لِلْبرِّ انجام کار نیک.

مشابه

لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها وَ لَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقی (4)و نیکی آن نیست که از پشتِ خانه ها در آیید بلکه نیکی آن است که کسی تقوا پیشه کند و به خانه ها از در [ورودی آن ها درآید.


1) توبه، 6.

2) الکافی، ج 2، ص 666

3) بالدِّمَامِ: عهد و پیمان و هرچیزی که رعایت نکردن آن باعث مذمت می شود؛ أيضا الحق و الحرمة و ما يذمّ به الرّجل على إضاعته من العهد.

4) بقره، 189.

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَ لَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخر (1)نیکوکاری آن نیست که روی خود را به سوی مشرق و [یا] مغرب بگردانید، بلکه نیکی آن است که کسی به خدا و روز بازپسین و فرشتگان و کتاب [آسمانی] و پیامبران ایمان آورد.

14. 1. 8. مخالف تکبر

وَ الْمَعْصِيَةِ لِلْكِبْر مخالفت با تکبر.

14. 1. 9. بخشندگی

وَ الْأَخْذِ بِالْفَضْل اقدام به جود و بخشش.

نکته

در مورد این عبارت دو احتمال وجود دارد.الف ممکن است مراد کارهای خوب باشد؛ ب. ممکن است تفضل نسبت به دیگران و احسان مقصود.باشد. به احسان و گذشت «تفضل» می گویند.

14. 1. 10. ظلم نکردن

وَ الْكَفِّ عَن الْبَغْى (2) خودداری از ستم.

14. 1. 11. بزرگ شمردن قتل

وَ الْإِعْظَامِ لِلْقَتْلِ بزرگ شمردن قتل نفس (و پرهیز شدید از آن).

مشابه

مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَميعا (3)هرکس کسی را جز به قصاص قتل یا [به کیفر] فسادی در زمین بکشد چنان است که گویی همه مردم را کشته باشد. لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتى حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُون (4)و به کارهای


1) بقره، 177

2) الْكَفِّ: در اصل به معنی منع است؛ مکفوف به معنی ممنوع البصر می باشد.

3) مائده، 32

4) انعام، 151

زشت چه علنی آن و چه پوشیده [اش] نزدیک مشوید؛ و نفسی را که خدا حرام گردانیده، جز به حق مکشید.

14. 1. 12. انصاف

وَ الْإِنْصَافِ لِلْخَلْقِ انصاف درباره مردم.

نکته

انصاف دربارۀ خلق اشاره به این است که حقوق خود و دیگران را به یک چشم نگاه کند؛ آن چه برای خود می خواهد برای دیگران نیز بخواهد و آن چه برای خود نمی خواهد برای دیگران نیز نپسندد. (1)

14. 1. 13. فرو بردن خشم

وَ الْكَظْمِ لِلْغَيْظِ فرو خوردن خشم.

مشابه

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2)همانان که در فراخی و تنگی انفاق می کنند و خشم خود را فرو می برند و از مردم در می گذرند و خداوند نیکوکاران را دوست دارد وَلا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نادی وَ هُوَ مَكْظُوم (3)و مانند همدم ماهی [یونس] مباش؛ آن گاه که اندوه زده ندا در داد.

14. 1. 14. پرهیز از فساد

وَ اجْتِنَابِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ و اجتناب از فساد در زمین

مشابه

وَ أَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَ لا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْض (4)و همچنان که خدا به تو نیکی کرده، نیکی کن و در زمین فساد مجوی که خدا فسادگران را دوست نمی دارد


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 450.

2) آل عمران، 134.

3) قلم، 48.

4) قصص، 77.

إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا (1)سزاى کسانی که با [دوستداران] خدا و پیامبر او می جنگند و در زمین به فساد می کوشند، جز این نیست که کشته شوند. وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (2)و در زمین برای فساد می کوشند. و خدا مفسدان را دوست نمی دارد


1) مائده، 33

2) مائده، 64

وَاحْذَرُوا مَا نَزَلَ بِالْأُمَمِ قَبْلَكُمْ مِنَ الْمَثْلَاتِ بِسُوءِ الْأَفْعَالِ وَذَمِيمِ الْأَعْمَالِ فَتَذَكَّرُوا فِي الْخَيْرِ وَالشَّرِّ أَحْوَالَهُمْ وَاحْذَرُوا أَنْ تَكُونُوا أَمْثَالَهُمْ فَإِذَا تَفَكَّرْتُمْ فِي تَفَاوُتِ حَالَيْهِمْ فَالْزَمُوا كُلَّ أَمْرٍ لَزِمَتِ الْعِزَّةُ بِهِ شَأْنَهُمْ وَ زَاحَتِ الْأَعْدَاءُ لَهُ عَنْهُمْ وَ مُدَّتِ الْعَافِيَةُ عَلَيْهِمْ وَ انْقَادَتِ النِّعْمَةُ لَهُ مَعَهُمْ وَ وَصَلَتِ الْكَرَامَةُ عَلَيْهِ حَبْلَهُمْ مِنَ الِاجْتِنَابِ لِلْفُرْقَةِ وَ اللُّزُومِ لِلْأُلْفَةِ وَ التَّحَاضُ عَلَيْهَا وَ التَّوَاصِي بِهَا وَ اجْتَنِبُوا كُلَّ أَمْرٍ كَسَرَ فِقْرَتَهُمْ وَ أَوْهَنَ مُنَتَهُمْ مِنْ تَضَاغْنِ الْقُلُوبِ وَ تَشَاحُنِ الصُّدُورِ وَ تَدَابُرِ النُّفُوسِ وَ تَخَاذْلِ الْأَيْدِى وَ تَدَبَّرُوا أَحْوَالَ الْمَاضِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ قَبْلَكُمْ كَيْفَ كَانُوا فِي حَالِ التَّمْحِيضِ وَ الْبَلَاءِ أَ لَمْ يَكُونُوا أَثْقَلَ الْخَلَائِقِ أَعْبَاءً وَ أَجْهَدَ الْعِبَادِ بَلَاءٌ وَ أَضْيَقَ أَهْلِ الدُّنْيَا حَالَّا اتَّخَذَتْهُمُ الْفَرَاعِنَةُ عَبِيداً فَسَامُوهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَ جَرَّعُوهُمُ الْمُرَارَ فَلَمْ تَبْرَحِ الْحَالُ بِهِمْ فِي ذُلِّ الْهَلَكَةِ وَ قَهْرِ الْغَلَبَةِ لَا يَجِدُونَ حِيلَةً فِي امْتِنَاعِ وَ لَا سَبِيلًا إِلَى دِفَاعِ حَتَّى إِذَا رَأَى اللَّهُ سُبْحَانَهُ جِدَّ الصَّبْرِ مِنْهُمْ عَلَى الْأَذَى فِي مَحَبَّتِهِ وَالِاحْتِمَالَ لِلْمَكْرُوهِ مِنْ خَوْفِهِ جَعَلَ لَهُمْ مِنْ مَضَايِقِ الْبَلَاءِ فَرَجاً فَأَبْدَلَهُمُ الْعِزَّ مَكَانَ الذُّلِّ وَالْأَمْنَ مَكَانَ الْخَوْفِ فَصَارُوا مُلُوكاً حُكّاماً وَ أَئِمَّةً أَعْلَاماً وَ قَدْ بَلَغَتِ الْكَرَامَةُ مِنَ اللَّهِ لَهُمْ مَا لَمْ تَذْهَبِ الآمَالُ إِلَيْهِ بِهِمْ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانُوا حَيْثُ كَانَتِ الْأَمْلَاءِ مُجْتَمِعَةً وَالْأَهْوَاءُ مُؤْتَلِفَةً وَ الْقُلُوبُ مُعْتَدِلَةً وَ الْأَيْدِى مُتَرَادِفَةً وَالسُّيُوفُ مُتَنَاصِرَةً وَ الْبَصَائِرُ نَافِذَةً وَالْعَزَائِمُ وَاحِدَةً أَلَمْ يَكُونُوا أَرْبَاباً فِي أَقْطَارِ الْأَرَضِينَ وَ مُلُوكاً عَلَى رِقَابِ الْعَالَمِينَ فَانْظُرُوا إِلَى مَا صَارُوا إِلَيْهِ فِي آخِرِ أُمُورِهِمْ حِينَ وَقَعَتِ الْفُرْقَةُ وَ تَشَتَّتَتِ الْأَلْفَةُ وَاخْتَلَفَتِ الْكَلِمَةُ وَ الْأَفْئِدَةُ وَ تَشَعَبُوا مُخْتَلِفِينَ وَ تَفَرَّقُوا مُتَحَارِبِينَ وَ قَدْ خَلَعَ اللَّهُ عَنْهُمْ لِبَاسَ كَرَامَتِهِ وَ سَلَبَهُمْ غَضَارَةَ نِعْمَتِهِ وَ بَقِيَ قَصَصُ أَخْبَارِهِمْ فِيكُمْ عِبَراً لِلْمُعْتَبِرِينَ.

15. عبرت گیری از سرگذشت امت های پیشین

اشاره

وَ احْذَرُوا مَا نَزَلَ بِالْأُمَمِ قَبْلَكُمْ مِنَ الْمَثْلَاتِ بِسُوءِ الْأَفْعَالِ وَ ذَمِيمِ الْأَعْمَالِ فَتَذَكَّرُوا فِي الْخَيْر وَالشَّرِّ أَحْوَالَهُمْ وَاحْذَرُوا أَن تَكُونُوا أَمْثَالَهُمْ (1)

ذَمِيمِ الْأَعْمَالِ: اعمال زشت.

خود را از عذاب هایی که بر اثر کردار بد و کارهای ناپسند بر امت های گذشته فرود آمده


1) أُمَمِ: ملت؛ جمع «امة». المثلات: كيفرها

محفوظ دارید. حالات پیشینیان را در خوبی ها و بدی ها به یاد آرید و از این که همچون آنان شوید، بپرهیزید.

نکته ها

در این جمله امام علیه السلام به سرنوشت اقوامی، همچون قوم عاد، ثمود و قوم نوح و قوم لوط و سرنوشت فرعون ها و نمرودها عذاب هایی که بر اثر اعمال زشتشان بر سر آن ها فرود،آمد اشاره می کند و همه را از مبتلا شدن به چنان سرنوشتی برحذر می دارد. (1)

«مِنَ الْمَثْلَاتِ»: «من» بیانیه است و ما نزل را بیان می کند؛ یعنی آن چه بر ملت های گذشته فرود آمد، عقوبت ها بود.

«ذَمِيمِ الْأَعْمَالِ»: فعیل به معنای مفعول است فعیل در کلام عرب گاهی به معنای فاعل و گاهی به معنای مفعول است.

15. 1. گزینش از میان اعمال پیشینیان

فَإِذَا تَفَكَّرْتُمْ فِي تَفَاوُتِ حَالَيْهِمْ فَالْزَمُوا كُلَّ أَمْرِ لَزِمَتِ الْعِزَّةُ بِهِ شَأْنَهُمْ [حَالَهُمْ] وَ زَاحَتِ الْأَعْدَاءُ لَهُ عَنْهُمْ وَ مُدَّتِ الْعَافِيَةُ بِهِ عَلَيْهِمْ وَ انْقَادَتِ النِّعْمَةُ لَهُ مَعَهُمْ وَ وَصَلَتِ الْكَرَامَةُ عَلَيْهِ حَبْلَهُمْ (2)

زَاحَتِ: دور شدند؛ از مادۀ «زاح، یزیح» به معنای دور شد؛ أَزَاحَ إِزَاحَةً ه: آن را از جای خود دور کرد.

مُدَّتِ الْعَافِيَةُ: عافیت و آسایش گسترش پیدا کرد؛ بالبناء للمفعول كما هو الظاهر أو بالبناء على الفاعل من قولهم مدّ الماء إذا جرى و سال و فى بعض النسخ و مدّت العافية فيه بهم، وفي بعضها عليه بهم.

انْقَادَت: رام شد.

و آن گاه که در احوال پیشینیان می اندیشید کاری را برگزینید [و سیره خود سازید] که مایهٔ عزت و سربلندی آنان شد و دشمنان را از سر راهشان کنار زد و سلامت و عافیت زندگی آنان را فراهم آورد و نعمت در اختیارشان نهاد و پیوند کرامت آنان را استوار نمود.

نکته ها

منظور از «امر» عامل نیرو و عزت است. (3)

«وَ زَاحَتِ الْأَعْدَاءُ لَهُ عَنْهُمْ»: حضرت می خواهد مسئله اتحاد و همبستگی را مطرح و تشویق کند که بدانیم هم بستگی و اتحاد چه نتایجی به بار می آورد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 454

2) حَالَيْهِم: در حالت آن ها مراد حالات نیک و بد آن هاست. الْزَمُوا: ملزم شوید.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص219.

«مُدّ» با «علی» متعدی شده به معنای کشیدن است و متضمن معنای بسط هم هست.

«وَ وَصَلَتِ الْكَرَامَةُ عَلَيْهِ حَبْلَهُمْ» ریسمان به معنای همبستگی است و آن روزها وقتی که می خواستند از فرار حیوان ها جلوگیری کنند آن ها را به هم می بستند و یک واحد تشکیل می دادند این وحدت تشبیه شده به ریسمان که رابط است.

مشابه

أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِها﴾ (1)آیا در زمین سیر نمی کنند تا صاحب دل هایی گردند که بدان تعقل کنند و گوش هایی که بدان بشنوند؟

15. 2. توجه به عوامل عزت

مِنَ الِاجْتِنَابِ لِلْفُرْقَةِ وَاللُّزُومِ لِلْأُلْفَةِ وَ التَّحَاضُ عَلَيْهَا وَ التَّوَاصِي بِهَا (2)

التَّحَاضُ: دعوت کردن؛ باب تفاعل از مادۀ «حَضَّ» به معنای ترغیب و تحریک یکدیگر؛ در اصل «تحاضض» بوده که از باب تفاعل است.

این ها به سبب آن است که آنان از تفرقه دوری نمودند و بر همدلی با یکدیگر پایداری کردند و یکدیگر را به آن فراخواندند و سفارش نمودند.

نکته

«اجتناب» ناظر به نفى عوامل تفرقه لزوم الفت ناظر به اثبات عوامل وحدت «تحاض» اشاره به تشویق است و «تواصی» اشاره به سفارش کردن از طریق بیان است. (3)

مشابه

وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (4)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید. وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَ أُولئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عظیم (5)و چون کسانی مباشید که پس از آن که دلایل آشکار برایشان آمد، پراکنده شدند و با هم اختلاف پیدا کردند و برای آنان عذابی سهمگین است.


1) حج، 46.

2) فُرْقَة: تفرقه. للألفة: جمع شدن با میل و رغبت؛ باید دانست «الفت جمع شدن مطلق نیست بلکه جمع شدنی است که میان اجزای آن قبول و میل و الفت باشد؛ از ماده «الف» (بر وزن علم) به معنای پیوند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 455

4) آل عمران، 103

5) آل عمران، 105

15. 3. لزوم پرهیز از عوامل شکست

وَ اجْتَنِبُوا كُلَّ أَمْرٍ كَسَرَ فِقْرَتَهُمْ وَ أُوهَنَ مُنْتَهُمْ (1)

أَوْهَنَ: ضعیف کرد؛ از مادۀ «وهن» به معنای ضعف ناتوانی؛ أوْهَنَ إيهَاناً هُ: او را سست و ناتوان کرد؛ وَهَنَ، وهناً: از نیروی کار یا نیروی جسم ضعیف و ناتوان شد. منة: ق-: قوت؛ «منت» بر وزن (عزت) به معنای نعمت بزرگ است که موجب قدرت و قوت می شود؛ در اصل از «من» که واحد وزن است، گرفته شده است.

از هر کاری که ستون فقرات آن ها را در هم شکست و قدرتشان را سست کرد، اجتناب کنید.

نکته

در این عبارت می گوید وحدت کلمه را از امت های سابق که دارای وحدت بودند و پیروز شدند یاد بگیرید در صدر اسلام مسلمان ها کم بودند اما چون متحد بودند، پیروز شدند ولی وقتی که جنگ و اختلاف پیش آمد، شکست خوردند.

15. 4. عوامل شکست

مِنْ تَضَاعُنِ الْقُلُوبِ وَ تَشَاحُنِ الصُّدُورِ وَ تَدَائِرِ النُّفُوسِ وَ تَخَاذْلِ الْأَيْدِي (2)

تدابر: پشت به هم کردن

تَخَاذُل: یاری؛ از مادۀ «خَذَل» به معنای رها کردن یاری نکردن دست از یاری یکدیگر برداشتن.

أَيْدِي: جمع «يد» است اصل این کلمه «يَدَی» بوده.

كینه یکدیگر در دل داشتن و بذر نفاق و دشمنی در سینه کاشتن و از هم بریدن و دست از یاری یکدیگر کشیدن

نکته

«و اجتنبوا... و تخاذل الایدی» به این معناست که دوری کنید از اموری که گذشتگان به آن وسیله موجبات عزت و بزرگواری خود را دگرگون کردند سست شدند، نیروی خود را از دست دادند آن امور عبارت اند از کینه ورزی و تجاوز و دشمنی و بی توجهی به حقوق دیگران و همۀ این امور ضد انس و الفت هستند. (3)


1) كَسَرَ: شکست، اكْتَسَرَ اكْتِسَاراً الشي ءَ: آن چیز را شکست؛ انْكَسَرَ انْكِسَاراً: شکسته شد؛ الكسار: صيغة مبالغه است به معنای بسیار شکننده. فقره: پشت آنان به معنای مهرهٔ پشت است که جمع آن «فقرات» است و به منزله ستونی است که پشت انسان را نگه می دارد و به او اجازه خم و راست شدن می دهد؛ بالكسر ما انتظم من عظام الصّلب من الكاهل إلى العجز و الجمع فقر كعنباً.

2) تَضَاغُن: كينه ها؛ از مادۀ «ضغن به معنای کینه، کینه ورزی به یکدیگر. تَشَاحُن: دشمنی با یکدیگر تَشَاحَنَ، تَشَاحُناً القومُ: آن قوم با یکدیگر دشمنی کردند؛ الشَّحْنَاء: دشمنی درونی.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 7، ص426

15. 5. عوامل پیروزی مؤمنان پیشین

وَ تَدَبَّرُوا أَحْوَالَ الْمَاضِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ قَبْلَكُمْ كَيْفَ كَانُوا فِي حَالِ التَّمْحِيصِ وَ الْبَلَاءِ (1) در احوال مؤمنان پیشین بیندیشید که در حال آزمایش و امتحان چگونه بودند؟

نکته ها

منظور از «مؤمنین» در این جا مستضعفان هستند. (2)

مشابه

أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكاذِبینَ (3)آیا مردم پنداشتند که تا گفتند ایمان آوردیم، رها می شوند و مورد آزمایش قرار نمی گیرند؟ و به یقین کسانی را که پیش از اینان بودند آزمودیم تا خدا آنان را که راست گفته اند معلوم دارد و دروغ گویان را [نیز] معلوم دارد. وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَةٌ وَ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ (4)و شما را از راه آزمایش به بد و نیک خواهیم آزمود و به سوی ما بازگردانیده می شوید.

15. 6. توجه به حال سخت پیشینیان

أَلَمْ يَكُونُوا أَثْقَلَ الْخَلَائِقِ أَعْبَاءَ وَ أَجْهَدَ الْعِبَادِ بَلَاءٌ وَأَضْيَقَ أَهْلِ الدُّنْيَا حَالًا (5)

أَجْهَدَ الْعِبَادِ: پرتلاش ترین بندگان

أضيق: تنگ ترین.

آیا آن ها بیش از همه مردم بار مشکلات را بر دوش نکشیدند و بیش از همه بندگان در شدت و زحمت نبودند و از همه جهانیان در تنگنای سخت تری قرار نداشتند؟

15. 7. عذاب و شکنجه فرعونیان

اتَّخَذَتْهُمُ الْفَرَاعِنَةُ عَبِيداً فَسَامُوهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَ جَرَّعُوهُمُ الْمُرَارَ فَلَمْ تَبْرَحِ الْحَالُ بِهِمْ


1) التَّمْحِيصِ: ابتلا و آزمایش آزمایش شدن پالایش شدن از عیوب در این جا معنای مجهولی می رساند هر چند که مصدر است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص220.

3) عنکبوت، 2 و 3.

4) انبیاء، 35.

5) أَثْقَلَ الْخَلَائِقِ: سنگین بارترین مردم. أَعْبَاء: مشقت ها؛ جمع «عباء» به معنای بار سنگین است.

فِي ذُلِّ الْهَلَكَةِ وَ قَهْرِ الْغَلَبَةِ لَا يَجِدُونَ حِيلَةً فِي امْتِنَاعِ وَ لَا سَبِيلًا إِلَى دِفَاعِ (1)

الْمُرَارَ: تلخی ها؛ در اصل نوعی درخت با برگ و چوب بسیار تلخ است؛ سپس به هر حادثه تلخ و ناگواری اطلاق شده است. وقتی شترها آن ها را می خوردند لب ها و دهانشان به هم می آید و در هم کشیده می شود و خیلی به زحمت می افتند. حال اگر شربتی از آن گیاه تلخ به آن ها بدهند این بدترین شربت است حضرت در این تشبیه می خواهد بگوید که تلخی های روزگار را به این ملت مستضعف چشاندند؛ بالضمّ شجر مرّ إذا اكلت منه الابل قلصت مشافرها.

فَلَمْ تَبْرَح: زایل نشد، برطرف نشد.

ذُلِّ الْهَلَكَة: ذلت هلاكت.

الْغَلَبَةِ: سختى مغلوبيت.

حيلة: راه چاره.

فرعون ها آنان را برده خویش ساختند و پیوسته ایشان را در بدترین شکنجه ها قرار دادند، تلخی های روزگار را جرعه جرعه به آن ها نوشاندند و همچنان این وضع با ذلت و هلاکت به سبب سلطه و قهر ظالمان ادامه یافت؛ نه چاره ای داشتند که از آن وضع سرباز زنند و نه راهی برای دفاع از خود می یافتند

نکته ها

فراعنه شامل همه گردنکشان تاریخ می شود. (2)

« لَا يَجِدُونَ حِيلَةً فِي امْتِنَاعِ وَ لَا...»: حضرت در این عبارت به این نکته توجه داده اند که خداوند استقامتشان را دید و جزای استقامتشان این شد که به آن ها پیروزی داد اما در سایه هم بستگی و اتحاد چراکه اصل نظام تکوین اینگونه است وقتی یک ملتی را تحت فشار قرار دادند ضعفا به هر صورت همدیگر را پیدا کرده و با هم هماهنگ می شوند.

مشابه

وَ إِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ و فى ذلِكُمْ بَلاءُ مِنْ رَبِّكُمْ عَظيمٌ (3)و [به یاد آرید] آن گاه که شما را از [چنگ] فرعونیان رهانیدیم؛ [آنان] شما را سخت شکنجه می کردند پسران شما را سر می بریدند، و زن هایتان را زنده می گذاشتند و در آن [امر، بلا و] آزمایش بزرگی از جانب پروردگارتان بود.


1) فَسَامُوهُمْ: آن ها را چشاندند؛ از ریشه «سوم» در اصل به معنای جست وجوی چیزی کردن یا تحمیل کار به دیگری آمده و از آن یک نوع ادامه و استمرار نیز استفاده می شود؛ بنابراین جمله «ساموهم...» مفهومش آن است که پیوسته آن ها را شکنجه می دادند؛ فلانا أمرا أى كلّفه إياه وأكثر ما يستعمل في الشر والعذاب. جَرَّعُوهُم: به آن ها نوشاندند؛ از مادۀ جرع» به معنای فرو بردن آب؛ جرعه جرعه خوردن.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج4، ص220.

3) بقره، 49.

15. 8. صبر و شکیبایی عامل فرج و عزت

حَتَّى إِذَا رَأَى اللَّهُ سُبْحَانَهُ جِدَّ الصَّبْرِ مِنْهُمْ عَلَى الْأَذَى فِي مَحَبَّتِهِ وَ الِاحْتِمَالَ لِلْمَكْرُوهِ مِنْ خَوْفِهِ جَعَلَ لَهُمْ مِنْ مَضَايِقِ الْبَلَاءِ فَرَجاً (1)

مَضَايق: تنگناها.

تا زمانی که خداوند سبحان جدیت آن ها را در صبر و استقامت در برابر ناملایمات در مسیر محبتش و تحمل ناراحتی ها را به جهت خوف و خشیتش در آن ها مشاهده کرد. در این هنگام گشایشی از تنگناهای بلا برای آنان قرار داد.

نکته ها

«صبر» به معنای تحمل آزارها در راه دوستی خدا و پایداری و ایستادگی بر حق است. (2)

«عَلَى الْأَذَى فِي مَحَبَّتِهِ»: محبت خدا سبب شده که این ها بر اذیت، صبر حقیقت صبر کنند. در از درون محبت خدا بیرون آمده است و علت این صبر همان محبت خداست. آن ها به دلیل محبت به خدا در مقابل همه مشکلات ایستادگی می کنند.

«وَالِاحْتِمَالَ لِلْمَكْرُوهِ مِنْ خَوْفِهِ»: چون از خدا می ترسند در مقابل همه مشکلات استقامت دارند. وقتی که این معنی را خداوند از آنان دید و این معنا در نظام وجود محقق شد و این ها از امتحان درآمدند باز هم استقامت دارند و دست از حرف حقشان برنداشته اند.

15. 9. عنایات الهی

فَأَبْدَلَهُمُ الْعِزَّ مَكَانَ الذُّلِّ وَالْأَمْنَ مَكَانَ الْخَوْفِ فَصَارُوا مُلُوكاً حُكّاماً وَ أَئِمَّةً أَعْلَاماً وَ قَدْ بَلَغَتِ الْكَرَامَةُ مِنَ اللَّهِ لَهُم مَا لَمْ تَذْهَبِ الْآمَالُ إِلَيْهِ بِهِمْ (3)

ذلت را برای آن ها به عزت و ترس و ناامنی را به امنیت مبدل ساخت و آن ها زمامداران فرمانروا و پیشوایان برجسته شدند و آن قدر لطف و کرامت الهی شامل حالشان شد که هیچ کس فکر آن را هم درباره آنان نمی کرد.

نکته

ممکن است جمله های فوق دربارهٔ بنی اسرائیل باشد در آن زمانی که موسی بن عمران


1) جد الصبر: بردباری جدی. الاحتمال: تحمل

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 220.

3) أَبْدَلَهُمْ: برای آنان جایگزین کرد. أَئِمَّةً أَعْلَاماً: پیشوایان پیشتاز؛ اعلام جمع «علم» است که در اصل از معنای «علم» است؛ یعنی «ما يُعلَمُ بِهِ» چیزی درست می کردند و به آن می گفتند «عَلَم چون به وسیلهٔ آن عده ای می فهمیدند که از کدام طایفه و محله یا قبیله ای هستند؛ همچنین به چراغ هایی که در بیابان ها برای راهنمایی و در جای بلند نصب می کردند «علم» می گفتند.

قیام کرد و صفوف آن ها را متحد ساخت و عنایات الهی نیز شامل حال آن ها شد و بر پهنه کشور مصر و سرزمین های اطراف آن حاکم شدند و بعد از موسی حکومت های عظیمی مانند حکومت داوود و سلیمان تشکیل دادند نیز ممکن است یک اصل کلی و عمومی باشد که بارها در تاریخ پیشینیان به وقوع پیوسته است که هر زمان اتحاد صفوف و اتفاق نظر و تصمیم و برنامه حاصل شد پیروزی به دنبال آن بود. (1)

15. 10. اتحاد و پراکندگی؛ عامل پیروزی

فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانُوا حَيْثُ كَانَتِ الْأَمْلَاءُ مُجْتَمِعَةً وَ الْأَهْوَاءُ مُؤْتَلِفَةً وَ الْقُلُوبُ مُعْتَدِلَةً وَ الْأَيْدِي مُتَرَادِفَةً وَ السُّيُوفُ مُتَنَاصِرَةً وَ الْبَصَائِرُ نَافِذَةً وَ الْعَزَائِمُ وَاحِدَةً أَ لَمْ يَكُونُوا أَرْبَاباً فِي أَقْطَارِ الْأَرْضِينَ وَمُلُوكاً عَلَى رِقَابِ الْعَالَمِينَ﴾ (2)

«ملاً» به معنای جمعیت و گاه به معنای جمعیت خاصی مانند اشراف یک قوم است؛ جمع

مُتَرَادِفَةً: پشتیبان همدیگر پشت سر یکدیگر در حال کمک و یاری به یکدیگر.

مُتَنَاصِرَةً: یاری کننده یکدیگر

نافذة: تيزبين.

عَزَائِمُ: تصميم ها.

رقاب: گردن ها.

شما بنگرید که این مردم هنگامی که با یکدیگر متحد بودند، خواسته هایشان یکی، دل و دیدگانشان به یک سو نظاره گر و تصمیم هایشان یکی بود آیا وقتی چنین بودند در زمین سروری و آقایی نداشتند و بر جهانیان حکومت نمی کردند؟

نکته ها

منظور از «نفوذ «دیدگان آن است که پرده های شبهه را که مانع وصول به حق هستند، پاره می کنند و به سوی حق راه می یابند و مراد از اتحاد عزائم آن است که اندیشه های قاطعانه برای جستن حق و حقیقت با هم اتفاق و یگانگی داشته باشند. (3)

«حَيْثُ كَانَتِ الْأَمْلَاءُ مُجْتَمِعَةً»: همیشه نهضت هایی که در عالم به پیروزی رسیده اند به این وسیله بوده که افراد به دسته ها تبدیل می شوند و دسته ها همه مجتمع شده و راه می افتند و «أملاء» یعنی جمعیتی که با هم هستند.

15. 11. اختلاف نظر؛ عامل شکست

فَانْظُرُوا إِلَى مَا صَارُوا إِلَيْهِ فِي آخِرِ أُمُورِهِمْ حِينَ وَقَعَتِ الْفُرْقَةُ وَتَشَتَّتِ الْأَلْفَةُ وَاخْتَلَفَتِ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص464

2) أَمْلَاءُ: جماعت؛ جمع الملاء و هو الجماعة.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص429.

الْكَلِمَةُ وَ الْأَفْئِدَةُ وَ تَشَعَبُوا مُخْتَلِفِينَ وَ تَفَرَّقُوا مُتَحَارِبِينَ وَ قَدْ خَلَعَ اللَّهُ عَنْهُمْ لِبَاسَ كَرَامَتِهِ وَ سَلَبَهُمْ غَضَارَةَ نِعْمَتِهِ وَ بَقِيَ قَصَصُ أَخْبَارِهِمْ فِيكُمْ عِبَراً [عِبْرَةً لِلْمُعْتَبِرِينَ (1)

تَشَعَبُوا: گروه گروه؛ شعبه شعبه.

خَلَعَ: بیرون آورد؛ گند.

سَلَبَ: گرفتن با قهر.

غَضَارَةَ: فراوانی؛ به معنای خوبی و شادابی و وسعت است.

قَصَصُ أَخْبَارِهِمْ: داستان های زندگیشان؛ فی بعض النسخ بكسر القاف جمع قصة وفي بعضها بالفتح كصدر من قصصت الخبر قصا حدثت به على وجهه، والأول أولى.

لِلْمُعْتَبرینَ: عبرت گیرندگان؛ پندآموزان.

و نیز بنگرید به سرانجام کارشان که به چه حالی افتادند وقتی که میان آنان تفرقه حاکم شد و همدلی آنان به پراکندگی و وحدت کلمه به اختلاف و جدایی دل ها بدل گشت و گروه گروه شدند و به نبرد با هم پرداختند در این هنگام خداوند جامه کرامت را از اندامشان بیرون آورد و نعمت فراوانش را از آنان گرفت و داستان های زندگی آنان در میان شما باقی ماند تا مایه عبرت عبرت گیرندگان باشد.

مشابه

فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَيْرَ الَّذى قيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كانُوا يَفْسُقُون (2)اما کسانی که ستم کرده بودند [آن سخن را] به سخن دیگری غیر از آن چه به ایشان گفته شده بود تبدیل کردند و ما [نیز] بر آنان که ستم کردند، به سزای این که نافرمانی پیشه کرده بودند عذابی از آسمان فرو فرستادیم.


1) الْفُرْقَةُ: جدایی. تَشَتَّتَتِ الْأَلْفَةُ: به اختلاف تبدیل شدن الفت؛ از مادۀ «شَت» و «شتات» و «شتیت» به معنای پراکنده کردن و پراکنده شدن است.

2) بقره، 59.

فَاعْتَبِرُوا بِحَالِ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ وَ بَنِي إِسْحَاقَ وَ بَنِي إِسْرَائِيلَ (عليهم السلام فَمَا أَشَدَّ اعْتِدَالَ الْأَحْوَالِ وَ أَقْرَبَ اشْتِبَاءَ الْأَمْثَالِ تَأَمَّلُوا أَمْرَهُمْ فِي حَالِ تَشَتُتِهِمْ وَ تَفَرُّقِهِمْ لَيَالِيَ كَانَتِ الْأَكَاسِرَةُ وَالْقَيَاصِرَةُ أَرْبَاباً لَهُمْ يَحْتَازُونَهُمْ عَنْ رِيفِ الْآفَاقِ وَ بَحْرِ الْعِرَاقِ وَ خُضْرَةِ الدُّنْيَا إِلَى مَنَابِتِ الشَّيح وَ مَهَافِي الرِّيحِ وَ نَكَدِ الْمَعَاشِ فَتَرَكُوهُمْ عَالَةً مَسَاكِينَ إِخْوَانَ دَبَرٍ وَ وَبَرٍ أَذَلَّ الْأَمَمِ دَاراً وَ أَجْدَبَهُمْ قَرَاراً لَا يَأْوُونَ إِلَى جَنَاحَ دَعْوَةٍ يَعْتَصِمُونَ بِهَا وَ لَا إِلَى ظِلِّ أُلْفَةٍ يَعْتَمِدُونَ عَلَى عِزَّهَا فَالْأَحْوَالُ مُضْطَرِبَةٌ وَالْأَيْدِي مُخْتَلِفَةٌ وَالْكَثْرَةُ مُتَفَرِّقَةٌ فِى بَلَاءِ أَزْلٍ وَ أَطْبَاقٍ جَهْلِ مِنْ بَنَاتٍ مَوْءُودَةٍ وَ أَصْنَامٍ مَعْبُودَةٍ وَ أَرْحَامٍ مَقْطُوعَةٍ وَ غَارَاتٍ مَشَّنُونَةٍ).

15. 12. عبرت گیری از سرنوشت فرزندان اسماعیل و اسحاق

فَاعْتَبِرُوا بِحَالِ وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ وَ بَنِي إِسْحَاقَ وَ بَنِي إِسْرَائِيلَ هِ فَمَا أَشَدَّ اعْتِدَالَ الْأَحْوَالِ وَ أَقْرَبَ اشْتِبَاةَ الْأَمْثَالِ (1)

حال که چنین است از سرنوشت فرزندان اسماعیل و اولاد اسحاق و یعقوب، درس عبرت بیاموزید و چقدر احوال امت ها یکسان و سرنوشت ها شبیه یکدیگر است.

نکته ها

منظور از «اعتدال» تناسب و سازگاری است و منظور از «اشتباه» مشابهت و نزدیکی است. (2)

حضرت می فرماید: ملت هایی که در اثر اختلاف و جدایی ذلیل و خوار بودند در اثر وحدت کلمه و اتحاد مورد لطف خدا قرار گرفتند اما بعد قدر این نعمت ر اندانستند و در اثر اختلاف شکست خوردند سنت خداوند همیشه بر این مبنا بوده است که اگر اشخاص خودمحور و خودخواه نباشند و مصلحت عمومی جامعه را رعایت کنند، این همبستگی و اتحاد سبب قدرت و شوکت آن ها می شود.

«اشْتِبَاةَ الْأَمْثَالِ»: چیزهایی که مثل هم هستند و با هم تشابه دارند؛ یعنی آن ملت با این


1) اعْتِدَالَ الْأَحْوَالِ: مشابه بودن حالات ملت ها؛ معنای فراوانی دارد و آن میان حد افراط و تفریط است و معنای دیگری و آن مساوات دو چیز و شباهت آن ها به یکدیگر است؛ یعنی هرکدام عدل دیگری است و در عبارت بالا همین معنا مراد است. اشْتِبَاةَ الْأَمْثَالِ: شبیه هم بودن نمونه ها؛ نیز دو معنا دارد نخست در فهم یا انجام چیزی راه خطا رفتن و دوم شباهت دو چیز به یکدیگر است و در این جا معنای دوم اراده شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص466.

ملت در علل انحطاط و پیروزی به هم شبیه هستند حضرت می فرماید پس شما می توانید از علل انحطاط آنان و از علل پیروزیشان درس بگیرید اگر عللی را که سبب پیروزی است در خودتان ایجاد کردید شما هم پیروز می شوید.

تشبیه

مشبه: احوال مسلمانان

مشبه به: قوم بنی اسرائیل

وجه شَبَه: امام احوال مسلمانان را از جهت تفرقه و پراکندگی به بنی اسرائیل تشبیه می کند.

15. 13. دقت در شرح حال گروه متفرق

تَأَمَّلُوا أَمْرَهُمْ فِي حَالِ تَشَتَّتِهِمْ وَ تَفَرُّقِهِمْ لَيَالِيَ كَانَتِ الْأَكَاسِرَةُ وَالْقَيَاصِرَةُ أَرْبَاباً لَهُمْ يَحْتَازُونَهُمْ عَنْ رِيفِ الْآفَاقِ وَ بَحْرِ الْعِرَاقِ وَ خُضْرَةِ الدُّنْيَا إِلَى مَنَابِتِ الشَّيحِ وَ مَهَافِي الرِّيحِ وَ نَكَدِ الْمَعَاشِ (1)

أكَاسِرَة: كسراها؛ جمع «کسری» لقب عمومی برای پادشاهان ایرانی پیش از اسلام بوده است؛ جمع کسری بالکسر و الفتح لقب من ملك الفرس معرّب خسرو أى واسع الملك و يجمع على كياسرة و أكاسر أيضا وكلّها خلاف القياس و القياس كسرون و زان عیسون

قَيَاصِرَةُ: جمع «قيصر» لقب عمومی پادشاهان روم؛ جمع قيصر لقب من ملك الروم.

يَحْتَازُونَهُمْ: آن ها را از زمین های پرگیاه می گیرند؛ از ریشۀ حیازت به معنای در اختیار گرفتن و تملک کردن چیزی است و در این جا به معنای برگرفتن آن افراد از سرزمینهای آباد و سرسبز و تبعید کردنشان به جای دیگر است؛ باب افتعالش «احتیاز می شود یعنی اینها را از زمینهای سبز و خرم جمع می کردند و روانه می کردند به شنزارهای عربستان که نه آب بود و نه آبادی.

ريف الآفَاقِ: سرزمین های آباد زمین حاصلخیز و پربرکت؛ بالكسر أرض فيها زرع و خصب و ما قارب الماء من أرض العرب أو حيث يكون به الخضر و المياه والزروع. خُضْرَةِ الدُّنْيَا: محیط های سرسبز.

مَنَابِتِ: «ثبت» و «نَبَات» مصدرند و نیز هر چه از زمین روید اعم از درخت و علف «ثبت» و «نبات» خوانده می شود.

الشيح: گیاه تلخ و خوشبویی است که در بیابان ها می روید و در فارسی به آن «درمنه» می گویند؛ بالکسر نبت معروف يقال له بالفارسية درمنه.

مَهَا فِي الرّيح: محل وزش بادها؛ جمع «مهفی» است که اسم زمان و مکان است؛ یعنی محل وزش، محلی که تندبادها در آن می وزد.

نَكَدِ الْمَعَاشِ: زندگی سخت؛ به معنای شیء قلیل است.

در کار ایشان نیک بیندیشید آن وقت که پراکنده و جدا از هم بودند، ایامی که کسراها و


1) تَشَتُت: تفرقه. لَيَالِيَ: زمان ها معمولاً ایام گفته می شود و شاید این تعبیر به سبب سختی و تاریکی آن روزگار برای آن ها باشد.

قیصرها بر آن ها حکومت می کردند آنان را از مرغزارها و دریای عراق و سرزمین های سبز و خرم می گرفتند و به مناطقی که گیاه درمنه در آن می رویید و بادهای تند می وزید و زندگی در آن دشوار بود، می فرستادند.

نکته ها

تعبیر به «اکاسره» و «قیاصره به داستان پادشاهانی اشاره دارد که بر یهود چیره شدند و بلاهای بسیار بر سر آنان آوردند. (1)

الى منابت الشيح و مهافى «الریح» کنایه از بیابان و سرزمین های خشک و غیر آباد است و چنین جایی به طور بدیهی برای محل زندگی ناگوار و تلخ است. (2)

«وَ تَفَرُّقِهِمْ لَيَالِی» دلیل این که فرمود «لیالی» این است که این بیچاره ها در حال ذلت و بدبختی بودند و آدمی که در حال ذلت و بدبختی باشد روزش هم مثل شب است و مثل این که برای این ها همیشه شب بوده و شاید هم در شب بیشتر به ذلت و بدبختی خودشان توجه می کردند.

15. 14. ذلیل شدن گروه پراکنده و متفرق

فَتَرَكُوهُمْ عَالَةً مَسَاكِينَ إِخْوَانَ دَبَرٍ وَ وَبَرٍ أَذَلَّ الْأُمَمِ دَاراً وَ أَجْدَبَهُمْ قَرَاراً لَا يَأْوُونَ إِلَى جَنَاحَ دَعْوَةٍ يَعْتَصِمُونَ بِهَا وَ لَا إِلَى ظِلِّ أُلْفَةٍ يَعْتَمِدُونَ عَلَى عِزَّهَا (3)

وَبَر: کرک؛ پشم شتر و گاه به خصوص گرک گفته می شود و منظور از اخوان و بر در عبارت بالا، ساربانی شتر است؛ للبعير بمنزلة الصوف للغنم.

اذل الأمم: ذلیل ترین امت ها.

أَجْدَب: بی حاصل ترین؛ خشک تر، یعنی محل سکونت آن ها «اجدب» و بی آب ترین جاها بود؛ به قحطی «جدب» می گویند.

لَا يَأْوُونَ: مرجع و پناهی ندارند؛ از ریشه «اواء» به معنای وارد شدن و ساکن شدن در مکانی است.

جَنَاحَ دَعْوَةٍ: ظاهراً منظور از دعوت، دعوت به دین است.

يَعْتَصِمُون: پناهنده می شوند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص228.

2) همان.

3) عَالَةً: تنگ دستی؛ جمع «عائل» به معنای فقیر است و «عیلوله» برطرف ساختن نیازهای مردم است؛ جمع «عائل» مثل قادة وقائد و هو ذو العيلة أى الفقر قال تعالى وَ إِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ. إِخْوَانَ دَبَرٍ: هم نشین شتر؛ دَبَر: جمع «دبره» یعنی جراحت و زخم پشت حیوان؛ اشاره به نحوه زندگی صحرانشینان است که بر پشت حیوانات سوار می شدند و در چادرهایی که از کرک شتر بود، زندگی می کردند؛ الدبر: محركة الجرح في ظهر البعير من دبره القتب أى عقره.

در نتیجه آنان را مردمی مسکین و تهیدست و مشغول به شتر چرانی ساختند و به حال خود رهایشان کردند تا خانه و کاشانه آن ها از همه پست تر و جایگاهشان از هر جای دیگر بی حاصل تر باشد نه دعوت حقی در کار بود که به آن دست یازند و نه سایه انسی که بر عزت آن تکیه زنند.

نکته ها

«إِخْوَانَ دَبَرٍ وَ وَبَر» بعضی گفته اند که عرب ها آن روز آنقدر وضعشان بد بود که از گرسنگی گاهی اوقات مقداری از همان خون پشت شتر را با مقداری پشمش مخلوط می کردند و می پختند که به آن می گفتند «علهز» و این را از درد ناچاری می خوردند، برای این که سد جوع.کنند خلاصه مقداری پشم خون آلود را به عنوان غذا می خورده اند و طبق این احتمال معنای عبارت این می شود که یعنی سروکارشان با زخم و پشم شتر بوده است.

«أَذَلَّ الْأُمَمِ دَاراً»: اگر قلعه محکمی باشد که دشمن نتواند به آن یورش بیاورد، این منزل خوبی است اما این ها یا منزل نداشتند و در چادر بودند یا اگر هم منزل داشتند، بیغوله ای بود که نمی توانست حافظ آنان باشد. این ها از نظر خانه و زندگی خیلی در مضیقه بودند و همیشه دشمن به آنان هجوم می آورد.

«إِلَى جَنَاحَ دَعْوَةٍ»: «جناح» به معنای بال است و در این جا تشبیه است گویا مثل پرنده باید کسی هم باشد که دلسوز باشد و این ها را بیاورد زیر بال و پرش.

«أُلْفَةٍ يَعْتَمِدُونَ عَلَى عِزَّهَا» حضرت می فرماید این ها چنین پناهگاهی نداشتند.

حضرت این الفت را تشبیه کرده به سایه که همان طور که انسان در آفتاب صدمه می بیند و وقتی که در سایه می آید آرامش و سکون پیدا می کند اما وقتی که متفرق و متشتت باشند هر کدام گوشه ای ضربه می خورند خاصیت اتحاد و وحدت کلمه همین است که نیروهای متشتت را جمع می کند و به صورت یک قدرت در می آورد.

استعاره

مستعار: جناح

مستعار منه: مصونیت و محفوظ بودن

مستعارله: چیزی که به سبب آن خواسته آنان برآورده شود

جامع: «جناح» استعاره از چیزی است که به سبب آن خواسته آنان برآورده شود و هرگاه به آن پناه برند تقویت شوند؛ کنایه از این مطلب است که کسی را نداشتند که درخواستشان را پاسخ دهد تا به سبب آن از گرفتاریها مصون بمانند.

استعاره

مستعار: ظل

مستعار منه: سالم ماندن مصونیت

مستعارله: نیروی تعاون و همیاری

جامع: لفظ «ظلّ» استعاره از نیروی تعاون و همیاری و دستگیری یکدیگر است که لازمة انس و الفت با هم باشد و دلیل مشابهت این دو امر آن است همچنان که سایه باعث آسایش و حفظ از گرمای آفتاب می شود این امور نیز آدمی را از حرارت آتش جنگ و دشمنی، سالم نگه می دارد.

15. 15. فرورفتن در انواع بلاها

فَالْأَحْوَالُ مُضْطَرِبَةٌ وَ الْأَيْدِي مُخْتَلِفَةٌ وَ الْكَثْرَةُ مُتَفَرَّقَةٌ فِي بَلَاءِ أَزْلٍ وَ أَطْبَاقٍ جَهْلِ مِنْ بَنَاتٍ مَوْءُ ودَةٍ وَ أَصْنَامٍ مَعْبُودَةٍ وَ أَرْحَامٍ مَقْطُوعَةٍ وَ غَارَاتٍ مَشْنُونَةٌ (1)

أطباق: متراكم؛ جمع «طبق» به معنای طبقات.

مَوْءُ ودَةٍ: زنده به گور شده؛ از مادۀ وأد» در اصل به معنای ثقل و سنگینی است؛ سپس به دخترانی که در زیر خاک در عصر جاهلیت پنهان می کردند نیز اطلاق شده؛ زیرا آن ها را در زیر خاک پنهان می کردند و انبوهی خاک و سنگ به روی آن ها می ریختند؛ وند بنته دفنها في التراب حيّة قال تعالى وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَت غارَاتٍ غارت ها جمع (غاره» در اصل به معنای هجوم بردن است و هنگامی که هجوم از هر طرف باشد، «غارت مشنونه» گفته می شود و چون حملات در بسیاری از اوقات توأم با بردن اموال،است واژۀ غارتگری در فارسی به معنای بردن اموال اطلاق شده؛ ولی ظاهراً در عربی به این معنا نیامده است.

مَشْنُونَة: همه جانبه؛ از «شن» به معنای هجوم بردن از هر طرف است؛ شنّ الغارة عليهم صبّها من كل وجه.

این چنین حالشان پریشان و نیرویشان پراکنده و نفراتشان جدا از هم بود، گرفتار بلایی بزرگ و جهالتی انبوه دخترانشان را زنده در گور می کردند بت ها را می پرستیدند، از خویشان بریده و به غارت یکدیگر پرداخته.

نکته ها

قطع رحم در کلام امام می تواند اشاره به کشتن فرزندان به علت فقر یا به عنوان عبادت در مقابل بت ها بوده باشد. (2)

«غارات مشنونه» اشاره به جنگ های متعددی است که در عصر جاهلیت میان قبایل


1) الأيدى: دست ها؛ کنایه از قدرت هاست. بَلَاءِ أَزْلِ: بلایی شدید؛ تنگ و سخت؛ به معنای حبس کردن نیز آمده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 469.

عرب به بهانه های واهی در می گرفت. (1)

جمله «فالاحوال مضطرب» اشاره است به اوضاع آشفته و نامرتب ملت های گذشته. (2)

عبارت «الْأَيْدِي مُخْتَلِفَةٌ» کنایه از این که برای یاری یکدیگر هماهنگ نبودند. (3)

«الْكَثْرَةُ مُتَفَرِّقَةٌ» اشاره به نامأنوس بودن با همدیگر است و این که برای رعایت مصالح خود به گرد یکدیگر جمع نمی شدند. (4)

مشابه

وَ إِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّاذَّ مِنَ النَّاسِ لِلشَّيْطَانِ كَمَا أَنَّ الشَّاذَ مِنَ الْغَنَمِ لِلذَّئِّب (5)از جدایی و تفرقه بپرهیزید؛ زیرا افراد تنها و جدای از جمعیت نصیب شیطان اند، همان گونه که گوسفند جدا از گله طعمه گرگ است. و لا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ ريحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ (6)نزاع مکنید که سست خواهید شد و قوت و قدرت شما از دست خواهد رفت و صبر و استقامت داشته باشید که خدا با صابران است. وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ (7)هنگامی که درباره زنده به گور سؤال شود به کدامین گناه کشته شده است. قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاکفین (8)گفتند: «بتانی را می پرستیم و همواره ملازم آن هاییم.» فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ (9)پس [ای منافقان، ] آیا امید بستید که چون [از خدا] برگشتید [یا سرپرست مردم شدید] در [روی] زمین فساد کنید و خویشاوندیهای خود را از هم بگسلید؟


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 469

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 434

3) همان.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 434

5) نهج البلاغه، خطبه 127.

6) انفال، 46.

7) تکویر، 9.

8) شعراء، 71.

9) محمد، 22.

فَانْظُرُوا إِلَى مَوَاقِعِ نِعَمِ اللَّهِ عَلَيْهِمْ حِينَ بَعَثَ إِلَيْهِمْ رَسُولًا فَعَقَدَ بِمِلَّتِهِ طَاعَتَهُمْ وَ جَمَعَ عَلَى دَعْوَتِهِ أَلْفَتَهُمْ كَيْفَ نَشَرَتِ النّعْمَةُ عَلَيْهِمْ جَنَاحَ كَرَامَتِهَا وَ أَسَالَتْ لَهُمْ جَدَاوِلَ نَعِيمِهَا وَ الْتَفَّتِ الْمِلَّةُ بِهِمْ فِى عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا فَأَصْبَحُوا فِي نِعْمَتِهَا غَرِقِينَ وَ فِي خُضْرَةِ عَيْشِهَا فَكِهِينَ قَدْ تَرَبَّعَتِ الْأُمُورُ بِهِمْ فِي ظِلِّ سُلْطَانٍ قَاهِرٍ وَ آوَتْهُمُ الْحَالُ إِلَى كَنَفِ عِزّ غَالِبٍ وَتَعَطَّفَتِ الْأُمُورُ عَلَيْهِمْ فِي ذُرَى مُلْكِ ثَابِتٍ فَهُمْ حُكَامٌ عَلَى الْعَالَمِينَ وَ مُلوكُ فِى أَطْرَافِ الْأَرْضِينَ يَمْلِكُونَ الْأُمُورَ عَلَى مَنْ كَانَ يَمْلِكُهَا عَلَيْهِمْ وَيُمْضُونَ الْأَحْكَامَ فِيمَنْ كَانَ يُمْضِيهَا فِيهِمْ لَا تُغْمَزُ لَهُمْ قَنَاةٌ وَ لَا تُقْرَعُ لَهُمْ صَفَاةٌ.

16. نعمت رسول الله

16. 1. اندیشیدن در نعمت و عزت اسلام

فَانْظُرُوا إِلَى مَوَاقِعِ نِعَمِ اللَّهِ عَلَيْهِمْ حِينَ بَعَثَ إِلَيْهِمْ رَسُولًا فَعَقَدَ بِمِلَّتِهِ طَاعَتَهُمْ وَ جَمَعَ عَلَى دَعْوَتِهِ أَلْفَتَهُمْ (1)

ملته: شریعت او، دین او.

به نعمت های بزرگی که خداوند هنگام بعثت پیامبر به آن ها ارزانی داشت، بنگرید که در سایه آیین خود آن ها را مطیع فرمان ساخت و با دعوتش آنان را متحد کرد.

نکته ها

ضمیر «علیهم» به عرب باز می گردد و منظور از «رسولاً» حضرت محمد صلى الله عليه وسلم است که به عدل و مساوات دعوت کرد؛ گردنکشان در مقابل دعوت او به تمسخر پرداختند و دلیل تمسخرشان تنها آن بود که او به خدای یگانه فرا می خواند. (2)

«باء» در «بملته» یا برای سببیت است یا برای جمع و می فرماید خداوند اطاعت آن ها را گره زد به سبب ملت این پیامبر یعنی دین پیامبر یا این که به معنای جمع است یعنی اطاعت آن ها را گره زده است به این دین.

حضرت در این عبارات به مردم خاطر نشان می کند که پند بگیرند از موقعیت مردمی که همزمان با بعثت پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله وجود داشتند و خداوند به برکت این نعمت بزرگ ایشان


1) مَوَاقِع: محل واقع شدن؛ زمان واقع شدن؛ جمع «موقع» است و ممکن است مصدر میمی، اسم مکان یا اسم زمان باشد. عقد: پیوند داد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 229.

را از آن سختی ها و ناهنجاری ها رهایی بخشید. (1)

مشابه

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبين (2)به یقین، خدا بر مؤمنان منت نهاد [که] پیامبری از خودشان در میان آنان برانگیخت تا آیات خود را بر ایشان بخواند و پاکشان گرداند و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد، قطعاً پیش از آن در گمراهی آشکاری بودند. هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَ الْحِكْمَة﴾ (3)اوست آن کس که در میان بی سوادان فرستاده ای از خودشان برانگیخت تا آیات او را بر آنان بخواند و پاکشان گرداند و کتاب و حکمت بدیشان بیاموزد.

16. 2. اندیشیدن به ابعاد نعمت

كَيْفَ نَشَرَتِ النِّعْمَةُ عَلَيْهِمْ جَنَاحَ كَرَامَتِهَا وَ أَسَالَتْ لَهُمْ جَدَاوِلَ نَعِيمِهَا وَ الْتَفَّتِ الْمِلَّةُ بِهِمْ فِي عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا فَأَصْبَحُوا فِي نِعْمَتِهَا غَرِقِينَ وَ فِي خُضْرَةِ عَيْشِهَا فَكِهِينَ (4)

جَدَاوِلَ نَعِيمِها: نهرهای مواهبش؛ جمع (جدول) به معنای جوی آب است که از یک نهر سرچشمه می گیرند و نهرها هم از رودخانه.

خُضْرَةِ عَيْشِهَا: منظور شادابی و رفاه زندگی است.

عوائد: فواید و خیرات

فَكِهِينَ: شاد و خرسند شدگان؛ جمع «فکه» «بر وزن خشن» به معنای شادمان و خندان است در اصل از «فکاهه» (بر وزن قباله) به معنای مزاح کردن و خندیدن گرفته شده است. ریشه اصلی آن «فاکهه» به معنای میوه است؛ گویی شوخی ها و مزاح ها همچون میوه های شیرینی است که از آن لذت می برند؛ تفکه به تمتّع بأكله و الفاكهة التمر و العنب و الثّمر كله، وفي بعض النسخ فاكهين بدل فكهين أى ناعمين و بها قرء قوله تعالى وَ نَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ و قال الاصمعی فاكهين مازحين و المفاكهة الممازحة.

[بنگرید] چگونه نعمت الهی پروبال کرامت خود را بر آن ها گسترد و نهرهای مواهب خویش را به سوی آن ها جاری ساخت و آیین حق با همۀ برکاتش آنان را در بر گرفت تا آن جا که در میان نعمت های این آیین غرق شدند و از شادابی عیش آن شادمان گشتند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 437.

2) آل عمران، 164

3) جمعه، 2.

4) نَشَرَت: گستراند. أَسَالَتْ: جاری نمود.

نکته

«فِي عَوَائِدِ بَرَكَتِهَا»: «عوائد جمع عائدة» به معنای منفعت و چیزی است که عاید انسان می شود حضرت می خواهد بفرماید همۀ آن ها را یک جا جمع کرد و مشمول برکات خویش قرار داد.

مشابه

وَ نَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ (1)و از ناز و نعمت فراوانی که در آن غرق بودند. تشبیه

مشبه: نعمت های الهی

مشبهٌ به: پرنده ای که جوجه هایش را زیر پروبال می گیرد.

وجه شَبَه: امام علیه السلام نعمت های الهی را به پرنده ای تشبیه می کند که جوجه های خود را زیر پروبال می گیرد و به آن ها گرمی و آرامش و امنیت می بخشد؛ سپس آن را به نهرهای آب زلالی تشبیه می کند که به سوی مزارع و باغ ها در حرکت است و آن ها را خرم و سرسبز و شاداب می سازد و نتیجه آن را غرق شدن در نعمت ها و آسوده زیستن در یک زندگی شیرین و آرام ذکر می کند.

16. 3. نعمت حکومت اسلامی

قَدْ تَرَبَّعَتِ الْأُمُورُ بِهِمْ فِي ظِلِّ سُلْطَانٍ قَاهِرٍ وَ آوَتْهُمُ الْحَالُ إِلَى كَنَفِ عِزُّ غَالِبٍ وَتَعَطَّفَتِ الْأُمُورُ عَلَيْهِمْ فِي ذُرَى مُلْكِ ثَابِتٍ (2)

كنف: ناحیه جانب

تَعَطَّفَتِ الْأُمُورُ: فرصت ها به ایشان روی آورد؛ «تَعَطَّفَتِ» چیزی که به حالت عطوفت و مهربانی متوجه انسان گردد.

ذری: قسمت بالای هر چیزی است و به کوهان شتر و قلهٔ کوه ها گفته می شود؛ جمع «ذُروة» است به معنای بلندی؛ معمولاً کسانی که حکومت داشتند تخت و بارگاهی داشتند و بالا بودند؛ جمع ذروة بالضم والكسر وهي أعلى الشيء.

امور آن ها در سایه حکومت قدرتمندی استوار شد و تحت حمایت عزت پیروزمندی قرار گرفتند و کارهایشان بر قله های حکومتی پایدار سامان یافت.


1) دخان، 27.

2) تَرَبَّعَتِ: مهیا شد؛ از «تربع» به معنای چهارزانو نشستن است؛ سپس به معنای اقامت در مکانی با آرامش و اطمینان به کار رفته است؛ الامور بهم اعتدلت من قولهم: رجل ربعة وامرأة ربعة أى معتدل و حذف الهاء في المذكر لغة و فتح الباء فيهما أيضا لغة. اوتهم: آن ها را پناه داد؛ باب افعال از مادۀ «أوی» به معنای آن ها را برگرداند، جا و پناه داد.

نکته

«قَدْ تَرَبَّعَتِ الْأُمُورُ بِهمْ»: «تربع» هم به معنای «اقامة» است و هم به معنای «اعتدال» یعنی امورشان معتدل شد یا امور آن ها به پا ایستاد و امور آن ها منظم شد.

16. 4. پیروزی مطلق مسلمانان بر دشمنان

فَهُمْ حُكّامٌ عَلَى الْعَالَمِينَ وَمُلُوكُ فِي أَطْرَافِ الْأَرْضِينَ يَمْلِكُونَ الْأُمُورَ عَلَى مَنْ كَانَ يَمْلِكُهَا عَلَيْهِمْ وَيُمْضُونَ الْأَحْكَامَ فِيمَنْ كَانَ يُمْضِيهَا فِيهِمْ لَا تُغْمَزُ لَهُمْ قَنَاةٌ وَلَا تُقْرَعُ لَهُمْ صَفَاةٌ (1)

قناة: نیزه؛ به کاریز و مسیر آبها که به صورت مستقیم کشیده می شود، قنات می گویند و در این جا به معنای نیزه است؛ الرمح.

لَا تُقْرَعُ: کوبیده نمی شود؛ از ریشه «قرع» یعنی کوبیدن چیزی بر روی چیزی به گونه ای که صدای شدید از آن برخیزد.

صَفَاةٌ: سنگ سخت؛ تخته سنگ پهن و صاف و در جمله بالا کنایه از قدرت است. سنگ صاف اگر سست باشد با یک ضربه می شکند اما اگر سنگ محکمی باشد، نمی شکند؛ الصخرة و الحجر الأملس.

آنان بر جهانیان حاکم گشتند و پادشاهان گوشه و کنار شدند امور کسانی را به دست گرفتند که پیشتر آنان صاحب اختیار ایشان بودند و بر کسانی حکم راندند که در گذشته آنان بر ایشان حکمرانی می کردند نه کسی توان در هم شکستن آنان را داشت و نه جرئت مبارزه علیه ایشان. (2)

نکته ها

اشاره به این که پادشاهان و حاکمانی که در دوران قبل، آن ها را بر اثر اختلاف و پراکندگی و ضعف و ناتوانی به بند می کشیدند و برده و بندهٔ خود می ساختند در سایه اتحاد و قدرتی که مسلمین از ایمان گرفته بودند در برابر آنان زانو زدند و به نیروی شکست ناپذیری مبدل شدند. (3)


1) يُمْضُون: اجرا می کنند. لا تُغْمَزُ: امتحان نمی شود؛ از ریشه «غمز» به معنای اشاره با چشم و دست برای عیب جویی است و گاه به معنای کج و معوج شدن به کار می رود و در جمله بالا معنای دوم مراد است.

2) ترجمه لفظ به لفظ آن چنین است «نه نیزۀ آنان را می توانستند با دست بسایند و نه سنگ سختشان را خُرد کنند.»

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص476.

أَلَا وَإِنَّكُمْ قَدْ نَفَضْتُمْ أَيْدِيَكُمْ مِنْ حَبْلِ الطَّاعَةِ وَثَلَمْتُمْ حِصْنَ اللَّهِ الْمَضْرُوبَ عَلَيْكُمْ بِأَحْكَامِ الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ قَدِ امْتَنَّ عَلَى جَمَاعَةِ هَذِهِ الْأُمَّةِ فِيمَا عَقَدَ بَيْنَهُمْ مِنْ حَبْلٍ هَذِهِ الْأَلْفَةِ الَّتِى يَنْتَقِلُونَ فِي ظِلُّهَا وَيَأْوُونَ إِلَى كَنَفِهَا بِنِعْمَةٍ لَا يَعْرِفُ أَحَدٌ مِنَ الْمَخَلُوقِينَ لَهَا قِيمَةً لِأَنَّهَا أَرْجَحُ مِنْ كُلِّ ثَمَنِ وَ أَجَلَّ مِنْ كُلِّ خَطَرٍ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ صِرْتُمْ بَعْدَ الْهِجْرَةِ أَعْرَاباً وَ بَعْدَ الْمُوَالَاةِ أَحْزَاباً مَا تَتَعَلَّقُونَ مِنَ الْإِسْلامِ إِلَّا بِاسْمِهِ وَ لَا تَعْرِفُونَ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَّا رَسْمَهُ تَقُولُونَ النَّارَ وَ لَا الْعَارَ كَأَنَّكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تُكْفِئُوا الْإِسْلَامَ عَلَى وَجْهِهِ انْتِهَاكاً لِحَرِيمِهِ وَ نَقْضاً لِمِيثَاقِهِ الَّذِي وَضَعَهُ اللَّهُ لَكُمْ حَرَماً فِي أَرْضِهِ وَ أَمْناً بَيْنَ خَلْقِهِ وَ إِنَّكُمْ إِنْ لَجَأْتُمْ إِلَى غَيْرِهِ حَارَبَكُمْ أَهْلُ الْكُفْرِ ثُمَّ لَا جَبْرَائِيلُ وَ لَا مِيكَائِيلُ وَ لَا مُهَاجِرُونَ وَ لَا أَنْصَارٌ يَنْصُرُونَكُمْ إِلَّا الْمُقَارَعَةَ بِالسَّيْفِ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَكُمْ وَ إِنَّ عِنْدَكُمُ الْأَمْثَالَ مِنْ بَأْسِ اللَّهِ وَ قَوَارِعِهِ وَ أَيَّامِهِ وَوَقَائِعِهِ فَلَا تَسْتَبْطِئُوا وَعِيدَهُ جَهْلًا بِأَخْذِهِ وَ تَهَاوْناً بِبَطْشِهِ وَيَأْساً مِنْ بَأْسِهِ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَلْعَنِ الْقَرْنَ الْمَاضِيَ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ إِلَّا لِتَرْكِهِمُ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنِ الْمُنْكَرِ فَلَعَنَ اللهُ السُّفَهَاءَ لِرُكُوبِ الْمَعَاصِي وَ الْعُلَمَاءَ لِتَرْكِ التَّنَاهِي أَلَا وَ قَدْ قَطَعْتُمْ قَيْدَ الْإِسْلَامِ وَ عَطَلْتُمْ حُدُودَهُ وَ أَمَتُّمْ أَحْكَامَهُ أَلَا وَ قَدْ أَمَرَنِيَ اللَّهُ بِقِتَالِ أَهْلِ الْبَغْى وَ النَّكْثِ وَالْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ فَأَمَّا النَّاكِتُونَ فَقَدْ قَاتَلْتُ وَ أَمَّا الْقَاسِطُونَ فَقَدْ جَاهَدَتُ وَ أَمَّا الْمَارِقَةُ فَقَدْ دَوَّخْتُ وَ أَمَّا شَيْطَانُ الرَّدْهَةِ فَقَدْ كُفِيتُهُ بِصَعْقَةٍ سُمِعَتْ لَهَا وَجْبَةُ قَلْبِهِ وَرَجَّةً صَدْرِهِ وَبَقِيَتْ بَقِيَّةٌ مِنْ أَهْلِ ال بَغْيِ وَلَئِنْ أَذِنَ اللَّهُ فِي الْكَرَةِ عَلَيْهِمْ لَأُدِيلَنَّ مِنْهُمْ إِلَّا مَا يَتَشَذَّرُ فِي أَطْرَافِ الْبِلادِ تَشَذُّراً

17. جاهلیت

17. 1. احیای احکام جاهلیت

أَلَا وَإِنَّكُمْ قَدْ نَفَضْتُمْ أَيْدِيَكُمْ مِنْ حَبْلِ الطَّاعَةِ وَ ثَلَمْتُمْ حِصْنَ اللَّهِ الْمَضْرُوبَ عَلَيْكُمْ بِأَحْكَامِ الْجَاهِلِيَّةِ (1)

تلَمْتُمْ: شکستید؛ از ریشه «ثلم» به معنای شکستن و سوراخ کردن و شکاف دادن است؛ الاناء ثلما من باب ضرب كسرته من حافته فهو منثلم و الثلمة فى الحائط و غيره الخلل والجمع ثلم مثل غرفة و غرف.

حِصْنَ: حصار و دیواری که برای حفاظت ایجاد می شود.


1) نَفَضْتُمْ أَيْدِيَكُمْ: دست برداشتید؛ از ریشهٔ «نفض» به معنای تکان دادن چیزی است برای فرو ریختن اشیایی که در آن است و در این جا به معنای رها ساختن رشته طاعت الهی است؛ الورقة من الشجرة أسقطته، و نفضت الثوب نفضا حركته ليزول عنه الغبار و نحوه فهو منتفض حَبْل الطَّاعَةِ: بند و قيد طاعت یعنی التزام و تعهد به آن.

آگاه باشید! شما دست از ریسمان اطاعت خدا کشیدید و با احیای احکام جاهلیت در محکم الهی را که گرداگرد شما بود، در هم شکستند.

نکته ها

تعبیر به «حِصْنَ اللَّهِ» به دین اسلام اشاره دارد که به دوستی و همیاری بر پایه خیر و مصلحت عمومی فرامی خواند. (1)

«نَفَضْ» در این جا چون همراه با «ایدی» آمده معنایش این است که انسان بعد از این که چیزی را پرت می کند دستش را هم بتکاند و حضرت می فرماید شما اینقدر نسبت به اسلام بی غیرتی کرده اید که نه تنها دستورات اسلام را دور انداختید بلکه دستتان را هم تکاندید که اثرش هم به دستتان نماند.

«طاعت» تشبیه به «حبل» شده و از جاهایی است که مشبه اضافه به مشَبَه به شده است و چون اطاعت خدا سبب ارتباط با خداست و ریسمان هم سبب ارتباط است و دو چیز را با ریسمان به هم مربوط می کنند از این رو طاعت خدا تشبیه به «حبل» شده است.

دست برداشتن از ریسمان اطاعت، کنایه از بیرون رفتن از اطاعت و به سختی دور انداختن آن به سبب بسیاری از گناهان و معاصی است که انجام می دادند. (2)

«ثلم» کنایه از این معناست که آن ها با اعمال دوره جاهلیت اسلام را درهم شکستند و در برابر بسیاری از احکام آن مخالفت ورزیدند و حضرت با ذکر این کلمه، مردم را از مخالفت با دین و دستورات آن بر حذر داشته است. (3)

«وَثَلَمْتُمْ حِصْنَ اللَّهِ... ». در این عبارت حضرت می فرماید که اسلام مثل قلعه محکمی بود که شما را حفظ کرد و شما سوراخش کردید.

«بِأَحْكَامِ الْجَاهِلِيَّةِ»: جار و مجرور و متعلق به «ثَلَمْتُمْ» است.

استعاره

مستعار: حصن

مستعار منه:

مستعارله: اسلام

جامع: کلمۀ «حصن» استعاره از اسلام است؛ زیرا همان طور که حصار و دیوار کسانی


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج4، ص231.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص439.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص476.

را که درون آن هستند از حوادث مصون می دارد اسلام و دیانت نیز پیروان خود را از شر دشمنان ظاهری و باطنی دور و در امان می دارد.

17. 2. اهمیت اتحاد و الفت

فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ قَدِ امْتَنَّ عَلَى جَمَاعَةِ هَذِهِ الْأُمَّةِ فِيمَا عَقَدَ بَيْنَهُمْ مِنْ حَبْلٍ هَذِهِ الْأُلْفَةِ الَّتِي يَنْتَقِلُونَ فِي ظِلُّهَا وَ يَأْوُونَ إِلَى كَنَفِهَا بِنِعْمَةٍ لَا يَعْرِفُ أَحَدٌ مِنَ الْمَخْلُوقِينَ لَهَا قِيمَةً لأَنَّهَا أَرْجَحُ مِنْ كُلِّ ثَمَنٍ وَ أَجَلُّ مِنْ كُلِّ خَطَرٍ (1)

يَأْوُونَ: منزل می گزینند به آسایش می پردازند.

کنف: حمایت و حفاظت و سایه و پناه

أَرْجَعُ: گران بهاترین.

اجل: با ارزش ترین.

خَطر: ارزش؛ محرّكة السبق الذى يتراهن عليه، وخطر الرّجل خطرا وزان شرف شرفا إذا ارتفع قدره و منزلته فهو خطير.

خدای سبحان به واسطه همدلی و الفتی که میان این امت پدید آورد تا در سایه آن زندگی کنند و در حمایت آن پناه گیرند نعمتی به آنان ارزانی داشت و بدان بر ایشان منت نهاد که احدی از خلایق ارزش آن را نداند؛ زیرا قیمت و ارزش انس با یکدیگر از هر چیز بالاتر و عظمت آن از هرچیز بیشتر است.

نکته ها

حضرت در این عبارت مردم زمان خود را بیشتر ترغیب می فرماید که با هم انس بگیرند و الفت و دوستی را در میان خودشان برقرار سازند و مهمترین نعمتی که در ارزشمندی اش کسی را توان آن نیست که بهایی برایش تعیین کند و خداوند به علت آن نعمت بر جامعه منت گذارده است نعمت اتحاد، محبت و الفت است؛ به علت منافع عظیم و دفع ضررهای فراوانی که در آن وجود دارد. (2)

منظور از «جَمَاعَةِ هَذِهِ الْأُمَّةِ» مسلمانان هستند و پیوند بین آن ها همان همبستگی و تعاون بر پایه ایمان و عقیده است. (3)

منظور از «نعمت» همان الفت است یا اسلامی که منشأ آن الفت شده است. چه نعمتی بالاتر از این که شما با هم متحد و هماهنگ باشید؟ هم در دنیا قدرت دارید و هم در آخرت سعادتمند هستید نعمتی که هم قدرت دنیایی به شما بدهد و هم نجات اخروی.


1) امْتَنَّ: منت گذاشت؛ نعمت داده «امتنان» در نعمتی به کار برده می شود که بدون استحقاق باشد. حَبْل هَذِهِ الْأُلْفَةِ: پیمان و قرارداد این الفت و اتحاد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص439.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص231.

«خطر» به معنای ارزش است و نیز به پولی می گفتند که در مسابقات می گذاشتند که رکس در مسابقه پیروز شد آن پول را بردارد نعمت اسلام که چیز با ارزشی بوده بیشتر از هر پولی است که برای مسابقه گذاشته می شود

مشابه

وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوانا﴾ (1)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید و نعمت خدا را بر خود یاد کنید آن گاه که دشمنان [یکدیگر] بودید پس میان دل های شما الفت انداخت تا به لطف او برادران هم شدید.

وَ أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ما أَلَفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَ لَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَکیم (2)و میان دل هایشان الفت انداخت که اگر آن چه در روی زمین است همه را خرج می کردی نمی توانستی میان دلهایشان الفت برقرار کنی ولی خدا بود که میان آنان الفت انداخت؛ چراکه او توانای حکیم است.

17. 3. خوی اعراب بعد از هجرت

وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ صِرْتُمْ بَعْدَ الْهِجْرَةِ أَعْرَاباً وَ بَعْدَ الْمُوَالَاةِ أَحْزَابَاً مَا تَتَعَلَّقُونَ مِنَ الْإِسْلَامِ إِلَّا بِاسْمِهِ وَ لَا تَعْرِفُونَ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَّا رَسْمَهُ (3)

أحزاباً: گروه ها؛ جمع حزب و هو الطائفة من الناس و تحزب القوم صاروا أحزابا، و يوم الأحزاب هو يوم الخندق.

رَسْمَ: تصویر و صورت علامت و نشانه ظاهری.

بدانید شما بعد از هجرت به خوی اعراب بادیه نشین بازگشتید و بعد از دوستی و محبت به صورت گروه های پراکنده در آمدید از اسلام تنها به نامش قناعت کرده اید و از ایمان جز صورتی نمی شناسید.

نکته ها

مراد گروه هایی است که به جنگ با پیامبران و جانشینان ایشان بر می خیزند. مردم زمان آن حضرت نیز چنین بودند و گروه های ناکثین، مارقین، قاسطین و منافقان در جبهه های گوناگون با وی می جنگیدند این فرقه ها فقط در ظاهر مسلمان بودند و در میانشان از اسلام جز نامی و از ایمان غیر از شعارهای توخالی وجود نداشت، تظاهر به دین داشتند،


1) آل عمران، 103

2) انفال، 63

3) أغراباً: منظور عرب بیابانی است که اطلاع درستی از معارف اسلام ندارد. الْمُوَالاةِ: اخوت و برادری؛ پیمان دوستی و همبستگی.

شهادتین بر زبان جاری می کردند و در نمازهای جماعت شرکت می کردند اما به حقایق آن توجه نداشتند و دستورات واقعی را عمل نمی کردند. (1)

تعبیر «موالاة» اشاره به این آیه دارد وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْض (2)به این معناست که مردان مؤمن و زنان مؤمن دوستان یکدیگرند.

مشابه

قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ (3)گفتند: «ایمان آوردیم» بگو: ایمان نیاورده اید لیکن بگویید: اسلام آوردیم و هنوز در دل های شما ایمان داخل نشده است.

17. 4. منظور از شعار «النَّارَ وَ لَا الْعَارَ»

تَقُولُونَ النَّارَ وَ لَا الْعَارَ كَأَنَّكُمْ تُريدُونَ أَنْ تُكْفِتُوا الْإِسْلَامَ عَلَى وَجْهِهِ انْتِهَاكاً لِحَرِيمِهِ وَ نَقْضاً لِمِيثَاقِهِ الَّذِي وَضَعَهُ اللَّهُ لَكُمْ حَرَماً فِي أَرْضِهِ وَ أَمْناً بَيْنَ خَلْقِهِ (4)

انتهاك: هتک کنید؛ باب افتعال از مادۀ «نَهَكَ» یعنی لاغر و رنجور شد که حرمت آن را از بین ببرید.

حریم: آن چه تحت حفاظت قرار گرفته و تعدی به آن حرام شده است؛ صفت مشبهه از «حرمت» است.

حَرَماً: صفت مشبهه منطقه حفاظت شده؛ حرم جایی است که محترم است و هرکس آن جا برود جان و مالش محفوظ است اسلام هم مانند حرم پناهگاه است و شما در آن محفوظ بودید.

شما می گویید «النَّارَ وَ لَا الْعَارَ» (آتش دوزخ آری! اما ننگ و عار نه!) گویا می خواهید با این شعارتان اسلام را واژگون کنید و حرمت آن را بشکنید و پیمان الهی را که خداوند آن را حرمی برای شما در زمین قرار داده و وسیلهٔ امنیت خلقش شمرده نقض کنید.

نکته ها

جملۀ «تُكْفِئُوا الْإِسْلَامَ عَلَى وَجْهِهِ...» کنایه است از مخالفت آنان با دین خداوند و حرکت در مسیر گمراهی و سرگردانی. (5)

شعار «النار و لا العار» سخنی است که اشخاص خودخواه و متکبر به منظور این که دست به فتنه و آشوب بزنند و اعمال ضد انسانی و فرار از قانون اخلاقی و دینی را موجه نشان


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص440.

2) توبه، 71

3) حجرات، 14.

4) النَّارَ وَ لَا الْعَارَ: در حکم یک ضرب المثل است؛ هنگامی که امر بین آتش و ننگ محدود است آتش مقدم است بر ننگ. تُكْفِئُوا: وارونه می کنید؛ از ریشهٔ اکفاء» به معنای واژگون کردن است؛ الاناء قلبته وأكفأته مثله.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 236.

دهند، بر زبان می آوردند و این دو کلمه منصوب و مفعول برای دو فعل مقدر می باشد که چنین می شود ادخلوا النار و لا تحتملوا العار: در آتش (جهنم) داخل شوید و تحمل ننگ و عار نکنید. (1)

منظور از پیمان الهی که حضرت شکستن آن را به ایشان نسبت می دهد، همان تعهدات است که موقع پذیرفتن اسلام خودبه خود به آن ملتزم شده اند؛ یعنی ایمان راستین به خدا و پیامبر و تمام دستوراتی که از شرع مقدس رسیده است. (2)

دینی

وقتی دستورات اسلام را زیر پا گذاشتید حریم اسلام هتک شده است و می خواهید اسلامی را که میثاق و پیمان خداست نقض کنید در این جا تشبیه به کار رفته است. اسلام به پیمانی تشبیه شده است؛ مثل این که خداوند از شما پیمان گرفته است که طرفدار توحید و حق باشید خودخواه نباشید اما شما این پیمان را نقض می کنید

مشابه

الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُون (3)همانانی که پیمان خدا را پس از بستن آن می شکنند و آن چه خداوند به پیوستنش امر فرموده می گسلند و در زمین به فساد می پردازند، آنان زیان کاران اند. وَ لا تَكُونُوا كَالَّتى نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً (4)و مانند آن [زنی] که رشته خود را پس از محکم بافتن، [یکی یکی] از هم می گسست مباشید. تشبیه

مشبه: اسلام

مشبه به: ظرف وارونه

وجه شَبَه: اسلام را به ظرفی تشبیه کرده است که وارونه شده و محتویات مفید آن ریخته شود و وجه مشابهت این است که کارهایی که اینها انجام می دهند، مانند دشمنان اسلام است که قصد دارد با کارهای خود اسلام را تباه سازد.

17. 5. توجه به غیر اسلام و آثار آن

إِنَّكُمْ إِنْ لَجَأْتُمْ إِلَى غَيْرِهِ حَارَبَكُمْ أَهْلُ الْكُفْرِ ثُمَّ لَا جَبْرَائِيلُ وَ لَا مِيكَائِيلُ وَلَا مُهَاجِرُونَ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 441.

2) همان، ص443.

3) بقره، 27.

4) نحل، 92

وَلَا أَنْصَارُ يَنْصُرُونَكُمْ إِلَّا الْمُقَارَعَةَ بِالسَّيْفِ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَكُمْ (1)

سیاق: عبارت امام سازگار نیست

شما اگر به غیر اسلام پناه برید، کافران با شما نبرد خواهند کرد و در آن هنگام نه جبرئیل و میکائیل به یاری شما می آیند و نه مهاجرین و انصار و راهی جز پیکار با شمشیر نخواهید داشت تا خداوند میان شما حکم کند.

نکته

اشاره به این که آن روز که متمسک به اسلام بودید خداوند فرشتگان آسمان را به یاری شما فرستاد و امدادهای غیبی شامل حال مهاجران و انصار شد ولی اگر به اسلام پشت کنید همه این ها از شما گرفته خواهد شد. (2)

مشابه

إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُم (3)اگر خدا را یاری کنید، یاریتان می کند و گام هایتان را استوار می دارد.


1) مرجع ضمیر در «غیره» اسلام است که قبلاً ذکر شده هر چند بعضی احتمال داده اند که منظور خداست. «لا» در چهار مورد که در این جمله آمده است اگر لای» نافیه جنس باشد باید «جبرائیل» و «میکائیل» و «مهاجرون» و انصار به صورت منصوب خوانده شود آن گونه که در بعضی از نسخ نیز وارد شده است و اگر آن را «لای» نفی بدانیم (لای) مشبهه به (لیس باید هر چهار کلمه به صورت مرفوع خوانده شود، آن گونه که در نسخه موجود است. لَجَأْتُمْ پناه بردید؛ پناهنده شدید؛ از ماده «لجأ» به معنای پناه بردن؛ ملجاء» به معنی پناهگاه؛ أَلْجَأَ إِلْجَاء هُ: او را به زور پناه داد، از آن نگهداری کرد. حَارَبَكُمْ با شما نبرد کردند. الْمُقَارَعَةَ: جنگ به معنای زدوخورد و نبرد و کشمکش است. بالسَّيف: شمشير؛ جمله إِلَّا الْمُقَارَعَةَ بِالسَّيْفِ احتمال دارد از قبیل استثنای منقطع باشد، اشاره به این که شما هیچ یار و یاوری نخواهید داشت جز زدوخورد با شمشیر که آن نیز نمی تواند با این پراکندگی که دارید سبب پیروزی شما شود بنابراین محکوم به شکست خواهید شد این احتمال نیز داده شده که جمله مزبور استثنای متصل است؛ یعنی یار و یاور شما تنها شمشیرهای شماست که احتمال پیروزی و شکست هر دو را دارد ولی پیداست که این احتمال با

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص483

3) محمد، 7

17. 6. اندیشه در سرگذشت متمردان پیشین

وَ إِنَّ عِنْدَكُمُ الْأَمْثَالَ مِنْ بَأْسِ اللَّهِ وَ قَوَارِعِهِ وَ أَيَّامِهِ وَ وَقَائِعِهِ (1)

در قرآن نمونه هایی از کیفرهای الهی و عذاب های کوبنده او و روزهایی که مجازات وی دامن گنهکاران را گرفت و وقایعی که در این زمینه اتفاق افتاد در دسترس شماست.

نکته ها

تعبیرات «بأس»، «قوارع»، «ایام»، «وقائع» اشاره به مجازات های سخت و سنگین امت های تبهکار پیشین است ولی هرکدام مفهوم خاص خود را دارد: «بأس» به معنای جنگ و پیکار و عذاب قوارع اشاره به کیفرهای کوبنده است مانند طوفان نوح و صاعقه عاد و ثمود؛ «ایام» اشاره به مجموعه روزهایی است که این حوادث در آن اتفاق افتاد؛ «وقائع»: مجموعه این حوادث و آثار و نتایج آن است. (2)

منظور از «امثال» آیات و روایاتی است که از سرنوشت گردنکشان و عذاب خداوند بر آن ها یاد می کند. (3)

مشابه

إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ ريحاً صَرْصَراً في يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِر (4)ما بر [سر] آنان در روز شومی به طور مداوم، تندبادی توفنده فرستادیم و به دنبال آن می فرماید: تَنْزَعُ النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُنْقَعِر (5)آن باد تند مردم را همچون تنه های نخل ریشه کن شده از جای بر می کند.

17. 7. غافل نشدن از تهدیدهای خدا

فَلَا تَسْتَبْطِئُوا وَعِيدَهُ جَهْلًا بِأَخْذِهِ وَ تَهَاوناً بِبَطْشِهِ وَيَأْساً مِنْ بَأْسِهِ (6)

تَهَاوُن: سستی

بطش: در اصل به معنای گرفتن چیزی با قدرت است و چون هنگام مجازات مجرم نخست او را با قدرت می گیرند این واژه به معنای مجازات نیز آمده است؛ من باب نصر و ضرب أخذه بالعنف و السطوة كأبطشه، و البطش الأخذ الشديد في كلّ شيء.


1) بَأْسِ اللَّهِ: عذاب خدا. قوَارع: كيفرها؛ جمع «قارعه» به معنای عذاب و بلای کوبنده و نابودکننده.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص483.

3) همان

4) قمر، 19.

5) قمر، 20.

6) لَا تَسْتَبْطِئُوا: كُند نشمارید؛ از ریشهٔ «استبطاء» به معنای کُند شمردن و انتظار کشیدن است. وَعِيدَهُ: تهديد وعده عذاب عذاب.

به بهانه ناآگاهی از مؤاخذه خداوند یا سهل انگاری نسبت به خشم او با ایمن دانستن خود از کیفرش فرارسیدن عذاب الهی را دور مپندارید.

نکته ها

اشاره به این که اگر مجازات عاصیان به تأخیر می افتد آن را دلیل بر عدم نگیرید. (1)

«لَا تَسْتَبْطِئُوا» از باب استفعال است که در معنای آن دو احتمال وجود دارد: الف. این که کُند نشمارید و نگویید وعده خدا دور است؛ در قرآن می فرماید إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ نَرَاهُ قَريباً (2)ب. ممکن است چون باب استفعال متضمن معنای طلب است، منظور این باشد که شما طلب نکنید و نگویید که خدایا آن عذاب را به تأخیر بینداز.

مشابه

فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً وَ مَضى مَثَلُ الْأَوَّلين (3)و نیرومندتر از آنان را به هلاکت رسانیدیم و سنّت پیشینیان تکرار شد. يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرِى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ (4)روزی که دست به حمله می زنیم، همان حمله بزرگ [آن گاه] ما انتقام کشنده ایم.

17. 8. عواقب ترک امر به معروف و نهی از منکر

فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ لَمْ يَلْعَنِ الْقَرْنَ الْمَاضِيَ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ إِلَّا لِتَرْكِهِمُ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنِ الْمُنْكَرِ فَلَعَنَ اللَّهُ السُّفَهَاءَ لِرُكُوبِ الْمَعَاصِي وَ الْحُلَمَاءَ لِتَرْكِ التَّنَاهِي (5)

الْحُلَمَاءَ: انسان های عاقل و دانا؛ از ریشۀ «حُلُم» به معنای عقل گرفته شده است؛ جمع «حلیم» به معنای عاقل است.

التَّنَاهِي: نهی یکدیگر از منکر.

که خدای سبحان امت های پیشین را فقط بدین جهت از رحمت خود دور ساخت که امر به معروف و نهی از منکر را ترک گفتند؛ پس خداوند بی خردان را به سبب ارتکاب گناه و خردمندان را به علت ترک نهی از منکر از رحمت خویش دور نمود.

نکته

در این جا حضرت از میان معصیت هایی که قبلاً واقع شده مسئله امر به معروف و نهی از


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص485

2) معارج، 6 و 7.

3) زخرف، 8.

4) دخان، 16.

5) لَمْ يَلْعَن: لعنت نکرد. رُكُوبِ الْمَعَاصِي: مرتکب شدن معصیت ها.

منکر را ذکر کرده است و می فرماید: آن امت های گذشته البته گناه زیاد می کردند اما گناهی که سبب شد مورد لعن خدا واقع شوند، گناه اجتماعی بود؛ چون بعضی گناهان ضررش به شخص می رسد اما بعضی از گناهان ضررش به اجتماع بر می گردد. اگر به واجبی عمل شود، جامعه اصلاح می گردد و اگر ترک شود، جامعه به فساد دچار می شود.

مشابه

لعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلى لِسانِ دَاوُدَ وَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَ كَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لَا يَتَناهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ ما كَانُوا يَفْعَلُون (1)از میان فرزندان اسرائیل آنان که کفر ورزیدند به زبان داوود و عیسی بن مریم مورد لعنت قرار گرفتند. این [کیفر] به خاطر آن بود که عصیان ورزیده و [از فرمان خدا] تجاوز می کردند [و] از کار زشتی که آن را مرتکب می شدند یکدیگر را بازنمی.داشتند راستی، چه بد بود آن چه می کردند! إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَ الْهُدى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَ يَلْعَنُهُمُ اللأَعِنُونَ (2)کسانی که نشانه های روشن و رهنمودی را که فرستاده ایم بعد از آن که آن را برای مردم در کتاب توضیح داده ایم، نهفته می دارند، آنان را خدا لعنت می کند و لعنت کنندگان لعنتشان می کنند. كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ (3)شما بهترين امتی هستید که برای مردم پدیدار شده اید به کار پسندیده فرمان می دهید و از کار ناپسند باز می دارید و به خدا ایمان دارید. وَ لتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ (4)و باید از میان شما، گروهی به نیکی دعوت کنند و به کار شایسته وادارند و از زشتی بازدارند.

17. 9. عواقب تعطيل حدود الهی

أَلَا وَ قَدْ قَطَعْتُمْ قَيْدَ الْإِسْلَامِ وَ عَطَلْتُمْ حُدُودَهُ وَ أَمَتُمْ أَحْكَامَهُ (5)

أَمَتُمْ: می راندید.


1) مائده، 78 و 79.

2) بقره، 159

3) آل عمران، 110

4) آل عمران، 104

5) قَطَعْتُمْ: قطع نمودید. عَطَلْتُمْ: تعطیل نمودید.

بدانید که شما رشته پیوند خود را با اسلام بریدید، اجرای حدود آن را واگذاشتید و احکامش را می راندید.

نکته ها

حضرت، مردم زمانش را مورد عتاب قرار می دهد؛ چون اسلام انسان را مقید می کند و انسان را از هرز بودن باز می دارد و برای انسان خط و مرز معیّن می کند تا روی یک مرز خاص حرکت کند.

«وَ عَطَلْتُمْ حُدُودَهُ وَ أَمَتُّمْ أَحْكَامَهُ» با این که زمان خلافت امام علی علیه السلام خیلی نزدیک به عصر پیامبر بود و هنوز بسیاری از صحابه پیامبر در قید حیات بودند اما باز هم بسیاری از احکام و حدود اسلام تعطیل شده بود و خطوط انحراف و غلط در بین مسلمانان رواج یافته بود.

اشاره به این که تنها اسلام یا تشریفات ظاهری اش سبب نجات کسی نیست بلکه باید احکامش اجرا شود و حدودش رعایت گردد. (1)

17. 10. مقاتله با سه فرقه ضاله

أَلَا وَ قَدْ أَمَرَنِيَ اللَّهُ بِقِتَالِ أَهْلِ الْبَغْيِ وَ النَّكْثِ وَ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ فَأَمَّا النَّاكِتُونَ فَقَدْ قَاتَلْتُ وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَقَدْ جَاهَدْتُ وَ أَمَّا الْمَارِقَةُ فَقَدْ دَوَّخْتُ (2)

النَّكْثِ: پیمان شکنی؛ اهل «نکث» اشاره به طلحه و زبیر و مانند آن هاست که با امام بیعت کردند سپس بیعت خود را شکستند و جنگ جمل را به راه انداختند و سرانجام کشته شدند و به آن ها «ناکثون» گفته می شود. القَاسِطون متجاوزان؛ از ریشهٔ «قسط» است که گاه به معنای ظلم و گاه به معنای عدالت می آید؛ زیرا اصل معنای آن سهم و نصیب است که اگر پرداخته شود، عدالت و اگر بازگرفته شود ظلم است. در این جا اشاره به اصحاب معاویه است که انواع ستم ها را بر مردمان روا می داشتند.

جَاهَدْتُ: جهاد کردم.

الْمَارِقَةُ: خارج شوندگان از دین؛ از ریشهٔ «مروق» به معنای خروج از چیزی است؛ مخصوصاً هنگامی که تیر از کمان خارج شود و فراتر از هدف،برود از آن تعبیر به «مروق» می کنند و خوارج نهروان را از این جهت «مارقه» یا «مارقین» گفته اند که آن ها افرادی بسیار افراطی و خشک و متعصب بودند و به همین دلیل همه را جز خودشان کافر می دانستند. دَوَّخْتُ ضعیف و ذلیل نمودم؛ در هم کوبیدم؛ از ریشه «دوخ» بر وزن «فوق» به معنای ذلیل کردن و به تسلیم کشاندن است؛ دوخه: ذلّله.

آگاه باشید که خداوند مرا فرمان داده که با ستم پیشگان و پیمان شکنان و فسادکنندگان در زمین مبارزه کنم [در این راه] با ناکثین [پیمان شکنان اصحاب جمل] جنگیدم و با قاسطین


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص485

2) أَمَرَنی: مرا امر کرد. الْبَغْى: تجاوز، ستم.

[تجاوزکاران، یاران معاویه] نبرد کردم و مارقین را [بیرون شدگان از مدار دین، خوارج] زبون و خوار ساختم.

نکته ها

امام در این بخش از خطبه به جهانیان گوشزد می فرماید که جنگش با این گروه از مردم به فرمان خدا بوده است که از زبان پیامبر صادر شده است فرمان خدا یا قرآن است یا سنت اما قرآن این است وَ إِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إحْدَاهُما عَلَى الْأَخْرى... (1)و اما سنت که آن هم در حقیقت فرمان خداست، این است که پیامبر فرمود یا علی به زودی پس از من با این سه گروه خواهی جنگید ناکثین، قاسطین و مارقين. (2)

«بِقِتَالِ أَهْلِ الْبَغْيِ»: حضرت می فرماید خدا امر کرده است که با اهل طغیان که منظور ارتش معاویه و عمروعاص و دیگران در جنگ صفین است بجنگم چون آن ها بر حکومت آن حضرت طغیان کردند معاویه حکومت حضرت را نپذیرفت و با این که امام هم به عقیده ما از طرف خداوند به عنوان ولی مسلمین منصوب شده بود اما به حسب ظاهر نیز اهل حل و عقد با حضرت علی بیعت کردند اما آن هایی که خلافت ابو بکر و عمر و عثمان را از راه بیعت تثبیت می کنند باید خلافت حضرت علی علیه السلام را هم تثبیت کرده و بپذیرند.

«وَ أَمَّا الْمَارِقَةُ فَقَدْ دَوَّخْتُ»: حضرت در جنگ نهروان بیش از چهار هزار نفر از خوارج را از دم شمشیر گذراند با این که این ها ابتدا جزء ارتش امام بودند و با انقلاب آن حضرت همراه شده بودند اما به جای این که زیر پرچم حضرت علی علیه السلام با معاویه و دیگر دشمنان اسلام جنگ کنند مسلمانان و چهره های خوب اسلام را ترور می کردند؛ از این رو حضرت ناچار شد که ریشه این ها را از بین ببرد.

مشابه

از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نقل شده که به امیر مؤمنان علی علیه السلام فرمود: إِنَّكَ سَتُقَاتِلُ بَعْدِيَ النَّاكِثِينَ وَ الْمَارِقِينَ وَالْقَاسِطِين (3)تو بعد از من با سه گروه ناکثین و مارقین و قاسطین می جنگی.

فَإِنْ قاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ كَذلِک جَزاءُ الْکافِرین (4)و چون با شما جنگیدند، بکشیدشان که این است پاداش کافران


1) حجرات، 9.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 452.

3) ابن ابی الحدید، ج 6، ص130.

4) بقره، 191.

17. 11. مرگ ننگین رئیس خوارج

وَ أَمَّا شَيْطَانُ الرَّدْهَةِ فَقَدْ كُفِيتُهُ بِصَعْقَةٍ سُمِعَتْ لَهَا وَجْبَةُ قَلْبِهِ وَ رَبَّةُ صَدْرِهِ (1)

صَعْقَةٍ: صاعقه در اصل از صاعقه گرفته شده که سبب هلاکت می شود؛ سپس به معنای هلاکت یا وحشتی که قلب را به لرزه در می آورد استعمال شده است؛ صعقا وصعقا وصعقة غشى عليه فهو صعق ككتف و الصعق محرّكة شدة الصوت و الصاعقة الموت وكلّ عذاب مهلک و صيحة العذاب.

وَجْبَةُ قَلْبِهِ: اضطراب و خفقان قلب؛ واژۀ «وجبه» گاه به یک وعده غذا اطلاق می شود شاید به این دلیل که خوردن غذا باعث سکون و سکوت آدمی می گردد وزان تمرة الاضطراب للقلب

رَبَّةُ صَدْرِه حرکت و لرزش سینه اش از ماده «رج» به معنای به لرزه درآوردن؛ الحركة و الزلزلة.

و اما شیطان رَدْهَه [رهبر خوارج] فریاد وحشتی که به دنبالش صدای تپش دل و لرزش سینه اش را،شنیدند کارش را ساخت.

نکته ها

اشاره است به «ذوالثدیه» رئیس خوارج که جسم بی جان او بعد از جنگ نهروان در گودال آبی افتاده بود. نام اصلی وی حرقوص بن زهیر سعدی تمیمی است که به ذوالخویصره، ذوالثديه و مخدج معروف است. وجه نام گذاری وی به ذوالخویصره روشن نیست ولی به اعتبار آن که گوشت زائدی همانند پستان بر بازو،داشت به ذوالثدیه معروف شد و به جهت نقص در دست به «مخدجالید» نیز شناخته شده است. (2)

منظور از واژهٔ «صعقه» حالت غشوه و مرگی است که در اثر شمشیر امام بر ذوالثدیه عارض شد و لازمه آن لرزش و حرکات سینه و ضربان قلب او بود که شنیدن آن را بیان فرموده است و بعضی گفتهاند مراد صاعقه و صیحه عذاب است؛ زیرا روایت شده است که وقتی علی علیه السلام در مقابل دشمنان قرار گرفت فریادی چنان هول انگیز سر داد که همه ترسیدند و ذوالثدیه از شدت ترس فرار کرد و ناپدید شد تا بالاخره جسدش را در میان آن گودال یافتند. (3)

17. 12. اصحاب معاویه

وَ بَقِيَتْ بَقِيَّةٌ مِنْ أَهْلِ الْبَغْيِ وَ لَئِنْ أَذِنَ اللَّهُ فِي الْكَرَةِ عَلَيْهِمْ لَأُدِيلَنَّ مِنْهُمْ إِلَّا مَا يَتَشَذَّرُ


1) شَيْطَانُ الرَّدْهَةِ: مراد ذوالثدیه یکی از رؤسای خوارج است؛ گودالی است که آب باران در آن جمع می شود. به اتاق ها یا حیاط وسیع و سالن نیز اطلاق می شود در آن زمان گفته می شده که در کنار بعضی آبها شیطان کمین کرده تا مردم را اذیت کند. به شخص موذی کنار آب شیطان الردهه اطلاق می شده است؛ وزان تمرة حفرة في الجبل يجتمع فيها الماء و الجمع رده كتمر قال في القاموس و شبه اكمة خشنة و جمعه رده محرّكه. کفیته: از پای درآوردم؛ از کشتن او کفایت شدم؛ بالبناء على المفعول من كفاني الله مؤنته قتله أو دفع عنّى شرّه.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص489

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص453

فِي أَطْرَافِ الْبَلَادِ تَشَذُّراً (1)

و فقط شمار اندکی از تجاوزکاران باقی مانده اند که اگر خدا رخصتم دهد که دوباره بر آنان بتازم نابودشان می کنم مگر تعدادی اندک از ایشان که این سو و آن سو می گریزند و از چنگم می رهند.

نکته ها

تعبیر به «أَهْلِ الْبَغْى» اشاره به ستمگران شام و اصحاب معاویه است که اگر داستان حکمین در میدان صفین پیش نیامده بود تارومار می شدند. (2)

اذن خدا کنایه از فراهم شدن اسباب برگشت به سوی آن ها و مهلت داشتن برای تجهیز وسایل و امکانات می باشد. (3)

«دولة» به معنای قدرت و حکومت است اما وقتی به باب افعال می رود، چون یکی از به با معانی باب افعال زایل کردن است آن وقت معنای «أُدِیلَنَّ» زایل کردن دولت می شود؛ یعنی الان این ها دولتی دارند و معاویه و عمروعاص پرچمدار هستند اما اگر خدا به من قدرت و توفیقی بدهد دولت را از اینها زایل می کنم

مشابه

أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُم (4)اى مردم سرکشی شما فقط به زیان خود شماست. ذلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَ إِنَّا لَصادِقُون (5)این [تحریم] را به سزای ستم کردنشان به آنان کیفر دادیم و ما البته راست گوییم.


1) لَأُدِيلَنَّ مِنْهُمْ: حتماً آن ها را در هم می کوبم از ریشه «دولة» که گاه به معنای جابه جایی و گاه به معنای ضعف و سستی است، گرفته شده و در این جا به همان معنای اول است؛ یعنی قدرت را از آنان می گیرم؛ ادلت من فلان غلبته و قهرته أي صرت ذا دولة. يَتَشَذَّرُ: پراکنده می شود؛ از مادۀ «تشذر» یعنی پراکنده شدن؛ تبدد و تفرّق.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص490.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص453.

4) یونس، 23.

5) انعام، 146.

أَنَا وَضَعْتُ فِي الصِّغَرِ بِكَلَاكِلِ الْعَرَبِ وَ كَسَرْتُ نَوَاجِمَ قُرُونِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ وَ قَدْ عَلِمْتُمْ مَوْضِعِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله بِالْقَرَابَةِ الْقَرِيبَةِ وَ الْمَنْزِلَةِ الْخَصِيصَةِ وَضَعَنِي فِي حِجْرِهِ وَ أَنَا وَلَدٌ يَضُمُّنِي إِلَى صَدْرِهِ وَيَكْنُفُنِي فِي فِرَاشِهِ وَ يُمِسُّنِي جَسَدَهُ وَيُشِمُّنِي عَرْفَهُ وَ كَانَ يَمْضَعُ الشَّيْءَ ثُمَّ يُلْقِمُنِيهِ وَ مَا وَجَدَ لِي كَذَّبَةً قَوْلٍ وَ لَا خَطْلَةً فِى فِعْلٍ وَ لَقَدْ قَرَنَ اللَّهُ بِهِ (صلى الله عليه وآله) مِنْ لَدُنْ أَنْ كَانَ فَظِيماً أَعْظَمَ مَلَكِ مِنْ مَلَائِكَتِهِ يَسْلُكَ بِهِ طَرِيقَ الْمَكَارِمِ وَ مَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ لَيْلَهُ وَ نَهَارَهُ وَ لَقَدْ كُنْتُ أَتَّبِعُهُ اتَّبَاعَ الْفَصِيلَ أَثَرَ أُمِّهِ يَرْفَعُ لِي فِي كُلِّ يَوْمٍ مِنْ أَخْلَاقِهِ عَلَماً وَ يَأْمُرُنِي بِالِاقْتِدَاءِ بِهِ وَ لَقَدْ كَانَ يُجَاوِرُ فِي كُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ فَأَرَاهُ وَ لَا يَرَاهُ غَيْرِي وَ لَمْ يَجْمَعْ بَيْتُ وَاحِدٌ يَوْمَئِذٍ فِي الْإِسْلَامِ غَيْرَ رَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله) وَ خَدِيجَةَ وَ أَنَا ثَالِثُهُمَا أَرَى نُورَ الْوَحْيِ وَ الرِّسَالَةِ وَ أَشْمٌ رِيحَ النُّبُوَّةِ وَلَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّيْطَانِ حِينَ نَزَلَ الْوَحْيُ عَلَيْهِ صَلى الله عليه وآله) فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذِهِ الرَّنَّةُ فَقَالَ هَذَا الشَّيْطَانُ قَدْ أَيسَ مِنْ عِبَادَتِهِ إِنَّكَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وَ تَرَى مَا أَرَى إِلَّا أَنَّكَ لَسْتَ بِنَبِيٌّ وَ لَكِنَّكَ لَوَزِيرٌ وَ إِنَّكَ لَعَلَى)

18. فضیلت وحی

18. 1. شجاعت امام

أَنَا وَضَعْتُ فِي الصِّغَرِ بِكَلَاكِلِ الْعَرَبِ وَ كَسَرْتُ نَوَاجِمَ قُرُونِ رَبِيعَةَ وَ مُضَرَ (1)

كَسَرْتُ: شکستم.

نواجم: شاخه های بلند؛ مراد اشراف قبایل است؛ جمع «ناجمه» از «نجم» به معنای طلوع و ظهور است و به شاخه های بلند که ظهور و بروز زیادی دارد «نواجم قرون» گفته می شود و از قبیل اضافه صفت به موصوف است. افراد سرشناس قبیله را به دلیل برجستگی آن ها به شاخ تشبیه کرده است؛ جمع ناجمة من نجم الشيء أى طلع وظهر. قرون قرنها من الحيوان الرّوق و موضعه من رأسنا أو الجانب الأعلى من الرأس و الجمع قرون. رَبيعَةَ وَ مُضَر: نام دو قبیله از قریش است؛ وزان صرد قبیلتان من قريش معروفتان يضرب لهما المثل في الكثرة نسبتهما إلى أبويهما وهما ربيعة و مضرابنا نزار بن معد بن عدنان ويقال للأوّل ربيعة الفرس و للثانى مضر الحمراء بالاضافة لأن ربيعة اعطى الخيل من ميراث أبيه و مضر اعطى الذهب.


1) وَضَعْتُ: در خاک انداختم. فِي الصَّغَرِ: در دوران کودکی. کلا کل: بزرگان سینه ها جمع «کلکل» به معنای سینه شتر که وقت خوابیدن روی زمین قرار می گیرد و وقتی که می خواهد شتر یا انسان را بکشد آن را می خواباند و سینه خود را به آن می کوبد؛ منظور از «کلکل» در این جا، شجاعان و بزرگان عرب است؛ الصدور و الواحد الكلكل.

من [در خردسالی] سرکشان عرب را به خاک افکندم و شاخ قدرت دو قبیله ربیعه و مضر را در هم کوفتم.

نکته ها

تعبیر به «صِغَر» در عبارت نقطه مقابل «کبر» اشاره به دوران جوانی حضرت است نه کودکی. (1)

تعبیر به «کَلاکل» اشاره به افراد نیرومند و سرکردگان است و «قرون» جمع «قرن» به معنای شاخ، کنایه از افراد نیرومند است؛ زیرا شاخ حیوان از محکم ترین اعضای اوست. (2)

«ربیعه» و «مضر» دو طایفه از قریش و قدرتمندترین طوایف عرب بودند. حضرت آن ها را تشبیه می کند به شاخ شاخ حیوان برآمده است و قدرت حیوان به شاخ اوست؛ در حقیقت ربیعه و مضر شاخ های طوایف عرب بودند شاخها هم بعضی وقت ها خیلی برآمده و بلند است که به آن ناجم (قرن» می گویند.

استعاره

مستعار: کلکل

مستعار منه: مرکز قدرت

مستعارله: گروهی از بزرگان عرب

جامع: امام علیه السلام واژۀ «کلکل» را استعاره از گروهی از بزرگان عرب قرار داده که در صدر اسلام آن ها را به قتل رساند و جمعیتشان را پراکنده ساخت و دلیل مشابهت در این مورد آن است که این گروه در حقیقت مرکز قدرت و نیروی عرب بودند؛ چنان که سینه موجود زنده جایگاه نیرو و قوت او می باشد.

استعاره

مستعار: قرون

مستعار منه: وسیله دفاع

مستعارله: بزرگان دو قبیله ربیعه و مضر

جامع: لفظ قرون استعاره از بزرگان دو قبیلهٔ ربیعه و مضر است که با آن ها جنگید و آنان را به قتل رساند و وجه شبه آن است که این گونه افراد نسبت به قبیله خود حربه دفاعی و وسیله حمله به دشمن می باشند؛ چنان که شاخ ها برای حیوان ها وسیله دفاع


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص497.

2) همان.

و حمله است و با ذکر واژهٔ «کسر» که به معنای شکستن است، این استعاره را تکمیل فرموده است که کنایه از کشتن آنان می باشد.

18. 2. رابطه نزدیک امام با پیامبر

وَ قَدْ عَلِمْتُمْ مَوْضِعِى مِنْ رَسُولِ اللَّهِ بِالْقَرَابَةِ الْقَرِيبَةِ وَالْمَنْزِلَةِ الْخَصِيصَةِ (1) شما از موقعیت و جایگاه من نسبت به رسول خدا صلی الله علیه و آله به سبب خویشاوندی نزدیک و مقام مخصوصم آگاهید.

18. 3. پرورش امام در آغوش پیامبر

وَضَعَنِي فِي حِجْرِهِ وَ أَنَا وَلَدٌ وَلِيدًا يَضُمُّنِي إِلَى صَدْرِهِ وَ يَكْنُفُنِي فِي فِرَاشِهِ وَ يُمِسُّنِي جَسَدَهُ وَ يُشِمُّنِي عَرْفَهُ وَ كَانَ يَمْضَعُ الشَّيْءَ ثُمَّ يُلْقِمُنِيهِ (2)

يَضُمُّنِی: در آغوش می کشد

يَكْتُفُ: جای می دهد؛ أي يجعلني في كنفه والكنف محرّكة الحرز والجانب والستر، وكنف الطائر جناحه.

يُمِسُّنِي جَسَدَهُ: بدنش را به من می چسباند.

عَرْف: بوی خوش؛ وزان فلس الرائحة و أكثر استعماله في الطيبة.

يُشِمنی عَرفه: می بویاند به من بوی خوش خود را.

يَمْضَعُ الشَّيْءَ: غذا را می جود؛ از مادۀ «مضغ» به معنای جویدن؛ منظور تکه کردن خوردنی های خشک و خشن است.

يُلْقِمُنیه: غذای جویده را در دهان من می گذارد به من لقمه می داد؛ یعنی در دهان من می گذاشت

در زمان کودکی مرا در دامن خود می نشاند و در آغوشش به گرمی می فشرد و کنارش می خواباند، بدنش را به بدنم می چسباند و بوی عطر دل انگیزش را به مشامم می رساند و لقمه را می جوید و در دهانم می گذارد.

نکته

معیار درست برای مقایسه اصحاب پیامبر بررسی میزان خیرخواهی آنان برای اسلام و جهاد در راه آن و علم و عمل به آن است پیشگامی در گرویدن به اسلام در آغاز بعثت از بزرگترین فضایل بود؛ زیرا مسلمانان نیرویی نداشتند و جاهلان به آزار پیامبر می پرداختند و کسی که در این دوره اسلام می آورد از بنیانگذاران اسلام به شمار می رفت. (3)


1) الْمَنْزِلَةِ الْخَصِيصَةِ: جایگاه ویژه.

2) وَضَعَنِی: قرار داد مرا حجره آغوش کنار، بغل و روی پای انسان هنگام نشستن.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 249.

18. 4. عصمت امام

وَ مَا وَجَدَ لِي كَذَّبَةً فِي قَوْلٍ وَ لَا خَطْلَةً فِي فِعْلٍ (1) رسول خدا صلی الله علیه و آله هرگز دروغی در گفتار من نیافت و در کردارم خطا و اشتباهی ندید.

نکته

انسان دو گونه خطا دارد. الف. گاهی خطایی است که انسان تأمل و تدبر لازم را کرده است اما باز هم اشتباه می کند که معمولاً به این نوع خطاها «خطلة» نمی گویند؛ ب. گاهی خطایی است که به سبب بی فکری باشد آدمی که فکر نکرده کار می کند، اگر اشتباه کند به آن «خطلة» می گویند.

18. 5. پیامبر از کودکی تحت عنایت پروردگار

وَ لَقَدْ قَرَنَ اللَّهُ بِهِ مِنْ لَدُنْ أَنْ كَانَ فَظِيماً أَعْظَمَ مَلَكِ مِنْ مَلَائِكَتِهِ يَسْلُكُ بِهِ طَرِيقَ الْمَكَارِمِ وَ مَحَاسِنَ أَخْلَاقِ الْعَالَمِ لَيْلَهُ وَ نَهَارَهُ وَ لَقَدْ كُنْتُ أَتَّبِعُهُ اتَّبَاعَ الْفَصِيلِ أَثَرَ أُمِّهِ يَرْفَعُ لِي فِي كُلِّ يَوْمٍ مِنْ أَخْلَاقِهِ عَلَماً وَيَأْمُرُنِي بِالاقْتِدَاءِ بِهِ (2)

قطیم: به کسی گفته می شود که از شیر بازگرفته شده باشد؛ از ماده «فطام» به معنای از شیر بازگرفتن است.

الْمَكَارِمِ: «مكرم» و «مکرمه» صفت مشبهه است به معنای بزرگوار.

فصیل: بچه شتر بچه شتر است بعد از آن که از شیر بازگرفته شود.

أَثَرَ أُمَّهِ: دنبال مادرش.

علم: در این جا به معنای نکته تازه

از همان زمان که رسول خدا صلی الله علیه و آله از شیر بازگرفته شد خداوند بزرگترین فرشته از فرشتگان خود را مأمور ساخت تا در طول شبانه روز وی را به راه های فضیلت و محاسن اخلاق جهانیان وادارد و من هم مانند کودکی که به دنبال مادرش حرکت می کند از او پیروی می کردم هر روز نکته تازه ای از اخلاق برجسته خود برای من آشکار می ساخت و مرا فرمان می داد که به او اقتدا کنم.

نکته ها

اشاره به این که سرپرستی پیامبر و نسبت به من تنها در جهات ظاهری و معمولی نبود بلکه هر روز این معلم بزرگ درس تازه ای از اخلاق به من آموخت و من نیز پذیرا می شدم. (3)


1) خَطلَةٌ: اشتباه در اثر بی فکری؛ از ریشهٔ «خطل» به معنای انحراف از مسیر صواب است؛ بالفتح المرّة من الخطل محرّكة و هو الخفّة والسرعة و الكلام الفاسد الكثير فهو خطل ككتف أى أحمق عجل.

2) قرن: نزدیک قرار داد؛ قرین: همراه قرار داد. مِنْ لَدُنْ: از زمانی که؛ لدن و لدی به یک معناست.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 500

تعبیر به «عَلَماً» اشاره به پرچم ها و نشانه هایی است که سابقاً در مسیر راه ها در بیابان ها گذاردند تا رهگذران راه را گم نکنند پیامبر صلی الله علیه و آله نیز درباره علی علیه السلام همین موقعیت را داشت. (1)

18. 6. مجاورت با پیامبر در غار حرا

وَ لَقَدْ كَانَ يُجَاوِرُ فِي كُلِّ سَنَةٍ بِحِرَاءَ فَأَرَاهُ وَ لَا يَرَاهُ غَيْرِي وَ لَمْ يَجْمَعْ بَيْتُ وَاحِدٌ يَوْمَئِذٍ فِي الْإِسْلَامِ غَيْرَ رَسُولِ اللَّهِ وَ خَدِيجَةَ وَ أَنَا ثَالِثُهُمَا أَرَى نُورَ الْوَحْيِ وَالرَّسَالَةِ وَ أَشُمُ رِيحَ النُّبُوَّة (2)

أسم: استشمام می کنم.

هر سال به غار حرا می رفت و مجاور آن می شد من می دیدمش و جز من کسی نمی دیدش. در آن زمان اسلام در هیچ خانه ای نیامد جز خانه ای که پیامبر خدا و خدیجه در آن بود و من سومین آن ها بودم نور وحی و رسالت را می دیدم و بوی پیامبری به مشامم می رسید.

نکته

این عبارت نشان می دهد که داستان عبادت پیامبر در غار حرا سال ها تکرار می شد به طوری که امام می فرماید هر سال آن حضرت به حرا می رفت» و نیز نشان می دهد که تنها على علیه السلام با او بود افزون بر این در آغاز اسلام مدت ها گذشت که تنها سه نفر پیرو این آیین پاک بودند پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله خديجه علیها السلام و على علیه السلام. (3)

18. 7. شنیدن ناله شیطان

وَ لَقَدْ سَمِعْتُ رَنَّةَ الشَّيْطَانِ حِينَ نَزَلَ الْوَحْيُ عَلَيْهِ (صلی الله علیه و آله فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذِهِ الرَّنَّةُ فَقَالَ هَذَا الشَّيْطَانُ قَدْ أَيسَ مِنْ عِبَادَتِهِ) (4)

صدای ناله و فغان شیطان را هنگامی که وحی بر پیامبر صلی الله علیه و آله فرود می آمد، شنیدم پس گفتم ای رسول خدا صلی الله علیه و آله این صدای ناله چیست؟ [و از کیست؟]» فرمود: «این فریاد و فغان شیطان است که از این که پرستیده شود، ناامید گشت».


1) 1 پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص500.

2) كَانَ يُجَاوِرُ: مجاورت می کرد؛ مجاور می شد یعنی برای تفکر و عبادت که همان اعتکاف است. جراء کوهی نزدیک مکه؛ بالکسر و المدوزان كتاب جبل بمكة فيه غار كان النّبى يعتزل إليه ويتعبد أياما يذكر ويؤنث. آراه: دیدم او را.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 501

4) رَنَّةَ: ناله و صدای درماندگی؛ صدای غم انگیز و ناله است و گاه به فریاد شدید نیز گفته می شود؛ الصوت رنّ يرنّ رنينا صاح و رنّ إليه أصغى. أيسَ: مأيوس شد؛ يأس، نوميدى.

نکته

از این مطالب چنین استفاده می شود که امام علیه السلام آمادگی داشت که صدای گریه شیطان را بشنود این دیو حیله گر هنگامی که از پیروی مردم و تسلیم آنان در برابر دستورهای گمراه کننده اش ناامید شد فریادش به ناله بلند شد؛ زیرا متوجه شد که خلق حاضر نیستند در برابر او خضوع کنند و وی را بپرستند. (1)

مشابه

وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصين (2)و همگی را گمراه خواهم ساخت؛ مگر بندگان مخلصت.

18. 8. وزیر و یاور پیامبر

إِنَّكَ تَسْمَعُ مَا أَسْمَعُ وَ تَرَى مَا أَرَى إِلَّا أَنَّكَ لَسْتَ بِنَبِيٍّ وَ لَكِنَّكَ لَوَزِيرٌ وَ إِنَّكَ لَعَلَى خَيْرِ (3) تو می شنوی آن چه من می شنوم و می بینی آن چه من می بینم؛ جز آن که پیامبر نیستی ولی وزیر و یاور من هستی و بر راه خیر می روی.

نکته ها

«وزیر» به معنای کسی است که بار را از دوش دولت بر می دارد و کمک کار دولت است و در تمام مراحل حضرت علی علیه السلام به همراه پیامبر صلی الله علیه و آله بود.

«علی» برای استعلا و تسلط است؛ یعنی تو مسلط بر خوبی هستی و اصلاً شری در وجود تو پیدا نمی شود.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص459

2) حجر، 39 و 40.

3) وزیر: در اصل به معنای معاون و یاور است.

وَ لَقَدْ كُنْتُ مَعَهُ (صلى الله عليه وآله لَمَّا أَتَاهُ الْمَلَأُ مِنْ قُرَيْشٍ فَقَالُوا لَهُ يَا مُحَمَّدُ إِنَّكَ قَدِ ادَّعَيْتَ عَظِيماً لَمْ يَدَّعِهِ آبَاؤُكَ وَ لَا أَحَدٌ مِنْ بَيْتِكَ وَ نَحْنُ نَسْأَلُكَ أَمْراً إِنْ أَنْتَ أَجَبْتَنَا إِلَيْهِ وَ أَرَيْتَنَاهُ عَلِمْنَا أَنَّكَ نَبِيٍّ وَرَسُولٌ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ عَلِمْنَا أَنَّكَ سَاحِرٌ كَذَّابٌ فَقَالَ صلى الله عليه وآله وَ مَا تَسْأَلُونَ قَالُوا تَدْعُو لَنَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ حَتَّى تَنْقَلِعَ بِعُرُوقِهَا وَ تَقِفَ بَيْنَ يَدَيْكَ فَقَالَ صلى الله عليه وآله) إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فَإِنْ فَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ ذَلِكَ أَتُؤْمِنُونَ وَ تَشْهَدُونَ بِالْحَقِّ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَإِنِّي سَأُرِيكُمْ مَا تَطْلُبُونَ وَ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّكُمْ لَا تَفِيئُونَ إِلَى خَيْرٍ وَ إِنَّ فِيكُمْ مَنْ يُطْرَحُ فِي الْقَلِيبِ وَ مَنْ يُحَذِّبُ الْأَحْزَابَ ثُمَّ قَالَ (صلى الله عليه وآله): يَا أَيَّتُهَا الشَّجَرَةُ إِنْ كُنْتِ تُؤْمِنِينَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَ تَعْلَمِينَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَانْقَلِعِي بِعُرُوقِكِ حَتَّى تَقِفِي بَيْنَ يَدَيَّ بِإِذْنِ اللَّهِ فَوَالَّذِي بَعَثَهُ بِالْحَقِّ لَانْقَلَعَتْ بِعُرُوقِهَا وَ جَاءَتْ وَ لَهَا دَوِيٌّ شَدِيدٌ وَ قَصْفٌ كَقَصْفِ أَجْنِحَةِ الطَّيْرِ حَتَّى وَقَفَتْ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآلهِ مُرَفْرِفَةً وَ أَلْقَتْ بِغُصْنِهَا الْأَعْلَى عَلَى رَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله) وَبِبَعْضِ أَغْصَانِهَا عَلَى مَنْكِبِي وَ كُنْتُ عَنْ يَمِينِهِ (صلى الله عليه وآله) فَلَمَّا نَظَرَ الْقَوْمُ إِلَى ذَلِكَ قَالُوا عُلُوّاً وَ اسْتِكْبَاراً فَمُرْهَا فَلْيَأْتِكَ نِصْفُهَا وَيَبْقَى نِصْفُهَا فَأَمَرَهَا بِذَلِكَ فَأَقْبَلَ إِلَيْهِ نِصْفُهَا كَأَعْجَب إِقْبَالِ وَ أَشَدِّهِ دَوِيّاً فَكَادَتْ تَلْتَفُ بِرَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله ) فَقَالُوا كُفْراً وَعُتُوّاً فَمُرْ هَذَا النَّصْفَ فَلْيَرْجِعْ إِلَى نِصْفِهِ كَمَا كَانَ فَأَمَرَهُ (صلى الله عليه وآله ) فَرَجَعَ فَقُلْتُ أَنَا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ إِنِّي أَوَّلُ مُؤْمِنٍ بِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ أَوَّلُ مَنْ أَقَرَّ بِأَنَّ الشَّجَرَةَ فَعَلَتْ مَا فَعَلَتْ بِأَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى تَصْدِيقاً بِنُبُوَّتِكَ وَ إِجْلَالًا لِكَلِمَتِكَ فَقَالَ الْقَوْمُ كُلُّهُمْ بَلْ سَاحِرٌ كَذَّابٌ عَجِيبُ السِّحْرِ خَفِيفٌ فِيهِ وَ هَلَ يُصَدِّقُكَ فِي أَمْرِكَ إِلَّا مِثْلُ هَذَا يَعْنُونَنِي وَ إِنِّي لَمِنْ قَوْمٍ لَا تَأْخُذُهُمْ فِى اللَّهِ لَوْمَةُ لَائِمٍ سِيمَاهُمْ سِيمَا الصِّدِّيقِينَ وَ كَلَامُهُمْ كَلَامُ الْأَبْرَارِ عُمَّارُ اللَّيْلِ وَ مَنَارُ النَّهَارِ مُتَمَسِّكُونَ بِحَبْلِ الْقُرْآنِ يُحْيُونَ سُنَنَ اللَّهِ وَ سُنَنَ رَسُولِهِ لَا يَسْتَكْبِرُونَ وَ لَا يَعْلُونَ وَ لَا يَغُلُّونَ وَلَا يُفْسِدُونَ قُلُوبُهُمْ فِي الْجِنَانِ وَ أَجْسَادُهُمْ فِي الْعَمَلِ).

19. دشمنی قریش با پیامبر

19. 1. دروغ گو و ساحر خواندن پیامبر

وَلَقَدْ كُنْتُ مَعَهُ (صلی الله علیه و االه لَمَّا أَتَاهُ الْمَلَأُ مِنْ قُرَيْشٍ فَقَالُوا لَهُ يَا مُحَمَّدُ إِنَّكَ قَدِ ادَّعَيْتَ عَظِيماً لَمْ)

يَدَّعِهِ آبَاؤُكَ وَ لَا أَحَدٌ مِنْ بَيْتِكَ وَ نَحْنُ نَسْأَلُكَ أَمْراً إِنْ أَنْتَ أَجَبْتَنَا إِلَيْهِ وَ أَرَيْتَنَاهُ عَلِمْنَا أَنَّكَ نَبِيٌّ وَ رَسُولٌ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ عَلِمْنَا أَنَّكَ سَاحِرٌ كَذَّابٌ (1)

لَمْ يَدَّعِهِ: هرگز آن را ادعا نکرد.

ارَيْتَنَاهُ: آن را به ما نشان دادی

نبی: خبرآور؛ صفت مشبهه از مادۀ «نبأ» به معنای خبر است.

من در کنار پیامبر بودم که دسته ای از بزرگان قریش نزد او آمدند و گفتند: ای محمد، تو چیزی را ادعا می کنی که بس عظیم است و پدرانت و احدی از خاندانت تاکنون آن را ادعا نکرده اند. ما از تو چیزی را می خواهیم که اگر آن را بپذیری و به ما نشان دهی می فهمیم که تو پیامبر و فرستاده خدایی و اگر چنان نکنی می فهمیم که جادوگر و دروغ گویی.

نکته

تعبیر به «الْمَلَأُ مِنْ قُرَيْشٍ» نشان می دهد که این معجزه در مکه واقع شده و در زمانی است که دعوت پیامبر آشکار شده بود ولی هنوز مسلمانان قدرت نداشتند وگرنه مخالفان با چنین لحن جسورانه ای با حضرت سخن نمی گفتند. (2)

19. 2. خواسته عجیب قریش از پیامبر

فَقَالَ وَ مَا تَسْأَلُونَ قَالُوا تَدْعُو لَنَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ حَتَّى تَنْقَلِعَ بِعُرُوقِهَا وَ تَقِفَ بَيْنَ يَدَيْكَ (3)

پیامبر فرمود: خواسته شما چیست؟ گفتند: این درخت را (اشاره به درختی کردند که در آن جا بود) برای ما صدا بزن تا با همۀ ریشه هایش گنده شود و پیش روی تو بایستد.

19. 3. ایمان آوردن به شرط دیدن معجزه

فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فَإِنْ فَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ ذَلِكَ أَتُؤْمِنُونَ وَ تَشْهَدُونَ بِالْحَقِّ قَالُوا نَعَمْ پیامبر صلی الله علیه و آله فرمود: خداوند بر هر کاری تواناست، اما آیا اگر خداوند برای شما چنین کرد، ایمان می آورید و به حق شهادت می دهید؟ گفتند: آری.


1) الْمَلَأُ: اشراف؛ در لغت به چیزی گفته می شود که چشم را پر می کند و شگفتی بیننده را بر می انگیزد؛ به همین جهت به سران و بزرگان هر جمعیتی «ملاء» می گویند. ادَّعَيْتَ: ادعا کردی.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص512

3) تنقلع: در می آید؛ باب انفعال از مادۀ «قلع» به معنای قلع شود، گنده شود. عُرُوقِها: ریشه هایش.

نکته ها

حضرت می فرماید: فَإِنْ فَعَلَ اللَّهُ اگر خدا این کار را انجام دهد و نمی گوید: «فان فعلت» اگر این کار را من انجام دهم اشاره به این که معجزه در حقیقت کار خداست؛ هر چند بر دست پیامبر صلی الله علیه و آله ظاهر می شود. (1)

تعبیر «أَتُؤْمِنُونَ وَتَشْهَدُونَ» اشاره به این است که هم قلباً ایمان بیاورید و هم در ظاهر شهادت به حق بدهید. (2)

19. 4. خبر از غیب دادن پیامبر

قَالَ فَإِنِّى سَأُرِيكُمْ مَا تَطْلُبُونَ وَإِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّكُمْ لَا تَفِيئُونَ إِلَى خَيْرٍ وَ إِنَّ فِيكُمْ مَنْ يُطْرَحُ فِي الْقَلِيبِ وَ مَنْ يُحَذِّبُ الْأَحْزَابَ (3)

يُطْرَحُ: انداخته می شود.

قلیب: چاه؛ از ریشهٔ «قلب» به معنای دگرگون ساختن این واژه به معنای چاه است به جهت این که خاک های آن را بر می گردانند؛ البئر يذكّر ويؤنث أو العادية القديمة منها.

فرمود: پس من آن چه می خواهید به شما می نمایانم ولی می دانم که شما به راه خیر بازنمی گردید. در میان شما کسانی هستند که به چاه افکنده می شوند و نیز کسی است که احزاب را فراهم می آورد.

نکته

جمله «و إِنَّ فِيكُمْ...» اشاره به ابوجهل و عتبه و شیبه و امية بن خلف است که در میدان جنگ بدر کشته شدند و بدن آن ها را در چاهی که آن جا بود، افکندند و جمله «مَنْ يُحَزِّبُ الْأَحْزَابَ» اشاره به ابوسفیان است. (4)

19. 5. خطاب پیامبر به درخت

ثُمَّ قَالَ يَا أَيَّتُهَا الشَّجَرَةُ إِنْ كُنْتِ تُؤْمِنِينَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ تَعْلَمِينَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ فَانْقَلِعِي بِعُرُوقِكِ حَتَّى تَقِفِي بَيْنَ يَدَيَّ بِإِذْنِ اللَّهِ (5)

حتی تقفی: تا این که بایستی؛ وقف حبس شدن و حبس کردن؛ متوقف شدن و متوقف کردن.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص513.

2) همان

3) سَأُرِيكُمْ: به زودی شما را نشان می دهم. لَا تَفِيئُونَ: برنمی گردید؛ از مادۀ «فَی» به معنای رجوع و برگشت است به سایهٔ بعد از ظهر هم به این جهت «فی» می گویند که سایه بر می گردد.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص514.

5) انْقَلِعِی: از ریشهٔ بیرون آی؛ فعل امر از مادۀ انفعال از مادۀ قلع به معنای قلع و کنده شود. بعُرُوقِک: با ریشه هایت.

آن گاه پیامبر فرمود: ای درخت، اگر به خدا و روز قیامت ایمان داری و می دانی که من رسول خدا صلی الله علیه و آله هستم به اذن خداوند با ریشه از زمین گنده شو [و به پیش آی] و در برابر من بایست.

نکته

خطاب پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله به آن درخت نشان می دهد که نباتات و جمادات نیز از نوعی شعور خداداد برخوردارند و جملهٔ بعد از آن نشان می دهد که آن ها هم به خدا و روز جزا ایمان دارند. (1)

19. 6. حرکت درخت به سمت پیامبر

فَوَالَّذِي بَعَثَهُ بِالْحَقِّ لَانْقَلَعَت بِعُرُوقِهَا وَ جَاءَتْ وَ لَهَا دَوِيٌّ شَدِيدٌ وَ قَصْفٌ كَقَصْفِ أَجْنِحَةِ الطَّيْرِ حَتَّى وَقَفَتْ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ مُرَفْرِفَةً وَ أَلْقَتْ بِغُصْنِهَا الْأَعْلَى عَلَى رَسُولِ اللَّهِ وَ بِبَعْضِ أَغْصَانِهَا عَلَى مَنْكِبِي وَكُنْتُ عَنْ يَمِينِهِ صلی الله علیه و آله (2)

أَجْنِحَةِ الطَّيْرِ: بال های پرنده

مُرَفْرفَةً: باز و بال گشوده؛ از ریشهٔ «رفرف» در اصل به معنای برگ های گسترده درختان است و به پارچه های زیبا و رنگارنگ نیز «رفرف» اطلاق می شود و مرفرفه پرنده ای است که بال و پر می زند گویی در عبارت بالا هدف امام این است که بگویند هنگامی که درخت نزد پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله آمد شاخه هایش همچنان تکان می خورد، مانند بال پرندگان؛ الطائر بجناحيه إذا بسطهما عند السقوط على شيء يحوم عليه ليقع فوقه

غصن: شاخه.

مَنْكِب: شانه من؛ ناحیۀ هر چیز جمع آن «مناکب» است.

سوگند به خدایی که پیامبر را به حق برانگیخت درخت با ریشه هایش از زمین کَنده شد و در حالی که آوازی شدید و صدایی چون صدای بال پرندگان داشت، پیش آمد تا آن که مانند پرنده ای بال گشوده نزد پیامبر ایستاد و شاخه های بلند خویش را بر سر پیامبر و برخی از شاخه هایش را بر روی شانه های من گستراند و من در سمت راست پیامبر قرار داشتم.

19. 7. لجاجت قوم هنگام مشاهدهٔ معجزه

فَلَمَّا نَظَرَ الْقَوْمُ إِلَى ذَلِكَ قَالُوا عُلُوّاً وَ اسْتِكْبَاراً فَمُرْهَا فَلْيَأْتِكَ نِصْفُهَا وَيَبْقَى نِصْفُهَا


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص514

2) دویّ: صدا؛ به معنای صدا و طنین و انعکاس صوت استعمال می شود. قصف: صدای شدید در اصل به معنای شکستن است و لذا به بادهای شکننده «قاصف» گفته می شود و چون هنگام شکستن چیزی یا وزیدن طوفانها صدای شدیدی به گوش می رسد این واژه به معنای صدای شدید نیز آمده است؛ الصوت، و في بعض النسخ قصف كقصف أجنحة الطير، و الجميع بمعنى واحد.

فَأَمَرَهَا بِذَلِكَ فَأَقْبَلَ إِلَيْهِ نِصْفُهَا كَأَعْجَبِ إِقْبَالِ وَ أَشَدِّهِ دَوِيَّاً فَكَادَتْ تَلْتَفُ بِرَسُولِ اللَّهِ صلی الله علیه و آله (1)قوم قریش چون این حادثه را مشاهده کردند از روی برتری خواهی و گردن فرازی گفتند: حال بگو نصف درخت به سوی تو آید و نصف دیگر باقی بماند پیامبر به درخت فرمود که چنان کند، پس نیمی از درخت با حالتی عجیب تر و صدایی سخت تر به سوی او آمد، تا آن جا که نزدیک بود به رسول خدا صلی الله علیه و آله بپیچد.

نکته ها

«عُلُوّاً وَ اسْتِكْبَاراً مفعولٌ له» است؛ یعنی گفته آن ها نه از روی خوشحالی و ایمان بود که بخواهند ایمانشان بیشتر شود بلکه از روی عناد و استکبار بود.

از تعبیر بالا استفاده می شود که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در این جا دو معجزه دیگر به آن ها نشان داد نخست امر فرمود که درخت به جای خود برگردد سپس دستور داد تا نیمی از آن به اذن الله نزد او آید. (2)

19. 8. امام اولین تصدیق کننده نبوت

فَقَالُوا كُفْراً وَ عُتُوّاً فَمُرْ هَذَا النَّصْفَ فَلْيَرْجِعْ إِلَى نِصْفِهِ كَمَا كَانَ فَأَمَرَهُ ۖ فَرَجَعَ فَقُلْتُ أَنَا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ إِنِّى أَوَّلُ مُؤْمِنٍ بِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ أَوَّلُ مَنْ أَقَرَّ بِأَنَّ الشَّجَرَةَ فَعَلَتْ مَا فَعَلَتْ بِأَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى تَصْدِيقاً بِنُبُوَّتِكَ وَ إِجْلَالًا لِكَلِمَتِكَ (3)

باز از سرِ کفر و گردن کشی گفتند: حال این نیم تنه را فرمان بده تا نزد نیم تنه دیگرش بازگردد. پیامبر نیم تنه درخت را فرمود که بازگردد و او بازگشت من گفتم: لا اله الا الله، ای رسول خدا صلی الله علیه و آله من نخستین کسی هستم که به تو ایمان آوردم و نخستین کسی هستم که اقرار کرد که درخت به فرمان خدای متعال و برای تصدیق پیامبری تو و بزرگ شمردن سخنت چنان کرد که شاهد بودیم.

19. 9. ساحر خواندن پیامبر بعد از دیدن معجزه

فَقَالَ الْقَوْمُ كُلُّهُمْ بَلْ ساحِرٌ كَذَّابٌ عَجِيبُ السِّحْرِ خَفِيفٌ فِيهِ وَ هَلْ يُصَدِّقُكَ فِي أَمْرِكَ


1) تَلْتَفُّ: می پیچد؛ باب افتعال از ماده «لف، يلف». أَشَدِّهِ دَويّاً: با صدای شدید.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص516.

3) عُتُوّاً: گردنکشی، تمرد. مر: امر كن؛ «أومر» نیز گفته می شود.

إِلَّا مِثْلُ هَذَا يَعْنُونَنِي (1)

اما دیگران جملگی گفتند بلکه ساحری دروغ گوست که جادویش شگفت و ماهرانه است! و آیا رسالت تو را جز امثال این شخص مقصودشان من بودم تصدیق می کند؟

نکته

اشاره به این که ما که در عمر خود ساحران بسیار دیده ایم و می دانیم که کار تو همانند کار آن ها بلکه از نوع برتر آن است و تنها امثال این کودک خوش باور تو را تصدیق می کنند! (2)

20. الگوی ایمان

20. 1. نترس

إِنِّى لَمِنْ قَوْمٍ لَا تَأْخُذُهُمْ فِي اللهِ لَوْمَةُ لَائِم (3) من از کسانی هستم که در راه خدا از سرزنش کنندگان نمی ترسد.

نکته

این عبارت کنایه از آن است که حضرت در اطاعت و بندگی حق تعالی مراحل نهایی را می پیماید و هیچ گونه توقف و کوتاهی از او در این مقام رخ نداده که به دلیل ایجاد نقص در آن مستوجب ملامت و سرزنش واقع شود. (4)

مشابه

يُجاهِدُونَ فِي سَبيلِ اللَّهِ وَ لا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاء (5)در راه خدا جهاد می کنند و از ملامت هیچ ملامتگری نمی هراسند این فضل خداست که به هرکس که خواهد ارزانی دارد.

20. 2. سیمای صدیقان

سِيمَاهُمْ سِيمَا الصِّدِّيقِينَ (6) از کسانی که سیمایشان سیمای صدیقان است.


1) خَفِيفٌ در اصل به معنای سبک است و به حرکات سریعی که به هنگام تردستی با مهارت انجام می دهند نیز «خفیف» گفته می شود. يَعْنُونَنِی: مرا قصد می کنند؛ کلمهٔ «هذا» در کلام آن ها اشاره به من بود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص522

3) لَوْمَةُ: سرزنش آن نوعاً در مقابل چیزی است که به ملامت کننده ناگوار و به ملامت شده نامناسب باشد.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص470

5) مائده، 54

6) سیما: سیما چهره بالقصر و المد العلامة.

20. 3. گفتار نیک

وَ كَلَامُهُمْ كَلَامُ الْأَبْرَارِ و گفتارشان گفتار نیکان است.

نکته

سخنان ایشان سخنان ابرار و نیکان است که عبارت از امر به معروف و نهی از منکر و ذکر همیشگی برای معبود بر حقشان می باشد. (1)

20. 4. آباد کننده شب با عبادت

عُمَّارُ اللَّيْل (2) از کسانی که شب ها را با عبادت آباد می کنند

نکته

تعبیر به «عُمّار» جمع عامر یعنی آبادگر به جهت آن است که شب زنده داری و عبادت شبانه به جان انسان صفا و روحانیت می بخشد. (3)

20. 5. روشنی بخش روز

وَ مَنَارُ النَّهَارِ (4) [و در طریق هدایت مردم] روشنی بخش روزها هستند.

نکته

«منار» اشاره به برج های بلندی است که سابقاً در مسیر راه های بیابانی قرار می دادند و بر فراز آن ها چراغی روشن می کردند تا مسافران گمراه نشوند. (5)

تشبه

مشبه: متقیان

مشبه به: برج دیده بان در روز

وجه شَبَه: آنان را برج دیده بان در روز به شمار آورده است زیرا همچنان که برج دیده بان یا جایگاه بلندی که آتش روی آن روشن می کنند راه مادی و محسوس را برای


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 471

2) عُمَّارُ: آبادکنندگان جمع «عامر» یعنی آباد کننده؛ کنایه از عبادت کنندگانی که شب را با عبادت آباد می کنند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص523.

4) مَنَارُ النَّهَارِ: روشنی بخشان روز؛ «مَنار» جمع «مناره» است در روز نشانه های راهنمایی هستند و مردم را هدایت می کنند.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص523.

مردم می نمایاند متقیان هم مردم را به راه خدا راهنمایی می کند

20. 6. چنگ زننده به ریسمان قرآن

مُتَمَسْكُونَ بحَبْلِ الْقُرْآنِ از کسانی که دست به ریسمان قرآن زده اند.

نکته

منظور از تمسک به حبل قرآن یا این است که به آن توسل جسته شود تا انسان از چاه هوای نفس بیرون آید یا این که به وسیلۀ آن آب حیات از درون وجود انسانی بیرون کشیده شود؛ یا در گذرگاه های خطرناک با تمسک به حبل قرآن از سقوط نجات پیدا کند. (1)

استعاره

مستعار: حبل

مستعارله: سیراب شدن به آب حیات و یا رشد و ترقی

مستعار منه: قرآن

جامع: در مناسبت تشبیه دو احتمال وجود دارد: الف. احتمال اول: همان طور که ریسمان وسیلهٔ آب کشیدن از چاه و سیراب شدن است قرآن هم نوآموزان و کسانی را که در آن می اندیشند در نوشیدن آب حیات جاوید که علوم و اخلاق پسندیده و معارف حقه است کمک می کند؛ ب احتمال دوم همچنان که با ریسمان می توان از پایین به بالا رفت قرآن نیز هرکس را که به آن چنگ بزند تا از پرتگاه های جهل و نادانی به بالاترین قله های عقل و سعادتمندی برسد، کمک می کند.

20. 7. احیاگر سنت های الهی

يُحْيُونَ سُنَنَ اللَّهِ وَ سُنَنَ رَسُولِهِ (2) و سنت های خدا و رسولش را احیا می کنند.

مشابه

سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْكَافِرُون (3)این سنت خداست در رفتار با بندگانش و کافران در آن روز زیان کردند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص523.

2) يُحْيُون: زنده می کنند

3) غافر، 85.

20. 8. دوری از تکبر

لَا يَسْتَكْبِرُونَ از کسانی که تکبر نمی ورزند.

مشابه

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ (1)آن کسانی را که به ناحق در زمین سرکشی می کنند. لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِى أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوا كَبيراً (2)به راستی که خود را بزرگ شمردند و طغیان کردند، طغیانی بزرگ.

20. 9. دوری از برتری جویی

وَ لَا يَعْلُونَ (3) و برتری نمی جویند.

20. 10. دوری از خیانت

و لَا يَغُلُّونَ (4) و خیانت نمی کنند.

20. 11. دوری از فساد

وَ لَا يُفْسِدُونَ و فساد به راه نمی اندازند.

مشابه

إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِى الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِى الدُّنْيَا وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عظیم (5)سزای کسانی که با [دوستداران] خدا و پیامبر او می جنگند و در زمین به فساد می،کوشند جز این نیست که کشته شوند یا بر دار آویخته گردند یا دست و پایشان در خلاف جهت یکدیگر بریده شود یا از آن سرزمین تبعید.گردند. این رسوایی آنان در


1) اعراف، 146

2) فرقان، 21.

3) لَا يَعْلُونَ: برتری نمی جویند، طالب برتری نیستند.

4) لَا يَغُلُّونَ: خیانت نمی کنند؛ از مادۀ «غُلَل» یا «غلول» به معنای خیانت گرفته شده؛ یعنی آن ها خیانت نمی کنند؛ يغلّ من باب قعد غلولا إذا خان فى الغنيمة كأغلّ أو مطلق الخيانة و غلّ غلّا من باب ضرب أي حقد حقدا.

5) مائده، 33

دنیاست و در آخرت عذابی بزرگ خواهند داشت.

تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَ لا فَساداً (1)این سرای آخرت را از آن کسانی ساخته ایم که در این جهان نه خواهان برتری جویی هستند و نه خواهان فساد.

20. 12. دل های بهشتی

قُلُوبُهُمْ فِي الْجِنَانِ (2) ما از کسانی هستیم که دل هایشان در بهشت است.

20. 13. جسم ها در میدان عمل

وَ أَجْسَادُهُمْ فِي الْعَمَل و بدن هایشان در میدان عمل است.

نکته

حضرت می فرمایند من از آدم هایی هستم که وقتی حق را دیدم دنبال آن می روم و چیزی که وظیفه ام باشد را انجام می دهم و سعی می کنم که مردم از وجودم استفاده کنند.

مشابه

وَ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةِ (3)و هرکس از مرد و زن که مؤمن باشد و عمل صالحی به جای آورد به بهشت داخل شود. وَ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتى أُورِثْتُمُوها بما كُنْتُمْ تَعْمَلُون (4)این بهشتی است که به پاداش کارهایی که کرده اید به میراثش می برید.


1) قصص، 83.

2) الْجِنَانِ: بهشت.

3) غافر، 40

4) زخرف، 72.

خطبه 193

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا40 هجری

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی، اعتقادی، اجتماعی

ویژگی: وصف متقین (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام علیه السلام است که در آن صفات و روحیات پرهیزکاران را شرح می دهد. شأن ورود خطبه از این قرار است که یکی از یاران امیرالمؤمنین علیه السلام به نام «همّام» که مرد عابد و پرهیزکاری بود به آن حضرت عرض کرد ای امیرالمؤمنین! پرهیزکاران را برایم آن چنان وصف کن که گویی آن ها را با چشم می.نگرم امام در پاسخش ابتدا درنگ کردند و سپس فرمود: ای همام تقوای الهی پیشه ساز و نیکی کن که خداوند با کسانی است که تقوا پیشه کنند و کسانی که نیکوکارند ولی همام قانع نشد و امام تصمیم گرفت که صفات متقین را برای او بازگو کند امام در حدود یکصد و ده صفت در این خطبه برای پرهیزکاران بیان فرموده است.

این سؤال مطرح می شود که چرا امام در آغاز از بیان و پاسخ مشروح به سؤال همام خودداری کرد؟

1. امام علیه السلام می دانستند که او مردی بسیار حساس و موعظه پذیر است و برای او بیم

1) شناسنامه نهج البلاغه، ص113.

مرگ داشت.

2.

در آن مجلس افراد بیگانه و اغیاری بودند که امام علیه السلام مصلحت نمی دید در حضور آنان خطبه بخواند.

3.

امام عالم با این تأمل و سکوت شوق همّام را برای شنیدن پاسخ سؤال بیشتر کرد.

4.

ادب در مقام سؤال و جواب، ایجاب می کند که پاسخ دهنده عجولانه به جواب نپردازد.

رُوي أنّ صاحِباً لأمير المُؤمِنِينَ (عليه السلام يُقالَ لَهُ هَمَامُ كانَ رَجُلًا عابداً، فَقالَ لَهُ: يا أمير المؤمنينَ، صِفْ لِي الْمُتَّقِينَ حَتَّى كَأَنى أَنظُرُ إِلَيْهِمْ. فَتَثَاقَلَ عليه السلام عَنْ جَوابِهِ ثُمَّ قالَ: يا همام اتَّقِ اللَّهَ وَ أَحْسِنُ فَإِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُّحْسِنُونَ. فَلَمْ يَقْنَعْ هَمَّامُ بِهِذَا الْقَولُ حَتَّى عَزَمَ عَلَيْهِ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثنى عَلَيْهِ، و صلّى عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه و آله ثُمَّ قال (عليه السلام): أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى خَلَقَ الْخَلْقَ حِينَ خَلَقَهُمْ غَنِيّاً عَنْ طَاعَتِهِمْ آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ لِأَنَّهُ لَا تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ وَ لَا تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ فَقَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَ وَضَعَهُمْ مِنَ الدُّنْيَا مَوَاضِعَهُمْ فَالْمُتَّقُونَ فِيهَا هُمْ أَهْلُ الْفَضَائِلِ مَنْطِقُهُمُ الصَّوَابُ وَ مَلْبَسُهُمُ الاقْتِصَادُ وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ غَضُوا أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَوَقَفُوا أَسْمَاعَهُمْ عَلَى الْعِلْمِ النَّافِع لَهُمْ نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ مِنْهُمْ فِي الْبَلَاءِ كَالَّتِي نُزِّلَتْ فِي الرَّخَاءِ وَ لَوْ لَا الْأَجَلُ الَّذِى كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ لَمْ تَسْتَقِرَ أَرْوَاحُهُمْ فِي أَجْسَادِهِمْ طَرْفَةَ عَيْنِ شَوْقاً إِلَى الثَّوَابِ وَ خَوْفاً مِنَ الْعِقَابِ عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ فَهُمْ وَالْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَمُونَ وَ هُمْ وَ النَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذِّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَ شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَأَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ وَ حَاجَاتُهُمْ خَفِيفَةٌ وَ أَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبحَةٌ)يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُمْ أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَ أَسرَتْهُمْ فَفَدَوا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا. روى أن صاحباً لأمير المُؤْمِنِينَ علیه السلام يُقالَ لَهُ هَمَّامُ كَانَ رَجُلًا عابداً، فَقَالَ لَهُ: يا أَمير المُؤمِنينَ، صِفْ لِى الْمُتَّقِينَ حَتَّى كَأَنى أَنظُرُ إِلَيْهِمْ. فَتَثاقَلَ عليه السلام عَنْ جَوابِهِ ثُمَّ قالَ: يا همام اتَّقِ اللَّهَ وَ أَحْسِنُ: فَ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُّحْسِنُونَ. (1)فَلَمْ يَقْنَعْ هَمَّامُ بِهِذَا الْقَولُ حَتَّى عَزَمَ عَلَيْهِ، فَحَمِد اللَّهَ وأثنى عَلَيْهِ، وَصَلَّى عَلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه و آله ثُمَّ قال علیه السلام﴾: روایت شده یکی از یاران امیر مؤمنان علیه السلام به نام همام که مردی عابد بود به امام گفت: اهل تقوا را به گونه ای برایم وصف کن که گویا آنان را می بینم آن حضرت در پاسخ او درنگی نمود، آن گاه فرمود: ای،همام از خدا بترس و کار نیک کن که خداوند با کسانی است که تقوا پیشه کردند و اهل کار نیک اند. ولی همام به این مقدار قانع نشد و امام را قسم داد که خواسته اش را اجابت کند آن گاه امیر مؤمنان علیه السلام خدا را سپاس و ستایش گفت و بر پیامبر که درود خدا


1) نحل، 128.

بر او و آلش باد درود فرستاد و سپس فرمود:

1. جواب کوتاه امام به همّام

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى خَلَقَ الْخَلْقَ حِينَ خَلَقَهُمْ غَنِيّاً عَنْ طَاعَتِهِمْ آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ لِأَنَّهُ لَا تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ وَ لَا تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ (1)

عَصَاهُ: معصیت کرد.

لا تَنْفَعُهُ: سود نمی بخشد

اما بعد، خداوند سبحان و برتر از همگان هنگام آفرینش که خلایق را آفرید از بهرهٔ طاعتشان بی نیاز و از آسیب گناهشان در امان بود؛ زیرا معصیت گناهکاران او را آسیبی نرساند و طاعت بندگان فرمان بردار به حال او سودی نبخشد.

نکته

خلقت ما و تکلیفی که خدا برای ما آورده است برای این است که ما به تکامل و به حد کمال برسیم وگرنه هر چه انسان معصیت کند برای خدا نفع یا ضرری ندارد.

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (2)اى مردم، شما به خدا نیازمندید و خداست که بی نیاز ستوده است. فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّما يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْها (3)پس هرکه هدایت یابد به سود خویش هدایت می یابد و هرکه گمراه گردد به زیان خود گمراه می شود.

2. تقسیم رزق بر اساس حکمت

فَقَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَوَضَعَهُمْ مِنَ الدُّنْيَا مَوَاضِعَهُمْ (4)

وَضَعَ: قرار داد.

مَوَاضِع: جایگاه ها.

سپس روزی آنان را میانشان تقسیم کرد و هر کدام را در جایگاه مناسب خویش در دنیا نهاد.


1) آمناً: ایمنی دارنده لَا تَضُرُّهُ: ضرر نمی زند.

2) فاطر، 15.

3) يونس، 108

4) قسم: تقسیم نمود. معایش: روزی ها جمع معاش به معنای وسیله و راه زندگی

نکته

اشاره به این که خداوند تمام نیازهای مادی انسان را در اختیار او قرار داد و هرکدام را بر حسب لیاقت جایگاهی بخشید. (1)

مشابه

نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعيشَتَهُمْ فِى الْحَياةِ الدُّنْيا وَرَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ (2)حال آن که ما روزی آن ها را در زندگی دنیا میانشان تقسیم می کنیم و بعضی را به مرتبت بالاتر از بعضی دیگر قرار داده ایم. وَ جَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ وَ مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرازِقين (3)و معیشت شما و کسانی را که شما روزی دهشان نیستید، در آن جا قرار دادیم. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها (4)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او برعهده خداست. امام على علیه السلام: مَا عَالَ مَنِ اقْتَصَد (5)رزق و روزی به اندازه نیاز و خرج نازل می شود.

3. صفات متقین

3. 1. اهل فضیلت

فَالْمُتَّقُونَ فِيهَا هُمْ أَهْلُ الْفَضَائِلِ (6) پرهیزکاران در این دنیا صاحب فضایلی هستند

نکته

هر درجه که به خدا نزدیک تر باشی برایت یک فضیلت است و همام از خدا خواست که صفات اهل تقوا را ذکر کند و حضرت ویژگی ها را ذکر کرد.

3. 2. گفتار درست

مَنْطِقُهُمُ الصَّوَابُ (7)

گفتارشان راست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص534.

2) زخرف، 32.

3) حجر، 20.

4) هود، 6.

5) نهج البلاغه، کلمات قصار 140.

6) الْفَضَائِل: فضیلت ها و خوبی ها.

7) مَنْطِقُ: سخن گفتن الصَّوَاب: راست.

نکته ها

اشاره به نخستین گام در خودسازی و تربیت انسان هاست که اصلاح زبان است؛ چراکه به وسیله زبان هم بیشترین گناهان کبیره و هم بهترین عبادات انجام می شود و اگر اصلاح گردد، همه وجود انسان رو به صلاح می رود. (1)

واژۀ «صواب» در این جا مفهومی گسترده دارد و هر سخن مفیدی را شامل می شود. (2)

مشابه

حدیثی از امام باقر علیه السلام: إِنَ هَذَا اللَّسَانَ مِفْتَاحُ كُلِ خَيْرٍ وَ شَرٌّ فَيَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ يَخْتِمَ عَلَى لِسَانِهِ كَمَا يَخْتِمُ عَلَى ذَهَبِهِ وَ فِضَّته (3)به درستی این زبان کلید هر نیک و بد است؛ پس مؤمن را سزاست که همان طور که بر سیم و زرش قفل می زند بر زبانش نیز قفل زند.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدیدا (4)ای کسانی که ایمان آورده اید، از خدا بترسید و سخن درست بگویید. وَ مَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ وَ عَمِلَ صَالِحاً (5)چه کسی را سخن نیکوتر از سخن آن که به سوی خدا دعوت می کند و کارهای شایسته می کند؟!

3. لباس معتدل

اشاره

وَ مَلْبَسُهُمُ الاقْتِصَادُ (6)

لباسشان میانه روی.

نکته

تعبیر «ملبس» اگر به معنای حقیقی به کار رود، اشاره به لباس ظاهری است که نباید در آن نه اسراف و نه تبذیر باشد و نه سختگیری و خساست (7)و اگر به معنای کنایی باشد اشاره به سبک زندگی است که اهل تقوا سبک زندگی معتدل دارند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص535

2) همان.

3) تحف العقول، ص 218

4) احزاب، 70

5) فصلت، 33.

6) مَلْبَس: پوشیدنی؛ به معنی لباس پوشیدن. الاقتصاد: میانه روی و اعتدال؛ از مادهٔ قصد به معنی متوسط و معتدل به کار رفته؛ مقتصد معتدل و متوسط؛ ضدّ الافراط.

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص535

3. 4. رفتار متواضعانه

وَ مَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ (1) و راه رفتنشان تواضع و فروتنی است.

نکته

تنها اشاره به راه رفتن ظاهری نیست بلکه معنایش این است که همه رفتارهای آن ها آمیخته با تواضع است. (2)

مشابه

وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (3)به خودپسندی بر زمین راه مرو که زمین را نخواهی شکافت و به بلندی کوه ها نخواهی رسید. وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَ لا تَمْشِ فِى الْأَرْضِ مَرَحا (4)به تکبر از مردم روی مگردان و به خود پسندی بر زمین راه مرو وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنا (5)بندگان خدای رحمان کسانی هستند که در روی زمین به فروتنی راه می روند. در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم: فِیمَا أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَى دَاوُدَ عليه السلام: يَا دَاوُدُ، كَمَا أَنَّ أَقْرَبَ النَّاسِ مِنَ اللَّهِ الْمُتَوَاضِعُونَ، كَذلِک أَبْعَدُ النَّاسِ مِنَ اللَّهِ الْمُتَكَبِّرُونَ (6)از وحی های خداوند عزّوجلّ به داوود علیه السلام این بود ای داوود همچنان که نزدیک ترین مردم به خدا فروتنان اند، دورترین مردم از خدا گردن فرازان اند.

3. 5. کنترل چشم

غَضُوا أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ (7) آن ها چشمان خویش را از آن چه خداوند بر آنان حرام کرده، فرو نهاده اند.


1) مشی: راه رفتن.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص536

3) اسراء، 37.

4) لقمان، 18.

5) فرقان، 63

6) اصول کافی، ج 3، ص188.

7) غَضُوا: پوشاندند؛ از مادۀ «غض» چنان که در بالا آمد در اصل به معنای کم یا کوتاه کردن است؛ هنگامی که در مورد چشم به کار می رود به معنای فروافکندن چشم است؛ یعنی سر به زیر انداختن و نگاه نکردن است و «غمض» به معنای فروبستن و چشم را بر هم گذاردن است.

نکته

کنایه از حیا و عفت نفس پرهیزکاران. (1)

غَضُوا: از ریشهٔ «غَضَّ» در اصل به معنای کم کردن است و هنگامی که در مورد چشم به کار می رود معنای فرو افکندن می دهد. (2)

مشابه

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِم (3)به مردان مؤمن بگو که چشمان خویش فروگیرند و شرمگاه خود نگه دارند. در حدیثی از امام باقر علیه السلام می خوانیم: كُل عَيْنِ بَاكِيَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ غَيْرَ ثَلَاثٍ عَيْنٍ سَهِرَتْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ عَيْنٍ فَاضَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَ عَيْنٍ غُضَّتْ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ (4)هر چشمی روز قیامت گریان است جز سه چشم: چشمی که در راه خدا شب را بیدار باشد و چشمی که از ترس خدا گریان شود و چشمی که از محرمات خدا بسته شود.

در حدیثی از امام حسن مجتبی علیه السلام می خوانیم: إِنَ أَبْصَرَ الْأَبْصَارِ مَا نَفَذَ فِي الْخَيْرِ مَذْهَبُهُ وَ أَسْمَعَ الْأَسْمَاعِ مَا وَعَى التَّذْكِيرَ وَ انْتَفَعَ به (5)به راستی، بیناترین دیده ها آن است در خیر نفوذ نماید و شنواترین گوش ها آن است که تذکرها را بشنود و از آن بهره مند شود.

3. 6. کنترل گوش

اشاره

وَ وَقَفُوا أَسْمَاعَهُمْ عَلَى الْعِلْمِ النَّافِعِ لَهُمْ و گوش های خود را وقف شنیدن علم و دانشی که برای آنان سودمند است، ساخته اند.

نکته ها

«وَقَفُوا» از ریشهٔ «وقف» در لغت به معنای متوقف ساختن است ولی گاه به معنای اصطلاحی فقهی یعنی چیزی را برای چیزی وقف کردن یا از آن گسترده تر چیزی را اختصاص به چیزی دادن به کار می رود. (6)

مقصود از «علم نافع» در درجه اول علومی است که برای دین و ارزش های معنوی و زندگی سعادت بخش در جهان دیگر سودمند است و در درجه بعد، همۀ علوم و دانش هایی


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 262.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص537.

3) نور، 30.

4) کافی، ج 2، ص80.

5) بحار الانوار، ج 78، ص 109.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص537.

را که برای عزت و عظمت و استقلال و سربلندی انسان ها در این دنیا لازم است اعم از علوم مربوط به سلامت انسان یا صنایع و کشاورزی یا علوم سیاسی و مانند آن. (1)

مشابه

وَ إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ (2)چون آن چه بر پیامبر نازل شده بشنوند و حقیقت را دریابند چشمانشان پر از اشک می شود. إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُلا (3)زیرا گوش و چشم و دل، همه را بدان بازخواست کنند.

3. 7. راضی و تسلیم خداوند

نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ مِنْهُمْ فِى الْبَلَاءِ كَالَّتِي نُزِّلَتْ فِي الرَّخَاءِ (4)4 حال آن ها در بلا همچون حالشان در آسایش و رفاه است.

نکته

اشاره به این که در حال نعمت، مست و مغرور نمی شوند و در بلا و مشکلات، بی تابی و جزع ندارند. (5)

مشابه

إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً (6)هر آینه آدمی را حریص و ناشکیبا آفریده اند. چون شری بدو رسد بیقراری کند و چون مالی به دستش افتد بخل می ورزد. وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَ نَأَى بِجانِبِهِ وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَؤُساً (7)چون به انسان نعمت دادیم اعراض کرد و خویشتن به یکسو کشید و چون گزندی به او رسید، نومید گردید. .4 نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ: جان هایشان چنین حالتی را یافت.

الرَّخَاءِ: گشایش و راحتی در اصل به معنای سستی و نرمی است و هنگامی که در مورد زندگی به کار می رود به معنای زندگی توأم با آرامش و آسایش و وسعت است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص538

2) مائده، 83.

3) اسراء، 36.

4)

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص539.

6) معارج، 19 تا 21.

7) اسراء، 83.

حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم: رَأْسُ طَاعَةِ اللَّهِ الصَّبْرُ وَ الرَّضَا عَنِ اللَّهِ فِيمَا أَحَبَّ الْعَبْدُ أَوْ كَرِهَ وَ لَا يَرْضَى عَبْدٌ عَنِ اللَّهِ فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ إِلَّا كَانَ خَيْراً لَهُ فِيمَا أَحَبَّ أَوْ كَرِهَ (1)

امام صادق السلام فرمود: سر طاعت خدا صبر است و راضی بودن از خدا نسبت به آن چه بنده دوست داشته یا ناپسند داشته باشد و هیچ بنده ای از خدا نسبت به آن چه دوست یا ناپسند دارد، راضی نباشد جز آن که خیرش باشد در آن چه دوست یا ناپسند داشته است.

3. 8. ایمان قوی تر به وعده های خدا

وَ لَوْ لَا الْأَجَلُ الَّذِي كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ لَمْ تَسْتَقِرَ أَرْوَاحُهُمْ فِي أَجْسَادِهِمْ طَرْفَةَ عَيْنٍ شَوْقاً إِلَى الثَّوَابِ وَ خَوْفاً مِنَ الْعِقَابِ (2)

چنان مشتاق پاداش و بیمناک از عذاب اند که اگر نبود زمان معینی که خداوند برای ماندنشان در دنیا مقرر فرموده لحظه ای روحشان در پیکرشان قرار نمی گرفت [و مرغ جانشان به سوی ابدیت به پرواز می آمد.]

نکته

مؤمن همواره بین خوف و رجاست هم می ترسد و هم امیدوار است و این باعث می شود که از خدا بخواهد که در تمام مراحل او را حفظ کند.

مشابه

لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرار (3)اما برای آنان که از پروردگارشان می ترسند، بهشت هایی است که در آن نهرها جاری است همواره در آن جا مهمان خدا هستند و آن چه نزد خداست برای نیکان بهتر است. وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُون (4)اگر ایمان آورده و پرهیزکار شده بودند پاداشی که از جانب خدا به آن ها داده می شد از هرچیز دیگری نیکوتر می بود اگر می دانستند.


1) کافی، ج 2، ص60.

2) لَمْ تَسْتَقِرَّ: قرار نیافت. طَرْفَةَ عَيْنِ: یک بار به هم زدن پلک چشم.

3) آل عمران، 198

4) بقره، 103.

إِنِّى أَخافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقاب (1)من از خدا می ترسم که او به سختی عقوبت می کند. وَ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَها كان غراماً (2)و آنان که می گویند: ای پروردگار ما عذاب جهنم را از ما بگردان زیرا عذاب جهنم عذابی است دائم. در حدیثی از لقمان حکیم می خوانیم که خطاب به فرزندش می گفت: يَا بُنَيَّ بُنَيَّ خَفْ اللَّهَ خَوْفاً لَوْ أَتَيْتَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِسِرِّ الثَّقَلَيْنِ خِفْتَ أَنْ يُعَذِّبَكَ وَارْجُ اللَّهَ رَجَاءَ لَوْ وَافَيْتَ الْقِيَامَةَ بِإِثْمِ الثَّقَلَيْنِ رَجَوْتَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَک (3)فرزندم آن گونه از خداوند بترس که اگر در روز قیامت در صحنه قیامت وارد شوی در حالی که اعمال نیک انس و جن را با خود داشته باشی باز از عذاب خدا بترسی و آنقدر امیدوار به لطف او باش که اگر روز قیامت با گناه جن و انس وارد محشر شوی باز امید به عفو او داشته باشی.

3. 9. بزرگی خداوند در چشم پرهیزکار

عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ (4)

آفریدگار در روح و جانشان بزرگ جلوه کرده، به همین دلیل غیر او در چشمانشان کوچک است.

نکته

خداوند در نظر پرهیزکاران بزرگ است درک عظمت حق تعالی بر حسب انگیزه ها و جاذبه هایی است الهی که انسان را به سوی معرفت و محبت او سوق می دهد و تفاوتی که در ادراک عظمت بی پایان او میان انسان ها وجود دارد به سبب تفاوتی است که در میزان معرفت و محبت خلایق نسبت به او موجود است و به نسبت درجه درک عظمت اوست که کوچکی و زبونی هر چه جز خداست تصور و در برابر چشم باطن جلوه گر می شود. (5)

مشابه

امام علی علیه السلام می فرماید: وَ اللَّهِ لَوْ أُعْطِيتُ الْأَقَالِيمَ السَّبْعَةَ بِمَا تَحْتَ أَفْلَاكِهَا عَلَى أَنْ أَعْصِيَ اللَّهَ فِى نَمْلَةٍ أَسْلُبُهَا جُلْبَ شَعِيرَةٍ مَا فَعَلْتُهُ (6)به خدا سوگند، اگر هفت اقلیم را با آن چه


1) انفال، 48

2) فرقان، 65

3) بحار الانوار، ج 13، ص412.

4) عَظُمَ: باعظمت شد. فَصَغُرَ: کوچک شد؛ من باب شرف و فرح صغارة و صغرا وصغرا وصغرانا أى حقر و انحط قدره فهو صغير كحقير لفظا و معنا.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 304

6) نهج البلاغه، خطبه 224

در زیر آسمانش قرار دارد به من دهند برای این که خدا را در مورد مورچه ای نافرمانی کنم و پوست جوی را از دهانش برگیرم هرگز چنین کاری را نخواهم کرد.

وَ إِنَ دُنْيَاكُمْ عِنْدِى لَأَهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ فِي فَمِ جَرَادَةٍ تَقْضَمُهَا (1)به یقین دنیای شما نزد من از برگی که در دهان ملخی است و آن را می جود، پست تر است.

3. 10. یقین شهودی

فَهُمْ وَ الْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَمُونَ وَ هُمْ وَ النَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذِّبُونَ (2)

آن ها به کسانی می مانند که بهشت را با چشم خود دیده و در آن متنعم اند و همچون کسانی هستند که آتش دوزخ را مشاهده کرده و در آن معذب اند.

نکته ها

ایمان و یقین مراحلی دارد گروهی ایمانشان برخاسته از ادله عقلی است. مرحله والاتر، مرحله شهود است در این مرحله انسان، استدلال عقلی را پشت سر می گذارد و به مقام شهود می رسد مرحله سوم که مخصوص خاصان و مقربان است، مرحله حق الیقین است و آن این است که انسان به جایی می رسد که خویشتن خویش را فراموش می کند. (3)

این سخن اشاره به این است که مرد خدا اگرچه با جسم خود در این جهان است لیکن با چشم دل احوال بهشت و خوشبختی های آن را می بیند و چگونگی دوزخ و بدبختی های آن را مشاهده می کند؛ آن چنان که گویا با چشم سر بهشت را دیده و در آن متنعم شده و دوزخ را با چشمان خود مشاهده کرده و در آن معذب گشته است. (4)

مشابه

یک روز پیامبر صلی الله علیه و آله بعد از نماز صبح چشمش به جوانی افتاد که بسیار خواب آلود بود، اندامش نحیف و لاغر به نظر می رسید رسول خدا صلی الله علیه و آله او را با نام صدا زد و فرمود: كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا فُلَانُ قَالَ أَصْبَحْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مُوقِناً فَعَجِبَ رَسُولُ اللَّهِ مِنْ قَوْلِهِ وَ قَالَ إِنَّ لِكُلِّ يَقِينِ حَقِيقَةً فَمَا حَقِيقَةُ يَقِينِكَ فَقَالَ إِنَّ يَقِينِي يَا رَسُولَ اللَّهِ هُوَ الَّذِي أَحْزَنَنِي وَ أَسْهَرَ لَيْلِي وَ أَطْمَأَ هَوَاجِرِى فَعَزَفَتْ نَفْسِى عَنِ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا حَتَّى كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى عَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ


1) نهج البلاغه، خطبه 224

2) رآها: دید آن را. مُنَعَمُونَ: نعمت داده شده ها.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص542.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 304.

﴿نُصِبَ لِلْحِسَابِ وَ حُشِرَ الْخَلَائِقُ لِذَلِكَ وَ أَنَا فِيهِمْ وَ كَأَنِّى أَنْظُرُ إِلَى أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَنَعَّمُونَ فِي الْجَنَّةِ وَ يَتَعَارَفُونَ وَ عَلَى الْأَرَائِكِ مُتَّكِنُونَ وَ كَأَنِّى أَنْظُرُ إِلَى أَهْلِ النَّارِ وَ هُمْ فِيهَا مُعَذِّبُونَ مُصْطَرِخُونَ وَ كَأَنِّى الآنَ أَسْمَعُ زَفِيرَ النَّارِ يَدُورُ فِي مَسَامِعِى فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ص لِأَصْحَابِهِ هَذَا عَبْدُ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ بِالْإِيمَانِ (1)حالت چگونه است؟ عرض کرد: من با یقین گشته ام رسول خدا صلی الله علیه و آله از گفته او در شگفت شد [خوشش آمد] و فرمود همانا هر یقینی را حقیقتی است. حقیقت یقین تو چیست؟ عرض کرد یا رسول الله همین یقین من است که مرا اندوهگین ساخته و بیداری شب و تشنگی روزهای گرمم بخشیده و از دنیا و آن چه در دنیا هست بی رغبت گشته ام تا آن جا که گویا عرش پروردگارم را می بینم که برای رسیدگی به حساب خلق برپا شده و مردم برای حساب گرد آمده اند و گویا اهل بهشت را می نگرم که در نعمت می خرامند و بر کرسی ها تکیه زده یکدیگر را معرفی می کنند و گویا اهل دوزخ را می بینم که در آن جا معذب اند و به فریادرسی ناله می کنند و گویا اکنون آهنگ زبانه کشیدن آتش دوزخ در گوشم طنین انداز است. رسول خدا صلی الله علیه و آله به اصحاب فرمود: این جوان بنده ای است که خدا دلش را به نور ایمان روشن ساخته.

3. 11. دل های محزون

قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ قلب های پرهیزکاران اندوهگین است.

مشابه

در حدیثی از امام صادق علیه السلام می خوانیم: الْحُزْنُ مِنْ شِعَارِ الْعَارِفِين حزن [همچون جامه زیرین] همواره با عارفان است؛ در ادامه این سخن می فرماید: وَ لَوْ حُجِبَ الْحُزْنُ عَنْ قُلُوب الْعَارفِينَ سَاعَةَ لَاسْتَغَاثُوا (2)اگر لحظه ای اندوه از دل های عارفان کنار رود، دست به استغاثه بر می دارند.

3. 12. دور از شرّ

وَ شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ (3) و مردم از شرشان در امان اند.

نکته

این که مردم از شرّ متقین در امان اند به این سبب است که منشأ همه شرارت ها و بدی ها


1) بحار الانوار، ج 67، ص174.

2) بحار الانوار، ج69، ص70.

3) مَأْمُونَةٌ: بازداشته شده.

دوستی دنیا و زخارف آن است و مردان خدا از این برکنارند. (1)

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم: إِنَّ شَرَّ النَّاسِ مَنْزِلَةً عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَن يَخافُ النَّاسِ الشَّرَّهُ (2)بدتر از همه مردم پیش خدا در روز قیامت کسی است که مردم از شر او بترسند.

3. 13. اجسام لاغر

وَ أَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ (3) اندامشان لاغر است.

نکته

علت لاغری و نزاری اجساد مؤمنان، بسیاری روزه داشتن و بیداری و خشونت خوراک و پوشاک و دوری جستن از خوشی های دنیاست. (4)

3. 14. اندک بودن نیاز

وَ حَاجَاتُهُم خَفِيفَةٌ (5) و نیازهایشان اندک است.

مشابه

امام صادق علیه السلام وارد حمام شد. صاحب حمام به آن حضرت عرض کرد: اجازه می دهید برای شما حمام را قرق کنیم. فرمود: لَا إِنَ الْمُؤْمِنَ خَفِيفُ الْمَثُونَة (6)نه، مؤمن خفيف المئونه است (و زندگی ساده و بی تکلفی دارد).

3. 15. نفس عفیف

وَ أَنْفُسُهُمْ عَقِيقَةٌ و نفوسشان عفیف و پاک است.

نکته

عفت نفس، فضیلت نیروی شهوانی است و عبارت است از حد وسط میان خاموشی


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 304.

2) كنز العمال، ج 3، ص 502.

3) نحيفة: لاغر.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 305

5) خَفِيفَةٌ: اندک.

6) بحار الانوار، ج64، ص362.

شعله شهوت و برافروختگی آن که «فجور» گفته می شود و هر دو زشت و از رذایل است. (1)

مشابه

وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِكاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ (2)آنان که استطاعت زناشویی ندارند باید پاکدامنی پیشه کنند تا خدا از کرم خویش توانگرشان گرداند. لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا في سَبيل اللَّهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بسيماهُمَّ لَا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحافا (3)این صدقات از آن بینوایانی است که خود را در طاعت حق محصور کرده اند و در طلب قوت ناتواناند و آن چنان در پرده عفاف اند که هر که حال ایشان نداند پندارد که از توانگران اند. آنان را از سیمایشان می شناسی که به اصرار از کسی چیزی نخواهند. امام على علیه السلام: مَا الْمُجَاهِدُ الشَّهِيدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَعْظَمَ أَجْراً مِمَّنْ قَدَرَ فَعَفَّ لَكَادَ الْعَفِيفُ أَنْ يَكُونَ مَلَكاً مِنَ الْمَلَائِكَة (4)پاداش کسانی که در راه خدا جهاد کنند و شهید شوند، بیشتر از کسی نیست که قادر (بر گناه و حرام و اعمال ناشایست) شود و عفت و پاکدامنی پیشه کند نزدیک است که فرد پاکدامن و عفیف فرشته ای از فرشتگان الهی شود.

3. 16. اهل صبر در دنیا

صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبِحَةٌ يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُمْ (5)

يَسَّرَ: آسان نمود.

روزهایی اندک را شکیبایی کردند که برایشان آسایشی بلندمدت به ارمغان آورد و این معامله ای سودبخش است که خداوند برایشان فراهم ساخت.

نکته ها

شکیبایی عبارت از ایستادگی انسان در برابر نفس اماره است تا این که به لذات زشت ناروا کشانده و آلوده نشود و این که فرموده است مدتی کوتاه شکیبایی کردند و در پس آن به آسایشی طولانی رسیدند برای این است که رغبت شنوندگان را به صبر در مشکلات برانگیزد. منظور از راحت طولانی سعادتی است که در بهشت حاصل می شود؛ چنانکه


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 305

2) نور، 33.

3) بقره، 273.

4) نهج البلاغه، کلمات قصار 482.

5) أَعْقَبَتُهُمْ: در پی آورد آن ها را نتیجه داد فاعل آن ضمیری است که به «ایام» بر می گردد. مربحة: سود آورد.

خداوند متعال فرموده است: و جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِيراً له. (1)(2)

در این جا تعبیر به «ربّ» شده است خداوند همان گونه که خالق ماست مربّی ما نیز هست و ما را از نقص به طرف کمال می برد؛ این که در این جا بخصوص صفت «ربّ» را به کار برده است برای این جهت است که خدا ما را خلق کرده و از نقص به کمال ببرد. جنبه تربیت حق اقتضا کرده است که وسایل تکامل را برای انسان فراهم کند پس استعمال کلمه ربّ در این جا به علت این خصوصیت است که خود تکامل معلول «ربّ» بودن خداوند است.

مشابه

فَإِنَّ الصَّبْرَ مِنَ الْإِيمَانِ كَالرَّأْسِ مِنَ الْجَسَد (3)صبر نسبت به ایمان مانند سر است نسبت به تن. امام محمد باقر علیه السلام می فرماید: الْجَنَّةُ مَحْفُوفَةٌ بِالْمَكَارِهِ وَ الصَّبْرِ، فَمَنْ صَبَرَ عَلَى الْمَكَارِهِ فِي الدُّنْيَا، دَخَلَ الْجَنَّةَ وَ جَهَنَّمُ مَحْفُوفَةٌ بِاللَّذَّاتِ وَالشَّهَوَاتِ، فَمَنْ أَعْطَى نَفْسَهُ لَذَّتَهَا وَ شَهْوَتَهَا، دَخَلَ النَّارَ (4)بهشت در میان ناگواری ها و شکیبایی است؛ پس هرکه در دنیا بر ناگواری ها صبر کند به بهشت رود و دوزخ در میان لذت ها و شهوت هاست؛ پس هرکه هر لذت و شهوتی را که دلش خواهد به خود رساند به دوزخ در آید.

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُون (5)پس صبر کن که وعده خدا حق است و زنهار تا کسانی که یقین ندارند تو را به سبک سری واندارند. وَ اصْبرْ عَلى ما أَصابَكَ إِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُور (6)بر هرچه بر تو رسد، صبر کن که این از کارهایی است که نباید سهلش انگاشت. جَزاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدین فیها (7)پاداششان در نزد پروردگارشان بهشت هایی است جاوید که در آن نهرها جاری است تا ابد در آن جایند. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ


1) انسان، 12.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 304.

3) نهج البلاغه، کلمات قصار 82.

4) کافی، ج 2، ص89.

5) روم، 9.

6) لقمان، 17.

7) بینه، 8

وَ تُجَاهِدُونَ فِي سَبيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظیم (1)ای کسانی که ایمان آورده اید آیا شما را به تجارتی که از عذاب دردآور رهایی تان دهد راه بنمایم؟ به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید و در راه خدا با مال و جان خویش جهاد کنید و این برای شما بهتر است اگر دانا باشید گناهان شما را می آمرزد و به بهشت هایی که درونش نهرها جاری است و نیز خانه هایی خوش و پاکیزه در بهشت های جاوید داخل می کند و این پیروزی بزرگی است. استعاره

مستعار: تجارت

مستعار منه: معاوضه

مستعارله: اعمال شایسته و فرمان برداری متقین از اوامر الهی

جامع: واژۀ «تجارت» را برای اعمال شایسته و فرمان برداری متقین از اوامر الهی استعاره فرموده است وجه مناسبت این است که پرهیزکاران با اعمال و عبادات خود خوشی های دنیا را با لذت های آخرت معاوضه کرده اند واژۀ «ربح» این استعاره را تکمیل کرده است.

3. 17. رها از بند دنیا

أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَ أَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا (2)

أَسَرَتْهُمْ: آن ها را اسیر نمود.

فَفَدَوْا: گشودند و آزاد نمودند.

دنیا آنان را خواست و در پی آن ها آمد ولی آنان دنیا را نخواستند [و در پی آن نرفتند]، دنیا بند اسارت خویش را به آنان بست ولی آنان جانشان را فدیه دادند [و خود را از این بند رها ساختند].

نکته ها

اشاره به این که دنیا با زرق و برق هایی که دارد به سراغ همه می رود و خود را چنان می آراید که نفوس انسانی را به سوی خود جلب می.کند آن ها که ناآگاه هستند در دام دنیا گرفتار


1) صف، 10 تا 12

2) أَرَادَتْهُمُ: آن ها را خواست. لَمْ يُرِيدُوهَا: نخواستند؛ اراده نکردند.

می شوند ولی پرهیزکاران فریب دنیا را نمی خورند. (1)

دنیا آنان را به اسارت خود درآورده لیکن آنان جان خود را فدیه داده و از قید آن رها شده اند این گفتار گویای این معناست که هرکس دنیا را پس از آلودگی و بهره گیری از خوشی های آن ترک و از آن کناره گیری کند و راه فرمان برداری خدا را در پیش گیرد، خود را از آثار بد اعمال گذشته خویش که همچون زنجیر به گردن او درآمده است آزاد می سازد. (2)

«وَ أَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا» مقصود از اسیر شدن اسارت ظاهری و اسارت تن نیست بلکه دل بستگی و وابستگی نیز نوعی اسارت است.

مشابه

فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فِي الآخِرَةِ إِلا قليل (3)متاع این دنیا در برابر متاع آخرت جز اندکی نیست. إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بها (4)کسانی که به دیدار ما امید ندارند و به زندگی دنیوی خشنود شده و بدان آرامش یافته اند. الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَها عِوَجاً أُولئِک فی ضَلالٍ بَعيد (5)آنان که زندگی دنیا را از آخرت بیشتر دوست دارند و دیگران را از راه خدا باز می دارند و آن را منحرف می خواهند سخت در گمراهی هستند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 547.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص306.

3) توبه، 38

4) یونس، 7.

5) ابراهیم، 3

أَمَّا اللَّيْلَ فَصَافُونَ أَقْدَامَهُمْ تَالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ يُرَتِّلُونَهَا تَرْتِيلًا يُحَذِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ وَ يَسْتَثِيرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ فَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً وَ تَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً وَظَنُّوا أَنَّهَا نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ وَ إِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ وَ ظَنُّوا أَنَّ زَفِيرَ جَهَنَّمَ وَ شَهِيقَهَا فِي أُصُولِ آذَانِهِمْ فَهُمْ حَانُونَ عَلَى أَوْسَاطِهِمْ مُفْتَرِشُونَ لِجِبَاهِهِمْ وَأَكْفِّهِمْ وَرُكَبِهِمْ وَ أَطْرَافِ أَقْدَامِهِمْ يَطْلُبُونَ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ وَ أَمَّا النَّهَارَ فَحْلَمَاءُ عُلَمَاءُ أَبْرَارٌ أَتْقِيَاءُ قَدْ بَرَاهُمُ الْخَوْفُ بَرْيَ الْقِدَاحَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمُ النَّاظِرُ فَيَحْسَبُهُمْ مَرْضَى وَ مَا بِالْقَوْمِ مِنْ مَرَضٌ وَ يَقُولُ لَقَدْ خُولِطُوا وَ لَقَدْ خَالَطَهُمْ أَمْرٌ عَظِيمٌ لَا يَرْضَوْنَ مِنْ أَعْمَالِهِمُ الْقَلِيلَ وَ لَا يَسْتَكْثِرُونَ الْكَثِيرَ فَهُمْ لأَنفُسِهِمْ مُتَهِمُونَ وَ مِنْ أَعْمَالِهِمْ مُشْفِقُونَ إِذَا زُكِّيَ أَحَدٌ مِنْهُمْ خَافَ مِمَّا يُقَالُ لَهُ فَيَقُولُ أَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِي مِنْ غَيْرِى وَ رَبِّي أَعْلَمُ بِي مِنِّي بِنَفْسِى اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ وَاجْعَلْنِى أَفْضَلَ مِمَّا يَظُنُّونَ وَاغْفِرْ لِي مَا لَا يَعْلَمُونَ.

4. برنامه شبانه روز پرهیزکاران

4. 1. نماز شبانه

أمَّا اللَّيْلَ فَصَافُونَ أَقْدَامَهُمْ (1) اما در شب به پا ایستاده اند.

مشابه

وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً (2)پاره ای از شب را به نماز خواندن زنده بدار این نافله خاص توست باشد که پروردگارت تو را به مقامی پسندیده برساند. وَ مِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرافَ النَّهارِ لَعَلَّكَ تَرْضى (3)و در ساعات شب و اول و آخر روز تسبیح گوی شاید خشنود گردی أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْل ساجِداً وَ قائِماً يَحْذَرُ الآخِرَة (4)[آیا چنین کسی بهتر است] یا آن کسی که او در طول شب در سجده و قیام اطاعت [خدا] می کند [و] از آخرت می ترسد؟


1) فَصَافُونَ أَقْدَامَهُمْ: بر پاهایشان ایستادند.

2) اسراء، 79.

3) طه، 130.

4) زمر، 9.

4. 2. ترتیل قرآن

ثالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآن يُرتِّلُونَها تَرْتِيلًا (1)

ترتیلا: ادای کامل و درست حروف.

و آیات قرآن را شمرده و با تدبر تلاوت می کنند.

نکته

امام روش قرآن خواندن پرهیزکاران را در عبارت کوتاه و پرمعنایی بیان کرده است؛ قرآن را به صورت «ترتیل» می خوانند و معنای ترتیل شمرده خواندن و تأمل در مفاهیم آیات است. افزون بر این می فرماید آن ها خود را کاملا مخاطب قرآن می دانند، از بشارات قرآن، شاد و از انذارهای قرآن در اندوه فرو می روند و داروی همه دردهای اخلاقی و معنوی خود را در جای جای آیات قرآن جست وجو می کنند. (2)

مشابه

يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَ هُمْ يَسْجُدُونَ (3)آیات خدا را در دل شب تلاوت می کنند و سجده به جای می آورند. الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُولِئِكَ هُمُ الْخاسِرُون (4)کسانی که کتابشان داده ایم و آن چنان که سزاوار است آن را می خوانند، مؤمنان به آن هستند و آنان که به آن ایمان ندارند، زیانکاران هستند. کَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَ رَتَّلْناهُ تَرْتیلا (5)برای آن است که دل تو را بدان نیرومندی دهیم و آن را به آهستگی و ترتیب فرو خوانیم.

4. 3. اندوه شیرین با خواندن قرآن

يُحَزِنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ (6) و با خواندن آن اندوهی معنوی [و شیرین و نشاط بخش] در خود پدید می آورند.


1) تالین: تلاوت کننده ها يُرَتِّلُونَهَا: از ماده «رَتِّل» به معنای آن را زیبا یعنی با ادای خوب کلمات و با صدای آهسته می خوانند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص551.

3) آل عمران، 113.

4) بقره، 121.

5) فرقان، 32

6) يُحَزِّنُونَ: محزون می سازند؛ از باب افعال است و از باب تفعیل هم آمده و هر دو صحیح است.

4. 4. دوای دردها با قرآن

وَيَسْتَثِيرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ (1)

و داروی درد خود را از آن می طلبند.

نکته

«درد» عبارت است از اخلاق بد و زشتی که در ما وجود دارد و داروی آن این است که انسان در اثر فکر و تأمل و ارتباط با خدا آن اخلاق را از خود دور کند. شخصی که قرآن را با توجه تلاوت می کند در اثر خواندن دقیق قرآن داروی دردش را تهیه می کند و مراد از درد، همان دردهای نفسانی است.

مشابه

قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ (2)برای شما از جانب پروردگارتان موعظه ای آمد و شفایی برای آن مرضی که در دل دارید. وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنینَ (3)و این قرآن را که برای مؤمنان شفا و رحمت است، نازل می کنیم. قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَ شِفاء (4)بگو: این کتاب برای آن ها که ایمان آورده اند، هدایت و شفاست.

4. 5. اشتیاق به آیات تشویق

فَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً وَ تَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً وَ ظَنُّوا أَنَّهَا


1) يَسْتَثِيرُونَ: به حرکت در می آورند؛ بیرون می آورند؛ از ریشهٔ «ثور» و «ثوران» در اصل به معنای به هیجان آمدن و «استثاره» به معنای به هیجان درآوردن است و در جمله بالا به معنای جست و جوگری در آیات قرآن برای یافتن داروی بیماری اخلاقی و معنوی.است باب استفعال فعل مضارع،است یعنی این گونه افراد طلب برانگیختن و طلب قیام می کنند؛ ثار ثورا و ثورانا أى هاج و أثار الغبار و استثاره هيجه. دائهم: دردهایشان

2) یونس، 57.

3) اسراء، 82.

4) فصلت، 44.

نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ (1)

تَطَلَّعَتْ: خیره شد؛ از طلوع گرفته شده و «تطلع» به معنای سرکشیدن برای یافتن چیزی است. طلوع معنایش این است که انسان از بالا چیزی را تماشا کند؛ تطلع از باب تفعل است و از معانی باب تفعل تکلف است یعنی یک چیزی را که انسان ندارد پیدا کند؛ الى وروده استشرف

ظَنُّوا: گمان کردند؛ این واژه گاهی به معنای یقین هم استعمال می شود.

نُصْبَ: نصب شده.

هرگاه از آیه ای می گذرند که در آن بشارتی است به آن طمع کرده و می آرمند و روحشان از اشتیاق به آن خیره خیره می نگرد و گمان می کنند که آن چه بدان بشارت داده شده در برابر سر دیدگانشان قرار گرفته

نکته

ضمیر در «أَنَّهَا» به «آیه» بر می گردد اما در این جا مفاد و مفهوم آیه قرآن منظور است. در این آیه وعده بهشت داده مثل این که این ها بهشت را یقین دارند.

مشابه

أُولئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ فَواكِهُ وَ هُمْ مُكْرَمُونَ فى جَنَّاتِ النَّعِيمِ عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعين ) بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ ولا فيها غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ وَ عِنْدَهُمْ قاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ كَأَنَّهُنَّ بَيْضُ مَكْنُونٌ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ) (2)آنان روزی معین خواهند داشت. [انواع] میوه ها و آنان مورد احترام خواهند بود در باغ های پر نعمت. بر سریرها در برابر همدیگر [می نشینند] با جامی از باده ناب پیرامونشان به گردش در می آیند [باده ای] سخت سپید که نوشندگان را لذتی خاص] می دهد نه در آن فساد عقل است و نه ایشان از آن به بدمستی و فرسودگی می افتند و نزدشان [دلبرانی] فروهشته نگاه و فراخ دیده باشند [از شدت سپیدی] گویی تخم شتر مرغ [زیر پَر] ند. پس برخیشان به برخی روی نموده و از همدیگر پرس وجو می هوَ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ مُتَّكِئِينَ فِيهَا يَدْعُونَ فِيها بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةِ وَ شَرابِ وَ عِنْدَهُمْ قاصراتُ الطَّرْفِ أَتْراب هذا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِساب وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ أَتْراب هذا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسابِ إِنَّ هذا لَرِزْقُنا ما لَهُ مِنْ نفاد (3)این قرآن پندی است و پرهیزکاران را بازگشتی نیکوست بهشت های جاویدان که


1) مروا: گذر کردند. رَكَنُوا: متمایل می شوند تکیه می کنند چون جواب شرطیه است معنای آینده را می رساند.

2) صافات، 41 تا 50

3) ص، 49 تا 53.

در آن به رویشان گشاده است در آن جا تکیه زدهاند و هرگونه میوه و نوشیدنی که بخواهند می طلبند. زنانی هم سال از آن گونه که جز به شوی خویش نظر ندارند، نزد آن هایند. این است آن چیزهایی که برای روز حساب به شما وعده داده اند.

إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْس نُزُلا (1)کسانی که ایمان آوردند و کارهای شایسته کردند مهمانسرایشان باغ های فردوس است.

4. 6. انذار با آیات انذار

وَ إِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ وَ ظَنُّوا أَنَّ زَفِيرَ جَهَنَّمَ وَ شَهِيقَهَا في أصولِ آذَانِهم (2)

و هرگاه به آیه ای می رسند که در آن بیمی داده شده گوش دل به آن می سپارند و پندارند که صدای شعله های فروزان آتش بیخ گوش ایشان است.

مشابه

در حدیثی از امام سجاد علیه السلام آمده است: خَزَائِنُ، فَكُلَّمَا فُتِحَتْ خِزَانَةٌ، يَنْبَغِي لَكَ أَنْ تَنْظُرَ مَا فِيهَا (3)آیه های قرآن گنجینه هایی است پس هرگاه در یک گنجینه را گشودی شایسته است که بدان چه در آن است، نظری بیفکنی!

وَ تَرَكْنا فيها آيَةً لِلَّذِينَ يَخافُونَ الْعَذابَ الْأَليم (4)و در آن سرزمین برای کسانی که از عذاب دردآور می ترسند، نشانی باقی گذاشتیم. إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُون (5)گناهکاران در عذاب جهنم جاویدان اند.


1) كهف، 107.

2) أَصْغَوا: باز کردند؛ متمایل می کنند خم می کنند؛ اصغاء تمایل دادن انسان است که گوشش را متوجه چیزی می کند و این خودش روشی برای توجه دادن است؛ إلى الشيء كرضى مال إليه و أصغى اليه سمعه أى أماله نحوه. مَسَامِعَ: گوش ها؛ جمع مَسمع است؛ اسم مکان است مثل این که انسان محل شنیدنی دارد؛ منظور این است که آیه را تندتند می خوانند و رد می شوند وقتی که آیه جهنم باشد واقعاً توجه می کنند و با گوش و دل می شنوند و متنبه می شوند. این قدر گوش و دلشان را متوجه این آیه می کنند مثل این که صدای جهنم توی گوششان است. زفير صدای ناله زفیر در اصل به معنای بازدم بیرون فرستادن نفس). شهيق: صدای شدید شعله های جهنم؛ «شهیق» به معنای دم فرو بردن نفس است؛ ولی بعضی گفته اند: «زفیر» بیرون فرستادن نفس توأم با فریاد کشیدن و شهیق فرو بردن نفس توأم با ناله است.

3) کافی، ج 2، ص 609.

4) ذاریات، 37.

5) زخرف، 74.

فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْض (1)امروز به عذاب خواری پاداشتان می دهند و این بدان سبب است که در زمین بی هیچ حقی گردنکشی می کردید. مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمِهاد (2)این برخورداری اندکی است. پس از آن جایگاهشان جهنم است و جهنم بد آرامگاهی است. فَأَمَّا الَّذينَ شَقُوا فَفِى النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وَ شَهيق (3)اما بدبختان در آتش اند و مردمان را در آن جا ناله ای زار و خروشی سخت بود. در یکی از سخنان امیرالمؤمنین علیه السلام آمده است: أَلَا لَا خَيْرَ فِي قِرَاءَةِ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرُ، أَلَا لَا خَيْرَ فِي عِبَادَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَفَكَّرُ (4)آگاه باشید تلاوتی که در آن تدبر نیست، منشأ خیر و برکتی نیست و عبادتی که در آن تفکر نباشد خیری ندارد.

4. 7. رکوع و سجود عاشقانه

فَهُمْ حَانُونَ عَلَى أَوْسَاطِهِمْ مُفْتَرِشُونَ لِجِبَاهِهِمْ وَ أَكُفِّهِمْ وَ رُكَبِهِمْ وَ أَطْرَافِ أَقْدَامِهِمْ يَطْلُبُونَ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ (5)

مُفْتَرِشُونَ: به خاک سایندگان؛ اسم فاعل در باب افتعال از مادۀ «فرش» به معنای فرش کنندگان به روی زمین

جِبَاهِ: پیشانی ها؛ جمع «جبهه» یعنی پیشانی

أكفّ: كف دست ها.

رُكَبِهِمْ: زانوها؛ جمع رکبه» به معنای زانو.

أَطْرَافِ: «طرف» به معنای کرانه و نوک هر چیزی را می گویند و در این جا یعنی نوک انگشتان که در موقع سجده جمع بر زمین می گذارند.

فَكَاكِ رِقَابِهِمْ: آزاد کردن گردن هایشان؛ به معنای رها ساختن و آزاد نمودن و جدا کردن است.

با رکوع پشت خود را خم کرده اند و با سجود پیشانی و دست و زانو و انگشتان پا را بر زمین گسترده اند و از خداوند می خواهند که طوق عذاب از گردنهایشان بگشاید


1) احقاف، 20.

2) آل عمران، 197.

3) هود، 106

4) الکافی، ج1، ص36.

5) حَانُونَ: خم کنندگان؛ در حال رکوع؛ از ریشهٔ «حنو» به معنای پیچیدن و تا کردن چیزی است؛ بنابراین «حانون» جمع «حانی» به معنای کسی است که کمر خود را خم می کند «انحنا» از همین ریشه گرفته شده است؛ العود حنوا و حناء عطفته فانحنى و تحنّی، و حنت الناقة على ولدها حنوا عطفت ويقال لكلّ ما فيه اعوجاج من البدن كعظم اللحى و الضلع ونحوهما الحنو بالكسر و الفتح. أوْسَاطِ جمع «وسط» در این جا به معنای کمر است.

نکته ها

عبارت «فهم حانون علی أوساطهم» دربارۀ چگونگی رکوع پرهیزکاران است.

عبارت «مفترشون لجباههم... تا أقدامهم» این گفتار اشاره به کیفیت سجود آنان دارد و اعضای هفتگانه سجده را ذکر می کند.

عبارت «يطلبون... تا رقابهم» اشاره به درخواستی است که پرهیزکاران در این عبادت ها از خدا دارند. (1)

مشابه

وَ الَّذينَ يَبيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِياماً وَ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذابَها كانَ غَراما (2)و آنان که شب را در سجده یا در قیام برای پروردگارشان به صبح می آورند و آنان که می گویند ای پروردگار ما عذاب جهنم را از ما بگردان زیرا عذاب جهنم عذابی است دائم.

5. برنامه روزانه پرهیزکاران

5. 1. دانشمندان بردبار

وَ أَمَّا النَّهَارَ فَحُلَمَاءُ عُلَمَاءُ (3) پرهیزکاران به هنگام،روز دانشمندانی بردبار هستند.

نکته

تعبیر به «علماء» منحصر به عالمانی نیست که علوم رسمی را خوانده اند بلکه شامل افراد آگاهی می شود که دارای معرفت بالا و قدرت درک حقایق اند. (4)

5. 2. نیکوکاران با تقوا

أَبْرَارٌ أَنْقِيَاءُ (5) و نیکوکارانی با تقوا هستند.

5. 3. خوف در برابر مسئولیت ها

قَدْ بَرَاهُمُ الْخَوْفُ بَرْيَ الْقِدَاحَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمُ النَّاظِرُ فَيَحْسَبُهُمْ مَرْضَى وَ مَا بِالْقَوْمِ مِنْ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 7، ص530.

2) فرقان، 64 و 65.

3) حُلَمَاءُ: بردباران؛ از ماده «حلم به معنای خویشتن داری به هنگام غضب است و از آن جا که این واژه به معنای عقل و خرد نیز به کار می رود، لذا حلیم هم به افراد بردبار و خویشتندار می گویند و هم به افراد عالم و دانشمند.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 7، ص 530.

5) أبرار: نيكوكاران.

مَرَضِ (1)

يَحْسَبُهُمْ: آن ها را می پندارد

خوف از خداوند پیکرشان را همچون تیر تراشیده و باریک ساخته هرگاه کسی نگاهش به ایشان افتد پندارد که بیمارند در حالی که بیمار نیستند.

نکته

تعبیر «النَّاظِرُ فَيَحْسَبُهُمْ مَرْضَى» اشاره به این دارد که همواره عالمان بردبار و پرهیزکاران نیکوکار در چشم افراد ساده لوح انسان هایی غیر قاطع با مدیریت ضعیف محسوب می شوند؛ به همین دلیل غالب پیامبران از سوی امت های نادان به جهل متهم شدند. (2)

تشبیه

مشبه: لاغری و نزاری متقین

مشبه به: تیر تراشیده شده

وجه شَبَه: لاغری و نزاری متقین را بر اثر ترس از خدا به تیری که تراشیده شده باشد تشبیه فرموده است و وجه مشابهت شدت لاغری و کاهیدگی آنان است و این وضع دگرگونی رنگ و رخسار و پوست و قیافه و ضعف انفعالات نفسانی را بر اثر ترس و اندوه به دنبال دارد لذا بیننده گمان می کند آنان بیمارند در صورتی که هیچ گونه بیماری در آن ها نیست.

5. 4. ظاهری همچون دیوانگان

وَ يَقُولُ لَقَدْ خُولِطُوا وَ لَقَدْ خَالَطَهُمْ أَمْرُ عَظِيمٌ (3)

مردم می گویند: اینان دیوانه اند حال آن که امری عظیم آنان را چنان آشفته ساخته است.


1) بَرَاهُمُ: آن ها را لاغر نمود؛ از ریشهٔ «بری» (بر وزن سعی) به معنای تراشیدن قلم یا تیر یا هر چوبی است و در محل کلام به معنای لاغر ساختن است؛ السهم والعود و القلم يبريها بريا نحتها. بَريَ الْقِدَاح: تراشیدن تیر نتراشیده؛ جمع قدح بر وزن «قشر» به معنای چوبۀ تیر است. پیش از آن که آن را بتراشند و به پیکان نهند؛ جمع القدح بالكسر فيهما و هو السهم قبل أن يراش و ينصل.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص559.

3) خُولِطوا: دیوانه شدهاند؛ از خلط به معنای مخلوط کردن گرفته شده و در این جا به معنای درهم ریخته شدن فکر است که در تعبیرات عوامانه می گویند: فلان شخص قاطی کرده است؛ فلان و خولط في عقله أي فسد عقله و اختلّ فهو خلط بين الخلاطة أى أحمق و خالطه مخالطة مازجه و خالطه الداء خامره. خَالَطَهُمْ: آن ها را مشغول کرده است.

نکته

یعنی پرهیزکاران را امری بزرگ به خود مشغول کرده است و مراد این است که تمامی دل و نهان آن ها متوجه تماشای شکوه و جلال پروردگار و مطالعۀ انوار فرشتگان عالم بالاست. (1)

مشابه

قرآن مجید دربارۀ پیشگامان در خیرات می گوید و الَّذینَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُون (2)و آن هایی که همۀ آن چه باید ادا کنند، ادا می کنند و باز هم دل هایشان ترسان است که باید نزد پروردگارشان بازگردند.

5. 5. دل نبستن به اعمال اندک خود

لَا يَرْضَوْنَ مِنْ أَعْمَالِهِمُ الْقَلِيلَ (3) از اعمال اندکشان خشنود نمی شوند.

نکته

افراد متقی به این اعمال کمی که به جا می آورند راضی نیستند و جزء عمل حساب نمی کنند و عمل بیشتری انجام می دهند.

5. 6. زیاد نشمردن اعمال کثیر

وَ لَا يَسْتَكْثِرُونَ الْكَثِيرَ (4) و اعمال فراوان خود را زیاد نمی شمارند.

مشابه

امام سجاد علیه السلام در دعای ابوحمزه می فرماید: وَ مَا قَدْرُ أَعْمَالِنَا فِي جَنْبِ نِعَمِكَ وَ كَيْفَ نَسْتَكْثِرُ أَعْمَالًا تُسْتَكْثَرُ أَعْمَالُ ] يُقَابَلُ بهَا كَرَمُک (5)اعمال ما در برابر نعمت های عظیم تو چه ارزشی دارد و چگونه در برابر کرم تو اعمال خود را زیاد بشمریم.

از امیرالمؤمنین علی علیه السلام نقل شده که به او عرض کرد چقدر در راه خدا صدقه می دهی و انفاق می کنی؟! آیا دست نگه نمی داری؟ فرمود: لَوْ أَعْلَمُ أَنَ اللَّهَ قَبلَ مِنِّى فَرْضاً وَاحِداً لَأَمْسَكْتُ وَ لَكِنِّي وَ اللَّهِ مَا أَدْرِى أَقَبلَ اللَّهُ مِنِّى شَيْئاً أَمْ لَا (6)اگر می دانستم خداوند یک


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 7، ص531

2) مؤمنون، 60.

3) لَا يَرْضَوْنَ: راضی نمی شوند.

4) لَا يَسْتَكْثِرُونَ: زیاد نمی شمارند.

5) اقبال الاعمال، ج1، ص69.

6) الغارات، ج 1، ص 90.

عمل واجب و یکی از فرایض را از من قبول فرموده امساک می نمودم ولی قسم به خدا نمی دانم آیا تا کنون چیزی از من قبول نموده یا ننموده است؟

در حدیث دیگری از امام باقر علیه السلام می خوانیم که فرمود: ثَلَاثُ قَاصِمَاتُ الظَّهْرِ رَجُلٌ اسْتَكْثَرَ عَمَلَهُ وَ نَسِيَ ذُنُوبَهُ وَ أَعْجِبَ بِرَأيِهِ (1)سه چیز کمرشکن است: 1. مردی که عمل خود را زیاد پندارد. 2. گناهان خود را فراموش کند؛ 3. خودپسند باشد.

5. 7. متهم کردن نفس خویش

فَهُمْ لِأَنْفُسِهِمْ مُتَّهِمُونَ (2) خود را به کوتاهی در بندگی متهم می سازند.

5. 8. نگران اعمال خویش

وَ مِنْ أَعْمَالِهِمْ مُشْفِقُونَ (3) و از اعمال خویش بیمناک اند.

5. 9. نگران از مدح دیگران

إِذَا زُكِّيَ أَحَدٌ مِنْهُمْ خَافَ مِمَّا يُقَالُ لَهُ فَيَقُولُ أَنَا عْلَمُ بِنَفْسِي مِنْ غَيْرِي وَ رَبِّي أَعْلَمُ بِي مِنِّي بِنَفْسِى اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ وَاجْعَلْنِي أَفْضَلَ مِمَّا يَظُنُّونَ وَاغْفِرْ لِي مَا لَا يَعْلَمُونَ (4)

يَظُنُّونَ: گمان می کنند.

هرگاه یکی از ایشان را به پاکی و وارستگی توصیف کنند از آن چه درباره او می گویند بترسد و گوید: «من خود را بهتر از دیگران می شناسم و پروردگارم مرا بهتر از خودم می می شناسد. پروردگارا مرا به سبب آن چه درباره ام می گویند مؤاخذه مکن و بهتر از آن چه در حقم گمان می برند، قرارم ده و بر من ببخشای آن گناهانم را که مردم از آن بی خبرند.

نکته ها

یکی از خصوصیات مردان با تقوا این است که اگر مردم تعریف آن ها را بکنند، امر بر ایشان


1) وسائل الشيعه، ج1، ص 73.

2) مُتَّهِمُونَ: اسم فاعل است به معنای اتهام زنندگان، بدگمان ها.

3) مُشْفِقُونَ: ترسندگان؛ از مادۀ «اشفاق» به معنای علاقه آمیخته با ترس است؛ یعنی کسی به دیگری علاقه دارد و درباره بروز حوادثی نسبت به او بیمناک است.

4) زکّی: ستوده شد؛ از اخلاق و اعمال بد مبرا شود؛ تزکیه از باب تفعیل و به معنای طهارت و پاکی است. یکی از معانی باب تفعیل نسبت دادن است مثل این که صفت پاکی و طهارت را به فردی یا چیزی نسبت دهی. لَا تُؤَاخِذْنِي: مرا مؤاخذه نکن.

مشتبه نمی شود. گاهی اوقات چون مردم از باطن ما خبر ندارند و از ما تعریف می کنند امر بر ما مشتبه می شود ولی متقین با تعریف مردم دچار غرور و خودخواهی نمی گردند.

وَ رَبِّي أَعْلَمُ بِي مِنِّى بِنَفْسِى: در شیارهای دل انسان تاریکی ها و نقطه های سیاهی ممکن است وجود داشته باشد که بر خود انسان هم مجهول است اما خداوند به باطن و عمق دل ما احاطه دارد. اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ: مؤاخذه همیشه بایستی با اعمال خود انسان باشد نه اعمال دیگران و این از باب این است که عمل آن ها مقداری هم مربوط به من است؛ چون وقتی که از من تعریف می کند معلوم می شود که اظهار من از باطنم بهتر است و فریبنده است و همین که ظاهر و باطن من با هم فرق می کند این خودش یکی از نشانه های نفاق است.

فَمِنْ عَلَامَةِ أَحَدِهِمْ أَنَّكَ تَرَى لَهُ قُوَّةً فِي دِينِ وَ حَزْماً فِي لِينٍ وَ إِيمَاناً فِي يَقِينِ وَ حِرْصاً فِي عِلْمٍ وَ عِلْماً فِي حِلْمٍ وَ قَصْداً فِي غِنَّى وَ خُشُوعاً فِي عِبَادَةٍ وَ تَجَمُّلًا فِي فَاقَةٍ وَ صَبْراً فِي شِدَّةٍ وَ طَلَباً فِى حَلَالٍ وَ نَشَاطاً فِي هُدًى وَ تَحَرُّجاً عَنْ طَمَع يَعْمَلُ الْأَعْمَالَ الصَّالِحَةَ وَ هُوَ عَلَى وَجَلٍ يُمْسِى وَ هَمُّهُ الشَّكْرُ وَ يُصْبِحُ وَ هَمُّهُ الذِّكْرُ يَبِيتُ حَذِراً وَ يُصْبِحُ فَرِحاً حَذِراً لِمَا حُذِّرَ مِنَ الْغَفْلَةِ وَ فَرِحاً بِمَا أَصَابَ مِنَ الْفَضْلِ وَالرَّحْمَةِ إنِ اسْتَصْعَبَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ فِيمَا تَكْرَهُ لَمْ يُعْطِهَا سُؤْلَهَا فِيمَا تُحِبُّ قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيمَا لَا يَزُولُ وَ زَهَادَتُهُ فِيمَا لَا يَبْقَى يَمْزُجُ الْحِلْمَ بِالْعِلْمِ وَ الْقَوْلَ بِالْعَمَل تَرَاهُ قَرِيباً أَمَلُهُ قَلِيلًا زَلَلْهُ خَاشِعاً قَلْبُهُ قَانِعَةً نَفْسُهُ مَنْزُوراً أَكَلُهُ سَهْلًا أَمْرُهُ حَرِيرًا دِينُهُ مَيَّتَةً شَهْوَتُهُ مَكْظُوماً غَيْظُهُ الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ وَالشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ إِنْ كَانَ فِي الْغَافِلِينَ كُتِبَ فِي الذَّاكِرِينَ وَ إِنْ كَانَ فِي الذَّاكِرِينَ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ.

5. 10. قوت در دین

فَمِنْ عَلَامَةِ أَحَدِهِمْ أَنَّكَ تَرَى لَهُ قُوَّةٌ فِي دِينِ (1) از نشانه های هر یک از آن ها این است که آن ها را در دین خود نیرومند می بینی.

نکته

تعبیر «قوة» در دین اشاره به این که وسوسه گران و شبهه افکنان نمی توانند در آن ها نفوذ کنند و حوادث سخت زندگی، ایمان آن ها را متزلزل نمی سازد. (2)

5. 11. دوراندیشی

وَ حَزْماً فِي لِينِ (3)

و در عین محکم کاری و قاطعیت، نرم خو هستند.

نکته

اشاره به این است که آن ها در عین دوراندیشی نرم خویی را فراموش نمی کنند و با کسانی که در انجام یک هدف اجتماعی با آن ها همراهی می کنند، رفتاری با محبت دارند. (4)


1) تری: می بینی.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص567

3) حزماً: احتیاط؛ به معنای محکم کردن و متقن ساختن است و ریشه اصلی آن «حزام» به معنی تنگ حیوان است؛ نوار محکمی که زین یا پالان را به وسیلهٔ آن زیر شکم،حیوان محکم می بندند و به معنای هرگونه کمربند نیز آمده است. لین: نرم خویی.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص567

. آدم هایی که نرم و آرام هستند دو نوع اند: الف. گاهی از باب این که قاطعیت ندارد، نرم خوست؛ ب. گاهی آدم قاطع و محکمی است و در عین حالی که در انجام وظایف قاطع است ولی با بندگان خدا با محبت و نرمی رفتار می کند.

5. 12. ایمان همراه با یقین

وَ إِيمَاناً فِي يَقِين دارای ایمانی توأم با یقین.

نکته

اشاره به این که ایمان مراتبی دارد و بالاترین درجۀ آن علم الیقین و حق الیقین است که گاهی از طریق استدلال های قوی و گاهی از طریق شهود به دست می آید. (1)

مشابه

إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَا تَخَافُوا وَ لَا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُون (2)بر آنان که گفتند: پروردگار ما الله است و پایداری ورزیدند، فرشتگان فرود می آیند که مترسید و غمگین مباشید شما را به بهشتی که به شما وعده داده شده، بشارت است. امام صادق السلام فرمود: «إِنَّ الْإِيمَانَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِسْلَامِ وَ إِنَّ الْيَقِينَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِيمَانِ، وَ مَا مِنْ شَيْءٍ أَعَزَّ مِنَ الْيَقِين﴾ (3)همانا ایمان برتر از اسلام و یقین برتر از ایمان است و چیزی گرامی تر [کمیاب تر] از یقین نیست.

5. 13. حریص در علم

و حِرْصاً فِي عِلم و حرص در کسب دانش

نکته

اشاره به این دارد که آن ها شدیداً به دنبال فراگیری علم اند در حالی که دنیاپرستان حریص در جمع اموال اند. (4)

5. 14. حلیم در علم

وَ عِلْماً فِي حِلْمٍ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 567.

2) فصلت، 30.

3) الکافی، ج 3، ص133.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص567.

و آگاهی در عین بردباری است.

نکته ها

منظور از آمیختن علم با حلم این است که عالم در برابر جهل جاهلان نباید خشمگین شود و تندخویی کند بلکه با بردباری و به تدریج در آن ها نفوذ نماید و جهلشان را بزداید. (1)

یکی از کمالات عالم این است که علمش سبب غرور نشود تا غرورش سبب بی اعتنایی او به مردم شود. حلم داشتن تا جایی که کجی های مردم را بتواند تحمل کند، خیلی مهم است.

5. 15. میانه روی

وَ قَصْداً فِي غِنِّي و میانه روی در حال غنا و ثروت

نکته

اشاره به این است که آن ها اگر قوی و ثروتمند شوند اعتدال و میانه روی را فراموش نمی کنند و از اسراف پرهیز دارند. (2)

مشابه

وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطُها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً (3)و دستت را به گردنت زنجیر مکن و بسیار [هم] گشاده دستی منما تا ملامت شده و حسرت زده بر جای مانی. وآتِ ذَا الْقُرْبِي حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبيل ولا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوانَ الشَّياطينِ وَ كانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً (4)حق خویشاوند و مسکین و درراه مانده را ادا کن و هیچ اسراف کاری مکن اسرافکاران با شیاطین برادرند و شیطان نسبت به پروردگارش ناسپاس بود.

5. 16. خشوع

وَ خُشُوعاً فِي عِبَادَةٍ و خاشع در عبادت.

نکته

اشاره به این که عبادت آن ها سرسری و بی روح نیست بلکه حالت خضوع و خشوع و


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص568.

2) همان

3) اسراء، 29.

4) اسراء، 26 و 27.

حضور قلب در آن موج می زند. (1)

مشابه

خاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَناً قَليلاً (2)تابع فرمان خدایند. آیات خدا را به بهای اندک نمی فروشند. وَ يَدْعُونَنَا رَغَباً وَ رَهَباً وَكَانُوا لَنا خاشعین (3)و با بیم و امید ما را می خواندند و در برابر ما خاشع بودند. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ (4)آنان که در نمازشان خشوع می ورزند.

5. 17. آراستگی

وَ تَجَمُّلًا فِي فَاقَةٍ (5)

و آراستگی در عین تهیدستی.

نکته

تعبیر به «تجمل» مفهومش این است که آن ها هر چند که فقیر و نادار باشند، ظاهر خود را حفظ می کنند. (6)

5. 18. صبر در سختی ها

وَ صَبْراً فِي شِدَّةٍ در سختی، شکیبا.

نکته ها

اشاره به استقامت و شکیبایی آن ها در برابر شداید روزگار و حوادث ناگوار است. (7)

فرد متقی اگر سختی و مشقت داشته باشد باز هم بردبار است؛ هر چه مصیبت و گرفتاری متوجه آن ها بشود در دل بزرگ آن ها اثر نمی گذارد و می توانند خودشان را کنترل کنند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص568

2) آل عمران، 199.

3) انبیاء، 90.

4) مؤمنون، 2.

5) تَجَمُّلًا: از ماده «جمال» گرفته شده و به معنای اظهار زیبایی و جمال است و «تجمل» در حال فقر به این معناست که شخص فقیر ظاهراً خود را بی نیاز نشان دهد؛ فلان تزيّن و تكلّف الجميل. فاقة: ناداری

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 569

7) همان.

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: أَنَّ الصبر نصفُ الإيمان (1)همانا صبر نصف ایمان است.

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله: الْإِيمَانُ نِصْفَانِ نِصْفُ فِي الصَّبْرِ وَ نِصْفُ فِي الشَّكْرِ (2)ایمان دو نیمه است: نیمه ای در شکیبایی و نیمۀ دیگر در سپاسگزاری است.

5. 19. طلب روزی حلال

وَ طَلَباً فِي حَلَالِ و طلب روزی حلال.

نکته

نشان می دهد که پرهیزکاران افرادی گوشه گیر و بیگانه از فعالیت های زندگی نیستند بلکه تلاش و کوشش برای پیشرفت اسلام جزء برنامه های آن هاست؛ با این قید که دنیاپرستان در فکر حلال و حرام نیستند و آن ها پیوسته طالب حلال اند. (3)

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلالاً طَيِّباً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مبینٌ (4)ای مردم از آن چه در زمین است حلال و پاکیزه را بخورید و از گامهای شیطان پیروی مکنید که او دشمن آشکار شماست. وَ كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالاً طَيِّباً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذى أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُون (5)از چیزهای حلال و پاکیزه ای که خدا به شما روزی داده است بخورید و از خدایی که به او ایمان آورده اید بترسید. پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله: الْعِبَادَةُ سَبْعُونَ جُزْءاً أَفْضَلُهَا طَلَبُ الْحَلَالِ (6)عبادت هفت جزء دارد، برترینش طلب روزی حلال است.

5. 20. نشاط در مسیر طلب

وَ نَشَاطاً فِي هُدًى (7)


1) مجموعه ورام، ج1، ص40.

2) تحف العقول، ص 48.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 569

4) بقره، 168

5) مائده، 88

6) الكافي، ج 5، ص 77

7) نشاطاً: فعالیت صادقانه است و نشاطات علمی به معنای فعالیت های علمی است.

و نشاط در راه هدایت.

نکته

اشاره به این است که پیمودن راه هدایت برای آن ها بر خلاف افراد کوتاه فکر و کم معرفت مایۀ نشاط است و هرگز از پیمودن این راه خسته نمی شوند. (1)

5. 21. گریزان از طمع

وَ تَحَرُّجاً عَنْ طَمَعٍ (2) از طمع دوری می کنند.

نکته

پرهیزکاران از طمع به دورند؛ زیرا طمع نتیجه وابستگی شدید به دنیاست و موجب مفاسد زیادی از جمله عداوت و حسد می شود. (3)

مشابه

امام علی علیه السلام: الطَّمَعُ رِقٌ مُؤَيَّد (4)طمع، بردگی جاویدان است.

امام على علیه السلام: أَكْثَرُ مَصَارِع الْعُقُولِ تَحْتَ بُرُوقِ الْمَطَامِع (5)بیشترین قربانگاه عقل ها در پرتو طمع هاست.

5. 22. اهل عمل صالح

يَعْمَلُ الْأَعْمَالَ الصَّالِحَةَ وَ هُوَ عَلَى وَجَلٍ (6) پیوسته عمل صالح انجام می دهد با این حال ترسان است.

نکته

درباره اعمال شایسته ای که به جا می آورد بیمناک است؛ بدین سبب که مبادا به گونه ای که مطلوب و سزاوار است انجام نگردیده و مقبول حضرت حق واقع نشده باشد. (7)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 570.

2) تَحَرُّجاً: دوری؛ از ریشهٔ «حرج» به معنای مشقت گرفته شده است. این واژه هنگامی که با «عن» متعدی شود به معنای دوری کردن و خود را گرفتار نمودن است.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص570

4) نهج البلاغه، کلمات قصار 180.

5) نهج البلاغه، کلمات قصار 219.

6) وَجَل: خوف؛ به معنای خوف و ترس است و «وَجِل» به معنای شخص ترسان است.

7) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 7، ص531

مشابه

وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ (1)کسانی که آن چه دادند [در راه خدا] می دهند در حالی که دل هایشان ترسان است [و می دانند] که به سوی پروردگارشان بازخواهند گشت.

5. 23. شکر دائم

يُمْسِى وَهَمُّهُ الشَّكْرُ (2)

روز را با اندیشۀ سپاس از حق به شب می رساند.

نکته

این که حضرت در مورد شب می فرماید «وَ هَمُّهُ الشَّكْرُ» به این مناسبت است که در روز خدا به شما توفیق داده و تلاش کرده ای و کارهای مثبتی را انجام داده ای پس جای شکر است اما صبح چون می خواهی شروع به فعالیت کنی و زمینه غفلت وجود دارد، می فرماید که خدا را یاد کن

مشابه

شُكْرُ النّعْمَةِ أَمَانٌ مِنْ حُلُول النَّقِمَةِ (3)شکر نعمت ایمنی است از فرود آمدن عقوبت و انتقام. لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَديدٌ (4)اگر مرا سپاس گویید، بر نعمت شما می افزایم و اگر کفران کنید بدانید که عذاب من سخت است.

5. 24. همت ذکر دائم

وَ يُصْبِحُ وَ هَمُّهُ الذِّكْرُ (5) و شب را با اندیشۀ ذکر و یاد خدا به روز می آورد.

نکته

این عبارت به این مناسبت است که صبح که می شود انسان در اجتماع به تلاش می افتد و ممکن است که این مسائل سبب غفلت گردد؛ از این رو فرد متقی تصمیم دارد در حین فعالیت خدا را فراموش نکند.


1) مؤمنون، 60

2) يُمْسِی: در شب وارد می شود. هَمّ: خواسته.

3) عيون الحكم والمواعظ، ص291.

4) ابراهیم، 7

5) يُصْبِحُ: صبح می کند.

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْراً کثیرا (1)ای کسانی که ایمان آورده اید، خدا را فراوان یاد کنید. إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ذلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرينَ (2)زیرا نیکی ها، بدی ها را از میان می برند این تذکری است برای کسانی که اهل تذکرند. در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید: ثَلَاثَةٌ مَعْصُومُونَ مِنْ إِبْلِيسَ وَ جُنُودِهِ الذَّاكِرُونَ لِلَّهِ وَالْبَاكُونَ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَالْمُسْتَغْفِرُونَ بِالْأَسْحَار (3)سه نفرند که از شر شیطان و لشکرش در امان اند ذکر گویندگان برای خدا؛ گریه کنندگان از ترس خدا؛ استغفارکنندگان در سحرها.

امام صادق علیه السلام می فرماید: مَنِ اسْتَغْفَرَ اللَّهَ حِينَ يَأْوِى إِلَى فِرَاشِهِ مِائَةَ مَرَّةٍ تَحَاتَّتْ ذُنُوبُهُ كَمَا يَسْقُطُ وَرَقُ الشَّجَرَةِ (4)هرکه هنگام آرمیدن در بسترش صد بار «لا إِلهَ إِلا الله» گوید خدا در بهشت خانه ای برایش بسازد و هرکه در آن وقت صد بار استغفار کند، گناهانش بریزد چنان که برگ از درخت بریزد.

5. 25. سپری کردن شب همراه ترس

يَبيتُ حَذِراً (5)

شب را با بیم سپری می کند

نکته

این گفتار هر چه را پرهیزکار از آن بیمناک و بر حذر است و همچنین آن چه بدان خرسند است، توضیح می دهد و مقصود حضرت این نیست که شب او به بیم از غفلت و روز او به خشنود بودن اختصاص دارد بلکه این سخن شبیه این است که می گوییم: فلانی شب را با بیم و روز را با شادی آغاز کرد همچنین در آن جا که به شکر پرهیزکاران در شب، و ذکر آن ها در روز اشاره فرموده منظور آن بزرگوار اختصاص آن ها در این اوقات نیست. (6)


1) احزاب، 41

2) هود، 114.

3) مستدرک الوسائل، ج 12، ص 146.

4) وسائل الشيعه، ج 4، ص 1028

5) يَبيتُ: می خوابد. حذراً: در حال ترس صفت مشبهه، ترسناک، با احتیاط.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج5، ص313.

5. 26. هم زمان، بیمناک و شادمان

وَ يُصْبحُ فَرحاً حَذِراً لِمَا حُذَرَ مِنَ الْغَفْلَةِ وَ فَرحاً بمَا أَصَابَ مِنَ الْفَضْل والرَّحْمَةِ (1)

و روز را شادمان آغاز می نماید بیمناک از غفلتی که او را از آن برحذر داشته اند و شادمان از فضل و رحمتی که نصیبش گشته است.

نکته

صبح خوشحالی اش از این است که خداوند تفضل کرده و دوباره او را زنده کرده و به او توفیق داده است و او می تواند تلاش کند و گذشته ها را جبران کند؛ چون او آدمی است که می خواهد از عمرش به نفع سعادت خود استفاده کند.

5. 27. توجه نکردن به خواسته های نفس

إِنِ اسْتَصْعَبَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ فِيمَا تَكْرَهُ لَمْ يُعْطِهَا سُؤْلَهَا فِيمَا تُحِبُّ (2)

اگر نفسش از او در آن چه بر وی سنگین است پیروی نکند آن چه نفسش دوست می دارد در اختیارش نمی گذارد.

نکته

پرهیزکار نیز مانند دیگران گرایش های نفسانی دارد که بر او فشار آورده و او نمی تواند آن ها را به کلی ریشه کن کند اما همواره به خواسته هایشان پاسخ مثبت نمی دهد و نمی گذارد او را از راه راست بگردانند. (3)

مشابه

وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسى إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بالسُّوءِ إِلا ما رَحِمَ رَبِّی (4)من خویشتن را بی گناه نمی دانم؛ زیرا نفس، آدمی را به بدی فرمان می دهد مگر پروردگار من ببخشاید

5. 28. چشم روشنی به آخرت

قُرَّةُ عَيْنِهِ فِيمَا لَا يَزُولُ (5)


1) فرحاً: درحال خوشحالی. حُذَّر: ترسانده شد.

2) اسْتَصْعَبَتْ: سرکشی کرد؛ از «صعوبت» گرفته شده و «استصعاب» به معنای مشکل شدن و زیر بار نرفتن است. سُولَ: خواسته.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 5، ص 272

4) یوسف، 53.

5) قَرَّةُ عَيْنِهِ: روشنی چشمش؛ اصل «قرّه» به معنای خنکی و سردی شیء است خنک شدن چشم کنایه از سرور و شادمانی است. لَا يَزُولُ: از بین نمی رود.

روشنایی چشمش در لذتی است که جاودان است.

نکته

اصطلاح «قُرَّةُ عَيْنِه» کنایه از خوشی و شادمانی اوست؛ زیرا مستلزم این است که با دیدن آن چه مطلوب اوست چشمش بدان قرار و آرام گیرد و از آن چه رفتنی و ناپایدار است چشم پوشد و زهد اختیار کند. (1)

مشابه

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَ أَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَ عَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُون (2)و آن چه پیش خداست برای کسانی که گرویده اند و به پروردگارشان اعتماد دارند بهتر و پایدارتر است. وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَ خَيْرٌ أَمَلاً (3)و نیکی های ماندگار از نظر پاداش نزد پروردگارت بهتر و از نظر امید [نیز] بهتر است. فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (4)هیچ کس نمی داند چه چیز از آن چه روشنی بخش دیدگان است به [پاداش] آن چه انجام می دادند برای آنان پنهان شده است.

5. 29. زهد در دنیا

وَ زَهَادَتُهُ فِيمَا لَا يَبْقَى (5) و زهد و بی اعتنایی اش نسبت به چیزی است که بقا و دوامی در آن نیست.

5. 30. درآمیختن حلم و علم

يَمْرُجُ الْحِلْمَ بالعِلم (6) علم را با حلم می آمیزد.

نکته

شخص متقی در عین حالی که تحصیل علم می کند، حلم هم دارد. اگر عالم حلیم نباشد جامعه از علمش استفاده نمی کند و عالمی منشأ اثر است که بتواند با مردم برخورد صحیح داشته باشد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص313

2) شوری، 36.

3) کهف، 46.

4) سجده، 17.

5) زَهَادَتُهُ: بی علاقگی او؛ از مادۀ «زهد» به معنای بی رغبتی است.

6) يَمْزُجُ: مخلوط می کند.

بردباری و خودنگهداری پرهیزکار از روی دانش و خردورزی اوست و از سستی و ناتوانی اش ناشی نمی شود. (1)

5. 31. قرین ساختن گفتار و کردار

وَ الْقَوْلَ بِالْعَمَلِ و گفتار را با کردار قرین می کند.

نکته

شاید منظور این باشد که در عین حالی که علم دارد و علمش را به مردم می گوید، برای این که این علم عملی شود خودش هم فعالانه آن را دنبال می کند و فقط اهل حرف نیست بلکه با عمل با مردم صحبت می کند.

5. 32. آرزوی کوتاه

تَرَاهُ قَرِيباً أَمَلُهُ (2) او را می بینی که آرزویش نزدیک است.

مشابه

ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (3)بگذارشان تا بخورند و برخوردار شوند و آرزو[ها] سرگرمشان کند پس به زودی خواهند دانست.

5. 33. کم لغزش

قَلِيلًا زَلَلْهُ (4) لغزشش کم است.

5. 34. خشوع قلب

خَاشِعاً قَلْبُهُ قلبش خاشع است.

مشابه

وَ يَدْعُونَنَا رَغَباً وَ رَهَباً وَكَانُوا لَنا خاشعین (5)و ما را از روی رغبت و بیم می خواندند و


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 273.

2) قريباً أَمَلُهُ: آرزویش کم است.

3) حجر، 3.

4) زَلَل: خطا.

5) انبیاء، 90.

در برابر ما فروتن بودند.

5. 35. نفس قانع

قَانِعَةً نَفْسُهُ (1) نفسش قانع.

نکته

نفس او قانع است این صفت بر اثر توجه به حکمت و قدرت خداوند است و این که اوست که روزی مردم را تقسیم می کند تصوّر سودی که قناعت در دنیا و نتایجی که در آخرت دارد این صفت را در او راسخ تر و نیرومندتر می گرداند. (2)

5. 36. خوراک اندک

مَنْزُوراً أَكْلُهُ (3)

خوراک اندک.

نکته

انسان وقتی زیاد شکمش سیر شد سنگین می شود و خوابش می گیرد و سراغ انجام وظایف نمی رود و ارتباطش با خدا کم شده و خدا را فراموش می کند.

5. 37. آسان گرفتن امور

سَهْلًا أَمْرُهُ زندگی اش سهل.

نکته

اشاره به این که هم در مورد کارهای شخصی خود آسان می گیرد و هم در برابر مردم آسان گیر است. (4)


1) قانع: به این معناست که انسان به آن چه خداوند برایش مقدر کرده سازگار و خرسند باشد و طمع به مال دیگران نداشته باشد قناعت در مقابل طمع است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج5، ص314.

3) مَنْزُوراً کم؛ از ریشهٔ «نزر» به معنای کم و اندک است؛ الشیء ککرم نزرا و نزارة و نزورا قل فهو نزر و نزیر و منزور أي قليل. أكله: خوراک او؛ في بعض النسخ بفتح الهمزة وسكون الكاف فيكون مصدرا وفي بعضها بضمهما و هو الرزق و الحظ من الدنيا فيكون اسما.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص580.

5. 38. حفظ دین

حَريزاً دِينُهُ (1) دینش محفوظ.

نکته

اشاره به این که او بیش از هر چیز به حفظ ایمان و عقیدهٔ خود اهمیت می دهد و آن را در مقابل مال و شهوت قربانی نمی کند. (2)

5. 39. کنترل شهوت

مَيِّتَةً شَهْوَتُهُ شهوت سرکشش مرده است.

نکته

شهوت آن ها در کنترل عقل و ایمانشان است. (3)

در انسان غریزه ها و تمایلات مختلف وجود دارد گویا انسان به تنهایی هم یک ملک است و هم یک شیطان و هر یک از ملکات را که انسان تقویت کند، شیطانی در وجودش تضعیف می شود پس منظور این نیست که او شهوت ندارد بلکه چون جنبۀ الهی در او قوی است شهوت در او نمی تواند اثر کند و او را به حرام بیندازد.

5. 40. کظم غیظ

مَكْظُوماً غَيْظُهُ (4) و خشمش فروخورده است.

نکته

اشاره به این است که حفظ دین و انجام مسئولیت ها گاه سبب عکس العمل های ناروایی از سوی جاهلان می شود که آتش خشم را در دل پرهیزکاران بر می افروزد ولی آن ها بر نفس خویش مسلط اند و خشم خود را فرو می برند. (5)


1) حَريزاً: محفوظ؛ از ریشهٔ «حرز» به معنای حفظ کردن گرفته شده و حریز به چیزی می گویند که محفوظ است؛ الحصين يقال هذا حرز حريز أى حصن حصين و الحريزة من الابل التي لا تباع نفاسة.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 580.

3) همان.

4) منظوماً: فرو برده شده؛ از ریشهٔ «کظم» به معنای گلوگاه است و «مکظوم» به کسی گفته می شود که بسیار خشمگین یا غضبناک باشد و در عین حال خویشتنداری می کند گویی گلویش دارد فشرده می شود.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 580.

مشابه

الكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاس (1)و خشم خود را فرو می برند و از مردم در می گذرند.

5. 41. امیدواری مردم به خیرشان

الْخَيْرُ مِنْهُ مَأْمُولٌ (2) به خیرش امید است.

مشابه

فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَميعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (3)پس در کارهای نیک بر یکدیگر سبقت گیرید. بازگشت همه] شما به سوی خداست؛ آنگاه دربارهٔ آن چه در آن اختلاف می کردید آگاهتان خواهد کرد. إِنَّهُمْ كَانُوا يُسارِعُونَ فِى الْخَيْراتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَ رَهَباً (4)زیرا آنان در کارهای نیک شتاب می نمودند و ما را از روی رغبت و بیم می خواندند.

5. 42. در امان بودن از شرشان

وَ الشَّرُّ مِنْهُ مَأْمُونٌ (5) و از شرش در امان اند.

نکته

او بر پایه تلاش و دسترنج خود زندگی می کند و تنها درندگان بیابان هستند که به دیگران تجاوز می کنند. (6)

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم: أَلَا أُنَبِّئُكُمْ لِمَ سُمِّيَ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً لِانْتِمَانِ النَّاسِ إِيَّاهُ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ أَلَا أُنَبِّئُكُمْ مَنِ الْمُسْلِمُ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ النَّاسُ مِنْ يَدِهِ وَ لِسَانِهِ (7)آیا می خواهید برایتان بگویم که چرا مؤمن، مؤمن نامیده شده است؟ به خاطر اعتماد و


1) آل عمران، 134

2) مَأْمُولٌ: آرزو شده؛ امید داشته شده.

3) مائده، 48

4) انبیاء، 90.

5) مَأْمُونٌ: ایمن شده.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص193.

7) بحار الانوار، ج 64، ص60.

اطمینانی که مردم بر جان ها و مال هایشان به او دارند آیا می خواهید برایتان بگویم که مسلمان کیست؟ مسلمان کسی است که مردم از دست و زبان او در امان باشند.

5. 43. ذاکر در میان غافلان

إِنْ كَانَ فِي الْغَافِلِينَ كُتِبَ فِي الذَّاكِرِينَ اگر در میان غافلان باشد جزء ذاکران محسوب می شود.

نکته

اشاره به این است که او در میان افراد غافل و بی خبر همرنگ جماعت نمی شود و همچنان به یاد خدا و روز قیامت مشغول است. (1)

5. 44. غافل نبودن

وَ إِنْ كَانَ فِي الذَّاكِرِينَ لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ (2) و اگر در میان ذاکران باشد در زمرهٔ غافلان نوشته نمی شود.

نکته ها

اگر در میان ذاکران باشد از جمع آن ها عقب نمی ماند و غفلت دامن او را نخواهد گرفت. (3)گاهی یک جمعیت اهل ذکر هستند اما ذکرشان زبانی است و دل آن ها با خدا نیست و دائم می گویند «لا اله الا الله» ولی فرد متقی دلش هم با خداست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص582.

2) لَمْ يُكْتَب: نوشته نشد.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص582.

يَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَهُ وَيُعْطِي مَنْ حَرَمَهُ وَيَصِلُ مَنْ قَطَعَهُ بَعِيداً فُحْشُهُ لَيْناً قَوْلُهُ غَائِباً مُنْكَرُهُ حَاضِراً مَعْرُوفُهُ مُقْبِلًا خَيْرُهُ مُدْبِراً شَرُّهُ فِي الزَّلَازِلِ وَقُورٌ وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ لَا يَحِيفُ عَلَى مَنْ يُبْغِضُ وَلَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ يَعْتَرِفُ بِالْحَقِّ قَبْلَ أَنْ يُشْهَدَ عَلَيْهِ لَا يُضِيعُ مَا اسْتَحْفِظَ وَلَا يَنْسَى مَا ذُكِّرَ وَ لَا يُنَابِرُ بِالْأَلْقَابِ وَلَا يُضَارُّ بِالْجَارِ وَ لَا يَشْمَتُ بِالْمَصَائِبِ وَ لَا يَدْخُلُ فِي الْبَاطِلِ وَ لَا يَخْرُجُ مِنَ الْحَقِّ إِنْ صَمَتَ لَمْ يَغُمَّهُ صَمْتُهُ وَ إِنْ ضَحِكَ لَمْ يَعْلُ صَوْتُهُ وَ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّى يَكُونَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي يَنْتَقِمُ لَهُ نَفْسُهُ مِنْهُ فِى عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ أَتْعَبَ نَفْسَهُ لَآخِرَتِهِ وَأَرَاحَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ بُعْدُهُ عَمَّنْ تَبَاعَدَ عَنْهُ زُهْدٌ وَ نَزَاهَةٌ وَ دُنُوهُ مِمَّنْ دَنَا مِنْهُ لِينٌ وَ رَحْمَةٌ لَيْسَ تَبَاعُدُهُ بِكِبْرٍ وَعَظَمَةٍ وَ لَا دُنُوهُ بِمَكْرٍ وَ خَدِيعَةٍ.

5. 45. بخشش به جای انتقام

يَعْفُو عَمَّنْ ظَلَمَهُ (1) آن کس را که بر وی ستم کرده می بخشاید.

نکته

اختصاص عفو به کسی که بر وی ظلم روا داشته برای بیان این معناست که با وجود انگیزه انتقام جویی که در نهاد وی وجود دارد، از او می گذرد. (2)

مشابه

ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (3)پس از آن بر شما بخشودیم، باشد که شکرگزاری کنید. وَ هُوَ الَّذِى يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَ يَعْفُوا عَنِ السَّيِّئات (4)و اوست کسی که توبه را از بندگان خود می پذیرد و از گناهان در می گذرد و آن چه می کنید، می داند. إِنْ تُبْدُوا خَيْراً أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوا قَدیراً (5)اگر خیری را آشکار کنید یا پنهانش دارید یا از بدی درگذرید پس خدا درگذرنده تواناست.


1) يَعْفُو: می بخشد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 315.

3) بقره، 52.

4) شوری، 25.

5) نساء، 149.

5. 46. اهل عطا

وَيُعْطِي مَنْ حَرَمَهُ (1) و به آن کس که محرومش ساخته، عطا می کند.

5. 47. حفظ ریسمان خویشاوندی

وَ يَصِلُ مَنْ قَطَعَهُ (2) و به کسی که پیوندش را با وی قطع کرده است، می پیوندد.

مشابه

وَالَّذِينَ يَصِلُّونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِساب (3)و آنان که آن چه خدا به پیوستنش فرمان داده می پیوندند و از پروردگارشان می ترسند و از سختی حساب بیم دارند.

5. 48. دوری از سخن زشت

بَعِيداً فُحْشُهُ (4) سخن زشت و خشونت آمیز از او دور است.

نکته

زشتی مراتبی دارد: بعضی از زشتی هاست که به حد معصیت می رسد اما بعضی بیشتر یک چیز لغو است اما وقتی به حد معصیت برسد حرام است. «فحش» مطلق حرف زشت را می گویند حتی بعضی از لغوها را که می گویند زشت است «فحش» است.

مشابه

وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْها و ما بطن (5)و به کارهای زشت چه علنی آن و چه پوشیده [اش] نزدیک مشوید.


1) يُعطى: عطا می کند

2) يَصِلُ: صله رحم می کند؛ وصل می شود؛ صله می دهد یعنی بخشش می کند. اصل صله رحم به معنای بخشش به فامیل و ارتباط با آن هاست و قطع آن یعنی قطع مساعدت و ارتباط.

3) رعد، 21.

4) فُحْشُهُ: «فحش» به هر کاری گفته می شود که از حد اعتدال خارج شود و به اصطلاح در حد فاحش قرار گیرد؛ بدین جهت سخنان زشت و اعمال قبیح و منکر را که قبح و زشتی آن ها آشکار است «فحش» می گویند. کلمهٔ «فاحشه» و «فحشا» نیز از همین معنا گرفته شده است.

5) انعام، 151

إِنَّ اللَّهَ لا يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (1)بگو: قطعاً خدا به کار زشت فرمان نمی دهد، آیا چیزی را که نمی دانید به خدا نسبت می دهید؟

5. 49. نرم گفتار

لَيْناً قَوْلُهُ گفتارش نرم و ملایم.

نکته ها

نرم گفتار است؛ یعنی در هنگام گفت وگو و دادوستد با مردم و وعظ و ارشاد آن ها با نرمی و ملایمت که نشانه فروتنی است رفتار می کند. (2)

اشاره به این که برخورد آنان با همۀ مردم با زبان خوب و تعبیرات محبت آمیز است و خشونت در گفتار آنان زشت است. (3)

مشابه

فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيْناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشی (4)و با او سخنی نرم گویید، شاید که پند پذیرد یا بترسد.

5. 50. منکر از او دور

غَائِباً مُنْكَرُهُ کار زشت از وی پنهان.

نکته

غایب بودن منکر اشاره به معدوم بودن آن است؛ یعنی منکری از آن ها سر نمی زند که در برابر مردم خود را نشان دهد. (5)

5. 51. شناخته شده به معروف

حَاضِراً مَعْرُوفُهُ و کار نیک از او آشکار است.


1) اعراف، 28

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص316.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 583

4) طه، 44

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص584

نکته

«معروف» اشاره به همۀ خوبی هاست که عقل و وجدان و شرع آن را می شناسد و با آن بیگانه نیست. (1)

5. 52. روی آورنده به خیر

مُقْبلًا خَيْرُهُ خوبی اش به افراد روی آورده.

مشابه

وَ جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَ إِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ و كانُوا لَنا عابدین (2)و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می کردند و به ایشان انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و دادن زکات را وحی کردیم و آنان پرستنده ما بودند.

5. 53. دور از شر

مُدْبِراً شَره و شرش پشت کرده است.

نکته

منظور از اقبال «خیر» و «ادبار» شر این است که آن ها در انجام نیکی ها پیوسته رو به پیش می روند و اگر بدی هایی در گذشته داشته اند همواره از آن فاصله می گیرند. (3)

5. 54. در سختی ها، باوقار

فِي الزَّلَازِلِ وَقُورٌ (4)

در برابر حوادث سخت استوار.

نکته

«زلازل» در اصل به معنی زلزله هاست ولی در این جا رویدادهای سخت و فتنه های بزرگی مراد است که دل ها را تکان می دهد. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص584.

2) انبیاء، 73.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 584

4) الزَّلازِلِ: شداید و مشکلات؛ جمع «زلزله» و «زلزال» به معنای حرکت سخت و شدید است. به حوادث تکان دهنده و مشقت بار اجتماعی «زلزال» گفته می شود. وَقُورٌ: باوقار و خونسرد؛ از «وقر» در اصل به معنای سنگینی است و به اشخاص متین و سنگین «وقور» گرفته می شود.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص585

مشابه

امام باقر علیه السلام: الْمُؤْمِنُ أَصْلَبُ مِنَ الْجَبَلِ (1)مؤمن از کوه محکم تر است.

5. 55. شکیبایی در برابر ناخوشی ها

وَ فِي الْمَكَارِهِ صَبُورٌ (2) و در برابر ناگواری ها، شکیبا.

نکته

«صبر» در «مکاره یکی از شاخه های صبر است که شامل هرگونه مصیبت و حادثه ناگوار می شود و پرهیزکاران در این میدان پر استقامت هستند. (3)

5. 56. شکرگزار در وفور نعمت

وَ فِي الرَّخَاءِ شَكُورٌ و در خوشی ها سپاسگزار است.

نکته

منظور این است که همیشه امور طبق مراد شما نیست، هم مشکلات هست و هم خوشی و آسایش شخص مؤمن در خوشی ها شاکر است و طغیان نمی کند، در مشکلات هم صابر و بردبار است و از میدان در نمی رود

5. 57. ستم نکردن به دشمن

لَا يَحِيفُ عَلَى مَنْ يُبْغِضُ (4)

بر آن که دشمن می دارد، ستم نمی کند.

مشابه

وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلا تَعْدِلُوا (5)و البته نباید دشمنی گروهی شما را بر آن دارد که عدالت نورزید.


1) الکافی، ج 3، ص611.

2) الْمَكَارِه: مشکلات.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 585.

4) لَا يَحِيفُ: ظلم نمی کند؛ از ریشهٔ «حیف» در اصل به معنای جور و ستم است؛ بنابراین «لا يحيف» به این معناست که ستم نمی کند. يُبْغِضُ: دشمن می پندارد.

5) مائده، 8

وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبی (1)و چون [به داوری یا شهادت] سخن گویید دادگری کنید هر چند [دربارهٔ] خویشاوند [شما] باشد.

5. 58. گناه نکردن در دوستی

وَ لَا يَأْثَمُ فِيمَنْ يُحِبُّ (2) و به سبب دوستی با کسی مرتکب گناه نمی شود.

5. 59. حق مدار

يَعْتَرِفُ بِالْحَقِّ قَبْلَ أَنْ يُشْهَدَ عَلَيْهِ (3) و پیش از آن که شاهدی بر ضدش اقامه شود اعتراف به حق می کند.

نکته

متقین، حقوق مردم را پایمال نمی کنند و راه مغالطه و فریب در پیش نمی گیرند و با خود و دیگران راست منش هستند. (4)

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می فرماید: أَتْقَى النَّاسِ مَنْ قَالَ الْحَقَّ فِيمَا لَهُ وَ عَلَيْهِ (5)پرهیزکارترین مردم کسی است که حق گوید، به سودش باشد یا زیانش

5. 60. امانت دار

لَا يُضِيعُ مَا اسْتَحْفِظَ (6)

آن چه حفظش را به او سپرده اند، تباه نمی سازد.

نکته

همه امانت های مردمی و الهی را شامل می شود. (7)


1) انعام، 152.

2) لَا يَأْثَمُ: گناه نمی کند.

3) يَعْتَرفُ: اقرار می کند.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 274.

5) بحار الانوار، ج 74، ص112.

6) لَا يُضِيعُ: ضایع نمی کند. ما اسْتُحْفِظ: از او طلب حفظ شده است؛ «استحفاظ» از باب استفعال است و باب استفعال برای طلب است

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص587

مشابه

اسْتَحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ وَ كانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لَا تَشْتَرُوا بآیاتی ثَمَناً قَلیلا (1)به سبب آن چه از کتاب خدا به آنان سپرده شده و بر آن گواه بودند؛ بنابراین از مردم نترسید و از من بترسید و آیات مرا به بهای ناچیزی مفروشید.

5. 61. فراموش نکردن تذکر

وَ لَا يَنْسَى مَا ذُكِّرَ (2) و آن چه به او تذکر داده اند فراموش نمی کند.

نکته

اشاره به همه تذکرها و یادآوری های مفیدی است که از سوی خداوند و اولیاءالله و دوستان نسبت به آن ها شده است. (3)

مشابه

إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ذلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرين (4)زیرا خوبی ها، بدی ها را از میان می برد. این برای پندگیرندگان پندی است.

5. 62. ندادن لقب زشت به مردم

و لَا يُنَابز بالألقاب (5) مردم را با نام های زشت نمی خواند.

مشابه

وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُون (6)و از یکدیگر عیب مگیرید و به همدیگر لقب های زشت مدهید؛ چه ناپسندیده است نام زشت پس از ایمان و هرکه توبه نکرد، آنان خود ستمکارند.


1) مائده، 44

2) لَا يَنْسَی: فراموش نمی کند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 587

4) هود، 114.

5) لا يُنَابَزُ: نسبت نمی دهد؛ از ریشهٔ «نبز» به معنای لقب بد نهادن بر کسی است و «تنابز بالالقاب» این است که دو یا چند نفر یکدیگر را با لقب های زشت یاد کنند؛ و التنابز التعاير و التداعى بالألقاب.

6) حجرات، 11.

5. 63. ضرر نزدن به همسایه

وَ لَا يُضَارُّ بِالْجَارِ (1)

و به همسایگان زیان نمی رساند.

مشابه

وَ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ لا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً و بذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَ ابْنِ السَّبیل (2)و خدا را بپرستید و چیزی را با او شریک مگردانید و به پدر و مادر احسان کنید و دربارۀ خویشاوندان و یتیمان و مستمندان و همسایه خویش و همسایه بیگانه و همنشین و در راه مانده. سخنی دیگری از امیرمؤمنان علی می خوانیم که فرمود: وَ اللَّهَ اللَّهَ فِي جِيرَانِكُمْ فَإِنَّهُمْ وَصِيَّةُ نَبِيِّكُمْ مَا زَالَ يُوصِي بِهِمْ حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُم سَيُوَرِّتُهُمْ (3)خدا را! خدا را! در رابطه با همسایگان که مورد سفارش پیامبر شمایند پیوسته به آنان سفارش می کرد تا جایی که گمان بردیم میراث برشان خواهد ساخت!

5. 64. شماتت نکردن

وَ لَا يَشْمَتُ بِالْمَصَائِبِ (4) مصیبت زده را شماتت نمی کند.

نکته

به هنگام دشواری ها و مصائب دیگران آن ها را شماتت نمی کند. شماتت از احساس پستی و کوچکی سرچشمه می گیرد و انسان عاقبت سنج هرگز شماتت نمی کند؛ زیرا ممکن است روزی خود به همین بلا گرفتار شود. (5)

مشابه

أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُهُ إِلَيْهِ قَالَ ابْنَ ثُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كَادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلَا تُشْمِتْ


1) لا يُضَار: ضرر نمی زند جار: همسایه.

2) نساء، 36

3) نهج البلاغه، نامه 47.

4) لايَشْمَتُ: شماتت نمی کند؛ از «شماتت» گرفته شده که به معنای سرزنش کردن و در غم دیگری شادی نمودن است.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 5، ص274.

بيَ الْأَعْداءَ وَ لا تَجْعَلْنِى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمین (1)و [ موی سر برادرش را گرفت و او را به طرف خود کشید. [هارون] گفت: ای فرزند مادرم این قوم، مرا ناتوان یافتند و چیزی نمانده بود که مرا بکشند؛ پس مرا دشمن شاد مکن و مرا در شمار گروه ستمکاران قرار مده.» امام صادق علیه السلام: مَنْ شَمِتَ بِمُصِيبَةٍ نَزَلَتْ بِأَخِيهِ، لَمْ يَخْرُجْ مِنَ الدُّنْيَا حَتَّى يُفْتَتَنَ (2)كسى که برادر مسلمانش را در برابر مصیبتی که به او وارد شده شماتت کند، از دنیا بیرون نمی رود مگر این که خود به همان مصیبت گرفتار می شود.

5. 65. وارد نشدن در باطل

وَ لَا يَدْخُلُ فِي الْبَاطِلِ» در امور باطل وارد نمی شود.نکتهمتقین قدم در راه باطل نمی گذارند و پا از مرز حق بیرون نمی نهد؛ یعنی در امور باطل دنیا که او را از خداوند دور می گرداند وارد نمی شود و از خواست ها و آرمان های و پوچ حقی که او را به خداوند نزدیک می گرداند دست برنمی دارد؛ زیرا به برتری هدف متعالی خود آگاه است. (3)##### 5. 66. خارج نشدن از حق﴿وَ لَا يَخْرُجُ مِنَ الْحَقِّ و از دایره حق بیرون نمی رود.

مشابه

وَ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كَانَ زَهُوقاً (4)و بگو: «حق آمد و باطل نابود شد. آری باطل همواره نابودشدنی است.» ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِل (5)این [ها همه] دلیل آن است که خدا خود حق است و غیر از او هر چه را که می خوانند باطل است.


1) اعراف، 150.

2) کافی، ج 2، ص359.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص318.

4) اسراء، 81

5) لقمان، 30.

5. 67. غمگین نشدن در سکوت

إِنْ صَمَتَ لَمْ يَغُمَّهُ صَمْتُهُ (1)

اگر خاموش باشد، سکوتش او را اندوهگین نمی سازد.

5. 68. خندیدن بدون قهقهه

وَ إِنْ ضَحِكَ لَمْ يَعْلُ صَوْتُهُ (2) و اگر بخندد صدایش به قهقهه بلند نمی شود.

نکته

صدا به خنده بلند نمی کند برای این که دل او بیشتر در یاد مرگ و سختی های پس از آن است. آن چه از صفات پیامبر خدا در این باره نقل شده این است که بیشترین خنده آن حضرت، تبسم و کمی از اوقات خنده آهسته بود و هرگز قهقهه و کرکره که دو نوع خنده صدادار است از آن بزرگوار دیده نشده است. (3)

مشابه

وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (4)و در راه رفتن خود میانه رو باش و صدایت را آهسته ساز که بدترین آوازها بانگ خران است. إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى (5)کسانی که پیش پیامبر خدا صدایشان را فرو می کشند همان کسان اند که خدا دل هایشان را برای پرهیزکاری امتحان کرده است.

5. 69. دوری از انتقام جویی

وَ إِنْ بُغِيَ عَلَيْهِ صَبَرَ حَتَّى يَكُونَ اللَّهُ هُوَ الَّذِي يَنْتَقِمُ لَهُ (6) و هرگاه به او ستمی شود، صبر می کند تا خدا انتقامش را بگیرد.

نکته

اشاره به این است که گاهی دوستان و بستگان ممکن است ستمی بر انسان وارد کنند که


1) صَمَتَ: سکوت کرد. لَمْ يَغُمَّ: غمگین نکرد.

2) لَمْ يَعْلُ: بلند نشد؛ بالا نمی رود، «لم یعلو» بوده که واو آن به دلیل جزم، حذف شده است.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص319.

4) لقمان، 19.

5) حجرات، 3.

6) بغی: ستم شد.

اگر بخواهد به انتقام جویی بپردازد درگیری ها ادامه می یابد و به جای خطرناک می رسد. (1)

5. 70. به زحمت انداختن خود برای راحتی مردم

نَفْسُهُ مِنْهُ فِى عَنَاءٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ (2) نفس خود را به زحمت می افکند و مردم را از ناحیه خود آسوده می سازد.

نکته ها

اشاره به این است که مشکلات را برای ناراحتی دیگران پذیرا می شود. (3)

شخص متقی نفسش از دست او در عذاب است؛ چون همیشه بر خود فشار وارد می کند تا بر دیگران وارد نشود و مردم از ناحیه این شخص در راحتی و آرامش هستند و کار و کوشش و فعالیت می کند و خودش را به زحمت می اندازد تا دیگران راحت باشند.

5. 71. رنج برای آخرت

أَتْعَبَ نَفْسَهُ لَآخِرَتِهِ وَ أَرَاحَ النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ (4) در امر آخرت خود را به زحمت اندازد و مردم را از جانب خود قرین آسایش کن.

5. 72. زهد، دلیل دوری از مردم

بُعْدُهُ عَمَّنْ تَبَاعَدَ عَنْهُ زُهْدٌ وَ نَزَاهَةٌ (5) دوری اش از کسانی که دوری می کند به سبب زهد و حفظ پاکی است.

نکته

گاهی انسان از باب این که می خواهد به مال دنیا بی رغبت باشد، پیش مردم نمی رود تا خیال نشود که به مال کسی طمع دارد و اگر از مردم دوری می کند از باب تکبر و نخوت نیست که بخواهد خودش را بزرگ بداند و به مردم بی اعتنایی کند بلکه دوری این شخص از هرکسی که دوری می کند از روی بی رغبتی به دنیاست.

5. 73. نزدیکی به مردم از روی رحمت

وَ دُنُوهُ مِمَّنْ دَنَا مِنْهُ لِينٌ وَ رَحْمَةٌ و اگر خود را به کسی نزدیک ساخته از روی ملایمت و رحمت است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 589.

2) عَنَاء: مشقت.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص590.

4) أَتْعَبَ: به رنج انداخت؛ باب افعال از ماده «تعب» به معنای خسته کرده.

5) نَزَاهَةٌ: پاک ماندن؛ دوری از آلوده شدن

5. 74. دور نشدن از سر تکبر

لَيْسَ تَبَاعُدُهُ بِكِبْرٍ وَعَظَمَةٍ (1) نه دوری گزیدنش از سر تکبر و خودخواهی است.

نکته

دوری این شخص از مردم برای این نیست که خودش را بزرگ می بیند و بگوید من شخصیت دارم و نباید با این مردم تماس بگیرم و این دور شدن از باب بی رغبتی به دنیاست.

5. 75. نزدیک نشدن از روی مکر

وَ لَا دُنُوهُ بِمَكْرٍ وَ خَدِيعَةٍ و نه نزدیکی کردنش از روی حیله و فریب است.

نکته

نزدیک شدن او به مردم به واسطهٔ این است که می خواهد با نرمش و رحمت با آن ها رفتار کند و خیری از او به مردم برسد نه این که نزدیک شده تا مردم را بفریبد.


1) بَاعُدُ: دوری کرد.

قَالَ: فَصَعِقَ هَمَّامٌ صَعْقَةً كَانَتْ نَفْسُهُ فِيهَا، فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ (عليه السلام: أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنْتُ أَخَافُهَا عَلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: أَهَكَذَا تَصْنَعُ الْمَوَاعِظُ الْبَالِغَةُ بِأَهْلِهَا، فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ: فَمَا بَالُكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ، فَقَالَ (عليه السلام): وَيْحَكَ إِنَّ لِكُلِّ أَجَلٍ وَقْتاً لَا يَعْدُوهُ وَ سَبَباً لَا يَتَجَاوَزُهُ فَمَهْلًا لَا تَعُدْ لِمِثْلِهَا فَإِنَّمَا نَفَثَ الشَّيْطَانُ عَلَى لِسَانِكَ).

6. سرنوشت همام پس از شنیدن این خطبه تکان دهنده

قَالَ: فَصَعِقَ هَمَّامٌ صَعْقَةً كَانَتْ نَفْسُهُ فِيهَا (1)

هنگامی که سخن امیرمؤمنان علم به این جا رسید همام فریادی کشید و مدهوش شد و جان داد.

7. اثرگذاری اندرزها بر افرادی که اهل موعظه اند

فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ: أَمَا وَ اللَّهِ لَقَدْ كُنْتُ أَخَافُهَا عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ: أَ هَكَذَا تَصْنَعُ الْمَوَاعِظُ الْبَالِغَةُ بِأَهْلِهَا در این هنگام امیر مؤمنان علیه السلام فرمود به خدا سوگند من از این پیشامد برای او می ترسیدم سپس فرمود این گونه اندرزهای رسا به آن ها که اهل موعظه اند اثر می گذارد.

8. اعتراض معترض به حضرت

فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ: فَمَا بَالُكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ؟ (2) در این جا کسی به امام عرض کرد: پس چرا این مواعظ با شما چنین نمی کند.

9. پاسخ امام

فَقَالَ: وَيْحَكَ إِنَّ لِكُلِّ أَجَلٍ وَقْتاً لَا يَعْدُوهُ وَ سَبَباً لَا يَتَجَاوَزُهُ (3)

امام در پاسخ او فرمود وای بر تو هر اجل و سرآمدی وقت معینی دارد که از آن نمی گذرد و سبب خاصی دارد که از آن تجاوز نمی کند.


1) فَصَعِقَ: فریاد زد؛ بیهوش شد صیحه کشید، به قرینه صعقة كه مفعول مطلق تأکیدی است؛ صعقا کسمع و صعقا بالتحریک و صعقة غشی علیه و الصعق بالتحريك أيضا شدة الصوت. صَعْقَةً: ناله بیهوش کننده

2) ما بَالُک: تو چطور هستی؟

3) وَيْحَكَ: وای بر تو. لَا يَعْدُوهُ: نمی گذرد.

10. توبیخ امام

فَمَهْلًا لَا تَعُدْ لِمِثْلِهَا فَإِنَّمَا نَفَثَ الشَّيْطَانُ عَلَى لِسَانِكَ (1)

سپس افزود آرام باش دیگر چنین سخنی مگو این سخنی بود که شیطان بر زبان تو جاری ساخت.


1) مهلا: آرام باش. نَفَثَ: دميد؛ ينفث: من باب ضرب و نصر نفخ

کتابنامه

1.

قرآن کریم.

2.

نهج البلاغه.

3.

ابن ابی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج1، ترجمه محمودرضا افتخار زاده، تهران: انتشارات مدبر، 1393

4.

ابن ابی یعقوب احمد، تاریخ یعقوبی، ج2، قم: معارف، 1396.

5.

ابن بابویه، محمد بن علی الخصال، ج1، قم: جامعه مدرسین، 1362.

6.

ابن بابویه، محمد بن علی التوحيد (للصدوق)، ج 1، قم جامعه مدرسین، 1398ق.

7.

ابن بابویه، محمد بن على الأمالي (للصدوق)، تهران: کتابچی، 1376.

8.

ابن بابويه، محمد بن على، معانى الأخبار، ج1، قم انتشارات اسلامی وابسته به جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، 1403ق.

9.

ابن بابویه، محمد بن علی علل الشرائع، ج 2، قم: كتاب فروشی داوری، 1385.

10.

ابن شعبه حرانی حسن بن علی تحف العقول، ج1، قم: جامعه مدرسین، 1404ق.

11.

ابن شهر آشوب، مناقب آل أبیطالب علیهم السلام، ج 4، بیجا جمع احياء الثقاه الاسلاميه 1412ق.

12.

ابن طاووس، على بن موسى، إقبال الأعمال (ط - القديمة)، ج3، تهران: دار الكتب الإسلاميه، 1409ق.

13.

اربلی، علی بن عیسی، کشف الغمة في معرفة الأئمة (ط - القديمة)، ج1، تبریز: بنی هاشمی، 1381ق.

14.

ابن اثیر جزری، مبارک بن محمد، النهاية في غريب الحديث و الأثر، قم: مؤسسه مطبوعاتی اسماعیلیان، 1367.

15.

امین، سید محسن، اعیان الشیعه، ج1، بیروت: دارالتعارف، 1403ق.

16.

انصاری محمدعلی فروغ حکمت، ج 1-3 مشهد بیان هدایت نور، 1397.

17.

بحرانی، ابن میثم شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 1، مترجم محمد صادق عارف، مشهد: بنیاد پژوهش های اسلامی، 1375.

18.

برقی احمد بن محمد بن خالد المحاسن، ج1، قم دار الكتب الإسلامية، 1371ق.

19.

تمیمی آمدی، عبدالواحد بن محمد، غرر الحكم و درر الكلم، ج1، قم: دارالكتاب

الاسلامی، 1410ق.

20.

جواهری محمدرضا شناسنامه نهج البلاغه، ج1، بی جا: میکائیل، 1393.

21.

جعفری، محمدتقی، ترجمه و تفسیر نهج البلاغه علامه جعفری، ج6، تهران دفتر نشر فرهنگ اسلامی، 1376.

22.

حر عاملی، محمد بن حسن، وسائل الشيعة، ج 19، قم: مؤسسه آل البيت عليهم السلام 1409ق.

23.

شریف الرضی، محمد بن حسین، تنبيه الغافلين و تذكره العارفين، ج1، ترجمه فتح الله کاشانی، تهران پیام حق، 1378

24.

شریف الرضی، محمد بن حسين، ترجمه و شرح نهج البلاغة (فيض الإسلام)، ج1، فیض الاسلام اصفهانی، علی نقی، تهران: فيض الإسلام.

25.

صفار، محمد بن حسن، بصائر الدرجات في فضائل آل محمّد صلّى الله عليهم، ج1، مكتبة آية الله المرعشي النجفی، 1404ق.

26.

طوسی محمد بن الحسن مصباح المتهجد و سلاح المتعبّد، ج1، بيروت: مؤسسة فقه الشيعة، 1411ق.

27.

طبری، محمد بن جریر، تاریخ طبری، ج 3، تهران: اساطیر، 1362.

28.

طبری آملی، عمادالدین ابی جعفر محمد بن أبي القاسم بشاره المصطفى لشيعه المرتضى، ج 2، نجف: المكتبة الحيدرية، 1383ق.

29.

طبرسی، احمد بن على، لإحتجاج على أهل اللجاج (للطبرسی)، ج2، مشهد: نشر مرتضی، 1403ق.

30.

علی بن موسی امام هشتم عليه السلام صحيفة الإمام الرضا عليه السلام، ج1، مشهد کنگره جهانی امام رضا علیه السلام، 1406ق.

31.

عسکری، حسن بن عبدالله الفروق فى اللغة، ج1، بيروت: دار الآفاق الجديدة، 1400ق.

32.

عریضی علی بن جعفر مسائل علی بن جعفر و مستدركاتها، ج1، قم: مؤسسة آل البيت عليهم السلام، 1409ق.

33.

عروسى الحویزی، عبدعلی بن جمعة تفسير نورالثقلين، ج3، قم: اسماعیلیان، 1415ق.

34.

قمی، علی بن ابراهیم تفسیر القمی، ج 2، قم: دارالکتاب، 1404ق.

35.

کلینی، محمد بن يعقوب، الکافی (ط - الإسلامية)، ج 2، تهران: دار الكتب الإسلامية

1407ق.

36.

لیثی واسطی، علی بن محمد، عيون الحكم والمواعظ (لليثى)، ج1، قم: دارالحدیث 1376

37.

مجلسی، محمد باقر بن محمد تقى، بحار الأنوار(ط- بيروت)، ج 56، بیروت: دار الإحياء التراث العربی، 1403ق.

38.

محمديوسف كاندهلوى حياة الصحابه، ج3، مترجم: صلاح الدین شهنوازی، بی جا: احسان 1397

39.

محمدیان، محمد علی از زبان علی، ج1، قم: نشر معارف، 1396.

40.

محمدی ری شهری،محمد میزان الحکمه، ج8، قم: دارالحدیث، 1384.

41.

منسوب به جعفر بن محمد مصباح الشريعة الباب الثاني، بيروت: اعلمی، 1400ق.

42.

مکارم شیرازی، ناصر، پیام امام امیرالمؤمنین، ج1-6، تهران: گوهر اندیشه، 1393.

43.

مفيد، محمد بن محمد الجمل والنصرة لسيد العترة فى حرب البصرة، ج1، قم: کنگره شیخ مفید، 1413ق.

44.

مفيد، محمد بن محمد، الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، ج1، قم: کنگره شیخ مفید، 1413ق.

45.

مغنیه محمد جواد در سایه سار نهج البلاغه، ج 1، مترجم محمد باقر معموری، بی جا: مؤسسه دارالکتاب الاسلامی، 1387.

46.

مصطفوى، حسن، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج 4، تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، 1368.

47.

نصر بن مزاحم، وقعة صفین، ج 1، قم: مكتبة آية الله المرعشي النجفي، 1404ق.

48.

هلالی، سلیم بن قیس کتاب سليم بن قيس الهلالي، ج 2، قم: الهادی، 1405ق.

49.

هاشمی خویی، میرزا حبيب الله منهاج البراعة في شرح نهج البلاغة (خوئى)، ج3، مترجم حسن زاده آملی و محمد باقر کمره ای تهران، مكتبة الإسلامية، 1344.