کلام امیر علیه السلام ترجمه و شرح نهج البلاغه

ghaemiyeh.com

مشخصات کتاب

سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پديدآور : کلام امیر (علیه‌السلام): ترجمه و شرح نهج‌البلاغه/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.

مشخصات ظاهری : 9 ج.

شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2‌978-622-5710-28-3: ؛ ج.3‌978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4‌978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6‌978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7‌978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1

وضعیت فهرست نویسی : فاپا

یادداشت : کتابنامه.

مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.

عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج‌البلاغه.

موضوع : علی‌بن ابی‌طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه‌ها

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking

موضوع : علی‌بن ابی‌طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج‌البلاغه -- نقد و تفسیر

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation

رده بندی کنگره : BP39/5

رده بندی دیویی : 297/9515

شماره کتابشناسی ملی : 9117569

اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا

خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان

ویراستار کتاب: شهناز محققیان

اشاره

کلام امیر علیه السلام

ترجمه و شرح نهج البلاغه

جلد 4

دکتر محمد شریفانی

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی

سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340-

عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام)/ محمد شریفانی

مشخصات نشر: قم: نشر حبیب، 1401-

مشخصات ظاهری: 502 صفحه

شابک: دوره 9-26-5710-622-978

ج.4-6-30-5710-622-978

وضعیت فهرست نویسی: فيپا

یادداشت: کتابنامه.

موضوع: علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام اول، 23 قبل از هجرت - 40 ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام ،اول 23 قبل از هجرت - 40 ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر

رده بندی دیویی: 297/9515

رده بندی کنگره: BP 39/5

شماره کتابشناسی ملی: 9117569

عنوان کتاب: کلام امیر جلد4

مؤلف: محمد شریفانی

ویراستار: سمیه بازیار

صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار

ناشر: نشر حبیب

چاپ اول: 1401

چاپ عترت

شمارگان: 1000

شابک جلد: 6 - 30 - 5710 - 622 - 978

شابک دوره: 9 - 26 - 5710 - 622 - 978

فهرست

خطبه 109...29

1.

اوصاف کمال پروردگار...30

2.
1. قدرت مطلقه پروردگار...30
3.
2. غنی مطلق...31
4.
3. عزت خداوند...31
5.
4. قدرت خداوند...32
6.
5. پناهگاه هر درمانده...33
7.
6. خداوند ناظر بر احوال...33
8.
7. روزی دهنده بندگان...34
9.
8. محل بازگشت موجودات...34
10.
9. ازلی بودن خداوند...35
11.
10. حكمت خلقت...35
12.
11. سیطره خداوند بر همه چیز...36
13.
12. عظمت خداوند...36
14.
13. حاکمیت خداوند...36
15.
14. حتمیت قضاوقدر...36
16.
15. نیازمندی بندگان به خداوند...36
17.
16. دانای کل...37
18.
17. ابدیت خداوند...37
19.
18. نجات از حکم خداوند...38
20.
19. بازگشت موجودات به خدا...38
21.
20. عظمت خداوند...39
22.

نعمت های دنیا و آخرت...40

23.

ملائکه...14

24.
1. عظمت فرشتگان...42
25.
2. صفات ثبوتیه فرشتگان...42
26.
3. صفات سلبیه فرشتگان...42
3.
4. جدایی ناپذیر...43
4.
5. منزلت فرشتگان نزد خداوند...44
5.
6. فرشتگان و درک عظمت کنه الهی...44
6.

ترسیم گویایی از سرای دیگر...47

7.
1. تنزیه خداوند...47
8.
2. نعمت های آخرتی...47
9.

دعوت پیامبر و عکس العمل مردم...49

10.

توافق با یکدیگر در عشق به دنیا...50

11.

علاقه به دنیا و آثار آن...52

12.
1. تأثیر شهوات بر عقل...53
13.
2. دنیاپرستی...54
14.
3. بندگی دنیا...54
15.
4. پندناپذیری...55
16.
5. فرود آمدن حوادث سخت...56
17.
6. جدا شدن از دنیا...56
18.
7. رسیدن به وعده های آخرت...75
19.

سکرات مرگ...58

20.
1. سستی اعضا...59
21.
2. ناتوانی در سخن گفتن...59
22.
3. فکر کردن دربارۀ عمر گذشته...60
23.
4. یاد ثروت های گردآمده...60
24.
5. حسرت اموال...60
25.
6. اظهار ندامت...62
26.
7. بی اعتنایی به اموال دنیا...62
27.
8. آرزوهای لحظه مرگ...63
28.
9. پیشروی مرگ...63
29.
10. از کار افتادن گوش...63
30.

فرو رفتن در چنگال مرگ...63

9.
1. وحشت مردم از میت...64
10.
2. ناتوان از پاسخگویی...64
11.
3. گودال قبر...64
12.
4. جدایی همیشگی از دنیا...64
13.

رستاخیز انسان ها...66

11 سرنوشت جهان در آستانه قیامت...68

11.
1. شکافته شدن آسمان...68
12.
2. لرزش زمین...68
13.
3. متلاشی شدن کوه ها...68
14.
4. خروج از قبرها...69
15.
5. سؤال در قیامت...70
16.
6. آخرین منزلگاه هستی...71
17.

ویژگی های بهشت...72

18.
1. سرای ابدی...72
19.
2. دور بودن از وحشت...72
20.
3. دور بودن از بیماری...72
21.
4. دور بودن از خطرات...72
22.

ویژگی های دوزخ...73

23.
1. منزلگاه گنهکاران...73
24.
2. جامه های آتشین...75
25.
3. آتش هراس انگیز...75
26.
4. جاودانی عذاب...77
27.
5. نامحدود بودن زمان...77
28.

زهد پیامبر خدا...78

29.
1. حقیر بودن دنیا نزد پیامبر...78
30.
2. انزوای از دنیا...78
31.
3. اعراض قلبی از دنیا...79
32.
4. اعراض از زینت های دنیا...79
15.

ثمرات نبوت...81

16.
1. تبلیغ رسالت...81
17.
2. پند و نصیحت مردم...81
18.
3. بشارت به بهشت و انذار از جهنم...18
19.

اهل بیت...18

20.
1. شاخه های درخت پربار نبوت...81
21.
2. دوستان و دشمنان...83

خطبه 110...83

1.

کارآمدترین وسیله های رسیدن به خدا...86

2.
1. ایمان به خدا و پیامبر...86
3.
2. جهاد، قله رفیع اسلام...88
4.
3. هماهنگی اخلاص با فطرت انسان...89
5.
4. برپا داشتن نماز...89
6.
5. پرداخت زکات...90
7.
6. روزه داری...91
8.
7. برگزاری حج و عمره...91
9.
8. صله رحم...92
10.
9. پرداخت صدقه پنهانی...93
11.
10. صدقه آشکار...93
12.
11. خدمت به خلق...94
13.

دستوراتی برای پیاده کردن ارکان...96

14.
1. یاد خدا...96
15.
2. تقوامداری...97
16.
3. پیروی از راه انبیا...97
17.

انس با قرآن...98

18.
1. قرآن بهترین گفته ها...98
19.
2. قرآن بهار قلب ها...98
20.
3. قرآن شفای دل ها...99
3.
4. قرآن سودمندترین سخن ها...100
4.

عالم بی عمل...101

5.
1. سرزنش عالم بی عمل...102

خطبه 111...103

1.

دنیای فریب کار...104

2.

زیبا جلوه کردن دنیا...105

3.

آمال و آرزوی دنیا...106

4.

ناپایداری دنیا...107

5.

متغیر بودن دنیا...108

6.

وضع انسان در این دنیای فانی...109

7.

تغییر چهره مکرر دنیا...110

8.

مبدل شدن آسایش و راحتی به بلا...112

9.

مبدل شدن دوست به بیگانه...112

10.

عوض شدن جای تلخ و شیرین... 112

11.

همراهی لذاتش با رنج...113

12.

همراهی آسایش با ترس...113

13.

دنیای فریبنده...114

14.

فانی بودن دنیا...114

15.

تقوا بهترین توشه...114

16.

استفاده اندک از مواهب دنیا...114

17.

زیاده خواهی موجب نابودی...115

18 . دنیا تکیه گاهی بسیار سست...116

19.

نامطمئن بودن دنیا...116

20.

تحقیر کننده مردم...116

21.

ذلیل کننده متکبران...116

22.

حکومت ناپایدار دنیا...118

23.

لذات دنیا همراه با رنج...119

24.

فانی بودن نعمت های دنیا...119

25.

عبرت آموزی از گذشته...120

26.

بدون زاد و توشه کوچ کردن...121

27.

دنیای بی اعتبار...122

28.

رو آوردن حوادث دردناک...122

29.

مشکلات سخت دنیا...123

30.

چهره ناآشنای دنیا...123

31.

گرسنگی، توشه دنیا...124

32.

فشار و تنگی دنیا...124

33.

پشیمانی در دنیا...124

34.

دلبستگی به این دنیا...125

35.

کوچ کردن، سرانجام دنیا...126

36.

پندگیری از قدرتمندان دنیا...126

37.

بدون بنا بودن خانه قبر...128

38.

همسایگان بی تفاوت...128

39.

فارغ از دنیا...129

40.

عاقلان حقیقی...130

41.

همسایگان بی اثر...130

42.

شرایط زندگی در خانه قبر...131

43.

بازگشت به زمین...131

44.

کوچ از دنیا...132

خطبه 112...133

1.

سایه فرشته مرگ...134

2.

قبض روح جنین در شکم مادر...134

ناتوانی در توصیف خداوند...135

خطبه 113 ... 137

1.

تحذیر از دلبستگی به دنیا...138

2.

محل اقامت نبودن دنیا... 139

3.

مکر دنیا...139

4.

بی مقدار بودن دنیا...140

5.

درهم آمیختگی دنیا... 140

6.

گوارا نبودن دنیا برای اولیای خدا...140

7.

دگرگونی های دنیا گاهی در یک لحظه...141

8.

بی ارزشی دنیا...142

9.

تشبیه زندگی به سفر...142

10.

توجه به واجبات الهی...143

11.

یاری خواستن از خداوند...143

12.

فراخوانده شدن به سوی مرگ...143

13.

وصف زاهدان در دنیا...144

14.

زاهدان شکر گزار... 145

15.

توجه به یاد مرگ...146

16.

فراموشی یاد آخرت...146

17.

آلودگی درون، سبب تفرقه...147

18.

آفات تفرقه...148

19.

سرزنش دنیاپرستان...149

20.

بی تابی کردن به خاطر از دست دادن دنیا...149

21.

ماندگار نبودن متاع دنیا...149

22.

ناامیدی از اصلاح...150

23.

هماهنگی برای کنار کشیدن از آخرت...150

24.

خیال واهی...151

خطبه 114 ... 153

1.

حمد پروردگار...154

2.

ستایش بر نعمت و بلا...155

3.

استعانت از خدا ...156

4.

استغفار از گناهان...157

5.

رسیدن به مرحله کمال ایمان...158

6.

شهادت بر توحید و نبوت...159

7.

پذیرفته شدن عمل...160

8.

سبک نبودن شهادت...160

9.

برترین فضیلت انسان متقی...161

10.

پاسداری از تقوا...162

11.

پیروزی پاسدار تقوا...162

12.

آثار ارزشمند تقوا...163

13.

مشقت در راه عبودیت پروردگار...164

14.

شتاب در انجام اعمال نیک...164

15.

در نظر گرفتن پایان زندگی...164

16 ویژگی های دنیا...165

16.
1. فناپذیری دنیا...165
17.
1.
1. نشانه های فنای دنیا...165
18.
2. زندگان، هدف تیر مرگِ دنیا...167
19.
3. خورنده سیری ناپذیر...167
20.
4. رنج دنیا...168
21.
5. بی بهره از دنیا...168
22.
6. دگرگونی دنیا...169
23.
7. درس عبرت دنیا...170
24.
8. زودگذری لذات...170
25.
9. نزدیکی فاصله مرگ و حیات...172
26.

توجه به ثواب و عقاب اعمال...173

27.

سراب دنیا...173

28.

شنیدن حقایق مربوط به آخرت از پیامبران...174

20 . تشویق به انجام نیکی ها و پرهیز از بدی ها...174

21.

اوامر خداوند بیش از نواهی...175

22.

حلال های خدا بیش از حرام هایش...175

23.

ضمانت روزی...176

24.

عکس العمل مردم در برابر رزق و تکلیف...177

25.

پیش به سوی عمل...178

26.

برگشت ناپذیری عمر...178

27.

اشاره به آیه قرآن...179

خطبه 115...181

1.

زمین خالی از گیاهان...182

2.

تشنگی چهارپایان...183

3.

ترسیم دقیقی از خشک سالی...184

4.
1. ترحم به حیوانات...184
5.
2. سرگردانی از گرسنگی و عطش...184
6.
3. هجوم خشک سالی...185
7.
4. امید همه ناامیدان...186
8.
5. چیره شدن یأس...186
9.
6. خواسته های قحطی زدگان از خداوند...187
10.

صفات باران...188

11.
1. باران حیات بخش...188
12.
2. باران سیراب کننده...188
13.
3. بارانی کامل...188
14.
4. بارانی همگانی...188
15.
5. بارانی پاکیزه... 188
16.
6. بارانی پربرکت...188
17.
7. بارانی گوارا... 188
18.
8. بارانی خرمی بخش...189
19.
9. بارانی پربرکت... 189
20.
10. توان بخشی بندگان ضعیف...189
21.
11. زنده کردن زمین های مرده...189
22.
12. باران سرسبز کننده ... 190
23.
13. باران نعمت زا ...190
24.
14. باران زندگی بخش...190
4.
15. مدد گرفتن همه از باران...191
5.
16. برکات فراوان خداوند...191
6.
17. تقاضا برای بارش باران پی در پی...191
7.
18. بی ثمر نبودن ابر...192
8.
19. بارانی پربرکت...193
9.

رحمت خداوند...194

خطبه 116 ...195

1.

پیامبر گواه بر اعمال خلق...196

2.

کوتاهی نکردن در امر ابلاغ رسالت...197

3.

جهاد با دشمنان... 198

4.

پیامبر، پیشوای پرهیزکاران... 198

5.

علم غیب امام و پیامدهای آن...199

6.

آثار هول قیامت...200

7.
1. رها کردن اموال...200
8.
2. بی توجهی به دیگران...
9.

نتیجه گوش ندادن به مواعظ...201

10.

گِله از یاران...201

11.

اوصاف انسان های ارزشمند...202

12.
1. افکارشان پربار ...202
13.
2. صاحب وقار...202
14.
3. حق گو...202
15.
4. دوری از ظلم...202
16.
5. پیشروی در راه راست...203
17.
6. رسیدن به سعادت...203
18.

انتقام الهى...204

خطبهٔ 117...209

1.

امتناع از بذل مال...210

2.

امتناع از بذل جان...210

3.

انتظار اکرام داشتن...211

4.

عاریتی بودن اموال و جان ها...211

5.

عبرت گیری از مرگ دیگران...211

خطبه 118 ... 213

1.

صفات یاران شایسته امام... 214

2.
1. یاوران حق...214
3.
2. برادران دینی...
4.
3. سپرهای جنگی...214
5.
4. رازدار مردم...215
6.

امید به یاری شما...215

7.

درخواست یاری خالی از شک و خیانت...216

8.

دلسوزی امام نسبت به مردم... 217

خطبه 119...219

1.

لبیک نگفتن به ندای امام...220

2.

دور شدن از صراط مستقیم...220

3.

رفتن به میدان جهاد...221

4.

اشاره به مسئولیت رئیس حکومت...222

5.

جایگاه امام...223

6.

پیشنهاد نادرست...224

7.

امید به شهادت...224

8.

دلایل نارضایتی از مردم...225

9.

ناهماهنگی دل ها...225

10.

انجام وظیفه امام...226

خطبة 120...229

1.

اشاره به علوم امام...230

2.

ابواب حکمت نزد اهل بیت...231

3.

توصیه به اتحاد...232

4.

قدم گذاشتن در صراط مستقیم...233

5.

به فکر فردا...233

6.

لزوم بهره گیری از عقل...234

7.

هشدار درباره جهنم...235

8.

نام نیک...236

خطبه 121 ...239

1.

جزای شکستن پیمان...240

2.

خیر بسیار در جهاد...241

3.

هادی بودن امام...241

4.

بی اعتباری یاران...241

5.

شما خود دردید...242

6.

شکایت به درگاه خدا 242

7.

یادی از یاران باوفا...245

8.

ویژگی های یاران باوفا...245

9.
1. تلاوت کنندگان قرآن...245
10.
2. جهادگر...245
11.
3. سعی و تلاش در جنگ...245
12.
4. شاد نشدن از زنده ماندن در جنگ...246
13.
5. ناراحت نشدن از شهادت دوستان...246
14.
6. گریه از خوف خداوند...246
15.
7. بسیار روزه گیر...246
16.
8. تضرع به درگاه خداوند...247
17.
9. شب زنده داری...247
18.
10. خاشعان...247
19.

تشنه دیدار یاران باوفا...248

10 هشدار امام درباره وسوسه های شیطان...248

10.
1. آسان جلوه دادن راه شیطان...248
11.
2. گسستن رشته های باور...249
12.
3. تفرقه ابزار شيطان...249
11.

دوری کردن از شیطان...249

12.

نصیحت پذیر...250

خطبه 122...251

1.

مخاطب قرار دادن خوارج...252

2.

تقسیم به دو گروه...252

3.

فراخواندن شاهدان...253

4.

سخن طولانی امام... 254

5.

یادآوری اشتباهات...254

6.

یادآوری پاسخ امام...255

7.

پرهیز از انحراف... 255

8.

محکم بودن در جهاد...255

9.

پذیرش مسئله حکمیت...257

10.

دليل مخالفت با حکمیت...257

11.

دلیل پذیرش حکمیت... 258

12.

جهاد در زمان رسول خدا... 259

13.

جهاد در زمان امام...260

14.

امید داشتن به سازش...260

خطبه 123...263

1.

شکرانه قدرت...264

2.

حتمیت مرگ...265

3.

شهادت بهترین مرگ...265

4.

تاریکی آینده...266

5.

ناتوانی در گرفتن حق...762

6.

نجات در نترسیدن...268

7.

هلاکت سست عنصران...268

خطبه 124... 269

1.

دستورات مهم نظامی...270

2.
1. زره پوشان صف مقدم...270
1.
2. فشردن دندان ها...271
2.
3. شيوه منحرف کردن نیزه ها...271
3.
4. نگاه خیره به دشمن، ممنوع...272
4.
5. سکوت...272
5.
6. پاسداری از پرچم...273
6.
6.
1. استدلال برای پاسداری از پرچم...274
7.
6.
2. روش مراقبت از پرچم...274
8.
7. رها نکردن حریف...275
9.
8. فرار از جنگ، ممنوع...275
10.
8.
1. آثار زشت فرار از جنگ...277
11.

تشویق به جهاد... 278

12.

بهشت در سایه سختی ها...279

13.

سنجش اعمال... 279

14.

تشویق یاران به جهاد...280

15.

درخواست تفرقه بین سپاه دشمن...280

16.

ضربات همه جانبه بر دشمن...281

17.

فنون جنگی ... 282

خطبه 125 ...285

1.

پاسخ به بهانه جویان خوارج...286

2.
1. حکم بودن قرآن...286

.1. 2. کافی نبودن قرآن به تنهایی...287

1.
3. روی گردان حقیقی از حکم قرآن...287
2.
4. نحوه ارجاع به قرآن...288
3.
5. نحوه ارجاع به پیامبر... 288
4.
6. پذیرش حکم قرآن...289
5.
7. پذیرش حکم سنت پیامبر...289
6.

دلیل فرصت برای حکمیت...290

7.
1. آگاه شدن ناآگاهان...290
2.
2. اصلاح کار امت در فاصله حکمیت...290
3.
3. عجله نکردن در جست وجوی حق...291
4.

محبوبیت عمل به حق... 291

5.

فریاد امام...292

6.

دلیل فراخوان جهاد...293

7.
1. روی گردانی از حق...293
8.
2. ظلم و جور...293
9.
3. انحراف از راه راست...293
10.

ریسمان نامطمئن...293

11.

وسیله جنگ افروزی...294

12.

اف بر شما!...294

13.

دوری از راستگویی...294

خطبه 126 ...297

1.

پیشنهاد زیر پا گذاشتن حق...298

2.

تأکید امام به رد پیشنهاد...299

3.
1. سوگند به شب و روز...299
4.
2. تقسیم اموال خدا...299
5.

آثار سوء اسراف...300

6.
1. سرافکندگی آخرت...300
7.
2. بی یاور شدن...301

خطبه 127 ...303

1.

پاسخ امام...304

2.

آمیختن گناهکار و بی گناه...305

3.

سنت پیامبر...306

4.
1. حد زنای محصنه...306
5.
2. مجازات قاتل...306
6.
3. مجازات دزد...306
7.
4. مجازات زنا... 306
3.
5. رعایت عدالت...307
4.

شرورترین مردم...308

5.

افراط و تفریط افراد نادان...309

6.

توصیه به اعتدال...309

7.

دست خدا با جماعت...311

8.

پرهیز از تفرقه...311

9.

هشدار...312

10.

انحراف آشکار حَکَمین...313

11.

پرهیز از پراکندگی...313

12.

بی منطقی خوارج...313

13.

نفرین امام...314

14.

همراهی خوارج با جور و ستم...314

خطبه 128...317

1.

پیش بینی امام از فتنه ای وحشتناک...319

2.

اوصاف بصره در آن زمان...321

3.

بی ارزش بودن متاع دنیا...322

4.

پیشگویی دیگر... 324

5.

ثروتمندی بردگان با اموال مردم...325

6.

بیان عمق فاجعه...325

7.

پرسش از علم غیب امام...326

8.

تفاوت علم غيب و تعلّم...327

9.

علم غيب، فقط علم به زمان قیامت...328

10.

آگاهی خداوند به همه چیز...329

11.

نتیجه گیری از بحث علم غیب...329

خطبه 129...333

1.

ساکنان موقت...334

2.

تلاش بی فایده...336

دوران ادبار خیر و اقبال شر...337

4.

زمان پیشرفت شیطان...338

5.

فساد مردم عصر امام...339

6.

یادی از آزادمردان صالح... 341

7.

کوچ کردن از دنیای زودگذر...342

8.

افراد بی ارزش به جای نیکان...342

9.

راه رسیدن به مقام قرب الهی...343

10.

راه رسیدن به مقام رضا...345

11.

لعنت خدا بر اهل نفاق...346

خطبه 130...347

1.

غضب برای خدا...348

2.

فرار برای حفظ دین...348

3.

نیاز واقعی مردم در دنیا...349

4.

گشایش خداوند به شرط تقوا...350

5.

آرامش در مدار حق...351

6.

بهای معامله با اهل دنیا...351

خطبه 131...353

1.

یاران پراکنده...354

2.

دعوت پیوسته امام و فرار اصحاب...356

یاران ناموافق، عاملان شکست...357

4.

انگیزه امام از حکومت...358

5.

اهداف چهارگانه پذیرش حکومت...359

6.
1. احیای معالم دین...359
7.
2. اصلاح در شهرها...359
8.
3. امنیت مظلومان...359
9.
4. اقامه حدود...359
10.

امام؛ اولین مسلمان...360

11.

شرایط حاکمان عدل...360

12.
1. نداشتن بخل...360
7.
2. جاهل نبودن...361
8.
3. نداشتن خشونت...362
9.
4. پرهیز از غارت بیت المال...362
10.
5. پرهیز از رشوه گیری...363
11.
6. تعطیل نکردن سنت پیامبر...364

خطبه 132...365

1.

اوصاف ویژهٔ پروردگار...366

2.

خداوند، حاضر همیشگی...367

3.

شهادت خالصانه به وحدانیت حق...368

4.

مرگ، واقعیت حتمی...369

5.

حضور و حتمیت مرگ...369

6.
1. انبوه زندگان تو را نفریبد...370
7.
2. از مرگ پیشینیان عبرت بگیر...370
8.
3. تابوت هایشان را بنگر...371
9.
4. مرگ پایان آرزوهای دراز...371
10.
5. وارثان، صاحبان اموال...373
11.
6. مرگ بسته شدن پرونده زندگی...373
12.

تقوا، شرط پیروزی...374

13.

غنیمت شمردن فرصت...375

14.

دنیا، خانه موقت...375

15.

آماده کوچیدن از دنیا...376

خطبه 133...379

1.

عظمت خداوند...380

2.
1. دنیا و آخرت مطیع خداوند...380
3.
2. آسمان و زمین تحت فرمان خداوند...381
4.
3. سجده درختان در برابر خدا...382
5.
4. آتش تحت فرمان خدا ...382
6.
5. میوه ها به فرمان خدا ...383
2.

قرآن کتاب جاوید...384

3.
1. سخنگو بودن قرآن...384
4.
2. محکم بودن پایه های قرآن...386
5.

رسالت خاتم الانبیا...387

6.
1. عصر رسالت...387
7.
2. پیامبر کامل کننده انبیای گذشته...388
8.
3. جهاد با بت پرستان...389
9.

تفاوت برخورد با دنیا... 390

10.
1. دنیا آخرین نقطه دید کوردلان...390
11.
2. آخرت، ورای دنیا...390
12.
3. توجه انسان کوردل به دنیا...391
13.
4. توشه گرفتن انسان بصیر از دنیا...391
14.
5. سیر نشدن از دنیا...393
15.

تشبیه دانش به حیات...394

16.

اوصاف کتاب خدا ...396

1.6 . بیان کننده حقایق... 396

6.
2. سخن گو بودن...396
7.
3. تفسیر قرآن به قرآن...396
8.
4. آیات قرآن موید یکدیگر...397
9.
5. نبودن اختلاف بین آیات قرآن...397
10.
6. هم نشین قرآن، همراه خداست...397
11.

دردهای معنوی انسان...398

12.
1. خیانت و کینه...398
13.
2. افکار خراب...398
14.

دل بستگی به آرزوها...399

15.
4. دشمنی در کسب اموال...399
16.
5. سرگردان شدن توسط شیطان...399

خطبه 134...401

1.

ضمانت خدا برای سربلندی مسلمانان...403

2.

یاری کننده ای که هرگز نمی میرد...404

3.

توصيه دلسوزانه امام به عمر...405

4.

گسیل مرد جنگجو و خیرخواه به میدان نبرد...406

خطبه 135...409

1 . تحقیر مغيرة ابن اخنس...410

2.

یاری کننده بی اثر...411

3.

نفرین امام در حق مغیره...412

خطبه 136...413

1.

ناگهانی نبودن بیعت با امام...414

2.

متفاوت بودن هدف من با شما...414

3.

یاری از مردم...415

4 شناساندن حق مظلوم...416

خطبه 137...419

1.

خطاب به طلحه و زبیر...420

2.
1. دروغ گویان بی انصاف...420
3.
2. قاتلین انتقام جو...421
4.
3. عدالت خواهان محکوم...421
5.

اشاره به بصیرت امام...425

6.

تهدید شدید امام...425

7.

اصرار به بیعت بیعت شکنان... 426

8.

شکایت امام از بیعت شکنان به خدا...427

9.

نفرین امام در حق پیمان شکنان...428

10.

پرهیز امام از خونریزی...429

خطبه 138...431

1 ویژگی های دوران حضرت مهدی...432

1.
1. قرار دادن مردم در مسیر هدایت قرآن...432
2.
2. جنگ های سخت عصر حضرت...433
1.
2.
1. سرانجام تلخ جنگ...434
2.
3. مجازات عمال ظالم...435
3.
4. آشکار شدن برکات زمین...436
4.
5. عدالت گستری...437
5.

ناگواری های آن دوران...438

6.
1. بلند شدن فریاد... 438
7.
2. اهتزاز پرچم در اطراف کوفه...438
8.
3. حمله خشمگینانه...438
9.
4. خونریزی فراوان...439
10.
5. بلعیدن همه چیز...439
11.
6. نفوذ در همه مناطق...439
12.
7. جولان گسترده بر زمین...440
13.
8. حمله عظیم...440
14.
9. باقی ماندن تعدادی اندک...440
15.
10. ادامه ناگواری ها...441
16.

چهار دستور امام به مردم در آن دوران...441

17.
1. همراهی با سنت های اسلام...441
18.
2. همراهی با سنت پیامبر...442
19.
3. همراهی با میراث نبوت...442
20.
4. پیروی نکردن از شیطان...445

خطبه 139... 445

1.

فضایل سه گانه حضرت...446

2.

لزوم استماع سخنان امام...447

3.

آینده تاریک این انتخاب...448

خطبه 140 ...449

1.

تقسیم مردم به پنج گروه...450

2.
1. گروه پاک...450
3.
2. گروه عیب جو...451
1.
3. گروه گناهکار عیب جو...452
2.

4 گروه غافل از گناه خود...453

3.
5. گروه پرجرئت در عیب جویی...453
4.

عجله نکردن در عیب جویی...454

5.

راه جلوگیری از عیب جویی...455

6.

شکرگزاری بر نعمت پاکی مانع از عیب جویی...455

خطبهٔ 141...457

1.

گوش ندادن به حرف های یاوه...458

2.

روش های خنثی سازی آثار غیبت... 459

3.
1. جایزالخطا بودن انسان...459
4.
2. توجه به بی خاصیتی باطل...459
5.
3. فاصله میان حق و باطل...460

خطبه 142...461

1.

نیکی در جای خود...462

2.

ستایش نابجا...463

3.

موارد مصرف انفاق...463

4.
1. صله رحم...464
5.
2. پذیرایی از مهمان...465
6.
3. آزادسازی اسیر...464
7.
4. کمک به بدهکاران...465
8.
5. پرداخت حقوق...465
9.

آثار گران بهای بخشش...465

خطبه 143...467

1.

زمین و آسمان مطیع فرمان خدا... 468

2.

زمین و آسمان مأموران منفعت رسان خداوند...469

3.

کمبود باران، نتیجه گناه بندگان...470

4.

دلیل جلوگیری از نزول برکات...471

5.

استغفار سبب افزایش روزی...471

5.
1. توبه و گشودن درهای رحمت...473
6.

امید به فضل خداوند...474

7.

دعای امام برای بارش باران...474

8.
1. بارانی سیراب کننده...474
9.
2. از رحمتت ما را نومید مکن...475
10.
3. ما را با قحطی هلاک مکن...475
11.
4. ما را به گناه بی خردان مؤاخذه نکن...475
12.

شکایت به درگاه خداوند...476

13.

خدایا اعمالمان را مقیاس قرار نده... 477

14.

ویژگی های باران...477

15.
1. بارانی پربرکت...477
16.
2. بارانی سودمند...478
17.
3. بارانی زنده کننده... 478
18.
4. بارانی سیراب کننده...478
19.
5. بارانی پرآب...478

خطبه 144...479

1.

بعثت پیامبران اتمام حجت خداوند...480

2.

آگاهی خداوند از اسرار بندگان...482

3.

فسلفه آزمایش های الهی...482

4.

ویژگی های اهل بیت...48

5.
1. راسخان در علم...483
6.
2. پیشرو در معارف اسلامی...484
7.
3. وسیله هدایت مردم...485
8.
4. شایستگی ولایت...485
9.

ویژگی گمراهان؛ مقدم داشتن دنیا...486

10.

فسق، ویژگی بارز عبدالملک مروان...487

11.
1. تشبیه فاسق به سیل خروشان...488
12.
2. تشبیه فاسق به شعله آتش...489
7.

نور گرفتن حق طلبان از چراغ هدایت...489

8.

حق طلبان و پیمان اطاعت...490

9.

ویژگی گروه دنیاپرست...490

10.
1. ازدحام برای متاع دنیا... 490
11.
2. نزاع بر سر حرام...490
12.
3. انجام اعمال سوء ...491
13.
4. روی گرداندن از خداوند...491
14.
5. روی آوردن به شیطان ...491

خطبهٔ 145 ...493

1.

انسان؛ هدف تیرهای مرگ...494

2.

مصادیق پنجگانه جمع نشدن نعمت ها...495

3.
1. کاسته شدن از عمر...495
4.
2. کاسته شدن از روزی...496
5.
3. از بین رفتن آثار...496
6.
4. از دست رفتن تازگی...496
7.
5. درو شدن روییدنی ها...496
8.
5.
1. مرگ شاخه های بدون ریشه...497
9.

نکوهش بدعت ها...497

10.

پرهیز از بدعت ها...498

کتابنامه...499

خطبه 109

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اعتقادی، اخلاقی، سیاسی

ویژگی: سکرات مرگ و فرجام شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه از خطبه های بسیار فصیح، بلیغ، پرمحتوا و با ارزش نهج البلاغه است؛ به همین دلیل آن را «الزهراء» نامیده اند به معنی «درخشنده» امام این خطبه را برای بیان قدرت و عظمت خداوند و مسئله رستاخیز و قیامت بیان فرموده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 127.

كُلُّ شَيْءٍ خَاشِعٌ لَهُ وَ كُلُّ شَيْءٍ قَائِمٌ بِهِ غِنَى كُلِّ فَقِيرٍ وَ عِزُّ كُلَّ ذَلِيلٍ وَ قُوَّةً كُلِّ ضَعِيفٍ وَ مَفْزَعُ كُلِّ مَلْهُوفٍ مَنْ تَكَلَّمَ سَمِعَ نُطْقَهُ وَ مَنْ سَكَتَ عَلِمَ سِرَّهُ وَ مَنْ عَاشَ فَعَلَيْهِ رِزْقُهُ وَ مَنْ مَاتَ فَإِلَيْهِ مُنْقَلَبُهُ لَمْ تَرَكَ الْعُيُونُ فَتُخْبِرَ عَنْكَ بَلْ كُنْتَ قَبْلَ الْوَاصِفِينَ مِنْ خَلْقِكَ لَمْ تَخْلُقِ الْخَلْقَ لِوَحْشَةِ وَ لَا اسْتَعْمَلْتَهُمْ لِمَنْفَعَةٍ وَلَا يَسْبِقُكَ مَنْ طَلَبْتَ وَلَا يُفْلِتُكَ مَنْ أَخَذْتَ وَ لَا يَنْقُصُ سُلْطَانَكَ مَنْ عَصَاكَ وَ لَا يَزِيدُ فِي مُلْكِكَ مَنْ أَطَاعَكَ وَ لَا يَرُدُّ أَمْرَكَ مَنْ سَخِطَ قَضَاءَ كَ وَ لَا يَسْتَغْنِي عَنْكَ مَنْ تَوَلَّى عَنْ أَمْرِكَ كُلُّ سِرِّ عِنْدَكَ عَلَانِيَةٌ وَكُلُّ غَيْبٍ عِنْدَكَ شَهَادَةٌ أَنْتَ الْأَبَدُ فَلَا أَمَدَ لَكَ وَ أَنْتَ الْمُنْتَهَى فَلَا مَحِيصَ عَنْكَ وَ أَنْتَ الْمَوْعِدُ فَلَا مَنْجَى مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ بِيَدِكَ نَاصِيَةُ كُلِّ دَابَّةٍ وَ إِلَيْكَ مَصِيرُ كُلِّ نَسَمَةٍ سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ شَأْنَكَ سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَى مِنْ خَلْقِكَ وَ مَا أَصْغَرَ كُلَّ عَظِيمَةٍ فِي جَنْبِ قُدْرَتِكَ وَ مَا أَهْوَلَ مَا نَرَى مِنْ مَلَكُوتِكَ وَ مَا أَحْقَرَ ذَلِكَ فِيمَا غَابَ عَنَّا مِنْ سُلْطَانِكَ وَ مَا أَسْبَغَ نِعَمَکَ فِی الدُّنْيَا وَ مَا أَصْغَرَهَا فِي نِعَمِ الْآخِرَةِ. مِنْ مَلَائِكَةِ أَسْكَنْتَهُمْ سَمَاوَاتِكَ وَ رَفَعْتَهُمْ عَنْ أَرْضِكَ هُمْ أَعْلَمُ خَلْقِكَ بِكَ وَ أَخْوَفُهُمْ لَكَ وَ أَقْرَبُهُمْ مِنْكَ لَمْ يَسْكُنُوا الْأَصْلَابَ وَلَمْ يُضَمَّنُوا الْأَرْحَامَ وَ لَمْ يُخْلَقُوا مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ وَ لَمْ يَتَشَعَّبْهُمْ رَيْبُ الْمَنُونِ وَ إِنَّهُمْ عَلَى مَكَانِهِمْ مِنْكَ وَ مَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَكَ وَ اسْتِجْمَاعِ أَهْوَائِهِمْ فِيكَ وَ كَثْرَةِ طَاعَتِهِمْ لَكَ وَ قِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِكَ لَوْ عَايَنُوا كُنْهَ مَا خَفِيَ عَلَيْهِمْ مِنْكَ لَحَقَّرُوا أَعْمَالَهُمْ وَ لَزَرَوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَ لَعَرَفُوا أَنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ وَ لَمْ يُطِيعُوكَ حَقَّ طَاعَتِكَ.

1. اوصاف کمال پروردگار

1. 1. قدرت مطلقه پروردگار

كُلِّ شَيْءٍ خَاشِعٌ لَهُ وَ كُلَّ شَيْءٍ قَائِمٌ بِهِ همه چیز در برابر او خاضع است و هرچیزی به وجود او قائم.

نکته ها

خاشع از مادۀ خشوع در اصل به معنای خضوع است ولی مفهوم آن گسترده است و خضوع ظاهری و باطنی و تشریعی و تکوینی را شامل می شود. (1)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 557.

خشوع انسان در برابر خداوند عبارت است از اطمینان و آرامش یافتن بدو و فروتنی و خضوع در برابر اوست و خشوع فرشتگان مداومت و کوشش خستگی ناپذیر در عبادت و پرستش اوست که ناشی از توجه آن ها به عظمت باری تعالی است. خشوع موجودات دیگر عبارت است از منفعل و متأثر بودن از قدرت او و طوق رقیت امکان را به گردن داشتن و همچنین نیازمندی آن ها بدوست. (1)

همه موجودات قیام به حق دارند؛ یعنی پایداری آنان به وسیله خداوند است برای این که وجود آنان هم از جهت حدوث و هم از جهت بقا وابسته به حق است. در اصل همهٔ موجودات جلوۀ حق هستند و در جهان هستی اگر خدا را از موجودات بگیریم، چیزی باقی نمی ماند.

مشابه

وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْض (2)هر چه در آسمان ها و زمین است او را سجده می کنند. وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلا هَمْسا (3)به خشوع می گراید و از هیچ کس جز صدای پایی نخواهی شنید.

1. 2. غنی مطلق

غِنَى كُلِّ فَقِيرِ (خداوند) بی نیاز کننده هر فقیر است.

مشابه

يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَميد (4)ای مردم، همه شما به خدا نیازمندید. اوست بی نیاز و ستودنی.

1. 3. عزت خداوند

وَ عِزُّ كُلِّ ذَلِيلٍ (5) (خداوند) عزت بخش هر فرد خوار و ذلیل است


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص141.

2) نحل، 49.

3) طه، 108

4) فاطر، 15

5) عز: غلبه و پیروزی.

نکته

هرکسی که به ظاهر و در بین مردم ذلیل و خوار است اگر با خداوند که همه عزت ها از آن اوست ارتباط داشته و وابسته به حق باشد بالاترین عزت ها را دارد و خداوند موجب عزت و غلبۀ او می شود. و لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنين (1)

مشابه

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدیر (2)بگو: بار خدایا، تویی دارنده ملک. به هرکه بخواهی ملک می دهی و از هرکه بخواهی مُلک می ستانی هرکس را که بخواهی عزت می دهی و هرکس را که بخواهی ذلت می دهی همۀ نیکی ها به دست توست و تو بر هر کاری توانایی.

1. 4. قدرت خداوند

وَقُوَّةُ كُلِّ ضَعِيفٍ (خداوند) نیروی هر ناتوان است.

نکته

وَ قُوَّةُ كُلِّ ضَعِيفٍ قوّت و نیرومندی برای بیان کمال قدرت و توانایی و شدت منع و دفع به کار می رود و واژۀ مقابل آن ضعف و ناتوانی است این دو واژه از مقوله تشکیک است و اگر در مورد اشخاص استعمال شود، محتمل زیاده و نقصان است و چون ثابت است که خداوند متعال پشتوانه و تکیه گاه همه موجودات است و اوست که به هر چیزی به اندازه قابلیت وی آن چه را استعداد و استحقاق دارد می بخشد؛ از این رو او عطا کننده و بخشنده قدرت و کمال به هر ناتوانی است که از پیش خود نیرو و توانی ندارد لذا توان و نیروی هر ضعیفی به هر دو معنایی که از قوّت ذکر شد، از اوست. (3)


1) منافقون، 8

2) آل عمران، 26

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص143.

1. 5. پناهگاه هر درمانده

وَ مَفْزَعُ كُلِّ مَلْهُوفٍ (1)

و [خداوند] پناهگاه هر مصیبت زده است.

نکته ها

ملهوف در اصل به معنای غم و اندوه است که به خاطر از دست دادن چیزی به انسان دست می دهد و گاه در مورد افرادی به کار می رود که مظلوم شده اند و فریاد استغاثه برآورده اند. (2)

هر کس که گرفتار باشد حتی اگر به ظاهر کافر بوده و خدا را انکار کند در شرایط گرفتاری و سختی ها به خداوند پناه می برد و به او متوسل می شود. انسان ممکن است در شرایط عادی و معمولی زندگی خداوند را فراموش کند ولی گاهی که گرفتار می شود به طور فطری و طبیعی دلش متوجه یک نیروی غیبی می شود که آن نیروی خداوند است.

مشابه

أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوء (3)ای آن که درمانده را چون بخواندش پاسخ می دهد و رنج را از او دور می کند. قالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِى إِلى رُكْن (4)كاش مرا بر شما قدرتی بود یا بتوانم به جای محکمی پناه برم. ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْتَرُون (5)چون محنتی به شما رسد به پیشگاه او زاری می کنید. وَ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ (6)چون در دریا شما را گزند رسد، همه آن هایی که می پرستید از نظرتان محو شوند مگر او.

1. 6. خداوند ناظر بر احوال


1) مَفْزَعُ: پناهگاه؛ از ماده «فَزِعَ » به معنای به او پناه داد؛ فَزِعَ فَزَعاً به او پناه برد؛ المَفْزَع: پناهگاه. مَلْهُوف: دل سوخته؛ از ماده لهف به معنای دریغ خورد، اندوه خورد؛ الْتَهَفَ الْتِهَافا: به سوز و گداز افتاد؛ تَلَهَفَ، تلهفاً: اندوهگین شد و افسوس خورد؛ اللَّهْفَان جمع لَهَافَى و لهف حسرت ،کش اندوهگین؛ المَلْهُوف: اندوهگین؛ لهف لهفا من باب فرح حزن و تحسّر، و اللهوف و اللهيف واللهفان و اللاهف المظلوم المضطرّ يستغيث ويتحسّر.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 557

3) نمل، 62

4) هود، 80.

5) نحل، 53.

6) اسراء، 67.

مَنْ تَكَلَّمَ سَمِعَ نُطْقَهُ وَ مَنْ سَكَتَ عَلِمَ سِرَّهُ هرکس سخنی بگوید نطق او را می شنود و هرکس سکوت کند اسرار درونش را می داند.

مشابه

وَ إِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفى (1)و اگر سخن بلند گویی، او به راز نهان و نهان تر آگاه است.

1. 7. روزی دهنده بندگان

وَ مَنْ عَاشَ فَعَلَيْهِ رِزْقُهُ (2) آن کس که زنده است روزی اش بر اوست.

مشابه

وَ اللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِساب (3)و خدا هرکس را بخواهد بی حساب روزی می دهد.

1. 8. محل بازگشت موجودات

وَ مَنْ مَاتَ فَإِلَيْهِ مُنْقَلَبُهُ (4) و آن کس که می میرد بازگشتش به سوی اوست.

مشابه

وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُون (5)و ستمكاران به زودی خواهند دانست که به چه مکانی باز می گردند.


1) طه، 7.

2) عاش: زندگی کرد؛ از مادۀ عَيْشَ به معنای زندگی؛ أَعَاشَ إِعَاشَةً: او را سرگرم زندگی کرد؛ عايَشَ، مُعَايَشَةً و عِيَاشاً: با او زندگی کرد؛ المَعَاش: جمع مَعَایش رزق وروزی وسیله زندگی؛ المَعِيشَة: جمع مَعَایش: زندگانی، رزق وروزی و وسایل زندگی.

3) بقره، 212.

4) مُنْقَلَبُهُ: بازگشت از مادۀ قلب به معنای برگرداندن؛ وارونه کردن قلب شیء گرداندن و گردیدن آن است از وجهی به وجهی مثل گرداندن لباس و گرداندن انسان از طریقه اش؛ تقلیب برگرداندن انقلاب: انصراف و برگشتن؛ تقلب: تحوّل و تصرف در امور است؛ أَقْلَبَ إقلاباً الشيء آن چیز را از روی برگردانید.

5) شعراء، 227.

1. 9. ازلی بودن خداوند

لَمْ تَرَكَ الْعُيُونُ فَتُخْبِرَ عَنْكَ بَلْ كُنْتَ قَبْلَ الْوَاصِفِينَ مِنْ خَلْقِكَ (1) چشم ها تو را ندیده تا از تو خبر دهند؛ بلکه تو پیش از آن که وصف کنندگانت وجود پیدا کنند، بوده ای.

نکته ها

«لَمْ تَرَكَ الْعُيُونُ» اشاره به این دارد که تو نه مخلوق بوده ای و نه جسم تا بخواهد اوصاف تو را بیان کنند و جملهٔ بعد علت آن را بیان می کند که چون خداوند ازلی بوده است ممکن نیست که جسم باشد؛ زیرا باشد؛ زیرا جسم حادث است. (2)

«كُنت» در این جا برای زمان ماضی نیست بلکه برای تقدم به حسب ذات است؛ به این معنا که خداوند به حسب ذات و مرتبه وجودی پیش از همه موجودات و از جمله پیش از توصیف کنندگان خود وجود دارد.

مشابه

لا تُدْرِكْهُ الْأَبْصَارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبیر﴾ (3)چشم ها او را نمی بینند و او بینندگان را می بیند و او دقیق و آگاه است.

1. 10. حکمت خلقت

لَمْ تَخْلُقِ الْخَلْقَ لِوَحْشَةٍ وَ لَا اسْتَعْمَلْتَهُمْ لِمَنْفَعَةٍ (4) آفریدگان را برای رفع وحشت تنهایی نیافریدی و برای سود خود، آن ها را به کار وانداشتی.


1) لَمْ تَرَ: نديد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 557

3) انعام، 103

4) اسْتَعْمَلْتَهُمْ: به کار نینداختی؛ از مادۀ عمل به معنای کار اعم از آن که خوب باشد یا بد؛ اسْتَعْمَلَ، اسْتِعْمَالاه: او را عامل تعیین کرد از او خواست که کار کند.

1. 11. سیطره خداوند بر همه چیز

وَ لَا يَسْبقُكَ مَنْ طَلَبْتَ وَ لَا يُفْلِتُكَ مَنْ أَخَذْتَ (1) هیچ کس از پنجه قدرت تو نمی تواند فرار کند و آن کس را که بگیری از حیطه قدرتت بیرون نمی رود.

نکته

منظور از «وَ لَا يُفْلِتُک» آن است که هیچ چیز از دایرۀ چیرگی تو خارج نیست تا بتواند فرار کند. (2)

1. 12. عظمت خداوند

وَ لَا يَنْقُصُ سُلْطَانَكَ مَنْ عَصَاكَ (3)

مصیبت گنهکاران از عظمت تو نمی کاهد.

1. 13. حاکمیت خداوند

وَ لَا يَزِيدُ فِي مُلْكِكَ مَنْ أَطَاعَكَ و اطاعت مطیعان بر حاکمیت تو نمی افزاید

1. 14. حتمیت قضاوقدر

وَ لَا يَرُدُّ أَمْرَكَ مَنْ سَخِطَ قَضَاءَ كَ (4)

آن کس که از قضاوقدر تو به خشم آید، نمی تواند فرمانت را برگرداند.

1. 15. نیاز مندی بندگان به خداوند


1) لا يُفْلِتُ: از حیطه قدرت بیرون نمی رود؛ از مادۀ «افلات» به معنای رهایی یافتن ناگهانی یا فرار کردن است و حدیث معروف «عمر» که در کتب شیعه و اهل سنت آمده و ابن منظور» در لسان العرب» نیز در لغت «فلت» آن را نقل می کند از همین باب .است می گوید آن بیعه ابی بكر كانت فلته وقى الله شرها بیعت ابی بکر ناگهانی و بدون مطالعه) بود که خداوند شر آن را برطرف ساخت؛ أفلت الطائر وغيره إفلاتا تخلّص و أفلته اذا أطلقته و خلّصته يستعمل لازما و متعديا و فلت فلتا من باب ضرب لغة و فلته أنا يستعمل أيضا لازما و متعدّيا.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 109.

3) سُلطان: سلطه. عصا: معصیت کرد.

4) لَا يَرُدُّ برنمی گرداند. سخط: غضب شدید که مقتضی عقوبت است؛ اسخط: به غضب آوردن؛ أَسْخَطَ، إسْخَاطاً: او را خشمناک کرد؛ تَسَخَطَ، تَسَخُطاً: از او راضی نشد و بر او خشم ،گرفت تَسَخَطَ تَسَخُطاً راضی نشد و خشم گرفت، الشخط: نارضایتی؛ المَسْخَط : ج مَسَاخِط: آن چه باعث خشم شود.

وَ لَا يَسْتَغْنِي عَنْكَ مَنْ تَوَلَّى عَنْ أَمْرِكَ (1)

و آن کس که از اوامر تو روی گرداند، از تو بی نیاز نمی شود.

نکته

مراد از «امر» در این جا قدر است که بر وفق قضای الهی نازل می شود و این بیان نیز گویای منتهای قدرت و کمال سلطنت خداوند است؛ زیرا خداوند به وجود هر چیزی عالم باشد ناگزیر آن چیز وجود دارد خواه آن چیز مطابق میل و محبوب بنده باشد یا نباشد. (2)

1. 16. دانای کل

كُلُّ سِرِّ عِنْدَكَ عَلَانِيَةٌ وَكُلُّ غَيْبِ عِنْدَكَ شَهَادَةٌ (3) هر سرّی نزد تو آشکار است و هر پنهانی پیش تو حاضر.

مشابه

عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ الْكَبيرُ الْمُتعال (4)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال است.

1. 17. ابدیت خداوند

أَنْتَ الْأَبَدُ فَلَا أَمَدَ لَكَ وَ أَنْتَ الْمُنْتَهَى فَلَا مَحِيصَ عَنْكَ (5)

محیص: گریز؛ از ماده «حَیص» به معنای بازگشت و عدول و کناره گیری کردن از چیزی است و از آن جا که محیص اسم مکان است این کلمه به معنای قرارگاه یا پناهگاه آمده است.

تو وجودی ابدی هستی که زمان برایت نیست و پایانی هستی که جز بازگشت به سویت راهی وجود ندارد.


1) يَسْتَغْنِی: بی نیاز می کند؛ از ماده غنی به معنای کفایت بی نیازی؛ اغناء کفایت کردن و بی نیاز کردن؛ استغنی، اسْتِغْنَاء: توانگر و بی نیاز شد؛ غانِی توانگر و خودکفا؛ الغِنَى: توانگری و رفاه؛ الغَنِيّ جمع أَغْنِيَاء: دارنده مال بسیار، بی نیاز لَا يَسْتَغْنِی: بی نیاز نمی شود. تَوَلَّی: روی گردان شد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص147.

3) عَلَانِيَةٌ: آشکار.

4) رعد، 9.

5) أَمَد: مدت زمان تفاوت آمد و آبد آن است که آبد به معنی زمان غیر محدود و آمد به معنی زمان محدود ولی مجهول الحد است. الْمُنْتَهَى: نهایت.

نکته ها

تعبیر به «أَنْتَ الأَبَد» در واقع نوعی تأکید است بر ابدیت خداوند. او چنان ابدی است که گویی عین ابدیت است؛ چراکه او واجب الوجود است و به همین دلیل، نه آغازی دارد و نه پایانی؛ زیرا آغاز و پایان از اوصاف مخلوقات است که از جهات مختلف محدودند. (1)

تعبیر به «منتهی» و «موعد» دربارهٔ خداوند دو وصف متفاوت است. او «منتهی» است، یعنی همه چیز به سوی او باز می گردد إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُون و او «موعد» است، یعنی وعده گاهی است برای حساب و کتاب و بررسی اعمال انسان ها و هیچ کس توانایی فرار از دادگاه او را ندارد. (2)

مشابه

إلى رَبِّكَ مُنْتَهاها (3)منتهای آن نزد پروردگار توست.

1. 18. نجات از حکم خداوند

و أَنْتَ الْمَوْعِدُ فَلَا مَنْجَى مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ (4)

تویی میعاد همگان پس جز به تو از تو رهایی نیست.

مشابه

وَ يَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آيَاتِنا ما لَهُمْ مِنْ مَحيص (5)و تا بدانند کسانی که در آیات ما جدال می کنند آنان را هیچ گریزگاهی نیست. وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عظیم (6)خدا به کسانی که ایمان آورده اند و کارهای نیکو کرده اند و عده آمرزش و مزدی بزرگ داده است. إِنَّا مُنَجُوكَ وَ أَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِين (7)ما تو و خاندانت را جز همسرت که در همان جا خواهد ماند نجات می دهیم.

1. 19. بازگشت موجودات به خدا


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص561.

2) همان.

3) نازعات، 44.

4) مَوْعِدُ: وعده گاه نهایی؛ اسم مکان از مادۀ وَعَدَ به معنای وعده گاه. منجی: بارگاه؛ اسم مكان از نجات به معنای مکان نجات

5) شوری، 35.

6) مائده، 9.

7) عنکبوت، 33.

بِيَدِكَ نَاصِيَةُ كُلِّ دَابَّةٍ وَ إِلَيْكَ مَصِيرُ كُلِّ نَسَمَةٍ (1)

نَسمة: نفوس؛ از مادۀ نَسَمَ؛ الأَنَاسِم مردم این واژه جمع انسام جمع النَّسَم است؛ تَنَسَّمَ، تَنَسماً الرجُلُ: آن مرد نفس کشید.

ناصیه (و زمام) اختیار هر جنبندهای به دست توست و بازگشت همه نفوس به سوی توست.

نکته ها

با توجه به این که «نَاصِيَةُ» به معنای موی پیش سر است و برای رام کردن و تسلیم نمودن حيوانات موی پیش سر آن ها را محکم می گیرند، تعبیر فوق به معنای تسلیم همه جنبندگان در برابر اراده مطلقه پروردگار است. (2)

تعبیر به «كُلّ نَسَمَةٍ» اشاره به این دارد که هر موجود زنده ای سرانجام به سوی خداوند باز می گردد و در محضر عدل الهی حاضر می شود. (3)

مشابه

ما مِنْ دَابَّةٍ إِلا هُوَ آخِذُ بِناصِيَتِها (4)هیچ جنبنده ای نیست مگر آن که زمام اختیارش را او گرفته است. وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ (5)و خدا شما را از خودش می ترساند که بازگشت به سوی اوست.

1. 20. عظمت خداوند

سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ شَأْنَكَ سُبْحَانَكَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَى مِنْ خَلْقِكَ وَ مَا أَصْغَرَ كُلَّ


1) نَاصِيَةُ: اختیار؛ موی بلند جلوی سر در دست گرفتن آن به معنای تسلط و در اختیار گرفتن است. در گذشته هنگامی که می خواستند غلامان یا زندانیان یا حیوانات را به جایی ببرند برای این که بهتر اطاعت کنند و همراه آنان بیایند معمولاً موی جلوی پیشانی آن ها را می گرفتند و می کشیدند؛ الشعر المسترسل في مقدّم الراس أى شعر الجبهة وقال الأزهرى منبت الشعر و اطلاقها على الشعر مجاز من باب تسمية الحال باسم المحل. دَابَّةٍ: جنبنده؛ دبّ ودَبِیب به معنی راه رفتن آرام و حرکت خفیف در حیوان به کار می رود و در حشرات بیشتر استعمال شود؛ الدَّابَّة جمع دَوَابٌ این واژه در مذکر و مؤنث یکسان به کار می رود و تاء برای وحدت است و به معنای هر حیوانی است که بر روی زمین راه رود مصير: سرنوشت

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 562.

3) همان.

4) هود، 56.

5) آل عمران، 28.

﴿عَظِيمَةٍ فِي جَنْبِ قُدْرَتِكَ وَ مَا أَهْوَلَ مَا نَرَى مِنْ مَلَكُوتِكَ وَ مَا أَحْقَرَ ذَلِكَ فِيمَا غَابَ عَنَّا مِنْ سُلْطَانِكَ (1)

أحقر: خوار و کوچک شمرد؛ از مادۀ حَقَرَ به معنای کوچک شمرد، اسْتَحْفَرَ اسْتِحْقَاراً ه: او را کوچک شمرد.

غاب: پوشیده شد.

پروردگارا! پاک و منزهی چه بزرگ است مقام تو! باز هم منزهی. چه بزرگ است آن چه از آفریده هایت می بینیم و چه کوچک است هر بزرگی در برابر قدرت و عظمت تو! و چه باشکوه است آن چه از ملکوتت مشاهده می کنیم و چقدر ناچیز است آن چه می بینیم در برابر آن چه از قلمرو حکومتت از ما پنهان است

نکته ها

این آسمان ها و کهکشان ها و ظرافت هایی که ما در جهان مشاهده می کنیم بسیار شگفت انگیز و با عظمت است ولی در عین حال اگر این موجودات بزرگ را با قدرت خداوند مقایسه کنیم بسیار کوچک جلوه می کنند. قدرت خداوند آن چنان بزرگ است که همه این کهکشان ها و موجودات عجیب و غریب در مقایسه با آن بسیار ناچیز است.

مشابه

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ (2)آفرینش آسمان و زمین از آفرینش مردم بزرگ تر است ولی بیشتر مردم نمی دانند. فَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (3)منزه است آن خدایی که ملکوت هر چیزی به دست اوست و همه به سوی او باز گردانده می شوید. قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَ هُوَ يُجيرُ وَ لا يُجارُ عَلَيْهِ (4)بگو: ملکوت همه چیز به دست کیست؟ کیست آن که به همه کس پناه دهد و کسی را از او پناه نیست؟

2. نعمت های دنیا و آخرت

وَ مَا أَسْبَغَ نِعَمَكَ فِي الدُّنْيَا وَ مَا أَصْغَرَهَا فِي نِعَمِ الْآخِرَة (5)


1) مَا أَعْظَمَ: چه بزرگ است؛ این جمله برای تعجب به کار برده می شود و تا حدی معنای سؤالی دارد. أَهْوَلَ: دهشتناک.

2) غافر، 57.

3) يس، 83

4) مؤمنون، 88.

5) أَسْبَغَ: فراوان است؛ از ماده «اسباغ» به معنای فراوان ساختن است؛ ما اسبغ چه فراوان است!

چقدر نعمت های دنیایت فراوان و پراهمیت است و چه کوچک است در برابر نعمت های آخرت!

نکته

اگر انسان در مورد نعمت های خداوند در این دنیا مقداری اندیشه کند دچار حیرت و شگفتی خواهد شد؛ زیرا نعمت های الهی بسیار زیاد و قابل شمارش نیست ولی همه این نعمت های زیاد در برابر نعمت های آخرت ناچیز است زیرا در آخرت بهشتی که به متقین وعده داده شده از همۀ آسمان ها و زمینی که در این دنیا وجود دارد گسترده تر است.

مشابه

إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (1)و اگر خواهید که نعمت هایش را شمار کنید. وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ باطِنَةً (2)و نعمت های خود را چه آشکار و چه پنهان به تمامی بر شما ارزانی داشته؟ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ (3)به آنان که ایمان آورده اند و کارهای شایسته کرده اند بشارت ده که برایشان بهشت هایی است که در آن نهرها جاری است. إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً * حَدائِقَ وَ أَعْناباً وَ كَوَاعِبَ أَتْراباً وَ كَأْساً دِهاقا (4)پرهیزکاران را جایی است در امان از هر آسیب بستان ها و تاکستان ها و حوریانی بسیار جوان و هم سن وسال و جام های پر.

3. ملائکه

3. 1. عظمت فرشتگان

مِنْ مَلَائِكَةٍ أَسْكَنْتَهُمْ سَمَاوَاتِكَ وَ رَفَعْتَهُمْ عَنْ أَرْضِكَ (5) از جمله آن ها فرشتگانی هستند که آن ها را در آسمان های خود سکونت بخشیدی و از زمینت بالا بردی.


1) ابراهیم، 34.

2) لقمان، 20.

3) بقره، 25

4) نباء، 31.

5) أَسْكَنْتَ: سکونت بخشیدی؛ از ماده سگن معنای سکون، آرام گرفتن بعد از حرکت است؛ سکن: آرامش و محل آرامش؛ اسکان سکونت دادن؛ سكينة آرامش قلب و اطمینان خاطر.

نکته

مقصود از آسمان ها در اینجا آسمان های طبیعی و مادی که از عالم ناسوت و ماده هستند، نیست بلکه مقصود از آن عالمی است که بالاتر از عالم ماده باشد که همان عالم ملکوت است؛ زیرا «سماوات» جمع «سماء» به معنای بالاست.

3. 2. صفات ثبوتیه فرشتگان

هُمْ أَعْلَمُ خَلْقِكَ بِكَ وَ أَخْوَفُهُمْ لَكَ وَ أَقْرَبُهُمْ مِنْكَ (1) آن ها از همه مخلوقات تو نسبت به تو آگاه ترند و بیشتر از همه از تو خائف اند و از همه به تو نزدیک ترند.

نکته

ممکن است کسی سؤال کند که عقیده ما درباره پیامبران و ائمه معصومین و اولیای الهی این است که آنان بالاتر از ملائکه هستند و خداوند را بهتر از فرشتگان می شناسند، بنابراین چگونه حضرت امیر می فرماید فرشتگان داناترین مخلوقات نسبت به خدا هستند؟ الف. پیامبران و امامان معصوم استثنا هستند؛ ب. حضرت امیر می خواهند بفرمایند فرشتگان که در عالم ملکوت یا عالم جبروت هستند از موجوداتی که در عالم ماده و طبیعت اند به خداوند داناترند.

3. 3. صفات سلبیه فرشتگان

لَمْ يَسْكُنُوا الْأَصْلَابَ وَلَمْ يُضَمَّنُوا الْأَرْحَامَ وَ لَمْ يُخْلَقُوا مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ (2)

مهين: حقیر؛ از مادۀ «مهانت» به معنای حقارت و پستی است و ماء مهین اشاره به آب منی است که هم از نظر مقدار ناچیز است و هم از نظر ارزش ظاهری؛ ماء مهين أى ضعيف حقير و هي النطفة.

آن ها هرگز در صلب پدران قرار نداشته و رحم مادران آنان را در بر نگرفته و از آبی پست آفریده نشده اند.


1) أَقْرَبُهُمْ: نزدیکترند؛ از مادۀ قرب به معنای نزدیکی؛ قربان در اصل مصدر است به معنی نزدیک شدن؛ اسْتَقْرَبَ، اسْتِقْرَابا: نزدیک یافت اقْتَرَبَ اقْتِرَاباً نزدیک شد؛ تَقَارَبَ تَقَارُباً [ قرب] ه: آن چیز به او نزدیک شد.

2) الْأَصْلَابَ: صلب های مردان. لَم يُضَمَّنُوا: فرانگرفتند؛ از مادۀ ضَمِنَ: شامل شد، الضَّمَان: تعهد و التزام؛ ضَمِنَ، ضَمْناً و ضَمَاناً الشيء و بهِ: او را کفالت کرد، او را ضمانت کرد دارای آن شد؛ الضَّمْنِی: آن چه در درون انسان بدون شکل به آن تعبیر شود: الضَّمِین جمع ضَمْنَى: كفيل و ضامن.

مشابه

وَ اللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئا (1)خدا شما را از بطن مادرانتان بیرون آورد و هیچ نمی دانستید. يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ في ظُلُماتِ ثَلاث (2)شما را در شکم مادرتان در چند مرحله در درون تاریکی های سه گانه آفرید.

3. 4. جدایی ناپذیر

اشاره

وَ لَمْ يَتَشَعَّبْهُمْ رَيْبُ الْمَنُون (3)

حوادث زمان و مرگ و میرها آن ها را از یکدیگر جدا نساخته است.

نکته ها

روشن است قرار گرفتن در مکانی محدود همچون صلب پدران و سپس رحم مادران و آفریده شدن از قطره آبی به ظاهر پست و بی مقدار نقصان هایی است که دامن انسان ها را گرفته است؛ در حالی که فرشتگان نه ازدواجی دارند و نه تولدی همچون انسان ها، اضافه بر این آن ها نه مرگ ومیر دارند و نه تغییر و دگرگونی بر اثر گذشت زمان نه بیماری دامان آن ها را می گیرد و نه پیری و فرسودگی. (4)

وجود این امتیازات در ،فرشتگان گرچه نشانه شرافت خلقت آن هاست و انسان ها از این نظر بی شک نسبت به آن ها در مقام پایین تری قرار می گیرند ولی آن چه سبب عظمت انسان و برتری او بر فرشتگان می شود همان روح الهی است که در جمله وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِى (5)به آن اشاره شده است و همین امر سبب سجده تمام آن ها در برابر آفرینش آدم شد. (6)


1) نحل، 78

2) زمر، 6

3) لم يَتَشَعَبْهُمْ: پراکنده ننمود؛ از ماده «تشعب» به معنای پراکندگی است و «شعبه» به معنای شاخه و فرعی است که از اصل جدا شود؛ أغصان الشجرة و تشعبت تفرّقت. ريب: حوادث؛ هر گونه شک و تردیدی است که سرانجام پرده از روی آن برداشته می شود و «منون» به معنای حوادث روزگار یا مرگ است؛ بنابراین رَيْبُ الْمَنُونِ» به معنای حوادث و مرگ و میرهایی است که گذشت زمان آن را آشکار خواهد ساخت؛ الدهر من مننت الشيء قطعته، لأنه يقطع الأعمار.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص569.

5) ص، 72.

6) همان.

3. 5. منزلت فرشتگان نزد خداوند

وَ إِنَّهُمْ عَلَى مَكَانِهِمْ مِنْكَ وَ مَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَكَ وَ اسْتِجْمَاعِ أَهْوَائِهِمْ فِيكَ وَ كَثْرَةِ طَاعَتِهِمْ لَكَ وَقِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِكَ (1)

با این قرب و منزلتی که نزد تو دارند و امیالی که بر محور وجود تو جمع کرده و طاعت بسیاری که برای تو انجام داده و با این که نسبت به امر تو غفلت کمتری دارند.

نکته ها

تعبیر به «اهواء» (جمع هوی) در جمله «وَ اسْتِجْمَاع أَهْوَائِهِمْ فِيكَ» به معنای هو او هوس ها نیست بلکه به معنای عشق و علاقه است. (2)

تعبیر به «قِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِک» نشان می دهد که غفلت برای فرشتگان نیز امکان پذیر است ولی کم و ناچیز است. (3)

مشابه

هوَ الْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْض (4)و فرشتگان به ستایش پروردگارشان تسبیح می گویند و برای ساکنان زمین آمرزش می طلبند.

3. 6. فرشتگان و درک عظمت کنه الهی

لَوْ عَايَنُوا كُنْهَ مَا خَفِيَ عَلَيْهِمْ مِنْكَ لَحَقَّرُوا أَعْمَالَهُمْ وَ لَزَرَوْا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَ لَعَرَفُوا أَنَّهُمْ لَمْ يَعْبُدُوكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ وَ لَمْ يُطِيعُوكَ حَقَّ طَاعَتِكَ (5)

حقرُوا: کوچک شمردند.

يُطِيعُوكَ: اطاعت نکرده اند؛ از مادۀ طَوع به معنی انقیاد است طاعت نیز بدان معنی است لیکن بیشتر در فرمانبری و اطاعت به کار رود؛ تطوّع از باب تفعّل به قول راغب تکلّف اطاعت است؛ استطاعت قدرت و طلب طاعت است. زروا ملامت کردند؛ از ماده «زری» به معنای عیب گرفتن یا توبیخ و سرزنش کردن است و از «راء» نیز به همین معناست؛ زری علیه زریا من باب رمی و زرية و زراية بالكسر عابه و استهزء. قال أبو عمر الشيباني: الرّاري على الانسان هو الذي ينكر عليه ولا يعده شيئا.

اگر كُنه حقیقت تو را که از آنان پنهان است، ببینند بیشک اعمال خود را کوچک شمرده و بر


1) أَهْوَاء: خواسته ها. كثرة: فراوانی.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 569.

3) همان، ص570.

4) شوری، 5.

5) عَايَنُوا: دیدند. كنة: حقيقت «اكتَنَهَ اكْتِنَاها الشی به حقیقت آن چیز پی برد؛ لکنه اصل و گوهر چیزی و اندازه و کیفیت آن.

خود عیب گیرند و به این معنا معرفت یابند که حق عبادت تو را به جای نیاورده و طاعتی که سزاوار توست انجام نداده اند.

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله با توجه به حدیث معروف: مَا عَبَدْنَاكَ حَقَ عِبَادَتِكَ وَ مَا عَرَفْنَاكَ حَقَّ مَعْرِفَتِک (1)ما تو را آن گونه که سزاوار عبادت توست عبادت نکردیم و آن گونه که سزاوار معرفت توست نشناختیم.


1) بحار الانوار، ج 68، ص 23

سُبْحَانَكَ خَالِقاً وَ مَعْبُوداً بحُسْن بَلَائِكَ عِنْدَ خَلْقِكَ خَلَقْتَ دَاراً وَ جَعَلْتَ فِيهَا مَأْدُبَةً مَشْرَباً وَ مَطْعَماً وَ أَزْوَاجًا وَ خَدَما وَقُصُوراً وَ أَنْهَاراً وَزُرُوعاً وَثِمَ-اراً ثُمَّ أَرْسَلْتَ دَاعِياً يَدْعُو إِلَيْهَا فَلَا الدَّاعِيَ أَجَابُوا وَ لَا فِيمَا رَغَبْتَ رَغِبُوا وَ لَا إِلَى مَا شَوَّقْتَ إِلَيْهِ اشْتَاقُوا أَقْبَلُوا عَلَى جِيفَةٍ قَدِ افْتَضَحُوا بِأَكْلِهَا وَاصْطَلَحُوا عَلَى حُبِّهَا وَ مَنْ عَشِقَ شَيْئاً أَعْشَى بَصَرَهُ وَ أَمْرَضَ قَلْبَهُ فَهُوَ يَنْظُرُ بِعَيْنِ غَيْرِ صَحِيحَةٍ وَيَسْمَعُ بِأَذْنٍ غَيْرِ سَمِيعَةٍ قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ وَأَمَاتَتِ الدُّنْيَا قَلْبَهُ وَ وَلِهَتْ عَلَيْهَا نَفْسُهُ فَهُوَ عَبْدٌ لَهَا وَلِمَنْ فِي يَدَيْهِ شَيْءٌ مِنْهَا حَيْثُمَا زَالَتْ زَالَ إِلَيْهَا وَحَيْثُمَا أَقْبَلَتْ أَقْبَلَ عَلَيْهَا لَا يَنْزَجِرُ مِنَ اللَّهِ بِزَاجِرٍ وَ لَا يَتَّعِظُ مِنْهُ بوَاعِظٍ وَ هُوَ يَرَى الْمَأْخُوذِينَ عَلَى الْغِرَةِ حَيْثُ لَا إِقَالَةَ وَلَا رَجْعَةَ كَيْفَ نَزَلَ بِهِمْ مَا كَانُوا يَجْهَلُونَ وَ جَاءَهُمْ مِنْ فِرَاقِ الدُّنْيَا مَا كَانُوا يَأْمَنُونَ وَ قَدِمُوا مِنَ الآخِرَةِ عَلَى مَا كَانُوا يُوعَدُونَ فَغَيْرُ مَوْصُوفٍ مَا نَزَلَ بِهِمْ اجْتَمَعَتْ عَلَيْهِمْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ وَ حَسْرَةُ الْفَوْتِ فَفَتَرَتْ لَهَا أَطِرَافُهُمْ وَ تَغَيَّرَتْ لَهَا أَلْوَانُهُمْ ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ فِيهِمْ وُلُوجاً فَحِيلَ بَيْنَ أَحَدِهِمْ وَ بَيْنَ مَنْطِقِهِ وَ إِنَّهُ لَبَيْنَ أَهْلِهِ يَنْظُرُ بِبَصَرِهِ وَيَسْمَعُ بِأَذْنِهِ عَلَى صِحَةٍ مِنْ عَقْلِهِ وَبَقَاءِ مِنْ لُبِّهِ يُفَكِّرُ فِيمَ أَفْنَى عُمُرَهُ وَفِيمَ أَذْهَبَ دَهْرَهُ وَ يَتَذَكَّرُ أَمْوَالًا جَمَعَهَا أَغْمَضَ فِى مَطالِبهَا وَأَخَذَهَا مِنْ مُصَرَّحَاتِهَا وَ مُشْتَبِهَاتِهَا قَدْ لَزِمَتُهُ تَبِعَاتُ جَمْعِهَا وَ أَشْرَفَ عَلَى فِرَاقِهَا تَبْقَى لِمَنْ وَرَاءَهُ يَنْعَمُونَ فِيهَا وَيَتَمَتَّعُونَ بِهَا فَيَكُونُ الْمَهْنَأُ لِغَيْرِهِ وَ الْعِبْءُ عَلَى ظَهْرِهِ وَ الْمَرْءُ قَدْ غَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا فَهُوَ يَعَضُّ يَدَهُ نَدَامَةً عَلَى مَا أَصْحَرَ لَهُ عِنْدَ الْمَوْتِ مِنْ أَمْرِهِ وَيَزْهَدُ فِيمَا كَانَ يَرْغَبُ فِيهِ أَيَّامَ عُمُرِهِ وَيَتَمَنَّى أَنَّ الَّذِي كَانَ يَغْبِطُهُ بِهَا وَيَحْسُدُهُ عَلَيْهَا قَدْ حَازَهَا دُونَهُ فَلَمْ يَزَلِ الْمَوْتُ يُبَالِغُ فِي جَسَدِهِ حَتَّى خَالَطَ لِسَانُهُ سَمْعَهُ فَصَارَ بَيْنَ أَهْلِهِ لَا يَنْطِقُ بِلِسَانِهِ وَلَا يَسْمَعُ بِسَمْعِهِ يُرَدَّدُ طَرْفَهُ بِالنَّظَرِ فِي وُجُوهِهِمْ يَرَى حَرَكَاتِ أَلْسِنَتِهِمْ وَ لَا يَسْمَعُ رَجْعَ كَلَامِهِمْ ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ الْتِيَاطاً بِهِ فَقُبِضَ بَصَرُهُ كَمَا قُبِضَ سَمْعُهُ وَ خَرَجَتِ الرُّوحُ مِنْ جَسَدِهِ فَصَارَ جِيفَةً بَيْنَ أَهْلِهِ قَدْ أَوْحَشُوا مِنْ جَانِبِهِ وَ تَبَاعَدُوا مِنْ قُرْبِهِ لَا يُسْعِدُ بَاكِياً وَ لَا يُجِيبُ دَاعِياً ثُمَّ حَمَلُوهُ إِلَى مَخَطَّ فِي الْأَرْضِ فَأَسْلَمُوهُ فِيهِ إِلَى عَمَلِهِ وَ انْقَطَعُوا عَنْ زَوْرَتِهِ.

4. ترسیم گویایی از سرای دیگر

4. 1. تنزیه خداوند

سُبْحَانَكَ خَالِقاً وَ مَعْبُوداً بِحُسْنِ بَلَائِكَ عِنْدَ خَلْقِكَ (1) خدایا تو را از هر عیب و نقصی منزّه و مبرا می دانم که آفریننده خلایق و پرستیده شده هستی.

نکته

خداوند بندگان خود را با روش های گوناگون آزمایش می.کند یک روش، روش نیکویی است که خداوند بهشت را خلق کرد و انسان ها را برای انجام اعمال صالح از راه وعده به نعمت های بهشتی ترغیب کرده .است خداوند انسان ها را برای ورود به بهشت، دعوت به پیروی از شریعت و دین فرموده است و افراد عاقل برای به دست آوردن آن از دستورات دینی سرپیچی نمی کنند ولی کسانی که نمی فهمند دنیا را بر آن مقدم می دارند.

مشابه

إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَما بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِ مُنَّها مُصْبِحِينَ (2)ما آن ها را آزمودیم؛ چنان که صاحبان آن بستان ها را آزمودیم. آن گاه که قسم خوردند که فردا بامداد میوه ها را خواهند چید. إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجِ نَبْتَليه (3)ما آدمی را از نطفه ای آمیخته بیافریده ایم تا او را امتحان کنیم. وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَ لكِنْ لِيَبْلُوا بَعْضَكُمْ بِبَعْض (4)و اگر خدا می خواست از آنان انتقام می گرفت ولی خواست تا شما را با یکدیگر بیازماید.

4. 2. نعمت های آخرتی

خَلَقْتَ دَاراً وَ جَعَلْتَ فِيهَا مَأْدُبَةً مَشْرَباً وَ مَطْعَماً وَ أَزْوَاجاً وَ خَدَماً وَ قُصُوراً وَ أَنْهَاراً وَ


1) حُسْنِ بَلَائِكَ: نیکویی نعمت های تو.

2) قلم، 17.

3) دهر، 2.

4) محمد، 4

زُرُوعاً وَ ثِمَاراً (1)

قصوراً: کاخ های مجلل قصرها از مادۀ قصر به معنای کاخ ها.

زروعاً: مزارع؛ از مادۀ زرع به معنای رویاندن، کاشتن؛ ازْدَرَعَ ازْدِرَاعاً الرجلُ الأرضَ: آن مرد زمین را کاشت؛ زارع، مُزَارَعَةً بر روی زمین کشت کرد؛ زَرَعَ زَرْعاً تخم بر زمین پاشید و کشت کرد.

ثمار: میوه ها؛ از ماده ثَمَر به معنی میوه؛ جمع آن ثمرات است؛ أَثْمَرَ، إِثْماراً الشجرُ: درخت میوه داد؛ الاستثمار: بهره برداری، انتفاع، سودجویی؛ اسْتَثْمَرَ اسْتِثْماراً الشيء: آن چیز را به ثمر رسانید؛ الثَّامِر من الشجر: درختی که میوه آن برآمده باشد؛ تُمُوراً الشجَرُ: میوه درخت نمایان شد.

سرایی آفریده ای با عظمت که در آن انواع نعمت ها قرار داده ای آشامیدنی ها، خوردنی ها، همسران خدمتکاران، کاخ ها، نهرها، درختان بارور و میوه ها.

نکته

منظور از «دار» بهشت است و منظور از «زرع اعم از درخت است و هرجور گیاهی را شامل می شود. (2)

استعاره

مستعار: مأدبه

مستعار به: سفره نعمت مستعارله بهشت

جامع: در بهشت آن چه دلخواه است گرد آمده و همه لذات و خوشی ها فراهم شده است؛ همان گونه که در ضیافت دیده می شود.


1) مَأْدُبَةً: سفرۀ نعمت؛ طعام و غذایی است که برای مجلسی فراهم می شود و میهمان ها را به سوی آن دعوت می کنند و در اصل از مادۀ ادب» به معنای دعوت کردن گرفته شده و به کارهای خوب و رعایت آن «ادب» می گویند؛ چون مردم به سوی آن دعوت شده اند؛ بفتح الهمزة وضمها وزان مسعدة ومكرمة طعام صنع لدعوة أو عرس من أدب فلان أدبا من باب ضرب إذا عمل مأدبة. مَشْرَب آشامیدنی؛ از مادۀ شُرب به معنای نوشیدن شراب نوشیدنی مشرب مصدر میمی، به معنای نوشیدنی ها؛ أَشْرَبَ، إِشْرَاباً هُ : او را نوشانید او را آب داد؛ شارَبَ مُشَارَبَةً و شِرَاباً هُ: با او نوشید. مطعم: خوردنی.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص527.

استعاره

مستعار: دار

مستعارٌ به: خانه

مستعارٌله: اسلام

جامع: اسلام پیروان خود را گرد می آورد و مانند خانه از اهل خود حمایت می کند.

5. دعوت پیامبر و عکس العمل مردم

ثُمَّ أَرْسَلْتَ دَاعِياً يَدْعُو إِلَيْهَا فَلَا الدَّاعِيَ أَجَابُوا وَ لَا فِيمَا رَغَبْتَ رَغِبُوا وَ لَا إِلَى مَا شَوَّقْتَ إِلَيْهِ اشْتَاقُوا (1)

يَدْعُو: دعوت می کند

رغبت: ترغیب کردی.

شَوَّقْت: از مادۀ شوق به سویش مایل و مشتاق شد؛ تَشَوَّقَ تَشَوُّقاً إليهِ: اشتیاق بسیار خود را به آن آشکار کرد؛ اشتاق، اشتياقاً اليه: دل او به سویش مایل و مشتاق شد؛ شَوَّقَ، تَشْوِيقاً: تشویق کرد؛ الشَّوْق: جمع أَشْوَاق به معنای خواسته نفس، آرزوی وصال عشق ؛ المَشُوق آن که عشق او را مشتاق کرده باشد؛ المُشَوق: تشویق کننده.

سپس دعوت کننده ای فرستادی که مردم را به سوی آن همه نعمت دعوت کند ولی نه دعوت او را اجابت کردند و نه به آن چه ترغیب کرده ای اظهار علاقه نمودند و نه به آن چه تشویق نموده ای مشتاق شدند.

نکته ها

منظور از داعی، پیامبر صلی الله علیه و آله است که مردم را به بهترین شیوه هدایت می کند. (2)

منظور امام علیه السلام از «ارسال دعوت کننده» فرستادن پیامبران الهی مخصوصاً پیامبر گرامی اسلام صلی الله علیه و آله است و منظور از عدم اجابت دعوت همه انسان ها نیست بلکه اکثریت طالبان دنیا و پیروان هواوهوس و تارکان آخرت است. (3)

خداوند توسط پیامبران و اولیای خود مردم را به اخلاق و احکام الهی که مقدمه و سبب رسیدن به بهشت است دعوت کرد ولی نوع مردم این دعوت را اجابت نکردند و باز خداوند مردم را به آن ها ترغیب فرمود و درجات و مقاماتی را که برای انسان های صالح و


1) أَرْسَلْتَ: فرستادی داعی» دعوت کننده

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 527.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص574

مطیع در بهشت وجود دارد یادآور شده و مردم را به آن ها تشویق فرمود ولی مردم نه ترغیب شدند و نه تشویق هر چه پیامبران از بهشت و نعمت ها و درجات آن می گویند عموم مردم به آن گوش نمی دهند.

مشابه

وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَسْمَعُوا وَ تَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لا يُبْصِرُون (1)و اگر آن ها را به راه هدایت بخوانی نمی شنوند و می بینی که به تو می نگرند ولی گویی که نمی بینند.

6. توافق با یکدیگر در عشق به دنیا

أَقْبَلُوا عَلَى جِيفَةٍ قَدِ افْتَضَحُوا بِأَكْلِهَا وَ اصْطَلَحُوا عَلَى حُبِّهَا (2)

أَكلها: خوردن آن؛ از ماده أکل به معنای خوردن؛ آكَلَ مُؤَاكَلَةً و إِكَالًا: غذا خورد، او را غذا داد؛ الأَکال: پرخور؛ الأكُل جمع آگال به معنای خوردنی؛ الأَكْلَة: یک بار غذا خوردن؛ الأُكَلَة: پرخور، آن که بسیار غذا خورد.

اصْطَلَحُوا: اتفاق نمودند؛ باب افتعال از مادۀ صلح به معنای با هم تبانی و سازش کردند.

به مرداری روی آوردند که با خوردن آن رسوا گشته اند و در محبت و دوستی آن با هم توافق کرده اند.

نکته

مردم به جای این که مشتاق بشوند به انجام وظایف خود که زمینه رسیدن به بهشت و نعمت ها و درجات آن است به مردار بدبو و متعفن دنیا رو آوردند که با خوردن آن رسوا و مفتضح شدهاند و بر سر محبت و علاقه داشتن به دنیا با یکدیگر سازش نمودند.

مشابه

إِنَّمَا الدُّنْيَا جِيفَةٌ وَالْمُتَوَاخُونَ عَلَيْهَا أَشْبَاهُ الْكِلَابِ فَلَا تَمْنَعُهُمْ أُخْوَتُهُمْ لَهَا مِنَ النَّهَارُشِ عَلَيْهَا (3)به درستی که دنیا مرداری بیش نیست و جمعی که برادر یکدیگرند مانند سگان بر سر آن هستند و بر سر رسیدن به آن به گزیدن و دریدن یکدیگر می پردازند و برادری آن ها را از این کار باز نمی دارد.


1) اعراف، 198.

2) جِيفَةٌ: لاشه مردار در اصل از مادۀ «جيف» به معنای گندیدن است؛ لذا هر چیز تنفر آمیز را به «جیفه» تشبیه می کنند و تشبیه دنیای مادی و آلوده به «جیفه» در خطبه بالا از همین روست. افْتَضَحُوا: رسوا شدند؛ از ماده فَضَحَه به معنای رسوا کردن عیب کسی را آشکار کردن؛ فاضح، مُفاضَحَةً: بدی های یکدیگر را آشکار کردند؛ الفَضَاحَة: آشکار شدن بدیها، رسوایی؛ الفَضُوح رسوا و مفتضح، بسیار رسواکننده؛ الفَضِيحَة : جمع فَضَائِح: آشکار شدن بدیها عیب و رسوایی.

3) عيون الحكم و المواعظ، ص 177.

الدُّنْيَا جيفَةٌ فَمَنْ أَرَادَ مِنْهَا شَيْئاً فَلْيَصْبرْ عَلَى مُعَاشَرَةِ الْكِلاب (1)دنیا مرداری است. هر که چیزی از آن می خواهد باید به معاشرت سگ ها بسازد. تَكَشَفَتْ لَكَ عَنْ مَسَاوِيهَا فَإِنَّمَا أَهْلُهَا كِلَابُ عَاوِيَةٌ وَسِبَاعٌ ضَارِيَةٌ يَهِرُّ بَعْضُهَا عَلَى بَعْضٍ وَيَأْكُلُ عَزِيزُهَا ذَلِیلَها (2)دنیا پرستان سگانی فریاد زننده و درندگانی شکار کننده هستند یکدیگر را می گزند و زورمندش ضعیفش را می خورد. تشبیه

مشبه: طالبان دنیا

مشبه به: حیوانات درنده

وجه شَبَه: امام علیه السلام طالبان دنیا را به حیوانات درنده ای تشبیه می کند که بر سر جیفه ای ریخته اند و خود را به خاطر آن رسوا می سازند چراکه بوی جیفه از دست و دهان آن ها استشمام می شود و آثار مردار گندیده دنیا در تمام وجودشان ظاهر می گردد. این تشبیه به خاطر تعفنی است که در باطن دنیای آلوده به انواع ظلم ها و گناهان وجود دارد و یا به خاطر این است که دنیا پرستان به خاطر ربودن آن از یکدیگر به جنگ و ستیز بر می خیزند.

استعاره

مستعار: افتضاح

مستعار منه: رسوایی

مستعارله: کسانی که به گردآوری مال و منال دنیا مشهورند.

جامع: واژۀ «افتضاح» برای کسانی استعاره شده که به گردآوری مال و منال دنیا مشهور گشته و بدین سبب از جرگۀ صالحان و پرهیزکاران خارج شده اند. جهت مناسبت این است که چون رو آوردن به جمع آوری مال و اعراض از خدا و اشتغال به امور دنیا از نظر شرع از بزرگترین گناهان کبیره و اعمال زشت است و «افتضاح» عبارت از مکشوف شدن بدی هایی است که قبح آن ها مسلّم است؛ لذا امام علیه السلام شهرت داشتن به مال و ثروت و حرص بر گردآوری آن را به «افتضاح» و رسوایی تشبیه فرموده است.


1) مجموعه ورام، ج1، ص 137.

2) نهج البلاغه، نامه 31.

7. علاقه به دنیا و آثار آن

اشاره

وَ مَنْ عَشِقَ شَيْئاً أَعْشَى بَصَرَهُ وَ أَمْرَضَ قَلْبَهُ فَهُوَ يَنْظُرُ بِعَيْنِ غَيْرِ صَحِيحَةٍ وَيَسْمَعُ بِأَذْنٍ غَيْرِ سَمِيعَةٍ (1)

هرکس به چیزی عشق می ورزد چشم او را ناتوان و قلب و فکر او را بیمار می سازد، در نتیجه با چشمی معیوب (به همه چیز) می نگرد و با گوشی ناشنوا می شنود.

نکته ها

امام علیه السلام بیان می کند که دنیا پرستی و زرق و برق و زینت های دنیای مادی، نیروی داوری و قضاوت صحیح را به کلی از انسان سلب می کند؛ به گونه ای که تمام سعادت و خوشبختی خود را در وصول به این دنیای مادی می پندارد از هر طریق و به هر قیمت که باشد و جدایی از آن او را بی تاب و بیمار می سازد. (2)

تعبیر «غیر صحیح» برای چشم کنایه است بر این که از چشم ناسالم سودی عاید و فایده ای برده نمی شود. (3)

تعبیر به «اعشی» و شب کوری در این عبارت از آن جهت است که بیانات حضرت دربارۀ دنیا بود، در نتیجه می فرماید کسی که علاقه شدید به دنیا پیدا کند و فریفته آن گردد مانند این است که در تاریکی دنیا حقایق را نمی بیند هرکس چیزی را به شدت دوست بدارد، محو آن شده و در نتیجه چشم او را شب کور می کند و قلب و دل او را بیمار و از حق منحرف می نماید.

مشابه

حدیثی از پیامبر اکرم: مَنْ جَعَلَ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّهِ فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ هَمَّهُ وَ جَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْه (4)آن کس که مهمترین فکر او دنیا باشد، خداوند فکر او را پریشان می سازد و فقر او را در برابر چشمانش قرار می دهد.


1) عَشِق: علاقه شدید به چیزی و «عشقه» به معنای درختی است که سبز و با طراوت می شود، سپس چیزی نمی گذرد که باریک و زرد می گردد بعضی گفته اند عشق در اصل از همین ماده گرفته شده است؛ زیرا عاشق را لاغر و پژمرده می کند. أغْشَی: کور کرد؛ از مادۀ «عشو» به معنای ضعف چشم و ناتوانی آن است و گاه به معنای شب کوری تفسیر شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص575

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص160.

4) شرح نهج البلاغه ابن ميثم بحرانی، ج4، ص161.

7. 1. تأثیر شهوات بر عقل

قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ (1)

شهوات و خواسته های دل جامه عقلش را دریده است.

نکته

کسی که دل بستگی زیاد به دنیا پیدا کرده و عاشق آن شده است، شهوت ها و خواهش های گوناگون عقل او را پاره کرده است؛ به این معنا که اسیر خواهش های خود شده و عقل خود را از دست می دهد و دلش می میرد و دیگر حق و باطل را تشخیص نمی دهد.

مشابه

الْمَالُ مَادَّةُ الشَّهَوَاتِ (2)مال سرچشمه شهوات است. زيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنينَ وَ الْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَ الْأَنْعَامِ وَ الْحَرْثِ ذلِكَ مَتاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ (3)در چشم مردم آرایش یافته است، عشق به امیال نفسانی و دوست داشتن زنان و فرزندان و همیان های زر و سیم و اسبان داغ بر نهاده و چهارپایان و زراعت. همه این ها متاع زندگی این جهانی هستند در حالی که بازگشتگاه خوب نزد خداست. تشبیه

مشبه: عقل

مشبه به: لباس

وجه شبه: امام علیه السلام عقل انسان را به لباسی تشبیه می کند که هم حافظ و هم زینت انسان است در واقع عقل مانند لباس هم می تواند زیبایی محسوب شود هم حافظ رفتار انسان باشد ولی شهوات جامه زیبای عقل را پاره می کند و مغلوب شدن عقل در برابر شهوات مرگ عقل است.


1) خَرَقَ: ضایع کرد؛ شکافت؛ پاره کرد؛ خرق به معنی دروغ ساختن و افترا نیز آمده است. وَلهَتْ: واله گشت؛ از ریشۀ وَلِه به معنای شیفته شد؛ اسْتَوْلَه اسْتِيلاهاً خرد او آشفته شد؛ أَوْلَهَ، إيلاها الحزنُ أو الوجدُ فلاناً: اندوه و شیفتگی فلانی را آشفته کردند؛ واله به معنای کسی است که بر اثر عشق به چیزی یا کسی یک حالت تحیر و سرگردانی پیدا کرده است و عقلش را از دست داده و شیفته و به دنبال آن است؛ وله الرّجل من باب ضرب و منع و حسب اذا تحيّر من شدّة الوجد وفي بعض النسخ و لهت بالتضعيف و نصب نفسه على المفعول.

2) نهج البلاغه، حکمت 57.

3) آل عمران، 14.

7. 2. دنیا پرستی

وَ أَمَاتَتِ الدُّنْيَا قَلْبَهُ وَ وَلِهَتْ عَلَيْهَا نَفْسُهُ و دنیا پرستی قلبش را می رانده و تمام وجودش شیفته آن شده است.

نکته

«تولّه» که به معنای شیفتگی است، کنایه از شدت محبت به دنیاست. (1)

مشابه

و أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَ مَاتُوا وَ هُمْ كَافِرُون (2)اما آنان که در دل هایشان مرضی است جز انکاری بر انکارشان نیفزود و همچنان کافر بمردند. استعاره

مستعار: أماته

مستعار منه: میراندن

مستعارله: دل

جامع: واژۀ اماته را برای دل استعاره آورده و جهت مناسبت این است که مانند مردگان از قلب خود سود نمی برد؛ یعنی همان سودی که به معنای حقیقی خود بوده و پایدار و ماندنی باشد.

7. 3. بندگی دنیا

فَهُوَ عَبْدٌ لَهَا وَ لِمَنْ فِي يَدَيْهِ شَيْءٌ مِنْهَا حَيْثُمَا زَالَتْ زَالَ إِلَيْهَا وَ حَيْثُمَا أَقْبَلَتْ أَقْبَلَ عَلَيْهَا از این رو او برده دنیاست و بنده کسی که اندکی از دنیا در اختیار دارد دنیا به هر طرف حرکت کند او هم حرکت می کند و به هر سو روی کند، او هم روی می آورد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص163.

2) توبه، 125.

استعاره

مستعار: عبد

مستعار منه: بنده

مستعارله: دوستدار دنیا

جامع: واژۀ عبد را برای دوستدار دنیا استعاره آمده است؛ زیرا او دوست و شیفته آن است و برای به دست آوردن دنیا غیر آن را رها کرده و به دنبال آن به هرگونه که دنیا در آید او نیز به همان گونه در می آید و به هر سو حرکت کند او نیز به همان سو گام بر می دارد. اگر دنیا را به دست آورده باشد در افزونی و آبادانی و حفظ آن می کوشد و اگر آن را از دست داده باشد در راه تحصیل آن تلاش می کند و در این هنگام او مانند بنده و برده بلکه از این نیز پست تر و زبون تر است.

7. 4. پند ناپذیری

لَا يَنْزَجِرُ مِنَ اللَّهِ بِزَاجِرٍ وَ لَا يَتَّعِظُ مِنْهُ بِوَاعِظُ وَ هُوَ يَرَى الْمَأْخُوذِينَ عَلَى الْغِرَّةِ حَيْثُ لَا إِقَالَةَ [لَهُمْ] وَ لَا رَجْعَةَ (1)

لَا يَتَّعِظُ: پند نمی گیرد؛ در اصل یوتَعِظ» بوده است و به لحاظ این که فاء الفعل آن «واو» بوده، قلب به «تاء» شده است.

الْغِرَّة: غفلت از مادۀ «غُرور» که به معنای فریب و نیرنگ است گرفته شده زیرا فریب انسان را غافلگیر می کند؛ بكسر الغين المعجمة الاغترار و الغفلة يقال اغترّه فلان أى أتاه على غرّة منه.

إقَالَةَ: برگرداندن؛ از ماده «قبل» به معنای فسخ کردن معامله و مانند آن است و گاه گفته اند که معنای آن نجات دادن کسی از سقوط است و در اینجا به معنای عفو خداوند از گناهان بنده آمده است و خواب نیمروز را از این جهت «قیلوله» می گویند که موجب آرامش است؛ همان گونه که فسخ کردن معامله کسی که از معامله پشیمان شده است، مایه آرامش و راحتی است.

رَجْعَ: برگشتن.

این دل باخته به دنیا از هیچ نهی کنندۀ الهی پذیرا نمی شود و موعظه هیچ واعظ ربانی را قبول نمی کند؛ در حالی که با چشم خود غافلانی را می بیند که ناگهان در چنگال مرگ گرفتار می شوند، در جایی که نه تقاضای عفو پذیرفته می شود و نه بازگشتی وجود دارد.


1) لَا يَنْزَجِرُ: باز نمی ایستد؛ خودداری نمی کند؛ باب انفعال از مادۀ زجر به معنای نهی و زجر و بازداشتن. زَاجر: بازدارنده؛ دفع کننده؛ منع کننده.

مشابه

وَ لَقَدْ جَاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبَاءِ مَا فِيهِ مُزْدَجَرُ (1)و برایشان خبرهایی آمده است که از گناهشان باز می دارد. قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظينَ (2)گفتند: برای ما یکسان است که ما را اندرز دهی یا اندرز ندهی. ذلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ (3)هر که را به خدا و روز قیامت ایمان دارد، این چنین اندرز می دهند. كَذَّبُوا بِآيَاتِنا كُلّها فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزيزِ مُقْتَدِر (4)همۀ آیات ما را تکذیب کردند. ما نیز آن ها را فرو گرفتیم چون فروگرفتن پیروزمندی مقتدر. أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُون (5)آیا ندیده اند که چه مردمی را پیش از آن ها هلاک کرده ایم که دیگر به نزدشان بازنمی گردند.

7. 5. فرود آمدن حوادث سخت

كَيْفَ نَزَلَ بِهِمْ مَا كَانُوا يَجْهَلُونَ (6) آری او می بیند چگونه حوادث دردناکی که از آن خبر نداشتند بر سر آن ها فرود آمده است.

7. 6. جدا شدن از دنیا

وَ جَاءَهُمْ مِنْ فِرَاقِ الدُّنْيَا مَا كَانُوا يَأْمَنُونَ (7)

و دنیایی را که جایگاه امنی می پنداشتند از آن ها جدا شده است.


1) قمر، 4

2) شعراء، 136

3) طلاق، 2.

4) قمر، 42

5) 5. یس، 31.

6) يَجْهَلُونَ: نمی دانند؛ از مادۀ جهل به معنای نادانی؛ جاهل نادان سفیه بی اعتنا؛ اسْتَجْهَلَ، اسْتِجْهَالا: نادان شمرد، خوار و سبک کرد؛ تَجَاهَلَ، تَجَاهلًا خود را نادان وانمود کرد، خود را به نادانی زد.

7) فِراقِ: جدایی؛ تفریق پراکنده کردن؛ جدایی افکندن، تَفَرُّق پراکنده شد؛ جدا گردید؛ فرق: تکه و قطعه جداشده؛ فریق: گروه جدا شده از دیگران؛ تَفَارَقَ تَفَارُقاً القومُ : آن قوم از یکدیگر جدا شدند؛ فاروق: کسی که امور را از هم جدا می کند. يَأْمَنُونَ: ایمن می پنداشتند؛ از مادۀ آمن به معنای ایمنی، آرامش قلب، خاطر جمع بودن؛ إيمان: تسليم توأم با اطمینان خاطر؛ لآمن آن که در امان و اطمینان باشد.

نکته

«ما كانوا يأمنون» اشاره به مرگ و احوال پس از آن است؛ زیرا آن غافلی که در لذات دنیا فرو رفته و خود را به دست خواهش های نفس سپرده است، ترس مردن و بیم جان دادن در چنین احوال و اوضاعی به او دست نمی دهد بلکه خود را از مرگ در امن و امان می پندارد. (1)

7. 7. رسیدن به وعده های آخرت

وَ قَدِمُوا مِنَ الآخِرَةِ عَلَى مَا كَانُوا يُوعَدُونَ فَغَيْرُ مَوْصُوفٍ مَا نَزَلَ بِهِمْ (2) و به آن چه از آخرت به آن ها وعده داده شده بود رسیده.اند حوادثی بر سر آن ها فرود آمده که به هیچ وجه توصیف شدنی نیست.

نکته ها

«فَغَيْرُ مَوْصُوفِ مَا نَزَلَ بِهِمْ» به معنای این است که سختی هایی که به آن ها خواهد رسید و شداید سهمگینی که بر آن ها وارد خواهد شد از حد توصیف بیرون است و شرح آن ها ممکن نیست. (3)

اهل دنیا و دنیا پرستان تصور می کردند که وقتی ثروتمند و قدرتمندند دیگر در امان هستند و چیزی که خلاف میل و خواسته شان باشد بر آنان وارد نمی شود اما ناگهان از دنیا و وابستگی های آن جدا شده و وارد آخرت شدند که به آن ها وعده داده شده بود ولی باور نمی کردند.

مشابه

هذا ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ (4)این همان چیزی است که خدا و پیامبرش به ما وعده داده اند. حَتَّى إِذا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ (5)تا زمانی که آن چه به به آنان و داده اند ببینند یا عقوبت و شکنجه در دنیا را یا عذاب قیامت را


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص163.

2) قَدموا: قدم برداشتند.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص163.

4) احزاب، 22

5) مریم، 75

8. سکرات مرگ

اشاره

اجْتَمَعَتْ عَلَيْهِمْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ وَ حَسْرَةُ الْفَوْتِ (1) سکرات و شداید مرگ و حسرت از دست دادن همه چیز بر آن ها هجوم آورده است.

نکته

در واقع دو هجوم سنگین در آستانه مرگ به انسان می شود؛ نخست: هجوم سکرات موت است و آن حالتی است شبیه به گیجی مستی که بر اثر فرا رسیدن مرگ به انسان دست می دهد و گاه بر عقل او چیره می شود و او را در اضطراب و ناآرامی فوق العاده ای فرو می برد و دیگر حسرت از دست دادن تمام چیزهایی است که در طول عمر طولانی برای گردآوری آن ها زحمت کشیده و رنج ها تحمل نموده است. (2)

مشابه

لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِى سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُون (3)به جان تو سوگند که آن ها در مستی خویش سرگشته بودند. كَلأَ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ وَ قِيلَ مَنْ راقٍ وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساق (4)چون جان به گلوگاه رسد و گفته شود که چه کسی است که افسون بخواند و یقین کند که زمان جدایی فرا رسیده و ساقهای پا در هم پیچیده شوند. آن روز روز راندنش به سوی پروردگار توست. كَذلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَراتٍ عَلَيْهِم (5)خداوند کردارهایشان را این چنین مایه حسرتشان سازد.


1) سَكْرَةُ الْمَوْتِ: بیهوشی در حال مرگ یعنی نزدیک به مرگ.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص585.

3) حجر، 72.

4) یس، 63

5) بقره، 167.

8. 1. سستی اعضا

فَفَتَرَتْ لَهَا أَطْرَافُهُمْ وَتَغَيَّرَتْ لَهَا أَلْوَانُهُمْ (1)

تَغَيَّرَتُ: تغییر کرد؛ از مادۀ غیر به معنای تغییر به معنی تبدیل و تحویل است؛ تَغَايَرَ، تَغَايُراً الأشياءُ: آن چیزها گوناگون شدند؛ تَغَيَّرَ تَغَيَّراً دگرگون شد تبدیل یا تغییر یافت غَيَّرَ تَغییراً الشيء : آن را به شکلی دیگر درآورد، آن را دگرگون و با چیزی دیگر عوض کرد.

أَلْوَان: رنگ ها؛ از مادۀ ،لون به معنای رنگ؛ تَلَوَّنَ، تَلَوُّناً رنگارنگ شد؛ لَوَّنَ، تَلْوِویناً الشيء: چیزی را رنگ کرد.

اعضای بدنشان در برابر آن سختی ها به سستی گرایید و رنگشان تغییر کرد

8. 2. ناتوانی در سخن گفتن

ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ فِيهِمْ وُلُوجاً فَحِيلَ بَيْنَ أَحَدِهِمْ وَبَيْنَ مَنْطِقِهِ وَإِنَّهُ لَبَيْنَ أَهْلِهِ يَنْظُرُ بِبَصَرِهِ وَ يَسْمَعُ بِأُذُنِهِ عَلَى صِيَّةٍ مِنْ عَقْلِهِ وَبَقَاءٍ مِنْ لُبِّهِ (2)

حیل: فاصله انداخت؛ از مادهٔ حال یحیل که مجهول شده به معنای حائل شده.

مَنْطِق: سخن.

لبّ: مغز؛ عقل و خرد.

حالت مرگ بیشتر در وجودشان نفوذ کرد و بین آنان و سخن گفتنشان مانع شد و آن سپس محتضر در میان اهل بیتش با دیده اش می بیند و با گوشش می شنود در حالی که عقلش هنوز سالم و فکرش باقی است.

نکته

از این تعبیر به خوبی استفاده می شود که معمولاً اولین چیزی که از کار می افتد، زبان است. همان زبانی که بزرگترین سرمایه انسان برای حل مشکلات اوست و چه دردناک است که انسان با چشم ببیند و با گوش بشنود و عقل او سالم باشد ولی نتواند سخنی بر زبان جاری کند. (3)


1) فَتَرَ: سست شد؛ از مادۀ فَتَر به معنای ناتوانی، سُستی. أطراف: اعضای خارجی بدن منظور دست و پا و گوش و چشم است؛ البدن الرأس واليدان و الرجلان.

2) ازداد: افزود؛ از باب افتعال و در اصل ازتَيَدَ» بوده که تاء» قلب به «دال» شده است. ولُوجاً: نفوذ؛ از مادۀ ولج به معنی دخول است؛ «اتَّلَج، اتلاجاً» داخل شد؛ ولج: يلج ولوجا أي دخل.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 586.

8. 3. فکرکردن دربارۀ عمر گذشته

يُفَكِّرُ فِيمَ أَفْنَى عُمُرَهُ وَ فِيمَ أَذْهَبَ دَهْرَه (1)

عمیقاً به فکر فرو می رود فکر می کند که عمرش را برای چه چیزهایی بر باد داده و روزگارش را در چه راهی سپری نموده است.

8. 4. یاد ثروت های گرد آمده

وَ يَتَذَكَّرُ أَمْوَالًا جَمَعَهَا أَغْمَضَ فِي مَطَالِبِهَا وَ أَخَذَهَا مِنْ مُصَرَّحَاتِهَا وَ مُشْتَبِهَاتِهَا قَدْ لَزِمَتْهُ تَبِعَاتُ جَمْعِهَا وَ أَشْرَفَ عَلَى فِرَاقِهَا (2)

مُشْتَبِهَاتِ: مشکوک؛ از مادۀ «شبه» به معنای مثل و نظیر شبهه آن است که دو چیز در اثر مماثلت از همدیگر تشخیص داده نشوند.

تبعات: پیامدها؛ جمع التبعة و هو الاثم.

به یاد ثروت هایی می افتد که گردآوری کرده است؛ در جمع آوری آن چشم بر هم گذارده و از حلال و حرام و مشکوک (هرچه به دستش آمده) در اختیار گرفته است و گناه جمع آوری آن بر دامان او نشسته و هنگام جدایی از آن فرا رسیده است.

نکته

این که اموالی را گرد آورده که حقی از دیگری در آن است در آخر عمر تأسف می خورد که باید همه را پاسخ بدهد و ناراحتی مهمتر او این است که می بیند از همه این اموال و ثروت ها جدا می شود.

8. 5. حسرت اموال

تَبْقَى لِمَنْ وَرَاءَهُ يَنْعَمُونَ فِيهَا وَ يَتَمَتَّعُونَ بِهَا فَيَكُونُ الْمَهْنَأُ لِغَيْرِهِ وَ الْعِبْءُ عَلَى ظَهْرِهِ


1) أَفنی: فانی کرد؛ از ریشه فناء به معنی از بین رفتن؛ أَفْنَى إِفْنَاء: نابود کرد، فنا کرد، تَفَانَی، تَفَانِیاً: نابود کردند؛ الفَنَاء: نیستی، نابودی. دهر: روزگار؛ زمان الدَّهْر: جمع أَدْهُر و دُهُور: مدت محدود، روزگار دراز.

2) أَغْمَضَ: چشم ها را بست؛ از مادۀ «غمض» در اصل به معنای قرار گرفتن پلک های چشم بر روی یکدیگر است. سپس به هرگونه تساهل و تغافل و چشم پوشی اطلاق شده است. مُصَرَّحَاتِها: حلال های آشکار شده؛ چیزهایی که به حلیت یا حرکت آن تصریح شده؛ خلاف المشتبه و هو الظاهر البين.

وَالْمَرْءُ قَدْ غَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا (1)

يَتَمَتَّعُونَ: برخوردار می شوند

مهنا: ثروت بدون مشقت؛ گوارایی؛ خوشی و لذت بردن؛ بر وزن فعیل به معنای گوارایی و آن چه بدون زحمت به دست می آید؛ المصدر من هنا الطعام يهنأ و هنوء يهنوء بالكسر والضم إذا صار هنيئا.

الْعِب: بار سنگینی؛ به معنای ثقل و سنگینی است و ریشه اصلی آن «عب» به معنای مهیا ساختن است؛ الثقل.

رُهُونُ: گروگان؛ جمع «رهن» به معنای گروگان و محبوس شدن هر چیزی است و آن وثیقه ای است که معمولاً در برابر وام داده می شود که تا وام پرداخت نشود وثیقه آزاد نخواهد شد و جمله «وَ الْمَرْءُ قَدْ عَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا » اشاره به این است که تمام وثیقه های معنوی وجود انسان گویی گروگان اموال او می شود اموالی که حلال و حرام در آن به هم آمیخته است. سعادت انسان نجات او و سرنوشت آینده او همه در گرو آن است.

این اموال برای بازماندگان او به جای می ماند و از آن بهره می گیرند و متنعم می شوند. لذت و آسایش آن برای دیگران است و سنگینی گناهانش بر دوش او و او گروگان این اموال است.

نکته ها

تعبیر به «رهون» اشاره به این است که او در گرو اموال حرامی است که از دیگران گرفته، که تا گروگان را نپردازد خلاصی و رهایی نمی یابد. (2)

شخصی که در حال احتضار است متوجه می شود که گوارایی و استفاده مالی را که او با مشقت و رنج فراوان به دست آورده برای دیگران است یا وارث آن را می خورد ولی سنگینی بار مسئولیت آن بر دوش اوست و روز قیامت باید تمام آن ها را پاسخ دهد.

مشابه

وَ مَا يَصْنَعُ بِالْمَالِ مَنْ عَمَّا قَلِيلٍ يُسْلَبُهُ وَيَبْقَى عَلَيْهِ حِسَابُهُ وَ تَبِعَتُهُ (3)چه می کند مال را کسی که پس از اندک زمانی ربوده می شود مال از او و باقی می ماند بر او حساب آن و وبال آن.


1) تَبْقَی: از مادۀ بقاء به معنای ماندن بَقِيَّة باقی مانده اسْتَبْقَی اسْتِبْقَاء باقی گذارد بقی، بقیاً: دوام یافت، باقی ماند، البَقِيَّة جمع بَقَايَا: آن چه مانده باشد. يَنْعَمُون: بهره مند می گردند

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص588

3) نهج البلاغه، خطبه 157.

8. 6. اظهار ندامت

فَهُوَ يَعَضُّ يَدَهُ نَدَامَةً عَلَى مَا أَصْحَرَ لَهُ عِنْدَ الْمَوْتِ مِنْ أَمْرِهِ (1)

يَزْهَدُ: بی اعتنا می شود؛ تَزَهَّدَ تَزَهداً زاهد و پارسا شد؛ الزّهد روی گردانی از چیزی که بیهوده باشد.

أصْحَرَ له: برای او آشکار و روشن شد؛ به معنای خارج شدن به سوی صحراست و چون در بیابان همه چیز ظاهر و آشکار می شود به خلاف کوچه ها و پس کوچه های شهر این واژه به معنای اظهار و آشکار ساختن آمده است؛ أي ظهر و انكشف و اصله من أصحر القوم اذا برزوا من المكمن الى الصحرا.

او در این حال به خاطر اموری که به هنگام مرگ برای او روشن شده، دست خود را از پشیمانی می گزد.

نکته

جملۀ «يَعَضُّ يَدَهُ» اشاره است به تأسف و اندوه شدیدی که در این حال به او دست می دهد و با ملاحظه این که مرگش فرا رسیده و اسباب و وسایل میان او و پروردگارش منقطع شده بر گناهان و تقصیراتی که در برابر خداوند متعال مرتکب گردیده، دچار پشیمانی می شود و از این که آن چه وی را از خداوند غافل می داشت و او آن را باقی و پایدار می پنداشت فانی و نابود شده نادم و اندوهگین می گردد. (2)

مشابه

وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبیلا (3)روزی که کافر دستان خود را به دندان گزد و گوید ای کاش راهی را که رسول در پیش گرفته بود، در پیش گرفته بودم.

8. 7. بی اعتنایی به اموال دنیا

وَ يَزْهَدُ فِيمَا كَانَ يَرْغَبُ فِيهِ أَيَّامَ عُمُرِهِ و نسبت به آن چه در تمام عمر به آن علاقه داشت، بی اعتنا می شود.

نکته

هنگامی که انسان در حال سکرات مرگ قرار گرفته و مرگ خود را از نزدیک می بیند نسبت به پست و مقامی که یک عمر برای آن زحمت کشیده و حتی برای به دست آوردنش حلال و حرام کرده، بی رغبت می شود.


1) يَعَضُّ: می گزد؛ از مادۀ «عَضَّ» به معنای گاز گرفتن است. نَدَامَةً: پشیمانی و تأسف از مادۀ ندم؛ أَنْدَمَ، إِنْدَاماً: پشیمان کرد؛ تندم تندماً: پشیمان و اندوهناک شد؛ المَنْدَم: پشیمانی.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص164.

3) فرقان، 27.

8. 8. آرزوهای لحظه مرگ

وَ يَتَمَنَّى أَنَّ الَّذِي كَانَ يَغْبِطُهُ بِهَا وَ يَحْسُدُهُ عَلَيْهَا قَدْ حَازَهَا دُونَهُ (1)

حَازَ: در اختیار گرفت؛ حیازت کرده بود به خود اختصاص داده بود.

و آرزو می کند ای کاش آن کسی که قبل از این به ثروت او غبطه می خورد و به خاطر آن به او حسد می ورزید آن ثروت را به جای او گرد آورده بود.

مشابه

أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتي عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ * أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِی لَكُنت (2)این که کسی بگوید افسوس بر من از کوتاهی هایی که در فرمان برداری از خدا کردم و آیات او را به سخره گرفتم و اگر خداوند مرا هدایت می کرد از پرهیزکاران بودم.

8. 9. پیشروی مرگ

فَلَمْ يَزَلِ الْمَوْتُ يُبَالِغُ فِى جَسَدِهِ حَتَّى خَالَطَ لِسَانُهُ سَمْعَهُ فَصَارَ بَيْنَ أَهْلِهِ لَا يَنْطِقُ بِلِسَانِهِ وَ لَا يَسْمَعُ بِسَمْعِهِ (3) سپس مرگ همچنان در وجود او پیشروی می کند تا آن جا که گوشش همچون زبانش از کار می افتد؛ به طوری که در میان خانواده اش نه زبان برای سخن گفتن دارد و نه گوش برای شنیدن.

8. 10. از کار افتادن گوش

يُرَدَّدُ طَرْفَهُ بِالنَّظَرِ فِي وُجُوهِهِمْ يَرَى حَرَكَاتِ أَلْسِنَتِهِمْ وَلَا يَسْمَعُ رَجْعَ كَلَامِهِمْ (4)

رَجْعَ: برگشتن به لحاظ این که کلام و سخن معمولاً دوطرفه است و در بین دو طرف رد و بدل می گردد، تعبیر به «رجع» شده است؛ الكلام ما يتراجع منه.

پیوسته به صورت خانواده اش می نگرد حرکات زبانشان را می بیند ولی صدای آنان را نمی شنود.

9. فرو رفتن در چنگال مرگ

اشاره

ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ الْتِيَاطاً بِهِ فَقُبِضَ بَصَرُهُ كَمَا قُبِضَ سَمْعُهُ وَ خَرَجَتِ الرُّوحُ مِنْ جَسَدِهِ (5)


1) يَتَمَنَّى: آرزو می کند. يَغْبِطُهُ بِهَا: غبطه می خورد یعنی آرزوی آن را می کند و حسرت آن را می خورد.

2) زمر، 56 و 57.

3) صَارَ: قرار گرفت.

4) يُردِّدُ: می گرداند. طَرْفَهُ: چشم یا پلک چشم او.

5) الْتِيَاطاً: پیوستن؛ از مادۀ «لیط» به معنای چسبیدن و آمیختن به چیزی است؛ الالتصاق.

سپس چنگال مرگ در او بیشتر فرو می رود چشمش نیز همانند گوشش از کار می افتد و روح او از بدنش برای همیشه خارج می شود.

9. 1. وحشت مردم از میت

فَصَارَ جِيفَةً بَيْنَ أَهْلِهِ قَدْ أَوْحَشُوا مِنْ جَانِبِهِ (1)

در این هنگام به صورت مرداری در میان خانواده اش قرار می گیرد که از نشستن نزد او وحشت می کنند.

9. 2. ناتوان از پاسخ گویی

وَ تَبَاعَدُوا مِنْ قُرْبِهِ لَا يُسْعِدُ بَاكِياً وَ لَا يُجِيبُ دَاعِياً (2)

يُجِيبُ: پاسخ می دهد؛ از مادۀ جوبَ جَابَ به معنای پاسخ او را داد؛ اسْتَجَابَ اسْتِجَابَةً به او پاسخ داد؛ اسْتَجُوبَ پاسخ داد؛ جَاوَبَ، مُجَاوَبَةً: پاسخ سؤال او را داد.

و از او فاصله می گیرند ولی نه می تواند سوگوارانش را یاری دهد و نه کسی که او را می خواند، پاسخ گوید.

9. 3. گودال قبر

ثُمَّ حَمَلُوهُ إِلَى مَخَطِّ فِي الْأَرْضِ (3) سرانجام او را به سوی گودالی در درون زمین حمل می کنند.

9. 4. جدایی همیشگی از دنیا

فَأَسْلَمُوهُ فِيهِ إِلَى عَمَلِهِ وَ انْقَطَعُوا عَنْ زَوْرَتِهِ (4)

او را به دست عملش می سپارند و برای همیشه از دیدارش چشم می پوشند.


1) جيفةً: لاشه. أَوْحَشُوا: وحشت کردند؛ از مادۀ وَحَشَ به معنای احساس ترس کرد یا ترسید؛ أَوْحَشَ، إيحاشاً: به وحشت انداخت؛ تَوَحَشَ تَوَحُشاً وحشى شد؛ الوَحْش: جمع وُحُوش و وُحْشَان حيوان وحشي؛ الوحيش: جانور وحشى.

2) تَبَاعَدُوا: دوری جستند. يُسْعِدُ: یاری دهد؛ نیک بختی؛ أَسْعَدَ إِسْعَاداً: نیک بخت کند؛ ساعَدَ مُسَاعَدَةً: در آن کار به او کمک و یاری کرد؛ الاعانة وكنايه.

3) مَخطّ: منزلگاه به معنای شکاف و گودال است و به قبر نیز اطلاق می کنند؛ زیرا قبلاً خطی می کشند، سپس آن را می شکافند؛ مخطّ فِي الْأَرْضِ بالخاء المعجمة كناية عن القبر يخط أولا ثم يحفر، وفي بعض النسخ بالحاء المهملة و هو المنزل من حط القوم إذا نزلوا.

4) انْقَطَعُوا: منقطع می گردند؛ جدا می شوند. زَوْرَته: دیدار از مادۀ «زیارت» و به همان معناست.

نکته

این جمله اشاره است به این که هر نوع ثواب و عقاب اخروی که به آدمی داده می شود، بر حسب آمادگی و قابلیتی است که در نتیجه کارهای خوب و بدی که انجام داده، از پیش برای خود فراهم کرده است؛ بنابراین در آن هنگام که انسان هیچ یار و یاوری ندارد، تنها چیزی که به او سود یا زیان می رساند عمل گذشته اوست و چون مقصود امام علیه السلام بیم دادن و ترسانیدن مردم از عذاب و عقاب الهی است فرموده است که او را به دست عملش می سپارند و به آن تسلیم می کنند؛ زیرا تسلیم غالباً برای گردن نهادن در قبال دشمن به کار می رود. آن حضرت برای این که مردم را از ارتکاب کارهای زشت بترساند، تذکر می دهد که کردار ناشایست هرکس به منزله دشمن نیرومندی برای اوست که پس از مردن تسلیم او می شود. (1)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص166.

حَتَّى إِذَا بَلَغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ وَ الْأَمْرُ مَقَادِيرَهُ وَ أُلْحِقَ آخِرُ الْخَلْقِ بِأَوَّلِهِ وَ جَاءَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ مَا يُرِيدُهُ مِنْ تَجْدِيدِ خَلْقِهِ أَمَادَ السَّمَاءَ وَ فَطَرَهَا وَ أَرَجَ الْأَرْضَ وَ أَرْجَفَهَا وَقَلَعَ جِبَالَهَا وَ نَسَفَهَا وَ دَكَ بَعْضُهَا بَعْضاً مِنْ هَيْبَةِ جَلَالَتِهِ وَ مَخُوفِ سَطْوَتِهِ وَ أَخْرَجَ مَنْ فِيهَا فَجَدَّدَهُمْ بَعْدَ إِخْلَاقِهِمْ وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ ثُمَّ مَيَّزَهُمْ. لِمَا يُرِيدُهُ مِنْ مَسْأَلَتِهِمْ عَنْ خَفَايَا الْأَعْمَالِ وَ خَبَايَا الْأَفْعَالِ وَ جَعَلَهُمْ فَرِيقَيْنِ أَنْعَمَ عَلَى هَؤُلَاءِ وَانْتَقَمَ مِنْ هَؤُلَاءِ فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَثَابَهُمْ بِجِوَارِهِ وَ خَلَّدَهُمْ فِي دَارِهِ حَيْثُ لَا يَظْعَنُ النُّزَّالُ وَلَا تَتَغَيَّرُ بِهِمُ الْحَالُ وَلَا تَنُوبُهُمُ الْأَفْزَاعُ وَلَا تَنَالُهُمُ الْأَسْقَامُ وَ لَا تَعْرِضُ لَهُمُ الْأَخْطَارُ وَ لَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ وَ أَمَّا أَهْلُ الْمَعْصِيَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ وَ غَلَّ الْأَيْدِيَ إِلَى الْأَعْنَاقِ وَ قَرَنَ النَّوَاصِيَ بِالْأَقْدَامِ وَ أَلْبَسَهُمْ سَرَابِيلَ الْقَطِرَانِ وَ مُقَطَّعَاتِ النِّيرَانِ فِى عَذَابٍ قَدِ اشْتَدَّ حَرُّهُ وَبَابٍ قَدْ أَطْبِقَ عَلَى أَهْلِهِ فِي نَارِ لَهَا كَلَبٌ وَ لَجَبٌ وَ لَهَبٌ سَاطِعٌ وَ قَصِيفٌ هَائِلٌ لَا يَطْعَنُ مُقِيمُهَا وَلَا يُفَادَى أَسِيرُهَا وَ لَا تُفْصَمُ كُبُولُهَا لَا مُدَّةَ لِلدَّارِ فَتَفْنِي وَ لَا أَجَلَ لِلْقَوْمِ فَيُقْضَى قَدْ حَقَّرَ الدُّنْيَا وَصَغَرَهَا وَ أَهْوَنَ بِهَا وَ هَوَّنَهَا وَ عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ زَوَاهَا عَنْهُ اخْتِيَاراً وَ بَسَطَهَا لِغَيْرِهِ احْتِقَاراً فَأَعْرَضَ عَنِ الدُّنْيَا بِقَلْبِهِ وَ أَمَاتَ ذِكْرَهَا عَنْ نَفْسِهِ وَ أَحَبَّ أَنْ تَغِيبَ زِينَتَهَا عَنْ عَيْنِهِ لِكَيْلَا يَتَّخِذَ مِنْهَا رِيَاشَاً أَوْ يَرْجُوَ فِيهَا مَقَاماً بَلَّغَ عَنْ رَبِّهِ مُعْذِراً وَنَصَحَ لِأُمَّتِهِ مُنْذِراً وَ دَعَا إِلَى الْجَنَّةِ مُبَشِّراً وَ خَوَّفَ مِنَ النَّارِ مُحَذِّرا نَحْنُ شَجَرَةُ النُّبُوَّةِ وَمَحَطُّ الرَّسَالَةِ وَ مُخْتَلَفُ الْمَلَائِكَةِ وَ مَعَادِنُ الْعِلْمِ وَيَنَابِيعُ الْحُكْمِ نَاصِرُنَا وَ مُحِبُّنَا يَنْتَظِرُ الرَّحْمَةَ وَعَدُونَا وَ مُبْغِضُنَا يَنْتَظِرُ السَّطْوَة.

10. رستاخیز انسان ها

حَتَّى إِذَا بَلَغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ وَ الْأَمْرُ مَقَادِيرَهُ وَ أُلْحِقَ آخِرُ الْخَلْقِ بِأَوَّلِهِ وَ جَاءَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ مَا يُرِيدُهُ مِنْ تَجْدِيدِ خَلْقِهِ (1)

ألحق: ملحق شد؛ پیوست؛ از ماده لحق به معنی ادراک و رسیدن است؛ لحوق به معنی ملازمت و لحاق به معنی ادراک مناسب است؛ الْتَحَقَ الْتِحَاقاً به او رسید و پیوست به آن چسبید؛ الْحَق الْحَاقاً: خود را به او رسانید. تَجْدِيدِ نو شدن؛ بازآفرینی.


1) الْكِتَابُ: حکم نوشته شده از مادۀ کتب به معنای نوشتن؛ بمعنى المكتوب من كتب بمعنى حكم وقضى يقال كتب القاضي بالنفقة. مَقَادِيرَه: مقدرات از ماده قدر و قدرت و مقدرة به معنی توانایی است؛ تقدیر اندازه گیری و تعیین؛ اقْتَدَرَ، اقْتِدَاراً: توانایی یافت؛ تقدیر جمع تقادیر: مقدر کند.

این وضع همچنان ادامه می یابد تا عمر جهان پایان گیرد و مقدرات به انتها برسد و آخرین مخلوقات به نخستین آن ها ملحق گردد همه بمیرند و فرمان خدا برای تجدید خلقت که اراده کرده است، صادر گردد.

نکته ها

به عاقبت و نهایت آدمی پس از مرگ اشاره فرموده و آن عبارت است از فرا رسیدن وقت معینی که همۀ آدمیان را در آن هنگام گرد آورند و این همان روز رستاخیز است و منظور از «أمر» در جمله «الأمر مقاديره» قضا و فرمان الهی است و مراد از «مقادیر» وقایع و آثاری است که بر وفق قضای خداوند تحقق می یابد. (1)

مراد از «تجدید خلق» برانگیختن و بازگشت دادن آن هاست. (2)

مشابه

وَ هُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذا يَشاءُ قدیرٌ (3)و هرگاه بخواهد بر گردآوردنشان تواناست. رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا ريب فيه (4)ای پروردگار ما! تو مردم را در آن روزی که هیچ شکی در آن نیست، گرد می آوری. لَمَجْمُوعُونَ إِلى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (5)همه در وعده گاه آن روز معین خواهند بود. وَ قالُوا أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَديدا (6)گفتند: آیا اگر از ما استخوانی بماند و خاکی باز هم با آفرینشی نو از قبر برمی خیزیم؟ وَإِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَ إِذا كُنَّا تُراباً أَ إِنَّا لَفِى خَلْقِ جَدید (7)اگر تو در شگفت می آیی، شگفت سخن ایشان است که آیا آن هنگام که خاک شویم از نو ما را بیافرینند؟


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص169.

2) همان.

3) شوری، 29.

4) آل عمران، 9.

5) واقعه، 50.

6) اسراء، 49

7) رعد، 5.

11. سرنوشت جهان در آستانه قیامت

11. 1. شکافته شدن آسمان

أَمَادَ السَّمَاءَ وَفَطَرَهَا (1)

در این هنگام آسمان (کرات آسمانی) را به حرکت در می آورد و از هم می شکافد.

11. 2. لرزش زمین

وَ أَرَجَ الْأَرْضَ وَ أَرْجَفَهَا (2)

زمین را به لرزه در آورده به سختی تکان می دهد.

11. 3. متلاشی شدن کوه ها

وَ قَلَعَ جِبَالَهَا وَ نَسَفَهَا وَ دَكَ بَعْضُهَا بَعْضاً مِنْ هَيْبَةِ جَلَالَتِهِ وَ مَخُوفِ سَطْوَتِهِ (3)

دکّ: کوبید؛ در اصل به معنای زمین صاف و هموار است و از آن جا که برای صاف کردن زمین ناهموار باید آن را در هم کوبید این واژه در بسیاری از موارد به معنای کوبیدن شدید به کار می رود.

سَطْوَته: قهر، غلبه، غضب.

کوه ها را از جا کنده و به هر سو پرتاب می کند و آن ها از هیبت و جلال و خوف سطوتش به یکدیگر کوبیده شده و متلاشی می گردد.


1) أَمَادَ: به طور نامنظم حرکت داد؛ از مادۀ «مید» به معنای تحرک و اضطراب است؛ بنابراین «آماد» به معنای به حرکت درآوردن توأم با تکان دادن است؛ یمید میدا و میدانا تحرک و أماده حرّكه و في بعض النسخ أمار، و الموران الحركة. فَطَرَهَا: آن را شکافت؛ از مادهٔ قطر به معنای شکافتن؛ تَفَطَّر و انْفِطَار شکافته شدن؛ انْفَطَرَ، انْفِطَاراً: آن چیز شکافته شد؛ تَفَطَّرَ، تَفَطَّراً: آن چیز شکافته شد.

2) أرَج: به حرکت درآورد؛ از ماده «رج» گرفته شده که به معنای حرکت دادن شديد است؛ الأرض زلزلها أرجت الأرض و أرجها الله يستعمل لازما و متعديا و في بعض النسخ و رجّ الأرض بغير همز و هو الأفصح المطابق لقوله تعالى إذا رجّت الأرض رجا. أَرْجَفَ: لرزاند؛ از ماده «رجف» به معنای اضطراب و لرزه شدید است و اخبار فتنه انگیز را از آن جهت «اراجیف» گویند که مایۀ اضطراب جامعه است؛ الرجفة: الزلزلة الشديدة.

3) قلع: از جا کند؛ کندن؛ اقْتَلَعَ اقْتِلَاعاً الشي ءَ : آن چیز را از بیخ گند، آن چیز را به زور گرفت؛ قَلَعَة: جمع قِلاع و قلع به معنای سنگی که از کوه کنده شود. جِبَالَهَا کوه ها؛ از مادۀ جبل به معنای کوه؛ جابَلَ مُجَابَلَةً و جِبَالًا المسافرُ : آن مسافر به کوهستان رفت، داخل کوهستان شد در کوه اقامت کرد. نَسَفَ: متلاشی کرد؛ از مادۀ نسف» در اصل به معنای ریختن دانه های غذایی در غربال و تکان دادن و بر باد دادن آن است تا پوست از دانه جدا شود. در این جا به معنای متلاشی و خرد کردن کوه هاست؛ نسف قلعها من اصولها.

مشابه

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ (1)آن روز که زمین به زمینی جز این بدل شود و آسمان ها به آسمانی دیگر و همه در پیشگاه خدای واحد قهار حاضر آیند. إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ * وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَت (2)آن گاه که آسمان بشکافد و آن گاه که ستارگان پراکنده شوند. إِذا رُجَتِ الْأَرْضُ رَجًا * وَيُسَتِ الْجِبالُ بَسَّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَيًّا (3)آن گاه که زمین به سختی بلرزد و کوه ها به تمامی متلاشی شوند و چون غباری پراکنده گردند. وَيَسْئلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ فَقُلْ يَنْسِفُها رَبِّي نَسْفا (4)از تو درباره کوه ها می پرسند. بگو: پروردگار من همه را پراکنده می سازد.

11. 4. خروج از قبرها

وَ أَخْرَجَ مَنْ فِيهَا فَجَدَّدَهُمْ بَعْدَ إِخْلَاقِهِمْ وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ (5)

و هرکه را در دل زمین است بیرون آرد و بعد از کهنه شدن نو سازد و پس از پراکندگی جمع نماید.

نکته ها

در معنای این عبارت چند احتمال وجود دارد. الف. خداوند آنان را بعد از پوساندن و کهنه گرداندن تجدید می کند و این معنا با «اخلاق» مصدر باب افعال تناسب دارد؛ ب. پس خداوند آن ها را تجدید می کند بعد از کهنگی ها و پوسیدن هایشان این احتمال با «أخلاق» که آن را جمع «خَلَق» بدانیم تناسب دارد؛ ج. خداوند انسان ها را تجدید می کند و حیات تازه ای به آنان می دهد انسان ها بر اساس آن خلق و خو و ملکه ای که دارند و آن را در دنیا به دست آورده اند، محشور می شوند.


1) ابراهیم، 48

2) انفطار، 1و2.

3) واقعه، 4 تا 6.

4) طه، 105.

5) جَدَّدَ: تجدید کرد. إِخْلَاقِ: پوسیدگی؛ از ریشه «خَلَق» به معنای کهنه شدن است؛ بعد اخلاقهم في بعض النسخ بفتح الهمزة و في بعضها بالكسر من خلق الثّوب بالضم اذا بلى فهو خلق بفتحتين و أخلق الثوب بالالف لغة و أخلقته يكون الرباعي لازما و متعديا هكذا في المصباح.

تعبیر به «جَدَّدَهُمْ» اشاره به معاد جسمانی و نوسازی انسان ها و تکامل جسمی آنان در عرصه محشر است. (1)

جمله «وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ» ممكن است اشاره به اجتماع انسان ها در صحنه محشر باشد یا اشاره به جمع شدن ذرات پراکنده هر انسانی برای تجدید حیات و مانعی ندارد که عبارت مذکور اشاره به هر دو معنا باشد. (2)

11. 5. سؤال در قیامت

لاثُمَّ مَيَّزَهُمْ لِمَا يُرِيدُهُ مِنْ مَسْأَلَتِهِمْ عَنْ خَفَايَا الْأَعْمَالِ وَ خَبَايَا الْأَفْعَالِ وَ جَعَلَهُمْ فَرِيقَيْنِ أَنْعَمَ عَلَى هَؤُلَاءِ وَانْتَقَمَ مِنْ هَؤُلَاء (3)

انتَقَمَ: انتقام گرفت؛ از مادۀ «نقمت» در اصل به معنای کیفر دادن و مجازات کردن است و گاه به معنای تلافی کردن توأم با کینه جویی آمده است؛ ولی در خطبه بالا و مواردی که در قرآن به کار رفته است همان معنای مجازات کردن را دارد.

سپس آن ها را برای سؤال از اعمال مخفی و افعال پنهانی از هم جدا ساخته، به دو گروه تقسیم می کند به این گروه نعمت می بخشد و آن گروه را مجازات می کند.

نکته

برای کارهای آشکار و واضح چندان جای سؤال وجود ندارد؛ هر چند انسان ها برای آن ها هم باید پاسخ گو و دارای حجت شرعی باشند ولی درباره کارهایی که پوشیده است و پنهانی انجام گرفته در قیامت سؤال می شود؛ البته در آن جا انسان نمی تواند آن چه را انجام داده انکار ،کند زیرا اعضای بدن انسان گواهی و شهادت می دهند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص596.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 596

3) یز: جدا کرد؛ از ماده «میز» به معنی فصل و جدا کردن است؛ تمیز جدا شدن اسْتَمَازَ اسْتِمَازَةً: از دیگران جدا شد؛ امتاز امتیازاً: از دیگری جدا شد و عزلت گزید؛ الامتیاز جمع امتیازات ،امتیاز دادن، امتیاز گرفتن برای انجام کاری ویژه و امتیازدار؛ مازَ مَيْزاً الشيء: چیزی را از چیز دیگری جدا کرد. خَفَايَا مخفی؛ از مادۀ خَفی به معنای خفاء پنهانی نهانی؛ اخفاء پنهان کردن مقابل اعلان و ابداء است؛ خافیه پوشیده و شیء پنهان است؛ اخْتَفَی اخْتِفَاء : پنهان شد ناپدید شد؛ أَخْفَى إِخْفَاء الرجلُ : آن مرد پنهان و متواری شد؛ خَفَّى تَخْفِيَةُ الشيء : آن چیز را پنهان و کتمان کرد. أَنْعَمَ: پاداش داد. خَبَايَا: پنهان؛ جمع خبیه به معنای شیء پنهان است.

مشابه

فَلَنَسْتَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْتَلَنَّ الْمُرْسَلين (1)البته از مردمی که برایشان پیامبرانی فرستاده شده و نیز از پیامبرانی که فرستاده شده اند، سؤال خواهیم کرد. وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كانَ مَسْؤُلا (2)و به عهد خویش وفا کنید که بازخواست خواهید شد. وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَ مَنْ حَوْلَهَا وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِى الْجَنَّةِ وَ فَرِيقٌ فِى السَّعير (3)خداوند متعال می فرماید و این گونه قرآنی عربی (فصیح و گویا) بر تو وحی کردیم تا انذار کنی ام القری و کسانی را که در اطراف آن هستند و آن ها را از روزی که همۀ خلایق جمع می شوند و شک و تردید در آن روز نیست بترسانی؛ همان روزی که گروهی در بهشت هستند و گروهی در جهنم.

11. 6. آخرین منزلگاه هستی

» فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَتَابَهُمْ بِجِوَارِهِ وَ خَلَّدَهُمْ فِي دَارِهِ﴾ (4)

خَلَّدَهُمْ: جاودانگی بخشید از مادۀ خلد به معنای همیشه بودن؛ أَخْلَدَ إِخْلاداً: جاويدان ساخت؛ الخَالِد: همیشه، پایدار، دانم؛ خَلَّدَ، تَخليداً: پایدار کرد؛ الخُلد: دوام و بقا و پایداری.

اما اطاعت کنندگان را در جوار رحمت خویش پاداش می دهد و در سرای جاودانی خود آنان را برای همیشه جای می دهد.

نکته

خداوند اهل طاعت خود را در پناه خویش پاداش می دهد که همان مشمولیت او برای رحمت خاصه است و آن را در خانه خود که بهشت باشد، جاودانه می سازد.

مشابه

وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَ ذَلِكَ الْفَوْزُ العظيم (5)هرکس از خدا و پیامبرش فرمان برد او را به بهشتهایی که در آن نهرها جاری است در آورد و همواره در آن جا خواهد بود و این کامیابی بزرگی است.


1) اعراف 6.

2) اسراء، 34.

3) شوری، 7

4) أَثَابَ: پاداش داد.

5) نساء، 13.

خالدين فيها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقاما (1)جاودانه در آن جا باشند. چه نیکو قرارگاه و مکانی است!

12. ویژگی های بهشت

12. 1. سرای ابدی

حَيْثُ لَا يَطْعَنُ النَّزَالُ وَ لَا تَتَغَيَّرُ بهِمُ الْحَالُ (2)

سرایی که اقامت کنندگانش هرگز از آن کوچ نمی کنند و حالاتشان دگرگون نمی شود.

12. 2. دور بودن از وحشت

وَ لَا تَنُوبُهُمُ الْأَفْرَاعُ (3)

ترس و وحشت به آنان روی نمی آورد.

12. 3. دور بودن از بیماری

وَلَا تَنَالُهُمُ الْأَسْقَامُ (4)

و بیماری به وجودشان نمی رسد.

12. 4. دور بودن از خطرات

وَ لَا تَعْرِضُ لَهُمُ الْأَخْطَارُ وَلَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ (5)

لا تُشْخِصُ : ناآرام و بی قرار نمی کند؛ از مادۀ «اشخاص» به معنای بیرون کردن از منزلی به منزل دیگر است؛ شخص: يشخص من باب منع خرج من موضع إلى غيره ويتعدّى بالهمزة فيقال أشخصته.

الْأَسْفَارُ: سفرها.

و خطرات متوجه آنان نشود و سفری آن ها را از خانه خود بیرون نبرد.


1) فرقان، 76.

2) لايظعن: کوچ نمی کند؛ از مادۀ «ظعن» به معنای کوچ کردن است؛ ظعنا من باب نفع سار و ارتحل، و يتعدّى بالهمزة وبالحرف يقال أظعنته و ظعنت به. النَّزَّالُ : واردشوندگان؛ جمع نازل است و در این عبارت به معنای فرودآمدگان در بهشت است. لا تَتَغَيَّر دگرگون نمی گردد

3) لا تَنُوبُهُمْ: یکی بعد از دیگری بر او وارد نمی شوند؛ از مادۀ نوب به معنی رجوع بعد از رجوع است. الْأَفْزَاعُ: ترس ها؛ جمع «فزع» به معنای ترس و وحشت است.

4) لا تَنَالُهُمْ: سراغشان نمی آید از مادۀ نیل به معنای رسیدن المنال نائل شدن، النّائِل: آن چه به دست می آید. أسْقَامُ: بیماری ها؛ از مادۀ «سُقم» به معنای مرض بدن است اما مرض گاهی در بدن و گاهی در قلب است؛ سقیم: مریض و پریشان حال؛ أَسْقَمَ، إِسْقَاماً: بیمار گردانید.

5) تعرضُ: عارض می شود. الأخطار: مخاطرات؛ جمع الخطر محرّكة كأسباب و سبب و هو الاشراف على الهلاك و خوف التلف.

نکته

تفاوت ميان جمله «لَا يَظْعَنُ النُّزَّالُ» و «وَ لَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ» ممکن است از این نظر باشد که اولی اشاره به کوچ های اجباری باشد که انسان در دنیا گاهی مجبور به آن می شود و به کلی ترک وطن می گوید و دومی اشاره به سفرهایی است که انسان در دنیا به حکم اجبار برای تأمین حاجات زندگی، مشکلات و رنج آن را پذیرا می شود. در سرای آخرت هیچ یک از آن ها وجود ندارد. (1)

مشابه

وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنا دارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنا فيها نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنا فيها لُغُوب (2)و می گویند: سپاس خدایی را که اندوه را از ما دور کرد؛ زیرا پروردگار ما آمرزنده و شکر پذیر است. آن خدایی که ما را از فضل خویش بدین سرای جاویدان در آورد که در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی. مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها وَهُمْ مِنْ فَزَع يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ (3)هرکس که کار نیکی کند بهتر از آن را پاداش گیرد و نیکوکاران از وحشت آن روز در امان باشند. فَوَقاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً (4)خدا ایشان را از شر آن روز نگه داشت و آنان را طراوت و شادمانی بخشید.

13. ویژگی های دوزخ

13. 1. منزلگاه گنهکاران

وَأَمَّا أَهْلُ الْمَعْصِيَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ وَغَلَّ الْأَيْدِيَ إِلَى الْأَعْنَاقِ وَ قَرَنَ النَّوَاصِيَ بِالْأَقْدَامِ (5)

أَعْنَاقِ: گردن ها؛ از مادۀ «عُنق» به معنی گردن؛ أَعْنَقَ، إعْنَاقاً الكلب بر گردن سگ گردن بند آویخت؛ عَنْقاء. جمع عنق: گردن بلند.

قرن: نزدیک کرد و به هم پیوست؛ قرین به معنای همراه و همتا از همین ماده است.

النَّوَاصِی: پیشانی

و اما گنهکاران را در بدترین منزلگاه جای می دهد و دست آن ها را با غل و زنجیر به گردنشان می بندند آن گونه که سرهایشان را به پاها نزدیک می کند.

1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص601.

2) فاطر، 34 و 35.

3) نمل، 89.

4) دهر، 11.

5) شَرَّ دَار: بدترین جایگاه. غَلَّ: با غل بست؛ غل یک وسیلهٔ آهنی بوده که دست های اسیر را به گردن او می بسته است.

نکته

«أَهْلُ الْمَعْصِيَةِ» می تواند مبتدا باشد و «اهل» با ضمه خوانده شود و می تواند از باب اشتغال باشد و «اهل» با فتحه خوانده شود که مفعول فعل محذوف باشد.

آن چه حضرت در این عبارات بیان داشته مطالبی نیست که انسان آن ها را بی اهمیت یا غیر واقعی بپندارد و در حقیقت این گونه عذاب ها نتیجه کردار و رفتار خود انسان است. جنایات و ستمهایی که انسان در طول زندگی خود انجام می دهد طبعاً نتایج و پیامدهایی دارد که انسان باطن آن اعمال را در قیامت مشاهده خواهد کرد.

مشابه

إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ * فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ (1)آن گاه که غُل ها را به گردنشان اندازند و با زنجیرها بکشندشان، در آب جوشان، سپس در آتش افروخته شوند. أُولئِكَ شَرِّ مَكاناً وَ أَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ (2)اینان را بدترین جایگاه است و از راه راست گم گشته ترند. سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلى جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (3)به زودی مغلوب خواهید شد و در جهنم آن آرامگاه بد، گرد خواهید آمد. أُولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ الْأَغْلالُ في أَعْنَاقِهِمْ وَ أُولئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فيها خالِدُونَ (4)اینان به پروردگارشان ایمان ندارند بر گردن هایشان غُلها باشد و اهل جهنم اند و در آن جاودانه اند. إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ يُسْحَبُون (5)آن گاه که غل ها را به گردنشان اندازند و با زنجیرها بکشندشان


1) غافر، 72، 71

2) مائده، 60

3) آل عمران، 12.

4) رعد، 5.

5) غافر، 71.

يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدام (1)کافران را به نشان صورتشان می شناسند و از موی جلوی سر و پاهایشان می گیرند.

13. 2. جامه های آتشین

وَ أَلْبَسَهُمْ سَرَابِيلَ الْقَطِرَانِ (2)

خداوند جامه هایی از مواد آتش زا و لباس هایی از قطعه های آتش بر آن ها می پوشاند.

مشابه

وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْناناً وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَ سَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ (3)و در کوه ها برایتان غارها ساخت و جامه هایی که شما را از گرما حفظ می کند و جامه هایی که در جنگ نگهدار شماست.

13. 3. آتش هراس انگیز

وَ مُقَطَّعَاتِ النَّيرَانِ فِى عَذَابٍ قَدِ اشْتَدَّ حَرُّهُ وَ بَابٍ قَدْ أُطْبِقَ عَلَى أَهْلِهِ فِي نَارٍ لَهَا كَلَبٌ وَ لَجَبْ وَ لَهَبٌ سَاطِعٌ وَ قَصِيفٌ هَائِلٌ (4)

كلب: هیجان و اشتداد؛ کنایه از هیجان آتش است؛ از مادۀ «کلب» در اصل به معنای فشار آوردن بر اسب به وسیلهٔ مهمیز است تا به سرعت حرکت کند؛ سپس این واژه به هر نوع شدتی استعمال شده است. سگ را که کلب می گویند بیشتر به همین جهت است که با هیجان حمله می کند و به یکی از دردها که داء الكلب» می گویند به خاطر این است که همانهاری سگ به انسان سرایت کرده و کسی که این بیماری را پیدا کرده مانند سگهار شده است؛ محرکة الشدّة ويقال كلب الدهر على أهله اذا ألح عليهم و اشتد.

لَجَبْ: صدای بلند معنای مصدری و اسم مصدری دارد به معنای سروصد است؛ بالتحريك أيضا الصوت.

لَهَبٌ: شعله.

مشتعل: شدن آتش؛ الالتهاب سرخی و تورم عضوی از بدن همراه با درد و تب، التهاب.

قصيفٌ: صدای شديد؛ الصوت الشديدة.

هائل: هولناک هول آور؛ از مادۀ هول.


1) الرحمن، 41.

2) سَرَابِيلَ: لباس ها؛ جمع سربال به معنای پیراهن است؛ القميص. قطِرَانِ: آتش؛ ماده قابل اشتعالی است شبیه نفت سیاه که سیاه و لزج و بدبو است و در قدیم به حیواناتی که مبتلا به جرب (نوعی بیماری که مو و پشم با آن می ریزد) بودند، می مالیدند؛ بفتح القاف و کسر الطاء و بها قرأ السبعة في قوله تعالى سرابيلهم من قطران و ربما يكسر القاف و يسكن الطاء و هو شيء أسود لزج منتن يطلى به الابل.

3) نحل، 81.

4) مُقَطَّعَاتِ النِّيرَانِ: مقطعات جمع مقطعه و نیران جمع نار است یعنی به جای لباس تکه هایی از آتش به آن ها می پوشاند؛ الثياب التي تقطع وقيل: هي قصار الثياب. أطبق: بسته و غفل شده.

در عذابی که حرارتش بسیار شدید است و درش به روی آن ها بسته است. آتشی پرهیجان که می خروشد و زبانه می کشد شعله هایش فروزان و صدایش هراس انگیز است.

نکته

حضرت می خواهند با تعبیرات گوناگون صفات آتش جهنم و کیفیت آن را بیان کنند و گرفتاری های اهل دوزخ را ترسیم کنند. این عذاب ها و شدت آن ها بستگی به رفتار انسان در دنیا دارد. کسانی که اهل گناهان بزرگ بوده و در جامعه و بین مردم ظلم و ستم و آتش به پا می کنند، در قیامت رفتار و اعمال خود را به صورت عذاب های هولناک و وحشت آور مشاهده می کنند.

مشابه

كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءَ هُم (1)آیا بهشتیان همانند کسانی هستند که در آتش جاودانه اند و آنان را از آبی جوشان می آشامانند چنانکه روده هایشان تکه تکه می شود؟ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمَّ أُعِيدُوا فيها وَ ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ (2)هرگاه که خواهند از آن عذاب، از آن اندوه بیرون آیند، بار دیگر آنان را بدان بازگردانند که بچشید عذاب آتش سوزنده را. انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ انْطَلِقُوا إِلى ظِلّ ذى ثَلَاثِ شُعَبٍ لَا ظَليلٍ وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ إِنَّهَا تَرْمَى بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ كَأَنَّهُ جِمالَتُ صُفْرٌ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (3)به سوی آن چه دروغش می شمردید به راه افتید به سوی آن دود سه شعبه به راه افتید که نه شما را از آسیب نگه دارد و نه دفع آن شعله کند و جهنم شراره هایی می افکند هر یک به بلندی کاخی عظیم؛ گویی که اشترانی زردگون اند. در آن روز وای بر تکذیب کنندگان!


1) محمد، 15

2) حج، 22.

3) مرسلات، 29تا34.

13. 4. جاودانی عذاب

لَا يَطْعَنُ مُقِيمُهَا وَ لَا يُفَادَى أَسِيرُهَا وَ لَا تُفْصَمُ كُبُولُهَا (1)

كُبُولُ: قيدها و بندها؛ جمع و كبلته إذا قيدته فهو مكبول و مكبل.

گنهکاران همیشه در آن اقامت دارند و برای آزادی اسیرانش غرامتی پذیرفته نمی شود و زنجیرهایش گسسته نمی گردد.

نکته

کسی که اسیر و گرفتار آتش است فدا داده نمی شود؛ یعنی نمی تواند مالی بدهد تا از آتش نجات پیدا کند یا به دیگران مالی داده تا او را نجات دهند البته کسانی که در این دنیا آلوده بوده اند ولی با ایمان از دنیا رفته اند با این که فدیه برای نجات آن ها پذیرفته نمی شود اما پس از مدتی طولانی نجات پیدا می کنند و ایمان و توحید آن ها مانند طلا خالص شده و آلودگی های آن ها در این مدت از بین می رود و در نهایت نجات می یابند.

13. 5. نامحدود بودن زمان

لَا مُدَّةَ لِلدَّارِ فَتَفْنَى وَ لَا أَجَلَ لِلْقَوْمِ فَيُقْضَى (2)

مدتی برای آن سرا تعیین نشده تا پایان گیرد و سرآمدی برای آن قوم وجود ندارد تا به آخر رسد.

مشابه

تَرى كَثيراً مِنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ فِي الْعَذابِ هُمْ خَالِدُون (3)بسیاری از ایشان را می بینی که با کافران دوستی می ورزند. بد است آن چه پیشاپیش برای خود فرستادند خشم خدا بر آن هاست و در عذاب جاودانه اند. وَ إِذا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذابَ فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلا هُمْ يُنْظُرُون (4)و ستمگران عذاب را بنگرند؛ عذابی که هیچ تخفیف نیابد و هیچ مهلتشان ندهند.


1) لَا يُفَادَی: فدیه داده نمی شود؛ از مادۀ «فدی» به معنای عوض؛ یعنی عوضی که انسان از برای خود می دهد. همچنین است فدیه و فداء؛ لا :یفادی در برابر پرداخت فدیه آزاد نمی شود. لا تُفْصَمُ: گسیخته نشود؛ از مادۀ «فصم» به معنای شکستن چیزی بدون جدا شدن است؛ هر چند گاهی در موارد جدا شدن اجزاء به کار می رود؛ بالفاء من انفصم و هو كسر الشيء من غير إبانة، وفى بعض النسخ بالقاف و هو الكسر مع إبانة گبل» به معنای قید و بند است؛ جمع الكبل كفلس و فلوس و هو القيد يقال كبلت الأسير

2) فَتَفْنَى: می آید. به سر يُقْضَی: پایان می پذیرد.

3) مائده، 80

4) نحل، 85.

فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذاب (1)نه بمیرانندشان و نه از عذابشان کاسته گردد.

14. زهد پیامبر خدا

14. 1. حقیر بودن دنیا نزد پیامبر

قَدْ حَقَّرَ الدُّنْيَا وَصَغَرَهَا وَ أَهْوَنَ بِهَا وَ هَوْنَهَا (2)

هون: اهانت کرد؛ الشيء هونا و هوانا ذلّ و حقر فهو هين بالتشديد و هين بالسكون و يتعدّى بالهمزة فيقال أهنته و بالتضعيف فيقال هونته أى أذللته وفي بعض النسخ أهون بها بدل أهونها أى لم يعتد بها و لم تكن عزيزة عليه.

او دنیا را بسیار حقیر و کوچک می شمرد و آن را خوار و بی مقدار می دانست و در دیدگاه دیگران نیز تحقیرش می نمود.

نکته

اشاره به مقام زهد پیامبر صلی الله علیه و آله است؛ زیرا کسی که دنیا را حقیر بداند و حقارت آن را به دیگران نیز توصیه کند به یقین وابستگی و دلبستگی به دنیا نخواهد داشت؛ چراکه شیء حقیر و بی مقدار ارزشی ندارد که عقل او را برباید و قلب او را به خود جذب کند. (3)

14. 2. انزوای از دنیا

وَ عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ زَوَاهَا عَنْهُ اخْتِيَاراً وَ بَسَطَهَا لِغَيْرِهِ احْتِقَاراً (4)

احْتِقَاراً: کوچک شمردن؛ از مادۀ حَقَرَ به معنای کوچک شمرد، او را خوار و ناچیز دانست؛ أَحْقَرَ، إِحْقاراً: خوار و کوچک شمرد؛ اسْتَحْقَرَ اسْتِحْقَاراً او را کوچک شمرد؛ تَحَاقَرَ، تَحَاقُراً خود را خوار و کوچک کرد.

و می دانست که خداوند برای احترام و گرامی داشت او دنیا را از وی گرفته و به خاطر حقارتش آن را برای دیگران گسترده ساخته است.

نکته

در مورد «اختیاراً» دو احتمال وجود دارد. الف. خداوند در میان دنیا و آخرت به عنوان انتخاب برت دنیا را از او دور کرد و آخرت را به او داد؛ ب این انتخاب از جانب پیامبر بود، زیرا اگر پیامبر دنیا را از خدا می خواست خداوند به او عطا می کرد ولی خود پیامبر


1) فاطر، 36.

2) حَقَّر: تحقیر کردن و کوچک شمردن. أَهْوَنَ بهَا: بی اعتنایی کرد به آن.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص608.

4) زَوَاهَا: آن را گرفت؛ از ماده «زی» به معنای جمع کردن و گرفتن و بردن و دور کردن است و در عبارت فوق به همان معنای دور کردن می باشد؛ زواه زیا و زويّما نحاه و زوی المال عن صاحبه طواه اختیاراً: برگزیدن و گرامی داشتن است.

برای این که می خواست به این دنیای فانی روی نشان ندهد و برای همه مردم الگو باشد به زندگی ساده ای که داشت قناعت می کرد و خدا نیز دنیا را از او جدا کرده بود.

مشابه

وَلَوْلا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بالرَّحْمَن لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ * وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبواباً وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِونَ وَزُخْرُفَاً وَ إِنْ كُلُّ ذلِك لَمَّا مَتاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ (1)و اگر نه آن بود که همه مردم یک امت می شدند، سقف های خانه های کسانی را که خدای رحمان را باور ندارند از نقره می کردیم و بر آن ها نردبام هایی می نهادیم تا بر آن بالا روند و برای خانه هایشان نیز درهایی از نقره می کردیم و تخت هایی که بر آن تکیه زنند و از هر گونه زینت و همه این ها برخورداری ناچیز دنیوی است حال آن که آخرت در نزد پروردگار تو برای پرهیزکاران است. مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُور (2)و این زندگی دنیا جز متاعی فریبنده نیست. وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً وَلَهُمْ عَذابٌ مُهینٌ (3)کافران مپندارند که در مهلتی که به آن ها می دهیم خیر آن هاست. به آن ها مهلت می دهیم تا بیشتر به گناهانشان بیفزایند و برای آن هاست عذابی خوارکننده

14. 3. اعراض قلبی از دنیا

فَأَعْرَضَ عَنِ الدُّنْيَا بِقَلْبِهِ وَ أَمَاتَ ذِكْرَهَا عَنْ نَفْسِهِ (4) پیامبر با قلب و روح خود از دنیا روی گردانید و یاد آن را (برای همیشه) در دل خود می راند.

14. 4. اعراض از زینت های دنیا

وَ أَحَبَّ أَنْ تَغِيبَ زِينَتَهَا عَنْ عَيْنِهِ لِكَيْلَا يَتَّخِذَ مِنْهَا رِيَاشَاً أَوْ يَرْجُوَ فِيهَا مَقَاماً (5)

اَنْ تَغِیبَ: نهان؛ نهفته هر آن چه از دیده یا از علم نهان است؛ از ماده غیب.

و (پیامبر) دوست می داشت که زینت های آن از پیش چشمش پنهان و دور شود؛ تا از آن لباس فاخری تهیه نکند و یا اقامت در آن را آرزو ننماید


1) زخرف، 33،35.

2) آل عمران، 185.

3) آل عمران، 178

4) أَعْرَضَ: اعراض کرد.

5) ریاشاً: لباس فاخر؛ از مادهٔ ریش به معنای پرهای پرندگان؛ الريش الرياش واحد و هو ما ظهر من اللباس الفاخر. يَرْجُو: امید دارد.

نکته ها

عنایات خاص خداوند پیامبر صلی الله علیه و آله را از توجه به متاع پست دنیا بازداشته و او را به سوی کمالات و مقاماتی که برایش اختصاص داده جذب کرده بود و هم به این جهت بود که مبادا بر اثر میل و رغبت به دنیا از این مقام رفیع که الطاف ویژهٔ خداوندی او را سبب نظام عالم قرار داده تنزّل کند. (1)

تعبیر به ریاش می تواند اشاره به همه زرق و برق های دنیا بکند که یکی از آن ها لباس های فاخر است. (2)

مشابه

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَرَضَ عَلَى أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ كَيْلَا يَتَبَيَّغَ بالْفَقِيرِ فَقْرُه (3)خداوند بر حاکمان عدل واجب ساخته است که خود را همانند ضعیف ترین مردم گردانند تا تهی دستی بر فقیران گران نیاید يَا مُوسى، إِنَّ الدُّنْيَا دَارُ عُقُوبَةٍ، عَاقَبْتُ فِيهَا آدَمَ عِنْدَ خَطِيئَتِهِ، وَجَعَلْتُهَا مَلْعُونَةً، مَلْعُونُ مَا فِيهَا إِلَّا مَا كَانَ فِيهَا لِى؛ يَا مُوسَى إِنَّ عِبَادِيَ الصَّالِحِينَ زَهِدُوا فِي الدُّنْيَا بِقَدْرِ عِلْمِهِمْ، وَ سَائِرَ الْخَلْقِ رَغِبُوا فِيهَا بِقَدْرِ جَهْلِهِم (4)ای موسی! دنیا خانه کیفری است که آدم را به خاطر اشتباهش در آن عقوبت نمودم و دنیا را ملعون قرار دادم هر چه در آن است ملعون است مگر آن چه برای من باشد ای موسی بندگان صالحم به اندازۀ شناختی که از من داشتند در آن زاهد شدند بقیه آنان به خاطر جهلشان نسبت به من میل به دنیا پیدا کردند و کسی از بندگانم نیست که آن را بزرگ شمارد و چشمش در آن روشن گردد و هیچ کس آن را پست نشمرد جز آن که بدان بهره مند شود. يا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُون (5)ای کافران در آن روز پوزش مخواهید جز این نیست که برابر کاری که کرده اید کیفر داده شوید.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص176.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 609

3) نهج البلاغه، خطبه 209.

4) کافی، ج 2، ص 317، حدیث 9

5) تحریم، 7.

15. ثمرات نبوت

15. 1. تبلیغ رسالت

بَلغَ عَنْ رَبِّهِ مُعْذِراً (1) در تبلیغ احکام الهی به بندگان برای قطع عذر و اتمام حجت اصرار ورزید.

مشابه

بَلِ الْإِنْسانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَ لَوْ أَلْقَى مَعاذيره (2)بلکه آدمی خویشتن خویش را نیک می شناسد؛ هر چند به زبان عذرها آورد.

15. 2. پند و نصیحت مردم

وَ نَصَحَ لِأُمَّتِهِ مُنْذِراً (3)

و امت خویش را از عذاب خدا بیم داد و نصیحت کرد.

15. 3. بشارت به بهشت و انذار از جهنم

وَ دَعَا إِلَى الْجَنَّةِ مُبَشِّراً وَ خَوَّفَ مِنَ النَّارِ مُحَذِّراً (4)

و آن ها را به سوی بهشت دعوت نمود و بشارت داد و از آتش دوزخ بر حذر داشت.

16. اهل بیت

16. 1. شاخه های درخت پربار نبوت

نَحْنُ شَجَرَةُ النُّبُوَّةِ وَ مَحَطُّ الرَّسَالَةِ وَ مُخْتَلَفُ الْمَلَائِكَةِ، وَ مَعَادِنُ الْعِلْمِ وَيَنَابِيعُ الْحُكْمِ (5)

يَنَابِیعُ: چشمه ها؛ از مادۀ «نبَعَ» یعنی جوشيد؛ ينابيع جمع ينبوع به معنای چشمه هاست.

الْحُكْمِ حکمت؛ منظور از حکم حکمت است که در قرآن نیز به این معنا آمده است.


1) مُعْذِراً: عذر آورنده از مادۀ «عذر» به معنای بهانه آن از باب تفعیل به معنای کسی است که عذر می آورد ولی عذر ندارد ولی معتذر کسی است که عذر دارد.

2) قیامت، 14 و 15

3) نَصَحَ: نصیحت کرد. منذراً: تهدید کننده.

4) مُبَشِّراً: بشارت دهنده. مُحَذِّراً: بر حذر کننده؛ از مادۀ حَذَر: به معنای پرهیز.

5) مَحَطّ: محل فرود؛ اسم مکان از مادۀ حطّ يَحطّ به معنای محل فرود آمدن؛ محطه به معنای ایستگاه قطار؛ انحطاط از همین ماده است. مُخْتَلَفُ الْمَلَائِكَةِ: محل ورود پی در پی ملائکه از مادۀ اختلاف که در این جا به معنای رفت و آمد است؛ بنابراین (مختلف) یعنی محل رفت و آمد.

ما درخت پربار نبوت و جایگاه رسالت و محل رفت و آمد فرشتگان و معادن علم و چشمه سارهای حکمتیم

نکته ها

معادن علم اشاره به این دارد که امامان علیهم السلام وارثان علوم پیامبر و حافظ کتاب و سنت بودند. (1)

تفاوت «شَجَرةُ النُّبوَّة» و «مَحَطُّ الرَّسَالَة» از این نظر است که پیامبر صلی الله علیه و آله دارای دو مقام بود: مقام نبوت که همان خبر دادن از سوی خداست و مقام رسالت که تبلیغ آن است. (2)

حضرت در این فرمایش خود شجره را به صورت جمع نمی آورد که بفرماید ما درخت های نبوت هستیم برای این که گویا تنها یک شجره طیبه وجود دارد که یک جزء از آن پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله است و جزء دیگر آن امیرالمؤمنین علیه السلام و ائمه اطهار علیهم السلام هستند.

مشابه

َلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ (3)آیا ندیده ای که خدا چگونه مثل زد؟ سخن پاک چون درختی پاک است که ریشه اش در زمین استوار و شاخه هایش در آسمان است. تشبیه

مشبه: نبوت

مشبه به: درختی پرثمر

وجه شَبَه: تعبیر به شجره اشاره به این است که نبوت همچون درخت پرباری است که شاخه ها و فروع مختلفی دارد ریشه و ساقه درخت پیامبر صلی الله علیه و آله و فرزندان آن حضرت، شاخ و برگ های آن و هدایت مردم به سوی خدا میوه آن است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص614.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص614.

3) ابراهیم، 24

16. 2. دوستان و دشمنان

نَاصِرُنَا وَ مُحِبُّنَا يَنْتَظِرُ الرَّحْمَةَ وَعَدُونَا وَ مُبْغِضُنَا يَنْتَظِرُ السَّطْوَة (1)

یاور و دوستدار ما در انتظار رحمت حق است و دشمن کینه توز ما در انتظار مجازات حق.

نکته

این گفتار برای جلب یاری و محبت مردم است و با ذکر وعدهٔ رحمت و افاضه برکت از جانب پروردگار آنان را برای نصرت خویش دعوت کرده و از دشمنی و کینه ورزی نسبت به او که موجب خشم و نزول عذاب پروردگار است بر حذر می دارد. (2)

مشابه

لَوْ ضَرَبْتُ خَيْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَيْفِى هَذَا عَلَى أَنْ يُبْغِضَنِي مَا أَبْغَضَنِي وَلَوْ صَبَبْتُ الدُّنْيَا بِجَمَّاتِهَا عَلَى الْمُنَافِقِ عَلَى أَنْ يُحِبَّنِي مَا أَحَبَّنِي وَ ذَلِكَ أَنَّهُ قُضِيَ فَانْقَضَى عَلَى لِسَانِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ صلی الله علیه و آله أَنَّهُ قَالَ يَا عَلِيٌّ لَا يُبْغِضُكَ مُؤْمِنٌ وَ لَا يُحِبُّكَ مُنَافِق (3)اگر با این شمشیرم به بینی مؤمن بزنم که با من دشمن شود، دشمنی نخواهد نمود و اگر همه دنیا را بر سر منافق بریزم که مرا دوست بدارد دوست نخواهد داشت و این برای آن است که در حکم الهی گذشته و به زبان پیغمبر امّی صلی الله علیه و آله جاری گشته که فرموده یا علی مؤمن با تو دشمن نمی شود و منافق تو را دوست نمی دارد.


1) مُبْغِضُنَا: کینه توز؛ از ریشهٔ بغض به معنای کسی که بغض و کینه در دل دارد. السطوة: غضب الهی؛ در اصل به معنای پریدن بر روی کسی و مقهور ساختن اوست و از آن جا که یکی از لوازم آن مجازات کردن است در خطبه بالا و مانند آن به این معنا به کار رفته است؛ القهر و الذلّة.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص177.

3) نهج البلاغه، حکمت 44.

خطبه 110

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: غایت احکام و عبادات (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه امام علیه السلام اسباب تقرب به خدا را که عبارت از ایمان، جهاد، اخلاص، نماز و زکات و مانند آن است در ده عنوان بیان فرموده است و به جنبه های عملی ایمان و طرق رسیدن به آن پرداخته است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص112.

إِنَّ أَفْضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ الْمُتَوَسِّلُونَ إِلَى اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الْإِيمَانُ بِهِ وَ بِرَسُولِهِ وَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِهِ فَإِنَّهُ ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ وَ كَلِمَةُ الْإِخْلَاصِ فَإِنَّهَا الْفِطْرَةُ وَ إِقَامُ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا الْمِلَّةُ وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ فَإِنَّهَا فَرِيضَةٌ وَاجِبَةٌ وَ صَوْمُ شَهْرِ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ الْعِقَابِ وَ حَجُّ الْبَيْتِ وَ اعْتِمَارُهُ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ وَ يَرْحَضَانِ الذَّنْبَ وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مَثْرَاةٌ فِى الْمَالِ وَ مَنْسَأَةٌ فِي الْأَجَلِ وَ صَدَقَةُ السِّرِّ فَإِنَّهَا تُكَفِّرُ الْخَطِيئَةَ وَ صَدَقَةُ الْعَلَانِيَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِيتَةَ السُّوءِ وَ صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا تَقِي مَصَارِعَ الْهَوَانِ أَفِيضُوا فِي ذِكْرِ اللَّهِ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الذِّكْرِ وَ ارْغَبُوا فِيمَا وَعَدَ الْمُتَّقِينَ فَإِنَّ وَعْدَهُ أَصْدَقُ الْوَعْدِ وَ اقْتَدُوا بِهَدْي نَبِيِّكُمْ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ الْهَدْي وَاسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإِنَّهَا أَهْدَى السُّنَنِ.وَتَعَلَّمُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الْحَدِيثِ وَ تَفَقَّهُوا فِيهِ فَإِنَّهُ رَبِيعُ الْقُلُوبِ وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإِنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ وَ أَحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَصِ وَ إِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَيْرِ عِلْمِهِ كَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِي لَا يَسْتَفِيقُ مِنْ جَهْلِهِ بَلِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِ أَعْظَمُ وَالْحَسْرَة له ألزم وهو عند الله ألوم.

1. کارآمدترین وسیله های رسیدن به خدا

1. 1. ایمان به خدا و پیامبر

إِنَ أَفْضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ الْمُتَوَسِّلُونَ إِلَى اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى الْإِيمَانُ بِهِ وَبِرَسُولِهِ (1)برترین وسیله ای که متوسلان به خدا به آن توسل می جویند ایمان به خدا و پیامبر اوست.

نکته ها

ایمان، اعتقاد و باوری است که موجب آرامش می شود؛ چون انسان وقتی که خدا را باور داشته باشد این باور سبب آرامش دل او می گردد ألا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب (2)


1) الْمُتَوَسِّلُونَ: توسل کنندگان؛ از ماده «وسیله» به معنای رسیدن به چیزی توأم با میل و رغبت است؛ وسل: الى الله توسیلا عمل عملا تقرّب به الله کتوسل و مجاز. الْإِيمَانُ: از مادۀ «امن» مصدر باب افعال که در اصل «انمان» بوده که همزۀ دوم به خاطر کسره همزه اول قلب به یاء می شود؛ إفعال من الأمن الذى هو خلاف الخوف ثمّ استعمل بمعنى التصديق، فالهمزة فيه إما للصيرورة كان المصدق صار ذا أمن من أن يكون مكذبا، أو للتعدية كانّه جعل المصدّق هنا من التكذيب و المخالفة، و يعدى بالباء لاعتبار معنى الاقرار و الاعتراف.

2) رعد، 28.

پس اولین وسیله ای که انسان را به خداوند نزدیک می سازد و موجب ارتباط با خدا می شود ایمان است.

ایمان به خدا پایۀ همۀ اصول است ایمان نظری تنها یک باور است و اما ایمان عملی باور به همراه عمل است و اگر عمل نباشد ایمان به سان درختی بدون میوه است. (1)

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسيله (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، از خدا بترسید و به او تقرب جویید. رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادى لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا (3)ای پروردگار ما، شنیدیم که منادی به ایمان فرا می خواند که به پروردگارتان ایمان بیاورید. قَدْ جَاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّكُمْ فَآمِنُوا خَيْراً لَكُم (4)پیامبری به حق از جانب خدا بر شما مبعوث شد پس به او ایمان بیاورید که خیر شما در آن است. الْإِيمَانُ إِقْرَارُ بِاللِّسَانِ وَ مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ وَ عَمَل بِالْأَرْكَانِ (5)ایمان عبارت است از اقرار به زبان و شناخت و عرفان به قلب و عمل کردن به ارکان دین فَبِالْإِيمَانِ يُسْتَدَلُ عَلَى الصَّالِحَاتِ وَبِالصَّالِحَاتِ يُسْتَدَلُّ عَلَى الْإِيمَانِ وَبِالْإِيمَانِ يُعْمَرُ الْعِلْمُ وَ بِالْعِلْمِ يُرْهَبُ الْمَوْتُ وَبِالْمَوْتِ تُخْتَمُ الدُّنْيَا وَ بِالدُّنْيَا تُحْرَزُ الْآخِرَةُ وَ بِالْقِيَامَةِ تُؤْلَفُ الْجَنَّةُ وَ تُبَرَّزُ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ وَ إِنَّ الْخَلْقَ لَا مَقْصَرَ لَهُمْ عَنِ الْقِيَامَةِ مُرْقِلِينَ فِي مِضْمَارِهَا إِلَى الْغَايَةِ الْقُصْوَی (6)به ایمان بر اعمال شایسته استدلال می شود و به اعمال شایسته بر ایمان دلیل می آورند. ساختمان علم با ایمان آباد می گردد و انسان به سبب دانش از مرگ هراسان می شود و با مرگ دنیای آدمی پایان می پذیرد و با دنیا آخرت به دست می آید، با قیامت بهشت برای پرهیزکاران نزدیک و دوزخ برای گمراهان آشکار می گردد.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص549

2) مائده، 35

3) آل عمران، 193.

4) نساء، 170.

5) صحیفه امام رضا علیه السلام، ص 40.

6) نهج البلاغه، خطبه 156

1. 2. جهاد، قله رفیع اسلام

وَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِهِ فَإِنَّهُ ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ (1) و جهاد در راه ،او چراکه جهاد قله رفیع اسلام است.

نکته ها

اگر دین حقی وجود داشته باشد باید ابتدا برای آن پایگاه محکمی درست کرد که از بین نرود جهاد در راه خداوند چه جهاد و پیکار با دشمن بیرونی و چه جهاد درونی با نفس اماره که به آن جهاد اکبر می گویند باعث می شود که پایگاه ایمان محکم شود و هنگامی که پایگاه محکم شد دیگر می توان نماز یا واجبات دیگر الهی را آن چنان که باید عمل و آشکار کرد و از دشمنان ترسی به دل راه نداد.

«ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ» به معنای قلهٔ رفیع اسلام. اشاره به این است که تا جهاد همه جانبه نباشد کاری از پیش نخواهد رفت. (2)

مشابه

فَمَنْ تَرَكَهُ رَغْبَةً عَنْهُ أَلْبَسَهُ اللَّهُ ثَوْبَ الذُّلِ وَ شَمِلَهُ الْبَلَاءُ وَ فَارَقَ الرَّضَا وَ دُيِّثَ بِالصَّغَارِ وَ الْقَمَاءَةِ وَضُرِبَ عَلَى قَلْبِهِ بِالْأَسْدَادِ وَ أُدِيلَ الْحَقُّ مِنْهُ بِتَضْيِيعِ الْجِهَادِ، وَسِيمَ الْخَسْفَ وَ مُنِعَ النَّصف (3)هرکس از جهاد روی گردان شود خداوند او را لباس ذلت و خواری می پوشاند و گرفتاری و بلا بر او سایه افکنده و کوچک و بی اعتبار می شود و عقل و خرد از او رخت بر بندد و حق او ضایع شود. وَ الَّذينَ جاهَدُوا فينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا (4)کسانی را که در راه ما مجاهدت کنند، به راه های خویش هدایتشان می کنیم. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسيلَة وَ جاهِدُوا فی سبیله (5)ای کسانی که ایمان آورده اید از خدا بترسید و به او تقرب جویید و در راهش جهاد کنید.


1) ذِرْوَةُ: قله و بلندترین جای هر چیز؛ کوهان شتر قسمت بالای هر چیزی است و به کوهان شتر و قله کوه ها اطلاق می شود؛ (ذروة) الشيء أعلاه.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص621.

3) نهج البلاغه، خطبه 27.

4) عنکبوت 69

5) مائده، 35

وَ الْجِهَادُ عِزَّ الْإِسْلَامِ (1)خداوند جهاد را برای عزت و سربلندی اسلام و مسلمین قرار داده است.

1. 3. هماهنگی اخلاص با فطرت انسان

وَ كَلِمَةُ الْإِخْلَاصِ فَإِنَّهَا الْفِطْرَةُ (2) و کلمۀ اخلاص که هماهنگ با فطرت انسانی است.

نکته

حضرت در این جا جهاد را مقدم بر اخلاص کرد و شاید علتش این باشد که تا جهاد نباشد توحید کامل نیز در کار نیست؛ گرچه جهاد نیز بدون انگیزه توحیدی فایده ندارد و در این جا ترتیب به این لحاظ است که وقتی جهاد آمد به تدریج مزایای اسلام بروز و ظهور پیدا می کند و از جمله مردم می توانند به خوبی توحید را آشکار نمایند.

مشابه

از امام صادق علیه السلام می خوانیم: مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُخْلِصاً دَخَلَ الْجَنَّةَ وَإِخْلَاصُهُ أَنْ تَحْجُرَهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ (3)هر كه لا إِلهَ إِلَّا اللهُ بگوید از روی اخلاص داخل بهشت شود و اخلاصش آن است که لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ او را مانع شود از آن چه خدای عزّوجلّ حرام گردانیده.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها (4)به یکتاپرستی روی به دین آور. فطرتی است که خدا همه را بدان فطرت بیافریده است.

1. 4. برپا داشتن نماز

وَ إِقَامُ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا الْمِلَّةُ (5) و برپا داشتن نماز که حقیقت دین و آیین است.


1) نهج البلاغه، حکمت 252.

2) الْفِطْرَةُ: اصل خلقت و طبیعت اولی انسان.

3) بحار الانوار، ج 8، ص359.

4) روم، 30.

5) مِلَّة: طریقت و شریعت؛ همان دین و آیینی است که انسان به آن معتقد می باشد؛ البته کلمه «ملت» در زبان فارسی به معنای مردم است و این کلمه مانند بسیاری از واژه های مشترک در بین زبان هاست که در هر زبان کاربرد ویژه خود را دارد و استعمال آن در معنا و مفهومی در یک زبان نباید سبب اشتباه در به کارگیری این واژه در زبان دیگر و در مفهوم و معنای دیگر گردد.

مشابه

حدیث معروف پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله آمده است:

الصَّلَاةُ عِمَادُ الدِّينِ فَمَنْ تَرَكَ صَلَاتَهُ مُتَعَمِّداً فَقَدْ هَدَمَ دِينَه (1)نماز ستون دین است. کسی که عمداً آن را ترک کند دین خود را ویران کرده است. مَثَلُ الصَّلَاةِ مَثَلُ عَمُودِ الْفُسْطَاطِ إِذَا ثَبَتَ الْعَمُودُ نَفَعَتِ الْأَطْنَابُ وَالْأَوْتَادُ وَالْعِشَاءُ وَإِذَا انْكَسَرَ الْعَمُودُ لَمْ يَنْفَعْ طُنُّبٌ وَ لَا وَتِدٌ وَ لَا غِشَاءُ (2)نماز همچون ستون خیمه است هنگامی که ستون خیمه برقرار باشد طناب ها و میخ ها و پوشش خیمه برقرار و مفید است و هنگامی که ستون بشکند نه طناب ها به کار می آید و نه میخ ها و پوشش. إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلَّمُوا تَسْلِيماً. (3)خدا و فرشتگانش بر پیامبر صلوات می فرستند ای کسانی که ایمان آورده اید، بر او صلوات فرستید و سلام کنید؛ سلامی نیکو إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنينَ كِتاباً مَوْقُوتاً (4)نماز بر مؤمنان در وقت های معین واجب گشته است.

1. 5. پرداخت زکات

وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ فَإِنَّهَا فَرِيضَةٌ وَاجِبَة و ادای زکات که فریضه ای واجب است.

مشابه

امام باقر علیه السلام می فرمایند: هنگامی که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در مسجد بود پنج نفر را صدا زد و فرمود برخیزید و از مسجد ما بيرون روید! لَا تُصَلُّوا فِيهِ وَأَنْتُمْ لَا تُزَكُون (5)شما که زکات نمی دهید در مسجد ما نماز نخوانید.

الَّذينَ يُقيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُون (6)مؤمنانی که نماز می خوانند و همچنان که در رکوع اند انفاق می کنند.


1) جامع الاخبار (طبق نقل بحار الانوار، ج 79، ص202)

2) بحار الانوار، ج 79، ص318

3) احزاب، 56.

4) نساء، 103.

5) نهج البلاغه مرحوم شوشتری، ج13، ص102.

6) مائده، 55

1. 6. روزه داری

وَ صَوْمُ شَهْرِ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ الْعِقَابِ (1) و روزه ماه رمضان که سپری در برابر عقاب است.

نکته

تعبیر به «جُنَّة» که به معنای سپر است در مورد روزه به این دلیل است که سرچشمه گناهان وسوسه های شیطانی است و به وسیلهٔ روزه شهوات در کنترل عقل در می آید و با این وسیله دفاعی از حملات شیطان در امان می ماند. (2)

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (3)ای کسانی که ایمان آورده اید روزه بر شما مقرر شده است همان گونه که بر پیش از شما مقرر شده بود باشد که پرهیزکار شوید. أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصّيامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسائِكُمْ (4)در شب های روزه، همخوابگی با زنانتان بر شما حلال گردیده است.

1. 7. برگزاری حج و عمره

وَ حَجُّ الْبَيْتِ وَ اعْتِمَارُهُ فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانِ الْفَقْرَ وَيَرْحَضَانِ الذَّنْبَ (5)

يَرْحَضَانِ: می شوید و از بین می برد؛ از مادۀ «رحض» به معنای شستن است. اشاره به این که حج و عمره آثار گناه را از صحنه عمل یا از صحنۀ دل می شوید؛ رحض الثوب و نحوه بالحاء المهملة و الضاد المعجمة من باب منع غسله كأرحضه فهو رحيض و مرحوض.

ذنْبَ: گناه؛ جمع ذنب ذنوب بر وزن عقول است؛ أَذْنَبَ إِذْنَاباً گناه کرد؛ المُذنب: گناهکار.


1) جُنَّةً: سپر و هر چیزی که باعث حفاظت شود؛ از مادۀ «جَنَّ» می آید که به معنای پوشش است؛ از این ماده چند کلمه مشهور وجود دارد که در همه آن ها معنای پوشش لحاظ شده است؛ «جِنَّ» به لحاظ مخفی بودنش جن خوانده شده و مجنون نیز به لحاظ این که عقلش پنهان یا پوشیده است مجنون گفته شده است؛ باغ و بهشت را هم «جنّة» می گویند چون پوشیده از درخت است؛ بچه در شکم مادر را برای این که پوشیده است «جنین» می گویند؛ سپر را به لحاظ این که انسان را از خطر محافظت می کند و می پوشاند «جُنة» می گویند؛ بالضمّ كلّ ما وقی.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص624.

3) بقره، 183.

4) بقره، 187.

5) اعْتِمَارُه: عمره به جا آوردن زیارت کردن؛ باب افتعال از ریشه عَمَرَ ؛ اعتمر الرّجل زار البيت و المعتمر الزائر و منه سميت العمرة عمرة لأنها زيارة البيت يقال اعتمر فهو معتمر أى زار و قصد، و في الشرع زيارة البيت الحرام بشروط مخصوصة مذكورة في محالها. يَنْفِيَانِ: دور شده؛ تبعید شده؛ از مادۀ نفی به معنای رانده شده؛ النَّفْيَة: جمع نَفَیات یک بار نفی کردن.

و حج و عمره خانه خدا که نابود کننده فقر و شست و شو دهنده گناه است.

مشابه

لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ (1)تا سودهایی را که از آن آن هاست ببینند. وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ العالمين (2)و برای خدا حج آن خانه بر عهده مردم است [البته بر] کسی که بتواند به سوی آن راه یابد و هرکه کفر ورزد یقیناً خداوند از جهانیان بی نیاز است. يَسْئلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقيتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِّ (3)دربارۀ هلال ها [ی ماه] از تو می پرسند بگو آن ها گاه شماری برای مردم و [موسم] حج اند. امام صادق علیه السلام: مَا رَأَيْتُ شَيْئاً أَسْرَعَ غِنِّى وَ لَا أَنْفَى لِلْفَقْرِ مِنْ إِدْمَانِ حِجَّ هَذَا الْبَيْتِ (4)

برای بی نیازی مالی و نابودی فقر چیزی سریع تر از مداومت حج خانه خدا ندیدم يَخْرُجُ مِنْ ذُنُوبِهِ كَهَيْئَةِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ (5)از گناهان خود پاک می شوند مانند آن روزی که از مادر به دنیا آمده اند.

8. صله رح رحم

اشاره

وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مَثْرَاةٌ فِي الْمَالِ وَ مَنْسَأَةٌ فِي الْأَجَلِ (6)

و صله رحم که سبب فزونی مال و تأخیر اجل و طول عمر است.


1) حج، 28

2) آل عمران، 97

3) بقره، 189.

4) بحار الانوار، ج 66، ص406

5) بحار الانوار، ج 96، ص26.

6) مَثْرَاةٌ: ثروتمند؛ از مادۀ «ثری» و «ثروت» به معنای فزونی یافتن است؛ لذا مال فراوان را «ثروت» می گویند و «مثرات» مصدر میمی به معنای اسم فاعل است؛ یعنی سبب فزونی ثرى المال ثراکثر و نمی، والثروة كثرة العدد من الناس و المال، و هذا مثراة للمال بهمز و غيره تكثرة. مَنْسَأَةٌ: به تأخیر انداخت؛ از مادۀ «نسا» به معنای تأخیر انداختن است و «منسأ» مصدر میمی به معنای اسم فاعل، یعنی سبب تأخير است و به عصا منساه می گویند؛ زیرا با نوک آن اشیای مزاحم به کنار رانده می شود؛ بالهمز و غيره أيضا كمثراة وزان مفعلة بالفتح فالسكون محل النساء يقال نسأت التي نسأ أخرته و منه الحديث: صلة الرحم تنسىء الأجل أى تؤخّره.

نکته

منظور این است که صله رحم سبب سودمندتر شدن مقدار مال ثابت می شود و به آن برکت می دهد و تعداد اعمال صالح را در هر روز از عمر انسان افزایش می دهد. (1)

مشابه

وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْض فى كِتابِ الله (2)و خویشاوندان نسبت به یکدیگر [از دیگران] در کتاب خدا سزاوارترند آری، خدا به هر چیزی داناست. از امام صادق علیه السلام: صِلَةُ الْأَرْحَامِ تُزَكَّى الْأَعْمَالَ وَ تُنْمِي الْأَمْوَالَ وَتَدْفَعُ الْبَلْوَى وَتُيَسِّرُ الْحِسَابَ وَتُنْسِيُّ فِي الْأَجَلِ (3)صله رحم اعمال را پاک می کند و اموال را رشد و نمو می دهد و بلا را دفع و حساب را آسان و اجل را به تأخیر می اندازد.

1. 9. پرداخت صدقه پنهانی

وَ صَدَقَةُ السِّرِّ فَإِنَّهَا تُكَفِّرُ الْخَطِيئَةَ و صدقه پنهانی که کفاره گناهان است.

نکته

منظور از صدقه سر کمک هایی است که انسان به افرادِ نیازمند و آبرومند می کند که هم خلوص نیت بیشتری و هم حفظ آبروی افراد نیازمند در آن است و به همین دلیل، برکات فراوانی دارد و این تعبیر هم شامل صدقات واجب مانند کفاره و نذر می شود و هم صدقات مستحب و انفاق.

1. 10. صدقهٔ آشکار

وَ صَدَقَةُ الْعَلَانِيَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِيتَةَ السُّوءِ (4) و صدقه آشکار که از مرگ بد پیشگیری می کند.

نکته ها

منظور از «مَيْتَةُ السُّوء» مرگ و میرهایی است که با شکنجه و ناراحتی شدید واقع می شود؛ مانند سوختن در آتش و بیماری های جانکاه و مشقت بار و تصادف های شدید به هنگام رانندگی. (5)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 554

2) انفال، 75

3) الأصول الستة عشر، ص 317

4) مِيتَةَ السُّوءِ: مرگ بد، مرگ با خفت و خواری.

5) همان، ص 628.

منظور از «صدقه علانیه» کمک هایی است که آشکارا انجام می شود و یکی از آثار و برکات آن تشویق دیگران به کار خیر و دعای مردم در حق صدقه دهنده است. (1)

مشابه

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُون (2)آنان که اموال خویش را در شب و روز، در پنهان و آشکار انفاق کنند اجرشان با پروردگارشان است نه بیمناک می شوند و نه غمگین. إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْها (3)صدقات، تنها برای تهیدستان و بینوایان و متصدیان آن است. وإِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِي (4)اگر صدقه ها را آشکار کنید، این کار خوبی است. امام کاظم علیه السلام: عَوْنُكَ لِلضَّعِيفِ مِنْ أَفْضَلِ الصَّدَقَةِ (5)کمک کردن تو به ضعیفان از بالاترین صدقات است

امام کاظم علیه السلام: الْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَة (6)هر سخن پاکیزه ای صدقه است.

امام صادق علیه السلام: إِسْمَاعُ الْأَصَمِ مِنْ غَيْرِ تَضَجُرٍ صَدَقَةٌ هَنِيئَةٌ (7)رساندن مطلب بدون اظهار ناراحتی به گوش افرادی که شنوایی آن ها ضعیف است صدقه گوارایی است.

1. 11. خدمت به خلق

وَ صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا تَقِي مَصَارِعَ الْهَوَانِ (8)

مَصَارِع: افتادن؛ محل افتادن؛ جمع «مصرع» به معنای محل افکندن و زمین افتادن است و به قتلگاه، «مصرع» گفته می شود و به کشتی گرفتن «مصارعه» می گویند؛ چون هر یک از دو طرف می خواهد دیگری را به زمین بیفکند؛ صرعه: كمنعه طرحه على الأرض و المصرع وزان مقعد موضع الصرع.

هوان: خواری و ذلت؛ از مادۀ هون

و کارهای خوب مخصوصاً خدمت به خلق که از لغزش ها و شکست های خفت بار


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 627.

2) بقره، 274.

3) توبه، 60.

4) بقره، 271.

5) تحف العقول، ص 437

6) بحار الانوار، ج 80، ص 369

7) بحار الانوار، ج 71، ص 388 .

8) صَنَائِعُ: احسان؛ از مادۀ «صُنع» به معنای ساختن و ابداع چیزی است و در لغت عرب به کارهای خوب و نیکوکاری «صنایع» جمع «صنیعه» گفته می شود. تقی: حفظ می کند و نگه می دارد؛ مضارع وقی که واو آن حذف شده است.

جلوگیری می کند.

نکته

تعبیر «صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ» هر کار خیری را شامل می شود از قبیل ذکر عام بعد از خاص است و «مَصَارِعَ الْهَوَانِ» شکست هایی است که در زندگی برای انسان پیش می آید و توأم با خواری است. (1)

مشابه

لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهينا (2)خدا آنان را در دنیا و آخرت لعنت کرده و برایشان عذابی خفت آور آماده ساخته است. إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَديدٌ وَ مَكْرُ أُولئِكَ هُوَ يَبُورُ (3)سخن خوش و پاک به سوی او بالا می رود و کردار نیک است که آن را بالا می برد و برای آنان که از روی مکر به تبهکاری می پردازند، عذابی است سخت و مکرشان نیز از میان برود. از امام صادق علیه السلام: أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ أَهْلُ الْمَعْرُوف (4)نخستین کسانی که وارد بهشت می شوند کسانی هستند که اهل کارهای خیر و خدمت به خلق هستند.

امیر مؤمنان علی علام: عَلَيْكُمْ بِصَنَائِعِ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا نِعْمَ الزَّادُ إِلَى الْمَعَادِ (5)بر شما باد به کارهای نیک و خدمت به خلق که بهترین زاد و توشه برای معاد است.

امام صادق علیه السلام: إِنَ الْعَبْدَ لَيَمْشِي فِى حَاجَةِ أَخِيهِ الْمُؤْمِنِ فَيُوَكِّلُ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ مَلَكَيْنِ وَاحِدٌ عَنْ يَمِينِهِ وَ آخَرُ عَنْ شِمَالِهِ يَسْتَغْفِرَانِ لَهُ رَبَّهُ يَدْعُوَانِ لَهُ بِقَضَاءِ حَاجَتِه (6)بنده ای که در طریق برآوردن حاجت برادر مؤمنش گام بر می دارد خداوند دو فرشته را مأمور می کند یکی از طرف چپ با او می روند و پیوسته برای او استغفار می کنند و برآوردن حاجت او را از خدا می خواهند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 629

2) احزاب، 57.

3) فاطر، 10.

4) میزان الحکمه، ج 3، ص1931، شماره 12611.

5) غرر الحکم، شماره 6166

6) کافی، ج 2، ص 195، حدیث 10

2. دستوراتی برای پیاده کردن ارکان

2. 1. یاد خدا

أَفِيضُوا فِى ذِكْرِ اللَّهِ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الذِّكْرِ (1) پیوسته به یاد خدا باشید که بهترین یادهاست!

نکته ها

تعبیر به «افاضه» که در اصل به معنای خروج آب با کثرت و فزونی است در این جا به معنای توجه فراوان به ذکر خدا و همواره به یاد او بودن است. (2)

تعبیر به «أَحْسَنُ الذِّكْرِ» به خاطر آن است که تمام برکات معنوی و مادی از آن سرچشمه می گیرد. (3)

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلى الله عليه وسلم می خوانیم که فرمود: لیس عمل احب الى الله تعالى ولا انجى لعبد من كل سيئه فى الدنيا والاخره من ذكر الله قيل ولا القتال في سبيل الله؟ قال: لو لا ذكر الله لم يومر بالقتال (4)هیچ عملی نزد خدای متعال محبوب تر و هیچ عاملی برای نجات بنده از هر گناهی در دنیا و آخرت مؤثرتر از ذکر خدا نیست. کسی پرسید حتی جهاد در راه خدا پیامبر فرمود اگر به خاطر ذکر خدا نبود، دستور به جهاد داده نمی شد.

وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً و أصيلا (5)و نام پروردگارت را بامدادان و شامگاهان یاد کن. وَ الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثيراً وَ الذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عظیماً (6)مردان و زنان که بسیار یاد خدا می کنند خداوند برای همۀ آن ها مغفرت و پاداش بزرگی فراهم ساخته است.


1) أَفِيضُوا: بشتابید؛ سرازیر شوید؛ از مادۀ فَوَضَ به معنای تفویض واگذار کردن در این جا به معنای زیاد انجام دهید؛ الافاضة: الاندفاع و منه افاض الناس من عرفات أى اندفعوا وقيل اسرعوا منها الى مكان آخر قوله تعالى إذ تفيضون فيه، أي تدفعون فيه بكثرة.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص634.

3) همان.

4) كنز العمال، شماره 3931

5) دهر، 25

6) احزاب، 35.

2. تقوامداری

اشاره

وَ ارْغَبُوا فِيمَا وَعَدَ الْمُتَّقِينَ فَإِنَّ وَعْدَهُ أَصْدَقُ الْوَعْدِ (1)

به آن چه خداوند به پرهیزکاران وعده داده است علاقه مند باشید که وعده او صادق ترین وعده هاست.

نکته ها

مقصود امام این است که احساس ایمان در دل مؤمن ژرفتر و عملش افزون تر گردد. (2)

ممکن است مردم از وعده های خود تخلف کنند اما خداوند هیچ گاه از وعده خود تخلف نمی کند؛ زیرا تخلف از وعده یا به خاطر عجز و ناتوانی یا به خاطر بخل است و خداوند نه بخیل است و نه ناتوان، پس از وعده خود تخلف نمی کند.

مشابه

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ في مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَليك مُقْتَدِر (3)در حقیقت، مردم پرهیزکار در میان باغ ها و نهرها در قرارگاه صدق، نزد پادشاهی توانا هستند. إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعیم (4)برای پرهیزکاران نزد پروردگارشان باغستان های پرناز و نعمت است.

2. 3. پیروی از راه انبیا

وَ اقْتَدُوا بِهَذِي نَبِيِّكُمْ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ الْهَدْي وَاسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإِنَّهَا أَهْدَى السُّنَنِ (5)

و به راه و رسم پیامبرتان اقتدا کنید که بهترین راه و رسم هاست؛ دستورات و سنت او را به کار ببندید که هدایت کننده ترین سنت هاست.


1) ارْغَبُوا: رغبت کنید؛ از ماده «رغب» اصل رغبت به معنی وسعت است. گویند «رَغِبَ الشَّيْءُ: اتَّسَعَ» رغب چون با «فی» و «الی» باشد معنای دوست داشتن مایل بودن و حریص بودن می دهد. الْمُتَّقِینَ: نگهداری؛ کسانی که خود را کنترل کرده و خودداری می کنند؛ اسم فاعل باب افتعال از ماده «وقی» است؛ اصل آن «موتقین» بوده که واو قلب به تاء و در تاء ادغام شده است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 556

3) قمر، 54 و 55

4) قلم، 34.

5) هَدْي: رفتار، طریقت؛ بر وزن منع به معنای راه و رسم و طریقه و روش است؛ بالضمّ الرّشاد مصدر يقال هداه الله هدى و هداية أرشده، و بالفتح وزان تمر الهيئة و السيرة و الطريقة. اسْتَنوا: سنت و روش خود قرار دهید؛ سُنَّتِهِ دستوراتی است که در زمینه های مختلف صادر شده است.

نکته

منظور از «هدی» به معنای راه و رسم و طریقه و روش است و «سُنَّت» به معنای دستوراتی است که در زمینه های مختلف صادر فرموده است و با توجه به این که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله خاتم انبیاست طبیعی است که راه و رسم و سنت او برترین راه و رسم و سنت ها بوده باشد. (1)

مشابه

لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللَّهَ كثيراً (2)قطعاً برای شما در [اقتدا به] رسول خدا سر مشقی نیکوست؛ برای آن کس که به خدا و روز باز پسین امید دارد و خدا را فراوان یاد می کند. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنين (3)ای پیامبر، خدا و کسانی از مؤمنان که پیرو تواند تو را بس است.

3. انس با قرآن

3. 1. قرآن بهترین گفته ها

وَ تَعَلَّمُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الْحَدِيثِ (4) قرآن را فرا گیرید که بهترین گفته هاست.

مشابه

اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابهاً مَثانِی (5)خداوند بهترین سخن را نازل کرده است؛ کتابی که آیاتش همانند یکدیگر است؛ آیاتی مکرر دارد.

3. 2. قرآن بهار قلبها

وَ تَفَقَّهُوا فِيهِ فَإِنَّهُ رَبِيعُ الْقُلُوبِ (6) و در آن بیندیشید که بهار قلب هاست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 635.

2) احزاب، 21

3) انفال، 64

4) حَدِیثِ: چیز تازه؛ در سخن گفتن به اعتبار این که هر کلمه ای پس از کلمه پیشین می آید و حادث می شود به سخن «حدیث» گفته می شود. البته حدیثِ اصطلاحی، همان روایات رسیده از پیامبر و ائمه است.

5) زمر، 23.

6) تَفَقَّهُوا: بیندیشید؛ از مادۀ فقه به کسر اول به معنای فهمیدن؛ تَفَقَّهُ فرو رفتن و عمیق شدن در چیزی؛ در اصطلاح رایج به تعمّق علمی در فروع دین «تفقه» گفته می شود و به معنای بصیرت در دین گفته می شود.

مشابه

انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (1)بنگر چگونه آیات [خود] را گوناگون بیان می کنیم باشد که آنان بفهمند. هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ (2)بگو: «آیا نابینا و بینا یکسان است؟ آیا تفکر نمی کنید.» أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً کثیراً (3)آیا در [معانی] قرآن نمی اندیشند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می یافتند. تشبيه

مشبه: قرآن

مشبه به: بهار

وجه شَبَه: همان گونه که در فصل بهار شکوفه ها و گل ها و سبزه ها همه جا می روید به برکت قرآن مجید نیز گل های فضایل اخلاق و شکوفه های معارف الهيه بر صفحه دل ظاهر می شود و آن کس که حیات انسانی از آن نگیرد، همچون درخت خشکیده ای است که در فصل بهار تکان نمی خورد

3. 3. قرآن شفای دل ها

وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإِنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ (4) از نور آن شفا و درمان بطلبید که شفای دل ها [ی بیمار] است.

نکته

حضرت نمی خواهد قرآن را تنها باعث شفای قلب های جسمانی بداند بلکه در حقیقت درمان دردهای روحی انسان است هنگامی که قلب انسان به کار باشد انسان دارای درک و شعور است ولی هنگامی که قلب از کار افتاد انسان می میرد و دیگر درک و شعور


1) انعام، 65.

2) انعام، 50

3) نساء، 82

4) اسْتَشْفُوا: شفا بجویید؛ از مادۀ شَفَعَ به معنای شفاعت؛ شفع و شفاعت هر دو مصدراند بمعنی منظم کردن چیزی بچیزی؛ ظاهرا شفاعت را از آنجهت شفاعت گوییم که شفیع خواهش خویش را بایمان و عمل ناقص طرف منظم می کند و هر دو مجموعا پیش خدا اثر می کنند

ظاهری ندارد؛ بنابراین حضرت به اعتبار این رابطه ها قرآن را شفای سینه ها ذکر می فرماید و این تعبیر برگرفته از این آیه قرآنی است وَ شِفاءٌ لِما فِى الصُّدُور (1)

مشابه

قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُور (2)به یقین برای شما از جانب پروردگارتان اندرزی و درمانی برای آن چه در سینه هاست. تشبیه

مشبه: شفا به وسیله قرآن

مشبه به: شفا به وسیله نور آفتاب

وجه شَبَه: همان گونه که بسیاری از بیماران از پرتو نور آفتاب، سلامتی خود را باز می یابند و محیط زندگی آن ها با تابش نور آفتاب از عوامل بیماری پاک می شود که گفته اند آن جا که آفتاب بتابد طبیب نیاید.

3. 4. قرآن سودمندترین سخن ها

وَ أَحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَص و آن را به نیکوترین وجه تلاوت کنید که نافع ترین سخن هاست.

نکته

قرآن را به نیکوترین وجه تلاوت کنید تا دل های مشتاقان به سوی آن جذب شود و دور افتادگان به آن نزدیک گردند وظیفۀ تبلیغ صحیح قرآن را گوشزد می نماید. (3)

مشابه

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنا (4)ما نيکوترین سرگذشت را به موجب این قرآن که به تو وحی کردیم، بر تو حکایت می کنیم.


1) یونس، 57.

2) یونس، 57.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 635.

4) یوسف، 3.

نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلين (1)ما نیکوترین سرگذشت را به موجب این قرآن که به تو وحی کردیم، بر تو حکایت می کنیم و تو قطعاً پیش از آن از بی خبران بودی. كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِیلاً (2)این گونه [ما آن را به تدریج نازل کردیم] تا قلبت را به وسیله آن استوار گردانیم و آن را به آرامی [بر تو] خواندیم.

5. عالم بی عمل

وَ إِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَيْرِ عِلْمِهِ كَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِي لَا يَسْتَفِيقُ مِنْ جَهْلِهِ (3)به یقین عالمی که به غیر علمش عمل می کند همچون جاهل سرگردانی است که هرگز از جهل خویش به خود نمی آید.

نکته

«وَانَّ» به عنوان بیان علت نسبت به اهمیت عمل آمده است زیرا هنگامی که انسان چیزی را بداند ولی بر اساس علم و دانش خود عمل نکند مانند انسان نادان در چاه گمراهی سقوط می کند؛ بنابراین چنین شخصی ملامت و حسرتش نیز بیشتر است چون گمراهی و سقوط انسان جاهل به خاطر نادانی اش است ولی انسان عالم با این که راه نجات را می دانسته گمراه شده و معذور هم نیست.

مشابه

امام صادق علیه السلام: يُغْفَرُ لِلْجَاهِلِ سَبْعُونَ ذَنْباً، قَبْلَ أَنْ يُغْفَرَ لِلْعَالِمِ ذَنْبُ وَاحِدٌ (4)هفتاد گناه جاهل بخشوده می شود پیش از آن که یک گناه عالم بخشوده شود.

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسفارا (5)مَثَل کسانی که تورات بر آنان بار شد آن گاه آن را به کار نبستند همچون مَثَل خری است که کتاب هایی را بر پشت می کشد.


1) يوسف، 3.

2) فرقان، 32.

3) حَائِر: حیران، سرگردان از ماده حیر؛ المتحيّر لا يَسْتَفِيقُ به خود نمی آید؛ بیدار نمی شود؛ از ماده «استفاقه» به معنای بهبودی یافتن از بیماری یا هوشیار شدن بعد از مستی یا بیدار شدن بعد از خواب است و در خطبه بالا مناسب معنای سوم است.

4) کافی، ج 1، ص 47، حدیث 1.

5) جمعه، 5.

تشبیه

مشبه: عالم بی عمل

مشبه به: جاهل سرگردان

وجه شَبَه: عالم بی عمل به جاهل سرگردانی می ماند که هرگز از جهل خود بیدار نمی شود و امیدی به هدایت او نیست؛ چراکه آگاهانه در راه خلاف گام نهاده و به همین جهت خداوند توفیق هدایت را از او سلب می کند؛ نیروهای خود را در این سرگردانی از دست می دهد و هرگز به ساحل نجات نمی رسد و در گرداب های هلاکت گرفتار می شود.

15. سرزنش عالم بی عمل

الْحُجَّةُ عَلَيْهِ أَعْظَمُ وَ الْحَسْرَةً لَهُ أَلزم وَ هُوَ عِندَ اللهِ أَلْوم (1)

بلکه حجت بر او عظیم تر و حسرتش پایدارتر و سرزنش او در پیشگاه خدا سزاوارتر است.

مشابه

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ م يُحْسِنُونَ صُنْعا (2)بگو آیا شما را آگاه کنیم که کردار چه کسانی بیش از همه به زیانشان بود؟ آن هایی که تلاششان در زندگی دنیا تباه شد و می پنداشتند کاری نیکو می کنند. فَكُبْكِبُوا فيها هُمْ وَ الْغاوون (3)آن ها و کافران را سرنگون در جهنم اندازند.


1) أَلْزَمُ: اثبات و ادامه و ایجاب است؛ از مادۀ لزم لزوم و لزام به معنی ثبوت و دوام است. آلوم: ملامت شده تر؛ از ماده «لوم» به معنای سرزنش گرفته شده و با توجه به این که «الوم» صیغه افعل تفضیل است، این جا به معنای سزاوارتر به ملامت است.

2) كهف، 103 و 104.

3) شعراء، 94.

خطبه 111

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه به طور کلی دربارۀ نکوهش دنیا سخن می گوید دنیایی که انسان در زرق و برق و لذات نامشروع و کامجویی های بی حساب آن غرق می شود و ظلم و عدالت در آن مفهومی ندارد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص122.

أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي أُحَذِّرُكُمُ الدُّنْيَا فَإِنَّهَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ حُقَّتْ بِالشَّهَوَاتِ وَ تَحَبَّبَتْ بِالْعَاجِلَةِ وَ رَاقَتْ بِالْقَلِيلِ وَ تَحَلَّتْ بِالْآمَالِ وَ تَزَيَّنَتْ بِالْغُرُورِ لَا تَدُومُ حَبْرَتُهَا وَ لَا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا غَرَارَةٌ ضَرَّارَةٌ حَائِلَةٌ زَائِلَةٌ نَافِدَةٌ بَائِدَةً أَكَالَةً غَوَّالَةٌ لَا تَعْدُو إِذَا تَنَاهَتْ إِلَى أُمْنِيَّةِ أَهْلِ الرَّغْبَةِ فِيهَا وَالرّضَاءِ بِهَا أَنْ تَكُونَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى سُبْحَانَهُ كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرّياحُ وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً لَمْ يَكُنِ امْرُؤٌ مِنْهَا فِي حَبْرَةٍ إِلَّا أَعْقَبَتْهُ بَعْدَهَا عَبْرَةً وَ لَمْ يَلْقَ فِي سَرَّائِهَا بَطْناً إِلَّا مَنَحَتْهُ مِنْ ضَرَّائِهَا ظَهْراً وَ لَمْ تَطْلَّهُ فِيهَا دِيمَةُ رَخَاءٍ إِلَّا هَتَنَتْ عَلَيْهِ مُزْنَةُ بَلَاءٍ وَ حَرِيٌّ إِذَا أَصْبَحَتْ لَهُ مُنْتَصِرَةً أَنْ تُمْسِيَ لَهُ مُتَنَكِّرَةً وَ إِنْ جَانِبُ مِنْهَا اعْذَوْذَبَ وَ احْلَوْلَى أَمَرَّ مِنْهَا جَانِبٌ فَأَوْبَى لَا يَنَالُ امْرُؤٌ مِنْ غَضَارَتِهَا رَغَباً إِلَّا أَرْهَقَتْهُ مِنْ نَوَائِبِهَا تَعَباً وَ لَا يُمْسِى مِنْهَا فِي جَنَاحِ أَمْنِ إِلَّا أَصْبَحَ عَلَى قَوَادِمِ خَوْفٍ غَرَّارَةٌ غُرُورٌ مَا فِيهَا فَانِيَةٌ فَانٍ مَنْ عَلَيْهَا لَا خَيْرَ فِي شَيْءٍ مِنْ أَزْوَادِهَا إِلَّا التَّقْوَى مَنْ أَقَلَّ مِنْهَا اسْتَكْثَرَ مِمَّا يُؤْمِنْهُ وَ مَنِ اسْتَكْثَرَ مِنْهَا اسْتَكْثَرَ مِمَّا يُوبِقُهُ وَ زَالَ عَمَّا قَلِيلِ عَنْهُ كَمْ مِنْ وَاثِقِ بِهَا قَدْ فَجَعَتْهُ وَ ذِي طُمَأْنِينَةٍ إِلَيْهَا قَدْ صَرَعَتْهُ وَ ذِي أُيُّهَةٍ قَدْ جَعَلَتْهُ حَقِيرًا وَ ذِي نَخْوَةٍ قَدْ رَدَّتْهُ ذَلِيلًا .

1. دنیای فریب کار

أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّى أُحَذِّرُكُمُ الدُّنْيَا فَإِنَّهَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ حُفَّتْ بِالشَّهَوَاتِ (1)

حُلْوَةٌ: شیرین؛ از ماده حلو به معنای شیرین؛ گوارا؛ أَحْلَى إِحْلَاء: شيرين يافت يا شیرین کرد؛ احْلَوْلَی احْلِیلَاء: شيرين شد؛ «مَا أُحَيْلَی» چه خوب چه گوارا؛ حَالَی مُحَالاةً الرجُلَ با آن مرد خوش طبعی و محبت کرد. خضرة: سبز بودن؛ باطراوت خضر جمع اخضر است؛ اخْتُضِرَ (الشیء): آن چیز را تازه و رسیده گرفت.

حُفَّت: پیچیده شده؛ از مادۀ حَفَّ به معنای احاطه شده؛ حافه اطراف آن را فرا گرفته است.

اما بعد از (حمد و ثنای الهی) شما را از دنیا بر حذر می دارم؛ چراکه ظاهرش شیرین و باطراوت و در لابه لای شهوات پیچیده شده است.


1) أُحَذِّرُ: بر حذر می دارم. الدُّنْيَا: پست؛ نزدیکتر؛ مؤنث «ادنی».

نکته

خداوند بر روی جهنم پلی قرار داده تا مردم از روی آن پل عبور کرده و خود را به بهشت برسانند و این پل همین صراط مستقیم یا صراط حقی است که خداوند در این جهان آن را قرار داده و معرفی کرده تا انسان ها گرفتار دنیا و در نتیجه گرفتار جهنم نشوند و بتوانند با عبور از آن پل به بهشت برسند.

مشابه

وزُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنينَ وَالْقَناطير الْمُقَنْطَرَة (1)محبت امور مادی از زنان و فرزندان و اموال هنگفت در نظر مردم جلوه داده شده است. استعاره

مستعار: حلاوت خضرت

مستعار به: شیرینی سبزی

مستعارله: هر چه نفس از آن لذت می برد

جامع: واژۀ حلاوت (شیرینی) و خضرت (سبزی) را که به حس ذائقه و باصره تعلق دارد برای هر چه نفس از آن شکفته می شود و لذت می برد، استعاره آمده است و جهت تشبیه این است که چشیدن شیرینی و دیدن سبزه مانند دیگر چیزهای لذيذ، مطبوع و لذت بخش است و این که تنها به لذت حاصل از این دو حس اشاره فرموده برای این است که لذتی که از طریق این دو حس به دست می آید در مقایسه با دیگر حواس بیشتر و به وسیله آن ها التذاذ نفس زیادتر است.

2. زیبا جلوه کردن دنیا

وَ تَحَبَّبَتْ بِالْعَاجِلَةِ وَ رَاقَتْ بِالْقَلِيلِ (2)

راقت: جلب نظر کرد؛ از مادۀ «روق» به معنی سرور ساختن و در شگفتی فرو بردن است.

و با نعمت های زودگذر دوستی می ورزد و با متاع اندکش زیبا جلوه می کند.


1) آل عمران، 14.

2) تَحَبَّبَتْ: محبوب قرار داد؛ از مادۀ حبّ به معنای دوست داشتن؛ أَحَبَ، إِحْباباً: او را دوست داشت؛ تَحَبَّبَ، تَحَبُّباً اليه: با او مهربانی و محبت نمود دوست او شد؛ حابَ مُحَابَةً و حِبَاباً هُ: او را دوست داشت، دوستی خود را بر او آشکار کرد. الْعَاجِلَةِ: لذایذ گذران.

نکته ها

تعبیر «رَاقَتْ بِالْقَلِیلِ» اشاره به این است که دنیا متاع اندک خود را چنان تزیین می کند که دل های دنیاپرستان را مجذوب می سازد. (1)

«ب» برای سببیت است؛ یعنی دوستی خود را با نزدیک و در دسترس بودن جا می اندازد.

مشابه

إِنَّ هؤلاءِ يُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ (2)آن ها زندگی زودگذر را دوست دارند. ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ وَ أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (3)و این بدان سبب است که اینان زندگی دنیا را بیشتر از زندگی آخرت دوست دارند و خدا مردم کافر را هدایت نمی کند.

3. آمال و آرزوی دنیا

و تَحَلَّتْ بِالآمَالِ وَ تَزَيَّنَتْ بِالْغُرُورِ (4)

تَزَيَّنَتْ: زینت داد و آراست؛ از مادۀ زَيَّنَ؛ أَزَانَ إزَانَةً هُ: آن را آراست ازْدَانَ، ازْدِيَاناً: زیبا و آراسته شد.

الْغُرُور: فريب ها.

و در لباس آرزوها خود را نشان می دهد و با زینت غرور خود را می آراید.

نکته ها

جمله «تَحَلَّتْ بالآمَالِ» اشاره به این است که زینت دنیا جنبهٔ واقعی ندارد بلکه با پندارها و خیال ها و آرزوها تزیین شده است. (5)

جمله «تَزَيَّنَتْ بِالْغُرُورِ» بر این معنا تأکید می کند که فریب و نیرنگ سرمایه اصلی دنیا و عامل تزیین آن است. (6)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص22.

2) انسان، 27.

3) نحل، 107.

4) تَحَلَّتْ: زینت نمود؛ از مادۀ «حَلَّ، حلیه»: زیور پوشید، زیبا جلوه کرد. آمَالِ: از مادۀ أَمَل به معنای آرزو امید، أَمَلَ أَمَلًا: آرزو و تمنای آن را کرد. أَمَّلَ تأمیلا: مترادف «أَمَلَهُ» است، او را امیدوار کرد؛ الأمل جمع آمال: آرزو، امید.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 22.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5 ص 23

مشابه

وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ (1)زندگی دنیا جز وسیله فریب نیست. ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُنْهِهِمُ الْأَمَلُ (2)بگذار بخورند و بهره گیرند و آرزوها آن ها را سرگرم و غافل سازد. وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا (3)و واگذار آن کسانی را که دین خویش بازیچه و لهو گرفته اند و زندگانی دنیا فریبشان داد. فَما مَتَاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فِي الآخِرَةِ إِلا قليلٌ (4)متاع این دنیا در برابر متاع آخرت جز اندکی هیچ نیست. فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ لا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُور (5)زندگی دنیا شما را نفریبد و آن شیطان فریبنده به خدا مغرورتان نگرداند.

4. ناپایداری دنیا

لَا تَدُومُ حَبْرَتُهَا وَ لَا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا (6)

فَجْعَتُه: مصیبت؛ از مادۀ فَجَعَ به معنای فاجعه مصیبت؛ تَفَجَّعَ، تَفَجُعاً: دردمند شد؛ الفاجع: چیزی که باعث اندوه شدید می شود؛ الفاجعة جمع فَوَاجِع: اندوه و مصیبت؛ فَجِيعَة جمع فَجَائِع: مصیبت سخت و دردناک.

شادمانی و نعمت آن پایدار نیست و از دردها و مشکلاتش کسی در امان نیست.

نکته

انسان ممکن است امروز بالاترین مقام را داشته باشد یا دارای بیشترین ثروت باشد ولی مدت کوتاهی پس از آن مقامش را می گیرند یا ثروتش از بین رفته یا اساساً مرگ او فرا می رسد.


1) آل عمران، 185

2) حجر، 3.

3) انعام، 70.

4) توبه، 38.

5) فاطر، 5.

6) لا تدوم: دوام ندارد؛ از مادۀ «دَوَمَ» به معنای دوام، ثبوت و امتداد است؛ أَدَامَ، إِدَامَةً الشيء: آن چیز را پایدار کرد؛ اسْتَدَامَ اسْتِدامَةُ الشيء: پایداری آن چیز را خواست. حَبْرَتُهَا: سرورها؛ از مادۀ «حبر» به معنی اثر مطلوب و جالب است؛ بفتح الحاء المهملة وضمها ايضا وسكون الباء الموحدة النعمة والحثن و الوشي.

بلکه در همان زمان که مقام یا ثروت در اختیار دارد و همه فکر می کنند که خوشبخت تر انسان هاست ولی این گونه نیست و در همان حال نیز اندوه فراوان به سراغ او می آید.

5. متغیر بودن دنیا

غَرَّارَةٌ ضَرَّارَةٌ حَائِلَةٌ زَائِلَةٌ نَافِدَةٌ بَائِدَةٌ أَكَالَةٌ غَوَّالَةٌ (1)

حَائِلَةٌ : متغیر؛ از مادۀ حول» گرفته شده و به معنی متغیر است؛ حائلة من حال الشيء الحول إذا تغيّر .

زَائِلَةٌ: از بین رفتن؛ از مادۀ «زول»؛ زالَ زَوَالًا نابود شد دور شد؛ زَوَّلَ، تَزْویلا: او را دور کرد.

نَافِدَةٌ: نابودشونده؛ از ماده «نفاد» به معنی فنا و نابودی و پایان یافتن است.

بَائِدَةٌ: نابود شدنی؛ از مادۀ «بید» به معنی هلاکت و نابودی است.

أكالة: خورنده؛ از مادة أکل به معنای خوردن؛ الأكُل: جمع آگال به معنای خوردنی.

غَوَّالَةٌ: مهلک؛ از مادۀ «غول» گرفته شده که به معنی ترور و هلاک کردن غافل گیرانه است؛ غاله: غو لا من باب قال قتله أو ذهب به و اهلكه.

سخت مغرور کننده و زیان بار است متغیر و زوال پذیر و پایان گیرنده و نابودشدنی است و سرانجام ساکنان خود را می خورد و هلاک می کند.

نکته

دنیا مردم را در غفلت بسیار فرو می برد و هر چه بیشتر می فریبد، و نیز صفت «أكاله» را که از اوصاف درندگان است به آن داده؛ زیرا دنیا نیز مردم را می کشد و در کام مرگ فرو می برد اطلاق دو صفت اول که غرّاره و ضرّاره است، کنایه از این است که دنیا با فریب کاری و حیله گری انسان را به خود مشغول و از هدفی که برای آن آفریده شده غافل می کند و در لذات خود فرو می برد و دادن صفت «اکاّله» به آن اشاره است به این که مانند درندگان با پنجه مرگ، مردمان را می کشد و در درون خاک نابود می سازد. (2)


1) غَرَّارَةً: سخت فریبنده از مادۀ «غَرَّ وَ غُرُور و غِرَّة»: فریب دادن تطمیع به باطل؛ غرور: فریب دهنده. ضَرَّارَةٌ: بسیار ضرربار؛ از مادۀ «ضر»؛ اسْتَضَرَّ، اسْتِضْرَاراً به ضرر و زیان کرد؛ تَضَرَّرَ تَضَرُّراً زیان کرد؛ زیان به او رسید؛ ضارّ، ضِرَاراً و مُضَارَّةً: به یکدیگر زیان رسانیدند.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص203.

مشابه

وَرَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَاطْمَأَنُوا بِها وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنا غَافِلُونَ * أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بما كانُوا يَكْسِبُونَ (1)و به زندگی دنیوی خشنود شده و بدان آرامش یافته اند و آنان که از آیات ما بی خبرند به کیفر کارهایی که می کرده اند، جایگاهشان جهنم است. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكَاثُرَ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًا ثُمَّ يَكُونُ حُطاماً وَ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شدید (2)بدانید که زندگی این جهانی بازیچه است و بیهودگی و آرایش و فخرفروشی و افزون جویی در اموال و اولاد همانند بارانی به وقت است که روییدنی هایش کافران را به شگفت افکند سپس پژمرده می شود و می بینی که زرد گشته است و خاشاک شده است و در آخرت نصیب گروهی عذاب سخت است.

6. وضع انسان در این دنیای فانی

لَا تَعْدُو إِذَا تَنَاهَتْ إِلَى أُمْنِيَّةِ أَهْلِ الرَّغْبَةِ فِيهَا وَ الرّضَاءِ بِهَا أَنْ تَكُونَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى سُبْحَانَهُ، كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّياحُ وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً (3)

أُمْنِيَّة: آرزو. أَهْل الرَّغْبَةِ: علاقه مندان.

فَاخْتَلَطَ: آمیخت؛ از مادۀ خلط به معنای آمیختن اخْتَلَطَ اخْتِلَاطاً در هم آمیخته شد؛ الأَخْلاط به هم آم به هم آمیخته.

هشیم: گیاه خشکیده و خرد شده؛ از ماده «هشم» در اصل به معنای شکستن اشیای سست است؛ لذا به گیاهان خشک شده و خردشده «هشیم» گفته می شود؛ الهشيم من النبات اليابس المتكسر ولا يقال له الهشيم و هو رطب.

تَذْرُوهُ: پراکنده می کند؛ از مادۀ ذرو به معنای پراکندن پاشیدن؛ ذَرَا ذَرُواً آن را پراکنده کرد؛ الذری: اسم است از آن چه پخش و پراکنده کنند؛ الذرَاوَة: پخش و پراکنده کند؛ ذرت الريح الشيء ذروا و أذرت و ذرته أطارته و نسفته.

مُقْتَدِر: توانا.

آن گاه که زندگی دنیا به حد اعلا می رسد و به آرزوی دنیا پرستان جامه عمل می پوشاند و از آن راضی می شوند بیش از آن چه خداوند متعال در قرآن فرموده، نخواهد بود که زندگی دنیا همچون آبی است که از آسمان فرو می فرستیم و به وسیله آن گیاهان سر به هم آورند اما


1) يونس، 7و8.

2) حدید، 20.

3) لَا تَعُدُو: تجاوز نکند. تَنَاهَتْ: به انتهای خود رسید؛ از مادۀ نهی به معنای منتهی شده، رسیده.

چیزی نمی گذرد که خشک می شوند و بادها آن ها را به هر سو پراکنده می سازد و خداوند بر همه چیز قادر است.

نکته

سرنوشت و پایان کار کسانی که در دنیا به آرزوهای خود رسیده و از زندگی دنیا راضی اند این می شود که از دنیا رفته و خاکش می کنند و به یک معنا همه چیز تمام می شود و کسانی هم که از ابتدا چیزی نداشته و به آرزوهای دنیایی خود نرسیده اند که وضعشان از ابتدا معلوم بوده است و اصلاً از دنیا خوشی نمی بینند.

مشابه

وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشيما تَذْرُوهُ الرِّياحُ وَ كانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً (1)برایشان زندگی دنیا را مثل بزن که چون بارانی است که از آسمان ببارد و با آن گیاهان گوناگون به فراوانی بروید. ناگاه خشک شود و باد بر هر سو پراکندهاش سازد و خدا بر هر کاری تواناست. تشبیه

مشبه: زندگی دنیا

مشبه به: آبی که از آسمان نازل می شود

وجه شبه: همان گونه که با نزول باران درختان سر سبز و گل ها شاخه و برگ می دهد ولی بعد از مدتی همه این ها خشک می شود و از بین می رود، زندگی دنیا نیز این گونه زودگذر است و بعد از مدتی زیبایی های آن از بین می رود و تمام می شود.

7. تغییر چهره مکرر دنیا

لَمْ يَكُنِ امْرُؤٌ مِنْهَا فِي حَبْرَةِ إِلَّا أَعْقَبَتْهُ بَعْدَهَا عَبْرَةً وَ لَمْ يَلْقَ فِي مِنْ سَرَّائِهَا بَطْناً إِلَّا


1) کهف، 45.

مَنَحَتْهُ مِنْ ضَرَّائِهَا ظَهْراً (1)

سَرائِهَا: خوشی ها و شادمانی ها

بَطْناً: شکم؛ در اینجا کنایه از رو آوردن دنیا به کسی است؛ زیرا وقتی انسان از کسی خشنود باشد با صورت و شکم به او رو کرده و اگر از کسی ناراحت و عصبانی باشد به او پشت می کند.

منح: بخشید؛ از مادۀ «منح» به معنی عطا و بخشش است.

ضَرَّائها: ضررها.

ظهراً: پشت؛ از ماده ظهر به معنای پشت؛ ظهری چیزی است که به پشت انداخته و فراموشش کنند؛ مُظَاهَرَه: هم پشتی یاری؛ ظهیر هم پشت کمک

احدی از دنیا شادمان نشد مگر این که گریه و اندوه را به دنبالش فرستاد و به کسی روی خوش نشان نداد مگر این که با سختی و ناراحتی به او پشت کرد.

نکته

باذکر واژه جناح یا بال به سرعت دگرگونی ها و تحولات دنیا اشاره می کند و این که ترس را به پرهای بزرگ نسبت و اختصاص داده به این سبب است که این پرها به منزله سر بال اند و در سرعت حرکات و تغییرات بال نقش اساسی دارند و چون امام علیه السلام در مقام نکوهش دنیا و بیم دادن از آن است این اختصاص نیکو و زیباست؛ زیرا مراد آن بزرگوار این است که اگر در زیر بال آن ایمنی و آسایشی به دست آید این امن و امان دستخوش دگرگونی های سریع بوده و ترس و بیم سریع تر و بیشتر متوجه او خواهد بود. (2)

مشابه

كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ وَ زُرُوعٍ وَ مَقامِ كَريم * وَنَعْمَةٍ كانُوا فيها فا كهينَ کَذلِكَ وَ أَوْرَثْنَاهَا قَوْماً آخَرِينَ فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (3)بعد از خود چه باغ ها و چشمه سارها بر جای گذاشتند و کشتزارها و خانه های نیکو و نعمتی که در آن غرق شادمانی بودند بدین سان بودند و ما آن نعمت ها را به مردمی دیگر واگذاشتیم نه آسمان بر آن ها گریست و نه زمین و نه به آن ها مهلت داده شد.


1) حَبْرَةٍ: شادمانی؛ سرور. عَبْرَةً: اشک چشم لَمْ يَلْقَ: روی نشان نداد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص204.

3) دخان، 25 تا 29.

8. مبدل شدن آسایش و راحتی به بلا

وَ لَمْ تَطْلَّهُ فِيهَا دِيمَةُ رَخَاءٍ إِلَّا هَتَنَتْ عَلَيْهِ مُزْنَةٌ بَلَاءٍ (1)

رَخَاءِ: فراخی و آسودگی؛ از مادۀ رخی به معنی نرمی و آرامی حال؛ ارْتَخَی ارتخاء نرم شد؛ أَرْخَى، إِرْخَاء الشيء: آن چیز را نرم کرد؛ رَخًا، رَخَاءً العيشُ: زندگی فراخ و خوش شد؛ رَخِيَ. هَتَنَتْ فرو بارید؛ از مادۀ «هتن» به معنی فرو باریدن پی در پی است هتنت: السماء تهتن هتنا و هتونا و تهاتنت انصبت.

مُرْنَةٌ: رگبار به معنی قطعه ابر روشن و باران زاست المزنة: القطعة من السّحاب ذى الماء أو الأبيض منه.

هنوز باران لطیف و ملایم راحتی و آسایش بر او نباریده که بلاها سیل آسا بر سرش فرو می بارد.

9. مبدل شدن دوست به بیگانه

وَ حَرِيٌّ إِذَا أَصْبَحَتْ لَهُ مُنْتَصرَةً أَنْ تُمْسِيَ لَهُ مُتَنَكَّرَة (2)

تمسی: شب می گرداند؛ از مادۀ مَسی به معنای اول شب و آمدن تاریکی.

متنكرة: دارای قیافه زشت از ماده نکر به معنای نشناختن؛ کار دشواری که غیر معروف است؛ منکر: (به صیغه مفعول) به معنای ناشناخته.

جای تعجب نیست که هرگاه صبحگاهان به یاری کسی برخیزد شامگاهان خود را ناشناس و بیگانه نشان دهد.

10. عوض شدن جای تلخ و شیرین

وَ إِنْ جَانِبٌ مِنْهَا اعْذَوْذَبَ وَ احْلَوْلَى أَمَرَّ مِنْهَا جَانِبٌ فَأَوْبَى (3)

أمر: تلخ کرد.

أَوْبَى: و با شایع کرد؛ از مادۀ «وبی» به معنی بیماری و هلاکت است.


1) لَمْ تَطلَّ: نبارید؛ از مادۀ «طل» به معنی باران نرم و ملایم است در مقابل «وابل» که به باران شدید گفته می شود؛ الطل: المطر الخفيف ويقال أضعف المطر. دیمه: باران خفیف و کم؛ از مادۀ «دوام» به معنی بارانی است که به طور مستمر و آرام و خالی از رعدوبرق فرو می بارد؛ الديمة: بالكسر المطر يدوم أياما في سكون بلا رعد و برق ؛ قال الجوهرى أقله ثلث النار والجمع ديم وديمومه؛ ای: دائمه البعد.

2) حَریُّ: شایسته. مُنْتَصرَةً: یاری کننده؛ از مادۀ نَصَرَ به معنی یاری؛ نَاصِر یاری کننده استَنْصَرَ اسْتِنْصَاراً ه: از او یاری خواست و استمداد کرد، انْتَصَرَ، انْتِصَاراً: پیروز شد، ناصَرَ، مُنَاصَرَةً ه: یکدیگر را یاری کردند؛ فی أكثر النسخ بالنون ثمّ التاء من الانتصار بمعنى الانتقام و في بعضها بالعكس من تنصر أى تكلّف النصرة.

3) اعْذَوْذَبَ: شیرین؛ از مادۀ «عذب» به معنی گوارایی است. احْلَوْلَی: شیرین از مادۀ «حلو» به معنی شیرینی است.

و اگر در یک طرف شیرینی و گوارایی داشته باشد در سوی دیگر تلخی به بار می آورد و مرگ می آفریند.

11. همراهی لذاتش با رنج

لَا يَنَالُ امْرُؤٌ مِنْ غَضَارَتِهَا رَغَباً إِلَّا أَرْهَقَتْهُ مِنْ نَوَائِبِهَا تَعَباً (1)

رغباً: رغبت؛ مرغوب ؛ به فتح (غ) مصدر رغب مثل تعب تعبا.

أَرْهَقَتْ: انداخت؛ از مادۀ رهق» به معنی پوشاندن چیزی با قهر و غلبه است تعبا الحقت ذلک به و اغشته اياه.

نوائبها: مصيبت ها.

تَعَباً: رنج و سختى؛ تَعِبَ، تَعَباً: خسته شد؛ المَتْعَبَة، جمع متاعب خستگی جای خسته شدن، آن چه خستگی باعث آن می شود؛ المَتاعِب رنج ها و سختی ها.

هیچ کس از نعمت ها و لذات دنیا به آن چه خواسته است، نمی رسد مگر این که به زودی مشکلات و سختی هایش او را به رنج می افکند

نکته

کسی که خوشی دارد، معمولاً به دنبال آن ناراحتی و رنج هم می آید و انسان در دنیا از ناز و نعمت دنیا به مطلوب خود نمی رسد مگر این که دنیا او را فرا می گیرد و به دام سختی و گرفتاری می اندازد.

12. همراهی آسایش با ترس

وَ لَا يُمْسِي مِنْهَا فِي جَنَاحِ أَمْنٍ إِلَّا أَصْبَحَ عَلَى قَوَادِمِ خَوْفٍ (2) و شبی در امن و راحت در آن به سر نبرد مگر این که صبح بر بال خوف و ترس آن بنشیند.

نکته

هنگامی که پرندگان بخواهند به جوجه خود پناه بدهند و از آن ها محافظت کنند، آن ها را زیر بال های کوچک و گرم خود گرفته و از خطر محفوظ می دارند اما گر احیاناً جوجه را روی بال جلو سوار کنند آن ها را در معرض خطر افتادن و سقوط قرار داده و تلف می کنند. حضرت با استفاده از این تشبیه می فرماید دنیا هیچ انسانی را در آسایش و آسودگی قرار


1) لَا يَنَالُ: برخوردار نگردد. غَضَارَة: ناز و نعمت از مادۀ «غضر» به معنی فراوانی نعمت و راحت بودن زندگی است.

2) قَوَادِمِ: شهپرهای پرنده؛ جمع قادمه» به معنی شهپرهایی است که در قسمت جلوی بال پرندگان قرار دارد و معمولاً بسیار لغزنده است؛ مقاديم الريش.

نمی دهد مگر آن که دیری نمی پاید که او را همانند مرغی که جوجه اش را بر بال های جلو سوار کرده باشد، در معرض خطرها و حوادث بیمناک قرار می دهد.

13. دنیای فریبنده

غَرَّارَةٌ غُرُورٌ مَا فِيهَا (1) دنیا بسیار فریبنده است و آن چه در آن است فریب و نیرنگ است.

14. فانی بودن دنیا

فَانِيَةٌ فَانٍ مَنْ عَلَيْهَا (2) فناپذیر است و هرکس در آن است نیز فانی می شود.

15. تقوا بهترین توشه

لَا خَيْرَ فِي شَيْءٍ مِنْ أَزْوَادِهَا إِلَّا التَّقْوَى (3) و همه زاد و توشه های آن جز زاد و توشه تقوا، بیهوده است.

16. استفاده اندک از مواهب دنیا

مَنْ أَقَلَّ مِنْهَا اسْتَكْثَرَ مِمَّا يُؤْمِنُهُ (4) هرکس به مقدار کفایت از مواهب دنیا قانع شود آرامش بیشتری به دست می آورد.

نکته

وقتی که انسان قانع باشد و حرص و طمع به مال دنیا نداشته باشد، بیشتر می تواند به عبادت و کارهای دیگر بپردازد که به نفع آخرت اوست؛ در نتیجه موجب امنیت و آرامش او می شود هرکس که از دنیا کمتر جمع آوری کند از اموری که موجب امنیت و آرامش او می شود بیشتر بهره مند می شود و هرکس که از دنیا بیشتر بخواهد از چیزهای نابود کننده اش بیشتر به دست می آورد و به اندک زمانی همین چیزهایی که گردآوری کرده از او جدا خواهد شد.


1) غَرَّارَةٌ: بسيار فريبنده؛ از مادۀ غَرَّ وَ غُرُور به معنای فریب دادن تطمیع به باطل؛ غَرور: فریب دهنده؛ الغَرّار: فریب دهنده.

2) فَانِيَةٌ: نابود شدنی؛ از ماده فنی به معنای از بین رفتن؛ أَفْنَى افْنَاء الشيء: آن چیز را نابود کرد، آن چیز را فنا کرد.

3) أَزْوَادِهَا: زاد و توشه ها؛ جمع زاد به معنای توشه غذایی که مسافر با خود می برد.

4) اسْتَكْثَر: از مادۀ كَثُرَ به معنی زیادت است؛ اکثار بسیار شدن و بسیار کردن اسْتَكْثَرَ اسْتِكْثَاراً الشي ءَ: آن چیز را بسیار دید یا بسیار شمرد؛ تكَثَّرَ تَكَثُراً فلانٌ: تظاهر به افزونی کرد؛ کثار: فراوان، بسیار.

17. زیاده خواهی موجب نابودی

وَ مَنِ اسْتَكْثَرَ مِنْهَا اسْتَكْثَرَ مِمَّا يُوبِقُهُ وَزَالَ عَمَّا قَلِيلِ عَنْهُ (1)

و آن کس که از آن بسیار طلبد وسیله نابودی خود را بیشتر فراهم ساخته است [علاوه بر این] آن چه به دست آورده به زودی از دست او می رود!

نکته ها

دنیا تنها در صورتی نیکوست که زندگی بهتر و خدمت رسانی بیشتر باشد و اما دانشی که سرنوشت جهان را به دست دیوها و شیاطین می سپارد جز گناه و شر چیز دیگری نیست. (2)

«من استكثر...» اشاره دارد که تراکم ثروت ها غیر از راه حرام فراهم نمی آید. خداوند روزی های پاک دنیا را حلال ساخته است و حرام کنندۀ آن ها را نکوهش کرده است. (3)

مشابه

كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الإِكرام (4)هر چه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند. وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى وَاتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْباب (5)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است ای خردمندان از من بترسید. مَنِ اقْتَصَرَ عَلَى بُلْغَةِ الْ كَفَافِ فَقَدِ انْتَظَمَ الرَّاحَةَ وَ تَبَوَّاً خَفْضَ الدَّعَة (6)آن که به مقدار كفافش اکتفا کند به آسودگی پیوسته و در خوشی جای گرفته.


1) يُوبِقُه: او را هلاک می کند؛ در اصل از مادۀ «وبوق» به معنی هلاکت است؛ بنابرین «یوبق» یعنی هلاک می کند. زَالَ: جدا شد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 566

3) همان، ص 567

4) الرحمن، 26 و 27.

5) بقره، 197.

6) نهج البلاغه، حکمت 369

18. دنیا تکیه گاهی بسیار سست

كَمْ مِنْ وَاثِقِ بِهَا قَدْ فَجَعَتْهُ (1)

چه بسیار کسانی که بر آن (دنیا) تکیه کردند ناگهان آن ها را به درد و رنج افکند.

19. نامطمئن بودن دنیا

وَ ذِي طُمَأْنِينَةٍ إِلَيْهَا قَدْ صَرَعَتْهُ (2)

و چه بسیار افرادی که به آن اطمینان نمودند ولی آن ها را بر زمین کوبید.

20. تحقیر کننده مردم

وَ ذِي أَبَّهَةٍ قَدْ جَعَلَتْهُ حَقِيراً (3) چه افراد صاحب جاه و جلال که دنیا آن ها را حقیر و کوچک ساخت.

21. ذلیل کننده متکبران

وَ ذِي نَخْوَةٍ قَدْ رَدَّتْهُ ذَلِيلًا (4)

و متکبران فخر فروشی که به خاک مذلتشان انداخت


1) واثق: اطمینان کننده؛ از ماده «وَثَقَ» به معنای وثوق ثقه به معنی اعتماد است؛ وثَاقَةً: به معنی محکم و ثابت شدن است؛ مُوَاثَقَه: معاهده محكم؛ اسْتَوْثَقِ اسْتِيثَاقاً منه: از او وثیقه گرفت؛ تَوَثَقَ، تَوَثُقاً: استوار و نیرومند شد. فَجَعَتْهُ: فرا گرفت؛ از مادۀ فَجع به معنای او را دردمند کرد، برای او فاجعه آفرید.

2) ذى طُمَأْنِينَة: اطمینان کننده؛ از مادۀ طَمَنَ به معنای اطمینان سکون و آرامش خاطر؛ الاطمئنان: آرامش و آسودگی، امان و فراخ در زندگی؛ طَمَّنَ تَطْمِيناً اطمینان خاطر داد؛ لمُطْمَئِنّ: آرام و مطمئن. صَرَعَتْهُ: به هلاکت انداخت؛ از مادۀ صَرَعَ به فتح و کسر (ص) به معنای به خاک انداختن؛ رَجُلٌ صَرِيعٌ» یعنی مرد به خاک انداخته شده؛ انْصَرَعَ انْصِرَاعاً زمین خورد و افتاد؛ صَرَعَ، صَرْعاً هُ : او را به زمین افکند.

3) أَبهَةٍ: عظمت؛ به معنی عظمت و بزرگی است و در اصل از مادۀ «ابه» به معنی زیرکی گرفته شده و از آن جایی که افراد زیرک به بزرگی می رسند این واژه در این جا به کار رفته است؛ و زان سكّرة العظمة و البهجة و الكبر و النخوة.

4) نَخْوة: افتخار؛ از ماده نَحْوَ انْتَخَی، انْتِخَاءً فخر و بزرگی کرد؛ أَنْخَی، إِنْخَاءً: ناز و تکبر او زياد شد؛ نُخِيَ، نَخْوَةً الرجُلُ: افتخار کرد و خودبزرگ بین شد. رَدَّتْهُ: برگرداند.

سُلْطَانُهَا دُوَّلٌ وَ عَيْشُهَا رَنِقٌ وَ عَذِّبُهَا أُجَاجٌ وَحُلْوهَا صَبِرٌ وَ غِذَاؤُهَا سِمَامٌ وَ أَسْبَابُهَا رِمَامٌ حَيَّهَا بِعَرَضِ مَوْتِ وَ صَحِيحُهَا بِعَرَضِ سُقْمٍ مُلْكُهَا مَسْلُوبٌ وَ عَزِيزُهَا مَغْلُوبٌ وَ مَؤَفُورُهَا مَنْكُوبٌ وَ جَارُهَا مَحْرُوبٌ أَلَسْتُمْ فِي مَسَاكِنِ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَطْوَلَ أَعْمَاراً وَ أَبْقَى آثَاراً وَ أَبْعَدَ آمَالًا وَ أَعَدَّ عَدِيداً وَ أَكْتَفَ جُنُوداً تَعَبَّدُوا لِلدُّنْيَا أَيَّ تَعَبُدٍ وَآثَرُوهَا أَيَّ إِيْتَارٍ ثُمَّ ظَعَنُوا عَنْهَا بِغَيْرِ زَادٍ مُبَلِّغِ وَ لَا ظَهْرٍ قَاطِع فَهَلْ بَلَغَكُمْ أَنَّ الدُّنْيَا سَخَتْ لَهُمْ نَفْساً بِفِدْيَةٍ أَوْ أَعَانَتْهُمْ بِمَعُونَةٍ أَوْ أَحْسَنَتْ لَهُمْ صُحْبَةً بَلْ أَرْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَادِحِ وَ أَوْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَارِعِ وَضَعْضَعَتْهُمْ بِالنَّوَائِبِ وَ عَفَرَتْهُمْ لِلْمَنَاخِرِ وَ وَطِئَتْهُمْ بِالْمَنَاسِمِ وَ أَعَانَتْ عَلَيْهِمْ رَيْبَ الْمَنُونِ فَقَدْ رَأَيْتُمْ تَنَكَّرَهَا لِمَنْ دَانَ لَهَا وَ آثَرَهَا وَ أَخْلَدَ إِلَيْهَا حِينَ ظَعَنُوا عَنْهَا لِفِرَاقِ الْأَبَدِ وَ هَلْ زَوَّدَتْهُمْ إِلَّا السَّغَبَ أَوْ أَحَلَّتْهُمْ إِلَّا الضَّنْكَ أَوْ نَوَّرَتْ لَهُمْ إِلَّا الظُّلْمَةَ أَوْ أَعْقَبَتْهُمْ إِلَّا النَّدَامَةَ أَ فَهَذِهِ تُؤْثِرُونَ أَمْ إِلَيْهَا تَطْمَئِنُّونَ أَمْ عَلَيْهَا تَحْرِصُونَ فَبِئْسَتِ الدَّارُ لِمَنْ لَمْ يَتَّهِمْهَا وَ لَمْ يَكُنْ فِيهَا عَلَى وَجَلٍ مِنْهَا فَاعْلَمُوا وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِأَنَّكُمْ تَارِكُوهَا وَ ظَاعِنُونَ عَنْهَا وَاتَّعِظُوا فِيهَا بِالَّذِينَ قَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ فَلَا يُدْعَوْنَ رُكْبَاناً وَ أُنْزِلُوا الْأَجْدَاثَ فَلَا يُدْعَوْنَ ضِيفَاناً وَ جُعِلَ لَهُمْ مِنَ الصَّفِيحِ أَجْنَانٌ وَ مِنَ التُّرَابِ أَكْفَانٌ وَ مِنَ الرُّفَاتِ جِيرَانُ فَهُمْ جِيرَةٌ لَا يُجِيبُونَ دَاعِياً وَ لَا يَمْنَعُونَ ضَيْماً وَ لَا يُبَالُونَ مَنْدَبَةً إِنْ جِيدُوا لَمْ يَفْرَحُوا وَ إِنْ قُحِطُوا لَمْ يَقْنَطُوا جَمِيعٌ وَ هُمْ أَحَادٌ وَ جِيرَةٌ وَ هُمْ أَبْعَادٌ مُتَدَانُونَ لَا يَتَزَاوَرُونَ وَ قَرِيبُونَ لَا يَتَقَارَبُونَ حُلَمَاءُ قَدْ ذَهَبَتْ أَضْغَانُهُمْ وَ جُهَلَاءُ قَدْ مَاتَتْ أَحْقَادُهُمْ لَا يُخْشَى فَجْعُهُمْ وَ لَا يُرْجَى دَفْعُهُمْ اسْتَبْدَلُوا بِظَهْرِ الْأَرْضِ بَطْناً وَ بِالسَّعَةِ ضِيقاً وَ بِالْأَهْلِ غُرْبَةً وَ بِالنُّورِ ظُلْمَةً فَجَاءُوهَا كَمَا فَارَقُوهَا حُفَاةً عُرَاةً قَدْ ظَعَنُوا عَنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ إِلَى الْحَيَاةِ الدَّائِمَةِ وَ الدَّارِ الْبَاقِيَةِ كَمَا قَالَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى كَمَا بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ .

22. حکومت ناپایدار دنیا

سُلْطَانُهَا دُوَّلٌ وَعَيْشُهَا رَنِقٌ وَ عَذِّبُهَا أُجَاجٌ وَ حُلُوهَا صَبِرٌ وَ غِذَاؤُهَا سِمَامٌ وَ أَسْبَابُهَا رِمَامٌ (1)

رنقٌ: تیره؛ صفت مشبهه از مادهٔ «رنق» به معنی کدر است.

عذب: گوارا اسْتَعْذَبَ، اسْتِعْذَاباً آب گوارا خواست یا نوشید؛ أَعْذَبَ إِعْذَاباً به آب گوارایی دست یافت؛ اعْذَوْذَبَ، اعْذِيذَاباً الشراب: می گوارا شد.

أجَاجٌ: بسیار شور؛ به معنی شور یا تلخ است که حرارت آن دهان را می سوزاند.

حُلْوهَا: شیرین یافت یا شیرین کرد؛ احْلَوْلَی احْلِیلَاء الشيءُ: آن چیز شیرین شد؛ أَحَيْلَى: چه گوارا؛ اسْتَحْلَى، اسْتِحْلَاء الشيء: آن چیز را شیرین یافت.

صبرٌ: تلخ؛ جمع «صبره» یا جمع «صبر» به معنی شیره درخت تلخی است و گاه به خود آن درخت اطلاق شده است.

سمامٌ: زهر آگین؛ مسموم جمع (سم) به چیزهایی گفته می شود که وقتی داخل بدن انسان می شود دستگاه حیاتی را مختل می کند؛ سمام: بالكسر جمع السم مثلثة. أَسْبَابُ: وسيله؛ جمع سبب است؛ البته به ریسمان به اعتبار این که وسیله ارتباط و پیوند است، سبب گفته می شود. رمام پوسیده؛ جمع رِمه» به معنی استخوان یا طناب پوسیده است؛ تعبیر بالا شبیه چیزی است که در ضرب المثل های فارسی می گوییم با طناب پوسیده فلانی نمی توان به چاه رفت؛ یعنی معتمد نیست.

حکومت دنیا ناپایدار و همواره دست به دست می گردد زندگی دنیا تیره، گوارایش، ناگوار شیرینی آن تلخ، غذای آن مسموم و طناب هایش کهنه و پوسیده است.

نکته ها

واژه «عذب» و «حلو» کنایه از لذات دنیا و الفاظ اجاج» و «صبر» کنایه از بیماری و دگرگونی هایی که خوشی ها و لذات آن را تیره و مکدر می سازد.

حضرت در این عبارت می فرمایند که سلطنت و قدرت دنیا دست به دست می گردد، بنابراین کسانی که قدرتی دارند نباید تصور کنند که این قدرت همیشه در دست آنان باقی خواهد ماند و باید از آن به سود اسلام و مردم استفاده کنند. دولت و حکومت ذاتاً محبوب و مطلوب نیست بلکه مقدمه و وسیله ای برای خدمت به مردم است؛ در واقع حکومت هدف نیست بلکه وسیله است.


1) سُلطانه: سلطه و اقتدار. دوَّل: متحول؛ به معنی چیزی است که دست به دست می گردد و از آن جا که حکومت ها پیوسته دست به دست می گردند به آن ها دولت می گویند

استعاره

مستعار: سمام

مستعار منه: زهر

مستعارله: لذات دنيا

جامع: واژۀ سمام را برای لذات دنیا استعاره آورده است. وجه مشابهت آن با لذت های دنیوی این است که همان گونه که آشامیدن سم موجب نابودی است فرو رفتن در لذات دنیا نیز باعث هلاکت در آخرت است.

23. لذات دنیا همراه با رنج

حَيُّهَا بِعَرَضِ مَوْتِ وَ صَحِيحُهَا بِعَرَضِ سُقْمٍ (1)

سقم: بیماری؛ سقم مرض بدن است؛ سقیم مریض و پریشان حال؛ أَسْقَمَ، إِسْقَاماً هُ: او را بیمار گردانید.

زندگانش همواره در معرض مرگاند و تندرستانش در معرض بیماری

24. فانی بودن نعمت های دنیا

مُلْكُهَا مَسْلُوبٌ وَ عَزِيزُهَا مَغْلُوبٌ وَ مَوْفُورُهَا مَنْكُوبٌ وَ جَارُهَا مَحْرُوبٌ (2)

مَسْلُوبٌ: ربوده شده؛ از مادۀ سُلب به معنای گرفتن با قهر؛ از بین رفتن

مَوْفُورُ: فراوانی؛ از ماده «وفور» به معنی شخص یا چیزی است که کامل و فراوان شده است.

مَنْكُوبٌ: مبتلای نکبت به معنی مصیبت زده است در اصل از مادهٔ «نکبت» گرفته شده است.

مَحْرُوبٌ: غارت شده؛ از مادۀ «حرب» به معنی جنگ و غارت است.

حکومتش بر باد رفته نیرومندانش مغلوب صاحبان نعمتش رو به فنا و همسایگانش غارت زده اند.


1) حَيْهَا: زنده کرد؛ از مادۀ ح به معنای زنده کردن؛ أَحْيَا إِحْيَاءهُ: آن را زنده کرد، او را زنده رها کرد؛ اسْتَحْيَا، اسْتِحْيَاءهُ: او را زنده رها کرد؛ الحَيَاة: زندگی عَرَضِ: در معرض بودن.

2) مُلک: پادشاهی؛ حکومت و سلطنت. عَزیزُ: کسی که غالب و مسلط است؛ از ماده عزّت به معنای غلبه.

نکته

انسان در دنیا همواره در معرض بیماری است؛ هر چند احتیاط کند و از خوراک و پوشاک و غصه و اندوه پرهیز کند. (1)

25. عبرت آموزی از گذشته

أَلَسْتُمْ فِي مَسَاكِنِ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَطْوَلَ أَعْمَاراً وَ أَبْقَى آثَاراً وَ أَبْعَدَ آمَالًا وَ أَعَدَّ عَدِيداً وَ أَكْثَفَ جُنُوداً (2)

عَدِيداً: «عدد»؛ گاه به معنی شبیه و مانند نیز آمده و در خطبه بالا به همان معنی اول است.

أكثف: انبوه تر؛ افعل تفضیل از «کثیف» به معنی زیاد و پرپشت است.

جُنُوداً سپاهیان از مادۀ جند به معنای سپاه؛ تَجَنَّدَ تَجَنداً: سرباز شد سرباز گرفت؛ أَجْنَاد و جُنُود: سربازان.

مگر شما در جایگاه پیشینیان خود زندگی نمی کنید؟ همان ها که عمرشان از شما طولانی تر و آثارشان پابرجاتر و آرزوهایشان درازتر و نفراتشان فزون تر و لشکرهایشان انبوه تر بود؟

نکته ها

دنیا و همۀ رخدادهایش پند و اندرز هستند و خردمند کسی است که آن ها را با چشم بیدار ببیند و از حوادث گذشتگان عبرت بگیرد. (3)

وقتی انسان تصور کند که عمر طولانی تری خواهد داشت، آرزوهای او هم بیشتر خواهد شد. انسان های پیشین که نسبت به ما عمر طولانی تری داشتند، آرزوهای بیشتری هم داشته اند.

پنج امتیاز از پیشینیان:

1.

طول عمر

2.

بقای آثار

3.

درازی آرزوها

4.

فزونی جمعیت

5.

كثرت لشكرها


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 569

2) أَطول: طولانی تر. أَعْمَاراً: عمرها. آمالا آرزوها

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج2، ص572

مشابه

بَلْ مَتَّعْنا هَؤُلاءِ وَ آبَاءَهُمْ حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ أَ فَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطرافِها أَفَهُمُ الْغالِبُون (1)بلكه ما آن ها و پدرانشان را بهره مند کردیم تا عمرشان به درازا کشید. آیا نمی بینند که قصد این سرزمین می کنیم و از اطراف آن می کاهیم؟ آیا باز هم آن ها پیروزند؟ لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ (2)آن ها را یارای آن نیست که به یاریشان برخیزند ولی اینان همانند سپاهی به خدمتشان آماده اند.

26. بدون زاد و توشه کوچ کردن

تَعَبَّدُوا لِلدُّنْيَا أَيَّ تَعَبدِ وَ آثَرُوهَا أَيَّ إِيْتَارٍ ثُمَّ ظَعَنُوا عَنْهَا بِغَيْرِ زَادٍ مُبَلِّغ وَ لَا ظَهْرٍ قَاطِعٍ (3)

ظَعَنُوا: کوچ کردند؛ از مادۀ طعن به معنای مسافرت، کوچ؛ أَطْعَنَ، إِطْعَاناً هُ: او را از آن جا کوچ داد.

مُبَلّغ: رساننده توشه ای که مسافر را به مقصد برساند.

ظهر: قاطع وسیله سواری که راه را طی کند.

دنیا را پرستیدند چه پرستیدنی و بر آخرت مقدم داشتند چه مقدّم داشتنی! آن گاه از دنیا کوچ کردند، بدون زاد و توشه ای که آنان را به مقصد رساند و مرکبی که طی سفر کند.

نکته

هر انسانی به دنیا و زینت هایش گرایش دارد ولی باید از حرام هایش پرهیز کند و پیامدهایش را بسنجد و لذت های گذرا و دردهای ماندگارش را مقایسه کند. (4)

مشابه

وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصَاصَة (5)و دیگران را بر خویش ترجیح می دهند؛ هرچند خود نیازمند باشند.


1) انبیا، 44

2) یس، 75.

3) تَعَبَّدُوا: پرستیدند. آثروها: برگزیدند؛ ترجیح دادند.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 572

5) حشر، 9.

27. دنیای بی اعتبار

فَهَلْ بَلَغَكُمْ أَنَّ الدُّنْيَا سَخَتْ لَهُمْ نَفْساً بِفِدْيَةٍ أَوْ أَعَانَتْهُمْ بِمَعُونَةٍ أَوْ أَحْسَنَتْ لَهُم صُحْبَةً (1)

أَعَانَتْ: کمک نمود؛ از مادۀ عَوْن به معنای یاری؛ استعانت یاری خواستن؛ مستعان اسم مفعول است، یاری جسته شده؛ اسْتَعَانَ، اسْتِعَانَةً: مساعدت خواست.

صُحْبَةً: ملازمت هم نشینی از مادۀ صَحَبَ به معنای رفاقت؛ صاحب یعنی رفیق ملازم؛ اصحاب: جمع صاحب است به معنی رفیقان ملازم؛ اسْتَصْحَبَ اسْتِصْحَاباً هُ: با او هم نشین شد از او خواست که با وی دوست و هم نشین شود، در دوستی با او پایدار شد.

آیا هرگز به شما خبر رسیده که دنیا فدیه ای برای یکی از آن ها داده باشد و تا او را از مرگ یا سکرات آن رهایی بخشیده باشد؟ یا کمکی به آن ها در این مسیر کند؟ یا حداقل همنشین خوبی برای آنان باشد.

نکته

بهره های ناچیزی که از دنیا گرفته اند مرگ را از ایشان دور نساخت و از درد و رنج جان کندن نکاست و یار و همراهی برایشان نگشت. (2)

28. رو آوردن حوادث دردناک

بَلْ أَرْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَادِح وأَوْهَقَتُهُمْ بِالْقَوَارع (3)

أَوْ هَقَتْهُمْ: طوقی است که بر گردن حیوان می اندازند؛ از مادۀ «وهق» بر وزن «رمق» گرفته شده است. قَوَارع مصائب؛ جمع «قارعه» به معنی حوادث سخت و کوبنده است.

بلکه به عکس آن ها را زیر آفت های گوناگون پوشانید و طوق حوادث دردناک و کوبنده را بر گردنشان افکند.


1) سَخَتْ: سخاوتمند شد؛ از مادۀ «سخاوت» به معنی بخشش است. فِدْيَةٍ: تاوان.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج2، ص573.

3) أَرْهَقَتْ: تحمیل کرد؛ از مادة ارهاق» به معنی پوشانیدن چیزی با قهر و غلبه است. قوَادِح: حوادث سنگین؛ جمع «قادحه» به معنی بیماری ها یا کرم و شته هایی است که به جان درختان می افتند و آن ها را از بین می برند. کرم ها معمولاً به درختها آسیب می رسانند و آن ها را می پوسانند.

29. مشکلات سخت دنیا

وَضَعْضَعَتْهُمْ بِالنَّوَائِبِ وَعَفَرَتْهُمْ لِلْمَنَاخِرِ وَ وَطِئَتْهُمْ بِالْمَنَاسِمِ وَأَعَانَتْ عَلَيْهِمْ رَيْبَ الْمَنُونِ (1)

عَفَرَتْ: به خاک انداخت؛ از مادۀ تعفیر» به معنی خاک مال کردن و به خاک افکندن است.

مَنَاخِرِ: دماغ ها جمع منخر؛ از نخر به معنای خرخر کرد، نفس کشید.

وَطِئَتْهُمْ: لگدمال کرد؛ از مادۀ وطی به معنای به خاک افکند؛ رجُلٌ واطٍ مرد پست؛ وَطَى، تَوْطِيَةً الشيءَ: آن چیز را فرود آورد و پایین کشید.

مَنَاسِم: کف پای شتر؛ جمع «منسم» به معنی قسمت پایین پای شتر است که به آن سپل یا سم می گویند؛ جمع منسم بكسر السين كمسجد و هو باطن الخف وقيل هو للبعير كالسنبك للفرس.

رَيْبَ الْمَنُونِ: حوادث جانکاه؛ «ریب» به معنی شکی است که سرانجام پرده از روی آن برداشته شود و به یقین برسد و «منون» به معنی مرگ است و «ریب المنون» به معنی مرگ احتمالی و گاه به معنی حوادث سخت روزگار می آید که در آغاز مشکوک است و بعد به یقین می پیوندد.

و با انواع شداید و مشکلات آن ها را ذلیل نمود و به صورت به خاک افکند و پایمالشان کرد و به یاری گردش روزگار بر ضد آن ها برخاست.

نکته

این تعبیرات حساب شده و کوبنده اشاره به این است که دنیا نه این که دنیا پرستان را به کمترین چیزی یاری نکرد بلکه به عکس با تمام قوت و قدرت برای کوبیدن و پایمال کردن و نابود ساختن آن ها به پا خاست و هر چه در توان داشت بر ضد آن ها به کار گرفت. (2)

30. چهره ناآشنای دنیا

فَقَدْ رَأَيْتُمْ تَنَكَّرَهَا لِمَنْ دَانَ لَهَا وَ آثَرَهَا وَ أَخْلَدَ إِلَيْهَا حِينَ ظَعَنُوا عَنْهَا لِفِرَاقِ الْأَبَدِ (3)

ظَعَنُوا: کوچ کردند.

شما با چشم خود دیدید که دنیا در برابر دنیاپرستان و کسانی که آن را بر همه چیز مقدم


1) ضَعْضَعَتْ: ذليل ساخت؛ از ماده ضعضعه به معنی خوار و ذلیل کردن و گاه به معنی نابود ساختن است. النَّوَائِبِ: گرفتاری های شدید از مادۀ نوب به معنای مشکلات و سختی؛ «الحُميَ النَّائبة» تب دائم که هر روز بر بیمار عارض شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 41.

3) تَنَكَّرَهَا: چهره در هم کشید، خود را ناشناس جلوه داد. دَانَ لَهَا: به آن نزدیک شد؛ از دان، یدون» به معنای برای آن حقیر و پست شد؛ خاضع و تسلیم دنیا شدن و از دنیا اطاعت کردن أَخْلَدَ: جاودانی دانست؛ از مادۀ اخلاد» و از ریشهٔ «خلود» گرفته شده است و جمله «أَخْلَدَ إِلَيْهَا» به این معناست که دنیاپرستان نهایت تمایل به دنیا را دارند و گویی به آن چسبیده اند.

می داشتند و بر آن تکیه می کردند هنگام کوچ همیشگی از آن چهره در هم کشید و خود را کاملاً ناآشنا جلوه داد.

نکته

دنیا حتی به کسانی که به آن عشق ورزیده اند و دینشان را دنیا قرار داده اند خود را ناشناس جلوه می دهد؛ کسانی که همه عمر خود را برای دنیا و ثروت اندوزی در آن صرف می کنند، ناگهان همۀ ثروت آن ها از دست می رود دنیا به این فردی که این همه به آن عشق و علاقه داشت ناسپاسی می کند و خود را ناشناس جلوه می دهد تا این که سرانجام دوستداران دنیا برای همیشه از دنیا رفته و هرگز به آن باز نمی گردند.

31. گرسنگی، توشه دنیا

و هَلْ زَوْدَتْهُمْ إِلَّا السَّغَبَ (1)

آیا دنیا برای دنیاپرستان زاد و توشه ای جز گرسنگی فراهم کرد؟

32. فشار و تنگی دنیا

أو أَحَلَّتْهُمْ إلَّا الضَّنك (2)

و جز فشار و تنگی محلی برای آن ها آماده ساخت؟

33. پشیمانی در دنیا

أَو نَوَّرَتْ لَهُمْ إِلَّا الظُّلمَةَ أَوْ أَعْتَبَتُهُمْ إِلَّا النَّدَامَةَ (3)

و جز ظلمت و تاریکی برای آن ها نوری مهیا نمود؟ و سرانجام آیا جز ندامت چیزی برای آن ها به بار آورد.


1) زَوَّدَتْهُمْ: توشه داد؛ از ماده «زاد» به معنای آن ها را زاد و توشه داد. السَّغب: گرسنگی؛ به سال های قحطی ذو مسغبه گفته می شود؛ چراکه مردم در آن گرسنه اند؛ کنایه از دست خالی بودن از توشه آخرت است؛ محرّكة الجوع في تعب.

2) أَحَلَّتْهُمْ: قرار داد؛ از مادۀ «محل» به معنای آن ها را جا و منزل داد. الضّنک: تنگی به معنی سختی و تنگی است و این کلمه همیشه به صورت مفرد به کار می رود.

3) نَوَّرَتْ: روشن کرد. أَعْقَبَتْهُمْ: عاقبت آن ها؛ از مادۀ عُقب و عقبی به معنی عاقبت است؛ الأَعقاب: جمع «عقب و عقب» است؛ أَعقاب الأمور: پایان امر یا کارها.

34. دل بستگی به این دنیا

أَفَهَذِهِ تُؤْثِرُونَ أَمْ إِلَيْهَا تَطْمَئِنُّونَ أَمْ عَلَيْهَا تَحْرِصُونَ فَبِئْسَتِ الدَّارُ لِمَنْ لَمْ يَتَّهِمْهَا وَ لَمْ يَكُنْ فِيهَا عَلَى وَجَلٍ مِنْهَا! (1)

تَحْرِصُونَ: حرص می ورزید.

لَمْ يَتَّهِمْهَا: به او بدبین و ظنین نباشد؛ به او اعتماد کنید.

وَجَل: ترس، خوف.

آیا چنین دنیایی را بر همه چیز مقدّم می دارید یا به آن تکیه می کنید؟ یا بر آن حرص می ورزید؟ دنیا بد خانه ای است برای کسی که به آن بدگمان نباشد و در مسکن گزیدن در آن ترسی نداشته باشد.

نکته ها

آن چه از دنیا مذمت شده و به آن انتقاد شده است دل بستگی به دنیا و علاقه زیاد به آن است؛ علاقه و دلبستگی زیادی که موجب شود انسان دین و وجدان و شخصیت خود را فدای آن کند وگرنه انسان باید به دنبال کسب حلال باشد.

کسی که به دنیا بسیار اطمینان و علاقه داشته باشد و به فکر این نباشد که ممکن است دنیا روزگاری از او گرفته شود بد سرانجامی پیدا می کند؛ چون معمولاً به دنبال محبت دنیا بدبختی خواهد آمد پس انسان باید از دنیا بترسد و با احتیاط با آن رفتار کند.

مشابه

أَوَ لَمْ يَسيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (2)آیا در زمین نمی گردند تا بنگرند که چگونه بوده است عاقبت کسانی که پیش از آن ها می زیسته اند؟ کسانی که توانشان بیشتر بوده است و زمین را به شخم زدن زیرورو کرده و بیشتر از ایشان آبادش ساخته بودند و پیامبرانی با معجزه ها بر آن ها مبعوث شده بودند خدا به ایشان ستم نمی کرد آنان خود به خویشتن ستم می کردند.


1) تُؤْثِرُونَ: مقدم می دارید. تَطْمَئِنُّونَ: اطمینان می نمایید.

2) روم، 9.

إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غافِلُونَ * أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُون (1)کسانی که به دیدار ما امید ندارند و به زندگی دنیوی خشنود شده و بدان آرامش یافته اند و آنان که از آیات ما بی خبرند، به کیفر کارهایی که می کرده اند، جایگاهشان جهنم است. در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام آمده است: مَنْ أَصْبَحَ وَأَمْسَى وَالدُّنْيَا أَكْبَرُ هَمِّهِ جَعَلَ اللَّهُ تَعَالَى الْفَقْرَ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَ شَتَّتَ أَمْرَهُ وَ لَمْ يَنَلْ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا قَسَمَ اللَّهُ لَهُ وَ مَنْ أَصْبَحَ وَأَمْسَى وَالْآخِرَةُ أَكْبَرُ هَمِّهِ جَعَلَ اللَّهُ الْغِنَى فِي قَلْبِهِ وَ جَمَعَ لَهُ أَمْرَهُ (2)هرکه بامداد کند و روز را به شب رساند و بزرگترین اندوهش دنیا باشد، خدای تعالی فقر و پریشانی را جلوی چشمش نهد و کارش را پریشان سازد و به جز بدانچه خداوند روزی او کرده نرسد و هرکه بامداد کند و شام کند و بزرگترین اندوهش آخرت باشد، خداوند توانگری و بی نیازی در دلش نهد و کارش را منظم کند.

35. کوچ کردن سرانجام دنیا

فَاعْلَمُوا وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِأَنَّكُمْ تَارِكُوهَا وَ ظَاعِنُونَ عَنْهَا (3) بدانید و به یقین می دانید که سرانجام همگی دنیا را ترک می گویید و از آن کوچ می کنید.

مشابه

«كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ (4)هر کسی چشنده طعم مرگ است.

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَ يَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ (5)هرچه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند.

36. پندگیری از قدرتمندان دنیا

وَ اتَّعِظُوا فِيهَا بِالَّذِينَ قَالُوا، مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ فَلَا يُدْعَوْنَ رُكْبَاناً وَ


1) يونس، 78

2) اصول کافی، ج2، ص319.

3) ظَاعِنُونَ: کوچ کنندگان؛ از مادۀ «ظعن» به معنای کوچ کردن است.

4) عنکبوت، 57

5) الرحمن، 27 و 26.

أُنْزِلُوا الْأَجْدَاثَ فَلَا يُدْعَوْنَ ضِيفَانا (1)

يُدْعَوْنَ: خوانده می شوند.

رُكْبَاناً: سواره ها؛ عادت عرب بر این بوده کسانی را که سوار بر مرکب می شدند، «رکبان» می نامیدند به معنی سواران و هنگامی که پیاده می شدند ضیفان به معنی مهمانان ولی مردگانی را که به سوی قبرشان می بردند و سپس وارد قبر می شوند نه رکبان اند نه ضيفان

الْأَجْدَاثَ: قبرها؛ جمع «جدث» به معنای قبر است.

ضيفاناً: مهمان ها؛ از ماده ضیف به معنای میهمان اسْتَضَافَ اسْتِضَافَةً ه: از او میهمانی خواست؛ تَضَيْفَ تَضَيُّفاً هُ: از او خواست تا مهمانش شود؛ ضافَ ضَيْفاً و ضِيَافَةً هُ: او را دعوت به میهمانی کرد.

از کسانی که پیش از شما در دنیا بودند و می گفتند چه کسی از ما نیرومندتر است پند گیرید. آری آن ها را به سوی قبرشان بردند در حالی که اختیاری از خود نداشتند و در درون قبرهایشان وارد ساختند در حالی که مهمان نبودند.

مشابه

كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوالاً وَ أَوْلاداً فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُم (2)همانند کسانی که پیش از شما بودند با نیروی بیشتر و دارایی و فرزندان بیشتر. ایشان از نصیب خویش بهره مند شدند شما نیز از نصیب خویش بهره مند شده اید. فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ قالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً (3)اما قوم عاد به ناحق در روی زمین گردن کشی کردند و گفتند چه کسی از ما نیرومندتر است؟ حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ غَيْرَ رَاكِبينَ وَ أُنْزِلُوا فِيهَا غَيْرَ نَازِلِين (4)آن ها را به گورشان بردند بدون این که بر مرکبی سوار شوند و آنان را در میان قبر گذاشتند بدون این که خودشان فرود آیند.


1) اتَّعِظُوا: پند بگیرید؛ در اصل «اوتعظوا» و از ماده «وعظ» است. حُمِلُوا: برده شدند.

2) توبه، 69.

3) فصلت، 15.

4) نهج البلاغه، خطبه .188

37. بدون بنا بودن خانه قبر

وَ جُعِلَ لَهُمْ مِنَ الصَّفِيح أَجْنَانٌ وَ مِنَ التَّرَابِ أَكْفَانٌ وَ مِنَ الرُّفَاتِ جِيرَانٌ (1)

أكفانٌ: پارچه ای که مردگان را با آن می پوشانند و دفن می کنند؛ جمع «کفن».

التراب: خاک تَتَرَّبَ، تَتَرُّباً آن چیز خاک شد، آن چیز خاکی شد، التُّرَاب: جمع أَتْرِبَة و تِرْبَان: زمین، خاک زمین.

الرُّفَاتِ: استخوان های شکسته و پوسیده شده؛ به معنی هر چیز کهنه و پوسیده و متلاشی شده است و به استخوان های پوسیده و پراکنده «رفات» گفته می شود.

جیران: همسایگان؛ جمع جار به معنای همسایه.

در دل های سنگ های گسترده خانه های قبر برای آنان ساخته شد و از خاک کفن هایی و از استخوان های پوسیده همسایگانی داشتند.

نکته

اشاره به این که خانه قبر نه بنایی دارد نه سقف و ستونی و نه درها و پنجره ها بلکه چیزی جز یک مشت سنگ و خاک گسترده نیست و تعبیر به کفن در مورد خاک ها به خاطر آن است که همچون کفن بدن را می پوشاند؛ به علاوه کفن موقتی است و به زودی می پوسد آن چه به صورت کفن در دراز مدت باقی می ماند همان خاک هاست. (2)

مشابه

إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُم (3)و آن گاه که در شکم مادرتان پنهان بودید.

38. همسایگان بی تفاوت

فَهُمْ جِيرَةٌ لَا يُجِيبُونَ دَاعِياً وَ لَا يَمْنَعُونَ ضَيْماً وَ لَا يُبَالُونَ مَنْدَبَةً (4)

ضَيْماً: تعدّى؛ تجاوز؛ مفهوم مصدری و اسم مصدری دارد و به معنی ظلم است.

مَنْدَبَةً: گریه؛ از ماده «ندبه».

آن ها همسایگانی هستند که هیچ صدایی را پاسخ نمی گویند و در برابر هجوم ستمگران


1) الصَّفِیحِ: روی زمین؛ در این جا به معنای صفحه زمین است. از مادۀ «صفح» گرفته شده است؛ الصفيح: وجه کلّ شيء عريض. أَجْنَانٌ: قبرها؛ جمع «جنن» بر وزن کفن به معنی قبر است و ریشه اصلی آن به معنی پوشانیدن است و چون قبر، بدن آدمی را می پوشاند به آن «جنن» گفته می شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص48

3) نجم، 32

4) لَا يُجيبُونَ: جواب نمی دهند. داعی: خواننده.

کمکی برای نجات همسایه خود نمی کنند و به گریه ها اعتنا ندارند.

نکته

مردگان اجسادی بی جان در دل خاک هستند و هیچ حادثه ای در روی زمین از کشت و داشت و صلح و جنگ خبری ندارند و نیز از کسانی که برایشان می گریند یا نفرینشان می کنند. (1)

39. فارغ از دنیا

إن جيدُوا لَمْ يَفْرَحُوا وَ إِنْ تُحِطُوا لَمْ يَقْنَطُوا جَمِيعٌ وَ هُمْ آحَادٌ وَ جِيرَةٌ وَ هُمْ أَبْعَادُ مُتَدَانُونَ لَا يَتَزَاوَرُونَ وَ قَرِيبُونَ لَا يَتَقَارَبُونَ (2)

جيرة: همسایه؛ جمع جار» غالباً به «جیران» جمع بسته می شود.

مُتَدَانُونَ: آن هایی که نزدیک به هماند.

لا يَتَزَاوَرُونَ: دیدار نمی کنند.

نه از بارش باران خوشحال می شوند نه از قحطی مأیوس و ناراحت همه گرد هم اند ولی تنها هستند. همسایگان نزدیک اند ولی از هم دورند در کنار هماند ولی هیچ گاه به دیدار هم نمی روند، نزدیک اند اما با هم تماس نمی گیرند.

مشابه

اشعاری که امام سجاد علیه السلام به هنگام گریه زمزمه می کردند جلب توجه می کند که در واقع شرحی برای کلام مولاست آن جا که می فرماید: آن ها در دل خاک به صورت استخوان های پوسیده ای در آمدند و مجالس و قصرهای آن ها خالی و بی صاحب ماند و در خانه ای فرود آمدند که هیچ دیداری در میان ساکنان

وَأَضْحَوْا رَمِيمَا فِي التُّرَابِ وَأَقْفَرَتْ *** مَجَالِسُ مِنْهُمْ عُطِّلَتْ وَ مَقَاصِرُ

وَ حَلُّوا بِدَارٍ لَا تَزَاوُرَ بَيْنَهُمْ *** وَ أَنَّى لِسُكَانِ الْقُبُورِ التَّزَاوُرُ

فَمَا إِنْ تَرَى إِلَّا جُنِّى قَدْ ثَوَوْا بِهَا *** مُسَلَّمَةٌ تَسْفِي عَلَيْهَا الْأَعَاصِر

آنان نیست مگر صاحبان قبرها می توانند از یکدیگر دیدار کنند. آری در آن جا چیزی جز بدن های بی جان که در قبر جای گرفته اند دیده نمی شود؛ همان قبرهای خاموش و


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج2، ص574

2) جیدوا: بر آن ها باران بارید؛ از ماده «جود» به معنی ریزش فراوان باران است. قُحِطوا: دچار قحطی و خشکسالی شدند؛ از ماده قحط.

برجسته ای که پیوسته بادها بر آن می وزند. (1)

40. عاقلان حقیقی

حُلَمَاءُ قَدْ ذَهَبَتْ أَضْغَانُهُمْ وَ جُهَلَاءُ قَدْ مَاتَتْ أَحْقَادُهُمْ (2)

أَحْقَادُهُمْ: عداوتها؛ از مادۀ «حقد» به معنای کینه؛ حَقَدَ إِحْقاداًه کینه او را برانگیخت؛ حَقَدَ، حِقداً و حَقْداً عليه: کینه او را به دل گرفت و منتظر فرصت شد تا وی را آزار دهد؛ الحَقُود کینه توز، آن که بسیار کینه ورزد.

آن ها عاقلانی هستند که دشمنی ها از دل آنان رخت بربسته و بی خبرانی هستند که آتش کینه در دل آن ها مرده است.

41. همسایگان بی اثر

لَا يُخْشَى فَجْعُهُمْ وَ لَا يُرْجَى دَفْعُهُمْ (3)

دفعهم: دفاع کردنشان.

نه از زیان آن ها ترسی است و نه به دفاع آن ها امیدی است.

نکته

افراد معمولاً از همسایه های خود یا می ترسند که مبادا ضرری به آن ها بزنند و مشکلی برایشان درست کنند یا به آن ها امیدوارند که در مشکلات به کمکشان بیایند و از آنان دفاع کنند؛ در صورتی که انسان های دفن شده با این که به ظاهر همسایه های یکدیگر هستند هیچ ترسی ندارند از این که کسی به دیگری آسیب برساند یا فاجعه ایجاد کند بلکه همسایه های کاملاً بی اثری هستند.


1) منهاج البراعه، ج8، ص25.

2) حُلَمَاءُ: بردباران؛ جمع حلم به کسر اول به معنای بردباری عقل؛ ولی معنای اصلی آن عقل نیست بلکه عقل از مسبّبات آن است؛ یعنی عقل از بردباری است. أَضْغَانُهُمْ: کینه ها؛ از ماده «ضغن» به معنای دشمنی؛ اضْطَغَنَ، اضْطِغَاناً: با هم دشمنی ورزیدند؛ ضاغَنَ، مُضاغَنَةً هُ: کینه او را به دل گرفت بر یکدیگر کینه گرفتند.

3) لا يُخْشَی: ترسیده نمی شود از مادۀ خَشَی به معنای ترس شدید؛ خشیت از خوف شدیدتر است؛ چون این کلمه مأخوذ است؛ تَخَشَی تَخَشَّياً هُ : از او ترسید؛ الخَاشِی: ترسو، بیمناک فَجْعُهُمْ: دردمندی آن ها از مادۀ «فَجع» به معنای خسارت، فاجعه ضرر وارد کردن.

42. شرایط زندگی در خانه قبر

اسْتَبْدَلُوا بِظَهْرِ الْأَرْضِ بَطْناً وَ بِالسَّعَةِ ضِيقاً وَ بِالْأَهْلِ غُرْبَةً وَ بِالنُّورِ ظُلْمَةً (1)

برون زمین را به درون آن تبدیل کرده اند و خانه تنگ و تاریک را به جای خانه های وس غربت را به جای دیدار اهل و عیال و ظلمت را به جای نور پذیرفته اند.

مشابه

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغَانَهُمْ (2)آیا آنان که در دلشان مرضی است می پندارند که خدا کینه ای را که در دل نهفته دارند آشکار نخواهد کرد؟

43. بازگشت به زمین

فَجَاءُوهَا كَمَا فَارَقُوهَا حُفَاةً عُرَاةً (3)

عُرَاةً: جمع عاری به معنای برهنه ها.

آن ها (انسان ها) به سوی زمین باز می گردند همان گونه که در آغاز از زمین جدا شدند. این در حالی است که همگی پابرهنه و عریان اند.

مشابه

مِنْها خَلَقْناكُمْ وَ فيها نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخرى (4)شما را از زمین آفریدیم و به آن باز می گردانیم و بار دیگر از آن بیرون می آوریم. كَما بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنا إِنَّا كُنَّا فَاعِلين (5)چنان که نخستین بار بیافریدیم آفرینش از سر گیریم. این وعده ای است که بر آوردنش بر عهده ماست و ما چنان خواهیم کرد.


1) اسْتَبْدَلُوا: تبدیل کردند؛ از مادۀ «بدل» به معنای عوض گرفتن؛ أَبدَلَ إِبْدالا الشيء منه: عوض آن چیز را گرفت؛ اسْتَبْدَلَ، اسْتِبْدَالًا بکذا: چیزی را به جای چیزی دیگر تبدیل کرد. بِالسَّعَةِ: وسعت؛ از ماده «وَسَعَ» به معنی فراخی و گسترش است؛ اتَّسَعَ، اتساعاً: فراخ شد. ضيقاً تنگی؛ از ماده ضیق به معنای تنگی؛ ضيّق تنگ أَضَاقَ، إضَافَةً هُ: او را در تنگنا قرار داد؛ ضاقَ، ضيقاً و ضَيْقاً: تنگ شد؛ ضَيَّقَ، تَضْيِيقاًه او را در فشار و تنگنا قرار داد؛ المضيق: جمع مَضايق به معنی جای تنگ و کار دشوار.

2) محمد، 29.

3) فَارَقُوهَا: فَرَقَ به معنای جدا کردن فریق گروه جدا شده از دیگران، فراق: به فتح اول به معنی جدایی، تفریق: پراکنده کردن جدایی افکندن حفاة: جمع حافی به معنای پابرهنه

4) طه، 55.

5) انبیا، 104.

44. کوچ از دنیا

قَدْ ظَعَنُوا عَنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ إِلَى الْحَيَاةِ الدَّائِمَةِ وَ الدَّارِ الْبَاقِيَةِ كَمَا قَالَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى، كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقِ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِين (1) آن ها از روی زمین با اعمال خویش به سوی حیات ابدی و سرای جاودانی کوچ کردند؛ آن گونه که خداوند متعال می فرماید همان طوری که آفرینش را آغاز کردیم آن را باز می گردانیم این و عده ای است قطعی که به یقین آن را انجام می دهیم.

نکته

راه های ستیز با دنیا پرستی توجه به گزینه های زیر:

1.

بی وفایی و ناپایداری دنیا؛

2.

دگرگونی سریع دنیا؛

3.

آمیخته بودن همه مواهب دنیا به درد و رنج ها و نمونه عینی این بی وفایی و ناپایداری و بی اعتباری را بر جای جای تاریخ بشر می توان مشاهده کرد؛

4.

حالات هول انگیز انسان در آستانه مرگ و جدایی از دوستان و بستگان؛

5.

ترسیم گویا از قبرهای تنگ و تاریک؛

مشابه

وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكيم (2)اوست که موجودات را می آفریند، سپس آن ها را باز می گرداند و این کار بر او آسان تر است. او راست صفت برتری در آسمان ها و زمین و اوست پیروزمند و حکیم


1) انبیا، 104

2) روم، 27

خطبه 112

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اعتقادی

ویژگی: مرگ شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

چنین استفاده می شود که این خطبه بخشی از خطبه معروف «اشباح» است که امام علیه السلام آن را دربارۀ عجز انسان از درک کُنه صفات الهی ایراد فرموده است و به یقین تعبیرات این خطبه با تعبیرات خطبهٔ «اشباح» متناسب است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص128.

هَلْ تُحِسُّ بِهِ إِذَا دَخَلَ مَنْزِلًا أَمْ هَلْ تَرَاهُ إِذَا تَوَفَّى أَحَداً بَلْ كَيْفَ يَتَوَفَّى الْجَنِينَ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَ يَلِجُ عَلَيْهِ مِنْ بَعْضِ جَوَارِحِهَا أَمْ الرُّوحُ أَجَابَتْهُ بِإِذْنِ رَبِّهَا أَمْ هُوَ سَاكِنٌ مَعَهُ فِى أَحْشَائِهَا كَيْفَ يَصِفُ إِلَهَهُ مَنْ يَعْجَرُ عَنْ صِفَةِ مَخْلُوقِ مِثْلِهِ .

1. سایه فرشته مرگ

هَلْ تُحِسُّ بِهِ إِذَا دَخَلَ مَنْزِلًا أَمْ هَلْ تَرَاهُ إِذَا تَوَفَّى أَحَداً؟ (1)

آیا هنگامی که فرشته مرگ وارد منزلی می شود احساس می کنید؟ آیا وقتی کسی را قبض روح می کند، وی را می بینید؟

2. قبض روح جنین در شکم مادر

بَلْ كَيْفَ يَتَوَفَّى الْجَنِينَ فِي بَطْنِ أُمَّهِ أَيَلِجُ عَلَيْهِ مِنْ بَعْضِ جَوَارِحِهَا أَمْ الرُّوحُ أَجَابَتْهُ بِإِذْنِ رَبِّهَا أَمْ هُوَ سَاكِنٌ مَعَهُ فِي أَحْشَائِهَا؟ (2)

از آن بالاتر آیا می دانید چگونه جنین را در شکم مادر قبض روح می کند؟ آیا وارد شکم مادر می شود از طریق بعضی از اعضا؟ یا از بیرون روح جنین را به سوی خود فرا می خواند؟ و او به اذن پروردگار اجابت می کند؟ یا با او در شکم مادر، همراه است؟

نکته ها

مرگ عبارت از بی فایده شدن و از کار افتادن همگی اعضای بدن است و نتیجه جدا شدن روح از بدن جدا شدن انسان از اعضا و جوارح و دارایی های دنیوی او اعم از اهل و عیال و مال و فرزند و جز این هاست و در حقیقت ،مرگ سلب انسان از دارایی های او، و سوق دادن وی به جهان دیگر است؛ پس اگر در دنیا او به چیزی دلبستگی داشته که بدان انس می گرفته و آرامش می یافته است به اندازه توجه و تعلق خاطری که به آن داشته است،


1) تُحِسُّ احساس می کنی؛ بالبناء على المفعول و في بعض النسخ بدله تحسّ به بصيغة الخطاب. تَوَفَّى: اخذ کامل کرد؛ دریافت کند به صیغه ماضی و معلوم است؛ از مادۀ «وفی» به معنای پس گرفتن چیزی می آید که داده شده است؛ فی بعض النسخ على وزن التفعل مصدر توفاه الله أى قبض روحه و أماته، وفي بعض الاخرى توفية الأنفس وزان التفعلة مصدر باب التفعيل

2) يلج: داخل می شود؛ از ماده «ولوج» به معنی ورود و دخول است. أَحْشَائِها: اعضای درون؛ جمع حشا هر عضو داخل بدن که دنده ها آن را در برگیرد؛ جمع الحشاء و هو ما في البطن من المعاء و غيره.

در آخرت دچار حسرت و اندوه می شود و رنج جدایی آن بر بدبختی او خواهد افزود؛ زیرا آن چه موجب شده به تعلقات دنیوی اهمیت دهد ضعف اعتقاد وی به وعده هایی بوده که خداوند به نیکان و پرهیزکاران در آخرت داده است.

فرشته موکل عبارت است از روحی که عهده دار افاضه صورت عدم به اعضای بدن و جدا ساختن جان از تن است و شاید خود او نیز مأمور افاضه وجود به نفس انسان باشد. (1)

درباره چگونگی قبض روح جنین در شکم مادر سه احتمال وجود دارد: الف. این که ملک الموت یا عزرائیل از راه برخی از اعضا و جوارح مادر بر جنین وارد شود و او را قبض روح کند؛ به عنوان مثال از راه رحم یا از جدار شکم بر او وارد شود؛ ب. لازم نیست که ملک الموت در رحم مادر برود بلکه خود روح جنین ملک الموت را به اذن پروردگار اجابت می کند؛ ج ملک الموت یا مأمورش در درون وجود کودک یا مادرش قرار گرفته و کودک را قبض روح می کند.

3. ناتوانی در توصیف خداوند

كَيْفَ يَصِفُ إِلَهَهُ مَنْ يَعْجَزُ عَنْ صِفَةِ مَخْلُوقٍ مِثْلِه! (2) چگونه کسی که از توصیف و تعریف مخلوقی همانند خود ناتوان است می تواند خالق و معبودش را توصیف کند؟

نکته

کسی که از درک و شناخت یا وصف فرشتگان و موجودات عالم برزخ ناتوان است و نمی داند ملک الموت چگونه قبض روح می کند چگونه انتظار دارد که خداوند را که فوق عالم طبیعت و عالم برزخ است بشناسد و درک کند؟ بنابراین چگونه انسان که یکی از جلوه های خداوند است انتظار دارد نسبت به خداوند احاطهٔ علمی داشته باشد و او را آن طور که هست درک کند؟


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 213.

2) يَعْجَزُ: عاجز می شود.

مشابه

قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم (1)بگو فرشته مرگ که بر شما مأمور شده قبض روح شما می کند. الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَة (2)کسانی را که فرشتگان قبض روح آن ها می کنند.


1) سجده، 11.

2) نحل، 28

خطبه 113

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام در این خطبه، نخست مردم را از دنیا پرستی باز می دارد و عیوب و مشکلات دنیا را بازگو می کند و توصیه می کند که مرگ را فراموش نکنید؛ همچنین به پراکندگی مسلمانان اشاره می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 122.

وَ أُحَذِّرُكُمُ الدُّنْيَا فَإِنَّهَا مَنْزِلُ قُلْعَةٍ وَلَيْسَتْ بِدَارٍ نُّجْعَةٍ قَدْ تَزَيَّنَتْ بِغُرُورِهَا وَ غَرَّتْ بِزِينَتِهَا دَارُهَا هَانَتْ عَلَى رَبِّهَا فَخَلَطَ حَلَالَهَا بِحَرَامِهَا وَ خَيْرَهَا بِشَرِّهَا وَ حَيَاتَهَا بِمَوْتِهَا وَ حُلْوَهَا بِمُرِّهَا لَمْ يُصْفِهَا اللَّهُ تَعَالَى لِأَوْلِيَائِهِ وَ لَمْ يَضِنَّ بِهَا عَلَى أَعْدَائِهِ خَيْرُهَا زَهِيدٌ وَ شَرُّهَا عَتِيدٌ وَ جَمْعُهَا يَنْفَدُ وَ مُلْكُهَا يُسْلَبُ وَ عَامِرُهَا يَخْرَبُ فَمَا خَيْرُ دَارٍ تُنْقَضُ نَقْضَ الْبِنَاءِ وَ عُمُرِ يَفْنَى فِيهَا فَنَاءَ الزَّادِ وَ مُدَّةٍ تَنْقَطِعُ انْقِطَاعَ السَّيْرِ اجْعَلُوا مَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ مِنْ طَلَبِكُمْ وَاسْأَلُوهُ مِنْ أَدَاءِ حَقِّهِ مَا سَأَلَكُمْ وَ أَسْمِعُوا دَعْوَةَ الْمَوْتِ آذَانَكُمْ قَبْلَ أَنْ يُدْعَى بِكُمْ إِنَّ الزَّاهِدِينَ فِي الدُّنْيَا تَبْكِي قُلُوبُهُمْ وَ إِنْ ضَحِكُوا وَيَشْتَدُّ حُزْنُهُمْ وَ إِنْ فَرِحُوا وَ يَكْثُرُ مَقْتُهُمْ أَنْفُسَهُمْ وَ إِنِ اغْتَبَطُوا بِمَا رُزِقُوا قَدْ غَابَ عَنْ قُلُوبِكُمْ ذِكْرُ الْأَجَالِ وَ حَضَرَتْكُمْ كَوَاذِبُ الآمَالِ فَصَارَتِ الدُّنْيَا أَمْلَكَ بِكُمْ مِنَ الْآخِرَةِ وَ الْعَاجِلَةُ أَذْهَبَ بِكُمْ مِنَ الآجِلَةِ وَ إِنَّمَا أَنْتُمْ إِخْوَانُ عَلَى دِينِ اللَّهِ مَا فَرَّقَ بَيْنَكُمْ إِلَّا خُبْثُ السَّرَائِرِ وَ سُوءُ الضَّمَائِرِ فَلَا تَوَازَرُونَ وَ لَا تَنَاصَحُونَ وَ لَا تَبَاذَلُونَ وَ لَا تَوَادُّونَ مَا بَالُكُمْ تَفْرَحُونَ بِالْيَسِيرِ مِنَ الدُّنْيَا تُدْرِكُونَهُ وَ لَا يَحْزُنُكُمُ الْكَثِيرُ مِنَ الْآخِرَةِ تُحْرَمُونَهُ وَ يُقْلِقُكُمُ الْيَسِيرُ مِنَ الدُّنْيَا يَفُوتُكُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ ذَلِكَ فِي وُجُوهِكُمْ وَ قِلَّةِ صَبْرِكُمْ عَمَّا زُوِيَ مِنْهَا عَنْكُمْ كَأَنَّهَا دَارُ مُقَامِكُمْ وَ كَأَنَّ مَتَاعَهَا بَاقٍ عَلَيْكُمْ وَ مَا يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ أَنْ يَسْتَقْبِلَ أَخَاهُ بِمَا يَخَافُ مِنْ عَيْبِهِ إِلَّا مَخَافَةً أَنْ يَسْتَقْبِلَهُ بِمِثْلِهِ قَدْ تَصَافَيْتُمْ عَلَى رَفْضِ الْآجِلِ وَ حُبِّ الْعَاجِلِ وَ صَارَ دِينُ أَحَدِكُمْ لُعْقَةً عَلَى لِسَانِهِ صَنِيعَ مَنْ قَدْ فَرَغَ مِنْ عَمَلِهِ وَ أَحْرَزَ رِضَى سَيِّدِهِ .

1. تحذیر از دل بستگی به دنیا

وَ أُحَذِّرُكُمُ الدُّنْيَا فَإِنَّهَا (1) شما را از دل بستگی به دنیا سخت بر حذر می دارم


1) أُحَذِّرُ: بر حذر می دارد.

2. محل اقامت نبودن دنیا

مَنْزِلُ قُلْعَةٍ وَ لَيْسَتْ بِدَارِ نُجْعَةٍ (1)

که منزل کوچ است و نه جای اقامت.

نکته ها

«قلعه» از مادۀ «قلع» گرفته شده و به معنی اموال عاریتی و محلی که انسان در هر زمان باید از آن برخیزد است. (2)

«نجعه» جایگاهی است که انسان خیر و برکت در آن یافته و قطعاً تصمیم به توقف در آن گرفته است. (3)

مکر دنیا

قَدْ تَزَيَّنَتْ بِغُرُورِهَا وَ غَرَّتْ بِزِينَتِهَا (4)

دنیا خود را با مکر و نیرنگ آراسته و با زرق و برق خود مردم را می فریبد

نکته

دلیل فریبنده بودن دنیا این است که همه را می گیرند و تمام می شود. دنیا خود را به چیزهایی زینت کرده که موجب غرور و فریب می شود و انسان نیز که ضعف نفس دارد، فریب می خورد دنیا در حقیقت مانند زنی است که زیبایی ندارد ولی با آراستن خود، توجه افراد را جلب می کند و آنان را فریب می دهد.


1) قُلْعَة: ناپایدار؛ از ماده «قلع» به معنی از جا کندن چیزی؛ موقفی که باید از آن کوچ شود؛ کسی که سوار شتر یا اسب شود و نتواند خود را نگه دارد و به زمین بیفتد، از جا گنده شدن از روی مرکب، تعبیر به«قلعة» می کنند؛ بالضمّ العزل والمال العارية أو مالا يروم و منزلنا منزل قلعة وقلعة وقلعة و زان همزة أى ليس بمستوطن أو لا تدرى متى تتحول عنه او لا تملكه. نجْعَةٍ: چراگاه؛ محل دل بستن؛ جایی که برای چرای حیوانات در آن قرار می گرفتند؛ مکانی که مطابق با میل و طبع انسان باشد و آب و گیاهی داشته باشد که انسان بتواند در آن جا منزل کند؛ بالضم طلب الكلاء في موضعه.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 68.

3) همان.

4) تَزَيَّنَتْ: زینت داد غَرَّتُ: فریب داد

4. بی مقدار بودن دنیا

دَارُهَا هَانَتْ عَلَى رَبِّهَا (1) سرایی است که در نظر صاحب اصلی اش بی مقدار است.

5. در هم آمیختگی دنیا

فَخَلَطَ حَلَالَهَا بِحَرَامِهَا وَ خَيْرَهَا بِشَرِّهَا وَ حَيَاتَهَا بِمَوْتِهَا وَ حُلْوَهَا بِمُرَّهَا (2)

مُرّ: تلخی مُرَّی: آن چه تلخ تر باشد؛ المارُورَة دانۀ تلخ و سیاه رنگ که در گندم و مانند آن به دست می آید.

لذا حلالش را با حرام و خیرش را با شر و زندگی اش را با مرگ و شیرینی اش را با تلخی، به هم آمیخته است.

نکته ها

این که دنیا از نظر پروردگار خوار و بی ارزش است به این معناست که دنیا با لذات مورد عنایت پروردگار نیست؛ از این رو خیر محض نیست بلکه هر چه برحسب امکان در این دنیا خیر شمرده می شود شرّی در برابرش قرار دارد. (3)

دنیا برای پروردگارش خوار است و خداوند به آن اهمیت نداده است پس خداوند حلال دنیا را با حرام آن مخلوط کرده است و خوبی آن را با بدی و شرش را با خیر آن آمیخته است و حیات و زندگی آن را با مرگ در آمیخته است.

6. گوارا نبودن دنیا برای اولیای خدا

لَمْ يُصْفِهَا اللَّهُ تَعَالَى لِأَوْلِيَائِهِ وَ لَمْ يَضِنَّ بِهَا عَنْ عَلَى أَعْدَائِهِ (4)

به همین دلیل خداوند آن را مخصوص اولیای خود نساخته و از دشمنانش دریغ نداشته است.


1) هَانَتْ: حقیر شد.

2) خَلَط: در آمیخت؛ آمیختن خلط آن است که میان اجزای دو چیز یا بیشتر را جمع کنند. حُلْوَ: شیرینی.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص216.

4) لَمْ يُصْفِ: وصف نکرد؛ پسند نکرد؛ از ماده «اصفاء» به معنی مخصوص گردانیدن گرفته شده است اشاره به این که مواهب دنیا به قدری بی ارزش است که خدا آن را در اختیار همه قرار داده است. لَمْ يَضِنَّ: امساک ننموده؛ از مادۀ «ضن» به معنی بخل و دریغ داشتن است.

مشابه

وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقْفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُون (1)و اگر نه آن بود که همۀ مردم یک امت می شدند، سقف های خانه های کسانی را که خدای رحمان را باور ندارند از نقره می کردیم و بر آن ها نردبام هایی می نهادیم تا بر آن بالا روند.

7. دگرگونی های دنیا گاهی در یک لحظه

خَيْرُهَا زَهِيدٌ وَ شَرُّهَا عَتِيدٌ وَ جَمْعُهَا يَنْفَدُ وَ مُلْكُهَا يُسْلَبُ وَ عَامِرُهَا يَخْرَبُ (2)

ینفَدُ: فانی می شود؛ از مادۀ نَفَدَ به معنای فانی شدن، تمام شدن.

يُسْلَب: از بین می رود از مادۀ سلب به معنی گرفتن با قهر.

:عامر بنای آباد شده در بعضی موارد اسم فاعل به معنای مفعول استعمال می شود.

يَخْرَبُ: خراب می شود؛ از مادۀ خرب؛ خراب به معنی ویران شدن و ویران کردن است؛ خرّب و اخرب هر دو به معنی خراب کردن است؛ بالبناء على الفاعل مضارع باب فعل كفرح و في بعض النسخ بالبناء على المجهول مضارع اخرب و في بعضها يتخرّب مضارع باب التفعل مبنيا على الفاعل أيضا.

خوبی هایش کم و شر آن آماده و جمعش رو به فنا و ملک و حکومتش رو به زوال و آبادی اش رو به ویرانی است.

نکته

خلقت انسان و زندگی و مرگ او برای آزمایش است. اگر قرار بود همه خوش بگذرانند، مسئله آزمایش و امتحان منتفی می شد. آزمایش انسان به این است که گرفتاری و فقر در دنیا باشد و با این حال خود را حفظ کنید و خود را به دنیا و ثروت آن نفروشد.

مشابه

ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللهِ باق (3)آن چه پیش شماست تمام می شود و آن چه پیش خداست پایدار است.


1) زخرف، 33.

2) زَهید: ناچیز از مادۀ زهد صفت مشبهه است به معنای غیر مرغوب و کم ارزش. عَتِيدٌ: همیشه حاضر؛ از ماده «عتاد» به معنی مهیا و فراهم شدن است و گاه به معنی ذخیره کردن نیز می آید.

3) نحل، 96.

8. بی ارزشی دنیا

فَمَا خَيْرُ دَارٍ تُنْقَضُ نَقْضَ الْبِنَاءِ (1) چه ارزشی دارد سرایی که همچون عمارت های فرسوده در حال فرو ریختن است؟

تشبیه

مشبه: دنیا

مشبه به: خانه کهنه و فرسوده

وجه شبه: امام علیه السلام در این جمله از سه تشبیه استفاده کرده اند که دنیا را به خانه کهنه و فرسوده ای تشبیه می کند که دیوارهایش شکافته و سقفهایش در حال فرو ریختن است؛ یعنی دنیا از این نظر که هر لحظه امکان تمام شدن آن وجود دارد مانند خانه فرسوده است.

9. تشبیه زندگی به سفر

وَ عُمُرِ يَفْنَى فِيهَا فَنَاءَ الزَّادِ وَ مُدَّةٍ تَنْقَطِعُ انْقِطَاعَ السَّيْرِ (2) و چه خوبی دارد عمرهایی که همچون زاد و توشه (مختصر) پایان می گیرد و زندگی هایی که همچون ایام سفر به آخر می رسد؟

تشبیه

مشبه: عمر انسان

مشبه به: سفره ای که خالی می شود

وجه شبه: عمر انسان را به سفره ای تشبیه می کند که گروهی بر سر آن می نشینند و در مدتی کوتاه هر چه در آن است می خورند و خالی می شود. در واقع کوتاهی عمر انسان مانند کوتاه بودن مدتی است که انسان بر سر سفره می نشیند و با اتمام غذا پایان می پذیرد.


1) نقض: نابود شدن از مادۀ نقض به معنای منهدم می شود.

2) تَنْقَطِعُ: قطع می شود؛ از مادۀ قطع به فتح قاف به معنای بریدن.

تشبیه

مشبه: مدت بقای انسان در جهان

مشبه به: سفرهای کوتاه

وجه شَبَه: مدت بقای انسان را در این جهان به سفرهای کوتاهی تشبیه می کند که مسافر تا گرم راه رفتن می شود، پایان می پذیرد. به این صورت که عمر انسان مانند یک سفر است که خیلی زود به پایان می رسد

10. توجه به واجبات الهی

اجْعَلُوا مَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ مِنْ طَلَبِكُمْ (1) آن چه خداوند بر شما واجب کرده است جزء خواسته های خویش قرار دهید.

نکته

«مِنْ طَلَبِكُمْ» مفعول دوم «اجعلوا» است در این جا به معنای درخواست کردن و رغبت نشان دادن است.

11. یاری خواستن از خداوند

وَاسْأَلُوهُ مِنْ أَدَاءِ حَقِّهِ [كَمَا] مَا سَأَلَكُمْ (2) و از او بخواهید که برای ادای حقوقی که از شما خواسته است یاریتان کند.

نکته

آن چه خدا از بنده خواسته است ادای حق اوست؛ پس در حقیقت انسان باید ادای حق خدا را از خود خدا بخواهد تا به او توفیق دهد و انسان بتواند ادای حق نماید.

12. فراخوانده شدن به سوی مرگ

وَ أَسْمِعُوا دَعْوَةَ الْمَوْتِ آذَانَكُمْ قَبْلَ أَنْ يُدْعَى بِكُمْ (3)

يُدْعَى بِكُمْ: دعوت می شوید.

و بیش از آن که به سوی مرگ فراخوانده شوید دعوت مرگ را به گوش های خویش برسانید.


1) افْتَرَضَ: واجب کرد؛ از مادۀ فَرَضَ به معنای تعیین واجب

2) اسْأَلُوا: بخواهید؛ از مادۀ «سأل» به معنای ،طلب خواستن؛ سؤال به معنی خواسته است.

3) أَسْمعُوا: بشنوانيد. آذان: گوش ها.

نکته

اگر انسان به فکر مرگ باشد خود را آماده و مهیای آن می کند. حقوق مردم را ادا می کند و به انجام واجبات خود را پایبند است.

مشابه

أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِيهِ ظُلُماتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْت (1)یا چون رگباری از آسمان که در آن تاریکی ها و رعدو برقی است از آذرخش [و] بیم ،مرگ سر انگشتان خود را در گوشهایشان نهند. قُلْ إِنْ كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادقین (2)بگو: «اگر در نزد خدا، سرای بازپسین یکسر به شما اختصاص دارد، نه دیگر مردم پس اگر راست می گویید آرزوی مرگ کنید». قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقيكُم (3)بگو: آن مرگی که از آن می گریزید، قطعاً به سر وقت شما می آید.

13. وصف زاهدان در دنیا

إِنَّ الزَّاهِدِينَ فِى الدُّنْيَا تَبْكِي قُلُوبُهُمْ وَإِنْ ضَحِكُوا وَيَشْتَدُّ حُزْنُهُمْ وَ إِنْ فَرِحُوا (4)

ضَحِكُوا: خندیدند؛ از مادۀ «ضَحَكَ» به فتح و کسر «ض» به معنای خنده.

يَشْتَد: شدت می گیرد؛ از مادۀ «شد» به معنی محکم بستن است؛ شدید سخت محکم؛ اشد اسم تفضیل است: قوی تر، محکم تر.

فَرِحُوا: شادی کردند؛ از ماده «فَرَحَ» به معنی شادی.

زاهدان در دنیا قلوبشان می گرید گرچه ظاهراً بخندند و سخت محزون و غمگین اند گرچه ظاهراً شادمانی کنند و نسبت به خود سخت خشمگین هستند.

نکته

کسانی که به دنیا زهد دارند و بی رغبت هستند دل هایشان گریان و ناراحت است گرچه برای حفظ ظاهر در میان مردم خندان باشند؛ همان طور که حضرت در جای دیگر


1) بقره، 19.

2) بقره، 94.

3) جمعه، 8.

4) زاهدین: کسانی که نسبت به دنیا بی رغبت و بی علاقه هستند؛ از مادۀ زهد به معنای بی رغبتی تبکی: گریه می کند.

می فرماید: الْمُؤْمِنُ بِشْرُهُ فِي وَجْهِهِ وَ حُزْنُهُ فِي قَلْبِهِ (1)مؤمن شادی اش در چهرۀ او و غمش در قلبش است.

مشابه

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّه (2)آیا برای کسانی که ایمان آورده اند هنگام آن نرسیده که دل هایشان به یاد خدا باشد. مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَ جاءَ بِقَلْبِ مُنیب (3)آن که در نهان از خدای بخشنده بترسد و با دلی تو به کار [باز] آید إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنَّ بِالْإِیمان (4)مگر آن کس که مجبور شده و[لى] قلبش به ایمان اطمینان دارد.

14. زاهدان شکرگزار

وَيَكْثُرُ مَقْتُهُمْ أَنْفُسَهُمْ وَ إِنِ اغْتَبَطُوا بِمَا رُزِقُوا (5)

زاهدان خشمشان بر خود زیاد است؛ گرچه برای نعمت های فراوان مورد غطبه دیگران قرار می گیرند.

نکته

افراد زاهد و بی رغبت به دنیا خود را زیاد ملامت می کنند و خشم و غضب آنان به خودشان زیاد است. گویا همواره نفس خویش را به محاکمه و محاسبه می کشانند و بابت


1) نهج البلاغه، حکمت 333

2) حدید، 19.

3) ق، 33.

4) نحل، 106.

5) مَقْتُهُمْ: خصومت؛ بغض شدید نسبت به کسی که می بینی مرتکب کار قبیح است؛ مقته: مقتا أبغضه فهو مقيت و ممقوت. اغْتَبَطوا: مورد غبطه واقع شدند؛ از ماده «غَبَطَ» به معنای شادمان و نیکو حال شد؛ لغبطة: فراخی، هوس نعمتی که دیگری دارد به شرط آن که آن نعمت از او زایل نشود جمله اغتبطوا» را طبق بعضی از نسخه ها به صورت مجهول خوانده اند و آن را به معنی مورد غبطه واقع شدن تفسیر کردهاند و بعضی آن را به صورت فعل معلوم آورده اند و مفهومی شبیه آن چه گفته شد از آن فهمیده اند؛ در حالی که با مراجعه به متون لغت روشن می شود که «اغتباط» به معنی دیگری است و آن خوشحال بودن و شکر خدا را در برابر نعمت ها به جای آوردن است.

گناهان و خطاهای خود خود را ملامت می کنند. معصومین ما چنین روحیه ای را توصیه کرده اند.

15. توجه به یاد مرگ

قَدْ غَابَ عَنْ قُلُوبِكُمْ ذِكْرُ الآجَالِ وَ حَضَرَتْكُمْ كَوَاذِبُ الآمَالِ (1)

كَوَاذِبُ الآمال: آرزوهای دروغین؛ از ماده کذب به معنای دروغ گفتن؛ تکذیب آن است که دیگری را به دروغ نسبت دهی و بگویی: دروغ می گویی؛ کاذب دروغ گو؛ کذاب مبالغه است، یعنی بسیار دروغ گو.

یاد مرگ از دل هایتان پنهان شده و آمال و آرزوهای دروغین در برابر شما حاضر شده است.

مشابه

وَ الْباقِياتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَ خَيْرٌ أَمَلاً (2)و نیکی های ماندگار از نظر پاداش نزد پروردگارت بهتر و از نظر امید [نیز] بهتر است

16. فراموشی یاد آخرت

فَصَارَتِ الدُّنْيَا أَمْلَكَ بِكُمْ مِنَ الآخِرَةِ وَالْعَاجِلَةُ أَذْهَبَ بِكُمْ مِنَ الآجِلَةِ (3)

الآجلة: غير فوری و مدت دار؛ آینده.

از این رو سلطه دنیا بر شما بیش از آخرت شده و زندگانی زودرس دنیا، شما را از یاد حیات جاودانی آخرت بیرون برده است.

نکته

در ظاهر دنیا نقد و آخرت نسیه است و معمولاً انسان بیشتر به دنبال نقد است؛ به همین دلیل انسان بهشت و نعمت های آخرت را رها می کند و به دنبال دنیا می رود.


1) الآجال: پایان مدت ها حَضَرَ: حضور؛ ضد غایب شدن؛ محتضر حاضر شده

2) کهف، 46.

3) أَمْلَک بِكُمْ: شما را تصاحب کرد. الْعَاجِلَةُ: فوری و نقد؛ زمان حال.

مشابه

ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُون (1)بگذارشان تا بخورند و برخوردار شوند و آرزو[ها] سرگرمشان کند پس به زودی خواهند دانست. وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَراهُ ما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُون (2)و قطعاً [یهودیان] دریافته بودند که هرکس خریدار این [متاع] باشد، در آخرت بهره ای ندارد وه که چه بد بود آن چه به جان خریدند اگر می دانستند. وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ سَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ (3)و هرکه پاداش این دنیا را بخواهد به او از آن می دهیم و هرکه پاداش آن سرای را بخواهد از آن به او می دهیم و به زودی سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد.

17. آلودگی درون، سبب تفرقه

وَإِنَّمَا أَنتُمْ إِخْوَانُ عَلَى دِينِ اللهِ مَا فَرَّقَ بَيْنَكُمْ إِلَّا حُبْتُ السَّرَائِر (4) شما همگی در اسلام و دین خدا برادر (و برابر) هستید و تفرقه و اختلاف در میان شما تنها به سبب آلودگی درون و سوءنیت هاست.

نکته

اشاره به این که زمینه های وحدت از طریق اخوت اسلامی در میان شما موجود است اما اختلافات به خاطر تعصب ها کینه و حسد و حب دنیا و تنگ نظری ها بر آن غلبه کرده است و رشتۀ وحدت را که سبب امنیت داخل و پیروزی بر دشمنان خارجی است از هم گسسته است؛ به همین دلیل برکات اجتماع که همکاری و خدمات متقابل و پیوندهای دوستی و برادری است از شما قطع شده است. (5)


1) حجر، 3

2) بقره، 102.

3) آل عمران، 145.

4) خُبْتُ: پلیدی ناپاکی؛ خبیث آن است که ناپاک، پلید و تنفر آور باشد.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 76

مشابه

هوَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا﴾ (1)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید.

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كثيراً (2)آیا در قرآن نمی اندیشند؟ هرگاه از سوی دیگری جز خدا می بود در آن اختلافی بسیار می یافتند.

18. آفات تفرقه

وَ سُوءُ الضَّمَائِرِ فَلَا تَوَازَرُونَ وَ لَا تَنَاصَحُونَ وَ لَا تَبَاذَلُونَ وَ لَا تَوَادُّونَ (3)

تَبَاذَلُونَ: بخشش ها؛ از مادۀ بذل به معنای بخشش؛ البذال: بسیار بخشنده.

لا تَوَازَرُونَ: به کمک هم نمی شتابید؛ از ماده «موازره» به معنی تعاون و همکاری است؛ بفتح التاء من باب التفاعل بحذف احدى التائين و في بعض النسخ بضمّها و كسر الزّاء مضارع باب المفاعلة و مثله الافعال الثلاثة بعده. لَا تَنَاصَحُونَ خیر خواه هم نیستید؛ از باب تفاعل به معنای خیر و خوبی همدیگر را خواستن.

لا تَوَادُّونَ: مهر نمی ورزید؛ از ماده «ود» به فتح و ضمّ و کسر اول؛ وداد، مودة به معنی دوست داشتن است؛ الود: مصدر المودة.

به همین دلیل نه به یکدیگر کمک می کنید نه یکدیگر را نصیحت می کنید و نه بذل و بخشش به هم دارید و نه به یکدیگر مهر می ورزید.

نکته

حب دنیا و خبث باطن و سوءنیت و اخلاق نه تنها آخرت را بر باد می دهد بلکه صحنهٔ جامعه بشری را کانونی از ناامنی و انواع کشمکش ها می سازد. (4)


1) هود، 103.

2) نساء، 82.

3) سُوءُ الضَّمَائِر: بدى نيت ها. لَا تَبَادَلُونَ: نمی بخشید.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5 ص 76

19. سرزنش دنیاپرستان

مَا بَالُكُمْ تَفْرَحُونَ بِالْيَسِيرِ مِنَ الدُّنْيَا تُدْرِكُونَهُ وَ لَا يَحْزُنُكُمُ الْكَثِيرُ مِنَ الْآخِرَةِ تُحْرَمُونَهُ (1)

تُدْرِكُونَهُ: به دست می آورید؛ از مادهٔ «درک» به معنای رسیدن و ادراک به معنی رسیدن به چیزی است؛ تدارک: تلاحق و رسیدن به یکدیگر است؛ ذَرَكُ: الحاق.

لا يَحْزُن: اندوهگین نمی سازد

تُحْرَمُونَهُ: محروم می شوید؛ از مادۀ حَرَم به معنای ممنوع

شما را چه شده که با تحصیل مقدار کمی از دنیا مسرور و خوشحال می شوید ولی هرگز محروم شدن از مقدار زیادی از آخرت شما را غمگین نمی کند؟

نکته

انسان باید در زندگی آن چه به دست می آورد را با آن چه از دست می دهد، مقایسه کند. اگر قرار باشد در مقابل چیزهای اندکی که به دست می آورد، چیزهای زیادی را از دست بدهد، نباید به این کار راضی شود اما متأسفانه در ارتباط با دنیا و آخرت این طور نیست؛ زیرا انسان اگر مقدار اندکی از دنیا و متاع آن را به دست بیاورد راضی و خوشحال می شود ولی هر اندازه از آخرت را از دست بدهد چندان ناراحت نمی شود.

20. بی تابی کردن به خاطر از دست دادن دنیا

وَ يُقْلِقُكُمُ الْيَسِيرُ مِنَ الدُّنْيَا يَفُوتُكُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ ذَلِكَ فِي وُجُوهِكُمْ وَ قِلَّةِ صَبْرِكُمْ عَمَّا زُوِيَ مِنْهَا عَنْكُمْ (2)

از دست رفتن مقدار ناچیزی از متاع دنیا شما را سخت پریشان می سازد به گونه ای که آثار آن در چهره هایتان نمایان می شود و به خاطر آن چه از دست داده اید، بی تابی می کنید .

21. ماندگار نبودن متاع دنیا

كَأَنَّهَا دَارُ مُقَامِكُمْ وَ كَأَنَّ مَتَاعَهَا بَاقٍ عَلَيْكُمْ (3) گویی این جا سرای اقامت همیشگی شماست و متاع دنیا همیشه برای شما باقی می ماند.


1) مَا بَالُكُمْ: شما را چه شده است. باليسير: كم.

2) يُفْلِقُكُمْ: پریشان می کند؛ از مادۀ قل به معنای کم مقابل زیاد و کنایه از بی مقدار مقابل عزيز؛ القِلَّةُ خِلاف الكثرة. زوی: کنار زده شد از ماده «زی» به معنی جمع کردن و گرفتن و بردن و دور کردن است و با توجه به این که در عبارت بالا به صورت فعل مجهول و همراه با «عن» ذکر شده به معنی دور کردن و از دست دادن است.

3) دَارُ مُقَامِ: اقامتگاه ابدی.

نکته

اگر همه دنیا هم به انسان داده شد اما خوشحال نشد یا همه دنیا را از او گرفتند اما غمگین نشد معلوم می شود که این انسان فرد زاهدی .است دنیا اقامتگاه همیشگی انسان نیست و به آن اندازه که مردم فکر می کنند، ارزش ندارد.

22. ناامیدی از اصلاح

وَ مَا يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ أَنْ يَسْتَقْبِلَ أَخَاهُ بِمَا يَخَافُ مِنْ عَيْبِهِ إِلَّا مَخَافَةُ أَنْ يَسْتَقْبِلَهُ بِمِثْلِهِ (1)کسی از شما نمی تواند عیب خطرناک برادر خود را (به منظور اصلاح و نهی از منکر) بازگو کند؛ چراکه می ترسد برادرش نیز همان عیب را دربارۀ او بازگوید. نکته

اشاره به این که شما با داشتن آن همه عیب که از دنیا پرستی ناشی می شود، از اصلاح یکدیگر به وسیله تذکرها و اندرزها محروم هستید؛ چراکه هیچ یک از شما جرئت نمی کند در این کار بپردازد. (2)

23. هماهنگی برای کنار کشیدن از آخرت

قَدْ تَصَافَيْتُمْ عَلَى رَفْضِ الْآجِلِ وَ حُبِّ الْعَاجِلِ وَ صَارَ دِينُ أَحَدِكُمْ لُعْقَةٌ عَلَى لِسَانِهِ (3)

آجل: آخرت.

الْعَاجِلِ: دنيا.

لعقةً: ليسیدن؛ از مادۀ «لعق» به معنی لیسیدن گرفته شده و لعقه» به مقدار مختصری از غذا گفته می شود که انسان با سر انگشت یا قاشق کوچکی روی زبان می گذارد و به زودی آن را فرو می برد و کنایه از شیء مختصر است؛ بالضمّ اسم لما يلعق أى تؤكل بالاصبع أو بالملعقة و هي آلة معروفة.

گویی همگی دست به دست هم داده اید که آخرت را کنار بگذارید و به دنیا عشق ورزید و دین شما لقلقه زبانتان شده است

1) يَسْتَقْبل: مواجه می شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 113.

3) تَصَافَيْتُمْ: دست دادید. رفض: رها کردن.

مشابه

إِنَّ هَؤُلاءِ يُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَراءَ هُمْ يَوْماً ثقيلاً (1)اینان این دنیای زودگذر را دوست دارند و آن روز دشوار را به پشت می افکنند. وَتَأْكُلُونَ التُّراثَ أَكْلاً لَمَّا وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمَّا (2)و میراث را حریصانه می خورید و مال را فراوان دوست دارید.

24. خیال واهی

صَنِيعَ مَنْ قَدْ فَرَغَ مِنْ عَمَلِهِ وَ أَحْرَزَ رِضَى سَيِّدِهِ (3)

أَخْرَزَ: به دست آورد.

و کارتان شبیه کار کسی است که گویی تمام وظیفه خود را انجام داده و رضایت مولای خویش را فراهم ساخته است.

نکته

این گونه افراد دنیا پرست ممکن است ظاهراً دیندار باشند ولی دین آن ها در یک سلسله شعارها و ادعاها و لفاظی ها و احیاناً کمی از عبادات خلاصه می شود. تعبیر «لعقة» اشاره به همین معناست. (4)

مشابه

ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُنْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُون (5)بگذارشان تا بخورند و برخوردار شوند و آرزوها] سرگرمشان کند پس به زودی خواهند دانست.


1) انسان، 27.

2) فجر، 19 و 20.

3) صنیع: کار، محصول؛ از ماده «صنَعَ» به معنای عمل. فَرَغَ: دست کشیدن از کار.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 80.

5) حجر، 103

خطبه 114

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه اندرزهای مهمی به مردم می دهد و به حمد و ثنای الهی می پردازد و مردم را به تقوای الهی دعوت می کند؛ سپس به ناپایداری دنیا اشاره می کند


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص122.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ وَ النَّعَمَ بِالشُّكْرِ نَحْمَدُهُ عَلَى آلَائِهِ كَمَا نَحْمَدُهُ عَلَى بَلَائِهِ وَنَسْتَعِينُهُ عَلَى هَذِهِ النُّفُوسِ الْبِطَاءِ عَمَّا أُمِرَتْ بِهِ السِّرَاعِ إِلَى مَا نُهِيَتْ عَنْهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ مِمَّا أَحَاطَ بِهِ عِلْمُهُ وَ أَحْصَاهُ كِتَابُهُ عِلْمٌ غَيْرُ قَاصِرٍ وَ كِتَابٌ غَيْرُ مُغَادِرٍ وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِيمَانَ مَنْ عَايَنَ الْغُيُوبَ وَ وَقَفَ عَلَى الْمَوْعُودِ إِيمَاناً نَفَى إِخْلَاصُهُ الشَّرْكَ وَ يَقِينُهُ الشَّكَ وَ نَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً صلى الله عليه و آله و سلّم عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ شَهَادَتَيْنِ تُصْعِدَانِ الْقَوْلَ وَ تَرْفَعَانِ الْعَمَلَ لَا يَخِفُّ مِيزَانُ تُوضَعَانِ فِيهِ وَ لَا يَنْقُلُ مِيزَانٌ تُرْفَعَانِ عَنْهُ أَوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّتِي هِيَ الزَّادُ وَبِهَا الْمَعَاذُ زَادٌ مُبْلِغْ وَمَعَاةٌ مُنْجِحٌ دَعَا إِلَيْهَا أَسْمَعُ دَاعٍ وَوَعَاهَا خَيْرُ وَاعٍ فَأَسْمَعَ دَاعِيهَا وَ فَازَ وَاعِيهَا عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ تَقْوَى اللَّهِ حَمَتْ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ مَحَارِمَهُ وَ أَلْزَمَتْ قُلُوبَهُمْ مَخَافَتَهُ حَتَّى أَسْهَرَتْ لَيَالِيَهُمْ وَ أَطْمَأَتْ هَوَاجِرَهُمْ فَأَخَذُوا الرَّاحَةَ بِالنَّصَبِ وَ الرَّيَّ بِالظَّمَا وَ اسْتَقْرَبُوا الْأَجَلَ فَبَادَرُوا الْعَمَلَ وَ كَذَّبُوا الْأَمَلَ فَلَاحَظُوا الْأَجَلَ.)### 1. حمد پروردگار﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ وَالنّعَمَ بِالشَّكْرِ (1) ستایش مخصوص خداوندی است که حمد را به نعمت و نعمت را به شکر پیوند داد.

نکته ها

قرین بودن حمد به نعمت از اینجاست که حمد و سپاس او انسان را لایق نعمت هایش می سازد و این حمد سبب برخورداری بندگان از نعمت او می گردد. (2)

چند احتمال در مورد این عبارت: الف. هرکس ستایش نعمت خدا را انجام دهد و حمد خدا را بنماید خدا نیز نعمت او را افزایش می دهد و هر دو جمله اشاره به آیه ای است که می فرماید لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ (3)ب. خداوند بندگان خود را مکلف کرده است که او را در مقابل نعمت خود حمد و شکر کنند؛ البته انسان بر اساس وجدان و عقل خود مکلف است که وقتی خداوند نعمتی را به


1) الْوَاصِل: پیوندزننده؛ از مادۀ «وَصَلَ» به معنای وصول و رسیدن است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 84

3) ابراهيم، 7.

او ارزانی داشت حمد و سپاس بگوید و به همین دلیل انسان وقتی غذا می خورد شایسته است بگوید «الحمدلله» پس اگر به فرض هم معتقد باشیم که شرعاً حمد و ستایش خدا واجب نیست ولی وجداناً و عقلاً انسان مکلف است که در برابر نعمت شاکر باشد؛ ج. معنای دو جمله با یکدیگر تفاوت دارد و عبارت «الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ» در حقیقت بیان همان جنبه تکلیفی است به این معنا که انسان ها بر اساس وجدان خود مکلف هستند در برابر خدایی که روزی بخش آنان است سپاسگزار باشند و حمد او را به جا بیاورند.

مشابه

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي جَعَلَ الْحَمْدَ مِفْتَاحاً لِذِكْرِهِ وَ سَبَباً لِلْمَزِيدِ مِنْ فَضْلِه (1)ستایش مخصوص خداوندی است که حمد را کلید ذکر خود قرار داده و آن را سبب فزونی فضل و رحمتش ساخته است. لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَديدٌ (2)اگر مرا سپاس گویید، بر نعمت شما می افزایم و اگر کفران کنید بدانید که عذاب من سخت است.

2. ستایش بر نعمت و بلا

نَحْمَدُهُ عَلَى آلَائِهِ كَمَا نَحْمَدُهُ عَلَى بَلَائِهِ (3)

او را بر نعمت هایش حمد می کنیم؛ چنان که بر بلاهایش سپاس می گزاریم.

نکته

اشاره به این که بلاهای الهی هم در واقع نوعی نعمت است؛ همان گونه که در بحث فلسفه آفات و بلاها ضمن مباحث توحید و عدل بیان کرده ایم. گاه بلاها سبب بیداری و بازگشت به سوی خدا و ترک معاصی است و گاه ظاهراً بلاست ولی در باطن، نعمت است و ما تشخیص نمی دهیم گاه کفاره گناهان است و گاهی سبب شناخت قدر نعمت هاست؛ چراکه تا انسان نعمتی را از دست ندهد و به مصیبتی گرفتار نشود، ارزش نعمت ها را


1) نهج البلاغه، خطبه 157.

2) ابراهیم، 7.

3) نَحْمَدُهُ: حمد و ستایش می کنیم. آلائه: نعمت ها؛ جمع «الی» به معنای نعمت و احسان یا روزی است.

نمی شناسد وگرنه خداوند حیکم علی الاطلاق بی جهت کسی را گرفتار بلایی نمی کند پس بلای او هم رحمت است و درد او درمان. (1)

3. استعانت از خدا

وَ نَسْتَعِينُهُ عَلَى هَذِهِ النُّفُوسِ الْبِطَاءِ عَمَّا أُمِرَتْ بِهِ السَّرَاعِ إِلَى مَا نُهِيَتْ عَنْهُ (2)

از او در برابر این نفوس سست و تنبل که در انجام اوامرش کُندی می کنند و در ارتکاب نواهی اش سرعت دارند یاری می طلبیم.

نکته

اشاره به این که نفوس انسانی تا به مرحله کمال نفس مطمئنه نرسند در انجام اوامر الهی سُستی می کند و در ارتکاب گناهانی که با غرایز حیوانی سازگار است، شتاب می گیرد و تا کمک و یاری پروردگار نباشد گذشتن از مرحلۀ نفس اماره و رسیدن به مرحله لوامه و عبور از آن و وصول به نفس مطمئنه کاری بس دشوار است. (3)

مشابه

قالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ وَ رَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُون (4)گفت: «پروردگارا، [خودت] به حق داوری کن و خداوند به رغم آن چه وصف می کنید، یاریده است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 85.

2) نَسْتَعِينُه: کمک می جوییم؛ از ماده «عَوْن» به معنای یاری؛ استعانت یاری خواستن؛ مستعان: اسم مفعول است، یاری جسته شده. الْبِطَاءِ: كُندروها؛ جمع «بطيئه» به معنی کُند و غیر سریع است؛ على وزن الفعال من بطوء بطئا كقرب ضد السراع؛ السراع: تند و سريع.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 85.

4) انبیا، 112.

4. استغفار از گناهان

وَنَسْتَغْفِرُهُ مِمَّا أَحَاطَ بِهِ عِلْمُهُ وَ أَحْصَاهُ كِتَابُهُ عِلْمٌ غَيْرُ قَاصِرٍ وَ كِتَابٌ غَيْرُ مُغَادِرٍ (1)

أَحْصَاهُ: ثبت کرد؛ از مادۀ حصا» به معنای شمارش؛ احصاء اتمام شمارش است؛ حصاة» به معنی سنگریزه و جمع آن «حصی» است؛ راغب :گوید عرب در شمردن از سنگ ریزه استفاده می کرد لذا شمردن را احصاء گفته اند چنان که ما در شمردن از انگشتان خود استفاده می کنیم؛ أَحْصَى إِحْصاء الشيء: آن چیز را شمرد؛ هذا شيء لا يُخصی: آن چه قابل شمردن نباشد و به شمارش در نیاید یعنی بیش از آن باشد که بتوان شمرد.

قاصر: کوتاهی کننده؛ از مادۀ قصر به معنای کوتاهی و قصور.

مُغَادِرٍ: فروگذارنده؛ از ماده «غدر» به معنی ترک گفتن چیزی است؛ به همین جهت کسی که عهد و پیمان خود را بشکند و ترک کند می گویند غدر کرده است و به گودال های آب (غدیر) می گویند به خاطر آن که مقداری از آب باران در آن جا ترک و رها شده است؛ غادره مغادرة و غدارا ترکه و بقاه

از گناهانی که علم او به آن ها احاطه دارد و کتاب او آن ها را شماره کرده، آمرزش می طلبیم؛ همان علمی که در هیچ مورد قصوری ندارد و کتابی که چیزی را فروگذار نمی کند.

نکته ها

اشاره به این که تا از گناه استغفار نکنیم و صفحه دل را از زنگار آن شست وشو ندهیم، هرگز نمی توانیم از وسوسه های نفس دور بمانیم و به مقام قرب او نایل شویم و به آن مرحله از ایمان برسیم. (2)

مقصود از کتاب خدا در این عبارت همان نامه یا نوشته ای است که در قیامت به دست انسان می دهند و اعمال و سخنان و همه کارهایی را که در طول زندگی خود در دنیا انجام داده است در آن حاضر و ضبط شده می بیند.


1) نَسْتَغْفِرُهُ: طلب مغفرت می کنیم؛ از مادۀ «غَفَرَ» به معنای پوشاندن و مستور کردن که در مورد پوشاندن گناه و بخشیدن به کار می رود؛ غفران و مغفرت هر دو مصدرند به معنی آمرزیدن؛ غفار و غفور هر دو صیغه مبالغه اند یعنی بسیار آمرزنده؛ استغفار: طلب مغفرت. أحاط: در بر گرفته است؛ از مادۀ «حَوَطَ» به معنای فرا گرفتن؛ حائط دیواری است که مکان مخصوصی را فرا گیرد؛ احاطه در اجسام به کار می رود مثل فلان چیز را احاطه کردم؛ مراد از «أُحِیطَ» و «يُحَاط» احاطه و فرا گرفتن است؛ محیط از اسماء الله الحسنی است یعنی احاطه کننده.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 86

مشابه

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ (1)کافران گفتند: ما را قیامت نخواهد آمد بگو آری، به پروردگارم، آن دانای غیب، سوگند که شما را خواهد آمد به قدر ذره ای یا کوچکتر از آن. صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً إِلا أَحْصاها وَوَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً وَ لَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدا (2)هیچ گناه کوچک و بزرگی را حساب ناشده رها نکرده است آن گاه اعمال خود را در مقابل خود بیابند و پروردگار تو به کسی ستم نمی کند. أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً (3)و به راستی دانش وی هر چیزی را در بر گرفته است. وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَ تَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغَادِرُ مِنْهُمْ أَحَداً (4)و روزی را که کوه ها را به حرکت در می آوریم و زمین را آشکار می بینی و آنان را گرد می آوریم و هیچ یک را فروگذار نمی کنیم.

5. رسیدن به مرحله کمال ایمان

وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِيمَانَ مَنْ عَايَنَ الْغُيُوبَ وَ وَقَفَ عَلَى الْمَوْعُودِ إِيمَاناً نَفَى إِخْلَاصُهُ الشِّرْكَ وَ يَقِينُهُ الشَّكَ (5)

ما به او ایمان داریم همچون کسی که اسرار نهانی را با چشم مشاهده می کند و در کنار آن چه وعده داده شده (از معاد و رستاخیز) ایستاده و آگاهی دارد؛ ایمانی که اخلاص آن شرک را نفی می کند و یقین آن، شک و تردید را می زداید.

نکته ها

مراتب يقين:

مرحله اول؛ مرحله ای است که انسان از طریق استدلال به آن راه می یابد و آن را علم الیقین می گویند.

مرحله دوم؛ آن است که انسان از طریق شهود به آن می رسد و آن را عین الیقین می گویند.


1) سبأ، 3.

2) کهف، 49.

3) طلاق، 12.

4) کهف، 47.

5) عَايَنَ دید؛ از عین به معنای چشم عین به کسر اول، جمع عيناء و آن مؤنّث اعین است به معنی درشت چشم. وَقَفَ: واقف شد.

مرحله سوم؛ که مرحله نهایی است آن است که گویی نزدیک می شود و همه چیز را لمس می کند. انوار الهی اطراف او را احاطه می نماید و نسیم روح بخش بهشتی، روح او را نوازش می کند و آتش سوزان دوزخ بر تنش اثر می گذارد و آن را حق الیقین می نامند. (1)

ایمان دو نوع است الف آن است که به زبان گفته می شود و در قلب ریشه و نفوذ ندارد این ایمان چندان سودی ندارد و زود از دست می رود. ب. انسان به وعده های خدایی آن چنان اعتقاد و باور داشته باشد که گویی بهشت و جهنم و آن چه خداوند وعده فرموده است از هم اکنون مشاهده می کند.

مشابه

يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظیم (2)ای پسرک من، به خدا شرک میاور که به راستی شرک ستمی بزرگ است.

6. شهادت بر توحید و نبوت

وَ تَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ شهادت می دهیم که معبودی جز خداوند نیست یگانه است و همتایی ندارد و محمد صلی الله علیه و آله بنده و فرستاده اوست.

نکته

در این عبارت «عبده» پیش از «رسوله» آمده است و این می فهماند که انسان باید ابتدا «عبدالله» باشد تا شایستگی پیامبری خداوند را پیدا کند و باید بندگی به سرحد کمال برسد تا خداوند او را پیامبر خود گرداند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 88

2) لقمان، 13.

7. پذیرفته شدن عمل

شَهَادَتَيْنِ تُصْعِدَانِ الْقَوْلَ وَتَرْفَعَانِ الْعَمَلَ (1) شهادتی که سخن را بالا می برد و عمل را به پیشگاه خدا و مرحله قبول می رساند.

نکته

گفتاری که بر اساس شهادت به توحید و نبوت باشد، بالا می رود و این دو شهادت عمل را بلند کرده و منزلت می بخشد؛ بنابراین اگر گفتار و اعمال انسان همراه با توحید و نبوت نباشد، فایده ندارد و به نتیجه نمی رسد؛ زیرا ابتدا باید اصل را درست کرد.

مشابه

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ (2)سخنان پاکیزه به سوی او بالا می رود و کار شایسته به آن رفعت می بخشد. . سبک نبودن شهادت

لَا يَخِفُّ مِيزَانَ تُوضَعَانِ فِيهِ وَ لَا يَنْقُلُ مِيزَانٌ تُرْفَعَان [مِنْهُ] عَنْهُ (3)

تُوضَعَانِ: نهاده می شوند؛ از ماده «وَضَعَ» به معنای گذاشتن، مثل گذاشتن بار به زمین.

لا يَثْقُلُ: سنگین نمی شود؛ از مادۀ «ثقل» بر وزن عنب به معنای سنگینی؛ ثقیل یعنی سنگین؛ أثقال جمع ثقل بر وزن علم است و آن چیزی است که حملش سنگین است.

تَرْفَعَانِ: برداشته می شوند؛ بالا می برند؛ از مادۀ رَفَعَ به معنای بالا بردن، رفیع: بالابرنده.

شهادتی که در هر میزانی گذاشته شود سبک نخواهد بود و از هر میزانی برگرفته می شود سنگین نمی گردد.

نکته ها

اشاره به این که اگر شهادت بر توحید و نبوت از درون جان برخیزد و آثار آن در گفتار و عمل ظاهر شود آن چنان پاک و خالص می گردد که سنگین ترین وزنه ها را در میزان اعمال


1) تُصْعِدَان: بلند می کنند؛ از مادهٔ صَعَدَ و صعود بالا رفتن.

2) فاطر، 10.

3) يَخِفُّ: سبک می شود؛ از مادۀ خف و خِفَّت به کسر اول و فتح آن به معنی سبکی است؛ تخفیف به معنی سبک کردن است؛ استخفاف: طلب سبكي. میزان: ترازو

در قیامت تشکیل می دهد که اگر آن در ترازوی عمل باشد چیزی کم ندارد و اگر نباشد هر چه در آن بگذارند وزنی نخواهد داشت. (1)

در حدیثی از پیغمبر اکرم می خوانیم که خداوند به موس خوانیم که خداوند به موسی بن عمران فرمود: يَا مُوسَى لَوْ أَنَّ السَّمَوَاتِ وَ عَامِرِيهِنَ عِنْدِى وَ الْأَرَضِينَ السَّبْعَ فِي كِفَّةٍ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فِي كِفَّةٍ مَالَتْ بِهِنَّ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (2)اگر آسمان ها و اهل آسمان ها و زمین های هفت گانه را در یک کفه ترازو قرار دهند و «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ» را در یک کفه دیگر، کفۀ «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ» سنگینی خواهد کرد.

9. برترین فضیلت انسان متقی

أُوصِيكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَى اللَّهِ الَّتِي هِيَ الزَّادُ وَ بِهَا الْمَعَاذُ زَادٌ مُبْلِغْ وَ مَعَادٌ مُنْجِحٌ (3)

زَادٌ مُبلغ: توشه رساننده

منجح: واصل کننده؛ اسم فاعل از باب افعال؛ از مادۀ «تُنج» به معنای موفقیت و کامیابی است؛ الضم الظفر بالمطلوب و انجح زید صار ذا نجح فهو منجح.

ای بندگان خدا! شما را به تقوا سفارش می کنم که زاد و توشه (سفر آخرت) است و هم پناهگاه در برابر عذاب الهی زاد و توشه ای که انسان را به مقصد می رساند و پناهگاهی که او را (از خطرات) رهایی می بخشد.

نکته

منظور آن حضرت از این که تقوا توشه و پناه است، آن زاد و توشه ای است که انسان را در سفر آخرت به سرمنزل مقصود می رساند و به وسیلهٔ آن در قیامت رستگار می شود. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 88

2) ثواب الاعمال بنا به قول شرح نهج البلاغه خویی، ج 8، ص 57.

3) أُوصى: سفارش می کنم؛ از باب افعال است یا «وصی، یوصی» که از باب تفعیل است و هر دو به معنای سفارش کردن است. مَعَاذُ: پناهندگی؛ از مادۀ «عوذ به معنای پناه بردن؛ اعاذه در پناه قرار دادن؛ استعاذه: پناه بردن و اعتصام؛ بالدال المهملة مصدر بمعنى العود أى الرّجوع إلى الله سبحانه، و في بعض النسخ بالذال المعجمة بمعنى الملاذ.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 226.

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (1)زاد و توشه برگیرید و بهترین زاد و توشه تقواست. اتَّقُوا اللَّهَ وَاسْمَعُوا وَاللَّهُ لا يَهْدِى الْقَوْمَ الْفاسِقِين (2)و از خدا پروا دارید و [این پندها را] بشنوید و خدا گروه فاسقان را هدایت نمی کند.

10. پاسداری از تقوا

دَعَا إِلَيْهَا أَسْمَعُ دَاعٍ وَوَعَاهَا خَيْرُ وَاع (3)

دعوت کننده ای که سخنانش از همه نافذتر است به سوی آن دعوت کرده است و بهترین نگهدارنده آن را نگهداری و پاسداری نموده است.

نکته

منظور از جمله «وَعَاهَا خَيْرُ وَاعٍ» کسانی است که بی درنگ به قبول دعوت الهی شتافتند و در میان آدمیان بهترین پذیرندگان اند. (4)

11. پیروزی پاسدار تقوا

فَأَسْمَعَ دَاعِيهَا وَ فَازَ وَاعِيهَا (5)

وَاعِی: پذیرنده

دعوت کننده به سوی تقوا، دعوت خود را به گوش همگان رسانید و پاسدار آن در کار خود پیروز شد.


1) بقره، 197.

2) مائده، 108.

3) وَعَا: پذیرفت؛ در اصل از «وعی» به معنای حفظ کردن است. خَيْرُ وَاعٍ: بهترین پذیرندگان.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 227.

5) أَسْمَعُ دَاعٍ: شنونده ترین دعوت کنندگان؛ بناء أفعل ههنا من الرباعى أى أشدّ اسماعا، مثل قولهم ما أعطاه للمال و ما أولاه للمعروف و هذا المكان أقفر من غيره أى أشدّ اقفارا، وفى بعض الرّوايات و احسن واع، بدله. فار: نایل گشت.

12. آثار ارزشمند تقوا

عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ تَقْوَى اللَّهِ حَمَتْ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ مَحَارِمَهُ وَ أَلْزَمَتْ قُلُوبَهُمْ مَخَافَتَهُ حَتَّى أَسْهَرَتْ لَيَالِيَهُمْ وَأَظْمَأَتْ هَوَاجِرَهُمْ (1)

أَظْمات: تشنه کرد؛ از مادۀ «ظَمَاً» به معنای عطش ضمآن عطشان أَظْماً، إظْمَاءً [ظمأ] هُ: او را تشنه کرد؛ محركة العطش أو شدّته.

هَوَاجِرَ: شدت گرمای روز؛ جمع هاجره» به معنی وسط روز در هوای گرم و داغ است؛ جمع الهاجرة و هو كالهجر و الهجيرة نصف النهار أو من عند زوال الشمس إلى العصر، لأنّ الناس يستكنون في بيوتهم كأنهم قد تهاجروا، وشدّة الحرّ.

ای بندگان خدا تقوای الهی دوستان خدا را از ارتکاب گناهان بازداشته و قلب هایشان را قرین خوف و خشیت ساخته تا آن جا که شب هایشان را بیدار و روزهایشان را گرم و سوزان کرده است.

نکته ها

تقوای الهی سرچشمۀ حرکت به سوی تمام خوبی ها و نیکی هاست؛ چراکه وقتی انسان در درون خود احساس مسئولیت کند، حرکت او به سوی اطاعت اوامر الهی و ترک معاصی آغاز می شود و شب زنده داری ها و روزه گرفتن ها بخشی از آثار این خداترسی باطنی است که نامش تقواست. (2)

هنگامی که در نفس انسان تقوا و حالت نگهداری از گناه باشد در حقیقت نفس انسان در کنترل او خواهد بود و این کنترل باعث می شود که انسان خود را و حریم خداوند را حفظ کند؛ چون تقوا باعث به وجود آمدن روحیه ای می شود که انسان را از گناه باز می دارد.

عبارت «أَسْهَرَتْ لَيَالِيَهُمْ» مجازی است برای این که این افراد هستند که در شب ها بیدار و شب زنده دارند و در روزها روزه هستند ولی نسبت بیداری و تشنگی به خود شب ها و روزها داده شده است.


1) حمَتْ: بازداشت؛ جلوگیری کرد؛ از ماده «حمایت» به معنی بازداشتن و جلوگیری کردن است لذا به کسانی که از دشمنان و مخالفان کسی جلوگیری می کنند حامی» گفته می شود أَسْهَرَتْ: شب زنده داری کرد؛ از ماده سهر بهفتح «س» و «ه» به معنای بیدار ماندن در شب.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 93 .

13. مشقت در راه عبودیت پروردگار

فَأَخَذُوا الرَّاحَةَ بِالنَّصَبِ وَ الرَّيَّ بِالظَّمَا (1)

آن ها در طریق عبودیت پروردگار مشقت را به جای راحتی و تشنگی را به جای سیرابی پذیرفته اند.

نکته ها

افرد با تقوا سختی این دنیا را برای رسیدن به راحتی آخرت و تشنگی دنیا را به خاطر سیرابی آخرت تحمل می کنند و پایان مدت زندگی خود را نزدیک به حساب می آورند و تصور می کنند که ممکن است تا فردا زنده نباشند.

«الرِّئَ بِالظَّمَإِ» نفس هایشان به حرام گراییده ولی آنان خود را از آن بازداشته و خداوند در برابر به آن ها هر چه را می خواهند داده است. (2)

14. شتاب در انجام اعمال نیک

وَ اسْتَقْرَبُوا الْأَجَلَ فَبَادَرُوا الْعَمَلَ (3)

سرآمد زندگی را نزدیک می دانند به همین دلیل در انجام اعمال نیک شتاب دارند.

15. در نظر گرفتن پایان زندگی

وَ كَذَّبُوا الْأَمَلَ فَلَاحَظُوا الْأَجَلَ (4) و آرزوهای دور و دراز را دروغ می شمرند؛ از این رو همواره پایان زندگی و مرگ را در نظر دارند.


1) نصب: رنج و تعب. الرّىّ: سیراب شدن؛ بالكسر اسم من روى من الماء و اللبن ريّا.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 600

3) اسْتَقْرَبُوا: نزدیک دید؛ از مادۀ قرب به معنای نزدیکی؛ قربان در اصل مصدر است به معنی نزدیک شد؛ اسْتَقْرَبَ، استقرابا الشيء: آن چیز را نزدیک یافت. بَادَرُوا: سرعت گرفت؛ اقدام کرد؛ از مادۀ بدر به معنای عجله سرعت بادَرَ مُبادَرَةً و بِدَاراً الى الشيء: به سوى آن چیز شتاب کرد.

4) لَاحَظُوا: بسیار ملاحظه کننده؛ از مادۀ لَحَظَه او را مراقبت کرد و زیر نظر گرفت؛ اللحاظ آن که نظر و نگاه تیزبین دارد؛ لحظ: به او نگاه کرد، او را زیر نظر گرفت؛ مَلْحَظ، جمع مَلَاحِظ با گوشه چشم نگاه کردن، جای نگریستن.

ثُمَّ إِنَّ الدُّنْيَا دَارُ فَنَاءٍ وَ عَنَاءٍ وَ غِيَرِ وَ عِبَرِ فَمِنَ الْفَنَاءِ أَنَّ الدَّهْرَ مُوتِرَ قَوْسَهُ لَا تُخْطِئُ سِهَامُهُ وَ لَا تُؤْسَى جِرَاحُهُ يَرْمِي الْحَيَّ بِالْمَوْتِ وَ الصَّحِيحَ بِالسَّقَمِ وَ النَّاجِيَ بِالْعَطَبِ آكِلٌ لَا يَشْبَعُ وَ شَارِبٌ لَا يَنْقَعُ وَ مِنَ الْعَنَاءِ أَنَّ الْمَرْءَ يَجْمَعُ مَا لَا يَأْكُل وَ يَبْنِي مَا لَا يَسْكُنُ ثُمَّ يَخْرُجُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى لَا مَالًا حَمَلَ وَ لَا بِنَاءً نَقَلَ وَ مِنْ غِيَرِهَا أَنَّكَ تَرَى الْمَرْحُومَ مَغْبُوطاً وَ الْمَغْبُوطُ مَرْحُوماً لَيْسَ ذَلِكَ إِلَّا نَعِيماً زَلَّ وَ بُؤْساً نَزَلَ وَ مِنْ عِبَرهَا أَنَّ الْمَرْءَ يُشْرِفُ عَلَى أَمَلِهِ فَيَقْتَطِعُهُ حُضُورُ أَجَلِهِ فَلَا أَمَلٌ يُدْرَكُ وَ لَا مُؤَمَّلٌ يُتْرَكُ فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَعَزَّ سُرُورَهَا وَأَظْمَأُ رِيَّهَا وَ أَضْحَى فَيْتَهَا لَا جَاءٍ يُرَدُّ وَ لَا مَاضٍ يَرْتَدُّ فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَقْرَبَ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ لِلَحَاقِهِ بِهِ وَ أَبْعَدَ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَقِّ لِانْقِطَاعِهِ عَنْهُ إِنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ بِشَرٌ مِنَ الشَّرِّ إِلَّا عِقَابُهُ وَ لَيْسَ شَيْءٌ بِخَيْرٍ مِنَ الْخَيْرِ إِلَّا ثَوَابُهُ وَكُلُّ شَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا سَمَاعُهُ أَعْظَمُ مِنْ عِيَانِهِ وَ كُلُّ شَيْءٍ مِنَّ الْآخِرَةِ عِيَانُهُ أَعْظَمُ مِنْ سَمَاعِهِ فَلْيَكْفِكُمْ مِنَ الْعِيَانِ السَّمَاعُ وَ مِنَ الْغَيْبِ الْخَبَرُ وَ اعْلَمُوا أَنَّ مَا نَقَصَ مِنَ الدُّنْيَا وَ زَادَ فِي الآخِرَةِ خَيْرٌ مِمَّا نَقَصَ مِنَ الْآخِرَةِ وَ زَادَ فِي الدُّنْيَا فَكَمْ مِنْ مَنْقُوصٍ رَابِحٍ وَ مَزِيدٍ خَاسِرِ إِنَّ الَّذِي أُمِرْتُمْ بِهِ أَوْسَعُ مِنَ الَّذِي نُهِيتُمْ عَنْهُ وَ مَا أُحِلَّ لَكُمْ أَكْثَرُ مِمَّا حُرِّمَ عَلَيْكُمْ فَذَرُوا مَا قَلَّ لِمَا كَثُرَ وَ مَا ضَاقَ لِمَا اتَّسَعَ قَدْ تَكَفَّلَ لَكُمْ بِالرِّزْقِ وَ أَمِرْتُمْ بِالْعَمَلِ فَلَا يَكُونَنَّ الْمَضْمُونُ لَكُمْ طَلَبُهُ أَوْلَى بِكُمْ مِنَ الْمَفْرُوضِ عَلَيْكُمْ عَمَلُهُ مَعَ أَنَّهُ وَ اللَّهِ لَقَدِ اعْتَرَضَ الشَّكُ وَ دَخِلَ الْيَقِينُ حَتَّى كَأَنَّ الَّذِي ضُمِنَ لَكُمْ قَدْ فُرِضَ عَلَيْكُمْ وَ كَأَنَّ الَّذِي قَدْ فُرِضَ عَلَيْكُمْ قَدْ وُضِعَ عَنْكُمْ فَبَادِرُوا الْعَمَلَ وَ خَافُوا بَغَتَةَ الْأَجَلِ فَإِنَّهُ لَا يُرْجَى مِنْ رَجْعَةِ الْعُمُرِ مَا يُرْجَى مِنْ رَجْعَةِ الرِّزْقِ مَا فَاتَ الْيَوْمَ مِنَ الرِّزْقِ رُجِيَ غَداً زِيَادَتُهُ وَ مَا فَاتَ أَمْسِ مِنَ الْعُمُرِ لَمْ يُرْجَ الْيَوْمَ رَجْعَتُهُ الرَّجَاءُ مَعَ الْجَائِي وَ الْيَأْسُ مَعَ الْمَاضِي فَ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.

16. ویژگی های دنیا

16. 1. فناپذیری دنیا

اشاره

ثُمَّ إِنَّ الدُّنْيَا دَارُ فَنَاءٍ وَعَنَاءٍ وَ غِيَرٍ وَ عِبَرٍ (1)

غیر: دگرگونی ها؛ اسم من غيره جعله غير ما كان و حوّله و بدله و غير الدهر وزان عنب احداثه المغيرة.

عبر: عبرت گیری ها.


1) فَنَاءِ: نابودی. عَنَاء: زحمت؛ عَنِّی تَعَنِّیاً: خسته شد و رنج کشید؛ العَنَا: رنج و خستگی؛ عَنِي، عَنَاءً: خسته و رنجور شد.

آگاه باشید که دنیا سرای فنا ،مشقت دگرگونی و عبرت است.

سپس

16. 1. 1. نشانه های فنای دنیا

فَمِنَ الْفَنَاءِ أَنَّ الدَّهْرَ مُوتِرَ قَوْسَهُ لَا تُخْطِئُ سِهَامُهُ وَ لَا تُؤْسَى جِرَاحُهُ (1)

سهامه: تیرها؛ از ماده «سهم» به معنای تیر معروف و تیر قرعه است.

لَا تُؤْسَى: مداوا نمی شود؛ از مادۀ «اسو» به معنی مداوا کردن و درمان زخم است؛ أسى: الجرح اسوا واسى داواه، اسوت بين القوم أصلحت

جراح: جراحت ها.

از نشانه های فنای دنیا این است که این جهان همچون تیرانداز ماهری است که کمان را آماده ساخته و تیرهایش به خطا نمی رود و مجروحانش بهبود نمی یابند.

استعاره

مستعار: ایتار

مستعار منه: زه به کمان بستن

مستعارله: روزگار

جامع: واژۀ «ایتار» را برای روزگار به طور استعاره آورده و با ذکر «قوس» آن را تکمیل کرده است جهت مشابهت این است که زمانه، تیر مصیبت ها و حوادث خود را که قضای لا یتغیر الهی آن ها را رقم زده همچون تیرانداز چالاکی که تیر او خطا نمی کند، به سوی مردم رها می سازد.


1) مُوتِرَ قَوْسَهُ: تیر در کمان کننده؛ از ماده «وتر» به معنی زه کمان گرفته شده است و موتر به معنی کسی است که کمان خود را زه کرده و برای تیراندازی آماده ساخته است. توجه داشته باشید که کمان از دو قسمت تشکیل شده، قسمت اول قوس فنر مانندی که به همین نام «قوس» نامیده می شود و قسمت دوم (زه» که در گذشته معمولاً از روده حیوانات درست می شد و به صورت طناب باریک و محکمی بود و دو سر قوس به هم پیوند می داد هنگامی که ته تیر را روی زه می گذاشتند و آن را می کشیدند، قوس کمی جمع می شد و هنگامی که رها می کردند به جلو پرتاب می شد؛ موتر: من باب الافعال أو التفعيل وكلاهما مرويّان يقال أوتر القوس أى جعل لها وترا و وترها توتی را شد وترها، و الوتر محرّكة شرعة القوس و معلقها و الجمع أوتار. لا تُخْطِيُّ: خطا نمی کند؛ از ماده «خطأ» به معنای اشتباه؛ أَخْطَأَ إِخْطَاء: به خطا و اشتباه انداخت.

استعاره

مستعار: جراح

مستعار منه: زخم

مستعارله: رویدادهای ناگوار

جامع: واژهٔ «جراح» برای رویدادهای ناگوار روزگار استعاره آمده است؛ زیرا هر دو دردآورند و با ذکر عدم امکان ناپذیر بودن درمان، آن را کامل کرده است.

16. 2. زندگان، هدف تیر مرگِ دنیا

يَرْمِي الْحَيَّ بِالْمَوْتِ وَ الصَّحِيحَ بِالسَّقَمِ وَ النَّاجِيَ بِالْعَطَبِ (1)

ناجی: نجات یافته از مادۀ نَجو و نجاة به معنی خلاص شدن است؛ ناجی نجات یافتگان

عطب: هلاكت.

دنیا زندگان را هدف تیرهای مرگ و تندرستان را هدف بیماری و نجات یافتگان را هدف هلاکت قرار می دهد.

16. 3. خورنده سیری ناپذیر

آكل لا يَشْبَعُ وَ شَارِبٌ لَا يَنْقَعُ (2)

لَا يَنْقَعُ: سیراب نمی شود؛ از ماده «نقع» به معنی سیراب کردن و سیراب شدن است.

[دنیا] خورنده ای است که هرگز از خوردن (انسان ها) سیر نمی شود و نوشنده ای است که از (نوشیدن خون بشر) هیچ گاه عطش او فرو نمی نشیند.


1) يَرْمِی: تیر پرتاب می کند؛ از مادۀ رمی به معنای انداختن. سقم: مریضی؛ سقم مرض بدن است؛ سقیم: مریض و پریشان حال.

2) لا يَشْبَعُ: سیر نمی شود؛ از ماده «شبع» به معنای خورد؛ أَشْبَعَ، إشباعاً هُ: او را خورانید تا سیر شد؛ تَشَبَّعَ، تَشَبُّعاً: بسیار خورد و سیر شد. شاربٌ: آشامنده.

استعاره

مستعار: آکل و شارب

مستعار منه: خوردن و آشامیدن

مستعارله: زمانه

جامع: واژه های «آکل» و «شارب» را که از خوردن و آشامیدن سیر نمی شود، برای زمانه استعاره آورده و جهت مناسبت این است که روزگار همچون خورنده و آشامنده ای که پیوسته می خورد و می آشامد و خوردنی ها و آشامیدنی ها را به پایان می رساند، به آفریدگان یورش می برد و آن ها را نابود می گرداند.

16. 4. رنج دنیا

وَ مِنَ الْعَنَاءِ أَنَّ المَزة يَجْمَعُ مَا لَا يَأْكل (1) از درد و رنج دنیا این است که انسان اموالی را گردآوری می کند که هرگز نمی تواند آن را بخورد و مصرف کند.

نکته

یکی از مهمترین سختیهای دنیا این است که انسان با مشقت های زیاد چیزی را جمع می کند و می خواهد از آن ها استفاده کند ولی ناگهان مرگش فرا می رسد و آن چه اندوخته است سهم وارثان می شود؛ در حالی که او باید در قیامت مسئولیتش را بپذیرد و پاسخ گو باشد.

16. 5. بی بهره از دنیا

وَيَبْنِي مَا لَا يَسْكُنُ ثُمَّ يَخْرُجُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى لَا مَالًا حَمَلَ وَ لَا بِنَاءً نَقَلَ (2) بناهایی می سازد که هیچ گاه در آن ساکن نمی شود سپس از این جهان به سوی خدا می رود در حالی که نه مالی با خود می برد و نه خانه ای را همراه خویش منتقل می سازد.


1) الْعَنَاءِ: مشقت.

2) يَبْنِی: بنا می کند؛ از مادۀ بنی بِنَاء و بنیان به معنی بنا ساختن است.

مشابه

امیر مؤمنان علی علیه السلام می فرماید: كَمْ مِنْ غَافِلِ يَنْسَجُ ثَوْباً لِيَلْبَسَهُ وَإِنَّمَا هُوَ كَفَنُهُ وَ يَبْنِى بَيْتاً لِيَسْكُنَهُ وَ إِنَّمَا هُوَ مَوْضِعُ قَبْرِهِ (1)چه بسیار غافلانی که لباسی می بافند که آن را بپوشند در حالی که کفن آن ها می شود و خانه ای بنا می کنند که در آن ساکن شوند در حالی که قبر آن ها خواهد شد.

16. 6. دگرگونی دنیا

وَ مِنْ غَيْرِهَا أَنَّكَ تَرَى الْمَرْحُومَ مَغْبُوطاً وَ الْمَغْبُوطُ مَرْحُومَاً لَيْسَ ذَلِكَ إِلَّا نَعِيماً زَلَّ وَ بُؤْسا نَزَلَ (2)

مَغْبُوط: مورد غبطه؛ از مادۀ غَبَطَ به معنای فراخی خرسندی، هوس نعمتی که دیگری دارد به شرط آن که آن نعمت از او زایل نشود؛ غَبَّطَ تَغبيطاً هُ: او را مورد رشک و غبطه قرار داد؛ لمغبوط: اسم مفعول است.

زل: به سرعت دگرگون شد؛ از مادۀ «زل» به معنی لغزیدن و سقوط کردن یا سریع گذشتن است.

بُؤْس: سختی و بینوایی.

نَزَلَ: فرود آمد.

از دگرگونی های آن این است که آن کس که روزی مورد ترحم مردم بوده است، روز دیگر مورد غبطه آن ها واقع می شود و آن کس که مورد غبطه بود مورد ترحم قرار می گیرد و این نیست مگر به خاطر زوال سریع نعمت ها و نزول ناگهانی بلاها.

نکته ها

مراد آن حضرت از مرحوم یعنی کسی که مورد ترحم دیگران بوده؛ تهی دستان و بینوایانی است که تنگ دستی و ناداری آن ها به توانگری و ثروتمندی تبدیل شده و اکنون مورد رشک و حسد دیگران قرار گرفته اند. (3)

منظور از مغبوط که اکنون مورد ترحم است توانگری است که بر اثر گردش های روزگار غنای او به فقر مبدل شده تا آن جا که مورد ترحم دیگران قرار گرفته است و این سخن که فرموده است این نیست مگر این که نعمتی زایل شده است مراد زوال نعمت از کسانی است که مورد رشک و غبطه بوده و سپس سختی و بدبختی بر آن ها وارد شده است. (4)


1) بحار الانوار، ج 6، ص 132.

2) غیر: دگرگونی ها. مَرْحُومَ: مورد ترحم؛ از مادۀ رحم به معنی مهربانی است؛ مرحوم مورد ترحم قرار می گیرد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 228.

4) همان.

مشابه

وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكَانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبادِهِ وَيَقْدِرُ لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا لَخَسَفَ بِنا وَيْكَأَنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُون (1)روز دیگر آن کسان که دیروز آرزو می کردند که به جای او می بودند می گفتند: شگفتا که خدا روزی هرکس را که خواهد فراوان کند یا تنگ سازد. اگر خدا به ما نیز نعمت فراوان داده بود، ما را نیز در زمین فرو می برد نمی بینی که کافران رستگار نمی شوند؟

16. 7. درس عبرت دنیا

وَ مِنْ عِبَرهَا أَنَّ الْمَرْءَ يُشْرِفُ عَلَى أَمَلِهِ فَيَقْتَطِعُهُ حُضُورُ أَجَلِهِ فَلَا أَمَلٌ يُدْرَكُ وَ لَا مُؤَمَّلٌ يُتْرَكَ (2)

مُؤَمَّلٌ: آن چه مورد آرزو است؛ از مادة «أمل» به معنای آرزو ،امید؛ جمع آمال: آرزوها، امید.

از نشانه های عبرت انگیز بودن آن این است که انسان در حالی که نزدیک است به آرزوهایش برسد ناگهان اجلش فرا می رسد و امیدش را قطع می کند نه او به آرزو رسیده و نه آن چه مورد آرزوی اوست باقی می ماند.

نکته

آرزوها همیشه به واقعیت نمی پیوندند و بلکه بسیار پیش می آید که مانعی فرارویشان پدید می آید. (3)

16. 8. زود گذری لذات

فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَعَزَّ سُرُورَهَا وَ أَظْمَأَ رِيَّهَا وَ أَضْحَى فَيْتَهَا لَا جَاءٍ يُرَدُّ وَ لَا مَاضٍ يَرْتَدُّ (4)

أضْحَی: گرم شد؛ فينها من ضحى الرجل إذا برز للشمس.

فَيْی: سایه ای است که باز می گردد البته گاهی به مطلق سایه هم «فی» گفته می شود ولی در اصل به معنای سایهٔ بعد از ظهر است که باز می گردد.

سبحان الله! چه فریبنده است خوشی دنیا و چه مایۀ تشنگی است سیرابی آن و چه موجب

1) قصص، 82

2) يُشْرِفُ: نزدیک می شود. فَيَقْتَطِعُهُ: قطع می کند؛ از مادۀ «قطع» به معنای بریدن؛ قطع به کسر قاف به معنی تکه و مقداری از شیء.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 602

4) مَا أَعَزَّ: چه اندک است. أَظماً تشنگی آورد؛ محركة العطش أو شدّته. ریّ: سیراب شدن

گرمی است سایه اش نه آینده اش قابل ردّ است، نه گذشته اش بازگشت پذیر.

نکته ها

می تواند اشاره به حوادث روزگار اعم از نیک و بد باشد که هیچ کس توانایی جلوگیری از آن ها را هنگامی که حتمی و قطعی باشند، ندارد؛ همان گونه که اموری که پشت می کند و دوران آن سپری می شود بازگشت پذیر نیست نه دوران کودکی در جوانی بر می گردد و نه دوران جوانی در پیری. (1)

ذکر سیراب بودن اشاره است به بهره وری و کامگیری کامل از لذات دنیا، و واژهٔ «فیء» که به معنای سایه کنایه است بر میل به تحصیل دنیا و تکیه بر مال و منال آن و جهت مشابهت این است که شادی و خوشحالی و دل بستگی به دنیا و اعتماد به آن انسان را از عمل برای تحصیل ثواب های آخرت باز می دارد و نمی گذارد انسان به سوی خدا رو آورد؛ از این رو شادی و سرور آن، نیرومندترین انگیزه ای است که آدمی را به دنیا شیفته و فریفته می کند، همچنین سیرابی و کامیابی از لذایذ و آسودگی در سایهٔ مال و منال دنیا، قوی ترین اسبابی است که انسان را به این امور تشنه و دلباخته می کند. (2)

دو احتمال در معنای «وَ أَظْمَاً رِيَّهَا» وجود دارد: الف. مقصود از تشنگی در این عبارت تشنگی در قیامت باشد؛ به این معنا که انسان تصور می کند از دنیا سیر شده و وظایف خود را انجام نداده باشد در آخرت تشنه می ماند پس سیرابی در دنیا موجب تشنگی در آخرت می شود؛ ب تشنگی مربوط به همین دنیا باشد؛ به این معنا که انسان تصور می کند از دنیا سیر شده ولی واقعاً در دنیا سیرابی وجود ندارد و هر چه انسان ثروت جمع کند و به دنبال مقام یا دیگر نعمت های آن برود باز هم سیر نمی شود و بیشتر می خواهد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 103.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 228.

16. 9. نزدیکی فاصلهٔ مرگ و حیات

فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَقْرَبَ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ لِلْحَاقِهِ بِهِ وَ أَبْعَدَ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ لِانْقِطَاعِهِ عَنْهُ (1)سبحان الله! چقدر زندگان به مردگان نزدیک!اند چون به زودی به آن ها ملحق می شوند و چه اندازه مردگان از زندگان دورند چراکه برای همیشه از آن ها جدا شده اند.

نکته

به لحاظ این که زنده ها بالاخره به مرده ها ملحق می شوند زنده ها بسیار نزدیک به مردگان هستند ولی به لحاظ این که مرده ها دیگر به دنیا بازنمی گردند و کاملاً از زنده ها جدا شده اند از یکدیگر بسیار دور هستند.

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم که می فرماید: وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ مَا طَرَفْتُ عَيْنَايَ إِلَّا ظَنَنْتُ أَنَّ شُفْرَى لَا يَلْتَقِيَانِ حَتَّى يَقْبِضَ اللَّهُ رُوحِي وَ لَا رَفَعْتُ طَرْفِي وَ ظَنَنْتُ أَنِّي خَافِضَةٌ حَتَّى أُقْبَضَ وَ لَا تَلَقَّمْتُ لُقْمَةً إِلَّا ظَنَنْتُ أَنِّى لَا أُسِيغُهَا حَتَّى أَغْصَّ بِهَا مِنَ الْمَوْتِ (2)سوگند به کسی که جان محمد صلی الله علیه و آله در دست قدرت اوست هرگز پلک های چشم من به هم نخورد مگر این که فکر می کردم ممکن است پیش از آن که آن ها به روی هم آیند خداوند جان مرا بگیرد و هرگز چشم را نگشودم مگر این که فکر می کردم ممکن است پیش از آن که آن را بر هم نهم قبض روح شوم و هرگز لقمه ای را فرو نبردم مگر این که فکر می کردم ممکن است گلوگیر شوم و مرا به مرگ بکشاند.

حدیثی از امام صادق علیه السلام نقل شده است فرمود: ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ لَا يَنْبَغِي لِلْعَاقِل أَنْ يَنْسَاهُنَّ عَلَى كُلِّ حَالٍ فَنَاءُ الدُّنْيَا وَ تَصَرُّفُ الْأَحْوَالِ وَالآفَاتُ الَّتِي لَا أَمَانَ لَهَا (3)سه چیز است که هیچ عاقلی در هر حال نباید آن ها را فراموش کند: فانی شدن دنیا و تغییر احوال آن آفات و گرفتاری هایی که امان به او نمی دهند.


1) مَا أَقْرَبَ: چه نزدیک است. لِلحَاقِه: پیوستن؛ از مادۀ «لحق» به معنی ادراک و رسیدن است؛ لحوق به معنی ملازمت و لحاق به معنی ادراک مناسب است.

2) بحار الانوار، ج 70، ص166.

3) بحار الانوار، ج 75، ص 238.

17. توجه به ثواب و عقاب اعمال

إِنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ بِشَرٌ مِنَ الشَّرِّ إِلَّا عِقَابُهُ وَ لَيْسَ شَيْءٌ بِخَيْرِ مِنَ الْخَيْرِ إِلَّا ثَوَابُهُ (1) هیچ چیز بدتر از شر نیست مگر کیفر آن و چیزی بهتر از نیکی نیست مگر پاداش آن.

نکته

منظور از شر و خیر معصیت و اطاعت است ولی اگر عقاب و ثواب را به معنی وسیع تری بگیریم و مجازات ها و پاداش های تکوینی را نیز شامل شود، یعنی مکافات و برکات اعمال در دنیا شر و خیر معنی گسترده تری پیدا خواهد کرد. (2)

مشابه

مَا خَيْرٌ بِخَيْرِ بَعْدَهُ النَّارُ وَكُلُّ نَعِيمٍ دُونَ الْجَنَّةِ مَحْفُورٌ وَ كُلُّ بَلَاءٍ دُونَ النَّارِ عَافِيَة (3)و خیری که پایان آن دوزخ باشد، آن خیر حقیقی و واقعی نخواهد بود. هر نعمتی در برابر بهشت حقیر و هر بلایی غیر از جهنم عافیت است.

18. سراب دنیا

وَكُلُّ شَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا سَمَاعُهُ أَعْظَمُ مِنْ عِيَانِهِ وَ كُلُّ شَيْءٍ مِنَ الْآخِرَةِ عِيَانُهُ أَعْظَمُ مِنْ سَمَاعه. (4)

همه چیز دنیا شنیدنش مهمتر از دیدن آن است در حالی که همه چیز آخرت، دیدنش از شنیدنش مهمتر است!

نکته

هر چیزی از دنیا توصیف و شنیدنش بزرگتر از دیدن آن است. امور دنیوی ظاهراً بزرگ اند و جلوه و دورنمای فریبنده ای دارند و در حقیقت دنیا بزرگ نماست و ثبات و قرار ندارد برخلاف آخرت و امور اخروی که دوام دارد و کسانی که در دنیا هستند و آخرت را نمی بینند عظمت آن را نمی یابند.


1) عقابه: كيفر.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 109.

3) نهج البلاغه حکمت 386

4) سَمَاع: شنیدن. عِيَانِهِ: ديدن؛ بالكسر المعاينة يقال لقيه عيانا أى معاينة لم يشك في رؤيته إياه.

مشابه

أَعْدَدْتُ لِعِبَادِى مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ وَ لَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَ لَا خَطَرَ بِقَلْبِ بَشَرِ (1)من برای بندگان خود نعمت هایی آماده کرده ام که هیچ چشمی ندیده و هیچ گوشی نشنیده و به فکر انسانی خطور نکرده است. تشبیه

مشبه: مواهب مادی

مشبه به: سراب

وجه شبه: مواهب مادی همچون سراب ،است از دور جلوه خاصی دارد ولی هنگامی که انسان به آن می رسد مطلب ارزشمندی نمی یابد. قصرها و کاخ ها، ثروت ها و قدرتها لذات و خوشی ها همه دورنمای خوبی دارند ولی هنگامی که انسان به آن می رسد و مشکلات آن را می بیند گاه شدیداً وحشت می آرزو می کند ای کاش هرگز به آن نرسیده بود.

19. شنیدن حقایق مربوط به آخرت از پیامبران

فَلْيَكْفِكُمْ مِنَ الْعِيَانِ السَّمَاعُ وَ مِنَ الْغَيْبِ الْخَبَرُ (2) پس باید شنیدن و خبر گرفتن از غیب [به وسیلهٔ انبیا] شما را از دیدن کفایت کند.

20. تشویق به انجام نیکی ها و پرهیز از بدی ها

وَاعْلَمُوا أَنَّ مَا نَقَصَ مِنَ الدُّنْيَا وَزَادَ فِي الآخِرَةِ خَيْرٌ مِمَّا نَقَصَ مِنَ الْآخِرَةِ وَ زَادَ فِي الدُّنْيَا فَكَمْ مِنْ مَنْقُوصٍ رَابِحٍ وَ مَزِيدٍ خَاسِرٍ! (3)

مزید: افزوده شده

خَاسِرِ: زیان بار؛ از مادۀ خَسِرَ به معنای کم شدن و کم کردن همچنین است خسران.

بدانید آن چه از دنیا کاسته شود و به آخرت افزوده گردد بهتر است از آن چه از آخرت، کم و به دنیا افزوده گردد. چه بسا کاستی ها که سود به همراه دارد و چه بسا افزایشها که زیان بار است

1) بحار الانوار، ج 8، ص 191.

2) فَلْيَكْفِكُمْ: پس باید شما را کفایت کند.

3) مَنْقُوص: کاسته شده؛ از مادۀ «نَقَصَ» به معنی کم کردن و کم شدن. رابح: سودمند؛ از ماده «ربح» به معنی سود؛ جمع أرباح: آن چه سود دهد.

نکته

این که انسان بتواند در دنیا به شیوه ای زندگی کند که هم کاملاً از لذت های آن برخوردار شود و از آن ها استفاده کند و هم در آخرت گرفتار عذاب دوزخ نشود، بسیار مشکل است. معمولاً کسانی که به لذت های دنیا مشغول و وابسته شده اند در قیامت و آخرت گرفتار می شوند.

مشابه

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فى سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَل حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ (1)آن ها که در راه خدا اموال خود را انفاق می کنند همچون دانه ای هستند که هفت خوشه برویاند و در هر خوشه یکصد دانه باشد. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (2)خداوند از مؤمنان جان ها و اموالشان را خریداری کرده که در برابرش بهشت برای آنان باشد.

21. اوامر خداوند بیش از نواهی

إِنَّ الَّذِي أُمِرْتُمْ بِهِ أَوْسَعُ مِنَ الَّذِى نُهِيتُمْ عَنْهُ (3)

نُهِيتُمْ عَنْهُ: جلوگیری شده اید از آن.

آن چه به آن مأمور شده اید (و برای شما مجاز است) گسترده تر از آن است که از آن نهی شده اید.

نکته

منظور از «مأمور به» در این جا به اصطلاح امر، در مقابل حظر است یعنی آن چه برای شما مجاز شمرده شده نسبت به گناهان بسیار بیشتر و گسترده تر است، چنان نیست که ترک گناه شما را در فشار قرار دهد بلکه مسیر وسیعی در مقابل شما برای رسیدن به دین و دنیا وجود دارد. (4)

22. حلال های خدا بیش از حرام هایش

وَ مَا أُحِل لَكُمْ أَكْثَرُ مِمَّا حُرِّمَ عَلَيْكُمْ فَذَرُوا مَا قَلَّ لِمَا كَثُرَ وَ مَا ضَاقَ لِمَا اتَّسَعَ (5) 5.


1) بقره، 261.

2) توبه، 111.

3) أمِرْتُمْ: مأمور شده اید. أَوْسَعُ: وسيع تر.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 112

5) فَذَرُوا: رها کنید.

و آن چه برای شما حلال شده، بیشتر از آن است که برای شما حرام گردیده، پس کم را به خاطر زیاد، ترک گویید و محدود را به خاطر آن چه گسترده است، رها سازید.

مشابه

وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَج (1)خداوند در دین تنگنایی برای شما قرار نداده است. حدیث شریف نبوی: َعَثَنِي بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّهْلَةِ السَّمْحَة (2)من به آیین خالص و آسان مبعوث شدم.

فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالاً طَيِّباً وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (3)پس از آن چه خدا روزی تان کرده است حلال و پاکیزه بخورید و شکر نعمت خدا را به جا آورید اگر او را می پرستید خداوند تنها مردار خون گوشت خوک و آن چه با نام غیر خدا سر بریده اند بر شما حرام کرده است.

23. ضمانت روزی

قَدْ تَكَفَّلَ لَكُمْ بِالرِّزْقِ وَ أُمِرْتُمْ بِالْعَمَلِ فَلَا يَكُونَنَّ الْمَضْمُونُ لَكُمْ طَلَبُهُ أَوْلَى بِكُمْ مِنَ الْمَفْرُوضِ عَلَيْكُمْ عَمَلُهُ (4)

طلبه: در جمله بالا نايب فاعل المضمون نیست و نایب فاعل آن رزق است که در جمله های سابق آمد ولی با کمی دقت روشن می شود که این مطلب هماهنگی دو جمله فوق را «الْمَضْمُونَ لَكُمْ .. الْمَفْرُوضَ عَلَيْكُمْ بر هم می زند و هماهنگی این دو جمله ایجاب می کند که «طلب» و «عمل» هر دو نایب فاعل باشند؛ یکی برای المضمون» و دیگری برای «المفروض» بنابراین معنی جمله چنین می شود نباید چیزی را که خداوند طلب و تحصیل آن را برای شما تضمین کرده از چیزی که عملش بر شما واجب شده است نزد شما برتری داشته باشد؛ به تعبیر دیگر طلب در اینجا به معنی تحصیل و فراهم کردن روزی از ناحیه خداست

مَفْرُوضِ: مقرر گشته؛ از مادۀ فَرِضَ به معنای واجب.

بدانید خداوند روزی را برای شما تضمین کرده و شما را به انجام واجبات امر فرموده؛ بنابراین نباید نسبت به آن چه برای شما تضمین شده در برابر آن چه بر شما واجب شده، کوشاتر باشید.


1) حج، 78

2) بحار الانوار، ج22، ص264.

3) نحل، 114 و 115.

4) تكفل: به عهده گرفت؛ از مادۀ کفل به معنی ضمانت و عهده دار بودن. مَضْمُون: تضمین شده؛ از مادۀ ضَمِنَ بهِ او را کفالت کرد، ه: او را ضمانت کرد.

نکته

معنای این که خداوند کفیل روزی بندگان خود شده است این نیست که مردم کار و فعالیت اقتصادی نکنند ولی نباید فعالیت و کار و تلاش آن ها برای به دست آوردن روزی به گونه ای باشد که همۀ وقت آنان را اشغال کند و از آخرت خود و کارهای آن غفلت کنند. تکیه بیشتر حضرت بر این نکته است که باید نسبت به وظایفی که خداوند بر عهده شما گذاشته است، اهمیت قائل شوید.

مشابه

هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ (1)آیا غیر از خدا آفریدگاری هست که شما را از آسمان و زمین روزی دهد؟ هوَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةِ (2)و کسانی که کارهای شایسته ،کنند چه مرد باشند یا زن در حالی که مؤمن باشند، آنان داخل بهشت می شوند.

24. عکس العمل مردم در برابر رزق و تکلیف

مَعَ أَنَّهُ وَ اللَّهِ لَقَدِ اعْتَرَضَ الشَّكُ وَ دَخَلَ] دَخِلَ الْيَقِينُ حَتَّى كَأَنَّ الَّذِي ضُمِنَ لَكُمْ قَدْ فُرِضَ عَلَيْكُمْ وَ كَأَنَّ الَّذِى قَدْ فُرِضَ عَلَيْكُمْ قَدْ وَضِعَ ] وُضِعَ عَنْكُمْ (3)

فُرضَ: مقرر شد.

وُضِعَ: ساقط گشت.

سوگند به خدا با این که شک بر شما عارض شده و یقین شما عیب دار گشته، چنان که گویی به دست آوردن رزق ضمانت شده بر شما واجب گشته و به جای آوردن اعمال واجبه از شما ساقط شده است.


1) فاطر، 3.

2) نساء، 124.

3) اعْتَرَضَ: عارض گشت دَخِلَ: فاسد شد؛ از مادۀ «دخل در این گونه موارد به معنی فاسد شدن داخل چیزی است و به معنی امور فاسدی است که در درون انسان داخل می شود و عقل یا جسم او را آسیب می رساند و گاه واژۀ مدخول به افراد دیوانه یا سبک مغز اطلاق می شود؛ دخل اليقين أى تزلزل كما في قوله كنت أرى اسلامه مدخولا أى متزلزلا

نکته

امام سوگند می خورد که حال یارانش و بسیاری دیگر مانند کسی است که به خداوند اعتماد نداشته و به عدل او ایمان ندارند و خداوند تنها با کسانی است که راستگو و مجاهد باشند و تسلیم خواری و ذلت نشوند. (1)

مشابه

حدیث از امام علی علیه السلام می خوانیم: أَيُّهَا النَّاسُ اعْلَمُوا أَنَ كَمَالَ الدِّينِ طَلَبُ الْعِلْمِ وَ الْعَمَلُ بِهِ أَلَا وَإِنَّ طَلَبَ الْعِلْمِ أَوْجَبُ عَلَيْكُمْ مِنْ طَلَبِ الْمَالِ إِنَّ الْمَالَ مَقْسُومٌ مَضْمُونٌ لَكُمْ قَدْ قَسَمَهُ عَادِلٌ بَيْنَكُمْ وَ ضَمِنَهُ وَ سَيَفِى لَكُمْ وَ الْعِلْمُ مَخْزُونٌ عِنْدَ أَهْلِهِ وَ قَدْ أُمِرْتُمْ بِطَلَبِهِ مِنْ أَهْلِهِ فَاطْلُبُوه (2)ای مردم بدانید کمال دین فراگرفتن دانش و عمل به آن است. آگاه باشید دانش آموختن از طلب مال بر شما واجب تر است؛ چراکه مال تقسیم و برای شما تضمین شده و خداوند عادل آن را در میان شما قسمت کرده و ضمانت فرموده و به زودی برای شما وفا می کند ولی علم به اهلش سپرده شده و شما مأمور شده اید از اهلش آن را فراگیرید پس لازم است آن را طلب کنید.

25. پیش به سوی عمل

فَبَادِرُوا الْعَمَلَ وَ خَافُوا بَغْتَةَ الْأَجَل (3)

بَغْتَةً: ناگهانی؛ به معنی چیزی است که ناگهانی رخ می دهد.

حال که چنین است در عمل به نیکی ها مبادرت ورزید و از فرارسیدن ناگهانی سرآمد عمر بترسید.

نکته

مقصود از «عمل» در اینجا کاسبی نیست بلکه انجام وظایف الهی منظور است که باید انسان برای خدا و برای نجات خود از گرفتاری های قیامت انجام دهد.

26. برگشت ناپذیری عمر

فَإِنَّهُ لَا يُرْجَى مِنْ رَجْعَةِ الْعُمُرِ مَا يُرْجَى مِنْ رَجْعَةِ الرِّزْقِ مَا فَاتَ الْيَوْمَ مِنَ الرِّزْقِ رُجِيَ


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص611

2) اصول کافی، ج 1، ص 30

3) فَبَادِرُوا: پیش دستی کنید خَافُوا: برحذر باشید.

غَداً زِيَادَتُهُ وَ مَا فَاتَ أَمْسِ مِنَ الْعُمُرِ لَمْ يُرْجَ الْيَوْمَ رَجْعَتُهُ (1)

غداً: فردا.

فات: از دست رفتن؛ از ماده فوت.

أمس: ديروز.

زیرا امیدی به بازگشت عمر نیست، آن گونه که امید به بازگشت روزی است. آن چه امروز از روزی ها از دست می رود ممکن است فردا افزوده شود ولی آن چه دیروز از عمر گذشته است امروز امیدی به بازگشتش نیست.

مشابه

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِها وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَ إِلَيْهِ النُّشُورُ (2)اوست که زمین را رام شما گردانید پس بر روی آن سیر کنید و از رزق خدا بخورید؛ چون از قبر بیرون آیید به سوی او می روید. وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدُون (3)و روزی شما و آن چه وعده داده شده اید در آسمان است.

27. اشاره به آیه قرآن

الرَّجَاءُ مَعَ الْجَائِي وَ الْيَأْسُ مَعَ الْمَاضِي فَاتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَ لَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُون (4)(5)

آری امید به آینده و نومیدی از گذشته بنابراین آن چنان که شایسته است تقوای الهی پیشه کنید و کاری کنید که جز با ایمان از دنیا نروید


1) لا يُرْجَی: امیدی نیست رَجْعَةِ: بازگشت؛ الرّجوع.

2) ملک، 15.

3) ذاریات، 22.

4) آل عمران 102

5) الْجَائِی: چیزی که می آید. حَقَّ تُقاتِهِ: تقوایی که شایسته اوست؛ التقاة الخوف و أصله تقية وزان تهمة.

نکته

این مطلب را بیان می کند که بالاخره انسان نسبت به چیزی می تواند امید داشته باشد که هنوز نیامده و احتمال آمدنش وجود دارد ولی آن چه گذشته است انسان به بازگشت آن امیدی ندارد و مأیوس است.

مشابه

رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلَّى أَعْمَلُ صالِحاً فيما تَرَکت (1)پروردگارا، مرا بازگردانید. شاید من در آن چه وانهاده ام کار نیکی انجام دهم.


1) مؤمنون، 99 و 100.

خطبه 115

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، علمی

ویژگی: حکمت الهی در دست امام علیه السلام (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را زمانی ایراد فرمودند که یکی از خشکسالی های دوران زندگی آن حضرت رخ داد امام در ابتدا مشکلات ناشی از خشک سالی را بیان می کند و می فرمایند که بسیاری از این گونه حوادث ناشی از گناهان و اعمال مردم است و دعایی است برای نزول باران


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 100.

اللَّهُمَّ قَدِ انْصَاحَتْ جِبَالُنَا وَ اغْبَرَتْ أَرْضُنَا وَ هَامَتْ دَوَابُّنَا وَ تَحَيَّرَتْ فِي مَرَابِضِهَا وَ عَجَّتْ عَجِيجَ التَّكَالَي عَلَى أَوْلَادِهَا وَ مَلَّتِ التَّرَدُّدَ فِي مَرَاتِعِهَا وَ الْحَنِينَ إِلَى مَوَارِدِهَا اللَّهُمَّ فَارْحَمْ أَنِينَ الآنَّةِ وَ حَنِينَ الْحَانَّةِ اللَّهُمَّ فَارْحَمْ حَيْرَتَهَا فِي مَذَاهِبِهَا وَ أَنِينَهَا فِي مَوَالِجِهَا اللَّهُمَّ خَرَجْنَا إِلَيْكَ حِينَ اعْتَكَرَتْ عَلَيْنَا حَدَابِيرُ السِّنِينَ وَ أَخْلَفَتْنَا مَخَايِلُ الْجُودِ فَكُنْتَ الرَّجَاءَ لِلْمُبْتَئِسِ وَ الْبَلَاغَ لِلْمُلْتَمِسِ نَدْعُوكَ حِينَ قَنَطَ الْأَنَامُ وَ مُنِعَ الْغَمَامُ وَ هَلَكَ السَّوَامُ أَلَّا تُؤَاخِذَنَا بِأَعْمَالِنَا وَ لَا تَأْخُذَنَا بِذُنُوبِنَا وَ انْشُرْ عَلَيْنَا رَحْمَتَكَ بِالسَّحَابِ الْمُنْبَعِقِ وَ الرَّبِيعِ الْمُغْدِقِ وَ النَّبَاتِ الْمُونِقِ سَحْاً وَابِلًا تُحْيِي بِهِ مَا قَدْ مَاتَ وَ تَرُدُّ بِهِ مَا قَدْ فَاتَ اللَّهُمَّ سُقْيَا مِنْكَ مُحْيِيَةً مُرْوِيَةً تَامَّةً عَامَّةً طَيِّبَةً مُبَارَكَةً هَنِيئَةً مَرِيعَةً زَاكِياً نَبْتُهَا ثَامِراً فَرْعُهَا نَاضِراً وَرَقُهَا تُنْعِشُ بِهَا الضَّعِيفَ مِنْ عِبَادِكَ وَ تُحْيِي بِهَا الْمَيِّتَ مِنْ بِلَادِكَ اللَّهُمَّ سُقْيَا مِنْكَ تُعْشِبُ بِهَا نِجَادُنَا وَ تَجْرِى بِهَا وِهَادُنَا وَ يُخْصِبُ بِهَا جَنَابُنَا وَ تُقْبِلُ بِهَا ثِمَارُنَا وَ تَعِيشُ بِهَا مَوَاشِينَا وَ تَنْدَى بِهَا أَقَاصِينَا وَ تَسْتَعِينُ بِهَا ضَوَاحِينَا مِنْ بَرَكَاتِكَ الْوَاسِعَةِ وَ عَطَايَاكَ الْجَزِيلَةِ عَلَى بَرِيَّتِكَ الْمُرْمِلَةِ وَ وَحْشِكَ الْمُهْمَلَةِ وَ أَنْزِلْ عَلَيْنَا سَمَاءً مُخْضِلَةً مِدْرَاراً هَاطِلَةً يُدَافِعُ الْوَدْقُ مِنْهَا الْوَدْقَ وَيَحْفِرُ الْقَطْرُ مِنْهَا الْقَطْرَ غَيْرَ خُلَّبٍ بَرْقُهَا وَ لَا جَهَامٍ عَارِضُهَا وَ لَا قَزَعِ رَبَابُهَا وَ لَا شَفَّانٍ ذِهَابُهَا حَتَّى يُخْصِبَ لِإِمْرَاعِهَا الْمُجْدِبُونَ وَيَحْيَا بِبَرَكَتِهَا الْمُسْنِتُونَ فَإِنَّكَ تُنْزِلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَ تَنْشُرُ رَحْمَتَكَ وَ أَنْتَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ.

1. زمین خالی از گیاهان

اللَّهُمَّ قَدِ انْصَاحَتْ جِبَالُنَا وَاغْبَرَتْ أَرْضُنَا (1)

خداوندا! کوه های ما از بی آبی از هم شکافته و زمین پرغبار و خشک و خالی از گیاه شده است.


1) انْصَاحَتْ شکافته شد؛ خشک شد؛ از مادۀ «صوح» به معنی شکافتن گرفته شده و گاه گفته اند به معنی خشکیدن و شکافتن و متلاشی شدن است که لازم و ملزوم هماند؛ انْصَاحَتْ اصل آن انصواح بوده و ماضی آن «انصوح» است که پس از قلب تبدیل به «انصاح» شده است اجوف واوی و به دو معناست یک معنای آن انشقاق که همان ترک خوردن و شکاف پیدا کردن است و معنای دوم آن خشکیدن است. اغْبَرَتْ: غبار آلود شد؛ از مادۀ «غبار» گرفته شده و در این جا اشاره به خشکسالی است که سبب خشکیدن زمین ها و پرغبار شدن می گردد.

2. تشنگی چهارپایان

وَ هَامَتْ دَوَابُّنَا وَ تَحَيَّرَتْ فِي مَرَابِضِهَا وَ عَجَّتْ عَجِيجَ التَّكَالَى عَلَى أَوْلَادِهَا وَ مَلَّتِ التَّرَدُّدَ فِي مَرَاتِعِهَا وَ الْحَنِينَ إِلَى مَوَارِدِهَا (1)

تَحَيَّرَتْ: سرگردان شد؛ از مادۀ «حَيَرَ» به معنای سرگردان؛ تَحَيَّر و اسْتَحَارَ یعنی افسوس خوردن و دودل شدن در کار و سرگردانی

مَرَابِضِ: آغل های گوسفندان؛ جمع مَربض» به معنی آغل و جایگاه چهارپایان است.

عَجَّتْ: فریاد کشید؛ از مادۀ عجیج» به معنی فریاد کشیدن گرفته شده است.

الثّكَالَی: زن بچه مرده؛ جمع «شکلی» به معنی زن فرزند مرده است؛ کلت المرأة ولدها ثكلا من باب تعب فقدته و الاسم الشكل و زان قفل فهى ثاكل و قد يقال ثاكلة و ثكلى والجمع ثواكل و ثكالى و فى بعض النسخ الثكلى بدل الثكالي. ملت خسته شد؛ ملول و خسته شده اند.

التردد: رفت و آمد.

مَرَاتِع: چراگاه ها؛ از ریشۀ «رَتَعَ» به معنای چریدن؛ جمع مرتع و اسم مکان است به معنای چرید.

الْحَنِينَ: آه؛ ناله و صدا که به ناله شتر اطلاق می شود؛ الشوق وشدّة البكاء.

چهارپایان ما سخت تشنه و در آغل های خویش متحیرند؛ همچون مادران فرزند مرده، ناله سر داده اند و از رفت و آمد زیاد به چراگاه ها و روی آوردن به آبگاه ها خسته شده اند.

نکته

امام علیه السلام خشکسالی شدید آن زمان را با فصیح ترین عبارات ترسیم دقیقی نموده است و وضع کوه ها و زمین ها و مراتع و آبگاه ها و حیوانات را به روشنی بیان فرموده است. (2)

تشبیه

مشبه: چهارپایان تشنه

مشبه به: مادران فرزند مرده

وجه شبه: امام علیه السلام شدت آه وناله چهار پایان را که به دلیل تشنگی ایجاد شده است را به مادران فرزند مردهای تشبیه می کند که از شدت غم آه و ناله می کنند


1) هَامَتْ: گریخت؛ از مادۀ «هیم» به معنی سرگردانی گرفته شده و گاه این تعبیر در مورد انسان یا حیوانی که از شدت عطش نمی داند کجا می رود، استعمال می شود؛ هامت دوابنا: يجوز أن يكون من الهائم بمعنى المتحيّر؛ هام: خرج على وجه لا يدرى أين يتوجه؛ فهو هائم والهيام بالكسر الابل العطاش دَوَابنَا: دام ها و بیشتر به چهارپایان نر و ماده اطلاق می شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص129.

3. ترسیم دقیقی از خشک سالی

3. 1. ترحم به حیوانات

اللَّهُمَّ فَارْحَمْ أَنِينَ الآنَّةِ وَ حَنِينَ الْحَانَّةِ (1)

حَانَّة: ماده شتر؛ از مادۀ «حنین» به شتری اطلاق می شود که ناله سر داده است؛ الآنة الحانة: الشّاة و الناقة يقال ماله آنة ولا حانة.

بار خدایا به ناله گوسفندان و فریاد سوزناک شتران رحم فرما!

نکته ها

تعبیر به «آنَّةِ» و «حَانَّة» هر دو در مورد حیوانی که ناله سر داده به کار می رود؛ یکی در مورد گوسفندان و یکی در مورد شتران اشاره به این است که تمام حیوانات در آن خشک سالی نالان شده بودند. (2)

از جمله دستورها دربارۀ نماز طلب باران این است که حیوانات و زن و بچه ها را به جایی ببرند که نماز خوانده می شود و بچه هایی را که همراه با مادرانشان آمده اند شیر ندهند که از فریاد و ناله حیوانات و بچه ها و زنان مردم دل شکسته تر شوند و توجه آن ها به خداوند بیشتر شود؛ به همین دلیل حضرت ابتدا از حیوانات شروع می کند که زبان ندارند و شایسته ترحم بیشتری هستند.

3. 2. سرگردانی از گرسنگی و عطش

اللَّهُمَّ فَارْحَمْ حَيْرَتَهَا فِي مَذَاهِبِهَا وَ أَنِينَهَا فِي مَوَالِجِهَا (3)

مَوَالِج: محل های ورود؛ جمع «مولج» به معنی مدخل چیزی است.

بارالها! به سرگردانی آنان در راه ها از شدت گرسنگی و عطش و ناله هایشان در آغل ها ترحم فرما!

نکته

حضرت با این عبارات خود می خواهد شترها و گوسفندان تشنه را که شایسته ترحم بیشتری هستند واسطه قرار داده تا خداوند با عنایت به آن ها انسان ها را نیز مورد ترحم خود


1) أنينَ: ناله؛ أنّ الرجل انا و أنينا تأوه. الآنةِ: گوسفند؛ از ماده «انین» به معنی ناله سر دادن گرفته شده و معمولاً «آنه» به گوسفندی گفته می شود که ناله می کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 130.

3) حَيْرَتَهَا: سرگردانی. مَذَاهِبها: راه ها؛ جمع «مذهب» مصدر میمی از مادۀ «ذهاب» و به معنای رفت و آمد است.

قرار دهد. حیوانات هنگامی که آب و علف باشد به صحرا می روند و از آن استفاده می کنند و سرگردانی ندارند اما اگر تشنه و گرسنه باشند سروصدا و ناله سر می دهند.

3. 3. هجوم خشک سالی

اللَّهُمَّ خَرَجْنَا إِلَيْكَ حِينَ اعْتَكَرَتْ عَلَيْنَا حَدَابِيرُ السِّنِينَ وَ أَخْلَفَتْنَا مَخَايِلُ الْجُودِ (1)

السنين: خشک سالی؛ اسم جمع است و به معنی سال ها می آید ولی معمولاً در تعبیراتی مثل جمله بالا به معنی خشک سالی و قحطی است برای سنه دو معنی ذکر شده است یکی سال و دیگری قحطی.

أَخْلَفَتْ: پشت کرد؛ از مادۀ «خلاف» به معنی تخلف کردن گرفته شده است.

مَخَايِلُ: ابرها؛ جمع «مخیله» به معنی ابری است که انسان امید باران از آن دارد و به معنای مظنه و چیزی است که انسان را به خیال و تصور می اندازد.

الجود: پرباران؛ به فتح جیم جمع «جائد» به معنی باران پرپشت و «جود» به ضم جیم به معنی بخشش است؛ بفتح الجيم المطر الغريز ، و فى بعض النسخ الجود بضم الجيم.

خداوندا! هنگامی به سوی تو بیرون آمدیم که خشکسالی های پی در پی بر ما هجوم آورده و ابرهای پرباران به ما پشت کرده اند.

نکته

حضرت علی علیه السلام سال های قحطی را به شترهای لاغر و نزاری تشبیه کرده است که استخوان های آن ها بیرون زده و گوشتی از بدن آن ها باقی نمانده است. هر دو موجب زحمت و رنج انسان هستند.


1) اعْتَكَرَتْ: هجوم آورد؛ از ماده «عکر» به معنی حمله کردن شدید گرفته شده است که بعد از فرار صورت می گیرد و معنای تکرار و پیاپی را می رساند؛ عکر علی الشيء يعكر عكرا و عکورا و اعتکر کروا نصرف، و العكار الكرار العطاف، و اعتكر الظلام اختلط. حَدَابِیر: پی در پی؛ جمع «حدبار» در مورد شتری به کار می رود که که از شدت لاغری استخوان های کوهانش نمایان گشته.

تشبیه

مشبه: خشک سالی های پی در پی

مشبه به: شتری لاغر

وجه شَبَه: «حدابیر» که جمع حدبار» است در مورد شتری به کار می رود که از شدت لاغری استخوان های کوهانش کاملا نمایان گشته و گوشتها از روی آن برچیده شده است. امام علیه السلام در این تشبیه زیبا اسفناک بودن خشکسالیهای پی در پی را به چنین شتری تشبیه فرموده که به یقین منظره آن اسفناک و سوار شدن بر آن بسیار مشکل و طاقت فرساست.

3. 4. امید همه ناامیدان

فَكُنْتَ الرَّجَاءَ لِلْمُبْتَئِسِ وَ الْبَلَاغَ لِلْمُلْتَمِسِ (1)

مُلْتَمِس: طلب کننده؛ التماس کننده؛ اصل التماس به معنای طلب و جست وجوست.

خداوندا! تو مایه امید هر بیچاره و حلال مشکلات هر طلب کننده ای

3. 5. چیره شدن یأس

نَدْعُوكَ حِينَ قَنَطَ الْأَنَامُ وَ مُنِعَ الْغَمَامُ وَ هَلَكَ السَّوَامُ أَلَّا تُؤَاخِذَنَا بِأَعْمَالِنَا وَ لَا تَأْخُذَنَا بِذُنُوبِنَا (2)

الْغَمَامُ: ابرهای رحمت.

السَّوَامُ: حيواناتی که در بیابان ها می چرند؛ جمع آن «سوانم» به معنای شتر و دام بیابان چر است.

در این هنگام که یأس و نومیدی بر مردم چیره گشته و ابرها از باریدن باز داشته شده اند و حیوانات بیابان رو به هلاکت می روند تو را می خوانیم که ما را به اعمالمان مؤاخذه نکنی و به گناهانمان مگیری.

نکته

این تعبیر به خوبی نشان می دهد که بسیاری از آفات و بلاها و تنگناها به خاطر گناهان مردم است و تا به درگاه خدا نروند، توبه و تقاضای بخشش نکنند مشکل آن ها حل نمی شود. (3)


1) مُبْتَئِسِ: چاره کننده؛ به دنبال چاره؛ از مادۀ «بؤس» به معنی فقر و شدت حاجت گرفته شده است. الْبَلَاغ: كفايت و حل مشكلات.

2) قنط: مأیوس شد؛ يقنط من بابی ضرب و تعب و في لغة من باب قعد فهو قانط و قنوط. الْأَنَامُ: مردم، مخلوقات.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص131.

عبارت «مُنِعَ الْغَمَام» برای حفظ احترام مجهول آورده شده است؛ زیرا فاعل آن خداوند است و حضرت امیر علیه السلام در دعا و رازونیاز با خداوند نمی خواهد مستقیماً بگویند خدایا تو ابرها را منع کرده ای بنابراین فعل را مجهول آورده است.

مشابه

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً * يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْرارا (1)از گناهان خود در پیشگاه خدا استغفار کنید که خدا بسیار آمرزنده است تا باران های آسمان را پی در پی بر شما فرو فرستد. وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَ الْأَرْضِ (2)اگر مردمی که در آبادی ها زندگی می کنند ایمان می آوردند و تقوا پیشه می کردند، برکات فراوانی از آسمان و زمین بر آن ها می گشودیم.

3. 6. خواسته های قحطی زدگان از خداوند

وَ انْشُرْ عَلَيْنَا رَحْمَتَكَ بِالسَّحَابِ الْمُنْبَعِقِ وَ الرَّبِيعِ الْمُغْدِقِ وَ النَّبَاتِ الْمُونِقِ سَحْاً وَابِلًا تُحْيِي بِهِ مَا قَدْ مَاتَ وَ تَرُدُّ بِهِ مَا قَدْ فَاتَ (3)

الربيع: منظور از ربیع در اینجا باران است.

الْمُغْدِق: پر آب از ریشهٔ غدق به معنی آب فراوان گرفته شده و به صورت کنایه برای سال های پر نعمت به کار می رود؛ من اغدق الشجر إذا ظهرت ثمرته.

النَّبَاتِ الْمُونِقِ: گیاهان خوش منظر؛ از ریشهٔ «انق» به معنی خوشحال شدن و اعجاب نسبت به چیزی گرفته شده است.

سَحاً وَابِلًا: باران شدید؛ به معنی فروریختن آب فراوان و پشت سر هم است؛ بالضم الصب و السيلان من فوق.

بارالها! رحمتت را به وسیلهٔ ابرهای پرباران و بهار پرآب و گیاه و گیاهان سرسبز و پرطراوت بر ما بگستران بارانی دانه درشت بر ما نازل کن؛ آن چنان که زمینهای مرده را با آن زنده کنی و آن چه از دست رفته به ما بازگردانی


1) نوح، 10 و 11.

2) اعراف، 96

3) انْشُرْ: نازل فرما؛ از مادۀ «نشر» در اصل به معنی گستردن و گسترده شدن است؛ نَشر و انشار به معنی زنده کردن آمده؛ انتشار گسترده شدن و پراکنده شدن. السَّحَابِ الْمُنْبَعِقِ: ابرهای پر باران؛ از ماده «انباق» به معنی انشقاق گرفته شده و از آن جا که به هنگام بارش باران گویی ابرها شکافته می شوند و باران از آن ها جاری می شود این واژه در مورد نزول باران به کار می رود؛ انبعق: السحاب انبعج و انفرج بالمطر.

4. صفات باران

4. 1. باران حیات بخش

اللَّهُمَّ سُقْيَا مِنْكَ مُحْيِيَةً (1)

محیی: زنده کننده.

بارالها! بارانی حیات بخش [برما بفرست]

4. 2. باران سیراب کننده

مُرُويَةً (2) [خداوندا بارانی] سیراب کننده [بر ما بفرست].

4. 3. بارانی کامل

تَامَّةً خداوندا بارانی کامل بر ما بفرست].

4. 4. بارانی همگانی

عَامَّةً [خداوندا بارانی همگانی [برما بفرست]

4. 5. بارانی پاکیزه

طَيِّبَةً [خداوندا بارانی پاکیزه [بر ما بفرست]

4. 6. بارانی پربرکت

مُبَارَكَةً [خداوندا بارانی] پربرکت [برما بفرست]

4. 7. بارانی گوارا

هَنِيئَةً (3) [خداوندا بارانی گوارا [بر ما بفرست]


1) سُقْيَا: سیراب کن؛ از مادۀ «سقی» به معنی آب دادن؛ اسقیته در اختیار او آشامیدنی گذاشتم، هر طور بخواهد بکند. و سقیته: یعنی آب را به دهان او رساندم؛ و زان فعلى بالصّم مؤنثة اسم من سقاه الله الغيث أنزله له.

2) مُرُويَةً: سیراب کننده؛ از ماده روی به معنی سیراب شد؛ رَوَّى تَرْوِيَةً: سیراب شد؛ الرَّوَاء: آب بسیار سیراب کننده، آب گوارا؛ من باب الافعال أو التفعيل و منه يوم التروية لثامن ذى الحجّة لأنّ الماء كان قليلا بمعنى فكانوا يرتوون من الماء لما بعد.

3) هَنِيئَةً: گوارا، بدون زحمت.

4. 8. بارانی خرمی بخش

مَرِيعَةً زَاكِياً (1)

[خداوندا بارانی] خرمی بخش [برما بفرست].

4. 9. بارانی پربرکت

نَبْتُهَا ثَامِراً فَرْعُهَا نَاضِرًا وَرَقُهَا (2)

فَرْعُ: شاخه.

ناضر: به بار نشسته به معنی «ذو نضره» یعنی خرمی و طراوت دارد.

بارانی [بر ما بفرست] که گیاهان پربرکت با شاخه های پرثمر دارد و برگ های سرسبز و پر طراوت برویاند.

4. 10. توان بخشی بندگان ضعیف

تُنْعِشُ بِهَا الضَّعِيفَ مِنْ عِبَادِكَ (3) آن گونه که بندگان ضعیف را با آن توان بخشی

4. 11. زنده کردن زمین های مرده

وَ تُحْيِي بِهَا الْمَيِّتَ مِنْ بِلَادِكَ و سرزمین های مرده را با آن زنده کنی

نکته

در واقع امام علیه السلام از پیشگاه حق تقاضای بارانی می کند که همه شرایط در آن جمع باشد و موانع از آن دور؛ زیرا بسیار دیده شده که بارانهای سیل آسا می بارد ولی همه چیز را ویران می کند یا در نقطه خاصی متمرکز می شود و نفع آن عام نیست یا همراه با سردی شدید هوا و یخبندان می شود که آثار منفی به جا می گذارد یا موانعی همچون بادهای گرم، طوفان های شدید، آفات گیاهی ملخ و حشرات موذی و امثال آن، آثار باران را از میان می برد. امام علیه السلام تمام این جوانب را در نظر می گیرد و جمع همه شرایط و دفع همه موانع را از خدا می طلبد. (4)


1) مَرِيعَةً: گیاه آور؛ از مادۀ «مرع» به معنی پرگیاه شدن گرفته شده است. زاکیا: نموکننده؛ از مادۀ «زکی» به معنای نمو و رشد کننده.

2) ثَامِراً: ثمر بخش؛ به معنی «ذو ثمر» و میوه دار است. نَبْتُهَا: از مادۀ «نَبت» به معنای روییدن؛ هر چه از زمین روید اعمّ از درخت و علف و نبات «نبت» خوانده می شود.

3) تُنْعِشُ: توانایی می بخشد؛ از مادۀ «نعش» به معنی برانگیختن و بر پا داشتن گرفته شده است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص135.

مشابه

يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ يُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيَّ وَيُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَ كَذِلِكَ تُخْرَجُون (1)زنده را از مرده بیرون می آورد و مرده را از زنده بیرون می آورد و زمین را بعد از مرگش زنده می سازد و بدین گونه از گورها بیرون آورده می شوید. يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً (2)تا از آسمان برایتان پی در پی باران فرستد.

4. 12. باران سرسبز کننده

اللَّهُمَّ سُقْيَا مِنْكَ تُعْشِبُ (3) خداوندا! بارانی ده که تپه ها و کوه های بلند ما را پرگیاه سازد.

4. 13. باران نعمت زا

بِهَا نِجَادُنَا وَ تَجْرِى بِهَا وِهَادُنَا وَ يُخْصِبُ (4)

يُخْصِب: خرم و پرگیاه می شود؛ از ریشهٔ «خَصب» به معنی پرگیاه شدن؛ خصب الأرض من باب ضرب و علم و اخصبت أى اتصفت بالخصيب و هو بكسر الخاكثرة العشب و رفاعة العيش.

و در دامنه ها و دشت ها جاری گردد به تمامی سرزمین ما نعمت فراوان بخشد و میوه ها با آن به ما روی آورند.

نکته

در این عبارت اسناد «جریان» به دره ها یا زمین های پست اسناد مجازی است؛ زیرا باران در ناودان جاری می شود ولی اسناد جریان را به ناودان می دهند. در اینجا هم چون باران در دره ها جریان می یابد اسناد جریان به خود دره ها داده شده است.

4. 14. باران زندگی بخش

بِهَا جَنَابُنَا (5)


1) روم، 19.

2) نوح، 11.

3) تُعشِب: پرگیاه می شود؛ از مادۀ «عشب» به معنی رویش گیاه گرفته شده است؛ بفتح المضارعة مضارع عشب و زان تعب أو بضمها من باب الافعال يقال عشب الارض و اعشبت أى نبتت فهى عشيبة و عاشبة و معشبة أى كثيرة العشب.

4) نجاد: قسمت های مرتفع زمین از مادۀ «نجود» بر وزن سجود به معنی مرتفع شدن است و عرب سرزمین مرتفع را «نجد» می گوید؛ بکسر الأول جمع نجد و هو ما ارتفع من الأرض و يجمع أيضا على نجود كفلس و فلوس. وهاد: قسمت های پست زمین؛ جمع «وهده» به معنی زمین منخفض و پست است؛ بكسر الأول أيضا جمع الوهد و هي المنخفضة من الارض.

5) جَنَابُ: ناحیه؛ اطراف؛ به معنی اطراف خانه یا محله یا شهر است؛ بفتح الجيم الفناء بالكسر و هو سعة امام البيت أو ما امتد من جوانبه، ويطلق الجناب على الجانب من كلّ شيء أيضا.

[بارانی که] چهارپایان ما با آن زندگی کنند.

4. 15. مدد گرفتن همه از باران

وَ تُقْبِلُ بِهَا ثِمَارُنَا وَ تَعِيشُ بِهَا مَوَاشِينَا وَ تَنْدَى بِهَا أَقَاصِينَا وَ تَسْتَعِينُ بِهَا ضَوَاحِينَا (1)

مَوَاشِی: گله ها.

تندی: بهره مند می گردد؛ از مادۀ «نداوه» به معنی رطوبت گرفته شده و معمولاً در این گونه موارد کنایه از جود و سخاوت است.

أَقاصينا: مناطق دور از ما؛ جمع «اقصی» به معنی نقطه دوردست است.

ضَوَاحِی: ناحیه ها؛ جمع «ضاحیه» به معنی منطقه خارج از شهر است.

و سرزمین های دورتر از ما نیز از آن بهره مند شوند و روستاهای ما از آن مدد گیرند.

4. 16. برکات فراوان خداوند

مِنْ بَرَكَاتِكَ الْوَاسِعَةِ وَ عَطَايَاكَ الْجَزِيلَةِ عَلَى بَرِيَّتِكَ الْمُرْمِلَةِ وَ وَحْشِكَ الْمُهْمَلَةِ (2)

بريَّة: سرزمين.

الْمُرْمِلَةِ: فقر زده؛ از مادۀ «ارمال» به معنی تمام شدن زاد و توشه و فقیر شدن گرفته شده است؛ مرمله: فقیر؛ ارامل: افراد فقير أرمل فلان أى افتقر و فقد زاده فهو مرمل و جاء أرمل على غير قياس.

مُهْمَلَةِ: رها شده یعنی اهلی شده و کسی مالک آن ها نیست

همه این ها را از برکات واسع و عطایای فراوان خویش بر بندگان فقیر و حیوانات وحش بیابان عنایت فرما.

نکته

امام علیه السلام سعه صدر و وسعت نظر و رحمت عام خود را در این دعا نشان می دهد؛ چراکه مناطق دور و نزدیک را در نظر گرفته چهارپایان و حتی حیوانات وحشی بیابان را از نظر دور نمی دارد دعای او همگان را شامل می شود و تقاضای او همه را در بر می گیرد. (3)

4. 17. تقاضا برای بارش باران پی درپی

وَ أَنْزِلْ عَلَيْنَا سَمَاءً مُخْضِلَةٌ مِدْرَاراً هَاطِلَةً يُدَافِعُ الْوَدْقُ مِنْهَا الْوَدْقَ وَيَحْفِرُ الْقَطْرُ مِنْهَا


1) تُقبل: رو آورد؛ در این جا یعنی رشد کند. ثمار: میوه ها.

2) عَطَايَا: بخشش ها. جزیل: فراوان؛ از مادۀ «جَزَلَ» به معنای عطا و بخشش بسیار؛ لجَزَّال درشت و ،بزرگ فراوان از هر چیزی؛ الجَزَالَة: بسیاری و افزونی.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص413.

القطر (1)

هَا طَلَةً: مداوم؛ از ماده «هَطل» به معنی سیلان گرفته شده و در مورد باران های دانه درشت به کار می رود.

يُدَافِعُ: همدیگر را دفع کنند؛ از ماده «دَفَعَ» و منظور این است که پشت سر هم و پی در پی باشد.

الْوَدْقَ: باران به معنی دانه باران است و گاه به ذرات بسیار کوچک آب که به صورت غبار هنگام نزول باران در فضا پراکنده می شود نیز گفته شده است و در اینجا معنی اول مناسب است.

يَحْفِزُ: برخورد می کند؛ از مادۀ «حفز» به معنی پیش راندن به شدت است؛ حفزه: كضربه دفعه بشدّة.

خداوندا! آسمانی مرطوب و پرباران بارانی دانه درشت و پی در پی که قطراتش (بر اثر کثرت و شدت) یکدیگر را به پیش رانند و از خود دور سازند، نازل کن.

4. 18. بی ثمر نبودن ابر

غَيْرَ خُلْبٍ بَرْقُهَا وَلَا جَهَامٍ عَارِضُهَا وَلَا قَزَعِ رَبَابُهَا وَ لَا شَفَّانٍ ذِهَابُهَا (2)

جَهَام: ابر بدون باران؛ به ابری گفته می شود که آبی در آن نیست (ابر پوششی) و در اصل از ماده «جهامه» به معنی قیافه در هم کشیده شدن است؛ الجهام: الذي لا ماء فيه.

عَارِضُ: ابری که در آسمان نمایان است؛ السحاب الذي يعترض في افق السماء.

قزع: پراکنده و کوچک؛ به هر چیز پراکنده گفته می شود و در این جا منظور ابرهای پراکنده است؛ محركة قطع من السحاب متفرّقة جمع قزعة.

رَبَابها: ابرها؛ به معنی ابر سفیدرنگی است که باران ندارد؛ بفتح الأول السحاب الأبيض متوسط الارتفاع؛ يكون رقيقا و قد يغلظ حتى يحجب الشمس أو القمر.

شَفّان: باد سرد؛ به معنی بادهای سرد یا هوای سرد توأم با رطوبت است. ریشه اصلی آن «شفون» به معنی نگاه کردن با گوشه چشم یا نگاه کردن اعتراض آمیز است و اطلاق این واژه بر بادهای سرد شاید به خاطر آن است که سبب ناراحتی طرف مقابل می شود.

ذهاب: باران های نرم و کم پشت؛ جمع «ذهبه» به معنی باران کم پشت است؛ بكسر الذال جمع الذهبة بالكسر أيضا المطرة الضعيفة.

نه رعد و برق بیباران و ابر بی ثمر و نه ابرهای کوچک و نه دانه های ریز همراه بادهای سرد.


1) مُخْضِلَةً: تركننده؛ از مادۀ «خضل» به معنی رطوبت گرفته شده است و به عنوان کنایه از سال های پرباران و پربرکت به کار می رود؛ اخضله المطر أى بله والسماء المخضلة أى تخضل النبت و تبله، وفي أكثر النسخ مخضلة وزان مبيضة من اخضل النبت اخضلالا أى ابتل. مِدْرَاراً: ریزان و روان؛ معنای مبالغه را می رساند.

2) خُلب: ابرهای بدون باران؛ به معنی فریبنده از مادهٔ «خلابه» به معنی فریبندگی گرفته شده است و در این جا اشاره به ابری است که رعد و برق از آن جا ظاهر می شود ولی نمی بارد؛ البرق الخلب المطمع المخلف و السحاب. برق: رعدو برق.

4. 19. بارانی پربرکت

حَتَّى يُخْصِبَ لِإِمْرَاعِهَا الْمُجْدِبُونَ وَيَحْيَا بِبَرَكَتِهَا الْمُسْنِتُونَ (1)

الْمُجْدِبُونَ: کسانی که گرفتار خشکسالی شده اند؛ از ماده «جدب» به معنی خشک شدن به جهت قطع آب است و به کسی که گرفتار خشک سالی شده است مجدب» گفته می شود

الْمُسْنِتُونَ: قحطی زدگان به کسی گفته می شود که گرفتار خشکسالی شده است.

بارانی مرحمت کن که قحطی زدگان به نعمت فراوان رسند و از برکت آن گرفتاران خشک سالی زنده شوند.

نکته ها

یکی از آثار گناه برچیده شدن برکات است که در آیات و روایات به آن اشاره شده است

از جمله:

وَ ما أَرْسَلْنا فى قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيَّ إِلا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ (2)در هیچ شهر و آبادی پیامبری نفرستادیم مگر این که اهل آن را به سختی و رنج گرفتار کردیم شاید به سوی خدا بازگردند و تضرع کنند. ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُون (3)فساد در خشکی و دریا به خاطر کارهایی که مردم انجام داده اند آشکار شده است خدا می خواهد نتیجه بعضی از اعمالشان را به آنان بچشاند شاید (به سوی حق) بازگردند. حدیث از امام صادق علیه السلام: إِذَا فَشَتْ أَرْبَعَةٌ ظَهَرَتْ أَرْبَعَةُ إِذَا فَشَا الزِّنَى ظَهَرَتِ الزَّلَازِلُ وَإِذَا أُمْسِكَتِ الزَّكَاةُ هَلَكَتِ الْمَاشِيَةُ وَ إِذَا جَارَ الْحُكَّامُ فِي الْقَضَاءِ أُمْسِكَ الْقَطْرُ مِنَ السَّمَاءِ وَ إِذَا خُفِرَتِ الذَّمَّةُ نُصِرَ الْمُشْرِكُونَ عَلَى الْمُسْلِمِینَ (4)هنگامی که چهار گناه شایع شود، چهار بلا دامن گیر مردم می شود هنگامی که زنا شایع شود زلزله آشکار می گردد و هنگامی که مردم از دادن زکات امساک ،کنند مرگ و میر در چهارپایان می افتد و هنگامی که حاکمان


1) يُخْصِبَ: پرآب و گیاه؛ از مادۀ خصب؛ خَصَبَ، خِصْباً المکان در آن جا گیاه و خیر و برکت زیاد شد؛ لخصب أخْصَاب بسیاری گیاه و خیر و برکت فراخ روزی و زندگی. امراع پربرکت بودن؛ مرع: الوادى بالضم مراعة أخصب بكثرة الكلاء فهو مريع والجمع امرع و أمرع مثل يمين و ايمن و أيمن.

2) اعراف، 94.

3) روم، 41.

4) بحار الانوار، ج 76، ص 21.

در قضا ستم کنند، آسمان از باریدن باران می ایستد و هنگامی که پیمان ها شکسته شود، مشرکان بر مسلمین پیروز می گردند.

5. رحمت خداوند

فَإِنَّكَ تُنْزِلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَ تَنْشُرُ رَحْمَتَكَ وَ أَنْتَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدِ (1) زیرا تویی که بعد از نومیدی آن ها باران را فرو می فرستی و رحمتت را گسترش می دهی و تو سرپرستی هستی شایسته ستایش.

مشابه

وَ هُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَ هُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيد (2)و اوست کسی که باران را پس از آن که مردم] نومید شدند فرود می آورد و رحمت خویش را می گسترد و هموست سرپرست ستوده. وَ أَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَادِرُونَ (3)و از آسمان آبی به اندازه [معین] فرود آوردیم و آن را در زمین جای دادیم و ما برای از بین بردن آن مسلماً تواناییم. وَ أَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنا فيها مِنْ كُلِّ زَوْجِ كَريم (4)و از آسمان آبی فرو فرستادیم و از هر نوع [گیاه] نیکو در آن رویانیدیم.


1) غيث: باران

2) شوری، 28.

3) مؤمنون، 18.

4) لقمان، 10.

خطبه 116

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: پس از نهروان در کوفه سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: سستی در برابر معاویه و لزوم وقوع نبرد نهایی با او

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: هشدار نسبت به افراد جامعه و حکومت (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه امام علیه السلام یاران خود را اندرز می دهد ابتدا مجاهدت های پیامبر صلی الله علیه و آله در ابلاغ رسالت را بیان می کند از اصحابش گله شدید می کند و با اشاراتی گویا از فتنه حجاج بن یوسف خبر می دهد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص78.

أَرْسَلَهُ دَاعِياً إِلَى الْحَقِّ وَشَاهِداً عَلَى الْخَلْقِ فَبَلَّغَ رِسَالَاتِ رَبِّهِ غَيْرَ وَانٍ وَ لَا مُقَصِّرِ وَ جَاهَدَ فِي اللَّهِ أَعْدَاءَهُ غَيْرَ وَاهِنٍ وَ لَا مُعَذِّرٍ إِمَامُ مَنِ اتَّقَى وَبَصَرُ مَنِ اهْتَدَى وَ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ مِمَّا طُوِيَ عَنْكُمْ غَيْبُهُ إِذَا لَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَبْكُونَ عَلَى أَعْمَالِكُمْ وَ تَلْتَدِمُونَ عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَ لَتَرَكْتُمْ أَمْوَالَكُمْ لَا حَارِسَ لَهَا وَ لَا خَالِفَ عَلَيْهَا وَ لَهَمَّتْ كُلَّ امْرِي مِنْكُمْ نَفْسُهُ لَا يَلْتَفِتُ إِلَى غَيْرِهَا وَ لَكِنَّكُمْ نَسِيتُمْ مَا ذُكِّرْتُمْ وَ أَمِنْتُمْ مَا حُذَرْتُمْ فَتَاهَ عَنْكُمْ رَأَيْكُمْ وَتَشَتَّتَ عَلَيْكُمْ أَمْرُكُمْ وَ لَوَدِدْتُ أَنَّ اللَّهَ فَرَّقَ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأَلْحَقَنِي بِمَنْ هُوَ أَحَقُّ بِي مِنْكُمْ قَوْمٌ وَ اللَّهِ مَيَامِينُ الرَّأْيِ مَرَاجِيحُ الْحِلْمِ مَقَاوِيلُ بِالْحَقِّ مَتَارِيكَ لِلْبَغَى مَضَوْا قُدُماً عَلَى الطَّريقَةِ وَ أَوْجَفُوا عَلَى الْمَحَجَّةِ فَظَفِرُوا بِالْعُقْبَى الدَّائِمَةِ وَ الْكَرَامَةِ الْبَارِدَةِ أ مَا وَ اللَّهِ لَيْسَلَّطَنَّ عَلَيْكُمْ غُلَامُ ثَقِيفِ الذَّيَّالُ الْمَيَّالُ يَأْكُلُ خَضِرَتَكُمْ وَ يُذِيبُ شَحْمَتَكُمْ إِيهِ أَبَا وَذَحَةَ.

1. پیامبر گواه بر اعمال خلق

أَرْسَلَهُ دَاعِياً إِلَى الْحَقِّ وَ شَاهِداً عَلَى الْخَلْقِ (1)

حَقِّ: چیز ثابت و دارای واقعیت که در مقابل باطل است که پایه و اساسی ندارد.

خداوند او (پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله) را فرستاد تا به سوی حق دعوت کند و گواه بر اعمال خلق باشد.

نکته ها

عبارت «دَاعِياً إِلَى الْحَقِّ» می تواند حال باشد و می تواند مفعول له باشد. اگر حال باشد به این معناست که خداوند پیامبر صلی الله علیه و آله را فرستاد در حالی که دعوت کننده به حق است و اگر مفعول له باشد به این معناست که خداوند پیامبر صلی الله علیه و اله را فرستاد برای آن که دعوت به حق کند.

پیامبران شاهد و گواه بر امت خویش هستند البته خداوند همه چیز را می داند و گواه دیگری لازم نیست ولی وقتی که گواه و شاهد دیگری در کار نباشد ممکن است انسان جرئت کرده و کار خود را انکار کند؛ در صورتی که اگر شاهد و گواهی در کار باشد انسان شرمنده می شود انسان باید بداند در روز قیامت پرونده اعمال هر فردی در پیش دیگران و اولیای الهی بر ملا خواهد شد و موجب شرمندگی اش خواهد شد.


1) أَرْسَلَ: فرستاد. دَاعِی: دعوت کننده.

مشابه

فَكَيْفَ إِذا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنَا بِكَ عَلى هؤلاء شهیدا (1)چگونه خواهد بود آن روزی که از هر امتی شاهد و گواهی بر پیامبران در روز قیامت است. يا قَوْمَنَا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُم (2)ای قوم ما دعوت کننده خدا را پاسخ مثبت دهید و به او ایمان آورید تا [خدا] برخی از گناهانتان را بر شما ببخشاید. وَ ما لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُم (3)و شما را چه شده که به خدا ایمان نمی آورید و پیامبر [خدا] شما را دعوت می کند تا به پروردگارتان ایمان آورید. يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذیرا (4)ای پیامبر، ما تو را گواه و بشارتگر و هشداردهنده فرستادیم.

2. کوتاهی نکردن در امر ابلاغ رسالت

فَبَلَّغَ رِسَالَاتِ رَبِّهِ غَيْرَ وَانٍ وَ لَا مُقَصِّرِ (5)

او بدون سستی به ابلاغ رسالت پروردگارش پرداخت و هرگز کوتاهی نکرد.

مشابه

يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلغ ما أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَغْتَ رِسالته (6)ای پیامبر آن چه از جانب پروردگارت به سوی تو نازل شده، ابلاغ کن و اگر نکنی پیامش را نرسانده ای و خدا تو را از [گزند] مردم نگاه می دارد.


1) نساء، 41

2) احقاف، 31

3) حدید، 8

4) احزاب، 45.

5) فَبَلَّغ: ابلاغ کرد. وان: سستی کننده؛ از مادۀ «ونی» به معنی ضعف و فتور گرفته شده و وانی به کسی می گویند که در کارها سستی به خرج می دهد؛ الوانى الفاتر الكال؛ وقال ابن سيده الوَنا التعب و الفترة ضد يمد و يقصر.

6) مائده، 67

3. جهاد با دشمنان

وَ جَاهَدَ فِي اللَّهِ أَعْدَاءَهُ غَيْرَ وَاهِنٍ وَ لَا مُعَذِّرٍ (1)

مُعَذِّر: کسی که عذر می آورد؛ از مادۀ «عذر» به کسی گفته می شود که برای کارهای خود عذر و بهانه های واهی می آورد؛ بالتثقيل الذى يعتذر من تقصيره بغير عذر كما قال تعالى: وجاء المعذرون من الأعراب.

و در راه خدا با دشمنان او بدون ضعف جهاد کرد و در این راه هیچ عذر و بهانه ای نیاورد.

مشابه

يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِير (2)ای پیامبر با کافران و منافقان جهاد کن و بر آنان سخت بگیر و جایگاهشان دوزخ است و چه بد سرانجامی است! نکته

اشاره ای است پر معنی به سستی و کوتاهی کردن مردم کوفه و ترک جهاد به معنی واقعی کلمه و عذر تراشی ها و بهانه جویی ها برای فرار از زیر بار مسئولیت ها. (3)

4. پیامبر، پیشوای پرهیزکاران

إِمَامُ مَنِ اتَّقَى وَ بَصَرُ مَنِ اهْتَدَى (4)

او پیشوای پرهیزکاران و روشنی بخش چشم هدایت جویان است.

مشابه

ذلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدى لِلْمُتَّقین (5)این است کتابی که در [حقانیت] آن هیچ تردیدی نیست [و] مایۀ هدایت تقوا پیشگان است.


1) جاهد: مجاهده کننده واهن: ضعیف از مادۀ وهن به معنای ضعیف

2) توبه، 73.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص149.

4) اتقی: تقوا پیشه کرد. اهْتَدَی: هدایت یافت

5) بقره، 2.

5. علم غیب امام و پیامدهای آن

وَ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ مِمَّا طُوِىَ عَنْكُمْ غَيْبُهُ إِذا لَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعْدَاتِ تَبْكُونَ عَلَى أَعْمَالِكُمْ وَتَلْتَدِمُونَ عَلَى أَنْفُسِكُمْ (1)

تَلْتَدِمُونَ: مانند زنان مصیبت زده بر سر و صورت می زنید؛ از مادۀ «لدم» به معنی زدن گرفته شده و «التدام» به معنی خودزنی است؛ الالتدام ضرب النساء وجوههن في النياحة.

اگر شما همانند من از آن چه پنهان است خبر داشتید از خانه ها بیرون آمده سر به بیابان می گذاشتید و بر اعمال خویش گریه می کردید و بر سر و صورت خود می زدید

نکته ها

امام علیه السلام این بخش از خطبه را در کوفه ایراد فرموده و ضمن آن یاران خویش را به جنگ مردم شام ترغیب و از سستی آن ها در این امر اظهار دلتنگی می کند؛ از این رو نخست ناآگاهی آنان را به فتنه و آشوب هایی که در آینده روی خواهد داد و دانستن آن ها از دایرهٔ توان آن ها خارج است یادآوری و سپس با توجه به این که علم او مأخوذ از منبع الهی و پیامبر صلی الله علیه و آله است، گوشزد می فرماید که اگر آن چه او می داند آن ها می دانستند، همگی برای رهایی خود به چاره جویی می افتادند و سراسیمه سر به بیابان می گذاردند و بر گناهان و کوتاهی خود در انجام اوامر و احکام خداوند که تا ابد اساس نظام جهان آفرینش است به گریه و زاری می پرداختند و متوجه می شدند که اگر اوامر خداوند را انجام داده بودند، دچار چنین فتنه هایی نمی شدند لیکن آیات خداوند را که گوشزد آن ها شده بود، فراموش کردند و بر آن چه بیم داده شده بودند اطمینان کردند؛ در نتیجه افکار و اندیشه های آنان که پایه نظام امور آن ها بود تباهی گرفت و به دنبال آن کارهای آن ها مختل و پریشان گشت و دشمن بر شهرهای آنان چیره شد. (2)


1) طوی: پنهان شد؛ از مادۀ «طی» به معنی در نوردیدن و کتمان کردن گرفته شده است و در این جا به همان معنی جمع کتمان است. الصُّعُدَاتِ: صحراها؛ جمع «صعید» به معنی صفحهٔ زمین و خاک و نقاط مرتفع زمین آمده است و در این جا اشاره به دشت و کوه و بیابان است. بعضی «صدعات» را جمع «صعد» بر وزن دهل و «صعدات» را جمع الجمع دانسته اند؛ الصعد و هو جمع صعيد؛ قال الشارح المعتزلى الصعيد التراب و يقال وجه الأرض والجمع صعد وصعدات کطريق و طرق وطرقات وعن النهاية فيه اياكم والقعود بالصعدات هي الطرق وهي جمع صعد و صعد جمع صعيد کطريق و طرق و طرقات و قیل هی جمع صعدة كظلمة و هى فناء باب الدار و ممرّ النّاس بين يديه، و منه الحديث لخرجتم إلى الصعدات تجأرون. تَبْكُونَ: گریه می کنید.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص242.

6. آثار هول قیامت

6. 1. رها کردن اموال

وَ لَتَرَكْتُمْ أَمْوَالَكُمْ لَا حَارِسَ لَهَا وَ لَا خَالِفَ عَلَيْهَا (1)

خَالِف: جانشین؛ به معنی جانشین از مادۀ خلوف بر وزن وقوف گرفته شده است این واژه به معنی افراد کثیر الخلاف نیز آمده ولی در این جا معنی اول مراد است.

اموال خود را بدون نگهبانی و بی آن که کسی را جانشین خود در آن قرار دهید رها می کردید.

6. 2. بی توجهی به دیگران

وَ لَهَمَّتْ كُلَّ امْرِئٍ مِنْكُمْ نَفْسُهُ لَا يَلْتَفِتُ إِلَى غَيْرِهَا (2)

هر یک از شما از شدت وحشت تنها به خود می پرداخت و به دیگری توجه نداشت.

نکته

این تعبیرات حال کسی را مجسم می کند که گرفتار مصائب عظیمی شده، به گونه ای که همه چیز را جز نجات جان خویش، فراموش کرده است سر به بیابان نهاده و پیوسته بر سر و صورت می زند اشک می ریزد و فریاد می کشد اموالی را که آن همه در نظرش اهمیت داشت و در حفظ آن همواره می کوشید به کلی رها کرده و به پشت سر خویش نگاه نمی کند حتی عزیزترین عزیزانش را به دست فراموشی سپرده است. (3)


1) لَتَرَكْتُمْ: از ماده ترک به معنی واگذاشتن. حارس: نگهبان بر وزن فرس نگهبان ها، محافظ ها مفرد آن حارس است تَحَرَّسَ، تَحَرُّساً منه: از او خود را محافظت کرد.

2) لَهَمَّتْ: مشغول کرد؛ و لهمت كلّ امرء قال الشارح المعتزلى أى أذابته و انحلته، هممت الشحم أي اذبته، ويروى: ولا همت كلّ امرء و هو أصح من الرواية الأولى، أهمنى الأمر اذا حزنني، انتهى. وفيه نظر لأنّ هم أيضا يكون بمعنى أهم قال الفيروز آبادی: همه الأمر هما حزنه كأهمه فاهتم والسقم جسمه أذا به و أذهب لحمه و الشحم أذابه فانهم ذاب. يَلْتَفِتُ: توجه می کند؛ از ماده «لَفِتَ» به معنای مورد توجه قرار دادن اسْتَلْفَتَ اسْتِلْفَاتاً النظر: آن چیز را مورد نظر و توجه قرار داد؛ الْتَفَتَ الْتِفَاتاً اليه به سوی او توجه کرد؛ تَلَفَّتَ، تَلَفتاً الیه به سوی او توجه کرد و نگریست.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص153.

7. نتیجه گوش ندادن به مواعظ

وَ لَكِنَّكُمْ نَسِيتُمْ مَا ذُكِّرْتُمْ وَ أَمِنْتُمْ مَا حُذَرْتُمْ فَتَاهَ عَنْكُمْ رَأَيْكُمْ وَ تَشَتَّتَ عَلَيْكُمْ أَمْرُكُمْ (1)

حُذَرْتُمْ: ترسانده شدید.

فتاة: پرید؛ از مادۀ «تیه» به معنی سرگردان شدن و متحیر گشتن گرفته شده است.

تَشَتَّتَ: آشفته شد؛ از مادۀ شَت و شتات و شتیت پراکنده کردن و پراکنده شدن است؛ شت و شتیت: وصف نیز آمده اند به معنی متفرق.

ولی متأسفانه تذکراتی را که به شما داده شده بود فراموش کردید و از آن چه بر حذر داشته شده بودید، ایمن گشتید؛ در نتیجه عقل شما گمراه و سرگردان شد و امورتان پراکنده گشت.

8. گله از یاران

وَ لَوَدِدْتُ أَنَّ اللَّهَ فَرَّقَ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَ أَلْحَقَنِي بِمَنْ هُوَ أَحَقُّ بِي مِنْكُمْ (2)

أَلْحَق: ملحق کرد.

أحَقُّ: سزاوارتر.

به خدا سوگند! دوست داشتم که خدا میان من و شما جدایی می افکند و مرا به کسی که نسبت به من از شما سزاوارتر و شایسته تر است، ملحق می ساخت

نکته

اشاره به این که اکنون که شما اصلاح ناپذیرید، ای کاش من از شما جدا شده بودم و ای کاش مقدرات الهی اجازه می داد به گروهی می پیوستم که آن ها هماهنگ با افکار و برنامه های من بودند. (3)

امام علیه السلام در دنبال این مطلب دلتنگی و ملالت خود را نسبت به آن ها ابراز و آرزوی جدایی از آن ها و پیوستن به برادران خود را می کند؛ برادرانی که دوستان خدا و از ایمن اندیشه و برتری خرد و بردباری برخوردار بودند و جهل جاهلان نمی توانست آن ها را از جای بلغزاند صداقت و اخلاص در دین شیوه همیشگی آن ها بود و هرگز بر نفس خویش یا دیگران ستم نمی کردند آن ها بر همین شیوۀ پسندیده زیستند و درگذشتند و در


1) نَسِیتُمُ: فراموش کردید؛ از مادۀ «نسی» به معنی فراموش کردن نسیان هم به معنی فراموش کردن و هم به معنی اهمال و بی اعتنایی؛ نَسی فراموش کار أَمِنْتُمْ: ایمن شدید.

2) لَوَددتُ: دوست داشتم فَرقَ: جدا کرد.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص156.

سلوک جادۂ حق جز به خدا به چیزی دیگر توجه و التفات نداشتند و در نتیجه به ثواب دائم و نعمت های جاوید آخرت رسیدند. (1)

حضرت حسرت کسانی را می خورند که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در رأس آنان بوده و آرزو می کنند که خداوند او را به آنان ملحق می کرد و از دست مردم زمان خود نجات می بخشید.

9. اوصاف انسان های ارزشمند

9. 1. افکارشان پربار

قَوْمُ وَ اللَّهِ مَيَامِينُ الرَّأْي (2) همان ها که به خدا سوگند! افکارشان خجسته و پربار است.

9. 2. صاحب وقار

مَرَاجِيحُ الْحِلْمِ (3) و صاحب وقار و بردباری بودند.

9. 3. حق گو

مَقَاوِيلُ بِالْحَقِّ (4) همان ها که به حق سخن می گفتند.

9. 4. دوری از ظلم

مَتَارِیک لِلْبَغْى (5)

ظلم و ستم را ترک گفتند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص243.

2) مَيَامِينُ الرَّأْيِ: نیک اندیشان؛ جمع «میمون» به معنی مبارک است.

3) مراجيح: انسان های باوقار و سنگین؛ جمع «مرجاح» به معنی کسی است که صاحب حلم و بردباری است؛ الحلم قال الجوهري: راجحته فرجحته أى كنت ارزن منه و منه قوم مراجيح الحلم.

4) مقاویل: خوش گفتارها؛ از ماده قول و قیل به معنی مطلق سخن گفتن و سخن است؛ جمع مقوال: و هو من يحسن القول.

5) مَتَاریک: ترک کنندگان؛ جمع متراک» به معنی کسی است که چیزی را کاملاً ترک می کند؛ جمع متراک؛ و هو المبالغ في الترك مفعال. بَغْى: ستم؛ طلب توأم با تجاوز از حد؛ ظلم و ستم.

9. 5. پیشروی در راه راست

مَضَوْا قُدُماً عَلَى الطَّريقَةِ وَ أَوْجَفُوا عَلَى الْمَحَجَّةِ (1)

أَوْ جَفوا: به سرعت رفتند؛ از مادۀ «ایجاف» به معنی حرکت دادن با سرعت است. هنگامی که شتر یا اسب را سوار می شوند و می تازانند از آن تعبیر به «اوجف» می کنند.

الْمَحَجَّةِ: راه مستقیم؛ وسط راه در گذشته که وسایل نقلیه امروزی نبود، افراد محتاط وسط جاده را برای رفتن خود انتخاب می کردند که واضح و روشن بود تا مبادا از راه منحرف گشته و به پرتگاه سقوط کنند؛ چراکه این طرف و آن طرف جاده معمولاً پرتگاه بود پس به وسط راه گفته می شود که انتخاب و پیمودن آن همراه با احتیاط است و علت این که به آن «محجّه» می گویند این است که اساساً «حَجَّ» به معنای قصد کردن است.

آن ها که از پیش در طریق هدایت گام نهادند و در راه روشنی به سرعت پیش رفتند.

9. 6. رسیدن به سعادت

فَظَفِرُوا بِالْعُقْبَى الدَّائِمَةِ وَ الْكَرَامَةِ الْبَارِدَةِ (2)

الْبَارِدَةِ: خنک یعنی گوارا و بدون زحمت به طور کلی از اموری که خوب و مطابق فطرت انسان باشد یا با مزاج او سازگارتر باشد تعبیر به «باردة» می کنند.

در نتیجه به سعادت جاویدان و زندگی گوارا و پرارزش دست یافتند.

نکته

مظلومیت امیرالمؤمنین علیه السلام

مظلومیت، تنها در این نیست که انسان به وسیلهٔ گروهی ظالم و جبار، پیمان شکن و بی وفا و در پیکاری نابرابر شهید شود بلکه یکی از دردناک ترین نمونه های مظلومیت این است که مدیری لایق، فرماندهی توانا و آگاه و سیاست مداری هوشیار و خوش فکر در میان گروهی گرفتار شود که شایستگی و لیاقت همراهی و همگامی با او را نداشته باشند.

امام گاه می گوید ای کاش معاویه شما را با لشکر خود معاوضه می کرد؛ همچون معاوضه درهم و دینار ده نفر از شما را می گرفت و یک نفر از شامیان را به من می داد. (3)

امام گاهی می فرماید: من در خواب پیغمبر خدا را دیدم و از عداوت ها و کژی های این قوم به


1) مَضَوا: گذشتید. قدماً: پیشتازانه؛ از ماده «قدوم» به معنی پیشروی و سبقت گرفته شده و در این جا یا معنی ظرفی دارد که به معنی در مسیر پیشروی است یا معنی جمعی دارد که به معنی پیشروان است؛ بالضم و بضمتين المضى أمام: اى: سابقين.

2) الظفر: پیروزی و چیره شدن الدائمة: جاودان

3) نهج البلاغه، خطبه 97.

حضرتش شکایت کردم، فرمود: به آن ها نفرین کن عرض کردم: خداوندا بهتر از آنان به من ده و شخص بدی را به جای من بر آن ها مسلط کن. (1)در جای دیگر می فرماید: ای مردنمایانی که مردانگی ندارید به خدا دوست داشتم که هرگز شما را نمی دیدم و نمی شناختم. (2)

10. انتقام الهی

أَمَا وَ اللَّهِ لَيُسَلَّطَنَّ عَلَيْكُمْ غُلَامُ ثَقِيفٍ الذَّيَّالُ الْمَيَّالُ يَأْكُلُ خَضِرَتَكُمْ وَ يُذِيبُ شَحْمَتَكُمْ إيه أَبَا وَذَحَة (3)

الذَّيَّالُ: کسی که متکبرانه راه می رود؛ از مادۀ «ذیل» به معنی دامنه و آخر هر چیزی گرفته شده و عرب به کسانی که دامان پیراهن یا قبای آن ها بر زمین کشیده می شد «ذیال» می گفت و از آن جا که این کار کار افراد متکبر بود، واژهٔ «ذیال» به افراد متکبر و خودخواه اطلاق می شود؛ هو الذى يجرّ ذيله على الأرض تبخترا يقال: ذأل فلان من باب منع ذألا و ذألانا تبختر.

الْمَيَّالُ: هوس باز؛ از مادۀ «میل» به معنی انسان هوس باز است.

خَضِرَتَكُمْ: چمنزار؛ سبزی شما یعنی اموال حاضر شما در این عبارت کنایه است از محصولات و میوه های باغات و کشتزارها که اساساً درآمد زندگی و ثروت مردم بود؛ الخضرة بفتح الخاء وكسر الضاد الزرع، و البقلة الخضراء و الغض شَحْمَة چربی شما یعنی چاقی شما را ذوب می کند.

إيه: بس كن؛ هاه در مقام تحریک گفته می شود و اسم صوت است یعنی بتاز برای این واژه چند معنا بیان شده است: هر چه بیشتر انجام بده؛ حال اگر آن را منصوب بخوانیم معنایش این است که دست بردار و این کار را نکن؛ چون در این جا مکسور است معنایش این است که ای حجاج هر چه بیشتر انجام بده که بالاخره به حسابت رسیده خواهد شد.

وَذَحَة: سوسک؛ مراد سوسک مخصوصی است که حجاج را گزید؛ محرکة ما تعلّق بأصواف الغنم من البعر و البول الواحدة بها والجمع و ذح كبدن و قال الشارح المعتزلى فى قول السيّد (ره) : الوذحة الخنفساء و لم اسمع هذا من شيخ من أهل الأدب ولا وجدته في كتاب من كتب اللغة و لا أدرى من أين نقل الرضى ذلك.

آگاه باشید به خدا سوگند جوانکی از طایفه بنی ثقیف که متکبر و هوس باز است بر شما مسلط می شود، اموال و کشتزارهای سرسبز شما را می خورد و قوت و قدرت شما را می گیرد. سپس می افزاید ای ابا ،وذحه بس کن!


1) نهج البلاغه، خطبه 70

2) نهج البلاغه، خطبه 27

3) لَيُسَلَّطَنَّ: قطعاً مسلط خواهد شد؛ از مادۀ سلط به معنی قدرت است؛ «سَلَّطَهُ عَلیه» یعنی او را بر آن دیگری غالب کرد؛ سلطان دلیل و غلبه که عبارت اخرای تسلط است. غُلَامُ ثَقِيف: منظور حجاج ثقفی است که از طرف بنی امیه والی کوفه بود.

نکته ها

. همه مفسران نهج البلاغه گفته اند منظور از «غلام ثقیف»، «حجاج بن یوسف «ثقفی» است که از قبیلهٔ «بنی ثقیف» بود و در دوران حکومت عبدالملک مروان به عنوان والی کوفه انتخاب شد. او مردی بسیار سنگ دل خونخوار پست و آلوده بود و عبدالملک مخصوصاً او را برای انتقام گرفتن از مردم کوفه و خاموش کردن شعله های قیام بر ضد بنی امیه انتخاب کرده بود و همانگونه که امام علیه السلام پیش بینی فرموده، او بر هیچ کس و هیچ چیز رحم نکرد اموال مردم را غارت می نمود و از خونریزی ابا نداشت و چنان مردم در زمان او تحت فشار واقع شدند که به گفته امام علیه السلام از آن ها تنها استخوان و پوستی باقی ماند. (1)

تعبیر به «ایه» با کسره و تنوین، هنگامی گفته می شود که بخواهند دیگری را تشویق به ادامه سخن یا کاری کنند و «ایهاً» با تنوین فتح در جایی گفته می شود که بخواهند کسی را دعوت به سکوت یا خودداری از کاری کنند. (2)

«يأكل خضرتهم» یعنی سبزه زارهای آن ها را می خورد اشاره است به شکوه و سلامت جان و مال و حسن احوال کنونی آن ها و کنایه از این که حجاج، این ها را از میان می برد و اوضاع را دگرگون و به ضد خود مبدل می سازد. (3)

«وذحة» را «ودجة» با دال و جیم روایت کرده اند که اشاره است به این که او سفاک و خون آشام و قطع کننده شاهرگ گردن هاست لیکن این روایت، بعید به نظر می آید. (4)

«ذیّال» کنایه از تکبر و فخرفروشی است و «میّال» به انسان ستمگر گفته می شود. (5)

مشابه

این شبیه سخنی است که از خود امام علیه السلام در خطبه 28 نقل شده که می فرماید: أَلَا وَ إِنَّهُ مَنْ لَا يَنْفَعُهُ الْحَقُّ يَضُرُّهُ الْبَاطِلُ وَ مَنْ لَا يَسْتَقِيمُ بِهِ الْهُدَى يَجُرُّ بِهِ الضَّلَالُ إِلَى الرَّدَى


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 160.

2) همان، ص161.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص243.

4) همان، ص 245

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 629

آگاه باشید، آن ها که از حق سود نگیرند زیان باطل دامنشان را خواهد گرفت و آن کس که (انوار) هدایت او را به راه راست نبرد (ظلمت) گمراهی او را به وادی هلاکت می کشاند.

نکته های کلی خطبه

در مورد انتخاب کنیه «ابا وذحه» برای حجاج داستان های مختلفی در تاریخ و شرح های نهج البلاغه آمده است که از همه مناسبت تر این است: روزی حجاج «وذحه» یا «خنفساء» یعنی سوسکی را نزد محل نماز خود دید و آن را از خود دور کرد. سوسک بار دیگر به طرف او آمد باز آن را دور ساخت، دفعه سومی که به سوی او آمد با دست خود آن را گرفت و فشار داد سوسک او را گزید و به خاطر حساسیتی که «حجاج» نسبت به آن داشت دست او ورم کرد و سرانجام همین ورم باعث مرگ او شد. گویی خداوند می خواهد قدرت خویش را به چنین مرد سفاک بی باکی نشان دهد که او را به وسیله یکی از پست ترین مخلوقاتش نابود کرد؛ آن گونه که نمرود را که یکی از سرکشان معروف تاریخ است به وسیله پشه ای که در بینی او داخل شد هلاک نمود. (1)

ابن ابی الحدید بعد از ذکر این داستان ها می گوید به گمان من امام علیه السلام از انتخاب این تعبیر برای حجاج نظر دیگری داشته و آن این که عادت عرب بر این بوده که وقتی می خواستند به کسی احترام کنند او را با کنیه هایی ذکر می کردند که دلیل بر عظمت است و هنگامی که می خواستند کسی را تحقیر نمایند او را با کنیه هایی یاد می کردند که دلیل بر حقارت است؛ مانند کنیه «ابو الذبان» صاحب مگس ها که برای عبدالملک مروان انتخاب شده زیرا دهانش بسیار بدبو بود که مگس ها دور او جمع می شدند و یا به گفته بعضی حتی مگس ها هم از او فرا می کردند یا کنیه ابوزنه صاحب میمون که برای زید بن معاویه انتخاب شده و همچنین انتخاب کنیه «ابو وذحه» برای حجاج زیرا او به قدری آلوده به گناهان بود که به گوسفند کثیفی شبیه بود که پشکل ها به دنباله او چسبیده است. (2)

حجاج کیست؟

حجاج یکی از سنگ دل ترین و سفاک ترین مردان تاریخ جهان است. درباره جنایات او داستان هایی نوشته اند که هر خواننده ای را در وحشت فرو می برد.

او فرماندار عبدالملک مروان در کوفه بود و عبدالملک پنجمین نفر از خلفای بنی امیه


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 162.

2) شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید، ج 7، ص279.

بود. در حالات حجاج نوشته اند او بسیار زشت و کریه منظر بود و علاوه بر کوتاهی قد و لاغری و کج بودن پاها و ضعیف بودن چشم ها و آبله گون بودن، از جهات دیگری نیز ناقص الخلقه بود و شاید یکی از انگیزه های سفاکی و بی رحمی او همان عقده حقارتی بود که از این صفات برای او حاصل شده بود تا آن جا که به گفتۀ مورخ معروف «مسعودی» در «مروج الذهب»، حجاج خودش اعتراف می کرد بیشترین لذت او در خونریزی و انجام کارهایی است که دیگران انجام نمی دهند. (1)

او دو سال از طرف عبدالملک به امیری حجاز مکه و مدینه منصوب شد و در این مدت فجایع عظیمی به بار آورد؛ از جمله ویران کردن خانه کعبه بود و دیگر این که بر گردن گروهی از صحابه معروف پیامبر صلی الله علیه و آله مانند جابر بن عبدالله انصاری، انس بن مالک و سهل ساعدی و جمعی دیگر داغ نهاد به این بهانه که آن ها را در قتل عثمان شرکت داشتند، سپس عبدالملک او را به سوی عراق فرستاد و حکومت بصره و کوفه را به او سپرد. مسعودی می نویسد حجاج بیست سال فرمانروایی کرد تعداد کسانی که در این مدت با شمشیر وی یا زیر شکنجه جان دادند 120 هزار نفر بود و اینان غیر از کسانی هستند که در جنگ ها به دست او یا سربازانش کشته شدند. هنگام مرگ در زندان مشهور او، پنجاه هزار مرد و سی هزار زن بودند که شانزده هزار نفر آن ها کاملاً برهنه و عریان بودند.

او زنان و مردان را یکجا زندانی می کرد و زندان ها بدون سقف بود؛ از این رو زندانیان از گرمای تابستان و سرمای زمستان سخت در عذاب بودند.


1) مروج الذهب، ج 3، ص 125.

خطبهٔ 117

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی اعتقادی

ویژگی: نفس شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه مخاطبین خود را که در بذل مال و جان در راه خدا کوتاهی می کردند، شدیداً رزنش می کند و به آن ها می فرماید که به تاریخ گذشتگان بنگرید و از زندگی آن ها عبرت بگیرید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 116

فَلَا أَمْوَالَ بَذَلْتُمُوهَا لِلَّذِي رَزَقَهَا وَ لَا أَنْفُسَ خَاطَرْتُمْ بِهَا لِلَّذِي خَلَقَهَا تَكْرُمُونَ بِاللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ وَ لَا تُكْرِمُونَ اللَّهَ فِي عِبَادِهِ فَاعْتَبِرُوا بِنُزُولِكُمْ مَنَازِلَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ وَ انْقِطَاعِكُمْ عَنْ أَوْصَلِ إِخْوَانِكُمْ.

1. امتناع از بذل مال

فَلَا أَمْوَالَ بَذَلْتُمُوهَا لِلَّذِي رَزَقَهَا (1) نه اموال خود را در راه آن کس که به شما داده بذل کردید.

نکته

مالی که در اختیار انسان است، مال خداست که در اختیار انسان قرار داده است و اگر آن را در راه خدا بذل و بخشش کنیم خداوند دوباره می تواند به انسان مال و ثروت بدهد. دریغ کردن از بخشش در راه خدا هم بی انصافی است؛ زیرا مالی را که خدا داده در راه او صرف نمی کنیم و هم نشانه نشناختن خدا و توکل نکردن بر اوست.

مشابه

وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلفین (2)و از آن مال که به وراثت به شما رسانده است، انفاق کنید.

2. امتناع از بذل جان

وَ لَا أَنْفُسَ خَاطَرْتُمْ بِهَا لِلَّذِي خَلَقَهَا (3) و نه جان ها را در راه کسی که آن ها را آفریده به خطر افکندید

نکته

در این عبارت به جای «لله» «لِلَّذِی خَلَقَهَا» به کار رفته است؛ زیرا که خداوند انسان را خلق کرده و سراسر وجود انسان از خداوند است و خداوند می خواهد که انسان برای


1) بَذَلْتُمُوهَا: بخشش کردید؛ از مادۀ «بَذَلَ» به معنای بخشش؛ البذال: بسیار بخشنده، بَذَلَ، بَذْلا الشيء: آن چیز را عطا کرد و بخشید؛ المبذال: کسی که بسیار بذل و بخشش کند.

2) حدید، 7

3) خَاطَرْتُمْ: به خطر افکندید؛ از مادۀ «خَطَرَ»؛ مُخَاطَرَةً بنفسه خود را به خطر افکند؛ من المخاطرة و هي ارتكاب ما فيه خطر و هلاک.

رشد و تکامل خود و جامعه و تحکیم اهداف بلند انسانی، وجود خود را در راه خدا به خطر بیندازد.

3. انتظار اکرام داشتن

تَكْرُمُونَ بِاللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ وَ لَا تُكْرِمُونَ اللَّهَ فِي عِبَادِهِ (1) انتظار دارید مردم به خاطر خدا شما را گرامی دارند در حالی که خودتان خدا را در مورد بندگانش گرامی نمی دارید.

نکته

این جمله بیان می دارد که چون خود را اهل طاعت و بندگی خدا می شمارید، می بالید و بر دیگران فخر و اظهار برتری می کنید در حالی که با انجام اوامر او حرمتش را پاس نمی دارید و با گرامیداشت بندگانش سفارش فرستادگان او را اجابت نمی کنید و با بذل اندکی از آن چه خداوند روزی شما گردانیده بینوایان و تهیدستان را مورد توجه خود قرار نمی دهید. (2)

4. عاریتی بودن اموال و جان ها

فَاعْتَبِرُوا بِنُزُولِكُمْ مَنَازِلَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ از قرار گرفتن در منازل آنان که پیش از شما بودند و از دنیا رفتند پند بگیرید.

5. عبرت گیری از مرگ دیگران

وَ انْقِطَاعِكُمْ عَنْ أَوْصَلِ إِخْوَانِكُم (3)

و از جدا شدن از نزدیک ترین برادرانتان (به سبب مرگ) عبرت بگیرید.


1) تكْرِمُونَ: گرامی بدارند؛ صورت فعل معلوم ثلاثی مجرد ذکر شده است که به معنی گرامی داشتن است و در این جا به معنی انتظار گرامی داشتن است؛ من باب افعل يقال كرم الرجل كرما من باب حسن عزّ و نفس فهو كريم.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 247.

3) انقطاع: جدا شدن؛ قطع به فتح قاف به معنی بریدن؛ قطع به کسر قاف به معنی تکه و مقداری از شیء. أوْصَل: رسیدن از مادۀ «وَصَلَ» به معنای وصول و رسیدن است.

خطبه 118

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در کوفه، سال 36 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: نبرد رضایت بخش سپاهیان با ناکثین

موضوع: سیاسی اخلاقی

ویژگی: اهمیت ثقل ولایت (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این سخن را بعد از پایان جنگ جمل فرمود در این میدان یاران امام یکدست و یکپارچه مطیع فرمان امام بودند و پیروزی چشمگیری به سرعت نصیبشان شد. امام مدح و ستایش بلیغی از یاران شایسته خود دارد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 50

أَنْتُمُ الْأَنْصَارُ عَلَى الْحَقِّ وَالْإِخْوَانُ فِي الدِّينِ وَالْجُنَنُ يَوْمَ الْبَأْسِ وَالْبِطَانَةُ دُونَ النَّاسِ بِكُمْ أَضْرِبُ الْمُدْبِرَ وَ أَرْجُو طَاعَةَ الْمُقْبِلِ فَأَعِينُونِي بِمُنَاصَحَةٍ خَلِيَّةٍ مِنَ الْغِشَّ سَلِيمَةٍ مِنَ الرَّيْبِ فَوَاللَّهِ إِنِّي لَأَوْلَى النَّاسِ بِالنَّاسِ.

1. صفات یاران شایسته امام

1. 1. یاوران حق

أَنْتُمُ الْأَنْصَارُ عَلَى الْحَقِّ (1) شما یاوران حق هستید.

1. 2. برادران دینی

وَ الْإِخْوَانُ فِي الدِّينِ و برادران دینی هستید.

مشابه

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُم (2)در حقیقت مؤمنان با هم برادرند، پس میان برادرانتان را سازش دهید.

1. 3. سپرهای جنگی

وَ الْجُمْنُ يَوْمَ الْبَأْسِ (3)

و سپرهای روز جنگ.


1) الأَنْصَارُ: یاران از مادۀ نصر به معنی یاری؛ استنصار طلب یاری است؛ ناصر: یاری کننده.

2) حجرات 10.

3) الْجُنَنُ: سيرها؛ جمع «جنه» به معنای سپر است؛ ماده «ج ن ن» به معنای پوشش می آید و لغاتی که از آن مشتق می شود همه به نوعی حکایت از پوشش می کند؛ به سپر از این جهت «جُنّه» می گویند که برای پوشش یا حفظ بدن از خطر شمشیر و نیزه استفاده می شود؛ به باغ هم برای این که پوشیده از درخت است «جَنّة» می گویند؛ به دیوانه هم به لحاظ این که عقلش پوشیده است «مجنون» می گویند؛ جنین نیز چون در شکم مادر پنهان است «جنین» نامیده می شود؛ جمع الجنّة و هي ما استترت به من سلاح. الْبَأْسِ: جنگ، سختی، شدت؛ از آن جایی که جنگ با سختی همراه است به آن نیز بأس می گویند؛ بنابراین مراد از يوم البأس: روز جنگ است.

1. 4. رازدار مردم

وَ الْبطَانَةُ دُونَ النَّاسِ (1) و رازداران در برابر مردم هستید.

نکته ها

امام در بسیاری از خطبه های نهج البلاغه گروهی از یاران را مخصوصاً بعد از جنگ صفین و سستی ها و پراکندگی ها و بی وفایی هایی که در آن میدان نشان دادند، نکوهش شدیدی کرده اند.

در معنای عبارت فوق دو احتمال وجود دارد: الف. اول این که شما بطانه و خواص من هستید و مردم دیگر چنین نیستند به عبارت دیگر تنها شما هستید که معتمد من هستید و من با شما مشورت می کنم؛ ب. دوم این که اگر دون» به معنای «عند» باشد، بر اساس این احتمال معنا این می شود که نزد همۀ مردم معلوم است که شما از خواص و از افراد مورد مشورت من هستید.

2. امید به یاری شما

بِكُمْ أَضْرِبُ الْمُدْبِرَ وَ أَرْجُو طَاعَةَ الْمُقْبِلِ (2)

أَرْجُو: امیدوارم؛ از مادهٔ «رجا» به معنای امید؛ ارْتَجی، ارتجاع فلاناً: به او امیدوار شد.

طَاعَةَ: فرمانبرداری.

الْمُقْبِل: استقبال کننده.

با کمک شما کسانی را که به حق پشت می کنند می کوبم و با یاری شما به اطاعت روی آورندگان به حق امیدوارم.


1) البطانَةُ: خواص نزدیکترین دوستان از ماده «بطن» به معنای آستر لباس، یاران خاص را به آستر لباس تشبیه کرده است؛ الرّجل خاصته و أصحاب سرّه.

2) أَضْرِبُ: می کوبم از ماده «ضَرَبَ» به معنی زدن. المدبر: پشت کننده؛ از ماده «دبیر» به معنای برگشته، دوستی که دشمن شده.

نکته

اشاره به این دارد که مردم دو گروه اند: گروهی به حق پشت کردند که چاره ای جز دشمنی با آن ها نیست و گروهی دیگر که به حق روی آوردند اما آگاهی کافی ندارند و با ،تربیت آن ها مطیع فرمان های الهی می شوند. (1)

منظور از امیدواری به سبب شما نسبت به اقبال کنندگان این است که وقتی شما انسان های با استقامت و خوب و متدینی باشید کسانی که ابتدا از مخالفان بودند دیگر بازگشته و به حق رو می آورند و با دیدن شما از امام بحق اطاعت می کنند به بیان دیگر هنگامی که عده ای مشاهده می کنند که شما افراد خوب و باوفایی هستید و اهل خیانت نیستید، آنان هم یاد گرفته و از امام شما اطاعت می کنند و در حقیقت شما وسیله کار من هستید.

3. درخواست یاری خالی از شک و خیانت

فَأَعِينُونِي بِمُنَاصَحَةٍ خَلِيَّةٍ مِنَ الْغِشَّ سَلِيمَةٍ مِنَ الرَّيْبِ (2)

خَلِيَّةٍ: خالی بودن؛ از مادۀ «خلق، خَلَاء و خُلُوّ به معنی خالی شدن است؛ فی بعض النسخ بالجيم وفي بعضها بالخاء.

الْغِش: حيله خیانت کردن؛ «اسْتَغَشَ اسْتِغْشَاشاً الرجُلَ» به آن مرد گمان بد و خیانت برد.

سَلِيمة: سلامت و سلام یعنی کنار بودن از آفات ظاهری و باطنی، از ماده «سلم».

حال که چنین است مرا با خیر خواهی خالی از هرگونه خیانت و سالم از هرگونه شک و تردید یاری کنید.

نکته

این سخن اشاره به نکته مهمی دارد و آن ای که اطرافیان و مشاوران امرا و حاکمان در بسیاری از موارد منافع خویش یا قوم و جمعیت مورد علاقه خود را در نظر می گیرند و آن را در لباس خیرخواهی به حاکمان ارائه می دهند و گاه پیشنهادهایی را مطرح می کنند که خودشان آن را درست باور نکرده اند و همین امر سبب شکست برنامه ها می شود. امام در این جمله ها تأکید می کند که نصایح و پیشنهادها و طرح های خود را از این امور، پیراسته کنید و جز خیر و صلاح آیین حق و بندگان خدا را در نظر نگیرید. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 176.

2) فَأَعِینُونِی: مرا یاری کنید. مُنَاصَحَة: خيرخواهی و دفاع از شخص در غیاب اوست؛ از مادهٔ «نَصَحَ» به معنی پند دادن.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص177.

4. دل سوزی امام نسبت به مردم

فَوَاللَّهِ إِنِّي لَأَوْلَى النَّاسِ بِالنَّاسِ به خدا سوگند، من نسبت به مردم از خودشان سزاوارترم

نکته

گاهی شرایط تا اندازه ای سخت می شود و مردم را شک و تردید فرا می گیرد که انسان مجبور می شود از خودش دفاع کند در این جا حضرت علی علیه السلام به خداوند سوگند یاد کرده و در حقیقت می فرماید ولی امر مسلمین من هستم نه دیگران یادآوری این نکته توسط حضرت به خاطر این است که بعضی از افراد هنوز ممکن بود در حق بودن علی تردید داشته باشند یا در اعماق قلب خود نسبت به دیگر مدعیان خلافت احساس دوستی نمایند.

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در خطبه غدیر بیان فرمود: أَلَسْتُ أولى بِكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ؟ آيا من نسبت به شما از خودتان سزاوارتر نیستم؟ مردم گفتند آری تو سزاوارتری.

وَ اللَّهِ لَابْنُ أَبِي طَالِبٍ أَنَسُ بِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِشَدْي أُمِّه (1)به خدا قسم عشق ابوطالب به مرگ از علاقه کودک شیر خوار به پستان مادر بیشتر است. إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُون (2)ولىّ شما، تنها خدا و پیامبر اوست و کسانی که ایمان آورده اند؛ همان کسانی که نماز برپا می دارند و در حال رکوع زکات می دهند. النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنينَ مِنْ أَنْفُسِهِم (3)پیامبر به مؤمنان از خودشان سزاوارتر است.


1) نهج البلاغه، خطبه 5.

2) مائده، 55.

3) احزاب، 6.

خطبه 119

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از جنگ نهروان در کوفه، سال 38 هجری مخاطب کوفیان

علت ایراد سخن: سکوت و سستی مردم

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: جایگاه شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را در جریان یکی از حملات و غارتگری های لشکر معاویه در اطراف عراق بیان فرموده است امام علیه السلام در این خطبه از بی تفاوتی و سکوت مردم نسبت به این حوادث ایذایی که روحیه مردم و سربازان را تضعیف می کرد به شدت انتقاد می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص79.

فَقَالَ (عليه السلام): مَا بَالُكُمْ أَ مُخْرَسُونَ أَنْتُمْ، فَقَالَ قَوْمٌ مِنْهُمْ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِنْ سِرْتَ سِرْنَا مَعَكَ، فَقَالَ (عليه السلام مَا بَالُكُمْ لَا سُدِّدْتُمْ لِرُشْدِ وَ لَا هُدِيتُمْ لِقَصْدٍ أَ فِي مِثْلِ هَذَا يَنْبَغِي لِي أَنْ أَخْرُجَ وَ إِنَّمَا يَخْرُجُ فِي مِثْلِ هَذَا رَجُلٌ مِمَّنْ أَرْضَاهُ مِنْ شُجْعَانِكُمْ وَ ذَوِى بَأْسِكُمْ وَ لَا يَنْبَغِي لِي أَنْ أَدَعَ الْجُنْدَ وَ الْمِصْرَ وَ بَيْتَ الْمَالِ وَ جِبَايَةَ الْأَرْضِ وَ الْقَضَاءَ بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ وَ النَّظَرَ فِي حُقُوقِ الْمُطَالِبِينَ ثُمَّ أَخْرُجَ فِى كَتِيبَةٍ أَتْبَعُ أُخْرَى أَتَقَلْقَلُ تَقَلْقُلَ الْقِدْحِ فِي الْجَفِيرِ الْفَارِغِ وَ إِنَّمَا أَنَا قُطْبُ الرَّحَى تَدُورُ عَلَيَّ وَ أَنَا بِمَكَانِي فَإِذَا فَارَقْتُهُ اسْتَحَارَ مَدَارُهَا وَاضْطَرَبَ ثِفَالُهَا هَذَا لَعَمْرُ اللَّهِ الرَّأْى السُّوءَ وَ اللَّهِ لَوْ لَا رَجَائِي الشَّهَادَةَ عِنْدَ لِقَائِي الْعَدُوَّ وَ لَوْ قَدْ حُمَّ لِي لِقَاؤُهُ لَقَرَّبْتُ رِكَابِى ثُمَّ شَخَصْتُ عَنْكُمْ فَلَا أَطْلُبُكُمْ مَا اخْتَلَفَ جَنُوبٌ وَ شَمَالٌ طَعَانِينَ عَيَّابِينَ حَيَّادِينَ رَوَّاغِينَ إِنَّهُ لَا غَنَاءَ فِي كَثْرَةِ عَدَدِكُمْ مَعَ قِلَّةِ اجْتِمَاعِ قُلُوبِكُمْ لَقَدْ حَمَلْتُكُمْ عَلَى الطَّرِيقِ الْوَاضِحِ الَّتِي لَا يَهْلِكُ عَلَيْهَا إِلَّا هَالِكٌ مَنِ اسْتَقَامَ فَإِلَى الْجَنَّةِ وَ مَنْ زَلَّ فَإِلَى النَّارِ).

1. لبیک نگفتن به ندای امام

فَقَالَ: مَا بَالُكُمْ أَمُخْرَسُونَ أَنْتُمْ فَقَالَ قَوْمٌ مِنْهُمْ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِنْ سِرْتَ سِرْنَا مَعَكَ (1)

سرت: سیر و حرکت کردن؛ از ماده سیر به معنای راه رفتن

امام فرمود: شما را چه می شود؟ مگر لال شده اید؟ چرا جواب نمی گویید؟ گروهی عرض کردند: ای امیرمؤمنان اگر تو حرکت کنی ما هم در رکابت خواهیم بود.

2. دور شدن از صراط مستقیم

فَقَالَ: مَا بَالُكُمْ لَا سُدَّدْتُمْ لِرُشْدِ وَ لَا هُدِيتُمْ لِقَصْدِ (2)

قصد: راه عدل و میانه روی.

شما را چه شده؟ موفق به قرار گرفتن در مسیر رشد نگردید و به صراط مستقیم راه نیابید.


1) مُخْرَسُونَ: انسان های لال؛ از مادۀ «خَرِسَ» به معنای گنگ؛ «أَخْرَسَ، إِخْرَاساً هُ»: خدا او را لال و گنگ کرد؛ «خَرِسَ، خَرَساً»: زبان او از سخن گفتن بند آمد؛ اسم مفعول من أخرسه الله.

2) لَا سُدَّدْتُمْ لِرُشْد: به راه رستگاری ارشاد نشدید؛ در اصل از «سُدَّ» گرفته شده که معنی آن معروف است و از آن جا که سد، بنای محکمی است؛ تسدید به معنی محکم کردن و استوار نمودن آمده است؛ بالتخفيف و التشديد.

نکته

«رشد» به معنای هدایت و پایداری و «قصد» به معنای اعتدال و میانه روی است. در واقع این بند بیان حال آنان است که به سبک دعایی بیان شده است و هدف از آن سرزنش و نکوهش است نه آن که نفرین باشد. (1)

3. رفتن به میدان جهاد

أَ فِي مِثْلِ هَذَا يَنْبَغِي لِي أَنْ أَخْرُجَ وَإِنَّمَا يَخْرُجُ فِي مِثْلِ هَذَا رَجُلٌ مِمَّنْ أَرْضَاهُ مِنْ شُجْعَانِكُمْ وَ ذَوي يَأْسِكُمْ (2)

بَأْسِ: سختی؛ از مادۀ «باس» به معنی سختی، ناپسند.

در این وقت باید مردی از شما که من از شجاعتش راضی بوده و جنگاور باشد به میدان جهاد رود.

نکته

از سخنان حضرت معلوم می شود که درگیری و تهاجم در منطقه ای خاص بوده است و گروه اندکی یورش آورده اند که باید برای مقابله با آنان یک تیپ یا هنگ را فرستاد نه همه سپاه یا فرماندهان لشکر را

مشابه

وَ اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكيلا (3)و خداست که قدرتش بیشتر و کیفرش سخت تر است. مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّار (4)محمّد صلى الله عليه وسلم پیامبر خداست و کسانی که با او هستند بر کافران سرسخت اند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 638

2) أَرْضَاهُ: خشنود کردن از مادۀ رَضِی به معنای رضا و رضوان و مرضاة به معنی خشنودی است. شُجعان: شجاعان؛ از ماده «شَجَعَ» به معنای شجاعت و دلیری؛ تَشَجَّعَ، تَشَجّعاً: خود را به دلیری وانمود کرد؛ شاجَعَ، مُشَاجَعَةً ه: در دلیری بر او چیره شد و غلبه یافت؛ الشَّجَاعة: دليرى، شجاعت؛ الشجعاء: جمع شجيع و في بعض النسخ شجعانكم بالنّون و هو بالضم والكسر جمع شجاع.

3) نساء، 84

4) فتح، 29.

4. اشاره به مسئولیت رئیس حکومت

وَلَا يَنْبَغِي لِى أَنْ أَدَعَ الْجُنْدَ وَالْمِصْرَ وَبَيْتَ الْمَالِ وَ جِبَايَةَ الْأَرْضِ وَالْقَضَاءَ بَيْنَ الْمُسْلِمِينَ وَ النَّظَرَ فِي حُقُوقِ الْمُطَالِبِينَ ثُمَّ أَخْرُجَ فِي كَتِيبَةٍ أَتْبَعُ أُخْرَى أَتَقَلَقَلُ تَقَلَّقُلَ الْقِدْحَ فِي الْجَفِيرِ الفارغ (1)

الْجُنْدَ: لشكر.

الْمِصْرَ: شهر که منظور شهر کوفه است.

جِبَايَةَ الْأَرْضِ: خراج و مالیات جمع آوری مالیات زمین که خراج نامیده می شود؛ زمین ها عموماً به دو قسمت تقسیم می شده اند: بخشی از آن ها را «مفتوحة عنوة» می گویند و شامل زمین هایی می شود که با جنگ و زور به دست مسلمانان افتاده است از این زمین ها خراج گرفته می شد و از زمین هایی که «مفتوحة عنوة» نباشد زکات می گرفتند. كتيبة دسته و گروه؛ به گروهی از لشکر گفته می شود که عدد آن ها بین صد تا هزار نفر بوده باشد؛ القطعة العظيمة من الجيش؛ تشتمل على عدد من السرايا.

تقلقُل: تکان خوردن و جنبیدن؛ حرکت کردن از سویی به سویی است.

القدح: تیر نتراشیده؛ به معنی چوبۀ تیر با قطعه ای از چوب آمده است و گاه گفته اند چوبه تیر پیش از آن که تراشیده شود و پیکان به آن متصل کنند قدح نامیده می شود؛ بالکسر السهم قبل أن يراش و ينضل.

الجفير: تيردان ظرفی است که در کنار اسب می بستند و چوب های تیر را در آن می نهادند و در فارسی به آن ترکش یا تیردان می گفتند؛ الكنانة و قیل و عاء للسّهام أوسع من الكنانة.

الْفَارِغ: تهى و خالي.

برای من سزاوار نیست که لشکر و شهر و بیت المال و جمع آوری خراج و مالیات و قضاوت میان مسلمانان و نظارت بر حقوق مطالبه کنندگان را رها سازم و با جمعی از لشکر به دنبال جمع دیگری خارج شوم و همچون تیری که در جعبه ای خالی قرار دارد از این طرف به آن طرف بیفتم.

نکته ها

شش بخش از وظایف مهم رئیس حکومت:

1.

نظارت بر امور لشکر

2.

پاسداری مرکز حکومت

3.

حفظ بیت المال

4.

جمع آوری خراج

5.

داوری میان مسلمین

6.

دفاع از حقوق مردم


1) يَنْبَغِی: سزاوار است. أَدَعَ: رها می کنم؛ از ماده «ودَعَ» به معنای رها کنم.

در گذشته به لحاظ این که از تیر و تیردان استفاده می شده مثال زدن به آن مطابق فرهنگ روز بوده است. حضرت مطابق درک مردم زمان خود سخن می گوید و انتظار برخی اصحاب از ایشان را به آن جعبه تیر تشبیه نموده و می فرماید در این صورت هم من باید از این منطقه به آن منطقه دیگر مانند چند تیر در ترکش در حال جابه جایی باشم.

مشابه

إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ (1)آنان سپاهی غرق شدنی اند. تشبیه

مشبه: امام

مشبهٌ به: تیری که در یک جعبه خالی قرار دارد

وجه شبه: در هیچ حادثه ای چنین نبوده که فرمانده حکومت خود شخصاً به مقابله برخیزد و گروهی را برای خاموش کردن آتش جنگ می فرستد؛ زیرا خالی کردن مرکز حکومت ممکن است عوارض نامطلوبی داشته باشد و از این رو امام می فرماید که سزاوار نیست که من همچون تیری که این طرف و آن طرف می رود و حرکت می کند، همراه لشکر بروم.

5. جایگاه امام

وَ إِنَّمَا أَنَا قُطْبُ الرَّحَى تَدُورُ عَلَيَّ وَ أَنَا بِمَكَانِي فَإِذَا فَارَقْتُهُ اسْتَحَارَ مَدَارُهَا وَ اضْطَرَبَ ثِقَالُهَا (2)

انتحار: حیران و سرگردان شد؛ از مادۀ تحیر و «حیرت» به معنی حیران شدن است و به ابرهای سنگینی گفته می شود که باد آن را در مسیر خاصی به حرکت در نیاورده است گویی حیران و سرگردان باقی مانده است؛ استحار مدارها: قال الشارح المعتزلى اضطرب و لم نجده بهذا المعنى في اللغة و الظاهر من استحار إذا لم يهتد بسبيله يقال استحار السحاب أي لم يتجه جهة، وعن الجوهرى المستحير سحاب ثقيل متردّد ليس له ريح تسوقه.

مدارها: چرخش دوران؛ مدار در این جا معنای مصدری دارد.

ثِقَالُهَا: سنگ زیرین؛ به معنی سفره چرمی است که آسیاب را روی آن می گذارند تا آردها به روی آن بریزد و پراکنده نشود؛ کالكتاب و الغراب الحجر الأسفل من الرّحى.


1) دخان، 24.

2) قُطْبُ الرَّحَى: محور سنگ آسیاب؛ محور و میله ای در وسط سنگ زیرین آسیا که وقتی سنگ بالایی را روی آن بگذارند در سوراخ وسط سنگ بالایی قرار می گیرد و اگر این محور نباشد چرخاندن آسیا ممکن نیست. تدور: به گردش در می آید؛ از ماده دور به معنای گردش.

من فقط همچون قطب و محور سنگ آسیاب هستم که باید در محل خود بمانم. هرگاه من از مرکز خود دور شوم مدار همه چیز به هم می ریزد و نتیجه ها دگرگون می شود.

تشبیه

مشبه: امام

مشبه به: محور سنگ آسیاب

وجه شبه: در گذشته برای آرد کردن گندم و جو از آسیاب هایی استفاده می کردند که هرگاه قطب و محور آسیاب از بین می رفت آسیاب از حرکت می ایستاد و نظم آن به هم می خورد امام خود را به محور آسیاب تشبیه می کند که باید در مركز بماند که رهبر و پیشوا همین موقعیت را دارد تا نظم جامعه به هم نریزد.

6. پیشنهاد نادرست

هَذَا لَعَمْرُ اللَّهِ الرَّأْيُّ السُّوءُ به خدا سوگند این پیشنهاد بد و نادرستی است.

7. امید به شهادت

وَ اللَّهِ لَوْ لَا رَجَائِي الشَّهَادَةَ عِنْدَ لِقَائِى الْعَدُوَّ وَ لَوْ قَدْ حُمَّ لِي لِقَاؤُهُ لَقَرَّبْتُ رِكَابِي ثُمَّ شَخَصْتُ عَنْكُمْ فَلَا أَطْلُبُكُمْ مَا اخْتَلَفَ جَنُوبٌ وَ شَمَالٌ (1)

شَخَصْتُ: دور شدم؛ از مادۀ شخوص به معنی نقل مکان از محلی به محل دیگر گرفته شده است؛ شخوص: خارج شدن دور شدن و کوچ کردن.

اخْتَلَفَ جَنُوبٌ وَشَمَالٌ: اختلاف به معنای رفت و آمد است؛ باد جنوب و باد شمال در پی یکدیگر بوزند، یعنی برای همیشه.

به خدا سوگند اگر امیدم به شهادت هنگام برخورد با دشمن نبود، هرگاه چنین توفیقی نصیب من شود، مرکب خویش را آماده می کردم و از شما دور می شدم و مادامی که نسیم های جنوب و شمال در حرکت اند (هرگز) شما را طلب نمی کردم.


1) حُمَّ: مقدّر شد؛ از مادۀ «حم» به معنی مقدّر ساختن چیزی است؛ بنابراین جمله «قد حم لی» مفهومش این است که اگر چنین امری برای من مقدّر شده باشد یا چنین توفیقی نصیب من شود. رکاب: مرکب؛ از ماده «رکب» به معنای سوار شدن؛ الركاب كالكتاب أيضا الابل التي يسار عليها.

نکته

تعبیر به «مَا اخْتَلَفَ جَنُوبٌ وَ شَمَالٌ» شبیه است به این تعبير: وَ اللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِيرٌ وَ مَا أَمَّ نَجْمُ فِي السَّمَاءِ نَجْما (1)به خدا سوگند، تا عمر من باقی است و ستارگان آسمان در پی یکدیگر طلوع و غروب دارند دست به چنین کاری نمی زنم. (2)

مشابه

إِن أَكْرَمَ الْمَوْتِ الْقَتْلُ وَالَّذِي نَفْسُ ابْنِ أَبِي طَالِبٍ بِيَدِهِ لَأَلْفُ ضَرْبَةِ بِالسَّيْفِ أَهْوَنُ عَلَى مِنْ مِيتَةٍ عَلَى الْفِرَاشِ فِي غَيْرِ طَاعَةِ الله (3)گرامی ترین مرگ ها شهادت است. قسم به آن که جان فرزند ابو طالب در اختیار اوست هزار ضربه شمشیر بر من آسان تر است تا مرگ در بستر در غیر طاعت خدا.

8. دلایل نارضایتی از مردم

طَعَانِينَ عَيَّابِينَ حَيَّادِينَ رَوَّاغِينَ (4)

حَيَّادِینَ: روی گردان از حق؛ از ماده «حید» به معنی انحراف گرفته شده است و «حیاد» به کسی گفته می شود که بسیار از جاده حق منحرف گردد.

رَبَّاغِینَ: پرمکر و حیله؛ از ماده «روغ» به معنی این طرف و آن طرف رفتن است و کنایه از مکر و حیله است و لذا این واژه را درباره روباه به کار می برند و می گویند راغ الثلعب

شما بسیار طعنه زن عیب جو روی گردان از حق و پرمکر و حیله هستید.

9. ناهماهنگی دل ها

إِنَّهُ لَا غَنَاءَ فِي كَثْرَةِ عَدَدِكُمْ مَعَ قِلَّةِ اجْتِمَاعِ قُلُوبِكُمْ کثرت جمعیت شما با قلت اجتماع افکارتان سودی نمی بخشد.


1) نهج البلاغه، خطبه 126.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص190.

3) نهج البلاغه، خطبه 123

4) طَعَانِينَ: بسیار طعنه زننده؛ از ماده «طَعَنَ» به معنای زدن با نیزه، به طور استعاره در عیب گویی و عیب گرفتن به کار می رود. عيابين: بسیار عیب جو؛ از مادۀ «عَيْبَ» به معنای نقص.

مشابه

كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَليلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَة إِذْنِ الله (1)بسا گروهی اندک که بر گروهی بسیار به اذن خدا پیروز شدند. بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ (2)آن ها سخت با یکدیگر دشمن اند. تو یک دل می پنداریشان و حال آن که دل هایشان از هم جداست که مردمی بی خردند.

10. انجام وظیفه امام

لَقَدْ حَمَلْتُكُمْ عَلَى الطَّرِيقِ الْوَاضِحِ الَّتِي لَا يَهْلِكُ عَلَيْهَا إِلَّا هَالِكٌ مَنِ اسْتَقَامَ فَإِلَى الْجَنَّةِ وَ مَنْ زَلَّ فَإِلَى النَّارِ (3)

هَالِک: کسی که طبیعتش فاسد و هلاکتش قطعی شده است.

استقام: استقامت کرد.

زَلَّ: لغزید؛ لیز خورد ازلال لغزانیدن و به خطا افکندن است؛ استزلال طلب لغزش و خطاست.

شما را به راه روشنی واداشتم که جز افراد ناپاک در آن هلاک نمی شوند. آن کس که در این راه استقامت کرد به بهشت شتافت و آن کس که پایش لغزید به جهنم واصل شد.

نکته ها

امام علیه السلام با این سخن این حقیقت را روشن می سازد که من همه گفتنی ها را گفته ام و اتمام حجت کرده ام و اگر آرزو می کنم از میان شما بروم مفهومش این نیست که در انجام وظیفه خود نسبت به شما کوتاهی کرده باشم ولی افسوس شما افراد شایسته ای نیستید که از برنامه های تربیتی یک معلم دلسوز آسمانی بهره بگیرید. (4)

به کلمۀ «الطَّرِيقِ» هم می توان ضمیر مذکر و هم مؤنث ارجاع داد، یعنی می تواند حکم کلمۀ مذکر و مؤنث را داشته باشد؛ به همین جهت «الواضح» که صفت آن است مذکر


1) بقره، 249.

2) حشر، 14.

3) حَمَلْتَكُمْ: برداشتن بار از مادۀ «حَمَلَ»؛ تحمیل بار کردن؛ احتمال به معنی حمل است. لا يَهْلِكُ: هلاک نمی شود؛ از مادۀ هَلَکَ به معنای ضایع شدن و تباه گشتن است؛ مَهْلِک: بر وزن مغرب مصدر میمی است به معنی هلاکت

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص119.

آمده ولی التی» که صفت دیگر آن است مونث آمده است همچنین ضمیر مؤنث در «عليها» به آن برگشته است.

مشابه

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُورا (1)ما راه را بدو نمودیم یا سپاسگزار خواهد بود یا ناسپاس. إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَا تَخَافُوا وَ لَا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنْتُمْ تُوعَدُون (2)در حقیقت، کسانی که گفتند: «پروردگار ما خداست» سپس ایستادگی کردند فرشتگان بر آنان فرود می آیند [و می گویند:] هان، بیم مدارید و غمین مباشید و به بهشتی که وعده یافته بودید شاد باشید. وَسيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَرا (3)و کسانی که کافر شده اند، گروه گروه به سوی جهنم رانده شوند. تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ عُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ (4)این است فرجام کسانی که پرهیزکاری کرده اند و فرجام کافران آتش است.


1) انسان، 3.

2) فصلت، 30.

3) زمر، 71

4) رعد، 35.

خطبه 120

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی اعتقادی

ویژگی: امام شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این کلام اشاره ای به وجود درهای علم و دانش نزد اهل بیت پیامبر صلی الله علیه و اله است و این که اهل بیت علیهم السلام هستند که تبلیغ رسالت و تفسیر کلمات خداوند را از پیامبر صلی الله علیه و اله آموخته اند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 107.

تَاللَّهِ لَقَدْ عُلِّمْتُ تَبْلِيغَ الرَّسَالَاتِ وَ إِثْمَامَ الْعِدَاتِ وَ تَمَامَ الْكَلِمَاتِ وَ عِنْدَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَبْوَابُ الْحُكْمِ وَ ضِيَاءُ الْأَمْرِ أَلَا وَ إِنَّ شَرَائِعَ الدِّينِ وَاحِدَةٌ وَ سُبُلَهُ قَاصِدَةٌ مَنْ أَخَذَ بِهَا لَحِقَ وَ غَنِمَ وَ مَنْ وَقَفَ عَنْهَا ضَلَّ وَ نَدِمَ اعْمَلُوا لِيَوْمٍ تُذْخَرُ لَهُ الذَّخَائِرُ وَ تُبْلَى فِيهِ السَّرَائِرُ وَ مَنْ لَا يَنْفَعُهُ حَاضِرُ لُبِّهِ فَعَازِبُهُ عَنْهُ أَعْجَزُ وَ غَائِبُهُ أَعْوَزُ وَاتَّقُوا نَاراً حَرُهَا شَدِيدٌ وَ قَعْرُهَا بَعِيدٌ وَ حِلْيَتُهَا حَدِيدٌ وَ شَرَابُهَا صَدِيدٌ. أَلَا وَ إِنَّ اللَّسَانَ الصَّالِحَ يَجْعَلُهُ اللَّهُ تَعَالَى لِلْمَرْءِ فِي النَّاسِ خَيْرٌ لَهُ مِنَ الْمَالِ يُورثُهُ مَنْ لَا يَحْمَدُهُ.

1. اشاره به علوم امام

تَاللَّهِ لَقَدْ عُلِّمْتُ تَبْلِيغَ الرِّسَالَاتِ وَ إِثْمَامَ الْعِدَاتِ وَ تَمَامَ الْكَلِمَاتِ (1)

إِثْمَامَ الْعِدَاتِ: وفای به پیمان ها؛ جمع عدة» به معنای وعده دادن است و اصل آن «وعد» بوده که «واو» آن افتاده و به جای آن در آخرش «ة» قرار گرفته است.

تَمَامَ الْكَلِمَاتِ: تفسير اوامر.

به خدا سوگند تبلیغ رسالتها و وفای به وعده ها و تفسیر کلمات (الهی) به من آموخته شده است.

نکته ها

منظور از «تبلیغ الرّسالات» روش های تبلیغ معارف اسلامی و احکام دین از طرق مختلف به مردم است اشاره به این که نه تنها رسالت های الهی را آموخته ام بلکه روش های تبلیغ آن را نیز از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله آموخته ام و در همان مسیر پیوسته گام بر می دارم. (2)

«تُ» در «تَاللَّهِ لَقَدْ عُلِّمْتُ» نایب فاعل است و به جای فاعل نشسته است. ظاهراً فاعل آن پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله است و در اصل این چنین بوده «لقد علمنی رسول الله» یعنی پیغمبر اکرم به من تبلیغ رسالات و ... را آموخت. وقتی کلمۀ «رسول الله» که فاعل است به خاطر


1) عُلّمْتُ: تعلیم داده شدم؛ في أكثر النسخ على صيغة المجهول من باب التفعيل و في بعضها بالتخفيف على المعلوم، قال الشارح المعتزلي: و الرّواية الاولى أحسن. الرسالات: رسالت ها؛ پیامی که فرستاده خدا آن را آورده است و آن ها را باید اهل بیت و در رأس آنان علی علیه السلام برای مردم تبلیغ کنند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص198.

مجهول شدن فعل، حذف شد، ضمیر مفعولی «ی» به «تُ» که ضمیر فاعلی است، تبدیل شده است.

«اتمام العدات» همان وعده هایی است که خداوند به طور عام نسبت به همه مؤمنان دارد و وعده هایی است که به طور خاص در مورد آن حضرت بوده است؛ همان گونه که در قرآن مجید آمده است: مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَ ما بَدَّلُوا تَبْدِيلا (1)

این وعده الهی می تواند و عده شهادت در راه خدا بوده باشد یا وعده هایی دیگر مانند مبارزه با «ناکثین» و «قاسطین» و «مارقین» یا غیر آن ها.

منظور از «تمام الكلمات» می تواند اشاره به تفسیر آیات قرآن و تفسیر کلمات پیامبر اکرم و تبیین و تکمیل همه سخنانی باشد که از کتاب و سنت رسیده است. (2)

مشابه

إنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَم (3)خداوند تو را به کلمه ای از جانب خود که نامش مسیح عیسی بن مریم است مژده می دهد

2. ابواب حکمت نزد اهل بیت

وَ عِنْدَنَا أَهْلَ الْبَيْتِ أَبْوَابُ الْحُكْمِ وَ ضِيَاءُ الْأَمْرِ (4)

نزد ما اهل بیت درهای حکمت و احکام الهی و اسباب روشنایی امور است.

نکته ها

اشاره به این دارد که طرق تدبیر حکومت و اقامه عدل و امنیت نزد ما اهل بیت است. (5)

منظور امام علیه السلام از عبارت «ضیاء الأمر»، انوار علومی است که امور دنیا و اعمال آخرت بر اساس آن ها قرار داده شده است و سزاوار است انسان کارهای خود را در پرتو


1) احزاب، 23

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص199.

3) آل عمران، 45.

4) الْحُكْمِ: حكمت ها؛ في أكثر النسخ بالضم وسكون الكاف و في بعضها بالكسر وفتح الكاف جمع الحكمة. ضِيَاءُ الْأَمْر: روشنایی امور.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 200.

فروغ آن دانش ها و ارزش ها انجام دهد، اعم از وضع مقررات پسندیده و آن چه مایۀ نظام امور خلق می شود. (1)

مشابه

هوَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْل (2)و چون میان مردم داوری می کنید، به عدالت داوری کنید.

3. توصیه به اتحاد

ألَا وَ إِنْ شَرَائِعَ الدِّينِ وَاحِدَةٌ (3) آگاه باشید تعلیمات و قوانین دین یکی است.

نکته ها

منظور از شرایع الدین تمام تعلیماتی است که در آیین خداوند وارد شده است، اعم از معارف و اعتقادات و قانون ها و برنامه ها و دستورهای اخلاقی ریشه همه این ها در تمام ادیان آسمانی یکی است؛ هرچند به مقتضای زمان و پیشرفت بشر باشد. (4)

واژۀ «وَاحِدَةٌ»، اشاره است به این که گفتار و دستورهای آنان در زمینه دین با یکدیگر اختلاف ندارد و چون آنان دانا به اسرار دین و آگاه به حقایق آناند در سخن آن ها اختلافی نیست و به منزله شرع واحدند. (5)

مشابه

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَ مَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَ مُوسى وعيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فيه (6)خداوند آیینی برای شما تشریع کرد که به نوح توصیه کرده بود و آن چه بر تو وحی فرستادیم و به ابراهیم و به موسی و عیسی سفارش کردیم این بود که دین را بر پا دارید و در آن تفرقه ایجاد نکنید.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص256.

2) نساء، 58

3) شَرَائِعَ الدِّينِ: قوانين دين.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 202.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص257.

6) شوری، 13.

4. قدم گذاشتن در صراط مستقیم

وَ سُبُلَهُ قَاصِدَةٌ مَنْ أَخَذَ بِهَا لَحِقَ وَ غَنِمَ وَ مَنْ وَقَفَ عَنْهَا ضَلَّ وَ نَدِمَ (1)

غَنِمَ: غنیمت برد.

ضَلَّ: گمراه شد.

ندم: پشیمان گشت

و راه های آن مستقیم و نزدیک و سهل است؛ کسی که از آن راه برود (به منزل مقصود) می رسد و غنیمت می برد و آن کس که از آن باز ایستد گمراه و پشیمان می گردد.

استعاره

مستعار: شرایع

مستعار منه: رودها و چشمه

مستعارله: انهار حیات بخش علوم اهل بیت

جامع: امام ام واژۀ شرایع را برای انهار حیات بخش علوم اهل بیت علیهم السلام استعاره آورده و وجه مشابهت این است که همان گونه که رودها و چشمه ها محل ورود تشنه کامان و جویندگان آب است ائمه علیهم السلام نیز مرجع طالبان علم و منبع پرفیض جویندگان حق و تشنگان زلال معرفت هستند.

5. به فکر فردا

اعْمَلُوا لِيَوْمٍ تُذْخَرُ لَهُ الذَّخَائِرُ وَ تُبْلَى فِيهِ السَّرَائِرُ (2)

تبلی: فاش می گردد.

برای آن روز که ذخیره ها پس انداز می شود و اسرار درونش فاش می گردد، عمل کنید.

نکته ها

انسان مال، مقام و خانه خود در این دنیا را نمی تواند به آخرت ببرد ولی کارهایی که برای خدا بوده و جنبۀ عبادی دارد ذخیره آخرت اوست؛ به عبارت دیگر اگر کاری که


1) سُبُل: راه ها قَاصِد: مستقیم؛ از ماده قصد به معنای اعتدال و میانه روی است.

2) تُذْخَرُ: ذخیره می شود. الذَّخَائِرُ: زاد و توشه ها.

انسان می کند نیت و قصد او تنها دنیا و انگیزه های مادی باشد، برای آخرت او سود و نتیجه ای ندارد ولی اگر آن را برای خداوند انجام دهد برای آخرت او سودمند است.

این که مقصود از «سرائر» چیست دو احتمال وجود دارد: الف. مقصود روحیات انسان است؛ چون بیشتر آن ها در این دنیا پوشیده است و در قیامت همه آن ها آشکار و روشن می شود. در دنیا انسان گاهی چیزی را در دل و اندیشه خود انکار می کند ولی در آخرت آن چه در اعماق باطن و ضمیر انسان وجود دارد آشکار خواهد شد و جای پنهان کاری نخواهد بود؛ ب منظور از سرائر همه اعمال و عبادات انسان است؛ زیرا همه این اعمال در دنیا آشکار نیست و در قیامت ظاهر می شود.

مشابه

ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللهِ باق (1)آن چه نزد شماست، فانی می شود و آن چه نزد خداست باقی می ماند. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ (2)آن روز که اسرار درون فاش می گردد.

6. لزوم بهره گیری از عقل

وَ مَنْ لَا يَنْفَعُهُ حَاضِرُ لُبِّهِ فَعَازِبُهُ عَنْهُ أَعْجَزُ وَ غَائِبُهُ أَعْوَزُ (3)

أَعْجَز: ناتوان تر.

أغوز: نایاب تر؛ از مادۀ «عوز» به معنی کمیاب و نایاب شدن چیزی به هنگام حاجت است؛ عوز: الشّيء كفرح إذا لم يوجد و الرجل افتقر و أعوزه الدهر أفقره.

کسی که از عقل موجود خویش بهره نگیرد در بهره گیری از مسائل عقلی دوردست ناتوان تر و در استفاده از عقل پنهان و مسائل پیچیده بی نصیب تر خواهد بود.

نکته ها

از این سخن به دست می آید که عقل آدمی گاه عمل می کند و گاه پنهان می شود ولی امام توضیح نداده است که کجا عقل آدمی عمل کرده و کجا از کار می افتد. منظور امام


1) نحل، 96

2) طارق، 9.

3) لُبِّ: به مغز هر چیزی می گویند و لب انسان همان اندیشه و عقل اوست. عازب: پنهان؛ از ماده «عزوب» به معنی دور شدن گرفته شده است و «عازب» به معنی دور است؛ عزب: الشّيء من باب قعد بعد عنّى و غاب.

این است که هرکس در حالت تنهایی از خرد خویش بهره نگیرد در بین جمع به طریق اولی خردش کار نمی کند. (1)

دربارهٔ معنای «اندیشه آینده» که حضرت می فرماید سودی ندارد، سه احتمال ذکر کرده اند: الف. اندیشیدن پس از مرگ به این معنا که اگر کسی از عقل خود در دنیا و پیش از مرگ استفاده نکرد عقل او در قیامت نتیجه و سودی به حال او ندارد برای این که وقتی در قیامت فهمید که کاری خوب و شایسته بوده و باید آن را انجام می داده ولی انجام نداده است، دیگر سودی برای او ندارد زیرا زمان انجام آن کارها منقضی شده است؛ ب. مقصود از «اندیشه غایب اندیشیدن قبل از مرگ است ولی هنگامی که انسان در اواخر عمر خود قرار گرفته و نمی تواند کاری بکند کسی که انجام کار خیر را به تأخیر می اندازد و بهانه می آورد بعد که متوجه اشتباه خود شد نتیجه ای برای او نخواهد داشت؛ ج. انسان به موقع کار خیر را انجام ندهد و از اندیشه کنونی خود استفاده نکند؛ چنین کسی انجام کار خیر را موکول به مشورت با دیگران می نماید پس بر اساس این احتمال منظور از اندیشه غایب عقل دیگران است.

7. هشدار درباره جهنم

وَ اتَّقُوا نَاراً حَزْهَا شَدِيدٌ وَ قَعْرُهَا بَعِيدٌ وَ حِلْيَتُهَا حَدِيدٌ وَ شَرَابُهَا صَدِيدٌ (2)

بَعِيد: ناپیدا. حلية: زيور.

حَدِيدٌ: آهن؛ این جا غل و زنجیر مراد است.

صدید: چرکاب جوشان؛ به معنی آب جوشان و نیز به معنی چرک و خونی که از زخم خارج می شود، آمده است.

بپرهیزید از آتشی که حرارتش شدید و عمق آن زیاد و زیورش غل و زنجیر آهنین است و آشامیدنی آن آب جوشان است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 64.

2) حر: حرارت قَعُرُ: عمق.

مشابه

قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا (1)بگو آتش دوزخ از گرمای تابستان داغ و سوزان دنیا حرارتش بیشتر است. يَوْمَ تَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَاتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزيد (2)روزی که به دوزخ می گوییم پر شده ای در پاسخ می گوید آیا افزون بر این هم هست. خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ (3)او را بگیرید و در بند و زنجیرش کنید سپس او را در دوزخ بیفکنید، آن گاه او را با زنجیری که هفتاد ذراع است، ببندید. مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صدیدُ (4)به دنبال او جهنم خواهد بود و از آب بدبوی متعفنی به او می نوشانند. وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتي أُعِدَّتْ لِلْکافِرین (5)و از آتشی که برای کافران آماده شده است، بترسید. يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبَارَهُمْ وَ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ (6)بر چهره و پشت آنان می زنند و [گویند:] عذاب سوزان را بچشید. لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَل (7)آن ها از بالای سرشان چترهایی از آتش خواهند داشت و از زیر پایشان [نیز] طَبَق هایی [آتشین است].

8. نام نیک

أَلَا وَ إِنَّ اللَّسَانَ الصَّالِحَ يَجْعَلُهُ اللَّهُ تَعَالَى لِلْمَرْءِ فِى النَّاسِ خَيْرٌ لَهُ مِنَ الْمَالِ يُورِثُهُ مَنْ لَا يَحْمَدُه (8)


1) توبه، 81.

2) ق، 30.

3) حاقه، 30 تا 32

4) ابراهیم، 16

5) آل عمران، 131.

6) انفال، 50.

7) زمر، 16

8) اللَّسَانَ الصَّالِحَ: ذكر خير. يُورثه: باقی می گذارد.

آگاه باشید نام نیکی که خداوند پس از درگذشت انسان برای او در میان مردم قرار می دهد، بهتر از مالی است که انسان آن را به ارث برای کسانی می گذارد که هرگز سپاس نمی گویند.

نکته

بسیاری از مردم به خاطر عشق و علاقه ای که به فرزندان و همسران خود دارند، تلاش فراوانی برای تأمین آیندۀ آنان می کنند و بخش عظیمی از عمر خود را در این راه مصرف می کنند و گاه حلال و حرام را به هم می آمیزند ولی از این نکته غافل اند که تجربه ها و مشاهده ها نشان داده کمتر وارثی، گذشتگان خویش را به خاطر ارثی که برای او گذارده اند، ستایش کرده باشد. (1)

مشابه

وَ وَهَبْنا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنا وَ جَعَلْنَا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِيًّا (2)و از رحمت خویش به آنان ارزانی داشتیم و ذکر خیر بلندی برایشان قرار دادیم. وَيَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوء (3)و بر شما به بدی دست و زبان بگشایند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص204.

2) مريم، 50

3) ممتحنه، 2.

خطبه 121

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از حکمیت در صفین، سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

علت ایراد سخن: شبهه چرایی ردّ و قبول حکمیت

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: تأسف بر جهالت سپاهیان (1)

پیشگفتار خطبه

این سخن مربوط به جنگ «صفین» است که امام علیه السلام مردم را از تسلیم در برابر قبول پیشنهاد «حکمیت» نهی کرده بود و سپس آن ها را به قبول آن دعوت کرد. همین امر سبب شد که بعضی از ساده لوحان به امام خرده گیرند که چرا یک روز ما را از این کار نهی کردی و روزی به آن امر می کنی؟ امام جواب می دهد:

1.

این نتیجه کار شماست که از امام و پیشوایانتان پیروی نکردید؛

2.

امام علیه السلام نقطه های ضعف آن ها را که منجر به این مشکل عظیم شده، بیان می کند؛

3.

در مرحله سوم از گروهی مسلمانان در صدر اسلام یاد می کند که با نهایت شوق و قدرت ایمان از جهاد با دشمن استقبال می کردند.

4.

در چهارمین نکته باز آن ها را اندرز می دهد که مراقب باشندکه در دام شیطان گرفتار نشوند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص62.

هَذَا جَزَاءُ مَنْ تَرَكَ الْعُقْدَةَ أَمَا وَ اللَّهِ لَوْ أَنِّي حِينَ أَمَرْتُكُمْ بِهِ حَمَلْتُكُمْ عَلَى الْمَكْرُوهِ الَّذِي يَجْعَلُ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً فَإِنِ اسْتَقَمْتُمْ هَدَيْتُكُمْ وَ إِنِ اعْوَجَجْتُمْ قَوَّمْتُكُمْ وَ إِنْ أَبَيْتُمْ تَدَارَكْتُكُمْ لَكَانَتِ الْوُثْقَى وَ لَكِنْ بِمَنْ وَ إِلَى مَنْ أُرِيدُ أَنْ أَدَاوِيَ بِكُمْ وَأَنْتُمْ دَائِي كَنَاقِشِ الشَّوْكَةِ بِالشَّوْكَةِ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّ ضَلْعَهَا مَعَهَا اللَّهُمَّ قَدْ مَلَّتْ أَطِبَّاءُ هَذَا الدَّاءِ الدَّوِيٌّ وَ كَلَّتِ النَّزْعَةُ بِأَشْطَانِ الرَّكِي أَيْنَ الْقَوْمُ الَّذِينَ دُعُوا إِلَى الْإِسْلَامِ فَقَبِلُوهُ وَ قَرَءُوا الْقُرْآنَ فَأَحْكَمُوهُ وَ هِيجُوا إِلَى الْجِهَادِ فَوَلِهُوا وَلَدَ اللَّقَاحِ إِلَى أَوْلَادِهَا وَ سَلَبُوا السُّيُوفَ أَغْمَادَهَا وَ أَخَذُوا بِأَطْرَافِ الْأَرْضِ زَحْفاً زَحْفاً وَ صَفاً صَفاً بَعْضُ هَلَكَ وَ بَعْضُ نَجَا لَا يُبَشِّرُونَ بِالْأَحْيَاءِ وَ لَا يُعَزَّوْنَ عَنِ الْمَوْتَى مُرْهُ الْعُيُونِ مِنَ الْبُكَاءِ خُمْصُ الْبُطُونِ مِنَ الصِّيَامِ ذُبُلُ الشَّفَاءِ مِنَ الدُّعَاءِ صُفْرُ الْأَلْوَانِ مِنَ السَّهَرِ عَلَى وُجُوهِهِمْ غَبَرَةُ الْخَاشِعِينَ أُولَئِكَ إِخْوَانِي الذَّاهِبُونَ فَحَقَّ لَنَا أَنْ نَظْمَأُ إِلَيْهِمْ وَ نَعَضَّ الْأَيْدِي عَلَى فِرَاقِهِمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ يُسَنِّى لَكُمْ طُرُقَهُ وَيُرِيدُ أَنْ يَحُلَّ دِينَكُمْ عُقْدَةً عُقْدَةً وَيُعْطِيَكُمْ بِالْجَمَاعَةِ الْفُرْقَةَ وَ بِالْفُرْقَةِ الْفِتْنَةَ فَاصْدِفُوا عَنْ نَزَغَاتِهِ وَ نَفَثَاتِهِ وَ اقْبَلُوا النَّصِيحَةَ مِمَّنْ أَهْدَاهَا إِلَيْكُمْ وَاعْقِلُوهَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ.

1. جزای شکستن پیمان

هَذَا جَزَاءُ مَنْ تَرَكَ الْعُقْدَةَ (1) این است جزای کسی که پیمان محکم را واگذارد.

نکته

در معنای این عبارت دو احتمال وجود دارد: الف. حضرت در حقیقت خطاب به خودش می فرماید این سرگردانی و حیرت اصحاب در جریان پذیرش حکمیت، کیفر و جزای کسی است که عهد و پیمان محکم را رها کرد؛ به این معنا که قرار و حق این بود که ما با دشمن بجنگیم تا بالاخره پیروز یا کشته شویم؛ ب. حضرت درصدد محکوم کردن آن هاست و می فرماید این که شما اشکال می کنید یعنی این جهالت شما که نمی دانید.


1) الْعُقْدَةَ: بیعت پیمان؛ در اصل به معنای گره است و در این جا به معنای رأی صحیح و پیمان بر اطاعت است؛ بالضمّ الرأى و الحزم و النظر في المصالح و ما تمسكه و توثقه.

تصمیم اول درست بود یا دوم، به خاطر شکستن پیمان با رهبر خود و ادامه ندادن جنگ است. اگر شما به جنگ ادامه می دادید اکنون این مشکلات برای شما پیش نمی آمد.

2. خیر بسیار در جهاد

أَمَا وَ اللَّهِ لَوْ أَنَّى حِينَ أَمَرْتُكُمْ بِهِ حَمَلْتُكُمْ عَلَى الْمَكْرُوهِ الَّذِي يَجْعَلُ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً به خدا سوگند اگر هنگامی که من شما را دستور به قبول حکمیت دادم به جای آن شما را وادار به ادامه جهاد می کردم کاری که خوشایندتان نبود ولی خدا خیر فراوانی در آن قرار می داد.

3. هادی بودن امام

فَإِنِ اسْتَقَمْتُمْ هَدَيْتُكُمْ وَ إِنِ اعْوَجَجْتُمْ قَوَّمْتُكُمْ (1)

اعْوَجَجْتُمْ: کج راهه رفتید.

قَوَّمْتُ: به راه راست آوردم.

در این حال اگر شما در مسیر حق گام بر می داشتید هدایتتان می کردم و اگر منحرف می شدید شما را به راه باز می گرداندم.

4. بی اعتباری یاران

وَ إِنْ أَبَيْتُمْ تَدَارَكْتُكُمْ لَكَانَتِ الْوُثْقَى وَ لَكِنْ بِمَنْ وَ إِلَى مَنْ؟ (2)

الوثقی: امر محكم.

و اگر گروهی از شما خودداری می کردند کسان دیگری را به جای آن ها می گماردم. این کار صحیح و محکمی بود ولی (من با کمک چه کسی بجنگم؟ و به که اعتماد کنم؟)

نکته

امام علیه السلام با این پاسخ گویا این حقیقت را بیان می کند که نیت اصلی من، ادامه جهاد تا پیروزی بود؛ به خصوص این که ما در آستانه پیروزی قرار داشتیم و من با تمام قوت و قدرت حاضر به ادامه این راه بودم و لذا شما را از حکمیت نهی کردم ولی شما افراد ضعیف الاراده و عصیانگر و نافرمان حاضر به انجام این کار نبودید؛ بنابراین من چاره ای جز قبول حکمیت نداشتم و اکنون شما فراموشکاران برگشته اید و به من ایراد می کنید. (3)


1) اسْتَقَمْتُمُ: استقامت کردید. هَدَيْتُ: هدایت کردم.

2) أَبَيْتُمْ: ابا کردید. تَدَارَكُتُ: جبران کردم

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 3، ص21.

حضرت در پاسخ خود دو مرحله را به ترتیب ذکر کرده است: الف. اول این که اشکال شما وارد است و حرف اول من صحیح بود چون پیمان محکم داشتیم و باید به جنگ ادامه می دادیم و اگر به جنگ ادامه داده بودیم اعتراض و اشکالی مطرح نمی شد؛ ب. لیکن واقعیت این بود که من کس یا کسانی را نداشتم که به وسیلۀ آن ها این کار مهم را به سامان برسانم؛ زیرا شما یاور نبودید بلکه درد من بودید و به ناچار حکمیت را پذیرفتم پس علت پذیرفتن حکمیت به عنوان کاری غیر صحیح فشار و ضرورت بود شما هم تقصیر دارید چون با همراهی نکردنتان با من موجب پذیرفتن حکمیت شدید.

5. شما خود دردید

أُرِيدُ أَنْ أُدَاوِىَ بِكُمْ وَ أَنْتُمْ دَائِي كَنَاقِشِ الشَّوْكَةِ بِالشَّوْكَةِ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّ ضَلْعَهَا مَعَهَا (1)

نَاقِشِ الشَّوْكَةِ بِالشَّوْكَةِ: کسی که می خواهد خاری را با خاری درآورد؛ ناقش در آورد؛ «انتقاش»: درآوردن تیر از بدن؛ «شوكة»: تيغ و خار؛ إذا استخرجها من جسمه و به سمى المنقاش الذي ينقش به. ضَلعَ: تمایل از ماده «ضلع» به معنای تمایل پیدا کردن به چیزی گرفته شده و در اینجا به معنای همسان و همانند است؛ محرّكة الميل و الهوى و ضلعك مع فلان ای میلک و هواک قال الفیروزآبادی قیل و القياس تحريكه، لأنهم يقولون ضلع مع فلان كفرح ولكنهم خفّفوا انتهى. ويستفاد منه جواز القرائة بفتح اللام وسكونها معا، الأول على القياس لكونه مصدر ضلع من باب فرح، و الثاني على التخفيف.

می خواهم درد خود را به شما درمان کنم و حال آن که شما عین درد من هستید. همانند کسی که بخواهد با نوک ،خاری خاری را از پای بیرون کند و می داند که خار به خار متمایل است.

مشابه

وَ إِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنُوا قالُوا آمَنَّا وَإِذا خَلَوْا إِلى شَياطينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِون (2)و چون با کسانی که ایمان آورده اند برخورد کنند می گویند: «ایمان آوردیم»، و چون با شیطان های خود خلوت کنند می گویند در حقیقت ما با شماییم، ما فقط آنان را ریشخند می کنیم. اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَ ما كانُوا مُهْتَدين (3)خدا [است که] ریشخندشان می کند و آنان را در


1) أُدَاوِی: مداوا می کنم. داء: درد.

2) بقره، 14.

3) بقره، 15و16.

طغیانشان فرو می گذارد تا سرگردان ..شوند همین کسان اند که گمراهی را به [بهای] هدایت خریدند، در نتیجه دادوستدشان سودی به بار نیاورد و هدایت یافته نبودند.

تشبیه

مشبه: کمک گرفتن از یاران

مشبه به: کسی که می خواهد خار را به وسیله خار در بیاورد

وجه شَبَه: این تشبیه که از ضرب المثل معروفی گرفته شده، تشبیه بسیار دقیق و گویایی است. معمولاً هنگامی که خار در پا می نشیند آن را به وسیله سوزن یا منقاش آهسته بیرون می آورند حال اگر بخواهند آن را به وسیله خار دیگری بیرون آورند به احتمال قوی خار دوم نیز در پای می نشیند و می شکند و مشکل افزون می شود و این به صورت ضرب المثل در میان عرب درآمده که می گویند: «كَنَاقِشِ الشَّوْكَةِ بِالشَّوْكَةِ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّ ضَلْعَهَا مَعَهَا» این ضرب المثل را دربارهٔ کسی به کار می برند که مثلاً می خواهد کسی را برای رفع اختلاف میان او و دیگری حکم و داور کند در حالی که آن شخص تمایل به دشمن او دارد و کار را پیچیده تر می کند.

6. شکایت به درگاه خدا

اللَّهُمَّ قَدْ مَلَّتْ أَطِبَّاءُ هَذَا الدَّاءِ الدَّوِيٌّ وَ كَلَّتِ النَّزْعَةُ بِأَشْطَانِ الرَّكِيَّ (1)

کلِّت: ناتوان شد از مادۀ کلول» به معنای ضعف و ناتوانی گرفته شده است.

النَّزَعَةُ: کشنده طناب از مادۀ «نزع» به معنای کشیدن یا برکندن است و نزعه جمع نازع به معنای کشنده است؛ جمع نازع کمردة و مارد و هو الذي يستقى الماء.

أشطان: طناب ها؛ جمع «شَطَن» به معنای طناب طولانی است که با آن از چاه آب می کشند؛ مع الشطن كالأسباب و السبب و هو الجهل.

الرکی: چاه ها؛ جمع «رکیه» به معنای چاه آب است؛ جمع الرّكية و هى البئر و في بعض النسخ: فولهوا اللقاح، باسقاط لفظة الوله.

خداوندا، طبیبان این درد سخت و جانکاه خسته شده اند و کشندگان آب از چاه (برای


1) ملِّت: ملول شد. الدَّاءِ الدَّوی: بیماری شديد؛ الشديد كقولهم يسيل السيل وشعر شاعر.

آبیاری این زمین بی حاصل) درمانده گشته اند.

نکته ها

هر دردی را درمانی است مگر کوری و هوای نفس که خیر خواهان و هدایتگران از درمان آن نومید گشته اند؛ چون کوری دل، خردها را از کار می اندازد و هوای نفس دل ها را بیمار می گرداند. (1)

اطراف معاویه شیاطین و دنیاپرستان زیادی جمع شده بودند و معاویه نیز پول زیادی به آنان می داد و آن ها نیز متقابلاً به نفع او و علیه امیرالمؤمنین علیه السلام شیطنت می کردند. این بود که حضرت تنها ماند؛ به همین دلیل نسبت به اصحاب خود و همکاری آن ها با دشمن اظهار دلگیری می کند.

مشابه

از امام صادق علیه السلام می خوانیم که عیسی بن مریم علیه السلام چنین گفت: دَاوَيْتُ الْمَرْضَى فَشَفَيْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَأَبْرَأْتُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ عَالَجْتُ الْمَوْتَى فَأَحْيَيْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَالَجْتُ الْأَحْمَقَ فَلَمْ أَقْدِرْ عَلَى إِصْلَاحِه (2)من بیماران را مداوا کردم و به اذن خدا آن ها را شفا دادم نابینای مادرزاد و گرفتار بیماری برص را به اذن خدا بهبودی بخشیدم، مردگان را به فرمان خدا زنده کردم ولی خواستم احمق را معالجه کنم، نتوانستم.

استعاره

مستعار: نزعه

مستعار منه: چاه عمیق

مستعارله: امام

جامع: واژۀ نزعه برای خود آن بزرگوار استعاره شده است و گویای این است که مردم از مصلحت کار خود آن چنان دور افتاده اند که گویی در ته چاه ژرفی قرار گرفته اند که او از کشیدن ریسمان برای بالا آوردن آنان و سعی در نجات آن ها خسته و درمانده شده است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص654

2) بحار الانوار، ج14، ص323.

7. یادی از یاران باوفا

اشاره

أَيْنَ الْقَوْمُ الَّذِينَ دُعُوا إِلَى الْإِسْلَامِ فَقَبِلُوهُ کجایند آن ها که به اسلام دعوت شده اند و از جان و دل آن را پذیرفته اند.

8. ویژگی های یاران باوفا

8. 1. تلاوت کنندگان قرآن

وَ قَرَهُ وا الْقُرْآنَ فَأَحْكَمُوهُ وَ هِيجُوا (1) قرآن را تلاوت کردند و به خوبی آن را شناختند و به کار بستند.

8. 2. جهادگر

إِلَى الْجِهَادِ فَوَلِهُوا وَلَدَ اللَّقَاحِ إِلَى أَوْلَادِهَا (2)

به جهاد دعوت شدند و عاشقانه به سوی آن حرکت کردند همچون عشق (ناقه) به بچه هایش.

8. 3. سعی و تلاش در جنگ

وَ سَلَبُوا السُّيُوفَ أَغْمَادَهَا وَ أَخَذُوا بِأَطْرَافِ الْأَرْضِ زَحْفاً زَحْفاً وَ صَفًّا صَفًّا بَعْضُ هَلَكَ وَ بَعْضُ نَجَا (3)

زحف: گروه؛ در اصل به معنی راه رفتن توأم با سنگینی است و به حرکت لشکر انبوه و هر جمعیت فشرده اطلاق می شود. نیروها هنگامی که زیاد شدند دیگر نمی توانند تند راه بروند و آهسته و به صورت گروهی می روند، این است که از آنان به زحفا زحفا یعنی گروه گروه تعبیر می شود؛ اليه كمنع زحفا و زحوفا و زحفانا مشى، و الزحف أيضا الجيش لأنهم يزحفون إلى العدوّ و يمشون.

صف: صف به صف؛ مصدر كالتصفيف ويقال أيضا للقوم المصطفين.

غلاف شمشیرهایشان را کنار انداختند و گرداگرد زمین (در جبهه های مختلف) گروه گروه و صف در صف احاطه نمودند؛ سرانجام بعضی شهید شدند و بعضی رهایی یافتند.


1) هیجوا: تحریک و تشویق شدند؛ فعل مجهول از مادۀ «هیجان» است و در این جا مفهومش این است که آن ها را به سوی جهاد بر می انگیختند

2) وَلِهوا: شدت اشتیاق یا شدت حزن؛ از ماده «وله» بر وزن فرح. اللقاح: شتر شیرده؛ جمع «لقوح» به معنی ناقه شتر ماده است؛ بكسر اللام الابل الواحدة لقوح كصبور و هي الحلوب أو التي نتجت هي لقوح إلى شهرين أو ثلاثة، ثمّ هي لبون.

3) سَلَبُوا: جدا کردند أَغْمَادَ: غلاف ها؛ جمع «غمد» به معنی غلاف شمشیر است.

مشابه

مِنَ الْمُؤْمِنينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ ينتظر (1)از مؤمنان مردانی هستند که به پیمانی که با خدا بسته بودند وفا کردند. بعضی بر سر پیمان خویش جان باختند و بعضی چشم به راه اند و هیچ پیمان خود دگرگون نکرده اند.

8. 4. شاد نشدن از زنده ماندن در جنگ

لَا يُبَشِّرُونَ بِالْأَحْيَاءِ (2) زنده ها از زنده ماندن خوشحال نمی شدند.

8. 5. ناراحت نشدن از شهادت دوستان

وَ لَا يُعَزَّوْنَ عَنِ الْمَوْتَى (3) و در مرگ شهیدان به یکدیگر تسلیت نمی گفتند.

8. 6. گریه از خوف خداوند

مُرْهُ الْعُيُون مِنَ الْبُكَاءِ (4) آن ها بر اثر گریه (از خوف خدا) چشمانشان ناراحت شده بود.

مشابه

وَ إِذا سَمِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِ (5)و چون آن چه به سوی این پیامبر نازل شده بشنوند می بینی بر اثر آن حقیقتی که شناخته اند اشک از چشم هایشان سرازیر می شود.

8. 7. بسیار روزه گیر

خُمْصُ الْبُطُونِ مِنَ الصِّيَامِ (6)


1) احزاب، 23.

2) لَا يُبَشِّرُونَ: بشارت نمی یابند.

3) لا يُعَزَّوْنَ: تسلیت داده نمی شوند

4) مُرْهُ الْعُيُونِ: چشمان سفید شده؛ جمع «امره» به معنی کسی است که چشمش بیماری یا ناراحتی دارد؛ بضم الميم وسكون الراء مرض في العين بترك الكحل من مرهت عينه كفرحت فسدت بترك الكحل.

5) مائده، 83

6) خُمْصُ الْبُطُونِ: شکم های لاغر؛ جمع «اخمص» به معنی کسی است که شکمش تهی و لاغر است؛ خمص البطن: مثلثة خلاه.

و به خاطر روزه شکم هایشان تهی گشته است.

8. 8. تضرع به درگاه خداوند

ذُبُلُ الشَّفَاءِ مِنَ الدُّعَاءِ (1) و لب ها از کثرت دعا خشک شده است.

مشابه

فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرَة الْكافِرُون (2)پس خدا را پاک دلانه فراخوانید، هر چند ناباوران را ناخوش افتد.

8. 9. شب زنده داری

صُفْرُ الْأَلْوَانِ مِنَ السَّهَرِ (3)

و رنگ چهره ها بر اثر شب زنده داری پریده است.

8. 10. خاشعان

عَلَى وُجُوهِهِمْ غَبَرَةُ الْخَاشِعِينَ (4) و غبار خشوع بر چهره های آن ها نشسته بود.

نکته

افرادی را که حضرت تأسف از دست دادنشان را می خورد کسانی بودند که از بسیاری دعا، لب هایشان خشکیده بود و از بسیاری شب زنده داری و بیداری، رنگ چهره و بدنشان به زردی گراییده و بر چهره هایشان گرد و غبار فروتنان و افرادی که از خداوند می ترسند، نشسته بود؛ چون کسانی که خاکی و متواضعاند یا نسبت به خداوند ترس و خشوع دارند و چهره هایشان حالت سرخی و شادابی دیگران را ندارد بلکه صبغه تواضع پیدا می کنند.


1) ذُبُلُ الشَّفَاهِ: لب های خشکیده؛ جمع «ذابل» به معنی خشک و بی طراوت است؛ الشيء ذبولا من باب قعد قلّ نضارته و ذهب ماؤه.

2) غافر، 14.

3) صُفْرُ الْأَلْوَانِ: رنگ های زرد؛ جمع «اصفر» به معنی زرد و رنگ پریده است. الشهر: شب زنده داری

4) غَبَرَةُ: غبار.

مشابه

وَ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعا (1)و بر روی زمین می افتند و می گریند و بر فروتنی آن ها می افزاید. إِذا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّداً وَ بُكِيَّا (2)هرگاه آیات [خدای] رحمان بر ایشان خوانده می شد سجده کنان و گریان به خاک می افتادند.

9. تشنه دیدار یاران باوفا

أُولَئِكَ إِخْوَانِي الذَّاهِبُونَ فَحَقَّ لَنَا أَنْ نَظْمَأُ إِلَيْهِمْ وَ نَعَضَّ الْأَيْدِي عَلَى فِرَاقِهِمْ (3)برادران من آن ها بودند که رفتند پس سزاوار است که تشنه دیدار آن ها باشیم و از فراقشان انگشت حسرت به دندان بگزیم.

استعاره

مستعار: ظماً مستعار منه تشنگی

مستعارله: اشتیاق امام برای دیدن یاران باوفا

جامع: امام واژۀ «ظمأ» را که به معنای تشنگی است برای اشتیاق خود به دیدار آن یاران باوفا استعاره آورده است. وجه مشابهت این است که مانند آب در هنگام شدت تشنگی به وجود آن ها نیاز است و چون شوق به دیدار آن ها را به منزله عطش بیان فرموده واژهٔ «ظمأ» را به کار برده است.

10. هشدار امام دربارهٔ وسوسه های شیطان

10. 1. آسان جلوه دادن راه شیطان

إِنَّ الشَّيْطَانَ يُسَنِّى لَكُمْ طُرْقَهُ (4)


1) اسراء، 9.

2) مریم، 58

3) نظماً: تشنه می شویم. نَعَضَ الْأَيْدِی: دستان را با دندان گاز می گیریم.

4) يُسَنِّی: هموار می سازد؛ از ریشهٔ «سناء» به معنی روشنایی است و هنگامی که به باب تفعیل برود به معنی سهل و آسان نمودن است؛ سنّاه: تسنية فتحه وسهله.

شیطان راه های انحرافی خویش را برای شما آسان جلوه می دهد.

مشابه

وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَ الْمُنْکر (1)و هرکه پا جای پای شیطان گذارد، بداند که او به فحشا و منکر فرمان می دهد. إِنَّما يُريدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِر (2)شيطان می خواهد با شراب و قمار میان شما کینه و دشمنی افکند.

10. 2. گسستن رشته های باور

وَيُرِيدُ أَنْ يَحُلَّ دِينَكُمْ عُقْدَةً عُقْدَةً (3)

می خواهد رشته های محکم دین شما را گره گره بگشاید.

10. 3. تفرقه ابزار شیطان

وَيُعْطِيَكُمْ بِالْجَمَاعَةِ الْفُرْقَةَ وَبِالْفُرْقَةِ الْفِتْنَةَ (4) برنامه دیگر او این است که به جای اتحاد و هماهنگی ایجاد تفرقه کند و به وسیله تفرقه فتنه بر پا سازد.

نکته

بنا و اساس کار شیطان این است که می خواهد اتحاد و یگانگی شما مسلمانان را تبدیل به تفرقه و جدایی کند و از بین تفرقه و جدایی ها ایجاد فتنه نماید.

11. دوری کردن از شیطان

فَاصْدِفُوا عَنْ نَزَغَاتِهِ (5)

حال که چنین است از وسوسه ها و فریب های او روی برگردانید.


1) نور، 21.

2) مائده، 91.

3) يَحُل: باز می کند. عُقْدَةً گره؛ این جا مراد اعتقاد دینی است.

4) الْفُرْقَة: تفرقه؛ وفي بعض النسخ بكسر الفاء و هو الطائفة من الناس و الجمع فرق كسدرة وسدر و في بعضها بالضم و هو اسم من فارقته مفارقته و فراقا.

5) اصْدِفُوا: دوری کنید؛ از ماده «صدف» به معنی اعراض کردن و منصرف شدن است. نَزَغَاتِ: وسوسه ها؛ جمع «نزغه» به معنی فریب دادن است.

12. نصیحت پذیر

وَ نَفَثَاتِهِ وَ اقْبَلُوا النَّصِيحَةَ مِمَّنْ أَهْدَاهَا إِلَيْكُمْ وَاعْقِلُوهَا عَلَى أَنْفُسِكُم (1)

و نصیحت را از کسی که به شما هدیه می کند پذیرا شوید و آن را محکم در درون جان خویش نگهداری کنید.

مشابه

وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَميع عليم (2)و اگر از شیطان وسوسه ای به تو رسد به خدا پناه بَر؛ زیرا که او شنوای داناست. هوَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (3)و از شر دمندگان افسون در گره ها [پناه می برم به پروردگار].


1) نفثَات: تبهکاری ها؛ جمع «نفثه» در این جا به معنی وسوسه کردن است. اعْقِلُوها: آن را حفظ کنید؛ از مادۀ «عقل» به معنی بستن پای شتر است سپس به نگهداری هر چیزی اطلاق شده و عقل به معنی خرد نیز از همین ریشه است؛ زیرا انسان را از کارهای خلاف باز می دارد؛ هنگامی که گفتند شتر را عقال کردند یعنی چیزی به پای او بسته اند به عقل انسان به این اعتبار عقل گفته می شود که انسان را کنترل می کند

2) اعراف، 200.

3) فلق، 4.

خطبه 122

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از نهروان در کوفه سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان (خوارج)

علت ایراد سخن: مشاهدهٔ اصرار خوارج بر جهل و غفلت خویش و لزوم محاجه با آن ها

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: جداناپذیری قرآن و ولایت حقۀ امام علیه السلام (1)

پیشگفتار خطبه

هنگامی که خوارج در مخالفت خود با مسئله حکمیت پافشاری کردند، امام علیه السلام به لشکرگاه آنان رفت و این خطبه را قبل از جنگ نهروان ایراد فرمود که سخنان امام بسیار مؤثر واقع شد؛ به گونه ای که اکثریت خوارج توبه کردند و از جنگ کناره گیری کردند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص70.

أَكُلُّكُمْ شَهِدَ مَعَنَا صِفِّينَ فَقَالُوا مِنَّا مَنْ شَهِدَ وَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَشْهَدْ قَالَ فَامْتَارُوا فِرْقَتَيْنِ فَلْيَكُنْ مَنْ شَهِدَ صِفِّينَ فِرْقَةً وَ مَنْ لَمْ يَشْهَدْهَا فِرْقَةً حَتَّى أُكَلَّمَ كُلًّا مِنْكُمْ بِكَلَامِهِ وَ نَادَى النَّاسَ فَقَالَ أَمْسِكُوا عَنِ الْكَلَامِ وَ أَنْصِتُوا لِقَوْلِى وَ أَقْبِلُوا بِأَفْئِدَتِكُمْ إِلَيَّ فَمَنْ نَشَدْنَاهُ شَهَادَةً فَلْيَقُلْ بِعِلْمِهِ فِيهَا ثُمَّ كَلَّمَهُمْ (علیه السلام بِكَلَامٍ طَوِيلٍ مِنْ جُمْلَتِهِ أَنْ قَالَ (عليه السلام) أَلَمْ تَقُولُوا عِنْدَ رَفْعِهِمُ الْمَصَاحِفَ حِيلَةً وَغِيلَةً وَ مَكْراً وَ خَدِيعَةً إِخْوَانُنَا وَأَهْلُ دَعْوَتِنَا اسْتَقَالُونَا وَ اسْتَرَاحُوا إِلَى كِتَابِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ فَالرَّأْيُّ الْقَبُولُ مِنْهُمْ وَ التَّنْفِيسُ عَنْهُمْ فَقُلْتُ لَكُمْ هَذَا أَمْرُ ظَاهِرُهُ إِيمَانُ وَ بَاطِنُهُ عُدْوَانٌ وَأَوَّلُهُ رَحْمَةً وَ آخِرُهُ نَدَامَةٌ فَأَقِيمُوا عَلَى شَأْنِكُمْ وَالْزَمُوا طَرِيقَتَكُمْ وَعَضُوا عَلَى الْجِهَادِ بَنَوَاجِذِكُمْ وَ لَا تَلْتَفِتُوا إِلَى نَاعِقِ نَعَقَ إِنْ أُجِيبَ أَضَلَّ وَ إِنْ تُرِكَ ذَلَّ وَ قَدْ كَانَتْ هَذِهِ الْفَعْلَةُ وَقَدْ رَأَيْتُكُمْ أَعْطَيْتُمُوهَا وَ اللَّهِ لَئِنْ أَبَيْتُهَا مَا وَجَبَتْ عَلَيَّ فَرِيضَتُهَا وَ لَا حَمَّلَنِي اللهُ ذَنْبَهَا وَ وَ اللَّهِ إِنْ جِئْتُهَا إِنِّي لَلْمُحِقُ الَّذِي يُتَّبَعُ وَ إِنَّ الْكِتَابَ لَمَعِى مَا فَارَقْتُهُ مُذْ صَحِبْتُهُ فَلَقَدْ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله ) وَ إِنَّ الْقَتْلَ لَيَدُورُ عَلَى الْآبَاءِ وَ الْأَبْنَاءِ وَ الْإِخْوَانِ وَالْقَرَابَاتِ فَمَا نَزْدَادُ عَلَى كُلِّ مُصِيبَةٍ وَ شِدَّةٍ إِلَّا إِيمَاناً وَ مُضِيّاً عَلَى الْحَقِّ وَ تَسْلِيماً لِلْأَمْرِ وَ صَبْرًا عَلَى مَضَضِ الْجِرَاحَ وَ لَكِنَّا إِنَّمَا أَصْبَحْنَا نُقَاتِلُ إِخْوَانَنَا فِي الْإِسْلَامِ عَلَى مَا دَخَلَ فِيهِ مِنَ الريع والاعوجاج وَالشَّبْهَةِ وَالتَّأْوِيلِ فَإِذَا طَمِعْنَا فِي خَصْلَةٍ يَكُمُ اللَّهُ بِهَا شَعَثَنَا الزَّيْغِ وَ نَتَدَانَى بِهَا إِلَى الْبَقِيَّةِ فِيمَا بَيْنَنَا رَغِبْنَا فِيهَا وَ أَمْسَكْنَا عَمَّا سِوَاهَا).

1. مخاطب قرار دادن خوارج

أَكُلُّكُمْ شَهِدَ مَعَنَا صِفِّينَ فَقَالُوا مِنَّا مَنْ شَهِدَ وَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَشْهَدْ (1) آیا همه شما در صفین با ما بودید؟ آن ها گفتند بعضی از ما حضور داشت و بعضی دیگر حاضر نبود.

2. تقسیم به دو گروه

قَالَ فَامْتَارُوا فِرْقَتَيْنِ فَلْيَكُنْ مَنْ شَهِدَ صِفِّينَ فِرْقَةً وَ مَنْ لَمْ يَشْهَدْهَا فِرْقَةً حَتَّى أُكَلَّمَ كُلَّا


1) شهد: حاضر شد.

مِنْكُمْ بكَلامِهِ (1)

پس به دو گروه تقسیم شوید؛ آن ها که در صفین بودند یک گروه شوند و آن ها که نبودند گروه دیگر تا با هرکدام با سخنی که مناسب اوست، سخن بگویم.

نکته

اگر مخاطبین در سخنان مهم یکدست نباشند، فصاحت و بلاغت ایجاب می کند که آن ها را از هم جدا سازند و با هرکدام مناسب حالشان سخن بگویند تا کاملاً مؤثر واقع شود. (2)

مشابه

وَ امْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُون (3)ای گناهکاران، امروز کناری گیرید.

3. فراخواندن شاهدان

وَ نَادَى النَّاسَ فَقَالَ أَمْسِكُوا عَنِ الْكَلَامِ وَ أَنْصِتُوا لِقَوْلِى وَ أَقْبِلُوا بِأَفْئِدَتِكُمْ إِلَيَّ فَمَنْ نَشَدْنَاهُ شَهَادَةً فَلْيَقُلْ بِعِلْمِهِ فِيهَا (4)

أقبلوا: اقبال کنید.

بِأَفْئِدَتِكُمْ با دل هایتان؛ جمع فؤاد به معنای دل ها.

نشدنا: درخواست کردیم؛ از ماده «نشد» به معنی صدا زدن و سؤال کردن و طلب نمودن است و در جمله بالا به معنی شهادت طلبیدن است؛ نشد تک الله والرّحم أى سألتك بالله و بالرّحم وقال الفيومى نشدت الضالة نشدا من باب قتل طلبتها و نشد تک الله و بالله نشد تک ذکر تک به و استعطفتک أو سألتک به مقسما علیک.

امام علیه السلام مردم را ندا داد و فرمود: خاموش باشید و به حرف هایم گوش فرا دهید و با دل هایتان به سوی من آیید و هرکس را سوگند دادم که دربارۀ آن چه می داند گواهی دهد، با علم و اطلاع خود گواهی دهد.


1) فَامْتَازُوا: جدا شوید؛ از مادۀ «تمییزه» به معنی فصل و جدا کردن است تمیز جدا شدن؛ اسْتَمَازَ اسْتِمَازَةً: از دیگران جدا شد. فرقتين: دو گروه

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 229.

3) یس، 59

4) أَمْسِكُوا عَن الْكَلَام: خودداری کنید از سخن. أَنْصِتُوا: ساکت شوید و گوش دهید.

نکته

از این تعبیر استفاده می شود که «خوارج» یا لشکریان امام علیه السلام که در آن جا حضور داشتند یا هر دو، مشغول سخن گفتن با یکدیگر بودند امام نخست آن ها را دعوت به سکوت و گوش فرا دادن از دل و جان نمود تا زمینه تأثیر آماده شود و در ضمن، شهود خود را نیز از میان جمعیت به صورت عام برگزید. (1)

مشابه

وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (2)چون قرآن خوانده شود به آن گوش فرا دهید و خاموش باشید شاید مشمول رحمت خدا شوید.

4. سخن طولانی امام

ثُمَّ كَلَّمَهُمْ بِكَلَامِ طَوِيلٍ مِنْ جُمْلَتِهِ أَنْ قَالَ علیه السلام سپس آن حضرت با آنان سخن گفت سخنی طولانی که بخشی از آن این است.

5. یادآوری اشتباهات

أَلَمْ تَقُولُوا عِنْدَ رَفْعِهِمُ الْمَصَاحِفَ حِيلَةً وَغِيلَةً وَ مَكْراً وَ خَدِيعَةً إِخْوَانُنَا وَ أَهْلُ دَعْوَتِنَا اسْتَقَالُونَا وَ اسْتَرَاحُوا إِلَى كِتَابِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ فَالرَّأْيُّ الْقَبُولُ مِنْهُمْ وَالتَّنْفِيسُ عَنْهُمْ (3)

خَدِيعَةً: فریب دادن؛ از مادۀ «خَدَعَ» به معنای حیله کردن، أَخْدَعَ إِخْدَاعاً ه: او را به نیرنگ برانگیخت.

اسْتَقَالُو: طلب اقاله و چشم پوشی کردید؛ از ماده «استقاله» به معنی درخواست پس گرفتن چیزی است.

استراحوا: پناه بردند؛ از مادۀ «روح» به معنای راحتی؛ أَرَاحَ، إِرَاحَةً هُ: او را آسایش داد.

التَّنْفِيسُ: نجات دادن؛ به معنی گشایش و آزاد نمودن و دست کشیدن است؛ تنفيسا فرّج تفريجا.

مگر آن زمان که سپاه معاویه از روی حیله و نیرنگ و مکر و خدعه قرآن ها را بر سر نیزه ها بلند کردند نگفتید این ها برادران ما هستند و اهل مذهب ما از ما خواسته اند که از آنان درگذریم و راضی به حکمیت کتاب خدا قرآن شده اند. رأی صواب این است که آن ها را بپذیریم و دست از آنان بکشیم.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص230.

2) اعراف، 204.

3) مَصَاحِفَ: قرآن ها، مصحف ها؛ منظور قرآن مکتوب و جلد شده است. غیلَةً: نیرنگ؛ بالكسر الخديعة؛ خُفية على حين غِرَّة؛ تربَّص به خُفية.

نکته

چهار کلمه «حِيلَةً وَ غِيلَةً وَ مَكْراً وَ خَدِيعَةً» مفعول لاجله است و در واقع «لام» علت ابتدای آن هاست؛ یعنی «للحيلة...» یعنی به خاطر حیله و خدعه و نیرنگ قرآن ها را سر نیزه کردند و از روی اعتقاد نبود.

6. یادآوری پاسخ امام

فَقُلْتُ لَكُمْ هَذَا أَمْرُ ظَاهِرُهُ إِيمَانٌ وَبَاطِنُهُ عُدْوَانٌ وَ أَوَّلُهُ رَحْمَةٌ وَ آخِرُهُ نَدَامَةٌ (1) من به شما گفتم این کاری است که ظاهرش ایمان و باطنش کفر و عدوان است، آغازش رحمت و پایانش ندامت است.

مشابه

وَ إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ (2)و چون به مؤمنان می رسند می گویند ایمان آورده ایم و چون با شیطان های خویش خلوت می کنند، می گویند ما با شما هستیم، ما استهزایشان می کنیم. فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ هُدى وَ رَحْمَةٌ (3)بر شما نیز از جانب پروردگارتان دلیل روشن و هدایت و رحمت فرا رسید.

7. پرهیز از انحراف

فَأَقِيمُوا عَلَى شَأْنِكُمْ وَ الْزَمُوا طَرِيقَتَكُمْ (4)

الزَمُوا: ملتزم باشید، بگیرید؛ از ماده «لَزِمَ».

در همین حال باقی باشید و از راهی که پیش گرفته اید، منحرف نشوید.

8. محکم بودن در جهاد

وَ عَضُّوا عَلَى الْجِهَادِ بَنَوَاجِذِكُمْ وَ لَا تَلْتَفِتُوا إِلَى نَاعِقِ نَعَقَ إِنْ أُجِيبَ أَضَلَّ وَ إِنْ تُرِكَ


1) عُدْوَانٌ: دشمنی؛ از ماده «عدو» به معنای ،تجاوز دشمن عادَى، عِدَاءً و مُعَادَاةً فلاناً: با او دشمنی کرد؛ عادِی جمع عُداة: تجاوزگر.

2) بقره، 14.

3) انعام، 157.

4) فَأَقِيمُوا: پایداری کنید؛ از ماده قوم. شَأْنِكُمْ: موقعیت خودتان، کار، حال، جمع شُون.

ذَلَّ (1)

لَا تَلْتَفِتُوا: اعتنا نکنید؛ از مادۀ «لَفتَ» به معنای توجه کردن التفات باب افتعال همین ماده است.

نَاعِقِ: ناله زننده؛ از مادۀ «نَعَقَ» به معنای صیحه زدن، فریاد کشیدن نعق الراعى بغنمه ينعق من باب ضرب نعيقا صاح بها و زجرها.

أَضَلَّ: گمراه کرد؛ از ماده «ضَلَّ» به معنای گمراه شد؛ ضَلَّلَهُ: گمراه کرد؛ «اسْتَضَلَ، اسْتِضْلَالًا»: از او خواست تا گمراه شود؛ «أَضَلَّ إِصْلَالًا الشيء»: آن چیز را گم کرد، نابود کرد.

ذَلَّ: ذلیل شد؛ از مادۀ «ذَلَّ» به معنای خوار شد؛ أَذَلَّه خوار کردش؛ اسْتَذَلَّه: خوار داشت او را.

و در این مرحله سرنوشت ساز به جهاد ادامه دهید و در جهاد دندان ها را بر هم بفشارید و به هیچ صدایی اعتنا نکنید؛ چراکه این ها صداهایی است که اگر به آن پاسخ (موافق) گویند گمراه می کند و اگر رهایش ،سازند گوینده اش خوار و ذلیل می شود.

نکته ها

حضرت جریانات و حوادث و بگومگوهای جنگ صفین را برای کسانی که خود در آن جنگ بوده اند، یادآوری می کند که به شما گفتم در کار خود یعنی جنگ ثابت و پایدار بمانید و به جنگ خود ادامه بدهید و دندان های خود را بفشارید بر ادامه جهاد و استقامت به خرج دهید.

حضرت گفتار معاویه و پیشنهاد او را به صدای غارغار کلاغ تشبیه کرده است؛ چنان که قرآن به افراد گمراه و گناهکار می فرماید وإِنْ هُمْ إِلا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبيلاً (2)

مشابه

أُولئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَل (3)اینان همانند چهارپایان اند حتی گمراه تر از آن ها. وَ إِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظ (4)و چون خلوت کنند، از غایت کینه ای که به شما دارند سرانگشت خویش به دندان گزند.


1) عَضُّوا: بفشارید؛ از مادۀ «عض» به معنای به دندان گرفتن؛ عَضَ عَضَاً و عَضِيضاً ه: او را با دندان گاز گرفت. النَّوَاجِذ: دندان ها؛ از ماده «نَجَذ» به معنای چهار دندان آسیاب در دهان.

2) فرقان، 44

3) اعراف، 179

4) آل عمران، 119.

وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبیلا (1)روزی که کافر دستان خود را به دندان گزد و گوید ای کاش راهی را که رسول در پیش گرفته بود، در پیش گرفته بودم. كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ الادعاء وَنِداء (2)مثل حیوانی است که کسی در گوش او آواز کند و او جز بانگی و آوازی نشنود. الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَ أُولئِكَ هُمْ أُولُوا الألباب (3)آن کسانی که به سخن گوش می دهند و از بهترین آن پیروی می کنند، ایشان اند کسانی که خدا هدایتشان کرده و اینان خردمندان اند.

9. پذیرش مسئله حکمیت

وَ قَدْ كَانَتْ هَذِهِ الْفَعْلَةُ وَقَدْ رَأَيْتُكُمْ أَعْطَيْتُمُوهَا (4) ولی این کار (مسئله حکمیت) انجام گرفت و دیدم شما آن را پذیرفتید.

نکته

مقصود از «هَذِهِ الْفَعْلَةُ» همان حکمیت و پذیرفتن آن است که یک بار انجام گرفت. حضرت می فرماید من به شما هشدار دادم که به حرف سپاه معاویه و پیشنهاد او گوش ندهید و حکمیت را نپذیرید ولی متأسفانه شما آن را پذیرفتید ما در آستانه پیروزی قرار داشتیم و مالک اشتر در نزدیکی مقر فرماندهی معاویه مشغول پیشروی بود ولی شما فشار آوردید و مالک اشتر را مجبور به بازگشت کردید.

10. دلیل مخالفت با حکمیت

وَ اللَّهِ لَئِنْ أَبَيْتُهَا مَا وَجَبَتْ عَلَيَّ فَريضَتُهَا وَ لَا حَمَّلَنِي اللَّهُ ذَنْبَهَا به خدا سوگند، اگر من از پذیرش این امر (حکمیت) سرباز می زدم، متعهد به لوازم آن نبودم و خداوند گناه آن را بر دوش من نمی گذاشت.


1) فرقان، 27.

2) بقره، 171.

3) زمر، 18

4) الْفَعْلَةُ: یک مرتبه از هر عملی؛ بالفتح المرّة من الفعل.

نکته ها

اشاره به این که اگر من در آغاز با مسئله حکمیت سخت مخالف بودم برای این که در برابر لوازم آن مسئول نباشم و گناه آن بر دوش من سنگینی نکند. (1)

ضمیر در «ابیتها» به حکمیت باز می گردد و معنای آن چنین است که حکمیت واجب نیست و نه پذیرفتن آن خروج از دین به شمار می رود. پس از پذیرش نیز بازگشت از آن جایز است و امام می تواند آن را بپذیرد یا نپذیرد؛ حتی می تواند بسته به موقعیت پیش آمده از قبول حکمیت پس از پذیرش آن پرهیز کند یا پس از امتناع از قبولش به آن تن در دهد. (2)

11. دلیل پذیرش حکمیت

وَ اللَّهِ إِنْ جِئْتُهَا إِنِّى لَلْمُحِقُ الَّذِي يُتَّبَعُ وَ إِنَّ الْكِتَابَ لَمَعِي مَا فَارَقْتُهُ مُذْ صَحِبْتُهُ (3)به خدا سوگند اگر آن را در پایان کار پذیرا شدم باز حق با من بود و قرآن با من است، از آن زمان که با آن آشنا شده ام، هرگز از آن جدا نگشته ام.

نکته ها

اشاره به این که هنگامی که دیدم در میان شما در مسئله حکمیت چنان اختلافی افتاده که اگر جلوی آن را نگیرم شما خودتان بر ضد یکدیگر قیام می کنید و گروهی بر گروه دیگر شمشیر می کشد و اسباب بدبختی و رسوایی بزرگ فراهم می شود، این جا بود که مجبور شدم و حکمیت را پذیرفتم. (4)

گوشه ای از شخصیت معاویه

داستان برافراشتن پیراهن عثمان در شام و ریختن اشک های دروغین و برانگیختن مردم برای شورش در برابر امیر مؤمنان علی علیه السلام و بر باد دادن خون مسلمین، گوشه ای از چهره واقعی معاویه است.

دادن رشوه های کلان به سران قبایل و حتی بعضی از فرماندهان لشکر علی علیه السلام ایجاد تفرقه و نفاق در میان آن ها و در بین مردم فرستادن گروه های غارتگر به نواحی مختلف برای ایجاد ناامنی نمونه های دیگری محسوب می شود. مسئله بلند کردن


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 232.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص16.

3) إِنْ جِئْتُهَا: اگر آن را قبول می کردم. مَا فَارَقْتُ: جدا نشدم.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 232.

قرآن ها بر سر نیزه ها نیز در همین راستا ارزیابی می شود.

12. جهاد در زمان رسول خدا

فَلَقَدْ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَ إِنَّ الْقَتْلَ لَيَدُورُ عَلَى الآباءِ وَالْأَبْنَاءِ، وَالْإِخْوَانِ وَالْقَرَابَاتِ فَمَا نَزْدَادُ عَلَى كُلِّ مُصِيبَةٍ وَ شِدَّةٍ إِلَّا إِيمَاناً وَ مُضِيّاً عَلَى الْحَقِّ وَ تَسْلِيماً لِلْأَمْرِ وَ صَبْراً عَلَى مَضَضِ الْجِرَاح (1)

قَرَابَاتِ: خویشاوندان؛ از مادۀ «قَرَبَ» به معنای نزدیکی، اسْتَقْرَبَ اسْتِقْرَابا الشيءَ: آن چیز را نزدیک یافت؛ تَقَارَبَ، تقارباًه آن چیز به او نزدیک شد؛ قارَبَ مُقَارَبَةً هُ: به او نزدیک شد.

مَضَضِ: درد و سوزش؛ كالألم لفظا ومعنى؛ يقال : فعلت هذا على مضض: كارها متألما.

جراح: زخم ها، جمع جراحت، جرحه جرحا من باب نفع و الاسم الجرح بالضم و الجراحة بالكسر و جمعها جراح و جراحات بالكسر أيضا.

ما همراه رسول خدا صلى الله عليه وسلم بودیم و قتل و کشتار در میان پدران و فرزندان و برادران و خویشاوندان (که بر ضد اسلام قیام کرده بودند) دور می زد و در این راه هر مصیبت و سختی پیش می آمد سبب افزایش ایمان ما و حرکت در راه حق و تسلیم در برابر فرمان (خدا) و شکیبایی بر درد و سوزش جراحت ها می شد.

نکته

مراد آن حضرت اندک اندک آشنا کردن آن ها به چگونگی احوال خود و یاران پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله است و این که آن ها در رکاب رسول خدا صلی الله علیه و آله چگونه جهاد کرده اند تا با شرح حالات آن ها شاید به گذشتگان تأسی جویند و از آن ها پیروی کنند. (2)

مشابه

وَ إِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرِى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطین (3)و اگر دو گروه از مؤمنان با یکدیگر به جنگ برخاستند، میانشان آشتی افکنید و اگر یک گروه بر دیگری تعدی کرد، با آن که تعدی کرده است، بجنگید تا


1) لَيَدُورُ: می چرخد؛ از مادۀ «دور» به معنای گردش؛ دائره به معنی گردنده است أَدَارَ، إِدَارةً الشيءُ : آن چیز دور زد یا چرخید. نَزدَادُ: زیاد می کند؛ از ماده «زید» به معنای زیادت؛ زَادَه بیفزود او زايَدَ مُزَايَدَةً هُ: در فزونی بر او چیره شد؛ زَيَّدَ، تزییدا ه: آن چیز را افزایش داد اضافه کرد؛ المتزايد افزایش طلب، افزایش خواه.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص268.

3) حجرات، 9.

به فرمان خدا باز گردد؛ پس اگر بازگشت میانشان صلحی عادلانه برقرار کنید و عدالت ورزید که خدا عادلان را دوست دارد.

13. جهاد در زمان امام

وَ لَكِنَّا إِنَّمَا أَصْبَحْنَا نُقَاتِلُ إِخْوَانَنَا فِي الْإِسْلَامِ عَلَى مَا دَخَلَ فِيهِ مِنَ الزَّيْغِ وَ الِاعْوِجَاجِ وَالشُّبْهَةِ وَالتَّأْوِيلِ (1)

التأويل: برگرداندن معنا.

ما هم اکنون با جماعتی که ظاهراً برادران اسلامی ما هستند به خاطر انحرافات و کجی ها و شُبهات و تأویلات ناروا که در اسلام دارند، پیکار می کنیم.

نکته

پافشاری بر باطل به دلیل وجود شبهه یا سوءتفاهم موجب خروج از اسلام نیست و این گروه جزء مسلمانان هستند و همۀ حقوق و تکالیف مسلمانان بر ایشان نیز شامل می شود. (2)

مشابه

قُلْ لا أَسْتَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبِي وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُور (3)بگو: بر این رسالت مزدی از شما جز دوست داشتن خویشاوندان، نمی خواهم و هرکه کار نیکی کند به نیکویی اش می افزاییم؛ زیرا خدا آمرزنده و شکر پذیر است. فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلى أَمْرِ الله (4)بجنگید تا به فرمان خدا باز گردد.

14. امید داشتن به سازش

فَإِذَا طَمِعْنَا فِي خَصْلَةٍ يَكُمُ اللَّهُ بِهَا شَعَثَنَا وَ نَتَدَانَى بِهَا إِلَى الْبَقِيَّةِ فِيمَا بَيْنَنَا رَغِبْنَا فِيهَا


1) الزَّيْغ: لغزش انحراف از حق؛ أَزَاغَ إِزَاغَةً عن الطريق او را از راه منحرف کرد؛ زاغَ، زَيْعَاً و زَيَغَانَاً و زَيْغُوغَةً: مايل شد، کج شد. الاعوجاج: انحراف.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص18.

3) شوری، 23.

4) حجرات، 9.

وَأَمْسَكْنَا عَمَّا سِوَاهَا (1)

شَعَثَ: پراکندگی؛ در اصل به معنی ژولیدگی و غبار آلود بودن است سپس به هر نوع پراکندگی اطلاق شده است.

نتدانی: نزدیک می شویم؛ از مادۀ «دَنَی» به معنای به هم نزدیک شویم.

البقية: هي الابقاء و الكف، وقال البحراني (رحمه الله علیه) بقاء ما بقى فيما بيننا من الاسلام، وفي البحار و الأظهر عندى أنه الابقاء بمعنى الرّحم و الاشفاق و الاصلاح كما في الصحيفه لا تبقى على من تضرّع إليها، وقال في القاموس: أبقيت ما بيننا أي لم ابالغ في افساده و الاسم البقية واولو بقيّة ينهون عن الفساد أى ابقاء.

بنابراین هرگاه احساس کنیم چیزی باعث جمع پراکنده ما می شود و به وسیله آن به هم نزدیک می گردیم و باقی مانده پیوندها را در میان خود محکم می سازیم، به آن علاقه نشان می دهیم و از غیر آن خودداری می کنیم.

نکته ها

کسی که امید خیر و احتمال صلاح در او می رود امام از درگیری با او پرهیز می کند. عبارت «و نتدانی بها الى البقیة» گویای این است که گواهی دشمنان امام به توحید و پیامبری رسول خدا موجب شمول اسلام بر آن ها می گردد و این گواهی عامل نزدیکی بین دو گروه است. (2)

مصونیت اسلام تنها در صورت انکار شهادتین برداشته می شود و با وجود اعتراف به شهادتین و به شرط ترک دشمنی و ستم از دیگر خطاها چشم پوشی می شود. (3)


1) خَصْلَةٍ: از مادۀ «خَصِلَ» به معنای پیکار کردن؛ أَخْصَلَ إِخْصَالًا الرامی تیرانداز به هدف تیر انداخت. یلم: جمع می کند، التیام می بخشد؛ از ماده «لم» بر وزن غم به معنی جمع آوری کردن است و گاه به معنی جمع آوری توأم با اصلاح آمده است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 19.

3) همان.

خطبه 123

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: به هنگام نبرد صفین، سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

علت ایراد سخن: دمیدن روح استقامت و شهادت طلبی در کالبد بی جان سپاهیان

موضوع: اعتقادی، نظامی

ویژگی: تاکتیک و تقویت روحی سپاهیان (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه از سخنان امام علیه السلام است که در میدان نبرد صفین به یاران خود فرمود که به چند نکته مهم اشاره شده است:

1.

کسانی که در جنگ قدرت و جرئت بیشتری نصیبشان شده، باید از افراد ضعیف تر حمایت و دفاع کنند؛

2.

کسانی که به خاطر ترس از مرگ از جهاد فرار می کنند در اشتباه اند؛

3.

مرگی پرافتخارتر و گرامی تر از شهادت نیست؛

4.

پیش بینی ذلت و زبونی مردم کوفه.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص58

وَ أَيُّ امْرِي مِنْكُمْ أَحَسَّ مِنْ نَفْسِهِ رَبَاطَةَ جَأْشِ عِنْدَ اللَّقَاءِ وَ رَأَى مِنْ أَحَدٍ مِنْ إِخْوَانِهِ فَشَلًا فَلْيَذُبَّ عَنْ أَخِيهِ بِفَضْلِ نَجْدَتِهِ الَّتِي فُضَّلَ بِهَا عَلَيْهِ كَمَا يَذْبُّ عَنْ نَفْسِهِ فَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُ مِثْلَهُ إِنَّ الْمَوْتَ طَالِبٌ حَثِيثُ لَا يَفُوتُهُ الْمُقِيمُ وَ لَا يُعْجِرُهُ الْهَارِبُ إِنَّ أَكْرَمَ الْمَوْتِ الْقَتْلُ وَ الَّذِي نَفْسُ ابْنِ أَبِي طَالِبٍ بِيَدِهِ لَأَلْفُ ضَرْبَةٍ بِالسَّيْفِ أَهْوَنُ عَلَيَّ مِنْ مِيتَةٍ عَلَى الْفِرَاشِ فِي غَيْرِ طَاعَةِ اللَّهِ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْكُمْ تَكِشُونَ كَشِيشَ الضَّبَابِ لَا تَأْخُذُونَ حَقًّا وَ لَا تَمْنَعُونَ ضَيْماً قَدْ خُلِّيتُمْ وَالطَّرِيقَ فَالنَّجَاةُ لِلْمُقْتَحِمِ وَ الْهَلَكَةُ لِلْمُتَلَوِّمِ.

1. شکرانه قدرت

وَ أَيُّ امْرِئٍ مِنْكُمْ أَحَسَّ مِنْ نَفْسِهِ رَبَاطَةَ جَأْشِ عِنْدَ اللَّقَاءِ وَ رَأَى مِنْ أَحَدٍ مِنْ إِخْوَانِهِ فَشَلًا فَلْيَذَّبَّ عَنْ أَخِيهِ بِفَضْلِ نَجْدَتِهِ الَّتِى فُضَّلَ بِهَا عَلَيْهِ كَمَا يَذْبُّ عَنْ نَفْسِهِ فَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُ مِثْلَهُ (1)

فشل: ترس و سستی، ضعف انْفَشَل، انْفِشَالًا: از چیزی که ناگهان برایش رخ داد ترسید؛ يُعْجِزُه: از ماده «عَجَزَ» به معنای ناتوانی؛ اعجاز عاجز کردن اسْتَعْجَزَ اسْتِعْجَازاً هُ: او را ناتوان یافت.

فلْيَذُبَّ: باید دفاع کند؛ از مادۀ «ذَبَّ، يَذَّب» که امر غایب است با فاء عاطفه به معنای پس باید دفاع کند.

نَجْدَة: دلیری و شجاعت؛ از ماده «نَجَدَ» به معنی غلبه است؛ الشجاعة في القتال.

هر کدام از شما که در صحنه جنگ قوت قلب بیشتری در خود احساس می کند و در بعضی از برادرانش ضعف و سستی می بیند باید به شکرانه برتری و شجاعتی که خدا به او بخشیده است، از وی دفاع و حمایت کند؛ آنگونه که از خود دفاع می کند؛ زیرا اگر خدا می خواست او را همانند برادرش ضعیف قرار می داد.


1) رَبَاطَةَ جَأْشِ: قوت قلب؛ از ماده «رَبَط» به معنی محکم بستن چیزی است و جاش» به معنی قلب و سینه است و هنگامی که این دو واژه با هم استعمال می شود به معنی قوت قلب و شجاعت است؛ ربطه: يربطه من بابی نصر و ضرب شده، قال الفيروز آبادی و رابط الجاش و ربیطه شجاع و ربط جاشه رباطه بالكس---ر أشدّ قلبه و الله على قلبه ألهمه الصبر و قوّاه. جاش: لشکر؛ از مادۀ «جیش» به معنای لشکر؛ الجَيَّاش سرگشته و سرگردان؛ جَيَّشَ، تجييشاً، الجيوش: لشکریان را جمع آوری کرد؛ الجَيْش جمع جُيُوش: ارتش، گروه سربازان.

نکته

در جنگ مانند روح و بدن واحد باشید و هر یک پشتیبان دیگری گردید و اگر یکی از شما نیرومندتر و دلیرتر از برادرش بود و او به یاری اش نیاز داشت در این کار شتاب کند و در کنار او دشمن را دور کند. (1)

3. حتمیت مرگ

إِنَّ الْمَوْتَ طَالِبٌ حَثِيثُ لَا يَفُوتُهُ الْمُقِيمُ وَلَا يُعْجِزُهُ الْهَارِبُ (2)

الْهَارِبُ: فرارکننده؛ از مادۀ «هَرَبَ» به معنای فرار کردن؛ أَهْرَبَ إهْرَاباً الرجُلُ: با ترس و لرز یا بدون ترس کوشید و فرار کرد.

مرگ، طلب کننده سریعی است که نه آن ها که بر جای خود ایستاده اند از چنگال او رهایی می یابند و نه آن ها که فرار می کنند می توانند از دست او بگریزند.

نکته

در جنگ اگر انسان بخواهد همزمان مراقب خود و دیگری باشد، احتمال کشته شدنش زیاد است؛ بنابراین حضرت می فرماید که اگر کسی در جنگ شجاعت و شهامت به خرج دهد ولی زمان مرگ او فرانرسیده باشد از دنیا نخواهد رفت و کشته نخواهد شد و اگر مرگ کسی فرارسیده باشد هر چند از مرگ فرار کند بالاخره مرگ و را خواهد یافت.

مشابه

أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَة (3)هرجا که باشید ولو در حصارهای سخت استوار مرگ شما را در می یابد. قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذى تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقيكُم (4)بگو: آن مرگی که از آن می گریزید، شما را درخواهد یافت.

4. شهادت بهترین مرگ

إِنَّ أَكْرَمَ الْمَوْتِ الْقَتْلُ وَالَّذِي نَفْسُ ابْنِ أَبِي طَالِبٍ بِيَدِهِ لَأَلْفُ ضَرْبَةِ بِالسَّيْفِ أَهْوَنُ عَلَيَّ


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 23.

2) حَثِيثُ: سریع و جدی؛ از مادۀ «حَتَّ» به معنی برانگیختن و تحریک کردن گرفته شده است. لَا يُعْجزه: ناتوان نمی سازد.

3) نساء، 78

4) جمعه، 8.

﴿مِنْ مِيتَةٍ عَلَى الْفِرَاشِ فِي غَيْرِ طَاعَةِ اللَّهِ (1)

به یقین بهترین مرگ شهادت (در راه خدا) است سوگند به آن کس که جان فرزند ابوطالب در دست اوست هزار ضربه شمشیر بر من آسان تر است تا مرگ در بستر، در غیر طاعت خدا.

نکته ها

این تعبیر حکایت از عظمت مقام شهیدان و امر به شهادت می کند تا آن جا که امام علیه السلام حاضر است هزار ضربه شمشیر را به جان بخرد ولی در بستر و به مرگ طبیعی نمیرد و این زبان قال یا حال همه مؤمنان مخلص و شجاع و پاک باختگان راه حق است. (2)

حضرت در این جا برای مردم توضیح می دهد که من مانند بسیاری از افراد نیستم که فقط اهل علم باشم و عمل نکنم پس همان طور که من از شهادت استقبال می کنم شما هم استقبال کنید و هنگامی که به میدان جنگ می روید همان گونه که از خود دفاع می کنید از دوست و همرزم ترسو و ضعیف خود هم دفاع کنید.

مشابه

وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبیلِ اللهِ أَمْوات (3)آنان را که در راه خدا کشته می شوند، مرده مخوانید. وَ لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (4)کسانی را که در راه خدا کشته شده اند مرده مپندار بلکه زنده اند و نزد پروردگارشان روزی داده می شوند. وَ لا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَة (5)و خویشتن را به دست خویش به هلاکت می ندازید.

5. تاریکی آینده


1) ميتة: مرگ با کسر میم به معنی چگونگی و کیفیت مردن است و «میته» با فتح میم به معنی شخص مرده است. توجه داشته باشید که «میت» مذکر و «میته» مؤنث است؛ بالكسر هيئة الموت كالجلسة و الركبة هيئة الجالس و الراكب يقال مات فلان ميتة حسنة قال و المرويّ في نهج البلاغة بالكسر في أكثر الروايات، وقد روى من موتة، وهو الأليق يعنى المرة الواحدة ليقع في مقابل الألف. أَهْوَنُ: آسانتر؛ از ماده «هون» به فتح اول: آسانی؛ هین: آسان.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص246.

3) بقره، 154.

4) آل عمران، 169.

5) بقره، 195.

كَأَنِّى أَنْظُرُ إِلَيْكُمْ تَكِشُونَ كَشِيشَ الضَّبَابِ (1)

ضباب: سوسمار؛ جمع «ضُبَّ»؛ الأفعى كشيشا من باب ضرب إذا صاتت من جلدها لا من فمها قال الشارح المعتزلى: الكشيش الصوت يشوبه خور مثل الخشخشة قال الراجز وعن النهاية كشيش الافعى صوت جلدها إذا تحركت، و قد کشت تکش و ليس صوت فمها لأن ذلك فصحيحها.

كَشِيش الشَّبَابِ: سروصدای سوسمارها وقت حرکت سریع؛ جمع «ضَبَّ» به حیوانی شبیه سوسمار گفته می شود که دم او بندهای زیادی دارد؛ دابة بريّة و جمعه ضباب بالكسر كسهم و سهام.

گویا می بینیم که در صحنه نبرد از برابر دشمن فرار می کنید و صدای همهمه شما هنگام فرار همچون صدای ازدحام سوسماران به هنگام حرکت است.

نکته

منظور امام از این سخن سرزنش آن ها به سبب ترس و درماندگی و تشویقشان برای استواری و همکاری است. (2)

6. ناتوانی در گرفتن حق

لَا تَأْخُذُونَ حَقًّا وَ لَا تَمْنَعُونَ ضَيْماً (3)

نه قادر بر گرفتن حقی هستید و نه توان دارید از ظلم و ستمی جلوگیری کنید.

تشبیه

مشبه: صدای همهمه در جنگ به هنگام فرار

مشبهٌ به: صدای ازدحام سوسماران به هنگام حرکت

وجه شَبَه: شبه سوسمارها هنگامی که به طور گروهی حرکت می کنند به هم می خورند و از برخورد آن ها به یکدیگر صدایی بر می خیزد؛ یعنی هنگام فرار چنان دستپاچه و وحشت زده اید که بی اختیار به هم می خورید و صدای به هم خوردن شما به گوش می رسد.


1) تَكِشُونَ: ازدحام و غوغا می کنید. کشیش: صدایی است که زیاد بلند نباشد و به صدای قورباغه و سوسمار و صدای آهسته شتر اطلاق می شود.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 24

3) تَمْنَعُونَ: جلوگیری کنید؛ از مادۀ «مَنَعَ» به معنی بازداشتن؛ منوع مبالغه است یعنی بسیار بازدارنده؛ امْتَنَعَ امْتِنَاعاً [منع] عن الشيء از آن چیز دست برداشت و منصرف شد. ضَيْم: ذلت به معنی ظلم و کم گذاردن حق است.

نکته

در حقیقت حضرت در صدد بیان ضعف و سستی سپاه خود است و به آن ها تذکر می دهد که در پی حق و حقیقت نیستید و حق خود را از دشمن نمی گیرید و از ظلم و ستم جلوگیری نمی کنید . اساساً جنگ برای دفاع از حق و جلوگیری از ظلم است ولی حضرت به سپاه خود می گوید شما به دنبال تحقق هدفهای جنگ نیستید.

7. نجات در نترسیدن

قَدْ خُلّيتُمْ وَالطَّرِيقَ فَالنَّجَاةُ لِلْمُقْتَحِمِ (1)

این شما و این راه راست نجات برای کسی است که خود را به میدان افکند.

نکته

جمله «قَدْ خُلّيتُمْ وَالطَّرِيق» اشاره به اتمام حجت کامل است؛ چون جاده روشن به سوی مقصد از طرف رهبری آگاه نشان داده شده و موانع پیمودن آن از بین رفته است. (2)

8. هلاکت سست عنصران

وَ الْهَلَكَةُ لِلْمُتَلَوّم (3) و هلاکت و بدبختی نصیب کسی است که سستی و تنبلی کند.

نکته

مقصود حضرت این است که انسان مختار است و نمی توان او را با زور به سوی سعادت کشاند و به بهشت برد انسان برای نجات یافتن باید بدون تردید و دودلی مسیر را بپیماید و مخصوصاً در میدان جنگ نباید فرار کند کسانی که کارهای خود را با شک و دودلی انجام می دهند خود را به هلاکت می اندازند؛ زیرا دشمن هنگامی که ضعف سپاه خود را مشاهده نمود، زودتر حمله می کند و همه را نابود می سازد.


1) خُلّيتُمْ: رها شديد. مُقْتَحِم: اقدام کننده وارد شونده؛ از ماده «قَحَمَ» به معنای سختی؛ قُحْمَة: جمع قُحَم، دشواری راه، امر سخت، نابودی.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص253

3) مُتَلَوّم: کندی کننده؛ از ماده «تلوم» به معنی انتظار کشیدن و امروز و فردا کردن و سستی نمودن است.

خطبه 124

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: به هنگام نبرد صفین، سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

علت ایراد سخن: گرم شدن آتش نبرد

موضوع: نظامی

ویژگی: آداب سپاهیگری (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه به منظور تشویق یاران برای جهاد قبل از جنگ صفین ایراد شده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص59.

فَقَدِّمُوا الدَّارِعَ وَ أَخِّرُوا الْحَاسِرَ وَ عَضُوا عَلَى الْأَضْرَاسِ فَإِنَّهُ أَنْبَى لِلسُّيُوفِ عَنِ الْهَامِ وَ الْتَوُوا فِي أَطْرَافِ الرَّمَاحِ فَإِنَّهُ أَمْوَرُ لِلْأَسِنَّةِ وَ غُضُّوا الْأَبْصَارَ فَإِنَّهُ أَرْبَطُ لِلْجَأْشِ وَ أَسْكَنُ لِلْقُلُوبِ وَ أَمِيتُوا الْأَصْوَاتَ فَإِنَّهُ أَطْرَدُ لِلْفَشَلِ وَ رَايَتَكُمْ فَلَا تُمِيلُوهَا وَ لَا تُخِلُّوهَا وَ لَا تَجْعَلُوهَا إِلَّا بِأَيْدِي شُجْعَانِكُمْ وَ الْمَانِعِينَ الدِّمَارَ مِنْكُمْ فَإِنَّ الصَّابِرِينَ عَلَى نُزُولِ الْحَقَائِقِ هُمُ الَّذِينَ يَحْفُونَ بِرَايَاتِهِمْ وَيَكْتَنِفُونَهَا حِفَافَيْهَا وَ وَرَاءَهَا وَ أَمَامَها لَا يَتَأَخَّرُونَ عَنْهَا فَيُسْلِمُوهَا وَ لَا يَتَقَدَّمُونَ عَلَيْهَا فَيُفْرِدُوهَا أَجْزَأَ امْرُةٌ قِرْنَهُ وَ آسَى أَخَاهُ بِنَفْسِهِ وَ لَمْ يَكِلْ قِرْنَهُ إِلَى أَخِيهِ فَيَجْتَمِعَ عَلَيْهِ قِرْنُهُ وَ قِرْنُ أَخِيهِ وَ ايْمُ اللَّهِ لَئِنْ فَرَرْتُمْ مِنْ سَيْفِ الْعَاجِلَةِ لَا تَسْلَمُوا مِنْ سَيْفِ الْآخِرَةِ وَ أَنْتُمْ لَهَامِيمُ الْعَرَبِ وَ السَّنَامُ الْأَعْظَمُ إِنَّ فِى الْفِرَارِ مَوْجِدَةَ اللَّهِ وَالذُّلَّ اللَّازِمَ وَالْعَارَ الْبَاقِيَ وَ إِنَّ الْفَارَ لَغَيْرُ مَزِيدٍ فِي عُمُرِهِ وَ لَا مَحْجُوزٍ بَيْنَهُ وَبَيْنَ يَوْمِهِ مَنِ الرَّائِحُ إِلَى اللَّهِ كَالظَّمْآنِ يَردُ الْمَاءَ الْجَنَّةُ تَحْتَ أَطْرَافِ الْعَوَالِي الْيَوْمَ تُبْلَى الْأَخْبَارُ وَ اللَّهِ لَأَنَا أَشْوَقُ إِلَى لِقَائِهِمْ مِنْهُمْ إِلَى دِيَارِهِمْ اللَّهُمَّ فَإِنْ رَدُّوا الْحَقَّ فَافْضُضْ جَمَاعَتَهُمْ وَ شَتَّتْ كَلِمَتَهُمْ وَ أَبْسِلْهُمْ بِخَطَايَاهُمْ إِنَّهُمْ لَنْ يَزُولُوا عَنْ مَوَاقِفِهِمْ دُونَ طَعْنٍ دِرَاكِ يَخْرُجُ مِنْهُمُ النَّسِيمُ وَ ضَرْبٍ يَفْلِقُ الْهَامَ وَ يُطِيحُ الْعِظَامَ وَيُنْدِرُ السَّوَاعِدَ وَ الْأَقْدَامَ وَ حَتَّى يُرْمَوْا بِالْمَنَاسِ تَتْبَعُهَا الْمَنَاسِرُ وَ يُرْجَمُوا بِالْكَتَائِبِ تَقْفُوهَا الْحَلَائِبُ وَ حَتَّى يُجَرَّ بِبِلَادِهِمُ الْخَمِيسُ يَتْلُوهُ الْخَمِيسُ وَ حَتَّى تَدْعَقَ الْخُيُولُ فِي نَوَاحِرٍ أَرْضِهِمْ وَ بِأَعْنَانِ مَسَارِبِهِمْ وَ مَسَارِحِهِمْ.

1. دستورات مهم نظامی

1. 1. زره پوشان، صف مقدم

فَقَدِّمُوا الدَّارِعَ وَ أَخَّرُوا الْحَاسِرَ (1)

أَخِّرُوا: مؤخر داريد.

الْحَاسِر: بدون زره؛ به معنی کسی که زره ندارد از مادۀ «حسر» به معنی برهنگی گرفته شده است؛ الذی لا درع عليه و لا مغفر؛ خلاف الدارع.

کسانی را که زره بر تن دارند پیشاپیش (صفوف) قرار دهید و آن ها که زره ندارند پشت سر


1) قَدَّمُوا: مقدم کنید. الدارع: زره پوشیده، کسی که زره بر تن دارد؛ از ماده «درع» به معنی زره گرفته شده است؛ لابس الدرع؛ و الدرع: لبوس الحديد تدكر و تونث حكى اللحياني: درع سابغه و درع سابغ.

آنان قرار گیرند.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ فَسَرُّوا صُفُوفَكُمْ كَالْبُنْيَانِ الْمَرْصُوصِ وَ قَدَّمُوا الدَّارِعَ (1)خداوند کسانی را دوست می دارد که در راه او پیکار می کنند در صفی همچون بنیانی آهنین؛ بنابراین صفوف خود را مرتب کنید همچون بنیانی آهنین و آن ها را که زره به تن دارند مقدم دارید.

1. 2. فشردن دندان ها

وَ عَضُّوا عَلَى الْأَضْرَاسِ فَإِنَّهُ أَنْبَى لِلسُّيُوفِ عَنِ الْهَامِ (2)

الهام: سرها؛ جمع «هامه» به معنی سر انسان یا سر هر موجود ذی روحی است.

دندان ها را روی هم بفشارید که این کار تأثیر شمشیر را بر سر کمتر می کند.

نکته

فشردن دندان ها بر یکدیگر موجب بلند شدن رگ ها و فشرده شدن عضلات می شود و شمشیر کمتر به بدن انسان فرو می رود؛ به همین دلیل حضرت می فرماید در هنگام جنگ دندان های آسیایی خود را بر هم بفشارید تا موجب محکم شدن اعصاب و عضلات بدن و سر شود این عمل شمشیرها را از این که در سر یا بدن فرو بروند دورتر یا کندتر می سازد.

1. 3. شيوه منحرف کردن نیزه ها

وَ الْتَوُوا فِي أَطْرَافِ الرِّمَاحِ فَإِنَّهُ أَمْوَرُ لِلْأَسِنَّةِ (3)

الرماح: نيزه ها. للأَسِنَّةِ: نيزه ها؛ جمع

سنان: به معنای سرنیزه ها

در برابر نیزه های دشمن در پیچ وخم باشید؛ چراکه در منحرف کردن نیزه ها مؤثر است.


1) کافی، ج 5، ص39.

2) أَضْرَاسِ: دندان ها؛ جمع «ضرس» به معنای دندان و گاه به معنی دندان های آسیا یا دندان عقل آمده است. انبی: دورکننده تر؛ از مادۀ «نبو» به معنی کارگر نشدن و پیشرفت نکردن است؛ نبا السيف عن الضريبة كلّ عنها و ارتد و لم يمض.

3) التؤوا بپیچید؛ از مادۀ «التوا» به معنی پیچیدن یا به این طرف و آن طرف مایل شدن است؛ التوی انعطف. أَمْوَرُ: پیچ و تاب بخورید؛ از مادۀ «مور» که گاه به معنی جریان سریع و گاه به معنی رفت وآمد و اضطراب و تموج است و در اینجا معنی دوم منظور است؛ المور: التحریک و الاضطراب قال تعالى يوم تمور السماء مورا.

نکته

در پیرامون نیزه ها پیچ و تاب داشتن، علت آن را امام علیه السلام در همان جا ذکر فرموده و آن این است که هرگاه انسان در هنگامی که نیزه را حواله دشمن می کند، پیچ وخم و جست و خیز داشته باشد کاربرد نیزه بیشتر و فشار آن سخت تر خواهد شد؛ زیرا جهش و پیچش هنگام زدن نیزه باعث می شود که سینه انسان نیز به همراه دستش به حرکت درآید و نیزه با حرکتی شدیدتر و کاربردی بیشتر بر دشمن فرود آید. (1)

1. 4. نگاه خیره به دشمن، ممنوع

وَ غُضُّوا الْأَبْصَارَ فَإِنَّهُ أَرْبَطُ لِلْجَأَشِ وَ أَسْكَنُ لِلْقُلُوبِ (2) نگاه چشم ها را پایین بیاورید؛ چراکه برای قوت و قدرت قلب بهتر و مایه آرامش بیشتر دل هاست.

نکته

در جنگ انسان نباید و نمی تواند چشمان خود را ببندد بلکه منظور حضرت این است که حرکات دشمن را به طور مستقیم و با چشمانی تیز و خیره زیر نظر نگیرید تا در درون شما ترس ایجاد نشود.

مشابه

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِم... وَقُلْ لِلْمُؤْمِناتِ يَغْضُضْن (3)به مردان مؤمن بگو که چشمان خویش فروگیرند و به زنان مؤمن بگو که چشمان خویش فروگیرند.

1. 5. سکوت

وَ أَمِيتُوا الْأَصْوَاتَ فَإِنَّهُ أَطْرَدُ لِلْفَشَل (4)

صداها را خاموش کنید؛ چراکه سستی را دور می کند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص278.

2) أَرْبَطُ لِلْجَأْشِ: زیادکننده تر برای شهامت؛ از مادۀ «رَبَط» به معنای بست افعل تفضیل است به معنای محکم کننده تر. جأش تپیدن دل از ترس؛ البته به لحاظ این که جای ترس و فزع دل انسان است به دل هم جاش گفته می شود.

3) نور، 30 و 31

4) أرد: طرد کننده تر. للفشل: سستی و ترس.

نکته ها

زیادی سروصدا و فزونی داد و فریاد نشانۀ هراس فریادکنندگان است و این نیز دشمن را به طمع می اندازد و بر جرئت و گستاخی او می افزاید. (1)

در جنگ های گذشته که دو طرف متخاصم برابر یکدیگر قرار می گرفتند و صداهای هر طرف به جبهه دشمن می رسید سروصدای زیاد باعث اضطراب و سردرگمی در جبهه خودی می شد و دشمن آن ها را حمل بر ضعف و ترس و وحشت طرف مقابل می کرد و می گفت معلوم می شود که در بین آنان تزلزل ایجاد کرده ام. در جنگ افرادی که زیاد سروصدا می کنند و فقط شعار می دهند معمولاً اهل کار و فعالیت چندانی نیستند و اگر شرایط سخت و دشوار شود از اولین کسانی هستند که فرار می کنند و در مقابل کسانی که ساکت و اهل فکر و اندیشه اند بدون سروصدا کارهای مفید و به موقع انجام می دهند.

1. 6. پاسداری از پرچم

وَ رَايَتَكُمْ فَلَا تُمِيلُوهَا وَ لَا تُخِلُّوهَا وَ لَا تَجْعَلُوهَا إِلَّا بِأَيْدِي شُجْعَانِكُمْ وَالْمَانِعِينَ الذَّمَارَ مِنْكُمْ (2)

شُجُعَانِ: دلاوران؛ از مادۀ «شَجَعَ» به معنای شجاعت و دلیری شاجَعَ مُشَاجَعَةً هُ: در دلیری بر او چیره شد و غلبه یافت؛ شَجَعَ، شَجّعاً در دلیری بر او برتری یافت.

الدمار: آن چه حفظ آن لازم است؛ چیزی که باید آن را حفظ کرد و پاسداری نمود؛ تذمر: در حقیقت به معنای «تَغَضب» استعمال می شود ولی این کاربرد از باب علت است نه ریشه معنایی آن چون انسان چیزی را که حفظ و نگهداری آن بسیار لازم است اگر از دست بدهد غضبناک خواهد شد؛ بالکسر ما یلزمک حفظه و حمايته، و عن الجوهرى فلان حامى الدمار أى إذا ذمر و غضب حمى و في شرح المعتزلى الدمار ما وراء الرّجل مما يحق عليه أن يحميه و سمّى ذمارا لأنه يجب على أهله التذمر له أى الغضب.

از پرچم خود به خوبی پاسداری کنید و آن را به این طرف و آن طرف مایل نسازید و اطراف آن را خالی نگذارید و جز به دست دلاوران و مدافعان سرسخت خود نسپارید.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص278

2) فَلَا تُمِيلُوهَا: آن را متمایل نکنید؛ از ماده «میل، جمع میول و امیال به معنای جهت گرفتن، به سوی چیزی رفتن؛ لا تميلوا آن را کج و متمایل نگیرید. لا تُخِلُّو: آن را خالی نکنید؛ از ماده تخلیه گرفته شده که به معنی خالی کردن و رها نمودن است؛ بنابراین صحیح آن است که «خ» در آن مفتوح ،باشد چراکه از باب تفعیل است.

نکته ها

پرچم را خم نکنید زیرا خم کردن پرچم باعث می شود که دشمن گمان کند پریشانی و ناآرامی در صفوف شما پدید آمده است؛ در نتیجه به طمع افتد و دست به پیشروی زند، علاوه بر این اگر پرچم خم شود از دید سپاهیان ناپدید می گردد و ممکن است بسیاری از لشکریان نتوانند راه مقصد را تشخیص دهند. (1)

1. 6. 1. استدلال برای پاسداری از پرچم

فَإِنَّ الصَّابِرِينَ عَلَى نُزُولِ الْحَقَائِقِ هُمُ الَّذِينَ يَحْفُونَ بِرَايَاتِهِمْ (2)

اکتناف: گرد چیزی درآمدن است. حِفَافی دو طرف؛ تثنیه «حفاف» به معنی طرف چیزی است و «حفافیها» در این جا اشاره به دو طرف پرچم است سمت راست و چپ.

قطعاً آنان که در برابر حوادث ایستادگی می کنند همانان اند که بر گرد پرچم خود دور زده اند.

1. 6. 2. روش مراقبت از پرچم

وَ يَكْتَنِفُونَهَا حِفَافَيْهَا وَوَرَاءَهَا وَ أَمَامَهَا لَا يَتَأَخَّرُونَ عَنْهَا فَيُسْلِمُوهَا وَ لَا يَتَقَدَّمُونَ عَلَيْهَا فَيُفْرِدُوهَا (3)

گرداگرد آن را می گیرند و از چپ و راست و از پس و پیش مراقب آن هستند، نه از آن عقب می مانند که تسلیم دشمنش کنند و نه از آن پیشی می گیرند که رهایش سازند.

نکته

افراد شجاع و شکیبا هرگز از پرچم عقب نمی مانند؛ زیرا پرچمدار یک یا دو نفر بیشتر نیست و اگر دیگران اطراف پرچم نباشند، ممکن است دشمن پرچمدار را به قتل برساند و پرچم بخوابد؛ پس کسانی که در جنگ باید پرچمدار باشند از پرچم عقب نمی افتند که آن را به دشمن تسلیم کنند یا از آن جلو نمی افتند تا پرچم را تنها گذارند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص278.

2) الْحَقَائِقِ: حادثه شدید و سخت؛ جمع «حاقه»؛ جمع الحقيقة بمعنى ما يحق للرجل أن يحميه، أو بمعنى الراية. كما ذكره في القاموس و حكى عن الصحاح ، وقال الشارح المعتزلى و تبعه غيره إنّ الحقائق جمع حاقة و هي الأمر الصعب الشديد و منه قوله تعالى الحاقة ما الحاقة يعنى الساعة، وفي كونه جمعا لها نظر يَحْفُونَ: حلقه می زنند؛ از ماده «حَفَفَ» به معنای احاطه و حفاظت می کنند؛ الحفاف: وزان كتاب الجانب. يَكْتَنِفُونَ: احاطه می کنند؛ از مادهٔ «کنف» به معنای در پناه و کنف خود می گیرند.

3) فَيُسْلِمُوهَا: آن را تسلیم می کنند؛ آن را واگذارند؛ نون جمع به جزمی حذف شده چون بعد از نفی واقع شده و در معنای جمله شرطیه است. فَيُفْرِدُوهَا: آن را تنها می گذارند؛ از مادۀ «فرد» به معنای آن را مفرد و تنها بگذارند.

1. 7. رها نکردن حریف

اشاره

أَجْزَأَ امْرُؤٌ قِرْنَهُ وَ آسَى أَخَاهُ بِنَفْسِهِ وَ لَمْ يَكِلْ قِرْنَهُ إِلَى أَخِيهِ فَيَجْتَمِعَ عَلَيْهِ قِرْنُهُ وَ قِرْنُ أخيه (1)

قرْنَ: حریف، هماورد و کسی که هم تراز انسان در شجاعت در میدان نبرد و گاه به هرکسی که هم تراز باشد، قرن گفته می شود و در اصل از واژۀ «قرن» به فتح قاف و اقتران گرفته شده که به معنی نزدیک شدن دو چیز یا چند چیز به یکدیگر است و زمان طولانی را از این جهت قرن می گویند که گروهی از نسل ها در آن در کنار یکدیگر قرار می گیرند؛ بالکسر کفوك في الشجاعة أو عام لكلّ كفو.

آسی: حمایت کرد مواسات ،نماید او را با خود برابر بداند؛ آسی و واسی هر دو به یک معنا هستند؛ آس: أخاه بالهمزة أى جعله اسوة لنفسه و يجوز و اسیت زیدا بالواو و هي لغة ضعيفة.

لَمْ يَكِلْ: واگذار و موکول نکرد که در این جا به معنای واگذار نکند.

هرکس باید در برابر حریف خود بایستد و با برادر همرزمش مواسات کند و هرگز حریف خود را به او وامگذارد که او در برابر دو حریف قرار گیرد حریف خودش و حریف برادرش.

نکته ها

«اجزا» به معنای به اندازه بودن است و «قرن» به سربازی گفته می شود که در برابر رزمنده آشکار می شود منظور این است که رزمنده باید در برابر دشمن ایستادگی کند و به او اجازه فرار ندهد. (2)

وقتی خواسته ای با صیغهٔ امر و بایدی با جمله انشائیه بیان شود، تأکیدی بر خواستن و امر در آن نیست ولی وقتی خواسته و طلبی در قالب جملهٔ خبری بیان شود، معنایش این است که خواسته ما به قدری ضرورت دارد که گویا محقق و عملی شده و ما اکنون از وقوع آن خبر می دهیم. در این جا فعل ماضی و جمله خبری آورده که علتش بیان تأکید بیشتر است. انسان یا از ابتدا نباید در جنگ شرکت کند یا اگر شرکت کرد نباید از زیر بار مسئولیت شانه خالی کند بلکه باید در مورد از پا در آوردن دشمنی که در برابرش قرار گرفته، کوتاهی ننماید و او را به رفیقش واگذار نکند.

1. 8. فرار از جنگ، ممنوع

اشاره


1) أَجْزَاً: به صورت ماضی و در معنای امر آمده است به معنای کفایت کند و به عهده بگیرد. امرو: هرکس؛ ثلاث لغات: فتح الراء دائما وضمها دائما، و اختلاف ها باختلاف حركة الآخر، تقول: هذا امرء ورأيت امرأ و مررت بامرء.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 30.

وَ ايْمُ اللَّهِ لَئِنْ فَرَرْتُمْ مِنْ سَيْفِ الْعَاجِلَةِ لَا تَسْلَمُوا مِنْ سَيْفِ الْآخِرَةِ (1)

سَيْف الآخِرَة: کنایه از عذاب آخرت است نه این که در آخرت شمشیری وجود دارد.

به خدا سوگند اگر از شمشیر دنیا فرار کنید از شمشیر آخرت در امان نخواهید بود.

نکته ها

عبارت «سيف الآخرة»، اشاره به عذاب های الهی است که دامان فرارکنندگان از میدان جهاد را می گیرد و بی شک فرار از جهاد از بزرگترین گناهان است؛ چراکه گاه فرار چند نفر سبب شکست لشکر عظیمی می گردد و تمدن درخشانی به سقوط کشانده می شود و یا ضربات سنگین جبران ناپذیری بر پیکر اسلام وارد می شود. (2)

«لام در لَئِنْ فَرَرْتُمْ» را لام موذنه یا موطئه می نامند که بر سر «ان» شرطیه می آید و نشانگر این است که جواب که در جمله می آید جواب شرط نیست بلکه جواب برای قسم است و در این عبارت جمله «لا تَسْلَمُوا...» جواب است برای قسم که «وَ ايْمُ اللَّهِ» است.

مشابه

قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْل (3)بگو: اگر از مرگ یا کشته شدن بگریزید، هرگز گریختن سودتان ندهد. أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ (4)آيا می پندارید که به بهشت خواهید رفت و حال آن که هنوز خدا معلوم نداشته است که از میان شما چه کسانی جهاد می کنند و چه کسانی پایداری می ورزند.


1) ايْمُ اللَّهِ: قسم به خدا؛ از ماده یمین به معنای قسم است. العاجلة: حاضر و آماده، منظور دنیا هست.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص268.

3) احزاب، 16

4) آل عمران، 142.

استعاره

مستعار: شمشیر آخرت

مستعارٌ منه: قطع شدن، پایان یافتن

مستعارله: مرگ

جامع: شمشیر آخرت را برای مرگ استعاره آورده و جهت تشبیه این است که مرگ و شمشیر هر دو به زندگی آدمی پایان می دهند و رشته حیات انسان سرانجام با همین شمشیر منقطع خواهد شد.

1. 8. 1. آثار زشت فرار از جنگ

وَ أَنْتُمْ لَهَامِيمُ الْعَرَبِ وَ السَّنَامُ الْأَعْظَمُ إِنَّ فِى الْفِرَارِ مَوْجِدَةَ اللَّهِ وَ الذُّلَّ اللَّازِمَ وَ الْعَارَ الْبَاقِيَ وَإِنَّ الْفَارَ لَغَيْرُ مَزِيدٍ فِي عُمُرِهِ وَ لَا مَحْجُوزٍ بَيْنَهُ وَبَيْنَ يَوْمِهِ. (1)

مَوْجِدَه: خشم و غضب؛ از مادۀ «وجد» به معنی خشم و غضب و گاه به معنی اندوه آمده و در این جا به معنی اول است؛ الغضب والسخط و في بعض النسخ.

الذُّلَّ اللَّازِمَ: خواری دائم؛ بالذال المعجمة أيضا بمعنى اللازم بالزاء يقال: لذمت المكان أي لزمته.

مَحْجُوز: مانع دار شده؛ از مادۀ حَجَز» به معنی منع کردن است.

شما بزرگان و پیشگامان عرب و شرافتمندان برجسته اید به یقین در فرار غضب و خشم لهی، ذلت همیشگی و ننگ جاودان است فرار کننده چیزی به عمر خویش نمی افزاید و میان خود و روز مرگش حایلی ایجاد نمی کند.

نکته

شتر و تشبیه به شتر یا تشبیه به اعضای آن جزء فرهنگ آن زمان است. بنابراین حضرت افراد برجسته و بزرگ را تشبیه به کوهان شتر می کند؛ زیرا بلندترین جای شتر، کوهان آن است که هرکسی به آن دسترسی ندارد.


1) «لَهَامِیمُ» پیشگامان؛ جمع «لهوم» انسان های باشخصیت و اسب های چابک و پیشتاز است؛ جمع اللهموم بالضم كعنقود و عناقيد الجواد من الناس و الخيل. السَّنَامُ الْأَعْظَمُ: بزرگترین برجستگان؛ در اصل به معنی کوهان شتر است و بعد به هر چیز برجسته ای اطلاق شده است؛ الابل معروف.

مشابه

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ (1)و چون اجلشان فرا رسد، یک ساعت پس و پیش نشوند. قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَ إِذا لَا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلا (2)بگو: اگر از مرگ یا کشته شدن بگریزید هرگز گریختن سودتان ندهد و آن گاه از زندگی جز اندکی بهره مند نخواهید شد.

2. تشویق به جهاد

مَنِ الرَّائِحُ إِلَى اللَّهِ كَالظَّمْآنِ يَرِدُ الْمَاءَ (3)

کیست که با سرعت و نشاط با جهاد خود به سوی خدا رود؛ همچون تشنه کامی که به آب می رسد؟

نکته

اشاره به کسانی است که از روی اراده و علاقه و عشق به سوی شهادت، گام بر می دارند همچون عشق و علاقه تشنگان به آب زلال و گوارا شبیه همین معنا را امام علیه السلام در وصایای قبل از شهادت و بعد از ضربت خوردنش بیان فرموده است. (4)می فرماید: وَمَا كُنْتُ إِلَّا كَقَارِبٍ وَرَدَ وَطَالِبٍ وَجَدَ (5)من نسبت به شهادت همچون طالب آبی هستم که به چشمه آب می رسد و جوینده ای هستم که گم شده خود را پیدا کرده است.

مشابه

أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب (6)و دل هایشان به یاد خدا آرامش می یابد.


1) نحل، 61

2) احزاب، 16

3) الرائح: رهسپار؛ از ماده «رواح» به معنی باسرعت دنبال چیزی رفتن است. كَالظَّمْآنِ: تشنه؛ از مادۀ «ظَمَأ» به معنای عطش؛ ضمآن عطشان؛ أَظْماً، إظْماء هُ: او را تشنه کرد؛ تَظَمَّا تَظَمُواً: بر تشنگی صبر کرد؛ الظَّمَاء تشنگی

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 27.

5) نهج البلاغه، نامه 23.

6) رعد، 28.

3. بهشت در سایه سختی ها

الْجَنَّةُ تَحْتَ أَطْرَافِ الْعَوَالِي (1) بهشت در سایه نیزه هاست.

مشابه

الْجَنَّةُ تَحْتَ ظِلَالِ السُّيُوف (2)بهشت زیر سایه شمشیرهاست أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ (3)آيا می پندارید که به بهشت خواهید رفت و حال آن که هنوز خدا معلوم نداشته است که از میان شما چه کسانی جهاد می کنند و چه کسانی پایداری می ورزند.

4. سنجش اعمال

الْيَوْمَ تُبْلَى الْأَخْبَارُ» (4امروز اخبار (و اعمال هرکس آزموده می شود.)نکته ها﴿الْيَوْمَ تُبْلَى الْأَخْبَارُ» در واقع برگرفته از آیه 31 سورۀ محمد صلى الله عليه وسلم است که می فرماید: ﴿و لَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوا أَخْبارَكُمْ و ما همه شما را قطعاً آزمایش می کنیم تا معلوم شود مجاهدان واقعی و صابران از میان شما چه کسانی هستند و اخبار شما را بیازماییم. معنای آزمایش خبرها این است که شجاع و بهشتی بودن کسی یا بزدل و جهنمی بودن کسانی در جنگ و سختی های آن امروز آشکار و معلوم می شود. در واقع جنگ محلی برای محک زدن انسان و آزمایش اوست.


1) العوالي: نيزه ها؛ جمع عالیه» در اصل به معنی نوک نیزه است و گاه به تمام نیزه اطلاق می شود؛ جمع العالية و هي أعلى القناة أو رأسها أو نصفها الذي يلى السنان.

2) شرح ابن ابی الحدید، ج 8، ص 6.

3) آل عمران، 142

4) تُبلی: آزموده می شود؛ از ماده «بلی» به معنای امتحان و آزمایش؛ الابتلاء: آزمون آزمایش، امتحان؛ استبلی، اسْتِبْلَاءَهُ: آن را آزمایش کرد.)الأخبار: منظور حقایق مستور و مخفی در دل هاست؛ تبلى الأخبار: هنا بالبا الموحدة وفي بعض النسخ بالياه المثناة التحتانية.

5. تشویق یاران به جهاد

وَ اللَّهِ لَأَنَا أَشْوَقُ إِلَى لِقَائِهِمْ مِنْهُمْ إِلَى دِيَارِهِمْ (1) به خدا سوگند من به مبارزه با آن ها (شامیان) از آن ها به خانه هایشان شایق ترم.

نکته

اشاره به این که آن ها انگیزه ای برای جهاد ندارند و علاقه دارند هر چه زودتر به خانه هایشان برگردند ولی من شوق جهاد با دشمنان حق را دارم؛ یعنی شما نیز عاشقانه به میدان جهاد بیایید و بدانید در برابر دشمنان بی انگیزه، پیروزی با شماست. (2)

مشابه

امام علیه السلام در وصایای قبل از شهادت و بعد از ضربت خوردنش بیان فرموده اند: وَ مَا كُنْتُ إِلَّا كَقَارِبٍ وَرَدَ وَ طَالِبٍ وَجَدَ (3)من نسبت به شهادت، همچون طالب آبی هستم که به چشمه آب می رسد و جوینده ای هستم که گم شده خود را پیدا کرده است.

6. درخواست تفرقه بین سپاه دشمن

اللَّهُمَّ فَإِنْ رَدُّوا الْحَقَّ فَافْضُضْ جَمَاعَتَهُمْ وَ شَتَّتْ كَلِمَتَهُمْ وَ أَبْسِلْهُمْ بِخَطَايَاهُمْ (4)

ابسلهم: آن ها را به هلاکت تسلیم کن؛ از ماده «بسل» به معنی نگهداری و منع کردن از چیزی با قهر و غلبه است و «ابسال» به معنی تسلیم کردن کسی به هلاکت آمده است و در این جا اشاره به همین معناست؛ أبسلته: أسلمته إلى الهلكة.

خداوندا، اگر آن ها حق را نپذیرند جماعتشان را در هم بشکن و متفرق کن و اتحادشان را به پراکندگی مبدل ساز و به خاطر گناهانشان آن ها را تسلیم هلاکت کن.

نکته

حضرت در این جا به دشمن خود یعنی معاویه و سپاه او نفرین می فرستد برای این که خطبه در جنگ صفین ایراد شده و طرف مقابل حضرت نیز معاویه و سپاه او بوده اند.


1) أَشْوقُ: دل او به سویش مایل و مشتاق شد؛ از مادۀ شوق؛ تَشَوَّقَ تَشَوقاً الشيء وإليه: اشتیاق بسیار خود را به آن آشکار کرد؛ الشَّائِق: جمع شُوق دوستدار، مشتاق؛ شَوَّقَ، تَشْوِيقاً هُ إليه: او را به آن چیز تشویق کرد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص271.

3) نهج البلاغه، نامه 23.

4) افضض: پراکنده ساز؛ از مادۀ «فض» به معنی شکستن است. شَتّت: تفرقه انداز.

مشابه

بَلَى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (1)نه چنان است که آن ها می گویند بلکه کسانی که تحصیل گناه کنند و گناه، آن ها را احاطه کرده باشد اهل آتشاند و همیشه در آن خواهند بود. كَذَّبُوا بِآيَاتِنا فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ اللَّهُ شَدِيدُ الْعِقاب (2)آیات ما را تکذیب کردند. خداوند آن ها را [به کیفر] گناهانشان گرفت و خداوند گنهکاران را سخت کیفر می دهد.

7. ضربات همه جانبه بر دشمن

إِنَّهُمْ لَنْ يَزُولُوا عَنْ مَوَاقِفِهِمْ دُونَ طَعْنٍ دِرَابِ يَخْرُجُ مِنْهُمُ النَّسِيمُ وَ ضَرْبٍ يَفْلِقُ الْهَامَ وَ يُطِيحُ الْعِظَامَ وَيُنْدِرُ السَّوَاعِدَ وَ الْأَقْدَامَ (3)

طعن: نیزه زدن.

يَفْلِقُ الْهَامَ: سر را می شکافد؛ از ماده «فلق» به معنای شکافتن؛ فَالقُ: شکافنده؛ انفلاق: شکافته شدن؛ فلق: اسم مصدر است به معنی شکافته شده انْفَلَقَ انْفِلَاقاً شکافته شد؛ تَفَلَّقَ تَفَلُّقاً الشيءُ: آن چیز شکافته شد؛ فلقت: الشیء افلقه بكسر اللام فلقا شققته.

يُطِيحُ: می اندازد؛ از ماده «اطحه» به معنی افکندن است.

الْعِظَامَ: استخوان ها؛ از مادۀ «عظم» به معنای استخوان؛ عَظَمَ، عَظْمَةً الرجُلَ: بر استخوان او زد؛ عَظْماً الكَلبَ: به سگ استخوان خورانيد؛ العَظْمة: یک قطعه استخوان.

يُنْدِرُ السَّوَاعِدَ: بازوها را جدا می سازد؛ از ماده «اندار» به معنی به زمین انداختن اسب و گاهی به کم کردن چیزی از حساب نیز اطلاق می شود.

آن ها یعنی دشمنان هرگز از جای خود پراکنده نمی شوند تا این که نیزه داران با نیزه های پی در پی بدنشان را سوراخ کنند؛ آن گونه که نسیم از آن بگذرد و شمشیر زنان ضربه هایی بر آن ها وارد سازند که سر آن ها را بشکافد و استخوان ها را خرد کند و دست ها و پاها را جدا سازند.


1) بقره، 81

2) آل عمران، 11

3) دراکٍ: چیزی است که پی در پی بوده باشد و گویی یکی از آن ها دیگری را درک می کند و به آن می رسد؛ بنابراین «طعن الدراک» به معنی نیزه هایی است که یکی پشت دیگری بر پیکر دشمن وارد می شود. النَّسِيم: باد ملایم؛ الريح اللينة، وفي بعض النسخ النسم أى طعن يخرق الجوف بحيث يتنفس المطعون من الطعنة، و روى القشم بالقاف والشين المعجمة و هو اللحم والشحم.

نکته

عبارت «يَخْرُجُ مِنْهُمُ النَّسِيمُ» كنایه است از این که بدن های آن ها با زدن نیزه های پیاپی آن چنان دریده و سوراخ شود که نفس از آن ردو بدل شود. (1)

8. فنون جنگی

وَ حَتَّى يُرْمَوْا بِالْمَنَاسِ تَتْبَعُهَا الْمَنَاسِرُ وَ يُرْجَمُوا بِالْكَتَائِبِ تَقْفُوهَا الْحَلَائِبُ وَ حَتَّى يُجَرَّ بِبِلَادِهِمُ الْخَمِيسُ يَتْلُوهُ الْخَمِيسُ وَ حَتَّى تَدْعَقَ الْخُيُولُ فِي نَوَاحِرِ أَرْضِهِمْ وَ بِأَعْنَانِ مَسَارِبِهِمْ وَ مَسَارِحِهِم. (2)

يُرْجَمُوا: سنگسار کردند؛ از ماده «رجم» به معنای سنگ زدن سنگسار کردن «رجم» اسم چیزی است که با آن می زنند؛ جمع آن رُجُوم است.

کتائب: ستون های سپاه؛ جمع «کتیبه» به معنی گروهی از لشکر مانند گردان است.

تَقْفُوهَا: در پی می آید.

حَلَائِب: نیروهای کمکی؛ جمع «حلیبه» یا «حلوبه» به معنی جمعیتی است که از هر سو گرد هم آیند و به بخش سواره نظام لشکر نیز اطلاق می شود؛ بالحاء المهملة جمع حليبة و هى الطائفة المجتمعة من حلب القوم حلبا من باب نصر أى اجتمعوا من كلّ وجه ويقال احلبوا إذا جاءوا من كلّ أوب للنصرة.

خمیس: یک لشکر کامل است و از پنج بخش تشکیل شده است: مقدمه، میمنه، میسره، قلب و ساقه؛ الجيش لأنه خمس فرق: المقدّمة، و القلب، و الميمنة و الميسرة، و الساقة. تَدْعَقَ می کوبد از مادۀ «دَعَقَ» به معنای لگدکوب کند، بکوبد.

الْخُيُولُ: اسبها.

نَوَاحِرِ: مناطق مرزی؛ از ماده «نَحر» به معنای گلو جمع نحر به معنای گلوها؛ قد فسره الرضى و يمكن أن يفسر بأمر آخر، و هو أن يريد أقصى أرضهم و آخرها من قولهم لآخر ليلة فى الشهر ناحرة والمسارب ما يسرب فيه المال الراعي و المسارح ما يسرح فيه و الفرق بين سرح و سرب أنّ السروح إنما يكون في أول النهار، وليس ذلک بشرط في السروب. أَعْنَانِ اطراف؛ جمع عَنَن به معنی نواحی و اطراف چیزی است. مسارب چراگاه ها؛ جمع مَسربه» به معنی چراگاه گوسفندان و چوپان ها از راهی مشخص به چراگاه می روند و باز می گردند به این راه مسرب گفته می شود؛ جمع المسربة

مَسَارِح: مراتع به چراگاه هایی گفته می شود که در اول روز حیوان را در آن جا به چرا می برند؛ جمع مسرح، اسم مکان به معنای مرتع چراگاه ها؛ المسرح و هو المرعى.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص281.

2) يُرْمَؤا: می اندازد؛ از ماده «رمی به معنای انداختن؛ أَرْمَى إِرْمَاء الشيء من یده آن چیز را از دست خود انداخت؛ تَرَامی، تَرَامِياً القومُ: آن قوم به هم تیراندازی کردند؛ تَرَمَّی تَرَمیاً: تیر انداخت و شکار کرد؛ رامی رِمَاءه: بر یکدیگر تیر انداختند. مَنَاسِر: سپاهیان؛ جمع «منسر» به معنی گروهی از لشکر است که در پیشاپیش لشکر حرکت می کند و به آن طلیعه گفته می شود و «منسر» به معنی منقار پرندگان گوشتخوار است؛ جمع المنسر بفتح الميم وكسر السين و بالعكس أيضا قطعة من الجيش تكون امام الجيش الأعظم.

آن ها باید پیوسته مورد تهاجم قرار گیرند و گروه ها پشت سرهم آن ها را تیرباران کنند و گروهی از لشکر به یاری گروه دیگر بشتابد و آن ها را آماج حملات خود سازد و لشکرهای سواره نظام یکی پس از دیگری آن ها را تا شهرهایشان تعقیب کنند تا زمانی که سم اسب های شما آخرین نقطه سرزمین آن ها را بکوبد و مسیر رفت و آمد و جاده ها و چراگاه های آن ها را از هرسو اشغال کند.

نکته

با توجه به این که معاویه بسیار شیطان صفت بود و برای جذب و فریب طرفداران خود تبلیغات زیادی می کرد از طرف دیگر قتل عثمان را بهانه قرار داد و برای مردم شام و طرفداران خود این طور منعکس می کرد که اصحاب و یاران على علیه السلام قاتلان عثمان هستند به دلیل همین تبلیغات و فریب کاری ها بود که طرفداران او با جدیت از شخصیت و برنامه های معاویه طرفداری می کردند.

خطبه 125

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از حکمیت در نزدیکی کوفه سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

علت ایراد سخن: نپذیرفتن نتیجهٔ حکمیت توسط خوارج

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: تنهایی امام (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام دربارهٔ مسئله حکمیت بعد از شنیدن گفت وگوی بعضی در مورد آن بیان فرمود در این خطبه به بیان فلسفه قبول حکمیت می پردازد و به ایرادهای کوفیان در این باره پاسخ می دهد و آن ها را نصیحت می کند که دست از مخالفت بردارند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص64.

إِنَّا لَمْ نُحَكِّمِ الرَّجَالَ وَإِنَّمَا حَكَمْنَا الْقُرْآنَ هَذَا الْقُرْآنُ إِنَّمَا هُوَ خَطٌ مَسْطُورٌ بَيْنَ الدَّفَّتَيْنِ لَا يَنْطِقُ بِلِسَانٍ وَ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ تَرْجُمَانٍ وَإِنَّمَا يَنْطِقُ عَنْهُ الرِّجَالُ وَ لَمَّا دَعَانَا الْقَوْمُ إِلَى أَنْ نُحَكَمَ بَيْنَنَا الْقُرْآنَ لَمْ نَكُنِ الْفَرِيقَ الْمُتَوَلِّيَ عَنْ كِتَابِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ فَرَدُّهُ إِلَى اللَّهِ أَنْ نَحْكُمَ بِكِتَابِهِ وَرَدُّهُ إِلَى الرَّسُولِ أَنْ نَأْخُذَ بِسُنَّتِهِ فَإِذَا حُكِمَ بِالصِّدْقِ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَنَحْنُ أَحَقُّ النَّاسِ بِهِ وَ إِنْ حُكِمَ بِسُنَّةِ رَسُولِ الله (صلى الله عليه وآله فَنَحْنُ أَحَقُّ النَّاسِ وَ أَوْلَاهُمْ بِهَا وَ أَمَّا قَوْلُكُمْ لِمَ جَعَلْتَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُمْ أَجَلَّا فِي التَّحْكِيمِ فَإِنَّمَا فَعَلْتُ ذَلِكَ لِيَتَبَيَّنَ الْجَاهِلُ وَيَتَثَبَّتَ الْعَالِمُ وَ لَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يُصْلِحَ فِي هَذِهِ الْهُدْنَةِ أَمْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ وَ لَا تُؤْخَذَ بِأَكْظَامِهَا فَتَعْجَلَ عَنْ تَبَيُّنِ الْحَقِّ وَ تَنْقَادَ لِأَوَّلِ الْغَيِّ إِنَّ أَفْضَلَ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْ كَانَ الْعَمَلُ بِالْحَقِّ أَحَبَّ إِلَيْهِ وَ إِنْ نَقَصَهُ وَ كَرَثَهُ مِنَ الْبَاطِلِ وَ إِنْ جَرَّ إِلَيْهِ فَائِدَةً وَ زَادَهُ فَأَيْنَ يُتَاهُ بِكُمْ وَ مِنْ أَيْنَ أَتِيتُمْ اسْتَعِدُّوا لِلْمَسِيرِ إِلَى قَوْمٍ حَيَارَى عَنِ الْحَقِّ لَا يُبْصِرُونَهُ وَ مُوزَعِينَ بِالْجَوْرِ لَا يَعْدِلُونَ بِهِ جُفَاةٍ عَنِ الْكِتَابِ نُكْبٍ عَنِ الطَّرِيقِ مَا أَنْتُمْ بِوَثِيقَةٍ يُعْلَقُ بِهَا وَ لَا زَوَافِرِ عِزَّ يُعْتَصَمُ إِلَيْهَا لَبِئْسَ حُشَّاشُ نَارِ الْحَرْبِ أَنْتُمْ أُفٍّ لَكُمْ لَقَدْ لَقِيتُ مِنْكُمْ بَرْحاً يَوْماً أُنَادِيكُمْ وَيَوْماً أُنَاجِيكُمْ فَلَا أَحْرَارُ صِدْقٍ عِنْدَ النَّدَاءِ وَ لَا إِخْوَانُ ثِقَةٍ عِنْدَ النَّجَاءِ).

1. پاسخ به بهانه جویان خوارج

1. 1. حکم بودن قرآن

إِنَّا لَمْ تُحكّم الرّجَالَ وَ إِنَّمَا حَكَمْنَا الْقُرْآنَ ما افراد را حکم قرار ندادیم بلکه فقط قرآن را به حکمیت انتخاب کردیم.

نکته

هنگامی که به ناچار جنگ که وظیفه اصلی و مهمتر بود متوقف شد، حضرت حکمیت را که آن هم واجب ولی در رتبه بعدی قرار داشت پذیرفت و زمانی هم که حکمیت قرآن پذیرفته شد، قرآن به تنهایی کافی نیست؛ زیرا قرآن صامت است. حضرت می فرماید ما افراد را حکم قرار ندادیم و قرآن را در حقیقت به عنوان حکم معرفی کردیم.

1. 2. کافی نبودن قرآن به تنهایی

هَذَا الْقُرْآنُ إِنَّمَا هُوَ خَطٌ مَسْطُورٌ بَيْنَ الدَّفَّتَيْنِ لَا يَنْطِقُ بِلِسَانٍ وَ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ تَرْجُمَانٍ وَ إِنَّمَا يَنْطِقُ عَنْهُ الرِّجَالُ (1)

تَرْجُمَان: ترجمان و زان زعفران و عنفوان وريهقان مفسّر اللّسان باللّسان الآخر، والتاء أصلية و الألف والنون زائدتان و الفعل ترجم.

این قرآن خطوطی است که در میان دو جلد قرار گرفته است و سخن نمی گوید بلکه نیازمند به ترجمان است و تنها انسان ها می توانند از آن سخن بگویند.

نکته

قرآن یک سلسله احکام کلی را بیان فرموده و باید افراد آگاه، احکام جزئیه را از آن استخراج کنند و در اختیار عموم بگذارند یا به عبارت دیگر آن کلیات را بر مصادیق تطبیق دهند؛ (2)بنابراین حاکم قرار دادن قرآن صحیح است ولی کافی نیست. قرآن زبان ندارد و به تنهایی نمی تواند بگوید علی یا معاویه کدام یک حق و خلیفهٔ مسلمانان است پس باید کسی مشخص می شد تا این کار را انجام دهد البته باید با او شرط کنیم که مطابق قرآن حکم کند و اگر بر اساس قرآن عمل نکرد، داوری او اعتبار ندارد.

آن چه موجب شکست حکمیت شد این بود که حضرت می خواستند که عبدالله بن عباس را که انسان فهمیده ای بود به عنوان حکم تعیین کنند ولی اصحاب نافرمان، ابوموسی اشعری را تحمیل کردند و او بر اساس قرآن داوری نکرد بلکه فریب عمروعاص را خورد.

1. 3. روی گردان حقیقی از حکم قرآن

وَ لَمَّا دَعَانَا الْقَوْمُ إِلَى أَنْ نُحَكِّمَ بَيْنَنَا الْقُرْآنَ لَمْ نَكْنِ الْفَرِيقَ الْمُتَوَلَّى عَنْ كِتَابِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى عَزَّ مِنْ قَائِلِ سُبْحَانَهُ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللهِ وَ الرَّسُول (3)


1) مَسْطُور: نوشته شده؛ از مادۀ «سطر» و با واژهٔ «خط» که به عنوان وصف آن در عبارت بالا ذکر شده تناسب بیشتری دارد. بيْنَ الدَّفَّتَيْن: بین دو جلد؛ تثنيه «دفه» به معنی صفحه و کنار هر چیزی است و دو طرف جلد کتاب یا قرآن را «دفتین» می گویند؛ دفتا المصحف جانباه المكتنفان به الدفّة الجنب من كل شيء أو صفحته.

2) پیام امام امیرالمؤمنين، ج 4، ص282.

3) الْمُتَوَلِّی: روی گردان. تَنازَعْتُمْ: منازعه کردید.

هنگامی که آن قوم (شامیان) ما را دعوت کردند که قرآن میان ما و آن ها حاکم باشد، ما گروهی نبودیم که به کتاب خداوند سبحان پشت کنیم در حالی که می فرماید: اگر در چیزی اختلاف کردید آن را به خدا و رسولش بازگردانید (و از آن ها نظر بخواهید).

نکته

اگر معانی قرآن به خودی خود روشن بود در تفسیر آیه ای از آیات آن اختلافی واقع نمی شد؛ در حالی که این اختلاف میان خود صحابه و حتی در دوران پیامبر صلی الله علیه و آله نیز رخ داده است. (1)

مشابه

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرِى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطین (2)و اگر دو گروه از مؤمنان با یکدیگر به جنگ برخاستند، میانشان آشتی افکنید و اگر یک گروه بر دیگری تعدی کرد با آن که تعدی کرده است، بجنگید تا به فرمان خدا باز گردد پس اگر بازگشت میانشان صلحی عادلانه برقرار کنید و عدالت ورزید که خدا عادلان را دوست دارد.

1. 4. نحوه ارجاع به قرآن

فَرَدُّهُ إِلَى اللَّهِ أَنْ نَحْكُمَ بِكِتَابِهِ (3)

ارجاع دادن اختلافات به خدا این است که به کتابش حکم کنیم.

1. 5. نحوه ارجاع به پیامبر

وَ رَدُّهُ إِلَى الرَّسُولِ أَنْ نَأْخُذَ بِسُنَّتِهِ و ارجاع به رسول الله این است که به سنتش عمل نماییم.

نکته

وقتی خداوند در قرآن می فرماید که نزاع و کشمکش خود را به خداوند و پیامبر او ارجاع دهید، مقصود این است که باید به کتاب خدا و سنت پیامبر صلی الله علیه و آله مراجعه و بر اساس


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 38

2) حجرات، 9.

3) ردُّه: آن را برگردانید. نَحْكُم: حکم می کنید.

آن اختلافات خود را حل کنیم و در قضیه حکمیت اگر عمروعاص و ابوموسی واقعاً قرآن را حکم قرار می دادند به حقیقت می رسیدند و اختلاف پایان می گرفت ولی اشکال کار این بود که آنان بر اساس قرآن داوری نکردند.

1. 6. پذیرش حکم قرآن

فَإِذَا حُكِمَ بِالصِّدْقِ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَنَحْنُ أَحَقُّ النَّاسِ بِهِ و اگر درباره کتاب خدا به درستی حکم شود ما سزاوارترین مردم به پذیرش آن هستیم.

1. 7. پذیرش حکم سنت پیامبر

وَ إِنْ حُكِمَ بِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَنَحْنُ أَحَقُّ النَّاسِ وَأَوْلَاهُمْ بِهَا (1) و اگر به سنت پیامبر صلی الله علیه و آله حکم شود ما نیز از همه شایسته تر و سزاوارتریم که به سنت او عمل نماییم.

نکته ها

امام علیه السلام به روشنی ثابت می کند حکمیت کتاب و سنت چیزی جز مراجعه به آن ها نیست و با توجه به این که ما مأمور به این امر هستیم کسی نمی تواند بر ما خرده بگیرد که چرا حکمیت را پذیرفتیم اشتباه خرده گیران در این است که آن ها می پندارند ما حکمیت اشخاص را پذیرفته ایم در حالی که ما حکمیت کتاب خدا را پذیرا شده ایم. (2)

امام هرگز مخالف مسئله حکمیت نبود و در واقع بر دو نکته پافشاری داشت:

1.

بلند کردن قرآن ها بر سر نیزه ها تنها مکر و فریب و توطئه برای جلوگیری از پیروزی لشکر امام علیه السلام در آخرین لحظات و ایجاد اختلاف و نفاق در لشکر امام بود وگرنه شامیان هرگز آماده پذیرش حکمیت قرآن نبودند و به تعبیر امام علیه السلام نه اهل دین بودند و نه اهل قرآن.

2.

امام علیه السلام با انتخاب فرد نادان و بی خبری همچون ابوموسی اشعری برای ارجاع به قرآن مخالف بود؛ بنابراین هیچ گونه تضادی میان محتوای این خطبه و خطبه های دیگر نهج البلاغه نیست.


1) أَحَقُّ: سزاوارتر.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص284.

مشابه

وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ إِلا رجالاً نُوحى إِلَيْهِمْ فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (1)ما پیش از تو به رسالت نفرستادیم مگر مردانی را که به آن ها وحی می کردیم و اگر خود نمی دانید از اهل کتاب بپرسید. فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلا (2)و چون در امری اختلاف کردید اگر به خدا و روز قیامت ایمان دارید، به خدا و پیامبر رجوع کنید در این خیر شماست و سرانجامی بهتر دارد.

2. دلیل فرصت برای حکمیت

2. 1. آگاه شدن ناآگاهان

وَ أَمَّا قَوْلُكُمْ لِمَ جَعَلْتَ بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُمْ أَجَلًا فِي التَّحْكِيمِ فَإِنَّمَا فَعَلْتُ ذَلِكَ لِيَتَبَيَّنَ الْجَاهِلُ وَيَتَثَبَّتَ الْعَالِمُ (3)

لِيَتَبَيَّن: روشن می شود؛ «تبین» روشن شدن و روشن گردانیدن مطلب با تفحص و تحقيق؛ يستعمل لازما و متعدّيا.

يَتَثَبَّت: مستحکم می شود؛ از مادهٔ «تثبیت» به معنی تحقیق کردن است؛ التأني في الامور.

اما این که می گویید چرا میان خود و آن ها (حکم ها) مدتی برای حکمیت قرار دادی، این تنها به خاطر آن بود که ناآگاهان در جست و جوی حقیقت برآیند و آن ها که آگاه اند به مطالعه و مشورت بپردازند.

نکته

یکی از اشکالات خوارج به حضرت این بود که پس از پذیرفتن حکمیت و تعیین کردن فردی برای آن چرا مدت برای آن تعیین کرد در پاسخ می فرماید برای آن ها مهلت قرار دادم تا کسانی که جاهل و نادان هستند و حق را نمی دانند فرصت بررسی و تحقیق داشته باشند و افرادی نیز که حق را می دانند در این فرصت تعیین شده بر علم و عمل خود پایداری و استقامت کنند.

2. 2. اصلاح کار امت در فاصلهٔ حکمیت


1) انبیا، 7.

2) نساء، 59.

3) أَجَلًا: مدت. التحكيم: حکمیت.

وَ لَعَلَّ اللهَ أَنْ يُصْلِحَ فِي هَذِهِ الْهُدْنَةِ أَمْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ وَ لَا تُؤْخَذَ بِأَعْظَامِهَا (1)

أکظامِ: گلوها؛ جمع کظم و جمع «کظم» به معنی محل خروج نفس (خرخره) است. وقتی درصدد فشار بر کسی هستند، گلو یا بینی او را گرفته و فشار می آورند تا نفس حبس شده و خارج نشود؛ جمع کظم كأسباب و سبب و مخرج النفس من الحلق.

شاید خداوند در این فاصله کار این امت را اصلاح کند و راه تحقیق بر آن ها بسته نشود.

نکته

جمله «وَ لَا تُؤْخَذَ بِأَكْظَامِهَا» که به معنی نگرفتن بیخ گلو و آزاد گذاشتن راه نفس است، کنایه از آزادی برای مطالعه و تصمیم گیری و انتخاب است. (2)

2. 3. عجله نکردن در جست وجوی حق

فَتَعْجَلَ عَنْ تَبَيُّنِ الْحَقِّ وَتَنْقَادَ لِأَوَّلِ الْغَيّ (3)

الْغَيِّ: گمراهی.

در جست وجوی حق عجله نکنند و تسلیم نخستین فکر گمراه کننده نشوند.

نکته ها

جمله «وَ تَنْقَادَ لِأَوَّلِ الْغَى» اشاره به این که تصمیم های عجولانه غالباً گمراه کننده است. (4)

«فَتَعْجَلَ عَنْ تَبَيُّنِ»: اگر امام شتاب زده آتش بس را نمی پذیرفت، راه بازگشت خطاکاران بسته می شد و در واقع امام پیرامون خود را دیوار محکمی کشیده و فرصتی در اختیار آن ها نگذاشته تا بدی به واسطه خوبی زدوده شود. (5)

3. محبوبیت عمل به حق

إنَّ أَفْضَلَ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْ كَانَ الْعَمَلُ بِالْحَقِّ أَحَبَّ إِلَيْهِ وَ إِنْ نَقَصَهُ وَ كَرَثَهُ مِنَ


1) الْهُدْنَةِ: آرامش و سكوت؛ از مادۀ «هدون» به معنی سکون و آرامش گرفته شده و معمولاً به معنی مصالحه بعد از جنگ یا آتش بس به کار می رود؛ الهدنة بالضم المصالحة والدعة و السكون. لَا تُؤْخَذَ: گرفته نمی شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص292.

3) فَتَعْجَلَ: عجله می کند تنقاد: مطیع می شود.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص292.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 40.

الْبَاطِلِ وَ إِنْ جَرَّ إِلَيْهِ فَائِدَةً وَ زَادَهُ (1) برترین مردم در پیشگاه خدا کسی است که عمل به حق نزد او محبوب تر از باطل باشد؛ هرچند این کار از نفع او بکاهد و مشکلاتی برای او پیش آورد و باطل منافعی به سوی او آورد و بر سود او بیفزاید.

نکته ها

در واقع نشانه مؤمنان حقیقی همین است که بر سر دو راهی ها که حق در یکسو قرار گیرد و منافع شخصی آن ها در سوی دیگر، به سوی حق می آیند و به منافع شخصی پشت می کنند. (2)

منظور امام علیه السلام در این بیان این است که مردم را به سوی حق کشاند و آنان را به حرکت در این راه تشویق کند؛ هر چند اتخاذ این رویه برای آنان مستلزم نتایج و آثاری باشد. همچنین آنان را از باطل پرهیز دهد اگرچه دوری جستن از آن مایهٔ زیان و غم و اندوه آنان باشد. (3)

4. فریاد امام

فَأَيْنَ يُنَاهُ بِكُمْ وَ مِنْ أَيْنَ أُتِيتُمْ (4)

چرا حیران و سرگردانتان می کنند؟ و چرا شما را فریب داده و تسلیم شیطان کرده اند؟

نکته

منظور این است که سرگشتگی و بیراهه روی شما به چه منظوری است و اشاره است که این تحیّر و سرگردانی از دیگران به آن ها رسیده است. (5)


1) کَرثَ: او را سختی آورد؛ از ماده «کرث» به معنی شدت و مشقت و به زحمت افتادن است؛ كرثه: الغمّ من باب نصر و ضرب و أكرثه اشتدّ عليه وبلغ منه المشقة.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص292.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 287

4) يُتاه: سرگردان؛ از مادۀ «تیه» به معنی سرگردانی و حیرانی است و به بیابان هایی که انسان در آن سرگردان می شود «تیه» گفته می شود؛ تاه: یتیه تيها تحير وضلّ أو تكبّر. أُتِيتُمْ: فريب داده اند؛ از ماده «اتیان» معانی مختلفی دارد و در اینجا و مانند آن به معنی فریب خوردن و تسلیم باطل شدن است؛ بالبناء على المفعول.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص288.

5. دلیل فراخوان جهاد

5. 1. روی گردانی از حق

اسْتَعِدُّوا لِلْمَسِيرِ إِلَى قَوْمٍ حَيَارَى عَنِ الْحَقِّ (1)

آماده شوید برای حرکت به سوی قومی که از حق روی گردان اند.

5. 2. ظلم و جور

لَا يُبْصِرُونَهُ وَ مُوزَعِينَ بِالْجَوْر (2) آن (حق) را نمی بینند و به ظلم و جور تشویق شده اند.

5. 3. انحراف از راه راست

لَا يَعْدِلُونَ بِهِ جُفَاةٍ عَنِ الْكِتَابِ نُكْبٍ عَنِ الطَّرِيقِ (3)

نکُب: منحرف شونده ها، از ماده «نکب» به معنی منحرف شدن از چیزی است؛ جمع «ناكب»؛ عن الطريق ينكب نكوبا من باب قعد عدل

هرگز از آن باز نمی گردند افرادی که از کتاب خدا فاصله گرفته و از راه راست منحرف گشته اند.

6. ریسمان نامطمئن

مَا أَنْتُمْ بِوَثِيقَةٍ يُعْلَقُ بِهَا (4)

افسوس! شما ریسمان محکمی نیستید که بتوان به آن چنگ زد.

نکته

حضرت می خواست با دشمن بجنگد ولی چون اصحاب آمادگی لازم را نداشتند پس از خیانتی که در جریان حکمیت صورت گرفت دیگر جنگی محقق نشد و حضرت را به شهادت رساندند اما در هر صورت حضرت وظیفه داشت با اصحاب سست اراده خود مقداری تندی کند و مقداری هم آن ها را تشویق نماید تا آماده جنگ شوند و هم حجت


1) اسْتَعِدوا: آماده شوید. حَیاری: سرگردان ها

2) مُوزَعِين: فریب خوردگان؛ از ماده «ایزاع» به معنی تشویق و ایجاد عشق و علاقه نسبت به چیزی است و گاه به معنی الهام کردن و توفیق دادن نیز آمده است و در اینجا به همان معنی اول است؛ أوزعته بكذا ألهمته وقال الجوهرى أوزعته بالشيء أغريته به.

3) لَا يَعْدِلُونَ: عوض نمی کنند. جُفَاةٍ عَنِ الْكِتَابِ: از درک قرآن فاصله گرفته اند؛ جمع جاف من جفا السرج عن ظهر الفرس نبا و ارتفع.

4) وثیقه: دستگیره در اصل به معنای پیمان است و آن چه پیمان به وسیله آن محکم می شود. يُعْلَقُ بها: تمسک می شود به آن.

بر آن ها تمام شود؛ زیرا اگر حضرت آن ها را بر جنگ تحریک نمی کرد ممکن بود پس از آن دوباره بهانه جویی کنند و بگویند چرا ما را برای جنگ با سپاه معاویه بسیج نکردی.

7. وسیله جنگ افروزی

وَ لَا زَوَافِرِ عِزّ يُعْتَصَمُ إِلَيْهَا لَبِئْسَ حُشَّاشُ نَارِ الْحَرْبِ أَنْتُمْ (1)

يُعْتَصَمُ: پناه برده می شود.

حُشاش: آتش افروزان؛ جمع «حاش» از مادۀ «حشّ» به معنی آتش افروختن است و در این جا به معنی آغازگران و کسانی که ضربات آغازین جنگ را بر دشمن وارد می کنند، است؛ بضم الحاء و تشديد الشين جمع حاش و هو الموقد للنار ويروى حشاش بالكسر والتخفيف و هو ما يحش به النار أى يوقد.

و یاوران نیرومندی نیستید که بتوان به آن پناه برد و بدوسیله ای هستید برای افروختن آتش جنگ.

8. اف بر شما!

أُفٍّ لَكُمْ لَقَدْ لَقِيتُ مِنْكُمْ بَرْحاً يَوْماً أَنادِيكُمْ وَيَوْماً أَنَا جِيكُمْ (2)

اف بر شما! چه ناراحتی ها از شما کشیدم یک روز با صدای رسا با شما سخن می گویم و روز دیگر آهسته و به صورت نجوا.

9. دوری از راست گویی

فَلَا أَحْرَارُ صِدْقٍ عِنْدَ النَّدَاءِ وَ لَا إِخْوَانُ ثِقَةٍ عِنْدَ النَّجَاءِ (3) نه آزادگان راست گویی به هنگام فریاد رسا هستید و نه برادران مطمئن و رازداری به هنگام نجوا.


1) زَوَافِرِ عِزّ: یاران توانمند؛ از مادۀ «زفر» جمع «زافره» به معنی ناله کردن و فریاد کشیدن است و از آن جا که یاوران انسان به عنوان هم دردی ناله و فریاد دارند، واژۀ «زافره» به یار و یاور اطلاق شده است و در این جا به همین معناست؛ زافرة: الرّجل خواصه وأنصاره.

2) أناجي: نجوا، سخن گفتن درگوشی؛ فرمانده یا کسی که پیروان یا اصحابی دارد، گاهی یاران خود را جمع می کند و آهسته و مخفیانه با یکدیگر صحبت می کنند و تصمیم می گیرند که به آن نجاء» می گویند و پس از آن که تصمیمات گرفته شد اگر لازم باشد آن را بر بالای منبر برای همه اعلام می کنند. بَرْحاً: آزار و اذیت؛ به معنی ناراحتی شدید و خشم و غضب آمده است؛ الشدّة و في بعض النسخ بالتاء و هو الحزن.

3) النَّجَاء: درگوشی گفتن و چیزی را به طور سری با دیگری در میان گذاشتن است؛ النجاء: المناجاة مصدر ناجيته نجاء مثل صارعته صراعا و ضاربته ضرابا.

نکته ها

در واقع امام علیه السلام این حقیقت را بازگو کرده است که اگر مشکلی در امر جهاد و حکومتش به وجود آمده به خاطر نالایقی و ناکارآیی گروهی از یاران اوست؛ چراکه امام در هر میدانی قدم می نهاد ضعف و سستی نشان می دادند. (1)

و لا إخوان ثقة عند النّجاء برای این که دوست و برادر معتمد اگر دچار لغزش شود در آن هنگام که از طرف برادر خود مورد عتاب و سرزنش قرار گیرد، سخن او را می پذیرد و از راه خود باز می گردد و موقعی که به او نیاز پیدا کند و از او پوزش بخواهد، صفای برادری برگشت می کند؛ زیرا پیوند برادری محکم است اما شما ابداً چنین نیستید. (2)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص294.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص289.

خطبه 126

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: اوایل حکومت امام در مدینه، سال 35 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: پیشنهاد تطمیع افراد برای پیشبرد سیاست ها

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: عدالت در بخشش (1)

پیشگفتار خطبه

گروهی از شیعیان خدمت امیر مؤمنان علیه السلام رسیدند عرض کردند چه مانعی دارد که اموال بیت المال را بیرون آوری و در میان رؤسا و اشراف تقسیم کنی و آن ها را بر ما برتری بخشی (و سهم ما را به آن ها دهی) تا پایه های حکومتت محکم شود؛ سپس به برنامه تقسیم مساوی و عدالت در رعیت بازگردی امام علیه السلام با صراحت :گفت برای رسیدن به یک هدف مقدس نباید از وسیله نامقدس و گناه آلود استفاده کرد که این کار با منطق اسلام سازگار نسیت و این خطبه را در این مورد ایراد فرمود.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص27.

أَ تَأْمُرُونى أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِيمَنْ وُلِّيتُ عَلَيْهِ وَ اللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِيرٌ وَ مَا أَمَّ نَجْمٌ فِى السَّمَاءِ نَجْماً لَوْ كَانَ الْمَالُ لِي لَسَوَّيْتُ بَيْنَهُمْ فَكَيْفَ وَ إِنَّمَا الْمَالُ مَالُ اللَّهِ أَلَا وَإِنَّ إِعْطَاءَ الْمَالِ فِي غَيْرِ حَقِّهِ تَبْذِيرٌ وَ إِسْرَافٌ وَ هُوَ يَرْفَعُ صَاحِبَهُ فِي الدُّنْيَا وَيَضَعُهُ فِي الْآخِرَةِ وَ يُكْرِمُهُ فِي النَّاسِ وَ يُهِينُهُ عِنْدَ اللَّهِ وَ لَمْ يَضَعِ امْرُؤٌ مَالَهُ فِي غَيْرِ حَقِّهِ وَ لَا عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ إِلَّا حَرَمَهُ اللَّهُ شُكْرَهُمْ وَ كَانَ لِغَيْرِهِ وُدُّهُمْ فَإِنْ زَلَّتْ بِهِ النَّعْلُ يَوْماً فَاحْتَاجَ إِلَى مَعُونَتِهِمْ فَشَرٌّ خَلِيلِ وَ الْأَمْ خَدِينٍ.

1. پیشنهاد زیر پا گذاشتن حق

أَتَأْمُرُونِّى أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِيمَنْ وُلِّيتُ عَلَيْهِ (1)

آیا به من پیشنهاد می کنید که برای پیروزی خود از جور و ستم در حق کسانی که بر آن ها حکومت می کنم، استمداد جویم؟

نکته

این سخن پاسخ کسی است که از امام علیه السلام خواسته است تقسیم بالسویه را ترک کند و عده ای را برتری دهد. گویی گفته است که اگر آنان را برتری دهی با دل و جان تو را همراهی و یاری خواهند کرد و آن حضرت به او این پاسخ را داده است و مراد از جور، عدول از راه خداوند است به سبب برتری دادن بعضی از مسلمانان بر بعضی دیگر؛ زیرا این عمل خلاف سنت پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله است. (2)


1) أَتَأْمُرُونی: آیا به من پیشنهاد می کنید ؛ از ماده «آمر»، استفهام انکاری است که در اصل تأمروننی بوده است به معنای آیا به من توصیه می کنید ؛ بالتشديد أصله تأمرونني بنونين فاسكنت الاولى و ادغمت في الثانية قال تعالى: أفغير الله تأمرونى أعبد أيّها الجاهلون. ولّيتُ عَلَيْهِ: به ولایت بر او منصوب شده ام وليت الشيء وعليه وزان رضيت إذا ملكت أمره و في بعض النسخ وليت بالبناء على المفعول من باب التفعيل أى ولانى الله عليه

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص291.

2. تأكید امام به رد پیشنهاد

2. 1. سوگند به شب و روز

وَ اللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِيرٌ وَ مَا أَمَّ نَجْمٌ فِي السَّمَاءِ نَجْماً (1)

ما أَمَّ: مادام که قصد کند؛ «آ» به معنای قصد و کلمهٔ امام از همین ماده است زیرا مردم به سوی او می روند؛ جملهٔ «أَمَّ نَجْمْ فِى السَّمَاءِ نَجْماً» کنایه از طلوع و غروب ستارگان پشت سر یکدیگر است گویی هرکدام قصد کرده به دنبال دیگری برود.

نجم: ستاره؛ اصل نجم به معنی طلوع و بروز است. ستاره را از آن جهت نجم گویند که طلوع می کند.

به خدا سوگند من گرد چنین کاری نمی گردم مادامی که شب و روز پشت سرهم می آیند و ستارگان آسمان در پی هم طلوع و غروب می کنند.

نکته

امام علیه السلام برای بیان عزم راسخ خود در این کار صریح ترین و محکم ترین جمله ها را فرموده است؛ از یک سو به نام خدا سوگند یاد می کند و از سوی دیگر جمله «لَا أَطُورُ» را به کار می برد که مفهومش این است نه تنها چنین کاری نمی کنم بلکه نزدیک و گرداگرد آن نیز نخواهم آمد و از سوی سوم به حرکت مستمر و جاودانی ستارگان در آسمان و شب و روز در پهنه زمین اشاره می کند که کنایه از این است که اگر عمر جاودان هم داشته باشم هرگز آلوده به چنین تبعیض و جور و ستمی نخواهم شد. (2)

2. 2. تقسیم اموال خدا

لَوْ كَانَ الْمَالُ لِى لَسَوَّيْتُ بَيْنَهُمْ فَكَيْفَ وَإِنَّمَا الْمَالُ مَالُ اللَّهِ (3)


1) لا أَطُورُ: اطراف چیزی نمی گردم؛ از مادۀ «طور» به معنی گردش در اطراف چیزی است و واژۀ «طور» که جمع آن «اطوار» است به معنی نوع و حالت و هیئت نیز آمده است؛ طار حول الشيء يطور طورا إذا حام. سَمَرَ سَمِیرٌ: مادامی که یک شب نشین شب نشینی کند؛ از ماده «سَمَرَ» به معنی گفت وگوهای شبانه است. بعضی گفته اند که معنی اصلی این ماده که نور و تاریکی در آن آمیخته شده و از آن جا که گفت و گوهای شبانه گاه در سایه مهتاب انجام می شود، این واژه در مورد گفت وگوهای شبانه به کار رفته و اگر به افراد گندمگون «سمراء» می گویند به خاطر این است که سفیدی آن ها با تیرگی به هم آمیخته است؛ ما سمر سمير قال في القاموس: السمر محرّكة الليل و حديثه، و ما أفعله ما سمر سمير أى ما اختلف الليل والنهار، قال الطريحي سمر فلان إذا تحدث ليلا، والاسامرة الذين يتحدثون ليلا، قال: وفي حديث على عليه السّلام لا يكون ذلك ما سمر سمير أى ما اختلف الليل والنهار، و المعنى لا يكون ذلك أبدا. و هو من كلام العرب يقولون: ما أفعله ما سمر السمير قال الجوهري و ابنا سمير الليل و النهار يسمر فيهما، تقول: ما أفعله ما سمر بنا سمير أى أبدا، و لا أفعله السمر و القمر أى ما دام الناس يسمرون في ليلة القمر، وفي شرح المعتزلى السمير الدّهر و ابناه الليل والنهار.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 307.

3) لَسَوَّيْتُ: مساوات و برابری در کیل یا وزن؛ از ماده «سوی».

اگر این اموال از خودم بود به یقین در میان آن ها به طور مساوی تقسیم می کردم تا چه رسد به این که این اموال اموال خداست.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَرَضَ عَلَى أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ كَيْلَا يَتَبَيَّغَ بِالْفَقِیرِ فَقْرُه (1)خداوند بر پیشوایان دادگر واجب کرده که خود را با محروم ترین مردم تراز کنند تا فقر بر تهیدستان گران نیاید.

3. آثار سوء اسراف

3. 1. سرافکندگی آخرت

أَلَا وَ إِنَّ إِعْطَاءَ الْمَالِ فِي غَيْرِ حَقَّهِ تَبْذِيرٌ وَ إِسْرَافٌ وَ هُوَ يَرْفَعُ صَاحِبَهُ فِي الدُّنْيَا وَيَضَعُهُ فِي الآخِرَةِ وَيُكْرِمُهُ فِي النَّاسِ وَيُهينُهُ عِنْدَ اللَّهِ (2)

يُكْرِمُهُ: گرامی می دارد؛ از ریشه «گرم»؛ کرامت به معنی سخاوت، شرافت، نفاست و عزّت است؛ مکرم: عزیزکننده؛ اسْتَكْرَم، اسْتِكْرَاماً چیزهای گرانبها و نفیس را برگزید؛ الأكْرُومَةِ: بخشندگی، بزرگواری، جوانمردی.

بدانید که پرداخت مال در غیر موردش تبذیر و اسراف است و این کار شخص را در دنیا ربلندی می دهد ولی در آخرت موجب سرشکستگی است او را در دیده مردم با ارزش اما نزد خداوند خوار می کند.

نکته ها

تبذیر و اسراف گاهی به صورت مترادف به کار می رود در حالی که معانی متفاوتی دارند. تبذیر به معنای ریخت و پاش و به تعبیر دیگر مال را در غیر موردش مصرف کردن است ولی اسراف زیاده روی در مصرف کردن نعمت هاست به طوری که از اعتدال بیرون باشد. (3)

با تبذیر و ولخرجی می توان میان نادانان و فرومایگان و کسانی که حقیقت گرم و بخشش را نمی دانند خوشنامی به دست آورد لیکن این عمل او را در آخرت پست و ذلیل خواهد کرد؛ زیرا به وسیلهٔ تبذیر گرفتار کاری زشت شده است همچنین ممکن است


1) نهج البلاغه، خطبه 209.

2) إعطاء: بخشيدن؛ از مادۀ «عَطَوَ» به معنای عطا و بخشش خواست؛ أَعْطَى إعطاءه الشيء: آن چیز را به او داد. تبذير: اسراف و از مادۀ «بذر» به معنای پاشیدن دانه است و در جایی به کار می رود که انسان نعمت خدا را ضایع کند و به دور بریزد.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص308.

ولخرجی و زیاده روی موجب جلب احترام مردم و تکریم آنان نسبت به او شود، ولی این اعمال او را در نزد خداوند خوار و زبون خواهد ساخت. (1)

مشابه

وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذیرا (2)خویشاوند و مسکین و در راه مانده را ادا کن و هیچ اسراف کاری مکن. إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوانَ الشَّياطينِ وَكَانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُورا (3)اسراف کاران با شیاطین برادرند و شیطان نسبت به پروردگارش ناسپاس بود. كُلُوا وَاشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (4)بخورید و بیاشامید ولی اسراف مکنید که خدا اسرافکاران را دوست نمی دارد

3. 2. بی یاور شدن

وَ لَمْ يَضَعِ امْرُؤٌ مَالَهُ فِي غَيْرِ حَقَّهِ وَ لَا عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ إِلَّا حَرَمَهُ اللَّهُ شُكْرَهُمْ وَ كَانَ لِغَيْرِهِ وُدُّهُمْ فَإِنْ زَلَّتْ بِهِ النَّعْلُ يَوْماً فَاحْتَاجَ إِلَى مَعُونَتِهِمْ فَشَرُّ خَلِيلِ وَ أَلْأَمْ خَدِين (5)

مَعُونَتِهِمْ: از آن ها یاری خواست؛ از مادۀ «عون» به معنای یاری؛ استعانت یاری خواستن، اسْتَعَانَ، اسْتِعَانَةً فلاناً و بفلان: از فلانی یاری و مساعدت خواست

خَدِین: رفیق و دوست خصوصی؛ از مادۀ «خدن به معنی دوستی است و خدن» و «خدین» به معنی دوست است که جمع آن «اخدان» است؛ الصديق من خادنت الرّجال أى صادقته.

کسی مالش را در موضع غیر حق و نزد غیر مستحق صرف نکرد مگر این که خداوند او را از سپاسگزاری همان مردم محروم کرد و محبتشان متوجه غیر او گشت و اگر روزی قدمش بلغزد و به یاری آنان نیازمند شود همان مردم بدترین دوست و پست ترین رفیق خواهند بود.

نکته ها

مراد از «غیر أهله کسانی هستند که دادن مال به آن ها مقرر نشده است و منظور از «غیر وجهه» در راهی که شارع دستور داده آن را صرف نکند و به مفاسد این عمل نیز اشاره فرموده


1) همان.

2) اسراء، 26.

3) اسراء، 27.

4) اعراف، 31.

5) ودّ: دوست دارد؛ ود به فتح وضمّ و کسر اول وداد مودة همه به معنی دوست داشتن است. النَّعْلُ: كفش؛ انْتَعَلَ، انْتِعَالا: نعلین به پا کرد؛ تَنَعَّلَ، تَنَعُلا کفش پوشید.

است؛ به این طریق که بذل مال به غیر مستحق تبذیر (ولخرجی) و صرف آن در راهی جز آن چه خداوند دستور داده اسراف زیاده روی است که صفت زشت و مذموم است. (1)

تعبیر «أَلْأَمْ خَدِين» اشاره به این است که آن ها در روز گرفتاری شخصی که به ایشان کمک کرده نه تنها کمکی به او نمی کنند بلکه لئامت و پستی را به جایی می رسانند که شاید جزء سرزنش کنندگان در آیند. (2)

فإن زلّت به النعل: کنایه از این که در سختی ها و پیشامدها مرتکب خطا و لغزش می شود. (3)

منابع بیت المال: غنایم جنگی؛ در مورد غنایم جنگی هیچ تفاوتی بین جنگجویان نبوده است جز این که لشکر پیاده را یک سهم و لشکر سواره را دو سهم می دادند. (4)

اموال خراجیه؛ یعنی مال الاجاره هایی که از زمین های فتح شده متعلق به مسلمانان به خزانه دولت اسلامی ریخته می شد این اموال تعلق به همه مسلمانان داشت. قاعدتاً باید بین همه مسلمانان به طور مساوی تقسیم شود. (5)

جزیه ها؛ مالیات هایی که از غیر مسلمانان گرفته می شد و در برابر آن از حمایت حکومت اسلامی برخوردار بودند مال الخراج تعلق به همه مسلمانان داشت.

زکات؛ از اجناس معینی به مقدار معینی گرفته می شد و مصارف هشتگانه آن در قرآن مجید بیان شده است و عمدتاً در مورد فقرا و مساکین است.

خمس؛ تمامی درآمدها که بعد از کسر هزینه ها و مخارج سال باید پرداخته شود و به طوری که از قرآن مجید و روایات استفاده می شود نیمی از آن تعلق به نیازمندان بنی هاشم دارد و نیم دیگر متعلق به امام المسلمین است که صرف نیازهای حکومت اسلامی می شود.

انفال؛ شامل تمام اموالی می شود که مالک خاصی ندارد؛ مانند اراضی موات، جنگل ها بخشی از معادن که این ها تعلق به امام المسلمین دارد. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص292.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص309

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 293.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص312.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص313.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص32.

خطبه 127

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از نهروان در کوفه؛ سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: مشاهده اصرار خوارج بر جهل و غفلت خویش و لزوم محاجه با آن ها

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: محبت حق محور (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را دربارۀ خوارج ایراد فرمود بخش اول خطبه، پاسخ به شبهات خوارج است آن ها معتقد بودند هرکس مرتکب گناه کبیره شود، کافر می شود و کافر واجب القتل است؛ همچنین آن ها برای خود صغر او کبرا درست می کردند و می گفتند علی علیه السلام حکمیت افراد را در برابر قرآن ،پذیرفته بنابراین مرتکب گناهی شده و هرکس مرتکب گناهی شود، کافر است و پیروان علی علیه السلام نیز همانند او هستند پس آن ها هم کافرند و کافر واجب القتل است. در بخش دوم خطبه به غفلت و جهل آنان اشاره می کند که در دشمنی راه تفریط را پیموده اند. در بخش سوم خطبه تأکید بر همگام شدن با مسلمین و اجتناب از تک روی فرموده است. در بخش چهارم نیز اشاره به اشتباه حکمین می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص71.

فَإِنْ أَبَيْتُمْ إِلَّا أَنْ تَرْعُمُوا أَنَّى أَخْطَأْتُ وضَلَلْتُ فَلِمَ تُضَلَّلُونَ عَامَّةَ أُمَّةٍ مُحَمَّدٍ (صلى الله عليه وآله بِضَلَالِي وَ تَأْخُذُونَهُمْ بِخَطَئِي وَ تُكَفِّرُونَهُمْ بِذُنُوبِي سُيُوفُكُمْ عَلَى عَوَاتِقِكُمْ تَضَعُونَهَا مَوَاضِعَ الْبُرْءِ وَ السُّقْمِ وَ تَخْلِطُونَ مَنْ أَذْنَبَ بِمَنْ لَمْ يُذْنِبْ وَ قَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله) رَجَمَ الزَّانِيَ الْمُحْصَنَ ثُمَّ صَلَّى عَلَيْهِ ثُمَّ وَرَّثَهُ أَهْلَهُ وَ قَتَلَ الْقَاتِلَ وَ وَرَّثَ مِيرَاثَهُ أَهْلَهُ وَ قَطَعَ السَّارِقَ وَ جَلَدَ الزَّانِيَ غَيْرَ الْمُحْصَنِ ثُمَّ قَسَمَ عَلَيْهِمَا مِنَ الْفَيْءِ وَ نَكَحَا الْمُسْلِمَاتِ فَأَخَذَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ (صلى الله عليه وآلِهِ بِذُنُوبِهِمْ وَأَقَامَ حَقَّ اللَّهِ فِيهِمْ وَ لَمْ يَمْنَعْهُمْ سَهْمَهُمْ مِنَ الْإِسْلَامِ وَ لَمْ يُخْرِجْ أَسْمَاءَهُمْ مِنْ بَيْنِ أَهْلِهِ ثُمَّ أَنْتُمْ شِرَارُ النَّاسِ وَ مَنْ رَمَى بِهِ الشَّيْطَانُ مَرَامِيَهُ وَ ضَرَبَ بِهِ تِيهَهُ وَ سَيَهْلِكُ فِي صِنْفَانِ مُحِبُّ مُفْرِطٌ يَذْهَبُ بِهِ الْحُبُّ إِلَى غَيْرِ الْحَقِّ وَ مُبْغِضٌ مُفْرِطٌ يَذْهَبُ بِهِ الْبُغْضُ إِلَى غَيْرِ الْحَقِّ وَ خَيْرُ النَّاسِ فِيَّ حَالَّا النَّمَطُ الْأَوْسَطُ فَالْزَمُوهُ وَ الْزَمُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّاذَ مِنَ النَّاسِ لِلشَّيْطَانِ كَمَا أَنَّ الشَّاذَّ مِنَ الْغَنَمِ لِلذَّنْبِ أَلَا مَنْ دَعَا إِلَى هَذَا الشِّعَارِ فَاقْتُلُوهُ وَ لَوْ كَانَ تَحْتَ عِمَامَتِي هَذِهِ فَإِنَّمَا حُكِّمَ الْحَكَمَانِ لِيُحْيِيَا مَا أَحْيَا الْقُرْآنُ وَيُمِيتَا مَا أَمَاتَ الْقُرْآنُ وَإِحْيَاؤُهُ الِاجْتِمَاعُ عَلَيْهِ وَ إِمَاتَتُهُ الِافْتِرَاقُ عَنْهُ فَإِنْ جَرَّنَا الْقُرْآنُ إِلَيْهِمُ اتَّبَعْنَاهُمْ وَ إِنْ جَرَّهُمْ إِلَيْنَا اتَّبَعُونَا فَلَمْ آتِ لَا أَبَا لَكُمْ بُجْراً وَ لَا خَتَلْتُكُمْ عَنْ أَمْرِكُمْ وَ لَا لَبَّسْتُهُ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا اجْتَمَعَ رَأْى مَلَئِكُمْ عَلَى اخْتِيَارِ رَجُلَيْنِ أَخَذْنَا عَلَيْهِمَا أَلَّا يَتَعَدَّيَا الْقُرْآنَ فَتَاهَا عَنْهُ وَتَرَكَا الْحَقَّ وَهُمَا يُبْصِرَانِهِ وَ كَانَ الْجَوْرُ هَوَاهُمَا فَمَضَيَا عَلَيْهِ وَ قَدْ سَبَقَ اسْتِثْنَاؤُنَا عَلَيْهِمَا فِي الْحُكُومَةِ بِالْعَدْلِ وَ الصَّمْدِ لِلْحَقِّ سُوءَ رَأيهِمَا وَ جَوْرَ حُكْمِهِمَا).

1. پاسخ امام

فَإِنْ أَبَيْتُمْ إِلَّا أَنْ تَزْعُمُوا أَنَّى أَخْطَأْتُ وَضَلَلْتُ فَلِمَ تُضَلِّلُونَ عَامَّةَ أُمَّةٍ مُحَمَّدٍ بِضَلَالِي وَ تَأْخُذُونَهُمْ بِخَطَئِي وَ تُكَفِّرُونَهُمْ بِذُنُوبِي (1)


1) أَخْطَأْتُ: خطا کردم؛ از ماده «خطأ» به معنای اشتباه مخطیء خطاکننده معذور؛ أَخْطَأَ إِخْطَاء وخاطِئَةً: او را به خطا و اشتباه انداخت؛ تَخَاطَأَ تَخَاطُواً خطا کرد؛ او را به خطا انداخت. ضَلَلْتُ: گمراه شدم؛ از مادۀ «ضَلَ» به معنای گمراه شد؛ ضَلَّلَه گمراه کرد او را؛ ضلل ضلال و ضلالت به معنی انحراف از حق است؛ اضلال منحرف کردن گمراه نمودن بکسر اللام و فتحها و في بعض النسخ.

اگر چنین می پندارید که من خطا کرده و گمراه شده ام چرا به خاطر گمراهی من همۀ امت محمد صلی الله علیه و آله را گمراه می شمرید؟ و آن ها را به خاطر خطای من مؤاخذه و تکفیر می کنید؟

نکته

امام علیه السلام می فرماید که این تصور که من خطاکار و گمراه شده ام، پندار باطلی بیش نیست. من تحت فشار شما و امثال شما تن به حکمیت دادم و اگر حکمیت به صورت صحیح انجام شود مطابق قرآن است و مردانی که در نقش حکم ظاهر می شوند به قرآن مراجعه می کنند و حُکم خدا را از آن استنباط می نمایند و کلیات را بر مصادیق تطبیق می کنند بنابراین هیچ کاری بر خلافِ حکم خدا انجام نمی گیرد که موجب ضلالت و خطا گردد به فرض که من مرتکب خلافی شدم، سایر مسلمین چه گناهی دارند؟ چرا آن ها را تکفیر می کنید و خون بیگناهان را می ریزید؟ این چه قانونی است که شما از آن پیروی می کنید و به کدامین آیین ایمان دارید؟ (1)

2. آمیختن گناهکار و بیگناه

سُيُوفُكُمْ عَلَى عَوَاتِقِكُمْ تَضَعُونَهَا مَوَاضِعَ الْبُرْءِ وَ السُّقْمِ وَ تَخْلِطُونَ مَنْ أَذْنَبَ بِمَنْ لَمْ يُذْنِبُ (2)

الْبُرْء: سلامتی، بی عیبی، مبرا بودن از تهمت منظور مبرا بودن از مشارکت در امر تحکیم است؛ البراءة: بدل البرء و معناهما واحد.

السُّقْمِ: بیماری؛ از مادۀ «سَقِیمَ» به معنای بیمار شد؛ سقیم مریض و پریشان حال؛ أَسْقَمَ، إِسْقَاماً هُ: او را بیمار گردانید؛

سَقَمَ، تَسْقِيماًه او را بیمار کرد؛ در اینجا منظور بیماری اعتقادی است.

تَخْلِطُونَ: آمیختند؛ از ماده «خَلَط» به معنای آمیختن اخْتَلَطَ اخْتِلَاطاً آن چیز درهم آمیخته شد؛ الأَخلاط: اصناف به هم آمیخته

شما شمشیرهای خود را بر دوش گذاشته اید آن را بر جای درست و نادرست فرود می آورید و گنهکار و بی گناه را با هم فرق نمی گذارید.

مشابه

و لا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى (3)هیچ کس بار گناه دیگری را بر دوش نکشد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص319

2) عَوَاتِق: شانه ها دوش ها جمع عاتق به معنی قسمتی از بدن است که در میان گردن و شانه قرار دارد. تَضَعُونَ: گذاشتید؛ از مادۀ «وَضَع» به معنای گذاشتن؛ المَوْضَع: جمع مَوَاضع به معنای جای گذاردن چیزی.

3) فاطر، 18.

3. سنت پیامبر

3. 1. حد زنای محصنه

وَ قَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم رَجَمَ الزَّانِيَ الْمُحْصَنَ ثُمَّ صَلَّى عَلَيْهِ ثُمَّ وَرَّثَهُ أَهْلَهُ (1)

وَرَّثَهُ أَهْلَهُ: اهل او را وارث او قرار داد.

شما می دانید رسول خدا صلی الله علیه و آله زناکار همسردار را سنگسار می کرد ولی بعد از آن بر وی نماز می خواند، سپس ارث او را در میان خانواده اش تقسیم می نمود.

3. 2. مجازات قاتل

وَ قَتَلَ الْقَاتِلَ وَوَرَّثَ مِيرَاثَهُ أَهْلَهُ (2) قاتل را می کشت ولی ارث او را به خانواده اش می داد.

3. 3. مجازات دزد

وَ قَطَعَ [يَدَ] السَّارِقَ دست سارق را می برید

3. 4. مجازات زنا

وَ جَلَدَ الزَّانِيَ غَيْرَ الْمُحْصَنِ ثُمَّ قَسَمَ عَلَيْهِمَا مِنَ الْفَيْءِ وَ نَكَحَا الْمُسْلِمَاتِ (3)

الْفَيْءِ: مالی که به بیت المال رسیده و به عموم مسلمین متعلق است.

نکحا: ازدواج کردند؛ نکاح به معنی زن گرفتن است که همان عقد نکاح باشد به معنی مقاربت و جماع نیز آید؛ إِنْكَاح: از باب افعال تزویج کردن زنی است به مردی؛ اسْتَنْكَحَ اسْتِنْكَاحاً الرجُلُ المرأة: آن مرد با آن زن ازدواج کرد.

و زناکار بدون همسر را تازیانه می زد سپس سهم آن ها را از بیت المال می داد و می توانستند از زنان مسلمان همسر انتخاب کنند.


1) رَجَمَ: سنگ زد حد رجم را بر او جاری کرد؛ «رجام» به معنی سنگ ها و «رجم» زدن با سنگ و «مرجوم» به معنی سنگ زده است؛ تَرَاجَمَ تَرَاجُماً القومُ : آن قوم بر یکدیگر سنگ انداختند. الْمُحْصَنَ: کسی که در حفاظت قرار گرفته؛ اسم مفعول از مادۀ «حَصُنَ»؛ حِصن به معنای قلعه از همین ماده است؛ در اصطلاح مسلمین به کسی گفته می شود که همسر داشته باشد؛ احصن الرّجل إذا تزوّج فهو محصن بالكسر على القياس و بالفتح على غير القياس وكلاهما مروى.

2) میراثه: مالی که پس از فوت کسی مانده و به وارث او می رسد.

3) جَلَدَ: شلاق زد تازیانه زد؛ اجْتَلَدَ اجْتِلَاداً القومُ بالسيوف آن قوم با شمشیر یکدیگر را زدند. غَيْرَ الْمُحْصَنِ: کسی که همسر ندارد.

نکته

پیامبر زناکاری را که مرتکب زنای غیر محصنه شده بود تازیانه زد و دست دزد را قطع کرد ولی حقوق آنان را از بیت المال قطع نکرد بلکه حق آنان را از غنیمت فیء پرداخت و آن ها هم با این که گناهان بزرگی مرتکب شده بودند ولی با این وجود زن مسلمان گرفتند. اگر با انجام این گناهان کافر شده بودند، کسی از مسلمانان به آنان زن نمی داد.

3. 5. رعایت عدالت

فَأَخَذَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَقَامَ حَقَّ اللَّهِ فِيهِمْ وَ لَمْ يَمْنَعُهُمْ سَهْمَهُمْ مِنَ الْإِسْلَامِ وَ لَمْ يُخْرِجْ أَسْمَاءَهُمْ مِنْ بَيْنِ أَهْلِهِ رسول خدا صلی الله علیه و آله آن ها را به خاطر گناهانشان مجازات می کرد و حد الهی را بر آنان اجرا می نمود اما اسهم آنان را از اسلام می پرداخت و نام آنان را از دفتر مسلمانان خارج نمی ساخت.

نکته ها

این سخنان را امام علیه السلام بر سبیل استشهاد بیان فرموده و رفتار پیامبر خدا صلی الله علیه و آله را گواه آورده است که آن حضرت حدود و احکام الهی را درباره گنهکاران اجرا می کرد، لیکن آن ها را به سبب گناهشان کافر نمی شمرد و نام آنان را از زمره مسلمانان حذف نمی کرد. این استشهاد به منزله مستند بطلان عمل آن ها ذکر شده است. (1)

خوارج و تکفیر همه گنهکاران

آن ها برای اثبات مقصود خود به ظاهر بعضی از آیات قرآن که مفهوم آن را درک نکرده بودند، توسل می جستند؛ از جمله آیه 97 سوره آل عمران دربارهٔ تارک حج که می فرماید: وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَن الْعالَمین و آیه 44 سوره مائده که می فرماید: وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْكَافِرُون کسی که به حکم خدا حکم نکند، کافر است و آیه 23 سوره جن که دربارۀ همۀ گنهکاران می گوید وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيها أَبَدا.

غافل از این که واژه کفر در لغت و در اصطلاح شرع، همیشه به معنی خروج از اسلام نیست بلکه کفر درجات و مراحلی دارد کفر گاهی به معنی ارتکاب گناه و گاهی به معنی انکار خداوند و اعتقادات دینی به کار می رود؛ به عبارت دیگر ،کفر، به معنی فاصله گرفتن از حق یا پوشانیدن حق است که مراحل و درجاتی دارد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص 297.

روشن ترین دلیل بر بطلان این عقیده این که در عصر پیامبر صلی الله علیه و آله گنهکاران متعددی بودند که حد شرعی بر آن ها جاری می شد ولی در عین حال تمام احکام اسلام نسبت به آن ها رعایت می گشت حتی اگر تو به نمی کردند خواندن نماز میت دفن در مقابر مسلمین، احکام ارث اسلامی و در صورتی که بعد از اجرای حد زنده بودند، سهم بیت المال ازدواج با خانواده های مسلمانان و امثال آن این سیرهٔ مستمره پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله بود که در دوران های بعد جریان داشت. (1)

4. شرورترین مردم

ثُمَّ أَنْتُمْ شِرَارُ النَّاسِ وَ مَنْ رَمَى بِهِ الشَّيْطَانُ مَرَامِيَهُ وَ ضَرَبَ بِهِ تِيهَهُ (2)

تية: هلاکت که در این جا منظور محل هلاکت است؛ و ضرب به تيهه أى وجّهه إليه من ضربت في الأرض إذا سافرت، و التّيه بالفتح الحيرة و بالكسر المفازة التي يتاه فيها. و عن النّهاية في حديث على عليه السّلام خير هذه الامة النمط الأوسط.

شما (خوارج) شرورترین مردم و کسانی هستید که شیطان آن ها را هدف تیرهای خود قرار داده و به سرگردانی کشانده است.

نکته

وقتی خوارج علی و پیروان آن حضرت را کافر می دانستند، مقصودشان از کافر اهل کتاب نبود بلکه می خواستند بگویند مسلمان ها به واسطه گناهی که انجام داده اند از اسلام برگشته اند و مرتد شده اند؛ بنابراین که مرتد فطری و مرد باشند خونشان هدر است و مالشان به ورثه مسلمان آنان منتقل می شود

مشابه

اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطانِ هُمُ الْخاسِرُونَ (3)شیطان بر آن ها چیره شده است و نام خدا را از یادشان برده است. ایشان حزب شیطان اند آگاه باش که حزب شیطان زیان کنندگان اند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص321.

2) شرارٌ: شرورترین؛ از مادۀ «شر» به معنای بد و مضر؛ شریر مضر ،مفسد ،ظال جمع آن اشرار است؛ أَشَر، إشْرَاراً فلاناً: او را به شر نسبت داد، او را راند. مرامی: پرتگاه ها؛ از مادۀ «رَمَى» به معنای پرتاب کردن جمع مرمی و اسم مکان به معنای پرتگاه ها.

3) مجادله، 19.

نهم :

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرينَ أَعْمَالاً الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ يُحْسِنُونَ صُنْعا (1)بگو: آیا شما را آگاه کنیم که کردار چه کسانی بیش از همه به زیانشان بود؟ آن هایی که تلاششان در زندگی دنیا تباه شد و می پنداشتند کاری نیکو می کنند.

5. افراط و تفریط افراد نادان

وَ سَيَهْلِكُ فِيَّ صِنْفَانِ مُحِبٌ مُفْرِطُ يَذْهَبُ بِهِ الْحُبُّ إِلَى غَيْرِ الْحَقِّ وَ مُبْغِضٌ مُفْرِطٌ يَذْهَبُ بِهِ الْبُغْضُ إِلَى غَيْرِ الْحَقِّ (2)

مُبْغِضُ: کینه توز؛ بَغَضَ به معنای کینه دشمنی؛ ابغَضَ إِبْغاضاًه او را دشمن داشت از او کینه به دل داشت؛ بَغَضَ، بَغَاضَةً: مورد بغض و کینه قرار گرفت.

به زودی دو گروه به سبب من هلاک شوند یکی دوستی که در دوستی من افراط کند و این دوستی او را از راه حق دور سازد و دیگر دشمنی که در دشمنی من افراط کند و دشمنی با من او را از راه حق دور سازد.

نکته ها

اشاره به این که اگر شما به خاطر جهل و جنایت مرا کافر خواندید، گروهی به عکس شما آن هم از سر جهل و نادانی مرا خدا پنداشتند که هر دو راه غیر حق را پیمودند؛ نه آن درست بوده و نه این. (3)

مفرط» همان اسراف کننده ای است که از اندازه گذرانده است و به او غلو کننده گفته می شود و «مُفَرِّط» همان سهل انگار بی توجه است و اگر دشمنی و کینه اش آشکار شود دشمن علی به شمار می رود و راه میانه آن است که نه از حد گذرانده و نه کوتاهی کرده نه غلو کند و نه کینه ورزد. (4)

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله صلى الله عليه وسلم سال ها پیش این افراط و تفریط در مورد امیر مؤمنان علی علیه السلام را پیش بینی فرمود و خطاب به علی علیه السلام چنین گفت: لَا يُحِبُّكَ إِلَّا مُؤْمِنٌ وَلَا يُبْغِضُكَ إِلَّا مُنَافِقٌ ... وَيَهْلِكُ فِيكَ رَجُلَانِ مُحِبُّ مُفْرِطٌ وَ كَذَّابٌ مُفْتَرٍ ... وَتَفْتَرِقُ فِيكَ أُمَّتِي كَمَا


1) كهف، 103 و 104.

2) سَيَهْلِكُ: هلاک خواهد شد؛ از مادۀ «هَلَكَ» به معنای هلاک شد تلف شد؛ أَهْلَكَهُ: هلاک کردش؛ اسْتَهْلَكَهُ هلاک کرد او را. مُحِبّ: دوستدار؛ از مادۀ «حبّ» به معنای دوست داشتن؛ استحباب: دوست داشتن؛ أَحَبَ، إِحْباباً هُ: او را دوست داشت.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص329

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص59.

افْتَرَقَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ فِى عِيسَى (1)اى على جز مؤمن، کسی تو را دوست نمی دارد و جز منافق، کسی تو را دشمن نمی شمرد و دربارۀ تو دو کس هلاک می شوند: محب افراطگر و دروغ گوی افترازننده و امت من درباره تو از هم جدا می شوند؛ همانگونه که بنی اسرائیل درباره عیسی جدا شدند.

6. توصیه به اعتدال

وَ خَيْرُ النَّاسِ فِيَّ حَالَّا النَّمَطُ الْأَوْسَطُ فَالْزَمُوهُ (2)

فَالْزَمُوهُ: ملتزم شوید آن را روش خود قرار دهید؛ از ماده «لَزَمَ».

بهترین مردم در مورد من گروه میانه رو هستند، از آن ها جدا نشوید.

نکته

امام علیه السلام بهترین مردم را از نظر رابطه اعتقادی با او کسانی می داند که در دوستی او نمط وسط یا راه میانه را برگزینند و این ها هستند که اعتدال را در مورد آن بزرگوار رعایت كرده «أهل العدل» به شمار می آیند. «نمط اوسط» به جمعیتی اطلاق می شود که نظریه واحدی داشته باشند و در حدیث آمده است که خیر هذه الامة النمط الأوسط يلحق بهم التالى ويرجع إليهم الغالى بهترین این امت نمط اوسط است باید عقب مانده به آن ها بپیوندد و تندرو به سوی آن ها بازگردد. مراد از «تالی» آن مقصری است که کوتاهی کرده و در طرف تفریط قرار گرفته و «غالی» کسی است که به سوی افراط و زیاده روی پیش رفته است. امام علیه السلام دستور داده است که باید به نمط اوسط یا دسته میانه رو ملحق شد و ملازم راه سواد اعظم یعنی اکثریت مسلمانان بود که بر یک رأی اتفاق دارند. (3)

مشابه

أَلَا إِنَّ خَيْرَ شِيعَتِي النَّمَطُ الْأَوْسَطُ إِلَيْهِمْ يَرْجِعُ الْغَالِي وَبِهِمْ يَلْحَقُ التَّالِی (4)بهترین امرها نمط میانه است از حد درگذرنده به سوی آن بر می گردد و عقب مانده به آن ملحق می شود.


1) استیعاب، ج 3، ص 36.

2) النَّمَط: گروه جمعی که هدف و برنامه مشترکی دارند؛ این واژه گاهی به معنی روش و طریق نیز استعمال شده است؛ النمط: الطريقة من الطرائق والضّرب من الضروب يقال ليس هذا من ذلك النمط أى من ذلك الضرب و النمط الجماعة من الناس أمرهم واحد. الْأَوْسَطُ: ميانه تر، معتدل تر.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص298.

4) بحار الانوار، ج6، ص178.

7. دست خدا با جماعت

وَالْزَمُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ (1) همیشه همراه جماعت های بزرگ باشید که دست خدا با جمعیت است.

نکته ها

تعبير سواد الاعظم به معنای جماعت است و منظور از جماعت، توده افرادی است که از آن ها به عنوان توده مردم یاد می شود. (2)

منظور از هماهنگی با جمعیت همان اکثریتی است که دارای ایمان و ارزش های انسانی و اخلاقی باشند اسلام هرگز هماهنگی با اکثریت فاسد را توصیه نکرده و نمی کند. علی که گوینده سخن بالاست در سخن دیگری که خواهد آمد می فرماید: لَا تَسْتَوْحِشُوا فِي طَرِيقِ الْهُدَى لِقِلَّةِ أَهْلِهِ (3)اى مردم در راه هدایت و رستگاری از جهت کمی پیروان آن نگران نباشید. (4)

مشابه

وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (5)و همگان دست در ریسمان خدا زنید و پراکنده مشوید.

8. پرهیز از تفرقه

وَ إِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّاذَ مِنَ النَّاسِ لِلشَّيْطَانِ كَمَا أَنَّ الشَّاذَّ مِنَ الْغَنَمِ لِلذَّنْبِ (6)

للذئب: حیوانی است معروف به گرگ؛ ذَئِب: از بدجنسی و خباثت چون گرگ شد؛ أرض مَذابة: سرزمینی که در آن جا گرگ فراوان است.


1) السَّوَادَ الْأَعْظَمَ: سیاهی بزرگتر؛ در اصل به معنی سیاهی است ولی از آن جا که جمعیت انبوه یا درختان انبوه و فشرده از دور سیاهی می زنند این واژه در این دو معنا نیز به کار رفته است و در این جا به معنی جماعت و گروه است.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 60.

3) نهج البلاغه، خطبه 201.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 335

5) آل عمران، 103.

6) الشَّاذّ: منفرد، تک رو جدای از مردم از ماده «شذوذ» به معنی کم و نادر بودن گرفته شده و به کسانی که از جمعیت جدا می شوند و تکروی دارند شاذ» اطلاق می شود. الْغَنَمِ: غنیمت؛ هم به معنی غنیمت جنگ است و هم به معنی هر فایده؛ غنیمت آن است که از محاربین در حال جنگ گرفته شود و هر شیء به دست آمده غنم مغنم و غنیمت نامیده می شود.

از جدایی بپرهیزید زیرا افراد تنها و جدا نصیب شیطان اند؛ همان گونه که گوسفند تکرو طعمه گرگ است.

تشبیه

مشبه: افراد جدا و تنها

مشبه به: گوسفند تکرو

وجه شبه: افراد تک رو و گروه های کوچک و منزوی از جامعه اسلامی، گرفتار انواع خطاها و انحرافات می گردند و شیطان همیشه وسوسه های خود را در میان آن ها تشدید می کند و صید خوبی برای لشکر شیطان اند؛ همانگونه که وقتی گوسفندی از گله گوسفندان جدا میافتد و از زیر نظر چوپان خارج می شود

گرگ ها به او حمله می کنند و طعمه خود می سازند.

9. هشدار

أَلَا مَنْ دَعَا إِلَى هَذَا الشُّعَارِ فَاقْتُلُوهُ وَ لَوْ كَانَ تَحْتَ عِمَامَتِي هَذِهِ (1)

آگاه باشید هرکسی به این شعار مردم را دعوت کند او را به قتل برسانید؛ هرچند زیر این عمامه من باشد (و به من پناهنده شود).

نکته ها

اشاره است به این که اگر دعوت کننده تا این حد به من نزدیک و مورد عنایت و توجه من باشد و گفته شده یعنی: اگر چه دعوت کننده من باشم. (2)

در معنای «هَذَا الشَّعَارِ» دو احتمال وجود دارد الف. این که مراد شعار خوارج باشد که البته آن ها هم دو شعار داشتند «لا حكم الا لله» اساساً حکم از ناحیه خداوند است و دیگران حق حکم کردن ندارند و « لا حكَمَ الا الله» حَكَمی غیر از خدا نیست؛ ب. مقصود از شعار شعار تفرقه و جدایی از اجتماع مسلمانان است.

«فَاقْتُلُوه» به معنای واجب القتل بودن نیست بلکه به معنای جایزالقتل بودن است؛ زیرا در آن شرایط خاص که خوارج مردم را می کشتند، حضرت می فرماید شما هم می توانید


1) الشّعار: اشاره به شعار خوارج یعنی «لاحكم إلا لله» است؛ القوم علامتهم التي بها يتميزون في الحرب. عِمَامَتِی: پارچه ای که به دور سر پیچیده می شود؛ العمامة بالكسر المغفر و البيضة و ما يلفّ على الرّأس.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص299.

از خود دفاع کنید و آنان را بکشید. حضرت نیز به همین دلیل با آنان جنگ کرد و آنان را به قتل رساند که دیگر مردم را نکشند ولی هنگامی که پراکنده شدند، سفارش کرد که دیگر کاری به کار آنان نداشته باشند.

10. انحراف آشکار حکمین

فَإِنَّمَا حُكِّمَ الْحَكَمَانِ لِيُحْيِيَا مَا أَحْيَا الْقُرْآنُ وَيُمِيتَا مَا أَمَاتَ الْقُرْآنُ (1) اگر به این دو نفر (ابوموسی اشعری و عمرو عاص) حکمیت داده شد، تنها به این منظور بود که آن چه قرآن زنده کرده را زنده بدارند و آن چه را قرآن به مرگ محکوم ساخته، نابود کنند.

مشابه

أَنَّ كِتَابَ اللهِ عَزَّوَجَلَّ بَيْنَنا مِنْ فَاتَحتِهِ إلى خاتِمَتِهِ نُحْيِي مَا أَحْيَا وَنُمِيْتُ مَا أَماتَ (2)کتاب خداوند متعال قرآن مجید، از آغاز تا پایان در میان ماست. آن چه را قرآن زنده کرده زنده می کنیم و آن چه را میرانده می میرانیم.

11. پرهیز از پراکندگی

وَ إِحْيَاؤُهُ الِاجْتِمَاعُ عَلَيْهِ وَ إِمَاتَتُهُ الِافْتِرَاقُ عَنْهُ احیای قرآن این است که دست اتحاد به هم دهند و به آن عمل کنند و میراندن قرآن، پراکندگی و جدایی از آن است.

12. بی منطقی خوارج

فَإِنْ جَرَّنَا الْقُرْآنُ إِلَيْهِمُ اتَّبَعْنَاهُمْ وَ إِنْ جَرَّهُمْ إِلَيْنَا اتَّبَعُونَا (3) اگر قرآن ما را به سوی آن ها دعوت کند ما از آن ها پیروی کنیم و اگر آنان را به سوی ما سوق می دهد باید تابع ما باشند.

نکته

این که دو نفر حکم شدند که بر اساس قرآن عمل کنند؛ به این معنا که قرارداد ما از ابتدا به این صورت بود که اگر قرآن ما را به سوی طرف مقابل که معاویه باشد، کشید و جذب کرد ما به طرف آن ها برویم و از آن ها پیروی کنیم و اگر براساس قرآن ثابت شد آن ها حق


1) يُمِيتَا: بمیرانندريال باطل کنند، لغو کنند؛ از مادۀ «مَيَتَ».

2) بحار الانوار، ج 32، ص 543

3) جَرَّنَا: می کشیم؛ از مادۀ «جرّ» به معنای کشیدن؛ الجَارُور صندوق کوچکی که با کشیدن، در آن باز شود.

هستند ما به طرف آن ها می رویم ولی اگر برعکس قرآن آنان را به سوی ما کشید و ثابت شد که حق با ماست آن ها باید از ما پیروی کنند.

13. نفرین امام

فَلَمْ آتِ لَا أَبَا لَكُمْ بُجْراً وَ لَا خَتَلْتُكُمْ عَنْ أَمْرِكُمْ وَ لَا لَبَّسْتُهُ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا اجْتَمَعَ رَأَى مَلَئِكُمْ عَلَى اخْتِيَارِ رَجُلَيْنِ أَخَذْنَا عَلَيْهِمَا أَلَّا يَتَعَدَّيَا الْقُرْآنَ (1)

ملا: پر کردن به جمعیت زیاد و به اعیان و اشراف چشم پرکن هم «ملاً» گفته می شود؛ من الناس الأشراف و الرؤساء الذين يرجع إليهم وإنّما قيل لهم ذلك لأنهم ملأوا بالرأى و الغناء.

خَتَلْت: فریب داد؛ از ماده «خَتل» به معنی فریب دادن و غافلگیر کردن است.

پس ای بی ریشه ها من کار بدی نکردم شما را فریب نداده ام و چیزی را بر شما مشتبه نساخته ام. رأی خودتان به انتخاب دو نفر قرار گرفت ما هم از آنان پیمان گرفتیم که از حدود قرآن تجاوز نکنند.

نکته

«لَا أَبَا لَكُمْ»: به نظر می رسد به لحاظ این که پدر ریشه و اصل انسان است، حضرت می خواهد بفرماید کارهای شما روی هیچ اصل و اساسی نیست و شیطان بر شما غالب شده است؛ به تعبیر دیگر شما در کار خود ریشه ندارید که حرف حقی را از پدران خود بزنید یا بر اساس آن رفتار کنید بلکه شما بی ریشه هستید البته با این که این عبارت به یک نحو سرزنش آن هاست ولی معلوم می شود که در آن زمان، رایج و کنایه بوده و معنای زننده ای نداشته است.

14. همراهی خوارج با جور و ستم

فَتَاهَا عَنْهُ وَ تَرَكَا الْحَقَّ وَ هُمَا يُبْصِرَانِهِ وَ كَانَ الْجَوْرُ هَوَاهُمَا فَمَضَيَا عَلَيْهِ وَ قَدْ سَبَقَ


1) بخرا: شر، بلا، ننگ و حادثه مهم (نامطلوب) است و به معنی بزرگ شدن شکم یا پر شدن آن نیز آمده است؛ بالضم الشر والأمر العظيم. لا لَبَّسْتُه: مشتبه نساخته ام؛ «لبس» به ضم اول در اصل به معنی پوشاندن شیء است؛ لباس، لبوس و لبس: به کسر اول به معنی لباس و پوشیدنی است؛ الْبَسَ الْبَاساً هُ : او را پوشانید و پنهان کرد؛ الْبَسَ الْبَاسَاهُ: او را پوشانید و پنهان کرد؛ التلبیس: حقیقت را پوشانیدن و بر خلاف واقع چیزی گفتن یا اظهار نمودن؛ لَا لَبَّسْتُهُ: باب تفعیل از ماده لباس به معنای مشتبه نساخته ام پرده پوشی نکرده ام.

اسْتِثْنَاؤُنَا عَلَيْهِمَا فِي الْحُكُومَةِ بِالْعَدْلِ وَ الصَّمْدِ لِلْحَقِّ سُوءَ رَأْيِهِمَا وَ جَوْرَ حُكْمِهِمَا (1)

الصَّمد: قصد و در نظر گرفتن چیزی؛ به معنی مکان بلند و ناهموار است و به معنی قصد کردن و اعتماد نمودن نیز آمده است و در اینجا به همین معناست؛ بالفتح فالسكون القصد.

سوء: بدی؛ در این جا «سوء» مفتوح و مفعول به فعل «سبق» است که در اول جمله آمده است و مفهوم جمله این است: پیش از آن که آن ها رأی خلاف و ظالمانه اظهار کنند ما با آن ها شرط کرده بودیم که در صورت انحراف از حق، رأى شما را نخواهیم پذیرفت.

ولی آن ها عقل (و ایمان) خویش را از دست داده اند و حق را ترک کرده اند در حالی که به خوبی آن را می دیدند اما چون جور و ستم با هوای نفس آن ها سازگار بود با آن همراه شدند در حالی که پیش از آن که آن رأی زشت و آن حکم ظالمانه را ابراز دارند با آن ها شرط کرده بودیم که به عدالت داوری کنند و حق را در نظر داشته باشند.

نکته

افراد نادان و متعصب و لجوج هنگامی که کار خلافی انجام می دهند و به عواقب سوء آن گرفتار می شوند، فوراً شروع می کنند به فرافکنی و سعی می کنند گناه خویش را به گردن دیگران بیندازند و این ناجوانمردانه ترین روش هاست در حالی که عقل و انصاف و ایمان ایجاب می کند در این گونه موارد به اشتباه و گناه خویش اعتراف کنند و از در عذرخواهی در آیند و به فکر جبران آن باشند. (2)

حضرت این نکته را روشن می کند که اگر ما نسبت به قضاوت و داوری ابوموسی و عمرو عاص اعتراض می کنیم و رأی آن ها را فاسد می دانیم به این دلیل نیست که چون رأی و نظر آن ها به ضرر ما شده است بلکه به خاطر این است که ما از ابتدا و پیش از این که رأی و نظر خود را بیان کنند به آن ها گفته بودیم که باید تابع حق باشند و بر اساس عدل قضاوت کنند.

مشابه

ذلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَداكَ وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلامِ لِلْعَبِيدِ (3)این کیفر کارهایی است که پیش از این کرده ای و خدا به بندگانش ستم نمی کند.


1) فَتَاهَا: از آن برگشته و متحیر شدند؛ تثنیه تاه. اسْتِثْنَاؤُنَا: شرط کردن و تعهد گرفتن؛ باب استفعال از مادۀ «ثنی، یثنی» به معنای بازداشتن و منع کردن.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص343.

3) حج، 10.

خطبه 128

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از جنگ جمل در بصره اواخر سال 36 هجری

مخاطب: احنف بن قیس از یاران پیامبر

علت ایراد سخن: شکست بصریان و بیان آینده آن ها

موضوع: سیاسی تاریخی، علمی، اعتقادی

ویژگی: قطره ای از علم امام در کمال تواضع (1)

پیشگفتار خطبه

از سخنان امام علیه السلام است که در آن درباره حوادث عظیمی که در شهر بصره واقع می شود، پیشگویی می کند.

این خطبه پس از جنگ جمل در بصره ایراد شده است روی سخن امام با احنف بن قیس است که از رهبران و خردمندان و برجستگان طایفه خود بود نام او صخر بن قيس بن معاوية بن حصن بن عباد بن مرة بن عبید بن تمیم است. گفته شده که نامش ضحاک و کنیه اش ابوبحر بود. افراد قبیله بنی تمیم به سبب او مسلمان شدند؛ زیرا هنگامی که پیامبر خدا صلی الله علیه و آله آنان را به اسلام دعوت فرمود، آن ها نپذیرفتند احنف به آن ها گفت او شما را به اخلاق کریمه می خواند و از


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص48.

صفات ناپسند نهی می کند پس اسلام بیاورید. احنف خود مسلمان شد و در رکاب علی علیه السلام در جنگ صفین حضور داشت ولی در جنگ جمل در هیچ یک از دو سپاه نبود.

يَا أَحْنَفُ كَأَنَّى بِهِ وَ قَدْ سَارَ بِالْجَيْشِ الَّذِي لَا يَكُونُ لَهُ غُبَارٌ وَ لَا لَجَبٌ وَلَا قَعْقَعَةُ لُجُمٍ وَ لَا حَمْحَمَةُ خَيْلٍ يُثِيرُونَ الْأَرْضَ بِأَقْدَامِهِمْ كَأَنَّهَا أَقْدَامُ النَّعَامِ. وَيْلٌ لِسِكَكِكُمُ الْعَامِرَةِ وَ الدُّورِ الْمُزَخْرَفَةِ الَّتِى لَهَا أَجْنِحَةُ كَأَجْنِحَةِ النُّسُورِ وَخَرَاطِيمُ كَخَرَاطِيمِ الْفِيَلَةِ مِنْ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَا يُنْدَبُ قَتِيلُهُمْ وَ لَا يُفْقَدُ غَائِبُهُمْ أَنَا كَابُّ الدُّنْيَا لِوَجْهِهَا وَ قَادِرُهَا بِقَدْرِهَا وَ نَاظِرُهَا بِعَيْنِهَا. كَأَنِّي أَرَاهُمْ قَوْماً كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ الْمَجَانُ الْمُطَرَّقَةُ يَلْبَسُونَ السَّرَقَ وَ الدِّيبَاجَ وَيَعْتَقِبُونَ الْخَيْلَ الْعِتَاقَ وَ يَكُونُ هُنَاكَ اسْتِحْرَارُ قَتْلِ حَتَّى يَمْشِيَ الْمَجْرُوحُ عَلَى الْمَقْتُولِ وَيَكُونَ الْمُفْلِتُ أَقَلَّ مِنَ الْمَأْسُورِ فَقَالَ لَهُ بَعْضُ أَصْحَابِهِ لَقَدْ أَعْطِيتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عِلْمَ الْغَيْبِ فَضَحِكَ (علیه السلام وَ قَالَ لِلرَّجُلِ وَ كَانَ كَلْبِيَّاً يَا أَخَا كَلْبٍ لَيْسَ هُوَ بِعِلْمٍ غَيْبِ وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلَّمُ مِنْ ذِى عِلْمٍ وَ إِنَّمَا عِلْمُ الْغَيْبِ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ مَا عَدَّدَهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ بِقَوْلِهِ إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضِ تَمُوتُ الآيَةَ فَيَعْلَمُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ مَا فِي الْأَرْحَامِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَ قَبِيحَ أَوْ جَمِيلٍ وَ سَخِيٌّ أَوْ بَخِيلٍ وَ شَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٍ وَ مَنْ يَكُونُ فِي النَّارِ حَطَباً أَوْ فِي الْجِنَانِ لِلنَّبِيِّينَ مُرَافِقاً فَهَذَا عِلْمُ الْغَيْبِ الَّذِي لَا يَعْلَمُهُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ وَ مَا سِوَى ذَلِكَ فَعِلْمٌ عَلَّمَهُ اللَّهُ نَبِيَّهُ (صلى الله عليه وآله) فَعَلَّمَنِيهِ وَ دَعَا لِي بِأَنْ يَعِيَهُ صَدْرِى وَ تَضْطَمَّ عَلَيْهِ جَوَانِحِي).

1. پیش بینی امام از فتنه ای وحشتناک

يَا أَحْنَفُ كَأَنَّى بِهِ وَ قَدْ سَارَ بِالْجَيْشِ الَّذِي لَا يَكُونُ لَهُ غُبَارٌ وَ لَا لَجَبْ وَ لَا قَعْقَعَةُ لُجُمٍ وَ لَا حَمْحَمَةُ خَيْلٍ يُثِيرُونَ الْأَرْضَ بِأَقْدَامِهِمْ كَأَنَّهَا أَقْدَامُ النَّعَامِ (1)

قَعْقَعَةُ: صدایی است که از به هم خوردن اشیای خشک بر می خیزد؛ تحریک الشیء اليابس الصلب مع صوت و تفسيره بحكاية صوت السلاح و نحوه غير مناسب للمضاف إليه.

لجم: لگام ها؛ جمع لجام یعنی آهنی که دو طرفش افسار بسته شده و در دهان اسب گذاشته می شود تا سوار بر آن بتواند آن را کنترل کند و به چپ و راست بچرخاند؛ جمع اللجام ككتب و كتاب.

حَمْحَمَةُ: صدای اسب است که به اندازه شیهه بلند نباشد؛ صوت الفرس حين يقصر فى الصهيل ويستعين بنفسه.

خَيْل: اسبان؛ خیلاء به معنی تکبر از روی خیال و فرض است و مختال به معنی متکبر از همین ماده است؛ اسبان را از آن جهت خیل گفته اند که هر که سوار آن شود در خود احساس تکبر می کند.

يُثيرُونَ: بر می انگیزند؛ از مادۀ «ثیر» به معنای بر می انگیزند؛ یعنی خاک زمین را بلند می کنند یا آن را شیار می کنند یا جای پایشان را روی زمین باقی می گذارند چون پیاده و پابرهنه اند.

النَّعَامِ: شتر مرغ؛ اسم لجنس النعامة ويقع على الواحد.


1) منظور از «احنف» در این جا احنف بن قیس است که از بزرگان بصره بود و از صحابه پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و در حدیثی آمده است که پیامبر برای او تقاضای آمرزش از پیشگاه خداوند کرد و با این که مردی نیکوکار و پاک و سخاوتمند بود همواره می گفت: «هیچ چیز برای من امیدوارکننده تر از دعای پیامبر نیست». او یکی از مبلغان پیامبر اسلام به سوی سرزمین بصره بود احنف مردی هوشیار و عاقل و با ذکاوت بود و در جریان جنگ صفین در رکاب امیرمؤمنان علی علیه السلام نبود بلکه به پیشنهاد خودش و به دستور حضرت بود؛ زیرا گفت اگر در جنگ شرکت نکنم می توانم شش هزار شمشیر را از تو بازدارم و امام پیشنهاد او را پسندید. لجب: سروصدا جار و جنجال، گاه به خصوص سروصدای اسبان و جنگجویان گفته می شود؛ محركة الجلبة و الصياح.

ای احنف، گویا من او را می بینم که با لشکری بدون غبار و بی سروصدا و بدون حرکت افسارها و شیهه اسبان به راه افتاده و زمین را زیر قدم های خود که همچون پاهای شتر مرغان است، در می نوردد.

نکته ها

«كأنّی» به ضمیر به صاحب «زنج» برگشت دارد. نام او علی بن محمد و منسوب به علویان است و سپاهی که به آن اشاره شده همان سپاه «زنج» است و حوادثی که در بصره پدید آوردند، مشهور است. (1)

این که فرموده است خاک زمین را با پاهای خود بر می انگیزند کنایه از این است که اکثر آن ها پابرهنه اند و پیاده زمین را می پیمایند و چون پابرهنگی مستلزم تماس پا با زمین و آن چه در روی زمین افتاده مانند چوب و جز آن است لذا آن ها با پاهای برهنه خود به جای سم ستوران، خاک زمین را بر می انگیزانند. (2)

امام علیه السلام نامی از رئیس لشکر نبرده است ولی قراینی وجود دارد که نشان می دهد اشاره به صاحب الزنج دارد؛ کسی که در سال 255 در بصره قیام کرد و بردگان را دور خود جمع نمود و فتنه عظیمی به وجود آورد. (3)

قيام «صاحب الزنج» و شورش بردگان

در سال 255 هجری در عهد حکومت خلیفۀ عباسی «المهتدی» مردی در بصره ظهور کرد که خود را «علی بن محمد» از نسل امام زین العابدین علیه السلام و زید بن علی می نامید و بردگان را به مخالفت با مالکان خود فراخواند او به آن ها وعده می داد که نه فقط شما را از بندگی آزاد


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص302.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص303.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص349

می کنم بلکه مالکان شما را همراه با اموال و مزارعشان ملک شما قرار خواهم داد.

او آتش انتقام جویی را در دل بردگان و محرومان شعله ور ساخت تا آن جا که پس از پیروزی بر ثروتمندان و برده داران دستور می داد هر یک از اربابان خود را پانصد تازیانه بزنند و زنان آن ها را اسیر می کرد و برای تحقیر آن ها هر یک را به دو سه درهم می فروخت و در اختیار مردان یا زنان زنجی سیاه پوست قرار می داد در یک مورد در بصره سیصد هزار نفر را به قتل رسانید و آن ها که از این کشتار به بیابان فرار کردند مجبور شدند که از گوشت حیواناتی همچون سگ موش و گربه تغذیه کنند و گاه گوشت انسان های مرده را می خوردند. قیام و فرمانروایی او بیش از چهارده سال طول کشید. (1)

تشبیه

مشبه: لشكر صاحب الزنج

مشبه به: پاهای شتر مرغان

وجه شبه: پاهای آن ها برهنه بود و به خاطر این که یک عمر پابرهنه راه رفته بودند پایشان همچون پای شتر مرغ پهن شده بود و با این حال چابک و تندرو بودند.

2. اوصاف بصره در آن زمان

وَيْلٌ لِسِكَكِكُمُ الْعَامِرَةِ وَ الدُّورِ الْمُزَخْرَفَةِ الَّتِى لَهَا أَجْنِحَةُ كَأَجْنِحَةِ النُّسُورِ وَ خَرَاطِيمُ كَخَرَاطِيمِ الْفِيَلَةِ مِنْ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَا يُنْدَبُ قَتِيلُهُمْ وَ لَا يُفْقَدُ غَائِبُهُمْ (2)

الْمُزَخْرَفَ: زینت شده؛ به معنی اشیای زینت داده شده است و از مادۀ «زُخرف» که در اصل به معنی هرگونه زینت و تجمل توأم با نقش ونگار است و گاه به طلا نیز گفته می شود.

أَجْنِحَةً: بال ها؛ جمع «جناح» به معنی بال است و در این جا اشاره به بالکن ها و سایبان هایی است که همچون بال در کنار ساختمان ها قرار می گیرد.

النسور: كركس ها؛ جمع «نسر» به معنی کرکس که پرنده ای قوی جثه و شکارچی و خطرناک است؛ النسر: طائر معروف و يجمع على أنسر على وزن أفعل و نسور.

خَرَاطِيمُ: خرطوم ها جمع «خرطوم» که معنی آن واضح است.

الْفِيَلَةِ: فيل ها؛ وزان عنبة جمع الفيل.

لَا يُفْقَدُ: مورد تفقد و جست وجو قرار نمی گیرد؛ از ماده «فَقَدَ» به معنای تفقد و جست وجو

وای بر کوچه های آباد و خانه های پرزرق و برق شما که بال هایی همچون بال های کرکسان


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 353

2) سکَک: کوچه و محله؛ جمع الْعَامِرَةِ: معموره، اسم فاعل است که در اینجا به معنای اسم مفعول آمده است.

و خرطوم هایی همچون خرطوم فیل ها دارد (وای بر آن ها) از (فتنه) این گروه که کسی بر کشتگانشان گریه نمی کند و از گمشدگانشان جست وجو نمی شود.

نکته ها

این که فرموده است کسی بر کشته آن ها نمی گرید و از احوال آن ها نمی پرسد، مراد سرسختی و دلیری و شیفتگی آن ها به جنگ بوده است؛ زیرا به مرگ اعتنا نداشتند و بر فقدان افراد خود اندوهگین نمی شدند. (1)

تعبير به «لاَ يُنْدَبُ قَتِيلُهُمْ، وَلا يُفْقَدُ غَائِبُهُمْ» نشان می دهد که این بردگان نه خانه و خانواده ای داشتند و نه اقوام و بستگانی که بر کشتگانشان گریه کنند و از گمشدگانشان جست وجو نمایند و این از اوصاف بردگان آن زمان بود که با قهر و غلبه از کشورهای دوردست مخصوصاً آفریقا آن ها را به ممالک اسلامی و غیر اسلامی می آوردند و بر خلاف دستورات اسلام همچون حیوانات با آن ها رفتار می کردند و قیام «صاحب الزنج» عکس العملی بود در برابر این رفتار غیر اسلامی و غیرانسانی. (2)

تشبیه

مشبه: شهر بصره

مشبهٌ به: بال های کرکسان؛ خرطوم فیل ها

وجه شبه: بصره در آن زمان بسیار آباد بوده و خانه های آن ها همچون قصرهایی که بالکن ها و سایه بان های زیبا و ناودان های خرطوم مانند بر زیبایی آن افزوده است و همۀ این ها با شورش صاحب «الزنج» به ویرانی کشیده شد و صاحبان آن قصرهای زیبا در خاک و خون غلتیدند.

3. بی ارزش بودن متاع دنیا

أَنَا كَابُّ الدُّنْيَا لِوَجْهِهَا وَ قَادِرُهَا بِقَدْرِهَا وَ نَاظِرُهَا بِعَيْنِهَا (3) من دنیا را به رو افکنده ام و آن را به قدر شایستگی اش اندازه گیری کرده ام و با چشم خودش به آن نگریسته ام.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص303.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص351.

3) كَابُ: به رو اندازنده؛ از مادۀ «كَبّ» در اصل به معنی افکندن چیزی به صورت بر روی زمین است؛ کبیت: فلان على وجهه تركته و لم ألتفت إليه، وكبّه قلبه وصرعه.

نکته ها

من دنیا را به رو در افکنده ام، اشاره است به زهد و بی رغبتی آن حضرت به دنیا و مرتبه فضیلت آن بزرگوار است. (1)

جمله «نَاظِرُهَا بِعَيْنِهَا» یعنی دنیا را با دیده ای واقع بینانه ارزیابی کرده و آن را چنان که حقیقت آن است فریبنده و غدّار و حیله گر و امثال آن شناسایی کرده است و این که دنیا کشتزار آخرت و راهی به سوی آن است و خود ،آن هدف و مطلوب بالذات نیست. (2)

2 در معنای عبارت «أَنَا كَابُّ الدُّنْيَا لِوَجْهِهَا» دو احتمال وجود دارد: الف. چون من از دنیای شما خوشم نیامده است آن را به پشت پرت کردم و دور انداختم؛ به تعبیر دیگر من نسبت به دنیای شما و پول و مقام آن اعتنایی ندارم ب مقصود زیرورو کردن دنیا باشد به این معنا که من از زیروروی دنیا آن چنان که باید آگاهی دارم و فریب آن را نمی خورم.

مشابه

این تعبیر شبیه تعبیر مشهور دیگری است که از امام علیه السلام در کلمات قصار نقل شده است آن جا که می فرماید: يَا دُنْيَا يَا دُنْيَا إِلَيْكَ عَنِّى أَبِي تَعَرَّضْتِ أَمْ لِي تَشَوَّقْتِ ؟ لَا حَانَ حِينُكَ هَيْهَاتَ غُرِّى غَيْرِى لَا حَاجَةَ لِي فِيكِ قَدْ طَلَّقْتُكِ ثَلاثاً لَا رَجْعَةَ فِيهَا (3)اى دنيا، اى دنیا از من دور شو خود را به من عرضه می کنی و اشتیاق به من نشان می دهی؟ هرگز آن زمان که تو مرا بفریبی فرا نرسد هیهات دور شو دیگری را فریب ده. من نیازی به تو ندارم تو را سه طلاقه کرده ام که رجوعی به آن نیست.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم ج 4 ص 304

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم ج 4 ص 304 .

3) کلمات قصار، ص 77

4. پیشگویی دیگر

كَأَنَّى أَرَاهُمْ قَوْماً كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ الْمَجَانُ الْمُطْرَقَةُ الْمُطَرَّقَةُ (1)

گویا قومی را می بینم که چهره شان همچون سپرهای چکش خورده است.

نکته ها

«كَأَنِّی أَرَاهُمْ» نشان می دهد که آن چه آن حضرت از آینده می داند به چشم بصیرت آن را دیده و انوار غیبی آن را از طریق مرشد و استادش پیامبر گرامی صلی الله علیه و آله بر نفس قدسی او افاضه و الهام فرموده است. (2)

توصیف به «الْمُطَرَّقَةُ» ممکن است اشاره به این باشد که بسیاری از آن ها صورتی آبله گون داشتند که دقیقاً شبیه جای چکش بر صفحه سپر است. (3)

تشبیه

مشبه: صورتشان

مشبهٌ به: سپرهای چکش خورده

وجه شَبَه: تشبیه صورت های آن ها به سپرها به خاطر آن است که این قوم صورت های پهن و بزرگ و آبله گون داشتند.


1) الْمَجَانٌ: سپر؛ اسم آلت بر وزن مفعل به معنای جَنَّ؛ جمع «مجن» و «مجنه» به معنی سپر است؛ بفتح الميم و تشديد النون جمع المجن بكسر الميم و هو الترس أو المجنّة بالكسر أيضا كالمحاش و المحشة و هو الدبر إلّا أنّه بالفتح و هو مأخوذ من الجنّ و هو الستر كأنّ التّرس يستتر به و منه الجنّ لاستتاره عن النظر و الجنين لاستتاره في الرّحم، والمجنون لاستار عقله و الجنان للقلب و الجنّة لالتفافها بالأشجار و استتارها بها وقال سبحانه: «فلما جن عليه الليل» أى ستره. الْمُطَرَّقَةُ: سپری که چند طراق روی آن چسبانده شده باشد؛ طراق به معنای پوستی است که به ته کفش چسبانده یا دوخته می شود؛ از مادۀ طرق بر وزن برق به معنی کوبیدن چیزی با چکش است یا کوبیدن به طور مطلق، بنابراین «مطرقه» به معنی چکش خورده است و زان مكرمة من باب الافعال قال في القاموس و المجان المطرقة كمكرمة الذي يطرق بعضها على بعض كالنّعل المطرقة المخصوفة، و يروى المطرقة بالتشديد كمعظمة أى التي طرق و ركب بعضها على بعض و اطراق البطن ما ركب بعضها على بعض و الطراق كلّ خصيفة يخصف بها النّعل ويكون حذوها سواء، وكلّ صنعة على حذو وجلد النّعل و أن يقوّر جلد على مقدار التّرس فيلزق بالتّرس.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 307.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص359.

5. ثروتمندی بردگان با اموال مردم

يَلْبَسُونَ السَّرَقَ وَ الدِّيبَاجَ وَيَعْتَقِبُونَ الْخَيْلَ الْعِتَاقَ (1)

يَعْتَقِبُونَ: یدک می برند؛ از ماده «اعتقاب» به معنی نگهداری چیزی است و در اینجا اشاره به نگهداری و یدک کشیدن اسبان چابک است؛ يعتقبون الخيل أى يحتبسونها ويرتبطونها من اعتقب السلعة إذ احبسها من المشترى ليقبض الثّمن أو يجبنونها لينتقلوا من غيرها إليها.

الْعِتَاقَ: اصيل ها؛ جمع «عتیق» به معنی هر چیز خوب و گران بهاست و در مورد اسب های خوب و پرارزش به کار می رود.

آن ها لباس حریر سفید و رنگین می پوشند و اسب های اصیل را یدک می کشند.

نکته

این تعبیر نشان می دهد که آن ها گرچه در آغاز کار فقیر و گرسنه بودند و لباس های ژنده می پوشیدند ولی به هنگامی که با غارت کشورهای ثروتمند دستشان به اموال و ثروت هایی رسید به سراغ لباس های پر زرق و برق و رنگارنگ و اسب های گران قیمت رفتند. (2)

6. بیان عمق فاجعه

وَ يَكُونُ هُنَاكَ اسْتِحْرَارُ قَتْلِ حَتَّى يَمْشِيَ الْمَجْرُوحُ عَلَى الْمَقْتُولِ وَ يَكُونَ الْمُفْلِتُ أَقَلَّ مِنَ الْمَأْسُور (3)

الْمُفْلِتُ: نجات یافته؛ از مادۀ «فَلَتَ» به معنی رها شدن و فرار کردن است و «مفلت» به کسی گفته می شود که از تنگنایی رهایی یافته است.

الْمَأْسُور: اسیر شده.

و در آن زمان آنان چنان کشتار می کنند که مجروحان از روی بدن کشتگان عبور می کنند و فراریان از اسیر شدگان کمترند.

نکته

فتنه مغول

مغول ها شاخه ای از ترکان هستند که در آسیای مرکزی و شرقی در مرز چین می زیستند. اولین کسی که از این طایفه توانست یوغ بندگی را بشکند و دعوی استقلال کند، پدر


1) السَّرَقَ: پارچه های ابریشم به معنی حریر گران قیمت یا حریر سفیدرنگ است و اصل آن فارسی است و از سره که به معنی خوب و خالص است، گرفته شده است؛ محرکة شقق الحرير الأبيض أو الحرير عامة و الواحدة سرقة. الديباج: پارچه های ابریشم رنگین است و گاه به معنی هرگونه پارچه خوش نقش و نگار نیز استعمال می شود اصل آن نیز فارسی است و از کلمه دیبا گرفته شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص359.

3) اسْتِحْرَار: داغ شدن؛ از ماده «حرارت» به معنی گرما گرفته شده و در اینجا به معنی شدت و حدت است. يَمْشِيَ: راه می رود؛ از مادۀ «مشی» به معنای راه رفتن با اراده أَمْشَى امْشَاء الرجُلَ: آن مرد را راه برد.

چنگیز بود. هنگامی که چنگیز به جای پدر نشست. (1)او سعی کرد اقوام مختلف آن منطقه را تحت فرمان خود دآورد و حتی بخش هایی از چین را تسخیر کرد و بر «پکن» پایتخت «چین» مسلط گردید.

آن ها همان قوم «تاتار» بودند که از خاور دور برخاستند و تا آن جا پیش آمدند که وارد عراق و شام گردیدند آن ها با مناطق قفقاز و ماوراءالنهر و خراسان و بلاد دیگر به گونه ای رفتار کردند که از روز خلقت آدم تا آن زمان سابقه نداشت.

فرمانده این جمعیت چنگیز نام داشت که مردی بیباک و در جنگ، ورزیده و باتدبیر بود و لشکر او نیز افراد بی باک و جنگجو بودند و در عین حال به صورت افراد نیمه وحشی زندگی می کردند.

آن ها افرادی بسیار کینه توز و انتقام جو بودند و هرجا می رسیدند مردان را می کشتند و اموال را غارت می کردند و شهرها را می سوزاندند و زنان و کودکان را اسیر کرده با خود می بردند. آن ها از شرق کشور ایران وارد شدند و چنان رعب و وحشت ایجاد کرده بودند که کمتر کسی به فکر مقابله با آنان بود و در موارد کمی که جنگجویان ایرانی به فکر مقاومت افتادند سرانجام از پای درآمدند و تسلیم شدند و به قتل رسیدند. سرانجام مغول ها در ایران و کشورهای اسلامی ماندند و خوی و خلق وحشی گری را تدریجاً از دست دادند و حتی تحت تأثیر فرهنگ اسلام قرار گرفتند و «هولاکوخان» مسلمان شد و سلطان محمد خدابنده یکی از مغولان آیین تشیع را انتخاب کرد. (2)

7. پرسش از علم غیب امام

فَقَالَ لَهُ بَعْضُ أَصْحَابِهِ لَقَدْ أُعْطِيتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عِلْمَ الْغَيْبِ وقتی امیرالمؤمنین علیه السلام بعضی از اخبار آینده را گوشزد کرد یکی از یاران گفت ای امیرمؤمنان! شما را علم غیب داده اند.

نکته

هنگامی که امام علیه السلام از دو حادثه مهم آینده (شورش اصحاب الزنج و فتنه مغول) با ذکر خصوصیات، خبر داد یکی از یاران آن حضرت این جمله را عرض کرد. (3)


1) در حدود سال 600 هجری.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص361

3) همان، ص 362.

8. تفاوت علم غیب و تعلّم

فَضَحِكَ وَ قَالَ لِلرَّجُلِ وَ كَانَ كَلْبِيّاً يَا أَخَا كَلْبٍ لَيْسَ هُوَ بِعِلْمٍ غَيْبٍ وَإِنَّمَا هُوَ تَعَلَّمُ مِنْ ذِي عِلْمٍ امام علیه السلام خنده ای کرد و به آن مرد که از طایفه بنی کلب بود فرمود: ای برادر کلبی، این علم غیب نیست این تعلّم و آموخته ای از صاحب علم و دانش است.

نکته ها

خنده امام علیه السلام یا از روی خوشحالی بود از این نظر که با پاسخ این پرسش همه را از این اشتباه در بیاورد یا این که از روی تعجب بود که چنین مسئله ای نباید بر سؤال کننده مخفی باشد. (1)

یکی از رسوم عرب این بود که وقتی بچه ای متولد می شد و می خواستند او را نام گذاری کنند از خانه بیرون می رفتند و به اولین چیزی که بر می خوردند، نام آن را بر روی بچه می گذاشتند؛ بنابراین ممکن است کسی از خانه بیرون آمده باشد و چشم او به سگ افتاده و در نتیجه نام فرزند خود را «کلب» گذاشته باشد و به فرزندان او نیز «بنی کلب» گفته می شود.

حضرت در این جا «تَعَلَّمُ» فرموده که از باب تفعل است و در واقع نوعی اختیار را می رساند؛ به این معنا که ما درصدد یاد گرفتن علم غیب از جانب خداوند بودیم و خداوند آن را به ما القا فرمود. البته اگر ما طلب علم غیب کنیم به این معنا نیست که خداوند آن را به ما عطا بفرماید چون انسان باید استعداد آن را داشته باشد.

در این که منظور از ذی علم در این فرمایش خداوند است یا پیامبر او، هر دو احتمال را می توان داد؛ به این معنا که ممکن است امیرالمؤمنین از خداوند یا از پیامبر علم غیب را فراگرفته باشد، اگرچه احتمال دوم قوی تر است؛ چون جمله بعد و ما سوى ذلک فَعِلم... صراحت دارد به این که از پیامبر آموخته است.

مشابه

قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسي نَفْعاً وَ لا ضَرًّا إِلا ما شاءَ اللَّهُ وَ لَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَ مَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُون (2)بگو: من مالک سود و زیان خود نیستم مگر آن چه خدا بخواهد و اگر علم غیب می دانستم بر خیر خود بسی


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 367

2) اعراف، 188.

می افزودم و هیچ شری به من نمی رسید من کسی جز بیم دهنده و مژده دهنده ای برای مؤمنان نیستم.

9. علم غيب، فقط علم به زمان قیامت

وَ إِنَّمَا عِلْمُ الْغَيْبِ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ مَا عَدَّدَهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ بِقَوْلِهِ، إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَ ما تَدْرِى نَفْسٌ ماذا تَكْسِبُ غَداً وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضِ تَمُوتُ الْآيَةَ (1) علم غیب تنها علم [به زمان] قیامت است و آن چه خداوند سبحان در این آیه برشمرده است آن جا که می فرماید: آگاهی به وقت قیامت نزد اوست او باران را نازل می کند و از آن چه در رحم مادران است باخبر است هیچ کس جز او نمی داند فردا چه کار خواهد کرد و هیچ کس نمی داند در کدام سرزمین از دنیا می رود.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَ مَا تَدْرِي نَفْسٌ ماذا تَكْسِبُ غَداً وَ ما تَدْري نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضِ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبیر (2)خداست که می داند که قیامت چه وقت می آید. اوست که باران می باراند و از آن چه در رحم هاست آگاه است و هیچ کس نمی داند که فردا چه چیز به دست خواهد آورد و کسی نمی داند که در کدام زمین خواهد مرد. خدا دانا و آگاه است. عالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً إِلا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ (3)او دانای غیب است و غیب خود را بر هیچ کس آشکار نمی سازد مگر بر آن پیامبری که از او خشنود باشد. هما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَ كُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ (4)خدا بر آن نیست که شما مؤمنان را بدین حال که اکنون هستید رها کند می آزماید تا ناپاک را از پاک جدا سازد و خدا بر آن نیست که شما را از غیب بیاگاهاند ولی برخی از پیامبرانش را که خود بخواهد بر می گزیند؛ پس به خدا و پیامبرانش ایمان بیاورید.


1) سُبْحَانَ: اسم مصدر است «سبحانه» منصوب از جهت مفعول مطلق نوعی است که فعل آن محذوف است و در اصل «سبحت سبحانه» بوده است یعنی خداوند را تسبیح می کنم تسبیحی که لایق خداوند بوده و متناسب با اوست.

2) لقمان، 34.

3) جن، 26 و 27.

4) آل عمران، 179.

10. آگاهی خداوند به همه چیز

فَيَعْلَمُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ مَا فِي الْأَرْحَامِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْقَي وَقَبِيحٍ أَوْ جَمِيلٍ وَ سَخِيٌّ أَوْ بَخِيلٍ وَ شَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٍ وَ مَنْ يَكُونُ لِلنَّارِ فِى النَّارِ حَطَباً أَوْ فِي الْجِنَانِ لِلنَّبِيِّينَ مُرَافِقاً (1)

بنابراین خداوند سبحان از آن چه در رحم هاست باخبر است که پسر است یا دختر، زشت است یا زیبا، سخاوتمند است یا بخیل سعادتمند است یا شقی و آن کس که آتش گیره آتش دوزخ است یا کسی که در بهشت رفیق و همنشین پیامبران است. آری تنها خداوند از این امور آگاه است.

11. نتیجه گیری از بحث علم غیب

فَهَذَا عِلْمُ الْغَيْبِ الَّذِي لَا يَعْلَمُهُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ وَ مَا سِوَى ذَلِكَ فَعِلْمٌ عَلَّمَهُ اللَّهُ نَبِيَّهُ فَعَلَّمَنِيهِ وَ دَعَا لِي بِأَنْ يَعِيَهُ صَدْرِى وَ تَضْطَمَّ عَلَيْهِ جَوَانِحِي (2)

جَوَانِح: جانب و پهلو؛ جمع جانحه» به معنی دنده های اطراف سینه است و در اصل از ماده «جنیح» به معنی تمایل و انحنا گرفته شده و از آن جا که دنده ها مخصوصاً دنده های فوقانی انحنا دارد واژهٔ «جانحه» بر آن اطلاق شده است؛ الضلوع تحت الترائب مما يلى الصدر ويروی جوارحی بدل جوانحی.

این است آن علم غیبی که هیچ کس جز خدا آن را نمی داند و غیر از این ها، علمی است که خداوند به پیامبرش تعلیم فرموده و او به من آموخته است و برای من دعا کرد که سینه ام آن را در خود جای دهد و اعضا و جوارحم از آن پر شود.

نکته ها

واژۀ «جوانح» که به معنای پهلوها و کنایه از قلب است؛ زیرا میان دو پهلو قرار دارد و اگر علومی که از جانب پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله به آن حضرت القا شده مشتمل بر صور جزئی بود، نیازی به این دعا نداشت. فهم صور جزئی و حفظ آن ها برای هر صحابی عام و غیر عامی یسر بود بلکه آن چه نگهداری آن مشکل و نیاز به دعا به درگاه خداوند دارد تا دل آن را


1) سَعِيدٍ: خوشبخت؛ از ماده «سَعَدَ» به معنای سعادت و نیک بختی است؛ سعد و سعادت آن است که کارهای الهی انسان را در رسیدن به خیر یاری کند؛ اسْتَسْعَدَ، اسْتِسْعَاداً بالشيء: آن چیز را برای او میمون شمرد؛ تَسَعد، تَسَعُداً: فال خوب زد. حطب: هیزم؛ أَحْطَبَ، إِحْطَاباً: هیزم جمع کرد؛ الحطاب گردآورنده هیزم، فروشنده هیزم.

2) يَعِيه: در برگیرد و آن را نگاه دارد؛ از مادۀ «وعی» به معنی نگهداری چیزی در قلب یا به تعبیر دیگر یاد گرفتن و به حافظه سپردن است. تَضْطَمَّ: ضمیمه کند در بر گیرد؛ از مادۀ «ضَمَّ» به معنی جمع کردن چیزی است بنابراین «تضطم» یعنی جمع می کند؛ اضطم الشّيء جمعه إلى نفسه.

نگه دارد و ذهن برای قبول آن آماده شود قوانین کلی جهان خلقت و کیفیت انشعاب و تفصیل آن ها و فراهم شدن اسبابی است که ادراک آن ها را ممکن سازد تا نفس آماده شود که صور جزئی به آن افاضه و در آن منعکس شود. (1)

آیات و روایاتی که دربارۀ علم غیب آمده است:

1.

آیات و روایاتی که علم غیب را مخصوص خدا می شمرد منظور از آن علم ذاتی است و آن چه انبیا و اولیا می دانند تعلیمی است.

2.

اسرار غیب بر دو گونه است بعضی مخصوص خداست و هیچ کس جز او بر آن آگاه نیست مانند زمان قیام قیامت و امور دیگری که در آیه 34 سوره لقمان آمده است و در اینجا نیز به این وجه اشاره شده است.

3.

آگاهی خداوند بر اسرار غیب بالفعل است؛ یعنی در هر زمان همه را می داند ولی آگاهی اولیاء الله فعلی نیست بلکه هنگامی است که اراده کنند که چیزی را بدانند و این اراده نیز با اذن و رضای خدا انجام می گیرد.

4.

راه دیگر برای جمع میان آیات و روایات مختلف این است که اسرار غیب در دو جا ثبت می شود: الف لوح محفوظ خزانه مخصوص علم خداوند که هیچ گونه دگرگونی در آن رخ نمی دهد و کسی جز خدا بر آن آگاه نیست؛ ب «لوح محو و اثبات» که در واقع علم به مقتضیات است نه علم به علت تامه و به همین دلیل دگرگونی در آن راه دارد. آن چه اولیاء الله می دانند مربوط به همین قسم است. (2)

مشابه

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا الله (3)بگو: هرکه در آسمان ها و زمین است، جز خدا، غیب را نمی شناسند. وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلا هُوَ (4)و کلیدهای غیب، تنها نزد اوست. جز او [کسی] آن را نمی داند. عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً إِلا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُوله (5)دانای نهان است و کسی را بر غیب خود آگاه نمی کند جز پیامبری را که از او خشنود باشد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص308.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 372.

3) نمل، 65.

4) انعام، 59

5) جن، 26 و 27.

ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاء (1)خدا بر آن نیست که شما مؤمنان را بدین حال که اکنون هستید رها کند می آزماید تا ناپاک را از پاک جدا سازد و خدا بر آن نیست که شما را از غیب بیاگاهاند ولی برخی از پیامبرانش را که خود بخواهد بر می گزیند.


1) آل عمران، 179.

خطبه 129

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی، سیاسی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

یکی از خطبه های امام علیه السلام است که درباره رعایت عدالت در پیمانه و وزن، سخن می گوید؛ از کوتاهی عمر دنیا؛ از گسترش فساد در آن عصر و زمان، شکوه می کند؛ به نیکان و پاکان و صالحان و آزاد مردان و سخاوتمندان و پرهیزکاران پیشین اشاره می کند؛ به مذمت و نکوهش ریاکاران می پردازد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص123.

عِبَادَ اللَّهِ إِنَّكُمْ وَمَا تَأْمُلُونَ مِنْ هَذِهِ الدُّنْيَا أَثْوِيَاءُ مُؤَجَّلُونَ وَمَدِينُونَ مُقْتَضَوْنَ أَجَلٌ مَنْقُوصٌ وَ عَمَلٌ مَحْفُوظٌ فَرُبَّ دَائِبٍ مُضَيَّعُ وَ رُبَّ كَادِحِ خَاسِرٌ وَ قَدْ أَصْبَحْتُمْ فِي زَمَنِ لَا يَزْدَادُ الْخَيْرُ فِيهِ إِلَّا إِدْبَاراً وَ لَا الشَّرُّ فِيهِ إِلَّا إِقْبَالًا وَ لَا الشَّيْطَانُ فِي هَلَاكِ النَّاسِ إِلَّا طَمَعاً فَهَذَا أَوَانَ قَوِيَتْ عُدَّتُهُ وَ عَمَّتْ مَكَيدَتُهُ وَ أَمْكَنَتْ فَرِيسَتُهُ اضْرِبْ بِطَرْفِكَ حَيْثُ شِئْتَ مِنَ النَّاسِ فَهَلْ تُبْصِرُ إِلَّا فَقِيراً يُكَابَدُ فَقْراً أَوْ غَنِيّاً بَدَّلَ نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْراً أَوْ بَخِيلًا اتَّخَذَ الْبُخْلَ بحَقِّ اللَّهِ وَفْراً أَوْ مُتَمَرِّداً كَأَنَّ بِأُذُنِهِ عَنْ سَمْعِ الْمَوَاعِظِ وَقْراً أَيْنَ أَخْيَارُكُمْ وَصُلَحَاؤُكُمْ وَ أَيْنَ أَحْرَارُكُمْ وَسُمَحَاؤُكُمْ وَ أَيْنَ الْمُتَوَرِّعُونَ فِي مَكَاسِبِهِمْ وَ الْمُتَنَزِّهُونَ فِى مَذَاهِبِهِمْ أَلَيْسَ قَدْ ظَعَنُوا جَمِيعاً عَنْ هَذِهِ الدُّنْيَا الدَّنِيَّةِ وَالْعَاجِلَةِ الْمُنَغْصَةِ وَ هَلْ خُلِقْتُمْ إِلَّا فِي حُثَالَةٍ لَا تَلْتَقِي إِلَّا بِذَمِّهِمُ الشَّفَتَانِ اسْتِصْغَاراً لِقَدْرِهِمْ وَ ذَهَابَاً عَنْ ذِكْرِهِمْ فَإِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ظَهَرَ الْفَسَادُ فَلَا مُنْكِرٍ مُغَيِّرُ وَ لَا زَاجِرٌ مُزْدَجِرٌ أَ فَبِهَذَا تُرِيدُونَ أَنْ تُجَاوِرُوا اللَّهَ فِي دَارِ قُدْسِهِ وَ تَكُونُوا أَعَزَّ أَوْلِيَائِهِ عِنْدَهُ هَيْهَاتَ لَا يُخْدَعُ اللَّهُ عَنْ جَنَّتِهِ وَ لَا تُنَالُ مَرْضَاتُهُ إِلَّا بِطَاعَتِهِ لَعَنَ اللَّهُ الْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ التَّارِكِينَ لَهُ وَالنَّاهِينَ عَنِ الْمُنْكَرِ الْعَامِلِينَ بِهِ.

1. ساکنان موقت

عِبَادَ اللَّهِ إِنَّكُمْ وَ مَا تَأْمُلُونَ مِنْ هَذِهِ الدُّنْيَا أَثْوِيَاءُ مُؤَجَّلُونَ وَ مَدِينُونَ مُقْتَضَوْنَ أَجَلٌ مَنْقُوصٌ وَ عَمَلٌ مَحْفُوظ (1)

كأغنياء: و غنى و هو الصيف و الأسير والمجاور بأحد الحرمين من ثوى المكان و به يثوى ثواء أطال الاقامة به.

مُؤَجَّلُونَ: مدتی معین؛ از مادۀ «أَجَل» به معنای مدت معین و آخر ،مدت مدتی است که برای چیزی معین شود.

مَدِينُونَ: بدهکاران؛ جمع مدین که همان مدیون است؛ اسم مفعول «دانَ، یدین است؛ دنت الرّجل أقرضته؛ و هو مدین و مدیون؛ و دنت ايضا استقرضت؛ و صار على دين.

مُقْتَضَوْنَ: خود شما در مقابل وام در گرو هستید؛ جمع «مقتضی» به معنای پس گرفته شده است؛ اقتضاء دین: طلب وام كمرتضون جمع مرتضى.

مَنْقُوضٌ: سرآمدی کوتاه دارید؛ از مادۀ «نقص» به معنای کم کردن و کم شدن؛ انْتَقَصَ انْتِقَاصاً الشيءُ: آن چیز کم شد.


1) تَأْمُلُونَ: مورد علاقه شماست؛ از مادة «أمل» به معنای آرزو امید، أَمَلَ، أَمَلًا: آرزو و تمنای آن را کرد. أَثْوِيَاءُ: مهمان ها؛ جمع «ثوی» به معنی مهمان است و در اصل از مادۀ «ثواء» است که به معنی اقامت در مکانی است. ثَوی: به کسی گفته می شود که در یک جا ساکن شود البته به ساکنی که سکونتش دائمی است معمولاً «ثوی» نمی گویند بلکه به کسی که مانند مهمان یک جای موقتی برای سکونت پیدا کرده است «ثوی» گفته می شود بنابراین در اطلاق این کلمه بر کسی لازم نیست که حتماً مهمان باشد بلکه اگر سکونتش موقتی باشد نیز این کلمه را به کار می برند؛ جمع ثوی

ای بندگان خدا شما و آن چه از این دنیا مورد علاقه شماست مهمانانی هستید برای مدتی معین و بدهکارانی هستید مورد بازخواست سرآمدی کوتاه دارید و اعمالی که نزد خدا محفوظ است.

مشابه

هوَ مَأْواهُمُ النَّارُ وَ بِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِین (1)جای آنان جهنم است که برای ستمکاران مکان بدی است. وَ ما كُنتَ ثاوِياً في أَهْلِ مَدْيَنَ (2)و تو در میان مردم مدین مقیم نبودی. ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَل (3)ما آسمان ها و زمین و آن چه در میان آن دوست جز به حق و در مدتی معین نیافریده ایم. فَلَوْ لَا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدينينَ تَرْجِعُونَها إِنْ كُنْتُمْ صادِقين (4)اگر قیامت را باور ندارید، اگر راست می گویید، بازش گردانید. وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَ هُمْ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدین (5)به مردم کم مدهید و بی باکانه در زمین فساد مکنید.


1) آل عمران، 151

2) قصص، 45.

3) احقاف، 3.

4) واقعه، 86 و 87.

5) شعراء، 183.

استعاره

مستعار: مدين

مستعار منه: بدهکار

مستعارله: مردم دنیا

جامع: واژۀ «مدین» را از آن نظر استعاره آورده که بر انسان، اعمالی واجب شده که از او خواسته می شود و پیمان از او گرفته شده که خود را از پلیدی الحاد و کفر پاکیزه سازد. واژهٔ «مقتضون این استعاره را تکمیل کرده است؛ زیرا وظیفه وام دار این است که وام خود را بپردازد سپس با توجه به این که انسان را مؤجّل یعنی در گرو وقتی معین و مدین یعنی بدهکار خوانده ذكر أجل را تکرار و به این که پیوسته در حال نقصان ،است توصیف فرموده است بیشک آن چه ماندنی نیست در حال کمی و کاستی است و ذکر عمل که باید خالص و شایسته برای خداوند انجام شود و این که وامی است که بر ذمه انسان است و باید آن را ادا کند و از آن به عمل محفوظ تعبیر شده ،است برای این است که با توجه به نقصان عمر به کار آخرت بپردازند و در محافظت بر اعمال و اصلاح و اخلاص در عمل بکوشند.

2. تلاش بیفایده

فَرُبَّ دَائِبٍ مُضَيَّعُ وَ رُبَّ كَادِحِ خَاسِرٌ (1)

کادح: زحمت کش، تلاشگر؛ از مادۀ «كَدَحَ» به معنی سعی و کوشش توأم با رنج و تعب در انجام کاری است.

خَاسِر: زیان دیده؛ از مادۀ خَسَرَ به معنای کم شدن و کم کردن.

چه بسیار کوشش کننده ای که به جایی نرسید و زحمت کشنده ای که جز زیان چیزی نصیبش نشد.


1) دَائِبٍ: کسی که پیوسته زحمت می کشد؛ از «مادۀ دؤوب» به معنی استمرار در انجام کاری است. فردی ممکن است بسیار هم تلاش کند همه عمرش را کوشش کند و کمتر استراحت نماید اما عمرش را تضییع نماید؛ به این معنا که عمرش را تنها صرف دنیا کند یا این که به خیال خودش آن را صرف عبادت و درس و بحث نماید ولی قصدش خدا نباشد. مُضَيَّع: تباه شد؛ از مادۀ ضَيَعَ به معنای تباه شدن؛ أَضاعَ إضَاعَةً هُ: آن را گم کرد از دست داد؛ یروی بالتشديد و التخفيف.

نکته

عمل عبادی هر چند ممکن است به قصد صلاح و با نیت خیر انجام شود، لیکن گاهی ممکن است غلط و نادرست واقع شود و موجب انحراف از دین و گمراهی از طریق حق باشد و در نتیجه عمل فاسد و عامل زیانکار شود؛ مانند اعمال و عباداتی که خوارج و فرقه های گمراه دیگر انجام می دهند. (1)

مشابه

يا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقيه (2)اى انسان، تو در راه پروردگارت رنج فراوان می کشی پس پاداش آن را خواهی دید. الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعا (3)آن هایی که تلاششان در زندگی دنیا تباه شد و می پنداشتند کاری نیکو می کنند. قُلْ إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ (4)بگو: زبان کنندگان کسانی هستند که در روز قیامت خود و خاندانشان را از دست بدهند. هَلْ تُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالَا الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْع (5)آیا شما را خبر دهم که زیانکارترین مردم چه کسانی اند؟ آن هایی که تلاششان را در زندگی دنیا تباه کردند و گمان می کنند کار خوب انجام می دهند.

3. دوران ادبار خیر و اقبال شر

وَ قَدْ أَصْبَحْتُمْ فِي زَمَنِ لَا يَزْدَادُ الْخَيْرُ فِيهِ إِلَّا إِدْبَاراً وَ لَا الشَّرُّ فِيهِ إِلَّا إِقْبَالًا شما در زمانی هستید که خیر و نیکی پشت کرده و رو به کاستی گذارده و شر و بدی روی آورده و رو به فزونی است.

نکته

حضرت در این عبارت می فرماید شما در زمانی روزگار می گذرانید که آن چه از خیر زیاد می شود، پشت کرده آن است؛ یعنی خیر و نیکویی همواره کم می شود چون روزگاری


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص311.

2) انشقاق، 6.

3) كهف، 104.

4) زمر، 15

5) کهف، 13.

که مردم قدر و ارزش امثال علی علیه السلام را ندانند و عثمان و معاویه را بر آن حضرت ترجیح دهند، معلوم می شود که روزگار بدی است و مردم آن گمراه شده اند.

4. زمان پیشرفت شیطان

وَ لَا الشَّيْطَانُ فِي هَلَاكِ النَّاسِ إِلَّا طَمَعاً فَهَذَا أَوَانٌ قَوِيَتْ عُدَّتُهُ وَ عَمَّتْ مَكِيدَتُهُ وَ أَمْكَنَتْ فَرِيسَتُهُ (1)

فَرِيسَتُهُ: شکار؛ از مادۀ «فَرس» به معنی شکار کردن است و «فریسه» به معنی شکار است؛ الفرس: القتل و الفريس القتيل و فرس الأسد فريسته دقّ عنقها، والأسد فرّاس و فارس و مفترس و فروس.

و شیطان طمعش در گمراهی مردم بیشتر می شود اکنون زمانی است که وسایل پیشرفت شیطان قوی شده نیرنگ و فریبش همه را فرا گرفته و به چنگ آوردن شکار برایش آسان شده است.

نکته ها

این ناهمواری و ناسپاسی زمانه بدین سبب است که روزگار از عصر ظهور دین و تازگی و شکوفایی آن دوری گرفته و مردم بر هتک حرمت آن گستاخ شده و بر ارتکاب منهیات و محرمات جرئت یافته اند؛ همچنین معنای طمع شیطان در هلاک ساختن مردم طمع او در نابود گردانیدن دین آن هاست که نتیجه اش هلاکت آن ها در آخرت است و اشاره فرموده است که این دورانی است که ساز و برگ و آمادگی شیطان بیشتر و کید و مکر او فراگیرتر و توانایی و امکان او زیادتر گشته است. (2)

این تعبیرات صریح و آشکار نشان می دهد که بر اثر حکومت های خودکامه تا چه حد وضع اخلاقی مسلمانان در آن عصر و زمان سقوط کرده بود و امام علیه السلام در دوران حکومتش با چه میراث شوم و صحنه های دل خراشی روبه رو بود. هنگامی که مدیران جامعه و کسانی که در رأس حکومت قرار دارند فاسد شوند، فساد همه جا را خواهد گرفت که النَّاسُ عَلَى دِيْنِ مُلُوكِهِمْ. (3)

قَويَتْ: قوی شد؛ از مادۀ قَوَىَ به معنای نیرومندی؛ اسْتَقْوَى اسْتِقْوَاء: نیرومند شد؛ تَقَوَّى، تقویاً: سخت و نیرومند شد.


1) مَكِيدَتُهُ: نیرنگش همه را فراگرفته؛ از مادهٔ کَید به معنای حیله و نیرنگ گادَه حیله کردش، چاه کرد او را؛ اكْتَادَ اكْتِيَاداً: او را نیرنگ زد و فریب داد؛ تَكَايَدَ تَكَايُداً الرجُلانِ آن دو مرد به یکدیگر نیرنگ زدند. أَمْكَنَتْ: در مکان و اختیار او قرار گرفت.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص313.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص381.

مشابه

إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ (1)شيطان می خواهد با شراب و قمار میان شما کینه و دشمنی افکند. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا تنصرون (2)به ستمکاران میل مکنید که آتش بسوزاندتان شما را جز خدا هیچ دوستی نیست و کسی یاریتان نکند. استعاره

مستعار: فریسه

مستعار منه: شکار

مستعارله: کسانی که از شیطان پیروی می کنند

جامع: واژۀ «فریسه» را برای کسانی که از شیطان پیروی می کنند و دستخوش تأثيرات او می شوند استعاره فرموده است جهت شباهت این است که همانگونه که شیر شکار خود را هلاک و از آن کامیاب می شود شیطان نیز مراد خود را از مردم می گیرد و آن ها را به وادی هلاکت منتقل و در آن سرنگون می سازد.

5. فساد مردم عصر امام

اضْرِبْ بِطَرْفِكَ حَيْثُ شِئْتَ مِنَ النَّاسِ فَهَلْ تُبْصِرُ إِلَّا فَقِيراً يُكَابِدُ فَقْراً أَوْ غَنِيّاً بَدَّلَ نِعْمَةَ اللَّهِ كَفْراً أَوْ بَخِيلًا اتَّخَذَ الْبُخْلَ بِحَقِّ اللَّهِ وَفْراً أَوْ مُتَمَرِّداً كَأَنَّ بِأَذْنِهِ عَنْ سَمْعِ الْمَوَاعِظِ


1) مائده، 91

2) هود، 113.

وَقْراً (1)

وفراً: وفور مال و ثروت.

متمرداً: گردن کش.

وَقْراً: سنگینی.

به هر سو که می خواهی نگاه کن آیا جز فقیری که با فقر دست به گریبان است یا ثروتمندی که نعمت خدا را به کفران مبدل ساخته یا بخیلی که بخل را در ادای حقوق الهی سبب فزونی ثروت شمرده یا گردن کشی که گویی گوش او از شنیدن اندرزها کر است، شخص دیگری را می بینی؟

نکته ها

امام علیه السلام در این تعبیرهای گویا و زیبا انگشت روی چهار گروه محروم یا منحرف که اساس فساد و ویرانی جامعه را تشکیل می دهند می گذارد:

1.

فقیرانی که در چنگال فقر گرفتارند؛

2.

اغنیایی که در ناز و نعمت و لذت و شهوت فرورفته اند؛

3.

بخیلانی که می پندارند بخل سبب فزونی ثروت و سرمایه است؛

4.

گردنکشان مست و مغروری که گوششان بدهکار سخن حق نیست. (2)

این جمله در مقام مذمت فقرا نیست بلکه در مذمت جامعه ای است که گروهی در آن نان شب خود را نداشته باشند و گروهی دیگر ثروتمند باشند. چنین جامعه ای فاسد به نظر می آید.


1) طَرْفِ: گوشه چشم؛ گاه به معنی چشم آمده و گاه به معنی حرکت پلک چشم ها و از آن جا که هنگام نگاه کردن، پلک ها به حرکت در می آید این واژه به معنی نگاه کردن نیز استعمال شده است. یکابد: متحمل سختی و مشقت می شود؛ از ماده «کبَد» به معنی تحمل رنج و مشقت است و به معنی به مشقت افکندن نیز آمده است و در این جا معنی اول مقصود است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 382.

مشابه

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ (1)آنان که بخل می ورزند و مردم را به بخل وامی دارند و مالی را که خدا به آن ها داده است، پنهان می کنند. وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَ اللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَراءُ (2)و هرکس که بخل ورزد، در حق خود بخل ورزیده است؛ زیرا خدا بی نیاز است و شما نیازمندانید. وَ قالُوا قُلُوبُنا في أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَ فِي آذَانِنَا وَقْر (3)و گفتند: دل های ما از آن چه ما را بدان دعوت می کنی در پرده است و گوش هایمان سنگین است.

6. یادی از آزادمردان صالح

أَيْنَ أَخْيَارُكُمْ وَصُلَحَاؤُكُمْ وَ أَيْنَ أَحْرَارُكُمْ وَ سُمَحَاؤُكُمْ وَ أَيْنَ الْمُتَوَرِّعُونَ فِي مَكَاسِبِهِمْ وَ الْمُتَنَزِّهُونَ فِي مَذَاهِبِهِمْ (4)

أَخْرَارُكُمْ: آزادگان شما؛ از مادۀ «حر» به معنای آزاد خلاف برده؛ تحریر: آزاد کردن.

سُمَحَاؤُ: شخص بخشنده و صاحب کرم؛ کسی که هم در فراوانی نعمت و هم در تنگ دستی بذل و بخشش می کند. الْمُتَوَرِّعُ: اجتناب کننده؛ از مادۀ ورع» در اصل به معنی پرهیز از گناه و شبهات است.

مَكَاسِبِهِمْ: کسب و کار شما؛ از ریشه «کَسب» به معنای کاری که برای جلب نفع یا دفع ضرر است؛ اسْتَكْسَبَ، اسْتِكْسَاباً فلاناً: فلانی را به کار و کسب واداشت؛ اكْتَسَبَ اكْتِسَاباً مالًا أو علماً مال یا دانش به دست آورد؛ اکتسب تكسباً مالًا أو عِلْماً: مال یا دانش اندوخت و سود برد.

الْمُتَنَزِّهُونَ: کسانی که خود را از کار زشت دور نگه می دارند؛ از مادۀ نَزَهَ اسْتَنْزَهَ اسْتِنْزَاها عن كذا: از آن چیز خود را دور نگه داشت.

کجایند خوبان شما؟ صالحان آزاد مردان و سخاوتمندان شما؟ کجا هستند آن ها که در کسب و کارشان تقوا و ورع داشتند و آن ها که در عقیده و رفتار خود از بدی ها دوری می جستند؟

نکته ها

منظور از «أحرار» جوانمردان و بخشندگان است و مقصود از جمله «المتورّعون فی مکاسبهم» کسانی است که در کار و کسب خود بر پرهیزکاری و خوش رفتاری و نیکوکاری پایدارند و حقوق خداوند را از اموال خود اخراج و پرداخت می کنند و مراد از «المتنزهون


1) نساء، 37

2) محمد، 38

3) فصلت، 5.

4) أَخْيَارُكُمْ: نيکان شما؛ از مادۀ «خیر» به معنای دل پسند مرغوب اخیار جمع خیر است یعنی نیکان. صلَحَاؤُكُمْ: صالحان شما؛ از مادۀ «صَلَحَ» به معنای مسالمت سازش؛ صالحون: نیکوکاران. شایسته کاران.

في مذاهبهم» آنان اند که در سلوک و رفتار خود از داخل شدن در کارهای حرام و آلودگی به شبهات دوری می ورزند. (1)

«مذاهب» می تواند دو معنا داشته باشد: الف. مقصود روش های زندگی باشد، یعنی کسانی که در زندگی خود پاک و پاکیزه هستند و از حرام پرهیز و دوری می مقصود مذهب ها و روش های فقهی و کلامی است؛ به این معنا که خود به اهل بیت علیهم السلام تمسک می کنند و اهل تنزه هستند در مقابل دیگران که اجتهاد کرده و از اهل بیت علیهم السلام فاصله گرفته اند.

7. کوچ کردن از دنیای زودگذر

أَلَيْسَ قَدْ ظَعَنُوا جَمِيعاً عَنْ هَذِهِ الدُّنْيَا الدَّنِيَّةِ وَالْعَاجِلَةِ الْمُنَفِّصَةِ (2)

الْمُنَغْصَة: تلخ و ناگوار شده؛ از مادۀ «نغص» در اصل به معنی کدر کردن و ناصاف کردن آب آشامیدنی است سپس به معنی ناگوار کردن زندگی و ایجاد انواع ناراحتیها به کار رفته است و «عیش منغص» به معنی زندگی ناگوار است؛ بتشديد الغين و تخفيفها و كسرها و فتحها.

مگر همۀ آن ها از این دنیای پست و بی ارزش و زندگی زودگذر و پردرد و رنج، کوچ نکردند؟

مشابه

أَلَمْ تَكُنْ آیاتی تُتْلَى عَلَيْكُمْ (3)آیا آیات من برایتان خوانده نمی شد. أَ لَيْسَ اللهُ بِكَافٍ عَبْدَه (4)آیا خدا برای نگهداری بنده اش کافی نیست.

8. افراد بی ارزش به جای نیکان

وَ هَلْ خُلِقْتُمْ إِلَّا فِي حُثَالَةٍ لَا تَلْتَقِى إِلَّا بِذَمِّهِمُ الشَّفَتَانِ اسْتِصْغَاراً لِقَدْرِهِمْ وَ ذَهَابَاً عَنْ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص313.

2) ظَعَنُوا: کوچ کردند؛ از مادۀ ظعن» به معنی کوچ کردن. الدَّنِيَّةِ: پست؛ از مادۀ «دَنَی یدنی» به معنای پست صفت مشبهه است.

3) مؤمنون، 105.

4) زمر، 36.

ذكرِهِمْ فَإِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (1)

بِذَمهم: نکوهش آن ها از مادۀ «ذم» به معنای نکوهش خلاف مدح؛ أَذَمَ، إِذْمَاماً الرجلُ: آن مرد کاری کرد که سزاوار نکوهش است؛ اسْتَدَمَ اسْتِذْمَاماً کاری کرد که مورد مذمت و نکوهش قرار گرفت.

الشَّفَتَان: لب ها.

اسْتِصْغَاراً: برای کوچک شمردن؛ از مادهٔ «صَغَرَ»؛ مفعول لاجله است.

آیا جز این است که شما در میان گروهی بی ارزش آفریده شده اید که لب ها جز به نکوهش آن ها حرکت نمی کند تا قدر و مقام آن ها را کوچک بشمرد و برای همیشه آن ها را به فراموشی بسپارد؟ «انا لله و انا اليه راجعون»

نکته ها

اشاره به این که شما در عصر و زمانی پا به عرصه وجود گذارده اید که نیکان و پاکان از جامعه رخت بر بسته اند و افرادی بی ارزش و بی شخصیت و سزاوار هرگونه مذمت و نکوهش، جای آن انسان های پرارزش را گرفته اند. (2)

لَا تَلْتَقِى إِلَّا بِذَمِّهِمُ الشَّفَتَانِ: اگر انسان بخواهد حتی بدی کسی را هم بگوید باید آن فرد ارزش آن را داشته باشد تا بدیاش گفته شود؛ در حالی که این افراد به خاطر پستی زیادشان و بی ارزشی یاد کردن از آنان لبها از بیان نام آنان عار دارد. فَإِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ: این جمله بیان مبدأ و معاد انسان است. مبدأ همه چیز خداست بلکه همۀ نظام آفرینش مخلوق خدا و عین ربط به او و شعاع نور اوست و مرجع و معاد همه چیز هم خداست این جمله معمولاً در مصیبت های سنگین گفته می شود و حضرت در این جا می خواهد بفرماید مردم روزگار او به اندازه ای نابکار و حقیرند و اوضاع به اندازه ای آشفته است که باید از آن به عنوان مصیبتی بزرگ یاد کرد.

9. راه رسیدن به مقام قرب الهی

ظَهَرَ الْفَسَادُ فَلَا مُنْكِرٌ مُغَيَّرُ وَ لَا زَاجِرٌ مُزْدَجِرٌ أَ فَبِهَذَا تُرِيدُونَ أَنْ تُجَاوِرُوا اللَّهَ فِي دَارِ


1) در بسیاری از شرح های نهج البلاغه به جای «خلقتم»، «خلفتم» آمده است که تفاوت چندانی با «خلقتم» ندارد. در بعضی از نسخ نیز «الا بذمهم» ذکر نشده است که مفهومش این است که این گروه به قدری بی شخصیت هستند که حتی ارزش مذمت و نکوهش هم ندارند. حثالة: نخاله؛ منظور افراد فرومایه جامعه است؛ در اصل به معنی دردی (قسمت ته مانده و تفاله) روغن است سپس در مورد افراد رذل و بی شخصیت جامعه به کار رفته است؛ الساقط الرّدى من كلّ شيء.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 386

قُدْسِهِ وَ تَكُونُوا أَعَزَّ أَوْلِيَائِهِ عِنْدَهُ (1)

مُزْدَجِرٌ: نهی پذیر؛ باب افتعال از مادۀ «زَجَرَ» به معنای نهی پذیر، کسی که از محرمات خودداری می کند.

تُجاوِرُوا: مجاورت و همسایگی داشته باشید.

فساد آشکار شد نه انکار کننده ای دیده می شود که برای تغییر آن برخیزد و نه نهی کننده ای که خود نهی را پذیرفته باشد آیا با این حال می خواهید در سرای قدس پروردگار و جایگاه رحمتش منزل گزینید و عزیزترین اولیای خدا نزد او باشید؟

نکته

منظور این است که با این وضعی که شما در پیش گرفته اید و در برابر فساد، سکوت یا همکاری می کنید نه امر به معروفی در کار است و نه نهی از منکر هرگز نمی توانید به مقام قرب خدا نایل شوید و در صف اولیاء الله قرار گیرید. (2)

مشابه

ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاس (3)به سبب اعمال مردم، فساد در خشکی و دریا آشکار شد. الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَ لا يُصْلِحُونَ (4)اینان که در زمین فساد می کنند و اصلاح نمی کنند. وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْکر (5)و هرکه پای به جای پای شیطان گذارد، بداند که او به فحشا و منکر فرمان می دهد. مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْرَى إِلا مِثْلَها وَ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّة (6)هرکس کار بدی بکند، جز همانند عملش کیفر نیابد و هرکس از مرد و زن که مؤمن باشد و عمل صالحی به جای آرد به بهشت داخل شود.


1) مُغَيّر: تبدیل کننده؛ از مادۀ «غَیرَ» به معنای تغییر تبدیل و تحویل است، تَغَيَّرَ تَغَيُّراً، دگرگون شد، تبدیل یا تغییر یافت؛ فلا منكر متغيّر: كلاهما بصيغة المفعول و الأوّل من باب الأفعال والثانى من باب التفعيل و في بعض النّسخ كلاهما بصيغة الفاعل إلّا أنّ الأول من باب الافعال والثانى من باب التفعيل مغيّر بدل متغيّر. راجِرٌ: نهی کننده، بازدارنده

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 387

3) روم، 41.

4) شعراء، 152

5) نور، 21

6) غافر، 40.

وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً (1)و سخنی ناپسند و دروغ است که می گویند. وَ لَقَدْ جَاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبَاءِ ما فيهِ مُزْدَجَرْ (2)و برایشان خبرهایی آمده است که از گناهشان باز می دارد. لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهار (3)برای آنان که پرهیزکاری پیشه کنند در نزد پروردگارشان بهشت هایی است که نهرها در آن روان است. أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَ لَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِين (4)آيا می پندارید که به بهشت خواهید رفت و حال آن که هنوز خدا معلوم نداشته است که از میان شما چه کسانی جهاد می کنند و چه کسانی پایداری می ورزند. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَ مَنْ أَوْفِى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ (5)خدا از مؤمنان جان ها و مال هایشان را خرید تا بهشت از آنان باشد. در راه خدا جنگ می کنند چه بکشند یا کشته شوند و عده ای که خدا در تورات و انجیل و قرآن داده است به حق بر عهده اوست و چه کسی بهتر از خدا به عهد خود وفا خواهد کرد؟

10. راه رسیدن به مقام رضا

هَيْهَاتَ لَا يُخْدَعُ اللَّهُ عَنْ جَنَّتِهِ وَ لَا تُنَالُ مَرْضَاتُهُ إِلَّا بِطَاعَتِهِ هیهات! هرگز نمی توان خدا را در مورد بهشت جاویدانش فریب داد و رضای او جز با اطاعتش به دست نمی آید.

نکته

اشاره به این که آن ها که در ظاهر مسلمان اند و در صفوف اهل ایمان جای دارند ولی در باطن عملاً با سکوت خود راضی به فسادند آن ها هرگز نمی توانند خدایی را که از اسرار درون انسان ها همچون اعمال و گفتار برونشان آگاه است فریب دهند. ممکن است چند صباحی دیگران و حتی خود را بفریبند ولی آن گاه که در پیشگاه حق و «یوم البروز» همه چیز ظاهر و آشکار می شود غرق ندامت و شرمساری خواهند شد. (6)


1) مجادله، 2.

2) قمر، 4

3) آل عمران، 15

4) آل عمران، 142.

5) توبه، 111.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 387.

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلى الله عليه وسلم می خوانیم: لَيْسَ الْإِيمَانُ بِالتَّحَلَّى وَ لَا بِالتَّمَنِّي وَلَكِنَّ الْإِيمَانَ مَا خَلَصَ فِي الْقَلْبِ وَ صَدَّقَهُ الْأَعْمَالُ (1)ایمان تنها به آرزوها و آراستن ظاهر نیست، ایمان آن است که در قلب راسخ و خالص شود و رفتار انسان آن را تصدیق و تأیید کند.

يُخادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَ ما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ مَا يَشْعُرُونَ (2)اینان خدا و مؤمنان را می فریبند و نمی دانند که تنها خود را فریب می دهند. إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهاداً في سَبيلي وَ ابْتِغاءَ مَرْضاتی (3)اگر برای جهاد در راه من و طلب رضای من بیرون آمده اید.

11. لعنت خدا بر اهل نفاق

لَعَنَ اللَّهُ الْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ التَّارِكِينَ لَهُ وَ النَّاهِينَ عَنِ الْمُنْ كَرِ الْعَامِلِينَ بِهِ خدا لعنت کند کسانی را که امر به معروف می کنند و خود آن را ترک می گویند و نهی از منکر می کنند و خود مرتکب آن می شوند.

نکته

حضرت در این فراز از خطبه امرکنندگان به معروف را که اهل عمل نیستند و همچنین نهی کنندگان از منکر را که خود مرتکب آن می شوند، به شدت مذمت کرده و آنان را نفرین می کند.

مشابه

أَ تَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (4)آیا در حالی که کتاب را می خوانید مردم را به نیکی فرمان می دهید و خود را فراموش می کنید ؟ آیا به عقل در نمی یابید؟ كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُون (5)خداوند سخت به خشم می آید که چیزی بگویید و به جای نیاورید.


1) بحار الانوار، ج 66، ص72

2) بقره، 9.

3) ممتحنه، 1.

4) بقره، 44

5) صف، 3.

خطبه 130

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: به هنگام تبعید ابوذر از مدینه به ربذه، سال 30 هجری

مخاطب: ابوذر

علت ایراد سخن: بدرقه جناب ابوذر

موضوع: سیاسی تاریخی اعتقادی

ویژگی: بدرقه و تقویت روحیه ابوذر (1)

پیشگفتار خطبه

از سخنان امام علیه السلام است خطاب به «ابوذر» هنگامی که به «ربذه» تبعید می شد. وقتی عثمان فرمان داد که کسی حق ندارد ابوذر را بدرقه نماید، همه مردم از او دور شدند و کسی جرئت نکرد با ابوذر سخن بگوید و تنها چند نفر بودند که بر خلاف نظر عثمان با ابوذر سخن گفتند و او را بدرقه کردند.

امام علیه السلام به بدرقه ابوذر رفت و با استدلال های زیبا و روشن و بیانات قوی و تسلی بخش، او را دلداری داد و به آینده سعادت بخشی که در انتظار اوست امیدوار، ساخت و در عین حال ورقی دیگر بر اوراق ننگین تاریخ «بنی امیه» و «بنی مروان» افزود.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص18.

يَا أَبَا ذَرّ إِنَّكَ غَضِبْتَ لِلَّهِ فَارْجُ مَنْ غَضِبْتَ لَهُ إِنَّ الْقَوْمَ خَافُوكَ عَلَى دُنْيَاهُمْ وَ خِفْتَهُمْ عَلَى دِينِكَ فَاتْرُكْ فِي أَيْدِيهِمْ مَا خَافُوكَ عَلَيْهِ وَ اهْرُبْ مِنْهُمْ بِمَا خِفْتَهُمْ عَلَيْهِ فَمَا أَحْوَجَهُمْ إِلَى مَا مَنَعْتَهُمْ وَ مَا أَغْنَاكَ عَمَّا مَنَعُوكَ وَ سَتَعْلَمُ مَنِ الرَّابِحُ غَداً وَ الْأَكْثَرُ حُسَّداً وَ لَوْ أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرَضِينَ كَانَتَا عَلَى عَبْدِ رَتْقاً ثُمَّ اتَّقَى اللَّهَ لَجَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْهُمَا مَخْرَجاً لَا يُؤْنِسَنَّكَ إِلَّا الْحَقُّ وَلَا يُوحِشَنَّكَ إِلَّا الْبَاطِلُ فَلَوْ قَبِلْتَ دُنْيَاهُمْ لَأَحَبُّوكَ وَ لَوْ قَرَضْتَ مِنْهَا لَأَمَّنُوكَ.

1. غضب برای خدا

يَا أَبَاذَرٌ إِنَّكَ غَضِبْتَ لِلَّهِ فَارْجُ مَنْ غَضِبْتَ لَهُ (1) ای ابوذر، تو به خاطر خدا خشم گرفتی و غضب کردی پس به همان کس که برایش غضب نمودی، امیدوار باش.

نکته

این که می فرماید به کسی که به خاطر او غضب نمودی امید داشته باش و نمی گوید به خدا امید داشته باش در واقع به خاطر این است که دلیل امیدواری را نیز بیان کرده باشد؛ زیرا هرکس به خاطر دیگری نسبت به چیزی غضب کند که مایهٔ نفرت اوست، طبیعی است که آن شخص او را یاری خواهد کرد. (2)

2. فرار برای حفظ دین

إِنَّ الْقَوْمَ خَافُوكَ عَلَى دُنْيَاهُمْ وَ خِفْتَهُمْ عَلَى دِينِكَ فَاتْرُكْ فِي أَيْدِيهِمْ مَا خَافُوكَ عَلَيْهِ وَاهْرُبْ مِنْهُمْ بِمَا خِفْتَهُمْ عَلَيْهِ (3)

آن گروه از تو بر دنیایشان ترسیدند و تو از آن ها بر دینت؛ بنابراین آن چه آن ها بر آن در وحشت اند به خودشان واگذار و به خاطر آن چه برای از دست رفتن آن می ترسی از آن ها فرار کن.


1) فَارْج: امیدوار باش.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص395

3) خَافُوک: می ترسی؛ از مادۀ «خوف» به معنای ترسیدن خَافَهُ بترسید از وی أَخَافَ إِخَافَةٌ هُ: او را ترسانید. اهرب: فرار کن؛ از مادۀ «هَرَبَ» به معنای فرار کردن.

نکته

عثمان و مروان و دار و دسته اش حکومت و منافع مادی خود را به خاطر صراحت لهجه ابوذر در امر به معروف و نهی از منکر در خطر دیدند و نتوانستند حضور او را در «مدینه» تحمل کنند ولی ابوذر از آن ها فاصله گرفت و هدایای آن ها را نپذیرفت؛ چراکه دین خود را در خطر می دید. (1)

3. نیاز واقعی مردم در دنیا

فَمَا أَحْوَجَهُمْ إِلَى مَا مَنَعْتَهُمْ وَ مَا أَغْنَاكَ عَمَّا مَنَعُوكَ وَ سَتَعْلَمُ مَنِ الرَّابِحُ غَداً وَ الْأَكْثَرُ حسداً (2)

حسداً: جمع حاسد است و منظور از حسد این جا غبطه و حسرت خوردن است.

چه نیازمندند آن ها به آن چه از آن منعشان کردی و چه بی نیازی از آن چه تو را منع کردند و به زودی می دانی چه کسی فردای قیامت سود می برد و چه کسی مورد غبطه واقع می شود.

نکته ها

امام علیه السلام به ابوذر می فرماید: عثمان و دیگران به حرف حق تو و امر به معروف و نهی از منکری که می کردی نیازمندند و تو اکنون که تبعید می شوی چون دیگر نمی توانی آنان را پند و موعظه بدهی در حقیقت آن چه آن ها به آن نیازمندند از آن ها منع کرده ای ولی تو به دنیای آنان که به خیال خود از تو گرفته اند هیچ نیازی نداری؛ به عبارت دیگر دعوای تو با آنان یا به دنیا مربوط می شود یا به آخرت تو به دنیای آنان احتیاجی نداری در حالی که آنان به دین تو و نهی از منکری که می کردی محتاج اند.

این جمله «سَتَعْلَمُ... » دلداری برای ابوذر است که عمر دنیا کوتاه است و فردای قیامت فرا می رسد. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص395.

2) أَحْوَجَهُمْ: نیازمندند؛ از مادۀ «حَوَجَ» به معنای نیاز؛ احتیاج، احتاجَ احْتِيَاجاً إليه: به او نیازمند شد؛ أَحْوَجَ، إِخْوَاجاًاه: او را نیازمند کرد به آن چیز نیازمند و محتاج گردید. الرابع: کسی که ربح و سود برده است؛ از ماده «رَبَحَ» به معنای سود.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 397.

4. گشایش خداوند به شرط تقوا

وَ لَوْ أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِينَ كَانَتَا عَلَى عَبْدِ رَتْقاً ثُمَّ اتَّقَى اللَّهَ لَجَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْهُمَا مَخْرَجاً (1) اگر درهای آسمان ها و زمین ها به روی بندهای بسته شده باشد و او تقوای الهی پیشه کند، خداوند راهی از زمین و آسمان برای او خواهد گشود.

نکته ها

این بیان مژده ای است که امام علیه السلام بر خلاصی ابوذر از سختی حال و بدی اوضاعی می دهد که در نتیجه تبعید برای او پیش آمده است. (2)

سه احتمال در مورد بسته بودن زمین و آسمان در این جا وجود دارد: الف. این که آسمان و زمین ابتدا واقعاً بسته بودند و به این صورت از یکدیگر جدا نبودند؛ ب. این که از آسمان باران نازل نمی شد و از زمین درخت و گیاه نمی رویید؛ ج. این که اسباب و شرایط زمینی و ظاهری و اسباب و شرایط باطنی و آسمانی برای درخواست بنده فراهم و هماهنگ نبود.

ممکن است این سؤال پیش بیاید که چرا عثمان، امام علیه السلام را که محور بود و امثال ابوذر از پیروان او بودند تبعید نکرد آیا حضرت در وظایف الهی و بیان حق کوتاهی کرد؟ در پاسخ می گوییم که امام علی السلام در انجام وظایف خود کوتاهی نمی کرد و همیشه حرف حق را مطرح می کرد ولی بیش از آن چه به حضرت فشار می آوردند، نمی توانستند فشار دیگری بیاورند؛ البته حضرت امیر علیه السلام در آن شرایط که اسلام نوپا و در معرض خطر بود، صلاح نمی دانست که با آنان بجنگد ولی حرف حق را می زد و امر به معروف و نهی از منکر می کرد موقعیت حضرت به گونه ای بود که حکومت جرئت نمی کرد با او رفتاری مشابه آن چه با ابوذر کرد، انجام دهد.


1) رَتْقاً: به هم پیوستن چیزی به چیز دیگر است و در این جا به معنی فروبسته شدن کارها و نبودن راه خلاص و فرار است؛ ضد الفتق قال الله تعالى: أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُما، ورتقت المرأة رتقا من باب تعب إذا انسد مدخل الذكر من فرجها فلا يستطاع جماعها فهي رتقاء واسع.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص319

مشابه

وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ (1)و هرکه از خدا بترسد برای او راهی برای بیرون شدن قرار خواهد داد و از جایی که گمانش را ندارد روزی اش می دهد

5. آرامش در مدار حق

لَا يُؤْنِسَنَّكَ إِلَّا الْحَقُّ وَ لَا يُوحِشَنَّكَ إِلَّا الْبَاطِلُ (2)

ای ابوذر، چیزی جز حق مایه آرامش تو نشود و چیزی غیر از باطل تو را به وحشت نیفکند.

نکته

امام علیه السلام به ابوذر دستور می دهد که جز با حق انس نگیرد و جز از باطل نهراسد و این که با ذکر «إلّا» انس را به حق و وحشت را به باطل منحصر ساخته است؛ برای این که پرهیز دهد از این که انسان از حقی در هراس افتد و در نتیجه آن را رها و از آن دوری کند؛ هر چند این حق برای او سخت و دشوار باشد یا این که به باطلی انس گیرد و آن را به جا آورد یا در برابر انجام دادن آن سکوت اختیار کند، هرچند این باطل برای او لذت بخش باشد. (3)

6. بهای معامله با اهل دنیا

فَلَوْ قَبِلْتَ دُنْيَاهُمْ لَأَحَبُّوكَ وَ لَوْ قَرَضْتَ مِنْهَا لَأَمَّنُوكَ (4)

اگر تو دنیای آن ها را پذیرفته بودی، تو را دوست می داشتند و اگر سهمی از آن را به خود


1) طلاق، 2 و 3.

2) يُؤْنِسَنَّ: مونس، آرامش. يُوحِشَنَّ: ترس و وحشت از مادۀ «وَحَشَ» به معنای وحشت و ترس، اسْتَوْحَشَ اسْتِيحَاشاً: احساس ترس کرد یا ترسید.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص320.

4) قَرَضْتَ: قطعه ای را برای خود بریده و به خود اختصاص داده بودی؛ از مادۀ «قرض» در اصل به معنی پریدن و قطع کردن چیزی است و لذا به قیچی «مقراض» گفته می شود و وام دادن را از این جهت قرض می گویند که مقداری از مال خود را جدا می کند و قرض می دهد و در اینجا به معنی جدا کردن سهمی برای خود از اموال دنیا و کنار آمدن با ظالمان است؛ القرض القطع ومنه الحديث كان بني إسرائيل إذا أصاب أحدا قطرة من بول قرضوا لحومهم بالمقاريض أى قطعوها، وسمّى القرض المصطلح و هو ما تعطيه لتقضاه به لأنه قطيعة من مالک. لَأَمَّنُوک: به تو امان می دادند؛ از مادۀ «آمن» به معنی ایمنی، آرامش قلب، خاطر جمع بودن، امان دادن؛ الأمن ضدّ الخوف و أمن كفرح أمنا و أمانا بفتحهما.

اختصاص می دادی و با آن ها کنار می آمدی به تو امان می دادند.

نکته

اشاره به این که آن ها تجارت پیشگان دنیا پرست و ظالمی هستند که اهل معامله اند، هرکس بر مظالم آن ها صحه بگذارد و با گرفتن سهمی با آن ها کنار بیاید به یقین او را دوست می دارند و مقدمش را گرامی می دارند و از جان و مال او چون جان و مال خود حمایت می کنند. این سخنان هم دلداری و تسلی خاطر برای «ابوذر» بود و هم اعتراض شدید و ضربه ای سنگین بر پایه های قدرت حکام ظالم وقت. (1)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص398.

خطبه 131

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از واقعهٔ صفین در کوفه، سال 37 هجری مخاطب کوفیان

علت ایراد سخن: سست پیمانی و جهالت و طغیان سپاهیان در جنگ

موضوع: سیاسی تاریخی اعتقادی

ویژگی: بیان اهداف امیرالمؤمنین (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه علت اصرار خود در امر حکومت بر مردم را بیان می دارد و صفات یک امام دادگر را تشریح می کند در این سخن به مطالب زیر اشاره می کند.

1.

پذیرش حکومت از سوی او برای برافراشتن پرچم دین و عدالت؛

2.

به اختلافات فکری و عملی اصحابش اشاره می کند؛

3.

به معرفی خویش پرداخته؛

4.

به صفات یک رهبر شایسته اشاره می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص65.

أَيَّتُهَا النُّفُوسُ الْمُخْتَلِفَةُ وَالْقُلُوبُ الْمُتَشَتَّتَةُ الشَّاهِدَةُ أَبْدَانُهُمْ وَالْغَائِبَةُ عَنْهُمْ عُقُولُهُمْ أَظْأَرُكُمْ عَلَى الْحَقِّ وَ أَنْتُمْ تَنْفِرُونَ عَنْهُ نُفُورَ الْمِعْزَى مِنْ وَعْوَعَةِ الْأَسَدِ هَيْهَاتَ أَنْ أَطْلَعَ بِكُمْ سَرَارَ الْعَدْلِ أَوْ أُقِيمَ اعْوِجَاجَ الْحَقِّ اللَّهُمَّ إِنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّهُ لَمْ يَكْنِ الَّذِي كَانَ مِنَّا مُنَافَسَةٌ فِي سُلْطَانٍ وَ لَا الْتِمَاسَ شَيْءٍ مِنْ فُضُولِ الْحُطَامِ وَ لَكِنْ لِنَرِدَ الْمَعَالِمَ مِنْ دِينِكَ وَ نُظْهِرَ الْإِصْلَاحَ فِي بِلَادِكَ فَيَأْمَنَ الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبَادِكَ وَ تُقَامَ الْمُعَطَّلَةُ مِنْ حُدُودِكَ اللَّهُمَّ إِنِّى أَوَّلُ مَنْ أَنَابَ وَسَمِعَ وَ أَجَابَ لَمْ يَسْبِقْنِي إِلَّا رَسُولُ اللَّهِ (صلى الله عليه وآله بِالصَّلَاةِ وَقَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّهُ لَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ الْوَالِي عَلَى الْفُرُوجِ وَالدِّمَاءِ وَالْمَغَائِمِ وَالْأَحْكَامِ وَ إِمَامَةِ الْمُسْلِمِينَ الْبَخِيلُ فَتَكُونَ فِي أَمْوَالِهِمْ نَهْمَتُهُ وَ لَا الْجَاهِلُ فَيُضِلَّهُمْ بِجَهْلِهِ وَ لَا الْجَافِي فَيَقْطَعَهُمْ بِجَفَائِهِ وَ لَا الْحَائِفُ لِلدُّوَلِ فَيَتَّخِذَ قَوْماً دُونَ قَوْمِ وَ لَا الْمُرْتَشِي فِي الْحُكْمِ فَيَذْهَبَ بِالْحُقُوقِ وَيَقِفَ بِهَا دُونَ الْمَقَاطِع وَلَا الْمُعَطِّلُ لِلسُّنَّةِ فَيُهْلِكَ الْأُمَّةَ).

1. یاران پراکنده

أَيَّتُهَا النُّفُوسُ الْمُخْتَلِفَةُ وَالْقُلُوبُ الْمُتَشَتَّتَةُ الشَّاهِدَةُ أَبْدَانُهُمْ وَالْغَائِبَةُ عَنْهُمْ عُقُولُهُمْ (1)

الشَّاهِدَةُ: حاضر.

ای ارواح پراختلاف و ای دل های پراکنده شمایی که بدن هایتان حاضر و ظاهر است و عقل هایتان پوشیده و پنهان است.

نکته ها

منظور آن بزرگوار پراکندگی رأی ها و پریشانی دل ها و بی اعتنایی آن ها نسبت به مصالح خود و هدفی است که برای آن آفریده شده اند. (2)

«الشَّاهِدَةُ أَبْدَانُهُمْ» اشاره به حضور جسمانی آن ها در اجتماع و غیبت فکری و روحانی و بیگانگی آنان از حوادث خطیری است که در جامعه می گذرد. (3)


1) الْمُخْتَلَفَةُ: غوطه ور در اختلاف. الْمُتَشَيَّتَةُ: پراکنده؛ از ماده «شتت» به معنای پراکنده کردن و پراکنده شدن است؛ شت و شتیت وصف نیز آمده اند به معنی متفرق اسْتَشَتَ اسْتِشْتَاتاً پراکنده شد؛ أَشَتَ اشْتَاتاً الأشياء: آن چیزها را پراکنده کرد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص322.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص414.

افرادی که اطراف حضرت و پای سخنان او بودند از گروه ها و طبقات مختلف تشکیل شده بودند در بین آن ها افراد موافق با افکار پاک و عقاید حضرت بودند و افراد بد و مخالف هم وجود داشتند و اکثراً هم انسان هایی بودند که در مواقع لزوم عقل خود را به کار نمی انداختند و فریب ظواهر را می خوردند؛ از این رو حضرت می فرماید: ای انسان هایی که با هم اختلاف دارید و دل های پراکنده دارید.

مشابه

أَيُّهَا النَّاسُ الْمُجْتَمِعَةُ أَبْدَانُهُمُ الْمُتَفَرِّقَةُ أَهْوَاؤُهُم (1)اى مردمی که بدن هایشان جمع و اندیشه ها و آرزوهایشان مختلف است. أَيُّهَا الْقَوْمُ الشَّاهِدَةُ أَبْدَانُهُمُ الْغَائِبَةُ عَنْهُمْ عُقُولُهُمْ الْمُخْتَلِفَةُ أَهْوَاؤُهُم (2)ای کسانی که بدن هایتان حاضر و عقولتان از شما غایب و خواسته هایتان گوناگون است. يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعى إِلى رَبِّكِ َراضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادي * وَادْخُلِی جَنَّتی (3)ای روح آرامش یافته خشنود و پسندیده به سوی پروردگارت بازگرد و در زمرۀ بندگان من داخل شو و به بهشت من در آی. وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فیه (4)و بر آن ها کتاب بر حق نازل کرد تا آن کتاب در آن چه مردم اختلاف دارند، میانشان حکم کند. وَ إِذا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُ كَأَجْسامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ (5)چون آن ها را ببینی تو را از ظاهرشان خوش می آید و چون سخن بگویند به سخنشان گوش می دهی. گویی چوب هایی هستند به دیوار تکیه داده هر آوازی را بر زیان خود می پندارند ایشان دشمنان اند از آن ها حذر کن خدایشان بکشد به کجا منحرف می شوند؟


1) نهج البلاغه، خطبه 29.

2) نهج البلاغه، خطبه 27

3) فجر، 27 تا 30.

4) بقره، 213.

5) منافقون 4.

2. دعوت پیوسته امام و فرار اصحاب

أَظْأَرُكُمْ عَلَى الْحَقِّ وَ أَنْتُمْ تَنْفِرُونَ عَنْهُ نُفُورَ الْمِعْزَى مِنْ وَعْوَعَةِ الْأَسَدِ (1)

نُفُورَ الْمِعْزَى: فرار بزغاله؛ به معنی «بز» است و در مقابل «ضان» که به معنی «میش» است؛ المعز: من الغنم خلاف الضأن و هو اسم جنس و کذلک المعزی.

وَعْوَعَةِ: غرش؛ به معنی فریاد نعره و ضجه است و به صداهایی که در هم می شود نیز وعوعه اطلاق می گردد.

الْأَسَدِ: شير، اسْتَأْسَدَ اسْتِنْساداً: بسان شیر شد.

من پیوسته شما را متوجه حق می سازم ولی شما از آن فرار می کنید ؛ همچون بزهایی که از غرش شیر می گریزند.

نکته ها

«أَظْأَرُكُمْ» اشاره به این است که من همچون دایه مهربان پیوسته شما را از چشمهٔ جوشان حق سیراب می کنم ولی شما همواره از آن فرار می کنید. (2)

تعبیر به «وَعْوَعَةِ الأَسَدِ» یعنی این حیوان آنقدر ترسوست که اطراف خود را نگاه نمی کند که آیا چهرۀ شیر را می بیند یا نه بلکه با شنیدن یک صدا، پا به فرار می گذارد و این گونه است حال بعضی از حیوانات که اگر در بیابان صدای شیر را هر چند از فاصله دور بشنوند، پا به فرار می گذارند. (3)پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 415. (4)

مشابه

وَ إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ (5)چون آن ها را به خدا و پیامبرش خوانند تا میانشان حکم کند بینی که گروهی اعراض می کنند.


1) أظار: می کشانم؛ از ماده «ظار» در اصل به معنی توجه کردن و مراقبت نمودن از چیزی است و از آن جا که کار دایه شیر دادن و توجه به نوزاد است واژۀ «ظار» دربارۀ او به کار می رود این واژه در اصل به معنای وادار کردن و پذیرش چیزی و مهر ورزیدن به آن است؛ برای شتری که بچه اش را از دست داده یا از دست نداده و بخواهند بچه شتر بی مادر دیگری را به او بدهند که او را قبول کند و مانند بچه خود از او نگهداری و مواظبت کند و شیری بدهد از فعل «ظار» استفاده می کنند؛ این فعل هم در معنای لازم به کار می رود و هم در معنای متعدی اگر خود شتر بچه شتر دیگری را قبول کند این فعل در معنای لازم خود به کار رفته است ولی اگر او را وادار به قبول کنند فعل به معنای متعدی خود است؛ ظارت: الناقة إذا عطفت على ولد غيرها و ظأرتها أيضا أى عطفتها يتعدّى ولا يتعدّى. تَنْفِرُونَ: فرار می کنید؛ از مادۀ «فر» به معنی فرار کردن و گریختن است؛ الفَرّ فرارکننده؛ الفَرّار: آن که با شتاب فرار کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص131.

3)

4)

5) نور، 48.

فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَ قالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي وَ نَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحین (1)صالح از آنان روی برگردانید و گفت ای قوم من، رسالت پروردگارم را به شما رسانیدم و اندرزتان دادم ولی شما نیک خواهان را دوست ندارید. يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ (2)از بیم مرگ، سرانگشتان خود را در گوش هایشان نهند ولی خدا بر کافران احاطه دارد. تشبیه

مشبه: فرار یاران امام

مشبه به: بزهایی که از غرش شیر می گریزند

وجه شبه: امام علیه السلام فرار یاران خود را به فرار بزهایی که از غرش شیر فرار می کنند، تشبیه می کند و این بدترین حالتی است که در یک انسان ممکن است پیدا شود و چنان حق گریز باشد که از آن بالاتر تصور نشود.

3. یاران ناموافق، عاملان شکست

هَيْهَاتَ أَنْ أَطْلَعَ بِكُمْ سَرَارَ الْعَدْلِ أَوْ أَقِيمَ اعْوَجَاجَ الْحَقَّ (3)

أُقيم: راست می گردانم.

هیهات که من بتوانم به وسیله شما ظلمت و تاریکی را از چهرهٔ عدالت برگیرم یا کژی حق را راست نمایم.


1) اعراف، 79

2) بقره، 19.

3) أَطْلَعَ بِكُمْ: به وسیله شما می زدایم هم معنی لازم دارد به معنی طلوع کردن و ظاهر گشتن و هم معنی متعدی و در این جا با توجه به «سرار» که مفعول آن است به معنی متعدی است و «باء» در «بکم» باء استعانت یا سببیه است. سَرَارَ الْعَدْلِ: ظلمتی که عدل را احاطه کرده؛ از ماده «سر» در اصل به معنی آخرین شب ماه است و به ظلمت و تاریکی شدید اطلاق می گردد؛ السّرار كسحاب من الشهر آخر ليلة كسراره و سرره و قال أيضا: سرارة الوادى أفضل مواضعه کسرته و سره و سراره و قال الکندرى فى محكى كلامه سرار الشهر و سرره آخر ليلة منه، والسرار المسارة من السر و جمع سرر الكفّ و الجبهة.

نکته ها

برای زدودن تاریکی ها از چهره عدالت و جداسازی باطل از حق، نیاز به انصار و یاران آگاه و هوشیار و فداکار است مردم نادان و بی وفا و پراکنده ای همچون مردم کوفه، کسانی نبودند که بتوان به وسیله آن ها تاریکی ها را زدود و کژی ها را راست کرد. (1)

حضرت مشاهده می کند که در زمان سه خلیفه کارهایی به نام حق و عدل انجام شده که با عدالت و حق فاصله داشته است؛ به طوری که عثمان بیت المال را در بین خویشاوندان خود تقسیم می کرد و به امثال مروان می بخشید خرجها و تشریفات بیهوده زیادی داشت بنابراین تاریکی خیلی عمیقی چهره عدالت را پوشانده بود و مرم به انحرافاتی تن داده و عادت کرده بودند.

مشابه

أَفَمَنْ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهدى إلا أَن يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (2)آیا آن که به حق راه مین ماید به متابعت سزاوارتر است یا آن که به حق راه نمی نماید و خود نیز نیازمند هدایت است؟ شما را چه می شود؟ چگونه حکم می کنید؟

4. انگیزه امام از حکومت

اللَّهُمَّ إِنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّهُ لَمْ يَكُنِ الَّذِي كَانَ مِنَّا مُنَافَسَةً فِى سُلْطَانٍ وَ لَا الْتِمَاسَ شَيْءٍ مِنْ فضُول الحُطام (3)

الْحُطَامِ: مال دنیا؛ از مادۀ «حَطَمَ به معنای مال بی ارزش دنیا؛ در اصل به معنای چیز خشکی است که زیر پاها ریز ریز و خرد شده باشد؛ صفت مشبهه به معنای مفعول است؛ ما تكسر من اليبس.

خدایا، تو می دانی که آن چه ما در امر حکومت انجام دادیم نه به خاطر به دست آوردن سلطنت و مقام بود و نه برای نیل به متاع پست دنیا.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص416.

2) یونس، 35

3) مُنَافَسَةً: رقابت در اصل به معنی تلاش دو انسان است که هر کدام می خواهد چیز نفیسی که دیگران دارد، نصیب او نیز بشود؛ در واقع یک نوع رقابت و مسابقه سالم بین دو انسان در رسیدن به کمالی از کمالات است ولی این واژه گاه در موارد منفی نیز به کار برده می شود و در مورد کسانی که برای غلبه بر مال و مقامی با یکدیگر رقابت می کنند استعمال می گردد و در این جا معنی دوم اراده شده است؛ المغالبة في الشيء النفيس. فُضُولِ: زیادی؛ جمع فضل به معنای چیز اضافی و زیادی پس مانده ها؛ فاضلاب مشتق از همین ماده است.

نکته

این تعبیر می تواند اشاره به اصل پذیرش بیعت بر خلافت از سوی مردم بوده باشد یا اشاره به درگیری ها و جنگ هایی که میان او و دشمنان در «صفین» و مانند آن واقع شد و در هر حال انگیزه های اصلی حکومت خودکامگان در آن منعکس شده است که آن ها همیشه برای دو چیز تلاش می کنند به دست آوردن مقام به هر قیمت که باشد؛ به چنگ آوردن مال دنیا از هرکس و هرکجا ممکن شود. (1)

5. اهداف چهارگانه پذیرش حکومت

5. 1. احیای معالم دین

وَ لَكِنْ لِنَرِدَ الْمَعَالِمَ مِنْ دِينِكَ (2)

اگر حکومت را پذیرفتم به خاطر این بود که نشانه های محوشده دینت را بازگردانیم و بر پا سازیم.

5. 2. اصلاح در شهرها

و تُظهِرَ الْإِصْلَاحَ فِي بِلَادِكَ و اصلاحات را در شهرهای تو آشکار کنیم.

5. 3. امنیت مظلومان

فَيَأْمَنَ الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبَادِكَ (3) تا بندگان ستمدیده ات (از ظلم ظالمان) ایمن گردند.

5. 4. اقامه حدود

وَ تُقَامَ الْمُعَطَّلَةُ مِنْ حُدُودِكَ (4)

و حدود و قوانین تعطیل شده ات اقامه و اجرا شود.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 420.

2) لِنَرِدَ: تا برگردانیم؛ از ماده «ورود». الْمَعَالِمَ: نشانه ها.

3) فَيَأْمَنَ: امان می یابد.

4) تُقام: به پا می شود. الْمُعَطَّلَةُ مِنْ حُدُودِک: حدود تعطیل شده تو.

نکته ها

مراد از معالم دین همان آثاری است که مایه هدایت خلق اند. (1)

حضرت می فرماید هدف ما از پذیرش خلافت و حکومت این است که از انسان هایی که مورد ستم ظالمان قرار گرفته اند حمایت کنیم و آنان را به امنیت و آسایش برسانیم و حدود الهی را اجرا نماییم؛ زیرا اگر حدود الهی اجرا نشود، انحرافات ادامه می یابد.

6. امام؛ اولین مسلمان

اللَّهُمَّ إِنِّى أَوَّلُ مَنْ أَنَابَ وَسَمِعَ وَ أَجَابَ لَمْ يَسْبِقُنِي إِلَّا رَسُولُ اللَّهِ بِالصَّلَاةِ (2)

خداوندا، من نخستین کسی بودم که به سوی تو بازگشتم و دعوت تو را شنیدم و اجابت کردم هیچ کس جز رسول خدا صلی الله علیه و آله پیش از من نماز نخواند.

مشابه

أَتَّبِعْ سَبيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ (3)بازگشت همه شما به سوی من است و من از کارهایی که می کرده اید آگاهتان می کنم. وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُولئِكَ الْمُقَرَّبُون (4)آن ها که سبقت جسته بودند و اینک پیش افتاده اند اینان مقربان اند.

7. شرایط حاکمان عدل

7. 1. نداشتن بخل

و قَدْ عَلِمْتُمْ أَنَّهُ لَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ الْوَالِي عَلَى الْفُرُوجِ وَالدَّمَاءِ وَالْمَغَائِمِ وَ الْأَحْكَامِ وَ


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص323.

2) أَنَابَ: بازگشتم؛ از مادۀ «ناب ینوبُ» که به باب افعال رفته است به معنای برگشت. يَسْبِقْنِي: قبل از من؛ از مادۀ سَبَقَ» به معنای تقدم پیش افتادن استباق مسابقه و پیشی گرفتن بر یکدیگر؛ مسبوق: پیشی گرفته شده؛ أَسْبَقَ إسْبَاقاً القومُ الى الأمر آن گروه بر آن کار سبقت گرفتند؛ اسْتَبَقَ، استباقاً القومُ: آن قوم با هم مسابقه دادند.

3) لقمان، 15.

4) واقعه، 10و11.

إِمَامَةِ الْمُسْلِمِينَ الْبَخِيلُ فَتَكُونَ فِي أَمْوَالِهِمْ نَهْمَتُهُ (1)

نَهُمَت: حرص در اصل به معنی نیاز و علاقه شدید به چیزی داشتن است و حرص و ولع نسبت به آن نشان دادن؛ بلوغ الهمة و الشهوة في الشيء و هو منهوم بكذا مولع به و روی نهمته محرّكة و هي إفراط الشهوة في الطعام.

شما می دانید آن کس که بر نوامیس و خون ها و اموال و احکام و امامت مسلمین سلطه پیدا می کند نباید بخیل باشد تا حرص بر جمع آوری اموال برای خود او را مشغول سازد و از حق و عدالت باز دارد.

نکته

مقصود حضرت این است که بخیل، صلاحیت و شایستگی ندارد تا حاکم مسلمین شود و بر خون ها و نوامیس و غنیمت ها و بیت المال مسلمین و دارایی های مردم مسلط گردد؛ زیرا اگر بخیل حاکم گردد شهوت و خواست او در اموال و دارایی های مردم متمرکز می شود.

مشابه

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ (2)آنان که بخل می ورزند و مردم را به بخل وا می دارند. الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَ مَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدِ (3)آنان که بخل می ورزند و مردم را به بخل وا می دارند و هرکه روی گردان می شود، بداند که خدا بی نیاز و ستودنی است.

7. 2. جاهل نبودن

وَ لَا الْجَاهِلُ فَيُضِلَّهُمْ بِجَهْلِهِ و نباید جاهل و نادان باشد که با جهل خویش مردم را گمراه کند.


1) الْوَالِي عَلَى الْفُرُوج: دارنده ولایت بر نوامیس. الْمَغَائِمِ: اموال غنیمت ها؛ از مادۀ «غَنَمَ» به معنای غنیمت، اموال.

2) نساء، 37.

3) حدید، 24.

نکته

اگر حاکم نادان باشد به سبب جهل او به احکام و قوانین دین و ناآگاهی در تدبیر امور، دچار انحراف و گمراهی می شود و ضلالت او باعث گمراهی همه کسانی است که از او پیروی می کنند. (1)

مشابه

لا تَرَى الْجَاهِلَ إِلَّا مُفْرِطاً أَوْ مُفَرّطا (2)دیده نمی شود نادان مگر آن که تندرو است یا کندرو.

7. 3. نداشتن خشونت

وَ لَا الْجَافِي فَيَقْطَعَهُمْ بِجَفَائِهِ (3) والی نباید خشن باشد که پیوندهای مردم را با خشونت خویش قطع کند.

نکته

این عبارت نوعی کنایه به خلفای پیشین هم هست؛ زیرا عثمان بیت المال را در اختیار خود گرفته بود و به خویشاوندان خود هر طور که می خواست می بخشید یا این که خلفا معمولاً در همه مسائل اسلامی وارد نبودند و حال آن که علی علیه السلام عالم بود و عبارت «وَ لَا الْجَافِی» یک نوع کنایه به خلیفه دوم است، زیرا خلیفۀ دوم بسیار تندخو و خشن بود. در معنای عبارت «فَيَقْطَعَهُمْ بجَفَائِه» دو احتمال وجود دارد: الف. این که حاکم تندخو با خشونت خود را از مردم جدا می کند؛ ب. این که تندخویی حاکم، مردم را به دو گروه تقسیم و از هم جدا می کند و گروهی را که طرفدار او هستند، کمک می کند و گروه مخالف را تهدید کرده آزار می رساند.

7. 4. پرهیز از غارت بیت المال

وَ لَا الْحَائِفُ لِلدُّوَلِ فَيَتَّخِذَ قَوْماً دُونَ قَوْمٍ (4)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص324

2) نهج البلاغه، حکمت 68

3) الْجَافِي: جفاکار خشن، بد برخورد؛ از مادۀ «جفا» در اصل به معنی خشونت و دور ساختن و برداشتن چیزی است؛ الجفاء: خلاف البرّ والصّلة و رجل جافى الخلق والخلقة أى غليظ منقبض.

4) الْحَائِفُ: ظالم، حیف و میل کننده؛ از مادۀ «حیف» به معنی جور و ستم است و در اصل به معنی انحراف در حکم و تبعیض است؛ بالحاء المهملة من الحيف و هو الظلم والجور. للدول: اموال؛ جمع «دوله» به معنی مال است؛ بضم الدال المهملة جمع الدّولة اسم للمال المتداول به قال تعالى: كيلا يكون دولة بين الأغنياء منكم، وروى الخائف للدول بالخاء المعجمة وكسر الدال جمع دولة بالفتح و هي الغلبة.

والی نباید ستمگر و حیف و میل کننده اموال بیت المال باشد تا تبعیض روا دارد و گروهی را بر گروه دیگری مقدم شمرد.

نکته

اگر حاکم مسلمانان ترسو باشد و از دگرگونی های روزگار بترسد، دسته ای را که از آن ها بیمناک است مورد توجه و عنایت خود قرار می دهد و به غیر آن ها اعتنایی ندارد و این ستمی است که با وجود آن جامعه سامان و انتظام نمی پذیرد. (1)

7. 5. پرهیز از رشوه گیری

وَ لَا الْمُرْتَشِى فِى الْحُكْمِ فَيَذْهَبَ بِالْحُقُوقِ وَ يَقِفَ بِهَا دُونَ الْمَقَاطِع (2)

والی نباید در قضاوت رشوه گیر باشد تا حقوق مردم را از بین ببرد و در رساندن حق به صاحبانش کوتاهی ورزد.

نکته

عبارت «وَ لَا الْمُرْتَشِى فِى الْحُكْمِ» می گوید که کسانی که در مقام قضاوت قبول رشوه می کنند، نباید والی و کارگزار مسلمانان شوند؛ زیرا در آن مقام توقع رشوه سنگین تری را دارند و باید به او پول زیادتری پرداخت شود تا دستور لازمی را صادر کند. چنین افرادی حقوق مردم را پایمال می کنند و در صادر کردن حکم بحق توقف می نمایند و مسئله را دست به دست می کنند تا معلوم نشود حق با چه کسی است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص324.

2) الْمُرْتَشِی: رشوه گیرنده؛ اسم فاعل از باب افتعال به معنای رشوه گیر؛ راشی کسی است که رشوه می دهد و در اصل راشو بوده که واو آن قلب به یاء می شود، «رائش» هم از مادهٔ ریش و به معنای وسط یا واسطه و دلال است؛ در دادگستری ها معمولاً خود قاضی طلب رشوه نمی کند بلکه کسانی هستند که به کسانی که کارشان گیر کرده است می گویند اگر می خواهی کارت حل شود باید فلان مقدار پول را بدهی و پول را می گیرند، به این افراد «رائش» گفته می شود. مقاطع: آخر هر چیزی است که وقتی به آن جا برسد قطع می شود؛ این واژه به حدود الهی اطلاق می گردد که به جرم مجرمین پایان می دهد و در این جا در همین معنا به کار رفته است اشاره به این که هرگاه قاضی، رشوه خوار باشد، اجازه نمی دهد حدود الهی جاری شود.

مشابه

وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ وَ تُدْلُوا بها إِلَى الْحُكّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (1)اموال یکدیگر را به ناشایست مخورید و آن را به رشوت به حاکمان مدهید تا بدان سبب اموال گروهی دیگر را به ناحق بخورید و شما خود می دانید. لَعَنَ اللَّهُ الرَّاشِيَ وَالْمُرْتَشِيَ وَ مَنْ بَيْنَهُمَا يَمْشِی (2)نفرین بر رشوه دهنده و رشوه گیرنده و دلالی که میان این دو است.

7. 6. تعطیل نکردن سنت پیامبر

وَ لَا الْمُعَطِّلُ لِلسُّنَّةِ فَيُهْلِكَ كَالْأُمَّة پیشوای مردم نباید سنت (پیامبر) را تعطیل کند و بدین سبب امت را به هلاکت بیفکند.

نکته

کسی که سنت اسلامی را تعطیل می کند و حاضر نیست طبق موازین اسلامی حکومت کند، او نیز نباید والی و حاکم جامعه اسلامی باشد؛ زیرا مردم را به هلاکت می رساند به این معنا که مردم را از دین و اسلام بیزار کرده دستورات اسلام را زیر پا می گذارد.


1) بقره، 188

2) عوالى اللئالى العزيزية في الأحاديث الدينية، ج1، ص246.

خطبه 132

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی سیاسی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه به پند و اندرز مردم پرداخته و آنان را به بی اعتنایی به زرق و برق دنیا تشویق می کند. در این خطبه به موضوعات زیر اشاره شده است.

1.

حمد و ثنای الهی با ذکر اوصاف ویژه ای از خداوند و شهادت خالصانه به نبوت پیامبر صلی الله علیه و آله:

2.

اشاره به فرارسیدن پایان عمر؛

3.

لزوم عبرت گرفتن از زندگی پیشینیان؛

4.

لزوم بهره گیری از فرصت هایی که در دنیا در دست داریم.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص123.

نَحْمَدُهُ عَلَى مَا أَخَذَ وَ أَعْطَى وَ عَلَى مَا أَبْلَى وَ ابْتَلَى الْبَاطِنُ لِكُلِّ خَفِيَّةٍ وَ الْحَاضِرُ لِكُلِّ سَرِيرَةِ الْعَالِمُ بِمَا تُكِنَّ الصُّدُورُ وَ مَا تَخُونُ الْعُيُونُ وَنَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ غَيْرُهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً (صلى الله عليه وآله نَجِيبُهُ وَبَعِيثُهُ شَهَادَةً يُوَافِقُ فِيهَا السَّرُّ الْإعْلَانَ وَالْقَلْبُ اللَّسَانَ.)فَإِنَّهُ وَ اللَّهِ الْجِدُّ لَا اللَّعِبُ وَ الْحَقُّ لَا الْكَذِبُ وَ مَا هُوَ إِلَّا الْمَوْتُ أَسْمَعَ دَاعِيهِ وَ أَعْجَلَ حَادِيهِ فَلَا يَغُرَّنَّكَ سَوَادُ النَّاسِ مِنْ نَفْسِكَ وَ قَدْ رَأَيْتَ مَنْ كَانَ قَبْلَكَ مِمَّنْ جَمَعَ الْمَالَ وَ حَذِرَ الْإِقْلَالَ وَ أَمِنَ الْعَوَاقِبَ طُولَ أَمَلٍ وَ اسْتِبْعَادَ أَجَلٍ كَيْفَ نَزَلَ بِهِ الْمَوْتُ فَأَزْعَجَهُ عَنْ وَطَنِهِ وَ أَخَذَهُ مِنْ مَأْمَنِهِ مَحْمُولًا عَلَى أَعْوَادِ الْمَنَايَا يَتَعَاطَى بِهِ الرِّجَالُ الرِّجَالَ حَمْلًا عَلَى الْمَنَاكِبِ وَ إِمْسَاكاً بِالْأَنَامِلِ أَ مَا رَأَيْتُمُ الَّذِينَ يَأْمُلُونَ بَعِيداً وَ يَبْنُونَ مَشِيداً وَ يَجْمَعُونَ كَثِيراً كَيْفَ أَصْبَحَتْ بُيُوتُهُمْ قُبُوراً وَ مَا جَمَعُوا بُوراً وَ صَارَتْ أَمْوَالُهُمْ لِلْوَارِثِينَ وَ أَزْوَاجُهُمْ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَا فِي حَسَنَةٍ يَزِيدُونَ وَ لَا مِنْ سَيِّئَةٍ يَسْتَعْتِبُونَ فَمَنْ أَشْعَرَ التَّقْوَى قَلْبَهُ بَرَزَ مَهَلُهُ وَ فَازَ عَمَلُهُ فَاهْتَبلُوا هَبَلَهَا وَ اعْمَلُوا لِلْجَنَّةِ عَمَلَهَا فَإِنَّ الدُّنْيَا لَمْ تُخْلَقْ لَكُمْ دَارَ مُقَامٍ بَلْ خُلِقَتْ لَكُمْ مَجَازاً لِتَزَوَّدُوا مِنْهَا الْأَعْمَالَ إِلَى دَارِ الْقَرَارِ فَكُونُوا مِنْهَا عَلَى أَوْفَازِ وَ قَرَّبُوا الظُّهُورَ لِلزِّيَالِ.

1. اوصاف ویژه پروردگار

نَحْمَدُهُ عَلَى مَا أَخَذَ وَ أَعْطَى وَ عَلَى مَا أَبْلَى وَ ابْتَلَى (1) ستایش می کنیم او را بر آن چه گرفته و بخشیده و بر نعمت هایی که عطا کرده و آزمون هایی که (به وسیلهٔ مشکلات) مقرر داشته است.

نکته ها

آزمایش الهی هم با نعمت ها انجام می شود و هم با از دست دادن نعمت ها؛ یعنی هم با چیزهای خوب انسان آزمایش می شود و هم با چیزهایی که به نظر ما ناگوار است.


1) أَبْلَى وَ ابْتَلَى: مبتلا نمود؛ اصل «بلی» به معنای آزمایش است ولی «ابلی» بیشتر در آزمایش از طریق نعمت به کار می رود و «ابتلی» در آزمایش از طریق سختی و مصيبت؛ فالابتلاء إنزال مضرّة بالانسان على سبيل الاختبار كالمرض و الفقر و المصيبة، وقد يكون بمعنى الاختبار في الخير إلّا أنّه كثيرا ما يستعمل في الشّر.

منظور از «آخَذ» گرفتن نعمت ها و مواهب الهی است و منظور از «آعطی» بخشیدن آن هاست و نیز منظور از «آبلی» دادن نعمت ها و منظور از «ابْتَلَی» آزمودن به وسیله گرفتن نعمت هاست. (1)

مشابه

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوا أَخْبارَكُم (2)و شما را می آزماییم تا مجاهدان و صابرانتان را معلوم داریم و حدیثتان را آشکار کنیم. فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَليكُمْ بِنَهَر (3)چون طالوت سپاهش را به راه انداخت گفت: خدا شما را به جوی آبی می آزماید.

2. خداوند حاضر همیشگی

الْبَاطِنُ لِكُلِّ خَفِيَّةٍ وَ الْحَاضِرُ لِكُلِّ سَرِيرَةِ الْعَالِمُ بِمَا تُكِنَّ الصُّدُورُ وَ مَا تَخُونُ الْعُيُونُ (4)

الْحَاضِرُ: حاضر کننده؛ از مادۀ «حَضَرَ» به معنای حضور دارد.

سريرة: امر پوشیده از ریشهٔ «سر» به معنای نهان اسرار نهان کردن است؛ سریره مثل سر به معنی امر پوشیده است جمع آن سرائر است؛ اسْتَسَرَّ اسْتِرَاراً عنه: از او پنهان شد.

تکنُّ: می پوشاند، مخفی می کند؛ کننته أكنه من باب قتل سترته، و أكننته بالألف أخفيته، وقال أبو زيد الثلاثي و الرباعي لغتان في السرّو في الاخفاء جميعا و تكنّ الصدور في النسخ من باب الافعال. الصُّدُورُ: سینه ها؛ از ماده «صدر» به معنای سینه؛ الصَّدَار پیشبند سینه نشانی که بر سینه شتر زنند؛ صَدَرَ، صَدْراً هُ: بر سینه اش ضربه زد.

تَخُونُ: خیانت می کند؛ «خَوَنَ» به معنای خیانت؛ خیانت به معنی منع حق و مخالفت با حق است؛ خوان: صیغه مبالغه است یعنی بسیار خائن یا همیشه خائن اسْتَخَانَ، اسْتِخَانَةً هُ: کوشید که به او خیانت کند.

آگاه به هر نهان است و حاضر در کنار هر راز آگاه است به آن چه در سینه ها نهفته و به خیانت دیده ها عالم است.

1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص434

2) محمد، 31

3) بقره، 249

4) الْبَاطِنُ: دانا به درون چیزی؛ در این جا منظور نفوذ علمی خداوند است. خَفِيَّةٍ: پنهانی نهانی؛ خُفیه به ضمّ ،اول مصدر است به معنی پنهانی؛ اخْتَفَی اخْتِفَاء: پنهان شد، ناپدید شد؛ اسْتَخْفَى، اسْتِخْفَاءً: پنهان و متواری شد؛ تَخَفَّی تَخَفَّیاً: پنهان شد و گریخت.

نکته

این اوصاف به خوبی نشان می دهد که علم پروردگار علم حضوری است؛ یعنی او در هرکجا حاضر و ناظر است پنهان و آشکار برای او مفهوم ندارد، حضور و غیاب برای او یکسان است اسرار درون سینه ها را می داند گردش چشم هایی را که به خیانت می گردد می بیند و از باطن و درون هرکس و هر چیز آگاه است. (1)

مشابه

هُوَ الْأَوَّلُ وَالآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَليم (2)اوست اول و آخر و ظاهر و باطن و او به هرچیزی داناست. وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَ ما تُعْلِنُون (3)آن چه پنهان می کنید یا آشکار می سازید، خدا به آن آگاه است. وَ رَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُون (4)و پروردگار تو هر چه را که در دل پنهان داشته اند یا آشکار کرده اند می داند.

3. شهادت خالصانه به وحدانیت حق

وَ نَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ غَيْرُهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً (صلی الله علیه و آله نَجِيبُهُ وَ بَعِيتُهُ شَهَادَةً يُوَافِقُ فِيهَا السِّرُّ الْإِعْلَانَ وَالْقَلْبُ النِّسَانَ) (5)

و گواهی می دهیم که معبودی جز او نیست و محمد (صلی الله علیه و آله) برگزیده و فرستاده اوست. گواهی و شهادتی که درون و برون و قلب و زبان در آن هماهنگ است.

نکته ها

گواهی به این دو اصل اساسی که پایه های ایمان را تشکیل می دهد، انسان را به نفی معبودهای دیگر دعوت می کند و از عبادت شیطان و هوای نفس بر حذر می دارد و گواهی


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 435.

2) حدید، 3.

3) نحل، 19.

4) قصص، 69.

5) نَجیبه: او را برگزید؛ از مادۀ «نَجَبَ» به معنای برگزیده شده انتخاب شده صفت مشبهه است به معنای مفعول؛ اسْتَنْجَبَ اسْتِنْجَاباً چیزهای نفیس و بسیار خوب خواست؛ النَّجْب: بخشنده و سخاوتمند. بَعِيث: فرستاده شده؛ از مادۀ «بَعَثَ» به معنای مبعوث شده، برانگیخته شده؛ صفت مشبهه به معنای مفعول.

به نبوت پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله او را به اطاعت فرمانهایش فرامی خواند به ویژه شهادتی که تنها بر زبان جاری نیست بلکه قلب و جان انسان نیز با آن هم صداست. (1)

«شهادة» در اینجا مفعول مطلق نوعی است؛ یعنی نوعی گواهی که «يُوَافِقُ فِيهَا السِّرُّ الْإِعْلَانَ وَالْقَلْبُ اللَّسَانَ»

مشابه

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا (2)سپس کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیده بودیم به میراث دادیم. هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولا (3)اوست خدایی که به میان مردمی بی کتاب، پیامبری از خودشان مبعوث داشت. إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُم (4)مؤمنان کسانی هستند که چون نام خدا برده شود خوف بر دل هاشان چیره گردد. 4. مرگ، واقعیت حتمی

فَإِنَّهُ وَاللهِ الْجِد لَا اللّعِب وَ الْحَقُّ لَا الْكَذِبُ وَمَا هُوَ إِلَّا الْمَوْتُ أَسْمَعَ دَاعِيهِ وَ أَعْجَلَ حَادِيهِ (5)

داعی: دعوت کننده؛ منظور از «داعی» عوامل مرگ و ضمیر «داعیه» مفعول و به خود مرگ بر می گردد؛ دعا: المؤذن الناس إلى الصلاة فهو داعى الله

أَعْجَلَ: شتاب کرد؛ از مادۀ عَجّل به معنای شتاب گرفته پیشی گرفته

حَادِی: راننده و جلو برنده؛ از مادۀ حداء» به معنی کسی است که با آواز مخصوص خود شتران را سرگرم می کند و به حرکت سریع وا می دارد و این جمله نیز شامل فعل و فاعل و همچنین مفعول محذوف .است (مانند جمله سابق)؛ حدوت بالابل حثثتها على السّير بالحداء و حدوته على كذا بعثته عليه.

به خدا سوگند این را که می گویم جدی است نه شوخی و بازی، واقعیت است نه دروغ و آن

1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 435

2) فاطر، 32.

3) جمعه، 2.

4) انفال، 2.

5) الْجِد: جدى. اللَّعِبُ: شوخى؛ في بعض النسخ بفتح اللام وكسرها و في بعضها بتخفيف العين قال ابن قتيبة و لم يسمع في التخفيف فتح اللام مع السكون و هو الظاهر من الفيروزآبادي قال لعب كسمع لعبا و لعبا و لعبا و تلعابا ضدّ جد و هو لعب و لعب. اسْمَعَ: شنواند؛ فعل است و «داعی» فاعل و ضمیر آن به «موت» بر می گردد و مفعول آن «جميع الناس» است که محذوف است؛ یعنی دعوت کننده و منادی مرگ صدای خود را به گوش همگان رسانده است.

این که چیزی جز مرگ (در پایان کار) نیست همان مرگی که منادی اش بانگ خود را به گوش (همگان) رسانده و ساربانش با آواز حدی (همه را) به سرعت پیش می برد.

نکته

مقصود از رساندن پیام مرگ مقدمات مرگ است که هر روز و هر ساعت افراد را به مرگ نزدیک تر می کند و به آن ها هشدار می دهد.

5. حضور و حتمیت مرگ

5. 1. انبوه زندگان تو را نفریبد

فَلَا يَغُرَّنَّكَ سَوَادُ النَّاسِ مِنْ نَفْسِكَ (1)

حال که چنین است انبوه زندگان تو را فریب ندهند و از خود غافل نسازند.

نکته

جمله «فَلَا يَغُرَّنَّكَ سَوَادُ النَّاسِ» دو معنا می تواند داشته باشد: 1. اگر توده های مردم را می بینی که زنده و سالم اند و به زندگی روزمره خود ادامه می دهند، تو را فریب ندهند و از مرگ غافل نسازد. 2. توده های مردم تو را وسوسه نکنند و فریب ندهند که به فکر زندگی باش نه به فکر مرگ. (2)

5. 2. از مرگ پیشینیان عبرت بگیر

وَ قَدْ رَأَيْتَ مَنْ كَانَ قَبْلَكَ مِمَّنْ جَمَعَ الْمَالَ وَ حَذِرَ الْإِقْلَالَ وَ أَمِنَ الْعَوَاقِبَ طُولَ أَمَلٍ وَ اسْتِبْعَادَ أَجَلِ كَيْفَ نَزَلَ بِهِ الْمَوْتُ فَأَزْعَجَهُ عَنْ وَطَنِهِ وَ أَخَذَهُ مِنْ مَأْمَنِهِ (3)

طُولَ أَمَل: طول و استبعاد؛ مفعول لاجله هستند برای فعل های جَمَعَ و حَذَرَ و أَمِنَ.

أزعج: طرد کرد؛ از مادۀ «از عاج» به معنی از جا کندن و بیرون راندن است.

مَأْمَنهِ: جایگاه امن.

با این که افرادی را پیش از خود به چشم دیدی از کسانی که ثروت ها جمع آوری کردند و از فقر و بیچارگی پرهیز داشتند و بر اثر آرزوهای طولانی و دور شمردن اجل خود را در امان


1) يَغُرَّنَّ: قطعاً فریب می دهد؛ از مادۀ «غَرَّ وَ غُرُور و غِرَّة» به معنای فریب دادن تطمیع به باطل؛ غرور: فریب دهنده؛ اسْتَغَرَّ، اسْتِغْرَاراً بكذا: گول خورد؛ اغْتَرَ اغْتِرَاراً بکذا به چیزی فریب خورد. سَوَادُ النَّاسِ: سیاهی لشکر مردم؛ منظور شمار زیاد زندگان است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص439.

3) حَذِرَ الْإِقْلَالَ: از کم شدن ترسید. أَمِنَ الْعَوَاقِبَ: از عقوبت کار ایمن شد.

دانستند، دیدی مرگ چسان بر آن ها فرود آمد و آنان را از وطنشان بیرون راند و از جایگاه امنشان برگرفت؟

نکته ها

مفهوم جمله «حَذِرَ الْإِقْلَالَ» این است که با جمع کردن اموال خود را از فقر دور ساختند.

«أَمِنَ الْعَوَاقِبَ» مفهومش این است که به خاطر آرزوهای دور و دراز خود را از عاقبت کار در امان می پنداشتند. (1)

«طُولَ أَمَلِ»: در این جا مفعول له و منصوب است؛ در واقع «لطول امل» بوده است، یعنی این فرد به دنبال جمع آوری مال بود و از عواقب کار ایمن بود، آرزوهای طولانی داشت و اجل و مرگ خود را دور می پنداشت.

5. 3. تابوت هایشان را بنگر

مَحْمُولًا عَلَى أَعْوَادِ الْمَنَايَا يَتَعَاطَى بِهِ الرِّجَالُ الرِّجَالَ حَمْلًا عَلَى الْمَنَاكِبِ وَ إِمْسَاكاً بِالْأَنَامِلِ (2)

الْمَنَاكِبِ: شانه ها.

إِمْسَاک: گرفتن.

بِالْأَنَامِلِ: انگشتان؛ جمع «انمله» به معنای انگشت یا سرانگشت.

این در حالی بود که آن ها را بر چوبه های مرگ (و تابوت) حمل می کردند و مردان، آن ها را دست به دست، بر دوش می بردند و با سرانگشتان نگاه می داشتند.

نکته

با سرانگشتان خود نگاه می داشتند کنایه از این که گویی از گرفتن تابوت آن ها با تمام دست خود نفرت و وحشت داشتند و تنها با سرانگشت خود آن را نگاه می داشتند.

5. 4. مرگ پایان آرزوهای دراز

أَمَا رَأَيْتُمُ الَّذِينَ يَأْمُلُونَ بَعِيداً وَ يَبْنُونَ مَشِيداً وَيَجْمَعُونَ كَثِيرًا كَيْفَ أَصْبَحَتْ بُيُوتُهُمْ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص439.

2) أَعْوَادِ الْمَنَايَا: تابوت های مرگ؛ اعواد جمع «عود» به معنای چوب و منایا جمع «منیه» به معنای مرگ. يَتَعَاطَی: دست به دست می کند؛ از مادۀ «عطى يعطو» یعنی به دست گرفت به باب مفاعله رفته است به معنای دست به دست می کنند.

قُبُوراً وَ مَا جَمَعُوا بُوراً وَ صَارَتْ أَمْوَالُهُمْ لِلْوَارِثِينَ وَ أَزْوَاجُهُمْ لِقَوْمٍ آخَرِينَ (1)

بُوراً: هلاک و نابود شده؛ أَبارَ إبارةً: او را نابود کرد هلاک نمود؛ الفاسد الهالک و قوم بور أي هلكي قال سبحانه و كنتم قوما بورا، و هو جمع باير كحول و حايل.

آیا ندیدید کسانی را که آرزوهای دراز داشتند و کاخ های استوار بنا کردند و اموال فراوانی گرد آوردند، چگونه خانه هایشان گورستان شد و آن چه جمع کرده بودند بر باد رفت (و از چنگالشان خارج شد؟) اموالشان به دست وارثان افتاد و همسرانشان در اختیار دیگران قرار گرفت.

نکته

صَارَتْ أَمْوَالُهُمْ لِلْوَارِثِينَ»: هلاک شدن دارایی های گردآوری شده، منافاتی ندارد با این که همان دارایی ها در اختیار وارث قرار گیرد؛ زیرا مقصود از هلاک اموال همان به هم خوردن اوضاع است یعنی همین که دیگر نمی توانند در اموال خود تصرف کنند و آن ها را در اختیار ندارند به یک معنا مال آنان از بین رفته است.

مشابه

كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَ زُرُوعٍ وَ مَقامِ كَريمِ وَنَعْمَةٍ كانُوا فيها فاكِهِينَ * کَذلِكَ وَ أَوْرَثْنَاهَا قَوْماً آخَرِينَ * فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَ مَا كَانُوا مُنْظَرِينَ (2)بعد از خود چه باغ ها و چشمه سارها بر جای گذاشتند و کشتزارها و خانه های نیکو و نعمتی که در آن غرق شادمانی بودند بدین سان بودند و ما آن نعمت ها را به مردمی دیگر واگذاشتیم، نه آسمان بر آن ها گریست و نه زمین و نه به آن ها مهلت داده شد. أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ * الَّتي لَمْ يُخْلَقُ مِثْلُهَا فِي الْبِلادِ وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ * وَ فِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ * الَّذينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ فَأَكْثَرُوا فيهَا الْفَساد (3)آیا ندیده ای که پروردگار تو با قوم عاد چه کرد؟ با ارم که ستون ها داشت؟ و


1) يَأْمُلُونَ: آرزو می کنند. مشیداً: کاخ های محکم؛ از ماده «شید» به دو معنا آمده است نخست به معنی ارتفاع و دیگری به معنی گچ، از همین رو به قصرهای مرتفع و بلند و سر به آسمان کشیده قصر مشید می گویند و همچنین به قصرهایی که بسیار محکم می سازند تا از حوادث روزگار مصون بماند قصر مشید گفته می شود؛ من شدت البيت أشیده من باب باع بنيته بالشيد و هو بالكسر الجص.

2) دخان 25 تا 29

3) فجر، 6 تا 12.

همانند آن در هیچ شهری آفریده نشده بود و قوم ثمود که در آن وادی سنگ را می بریدند و قوم فرعون آن دارنده میخ ها آن ها در بلاد طغیان کردند و در آن ها به فساد افزودند.

5. 5. وارثان، صاحبان اموال

أَمَّا الدُّورُ فَقَدْ سُكِنَتْ وَ أَمَّا الْأَزْوَاجُ فَقَدْ نُكِحَتْ وَ أَمَّا الْأَمْوَالُ فَقَدْ قُسِمَت (1) در خانه ها دیگران آرمیدند و زنان به همسری دیگران در آمدند و اموال پخش شدند.

5. 6. مرگ بسته شدن پرونده زندگی

لَا فِي حَسَنَةٍ يَزِيدُونَ وَلَا مِنْ سَيِّئَةٍ يَسْتَعْتِبُونَ (2) و از همه اسفناک تر این که نه می توانند چیزی بر حسنات خود بیفزایند و نه از گناهان خود توبه کنند.

مشابه

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرُ وَ لَا ذِلَّةٌ أُولئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فيها خالدون (3)پاداش آنان که نیکی می کنند نیکی است و چیزی افزون بر آن. نه سیه روی شوند و نه خوار اینان اهل بهشتاند و در آن جاویدان اند. فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبون (4)در این روز پوزش ستمکاران به حالشان سود ندهد و از آن ها نخواهند که توبه کنند.


1) نهج البلاغه حکمت 129

2) يَسْتَعْتِبُونَ: طلب توبه می کنند؛ این واژه اگر مجهول خوانده شود یعنی به آن ها اجازه داده نمی شود که با عمل صالح رضایت خدا را به دست آورند و اگر معلوم خوانده شود، یعنی نمی توانند رضایت خدا را به دست آورند؛ فی بعض النسخ على البناء للفاعل وفي بعضها على البناء للمفعول.

3) یونس، 26

4) روم، 57

6. تقوا، شرط پیروزی

فَمَنْ أَشْعَرَ التَّقْوَى قَلْبَهُ بَرزَ مَهَلُهُ وَ فَازَ عَمَلُهُ (1)

مهل: پیشی گرفتن در خیر؛ معنی اسم مصدری دارد و به معنی «وفق» و مدار است این واژه در معنی فرصت برای انجام عمل صالح نیز به کار می رود در مسابقات سوارکاری یا دیگر مسابقات زمانی را برای رسیدن شرکت کنندگان در مسابقه به هدف مورد نظر تعیین می کنند این مدت مشخص شده را مَهَل می گویند. به تدریج این کلمه را برای پیشی گرفتن در هر کار خیری به کار می برند از آن جا که انسان در مسابقات قبل از آن مهلت مشخص اگر به هدف رسید، جایزه و پاداش می گیرد؛ بنابراین به تدریج به هر نوعی از سبقت گرفتن در کار خیر نیز به لحاظ این که موجب پاداش می شود، «مهل» می گویند؛ برز مهله أی فاق أو بمعنى أبرز أى أظهر و المهل شوط الفرس هكذا قال الشارح

المعتزلى، وشوط الفرس جريه مرّة إلى غاية و الأظهر أنّ المهل بمعنى التقدّم فى الخير كما قاله في القاموس.

فاز: پیروزی؛ از مادۀ «فوز» به معنای ،نجات رستگاری؛ فَائِز رستگار أفَازَ، ِإفَازَةً فلاناً بكذا: فلانی را بر چیزی پیروز کرد؛ «اوفاز» جمع «وفز» یا «وَفَز» است که هر دو به معنای شتاب و عجله است؛ به هر حال انسانی که هدف بزرگی در پیش دارد باید شتاب کند و خود را هر چه زودتر آماده رسیدن به هدف نماید.

بنابراین هرکس تقوا را در کانون قلب خویش قرار دهد کارهای نیک او ظاهر می شود و عملش به پیروزی می رسد.

نکته

کسی که پرهیزکاری را پیشه خود کند پایداری و استقامت او آشکار می شود و آثار رحمت الهی در رفتار و حالات او نمایان می گردد؛ به طوری که در طلب دنیا دارای حلم و بردباری و وقار و شکیبایی می شود و آسایش خود را در سرای آخرت جست وجو می کند و در نتیجه کامل ترین پاداش آخرت نصیب او می گردد. (2)

مشابه

مَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوب (3)کسانی که شعایر خدا را بزرگ می شمارند کارشان نشان پرهیزکاری دل هایشان است.


1) أَشْعَرَ: شنوانید؛ از مادة «شعار» یعنی زیرپوش قرار دهد؛ منظور این است که هرکس قلبش را با لباس تقوا بپوشاند. برز: بارز نمود؛ از ماده «بروز» به معنی ظهور و آشکار شدن و به معنی پیشی گرفتن است. توضیح این که این واژه، گاه به صورت ثلاثی مجرد به معنی آشکار شدن و گاه در باب تفعیل به معنی پیشی گرفتن آمده است و در اینجا به صورت دوم به کار رفته است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص330.

3) حج، 32

وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُون (1)و آنان که ایمان آورده اند و کارهای شایسته کرده اند اهل بهشت اند و در آن جاویدان هستند.

7. غنیمت شمردن فرصت

فَاهْتَبِلُوا هَبَلَهَا وَاعْمَلُوا لِلْجَنَّةِ عَمَلَهَا (2)

پس برای تحصیل تقوا فرصت را غنیمت شمرید و برای بهشت عمل شایسته آن انجام دهید.

نکته

اشاره به این که بهشت و سعادت را رایگان به کسی نمی دهند و با گمان و پندار و ادعاهای توخالی به دست نمی آید. کلید بهشت همان اعمال صالح است و اعمال صالح از تقوا بر می خیزد. (3)

8. دنیا خانه موقت

فَإِنَّ الدُّنْيَا لَمْ تُخْلَقْ لَكُمْ دَارَ مُقَامٍ بَلْ خُلِقَتْ لَكُمْ مَجَازاً لِتَزَوَّدُوا مِنْهَا الْأَعْمَالَ إِلَى دَارِ القرار (4)

بدانید دنیا به عنوان اقامتگاه همیشگی شما خلق نشده بلکه به عنوان گذرگاه شما آفریده شده است تا از آن زاد و توشه اعمال صالح برای سرای جاودانی برگیرید.


1) بقره، 82

2) فَاهْتَبلُوا: طلب کنید. هبل: طلب نمودن؛ گاه به معنی هلاکت و از دست دادن چیزی است و گاه به معنی غنیمت آمده و اهتبال گاه به معنی خدعه کردن و گاه به معنی غنیمت گرفتن و به چنگ آوردن چیزی است و در این جا به معنی دوم است؛ اهتبل فلان الصيد بغاه و طلبه و اهتبل كلمة حكمة اغتنمها و الهبال و زان شداد الصيّاد، و ذئب هبال أى محتال، و اهتبل هبلک محرکة علیک بشأنک.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص444.

4) مَجازاً: محل عبور؛ اسم مکان از جواز. لِتَزَوَّدُوا: زاد و توشه برگیرید؛ از ماده «زَوَدَ».

مشابه

أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقيلا (1)اهل بهشت در این روز در بهترین جایگاه و بهترین مکان برای آرامش هستند. الدُّنْيَا دَارُ مَمَرَّ لَا دَارُ مَقَرَّ وَ النَّاسُ فِيهَا رَجُلَانِ رَجُلٌ بَاعَ فِيهَا نَفْسَهُ فَأَوْبَقَهَا وَ رَجُلٌ ابْتَاعَ نَفْسَهُ فَأَعْتَقَهَا (2)دنیا سرای گذشتن است نه سرای ماندن و مردم در آن دو دسته اند: دسته ای خود را در آن بفروشند پس خویش را هلاک گردانند و دست های خود را به طاعت و بندگی بخرند، پس خود را برهانند. فَإِنَّ الْيَوْمَ عَمَلٌ وَلَا حِسَابَ وَإِنَّ غَداً حِسَابُ وَ لَا عَمَلَ (3)امروز روز عمل است و روز حساب نیست و فردا روز حساب است و روز عمل نیست.

9. آماده کوچیدن از دنیا

فَكُونُوا مِنْهَا عَلَى أَوْفَازِ وَ قَرَّبُوا الظُّهُورَ لِلزِّيَال (4)

الظهور: پشت ها؛ جمع «ظهر» به معنای پشت؛ منظور حیوانات سواری است که بر پشتشان سوار می شوند؛ کأظهر جمع ظهر الرّكاب و هم مظهرون أى لهم ظهور ينقلون عليها.

زِّیال: جدایی؛ به معنی «مفارقت» است و جمله «قَرَّبوا الظُّهُورَ لِلزَّيَال» مفهومش این است که مرکب ها را آماده کنید برای کوچ کردن از دنیا و لازمه آن انجام اعمال صالح و توبه از گناه و ادای حقوق خلق و خالق است؛ زایله مزايلة و زيالا أي فارقه

اکنون که چنین است به سرعت آمادۀ کوچ کردن از آن باشید و مرکب ها را برای ترک دنیا آماده کنید.

نکته ها

اشاره به این که وقت بسیار تنگ است و موانع فراوان و زمان کوچ کردن کاملاً نامعلوم است نه تنها پیران که جوانان نیز باید همیشه به حالت آماده باش باشند. چه بسیار پدران پیر و رنجور و ناتوان ماندند و جوانان سالم و نیرومند رفتند. (5)


1) فرقان، 24.

2) نهج البلاغه، حکمت 132.

3) نهج البلاغه، نامه 42.

4) أوفاز: عجله کردن ها؛ جمع «وَفَزَ» به معنی عجله نمودن و آماده سفر گشتن است؛ جمع وفز بسكون الفاء ويحرّك أيضا و هو العجلة. قربوا: نزدیک کنید

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 445

نزدیک گردانیدن مرکب برای «زیال» یعنی کوچ کردن از دنیا، این است که عنایات خداوند شامل حال انسان گردد تا بتواند اعمالی را که مایه رستگاری او در آخرت و دوری گزیدن و روی گردانیدن و جدایی از تباهی های این دنیاست به جای آورد. (1)

این جمله در حقیقت یک نوع کنایه است برای این که وقتی انسان برای حرکت شتاب و عجله دارد، شترها یا مرکب های سواری را نزدیک و آماده می سازد تا بر آن ها سوار شده و حرکت خود را آغاز کند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص331.

خطبه 133

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: کشته های کوفیان و اضطراب و ناامیدی پس از جنگ

موضوع: اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: خاندان رسالت (1)

پیشگفتار خطبه

از خطبه های امام علیه السلام است که پیرامون عظمت خداوند و یادآوری قرآن و پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله و اندرز مردم سخن می گوید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص106.

وَ انْقَادَتْ لَهُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ بِأَزِمَّتِهَا وَقَذَفَتْ إِلَيْهِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُونَ مَقَالِيدَهَا وَ سَجَدَتْ لَهُ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ الْأَشْجَارُ النَّاضِرَةُ وَ قَدَحَتْ لَهُ مِنْ قُضْبَانِهَا النِّيرَانَ الْمُضِيئَةَ وَآتَتْ أُكُلَهَا بِكَلِمَاتِهِ الثَّمَارُ الْيَانِعَةُ.وَ كِتَابُ اللَّهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ نَاطِقُ لَا يَعْيَا لِسَانُهُ وَ بَيْتُ لَا تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ وَ عِزّ لَا تُهْزَمُ أَعْوَانُهُ.أَرْسَلَهُ عَلَى حِينِ فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ وَ تَنَازُع مِنَ الْأَلْسُنِ فَقَفَّى بِهِ الرُّسُلَ وَ خَتَمَ بِهِ الْوَحْيَ فَجَاهَدَ فِي اللَّهِ الْمُدْبِرِينَ عَنْهُ وَ الْعَادِلِينَ بِهِ.وَ إِنَّمَا الدُّنْيَا مُنْتَهَى بَصَرِ الْأَعْمَى لَا يُبْصِرُ مِمَّا وَرَاءَهَا شَيْئاً وَ الْبَصِيرُ يَنْفُذُهَا بَصَرُهُ وَ يَعْلَمُ أَنَّ الدَّارَ وَرَاءَهَا فَالْبَصِيرُ مِنْهَا.شَاخِصٌ وَ الْأَعْمَى إِلَيْهَا شَاخِصٌ وَالْبَصِيرُ مِنْهَا مُتَزَوِّدُ وَ الْأَعْمَى لَهَا مُتَزَوِّدُ. وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَ يَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَبَصَرُ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعُ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَرِيٌّ لِلظَّمْآنِ وَفِيهَا الْغِنَى كله وَ السَّلَامَةُ كِتَابُ اللَّهِ تُبْصِرُونَ بِهِ وَ تَنْطِقُونَ بِهِ وَ تَسْمَعُونَ بِهِ وَ يَنْطِقُ بَعْضُهُ بِبَعْضٍ وَ يَشْهَدُ بَعْضُهُ عَلَى بَعْضٍ وَ لَا يَخْتَلِفُ فِي اللَّهِ وَ لَا يُخَالِفُ بِصَاحِبِهِ عَنِ اللَّهِ قَدِ اصْطَلَحْتُمْ عَلَى الْغِلَّ فِيمَا بَيْنَكُمْ وَ نَبَتَ الْمَرْعَى عَلَى دِمَنِكُمْ وَ تَصَافَيْتُمْ عَلَى حُبِّ الْآمَالِ وَ تَعَادَيْتُمْ فِي كَسْبِ الْأَمْوَالِ لَقَدِ اسْتَهَامَ بِكُمُ الْخَبِيثُ وَ تَاهَ بِكُمُ الْغُرُورُ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى نَفْسِي وَأَنْفُسِكُمْ.

1. عظمت خداوند

1. 1. دنیا و آخرت مطیع خداوند

وَ انْقَادَتْ لَهُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ بِأَزِمَّتِهَا (1)

دنیا و آخرت تمام زمام های خود را به او سپرده و مطیع او شده اند.

نکته

در این عبارت نوعی کنایه به کار رفته است؛ زیرا دنیا و آخرت افسار ندارند و نهایت رام بودن دنیا و آخرت را در مقابل خداوند بیان می کند.


1) انْقَادَتْ: اطاعت کرد؛ باب انفعال از مادۀ «قادَ، يَقود» به معنای به دنبال کشیدن حیوان با افسار است. أَزِمَّتِهَا: مهارها؛ جمع «زمام» به معنی مهار و افسار است.

مشابه

فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولى (1)هم آخرت و هم دنیا از آن خداست. لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَالآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُون (2)ستایش خاص اوست، چه در این جهان و چه در جهان دیگر و فرمان فرمان اوست و همگان به او بازگردانده می شوید. تشبیه

مشبه: دنیا و آخرت

مشبه به: حیوان راهوار

وجه شَبَه: در حقیقت دنیا و آخرت را به حیوان های راهوار و رامی تشبیه فرموده که زمامش به دست اوست و می برد هر جا که اراده او اقتضا کند.

1. 2. آسمان و زمین تحت فرمان خداوند

وَ قَذَفَتْ إِلَيْهِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرَضُونَ مَقَالِيدَهَا (3)

آسمان ها و زمین ها کلیدهای خود را به دست قدرت او افکنده اند.

نکته

واژۀ «قذف» به طور مجاز برای این معنا به کار رفته که آسمان ها و زمین ها و همگی اسباب و عواملی که در ارتباط با آن ها در این جهان وجود پیدا می کند و مایه رزق وروزی و شمول رحمت و برکت برای آفریدگان می گردد همه تسلیم قدرت او هستند و یوغ امکان و نیاز به ساحت قدس او را در گردن دارند. (4)


1) نجم، 25.

2) قصص، 70

3) قَذَفَتْ: داد سپرد؛ به معنای پرتاب کرد، تسلیم نمود. مقاليد: کلیدها؛ جمع «مقلید» و «مقلاد» به معنی کلید و اصل آن از کلمه فارسی «کلید» گرفته شده است. این واژه «مقالید» گاه به معنی «خزاین نیز آمده است ولی در اینجا معنی اول یعنی کلید مناسب تر و با تعبیر به «ازمه» در جمله قبل و قذفت در این جمله هماهنگ تر است؛ جمع المقلاد و هو كالمقلد بكسر الميم المفتاح، وفي المصباح المقاليد الخزائن

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص333.

مشابه

لَهُ مَقاليدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِر (1)کلیدهای آسمان ها و زمین از آن اوست در روزی هرکه بخواهد گشایش می دهد یا تنگ می گیرد. وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلا بِقَدَرٍ مَعْلُوم (2)خزاین همه نزد ماست ولی ما جز به اندازه معین آن را نازل نمی کنیم.

1. 3. سجدهٔ درختان در برابر خدا

وَ سَجَدَتْ لَهُ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ الْأَشْجَارُ النَّاضِرَةُ (3)

درختان سرسبز هر صبحگاهان و شامگاهان در برابر او سجده می وسر تسليم فرو می آورند.

نکته ها

منظور از سجده در این جا فروتنی و فرمانبرداری است و منظور از «غدو والآصال» یعنی صبح و شب است. (4)

در این که سجده کردن جمادات به چه معناست اختلاف نظر وجود دارد و حداقل این که به معنای تسلیم و رام بودن است درباره سجده موجودات نیز قرآن می فرماید: وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ. (5)

مشابه

وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدانِ (6)و گیاه و درخت سجده اش می کنند. وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (7)همه آن ها که در آسمان ها و زمین هستند از روی اطاعت یا اکراه و همچنین سایه های آن ها هر صبح و عصر برای خدا سجده می کنند.


1) شوری، 12.

2) حجر، 21.

3) غُدُو: صبحگاهان؛ جمع «غدوه» به معنی صبحگاه است و «آصال» جمع «أصل» و آن نیز جمع «اصیل» از مادهٔ «اصل» است که به معنی عصر و آخر روز می آید و لغت «آصال» و «اصل» هر دو را جمع اصیل» دانسته اند. الْأَشْجَارُ النَّاضِرَةُ: درختان سرسبز؛ از مادۀ «نَضِرَ» به معنای طراوت و زیبایی؛ خرم و سرسبز

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص114.

5) نحل، 49

6) الرحمن، 6.

7) رعد، 15.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الجبالُ وَالشَّجَرُ وَ الدَّوَابُّ (1)آیا ندیده ای که هرکس در آسمان ها و هرکس که در زمین است و آفتاب و ماه و ستارگان و کوه ها و درختان و جنبندگان در برابر خدا سجده و خضوع می کنند. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِى السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَ الْمَلائِكَةُ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (2)هر چه در آسمان ها و زمین است از جنبندگان و فرشتگان همه بی هیچ تکبر و با کمال تذلل به عبادت خدا مشغول اند.

1. 4. آتش تحت فرمان خدا

وَ قَدَحَتْ لَهُ مِنْ قُضْبَانِهَا النِّيرَانَ الْمُضِيئَةَ (3)

و [درختان] از شاخه های خود آتش های نورانی به فرمان او بر می افروزند.

مشابه

أَ فَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتي تُورُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوينَ (4)آیا آن آتشی را که می افروزید دیده اید؟ آیا درختش را شما آفریده اید یا ما آفریننده ایم؟ ما آن را هشداری و برای مسافران رهنورد، متاعی ساختیم. الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُون (5)آن خدایی که از درخت سبز برایتان آتش پدید آورد و شما از آن آتش می افروزید

1. 5. میوه ها به فرمان خدا

وَ آتَتْ أكُلَهَا بِكَلِمَاتِهِ الثَّمَارُ الْيَانِعَةُ (6)

[درختان] به فرمان خدا میوه های رسیده را به انسان ها تقدیم کرده اند.


1) حج، 18

2) نحل، 49.

3) قَدَحَتْ: شعله ور شد؛ از مادۀ قدح» به معنی زدن سنگ و چماخ به یکدیگر برای تولید جرقه آتش است که در قدیم معمول بوده است سپس به معنی برافروختن آتش آمده است؛ بالزّند رام الايراء به و المقدح و المقداح و القداح حديدته قُضُبَان شاخه ها؛ جمع قضیب» به معنی شاخه درخت است و «قضب» به معنی میوه های بوته ای نیز آمده است؛ بالضمّ جمع القضيب و هو الغصن المقطوع. النِّيرَانَ الْمُضِيئَةَ: آتش های روشن؛ جمع النّار.

4) واقعه، 71 تا 73

5) یس، 80.

6) أُكل: خوردنی ها؛ بالضم و بضمتين المأكول. الثَّمَارُ الْيَانِعَةُ: میوه های رسیده؛ از مادۀ «يَنع» به معنی رسیدن و شاداب شدن میوه است.

نکته ها

منظور از کلمات اوامر و احکام قدرت پروردگار است که به لفظ «کَن» از آن تعبیر فرموده است. (1)

«الثَّمَارُ» می تواند فاعل «آتت» باشد به این معنا که میوه های رسیده درختان به ارادهٔ تکوینی خداوند خوردنی های خود را عطا کرده اند و نیز ممکن است مفعول «آتت» باشد به این معنا که درختان به ارادۀ تکوینی خداوند خوردنی های خود را که عبارت از میوه های رسیده باشند عطا کرده اند.

مشابه

وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلآکلین (2)و درختی است که در طور سینا می روید روغن می دهد و آن روغن برای خورندگان نان خورشی است. وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشاتِ وَ النَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَ الزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِها وَ غَيْرَ مُتَشَابِهِ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (3)و اوست کسی که باغ هایی با داربست و بدون داربست و خرمابن و کشتزار با میوه های گوناگون آن و زیتون و انار شبیه به یکدیگر و غیر شبیه پدید آورد از میوه آن چون ثمر داد بخورید و حق بینوایان از آن را روز بهره برداری از آن بدهید.

2. قرآن کتاب جاوید

2. 1. سخن گو بودن قرآن

وَ كِتَابُ اللَّهِ بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ نَاطِقُ لَا يَعْيَا لِسَانُهُ (4)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص334

2) مؤمنون، 20.

3) انعام، 141.

4) بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ: ميان شما؛ جمع «ظهر» به معنی پشت هر چیزی است و تعبیر به بین «اظهرکم» در بسیاری از موارد به معنی دفاع کردن از چیزی به کار می رود؛ زیرا هنگامی که افراد بخواهند مثلاً از شهری دفاع کنند، پشت به آن شهر کرده اطراف آن حلقه می زنند و رو به سوی دشمن می.کنند این تعبیر در مواردی که شخص یا چیزی در میان جمعیتی قرار دارد اعم از این که پشتیبان او باشند یا نباشند به کار رفته است و در این جا به همین معناست بين أظهرهم و ظهريهم و ظهر انيهم أى وسطهم و في معظمهم. قال الشارح المعتزلى وإنّما قالت العرب: من بين أظهرهم و لم يقل بين صدورهم، لارادتهم بذلك الاشعار لشدّة المحامات عنه و المرامات من دونه لأنّ الذيل إذا حامي القوم عنه استقبلوا الأسنة و السيوف عنه بصدورهم وكان هو محروسا مصونا عن مباشرة ذلك وراء ظهورهم لَا يَعْيَ: خسته نمی شود؛ از ماده «عی» به معنی خسته شدن و ناتوان گشتن است و در اصل به معنی ناتوانی و عجزی است که بر اثر راه رفتن زیاد به جسم انسان عارض می شود سپس به هر نوع عجز و ناتوانی و تعب اطلاق شده است.

کتاب خدا در میان شماست سخنگویی است که هرگز زبانش از (حق گویی) خسته نمی شود.

نکته ها

«بين أظهرکم» کنایه است از این که وجود قرآن در میان آنان است که سزاوار است بر آن اعتماد کنند و بدان استناد جویند. (1)

جمله «لايَعْيَا لِسَانُهُ» زبانش خسته و ناتوان نمی شود ممکن است اشاره به این باشد که گذشت زمان هرگز حقایق قرآن را کهنه نمی کند و چنان که در روایات وارد شده، همواره تازه و شاداب است. (2)

معمولاً اگر انسان برای چیزی یا کسی حرمت زیادی قائل باشد و آن چیز دشمن هم داشته باشد که مثلاً بخواهند آن را بربایند یا نابود سازند در این صورت کسانی که خواهند این فرد یا این شیء را در مقابل دشمن حفظ کنند ناچارند که آن را در میان خود بگذارند و پشت به او و رو به دشمن کنند و از آن دفاع نمایند؛ بنابراین هر چیزی که مورد توجه انسان و مورد احترام باشد تعبیر به «بَيْنَ أَظْهُرِ» می کنند.

مشابه

وَ لَدَيْنَا كِتابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُون (3)و نزد ما کتابی است که به حق سخن می گوید و بر آن ها ستمی نمی رود. ذَلِكَ الْقُرْآنُ فَاسْتَنْطِقُوهُ وَ لَنْ يَنْطِقَ وَلَكِنْ أُخْبِرُكُمْ عَنْهُ (4)آن نور قرآن است. آن را به سخن آرید ولی هرگز سخن نمی گوید اما من شما را از آن خبر می دهم. فَالْقُرْآنُ آمِرُ زَاجِرٌ وَ صَامِت نَاطِق (5)قرآن امرکننده و نهی کننده و خاموش است. مُوسَى بْنِ جَعْفَرِ علیه السلام إِنَّ رَجُلًا سَأَلَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام مَا بَالُ الْقُرْآنِ لَا يَزْدَادُ عِنْدَ النَّشْرِ وَالدَّرَاسَةِ إِلَّا غَضَاضَةً فَقَالَ لِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يُنْزِلْهُ لِزَمَانٍ دُونَ زَمَانٍ وَ لَا لِنَاسٍ دُونَ نَاسِ فَهُوَ فِي كُلِّ زَمَانِ جَدِيدٌ وَ عِنْدَ كُلِّ قَوْمٍ غَضٌ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَة (6)حضرت رضا علیه السلام از پدر بزرگوارش روایت کرده است که مردی از حضرت صادق علیه السلام پرسید چه واقعه ای است که قرآن را


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص335.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 456.

3) مؤمنون، 62.

4) نهج البلاغه، خطبه 158

5) نهج البلاغه، خطبه 183.

6) عيون أخبار الرضا، ج 2، ص75.

هر چه نشر دهند و درس گویند باز تازگی دارد فرمود: زیرا حق تعالی قرآن را از برای زمانی دون زمان و از برای مردمی دون مردم دیگر قرار نداده است پس قرآن در هر زمان، جدید است و نزد هر قومی تازگی دارد تا روز قیامت.

استعاره

مستعار: ناطق

مستعار به: سخن گو

مستعارله: قرآن

جامع: استعاره واژه ناطق برای قرآن به اعتبار این که نوشته همواره حکایت از مقصود دارد؛ همچنان که ناطق نیز گویندۀ مقصود است و با این جمله که زبان قرآن خسته نمی شود و از گفتار بازنمی ماند، آن را کامل کرده است.

2. 2. محکم بودن پایه های قرآن

وَ بَيْتُ لَا تُهْدَمُ أَرْكَانُهُ وَ عِزّ لَا تُهزمُ أَعْوَانُه (1)

أَعْوَان: ياران.

و [قرآن] خانه ای است که پایه هایش هرگز فرو نمی ریزد و قدرتی است که هیچ گاه یارانش شکست نمی خورند.

نکته ها

مراد از «أركان «قرآن» قانون های کلی و اوامر و نواهی و رهنمودها و پندهایی است که نظام جهان بر اساس آن ها پایه گذاری شده است و این قاعده ها و قانون ها هیچ گاه از میان نخواهد رفت. (2)

مقصود از «أعوانه» خداوند و فرشتگان و پیامبران و دوستان خداوند است و آن ها هستند که هیچ بیمی بر آن ها نیست و هرگز چیزی نمی تواند این گروه را شکست دهد. (3)


1) لا تُهْدَمُ: خراب نمی شود از مادۀ هَدَم به معنای ویران کرد خانه را؛ تَهَدَّمَ فرو آمد فرو افتاد، ویران شد؛ بالبناء على الفاعل وفى بعض النسخ بالبناء على المفعول لا تُهزم: شکست نمی خورد؛ از مادۀ «هَزَمَ» به معنای شکست دادن. انْهَزَمَ انْهِزَاماً الجَيْشُ: لشکر شکست خورد؛ بالعكس من هزمت الجيش هزما من باب ضربته كسرته.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص335.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص335.

مشابه

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظون (1)ما قرآن را خود نازل کرده ایم و خود نگهبانش هستیم. يريدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (2)می خواهند نور خدا را با دهان خود خاموش کنند و خدا جز به کمال رساندن نور خود نمی خواهد؛ هر چند کافران را خوش نیاید. تشبیه

مشبه: قرآن

مشبهٌ به: خانه

وجه شَبَه: جهت مشابهت واژۀ بیت (خانه) به قرآن این است که قرآن مانند خانه که از ساکنانش حفاظت می کند نگهدار کسانی است که در حفظ حدود آن می کوشند و به احکام آن عمل می کنند.

3. رسالت خاتم الانبیا

3. 1. عصر رسالت

أَرْسَلَهُ عَلَى حِينِ فَتْرَةِ مِنَ الرُّسُلِ وَ تَنَازُعِ مِنَ الْأَلْسُنِ (3)

او را در زمانی فرستاد که خالی از انبیا بود و زمانی که میان طرفداران مذاهب گوناگون نزاع درگرفته بود.

نکته ها

در این فراز حضرت علیه السلام می فرماید که خداوند پیامبر را زمانی به رسالت برانگیخت که مدتی پیامبری برای مردم نیامده بود؛ البته برخی معتقدند که پس از حضرت عیسی علیه السلام نیز پیامبرانی بوده اند ولی اگر این طور هم باشد و پیامبرانی بعد از حضرت عیسی علیه السلام آمده باشند پیامبرانی بوده اند که زمینه رسالتشان جهانی نبوده است یا این که فترت بعد از آن پیامبران رخ داده است.


1) حجر، 9.

2) توبه، 32.

3) فَتْرَةٍ: زمانی بین دو پیامبر که پیامبری وجود ندارد؛ در اصل به معنی سکون و آرامش است و گاه به معنی ضعف و سستی می آید و به فاصله میان دو حرکت یا دو حادثه یا دو انقلاب نیز گفته می شود و به همین مناسبت از فاصله های میان ظهور انبیای بزرگ به دوران فترت تعبیر می کنند. تَنَازُعِ مِنَ الْأَلْسُنِ: اختلاف سخن ها؛ تنازع: از باب تفاعل از ماده «نزع» به معنای کشیدن است؛ بنابراین تنازع به معنای بکش بکش یا از دو طرف کشیدن است.

تعبير «تَنَازُعِ مِنَ الْأَلْسُنِ» اشاره به این دارد که گفت وگوهای پیروان مختلف اعم از بت پرستان و اهل کتاب و کسانی که به هیچ مذهبی ایمان نداشتند، یک گفت وگوی منطقی نبود بلکه بر اساس تعصب الفاظی را به هم می بافتند. (1)

اختلاف نظر با نزاع و درگیری تفاوت دارد اختلاف نظر معمولاً طبیعی است؛ چون وقتی که ساختار اقلیمی و محیطی و آگاهی های مغزها مختلف باشند، افکار هم متفاوت می شوند که البته باید با گفت وگو و تفاهم و تکیه بر اصول اولیه و بدیهیات به نتیجه رسید. اختلاف افکار اگر با گفت وگو همراه باشد خوب و مفید است ولی اگر به نزاع و درگیری بکشد، موجب از دست رفتن قدرت و نیروی دو طرف می شود.

مشابه

ثُمَّ قَفَّيْنا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنا (2)سپس پیامبرانمان را پس از ایشان فرستادیم.

3. 2. پیامبر کامل کننده انبیای گذشته

فَقَفَّى بِهِ الرُّسُلَ وَ خَتَمَ بِهِ الْوَحْيَ (3) خداوند او را به دنبال رسولان (پیشین) فرستاد تا برنامه های آن ها را کامل کند و وحی خود را به او پایان داد.

مشابه

ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَ لكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ (4)محمد، پدر هیچ یک از مردان شما نیست او رسول خدا و خاتم پیامبران است. وَ ما كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلا وَحْیا (5)هیچ بشری را نرسد که خدا جز به وحی یا از آن سوی پرده با او سخن گوید. وَ أَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذى مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً (6)پروردگار تو به زنبور عسل وحی کرد که از کوه ها خانه هایی برگزین


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص460.

2) حدید، 27.

3) قَفَّی: فرستاد؛ از ماده «قفا» به معنی پشت آمده است. این تعبیر در مورد پشت سر چیز دیگری در آمدن به کار می رود.

4) احزاب، 40.

5) شوری، 51.

6) نحل، 68.

3. 3. جهاد با بت پرستان

فَجَاهَدَ فِي اللَّهِ الْمُدْبِرِينَ عَنْهُ وَ الْعَادِلِينَ به (1) پس او در راه خدا با کسانی که به خدا پشت کرده و آن ها که برای او همتایی قرار داده بودند به جهاد پرداخت.

نکته ها

«فَجَاهَدَ فِی اللَّهِ» اشاره به این دارد که پیامبر صلی الله علیه و آله در بند مال و مقام نبود بلکه تنها برای خدا و نجات بندگان او تلاش و جهاد نمود. (2)

مراد از «المدبرين عن الله» کسانی است که از خداوند روی گردانیده و اوامر و نواهی او را پیروی نمی کنند و مقصود از «العادلین» به آنانی هستند که برای خدا مانند مشرکان مثل و مانند قرار می دهند. (3)

«الْعَادِلِینَ به» به کسانی گفته می شود که بت و امثال آن را جانشین و بدل خدا قرار دادند؛ بنابراین این عبارت به این معناست که پیامبر با کسانی که به خداوند پشت کردند یا به جای او بت و امثال آن را قرار داده و پرستیدند مبارزه و جهاد کرد.

مشابه

لكِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ (4)ولی پیامبر و کسانی که با او ایمان آورده اند با مال و جان خود در راه خدا جهاد کردند. ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (5)کافران با پروردگار خویش دیگری را برابر می دارند.


1) الْعَادِلِينَ: همتاها؛ جمع «عادل» از ماده «عدل» است به معنی معادل و شبیه و همتا قرار دادن و هرگاه از مادهٔ «عدل» گرفته شود به معنی عدالت و دادگری است و اگر از مادۀ عدول باشد به معنی منحرف شدن و بازگشت از چیزی است؛ بنابراین واژهٔ «عادل» به سه معنا به کار می رود ولی در این جا به همان معنی اول یعنی همتا قرار دادن آمده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص133.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 337.

4) توبه، 88.

5) انعام، 1.

4. تفاوت برخورد با دنیا

4. 1. دنیا آخرین نقطه دید کوردلان

وَ إِنَّمَا الدُّنْيَا مُنْتَهَى بَصَرِ الْأَعْمَى لَا يُبْصِرُ مِمَّا وَرَاءَهَا شَيْئاً به راستی که دنیا منتهای دید کوردلان است و ماورای آن چیزی نمی بینند.

نکته

این که حضرت تعبیر به اعمی می کند به این معنا نیست که افراد نابینا چنین هستند بلکه مقصود همان افراد کوردل اند که از دیدن حق و جهان پس از مرگ ناتوان و نابینا هستند. کسی که افراد دیگر را مشاهده می کند که به نوبت می میرند و به دنیای دیگری می روند ولی با این حال عالم برزخ و قیامت را با همۀ ادله ای که برای آن وجود دارد، نمی پذیرد در حقیقت او نابینا و کور است.

استعاره

مستعار: اعمی مستعار به کوردل

مستعارله: نادان

جامع: نادان حق را با چشم دل نمی نگرد؛ همچنان که کور نمی تواند اشیا را با چشم سر بنگرد.

4. 2. آخرت، ورای دنیا

وَالْبَصِيرُ يَنْفُذُهَا بَصَرُهُ وَيَعْلَمُ أَنَّ الدَّارَ وَرَاءَ هَا (1) در حالی که شخص بصیر و روشن ضمیر دیدش در آن نفوذ می کند و از آن می گذرد و می داند که سرای جاودان ورای آن است.

نکته ها

هاء به دنیا بر می گردد و به این معناست که دانشمند نگاهش را به سوی دنیا می افکند و درک می کند که در آن جا هستی دیگری و آغاز زندگی دوباره ای وجود دارد. (2)


1) يَنْفُذُ: عبور می کند؛ از مادۀ «نَفَذَ» به معنای نفوذ؛ المَنْفَذ، جمع مَنَافِذ: جاى نفوذ؛ المَنْفِذ: جمع منافذ: به معنای جای نفوذ چیزی، النَّفَذ. جمع أَنْفاذ مترادف «الإنفاذ» است، نفوذ کردن.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 116

به تعبیر حضرت علی علیه السلام بینای واقعی کسی است که چشم خود را از این دنیا نفوذ داده و خانه اصلی خود را که در آخرت و پس از دنیاست ببیند و بداند که دنیا مانند پلی است که باید از آن عبور کرد.

مشابه

يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (1)آنان به ظاهر زندگی دنیا آگاه اند و از آخرت بی خبرند. رَضيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا مِنَ الآخِرَةِ فَما مَتاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (2)آیا به جای زندگی اخروی به زندگی دنیا راضی شده اید؟ متاع این دنیا در برابر متاع آخرت جز اندکی هیچ نیست.

4. 3. توجه انسان کوردل به دنیا

فَالْبَصِيرُ مِنْهَا شَاخِصٌ وَ الْأَعْمَى إِلَيْهَا شَاخِصٌ (3)

از این رو شخص بصیر و بینا آماده کوچ کردن از دنیاست حال آن که کوردل، چشمش را به آن دوخته و به سوی آن حرکت می کند.

نکته ها

آن کسی که بصیرت و بینش دارد می داند که از این جا کوچ کننده و مسافر است و دنیا را راهی برای رسیدن به درجات آخرت قرار می دهد. (4)

«و الاعمى إليها شاخص» یعنی غافل و کوردل همواره دل به سوی دنیا دارد و اندیشه اش متوجه آن است؛ هر چند به مصالح حقیقی خود نابینا و از رویدادهای هولناکی که در پیش روی خود دارد، ناآگاه است. (5)


1) روم، 7.

2) توبه، 38.

3) مِنْهَا شَاخِصٌ: کسی که دل می کند؛ شاخص در دو معنا به کار رفته است: 1. از مادۀ شخوص» به معنی کوچ کردن و رخت بر بستن؛ 2. خیره شدن و چشم به جایی دوختن و از حرکت باز ماندن است؛ شخص: يشخص من باب منع شخوصا خرج من موضع إلى غيره، ويتعدّى بالهمزة فيقول أشخصته و شخص شخوصا أيضا ارتفع، وشخص البصر إذا ارتفع ويتعدّى بنفسه فيقال: شخص الرّجل بصره إذا فتح عينيه لا يطرف، وربّما يعدّى بالباء فيقال: شخص الرّجل ببصره فهو شاخص و أبصار شاخصة و شواخص. إلَيْهَا شَاخِصٌ: کسی که بدان اقبال می کند.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص139.

5) همان

«شاخص» در هر دو عبارت تقریباً به یک معناست با این تفاوت که در اولی حرکت چشم از دنیا به آخرت است و در دومی حرکت چشم به خود دنیاست؛ زیرا «شخص منها» به معنای حرکت چشم از مبدأ است در صورتی که «شخص الیها» حرکت چشم به سوی آن است و وقتی که انسان به چیزی خیره می شود از آن تعبیر به «شخص الیها» می شود.

مشابه

إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فيهِ الْأَبْصار (1)عذابشان را تا آن روز که چشم ها در آن خیره می ماند، به تأخیر می افکند. استعاره

مستعار: بصير

مستعار به: تأثیر و نفوذ

مستعارله: دانا

جامع: واژه بصیر را برای دانا استعاره آورده و نفوذ و تأثیر بینش او عبارت از ادراک او به چگونگی احوال آخرت و جهانی است که پس از این دنیاست و همچنین یقین او به این که آن جهان سرای همیشگی و خانه دائمی اوست.

4. 4. توشه گرفتن انسان بصیر از دنیا

وَ الْبَصِيرُ مِنْهَا مُتَزَوِّدُ وَ الْأَعْمَى لَهَا مُتَزَوِّد (2) انسان بصیر و بینا از آن (دنیا) زاد و توشه بر می گیرد در حالی که کوردل برای آن زاد و توشه می اندوزد.

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى (3)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است. تَجَهَّزُوا رَحِمَكُمُ اللَّهُ فَقَدْ نُودِيَ فِيكُمْ بِالرَّحِيل (4)آماده حرکت شوید. خدا شما را رحمت کند. به یقین فریاد «کوچ کنید» در میان شما بلند است.


1) ابراهیم، 42

2) مُتَزَوّد: توشه گیرنده؛ کسی که زاد و توشه می اندوزد

3) بقره، 197.

4) نهج البلاغه، خطبه 204.

4. 5. سیر نشدن از دنیا

وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَيَكَادُ صَاحِبُهُ يَشْبَعُ مِنْهُ وَ يَمَلُّهُ إِلَّا الْحَيَاةَ فَإِنَّهُ لَا يَجِدُ فِي الْمَوْتِ رَاحَةً (1)

بدانید در دنیا انسان ممکن است از هر چیزی سیر ،شود جز از حیات و زندگی؛ چراکه در فقدان آن احساس راحتی نمی کند.

نکته ها

انسان معمولاً در دنیا هر چه نداشته باشد با تلاش و کوشش می خواهد به دست بیاورد ولی وقتی به دست آورد پس از مدتی از آن سیر و خسته می شود. وقتی اواخر عمرش شد و توانش از دست رفت دیگر حوصله ای برای آن چه به دست آورده ندارد.

در این جا حضرت بیشتر افراد معمولی را می فرماید و گرنه اولیای خدا از مرگ هراس ندارند و گاهی نیز واقعاً مرگ را طلب می کنند و مرگ را راحت خود می دانند؛ مانند اصحاب امام حسین علیه السلام که در روز عاشورا برای شهادت شوق زیادی داشتند، چون یقین داشتند که پس از شهادت به بهشت می روند و به سعادت می رسند اما مردم معمولی و کسانی که دنیا طلب هستند برای یک روز بیشتر ماندن در دنیا هر کاری می کنند.

مشابه

لَيْسَ لِلْمُؤْمِنِ رَاحَةٌ دُونَ لِقَاءِ اللَّه (2)برای مؤمن در اینجا راحتی غیر از لقاء الله و شتافتن به دیار باقی نیست در دعای معروف امام علی بن الحسین علیه السلام (دعای روز سه شنبه) آمده است: وَ اجْعَل الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرِ وَ الوفاه رَاحَةً لِى مِنْ كُلِّ شَرّ (3)و عمر و حیاتم را مایه زیادت هر کار خیر قرار ده و مرگم را موجب راحتی از هر گونه شرور گردان.


1) يَشْبَعُ: سیر می شود. يَمَله: ملول می شود؛ از مادۀ «ملل» به معنای ملول و خسته می شود؛ مللت من الشيء مللا من باب تعب و ملالة سئمت و ضجرت و هو ملول.

2) نهج البلاغه ابن میثم، ج 3، ص 157.

3) بحارالانوار، ج 83، ص 86.

قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوْا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادقین (1)بگو ای قوم یهود هرگاه می پندارید که شما دوستان خدا هستید، نه مردم دیگر، پس تمنای مرگ کنید اگر راست می گویید.

5. تشبیه دانش به حیات

وَ إِنَّمَا ذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْحِكْمَةِ الَّتِي هِيَ حَيَاةٌ لِلْقَلْبِ الْمَيِّتِ وَ بَصَرُ لِلْعَيْنِ الْعَمْيَاءِ وَ سَمْعُ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ وَرِى لِلظَّمْآنِ وَفِيهَا الْغِنَى كُلُّهُ وَالسَّلَامَةُ (2)

ریّ: آب گوارا؛ معنی مصدری دارد و به معنی سیراب شدن است.

للظمآن: تشنه از مادۀ «ظمأ» به معنی تشنه است.

این حیات و زندگی همانند علم و دانش است که حیات قلب مرده و بینایی چشم نابینا و شنوایی گوش ناشنوا و مایه سیراب شدن تشنگان است و بی نیازی و سلامت کامل تنها در آن است.

نکته ها

منظور دوستی دنیاست که از سیاق سخن برداشت می شود به این معنا که در دوستی دنیا حکمت وجود دارد و آن سبب پشتکار و تلاش می گردد. (3)

«سَمْعُ لِلْأُذُنِ الصَّمَّاءِ»: یاد مرگ و اعتقاد به آخرت موجب می شود اگر کسی تشنه حقایق هم باشد به این وسیله سیراب بشود و در نتیجه از گرفتاری های پس از مرگ نجات پیدا کند وقتی انسان به یاد مرگ افتاد و از آن هراس داشت و واقعاً بیدار شد، توبه می کند و گذشته ها را جبران می نماید و در نتیجه بی نیاز و سالم می شود.

مشابه

يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَ إِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مبین (4)تا آیاتش را بر آن ها بخواند و آن ها را پاکیزه سازد و کتاب و حکمتشان بیاموزد؛ اگرچه پیش از آن در گمراهی آشکار بودند. وَ أَنَّكَ لا تَظْموا فيها وَ لا تَضحی (5)و نه تشنه می شوی و نه دچار تابش آفتاب.


1) جمعه، 6.

2) الْعَمْيَاءِ: كور. صماء: كر؛ مؤنث «اصم» است به معنای کر و ناشنوا

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص118.

4) جمعه، 2.

5) طه، 119.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرابِ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا (1)اعمال کافران چون سرابی است در بیابان تشنه، آبش پندارد و چون بدان نزدیک شود هیچ نیابد. وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثيرا (2)و به هر كه حکمت عطا شده نیکی فراوان داده شد. تشبیه

مشبه: زندگی

مشبه به: علم و دانش

وجه شَبَه: امام علیه السلام حیات مادی و جسمانی را که مردم از آن سیر نمی شوند تشبیه کرده است به حیات معنوی و روحانی که علم و دانش است و خردمندان و آگاهان از آن سیر و ملول نمی شوند.

استعاره

مستعار: میت

مستعارٌ منه: مرده

مستعارله: قلب انسان نادان

جامع: واژۀ میت یا مرده را از این نظر برای قلب نادان استعاره آورده است که نادان بر مصالح و مفاسد دنیا و آخرت خویش آگاه نیست و مانند مردگان توان جلب منفعت یا دفع ضرر ندارد.


1) نور، 39

2) بقره، 269.

6. اوصاف کتاب خدا

6. 1. بیان کننده حقایق

كِتَابُ اللَّهِ تُبْصِرُونَ بِهِ (1)

این کتاب خداست که به وسیلهٔ آن (حقایق را) می بینید.

6. 2. سخن گو بودن

وَ تَنْطِقُونَ بِهِ وَ تَسْمَعُونَ به (2) و با آن سخن می گویید و به وسیله آن می شنوید.

نکته

این جملات می رساند که کتاب خدا برای ما حجت است و می توانیم به آن استدلال کنیم و این که بعضی از اخباریون ما معتقد بودند که نمی توان احکام خدا را از قرآن کریم استخراج یا به آن استدلال کرد سخن صحیحی نیست؛ زیرا وقتی حضرت می فرماید «وَ تَنْطِقُونَ بِهِ» به این معناست که وقتی در مقام استدلال یا موعظه هستید می توانید و باید از قرآن و آیات آن استفاده نمایید؛ همچنین وَ تَسْمَعُونَ به به واسطه کتاب خدا حرف حق را محک زده و می شنوید.

6. 3. تفسیر قرآن به قرآن

وَ يَنْطِقُ بَعْضُهُ بِبَعْضٍ بخشی از آن از بخشی دیگر سخن می گوید.

نکته

آیه دوم آیه اول را تفسیر کرده است:

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ الْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَ الْأُنْثَى بِالْأُنْثى (3)ای افرادی که ایمان آورده اید دربارۀ کشتگان حکم قصاص بر شما نوشته شده، آزاد در برابر آزاد و برده در برابر برده و زن در برابر زن وَ ما كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلَّا خَطَأَ وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ


1) كِتَابُ اللَّهِ: در این جا خبر برای مبتدای محذوف است و در اصل هذا کتاب «الله» بوده است. بعضی نیز احتمال داده اند که خبر دوم برای ذلک یا عطف بیان برای خبر «ذلک» بوده باشد ولی این دو احتمال بسیار بعید است. تُبْصِرُونَ: می بینید.

2) تَنْطِقُونَ: سخن می گویید.

3) بقره، 178.

مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا فَإِنْ كَانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٌّ لَكُمْ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَ إِنْ كانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ ميثاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ وَ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ وَ كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَکیماً (1)هیچ مؤمنی را نرسد که مؤمن دیگر را جز به خطاب بکشد و هرکس که مؤمنی را به خطاب بکشد باید که بنده ای مؤمن را آزاد کند و خون بهایش را به خانواده اش تسلیم کند، مگر آن که خون بها را ببخشند و اگر مقتول مؤمن و از قومی است که دشمن شماست فقط بنده مؤمنی را آزاد کند و اگر از قومی است که با شما پیمان بسته اند خون بها به خانواده اش پرداخت شود و بنده مؤمنی را آزاد کند و هرکس که بندهای نیابد برای تو به دو ماه پی در پی روزه بگیرد و خدا دانا و حکیم است. مشابه

هذا كِتابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَق (2)این نوشته ماست که به حق سخن می گوید.

6. 4. آیات قرآن موید یکدیگر

وَ يَشْهَدُ بَعْضُهُ عَلَى بَعْضٍ بعضی [آیات] گواه بعض دیگر است.

6. 5. نبودن اختلاف بین آیات قرآن

وَ لَا يَخْتَلِفُ فِي اللَّهِ آن چه درباره خدا می گوید هماهنگ است.

مشابه

أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً کثیرا (3)آیا در قرآن نمی اندیشند؟ هرگاه از سوی دیگری جز خدا می بود در آن اختلافی بسیار می یافتند.

6. 6. هم نشین قرآن همراه خداست

وَ لَا يُخَالِفُ بِصَاحِبِهِ عَنِ اللَّهِ و کسی را که همنشین اوست از خدا جدا نمی سازد.


1) نساء، 92

2) جاثیه، 29.

3) نساء، 82.

نکته

اشاره به این است که هیچ یک از آیات قرآن انسان را از مسیر حق دور نمی سازد بلکه به سوی او پیش می برد. آن کس که تمسک به قرآن جوید هرگز گمراه نمی شود و هرکس امید به آن بندد ناامید نمی گردد. (1)

7. دردهای معنوی انسان

7. 1. خیانت و کینه

قَدِ اصْطَلَحْتُمْ عَلَى الْغِلَّ فِيمَا بَيْنَكُمْ (2)

شما در میان خود بر خیانت و حسد و کینه ورزی توافق کرده اید.

نکته

«اصطلح» دلالت بر نکوهش شنوندگان به سبب ارتکاب کارهای ناپسند دارد. واژهٔ اصطلاح (سازش کردن) برای سکوت آن ها در برابر کسانی به کار می رود که مرتکب کارهای زشت مانند دغل کاری و کینه توزی و حسادت می شوند. (3)

7. 2. افکار خراب

وَ نَبَتَ الْمَرْعَى عَلَى دِمَنِكُمْ (4)

دمن: کینه های قدیمی؛ جمع «دمنه» به معنی سرگین و مزبله است و به کینه های درونی و قدیمی نیز اطلاق می شود؛ بال كسر ما يتلبد من السرجين و الدمنة موضعه و الدمنة آثار الدار و النّاس و ما سوّدوه، والحقد القديم و جمع الكل دمن کسدر و دمن کعدد.

و گیاهان متعفن بر مزبلهٔ (افکار) شما روییده

نکته ها

اشاره به این است که اعمال ناصواب شما از افکار آلوده شما نشئت می گیرد. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 476.

2) اصْطَلَحْتُمْ: با یکدیگر ساخته اید؛ از باب افتعال از ماده «صَلَحَ». الغل: خيانت؛ نفوذ تدریجی و مخفیانه آب در ریشه درختان است؛ از مادۀ «غلول» یا «غلل»؛ از آن جا که خیانت به صورت مخفیانه و تدریجی اتفاق می افتد به آن «غل» گفته می شود.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 477.

4) نَبَتَ: رویید، سبز شد. الْمَرْعَى: چمن سبزه

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص477

حضرت می فرماید این حسد و کینه ای که در دل ها و سینه های شما انباشته شده است به منزله سرگین یا کثافاتی است که بر روی آن گیاهان متناسب با آن رویش می کند. وقتی که در دل انسان کینه و حسد انباشته شده باشد به تدریج این کینهها و دشمنی ها بروز و ظهور پیدا می کند و منشأ اعمالی می شود که حضرت آن را تشبیه به گیاهان و روییدنی هایی می کند که به ظاهر زیبا هستند ولی بر روی کثافت ها روییده اند.

7. 3. دل بستگی به آرزوها

وَتَصَافَيْتُمْ عَلَى حُبِّ الأَمَالِ (1) در محبت و دل بستگی به آرزوها توافق کرده اید.

7. 4. دشمنی در کسب اموال

وَ تَعَادَيْتُمْ فِي كَسْبِ الْأَمْوَالِ (2) و در کسب اموال به دشمنی پرداخته اید

7. 5. سرگردان شدن توسط شیطان

لَقَدِ اسْتَهَامَ بِكُمُ الْخَبِيثُ وَتَاهَ بِكُمُ الْغُرُورُ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى نَفْسِي وَأَنْفُسِكُم (3)

الْغُرُورُ: فریب؛ اگر به ضم غین خوانده شود به معنی فریب و نیرنگ است و اگر به فتح خوانده شود، مفهوم وصفی دارد و به معنی شخص فریب کار است که در آیات قرآن بر شیطان اطلاق شده است؛ بالفتح الشيطان؛ كل ما يغر الانسان من مال و جاه و شهوة الشيطان؛ وقد فسَّر بالشيطان اذ هو اخبث الغارين.

شیطان شما را سرگردان ساخته و این فریبکار شما را به هلاکت افکنده از خدا برای نجات خویش و شما یاری می طلبم.

1) تَصَافَيْتُمْ: ابراز صفا و صمیمیت کردید؛ باب تفاعل از ماده «صفا، يصفو» به معنای توافق کردن.

2) تَعَادَيْتُمْ: دشمنی کردید؛ از ماده «عدو» به معنای تجاوز، دشمن.

3) اسْتَهام: سرگردان و حیران کرد؛ از ماده هیام بر وزن قیام به معنی راه رفتن بدون هدف است و کسی که بدون هدف راه می رود حیران و سرگردان است و از آن جا که شخص عاشق در زندگی خود سرگردان است این واژه به عشق شدید نیز اطلاق شده است. الْخَبيثُ: پلید و ناپاک از مادۀ «خُبُثَ» به معنای ناپاکی پلید شد، خبیث تاه گمراه کرد؛ از ماده «تیه» به معنی سرگردانی است و از مادۀ «توه» به معنی هلاکت است و معنی دوم در عبارت بالا مناسب تر به نظر می رسد.

نکته

حضرت با این عبارت می خواهد بفرماید این دشمنی ها و دوستی های بی اساس و نابجا و دیگر گرفتاری هایی که برای شما پیش می آید بیشتر برای این است که شیطان ناپاک و خبیث شما را به تحیر و سرگردانی کشانده و گمراه نموده است.

مشابه

قُلْ أَنَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَلا يَضُرُّنا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّياطينُ فِي الْأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى وَ أَمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمین (1)بگو: آیا سوای «الله» کسی را بخوانیم که نه ما را سود می دهد و نه زیان می رساند؟ و آیا پس از آن که خدا ما را هدایت کرده است، همانند آن کس که شیطان گمراهش ساخته و حیران بر روی زمین رهایش کرده از دین بازگردیم؟ او را یارانی است که به هدایت ندایش می دهند که نزد ما بازگرد. بگو: هدایتی که از سوی خدا باشد هدایت واقعی است و به ما فرمان رسیده که در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شویم. وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَ غَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (2)و آرزوها شما را بفریفت تا آن گاه که فرمان خدا در رسید و شیطان به خدا مغرورتان کرد


1) انعام 71.

2) حدید، 14.

خطبه 134

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: زمان خلافت عمر در مدینه، سال 15 هجری

مخاطب: عمر

علت ایراد سخن: مشورت خواهی خلیفهٔ دوم در باب جنگ با رومیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی، نظامی

ویژگی: مشاوره خالصانه امام (1)

پیشگفتار خطبه

از سخنان امام علیه السلام است که به هنگام مشورت کردن «عمر بن خطاب» با امام برای رفتن به جنگ روم بیان فرمود قیصر با گروه عظیمی از لشکر به سوی مرزهای اسلام حرکت کرده بود. عمر بن خطاب از روی ناچاری تصمیم گرفت که خودش در جنگ شرکت کند و در این باره با امام علیه السلام مشورت کرد. (2)از کلام «ابن ابی الحدید» استفاده می شود که عمر با نظر مشورتی حضرت مخالفت کرد و هنگامی که کار بر لشکر اسلام سخت شد، شخصاً به میدان جنگ رفت و رومیان از ادامه جنگ ترسیدند و با عمر صلح کردند که به مسلمانان


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص16.

2) شرح نهج البلاغه ابن ميثم بحرانی، ج 3، ص 162.

جزیه بپردازند نخست وعده الهی به این امت در مورد پیروزی نهایی و دلگرم بودن به این وعده الهی و دیگر این که به عمر می فرماید شخصاً در میدان جنگ شرکت نکنید؛ چراکه اگر حادثه ای برای تو پیش آید وضع مسلمین در شرایط کنونی به هم می ریزد.

وَ قَدْ تَوَكَّلَ اللَّهُ لِأَهْلِ هَذَا الدِّينِ بِإِعْزَازِ الْحَوْزَةِ وَ سَتْرِ الْعَوْرَةِ وَ الَّذِي نَصَرَهُمْ وَهُمْ قَلِيلٌ لَا يَنْتَصِرُونَ وَ مَنَعَهُمْ وَهُمْ قَلِيلٌ لَا يَمْتَنِعُونَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ إِنَّكَ مَتَى تَسِرْ إِلَى هَذَا الْعَدُوِّ بِنَفْسِكَ فَتَلْقَهُمْ فَتُنْكَبْ لَا تَكُنْ لِلْمُسْلِمِينَ كَائِفَةٌ دُونَ أَقْصَى بِلَادِهِمْ لَيْسَ بَعْدَكَ مَرْجِعُ يَرْجِعُونَ إِلَيْهِ فَابْعَثْ إِلَيْهِمْ رَجُلًا مِحْرَباً وَ احْفِزْ مَعَهُ أَهْلَ الْبَلَاءِ وَ النَّصِيحَةِ فَإِنْ أَظْهَرَ اللَّهُ فَذَاكَ مَا تُحِبُّ وَ إِنْ تَكُنِ الْأُخْرَى كُنْتَ ردْءاً لِلنَّاسِ وَ مَثَابَةً لِلْمُسْلِمِينَ.

1. ضمانت خدا برای سربلندی مسلمانان

وَ قَدْ تَوَكَّلَ اللَّهُ لِأَهْلِ هَذَا الدِّينِ بِإِعْزَازِ الْحَوْزَةِ وَ سَتْرِ الْعَوْرَةِ (1)

الْحَوْزَةِ: جامعه؛ از ماده «حوز» به معنی جمع آوری کردن و به هم پیوستن و در اختیار گرفتن است و معمولاً به هر مجموعه ای حوزه گفته می شود؛ الحوزة الناحية و حوزة الاسلام حدوده و نواحيه

خداوند بر عهده گرفته است که حوزه اسلام را برای پیروان این دین سر بلند سازد و نقاط ضعف آن ها را بپوشاند.

نکته ها

منظور از «الحوزه» آن چیزی است که مسلمانان از مناطق در تصرف دارند و منظور از «العورة» سرحدی است که از آن دشمن رخنه می کند و به این معناست که خداوند پیروزی امت محمد صل الله علیه و آله را پس از او تعهد کرده است و این که در مقابل دشمن از آن ها به شکل مناسب پاسداری کند و خداوند به شرطی چنین تعهد کرد که آن ها پس از پیامبرشان دعوت به حق را ادامه دهند و آن ها را در شرق و غرب بپراکنند و در راه حق دفاع و مبارزه کنند. (2)

تعبیر به «تَوَكَّل» اشاره به این دارد که خداوند وکالت و حمایت و دفاع را بر عهده گرفته است. (3)


1) تَوَكَّل: به عهده گرفته است؛ از مادۀ «وَكَلَ»؛ «توکل» اگر با «علی» متعدی شود به معنای به عهده دیگری گذاشتن است و اگر با «باء» متعدی شود به معنای به عهده گرفتن است؛ و قد توكّل الله: وعن بعض النسخ بدله كفل الله أي صار كفيلا. إِغْزَازِ: تقویت؛ از ماده «عزز» به معنای عزت است مقابل ذلّت؛ اعزّة: جمع عزیز؛ اعْتَزَّ، اعتزازاً: عزیز و گرامی شد؛ أَعَزَّ إِعْزَازاً هُ: او را گرامی داشت، او را عزیز و گرامی کرد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص124

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص484.

«سَتْرِ الْعَوْرَةِ» اشاره به این دارد که خداوند دشمنان را از توجه به نقاط آسیب پذیر و اسرار آن ها منع می کند تا نتوانند ضربه سنگینی بر مسلمین وارد سازند. (1)

عمر با وجود این که غاصب خلافت امیرالمؤمنین علیه السلام بود ولی در موارد متعددی از امام مشورت می خواست و آن حضرت هم به درستی او را راهنمایی می فرمود. یکی از جاهایی که عمر با حضرت مشورت کرد وقتی بود که کشور روم با مسلمانان درگیر جنگ شدند و پادشاه روم شخصاً به میدان آمد تا مسلمانان را شکست دهد و نابود سازد. در این جا عمر مردد بود که چه چه کند و لذا با حضرت علی علیه السلام مشورت کرد. حضرت در پاسخ فرمود: خداوند عهده دار حفظ و تقویت این دین برای اهل آن شده است و اراده فرموده که حوزه و ناحیه دین را عزیز دارد و بر دیگران غلبه دهد و نقاط ضعف آن را هم بپوشاند و عمر را دلداری می دهد که ما شکست نمی خوریم.

مشابه

تُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْر (2)هرکس را که بخواهی عزت می دهی و هر کس را که بخواهی ذلت می دهی همۀ نیکی ها به دست توست. وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ ديناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرين (3)و هرکس که دینی جز اسلام اختیار کند از او پذیرفته نخواهد شد و در آخرت از زیان دیدگان خواهد بود. وَلا يَحْزُنّكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً هُوَ السَّمِيعُ الْعَلیم (4)سخن آنان تو را محزون نسازد عزت به تمامی از آن خداوند است اوست که شنوا و داناست.

2. یاری کننده ای که هرگز نمی میرد

وَ الَّذِي نَصَرَهُمْ وَهُمْ قَلِيلٌ لَا يَنْتَصِرُونَ وَ مَنَعَهُمْ وَهُمْ قَلِيلٌ لَا يَمْتَنِعُونَ حَقٌّ لَا يَمُوتُ (5)آن کس که آن ها را در آن هنگامی که اندک بودند و کسی به کمک آن ها نمی شتافت، یاری کرد و در آن موقع که به خاطر کمی نفرات قدرت دفاع از خود را نداشتند، از آن ها دفاع نمود،


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص484.

2) آل عمران، 26.

3) آل عمران، 85.

4) یونس، 65.

5) لَا يَنْتَصِرُونَ: تقویت نمی کنند؛ از مادۀ «نَصَرَ» به معنای یاری؛ استنصار طلب یاری است؛ ناصر: یاری کننده؛ اسْتَنْصَرَ اسْتِنْصَاراًه: از او یاری خواست و استمداد کرد؛ لا ينتصرون: پیروز نمی شوند. لَا يَمْتَنِعُونَ: دفاع نمی کنند؛ از مادۀ «مَنَعَ» به معنای دشمن را باز نمی دارند.

زنده است و هرگز نمی میرد.

نکته

اشاره به این که آن روز که مسلمانان در ظاهر بسیار ضعیف و از نظر عده در اقلیت بودند، خدا آن ها را یاری کرد امروز که بحمدالله حوزه اسلام گسترده شده و گروه های عظیمی زیر پرچم اسلام گرد آمده اند، به یقین مشمول یاری حق خواهند بود و شکست نمی خورند؛ چون حامی آن ها خداست و همیشه زنده و جاویدان است. (1)

مشابه

وَ لَمَّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ قالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ * فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَة (2)چون با جالوت و سپاهش روبه رو شدند گفتند ای پروردگار ما، بر ما شکیبایی ببار و ما را ثابت قدم گردان و بر کافران پیروز ساز پس به خواست خدا ایشان را بشکستند و داود جالوت را بکشت و خدا به او پادشاهی و حکمت داد. وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِه (3)و بر آن زنده ای که نمی میرد توکل کن و به ستایش او تسبیح گوی. وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَأَنْتُمْ أَذِلَّةٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْکرون (4)در حقیقت خدا شما را در بدر یاری کرد و حال آن که ناتوان بودید ،پس از خدای بترسید، باشد که سپاسگزار شوید.

3. توصیه دلسوزانه امام به عمر

إِنَّكَ مَتَى تَسِرْ إِلَى هَذَا الْعَدُوِّ بِنَفْسِكَ فَتَلْقَهُمْ فَتُنْكَبْ لَا تَكُنْ لِلْمُسْلِمِينَ كَائِفَةٌ دُونَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص485

2) بقره، 250 و 251.

3) فرقان، 58.

4) آل عمران، 123.

أَقْصَى بِلَادِهِمْ لَيْسَ بَعْدَكَ مَرْجِعُ يَرْجِعُونَ إِلَيْهِ (1)

تُنْكَبُ: شکست می خوری؛ از مادۀ «نکب» به معنی انحراف از مسیر است ولی در این جا کنایه از شکست خوردن و کشته شدن است.

كَائِفَةٌ: مانع و حائل؛ این جا مراد شهری است که به آن پناه می برند؛ از مادۀ «کنف» به معنی حفظ کردن است؛ بنابراین «کانفه» به شخص یا چیزی می گویند که پناهگاه باشد و افرادی را حفظ كند؛ أى عاصمة حافظة من كنفه أي حفظه و آواه و يروى كهفة بدل كانفة و هى ما يلجأ إليه.

أقْصَى بِلَادِهِمْ: دورترین شهرهایشان؛ مگر دورترین؛

مرجعٌ: پناهگاه

اگر تو خود به سوی دشمن حرکت کنی و در میدان نبرد با آن ها روبه رو شوی و مغلوب گردی، پناهگاهی برای مسلمین در شهرهای دوردست باقی نمی ماند و در این شرایط بعد از تو کسی نیست که به او مراجعه کنند.

نکته ها

اشاره به این که هرگاه تو در میدان جنگ کشته شوی تا مردم بخواهند با دیگری بیعت کنند، جامعه اسلامی فاقد مرکزیت می شود و مناطق دوردست که از همه جا آسیب پذیرترند متلاشی می شود سپس به سایر بلاد سرایت خواهد کرد. (2)

حضرت به لحاظ این که خیر اسلام و پیروزی مسلمین را می خواهد در آن شرایط با رفتن عمر به صحنۀ جنگ مخالفت می کند و خطاب به او می فرماید: تو به عنوان پرچمدار اسلام اگر به طرف دشمن و پادشاه روم حرکت کنی و بعد با آنان روبه رو شوی و احیاناً در صحنه جنگ شکست بخوری یا کشته شوی مسلمانان دیگر پناهگاهی ندارند تا شهرهای دوردست خود را حفظ کنند و مرجعی برای آنان باقی نمی ماند.

4. گسیل مرد جنگجو و خیرخواه به میدان نبرد

فَابْعَثْ إِلَيْهِمْ رَجُلًا مِحْرَباً وَ احْفِزْ مَعَهُ أَهْلَ الْبَلَاءِ وَ النَّصِيحَةِ فَإِنْ أَظْهَرَ اللَّهُ فَذَاكَ مَا


1) تَسِر: سیر می کنی؛ از ماده «سَیر» به معنای راه رفتن؛ تَسَايَرَ تَسَايْراً الرجُلانِ آن دو مرد با هم مسایرت کردند و رفتند؛ التَّسْيَار بسیار راه رفتن؛ السَّيَّار: آن که بسیار سیر و سفر و رفت و آمد کند. فَتَلْقی: ملاقات می کند؛ جواب شرط و مجزوم است که در اصل «فتلقاهم» بوده که الف آن حذف شده است؛ از مادهٔ «لَقَی» به معنای روبه رو شدن با شیء و مصادف شدن؛ تَلْقِيَة: به معنی روبه رو کردن و تفهیم و اعطاست.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص487.

تُحِبُّ وَإِنْ تَكُنِ الْأُخْرَى كُنْتَ رِدْءاً لِلنَّاسِ وَ مَثَابَةً لِلْمُسْلِمِين (1)

احفز: روانه کن؛ از مادۀ حفز» به معنی فرستادن با سرعت و شدت باشد.

الْبَلَاءِ: آزمایش؛ «اهل البلاء» به معنی افراد آزموده و مجرب است.

النَّصيحة: صداقت، دلسوزى.

ردءا: پناه؛ از ماده «رد» به معنی کمک کردن است؛ بنابراین رده» به معنی معین و یاور و کمک کار و پشتیبان است؛ العون قال الله تعالى: فأرسله معى ردءا.

مَثَابَةً: تکیه گاه؛ از مادۀ «ثوب» به معنی بازگشتن چیزی به حالت نخستین و «مثابه» به معنی مرجع و کسی است که به سوی او بازمی گردند.

مرد جنگ آزموده ای را به سوی آن ها بفرست و گروهی که امتحان خود را داده اند و خیرخواه اند با او همراه ساز اگر خداوند پیروزی نصیب کند، همان است که تو می خواهی و اگر شکل دیگری رخ داد تو پشتیبان مردم و پناهگاه مسلمین خواهی بود.

نکته

معنای این که «أهل البلاء» را با او همراه سازد این است که کسانی را که در اخلاص و خیراندیشی آن ها تردیدی نیست و در جنگ ها آزموده و صاحب تجربه اند به همراهی او گسیل دارد. (2)

عبارت «أَهْلَ الْبَلَاءِ وَالنَّصِيحَةِ» اشاره به این است که افراد شرور و نااهل را هرچند که جنگجو باشند برای جنگ نفرست بلکه کسانی را راهی کن که علاوه بر تجربه خیرخواه و دلسوز اجتماع باشند و نخواهند برای پیروزی دست به کار خلافی بزنند.

مشابه

فَأَرْسِلْهُ مَعى رِدْءاً يُصَدِّقُنى (3)او را به مدد من بفرست تا مرا تصدیق کند.


1) ابْعَثُ: ارسال کن. مخرب: دلاور؛ از مادۀ «حَرَبَ» به معنی کسی است که جنگجو و شجاع باشد؛ بكسر الأول و سكون الثاني وفتح الثالث صاحب الحرب و في بعض النسخ مجرّبا بضم الأول و الجيم المعجمة وفتح الراء المشدّدة.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص350.

3) قصص، 34.

خطبه 135

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در زمان عثمان، سال 23 هجری

مخاطب: مغيرة بن اخنس و عثمان

علت ایراد سخن: مشاجره امام با عثمان

موضوع: سیاسی

ویژگی: ساکت نمودن قاطع چاپلوسان درباری (1)

پیشگفتار خطبه

این کلام در یک نگاه اعتراض شدید به «مغيرة بن اخنس» است که سخنی بزرگ تر از دهان خود گفت و ابراز وجودی بیش از ارزش خود نمود

وقتی عثمان ابوذر را تبعید کرد عمار به عثمان انتقاد کرد عثمان درصدد تبعید عمار برآمد امام به عثمان اعتراض کرد عثمان، امام علیه السلام را تهدید نمود و حضرت پاسخ محکمی به عثمان داد مغیرة بن اخنس با جمعی خدمت امام آمدند تا امام را توصیه به همراهی با عثمان کنند امام فرمود من قصد مقابله با عثمان ندارم مگر آن که او به حق عمل نکند. مغيرة بن اخنس امام را تهدید کرد که با عثمان همراهی کن والا با تو مقابله می کنم. این خطبه پاسخ امام به مغيرة بن اخنس، فدایی عثمان است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص16.

يَا ابْنَ اللَّعِينِ الْأَبْتَرِ وَالشَّجَرَةِ الَّتِى لَا أَصْلَ لَهَا وَ لَا فَرْعَ أَنْتَ تَكْفِينِي فَوَ اللَّهِ مَا أَعَزَّ اللَّهُ مَنْ أَنْتَ نَاصِرُهُ وَ لَا قَامَ مَنْ أَنْتَ مُنْهِضُهُ اخْرُجْ عَنَّا أَبْعَدَ اللَّهُ نَوَاكَ ثُمَّ ابْلُغْ جَهْدَكَ فَلَا أَبْقَى اللَّهُ عَلَيْكَ إِنْ أَبْقَيْتَ.

1. تحقیر مغيرة ابن اخنس

يَا ابْنَ اللَّعِينِ الْأَبْتَرِ وَالشَّجَرَةِ الَّتِى لَا أَصْلَ لَهَا وَ لَا فَرْعَ أَنْتَ تَكْفِينِي (1)

تکفینی: کفایت حمایت از ماده «کفی»؛ اسْتَكْفَى، اسْتِكْفَاء الرجُلَ الشيءَ: از آن مرد چیزی خواست تا وی را کفایت کند.

ای پسر ملعون ابتر و ای فرزند درخت بیریشه و شاخه تو برای حمایت از عثمان به حساب من می رسی؟!

نکته ها

تعبیر به «لعین» دربارۀ «اخنس بن شریق» (پدر مغیره) به خاطر این است که او از سران منافقین بود که ظاهراً روز فتح مکه مسلمان شد؛ در حالی که در دل، اسلام را قبول نداشت و پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله برای جلب قلب او به اسلام مقدار قابل ملاحظه ای از غنایم «حنين» را به او بخشید و یکی از برادران «مغیره» که ابوالحکم نام داشت، در روز جنگ احد در صف کفار بود و به دست علی علم کشته شد به همین جهت «مغیره»، کینه آن حضرت را در دل داشت. (2)این که حضرت از پدرش تعبیر به «ابتر» می کند نه به خاطر این است که فرزندی نداشت، بلکه ابتر در این جا به معنی بریده از خیر و سعادت است. (3)


1) لعین: ملعون و مطرود از رحمت خدا بر وزن فعیل به معنای مفعول است؛ از ماده «لعن» به معنای دور بودن از رحمت خداست. الْأَبْتَرِ: دم بریده؛ انسان یا چیزی که چیزی از او قطع شده است. صفت به معنای مفعول است؛ مثلاً انسان مقطوع النسل یا انسان بی خاصیت؛ الاغ دم بریده را در لغت عرب ابتر می گویند؛ به عقیم و کسی که فرزند ندارد نیز ابتر گفته می شود برای این که افراد بی فرزند در حقیقت دنباله و پشت ندارند؛ المنقطع عن الخير وقيل الأبتر الذي لا عقب له و منه الحمار الأبتر الذى لا ذنب له.

2) گفتنی است که عداوت و کینه این خانواده نسبت به علی علیه السلام ادامه یافت تا آن جا که فرزند مغیره به نام عبدالله در جنگ جمل در برابر حضرت ایستاد و سرانجام کشته شد (شرح نهج البلاغه مرحوم شوشتری، ج 9، ص 266).

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص496.

تعبیر به درختی که نه ریشه دارد و نه شاخه کنایه از حقارت این دودمان و سقوط آن ها از درجه اعتبار و بی ارزش بودن در انظار عمومی است. (1)

ابتر صفت «ابن» است یا صفت «العين». اگر صفت لعین باشد یعنی پدرت ابتر است در حالی که پدرش فرزند داشت و اگر صفت «ابن» باشد یعنی خودت ابتر و بی پشت و پشتوانه هستی.

مشابه

وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبيثَةٍ اجْتُنَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرار (2)و مثل سخن ناپاک چون درختی ناپاک است که ریشه در زمین ندارد و برپا نتواند ماند. وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتى أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةَ لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ (3)و آن چه در خواب به تو نشان دادیم و داستان درخت ملعون که در قرآن آمده است، چیزی جز آزمایش مردم نبود.

2. یاری کننده بی اثر

فَوَ اللَّهِ مَا أَعَزَّ اللَّهُ مَنْ أَنْتَ نَاصِرُهُ وَلَا قَامَ مَنْ أَنْتَ مُنْهِضُهُ (4) به خدا سوگند هرگز خداوند کسی را که تو یاورش باشی عزت نمی دهد و آن کس که تو دستش را بگیری به پا نمی خیزد.

مشابه

إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُم (5)ای کسانی که ایمان آورده اید، اگر خدا را یاری کنید شما را یاری خواهد کرد و پایداری خواهد بخشید.


1) همان.

2) ابراهیم، 26

3) اسراء، 60.

4) منهض: کسی است که به دیگری کمک می کند تا از جا برخیزد؛ از مادۀ نهوض به معنی از جا برخاستن گرفته شده و منهض از باب افعال

5) محمد، 7.

إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشهاد (1)ما پیامبرانمان و مؤمنان را در زندگی دنیا و در روز قیامت که شاهدان برای شهادت برپای می ایستند، یاری می کنیم.

3. نفرین امام در حق مغیره

الخرُجْ عَنَّا أَبْعَدَ اللَّهُ تَوَاكَ ثُمَّ ابْلُغْ جَهْدَى فَلَا أَبْقَى اللَّهُ عَلَيْكَ إِنْ أَبْقَيْت (2)

أَبْقَى علیه: به او رحم کرد وقت برخورد و انتقام را مراعات کرد؛ ابقیت على فلان أي راعيته و رحمته.

از نزد ما بیرون شو خدا مقصد تو را دور کند و هرگز به مقصود نرسی سپس هرچه در توان داری به کار گیر، خدا به تو رحم نکند اگر آن چه در توان داری به کار نگیری.

نکته ها

اشاره به این که تو کوچکتر از آن هستی که علی علیه السلام را تهدید کنی. (3)

دنائت و فساد مغیره به گونه ای بوده است که امام در نفرین به او می فرماید اگر با ما در افتاده ای و قصد داری که ما را از میان برداری خداوند ریشه ات را بکند و تو را در دنیا باقی نگذارد و حتی اگر قصد نابودی ما را نداری و می خواهی ما به زندگی خود ادامه دهیم ولی به خاطر مفسده هایی که در جامعه اسلامی می کنی ما از خدا می خواهیم که به تو فرصت ندهد و تو را نابود سازد.


1) غافر، 51

2) نوا: دور کند؛ در اصل به معنی مقصد مسافر است خواه دور باشد یا نزدیک النّوى القصد الذي ينويه المسافر من قرب أو بعد هكذا في شرح البحراني وقال الطريحي النوى بالفتح البعد ومنه حديث على للمغيرة بن الأخنس أبعد الله نواك من قولهم بعدت نواهم إذا بعدوا بعدا شديدا، و في بعض النسخ أبعد الله نوأك بفتح النون و سكون الواو و بعدها همزة و هو النجم و جمعه أنواء و هي النجوم التي كانت العرب تنسب اليها و كانوا إذا دعوا على إنسان قالوا أبعد الله نوأك، أى خيرك. قال أبو عبيدة في محكى كلامه: هي أى الأنواء ثمانية وعشرون نجما معروفة المطالع في أزمنة السنة يسقط منها في كلّ ثلاث عشرة ليلة نجم في المغرب مع طلوع الفجر و يطلع الآخر مقابله من ساعته، و انقضاء هذه الثمانية والعشرين مع انقضاء السنة وكانت العرب في الجاهليّة إذا سقط منها نجم و طلع الآخر قالوا لا بد أن يكون عند ذلك مطر فينسبون كلّ غيث يكون عند ذلك إلى النّجم ويقولون و مطرنا بنوء كذا قال: و يسمّى نوءا لأنه إذا سقط الساقط منها بالمغرب نأى الطالع بالمشرق و ذلك النهوض هو النوء فسمّى النجم به. ثُمَّ ابْلُغْ جَهْدَک: سپس هر چه در توان داری به کار گیر؛ أمر من افعل أو فعل و كلاهما مروىوالجهد بالضم الطاقة و بالفتح المشقة و هما مرويان أيضا.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص498.

خطبه 136

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ و زمان و مکان وقوع: اوایل حکومت امام در مدینه سال 35 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: پس از بیعت نکردن برخی افراد

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: ظلم ستیزی (1)

پیشگفتار خطبه

از سخنان امام علیه السلام است که درباره بیعت فرمودند:

1.

بیعت با من یک امر اتفاقی و بدون فکر و اندیشه از سوی مردم نبوده است؛ بنابراین کسی حق ندارد آن را بشکند، زیرا بیعت عام است.

2.

من شما را برای به ثمر رساندن اهداف الهی می خواهم ولی شما مرا برای تأمین منافع دنیوی خود می خواهید.

3.

از همۀ مردم می خواهد او را برای گرفتن حق مظلومان از ظالمان یاری دهند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص27.

لَمْ تَكُنْ بَيْعَتُكُمْ إِيَّايَ فَلتَةً و لَيْسَ أَمْرِى وَ أَمْرُكُمْ وَاحِداً إِنِّي أُرِيدُكُمْ لِلَّهِ وَ أَنتُمْ تُريدُونَنِي لِأَنْفُسِكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ أَعِينُونِي عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَايْمُ اللَّهِ لَا تُصِفَنَّ الْمَظْلُومَ مِنْ ظَالِمِهِ وَ لَأَقُودَنَّ الظَّالِمَ بِخِزَامَتِهِ حَتَّى أُورِدَهُ مَنْهَلَ الْحَقِّ وَ إِنْكان كارها.### 1. ناگهانی نبودن بیعت با امام﴿لَمْ تَكُنْ بَيْعَتُكُمْ إِيَّايَ فَلْتَةً (1) بیعت شما (توده مردم) با من بی مطالعه و ناگهانی نبود.

مشابه

قَبَضْتُ كَفِّى فَبَسَطْتُمُوهَا وَ نَازَعَتْكُمْ يَدِى فَجَاذَبْتُمُوهَا (2)دستم را بستم، باز کردید. دستم را عقب بردم کشیدید. لَمْ أُرِدِ النَّاسَ حَتَّى أَرَادُونِي وَ لَمْ أُبَايِعْهُمْ حَتَّى بَايَعُونِي وَ إِنَّكُمَا مِمَّنْ أَرَادَنِي وَ بَايَعَنِي وَ إِنَّ الْعَامَّةَ لَمْ تُبَايِعْنِي لِسُلْطَانٍ غَالِبٍ وَ لَا الِحِرْصِ لِعَرَضِ حَاضِر (3)من قصد مردم نکردم تا این که قصد من کردند و برای بیعت بستن دست به سوی آنان دراز ننمودم تا این که ایشان دست پیش من دراز کردند و شما از جمله کسانی بودید که قصد من کردید و بیعت نمودید و مردم با من بیعت نکردند به جهت تسلط و غلبه و نه به جهت مال و دارایی موجود.

2. متفاوت بودن هدف من با شما

وَ لَيْسَ أَمْرِى وَ أَمْرُكُمْ وَاحِداً إِنَّى أُريدُكُمْ لِلَّهِ وَأَنتُمْ تُريدُونَنِي لِأَنفُسِكُمْ (4)

وضع من و شما یکسان نیست من شما را برای رضای خدا می خواهم و شما مرا برای خود.

نکته

این بیان اشاره است به تفاوتی که میان اقدامات امام علیه السلام و خواسته های آن ها وجود دارد و این تفاوت و اختلاف را با ذکر این که من شما را برای خدا می خواهم، روشن می گرداند


1) فَلْتَةً: ناگهانی، کاری که بدون تدبیر و اندیشه از انسان سر زده باشد؛ الأمر يقع من غير تدبّر و لا روية.

2) نهج البلاغه، خطبه 137.

3) نهج البلاغه، نامه 54

4) أُرِيدُكُمْ: شما را می خواهم. تُريدُونَنِی: شما مرا می خواهید.

و معنای سخن این است که من از شما پیروی و فرمان برداری می خواهم تا به یاری شما دین خدا را بر پای دارم و احکام و حدود او را اجرا کنم و شما مرا برای خودتان می خواهید؛ یعنی برای این که از عطایا و مقام و منزلت و منافع دیگر دنیوی برخوردار شوید. (1)

3. یاری از مردم

أَيُّهَا النَّاسُ أَعِينُونِي عَلَى أَنفُسِكُمْ (2) ای مردم مرا برای اصلاح خودتان یاری دهید.

نکته

اشاره به این که مکتب تربیتی من برای اصلاح همه شما آماده است. از شما می خواهم با پذیرش نصایح من که برگرفته از منبع وحی و قرآن مجید و تعلیمات پیامبر صلی الله علیه و آله است، در آن شرکت جویید و با من همکاری کنید؛ چراکه اگر جوششی از درون شما نباشد، هیچ برنامه ای مفید نخواهد بود. (3)

مشابه

أَعِينُونِي بِوَرَع وَاجْتِهَادٍ وَ عِفَّةٍ وسَدَادٍ فَوَاللَّهِ مَا كَنَرْتُ مِنْ دُنْيَاكُمْ تِبْراً وَ لَا ادَّخَرْتُ مِنْ غَنَائِمِهَا وَفْراً وَ لَا أَعْدَدْتُ لِبَالِي ثَوْبِي طِمْراً وَ لَا حُزْتُ مِنْ أَرْضِهَا شِبْراً وَ لَا أَخَذْتُ مِنْهُ إِلَّا كَقُوتِ أَتَانٍ دَبِرَةٍ وَ لَهِيي فِي عَيْنِي أَوْهَى وَ أَوْهَنُ مِنْ عَفْصَةٍ مقرة (4)مرا با ورع و کوشش در عبادت و پاکدامنی و درستی یاری کنید به خدا قسم من از دنیای شما طلایی نیندوخته، و از غنائم فراوان آن ذخیره ای برنداشته و عوض این جامه کهنه ام جامه کهنه دیگری آماده


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص135.

2) أَعِینُونی: مرا کمک کنید.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص503.

4) نهج البلاغه، نامه 45.

نکرده ام و از زمین دنیا حتی یک وجب در اختیار نگرفتم و دنیای شما در چشم من از دانه تلخ درخت بلوط ناچیزتر است.

قالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْما (1)آن چه پروردگار من مرا بدان توانایی داده است بهتر است مرا به نیروی خویش مدد کنید تا میان شما و آن ها سدی برآورم. تَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى وَلا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وَاتَّقُوا الله (2)در نیکوکاری و پرهیز همکاری کنید نه در گناه و تجاوز و از خدای بترسید.

4. شناساندن حق مظلوم

وَايْمُ اللَّهِ لَأُنصِفَنَّ الْمَظْلُومَ مِنْ ظَالِمِهِ وَ لَأَقُودَنَّ الظَّالِمَ بِخِزَامَتِهِ حَتَّى أُورِدَهُ مَنْهَلَ الْحَقِّ وَ إِنْ كَانَ كَارِها (3)

اورده: او را وارد سازم؛ الورد حضور الماء للشرب و الايراد الاحضار.

مَنْهَلَ: چشمه سار؛ از ماده «نهل» به معنی نوشیدن نخستین و منهل به جایی گفته می شود که می توان از آن جا از آب نهر استفاده کرد. توجه داشته باشید که سطح آب بسیاری از رودخانه ها از ساحل پایین تر است و معمولاً برای رسیدن آب بریدگی مخصوص درست می کنند تا مردم و حیوانات به راحتی به آب ،برسند آن مسیر را «شریعه» و نقطه آخر آن را «منهل» می گویند؛ المشرب من نهل الماء كفرح شربه.

کاره: کراهت دارنده.

به خدا سوگند داد مظلوم را از ظالمش می ستانم و افسار ظالم را می کشم تا او را به آبشخور حق وارد سازم هر چند از این کار ناخشنود باشد!


1) کهف، 95.

2) مائده، 2.

3) لَأُنْصِفَنَّ: قطعاً انصاف را اجرا خواهم کرد. خِزَامَتِهِ: افسار حلقه ای است که در بینی شتر می کنند و طنابی به آن می بندند که با کشیدن آن، شتر ناچار می شود پیروی کند. بعضی گفته اند اگر جنس آن حلقه از مس باشد به آن «بره» می گویند و اگر از مو باشد «خرامه» نامیده می شود؛ خزمت البعير بالخزامة وهي حلقة من شعر تجعل في وترة انف البعير ليشدّ فيها الزمام ويسهل قياده.

استعاره

مستعار: منهل

مستعار منه: آبشخور

مستعارله: حق

جامع: واژۀ «منهل» را برای حق استعاره آورده، بدین مناسبت که آبشخور محلی است که تشنه کامان با رسیدن به آن از رنج تشنگی آسوده می شوند، حق نیز چشمه زلالی است که سینه ستمدیدگان به آن شفا می یابد و با رسیدن بدان درد و رنج آنان برطرف می شود.

خطبه 137

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در آستانه جنگ جمل

مخاطب: سپاهیان

علت ایراد سخن: آخرین هدایتگری های امام

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: ناکثین (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام دربارۀ بیعت طلحه و زبیر ایراد فرموده است. امام در این خطبه به پیمان شکنی طلحه و زبیر به بهانه شرکت علی علیه السلام در قتل عثمان اشاره و آن دو را نصیحت آمیخته به تهدید می کند؛ همچنین اشاره به مسئله بیعت و این که من طالب حکومت نبودم و در پایان امام طلحه و زبیر را نفرین می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص41.

وَ اللَّهِ مَا أَنْكَرُوا عَلَيَّ مُنْكَراً وَ لَا جَعَلُوا بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ نِصْفاً وَ إِنَّهُمْ لَيَطْلُبُونَ حَقّاً هُمْ تَرَكُوهُ وَ دَماً هُمْ سَفَكُوهُ فَإِنْ كُنْتُ شَرِيكَهُمْ فِيهِ فَإِنَّ لَهُمْ نَصِيبَهُمْ مِنْهُ وَ إِنْ كَانُوا وَلُوهُ دُونِى فَمَا الطَّلِبَةُ إِلَّا قِبَلَهُمْ وَ إِنَّ أَوَّلَ عَدْلِهِمْ للْحُكْمُ عَلَى أَنْفُسِهِمْ إِنَّ مَعِى لَبَصِيرَتِى مَا لَبَسْتُ وَلَا لُبِسَ عَلَيَّ وَإِنَّهَا لَلْفِئَةُ الْبَاغِيَةُ فِيهَا الْحَمَأُ وَ الْحُمَّةُ وَالشُّبْهَةُ الْمُغْدِفَةُ وَ إِنَّ الْأَمْرَ لَوَاضِحٌ وَ قَدْ زَاحَ الْبَاطِلُ عَنْ نِصَابِهِ وَ انْقَطَعَ لِسَانُهُ عَنْ شَغْبِهِ وَ ايْمُ اللَّهِ لَأَفْرِطَنَّ لَهُمْ حَيْضاً أَنَا مَا تِحُهُ لَا يَصْدُرُونَ عَنْهُ بِرِيٍّ وَ لَا يَعُدُّونَ بَعْدَهُ فِي حَسْي . فَأَقْبَلْتُمْ إِلَيَّ إِقْبَالَ الْعُوذِ الْمَطَافِيلِ عَلَى أَوْلَادِهَا تَقُولُونَ الْبَيْعَةَ الْبَيْعَةَ قَبَضْتُ كَفَّى فَبَسَطْتُمُوهَا وَ نَازَعَتْكُمْ يَدِى فَجَاذَبْتُمُوهَا اللَّهُمَّ إِنَّهُمَا قَطَعَانِي وَ ظَلَمَانِي وَ نَكَتَا بَيْعَتِي وَ أَلَّبَا النَّاسَ عَلَيَّ فَاحْلُلْ مَا عَقَدَا وَ لَا تُحْكِمْ لَهُمَا مَا أَبْرَمَا وَ أَرِهِمَا الْمَسَاءَةَ فِيمَا أَمَّلَا وَ عَمِلَا وَ لَقَدِ اسْتَثَبْتُهُمَا قَبْلَ الْقِتَالِ وَ اسْتَأْنَيْتُ بِهِمَا أَمَامَ الْوِقَاعِ فَغَمَطَا النِّعْمَةَ وَرَدَّا الْعَافِيَةَ.

1. خطاب به طلحه و زبیر

1. 1. دروغ گویان بی انصاف

وَ اللَّهِ مَا أَنْكَرُوا عَلَيَّ مُنْكَراً وَ لَا جَعَلُوا بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ نِصْفاً (1)

به خدا سوگند، آتش افروزان جنگ جمل هیچ ایراد منطقی بر من نداشتند و میان من و خود، انصاف را مراعات ننمودند.

نکته

طلحه و زبیر آن حضرت و بیعت با او را برای دنیای خود می خواستند. آنان تمایل داشتند که با حمایت از حضرت علی علیه السلام از طرف او به استانداری کوفه و بصره برسند و بعد هم مانند زمان عثمان در مقابل کارهایی که انجام می دهند، پاسخ گو نباشند. انتظار آن ها این بود که بیت المال و خراج و درآمدهای این دو استان به طور کلی در اختیار آنان باشد. وقتی مشاهده کردند که علی اسلام مطابق با خواسته های آنان رفتار نمی کند، جنگ جمل را به راه انداختند و برای بهانه شروع جنگ آن حضرت را متهم کردند که در قتل عثمان شریک بوده است.


1) مَا أَنْكَرُوا عَلَيَّ مُنْكَراً: از من منکری نیافتند. نصفاً: انصاف؛ به کسر نون و به ضم آن به معنی انصاف و عدالت است؛ محرّكة اسم من الانصاف و هو العدل.

1. 2. قاتلین انتقام جو

وَ إِنَّهُمْ لَيَطْلُبُونَ حَقَّاً هُمْ تَرَكُوهُ وَ دَماً هُمْ سَفَكُوهُ (1) آن ها حقی را مطالبه می کنند که خود آن را ترک نموده اند و انتقام خونی را می خواهند که خود آن را ریخته اند.

1. 3. عدالت خواهان محکوم

فَإِنْ كُنْتُ شَرِيكَهُمْ فِيهِ فَإِنَّ لَهُمْ نَصِيبَهُمْ مِنْهُ وَ إِنْ كَانُوا وَلُوهُ دُونِي فَمَا الطَّلِبَةُ إِلَّا قِبَلَهُمْ وَ إِنَّ أَوَّلَ عَدْلِهِمْ لَلْحُكْمُ عَلَى أَنْفُسِهِمْ (2)

اگر من در ریختن این خون شریک آن ها بودم آنان نیز در آن سهمی دارند و اگر خودشان به تنهایی این کار را کرده اند باید انتقام را از خود بگیرند و نخستین مرحله عدالت این است که خود را محکوم کنند.

نکته

این جا دو مسئله است که اگر طلحه و زبیر بخواهند با عدالت رفتار کنند باید ابتدا خود را محکوم نمایند. مسئلۀ اول خود عثمان است که آنان خود محرک قتل وی بودند و در ریختن آن دست داشتند و مسئله دوم این که آنان ابتدا با حضرت علی علیه السلام بیعت کردند و پس از آن بدون دلیل نقض بیعت نمودند و نقض بیعت آن ها خود گناهی است که اگر بخواهند بر اساس عدالت قضاوت و عمل کنند ابتدا باید خود را محکوم نمایند؛ بنابراین در هر دو صورت آغاز عدالت آنان این است که باید بر ضد خودشان حکم کنند.

مشابه

فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِه (3)و هرکه بیعت را بشکند، به زیان خود شکسته است. وَ ما ظَلَمْناهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُون (4)ما به آن ها ستم نکرده ایم، آنان خود به خویشتن ستم کرده اند.


1) سَفَكُوه: خون ریختند؛ از مادۀ «سَفَکَ» به معنای ریختن خواه ریختن خون باشد یا اشک یا شیء مذاب؛ انْسَفَكَ، انْسِفَاكاً: ریخته شد؛ السَّفّاک بسیار خون ریز؛ سَفَكَ، سَفْكاً الماء أو الدم خون یا آب را ریخت و روان کرد.

2) وَلُوهُ: به عهده گرفتند، اقدام کردند، متصدی شدند. الطَّلِبَةُ: خونخواهی؛ طلب ،شده چیزی که مطالبه می شود خواسته شده؛ بكسر اللام المطلوب.

3) فتح، 10.

4) نحل، 118

2. اشاره به بصیرت امام

إِنَّ مَعِي لَبَصِيرَتِي مَا لَبَسْتُ وَ لَا لُبِسَ عَلَيَّ وَإِنَّهَا لَلْفِئَةُ الْبَاغِيَةُ فِيهَا الْحَمَأُ وَ الْحُمَّةُ وَ الشَّبْهَةُ الْمُغْدِفَةُ وَإِنَّ الْأَمْرَ لَوَاضِحٌ وَقَدْ زَاحَ الْبَاطِلُ عَنْ نِصَابِهِ وَ انْقَطَعَ لِسَانُهُ عَنْ شَغْبِهِ (1)

للْفِئَةُ: قوم؛ از ماده «فاء» به معنای رجع.

الْبَاغِيَةُ: ستمکار؛ از ماده «بغی» به معنای تجاوزگر ستمکار؛ ال آن برای عهد و به معنای «باغیه» معین است که حضرت رسول صلى الله عليه وسلم خبر آن را به امام داده بود.

الْحَمَا: بدون همزه به معنای فامیل است که در این جا به زبیر پسر عمه حضرت رسول و امام علیه السلام اشاره دارد؛ بالتحريك كالحماة بالتاء الأسود المنتن الْحُمَّةُ: خویشاوند؛ به معنای مار و نیش هر حشره گزنده است؛ بضم الحاء وفتح الميم و تخفيفها العقرب وكلّشيء يلسع أو يلدغ. الْمُغْدِفَةُ: تاریکی آور؛ از مادۀ اغداف» است در اصل به معنای پوشانیدن آمده؛ بفتح الدال الخفيفة من اغدفت المرأة قناعها أرسلته على وجهها، و عن بعض النسخ بكسر الدال من أغدف الليل إذا أظلم. :زَاحَ دور شد و رفت؛ زایل شد.

نِصابه: اصل، ریشه و اصل، دسته کارد و امثال آن؛ النصاب: الأصل والمرجع.

شَعبه: تهییج؛ مصدر است و به معنی به راه انداختن شر و فساد است؛ بسكون الغين المعجمة تهييج الشرّ من شغب الحقد شغبا من باب منع و في لغة ضعيفة بالتحریک و ماضيها شغب بالكسر كفرح.

من بصیرت و بینایی خویش را به همراه دارم امری را بر کسی مشتبه نساخته ام و چیزی بر من مشتبه نشده است آنان همان گروه سرکش و ستمگرند که فساد و زیان و اشتباه کاری تیره و تار با آن هاست ولی مطلب واضح است؛ باطل از ریشه کنده شده و زبانش از فتنه انگیزی بریده است.

نکته ها

امام علیه السلام می فرماید نه من در این خبر اشتباه کرده ام و نه کسی که آن خبر را به من فرموده، یعنی پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله.


1) مَا لَبَسْتُ: مشتبه نکردم؛ از مادۀ «لبس» به معنای پوشاندن مشتبه کردن ما لبست نپوشانده ام؛ لبست بالبناء للفاعل. وَ لَا لُبِسَ عَلَيَّ: بر من پوشانده نشده، مشتبه نشده؛ لبّس: بالبناء للمفعول، قال الشّارح المعتزلي، ولبست على فلان الأمر ولبس عليه الأمر كلاهما بالتخفيف ولكنّ الموجود في ما رأيته من النسخ بالتشديد قال الفيروز آبادی: لبس عليه الأمر يلبسه خلطه و ألبسه غطّاه، و أمر ملبس و ملتبس بالأمر مشتبه التلبيس و التخليط و التدليس، وقال بعض الشارحين التشديد للتكثير.

این کلام مبارک امام علیه السلام اشاره به حدیث معروفی از پیامبر اکرم صلى الله عليه وسلم است که فرمود: لَا تَذْهَبُ اللَّيَالِي وَالْأَيَّامُ حَتَّى تَتَنَابَحَ كِلَابُ مَاءٍ بِالْعِرَاقِ يُقَالُ لَهُ الْحَوْأَبُ امْرَأَةً مِنْ نِسَائِي فِي فِئَةٍ بَاغِيَة (1)شب ها و روزها نمی گذرد تا زمانی که سگ های آبادی معروفی در «عراق» که به آن «حوأب» گفته می شود در برابر زنی از زنان من که در میان گروه ستمگری قرار گرفته، پارس می کنند این همان حادثه معروفی است که اصحاب جمل به هنگامی که از مدینه به سوی بصره می آمدند وقتی به سرزمین «حواب» رسیدند، سگ های زیادی در اطراف عایشه پارس کردند او به یاد این حدیث افتاد و بسیار وحشت کرد و فریاد کشید و گفت: مرا به مدینه بازگردانید ولی سیاست بازان حرفه ای گروهی از مردم محل را بسیج کردند که گواهی دهند این جا سرزمین حواب نیست. (2)

تعبير به «فِيهَا الْحَمَأُ وَ الْحُمَّةُ» با توجه به این که «حما» به معنی لجن و ماده تیره رنگی که در کف استخرها و حوض هاست و «حمه» به معنی نیش عقرب و مار یا سم آن هاست، کنایه ای است از افراد کثیف و آلوده و خطرناکی که در میان فئه یعنی آتش افروزان جنگ جمل بوده است. (3)

«الْمُغْدِفَةُ» اشاره به جنجالی است که آتش افروزان جنگ جمل به عنوان خونخواهی قتل عثمان برپا کردند. (4)

طلحه و زبیر ابتدا آمدند و با حضرت بیعت کردند و بعد هم به خاطر مقام دنیا بیعت شکنی کرده عایشه را نیز با خود همراه نمودند؛ بنابراین ممکن است مردم دچار سرگردانی شده باشند ولی من هرگز دچار شک و تردید نشدم علاوه بر آن امر باطل یعنی بهانه قرار دادن خون عثمان از سوی طلحه و زبیر از اصل و ریشه زایل شد و زبانش از این که بتواند فسادی برانگیزد، قطع شد.

مشابه

هذِهِ سَبيلى أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنى (5)بگو: این راه من است. من و پیروانم همگان را در عین بصیرت به سوی خدا می خوانیم.


1) منهاج البراعه، ج8، ص 338.

2) الكامل في التاريخ ابن اثیر، ج 2، ص 315.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص511.

4) همان

5) يوسف، 108.

وَلا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (1)حق را به باطل می امیزید و با آن که حقیقت را می دانید، کتمانش مکنید. لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَ لَوْ شَاءَ اللَّهُ ما فَعَلُوه (2)تا هلاکشان کنند و دربارهٔ دینشان به شک و اشتباهشان افکنند. اگر خدا می خواست چنین نمی کردند. إِنَّ قارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى فَبَغِی عَلَيْهِم (3)قارون از قوم موسی بود که بر آن ها افزونی جست. استعاره

مستعار: حماً

مستعار منه: فتنه

مستعارله: کینه ها و تیرگی های درونی این گروه

جامع: حماً برای کینه ها و تیرگی های درونی این گروه استعاره شده است؛ زیرا همان گونه که گل ولای، آب را تیره و گندیده می کند فتنه ای که این گروه به پا کرده نیز موجب پیدایش تیرگی در اوضاع جهان اسلام و پدید آمدن بی نظمی و آشوب در میان مسلمانان شد.

استعاره

مستعار: مُغْدِفَةٌ

مستعار منه: تاریکی

مستعارله: شبهه کاری

جامع: ذكر «شبهه مغدفه» اشاره است به این که این ها دست به شبهه کاری زده و به خون خواهی عثمان برخاسته و امر را بر مردم مشتبه ساخته اند. برای این اقدام آن ها، صفت مغلفه را که به معنای تاریکی ،است استعاره آورده است؛ زیرا مانند شب تاریک که انسان در آن راه به جایی نمی برد اکثر مردم در این فتنه دچار شبهه و فریب شده تا حدی که در این راه کشته شده و جان خود را از دست داده اند.


1) بقره، 42.

2) انعام، 137.

3) قصص، 76.

3. تهدید شدید امام

وَايْمُ اللَّهِ لَأَفْرِطَنَّ لَهُمْ حَوْضَاً أَنَا مَاتِحُهُ لَا يَصْدُرُونَ عَنْهُ بِرِيٌّ وَ لَا يَعُبُّونَ بَعْدَهُ فِي حَسْي (1)

لَا يَصْدُرُونَ عَنْهُ: از آن برنمی گردند.

ری: سیراب شدن؛ اسم مصدر به معنی سیرابی است و مصدر آن «ری» است و «باء» در «بری» معنی معیّت دارد.

لا يَعُبُّونَ: آب نمی نوشند؛ از ماده «عب» به معنی نوشیدن آب یا مایع دیگر با یک نفس است و در تعبیرات معمولی «لاجرعه» گفته می شود. گاهی انسان آب را آرام و با مکش می خورد که همین هم درست است ولی گاهی به اندازه ای تشنه است که ناگهان هر چه بتواند آب را فرو می دهد که می گویند آب را قورت داد عرب ها در گذشته که آب لوله کشی وجود نداشت وقتی در بیابان به آب می رسیدند چون بسیار تشنه بودند آب را قورت می دادند که البته این طور آب خوردن مضر است و موجب بیماری کبد می شود ولی کسی که خیلی تشنه باشد گوش به این حرف ها نمی دهد؛ العبّ: شرب الماء من غير مص أو تتابع الجرع. حشی زمین نرمی که آب در آن جمع می شود؛ به معنی بیابانی است که آب در آن جمع می شود؛ في النسخ بكسر الحاء و سكون السّين قال الشارح المعتزلى ماء كامن في رمل يحفر عنه فليستخرج وجمعه أحساء و في القاموس الحسي كالي سهل من الأرض يستنقع فيه الماء أو غلظ فوقه رمل يجمع ماء المطر وكلّما نزحت دلوا جمت اخری جمعه احساء و حساء.

به خدا سوگند، حوض آبی برای آن ها فراهم سازم که فقط خودم بتوانم آب آن را بکشم. به یقین آن ها از آن سیراب برنمی گردند و پس از آن دیگر آبی نخواهند نوشید.

نکته

حضرت امیر علیه السلام در این جا شروع می کند به تهدید کردن طلحه و زبیر و می فرماید حوضی را برای شما پرآب سازم یا به اصطلاح نانی را برای شما بپزم که پس از آن دیگر سیراب نشوید؛ به عبارت دیگر میدان جنگی را برای شما برپا کنم که راه دیگری به جز کشته شدن در آن نداشته باشید.


1) لَأُفُرطَنَّ: قطعاً پر خواهم کرد؛ از مادۀ افراط در اصل به معنی تجاوز از حد است ولی گاه به معنی انجام حداکثر کاری آمده است و در این جا نیز به همین معناست؛ یعنی گرداب جنگ را برای مخالفان کاملاً پر می کنم که راه نجاتی نداشته باشند؛ بضم الهمزة من باب الافعال من أفرطت المزادة أى ملاتها، ويروى بفتح الهمزة وضم الراء من فرط زيد القوم أي سبقهم فهو فرط بالتحريك ماتح کشنده آب؛ از ماده «متح» به معین کشیدن آب از بالا مانند کشیدن آب از چاه به وسیله دلوست؛ بنابراین «ماتح» به کسی گفته می شود که دلو را به وسیلۀ طناب در چاه می افکند و آب آن را می کشد؛ المستقى من فوق.

مشابه

إِنَّ الَّذينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ (1)تو به کسانی که پس از ایمان آوردن کافر شدند و بر کفر خود افزودند، پذیرفته نخواهد شد. لا تُغْنى شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ (2)که شفاعتشان هیچ سود ندهد مگر از آن پس که خدا برای هر که خواهد رخصت دهد.

4. اصرار به بیعت بیعت شکنان

فَأَقْبَلْتُمْ إِلَى إِقْبَالَ الْعُوذِ الْمَطَافِيلِ عَلَى أَوْلَادِهَا تَقُولُونَ الْبَيْعَةَ الْبَيْعَةَ قَبَضْتُ كَفَّى فَبَسَطْتُمُوهَا وَنَازَعَتْكُمْ يَدِى فَجَاذَبْتُمُوهَا (3)

الْمَطَافِیلِ: صاحبان فرزند؛ جمع مُطفِل» به معنی انسان یا حیوانی است که فرزند دارد؛ بنابراین «عوذ» و «مطافيل» قریب المعنی هستند و در اینجا جنبه تأکیدی دارد؛ کالمطافل جمع المطفل و زان محسن ذات الطفل من الانس و الوحش.

قَبَضْتُ: بستم؛ از مادۀ «قَبَضَ» به معنای گرفتن، بستن.

کفی: دستم؛ از مادۀ «کفف» به معنای دست باز داشتن تكَفَّفَ تكففاً الناس: دست خود را برای درخواست چیزی به سوی مردم دراز کرد.

بَسَطْتُمُوا: باز کردید.

نَازَعَتْكُمْ: دوری کردم؛ از مادۀ «نَزَعَ» به معنای کندن؛ انتزع انْتِزَاعاً الشيءُ: آن چیز کنده شد؛ اسْتَنْزَعَ، اسْتِنْزَاعاًهُ عن الشیء از او خواست تا از آن چیز دست بردارد؛ در اینجا یعنی دست خود را پس کشیدم و جدا کردم فَجَاذَبْتُمُوهَا: جذب کردید، کشیدید؛ از مادۀ جَذَبَ اجْتَذَبَ اجْتِذَاباً هُ : او را به سوی وی کشانید، انْجَذَبَ، انْجِذَاباً إليه: به سوی او کشیده شد؛ تَجَاذَبَ تَجاذُباً الرجُلانِ الشيء: آن دو مرد چیزی را در کشیدند.

شما همچون مادرانی که از روی شوق به فرزندان خود روی می آورند، به سوی من آمدید و می گفتید بیعت! بیعت! من دستم را بستم و شما آن را گشودید، من دست خود را عقب می کشیدم و شما به سوی خود می کشیدید.


1) آل عمران، 90.

2) نجم، 26

3) فَأَقْبَلْتُمْ: اقبال کردید. العود: نوزاد حیوان ماده؛ جمع «عائذ به معنی حیوانی که تازه فرزند آورده است و می خواهد آن را شیر دهد؛ البته اختصاص به حیوان ندارد و زنی که تازه بچه دار شده است نیز اقبال دارد که بچه اش را شیر دهد و نگهداری کند؛ بالضم الحديثات النتاج من النوق و الظباء وكلّ انثى كالعوذ ان جمعا عائذ كحائل و حول و راع و رعيان.

نکته ها

تعبیرات امام علیه السلام بیانگر اشتیاق فوق العاده مردم به بیعت است، در عین بی اعتنایی امام نسبت به آن. (1)

حضرت در این جا اشاره می کند به چگونگی بیعت خود که بر خلاف بیعت با ابوبکر که ناگهانی و بدون تأمل نبود بلکه پس از کشته شدن عثمان که ابتدا با اعتراض مصری ها و بعد با تحریک امثال طلحه و زبیر صورت گرفت مردم پیرامون حضرت امیر علیه السلام گرد آمدند و فشار آوردند تا ایشان بیعت را بپذیرد امیرالمؤمنین در ابتدا کنار می کشید و حاضر نبود این مسئولیت را بپذیرد تا این که فشارها زیاد شد.

مشابه

فَمَا رَاعَنِي إِلَّا وَ النَّاسُ إِلَيَّ كَعُرْفِ الضَّبْع قَدِ انْقَالُوا عَلَيَّ مِنْ كُلِّ جَانِب (2)روز بیعت، فراوانی مردم چون یال های پرپشت کفتار بود که از هر طرف مرا احاطه کردند. تشبیه

مشبه: مردم

مشبه به: مادرانی که از روی شوق به فرزندان خود روی می آورند

وجه شبه: امام علیه السلام میزان شوق و اشتیاق فوق العاده مردم برای بیعت را به اشتیاق مادرانی تشبیه می کند که به فرزند خود روی می آورند.

5. شکایت امام از بیعت شکنان به خدا

اللَّهُمَّ إِنَّهُمَا قَطَعَانِي وَ ظَلَمَانِي وَ نَكَتَا بَيْعَتِي وَأَلَّبَا النَّاسَ عَلَيَّ (3)

نکثا: آن دو نقض پیمان کردند؛ نقض کردند یعنی پیمان و بیعت خود را با من زیر پا گذاشتند.

الب: آن دو شوراندند؛ از ماده «تألیب» به معنی تحریک و افساد و شوراندن مردم است. اصل معنای آن همان جمع کردن و گرد آوردن است اما چون معمولاً جمع کردن علیه کسی برای شورش و فساد است به این اعتبار آن را به معنای «افساد هم گرفته اند؛ التأليب: النحريض و الافساد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 516

2) نهج البلاغه، خطبه 3.

3) قطعَانِی: آن دو با من قطع کردند؛ از ماده «قطع» یعنی قطع رحم کردند رابطه خویشی را رعایت نکردند. ظَلَمَانِی: آن دو به من ظلم کردند.

خداوندا، آن دو (طلحه و زبیر) از من بریدند و به من ستم کردند بیعتم را شکستند و مردم را بر ضد من شوراندند.

نکته

وقتی حضرت می فرماید این دو نفر از من بریدند ممکن است قطع رحم یا پیمان شکنی و نقض بيعت منظور باشد؛ زیرا اگر کسی از ابتدا بیعت نکند چندان مهم نیست ولی اگر بیعت کند و بعد آن را بشکند بسیار ناشایسته است.

6. نفرین امام در حق پیمان شکنان

فَاحْلُلْ مَا عَقَدَا وَ لَا تُحْكِمْ لَهُمَا مَا أَبْرَمَا وَ أَرِهِمَا الْمَسَاءَةَ فِيمَا أَمَّلَا وَ عَمِلَا (1)

لا تُحكم: محکم نگردان؛ أحكم الشيء أتقنه.

ما أَبْرما: آن چه آن دو پایدار کردند؛ امر از مبرم به معنای کار محکم؛ تابیدند، محکم کردند؛ أبرم: الحبل جعله طاقين ثم فتله و أبرم الأمر أحكمه.

أرهما: آن دو را نشان بده.

الْمَسَاءَةَ: بدی؛ از مادهٔ «سوء» به معنای بدی.

ما أَمَّلَا: آن چه آن دو آرزو کردند؛ از ماده «امل» به معنای آرزو کردند.

پس آن چه ایشان بسته اند بگشا و آن چه تابیده اند محکم مکن و برای آنان در آن چه آرزو کردند و به اجرا گذاشتند بدی ارائه کن.

نکته

طلحه و زبیر علیه حضرت علی علیه السلام توطئه کردند و عایشه را هم دست خود نمودند و گروهی را مقدم و مأخر لشکر قرار دادند و مقدماتی را فراهم آوردند تا با علی علیه السلام مبارزه کنند که همه این مقدمات به عنوان گره باطلی است که آن را بستند؛ بنابراین حضرت از خداوند درخواست می کند که خدایا گرهی را که آنان بستند، باز کن یعنی همه ابزار و مقدمات و قراردادهایی را که برای جنگ با من بستند در هم بریز و نابود فرما.


1) احْلُلْ: باز کن؛ از مادۀ «حلّ» به فتح اول به معنای باز کردن انْحَلَ، انْحِلَالًا: گسسته شد، باز شد. عقدا: آن دو بستند گره زدند؛ عاقَدَ مُعَاقَدَةً هُ: با او پیمان بست.

7. پرهیز امام از خونریزی

وَ لَقَدِ اسْتَتَبْتُهُمَا قَبْلَ الْقِتَالِ وَ اسْتَأْنَيْتُ بِهِمَا أَمَامَ الْوِقَاعِ فَغَمَطَا النِّعْمَةَ وَرَدَّا الْعَافِيَة (1)

الوقاع: جنگ؛ این واژه گاه به معنی مصدری به کار می رود و گاه به عنوان جمع «وقیعه»؛ البته وقیعه به معنای غیبت و بدگویی هم می آید ولی در اینجا به معنای جنگ است.

غَمَطَا النِّعْمَةَ: آن دو نعمت را انکار کردند؛ از مادۀ غمط به معنی کوچک شمردن چیزی و کفران نعمت است و در اینجا اشاره به این است که طلحه و زبیر فرصت خوبی را که من به آن ها داده بودم کوچک شمردند و کفران نعمت کردند؛ غمط فلان بالنّعمة إذا لم يشكرها و حقرها من باب ضرب و سمع.

ردا: برگرداندند؛ ارْتَدَّ ارْتِدَاداً الشيء: آن چیز را برگردانید از او خواست که آن چیز را برگرداند.

من پیش از جنگ از آن ها درخواست کردم که دست بردارند و بازگردند و انتظار بازگشتشان را نیز می کشیدم ولی آن ها پشت پا به نعمت زدند و دست رد بر سینه عافیت.

نکته ها

امام علیه السلام در این گفتار عذر خود را در مورد طلحه و زبیر پیش از شروع جنگ با آن ها برای مردم بیان می کند و تذکر می دهد که برای جنگ با این ها پیش از این خودداری و بردباری بسیار کرده و با مهربانی از آن ها خواسته است که به سوی حق بازگردند و از گناهی که به سبب شکستن بیعت خود مرتکب شده اند توبه کنند. (2)

مقصود از نعمتی که حضرت می فرماید آن را پوشاندند می تواند همان نعمت نصیحت یا مهلتی باشد که امیرالمؤمنین علیه السلام به آنان داد یا نعمت ولایت و صلحی که بین مسلمانان وجود داشت؛ علاوه بر آن طلحه و زبیر با این که ثروت زیادی داشتند ولی باز هم امیرالمؤمنین علیه السلام حقوقشان را از بیت المال مانند سایر مردم پرداخت می کرد و با وجود این نعمت ها باز هم به دنبال حکومت بصره و کوفه بودند و در نتیجه هر دو کشته شدند.


1) اسْتَتَبت: طلب برگشت کردم؛ از مادۀ «ثوب» به معنی بازگشت بیمار به تندرستی است و مفهوم جمله این است که من از طلحه و زبیر خواستم از راه انحرافی خود بازگردند؛ استتبتهما في بعض النسخ بالثاء المثلثة من ثاب يثوب أى رجع و منه المثابة للمنزل، لأنّ النّاس يرجعون إليه فى أسفارهم و في بعضها استتبتهما بالتاء المثناة من تاب يتوب أي طلبت منهما أن يتوبا. اسْتَأْنَيْتُ: انتظار کشیدم؛ از مادۀ «أنت» به معنی صبر کردن و انتظار کشیدن است و مفهوم جمله این است که من منتظر بودم پیشنهادم در آن ها مؤثر افتد و بر سر عقل آیند و راه عافیت را در پیش گیرند ولی افسوس؛ من الاناة و استانی بفلان انتظر به.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص361.

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

علت ایراد سخن: بیان حوادث سخت آینده

موضوع: سیاسی، تاریخی، اعتقادی

ویژگی: آینده شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه امام علیه السلام از حوادث مهم آینده پیشگویی می کند. اشاره به یک مرد الهی می کند که اساس کار خود را بر هدایت های قرآنی می گذارد که همان حضرت مهدی است و به حوادث خونینی اشاره می کند که با قیام آن مرد الهی برای اقامه حکومت عدل صورت می گیرد و همچنین به حوادث خونین دیگری اشاره می فرماید که از شام بر می خیزد و مردم را شدیداً گرفتار می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 87

يَعْطِفُ الْهَوَى عَلَى الْهُدَى إِذَا عَطَفُوا الْهُدَى عَلَى الْهَوَى وَيَعْطِفُ الرَّأْيَ عَلَى الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَى الرَّأي. حَتَّى تَقُومَ الْحَرْبُ بِكُمْ عَلَى سَاقٍ بَادِياً نَوَاجِذْهَا مَمْلُوءَةً أَخْلَافُهَا حُلُوا رَضَاعُهَا عَلْقَماً عَاقِبَتُهَا أَلَا وَ فِي غَدٍ وَ سَيَأْتِي غَدُ بِمَا لَا تَعْرِفُونَ يَأْخُذُ الْوَالِي مِنْ غَيْرِهَا عُمَّالَهَا عَلَى مَسَاوِي أَعْمَالِهَا وَتُخْرِجُ لَهُ الْأَرْضُ أَفَالِينَ كَبِدِهَا وَ تُلْقِي إِلَيْهِ سِلْماً مَقَالِيدَهَا فَيُرِيكُمْ كَيْفَ عَدْلُ السِّيرَةِ وَيُحْيِي مَيَّتَ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ. كَأَنِّي بِهِ قَدْ نَعَقَ بِالشَّامِ وَ فَحَصَ بِرَايَاتِهِ فِي ضَوَاحِي كُوفَانَ فَعَطَفَ عَلَيْهَا عَطْفَ الضَّرُوسِ وَ فَرَشَ الْأَرْضَ بِالرُّءُوسِ قَدْ فَغَرَتْ فَاغِرَتُهُ وَ ثَقُلَتْ فِي الْأَرْضِ وَطْأَتُهُ بَعِيدَ الْجَوْلَةِ عَظِيمَ الصَّوْلَةِ وَ اللَّهِ لَيُشَرِّدَنَّكُمْ فِي أَطْرَافِ الْأَرْضِ حَتَّى لَا يَبْقَى مِنْكُمْ إِلَّا قَلِيلٌ كَالْكُحْلِ فِي الْعَيْنِ فَلَا تَزَالُونَ كَذَلِكَ حَتَّى تَتُوبَ إِلَى الْعَرَبِ عَوَازِبُ أَحْلَامِهَا فَالْزَمُوا السُّنَنَ الْقَائِمَةَ وَالآثَارَ الْبَيِّنَةَ وَالْعَهْدَ الْقَرِيبَ الَّذِي عَلَيْهِ م بَاقِي النُّبُوَّةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ الشَّيْطَانَ إِنَّمَا يُسَنِّى لَكُمْ طُرْقَهُ لِتَتَّبِعُوا عَقِبَهُ.

1. ویژگی های دوران حضرت مهدی

1. 1. قرار دادن مردم در مسیر هدایت قرآن

يَعْطِفُ الْهَوَى عَلَى الْهُدَى إِذَا عَطَفُوا الْهُدَى عَلَى الْهَوَى وَيَعْطِفُ الرَّأْيَ عَلَى الْقُرْآنِ إِذَا عَطَفُوا الْقُرْآنَ عَلَى الرَّأى (1)

الرأى: منظور رأی مخالف قرآن است.

هوای نفس را به هدایت بر می گرداند آن زمان که مردم مسیر هدایت را به هوای نفس برگردانده اند و رأی مردم را تابع قرآن می کند آن وقتی که قرآن را پیرو رأی خود کرده اند.


1) يَعْطِفُ: تابع می گرداند؛ از مادۀ عطف به معنی تمایل پیدا کردن یا مایل ساختن به چیزی است. این واژه گاهی به صورت متعدی به کار می رود که به معنی مایل ساختن است و گاه با «الی» متعدی می شود که به معنی مایل شدن به چیزی است و گاه با علی» متعدی می شود که به معنی بازگشت به چیزی است و گاه با عن» که به معنی انصراف از چیزی است. الْهَوَى: هواوهوس؛ منظور آرا و نظریاتی است که منشأ آن ها هواپرستی است.

نکته ها

ریشه همه بدبختی ها دو چیز است: 1. حاکم کردن هوای نفس بر عقل؛ 2. تطبیق خواسته های دل بر آیات قرآن از طریق تفسیر به رأی. (1)

منظور از «هدی» در این جا عقل است و هر چیز سودمندی برای زندگی است. (2)

مشابه

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَواهُ وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلى عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَة (3)آیا آن کس را دیده ای که هوسش را چون خدای خود گرفت و خدا از روی علم گمراهش کرد و بر گوش و دلش مُهر نهاد و بر دیدگانش پرده افکند؟ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ اثْنَتَانِ اثْنَانِ اتَّبَاعُ الْهَوَى وَطُولُ الْأَمَل (4)ای مردم، ترسناک ترین چیزی که بر شما می ترسم دو چیز است: 1. پیروی هوای نفس؛ 2. بی مرز بودن آرزو.

1. 2. جنگ های سخت عصر حضرت

اشاره

حَتَّى تَقُومَ الْحَرْبُ بِكُمْ عَلَى سَاقٍ بَادِياً نَوَاجِذْهَا (5) تا جنگ همچون شیری خشمگین که دندان هایش را بنمایاند بر شما برپا گردد.

نکته ها

منظور بیان نتیجه سستی آن ها در یاری و فرمان برداری از آن حضرت در راه پیشبرد جنگ و روبه رو شدن با دشمن است و مانند این است که گفته باشد شما پیوسته از یاری


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 526.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 147.

3) جاثیه، 23.

4) نهج البلاغه، خطبه 42.

5) تَقُومَ عَلَى سَاقٍ: برپا می شود؛ کنایه از جدی شدن جنگ است؛ ما بين الركبة و القدم و الجمع سوق قال سبحانه: فطفق مسحا بالسوق والأعناق، والسّاق أيضا الشدّة ومنه قوله تعالى: ويوم يكشف عن ساق، أي عن شدة، قال الفيروزآبادي و التفت السّاق بالساق آخر شدّة الدنيا بأوّل شدّة الآخرة. بَادِياً نشان دهنده؛ اسم فاعل از مادۀ «بدا، یبدوا» به معنای آشکار. نَوَاجِذُ چنگ و دندانها؛ جمع «ناجذه» به معنی دندانهای آسیاب که بعد از «انیاب» (نیش ها) واقع شده است و گاه آن را به معنی همه دندان ها تفسیر کرده اند؛ أقصى الأضراص.

و کمک دست بازداشته اید و از رفتن به سوی جنگ خودداری و کناره گیری می کنید تا این که دشمن نیرو یابد و جنگ را در نهایت سختی بر شما تحمیل کند. (1)

اصطلاح «تَقُومَ عَلَى سَاقٍ» به معنای این است که جنگ به منتهای شدت و اوج خود برسد و جمله «بادیا نواجذها» یعنی دندان های خود را آشکار می سازد، کنایه از سختی ها و مصیبت هایی است که با جنگ همراه است. (2)

مشابه

يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ (3)روزی که آن واقعه عظیم پدیدار شود و آن ها را به سجود فراخوانند ولی نتوانند. تشبیه

مشبه: جنگ

مشبه به: حیوان خطرناک و خشمگین

وجه شَبَه: امام علیه السلام خطرناک بودن جنگ را به حیوان خشمگینی تشبیه میت که آماده برای حمله است.

1. 2. 1. سرانجام تلخ جنگ

مَمْلُوءَةَ أَخْلَافُهَا حُلُوا رَضَاعُهَا عَلْقَماً عَاقِبَتُهَا (4)

رَضَاع: مکیدن؛ از ماده «وَضَعَ» به معنای شیر خوردن است؛ ارْتَضَع ارْتِضَاعاً الولد أمه: آن کودک پستان مادرش را مكيد؛ أَرْضَعَ إِرْضَاعاً هُ: او را شیر داد.

علقم: تلخ؛ بوته ای است بسیار تلخ که به آن «حنظل» نیز گفته می شود. این واژه به هر چیز تلخی نیز اطلاق می شود؛ العلقم الحفظل وقيل قثاء الحمار ويقال لكلّ شيء مرّ.

پستان هایش پر از شیر است و نوشیدنش شیرین اما سرانجامش تلخ و ناگوار است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص365

2) همان

3) قلم، 42.

4) أَخْلَاف: پستان ها؛ جمع «خلف» به معنای نوک پستان شتر ماده است و گاه به معنای نوک پستان سایر حیوانات مانند گاو و گوسفند نیز گفته می شود؛ جمع الخلف بالکسر کحمل و أحمال و هو من ذوات الخف و الظلف كالثدى للانسان. حُلُواً: شيرين؛ إحْلَى إِحْلَاءَ هُ : آن را شیرین یافت یا شیرین کرد؛ احْلَوْلَی احْلِیلَاء الشیء: آن چیز شیرین شد؛ تَحَلَّی، تَحَلِّياً الشيء: آن چیز را شیرین یافت؛ حَالَی مُحَالاةَ الرجُلَ با آن مرد خوش طبعی و محبت کرد.

نکته ها

«حُلُوا رَضَاعُهَا» اشاره به این است که دلیر مردان و پیکارگران در آغاز نبرد به سوی آن روی می آورند و هرکدام از آن ها دوست دارد که با هماورد خویش بجنگد و مانند شیرخواره که می کوشد از شیر مادر شیرین کام شود برای به دست آوردن پیروزی تلاش می کند. (1)

جنگ چنین خاصیتی دارد که در ابتدا مانند جوانی است که می خواهد همه را بفریبد و مخصوصاً خود را در بین افراد نادان جا می اندازد ولی در نهایت مانند پیر زالی می شود که همه از او فرار خواهند کرد؛ زیرا عاقبت و نتیجه جنگ چیزی جز خرابی و ناراحتی نیست.

استعاره

مستعار: علقم

مستعار منه: حنظل

مستعارله: تلخی فرجام جنگ

جامع: امام واژۀ «علقم» را برای تلخی فرجام این جنگ استعاره آورده است. وجه شبه، شباهت تلخی حنظل و تلخ کامی حاصل از سرانجام این جنگ و همگونی است که در این دو تلخی حسّی و روحی وجود دارد.

1. 3. مجازات عمال ظالم

أَلَا وَ فِي غَدٍ وَ سَيَأْتِي غَدْ بِمَا لَا تَعْرِفُونَ يَأْخُذُ الْوَالِى مِنْ غَيْرِهَا عُمَّالَهَا عَلَى مَسَاوِي أَعْمَالِهَا (2)

آگاه باشید، فردا همان فردایی که حوادثی با خود می آورد که شما نمی دانید، کسی بر شما حکومت خواهد کرد که از غیر آن طایفه است و او عمّال حکومت های ظالم پیشین را بر اعمال بدشان کیفر می دهد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص366.

2) عُمَّال: کارگزاران. مَسَاوِي أَعْمَالِهَا: اعمال بدشان؛ از مادهٔ «سوء» به معنای بد؛ جمع مساء به معنای کار قبیح و بدی ها.

نکته

منظور این است که رهبر حکومت اسلامی به امور کارگزاران حکومت در هر کار بزرگ و کوچکی رسیدگی کرده و بدکار را به سبب کارش بازخواست و آن گونه که شایسته است مجازات می کند. (1)

1. 4. آشکار شدن برکات زمین

و تُخْرِجُ لَهُ الْأَرْضُ أَفَالِيذَ كَبِدِهَا وَ تُلْقِي إِلَيْهِ سِلْماً مَقَالِيدَهَا (2)

مَقَالِيدَها: کلیدها؛ جمع «مقلاد» به معنای کليد المفاتيح؛ وفي المصباح: المقاليد: الخزائن.

در آن زمان، زمین گنج های درونش را بیرون می ریزد و کلیدهایش را تسلیم وی می کند.

نکته ها

تُخْرِجُ لَهُ الْأَرْضُ أَفَالِيذَ كَبِدِهَا کنایه از این است که زمین در دوران حکومت او برکاتش را چه آشکار و چه نهان می بخشد. (3) تُلْقِى إِلَيْهِ سِلْماً مَقَالِيدَهَا اشاره دارد به این که همگی مردم روی زمین مطیع او می شوند و اوامر او را گردن می نهند و به زیر فرمان او در می آیند. (4) تشبیه

مشبه: گنج ها و خزاین زمین

مشبه به: کبد

وجه شبه: گنج هایی که در اندرون زمین نهفته است، مانند کبد یا جگر در بدن انسان پنهان و پرارج است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص149.

2) أَفَالِيدَ كَبِدِهَا: پاره های جگرش؛ جمع افلاذ» و آن جمع «فلذ» به معنای کبد شتر یا کبد هر انسان یا حیوانی است و «فلذه» به معنای قطعه ای از کبد می آید و در اینجا منظور اشیای گران قیمت و گنج ها و معادن گرانبهایی است که در درون زمین نهفته است؛ جمع أفلاذ و أفلاذ جمع فلذ وهي القطعة من الكبد، هكذا في شرح المعتزلي، وفي المصباح للفيومي الفلذة القطعة من الشيء والجمع فلذ كسدرة و سدر ، و قال الفيروزآبادي: الفلذ بالكسر كبد البعير و بهاء القطعة من الكبد و من الذهب والفضة و اللحم والأفلاذ جمعها كالفلذ كعنب و من الأرض كنوزها؛ كَبِدِ: بفتح الكاف و کسرها و ككتف معروف. سلم: اطاعت و انقیاد انقیاد و تسلیم شدن؛ اسْتَسْلَمَ، اسْتِسْلَاماً: فرمان بردار شد.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص149.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص368.

1. 5. عدالت گستری

فَيُرِيكُمْ كَيْفَ عَدْلُ السِّيرَةِ وَيُحْيِي مَيِّتَ الْكِتَابِ وَ السُّنَّةِ (1) او روش عدالت گستری را به شما نشان می دهد که چگونه است و آن چه از کتاب و سنت مرده است، زنده می کند.

نکته

این مهمترین کار حضرت حجت است که عدالت را به مردم تشنه عدالت نشان می دهد و می چشاند و آن گاه مردم می فهمند که به هیچ وجه اندکی از عدالت زمان آن حضرت را در گذشته مشاهده نکرده و نچشیده بودند.

مشابه

از امام باقر علیه السلام نقل شده است که دربارۀ حضرت مهدی (عجل الله تعالی فره الشریف) می فرماید: وَ تَظْهَرُ لَهُ الْكُنُوزُ وَ يَبْلُغُ سُلْطَانُهُ الْمَشْرِقَ وَالْمَغْرِبَ وَيُظْهِرُ اللَّهُ دِينَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْجٍ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ فَلَا يَبْقَى عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ خَرَابُ إِلَّا عُمِرَ (2)گنج های درون زمین برای او آشکار می شود و حکومت او شرق و غرب جهان را می گیرد و آیین او بر همه آیین ها پیروز می شود؛ هر چند مشرکان ناخوش داشته باشند و در آن زمان هیچ ویرانه ای بر صفحه زمین باقی نمی ماند مگر این که آباد می شود.

يَمْلَأُ الْأَرْضَ عَدْلًا وَ قِسْطاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْماً وَ جَوْراً فَيَفْتَحُ اللَّهُ لَهُ شَرْقَ الْأَرْضِ وَ غَرْبَهَا وَ يَقْتُلُ النَّاسَ حَتَّى لَا يَبْقَى إِلَّا دِينُ مُحَمَّدٍ وَ يَسِيرُ بِسِيرَةِ سُلَيْمَانَ بْنِ دَاوُدَ وَيَدْعُو الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ فَيُجِيبَانِهِ وَ تُطْوَى لَهُ الْأَرْضِ (3)او زمین را پر از عدل و داد می کند، چنان که پر از ظلم و ستم شده باشد. خداوند شرق و غرب زمین را برای ما می گشاید. او هم چندان مردم بی دین را به قتل رساند که جز دین محمد صلی الله علیه و آله نماند و به روش سلیمان بن داود رفتار نماید اگر آفتاب و ماه را به سوی خود بخواند اجابت می کنند و زمین در زیر پایش پیچیده می شود.


1) عَدْلُ السِّيرَة: سيرة عادله که اضافه صفت به موصوف است.

2) شرح نهج البلاغه خویی، ج8، ص 353

3) بحار الأنوار (ط، بیروت)، ج 52، ص309.

2. ناگواری های آن دوران

2. 1. بلند شدن فریاد

كَأَنِّي بِهِ قَدْ نَعَقَ بِالشَّامِ (1) گویا او را می بینم که نعره اش از شام بلند شده است.

2. 2. اهتزاز پرچم در اطراف کوفه

وَ فَحَصَ بِرَايَاتِهِ فِي ضَوَاحِي كُوفَانَ (2)

ضَوَاحِی: اطراف پیرامون جمع ضاحیه از مادۀ «ضحو» به معنی قرار گرفتن در مقابل آفتاب است و «ضواحی» به مناطق باز در اطراف شهرها گفته می شود؛ البلد نواحیه البارزة لأنّها تضحى وقيل ما قرب منه من القرى. کوفان: كوفه؛ نام دیگری از کوفه است و در اصل به معنی تپه های شن دایره مانند و سرخ است.

و پرچم هایش را در اطراف کوفه به اهتزار در آورده است.

نکته

دو احتمال دربارۀ معنای «فَحَصَ بِرَايَاتِهِ» وجود دارد: الف. مردم را با حرکت دادن پرچم هایش در اطراف کوفه تعقیب می کند؛ ب. با سرعت دادن به استقرار پرچمهایش در اطراف کوفه مردم را جست وجو و تعقیب می نماید.

2. 3. حمله خشمگینانه

فَعَطَفَ عَلَيْهَا عَطْفَ الضَّرُوسِ (3) و همانند شتری خشمگین و خطرناک به سوی آن می آید.


1) نَعَقَ فریاد برآورد؛ از ماده «نعق» در اصل به معنی صدا زدن کلاغ یا صدایی که چوپان به هنگام حرکت دادن گوسفندان سر می دهد و در اینجا اشاره به نعره های حاکم ظالمی است که از شام سر بر می آورد؛ الراعي ينعق من باب ضرب نعیقا صاح بغنمه و زجرها.

2) فَحَصَ: جست وجو کرد؛ از مادۀ «فَحص» در اصل به معنی جست وجو کردن است و گاه به معنی بسط و گسترش دادن آمده و در این جا همین مراد است؛ فحصت عن الشيء و تفحصت استقصيت فى البحث عنه، وفحص المطر التراب قلبه و فحص فلان أسرع. رَايَاتِ: پرچم ها.

3) الضَّروس: شتر بدخویی که دوشنده اش را گاز می گیرد؛ از مادۀ «ضرس» به معنی دندان گذاردن بر چیزی و فشار دادن است و «ضروس» به شتر کج خلقی می گویند که افراد را گاز می گیرد؛ الناقة السيئة الخلق.

نکته ها

«عَطْفَ الضَّرُوسِ» کنایه از ستم و بی عدالتی عبدالملک یا سفیانی است. (1)

«عَطْفَ الضَّرُوسِ» مفعول مطلق نوعی است؛ یعنی مانند حمله کردن شتر مست و هار که به صاحب خود حمله می کند او هم سراغ مردم می آید و به آنان حمله می کند.

2. 4. خون ریزی فراوان

وَ فَرَشَ الْأَرْضَ بِالرُّءُ وسِ و زمین را با سرها فرش می کند.

2. 5. بلعیدن همه چیز

قَدْ فَغَرَتْ فَاغِرَتُهُ (2) دهانش را باز کرده است.

2. 6. نفوذ در همه مناطق

وَثَقُلَتْ فِي الْأَرْضِ وَطْأَتُهُ (3) گام هایش بر زمین سنگین است.

نکته

اشاره است به این که در زمین، نیرومندی و توانایی بسیار خواهد یافت. (4)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص150.

2) فَغَرَتْ فَاغِرَتُهُ: دهانش را باز کرد؛ از مادۀ «فغر» به معنی گشودن دهان است و در این جا کنایه از حرص و آز برای به چنگ آوردن همه چیز است و «فاغر» اسم فاعل از همین ماده است؛ فغر: الفم فغرا من باب نفع انفتح و فغرته فتحته يتعدّى ولا يتعدّى.

3) ثقل: سنگینی؛ ثقیل یعنی سنگین؛ أثقال: جمع «ثقل» است و آن چیزی است که حملش سنگین است؛ تثاقل: اظهار سنگینی نفس و به عبارت دیگر بی میلی است. وَطْأَتُهُ: گامهایش؛ از ماده «وَطَی» به معنای زیر پا گذاشتن و قدم نهادن است موطنا: زمینی را گویند که زیر پا می ماند؛ المَوْطَأ: جای پا، جای گام.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص371.

2. 7. جولان گسترده بر زمین

بَعِيدَ الْجَوْلَة (1) جولان او وسیع است.

2. 8. حمله عظیم

عَظِيمَ الصَّوْلَةِ (2) و حمله اش عظیم است.

نکته

این عبارات دربارۀ «حجاج بن یوسف» است؛ یعنی دامنه حملات او گسترده و وسیع است و در حملات خود به کشتن چند نفر اکتفا نمی کند بلکه همه را از دم تیغ می گذراند.

2. 9. باقی ماندن تعدادی اندک

وَ اللَّهِ لَيُشَرِّ دَنَّكُمْ فِي أَطْرَافِ الْأَرْضِ حَتَّى لَا يَبْقَى مِنْكُمْ إِلَّا قَلِيلٌ كَالْكُحْلِ فِي الْعَيْنِ (3)به خدا سوگند شما را در اطراف زمین پراکنده می سازد تا آن جا که جز تعداد کمی از شما همچون بقایای سرمه در چشم باقی نماند.

نکته

در این که این شخص با این اوصاف کیست، دو نظر مختلف وجود دارد: گروهی آن را اشاره به «عبدالملک بن مروان» می دانند که پنجمین خلیفۀ اموی بوده و مردی بسیار خون خوار و جبار بود؛ گروهی دیگر معتقدند این شخص کسی جز «سفیانی» نیست. (4)


1) بَعِيدَ الْجَوْلَةِ: تاخت و تاز؛ از ماده «جول» به معنی حرکت دادن و گردش گرد مکانی است؛ این تعبیر کنایه از تلاش و کوشش و فعالیت های پی در پی است.

2) الصَّولة: هجوم؛ حمله کردن در جنگ یا پریدن بر چیزی است.

3) لَيْشَرَّدَنَّ: حتماً متفرق می سازد؛ از مادهٔ «تشرید» به معنی تبعید کردن و طرد نمودن و پراکنده ساختن است؛ شرد: البعير شرودا من باب قعد ند و نفر و شردته تشریدا. كحل: سرمه؛ از ماده «کَحل» به معنای به چشم خود سرمه کشید؛ تكَحَلَ، تَكَحلا سرمه به چشم خود کشید؛ الكحال: آن که در چشم او سرمه کشیده باشند؛ كَحَلَ كَحْلا العین در چشم سرمه ریخت

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص536

تشبیه

مشبه: باقی ماندن تعداد کمی از مردم

مشبه به: بقایای سرمه در چشم

وجه شبه: امام علیه السلام در این تشبیه بیان می دارد که آن مرد خونریز چنان اهل ایمان را در هم می کوبد که تعداد بسیار اندکی باقی می مانند مانند کم بودن باقی مانده سرمه در چشم.

2. 10. ادامه ناگواری ها

فَلَا تَزَالُونَ كَذَلِكَ حَتَّى تَتُوبَ إِلَى الْعَرَبِ عَوَازِبُ أَحْلَامِهَا (1)

أخلامِ: عقل ها؛ جمع «حلم» به معنی عقل است.

این وضع ناگوار همچنان ادامه می یابد تا زمانی که عقل و فکر از دست رفته عرب به او بازگردد.

نکته

مراد این است که احوال مردم در روزگار حکومت عبدالملک و فرزندانش که جانشین او شدند به گونه ای که توصیف شد ادامه خواهد داشت تا این که اعراب خرد از دست رفته خود را بازیابند؛ یعنی عقل عملی خویش را که رها کرده بودند برای برقراری نظام احوال خود به کار گیرند. (2)

3. چهار دستور امام به مردم در آن دوران

3. 1. همراهی با سنت های اسلام

فَالْزَمُوا السُّنَنَ الْقَائِمَةَ (3)

با سنت های جاودانه اسلام [همراه باشید]


1) تَتُوبَ: باز می گردد؛ از مادۀ «اوب» به معنی بازگشت از سفر یا هرگونه بازگشت است. عَوَازِبُ: جمع عازیه در اصل از ماده «عزبه» و «عزوبت» گرفته شده که به معنی ازدواج نکردن است و «عزب» به افرادی که فاقد همسرند اطلاق می شود ولی گاه به معنی پنهان شدن و دور گشتن نیز آمده است و در عبارت بالا منظور همین است؛ عزب: الشيء عزوبا من باب قعد أيضا بعد و عزب من بابی قتل و ضرب غاب و خفى فهو عازب و الجمع عوازب.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص371.

3) الْزَمُوا: ملازم باشید. السُّنَنَ الْقَائِمَةَ: سنت های پابرجا.

نکته

منظور از «السُّنَنَ الْقَائِمَةَ» ضروریات و برنامه های جاویدان اسلام است که باید در هر زمان محور همۀ فعالیت های سیاسی و اجتماعی باشد. (1)

3. 2. همراهی با سنت پیامبر

وَ الْآثَارَ الْبَيِّنَةَ و آثار آشکار پیامبر صلی الله علیه و آله [همراه باشید].

نکته

«الآثَارَ الْبَيِّنَةَ» منظور آثار و روایاتی است که از طرق معتبر ثابت شده و بخش عظیمی از تعلیمات اسلام در آن نهفته است. (2)

3. 3. همراهی با میراث نبوت

وَ الْعَهْدَ الْقَرِيبَ الَّذِي عَلَيْهِ بَاقِي النُّبُوَّةِ و پیمان نزدیکی که میراث نبوت بر آن باقی است، همراه و همگام باشید.

نکته

منظور از «الْعَهْدَ الْقَرِيبَ» وصیت پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله درباره ولایت علی علیه السلام است که میراث پیامبر صلی الله علیه و آله را با خود داشت. (3)

3. 4. پیروی نکردن از شیطان

وَ اعْلَمُوا أَنَّ الشَّيْطَانَ إِنَّمَا يُسَنِّى لَكُمْ طُرْقَهُ لِتَتَّبِعُوا عَقِبَه (4)

و بدانید شیطان راه های خویش را برای شما آسان جلوه می دهد تا از او پیروی کنید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص538.

2) همان.

3) همان.

4) يُسَنّی: آسان می کند؛ از مادۀ «سنو» در اصل به معنی سیراب کردن زمین از سوی ابرهاست و سپس به معنی هرگونه تسهیل برای انجام کاری است؛ سنّاه تسنية سهله و فتحه. عقبه: دنباله، عقبه پاشنه پا پیروی از عقب پا به معنای دنباله روی است؛ کسی که از جلو می رود و ما به دنبال او می رویم مثل این است که چون پاشنه پای او را می بینیم به دنبالش می رویم و لذا تبعیت از کسی را به عقب او رفتن تعبیر می کنند؛ العقب: مؤخر القدم.

نکته ها

«وَاعْلَمُوا» منظور این است که در انجام امور مراقب وسوسه های شیطان باشید؛ چون شیطان راه های خود را آسان جلوه می دهد. (1)

منظور حضرت امیر علیه السلام این است که با این که سنت پیامبر قائم و پایدار است ولی شما آگاه باشید که باز هم شیطان دست بردار نیست و سعی می کند شما مردم را به راه خطا بیندازد و توجیهاتی می کند که شما را جذب نموده و راه های خودش را آسان نشان می دهد؛ علاوه بر شیطان نفس اماره انسان که پیرو شیطان ،است، نیز چنین است و گاه انسان را با این که خودش می داند که اشتباه می کند به زشتی و کار خلاف تشویق می نماید.

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَوْ لَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَ لَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَ اللَّهُ سَمِيعٌ عَليم (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، پای به جای پای شیطان مگذارید و هرکه پای به جای پای شیطان گذارد، بداند که او به فحشا و منکر فرمان می دهد و اگر فضل و رحمتی که خدا بر شما ارزانی داشته است نمی بود، هیچ یک از شما هرگز روی پاکی را نمی دید ولی خدا هرکس را که بخواهد پاکیزه می سازد و خدا شنوا و داناست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص538.

2) نور، 21.

خطبه 139

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در جریان شورای شش نفره در به خلافت رساندن عثمان در مدینه، سال 23 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: رأى عبدالرحمن بن عوف به نفع عثمان

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: بیان دشواری های خلافت در حال و آینده (1)

پیشگفتار خطبه

از سخنان امام علیه السلام که به هنگام تشکیل شورای شش نفری برای انتخاب خلیفه پس از عمر ایراد فرمود.

على علیه السلام که از حوادث پشت پرده شورا کاملاً باخبر بود برای اتمام حجت خطبه ای خواند و به شوراییان هشدار داد بخش کوتاهی از آن خطبه را مرحوم «سید رضی» در این جا آورده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 17.

لَنْ يُسْرِعَ أَحَدٌ قَبْلِي إِلَى دَعْوَةِ حَقٌّ وَ صِلَةِ رَحِمٍ وَ عَائِدَةِ كَرَمٍ فَاسْمَعُوا قَوْلِي وَ عُوا مَنْطِقِى عَسَى أَنْ تَرَوْا هَذَا الْأَمْرَ مِنْ بَعْدِ هَذَا الْيَوْمِ تُنْتَضَى فِيهِ السُّيُوفُ وَ تُخَانُ فِيهِ الْعُهُودُ حَتَّى يَكُونَ بَعْضُكُمْ أَئِمَّةً لِأَهْلِ الضَّلَالَةِ وَ شِيعَةً لأهل الْجَهَالَةِ.

1. فضایل سه گانه حضرت

لَنْ يُسْرِعَ أَحَدٌ قَبْلِي إِلَى دَعْوَةِ حَقٌّ وَ صِلَةِ رَحِمٍ وَ عَائِدَةِ كَرَمٍ (1)

هیچ کس زودتر از من دعوت حق را اجابت نکرد و به سوی صله رحم و احسان و بخشش همچون من نشتافت.

نکته

امام این سخن را به اهل شورا گفت و به آنان مصلحت امت را یادآوری کرد و آن ها را از پیروی کردن هوای نفس و پیامدهای بعدی آن بر حذر داشت و یادآوری می کند که شایسته ترین مردم برای خلافت کسی است که زودتر به اسلام گرویده و در راه آن مبارزه کرده باشد و از سایر فضایل مثل صله رحم برخوردار باشد. (2)

علاوه بر سابقه در اسلام حضرت علی علیه السلام بهترین صله رحم را نسبت به پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله رعایت فرمود؛ زیرا فداکاری های آن حضرت در جنگ ها و در «لیلة المبیت» افزون بر این که در راه خدا و اسلام بود، از بهترین مصادیق صله رحم هم به حساب می آید. پیامبر صلی الله علیه و آله خویشاوندان زیادی داشت ولی عده ای از آنان نه تنها پیامبر را یاری نکردند بلکه با آن حضرت مخالفت و جنگ کردند و آن تعدادی هم که مدافع و یاور پیامبر بودند دفاع و فداکاری هایشان قابل مقایسه با فداکاری های علی علیه السلام نبود.


1) لَنْ يُسْرِعَ: شتاب نکرد؛ از مادۀ «سَرَعَ» به معنای سبقت گرفتن لن يسرع شتاب نخواهد کرد، پیشی نخواهد گرفت. عَائِدَةِ كَرَم: بخشش فراوان فایده؛ کلمۀ عائدات جمع همین کلمه است و از «عاد» به معنای «رجع» مشتق شده است؛ المعروف والصلة و العطف و المنفعة و منه يقال فلان كثير العائدة و هذا أعود أى أنفع.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص139

مشابه

وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكيناً وَ يَتِيماً وَ أَسيرا (1)و طعام را در حالی که خود دوستش دارند به مسکین و یتیم و اسیر می خورانند. إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ راكِعُون (2)جز این نیست که ولی شما خداست و رسول او و مؤمنانی که نماز می خوانند و همچنان که در رکوع اند انفاق می کنند. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (3)آنان که اموال خویش را در شب و روز، در پنهان و آشکار انفاق می کنند اجرشان با پروردگارشان است نه بیمناک می شوند و نه غمگین.

2. لزوم استماع سخنان امام

فَاسْمَعُوا قَوْلِى وَعُوا مَنْطِقِى (4) اکنون که چنین است سخنم را بشنوید و گفته هایم را حفظ و نگهداری کنید.

نکته

انسان ها وقتی در مجالس وعظ و خطابه می نشینند دو نوع هستند: برخی از آن ها مطالب را حفظ می کنند و برخی دیگر آن را از این گوش شنیده و از گوش دیگر بیرون می کنند. حضرت علی علیه السلام خطاب به اعضای شورای تعیین خلیفه می فرماید: اگر می خواهید خلیفه شایسته و به حقی انتخاب کنید سخنانم را بشنوید و منطقم را حفظ کنید و ترتیب اثر دهید و در واقع بر اساس منطق صحیح خلیفه تعیین کنید.

مشابه

فَبَشِّرْ عِبادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ (5)پس بندگان مرا بشارت ده؛ آن کسانی که به سخن گوش می دهند و از بهترین آن پیروی می کنند.


1) دهر، 8

2) مائده، 55

3) بقره، 274.

4) عُوا: دریابید و درک کنید؛ «ع» فعل امر از «وَعَی» به معنای هوشیاری و آگاهی است؛ جمع أمر من وعيت الحديث وعيا من باب وعد حفظته و تدبرت فيه.

5) زمر، 17و18.

3. آینده تاریک این انتخاب

عَسَى أَنْ تَرَوْا هَذَا الْأَمْرَ مِنْ بَعْدِ هَذَا الْيَوْمِ تُنْتَضَى فِيهِ السُّيُوفُ وَ تُخَانُ فِيهِ الْعُهُودُ حَتَّى يَكُونَ بَعْضُكُمْ أَئِمَّةً لِأَهْلِ الضَّلَالَةِ وَشِيعَةً لِأَهْلِ الْجَهَالَة (1)

تُنتَضَی: کشیده می شود؛ از مادۀ نضو و نضی به معنی کشیدن شمشیر از غلاف است یا به معنی خارج شدن از خانه و پریدن رنگ و مانند آن آمده است و این جا همان معنی اول مراد است؛ نضوت السيف من غمده و انتضيته أخرجته.

تخَانُ: خیانت می شود؛ از مادۀ «خَوَنَ» به معنای خیانت که مقابل امانت است؛ خوّان صیغه مبالغه است یعنی بسیار خائن یا همیشه خائن؛ اسْتَخَانَ، اسْتِخَانَةً هُ: کوشید که به او خیانت کند.

ممکن است بعد از امروز دربارهٔ این امر (خلافت) با چشم خود شمشیرهایی را ببینید که از نیام به در آمده و به پیمان ها خیانت شده (و بیعت ها نقض گردیده است) تا آن جا که بعضی از شما پیشوایان اهل ضلالت و بعضی دیگر پیروان اهل جهالت خواهید بود.

نکته

حضرت امیر علیه السلام در این جا ضمن هشدار به اهل شورا دربارهٔ انتخاب خلیفه ناشایست پیشگویی کرده و می فرماید اگر مرا که پیامبر صلی الله علیه و آله بارها برای جانشینی خود تعیین فرمود برای انجام این مسئولیت انتخاب نکنید گمان مکنید که راه ها به راحتی پیش خواهد رفت بلکه با انتخاب خلیفه ناشایسته مردم به تدریج پرچم مخالفت بلند خواهند کرد و جنگ و ستيز عليه شما شروع شده و ادامه خواهد یافت و در عهد و پیمان ها خیانت می شود.

مشابه

جَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا (2)و همه را پیشوایانی ساختیم که به امر ما هدایت می کردند. كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ في إِمَامٍ مُبین (3)و هر چیزی را در کتاب مبین شمار کرده ایم.


1) تَرَوُا: دیدید؛ از مادۀ «رأی» به معنای ،دیدن دانستن نگاه کردن السُّيُوفُ: شمشيرها؛ جمع «سيف».

2) انبیا، 73.

3) يس، 12.

خطبه 140

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی: نفس شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه مردم را از غیبت و عیب جویی یکدیگر نهی کرده است که اگر عیب جویان درست در خویش بنگرند عیوبی همانند آن چه بر دیگران خرده می گیرند در خود می یابند؛ مثلاً گاه ممکن است انسان گناه کوچکی مرتکب شده باشد و به گمان این که آلوده به گناه بزرگی نیست به غیبت و عیب جویی دیگران بپردازد که خود بزرگترین گناه است؛ افزون بر این شخص عیب جو چه می داند شاید خداوند گناه کسی را که غیبتش می کند بخشیده باشد ولی گناه عیب جو بخشوده نشده باشد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص116.

وَ إِنَّمَا يَنْبَغِي لِأَهْلِ الْعِصْمَةِ وَ الْمَصْنُوعِ إِلَيْهِمْ فِي السَّلَامَةِ أَنْ يَرْحَمُوا أَهْلَ الذُّنُوبِ وَ الْمَعْصِيَةِ وَيَكُونَ الشُّكْرُ هُوَ الْغَالِبَ عَلَيْهِمْ وَالْحَاجِزَ لَهُمْ عَنْهُمْ فَكَيْفَ بِالْعَائِبِ الَّذِي عَابَ أَخَاهُ وَ عَيَّرَهُ بِبَلْوَاهُ أَ مَا ذَكَرَ مَوْضِعَ سَتْرِ اللَّهِ عَلَيْهِ مِنْ ذُنُوبِهِ مِمَّا هُوَ أَعْظَمُ مِنَ الذَّنْبِ الَّذِى عَابَهُ بِهِ وَ كَيْفَ يَذْمُّهُ بِذَنْبٍ قَدْ رَكِبَ مِثْلَهُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ رَكِبَ ذَلِكَ الذَّنْبَ بِعَيْنِهِ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ فِيمَا سِوَاهُ مِمَّا هُوَ أَعْظَمُ مِنْهُ وَايْمُ اللَّهِ لَئِنْ لَمْ يَكُنْ عَصَاهُ فِي الْكَبِيرِ وَ عَصَاهُ فِي الصَّغِيرِ لَجَرَاءَ تُهُ عَلَى عَيْبِ النَّاسِ أَكْبَرُ يَا عَبْدَ اللَّهِ لَا تَعْجَلْ فِي عَيْبٍ أَحَدٍ بِذَنْبِهِ فَلَعَلَّهُ مَغْفُورٌ لَهُ وَ لَا تَأْمَنْ عَلَى نَفْسِكَ صَغِيرَ مَعْصِيَةٍ فَلَعَلَّكَ مُعَذِّبٌ عَلَيْهِ فَلْيَكْفُفْ مَنْ عَلِمَ مِنْكُمْ عَيْبَ غَيْرِهِ لِمَا يَعْلَمُ مِنْ عَيْبٍ نَفْسِهِ وَ لْيَكُنِ الشُّكْرُ شَاغِلًا لَهُ عَلَى مُعَافَاتِهِ مِمَّا ابْتُلِيَ بِهِ غَيْرُهُ.

1. تقسیم مردم به پنج گروه

1. 1. گروه پاک

وَ إِنَّمَا يَنْبَغِي لِأَهْلِ الْعِصْمَةِ وَ الْمَصْنُوعِ إِلَيْهِمْ فِي السَّلَامَةِ أَنْ يَرْحَمُوا أَهْلَ الذُّنُوبِ وَ الْمَعْصِيَةِ وَيَكُونَ الشَّكْرُ هُوَ الْغَالِبَ عَلَيْهِمْ وَ الْحَاجِزَ لَهُمْ عَنْهُمْ (1)

يَرْحَمُوا: ترحم کردند؛ از مادۀ «رَحِمَ» به معنی مهربانی؛ الاسْتِرْحَام: طلب رحمت کردن، طلب عفو و بخشش؛ اسْتَرْحَمَ اسْتِرْحَاماً هُ: از او خواستار مهربانی و مرحمت شد.

الْحَاجِزَ: مانع؛ از ماده «حجز» به معنای فاصله شونده؛ کلمۀ حجاز نیز به همین مناسبت به منطقه ای از عربستان اطلاق شده است.

سزاوار است آن ها که از عیوبی پاک اند و از گناه سالم نگاه داشته شده اند، به گنهکاران و اهل معصیت ترحم کنند و شکر و سپاس خدا چنان بر وجود آنان غلبه کند که آن ها را از عیب جویی و غیبت دیگران بازدارد.


1) يَنْبَغِی: شایسته است که به طور رجحان این کار را انجام دهد و می تواند آن را انجام ندهد. الْمَصْنُوعِ إِلَيْهِمْ: كسانی که به آن ها احسان و نیکی شده؛ از مادۀ «صنع» به معنای احسان و نیکی؛ صنع: إليه معروفا من باب منع صنعا بالصّم فعله و الاسم الصنيع و الصنيعة.

نکته ها

منظور از «لِأَهْل الْعِصْمَةِ» پرهیزکاران هستند.

«الْمَصْنُوع إِلَيْهِمْ» منظور کسانی هستند که خداوند بر بندگی و دوری از گناه موفقشان کرده است. (1)

عبارت «وَ الْمَصْنُوع إِلَيْهِمْ فِی السَّلَامَةِ» می رساند که عصمت از گناه و خطا احتیاج به توجه خاص از جانب خداوند دارد و اگر این توجه و عنایت خاص نباشد، معمولاً انسان ها دچار گناه و اشتباه می شوند؛ البته باید صلاحیت چنین توجه خاصی در خود انسان باشد بنابراین کسی که خدا به او عنایت خاصی داشته و موجب شده که اهل گناه و معصیت نباشد باید به اهل گناه ترحم کند.

«ان يرحموا...» مفهوم بخشودن سرکشی گنهکار این است که تا آن جا که امکان دارد برای رستگاری و نجات و رهایی از نابودی تلاش شود و این تلاش باید با مهربانی باشد نه سخت گیری؛ زیرا رفتار سخت گیرانه سبب واکنش می شود و نتیجه دلخواه به دست نمی آید. (2)

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَ لَا تَجَسَّسُوا وَ لَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابُ رحیمٌ (3)ای کسانی که ایمان آورده اید از گمان فراوان بپرهیزید؛ زیرا پاره ای از گمان ها در حد گناه است و در کارهای پنهانی یکدیگر جست وجو مکنید و از یکدیگر غیبت مکنید. آیا هیچ یک از شما دوست دارد که گوشت برادر مرده خود را بخورد؟ پس آن را ناخوش خواهید داشت و از خدا بترسید؛ زیرا خدا تو به پذیر و مهربان است. ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَصِفُون (4)سخن بد آنان را به هر بهترین شیوه پاسخ گوی ما به سخن آنان آگاه تر هستیم.

1. 2. گروه عیب جو

فَكَيْفَ بِالْعَائِبِ الَّذِى عَابَ أَخَاهُ وَ غَيْرَهُ بِبَلْوَاهُ أَمَا ذَكَرَ مَوْضِعَ سَتْرِ اللَّهِ عَلَيْهِ مِنْ ذُنُوبِهِ


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص159.

2) همان، ص 159

3) حجرات، 12.

4) مؤمنون، 96.

مِمَّا هُوَ أَعْظَمُ مِنَ الذَّنْبِ الَّذِي عَابَهُ بِهِ (1)

ببلواه: گرفتاری؛ به معنای گناهی که برای شخص پیش آمده.

سَتْرِ» به فتح (س) پوشاندن؛ استتار اختفا و مخفی شدن است؛ الإسْتارَة پرده و پوشش؛ استتر، اسْتِتَاراً: خود را پوشانید؛ انْسَتَرَ، انْسِتَاراً خود را پوشانید، پنهان شد؛ تَسَتَّرَ، تَسَتْراً: پوشیده شد.

چگونه آن عیب جو بر برادر خود عیب می گیرد و او را به خاطر بلایی که گرفتار شده است سرزنش می کند؟ آیا به خاطر نمی آورد که آن چه خدا از گناهان او مستور داشته (شاید) بزرگتر از گناهی است که بر دیگران عیب می گیرد.

نکته

اشاره به این که انسان مؤمن باید پرتوی از صفات الهی در وجودش باشد. خداوند ستار العیوب است. او نیز باید عیوب دیگران را بپوشاند و سرمایهٔ معنوی و اجتماعی آن ها را که بر محور آبروی آن ها دور می زند بر باد ندهد. (2)

1. 3. گروه گناهکار عیب جو

وَ كَيْفَ يَذْمُّهُ بِذَنْبٍ قَدْ رَكِبَ مِثْلَهُ (3) چگونه دیگری را مذمت می کند بر گناهی که خود مثل آن را مرتکب شده است؟

نکته

معمولاً ما آن چه خود انجام می دهیم نمی بینیم یا عیب و گناهش را کوچک می شماریم ولی همان عیب و گناه را دربارۀ دیگران بزرگ و نابخشودنی می دانیم. کاری را خودمان انجام داده ایم ولی چون دیگری آن را انجام می دهد به سرزنش و غیبت او می پردازیم.

مشابه

أَكْبَرُ الْعَيْبِ أَنْ تَعِيبَ مَا فِیک مِثْلُه (4)بزرگ ترین عیب آن است که عیب بدانی صفتی را که مانند آن در خودت باشد.


1) عَائِبِ: عیب جو؛ از مادۀ «عیب» به معنی نقص؛ العائب آن که چیزی را عیب دار نماید؛ عابَ عَيْباً الشيءُ: آن چیز عیب دار شد. عَيَّرَهُ: سرزنش کرد؛ باب تفعیل از مادۀ عارَ به معنای سرزنش و ملامت کرد چیزی را بر او ننگ شمرد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص553.

3) يَذُمُّهُ: مذمت می کند نکوهش خلاف مدح أَذَمَّ، إِذْمَاماً الرجلُ: آن مرد کاری کرد که سزاوار نکوهش است.

4) نهج البلاغه، حکمت 352

1. 4. گروه غافل از گناه خود

فَإِنْ لَمْ يَكُنْ رَكِبَ ذَلِكَ الذَّنْبَ بِعَيْنِهِ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ فِيمَا سِوَاهُ مِمَّا هُوَ أَعْظَمُ مِنْهُ (1)

اگر به آن گناه آلوده نشده (ای بسا) معصیت دیگری کرده که از آن بزرگ تر است.

1. 5. گروه پرجرئت در عیب جویی

وَايْمُ اللَّهِ لَئِنْ لَمْ يَكُنْ عَصَاهُ فِي الْكَبِيرِ وَ عَصَاهُ فِي الصَّغِيرِ لَجَرَاءَتُهُ عَلَى عَيْبِ النَّاسِ أَكْبَرُ به خدا سوگند حتی اگر خدا را در گناهان کبیره عصیان نکرده و تنها صغیره ای انجام داده، همین جرئتش بر عیبت جویی مردم، گناه بزرگتری است.

نکته

نکاتی مختصر در مورد غیبت

1.

انگیزۀ غیبت عمدتاً حسد، خودخواهی، غرور و تکبر، کینه توزی، دنیاپرستی، ریاکاری، انتقام جویی، سخره و استهزای دیگران و امور مانند آن است.

2.

مهمترین سرمایه یک جامعه که مردم را با یکدیگر متحد می سازد و در مسیر اهداف بزرگ به راه می اندازد همان اعتماد عمومی است و نخستین پیامد شوم غیبت از میان بردن این سرمایه است.

3.

غیبت، «حق الناس» است. مسئله مهم در مورد غیبت این است که تنها گناهی نیست که میان انسان و پروردگارش صورت گرفته باشد و با آب ندامت و تو به شسته شود، بلکه همان گونه که ریختن خون مردم و غصب اموال آن ها بدون قصاص یا دیه و پرداختن خسارت مالی جبران نمی شود، ریختن آبروی مردم هم با تو به جبران نمی شود بلکه باید آبروی ریخته شده به جای خود برگردد.

4.

بهترین راه درمان غیبت همان است که مولای موحدان امیر مؤمنان علیه السلام در کلام بالا بیان فرموده است که انسان به این حقیقت توجه کند که اگر عیب و گناهی را که به دیگری نسبت می دهد در خودش وجود ندارد به شکرگزاری خدا پردازد؛ شکری که او را از عیب جویی دیگران بازدارد و اگر گناهی همانند او کرده سزاوار نیست عیب خود را نادیده بگیرد و به دیگران بپردازد و اگر گناه کوچک تری انجام داده به این معنا بیندیشد که شاید گناه بزرگتر آن شخص بخشوده شده و گناه کوچکتر او مشمول عفو نگردیده است.


1) ركب: مرتکب شد. عَصَاهُ: نافرمانی؛ از ماده «عَصَی»؛ عصاه نافرمانی کرد او را؛ اسْتَعْصَی: عاصی شد.

5.

استماع غیبت نیز یکی از گناهان است.

6.

راه توبه از غیبت، تنها استغفار نیست بلکه علاوه بر ندامت و پشیمانی و تقاضای عفو و بخشش از درگاه خداوند باید به نوعی آبروی از دست رفته غیبت شونده را جبران کنید. (1)

مشابه پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در خطبه «حجة الوداع» که خطبه بسیار حساسی است، فرمود: أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ دِمَاءَ كُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ إِلَى أَنْ تَلْقَوْا رَبَّكُمْ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِى شَهْرٍ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا إن الله حرم الغيبة كما حرم المال و الدم (2)اى مردم خون شما و اموال شما آبروی شما بر شما محترم است؛ مانند احترام این روز و این ماه و این شهر، خداوند غیبت را حرام کرده همان گونه که مال و خون شما را بر یکدیگر حرام نموده است.

در حدیث قدسی می خوانیم: خداوند به موسی بن عمران علیه السلام خطاب کرد و فرمود: مَنْ مَاتَ تَائِباً مِنَ الْغِيبَةِ فَهُوَ آخِرُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَمَنْ مَاتَ وَهُوَ مُصِراً عَلَيْهَا فَهُوَ أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ النَّار (3)کسی که بمیرد در حالی که از غیبت توبه کرده باشد، آخرین کسی است که وارد بهشت می شود و کسی که بمیرد و از غیبت توبه نکند و بر آن اصرار ورزد، نخستین کسی است که وارد دوزخ می شود.

2. عجله نکردن در عیب جویی

يَا عَبْدَ اللَّهِ لَا تَعْجَلْ فِي عَيْبٍ أَحَدٍ بِذَنْبِهِ فَلَعَلَّهُ مَغْفُورٌ لَهُ وَ لَا تَأْمَنْ عَلَى نَفْسِكَ صَغِيرَ مَعْصِيَةٍ فَلَعَلَّكَ مُعَذَّبٌ عَلَيْهِ (4)

لَا تَأْمَنُ: ایمن نباش.

مُعَذِّبٌ عَلَيْهِ: مورد عذاب واقع شده.

ای بنده خدا در عیب جویی هیچ کس نسبت به گناهی که انجام داده است، شتاب مکن؛ شاید او آمرزیده شده باشد و بر گناه کوچکی که خود انجام داده ای ایمن مباش، شاید به خاطر آن مجازات شوی.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 558 و 559.

2) شرح نهج البلاغه ابن ابی الحدید، ج9، ص 162.

3) جامع السعادات، ج3، ص 302.

4) لَا تَعْجَلُ: عجله نکن. مَغْفُورٌ لَهُ: آمرزیده شده.

نکته

اشاره به این که گناه دیگری، هر قدر بزرگ باشد ممکن است به خاطر تو به یا شفاعت معصومین علیهم السلام یا انجام کارهای خیر بخشوده شده باشد و گناه خود انسان هرقدر کوچک باشد ممکن است بر اثر غرور و غفلت و اصرار مشمول عفو الهی نشده باشد؛ بنابراین چگونه شخص گنهکار می تواند به خود اجازه دهد که دیگران را بر گناهانشان سرزنش و ملامت یا عیب جویی و غیبت کند. (1)

مشابه

ما عَلَيْكَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ ما مِنْ حِسابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمين (2)نه چیزی از حساب آن ها بر عهده تو است و نه چیزی از حساب تو بر عهده ایشان اگر آن ها را طرد کنی، در زمره ستمکاران در آیی.

3. راه جلوگیری از عیب جویی

فَلْيَكْفُفْ مَنْ عَلِمَ مِنْكُمْ عَيْبَ غَيْرِهِ لِمَا يَعْلَمُ مِنْ عَيْبِ نَفْسِهِ (3) هر کدام از شما از عیب دیگری آگاه شود، به سبب آن چه از عیب خود می داند، از عیب جویی او خودداری کند.

4. شکرگزاری بر نعمت پاکی مانع از عیب جویی

وَلْيَكُن الشُّكْرُ شَاغِلًا لَهُ عَلَى مُعَافَاتِهِ مِمَّا ابْتُلِيَ بِهِ غَيْرُه (4) اگر کسی از عیب و گناهی پاک است باید شکر و سپاس بر این نعمت، او را از عیب جویی کسی باز دارد که به آن عیب و گناه مبتلا شده است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 556.

2) انعام، 52

3) فَلْيَكْفُفْ: باید پرهیز کند؛ امر غایب از مادۀ «کفَّ، يَكْفِ» به معنای کف نفس و خودداری کند.

4) مُعَافَاتِهِ: پاک بودن او عافیت داشتن و سالم بودن امام گناه را بیماری و بی گناهی را سلامتی به شمار آورده است؛ عافاه الله من المكروه معافاة وعافية وهب له العافية من العلل والبلاء كأعفاه.

نکته ها

اشاره به این که فرض می کنیم کسی از هر عیب یا از عیوب خاصی، پاک و منزه باشد، این نعمتی است بسیار بزرگ که باید خدا را بر آن شکر گزارد به یقین این شکرگزاری چنان او را به خود مشغول می دارد که فرصتی برای عیب جویی دیگران نخواهد داشت. (1)

انسان ها هرکدام به نحوی دچار لغزش و گناه می شوند و باید در مواقع لزوم دوستانه به آنان تذکر داد نه این که آبروی آنان را برد و از زندگی ساقط کرد؛ زیرا اراده خداوند بر این تعلق گرفته است که مردم با همۀ عیوب و گناهان خود به زندگی خویش ادامه دهند و غیر از معصومین همه مردم خطاکارند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص557.

خطبه 141

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی، اعتقادی

ویژگی: حق شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه امام علیه السلام از شنیدن غیبت نهی کرده و راه شناخت حق و باطل را نشان داده است. حضرت در این جا می فرماید اگر شما با کسی دوست شدید و او را شناختید و او را فرد سر به راهی یافتید که اهل گناه و معصیت نیست حال اگر دیگران دربارهٔ او غیبت و بدگویی کنند نباید به حرف آنان اهمیت داد؛ زیرا اگر کسی را به دینداری و امانتداری شناخته اید، دیگر نباید به حرف دیگران درباره او اهمیت دهید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 117.

أَيُّهَا النَّاسُ مَنْ عَرَفَ مِنْ أَخِيهِ وَثِيقَةَ دِينِ وَ سَدَادَ طَرِيقِ فَلَا يَسْمَعَنَّ فِيهِ أَقَاوِيلَ الرِّجَالِ أَمَا إِنَّهُ قَدْ يَرْمِي الرَّامِي وَتُخْطِئُ السِّهَامُ وَيُحِيلُ الْكَلَامُ وَبَاطِلُ ذَلِكَ يَبُورُ وَ اللَّهُ سَمِيعٌ وَ شَهِيدٌ أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَ الْحَقِّ وَ الْبَاطِلِ إِلَّا أَرْبَعُ أَصَابِعَ فسُئل (عليه السلام عن معنى قوله هذا فجمع أصابعه و وضعها بين أذنه و عينه، ثم قال: الْبَاطِلُ أَنْ تَقُولَ سَمِعْتُ وَالْحَقُّ أَنْ تَقُولَ رَأَيْتُ).

1. گوش ندادن به حرف های یاوه

أَيُّهَا النَّاسُ مَنْ عَرَفَ مِنْ أَخِيهِ وَثِيقَةَ دِينِ وَ سَدَادَ طَرِيقٍ فَلَا يَسْمَعَنَّ فِيهِ أَقَاوِيلَ الرِّجَالِ (1)

سداد: درستی گفتار و عمل صحیح است؛ این واژه گاه به معنی مصدری و گاه اسم مصدری به کار رفته و به نظر می رسد با مادۀ «سد» که به معنی دیوارهای محکمی است که در برابر سیلاب و مانند آن می بندند از نظر مفهوم قرابت دارد؛ زیرا سخنان حق و درست استحکام خاصی دارند؛ بالفتح الصواب من القول والفعل.

لا يَسْمَعَنَّ: اصلاً گوش ندهد؛ از مادۀ «سَمَعَ» به معنای شنیدن قوه شنوایی، گوش؛ اسماع: شنواندن.

أَقَاوِيلَ الرَّجَالِ: گفته های مردم؛ از مادۀ «قول» به معنای مطلق سخن گفتن است؛ اقاویل: گفته ها؛ جمع أقوال و هو جمع قول.

ای مردم! هرکس از برادر مسلمانش استواری در دین و درستی روش را مشاهده کند، باید به سخنانی که این و آن در نکوهش او می گویند، گوش ندهد.

نکته

حضرت می فرماید اگر شما با کسی سابقه آشنایی دارید و او را به دینداری و حسن رفتار می شناسید دیگر نباید آن یقین خود را با حرف های دیگران به شک و تردید تبدیل کنید چون حرف هایی که درباره افراد زده می شود ممکن است از روی اغراض سیاسی و دنیایی باشد و اگر گوینده هم فرد خوبی باشد که این حرف ها را مطرح می کند ممکن است اشتباه کرده باشد.

مشابه

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى ما فَعَلْتُمْ نادِمِین (2)ای کسانی که ایمان آورده اید اگر شخص فاسقی برای شما خبری


1) عَرَفَ: شناخت. وثيقة دين: استقامت دین؛ از مادۀ «وَثَقَ» به معنای وثوق، «ثقة» به معنی اعتماد است؛ مُوَاثَقَه: معاهده محكم؛ میثاق پیمان اکید؛ وثق الشيء بالضم وثاقة قوى و ثبت فهو وثيق ثابت محكم.

2) حجرات، 6.

بیاورد دربارهٔ آن تحقیق کنید مبادا به گروهی از روی نادانی آسیب برسانید و از کرده خود پشیمان شوید!

2. روش های خنثی سازی آثار غیبت

2. 1. جایز الخطا بودن انسان

أَمَا إِنَّهُ قَدْ يَرْمِي الرَّامِي وَتُخْطِيُّ السَّهَامُ وَيُحِيلُ الْكَلَامُ (1)

السهام: تیرها؛ از ماده «سهم» به معنای تیر معروف و تیر قرعه است؛ أخطأ السهم: الغرض تجاوزه و لم يصبه.

يُحِيلُ الْكَلَامُ: سخن متحول می شود؛ از مادۀ «احاله» به هرگونه تغییر یا حرکتی که از استقامت و درستی خارج می شود و به کجی و اعواج می گراید گفته می شود؛ یحیل الکلام فى أكثر النسخ باللام مضارع حال بمعنى يستحيل أى يكون محالا قال في القاموس وكلّ ما تغيّر أو تحرّك من الاستواء إلى العوج فقد حال و استحال، وقال أيضا: و المحال بالضم من الكلام ما عدل عن وجهه كالمستحيل، أحال أتى به، وفي المصباح المحال الباطل الغير الممكن الوقوع، و في بعض النسخ بالكاف مضارع حاك أو أحاك.

آگاه باشید! گاه تیرانداز تیرش به خطا می رود و سخن باطل فراوان گفته می شود.

نکته

اگر توجه کنیم به این که هر انسان غیر معصومی جایزالخطاست، دیگر به خودمان اجازهٔ غیبت و بدگویی نمی دهیم و خطای مردم را توجیه می کنیم.

این جمله دلالت دارد بر این که حدس و گمان ها همیشه مطابق واقع نیست. (2)

2. 2. توجه به بی خاصیتی باطل

وَ بَاطِلُ ذَلِكَ يَيُورُ وَ اللَّهُ سَمِيعٌ وَ شَهِيدٌ (3) سخن باطل فراوان گفته می شود و باطل نابود و بی اثر خواهد شد و خداوند شنوا و شاهد بر اعمال بندگان است.

نکته

غیبت، سخن باطل است و باطل ماندگار نیست و بی خاصیت است؛ پس توجیهی برای غیبت نیست.

توجه به شنوا و گواه بودن خداوند، مانع غیبت می شود.


1) يَرْمِی: تیر می اندازد. الرامی: تیرانداز؛ از مادۀ «رمی» به معنای انداختن اعم از آن که شیء باشد مثل تیر و سنگ.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 567

3) يَبُور: تباه می شود؛ از مادهٔ «بوار» در اصل به معنای شدت کساد بودن چیزی است و چون شدت کسادی باعث فساد می شود چنان که در ضرب المثل عرب آمده: كسد حتی فسد این کلمه به معنی فساد و سپس هلاکت اطلاق شده است؛ بارالشیء یبور بورا بالضم: هلک.

2. 3. فاصله میان حق و باطل

أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَ الْحَقِّ وَ الْبَاطِلِ إِلَّا أَرْبَعُ أَصَابِعَ فَسُئِلَ عَنْ مَعْنَى قَوْلِهِ هَذَا فَجَمَعَ أَصَابِعَهُ وَوَضَعَهَا بَيْنَ أُذُنِهِ وَ عَيْنِهِ ثُمَّ قَالَ الْبَاطِلُ أَنْ تَقُولَ سَمِعْتُ وَ الْحَقُّ أَنْ تَقُولَ رَأَيْت! (1)بدانید میان حق و باطل بیش از چهار انگشت فاصله نیست کسی از حاضران از تفسیر این سخن پرسید امام علیه السلام انگشتان خود را جمع کرد و در میان گوش و چشم خود قرار داد، سپس فرمود: باطل آن است که بگویی شنیدم و حق آن است که بگویی دیدم!

مشابه

شاهد این سخن حدیثی است که از امام حسن مجتبی علیه السلام نقل شده است که پرسیدند: كَمْ بَيْنَ الْحَقِ وَ الْبَاطِلِ؟ (2)چقدر میان حق و باطل فاصله است؟ امام علیه السلام فرمود: أَرْبَعُ أَصَابِعَ فَمَا رَأَيْتَهُ بِعَيْنِكَ فَهُوَ الْحَقُّ وَقَدْ تَسْمَعُ بِأَذْنَيْكَ بَاطِلًا كَثِيراً (3)چهار انگشت است؛ آن چه با چشمت ببینی حق است حال آن که با گوش های خود سخنان باطل فراوان می شنوی .

لَيْسَتِ الرَّوِيَّةُ كَالْمُعَايَنَةِ مَعَ الْإِبْصَارِ فَقَدْ تَكْذِبُ الْعُيُونُ أَهْلَهَا وَلَا يَغُشُ الْعَقْلُ مَنِ اسْتَنْصَحَه (4)نیست بینایی با دیده ها و چشم ها که گاهی چشم ها به دارنده خود دروغ می گویند ولی خرد خیانت نمی کند به کسی که از او پند و اندرز بخواهد.


1) أرْبَعُ أَصَابِعَ: چهار انگشت؛ از مادۀ «صبع» به معنای انگشت و جمع آن «اصابع» است. أذُن: گوش بر وزن «عنُق» به معنای گوش.

2) الغارات، ج1، ص111.

3) الخصال، ج 2، ص441

4) نهج البلاغه، حکمت 281.

خطبه 142

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: اوایل حکومت در مدینه، سال 35 هجری

مخاطب: مردم

علت ایراد سخن: پیشنهاد تطمیع افراد برای پیشبرد سیاست ها

موضوع: اخلاقی اعتقادی

ویژگی: تبیین اخلاق اقتصادی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام دربارۀ نیکی کردن به کسانی که شایسته نیکی نیستند، ایراد فرموده است و به دو محور اشاره دارد:

1.

نتایج سوء نیکی کردن و کمک نمودن به نااهلان؛

2.

مواردی که شایسته است انسان برای نیکی کردن برگزیند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص27.

وَ لَيْسَ لِوَاضِع الْمَعْرُوفِ فِي غَيْرِ حَقِّهِ وَ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ مِنَ الْحَقِّ فِيمَا أَتَى إِلَّا مَحْمَدَةُ اللَّنَامِ وَ ثَنَاءُ الْأَشْرَارِ وَ مَقَالَةُ الْجُهَالَ مَا دَامَ مُنْعِماً عَلَيْهِمْ مَا أَجْوَدَ يَدَهُ وَ هُوَ عَنْ ذَاتِ اللَّهِ بِخَيْلٌ.فَمَنْ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَلْيَصِلْ بِهِ الْقَرَابَةَ وَلْيُحْسِنْ مِنْهُ الضَّيَافَةَ وَ لْيَفُكَ بِهِ الْأَسِيرَ وَ الْعَانِيَ وَلْيُعْطِ مِنْهُ الْفَقِيرَ وَ الْغَارِمَ وَ لْيَصْبِرْ نَفْسَهُ عَلَى الْحُقُوقِ وَ النَّوَائِبِ ابْتِغَاءَ الثَّوَابِ فَإِنَّ فَوْزاً بِهَذِهِ الْخِصَالِ شَرَفُ مَكَارِمِ الدُّنْيَا وَ دَرْكُ فَضَائِل الْآخِرَةِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ.

1. نیکی در جای خود

وَ لَيْسَ لِوَاضِعِ الْمَعْرُوفِ فِي غَيْرِ حَقِّهِ وَ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ مِنَ الْحَقِّ فِيمَا أَتَى إِلَّا مَحْمَدَةُ اللَّنَامِ وَثَنَاءُ الْأَشْرَارِ وَ مَقَالَةُ الْجُهَالَ مَا دَامَ مُنْعِماً عَلَيْهِمْ (1)

حظّ: نصيب.

مَحْمَدَةُ اللَّنَّامِ: ستایش فرومایگان؛ ضد مذمت که به معنی نکوهش است؛ بفتح الميم نقيض المذمة، ونقل ابن السرّاج و جماعة بالكسر.

ثَنَاءُ الْأَشْرَار: تعريف سركشان.

مَقَالَةُ: سخنان؛ از مادۀ قول و قیل به معنی مطلق سخن گفتن و سخن است.

الْجُهَالَ: جاهلان؛ از مادۀ جَهَلَ به معنای نادان، جاهل، سفیه، بی اعتنا.

کسی که به ناحق و بیجا به کسی که سزاوار احسان نیست نیکی کند، بهره ای نمی برد جز ستایش مردم پست و تعریف انسان های شرور و گفتار افراد نادان و این نیز تا زمانی ادامه دارد که احسان او باقی است.

مشابه

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَر (2)و باید از میان شما گروهی مردم را به نیکی دعوت کنند و به کار شایسته وادارند و از زشتی بازدارند.


1) واضع: گذاشتن بار به زمین از مادۀ «وَضَعَ» به معنای گذاشتن. الْمَعْرُوفِ: نيكى و احسان که در اینجا منظور خیرات و احسان مالی است.

2) آل عمران، 104.

2. ستایش نابجا

مَا أَجْوَدَ يَدَهُ وَ هُوَ عَنْ ذَاتِ اللَّهِ بِخَيْلٌ (1)

عَنْ ذَاتِ اللَّهِ : عملی که ذاتاً انگیزه خدایی دارد.

می گویند عجب دست بخشنده ای دارد در حالی که این شخص از احسان در راه خدا بخل می ورزد.

نکته

عبارت «مَا دَامَ مُنْعِماً عَلَيْهِمْ» معترضه است و عبارت «مَا أَجْوَدَ يَدَهُ» بيان «مَقَالَةُ الْجُهَالَ» در عبارت پیشین است؛ یعنی افراد نادان تعریف او را کرده و می گویند چقدر باسخاوت است.

مشابه

در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله می خوانیم: مَنْ طَلَبَ مَحَامِدَ النَّاسِ بِمَعَاصِي اللَّهِ عَادَ حَامِدُهُ مِنْهُمْ ذَاماً (2)هرکس ستایش مردم را به گناه کردن خدا بجوید، ستایش کننده برگردد در حالی که او را نکوهش کننده باشد.

در حدیث دیگری می خوانیم که امام صادق علیه السلام به مفضل فرمود: إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْلَمَ إِلَى خَيْرٍ يَصِيرُ الرَّجُلُ أَمْ إِلَى شَرِّ انْظُرْ أَيْنَ يَضَعُ مَعْرُوفَهُ فَإِنْ كَانَ يَضَعُ مَعْرُوفَهُ عِنْدَ أَهْلِهِ فَاعْلَمْ أَنَّهُ يَصِيرُ إِلَى خَيْرٍ وَ إِنْ كَانَ يَضَعُ مَعْرُوفَهُ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَيْسَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ (3)اگر می خواهی بدانی که کسی بدبخت است یا خوشبخت، نگاه کن ببین به چه کسی خوبی و نیکی می کند. اگر به اهلش خوبی می کند بدان که او به سوی خوبی می رود و اگر به نااهلش خوبی می کند بدان که او را نزد خداوند خیری نیست.

وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيْطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيامَة (4)و کسانی که به آن چه خدا از فضل خود به آنان عطا کرده، بخل می ورزند، هرگز تصور نکنند که آن [بخل] برای آنان خوب است بلکه برایشان بد است. به زودی آن چه به آن بخل ورزیده اند روز قیامت طوق گردنشان می شود.


1) ما أَجْوَدَ: چه بخشنده است؛ باب افعال از مادۀ «جود» به معنای سخاوتمندی. اتی: بخشید، عطا کرد.

2) بحار الانوار، ج 74، ص178

3) منهاج البراعه، ج 7، ص 439.

4) آل عمران، 180.

3. موارد مصرف انفاق

3. 1. صله رحم

فَمَنْ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَلْيَصِلْ بِهِ الْقَرَابَةَ (1) هرکس خداوند، مال و ثروتی به او بخشیده، باید به وسیله آن صله رحم کند.

مشابه

در روایتی از امام صادق علیه السلام می خوانیم: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله: أَيُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِح (2)از پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله صلى الله عليه وسلم سؤال شد کدام صدقه افضل است، فرمود: صدقه به ارحام و بستگانی که با تو مخالفت دارند.

3. 2. پذیرایی از مهمان

وَلْيُحْسِنْ مِنْهُ الضَّيَافَةَ (3) از میهمانان به خوبی پذیرایی نماید.

مشابه

قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام إِنَّهُمْ إِذَا دَخَلُوا مَنْزِلَكَ دَخَلُوا بِمَغْفِرَتِكَ وَ مَغْفِرَةِ عِيَالِكَ وَ إِذَا خَرَجُوا مِنْ مَنْزِلِكَ خَرَجُوا بِذُنُوبِكَ وَ ذُنُوبِ عِيَالِک (4)امام صادق علیه السلام فرمود: آن ها (مهمان) هنگامی که وارد منزل تو می شوند آمرزش برای تو و خانواده ات را با خود می آورند و هنگامی که بیرون می روند گناهان تو و خانواده ات را بیرون می برند.

3. 3. آزادسازی اسیر

وَ لْيَفُ بِهِ الْأَسِيرَ وَ الْعَانِيَ (5)

اسیران و کسانی را که در زحمت و فشار هستند، آزاد سازد.


1) فَلْيَصِلْ: باید صله رحم کند؛ از مادۀ «وَصَلَ» به معنای وصول به معنی رسیدن است؛ وصل: متصل کردن.

2) الکافی، ج4، ص10.

3) الضَّيَافَةَ: مهمانی؛ از مادۀ ضیف» به معنای میهمان.

4) الکافی، ج 2، ص200.

5) يَفُک: باید آزاد کند؛ فعل امر از مادۀ فكَ، «يَفكَ» به معنای منفک کند. عانی: گرفتار؛ از مادۀ «عَنَی» به معنی رنج و تعب گرفته شده بعضی آن را مترادف با اسیر می دانند ولی ظاهر این است که مفهوم گسترده تری دارد و هر انسانی را که در درد و رنج است شامل می شود.

3. 4. کمک به بدهکاران

وَلْيُعْطِ مِنْهُ الْفَقِيرَ وَ الْغَارِمَ (1) و به فقرا و بدهکاران کمک کند.

3. 5. پرداخت حقوق

وَ لْيَصْبِرْ نَفْسَهُ عَلَى الْحُقُوقِ وَ النَّوَائِبِ ابْتِغَاءَ الثَّوَابِ (2)

چنین کسی باید برای رسیدن به پاداش الهی در برابر پرداخت حقوق (واجب و مستحب) و همچنین مشکلات و حوادث دردناک شکیبا باشید.

نکته ها

تعبیر حقوق شامل واجب و مستحب، هر دو می شود. (3)

«ابْتِغَاءَ الثَّوَابِ» اشاره به این است که صبر در برابر تمام این بذل و بخشش ها باید به خاطر خدا باشد و مهم این است که صرف هرگونه مال با قصد قربت باشد. (4)

منظور از «نوائب زیان ها و تاوان ها و هزینه هایی است که انسان به وسیله آن ها از دست و زبان ستمگران رهایی پیدا می کند. (5)

مشابه

وَ الَّذِينَ فِى أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُوم (6)و آن ها که در اموالشان حق معلومی است برای تقاضاکنندگان و محرومان.

4. آثار گران بهای بخشش

فَإِنَّ فَوْزاً بِهَذِهِ الْخِصَالِ شَرَفُ مَكَارِمِ الدُّنْيَا وَ دَرْكُ فَضَائِلِ الْآخِرَةِ إِنْ شَاءَ اللَّه به دست آوردن چیزی از این صفات نیک، سبب شرافت و بزرگی در دنیا و درک فضایل آخرت


1) الْغَارِمَ: بدهکار؛ از مادۀ «غرامت» گرفته شده است؛ من علیه الدین.

2) ليَصْبرْ نَفْسَهُ: باید شکیبا باشد نفس خود را به صبر وادار کند؛ صبرت صبرا من باب ضرب حبست النفس عن الجزع قال تعالى: وَاصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ، و يستعمل تارة بعن كما في المعاصي، وتارة بعلى كما في الطاعات. النَّوَائِبِ: مشكلات؛ جمع «نائبه» به معنی حوادث دردناک است که برای انسان رخ می دهد ولی بعضی آن را به معنی هرگونه حادثه تفسیر کرده اند خواه خوب باشد خواه بد؛ جمع النائبة و هي النازلة التي تنوب على الانسان و تنزل عليه.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص579.

4) همان.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص388.

6) معارج، 24 و 25.

است ان شاء الله.

نکته

تعبیر به «فوزاً» به صورت نکره، بیانگر این حقیقت است که حتی کمک های کوچک و انفاق های محدود می تواند سبب افتخار در دنیا و آخرت گردد تا چه رسد به کمک های وسيع. (1)

مشابه

مَنْ جَادَ سَاد (2)هرکه بخشش نمود، آقا شد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص581

2) كشف الغمه، ج 2، ص242

خطبه 143

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: مردم

موضوع: اخلاقی

ویژگی: خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

از خطبه های امام علیه السلام است که دربارۀ طلب باران ایراد فرموده و در آن توجه داده شده که هرگاه باران از مردم گرفته شود باید به درگاه خدا استغاثه کنند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص101.

وَ إِنَّ الْأَرْضَ الَّتِي تُقِلُّكُمْ وَ السَّمَاءَ الَّتِي تُظِلُّكُمْ مُطِيعَتَانِ لِرَبِّكُمْ وَ مَا أَصْبَحَتَا تَجُودَانِ لَكُمْ بِبَرَكَتِهِمَا تَوَجُّعاً لَكُمْ وَ لَا زُلْفَةً إِلَيْكُمْ وَ لَا لِخَيْرِ تَرْجُوَانِهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ أُمِرَنَا بِمَنَافِعِكُمْ فَأَطَاعَتَا وَ أُقِيمَتَا عَلَى حُدُودِ مَصَالِحِكُمْ فَقَامَتَا إِنَّ اللَّهَ يَبْتَلِي عِبَادَهُ عِنْدَ الْأَعْمَالِ السَّيِّئَةِ بِنَقْصِ الثَّمَرَاتِ وَ حَبْسِ الْبَرَكَاتِ وَإِغْلَاقِ خَزَائِنِ الْخَيْرَاتِ لِيَتُوبَ تَائِبٌ وَيُقْلِعَ مُقْلِعٌ وَ يَتَذَكَّرَ مُتَذَكَّرٌ وَ يَزْدَجِرَ مُزْدَجِرٌ وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ الِاسْتِغْفَارَ سَبَباً لِدُرُورِ الرِّزْقِ وَ رَحْمَةِ الْخَلْقِ فَقَالَ سُبْحَانَهُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَاراً وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَ بَنِينَ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَاراً فَرَحِمَ اللَّهُ امْرَأَ اسْتَقْبَلَ تَوْبَتَهُ وَ اسْتَقَالَ خَطِيئَتَهُ وَبَادَرَ مَنِيَّتَهُ اللَّهُمَّ إِنَّا خَرَجْنَا إِلَيْكَ مِنْ تَحْتِ الْأَسْتَارِ وَ الْأَكْنَانِ وَ بَعْدَ عَجِيج الْبَهَائِمِ وَ الْوِلْدَانِ رَاغِبِينَ فِي رَحْمَتِكَ وَ رَاجِينَ فَضْلَ نِعْمَتِكَ وَ خَائِفِينَ مِنْ عَذَابِكَ وَ نِقْمَتِكَ اللَّهُمَّ فَاسْقِنَا غَيْتَكَ وَ لَا تَجْعَلْنَا مِنَ الْقَانِطِينَ وَ لَا تُهْلِكْنَا بِالسِّنِينَ وَ لَا تُؤَاخِذْنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ اللَّهُمَّ إِنَّا خَرَجْنَا إِلَيْكَ نَشْكُو إِلَيْكَ مَا لَا يَخْفَى عَلَيْكَ حِينَ أَلْجَأَتْنَا الْمَضَايِقُ الْوَعْرَةُ وَ أَجَاءَتْنَا الْمَقَاحِطُ الْمُجْدِبَةُ وَ أَعْيَتْنَا الْمَطَالِبُ الْمُتَعَسِّرَةُ وَ تَلَاحَمَتْ عَلَيْنَا الْفِتَنُ الْمُسْتَصْعِبَةُ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ أَلَّا تَرُدَّنَا خَائِبِينَ وَ لَا تَقْلِبَنَا وَاجِمِينَ وَ لَا تُخَاطِبَنَا بِذُنُوبِنَا وَ لَا تُقَايِسَنَا بِأَعْمَالِنَا اللَّهُمَّ انْشُرْ عَلَيْنَا غَيْتَكَ وَ بَرَكَتَكَ وَرِزْقَكَ وَ رَحْمَتَكَ وَ اسْقِنَا سُقْيَا نَاقِعَةً مُرْوِيَةً مُعْشِبَةً تُنْبِتُ بِهَا مَا قَدْ فَاتَ وَ تُحْيِي بِهَا مَا قَدْ مَاتَ نَافِعَةَ الْحَيَا كَثِيرَةَ الْمُجْتَنَى تُرْوِي بِهَا الْقِيعَانَ وَ تُسِيلُ الْبُطْنَانَ وَ تَسْتَوْرِقُ الْأَشْجَارَ وَ تُرْخِصُ الْأَسْعَارَ إِنَّكَ عَلَى مَا تَشَاءُ قَدِيرٌ.

1. زمین و آسمان مطیع فرمان خدا

أَلَا وَ إِنَّ الْأَرْضَ الَّتِي تُقِلُّكُمْ وَ السَّمَاءَ الَّتِي تُظِلُّكُمْ مُطِيعَتَانِ لِرَبِّكُمْ (1)

السَّمَاءَ: آسمان؛ المظلّة للأرض قال ابن الأنبارى تذكّر وتؤنّث وقال الفراء: التذكير قليل و هو على معنى السقف و السماء أيضا المطر قال الفيومى مؤنّثة لأنّها في معنى السّحابة وكلّ عال مظلّ سماء حتّى يقال اظهر الفرس سماء.

آگاه باشید! زمینی که شما را بر دوش خود حمل کرده و آسمانی که بر سر شما سایه افکنده هر دو مطیع فرمان پروردگار شما هستند.


1) تقل: حمل کرده است؛ از مادۀ «اقلال» به معنی حمل کردن و برداشتن چیزی گرفته شده است و از آن جا که انسان روی زمین زندگی می کند گویی زمین او را بر دوش خود حمل کرده است. تُظِلُّكُمْ: بالای سر شما قرار می گیرد.

نکته ها

تعبیر به «سماء» اشاره به ابرها یا محلی است که ابرها در آن جا در حرکت اند؛ زیرا عرب واژه «سماء» را به معنای طرف بالا به کار می برد. (1)

این که همه ما روی زمین هستیم در حقیقت معنایش این است که زمین ما را به دوش می کشد و به لحاظ این که آسمان روی سر ما قرار دارد حضرت از آن به سایه بان تعبیر فرموده است و حضرت می خواهد این نکته را یادآوری کند که آسمان و زمین دلشان برای شما انسان ها نمی سوزد و مطیع شما هم نیستند؛ بنابراین چون آسمان و زمین مطیع اوامر خداوند هستند شما انسان ها نیز اگر می خواهید از آسمان باران ببارد و وضع شما در زمین دگرگون شود، باید به سراغ خداوند بروید.

مشابه

وَ قُلْنا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنى إسْرائيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذا جاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفيفا (2)و پس از او به فرزندان اسرائیل گفتیم: «در این سرزمین ساکن شوید، پس چون وعدۂ آخرت فرارسد شما را همه با هم محشور می کنیم». أَصْلُها ثَابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماء (3)ریشۀ آن (در زمین) ثابت و شاخه آن در آسمان است.

2. زمین و آسمان مأموران منفعت رسان خداوند

وَ مَا أَصْبَحَنَا تَجُودَانِ لَكُمْ بِبَرَكَتِهِمَا تَوَجعاً لَكُمْ وَ لَا زُلْفَةً إِلَيْكُمْ وَ لَا لِخَيْرٍ تَرْجُوَانِهِ مِنْكُمْ وَ لَكِنْ أُمِرَنَا بِمَنَافِعِكُمْ فَأَطَاعَتَا وَأَقِيمَتَا عَلَى حُدُودِ مَصَالِحِكُمْ فَقَامَتَا (4)

زُلْفَةً: قرب و نزدیکی؛ از مادۀ «زَلَفَ» به معنای نزدیک شدن و مقدم گشتن تقرب جستن؛ مفعول لاجله است.

أمرتا: آن دو امر شدند.

اطاعتا: اطاعت کردند.

أُقيمَتَا: به پا داشته شدند.

قامتا: قیام کردند.

این دو برکات خود را همواره به شما می بخشند، ولی نه به خاطر ترس از شماست، نه برای


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 586

2) اسراء، 104.

3) ابراهیم، 24

4) تَجُودَان: می بخشند؛ از مادۀ «جود» به معنای بخشش؛ الجَوَّاد: آن که بسیار سخاوتمند باشد؛ جاد بالمال بذله و جادت السماء أمطرت والأرض أنبتت. تَوَجعاً: دلسوزی؛ از مادۀ «وَجِعَ» به معنای دردمند شد؛ أَوْجَعَهُ: به درد آوردش؛ تَوَجَّعَ دردناک شد؛ توجع لفلان رثاه.

تقرّب به شما و نه از جهت انتظار نیکی از طرف شما بلکه (از سوی خدا) مأمور رساندن منفعت به شما شده اند و به فرمان او گردن نهاده و به آن ها دستور داده شده که قیام به مصالح شما نمایند و چنین کرده اند.

3. کمبود باران، نتیجه گناه بندگان

إِنَّ اللَّهَ يَبْتَلِى عِبَادَهُ عِنْدَ الْأَعْمَالِ السَّيِّئَةِ بِنَقْصِ الثَّمَرَاتِ وَ حَبْسِ الْبَرَكَاتِ وَ إِغْلَاقِ خَزَائِنِ الْخَيْرَاتِ (1)

حَبْسِ الْبَرَكَاتِ: جلوگیری از نزول برکات

إغلاق: بستن؛ از مادۀ «غَلَقَ» به معنای بستن، تغلیق: محکم بست.

خَزَائِنِ الْخَيْرَاتِ: گنجهای خیرات.

خداوند بندگان خویش را به هنگامی که اعمال بد انجام می دهند به کمبود میوه ها و جلوگیری از نزول برکات آسمان و بستن درهای گنج های خیرات مبتلا می سازد.

نکته

خداوند در این دنیا هرگز کاری را بر اساس کردار بد یا خوب بندگانش انجام نمی دهد بلکه روش او آموزش و رهنمود به کار خوب و نهی از کار ناپسند است و سنت های ثابتی قرار داده که قوانین و آثار آن نیکوکار و بدکار را در بر می گیرد. (2)

مشابه

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرین (3)و قطعاً شما را به چیزی از [قبیل] ترس و گرسنگی و کاهش در اموال و جانها و محصولات می آزماییم و مژده ده شکیبایان را. فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِما كانُوا يَكْسِبُون (4)پس به آن چه مرتکب می شدند صاعقه عذاب خفت آور آنان را فروگرفت.


1) ابتلی: مبتلا می کند. بِنَقْصِ الثَّمَرَاتِ: کمبود ميوه ها.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 175

3) بقره، 155.

4) فصلت، 17.

4. دلیل جلوگیری از نزول برکات

لِيَتُوبَ تَائِبٌ وَيُقْلِعَ مُقْلِعٌ وَيَتَذَكَّرَ مُتَذَكَّرَ وَ يَزْدَجِرَ مُزْدَجِرٌ (1)

يَزْدَجر: نهی پذیر می شود؛ باب افتعال از ماده زجر يز تجر» که «تاء» قلب به «دال» شده است؛ به معنای نهی پذیر شود.

تا تو به کاران توبه کنند گناهکاران از گناه کردن بازایستند و پندگیرندگان پند گیرند و آن که اراده گناه کرده منزجر گردد.

مشابه

أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبَابِ (2)پس، آیا کسی که می داند آن چه از جانب پروردگارت به تو نازل شده حقیقت دارد، مانند کسی است که کوردل است؟ تنها خردمندان عبرت می گیرند. وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فيهِ مُزْدَجَر و قطعاً (3)از اخبار، آن چه در آن مایه انزجار [ از کفر است به ایشان رسید.

5. استغفار سبب افزایش روزی

اشاره

وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ الِاسْتِغْفَارَ سَبَباً لِدُرُورِ الرِّزْقِ وَ رَحْمَةِ الْخَلْقِ فَقَالَ سُبْحَانَهُ، اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً * يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَاراً * وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارا (4)

يُمدِدْكُمْ: مدد می رساند.

بَنِينَ: فرزندان

جَنَّاتٍ: باغ ها.

أنهاراً: نهرها.

خداوند سبحان استغفار از گناه را سبب فزونی رزق و مایۀ رحمت خلق قرار داده است و چنین فرموده است از پروردگار خویش آمرزش بطلبید که او بسیار آمرزنده است تا


1) يَتُوبَ: توبه می کند. يُقلع: می گند؛ از مادۀ «قَلَعَ» به معنای کَندن؛ اقْتَلَعَ اقْتِلاعاً الشيء: آن چیز را از بیخ گند، آن چیز را به زور گرفت؛ مقلع: اسم فاعل از «اقلع» است و «اقلاع» که مصدر آن است به معنای جاگن شدن می آید؛ أقلع: عن الأمر اقلاعا تركه.

2) رعد، 19.

3) قمر، 4.

4) لِدُرُورِ الرِّزْقِ: ریزش فراوان رزق؛ از مادۀ «در» به معنی ریزش شیر از پستان است؛ سپس درباره باران و مانند آن نیز به کار رفته است و درور رزق به معنی ریزش روزی از سوی خداست. مدراراً: ریزش فراوان؛ صيغة مبالغه است مانند مفضال.

باران های پربرکت آسمان را پی در پی بر شما فرستد و شما را با اموال و فرزندان فراوان کمک کند و باغ های سرسبز و نهرهای جاری در اختیارتان قرار دهد.

نکته

انسان وقتی که دچار غفلت و گناه می شود باید به درگاه خداوند توبه کند تا پروردگار هم به او توجه نماید؛ زیرا انسان ها معصوم نیستند و دچار خطا و اشتباه می شوند ولی با تو به خداوند آنان را می بخشد و مورد لطف خود قرار می دهد. البته در توبه باید به فریب شیطان هم توجه داشت؛ زیرا او سعی می کند که انسان را از توبه کردن به بهانه های مختلف بازدارد.

مشابه

يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً (1)بر شما از آسمان باران پی در پی فرستد. وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالِ وَ بَنينَ (2)و شما را به اموال و پسران، یاری کند. وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعاً حَسَنا (3)و این که از پروردگارتان آمرزش بخواهید، سپس به درگاه او توبه کنید تا این که شما را با نیکویی بهره مند کند. وَ أَنْ لَو اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّريقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ مَاءً غَدَقاً (4)و اگر آن ها (جن و انس) بر طریقه [ایمان] استقامت ورزند، ما آن ها را با آب فراوان سیراب می کنیم. فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَاراً * وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَاراً (5)سپس گفتم: از پروردگارتان آمرزش بخواهید که او آمرزنده است تا از آسمان برایتان پی در پی باران فرستد و شما را به اموال و فرزندان مدد کند و برایتان بستانها و نهرها بیافریند.


1) نوح، 11.

2) نوح، 12.

3) هود، 3.

4) جن، 16

5) نوح، 10 تا 12.

5. 1. توبه و گشودن درهای رحمت

فَرَحِمَ اللَّهُ امْرَأَ اسْتَقْبَلَ تَوْبَتَهُ وَ اسْتَقَالَ خَطِيئَتَهُ وَ بَادَرَ مَنِيَّتَهُ (1)

بَادَرَ: پیشی گرفت؛ اقدام کرد از ماده «بدر» به معنای عجله، سرعت؛ ابْتَدَرَ، ابْتِدَاراً: شتاب کرد؛ بادَرَ، مُبَادَرَةً و بِدَاراً

الى الشيء: به سوی آن چیز شتاب کرد.

مَنِيَّتَهُ: مرگ.

رحمت خدا بر آن کس که به استقبال تو به بشتابد از خطای خود پوزش طلبد و (با اعمال صالح) بر مرگ پیشی گیرد.

نکته

«وَ بَادَرَ مَنِيَّتَهُ» اشاره به این است که تو به تنها برای رسیدن به رفاه مادی دنیا نیست بلکه هدف مهمتر آن نجات در آخرت است. (2)

حضرت از خداوند می خواهد کسانی را که تو به کرده اند مورد رحمت خود قرار دهد و در واقع به این وسیله می خواهند مخاطبان خود و کسانی که پای سخنرانی ایشان نشسته اند را به تو به تشویق فرمایند تا پس از توبه خالصانه حاجات خود را مخصوصاً درباره نزول باران و رحمت الهی از خداوند بخواهند و خداوند هم این دعاها را به لحاظ این که با چشمان گریان و پس از توبه مخلصانه مطرح می شود، استجابت نماید.

مشابه

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرى آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ (3)و اگر مردم شهرها ایمان آورده و به تقوا گراییده بودند قطعاً برکاتی از آسمان و زمین برایشان می گشودیم. وَ أَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّريقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ مَاءً غَدَقا (4)و اگر [مردم] در راه درست، پایداری ورزند، قطعاً آب گوارایی بدیشان نوشانیم.


1) اسْتَقْبَلَ: روی آورد. اسْتَقَالَ: پوزش طلبید؛ از ماده «استقاله» به این معناست که شخصی را که زمین خورده کمک کنند تا برخیزد؛ همچنین به فسخ معامله یا تقاضای عفو و بخشش از گناه نیز اطلاق شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص591.

3) اعراف، 96.

4) جن، 16

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسارِعُونَ فِى الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً (1)زیرا آنان در کارهای نیک شتاب می نمودند و ما را از روی رغبت و بیم می خواندند.

6. امید به فضل خداوند

اللَّهُمَّ إِنَّا خَرَجْنَا إِلَيْكَ مِنْ تَحْتِ الْأَسْتَارِ وَ الْأَكْنَانِ وَ بَعْدَ عَجِيجِ الْبَهَائِمِ وَ الْوِلْدَانِ رَاغِبِينَ فِي رَحْمَتِكَ وَ رَاجِينَ فَضْلَ نِعْمَتِكَ وَ خَائِفِينَ مِنْ عَذَابِكَ وَ نِقْمَتِكَ (2)

عجيج: ناله از مادۀ «عج» به معنای داد و فریاد العجاج آن که بسیار فریاد کشد؛ عَجْعَجَ، عَجْعَجَةً: بسیار فریاد کشید.

رَاجِینَ: امیدواران از مادۀ «رجاء به معنای امید؛ ارْتَجی ارتجاء فلاناً: به او امیدوار شد.

نِقْمَت: کیفر؛ از مادۀ «نَقِمَ» به معنی انکار شیء است؛ انْتَقَمَ انْتِقَاماً منه او را کیفر داد از او انتقام گرفت؛ نَقَمَ، نَقَماً و تنقاماً من فلان: او را تنبیه کرد.

بار خدایا ما از خانه ها و از زیر پوشش ها و سقف ها پس از شنیدن ناله حیوانات و صدای دل خراش کودکان بیرون آمدیم در حالی که اشتیاق به رحمت و امید به فضل و نعمت تو و ترس از عذاب و کیفرت داریم.

نکته

اشاره به این که خارج شدن از منازل و آمدن به بیابان برای خواندن «نماز باران» دلیل بر استیصال ماست اگر ما بندگان خطاکاریم این چهارپایان و کودکان تشنه که هیچ گناهی ندارند مشمول عنایت تو هستند؛ به علاوه ما انگیزه ای جز طلب رحمت و تقاضای فضل و کرم نداریم و در حالی به درگاه تو روی می آوریم که توبه کرده ایم و از عذاب و کیفر تو خائفیم. (3)

7. دعای امام برای بارش باران

7. 1. بارانی سیراب کننده

اللَّهُمَّ فَاسْقِنَا غَيْتَكَ (4)

بار خدایا! بارانت را بر ما فرو فرست


1) انبیاء، 90.

2) الْأَسْتار: پرده ها؛ از مادۀ «سَتَرَ» به معنای پوشاندن استتار، اختفا و مخفی شدن است، استتر، استتاراً: خود را پوشانید؛ انْسَتَرَ انْسِتاراً خود را پوشانید پنهان ،شد، تَسَتَّرَ، تَسَتُراً: پوشیده شد. الْأَكْنَانِ: پوشش ها؛ جمع «کن» به معنی وسیلهٔ حفظ و پوشش و نگهداری است؛ به همین جهت به غارها «اکنان» گفته می شود؛ جمع الکن و هو ما ستر من الحرّ والبرد من كننته أى سترته و أخفيته في كنّه بالكسر.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 597

4) اسقنا: ما را سیراب کن غَيْثَ: باران.

7. 2. از رحمتت ما را نومید مکن

وَ لَا تَجْعَلْنَا مِنَ الْقَانِطِينَ (1) ما را از درگاهت مأیوس بر مگردان.

مشابه

قالَ وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّون (2) گفت: «جز گمراهان چه کسی از رحمت پروردگارش نومید می شود».

عَجِبْتُ لِمَنْ يَقْنَطُ وَ مَعَهُ الِاسْتِغْفَار (3)عجب دارم برای کسی که نومید می شود در حالی که با او استغفار و طلب آمرزش هست.

7. 3. ما را با قحطی هلاک مکن

وَ لَا تُهْلِكْنَا بِالسِّنِينَ (4) و با خشکسالی و قحطی ما را هلاک مکن

7. 4. ما را به گناه بیخردان مؤاخذه نکن

وَ لَا تُؤَاخِذْنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ (5) و به اعمال ناشایسته ای که بی خردان ما انجام داده اند ما را مؤاخذه مفرما ای ارحم الراحمین!

نکته

اشاره به این که گرچه گروهی از افراد نادان کارهایی کرده اند که مستحق قطع فیض خدا شده اند ولی تو با فضل و کرمت با همۀ ما رفتار کن نه با عدالتت که اگر حساب عدالت در کار باشد کار ما مشکل می شود و اگر حساب رحمت باشد، همه چیز سامان می یابد. (6)


1) الْقَانِطِين: ناامیدان از مادۀ «قنط» به معنای یأس از خیر است.

2) حجر، 56

3) نهج البلاغه حکمت 85

4) بِالسِّنِينَ: قحطى؛ جمع «سنه» به معنی سال است ولی هنگامی که با کلمه «هلاکت» یا «اخذ» استعمال شود به معنی قحط سالی است؛ جمع السنة و هى الجدب و أرض سنواء وسنهاء أصابتها السنة.

5) لَا تُؤَاخِذْنَا: ما را مؤاخذه نکن.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 597.

مشابه

اتُهْلِكُنا بما فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا (1)آیا به خاطر اعمالی که بیخردان ما انجام داده اند ما را به هلاکت می رسانی؟

8. شکایت به درگاه خداوند

اللَّهُمَّ إِنَّا خَرَجْنَا إِلَيْكَ نَشْكُو إِلَيْكَ مَا لَا يَخْفَى عَلَيْكَ حِينَ أَلْجَأَتْنَا الْمَضَايِقُ الْوَعْرَةُ أَجَاءَتْنَا الْمَقَاحِطُ الْمُجْدِبَةُ وَ أَعْيَتْنَا الْمَطَالِبُ الْمُتَعَسِّرَةُ وَ تَلَاحَمَتْ عَلَيْنَا الْفِتَنُ الْمُسْتَصْعِبَةُ (2)

أَجَاءَ ثنا: ما را مجبور کرد؛ از مادۀ «مجیی ء» است که به باب افعال رفته و به معنی ناگزیر ساختن و بیچاره کردن است.

الْمَضَابِیقُ: تنگنا؛ از مادۀ «ضیق» به معنای تنگ شد؛ جمع المضيق و هو ما ضاق من الأمور.

الْمَقَاحِط: سال های خشک و بی حاصل؛ جمع «مقحطه» از مادهٔ «قحط» به معنی سال های خشک و قحطی است؛ أماكن القحط أو أزمانه جمع المحقط يأتى للمكان والزمان.

الْمُجْدِبَةُ: مشقت آور از مادۀ «جدب» به معنی کمبود نعمت بنابراین «مجدبه» به سال هایی گفته می شود که مردم از نظر ارزاق گرفتار مشکلات می شوند.

أَعْيَتُنَا: ما را ناتوان کرد.

الْمَطَالِبُ الْمُتَعَسِّرَةُ: پیشامدهای سخت؛ از مادۀ «عُسر» به معنای دشواری.

تَلَاحَمَتْ: به معنی اتصال و پشت سرهم آمدن؛ از ماده «تلاحم».

الْمُسْتَصْعِبَةُ: دشوار؛ از مادۀ «صعب» به معنای سخت و مشکل اسْتَصْعَبَ اسْتِصْعَاباً آن چیز سخت و مشکل شد.

خداوندا! ما به سوی تو آمده ایم تا از چیزی شکایت به درگاهت آوریم که از تو پنهان نیست. هنگامی که مشکلات طاقت فرسا ما را به درگاه تو فرستاده و خشک سالی و قحطی به ناچار ما را به این جا آورده نیازهای سخت ما را خسته کرده و فتنه های مشکل آفرین پی در پی دامان ما را گرفته است.

مشابه

در حدیثی از امام صادق علیه السلام آمده است: اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ أَلَّا تَرُدَّنَا خَائِبِينَ وَ لَا تَقْلِبَنَا وَاجِمِينَ وَ لَا تُخَاطِبَنَا بِذُنُوبِنَا وَ لَا تُقَايِسَنَا بِأَعْمَالِنَا (3)خداوندا! از تو می خواهیم که ما را


1) اعراف، 154.

2) نَشْكُو: شکایت می کنیم؛ از مادۀ «شکو» به معنای شکایت کردن؛ درد و مشکل خود را طرح کرد. الْوَعْرَةُ: تنگناها؛ به معنی سنگلاخ است ولی به طور کنایه به تنگناهای سخت زندگی نیز اطلاق می شود؛ بسکون العين و كسرها ضدّ السّهل قال الشارح المعتزلى الوعرة بالتسكين و لا يجوز التحريك.

3) نهج البلاغه، خطبه 143

نامید بر مگردانی و با حزن و اندوه بازگشت ندهی، ما را به گناهانمان مؤاخذه مفرما و به مقتضای اعمالمان با ما رفتار مکن.

9. خدایا اعمالمان را مقیاس قرار نده

اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ أَلَّا تَرُدَّنَا خَائِبِينَ وَ لَا تَقْلِبَنَا وَاجِمِينَ وَ لَا تُخَاطِبَنَا بِذُنُوبِنَا وَ لَا تُقَايِسَنَا بِأَعْمَالِنَا (1)

واجمین: کسانی که از شدت غم نمی توانند سخن بگویند؛ از مادۀ «وَجم» به معنی حزن شدید و اندوه شدید است که انسان را به سکوت کردن وادار می کند؛ الوجم والواجم العبوس المطرق لشدة الحزن.

لَا تُخَاطِب: مخاطبه نكن.

لا تقايس: مقياس قرار نده؛ مقایسه نکن.

بار خدایا از تو می خواهیم که ما را نومید بر مگردانی و با حزن و اندوه بازگشت ندهی. ما را به گناهانمان مؤاخذه مفرما و به مقتضای اعمالمان با ما رفتار مکن.

نکته

اشاره به این که اگر برنامه رفتار تو با ما بر طبق اعمال ما باشد، راه نجاتی نیست. تقاضای ما این است که با لطف و کرم با ما رفتار کنی و از در خانه ات مأیوس برنگردانی. (2)

مشابه

و إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (3)چون بندگان من درباره من از تو بپرسند، بگو که من نزدیکم و به ندای کسی که مرا بخواند پاسخ می دهم پس به ندای من پاسخ دهند و به من ایمان آورند تا راه راست یابند.

10. ویژگی های باران

10. 1. بارانی پربرکت

اللَّهُمَّ انْشُرْ عَلَيْنَا غَيْتَكَ وَ بَرَكَتَكَ وَ رِزْقَكَ وَ رَحْمَتَكَ بار خدایا! باران و برکات و رزق و رحمتت را بر ما بگستران.


1) خَائِبِينَ: ناكام ها خائب به معنای کسی است که از تحقق خواسته اش محروم شود. لَا تَقْلِبَنَا: ما را برنگردان؛ از مادۀ «قلب» به معنای برگرداندن.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص599

3) بقره، 186.

10. 2. بارانی سودمند

وَ اسْقِنَا سُقْيَا نَافِعَةً مُرُويَةٌ مُعْشِبَةً (1)

مُعْشِبَةً: رویانندۀ گیاهان؛ از مادۀ «عُشب» به معنی رویش گیاه گرفته شده است.

و بارانی نافع و سودمند و بارور کننده بر ما بفرست.

10. 3. بارانی زنده کننده

تُنْبِتُ بِهَا مَا قَدْ فَاتَ وَ تُحْيِي بِهَا مَا قَدْ مَاتَ که آن چه خشک شده با آن برویانی و آن چه مرده با آن زنده کنی.

10. 4. بارانی سیراب کننده

نَافِعَةَ الْحَيَا كَثِيرَةَ الْمُجْتَنَى تُروى بهَا الْقِيعَانَ (2)

الْقِیعَانَ زمین های صاف و هموار؛ جمع «قاع» و «قاعه» به معنی زمین گسترده و صاف است و گاه به زمین هایی که آب در آن جمع می شود اطلاق می گردد؛ جمع القاع و هو المستوى من الأرض.

آبی بسیار پر منفعت پربار که تپه ها و کوه ها را با آن سیراب نمایی

10. 5. بارانی پرآب

وَتُسِيلُ الْبُطْنَانَ وَتَسْتَوْرِقُ الْأَشْجَارَ وَ تُرْخِصُ الْأَسْعَارَ إِنَّكَ عَلَى مَا تَشَاءُ قَدِير (3)

تَسْتَوْرقُ پربرگ؛ از مادۀ «وَرَق» به معنای برگ به باب استفعال رفته است به معنی پرورق کنی.

ترخص: پایین آوری؛ الرخص بالضمّ ضد الغلاء و رخص الشيء من باب قرب فهو رخيص ويتعدّى بالهمزة.

الْأَسْعَارَ: قيمت ها؛ جمع سعر بالكسر و هو تقدير أثمان الأشياء و ارتفاعه غلاء و انحطاطه رخص و قيل تقدير ما يباع به الشيء طعاما كان أو غيره، ويكون غلاء و رخصا باعتبار الزيادة على المقدار الغالب في ذلك المكان و الأوان و النقصان عنه.

رودخانه ها را به راه اندازی درختان را پر برگ سازی و قیمتها را با آن پایین آوری تو به هرچه اراده کنی توانا هستی.


1) اسْقِنَا: ما را سیراب کن؛ از ماده «سَقی» به معنی آب دادن؛ سقاية ظرفی که با آن آب می دهند؛ بالضم اسم من سقاه الله الغيث أنزله له. مُرْوِيَةً: سیراب کننده؛ اسم فاعل از مادۀ «روی، پروی» به معنای سیراب کننده.

2) الْحَيَا: باران و فزونی نعمت؛ از مادۀ «حياة» است و چون باران سبب حیات است و به باران هم «حیا» گفته می شود. الْمُجْتَنَى: ثمره؛ از مادۀ جَنَی» به معنای چیدن میوه.

3) تُسيل: سیل جاری می کند؛ فی بعض النسخ بفتح التاء مضارع سال كباع و في بعضها بالضمّ من باب الافعال. الْبُطْنَانَ: زمین های پست و پایین؛ جمع بطن» به معنی زمین های گود و تنگ است؛ مقصود از دره های کوه ها و زمین های نشیب رودخانه هاست؛ بالضمّ جمع البطن كعبد و عبدان و ظهر و ظهران و هو المنخفض من الأرض كما قاله الطريحي، أو الغامض منها كما في شرح المعتزلى وقال الفيروز آبادی جمع الباطن و هو مسيل الماء في غلظ.

خطبه 144

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: امام شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

از خطبه های امام علیه السلام است که دربارۀ بعثت انبیا و فضل اهل بیت علیهم السلام و هشدار به اهل ضلالت ایراد شده است.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص108.

بَعَثَ اللَّهُ رُسُلَهُ بِمَا خَصَّهُمْ بِهِ مِنْ وَحْيِهِ وَ جَعَلَهُمْ حُجَّةً لَهُ عَلَى خَلْقِهِ لِئَلَّا تَجِبَ الْحُجَّةُ لَهُمْ بِتَرْكِ الْإِعْذَارِ إِلَيْهِمْ فَدَعَاهُمْ بِلِسَانِ الصِّدْقِ إِلَى سَبِيلِ الْحَقِّ أَلَا إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَدْ كَشَفَ الْخَلْقَ كَشَفَةً لَا أَنَّهُ جَهِلَ مَا أَخْفَوْهُ مِنْ مَصُونِ أَسْرَارِهِمْ وَ مَكْنُونِ ضَمَائِرِهِمْ وَلَكِنْ لِيَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فَيَكُونَ الثَّوَابُ جَزَاءً وَ الْعِقَابُ بَوَاءً.أَيْنَ الَّذِينَ زَعَمُوا أَنَّهُمُ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ دُونَنَا كَذِباً وَ بَغْياً عَلَيْنَا أَنْ رَفَعَنَا اللَّهُ وَوَضَعَهُمْ وَأَعْطَانَا وَ حَرَمَهُمْ وَأَدْخَلَنَا وَ أَخْرَجَهُمْ بِنَا يُسْتَعْطَى الْهُدَى وَيُسْتَجْلَى الْعَمَى إِنَّ الْأَئِمَّةَ مِنْ قُرَيْشِ غُرِسُوا فِي هَذَا الْبَطْنِ مِنْ هَاشِمٍ لَا تَصْلُحُ عَلَى سِوَاهُمْ وَلَا تَصْلُحُ الْوْلَاةُ مِنْ غَيْرِهِمْ.آثَرُوا عَاجِلًا وَ أَخَرُوا آجِلًا وَ تَرَكُوا صَافِياً وَ شَرِبُوا آجِناً كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى فَاسِقِهِمْ وَ قَدْ صَحِبَ الْمُنْكَرَ فَأَلِفَهُ وَ بَسِئَ بِهِ وَ وَافَقَهُ حَتَّى شَابَتْ عَلَيْهِ مَفَارِقُهُ وَ صُبغَتْ بِهِ خَلَائِقُهُ ثُمَّ أَقْبَلَ مُزْجِداً كَالتَّيَّارِ لَا يُبَالِي مَا غَرَّقَ أَوْ كَوَقْعِ النَّارِ فِي الْهَشِيمِ لَا يَحْفِلُ مَا حَرَّقَ أَيْنَ الْعُقُولُ الْمُسْتَصْبِحَةُ بِمَصَابِيحَ الْهُدَى وَالْأَبْصَارُ اللَّا مِحَةُ إِلَى مَنَارِ التَّقْوَى أَيْنَ الْقُلُوبُ الَّتِي وُهِبَتْ لِلَّهِ وَ عُوَقِدَتْ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ ازْدَحَمُوا عَلَى الْحُطَامِ وَ تَشَاحُوا عَلَى الْحَرَامِ وَ رُفِعَ لَهُمْ عَلَمُ الْجَنَّةِ وَ النَّارِ فَصَرَفُوا عَنِ الْجَنَّةِ وُجُوهَهُمْ وَ أَقْبَلُوا إِلَى النَّارِ بِأَعْمَالِهِمْ وَدَعَاهُمْ رَبُّهُمْ فَنَفَرُوا وَ وَلَّوْا وَ دَعَاهُمُ الشَّيْطَانُ فَاسْتَجَابُوا وَ أَقْبَلُوا.

1. بعثت پیامبران اتمام حجت خداوند

بَعَثَ اللَّهُ رُسُلَهُ بِمَا خَصَّهُمْ بِهِ مِنْ وَحْيِهِ وَ جَعَلَهُمْ حُجَّةً لَهُ عَلَى خَلْقِهِ لِئَلَّا تَجِبَ الْحُجَّةُ لَهُمْ بِتَرْكِ الْإِعْذَارِ إِلَيْهِمْ فَدَعَاهُمْ بِلِسَانِ الصِّدْقِ إِلَى سَبِيلِ الْحَقِّ (1)

خداوند رسولان خود را با وحی که ویژه پیامبران اوست مبعوث ساخت و آنان را حجت خویش بر خلقش قرار داد تا از آن پس درهای عذر به روی مردم بسته شود و حجتی برای ایشان باقی نماند؛ پس آنان را با سخن راست به راه حق فراخواند.


1) خَصَّهُمْ: اختصاص داد؛ از ماده «خَصَصَ» به معنی ویژه شدن است؛ اسْتَخَصَ اسْتِخْصَاصاً الشيء: آن چیز را ویژه خود خواست. الْإِعْذَارِ: حجت ها؛ مصدر باب افعال از ماده «عذر» به معنی اتمام حجت است؛ التخويف و الوعيد.

نکته

ممکن است سؤال شود که چرا خداوند پیامبران را برای مردم فرستاد. حضرت می فرماید برای این که اگر پیامبران فرستاده نمی شدند در روز قیامت وقتی از مردم سؤال می شد که چرا مرتکب اعمال ناپسند شده اند مردم می توانند بگویند زیرا به ما نگفتید که این کار ناپسند است؛ در نتیجه مردم برای انجام گناهان خود عذر داشتند و خداوند با فرستادن انبیا و ابلاغ پیام آنان به مردم راه هرگونه بهانه جویی را بست.

مشابه

وَ ما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيها فَفَسَقُوا فيها فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْناها تدمیرا (1)و ما تا پیامبری مبعوث نکنیم، به عذاب نمی پردازیم و چون بخواهیم شهری را هلاک کنیم خوش گذرانانش را وا می داریم تا در آن به انحراف بپردازند و در نتیجه عذاب بر آن لازم گردد؛ پس آن را زیروزبر کنیم. كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرین (2)مردم، امتی یگانه بودند؛ پس خداوند پیامبران را نوید آور و بیم دهنده برانگیخت. وَ ما أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالاً نُوحى إِلَيْهِمْ فَسْتَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (3)و پیش از تو [هم] جز مردانی که بدیشان وحی می کردیم گسیل نداشتیم؛ پس اگر نمی دانید از پژوهندگان کتاب های آسمانی جویا شوید. لِئَلاً يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُل (4)تا برای مردم پس از [فرستادن] پیامبران در مقابل خدا [بهانه و] حجتی نباشد. وَ كَذلِک أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا وَ صَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ (5)و این گونه آن را [به صورت] قرآنی عربی نازل کردیم و در آن از انواع هشدارها سخن آوردیم. هذا ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَ رَسُولُه (6)این همان است که خدا و فرستاده اش به ما وعده دادند و خدا و فرستاده اش راست گفتند.


1) اسراء، 15 و 16.

2) بقره، 213

3) نحل، 43.

4) نساء، 165.

5) طه، 113.

6) احزاب، 22.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُم (1)ای کسانی که ایمان آورده اید، چون خدا و پیامبرش شما را به چیزی فراخوانند که زندگی تان می بخشد دعوتشان را اجابت کنید.

2. آگاهی خداوند از اسرار بندگان

أَلَا إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَدْ كَشَفَ الْخَلْقَ كَشْفَةً لَا أَنَّهُ جَهِلَ مَا أَخْفَوْهُ مِنْ مَصُونِ أَسْرَارِهِمْ وَ مَكْنُونِ ضَمَائِرِهِمْ (2) آگاه باشید! خداوند پرده از اسرار درون بندگان خود (با آزمایش ها) برداشته، نه به خاطر این (با که از آن چه انسان ها در درون پنهان داشته اند و اسراری را که فاش نکرده اند، بی خبر است.

3. فسلفه آزمایش های الهی

وَ لَكِنْ لِيَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فَيَكُونَ الثَّوَابُ جَزَاءً وَ الْعِقَابُ بَوَاءً (3)

بلکه برای آن که آنان را بیازماید که کدامشان بهتر عمل می کنند تا نیکوکار را ثواب و بدکار را کیفر دهد.

نکته ها

مفهوم آزمایش های الهی برای این است که هرکس آن چه در درون دارد، آشکار کند تا مسئله استحقاق ثواب و عقاب تحقق یابد و به تعبیر روشن تر کسی را نمی توان به خاطر نیت های خوب و بدی که در دل دارد، پاداش یا کیفر داد، بلکه زمانی که آن را به صورت اعمال و افعال اظهار داشت مستحق پاداش یا کیفر می شود. (4)

تعبیر به ثواب که همان مزد نیکوست، از لطف و عنایت خداست؛ زیرا ما مخلوق خداوند و بنده او هستیم و از خود چیزی نداریم تا مستحق ثواب باشیم؛ بنابراین اگر خداوند تعبیر به ثواب می کند از تفضل خود اوست.


1) انفال، 24.

2) كَشَفَ الْخَلْقَ: با دستورات و احکامی که وضع کرده باطن آن ها را آشکار ساخته است؛ الكشف: الاظهار و رفع كلّ شيء عما يواريه و يستره.

3) لِيَبْلُوَهُمْ: امتحان می کند؛ از ماده «بلی، یبلو» به معنای در سختی قرار دادن برای امتحان است؛ برای این که آن ها را آزمایش کند. بواء: کشته شدن به خاطر انتقام؛ در اصل به معنی بازگشت کردن و منزل گرفتن است سپس به کیفر و مجازات مستمر و مداوم اطلاق شده است و در این جا به همین معناست؛ الكفوء وباء الرّجل بفلان قتل به، وأبأت القاتل بالقتل و استاته أي قتلته به.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص608.

«وَ الْعِقَابُ بَوَاءً»: هر عمل ناپسندی پیامدی همسان دارد پس در حقیقت عقاب و کیفر همان اعمال زشت انسان است که به صورت عذاب و هلاکت او تجسم می یابد.

مشابه

أُحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَ هُمْ لا يُفْتَنُون (1)آیا مردم پنداشته اند که چون بگویند ایمان آوردیم رها شوند و دیگر آزمایش نشوند! الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا (2)آن که مرگ و زندگی را بیافرید، تا بیازمایدتان که کدام یک از شما به عمل نیکوتر است. مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِها وَ مَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزِي إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُون (3)هرکس کار نیکی انجام دهد ده برابر به او پاداش دهند و هرکه کار بدی انجام دهد، تنها همانند آن کیفر بیند تا ستمی بر آن ها نرفته باشد. وَاعْلَمُوا أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَة (4)بدانید که دارایی ها و فرزندان، وسیله آزمایش شمایند. وَلَكِنْ لِتَظْهَرَ الْأَفْعَالُ الَّتِي بِهَا يُسْتَحَقُ الثَّوَابُ وَ الْعِقَاب (5)ولی هدف آن است که اعمالی که سبب استحقاق پاداش و کیفر می شود، ظاهر و آشکار گردد.

4. ویژگی های اهل بیت

4. 1. راسخان در علم

أَيْنَ الَّذِينَ زَعَمُوا أَنَّهُمُ الرَّاسِخُونَ فِى الْعِلْمِ دُونَنَا كَذِباً وَبَغْياً عَلَيْنَا (6)

تغياً: ستم

کجایند کسانی که می پندارند آن ها راسخان در علم اند، نه ما؟ این ادعایی دروغ و ستمی بر ماست.


1) عنکبوت، 2.

2) ملک، 2.

3) انعام، 160.

4) انفال، 28.

5) نهج البلاغه، حکمت 93.

6) زَعَمُوا: گمان کردند. كذباً: دروغ؛ يكذب من باب حسب كذبا و كذبا و كذبة و كذبة وكذابا.

مشابه

لكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ (1)ولی دانشمندانشان و آن مؤمنانی را که به آن چه بر تو نازل شده، ایمان دارند. الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا (2)مؤمنان کسانی هستند که به خدا و پیامبر او ایمان آورده اند و دیگر شک نکرده اند.

4. 2. پیشرو در معارف اسلامی

أَنْ رَفَعَنَا اللَّهُ وَوَضَعَهُمْ وَ أَعْطَانَا وَ حَرَمَهُمْ وَ أَدْخَلَنَا وَ أَخْرَجَهُمْ (3)

حرم: محروم کرد.

أَدْخَلَنَا: ما را داخل کرد.

أَخْرَجَ: خارج کرد.

خداوند ما را برتری داد و آن ها را پایین آورد به ما عطا کرد و آن ها را محروم ساخت و ما را داخل نمود و آن ها را خارج ساخت.

نکته

اشاره به این که پیشرو بودن ما در معارف اسلامی و آگاهی به قرآن و وحی و سنت پیغمبر صلی الله علیه و آله، چیزی نیست که بر کسی مخفی باشد همیشه ما پناهگاه علمی امت بوده ایم و حتی خلفا نیز در مشکلات و معضلات به ما پناه می آوردند این حقیقتی عیان است و حاجتی به بیان ندارد و آن ها که به خاطر مسائل سیاسی و حبّ و بغضهای ناشی از علاقه های مادی به انکار این حقیقت برخاسته اند خود را رسوا می کنند. (4)

مشابه

يرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجات (5)خدا آن هایی را که ایمان آورده اند و کسانی را که دانش یافته اند به درجاتی برافرازد.


1) نساء، 162.

2) حجرات، 15.

3) رَفَعَنَا: ما را بالا برد وَضَعَهُمْ: آن ها را پایین آورد.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 612

5) مجادله، 11.

هذا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكَ بِغَيْرِ حِساب (1)این عطای بی حساب ماست، خواهی آن را ببخش و خواهی نگه دار.

4. 3. وسیله هدایت مردم

بِنَا يُسْتَعْطَى الْهُدَى وَيُسْتَجْلَى الْعَمَى (2)

الْعَمّی: کوری؛ در اصل به معنای کوری و در این جا به معنای شبهه و ابهام است.

مردم به وسیلهٔ ما هدایت می یابند و از نور وجود ما نابینایان، روشنی می جویند.

نکته

هدایت در حقیقت از خداوند است ولی اهل بیت علیهم السلام وسیلهٔ هدایت الهی هستند و ما باید از اهل بیت علیهم السلام که خداوند آنان را به ما معرفی فرموده است، هدایت را طلب کنیم و به وسیله آنان از گمراهی به روشنایی و هدایت برسیم.

4. 4. شایستگی ولایت

إِنَّ الْأَئِمَّةَ مِنْ قُرَيْشِ غُرِسُوا فِى هَذَا الْبَطْنِ مِنْ هَاشِمٍ لَا تَصْلُحُ عَلَى سِوَاهُمْ وَ لَا تَصْلُحُ الْوِلَاةُ مِنْ غَيْرِهِمْ (3)

به یقین امامان از قریش هستند و درخت وجودشان در سرزمین این نسل از «هاشم» غرس شده است. این مقام در خور دیگران نیست و زمامداران غیر از آن ها، شایستگی ولایت و امامت ندارد.

نکته

«لَا تَصْلُحُ عَلَى سِوَاهُمْ» همانا صلاح نیست امامت در دست دیگری جز این ها باشد و حاکمان و امامانی غیر از این ها صلاحیت حکومت و خلافت ندارند. (4)


1) ص، 39.

2) يُسْتَعْطَى: عطا می شود؛ باب استفعال از مادۀ «عطاء» به معنی طلب است؛ خواسته می شود. يُسْتَجْلَی: جلا می یابد؛ باب استفعال از مادۀ «جلاء» به معنای وضوح و شفافیت طلب کشف و روشنی.

3) غُرسُوا: قرار داده شدند کاشته شدند؛ از ماده «غَرَسَ» به معنای کاشتن. الْبَطْنِ: در اصل به معنای شکم است ولی در اصطلاح عرب به معنای شاخه ای از یک قبیله است؛ دون القبيلة أو دون الفخد و فوق العمارة.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص401.

مشابه

اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالته (1)خدا داناتر است که رسالت خود را در کجا قرار دهد. إِنَّما يُريدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهيراً (2)ای اهل بیت خدا می خواهد پلیدی را از شما دور کند و شما را پاک کند. عَلَّمَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ أَلْفَ بَابٍ مِنَ الْعِلْمِ، يَفْتَحُ كُلُّ بَابٍ أَلْفَ بَاب (3)پیامبر در بیماری اش کلید هزار باب از علم را پنهانی به من آموخت که از هر بابی هزار باب باز می شد. در صحیح مسلم از جابر بن سمره نقل شده که می گوید: از پیامبر خدا صلی الله علیه و آله شنیدم که می فرمود: لَا يَزَالُ الْإِسْلَامُ عَزِيزاً إِلَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ خَلِيفَةً ثُمَّ قَالَ كَلِمَةً لَمْ أَنْهَمْهَا فَقُلْتُ لِأَبِي فَقَالَ كُلَّهُمْ مِنْ قُرَيْش (4)این اسلام همیشه عزیز خواهد بود تا دوازده خلیفه، سپس کلمه ای فرمود که من نفهمیدم به پدرم گفتم: چه فرمود گفت: فرمود همگی آنان از قریش خواهند بود».

در صحیح بخاری می خوانیم که جابر می گفت از پیامبر خدا صلی الله علیه و آله و شنیدم که می فرمود: يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيراً فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِي إِنَّهُ قَالَ كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْش (5)بعد از من دوازده امیر پس از آن کلمه ای فرمود که من نشنیدم. بعد از آن پدرم گفت که آن حضرت فرمود: «همه از قریش باشند».

5. ویژگی گمراهان؛ مقدم داشتن دنیا

آثَرُوا عَاجِلًا وَ أَخَّرُوا آجِلًا وَ تَرَكُوا صَافِياً وَ شَرِبُوا آجِناً (6)

آجن: آب تیره؛ از ماده «آجِنَ» به معنی تغییر کردن بو و رنگ و طعم آب است؛ الماء المتغيّر الطعم واللون؛ أجن الماء اجنا و اجوانا من بابی ضرب و قعد؛ تغير الا أنه يشرب.

آن ها دنیا را برگزیدند و آخرت را عقب انداختند آب گوارا را رها کردند و آب های متعفن را نوشیدند.

نکته

ظاهراً مقصود حضرت این است که ائمه را رها کردند و به دنبال افراد بی سواد رفتند.


1) انعام، 124.

2) احزاب، 33.

3) الإرشاد، ج1، ص34.

4) صحیح مسلم، ج3، ص1453.

5) صحیح بخاری، ج 3، جزء 3، ص101.

6) آثروا: برگزیدند. صَافياً: مراد آب زلال است.

مشابه

بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْیا (1)آری، شما زندگی این جهان را بر می گزینید. استعاره

مستعار: آجن

مستعار منه: آب گندیده

مستعارله: لذات دنیا

جامع: واژه آجن که به معنای آب گندیده است برای لذات دنیا استعاره آورده شده و این خوشی ها را به آبی تشبیه فرموده که مزه آن دگرگون شده و آشامیدن آن روا و گوارا نیست و با ذکر واژۀ «شرب» آن را کامل کرده است.

6. فسق، ویژگی بارز عبدالملک مروان

اشاره

كَأَنِّى أَنْظُرُ إِلَى فَاسِقِهِمْ وَ قَدْ صَحِبَ الْمُنْكَرَ فَأَلِفَهُ وَ بَسِئَ بِهِ وَ وَافَقَهُ حَتَّى شَابَتْ عَلَيْهِ مَفَارِقُهُ وَ صُبِغَتْ بِهِ خَلَائِقُهُ (2)

وَافَقَهُ: مطابقت میان دو چیز؛ از ماده «وَفَقَ».

شَابَتْ: سفید شد؛ از مادۀ «شیب» به معنای سفید شدن مو.

مفارق: موی سر جمع المفرق و زان مجلس و مقعد وسط الرأس، و هو الذي يفرق فيه الشعر.

صبغَتْ: رنگ؛ از مادۀ «صبغ» به فتح اول به معنی رنگ کردن و به کسر آن به معنی رنگ شده است.

خلائق: خلق و خوها؛ گاهی جمع «خلق» به معنی مخلوق است و گاه جمع «خلیقه» به معنی خلق و خو است و در این جا در معنی دوم به کار رفته است؛ جمع الخليقة أى الطبيعة.

گویا فاسق آنان را می بینم که با زشتی ها همنشین شده و با آن انس گرفته است؛ آن چنان با آن هماهنگ گشته که موهای او در این راه سفید شده و خلق و خوی او به رنگ گناه درآمده است!


1) اعلی، 16.

2) الفاسق: خطاکار، نابکار؛ از مادۀ «فسق»؛ فَسَقَ فِسْقاً و فُسُوقاً: از راه حق و درستی منحرف شد، کار ناپسندیده کرد؛ احتمالاً اشاره به یکی از خلفای بنی امیه و احتمالاً عبدالملک بن مروان باشد. صَحِبَ الْمُنْكَرَ: کار زشت را همراهی کرد ،رفاقت ملازمت اصحاب جمع صاحب است به معنی رفیقان ملازم. أَلِفَ: انس گرفت؛ از ماده «الف» به معنای انس گرفتن و دوست داشتن؛ «ایلاف» به معنی الفت دادن مصدر باب افعال است. بَسِي بِهِ: با آن انس گرفت؛ از مادهٔ «بسوء» به معنی انس گرفتن و هماهنگ شدن با چیزی است؛ بسأ: به کجعل و فرح بسئا و بسئا و بسوءا أنس.

نکته ها

«كَأَنَّى أَنْظُرُ إِلَى فَاسِقِهِمْ» این جمله می گوید که فاسق آن ها را می بینم و این نشان می دهد که اشاره به فردی است که در آینده پیدا می شود و نمی توان آن را بر گذشتگان یا معاصران تطبیق داد. (1)

اشاره به «عبدالملک بن مروان» است که از چهره های بسیار کثیف بنی امیه بود و جنایات زیادی مرتکب شد که خودش مستقیماً متولی آن بود و چه جنایات وحشتناکی که توسط فرماندار خون خوارش «حجّاج بن یوسف» انجام شد. او سیل ویرانگر و آتش سوزانی بود که هر چیزی را بر سر راه خود می دید به نابودی می کشاند. (2)

امام با این سخن به نسل های آینده اشاره می کند که به دنیا رو آورده و از آخرت رو می گردانند و دین و ارزش ها را ناچیز می شمارند و در میانشان فساد و کفر بسیار رواج دارد تا جایی که عابدان بسیار دین بازی می کنند و مردم را به نام دین فریب می دهند و ارزش های دینی را از کسانی می گیرند که از مرز دین و انسانیت بیرون رفته اند. (3)

«صُبغَتْ بِهِ خَلَائِقُهُ» به معنای این است که ارتکاب منکرات، ملکه او گشته و خلق وخوی او شده است. (4)

6. 1. تشبیه فاسق به سیل خروشان

ثُمَّ أَقْبَلَ مُزجِداً كَالتَّيَّارِ لَا يُبَالِي مَا غَرَّقَ (5)

آن گاه به مردم حمله ور شده، مانند دریای مواجی که از غرق کردن مردم باکی ندارد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 621

2) همان.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص192.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 403.

5) مُزید: کسی که کف بر لب دارد؛ از مادۀ «زبد» به معنی کف روی آب و مانند آن گرفته شده و «مزبد» اسم فاعل آن است؛ أزبد البحر أى صار ذا زبد و رجل مزبد أى ذو زبد و هو ما يخرج من الفم كالرغوة. تَّيَّار: موج خروشان در اصل به معنی امواج شدیدی است که آب را به بیرون دریا پرتاب می کند و گاه به هرگونه موج اطلاق می شود؛ مشدّدة موج البحر.

6. 2. تشبیه فاسق به شعله آتش

أَوْ كَوَقْعِ النَّارِ فِي الْهَشِيمِ لَا يَحْفِلُ مَا حَرَّقَ (1)

حَرَّقَ: سوزاندن احْتَرَقَ، احْتِرَاقاً آتش گرفت و سوخت؛ أَحْرَقَ إِحْرَاقاً بالنار: او را با آتش سوزانید.

یا همچون شعله آتشی که در گیاه خشک در گرفته و به آن چه می سوزاند، اعتنایی ندارد.

نکته

در حقیقت حضرت می خواهد بفرماید انسان فاسق جز ضرر برای مردم چیز دیگری به ارمغان نمی آورد و مانند موج همه را غرق می کند و هیچ باک ندارد و اندیشه نمی کند که چه کسی را می سوزاند یا غرق می کند؛ زیرا قدرتمندانی که دین و ایمان ندارند جز فساد کار دیگری انجام نمی دهند.

تشبیه

مشبه: فاسق

مشبه به: سیل خروشان شعله آتش

وجه شبه: امام السلام فرد فاسقی را که در آینده می آید و حکومت می کند، به سیل خروشان و آتشی تشبیه می کند که همه چیز را از بین می برد و نابود می کند.

7. نور گرفتن حق طلبان از چراغ هدایت

أَيْنَ الْعُقُولُ الْمُسْتَصْبِحَةُ بِمَصَابِيحَ الْهُدَى وَ الْأَبْصَارُ اللَّامِحَةُ إِلَى مَنَارِ التَّقْوَى (2)

کجایند آن عقل ها که از چراغ هدایت نور می گیرند و آن چشم ها که به مناره ها و نشانه های تقوا دوخته شده اند؟


1) الْهَشِیم: گیاه خشک؛ از مادۀ «هَشم» به گیاهان خشکیده و در هم شکسته اطلاق می شود؛ النبت اليابس المتكسر أو يابس كلّ كلاء. لَا يَحْفِلُ: اعتنا نمی کند؛ از ماده «حفول» به معنی اعتنا کردن به چیزی گرفته شده؛ بنابراین «لا يحفل» یعنی اعتنا نمی کند؛ حفل: الماء يحفل من باب ضرب حفلا و حفولا اجتمع.

2) الْمُسْتَصْبِحَةُ: طالب روشنایی؛ في بعض النسخ بتقديم الحاء على الباء من الاستصحاب و في بعضها بالعكس كما ضبطناه من الاستصباح و هو الأوفق. اللَّامِحَةُ: دوخته شده؛ از ماده «لمح» در اصل به معنی درخشیدن برق است سپس به معنی نگاه کردن سریع آمده است و گاه به معنی چشم دوختن به چیزی نیز آمده که در این جا همین معنا اراده شده است.

8. حق طلبان و پیمان اطاعت

أَيْنَ الْقُلُوبُ الَّتِي وُهِبَتْ لِلَّهِ وَ عُوقِدَتْ عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ (1) کجایند آن دل ها که گرو محبت خدایند و بر طاعت خداوند پیمان بسته اند.

نکته

اشاره به این دارد که گروه زیادی از مردم به راه خلاف گام نهاده اند و نیکان چنان در اقلیت قرار گرفته اند که گویی امام به دنبال آن ها می گردد تا آن ها را پیدا کند. (2)

9. ویژگی گروه دنیا پرست

9. 1. ازدحام برای متاع دنیا

ازْدَحَمُوا عَلَى الْحُطَامِ (3)

[ولی آن گروه دنیا پرست] گرد متاع پست دنیا ازدحام کرده اند.

استعاره

مستعار: حطام

مستعار منه: گیاه خشک

مستعارله: مال و منال دنیا

جامع: واژۀ «حطام» را برای مال و منال دنیا استعاره آورده است؛ زیرا دارایی های دنیا مانند گیاه خشک و در هم شکسته به زودی تباه و نابود می شود.

9. 2. نزاع بر سر حرام

وَ تَشَاحُوا عَلَى الْحَرَامِ (4) و برای به دست آوردن حرام به نزاع با یکدیگر برخاسته اند.


1) عُوقِدَتْ: پیمان بسته شد؛ از مادۀ «عَقَدَ» به معنای بستن؛ مجهول «عاقدت» یعنی با او عقد و قرارداد بسته شد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 624

3) ازدَحَمُوا: تجمع کردند. الْحُطَامِ: گیاه خشک؛ به معنی چیز شکسته و بی ارزش است و اموال دنیا را به دلیل بی ارزش بودن «حطام دنیا» گویند.

4) تَشَاحُوا: یورش آوردند؛ از مادهٔ «تشاح» و از ریشهٔ «شح» به معنی بخل توأم با حرص گرفته شده و «تشاح» در جایی گفته می شود که دو نفر یا دو گروه برای به دست آوردن چیزی به منازعه برخیزند.

نکته

«تشاحوا على الحرام» یعنی هر یک از آن ها بر سر حرام نسبت به دیگری بخل می ورزد. (1)

9. 3. انجام اعمال سوء

وَ رُفِعَ لَهُمْ عَلَمُ الْجَنَّةِ وَ النَّارِ فَصَرَفُوا عَنِ الْجَنَّةِ وُجُوهَهُمْ وَ أَقْبَلُوا إِلَى النَّارِ بِأَعْمَالِهِمْ پرچم بهشت و دوزخ در برابر آن ها برافراشته شده اما از بهشت روی برگردانده و با اعمال خود به آتش دوزخ روی آورده اند. نکته

منظور از «علم الجنّة» قانون شریعت است که انسان را به بهشت می کشاند و «علم النّار» وسوسه های شیطانی است که زیب و زیور دنیا را آرایش می دهد. (2)

9. 4. روی گرداندن از خداوند

وَ دَعَاهُمْ رَبُّهُمْ فَنَفَرُوا وَ وَلَّوْا (3)

آری پروردگارشان آن ها را فراخوانده اما روی گردان شده و پشت کرده اند.

مشابه

وَ إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُون (4)چون آن ها را به خدا و پیامبرش خوانند تا میانشان حکم کند، بینی که گروهی اعراض می کنند.

9. 5. روی آوردن به شیطان

وَ دَعَاهُمُ الشَّيْطَانُ فَاسْتَجَابُوا وَ أَقْبَلُوا (5)

شیطان آنان را به سوی خود دعوت کرده دعوتش را پذیرفته و به او روی آورده اند.

مشابه

قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلیمٌ (6)هدایت از گمراهی مشخص شده است؛ پس


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص403.

2) همان

3) نَفَرُوا: فرار کردند؛ از ماده «نفر» و «نفور» به معنی دور شدن و فرار کردن از چیزی است. ولوا: پشت کردند.

4) نور، 48

5) فَاسْتَجَابُوا: دعوت کردند. أَقْبَلُوا: اقبال نمودند.

6) بقره، 256.

هرکس که به طاغوت کفر ورزد و به خدای ایمان آورد به چنان رشته استواری چنگ زده که گسستنی نباشد خدا شنوا و داناست.

إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْلَى (1)شیطان اعمال کسانی را که بعد از آشکار شدن راه هدایت مرتد شدند و بازگشتند، در نظرشان بیاراست.


1) محمد، 25

خطبهٔ 145

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی سیاسی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام با بیان این خطبه، انسان را به واقعیت این جهان ناپایدار آشنا می سازد و همچنین بدعت ها را نکوهش کرده که هرگاه بدعتی در بین مردم رایج شد، سنتی به فراموشی سپرده خواهد شد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص124.

أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا أَنْتُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا غَرَضٌ تَنْتَضِلُّ فِيهِ الْمَنَايَا مَعَ كُلَّ جَرْعَةٍ شَرَقٌ وَ فِي كُلِّ أَكْلَةٍ غَصَصٌ لَا تَنَالُونَ مِنْهَا نِعْمَةً إِلَّا بِفِرَاقٍ أُخْرَى وَ لَا يُعَمَّرُ مُعَمَّرٌ مِنْكُمْ يَوْماً مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا بِهَدْمِ آخَرَ مِنْ أَجَلِهِ وَ لَا تُجَدَّدُ لَهُ زِيَادَةٌ فِي أَكْلِهِ إِلَّا بِنَفَادِ مَا قَبْلَهَا مِنْ رِزْقِهِ وَ لَا يَحْيَا لَهُ أَثَرَ إِلَّا مَاتَ لَهُ أَثَرَ وَ لَا يَتَجَدَّدُ لَهُ جَدِيدٌ إِلَّا بَعْدَ أَنْ يَخْلَقَ لَهُ جَدِيدٌ وَ لَا تَقُومُ لَهُ نَابِتَةٌ إِلَّا وَتَسْقُطُ مِنْهُ مَحْصُودَةٌ وَ قَدْ مَضَتْ أُصُولٌ نَحْنُ فُرُوعُهَا فَمَا بَقَاءُ فَرْعٍ بَعْدَ ذَهَابٍ أَصْلِهِ. وَ مَا أُحْدِثَتْ بِدْعَةٌ إِلَّا تُرِكَ بِهَا سُنَّةٌ فَاتَّقُوا الْبِدَعَ وَ الْزَمُوا الْمَهْيَعَ إِنَّ عَوَازِمَ الْأُمُورِ أَفْضَلُهَا وَإِنَّ مُحْدِثَاتِهَا شِرَارُهَا.

1. انسان؛ هدف تیرهای مرگ

أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا أَنْتُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا غَرَضٌ تَنْتَضِلُ فِيهِ الْمَنَايَا مَعَ كُلِّ جَرْعَةٍ شَرَقٌ وَ فِي كُلِّ أَكْلَةٍ غَصَصْ لَا تَنَالُونَ مِنْهَا نِعْمَةً إِلَّا بِفِرَاقِ أَخْرَى (1)

الْمَنَايَا: مرگ ها؛ جمع «منيَّه» به معنی مرگ است.

شَرَقٌ: گلوگیر شدن با آب معنی مصدری دارد به معنی گلوگیر شدن با آب است؛ محرّكة مصدر من شرق فلان بريقه من باب تعب غص.

غَصَصٌ: گلوگیر شدن با غذا؛ آن نیز معنی مصدری دارد و به معنی گلوگیر شدن با غذاست؛ اساساً این که تعبیر به غصه خوردن می شود برای این است که گاهی اندیشه ها و فکرهای گوناگونی که به انسان رو می آورد و او را ناراحت و غصه دار می کند، آن چنان بر جسم و روح انسان اثر می گذارد که گویا او را گلوگیر کرده و به هلاکت نزدیک ساخته یا واقعاً او را هلاک می کند؛ محرّكة أيضا مصدر من غصصت بالطعام كتعب أيضا، قال الشارح المعتزلي: وروى غصص جمع غصه و هي الشجي.

لا تَنَالُونَ: نمی رسید؛ از ماده «نیل» به معنای رسیدن

ای مردم شما در این جهان هدفی هستید که تیرهای مرگ یکی پس از دیگری به سوی شما پرتاب می شود. هر جرعه ای بنوشید بیم گلوگیر شدن است و با هر لقمه ای امکان گرفتن راه نفس، به هیچ نعمتی از دنیا نمی رسید جز این که نعمت دیگری را از دست می دهید!


1) غَرَضٌ: هدف؛ چیزی که به سوی آن تیراندازی می کنند؛ ما ینصب للرّمى و هو الهدف. تَنْتَضِلُ: تیر می اندازد؛ این واژه درباره کسانی به کار می رود که در مسابقه تیراندازی شرکت می کنند؛ تیراندازی می کنند در تیراندازی با هم مسابقه می دهند؛ ناضلته مناضلة و نضالا رامیته فنضلته نضلا من باب قتل غلبته في الرمى، و تناضل القوم و انتضلوا تراموا للسبق.

نکته ها

از یک سو اشاره به آفات مرگزا اعم از فردی مانند انواع بیماری ها و از سوی دیگر همراه بودن هر نعمتی با نقمت و هر پیروزی با مشکلات را یادآور می شود و از سوی سوم به تضاد مواهب دنیا اشاره کرده است. (1)

«مَعَ كُلِّ جَرْعَةٍ شَرَقٌ» اشاره به این است که در کمین هر نعمتی آفتی نشسته است. (2)

«لَا تَنَالُونَ مِنْهَا» اشاره به این است که اگر آفتی هم در بین نباشد، نعمت های جهان با هم جمع نمی شوند؛ به یکی می رسی و از دیگری جدا می شوی. (3)

واژه های «شرق» و «غصص» کنایه از این است که در همه چیز دنیا، شائبه کدورت هایی متناسب با آن به طور طبیعی وجود دارد؛ مانند بیماری ها و دیگر چیزهایی که مایه تیرگی صفای زندگی آدمی و ترس و بیم اوست. (4)

استعاره

مستعار: غرض

مستعار منه: تیر

مستعارله: مردم

جامع: واژۀ «غرض» را برای مردم استعاره آورده است؛ زیرا مردم هدف تیرهای مرگ به وسیلۀ امراض و عوارض هستند؛ همچنان که نشانه هدف تیرهایی است که به سوی آن رها می شود.

2. مصادیق پنج گانه جمع نشدن نعمت ها

2. 1. کاسته شدن از عمر

وَ لَا يُعَمَّرُ مُعَمَّرٌ مِنْكُمْ يَوْماً مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا بِهَدْمِ آخَرَ مِنْ أَجَلِهِ (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 630.

2) همان، ص631.

3) همان.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 406.

5) لا يُعَمَّرُ: عمر نمی کند مُعَمر: عمر داده شده.

هیچ کس از شما یک روز عمر نمی کند مگر این که از مجموعه حیات وی روزی کاسته می شود.

2. 2. کاسته شدن از روزی

وَ لَا تُجَدَّدُ لَهُ زِيَادَةٌ فِي أَكْلِهِ إِلَّا بِنَفَادِ مَا قَبْلَهَا مِنْ رِزْقِهِ (1)

و غذایی بر او افزوده نمی گردد مگر این که از آن مقدار روزی که برایش تعیین شده به همان اندازه کم می شود.

2. 3. از بین رفتن آثار

وَ لَا يَحْيَا لَهُ أَثَرَ إِلَّا مَاتَ لَهُ أَثر هیچ اثری از او زنده نمی شود جز این که اثر دیگری از او می میرد.

نکته

اشاره به این است که اگر انسان آثاری از خود به یادگار بگذارد، خواه آثار علمی باشد یا بناهای خیریه و عام المنفعه حتماً به خاطر آن نیروهایی از فکر و جسم خود را از دست می دهد. (2)

2. 4. از دست رفتن تازگی

وَ لَا يَتَجَدَّدُ لَهُ جَدِيدٌ إِلَّا بَعْدَ أَنْ يَخْلَقَ لَهُ جَدِيدٌ (3) و چیز تازه ای برای او حاصل نمی شود، مگر این که تازه ای از او کهنه می گردد.

2. 5. درو شدن روییدنی ها

اشاره

وَ لَا تَقُومُ لَهُ نَابِتَةٌ إِلَّا وَتَسْقُطُ مِنْه مَحْصُودَةٌ (4)

و نهالی برایش به پا نمی ایستد مگر آن که درو شده ای از او بر زمین می افتد.


1) لَا تُجَدِّدُ: نو نمی شود. نفاد: نابودی؛ از ماده «نَفَدَ» به معنای فانی شدن تمام شدن

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص633

3) یخْلَقَ: کهنه می شود؛ از مادۀ «خلوق» به معنی کهنه شدن است و «یخلق» از مادۀ «خلق» به معنی آفریدن است و در این جا معنی اول منظور است.

4) نابتة: روییده شده؛ از ماده «نَبَتَ» به معنای رویید، نابته روینده؛ ممکن است منظور فرزند باشد. مَخصُودَة: محصول درو شده؛ از مادهٔ «حصد» و «حصاد» به معنی درو کردن گرفته شده و لذا «محصود» چیزی است که درو شده است.

نکته

زمان زودگذر از عمر تو می کاهد و نمی توان آن را به وضعیت نخستین بازگرداند و آن زمانی که تو در آن هستی رو به نیستی است و زمانی که پس از این می آید در دست سرنوشت است. (1)

2. 5. 1. مرگ شاخه های بدون ریشه

وَ قَدْ مَضَتْ أُصُولٌ نَحْنُ فُرُوعُهَا فَمَا بَقَاءُ فَرْعٍ بَعْدَ ذَهَابٍ أَصْلِهِ (2)

أُصول: ريشه ها؛ جمع «اصل» به معنای ریشه ها که ظاهراً در این جا منظور پدران و مادران باشد.

و از همه مهمتر این که اصول و ریشه های ما درگذشتند و ما فروع و شاخه های آن ها هستیم. آیا شاخه بعد از رفتن ریشه بقایی دارد؟

نکته

اشاره به این که همان طور که پدران و نیاکان ما همگی رفتند و در طریق فنا گام نهادند، ما نباید انتظار بقا داشته باشیم؛ بنابراین دیر یا زود باید جای خود را به آیندگان بسپاریم. (3)

3. نکوهش بدعت ها

وَ مَا أُحدِثَتُ بِدْعَةٌ إِلَّا تُرَكَ بهَا سُنَّةٌ (4)

ترک: از بین رفت، ترک شد.

هیچ بدعتی ایجاد نشد مگر این که سنتی به سبب آن ترک شد.

نکته

بدعت در لغت به معنی هرگونه نوآوری است که طبعاً می تواند چیز خوب یا بدی باشد: «البدعه انشاء امر على غير مثال سابق».


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 145

2) مَضَتْ: گذشت؛ از مادۀ «مضی» به معنای رفتن گذشتن. ذهاب: رفتن

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 633.

4) مَا أُحدثَتُ: ایجاد نشد. بدْعَةٌ: روش جدید و ابداع شده به جای روش های سابق.

4. پرهیز از بدعت ها

فَاتَّقُوا البَدَعَ وَالْزَمُوا الْمَهْيَعَ إِنَّ عَوَازِمَ الْأُمُورِ أَفْضَلُهَا وَإِنَّ مُحْدَثَاتِهَا مُحْدِثَاتِهَا شِرَارُهَا (1)

مُحْدِثَاتِها مواردی که تازه به وجود آمده. در نسخه معروف «صبحی صالح»، «محدثات» با کسر دال آمده که معنی اسم فاعلی دارد؛ در حالی که تقریباً در همه نُسخ دیگر محدثات با فتح دال به معنی حادث شده آمده است و صحیح همین است.

بنابراین از بدعت ها بپرهیزید و راه راست و روشن را رها نکنید؛ چراکه سنت های ریشه دار پیشین (اسلام) برترین امور است و بدعت ها بدترین کارهاست.

نکته

منظور از «عَوَازِمَ الْأُمُور» یا سنت های کهنی است که در زمان پیامبر صلی الله علیه و آله جاری بوده یا امور قطعی و مسلّم مورد اتفاق است نه پدیده هایی که مورد شک و شبهه باشد. (2)

مشابه

قَالَ كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ وَكُلُّ ضَلَالَةٍ إِلَى النَّارِ (3)آگاه باشید هر بدعتی گمراهی است و هر گمراهی در آتش دوزخ خواهد بود.


1) الْمَهْيَعَ: راه روشن؛ از مادۀ «هیچ» به معنی گسترده شدن روی زمین گرفته شده و «مهیع» به معنی جاده و زمین گسترده است؛ من الطریق وزان مقعد الواضح البين. عَوَازِمَ الْأُمُورِ: امور حتمی و اساسی؛ جمع عازمه» یا «عوزم» در اصل به معنی حیوان یا انسان من است و به هر چیز قدیمی نیز اطلاق می شود و در اینجا به معنی اموری است که از زمان پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله وجود داشته و اصالت آن ها در دین ثابت است؛ جمع العوزم و هى الناقة المسنّة و العجوز قال الشارح المعتزلى عوازم الامور ما تقادم منها، من قولهم: عجوز عوزم، أى مسنّة، و يجمع فوعل على فواعل كدورق و هو جلّ ويجوز أن يكون جمع عازمة و يكون فاعل بمعنى مفعول أى معزوم عليها أى مقطوع معلوم بيقين صحتها، ويجيء فاعلة بمعنى مفعولة كثيرا كقولهم: عيشة راضية بمعنى مرضيّة، ثمّ قال والأول أظهر عندى، لأنّ في مقابلته قوله وان محدثاتها شرارها و المحدث في مقابلة القديم.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 409

3) الفقه المنسوب إلى الإمام الرضا عليه السلام، ص 107.

کتابنامه

1.

قرآن کریم.

2.

نهج البلاغه.

3.

انصاری، محمدعلی، فروغ حکمت، ج1-3، مشهد: بیان هدایت نور، 1397.

4.

امین، سیدمحسن، اعیان الشیعه، ج 1، بیروت: دارالتعارف، 1403ق.

5.

اربلی، علی بن عیسی، کشف الغمة في معرفة الأئمة (طالقديمة)، ج1، تبريز: بنی هاشمی، 1381ق.

6.

ابن طاووس، على بن موسى، إقبال الأعمال (ط - القديمة)، ج 3، تهران: دارالکتب الإسلاميه 1409ق.

7.

ابن شهر آشوب، مناقب آل أبیطالب علیهم السلام، ج 4، بیجا جمع احياء الثقاه الاسلاميه، 1412ق.

8.

ابن شعبه حرانی حسن بن على تحف العقول، ج1، قم: جامعه مدرسین، 1404ق.

9.

ابن بابویه، محمد بن علی، معانى الأخبار، ج1، قم: انتشارات اسلامی وابسته به جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، 1403ق.

10.

ابن بابویه محمد بن علی علل الشرائع، ج 2، قم کتاب فروشی داوری، 1385.

11.

ابن بابویه، محمد بن علی الخصال، ج 1، قم: جامعه مدرسین، 1362.

12.

ابن بابویه، محمد بن على (التوحيد للصدوق)، ج 1، قم جامعه مدرسین، 1398ق.

13.

ابن بابویه، محمدبن على الأمالي (للصدوق)، تهران: کتابچی، 1376.

14.

ابن اثیر جزری، مبارک بن محمد، النهاية في غريب الحديث و الأثر، قم: مؤسسه مطبوعاتی اسماعیلیان، 1367.

15.

ابن ابی الحدید، شرح نهج البلاغه، ج1، ترجمه محمودرضا افتخار زاده، تهران: انتشارات مدبر، 1393

16.

ابن ابی یعقوب احمد، تاریخ یعقوبی، ج 2، قم: معارف، 1396

17.

برقی احمد بن محمد بن خالد المحاسن، ج1، قم: دار الكتب الإسلامية، 1371ق.

18.

بحرانی، ابن میثم شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج1، مترجم محمدصادق عارف، مشهد: بنیاد پژوهش های اسلامی، 1375

19. تمیمی آمدی، عبدالواحد بن محمد، غرر الحکم و درر الكلم، ج1، قم: دارالکتاب الاسلامی، 1410ق.

20 جواهری، محمدرضا، شناسنامه نهج البلاغه، ج1، بی جا: میکائیل، 1393.

21.

جعفری، محمدتقی، ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 6، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی، 1376.

22.

حر عاملی، محمد بن حسن، وسائل الشيعة، ج 19، قم: مؤسسه آل البيت عليهم السلام 1409ق.

23.

شریف الرضی، محمد بن حسین، تنبيه الغافلين و تذكره العارفين، ج1، ترجمه فتح الله کاشانی، تهران: پیام حق، 1378.

24.

شریف الرضی، محمد بن حسین، ترجمه و شرح نهج البلاغة (فيض الإسلام)، ج1، فیض الاسلام اصفهانی، علی نقی، تهران: فيض الإسلام.

25.

صفار، محمد بن حسن، بصائر الدرجات في فضائل آل محمّد صلّى الله عليهم، ج1، قم: مكتبة آية الله المرعشي النجفي، 1404ق.

26.

طوسی، محمد بن الحسن مصباح المتهجد و سلاح المتعبّد، ج1، بیروت: مؤسسة فقه الشيعة، 1411ق.

27.

طبری، محمدبن جریر، تاریخ طبری، ج3، تهران: اساطیر، 1362.

28.

طبری آملی، عمادالدین أبي جعفر محمد بن أبي القاسم، بشاره المصطفى لشيعه المرتضى، ج 2، نجف المكتبة الحيدرية، 1383ق.

29.

طبرسی، احمد بن على، لإحتجاج على أهل اللجاج (للطبرسی)، ج2، مشهد: نشر مرتضی، 1403ق.

30.

علی بن موسی امام هشتم علیه السلام، صحيفة الإمام الرضا عليه السلام، ج1، مشهد: کنگره جهانی امام رضا علیه السلام، 1406ق.

31.

عسکری، حسن بن عبدالله الفروق في اللغة، ج 1، بیروت: دار الآفاق الجديدة، 1400ق.

32.

عریضی، علی بن جعفر، مسائل علی بن جعفر و مستدركاتها ، ج1، قم: مؤسسة آل البيت عليهم السلام، 1409ق.

33.

عروسی الحویزی، عبد علی بن جمعة، تفسير نور الثقلين، ج 3، قم: اسماعیلیان، 1415ق.

34.

قمی، علی بن ابراهیم تفسیر القمی، ج 2، قم: دارالکتاب، 1404ق.

35.

کلینی، محمد بن يعقوب، الكافى (ط - الإسلامية)، ج 2، تهران: دار الكتب الإسلامية 1407ق.

36.

ليثي واسطی، علی بن محمد، عيون الحكم والمواعظ (لليثى)، ج1، قم: دارالحدیث 1376

37.

مجلسی، محمدباقر بن محمد تقى، بحار الأنوار (ط - بيروت)، ج 56، بیروت: دارالإحياء التراث العربي، 1403ق.

38.

محمد يوسف كاندهلوى حياة الصحابه، ج 3، مترجم: صلاح الدین شهنوازی بی جا احسان، 1397.

39.

محمدیان، محمد، علی از زبان علی، ج1، قم: نشر معارف، 1396.

40.

محمدی ری شهری، محمد میزان الحکمه، ج8، قم: دارالحدیث، 1384.

41.

منسوب به جعفر بن محمد مصباح الشريعة الباب الثانى بيروت: اعلمی، 1400ق.

42.

مکارم شیرازی، ناصر، پیام امام امیرالمؤمنین، ج1-6، تهران: گوهر اندیشه، 1393.

43.

مفيد محمد بن محمد، الجمل و النصرة لسيد العترة فى حرب البصرة، ج1، قم: کنگره شیخ مفید، 1413ق.

44.

مفید، محمد بن محمد، الإرشاد في معرفة حجج الله على العباد، ج1، قم: کنگره شیخ مفید، 1413ق.

45.

مغنیه، محمد جواد در سایه سار نهج البلاغه، ج 1، مترجم محمدباقر معموری، بی جا: مؤسسه دارالکتاب الاسلامی، 1387.

46.

مصطفوی، حسن، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج4، تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، 1368.

47.

نصر بن مزاحم، وقعة صفین، ج 1، قم: مكتبة آية الله المرعشي النجفي، 1404ق.

48 هلالی سلیم بن قیس کتاب سلیم بن قيس الهلالی، ج 2، قم: الهادی، 1405ق.

49. هاشمی خویی، میرزا حبیب الله منهاج البراعة فى شرح نهج البلاغة (خوئى)، ج 3، مترجم حسن زاده آملی و محمد باقر کمره ای تهران مكتبة الإسلامية، 1344.