النور المبین فی تفسیر للقرآن الکریم جلد 3

هوية الکتاب

سرشناسه :الخادمي (الصدر)، السید محمدمهدي الخادمي، 1341-

عنوان و نام پدیدآور :النور المبین في تفسیر للقرآن الکریم/ تألیف السید محمدمهدي الخادمي (الصدر).

الناشر :قم : موسسة انصاریان للطباعة والنشر، 1441ق.= 1398.

خصائص المظهر :3ج.

ISBN :دوره:978-964-219-638-8 ؛ ج.1:978-964-219-637-1 ؛ ج.2: 978-964-219-639-5 ؛ ج.3: 978-964-219-640-1

حالة الإدراج:فیپا

لسان :العربية.

موضوع :تفاسیر شیعه -- قرن 14

موضوع :Qur'an -- Shiite hermeneutics -- 20th century

تصنيف الكونجرس:BP98

تصنيف ديوي:297/179

رقم الببليوغرافيا الوطنية:5897590

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تَفْسِيرُ سورة الفاتحة

تَفسِيرُ سُورَة الْبَقرة الْمُبَارَكَة

تأليف

السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

محرر الرقمي: عليرضا حقاني فر

المجلّد الثالث

اشارة

صدر خادمی، سیدمحمدمهدی، 1341-

النور المبین فی تفسیر للقرآن الکریم/ تألیف السید محمد مهدی صدر الخادمی.

قم : موسسه انصاریان للطباعه والنشر، 1441ق.= 1398.

مشخصات ظاهری :3ج.

عربی.

1 - تفاسیر شیعه - قرن 14Qur'an -- Shiite hermeneutics -- 20th century

BP98 297/179

شماره کتابشناسی ملی :5897590

النور المبين في تفسير القرآن الكريم

تفسير سورة النساء المباركه

(المجلّد الثالث)

تأليف: السيد محمد مهدي الخادمي (الصدر)

الناشر: مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر

الطبعة الأولي 1400 - 1443 - 2021

المطبعة: نگین

الكمية: 500 نسخة

عدد الصفحات: 512 ص.

حجم الغلاف: كبير

رقم الإيداع الدولي: 1-640-219-964-978

رقم الإيداع للدوره: 8-638-219-964-978

(تم تمويل الطباعة من ثلث المرحوم الحاج حمزه محمد علي السلمان)

مؤسسة أنصاريان للطباعة والنشر جمهورية ايران الإسلاميّة

قم - شارع الشهداء - فرع 22 - ص. ب 187

هاتف: 37741744 (25) (98) فاكس: 37742647

البريد الالكتروني : Int_ansarian@yahoo.com

www.ansariyan.ir

بِسْمِ اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

تفسِير سُورَة النِساء المباركة

اشارة

المقدّمة

هذه السورة المباركة نزلت في الوقت الذي كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) بصدد تأسيس حكومة الإسلاميّة بل ومجتمعاً إنسانياً سليماً في المدينة، ومن هنا؛ فقد حوت هذه السورة الجليلة الكثير من القوانين المؤثّرة في تطهير المجتمع. ولأنّ اللّبنة الأولى في ذلك المجتمع الحديث بالإسلام كانت تتشكل من أفراد كانوا إلى وقت قريب من عبدة الأوثان وملوّثين بأقسام وأشكال الخبائث الجاهليّة، فكان من الأجدر تطهيرهم ممّا ترسّب في أرواحهم وأنفسهم، وإفساح المجال فيها أمام القوانين والمناهج والقناعات الخاصّة بتأسيس مجتمع حديث على أنقاض ماضيهم غير المحمود، ولهذا ترانا نطالع في هذه السورة بحوثاً عامة مختلفة، وهي عبارة عن:

فضيلة تلاوة هذه السورة

طبقاً للأحاديث الواردة عن نبي الإسلام (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)؛ فإنّ من قرأ سورة النساء، كان له من الأجر. بمقدار كلّ مسلم ورث من غيره كما قرّرت هذه السورة والنفقة في سبيل اللّه تعالى وأجر من أعتق عبداً ⁽¹⁾. ولكنّ الواضح وبلا شك، وفقاً الروايات، أنّ إعطاء ثواب القراءة لهذه السورة ليس لمجرّد قراءة آياتها؛ وإنّما يجب أن يفهم بأنّ القراءة لابدّ أن تكون مقدمة للفهم والوعي والإدراك، وهذا بدوره ينبغي أن يكون مقدّمة لتطبيق مفاهيمها على الصعيد الفرديّ والاجتماعيّ... والمسلّم في الأمر هو أن المسلمين لو استلهموا من معاني آيات هذه السورة المباركة لحياتهم، لحظوا بكلّ ذلك الأجر الأخروي، ناهيك عن النتائج والثمار الدنيوية العظيمة.

الآية 1

إشارة:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِى خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُوا اللّه الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللّه كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (1)

النقاط المستفادة من هذه الآية

الهدى ليطوي مسيرته المستقيمة واليسيرة مرابطاً يحفظ نفسه دون الانحراف والدمار...

أي: (الجنس المذكر؟)يفهم من ظاهر السياق أنّ المراد من (نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ هو آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فيما المراد من (زَوْجَهَا) حوّاء (عَلَيهِ السَّلَامُ)، وهما والد ووالدة الأجيال البشريّة... ونحن ننتمي إليهما، فيفهم من السياق القرآني في هذه الآية ومثيلاتها أنّ جميع أفراد النوع الإنساني ينتهون إليهما... ولا ريب في أنّ ظاهر التعبير القرآني أريد به الشخص الواحد، وفي الحقيقة هو إشارة إلى الإنسان الأول الذي سمّاه القرآن بآدم أبي الإنسانيّة المعروفة... وإنّ مصطلح (بني آدم) الوارد في العديد من الآيات القرآنيّة يشاربه إلى هذا المعنى. أمّا احتمال أن المقصود من (النفس الواحدة) الوحدة النوعية، وأنها وزوجها. كما في هذه الآية الشريفة. مطلق الذكور والإناث في الجيل البشري، أي أنّ؛ كلّ البشر قد ولدوا من أب واحد وأمٍّ واحدة.. وبالنتيجة يكون معنى الآية أنّ كلّ فردٍ منكم هو نوع بشري من أب واحد وأمٍّ واحدة، أو بعبارة أخرى: أنّكم خلقتم من فردين بشرتين من دون أن يكون ثمّ فرق بينكم..

وهذا المعنى والاحتمال بعيد جداً عن ظاهر الآية، لأنّها تريد أن تبين بأنّ أفراد الإنسان من حيث الحقيقة والجنس لهم واقعيّة واحدة، ومع الكثرة المتوفّرة فيهم إلّا أنّهم متشعبون من جذ رواحد.. لاسيّما وأن قوله تعالى: وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً يستفاد منه هذا المعنى بصراحة ووضوح، وعلى أساس هذا المعنى؛ فإنّه لا يكتمل احتمال أنّ المراد من (النفس الواحدة) وزوجها جميع الذكور والإناث.. بالإضافة إلى أنّ هذا المعنى والاحتمال لا يتفق والهدف الذي تريده سورة النساء المباركة..)8. كلمة لغةً (زوج بمعنى القرين، وعلى قول الراغب هو بمعنى الزوج والزوجة، أي أنّ الكلمة تطلق على كلّ واحد من القرين الذكر والأنثى، وكذلك على غير الحيوانات، مثل الحذاء؛ فالواحد زوج الآخر، وتطلق على كلّ شيء شبيه للآخر أو ضده، ولهذا؛ قال الراغب. اللغويّ العربيّ المعروف بأن استعمال كلمة (الزوجة) للمرأة غير مطلوب، أي أنّ المفردة)

الصحيحة للمرأة هي: الزوج وليس الزوجة ⁽¹.)9. ما المقصود من قوله تعالى: ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا زوج آدم؟ للمفسّرين في معنى هذه العبارة أقوال متعدّدة؛ ونذكر هنا قولين منها:

القول الأول : فهم بعض المفسّرين من هذه العبارة أنّ حوّاء زوج آدم قد خلقت من بدنه، وتشير بعض الروايات (غير المعتبرة) إلى أنّ حوّاء قد خلقت من أحد أضلاع آدم فاعتبروها شاهداً على قولهم ودليلاً (الفصل الثاني من سفر التكوين من التوراة صرّحت بهذا المعنى).

القول الثاني: بالالتفات إلى سائر الآيات القرآنيّة يفهم ويستفاد أن مقصود الآية هو أن زوج آدم من نوع آدم وقد كانت إنساناً مثله، وكلّ أفراد البشر الذين يصعب إحصاؤهم ممن انتشروا على وجه البسيطة هم من ذريّة الإنسانين الأولين وكلّهم من منشأ واحد، وعليه؛ فإنّ (منهم) كلمة منشأوية، والجملة محظ بحثنا توحي بأنه كما يفيد قوله تعالى: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ⁽²⁾وكذلك قوله سبحانه: ﴿وَاللّه جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا) ⁽³⁾حيث تؤكد بوضوح أن أزواجكم قد جعلت لكم من من أنفسكم، أي: من جنسكم ونوعكم وليس من أبدانكم، وعلى أساس المروي عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في (تفسير العيّاشي) فقد كذّب القول بأن حواء مخلوقة من أضلاع آدم، بل هي مخلوقة من بقيّة الطين الذي خلق منه آدم ⁽⁴⁾، مع أنّ هذا لا يستفاد من نفس الآية؛ كما أنّ ظاهرها لا يدلّ على ذلك..)10. كلمة (بَثّ بمعنى الفصل عبر النشر، وقد جاء نظير هذا الاستعمال القرآني في قوله)

تعالى: ﴿فَكَانَتْ هَبَاء مُنبَثَّا أي: تتفرّق الجبال كما تتفرّق الذرّات، ومن هنا يقال لبيان الأخبار ونشرها بثّاً، إذ الأخبار المجموعة تنشر وتنثر وتبثّ، كما يقال للشكوى من الهم والغم والانزعاج بثّاً، إذ الغمّ المتراكم المجموع والمتكرّس في القلب يبثّ لدى نشره وإيضاحه والتحدّث عنه.. ولهذا تستعمل كلمة البثّ ويراد بها الحزن نفسه، فيستعمل المصدر في اسم المفعول، لأنّ من شأن الهم أن يبثّ حسب طبع الإنسان.. قال تعالى: ﴿قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّه) وهو ينطبق على هذا المعنى، وأريد به: إنّما أنشر وافصح عن حزني وهمّي إلى اللّه تعالى ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً).)11. سؤال: كيف تمّت زيجات أولاد آدم؟من قوله تعالى: ﴿وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً يظهر احتمالان:)الاحتمال الأول: أنه سبحانه وتعالى قد خلق من آدم وحواء رجالاً ونساءً كثيرين، فكانت الأجيال منهما فقط، ولم يكن ثمّ مدخليّة لموجود ثالث.. ولازم هذا القول أن أبناء وبنات آدم وحواء قد تزوّجوا من بعضهم لأنهم إن كانوا تزوّجوا من آخرين؛ لم يبق معنى الكلمة (مِنْهُمَا ولا يصدق عليها. وفي هذا الموضوع وردت روايات عديدة، وهي ليست موضع تعجّب وذلك لأنّ هذه المسألة تشريعيّة، والمسألة التشريعيّة من خصائص اللّه وحده لاشريك له.. ولذا؛ فهو قاد رعلى أن يجعل عملاً ما حلالاً في يوم وحراماً في يوم آخر: ﴿وَاللّه يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ) ⁽¹⁾(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا للّه) ⁽²⁾وَهُوَ اللّه لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَلَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَى وَالْآخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَالَيْهِ تُرْجَعُونَ ⁽³⁾وبناءً على استدلال بعض المأثور عن أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)، فإنّ تلك الزيجات في تلك الحقبة قد تمّت وفقاً للضرورات ومصالح التناسل، وكانت فعلاً مباحاً،)

ولم يكن حكم تحريم زواج الأخ من الأخت قد نزل بعد.. ومعلوم أن تحريم أمر ما منوط بتحريم اللّه تعالى له.. ثمّ ما المانع بأن توجب الضرورة والمصلحة أن يباح فعل من الأفعال في فترة ما ثم يحرّم في فترة أخرى.. إلّا أنّه بالبناء على نصوص حديثية أخرى قد ورد أنّ أولاد آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ لم يتزوجوا من بعضهم أبداً، وقد هاجمت هذه النصوص القائلين بحصول زواج أولاد آدم فيما بينهم.. ⁽¹⁾ولو كان من المفترض أن نعمل بما هو موافق لظاهر القرآن، لرجحنا أحاديث القسم الأوّل لموافقتها للآية أعلاه.)الاحتمال الثاني: أنّ أولاد آدم تزوجوا بالمتبقين من البشر الذين سبقوا وجودهم على الأرض وجود أبينا آدم وطبقاً للروايات؛ فإنّ آدم يمكن أن لا يكون هو الأول في الحياة على الأرض.. حيث تشير البحوث العلميّة إلى أنّ نوع الإنسان قد مضى على وجوده في الأرض ملايين السنين، في حين أنّ تاريخ خلقة آدم وحتى الآن لم تستغرق زمناً مديداً.. وعليه؛ يجب أن نقبل أن ثمّ بشراً آخرين قد سبقوا آدم في الأرض، وحينما نزل آدم إلى الأرض كانوا في حال انقراض.. وما المانع أن يتزوّج أولاد آدم بالمتبقين من الجيل السابق لآدم.. ولكن كما ذكرنا؛ فإنّ هذا الاحتمال لا يتفق. تماماً. مع ظاهر الآية أعلاه. (وهذا الكلام بحاجة إلى مزيد من البحث الذي يخرج عن طبيعة التفسير ⁽²⁾.)12. تكرار موضوع التقوى في آخر الآية تابع لأهميتها في ترسيخ البنية التحتية للمجتمع السالم ولهذا وردت الدعوة للناس بالتزام التقوى والورع في ذيل الآية، والفارق هنا هو في الجملة المضافة: ﴿وَاتَّقُوا اللّه الذي تعظمونه وحينما يطلب أحدكم من آخر شيئاً: فتذكرون اسمه سبحانه: ﴿الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ).)

13. ذكر كلمتي (وَاتَّقُوا... وَالأَرحَام بعد اللّه تعالى والعطف على اسم الجلالة يبين مسألة أهميّة الورع عن قطع الأرحام والأواصر.. وذكر هذه المسألة يعني:)أوّلاً: إشارة إلى الأهميّة الفائقة والاستثنائيّة التي حدّدها القرآن الكريم لموضوع صلة الأرحام، إلى الحد الذي ورد فيه ذكر الأرحام بعد ذكر اسم الجلالة المقدّس.ثانياً: إشارة إلى قضية ذكرت في مطلع الآية المجيدة، أنّ الناس جميعاً ينتمون. بالنسب. إلى أب واحد وأمٍّ واحدة، وفي الحقيقة؛ إنّ جميع الناس أقارب لبعضهم، وهذا الارتباط يوجب إيلاء جميع أفراد البشريّة. مهما تفرّعت انتماءاتهم القومية والقبلية. المحبّة كما هي الحالة لدى العلاقة بين الأقارب المقرّبين.14. كلمة (الأَرحَام جمع رحم، والرحم لغةً بمعنى موضع نشأة الجنين في بطن الأمّ، وهو العضو الباطني الذي خلقه اللّه في بطون النساء لتنمو فيه النطفة حتّى تتحوّل إلى طفل كامل.. وهذا هو المعنى الأصلي لكلمة (الرحم)، ولأن الأقارب قد خرجوا - في الأصل - من رحم واحد، فكلمة (الرحم) تستعمل وتعني القريب، والأرحام بمعنى أقارب الإنسان.)15. معنى التساؤل باللّه تعالى أنّ الناس. وبالقسم باللّه. يطلب بعضهم أشياء هم من بعضهم الآخر، فيقال لأحدهم مثلاً: باللّه عليك إلّا ما فعلت كذا. ولعلّ التساؤل باللّه كناية على أنه تعالى مقدّس ومعظم في نظرهم وكونهم يحبّونه، وذلك لأنّ الإنسان لا يقسم بجهة أوشيء إلّا إذا كان يجلّهما ويعظّمهما ويحبّهما: ﴿وَاتَّقُوا اللّه الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ.)16. الرقيب لغةً تقال لمن يراقب من عل، وتستعمل هذه الكلمة بمعنى الحافظ والحارس، ذلك لأنّ الحراسة من لوازم المراقبة، ويمكن أن يكون ارتفاع موضع الرقيب له معنى مادّي. وهو المكان المرتفع. ويمكن أن يلحظ ذلك من الناحية المعنويّة أيضاً: ﴿إِنَّ اللّه كَانَ عَلَيْكُمْ رقيبا».استعمال فعل (كَانَ في عبارة (كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا) وهو فعل ماضي أريد به التأكيد)

واستمرار المراقبة الإلهيّة، وهو يبيّن أنّه تعالى يراقب جميع أفعال الناس ونواياهم، كما أنه جلّ جلاله حارس الناس وحافظهم من خطر الحوادث.

### الآية 2#### إشارة:وَءَاتُواْ الْيَتَامَی أَمْوَالَهُم وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا (2)#### شأن نزول هذه الآيةروي أنّ رجلاً من قبيلة بني غطفان كان له أخ غني قد فارق الحياة، فصاريدير شؤون أولاده اليتامى ويتصرّف بأمواله.. وحينما بلغ أولاد أخيه رشدهم، امتنع عن تسليمهم أموالهم.. فسئل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ عن ذلك؛ فنزلت الآية أعلاه.. فتاب الرجل عن امتناعه حين سمع بالآية وأعاد إليهم أموالهم وقال: أعوذ باللّه من الحوب الكبير... ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. من الطبيعي أن يتوفّى الآباء ويتركوا وراء هم أولاداً صغاراً، إلا أن المجتمعات غير الصالحة تشهد. لدى ذلك. مشاكل وأزمات. كما الحال الذي كان عليه عرب الجاهليّة.. فقد لوحظ أنّ عدد الأيتام كان كبيراً، وكان لابدّ للحكومة الإسلاميّة أن تحمي أفراد المسلمين بمن فيهم أو في مقدّمتهم الأيتام.2. بمطالعة الآيات القرآنيّة النازلة بخصوص اليتامى يعلم أن الإسلام قد أولاهم أهميّة استثنائيّة وفائقة وقد هدّدت الآيات والروايات الذين يخونون فى أموال اليتامى بأشد العقوبة والعذاب، ودعا الإسلام بأصرح النصوص و أكثرها قاطعيّة مسؤولي اليتامى إلى حفظ ورعاية

أموالهم، وسنتناول هذه المسألة في عدّة آيات في سورة النساء، وكذلك في الآية (152 من سورة الأنعام والآية (34) من سورة الإسراء..)3. قد ترك اللحن الشديد الذي اتّصفت به آیات القرآن ذات الصلة بأموال اليتامى تأثيراً في قلوب المسلمين، حتّى انتهى الأمر ببعضهم إلى الامتناع عن أن يصنع طعاماً مشتركاً بين أمواله وأموالهم الخاصّة، فراح يعزل طعامهم ويعزلهم عن نفسه في هذه المسألة؛ مع أنه تسبب للطرفين بالانزعاج وعدم الانبساط.. ولهذا ترى الآية (220 من سورة البقرة تشير إلى عدم المانع من المشاركة في هذا الصدد إذا كانت النية. منذ البداية. خيراً وصلاحاً، وأباحت خلط الأموال والطعام المشترك مع اليتامى..)4. أوردت الآية الشريفة أعلاه ثلاثة تعاليم فيما يرتبط بأموال اليتامى الأول:أن يعطى اليتامى أموالهم حين يبلغون رشدهم، وأن التصرف بأموالهم يجب أن يكون من منطلق الأمانة والرقابة والوكالة دون الملكيّة (وَآتُواْ الْيَتَامَى أَمْوَالَهُمْ.)الثاني: أن لا تعملوا على تدنيس أموالهم الطيبة بأموالكم غير الطيبة، وهذا الأمر في حقيقته لدحض الحيف والرغبة الشخصيّة. حيث يعمد الوصي على الأيتام. وبحجة استعمال أموالهم في مصلحتهم أو بمبرر إبقائها ثابتة لئلّا تضيع. في بعض الأحيان إلى تناول أموالهم وتبديلها بأمواله غير الطيبة وغير المرغوبة ﴿وَلَا تَتَبَدَّلُواْ الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ.)الثالث: لا تخلطوا أموال اليتامى بأموالكم بحيث ينتهي الأمرالى تملكها وحيازتها جميعاً.. أو: لا تخلطوا أموالهم الطيبة بأموالكم الخبيثة بحيث تضيع حقوقهم، و (إلى في هذه الجملة بمعنى: (مَع) ﴿لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَهُمْ إِلَى أَمْوَالِكُمْ إِنَّهُ كَانَ حُوبًا كَبِيرًا) أَي أَنَّ التعدي على أموال اليتامى يستوجب ارتكاب ذنب عظيم؛ تأكيداً وإثباتاً لأهميّة وخطورة المسألة. 5. يقول الراغب الإصفهاني في (مفرداته): الحوبة لغةً بمعنى الحاجة التي تجر الإنسان إلى

الذنب العظيم.. ⁽¹⁾ومن هنا؛ كان تعدّي المشرفين على أموال اليتامى يتمّ في الغالب بداعي الحاجة.. وقد استعملت مفردة (الحوب) في الآية بدلاً من كلمة (الإثم) لتتم الإشارة إلى هذه الحقيقة.

الآية 3

إشارة:

وَإِنْ خِفْتُمْ أَلا نُقْسِطُوا فِي اليَتَامى فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا (3)

شأن نزول الآية

كان معروفاً قبل الإسلام أن كثيراً من الرجال في الجزيرة العربية وتحت طائلة كفالة الأيتام، يُسكنون اليتيمات في بيوتهم ثمّ يتزوّجونهن ليستولوا على أموالهنّ.. ولانّهم. كانوا يتصرّفرون في ء؛ فقد كانوا يعطونهنّ أقل المهور، وكانوا يطلّقوهن بعد ذلك لأدنى انزعاج يشعرون به كلّ شيء تجاههنّ، وفي الحقيقة لم يكونوا يعاملوهنّ كزوجات، فنزلت هذه الآية لمعالجة هذه الحالة المزرية وأمرت من يدير شؤون التيامى بمراعاة جانب العدالة بكافة أبعادها، فإن لم يتمكّنوا من إحرازجانب العدالة فليس لهم أن يتزوّجوا بهنّ، فلهم أن يختاروا زوجات أخرى دونهنّ... ⁽¹⁾

النقاط المستفادة من هذه الآية

الأمرين غير مرتبطين ؟

جواب هذا السؤال واضح، إذ بالالتفات إلى أنّ جهة الخطاب في الآية هم الأوصياء على شؤون اليتامى؛ وإلى أنّ الآية الماضية تضمنت جملة تعاليم تأمر بالمحافظة على أموالهم، وإلى أنّ الموضوع كان في صدرها وذيلها عن الزواج باليتيمات وضرورة مراعاة العدالة في أموالهن والتصرف معهن بمنتهى الدقة والأمانة والاحترام والمصلحة.. و في حال عدم الاطمئنان إلى إمكانية مراعاة ذلك؛ وجب عدم الزواج بهنّ والتوجه إلى نساء أخر.. فلعل من جملة الشواهد على التفسير أعلاه ما ورد في الآية (127) من سورة النساء التي صرّحت بلزوم مراعاة العدالة لدى الزواج باليتيمات؛ وهذا ما سنسلط مزيداً من الضوء عليه في ذيل هذه الآية وما ورد في ذلك من روايات في مختلف المصاد ريشير إلى تفاصيل ذلك..

مع عجز الرجل عن ذلك؛ فيلزمه الاكتفاء بواحدة ليتحاشى ممارسة الظلم ضدّ الأخرى أو الأخريات (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً).

إعطائهنّ حقوقهن الحقّة.. ﴿أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ.)10. اختيار الزوجة أو الجارية للزواج يمنع من الظلم والانحراف عن العدالة بشكل كبير (ذَلِكَ أَدْنَى أَلا تَعُولُوا.)11. ما هو الهدف من العدالة التي أضحت من جملة شروط إباحة تعدد الزوجات؟وهل أنّ هذه العدالة متعلّقة بشؤون الحياة؛ من قبيل النوم المشترك ووسائل الرفاهية و الراحة ؟وهل المراد بالعدالة وجودها في القلب وعلى مستوى العواطف الإنسانيّة؟لا ريب في أنّ جميع ما يكلّف به الرجل من مراعاة العدالة متعلّق بالناحية العملية و الخارجيّة، أمّا رعاية العدالة على مستوى المحبّة القلبيّة؛ فهو خارج عن وسع الإنسان، إذ لا أحد قادر على ضبط محبّته التي هي خارجة عن وجوده، ولهذا لم تعد مراعاة النحو من العدالة أمراً واجباً، وقد قال سبحانه وتعالى في الآية (129 من سورة النساء: ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُواْ أَن تَعْدِلُواْ بَيْنَ النِّسَاء وَلَوْ حَرَصْتُمْ) وعليه؛ فما دامت المحبة القلبية لا توجب ترجيح واحدة على أخرى من الزوجات من الناحية العملية؛ فهي غير ممنوعة..)12. يمكن للبعض أن يتصوّر بأنه بضم العبارة الأخيرة من هذه الآية (فَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تَعْدِلُواْ فَوَاحِدَةً إلى الآية (129) من هذه السورة القائلة: ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاء وَلَوْ حَرَصْتُمْ) يمكن الاستنتاج والقول بأن تعدّد الزوجات في الإسلام ممنوع على الإطلاق، ذلك لأنّ الآية الأولى اشترط فيها العدالة لدى التعدّد، والآية الثانية عدّت التزام العدالة بين الزوجات أمراً محالا... إلّا أنّ هذا النوع من الاستنتاج من ضمّ الآيتين إلى بعضهما مسألة خاطئة لأنّه :)أوّلاً: كما وردت الإشارة إلى أنّ المراعاة المطلوبة في العدالة هي غيرتلك الخارجة عن قدرة الإنسان ووسعه القلبيّ، وهذه المراعاة ليست من شروط تعدّد الزوجات، وإنما المطلوب هوما

يرتبط بالعدالة العلميّة.ثانياً: قوله تعالى في آخر الآية (129 من سورة النساء: ﴿فَلَا تَمِيلُواْ كُلّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ) أي: حيث تعجزون عن تقسيم المساواة في المحبة بين زوجاتكم، فلا تميلوا لواحدة من زوجاتكم كلّ الميل القلبي بحيث تتركون الأخرى وتجعلون منها معلقة.. وهذا بحدّ ذاته يعد دليلاً على أنّ المراد من قوله تعالى (لَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا) في عدم إمكان إظهار المحبّة والميل القلبي من ناحية الزوج الى زوجاته بشكل متساوي، وإنّ ذيل هذه الآية دليل على جوازتعدد الزوجات، وبالنتيجة؛ فإنّ الذين اجتزؤوا قسماً من هذه الآية مع قسم من الآية الأخرى، أو غفلوا عنه.. تورّطوا في هذه الشبهة فيما يتعلّق بمسألة تعدد الزوجات، وهو مثار تعجّب لكلّ مفسر، بالإضافة إلى أنّ وجهة النظر الفقهيّة وجملة المصادر الشيعية والسنية في مسألة تعدّد الزوجات لا تدع فرصة للجدل أو التنازل، باعتبار أنّ المسألة من ضروريات الفقه الإسلامي..)13. بالالتفات إلى أنّ الآية أعلاه أباحت تعدّد الزوجات ضمن شروط أساسيّة وحدود معينة.. وها هنا نواجه اعتراضات المعترضين الذين لم يتجرّدوا عن عواطفهم ولم يعمدوا إلى التحقيق العلمي والمنصف فرفعوا عقائرهم ضد القانون الإسلامي. و لاسيّما الغربيون منهم. و راحوا يتساءلون عن إباحة الإسلام تعدّد الزوجات وقولهم بأنّ القرآن قد فوّض للرجل أن يجعل لنفسه أجواء السلاطين الذين لا يكتفون بامرأة واحدة...14. سؤال: ترى ما هي فلسفة الإسلام في إباحته للرجال تعدّد الزوجات؟ الإجابة على هذا السؤال الهامّ بحاجة إلى مقدّمات:المقدّمة الأولى: لا شكّ في أنّه لدى قراءة مختلف الأجواء التي سبقت الإسلام، نصل إلى النتيجة القائلة بأنّ موضوع تعدّد الزوجات لم يكن من مقترحات الإسلام، إذ أن المجتمعات، بما فيها مجتمع الوثنيين قبل ظهور الإسلام كان لبعض أفراده عشر زوجات أو أكثر أو أقل،

والحال أنّ الإسلام لم يكن ليجيز تأسيس أجنحة نساء وسراري كما يتصوّر البسطاء ذلك، كما أنه لم يجز تعدّد الزوجات بلاقيد وشرط وحدود، بل إنّ دين اللّه تعالى أطّر الموضوع بأطر خاصة ضرورية ووضع له قيوداً مهمة وشروطاً جادّة..المقدّمة الثانية: أنّ قوانين الإسلام تحوم حول حمى الحاجات الواقعيّة للناس، فلم تتبع الشعارات والدعايات والعواطف.. و لقد نظر الإسلام إلى قضيّة تعدّد الزوجات من هذه الزاوية الحكيمة.المقدّمة الثالثة: لا ينكر أحد أنّ الرجال معرّضون لمخاطر الحوادث أكثر من النساء، من قبيل الحروب، حيث يسقطون ضحايا فيها دون النساء.المقدّمة الرابعة : لا شكّ أنّ عمر الحياة الجنسيّة للرجال أطول ممّا هو في النساء، إذ النساء يفتقدن استعدادهن وقابليتهن الجنسية في مرحلة سنيّة معيّنة تقريباً، والحال أنّ الرجال ليسوا كذلك.المقدّمة الخامسة : ثمّ موانع تعترض النساء على الصعيد الجنسي حين العادة الشهريّة وفترة الحمل، وهذا ما لا يبتلى به الرجال..المقدّمة السادسة: هناك العديد من النسوة من يفقدن أزواجهن لأسباب كثيرة، فلا يستطعن في الغالب أن يجذبن الرجال إليهن كزوجات أوليات ولو منعت مسألة تعدّد الزوجات؛ بقين بلا أزواج طيلة أعمارهن.والآن؛ وبالنظر لهذه الواقعيات في مثل هذه الحالات، حيث يلغى التوازن بين الرجل والمرأة بعلل مختلفة، ترانا مجبرين على اختيار واحدة من ثلاث طرق:الف: أن يقنع الرجل بزوجة واحدة، فتبقى النساء الأخريات بلا أزواج إلى آخر أعمارهن، فيقضى. في هذه الحالة. على جميع أحاسيسهنّ وميولهنّ الفطريّة والغريزيّة.. فإذا أردنا اختيار هذه الطريق؛ وجب علينا النهوض فى مواجهة ومقارعة الفطرة والغريزة والحاجة

الروحيّة والجسميّة للمرأة وتجاهل عواطفها ومشاعرها.. ولا ريب أنّ هذه المواجهة التي لا غالب فيها. وعلى فرض تحقيق هذه الخطوة والاختيار بصورة عمليّة. فإنّه لن يخفى على أحد نواحيها غير الإنسانيّة. وفي الحقيقة إن مسألة تعدّد الزوجات في مواقع الضرورة يجب أن لا ينظر إليها أولا تطالع من نافذة عين الزوجة الأولى، بل ينبغي أن تبحث من زاوية الزوجة الثانية.. والذين يرفعون عقائرهم ويتحدّثون عن مشاكل الزوجة الأولى في مسألة تعدّد الزوجات هم من ينظرون إلى المسألة ذات الأبعاد الثلاثة من زاوية واحدة فقط، ذلك لأن مسألة تعدّد الزوجات يجب أن تقرأ من زاوية الرجل ومن زاوية الزوجة الأولى وكذلك من زاوية ونظرة الزوجة الثانية، ثمّ يجب إصدار الحكم تبعاً لمصلحة المجموع..ب: أن يكون للرجل زوجة قانونية واحدة ولكن العلاقة الإباحية واللامشروعة مع نساء غير متزوّجات. بصورة المرأة المعشوقة. ولو جرى اختيار هذه الطريق وجب الاعتراف والإقرار بالفحشاء بشكل رسمي، إضافة إلى أنّ المرأة المعشوقة التي نالت حظّاً من رغبتها الجنسية لاضمان لمستقبلها ولا تبقى لها شخصيّة وكرامة إنسانيّة، بل إنّها ترمى بعد أن يقضي الرجل منها، وطره، وهذا من جملة أمور لا يجيزها أي عاقل..ج: القادرون على اتخاذ أكثر من زوجة ؛ ولا يتسبّب لهم ذلك. من الناحية الجسميّة و الماليّة والأخلاقيّة. بمشكلة ما وهم في الوقت نفسه قادرون على مراعاة العدالة بين زوجاتهم و أولادهم.. يتاح لهم أن يختاروا أكثر من زوجة.. ولا ريب في أنّ هذه الطريق الثالثة تلبّي المتطلّبات الفطرية والرغبات والميول الغريزيّة للنساء بشكل إيجابي، كما تجنّبهنّ العواقب السّيئة للفحشاء والحياة المضطربة وتخلّص المجتمع من السقوط في مستنقع الرذيلة والخطيئة..15. معلوم أنّ حلّيّة تعدّد الزوجات للرجال تعتبر في بعض الحالات ضرورة اجتماعيّة ومن جملة الأحكام المسلّمة في الإسلام. ولكنّ توفّر شروطها في العصر الحاضر يتفاوت بصورة

كبيرة عما كان عليه في العصور الماضية، ذلك لأنّ الحياة في الماضي كانت تسير بشكل بسيط وعادي، ولذا كانت مراعاة المساواة والعدالة بين الزوجات أمراً أكثر يسراً وتتأتى لغالب الأفراد.. ولكنّ العصر الحاضر يوجب على الذين يريدون الاستفادة من هذه الحلّيّة أن يولوا سلوكهم كلّ الدقّة والرقابة لضمان العدالة التامّة والشاملة، فإن ثبتت قدرتهم على ذلك؛ أقدموا على اختيار أكثر من زوجة.. ومن المؤكّد أن اختيار أكثر من زوجة ينبغي أن لا يتمّ بدافع الرغبة والهوى..16. لا شك في أن بعض مدّعي الإسلام يسيئون استغلال التشريع الإسلامي في تعدّد الزوجات دون مراعاة الروح الإسلاميّة في هذا القانون، فتراهم يتّخذون لأنفسهم أجنحة نساء و حريم ويعتدون على حقوق النساء والزوجات.. ولكن يبقى أنّ هذا العيب ليس من القانون في شيء، بل إنّ الممارسات الظالمة لهؤلاء لا يصح حسابها من جملة التعاليم الإسلاميّة.. ومن الطبيعي بمكان أن يظهر أفراد في كلّ مجتمع وملة يسيؤون الانتفاع من القانون..17. مع عدم إنكار ميول بعض الرجال إلى تعدّد الزوجات في كلّ عصر، ورغم أنّ تلكم الميول الصادرة عن الرغبة والهوى ليست بالظاهرة العامة، إلّا أنّه يحدث تارة أن تكون المرأة عاقراً وتكون رغبة الرجل في الذريّة شديدة، فيكون الميل إلى اتخاذ زوجة أخرى أمراً منطقياً.. وقد يحدث في تارة أخرى أن يضطر الرجل إلى زوجة أخرى بدافع ميله الجنسي الشديد أو عجز الزوجة الأولى عن إشباعه جنسيّاً، بل إنّه قد يقدم على إشباع غريزته الجنسية عبر طرق غير مشروعة.. وفي مثل هكذا حالات لا يمكن كذلك إنكار منطقيّة إرادة الرجل...18. سؤال: هل يمكن كما في الظروف والحالات المتقدّمة الذكر. تحليل ذلك للمرأة أو النساء، فيباح لها ولهن اتخاذ أكثر من زوج؟!يجب أن يقال لدى الإجابة:أولاً: (خلافاً لما هو معروف بين العوام إنّ الرغبة الجنسية لدى الرجال أشدّ ممّا في النساء،)

ولعلّ من جملة موارد الاضطراب والانزعاج المذكورة في الكتب العلميّة الخاصّة بالمسائل الجنسيّة؛ مسألة برودة المزاج على عكس ما يتمتع به الرجل بل إن الحركة الجنسية لدى الحيوانات الأخرى غالباً ما تصدر عن الذكر.ثانياً: أنّ تعدّد الزوجات لا تسبب بمشاكل اجتماعيّة وحقوقية، والحال أنّ المرأة إذا ما اتّخذت لنفسها أكثر من زوج، فإنّها ستنتهي إلى مشاكل كثيرة و كبيرة، و لعلّ أبسطها مجهوليّة نسب وليدها، حيث لا يعلم لأيّ الزوجين أو الأزواج يعود، ولاريب أن هكذا ولد لن يحظى برعاية أيّ من الآباء مع امكانيّة تحديد نسبه بواسطة الاختبارات الحديثة (DNA، وطبقاً لمذاهب بعض العلماء والمحقّقين، فإنّ الولد مجهول الأب قل أن يتمتع برعاية أبويه وحنان أمومة وبهذا سيعيش هكذا أطفال محرومين من العاطفة، كما أن واقعهم القانوني سيكون مبهماً، إضافة إلى أنّ استعمال موانع الحمل وانعقاد النطفة غير مضمونة على الدوام، ولا يمكن أن تكون دليلاً على عدم الإنجاب، فقد تعمد كثير من النساء إلى استعمال هذه الوسائل؛ فيخطئن في طريقة الاستعمال؛ فتنعقد النطفة، وعلى هذا؛ ليس ثمَّ امرأة تلجأ إلى تعدّد الأزواج بالاعتماد على ذلك، ولهذا؛ لا يمكن أن يكون تعدّد الأزواج أمراً منطقيّاً، وهذا ما يكون طبيعياً ومنطقيّاً وعمليّاً في تعدد الزوجات مع مراعاة الظروف والشروط..)

### الآية 4#### إشارة:وَاتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتهِنَّ نِحْلَةً فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنيئاً مريئا (4)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. كلمة (نِحْلَةً تعني. فيما تعني - العطية والهدية المجانية التي لم تعط مقابل ثمن كما أنّ النحلة لغةً تعني الدين والقرض.)2. (صَدُقَاتهِنَّ جمع صداق بمعنى المهر.)3. وبتفسير كلمه نحلة الواردة في هذه الآية بمعنى الدين، فإنّه يلزم أن يقال بأنّ الآية وضمن الإشارة إلى أحد الحقوق المسلّم بها للنساء، تؤكد على أن مهور النساء يجب أن تسلّم لهن كما تسلّم الديون إلى أصحابها، مضافاً إلى عدم الانتقاص منها، فينظر إلى المهوركما ينظر إلى الديون.. وإذا ما فُسرت كلمة (نِحْلَةً بمعنى العطية ؟ صار المعنى: أن المهرعطية إلهية، وأنه تعالى قد خص المرأة بالمهر؛ للزيادة في حقوقها على الصعيد الاجتماعيّ؛ جبراً الضعفها الجسماني ؟ فكان لابدّ من أن يسدد لها بصورة تامة كاملة.)4. رغم أنه قد ورد في مطلع الآية وبصراحة الحكم بوجوب حفظ حقوق النساء، من قبيل إيتائهن مهورهن كاملة.. إلا أن ذيل الآية تضمّن القول بضرورة احترام مشاعر الطرفين لتوطيد العلاقة والروابط القلبية والعاطفية، فقال تعالى: ﴿فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا أي: حلالاً طيباً.. لكي لا تتحكم القوانين الحادة والباردة بالمحيط الأسري، بل لابدّ من أن تأخذ العواطف والحب دورهما أيضاً بين الزوجين وأجواء الأسرة..)5. من المعلوم والواضح أن الرجال في عصر الجاهليّة لم يكونوا يكنّون احتراماً يذكر

للنساء، ومن هنا كان أولياء المرأة يعطون مهرها بشكل كامل، فكان الأولياء يعتقدون بأن مهر المرأة جزءٌ من أملاكهم دونها، ولعل البعض منهم كانوا يجعلون من مهرابنتهم أو أختهم مهراً لمن يتزوّجون بها.. أي أنهم يجعلون من أختهم التي يزوّجونها مهراً للمرأة التي يتزوجونها في مقابلها.. فكان هذا هو مهر المرأتين.. إلّا أن الإسلام أبطل هذا السلوك والمذهب الباطلين الظالمين.. وجعل المهرحقاً مسلماً به معلوماً وخاصاً للمرأة دون غيرها.. ولطالما أوصت آيات القرآن الرجال بمراعاة حقوق النساء.6. مع أن الإسلام لم يعين مقداراً للمهر، وأنّه قد أوكل ذلك إلى اتفاق طرفي عقد الزواج.. إلّا أنه من ناحية أخرى كما هو الوارد في نصوص العديد من الروايات. أكد وأصر على عدم المغالاة والمبالغة في مقدار المهر ⁽¹، مع أن هذا التأكيد لا يمثل حكماً إلزامياً بمقدا رما هو أمر مندوب..)7. سؤال حيث أن العلاقة الزوجيّة علاقة مبنية على أساس المنفعة المشتركة والمتبادلة، وأن الرجل والمرأة ينتفعان بصورة عادلة أو متساوية ضمن عقد الزواج.. ترى ما هو الدليل الذي يوجب على الرجل أن يدفع مبلغاً. قليلاً أو كثيراً. للمرأة الزوجة تحت مسمّى المهر؟ ثمّ ألا يعرّض هذا الموضوع المرأة إلى الضرر المعنوي، أو يصور المرأة بهيئة السلعة التي تباع و تشترى ؟لدى الإجابة على التساؤل أعلاه، ينبغي القول: صحيح أنّ الرجل والمرأة ينتفعان حين العلاقة الزوجيّة بشكل متعادل.. إلّا أن حذف المهر لا يضيف لشخصية المرأة شيئاً، بل ولعله يعرّض حالها إلى الخطر، إذ لا شك لدى انفصال المرأة عن الرجل أنّها ستحتمل نوع ومقدار خسارة وغبن، لأنّه:

أولاً: بناءً على أساس الحقيقة والواقع الواضح وغير القابل للإنكار والمعلوم من الوضع البشري الاجتماعيّ. وحتى على مستوى المجتمعات الغربية حيث تتمتّع النساء بمستوى من الحرية يكاد يكون تامّاً. فإن الرجال وطبقاً لقابلياتهم البدنية التي تؤدي بهم إلى نوع و مستوى أكبر من النفوذ والسطوة والقيادة..ثانياً: أن الرجال لهم الحظوة الأكبر في اختيار الزوجة الأخرى - بعد طلاق الزوجة الأولى أو موتها - إلّا أن الزوجة المطلقة أو الأرملة، ولا سيما بعد مرور الأعوام المديدة على عمرها وافتقارها لرأس مالها المتمثل بالنضارة والشباب، فإن قابليتها في اختيار الزوج تتضاءل، ومن هنا؛ و بالالتفات إلى هذه الجهات الواضحة حيث تهبط إمكانات المرأة أكثر ممّا يمكن تهبط لدى الرجل.. وإذ ذاك يكون المهر بمثابة جبر لخسارة المرأة ووسيلة لضمان حياتها المستقبلية، مضافاً إلى أن قضية المهر غالباً ما تأخذ طابعاً رمزياً في مقابل ميول الرجل نحو الانفصال والطلاق.8. رغم أن المهر من وجهة القوانين الشرعيّة الإسلاميّة يعد عاملاً لتثبيت عقد الزواج والعلاقة الزوجيّة؛ فيبقى متعلقاً في ذمة الزوج، وللزوجة المطالبة الفورية والمباشرة به، ولكن حيث أنه يأخذ شكلاً كشكل الدين في ذمّة الرجل، وهكذا يعتبر توفيراً مالياً يضمن شيئاً من مستقبلها، ودعماً لحفظ حقوقها، ومانعاً دون انهيار عقد العلاقة الزوجيّة (ولا ريب في أن لهذا الموضوع استثناءات، إلّا أن ما أشرنا إليه يصدق على كثير من الموارد.)9. التفسير الخاطئ الذي أدلى به بعض الأفراد الجهلة للمهر، فوصفوه على أنه نوع ثمن للمرأة.. لا علاقة للقوانين الإسلاميّة به، إذ المهر لا وجه له أبداً بالقيمة والثمن والبضاعة في الشريعة الإسلاميّة، وإن أدلّ دليل على ذلك ما أوجبه الإسلام من صيغة إجراء عقد الزواج، حيث تصير فيه المرأة والرجل ركنين أساسيين في الزواج، حيث المهرإذ ذاك وتحديده شيء إضافي وكمالي، وهكذا لا تبطل صيغة عقد الزواج إذا لم يذكر المهر.. والحال أن عقود البيع

والشراء وكثيراً من العقود التجارية والمعاملات تواجه البطلان إذا لم تذكر فيها القيم والأثمان (ولكن الثابت في الأمر أنّ المهر إذا لم يذكر في صيغة العقد صار الزوج موظفاً. في حال المباشرة الجنسية. أن يعطي الزوجة مهر المثل للزوجة.)10. كلمة (هَنِيئَاً صفة مشبهة من مادة هناء، وهي تعني سهولة هضم الطعام، وكذلك تعني قبول الطبع، والكلمة تستعمل في الأطعمة وتناولها، فيقال مثلاً: هنيئاً مريئاً، وهنيئاً طيباً. أمّا كلمة (مَرِيئَاً) فتعني اليسر في هضم المشروبات.. فالشراب المرئ هو ذلك الشراب الذي يهضم بيسر من قبل الجهاز الهضمي ويتقبله طبع الإنسان. وعلى هذا؛ فالهنيء يستعمل في المطعومات والمشروبات.. أما المرئ؛ فيستعمل في المشروبات فحسب.. وهكذا إذا قال لك أحدهم هنيئاً مريئاً، فإن المعنى يكون: طاب وهنئ ما طعمته وشربته.)

### الآية 5#### إشارة:وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّه لَكُمْ قِيَاماً وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا (5)#### النقاط المستفادة من هذه الآية2. يقول الراغب في (مفرداته : السفه على وزن تبه، وهو في اللغة نوع من قلة الوزن والخفة في البدن؛ بحيث لا يحفظ التعادل لدى المشي، ومن هنا؛ يقال للسرج غير المتزن و المتحرك دوماً: سفيهاً.. ثم لعدم التناسب هذا، تستعمل هذه المفردة في الأفراد عديمي الرشد الذهني، وتارة يشاربها إلى خفة عقولهم فيما يتعلّق بالبعدين المادي والمعنوي. ⁽¹⁾)3. معلوم أن المقصود بالسفاهة في هذه الآية عدم الرشد الكافي بخصوص الأمور المالية وطريقة التصرف بالمال التي تكون في مصلحة الفرد، وتتجلّى هذه السفاهة بحيث يعجز الشخص عن إدارة شؤونه المالية وحفظ مصلحته لدى التعامل التجاري بحيث يتعرض للخديعه، والشاهد على هذا قوله تعالى في الآية الثانية: ﴿فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ.)4. مع أن بحث هذه الآية متعلق بالأيتام، إلا أنه يحكي عن حكم كلي وعام في جميع الموارد، حيث لا ينبغي للانسان في أي مورد كان أن يجعل الأموال التي هي تحت رعايته، أو كانت حياته ومعيشته منوطة بها بشكل من الأشكال، تحت تصرف أفراد قليلي العقل وغير رشیدین، ولا يبقى. بهذا الصدد. ثَمَّ فرق بين الأموال العامة (أموال الدولة الإسلاميّة وغيرها، والشاهد على ذلك الروايات المنقولة في هذا المجال عن أئمة الهدى ⁽²⁾، وفضلاً عن اتساع)

مفهوم الآية ؛ ولا سيما كلمة (السفيه.)5. مفردة (السفيه بمعنى خفّة العقل، ولعلّها تعني في اللغة مطلق الخفّة والفراغ في شيء أن يكون كذلك، ومن هذا الباب يقال للجام الرقيق والدقيق: زمام السفيه وللخرقة الخلقة والرقيقة الحياكة : ثوب سفيه، فالثوب السفيه هو الثوب الذي حيك قماشه حياكة رديئة.. ولكن الكلمة أكثر ما تستعمل؛ في ضعف العقل؛ وتختلف المعاني حسب اختلاف المقاصد والأغراض.. فمثلاً يقال للضعيف والقاصر والعاجز عن إدارة أمور دنياه: سفيهاً، كما يقال: سفيه، ويراد به المقصّر في مراعاة أمور آخرته ولو كان فطناً في إدارة أمور دنياه.. فهو غير مبال لأمور آخرته وقد يرتكب أعمال الفسق والفجور.. ﴿وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّه لَكُمْ قِيَاماً).)6. تعريف الأشخاص السفهاء من جهة نظر الروايات :أ. نقرأ عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ أن شخصاً يدعى إبراهيم بن عبدالحميد قال: سألت الإمام عن تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ)، فقال : شارب والخمرسفهاء ولاينبغي إيتاؤهم الأموال.. ⁽¹⁾)ب. وورد في رواية أخرى النهي عن اختيار شارب الخمر لكي يكون أميناً على المال. ⁽²)ج. أطلقت رواية أخرى عنوان السفيه على جميع الأفراد غير الجديرين بالاعتماد لجهة من الجهات، وقد ورد النهي عن إيداع الأموال (الشخصيّة والعامّة لديهم. قال يونس بن يعقوب: سألت الإمام جعفر الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن تفسير الآية: ﴿وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمْ) فقال: «مَن لا تثق به» والسفيه هو من لم يكن محط اعتماد. ⁽³⁾

التفسير الأول: يمكن أن يكون السبب في استعمال كلمة (أموالكم) إيضاح مسألة اجتماعيّة واقتصاديّة؛ حيث يعدّ الإسلام جميع أفراد المجتمع كتلة واحدة، بحيث لا يمكن عزل مصلحة فرد واحد عن مصالح بقيّة الأفراد، وكذلك هو الضرر الفرديّ الذي لا ينبغي تصوره في معزل عن الضرر الاجتماعيّ العام.. ولهذا السبب؛ استعمل ضمير المخاطب (أموالكم) بدلاً عن ضمير الغائب (أموالهم) فيكون المعنى أنّ هذه الأموال غير متعلقة. في الحقيقة. بالأيتام فحسب، بل إنّها متعلّقة بالجميع، وإن تعرّضت للضرر؛ فإنّكم ستتضررون بشكل غير مباشر، ممّا يوجب على الجميع تحصينها والعمل للمحافظة عليها.

التفسير الثاني: أن المقصود من كلمة (أموالكم) أموال الأوصياء لا أموال اليتامى، بمعنى: إِنْ رمتم مساعدة الأفراد اليتامى الذين لم يبلغوا رشدهم، فلعلكم تتأثرون بالعواطف و الأحاسيس غير المنضبطة فتؤتونهم أموالاً وتكلّفونهم بمهام خارجة عن طاقاتهم، وإن الأفضل من هذه الأعمال غير العاقلة أن يُكفوا نفقتهم في الملبس والمسكن والمأكل حتّى

يبلغوا رشدهم.

أن عبارة (وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ بمثابة الشاهد على هذا المعنى.. ولو اضطررنا ونسبنا تكليف سائر أولياء السفهاء إلى الآية الشريفة، صار لابدّ لنا من القول إن المقصود من حكمة السفهاء؛ عامة السفهاء (اليتيم و غير اليتيم) ولكنّ الاحتمال الأول (إذ المقصود خاصة السفهاء الأيتام) احتمال راجح وواضح.)15. إذا كان مقصود الآية من السفهاء السفهاء اليتامى فالمراد من جملة (أَموَالكُم... هو أموال اليتامى خاصّة، وإنّ العلّة في نسبة أموال اليتامى إلى أولياء الأيتام. وهم مخاطب الآية الشريفة. وذلك بواسطة أن أحكام الإسلام لها بعد أساسي. وينبغي أن نعلم أن المالك الحقيقي هو اللّه سبحانه وتعالى، وأنه المتصرّف المطلق في أموال الدنيا، وقد جعلها تحت تصرّف البشر.. كما قال عزّوجلّ: ﴿خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً) وقد جعل المال وسيلة معاش وبقاء الحياة الإنسانيّة، ولم يجعلها حكراً على شخص بذاته لكي لا يطالها التغيير والتبديل أولا يقوم هذا الشخص المحدّد بإنفاقها على أحد ليعجز عن حجر ذلك الشخص ضمن دائرة القوانين الدينية.. ولكن من أجل مصالح معيّنة، أذن في أن تتاح هذه النعمة المجموع الناس وطبقاً لحالات محدّدة مثل الوراثة والحيازة والتجارة حيث شرعها اللّه واتاحها لأشخاص معيّنين مع اشتراط صفات محدّدة في المتصرّف؛ مثل العقل والبلوغ والإرادة وغير ذلك من الشروط من هذا القبيل، ولهذا؛ فقد أوجب على أفراد البشر حفظ هذا المال ونهاهم عن الإسراف فيه، وعليه؛ لا يصح أن يؤذن للسفهاء في الإسراف والتبذير، بل لا بد أن يدير العقلاء أموال السفهاء كما يديرون شؤون وأموال الصغار، وألزمهم اللّه تعالى أن يصلحوا في شؤونهم، وجعل أمر الإصلاح هذا فيما منفعة المال بالتجارة وأمثالها، وأن يستوفي ذو المال (السفهاء) حقوقهم من أرباح الأموال لئلا يلحق الضرر برأس المال..)16. يمكن أن يفهم من الآية الشريفة قضية ولاية الولي تجاه مختلف أمورالمحجورعليهم، حيث يعلم منها أن اللّه تعالى لا يرضى أن يكون ثم فرق بين أمور الفرد السفيه والمجنون

وأي محجور آخر وبين سائر أفراد الناس.. وإنما يتوجب على المجتمع المسلم أن يتولّى أمور المحجور عليهم.. فإن توفّرت طبقات الأولياء من قبيل الأب أو الجدّ للأب، لزم أن يتولّيا أمور المحجور عليه ويباشرا إدارة شؤونهما.. وما لم تتوفّر طبقة الأولياء وأفرادها، وجب على الحكومة الشرعيّة المسلمة أن تتولّى ذلك (وتعيّن فرداً من الأفراد وليّاً على المحجور عليه وما لم تتوفّر حكومة المسلمين الشرعيّة؛ وكان الحاكم الطاغوت هو المسيطر على شؤون المسلمين، لزم جمع المؤمنين أن يتولوا شؤون المحجور عليه.)17. عبارة: ﴿وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ... نظير جملة: (وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ) وعلى هذا؛ يصير المراد من الرزق ؛ الطعام الذي يتناوله الإنسان واللباس الذي يرتديه ليحفظ بهما صحته وقوامه ويؤمن البرد أو الحر اللذين قد يصيبانه.. إلّا أن لفظة (الرزق والكسوة) في العرف القرآني هي ذات كلمة الكسوة والنفقة في استعمالنا اللّغوي.. أو مثل الكناية فتتوفّر من مجموع نفقة المعيشة والمخارج وعليه؛ فإنّ ما سوى الطعام واللباس يدخل جميع ما يحتاجه المرء؛ من قبيل المسكن والدواء تحت مسمّى الرزق، كما أن كلمة (الأكل) تتضمن معنيين، أحدهما؛ بحسب الأصل اللّغوي الذي يعني مضغ الطعام وابتلاعه. والآخر له بعد كنائي يتضمن مطلق التصرفات.. وهو المعنى الذي تناوله قوله سبحانه: ﴿فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا).)18. جملة : (وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَعْرُوفًا جملة أخلاقيّة، يتمخض عن الالتزام بها إصلاح أمر ولاية الأفراد السفهاء؛ وإن كان هؤلاء محجورين وممنوعين من التصرّف بأموالهم الخاصّة؛ إلّا أنّهم ليسوا حيوانات لا يميزون بين الخطاب الصالح وبين الخطاب الطالح، بل هم بشر؛ ولابد من معاملتهم معاملة إنسانيّة، ومخاطبتهم بالخطاب البشري، دون السوء من المعاملة و القول؛ كما لابدّ من معاشرتهم معاشرة إنسانيّة.. كما يمكن أن تكون الجملة. محطّ البحث بمعناها اللّغوي.... تشير إلى ضرورة عدم الاكتفاء بمجرد الخطاب والتكلّم؛ بل إنّها تتضمن)

إشارة وكناية تتضمن مطلق المعاشرة والتعامل.. فتقول: إن أولياء الأفراد السفهاء عليهم أن يعاملوهم معاملة إنسانيّة من جميع الحيثيات؛ في الخطاب والجلوس والقيام كما قلنا بخصوص الآية الجليلة: ﴿وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسْناً إنّها تعني مطلق التعامل والمعاشرة..)#### روايات في الموضوعروي في (تفسير العيّاشي عن يونس بن يعقوب قال: سألت الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن قوله تعالى: ﴿وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ) وما المقصود بالسفهاء ومن يكونون؟ فقال: هم من لا تثق بهم ولا تعتمد عليهم. ⁽¹⁾)و في نفس المصد رروي عن إبراهيم بن عبد الحميد قال: سألت الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ عن معنى الآية: ﴿وَلاَ تُؤْتُوا السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمْ...) فقال: من يشرب الشراب فهو سفيه. ⁽²⁾)وفي المصد رأعلاه عن علي بن أبي حمزة عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ في قوله تعالى: ﴿وَلَا تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمْ) فقال: السفهاء هم الأيتام؛ فلا تؤتوهم أموالهم حتّى يرشدوا.. فقلت: فلماذا عدت الآية أموال اليتامى أموالنا، فقالت أموالكم ؟ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): هم من يرثون اليتامى... ⁽³⁾ وورد في (تفسير القمي) عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنّه قال في ذيل هذه الآية: حين يعلم المرء سفهاً في أهله أو ولده، يلزمه أن لا يسلّطه على شيءٍ من ماله، لأن اللّه سبحانه قد جعل المال وسيلة قوام الحياة.. ثم قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : المراد من قوام الحياة المعاش إلى (آخر الحديث..) ⁽⁴⁾.

الآية 6

إشارة:

وَابتَلُوا الْيَتَامَى حتّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ ءَانَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَن يَكْبَرُوا وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْرَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللّه حَسِيبًا (6)

نقاط جديرة بالاستفادة من الآية

القابلية على إدارة شأنه الاقتصادي والتجاري.. لزم أن يُعطى ماله بالتمام والكمال إذا ما نجح في الاختبار.. وإلّا وجب العمل على مواصلة تربيته وتعليمه وإعداده ليتسنّى في مستقبل أيامه أن يمسك بزمام حياته ومصيره في نهاية المطاف.4. يمكن أن تكون جملة (حَتَّى إِذَا بَلَغُواْ النِّكَاحَ إشارة إلى الحقيقة القائلة بأن لغاية و منتهی مراقبة وإشراف ولي أمر اليتيم حدّاً محدوداً، وهو زمان بلوغه مرحلة الزواج، إذ الغالب في أنّ من تكون له القدرة على النكاح؛ تتوفر فيه القدرة على تأسيس كيان الأسرة، ومثل هذا الفرد يكون عاجزاً عن تحقيق أهدافه وعليه؛ فإنّ بداية الحياة الزوجيّة تقترن ببداية الحياة الاقتصاديّة المستقلة.. وبعبارة أخرى؛ تصير أمواله إلى أيدي اليتامى حينما تكتمل قابليات أبدانهم، وتشتد حاجتهم إلى المال، مضافاً إلى بلوغهم الفكري وتتوفّر فيهم القدرة على حفظ المال.)5. يمكن أن يفهم من انضمام قوله تعالى: ﴿وَابْتَلُواْ الْيَتَامَى إلى غاية ومنتهى فترة الابتلاء والامتحان حيث تبين أنها عند حدّ ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغُواْ النِّكَاحَ) أنّه وإن كان امتحانهم يجسّد تربية وتعليماً، إلّا أن هذه الغاية الزمانية (حتّى إِذَا بَلَغُوا) تشير إلى أن منتهى الامتحان قد رسمت لتعيين فهم ورشد اليتيم وليس لبيان حكم عدم استقلاله حتّى فترة الزواج، إذ من الممكن أن تتوفر في يتيم ما قدرة ذكاء ونبوغ تؤهله إلى إدارة شؤونه المالية وميراثه حتّى قبل فترة زواجه.. وهنا ليس ثم مانع من اعتباره قد بلغ الحدّ المحدود؛ فلا يصح حرمانه من استقلاله..)6. (ءَانَسْتُم مشتقة من الإيناس بمعنى المشاهدة والرؤية، كما أن هذه المادّة مشتقة من مادة الإنسان حيث أن أحد معانيها بؤبؤ العين (لأن الإنسان حين الرؤية لشيء يستعين ببؤبؤ عينه، ومن هنا قيل للمشاهدة إيناساً) وهذه الجملة إشارة إلى أن رشد اليتيم يجب أن يحرز)

تماماً.7. ينبغي لولي أمر اليتيم ومدير شؤونه أن يعلم أنّ مال اليتيم أمانة في يده.. ليترعرع اليتيم وينمو ثم لتتوفر فيه القابلية على استثمار ماله بشكل أفضل، أو يقوم هو – الولي - بالتصرف و الانتفاع لليتيم.. وعليه أن يحرص أن تتضاءل ثروة اليتيم بدلاً من أن تنمو أو تضيع وتتبعثر؛ فيتضرر اليتيم اقتصادياً (وَلَا تَأكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَن يَكْبَرُوا.)8. لعلّ إدارة أموال اليتامى والإسراف عليها وحفظها بسبب اشتداد الحاجة إلى الوقت و المكان، والولي إذا وجد في نفسه الحرج المالي لدى إدارة شؤون اليتيم، كان له حق الاستفادة من مال اليتيم تحت مسمّى الأجرة.. فلو كان الأمر كذلك أبيح له ذلك مع مراعاة الورع والعفاف.. أما إذا كان الولي فقيراً، كان له الأخذ والاستيفاء من مال اليتيم مع رعاية العدل والانصاف بما يساوي ما يبذله من جهد. وقد ورد في هذا المجال روايات أوضحت ما تقدم، ومن جملتها ما روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ:)«فذلك رجل يحبس نفسه عن المعيشة؛ فلا بأس أن يأكل بالمعروف إذا كان يصلح لهم، فإن كان المال قليلاً فلا يأكل منه شيئاً» ⁽¹أي: إذا كان مال اليتيم قليلاً، فلا يأخذ منه الولي شيئاً؟لأنه لا يستحق العمل به أجرة، ولو أخذ منه شيء لتلاشى ﴿وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ).)9. آخر حكم جرى بيانه بخصوص إدارة الأيتام في هذه الآية هو أنه حينما يصار إلى تسليمهم أموالهم يلزم إشهاد شهيدين لدرء أي نزاع أو تهمة : ﴿فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ.)10. الموضوع الأهم هو أن نعلم أنّ الحاكم الحقيقي هو اللّه سبحانه وتعالى.. وأن عمل

الإنسان سيصار إليه وهو الذي يحكم عليه ويزكّيه.. لأنّه سبحانه وحده المحاسب الواقعي لأعمال البشر.. ولو أنّ ذنباً أو خيانة صدرت عنا بعيدة عن عيون الآخرين؛ فإنّه تعالى سيحاسب عليها.. (وَكَفَى بِاللّه حَسِيبًا.)

### الآية 7#### إشارة:لِلرِّجَالِ نَصِيبُ ممّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبُ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ ممّا قَلَ مِنْهُ أَوْكَثُر نَصِيبًا مَفْرُوضًا (7)#### شأن نزول هذه الآيةكان مشهوراً في عصر الجاهليّة أن الرجال وحدهم هم الذين يرثون موتاهم، وكان العرب يذهبون - إذ ذاك - إلى أنّ العاجزين عن حمل السلاح والدفاع، وكذلك العاجزون عن الإغارة على الخصوم، ليس لهم الحقّ في الميراث.. ولهذا كانوا يحرمون النساء والأطفال من الإرث ويعمدون إلى تقسيمه فيما بين الرجال وإن كانوا من الأباعد عن الميت.. حتّى صادف أن أحد الأنصار وكان يدعى أوس بن ثابت مات وقد ترك وراءه بنات وبنين صغار، فجاء أولاد أعمامهم؛ ومنهم رجلان كانا يدعيان خالد وأرفطه وقسما أموال عمهما بينهما ولم يتركا شيئاً لزوجة المتوفّى ولا لأولاده..فشكت الزوجة أمرها إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ.. ولم يكن حتّى ذلك الوقت قد نزل حكم شرعي بهذا الشأن.. وهنالك نزلت الآية أعلاه، فاستدعى صلوات اللّه عليه وآله الرجلين وأمرهما أن لا يتدخّلا في أمر ميراث عمهما أوس بن ثابت، وأن يدعاه إلى الطبقه الأولى من الورثة، وهم المتمثلون في الزوجة والأولاد لتتم عملية القسمة طبقاً لما يتنزّل من الآيات والأحكام السماوية فيما بعد. ⁽¹⁾)

#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. هذه الآية، وضمن المواجهة العلميّة وإبطالها عادات الجاهليّة وأحكامها في عدم رعاية حقوق النساء والأطفال في الميراث عمدت إلى بيان حق الإرث بين الرجال والنساء.2. إن حفظ حقوق المرأة كما هي حقوق الرجل من أهم النقاط التي اهتمت بالتساوي في ألفاظ هذه الآية الخاصّة بسهمان الإرث الموزّعة بين النساء والرجال من آبائهم وأمهاتهم (لِلرِّجَالِ نَصِيبُ... وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبُ....)3 عبارة (نَصِيبًا مَفْرُوضًا شرح للحكم الخاص بتعيين الإرث، وهي تزيل الشك والترديد)في إعطاء الرجال والنساء أسهمهم من الارث، وكونه واجب الأداء.

### الآية 8#### إشارة:وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًا (8)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. هذه الآية الكريمة تبيّن حكماً أخلاقياً واستحبابياً فيما يتعلّق بطبقات الأقارب من الدرجة الثانية أو الثالثة وكذلك بعض الأيتام والفقراء مع وجود الطبقات الأقرب.. فأولئك محرومون من الإرث مع وجود هؤلاء.. علماً أن هذه الآية نزلت بعد نزول قانون تقسيم الميراث، لأنها تقول: ﴿وَإِذَا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ فَارْزُقُوهُم مِّنْهُ ولا ريب في أن تعيين مقدا رهذا الرزق والعطاء منوط بإرادة الورثة وبكميّة التركة.. وهكذا يُحال دون الحسد والحقد والبغضاء التي تؤدّي إلى تنافر ذوي القربى، مضافاً إلى توطيد صلة القربى..)2. رغم أن كلمة (الْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينُ وردت مطلقة؛ ولكن المقصود. ظاهراً هم ذوو القربى أيتاماً ومساكين..)3. احتمل بعض المفسّرين في هذه الآية احتمالين :الاحتمال الأول: أنّ المقصود من الأيتام والمساكين في هذه الآية كلّ يتيم ومسكين؛ سواء كانوا من أقارب الميت أو غيرهم.. إلا أن هذا الامتحان يبد وبعيداً، إذ يندرحضور غير الأقارب لدى تقسيم الميراث.الاحتمال الثاني: أنّ هذه الآية تبين حكماً وجوبياً لا استحبابياً.. ولكن هذا بعيد أيضاً، ذلك لأنه لو كان لهؤلاء حق واجب لجرى تعيين حدوده، والحال أنّه قد أنيط ذلك إلى الورثة الحقيقيين.4. فضلاً عن ناحية المساعدة الماديّة للمساكين واليتامى لزم الحديث عن الصلاح

والخير مع ملاحظة الخُلق الإسلامي بهدف إحراز المحبّة وحفظ الحرمات والاحترام الشخصي لهذا النوع من الأفراد؛ لاسيّما ذو و القرابة.. مضافاً إلى طرد احتمال الحسد والبغضاء والعداوة.. وعليه؛ فإنّ هذا الأمر دليل آخر على استحباب الحكم المذكور (وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا.)5. يمكن أن يكون ورثة الميت أشدّ حاجة من غيرهم، أو أن يكون من بينهم من هو في حاجة أشد لكونه فقيراً أو يتيماً، وبالتالي يقدّم على غيره من الأيتام والمساكين الأقارب، وفي هذه الحالة؛ إن أريد عدم إعانة اليتيم والمسكين الحاضر في القسمة من الأقارب، لزم أن يبرّر عدم المساعدة بصورة لائقة محترمة لتجنّب إلحاق الضرر والإحراج (وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا.)6. واضح. بملاحظة ما تقدّم من نقاط آنفة. وعدم التضادّ بين آيات الإرث هذه الآية؛ لا دليل في أيدينا على أن نقول بأن حكم الآية المذكورة قد نسخ بالآيات التي حددت أسهم الإرث..

### الآية 9#### إشارة:وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَتَّقُوا اللّه وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا (9)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. الذين يخشون على مستقبل أولادهم، يجب أن يخشوا خيانة الأيتام، وأن يتصرّفوا تجاه أيتام الناس بما يجب أن يكون التصرف مع أيتامهم.2. الذين يسنّون - بأعمالهم السيئة والقبيحة - سنّة الظلم الاجتماعيّ (كأكل مال اليتامى و يشيعونه في المجتمع إنّما هم - في حقيقة الأمر - يتسببون في تعرّض أولادهم لهذا النوع من الأذى في المستقبل، وعليه؛ فإنّهم لا يظلمون أولاد الآخرين فحسب، بل ويمهدون للظلم بحق أولادهم؛ هم أيضاً..)3. حاجة الطفل اليتيم لا تنحصر في المأكل والملبس، وإنّما التجاوب مع عواطفه ومشاعره أمر أهمّ ممّا تقدم بكثير، وهي ذات تأثير عظيم في مستقبله، ذلك لأنّ الطفل اليتيم كما هو شأن غيره عبارة عن إنسان ولابد من تغذيته من وجهة النظر العاطفية، ولابد من انتفاعه بالحنان والمحبّة، كما هو الشأن في الطفل الطبيعي الذي يتمتع بحنان الأبوين ومحبّتهم.. بل لابدّ من رعايته النفسية كما تتم الرعاية البدنية.. وغير ذلك؛ وإلا سيتحول إلى كائن منكسر فاقد لقوّة الشخصيّة، وقاسي القلب خطير التصرّف.. ومن هنا؟ كان لزاماً على أولياء اليتامى أن يتوزعوا عن مخالفة الأحكام الإلهيّة الخاصّة باليتامى، كما أن عليهم أن يختاروا لمنطقهم مع اليتامى ألفاظاً تعبّر عن أنبل العواطف لتكون خير بلسم لجراحاتهم النفسية والقلبية : ﴿وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيدًا.)

### الآية 10#### إشارة:إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا (10)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. كما قلنا في مقدمة تفسير هذه السورة، فإنّ آياتها قد نزلت بهدف بناء مجتمع سالم لغرض تأسيس حكومة إسلامية، ولهذا؛ فهي تعمد إلى إزالة رواسب العهد الجاهلي ومساوئ الحقبة السابقة للعهد النبوي التي كانت ما تزال عالقة متشبّثة في قلوب حديثي الإسلام لتتهيأ أرضية المجتمع السالم.. (إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا.)2. رغم أن السورة من بدايتها قد استعملت تعابير شديدة اللّهجة بخصوص السلوك السيئ في أموال اليتامى، إلّا أن هذه الآية هي الأصرح والأبلغ..3. نظير العقوبة التي ينتظرها المتجاوزون على مال اليتامى والتي ورد ذكرها في هذه الآية؛ لم يرد إلّا مرة واحدة في القرآن؛ حيث الآية الرابعة والسبعون بعد المئة، وذلك فيما يتعلّق بالذين يعمدون إلى إخفاء وتحريف الحقائق والآيات الإلهيّة بدافع إحراز المنافع والمصالح التافهة والحقيرة والقصيرة الأمد، حيث قال سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللّه مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ.)4. (سَيُصلَى فعل مأخوذ في الأصل من مادة (صَلَى) بمعنى الدخول في النار والاحتراق فيها. و (سَعِيرَاً) بمعنى النار الملتهبة.)5. من قوله عزّوجلّ: ﴿إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا يستفاد ويعلم أن)

أعمالنا وفضلاً عن وجهها الظاهري، فنّ لها وجه حقيقي وواقعي رغم خفائه عن أنظارنا في هذا العالم، وإنّما سيتجلّى الوجه الواقعي للأعمال في عالم آخر، وهنالك ستتضح مسألة مسألة تجسّم الأعمال..6. مع أن ظاهر عمل هؤلاء الذين يأكلون مال اليتيم أنهم يتناولون لذيذ الطعام وألوانه، إلا أن حقيقة هذا الطعام نار محرقة، وهذا الواقع سيكشف بكل جلاء في يوم القيامة، هذا بالإضافة إلى أن الوجه الواقعي للعمل له ما يناسبه – تماماً - بطبيعته الظاهريّة.. وكما أن أكل مال اليتيم وغصبه حقوقه يحرق قلبه ويؤذي روحه، كذلك فإنّ حقيقة هذا العمل نار حارقة..7. إنّ الالتفات إلى حقائق الأعمال من جهة الذين يؤمنون بها بمثابة المانع الأفضل دون ارتكاب السيئ منها، وإذا ما رأينا رجال اللّه تعالى يتجنبون مجرّد التفكير في المعصية، فإنّما مردّهم إلى هذه المسألة.. إذ لا جرم أنهم يرون الوجه الحقيقي للأعمال فلا يتورطون في التفكير في الخوض في المعاصي؛ تبعاً لمدى إيمانهم وعلمهم وتربيتهم الأخلاقيّة الراقية.8. لا يسع مدعي الإيمان باللّه تقدست أسماؤه أن يأكلوا من مال اليتيم بغير حق.. إذ مَثَلُ من يفعل ذلك مثل من يتناول قطعاً من النار ويضعها في فمه ثم يبتلعها.. وكذلك هو مَثَلُ غير الناضجين وغير المؤمنين ممن لا يتجاوز نظرهم غير ظواهر الأمور؛ مثل طفل جاهل لا يعلم من أمره وممّا حوله شيئاً.. فلعله ينجذب إلى ظاهرة ضوئية وه ولا يعلم كونها ناراً حارقة؛ فيضع كفّه فيها.. غير أن الناضج الخبير كان قد خبر حرق النار مراراً؛ فتراه يمتنع امتناعاً مطلقاً عن التحرّش بلهيب النارأ و وضع كفّه فيها..9. هناك الكثير من الأحاديث والروايات الواردة في المنع من التجاوز على أموال اليتامى،

ولطالما صرّحت بأن أكل مال اليتامى يسري إلى أدنى درجات التجاوز.. ⁽¹وقد ورد عن أحد الصادقين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في معرض الإجابة عن مقدار التجاوز ومسمّاه وما يلحق ذلك من العقوبة.. فقال: ولو بمقدار الدرهمين... ⁽²⁾)

### الآية 11#### إشارة:يُوصِيكُمُ اللّه فِي أَوْلَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِ الْأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاءَ فَوقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ ممّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِن لَّمْ يَكُن لَهُ، وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلث فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بهَا أَوْ دَيْنٍ ءَابَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً فَرِيضَةً مِّنَ اللّه إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا (11 حَكِيمًا (11))#### شأن نزول الآيةروي عن جابر بن عبداللّه :قال مرضت ذات يوم فعادني رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ وكنت قد غبت عن وعيي، فطلب النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ماءً فجيء به، فتوضأ بشيء منه ونثر الباقي علي، فعدت إلى وعيي وقلت يا رسول اللّه ! ماذا سيحلّ بأموالي من بعدي ؟ فأطرق صلوات اللّه عليه وآله هنيئة حتى نزلت الآيات. أعلاه. وعينت سهام الميراث... ⁽¹⁾)

#### نقاط ست کمقدمة في بيان قانون الإرث1. يحكم العقل والمنطق والعدل - بناءً على أنّ كلّ إنسان مالك طبيعي لأتعابه - وكما أنّ الأب والأم وأقارب الإنسان ينقلون قسماً من خصائصهم الوراثية وصفاتهم الجسدية والروحية (طبقاً لقوانين الوراثة الطبيعيّة لأجيالهم اللاحقة وطبقاً للفطرة ترى جميع الناس يرغبون بنقل أموالهم وما يتركون بعد موتهم، وهي حاصل جهودهم وأتباعهم، إلى أقرب أقاربهم..)2. لأنّ موت الإنسان يوجب انفصاله عن أمواله، فإن الرأي الأعدل أن تنتقل تلكم الأموال إلى الذين يمتّون إليه بصلة القرابة، وذلك لأن استمرار الموتى تتجسّد في أقاربه..3. مع أن قانون الإرث أمر طبيعي وفطري، إلّا أنّ أثره عميق في توسعة الجهود الاقتصاديّة، ولهذا السبب؛ تجد الكثير من الناس ومع حيازتهم الطائل من الأموال؛ لا يكفون عن مساعيهم المالية والتجارية لغرض تأمين وضمان حياة أولادهم..4. لأن لقانون الإرث جذراً فطرياً في وجود الإنسان ترانا إذا ما راجعنا تواريخ الأمم الماضية، والتوراة والإنجيل وجدنا هذا القانون ماثلاً أمام نواظرنا.. فمثلاً؛ نرى في التوراة هذا القانون قد ورد بصراحة في سفر الأعداد؛ حيث جاء القول: قل لبني إسرائيل إذا مات أحدهم ولم يكن له ابن؛ فميراثه لابنته، وإن لم تكن له بنت؛ فميراثه لإخوانه، وإن لم يكن له إخوة؛ فليكن ميراثه لإخوة أبيه، وإن لم يكن لأبيه إخوة؛ فليكن ميراثه لأقرب أقاربه.. وهذا الأمر كان حكماً واجباً في بني اسرائیل حيث أمر اللّه نبيه موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ بذلك بعد أن كانت قوانين الإرث فيهم تدور حول أقارب الرجل في نسبه دون ذكر للزوجة... وفي دين المسيح (عَلَيهِ السَّلَامُ) لابدّ من سريان القانون الإرثي أعلاه، لاسيّما وأن الأناجيل المتوفّرة قد نقلت عن المسيح (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله بأنه لم يبعث ليغير شيئاً من أحكام التوراة، ولهذا لا نجد أثراً في كتب النصرانيّة ورسائلها الدينيّة بحثاً عن موضوع الإرث اللّهمّ إلّا بضع كلمات تشير إلى الإرث المعنوي والأخرويّ..)5. قانون الإرث في قبائل العرب - قبل الإسلام - كان ضمن ثلاث طرائق :

الف: النسب (والمقصود بالنسب عندهم مجرّد البنين والرجال بعد أن حرموا الأطفال والنساء من الإرث.)ب: التبنّي، أي أن يعمد الرجل إلى نسبة ولد إليه كان قد طرد من أسرته، وهنا يعطى هذا المتبنّى من ميراث الذي تبناه..ج: العهد والميثاق، كأن يتعاهد شخصان على الدفاع عن بعضهما في الحياة وأن يتوارثا بعد موت أحدهما..6. الإسلام وبطرده الخرافات والتمييز الظالم الذي كان ولا يزال بين المرأة والرجل من جهة، وبين الكبار والصغار من جهة أخرى في قانون الإرث يكون قد لخص أساس وقاعدة الإرث في ثلاثة أمور:الف: النسب ؛ بمفهومه وأفقه الواسع. أي كلّ صلة عن طريق الولادة بين شخصين في مختلف الأبعاد، وأشمل من أن يكون في الرجل والمرأة والكبير والصغير.ب: السبب أي؛ العلائق الناتجة عن طريق الزواج بين الأفراد.ج: الولاء: أي؛ العلائق الأخرى المتكوّنة من غير طريقي (السبب والنسب بين فردين، مثل:)* ولاء العتق :يعني: إذا أعتق الرجل عبده، ولم يكن لهذا العبد أقارب في النسب أو السبب، عاد ما ترك العبد المعتق إلى من حرّره (وهذا بحد ذاته نوع تشجيع وأجر لمن يعتق عبده ويحرّره.)* ولاء ضمان الجريرة:وهذا عهد وميثاق خاص يتمّ بين شخصين بإرادتهما واختيارهما، فيتعهد الطرفان بالدفاع المتبادل عن بعضهما في مختلف الحالات، وإن يتوارثا عند موت أحدهما (فيما لو انعدم أقارب السبب والنسب.)

* ولاء الإمامة :أي؛ إذا مات أحدهم ولم يكن له وارث نسبي وسببي وغير ذلك، كان ميراثه للإمام المعصوم (عَلَيهِ السَّلَامُ، وبتعبير آخر: إلى بيت مال المسلمين (الشرعي).)ولمزيد من الاطلاع على شرائط وأحكام ميراث كلّ طبقة من الطبقات، راجع الكتب الفقهيّة المتخصصة بهذا الصدد.#### خصائص قانون الإرث الإسلامي1. طبقاً لنظام الإرث الإسلامي؛ فإن أحداً من ذوي المتوفّى ونظراً لطبيعة الطبقات، لا يحرم من الإرث، وما كان معروفاً بين عرب الجاهليّة أو بعض البلدان إذ ذاك؛ حيث تحرم النساء أو الأطفال بداعي العجز عن حمل السلاح والمشاركة في الحروب؛ ويعطى الإرث للأقارب وإن بعدوا.. فهو يمثل قاعدة لا يعترف بها الشرع الإسلامي، بل إنّ هذا الأخير قد أتاح لجميع الأفراد من أقارب المتوفّى أن يرثوا تبعاً لطبقاتهم المحدّدة في قانون الإرث.2. هذا القانون يلبّي الحاجات الفطرية الإنسانيّة المشروعة، ذلك لأنّ الناس يرغبون. دوماً. أن يروا حاصل أتعابهم بين من يعدونهم جزءاً من وجودهم، إذ يمثل هؤلاء استمراراً لحياة أولئك، ولذا نجد - طبقاً لهذا القانون - أن سهم الأولاد أكثر من غيره، كما أنّ أسهم الأب والأم وسائر الأقارب - كلّ بحسبه - جديرة بالملاحظة من حيث الأهميّة.3. هذا القانون يشجّع الأفراد الأكثر حرصاً على السعي والإنتاج وتحريك العجلة الاقتصاديّة، ذلك لأنّ الإنسان يندفع إلى مزيد من السعي والإنتاج حينما يرى حاصل أتعاب عمره قد صار إلى يد من هو متعلّق بهم مهما كان قد بلغ من العمر وفي ظلّ أي ظرف اجتماعيّ، حتّى أنه سيحرص على تجاوز ما قد يصادفه من عقبات وأزمات.4. لا ريب أن قانون الإرث الإسلامي يمنع تراكم الثروة وتكدّسها، لاسيّما وأن نظام الإرث في الإسلام يقسم الثروة بعد كلّ جيل بشكل عادل بين أفراد عديدين، وعبر هذا السبيل يساعد

على توزيع الثروة بصورة عادلة، وهذا التقسيم للثروة وضع بحيث يرضى به الجميع..5. لم ينظّم قانون الإرث في الإسلام على أساس طبيعة علاقة المتوفّى بالوارث، وإنما جرى الاهتمام بالحاجة الواقعيّة التي تعتري الورثة. فمثلاً إذا وجدنا إرث البنين ضعف إرث البنات - حسب الظاهر - أو أن إرث الأب. في بعض الموارد. أكثر من إرث الأم، فإنما المردّ في هذا لأنّ الرجال مثقلون بالمسؤوليات المالية الكبيرة طبقاً للشرع الإسلامي، وهم يتحملون نفقات النساء، ومن هنا؛ أضحت حاجاتهم المالية أكبر من حاجات النساء..#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. التأكيد القرآني على رعاية حقوق الأولاد في العبارة الأولى من الآية يحكي حقيقة أن حق الولد على أبيه ليس مجرد إظهار العواطف والأحاسيس، وإنّما هناك ما يتعدى ذلك من حيث الوصيّة بالعطاء المالي فيما بعد الموت للولد، ولهذا كان حرمان الأولاد من الإرث من الذنوب الكبيرة (يُوصِيكُمُ اللّه فِي أَوْلَادِكُمْ)2. حيث لا صلة قربى أقوى من قرابة الإبن والأب نجد القرآن المجيد قد حكم بتقديم وأولوية الأولاد على غيرهم من الطبقات في الإرث ﴿يُوصِيكُمُ اللّه فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِ الأُنثَيَيْن.)3. الدقّة المستعملة في هذه الآية من حيث الترتيب وطبيعة إيضاحها تشير إلى حقيقة أن إرث البنات هو الأصل والقاعدة، فيما جعل إرث البنين بصورة الفرع وكونه تابعاً لذلك التعيين والتحديد.. وذلك لأنه. القرآن. يقول: ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِ الأُنثَيَيْنِ وهذا نوع تأكيد على استحقاق البنات للأرث وكصراع ومواجهة للسنن والعادات الجاهليّة الحاكمة آنذاك، حيث كن يحرمن الإرث تماماً.. ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ).)

#### أسئلة في موضوع الآية* السؤال الأوّل:أن يرد في هذه الآية الشريفة القول إن كن (فَوقَ اثْنَتَيْنِ فإنّه يعني: إن كانت البنات أكثر من اثنتين، فإن ثلثي المال والتركة يعودان إليهن وعلى هذا؛ فإنّ هذه الآية قد سكتت عن حكم الاثنتين، وإنّما الذي تحدّثت عنه هو حكم البنت الواحد والبنات المتعدّدات..)والجواب على هذا السؤال أو الوجهة في الحديث يمكن تقسيمه إلى ثلاثة أقسام:القسم الأوّل: بملاحظة العبارة الأولى من الآية: ﴿لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِ الأُنثَيَيْنِ تتضح الإجابة على هذا السؤال إجمالاً، إذ أن ورثة الميت إن كانوا ابناً واحداً وبنتاً واحدة فقط؛ لكان للبنت ثلث وللإبن ثلثان، وعلى هذا؛ يكون سهم البنتين طبقاً لهذه الآية مساوياً لسهم الابن حيث يكون ثلثين ولهذا السبب لم يردّ الحديث في المقطع التالي من الآية عن سهم البنتين، ولم ترد الإشارة فيه إلا لسهم البنات المتعددات لما يزيد على اثنتين، وهو الذي لا يتجاوز الثلثين ﴿فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ) أي : إن كان أولاد الميت بنتين أو أكثر؛ فإن ثلثي التركة يعودان إليهنَّ (وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ) من مجموع المال ولا يتجاوز الثلثين.. القسم الثاني:

لنا أن نجيب على هذا التساؤل بإمعان النظر وبمراجعة آخر آية من سورة النساء، حيث جرت الإشارة إلى أن سهم الأخت الواحدة هو النصف (كما هو سهم البنت الواحدة) ثمّ تضيف الآية قائلة: فَإِن كَانَتَا اثْنَتَيْنِ فَلَهُمَا الثَّلُثَانِ ممّا تَرَكَ. ⁽¹⁾ومن هذا الحكم نفهم أنّ الأختين تأخذان الثلثين أيضاً.

القسم الثالث:

يمكن أن نجيب أيضاً بأنّ هذا التعبير مستعمل في لغة العرب، حيث يقولون: فوق اثنتين ويريدون الاثنتين وما فوقهما.. ثمّ إن الحكم المذكور من وجهة النظر القانونية الإسلاميّة ومصادر الحديث الصحيح. وإن شابه نوع إبهام؛ فإنّه يزول بملاحظة السنة (مصادر الحديث).

كمقدّمة ؛ يجب أن نقول : وإن كان الظاهر من هذه الآية يشير إلى أن إرث الذكر ضعف إرث الأنثى، إلّا أن مزيد الدقة والملاحظة يوضّح ويؤكّد بأنّ إرث الأنثى ضعف إرث الذكر.. وذلك بسبب دعم وحماية الإسلام لحقوق ومكانة المرأة.

أمّا الإجابة على السؤال أعلاه؛ فينبغي أن نعرف بأن الغالب في الدنيا هو إلقاء مسؤوليات ووظائف على عاتق الرجال مع أن نصف ما يحصل عليه الرجل الواحد ينتهي إلى النفقة على المرأة بشكل عملي، في حين أنها خليّة من أيّة وظيفة ومسؤولية ماليّة.. فالرجل مسؤول عن توفير نفقة ومعاش زوجته بما يناسب العرف وما تحتاج إليه من مسكن وملبس ومأكل وأمثال ذلك، كما أنّ الرجل ملزم بتوفير حاجات الأولاد، فيما الزوجة. المرأة غير مكلفة بذلك لنفسها أو لصغارها على حدّ سواء.. وعلى هذا؛ يكون بمستطاع المرأة أن تدّخر كلّ سهمها من الإرث لنفسها، بينما الرجل مضطر إلى إنفاق سهمه على زوجته وأولاده.. وبالنتيجة سينفق الرجل نصف ما يحصل من المال - إرثاً أو غيره. - على زوجته ويبقي النصف الآخر لنفسه، فيما سيبقى سهم الأنثى لشأنها الخاص دون نقصان...

مثال لإيضاح المطلب:

لنفترض أن مجموع الثروة الموجودة في العالم تعادل (600) مليارد دينار، ثمّ يجري تقسيم هذه الثروة عن طريق الإرث بين النساء والرجال (البنات والبنون).. ثم لنحصي مجموع ما

يحصل عليه الرجال مع ما تحصل عليه نساء العالم عن طريق الإرث، لنجد أن هذا المبلغ سيكون عبارة عن (400) مليار سهم للرجال و (200) مليار هي سهم النساء.. ولكن حسب المتعارف.. تنتهي النساء إلى الزواج وتكون وظيفة الإنفاق عليهن على عاتق الرجال، ولهذا؛ يكون للنساء أن يدخرن حصتهنّ البالغة (200) مليار، وأن يشاركن الرجال في حصتهم البالغة (400) مليار عملياً، لأنّ حصّة الرجال ستُصرف في إطار حاجاتهنّ وحاجات باقي أفراد الأسرة، وعلى هذا سيتم صرف مبلغ (200) مليار من حصة الرجال عليهن، فإذا أضفنا حصصهنّ الأصليّة، صار لهنّ مبلغ (400) مليار، أي ما يعادل ثلثي ثروة العالم.. فيما الرجال لم يبقى لهم سوی (200) مليار.. أي نصف ما جمعته النساء.. أمّا التفاوت الظاهري الحاصل في مبدأ تقسيم الإرث؛ فعائد إلى ضعف قدرتهنّ على إنتاج الثروة. قياساً بقدرات الرجال.. وهذا نوع دعم وحماية منطقية وعادلة قد قننها الإسلام لتصبّ في مصلحة النساء.. فيصير سهم المرأة من الإرث ضعف سهم الرجل في حقيقة الأمر..

وبالعودة إلى المأثور من الروايات الخاصّة بهذا الشأن نعرف أنّ هذا السؤال طالما خطر على أذهان الناس الذين توجّهوا به للأئمة المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ).. ومن ذلك ما نجده في كتاب (عيون أخبار الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ)) حيث أجاب قائلاً عن سبب أن إرث النساء نصف إرث الرجال؛ إنّ المرأة حين تتزوج تأخذ شيئاً فيما الرجل يضطرّ إلى إعطاء شيء، فضلاً عما ينفقه على أهله.. بينما المرأة غير مسؤولة عن نفقة الأسرة.. ⁽¹⁾

ما هو العول والتعصيب في الإرث؟

جذر وأصل بحثي العول والتعصيب في كتاب الإرث الإسلامي فيما يتعلّق بسهمان الإرث

كما ورد في الآيات القرآنيّة السالفة فيما لو قلت عن مجموع المال أو زادت، مثال ذلك:

إذا كان الورثة أختين من أب وأم وكانتا متزوجتين، فإنّ سهم الأختين ثلثا التركة.. ونصف المال الذي يشكل مجموعه (7/6) أي أكثر من مجموع المال بمعدل (1/6) هنا يرد البحث وهو: هل يخصم السدس من جميع أسهم الورثة بشكل عادل ؟ أم يخصم من أسهم ورثة محدّدين؟ المشهور بين فقاء المخالفين هو وجوب الخصم من أسهم الجميع، وهذا ما يسمّيه الفقهاء بالعول (ذلك لأنّ العول في اللغة يعني الزيادة والارتفاع).

وفي المثال أعلاه يقولون السدس الزائد يجب أن يخصم من الثنتين سهماهما، وكذلك في الحالات الأخرى.. وفي الحقيقة يكون ذو والأسهم بمثابة الدائنين الذين يعجز المدين عن السداد لجميعهم، فكأنّه مفلس وقد أعلن إفلاسه، ونحن نعلم أن مقدار النقص الحاصل يسدّ من جميع الدائنين.

إلّا أن الرأي السائد لدى فقهاء الشيعة يذهب إلى أن النقص يتوجه إلى أفراد خاصين، وفي المثال المذكور؛ يتوجه سدّ النقص إلى الأختين فقط.. فيقولون: كما ورد في الحديث، فإنّ اللّه تعالى الذي حسب لكل شيء حسابه بما في ذلك رمل الصحاري، فإنّه سبحانه قد رتّب أسهم الإرث بحيث يتبعها الكسر.. ولابد أنّه تعالى قد وضع لذلك قانوناً، وطبقاً لإعمال هذا القانون لا يبقى نقص يتصوّر.. والقانون هو أن الورثة قد ذكر لبعضهم - في القرآن - سهم ثابت من حيث المستوى الأدنى والمستوى الأعلى، مثل أسهم الزوج والزوجة والأب والأم.. ولكن هناك من الورثة من لم يعيّن لهم سهم محدد ثابت، مثل الأختين والبنتين.. ومن هذا نعرف أن النقص والكسر يطالهما على الدوام، مع عدم تحديد حدّه الأدنى أو الأعلى.. فهو إذن قابل للتغيّر والتذبذب ولذا - في المثال أعلاه - لا يطال الزوج نقص، وإنّما الذي يجب أن يحذف هوالسدس الإضافي من سهم الأختين.

وتارة يحدث العكس، إذ يكون مجموع الأسهم أقل من مجموع المال، ويبقى مقدار

إضافي.. مثال ذلك: إذا مات رجل وترك وراءه بنتاً وأمّاً فقط، ونحن نعلم أنّ سهم الأم في هذه الحالة هو (1/6) وسهم البنت هو (3/6) من المال، ومجموع السهمين هو (4/6)، فيكون الزائد (2/6).. قال مجتهد والمخالفين ينبغي أن يعطى المال الزائد إلى عصبة الرجل وهم الطبقة التالية، مثل إخوة المتوفّى، وهذا ما يطلق عليه هنا بالتعصب.. ولكن فقهاء الشيعة ذهبوا إلى لزوم تقسيم المبلغ الزائد إلى الاثنتين بنسبة (1) و (3) وذلك لأنّ وجود الطبقة السابقة يحول دون استحقاق الطبقة التالية.. هذا بالإضافة إلى إعطاء المقدار الزائد لرجال الطبقة التالية أشبه شيء بقوانين الحقبة الجاهليّة؛ حيث كانت النساء تحرم من الإرث بلا أيّ مبرّر (البحث أعلاه بحث علمي معقد أوردناه هنا على سبيل الإيجاز أما تفصيله فمتوفر في الكتب الفقهيّة).

وردت صيغة الجمع في لفظ الأخوة (فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ) نعلم أن أقل الجمع ثلاثة في حين أنّ جميع علماء المسلمين يذهبون إلى أنّ للأخوين أن يمنعا تنزّل إرث الأم..

الجواب: بالرجوع إلى الآيات القرآنيّة الأخرى يتضح عدم لزوم استعمال لفظ الجمع. دوماً. في الثلاثة أفراد وأكثر، إذ لعل الجمع يشمل الفرديّن أيضاً مثل قوله تعالى: وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ. ⁽¹⁾)وطبقاً لتفسير المفسّرين؛ فإن هذه الآية متعلّقة بالنبيين داود وسليمان (عَلَيهِ السَّلَامُ، وقد استعمل القرآن الكريم ضمير الجمع (هم) لهذين الرجلين النبيّين.. ⁽²⁾ومن هنا يتضح أن لفظ الجمع يستعمل تارةً للمثنّى أيضاً..)

شاهد ؛ وهو اتّفاق المسلمين وورود الدليل من جهة الأئمة، ذلك لأنّ جميع علماء المسلمين شيعة وسنة (إلّا ابن عباس ذهبوا إلى كون الأخوين مشمولين بحكم الآية الشريفة. ⁽¹⁾)1. أشير في هذه الآية لإرث الآباء والأمهات - الذين هم في الطبقة الأولى من الإرث وفي مصاف الأولاد - ضمن ثلاث حالاتالحالة الأولى: شخص متوفّى، وله ولد أو أولاد.. يكون. في هذه الحالة. لكل واحد من أبيه وأمّه السدس (وَلأَبَوَيْهِ لِكُلّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ ممّا تَرَكَ إِن كَانَ لَهُ وَلَدٌ.)الحالة الثانية: لا يكون ولد، وكان الوارث أباً وأمّاً فحسب.. صار سهم الأم ثلث مجموع المال (فَإِن لَّمْ يَكُن لَّهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلأُمِّهِ الثُلْثُ وحيث لا نجد حديثاً وإشارة إلى سهم الأب، فذلك لأن سهمه معروف، وهو الثلثان، فضلاً عن أن يحدث أن يكون للميت زوجة، وفي هذه الحالة يقلّل سهم الزوجة من سهم من سهم الأب، وعليه؛ يكون سهم الأب في في الحالة الثانية متغيّراً متذبذباً.)الحالة الثالثة: أن يكون الوارث أباً وأماً فقط، ولا يكون للمتوفّى أولاد.. ولكن كان له إخوة من جهة الأب والأم أو من جهة الأب فقط.. في هذه الحالة يكون سهم الأم سدساً بدل الثلث، وفي الواقع؛ فإنّ الإخوة وإن لم يرثوا من أخاهم هنا إلّا أنهم يمنعون المقدار الزائد من إرث الأم وسهمها، وهكذا صار اسمهم: «الحاجبون» ﴿فَإِن كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلأُمِّهِ السُّدُسُ.)وعلّة هذا الحكم بيّنة واضحة، ذلك لأن وجود الإخوة المتعدّدين يوجب ثقل كاهل حياة الأب، لأن هذا الأخير مسؤول عن إعالة هؤلاء حتّى يشبّوا، بل وهناك من التكاليف والنفقات التي يدفعها الأب لهم حتّى بعد بلوغهم، ومن هنا كان وجود الأخوة العلّة في تنزّل سهم الأم.. هذا حال الإخوة من الأب والأم، أو من الأب فقط، أما الإخوة من الأم فقط، فإن والد المتوفّى غير

مسؤول عنهم؛ فلا يحجبون..2. بناءً على هذه الآية؛ إذا أوصى الميت وصيّة أو كانت عليه ديون، فالواجب العمل بالوصيّة أو بسداد الدين بدءاً (وكما ورد في كتاب الوصيّة حيث للمرء أن يوصي بما يستغرق ثلث ما يترك، والوصيّة ليست بصحيحة إذا زادت على الثلث إلّا أن يجيزها الورثة.. (مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ. 3. لا شكّ أنّ الإنسان عاجز عن تحديد خيره وصلاحه على الدوام وفي كلّ مكان، لهذا؛ حتّى إن ظنّ البعض بأنّ الآباء والأمهات يسدون حاجة ولدهم الميت؛ وأنّهم يجب أن يقدّموا على أولاد الميت في الإرث.. ولعلّ البعض الآخر يظنون غير ذلك، وعليه؛ لوكان قانون الإرث بيد الناس لعمّت الفوضى بمختلف أبعادها وأشكالها، لأنّ الإنسان عاجز عن تمييز خيره وصلاحه دائماً.. ولكنّ اللّه تعالى الذي يعلم الواقع بما هو واقع قد أرسى قانون الإرث على نظام ثابت يتضمّن خير البشر القائمة أساساً على المصالح الواقعيّة للناس، وإن تحديد هذه المصالح منوط ومختص باللّه تعالى: آبَاؤُكُمْ وَأَبناؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً.)4. العبارة الخاتمة في هذه الآية تقول: ﴿فَرِيضَةً مِّنَ اللّه إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا هي تأكيد - في الحقيقة - على الآية السالفة.. درءاً لاحتمال تغيير الأحكام الإلهيّة والقوانين السماوية المتعلّقة بسهام الإرث على مرّ العصور والدهور..

الآية 12

إشارة:

وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ ممّا تَرَكْنَ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِينَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ وَلَهُنَّ الرُّبُعُ ممّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ ممّا تَرَكْمُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنِ وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلَالَةٌ أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍ وَصِيَّةٌ مِّنَ اللّه وَاللّه عَلِيمٌ حَلِيمٌ (12)

شأن نزول هذه الآية

توفّي عبد الرحمن بن ثابت الأنصاري أخو حسان بن ثابت الشاعر المعروف في صدر الإسلام، وترك وراءه زوجته وأولاداً خمسة، فعمد إخوة عبد الرحمن إلى تقسيم ميراثه فيما بينهم وحرموا زوجته وأولاده، فأخبروا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وشكوا أمرهم إليه، فنزلت الآية أعلاه وحدّدت

ميراث الأزواج بدقّة ووضوح. ⁽¹⁾

وكذلك روي عن جابر بن عبد اللّه الأنصاري قال مرضت فعادني رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، وكنت قد غبت عن الوعي، فطلب صلوات اللّه عليه وآله شيئاً من الماء، ولما جيئ له به توضّأ بمقدار منه ورشّني بالباقي، وحين أفقت قلت لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): يا رسول اللّه! ماذا سيكون مصير أموالي من بعدي؟ فسكت النبي هنيهة حتّى نزلت آية الإرث وحكت عن أسهمه.... ⁽²⁾

النقاط المستفادة من هذه الآية

الف: إذا ماتت المرأة؛ أخذ زوجها بعد أداء ما عليها من دين (مِن بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَا أَوْ دَيْنٍ) وتنفيذ ما كانت أوصت به. نصف التركة في حال لم يكن لها ولد، وإن هي خلفت وراءها ولد (وإن كان ولد من زوج آخر) لم ينل الزوج غير الربع من التركة فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ ممّا تَرَكْنَ.)ب: في حال وفاة الزوج، يكون سهم الزوجة - بعد أداء ديونه وتنفيذ وصيته - ربع التركة إن لم يخلّف ولداً وراءه، وإن كان له ولد صار سهمها الثمن من أصل المال كما قال سبحانه: (وَلَهُنَّ الرُّبُعُ ممّا تَرَكْتُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَكُمْ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثَّمُنُ ممّا تَرَكْتُم.)ج: لو كان للرجل زوجات متعدّدة قسّم السهم المشار إليه بينهنّ بالتساوي، وهذا هو ظاهر الآية.د: تتنزّل أسهم الزوجات والأزواج إلى النصف إذا تركوا أولاداً، وذلك رعاية لحال الأولاد..ه-: العلة الواردة في الآية السابقة بخصوص مضاعفة سهم الابن على سهم البنت؛ هي ذاتها

في مضاعفة سهم الزوج على سهم الزوجة..2. ورد استعمال مصطلح (الكلالة مرّتين في القرآن المجيد:)الف: في هذه الآية. ب: في الآية الأخيرة من سورة النساء.3. (الكلالة في اللّغة من الكلال والكلل بمعنى التعب وذهاب القوّة والقدرة.. أمّا في الشرع فتطلق على الأخوات والإخوان الذين يرثون من المتوفّى.. ولعلّ هذا الإطلاق والتسمية عائدان إلى أن الأخوات والإخوان من جملة أفراد طبقة الإرث الثانية وهم لا يرثون إلا في حال انعدام الأب والأم وولد الميت.. والذي لا أب ولا أم ولا ولد له يعيش التعب وقلة القدرة والحيلة، ولذلك قيل له: كلالة (وَإِن كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةٌ).)4. بناءً على تعريف الراغب في (المفردات فإنّ الكلالة تطلق على من يرث المتوفّى الذي ليس له أب أو أم أو ولد.. وقد ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أنّ الكلالة عنوان للشخص المتوفّى ولم يخلّف أباً ولا أماً ولا ولداً، ولا مانع من أن تطلق على الشخص المتوفّى أو أقاربه الذين يرثونه... ⁽¹⁾)5. سؤال: لماذا استعمل القرآن مصطلح الكلالة بدلاً من مفردة الأخ والأخت؟يمكن أن تكون العلة في ذلك أن من لا أب ولا أم ولا ولد لهم يحافظون على أمواله، ستؤول أمواله الى أفراد يدلّون على ضعفه، وعلى هذا؛ وقبل انتفاع الآخرين من المال، تراهم يتقدمون لصرفها في مواقع الضرورة في إطار مساعدة المحتاجين وحفظ المصالح العامة..6. الحكم الذي جرى إيضاحه في هذه الآية، حيث إذا توفّي الرجل أو المرأة ويتركان أخاً أو أختاً، فإنّ كلاً منهما يرث سدس المال، وهذا الحكم سار إذا ترك المتوفّى أخاً واحدة أو أختاً واحدة، أما إذا كانا أكثر من واحد، ورثوا جميعاً ثلث المال ويقسم عليهم ﴿فَإِن كَانُوا أَكْثَرَ مِن ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاء فِي الثُّلُثِ.)

7. ليس للإنسان عن طريق الوصيّة أو الإقرار بدين في ذمته وهو ليس كذلك أن يحرم الورثة من حقوقهم، وإنّما هو مسؤول عن الإيصاء بديونه الحقيقيّة، أو أن يوصي بصرف ثلث تركته أو أقل في أمور هو يختارها، إذ أن شرط وجوب العمل بوصيّة الميت أودينه وإخراجهما من أصل التركة وقبل تقسيمها بين الورثة في وقت لا يكون القصد من الإيصاء إلحاق الضرر بالورثة، إذ بناءً على الأحاديث النبوية وروايات الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ أن الوصيّة بما يزيد على ثلث التركة إضرار بالورثة، وأنّ إنقاذ الوصيّة مشروط برضاهم.. ⁽¹⁾ونقرأ في الحديث: «إنّ الضرار في الوصيّة من الكبائر». ⁽²⁾)8. الهدف من منع الإسلام عن الإيصاء بما يزيد على الثلث من أمواله هو إتاحة الفرصة أمام الإنسان أن ينتفع من ماله حتّى بعد وفاته مع الأخذ بعين الاعتبار الفائدة المرجوّة للورثة، فإذا ما أوصى بأكثر من الحد المعين؛ وهو الثلث، كان سبباً في كراهة وحقد الورثة على الميت، وبالتالي إضعاف أواصر محبّة الورثة مع متوفّاهم..9. يمكن لفرد أن يظن لدى القراءة الظاهريّة للآية أنها قد حوت جميع أحكام ميراث الإخوة والأخوات؛ الأشقّاء وغير الأشقّاء؛ أو الأب لوحده أو الأم لوحدها.. إلّا أنّ إمعان النظر في مفاد وتفسير آخر آية من سورة النساء يبلغ بنا إلى القول بأن هدف هذه الآية إيضاح أحكام الإخوة والأخوات من أمٍّ فقط (أي: غير الأشقاء للميت أمّا أحكام ميراث سائر الأخوة والأخوات؛ فسيأتي لدى تفسير الآية الأخيرة من سورة النساء المباركة..)10. مفهوم الشركة يؤكد تساوي أسهم الشركاء في مال الشراكة، ولهذا كان للأخوة والأخوات لأم واحدة، وفي حال كانوا أكثر من واحد وأخذوا ثلث التركة؛ كان لهم أن يقسموه بالتساوي، ولا تفاوت هنا بين ذكرانهم وإناثهم (هُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ.)

11. واضح أن قانون الإرث قائم على أساس الطبقات، ولهذا فإنّما يكون للأخوة والأخوات أن يرثوا فيما لو لم يخلّف الميت أباً أو أمّاً أو ولداً.. كما هو مؤاد قوله تعالى: ﴿وَأُوْلُوا الأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللّه ⁽¹⁾وهذه الأولوية تحكي تحديد طبقات الإرث وترجيح بعضها على بعض.)12. قوله تعالى: ﴿وَصِيَّةٌ مِّنَ اللّه وَاللّه عَلِيمٌ حَلِيمٌ يؤكد ضرورة احترام الإرشادات والوصايا الإلهيّة، وذلك لأنه سبحانه وتعالى هو العالم العليم بمصالح العباد ومنافعهم، كما هو العالم بنوايا الموصين.. وهو في الوقت نفسه حليم؛ بمعنى أنه لا يسارع في عقوبة من يعصيه..

الآية 13

إشارة:

تِلْكَ حُدُودُ اللّه وَمَن يُطِعِ اللّه وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الْأَنْهاَرُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (13)

النقاط المستفادة من هذه الآية

4- إن الآيات التي تحثّ على مراعاة (حُدُودُ اللّه) في القرآن المجيد مثل المنع عن المباشرة الجنسيّة في حال الاعتكاف أو أحكام الطلاق والصيام والظهار؛ تكشف عن اهتمام خاص في الشرع المقدس بالأمر بمراعاة وحفظ حدود التقوى والورع حين الصيام، وحفظ حرمة كرامة

الإنسان والاهتمام بأمر الفروج حين الطلاق والظهار.

الآية 14

إشارة:

وَمَن يَعْصِ اللّه وَرَسُولَهُ, وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ, يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ (14)

النقاط المستفادة من هذه الآية

الأولى: السبب في الاختلاف والتفاوت الحاصل في الآية السابقة: يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا والآية محطّ التفسير: (يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا) وما ورد في

الآية السابقة من صيغة الجمع، وما ورد في الآية هذه من صيغة المفرد.. فكأنّ في ذلك الإشارة إلى أنّ لأهل الجنّة مجتمعهم.. وهذا الواقع الاجتماعيّ يعدّ نعمة بجد ذاته من نعم الجنة، في حين أن كلّ فرد من أفراد جهنم منشغل بنفسه غير مهتم بمصير وعذاب غيره حيث يعيش وحيداً؛ تماماً كما هي الأنانية الطاغية على العصاة الجبارين في دار الدنيا..

ثانياً: في هذه الآية؛ وفي عبارة: يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا حيثية جسمانية تصوّر جهة من جهات العذاب الإلهي، وفي عبارة ﴿وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ) أي : عذاب وإهانة، وفي ذلك إلى الجهة المعنويّة من العذاب..)

### الآية 15#### إشارة:وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِن نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِّنكُمْ فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حتّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللّه لَهُنَّ سَبِيلًا (25)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. مفردة (الْفَاحِشَةَ في اللغة تعني الفعل أو القول القبيح جدّاً، وهذه هي في العلة تسمية عملية الزنا والفعل المنافي للعفّة بالفاحشة. حيث يتجسّد فيها الخروج والانحراف عن القانون الإلهي بأشدّ حالاته.. (وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ).)2. كلمة (الْفَاحِشَةَ من مادّة (ف. ح. ش) بمعنى الفعل القبيح والمعيب، ولكنّ الشائع هو استعمالها في الزنا، وفي القرآن المجيد جرى إطلاقها على اللوط والسحاق، وقد وردت هذه المفردة في المصحف الشريف (13) مرّة، وأريد بها فعل الزنا تارةً، وفعل اللواط أخرى، ومختلف الأفعال الخارجة عن المعروف عموماً. ⁽¹⁾)3. هذه الآية - وفقاً لبيان وفهم أكثر المفسّرين - وبدليل قرينة قوله تعالى: ﴿ مِن نِسَائِكُمْ... إشارة إلى طبيعة العقوبة المقرّرة التي ينبغي إنزالها بالنسوة ذوات البعول اللّاتي يجترحن الفاحشة..)

4. عبارة (مِن نِسَائِكُمْ وردت بخصوص الزوجات عدّة مرّات في القرآن المجيد، وعليه؛ فإنّ العقوبة على هذا العمل المنافي للعفّة للنساء ذوات الأزواج - كما ورد في هذه الآية - هو الحبس المؤبّد...)5. من قوله تعالى: ﴿أَوْ يَجْعَلَ اللّه لَهُنَّ سَبِيلاً يستفاد إما لزوم استمرار الحبس – العقوبة - عليهن حتّى يدركهنّ الموت أو إلى ما تقدّم، فإنّه يفهم بأنّ هذه الحكم كان حكماً مؤقّتاً، لاسيّما وأنّه منذ البداية كان قد أعلن أن المستقبل - بعد تهيؤ الظروف - سينزل حكم جديد بخصوص هذا النوع من النساء..)6. حيث يفهم من ظاهر الآية ولحنها أن حكمها ليس حكماً دائماً وأنّه سينسخ فيما بعد، إذ قال سبحانه: ﴿أَوْ يَجْعَلَ اللّه لَهُنَّ سَبِيلاً ولهذا؛ فقد أورد المفسّرون رواية مفادها أنّ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قال حين نزلت الآية الأولى من سورة النور، وكانت خاصة بحدّ وعقوبة الزنا: هذا هو السبيل الذي وعده اللّه سبحانه في الآية الخامسة عشرة من سورة النساء... ⁽¹⁾)7. من الطبيعي بمكان أن يشمل الحكم والقانون الجديد جميع اللواتي يرتكبن فاحشة (زنا المحصنة ولهذا؛ وبعد إعلان الحكم الإسلاميّ الجديد فيما يتعلق بالنسوة ذوات الأزواج، فإنّ اللواتي شملهن الحبس الدائمي - قبل نزول الحكم الجديد - وكن لا يزلن على قيد الحياة؛ وجب إخراجهنّ من الحبس وتحريرهنّ، ولم يصح بعد ذلك تنفيذ العقوبة الجديدة بحقهن والعلة في عدم شمولهنّ بالحكم الجديد أنّ هذا الحكم لا يشمل من كنّ قد ارتكبن الفاحشة المقصودة قبل نزوله وإعلانه وهكذا صار السبيل الذي جرت الإشارة إليه في الآية والذي هو عبارة عن الحكم المستقبلي إذ ذاك.. صار طريقاً ووسيلة لنجاتهن.)8. رغم أنّ بعض المفسّرين احتملوا أن يكون المراد من جملة (أَوْ يَجْعَلَ اللّه لَهُنَّ سَبِيلاً)

أنه سبحانه وتعالى وبواسطة الحكم المستقبلي - الذي هو الرجم بالحجارة للزانية المحصنة بالزواج - ولمن هم على شاكلتها؛ كالرجال المتزوّجين قد فتح نافذة مشرعة لحرّياتهنّ.. إلّا أنّه بإعمال الدقة فى مفاد الآية نصل إلى النتيجة أدناه: وهي أنّ هذا الاحتمال لا يتّفق وسياق ﴿لَهُنَّ سَبِيلاً، إذ لا يمكن أن يكون القتل والاعدام سبيلاً ونجاةً للإنسان.)9. بناءً على النصوص الحديثية المسلّم بصحتها؛ فإنّ قانون الإسلام وحكمه بخصوص مرتكبي (زنا المحصنة والمحصن هو الرجم، رغم عدم ورود الإشارة إلى ذلك في القرآن المجيد، ولهذا يمكن أن نتلقى ونعتبر هذا الحكم منوطاً بالحكومة والحاكم، حيث يكون هذا الأخير مخوّلاً في تبديله وتغييره تبعاً للظرف والزمان...)10. نظراً لما تقدّم؛ صار من الواضح أنّ الآية أعلاه لم تنسخ أبداً، ذلك لأن النسخ يتعلّق بأحكام قد نزلت مطلقةً منذ البداية؛ لا مؤقّتة ومحدودة، والحال أنّ هذه الآية ذكرت حكم الحبس الدائم على أنه حكم محدود ومؤقت.. ولو وجدنا بعضاً من الروايات الدالة أو المصرحة بأنّ الآية أعلاه قد نسخت بواسطة أحكام وردت بخصوص عقوبة الممارسة المنافية للعفّة ⁽¹، فإنّ المراد منها - تلكم الروايات - ليس النسخ الاصطلاحي، لأنّ النسخ في لسان الروايات لا يطلق على أي تقييد وتخصيص للحكم أبداً...)11. حبس المرأة الدائمي متوقف ومشروط بشهادة أربعة شهود؛ دون الاكتفاء على أصل حصول العمل القبيح.. فإن لم يشهدوا؛ على ما هو واقع رأوه لم يصد رالحكم، ولو حصل اليقين للحاكم بصدور المنكر من المرأة.. وهذا أحد وجوه المنّة الإلهيّة على المسلمين حيث جرى العفو ودرء تنفيذ الحكم لمجرد حصول الخلل في الشهادة أو تراجع أحد الشهود وأمثال ذلك.. إذ الحدود تُدرأ بالشبهات.. أدنى الشبهات... (فَإِن شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ..)

12. يمكن أن يتصدّى سؤال في البين، وهو: كيف فهم من الآية - أو مقطع منها - أن الحكم والعقوبة لهذه الجريرة هو الحبس الدائم ؟تنبغي الإجابة هنا بالقول : يفهم ذلك بقرينة قوله تعالى: ﴿حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ.)13. تحديد العقوبة بالحبس الدائم لمرتكبة جريمة زنا الإحصان حتّى الموت دليل واضح على أنّه تعالى أراد تيسير الأمر على المسلمين والتغافل عن العسر..ينبغي الالتفات إلى أنّ الأمر بحبس هكذا نسوة في بيوتهنّ هو حكم يصبّ في صالحهن من جهة، لأنهّ خير من الحبس في السجون العامة بمراتب، ولأن السجون العامة قد تؤثّر تأثيراً سلبياً عميقاً في نفوسهنّ، حتّى أنّ هذا الأخير قد يتحول إلى مدرسة سيئة تعلّم المساوئ الكبيرة للسجناء البسطاء، وذلك حيث يقرنون إلى عتاة المجرمين الذين ينقلون تجاربهم القاتلة للبسطاء لدى المعاشرة.14. أشكل الجبّائي، وهو أحد مفسّري المخالفين حيث ظنّ في موضوع الآية بأنّ الحكم الأولي للزنا لا ينسخ بالروايات، لأنّ النسخ عبارة عن أن تنسخ آيةٌ أيةً أخرى متقدّمة تتضمّن بظاهرها حكماً دائمياً.. إلّا أن المسألة محط البحث ليست كذلك.. لأن آية الحبس المؤبد ليس فيها ظهور دال على أبديّة هذا الحكم، بل إنّها تتضمن ظهوراً يشير إلى سرعان ما سيتبدل الحكم إلى حكم آخر، لأنه تعالى قال: ﴿أَوْ يَجْعَلَ اللّه لَهُنَّ سَبِيلاً وهذا التعبير يحوي الظهور في أن حكم الحبس المؤبّد للمرأة المحصنة الزانية سيتبدل عن قريب إلى حكم آخر.. فإذا عمد أحدهم إلى إطلاق مصطلح (النسخ) على هذا الحكم؛ فلا إشكال، ولكن لا يصح اعتباره نسخاً للآية برواية، لأنّ الآية بحدّ ذاتها تُشعر باقتراب رفع حكمها، وقد أراد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) في تلك الرواية بيان آفاق الآية محط البحث والتفسير..)

### الآية 16#### إشارة:وَالَّذَانِ يَأْتِيَانِهَا مِنكُمْ فَئَاذُوهُمَا فَإِن تَابَ وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا إِنَّ اللّه كَانَ تَوَّابًا رَّحِيمًا (16)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. هاتان الآيتان يتناسب محتواهما ومضمونهما.. وضمير المؤنّث (هَا في كلمة (يَأْتِيَانِهَا) يعود قطعاً إلى كلمة (فاحشة)، وهذا بحد ذاته يؤيد هذا المعنى، وهو أنّ الآيتين تتحدّثان عن حكم الزنا.)2- وضع المفسّرون عدداً من الاحتمالات حول هاتين الآيتين:الاحتمال الأول: أن الآيتين معاً تتناولان حكم الزنا، وأنّ الآية الأولى متممة للحكم الوارد في الآية الثانية.. فالآية الأولى تعرّضت في البدء إلى الحكم فحسب (الحكم الأولي وهو الحبس الدائم في البيت للنساء الزانيات والآية الثانية بينت حكم المرأة والرجل الزانيين، وهو عبارة عن إقامة الحدّ الشرعي للزنا.. وبالنتيجة؛ يعلم من مجموع الآيتين حكم الرجل الزاني والمرأة الزانية معاً، وهو تنفيذ الحدّ الشرعي عليهما.. لكنّ هذا الاحتمال مع الأخذ بعين الاعتبار ما ورد من الآية التالية (فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا) لا يتفق مع ذلك، حيث الآية - مورد البحث - صرحت بحبس المرأة الثابت اقترافها للزنا حبساً مؤبّداً، ولكن هذه الآية تصرّح بأنّ المرأة والرجل في حال توبتهما يتركان لحالهما.. وهنا نضطر إلى القول: المقصود من الإعراض عنهما هو الكفّ عن إقامة الحدّ الشرعي عليهما وليس عن الحبس حيث يجب أن يبقى كما هو..)الاحتمال الثاني: قال بعض المفسّرين بناءً على بعض الروايات - وسيأتي بيانها لاحقاً - الآية

الأولى متعلّقة بحكم زنا الثيب، والآية الثانية في مقام بيان حكم الفتاة البكر المرتكبة للزنا.. ⁽¹)والمقصود من الإيذاء في الآية هو حبس البنات الباكرات غير المتزوجات، ثمّ تحرير اللواتي في حال التوبة وإصلاح أنفسهنّ.. لكن ثمّ سؤالان وإشكالان يردان على هذا الاحتمال الثاني:السؤال الأول: لماذا ورد التصريح في الآية الأولى بخصوص المرأة الزانية؟ ولم تورد الآية الثانية أيّ أمارة يشاربها إلى أنّ المراد هو البنت الباكر؟السؤال الثاني: لماذا اختصت الآية الأولى بالمرأة الزانية، فيما الآية الثانية تناولت المرأة و الرجل معاً (وَاللَّذَانَ يَأْتِيَانِهَا مِنكُمْ ؟)الاحتمال الثالث: نُسب إلى أبي مسلم المفسّر الذي قال بأنّ الآية الأولى في مقام بيان حكم المساحقة بين المرأة والمرأة، فيما الآية الثانية بصدد بيان حكم اللّواط من الرجال، ولم تنسخ أيٌّ من الآيتين... ⁽²)ولكن فساد هذا القول واضح.. أما الآية الأولى فبدليل جملة (وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِن نِّسَآئِكُمْ... والجواب واضح في أن كلمة (الْفَاحِشَةَ) في اللغة بمعنى المسلك القبيح والسيئ حيث يستعمل في جريرة الزنا. وأمّا الآية الثانية؛ فبدليل أنّ الوارد في السنّة الثابتة بخصوص حدّ اللّواط، كما روي في الحديث الصحيح عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) من جاء بعمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل والمفعول، ⁽³⁾وهذا حكم ابتدائي وغير منسوخ وغير باطل.. أو هو حكم ناسخ ومغير لحكم الآية، إذن؛ فقول أبي مسلم باطل على كلّ حال..)الاحتمال الرابع: مع الأخذ بعين الاعتبار؛ الظاهر الذي يخطر في الذهن من هاتين الآيتين

والقرائن التي تفهم منهما، وكذلك مع الأخذ بنظر الاعتبار الإشكالات على تفسيرات المفسّرين - واللّه أعلم - هو أن الآية الشريفة في معرض بيان حكم زنا النسوة ذوات البعول، بدليل ورود عنوان النساء – فحسب - في الآية الشريفة.3. يمكن ورود الإشكال القائل بأنّ الآية إذا كانت بصدد بيان حكم النساء المتزوجات، للزم أن يقال: من زوجاتكم؟ فلماذا ورد التعبير ب- (مِن نِسَائِكُمْ ؟)ينبغي لدى ردّ هذا الإشكال أن يقال: إنّ مفردة (نساء مفردة عامة تستعمل في معنى الزوجات أيضاً لا سيما إذا ما أضيفت هذه الكلمة إلى ضمير الرجال أطلقت و بهيئة (نِسَائِكُمْ)، ناهيك عمّا إذا لم تضف إليهم، مثل قوله تعالى: ﴿وَآتُواْ النَّسَاء صَدُقَاتِهِنَّ) حيث نعلم أن النساء هن الزوجات.. وكذلك قوله تعالى: ﴿مِّن نِّسَآئِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ) حيث الواضح أنّ المراد هو الزوجات.. وعلى هذا؛ فإنّ الحكم الأولي والمؤقت لهكذا نساء هو حبسهن في البيوت حبساً أبديّاً، ثمّ إنّ هذا الحكم تبدل وتغيّر إلى الرجم..)أمّا الآية الثانية؛ فتتضمّن حكم الزنا بلا زواج من الزاني، وهو يعمّ زنا الرجل الأعزب والمرأة العزباء، وهذا الحكم عبارة عن تأديب وتعزير، سواء كان المراد من هذا التأديب والتعزير سجناً أو تأديباً تعزيرياً، أو توبيخاً باللسان أو غير ذلك، وهذه الآية. بناءً على هذا. قد نسخت بآية الجلد التي تصدّرت سورة النور المباركة، وأما الروايات التي تقول بأنّ الآية الشريفة تتضمن حكم الفتيات الباكرات غير المتزوّجات ⁽¹، فهي من طائفة الخبر الواحد، إضافة إلى أنها روايات مرسلة تفتقر إلى السند، ولهذا قد عدّها علماء الرجال، روایات ضعيفة لكونها مرسلة.. ⁽²⁾

4. رغم عدم التصريح في هذه الآية بعنوان النساء غير المحصنات، إلّا أن تبعيّة هذه الآية للآية السابقة، والعقوبة التي ذكرت وعيّنت للزنا هنا وتفاوتها مع العقوبة الواردة في الآية السالفة وطبيعة التخفيف المذكور فيها يستفاد بأنّ هذا الحكم خاص بالجماعة المرتكبة للزنا، حيث لم يكن داخلاً في الآية السابقة، ومن حيث الإشارة لها في الآية السابقة بالقرينة واختصاصها بزنا المحصنة... نستنتج أن هذه الآية تبين حكم زنا غير المحصنة..5. من الواضح أنّ العقوبة المذكورة في هذه الآية هي عقوبة كلّيّة، وحيث الآية الثانية من سورة النور التي حدّدت عقوبة الزنا بمئة جلدة لكل واحد من طرفي الزنا.. يكون ذلك تفسيراً وتوضيحاً لهذه الآية، وبهذا الدليل يكون هذا الحكم غير منسوخ.6. إنّ حقيقة الأمر بالتوبة بمثابة طريق رجعة لهذه الشاكلة من المذنبين، حيث إذا تابوا وصلح أمرهم احتضنهم المجتمع المسلم ورحب بهم، ولن يكونوا في عداد المطرودين.7. لا يصح أبداً توجيه اللوم والتقريع للأفراد التائبين عن هذه الجريرة السابقة.. فلو أنّهم تابوا وأصلحوا قبل ثبوت الجرم عند حاكم الشرع وقبل إدلاء الشهود بشهاداتهم وقبل صدور الحكم الشرعي عليهم، إذ يسقط عنهم الحدّ الشرعي والحكم بمعاقبتهم، وهكذا يلزم المجتمع - بطريق أولى - أن يغضّ الطرف عنهم.. أو يعاملوا معاملة من أنزلت العقوبة بساحتهم ثم تابوا..8. شرط قبول التوبة يكمن في صلاح الفرد بعد فساده، وإنما التوبة الحقيقية هي تلك التي تبعث الإنسان إلى الصلاح، ولهذا؛ لا نستطيع اعتبار مجرد التوبة اللفظيّة بقول (استغفر اللّه توبة واقعيّة، كما أنّ التوبة المؤقتة الصادرة حين الحالة الانفعالية؛ لا تعد توبة صادقة وحقيقية.. (فَإِن تَابَا وَأَصْلَحَا فَأَعْرِضُوا عَنْهُمَا).)9. يمكن لأحدهم أن يسأل أو يستشكل قائلاً: لماذا شدّد الإسلام في القوانين الجزائية لزنا

المرأة المحصنة، فمثلاً في عقوبة التلوّث لمرة واحدة بزنا المحصن تبدأ بالحبس الدائم للزانية، وفيما بعد تستبدل بعقوبة الإعدام بالرجم، أولم يكن من الأفضل أن تعين عقوبات أكثر ملائمة لمثل هذه الذنوب ليتحقّق التعادل بين مستوى الجريمة وطبيعة العقاب؟!تنبغي الإجابة هنا بالقول: رغم أن ظاهر القوانين الإسلاميّة الجزائية هو الشدّة والحدّة، إلّا أنّ طريقة إثبات الخطيئة طريقة غير يسيرة لئلا تعمّ مظاهر العنف، وفي الحقيقة إنّ الإسلام أراد بالتهديد بالعقوبة حفظ هذا القانون الجزائي دون أن يشمل أفراداً كثيرين، إلّا أن ما يقابل ذلك، أنّ إثبات الجناية في الإسلام ليس بالأمر اليسير، وقد جعلت له شروط تقضي إلى عدم تحققها وإحرازها ما لم تقع الخطيئة بالعلن.. مثل رفع عدد الشهود إلى أربعة كما جاء في الآية أعلاه؛ بحيث يصير من الصعب جداً التعرف إلى مقترف الزنا ما لم يكن متجاهراً متهتّكاً.. كما وضع الإسلام شروطاً لصحة قبول الشهادة بحد ذاتها، من قبيل الرؤية المباشرة وعدم الاكتفاء بالقرائن، مضافاً إلى التطابق في الشهادة؛ وأمثال ذلك ممّا يعشر إثبات الجرم.. ومن البديهي أنّ هكذا أشخاص ممن تسهل الشهادة واتفاق عدد الشهود عليهم، وهم المتهتكون؛ يجب أن يعاقبوا بأشد أنواع ودرجات العقاب ليكونوا عبرةً للآخرين، ولتطهر ساحة المجتمع المسلم من أمثالهم.10. أسلوب الإسلام في تحديد العقوبة ورسم طريقة إثبات الجريرة أسلوب له أكبر الأثر وأعمقه في تطهير المجتمع من دنس الخطيئة، والحال أنّ الأفراد المستحقين للعقاب في الإسلام قليلون عادةً، ولهذا؛ ترانا نطلق على هذا الأسلوب الجزائي الإسلامي: السهل الممتنع.

### الآية 17#### إشارة:إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّه لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللّه عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّه عَلِيمًا حَكِيمًا (17)#### النقاط المستفادة من هذه الآيةأ. ما هو الجهل ؟1. أولى الدين الإسلامي أهميّة قصوى للمعرفة والعلم والوعي، وجعلها في مكانة لا ينافسها فيها شيء، في سبيل تشييد صرح المجتمع القيمي، ولطالما حذّر الإنسان من خطر (الجهل وعدم تفعيل المعرفة..)2. الجهل في نظر الإسلام جذر جميع المساوئ وأفدح المصائب وأفتك الأمراض وأخطر الأعداء، فيما عدّ ديننا السماوي الشخص الجاهل أسوأ الكائنات الحيّة، بل عده ميتاً بين الأحياء، مضافاً إلى أن الجهل آفة تحول دون تفتح وانبعاث الإنسانيّة، باعتباره جذر جميع المفاسد الفرديّة والاجتماعيّة، إذ بوجود هذه الآفة تزول الحالة القيمية من مسرح المجتمع الإنساني..3. لمزيد من الفهم الصحيح للآيات والأحاديث فيما يتعلّق بمذمة الجهل والجاهل وعلائم ذلك وأحكامه وضرورة طرد الجهل والتخلص منه ينبغي أوّلاً أن نعرف ما هو الجهل؟ وثانياً هل أن مطلق الجهل مذموم من جانب الإسلام؟ أم أن المستهدف من الجهل ذو معنىً خاص ومعيّن؟ وثالثا في ال الثانية؛ ما هو هذا المعنى الخاص والمعين؟ ورابعاً ما هو الجهل الذي يمثل جذر جميع الشرور وخامساً أي الجهل هو الأشدّ مصيبة والأفدح ضرراً

والأكثر فقراً والأخطر عدوّاً؟! وسادساً من هو الجاهل الذي قصده القرآن المجيد بقوله: ﴿إِنَّ شَرَ الدَّوَابَّ وما ذهب إليه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بحديثه: «ميّت بين الأحياء» ⁽¹⁾؟)4- لتعريف مصطلح الجهل الوارد ذمّه في الدين الإسلامي يمكن تصور أربعة معاني:* كل أشكال الجهل:مع إمكانية التصوّر - بدءاً - أن جميع أنواع وأشكال الجهل مذمومة ومضرة، إلّا أنّه بالتأمّل يعلم أنّ الحقيقة ليست كلّ جهل مذموم ولا كلّ معرفة ممدوحة محمودة، بل على العكس، إذ يصادف أن تكون بعض المعرفة مضرّة، وأن يكون بعض الجهل محموداً ومفيداً، لهذا السبب؛ نجد الإسلام قد منع السعي للكشف بعض الأمور والأسرار، بل إنّ من الروايات والأحاديث ما منع وحرّم تعلم بعض العلوم.. ⁽²)* الجهل بالمعارف والعلوم المفيدة:لا شكّ في أن الإسلام قد احترم جميع العلوم والمعارف التي يؤدّي تعلّمها والاطلاع عليها إلى خدمة الإنسانيّة ونهضتها، مثل الرياضيات والفيزياء والكيمياء والنحو والصرف والمنطق والكلام وسائر الشعب العلميّة، كما أوجب الإسلام تعلّم هذه العلوم وأضرابها فيما لو كانت الحالة الاجتماعيّة بمسيس الحاجة لها ولم يكن عديد المتخصصين بها كافياً لسدّ تلكم الحاجة..ولكن لا يمكن قبول الرأي القائل بأنّ عدم تعلم هذه العلوم يمثل جذر كلّ المساوئ والشرور وأنّه أعظم المصائب وأضر النواقص وأخطر الأعداء وأشدّ الفقر.. أو أن من لا يعرف بعض هذه العلوم هو أسوأ الكائنات الحيّة على وجه الأرض، أو كونه ميتاً بين الأحياء..* الجهل بأكثر المعارف التي يحتاجها الانسان ضرورةً:

إنّ أكثر المعارف التي يحتاجها الإنسان وأشدّها ضرورةً، هي تلك العلوم والمعارف التي تدلّه على مبدئه ومقصده؛ وتبين له طريق الوصول إلى فلسفة خلقته؛ لأنّ الإنسان متكرّسة فيه الرغبة إلى معرفة كيف خلق ووجد ؛ وحقيقة الهدف الذي خلق من أجله ؟ وماذا عليه أن يفعل ليبلغ فلسفة خلقته ؟ وإلى أين يذهب أويُساربه؟إنّ المعارف التي توفّر الإجابة على هذه المسائل هي ذاتها التي تسمّى ميراث الأنبياء.. فهذه المعارف مبدأ كلّ أشكال الخير وهي المقدّمة لتفتّح العقل العلمي وهي جوهر العلم. أما الجهل بهذه المعارف؛ فيعرّض المجتمع إلى أفدح الخطوب والمصائب والشرور.. ولا ريب أن معرفة هذه العلوم غير منجية لوحدها، بل إنّها تكون مفيدة في حال تتمّ السيطرة على الجهل بمفهومه الرابع بواسطة العقل..* الطاقة المضادّة للعقل..للجهل - في النصوص الدينية الإسلاميّة - مفهوم يتفاوت والمعاني السالفة، فهو أمر وجودي وغير عدميّ، وهو الشعور المثير المقابل - المضاد - للعقل؛ العقل المخلوق من قبل اللّه المتعال وله آثاره وانعكاساته.. ولقد جرى التعبير عنه ب-(جنود الجهل في مقابل (جنود العقل) ولعلّ وجه تسمية هذه الطاقة بالجهل هو ذاته الوجه في تسميه الطاقة المقابلة له بالعقل.. ولهذه الطاقة أسماء أخرى، منها الوعاء الذي يضمّ ويحوي جميع وجوه الجمال الأخلاقيّة والاعتقادية والسلوكية، مثل: (الخير والعلم والمعرفة والحكمة والإيمان والعدالة والإنصاف والألفة والرحمة والمودّة والرأفة والبركة والقناعة والسخاء والأمانة، والشهامة والحياء والنزاهة والأمل والوفاء بالعهد والصدق والحلم والصبر والتواضع والغنى والنشاط والحيويّة...).)ومقابل ذلك تقف جميع القبائح الاعتقادية والأخلاقيّة والسلوكية مثل: (الشرّ والجهل والحمق والكفر والظلم والانعزال والقسوة وقطع الرحم والعداوة والبغض والغضب والحرص والمحق والبخل والخيانة والغباء واليأس والكذب والاضطراب والتكبّر والفقر والكسل

والهتك.. وهذا وأضرابه من جنود الجهل.. والإنسان حرٌّ مريد في انتخاب شاكلة من جنود هاتين الطاقتين.. فهو قادر على اتّباع طاقة العقل.. وله أن يقضي على طاقة الجهل أو النفس الأمارة والشهوة بإحياء طاقة العقل، كما له أن يبلغ أسمى المراتب الإنسانيّة ويكون خليفة اللّه في الأرض - بشكل من الأشكال - عبر تربية وتنمية جنود العقل.. وكذلك هو قادر - باتباع طاقة الجهل وبتربية جنوده - على أن يسقط إلى أسفل سافلين...)5. رغم أنّ الإسلام يواجه أكثر أنواع الجهل، لاسيّما المفهوم الثالث منه، إلا أن أخطر أشكاله هو المفهوم الرابع الذي يقصد به اختيار طريق طاقة الجهل التي تجرّ الإنسان إليها.. ذلك لأنّ الانسان إذا اختار طريق العقل الذي يرسمه له، فلاشك أنه سينال بذلك العلم والحكمة التي – بدورها - ستأخذ بيده إلى سائر جنود العقل وتهديه إلى مبدأ ومقصد الإنسانيّة وتدلّه على جميع المعارف المفيدة والبنّاءة، وتبلغ به إلى اكتشاف فلسفة خلقته بما يناسب مستوى استعداده وسعيه..ولكن! إذا اختار الإنسان طريقاً – بجهله - فإنّ جنود الجهل ستسد دونه طريق المعارف البنّاءة وسبيل الحقائق الإنسانيّة القيّمة وإمكانية بلوغ الهدف الإنساني الأعلى.. وفي هذه الحالة: ولو صار الإنسان أعظم العلماء على وجه الأرض، فإنّ علمه لن ينفعه في الاهتداء، بل إنّ داء الجهل سيحطمه ويذله: ﴿وَأَضَلَّهُ اللّه عَلَى عِلْمٍ وعلى هذا الأساس، فإنّ المحور الأصلي لخطاب النصوص الإسلاميّة، وذلك لدى التحقيق في موضوع الجهل.. ستعنى بمفهومه الرابع ثمّ يليه معاني الجهل الأخرى حسب الترتيب من حيث الخطورة والأهميّة..)6. سؤال: ما هو سر التقابل بين (العقل و (الجهل) في النصوص الدينيّة الإسلاميّة ؟ ولماذا صير إلى هذه المقابلة والتضاد خلافاً للمتعارف في مقابلة الجهل للعلم؟ والحال أن القرآن المجيد والحديث الشريف طالما انتهجا مسلك المقابلة بين الجهل والعقل؟!)لدى الإجابة نقول: العلّة في أننا لدى مراجعة كتب الحديث نعي عدم مقابلة العلم

والجهل، بل ونجد التأكيد على مقابلة العقل والجهل، وذلك لأنّ الإسلام يعد الجهل، بمفهومه الرابع الذي هو أمر وجودي مقابل لوجود العقل، وأنه أشد خطراً من الجهل طبقاً للمفهومين الثاني والثالث اللذين هما أمران عدميان ويقابلان العلم..وبعبارة أخرى؛ يكون التقابل والتضاد بين العقل والجهل في النصوص الإسلاميّة أمارة في أن الإسلام يعدّ التقابل بين الجهل والعقل أخطر من مقابلة الجهل للعلم.. وما لم يتمّ اقتلاع هذا الجهل (الأخطر من جذوره، فإنّ اقتلاع الجهل المقابل للعلم؛ لن يحقّق الفائدة الأساسية والمنفعة الأصليّة للمجتمع المسلم.. وهذه النقطة - بحدّ ذاتها - تمثل غاية الدقة ومنعطفاً مهماً جداً..)7. سؤال: ما المراد من (الجهالة الوارد ذكرها في هذه الآية ؟ وهل هي الجهل وعدم الاطلاع على الذنب؟ أم هي عدم معرفة الآثار السيّئة السلبية الخاصّة بكل خطيئة ؟!)إنّ كلمة (الجهل ومشتقّاته رغم تضمّنها معانٍ عدّة إلّا أنّ المستفاد من القرائن التي توصي بأنّ المقصود والمراد من الآية هو طغيان الغرائز وسطوة الرغبات وتمرّدها على طاقة العقل والإيمان، وفي هذه الحالة؛ حيث لا يمكن القول بإزاحة العلم والمعرفة وإدراك الإنسان للخطيئة بشكل تام. إلا أنه يحمل الإنسان على الخضوع للغرائز الطاغية المتمردة إلى الحدّ الذي يسلبها القدرة على التأثير الإيجابي، وحينما يفقد العلم قدرته على التأثير الإيجابي المطلوب، نرى الجهل يكون هو المسيطر بشكل عملي..)8. بناءً على هذه الآية، فإنّ شرط قبول التوبة يكمن في أن الخطيئة قد اقترفت في حال الجهالة.. أمّا إذا لم ترتكب بهذه الهيئة لإرادته سبحانه وتعالى، فإنّ هذه الخطيئة تحكي عن كفر فاعلها، ولهذا لا تقبل التوبة عنها إلا حين العودة والكف عن العناد والإنكار والجحد..9. الحقيقة هي أنّ مفهوم هذه الآية الشريفة يبيّنه النصّ الكريم الوارد عن مولانا الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ والمعروف بدعاء أبي حمزة الثمالي إذ قال:)

«إلهي! لم أعصك حين عصيتك وأنا بربوبيّتك جاحد ولا بأمرك مستخفّ ولا لعقوبتك متعرّض ولا لوعيدك متهاون، لكن خطيئة عرضت وسوّلت لي نفسي وغلبني هواي...». ⁽¹)10. سؤال: ما المراد من كلمة (قَرِيبٍ الواردة في الآية؟)للمفسّرين لدى الإجابة على هذا السؤال آراء مختلفة، ونشير هنا إلى رأيين من تلكم الآراء:الرأي الأوّل: كثير منهم يذهبون إلى أنّ التوبة من قريب هي التوبة الحاصلة قبل ظهور علامات الموت.. والآية التالية القائلة: ﴿وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السيّئات حتّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ... ممّا يحكي أن هذا الأخير كان متهاوناً بأمر الرب أو جاحداً له، ولكنّه أعلن توبته حين ما شهد جدّيّة وحتميّة وحقيقة الموت.. وعلى هذا؛ فالتعبير بكلمة (قَرِيبٍ) لعله أن عالم الدنيا مهما كان. يبقى قصيراً ونهايته قريبة..)الرأي الثاني: بعض آخر من المفسّرين عدّوا التوبة عن قريب، أنها القريبة – زمنياً - من فعل الذنب، أي أن المذنب سرعان ما يندم ويتوب عن ذنبه ويعود إلى ربّه، لأنّ التوبة الحقيقية النصوح والكاملة هي التي تؤدّي إلى محق آثار ورواسب الذنب عن روح الإنسان المذنب ونفسه بشكل كامل، فلا يبقى لهما أدنى أثر في قلبه بل وكل وجوده.. وهذا ما يمكن في حال كانت التوبة قريبةً من وقت وقوع الذنب وقبل تجذر الخطيئة في وجود فاعلها وظهورها بهيئة أخرى.. وفي غير هذه الصورة، تبقى آثار الذنب - في الغالب - كامنة في زوايا قلب المذنب وروحه.. إذن؛ فالتوبة التامة هي التي تحصل من المذنب بعيد اقترافه للذنب مباشرة، وكلمة (قَرِيبٍ لغةً وعرفاً أكثر تناسباً وهذا المعنى.)11. صحيح أنّ التوبة تقبل وإن طال بالذنب المدى، إلّا أنها لا تصبح توبة كاملة، ولعلّ عبارة (عَلَى اللّهِ التي تعني أنّ حقاً على اللّه أن يتوب عن قريب.. إشارة إلى هذا المعنى، لأنّ هذا)

التعبير لم يرد في القرآن المجيد إلا في حين أنّ قبول الأشكال الأخرى من التوبة نوع تفضّل ورحمة إلهية، وليس حقّاً.12. بعد ذكر شروط التوبة ورد قوله تعالى: ﴿فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللّه عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّه عَلِيماً حَكِيماً فهو سبحانه عليم بأحوالهم وحقيقة توبتهم، ولا يصدر عنه سوى الحكمة التي تنتهي إلى قبول توبتهم الصادقة والمطلوبة..)

### الآية 18#### إشارة:وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السيّئات حتّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الئاَنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (18)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. واضح هو دليل عدم قبول توبة العصاة حين الموت لأن الحجب تتكشّف عن عين الإنسان وهو على حافّة الموت وحين الاحتضار، ثم تحصل له رؤية جديدة، فينظر بعينه جانباً من الحقائق المتعلّقة بالعالم الآخر ونتيجة أعماله التي مارسها طيلة أيام حياته الدنيا، وواضح في هذه الصورة، أن كلّ عاص ومذنب سيندم على أخطائه، إذ سيكون كمن يرى شعلة نار قريبة منه فيحاول الفرار منها: ﴿وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السيّئات...)2. التوبة الجميلة ومحطّ القبول الإلهي هي التوبة التي تتكون على أساس الاختيار وانتخاب العقل والإيمان بجدوى العمل الصحيح ومديات الغيب الإلهي، دون الاضطرار أو بعد معاينة آثار العذاب الإلهي الأخروي.. ولهذا كان سبب ودليل عدم قبول توبة الطاغية فرعون. وطبقاً للنص القرآني المقدّس الذي ورد في الآيتين (90 و 91 من سورة يونس المباركة: (حتّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * الآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) ولهذا لم تحظ توبته الكاذبة أو المتأخّرة جدّاً جدّاً بالقبول.. 3. بناءً على النصّ القرآني في هذه الآية وكذلك بعض الآيات القرآنيّة الأخرى (مثل الآية 12

من سورة السجدة) يستفاد أن توبة العصاة إنّما تكون إذا قدر لها أن تقبل من جهة اللّه تعالى فهي تكون في دار الدنيا وفي حال السلامة والاختيار، دون أن تقع في دار الآخرة حين مشاهدة العذاب.. حيث لا تكون ثم فائدة من ورائها.

أدرج المفسّرون - لدى الإجابة عن هذا السؤال - احتمالات عدّة:

الاحتمال الأوّل: احتمل بعض المفسّرين أن توبة هؤلاء لا ولن تقبل في عالم الآخر.

الاحتمال الثاني: احتمل آخرون أن يكون المراد من التوبة هنا ليس توبة العباد، بل قبول التوبة من جهة اللّه تعالى وعودته بالعفو والرحمة الإلهيّة.

الاحتمال الثالث: أنّ ظاهر الآية يقصد ويستهدف موضوعاً آخر يقول: الذين تابوا في حال سلامتهم وإيمانهم عن ذنوبهم ولكنّهم لم يغادروا الدنيا على حال الإيمان، فإنّ توبتهم السالفة

غير ذات بال و غير مؤثّرة، ذلك لأنّ أحد شروط قبول الأعمال الصالحة للإنسان هو الموت على الإيمان ثمّ مغادرة الدنيا.. والذين يموتون وهم على حال الكفر، فإنّ أعمالهم السالفة (حتّى الأعمال التي قاموا بها وهم مؤمنون) وطبقاً لصريح الآيات القرآنيّة، ستحبط وتمحق. وإنّ توبات هؤلاء عن الذنوب ولو صدرت في حال إيمانهم فإنّها ستتبخر فلا تقبل..

وعلى سبيل الإيجاز؛ فإن شرط قبول التوبة أمران: الأول: أن تقع قبل معاينة أمارات الموت، والثاني: أن يغاد رالفرد دنياه وهو في حال الإيمان..

الآية 19

إشارة:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ مَا ءَاتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَن يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللّه فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا (19)

شأن نزول الآية

روي في تفسير (مجمع البيان) عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنّ هذه الآية نزلت في الذين يتصرّفون مع زوجاتهم كمن لا أزواج لهن ولكنّهم يبقون معهن على أمل أن يقضين ليستولوا على أموالهن. ⁽¹⁾

ونقل عن ابن عبّاس أنها نزلت في الذين أمهروا نساء هم مهوراً كبيرة مع عدم رغبتهم في مواصلة الحياة الزوجيّة ولا يطّلقونهن لعظيم مهورهن فيضايقوهن لعلّهن يتنازلن عن مهورهن فيطلقونهنّ. ⁽²⁾

ونقل جمع من المفسّرين شأناً آخر لنزول هذه الآية، وهو غير متّفق مع سياقها، بل هو يتناسب مع الآية (22) من هذه السورة، وسنعمد إلى ذكره في موضعه...

النقاط المستفادة من هذه الآية

مقدّمة للإشارة إلى عادتين قبيحتين بخصوص ظلم النساء في الجاهليّة:

5. سؤال: ترى هل أنّ المراد من (الفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ في الآية أعلاه العمل المنافي للعفّة، أم هو شامل لكل عمل قبيح؟)اختلف المفسّرون في تعريف كلمة الفاحشة (المبينة إلّا أنّ الرواية المنقولة عن مولاناالإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ، قد فندت اختلاف المفسّرين وصرّحت بأنّ كلمة (الفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) تشمل كل تمرّد ونشوز ومعصية شديدة من المرأة ⁽¹⁾، دون المعصية البسيطة، ذلك لأنّ مفهوم كلمة (الفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ) يتضمن الأهميّة القصوى، وما يؤكّد ذلك ورود كلمة (مُبَيِّنَةٍ)..)6. احتمل بعض المفسّرين في تفسير قوله تعالى: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ عدّة احتمالات :)الاحتمال الأوّل: المعروف يعني كلّ شيء يحظى باعتراف العقل والنقل المعتبر- وهما العنصران الكاشفان - ويقبلانه.. ولطالما أصدر اللّه المتعال الأمر للرجال بمعاشرة زوجاتهم بالمعروف وبالسلوك الإنساني المعتدل، بعد نهيه تعالى عن إيذائهنّ وغمطهنّ حقوقهنّ.. ومعنى المعروف هو السلوك المناسب من حيث العاطفة والإحساس ومراعاة الحقوق الجسدية وضمان نفقات المعيشة.الاحتمال الثاني: بالرحمة والبشاشة..الاحتمال الثالث: قال عدّة مفسّرين: ينبغي العيش مع النساء طبقاً للعدل والإنصاف والإنسانيّة والنبل.الاحتمال الرابع: ينبغي السلوك الإنساني والطيب معهنّ، فتحترم حقوقهن الاجتماعيّة الموافقة لمنزلتهن بالمعروف.. وبالتالي فإن لكل فرد من الأفراد وظائف ومسؤوليّات تتناسب وطبيعة بدنه وروحه، ويجب أن تحترم هذه الطبيعة، ومن هنا؛ لا يصح معاملة النساء معاملة

ظالمة عنيفة تفوق طاقتهن الجسميّة والروحيّة وما يتعدى حدود مسؤوليّاتهن الزوجيّة.الاحتمال الخامس: أحد حقوق المرأة أن يسلك الرجل معها سلوكاً طيباً نبيلاً، وأن لا يحرمها حقوقها المعترف بها، فلا يصادرها حقوقها ظلماً ورغبة في الانتقام.. ولطالما اعتمد التشريع الإسلامي العرف العام - ما يتعارف عليه المؤمنون ويقرّونه - وهكذا فعل المقنن الإسلامي من الاتكاء على العرف المذكور، وقد أقر طبيعة المعاشرة الزوجيّة الطيّبة التي كان العرف قد أقرّها.الاحتمال السادس: يقول المرحوم الطباطبائي في تعريفه المعروف : هو ما يقال للفعل غير المجهول – الغريب - في المجتمع، فيكون معنى الآية كما التالي عاشروا النساء بما هو مرسوم ومعروف.. والمعاشرة المعروفة؛ المعاشرة في الحياة الاجتماعيّة وفي مجتمع يمثل كلّ فرد من أفراده لبنة، وهو متساو ومشترك مع سائر الأفراد في النظام الاجتماعيّ الإنساني.. ولهذا؛ إذا حدث أن جرت معاملة فرد من الأفراد – الطبيعيين - على النقيض ممّا تقدم، حيث ينتفع منه دون ضمان حقه ومصلحته.. يكون قد وقع الخلل والخطأ في المعاشرة بالمعروف.. مع أنه سبحانه وتعالى قد صرّح في القرآن المجيد بأنّ الناس - الرجل والمرأة - أغصان لجذر واحد والمجتمع بحاجة - لصياغة كيانه - إلى هكذا أفراد.. إذن؛ فالمرأة والرجل مع وجوه التفاوت بينهما، فإنّهما متساويان في التأثير. وهذا الحكم الذي يخلق شكل وجوهر المجتمع؛ المجتمع القائم على أساس طريقة الفطرة غير المنحرفة وينبع منها.. وهكذا يجب تطبيق وتحقيق المساواة في المعاشرة والمعيشة، بمعنى الحرّيّة الاجتماعيّة، فتتصرف المرأة كما الرجل ويفكّران بحريّة. إذ الإنسان إنّما يعد إنساناً إذا ما تمتع بالتفكير والإرادة، فهو حرّ في جلب المنفعة ودفع الضرر.. وإذا ما دخل هذا الإنسان في المجتمع لابدّ أن يتمتع بتلكم المميّزات

والاستقلال التام ⁽¹.)فلسفة القانون الإسلامي القاضي بوجوب حُسن معاشرة المرأة تعكس احترام الحرية وحقوق المرأة.. فاللّه العظيم في هذه الآية وبأمر عام؛ قد كلّف الرجل بحسن المعاشرة، وتبعاً لذلك؛ الذي هو في الحقيقة أساس وقاعدة صرح العائلة. قال تعالى: ﴿فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللّه فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا لأنكم لا علم لكم بالغيب، ولعل الخير كله متعلّق بزوجاتكم وإن كنتم تجدون فيهنّ كراهة.)8. الآية الشريفة تقول في واقعها أنتم أيها الرجال موظّفون بحسن معاشرة النساء والتخلّق بالأخلاق المتعارفة التي هي في الحقيقة سبب مواصلة الحياة الزوجيّة الكريمة والنبيلة... ناهيك عن عدم حقّكم في التعامل مع النساء بعسر وتعدٍّ وإكراه، وحملهنّ على التنازل عن مهورهن أو إعطائكم من أموالهن الخاصّة..9. التعبير بحسن المعاشرة الوارد في هذه الآية تحت مسمّى وظيفة الزوج ومسؤوليته باعتباره حق للمرأة.. إنّما هو عامل تكريس الحياة الزوجيّة وعلّة استمرارها، وهذا الأمر له بعد في معرفة النفس، ذلك لأنّ حسن السلوك قائم على المنطلق القائل: «الناس عبيد الإحسان» تنتج عنه المحبّة ويؤدّي إلى استسهال المصاعب والمشاكل حتّى تتحول الحياة الزوجيّة إلى حياة طيّبة متواصلة الروعة.. وهذا هو مؤدّى الخطاب الإلهي القائل: ﴿هَلْ جَزَاء الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ.)10. إذا أمعنا النظر، وجدنا الرجل يضمن حاجاته الروحيّة، فضلاً عن ضمان حاجات زوجته الروحية أيضاً، حتّى أنّه ليبني – بذلك - صرح بيئته بالأمن والاطمئنان، ولا ريب أنه مكلّف بإشباع حاجة زوجته بهذا الصدد.

11. رغم أنّ قوله تعالى: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ يخاطب الرجال دون اختصاصه بالأزواج.. فإنّه يشمل الزوج مقابل المرأة والرجل مقابل المرأة. فإنّه يشمل طبيعة العلاقة بين الأخ وأخته؛ أو زمالة الرجل والمرأة في العمل..)12. سؤال: لماذا أرادت الآية من الرجال - فقط - معاشرة النساء بالمعروف مع أنّ الزواج علاقة ثنائية بين الزوجين؟!يمكن القول لدى الإجابة عن هذا السؤال: لدى الدقة والتأمل في سياقات الآيات القرآنيّةولدى الرجوع إلى النصوص التاريخيّة يتّضح قبح السلوك الظالم والمستبد من جهة عرب الجاهليّة تجاه النساء.. ولذا؛ فإنّ من الطبيعي والمنطقي إذا أريد تحكيم وتكريس الثقافة الصحيحة أن تكون البداية من واقع المرأة الرازحة تحت وطأة الظلم والجهل من (الرجال.. وهكذا وجدنا آيات قرآنية نظير: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) تستهدف دعم القيم وضمان الحقوق القانونية والأخلاقيّة للمرأة. فضلاً عن أن إدارة العائلة لما كانت بعهدة الرجل، اقتضت فسح المجال للرجل في اتخاذ القرارات الزوجيّة، لاسيّما أنّ العادة هي عدم معاشرة الأزواج لأزواجهن بالمعروف، فرأينا اللّه تعالى يأمرهم مراراً وتكراراً بحسن المعاشرة.. ولذا؛ كانت هذه الصراحة القرآنيّة في هذه الآية لا تعني أحادية هذا السلوك، بل إنّ الثقافة القرآنيّة قد حتّت الطرفين على اتخاذ حسن المعاشرة سلوكاً..)13. مع أن الخطاب القرآني –- هنا - بالمعاشرة بالمعروف يمتاز بالصراحة والشفافية، إلّا أنّ القدر المتيقن من هذا الخطاب عدم الدليل على أن يكون الأصل الأخلاقي فيما يذهب إليه القرآن بخصوص الأزواج أحادي الجانب. فالقرآن يعدّ فلسفة (خلقة الأنفس بلوغها الاطمئنان.. اطمئناناً تنتج عنه المودة والرحمة التي جعلها اللّه تعالى في أنفس الأزواج.. ومن هنا؛ فإنّ هكذا فلسفة تقتضي أن يتصرّف كلا الطرفين بمحبة ورحمة ومعروف، أما إذا كان السلوك الحسن أحاديّ الجانب فإنه لن يفضي - طبق هذه الآية ونظائرها إلى - اطمئنان)

الطرفين معاً..14. إحدى الميزات ووجوه التفاوت المهمة بين الإنسان والحيوان؛ أن الحيوان إذا ما شبع وأشبع في جسمه؛ فإنّه لا يشعر بنقص عاطفي وأخلاقي. أما الإنسان؛ فالأمر ليس كذلك، إذ له حاجة ونقص آخر، وهي الحاجة إلى المعاشرة العاطفية والأخلاقيّة.. فالناس في أفق هذه المعاشرة المطلوبة بحاجة إلى تلمّس الصفاء والوفاء والحلم والصميميّة.. فهم في بيئة الحياة الأسريّة بحاجة إلى المحبّة والعاطفة النبيلة..15. إنّ البنية التحتية للأسرة حسن المعاشرة، فلوتهيأت وتوفّرت ظروف الحياة وإمكاناتها دون توفّر حسن المعاشرة، فكأنما كان أساس الأسرة وقواعد البيت على سطح الماء وسرعان ما يتهدم بناء هذا البيت، إذ الأساس الحقّ هو حسن المعاشرة القائم على معرفة مقام ومنزلة وحقوق الطرف الآخر.. فالمرأة يجب أن تعلم طبيعة الحقوق الحقة للرجل، وكذلك على الرجل أن يدرك حقّ الإدراك حقوق ومقام ومنزلة المرأة.. وبذلك يؤدّي كلّ منهما حقوق الآخر..16. إنّ فلسفة هذه التعاليم؛ احترام الحرّيّة وحقوق المرأة، واللّه سبحانه وتعالى في هذه الآية ومن خلال أمرٍ عام، قد كلّف الرجل بحسن المعاشرة.. وتبعاً لهذا الأمر - الذي هو في الحقيقة قاعدة وأساس صرح الأسرة العظيم - قال: ﴿فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللّه فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا وذلك لأن الرجل - كإنسان - لا يعي من عالم الغيب شيئاً، ولعل الخير في هذه المرأة بعينها. 17. قوله عزّوجلّ: وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ يتضمن صدور الأمر الإلهي بالمعاشرة الطيبة والسلوك الإنساني النبيل مع المرأة ثم تضيف الآية الكريمة: ﴿فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللّه فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا) أي : حتّى وإن سخطتم ولم ترضوا عن زوجاتكم رضاً تاماً وأدى ذلك إلى كرهكم إيَّاهنّ، فلا تتعجلوا إنفصالكم عنهنّ أو أن تتصرّفوا معهن بالسوء، وإنما عليكم مداراتهنّ ما استطعتم، إذ لعلكم على خطأٍ من الرأي والموقف والقرار، والحال أن ما)

تكرهون قد يكون فيه الخير لكم والبركة عليكم.. وعلى هذا؛ فما لم تصل الأمور إلى ما لا تحمد عقباه عليكم بحسن معاشرة النساء وأن لا تعمدوا إلى تحكيم الظنّ فيما بينكم؛ وهو العادة السيئة التي تغلب في العلاقة الزوجيّة لدى تعرّضها للتهديد حيث الغالب فيه أيضاً أن ينتهي إلى الخطأ ثم الندم بعد أن يتّضح الحقّ وتتجلّى الحقيقة.18. من الممكن أن ينخفض معدل العطف والحب بين المرأة والرجل؛ لاسيّما لدى شيخوخة العلاقة الزوجيّة وبداعي بعض الأسباب.. ولكن أهميّة حفظ (نظام الأسرة من جهة، ووجود حقّ الطلاق الموكول للرجل من جهة أخرى، يتطلب أن يسلك الرجل تجاه زوجته سلوكاً نبيلاً ذكيّاً عاقلاً لتتجسّد بذلك قاعدة المداراة فى أمور المعيشة.. ومن هنا؛ صدرت الوصيّة في الروايات الشريفة للرجال أن يداروا النساء، كما روي عن مولانا أميرالمؤمنين(عَلَيهِ السَّلَامُ): «فدارها على كلّ حال، وأحسن الصحبة لها فيصفو عيشك» ⁽¹⁾.)19. بناءً على الأمر الإلهي في القرآن؛ فإنّ الناس - الرجل منهم والمرأة وبلا استثناء - بمثابة أغصان وأجزاء شجرة واحدة، وإنّ المجتمع الإنساني بالقدر الذي يحتاج به لشريحة الرجال؛ كذلك بمسيس الحاجة للنساء، وكما قال تعالى في وصفه للرجال والنساء: ﴿بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ ولا منافاة بين هذا المعنى وهذا الحكم.. وأنّ كلّ واحدة من شريحتي المرأة والرجل لها خصوصياتها لنفسها.. فشريحة الرجال تتصف بالشدّة والقوة والبأس.. وشريحة النساء لها طبيعة الرقّة والعاطفة.. ولأنّ الطبيعة الإنسانيّة - بناءً على نوع الخلقة وعلى الأساس الاجتماعيّ للإنسان - بحاجة إلى إظهار وإعمال الشدّة والقوّة، وإلى إظهار وإعمال المودّة والرحمة والعاطفة، ولهذا؛ فإنّ كلا الشريحتين من حيث التأثير الوجودي متعادلتان، على الرغم من اختلافهما وتفاوتهما فى أفق الشؤون الطبيعيّة والاجتماعيّة. كذلك الأمر بالنسبة لشريحة)

الرجال مع جميع أوجه التفاوت والاختلاف في الشؤون الطبيعيّة والاجتماعيّة التي يمتازون بها، مثل التفاوت الحاصل في كون بعضهم أقوياء أو علماء أو أذكياء أو عظماء أو رؤساء أو مخدومين أو أشراف.. وفي كون بعضهم الآخر ضعيفاً جاهلاً غبّياً مرؤوساً وخادماً وحقيراً.. إذن؛ يجب أن يقال أنّ ذلك الحكم الصادر عن الذوق الاجتماعيّ السليم والبعيد عن الإفراط والتفريط؛ هو القائم على أساس الفطرة الإنسانيّة في مثل هكذا مجتمع، فلا يجد مناصاً من المعاشرة والمعايشة على أساس حكم القرآن، حيث ينظر إلى كلّ من النساء والرجال بمنظار واحد ومفعم بالاحترام وضرورة الإيمان بالوحدة، وإن تبادل الاحترام بين المرأة و الرجل أمر لا منافاة فيه مع وجود التفاوت والتفاضل بين الطبقات أو الأفراء،.. ذلك التفاضل النابع عن بعض الخصائص والمزايا والمصالح أو الحرمان منها.. فالرجال في الإسلام – مثلاً - لهم أن يكونوا قضاة أو حكّاماً ويذهبون إلى القتال والجهاد.. ويتوجب عليهم توفير النفقة للنساء.. و هناك أحكام خاصة بالرجال لا تشمل النساء.. أو أن يكون الأطفال غير مقبولي الإقرار حتّى يبلغوا كما ليس لهم إبرام العقود على سبيل الاستقلال، كما لا يكلّفون بتكاليف الإسلام.. وذلك كله تابع لأوجه التفاوت والخصوصيات التي ينتج عنها أحكام تتوجه إلى طبقات وأشخاص محدّدين.. وعلّة الاختصاص هذا هو الموقع الاجتماعيّ و الطبيعة الإنسانيّة ذات المدارج والصور، مع أنّ الجميع في الأصل مشتركون في الإنسانيّة و الانتماء للمجتمع، إذ الأصل والمعيار هو الوزن الإنساني والتمتع بقدرة التفكير والإرادة، و هي متوفّرة في الجميع.20. هذه الآية الشريفة أوصت الرجال فيما لو لم يرضوا بشكل تام عن نسائهم لسبب من الأسباب، بأن ينظروا إليهن بنظرة الكرامة.. وإن تضاءل فيهم معدل المحبة والعطف ولم تعد مواصلتهم للحياة الزوجيّة ممكنةً، فليتّخذوا من الصبر سلوكاً، دون أن يبادروا إلى الانفصال عنهنّ ما أوتوا من قابلية.. فلعلّهم في موقفهم من نسائهم على خطأ.. وأن ما يكرهونه

قد يكون فيه الخير والبركة والمنفعة من وجهة النظر الإلهيّة.. وهي الصحيحة والحقّة على الإطلاق...21. للحب والعلاقة بين الرجل والمرأة تجلّيات.. وبين أيدينا جملة من جواهر الكلام الصادر عن المعصومين سلام اللّه عليهم، وقد تضمن الأمر والوصيّة بحسن المعاشرة.. إذ ورد عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ : «إنّ المرء يحتاج في منزله وعياله إلى ثلاث خلالٍ؛ يتكلّفها وإن لم يكن في طبعه ذلك: معاشرة جميلة...». ⁽¹⁾)المعاشرة بالمعروف لها مصاديق جمّة و تشمل الكثير من السجايا الأخلاقيّة و التطبيقات السلوكية، وهنا نشير إلى بعض من تلكم المصاديق :* حسن الخلق: وهو صفة محمودة، ولطالما أوصى بها الإسلام.. وله مكانة عظيمة ودور جسيم في العلاقات الأسريّة؛ و لاسيّما فيما بين الزوجين.. و في ذلك يقول مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ :)«لا غنى بالزوج عن ثلاثة أشياء فيما بينه وبين زوجه؛ وهي الموافقة؛ ليجتلبها [ليجتلب بها] ومحبّتها وهواها حسن خلقه واستعماله استمالة قلبها بالهيئة الحسنة في عينها، و توسعته عليها». ⁽²)احترام المرأة : الاحترام المتبادل والمتقابل في الحياة الزوجيّة المشتركة أصل أساسي أصيل... ومراعاة الحرمة الشخصيّة بين المرأة والرجل حُسن وينبغي لكلٍ منهما تقصي و تتبع الميزات الإيجابية لديهما، فيكرم كلّ منهما الآخر لأجلها، إذ الاحترام والتكريم حاجة طبيعيّة في كلّ فرد فإذا ما تحقق التكريم لكلّ فرد من أفراد الأسرة.. تصاعد معدل الثقة

بالنفس وتعاظمت الشخصيّة، وسعى كلّ منهم للمساهمة في نجاح الآخر.. وهنا يكون احترام وإكرام المرأة منزلة خاصة ومميّزة كما روي عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ : «مَن اتّخذ امرأة؛ فليكرمها» ⁽¹⁾.)المحبّة وإعلانها: أصل المحبّة والعاطفة هو علاقة الزوجين وطبيعة موقفهما من بعضهما، وقد جعل اللّه المتعال في وجود كلّ منهما مودّة ورأفة تجاه بعضهما منذ بداية الحياة المشتركة.. وتلك المودّة تزداد وتتضاعف باستمرار الحياة الزوجيّة.. قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ: «إن الرجل إذا نظر إلى امرأته ونظرت إليه ؛ نظر اللّه تعالى إليهما نظر الرحمة» ⁽²⁾.)وعن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ قال : «كلّ من اشتدّ لنا حبّاً؛ اشتدّ للنساء حبّا» ⁽³⁾.)وهذه المحبّة تشمل الأم والزوجة والبنت والأخت و....ويعد (إظهار المحبّة في الثقافة الإسلاميّة الغنية من لوازم المحبّة، وقد أوصى أهل البيت عليهم الصلاة والسلام الرجل بإظهار محبّته القلبيّة للزوجة، أي أن ينطق بها بلسانه و يظهرها بعمله لتتكرّس هذه المحبة بين الزوج وزوجته.)وروي أن رجلاً سأل مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ عن حق المرأة على زوجها، فقال: «يشبع بطنها ويكسوجنّتها، وإن جهلت؛ غفر لها » ⁽⁴⁾.)المداراة: وهي الرفق والمراعاة في جميع الأمور المتعلقة بها والامتناع عن العناد والقسوة في التعامل. وقد ورد عن أمير المؤمنين القول بهذا الصدد: «... فدارها على كلّ حال وأحسِن لها فيصفو عيشك» ⁽⁵.)

22. لدى مراجعة سيرة الأئمة المعصومين (عَلَيهِم السَّلَامُ يتضح جلياً أنهم كانوا يعاملون زوجاتهم بمنتهى حسن المعاشرة.. وثناء الأئمة المقدّسين على زوجاتهم دليل هذا المدّعى.. وكما كان الرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله يوصي الناس بحسن المعاشرة، فقد كان هو السباق والقدوة الحسنة في ذلك، وهو القائل: «خيركم؛ خيركم لنسائه، وأنا خيركم لنسائي» ⁽¹⁾.)وقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ في تعظيم الصديقة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ): «ولقد كنتُ أنظر إليها؛ فتنكشف عنّي الهموم والأحزان». ⁽²⁾)

### الآية 20#### إشارة :وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْجٍ مَكَانَ زَوْجٍ وَءَاتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنطَارًا فَلَا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئًا أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَانا وَإِثْمًا مُّبِينًا (20)#### شأن نزول الآيةكان معروفاً قبل الإسلام أنه إذا أريد تطليق الزوجة السابقة ثمّ الزواج من زوجة جديدة، اتهموا السابقة بما ينافي العفّة والشرف تهرّباً من إعطائها حقوقها، أو أن يضيقوا عليها لتعيد لهم ما كانت قد أخنته من صداق؛ فتحصل على طلاقها، ثمّ يقدّم هذا المهر والصداق – المستردّ - بالحرام للزوجة الجديدة. ولكنّ الآية أعلاه اختصت بالحيلولة دون الاستمرار على هذا السلوك المشين وأدانت هذه العادة الجاهليّة الظالمه للمرأة. ⁽¹)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. فسّرت كلمة (قِنطَار في (مفردات الراغب) بمعنى القنطرة والجسر والقنطار في لغة العرب يعني المال والثروة الكبيرة، إذ المال الكثير بمثابة الجسر الذي ينتفع منه في الحياة، ولذلك قيل له : قنطار.. ⁽²⁾)2 في هذه الآية كما الآيات الأخرى؛ صدر الأمر الإلهي لعامة المسلمين بحماية حقوق المرأة، حيث يمنع الرجل. لدى زواجه الجديد من التجاوز على مهر الزوجة الأولى... أو إذا

كان قد دفعه لها، فإنّه يمنع من استرداده، مهما كان مقدار ذلك المهر، وذلك لأنّ الفرض في هذه الحالة أن يكون الطلاق هنا يقصد به منفعة الزوج وليس انحراف الزوجة عن جادة العفّة، وعلى هذا؛ لا يبقى ثم دليل على مشروعية تضييع حق الزوجة الأولى ﴿وَإِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زوجٍ....)3. ترى هل أنّ من الرجولة والشرف بمكان أن يتهم الزوج زوجته بما ينافي العفّة لمجرد طمعه في استرداد صداقها؟ لا ريب أنّ هذا السلوك لا يعبر إلا عن الظلم وتعمد الخطيئة، بل إنّ التوسل بوسيلة جبانة و خاطئة يجسد بدوره ذنباً مفضوحاً... ﴿أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَاناً وَإِثْماً مُّبِيناً...)

### الآية 21#### إشارة:وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ، وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنكُم مِّيثاَقًا غَلِيظًا (21)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. لمزيد من إثارة عواطف الرجال الإنسانيّة تكرر في هذه الآية وبأسلوب الاستفهام الإنكاري.. القول للرجال: لطالما خلوتم بنسائكم حتّى صرتم كما الروح في بدنين ولطالما عاشرتم بعضكم، فكيف تتعاملون بعد كلّ تلك المقاربة كما يتعامل الأجانب عن بعضهم أو كالاعداء وتضيعون حقوق زوجاتكم؟ وفي الحقيقة؛ إن الظلم في هكذا موارد ومصاديق بحق شريك الحياة يسبب ألماً لذات الإنسان: ﴿وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَى بَعْضُكُمْ إِلَى بَعْضٍ.)2. أنتم الذين أخذتم من زوجاتكم العهد والميثاق الغليظ كيف تتجاهلون ذلك الميثاق وتقومون بنقضه ؟3. رغم أنّ هذه الآية قد وردت في طلاق الزوجة السابقة واختيار الزوجة الجديدة، إلّا أنها غير مختصة بذلك، وإنّما المراد هو أنّه لدى كلّ طلاق وانفصال يتمّ باقتراح الرجل مع عدم ميل الزوجة لذلك.. فعلى الرجل أن يدفع إليها كلّ المهر، وإذا كان قد دفعه إليها، فليس له الحقّ أن يسلبها إيَّاه، سواء كان الرجل قد قرر زواجاً آخر أم لا.. وعليه؛ فإن عبارة: ﴿إِنْ أَرَدتُّمُ اسْتِبْدَالَ زَوْج... ناظرة - في الواقع - إلى الحالة الجاهليّة قبيل الإسلام، ولا مدخلية له في أصل الحكم ﴿وَأَخَذْنَ مِنكُم مِيثَاقًا غَلِيظًا).)4. (اسْتِبْدَالَ بمعنى طلب التبديل وعلى هذا؛ يكون معنى الطلب والإرادة قد وقع في (اسْتِبْدَالَ) فإذا شاهدنا انضمام أمر ما إلى (أَرَدتُّمُ) فذلك للإشارة إلى حرمة التقدم و التوسّل بما ليس مشروعاً ونبيلاً لدى التصميم على تبديل الزوجة..)

### الآية 22#### إشارة:وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ ءَابَاؤُكُم مِّن النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَآءَ سَبِيلًا (22)#### شأن نزول الآيةكان معروفاً في الجاهليّة أن الرجل إذا مات و خلف زوجة وأولاداً، فإذا كانت الزوجة غير أمهم، كان لهم أن يرثوها كما يرثون سائر أموال أبيهم.. وبهذا كان لهم أن يتزوّجوا بها أو أن يزوجوها بشخص آخر.. ثمّ جاء الإسلام، وحدث أن وقع لأحد المسلمين وكان يدعى أباقيس من الأنصار، إذ مات وترك وراءه زوجةً ليست أمّاً لأولاده، فقالت الزوجة لأحد أبناء زوجها الذي أراد الزواج بها: أعدّك إبناً لي ولا أرى زواجك بي مناسباً.. ولك أن تسأل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ... فأخبر النبيّ بذلك، فنزلت هذه الآية الشريفة ونهت عن الزواج بزوجة الأب نهياً قاطعاً... ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. ضمن منع هذه الآية نكاح زوجة الأب المتوفّى [أو المطلّق ] وقد كان متاحاً في الجاهليّة، رغم قبحه، حيث ليس ثم قانون في البين.. ولهذا فقد أمضيت الزيجات السابقة للقانون الإسلامي بهذا الصدد (إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ)2. كان من الطبيعي أن تمضى حالات الزواج بزوجات الآباء السابقة للقانون الإسلامي الضرورة حفظ نظام الأسرة وعدم التسبّب بمشكلات كان المجتمع في غنى عنها، وليس

تأييداً لعملية الزواج بزوجة الأب كواقع حال.. و في هذه الآية وردت ثلاثة أسباب لتأكيد المخالفة القرآنيّة لمنع هذا النوع من الزواج:الأوّل : أنّ هذا الفعل فعل قبيح للغاية ﴿إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً.)الثاني: أنّ هذا الفعل يوجب الرفض والتنفّر في أذهان الناس وخواطرهم، أي: عدم قبول الطبيعة الإنسانيّة له ﴿وَمَقْتًا و لقد نقرأ في صفحات التاريخ الجاهلي أنّ الناس كانوا يبغضون هذا الزواج وإن كانوا يحلّونه. حتّى أنهم كانوا يطلقون على ثمرة هذا الزواج: المقيت.)الثالث: أنه يجسّد مسلكاً منحرفاً (وَسَاء سَبِيلاً)3. واضح أنّ علّة الحكم بحرمة وممنوعيّة الزواج بزوجة الأب بداعي المصالح وفلسفات مختلفة.. لأنه أوّلاً: الزواج بزوجة الأب كالزواج بالأم من جهة، لأنّ زوجة الأب لها حكم الأم الثانية.. ومن جهة أخرى؛ يعتبر انتهاكاً لحرمة الأب وعدم احترامه.وثانياً: أنّ إباحة هذا الزواج يزرع بذور النفاق بين أولاد الشخص، إذ من الممكن وقوع الاختلاف لدى – حيازة - زوجة الأب بين الأولاد.. وفي العادة يقع الحسد والبغضاء بين الزوجة الثانية والأولى، إذا ما كان الزواج بزوجة الأب في حياة الأب (بعد طلاقها من الأب وعلّة الحسد واضحة.. ولو وقع بعد موت الأب لأمكن نشوب الحسد أيضاً تجاه الأب الفقيد.. و العبارات الثلاث الواردة بخصوص تحريم هذا النوع من الزواج في الآية لا تبعد أن تكون إشارة إلى الفلسفات الثلاث...)

### الآية 23#### إشارة:وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأخ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ الَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُم وَرَبَائبُكُمُ الَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَائِكُمُ الَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُوا دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللّه كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا (23)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. حرّمت هذه الآية الشريفة بصراحة الزواج بالنساء المحارم و بذكرهن تكون مصاديق المحرميّة بناءً على ثلاثة أبعاد:الف: الولادة، و يعبّر عنها بالعلاقة النسبيّة، فتكون المحارم النسبية سبعة أشكال: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَأَتْكُمْ وَبَنَاتُ الْأَحْ وَبَنَاتُ الأُخْتِ.)ب: عن طريق الزواج، ويعبّر عنها بالعلاقة السببية:ج عن طريق الرضاعة، ويعبّر عنها بالعلاقة الرضاعيّة (وقد ذكر مقدار وعدد الرضعات

المحرّمة وشروطها وكيفيتها ودقائقها في الكتب الفقهيّة، فيراجع. ⁽¹⁾)2. ينبغي الالتفات والتأكد من أنّ المراد بالأم ليست الأم التي تولّد منها الولد بلا واسطة وإنّما الجدّة للأمّ والجدّة للأب هما أمان أيضاً، كما أنّ المراد من البنت ليست البنت المباشرة من الصلب، وإنّما بنت البنت وبنت الإبن هما بنتان أيضاً، وكذلك الشأن في المصاديق الخمسة الأخرى...3. من الجدير ذكره أنّ جميع الأشخاص يتنفّرون – بطبعهم - من الزواج بالمحارم، ولهذا؛ فإنّ جميع الأمم (باستثناء أفراد قلائل تمنع زواج المحارم، حتّى أن المجوس الذين يجيزونه في مصادرهم الأصليّة القديمة صاروا الى إنكاره في العصر الراهن.)4. مع أنّ البعض يسعى إلى نسبة هذا الموضوع إلى العادات والتقاليد القديمة، إلّا أنّنا نعلم بأنّ عمومية قانون ما بين أفراد البشر على مر العصور يحكي عن بعده الفطريّ والنفسي، ذلك لأنّ العادة والتقليد لا يمكن أن تأخذ لنفسها بعداً عامّاً ودائميّاً.ه. قد ثبت في العصر الحديث حقيقة أنّ زواج الأقارب له مخاطره العديدة.. أي أنّ الأمراض الوراثية والجينية تتكرّس وتتجلّى (وليس أن زواج الأقارب هو المتسبب بالمرض حتّى أن البعض، وفضلاً عن المحارم، يعدّون زواج الأقارب الأبعدين، مثل أولاد العمومة أمراً ليس بالمستحسن.. ويؤمنون بأنّ مخاطر الأمراض الوراثيّة تزداد احتمالاً.. ولكن هذه المسألة تتضاءل احتمالاتها كلما بعدت القرابة..)6. في الأغلب العام - نجد الجاذبية الجنسية بين المحارم تتضاءل إلى درجة كبيرة جدّاً، لأن أفراد المحارم في الغالب يشبون مع بعضهم وهم لبعضهم مجرّد موجودات عادية؛ مع وجود استثناءات نادرة جداً لا تمثل معياراً للحالة العامة والقانون العام.. ونعلم أنّ الجاذبية الجنسية

هي شرط تكريس واستمرار العلاقة الزوجيّة، وعلى هذا؛ إذا حصل الزواج بين المحارم، فسيكون زواجاً تافهاً وسرعان ما ينتهي إلى الفشل..رغم أنّ القرآن المجيد في هذه الآية لم يشر إلّا مجموعتين؛ وهما الأخوات والأمهات الرضاعيّات، ولكن طبقاً للروايات المستفيضة المتوفّرة لم تحصر محارم الرضاعة بهاتيك الإناث، فحسب الحديث النبوي الشريف المعروف ورد أنّه يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب» ⁽¹﴿وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ)....)8. إنّ فلسفة تحريم المحارم من الرضاعة هي أن نمو اللحم والعظام من لبن شخص معين تؤدي إلى الشبه فيما بينه وبين أولاد المرأة المرضع.. فمثلاً: إذا أرضعت المرأة صغيراً من لبنها بما ينمي بدنه بصورة مميّزة، فإنّ ذلك يكرّس الشبه بأولادها الذين أرضعتهم، وفي الحقيقة يكون كلّ منهم جزءاً من بدن تلك الأم المرضع، ولعل حالهم يكون كحال الأولاد والأخوة في النسب..9. عنونت هذه الآية المحرمية بسبب الزواج بعدة عناوين:الف: بمجرّد أن تتزوّج امرأة من رجل وتقرأ صيغة العقد بينهما؛ حرمت عليه أمّها وجدّتها و... حرمة أبدية (وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ)ب: بنات الزوجة اللّاتي يخضعن لإدارة الأزواج.. ومحرميتهنّ مشروطة - فضلاً عن العقد الشرعي - أن تكون المقاربة الجنسية قد وقعت (خلافاً لمحرمية أم الزوجة التي لم تقيّد بهذا القيد أي: أنّ مجرد قراءة صيغة العقد الشرعي لا يحرمهن على الزواج إذا طلقها أو توفيت قبل أن يباشرها جنسياً، (وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ))ج: رغم أن ظاهر قيد (في حُجُورِكُم الوارد في الآية يشير الى أن بنت الزوجة من زوج آخر)

لو لم تترعرع تحت مظلة هذا الزوج؛ فإنّها لا تحرم عليه.. إلا أنه بقرينة الروايات والحكم المسلّم به؛ فإنّ هذا القيد لا يمكن أن تكون له موضوعيّة.. بل إنه يوجب حرمة أبدية على زوج الأم، لأنّ مثل هذه البنت التي أقدمت والدتها على زواج آخر؛ ليس لها من العمر الكثير، وفي الغالب ستعيش تحت مضلة زوج أمها، فيرعاها كما يرعى ابنته بالنظرة والنفقة والقُرب.. والآية تقول: هذه البنت كبنت الزوج الحقيقية.. فهل يتزوج المرء من ابنته ؟ واستعمال كلمة (ربائب التي هي جمع ربيبة؛ بمعنى الخاضعة لإدارة وتربية زوج الأم..)د: من جملة الذين تنالهم المحرمية بواسطة الزواج زوجات الأبناء: ﴿وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ.)10. استعمال عبارة (مِنْ أَصْلَابِكُمْ في هذه الآية يبين سبب بطلان آخر لعادة جاهلية مقيتة أخرى كانت تسمّى ولد الأسرة، إذ في حقبة الجاهليّة كان متعارفاً أن يتخذ بعض الأولاد الغرباء كأولاد حقيقيين فتشملهم جميع الأولاد الحقيقيين من الأصلاب، ولذلك؛ كانوا لا يتزوجون زوجات الأبناء الذين يتم تبنيهم..)11. الإسلام لا يجيز الجمع في نكاح الأختين في وقت واحد.. فيما أباح الإسلام الزواج بهما في زمنين مختلفين وبعد الانفصال أو موت واحدة منهما ﴿وَأَن تَجْمَعُوا بَيْنَ الأُخْتَيْنِ.)12 لمّا كان الجمع بين الاختين أمراً رائجاً في الجاهليّة، وقد عمد إلى ذلك العديد من الرجال، رأينا القرآن المجيد وبعد إعلانه الحكم بممنوعيّة هذا الجمع.. ودرءاً لظهور المشاكل الجديدة على الصعيد الأسري في العوائل حديثة الإسلام.. فلم يصدر الدين حكماً بالعقوبة لهم رغم لزوم اختيارهم واحدةً منهما (إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ.)13. السر في منع الاسلام هكذا زيجات أنّ الأختين بحكم نسبتهما وعلاقتهما الطبيعيّة، تراهما متعلّقتين ببعضهما أشدّ التعلّق، ولكنهما إذا ما صارتا متنافستين في الزواج من رجل واحد فإنّهما ستعجزان عن حفظ الإيجابية في علاقتهما.. وسيتسبب واقعهما الجديد

بتناقض عاطفي خطير على حياتهما.. لاسيّما وأن الباعث للمودة بينهما سيزول بصراع مرير.14. احتمل بعض المفسّرين أن تكون جملة (إلَّا مَا قَدْ سَلَفَ عائدة إلى جميع المحارم.. أي إذا كانوا قد تزوجوا قبل نزول هذه الآية بأحد المحارم المذكورين طبقاً للقوانين المتعارفة آنذاك، فإن الحكم بالتحريم لا يشملهم... وإن أولادهم أولاد شرعيون.. ولا ريب أنّ من الواجب انفصالهم الفوري عن بعضهم بعد نزول هذه الآية.. ولهذا؛ كانت خاتمة الآية حيث قولها: ﴿إِنَّ اللّه كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا) مناسبة للمعنى المشار إليه....

الآية 24

إشارة:

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللّه عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَئَاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَضَيْتُم بِهِ مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (24)

النقاط المستفادة من هذه الآية

4. إن حرمة وممنوعيّة الزواج من النساء المتزوّجات لا يختصّ بالمسلمات فقط، وإنّما يشمل جميع النساء المتزوّجات من كلّ مذهب وقومية ودين..5. من وجهة النظر الإسلاميّة، فإنّ النساء غير المسلمات وفي حال الحرب ضد جيش المسلمين ممن يقعن في أسر المسلمين، كما المرأة التي لم تكن مسلمة، ففي حالة اعتناقها الإسلام وانقطاع علاقتها بزوجها السابق (في حال بقائه على الكفر فإنّ علاقة هكذا نساء تقطع مع أزواجهن بمجرد أسرهن.. ويصبحن كنساء بلا أزواج، ولهذا؛ يكون وقوعهنّ في الأسر بمثابة طلاقهنّ من أزواجهن السابقين.. فيؤذن للمسلمين أن يتزوجوا منهنّ بعد انقضاء عدتهن، أو أن يعاملوهن معاملة الجواري (إلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ).)6. إنّ فلسفة الحكم بالزواج من هذا النوع من النساء تبيّن حقيقة أن هكذا نساء إما أن يعدن إلى بيئتهنّ الكافرة، أو أن يبقين كافرات ويعشن بين المسلمين، أو أن تقطع علاقتهن بأزواجهنّ السابقين ليتزوجن من جديد.. ولكن الصورة الأولى مخالفة للأصول التربوية الإسلاميّة، والصورة الثانية صورة ظالمة.. فلا يبقى سوى الصورة والحالة الثالثة.7. قوله تعالى: ﴿كِتَابَ اللّه عَلَيْكُمْ يؤيد ويؤكد أن الأحكام السالفة فيما يتعلّق بالمحارم وأمثالهم من الأمور التي قررها اللّه تعالى لكم وكتبها، وعليه؛ فهي لا تتغير ولا تتبدّل بمرور الزمان. 8. غير هذه المجموعات التي ذكرت في هذه الآية والآية سبقتها، فإنّ لكم أن تتزوّجوا بسائر النساء على شرط أن تكون زيجاتكم طبقاً للقوانين الإسلاميّة مع مراعاة العفّة والنزاهة والابتعاد عن الفساد والإفساد (وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ).

وأمثالها أسلوب الكناية، جعل هذه المفردة بمثابة الكناية عن المعاشرة غير الشرعيّة، وهنا؛ كانت كلمة (مُحْصِنِينَ﴾ إشارة إلى الرجال بمعنى العفيفين و (غَيْرَ مُسَافِحِينَ﴾ يؤكّد ذلك.

11- هذا القسم من الآية؛ إشارة إلى مسألة الزواج المؤقت أو ما يسمّى بالمتعة ويقول: فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وواجب..)12. المتعة لغةً من مادة (متع وهو بمعنى ذلك الشيء الذي ينتفع به، أو كان الانتفاع به قليلاً ومؤقّتاً. ⁽¹⁾)13. المتعة في التعريف الفقهي والديني زواج يتم فيه النكاح بين رجل وامرأة مدة محدودة ومهر معيّن، ثم ينفصلان عن بعضهما عند انقضاء المدّة بلا طلاق، ولكن على المرأة أن تعتد عدّتها الشرعيّة الخاصّة ⁽².)14. أركان المتعة : للمتعة أركان يوجب عدم رعايتها بطلان عقدها:الف صيغة العقد.ب: تعيين المدّة: أحد الأركان الأساسية لنكاح المتعة ذكر المدة. وقد جاء في القانون المدني: النكاح الوقتي مؤقت يقع إلى مدة معينة معلومة، يعني: يجب تحديد مبدئه ومنتهاه، فينبغي أن يراعى ويلاحظ حين العقد.. أما إذا لم تذكر المدة ولم تحدد لنسيان أو عمد؛ تبدل

نكاح المتعة إلى نكاح دائم. ⁽¹)ج: تعيين المهر: ما يستفاد من الآية الشريفة أنّ أصل التشريع في الزواج المؤقت كان قبل نزول الآية أمراً مسلماً به، وقد جرت الوصيّة في هذه الآية على إعطاء المهر ﴿فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً.)15. الشيعة قائلون بجوازالمتعة طبقاً لحكم القرآن والسنة، ولإثبات مدّعاهم، ثُمّ دلائل نذكر بعضها على سبيل الإيجاز:وإنّ أكثر مصد الاستنباط المسائل الشرعيّة اعتباراً هو القرآن الكريم.. ودليل الشيعة على صحة وإباحة الزواج المؤقت هو القرآن والآية هي الوحيدة التي طرحت بحث المتعة في القرآن، وهي الرابعة والعشرين من سورة النساء، حيث تحدثت عن الزيجات الحلال ومنها الزواج الموقت وبينت حليتها وشرائطها، وذلك بعد بيان جملة من الأحكام، ومنها حكم تعدّد الزوجات في أوائل سورة النساء، وأشكال الزواج الحرام في الآيات السالفة..(فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً. وقد بين اللّه تعالى في هذه الآية الدلائل أدناه وحكمة وفلسفة تحليل الزواج المؤقّت :)الدليل الأوّل: ﴿فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ في هذه الآية دلالة على الزواج المؤقت دون الدائم، لأنّ الزواج الدائم والزواج بالجارية مسائل تصرّح بها آيات أخرى، ولا حاجة لأن يكرّر المعنى نفسه بصيغة جديدة بعد قوله تعالى: ﴿أُحِلَّ لَكُم...). ⁽²⁾)الدليل الثاني: بين أيدينا روايات عديدة نقلت عن الأئمة الأطهار عليهم الصلاة والسلام تشير إلى أن الآية الشريفة تتحدّث عن الزواج المؤقت، ⁽³ومن جملة ذلك ما أجاب به مولانا)

الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ أبا حنيفة الذي سأله عن الزواج المؤقت.. وقد استشهد (عَلَيهِ السَّلَامُ) بآية ﴿فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ..)⁽¹⁾.)الدليل الثالث: إذا لم نعتبر أنّ مصطلح (اسْتَمْتَعْتُم بمعنى الزواج المؤقت، ونظرنا إلى معناه اللغوي فحسب وعزوناه إلى الزواج الدائم، فإنّ معنى الآية سيكون التالي: إذا استمتعتم بالنساء فآتوهن أجورهنّ.. والحال أنّ الزواج الدائم لايشترط في إعطاء المهر عليه أن يتم الاستمتاع بالزوجة، بل إنّ نصف المهريكون واجب الدفع بمجرد قراءة صيغة العقد. ⁽²⁾)الدليل الرابع: أن كلمة (أُجُورَهُنَّ يبين معنى المتعة، ذلك لأن النكاح الدائم يُعبّر عن مهره بالصداق والمهر (وَأتُواْ النَّسَاء صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً).)ولا ريب أن حكم المتعة إذا ما ورد في النص القرآني الصريح فإن مشروعيته تبقى ثابتة إلى الأبد.الدليل الخامس: أنّ كبار الصحابة والتابعين؛ مثل ابن عبّاس المفسّر المعروف وأبي بن كعب وجابر بن عبد اللّه الأنصاري وعمران بن حصين وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة، وفريق كبير من مفسّري المخالفين وجميع مفسري الشيعة قد فهموا من الآية مشروعية الزواج المؤقت.. حتّى أنّ الرازي الشافعي؛ هو الذي طالما أشكل على الشيعة، قد أقر - مع كلّ شهرته - بعد بحث تفصيلي في هذه الآية وقال: لا نخالف في أنّ الآية قد أحلّت زواج المتعة؛ إلا أننا نقول بأنّ الحكم المذكور قد جرى نسخه بعد مدّة!!الدليل السادس: أنّ أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ؛ وهم المطلعون كلّ الاطلاع على أسرار الوحي؛ فهم حاملو هذه الأسرار، وقد فسروا الآية بالزواج المؤقت، ونقلت عنهم روايات كثيرة)

بهذا الصدد.من جملة ذلك قول مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ : «المتعة نزل بها القرآن وجرت بها السنة من رسول اللّه». ⁽¹⁾)وعن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ ردّاً على أبي بصير بخصوص المتعة: نزلت في القرآن؛ ﴿فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً)» ⁽²⁾.)وروي عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ أيضاً في معرض الإجابة سؤال تقدم به عبداللّه بن عمير الليثي في إطار المتعة فقال: «أحلّها اللّه في كتابه وعلى لسان نبيه؛ فهي حلال إلى يوم القيامة». ⁽³⁾)وسأل فتح بن يزيد مولانا الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ عن المتعة، فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): المتعة حلال لمن لم يغنه اللّه بالزواج الدائم أو من كانت زوجته غائبة. ⁽⁴⁾)16. إنّ فلسفة تشريع المتعة في الإسلام هي أنه سبحانه وتعالى قد خفّف على هذه الأمة لتصون نفسها عن الذنب ويحجم المسلمون فيها عن خطيئة الزنا.. وتشريع المتعة جاء كحل من حلول العسر في الزواج الدائم، فيتزوج المسلم المضطر زواجاً مؤقتاً ليحل أزمته الجنسية بدلاً من التعرّض للحرام مع أنه لا يكون مسؤولاً عن النفقة..17. الزواج المؤقّت في كثير من الحالات الخاصّة بأفراد معينين من حيث السن أو من حيث وفاة الزوجة وعدم القدرة على تكرار الزواج الدائم بوجود الأولاد، أو بسبب الدراسة المديدة، أو بسبب اجتماعيّ يحول دون عقد الزواج الدائم، أو بعلة عدم الإشباع الجنسي، لاسيّما وأنّ الغريزة الجنسية إحدى أقوى الغرائز الإنسانيّة غير القابلة للتجاهل والإنكار إلى

الحدّ الذي عدّها بعض علماء النفس الغريزة الإنسانيّة الأصيلة الوحيدة وأنّ جميع الغرائز الأخرى عائدة إليها.. وأنه ما لم يشبع الفرد هذه الغريزة بشكل صحيح؛ فإنّه لا يجد له مخرجاً غير ثلاث طرق:الطريقة الأولى: التشجيع على الفساد والإباحة الجنسية المرادفة للخطايا والذنوب والانحراف.الطريقة الثانية: الدعوة إلى ردم هذه الغريزة ومواجهتها (كما الرهبان والراهبات وما هذا إلّا مواجهة مع قانون الخلقة، وهو أمر ليس بالعاقل.)الطريقة الثالثة: إشباع الغرائز بالطريق الصحيح والمعقول والشرعي وضمن شرائطه الشرعيّة.18. نجيب على الإشكالات التي تورد على الزواج المؤقت بشكل مختصر:الإشكال الأول : يقولون تارةً ما الفرق بين الزواج المؤقت وبين الزنا.. فكل واحد منهما بمثابة بيع المرأة لنفسها مقابل مبلغ مالي، وإنّما الزواج هذا مجرد نقاب تخفى وراءه الفحشاء والقذارة الجنسيّة، وليس التفاوت بينهما إلا قراءة جملتين في صيغة العقد ؟!الجواب: هؤلاء الذين قالوا ما تقدّم لا يدركون مفهوم الزواج المؤقت، لأنّ هذا الأخير لا يتمّ بالنطق بجملتين فحسب، وإنّما له مقرّراته كما هو الزواج الدائم، أي أنّ المرأة في هذا الزواج. طيلة مدته. تكون تحت إدارة الزوج، وعليها التزام عدّتها عند انتهاء مدة الزواج، أي ما لا يقل عن خمسة وأربعين يوماً تمتنع فيها عن أي زواج آخر مع شخص آخر، ليتضح مصير جنينها إن حملت من زوجها الأول.. ولو أنها كانت تستخدم وسائل منع الحمل؛ فإنّها تبقى ملزمة بمراعاة العدّة.. وإذا ما حملت منه؛ الحقّ الوليد بأبيه كإلحاقه من الزواج الدائم، وتنطبق عليه جميع أحكام الولد المشروع والطبيعي.. فيما الفحشاء مجرّدة عن هذا الواقع والشروط والتبعات.. فهل يبقى ثم وجه للمقايسة بين الزواج المؤقت والزنا؟! وطبعاً ثم تفاوت بين

الزواجين المؤقت والدائم في مسألة الإرث والنفقة وبعض الأحكام الجانبية الأخرى، ولكنّ أوجه التفاوت هذه لا تضع الزواج المؤقت إلى جانب الفحشاء أبداً.. وعلى أي حال؛ فهوشكل من أشكال الزواج وخاضع لقوانين الزواج..الإشكال الثاني: أنّ هذا الزواج يحرّض بعض الأشخاص الشهوانيين على استغلال هذا القانون، فيمارسون الفحشاء تحت طائلة إباحة هذا الزواج، فيما يمنع المحترمين والنبلاء من الأشخاص دون من هذا الزواج، كما أنّ ذوات الكرامة تمتنع عن قبول فكرته أو ممارسته.. الجواب: ترى أي قانون في العالم لم يتعرّض للاستغلال وسوء الاستفادة؟ وهل أنّ هذه الإساءة يمكن أن تحول دون الانتفاع من قانون فطري وضرورة اجتماعيّة؟ أم أنّ علينا أن نمنع إساءة الاستفادة والاستغلال ؟ فلو أن جماعة أساؤوا التصرّف خلال زيارة بيت اللّه الحرام، وعمدوا مثلاً إلى نشر المخدرات وبيعها، فهل يمكننا منع جميع الناس من المشاركة وحضور الاجتماع الإلهي العظيم. الحج.؟ أم علينا أن نقمع المستغلين بسوء؟ وحيث نرى البعض - المحترم - في الفترة الراهنة يأبون استيعاب هذا القانون الإسلامي، فإنّ العيب لا يعود إلى القانون؟ وإنما هو عائد إلى العاملين به.. وبكلمة أصح المسيئون الاستفادة منه.. ولو أنّ العمل بهذا القانون تمّ في المجتمع المعاصر بشكل سليم وقننته الحكومة الإسلاميّة ضمن ضوابط ومقرّرات خاصة ونفّذته بصورة صحيحة؛ لتغيّرت النظرة إليه من جهة من يأيوبه، ولما كان عرضة لسوء الاستفادة والتصرف.الإشكال الثالث: أنّ الزواج المؤقت يتسبب في تكاثر الأولاد المحرومين من الآباء كما هم الأولاد غير الشرعيين في المجتمع.الجواب: ممّا ذكرنا تتضح الإجابة على هذا الإشكال، لأن الأولاد غير الشرعيين لا ينتمون إلى أب وأم من الناحية القانونيّة، في حين أن أولاد الزواج المؤقت لا يفرقون- بأي وجه من الوجوه - عن أولاد الزواج الدائم، بما في ذلك الميراث وسائر الحقوق الاجتماعيّة.. ولعلّ عدم الالتفات

إلى هذه الحقيقة هو الدافع لطرح هذا الإشكال..19. أدلّة المخالفين القرآنيّة على عدم جواز المتعة:يذهب غالب علماء المخالفين إلى أنّ الآية الشريفة متعلقة بالنكاح الدائم، وعلى فرض تعلقها بالنكاح المؤقت؛ فهي قد صارت بعد مدة من نزولها من الآيات المنسوخة.. وهناك من الآيات ما يوردونها دعماً لمدّعاهم.. ⁽¹نذكر بعضاً منها مقرونة بإجابة الشيعة وردّهم عليها:)الف: النسخ بآيات أحكام الزواج:يذهب فريق من علماء المخالفين إلى أنّ هذه الآية الشريفة قد نسخت بآيات سورة المعارج والمؤمنون: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ. ⁽²⁾)فتبعاً لحكم هذه الآيات؛ قد حرّمت المعاشرة الجنسية مع غير الزوجة والجارية، وحين يقع التعارض بين الحلية والحرمة، تقدّم الحرمة على الحلّيّة - بهذا الصدد - فالمراد من الاستمتاع الوارد في الآية الرابعة والعشرين من سورة النساء هو الدخول؛ لا المتعة التي تقول بها الشيعة.. وإن كان المراد هو المتعة والمتعة بحكم معاشرة المملوكة (الجارية والزوجة؛ فهو ممنوع أيضاً؛ لأنّ جميع لوازم الزوجيّة (الإرث العدّة، الطلاق، والنفقة) منتفية. ⁽³⁾)2. النسخ بآيات الإرث:يذهب بعض علماء المخالفين إلى أنّ آية المتعة قد نسخت بآية الإرث القائلة: ﴿وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ أَزْوَاجُكُمْ إِن لَّمْ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٌ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ ممّا تَرَكْنَ....)هذه الآية الشريفة تحدّد سهم الزوجة والزوج من الإرث، بمعنى أن التوارث هو شرط الزواج،

وأن الزوجة والزوج يجب أن يتوارثا.. هذا في حين أنّ المتعة مجردة عن التوارث.. والمسألة الثانية هي حصول الزوجيّة في إثبات نسب الأولاد، في حين أن إجماع العلماء لم يثبت النسبية في الأولاد. ⁽¹)3. النسخ بآيات الطلاق والعدّة:يعدّ المخالفون آيات الطلاق والعدّة ناسخة لمشروعيّة المتعة وآياتها، وأنّ المتعة حكم لا أساس له.. من ذلك قوله تعالى:(يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاء فَطَلِقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ.... ⁽²⁾)و: ﴿وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا.... ⁽³⁾)فالمخالفون وبالاستناد إلى هاتين الآيتين وغيرهما، وروايات مشابهة يستدلون بها على أنّ الطلاق والعدّة والإرث من لوازم الزوجيّة.. بمعنى أن في حال انتفاء الطلاق والعدّة والإرث؛ يكون النكاح منتفياً أيضاً، ولو أنهم قالوا بالعدة، فإنها في نكاح العدّة أقلّ من عدّة الطلاق.#### ردّ الشيعة على المخالفينأدلى علماء الشيعة بأجوبة وردود على دلائل المخالفين الخاوية والضعيفة التي بينونها، ونوردها هنا بإيجاز:أولاً: أساس دليل المخالفين جملة روايات من أشكال الخبر الواحد والحال أنّ الخبر الواحد لا يثبت نسخاً من جهة، ومن جهة أخرى أنّ هذه الأخبار تتعارض وروايات عديدة واردة عن أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ تفيد إباحة المتعة وعدم نهي النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) عنها، وهي)

الروايات المتواترة. ⁽¹)ثانياً لجأ المخالفون بعد استدلالاتهم بأخبار الآحاد إلى الدلائل القرآنيّة، وهو أكر مردود بإعمال أدنى الدقة والتأمّل، نذكر هنا بعض الموارد:الف: أنّ القائلين بنسخ آية المتعة بآيات أحكام الزواج كأنّهم تصوّروا كون الزواج المؤقت لیس بزواج أصلاً.. والحال أن المقطوع به كون الزواج المؤقت أحد أقسام الزواج.. وأن المراد من التحريم في الآيات المذكورة هو إشباع الغريزة الجنسية من الطريق الخطأ وغير المشروع.ب: من جهة تاريخ النزول، نجد سورتي (المؤمنون والمعارج قد سبقتا سورة (النساء) لأنهما نزلتا في مكة، في حين أن سورة (النساء) قد نزلت في المدينة، وقد كانت المتعة معروفة بين المسلمين.. ولكن لازم مدعى هؤلاء أنّ المتعة قد منعت قبل الهجرة النبوية إلى المدينة في حين أن مدعى المخالفين خلاف هذا القول، لأنّ مدّعاهم يفضي إلى أنّ المتعة قد نسخ حكمها في أواخر عمر النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) أو بعد استشهاده الأليم. وعلى هذا؛ تعجز الآيات المذكورة أن تكون ناسخة لآية وحكم المتعة، لأنّ الناسخ ينزل بعد المنسوخ ومن جهة صاحب الوحي والرسالة دون غيره، إذ الوحي قد سُدَّ بابه بعد الشهادة النبوية، كما أنّ آية الميراث الذي اقترن بحكم المتعة في سورة واحدة وسياق واحد، حيث يكون حكم المتعة مخصصاً لآية الإرث ونزوله متأخر عن نزول حكم الإرث ⁽²⁾.)ج: أنه لا دليل على أنّ التوارث. بصورة مطلقة. من اللوازم الثابتة للزوجية، إذ القوانين الإسلاميّة تتضمّن انتفاء التوارث بين الزوجين في حالات ما، مثل انتفاء إرث الزوجة الكافرة من الزوج المسلم، ومثل انتفاء إرث الزوج القاتل لزوجته.. وبالنتيجة؛ فإنّ التوارث لا يختصّ

بالنكاح الدائم. ⁽¹)د: أن آيات الطلاق لا علاقة لها بمسألة المتعة، لأنّ الطلاق فرع على بقاء آثار النكاح وبخصوص المتعة، فهي تنتهي بانتهاء المدّة المحدّدة أو بذلها والتنازل عنها. فلا يبقى نكاح ليتوجّب طلاق، ولأنّ النكاح الدائم غير مؤقت؛ تراه بحاجة إلى طلاق، ولكن المؤقت من النكاح لا حاجة لطلاق فيه.ه-: أن تشريع الطلاق لا يحصر إباحة الوطء (الدخول والمقاربة وشرعيّته في أنّ المقاربة شرط للطلاق، إذ المتعة والزواج من الجارية مسألة تختلف عن ذلك (فالمباشرة مباحة دون أن يكون طلاق في البين) وعليه؛ فمسألة الطلاق هي الايقاع الذي يحل عقدة الزواج الدائم واستمراره. ⁽²⁾)ز: أنّ عدّة المتعة أقل من عدّة الطلاق، والآية الشريفة ساكتة ولا تدل على ذلك، وكذلك هي لا تدلّ على تساوي العدّتين، فذلك لأنّ انتهاء المتعة لا يعدّ طلاقاً.. أمّا أنّ الشيعة قائلون بعدم العدة في المتعة، فهذه تهمة عظيمة للشيعة على أن هذه الآيات ليست بصدد بيان موارد الطلاق، فضلاً عن حديثها عن عدم الطلاق في نوع من الزواج ليكون ذلك دليلاً على نسخ ذلك الزواج. ⁽³)س: من الأمور الدالّة على حلّيّة المتعة قول عمر بن الخطّاب: متعتان كانتا على عهد رسول اللّه، وأنا أنهى عنهما ومعاقب عليهما... ولو كان ثمّ نسخ وارد من جهة الرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله لاستشهد به عمر، ولكنه لم يجد ذلك ولم يستدلّ به، وعلى هذا؛ فالرواية مصرّحة بأنّ المتعة كانت مباحة في العصر النبوي، وما تحريمها إلا بدعة صدرت عن عمر...

مصاد رهذه الرواية عند المخالفين:نقل السرخسي في كتابيه هذه الرواية من جملة روايات عن عمر قائلاً: وقد صحّ عن عمر نهي الناس عن المتعة فقال: متعتان كانتا على عهد رسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ (وَ آلِهِ) وأنا أنهى الناس عنهما ؛ متعتا النساء ومتعة الحجّ ⁽¹⁾.)وقد نقلت هذه الرواية في المصاد رأدناه:(مسند احمد، ج 3، ص 325، رقم 14519 و (المغني، ج 7، ص 136) و (أحكام القرآن للجصاص، ج 1، ص 347) و(تفسير القرطبي، ج 2، ص (392) و (تذکرة الحفاظ، ج 1، ص (366) و (التفسير الكبير، ج 5، ص 130) و (بداية المجتهد، ج 1، ص 244) و(وفيات الأعيان وأنباء أبناء الزمان، ج 6، ص 150).)20. (إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا إشارة إلى أحكام هذه الآية، وهي أحكام تتضمن الخير والسعادة للبشر، لأنّه تعالى عليم بمصالح العباد وحكيم فيما يوجب عليهم أوينهاهم عنه....)

### الآية 25#### إشارة:وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلًا أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانَكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللّه أَعْلَمُ بِإِيمَانِكم بَعْضُكُم مِّنْ بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَءَاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَكُمْ وَاللّه غَفُورٌ رَحِيمٌ (25)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. هذه الآية وضمن بيانها شروط الزواج بالجواري، تلمّح إلى أن باستطاعة من لا قدرة له على الزواج بالنساء الحرات أن يتزوج بالجواري اللاتي تقل مهورهن ونفقاتهن في الغالب (وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ....)2. المقصود من الزواج بالجواري ليس أن من يملك الجارية؛ عليه أن يتزوّجها، وإنّما - ضمن شروط خاصة ذكرت في كتب الفقه والأحكام - له أن يعاملها معاملة الزوجة، وبهذا؛ يكون المراد زواج الفرد غير المالك للجارية أن يتزوّجها، مضافاً إلى استعمال كلمة (المؤمنات حيث ينبغي أن تكون الجارية مؤمنة ليتاح الزواج بها، وعليه؛ فإنّ الزواج من الجارية الكتابيّة غير صحيح.)

3. وصف القرآن الجواري في هذه الآية بالفتيات وهي جمع فتاة، وهذا التعبير يوحي بالاحترام الخاص غالباً بين النساء، وفي الأغلب يستعمل بخصوص البنات الشابات..4. بناءً على الأمر القرآني؛ فإنّ تحديد إيمان الجواري راجع إلى إقرارهن ووصفهنّ أنفسهن.5. الإيمان الظاهري كافٍ في الزواج، إذ لسنا مكلّفين بكشف بواطن الناس، لاسيّما وأنه تعالى عليم بأسرار الناس وعقائدهم (وَاللّه أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ.)6. لمّا كان بعض الناس تأبى أنفسهم عن الزواج بالجواري.. نرى القرآن المجيد يشير إلى أنّ الزواج بالجواري ليس كما يأبى البعض ويكره، لأنّ جميع الناس قد خلقوا من أب واحد وأمّ واحدة، وأنّ الجميع بعضهم من بعض.. وهكذا لا ينبغي إيجاد التفاوت بين الزواج من حرّات أو جاريات مملوكات.. أمّا الناحية المعنويّة؛ فمردّها إلى تقوى الأفراد وورعهم، والكراهة في ذلك أمر مذموم إذ الأفراد يكمل بعضهم بعضاً (بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ.)7. لابدّ أن يتمّ هذا الزواج بإذن المالك، وهو باطل بلا استئذان ورضا المالك.. مثل إذن الأب في زواج البنت.. أما السبب في استعمال كلمة ﴿أَهْلِهِنَّ بدلاً من (المالك)، فلعله للإشارة إلى المالك بضرورة معاملة الجواري كمعاملة الأهل، فلا يعتبرهن متاعاً مملوكاً، وإنّما عليه أن يعد نفسه مديراً راعياً يتعامل معهنّ معاملة إنسانيّة ﴿فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ).)8. عبارة (آتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ يبين أن تحدّد لهن مهورهنّ كما في النسوة الحرّات، وأن يسلّمن هذه المهور ويملّكنه.. هذا في حين أنّ بعض المفسّرين ذهبوا إلى أن ثم محذوفاً للآية، وأنّ الأصل هو آتوا مالكهن أجورهن.. ولكن هذا المذهب والتفسير لا يوافق ظاهر الآية وإن كانت تؤيّده بعض الروايات.. ⁽¹⁾)

9. يعلم من ظاهر الآية أنّ للعبيد أن يملكوا الأموال التي اكتسبوها من طريق مشروع ﴿آتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ.)10. يجب تحديد مقدار المهربما يحكم به العرف وشأن المرأة، بالإضافة إلى أنه يستفاد من التعبير (بِالْمَعْرُوفِ التحرّز من الظلم أن يلحق بهنّ لدى تعيين المهر، وإنما الواجب أداء الحقّ بهنّ طبقاً للعرف والمعروف (بِالْمَعْرُوفِ).)11. شرط بقاء الزواج العفّة والابتعاد عن الفحشاء والعلاقات غير المشروعة ﴿مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ سواء فية العلن أو في السر (وَلَا مُتَخِذَاتِ أَخْدَانٍ).)12. كلمة (أَخْدَانٍ جمع (خدن) بمعنى الصديق، وتستعمل في العادة للذين يتخذون الصديق (العشيق) بصورة خفية لأمر غير مشروع، وهذه الكلمة استعملت في مقابل (مُسَافِحَاتٍ) بمعنى الذين يتجاهرون بالفحشاء والزنا.)13. يمكن أن يُسأل النهي عن الزنا بعبارة (غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ ألم يكن كافياً عن اتخاذ الرفيق بالخفاء ﴿أَخْدَانٍ) ؟)للإجابة ينبغي القول: حيث كان من أهل الجاهليّة من يعد الزنا العلني فقط أمراً مذموماً دون اتّخاذ الرفيق في الخفاء.. تتضح الحكمة القرآنيّة في تقسيم التصريح إلى قسمين.14. في هذه الآية وطبقاً لتناسب الأحكام الخاصّة بالزواج جرى وضع الأحكام الخاصّة بالمملوكات والدفاع عن حقوقهنّ.. مثل: عقوبة المرأة المملوكة إذا زنت وخرجت عن جادة العفّة.. هي نصف عقوبة المرأة الحرّة الزانية (فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ.)15. سؤال: ما هو المقصود من قوله تعالى: ﴿فَإِذَا أُحْصِنَّ ؟)احتمل المفسّرون احتمالين :الأول: أنّ العبارة بمعنى المرأة ذات الزوج (حسب الاصطلاح الفقهي المعروف وطبقاً للآية السابقة.)

الثاني: أنّها بمعنى المرأة المسلمة الجارية.ولكن من الواضح وبالنظر إلى تكرار كلمة (محصن مرتين في هذه العبارة؛ ولزوم أن تكونا ذات معنى واحدٍ، وحيث أن عقوبة المرأة المحصنة إذا زنت هي الرجم دون الجلد، فإنّ التفسير والاحتمال الأول القائل بأنّها هي المرأة ذات البعل غير مقبول، كما أن الاحتمال الثاني لا شاهد على ضرورة إسلام الجارية..)الثالث: بالالتفات إلى أنّ كلمة (الْمُحْصَنَاتِ في القرآن الكريم تستعمل و يراد بها - في الأغلب - المرأة العفيفة، كما أشارت إليه الآية أعلاه، بمعنى أنّ الجارية إذ تضطر إلى غير العفة بداعي ضغط مالكها، فإنّها تعفى من العقوبة، إلا أن الجارية التي لا تتعرّض للضغط المذكور وتستطيع الحفاظ على عفتها، لو أنّها ارتكبت عملاً منافياً للشرف، عوقبت كما المرأة الحرّة، إلّا أنّها تعاقب بنصف عقوبة المرأة الحرّة.)16. (الْعَنَتَ على وزن سنَد، في الأصل بمعنى تجدّد الكسر في العظم، أي: الكسر بعد الشفاء بسبب حادثة ما.. وبديهي أنّ هذا النوع من الكسر مؤلم للغاية، ولهذا تستعمل هذه الكلمة للمشاكل الحالكة والأفعال المضنية: ﴿ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ).)17. القرآن المجيد في عبارة ﴿ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ يريد القول بأنّ الزواج بالجواري جعل للذين يتعرّضون لضغط الغريزة الجنسية وهم عاجزون عن الزواج بالحرّات، وعليه؛ يكون الزواج بالمملوكات لغير هؤلاء غير جائز 18. من الممكن أن تكون فلسفة حكم الزواج بالجواري؛ أنّهنّ لا يحظين - لاسيّما في تلك الأزمنة - بتربية مطلوبة، مع تعرّضهن لنقائص أخلاقيّة ونفسيّة وعاطفية.. فلا شك أن تكون ثمرة هذا الزواج ذرّيّة غير متعادلة تبعاً لعدم التعادل - في الغالب - الذي تعاني منه النساء المملوكات، ومن هنا كان للإسلام منهج دقيق في تحرير الإمام والعبيد بشكل تدريجي بعد الزواج لتحاشي الانتهاء للنتيجة المذكورة.. ولتتاح الفرصة لهم للزواج من بعضهم.

الآية 26

إشارة:

يُرِيدُ اللّه لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِ يَكُم سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللّه عَلِيمٌ حَكِيمٌ (26)

النقاط المستفادة من هذه الآية

للإجابة على هذا السؤال ينبغي أن يقال:

أوّلاً: الحقيقة هي أنّ هذه الآية والآيتين التاليتين تتضمن الردّ على هذا السؤال يُرِيدُ اللّه لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ... إلى منافعكم ويدرأ عنكم المضار والشرور..)ثانياً: لستم أيها المسلمون الوحيدين من نزل عليه التكليف بهذه السنن والمناهج، فشأنكم شأن الأقوام العفيفة في ذلك..ثالثاً: أنّ اللّه تعالى يريد تطهيركم بالتوبة بعد انحرافات كنتم تعرّضتم إليها، بشرط أن تعزموا على الرجوع ممّا كنتم عليه في الجاهليّة.2. أنّه تعالى عليم بأسرار أحكامه التي يصوغها بناءً على حكمته المتعالية ﴿وَاللّه عَلِيمٌ حَكِيمٌ.)

### الآية 27#### إشارة:وَاللّه يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَميلُوا مَيْلًا عَظِيمًا (27)#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. ضمن تأكيدها المتجدّد، تشير هذه الآية الكريمة إلى أنه سبحانه وتعالى يريد - عبر هذه الأحكام - أن يعيد عليكم النعم والبركات التي كانت قد قطعت عليكم بداعي الممارسات الباطلة في تلبية الرغبات والشهوات.2. أنّ عبّاد الشهوات الغارقين في الخطايا والرذائل يريدون الانحراف التام بكم عن طريق السعادة والهدى، وأن يجعلوا منكم نسخاً أخرى مماثلة لهم في التورّط بأنواع الذنوب.3. ترى أيهما الأفضل؛ التقيّد القرين بالسعادة، أم التحلّل المزيج بالإباحية والتلوّث والانحطاط ؟!4. هذه الآيات في حقيقتها وعمقها تردّ على الأشخاص المعاصرين - كمن كانوا في السابق - ممّن يشكل على القوانين الدينية، و لاسيّما تلك المتعلقة بالمسائل الجنسية. وتؤكد لهم بأنّ الإباحية ليست أكثر من سراب، وما نتيجتها إلّا الانحراف والابتعاد عن السعادة والتكامل الإنساني والتعرّض لخطر السقوط والضياع.. ولذلك نماذج كثيرة رأيناها بأم أعيننا حيث تتلاشى المجتمعات والعوائل بفعل الجرائم الجنسية، وتتضاعف أعداد الأولاد غير الشرعيّين، وتتكرّس الأمراض الجنسية والروحيّة إلى حدود كبيرة وخطيرة للغاية..

### الآية 28#### إشارة:يُرِيدُ اللّه أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا (28)#### النقاط المستفادة من الآية1. الإنسان كائن ضعيف في الأصل، ولابد من تزويده وتزوده بطرق ووسائل شرعية ليتمكن من مواجهة عواصف الغرائز المختلفة التي تهاجمه من كلّ حدب وصوب.. فإذا ما تمكن من هذه المواجهة المطلوبة؛ يكون قد حفظ نفسه من الانحراف والضياع: ﴿يُرِيدُ اللّه أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ....)2. أنّ الحكم السالف الخاص بإباحة الزواج من الجواري - وضمن شروط معينة وخاصّة - هو نوع تخفيف وتيسير..

### الآية 29#### إشارة:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ وَامَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تكون تجارَةً عَن تَرَاضٍ مِنكُمْ وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّه كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا (29)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية تمثل البنية التحتية للقوانين الإسلاميّة الخاصّة بقضايا المعاملات والتبادل المالي، ولذلك ترى الفقهاء يستدلّون بها في جميع أبواب المعاملات.2. هذه الآية تخاطب المؤمنين وتحرّم عليهم أكل أموال بعضهم بعضاً بالباطل، فلا يجوز لهم التصرّف بأموال غيرهم دون حيّ أو إذن صريح وعقلائي، وتسمّي جميع أشكال ذلك بالباطل؛ وله مفهوم واسع جداً: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ.)3. التعبير بالأكل هنا كناية عن كلّ أشكال التصرف، سواء كان بالأكل المتعارف أو الارتداء أو السكن وغير ذلك.. وهذا التعبير تعبير رائج منتشر في أكثر من لغة...4. طبقاً للعرف والناس فالباطل يقابل الحق، وهو يشمل كلّ شيء غير حق ومجرّد عن الهدف والأساس.. وعلى هذا؛ فإنّ كلّ شكل من أشكال التعدّي والغش والتعامل الربوي والمعاملات غير المعلومة الصفات والملامح، وكذلك بيع وشراء الأشياء غير ذات الفائدة المنطقية والعقلائية، وكذلك بيع وشراء أدوات الفساد والخطيئة... كلّ ذلك وأشباهه يخضع لهذا القانون العام.. وإذا ما وردت كلمة (الباطل في الروايات للإشارة إلى القمار والربا وأمثالهما ⁽¹⁾، فهي تشير إلى المصاديق الجليّة وليس الحصرها في ذلك.)

5. قد تطرقت آيات قرآنية أخرى وواجهت التصرّف الحرام بمال الغير.. فهي حين تذكر اليهود وممارساتهم الباطلة تقول: ﴿وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ ⁽¹⁾. وكذلك تقول: ﴿وَلَا تَأكُلُواْ أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ). ⁽²⁾بعنوان المقدّمة للنهي عن جر الآخرين إلى المحاكم والقضاة ليتسنى لكم أكل أموالهم بالباطل..)6. عبارة: ﴿إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ بالإضافة إلى أنّ هذه الآية عبارة عن قانون كلّي، فالعبارة استثناء من هذا القانون العام، ولكنّها تمثل - في الاصطلاح - استثناء منقطعاً، أي أنّ ما ورد في هذه العبارة مشمول بقانون المنع من التصرّف بأموال الآخرين، وهي تقع تحت مسمى التذكير والتأكيد، لأنها تقول: التصرّف في أموال الآخرين ممنوع إلا أن يكون التصرّف عن طريق الرضا الباطني من كلا الطرفين.)7. أنّ جميع التبادل المالي وأنواع التجارة الرائجة بين الناس؛ إذا ما كانت برضا الطرفين، وكانت لها حيثية معقولة ومنطقيّة، فإنّها جائزة من وجهة النظر الإسلاميّة، اللّهمّ إلّا في موارد محدّدة تقتضيها المصلحة الدينية، أو جاء فيها النهي الصريح عنها: ﴿إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضِ.)8. الجملة الختامية في الآية منعت الإنسان والناس عن قتل أنفسهم.. وبقرينة قوله تعالى: (إِنَّ اللّه كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا تتبيّن حرمة قتل النفس والانتحار، أي أنّه تعالى رحيم، وفضلاً عن عدم رضاه أن يقتلكم غيركم، فهو لا يرضى بقتل المرء نفسه وتدميرها.)9. قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّه كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا فشر في روايات أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)بالانتحار...)

### الآية 30#### إشارة:وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَاراً وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّه يَسِيرًا (30)#### النقاط المستفادة من الآية1. سؤال: ما هي العلاقة بین مسألة قتل النفس وبين التصرّف الباطل وغير المشروع فيأموال الناس؟الإجابة على هذا السؤال واضحة، لأنّ القرآن بذكره سببين قد أشار إلى نقطة اجتماعيّة مهمّة، وهي أن العلاقات المالية بين الناس إذا لم تكن على أساس صحيح؛ ولم تتقدم عجلة الاقتصاد بصورة سليمة، ووقع التصرّف الباطل في أموال الغير.. صار المجتمع إلى شكل من أشكال الانتحار.. مضافاً إلى تصاعد معدلات الانتحار الفرديّ، ولهذا الأخير آثار ضمنيّة في الانتحار الاجتماعيّ2- أنّ سلامة المجتمع رهينة بسلامة الاقتصاد.. ولهذا؛ كانت الوقائع والثورات الاجتماعيّة في العالم المعاصر شاهداً ناطقاً على هذه الحقيقة.. وحيث أنّ اللّه تعالى رحيم بعباده، فقد حذّرهم ونبههم إلى الخطر المحدق بهم، وأن يلتفتوا إلى أن لا تكون معاملاتهم المالية باطلة أو أن يكون اقتصادهم غير سليم، لأنّ ذلك ينتهي بالمجتمع إلى الدمار والسقوط ﴿وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا.)3. كلّ من يتمرّد على هذا الأمر الإلهي فيلوّث يديه بأموال الآخرين عبر التصرّف والأكل الحرام؛ أو يقدم على الانتحار، فإنّه لا يحترق بنار عالم الدنيا، وإنّما سيتعرّض لنار الغضب الجهنمي في الآخرة، وهذا أمريسير على اللّه تعالى ﴿وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّه يَسِيرًا.)

### الآية 31#### إشارة:إن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا (31)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية تصرّح بوضوح: إذا اجتنبتم الذنوب الكبيرة التي نُهيتم عنها، فإنّه تعالى يمحو سيئاتكم ويعفوها وينزلكم منزلاً كريماً.2. من مفردات هذه الآية الكريمة يعلم أنّ الذنوب تقسم إلى قسمين بارزين؛ يطلق عليهما تارة: الذنوب الكبيرة والذنوب الصغيرة، وتارة: الذنوب الكبيرة والسيئة، وتارة: الكبائر واللّمم. كما ورد في الآية (32 من سورة النجم والآية (49) من سورة الكهف ذكرت الكبيرة في مقابل الصغيرة: ﴿لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا).)3. إذا رجعنا إلى المعنى اللغوي للكبيرة، فهي كلّ ذنب يعدّه الإسلام كبيراً مهماً.. وأمارة أهمّيّته أن القرآن لم يكتفِ بالنهي عنه، وإنّما أتبعه بالتهديد بعذاب النار، مثل قتل النفس والزنا و أكل الربا ونظائر ذلك.. ولذا نقرأ في المأثور عن أهل البيت عليهم الصلاة والسلام «الكبائر التي أوجب اللّه عزّوجل عليها النار» ⁽¹أما الذنوب الكبيرة؛ فهي التي قرنها اللّه تعالى بالعقوبة الجهنمية؛ فتعبّر عنها مضامين نصوص الإمام الباقر والصادق والرضا صلوات اللّه عليهم.. ⁽²⁾وعلى هذا؛ فإنّ تمييز الذنوب الكبيرة ومعرفتها يعد أمراً يسيراً بالنظر إلى الضابط والمعيار المذكور.. وإن أمعنا النظر، وجدنا من بعض الروايات أنّها تعدّ الكبائر سبعاً، وبعضها)

تحصيها بعشرين كبيرة، وأخرى تعدّها سبعين ⁽¹، ولا منافاة بين ذلك وبين المذكور أعلاه، ذلك لأنّ بعضاً من تلكم الروايات تشير إلى الذنوب الكبيرة في درجاتها الأولى، وبعضها في درجتها الثانية، وبعضها تشير إلى أنها كبيرة كلّها..)4. سؤال: ما هو الضابط في تعيين الكبيرة والصغيرة؟مع أنّ البعض يقول إنّ الذنوب الكبيرة والصغيرة من الأمور النسبية، أي: حين مقايسة هذين النوعين من الذنوب إلى بعضهما، تتبيّن أهميّة وخطر و فداحة أحدهما، وما كانت أهميته أقل؛ فهو الصغير.. وعلى هذا؛ فإنّ كلّ ذنب بالنسبة إلى الكبير صغير، وبدوره يكون كبيراً بالنسبة لما هو أصغر منه.. ولكن من الواضح أنّ هذا المعنى لا يتفق - بوجه من الوجوه - مع مفاد الآية أعلاه، لأنها ميزت بين النوعين من الذنوب وقابلت فيما بينهما، وعدت الورع عن أحدهما موجباً للعفو عن الآخر..5. يمكن أن يرد إشكال في البين:أنّ هذه الآية تشجّع الناس على الصغائر، فهي تقول: بترككم الكبائر لا يبقى ثمّ مانع من ارتكاب الصغائر!الجواب:من العبارة القرآنيّة المذكورة تتضح الإجابة، لأنّ القرآن يقول: ﴿نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ أَي أنّ الامتناع عن اجتراح الكبائر لا سيما لدى توفّر فرصها يخلق في الإنسان حالةً من التقوى والروحانية لها أن تظهر آثار الصغائر وفي الحقيقة فإنّ الآية أعلاه مثل الآية القائلة: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السيّئات ⁽²⁾. و في الواقع هي إشارة إلى أحد الآثار الواقعى للأعمال الصالحة، وهذا شبيه - تماماً - بقولنا: إذا امتنع الإنسان عن ملامسة أو تناول المادّة السامة)

الخطيرة وتمتّع بمزاج سليم كان بمستطاعه إزالة الآثار غير المناسبة لبعض الأطعمة غير المناسبة، وذلك عبر سلامة مزاجه.. أو بعبارة أخرى: إنّ العفو عن الصغائر بمثابة الجائزة المعنويّة على ترك الكبائر.. وهذا بحدّ ذاته تشجيع على ترك الكبائر...6. الذنوب الصغيرة تكون كذلك حين لا تتكرّر، فضلاً عن ضرورة عدم اقترانها بالغرور والطغيان واللّا مسؤولية والإصرار عليها..7. سؤال: في أيّ موقع تتبدّل الصغيرة إلى كبيرة؟الصغائر - وطبقاً لما يفهم من القرآن والروايات - تتبدل الى كبائر في عدّة حالات وهي ست:الف: في حالة التكرار، كما ورد عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ: «لا صغيرة مع الإصرار». ⁽¹⁾)ب: في حالة الاستهزاء والاستهانة بالصغيرة.. ونقرأ في (نهج البلاغة قول أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «أشدّ الذنوب ما استهان به صاحبه». ⁽²⁾)ج: في حالة ارتكابها غروراً وطغياناً وتكبّراً وتمرداً متعمداً على أمره سبحانه وتعالى، وهذا يعلم من إجمال الآيات القرآنيّة كما في الآية (37 من سورة النازعات.)د: في حال صدورها عن أفراد ذوي مكانة اجتماعيّة مميّزة، فلا يكون الزلل منهم كزلل سائر الأفراد، كما نقرأ فحوى ذلك في القرآن بخصوص زوجات النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ: ﴿يَا نِسَاء النَّبِيِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ...). ⁽³⁾وكما روي من الحديث النبويّ الشريف: «من سنّ سنّةً سيّئة؛ فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة». ⁽⁴⁾)

ه-: أن ترتكب الصغيرة بطغيان وفخر.. قال صلوات اللّه عليه وآله: «من أذنب ذنباً وهو ضاحك؛ دخل النار وهو باك» ⁽¹.)و: أن ترتكب الصغيرة وصاحبها يظنّ أن اللّه جل ذكره عنه راض لأنه لم يعاقب من فوره على صغيرته، كما نقرأ ذلك في قوله تعالى عن بعض المغرورين المذنبين: (... وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللّه بِمَا نَقُولُ حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ.... ⁽²⁾)

### الآية 32#### إشارة:وَلَا تَتَمَنَّوْاْ مَا فَضَّلَ اللّه بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ ممّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ ممّا اكْتَسَبَنَ وَسَئَلُوا اللّه مِن فَضْلِهِ إِنَّ اللّه كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا (32)#### شأن نزول الآيةنقل المفسّر المعروف الطبرسي في (مجمع البيان أنّ أمّ سلمة أم المؤمنين قالت للنبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): لم يذهب الرجال إلى الجهاد (القتال) دون النساء؟ ولم صار ميراثنا (النساء) نصف الرجال؟ فليتنا كنا رجالاً فنذهب معهم إلى الجهاد ونكون مثلهم في الميراث.. فنزلت الآية أعلاه وأجابت على أسئلة أمّ سلمة. ⁽¹⁾)ونقرأ في تفسير (المنار أن جماعة من رجال المسلمين حين نزلت آية الميراث وجعلت سهم الرجال ضعف سهم النساء قالوا ليت أجرنا كان ضعف أجر النساء أيضاً. فقالت بعض النسوة : ليت عقوبتنا وجزاءنا كان نصف ما على الرجال من العقوبة كما هو سهمنا من الميراث، فنزلت هذه الآية وردّتهم. ⁽²⁾وقد روي شأن النزول هذا في تفسير (في ظلال القرآن) و (روح المعاني) باختلاف بسيط.. ⁽³⁾)

#### النقاط المستفادة من هذه الآية1. لا تطمحوا إلى هذا التفاوت أبداً، لأنّ كلّ تفاوت قرّره اللّه تعالى بين بعضكم له أسراره الخافية عليكم، سواء كان هذا التفاوت في التكوين من خلقة وصفة وروح، أو في التشريع من أحكام وواجبات وحقوق.. نظراً للموقع والمكانة، كما هو الحال في تفاوت الميراث.. وإنّ جميع أشكال التفاوت قد قرّرها سبحانه طبقاً للعدالة، ولو كانت المصلحة في غير هذا، لكان هو المقرّر، ولهذا؛ اعتبر تمنّي حصول التغيير نوع مخالفة لمشيئة اللّه عزّوجلّ، والحال أنه عين الحقّ والعدل (وَلَا تَتَمَنَّوْاْ مَا فَضَّلَ اللّه بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ.....)2. لا شكّ في أنّ هذه الآية إشارة إلى أوجه التفاوت الواقعيّة والطبيعيّة، دون التفاوت المصطنع بفعل الاستعمار والاستثمار الطبقي الذي لا يعبر عن إدارة اللّه تعالى ولا يعتبر تغييرها أمراً صحيحاً، بل هي أوجه تفاوت ظالمة غير منطقية. فمثلاً: ليس للنساء أن يتمنّين أنهن لو كنّ كما الرجال.. وليس للرجال أيضاً أن يتمنّوا مكانة النساء، ذلك لأنّ هذين الجنسين يشكّلان أساس النظام الاجتماعيّ والإنساني.. وفي الوقت ذاته أن يؤدي هذا التفاوت بأحد هذين الجنسين إلى التجاوز على حقوق الجنس الآخر ثم يواصل التمييز الاجتماعيّ الباطل ضدّه..3. أنّ لكلٍّ من الرجال والنساء منفعتهم من مساعيهم ومكانتهم، سواء كانت هذه المكانة طبيعية (مثل تفاوت الرجل والمرأة عن بعضهما في جنسيّتهما أو التفاوت الحاصل بسبب السعي والعمل وبذل الجهد (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ ممّا اكْتَسَبُواْ وَلِلنِّسَاء نَصِيبٌ ممّا اكْتَسَبْنَ).)4. كلمة (اكتساب بمعنى التحصيل والحيازة، ولها مفهوم واسع يشمل السعي الإرادي، وما يحوزه المرء بواسطة هيكليته الطبيعيّة.)5. يمكن أن تبيّن عبارة (مِن فَضْلِهِ خطأ. تمنّي هذه الأوجه من التفاوت، وإنما ينبغي تمنّي ومسألة اللّه تعالى من فضله وكرمه ونعمه المختلفة وتوفيقه وثوابه؛ لتكونوا في نهاية)

المطاف من السعداء، سواء كنتم رجالاً أو نساء، ومن هذه القوميّة أو تلك.. وعلى أيّ حال؛ فالخير كلّ الخير والسعادة كلّ السعادة فيما تطلبون من ربكم، لا ما تتخيلون ﴿وَاسْأَلُوا اللّه مِن فَضْلِهِ.)6. واضح أن سؤال اللّه من فضله وكرمه لا يعني قعود الإنسان السائل عن توفير أسباب وعوامل الاستحقاق.. بل لابدّ من وضع هذه الأسباب بين حنايا السعي وبذل الجهد.7. اللّه تعالى عليم بكل شيء.. وهو يعلم ماذا ينبغي أن يجعل من أوجه التفاوت الطبيعيّة أو الحقوقية، وعلى هذا؛ فلا تمييز ولا ظلم في إرادة اللّه تعالى وفعله.. وهو عالم بأسرار وبواطن الناس، ويعلم أي الأفراد يتمنون في بواطنهم الأماني الخاطئة، وأيهم يفكرون بما هو إيجابي صحيح (إِنَّ اللّه كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا.)8. سؤال: كثير من الأشخاص يسألون أنفسهم أو الآخرين عن السبب أو الأسباب في كون أحدهم أكبر قابلية من غيره، حيث يكون على قدر كبير من الجمال – مثلاً - فيما الآخر ليس كذلك.. أو كون أحدهم قوي الجسم، فيما الآخر ليس له تلك القوة والشدّة.. فلماذا هذا التفاوت الطبيعي؟ وهل أنّ هذا التفاوت يتناسب والعدالة الإلهيّة؟ للإجابة على ما تقدّم ينبغي الالتفات إلى بعض النقاط :الأولى: أن قسماً من التفاوت البدني والروحي في الناس معلول الاختلافات الطبقية والمظالم الاجتماعيّة، أو معلول التساهل الفرديّ الذي لا علاقة بينه وبين الخلقة الإلهيّة. مثال ذلك أن كثيراً من الأولاد الفقراء، وذلك بداعي طبيعة تغذيتهم وصحتهم، والحال أن نظراءهم الفقراء محرومون من ذلك.. كما أنّ من الأفراد من فقد قوته الجسدية أو موهبته بداعي التساهل والتكاسل ومن الطبيعي أنّ أوجه الاختلاف هي أوجه مصطنعة غير مبررة، ولو أنها أزيحت؛ لعمّت العدالة الاجتماعيّة.. علماً أنّ الإسلام لم يقر بأوجه التفاوت تلك ولم يتوان عن مواجهتها ورفضها..

الثانية: قسم آخر من التفاوت طبيعي ولازم لخلقة الإنسان.. بمعنى أن المجتمع - وإن كان متنعماً بالعدالة الاجتماعيّة التامة - فإنّ أفراده لن يكونوا متشابهين متساوين كما هي الأشياء المصنوعة في مصنع واحد.. بل إنّ طبيعة الحياة تستدعي جملة من أوجه التفاوت، وأنّ المواهب الإلهيّة والقابليات الجسدية والروحيّة للناس قد قسمت على الأفراد بأعدل ما يكون التقسيم.. فلا تجد فرداً يحوز كلّ المواهب ولا كمالاً تاماً.. فمنهم من تراه قوياً أو ذكيّاً أو جميلاً.أ. عاطفياً.. وإنّ المهم في كلّ ذلك أن يكتشف المجتمع قابليات أفراده ثم يعمد إلى تنميتها ضمن بيئة سليمة، ويسخرها للصالح العام.الثالثة: أنّ التفاوت فى البنية الروحيّة والجسميّة للمرأة والرجل في النواحي الطبيعيّة غير ظالمة ولا اجباريّة، وإنّما ذلك عائد إلى مقتضى الحكمة الربوبية، لأن العدالة لا تنفكّ عن الحكمة أبداً.. والعدالة هي وضع الشيء في موضعه المناسب.. والمجتمع بمثابة جسم الإنسان؛ بحاجة إلى أنسجة وعضلات وخلايا متنوّعة. فإذا كانت خلايا البدن كلّها من النوع الدقيق كخلايا العين والمخ. فذلك ما هو بعيد عن الحكمة ولا قابلية فيها على الاستمرار. كما لو كانت جميع خلايا الجسم من النوع غير الدقيق الذي تحتاجه العظام، فإنّها لن تؤدّي وظائفها المطلوبة.. وإنّما اللازم هو أن تتنوّع الخلايا لتؤدّي كلّ منها وظائف التفكير والرؤية والسماع والتكلّم... أو إذا حدث ذات يوم أن صار جميع أفراد المجتمع يفكرون على شاكلة واحدة، وكانت لهم مواهب متشابهة، فإنّ مجتمعهم سينهار.. فيما المجتمع السليم هو ذلك المجتمع المتعدّد المواهب والقابليات في أبدان أفراده ومعنوياتهم ومنطلقات تفكيرهم.. وهذا لا يعني أن يعيش بعض أفراده الحرمان أو يجري استغلال إمكانات بعضهم أو يحتقرون.. كما أنّ خلايا الجسم - على وجود التفاوت بينها - بحاجة إلى الغذاء والهواء وغير ذلك لتنتفع بها بالمقدار اللازم.9. من البديهيّ أن جميع أفراد البشر لو كانوا نساءً أو كانوا رجالاً، لا نقرضوا، ولزالت أشكال

مهمة من اللّذات المشروعة.. أمّا إذا استشكل البعض على العلة في خلقته فرداً ذكراً، وآخر أنثى، وعن طبيعة العدل في ذلك، فلا ريب أن إشكالهم هذا ليس منطقياً بمكان، لأنهم لم يمعنوا النظر في الحكمة من وراء ذلك...

### الآية 33#### إشارة:وَلِكُلّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ ممّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَئَاتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ إِنَّ اللّه كَانَ عَلَى كلّ شَيْءٍ شَهِيدًا (33)#### النقاط المستفادة من الآية1. حيث أنّ هذه الآية عادت إلى مسائل الإرث، تراها تؤكد تقسيمات السهام وأحكام الإرث التي وردت الإشارة إليها في الآيات السالفة.. فهي تتحدّث عن أنه تعالى قد جعل لكل فرد. رجلاً كان أو امرأة. ورثة يرثونه، وأنّه لابدّ من تقسيم ما ترك الوالد أو الوالدة أو الأقارب بين الورثة طبقاً للمنهج المرسوم (وَلِكُلِّ جَعَلْنَا مَوَالِيَ ممّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ...)2. الذين عاهدوا هؤلاء عهداً يجب أن يسلّموا نصيبهم من التركة... والتعبير بكلمة (عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ إشارة وكناية إلى أنّ التعاهد الذي يشبه عقد العقدة التي تنجز بالكفّ اليمني وَالَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمَانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ. 3. سؤال : من هم المتعاهد معهم والذين يجب أن ينالوا نصيبهم؟

الاحتمال الأوّل لبعض المفسّرين هم: المرأة والرجل اللذان يتعاهدان بعهد الزواج.. ولكنّ هذا الاحتمال بعيد، لأنّ وصف الزواج بعقد اليمين وأمثال ذلك قليل ما هو في القرآن، مضافاً إلى كون ذلك تكراراً للمطالب السالفة.

احتمال المفسّرين الثاني: أنّ المراد من العقد ما هو راجع إلى من هو طرف فيما يسمّى بضمان الجريرة الذي كان معمولاً به قبل الإسلام ثمّ أصلحه الإسلام وأقره لتضمنه نواح

إيجابيّة.. وتفصيله أن يتعاقد شخصان فيما بينهما على الأخوّة والتعاون والنصرة المتبادلة في مواجهة المشاكل.. وعلى أنّ أحدهما إن مات ورثه الآخر، فأقرّ الإسلام هذا التعاقد، مع تأكيده على أنّ التوارث بينهما إنّما يكون في حال عدم وجود طبقات الأقارب للميت.. فلو أن قريباً للميت لم يتوفّر ورثه المتعاقد معه بولاء ضمان الجريرة (لتفصيل القول في ذلك تراجع الكتب الفقهيّة).

الآية 34

إشارة:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللّه بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانتَاتٌ حَافِظَتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظ اللّه وَالَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا (34)

مقدمة: هل تحتاج الأسرة إلى رئيس؟!

يعمد بعض الأفراد الجهلة أو ربما المغرضون إلى رفع شعار يناهض إدارة الرجل للأسرة، متأثرين بأفكار غربيّة المنشأ بحجّة الدفاع عن حقوق المرأة.. وهم بالطبع لا ينادون بإدارة المرأة للعائلة، ولكنهم يقولون بأنّ العائلة لا تحتاج إلى رئيس.. وهم بذلك؛ إما كونهم جهلة في الحقيقة، أو لإرادتهم تخريب النظام الأسري المنسجم في البلاد المسلمة، ويريدون توريط المجتمع المسلم بالمصائب التي ابتليت بها المجتمعات الغربية.

نقول: لا شك - عقلاً - أنّ كلّ حياة اجتماعيّة؛ صغيرة كانت أو كبيرة؛ بحاجة إلى مسؤول وناظم لحفظ مسار تلك الحياة، وإلّا تعرضت للفوضى والانهيار والقرآن المجيد لم يتحدّث عن رئيس، وإنما صرح بكون الرجل قوام على المرأة، والقوّام هو الكثير القيمومة، وهو بمعنى الشخص المسؤول على نظم وانسجام شطر من تلك الحياة الاجتماعيّة.

فالقرآن يسمّي هذا الشخص قواماً، ورجل العائلة قوامها، فيقول: (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى

النِّسَاء) أي أنه كثير القيام بشؤون إدارة الأسرة ورعاية شؤون زوجته - إنّ المدرسة بحاجة إلى مدير وناظم ليقوم بإدارة وتمشية أمورها - وصف الدرس بحاجة إلى معلم ومراقب ليؤدي وظيفة إدارته.. وكذلك المدينة بحاجة إلى قائم مقام ومدير بلدية ليرعيا شؤون المدينة.. والدولة بدورها بحاجة إلى قائد ورئيس ووزير ليديروا أمر الدولة والبلاد.. والأسرة عبارة عن مجتمع مهمّ للغاية وتمثل اللبنة الأساسيّة والأولى والفعالة للمجتمع الكبير.. لذا؛ فهي تنهار إن لم يكن فيها قوّام، وتصاب بالفوضى بدونه..

ولذا فإن اعتبر (القوام) مديراً، فلاستمراره في الإدارة واستعداده للخدمة والعمل فالمدير يعني من يقف على رؤوس غيره ليرعى شؤونهم.. ومن هنا؛ كان هذا المصطلح في الأصل دالاً على مسؤولية كبيرة لأحدهم لا أفضليته على الآخرين.

أما من الناحية النفسية؛ فينبغي التعامل مع مثل هكذا فرد حيث لا يرى نفسه خادماً.. فحينما يراد انتخاب خادم لصف الدرس؛ كأن ينظف لوحة الدرس، أو يأتي بالطباشير أو يحافظ على نظم الصف.. فلا يقال: من يريد أن يصير صفاً...؟ وإنما يقال: من يصير يريد أن مراقباً للصف والحال أنّ المراقب ليس في وسعه غير الخدمة.. أما إذا قيل: من يريد أن يكون خادم الصف؟... فإنّ أحداً من التلاميذ لا يرفع يده للترشّح. ولكن إذا قيل: من يريد أن يكون مراقباً للصف، رأيت الجميع يرفعون أيديهم لهذا المنصب.. وقوام الأسرة في الحقيقة خادمها، بمعنى أنه الذي يؤمن نفقات الأسرة ويحفظ أمنها ويحلّ منازعاتها و.. أمّا اللّه تعالى؛ فقد استعمل مفردة (قوّام) بدلاً من خادم الأسرة؛ لئلا يتنصل الرجل عن مسؤوليات البيت.

ولا شكّ في أنّ الأولاد لا يستطيعون أن يكونوا قوامي الأسرة، وهكذا يدور الأمر بين أن تكون القيمومة لشخصين؛ وهما الوالد والوالدة، وقد أوكل اللّه تعالى هذا الأمر إلى الرجل ليكون قواماً في تأمين وتوفير حاجات المرأة ومتطلبات أولاده.. وذلك لأنه الذي تتوفّر فيه المواصفات البدنيّة والنفسيّة اللّازمة للتكليف بهذه المسؤولية وتولّيها.. كما أنه سبحانه قد ألقى بمسؤولية

حضانة وتربية الأولاد على عاتق المرأة الزوجة لميزات تتوفّر فيها أكثر منها في الرجل الزوج، فهي أكثر تناسباً وهذه المسؤوليّة بشكل استثنائي ومميز.

لم لا يتشارك الوالدان في إدارة الأسرة؟!

لا ريب في أنّ المرأة والرجل هما اللذان يديران الأسرة، إلّا أنّ الحديث هو حينما لا يتوصل الطرفان إلى قرار مشترك، فمن ذا الذي تكون له الكلمة الأخيرة ؟ إذ الاختلاف بين المرأة والرجل حالة طبيعيّة، ولا بد من التوصل إلى خيار نهائي.. فإذا ادّعى مدّع أنّ كلمة قرار المرأة هو الذي يجب أن يسري؛ فما هي حجّته؟ وإذا قال قائل بأنّ خيار الرجل هو الذي يجب أن يفوق خيار المرأة؛ فما هو دليله أيضاً؟ إذا كان القرار لنا ونحن البشر ذو والفهم الناقص لحقائق التكوين.. فليعلم بأننا لن نصل إلى نتيجة واحدة، لأنّ جماعة يقبلون الرأي الأول، وجماعة يقبلون الرأي الثاني، وعليه؛ فإنّ النزاع لن يُحلّ.. وهكذا يجب إيكال القضاء والفصل في الحكم إلى اللّه سبحانه وتعالى، لأنه العالم بحقيقة تكوين وقابليّات كلّ من الرجل والمرأة وأعلم بهما من كلّ أحد.. وطبعاً أن كلاً من الزوج والزوجة هما مستشاران لبعضهما.. ولذا؛ فإنّ الحديث ليس عن تفضيل أحدهما عن الآخر كما تذهب المدّعيات الغربية، بمقدار ما ينبغي أن تتم فيه إدارة الأسرة...

النقاط المستفادة من هذه الآية

لا مفهوم لها.. وبالنتيجة؛ إما أن يكون الرجل أو المرأة مديراً للأسرة ويكون الآخر بمثابة المعاون الذي يخضع لتلك الإدارة.. والقرآن يصرّح هنا أن منصب الإدارة يجب أن يعطى للرجل.. دون أن يتمخّض ذلك عن استبداد الرجل وتعديه واجحافه بحق الأسرة، وإنّما اللازم أن تكون إدارته عامل تنظيم وتوجيه نظراً لمسؤوليات الرجل واستشارته.

فإنّ فضل الإنسان على غيره يكمن في تقواه.. كما أنّ الشخصيّة الإنسانيّة لمعاون لأحد الرؤساء قد تكون أرقى - من نواحي عديدة - من شخصية رئيسه.. ولكن الرئيس نفسه قد يكون أرقى قابلية إدارية من معاونه..

القسم الأوّل: الصالحات، وهنّ اللاتي يخضعن لنظام الأسرة؛ سواء لدى حضور الرجل أو غيابه، فلا يرتكبن خيانة ماليّة أو شرفيّة أو لدى حفظ شخصيّة الزوج وأسراره في غيابه.. وكذلك إزاء الحقوق التي جعلها اللّه تعالى لهم، وقد أشار سبحانه إلى ذلك بقوله العزيز: (بما حَفِظَ اللّه) حيث يؤدّين مسؤولياتهنّ بما وسعهنّ.. ومعلوم أن الرجال مكلفون أن يؤدوا بالغ احترامهم وعرفانهم بجميل هكذا نساءٍ.

القسم الثاني: هنّ اللاتي يتمرّدن على أداء وظائفهن.. والرجال إزاء هنّ لهم وظائفهم التي ينبغي أن يؤدّوها بشكل مرحلي، وأن يحذروا من أن يتجاوزوها.. والآية قد بينت وحددت تلكم الوظائف: وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وهذه هي المرحلة الأولى في تعامل الرجال مع زوجاتهم غير المطيعات، وهي مرحلة الوعظ والتحذير.. فمن تضع قدمها خارج نطاق نظام وقانون العائلة لابدّ أن توعظ بالتي هي أحسن، وأن يبين لها سوء عاقبة التمرّد على سلامة الأسرة، وأن تذكّر بمسؤولياتها: ﴿فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ).)8. في حال عدم انصياعهنّ للموعظة.. يبتعد عنهنّ في المضاجع للإشارة إلى عدم الاعتناء لهنّ وعدم الرضا عنهنّ لعلّ ردّة الفعل هذه تقع موقع التأثير في روحهن (وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ.)9. في حال تجاوز التمرّد حدوده وزيد في اللجاجة وعصيان القانون الطبيعي، فلم تنفع الموعظة ولم يجد الهجر في المضجع، يعمد إلى وسيلة أقسى؛ وهي الضرب لحمل المرأة على أداء وظائفها.. ﴿وَاضْرِبُوهُنَّ.)

10. سؤال : هل للرجل حقّ ضرب زوجته ؟!كما أنّ على الرجل مسؤوليات تجاه الزوجة، مثل: توفير السكن والمأكل والملبس وضمان الأمان والتعامل بغاية المودة والاحترام والمحبّة.. كذلك هي المرأة؛ عليها مسؤوليّات تجاه الزوج، مثل: التمكين الجنسي، وهو حاجة طبيعية غير قابلة للتجاهل.. أما إذا قصر أحد الطرفين في أداء مسؤولياته، فقد أعطى اللّه تعالى للطرف الآخر حق استيفاء حقوقه..فإن لم يؤدِ الرجل وظائفه، كان للمرأة - بمراجعة الحاكم الشرعي - أن تحمل زوجها على الانصياع في أداء وظائفه.أمّا إذا قصرت المرأة في حقوق زوجها، فليس للزوج أن يضمن حقوقه عبر المحاكم بهذه السهولة؛ لأن حقوق الرجل على المرأة ليست من نوع الأمور التي يمكن كشفها للآخرين.. ولهذا؛ فقد أعطى اللّه تعالى الإذن للرجل في إعمال القانون لضمان حقوقه:أما أولاً: فليس للرجل حق الضرب ابتداءً، وإنّما طبقاً للآية للرجل أن ينفصل عن مضجع زوجته، فيحاصرها عاطفياً - حسب التعبير - لينبهها إلى سوء معاملتها إيّاه.ثانياً: فإن لم تفلح خطوة الهجر والمحاصرة العاطفية كان له أن يضربها كتعبير عن انزعاجه منها..ولكن ما هي حدود الضرب هذا؟طبقاً للروايات؛ له أن يضربها بما لا يوجب دية.. وكما ورد في الكتب الفقهيّة: ينبغي أن يكون الضرب خفيفاً بعيداً عن أي عنف، فلا يؤدّي إلى الكسر أو الجرح أو حصول تغيير في لون موضع الضرب.. وقد ورد في بعض الروايات: أن يكون الضرب بمسواك.. ⁽¹ولذا؛ كان الإذن بالضرب لمجرد إبداء الرجل شديد انزعاجه دون قصد الإيذاء والانتقام.. فالضرب هذا أشبه ما)

يكون بالملاطفة منه بالضرب..ثالثاً: يجب أن يلاحظ أنّ هذا الضرب يراد منه كسب مودّة المرأة دون إيذائها.. وواضح أن الإيذاء لا يؤدّي إلى محبّة بل هو عامل نفرة.. وعليه؛ يجب أن يكون الضرب بشكل محرّك للعاطفة والاحساس، فتعي الزوجة مستوى انزعاج الرجل وألمه، وأنّه لولم يكن يكن لها المودّة لضربها بشدّة ولتجاوز على كرامتها ولكنّه بالتزامه الحدود الشرعيّة تظاهر بالضرب.. فإذا ما تكرّس في المرأة هذا الوعي والشعور؛ تصاعد الأمل في تركها عادة النشوز..11. سؤال: لماذا صارحق الرجل الجنسي جدّيّاً إلى هذا الحد؟!المرأة مسؤولة تجاه زوجها عن وظيفة واجبة واحدة وهي سدّ حاجته الجنسيّة، وهي مسؤولية بسيطة قياساً بما على الرجل من مسؤوليات ولكنّه سبحانه وتعالى قد أولى مسؤوليتها هذه كلّ الجدّيّة.. فلماذا يا ترى؟!الف: الرجال ضعفاء من هذه الناحية إلى حدٍ كبير، فالمرأة بمقدورها قضاء فترة طويلة دون مقاربة جنسية، لأن إثارتها الجنسية تكون في الأغلب بطريق اللمس، فيما الرجل يثار بكلّ أشكال الإثارة، مثل النظر والرائحة والصوت واللمس و.... بل لعلّه يثار لمجرد فكرة أو أن ينقضي عليه قليل الوقت دونما معاشرة جنسية.. ولذلك كان الرجل ضعيفاً من هذه الناحية، وتهدّده المخاطر الفعلية أو ما هي بالقوة باستمرار.ب: برود العلاقة وقلّة المقاربة - لاسيّما من ناحية المرأة - تقلل من درجة المحبّة بين الطرفين، وبالنتيجة يتعرّض كيان الأسرة إلى الانهيار.. وقد أشارت الآية (21 من سورة (الروم) إلى العلاقة الجنسية وعدتها مودّة تثمر ذريّة كرحمة منه تعالى.)ج: نشوز المرأة يوجب ميل الرجل إلى نساء أخريات، وهذا الأمر - فضلاً عن عواقبه الأخلاقيّة والشرعيّة السيئة - فهي مؤثّرة في الرجل نفسه والنساء أنفسهن.. وتوجب دمار الأسرة أيضاً.. ولذا لم يكن نشوز المرأة بالأمر البسيط، وإنّما هو معول هدم في كيان الأسرة الواحدة، بل وأسر

عديدة.. ومن هنا؛ أعطى اللّه تعالى الرجل حقاً جزئيّاً فى إنذار المرأة وتأديبها، ليعرب عن انزعاجه من زوجته.. ولابد هنا من ملاحظة أمور:أوّلاً: الضرب الخفيف بعد الحصار العاطفي:ثانياً: لا ينبغي أن يكون هذا الضرب شديداً، بل أن يقصد به الإعراب عن الانزعاج، إذ لا طريق للرجل غير ذلك.. وهو إما أن يبكي.. وبكاؤه قبيح ويقلل من شأنه وهيبته.. وإما أن يصرخ، ولم يجزه الإسلام في ذلك.. فلا يبقى أمامه إلّا أن يعرب عن ألمه وانزعاجه كأن يعبس أو أن يضربها على بدنها بظهر أصبعيه بما لا يوجب احمراراً في بشرتها.. بل ليلفت انتباهها إلى انزعاجه..12. معلوم أنّ إحدى هذه المراحل إن أثرت وعادت الزوجة إلى أداء وظائفها، فلن يبقى للرجل حقاً بالتحجّج ليؤذيها: ﴿فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً.)13. إذا قيل بأنّ مثل العصيان والنشوز هذا قد يصدر عن الرجل، فهل يشمل بالعقوبة التي تعرّضت لها المرأة؟للإجابة نقول: الرجال يعاقبون كما النساء في حال التنصل والتقصير في أداء مسؤولياتهم ووظائفهم، بما في ذلك العقوبة البدنية، والفارق أن معاقبة الرجل أمر خارج عن قابلية المرأة.. وجدنا الحاكم الشرعي مأذون في معاقبة الرجل - وبطرق مختلفة - مثل التعزير (العقوبة البدنيّة ليعود إلى وعيه وأدائه وظيفته التي يقصر فيها، وشاهد ذلك حكاية معروفة متداولة عن رجل متعنّت معاند في أداء مسؤولياته تجاه زوجته، حيث جابهه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أشدّ المجابهة، حتّى أنّه هدّده بسيفه ليسلّم للحق والقانون. ⁽¹⁾)14. ختاماً: يتجدد إنذار الرجال في فحوى الآية القرآنيّة في أن لا يسيؤوا التصرف تجاه

أسرهم، وأن يفكّروا في قدرة اللّه تعالى العلي العظيم الكبير (إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا.)15. يعلم من مفهوم الآية الكريمة أنّ اللّه الذي كلّف شخصاً واحداً لإدارة شؤون الأسرة المكونة من عديد الأشخاص، ولم يكل أمرهم إلى أنفسهم... كيف يعقل أن يكل أمر الأسرة الكبرى المتمثلة في المجتمع المسلم؛ فلا ينصب له قائداً ووليّاً، أو أن يجعل ذلك لرأي الأفراد المتعدّدي الولاءات والمشارب والأذواق والمستويات و...؟

### الآية 35#### إشارة:وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ، وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللّه بَيْنَهُمَا إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا (35)#### النقاط المستفادة من الآية1. (شِقَاقَ مصدر على وزن فعال من الشق بمعنى الناحية والجانب.. وهو المنازعة والمحاربة ⁽¹⁾أمّا الآية؛ فعنت باستعماله الفاصلة بين المرأة وزوجها بسبب الكراهة والنفرة الحادثة بينهما.)2. قال بعض المفسّرين المراد من: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ استمرار النزاع بين الزوج والزوجة إلى حدّ الخوف، وفي الجملة دلالة على توقي الاختلاف والنزاع، أي إذا حصلت دلالة على وجود الكراهية بين الزوج والزوجة، وحصل الخوف من بلوغ هذه الكراهية والنزاع حدّ الشقاق والطلاق؛ فليقصد الحكم..)3. هل من الواجب أو المستحبّ تشكيل محكمة الأسرة؟عدّ بعض الفقهاء والمفسّرين الرجوع إلى الحكم أمراً مستحبّاً، إذ لعلّ أمر العائلة ينتهي إلى الصلاح دون الحاجة للرجوع إلى الحكم.. والحق ما عليه أكثر الفقهاء. فالأمر (فَابْعَثُواْ يدلّ على الوجوب، فضلاً عن أنّ الشقاق والكدرقد يوقعهما في الحرام والنفرة وتتهيأ بذلك الأرضيّة السيئة، وعليه يكون من اللازم المنع من استمرار الفتنة والاختلاف. ⁽²⁾)

4. تعيين الحكم؛ وظيفة من؟يذهب أغلب الفقهاء والمفسّرين إلى أن تعيين الحكم من مسؤولية الحاكم رغم استعمال ضمير الغائب. ⁽¹)وفضلاً عما تقدّم، فإنّ مسؤولية تنفيذ الأحكام وأوامر الشريعة بعهدة الحكومة. قال سعيد بن جبير: في حال عدم التوافق يتوجّه بالرأي إلى الحكومة لتعيّن حكماً. ⁽²)و قال الشيخ الطوسي في ذيل هذه الآية: بعث الحكم لرفع الاختلاف الحاصل بين الزوجين بعهدة الحكومة، لأن أنّ ظاهر الآية الشريفة يوحي بالتحكيم.. والتحكيم يتوجّه في المسائل القضائيّة إلى القادة والقضاة بشكل مطلق حينما يرد حكم؛ وكان مطلقاً..وصرّحت الروايات في تفسير الآية: «هو السلطان الذي يترافعان إليه» ⁽³المأمور بالتعيين هو الحاكم الذي يُترافع عنده وقال في (الدّر المنثور): إنّ من وظيفة الحاكم بعث الحكم، لأنّ الحكميّة من شأن الحكومة.)ويمكن الاستدلال على ذلك بسيرة أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ في إرسال الحكم لدى الاختلافات الحاصلة بين الأزواج.. روى عبيدة السلماني قال: جاء رجل وامرأة (متخالفان) و مع كلّ منهما مرافق إلى عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ)، فأمر أمير المؤمنين أن يعين كلٌّ منهما حكماً من أسرتيهما وفوّضهما في اختيارهما. ⁽⁴⁾)ونقل ابن جرير الطبري عن محمد بن كعب قال : لطالما اختار علي (عَلَيهِ السَّلَامُ لدى الاختلاف حكماً من أقارب الرجل وحكماً من جهة المرأة: فيقول حكم الرجل لحكم المرأة: يا فلان ممَّ)

تشكو؟ ثمّ إنّه يعدّ في ضميره. فيقول له حكم المرأة إذا نلت مبتغاك، فهلّا خشيت ربّك وأنفقت وألبست بالمعروف مع زوجتك؟ فإذا أخذ الإقرار منه، قال حكم المرأة يا فلان ما تشكو.من زوجك؟ فيعد ما يريد فيكرّر الحكم قول صاحبه. فإن قبل؛ جلسا ليحصيا.. ⁽¹وأضاف جمع من المفسّرين في حال عدم الحكومة، كان تعيين الحكم من وظيفة أفراد الناس، لاسيّما عقلاء القوم منهم، لتزول الاختلافات بالتحكيم، ولئلاتهمل مشاكل الناس ومصائبهم.)5. إنّ مسؤولية الدولة ليست مجرّد توفير الماء والخبز والأمن العام والدفاع عن الحدود الجغرافيّة، وإنما عليها تحقيق الأمن المعنوي والنفسي في الأسرة. فالدولة و(الحكومة بمثابة الأب والأم بالنسبة للأولاد وإنّ المحافظة على الأولاد من الأخطار التي تتهددهم من مسؤوليات الوالدين.. إنّ مشرفي الدولة الثقافيين مكلّفون بالسعي إلى تطوير الثقافة العامة ومواجهة الفقر والجهل والفساد وخلق الألفة والمحبّة في العوائل، وكذلك العمل على إزالة أسباب الأزمات بين النساء وأزواجهن.. وهذه الأمور والوظائف من جملة صلاحيات الدولة الدينيّة.. ويجب أن يكون المكلفون بكل ذلك عارفين بمسائل الدين وحريصين على واقع الأمة المسلمة، ليكونوا جديرين بريادة التربية الإيمانية والارتقاء بثقافة المودة والتآلف.)6. لقد كان مولى المتقين علي (عَلَيهِ السَّلَامُ يحرص كلّ الحرص على استقرار العوائل، ولم يكن ليفوته أمر بهذا الصدد، وكانت له ردود فعله المناسبة إزاء المشاكل الداخلية لها؛ فيعمد إلى توقّيها أو حلّها.. فكان (عَلَيهِ السَّلَامُ) يباد رفي أحيان كثيرة إلى التوجّه للبيوت والأسر المتنازعة فيعمد إلى توجيه النصح والموعظة لهم، بل إنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان يمارس صلاحياته كإمام وأمير وخليفة في حالات معينه ليحل المنازعات وليصلح بين الأزواج.)

و كان (عَلَيهِ السَّلَامُ يمشي ذات يوم في أزقة الكوفة، فبادرته امرأة تبدو عليها ملامح الاضطراب وقالت: إنّ زوجي يظلمني وقد أقسم على أن يبرحني ضرباً.. فلبث (عَلَيهِ السَّلَامُ) هنيئة ثم قال: واللّه لابدّ من إعادة الحقّ إلى أهله وانطلق إلى بيت المرأة.. فخرج عليه رجل شاب بثياب معصفرة، وكان زوج المرأة، فقال له أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): اتَّقِ اللّه، لم أرعبت زوجتك؟ فلم يعرف الشاب المغرورإمامه فقال: ما شأنك وزوجتي ؟ واللّه لأحرقتها!! فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): إنّما أمرك بالمعروف وعليك أن تتوب وإلا عاقبتك.. وهنالك تقاطر جمع من الناس وسلّموا على الإمام باسمه وصفته، فماكان من الرجل إلّا أن أسقط ما في يده وراح يعتذر للإمام ويسأله العفو ويقول: واللّه سأكون ثرى لتطأني امرأتي بقدميها.. فراح (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقرأ بسرور قوله تعالى: ﴿لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ) ثم عاد ⁽¹⁾ونقل مثل هذا ابن شهر آشوب، فقال إنّ أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قصد بيت امرأة في يوم حار جداً، وكانت قد فزت منه خوفاً ورعباً.. فأصلح خلافها مع زوجها الذي روّعها، ثمّ إنّه قال بعد ذلك يا أمة اللّه عودي إلى بيتك ولا تحملي زوجك على ما يفعل. ⁽²⁾)7. إنّ قاطبة المؤمنين مسؤولون إزاء مشاكل عوائل الآخرين من إخوانهم، وعليهم جميعاً أن يشعروا بتكليفهم بالمحافظة على هذا المركز المقدس. لأن إصلاح شأن المؤمن من المصاديق الواضحة للتعاون على البر والإحسان ومن موارد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.8. شرائط الحكام:الف: لا شكّ في أنّ الحكّام يجب أن يكونوا بالغين عاقلين وخبيرين ليحكموا بما هو حقّ وإصلاح.

ب: مضافاً إلى الخبرة، يجب أن يكون الحاكمان عدلين.ج: يجب أن يكون الحكمان مطلعين على أحوال وطبيعة حياة المرأة والرجل، وأن يكونا حلیمین صبورين لئلا يحيدا عن جادة الحقّ والحقيقة في القضاء كما يلزم أن يكونا عارفين بالأحكام الإسلاميّة المتعلقة بموضوع الخلاف.د: مهمة الحكمين القضاء ⁽¹، وهو كما الطبابة التي لابدّ فيها لمن يتصدى أن يعرف المفردات الفنيّة والعلميّة لتتحقق الغاية المطلوبة من التمريض والعلاج بعد ممارسة ذلك بإشفاق ورحمة كشرط أوّل وأساس.. وقد صرّح القرآن الكريم لدى الأمر بإرسال الحكم: ﴿إن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللّه بَيْنَهُمَا إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا).)9. قید (عليم و (خبير) تحذير للحكم أن يستخف بهذه المهمة، وأن يكون حافظاً للسر أميناً، وأن يحرص كلّ الحرص على إصلاح ذات البين واللّه عليم خبير بشؤون الجميع.)10 احتمل المفسّرون ثلاثة احتمالات لضمير التثنية في كلمة (بَيْنَهُمَا :)الاحتمال الأول: إذا كان مرجع الضمير عائداً إلى الحكمين، فالمفهوم يكون: إن قصد الحكمان إصلاحاً، فاللّه تعالى يجعل بينهما ألفة ويصلان إلى رأي ووفاق في القضاء دونما اختلاف بينهما. ولكن هذا الاحتمال بعيد بالنظر إلى ظاهر الآية يتّجه إلى الزوجين اللذين هما فاعل حكمة (يُرِيدَا وليس الحكمين..)الاحتمال الثاني: إذا عاد الضمير إلى المرأة والرجل بمعنى: إذا أراد الصلاح بينهما حقّاً، ولم يعمدا إلى التبرير، فإنّ اللّه تعالى يؤلّف بينهما ويرحمهما، لأنّ أساس الزواج قائم على الألفة والرحمة، ولا يزيح ظلال الكدر والوساوس الشيطانية التي أحاطت بالحالة الزوجيّة اللّه تعالى ولطفه ورحمته..

إمّا أن يكون الضمير الأوّل عائداً إلى الحكمين والضمير الثاني عائداً إلى الزوجين فيكون المعنى هو التالي:«إذا أحسن الحكمان نيتهما وابتعدا عن كلّ شائبة، فسيوفّقان إثر ذلك إلى إيجاد الألفة بينهما» وسيعود الاستقرار إلى جوّ العائلة.الاحتمال الثالث: قضاء الحكمين إنّما يكون قابلاً للتنفيذ حين يكون الاثنان متفقين في الرأي، وهذا ما يفيد به ظهور الآية الكريمة، وقد روي عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ : «إذا حكم أحد الحكمين ولم يحكم الآخر؛ فليس حكمه بشيء حتّى يجتمعا». ⁽¹⁾)11. هذه الآية بدأت ب-(إن مرتين، وكان موضوعها في المرّة الأولى لزوم انتخاب حكمين بصورة خاصّة.. فيما المرّة الثانية كان موضوعها بخصوص النيّة وقصد الزوجين وفيما أنّهما إذا أرادا المصالحة؛ أصلح اللّه بينهما رغم اختلافهما.)12. دائرة صلاحيات الحكمين :إلى أي مساحة هي دائرة صلاحيات الحكمين؟ وإن رأى الحكمان المصلحة في التفريق بين الزوجين المتخاصمين؛ فهل لهما أن يفرقا بينهما أم لا؟ذهب بعض الفقهاء إلى أنّ صلاحيات الحكمين مطلقة ولهما أن يقضيا بما شاءا - ولكن أكثر الفقهاء فرّقا بين قاضي التحكيم وبين الوكيل - وقالوا: إنّ قاضي التحكيم ليس له إلّا أن يصلح بين الزوجين، فإذا ما قررا الفراق عليهما أن ينظرا في رأي الزوجين. وإن توفّر الوكيل؛ كان له أن يفرّق. ⁽²)13. في إطار الإصلاح بين الزوجين يكون للحكمين كلّ الصلاحية ما لم تتعارض والشريعة، وأن يحملا الزوجين على قبول ما حكما به وإن لم يكن محطّ رضاهما. كتب

الشهيد الثاني في (المسالك:)إذا حدد الحكمان شرطاً للتوافق، وكان الشرط يسيراً ويعين الزوجين على حياة كريمة، كان شرطاً لازم التنفيذ، وإن لم يرضيا به كما لو اشترطت الزوجة أن تعيش في مدينة ما، أو أن يكون لها بيت خاصّ، أو أن لا يسكن أمه معها، أو أن يسلّمها ما في ذمّته من مهر نقداً، أو أن يبادر إلى أداء ما عليه من دين لها.. فإنّ ذلك يدخل تحت عنوان: «المؤمنون عند شروطهم». ⁽¹)ثانياً: أن يتاح لهم التحكيم.14. هل تجب إطاعة أوامر الحكمين؟ظهور الآية الكريمة في لزوم إرسال الحكمين يقتضي وجوب قبول رأي الحكمين، لأنه إن لم يكن ذلك ضرورياً، لكان اختيارهما لغواً وبعيداً عن الحكمة.. بالإضافة إلى أنّ اختيار كلمة (حكم بمعنى الحاكم يشير إلى لزوم التبعية لإرشاداتهما.. وذلك كما تقدم القول في وجوب العمل بشروطهما وقبول آرائهما.. ومن الطبيعى أن يكون لكلا الزوجين حق الاعتراض والاستفهام إذا ما توفّرت لهما أو لأحدهما الدلائل المعقولة والمنطقية. ⁽²⁾)15. هل يمكن للحكم أن يكون من غير أعضاء العائلة ؟ظاهر الآية يدلّ على أن يكون الحكم من أعضاء الأسرة.. فيما ذهب بعض الفقهاء إلى أنّ هذا الأمر إرشادي لا مولوي، لأنّ فلسفة التشريع فيه الإصلاح بين الزوجين.. وعلى أي حال؛ فإنّه إن لم يتسّنَ اختيار حكم من الأسرة، لزم الاختيار من عقلاء القوم.16. محكمة الصلح العائلية التي أشير إليها في الآية أعلاه تعد إحدى روائع الإسلام، إذ لها ميزات كثيرة تفتقر إليها المحاكم العرفية والرسميّة، وها نحن نذكر ثمانٍ منها باختصار:الأولى: يتعرف الأشخاص الأقارب إلى جذر المشاكل.

الثانية: تصان أسرار العائلة في هذه المحكمة، فيما المحاكم العادية يضطر طرفا الدعوة. للدفاع عن نفسيهما. إلى كشف مختلف الأسرار.الثالثة: المحكمة العائلية لا تكلّف شيئاً، وهي بعيدة عن التشريفات والإطالة المعروفة في المحكم الرسمية.الرابعة: الأسرة مركز للشعور والعاطفة، ومسائل الأسرة لا يفصل فيها بالأمر والنهي والتعاليم الجافّة والمكتوبة. وفي الحقيقة كما أن المحاكم الجنائية لا يمكن العمل فيها بمعايير الحبّ والعواطف، فإنّ الجو الأسري لا يمكن الانقياد فيه إلى المقاييس القانونية الجامدة والمقررات الفاقدة للروح.. وهنا ينبغي - ما أمكن - حلّ المشاكل بالطرق العاطفية.. ولهذا ورد الأمر بضرورة أن يكون الحكمان ممن تصلهم بالزوجين صلة قرابة، ليتمكنا من إثارة أو استغلال عواطف الزوجين في مسار الإصلاح.. و من البديهي أنّ هذه الميزة تتوفّر في محكمة الأسرة دون سائر المحاكم، لأنّ الصلح والوفاق يجب أن يكونا الحاكم في الحياة الزوجيّة وهو يختلف عن الصلح والوفاق بين شريكين.. إن التوافق في الحياة الزوجيّة كما هو التعامل بين الآباء والأمهات مع أولادهم حيث يتمّ بالعفو والتضحية والتسامح.. وعلى حد تعبير الأستاذ المطهري: لا فائدة من الصلح العسكري (وعلى حدّ التعاليم القرآنيّة؛ يجب حل الاختلافات الزوجيّة بالحوار الداخلي بين الأقرباء لأنّ الجوّ العائلي مركز ومحور العواطف والمشاعر.. ومن الطبيعي أن تكون المقاييس في ذلك غير المقاييس المعمول بها في الأجواء الأخرى.)الخامس: قد أثبتت التجارب أنّ الزوجين اللذين يقصدان المحاكم الرسمية لن يكونا كما في السابق، لأنّ الواحد منهما قد يضطر إلى كشف الأسرار في إطار الدفاع عن نفسه أو جر الحقّ إليها.. وهذا ما يؤدي إلى جرح مساعر الطرف الآخر؛ ممّا تعسّرفيه عملية الصلح.. ولا ريب في أنّ المرأة أو الرجل إذا أفشيا أسرار الزواج في محضر الغرباء الأجانب؛ فإنّهما وإن عادا إلى بيتهما معاً، إلا أنهما لن يحظيا بنفس درجة المحبّة والثقة المتبادلة التي كانا يعيشانها

قبل المحكمة.. وإنّما الاضطرار هو ما يدفع بهما إلى العيش المشترك.. ولكن محكمة الأقارب لا تؤدّي إلى واقع مرير، ولن يكون السوء فيها كالذي في المحاكم الرسميFة.السادس: لما كان الحكمان القريبان شريكين في منفعة الصلح أو ضرره، فإنّهما أكثر حرصاً من الغرباء، فتراهما يبذلان كلّ جهديهما للإصلاح.. غير أنّ الحكّام الأجانب لا يبالون - في الغالب - بالصلح والإصلاح.السابع: أنّ تأثير خطاب ذوي الأرحام والأقارب - لاسيّما إذا كانوا ذوي شخصيات مميزة ومحترمة - أكبر بكثير من خطاب الغرباء.. وهذا ما لا حاجة فيه إلى الاستدلال..الثامن: كتب مؤلف تفسير (الكشّاف في ذيل هذه الآية:)«فلسفة اختيار الحكّام من بين أفراد عائلتي المرأة والرجل كخطوة أولى هي أنّ أقارب المرأة والرجل أكثر إطلاعاً على ضعف وقوة الزوجين، وأنّ رغبتهم في الإصلاح - بداعي القرابة - أشدّ من رغبة الغرباء.. وفضلاً عن ذلك، فإنّ ثم أسراراً يكتمها الزوجان ويفضلان - عادة - كشفها للأقارب دون الغرباء». ⁽¹)17. تشير التجارب إلى أنّه بموازاة اتساع أعداد المؤسسات القضائية، هناك تصاعد في معدّلات الطلاق والاضطراب وتعقيد فى أزمات العائلة.. فيما الوقاية من الاختلافات واختيار الحكّام الجديرين من بين أفراد الأسرة منهم الصلاحيات اللازمة.. يقلل من تبعات الاضطراب ويحول دون اتساع وتصاعد معدلات الطلاق؛ كما ينشر الصلح والاستقرار في بيئة الأسرة.. وهذا ليس مجرّد شعار أجوف.. والدال عليه سيرة المسلمين المديدة عبر التاريخ.. فالمسلمون كانوا يلجؤون – أحياناً - إلى محكمة الأقارب، ولطالما انتفعوا من ذلك كلّ النفع.. ولكنهم في الوقت الراهن، وبداعي الحياة المدنية انكمشت هذه الصورة، فأعقب ذلك نتائج

غير مناسبة بالمرّة..18. ضمن إعرابه عن قلقه العميق؛ لفت الشهيد مطهري الأنظار إلى اتّساع دائرة الطلاق في المجتمع المسلم، حاثاً على الرجوع إلى الأصل القرآني الداعي إلى حكمية الأسرة والاستشارة الذاتية، وعدّ إحياء العمل بها من عوامل الحدّ من معدلات الطلاق. وكتب نقلاً عن تفسير (المنار في أهميّة الحكمين:)من المؤسف أنّ المسلمين يتجاهلون مزايا التحكيم الأسري، فرغم أن الطلاق حالة متواصلة بداعي الاختلاف والشقاق في العوائل.. إلا أنهم لا يستثمرون أصل وقاعدة التحكيم، فيما العلماء منهمكون في الجدل حول وجوب أو استحباب التحكيم الأسري.. والحال؛ لا فرق بين كونه واجباً أو مستحباً إذا لم يتم العمل به.. ⁽¹)19. إذا بدت علائم الشقاق والافتراق بين الزوجين؛ فلا مناص من بحث العلل والأسباب التي أدت إلى الخلاف، وتوفير فرص ومقدمات الصلح والوفاق عبر اختيار حكم من أقارب الزوج وحكم آخر من أقارب الزوجة.. (وإنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا....)20. إذا تدخل الحكمان بحسن نية وحرص، وكان هدفهما الإصلاح بين الزوجين، فإنّ اللّه تعالى يعينهما ويؤلّف بينهما: ﴿إن يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللّه بَيْنَهُمَا.)21. قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا بمثابة التحذير للحكمين ليحسنوا نيتهما، لاسيّما وأنه سبحانه مطلع على نيتيهما وهدفيهما إِنَّ اللّه كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا.)

### الآية 36#### إشارة:وَاعْبُدُوا اللّه وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَنَا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَمَى وَالْمَسَكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللّه لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا (36)#### مقدمةالآية أعلاه تبين سلسلة من الحقوق الإسلاميّة بما في ذلك حق اللّه وحقوق العباد وآداب المعاشرة مع الناس.. ويفهم منها – عموماً - عشرة تعاليم :#### النقاط المستفادة من الآية1. أن تشرع الآية الكريمة بالدعوة إلى عبادة اللّه وعبوديته وترك الشرك وعبادة الأصنام، فلأن ذلك يمثل جذر التعاليم والمنهج الإسلامي. ولأنّ الدعوة إلى التوحيد وعبادة الواحد الأحد تطهّر الروح وتخلص النية وتقوّي الإرادة والعزم على إنجاز كلّ مشروع مفيد.. ويشير هذا البيان الوارد في الآية إلى جملة من الحقوق الإسلاميّة، وفي مقدمتها حق اللّه على الناس (وَاعْبُدُواْ اللّه وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا...)2. حق الأب والأم من المسائل التي طالما اعتمدها القرآن المجيد، وأشار إليها في أربعة موارد، جاء فيها الأمر بعدم الشكر لغير اللّه الواحد الأحد، ثم - بلا فصل - ضرورة احترامهما.. وهكذا ورد واجب الشكر للوالدين في الآية إلى جانب الشكر في مقابل النعم الإلهيّة، مع أنّ

نعم اللّه تبارك وتعالى غير قابلة للإحصاء، ممّا يشير إلى عمق ووسعة حقوق الوالدين.. وقد تكرّر استعمال هذا السياق والأسلوب القرآني بحيث تتضح العلاقة بين الجانبين.. وهكذا هو الأمر.. إذ أن النعمة الكبرى التي أولاها اللّه للإنسان هي نعمة الوجود والحياة، وتليها نعمة الوالدين التي ترتبط بما سبقها من نعمة ارتباطاً وثيقاً، وذلك لأنّ الولد جزء من الأب والأم، وعليه؛ فإن عدم رعاية حقوق الوالدين قرين الشرك باللّه تعالى: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا 3. رغم أن العواطف الإنسانيّة والمسائل الحقوقية كافية لوحدها للالتزام باحترام الأب والأم، إلّا أنّ الإسلام هنا وحتى في المسائل التي يستقلّ فيها العقل استقلالا تاماً وتكتشفه العاطفة بوضوح لم يسكت، وإنّما أصدر تعاليمه وأوامره تأكيداً لها..

الف: روي في الحديث النبوي الشريف:

«من آذى والديه فقد آذاني، ومن آذاني فقد آذى اللّه، ومن آذى اللّه ملعون» ⁽²⁾.

ب: روي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) من نظر إلى أبويه نظر ماقت وهما ظالمان له؛ لم يقبل اللّه

منه صلاة. ⁽¹⁾

ج: قال رجل للنبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): لم أدع سيئة إلا فعلتها، فهل لي من توبة؟! فقال صلوات اللّه عليه وآله : أحسن لأبيك ليكون إحسانك كفّارة لذنوبك. وحين غادر الرجل قال النبي: لو كانت أمه حيّةً لكان الإحسان لها أفضل. ⁽²⁾

د: يا رسول اللّه لمن أحسن؟ فقال: لأمك. فقال: ثمّ لمن أحسن بعدها؟ فقال: لأمك. فقال ثالثاً: ثمّ لمن أحسن بعدها؟ فقال صلوات اللّه عليه وآله : لأمك. وفي المرة الرابعة أجاب النبي: لأبيك. ⁽³⁾

ه-: وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) راوياً عن النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): إياكم وعقوق الوالدين.. فإنّ ريح الجنّة توجد من مسيرة الف عام، وإنّ عاق الوالدين وقاطع الرحم والشيخ الزاني ومن يخط ثوبه الأرض تكبّراً لا يجدون ريح الجنّة.. إنّ الكبرياء خاصّة باللّه.. ⁽⁴⁾

ذ: عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) لو كان شيء أقل من ال-(أفٍ) لنهى اللّه عنه (وهو أقل الإعراب عن الانزعاج) وهذا أقل ما فيه العقوق للوالدين، ومن العقوق نظرة الغضب، والمقت لهما ⁽⁵⁾

ح: وفي الحديث النبوي الشريف: «نظر الولد إلى والديه؛ حبّاً لهما ؛ عبادة ⁽⁶⁾».

الجواب : هو يشمل فترة حياتهما ومماتهما، وقد قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ما يمنع الرجل

منكم أن يبّر والديه حيين وميّتين؟!». ⁽¹⁾

وروي عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن العبد يحسن لأبويه في حياتهما، ثم إنّهما يموتان فلا يؤدي عنهما دينهما ولا يستغفر لهما، فيكتب عاقاً لهما. وقد لا يكون محسناً لهما في حياتهما، فيموتان؛ فيؤدّي دينهما ويستغفر لهما، فيكتبه اللّه محسناً لهما. ⁽²⁾

الف: عتبة الجنّة: جبهة الحور العين!

سأل رجل ذات يوم رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) قائلاً:

يا رسول اللّه قد أقسمت أن أقبل عتبة الجنّة وجبهة الحور العين، فما عليّ أن أفعل؟

فقال له: قبل قدم أمك وجبهة أبيك.

[أي أنك إن فعلت ذلك، بلغت أمنيتك في تقبيل جبهة الحور العين وعتبة الجنّة].

فقال الرجل: وإن كانا ميتين؛ فما أصنع؟

فقال صلوات اللّه عليه وآله : قبّل قبريهما. ⁽⁴⁾

ب تعلّموا من الصدّيقة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ).

دخل النبي صلوات اللّه عليه وآله يوماً بيت الصدّيقة الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ)، وكانت مشغولة بصلاة مندوبة، وحينما سمعت صوت النبي قطعت صلاتها وبادرت إلى استقباله واحترامه والسلام

عليه. فوضع (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كفّه الحنون على رأسها الشريف وقال: رحمك اللّه، كيف حالك؟.. ⁽¹⁾

ج: الشابّ العاقّ ودعاء المشلول

في باب فضيلة دعاء المشلول؛ روي أنه علمه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) شاباً كان قد عق أباه.. وكان قد شلّت يده بدعاء أبيه عليه ولعنه إيّاه، وقد أصيب بذلك طيلة ثلاث سنين.. فكان يلجأ إلى المسجد الحرام بعد وفاة أبيه ويستغيث باللّه تعالى فرحمه أميرالمؤمنين وعلّمه هذا الدعاء، فراح يقرأه حتّى شفي ببركة أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ). ⁽²⁾

د: عن الرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله أنّه قال لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا علي! أنا وأنت أبوا هذه الأمّة، فمن تركنا وآذانا وخرج عن طاعتنا، فلعنة اللّه عليه... أنا وأنت سيّدا هذه الأمة، فمن فارقنا لعنة اللّه عليه... أنا وأنت أجيرا هذه الأمة، فمن منعنا أجرنا لعنة اللّه عليه.. ثمّ قال: اللّهم أجب هذه اللعنة. ⁽³⁾

12- يريد الإسلام عبر الأمر بالإحسان لذي القربى يريد أن يوجد. فضلاً عن إيجاده الترابط بين جميع أفراد البشر. العلاقات الأكثر صميمية بين المجموعات الاجتماعيّة الأصغر تحت مسمّى القرابة، ليساعد بعضها بعضاً في مواجهة المشاكل والدفاع عن حقوق بعضهم بعضاً..

17 بعض النصوص الروائية حول رعاية الأيتام:

أولاً: قال الرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله : «من كفل يتيماً وكفل نفقته؛ كنت أنا وهو في الجنّة كهاتين». وقرن بين أصبعيه المسبحة والوسطى ⁽¹⁾.

ثانياً: عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ): «من أراد أن يدخله اللّه عزّوجلّ في رحمته ويسكنه

جنّته؛ فليحسن خُلقه.. وليرحم اليتيم». ⁽¹⁾

إنّ رأفة القلب واستجابة المطالب من الآثار الرائعة الأخرى لرعاية الأيتام.

الثالث: ورد في الحديث النبوي الشريف: «إذا أردت أن يلين قلبك فأطعم المسكين وامسح رأس اليتيم». ⁽²⁾

الرابع: قال النبي الأعظم صلوات اللّه عليه وآله: «والذي نفسي بيده؛ لا يلي مسلم يتيماً فيحسن ولايته ويضع يده على رأسه؛ إلا رفعه اللّه عزّوجل بكل شعرة درجة وكتب له بكل شعرة حسنة ومحا عنه بكل شعرة سيّئة ». ⁽³⁾

الخامس: قال مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «ما من مؤمن ولا مؤمنة يضع يده على رأس يتيم ترحماً؛ إلّا كتب اللّه له بكل شعرة مرت يده عليها حسنة». ⁽⁴⁾

ولكن هذا التفسير، ونظراً إلى العبارة القرآنيّة السابقة من هذه الآية يبد وبعيداً..الاحتمال الثاني أو لعله الجار المذهبي والديني للإنسان. والمقصود هو الجار القريب مكانياً، ذلك أنّ الجار الأقرب له حقوق واحترام أكبر.. وكما احتمل السيد عبداللّه شبر في ذيل تفسير هذه الآية... يكون معنى الجيرة: الأقارب أو أصحاب العقيدة الواحدة.. و (وَالْجَارِ الْجُنُبِ الجار البعيد - من حيث الفاصلة المكانيّة - الأقارب البعيدون، أو من هو أبعد من حيث العقيدة. ⁽¹⁾)الاحتمال الثالث: أنّ المراد هو الجار في المكان والموضع، لأنّ الجار الأقرب له حقّه واحترامه الأكبر، وهو الاحتمال الأنسب للواقع (وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى.)20. الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ و من أجل تنزيه العلاقة بين المؤمنين وخلق المعنويات والثقة المتبادلة ورفد الوحدة والألفة في المجتمع المسلم و تعريف حدود وآفاق الجيرة ورعاية حقوق الجار أكد صلوات اللّه عليه وآله أنّ الجيرة إلى أربعين بيتاً من الجهات الأربع لبيت الفرد المسلم.. من الأمام والخلف واليمين واليسار. ⁽²⁾)21. أهميّة رعاية حقوق الجار في روايات المعصومين:الف: قال الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ بهذا الصدد: «مازال جبرئيل يوصيني بالجار حتّى ظننت أنه سيورثه». ⁽³⁾)ب: وروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ أنه أمر عليّا (عَلَيهِ السَّلَامُ) وسلمان وأباذ رأن ينادوا في المسجد بأعلى أصواتهم بأنه لا إيمان لمن لم يأمن جاره بوائقه فنادوا بها ثلاثا. ⁽⁴⁾)

وفي حديث آخر نقرأ عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ: «من كان يؤمن باللّه واليوم الآخر؛ فلا يؤذي جاره» ⁽¹⁾.)ج: وقالت مولاتنا الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ لابنها الإمام الحسن المجتبى (عَلَيهِ السَّلَامُ): «يا بني ! الجار ثمّ الدار». ⁽²⁾)د: وقال مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ في وصية له يخاطب أولاده: «اللّه اللّه في جيرانكم». ⁽³⁾)ه-: و في رواية عدّ الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ شيعته من يتعهد للجيران من الفقراء وأهل المسكنة والغارمين والأيتام. ⁽⁴⁾)و: وذكر مولانا الإمام السجاد (عَلَيهِ السَّلَامُ في (رسالة الحقوق واحداً وخمسين حقاً تلزم المسلمين رعايتها.. وقال في حق الجار أمّا حق الجار، حفظه في الخفاء وتبجيله في العلن، ونصرته إذا ظلم، وإن أنذرته؛ فانصحه، ولا تدعه في شدّته، واصفح عنه إذا أخطأ، واعف عن ذنبه وعاشره بالكرامة والتعظيم⁽⁵⁾.. وقد خص (عَلَيهِ السَّلَامُ) الجار في أحد أدعيته الشريفة الموسومة ب-(الصحيفة السجّادية). ⁽⁶⁾)ز: وعد مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ السلوك بالحسنى مع الجار من الأهميّة بعد الصلاة وإلى جانب صلاة الجماعة في المسجد. ⁽⁷⁾)ح: وروي عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ: حسن الجواريعمر الديار ويزيد في الأعمار». ⁽⁸⁾)22. طبقاً لتفاسير المفسّرين فإنّ المراد من جملة (وَالْجَارِ الْجُنُبِ هو البعد المكاني الذي يشمل الجار البعيد، وحسب جملة من الروايات؛ يعتبر الجارجاراً إلى أربعين بيتاً من)

الأطراف والجوانب الأربعة ⁽¹، فتكون أفراد مدينة صغيرة جيرةً كلّهم تقريباً (إذ لو افترضنا بيت كلّ إنسان وشعاعه أربعين منزلاً من كلّ جهة، فإنّ عملية حساب بسيطة بخصوص مساحة هكذا دائرة، توضح أن مجموع المنازل من أطرافها الأربعة حوالي خمسة آلاف منزل، ولا ريب أنّ المدن الصغيرة لا تستوعب أكثر من هذا العدد).)23. لكي يلفت القرآن الأنظار إلى وسعة مفهوم الجار، رأينا الآية أعلاه، وفضلاً عن ذكر الجار القريب، يصرّح بحق الجار البعيد، لأنّ كلمة الجار غالباً لها مفهوم محدود لا يتحمل غير الجار القريب، ولذا كان من اللازم إلفات النظر إلى رحاب مفهوم الجار من الزاوية القرآنيّة فكان لابدّ من التصريح وذكر الجار البعيد، رغم إمكانية أن يكون الجار من غير المسلمين، لأنّ حق الجوار في الاسلام غير منحصر بالجار المسلم، بل إنّه يشمل المسلم وغير المسلم (اللم إلّا الكافر الحربي.)24. من المؤسف أنّ عالم اليوم يجهل الناس فيه واقع وأخبار جيرانهم، وقد يجهل أحد اسم جاره ولو بعد عشرين عاماً من الجيرة.. و هنا؛ كان للثقافة الإسلاميّة بهذا الصدد بريقها الخاص والمميز، لاسيّما وأنها قد أولت المسائل العاطفية والتعاون الإنساني كلّ الاهتمام.. في حين أنّ الحياة المعاصرة تتضاءل وتتحلل فيها العواطف النبيلة يوماً بعد يوم، ليحلّ محلّها القسوة والتنافر.25. رغم أنّ ظاهر عبارة (وَالصَّاحِب بِالجَنبِ عبارة عن الإيصاء بالإحسان للأصدقاء والأصحاب.. إلّا أنّه يجب الالتفات إلى أن آراء المفسّرين تؤدّي إلى أن لهذا التعبير معانٍ أوسع وأشمل من الصديق والصاحب والرفيق.. وفي الواقع هو يعمّ كلّ إنسان له صحبة ومعاشرة مع الإنسان، سواء كان هذا الرفيق دائميّاً أو مؤقّتاً لفترة قصيرة (كما هو الشخص الذي يجالس أو)

يصاحب غيره أثناء السفر.. أو من عبّرت عنه بعض الروايات بالقول «رفيقك في السفر» أو من يأمل المنفعة «المنقطع إليك يرجو نفعك» ⁽¹إلّا أنّ الهدف والمراد ليس هؤلاء بشكل خاص، وإنّما استعمل المثالان للإيحاء بسعة المفهوم وشموله غيرهما أيضاً. وهكذا؛ تكون العبارة القرآنيّة قد أصدرت أمراً جامعاً وكلّيّاً لحسن المعاشرة إزاء كلّ من يرتبطون بالإنسان، فضلاً عن الأصدقاء الواقعيين والزملاء ورفاق السفر والتلاميذ والمستشارين والخدمة.. ﴿وَالصَّاحِبِ بِالجَنبِ).)26. مع أنّ بعض الروايات قد فسرت الصاحب بالجنب بالزوجة، وكما روى كاتب (المنار و (روح المعاني) والقرطبي في ذيل هذه الآية عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)، ولكن لا يبعد أن يكون هذا المروي أحد المصاديق التي تقصدها الآية الشريفة... ⁽²⁾)27. الأمر بالإحسان ورعاية المسافرين الغرباء والمحتاج في الطريق ورد لدى استعمال العبارة الجميلة (ابنِ السَّبِيل حيث يلزمنا الاعتناء بهؤلاء الأفراد المسافرين في بلاد الغربة وإن كنا نجهل أسماءهم وأسماء عشائرهم.. فهم قد يكونون أفراداً أغنياء في بلدانهم ومدنهم، ولكن لما كانوا مسافرين واضطرتهم الحاجة، فلابد من دعمهم ورعايتهم ومساعدتهم.)28. عاشر وصايا هذه الآية؛ الوصيّة بالإحسان بالعبيد والإماء.. وهذه ليست الآية الوحيدة التي وردت فيها الوصيّة بهم، إذ ثَمّ آيات كثيرة أخرى تناولت هذا الأمر. مضافاً إلى أنّ الإسلام قد رسم منهجية دقيقة لتحرير العبيد بالتدريج... ﴿وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ.)29. بدأت الآية بحق اللّه تعالى وانتهت بحق العبيد، وذلك لأنّ هذه الحقوق غير منفصلة عن بعضها.30. في ختام هذه الآية جرى الإعلان عن أنه جل جلاله لا يحب المتكبرين والمتفاخرين،

وأن كلّ من يتمرّد على أمر الخالق المتعال ؛ والممتنع عن حفظ حقوق الأقارب والوالدين واليتامى والمساكين وأبناء السبيل والأصدقاء على اختلاف مشاربهم، لن يحظى بلطف اللّه فضلاً عن محبته سبحانه، ولا ريب أنه سيحرم الخير والسعادة.. ﴿إِنَّ اللّه لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا.)31. شاهد المعنى أعلاه رواية ترد في ذيل هذه الآية مفادها أن أحد أصحاب النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ قال : تلوت هذه الآية عند النبي، فأحصى المعايب والعواقب التي ذكرتها الآية إلى الحد الذي وجدتني أبكي.. فقال: لم تبكي؟ فقلت: أحبّ أن تكون ثيابي جميلة.. وأخشى أن أكون بذلك من المتكبّرين.. فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : لا ؛ إنّك من أهل الجنّة وهذا [الملبس الجميل] ليس من التكبّر.. وإنّما هو أن يقف المرء بوجه الحق؛ فلا يخضع له، وأن يعد نفسه أعلى من الناس فيستحقرهم، ولا يؤدّي حقوقهم... ⁽¹⁾)32. يفهم من قوله سبحانه: ﴿إِنَّ اللّه لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا أن مصدر الشرك والتجاوز على حقوق الآخرين في الغالب هو التكبّر، وأنّ أداء الحقوق، و لاسيّما حقوق الضعفاء من العبيد واليتامى والفقراء والمساكين وأمثالهم بحاجة إلى روح التواضع والنضج.

الآية 37

إشارة:

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا ءَاتَاهُمُ اللّه مِن فَضْلِهِ، وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينَا (37)

النقاط المستفادة من الآية

الأولى: الأفراد السمحون والكرماء من الناحية الماديّة والمعنويّة والعلميّة ولا يمتنعون عن العطاء ممّا في أيديهم للآخرين.

الثانية: الممتنعون على كلّ حال عن إيصال الخير والمعونة للمحتاجين.

الثالثة: الأفراد المعتدلون الذين ينظرون إلى الظروف المناسبة للإنفاق أو ما يحملهم على الإمساك.

والثقافية.. فهناك من الأفراد من لا ينال خيرُهم غيرهم، مضافاً إلى منع الآخرين عن الكرم والجود والإحسان، وقد أشير إلى ذلك في كثير من الآيات القرآنيّة.

### الآية 38#### إشارة:وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللّه وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا#### النقاط المستفادة من الآية1. أشارت هذه الآية إلى صفة أخرى من صفات المتكبّرين حيث قالت: ﴿وَالَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاء النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُونَ بِاللّه وَلَا بِالْيَوْمِ الآخِرِ.)2. مفردة الإنفاق من (ن. ف. ق بمعنى القلّة والفناء والادّخار والإخفاء والتغطية، وكما قال الراغب؛ اللّغوي المشهور : الإنفاق قرن بإعطاء المال لأنّ المال ينفق ويزول خلاله. ⁽¹⁾)3. طبقاً لرأي بعض اللّغويين؛ فإنّ الإنفاق يتفاوت مع العطاء من حيث أن الانفاق يؤدّي إلى انتقال مالكية الشيء، ولكنّ العطاء لا ينتهي إلى ذلك لزاماً، ولهذا كان إسناد الإنفاق إلى اللّه كان على سبيل المجاز، وذلك حيث قال تعالى: ﴿يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء بمعنى إيصال الرزق إلى العباد.4. جاء في القرآن الكريم والنصوص الدينية أنّ الإنفاق بمعنى إعطاء المال أوشيءٍ آخر في سبيل اللّه للفقراء والمصاديق الأخرى مورد الحاجة..5. ورد مصطلح (النفق ومشتقاته أكثر من (70) مرّة في القرآن وفي الغالب كان إيرادها بالمعنى الاصطلاحي بالإضافة إلى أنّ القرآن قد أشار إلى الإنفاق بمفردات وتعابير أخرى مثل: الصدقة أو الصدقات الزكاة ومشتقاتها والإعطاء والجهاد بالمال والقرض الحسن والرزق)

والإطعام، كما أنّ الآيات ذات الصلة ذكرت جملة تكاليف مالية مثل إعطاء الزكاة أو الكفارات التي يمكن أن تكون من مصاديق الإنفاق (بالمعنى العام.. وهناك موارد أخرى كان المراد بالإنفاق فيها غير المعنى الاصطلاحي)6- الإنفاق في سبيل اللّه قابل للتقسيم من عدّة جهات:الف: تقسيم الانفاق من الناحية الماديّة أو المعنويّة:تارة يكون الإنفاق في الأمور الماديّة والمالية، وتارة يكون معنوياً.. والمصداق البارز للإنفاق في القرآن هو الإنفاق من الأموال، مثل: (جَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وأَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وهناك من الآيات ما يتجاوز الحديث والأمر بها إنفاق المال، مثل: هُدًى لِلْمُتَّقِينَ و (وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ) حيث يشمل الأمر الإنفاق من طاقة العقل والمعرفة، وتارة يرد الأمر بالإنفاق من (الخير) كما في قوله تعالى: ﴿قُلْ مَا أَنفَقْتُم مِّنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ) إِذ فسّره بعضهم بالمال، وآخرون ذهبوا إلى ما هو أشمل من المال.. مثل ما ورد في كلمة (شيء) حيث قال تعالى: وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللّه وكذلك ما ورد في قوله العزيز: ﴿حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ) حيث يشمل كلّ ما يقع تحت طائلة رغبة الإنسان ومحبّته ممّا هو قابل للإنفاق وجدير بسدّ حاجة المحتاج.)ب: تقسيم الإنفاق من حيث الحكم الشرعي:وهو يقسم – شرعياً - إلى إنفاق واجب ومستحب وحرام:الإنفاق الواجب :ويشمل مساحة واسعة من الواجبات المالية، مثل الزكاة والخمس والكفّارات المالية وأقسام الفدية والنفقات الواجبة. مثال ذلك؛ أنّ الزكاة من المصاديق البارزة في الإنفاق الواجب حيث ذكر المفسّرون في ذيل بعض الآيات المتعلقة بالزكاة والإنفاق، من ذلك ما ورد في الآية (3 من سورة البقرة: ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ) وآية: ﴿وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ)

وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّه فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ.. ومن موارد الإنفاق الواجب أيضاً؛ إعطاء الخمس: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ اللّه خُمُسَهُ...) ومصداق آخر هو: النفقة الواجبة للزوجة والأولاد الملقاة على عاتق الزوج : ﴿وَعلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) وكذلك الكفّارات المالية، مثل كفّارة اليمين، كما أنّ الإنفاق يكون في بعض الأحيان واجباً لأسباب معيّنة بعد أن كان مستحبّاً، مثل: توفير نفقة الجهاد حيث تقول الآية (195) من سورة البقرة: ﴿وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّه وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) أوسدّ بعض الحاجات الضرورية الاجتماعيّة، مثل: وضع الجسور وبناء المدارس والمساجد.. وهناك موارد ومصاديق أخرى للإنفاق الواجب تطرّقت لها الآية (34) من سورة التوبة الشريفة.)الإنفاق المستحبّ:هناك مصاديق للإنفاق مستحبة؛ حيث ذكرتها بعض الآيات، منها: ﴿مَّن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللّه قَرْضًا حَسَنًا وهناك آيات أخرى ذكرت الإنفاق بواجبه ومستحبّه.)الإنفاق الحرام :وله مصادیق قرآنيّة، كما ورد في الآيتين (3 و 270) من سورة البقرة، كما هو إنفاق المشركين في إطار المعصية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللّه) أو الآية محط التفسير (النساء / 38). 7. الرياء لغةً عبارة عن التظاهر بالعمل الصالح دون تحقيق هدفه الأصلي، فهو استعراض يراد منه الظهور بالمظهر الحسن والصالح في أعين الناس (رِئَاء النَّاسِ).

الأوّل: أن تكون العبادة لمجرد التظاهر أمام الآخرين.

الثاني: أن تؤدّى العبادة بقصد الامتثال لأمر اللّه تعالى مضافاً إلى التظاهر بحيث يكون الامتثال والرياء دخيلين في العبادة ويحرّكان للعبادة معاً.

الثالث: أن يكون لكل من الرياء والامتثال للأمر بالعبادة جهتين مستقلّتين ولا ينضم أحدهما إلى الآخر رغم أنهما يجتمعان في العبادة.

الرابع: أن يكون الامتثال مستقلاً بحيث يكفي وحده في صدور العبادة ولكن للرياء دافعه بالتبع و بحيث لا يكون بمفرده محرّكاً لأداء العبادة.. والقول بعدم بطلان العبادة والعمل الصالح في الصورتين الأخيرتين منسوب للسيد المرتضى من المتقدمين.

الآية 39

إشارة:

وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ ءَامَنُوا بِاللّه وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللّه وَكَانَ اللّه بِهِمْ عَلِيمًا (39)

النقاط المستفادة من الآية

الثالثة: إنفاق الرياء منحصر في الغالب بالمال، إذ المراؤون مفتقرون إلى الوجهة المعنويّة.. أمّا الإنفاق الإلهي؛ فله أفق واسع ويعم مختلف الإمكانات الماديّة والمعنويّة والاجتماعيّة.

### الآية 40#### إشارة:إِنَّ اللّه لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا (40)#### النقاط المستفادة من الآية1. الذرّة لغة بمعنى النملة المتناهية فى الصغر؛ فلا ترى إلا بشق الأنفس. وقال آخرون: إنّ الذرّة في اللغة الأجزاء الصغيرة جدّاً من الغبار المعلّق في الهواء، وتتبدّى إذا ما أشرق عليها الضوء من كوّة صغيرة بعد أن كانت خافية في الظلام. والتعريف الثالث للذرّة أنها تتطاير في الهواء إذا ما نفخ الإنسان على كفّه بعد أن كان متربها على وجه الأرض ماسحاً.2. في الوقت الراهن يقال لكل شيءٍ صغير جداً ذرّةً، ولهذا يقال للذرّة - وهي أصغر ما يكون من أجزاء الأجسام - ذرّة، وإذا كانت في الماضي تطلق على ذرات الغبار، لأنها كانت أصغر ما يمكن تصوّره – ولكن في الوقت الحاضر - حيث ثبت أن أصغر أجزاء جسم ما مركب المولوكول، وأن أصغر أجزاء الجسم البسيط هي الذرّة، وهي أصغر من المولوكول، وهذا الاسم اختير للذرة في الاصطلاح العلمي، وهو ليس لا يرى بالعين المجرّدة فحسب، وإنما تعجز أحدث المجاهر - مكروسكوب - عن رؤيتها.. ولكن وجودها قد تم إثباته بوسيلة صيغ علميّة وعن طريق التصوير الخاص الذي يتم بوسائل علميّة فائقة التقنيّة، وحيث أن المثقال بمعنى الوزن والثقل، جرى التعبير بمثقال ذرّة، بمعنى ثقل ووزن جسم متناهي الصغر..3. يشير اللّه تعالى في هذه الآية إلى أنه لا يظلم مخلوقاً ولو بمقدار مثقال ذرة.. بل إنه سبحانه يضاعف العمل الصالح ويثيب عليه بأعظم الأجر.4. الدليل على أنّ خالق الوجود والقادر على كلّ شيء لا يظلم، أن الظلم يصد رإما بداعي

الجهل وإما للحاجة والنقائص النفسيّة، ولكنّه تعالى يقبّح الظلم وعالم بالجور، كما أنه لا يحتاج لشيء فيظلم، وهو لا نقص في ذاته المقدّسة، مضافاً إلى أنّ الفعل القبيح والظالم يصدر عن الجاهل بالأحداث والوقائع والنتائج، أو يشعر بالنقص والحاجة، أو يشعر بضرورة وجدوى ممارسة الظلم، غير أنه تعالى غني مطلق وعليم مطلق ومنزّه عن كلّ العيوب والنقائص.5. عدم إمكان الظلم بالنسبة إلى اللّه تعالى لا يعني كونه عاجزاً عن فعل الظلم (كما تتصور الأشاعرة بل إنه سبحانه و بداعي كونه حكيماً عالماً عليماً؛ تراه يمتنع عن ممارسة أدنى الظلم، وقد وضع كلّ شيء في موضعه المناسب من عالم الوجود، ويعامل أفراد مخلوقاته – جميعاً - طبقاً لما يستحقون من الرحمة والعدل.)6. هذه الآية تقول للأفراد غير المؤمنين البخلاء المذكورين في الآيات السابقة: إنّ أشكال العقاب التي ستتعرّضون لها، إنّما هي ناتج أفعالكم. وأنّ ظلماً من اللّه تعالى لم يصد ربحقكم.. بل إنّكم لو يممتم جهة اللّه بدلاً من البخل والتكبّر والكفر، لنلتم الأجر المضاعف والعظيم.7. الضعف والمضاعف في لغة العرب بمعنى الشيء والأمر المعادل أو ما يفوق عليه مراراً، وعليه؛ فلا منافاة بين ما حكته هذه الآية وبين ما تقوله آيات أخر، بأن ثواب الإنفاق عشرة أضعاف أو سبعون ضعفاً أو أكثر من ذلك بما لا يحصيه إلّا اللّه تبارك وتعالى.. وعلى أي حال؛ فهو تصوير للألطاف الإلهيّة بالعباد، حيث لا يعاقبون إلا بمقدار ما اجترحوا من السيّئات ولكنّهم سيلقون من الثواب ما يفوق حدود التصور على ما فعلوا من الصالحات والحسنات!!!

### الآية 41#### إشارة:فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كلّ أُمَّتِمٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا (41)#### النقاط المستفادة من الآية1. استئنافاً لبحث الآيات السالفة الخاصّة بعقاب المذنبين.. نجد هذه الآية تشير إلى مسألة الشهود في يوم القيامة.2. في يوم القيامة وفي ساحة الحشر والحساب، وفضلاً عن شهادة أعضاء جسم الإنسان عليه، وفضلاً عن شهادة الأرض التي عاش عليها وناهيك عن شهادة ملائكة اللّه على أعماله.. فإنّ كلّ نبي سيؤتى به ليشهد على أمته.. فيما النبي المصطفى صلوات اللّه عليه وآله وهو خاتم أنبياء اللّه وأعظمهم سيؤتى به ليشهد على أمته.. وإذ ذاك سيعجز السيئون من أمته عن إنكار الحقائق لدى شهادة النبي الأعظم، أو أن يتملّصوا من العقاب المحدّد لهم.3. يشبه بحث هذه الآية ما ورد في عدّة آيات أخرى، مثل الآية (134 من سورة البقرة، والآية (89) من سورة النحل والآية (78) من سورة الحج.)4. سؤال: كيف ستكون شهادة الأنبياء على أعمال أممهم؟ينبغي القول لدى الإجابة:كما ورد في تفسير (مجمع البيان: إذا كانت كلمة (هَؤُلَاءِ) إشارة للمسلمين ⁽¹⁾، فستتضح الإجابة على السؤال؛ ذلك لأنّ كلّ نبي مادام بين أفراد أمّته؛ فسيكون شاهداً ناظراً على)

أعمالهم، ثمّ إنّ أوصياءه وخلفاءه سيكونون شاهدين وناظرين.. ولذلك تقرأ فيما يتعلّق بالنبيّ عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ أنّ اللّه تعالى سيسأله في يوم القيامة، فيجيبه مقرّاً متواضعاً: ﴿مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللّه رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كلّ شَيْءٍ شَهِيدٌ)⁽¹⁾. ولكن بعض المفسّرين احتملوا: أن تكون حكمة هَؤُلاء) إشارة إلى شهود الأمم السابقة فيكون المراد يا نبي الإسلام! سنجعلك شهيداً على جميع الشهداء والأنبياء.السالفين. وقد أشارت بعض الروايات لهذا المعنى.. ⁽²⁾وعليه؛ سيكون مفهوم الآية أن كلّ نبي ناظر أحوال أمته في حياته ومماته عن طريق المشاهدة (المعايشة) الباطنية والروحانية.. وهكذا هي الروح الطاهرة المطهرة لنبي الإسلام صلوات اللّه عليه وآله ناظرة جميع أحوال الأمم الماضية وأمّته أيضاً.. ومن هذا السبيل يتسنّى لهم أن يشهدوا.. ولعلّ صلحاء الأمم والأفراد المميزين بأعلى درجات التقوى أن يشهدوا... فيكون مفهوم ما تقدم أنّ الروح الطاهرة المطهرة لنبيّنا الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) كانت موجودة منذ بدء خلقة آدم.. وذلك لأنّ معنی الشهادة هو الوجود والعلم والاطلاع ولكنّ هذا التفسير لا يتفق –كثيراً - مع الآية التي تناولت إجابة النبي عيسى(عَلَيهِ السَّلَامُ)، لأنها تقول : إنّ المسيح (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يكن شاهداً على جميع أفعال أمّته، بقدر ما كان شاهداً في نطاق حياته. ويمكن أن ننظر إلى الشهادة على أنها شهادة عملية، أي كونها مقياساً لأعمال فردٍ ما لأعمال الجميع.. وفي هذه الحالة سيخلو التفسير أعلاه من الإشكال، ذلك لأن كلّ نبي وبما يمتاز ويحمل من صفات مثالية يصلح أن يكون قدوة لأفراد أمته، فيتسنّى له تحديد الصالحين من السيئين من أمته.. وحيث أنّ نبينا الأعظم صلوات اللّه عليه وآله هو سيّد أنبياء ربّ العالمين؛ فقد صارت صفاته وميزاته وأعماله معيار القياس الشخصيات سائر الأنبياء.. والإشكال الوحيد الذي يخطر في الذهن هو: هل أنّ)

الشهادة أريد بها هذا المعنى أو لا؟ ولكن مع الالتفات إلى أن أعمال وسلوك وأفكار الأشخاص القدوة تشهد. عمليّاً على أنّ من الممكن لإنسان أن يطوي المقامات المعنويّة.. ومثل هذا المعنى ليس ببعيد...

### الآية 42#### إشارة:يَوْمَيذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَعَصَوا الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الْأَرْضُ وَلَا يَكْتُمُونَ اللّهَ حَدِيثًا (42)#### النقاط المستفادة من الآية1. شبيه هذه العبارة ما نقرأه في الآية الأخيرة من سورة النبأ: ﴿وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا.)2. التعبير بكلمة ﴿تُسَوَّى إشارة إلى مطلب آخر، وهو أنّ الكافرين وفضلاً عن أمنيتهم بأن يكونوا تراباً في القيامة، يرغبون رغبة عارمة في أن تنطبق عليهم قبورهم وتضيع في غياهب الأرض فيضمهم إليه عالم النسيان، وذلك لأنهم يعجزون عجزاً مطلقاً كتمان الواقعيات والحقائق (وَلَا يَكْتُمُونَ اللّه حَدِيثًا) حيث لا سبيل للإنكار و هم يواجهون بكلّ أولئك الشهود.)3 خطاب الآية: ﴿وَلاَ يَكْتُمُونَ اللّه حَدِيثًا لا يتنافى والآيات الأخرى القائلة بأنّ الكافرين في يوم القيامة سيحرصون على كتمان الحقائق والكذب في ساحة الحساب، لأنّ كذبهم سيكون في مرحلة تنسيق استشهاد الشهود، فإذا أحضر الشهود وتكلّمت الأيدي والأرجل والجلود لا يبقى ثم فرصة للكذب، فيضطرون إلى الإقرار بجميع الحقائق.. وقد صوّر أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) ذلك المشهد بإشارته إلى أنه عزوجل سيختم على أفواه المجرمين؛ فيعجزون عن النطق.. وهنالك تتكلّم الأيدي وتشهد الأرجل وتقرّ الجلود بذنوب أصحابها، فلا)

يكتم إنسان حقيقة على مالكه العظيم. ⁽¹)4. احتمل بعض المفسّرين أن يكون المراد من: ﴿وَلَا يَكْتُمُونَ اللّه حَدِيثًا أنهم يتمنّون لو أنّهم كانوا في الدنيا لم يكتموا حقيقة من الحقائق ولا سيّما فيما يرتبط بالنبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله وعليه؛ تكون الجملة المذكورة عطفاً على قوله سبحانه: ﴿لَوْ تُسَوَّى بِهِمُ الأَرْضُ)، ولكن هذا الاحتمال لا يتناسب وظاهر قوله سبحانه: ﴿لَا يَكْتُمُونَ) ولو كان هذا هو المراد للزم أن يقال : ولم يكتموا...)

### الآية 43#### إشارة:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلوةَ وَأَنتُمْ سُكَرَى حتّى تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِى سَبِيلٍ حتّى تَغْتَسِلُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَأَمْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَفُوا غَفُورًا (43)#### النقاط المستفادة من الآية1. واضح أن فلسفة تحريم الصلاة وبطلانها في حال السكر؛ أنّ الصلاة عبادة يتّصل فيها الإنسان بربّه ويناجيه؛ ولابد من أن يكون المصلي في أعلى درجات الانتباه والتركيز، فيما الأفراد السكارى بعيدون عن هذه الحالة..2. سؤال : أليس مفهوم هذه الآية أنّ حرمة تناول المسكر مقتصر على حالة أداء الصلاة، وأنّه – المفهوم - يشكّل دليلاً ضمنياً على جواز التناول في باقي الحالات؟!خلاصة الإجابة على السؤال أعلاه هي:أنّ الإسلام استعمل الطريقة المرحليّة والتدريجيّة في تكريس الكثير من أحكامه، مثل مسألة تحريم تناول الخمر؛ حيث أرجأ تكريسها وإبلاغها إلى عدّة مراحل.. إذ بدأ باعتبار

الخمر شراباً مضراً وفي مقابل القول: ﴿رِزْقًا حَسَنًا ⁽¹⁾ثمّ منع عن الصلاة في حال السكر (الآية أعلاه) ثمّ عمد القرآن إلى المقارنة بين منافع الخمر ومضاره وأشار إلى غلبة المضارّ ⁽²⁾وفي المرحلة الأخيرة صدر النهي التام والقاطع والصريح ⁽³⁾وسنعمد إلى تفصيل القول في هذه المسألة لدى تفسير الآية التسعين من سورة المائدة المباركة. 3. لا ريب في أنّ اقتلاع مفسدة اجتماعيّة وأخلاقيّة متجذرة في النفوس يجب أن يتمّ بأنجع أسلوب، وهو هنا أسلوب التدرج ثم إصدار الحكم النهائي.. وهنا ينبغي الالتفات إلى أنّ الآية أعلاه خلّيّة عن الدلالة على جواز شرب الخمر، وإنّما كان خطابها المنع من الاقتراب من الصلاة في حال أداء الصلاة، وقد سكتت عن غير الصلاة بانتظار صدور الحكم النهائي والقطعي.

الإقبال على حقيقة الصلاة، وقد ورد عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ النهي عن دخول الصلاة في حالة الكسل أو النعاس؛ لأنّ اللّه تعالى نهى المؤمنين عن ذلك... ⁽¹⁾، ⁽²⁾)6. التفسير الوارد في الروايات والأخبار لقوله تعالى: (وَلاَ جُنُبًا إلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ... أن المراد من كلمة (الصَّلاةَ) الواردة في الآية هو موضع أداء الصلاة والمسجد.. ⁽³⁾أي: لا تدخلوا المسجد في حال كنتم على جنابة.. ثم ورد استثناء من يدخل المسجد عابراً، فقالت الآية: (إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ) أي: للمجنب أن يمرّ من المسجد، رغم أن بطلان الصلاة قد أشير إليه بكلمة ﴿وَلاَ جُنُبًا). وهنا ثم استثناء في هذا الحكم حين القول: ﴿إِلَّا عَابِرِي سَبِيل) بمعنى: إذا كنتم مسافرين (حيث يفتقر المسافر للماء أحياناً، فيؤدّي صلاته تيمّماً، وسيأتي القول في ذلك في ذيل الآية..) وهنا ينبغي الالتفات إلى أنّ لازم التفسير أعلاه أن يكون لكلمة (الصَّلاةَ) في الآية معنيان.. واحد بمعنى ذات الصلاة، وآخر بمعنى محل وموضع الصلاة، لأنّ حكمين مختلفين قد أشير إليهما في الآية محطّ التفسير.. فالامتناع عن الصلاة في حال السكر - سكر النوم أو سكر الشراب - وكذلك امتناع الجنب عن دخول المسجد (ولاريب في صحة استعمال اللفظ الواحد الذي يحمل المعنيين أو أكثر، كما قلنا ذلك في الأصول، ولكن فهم معنى أحد المعنيين بما يخالف الظاهر أو في حال عدم وجود القرينة الداله أمر غير)

جائز.. ولكنّ الروايات الصريحة يمكن أن تكون خير قرينة للمعنى المراد.7. يفهم من بعض الروايات أن جماعة من المسلمين وصحابة النبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ قد بنوا بيوتاً حول مسجد المدينة، وكانت أبواب تلك البيوت تفتح على المسجد، وقد أجيزوا بالمرور به دون التوقف.. (ثمّ إنّ جميع الأبواب ورد الأمر بإغلاقها فيما بعد، منعاً للمرور الاختياري، وتعظيماً وتطهيراً لبيت عليّ وفاطمة (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) وتأكيد مقامهما وفضلهما على غيرهما من الناس أجمعين).... ⁽¹⁾)8..... حكم التيمم للمعذورين وجميع المبرّرات الشرعيّة للتيمم؛ ورد في جملة (وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَر... وجمع بالصور أدناه:)الف: حيث يكون في استعمال الماء ضرر على البدنب: حيث لا تصل يد الإنسان للماء، وعليه أن يتيمم مثل الحالة التي تلي قضاء الحاجة أو بعد المعاشرة الجنسية حيث ينعدم الماء اللازم للوضوء أو الغسل.. فيعمد إلى التيمم بالتراب الطاهر: ﴿أَو جَاء أَحَدٌ مِنكُم مِّن الْغَائِطِ أَوْ لَاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا.)9. الأمر بالتيمم نوع تيسير وتخفيف عليكم، لأنّ اللّه هو الغفور الرحيم..وهنا يلزم الالتفات إلى بعض النقاط :10. في الغالب قل أن يبتلى ساكن المدينة بشحة المياه، ولهذا شرعت جملة: ﴿فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء بفاء التفريع وهي متعلقة بجملة : ﴿أَوْ عَلَى سَفَرٍ) أي: من الممكن أن لا تجدوا ماءً وأنتم في حال السفر؛ فتحتاجون إلى التيمم.. أما الساكن في الحاضرة فقل أن يفقد الماء.. وعلى هذا الأساس؛ يكون من الواضح جدّاً بطلان قول بعض المفسّرين مثل صاحب (المنار) الذي)

ذهب فيه إلى صحة تيمّم المسافر بدلاً عن الوضوء وإن توفّر الماء لديه ⁽¹، لأنّ حرف فاء التفريع (فَلَمْ تَجِدُواْ) يبطل هذا القول، ولأنّ المفهوم هو أن السفر يؤثر أو يتسبب في انعدام الماء، وهنا يجب التيمّم، وليس السفر بحد ذاته يجيز التيمّم، والعجب أنّ المفسر المذكور قد هاجم علماء الإسلام بهذا الصدد، والحال أنه لا مورد ولا وجه لهجومه..)11- كلمة (أَو في جملة (أَوْ جَاء أَحَدٌ مِّنكُم مِّن الْغَائِطِ) بمعنى (و) إذ مجرّد المرض أو السفر لا يبيحان التيمّم، بل في مثل هذه الحال إن توفّرت موجبات الوضوء أو الغسل وجب التيمّم.)12. رعاية الأدب في كلام القرآن وعفّته وبيانه في هذه الآية كما هي في الآيات الاخرى مشهودة.. ذلك لأنه إذا أراد التطرّق لمسألة قضاء الحاجة؛ اختار تعبيراً يوصل المعنى مع غير صراحته وعدم مناسبته، فقال: ﴿أَوْ جَاء أَحَدٌ مِنكُم مِّن الْغَائِطِ... لأنّ كلمة الغائط ليست على ما يتبادر إلى الأذهان في الوقت الحاضر، وإنّما هو في اللغة منحدر من الأرض يتوارى الواقف فيها عن الأنظار.. وهكذا كان مسافر و البر يفعلون في سالف الأيام ليتحاشوا نظرات الآخرين، وعلى هذا؛ يكون معنى العبارة: إذا جاء أحدكم من مكان منحدر.. وهو - على أيّ حال - كناية عن قضاء الحاجة.. والملفت للانتباه استعملت كلمة (أَوْجَاء أَحَدٌ مِنكُم) بدلاً عن كلمة : جئتم لبيان العفّة في الحديث.. وكذلك حين التعبير عن المباشرة الجنسية ورد القول أو لاَمَسْتُمُ النِّسَاء) لإبلاغ المعنى وكلمة (المس) كناية جميلة عن المعاشرة الجنسية...)13. سؤال: مع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ الكثير من الأتربة ملوّثة وناقلة للجراثيم، فما هي الفائدة من التيمم ضرباً بالأكفّ ومسحاً بالوجوه ؟!

للإجابة على هذا النوع من الإشكال ينبغي الالتفات إلى أمرين:الف: الفائدة الأخلاقيّة.. فالتيمم أحد العبادات، وتنعكس فيه روح العبادة بمعناها الواقعي، لأنّ الإنسان يلمس التراب بكفّه ويضعها على جبهته التي هي أشرف موضع من بدنه؛ تلميحاً الى التواضع والخضوع.. بمعنى أنه ينوي منتهى التواضع والخضوع اللّه العظيم بحركتي أو فعلي التيمم.. وما ذاك إلّا مقدّمة للصلاة أو غيرها ممّا يستوجب التيمم.. وهذا ما ينمّي روح التواضع والتسليم والعبوديّة والشكر الواجب للربّ العظيم على عباده.ب: الفائدة الصحيّة : ثبت في الوقت الراهن أنّ التراب ولتضمّنه بكتيريا كثيرة قادرة على إزاحة أشكال اللوث والتعفّن الكائن في الغالب على سطح الأرض والأعماق الضئيلة..14. التراب أساساً له خاصية التعقيم والتجفيف ودوره في قتل الجراثيم دور كبير، ولهذا؛ فإنّ جثت الحيوانات أو بدن الإنسان إذا دفن بعد الموت، صارت إلى التحلّل والتفشخ البكتريا.. ولولا هذه الخاصية لتبدّلت الأرض إلى بؤرة للعفونة في مدة قصيرة، وعليه؛ فإنّ التراب الطاهر لا يتلوّث فحسب، بل إنّه يصير سبباً لإزالة اللوث، ويمكن له أن يكون بديلاً عن الماء إلى حدٍ ما، وإنّما الماء حلال لأنه يحل الجراثيم ويُذهب بها، ولكن التراب قاتل لها.. ومن الطبيعي أن يحرص على أن يكون التراب طاهراً نظيفاً وكما وصفه القرآن بالطيّب.15. التعبير بالصعيد من مادة الصعود أي ما هو فوق سطح الأرض، وهو المعرّض لأشعة الشمس والمفعم بالهواء والبكتيريا القاضية على الجراثيم.. وهذا التراب الطيب هو الذي يجعل ويحفظ للتيمم أثره ودوره المطلوب من دون إلحاقه ضرراً ببدن الإنسان (سنتطرّق إلى مزيد من الشرح لدى تفسير الآية (6 من سورة المائدة المباركة.))

### الآية 44#### إشارة:أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ وَيُرِيدُونَ أَن تَضِلُّوا السَّبِيلَ (44)#### النقاط المستفادة من الآية1. يخاطب اللّه تعالى نبيّه الكريم صلوات اللّه عليه وآله في هذه الآية بعبارة تحكي التعجّب إزاء الجماعة التي وفّقت إلى الانتفاع من كتاب السماء ولكنّها بدلاً عن أن تجعله سبباً لهدايتها وسعادتها، اشترت الضلالة وعزمت على إضلال المؤمنين.. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ...)2. من قوله تعالى: ﴿أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ... يُفهم أن ما كان بين يدي علماء اليهود ليس جميع التوراة، وإنّما قسم منها.. وهذا ما يتناسب والحقائق التاريخية المسلّم بها، حيث وقع التحريف - بمرور الزمان - في التوراة الأصل، أو أنها قد تلاشت واندثرت.)3. الاستنتاج الخاطئ أو سوء النية من جهة الإنسان يجعله يرى كتاب السماء المنزل من قبل اللّه تعالى باعتباره سبب ضلال لمن نزل عليهم ولغيرهم بدلاً من أن يتخذوا منه سبب هداية، كما سقط الخوارج في هذا المطلب حين تمردوا على أمر أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ..)4. الذين لا يبطلون الحقيقة؛ وينظرون إلى جميع الأمور بعين العصبية والنفاق والسوداوية.. كما أنهم لا يتخلّصون من الضلال، فهم يجرّون الآخرين إلى الضياع: رغم أنهم يتعاملون بكتاب اللّه في الظاهر ويدّعون الخبرة والتجربة والعلم بالأمور الدينية.

### الآية 45#### إشارة:وَاللّه أَعْلَمُ بِأَعْدَابِكُمْ وَكَفَى بِاللّه وَلِيًّا وَكَفَى بِاللّه نَصِيرًا (45)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذا العالم مرآة ذات وجهين، فالذين يتقمصون رداء الصديق قد يكونون أعدى الأعداء، واللّه هو العالم بحقيقتهم: ﴿وَاللّه أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ.)2. أعدى الأعداء هم الذين ينطقون تارةً بلسان الخير ولكنّهم يعمدون إلى لسان السوء فيستعملونه ليصدوا غيرهم عن سبيل اللّه والهداية والسعادة، وهم يتلوّنون في كلّ حين ليحققوا أغراضهم المقيتة.3. لا تخشوا - أيّها المؤمنون - عداوة أعدائكم.. فأنتم لستم بمفردكم.. ويكفيكم أنّ اللّه تعالى وليّكم وناصركم.. (وَكَفَى بِاللّه وَلِيًّا وَكَفَى بِاللّه نَصِيرًا.)4. لو أنّكم - أيّها المؤمنون - تجاهلتم أقوال ومدعيات أعدائكم؛ لن يبقى مجال للقلق والخوف، ذلك أنّهم عاجزون عن فعل شيء مهم.

### الآية 46#### إشارة:مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَوَاضِعِهِ، وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَع وَرَاعِنَا لَيَّا بِأَلْسِنَتِهِم وَطَعْنَاً فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَأَنْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِن لَّعَنَهُمُ اللّه بِكُفْرِهِم فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا (46)#### النقاط المستفادة من الآية1. تبعاً للآيات السابقة، تتناول هذه الآية صفات جمع من أعداء الإسلام وتشير إلى جانب من ممارساتهم.2. طبقاً لهذه الآية؛ فإنّ جماعة من اليهود كانوا يحرّفون الخطاب الإلهي، ومن الممكن أن يكون لهذا التحريف بعداً لفظياً أو معنوياً وعملياً.3. المراد من التحريف في هذه الآية؛ التحريف اللفظي والتغيير في العبارات، وذلك لأنها قالت تبعاً لهذه الجملة: ﴿وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا بدلاً من أن يقولوا: ﴿سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا) أي أنّهم يقولون مستهزئين: منك الخطاب ومنّا تجاهله !! 4. بناءً على هذه الآية؛ فإنّ جملة وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعِ تبيّن قضيَّة أنّ اليهود في فترة ظهور الإسلام في المدينة، وفضلاً عن تحريف الحقائق وباستعمال الخطاب العدائي الممزوج بالجرأة وسوء الأدب والخيانة في إبلاغ الكتب السماوية التي كان العمل بها منهجاً للنجاة والانتصار على الظلمة من أمثال فرعون ولحفظ وصون المجموعة الجاهلة... راحوا يشهرون حربة الاستهزاء والأنانية والغرور والعناد.. وفضلاً عن كلّ ذلك؛ تراهم تارة يستعملون عبارات)

كان المسلمون يخاطبون بها النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ على سبيل الاستجابة والاحترام، إلّا أنّ اليهود كانوا يبطنون النوايا الشيئة من وراء استعمالها.. مواصلةً لاستهزائهم..)5. كلمات من قبيل (رَاعِنَا بمعنى (أمهلنا) هي من جملة العبارات التي كان المسلمون المخلصون يوجهونها للنبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله على سبيل طلب الفرصة وإتاحة المجال لمزيد من الفهم والتدبر فيما يخاطبهم به.. إلّا أنّ مجموعة اليهود كانوا يكرّرون أمثال هذه الكلمة ومرادهم المعنى العبري لها المؤدّي إلى ظنّهم بأنّ نبي الاسلام كان عاجزاً عن السمع والتحاور، أو بمعناها العربي الآخر الذي يعني إنّك تستحمقنا وتراوغنا وتحملنا على الغفلة - والعياذ باللّه - وواضح هدفهم من كلّ ذلك، وهو محاولة طمس الحقائق النبوية وحرفها عن محورها الأصلي ومن ثمّ الطعن في نبوة النبي وصدق رسالته..)6. ﴿لَيَّا والّليّ على وزن حيّ، بمعنى طي الحبل وغيره، كما وردت بمعنى التغيير والتحريف.. ﴿لَيَّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنَا فِي الدِّينِ).)7. لو أنّ اليهود اختاروا المسير في طريق الحق؛ عوضاً عن كلّ ذلك العناد والعداوة وسوء الأدب، ولو كانوا يقولون: قد سمعنا كلام اللّه ودخلنا من باب طاعته فأمهلنا حتّى نستزيد فهماً للحقّ والحقائق لانتهوا إلى النفع، ولا نطبق كلامهم على العدل والمنطق والأدب التام: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ.)8. لو أنّ اليهود وبداعي كفرهم وتمردهم وطغيانهم قد ابتعدوا عن رحمة اللّه فماتت قلوبهم؛ فلا تحيى بالحق إلّا جماعة قليلة منهم كان أفرادها على استعداد لقبول الحقّ الاستماع إلى ندائه والإيمان به: ﴿وَلَكِن لَّعَنَهُمُ اللّه بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إلَّا قَلِيلاً.)9. فهم بعض المفسّرين العبارة أعلاه بأنّها من جملة الإخبارات القرآنيّة بالغيب، فكما أخبر القرآن في هذه العبارة، فإنّ عدداً قليلاً من اليهود آمنوا بالإسلام وأبصروا نورالهدى، فيما الأغلب منهم آثروا العمى وحياكة المؤامرات وشن الحروب على الدين المحمدي..

### الآية 47#### إشارة:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ءَامِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُم مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهَاً فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ وَكَانَ أَمْرُ اللّهِ مَفْعُولًا (47)#### النقاط المستفادة من الآية1. مواصلة لبحث الآيات السابقة التي تناولت أهل الكتاب، وردت الإشارة هنا إلى العلاقات المذكورة في كتبهم للنبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله والتي تطابقت وما تذكره آيات القرآن عنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ. ولا ريب في أنّ كلّ هذه العلامات في كتبهم تحملهم مسؤولية الإيمان بالقرآن والرسول، ومالم يصدّقوا بها ولم يسلّموا بها، سيكونون عرضة للعقوبة الإلهيّة الشديدة:)العقوبة الأولى: أن تطمس وجوههم تماماً وتتلاشى أعضاؤهم التي يسمعون ويدركون بها.. ومن ذلك أنّ وجوههم تجعل في خلفية رؤوسهم...العقوبة الثانية: إبعادهم عن رحمة اللّه تعالى، كما أبعد أصحاب السبت ولعنوا أ(َوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ)2. لعل المقصود بالعقوبة الأولى: تعطل العقل وقوة الإدراك والبصر والسمع.. فيسقطون في حضيض الحماقة والجهل المركّب.. فيخيّل لهم انحرافهم عن الحقّ هداية.. كما ورد ذلك في رواية عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ.. ⁽¹⁾)

3. حينما أصرّ أهل الكتاب، وفي مقدمتهم اليهود على انحرافهم ومعاصيهم وعنادهم للحقّ حتّى صار مسلكهم المشين هذا إلى طبع في نفوسهم رغم كلّ الدلائل والشواهد الجلية على حقانية الإسلام.. مسخ اللّه عقولهم وأعمى عيونهم وأصمّ آذانهم.. فاضطروا إلى التراجع بدلاً من التقدم حتّى صاروا عناصر مخرّبة للحركة البشريّة والتاريخية.. وهذا الواقع المرير شبيه بما تناولته الآية السادسة من سورة البقرة..4. المراد من الطمس والمحو والإعادة إلى الوراء المذكور في هذه الآية هو المحو الفكري والمعنوي والحمل على الحالة الرجعية.5. سؤال :لماذا ورد هذان التهديدان بحرف (أَو وعطف أحدهما على الآخر؟ ولم يعطفا بحرف الواو؟ وهل السبب في ذلك هو التفاوت في معنييهما؟)الإجابة هي أنّ رأي المفسّرين لهذه الآية على مسارين:الف: يذهب بعض المفسّرين إلى أنّ التهديد الأوّل له بعد معنوي، فيما التهديد الثاني له بعد ظاهري وكون المسخ والتغيير جسمانياً، ومؤيّداً بقرينة إشارة الآية وتذكيرها بما حلّ بأصحاب السبت الذين طردوا من الرحمة الإلهيّة ومسخوا قردةً.ب: وقال آخرون أنّ هذا اللعن والطرد من الرحمة الإلهيّة له بعد معنوي، مع التفاوت في أنّ التهديد الأول إشارة إلى الانحراف والضياع، فيما التهديد الثاني أريد به الدمار والهلاك (لأنّ الهلاك أحد معاني ونتائج اللّعن وهكذا يكون أهل الكتاب. بعنادهم ومخالفتهم للحق. قد سقطوا في غياهب الضياع والدمار.)6. سؤال : ترى هل تحقق هذا التهديد أساساً؟!لا شكّ في أنّ التهديد الأوّل قد تحقق في كثير منهم، بينما التهديد الثاني قد طال بعضهم.. وقد هلك الكثير منهم في الحروب الإسلاميّة حتّى تلاشت جموعهم وقواهم.. وطبقاً

لشهادة التاريخ؛ فإنّهم بعد ذلك قد مزقوا كلّ ممزّق وتناثروا في بلدان شتى طيلة قرون من الزمن وفقدوا الكثير من أعداءهم، ولا زالت مجاميعهم تعيش على حافات الخطر..7. قوله تعالى: ﴿وَكَانَ أَمْرُ اللّه مَفْعُولاً في خاتمة الآية ثم دليل على تأكيد تحقق التهديدات، إذ لا مانع ولا قوة تمنع تفعيل الأمر الإلهي.. بل إنّ إرادته سبحانه عبارة عن فعل مباشر.. ⁽¹⁾)

### الآية 48#### إشارة:إِنَّ اللّه لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّه فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا (48)#### النقاط المستفادة من الآيةمقدّمة: بناءً على المنقول من بعض المفسّرين وبعض الروايات الواردة في ذيل هذه الآية، هناك من الجناة؛ مثل وحشي قاتل الحمزة بن عبدالمطلب (عَلَيهِ السَّلَامُ، قد أسلموا بعد نزول هذه الآية.. ⁽¹⁾)1. ليس من ذنب يقوى. بمفرده. على إزالة الإيمان، كما أنّ ما من عمل صالح يمكنه النجاة بالإنسان المشرك : ﴿إِنَّ اللّه لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء.)2. لأنّ اليهود والنصارى كانوا مشركين نوعاً ما، فقد حذرتهم هذه الآية من البقاء على عقائدهم الشركيّة؛ باعتبار الشرك ذنباً لا يغتفر، وأنّ من يتخذ مع اللّه شريكاً قد ارتكب الخطيئة الكبرى (وَمَن يُشْرِكْ بِاللّه فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا.)3. طبقاً للرواية التي نقلها الشيخ الصدوق في (التوحيد عن مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث قال فيها: «ما في القرآن آية أحب إلي من هذه الآية» ⁽²⁾نظراً لأنه سبحانه وتعالى يتلطف ويترحم بالموحّدين ويغفر لهم ذنوبهم دون المشركين الذين لا تعرف المغفرة طريقاً إلى ذنوبهم وخطاياهم.)4. هذه الآية تبيّن قاعدة تربوية لجميع المذنبين وضرورة عدم اليأس من رحمة اللّه، نظراً لأنّ اليأس من الرحمة الإلهيّة نوع كفر باللّه تعالى، كما تأمرهم بالتوقف عند النقطة التي وصلوا إليها في حياتهم، وأن لا يوغلوا في مزيد من الذنوب ليتسنى لهم العودة عن طريق الغي.. ولكنّ

اليائسين من الرحمة يدفعهم بأسهم إلى ارتكاب ذنوب فوق ذنوبهم، إلا أنّ الأمل بالمغفرة يعدّ وسيلة مؤثرة ورادعاً عن ارتكاب الذنب..5. من الممكن أن تخطر في أذهاننا فكرة بليدة مفادها أنّ هذه الآية تحرّض على ارتكاب الذنوب. لأنها تعد بالرحمة والعفو عن كلّ الذنوب إلا الشرك.. ولكن لا شكّ في أنّ المراد بالوعد بالمغفرة، ليس ذلك الوعد المجرّد عن القيود والشروط، وإنّما هو يشمل أفراداً يثبتون جدارتهم بنحو من الأنحاء، وكما أشرنا آنفاً، فإنّ مشيئة اللّه وإرادته التي ذكرت في هذه الآية وأمثالها من الآيات؛ وردت وهي تعني الحكمة الإلهيّة، لأن إرادته لا تنفك أبداً عن حكمته سبحانه، والمسلّم به هو أن حكمته لا تقتضي العفو عن غير الجديرين بالعفو، وعليه؛ فإنّ حيثية تربوية هذه الآية أسمى بما لا يتصوّر من الأفكار البليدة وسوء الفهم المتقدّم..6. هذه الآية تبين واقع المشمولين بالعفو الإلهي، أو من يمكن أن يشملوا به قياساً بغير الموفّقين والمرشّحين لنيل المغفرة والعفو، أي قبل أن يندموا على سوء ما فعلوا، أو بعد ندمهم وقبل جبرانهم أعمالهم السيئة قد فارقوا الحياة الدنيا، ولم يتعلّقوا بمسألة التوبة، لأنّ التوبة والعود عن الخطيئة يطهر من جميع الذنوب بما فيها الشرك..7. يفهم من آيات قرآنية كثيرة أن وسائل المغفرة وعفو الذنب كثيرة متعدّدة، ولعلها تختصر في أربعة مواضيع :الأوّل: التوبة والعودة إلى اللّه تعالى.الثاني: أن تقرن التوبة بالندم على الذنوب.الثالث: العزم على اجتناب الذنب في المستقبل.الرابع: جبر ما فات من سيئات بأعمال صالحات ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السيّئات. ⁽¹⁾

الآية 49

إشارة:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللّه يُزَكّي مَن يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا (49)

النقاط المستفادة من الآية

ألف: إما المدح والثناء بواسطة عمل الفرد، وهو أمر ممدوح ومحط تأكيد، كما ورد في الآية الشريفة: قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى.)ب: وإمّا بلسانه يمدح نفسه، وهذا المنحى مذموم عقلاً وممنوع وقبيح شرعاً (و لَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ.

اللّه وَأَحِبَّاؤُهُ أو قولهم: (لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَّعْدُودَةً) أو ادعاؤهم الولاية لأنفسهم، وقول القرآن فيهم بهذا الصدد: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاء للّه مِن دُونِ النَّاسِ) وهذا كله بمثابة الكناية عن ذمّهم وسخط اللّه تعالى عليهم، وكأن القرآن يريد إحصاء مساوئهم الناتجة عن ثنائهم ورضاهم عن أنفسهم..)4. حرف (بَلِ في قوله تعالى: ﴿بَل اللّه يُزَكّي مَن يَشَاء) يبيّن الردّ والإعراض عن المطلب السالف، وهذه العبارة توصل المعنى المؤدّي إلى لزوم الإعراض عن تزكية اليهود أنفسهم.. فهو يهدف إلى ردّ هذه التزكيّة اليهودية، مؤكّداً أن الثناء والحمد يجب أن يكون اللّه تعالى وحده - على سبيل الاستقلال - و أنّ الإنسان مهما تعاظم ونال درجات الفضل والكمال واكتسب أشكال الشرف والتسامي الروحي.. فإنّه لدى اتكاله على تلكم الفضائل والشرف، فإنّه يبتلى بالشعور بالاستقلال والاستغناء عن اللّه عزّوجلّ.. وهذا الشعور موا زلادّعاء الألوهية وشراكة ربّ العالمين فيما الإنسان المحتاج أبداً أين منه والاستقلال عن الحاجة المطلقة اللّه تعالى؟.. مع أنّ الإنسان وما يتعلق به وبروحه، وما يناله من خارج دائرته ويظن أنه مالك لها ومالك مايصله من خير.. إلّا أنّ حقيقتها تصدر عن اللّه المالك لها أصلاً، وما هي إلّا أمانة وهدية من الربّ إلى المربوب.. ولهذا تنفي أنواع إدعاءات الشراكة مع اللّه المالك الأصل، وعليه؛ ماذا يبقى للإنسان؟!)5. تزكية الإنسان لنفسه ناشئة من عُجبه وغروره؛ وهذا من أصول الرذائل.. إذ الحمد والثناء خاصٌّ باللّه سبحانه والغرور والرضا عن الذات هو الذي يدفع ابن آدم إلى مدح نفسه..6. الغرور والعجب من أصول وجذور الرذائل والمفاسد الأخلاقيّة، ولما كان الإنسان غير منقطع عن الآخرين، فإنّ هذه الرذيلة الفاسدة تدفعه بالتدريج إلى الإصابة بمشكلة ورذيلة أخرى؛ تدعى التكبّر، وهو بحكم الرضا عن النفس يريد بهذا أن يتمظهر بمظهر الفوقية على غيره، ويذهب إلى أنّ عباد اللّه مجرّد عبيد له.. وهنا يتجرّأ ويقدم على كلّ ظلم وجور وهتك

كلّ حرمة من المحارم الإلهيّة ويجيز لنفسه انتهاك الأعراض والاستيلاء على أموال وحقوق الآخرين.7. أزمة الغرور والعجب إمّا هي فرديّة، وذلك حيث يبتلى الفرد بهذا الداء النفسي، وهو العجب والتكبر.. ولكنّ الأزمة الكبرى أن يكون الغرور والتكبّرداءً اجتماعيّاً ويتحوّل إلى سلوك اجتماعيّ عام.. فإذا تجاوز هذا الداء حد الفرد؛ فإنّ المجتمع سيتعرّض للّهلاك وفساد الأرض.الحتمي.. وهذا ما حكاه اللّه تعالى عن اليهود الذين قالوا بغرورهم وتكبّرهم: ﴿لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ.)8. ليس الإنسان مهما كان. وبهدف مدح نفسه أن يذكر لنفسه فضيلة، سواء كان لدى ذلك صادقاً أوكاذباً، وذلك لأنّه غير مالك لتلك الفضيلة.. بل اللّه تبارك وتعالى هو الذي وهبه الفضيلة، وهو الذي يُنعم على من يشاء، وهو الذي بعطائه الفضل وبإفاضته بنعمه على من يريد يزكّيه عملياً أو أن يذكره بذلك لفظياً ويشرفّه بصفات الكمال.. كما في قوله عن آدم ونوح (عَلَيهِ السَّلَامُ: ﴿إِنَّ اللّه اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا) ⁽¹⁾وعن إخلاص ونبوة إبراهيم وإدريس(عَلَيهِ السَّلَامُ): ﴿إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا) ⁽²⁾وعن علم يعقوب (عَلَيهِ السَّلَامُ): ﴿وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ) ⁽³⁾وعن عبودية وإخلاص يوسف (عَلَيهِ السَّلَامُ): ﴿إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ)⁽⁴⁾وقال سبحانه في موسى(عَلَيهِ السَّلَامُ) وكونه مخلصاً نبياًّ: (إِنَّهُ كَانَ مُخْلصًا وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا) ⁽⁵⁾وفي عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) وكرامته في الدنيا والآخرة وكونه من المقربين قال عز من قائل: ﴿وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) ⁽⁶⁾وفي مدح سليمان)

وأيوب (عَلَيهِ السَّلَامُ: ﴿نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ)⁽¹⁾وعن مولانا خاتم النبيين صلوات اللّه عليه وآله وحبّه ومحبوبيّته:)(إِنَّ وَليِّيَ اللّه الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ ⁽²⁾وكذلك قال: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ) ⁽³⁾وكذلك قال عن عدّة من الأنبياء وذكرهم في سورة (الأنبياء) و (الأنعام) و (الصّافات)..)9. التزكيّة والثناء شأن وحقّ خاصٌّ باللّه تعالى ولا شريك له في ذلك، لأنّ التزكيّة الصادرة عن غيره بمثابة الظلم (لأنّ توجيه الثناء لشيء لم يثن عليه اللّه، استقلال عن اللّه.. كما أنّ المبالغة في الثناء أو التقصير والقصور في هذا الثناء، تبعاً لعدم الوقوف على مقدار الاستحقاق للثناء يعد مخالفة للّه الذي إذا أثنى على شيءٍ؛ كان هو الحقّ والعدل دون إفراط أو تفريط.. لذلك ورد في آخر الآية: ﴿بَلِ اللّه يُزَكِّي مَن يَشَاء) بالاقتران إلى القول الشريف: ﴿وَلاَ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً) تعليل وكامل..)10. واضح أنّ تزكية اللّه تعالى وردت في هذه الآية مطلقة وكلّيّة؛ تشمل التزكيّة العمليّة والتزكيّة القوليّة والكلاميّة. ولكنّها بحسب موردها منطبقة على التزكيّة القوليّة والكلاميّة.11. كلمة ﴿فَتِيلاً صفة مشبهة من مادة (فتل) والصفة المشبّهة تردد بمعنى اسم الفعل تارة، وأخرى ترد بمعنى اسم المفعول، وهنا وردت باسم المفعول، ومعنى (ف. ت. ل) لفّ، فالفتيل هو الملفوف. إلّا أنّ البعض قال : فتيل بمعنى الخيط الدقيق الموجود في شقّ نواة التمر. وقال آخرون : هو الخيط الرفيع الكائن في داخل نواة التمر.. وورد في بعض الروايات (عَلَيهِم السَّلَامُ) أنّ الفتيل بمعنى ما في بطن النواة. وكلمة (نقير) بمعنى ما على ظهر النواة، وكلمة (قطمير))

بمعنى قشر النواة. ⁽¹)وقال آخرون: إنّ كلمة (فتيل بمعنى الفتيلة التي تتكون من فرك أصبعين أو فرك البدن...)12. قوله سبحانه: ﴿وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلاً يبين أنه تعالى لا يظلم مخلوقه ولو بمقدار الشقّ الجزئي الكائن في نواة التمر.. وعلى أي حال؛ فإنّ التعبير كناية عن الصغر المتناهي بحيث لا يحسب له حساب ولكنّ اللّه يحسب لكل شيء حسابه ولو بهذا المقدار الضئيل..)13. من ظاهر عبارة (بَلِ اللّه يُزَكّي... يفهم أنّ اللّه تعالى هو الوحيد الذي يزكي من يشاء.. فيما الآخرون ليس لهم أن يزكّوا بداعي هذه الفضيلة، إلا أن تكون الفضيلة مستندة إلى إرادته سبحانه، وأن يزكوا بنفس المقدار، لا أكثر ولا أقل..)14. ليس لأي فرد صاحب فضيلة الحقّ في الغرور والعجب لتمتعه بتلك الفضيلة فيفرح بها و يزكّي نفسه لأجلها، إلا أن تكون تزكيته تستلزم تزكية اللّه، لأنّ التزكيّة مخصوصة به سبحانه..15. الفضائل من جهة اللّه تعالى هي – أوّلاً - تلك الكمالات التي يرضاها اللّه ويثني عليها، أمّا الأمور التي لا يقرّها دين اللّه ولا يعدّها فضيلة فهي ليست فضيلة.. وثانياً: لازم هذا القول ليس أنّ الناس يساوون بين العلم والجهل وبين الفضيلة والرذيلة بين والصالح والطالح، وبين الحقّ والباطل، أو أن لا يقرّوا الصاحب الفضيلة بفضله أولا يجلّون قدره ومنزلته.. ذلك لان تبجيل الفضيلة والرغبة فيها إحدى شعائر اللّه تعالى وهو القائل: ﴿وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللّه فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ وعلى هذا؛ فإنّ الفرد الجاهل مكلف بتكليف الشرع بالخضوع للعالم والإقرار بمكانته.. وهذا من اتباع الحق، مضافاً إلى أنّ القرآن المجيد قد أقر بالتفاوت بين العالم والجاهل وقال: ﴿هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) ؟)

16. من المعلوم أن لزوم احترام الناس للعالم لا يعني أن يتكبّر هذا العالم على من يحترمه ويجلّه، فيفخر على من لا يعرف، أو على من يفوقهم ببضع كلمات، ثمّ يتوقع احترام الناس وقيامهم له.. وهذا التفاوت غير منحصر بمسألة العلم، وإنّما يشمل جميع الفضائل الحقيقية والإنسانيّة ليكون صاحب الفضيلة مكلّفاً كما هم الناس مكلّفين باحراز هذا التفاوت.17. لما كانت الفضيلة. من وجهة النظر الإسلاميّة - ما يعده اللّه تعالى فضيلة، كان الاعتماد على الذات في مقابل الاعتماد على اللّه والتشرف بعبوديته أمراً مردوداً مرفوضاً، ولهذا؛ فإنّ كلّ ما عده اللّه في قرآنه الكريم فضيلة هو الاعتماد عليه والتشرف والافتخار بعبادته... (الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّه وَنِعْمَ الْوَكِيلُ ⁽¹⁾وكذلك قال: ﴿أَنَّ الْقُوَّةَ اللّه جَمِيعاً) ⁽²⁾وكذلك قال: ﴿أَنَّ الْعِزَّةَ للّه جَمِيعاً) ⁽³⁾.)أمّا أن اعتمد على نفسي في تحديد مصيري ويكون كلّ اعتمادي على نفسي، فهذا نوع شرك باللّه، ولم يعد الإسلام هذا المنحى فضيلة، بل عدّ الفضل والفضيلة أن يكون إيماني باللّه المتعال من العمق بحيث لا يبقى في قلبي مقدار ذرّة من القلق على مصيري.. هذا هو التوكّل على اللّه.. كما أنّ غنى الطبع في الإسلام فضيلة.. وإذا كان المقصود من تعريفنا للاعتماد على النفس هو أنّ الإنسان في مقام العبودية للّه تعالى يجب أن يكرّس غنى النفس والاستغناء عن الناس في عمق أعماقه، وأن يتمتع باستغناء النفس عن الآخرين بحيث لا يشعر إلا بحاجته إلى اللّه وافتقاره إلى نعمه، وأن لا يتصاغر في مقابل الخلق، وأن يتحمل عواقب استغنائه عن الناس.. إنّ هذا التعريف للاعتماد على النفس هو المراد باستغناء الطبع الذي أوصى به الإسلام وعده دين اللّه تعالى فضيلة...

### الآية 50#### إشارة:انظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّه الكَذِبَ وَكَفَى بِهِ إِثْمًا مُّبِينًا (50)#### شأن نزول الآيةنقلت العديد من التفاسير في ذيل هذه الآية أنّ اليهود والنصارى ادعوا لأنفسهم ميزات وخصائص: كما ذكرت الآيات القرآنيّة ادعاءاتهم بكونهم أبناء اللّه وأنّ الجنّة خاصّة بهم وأنّ غيرهم لا نصيب لهم فيها (الآية 18 من سورة المائدة والآية 111 من سورة البقرة فنزلت هذه الآية وأبطلت أكاذيبهم. ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من الآية1. عدّ القرآن الأوهام العنصريّة افتراءً وكذباً على اللّه تعالى وعرّفه على أنه ذنب عظيم، فقال مندّداً أشدّ التنديد بذلك (انظُرْ كَيفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّه الكَذِبَ وَكَفَى بِهِ إِثْمًا مُّبِينًا.)2. قد تورّط اليهود والنصارى بهكذا أوهام ممّا جعل تسليمهم بالحقائق أمراً بالغ الصعوبة والتعقيد.3 في العصر الراهن كانت العنصريّة النازيّة والصهيونيّة سبباً لاندلاع الحروب العالميّة والإقليميّة.4. من المؤسف أن أسلوب التفكير العنصري قد تكرّس في كثير من الأقوام والأمم والأفراد، ممّا يعد سبباً مباشراً للاضطرابات الاجتماعيّة والحروب الاستعماريّة.. والتاريخ يشير إلى أنّ بعض الأمم ونتيجة للإحساس والتفكير الباطل راحت تتصرّف بفوقية على الأمم الأخرى، حتّى أنها صارت تعطي لنفسها الحقّ باستعباد غيرها.

5. ينبغي للإنسان المتقي أن يرى - على الدوام - نفسه أقل من غيره، كما وصف مولانا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ المتقين في خطبته الشهيرة حيث قال:)«لا يرضون من أعمالهم القليل، ولا يستكثرون الكثير، فهم لأنفسهم متهمون، ومن أعمالهم مشفقون، إذا زكي أحد منهم خاف ممّا يقال له فيقول: أنا أعلم بنفسي من غيري وربّي أعلم بي من نفسي.. اللّهمّ لا تؤاخذني بما يقولون واجعلني أفضل ممّا يظنّون واغفر لي ما لا يعلمون...». ⁽¹)

### الآية 51#### إشارة:أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ ءَامَنُوا سَبِيلًا (51)#### شأن نزول الآيةوردت في سبب نزول هذه الآية روايات عديدة ووجوه مختلفة، ولكنّها تبقى مشتركة في جهة واحدة.. فأصل القصّة هو أنّ بعض اليهود انتهوا في حكمهم على ما إذا كان شرك قريش أفضل أم دين رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ.. فانتهوا إلى أن شرك المشركين هو الأفضل... وجاء في (الدرّ المنثور) في ذيل هذه الآية أنّ البيهقي في (الدلائل) وابن عساكر في (تاريخه) رويا عن جابر الأنصاري أنه قال: حين بلغ شأن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ما بلغ خرج كعب بن أشرف من المدينة واتخذ في مكّة منزلاً وراح يقول للناس: لست على استعداد لمساعدة أحمد ضدّ محمد(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ولا أخوض معه حرباً.. فسئل عن أي دين أفضل: دين مكّة أم دين محمد وأصحابه ؟ فأجاب قائلاً: دينكم أفضل وأقدم، ولكن دين محمد حديث الظهور.. وهنا نزلت الآية أعلاه... ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من الآية1. مفردة (الْجِبْتِ استخدمت في هذه الآية القرآنيّة فقط، وهي مفردة جامدة لا مشتقّات لها، وقيل إنّها من لغة الأحباش بمعنى السحر أو الساحر أو الشيطان، ثمّ إنّها دخلت في لغة

العرب، ولذلك تستعمل بهذه المعاني أو بمعنى الصنم وكلّ معبود غير اللّه تعالى.. وقيل إنّها في الأصل (جبس) ثمّ بدل سينها تاءً فصارت جبتاً..

2۔ مفردة (الطاغوت) استعملت في القرآن ثمان مرات وكما ورد في تفسيرنا (ج 1 ذيل الآية 256 من سورة البقرة) فهي صيغة مبالغة من مادة الطغيان بمعنى التعدي والتجاوز عن الحدّ، وتقال لكل ما يوجب تجاوز الحدّ، وهو من جملة أشكال الجبت، ولهذا سمي الشيطان والصنم والحاكم الجبار والمتكبر وكلّ ما يعبد من دون اللّه سبحانه وكلّ طريق ينتهي لغير الحقّ طاغوتاً..

من دين المؤمنين !! ⁽¹⁾

وهذه الآية تنبئ بوقوع حادثة، وفيها أنّ بعضاً من أهل الكتاب حكموا لصالح المشركين وقالوا: المشركون أهدى سبيلاً ومسلكاً من المؤمنين مع أنّ دين المؤمنين لم ينزل بغير التوحيد، ورغم أن القرآن قد صدّق كتب السماء السابقة، فيما المشركون ليس لهم غير الايمان بالجبت والطاغوت.. وهما اللّذان نسبهما اللّه تعالى إليهم، ثمّ لعنهم بهذه الخطيئة العظمى وقال: أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّه...)6. عبرت الآية عن اليهود والنصارى بأهل الكتاب أنهم قد نالوا حظاً ونصيباً من الكتاب لتكون مذمّتهم وتقريبهم أنسب لأنّ إيمان علماء أهل الكتاب بالجبت والطاغوت يحمل فضيحة كبرى مع علمهم بكتاب اللّه عزّوجلّ وهي أعظم وأدهى من عبادة الطاغوت من قبل جاهل من جهال اليهود والنصارى بكتاب اللّه تعالى.

### الآية 52#### إشارة:أَوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللّه وَمَن يَلْعَنِ اللّه فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا (52)#### النقاط المستفادة من الآية1. القضاء بخلاف الحقّ يوجب الابتعاد عن الرحمة بعد التعرّض للّعن..2. من يتعرّض للطرد واللّعن الإلهي يحرم من العون والّلطف الإلهي.3.. لأنّ كلمة (لَن في قوله تعالى: ﴿فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا) تدلّ على النفي المؤبد، فهي تؤدّي إلى المعنى القائل بأن لا يتوقع هذا الفرد وأقرانه رحمةً ودعماً إلهيّاً في الدنيا وفي الآخرة...

الآية 53

إشارة:

أَمْ لَمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذَا لَّا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا (53)

النقاط المستفادة من الآية

الأول: أنّه حرف منقطع عن البحث والجملة السابقين، وهو بمعنى (بل) وفي هذه الصورة يجب تفسير العبارة بهيئة سؤال واستفهام استنكاري بل لهم نصيب من الملك...

الثاني: أنّه حرف متصل وعائد إلى العبارة السابقة. وهو في هذه الآية بمعنى (لو) وقال هؤلاء المحتملون: تقدير الآية هو أهم أولى بالنبوّة أم لهم نصيب من الملك.. يعني: هل هؤلاء أحق بالنبوّة أولهم نصيب وحظ من الملك ؟ ولكن هذا الاحتمال خاطئ حسب بعض المفسّرين لأنّ حذف همزة الاستفهام إنّما يكون في حال الضرورة الشعرية، والشاعر يحذفها إذا أراد لوزن شعره أن يستقيم.. وليس في القرآن مثل هذه الضرورة مع أنّ رأي العلّامة الطباطبائي في (الميزان) مخالف لهم إذ قال إنّ ظاهر الآية اتصال حرف (أَمْ) وقد حذف متعلّقه، لأنّ الآية السابقة تنبئ وتفهم ما هو ذلك المتعلّق، وأن تقدير الكلام يكون بالشكل التالي: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ *... لهم كلّ ما حكموا به من حكم * أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ * أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ ؟) بمعنى: ألا ترى هؤلاء أهل الكتاب الذين لهم حظٌّ من الكتاب ويتصرفون بما يحلو لهم ويحكمون.. هل لهم الحقّ في أن يقضوا بكل رأي ارتأوه.. أم أنّ لهم منفعة من الملك الذي عندهم.. أم أنّ حسدهم لا يسمح لهم أن يروا اللّه يؤتي الناس من فضله؟ وعلى هذا؛ فإنّ متعلّقي الاستفهام وما بعدهما منظّمان مرتبان وسياقهما محفوظ... ⁽¹⁾

نبوّة وولاية وهداية وأمثال ذلك؟ ولو أنّهم كان لهم مثل هذا الملك؛ فإنّهم لا يعطون الناس ولو جزءاً صغيراً منه لبخلهم وسوء طينتهم وباطنهم... وهكذا يكون مضمون الآية قريباً من مضمون قوله تعالى: ﴿قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَّأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنفَاقِ !!)

### الآية 54#### إشارة:أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا ءَاتَهُمُ اللّه مِن فَضْلِهِ، فَقَدْ ءَاتَيْنا الَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُلكًا عَظِيمًا (54)#### النقاط المستفادة من الآية1. الحسد هو تمنّي زوال النعمة عن الآخرين، سواء صارت النعمة إلى الحاسد أولم تصر، وعليه؛ فإنّ فعل الحسود يتمحور حول دمار وتمني دمار الآخرين، وليس في أن تنتقل إلى الحاسد حتماً...2. وجهة خطاب الآية كما الآيات السابقة نحو اليهود وردّ حكمهم الباطل ضد المؤمنين ودينهم حيث قالوا إن دين المشركين أفضل من الدين المحمدي (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللّه مِن فَضْلِهِ.)3. إذا كنّا وظاهر مطلع الآية، فينبغي لنا أن نقول بأنّ المراد من كلمة (النَّاسَ هم المؤمنون، وأنّ المقصود بقوله سبحانه: ﴿مَا آتَاهُمُ اللّه من فَضْلِهِ) هو النبوة والكتاب والمعارف الدينية التي أعطاها اللّه تعالى بفضله وكرمه.. ولكن بالالتفات والدقّة في آخر الآية حيث قال: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ) يفهم منه أنّ (النَّاسَ) ليسوا عموم المؤمنين، وإنّما المراد هو شخص رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) الذي هو من آل إبراهيم (عَلَيهِ السَّلَامُ)، لأنّ الآخرين إذا انتفعوا من هذا الفضل الإلهي؛ فمن طريق شخص النبي وبركاته السامية.. وكما ورد في تفسير قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللّه اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ...) حيث علم أن مقصود القرآن من آل إبراهيم هو رسول اللّه وأهل بيته المعصومين صلوات اللّه عليه وآله أجمعين.. هذا بالإضافة إلى أن جميع المسلمين الذين آمنوا ليسوا من آل إبراهيم وذريته الطاهرة.. ثمّ إنّ أهل الرسول لم يكونوا أولئك الأفراد العاديّين المميّزين بفضيلة على الآخرين حتّى تشملهم الآية، أو تكون)

ضرورة ليثنى عليهم باعتبارهم من أولاد إبراهيم.. وإن ذهب البعض إلى جر الآية القائلة ﴿إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا ⁽¹⁾لتكون قرينة في أن المؤمنين عموماً هم من آل إبراهيم.. ولكن هذه التسمية غير ممكنة لأنّ صرف الأولويّة والاقتراب من آل ابراهيم لا يجعل أحداً من آل إبراهيم.. وشهادة الآيات والروايات وتاريخ المسلمين تذهب إلى أنّ المؤمنين برسول اللّه لم يكونوا من آل إبراهيم (عَلَيهِم السَّلَامُ).. فالمراد إذن؛ من آل إبراهيم هم رسول اللّه صلوات اللّه عليه وآله والمعصومين من أهل بيته المنتمين إلى جدهم اسماعيل (عَلَيهِ السَّلَامُ)..)4. يمكن أن يطرح سؤال في المقام يقول: كيف يمكن للقرآن أن يطلق كلمة (النَّاسِ على شخص واحد؟)نقول لدى الإجابة: رغم أنّ كلمة الناس تعني جموع الأفراد، وأنه من غير الصحيح إطلاقها على شخص واحد (باستثناء شخص النبيّ مادام عديم القرينة هو المشهود.. أمّا ورود كلمة آل ابراهيم في آخر الآية قرينة تشير إلى أنّ المراد بالناس هو رسول اللّه وآله عليهم الصلاة والسلام، لأنّ قرينة المقابلة توحي بأننا إذا جعلنا لبني هاشم هذه المنزلة، فليس ذلك من العجب، إذ أن آل إبراهيم وبداعي جدارتهم لهم تلك المنزلة والمقام.. وثانياً: أنّ كلمة (الناس) في الحوار البسيط يمكن أن تطلق على شخص واحد على سبيل الكناية، وأنه لا عيب في ذلك.. كأن يقول الشخص لآخر كان يؤذيه مالك والآخرين أولا تؤذي الناس، وهو لم يؤذ غير شخص واحد.)5. في روايات جمة أوردها الشيعة والمخالفون تصرّح بأنّ المراد من (الناس هم أهل بيت الرسول الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ⁽²⁾، وقد روي عن مولانا الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في ذيل هذه الآية:)

إنّ اللّه سبحانه قد جعل في آل إبراهيم أنبياءً وأوصياء فكيف يقرون به في آل إبراهيم وينكرونه في آل محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ؟!! ⁽¹⁾)ونقرأ في رواية أخرى عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ في ذيل هذه الآية أنه قال: «نحن المحسودون». ⁽²⁾)وروى في تفسير (الدر المنثور عن ابن المنذر، والطبراني عن ابن عبّاس في هذه الآية أنّ المراد من الناس في هذه الآية هم نحن دون غيرنا... ⁽³⁾)ثمّ إنّ القرآن يقول في بعد هذه الآية: ﴿فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُم مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا وكذلك سيتعرّض الذين كفروا بالقرآن المُنزل من السماوات على النبي المصطفى)صلوات اللّه عليه وآله لذات المصير الجهنّمي..6. بالنظر إلى معنى (الناس و شرحه وإلى الروايات المذكورة، فإنّ الواضح والبين أنّ المراد من آل إبراهيم إمّا هو رسول اللّه وآل بيته صلوات اللّه عليهم أجمعين. وهم أحفاد من النبي إسماعيل عليه وعليهم السلام، أو مطلق آل إبراهيم؛ سواء كانوا أحفاد اسماعيل (عَلَيهِ السَّلَامُ) أو أحفاد إسحق (عَلَيهِ السَّلَامُ)، والأمر يشمل رسول اللّه وأهل بيته عليهم الصلاة والسلام.. وقد صاروا عرضة مباشرة للحسد الحقيقي في أعلى صوره من قبل اليهود ⁽⁴⁾، ولا يمكن أن يكون المراد من (آل إبراهيم بني إسرائيل باعتبارهم ذرية إبراهيم، لأنهم إن كانوا المقصودين بذلك.. فسد المعنى، مضافاً إلى أن اليهود كانوا يحسدون المؤمنين لأجل رسول اللّه صلوات اللّه عليه وآله، فلا معنى في الثناء على اليهود مع وجود كلّ هذا الحسد أو أن يقال فيهم أنهم قد أوتوا الكتاب)

والحكمة.7. قوله تعالى: ﴿فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ يوضح النقطة المهمة أدناه: أنّ أهل الكتاب بحسدهم للنبي قد يأسوا ولم يبق بين أيديهم سوى أن تقطع نعمة النبوّة عن)آل إبراهيم، ولكن اللّه تبارك وتعالى أكد أن فضله هذا لن يقطع، وأنّ الحاسدين سيموتون غيظاً، لأنّ حسدهم هذا لن ينفعهم في شيء.8. لعلّ السبب في أنّ اللّه تعالى عدّ ملك إبراهيم في هذه الآية الشريفة ملكاً عظيماً، هو أنّ الدنيا هينة عليه تعالى، إلّا أن يكون مُلكها بيد صاحب فضائل معنوية ومناقب دينية، ولهذا؛ فإنّ هذا الملك العظيم يجب أن يتصوّر وأن يكون بمعنى أشمل من ملك دنيوي، فيضمّ الملك الدنيوي والسلطنة المعنويّة.. وما يؤيّد قولنا هذا أنه تعالى قد وصف فضائل آل إبراهيم (عَلَيهِم السَّلَامُ بأنّها كتاب وحكمة ؛ ولكنّه لم يعدّها من النبوة والولاية المطلقة.. وهكذا يكون هذا المنحى صحيحاً وقوياً جداً.)9. لماذا تستوحشون وتعجبون من إعطاء هكذا مقام ومنصب للنبي وآله عليهم الصلاة والسلام؛ فتحسدونهم في حين أنه تعالى قد أعطاكم وآل إبراهيم كتاباً سما وياً وحكمة ومعرفة وحكومة شاملة وواسعة (كما هي حكومة موسى وداود وسليمان (عَلَيهِم السَّلَامُ) ولكن المؤسف أنكم أيّها الناس لم تكونوا نعم الخلف وفرّطتم بهذه الثروة المعنويّة والماديّة القيمة بسبب سيّئاتكم وقسوة قلوبكم (فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا).)10. بالنظر إلى أنّ أحد مواضيع هذه الآية؛ هو الإشارة إلى صفة الحسد؛ كونه مصدر للكثير من الاضطرابات الاجتماعيّة ذات التأثير السلبي (المعنوي والمادي والفرديّ والاجتماعيّ الكبير، وكما قص القرآن الكريم واقعة القتل الأولى في الأرض بداعي الحسد.. وبهذا الصدد ورغم أضرار الحسد على مختلف الأصعدة الماديّة والمعنويّة، إلا أننا نتناول فهرساً عريضاً من آفات وأضرار الحسد :)

الضرر الأوّل:أنّ الحسود؛ وبدلاً من أن يستنفذ كلّ قابليّاته وطاقاته البدنية والفكريّة لإحرازه التقدّم وتحقيق الأهداف الاجتماعيّة الفذّة إلّا أنّه يصرفها في مسار الدمار لنعمة وجوده وسائر نعمه الأخرى.الضرر الثاني:أنّ الحسد دافع ومحرّض للكثير من الجرائم، ولو أننا بحثنا العوامل والعلل الأساسية للقتل والسرقة والاعتداء وأمثال ذلك لرأينا أن شطراً كبيراً منها راجع إلى الحسد، ومن هنا شُبّه الحسد بشرارة من نار تعرّض وجود الحاسد أو المجتمع الذي يعيش فيه إلى خطر ما حق...الضرر الثالث:يقول أحد العلماء: إن الحسد أحد أخطر الصفات، ولابد من اعتباره أخطر الأعداء علىالسعادة.. ولابد من مواجهته والحاق الهزيمة به. الضرر الرابعالمجتمعات التي تتشكل من أفراد حاسدين هي مجتمعات متأخرة، وذلك - كما قلنا- إنّ الحاسد يسعى دوماً إلى جز الآخرين إلى الوراء، وهذا ما يتناقض وروح التكامل والرقي تماماً. الضرر الخامس:فضلاً عن كلّ ذلك، فإن للحسد آثاراً سلبيه على جسم وسلامة الإنسان، والحاسد عادة ما يكون فرداً مضطرباً ضعيف الأعصاب مريضاً في الغالب، وقد أضحت هذه الحقيقة ثابتة في أنّ الأمراض الجسدية لها أسباب نفسيّة، وهناك بحوث طبية مفصلة تدرج تحت عنوان الأمراض النفسية - الجسديّة تختص بهذه الأمراض والحالات.الضرر السادس:من الناحية المعنويّة يعتبر الحسد علامة على نقص الشخصيّة والجهل وضيق التفكير

وضعف الإيمان ونقصه، لأن الحسود في واقعه يرى نفسه أعجز من أن يرتقي إلى مقام المحسود أو أعلى منه، ولذا؛ فهو يجهد في إسقاط المحسود، وفضلاً عن كلّ هذا، فالحاسد معترض بصورة عملية على حكمة اللّه المتفضل المنعم الأصلي ويشكل على تلقي النعم من قبل اللّه تعالى...11. جملة روايات عن الحسد:قال مولانا أميرالمؤمنين(عَلَيهِ السَّلَامُ: «صحة الجسد من قلة الحسد». ⁽¹⁾)وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ في موضع آخر: «العجب لغفلة الحساد عن سلامة الأجساد». ⁽²⁾)بل ونقرأ في حديث أنّ الحسد قبل أن يلحق أذى بالمحسود، يلحق الضرر بصاحبه.. ⁽³)وقال مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ : «الحسد أصله من عمى القلب والجحود لفضل اللّه تعالى وهما جناحان للكفر، فالحسد يوقع ابن آدم في الحسرة للأبد، وهلك مهلكاً لا ينجو منه أبداً». ⁽⁴⁾)وروي عن مولانا أميرالمؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ في نهج البلاغة أنّه قال: «إنّ الحسد يأكل الإيمان كما تأكل النار الحطب» ⁽⁵⁾وذلك لأنّ الشخص الحسود يسقط تدريجياً في مستنقع سوء الظن باللّه وحكمته وعدله، وسوء الظنّ هذا هو الذي يخرجه من جنّة الإيمان... ⁽⁶⁾)

### الآية 55#### إشارة:فَمِنْهُم مَّنْ ءَامَنَ بِهِ وَمِنْهُم مَّن صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا (55)#### النقاط المستفادة من الآية1. كلمة (صَدَّ تعني الإرجاع والصرف والمنع فقط، وربّما تستعمل هذه الكلمة لتعبير عن الإعراض والإبعاد، وفي هذه الصورة يكون معناها التقابل والمواجهة أيضاً، وعلى هذا المعنى لا تبقى ثمّ حاجة إلى التبرير للطرف المقابل (المسلم) بل ويدفع إلى الصراع والمواجهة معه.)2. قُسم الناس في هذه الآية قسمين قسم آمن، وقسم جاحد، فإذا صار الجحد في مقابل الإيمان ومواجهته، فالجحد هو ليس لأنّ اليهود لم يؤمنوا فحسب، وإنما راحوا يجهدون في منع الناس وصدّهم عن أن يؤمنوا بالكتاب الذي أنزله اللّه تعالى.. ولا ريب أنّ اعتبار كلمة (صَدَّ بمعنى الإعراض، وفي هذه الحالة تكون المواجهة مباشرة، ولا حاجة إلى التبرير والبحث عن السبب في المواجهة (فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُم مَّن صَدَّ عَنْهُ).)3. عبارة (وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا تكشف عن التهديد للذين يصدّون الناس عن الايمان ويثيرون الفتن بوجه الرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله والمؤمنين.)

### الآية 56#### إشارة:إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِئَايَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللّه كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا (56)#### النقاط المستفادة من الآية1. جاء في (تفسير القمّي في ذيل هذه الآية أنّ المراد بالآيات هنا أمير المؤمنين والأئمّة المعصومين. ⁽¹⁾)2. سؤال : يمكن أن يشكل البعض على القول بتبديل الجلود الناضجة بالنار، والحال أنّ الجلود الجديدة غير مذنبة كما هي الجلود الأصلية، وهذا ما يتنافى مع أصل العدالة..الجواب: ذات السؤال هذا طرحه ابن أبي العوجاء - الكافر الملحد - على مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ إذ قال : ما ذنب الغير، فأجابه الإمام إجابة مقتضبة قائلاً: «هي هي؛ وهي غيرها».. ⁽²⁾أي أنّ الجلود الجديدة هي ذاتها الجلود السابقة؛ وهي غيرها في ذات الوقت.. وخلاصة الجواب هي أنّه حينما تكون للمادة عدّة صور، فإنّه يمكن القول بأنّ المادّة الموجودة حين تتصوّر بعدة حالات وصور.. وبدن الإنسان واحد مادام الإنسان هو نفس الإنسان مع كلّ التغييرات الطارئة عليه.. ولمّا كان ابن أبي العوجاء يعرف ما يتخلّل عبارة الإمام من شرّ ومعنىً قال: مثّل لي في ذلك مثلاً من أمر الدنيا.. فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أرأيت لو أنّ رجلاً أخذ لبنةً فكسرها ثمّ)

ردّها في ملبنها؛ فهي هي؛ وهي غيرها» ⁽¹فهي جديدة قديمة في آن واحد (إذ المادّة الأولى محفوظة، ولكنّها تهيّأت بصورة جديدة).. وقد نقل هذا الحديث صاحب (الاحتجاج) عن حفص بن غياث عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) ⁽²⁾، فيما رواه عليّ بن إبراهيم القمّي رضوان اللّه عليه في (تفسيره) مرسلاً.. ⁽³⁾لهذا أمكن الفهم من هذا النصّ الشريف بأنّ الجلود الجديدة قد تشكّلت من ذات المادّة الجلدية القديمة.)3. الثواب والعقاب مرتبطان - في الحقيقة - بروح وقوّة إدراك الإنسان، وما الجسم إلّا وسيلة لسراية الثواب أو العقاب إلى روح الإنسان...

### الآية 57#### إشارة:وَالَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَّهمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِلَّا ظَلِيلًا (57)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية وردت بعد آيتين تناولتا كفاية جهنّم عقاباً للكافرين، وهي تؤكد مدى الفرق والمنزلة بين فريقي المؤمنين والكافرين في الرحمة والعذاب الناتجين عن دين الفريقين وأعمالهما.. ليتضح للناس ويعلم أنّ هذين الفريقين كانا متضادين في الدين والعمل والسلوك في دار الدنيا، كذلك هما سيختلفان في دار الآخرة ومصيرهما الأبدي حيث سیعیيشان السعادة والشقاء.. في جنّات مظللة بأروع الظل أو يعانون حريق النيران والعياذ باللّه..2. واضح أنّ علّة عذاب فريق الكافرين هي أنّهم وفضلاً عن كفرهم بالآيات الإلهيّة، فهم كانوا يصدّون الآخرين عن الإيمان ويدفعونهم إلى الكفر، ولهذا أشار سبحانه إلى أنّهم بسبب سلوكهم المشين هذا سيدخلون جهنّم سراعاً، وهنالك ستبدّل جلودهم - كلّما نضجت -بجلود جديدة ليذوقوا العذاب بصورة متواصلة...ولكنّ اللّه تعالى في هذه الآية ولدى بيانه منزلة أهل الجنّة في الآخرة يقول: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ... سرعان ما يدخلون الجنة وفيها أنهار جارية من تحتها وهم فيها خالدون خلوداً أبديّاً لهم فيها أزواج مطهرة ينعمون معاً في الظلال الظليلة الدائمة.)كما يذكر في الأدب العربي من أنّ كلمة (سوف يراد بها التنبيه إلى المستقبل البعيد،)

وأنّ حرف (س يستعمل لمستقبل القريب، ومع علمنا بأنّ الآيتين عائدتان إلى عالم القيامة والآخرة.. وأنّ عقاب الطالحين وثواب الصالحين في ذلك العالم بالنسبة لنا سواء من حيث الفاصلة الزمنية، ولكن بمقايسة هاتين الآيتين يفهم أنّ رحمة اللّه قد سبقت غضبه، وأنّ رحمته أوسع من غضبه، لأنّ الآية الأولى (56) ذكرت الوعيد بالعقاب بكلمة (سوف) (سوف نصليهم) في حين أنّ هذه الآية (57) ذكرت الوعد بالثواب للمؤمنين العاملين الصالحات بحرف (س) ﴿سَنُدْخِلُهُمْ)...)4. واضح أن التفاوت في التعبير واستخدام حرفي (سوف و (س) في الآيتين (56. 57) من أجل الإشارة إلى سرعة وسبق ووسعة رحمة اللّه تبارك وتعالى.. وبطء إنزال العقاب والعذاب وإرسال المجرمين إلى جهنّم ومحدوديّة غضب الربّ المتعال.. وهذا نظير ما نقرأ من الدعاء القائل: يا من سبقت رحمته غضبه...)

### الآية 58#### إشارة:إِنَّ اللّه يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَاناتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللّه نِعمَّا يَعِظُكُم إِنَّ اللّه كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا (58)#### شأن نزول الآيةجاء في تفسير (مجمع البيان وبعض التفاسير الأخرى أنّ هذه الآية الشريفة نزلت حين دخل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مكّة منتصراً انتصاراً مطلقاً، فاستدعى عثمان بن طلحة وكان حامل مفاتيح الكعبة وأخذها منه ليطهر جوفها من الأصنام التي كانت فيها.. وبعد إنجاز هذه المهمّة طلب العبّاس عم النبي أن يعطيه هذه المفاتيح وأن تكون السدانة من نصيبه، وقد كانت سدانة الكعبة وحمل مفاتحها مقاماً شامخاً عند العرب، (وكأن العباس كان يرغب في استثمار ما للرسول من نفوذ اجتماعيّ وسياسي لصالحه)... ولكنّ النبيّ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)؛ وخلافاً لطلب العبّاس، أعاد المفاتيح إلى عثمان بن طلحة بعد تطهير الكعبة من لوث الأصنام وغلق بابها، وهو يتلو قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللّه يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا...) ⁽¹⁾.)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية تبين قانونين إسلاميين مهمين وحكماً عاماً: الحكم والأمر الأول: إعادة الأمانات إلى أصحابها (إِنَّ اللّه يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا....)الحكم والأمر الثاني: إذا قضيتم وحكمتم بين الناس فلابد من أن يكون على أساس

العدل.. والقانون الثاني متعلّق بالآيات السابقة، لأنها كانت قد تناولت حكم اليهود لصالح المشركين وضدّ المؤمنين ولهذا خاطبت هذه الآية جميع الناس وأمرتهم أن يحكموا بالعدل بين المختلفين (وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ.)2. واضح أنّ كلمة (الأمانة لها معنى واسعاً يشمل كلّ أشكال الثروة الماديّة والمعنويّة.)3. طبقاً لحكم الآية الصريح، فإنّ كلّ مسلم مكلف بأن لا يخون أي شكل من أشكال الأمانة - مادّية ومعنويّة (مثل مفاتح الكعبة التي كانت شأن نزول الآية أو أي شخص كان بلا استثناء. والجميع في ذلك متساوون، سواء كان صاحب الأمانة مسلماً أو غير مسلم، كما كان في شأن النزول حيث أدى النبي أمانة المفاتيح لحاملها المشرك..)4. قانون إرجاع الأمانة لأصحابها والقضاء العادل بين الناس؛ قانون كلّيّ عام يشمل جميع أنواع القضاء والحكومة، سواء ما كان منها عظيماً أو بسيطاً: ﴿إِنَّ اللّه كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا.)5. هذان القانونان الإسلاميان المهمّان (حفظ الأمانة والحكم بالعدل يضمن سلامة البنية التحتية للمجتمع الإنساني، ومن دونهما لن يستقر هذا المجتمع، سواء كان مجتمعاً مادياً أو إلهيّاً، بل إنّه لن يكون مجتمعاً إلهياً عالم يضمن تنفيذ هذين القانونين..)6. الأموال والثروات والمناصب والتراث الإنساني والتاريخي؛ كلّها أمانات إلهية قد أودعت عند أفراد المجتمع، والجميع موظفون بحفظ هذه الأمانات ثمّ تسليمها إلى أهلها، وأن لا يخونوها أبداً.7. في جميع الصراعات والاختلافات وأشكال التضاد منافع؛ وينبغي أن تحلّ وتفصل بأحكام عادلة لتحاشي التمييز والظلم والجور من أن يقع في المجتمع.8. معلوم أنّ الأمانة غير منحصرة في الأموال التي يودعها الناس عند بعضهم، ومن هنا يجب أن نقول بأنّ الأنبياء والأئمة المعصومين كانوا خير أمناء على الإطلاق حيث نقلوها وبلّغوها للناس.. كما أنّ على العلماء أن يصونوا أماناتهم؛ فلا يكتموا الحقائق.. ومن ذلك يعدّ

أولاد الإنسان أمانة إلهية في عنقه، ويفترض أن ينالوا ما يستحقون من تربية وتعليم.. بل إنّ وجود الإنسان نفسه وجميع الإمكانات والطاقات التي وهبها اللّه تعالى له؛ أمانة في عنقه ويفترض به أداؤها بالصورة الأحسن؛ فلا يقصر في سلامة بدنه وروحه وفي طاقة شبابه وفكره.. ولذا؛ حرّم الانتحارأ وإلحاق الضرر بنفسه بما يخالف الشرع..9. يمكن أن تكون العلّة في تقديم مسألة أداء الأمانة على مسألة الحكم بالعدل؛ أنّ صون الأمانة من أهمّ الأصول الأخلاقيّة لجميع الشرائح الاجتماعيّة التي ينبغي أن تحرص على الأمانة وأدائها.. أما إذا انحرف فرد أو أفراد عن هذا الأصل الأصيل.. جاء دور العدالة لتعرّف الفرد والأفراد على وظيفتهم الإنسانيّة في عدم الخيانة..10. إشارة إلى بعض الروايات والأحاديث الواردة في لزوم أداء الأمانة وتطبيق العدالة:ولطالما أكّدت النصوص الدينية هذه المسألة كما لم تؤكد على غيرها من المسائل، والنصوص أدناه من جملة ما يوضح هذه الحقيقة:الف: روي عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ أنه قال:)«لا تنظروا إلى طول ركوع الرجل وسجوده، فإن ذلك شيءٌ اعتاده، فلو ترکه استوحش، ولكن انظروا إلى صدق حديثه وأداء أمانته». ⁽¹)ب: ذات مرّة تبارى طفلان بحسن الخط، فجاء الامام الحسن المجتبى (عَلَيهِ السَّلَامُ ليحكم بينهما، فقال له أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) الذي كان ناظراً لمشهد المسابقة والتحكيم:)«يا بني ! أنظر كيف تحكم؛ فإنّ هذا حكم؛ واللّه سائلك عنه يوم القيامة». ⁽²)ج: وفي رواية عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ قوله : إنّما كان لعلي(عَلَيهِ السَّلَامُ) ما كان عند رسول)

اللہ (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ من المنزلة؛ لصدقه في الحديث وأدائه الأمانة.... ⁽¹⁾)د: وعنه سلام اللّه عليه أنه قال لرفيق له: «إنّ ضارب عليّ بالسيف وقاتله؛ لو ائتمنني على سيف أو استشارني ثم قبلت ذلك منه؛ لأدّيت إليه الأمانة». ⁽²)ه-: وفي حديث نبوي تناقلته الشيعة والمخالفون: «آية المنافق ثلاث : إذا حدّث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان». ⁽³)و: قال المصطفى (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ لوصيه المرتضى (عَلَيهِ السَّلَامُ):)«سوِّبين الخصمين؛ في لحظك ولفظك». ⁽⁴، ⁽⁵⁾)

### الآية 59#### إشارة:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللّه وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولى الْأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّه وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّه وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا (59)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية وعدة آيات ستليها تعالج واحدة من أهم المسائل الدينية، وهي مسألة القيادة ومرجعيّة المسلمين في المسائل الدينية والاجتماعيّة وغيرها.2. لا شكّ أن جميع الطاعات التي يبديها الفرد المؤمن يجب أن تنتهي عند إطاعة الربّ المتعال، وأنّ كلّ قيادة ينبغي أن تصدر أو تتلقى شرعيتها من اللّه العظيم وطبقاً لأوامره وتعاليمه، لأنه هو الحاكم ومالك التكوين في عالم الوجود ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّه....)3. اللّه جلّ جلاله قد أصد رالأمر بإطاعة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ باعتباره متصفاً بالعصمة، وهي إحدى فضائله وميزاته..، ولم يكن هذا الأمر الإلهي عبثاً أو لهواً باطلاً.. فالنبي خليفة اللّه بين الناس؛ وكلامه كلام اللّه، وقد أعطاه اللّه تبارك وتعالى هذا المنصب، وعليه؛ تكون الطاعة للّه من مقتضيات خالقيّته وحاكميّة ذاته المقدّسة.)4. بناءً على هذه الآية الشريفة، فإنّ أصل الإطاعة ذاتي في اللّه سبحانه (واجب الإطاعة بالذات ولزوم الطاعة للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يتم بوجود أمر الربّ المتعال (واجب الإطاعة للغير) فإطاعته من إطاعة اللّه، لأنّ طاعة النبي قد شرعت بأمره تعالى.)5. يمكن أن يكون تكرار مفردة و (أَطِيعُوا في الآية إشارة إلى التفاوت بين الطاعتين؛ طاعة اللّه وطاعة الرسول.. وفي المرحلة الثالثة ورد الأمر بطاعة الأمر الذين هم كيان بشريّ أيضاً)

يحفظون دين الناس ودنياهم..6. عما هو المراد من أولي الأمر، وضع مفسر والمخالفين ستّة احتمالات وتفاسير، وهي:الأول: ذهب جمع من مفسّري السنة إلى أنّ المراد من أولي الأمرهم الحكام والمتصدون للأمور؛ في كلّ زمان ومكان، وليس بينهم من يستثنى من ذلك.. وبالتالي يُكلّف المسلمون باتّباع أي حكومة وبأي شكل كانت، ولو حكومة المغول..ولا ريب أن هذا الاحتمال لا يتناسب ومفهوم الآية وروح التعاليم الإسلاميّة، ولا يمكن اتباع أي حكومة كانت من دون شرط وقيد؛ وجعلها في مصاف اللّه والرسول، وبناءً على هذا؛ فقد نفی كبار مفسّري المخالفين؛ ناهيك عن مفسّري الشيعة هذا الاحتمال.الثاني: بعض آخر من مفسري السنّه مثل مؤلف تفسير (المنار ومؤلّف تفسير (في ظلال القرآن) وآخرين ذهبوا إلى أن المراد بأولي الأمر، ممثلو عموم الطبقات، مثل الحكّام والعلماء وأصحاب المناصب في جميع شؤون الناس الحياتيّة ⁽¹⁾ولكن ليس على سبيل الإطلاق ومن دون قيد و شرط، وإنما إطاعتهم مشروطة بأن تكون موافقة لأحكام الاسلام وقراراته.)ولكنّ هذا الاحتمال والتفسير مردود أيضاً، لأنّ الآية الشريفة ذكرت الطاعة لأولي الأمر بشكل مطلق ولم تقيّدها بشرط لازم وواجب؛ في حين أنّ هذا الاحتمال مقيّد ومشروط بأن لا تكون الأحكام على خلاف المقررات الإسلاميّة.الثالث: أنّ المراد بأولي الأمر هم القادة المعنيون والمفكّرون، أي: العلماء والفقهاء العدول العارفون بمحتويات الكتاب والسنّة.وهذا الاحتمال أيضاً؛ لا يتناسب وإطلاق الآية، وذلك لأنّ إطاعة العلماء ذات شروط، منها: أن لا تكون أقوالهم مخالفة للكتاب والسنة. وعليه؛ فهم إذا ما ارتكبوا خطأً ما (باعتبارهم غير

معصومين ومعرّضين للخطأ باستمرار أو لأي سبب آخر حرفهم عن الحقّ والصواب، لم تلزم طاعتهم، في حين أنّ الآية عدت إطاعة أولي الأمر بشكل مطلق، كما هي إطاعة اللّه وإطاعة الرسول إطاعة لازمة، هذا فضلاً عن أنّ إطاعة العلماء والفقهاء في إطار الأحكام المستنبطة من الكتاب والسنّة، وعليه لا تبقى ثمَّ طاعة غير طاعة اللّه ورسوله، فلا حاجة لذكر الطاعة لأولي الأمر.)الرابع: عدّ البعض المقصود من (أولي الأمر أنّهم ما يعرف بين المخالفين بالخلفاء الأربعة ولا يشمل غيرهم. ولكنّ الأعصار التي تلتهم خليّة عنهم.. وهذا التفسير والاحتمال الرابع أيضاً لا مصداق له فيما تلاهم من الزمن وحتّى الآن وإلى يوم القيامة، ناهيك عن أنه لا دليل على تخصيص اللفظ بأشخاص أربعة فقط.)الخامس: أنّ (أولي الأمر هم أصحاب النبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).)ولكنّ اختصاص اللّفظ بالصحابة أو قادة الجيش يلحقه الإشكال الوارد على رابع الاحتمالات أيضاً، كما أنه لا دليل عليه أبداً.السادس: أنّ المراد بهم هم قادة جيوش المسلمين..ومعلوم أنّ هذا الاحتمال باطل أيضاً، حيث لا دليل في البين على التخصيص..اتّفق جميع مفسّري الشيعة في هذا الإطار على أن المراد من (أولي الأمر هم الأئمة المعصومون (صلوات اللّه عليهم)، وهم الذين نصبهم الذين نصبهم اللّه تعالى وأوكل إليهم قيادة الناس والمسلمين على كافة الأصعدة وفي جميع شؤون الحياة.. ولا يشمل غيرهم، اللّهم إلا الذين يوكل إليهم هؤلاء الأئمة المعصومون منصباً أو دوراً في المجتمع المسلم، فتكون طاعتهم مشروطة بشرط لازم ومحدّد؛ وليس لكونهم أولي الأمر، بل باعتبارهم وكلاء عن أولي الأمر..)8. شايع وقبل جمع من مفسّري المخالفين. مثل محمد عبده العالم المصري المعروف. بعض كلمات المفسر المخالف الفخر الرازي الاحتمال الثاني (أنّ أولي الأمر هم وكلاء وممثلو

جميع الطبقات في المجتمع المسلم، مثل العلماء والحكّام وغيرهم مع فرض بعض الشروط، من جملتها أن يكون ولي الأمر مسلماً (كما يفهم من لفظ (منكم) في الآية) وأن لا يكون حكمه مخالفاً لكتاب أو سنة. وأن يحكم مختاراً لا مجبراً. وأن يحكم بما يوافق مصلحة المسلمين..)وأن تكون أحكامه من ضمن صلاحياته دون غيرها (وليس مثل العبادات التي هي قرارات ثابته ومعيّنة بنص الشرع وأن لا يحكم بما هو وارد فيه نص من الشرع، وفضلاً عن ذلك كلّه أن يكون حكم أولي الأمر ما هو متفق عليه.. وحيث أنهم - أصحاب النقطة الثامنة في البحث - يذهبون إلى أنّ مجموع الأمة أو مجموع وكلائها وممثليها لا يقعون في الخطأ.. وبعبارة أخرى: إن مجموع الأمة معصوم، وبالتالي فثمرة هذه القيود أنّ إطاعة هكذا حكم وبشكل مطلق كإطاعة النبي صلوات اللّه عليه وآله لازمة (ونتيجة هذا الخطاب: حجية الإجماع) ولكن أن يلتفت إلى أن ثمّ إشكالات ترد على هذا الاحتمال والتفسير:)أولاً: أنّه قَل أن يحصل الاتفاق في وعلى المسائل الاجتماعيّة، وعليه؛ سيستولي الاضطراب والفراغ بشكل دائم في أغلب شؤون المسلمين، ولو أنّهم اختاروا نظرية الأكثريّة، فإنّ هذا الإشكال يبقى حاكماً، لأنّ الأكثرية غير معصومة، وعليه تكون الإطاعة لا تلزم أحد بشكل مطلق..ثانياً: قد ثبت في علم الأصول أنّه لا دليل أبداً على معصومية المجموع باستثناء وجود الإمام المعصوم..ثالثاً: أحد الشروط التي ذكرها مؤيد و هذا التفسير: أن لا يكون حكم ولي الأمر مخالفاً للكتاب والسنة، وهنا لابدّ من تحديد الجهة التي تميز ما إذا كان الحكم الصادر موافقاً أو مخالفاً للكتاب والسنّة ؛ ولا ريب أنها ستتمثل في العلماء والفقهاء العارفين بالكتاب والسنة، ونتيجة هذا الحديث أن تكون الطاعة لأولي الأمر غير جائزة بلا إذن من العلماء والفقهاء، بل

إنّ طاعتهم ستكون أسمى من طاعة أولي الأمر، وهذا ما لا يتناسب ولا ينسجم وظاهر الآية الشريفة..رابعاً: صحيح أنهم قد عدّوا العلماء جزءاً من أولي الأمر، ولكن الحقيقة تطابق القول بأنّ العلماء هم المرجعيّة الأعلى من سائر وكلاء الشرائح والطبقات، وليست مرجعية مرادفة، ذلك لأنّ العلماء يجب أن تكون لهم الرقابة على الآخرين فيما إذا كانوا موافقين أو مخالفين للكتاب والسنة، وهكذا سيكون العلماء هم المرجعيّة العليا، وهذا ما لا ينسجم والتفسير المذكور، وعليه؛ يبقى هذا التفسير معرّضاً، بل ومتضمناً للإشكالات العديدة.9. التفسير الوحيد الذي يبقى محصناً دون الإشكالات السالفة الذكر، هو التفسير السا القائل بأنّ ﴿الأَمْرِ مِنكُمْ هم الأئمة المعصومون، لأنّ هذا التفسيريناسب إطلاق وجوب الطاعة الذي يفهم من الآية أعلاه، لأنّ مقام عصمة الإمام يحفظه من أي وقوع في الخطأ أو الذنب، وبهذا يكون حكمه وأمره كحكم وأمر النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) ؛ وهو واجب الطاعة دون قيد أو شرط، وحري به أن يكون في مرتبة طاعته حتّى من دون تكرار كلمة (أَطِيعُوا) ليتمّ العطف على إطاعة الرسول.. 10. حيث أنه سبحانه لم يقيّد الأمر بطاعة أولي الأمر بقيد، ولأن أولي الأمر إذ لم يكونوا

معصومين عن الخطأ، فإنّ الأمر بطاعتهم يجانب الصواب.. ومن هذه المقدّمة هذه المقدّمة نفهم أنّ أولي الأمر الذين أشير إليهم في هذه الآية لابدّ أن يكونوا معصومين ولهذا وجدنا بعض علماء المخالفين المشهورين يقرون بذلك، مثل الفخر الرازي الذي أقر بالحقيقة في مطلع بحثه الخاص بهذه الآية.. حيث يقول إنّ الذي أمر اللّه بطاعته بلا قيد لابدّ أن يكون معصوماً، لأنه إن لم يكن معصوماً عن الخطأ، فإنّه يبقى مأموراً بطاعته حين وقوعه في الخطأ، فيما اتّباعه أثناء خطئه يلزم الوقوع في الخطأ، وهذا نوع تضاد يقع في الأمر والحكم الإلهي، لأنه. من جهة. يعدّ العمل به ممنوعاً، ومن جهة أخرى يعد اتباع أولي الأمر أمراً لازماً، وهذا ما يوجب اجتماع الأمر

والنهي... رغم أنه في خاتمة كلامه قال بأنّ المعصوم إما أن يكون مجموع الأمة أو بعضاً من الأمة.. والاحتمال الثاني غير مقبول، للزوم أن نعرف ونحدّد هذا البعض ونصل إليه.. والأمر ليس كذلك، وحيث سقط هذا الاحتمال؛ يبقى الاحتمال الأول وهو أنّ المعصوم هو مجموع الأمة، وهذا يعتبر بحد ذاته دليلاً على أنّ إجماع واتّفاق الأمة حجّة مقبولة ويعدّ من جملة الأدلة.

من الأمة.. فاضطر إلى القول بأنّ أولي الأمر مجموع الأمة واتّفاقها (أو وكلاء شرائح المسلمين وطبقاتهم) في وقت لا يمكن فيه قبول هذا الاحتمال، لأنّ أولي الأمر يجب أن يكونوا قادة المجتمع المسلم؛ فتحلّ مشاكل المسلمين على أيديهم وتدار حكومتهم من قبلهم.. ونحن نعلم أن حكومة جمع من العموم أو وكلائهم بصورة اتفاق الآراء أمر غير ممكن، كما هو إحراز الاتفاق في آراء الجميع أو ممثليهم في مختلف المسائل الاجتماعيّة والسياسيّة والثقافيّة والأخلاقيّة والاقتصاديّة التي يواجهها المسلمون أمر غير ممكن... وكذلك هو اتباع الأكثرية لا يعد اتباعاً لأولي الأمر.. وعليه؛ يكون لازم رأي الفخر الرازي ومن تبعه من العلماء المعاصرين؛ أن تعطل طاعة أولي الأمر، أو تكون في موضوع نادر واستثنائي.. ولهذا؛ نستنج ممّا تقدّم أنّ الآية الشريفة لا تثبت غير قيادة وإمامة الأئمة المعصومين الذين يشكلون عدداً محدّداً من الأمّة...

إذا كان المراد من (أُولِي الأَمْرِ) الأئمة المعصومين، فالتجانس غير وارد، نظراً لأنّ كلمة (أولي) صيغة جمع، بينما الإمام المعصوم واحد في كلّ فترة وزمن وليس أكثر..

للإجابة على هذا السؤال ينبغي القول: وإن كان الإمام المعصوم واحداً في كلّ زمان وليس أكثر، ولكن مجموع الأزمنة يتطلب مجموعة أئمة ونعلم أن لا تحدّد وظيفة الناس في زمن معين.

السؤال الثاني: لم يكن ثم وجود لأولي الأمر بهذا المعنى في زمن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، فكيف يطاع

أمرهم في هذه الحالة؟

الجواب على هذا السؤال يتضح ممّا تقدّم أعلاه.. إذ من المعلوم أن آيات القرآن غير منحصرة في زمن معين، ووظيفة المسلمين في جميع الأعصار تتجلى من ذلك، مضافاً إلى أن أولي الأمر كانوا يتجسّدون في العصر النبوي في شخص النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، وهو الذي كان يحمل على عاتقه مسؤوليتين من جهة اللّه تعالى، إحداهما : الرسالة الإلهيّة، وقد ذكر في هذه الآية :بعنوان: وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ... والأخرى مسؤولية قيادة وإمامة الأمة، وقد ذكر ذلك تحت مسمّى أُولِي الأَمْرِ وعلى هذا؛ يكون الإمام والقائد المعصوم في الزمن النبوي هو النبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله بذاته الذي كان. فضلاً عن منصب الرسالة وإبلاغ أحكام الاسلام. له منصب الإمام وولي الأمر أيضاً... ولعل عدم تكرار (أَطِيعُوا) بين ﴿الرَّسُولَ) وبين (أُولِي الأَمرِ) لا يخلو من الإشارة إلى هذا المعنى.. وبعبارة أخرى إن منصب الرسالة ومنصب ولاية الأمر منصبان مختلفان، ولكنهما جمعا في شخص النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، ولكنهما منفصلان في شخص الإمام الذي كان له منصب الإمامة دون منصب النبوة... «أنت مني - يا علي - بمنزلة هارون من موسى إلّا أنّه لا نبي بعدي»... ⁽¹⁾)

السؤال الثالث: إذا كان المقصود من (أُولِي الأَمرِ الأئمة المعصومين، فلماذا إذاً. ورد في ذيل الآية مسألة وقوع التنازع والاختلاف بين المسلمين، حيث قالت: ﴿فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّه وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّه وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً) فهنا. كما نلاحظ عدم ورود ذكر لأولي الأمر ليكونوا المرجع في حل الاختلاف، وإنما أكدت الآية - بظاهرها - أن المرجع في ذلك هو اللّه (الكتاب) والرسول (السنة النبوية) فقط؟)ينبغي القول في ردّ هذا الإشكال بما يلي:أوّلاً هذا الإشكال لا يرد على تفسير الشيعة فحسب، بل هو وارد على جميع التفاسير عند إعمال قليل من الملاحظة والدقة..ثانياً: لا شكّ أنّ المراد بالاختلاف والتنازع في العبارة القرآنيّة أعلاه؛ الاختلاف والتنازع في الأحكام دون المسائل المتعلقة بجزئيات الحكم وقيادة المسلمين، إذ في مسألة حكومة المسلمين وقيادتهم لابدّ من إطاعة (أُولِي الأَمرِ - كما جرى التصريح في المقطع الأول من الآية - وعليه؛ فإنّ المراد من ذلك الاختلاف؛ الاختلاف في الأحكام والقوانين الإسلاميّة العامة، إذ التقنين فعل إلهي ونبوي.. وواضح أنّ الإمام (كاشف) ومنفّذ للأحكام، فالإمام ليس مقنناً لقانون اللّه ولا هو ناسخ أو مبطل للقانون الإلهي، وإنّما هو حريص كلّ الحرص على تطبيق وإعمال أحكام اللّه وسنة رسوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).. ولذا؛ ترانا نقرأ في أحاديث أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) ما مؤدّاه : لا تقبلوا ما ينسب إلينا ممّا يخالف كتاب اللّه وسنّة رسوله.. ومحال أن نقول ما يخالف كتاب اللّه وسنّة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).. وعلى هذا؛ فإنّ المرجع الأعلى في حل اختلاف الناس في الأحكام وقوانين الإسلام هو اللّه والرسول الذي يوحى إليه، وإن كان المعصومون (عَلَيهِم السَّلَامُ) لم يبيّنون الأحكام؛ فذلك ممّا ليس من عندهم، بل هو من كتاب اللّه أو ممّا ورثوه عن إمامهم الأعلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ).. وهكذا يتضح السبب في عدم ذكر (أُولِي الأَمْرِ) في المقطع الثاني من الآية في إطار تحديد المرجع الأعلى في حلّ الاختلاف الواقع في الأحكام..)

13. وردت جملة أحاديث في المصادر الإسلاميّة تؤيّد وتكشف أنّ أئمة أهل البيت هم (أُولِي الأَمْرِ الحقيقيون، ومنها:)الحديث الأول : نقل فقيه السنّة أبوبكر بن مؤمن الشيرازي في كتابه (رسالة الاعتقاد طبقاً لنقل (مناقب الكاشي) عن ابن عبّاس أنّ الآية أعلاه قد نزلت في عليّ(عَلَيهِ السَّلَامُ) وذلك حين خلّفه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) - في غزوة تبوك -على المدينة، فقال علي (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا رسول اللّه! أتخلّفني على النساء والصغار في المدينة ؟ فقال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) : «أما ترضى أن تكون منّي بمنزلة هارون من موسى حين قال: أخلفني في قومي وأصلح.. فقال عزّوجلّ وأولي الأمر منكم». ⁽¹⁾)الحديث الثاني: روى الشيخ سليمان الحنفي القندوزي وهو من العلماء المرموقين عند أهل السنة في كتابه (ينابيع المودّة عن كتاب (المناقب) عن سليم بن قيس الهلالي أنّ رجلاً جاء أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وسأله قائلاً: ما أقل شيءٍ يكون معه الرجل في عداد الكافرين؟ فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): أما الشيء الذي يجعل أقله الإنسان في زمرة الضالين أن لا يعرف حجة اللّه وخليفته فلا يعرف ولايته ولا يرى لزوم طاعته.. فقال الرجل: يا أمير المؤمنين! صفه لي: فقال عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ) : أولئك الذين قرنهم إلى اسمه ونبيه حيث قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّه وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ) فقال الرجل: نفسي لك الفداء! صفهم لي. فقال علي(عَلَيهِ السَّلَامُ): هم الذين طالما ذكرهم رسول اللّه في شتّى المواقع وفي خطبة الوداع حيث قال: «إنّي تركت فيكم أمرين لن تضلوا بعدي إن تمسكتم بهما؛ كتاب اللّه وعترتي أهل بيتي». ⁽²⁾)الحديث الثالث: كتب الشيخ سليمان الحنفي القندوزي في كتابه (ينابيع المودّة أنّ صاحب کتاب (المناقب) نقل عن (تفسير مجاهد) أنّ هذه الآية نزلت في عليّ (عَلَيهِ السَّلَامُ). ⁽³⁾)

14. نقلت روايات كثيرة في المصادر الشيعيّة، مثل (الكافي للكليني و(تفسير العيّاشي) وكتب الشيخ الصدوق وغيرها؛ وكلها تشير وتؤكد أن (أُولِي الأَمْرِ) هم أهل البيت، حتّى أنّ بعضاً منها صرّح بأسمائهم فرداً فرداً... ⁽¹⁾)

### الآية 60#### إشارة:أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُم ضَلَالًا بَعِيدًا (60)#### شأن نزول الآيةوقع اختلاف بين أحد يهود المدينة ومنافق من المسلمين.. فقرّرا أن يجعلا حكماً بينهما.. ولما كان اليهوديّ يعلم بعدالة النبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله ويثق به قال: أرضى بقضاء نبيكم، ولكن المنافق اختار أحد شخصيّات اليهود ويدعى كعب بن أشرف حكماً؛ لعلمه بأنه قادر على حمله على أن يحكم لصالحه إذا أعطاه هدية (رشوة وهكذا عارض أن يكون النبيّ هو الحكم، فنزلت هذه الآية ووبخته أشدّ التوبيخ. وروى بعض المفسّرين شأناً آخر لنزول الآية رووه في ذيلها.. ممّا يشير إلى أنّ بعض حديثي الإسلام كانوا كما هي عادتهم في الجاهليّة يحكمون علماء اليهود وشخصيّاتهم. أو يرضون ببعض الكهنة حكّاماً.. فنزلت الآية ونهتهم عن ذلك نهياً قاطعاً.. ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية مكملة للآية التي سبقتها، لأنّ الآية السابقة كانت دعت المؤمنين إلى إطاعة

اللّه والرسول وأولي الأمر وإلى تحكيم الكتاب والسنّة، وهذه الآية نهت الناس عن إطاعة الطاغوت والتحاكم إليهم.2. مفردة (الطاغوت مأخوذة من مادة الطغيان وهي بجميع مشتقاتها ومرادفاتها تعني التمرّد وتجاوز الحدود والقيود، أو كلّ شيء يكون وسيلة للطغيان والتمرّد.)3. من يقضي ويحكم بالباطل طاغوت، لأنه يتجاوز حدود اللّه والحق والعدالة ولا يحكم بما يرضي اللّه تعالى. وقد روي عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ قوله : «الطاغوت كلّ من يُتاحكم إليه ممّن يحكم بغير الحق»⁽¹⁾.)4. لا ريب في أنّ هذه الآية كما هي سائر الآيات القرآنيّة تبيّن حكماً كليّاً ودائماً يشمل جميع المسلمين في مختلف العصور، وتحدّرهم من أنّ التحاكم إلى حكّام الباطل من الطواغيت والظلمة لا يتناسب والإيمان باللّه وكتب الأنبياء.. بالإضافة إلى أنّ هذا العمل (التحاكم للطاغوت يخرج بالفرد عن مسار الحقّ ويرمي به إلى الضياع الرهيب.. ولا تخفى مفاسد تحكيم الطاغوت على صعيد صناعة الخلل والاضطراب الاجتماعيّ، وهو من أهم أسباب تخاذل المجتمع وتراجعه...)

### الآية 61#### إشارة:وَإِذَا قِيلَ هُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللّه وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا (61)#### النقاط المستفادة من الآية1. هكذا مسلمون هم في ظاهرهم فحسب ليس أنّهم يتحاكمون إلى الطاغوت فحسب، بل إنّهم يمتنعون عن التوجه إلى حكم اللّه تعالى وتحكيم الرسول ويعرضون عن الدعوة النبوية ويصرون على طغيانهم..2. إنّ الرجوع إلى الطاغوت ذنب عظيم وليس مجرد خطأ عابر ولا يتلافى بتنبيه بسيط، بل إنّ عناد المتحكم للطاغوت وإصراره مؤشّر خطير على روح النفاق وضعف الإيمان لديه، وإلّا لاستجاب للدعوة النبوية؛ ولاعترف بخطئه: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللّه وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا. والصدّ. كما تقدم. هو الامتناع ومنع الآخرين عن الإقبال على مبدأ الحقّ وأهله...)

### الآية 62#### إشارة:فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللّه إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانَا وَتَوْفِيقًا (62)#### النقاط المستفادة من الآية1. الحقيقة التي يجب أن تعرف هي أنّ هؤلاء الأفراد المنافقين حينما تحلّ بهم مصيبة كنتيجة لأعمالهم ويواجهون طريقاً مسدوداً، كانوا يأتون النبي(عَلَيهِ السَّلَامُ على سبيل الاجبار: (فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاؤُوكَ...))2. هنالك يقسمون على أنّ غايتهم من اتخاذ الحكم وتحكيمه عند المختلفين معه؛ لم تكن سوى تحصيل الوفاق بين طرفي الدعوى والاختلاف: ﴿يَحْلِفُونَ بِاللّه إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا.)3. يمكن أن يكون مراد الآية من المصيبة اللاحقة بالمنافقين الفوضى والشقاء والمشاكل والأزمات التي تلحق بهم جراء التحاكم إلى الطاغوت، إذ لا شكّ أنّهم إذا حصلوا على منفعة - ظاهريّة - بتحكيمهم الحكم غير الصالح لأحد طرفي الدعوى.. ولكنه لا يمر بهم وقت طويل حتّى ينتشر فيهم وبينهم الفساد والظلم والفوضى والتحلّل الاجتماعيّ.. ولهذا، فإنّ أمثال أولئك الأفراد يحصدون ما زرعوا ويواجهون ما اقترفته أيديهم حتّى يندموا على ما فعلوا.. رغم أنّ بعض المفسّرين احتملوا أن يكون المراد من المصيبة؛ الفضيحة التي تلحق بالمنافقين بين الناس، أو المصيبة التي تلحق بهم بأمر اللّه تعالى (كالبلاء والهزيمة غير المتوقعة.)4. سؤال: ترى هل أنّ مقصود المنافقين من كلمة (الإحسان هو الإحسان لطرفي الدعوى، أم هو الاحسان للنبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)؟)

يمكن أن يكون مرادهم الأمرين معاً؛ فهم يضعون تبريرات مضحكة للتحاكم عند الغرباء، من ذلك أنهم قالوا بأن تحكيم الرسول لا يناسب شأنه صلوات اللّه عليه وآله، نظراً لتعالي أصوات المترافعين عند الحكم؛ وهذا ما لا يتناسب والشأن النبوي!! بالإضافة إلى أن القضاء غالبا ما ينتهي عند مصلحة أحد طرفي الدعوى، ممّا يسبّب كراهة القاضي واتخاذ موقف العداوة منه... وكأنهم بهذه التبريرات المخجلة المضحكة يريدون التنصل وتبرئة أنفسهم والقول بأنّهم يحسنون للنبي وطرفي الدعوى.. أو الادعاء بأنّهم بفعلهم هذا لم يريدوا التحاكم، وإنّما كان لمجرد الرغبة في الإصلاح بين الجانبين وإحراز التوافق وإنهاء النزاع !!!

### الآية 63#### إشارة:أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّه مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا (63)#### النقاط المستفادة من الآية1. ربّ العالمين عالم بأسرار المنافقين وبواطنهم، وخبير بأنّ مبرّراتهم كاذبة وغير واقعية وبعيدة عن الحقيقة (أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّه مَا فِي قُلُوبِهِمْ.)2. مع صدور هذه الذنوب منهم، إلّا أنّ رحمة اللّه تعالى شملتهم، حتّى أنه سبحانه أمر رسوله الكريم بغض الطرف عن معاقبتهم ﴿فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ ولهذا؛ كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) يعاملهم بالمداراة لإظهارهم الإسلام ما أمكنه، لأنّه كان مأموراً بالتعامل مع الناس على حدّ ظواهرهم اللّهم إلَّا في حالات استثنائية تستوجب معاقبتهم.. وذلك لتحاشي الظنّ بأنّ الإعراض عنهم أو عقوبتهم نوع تصفية للحساب... 3. طبقاً لهذه الآية كان النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) مكلّفاً من قبل اللّه تعالى أن يعظ المنافقين بأبلغ وأشدّ العبارات وقعاً في نفوسهم وأن يحذرهم من سوء نتائج أفعالهم.. وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا.)

### الآية 64#### إشارة:وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّه وَلَوْ أَنَّهُمْ إذ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّه وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّه تَوَّابًا رَحِيمًا (64)#### النقاط المستفادة من الآية1. في هذه الآية وضمن التأكيد على الممنوعيّة والتنديد الشديد بالرجوع إلى حكّام الجور والطغيان، جرى الحديث عن أنّ اللّه قد أرسل الأنبياء ليطيعهم الناس بإذن اللّه، وأن لا يخالفوهم قيد أنملة (وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّه.)2. العلّة في إطاعة الأنبياء هي كونهم مبعوثين من قبل اللّه تعالى، وكونهم زعماء الرسالة الإلهيّة، وعليه؛ فالناس مكلفون باتّباعهم من حيث بيانهم لأحكام اللّه وكذلك كيفية تطبيق تلكم الأحكام، ولا يكفي مجرّد ادعاء الإيمان..3. الهدف من بعثة الأنبياء إطاعة الناس جميعاً والانقياد لهم.. ولكن فيما لو أساء بعض الناس استغلال حرّيّتهم ولم يطيعوهم، فهذا البعض هو المقصر دون الأنبياء.. وهكذا تعتبر هذه الآية الشريفة دليلاً على ردّ المؤمنين بعقيدة الجبر، حيث يذهبون إلى أنّ من الناس من هم مجبرون على الإطاعة، وآخرون منهم محكومون بارتكاب المعاصي والخلاف!!4. من قوله تعالى: ﴿بِإِذْنِ اللّه يفهم أنّ جميع ما لدى الأنبياء هو من عند اللّه، وبعبارة أخرى أنّ وجوب إطاعتهم ليس لذاتهم، وإنّما لفرض إلهي.. 5. هذه الآية الشريفة تفتح الطريق للمذنبين ومن تحاكم للطاغوت لكي يتوبوا وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَاؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّه وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللّه تَوَّابًا رَّحِيمًا.)

6. لا شكّ في أنه كما تعود الفائدة من إطاعة أمر اللّه والرسول على الإنسان نفسه، فإنّ ضرر التمرّد والعصيان الصادر عن مذنب ما أو متحاكم إلى طاغوت وظالم؛ يعودان على الإنسان أيضاً، لأنه بذلك قد دمر حياته الماديّة، مضافاً إلى أنه سيرى حياته في بعدها المعنوي قد رجعت القهقرى، وهكذا يصف القرآن الكريم في هذه الآية هكذا مسائل بكونها ظلماً يقترفه الفرد بحق نفسه : (إِذ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ.)7. حيث أنّ هذه الآية قد صرّحت بجدوى وفائدة مجيء الإنسان المذنب إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ وزيارته واتخاذه شفيعاً ووسيطا ووسيلة للاستغفار، وهذا المجيء والزيارة - كما وردا على هيئة الإطلاق في حياة الرسول أو بعد استشهاده - يوجبان قبول التوبة واستحقاق الرحمة الإلهيّة.. ولهذا كان للآية الشريفة أن تمثل إجابة شافية وردّاً صاعقاً على مفتريات القائلين بأنّ التوسل بالرسول أو من كان من الرسول وكان الرسول منه. وهم آل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بمثابة الشرك باللّه.. إذ كيف يكون الدعاء والاستغفار والتشفع بالرسول وإعلان التوبة في ساحته شركاً فيما القرآن المجيد قد أمر المذنبين بذلك؟!!)8. الأمر المؤكّد؛ أنّ على المذنب المريد للتوبة أن يندم على ماضيه.. وأن يدفع بنفسه إلى السير في طريق التوبة عن الخطأ.. ولكي تقبل توبته؛ عليه الانتفاع من استغفا رالرسول الرحيم. وإلا فإنّ الزيارة وطلب الشفاعة بلا إحراز مقدماتها أمر غير ذي فائدة...9. بديهيٌّ أنّ شخص الرسول صلوات اللّه عليه وآله ليس غافراً للذنوب. وإنّما هو يطلب من اللّه التوبة على التائبين، وهذه الآية تردّ ردّاً قاطعاً على منكري هذا الشكل من التوسط والشفاعة.. كما أنّ الآية لا تقول: استغفر لهم يا رسول اللّه بل قالت: ﴿وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ وهذا التعبير الصريح يشير إلى صلاحية الرسول في الاستفادة من مقامه ومنزلته عند اللّه تبارك)

وتعالى، فيستغفر للمذنبين والخطائين من أتباعه.... ⁽¹)10. بمراجعة الآيات وتدبّر عبائرها، ندرك أن آيات كثيرة تحكي أنّ للأنبياء أو الملائكة أو المؤمنين الصادقين أن يستغفروا للمذنبين، وأن لاستغفارهم تأثيراً عند اللّه تعالى، مثل الآية (19 من سورة محمد، والآية (5) من سورة المنافقون، والآية (14) من سورة التوبة بخصوص استغفار ابراهيم (عَلَيهِ السَّلَامُ) لأبيه (عمّه)، وهذا بحد ذاته يجسّد أحد معاني شفاعة الأنبياء أو الملائكة أو المؤمنين الصادقين للمذنبين، ولكن كما ذكرنا أنّ مثل هذه الشفاعة بحاجة إلى توفّر مقدّمة وأرضيّة وجدارة واستعداد في المذنبين أنفسهم، كما نهت آيات أخرى عن الاستغفار للمشركين ومفهوم تلك الآيات عدم المنع من الاستغفار للمؤمنين، كما يستفاد من آيات أخرى أنّ الملائكة تستغفر للمؤمنين المخطئين عند اللّه تعالى (سورة غافر / 17) و (سورة الشورى / 5).)11. ممّا يبعث على التعجب أنّ بعض المفسّرين أرادوا حرف معنى الاستغفار النبويّ المذكور في هذه الآية الشريفة وربطه بالظلم والتعدي على الحقوق الشخصيّة للنبي الأكرم صلوات اللّه عليه وآله.. فقالوا: حيث عمد البعض إلى إلحاق الأذى والظلم بشخص النبي لزمهم أن يسترضوه ليصفح اللّه عنهم !ولكنّ الواضح في الأمر أنّ التحاكم لغير الرسول ليس ظلماً بحقه صلوات اللّه عليه وآله، بل هو مخالفة لمنصبه ومقامه الخاص، وبعبارة أخرى هو معارضة لأمره سبحانه وتعالى.. ولو افترض أنه ظلم بشخص الرسول؛ فإنّ القرآن لم يعوّل عليه كثيراً، بل إنّ اعتماده انصب على

القول بأنّ ما فعلوه مخالفة لأمر اللّه تعالى، مضافاً إلى أننا لو ظلمنا شخصاً، فإنّ إحرا زرضاه كافٍ ولا حاجة إلى الاستغفار عند اللّه.. ولو أننا أعرضنا عن كلّ هذه الإشكالات، وافترضنا هذا التفسير للآية أعلاه، فما هو قولنا عن الآيات الأخرى التي تتحدث عن استغفار الأنبياء والملائكة والمؤمنين للمذنبين؟ فهل لنا أن نقيّد الأمر بالحقوق الشخصيّة أيضاً؟!

### الآية 65#### إشارة:فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا ممّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا (65)#### شأن نزول الآيةوقع اختلاف وتنازع بين الزبير بن العوام، وكان من المهاجرين، مع أحد الأنصار بخصوص سقي نخيلهما التي كانت محاذية إلى بعضها، فجاءا رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ليفصل بينهما.. ولمّا كان نخيل الزبير في الضفّة الأعلى من النهر ونخيل الانصاري في الجهة السفلى، فقد أمر النبي صلوات اللّه عليه وآله أن يسقي الزبير نخيله أولاً، ثمّ يليه الأنصاري في السقي (وهذا ما كان مطابقاً للتقليد المعمول به في البساتين المجاورة) ولكنّ الرجل الأنصاري المتظاهر بالاسلام انزعج من الحكم العادل لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) وقال : هل كان هذا الحكم لكون الزبير ابن عمتك؟ فانزعج النبي لقول الأنصاري أيما انزعاج حتّى تغير لون وجهه الشريف.. فنزلت الآية أعلاه وهي تحذر المسلمين من سوء الأدب هذا... ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من الآية1. رغم رواية شأن نزول خاص بالآية أعلاه، إلّا أنّه. وكما ذكرنا مراراً. فإنّ شؤون النزول الخاصّة لا تتنافى أبداً مع مفهوم الآية، وبهذا يمكن أن تكون الآية مكملة لبحوث الآيات السالفة.

2. القَسَم في اللّغة العربيّة عبارة عن إقرار واعتراف يبرمه الفرد على عرضه وناموسه ويتّخذ من اللّه أو شيء عظيم في نظره شاهداً على ما يقول ويقر.. والقسم واليمين غير مختص بقوم أولغة خاصة، وهو على مر العصور بمثابة تقليد وعرف بين مختلف الأقوام والملل. وفي القرآن؛ ومن ضمن (104 آيات ورد القسم (118) مرّة، منها (95) قسماً باللّه تعالى..)3. هناك (23 قسماً ذكرها القرآن ونقلها عن آخرين وهم:)أولاً: موردان عن لسان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ في إثبات وقوع يوم القيامة والمحاسبة على الأعمال وجزائها..)ثانياً: أربعة موارد للقسم عن إخوة النبي يوسف (عَلَيهِ السَّلَامُ.)ثالثاً: قسم واحد أورده السحرة لفرعون حيث أكدوا به على إيمانهم للنبي موسى(عَلَيهِ السَّلَامُ.)رابعاً: قسم واحد أولى به الشيطان في تأكيده إغواء بني آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ غير المخلصين.)خامساً: خمسة عشر قسماً عائداً إلى المشركين والمنافقين منكري القيامة. ⁽¹)4. التفاوت بين القسم باللّه وبين الأقسام والأيمان المتعارفة والدارجة بين الناس تفاوت مهم:أ. أن الهدف الأساس من أيمان الناس لإثبات مطلب ما، وهذا يتم حينما يحتاج المتكلّم لتوضيح وإثبات قصده وهدفه أن يصدقه المخاطب، وحين يحتمل المتكلم عدم تصديق المخاطب إيَّاه، تراه يلجأ إلى إبرام القسم ليحمله على تصديقه.. أما اللّه تعالى؛ فهو غني عن تصديق مخاطبه، وعبده، وإنّما العبد المخاطب بحاجة إلى الإيمان والقبول والعمل بالقوانين الإلهيّة، وفائدة كلّ ذلك تعود عليه؛ دون اللّه تعالى..ب: عادة ما يقسم الناس بالموجودات المقدّسة والعزيزة وبالغة الأهميّة عندها، أما اللّه

تعالى؛ فيقسم في القرآن بموجودات لا يرى الناس في بعضها قدسيّة وعزّة..5. إنّ اللّه هو أصدق الصادقين. ولكن بداعي حكم وأهداف سامية؛ يستخدم القسم في خطابه.. ونشير هنا إلى ثمانية موارد في فلسفة وأسرار أيمان الربّ المتعال :الفلسفة الأولى: بيان عظمة مورد القسم : إذ دائماً ما يتم القسم بالأمور القيّمة والمهمّة جداً، وعليه؛ فإنّ أيمان القرآن الكريم دليل على عظمة وأهميّة الأمور التي يقسم بها ⁽¹مثل (يس * وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ) وهذا الأمر يفترض أن يكون المقسم به محط تأمل واهتمام القارئ للقرآن، لتتفتّح ذهنيّته على الحقائق الجديدة والعميقة وليتّخذ منها طريقاً قيماً يقر به إلى اللّه تعالى ⁽²⁾. الفلسفة الثانية: التأكيد إنّ اليمين تأكيد وبيان لدرجة الأهميّة، ودليل أيضاً على أمور مناسبة في أهميّتها لأهميّة اليمين، وأنّ اللّه قاطع بخصوص تلك الأمور ⁽³⁾فاللّه سبحانه يقسم على حتمية معاقبة الكافرين ويقول: وَيَسْتَنبِئُونَكَ أَحَقُّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقِّ وَمَا أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ ⁽⁴⁾وذلك لورود الحديث في الآيات السابقة لهذه الآية عن حتميّة وقوع القيامة ومسألة حقانيّة القرآن والرسالة وحتميّة الثواب والعقاب.. فكان التأكيد هنا على هذه الحقائق القرآنيّة قريناً بالقسم، لأنّ عرف العرب كان قائماً عند إرادة تأكيد الوقائع والمسموعات من الأحداث باليمين، ولطالما دعا اللّه نبيّه إلى هذا الأسلوب.)الفلسفة الثالثة: التأثير في المخاطب : متى ما أوضح المتكلّم خطابه بصورة قاطعة، فإنّ ذلك ممّا يترك الأثر الكبير في قلب المستمع من الناحية الروحيّة والنفسية، ويقوّي المؤمنين

ويليّن المنكرين. ⁽¹)الفلسفة الرابعة: الاستدلال: بملاحظة بعض أيمان القرآن يمكن إدراك أنّ هذه الأيمان تمثل صوراً من الاستدلال، نظير أن يقول الكاتب المؤلف: قسماً بكتابي هذا؛ إنّي لكاتب مؤلّف: (وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ولمّا كان القرآن أسمى المعاجز النبوية وخير دليل لنبوة خاتم الأنبياء والمرسلين.. تراه أصبح في هذه الآية مقسماً به، وهذا القسم في الحقيقة استدلال على النبوّة وصدقها.)الفلسفة الخامسة: تأكيد لإتمام الحجة: كان الهدف الإلهي من القسم في بعض الآيات؛ التأكيد لإتمام الحجّة على الأفراد، كما قال سبحانه: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حتّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا ممّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا أو قوله تعالى: (فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِيْنَ). ⁽²⁾ الفلسفة السادسة : إثبات المقسم عليه وإلفات النظر إلى واقعيّة وحقيقة مورد القسم، لاسيّما إذا كان موضع إنكار أو شكك أو توهم، مثل: الملائكة والقيامة والنفس ووجدان الإنسان (النفس الناطقة واللوّامة) وغير ذلك كما قال تعالى: وَالصَّافَاتِ صَفًّا * فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا * فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا * إِنَّ إِلَهَكُمْ لَوَاحِدٌ... ⁽³⁾)الفلسفة السابعة: إلفات نظر الناس إلى منافع وفوائد الأمور والأشياء التي تم القسم بها، مثل الشمس والقمر والنجوم والليل والنهار وحتى التين والزيتون..الفلسفة الثامنة : ردّ الخرافات والمعتقدات الجاهلة التي كان الناس القدماء، وحتّى الناس المعاصرون يؤمنون بها، كما كان عرب الجاهليّة يعدّون العمل في المساء شؤماً، الأمر

الذي كان يحمّلهم الكثير من الخسائر والأضرار الاقتصاديّة والاجتماعيّة والأخلاقيّة الكثيرة والكبيرة.. كذلك هم المعاصرون مثل أجيال كلّ عصر يشكون زمنهم ومرحلتهم ويعدون الإتيان بعمل الخير أمراً صعباً أو غير ممكن بينما اللّه تعالى يردّ هذه الخرافة حيث يقسم بالعصر (سورة العصر بمعنى فترة ما بعد الظهر أو بمعنى الحقبة الزمنية..)6- يقسم اللّه تعالى في هذه الآية بأنّ المؤمنين الحقيقيين هم المسلمون لقضاء النبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ حين وقوع الاختلاف والنزاع بينهم ولا يتحاكمون إلى الغرباء والطواغيت ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حتّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ) فهم لا يتحاكمون إليه صلوات اللّه عليه فحسب ويحترمون قضاءه، بل إنّهم يسلمون لقضائه مطلق التسليم، سواء كان ما قضى في صالحهم أو ضررهم (ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا ممّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا).)7. رغم أنّ الانزعاج الباطني تجاه الأحكام التي تكون بضرر الإنسان غير اختياريّ، ولكنّه بالتربية القويمة وتنمية روح التسليم مقابل الحقّ والعدل وإجلال المقام السامي للنبيّ الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ يزرع شعوراً في الإنسان بحيث لا يجد حرجاً وانزعاجاً من قضاء الرسول أو أوصيائه... وعلى أي حال؛ فالمسلمون الصادقون موظفون بتنمية روح التسليم في أنفسهم في مقابل الحق..)8. في الآية أعلاه وردت الإشارة إلى أمارات الإيمان الراسخ والواقعي في ثلاث مراحل:الأولى: التحاكم في جميع موارد النزاع؛ صغيرها وكبيرها إلى قضاء الرسول صلوات اللّه عليه وآله الذي هو قضاء اللّه تعالى، دون التحاكم إلى الطاغوت وحكام الباطل وعلماء السوء...الثانية: عدم الانزعاج أبداً من قضاء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ وأوامره التي هي أوامر اللّه تعالى، وعدم إساءة الظن بقضائه وتعاليمه..)الثالثة: تنفيذ أحكامه بحذافيرها والتسليم له تمام التسليم.9. واضح أنّ قبول مدرسة وتعاليمها في الأمور التي تكون من مصلحة الفرد، لا يدلّ - حتماً

وحقاً - على الإيمان بهذه المدرسة.. وإنما يتأكد الإيمان حينما تكون بضرره في الظاهر، دون الواقع المطابق للحق والعدل، فإذا ما قبلها كان قبوله علامة الإيمان..10. نقرأ في حديث عن مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ رواه الكليني في (الكافي) الشريف في تفسير هذه الآية: لو أن جماعة من الناس عبدت اللّه وأدّت الصلاة والزكاة وصامت شهر رمضان وأقامت الحجّ، ولكنّها أساءت الظن بما قام به رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، أو قالت: لولم يفعل النبيّ فعل كذا لكان خيراً.. ما كانت هذه الجماعة مؤمنة حقاً، ثمّ إنّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قرأ الآية محطّ التفسير وقال عليكم بالتسليم. ⁽¹⁾)11- هذه الآية من دلائل عصمة النبيّ الأعظم صلوات اللّه عليه وآله، ذلك لأنّ الأمر بالتسليم المطلق، قولاً وعملاً إراء جميع أوامره وتعاليمه، بل حتّى التسليم القلبي إزاءه يعدّ أمارة واضحة على أنه صلوات اللّه عليه وآله لا يشوبه خطأ في أحكامه وأوامره وقضائه على سبيل السهو أو العمدة.12 نفت هذه الآية الشريفة كلّ اجتهاد في مقابل النصّ النبوي كما لا يصح إبداء الرأي في موارد الحكم الصريح الوارد عن اللّه تعالى أو عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ، وعلى هذا؛ فإن وجدنا في التواريخ حوادث قال فيها البعض نقيض ما هو ثابت عن اللّه أو الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، أو أبدوا اجتهاداً ورأياً، كقول أحدهم: كان الرسول يقول كذا وأنا أقول كذا.. فلابد أن نقول بأن موقفه هذا مخالفة صريحة للآية أعلاه وتؤدّي إلى تكذيب اللّه والرسول...)

### الآية 66#### إشارة:وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِّنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا فَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا (66)#### النقاط المستفادة من الآية1. الذين يستاؤون من القضاء العادل للرسول الأكرم صلوات اللّه عليه وآله؛ عليهم أن يعلموا أنّ اللّه تعالى يمتحن جميع الناس في الدنيا بأمور مختلفة، وأحد هذه الأمور؛ امتحانهم في كيفية التسليم لأوامره ولرسله وأوصيائهم..2. هذه الآية وضمن الإشارة إلى بعض التكاليف الصعبة التي ألقيت على كاهل الأمم السابقة تريد القول بأنّ مشكلتهم الرئيسية كانت عدم تسليمهم لقضاء الرسول في قضيّة عادية دون أن توصف بالتكليف الشاق.. أمّا إن وُضعوا فيما وضعت فيه الأمم الماضية، مثل اليهود الذين أمروا بعد عبادتهم العجل. أن يكفّروا عن وثنيتهم هذه فيقتلوا أنفسهم، أو أن يخرجوا من ديارهم وأوطانهم، فكيف سيكون موقفهم تجاه مثل هذه التكاليف الشاقة.. فهم - مسلم و المدينة - لم يسلموا إزاء حكم في سقي بضع نخيلات فكيف سينجحون في امتحانات أصعب ؟ ولا ريب أنهم إذا ما وجهوا بأمر؛ مثل قتل النفس أو النزوح عن الأوطان، فإنّه لن يبقى منهم على إيمانهم وتسليمهم إلّا كهمل النعم: ﴿وَلَوْ أَنَا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُواْ مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلا قَلِيلٌ مِنْهُمْ.)3. هذه الآية تبين شيئاً من مظلومية الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ في تحمّل تيّار النفاق وتصرفات المنافقين وعدم تسليمهم للقضاء النبوي العادل وأذاهم وإساءاتهم.. لاسيّما وأن اليهود ورغم)

جميع الأعذار التي كانوا يتذرّعون بها حين يؤمرون بأمر أو يمتحنون بامتحان بعد عبادتهم العجل لإثبات مستوى تسليمهم اللّه تعالى وطاعتهم لرسوله موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ.. فكان موقفهم من الأمر الإلهي بقتل أنفسهم وبالنزوح من ديارهم.. وبعد جملة من الأعذار الواهية.. سلّموا لأمر اللّه.. ولكنّ بعضاً من المنافقين المرائين في ادعائهم الإسلام وصحبة الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ)، كيف سيقبلون حكمه وقضاءه وسيمتثلون لأوامره ووصاياه في عظائم الأمور التي لا يرون في امتثالهم لها نفعاً يعود عليهم.. وهكذا اتهمه بعضهم - للتنصّل عن الامتثال - بالهجر والهذيان مع أنه صلوات اللّه عليه وآله أشرف الأنبياء وأعظم من خلق اللّه تعالى..)4. طبقاً لإيضاحات بعض المفسّرين؛ فإن مسألة التسليم للأمر بالقتل أو النزوح عن الأوطان متشابهتان من جهات.. ذلك لأنّ البدن بمثابة الوطن لروح الإنسان، كما أنّ الوطن بمثابة الجسم للإنسان، كذلك هو النزوح عن وطن الجسم.. هو أمر صعب وترك للوطن ومسقط الرأس.5. يمكن أن يكون السبب في أنّ الآية الشريفة تعبّر عن الأمر الإلهي بالموعظة والنصيحة، لغرض الإشارة إلى أنّ منفعة الامتثال لهذه الأحكام تعود على الناس أنفسهم دون الآمر (اللّه المتعال، ولهذا وجدنا القول المباشر أنّ ذلك من صالحكم ويرفد إيمانكم ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا).)6. بمقدار ما يحظو الإنسان في طريق طاعة وامتثال أمر اللّه تعالى، يكون ثباته واستقامته أكثر، وفي الواقع؛ إنّ الامتثال للأمر الإلهي نوع رياضة روحية، ومواصلة هذا الامتثال بمثابة الرياضة البدنية اليومية المفيدة في دعم القوّة والقدرة والاستحكام، حتّى يصل الإنسان – بالتدريج - إلى حدٍ لا تستطيع قوة أن تتغلب على قوة إيمانه وثباته ﴿وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا.)

### الآية 67#### إشارة:وَإِذَا لَّأتَيْنَاهُم مِن لَدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا (67)#### النقاط المستفادة من الآية1. نتيجة التسليم والطاعة للّه تعالى استحقاق الأجر العظيم من جهته عزّوجلّ ﴿وَإِذاً لَآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْراً عَظِيمًا.)2. يمكن أن يقال ما الفرق بين الأجر الكبير والعظيم والكريم المذكور في القرآن المجيد؟ إن صفات (الكبير و(العظيم) و(الكريم) يمكن أن تكون لها حيثية كميّة.. مثل مقايسة الكبير بالصغير، أي أنّ هناك أجراً أكبر من أجر. أما صفة (العظيم) و(الكريم) فلهما حيثية وكيفيّة، فالأجر العظيم له سموّ وعظمة قياساً بما هو أقل سموّاً من الأجر. و(الأجر الكريم) له حيثيّة كيفية أيضاً، وله كرامته وقيمته الذاتيّة.. فاللّه تبارك وتعالى يعطي الصالحين أجراً كريماً، أي أنه سبحانه كريم بذاته بحيث يعطي بلامنّة ولا يريد جزاءً على ما يعطي بحيث يحقّر عبده، بل يعامله بكرامة ذاته، وهذا ما يوحي بالكيفية دون الكمية.)3. يعد اللّه عباده بالنظر لحاجتهم مع ملاحظة الزمان والمكان.. والسبب في إعطائه وعوده أنّ من صفة الإنسان قيامه بعمل ما لدى رغبته به.. ممّا يعني أن وعد اللّه يخلق في الإنسان الباعث والرغبة في القيام بالصالحات.

### الآية 68#### إشارة:وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا (68)#### النقاط المستفادة من الآية1. تشير هذه الآية إلى أربع نتائج للتسليم لأحكام اللّه وأوامره وقضاء رسوله صلوات اللّه عليه وآله.. (وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا.)2. واضح أنّ المراد بالهداية ليس مجرد الهداية إلى أصل الدين فحسب، بل إنّ ثَمّ ألطافاً جديدة تصل من جهة اللّه تعالى تحت مسمّى الهداية الثانوية والأجر لهكذا أفراد جديرين.. وهي كما أشارت إليه الآية (17 من سورة محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ): ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى).)3. روي أنّه حين نزل قوله تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ قال أحد المؤمنين: واللّه! لو نزل علينا من اللّه مثل هذا الأمر الثقيل لامتثلنا، ولكن نحمد اللّه أنه عفانا من ذلك، فبلغ الرسول قول الرجل، فقال: «إنّ من أمتي لرجالاً؛ الإيمان أثبت في قلوبهم من الجبال الرواسي». ⁽¹⁾)

### الآية 69#### إشارة:وَمَن يُطِعِ اللّه وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّه عَلَيْهِم مِنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدِيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا (69)#### شأن نزول الآيةجاء صحابي يدعى ثوبان.. وكان عظيم الحبّ والتعلّق بالنبي(صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ، وقد استولى عليه القلق، فسأله عن سبب قلقه فقال: حين ابتعد عنك يصيبني الضيق في نفسي.. وقد نظرت اليوم أنني لو رزقت الجنّة.. فلا ريب في أنني لن أكون في منزلتك ومقامك من الجنّة، ولن أراك فيها.. أما لو حشرت إلى النار فالأمر أدهى وأمرّ، وهكذا أحرم من جوارك في الحالتين، فكيف لا اضطرب لذلك؟ فنزلت الآية أعلاه وبشّرته وأمثاله بأن الصالحين من المؤمنين؛ المسلّمين للّه ورسوله سيكونون إلى جوار النبي والمصطفين الأخيار في الجنّة، ثمّ إنّه صلوات اللّه عليه وآله قال : واللّه ! لا يكمل إيمان امرئ حتّى يحبّني أكثر من حبّه لأبيه وأمه وذوي قرابته ويسلّم لقول.... ⁽¹⁾)#### النقاط المستفادة من الآية1. ضمن الإشارة إلى شرف آخر للمطيعين لأوامر اللّه والرسول وكذلك إلى الميزات الأربع المذكورة في الآيات السابقة، فإنّ هذه الآية تبشّرهم سيكون في الجنّة مع الذين أنعم اللّه عليهم: (وَمَن يُطِعِ اللّه وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّه عَلَيْهِم....)

2. كما مر في تفسير قوله تعالى: (الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ في سورة الفاتحة المباركة، فإنّ إتمام النعمة على الصالحين المطيعين أن يحشروا مع الذين أنعم اللّه عليهم، وهم النبيّون والصدّيقون والصالحون، وهذا ما يستلزم أن يكون المشمولين بهذه النعمة و(المعيّة) سائرين ضمن الصراط المستقيم؛ بعيدين عن أي انحراف وتمرّد على إرادة اللّه والرسول..)3. هذه الآية الكريمة تبيّن طبيعة الذين أتمّ اللّه تعالى نعمته عليهم، وتشير إلى أربعة فرق وأركان هذا الموضوع:الفريق الأوّل: الأنبياء والرسل الذين أوكل اللّه إليهم مهمة هداية وقيادة الناس ودعوتهم إلى الصراط المستقيم ﴿مِنَ النَّبِيِّينَ.)الفريق الثاني: الصدّيقون، وهم الصادقون في أقوالهم ويصدّقونها بأفعالهم، ويثبتون بذلك أنّهم ليسوا مدعين لإيمان فحسب، بل ومطيعون للأوامر الإلهيّة (وَالصِّدِيقِينَ.)الفريق الثالث: الشهداء والقتلى في سبيل اللّه.. أو الأفراد المميّزون في يوم القيامة ولهم مقام الشهادة على أعمال العباد (وَالشُّهَدَاء.)الفريق الرابع: الصالحون الذين لا ينفكون عن ممارسة الأعمال الصالحة والإيجابية المفيدة لهم ولغيرهم، وذلك باتباعهم الأنبياء والأوصياء (وَالصَّالِحِينَ.)4. بيان وذكر هذه الفرق الأربعة يمكن أن يكون للإشارة إلى ما يوصف بأنه خريطة لبناء المجتمع الإنساني النزيه والجدير بالحياة الطيّبة.. وقد بدأت الآية بذكر القادة الإلهيّين الذين يخوضون ساحة الصراع ضدّ الشيطان وجنوده، ثمّ يتبع الأنبياء الدعاة الصادقون في القول والعمل ليحققوا أهداف الأنبياء.. وبعد هذه المرحلة هناك مرحلة الذين يضحون بأنفسهم ويهدفون إزاحة الموانع الشيطانيّة والجاهليّة التي يضعها أعداء اللّه بحقدهم وحسدهم لتلويث المجتمع.. وبعد ذلك تكون مرحلة (الصالحين الذين يشكلون - أو هكذا ينبغي - بنية الكيان الإنساني الذي يريده اللّه تعالى.. وواضح أنّ الصالحين. وللإبقاء على شعلة الحقّ)

موقدة منيرة للأجيال اللاحقة مكلّفون بأداء الوظائف المذكورة أعلاه، وهي: القيادة والتبليغ والتضحية.. و(الصديق صيغة مبالغة وهو الذي امتلأ بالصدق والحق.)5. يفهم من كلمة ومصطلح (وَالصَّدِيقِينَ أن لا مقام أعلى من مقامهم بعد مقام النبوة.. فهل لا يصدقون في أقوالهم فحسب وإنّما الصدق كلّ الصدق قد تشبعت به أفعالهم وأمانتهم وإخلاصهم.. ذلك لأنّ الأمانة هي الصدق في العمل، كما أن الصدق ينبغي أن يكون في الأمانة.. كما أنّ الصدّيق لا يمكن أن تتغلغل إليه الصفات الرذيلة بعد الكفر، مثل الكذب والنفاق والخيانة قولاً وعملاً..)6. أكّدت الروايات المعصومة على أن الصديق (الأكبر هو أمير المؤمنين عليه الصلاة والسلام.. ⁽¹⁾وهذا التأويل الحق. بعد تفسير (الصراط المستقيم) بعليّ وأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)... ⁽²⁾مصداق واضح وسامي للآيات؛ بل هو المصداق الأول لذلك.. ولعلّ المعنى لا ينحصر بذلك.. وإنّما العظمة الخاصّة بأهل البيت تغطي كلّ عظمة ومقام.. مع أنّ بعض النصوص قد أشارت إلى أن (الصالحين) هم الأصحاب المخلصين لأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ).. وهذا ما يرد في (الصدّيقين) أيضاً.)7. من هذه الآية والآيات السالفة تفهم الحقيقة الواضحة المؤدّية إلى أن معاشرة الصالحين على قدر عظيم من الأهميّة التي تتجلّى في دار الآخرة لإكمال النعمة العظمى في الجنّة للمطيعين.. حيث سيكون لهم المقام الأسمى من كلّ مقام، وهو مقام مجاورة أهل البيت والأنبياء والشهداء والصالحين سلام اللّه عليهم أجمعين..معاشرة ومجاورة المطيعين للفرق الأربعة لا تعني تساويهم في المقام والمرتبة، بل إنّهم مع المجاورة والمعاشرة يكون لكل منهم درجته وسهمه الخاصين، كما إن افترضنا بستاناً فيه

الورود والأشجار والنباتات بأنواعها وأشكالها.. فهي وإن كانت تستوعب نوراً واحداً ومن شمس واحدة؛ إلّا أنّ لكلّ منها جمالها ومحبوبيتها وفائدتها وقيمتها الخاصّة بها..

### الآية 70#### إشارة:ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّه وَكَفَى بِاللّه عَلِيمًا (70)#### النقاط المستفادة من الآية1. حيث تبيّن هذه الآية المباركة أهميّة وعظمة ميزة (مجاورة العظماء فهي تؤكّد أنّ مصدر هذه الهبة هو اللّه تعالى وهو العليم والعارف بأحوال العباد ونياتهم وعقائدهم وجدارتهم واستحقاقهم ﴿ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنَ اللّه وَكَفَى بِاللّه عَلِيمًا).)2. لأنّ شرف المجاورة مع الذين اصطفاهم الربّ الجليل أمر في غاية الأهميّة، نرى الآية الكريمة تستعمل كلمة (ذَلِكَ بدلاً من كلمة (هذا) في إشارة إلى عظمة الفضل الإلهي الذي لا ينال ببساطة؛ وإلى سمو المقام الرفيع الذي استحقه من استحقه بكرم من اللّه العليم.)

### الآية 71#### إشارة:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا خُذُواْ حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتِ أَو أنفِرُوا جَمِيعًا (71)#### النقاط المستفادة من الآية1. الحذر على وزن خضر بمعنى اليقظة والاستعداد والمراقبة إزاء الحظر المحتمل والجدّيّ، وتارة يستعمل الحذ رليكون وسيلة مساعدة لمواجهة الخطر.2- الثبات جمع ثبة على وزن هبة، ومعناها الباقة المتفرّقة المتناثرة، وفي الأصل مأخوذة من (الثبي بمعنى الجمع.)3. يخاطب القرآن المجيد في هذه الآية عامة المسلمين لحماية وجودهم واجتماعهم ومجتمعهم، ويأمرهم بذلك بأمرين:الأمر الأول: أيّها المؤمنون في جميع الأمصار والأعصا را خذوا حذركم وانتبهوا على الدوام؛ حفظاً لأمنكم ودفاعاً عن كيانكم وحدودكم، ولتكونوا مستعدين ماديّاً ومعنويّاً ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ خُذُواْ حِذْرَكُمْ.)الأمر الثاني: لمواجهة عدوّكم اتخذوا أساليب واستعملوا خططاً مختلفة وادفعوا عدوكم ضمن فرق متعدّدة أو في تكتل واحد ﴿فَانفِرُواْ ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًا أي: لتكن خططكم خططاً ترسمها الحاجة لدى الدفاع أو الهجوم، سواء في ثبات وفرق، أو في جيش وجماعة واحدة..)4. رغم أنّ بعض المفسّرين فهموا (الحذر في هذه الآية بكونه السلاح.. إلّا أننا نذهب إلى القول بتعدّد معانيه وأنّه غير مخصوص بالسلاح، هذا فضلاً عن أن الآية (102) من هذه السورة)

الجليلة دليل واضح على أنّ الحذريتفاوت عن السلاح، حيث قالت: ﴿أَن تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُواْ حِذْرَكُمْ فلا مانع حين الضرورة أن يضع المقاتل سلاحه أرضاً ويقيم الصلاة، ولكن الحذر يعني الحراسة والاستعداد والمراقبة على الدوام.. 5. إنّ معنى الحذر له من الشمول بحيث يتضمّن كلّ وسيلة مادّيّة ومعنويّة، ومن جملة ذلك أنّ على المسلمين أن يكونوا على علم. في كلّ وقت. بموقع العد و ونوع سلاحه وأساليبه الحربية ومدى استعداده وعدد ونوع سلاحه (مضافاً إلى حرصهم الشديد على إخفاء كلّ ذلك ممّا لديهم عن العدوّ) لأنّ جميع هذه الأمور مؤثرة في الوقاية من خطر العد و وإحراز وتحقيق مفهوم الحذر، بالإضافة إلى أن الدفاع عن النفس يستلزم كلّ أشكال الاستعداد النفسي والمعنويّ، والاستفادة من التعبئة الاقتصاديّة والإنسانيّة والثقافيّة واستعمال أفضل وأمضى الأسلحة بالأساليب المتاحة.

خصوصيّة لجماعة معيّنة في هذا الحكم.

الآية 72

إشارة:

وَإِنَّ مِنكُمْ لَمَن لَّيُبَطِئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللّه عَلَى إِذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا (72)

النقاط المستفادة من الآية

2- إشارة إلى خطر المنافقين في هذه الآية.. فبعد الدعوة إلى واجب الاستعداد في مقابل العدوّ الكافر، تبيّن الآية حقيقة أنّ المسلمين لا ينبغي لهم الاكتفاء بالاصطفاف ومواجهة الأعداء الخارجيّين، بل عليهم أن يعلموا أنّ النجاح في مقابل جبهة الكفر يستدعي من الحذر الأعداء المنافقين الداخليين..

### الآية 73#### إشارة:وَلَئنْ أَصَابَكُمْ فَضْلُ مِنَ اللّه لَيَقُولَنَّ كَأَن لَمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا (73)#### النقاط المستفادة من الآية1. رغم عدم التطرّق للغنيمة في الآية الماضية، ولكنّ الواضح في الأمر أنّ الذي يعدّ عدم الجهاد والاستشهاد في سبيل اللّه نعمةً وأنّ القتل في هذا المضمار نوع مصيبة وبلاء.2. لهذا الفرد ومن هم على شاكلته من المنافقين ذوي الشخصيّة الإزدواجية، موجودون في كلّ مجتمع. ومع الأسف. فهم يتلوّنون مع كلّ انتصار أو هزيمة تلحق بالمؤمنين الحقيقيين، فلا يتحسسون آلامهم ولا يشتركون فيما يصيبهم، ولكنهم يتوقّعون أن يكون لهم سهمهم عند الانتصار...

### الآية 74#### إشارة:فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّه الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَوةَ الدُّنْيَا بِالْآخِرَةِ وَمَن يُقَاتِل في سَبِيلِ اللّه فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبُ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمً (74)#### النقاط المستفادة من الآية1. حيث أنّ هذه الآيات القرآنيّة نزلت في وقت كان الأعداء بمختلف مشاربهم يهدّدون الإسلام، فإنّ أهمّيّتها الفائقة - الآيات - في تربية الروح الجهادية في المسلمين أكثر فأكثر.2. الوحيدون القادرون على أن يكونوا مجاهدين بحق ويقين في سبيل اللّه ليستبدلوا هذه الدنيا الدنيئة بحياة سعيدة أبدية: ﴿فَلْيُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّه الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا بِالآخِرَةِ.)3. حياة المادّة تتضح دناءتها من كلمة (الدنيا بمعنى التسافل والحقارة حيث لا أهميّة لها بالقياس إلى الحياة الأخروية الخالدة، وعليه؛ فإنّ الذين يظنون الأصالة والقيمة في الدنيا ويضعونها أعلى من الأهداف الإلهيّة المقدّسة والأغراض الإنسانيّة النبيلة؛ لن يكونوا في وقت من الأوقات مجاهدين ممتازين.)4. مصير المجاهدين العارفين بغدر هذه الدنيا، والذين عافوها صادقين في ميادين الجهاد ومواجهة الكفر وأعداء اللّه والإنسانيّة.. مصير واضح متوقّع، وذلك أنهم لا يخرجون عن حالتين: إما أن يقتلوا في سبيل اللّه، وإمّا أن يدحروا العدوّ الغاشم وينتصروا عليه، وفي كلتا الحالتين يكون لهم الأجر العظيم.. ﴿وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّه فَيُقْتَلْ أَو يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ولا ريب أنّ هكذا جنود لا يعرفون للّهزيمة معنىً، وهم منتصرون في جميع الأحوال..)

ومثل هذه المعنويّة الفذة تكفي بتوفير وسائل النصر على العدو، والتاريخ يشهد أن أحد عوامل النصر المباغت للمسلمين هو تفوقهم بمعنوياتهم العالية التي لا يعرف قاموسهم بها معنى للّهزيمة.. ﴿وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّه فَيُقْتَلْ أَو يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا.)حتّى أنّ العلماء والمؤرّخين الذين نقبوا في طبيعة الإسلام والانتصارات الإسلاميّة الفذّة في العصر النبويّ أكدوا هذا المنطق وعدوه أحد العوامل المؤثرة في تقدم المسلمين وانتصاراتهم.وقد كتب أحد المؤرّخين العرب المعروفين في كتابه كان المسلمون وببركة دينهم الجديد والجزاء الأوفى الذي وعدهم اللّه إياه في الآخرة، كانوا لا يخشون الموت أبداً، ولا يعيرون للحياة الدنيا أهميّة، فكانوا يغضون الطرف عنها... جدير ذكره؛ أنّ الآية أعلاه - كما هي الآيات القرآنيّة الأخرى - قد عدت القتال في سبيل اللّه شأناً مقدساً، لتضمّنه المبادئ الفذة القائلة بنجاة عباد اللّه تعالى وتحكيم أصول الحقّ والعدالة والتقوى، دون أن يكون قتال المؤمنين من أجل التوسع والعنصريّة والتوحش واستثمار واستعمار الشعوب الأخرى...

### الآية 75#### إشارة:وَمَا لَكُمْ لَا تُقَتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّه وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا (75)#### النقاط المستفادة من الآية1. هذه الآية وبإثارتها العواطف الإنسانيّة لدى المؤمنين وبدعوتهم للجهاد وتذكيرهم بمآسي المؤمنين المستضعفين في مكّة ودعائهم بالنجاة من ظلم قريش الظالمة، تقول لهم: لمَ لا تجاهدون في سبيل اللّه لإنقاذ الرجال والنساء والأطفال الأبرياء والمظلومين الرازحين تحت نير الظالمين؟.. وهل أنّ عواطفكم الإنسانيّة تسمح لكم بالصمت ومشاهدة كلّ تلك المظالم؟ ﴿وَمَا لَكُمْ لا تُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّه وَالْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاء وَالْوِلْدَانِ ؟)2. حين المصائب والعسر؛ يكون اللجوء إلى اللّه تعالى أول وأفضل وسيلة للخلاص: (الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا.)العبارة الأخيرة: ﴿وَاجْعَل تَنَا من لَّدُنكَ نَصِيرًا تبيّن حقيقة أنّ اللّه المتعال قد استجاب دعوات المسلمين التابعين تحت مظلة الظلم والجور، ولكنه جعل تفعيل وتحقيق هذه الدعوة - كرسالة إنسانيّة نبيلة - على عاتق المؤمنين المجاهدين، وقال لهم: أنتم الأولياء والناصرون لدعم وإنقاذ أولئك المؤمنين المظلومين، وعليه؛ فلا تفرّطوا بهذه الفرصة العظيمة ببساطة..

الآية 76

إشارة:

الَّذِينَ ءَامَنُوا يُقَتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّه وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَتِلُواْ أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَنِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَان كَانَ ضَعِيفًا (76)

النقاط المستفادة من الآية

2 روعة الجهاد فيما إذا كان فيه رضا اللّه تعالى ورضا اللّه يكون حينما يصطبغ الجهاد الإلهي وفي سبيل اللّه ؛ لا في سبيل الطاغوت.

يعلم بأنه قد هُزم من عد و ضعيف، ولا بد من كونه ضعيف النفس ليهزمه عدو ضعيف.6. لا شكّ أنّ دليل ضعف الشيطان وعجزه في مقابل أولياء اللّه، أنّ المؤمنين يخطون في مسار أهدافٍ وحقائق متطابقة وقانون الخلقة.. فهم – مثلاً - يسعون حثيثاً في طريق تحرير الإنسان وإزاحة مظاهر الظلم والجور.. بينما الذين يسيرون في إطار الاستعمار واستغلال البشر والشهوات العابرة إنّما هم حزب الشيطان، وليس لهذه المصاديق سوى التأثير المباشر وغير المباشر في تدمير المجتمع والسير فيما يناقض قانون الخلقة.. أما المؤمنون؛ فباعتمادهم على القوى المعنويّة لهم ثقتهم واطمئنانهم الذي يضمن فوزهم ويرفدهم بالقوة، دون غيرهم من حزب الشيطان الذين لا متكأ لهم يعتمدونه (إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا.)7. في هذه الآية وقع بيان العلاقة التامة بين الطاغوت والشيطان، وكيف أن الطاغوت يستمدّ من القوى الشيطانية المختلفة إلى الحد الذي قال اللّه تعالى: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاء لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ. ⁽¹⁾)8. ينبغي أن نعلم أن اعتبار الشيطان ضعيفاً لدى العلاقة بين اللّه وأوليائه، وليس بالقياس إلى أتباعه الضالين المستسلمين لوساوسه...

### الآية 77#### إشارة:أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَوَةَ وَءَاتُوا الزَّكَوْةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَونَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللّه أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقَنَالَ لَوْ لَا أَخَّزَنَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَن اتَّقَى وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا (77)#### شأن نزول الآيةنقل جمع من المفسّرين مثل الشيخ الطوسي مؤلّف تفسير (التبيان ومؤلّفي (تفسير القرطبي) و (المنار) عن ابن عباس أن جمعاً من المسلمين كانوا في مكّة يتعرضون لأنواع الأذى من المشركين، فجاؤوا الرسول الأعظم صلوات اللّه عليه وآله وقالوا كنّا قبل الإسلام أعزّاء مهابين، ولكنّ حالنا تبدّلت بعد الإسلام، فذهب منا احترامنا ولا نزال نؤذى من أعدائنا، فإن أذنت لنا في حربهم لنعيد عزّتنا، فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ) حينها : لم يؤذن لي بالحرب... ولكن حين وقعت الهجرة إلى المدينة وتهيأت دوافع الحرب ونزل الأمر من اللّه تعالى بالجهاد، راح بعض من الأفراد الذين كانوا متحمسين حتّى الأمس القريب يتنصلون من الجهاد، حيث لم تعد فيهم تلك الحماسة.. فنزلت الآية أعلاه وهي تشجع المسلمين على الجهاد من جهة، وتلوم قوماً منهم على انطفاء جذوة الصدق فى مقارعة العدوّ من جهة أخرى... ⁽¹⁾)

#### النقاط المستفادة من الآية1. بناء الذات مقدم على بناء المجتمع: (كُفُواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ.)3. صعوبة الجهاد بالمال والنفس؛ على خلاف الطبع الإنساني في كلّ حال، والخوف هو أحد الخصوصيّات الذاتية للناس، ولهذا؛ يمكن للإنسان المسلم وطبعاً لمشاعره؛ يميل إلى الجهاد في ظاهر الأمر، أما حين العمل وحيث لم يتكرّس الإيمان في أعماقه، تراه يتحجج ويعتذر عن خوض الجهاد ويتهرب من التكليف.4. سؤال: ترى ما العلة في ذكر الصلاة والزكاة من بين جميع التعاليم الإسلاميّة، والحال أنّ هذه التعاليم غير منحصرة بهذين الأمرين؟الإجابة على هذا السؤال هي أنّ الصلاة رمز للعلاقة مع اللّه تعالى، فيما الزكاة رمز للعلاقة مع خلق اللّه تعالى، وعلى هذا؛ يكون المراد من تكليف المسلمين بتحكيم العلاقة باللّه وبعباده، تهيئة جسم الإنسان وروحه ومجتمعه للجهاد وبناء الذات ولا ريب أن كلّ جهاد يخلو من الاستعداد الروحي والجسمي، ومن العلاقات الاجتماعيّة الرصينة؛ محكوم بالفشل والهزيمة سلفاً.. ولا ريب أنّ المسلم وتحت مظلة الصلاة والمناجاة مع اللّه تعالى يقوّي نفسه وروحه ويرتيها ويكرّس استعداده لأشكال التضحية والفداء، من خلال الزكاة يسد ما حدث للمجتمع من ثلمات ومن حيث إعداد الأفراد المجرّبين والأدوات الحربية تعد الزكاة من الدعامات الاقتصاديّة لأعدائهم، وسيكونون حين صدور أمر الجهاد على أتم الاستعداد لمقارعة الأعداء.5. نعلم أنّ قانون الزكاة قد فرض في المدينة، ولم يجب حين كان المسلمون في مكّة، وبهذا؛ كيف يمكن للآية أعلاه أن تكون إشارة لأوضاع المسلمين في مكّة ؟ ﴿وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ.)لدى الإجابة على هذا السؤال يكتفى بقول المرحوم الشيخ الطوسي في تفسيره (التبيان: المراد من الزكاة في هذه الآية هو الزكاة المستحبّة حيث كان المسلمون في مكّة، أي أنّ القرآن)

كان يشجّع المسلمين (حتّى في مكّة على مساعدة الفقراء والعمل على تحسين أوضاع حديثي الإسلام.)6. هذه الآية تبيّن حقيقة مهمة في الرسالة المحمّديّة وهي أنّ مسلمي مكّة كان لهم منهجهم الذي يتفاوت مع منهجهم في المدينة.. ففترة الثلاثة عشر سنة في مكّة كانت فترة بناء الشخصيّة الإنسانيّة المسلمة، ولطالما سعى النبي الأكرم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ وبتعليماته المتواصلة في الليل والنهار إلى بناء أفراد - بعد هجرهم للأصنام وخرافات الجاهليّة - تتوفّر فيهم القدرة على الصمود بوجه حوادث الحياة، واستعدادهم للتضحية والفداء.. ولولا الفترة المكيّة؛ ما حقق المسلمون انتصاراتهم الباهرة والمستمرة في الفترة المدنية. ⁽¹⁾)7. فترة ومرحلة مكّة بالنسبة للمسلمين كانت فترة ومرحلة تعليم وإعداد، ولهذا نرى أنّ حوالي تسعين سورة قرآنيّة من أصل مئة وأربع عشرة سورة قد نزلت في مكة، وكانت لغتها الغالبة لغة عقائدية، فيما الفترة المدنية كانت فترة تأسيس الحكومة الإسلاميّة وتشييد المجتمع السالم، ومن هنا لم يكن جهاد القتال واجباً في مكّة ولا الزكاة، لأنّ الجهاد من وظائف الحكومة الإسلاميّة، كما هو شأن تأسيس بيت المال.8. القرآن المجيد خاطب المرعوبين من لمعان سيوف الكافرين والخائفين من تأدية فريضة جهاد المعتدين على حرمة الاسلام والمعتذرين عن الفداء والتضحية.. خاطبهم بالقول : لعلّكم بترككم فريضة الجهاد تنعمون بالعيش أياماً معدودات.. ولكن عليكم أن تعلموا أن معيشتكم وحياتكم، بل وكلّ أيام الدنيا فانية زائلة ولا قيمة لها، إلا أن يؤمر فيها بمعروف وينهى عن منكر.. ولكنّ الحياة الأبديّة للمتقين هي الحياة القيمة، وهنالك ينال المتقي أجره