ghaemiyeh.com
سرشناسه : مجلسی، محمدباقربن محمدتقی، 1037 - 1110ق.
Majlesi, Mohammad Baqir
عنوان قراردادی : بحارالانوار .فارسی - عربی
عنوان و نام پديدآور : بحارالانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار عليهم السلام- بحار الانوار / دریاهای نور :مجموعهای فراگیر از دُرّهای ناب روایات امامان معصوم علیهمالسلام با ترجمه فارسی / محمدباقر مجلسی؛ [مترجم] موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان؛ ویراستار ادبی موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان.
مشخصات نشر : اصفهان: انتشارات امیرفدک، 1399 -
مشخصات ظاهری : ج.
شابک : دوره978-622-6962-65-0 : ؛ ج.1978-622-6962-64-3 : ؛ ج.2978-622-6962-66-7 : ؛ ج.3978-622-6962-68-1 : ؛ ج.4978-622-6962-70-4 ؛ ج.5978-622-696272-8 : ؛ ج. 6978-622-696274-2 : ؛ ج. 7978-622-696276-6 : ؛ ج.8:978-622-696278-0 ؛ ج.9:978-622-696280-3 ؛ ج.10978-622-6962-82-7 : ؛ ج.11978-622-6962-84-1 : ؛ ج.12:978-622-6962-86-5 ؛ ج. 13978-622-6962-88-9: ؛ ج. 14978-622-6962-90-2: ؛ ج.15978-622-6962-92-6 : ؛ ج.16:978-622-6962-94-0 ؛ ج.17978-622-6962-96-4 : ؛ ج.18978-622-6962-98-8 : ؛ ج.19978-622-6962-62-9 : ؛ ج.20 978-622-7524-16-1 : ؛ ج. 21 978-622-7524-17-8 : ؛ ج. 22 978-622-7524-18-5 : ؛ ج.23:978-622-7524-19-2
وضعیت فهرست نویسی : فیپا
يادداشت : فارسی - عربی.
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. کتاب عقل و جهل.- ج.2. کتاب علم.- ج.3. کتاب توحید 1.- ج 4. کتاب توحید.- ج 5 . کتاب عدل و معاد 1.- ج 6 . کتاب عدل و معاد 2.- ج.7. کتاب عدل و معاد 3.- ج.8. کتاب عدل و معاد 4.- ج.9. کتاب احتجاج و مناظره 1.- ج.10. کتاب احتجاج و مناظره 2.- ج.11. تاریخ پیامبران 1.- ج. 13. تاریخ پیامبران 3.- ج. 14. تاریخ پیامبران 4.- ج.15. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 1.- ج.16. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 2.- ج.17. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 3.- ج.18. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 4.- ج.19. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 5.- ج.20. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 6.- ج.21. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 7.- ج.22. تاریخ پیامبر اعظم صلی الله علیه و آله 8
موضوع : احادیث شیعه -- قرن 11ق.
Hadith (Shiites) -- Texts -- 17th century
شناسه افزوده : موسسه تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان
رده بندی کنگره : BP135
رده بندی دیویی : 297/212
شماره کتابشناسی ملی : 7351844
اطلاعات رکورد کتابشناسی : فیپا
متن عربی مطابقت داده شده با چاپ :
سرشناسه: مجلسی محمدباقربن محمدتقی 1037 - 1111ق.
عنوان و نام پدیدآور: بحارالانوار: الجامعة لدرر أخبار الائمة الأطهار تالیف محمدباقر المجلسی.
مشخصات نشر: بیروت داراحیاءالتراثالعربی [ -13].
مشخصات ظاهری: ج - نمونه.
یادداشت: عربی.
یادداشت: فهرست نویسی بر اساس جلد بیست و چهارم، 1403ق. [1360].
یادداشت: جلد108،103،94،91،92،87،67،66،65،52،24(چاپ سوم: 1403ق.=1983م.=[1361]).
یادداشت: کتابنامه.
مندرجات: ج .24. کتابالامامة. ج.52. تاریخالحجة. ج67،66،65. الایمان و الکفر. ج.87. کتابالصلاة . ج. 92،91 .الذکر و الدعا. ج. 94. کتابالسوم. ج.103.فهرستالمصادر. ج.108.الفهرست.-
موضوع: احادیث شیعه — قرن 11ق
رده بندی کنگره: BP135/م3ب31300 ی ح
رده بندی دیویی: 297/212
شماره کتابشناسی ملی: 1680946
سرشناسه : مجلسی، محمدباقربن محمدتقی، 1037 - 1111ق.
عنوان قراردادی : بحارالانوار .فارسی .برگزیده
عنوان و نام پديدآور :ترجمه بحارالانوار [کتاب]/ اثر محمدباقر مجلسی،مترجم گروه مترجمان؛ [برای] نهاد کتابخانههای عمومی کشور.
مشخصات نشر : تهران : نهاد کتابخانههای عمومی کشور، موسسه انتشارات کتاب نشر، 1392 -
مشخصات ظاهری : ج.
شابک : دوره : 978-600-7150-66-5 ؛ ج.1 : 978-600-7150-67-2 ؛ ج.2 : 978-600-7150-68-9 ؛ ج.3 : 978-600-7150-69-6 ؛ ج.4 978-600-715070-2 : ؛ ج.5 978-600-7150-71-9 : ؛ ج.6 978-600-7150-72-6 : ؛ ج.7 978-600-7150-73-3 : ؛ ج.8 : 978-600-7150-74-0 ؛ ج.10 978-600-7150-76-4 : ؛ ج.11 978-600-7150-83-2 : ؛ ج.12 978-600-7150-66-5 : ؛ ج.13 978-600-7150-85-6 : ؛ ج.14 978-600-7150-86-3 : ؛ ج.15 978-600-7150-87-0 : ؛ ج.16:978-600-7150-88-7 ؛ ج.17:978-600-7150-89-4 ؛ ج.18: 978-600-7150-90-0 ؛ ج.19:978-600-7150-91-7 ؛ ج.20:978-600-7150-92-4 ؛ ج.21: 978-600-7150-93-1 ؛ ج.22:978-600-7150-94-8 ؛ ج.23:978-600-7150-95-5
وضعیت فهرست نویسی : فیپا
يادداشت : ج.2 - 8 و 10 - 16 (چاپ اول: 1392) (فیپا).
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. کتاب عقل و علم و جهل.- ج.2. کتاب توحید.- ج.3. کتاب عدل و معاد.- ج.4. کتاب احتجاج و مناظره.- ج. 5. تاریخ پیامبران.- ج.6. تاریخ حضرت محمد صلیالله علیه وآله.- ج.7. کتاب امامت.- ج.8. تاریخ امیرالمومنین.- ج.9. تاریخ حضرت زهرا و امامان والامقام حسن و حسین و سجاد و باقر علیهمالسلام.- ج.10. تاریخ امامان والامقام حضرات صادق، کاظم، رضا، جواد، هادی و عسکری علیهمالسلام.- ج.11. تاریخ امام مهدی علیهالسلام.- ج.12. کتاب آسمان و جهان - 1.- ج.13. آسمان و جهان - 2.- ج.14. کتاب ایمان و کفر.- ج.15. کتاب معاشرت، آداب و سنتها و معاصی و کبائر.- ج.16. کتاب مواعظ و حکم.- ج.17. کتاب قرآن، ذکر، دعا و زیارت.- ج.18. کتاب ادعیه.- ج.19. کتاب طهارت و نماز و روزه.- ج.20. کتاب خمس، زکات، حج، جهاد، امر به معروف و نهی از منکر، عقود و معاملات و قضاوت
موضوع : احادیث شیعه -- قرن 11ق.
شناسه افزوده : نهاد کتابخانههای عمومی کشور. موسسه انتشارات کتاب نشر
رده بندی کنگره : BP135/م3ب3042167 1392
رده بندی دیویی : 297/212
شماره کتابشناسی ملی : 3348985
ل، [الخصال] أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ بَكْرٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْبَغْدَادِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ عَامِرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ عَامَلَ النَّاسَ فَلَمْ يَظْلِمْهُمْ وَ حَدَّثَهُمْ فَلَمْ يَكْذِبْهُمْ وَ وَعَدَهُمْ فَلَمْ يُخْلِفْهُمْ فَهُوَ مِمَّنْ كَمَلَتْ مُرُوَّتُهُ وَ ظَهَرَتْ عَدَالَتُهُ وَ وَجَبَتْ أُخُوَّتُهُ وَ حَرُمَتْ غِيبَتُهُ(1).
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] بالأسانيد الثلاثة: مثله(2)
صح، [صحيفة الرضا عليه السلام] عن الرضا عن آبائه عليهم السلام مثله(3).
ل، [الخصال] أَبِي عَنِ الْكُمُنْدَانِيِّ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ أَوْجَبْنَ لَهُ أَرْبَعاً عَلَي النَّاسِ مَنْ إِذَا حَدَّثَهُمْ لَمْ يَكْذِبْهُمْ وَ إِذَا خَالَطَهُمْ لَمْ يَظْلِمْهُمْ وَ إِذَا وَعَدَهُمْ لَمْ يُخْلِفْهُمْ
خصال: حضرت رضا علیه السلام از پدرانش علیهم السلام ، از پیامبر اکرم چنین نقل میفرماید که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «کسی که چون با مردم معامله کند ستم نکند و اخبار و مطالبی که بازگو میکند دروغ نگوید و وعده و قولی که میدهد خلاف نکند، چنین شخصی از کسانی است که مردانگی او کامل و عدالتش روشن و برادریاش لازم و غیبت کردنش حرام است.»(4)
در کتاب عیون اخبارالرضا هم چنین نقل شده و در صحیفه الرضا هم همین طور نقل شده است.
خصال: عبدالله بن سنان از حضرت صادق علیه السلام نقل میکند که آن حضرت فرمود: «سه خصلت است که هر کس دارای آنها باشد، بر مردم چهار چیز در حق او لازم و واجب میشود: کسی که چون با مردم اخباری بازگو میکند، دروغ نگوید؛ چون با آنها آمیزش و معاشرت نماید، ستم نکند؛ چون به آنها وعده دهد، خلاف نکند. واجب است عدالتش را ظاهر کنند؛ مردانگی او روشن شود؛ غیبت از او ممنوع گردد - اخوت و برادری با او لازم شمرده شود.»(5)
وَجَبَ أَنْ يَظْهَرَ فِي النَّاسِ عَدَالَتُهُ وَ يَظْهَرَ فِيهِمْ مُرُوَّتُهُ وَ أَنْ تَحْرُمَ عَلَيْهِمْ غِيبَتُهُ وَ أَنْ تَجِبَ عَلَيْهِمْ أُخُوَّتُهُ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ مَسْرُورٍ عَنِ ابْنِ عَامِرٍ عَنْ عَمِّهِ عَنِ الْأَزْدِيِّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ زِيَادٍ الْكَرْخِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: مَنْ صَلَّي خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَ اللَّيْلَةِ فِي جَمَاعَةٍ فَظُنُّوا بِهِ خَيْراً وَ أَجِيزُوا شَهَادَتَهُ(2).
لي، [الأمالي للصدوق] أَبِي عَنِ ابْنِ قُتَيْبَةَ عَنْ حَمْدَانَ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ نُوحِ بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ صَالِحٍ عَنْ عَلْقَمَةَ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عليهما السلام: وَ قَدْ قُلْتُ لَهُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ أَخْبِرْنِي عَمَّنْ تُقْبَلُ شَهَادَتُهُ وَ مَنْ لَا تُقْبَلُ فَقَالَ يَا عَلْقَمَةُ كُلُّ مَنْ كَانَ عَلَي فِطْرَةِ الْإِسْلَامِ جَازَتْ شَهَادَتُهُ قَالَ فَقُلْتُ لَهُ تُقْبَلُ شَهَادَةُ مُقْتَرِفٍ بِالذُّنُوبِ فَقَالَ يَا عَلْقَمَةُ لَوْ لَمْ يُقْبَلْ شَهَادَةُ الْمُقْتَرِفِينَ لِلذُّنُوبِ لَمَا قُبِلَتْ إِلَّا شَهَادَاتُ الْأَنْبِيَاءِ وَ الْأَوْصِيَاءِ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ لِأَنَّهُمْ هُمُ الْمَعْصُومُونَ دُونَ سَائِرِ الْخَلْقِ فَمَنْ لَمْ تَرَهُ بِعَيْنِكَ يَرْتَكِبُ ذَنْباً أَوْ لَمْ يَشْهَدْ عَلَيْهِ بِذَلِكَ شَاهِدَانِ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الْعَدَالَةِ وَ السَّتْرِ وَ شَهَادَتُهُ مَقْبُولَةٌ وَ إِنْ كَانَ فِي نَفْسِهِ مُذْنِباً وَ مَنِ اغْتَابَهُ بِمَا فِيهِ فَهُوَ خَارِجٌ عَنْ وَلَايَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ دَاخِلٌ فِي وَلَايَةِ الشَّيْطَانِ وَ لَقَدْ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ مَنِ اغْتَابَ مُؤْمِناً بِمَا فِيهِ لَمْ يَجْمَعِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا فِي الْجَنَّةِ أَبَداً وَ مَنِ اغْتَابَ مُؤْمِناً بِمَا لَيْسَ فِيهِ انْقَطَعَتِ الْعِصْمَةُ بَيْنَهُمَا وَ كَانَ الْمُغْتَابُ فِي النَّارِ خالِداً فِيها وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ.
قَالَ عَلْقَمَةُ فَقُلْتُ لِلصَّادِقِ عليه السلام يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ إِنَّ النَّاسَ يَنْسُبُونَنَا إِلَي عَظَائِمِ الْأُمُورِ وَ قَدْ ضَاقَتْ بِذَلِكَ صُدُورُنَا فَقَالَ عليه السلام يَا عَلْقَمَةُ إِنَّ رِضَا النَّاسِ لَا يُمْلَكُ وَ أَلْسِنَتَهُمْ لَا تُضْبَطُ وَ كَيْفَ تَسْلَمُونَ مِمَّا لَمْ يَسْلَمْ مِنْهُ أَنْبِيَاءُ اللَّهِ وَ رُسُلُهُ وَ حُجَجُ اللَّهِ عليهم السلام أَ لَمْ يَنْسُبُوا يُوسُفَ عليه السلام إِلَي أَنَّهُ هَمَّ بِالزِّنَا أَ لَمْ يَنْسُبُوا أَيُّوبَ عليه السلام إِلَي أَنَّهُ ابْتُلِيَ بِذُنُوبِهِ أَ لَمْ يَنْسُبُوا دَاوُدَ عليه السلام إِلَي أَنَّهُ تَبِعَ الطَّيْرَ حَتَّي
امالی صدوق: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «کسی که نمازهای پنجگانه شبانه روز را در جماعت بخواند، شما نسبت به او خوشبین باشید و گواهی و شهادت او را بپذیرید.»(3)
امالی صدوق: علقمه میگوید پس از آنکه به حضرت صادق علیه السلام عرضه داشتم: «یا ابن رسول اللَّه! بفرمایید شهادت و گواهی چه کسی پذیرفته میشود و چه کسی شهادتش پذیرفته نمیشود؟» فرمود: «ای علقمه! هر کس که بر دین اسلام باشد، شهادتش قبول است.» عرض کردم: «آیا شهادت کسی که مرتکب گناهان میشود پذیرفته است؟» فرمود: «ای علقمه! اگرشهادت اهل معصیت و گنهکار قبول نشود، هیچ شهادتی قبول نمیشود، به جز شهادت و گواهی پیامبران و اوصیای آنان علیهم الصلاة و السلام، زیرا فقط آنان معصوم هستند نه بقیه مردم. پس کسی که با چشم خود نبینی که گناه میکند یا اینکه دو نفر شاهد بر گناه او گواهی ندهند، پوشیدن لغزشهای چنین شخصی از سوی اهل عدالت لازم است و شهادت او پذیرفته است، گرچه در واقع و باطن و به نظر خودش گناهکار باشد. و هر کس غیبت او را به آن اوصافی که در او است بنماید، از ولایت و دستگیری خداوندی خارج و در ولایت و تحت سرپرستی شیطان داخل میشود. و تحقیقا خبر داد مرا پدرم، از پدران بزرگوار خود علیهم السلام که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «کسی که مؤمن را به همان صفاتی که در او است غیبت کند، خداوند این دو نفر را با هم در بهشت جمع نمیکند و کسی که مؤمنی را به صفتی که در او نباشد غیبت کند، ارتباط دینی میان آنها به کلی قطع میشود و غیبتکننده، در دوزخ مخلد است و البته بد جایگاهی است دوزخ.» علقمه گوید به حضرت صادق عرضه داشتم: «یا ابن رسول اللَّه! مردم ما را به کارهای زشت نسبت میدهند،به طوری که سینه ما تنگ شده و شدیدا ناراحت میشویم.» فرمود: «ای علقمه! انسان نمیتواند خشنودی مردم را جلب کند و جلوی زبان آنها را بگیرد. چگونه سالم میمانید از چیزی که انبیا و پیامبران و اوصیا علیهم السلام از او سالم نماندند؟ آیا به یوسف نسبت ندادند که او تصمیم گرفت که زنا کند؟ آیا درباره ایوب نگفتند که او در اثر گناهانش مبتلا به آن مصائب گشت؟ آیا در حق داود پیغمبر نگفتند که او پرنده را دنبال کرد تا اینکه
نَظَرَ إِلَي امْرَأَةِ أُورِيَا فَهَوَاهَا وَ أَنَّهُ قَدَّمَ زَوْجَهَا أَمَامَ التَّابُوتِ حَتَّي قُتِلَ ثُمَّ تَزَوَّجَ بِهَا أَ لَمْ يَنْسُبُوا مُوسَي عليه السلام إِلَي أَنَّهُ عِنِّينٌ وَ آذَوْهُ حَتَّي بَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَ كَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهاً أَ لَمْ يَنْسُبُوا جَمِيعَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ إِلَي أَنَّهُمْ سَحَرَةٌ طَلَبَةُ الدُّنْيَا أَ لَمْ يَنْسُبُوا مَرْيَمَ بِنْتَ عِمْرَانَ عليهما السلام إِلَي أَنَّهَا حَمَلَتْ بِعِيسَي مِنْ رَجُلٍ نَجَّارٍ اسْمُهُ يُوسُفُ؟
أَ لَمْ يَنْسُبُوا نَبِيَّنَا مُحَمَّداً صلي الله عليه و آله إِلَي أَنَّهُ شَاعِرٌ مَجْنُونٌ أَ لَمْ يَنْسُبُوهُ إِلَي أَنَّهُ هَوَي امْرَأَةَ زَيْدِ بْنِ حَارِثَةَ فَلَمْ يَزَلْ بِهَا حَتَّي اسْتَخْلَصَهَا لِنَفْسِهِ أَ لَمْ يَنْسُبُوهُ يَوْمَ بَدْرٍ إِلَي أَنَّهُ أَخَذَ لِنَفْسِهِ مِنَ الْمَغْنَمِ قَطِيفَةً حَمْرَاءَ حَتَّي أَظْهَرَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي الْقَطِيفَةِ وَ بَرَّأَ نَبِيَّهُ عليه السلام مِنَ الْخِيَانَةِ وَ أَنْزَلَ بِذَلِكَ فِي كِتَابِهِ وَ ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ وَ مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ(1)أَ لَمْ يَنْسُبُوهُ إِلَي أَنَّهُ عليه السلام يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَي فِي ابْنِ عَمِّهِ عَلِيٍّ عليه السلام حَتَّي كَذَّبَهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ فَقَالَ سُبْحَانَهُ وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوي إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحي(2)أَ لَمْ يَنْسُبُوهُ إِلَي الْكَذِبِ فِي قَوْلِهِ إِنَّهُ رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ إِلَيْهِمْ حَتَّي أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَيْهِ وَ لَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلي ما كُذِّبُوا وَ أُوذُوا حَتَّي أَتاهُمْ نَصْرُنا(3)وَ لَقَدْ قَالَ يَوْماً عُرِجَ بِيَ الْبَارِحَةَ إِلَي السَّمَاءِ فَقِيلَ وَ اللَّهِ مَا فَارَقَ فِرَاشَهُ طُولَ لَيْلَتِهِ .
وَ مَا قَالُوا فِي الْأَوْصِيَاءِ أَكْثَرُ مِنْ ذَلِكَ أَ لَمْ يَنْسُبُوا سَيِّدَ الْأَوْصِيَاءِ عليهم السلام إِلَي أَنَّهُ كَانَ يَطْلُبُ الدُّنْيَا وَ الْمُلْكَ وَ أَنَّهُ كَانَ يُؤْثِرُ الْفِتْنَةَ عَلَي السُّكُونِ وَ أَنَّهُ يَسْفِكُ دِمَاءَ الْمُسْلِمِينَ بِغَيْرِ حِلِّهَا وَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ فِيهِ خَيْرٌ مَا أُمِرَ خَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ بِضَرْبِ عُنُقِهِ أَ لَمْ يَنْسُبُوهُ إِلَي أَنَّهُ عليه السلام أَرَادَ أَنْ يَتَزَوَّجَ ابْنَةَ أَبِي جَهْلٍ عَلَي فَاطِمَةَ عليها السلام وَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله شَكَاهُ عَلَي الْمِنْبَرِ إِلَي الْمُسْلِمِينَ فَقَالَ إِنَّ عَلِيّاً يُرِيدُ أَنْ يَتَزَوَّجَ ابْنَةَ عَدُوِّ اللَّهِ عَلَي ابْنَةِ نَبِيِّ اللَّهِ أَلَا إِنَّ فَاطِمَةَ بَضْعَةٌ مِنِّي فَمَنْ آذَاهَا فَقَدْ آذَانِي وَ مَنْ سَرَّهَا فَقَدْ سَرَّنِي وَ مَنْ غَاظَهَا فَقَدْ غَاظَنِي.
چشمش به زن «اوریا» افتاد و دلباخته او شد و به منظور رسیدن به هدف خود، شوهر آن زن را در جلوی جبهه جنگ پیشاپیش تابوت قرار داد تا اینکه کشته شد، سپس با آن زن ازدواج کرد؟ آیا به موسی نسبت ندادند که او عنین است و قدرت زناشویی ندارد و اذیت و آزار کردند او را تا اینکه خداوند برائت و کمال او را روشن نمود و از آن نسبتها تبرئه کرد؟ آیا در حق مریم بنت عمران نگفتند که او از مرد نجاری به نام یوسف باردار شده؟
آیا نسبت ندادند به پیامبر ما که او شاعر است، دیوانه است؟ آیا نگفتند که وی دلباخته همسر زید بن حارثه شده و همیشه در فکر او بوده تا او را به همسری خود درآورده است؟ آیا در واقعه جنگ بدر رسول خدا را متهم نکردند که او یک قطعه پارچه سرخ را از غنائم جنگی برای خود برداشته تا بالاخره خداوند پیامبرش را از جایگاه آن پارچه مطلع ساخت و دامن پاک پیامبر را از نسبت سرقت تبرئه کرد و این مطلب را در قرآن نازلفرمود: «وَ ما کانَ لِنَبِیٍّ أَنْ یَغُلَّ وَ مَنْ یَغْلُلْ یَأْتِ بِما غَلَّ یَوْمَ الْقِیامَةِ»،{ساحت قدس پیامبر از سرقت به دور است و هر که سرقتی کند روز قیامت با همان وارد محشر میشود}؟(4)آیا درباره حضرتش نگفتند که او درباره پسر عمش علی علیه السلام نظر خصوصی دارد و طبق هوای نفس خود سخن میگوید، تا اینکه خداوند دروغ آنان را روشن ساخت و این آیه را نازل فرمود: «وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوی إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْیٌ یُوحی»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید.}؟(5)آیا رسالت پیامبر را تکذیب نکردند و نسبت ندادند که به دروغ ادعای رسالت میکند، تا اینکه خداوند برای تسلیت خاطر مبارکش این آیه را نازل فرمود: «وَ لَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فَصَبَرُوا عَلی ما کُذِّبُوا وَ أُوذُوا حَتَّی أَتاهُمْ نَصْرُنا»،{ای رسول گرامی پیامبران پیش از تو هم تکذیب شدند و مردم زمان آنها نسبت دروغ به آنان دادند پس صبر و استقامت ورزیدند در مقابل مکذبین تا اینکه نصرت و یاری ما فرا رسید}؟(6)و باز روزی پیامبر فرمود که شب گذشته مرا به آسمان بردند و به معراج رفتم، گفته شد که دروغ میگوید و دیشب تا به صبح از بسترش جدا نشده؟
و درباره اوصیا بیش از اینها گفتند. آیا به سید اوصیا علیهم السلام نسبت ندادند که او طالب دنیا و در پی خلافت و سلطنت است و اینکه او همیشه در صدد فتنه و آشوب است و سکون و آرامش اجتماع را دوست ندارد؟ و اینکه او خون مسلمانان را بدون جهت میریزد و اینکه اگر او مرد خوبی بود، خالد بن ولید را مأمور به کشتن او نمیکردند ؟ آیا نسبت ندادند که او میخواهد با دختر ابی جهل، با داشتن فاطمه زهرا علیهاالسّلام ازدواج کند و اینکه پیامبر در حضور مسلمین بالای منبر از او شکایت کرد و فرمود «مردم! علی تصمیم گرفته دختر دشمن خدا را بر سر دختر پیامبر خدا بیاورد. آگاه باشید فاطمه که پاره تن من است؛ هر که او را آزار دهد، مرا آزاد داده و هر که او را خوشحال کند، مرا خوشحال کرده و هر که او را به خشم آورد، مرا به خشم آورده است»؟
ثُمَّ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام يَا عَلْقَمَةُ مَا أَعْجَبَ أَقَاوِيلَ النَّاسِ فِي عَلِيٍّ عليه السلام كَمْ بَيْنَ مَنْ يَقُولُ إِنَّهُ رَبٌّ مَعْبُودٌ وَ بَيْنَ مَنْ يَقُولُ إِنَّهُ عَبْدٌ عَاصٍ لِلْمَعْبُودِ وَ لَقَدْ كَانَ قَوْلُ مَنْ يَنْسُبُهُ إِلَي الْعِصْيَانِ أَهْوَنَ عَلَيْهِ مِنْ قَوْلِ مَنْ يَنْسُبُهُ إِلَي الرُّبُوبِيَّةِ يَا عَلْقَمَةُ أَ لَمْ يَقُولُوا فِي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِنَّهُ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ أَ لَمْ يُشَبِّهُوهُ بِخَلْقِهِ أَ لَمْ يَقُولُوا إِنَّهُ الدَّهْرُ أَ لَمْ يَقُولُوا إِنَّهُ الْفَلَكُ أَ لَمْ يَقُولُوا إِنَّهُ جِسْمٌ أَ لَمْ يَقُولُوا إِنَّهُ صُورَةٌ تَعَالَي اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ عُلُوّاً كَبِيراً.
يَا عَلْقَمَةُ إِنَّ الْأَلْسِنَةَ الَّتِي يَتَنَاوَلُ ذَاتَ اللَّهِ تَعَالَي ذِكْرُهُ بِمَا لَا يَلِيقُ بِذَاتِهِ كَيْفَ تُحْبَسُ عَنْ تَنَاوُلِكُمْ بِمَا تَكْرَهُونَهُ فَاسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ فَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ قَالُوا لِمُوسَي أُوذِينا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنا وَ مِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا فَقَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ قُلْ لَهُمْ يَا مُوسَي عَسي رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَ يَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ(1).
مع، [معاني الأخبار] ل، [الخصال] أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ الْكَاتِبِ رَفَعَهُ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: كَمَالُ الرَّجُلِ بِسِتِّ خِصَالٍ بِأَصْغَرَيْهِ وَ أَكْبَرَيْهِ وَ هَيْئَتَيْهِ فَأَمَّا أَصْغَرَاهُ فَقَلْبُهُ وَ لِسَانُهُ إِنْ قَاتَلَ قَاتَلَ بِجَنَانٍ وَ إِنْ تَكَلَّمَ تَكَلَّمَ بِلِسَانٍ وَ أَمَّا أَكْبَرَاهُ فَعَقْلُهُ وَ هِمَّتُهُ وَ أَمَّا هَيْئَتَاهُ فَمَالُهُ وَ جَمَالُهُ(2).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَي قَدْرِ هِمَّتِهِ وَ صِدْقُهُ عَلَي قَدْرِ مُرُوَّتِهِ وَ شَجَاعَتُهُ عَلَي قَدْرِ أَنَفَتِهِ وَ عِفَّتُهُ عَلَي قَدْرِ غَيْرَتِهِ(3).
سپس حضرت صادق علیه السلام فرمود: «ای علقمه! چه شگفت انگیز است گفتارهای متناقض مردم درباره علی علیه السلام ؟ چقدر فاصله است میان گفتار کسی که میگوید علی خدا و معبود است و گفتار کسی که میگوید او بنده نافرمان است و دستور معبود را تمرد میکند؟ و از این دو رقم نسبت ناروا، گفتار کسی که او را نافرمان و متمرد میداند، در نظر علی علیه السلام آسانتر است از نسبت خدایی دادن به او. ای علقمه! آیا درباره خدا نگفتند که او سومی از خداوندان سهگانه است؟ آیا او را در صفاتش مانند مخلوقات ندانستند؟ آیا نگفتند که خدا همان روزگار است یا طبیعت است؟ آیا نگفتند که خدا یعنی فلک؟ آیا نگفتند که او جسم است؟ آیا نگفتند که او صورت است؟ منزه و بسیار بلند مقام است ذات باری از ایناوهام و خیالات.
ای علقمه! زبانهایی که ذات مقدس خداوندی را به چیزهایی که هیچ شایستگی و تناسبی با خداوند ندارد نسبت میدهد، چگونه ممکن است از نسبتهای ناراحتکننده به شما خودداری کند؟ پس شما باید «اسْتَعِینُوا بِاللَّهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ یُورِثُها مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِین»،{از پروردگار یاری بطلبید و صبر و استقامت داشته باشید که زمین ملک خدا است و آن را بهر کس که خواهد میدهد و البته پایان امر و عاقبت نیک برای پرهیزکاران است.}
بنی اسرائیل به موسی گفتند: «أُوذِینا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِیَنا وَ مِنْ بَعْدِ ما جِئْتَنا»،{پیش از آمدن تو، ما تحت فشار و اذیت بودیم و بعد از آمدن تو هم مورد آزار هستیم.} خداوند به موسی خطاب کرد: «عَسی رَبُّکُمْ أَنْ یُهْلِکَ عَدُوَّکُمْ وَ یَسْتَخْلِفَکُمْ فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرَ کَیْفَ تَعْمَلُون»،{به اینها بگو امید است پروردگار توانا، دشمن شما را نابود سازد و شما را به جای آنان قرار دهد تا شما چگونه رفتار داشته باشید.}(4)
خصال صدوق: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «کمال انسان به شش خصلت است: با دو عضو کوچک بدن و با دو قسمت بزرگ از انسان و با دو چیزی که مربوط به هیئت و ظاهر انسان است. اما آن دو عضو کوچک عبارت از قلب و زبان او است که اگر به جنگ میرود، با دلی قوی و پاک بجنگد و اگر سخن میگوید، با زبانی بلیغ و رسا سخن گوید. و اما آن دو چیز بزرگ عبارت است از اندیشه و فکر صحیح و روشن و دیگر همت بلند. و اما آن دو چیز که مربوط به شکل و ظاهر انسان است، عبارت از مال و چهره زیبا است.»(5)
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «ارزش انسان به همت او بستگی دارد و راستگویی او، بسته به مردانگی او؛ شجاعت او، بسته به عظمت شخصیت او؛ و پاکدامنی او، بسته به غیرت و ناموسخواهی اوست.»(6)
مع، [معاني الأخبار] عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْقُمِّيِّ رَفَعَهُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: تَذَاكَرْنَا أَمْرَ الْفُتُوَّةِ عِنْدَهُ فَقَالَ أَ تَظُنُّونَ أَنَّ الْفُتُوَّةَ بِالْفِسْقِ وَ الْفُجُورِ إِنَّمَا الْفُتُوَّةُ طَعَامٌ مَوْضُوعٌ وَ نَائِلٌ مَبْذُولٌ وَ بِشْرٌ مَعْرُوفٌ وَ أَذًي مَكْفُوفٌ فَأَمَّا تِلْكَ فَشَطَارَةٌ وَ فِسْقٌ ثُمَّ قَالَ مَا الْمُرُوَّةُ قُلْنَا لَا نَعْلَمُ قَالَ الْمُرُوَّةُ وَ اللَّهِ أَنْ يَضَعَ الرَّجُلُ خِوَانَهُ فِي فِنَاءِ دَارِهِ(1).
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ هَارُونَ بْنِ الْجَهْمِ عَنْ ثُوَيْرِ بْنِ أَبِي فَاخِتَةَ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ سَعْدِ بْنِ طَرِيفٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ الْبَاقِرِ عليهما السلام قَالَ: ثَلَاثٌ دَرَجَاتٌ وَ ثَلَاثٌ كَفَّارَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُوبِقَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ فَأَمَّا الدَّرَجَاتُ فَإِفْشَاءُ السَّلَامِ وَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَ الصَّلَاةُ بِاللَّيْلِ وَ النَّاسُ نِيَامٌ وَ الْكَفَّارَاتُ إِسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي السَّبَرَاتِ وَ الْمَشْيُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهَارِ إِلَي الصَّلَوَاتِ وَ الْمُحَافَظَةُ عَلَي الْجَمَاعَاتِ وَ أَمَّا الثَّلَاثُ الْمُوبِقَاتُ فَشُحٌّ مُطَاعٌ وَ هَوًي مُتَّبَعٌ وَ إِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ وَ أَمَّا الْمُنْجِيَاتُ فَخَوْفُ اللَّهِ فِي السِّرِّ وَ الْعَلَانِيَةِ وَ الْقَصْدُ فِي الْغِنَي وَ الْفَقْرِ وَ كَلِمَةُ الْعَدْلِ فِي الرِّضَا وَ السَّخَطِ(2).
سن، [المحاسن] أبي عن هارون: مثله(3)
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ هَارُونَ بْنِ الْجَهْمِ: مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ وَ الْمَشْيُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهَارِ إِلَي الْجَمَاعَاتِ وَ الْمُحَافَظَةُ
معانی الاخبار: ابی قتاده قمی میگوید: حضور امام ششم درباره فتوت و جوانمردی مذاکره میکردیم. حضرت فرمود: «آیا گمان میکنید که جوانمردی با عربده کشیدن و کارهای زشت انجام دادن است؟ که جوانمردی یعنی سفره گسترده، بخشش بیدریغ، چهره باز و گشاده و خودداری از آزار مردم، اما این نحو سبکبازیها پلیدی و نابکاری است.» سپس فرمود: «مردانگی چیست؟» عرضه داشتیم که نمیدانیم. فرمود: «به خدا قسم مردانگیاین است که سفره گسترده انسان دَرِ خانهاش باشد.»(4)
خصال: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «سه چیز درجات انسانی را بالا میبرد؛ سه چیز گناهان را میپوشاند؛ سه چیز باعث هلاکت انسان است؛ سه چیز نجاتدهنده است. اما بالا برنده درجات: سلام آشکار و گرم نمودن؛ گرسنهها را سیر کردن؛ در دل شب که مردم در خوابند، نماز شب خواندن. اما پوشاننده گناه: وضوی کامل گرفتن در هوای سرد؛ شب و روز برای نماز رفتن؛ مرتب در جماعت شرکت کردن. اما آن سه چیز که هلاکت و بدبختی انسان در آنها است: بخیل بودن و خودداری از انفاق و حریص بودن؛ دنبال هوای نفس رفتن؛ خودبینی و خودپسندی. اما چیزهای نجات دهنده انسان:ترس از خدا در نهان و آشکار؛ میانهروی در زندگی، در حال ثروت و تهیدستی؛ عدل و دادگری هنگام خوشنودی و هنگام خشم.»(5)
در کتاب محاسن هم چنین نقل شده.
در کتاب معانی الاخبار هم چنین نقل شده، به جز اندک تفاوتی که در این نقل هست: «کفارات ... ؛ شب و روز شرکت در جماعت کردن؛ مراقبت بر نمازها.»
عَلَي الصَّلَوَاتِ(1).
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ صَاعِدٍ عَنْ يُوسُفَ بْنِ مُوسَي الْقَطَّانِ وَ أَحْمَدَ بْنِ مَنْصُورِ بْنِ سَيَّارٍ مَعاً عَنْ أَحْمَدَ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ عُتْبَةَ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ بُكَيْرٍ عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ: ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ فَالْمُنْجِيَاتُ خَشْيَةُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فِي السِّرِّ وَ الْعَلَانِيَةِ وَ الْقَصْدُ فِي الْفَقْرِ وَ الْغِنَي وَ الْعَدْلُ فِي الرِّضَا وَ الْغَضَبِ وَ الثَّلَاثُ الْمُهْلِكَاتُ شُحٌّ مُطَاعٌ وَ هَوًي مُتَّبَعٌ وَ إِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ وَ قَدْ رُوِيَ فِي حَدِيثٍ آخَرَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ الشُّحُّ الْمُطَاعُ سُوءُ الظَّنِّ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ(2).
مع، معاني الأخبار السبرات جمع سبرة و هو شدّة البرد بها سمي الرجل سبرة(3).
ل، [الخصال] مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ الشَّاهِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ خَالِدٍ الْخَالِدِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَنَسِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ فِي وَصِيَّتِهِ لَهُ: يَا عَلِيُّ ثَلَاثٌ دَرَجَاتٌ وَ ثَلَاثٌ كَفَّارَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ فَأَمَّا الدَّرَجَاتُ فَإِسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي السَّبَرَاتِ وَ انْتِظَارُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاةِ وَ الْمَشْيُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهَارِ إِلَي الْجَمَاعَاتِ وَ أَمَّا الْكَفَّارَاتُ فَإِفْشَاءُ السَّلَامِ وَ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَ التَّهَجُّدُ بِاللَّيْلِ وَ النَّاسُ نِيَامٌ وَ أَمَّا الْمُهْلِكَاتُ فَشُحٌّ مُطَاعٌ وَ هَوًي مُتَّبَعٌ وَ إِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ وَ أَمَّا الْمُنْجِيَاتُ فَخَوْفُ اللَّهِ فِي السِّرِّ وَ الْعَلَانِيَةِ وَ الْقَصْدُ فِي الْغِنَي وَ الْفَقْرِ وَ كَلِمَةُ الْعَدْلِ فِي الرِّضَا وَ السَّخَطِ(4).
وَ فِي حَدِيثٍ آخَرَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ لَمَّا سُئِلَ فِي الْمِعْرَاجِ فِيمَا اخْتَصَمَ الْمَلَأُ الْأَعْلَي قَالَ فِي الدَّرَجَاتِ وَ الْكَفَّارَاتِ قَالَ فَنُودِيتُ وَ مَا الدَّرَجَاتُ فَقُلْتُ:
خصال: رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «سه چیز هلاککننده و سه چیز نجات دهنده است.اما چیزهای نجات دهنده: ترس از خدا در نهان و آشکار؛ میانهروی در حال تهیدستی و ثروت؛ عدل و دادگری در حال خوشنودی و خشم. و آن سه چیز که هلاککننده است:حرص و یا بخل پیگیر؛ هوای نفس که اطاعت شود؛ خودبینی و خودپسندی.»(5)
و در حدیث دیگری از آن حضرت در توضیح «شح مطاع» فرمود: «شح مطاع یعنی بدگمانی نسبت به خدا. در معانی الاخبار آمده: «سبرات» جمع «سبره» به معنای شدت سرماست و بر همین پایه مرد «سبره» نامیده شده است.
خصال: رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله در وصیت و سفارشهایش به علی علیه السلام
فرمود: «ای علی! سه چیز درجات است، و سه چیز کفارات و باعث پوشش گناهان است، و سه چیز هلاککننده، و سه چیز موجب نجات است. اما درجات: پس وضوی کامل گرفتن در هوای سرد؛ منتظر بودن برای نماز، بعد از نماز؛ شب و روز شرکتدر جماعات. و اما کفارات: سلام گرم و آشکار کردن؛ غذا و سفره دادن؛ نماز شب خواندن هنگامی که مردم در خوابند. اما هلاککنندهها:بخل و حرص زیاد؛ دنبال هوای نفس را گرفتن؛ خودبینی و خودپسندی. و اما نجات دهندهها:ترس از خدا در نهان و آشکار؛ میانه روی در ثروت و تهیدستی؛ مراعات عدل و داد هنگام خوشنودی و خشم.»
و در روایت دیگری از پیامبر گرامی صلّی اللَّه علیه و آله هنگامی که شب معراج از حضرتش سؤال شد که گفتگوی ملائکه عالم بالا در چه موضوعی بود، حضرت پاسخ داد: «درباره درجات و کفارات بود.» فرمود: «ندایی فرا رسید که درجات چیست؟» پاسخ دادم:
إِسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي السَّبَرَاتِ وَ الْمَشْيُ إِلَي الْجَمَاعَاتِ وَ انْتِظَارُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاةِ وَ وَلَايَتِي وَ وَلَايَةُ أَهْلِ بَيْتِي حَتَّي الْمَمَاتِ.
ل، [الخصال] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ زِيَادٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ: ثَلَاثٌ مُوبِقَاتٌ نَكْثُ الصَّفْقَةِ وَ تَرْكُ السُّنَّةِ وَ فِرَاقُ الْجَمَاعَةِ وَ ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ تَكُفُّ لِسَانَكَ وَ تَبْكِي عَلَي خَطِيئَتِكَ وَ تَلْزَمُ بَيْتَكَ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ بُزُرْجَ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ أَوْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ وَ ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْمُنْجِيَاتُ قَالَ خَوْفُ اللَّهِ فِي السِّرِّ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَ الْعَدْلُ فِي الرِّضَا وَ الْغَضَبِ وَ الْقَصْدُ فِي الْغَنَاءِ وَ الْفَقْرِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَمَا الْمُهْلِكَاتُ قَالَ هَوًي مُتَّبَعٌ وَ شُحٌّ مُطَاعٌ وَ إِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ(2).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر ابن أبي عمير بهذا الإسناد عن علي بن الحسين عليه السلام: مثله
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عَنْ آبَائِهِ عَنْ عَلِيٍّ عليهم السلام قَالَ: ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ تَكُفُّ لِسَانَكَ وَ تَبْكِي عَلَي خَطِيئَتِكَ وَ يَسَعُكَ بَيْتُكَ وَ قَالَ عليه السلام طُوبَي لِمَنْ لَزِمَ بَيْتَهُ وَ أَكَلَ قُوتَهُ وَ اشْتَغَلَ بِطَاعَةِ رَبِّهِ وَ بَكَي عَلَي خَطِيئَتِهِ(3).
سن، [المحاسن] مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ يُوسُفَ عَنْ سَيْفِ بْنِ عَمِيرَةَ عَنْ فَيْضِ بْنِ الْمُخْتَارِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُنْجِيَاتُ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَ إِفْشَاءُ السَّلَامِ وَ الصَّلَاةُ بِاللَّيْلِ وَ النَّاسُ نِيَامٌ(4).
«وضوی کامل در سرما؛ رفتن به جماعت؛ انتظار و آمادگی برای نماز، بعد از نماز، و ولایت و دوستی من و اهل بیت تا دم مرگ و آخرین نفس.»(5)
خصال: حضرت صادق علیه السلام از پدر بزرگوارش، پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله روایت میکند که فرمود: «سه چیز هلاککننده است: پیمانشکنی؛ سنت و روش پیامبر را کنار گذاشتن؛ از اجتماع مسلمین جدا شدن. و سه چیز نجات دهنده است: باز داشتن زبان؛ گریه بر گناهان؛ ملازم خانه خود بودن.»(6)
محاسن: حضرت صادق یا حضرت سجاد علیه السلام نقل کرد که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود سه چیز نجات دهنده و سه چیز هلاککننده است. عرضه داشتند: «یا رسول الله! نجات دهندهها چیست؟» فرمود: «ترس از خدا در نهان،به طوری که فرض کنی که خدا را داری میبینی، چون اگر تو او را نمیبینی قطعا او تو را میبیند؛ ملاحظه عدل و داد در حال خوشنودی؛خشم و میانهروی در حال ثروت و تهیدستی.» عرضه داشتند: «هلاککنندهها چیستند؟» فرمود: «خواهشهای نفسانی که دنبال شود؛ حرص و بخل ورزیدن؛ خودبینی و خودپسندی.»(7)
در کتاب نوادر هم از حضرت سجاد علیه السلام چنین نقل شده است.
محاسن: حضرت صادق از پدرانش، از امام علی علیهم السلام نقل کرد که فرمود: «سه چیز نجات دهنده است:مراقب زبان خود باشی؛ بر گناهانت گریه نمایی؛ و خانه مسکونی به اندازه زندگی خود داشته باشی. و در خانهاش راحت باشد.»
و فرمود: «خوشا به حال کسی که در خانه خود بنشیند، به مقدار رفع گرسنگی بخورد، به فرمانبری و اطاعت پروردگارش اشتغال داشته باشد و بر گناهانش بگرید.»(8)
محاسن: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «غذا دادن؛ سلام آشکار کردن؛ نماز شب خواندن، موجبات نجات هستند.»(9)
يد، [التوحيد] لي، [الأمالي] للصدوق ابْنُ مُوسَي وَ الْقَطَّانُ وَ السِّنَانِيُّ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ زَكَرِيَّا الْقَطَّانِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْعَبَّاسِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي السَّرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يُونُسَ عَنِ ابْنِ طَرِيفٍ عَنِ ابْنِ نُبَاتَةَ قَالَ: لَمَّا جَلَسَ عَلِيٌّ عليه السلام بِالْخِلَافَةِ وَ بَايَعَهُ النَّاسُ صَعِدَ الْمِنْبَرَ وَ قَالَ سَلُونِي قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِي فَقَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَي الْمَسْجِدِ مُتَوَكِّئاً عَلَي عُكَّازَةٍ فَلَمْ يَزَلْ يَتَخَطَّي النَّاسَ حَتَّي دَنَا مِنْهُ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ دُلَّنِي عَلَي عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ نَجَّانِيَ اللَّهُ مِنَ النَّارِ فَقَالَ لَهُ اسْمَعْ يَا هَذَا ثُمَّ افْهَمْ ثُمَّ اسْتَيْقِنْ قَامَتِ الدُّنْيَا بِثَلَاثَةٍ بِعَالِمٍ نَاطِقٍ مُسْتَعْمِلٍ لِعِلْمِهِ وَ بِغَنِيٍّ لَا يَبْخَلُ بِمَالِهِ عَلَي أَهْلِ دِينِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ بِفَقِيرٍ صَابِرٍ فَإِذَا كَتَمَ الْعَالِمُ عِلْمَهُ وَ بَخِلَ الْغَنِيُّ وَ لَمْ يَصْبِرِ الْفَقِيرُ فَعِنْدَهَا الْوَيْلُ وَ الثُّبُورُ وَ عِنْدَهَا يَعْرِفُ الْعَارِفُونَ لِلَّهِ أَنَّ الدَّارَ قَدْ رَجَعَتْ إِلَي بَدْئِهَا أَيْ إِلَي الْكُفْرِ بَعْدَ الْإِيمَانِ أَيُّهَا السَّائِلُ فَلَا تَغْتَرَّنَّ بِكَثْرَةِ الْمَسَاجِدِ وَ جَمَاعَةِ أَقْوَامٍ أَجْسَادُهُمْ مُجْتَمِعَةٌ وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّي.
أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا النَّاسُ ثَلَاثَةٌ زَاهِدٌ وَ رَاغِبٌ وَ صَابِرٌ فَأَمَّا الزَّاهِدُ فَلَا يَفْرَحُ بِشَيْءٍ مِنَ الدُّنْيَا أَتَاهُ وَ لَا يَحْزَنُ عَلَي شَيْءٍ مِنْهَا فَاتَهُ وَ أَمَّا الصَّابِرُ فَيَتَمَنَّاهَا بِقَلْبِهِ فَإِنْ أَدْرَكَ مِنْهَا شَيْئاً صَرَفَ عَنْهَا نَفْسَهُ لِمَا يَعْلَمُ مِنْ سُوءِ عَاقِبَتِهَا وَ أَمَّا الرَّاغِبُ فَلَا يُبَالِي مِنْ حِلٍّ أَصَابَهَا أَمْ مِنْ حَرَامٍ قَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَمَا عَلَامَةُ الْمُؤْمِنِ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ قَالَ يَنْظُرُ إِلَي مَا أَوْجَبَ اللَّهُ عَلَيْهِ مِنْ حَقٍّ فَيَتَوَلَّاهُ وَ يَنْظُرُ إِلَي مَا خَالَفَهُ فَيَتَبَرَّأُ مِنْهُ وَ إِنْ كَانَ حَبِيباً قَرِيباً قَالَ صَدَقْتَ وَ اللَّهِ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ ثُمَّ غَابَ الرَّجُلُ فَلَمْ نَرَهُ فَطَلَبَهُ النَّاسُ فَلَمْ يَجِدُوهُ فَتَبَسَّمَ عَلِيٌّ عليه السلام عَلَي الْمِنْبَرِ ثُمَّ قَالَ مَا لَكُمْ هَذَا
توحید و امالی صدوق: اصبغ بن نباته گوید: هنگامی که علی علیه السلام زمام امر خلافت را به دست گرفت و مردم با او بیعت کردند، بر فراز منبر قرار گرفت و فرمود: «مردم! پیش از آنکه من از میان شما بروم، هر چه میخواهید پرسش کنید.» از آخرین نقطه مسجد، مردی برخاست و عصا زنان از میان مردم عبور کرد تا نزدیک آن حضرت رسید. پس سؤال کرد: «ای امیر مؤمنان! مرا به عملی راهنمایی نما که چون آن را انجام دهم، خدا مرا از دوزخ نجات دهد.» حضرت فرمود: «گوش کن ای شخص، سپس مطلب را بفهم و یقین کن که دنیا و زندگی آسایشبخش آن، بر سه پایه استوار است: دانشمندی که گویا باشد و به علم خود هم عمل کند؛ ثروتمندی که از صرف اموالش در مورد دینداران خودداری نکند؛ مستمندی که مشکلات زندگی را با صبر و بردباری تحمل کند. و اگر طبقه علما و دانشمندان مطالب را کتمان کرده و حقایق را نگویند و طبقه ثروتمند از بذل اموال در مواقع لزوم خودداری کنند و طبقه کمدست و مستمند صبر و خویشتنداری را از دست بدهند، در این هنگام است که عذاب و بدبختی فرا رسد و چنین اجتماعی محکوم به فنا و نابودی خواهد بود. در همچو دورانی، افراد واقع بین میفهمند که دنیا در حرکت ارتجاعی و برگشت به کفر است بعد از داشتن ایمان. ای سئوالکننده! زیادی مسجدها و گرد آمدن مردمی که تن و بدن آنان در کنار هم، ولی دلها و افکار آنها پراکنده است، تو را گول نزند و فریب ندهد .
هان ای مردم! طبقات و اصناف اجتماع از سه قسم بیرون نیست: زاهد و بیاعتنای به دنیا؛ راغب و متمایل به آن؛ شکیبا و خویشتندار. اما زاهد اگر به حالی یا مقامی برسد، از این نظر هیچ گونه سرور و خوشحالی ندارد و اگر از اینها چیزی از دستش برود، حزن و اندوهی ندارد.
اما صابر و خویشتندار، البته در اعماق دلش خواستار دنیا هست، ولی اگر به چیزی دست یافت، خویشتنداری میکند، چون عاقبت و پایان نافرجام آن را خوب میداند. اما راغب که دل به دنیا داده، اصلا باکی ندارد و از هر راهی که بتواند، دنیا را به دست میآورد، از طریق مشروع یا غیر مشروع.» سئوالکننده پرسید: «ای امیر مؤمنان! علامت و نشانه مؤمن در چنین زمانی چیست؟» فرمود: «این است که نظرش فقط به وظیفه و حقی است که خدا واجبساخته و آن را دنبال میکند و بس، و به آن چیزی که بر خلاف دستور اوست و از آن دوری میجوید، هر چه و هر که خواهد باشد، گرچه دوست نزدیک باشد.» سائل گفت: «راست گفتی ای امیر مؤمنان!» سپس آن مرد رفت و غایب شد و ما ندیدیم او را. مردم در جستجوی او برآمدند، ولی او را نیافتند. علی علیه السلام لبخندی زد و گفت: «چه خبر است مردم! این مرد
أَخِي الْخَضِرُ عليه السلام(1).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ صَدَقَةَ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: دَخَلْتُ الْجَنَّةَ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْبُلْهَ قَالَ قُلْتُ مَا الْبُلْهُ فَقَالَ الْعَاقِلُ فِي الْخَيْرِ وَ الْغَافِلُ عَنِ الشَّرِّ الَّذِي يَصُومُ فِي كُلِّ شَهْرٍ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ(2).
ب، [قرب الإسناد] هَارُونُ عَنِ ابْنِ صَدَقَةَ عَنْ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ: دَخَلْتُ الْجَنَّةَ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْبُلْهَ يَعْنِي بِالْبُلْهِ الْمُتَغَافِلَ عَنِ الشَّرِّ الْعَاقِلَ فِي الْخَيْرِ وَ الَّذِينَ يَصُومُونَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ فِي كُلِّ شَهْرٍ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ الْمَخْلَدِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ نُصَيْرٍ الْخَالِدِيِّ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ حَمَّادٍ عَنْ جَنْدَلِ بْنِ وَالِقٍ عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ السُّدِّيِّ عَنْ دَاوُدَ بْنِ أَبِي هِنْدٍ عَنْ أَبِي نَضْرَةَ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: اطْلُبُوا الْخَيْرَ عِنْدَ حِسَانِ الْوُجُوهِ(4).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ ثَعْلَبَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الرِّجَالُ ثَلَاثَةٌ رَجُلٌ بِمَالِهِ وَ رَجُلٌ بِجَاهِهِ وَ رَجُلٌ بِلِسَانِهِ وَ هُوَ أَفْضَلُ الثَّلَاثَةِ(5).
ل، [الخصال] وَ بِهَذَا الْإِسْنَادِ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: الرِّجَالُ ثَلَاثَةٌ عَاقِلٌ وَ أَحْمَقُ وَ فَاجِرٌ فَالْعَاقِلُ الدِّينُ شَرِيعَتُهُ وَ الْحِلْمُ طَبِيعَتُهُ وَ الرَّأْيُ سَجِيَّتُهُ إِنْ سُئِلَ أَجَابَ وَ إِنْ تَكَلَّمَ أَصَابَ وَ إِنْ سَمِعَ وَعَي وَ إِنْ حَدَّثَ صَدَقَ وَ إِنِ اطْمَأَنَّ إِلَيْهِ أَحَدٌ وَفَي وَ الْأَحْمَقُ إِنِ اسْتُنْبِهَ بِجَمِيلٍ غَفَلَ وَ إِنِ اسْتُنْزِلَ عَنْ حُسْنٍ تَرَكَ
برادر من خضر علیه السلام بود.»(6)
معانی الاخبار: حضرت صادق از اجداد گرامیاش علیهم السلام نقل میکند که پیغمبر فرمود: «وارد بهشت شدم، دیدم اکثر بهشتیان مردمان ساده و ابله هستند.» عرض کردم: «ابله کیست؟» فرمود: «کسی که فقط در چیزهای خوب و مفید میاندیشد و از بدیها اصلا غافل است و در هر ماهی، سه روز روزه دار است.»(7)
قرب الاسناد: پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «وارد بهشت شدم. دیدم بیشتر مردمان بهشت ابلهانند. و منظور از ابله کسی است که هیچ در فکر بدی و عمل زشت نیست و در امور خیر میاندیشد، آنان در هر ماه سه روز روزه میگیرند.»(8)
امالی طوسی: ابی سعید میگوید: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «کارهای خوب را از زیبارویان انتظار داشته باشید.»(9)
خصال: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «مردان سه دستهاند: مردی که شخصیتش به مال اوست؛ مردی که ارزش او به واسطه مقام و رتبه اوست؛ و مردی که ارزش او به زبان اوست و این بهترین این سه دسته است.»(10)
خصال: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «مردم سه گروهاند: عاقل، احمق، فاجر و نابکار. عاقل راه و مسیر زندگیاش برنامههای دینی است؛ خوی و خصلتش بردباری است؛ تامل و تفکر عادت و طبع او است؛ اگر از او پرسشی شود پاسخ میدهد و اگر سخن گوید، صحیح و منطقی صحبت میکند؛ اگر مطلبی را شنید، خوب در ذهن جا میدهد و میسپارد و اگر خبری دهد، راست میگوید؛ اگر به او اعتماد شود، خیانت نمیکند و وفا میکند .
اما احمق؛ اگر او را به کار خوبی توجه دهند، مسامحه و غفلت میکند؛ اگر از عمل خوبی منصرفش کنند، آن را رها مینماید؛
وَ إِنْ حُمِلَ عَلَي جَهْلٍ جَهِلَ وَ إِنْ حَدَّثَ كَذَبَ لَا يَفْقَهُ وَ إِنْ فُقِّهَ لَمْ يَفْقَهْ وَ الْفَاجِرُ إِنِ ائْتَمَنْتَهُ خَانَكَ وَ إِنْ صَاحَبْتَهُ شَانَكَ وَ إِنْ وَثِقْتَ بِهِ لَمْ يَنْصَحْكَ(1).
ل، [الخصال] أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْمُقْرِئُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ الْجُرْجَانِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الْمَوْصِلِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَاصِمٍ الطَّرِيفِيِّ عَنْ عَيَّاشِ بْنِ زَيْدِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ زَيْدِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: النَّاسُ عَلَي أَرْبَعَةِ أَصْنَافٍ جَاهِلٌ متردي [مُتَرَدٍّ] مُعَانِقٌ لِهَوَاهُ وَ عَابِدٌ متغوي [مُتَغَوٍّ] كُلَّمَا ازْدَادَ عِبَادَةً ازْدَادَ كِبْراً وَ عَالِمٌ يُرِيدُ أَنْ يُوطَأَ عَقِبَاهُ وَ يُحِبُّ مَحْمِدَةَ النَّاسِ وَ عَارِفٌ عَلَي طَرِيقِ الْحَقِّ يُحِبُّ الْقِيَامَ بِهِ فَهُوَ عَاجِزٌ أَوْ مَغْلُوبٌ فَهَذَا أَمْثَلُ أَهْلِ زَمَانِكَ وَ أَرْجَحُهُمْ عَقْلًا(2).
ل، [الخصال] أَبِي وَ ابْنُ الْوَلِيدِ مَعاً عَنْ سَعْدٍ عَنِ النَّهْدِيِّ رَفَعَهُ إِلَي الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ: النَّاسُ أَرْبَعَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ لَهُ خُلُقٌ وَ لَا خَلَاقَ لَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَهُ خَلَاقٌ وَ لَا خُلُقَ لَهُ قَدْ ذَهَبَ الرَّابِعُ وَ هُوَ الَّذِي لَا خَلَاقَ وَ لَا خُلُقَ لَهُ وَ ذَلِكَ شَرُّ النَّاسِ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَهُ خُلُقٌ وَ خَلَاقٌ فَذَلِكَ خَيْرُ النَّاسِ(3).
ل، [الخصال] ابْنُ مَسْرُورٍ عَنِ ابْنِ بُطَّةَ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ رَفَعَهُ إِلَي زُرَارَةَ بْنِ أَوْفَي قَالَ: دَخَلْتُ عَلَي عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام فَقَالَ يَا زُرَارَةُ النَّاسُ فِي زَمَانِنَا عَلَي سِتِّ طَبَقَاتٍ أَسَدٌ وَ ذِئْبٌ وَ ثَعْلَبٌ وَ كَلْبٌ وَ خِنْزِيرٌ وَ شَاةٌ فَأَمَّا الْأَسَدُ فَمُلُوكُ الدُّنْيَا يُحِبُّ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ أَنْ يَغْلِبَ وَ لَا يُغْلَبَ وَ أَمَّا الذِّئْبُ فَتُجَّارُكُمْ يَذُمُّوا إِذَا اشْتَرَوْا وَ يَمْدَحُوا إِذَا بَاعُوا وَ أَمَّا الثَّعْلَبُ فَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ بِأَدْيَانِهِمْ وَ لَا يَكُونُ فِي قُلُوبِهِمْ مَا يَصِفُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ أَمَّا الْكَلْبُ يَهِرُّ عَلَي النَّاسِ بِلِسَانِهِ وَ يَكْرَهُهُ النَّاسُ مِنْ شِرَّةِ لِسَانِهِ وَ أَمَّا الْخِنْزِيرُ فَهَؤُلَاءِ الْمُخَنَّثُونَ وَ أَشْبَاهُهُمْ لَا يُدْعَوْنَ إِلَي فَاحِشَةٍ إِلَّا أَجَابُوا وَ أَمَّا الشَّاةُ فَالَّذِينَ تُجَزُّ شُعُورُهُمْ وَ يُؤْكَلُ لُحُومُهُمْ
اگر به عمل جاهلانهای وادارش کنند، انجامش دهد؛ اگر خبری دهد، دروغ میگوید و نمیفهمد؛ و اگر بخواهند تفهیمش کنند، آماده درک و فهم نمیشود.
و اما فاجر و نابکار؛ اگر امانتی نزد او بگذاری، خیانت میکند؛ اگر با او رفاقت کنی، بیارزش میشوی و لطمه آبرویی به تو میزند؛ و اگر به او اعتماد کنی، خیر تو را نمیخواهد.»(4)
خصال: موسی بن جعفر از پدر بزرگوارش علیهماالسّلام نقل میکند که فرمود: «مردم چهار دستهاند: نادانی که در وادی جهالت سقوط کرده و با امیال و هواهای خود هم آغوش است؛ عبادتکننده گمراه که هر چه عبادتش بیشتر میشود، تکبرش بیشتر میگردد؛ دانشمندی که دوست دارد مریدها دنبالش راه بیفتند و مردم مدح و ثنایش کنند؛ خداشناس و اهل معرفت که راه حق را پیش گرفته و وظیفه خود را انجام میدهد. چنین شخصی یا ناتوان و عاجز است یا مغلوب و محدود و این بهترین مردم زمان و خردمندترین آنان است.»(5)
خصال: حضرت مجتبی علیه السلام فرمود: «مردم چهار دستهاند: کسی که دارای اخلاق نیک هست، ولی بهره دنیایی ندارد؛ کسی که دارای بهره دنیایی هست، ولی خوی نیک ندارد؛ کسی که اصلا هیچ ارزشی ندارد و آن کسی است که نه اخلاق دارد و نه دنیا و نه مال و این بدبختترین مردم است؛ کسی که هم دارای اخلاق نیک و هم از دنیا بهرهمند است و این بهترین مردم است.»(6)
خصال: زراره فرزند اوفی میگوید: بر حضرت سجاد علیه السلام وارد شدم. پس فرمود: «ای زراره! مردم در زمان ما شش طبقهاند: شیر، گرگ، روباه، سگ، خوک و میش. اما شیرخویان؛ آنان سلاطین و پادشاهانند که همیشه دوست دارند بکوبند و غالب شوند و مغلوب نشوند و شکست نخورند. اما گرگ صفتان؛ بازرگانانی که وقت خریدن مذمت جنس را میکنند و آن را بیارزش جلوه میدهند، ولی هنگام فروختن مدح و تعریف میکنند. اما روباه صفتان؛ اشخاصی هستند که دین را وسیله ارتزاق و معاش خود قرار داده و با زبان مطالبی میگویند که در قلب خود آنها اثری نیست. اما سگها؛ افرادی هستند که با زبان مردم را آزار میدهند و مردم از شر زبان آنها، از آنان متنفرند. اما خوک صفتان؛ آنانند که طبع و خوی زنان را دارند و به هر رقم هرزگی و ننگی تن میدهند و میپذیرند. اما گوسفندان؛ مؤمنینی هستند که موی آنها را میکنند و گوشتشان را میخورند
وَ يُكْسَرُ عَظْمُهُمْ فَكَيْفَ تَصْنَعُ الشَّاةُ بَيْنَ أَسَدٍ وَ ذِئْبٍ وَ ثَعْلَبٍ وَ كَلْبٍ وَ خِنْزِيرٍ(1).
ل، [الخصال] أَبِي وَ ابْنُ الْوَلِيدِ مَعاً عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ وَ أَحْمَدَ بْنِ إِدْرِيسَ مَعاً عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنِ ابْنِ أَبِي يَحْيَي الْوَاسِطِيِّ عَمَّنْ ذَكَرَهُ: أَنَّهُ قَالَ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَ تَرَي هَذَا الْخَلْقَ كُلَّهُ مِنَ النَّاسِ فَقَالَ أَلْقِ مِنْهُمُ التَّارِكَ لِلسِّوَاكِ وَ الْمُتَرَبِّعَ فِي مَوْضِعِ الضِّيقِ وَ الدَّاخِلَ فِيمَا لَا يَعْنِيهِ وَ الْمُمَارِيَ فِيمَا لَا عِلْمَ لَهُ بِهِ وَ الْمُتَمَرِّضَ مِنْ غَيْرِ عِلَّةٍ وَ الْمُتَشَعِّثَ مِنْ غَيْرِ مُصِيبَةٍ وَ الْمُخَالِفَ عَلَي أَصْحَابِهِ فِي الْحَقِّ وَ قَدِ اتَّفَقُوا عَلَيْهِ وَ الْمُفْتَخِرَ يَفْتَخِرُ بِآبَائِهِ وَ هُوَ خِلْوٌ مِنْ صَالِحِ أَعْمَالِهِمْ فَهُوَ بِمَنْزِلَةِ الْخَلَنْجِ(2)يُقْشَرُ لِحاً عَنْ لِحاً حَتَّي يُوصَلَ إِلَي جَوْهَرِيَّتِهِ وَ هُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا(3).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر بَعْضُ أَصْحَابِنَا عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ طَلْحَةَ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: أَيُّمَا عَبْدٍ كَانَ لَهُ صُورَةٌ حَسَنَةٌ مَعَ مَوْضِعٍ لَا يَشِينُهُ ثُمَّ تَوَاضَعَ لِلَّهِ كَانَ مِنْ خَالِصَةِ اللَّهِ قَالَ قُلْتُ مَا مَوْضِعٌ لَا يَشِينُهُ قَالَ لَا يَكُونُ ضَرْبٌ فِيهِ سِفَاحٌ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عليه السلام قَالَ: سَمِعْتُهُ بِسُرَّمَنْرَأَي يَقُولُ الْغَوْغَاءُ قَتَلَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَ الْعَامَّةُ اسْمٌ مُشْتَقٌّ مِنَ الْعَمَي مَا رَضِيَ اللَّهُ أَنْ شَبَّهَهُمْ بِالْأَنْعَامِ حَتَّي قَالَ بَلْ هُمْ أَضَلُ(4).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: فِي صِفَةِ الْغَوْغَاءِ هُمُ الَّذِينَ إِذَا اجْتَمَعُوا غَلَبُوا وَ إِذَا تَفَرَّقُوا لَمْ يُعْرَفُوا وَ قِيلَ بَلْ قَالَ إِذَا اجْتَمَعُوا ضَرُّوا وَ إِذَا تَفَرَّقُوا نَفَعُوا فَقِيلَ قَدْ عَلِمْنَا مَضَرَّةَ اجْتِمَاعِهِمْ فَمَا مَنْفَعَةُ افْتِرَاقِهِمْ فَقَالَ يَرْجِعُ [أَصْحَابُ] الْمِهَنِ
و استخوانشان را خرد میکنند. چه کند گوسفندی که میان چنگال شیر و گرگ و روباه و سگ و خوک باشد؟»(5)
خصال: به حضرت صادق علیه السلام عرض شد: «شما همه این مردم را انسان میدانید؟» فرمود: «رها کن و دور بیفکن از آنها چند گروه را:کسی که مسواک نکند؛ کسی که در جای تنگ چهار زانو بنشیند؛ کسی که در کارهای بیهوده وارد شود؛ کسی که بدون داشتن علم و دانش بحث کند؛ کسی که بیمار نیست، ولی تظاهر به بیماری کند؛ کسی که بدون وقوع حادثه ناگوار پریشانحال شود؛ کسی که با رفقای خود که در مطلب صحیح و درستی اتفاق دارند، مخالفت کند؛ کسی که به پدران و نیاکان خود افتخارکند و از کارهای نیک آنان بیبهره باشد، مانند گیاه خلنج (درختی است بدون پوست) که پوستهایش یکی پس از دیگری کنده میشود تا به مغزش برسد. او چنان است که خدای متعال در حق آنها فرموده: «إِنْ هُمْ إِلَّا کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلًا»(6)،{آنان مانند چهار پا و حیواناتند بلکه در راه خود گمراهتر از آنانند.}(7)
کتاب حسین بن سعید اهوازی: زراره گوید: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «شخصی که دارای چهره زیبا باشد و جایگاهی داشته باشد که او را زشت نسازد و آنگاه برای خدا فروتنی کند، وی از بندگان خالص خداست.» زراره گوید: پرسیدم: «اینکه جایگاهی داشته باشد که او را زشت نسازد چیست؟» حضرت فرمود: «دامنش به گناه بیعفتی آلوده نشود.»
امالی طوسی: عبداللَّه بن محمد گوید در سامرا از حضرت هادی علیه السلام شنیدم که فرمود: «کشندگان پیامبران و قاتل انبیا، همین مردمان پست و رذل هستند. عامه و عوام از ریشه «عمی» به معنای کوری میآید. خداوند به اینکه آنها را تشبیه به چهار پایان و حیوانات نموده اکتفا نکرده، بلکه فرمود: «بَلْ هُمْ أَضَلُ»(8)، {از چهار پایان هم بدترند.}(9)
نهج البلاغه: امام علی علیه السلام در مقام معرفی «غوغاء» فرمود: «آنان (غوغاء) افرادی هستند که وقتی اجتماع کنند، غالب میشوند و وقتی هم پراکنده میشوند شناخته نمیشوند.» بعضی نقل کردهاند که حضرت در توضیح و تفسیر غوغاء فرموده است: «آنهایی هستند که وقتی اجتماع کنند، زیان وارد میکنند، ولی وقتی متفرق شوند، سودمند هستند.» به حضرت گفته شد: «ضرر و زیان تجمع آنان معلوم، اما تفرق آنها چطور سودمند است؟» فرمود: «هر کسی دنبال کار خود میرود.
إِلَي مِهَنِهِمْ فَيَنْتَفِعُ النَّاسُ بِهِمْ كَرُجُوعِ الْبَنَّاءِ إِلَي بِنَائِهِ وَ النَّسَّاجِ إِلَي مَنْسَجِهِ وَ الْخَبَّازِ إِلَي مَخْبَزِهِ(1).
وَ قَالَ عليه السلام: وَ قَدْ أُتِيَ بِجَانٍ وَ مَعَهُ غَوْغَاءُ فَقَالَ لَا مَرْحَباً بِوُجُوهٍ لَا تُرَي إِلَّا عِنْدَ كُلِّ سَوْأَةٍ(2).
نهج، [نهج البلاغة] مِنْ كَلَامٍ لَهُ عليه السلام: شُغِلَ مَنِ الْجَنَّةُ وَ النَّارُ أَمَامَهُ سَاعٍ سَرِيعٌ نَجَا وَ طَالِبٌ بَطِيءٌ رَجَا وَ مُقَصِّرٌ فِي النَّارِ هَوَي الْيَمِينُ وَ الشِّمَالُ مَضَلَّةٌ وَ الطَّرِيقُ الْوُسْطَي هِيَ الْجَادَّةُ عَلَيْهَا بَاقِي الْكِتَابِ وَ آثَارُ النُّبُوَّةِ وَ مِنْهَا مَنْقَذُ السُّنَّةِ وَ إِلَيْهَا مَصِيرُ الْعَاقِبَةِ هَلَكَ مَنِ ادَّعَي وَ خابَ مَنِ افْتَري مَنْ أَبْدَي صَفْحَتَهُ لِلْحَقِّ هَلَكَ عِنْدَ جَهَلَةِ النَّاسِ وَ كَفَي بِالْمَرْءِ جَهْلًا أَنْ لَا يَعْرِفَ قَدْرَهُ لَا يَهْلِكُ عَلَي التَّقْوَي سِنْخُ أَصْلٍ وَ لَا يَظْمَأُ عَلَيْهَا زَرْعُ قَوْمٍ فَاسْتَتِرُوا بِبُيُوتِكُمْ وَ أَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ وَ التَّوْبَةُ مِنْ وَرَائِكُمْ فَلَا يَحْمَدْ حَامِدٌ إِلَّا رَبَّهُ وَ لَا يَلُمْ لَائِمٌ إِلَّا نَفْسَهُ(3).
كِتَابُ الْإِمَامَةِ وَ التَّبْصِرَةِ، عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَلِيٍّ الْعَلَوِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: طُوبَي لِمَنْ رَآنِي وَ طُوبَي لِمَنْ رَأَي مَنْ رَآنِي وَ طُوبَي لِمَنْ رَأَي مَنْ رَآنِي إِلَي السَّابِعِ ثُمَّ سَكَتَ(4).
بنامیرود دنبال بنایی خود و بافنده به طرف کارگاهش و نانوا به مغازه خود (مشغول خدمات خودش میشوند).»(5)
نهج البلاغه: جنایتپیشهای را خدمت حضرت علی علیه السلام آوردند و در اطرافش گروه زیادی از مردم بیتربیت بودند. حضرت فرمود: «آفرین مباد چهرههایی را که دیده نمیشوند،به جز در مواقع بد و زشتی.»(6)
نهج البلاغه: امام علی علیه السلام فرمود: «کسی که در پیشاپیش او آتش دوزخ و بهشت هست، مشغول انجام وظیفه است؛ مردم از این نظر بر سه گروهند: گروهی با کمال جدیت و با شتاب و سرعت وظایف خود را انجام میدهد که قطعا نجات مییابند؛ گروهی که تا حدودی کندروهستند، ولی بالاخره دنبال کارهای نیک هستند، این گروه هم امید نجات دارند؛ گروهی که در اطاعت پروردگار کوتاهی دارد و مقصر است که در آتش سقوط میکند. انحراف به چپ و راست، باعث گمراهی است. راه وسط و متن طریق جاده مستقیم است. قرآن مقدس و آثار رسالت بر همین روال است و سنت پیغمبر، از این منبع است و بازگشت و پایان کار بر همین است. هر کس ادعای باطل کند هلاک میشود وهر کس بر خدا و رسول افترا و دروغ بندد ، ناامید است. کسی که بخواهد حق خالص را اجراکند، مورد حمله جهال و مردم نادان میشود. نادان و جاهل است کسی که قدر و رتبه خود را نشناسد. بنایی که بر پایه تقوا پیریزی شده، زوال و فنا ندارد. مزرعه و کشتگاهی که با آب پرهیزکاری آبیاری شود، تشنه نمیماند. در خانه خود مستور باشید و رابطه میان مردم را خوب کنید. توبه و پشیمانی در اختیار شما است. انسان نباید ستایش کند،به جز پروردگارش را؛ ملامت و سرزنش نکند، مگر خود را و نفس اماره خویشتن را.»(7)
امامت و تبصرة: امام صادق علیه السلام از پدر بزرگوار خود، از پدرانش نقل کرده که رسول خدا فرمود: «خوشا به حال کسی که مرا ببیند! خوشا به حال کسی که ببیند کسی را که مرا دیده است! خوشا به حال کسی که ببیند کسی را که او دیده است کسی را که مرا دیده تا واسطه هفتم.» آنگاه ساکت شدند
البقرة وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَ الَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ(1).
آل عمران قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ(2).
المائدة وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصاري نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ الآية(3).
و قال تعالي فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ(4).
التوبة قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ وَ إِخْوانُكُمْ وَ أَزْواجُكُمْ وَ عَشِيرَتُكُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّي يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ(5).
الشعراء فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ وَ إِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ وَ الَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ وَ الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ(6).
الجمعة قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ
{و برخی از مردم، در برابر خدا، همانندهایی [برای او] برمیگزینند، و آنها را چون دوستی خدا، دوست میدارند، ولی کسانی که ایمان آوردهاند، به خدا محبت بیشتری دارند.}
{بگو: «اگر خدا را دوست دارید، از من پیروی کنید تا خدا دوستتان بدارد و گناهان شما را بر شما ببخشاید، و خداوند آمرزنده مهربان است.»}
{و یهودان و ترسایان گفتند: «ما پسران خدا و دوستان او هستیم.» بگو: «پس چرا شما را به [کیفر] گناهانتان عذاب میکند؟ نه،] بلکه شما [هم] بشرید از جمله کسانی که آفریده است. هر که را بخواهد میآمرزد، و هر که را بخواهد عذاب میکند، و فرمانروایی آسمانها و زمین و آنچه میان آن دو میباشد از آن خداست، و بازگشت [همه] به سوی اوست.»}
{به زودی خدا گروهی [دیگر] را میآورد که آنان را دوست میدارد و آنان [نیز] او را دوست دارند.}
{بگو: «اگر پدران و پسران و برادران و زنان و خاندان شما و اموالی که گرد آوردهاید و تجارتی که از کسادش بیمناکید و سراهایی را که خوش میدارید، نزد شما از خدا و پیامبرش و جهاد در راه وی دوستداشتنیتر است، پس منتظر باشید تا خدا فرمانش را [به اجرا در] آورد.» و خداوند گروه فاسقان را راهنمایی نمیکند.}
{قطعاً همه آنها - جز پروردگار جهانیان - دشمن منند. آن کس که مرا آفریده و همو راهنماییام میکند، و آن کس که او به من خوراک میدهد و سیرابم میگرداند، و چون بیمار شوم او مرا درمان میبخشد، و آن کس که مرا میمیراند و سپس زندهام میگرداند،} - قُلْ یا أَیُّهَا الَّذِینَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّکُمْ أَوْلِیاءُ لِلَّهِ مِنْ
النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] الصَّائِغُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَيُّوبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُوسَي عَنْ هِشَامِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ بِهِ مِنْ نِعْمَةٍ وَ أَحِبُّونِي لِحُبِّ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ أَحِبُّوا أَهْلَ بَيْتِي لِحُبِّي(2).
ع، [علل الشرائع] محمد بن الفضل عن محمد بن إسحاق المذكّر عن أحمد بن العباس عن أحمد بن يحيي الكوفي عن يحيي بن معين عن هشام بن يوسف: مثله(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الفحّام عن المنصوري عن عمر بن أبي موسي عن عيسي بن أحمد عن أبي الحسن الثالث عن آبائه عن النبي صلي الله عليه و آله: مثله(4)
بشا، [بشارة المصطفي] أبو البركات عمر بن إبراهيم عن أحمد بن محمد بن أحمد عن علي بن عمر السكري عن أحمد بن الحسن بن عبد الجبار عن يحيي بن معين: مثله(5).
لي، [الأمالي للصدوق] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْمُفَضَّلِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِيمَا نَاجَي اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِهِ مُوسَي بْنَ عِمْرَانَ عليه السلام أَنْ قَالَ لَهُ يَا ابْنَ عِمْرَانَ كَذَبَ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ يُحِبُّنِي فَإِذَا جَنَّهُ اللَّيْلُ نَامَ عَنِّي أَ لَيْسَ كُلُّ مُحِبٍّ يُحِبُّ خَلْوَةَ حَبِيبِهِ هَا أَنَا ذَا يَا ابْنَ عِمْرَانَ(6)مُطَّلِعٌ عَلَي أَحِبَّائِي إِذَا جَنَّهُمُ اللَّيْلُ حَوَّلْتُ أَبْصَارَهُمْ مِنْ قُلُوبِهِمْ وَ مَثَّلْتُ عُقُوبَتِي
دُونِالنَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ.(7)
{بگو: «ای کسانی که یهودی شدهاید، اگر پندارید که شما دوستان خدایید نه مردم دیگر، پس اگر راست میگویید درخواست مرگ کنید.»}
امالی صدوق: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «دوست بدارید خدا را، چون اوست که نعمت را در اختیار شما نهاده است، و مرا هم از جهت دوست خدا دوست بدارید و اهل بیت مرا از لحاظ محبت من دوست بدارید.»(8)
در علل الشرائع(9)نیز چنین نقل شده. در امالی شیخ طوسی(10)هم از پیغمبر همین طور نقل شده. در بشارة المصطفی(11)باز همین طور نقل شده است.
امالی صدوق: مفضل گوید: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «در مناجات و سخنانی که مابین موسی بن عمران و پروردگار بوده، چنین است که خداوند به موسی بن عمران گفت: «دروغ میگوید کسی که خیال میکند مرا دوست دارد، ولی هنگامی که شب فرا میرسد در بستر خود میخوابد و با من راز و نیاز ندارد. آیا دوست خلوت با دوستش را طالب نیست؟آگاه باش این من هستم ای پسر عمران! که به دوستان خود اطلاع کامل دارم؛ هنگام فرا رسیدن شب، چشم دل آنان باز میشود و عذاب و عقاب مرا
1) الجمعة: 6، و في النسخة المخطوطة بعد ذلك بياض نحو صفحة، و ذلك لاجل كتابة التفسير و لم يكتب.
2) أمالي الصدوق ص 219.
3) علل الشرائع ج 1 ص 113.
4) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 285.
5) بشارة المصطفي ص 161.
6) ما بين العلامتين ساقط عن النسخة المخطوطة و نسخة الكمبانيّ أيضا، و التصحيح بالعرض علي المصدر.
7) . جمعه / 6
8) . امالی صدوق: 219
9) . علل الشرائع 1 : 113
10) . امالی طوسی 1 : 285
11) . بشارة المصطفی: 161
بَيْنَ أَعْيُنِهِمْ يُخَاطِبُونِّي عَنِ الْمُشَاهَدَةِ وَ يُكَلِّمُونِّي عَنِ الْحُضُورِ يَا ابْنَ عِمْرَانَ هَبْ لِي مِنْ قَلْبِكَ الْخُشُوعَ وَ مِنْ بَدَنِكَ الْخُضُوعَ وَ مِنْ عَيْنِكَ الدُّمُوعَ فِي ظُلَمِ اللَّيْلِ وَ ادْعُنِي فَإِنَّكَ تَجِدُنِي قَرِيباً مُجِيباً(1).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَمَّنْ سَمِعَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: مَا أَحَبَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ مَنْ عَصَاهُ ثُمَّ تَمَثَّلَ فَقَالَ:
تَعْصِي الْإِلَهَ وَ أَنْتَ تُظْهِرُ حُبَّهُ *** هَذَا مُحَالٌ فِي الْفِعَالِ بَدِيعُ
لَوْ كَانَ حُبُّكَ صَادِقاً لَأَطَعْتَهُ *** إِنَّ الْمُحِبَّ لِمَنْ يُحِبُّ مُطِيعُ(2).
ثو، [ثواب الأعمال] ل، [الخصال] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ سَهْلٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ دَاوُدَ الْيَعْقُوبِيِّ عَنْ أَخِيهِ سُلَيْمَانَ بِإِسْنَادِهِ رَفَعَهُ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صلي الله عليه و آله يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئاً إِذَا أَنَا فَعَلْتُهُ أَحَبَّنِيَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ وَ أَحَبَّنِيَ النَّاسُ مِنَ الْأَرْضِ فَقَالَ لَهُ ارْغَبْ فِيمَا عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ يُحِبَّكَ اللَّهُ وَ ازْهَدْ فِيمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبَّكَ النَّاسُ(3).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِدْرِيسَ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ الْبَغْدَادِيِّ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: خَمْسَةٌ لَا يَنَامُونَ الْهَامُّ بِدَمٍ يَسْفِكُهُ(4)
و منا الذي أبكي صدي ابن مالك *** و نفر طيرا عن جعادة وقعا
يقول قتل قاتله فنفرت الطير عن قبره.
وَ ذُو مَالٍ كَثِيرٍ لَا أَمِينَ لَهُ وَ الْقَائِلُ فِي النَّاسِ الزُّورَ وَ الْبُهْتَانَ عَنْ عَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا يَنَالُهُ وَ الْمَأْخُوذُ بِالْمَالِدر برابر چشم خود میبینند و در حال شهود قلبی با من سخن میگویند و صحبت حضوری با من مینمایند. ای پسر عمران! با حالت ذلت و انکسار قلب و بدن آرام و خاضع و چشم گریان، در تاریکی شب به طرف من بیا و مرا بخوان. مسلما در این صورت مییابی مرا که خیلی نزدیک و پاسخگو و اجابتکننده هستم.»(5)
امالی صدوق: حضرت صادق علیه السلام میفرمود: «کسی که معصیت و نافرمانی خدا را کند، محبت و دوستی خدا را ندارد.» سپس این دو بیت را خواند:
معصیت و نافرمانی میکنی خدا را و تو اظهار محبت او مینمایی / این ممکن نیست و عمل عجیب و بیسابقهای است
اگر محبت و دوستی تو را از سر راستی و صدق باشد، قطعا اطاعتش را میکنی/ زیرا دوست مطیع دوست خود میباشد.(6)
ثواب الاعمال و خصال: مردی به رسول خدا عرضه داشت: «یا رسول اللَّه! به من عملی تعلیم فرما که وقتی او را انجام دادم، خداوند آسمان مرا دوست بدارد و مردم روی زمین هم به من محبت ورزند.» فرمود: «میل و رغبت داشته باش به آنچه که نزدخداست، و از آنچه که در دست مردم و نزد آنها است دل بر کن تا هم خدا و هم مردم تو را دوست داشته باشند.»(7)
خصال: امام ششم علیه السلام فرمود: «پنج گروه خواب ندارند: کسی که در فکر ریختن خونی باشد؛ کسی که مال و ثروت فراوانی دارد، ولی امنیتی ندارد؛ کسی که به دروغ و بهتان میخواهد به مال دنیا برسد؛ کسی که بدهی
1) أمالي الصدوق ص 215.
2) أمالي الصدوق ص 293.
3) الخصال ج 1 ص 32.
4) الهام جمع هامة و هي من طير الليل يألف المقابر و هو الصدي و كانت العرب تزعم أن روح القتيل الذي لا يدرك بثأره تصير هامة و قيل: يخلق من رأسه فتزقو عند قبره تقول: اسقوني اسقوني فإذا ادرك بثاره طارت، و هذا المعني أراد جرير بقوله:
5) . امالی صدوق: 215
6) .امالی صدوق: 293
7) .خصال 1 : 32
الْكَثِيرِ وَ لَا مَالَ لَهُ وَ الْمُحِبُّ حَبِيباً يَتَوَقَّعُ فِرَاقَهُ(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ التَّمَّارِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْقَاسِمِ الْأَنْبَارِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الطَّائِيِّ عَنْ وَهْبِ بْنِ مُنَبِّهٍ قَالَ: قَرَأْتُ فِي الزَّبُورِ يَا دَاوُدُ اسْمَعْ مِنِّي مَا أَقُولُ وَ الْحَقَّ أَقُولُ مَنْ أَتَانِي وَ هُوَ يُحِبُّنِي أَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ الْخَبَرَ(2).
ع، [علل الشرائع] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ السَّعْدَآبَادِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عَبْدِ الْعَظِيمِ الْحَسَنِيِّ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْفَضْلِ عَنْ شَيْخٍ مِنْ أَهْلِ الْكُوفَةِ عَنْ جَدِّهِ مِنْ قِبَلِ أُمِّهِ وَ اسْمُهُ سُلَيْمَانُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْهَاشِمِيُّ قَالَ سَمِعْتُ مُحَمَّدَ بْنَ عَلِيٍّ عليه السلام يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِلنَّاسِ وَ هُمْ مُجْتَمِعُونَ عِنْدَهُ أَحِبُّوا اللَّهَ لِمَا يَغْذُوكُمْ بِهِ مِنْ نِعْمَةٍ وَ أَحِبُّونِي لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ أَحِبُّوا قَرَابَتِي لِي(3).
ع، [علل الشرائع] طَاهِرُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ إِدْرِيسَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُثْمَانَ الْهَرَوِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُهَاجِرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ خَالِدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ يَحْيَي عَنْ صَدَقَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ هِشَامٍ عَنْ أَنَسٍ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله عَنْ جَبْرَئِيلَ قَالَ: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي مَنْ أَهَانَ لِي وَلِيّاً فَقَدْ بَارَزَنِي بِالْمُحَارَبَةِ وَ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ مَا تَرَدَّدْتُ فِي قَبْضِ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَ أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ وَ لَا بُدَّ لَهُ مِنْهُ وَ مَا يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ عَبْدِي بِمِثْلِ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَ لَا يَزَالُ عَبْدِي يَبْتَهِلُ إِلَيَّ حَتَّي أُحِبَّهُ وَ مَنْ أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ لَهُ سَمْعاً وَ بَصَراً وَ يَداً وَ مَوْئِلًا إِنْ دَعَانِي أَجَبْتُهُ وَ إِنْ سَأَلَنِي أَعْطَيْتُهُ وَ إِنَّ مِنْ عِبَادِيَ المؤمن [الْمُؤْمِنِينَ] لَمَنْ يُرِيدُ الْبَابَ مِنَ الْعِبَادَةِ فَأَكُفُّهُ عَنْهُ لِئَلَّا يَدْخُلَهُ عُجْبٌ وَ يُفْسِدَهُ وَ إِنَّ مِنْ عِبَادِيَ الْمُؤْمِنِينَ لَمَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالْفَقْرِ وَ لَوْ أَغْنَيْتُهُ لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ وَ إِنَّ مِنْ عِبَادِيَ الْمُؤْمِنِينَ لَمَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالْغِنَي وَ لَوْ أَفْقَرْتُهُ لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ وَ إِنَّ مِنْ عِبَادِيَ الْمُؤْمِنِينَ لَمَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالسُّقْمِ وَ لَوْ صَحَّحْتُ
زیادی دارد و در مقابلش چیزی ندارد؛ کسی که دوستی دارد و در معرض فراق و جدایی از اوست.»(4)
امالی طوسی:وهب فرزند «منبه» گوید: «در زبور داود خواندم که خدا میفرماید: «ای داود! بشنو آنچه میگویم (و البته حق میگویم ) کسی که بیاید به سوی من و مرا دوست بدارد، او را وارد بهشت خواهم کرد.»(5)
علل الشرایع:حضرت باقر علیه السلام گوید: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله که در اجتماعی از مردم بود، فرمود: «مردم! دوست داشته باشید خدا را برای آن نعمتها که به شما عنایت فرموده، و دوست بدارید مرا به خاطر خدای عزوجل،و دوست بدارید خویشان مرا به خاطر من.»(6)
علل الشرائع: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «جبرئیل گفت که خداوند متعال میفرماید کسی که به یکی از دوستان و اولیای من اهانت کند، با من مبارزه و جنگ کرده و چیزی مانند قبض روح و گرفتن جان مؤمن، بر من گران و دشوار نیست. چون مرگ و شدایدش برای مؤمن ناراحتکننده است و من هم ناراحتی او را نمیخواهم، و ضمنا چارهای از مرگ نیست. و بنده من به من تقرب و نزدیکی پیدا نمیکند به چیزی که مانند انجام فرائض و واجبات باشد. و همیشه بنده من در حال تضرع و دعا است، تا اینکه محبت من شامل حال او شود و کسی که من او را دوست بدارم، گوش و چشم و دست او و معتمد و تکیهگاه او هستم. اگر بخواند مرا، اجابت نمایم او را و اگر درخواستی کند،به او عطا کنم. و بعضی از بندگان مؤمن میخواهند عبادت زیاد بنمایند، ولی من آنها را بازمیدارم از آن که مبادا به مرض عجب و خودپسندی گرفتار شوند و او را تباه کنند. و بعضی از بندگان هستند که به جز فقر و تهیدستی، چیزی به مصلحت آنان نیست که اگر مالدارش گردانم، همین ثروت موجب فساد و تباهی او میشود. و بعضی از بندگان مؤمن هستند که ثروت موجب خوشبختی آنهاست و اگر تهیدستشانگردانم، فقر و تهیدستی باعث فساد و تباهی آنها میگردد. و بعضی از بندگان مؤمن هستند که بیماری تن،آنها را اصلاح میکند که اگر صحت یابند،
جِسْمَهُ لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ وَ إِنَّ مِنْ عِبَادِيَ الْمُؤْمِنِينَ لَمَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالصِّحَّةِ وَ لَوْ أَسْقَمْتُهُ لَأَفْسَدَهُ ذَلِكَ إِنِّي أُدَبِّرُ عِبَادِي بِعِلْمِي بِقُلُوبِهِمْ فَإِنِّي عَلِيمٌ خَبِيرٌ(1).
قال الشهيد طاب ثراه في قواعده في حديث القدسي ما ترددت في شيء أنا فاعله فإن التردد علي الله محال غير أنه لمّا جرت العادة أن يتردد من يعظّم الشخص و يكرمه في مساءته نحو الوالدين و الصديق و أن لا يتردد في مساءة من لا يكرمه و لا يعظمه كالعدو و الحيّة و العقرب بل إذا خطر بالبال مساءته أوقعها من غير تردد فصار التردد لا يقع إلا في موضع التعظيم و الاهتمام و عدمه لا يقع إلا في موضع الاحتقار و عدم المبالاة فحينئذ دل الحديث علي تعظيم الله للمؤمن و شرف منزلته عنده فعبر باللفظ المركب عما يلزمه و ليس مذكورا في اللفظ و إنما هو بالإرادة و القصد فكان معني الحديث حينئذ منزلة عبدي المؤمن عظيمة و مرتبته رفيعة فدل علي تصرف النية في ذلك كله.
و قد أجاب بعض من عاصرناه عن هذا الحديث بأن التردد إنما هو في الأسباب بمعني أن الله يظهر للمؤمن أسبابا يغلب علي ظنه دنو الوفاة بها ليصير علي الاستعداد التام للآخرة ثم يظهر له أسبابا تبسط في أمله فيرجع إلي عمارة دنياه بما لا بد منه و لما كانت هذه بصورة التردد أطلق عليها ذلك استعارة و إذ كان العبد المتعلق بتلك الأسباب بصورة المتردد أسند التردد إليه تعالي من حيث إنه فاعل للتردد في العبد و قيل إنه تعالي لا يزال يورد علي المؤمن سبب الموت حالا بعد حال ليؤثر المؤمن الموت فيقبضه مريدا له و إيراد تلك الأحوال المراد بها غاياتها من غير تعجيل بالغايات من القادر علي التعجيل يكون ترددا بالنسبة إلي القادر من المخلوقين فهو بصورة المتردد و إن لم يكن ثم ترددا و يؤيده الخبر المروي عن إبراهيم عليه السلام لما أتاه ملك الموت ليقبض روحه و كره ذلك أخره الله إلي أن رأي شيخا هما يأكل و لعابه يسيل علي لحيته فاستفظع ذلك و أحب الموت و كذلك موسي عليه السلام(2).
ع، [علل الشرائع] السِّنَانِيُّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَارُونَ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ مُوسَي الْحَبَّالِ عَنْ مُحَمَّدِ
فاسد میشوند . و بعضی از بندگان مؤمن صحت و سلامتی به صلاح آنهاست که اگر بیمارشان کنم، فاسد میشوند. تدبیر امور بندگانم را من به دانش و احاطهعلمی که به حالات روحی آنها دارم مینمایم، و من دانا و آگاهم.»(3)
مرحوم شهید در کتاب قواعدش راجع به آن جمله که در حدیث قدسی آمده که خداوند فرموده: «ما ترددت فی شیء انا فاعله ما ترددت فی قبض نفس المؤمن»،(یعنی در کارهای من شک و تردیدی پیدا نمیشود مانند آن شک و تردیدی که هنگام قبض روح مؤمن برای من رخ میدهد)، در توضیح این جمله فرموده است که البته شک و تردید برای خدا محال است، ولی چون عادت ما افراد بشر چنین است که انسان در مورد افرادی که آنها را معظم و مکرم میداند، مثل پدر و مادر و دوستان، در انجام عملی که موجب ناراحتی آنها میشود تردید میکند، ولی در مورد دیگران که احترام و عظمتی برای آنها قائل نیست، به ناراحتی آنان اعتنایی
ندارد، مانند دشمن خویش یا مار و عقرب، بلکه اگر تصمیمی گرفت که موجب ناراحتی آنها بگردد، بدون تردید انجام میدهد. بنابراین تردید در عمل (بکنم یا نکنم) در مورد تعظیم و تکریم است و تردید نداشتن در مورد تحقیر و اعتنا نکردن، به شخصیت طرف است. پس این حدیث به بیان عظمت و کرامت مؤمن در نزد خدا و شرافت رتبه و مقام او نظر دارد، گرچه تصریح لفظی به آن نشده، ولی تعبیر به الفاظی شده که لازمه آن تکریم و تعظیم است و معنای حدیث نظیر این میشود که گفته شود مقام و منزلت بنده مؤمن، بزرگ و با عظمت است و مرتبه او بلند است.
و بعضی از افرادی که هم زمان ما هستند توجیه دیگری برای این جمله از حدیث دارند که تردد و ابهام و اجمال از نظر اسباب و علل است به این که خداوند علل و اسبابی برای مؤمن پیش میآورد که از نظر آنها خیال میکند مرگش نزدیک شده تا آمادگی کامل برای آخرت پیدا کند. سپس علل و اسباب دیگری پیش میآورد که میدان آمال و آرزو برایش باز میشود و به تعمیر و آباد کردن دنیا میپردازد کهباید هم به آن بپردازد و چون این صحنههای مختلف به صورت تردد و ابهام است (آیا رفتنی هستم یا نه)، به صورت کنایه و استعاره لفظ تردید استعمال شده، گرچه در این فرض، برای مؤمن که با این علل و اسباب مواجه است حالت تردد و ابهام پیدا میشود نه برای خدا، ولی از این نظر که این صحنهها و علل مختلف را که منشأ تردد است از ناحیه خدا است و او فاعل و آفریننده اینها است، مجازا نسبت تردید به خدا داده شده .
توجه دیگری که در اینجا وجود دارد این است که خداوند تدریجا علل و موجبات مرگ را یکی پس از دیگری برای بندهاش پیش میآورد تا در نتیجه مؤمن از دنیا دل برکند و خودش طالب و مایل مرگ شود. و فراهم کردن تدریجی این علل و اسباب - که البته هدف عالیه ونتیجه نهایی آنهاست - از طرف خداوندی که میتواند یک دفعه و در یک لحظه آن را انجام دهد،صورت تردد بخود میگیرد، گرچه در ذات خدا تردد راه ندارد که مؤید این توجیه سوم خبری است که نقل شده است: ملک الموت علیه السلام به منظور قبض روح نزد ابراهیم خلیل علیه السلام آمد، ولی حضرت ابراهیم کراهت داشت و خداوند هم قبض روحش را به تاخیر انداخت تا هنگامی که حضرت ابراهیم پیرمرد فرتوتی را دید که دارد غذا میخورد و آب دهانش بر صورتش و محاسنش جاری است و این منظره ابراهیم را ناراحت کرد و از زندگی که آخرش چنین باشد، مشمئز و متنفر شد و محبت و علاقه به مرگ پیدا کرد و همچنین موسی بن عمران علیه السلام .
علل الشرایع:
ابْنِ الْحُسَيْنِ الْخَشَّابِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ يُونُسَ بْنِ ظَبْيَانَ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: إِنَّ النَّاسَ يَعْبُدُونَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ فَطَبَقَةٌ يَعْبُدُونَهُ رَغْبَةً إِلَي ثَوَابِهِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْحُرَصَاءِ وَ هُوَ الطَّمَعُ وَ آخَرُونَ يَعْبُدُونَهُ خَوْفاً مِنَ النَّارِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ هِيَ الرَّهْبَةُ وَ لَكِنِّي أَعْبُدُهُ حُبّاً لَهُ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْكِرَامِ وَ هُوَ الْأَمْنُ لِقَوْلِهِ تَعَالَي وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ(1)قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ(2)فَمَنْ أَحَبَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَحَبَّهُ اللَّهُ وَ مَنْ أَحَبَّهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ كَانَ مِنَ الْآمِنِينَ(3).
مع، [معاني الأخبار] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْمُفَضَّلِ عَنِ ابْنِ ظَبْيَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَعْلَمَ مَا لَهُ عِنْدَ اللَّهِ فَلْيَعْلَمْ مَا لِلَّهِ عِنْدَهُ الْخَبَرَ(4).
ل، [الخصال] الْأَرْبَعُمِائَةِ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَنْ أَرَادَ مِنْكُمْ أَنْ يَعْلَمَ كَيْفَ مَنْزِلَتُهُ عِنْدَ اللَّهِ فَلْيَنْظُرْ كَيْفَ مَنْزِلَةُ اللَّهِ مِنْهُ عِنْدَ الذُّنُوبِ كَذَلِكَ مَنْزِلَتُهُ عِنْدَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي(5).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرٍ الرَّزَّازِ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحِ بْنِ دَرَّاجٍ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَوْحَي عَزَّ وَ جَلَّ إِلَي نَجِيِّهِ مُوسَي أَحْبِبْنِي وَ حَبِّبْنِي إِلَي خَلْقِي قَالَ رَبِّ هَذَا أُحِبُّكَ فَكَيْفَ أُحَبِّبُكَ إِلَي خَلْقِكَ قَالَ اذْكُرْ لَهُمْ نَعْمَايَ عَلَيْهِمْ وَ بَلَائِي عِنْدَهُمْ فَإِنَّهُمْ لَا يَذْكُرُونَ أَوْ لَا يَعْرِفُونَ مِنِّي إِلَّا كُلَّ الْخَيْرِ(6).
حضرت صادق علیه السلام فرمود. «مردم خدای متعال را سه گونه عبادت میکنند:گروهی به منظور رسیدن به ثواب و نعمتهای اخروی عبادت میکنند و این عبادت حریصان است که ریشه این گونه عبادت، غریزه طمع است؛ گروه دیگری خدا را به دلیل ترس از عذاب و آتش دوزخ عبادت میکنند. این هم عبادت بردگان است که فرمانبری آنها از ترس تازیانه است. ریشه و منشأ این گونه اطاعت احساس ترس است نه صفت عبودیت و بندگی؛ ولی من خدا را از نظر محبت و عشق به او عبادت میکنمو این گونه عبادت، عبادت بلندهمتان و بزرگان و عبادتی ایمنیبخش است، چون خدا میفرماید: «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ»،{آنان در روز قیامت از وحشت و دهشت در امانند.}(7)و «قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ»،{بگو اگر شما محبت به خدا دارید، از من متابعت نمایید تا خدا شما را دوست بدارد و گناهان شما را ببخشد.}(8)پس کسی که خدا را دوست بدارد، خدا هم او را دوست میدارد و کسی که خدا او را دوست بدارد، از زمره ایمنان است.»(9)
معانی الاخبار: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «کسی که میخواهد بداند چقدر در نزد خدا ارزش دارد، میزانش این است که ببیند خدا نزد او چقدر ارزش دارد.»(10)
خصال: در حدیث چهار صدگانه، امیر مؤمنان علیه السلام فرموده است: «کسی که میخواهد بداند منزلت و مقام او در نظر خدا چگونه است، پس ببیند که منزلت و مقام الهی به هنگام گناه در نظر او چگونه است؛ رتبه و مقام او هم نزد خدا همان طور است.»(11)
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «خدای متعال به همراز خود موسی بن عمران وحی کرد که: «ای موسی! دوست بدار مرا و محبوب شمار مرا در نظر بندگانم.» موسی عرضه داشت: «این روشن است که ترا دوست میدارم، ولی از چه راهی محبت و دوستی تو را در دل مردم قرار دهم؟» فرمود: «آنان را به الطاف و نعمتهای من متوجه نما و امتحان و آزمایشهایمرا تذکر بده، چون آنها به یاد ندارند و یا نمیشناسند از من، مگر انواع نعمت و خیرات و نیکیها را.»(12)
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْيَقْطِينِيِّ عَنْ زَكَرِيَّا الْمُؤْمِنِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي نُعَيْمٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يَقُولُ ابْنَ آدَمَ تَطَوَّلْتُ عَلَيْكَ بِثَلَاثَةٍ سَتَرْتُ عَلَيْكَ مَا لَوْ يَعْلَمُ بِهِ أَهْلُكَ مَا وَارَوْكَ وَ أَوْسَعْتُ عَلَيْكَ فَاسْتَقْرَضْتُ مِنْكَ فَلَمْ تُقَدِّمْ خَيْراً وَ جَعَلْتُ لَكَ نَظِرَةً عِنْدَ مَوْتِكَ فِي ثُلُثِكَ فَلَمْ تُقَدِّمْ خَيْراً(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ مَخْلَدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْبَخْتَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يُونُسَ عَنْ عَوْنِ بْنِ عُمَارَةَ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ عِمْرَانَ عَنْ أَبِي حَازِمٍ الْمَدَنِيِّ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: فِي قَوْلِهِ تَعَالَي وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً قَالَ الظَّاهِرَةُ الْإِسْلَامُ وَ الْبَاطِنَةُ سَتْرُ الذُّنُوبِ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ آدَمَ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ يُونُسَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُكَّاشَةَ عَنْ عَمْرِو بْنِ هَاشِمٍ عَنْ جُوَيْبِرِ بْنِ سَعِيدٍ عَنِ الضَّحَّاكِ بْنِ مُزَاحِمٍ عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام وَ الضَّحَّاكِ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالا: فِي قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَي وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً قَالَ أَمَّا الظَّاهِرَةُ فَالْإِسْلَامُ وَ مَا أَفْضَلَ عَلَيْكُمْ فِي الرِّزْقِ وَ أَمَّا الْبَاطِنَةُ فَمَا سَتَرَهُ عَلَيْكَ مِنْ مَسَاوِي عَمَلِكَ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِسْمَاعِيلَ بْنِ يُونُسَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ جَابِرٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحِيمِ الْكَرْخِيِّ عَنْ هِشَامِ بْنِ حَسَّانَ عَنْ هَمَّامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ لَمْ يَعْلَمْ فَضْلَ نِعَمِ اللَّهِ عَلَيْهِ إِلَّا فِي مَطْعَمِهِ وَ مَشْرَبِهِ فَقَدْ قَصَرَ عِلْمُهُ وَ دَنَا عَذَابُهُ(4).
خصال: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «خداوند متعال میفرماید: «ای فرزند آدم! سه نعمت بزرگ و منت بر تو نهادم: زشتیها و عیوبی را مستور کرده و پوشانیدم که اگر خانواده خودت آنها را میدانستند، پرده پوشی نمیکردند (یا ترا به خاک نمیسپردند)؛ گشایش و توسعه در زندگی به تو دادم، سپس از تو قرض خواستم - که چند برابر عوض دهم - ولی تو قدم خیری بر نداشتی و چیزی را از پیش نفرستادی؛ نزدیک مرگت ثلث مال را در اختیار تو نهادم، باز هم قدمی برنداشتی و چیزی از پیش نفرستادی.»(5)
امالی طوسی: ابن عباس در تفسیر این آیه که فرموده: «وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً»، {نعمتهای ظاهری و باطنی را به شما ارزانی فرمود}(6)گوید: «منظور از نعمت ظاهری، اسلام و از باطنی، پوشیدن گناهان است.»(7)
امالی طوسی: ابن مزاحم از حضرت علی علیه السلام و ضحاک از ابن عباس نقل میکنند که در تفسیر آیه«وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً» گفتهاند: «اما نعمت ظاهری اسلام است و آنچه که از رزق و روزی کهبر شما تفضل فرموده و اما نعمت باطنی، آن پوششهایی است که بر اعمال زشت تو دارد.»(8)
امالی طوسی: عایشه از پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «کسی که از نعمتهای بزرگ خداوند جز خوردنی و آشامیدنی چیزی را نفهمد، چنین شخصی سطح علم و درکش بسیار کوتاه و عذاب و عقابش نزدیک است.»(9)
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحُسَيْنِ الْعَلَوِيِّ عَنْ جَدِّهِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَلِيِّ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي شَيْخَانِ بَرَّانِ مِنْ أَهْلِنَا سَيِّدَانِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَبِي جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عليهم السلام وَ حَدَّثَنِيهِ الْحُسَيْنُ بْنُ زَيْدِ بْنِ عَلِيٍّ ذُو الدَّمْعَةِ عَنْ عَمِّهِ عُمَرَ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَخِيهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ الْحُسَيْنِ صَلَّي اللَّهُ عَلَيْهِمْ.
وَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْعَبَّاسِ وَ جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْأَنْصَارِيُّ وَ كَانَ بَدْرِيّاً أُحُدِيّاً شَجَرِيّاً(1)وَ مِمَّنْ يَحَظُّ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فِي مَوَدَّةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالُوا: بَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فِي مَسْجِدِهِ فِي رَهْطٍ مِنْ أَصْحَابِهِ فِيهِمْ أَبُو بَكْرٍ وَ أَبُو عُبَيْدَةَ وَ عُمَرُ وَ عُثْمَانُ وَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ وَ رَجُلَانِ مِنْ قُرَّاءِ الصَّحَابَةِ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ عَبْدُ اللَّهِ ابْنُ أُمِّ عَبْدٍ وَ مِنَ الْأَنْصَارِ أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ وَ كَانَا بَدْرِيَّيْنِ فَقَرَأَ عَبْدُ اللَّهِ مِنَ السُّورَةِ الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا لُقْمَانُ حَتَّي أَتَي عَلَي هَذِهِ الْآيَةِ وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً(2)الْآيَةَ وَ قَرَأَ أُبَيٌّ مِنَ السُّورَةِ الَّتِي يُذْكَرُ فِيهَا إِبْرَاهِيمُ عليه السلام وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ(3)قَالُوا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَيَّامُ اللَّهِ نَعْمَاؤُهُ وَ بَلَاؤُهُ وَ مَثُلَاتُهُ سُبْحَانَهُ ثُمَّ أَقْبَلَ صلي الله عليه و آله عَلَي مَنْ شَهِدَهُ مِنْ أَصْحَابِهِ فَقَالَ إِنِّي لَأَتَخَوَّلُكُمْ بِالْمَوْعِظَةِ تَخَوُّلًا مَخَافَةَ السَّأْمَةِ عَلَيْكُمْ وَ قَدْ أَوْحَي إِلَيَّ رَبِّي جَلَّ وَ تَعَالَي أَنْ أُذَكِّرَكُمْ بِأَنْعُمِهِ وَ أُنْذِرَكُمْ بِمَا أُفِيضُ(4)عَلَيْكُمْ مِنْ كِتَابِهِ وَ تَلَا وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ الْآيَةَ ثُمَّ قَالَ لَهُمْ قُولُوا الْآنَ قَوْلَكُمْ مَا أَوَّلُ نِعْمَةٍ رَغَّبَكُمُ اللَّهُ فِيهَا وَ بَلَاكُمْ بِهَا؟
امالی طوسی: حضرت باقر علیه السلام فرمود. عبداللَّه ابن عباس و جابر بن عبداللَّه انصاری که از افرادی بوده که در جنگ بدر و احد و در بیعت، در سایه درخت در حدیبیه حضور داشته و از آن صحابهای بودهاند که از محبت و دوستی امیر مؤمنان علی علیه السلام بهرهمند بودهاند، برای من حدیث کردند که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله روزی در مسجدش حاضر بود و در اطراف وجود مبارکش گروهی از اصحاب بودند و ابوبکر، ابو عبیده، عمر، عثمان، عبدالرحمن و دو نفر از قاریان صحابه که از مهاجرین عبداللَّه بن ام عبد و از انصار بن کعب که هر دو از بدریین (حاضرین در جنگ بدر) بودندهمگی در آن جمع حضور داشتند پس عبداللَّه بن ام عبد شروع کردند به خواندن سوره لقمان تا رسید به این آیه: «وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً» و ابی بن کعب هم سوره ابراهیم راقرائت کرد تا رسید به این آیه: «وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِکُلِّ صَبَّارٍ شَکُورٍ»،{آنان را به ایام خداوندی متذکر کن که در این نشانههایی است برای افراد شکیبا و سپاس گذار.}(5)آنها نقل میکنند که پیغمبر فرمود: «ایام و روزهای خداوندی به معنی نعمتها و آزمایشها و عقوبتهای او است.» سپس حضرت رو به حاضرین از اصحاب کرد و فرمود: «من مرتب با اندرزهای خود مراقبت شما را مینمایم که مبادا ملالت و خستگی در شما راه یابد و پروردگار من دستور داده که شما را به نعمتهای فراوانش متذکر کنم و با داستانهای قرآنی به شما هشدار دهم و یا به وسیله کتاب آسمانی که افاضه فرموده شما را بترسانم.»سپس آن حضرت آیه«وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً» را قرائت کرد و سپس به آنها فرمود: «اکنون بگویید ببینم، اول نعمتی که خدا به شما عنایت فرمود و شما را با آن اختیار و آزمایش کرده چیست؟»
1) نسبة الي الشجرة، شجرة السمرة التي بايعهم رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله علي أن لا يفروا في غزوة الحديبية، فسميت بيعة الرضوان لقوله تعالي فيه: لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ ما فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَ أَثابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً.
2) لقمان: 20.
3) إبراهيم: 5.
4) في المصدر: اقتص.
5) . ابراهیم / 5
فَخَاضَ الْقَوْمُ جَمِيعاً فَذَكَرُوا نِعَمَ اللَّهِ الَّتِي أَنْعَمَ عَلَيْهِمْ وَ أَحْسَنَ إِلَيْهِمْ بِهَا مِنَ الْمَعَاشِ وَ الرِّيَاشِ وَ الذُّرِّيَّةِ وَ الْأَزْوَاجِ إِلَي سَائِرِ مَا بَلَاهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ بِهِ مِنْ أَنْعُمِهِ الظَّاهِرَةِ فَلَمَّا أَمْسَكَ الْقَوْمُ أَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَلَي عَلِيٍّ عليه السلام فَقَالَ يَا أَبَا الْحَسَنِ قُلْ فَقَدْ قَالَ أَصْحَابُكَ فَقَالَ وَ كَيْفَ لِي بِالْقَوْلِ فِدَاكَ أَبِي وَ أُمِّي وَ إِنَّمَا هَدَانَا اللَّهُ بِكَ قَالَ مَعَ ذَلِكَ فَهَاتِ قُلْ مَا أَوَّلُ نِعْمَةٍ بَلَاكَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ أَنْعَمَ عَلَيْكَ بِهَا ؟
قَالَ أَنْ خَلَقَنِي جَلَّ ثَنَاؤُهُ وَ لَمْ أَكُ شَيْئاً مَذْكُوراً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الثَّانِيَةُ قَالَ أَنْ أَحْسَنَ بِي إِذْ خَلَقَنِي فَجَعَلَنِي حَيّاً لَا مَوَاتاً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الثَّالِثَةُ قَالَ أَنْ أَنْشَأَنِي فَلَهُ الْحَمْدُ فِي أَحْسَنِ صُورَةٍ وَ أَعْدَلِ تَرْكِيبٍ قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الرَّابِعَةُ قَالَ أَنْ جَعَلَنِي مُتَفَكِّراً وَاعِياً لَا بَلِهاً سَاهِياً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الْخَامِسَةُ قَالَ أَنْ جَعَلَ لِيَ شَوَاعِرَ أُدْرِكُ مَا ابْتَغَيْتُ بِهَا وَ جَعَلَ لِي سِرَاجاً مُنِيراً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا السَّادِسَةُ قَالَ أَنْ هَدَانِي لِدِينِهِ وَ لَمْ يُضِلَّنِي عَنْ سَبِيلِهِ قَالَ صَدَقْتَ فَمَا السَّابِعَةُ قَالَ أَنْ جَعَلَ لِي مَرَدّاً فِي حَيَاةٍ لَا انْقِطَاعَ لَهَا قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الثَّامِنَةُ قَالَ أَنْ جَعَلَنِي مَلِكاً مَالِكاً لَا مَمْلُوكاً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا التَّاسِعَةُ قَالَ أَنْ سَخَّرَ لِي سَمَاءَهُ وَ أَرْضَهُ وَ مَا فِيهَا وَ مَا بَيْنَهُمَا مِنْ خَلْقِهِ قَالَ صَدَقْتَ فَمَا الْعَاشِرَةُ قَالَ أَنْ جَعَلَنَا سُبْحَانَهُ ذُكْرَاناً قُوَّاماً عَلَي حَلَائِلِنَا لَا إِنَاثاً قَالَ صَدَقْتَ فَمَا بَعْدَ هَذَا قَالَ كَثُرَتْ نِعَمُ اللَّهِ يَا نَبِيَّ اللَّهِ فَطَابَتْ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها.
فَتَبَسَّمَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ قَالَ لِتَهْنِكَ الْحِكْمَةُ لِيَهْنِكَ الْعِلْمُ يَا أَبَا الْحَسَنِ فَأَنْتَ وَارِثُ عِلْمِي وَ الْمُبَيِّنُ لِأُمَّتِي مَا اخْتَلَفَتْ فِيهِ مِنْ بَعْدِي مَنْ أَحَبَّكَ لِدِينِكَ وَ أَخَذَ بِسَبِيلِكَ فَهُوَ مِمَّنْ هُدِيَ إِلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وَ مَنْ رَغِبَ عَنْ هُدَاكَ وَ أَبْغَضَكَ وَ تَخَلَّاكَ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا خَلَاقَ لَهُ(1).
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] الصَّدُوقُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ
پس گروه صحابه در گفتگو فرو رفتند و نام بردند نعمتهایی را که خداوند به آنان ارزانی فرموده و احسان کرده، از امر معیشت و زندگی و لباس و فرزندان و همسران تا سایر چیزهایی که خداونداز نعمتهای ظاهری به آنان عنایت فرموده، و چون حرفهای آنان تمام شد، حضرت رو کرد به علی علیه السلام و فرمود: «ای ابا حسن! تو هم بگو، البته رفقا و اصحاب مطالبی گفتند.» حضرت عرضه داشت: «چگونه من در حضور شما توضیحاتی در این جهت بدهم؟ پدر و مادرم فدای شما باد! خداوند ما را به وسیله شما هدایت کرده!» رسول اکرم فرمود: «در عین حال بگو اولین نعمتی که خداوند عنایت فرموده چیست؟»
حضرت عرضه داشت: «اینکه آفریده است مرا، با اینکه نام و نشانی از من نبود.» فرمود: «راست گفتی! دومی چیست؟» عرضه داشت: «اینکه احسان بیشتری کرده و مرا دارای حیات و زندگی گردانده و در طبقه جمادات بیروح قرار نداده است.» فرمود: «راست گفتی! سومی را بگو.» عرض کرد: «اینکه بحمد اللَّه زیباترین شکل و صورت ایجاد کرده و در ترکیبی بسیار معتدل آفریده.» فرمود: «راست گفتی! چهارمی چیست؟» عرض کرد: «اینکه دارای فکر و اندیشه و فراگیرنده مطالب آفرید، نه کودن و غافل.» فرمود: «راست گفتی! پنجمی چیست؟» عرض کرد: «اینکه مشاعر و قوایی در اختیار من قرار داده که آنچه را بخواهم، با آنها درک میکنم و چراغ فروزانی (عقل) در من قرار داده است.» فرمود: «راست گفتی! ششمی چیست؟» عرضه داشت: «اینکه هدایت و راهنمایی فرمود مرا به دین مقدس اسلام و مرا از راه سعادت گمراه نساخت.» فرمود: «راست گفتی! هفتمی چیست؟» عرضه داشت: «اینکه قرار داد برای من بازگشت به زندگی جاویدان و حیات ابدی.» فرمود: «راست گفتی! هشتمی کدام است؟» عرضه داشت: «اینکه مرا مالک و آزاد قرار داد، نه اینکه برده و بنده دیگران.» فرمود: «راست گفتی! نعمت نهم چیست؟»
عرضه داشت: «اینکه آسمان و زمین و آنچه در آنها و مابین آنها است را در تحت اراده و فرمان قرار داده.» فرمود: «راستگفتی! دهمین نعمت چیست؟» عرض کرد: «اینکه ما را از گروه مردان قرار دادهکه تدبیر امور زندگی و نظارت در کارهای همسران را برعهده ما نهاده، نه از طایفه زنان.» فرمود: «راست گفتی! بعد از اینها چیست؟» عرضه داشت: «نعمتهای خدا فراوان و گوارا است ای پیامبر خدا! و اگر بخواهید تعداد نعمتهای او را بشمارید، قدرت احصا و شمارش آنها ندارید.»
پس رسول خدا تبسمی کرد و فرمود: «گوارا باد بر تو بینش و حکمت! گوارا باد بر تو علم و دانش! ای ابا الحسن! تو وارث علم و دانش من هستی؛ تو بیانکننده آنچه را که در آن اختلاف نظر داشته باشند، برای امت اسلامی هستی. هر کس از نظر امور دینی تو را دوست بدارد و راه و مسیر تو را در پیش بگیرد، پس به راه راست و مستقیم هدایت شده. و هر کس از طریق هدایت تو منحرف شود و تو را دشمن داشته باشد و تو را رها کند، در روز قیامت که خدا را ملاقات میکند،به طور کلی بیبهره است.»(2)
قصص الانبیاء:
عُثْمَانَ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: أَوْحَي اللَّهُ تَعَالَي إِلَي مُوسَي عليه السلام أَحْبِبْنِي وَ حَبِّبْنِي إِلَي خَلْقِي قَالَ مُوسَي يَا رَبِّ إِنَّكَ لَتَعْلَمُ أَنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيَّ مِنْكَ فَكَيْفَ لِي بِقُلُوبِ الْعِبَادِ فَأَوْحَي اللَّهُ إِلَيْهِ فَذَكِّرْهُمْ نِعْمَتِي وَ آلَائِي فَإِنَّهُمْ لَا يَذْكُرُونَ مِنِّي إِلَّا خَيْراً.
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] الصَّدُوقُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ النَّضْرِ عَنْ إِسْرَائِيلَ رَفَعَهُ إِلَي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لِدَاوُدَ عليه السلام أَحْبِبْنِي وَ حَبِّبْنِي إِلَي خَلْقِي قَالَ يَا رَبِّ نَعَمْ أَنَا أُحِبُّكَ فَكَيْفَ أُحَبِّبُكَ إِلَي خَلْقِكَ قَالَ اذْكُرْ أَيَادِيَّ عِنْدَهُمْ فَإِنَّكَ إِذَا ذَكَرْتَ ذَلِكَ لَهُمْ أَحَبُّونِي.
سن، [المحاسن] أَبِي رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ أَرَادَ أَنْ يَعْلَمَ مَا لَهُ عِنْدَ اللَّهِ فَلْيَنْظُرْ مَا لِلَّهِ عِنْدَهُ(1).
سن، [المحاسن] النوفلي عن السكوني عن الصادق عن آبائه عن النبي صلي الله عليه و آلهلوات الله عليهم: مثله(2).
سن، [المحاسن] عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ حَمَّادٍ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ مَا تَحَبَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ وَ إِنَّهُ لَيَتَحَبَّبُ إِلَيَّ بِالنَّافِلَةِ حَتَّي أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَ لِسَانَهُ الَّذِي يَنْطِقُ بِهِ وَ يَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَ رِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا إِذَا دَعَانِي أَجَبْتُهُ وَ إِذَا سَأَلَنِي أَعْطَيْتُهُ وَ مَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ كَتَرَدُّدِي فِي مَوْتِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَ أَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ(3).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: نَجْوَي الْعَارِفِينَ تَدُورُ عَلَي ثَلَاثَةِ أُصُولٍ الْخَوْفِ وَ الرَّجَاءِ وَ الْحُبِّ فَالْخَوْفُ فَرْعُ الْعِلْمِ وَ الرَّجَاءُ فَرْعُ الْيَقِينِ وَ الْحُبُّ فَرْعُ الْمَعْرِفَةِ فَدَلِيلُ الْخَوْفِ الْهَرَبُ وَ دَلِيلُ الرَّجَاءِ الطَّلَبُ وَ دَلِيلُ الْحُبِّ إِيْثَارُ الْمَحْبُوبِ عَلَي مَا سِوَاهُ فَإِذَا تَحَقَّقَ الْعِلْمُ فِي الصَّدْرِ خَافَ فَإِذَا كَثُرَ الْمَرْءُ فِي الْمَعْرِفَةِ خَافَ
حضرت باقر علیه السلام فرمود: «خداوند به موسی بن عمران وحی کرد که: «دوست داشته باش مرا و دوستی مرا در دل مردم ایجاد کن!» موسی عرضه داشت: «پروردگارا!میدانی که هیچ کس در نظر من محبوبتر از تو نیست، ولی دلهای مردم را چگونه به دوستی تو متوجه گردانم؟» خطاب رسید که آنها را به یاد نعمتهای من بیاور، چون آنان از طرف من،جز نعمت و لطف چیزی به یاد ندارند.»
قصص الانبیاء:پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «خداوند متعال به داود علیه السلام وحی کرد: «دوست بدار مرا و مرا در نظر مخلوق محبوب شمار!» عرضه داشت: «پروردگارا! البته من تو را دوست دارم، ولی چگونه و از چه راهی تو را در نزد خلقت محبوب گردانم؟» خطاب رسید کهنعمتهای مرا بازگو کن نزد آنها که هنگامی که چنین کنی، دوست میدارند مرا.»
محاسن برقی:حضرت صادق علیه السلام فرمود: «کسی که میخواهد بداند چه منزلت و رتبهای نزد خدا دارد، پس ببیند که منزلت و مقامی خدا نزد او چگونه است.»(4)
این روایت در محاسن برقی از پیامبر گرامی صلّی اللَّه علیه و آله نیز نقل شده است.
حضرت صادق علیه السلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود:خداوند متعال فرمود: بنده من با عملی که بهتر و محبوبتر باشد در نظر من از انجام دادن آنچه بر او واجب گرداندهام، راه دوستی مرا نمیپیماید. و اینکه بعدا از طریق انجام اعمال مستحب، راه دوستی را پیش میگیرد، تا به مرحلهای که من او را دوست بدارم و هنگامی که او را دوست داشتم، گوش او میباشم که با آن میشنود؛ چشم او که به وسیله آن میبیند؛ زبان او که با آن سخن میگوید؛ دست او که با آن حمله میکند؛ پای او که با آن راه میرود. وقتی بخواند مرا، اجابت کنم؛ وقتی درخواستی کند، عطا نمایم او را و در چیزی که بخواهم انجام دهم تردید نمیکنم، آن گونه تردیدی که در مرگ مؤمن دارم (با آن بیانی که در این مطلب قبلا گفته شد) چون از مرگ و شدایدش ناراحت است، من هم ناراحتی او را نمیخواهم.»(5)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «مناجات و رازگویی اهل معرفت بر سه پایه استوار است:ترس، امید و محبت. پس خوف و ترس، نتیجه علم و دانستن است؛ امید داشتن، نتیجه پیدایش حالت یقین است؛ محبت و دوستی، نتیجه معرفت و شناسایی است. علامت خوف، گریختن؛ علامت امید، طلب و دنبال کردن؛ و نشانه دوستی و محبت، برگزیدن و مقدم داشتن محبوب بر هر چه که غیر او باشد است. وقتی که علم و دانش در سینه انسان جا گرفت و محقق شد (در نسخه دیگر، وقتی که انسان مراحل زیادی از معرفت را پیمود) حالت خوف پیدا میشود
وَ إِذَا صَحَّ الْخَوْفُ هَرَبَ وَ إِذَا هَرَبَ نَجَا وَ إِذَا أَشْرَقَ نُورُ الْيَقِينِ فِي الْقَلْبِ شَاهَدَ الْفَضْلَ وَ إِذَا تَمَكَّنَ مِنْ رُؤْيَةِ الْفَضْلِ رَجَا وَ إِذَا وَجَدَ حَلَاوَةَ الرَّجَاءِ طَلَبَ وَ إِذَا وُفِّقَ لِلطَّلَبِ وَجَدَ وَ إِذَا تَجَلَّي ضِيَاءُ الْمَعْرِفَةِ فِي الْفُؤَادِ هَاجَ رِيحُ الْمَحَبَّةِ وَ إِذَا هَاجَ رِيحُ الْمَحَبَّةِ اسْتَأْنَسَ ظِلَالَ الْمَحْبُوبِ وَ آثَرَ الْمَحْبُوبَ عَلَي مَا سِوَاهُ وَ بَاشَرَ أَوَامِرَهُ وَ اجْتَنَبَ نَوَاهِيَهُ وَ اخْتَارَهُمَا عَلَي كُلِّ شَيْءٍ غَيْرِهِمَا وَ إِذَا اسْتَقَامَ عَلَي بِسَاطِ الْأُنْسِ بِالْمَحْبُوبِ مَعَ أَدَاءِ أَوَامِرِهِ وَ اجْتِنَابِ نَوَاهِيهِ(1)وَصَلَ إِلَي رَوْحِ الْمُنَاجَاةِ وَ الْقُرْبِ وَ مِثَالُ هَذِهِ الْأُصُولِ الثَّلَاثَةِ كَالْحَرَمِ وَ الْمَسْجِدِ وَ الْكَعْبَةِ فَمَنْ دَخَلَ الْحَرَمَ أَمِنَ مِنَ الْخَلْقِ وَ مَنْ دَخَلَ الْمَسْجِدَ أَمِنَتْ جَوَارِحُهُ أَنْ يَسْتَعْمِلَهَا فِي الْمَعْصِيَةِ وَ مَنْ دَخَلَ الْكَعْبَةَ أَمِنَ قَلْبُهُ مِنْ أَنْ يَشْغَلَهُ بِغَيْرِ ذِكْرِ اللَّهِ .
فَانْظُرْ أَيُّهَا الْمُؤْمِنُ فَإِنْ كَانَتْ حَالَتُكَ حَالَةً تَرْضَاهَا لِحُلُولِ الْمَوْتِ فَاشْكُرِ اللَّهَ عَلَي تَوْفِيقِهِ وَ عِصْمَتِهِ وَ إِنْ تَكُنِ الْأُخْرَي فَانْتَقِلْ عَنْهَا بِصِحَّةِ الْعَزِيمَةِ وَ انْدَمْ عَلَي مَا سَلَفَ مِنْ عُمُرِكَ فِي الْغَفْلَةِ وَ اسْتَعِنْ بِاللَّهِ عَلَي تَطْهِيرِ الظَّاهِرِ مِنَ الذُّنُوبِ وَ تَنْظِيفِ الْبَاطِنِ مِنَ الْعُيُوبِ وَ اقْطَعْ زِيَادَةَ الْغَفْلَةِ عَنْ نَفْسِكَ وَ أَطْفِ نَارَ الشَّهْوَةِ مِنْ نَفْسِكَ(2).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: حُبُّ اللَّهِ إِذَا أَضَاءَ عَلَي سِرِّ عَبْدٍ أَخْلَاهُ عَنْ كُلِّ شَاغِلٍ وَ كُلِّ ذِكْرٍ سِوَي اللَّهِ عِنْدَ ظُلْمَةٍ وَ الْمُحِبُّ أَخْلَصُ النَّاسِ سِرّاً لِلَّهِ وَ أَصْدَقُهُمْ قَوْلًا وَ أَوْفَاهُمْ عَهْداً وَ أَزْكَاهُمْ عَمَلًا وَ أَصْفَاهُمْ ذِكْراً وَ أَعْبَدُهُمْ نَفْساً تَتَبَاهَي الْمَلَائِكَةُ عِنْدَ مُنَاجَاتِهِ وَ تَفْتَخِرُ بِرُؤْيَتِهِ وَ بِهِ يَعْمُرُ اللَّهُ تَعَالَي بِلَادَهُ وَ بِكَرَامَتِهِ يُكْرِمُ عِبَادَهُ يُعْطِيهِمْ إِذَا سَأَلُوا بِحَقِّهِ وَ يَدْفَعُ عَنْهُمُ الْبَلَايَا بِرَحْمَتِهِ فَلَوْ عَلِمَ الْخَلْقُ مَا مَحَلُّهُ عِنْدَ اللَّهِ وَ مَنْزِلَتُهُ لَدَيْهِ مَا تَقَرَّبُوا إِلَي اللَّهِ إِلَّا بِتُرَابِ قَدَمَيْهِ.
قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: حُبُّ اللَّهِ نَارٌ لَا يَمُرُّ عَلَي شَيْءٍ إِلَّا احْتَرَقَ وَ نُورُ اللَّهِ لَا يَطْلُعُ عَلَي شَيْءٍ إِلَّا أَضَاءَ وَ سَحَابُ(3)اللَّهِ مَا يَظْهَرُ مِنْ تَحْتِهِ شَيْءٌ إِلَّا غَطَّاهُ وَ رِيحُ اللَّهِ مَا تَهُبُّ فِي شَيْءٍ إِلَّا حَرَّكَتْهُ وَ مَاءُ اللَّهِ يَحْيَا بِهِ كُلُّ شَيْءٍ وَ أَرْضُ اللَّهِ
و هنگامی که این حالت خوف راسخ شد و دوام داشت، از هر چیز میگریزد؛ وقتی هم که گریخت، نجات مییابد. و هنگامی که نور و روشنایی یقین در دل تابش یافت، عنایات بیشتری را مشاهده میکند؛ وقتی توانست فضل و عنایات را مشاهده کند، حالت امید یافت میشود؛ وقتی لذت و شیرینی رجا و امید را احساس کرد، دنبال میکند؛ وقتی به سعی و کوشش موفق شد، بالاخره مییابد؛ هنگامی که نور و شعاع معرفت و شناخت در اعماق دل جلوه کرد و راه یافت، نسیم محبت و دوستی میوزد؛ وقتی که نسیم محبت وزش کرد، همیشه انس و الفت به محبوب پیدا میکند و محبوب خود را بر هر چه جز او باشد مقدم میدارد؛ دستور و خواسته او را انجام میدهد؛ از نواهی و چیزهای ناپسند در نظر او اجتناب و دوری میکند؛ و خواست و نخواست او را بر هر چیز دیگر انتخاب مینماید. و وقتی بر بساط الفت و حالت انس مستقر و جایگزین شد و اوامر و دستورهای او را کاملا انجام داد و از نواهی او جدا اجتناب کرد، به آن حالت رازگویی واقعی و به مقام قرب و نزدیکی حقیقی واصل میشود. و مَثل این پایههای سهگانه (خوف، رجا و محبت) مَثل حرم و مسجدالحرام و خانه کعبه است؛ کسی که وارد حرم مکه شد، از آسیب و ضرر در امان است؛ کسی که وارد مسجد شد (مقداری نزدیکتر شد)، اعضا و جوارحش در امان است از اینکه در معصیت به کار افتد؛ و کسی که داخل کعبه شد، قلب او در امان است از اینکه به یاد غیر خدا باشد.
پس درست دقت کن! اگر حالتت طوری است که فرا رسیدن مرگ را دوست داری، سپاس و شکر خدا کن که تو را موفق داشته و تو را از توجه به غیر خودش باز داشته. و اگر حالت دیگری داری، با تصمیم جدی و محکم از این حالت حرکت کن و پشیمانی و تاسفداشته باش بر اینکه عمرت در غفلت صرف شده، و یاری بطلب از خدا برای پاک کردن ظاهرت از گناهان و پاکیزه نمودن باطنت از نواقص و عیوب، و دنباله مسامحه و ادامه غفلت را قطع کن و آتش و شعله شهوات را در درون خود خاموش نما.»(4)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «وقتی محبت الهی بر باطن بندهای تابش کرد، او را از هر شغل و قیدی میرهاند و هر چه جز با او باشد، ظلمت و تاریکیآور است. و محب و دوست واقعی خدا، سر و باطنش از همه خالصتر است؛ در گفتار از همه راستگوتر؛ در عهد و پیمان از همه باوفاتر؛ در کردار و عمل از همه پاکتر؛ در ذکر و دعا از همه بیریا و صافتر؛ و در باطن و درون از همه بندهتر است. هنگام راز و نیاز و مناجاتش، ملائکه آسمان میبالند و به دیدن و ملاقات او افتخار میکنند و از برکت وجودش، خداوند متعال شهرها را آباد میفرماید و به احترام او، لطفش را شامل حال بندگان میدارد. هنگامی که به حق او از خدا چیزی درخواست کنند، عنایت میکند و بلاها را با رحمتش بر طرف میسازد. اگر مردم رتبه و منزلت او را در نزد خدا بدانند، به خدا جز به واسطه خاک قدم او تقرب نمیجویند.»
امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «شعله عشق و محبت خدا به چیزی نمیرسد، مگر اینکه آن را میسوزاند؛ نور معرفت الهی بر چیزی نمیتابد، مگر اینکه آن را روشن میسازد. ابر رحمت و لطف او بر هر چه قرار گیرد، میپوشاند؛ نسیم محبت بر چیزی نمیوزد، مگر اینکه به او تحرک میبخشد، آب فیوضاتش همه چیز را حیات میدهد و سرزمین معرفت خدایی،
يَنْبُتُ مِنْهَا كُلُّ شَيْءٍ فَمَنْ أَحَبَّ اللَّهَ أَعْطَاهُ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ الْمَالِ وَ الْمُلْكِ.
قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبْداً مِنْ أُمَّتِي قَذَفَ فِي قُلُوبِ أَصْفِيَائِهِ وَ أَرْوَاحِ مَلَائِكَتِهِ وَ سُكَّانِ عَرْشِهِ مَحَبَّتَهُ لِيُحِبُّوهُ فَذَلِكَ الْمُحِبُّ حَقّاً طُوبَي لَهُ ثُمَّ طُوبَي لَهُ وَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ شَفَاعَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْمُشْتَاقُ لَا يَشْتَهِي طَعَاماً وَ لَا يَلْتَذُّ بِشَرَابٍ وَ لَا يَسْتَطِيبُ رُقَاداً وَ لَا يَأْنَسُ حَمِيماً وَ لَا يَأْوِي دَاراً وَ لَا يَسْكُنُ عُمْرَاناً وَ لَا يَلْبَسُ لَيِّناً وَ لَا يَقِرُّ قَرَاراً وَ يَعْبُدُ اللَّهَ لَيْلًا وَ نَهَاراً رَاجِياً أَنْ يَصِيرَ إِلَي مَا اشْتَاقَ إِلَيْهِ وَ يُنَاجِيَهُ بِلِسَانِ شَوْقِهِ مُعَبِّراً عَمَّا فِي سَرِيرَتِهِ كَمَا أَخْبَرَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْ مُوسَي عليه السلام فِي مِيعَادِ رَبِّهِ بِقَوْلِهِ وَ عَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضي(2)وَ فَسَّرَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله عَنْ حَالِهِ أَنَّهُ لَا أَكَلَ وَ لَا شَرِبَ وَ لَا نَامَ وَ لَا اشْتَهَي شَيْئاً مِنْ ذَلِكَ فِي ذَهَابِهِ وَ مَجِيئِهِ أَرْبَعِينَ يَوْماً شَوْقاً إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَإِذَا دَخَلْتَ مَيْدَانَ الشَّوْقِ فَكَبِّرْ عَلَي نَفْسِكَ وَ مُرَادِكَ مِنَ الدُّنْيَا وَ وَدِّعْ جَمِيعَ الْمَأْلُوفَاتِ وَ أَحْرِمْ(3)عَنْ سِوَي مَعْشُوقِكَ قَدْ وَلَّتْ بَيْنَ حَيَاتِكَ وَ مَوْتِكَ(4)لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ أَعْظَمَ اللَّهُ أَجْرَكَ وَ مَثَلُ الْمُشْتَاقِ مَثَلُ الْغَرِيقِ لَيْسَ لَهُ هِمَّةٌ إِلَّا خَلَاصُهُ وَ قَدْ نَسِيَ كُلَّ شَيْءٍ دُونَهُ(5).
تم، [فلاح السائل] رَوَي الْحُسَيْنُ بْنُ سَيْفٍ صَاحِبُ الصَّادِقِ عليه السلام فِي كِتَابٍ أَصْلُهُ الَّذِي
همه چیز در او میروید. پس کسی که خدا را دوست بدارد، از ثروت و قدرت همه چیز به او میدهد.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «هنگامی که خدا بندهای را از امت من دوست بدارد، محبت او را در دل برگزیدگان خود و در ارواح ملائکه و ساکنین عرشش میافکند که او را دوست داشته باشند. این چنین است دوست حقیقی. خوشا به حال او! خوشا به حال او! و روز قیامت شفاعت مهمی دارد نزد خدا.»(6)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «کسی که شوق الهی در دل دارد، اشتها و میلی به خوراک ندارد، لذتی از آشامیدنی نمیبرد، خواب راحتی نمیکند، انسی با بستگان و دوستان نمیگیرد، جایگاه معینی برای خود اتخاذ نمیکند، به دنبال مسکن و عمران نیست، لباسهای نرم و ظریف نمیپوشد، آرامش و قراری ندارد و شب و روز به عبادت پروردگار و انجام وظیفه خود اشتغال دارد، به امید اینکه به آنچه اشتیاق دارد برسد. و با زبان شوق مناجات خدا را میکند و از باطن و حالت درونی خود، تعبیرات لطیفی دارد. همچنان که خداوند از حالت اشتیاق موسی بن عمران علیه السلام در آن میعادگاهو میقات خبر میدهد: «وَ عَجِلْتُ إِلَیْکَ رَبِّ لِتَرْضی»،{با کمال عجله و شتاب آمدم پروردگارا به میقاتگاه برای جلب رضا و خوشنودی تو}(7)و تفسیر و بیان پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آلهدرباره حال موسی علیه السلام این است که او در این مدت چهل روز، به دلیل اشتیاق به خدای متعال، نه چیزی خورد، نه چیزی آشامید، نه خوابی کرد و نه میل به چیزی نمود در رفتن و برگشتش. و هنگامی که قدم نهادی در میدان شوق و محبت، پس تکبیرة الاحرام ببند بر نفس خود و خواستههای دنیوی خود، و تودیع و خداحافظی کن از آنچه که با آن انس و الفت داشتی؛ محروم شو (بر خود حرام کن) از آنچه به جز معشوق است و در این فرصت مابین حیات و مرگت، شتابان باش و طواف کن و آرام مباش و با زبان دل لبیک بگو که خدا پاداش بزرگیبه تو دهد. و مَثل مشتاق، مَثل کسی است که در حال غرق شدن است که هیچ فکر و اندیشه و همت و هدفی ندارد جز به خلاصی و نجات خود و همه چیز را فراموش میکند.»(8)
فلاح السائل: حسین بن سیف از اصحاب امام ششم علیه السلام در کتاب خود که از او نقل
1) مصباح الشريعة ص 64.
2) طه: 84.
3) في المصدر: و اصرفه عن سوي مشوقك، و هو تصحيف.
4) كذا في نسخة الكمبانيّ و النسخة المخطوطة، و في المصدر« و لب بين حياتك و موتك» من التلبية، و لا وجه له، و لعلّ الصحيح« فدولب» من الدولاب، أي طوفوا بين الحياة و الموت كما تطوف بين الصفا و المروة، أو الصحيح« هرولت» من الهرولة و هي السعي بين الصفا و المروة.
5) المصدر ص 65.
6) . مصباح الشریعة : 64
7) . طه / 84
8) . مصباح الشریعة : 65
أَسْنَدَهُ إِلَيْهِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَا يُمَحِّضُ رَجُلٌ الْإِيمَانَ بِاللَّهِ حَتَّي يَكُونَ اللَّهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ نَفْسِهِ وَ أَبِيهِ وَ أُمِّهِ وَ وُلْدِهِ وَ أَهْلِهِ وَ مَالِهِ وَ مِنَ النَّاسِ كُلِّهِمْ.
نص، [كفاية الأثر] عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عَنْ هَارُونَ بْنِ مُوسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَمَّامٍ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ عُمَرَ بْنِ عَلِيٍّ الْعَبْدِيِّ عَنْ دَاوُدَ الرَّقِّيِّ عَنْ ابْنِ ظَبْيَانَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ أُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ عَمِلُوا بِالْفِكْرَةِ حَتَّي وَرِثُوا مِنْهُ حُبَّ اللَّهِ فَإِنَّ حُبَّ اللَّهِ إِذَا وَرِثَهُ الْقَلْبُ وَ اسْتَضَاءَ بِهِ أَسْرَعَ إِلَيْهِ اللُّطْفُ فَإِذَا نَزَلَ اللُّطْفُ صَارَ مِنْ أَهْلِ الْفَوَائِدِ فَإِذَا صَارَ مِنْ أَهْلِ الْفَوَائِدِ تَكَلَّمَ بِالْحِكْمَةِ وَ إِذَا تَكَلَّمَ بِالْحِكْمَةِ صَارَ صَاحِبَ فِطْنَةٍ فَإِذَا نَزَلَ مَنْزِلَةَ الْفِطْنَةِ عَمِلَ فِي الْقُدْرَةِ فَإِذَا عَمِلَ فِي الْقُدْرَةِ عَرَفَ الْأَطْبَاقَ السَّبْعَةَ فَإِذَا بَلَغَ هَذِهِ الْمَنْزِلَةَ صَارَ يَتَقَلَّبُ فِي فِكْرٍ بِلُطْفٍ وَ حِكْمَةٍ وَ بَيَانٍ فَإِذَا بَلَغَ هَذِهِ الْمَنْزِلَةَ جَعَلَ شَهْوَتَهُ وَ مَحَبَّتَهُ فِي خَالِقِهِ فَإِذَا فَعَلَ ذَلِكَ نَزَلَ الْمَنْزِلَةَ الْكُبْرَي فَعَايَنَ رَبَّهُ فِي قَلْبِهِ وَ وَرِثَ الْحِكْمَةَ بِغَيْرِ مَا وَرِثَهُ الْحُكَمَاءُ وَ وَرِثَ الْعِلْمَ بِغَيْرِ مَا وَرِثَهُ الْعُلَمَاءُ وَ وَرِثَ الصِّدْقَ بِغَيْرِ مَا وَرِثَهُ الصِّدِّيقُونَ .
إِنَّ الْحُكَمَاءَ وَرِثُوا الْحِكْمَةَ بِالصَّمْتِ وَ إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرِثُوا الْعِلْمَ بِالطَّلَبِ وَ إِنَّ الصِّدِّيقِينَ وَرِثُوا الصِّدْقَ بِالْخُشُوعِ وَ طُولِ الْعِبَادَةِ فَمَنْ أَخَذَهُ بِهَذِهِ الْمَسِيرَةِ إِمَّا أَنْ يَسْفُلَ وَ إِمَّا أَنْ يُرْفَعَ وَ أَكْثَرُهُمُ الَّذِي يَسْفُلُ وَ لَا يُرْفَعُ إِذَا لَمْ يَرْعَ حَقَّ اللَّهِ وَ لَمْ يَعْمَلْ بِمَا أُمِرَ بِهِ فَهَذِهِ صِفَةُ مَنْ لَمْ يَعْرِفِ اللَّهَ حَقَّ مَعْرِفَتِهِ وَ لَمْ يُحِبَّهُ حَقَّ مَحَبَّتِهِ فَلَا يَغُرَّنَّكَ صَلَاتُهُمْ وَ صِيَامُهُمْ وَ رِوَايَاتُهُمْ وَ عُلُومُهُمْ فَإِنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ.
تمامه في أبواب النصوص علي الأئمة عليهم السلام.
جع، [جامع الأخبار] قَالَ عَلِيٌّ عليه السلام. مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَعْلَمَ كَيْفَ مَنْزِلَتُهُ عِنْدَ اللَّهِ فَلْيَنْظُرْ كَيْفَ مَنْزِلَتُهُ عِنْدَهُ فَإِنَّ كُلَّ مَنْ خُيِّرَ لَهُ أَمْرَانِ أَمْرُ الدُّنْيَا وَ أَمْرُ الْآخِرَةِ فَاخْتَارَ أَمْرَ الْآخِرَةِ عَلَي الدُّنْيَا فَذَلِكَ الَّذِي يُحِبُّ اللَّهَ وَ مَنِ اخْتَارَ أَمْرَ الدُّنْيَا فَذَلِكَ الَّذِي لَا مَنْزِلَةَ لِلَّهِ عِنْدَهُ.
وَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْقَلْبُ حَرَمُ اللَّهِ فَلَا تُسْكِنْ حَرَمَ اللَّهِ غَيْرَ اللَّهِ(1).
مینماید، روایت کرده است که شنیدم از حضرت که میفرمود: «کسی ایمانش خالص نمیشود تا اینکه در نظر او، خداوند متعال از همه چیز محبوبتر باشد؛ از خودش، از پدر و مادرش، فرزندش، خاندانش، از مالش و از تمام مردم.»
کفایة الاثر: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «صاحبان عقل و خردمند، آنانی هستند که اعمال و کردار آنها بر پایه فکر و اندیشه است تا در نتیجه تفکر، به محبت و دوستی خدا میرسند و وقتی دل از محبت الهی بهرهمند شد و با نور محبت روشن گشت،به زودی صفا و لطفی در او یافت میشود؛ وقتی دل لطیف شد و آمادگی پیدا کرد، فواید و بهرههایی نصیبش خواهد شد؛ هنگامی که از بهرهمندان شد، سخنان حکیمانه بر زبانش جاری میشود؛ و وقتی سخنان حکمتآمیز گفت، دارای فطانت و فراست خواهد شد. و چون به این مرتبه رسید، در اعمال و کارهایش از قدرت و نیروی الهی امداد میگیرد و چون بهرهمند از قدرت شد، احاطه علمی به آسمانها پیدا میکند؛ هنگامی که به چنین منزلت و مقامی نائل شد، مرتب در افکار خویش غوطهور است، با لطف مخصوص و حکمت و بینش و روشنی؛ و چون به این مقام رسید، تمام خواست و میل باطنی و محبت و دوستی خود را فقط در راه خالق و آفریدگار خود قرار میدهد؛ و چون چنین کرد، به مقام بسیار بزرگی نائل شده است و در درون دلش خدا را میبیند و حکمت و دانش را به دست میآورد، نه از آن راهی که حکما و فلاسفه به دست میآورند، بلکه حکمت و فهم به باطنش افاضه میشود؛ و علوم و اطلاعات را کسبمیکند، نه از طریق تعلیم و تعلّم ظاهری که علما و دانشمندان کسب علوم مینمایند؛ و دارای حالت صدق و اخلاص میشود، نه از آن راهی که صدیقین و عبادتکنندگان میروند، چون حکما و فلاسفه، از طریق سکوت و گوش دادن فراوان و پر حرفی نکردن است که حکمت را به دست میآورند و دانشمندان و علما، با تحصیل و کوشش و جدیت دارای علم و دانش میشوند و صدیقین و راستان، از راه خشوع و خضوع و عبادتهای طولانی، در پی رسیدن به مرتبه صدق و راستی هستند. و کسی که از این راهها طی مسیر کرده و راه خود را بپیماید، به مقصد رسیدنش قطعی و صد در صد نیست، بلکه دو احتمال دارد: یا اینکه انحطاط و تنزل روحی پیدا میکند و به طرف سقوط میرود، یا اینکه قوس صعودی را گرفته و مقام و مراتب بلند انسانیت را طی میکند. البته اکثرا از ارتقا و بالا رفتن باز میمانند و قوس نزولی را در پیش میگیرند. چون حق الهی و وظیفه خود را مراعات نکرده و فرمان خدا را آن طوری که باید، انجام نمیدهند.و این چنین است حالت کسی که خدا را آن طوری که لازم است نشناسد و محبت واقعی و دوستی کامل با خدا ندارد. این عبادتها و نمازها و روزههای آنها و نقل حدیث و روایات و علم و دانش آنها تو را فریب ندهد که آنان خران رمنده و گریزانند.»
تتمه و دنباله این حدیث در ابوابی است که مربوط به بیان و تصریح اسامی ائمه اطهار علیهم السلام است.
جامع الاخبار: امام علی علیه السلام فرمود: «کسی که دوست دارد مقام و ارزش خود را در درگاه الهی بفهمد، میزانش این است که ببیند منزلت و مقام خدا در نزد او چگونه است. چون کسی که دو چیز در اختیار او باشد - هم دنیا و هم آخرت - اگر آخرت را انتخاب کرد و در مقام تضاد و تزاحم دنیا را رها کرد، البته این شخص کسی است که خدا را دوست دارد، و کسی که دنیا را انتخاب نمود و آخرت را رها کرد، چنین شخصی ارزش و منزلتی نزد خدا ندارد.» و حضرت صادق علیه السلام فرمود: «قلب آدمی حرم و قرقگاه الهی است. در حرم خدا غیر خدا را منزل مده.»(2)
مُسَكِّنُ الْفُؤَادِ، لِلشَّهِيدِ الثَّانِي رَفَعَ اللَّهُ مَقَامَهُ: فِي أَخْبَارِ دَاوُدَ عليه السلام يَا دَاوُدُ أَبْلِغْ أَهْلَ أَرْضِي أَنِّي حَبِيبُ مَنْ أَحَبَّنِي وَ جَلِيسُ مَنْ جَالَسَنِي وَ مُونِسٌ لِمَنْ أَنِسَ بِذِكْرِي وَ صَاحِبٌ لِمَنْ صَاحَبَنِي وَ مُخْتَارٌ لِمَنِ اخْتَارَنِي وَ مُطِيعٌ لِمَنْ أَطَاعَنِي مَا أَحَبَّنِي أَحَدٌ أَعْلَمُ ذَلِكَ يَقِيناً مِنْ قَلْبِهِ إِلَّا قَبِلْتُهُ لِنَفْسِي وَ أَحْبَبْتُهُ حُبّاً لَا يَتَقَدَّمُهُ أَحَدٌ مِنْ خَلْقِي مَنْ طَلَبَنِي بِالْحَقِّ وَجَدَنِي وَ مَنْ طَلَبَ غَيْرِي لَمْ يَجِدْنِي فَارْفُضُوا يَا أَهْلَ الْأَرْضِ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ غُرُورِهَا وَ هَلُمُّوا إِلَي كَرَامَتِي وَ مُصَاحَبَتِي وَ مُجَالَسَتِي وَ مُؤَانَسَتِي وَ آنِسُونِي أُؤَانِسْكُمْ وَ أُسَارِعْ إِلَي مَحَبَّتِكُمْ .
وَ أَوْحَي اللَّهُ إِلَي بَعْضِ الصِّدِّيقِينَ أَنَّ لِي عِبَاداً مِنْ عَبِيدِي يُحِبُّونِّي وَ أُحِبُّهُمْ وَ يَشْتَاقُونَ إِلَيَّ وَ أَشْتَاقُ إِلَيْهِمْ وَ يَذْكُرُونِّي وَ أَذْكُرُهُمْ فَإِنْ أَخَذْتَ طَرِيقَهُمْ أَحْبَبْتُكَ وَ إِنْ عَدَلْتَ عَنْهُمْ مَقَتُّكَ .
قَالَ يَا رَبِّ وَ مَا عَلَامَتُهُمْ قَالَ يُرَاعُونَ الظِّلَالَ بِالنَّهَارِ كَمَا يُرَاعِي الشَّفِيقُ غَنَمَهُ وَ يَحِنُّونَ إِلَي غُرُوبِ الشَّمْسِ كَمَا تَحِنُّ الطَّيْرُ إِلَي أَوْكَارِهَا عِنْدَ الْغُرُوبِ فَإِذَا جَنَّهُمُ اللَّيْلُ وَ اخْتَلَطَ الظَّلَامُ وَ فُرِشَتِ الْفُرُشُ وَ نُصِبَتِ الْأَسِرَّةُ وَ خَلَا كُلُّ حَبِيبٍ بِحَبِيبِهِ نَصَبُوا إِلَيَّ أَقْدَامَهُمْ وَ افْتَرَشُوا إِلَيَّ وُجُوهَهُمْ وَ نَاجَوْنِي بِكَلَامِي وَ تَمَلَّقُونِي بِأَنْعَامِي مَا بَيْنَ صَارِخٍ وَ بَاكٍ وَ بَيْنَ مُتَأَوِّهٍ وَ شَاكٍ وَ بَيْنَ قَائِمٍ وَ قَاعِدٍ وَ بَيْنَ رَاكِعٍ وَ سَاجِدٍ بِعَيْنِي مَا يَتَحَمَّلُونَ مِنْ أَجْلِي وَ بِسَمْعِي مَا يَشْكُونَ مِنْ حُبِّي .
أَوَّلُ مَا أُعْطِيهِمْ ثَلَاثاً الْأَوَّلُ أَقْذِفُ مِنْ نُورِي فِي قُلُوبِهِمْ فَيُخْبِرُونَ عَنِّي كَمَا أُخْبِرُ عَنْهُمْ وَ الثَّانِي لَوْ كَانَتِ السَّمَاوَاتُ وَ الْأَرَضُونَ وَ مَا فِيهِمَا مِنْ مَوَارِيثِهِمْ لَاسْتَقْلَلْتُهَا لَهُمْ وَ الثَّالِثُ أُقْبِلُ بِوَجْهِي عَلَيْهِمْ أَ فَتَرَي مَنْ أَقْبَلْتُ عَلَيْهِ بِوَجْهِي يَعْلَمُ أَحَدٌ مَا أُرِيدُ أَنْ أُعْطِيَهُ.
أَعْلَامُ الدِّينِ لِلدَّيْلَمِيِّ، رُوِيَ أَنَّ مُوسَي عليه السلام قَالَ: يَا رَبِّ أَخْبِرْنِي عَنْ آيَةِ رِضَاكَ عَنْ عَبْدِكَ فَأَوْحَي اللَّهُ تَعَالَي إِلَيْهِ إِذَا رَأَيْتَنِي أُهَيِّئُ عَبْدِي لِطَاعَتِي وَ أَصْرِفُهُ عَنْ مَعْصِيَتِي فَذَلِكَ آيَةُ رِضَايَ.
مسکن الفؤاد شهید ثانی (رفع اللَّه مقامه): در اخبار داود چنین آمده است که خداوند به داود علیه السلام وحی کرد: «ای داود! به مردم روی زمین ابلاغ نما که من دوست کسی هستم که مرا دوست بدارد؛ با کسی همنشینم که با من همنشینی کند؛ با کسی انس دارم که با من مأنوس است؛ با کسی همراهی و مصاحبت دارم که با من مصاحبت دارد؛ کسی را انتخاب میکنم که مرا انتخاب نماید؛ و مطیع کسی هستم که مرا اطاعت نماید. هر کس مرا از روی حقیقت و واقع دوست بدارد، او را میپذیرم وبرای خود انتخاب میکنم، و او را به حدی دوست میدارم که هیچ کس را بر او مقدم نخواهم داشت.
هر کسی واقعا و حقیقتا مرا بجوید، مرا مییابد، و کسی که دنبال غیر من باشد، مرا نخواهد یافت. پس ای مردم! رها کنید آنچه را که موجب فریب شما شده و به طرف لطف من و همراهی و همنشینی و الفت با من بیایید و مأنوس و آشنای من باشید تا من هم آشنایی و انس با شما داشته باشم و به محبت و دوستی با شما شتابان شوم.»
و خداوند به یکی از صدیقین وحی فرمود: «من بندگانی دارم که دوست میدارند مرا و من هم دوست دارم آنان را؛ آنان مشتاق من و من هم مشتاق آنانم؛ همیشه در یاد منند و من هم در یاد آنان هستم. اگر راه و روش آنان را بگیری، دوست دارم تو را و اگر عدول کنی و از راه آنان منحرف شوی، دشمن میدارم تو را.» عرض کرد: «پروردگارا! علامت و اوصاف آنان چیست؟» خطاب رسید: «آنها در طول روز (که با مردم معاشر هستند و کارهایی دارند) مراقب و نگهبان خود هستند (و یا منتظر به پایان رسیدن روز میباشند) همان طوری که شبان مراقب گوسفندان است، و میل و علاقهای به غروب آفتاب دارند، همچنان که پرندگان به آشیانه خود علاقه دارند. و چون شب آنان را گرفت، تاریکی فرارسید، بسترها گسترده شد، پردهها کشیده شد و هر دوستی با محبوب خود خلوت کرد، آنان قدم در محراب نهاده و به عبادت میایستند و در برابر من صورتها را به خاک میسایند؛ با من مناجات و رازگویی دارند؛ در مقابل انعام و احسان من، کرنش و تواضع و فروتنی دارند؛ گروهی ناله و فریادکنان و گریان و گروهی با اشک و آه شکوه به درگاه حق دارند؛ گروهی مشغول عبادت و عدهای را در حال رکوع و سجود میبینم؛ زحمات و مشقتهایی را به منظور جلب لطف من تحمل میکنند و میشنوم شکوههایی را که برای محبت و دوستی من میکنند. (و من پاداشهایی به آنان خواهم داد). اول پاداشی که به آنان میبخشم سه چیز است: دلهای آنان را به نور خود روشن سازم که حقایق و مطالبی را از من بازگو کنند، همچنان که من اوصاف و حالاتی از آنها را بیان میکنم؛ اگر تمام آسمانها و زمینها و آنچه که در آنها است برای آنان باشد، باز هم آن را برای آنان ناچیز میدانم؛ با کمال لطف و وجهه خدایی به آنان اقبال کرده و روی میآورم. آیا هیچ میدانی کسی که من اقبال کامل و توجه تام به او بنمایم، من به چنین انسانی چه خواهم داد؟»
اعلام الدین دیلمی: در حدیث آمده است که موسی بن عمران علیه السلام عرضه داشت: «پروردگارا! مرا از علامت و نشانه رضا و خشنودیات آگاه بنما!» خداوند وحی فرمود: «وقتی دیدی که آمادگی کامل برای عبادت در بنده من مشاهده میشود و از معصیت روگردان است، این علامت خشنودی من است.»
وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي: إِذَا رَأَيْتَ نَفْسَكَ تُحِبُّ الْمَسَاكِينَ وَ تُبْغِضُ الْجَبَّارِينَ فَذَلِكَ آيَةُ رِضَايَ.
البقرة خَتَمَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ وَ عَلي سَمْعِهِمْ وَ عَلي أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ(1)و قال الله تعالي فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْذِبُونَ(2)و قال تعالي صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ(3)و قال تعالي صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ(4)ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ وَ إِنَّ مِنْها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَ إِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ(5)و قال تعالي وَ أُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ(6)و قال تَشابَهَتْ قُلُوبُهُمْ(7).
آل عمران فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ(8)و قال تعالي رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا(9).
المائدة وَ حَسِبُوا أَلَّا تَكُونَ فِتْنَةٌ فَعَمُوا وَ صَمُّوا ثُمَّ تابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ثُمَّ عَمُوا وَ صَمُّوا كَثِيرٌ مِنْهُمْ وَ اللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ(10)و قال تعالي وَ جَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً(11)و قال تعالي أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ(12)
در روایت دیگری چنین بیان شده است: «هنگامی که محبت و دوستی فقرا و مساکین و بغض و دشمنی جباران و ستمکاران را در خود احساس کردی، این نشانه خشنودی من است.»
{خداوند بر دلهای آنان، و بر شنوایی ایشان مُهر نهاده و بر دیدگانشان پردهای است.}
{در دلهایشان مرضی است و خدا بر مرضشان افزود و به [سزای] آنچه به دروغ میگفتند، عذابی دردناک [در پیش] خواهند داشت.}
{کرند، لالند، کورند بنابراین به راه نمیآیند.}
{[آری،] کرند، لالند، کورند. [و] درنمییابند.}
{سپس دلهای شما بعد از این [واقعه] سخت گردید، همانند سنگ، یا سختتر از آن، چرا که از برخی سنگها، جویهایی بیرون میزند، و پارهای از آنها میشکافد و آب از آن خارج میشود، و برخی از آنها از بیم خدا فرو میریزد، و خدا از آنچه میکنید غافل نیست.}
{و بر اثر کفرشان، [مِهر] گوساله در دلشان سرشته شد.}
{دلها [و افکار] شان به هم میماند.}
-فَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ.(20)
{اما کسانی که در دلهایشان انحراف است برای فتنهجویی و طلب تأویل آن [به دلخواه خود،] از متشابه آن پیروی میکنند.}
{[میگویند:] پروردگارا، پس از آنکه ما را هدایت کردی، دلهایمان را دستخوش انحراف مگردان.}
{و پنداشتند کیفری در کار نیست. پس کور و کَر شدند. سپس خدا توبه آنان را پذیرفت. باز بسیاری از ایشان کور و کر شدند، و خدا به آنچه انجام میدهند بیناست.}
{و دلهایشان را سخت گردانیدیم.}
{اینانند که خدا نخواسته دلهایشان را پاک گرداند.}
1) البقرة: 6.
2) البقرة: 10.
3) البقرة: 18.
4) البقرة: 171.
5) البقرة: 73.
6) البقرة: 93.
7) البقرة: 119.
8) آل عمران: 7.
9) آل عمران: 8.
10) المائدة: 71.
11) المائدة: 13.
12) المائدة: 41.
13) . بقره /7
14) . بقره / 10
15) . بقره / 18
16) . بقره / 171
17) . بقره / 74
18) . بقره / 93
19) . بقره / 118
20) . آل عمران / 7
21) . آل عمران / 8
22) . مائده / 71
23) . مائده / 13
24) . مائده / 41
الأنعام إِنَّما يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتي يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ(1)و قال تعالي وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ(2)و قال تعالي وَ جَعَلْنا عَلي قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَ فِي آذانِهِمْ وَقْراً(3)و قال وَ لكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ(4)و قال قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَ أَبْصارَكُمْ وَ خَتَمَ عَلي قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ(5)و قال تعالي فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ(6).
الأعراف وَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ(7)و قال كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلي قُلُوبِ الْكافِرِينَ(8)و قال تعالي لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ(9).
الأنفال وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ(10)و قال إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هؤُلاءِ دِينُهُمْ(11).
التوبة وَ طُبِعَ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ(12)و قال تعالي وَ طَبَعَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ(13)و قال سبحانه وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَي رِجْسِهِمْ وَ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ(14)و قال تعالي ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ(15).
يونس وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَ فَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَ لَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ(16)و قال إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ(17)و قال تعالي كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ(18)
{تنها کسانی [دعوت تو را] اجابت میکنند که گوش شنوا دارند، و [امّا] مردگان را خداوند [در قیامت] بر خواهد انگیخت سپس به سوی او بازگردانیده میشوند.}
{و کسانی که آیات ما را دروغ پنداشتند، در تاریکیها [یِ کفر] کر و لالند.}
{و [لی] ما بر دلهایشان پردهها افکندهایم تا آن را نفهمند، و در گوشهایشان سنگینی [قرار دادهایم].}
{ولی [حقیقت این است که] دلهایشان سخت شده.}
{بگو: «به نظر شما، اگر خدا شنوایی شما و دیدگانتان را بگیرد و بر دلهایتان مُهر نَهَد، آیا غیر از خدا کدام معبودی است که آن را به شما بازپس دهد؟» بنگر چگونه آیات [خود] را [گوناگون] بیان میکنیم، سپس آنان روی برمیتابند؟}
{پس کسی را که خدا بخواهد هدایت نماید، دلش را به پذیرش اسلام میگشاید و هر که را بخواهد گمراه کند، دلش را سخت تنگ میگرداند چنان که گویی به زحمت در آسمان بالا میرود. این گونه، خدا پلیدی را بر کسانی که ایمان نمیآورند قرار میدهد.}
{و بر دلهایشان مُهر مینهادیم تا دیگر نشنوند.}
{این گونه خدا بر دلهای کافران مُهر مینهد.}
{[چرا که] دلهایی دارند که با آن [حقایق را] دریافت نمیکنند، و چشمانی دارند که با آنها نمیبینند، و گوشهایی دارند که با آنها نمیشنوند. آنان همانند چهارپایان بلکه گمراهترند. [آری،] آنها همان غافلماندگانند.}
{و بدانید که خدا میان آدمی و دلش حایل میگردد.} - إِذْ یَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هؤُلاءِ دِینُهُمْ.(29)
{آن گاه که منافقان و کسانی که در دلهایشان بیماری بود میگفتند: «اینان [مؤمنان] را دینشان فریفته است.»}
{و بر دلهایشان مُهر زده شده است، در نتیجه قدرت درک ندارند.}
{و خدا بر دلهایشان مُهر نهاد، در نتیجه آنان نمیفهمند.
{امّا کسانی که در دلهایشان بیماری است، پلیدی بر پلیدیشان افزود و در حال کفر درمیگذرند.}
{سپس [مخفیانه از حضور پیامبر] بازمیگردند. خدا دلهایشان را [از حقّ] برگرداند، زیرا آنان گروهی هستند که نمیفهمند.}
{و برخی از آنان کسانیاند که به تو گوش فرا میدهند. آیا تو کران را- هر چند در نیابند- شنوا خواهی کرد؟ و از آنان کسی است که به سوی تو مینگرد. آیا تو نابینایان را- هر چند نبینند- هدایت توانی کرد؟} - إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِقَوْمٍ یَسْمَعُونَ.(35)
{بی گمان، در این [امر] برای مردمی که میشنوند نشانههایی است.}
{این گونه ما بر دلهای تجاوزکاران مُهر مینهیم.}
1) الأنعام: 36.
2) الأنعام: 38.
3) الأنعام: 25.
4) الأنعام: 43.
5) الأنعام: 46.
6) الأنعام: 125.
7) الأعراف: 99.
8) الأعراف: 100.
9) الأعراف: 178.
10) الأنفال: 24.
11) الأنفال: 50.
12) براءة: 88.
13) براءة: 94.
14) براءة: 125.
15) براءة: 128.
16) يونس: 42.
17) يونس: 67.
18) يونس: 74.
19) .انعام / 36
20) . انعام: 39
21) .انعام / 25
22) .انعام / 43
23) .انعام / 46
24) .انعام / 125
25) .اعراف /100
26) .اعراف / 101
27) .اعراف /179
28) .انفال / 24
29) .انفال /49
30) .توبه / 87
31) . توبه /93
32) .توبه / 125
33) . توبه /127
34) . یونس / 42
35) . یونس / 67
36) . یونس / 74
هود ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَ ما كانُوا يُبْصِرُونَ(1)و قال تعالي مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمي وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِيرِ وَ السَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا أَ فَلا تَذَكَّرُونَ(2).
الرعد قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ إلي قوله تعالي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً وَ مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ إلي قوله سبحانه أَ فَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمي إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ(3)و قال تعالي الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ(4).
النحل أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْياءٍ وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ(5)و قال تعالي إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ(6)و قال تعالي مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثي وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً(7).
إسراء وَ مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمي فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمي وَ أَضَلُّ سَبِيلًا(8).
الكهف وَ رَبَطْنا عَلي قُلُوبِهِمْ(9)و قال تعالي وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً(10).
الأنبياء لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ(11)و قال تعالي قُلْ إِنَّما أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ وَ لا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعاءَ إِذا ما يُنْذَرُونَ(12).
الحج وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ(13)و قال
{آنان توان شنیدن [حق را] نداشتند و [حق را] نمیدیدند.}
{مَثَل این دو گروه، چون نابینا و کر [در مقایسه] با بینا و شنواست. آیا در مَثَل یکسانند؟ پس آیا پند نمیگیرید؟}
{بگو: «آیا نابینا و بینا یکسانند؟ یا تاریکیها و روشنایی برابرند؟یا برای خدا شریکانی پنداشتهاند که مانند آفرینش او آفریدهاند و در نتیجه، [این دو] آفرینش بر آنان مشتبه شده است؟» بگو: «خدا آفریننده هر چیزی است، و اوست یگانه قهار.» [همو که] از آسمان، آبی فرو فرستاد. پس رودخانههایی به اندازه گنجایش خودشان روان شدند، و سیل، کفی بلند روی خود برداشت، و از آنچه برای به دست آوردن زینتی یا کالایی، در آتش میگدازند هم نظیر آن کفی برمیآید. خداوند، حق و باطل را چنین مَثَل میزند. اما کف، بیرون افتاده از میان میرود، ولی آنچه به مردم سود میرساند در زمین [باقی] میماند. خداوند مَثَلها را چنین میزند. برای کسانی که پروردگارشان را اجابت کردهاند پاداش بس نیکوست. و کسانی که وی را اجابت نکردهاند، اگر سراسر آنچه در زمین است و مانند آن را با آن داشته باشند، قطعاً آن را برای بازخرید خود خواهند داد. آنان به سختی بازخواست شوند و جایشان در دوزخ است و چه بد جایگاهی است. پس، آیا کسی که میداند آنچه از جانب پروردگارت به تو نازل شده، حقیقت دارد، مانند کسی است که کوردل است؟ تنها خردمندانند که عبرت میگیرند.}
{همان کسانی که ایمان آوردهاند و دلهایشان به یاد خدا آرام میگیرد. آگاه باش که با یاد خدا دلها آرامش مییابد.}
{مردگانند نه زندگان، و نمیدانند کی برانگیخته خواهند شد.}
{قطعاً در این [امر] برای مردمی که شنوایی دارند نشانهای است.}
{هر کس- از مرد یا زن- کار شایسته کند و مؤمن باشد، قطعاً او را با زندگی پاکیزهای، حیاتِ [حقیقی] بخشیم.}
{و هر که در این [دنیا] کور [دل] باشد در آخرت [هم] کور [دل] و گمراهتر خواهد بود.}
{و دلهایشان را استوار گردانیدیم.}
{و از آن کس که قلبش را از یاد خود غافل ساختهایم و از هوس خود پیروی کرده و [اساس] کارش بر زیادهروی است، اطاعت مکن.}
{در حالی که دلهایشان مشغول است.}
{بگو: «من شما را فقط به وسیله وحی هشدار میدهم.» و [لی] چون کران بیم داده شوند، دعوت را نمیشنوند.}
{و فروتنان را بشارت ده.همانان که چون [نام] خدا یاد شود، دلهایشان خشیت یابد.}
1) هود: 20.
2) هود: 24.
3) الرعد: 16.
4) الرعد: 28.
5) النحل: 21.
6) النحل: 65.
7) النحل: 97.
8) أسري: 72.
9) الكهف: 14.
10) الكهف: 28.
11) الأنبياء: 3، 45.
12) الأنبياء: 3، 45.
13) الحجّ: 34 و 35.
14) .هود / 20
15) . هود / 24
16) . رعد / 16 - 19
17) . رعد / 28
18) . نحل / 21
19) . نحل / 65
20) . نحل / 97
21) .اسری / 72
22) . کهف / 14
23) . کهف / 28
24) .انبیاء / 3
25) .انبیاء / 45
26) . حجّ / 34 - 35
تعالي أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها فَإِنَّها لا تَعْمَي الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ(1)و قال تعالي لِيَجْعَلَ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ(2).
الفرقان أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا(3)و قال تعالي وَ الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْها صُمًّا وَ عُمْياناً(4).
الشعراء يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ(5)و قال تعالي قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ(6)و قال تعالي نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلي قَلْبِكَ(7)و قال تعالي كَذلِكَ سَلَكْناهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّي يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ(8).
النمل إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتي وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ وَ ما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ(9).
الروم فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتي وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ وَ ما أَنْتَ بِهادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ(10)إلي قوله تعالي كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلي قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ .
لقمان وَ إِذا تُتْلي عَلَيْهِ آياتُنا وَلَّي مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ
{آیا در زمین گردش نکردهاند، تا دلهایی داشته باشند که با آن بیندیشند یا گوشهایی که با آن بشنوند؟ در حقیقت، چشمها کور نیست لیکن دلهایی که در سینههاست کور است.}
{تا آنچه را که شیطان القا میکند، برای کسانی که در دلهایشان بیماری است و [نیز] برای سنگدلان آزمایشی گرداند}
{یا گمان داری که بیشترشان میشنوند یا میاندیشند؟ آنان جز مانند ستوران نیستند، بلکه گمراهترند.}
{و کسانیاند که چون به آیات پروردگارشان تذکر داده شوند، کر و کور روی آن نمیافتند.}
{روزی که هیچ مال و فرزندی سود نمیدهد، مگر کسی که دلی پاک به سوی خدا بیاورد.}
{گفتند: «خواه اندرز دهی و خواه از اندرزدهندگان نباشی برای ما یکسان است.}
{«روح الامین» آن را بر دلت نازل کرد.}
{این گونه در دلهای گناهکاران، [انکار را] راه میدهیم:که به آن نگروند تا عذاب پردرد را ببینند.}
{البتّه تو مردگان را شنوا نمیگردانی، و این ندا را به کران- چون پشت بگردانند- نمیتوانی بشنوانی. و راهبر کوران [و بازگرداننده] از گمراهیشان نیستی. تو جز کسانی را که به نشانههای ما ایمان آوردهاند و مسلمانند، نمیتوانی بشنوانی.}
{و در حقیقت، تو مردگان را شنوا نمیگردانی، و این دعوت را به کران- آن گاه که به ادبار پشت میگردانند- نمیتوانی بشنوانی. و تو کوران را از گمراهیشان به راه نمیآوری. تو تنها کسانی را میشنوانی که به آیات ما ایمان میآورند و خود تسلیمند. خداست آن کس که شما را ابتدا ناتوان آفرید، آن گاه پس از ناتوانی قوّت بخشید، سپس بعد از قوّت، ناتوانی و پیری داد. هر چه بخواهد میآفریند و هموست دانای توانا. و روزی که رستاخیز برپا شود، مجرمان سوگند یاد میکنند که جز ساعتی [بیش] درنگ نکردهاند [در دنیا هم] این گونه به دروغ کشانیده میشدند. و [لی] کسانی که دانش و ایمان یافتهاند، میگویند: «قطعاً شما [به موجب آنچه] در کتاب خدا [ست] تا روز رستاخیز ماندهاید، و این، روزِ رستاخیز است ولی شما خودتان نمیدانستید.» و در چنین روزی، [دیگر] پوزشِ آنان که ستم کردهاند سود نمیبخشد، و بازگشت به سوی حق از آنان خواسته نمیشود. و به راستی در این قرآن برای مردم از هر گونه مَثَلی آوردیم، و چون برای ایشان آیهای بیاوری، آنان که کفر ورزیدهاند حتماً خواهند گفت: «شما جز بر باطل نیستید.» این گونه، خدا بر دلهای کسانی که نمیدانند مُهر مینهد.}
{و چون آیات ما بر او خوانده شود، با نِخوت روی برمیگرداند، چنان که گویی آن را نشنیده [یا] گویی در گوشهایش سنگینی است.}
1) الحجّ: 46، 53.
2) الحجّ: 46، 53.
3) الفرقان: 44، 73.
4) الفرقان: 44، 73.
5) الشعراء: 89، 136، 193، 200.
6) الشعراء: 89، 136، 193، 200.
7) الشعراء: 89، 136، 193، 200.
8) الشعراء: 89، 136، 193، 200.
9) النمل: 80 و 81.
10) ما بين العلامتين موجود في نسخة الأصل مضروبا عليه بالخط الأحمر، و فيها بدل« الروم»:« الي قوله تعالي» فاستظهرنا أن مصحح النسخة قد اشتبه عليه الآيتان في سورة الروم 52 و 53 و النمل، فضرب علي آيتي الروم زعما منه بأنهما مكررتان، و قوله تعالي:« كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلي قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ» في سورة الروم 58، لا في النمل.
11) . حجّ / 46
12) . حجّ / 53
13) . فرقان / 44
14) . فرقان / 73
15) . شعراء /88 - 89
16) . شعراء / 136
17) .شعراء /193 - 194
18) . شعراء /200 - 201
19) نمل: 80 - 81
20) . روم / 52 - 59
21) . لقمان / 7
وَقْراً(1).
التنزيل إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ أَ فَلا يَسْمَعُونَ(2).
الأحزاب ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ(3)و قال تعالي وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ(4)و قال تعالي وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَ رَسُولُهُ إِلَّا غُرُوراً(5)و قال تعالي وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ(6)و قال تعالي وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما فِي قُلُوبِكُمْ(7)و قال تعالي ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَ قُلُوبِهِنَ(8)و قال لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ(9).
فاطر وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ وَ لَا الظُّلُماتُ وَ لَا النُّورُ وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ وَ ما يَسْتَوِي الْأَحْياءُ وَ لَا الْأَمْواتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشاءُ وَ ما أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ(10).
يس وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ(11)و قال تعالي لِيُنْذِرَ مَنْ كانَ حَيًّا(12).
الصافات وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْراهِيمَ إِذْ جاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ(13).
الزمر أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلي نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ اللَّهِ(14)
{قطعاً در این [امر] عبرتهاست، مگر نمیشنوند؟}
{خداوند برای هیچ مردی در درونش دو دل ننهاده است.}
{و جانها به گلوگاهها رسید.}
{و هنگامی که منافقان و کسانی که در دلهایشان بیماری است میگفتند: «خدا و فرستادهاش جز فریب به ما وعدهای ندادند.»}
{و در دلهایشان هراس افکند.}
{و آنچه در دلهای شماست خدا میداند.}
{این برای دلهای شما و دلهای آنان پاکیزهتر است.}
{اگر منافقان و کسانی که در دلهایشان مرضی هست و شایعهافکنان در مدینه، [از کارشان] باز نایستند.}
{و نابینا و بینا یکسان نیستند، و نه تیرگیها و روشنایی، و نه سایه و گرمای آفتاب. و زندگان و مردگان یکسان نیستند. خداست که هر که را بخواهد شنوا میگرداند و تو کسانی را که در گورهایند نمیتوانی شنوا سازی.}
{و [ما] فراروی آنها سدّی و پشت سرشان سدّی نهاده و پردهای بر [چشمان] آنان فرو گستردهایم، در نتیجه نمیتوانند ببینند.}
لِیُنْذِرَ مَنْ کانَ حَیًّا.(25)
{تا هر که را [دلی] زنده است بیم دهد.}
{و بیگمان، ابراهیم از پیروان اوست.آن گاه که با دلی پاک به [پیشگاهِ] پروردگارش آمد.} - أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلی نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَیْلٌ لِلْقاسِیَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِکْرِ اللَّهِ أُولئِکَ فِی ضَلالٍ مُبِینٍ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ کِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِیَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلی ذِکْرِ اللَّهِ.(27)
{پس آیا کسی که خدا سینهاش را برای [پذیرش] اسلام گشاده، و [در نتیجه] برخوردار از نوری از جانب پروردگارش میباشد [همانند فرد تاریکدل است]؟ پس وای بر آنان که از سختدلی یاد خدا نمیکنند اینانند که در گمراهی آشکارند. خدا زیباترین سخن را [به صورت] کتابی متشابه، متضمّن وعده و وعید، نازل کرده است. آنان که از پروردگارشان میهراسند، پوست بدنشان از آن به لرزه میافتد، سپس پوستشان و دلشان به یاد خدا نرم میگردد.}
1) لقمان: 7.
2) التنزيل: 26.
3) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
4) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
5) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
6) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
7) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
8) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
9) الأحزاب: 4، 10، 12، 26، 51، 53، 60.
10) فاطر: 19- 22.
11) يس: 9 و 70.
12) يس: 9 و 70.
13) الصافّات: 83 و 84.
14) الزمر: 21- 22.
15) .سجده / 26
16) .احزاب / 4
17) .احزاب / 10
18) .احزاب / 12
19) .احزاب / 26
20) .احزاب / 51
21) . احزاب / 53
22) .احزاب / 60
23) . فاطر / 19 - 22
24) . یس / 9
25) . یس /70
26) . صافّات / 83 - 84
27) . زمر /22 - 23
المؤمن كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلي كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ(1)و قال تعالي وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمي وَ الْبَصِيرُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ لَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا ما تَتَذَكَّرُونَ(2).
السجدة فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ وَ قالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنا عامِلُونَ(3)و قال وَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًي أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ(4).
الزخرف أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَ مَنْ كانَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ(5).
الجاثية أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلي عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلي سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلي بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَ فَلا تَذَكَّرُونَ(6).
محمد وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّي إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ما ذا قالَ آنِفاً أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ(7)و قال تعالي أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْمي أَبْصارَهُمْ أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلي قُلُوبٍ أَقْفالُها(8).
الفتح هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ(9).
الحجرات أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوي(10)
{این گونه، خدا بر دل هر متکبّر و زورگویی مُهر مینهد.}
{و نابینا و بینا یکسان نیستند، و کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند [نیز] با [مردم] بدکار [یکسان] نیستند چه اندک پند میپذیرید.}
{و [لی] بیشتر آنان رویگردان شدند، در نتیجه [چیزی را] نمیشنوند. و گفتند: «دلهای ما از آنچه ما را به سوی آن میخوانی سخت محجوب و مهجور است. و در گوشهای ما سنگینی و میان ما و تو پردهای است پس تو کار خود را بکن ما [هم] کار خود را میکنیم.»} - وَ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ فِی آذانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَیْهِمْ عَمًی أُولئِکَ یُنادَوْنَ مِنْ مَکانٍ بَعِیدٍ.(14)
{و کسانی که ایمان نمیآورند در گوشهایشان سنگینی است و قرآن بر ایشان نامفهوم است، و [گویی] آنان را از جایی دور ندا میدهند!}
{پس آیا تو میتوانی کران را شنوا کنی، یا نابینایان و کسی را که همواره در گمراهی آشکاری است راه نمایی؟}
{پس آیا دیدی کسی را که هوس خویش را معبود خود قرار داده و خدا او را دانسته گمراه گردانیده و بر گوش او و دلش مُهر زده و بر دیدهاش پرده نهاده است؟ آیا پس از خدا چه کسی او را هدایت خواهد کرد؟ آیا پند نمیگیرید؟}
{و از میان [منافقان] کسانیاند که [در ظاهر] به [سخنان] تو گوش میدهند، ولی چون از نزد تو بیرون میروند، به دانشیافتگان میگویند: «هم اکنون چه گفت؟» اینان همانانند که خدا بر دلهایشان مُهر نهاده است و از هوسهای خود پیروی کردهاند.}
{اینان همان کسانند که خدا آنان را لعنت نموده و [گوش دل] ایشان را ناشنوا و چشمهایشان را نابینا کرده است.آیا به آیات قرآن نمیاندیشند؟ یا [مگر] بر دلهایشان قفلهایی نهاده شده است؟}
{اوست آن کس که در دلهای مؤمنان آرامش را فرو فرستاد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند.}
{کسانی که پیش پیامبر خدا صدایشان را فرو میکشند همان کسانند که خدا دلهایشان را برای پرهیزکاری امتحان کرده است.}
1) المؤمن: 35، 58.
2) المؤمن: 35، 58.
3) السجدة: 4 و 5، 44.
4) السجدة: 4 و 5، 44.
5) الزخرف: 40.
6) الجاثية: 23.
7) القتال: 16، 23.
8) القتال: 16، 23.
9) الفتح: 4.
10) الحجرات: 3.
11) .غافر / 35
12) .غافر / 58
13) . فصلت / 4 - 5
14) .فصلت/ 44
15) . زخرف / 40
16) . جاثیه / 23
17) .محمد/ 16
18) .محمد / 23 - 24
19) . فتح / 4
20) . حجرات / 3
ق : وَ جاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ(1)و قال تعالي إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْري لِمَنْ كانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَي السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِيدٌ(2).
الحديد أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَ لا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ(3).
المجادلة أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ(4).
الصف فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ(5).
المنافقين فَطُبِعَ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ إلي قوله تعالي كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ(6).
التغابن وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ(7).
الملك وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ(8)و قال تعالي أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلي وَجْهِهِ أَهْدي أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ(9).
أ لم نشرح أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ حَمَّادٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ قَلْبٍ إِلَّا وَ لَهُ أُذُنَانِ عَلَي إِحْدَاهُمَا مَلَكٌ مُرْشِدٌ وَ عَلَي الْأُخْرَي شَيْطَانٌ مُفْتِنٌ هَذَا يَأْمُرُهُ وَ هَذَا يَزْجُرُهُ الشَّيْطَانُ يَأْمُرُهُ بِالْمَعَاصِي وَ الْمَلَكُ يَزْجُرُهُ عَنْهَا
{و با دلی توبهکار [باز] آید.}
{قطعاً در این [عقوبتها] برای هر صاحبدل و حقنیوشی که خود به گواهی ایستد، عبرتی است.}
{آیا برای کسانی که ایمان آوردهاند هنگام آن نرسیده که دلهایشان به یاد خدا و آن حقیقتی که نازل شده نرم [و فروتن] گردد و مانند کسانی نباشند که از پیش بدانها کتاب داده شد و [عمر و] انتظار بر آنان به درازا کشید، و دلهایشان سخت گردید و بسیاری از آنها فاسق بودند؟} - أُولئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الْإِیمانَ وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ.(13)
{در دل اینهاست که [خدا] ایمان را نوشته و آنها را با روحی از جانب خود تأیید کرده است.}
{پس چون [از حق] برگشتند، خدا دلهایشان را برگردانید.}
{و در نتیجه بر دلهایشان مهر زده شده و [دیگر] نمیفهمند.و چون آنان را ببینی، هیکلهایشان تو را به تعجّب وامیدارد، و چون سخن گویند به گفتارشان گوش فرا میدهی گویی آنان شمعکهایی پشت بر دیوارند.}
{و کسی که به خدا بگرود، دلش را به راه آورَد.}
{و گویند: «اگر شنیده [و پذیرفته] بودیم یا تعقّل کرده بودیم در [میان] دوزخیان نبودیم.»}
{پس آیا آن کس که نگونسار راه میپیماید هدایتیافتهتر است یا آن کس که ایستاده بر راه راست میرود؟}
{آیا برای تو سینهات را نگشادهایم؟}
کافی: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «هیچ قلبی نیست مگر اینکه دارای دو گوش است؛ در کنار یکی از آنها فرشتهای است که ارشاد و راهنمایی به سعادت و کمال میکند و در کنار گوش دیگر، شیطانی است گمراهکننده. این یک او را وادار میکند و دیگری بازمیدارد. شیطان او را به معصیت و نافرمانی دستور میدهد و فرشته او را از مخالفت و تمرد فرمان الهی میترساند،
وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ(1).
اعلم أن معرفة القلب و حقيقته و صفاته مما خفي علي أكثر الخلق و لم يبين أئمتنا عليهم السلام ذلك إلا بكنايات و إشارات و الأحوط لنا أن نكتفي من ذلك بما بينوه لنا من صلاحه و فساده و آفاته و درجاته و نسعي في تكميل هذه الخلقة العجيبة و اللطيفة الربانية و تهذيبها عن الصفات الذميمة الشيطانية و تحليتها بالأخلاق الملكية الروحانية لنستعد بذلك للعروج إلي أعلي مدارج الكمال و إفاضة المعارف من حضرة ذي الجلال و لا يتوقف ذلك علي معرفة حقيقة القلب ابتداء فإنه لو كان متوقفا علي ذلك لأوضح موالينا و أئمتنا عليهم السلام لنا ذلك بأوضح البيان و حيث لم يبينوا ذلك لنا فالأحوط بنا أن نسكت عما سكت عنه الكريم المنان لكن نذكر هنا بعض ما قيل في هذا المقام و نكتفي بذلك وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ .
فاعلم أن المشهور بين الحكماء و من يسلك مسلكهم أن المراد بالقلب النفس الناطقة و هي جوهر روحاني متوسط بين العالم الروحاني الصرف و العالم الجسماني يفعل فيما دونه و ينفعل عما فوقه و إثبات الأذن له علي الاستعارة و التشبيه.
قال بعض المحققين القلب شرف الإنسان و فضيلته التي بها فاق جملة من أصناف الخلق باستعداده لمعرفة الله سبحانه التي في الدنيا جماله و كماله و فخره و في الآخرة عدّته و ذخره و إنما استعدّ للمعرفة بقلبه لا بجارحة من جوارحه فالقلب هو العالم بالله و هو العامل لله و هو الساعي إلي الله و هو المتقرب إليه و إنما الجوارح أتباع له و خدم و آلات يستخدمها القلب و يستعملها استعمال الملك للعبيد و استخدام الراعي للرعية و الصانع للآلة.
و القلب هو المقبول عند الله إذا سلم من غير الله و هو المحجوب عن الله إذا صار مستغرقا بغير الله و هو المطالب و المخاطب و هو المثاب و المعاقب و هو الذي
و این است معنای گفتار پروردگار که میفرماید: «عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِیدٌ ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِید»(2)، {از طرف راست و چپ انسان نیرویی مستقر است. هیچ گفتاری از دهانش خارج نمیشود مگر اینکه در کنار آن گفتار نگهبانی آماده و مهیا هست.}(3)
بدان که شناختن ماهیّت و حقیقت قلب، از مطالبی است که برای بیشتر علما کاملا روشن نشده است و امامان ما هم در این قسمت بیاناتی نفرمودهاند، مگر با کنایه و اشاره.
پس بهتر و موافق با احتیاط این است که ما هم اکتفا کنیم به همان بیاناتی که درباره حالات قلب فرمودهاند که صلاح و سلامت قلب و فساد و تباهی آن چیست، چه چیز برای آن آفت و زیانبار است و مراتب و درجات او در چیست، و در تکمیل این موجود شگفت انگیز و روح ربانی و آسمانی تلاش کنیم، آن را از صفات پست شیطانی پاکیزه کرده و با اخلاق و خوی فرشتگان و صفات روحانی آراستهاش کنیم تا با این روش، استعداد و آمادگی پیمودن مراتب کمالات انسانی و رفتن به اعلی درجات را به دست آورده و لیاقت و شایستگی گرفتن معارف و حقایق را از جانب پروردگار پیدا کنیم. این حرکت و سیر معنوی به شناختن ماهیت و حقیقت قلب بستگی ندارد، زیرا اگر توقف بر این شناخت داشت، قطعا ائمه اطهارعلیهم السلام برای ما در این قسمت توضیح کامل و روشن میفرمودند و چون تفصیلی در این جهت ندادهاند، برای ما هم بهتر است که سکوت کنیم در آن مطالبی که آنها سکوت کردهاند. ولی ما در این مقام، مختصری و قسمتی از بیاناتی را که گفته شده بازگو میکنیم و به همین مقدار اکتفا کرده و از خدا یاری میخواهیم.
آنچه که در نزد حکما و فلاسفه و هم مسلکان آنان معروف و مشهور است، این است که منظور از قلب، همان نفس ناطقه و فصل ممیز انسان است و آنچه که انسانیت انسان به آن است. و اینکه قلب یک موجود روحانی است که حد وسط بین جهان روحانی محض و خالص و از جهان مادی و جسمانی محض است، در موجودات پایینتر از خود اثر میگذارد و همه را تحت تاثیر خود قرار میدهد و از موجودات مافوق و بالاتر از خود متاثر و اثر پذیر میباشد. و اینکه گفته میشود قلب و دل دارای گوش است، استعاره و تشبیه است و منظور همان حالت اثرپذیری است. بعضی از اهل تحقیق چنین گفتهاند که شرافت و ارزش انسان و کمال و برتری او به قلب است، از جهت قلب است که بر مخلوقات و موجودات دیگر تفوق و برتری یافته که استعداد و نیروی شناخت خدا را دارد؛ همان معرفت و شناختی که در این جهان جمال و زینت و کمال و افتخار او است و در آن جهان توشه و ذخیره او. و این استعداد معرفت و شناخت به وسیله قلب است، نه سایر اعضا و جوارح. قلب است که علم و معرفت به خدا پیدا میکند قلب است که برای خدا عمل میکند قلب است که به طرف خدا حرکت میکند
قلب است که به خدا نزدیک میشود، اما اعضاو جوارح بدن تابع و خدمتگزارند و ابزاری هستند که قلب آنها را در خدمت خود میگیرد، مانند سلطان که آنها را بندهوار به کار میگمارد و مانند والی و سرپرستی که رعیّت خود را به خدمت وامیدارد و صنعتگری که ابزار و آلات را به کار میبرد.
و قلب است که چون از توجه به غیر از خدا سالم شد و منصرف گشت، در مقام قرب الهی بار مییابد و پذیرفته میشود و اگر در غیر خدا غوطهور گشت، طرد و رانده میشود. او است مورد مطالبه دستورات و تکالیف و توجه خطابات؛ او است که پاداش و کیفر میبیند؛ او است که
يستسعد بالقرب من الله تعالي فيفلح إذا زكاه و هو الذي يخيب و يشقي إذا دنسه و دساه.
و هو المطيع لله بالحقيقة به و إنما الذي ينتشر علي الجوارح من العبادات أنواره و هو العاصي المتمرد علي الله و إنما الساري علي الأعضاء من الفواحش آثاره و بإظلامه و استنارته تظهر محاسن الظاهر و مساويه إذ كل إناء يترشح بما فيه.
و هو الذي إذا عرفه الإنسان فقد عرف نفسه و إذا عرف نفسه فقد عرف ربه و هو الذي إذا جهله الإنسان فقد جهل نفسه و إذا جهل نفسه فقد جهل ربه و من جهل بقلبه فهو بغيره أجهل و أكثر الخلق جاهلون بقلوبهم و أنفسهم و قد حيل بينهم و بين أنفسهم ف أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ و حيلولته بأن لا يوفقه لمشاهدته و مراقبته و معرفة صفاته و كيفية تقلبه بين إصبعين من أصابع الرحمن و أنه كيف يهوي مرة إلي أسفل السافلين و يتخفض إلي أفق الشياطين و كيف يرتفع أخري إلي أعلي عليين و يرتقي إلي عالم الملائكة المقربين.
و من لم يعرف قلبه ليراقبه و يراعيه و يترصد ما يلوح من خزائن الملكوت عليه و فيه فهو ممن قال الله تعالي فيه وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ(1)فمعرفة القلب و حقيقة أوصافه أصل الدين و أساس طريق السالكين.
فإذا عرفت ذلك فاعلم أن النفس و الروح و القلب و العقل ألفاظ متقاربة المعاني فالقلب يطلق لمعنيين أحدهما اللحم الصنوبري الشكل المودع في الجانب الأيسر من الصدر و هو لحم مخصوص و في باطنه تجويف و في ذلك التجويف دم أسود و هو منبع الروح و معدنه و هذا القلب موجود للبهائم بل هو موجود للميت.
و المعني الثاني هو لطيفة ربانية روحانية لها بهذا القلب الجسماني تعلق و قد تحيرت عقول أكثر الخلق في إدراك وجه علاقته فإن تعلقها به يضاهي تعلق
سعادت تقرب و نزدیکی به خدا رابه دست میآورد. پس در صورت تزکیه و پاکی، رستگار و کامیاب میگردد. او است که اگر آلوده و تباه شود، شقاوت و نومیدی نصیبش گردد.
در حقیقت و واقع مطیع و فرمانبردار است و انوار و روشنی او است که در اعضا و جوارح نمایان و پخش میگردد و به صورت عبادت و بندگی جلوهگر میشود.
و او است که تمرّد و سرکشی و نافرمانی خدا رامیکند و اثر و نشانهاش به صورت گناه و کارهای زشت در اعضا و جوارح نمایان میشود، و با ظلمت و تاریکی او و با روشنایی و نورانیّت او است که ظاهر و برون انسان آلوده به زشتیها و یا آراسته به نیکیها میگردد. چون هر ظرفی از آنچه که در درون دارد رطوبت میدهد. و او است که انسان چون او را شناخت، خود را شناخته و چون خود را شناخت، خدایش را میشناسد. همچنین قلب است که چون انسان در حق او جاهل شد، نسبت به شناخت خود جاهل و نادان میشود و چون خود را نشناخت، خدایش را نتوان شناخت. و کسی که درباره شناخت خود جاهل و نادان باشد، نسبت به شناخت غیر خود نادانتر و جاهلتر است. و اکثریت این مردم در حق خود و درباره قلب خود جاهل و نادانند و پرده هواهای نفسانی بین آنها و خودشان و قلبشان حائل شده، «أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِه»، {و خدا پردهای آویزد و میان انسان و قلبش}(2)و حائل بودن خدا به این معنا است که توفیق دید و شناخت خودش به او نمیدهد، و توفیق مراقبت و نگهبانی دل و شناخت صفات قلب و اینکه چگونه در قبضه قدرت حق در دست و میان انگشتان خدای رحمان در تقلب و تحول است. و اینکه چگونه میشود که گاهی تا پستترین منازل پایین آمده و در عمق دره هلاکت و شقاوت هم سطح شیاطین میگردد و گاهی به طوری بلندپرواز شده و تا بالاترین درجات علیین میرود و تا عالم فرشتگان مقرب الهی اوج میگیرد، توفیق توجه و شناخت این مطالب از او سلب میشود؛ این است معنای حائل شدن خدا میان انسان و قلب انسان .
و کسی که قلب و نفس خودش را نشناسد که مراقب و نگهبان او باشد و آمادگی پیدا کند برای آنچه از عالم ملکوت در او و بر او تابش میکند، این شخص از آن افرادی است کهخدا درباره آنان فرموده است: «وَ لا تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولئِکَ هُمُ الْفاسِقُون»، {شما مؤمنان مانند آنان نباشید که به کلی خدا را فراموش کردند و خدا هم خود آنها را از یادشان برد و آنان در واقع بدکارانند.}(3)بنابراین شناخت قلب و حالات و اوصافش، اصل و پایه دین و اساس راه رهروان به سوی حق است.
پس از این مقدمه بدان که کلمه و واژه نفس، روح، قلب، عقل (این چهار کلمه) الفاظی هستند که معانی آنها نزدیک و شبیه یکدیگر است. اما لفظ قلب در دو مورد استعمال میشود:
2.گاهی هم قلب گفته میشود و مقصود از آن، موجود لطیف و روح ربانی و آسمانی است که با این قلب گوشتی ارتباط خاصی دارد و افکار دانشمندان در نحوه ارتباط و علت تعلق این موجود لطیف با این قطعه گوشت متحیر و سرگردان است. چون کیفیت این ارتباط و تعلق نظیر تعلق
الأعراض بالأجسام و الأوصاف بالموصوفات أو تعلق المستعمل للآلة بالآلة أو تعلق المتمكن بالمكان و تحقيقه يقتضي إفشاء سر الروح و لم يتكلم فيه رسول الله صلي الله عليه و آله فليس لغيره أن يتكلم فيه.
و الروح أيضا يطلق علي معنيين أحدهما جسم لطيف منبعه تجويف القلب الجسماني و ينتشر بواسطة العروق الضوارب إلي سائر أجزاء البدن و جريانها في البدن و فيضان أنوار الحياة و الحس و السمع و البصر و الشم منها علي أعضائها يضاهي فيضان النور من السراج الذي يدار في زوايا الدار فإنه لا ينتهي إلي جزء من البيت إلا و يستنير به.
فالحياة مثالها النور الحاصل في الحيطان و الروح مثالها السراج و سريان الروح و حركتها في الباطن مثاله مثال حركة السراج في جوانب البيت بتحريك محركه و الأطباء إذا أطلقوا اسم الروح أرادوا به هذا المعني و هو بخار لطيف أنضجته حرارة القلب.
و المعني الثاني هو اللطيفة الربانية العالمة المدركة من الإنسان و هو الذي شرحناه في أحد معنيي القلب و هو الذي أراده الله تعالي بقوله يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي(1)و هو أمر عجيب رباني يعجز أكثر العقول و الأفهام عن درك كنه حقيقته.
و النفس أيضا مشترك بين معاني و يتعلق بغرضنا منه معنيان أحدهما أن يراد به المعني الجامع لقوة الغضب و الشهوة في الإنسان و هذا الاستعمال هو الغالب علي الصوفية لأنهم يريدون بالنفس الأصل الجامع للصفات المذمومة من الإنسان فيقولون لا بد من مجاهدة النفس و كسرها و إليه الإشارة بقوله صلي الله عليه و آله أعدي عدوك نفسك التي بين جنبيك.
المعني الثاني هو اللطيفة التي ذكرناها التي هو الإنسان في الحقيقة و هي نفس الإنسان و ذاته و لكنها توصف بأوصاف مختلفة بحسب أحوالها فإذا سكنت
اعراض و رنگها به اجسام است و نظیر ارتباط وصف با دارنده وصف و یا نظیر ارتباط صنعتگر با ابزار و آلات صنعت و ارتباط جایگزین با آن جایگاه و مکان است. تحقیق این مطلب به پی بردن و روشن شدن اسرار و ماهیت وجودی روح انسان بستگی دارد و چون در این قسمت رسول اکرمصلّی اللَّه علیه و آله سخنی و بیانی ندارد، دیگران هم مناسب نیست که در این قسمت (کشف حقیقت روح) وارد شوند .
و اما لفظ روح که آن هم به دو معنا اطلاق و در دو مورد استعمال میشود.
روح حیوانی و جسم لطیف که از آن فضای پر از خون قلب سرچشمه گرفته و به واسطه عروق و شریان و رگها در تمام قسمت بدن ساری و جاری است.و جریان این روح در بدن و رسیدن نور حیات و زندگی، حس و ادراک، نیروی شنوایی و بینایی و بویایی و پیدایش اینها در اجزای مناسب بدن، همانند پیدایش نور و روشنایی است در اطراف و زوایای خانه در اثر گردش دادن چراغی روشن در آن خانه که این چراغ به هر نقطه برسد، آنجا را روشن میکند. در خانه بدن هم روح حیوانی هم به جای چراغ ظاهری (جریان و حرکت روح در تمام اعضا و جوارح، نظیر حرکت چراغ در اطراف خانه به وسیله محرک و عامل گردش) است. ضمنا در اصطلاح اطبا و پزشکان، لفظ روح در این معنایی که گفته شد به کار برده و استعمال میشود و این عبارت است از بخار رقیقی که در اثر گرمی قلب و گردش خون تولید میشود.
معنای دوم روح عبارت است از همان موجود ارزشمند آسمانی که حقایق و مطالب علمی را درک میکند که شرح و تفصیلش را در معنای دوم قلب بیان کردیم. و این معنا را پروردگار در این آیه اراده فرموده که میفرماید: «یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی»، {ای رسول گرامی! مردم راجع به روح و حقیقت آن پرسشهایی از تو دارند و در پاسخ آنان بگو که روح یک امر الهی و حقیقت ربانی است.}(2)و این حقیقت یک نحوه وجود عجیب الهی است که عقول و افکار اکثر مردم از درک واقعیت آن عاجز و درمانده است.
و اما نفس، این لفظ هم در موارد زیادی استعمال میشود و آنچه با مقصود ما ارتباط دارد دو معنا است:
اینکه منظور از نفس، آن غریزه و جهتی که مرکز و مصدر خشم و غضب و شهوت انسان است و این اصطلاح شایع است در میان اهل تصوف و عرفان، چون در نظر آنها نفس یعنی آن حالت و خصوصیتی که ریشه و مرکز صفات ناپسندیده است. و در لسان آنها متداول است که میگویند مبارزه و جهاد با نفس و کشتن و شکستن آن لازم است، منظور همین معنا است و به این معنا اشاره دارد که پیغمبر اکرمصلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «سرسختترین دشمن تو همان نفس تو است که میان دو پهلوی توست.»
معنای دوم نفس همان موجود لطیف و نفیس است که بیان شد که در واقع انسان، او است و حقیقت و ذاتش همان است. نفس به این معنا به لحاظ حالات و مراتب مختلفی که دارد، نامهای گوناگونی دارد و در هر مقامی تعبیر مناسب با آن مقام از او میشود. اگر دارای حالت سکون و آرامش و
تحت الأمر و زايلها الاضطراب بسبب معارضة الشهوات سميت النفس المطمئنة قال تعالي يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً(1)فالنفس بالمعني الأول لا يتصور رجوعها إلي الله فإنها مبعدة عن الله تعالي و هو من حزب الشيطان و إذا لم يتم سكونها و لكنها صارت مدافعة للنفس الشهوانية و معترضة عليها سميت النفس اللوامة لأنها تلوم صاحبها عند تقصيره في عبادة مولاها قال الله تعالي وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ(2)و إن تركت الاعتراض و أذعنت و أطاعت لمقتضي الشهوات و دواعي الشيطان سميت النفس الأمّارة بالسوء قال الله تعالي إخبارا عن يوسف عليه السلام وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ(3)و قد يجوز أن يقال الأمّارة بالسوء هي النفس بالمعني الأول فإذن النفس بالمعني الأول مذمومة غاية الذم و بالمعني الثاني محمودة لأنها نفس الإنسان أي ذاته و حقيقته العالمة بالله تعالي و بسائر المعلومات.
و العقل أيضا مشتركة لمعان مختلفة و المناسب هنا معنيان أحدهما العلم بحقائق الأمور أي صفته العلم الذي محله القلب و الثاني أنه قد يطلق و يراد به المدرك المعلوم فيكون هو القلب أعني تلك اللطيفة.
فإذن قد انكشف لك أن معاني هذه الأسامي موجودة و هو القلب الجسماني و الروح الجسماني و النفس الشهوانية و العقل العلمي و هذه أربعة معان يطلق عليها الألفاظ الأربعة و معني خامس و هي اللطيفة العالمة المدركة من الإنسان و الألفاظ الأربعة بجملتها يتوارد عليها فالمعاني خمسة و الألفاظ أربعة و كل لفظ أطلق لمعنيين.
و أكثر العلماء قد التبس عليهم اختلاف هذه الألفاظ و تواردها فتراهم يتكلمون في الخواطر و يقولون هذا خاطر العقل و هذا خاطر الروح و هذا
در برابر دستورهای خداوند اضطراب و تشویشی نداشته باشد و در مقابل حملات خواستهها و شهوات و صحنههای هیجان انگیز محکم و استوار باشد،آن را در این مقام «نفس مطمئنه» گویند که خدای میفرماید: «یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِی إِلی رَبِّکِ راضِیَةً مَرْضِیَّةً»، {ای نفس مطمئن و آرام و ای انسان محکم و استوار! با کمال خشنودی به طرف ما بیا.}(4)که منظور از نفس در این آیه، معنای دوم است. چون نفس به معنای اول، نه تنها به طرف خدا حرکت نمیکند ، بلکه انسان را از خدا دور میکند و از نفرات سپاه ابلیس و حزب شیطان است.
اگر آن حالت سکون و ثبات و طمانینه را نداشته باشد، ولی در مقام دفاع و طرد خواستهها و شهوات و در رتبه اعتراض و انتقاد باشد، در این مقام «نفس لوامه» و سرزنشگر خوانده میشود. چون اگر انسان در عبادت مولا و معبود خود کوتاهی کند، مورد ملامت و سرزنش او واقع میشود و خدا میفرماید: «أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَة»، {قسم به نفس ملامتگر انسان}(5).
اگر حالت انتقاد و اعتراض را از دست داده و در برابر خواستهها و شهوات ودعوتهای شیطانی تسلیم و مطیع باشد،«نفس اماره» به سوء گویند که انسان را به بدی و اعمال زشت فرمان میدهد. و خداوند از زبان یوسف خبر میدهد که گفته است: «وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسِی إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوء»،{و من هرگز خود را تبرئه نمیکنم و مستقلا مدعی پاکی و طهارت نیستم، چون نفس انسان شدیدا به زشتیها فرمان میدهد}(6)مگر اینکه خدا حفظ فرماید و میتوانیم بگوییم نفس اماره همان نفس به معنای اول است. بنابراین نفس به معنای اول، مطلقا و به طور کلی مذموم است و به معنای دوم نیک و پسندیده است. چون به این معنا نفس همان ذات و حقیقت انسانی است که علم و معرفت به خدا و معلومات دیگر دارد.
و اما عقل او هم معانی زیاد و مختلفی دارد و مناسب با این بحث دو معنا است.
مراد از عقل، علم و دانش و پی بردن به حقایق باشد، یعنی همان حالت فهم و درک مطالب (معنای مصدری) که محلش قلب است.
گاهی منظور از عقل، آن ذات و حقیقتی است که صفت درک و فهم قائم به آن است، یعنی قلب انسان و ذات و انسانیت او، یعنی همان لطیفه ربانی و موجود عجیب مجهول الهویه که افکار از درک حقیقت آن عاجز و درمانده است.
پس بنابراین مقدمات، معانی این الفاظ چهارگانه روشن شد: قلب جسمانی و مرکز خون؛ روح حیوانی و بخاری؛ نفس شهوانی مرکز و مصدر خشم و شهوت؛ عقل علمی و حالت پی بردن به اشیا. و این معانی چهارگانه است که آن الفاظ چهارگانه در مورد آنها استعمال میشود. و یک معنای پنجمی هم هست که همان لطیفه ربانی و موجودی دانا و بینا و مُدرک است که این الفاظ چهارگانه، همگی از لحاظی بر آن اطلاق و در آن معنا استعمال میشود. پس معناها پنج قسم است، ولی الفاظ چهار لفظ است و هر لفظی هم دارای دو معنا شد.
و این اختلاف معانی از جهتی و اتحاد آنها از جهت دیگر برای خیلی از علما و دانشمندان روشن و واضح نشده است و تصور (شده که اینها در تمام موارد هر یک دارای معنای جداگانهای است، با اینکه موردی هم هست که همه این الفاظ در یک معنا استعمال میشود). مثلا درباره خاطرات و افکاری که برای انسان پیدا میشود،میگویند این از خاطرات عقل است و فلان خاطره از خاطرات روح است و دیگری از
خاطر النفس و هذا خاطر القلب و ليس يدري الناظر اختلاف معاني هذه الأسماء و حيث ورد في الكتاب و السنة لفظ القلب فالمراد به المعني الذي يفقه من الإنسان و يعرف حقيقة الأشياء و قد يكني عنه بالقلب الذي في الصدر لأن بين تلك اللطيفة و بين جسم القلب علاقة خاصة فإنها و إن كانت متعلقة بسائر البدن و مستعملة له و لكنها تتعلق به بواسطة القلب فتعلقها الأول بالقلب فكأنه محلها و مملكتها و عالمها و مطيتها و لذا شبه القلب بالعرش و الصدر بالكرسي.
ثم قال في بيان تسلط الشيطان علي القلب اعلم أن القلب مثال قبة لها أبواب تنصب إليها الأحوال من كل باب و مثاله أيضا مثال هدف تنصب إليه السهام من الجوانب أو هو مثال مرآة منصوبة يجتاز عليها أنواع الصور المختلفة فيتراءي فيها صورة بعد صورة و لا يخلو عنها أو مثال حوض ينصب إليه مياه مختلفة من أنهار مفتوحة إليه و إنما مداخل هذه الآثار المتجددة في القلب في كل حال إما من الظاهر فالحواس الخمس و إما من الباطن فالخيال و الشهوة و الغضب و الأخلاق المركبة في مزاج الإنسان فإنه إذا أدرك بالحواس شيئا حصل منه أثر في القلب و إن كف عن الإحساس و الخيالات الحاصلة في النفس تبقي و ينتقل الخيال من شيء إلي شيء و بحسب انتقال الخيال ينتقل القلب من حال إلي حال .
و المقصود أن القلب في التقلب و التأثر دائما من هذه الآثار و أخص الآثار الحاصلة في القلب هي الخواطر و أعني بالخواطر ما يعرض فيه من الأفكار و الأذكار و أعني به إدراكاته علوما إما علي سبيل التجدد و إما علي سبيل التذكر فإنها تسمي خواطر من حيث إنها تخطر بعد أن كان القلب غافلا عنها و الخواطر هي المحركات للإرادات فإن النية و العزم و الإرادة إنما تكون بعد خطور المنوي بالبال لا محالة فمبدأ الأفعال الخواطر ثم الخاطر يحرك الرغبة و الرغبة تحرك العزم و يحرك العزم النية و النية تحرك الأعضاء.
و الخواطر المحركة للرغبة تنقسم إلي ما يدعو إلي الشر أعني ما يضر في العاقبة و إلي ما يدعو إلي الخير أعني ما ينفع في الآخرة فهما خاطران مختلفان
خاطرات نفس است و آن یک از خاطرات قلب است. بالنتیجه بیننده این مطالب، متوجه اختلاف معانی نمیشود. البته هر در موردی از قرآن و اخبار که لفظ قلب در آن به کار برده شده، منظور همان معنایی است که فهم و درک انسان و شناختن حقایق اشیا بستگی به آندارد (همان حقیقت انسانیت که گفته شد). گاهی هم به همان معنای قلب گوشتی که در سینه است استعمال میشود، از نظر اینکه مابین قلب به معنای حقیقی و این قلبی که در سینه است ارتباط خاصی وجود دارد. چون قلب حقیقی گرچه با تمام بدن ارتباط دارد و تمام اعضا را در خدمت خود قرار میدهد، ولی تعلّق و ارتباطش با قلب ظاهری، مستقیم و بلا واسطه است، اما ارتباطش با سایر اعضا با واسطه قلب است. بنابراین رابطه اولیهاش با آن است، مثل اینکه آن محل و منطقه حکمفرمایی و مرکب قلب حقیقی است، از این نظر است که قلب به عرش و تخت حکومت و سینه به کرسی تشبیه شده. سپس محقق مذکور (که این مطالب گذشته از او نقل شد) در بیان تسلط شیطان بر قلب، چنین گفته است که قلب نظیر قبه و بنایی است که درهای متعددی دارد که این حالات گوناگون، از آن درها وارد میشود. و یا نظیر هدفی است که برای تیراندازی نصب شده و تیرهای مختلفی از هر طرف به سویآنمیرود. یا نظیر آینهای است که در محلی نصب شده و اشکال گوناگونی در آن منعکس میشود که مرتب و در هر لحظه، شکلی در آن دیده میشود و هیچ وقت خالی از آنها نیست. یا نظیر حوض و استخری که آب از جویهای مختلف در آن وارد میشود و مدخل و راه ورود این حالات، نوبه نو در هر حالی به قلب است، اما از طرف ظاهر انسان، این راهها همان حواس پنجگانه است، و اما از ناحیه باطن، از راه تصور مطالبی در ذهن و از راه شهوت و خشم و اخلاق ترکیب یافته در مزاج وجود انسان است. چون انسان وقتی که به وسیله یکی از حواس چیزی را درک کرد، اثر و حالتی در قلب پیدا میشود. اگر از این احساس و افکاری که در قلب پیدا شده منصرف گشت و این فکر را تعقیب نکرد، این حالت و این احساس در ضمیر دل به حال خود میماند و مجددا فکر و خیال به دنبال مطالب دیگری میرود و طبق انتقال افکار و خیالات، دل هم از حالتی به حالت دیگر منتقل میشود.
منظور اینکه قلب همیشه در حال تحول و تقلب است و دائما از آثار و دیدنی و شنیدنی و چیزهای دیگر اثرپذیر میباشد. نزدیکترین چیزهایی که با قلب سروکار دارد، همان خاطرات قلبی است و منظور از خاطرات، آن افکار تازهای است که بدون سابقه قبلی پیدا شده یا افکاری که به عنوان تذکر و یادآوری از یک دسته از دانستنیهای پیشین رخ میدهد که این گونه توجهات قلبی را خاطرات میگویند، از نظر اینکه قلب از اینها غفلت داشته و ناگهان در قلب خطور کرده و راه مییابند. همین خاطرات است که تحریک اراده میکند، چون توجه قلبی و تصمیم و اراده نسبت به کاری، قطعا پس از راه یافتن اندیشه آن عمل حاصل میشود.بنابراین سرچشمه و ریشه کارها و اعمال انسان، همان خاطرات است و همینهاست که میل و رغبت انسان را بیدار میکنند و تمایل و رغبت هم عزم و تصمیم را دنبالخود دارد؛ تصمیم هم اراده را تحریک و تقویت میکند؛ اراده قوی هم به اعضا و جوارح فرمان میدهد و آنها هم به طرف عمل حرکت کرده و انجامش میدهند.
خاطرات و افکاری که موجب رغبت و تمایل میشود بر دو گونهاند: افکاری که انسان را به اعمال زشت متمایل میکند، یعنی کارهایی که عاقبت و نتیجه زیانباری دارد؛ خاطرات و افکاری که انسان را به کارهای خوب و اعمال پسندیده که در آخرت و عاقبت نافع و سودمند است، ترغیب و تحریک مینمایند. بنابراین، دو رقم افکار و تصورات برای انسان هست
فافتقرا إلي اسمين مختلفين فالخاطر المحمود يسمي إلهاما و الخاطر المذموم أعني الداعي إلي الشر يسمي وسواسا.
ثم إنك تعلم أن هذه الخواطر حادثة و كل حادث لا بد له من سبب و مهما اختلفت الحوادث دل علي اختلاف الأسباب هذا ما عرف من سنة الله عز و جل في ترتيب المسببات علي الأسباب فمهما استنار حيطان البيت بنور النار و أظلم سقفه و اسود بالدخان علمت أن سبب السواد غير سبب الاستنارة كذلك لأنوار القلب و ظلماته سببان مختلفان فسبب الخاطر الداعي إلي الخير يسمي ملكا و سبب الخاطر الداعي إلي الشر يسمي شيطانا و اللطف الذي به يتهيأ القلب لقبول إلهام الملك يسمي توفيقا و الذي به يتهيأ لقبول وسواس الشيطان يسمي إغواء و خذلانا فإن المعاني المختلفة تفتقر إلي أسامي مختلفة.
و الملك عبارة عن خلق خلقه الله شأنه إفاضة الخير و إفادة العلم و كشف الحق و الوعد بالمعروف و قد خلقه الله و سخره لذلك و الشيطان عبارة عن خلق شأنه ضد ذلك و هو الوعد بالشر و الأمر بالفحشاء و التخويف عند الهم بالخير بالفقر و الوسوسة في مقابلة الإلهام و الشيطان في مقابلة الملك و التوفيق في مقابلة الخذلان و إليه الإشارة بقوله تعالي وَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ(1)فإن الموجودات كلها متقابلة مزدوجة إلا الله تعالي فإنه لا مقابل له بل هو الواحد الحق الخالق للأزواج كلها.
و القلب متجاذب بين الشيطان و الملك فقد قَالَ صلي الله عليه و آله: لِلْقَلْبِ لَمَّتَانِ لَمَّةٌ مِنَ الْمَلَكِ إِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَ تَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللَّهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَ لَمَّةٌ مِنَ الْعَدُوِّ إِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَ تَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ وَ نَهْيٌ عَنِ الْخَيْرِ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَتَعَوَّذْ مِنَ الشَّيْطَانِ ثُمَّ تَلَا الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ(2)الْآيَةَ.
و لتجاذب القلب بين هاتين اللمتين قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَلْبُ الْمُؤْمِنِ بَيْنَ
و هر یک بر حسب اصطلاح، نامی و اسمی دارد. خاطرات خوب را الهام و خاطرات بد را که انسان را به اعمال زشت سوق میدهند، وسواس میگویند. البته این مطلب هم روشن است که این دو رقم خاطرات حادث و نوظهورند و هر پدیده هم نیاز به پدید آورنده دارد و اگر پدیدهها مختلف و گوناگون باشند، این خود دلیل بر اختلاف و گوناگون بودن علل و اسباب پدید آورنده است. و این اختلاف علل و اسباب، در صورت اختلاف پدیدهها چیزی است که از سنت خلقت و روش آفرینش در دایره اسباب و مسببات استفاده میشود. واضح است وقتی که فضای خانه از اثر روشنی آتش مثلا روشن گشت و یا مثلا سقف آندر اثر پخش دود سیاه شد، انسان میفهمد که آنچه علت و سبب روشنایی شده، غیر از آن چیزی است که سبب تاریکی و سیاهی شده است. همچنین روشنی قلب انسان علتی دارد و تاریکی و ظلمت آن، علت و سبب دیگری دارد. علت و سبب خاطرات نیک که انسان را به خیر و خوبی ترغیب مینمایند، ملک و فرشته است و علت پیدایش خاطرات بد که به زشتی سوق میدهند، شیطان نامیده میشود. و به آن رقت و لطافتی که قلب آدمی را آماده پذیرش الهامات مینماید، توفیق گفته میشود و آن حالتی را که آمادگی پذیرش وسوسه شیطانی در قلب به وجود میآورد، اغواء و خذلان میگویند. چون وقتی معانی مختلف و مفاهیم چند گونه باشد، هر یک از آنها باید لفظی و نامی جداگانه داشته باشد. و ملک و فرشته هم موجودی است که خدا آفریده و شان و شغل او،رسانیدن خیر و خوبیها و دانا ساختن انسان و نمایاندن حق و حقیقت و بشارت به خوبی و آسایش است و خداوند او را آفریده و برای همین کارها مطیع و مسخرش ساخته است.
و شیطان هم موجودی است درست در مقابل فرشته که مرتب از شر و بدی صحبت دارد و دستور به زشتی و فحشامیدهد و هنگام تصمیم بر عمل نیک و خیر، انسان را از فقر و تهیدستی میترساند. بنابراین وسوسه در مقابل الهام(شیطان در مقابل فرشته، توفیق در مقابل خذلان) قرار دارد. و در آن آیه به این مطالب اشاره شده که فرمود: «وَ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ خَلَقْنا زَوْجَیْنِ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُون»، {ما از هر چیزی جفت آفریدهایم باشد شما پند گیرید.}(3)چون تمام موجودات ومخلوقات (خارجی و حالات و افکار درونی) متقابل و جفت هستند و ترکیبیافته از دو چیزند،به جز ذات بسیط باری تعالی که هیچ مقابل و ضدی ندارد، بلکه او ذات واحد یگانه حق است که آفریننده جفتها است.
و قلب انسان مابین دو نیروی متخالف شیطان و ملک در کشش و جذب است .
پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: «برای قلب ارتباطی با ملائکه و فرشتگان است که به خوبیها و پایان نیک وعده میدهد و حالت تصدیق و تسلیم به حق در آن یافت میشود. هر کس چنین حالتی را در خود احساس نماید، بداند که این از عنایات الهی است و سپاس خداوند را کرده و شکرگزاری کند و ارتباط دیگری هم با شیطان و دشمن حق دارد که نشانهاش وعده و ترغیب به بدیها و تکذیب و باور نکردن حق و نهی و خودداری از کارهای خوب و خیراست. کسی که خود را این گونه ببیند، از شر شیطان به خدا پناه برد.» سپس رسول اکرمصلّی اللَّه علیه و آله این آیه را تلاوت فرمود: «الشَّیْطانُ یَعِدُکُمُ الْفَقْر»، {شیطان شما را از فقر و تهیدستی میترساند.)(4)
و از نظر اینکه قلب بین این دو کشش قرار گرفته و دارای دو گونه ارتباط است، پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «قلب مؤمن میان
إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ الرَّحْمَنِ.
و الله سبحانه منزه عن أن يكون له إصبع مركبة من دم و لحم و عظم ينقسم بالأنامل و لكن روح الإصبع سرعة التقليب و القدرة علي التحريك و التغيير فإنك لا تريد إصبعك لشخصها بل لفعلها في التقليب و الترديد و كما أنك تتعاطي الأفعال بأصابعك فالله تعالي إنما يفعل ما يفعله باستسخار الملك و الشيطان و هما مسخران بقدرته في تقليب القلوب كما أن أصابعك مسخرة لك في تقليب الأجسام مثلا.
و القلب بأصل الفطرة صالح لقبول آثار الملائكة و الشياطين صلاحا متساويا ليس يترجح أحدهما علي الآخر و إنما يترجح أحد الجانبين باتباع الهوي و الإكباب علي الشهوات أو الإعراض عنها و مخالفتها فإن اتبع الإنسان مقتضي الشهوة و الغضب ظهر تسلط الشيطان بواسطة الهوي و صار القلب عش الشيطان و معدنه لأن الهوي هو مرعي الشيطان و مرتعه و إن جاهد الشهوات و لم يسلطها علي نفسه و تشبه بأخلاق الملائكة صار قلبه مستقر الملائكة و مهبطهم.
و لما كان لا يخلو قلب عن شهوة و غضب و حرص و طمع و طول أمل إلي غير ذلك من صفات البشرية المتشعبة عن الهوي لا جرم لم يخل قلب عن أن يكون للشيطان فيه جولان بالوسوسة و لذلك قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَ لَهُ شَيْطَانٌ قَالُوا وَ لَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَ لَا أَنَا إِلَّا أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمَ فَلَمْ يَأْمُرْنِي إِلَّا بِخَيْرٍ.
و إنما كان هذا لأن الشيطان لا يتصرف إلا بواسطة الشهوة فمن أعانه الله علي شهوته حتي صار لا ينبسط إلا حيث ينبغي و إلي الحد الذي ينبغي فشهوته لا تدعوه إلي الشر فالشيطان المتدرع بها لا يأمر إلا بالخير و مهما غلب علي القلب ذكر الدنيا و مقتضيات الهوي وجد الشيطان مجالا فوسوس و مهما انصرف القلب إلي ذكر الله تعالي ارتحل الشيطان و ضاق مجاله و أقبل الملك و ألهم.
فالتطارد بين جندي الملائكة و الشياطين في معركة القلب دائم إلي أن ينفتح القلب لأحدهما فيسكن و يستوطن و يكون اجتياز الثاني اختلاسا و أكثر القلوب
دو انگشت از انگشتان خداوند مهربان است.»
البته واضح است که ذات منزه خداوندی، انگشتی که از گوشت و خون و استخوان ترکیب یافته و دارای بندهایی است ندارد، ولی چون حرکت دادن اشیا و برگرداندن و تغییر شکل آنها به نیروی دست و انگشتان است، تعبیر به انگشت شده است. چون داشتن انگشت در انسان به خودی خود و قطع نظر از کارهایی که انجام میدهد، ارزشی ندارد و هدف نیست، بلکه انگشت وسیله است برای تحریک و تغییر و کارهایی از این قبیل. ذات باری تعالی هم به وسیله مسخر کردن فرشته و شیطان، وسوسه و الهام در دلها ایجاد میکند و آن دو تحت قدرت و فرمان خدا، دل را از حالی به حالی و شکلی به شکل دیگر برمیگرداند.
و قلب آدمی از نظر اصل خلقت و آفرینش، شایستگی متساوی برای پذیرش آثار ملکی و شیطانی دارد و به حسب آفرینش، هیچ یک از دو طرف ترجیح بر کفه دیگر ندارد. فقط از جهت پیروی و متابعت از خواستههای نفسانی و توجه بیشتر به شهوات و یا از جهت مخالفت هواهای نفسانی و پشت پا زدنبه آنهاست این کفه بر آن کفه میچربد. اگر انسان دنبال خواست شهوت و غضب را گرفت، در این صورت خود را تحت سلطه و حکومت شیطان قرار داده و قلبش آشیانه و جایگاه شیطان خواهد شد. چون منطقه حکمرانی و چراگاه او همان هواها و تمایلات نفسانی است. و اگر با خواستههای شهوانی جنگ و جهاد کرد و خود را از سلطه و نفوذ آنها آزاد نمود و خلق و خوی خود را همانند خوی فرشتگان ساخت، قلبش را جایگاهو قرارگاه فرشتگان کرده و دل خویش را محل نزول و فرودگاه آنان ساخته است.
و چون هر دلی بالاخره از شهوت و غضب و حرص و از و آرزو و غیر اینها از صفات بشری که از هوای نفس سرچشمه میگیرد خالی نخواهد بود، به طور مسلم شیطان با وساوس خود جولانگاهی در آن قلب دارد. لذا رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «کسی نیست که شیطانی نداشته باشد.»
عرضه داشتند: «یا رسول اللَّه! آیا شما هم؟» فرمود: «آری، من هم، ولی من به یاری و عنایت خداوندی بر او چیره هستم؛ او در برابر من تسلیم است و مسلمان گشته است و به جز در موارد نیک من فرمان نمیدهد.» (شهوت و غضب به کار برده میشود، ولی در مورد خود) و این مطلب که (شیطان به چیز خوب و کار خیر فرمان میدهد، با اینکه قاعدتا باید بر خلاف این باشد) از این نظر است که تصرفات شیطان در انسان، از راه شهوت است و کسی که با توفیق و نصرت حق بر شهواتش تسلط یافت،به طوری که در مورد مناسب و در حد و مرزی که سزاوار و عقلایی است به کار برده شود، این چنین شهوتی زیان بار نخواهد بود. بنابراین شیطانی هم که جز اسلحه شهوت (به معنای وسیع آن) سلاحی ندارد، به ناچار در این موارد میتواند فرمان دهد. ولی اگر دنیا و لذایذش و خواستههای نفسانی بر دل چیره و غالب گشت، شیطان فرصت وسوسه کردن رابه دست میآورد و اگر دل آدمی از این حالت منصرف شود، شیطان رخت بسته و میرود و جولانگاهش تنگ میشود. آن وقت فرشته و الهامش میآید. پس جنگ و مبارزه میان سپاه شیطان و سپاه فرشتگان در میدان و صحنه قلب، همیشه برقرار است و ادامه دارد، تا وقتی که دروازه دل به روی یکی از آنها گشوده گردد و این کشور نفیس و پر سرمایه، وطن او شود. در این صورت سپاهِ دیگر نمیتواند داخل شود، مگر به طور پنهانی و قاچاق و به عنوان موقت و عبور. و اکثر این دلها و کشورها
قد فتحها جنود الشيطان و ملكوها فامتلأت بالوساوس الداعية إلي إيثار العاجلة و اطراح الآخرة و مبدأ استيلائها اتباع الهوي و لا يمكن فتحها بعد ذلك إلا بتخلية القلب عن قوت الشيطان و هو الهوي و الشهوات و عمارته بذكر الله إذ هو مطرح أثر الملائكة و لذلك قال الله تعالي إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ(1)و كل من اتبع الهوي فهو عبد الهوي لا عبد الله فلذلك تسلط عليه الشيطان و قال تعالي أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ(2)إشارة إلي أن الهوي إلهه و معبوده فهو عبد الهوي لا عبد الله.
و لا يمحو وسوسة الشيطان عن القلب إلا ذكر شيء سوي ما يوسوس به لأنه إذا حضر في القلب ذكر شيء انعدم عنه ما كان فيه من قبل و لكن كل شيء سوي ذكر الله و سوي ما يتعلق به فيجوز أن يكون أيضا مجالا للشيطان فذكر الله سبحانه هو الذي يؤمن جانبه و يعلم أنه ليس للشيطان فيه مجال.
و لا يعالج الشيطان إلا بضده و ضد جميع وساوس الشيطان ذكر الله تعالي و الاستعاذة به و التبري عن الحول و القوة و هو معني قولك أعوذ بالله من الشيطان الرجيم و لا حول و لا قوة إلا بالله العلي العظيم و ذلك لا يقدر عليه إلا المتقون الذين الغالب عليهم ذكر الله و إنما الشيطان يطوف بقلوبهم في أوقات الفلتات علي سبيل الخلسة قال الله تعالي إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ(3).
و قال مجاهد في قوله مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ قال هو منبسط علي قلب الإنسان فإذا ذكر الله سبحانه خنس و انقبض و إذا غفل انبسط علي قلبه.
فالتطارد بين ذكر الله و وسوسة الشيطان كالتطارد بين النور و الظلام و بين الليل و النهار و لتطاردهما قال الله تعالي اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ فَأَنْساهُمْ
را سپاه شیطان فتح کرده و در قلمرو سلطه خود قرار داده و از وسوسهها و افکار شیطانی پر شدهاند که این جهان زودگذر را بر جهان آخرت انتخاب میکنند. سرچشمه استیلا و حکومت این سپاه نیز پیروی از هوا و شهوات است و گشودن و فتح کردن این کشور قلب امکان ندارد، مگر از طریق بیرون کردن نیروهای شیطانی از سرزمین دل و عمران و آباد ساختن آن به یاد خداوند، و با این طرح ریزی، جای ورود فرشته و سپاهش باز میشود. لذا خداوند فرموده: «إِنَّ عِبادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطان»، {تو بر بندگان من سلطه نخواهی داشت، شیطان را بر بندگان من قطعا راهی نیست.}(4)و کسی که از هواهای نفسانی متابعت کند، بنده هوا است نه بنده خدا و در این صورت شیطان بر او تسلط مییابد و در این آیه میفرماید: «أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواه»، { میبینی وضع آن کسی را که هوای خود را معبود خود قرار داده.}(5)یعنی هوا، خدای او و معبود او است، پس بنده هواست نه بنده خدا. و وسوسه شیطانی از صفحه دل نمیرود، مگر اینکه به فکر دیگریکه از افکار و وساوس شیطانی نباشد متوجه و مشغول گردد، زیرا وقتی خاطرات و افکار تازهای در دل پیدا شد، خاطرات پیشین و قلبی از بین رفته و معدوم میگردد. ولی هر چه که غیر ذکر و یاد خدا و آنچه مربوط به خدا است باشد، احتمال دارد آن هم از افکار شیطانی باشد و فقط یاد خداست که اطمینان داریم از ناحیه شیطان نیست.
و درمان بیماری وسوسه شیطانی، از طریق توجه داشتن به ضد آن است. ذکر خدا و بودن در یاد او است که با هر گونه فکر ابلیسی و دسائس شیطانی ضدیت و تناقض دارد و پناه بردن به او و بریدن از تمام نیروها و قدرتها، انسان را در این راه موفق میگرداند. و همین است معنای «اعوذ باللَّه من الشیطان الرجیم. و لا حول و لا قوة الا باللَّه العلی العظیم.» و این توفیق فقط از طریق تقوابه دست میآید. اهل تقوا که اکثرا در یاد خدا هستند، این نیرو را دارند و شیطان درباره آنها بیش از این راه ندارد که به طور پنهانی در موارد لغزش، گردشی در کنار دل آنان بنماید (و آنها هم در اثر روشنی که دارند، متوجه میشوند و او را از خود طرد مینمایند). «إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ»، {در حقیقت کسانی که [از خدا] پروا دارند چون وسوسهای از جانب شیطان بدیشان رسد [خدا را] به یاد آورند و بناگاه بینا شوند.}(6)«مجاهد» در تفسیر آیه«مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ»، {ترجمه آیه داخل این کروشه بیاید}(7)چنین گفته است که «خناس»، دل انسان قرارگاه خود کرده و در آنجا هست. وقتی یاد خدا در دل راه یابد، فورا پنهان شده و دست و پای خود را جمع میکند، ولی چون آدمی از یاد خدا غافل گشت، اطراف و جوانب قلب را فرا میگیرد.
بنابراین تنافی و ضدیت مابین ذکر خدا و یاد او و بین وسوسه شیطانی، نظیر ضدیت و تناقض بین روشنی و تاریکی و شب و روز است. و از جهت همین ضدیت است که خدا فرموده: «اسْتَحْوَذَ عَلَیْهِمُ الشَّیْطانُ فَأَنْساهُم ذِکْرَ اللَّه»،{شیطان بر دل آنها احاطه و تسلط یافته و در نتیجه فکر و ذکر خدا را از یادشان برده است.}(8)
ذِكْرَ اللَّهِ(1)وَ فِي الْحَدِيثِ: إِنَّ الشَّيْطَانَ وَاضِعٌ خَطْمَهُ عَلَي قَلْبِ ابْنِ آدَمَ فَإِذَا ذَكَرَ اللَّهَ خَنَسَ وَ إِنْ نَسِيَ اللَّهَ الْتَقَمَ قَلْبَهُ.
و كما أن الشهوات ممتزجة بلحم الآدمي و دمه فسلطنة الشيطان أيضا سارية في لحمه و دمه و محيطة بالقلب من جوانبه و لذا قَالَ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَيَجْرِي مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَي الدَّمِ فَضَيِّقُوا مَجَارِيَهُ بِالْجُوعِ و ذلك لأن الجوع يكسر الشهوة و مجري الشيطان الشهوات و لأجل اكتناف الشهوات للقلب من جوانبه قال الله تعالي إخبارا عن إبليس لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ(2).
و قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الشَّيْطَانَ قَعَدَ لِابْنِ آدَمَ فِي طُرُقِهِ فَقَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْإِسْلَامِ فَقَالَ لَهُ أَ تُسْلِمُ وَ تَتْرُكُ دِينَكَ وَ دِينَ آبَائِكَ فَعَصَاهُ فَأَسْلَمَ ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْهِجْرَةِ فَقَالَ أَ تُهَاجِرُ وَ تَدَعُ أَرْضَكَ وَ نِسَاءَكَ فَعَصَاهُ فَهَاجَرَ ثُمَّ قَعَدَ لَهُ بِطَرِيقِ الْجِهَادِ فَقَالَ أَ تُجَاهِدُ وَ هُوَ تَلَفُ النَّفْسِ وَ الْمَالِ فَتُقَاتِلُ فَتُقْتَلُ فَتُنْكَحُ نِسَاؤُكَ وَ تُقْسَمُ مَالُكَ فَعَصَاهُ فَجَاهَدَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَمَاتَ كَانَ حَقّاً عَلَي اللَّهِ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ فقد ذكر صلي الله عليه و آله معني الوسوسة فإذن الوسواس معلوم بالمشاهدة.
و كل خاطر فله سبب و يفتقر إلي اسم تعرفه فاسم سببه الشيطان و لا يتصور أن ينفك عنه آدمي و إنما يختلفون بعصيانه و متابعته و لذا قَالَ صلي الله عليه و آله: مَا مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَ لَهُ شَيْطَانٌ.
و قد اتضح بهذا النوع من استبصار معني الوسوسة و الإلهام و الملك و الشيطان و التوفيق و الخذلان فبعد هذا نظر من ينظر في ذات الشيطان و أنه جسم لطيف أو ليس بجسم و إن كان جسما فكيف يدخل في بدن الإنسان ما هو جسم فهذا الآن غير محتاج إليه في علم المعاملة بل مثال الباحث عن هذا كمثال
و در حدیث است که: «شیطان پوزهاش را بر دل آدمی میگذارد، اگر در یاد خدا بود، واپس رفته و پنهان میشود و اگر خدا را فراموش کرده باشد، این دل را همانند لقمهای فرا میگیرد.» و همان طوری که شهوات تمام وجود انسانی را فراگرفته و با گوشت و خون انسان آمیخته است، سلطه و نفوذ شیطان در گوشت و خون ساری و جاری است و در اطراف و جوانب قلب راه دارد. لذا پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود است: «شیطان مانند خون در رگها و عروق بشر راه نفوذ دارد و شما با گرسنگی راهش را گرفته و تنگ کنید»، از جهت اینکه گرسنگی شهوات را در هم میشکند و راه نفوذ شیطان هم از طریق شهوات است .
و از جهت اینکه شهوات گوناگون از هر طرف احاطه به قلب دارند، خداوند متعال از زبان ابلیس چنین بازگو میکند: «لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَکَ الْمُسْتَقِیمَ ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَیْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِم»، {قسم به عزت تو که من بر سر راه مؤمنین و صراط مستقیم درکمین آنها هستم و از اطراف و جوانب آنان از روبرو و پشت سر از طرف راست از طرف چپ برای اغوا و گمراهی میآیم.}(3)و رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «شیطان در تمام راهها و طرق سعادت انسانی نشسته و کمین کرده و در طریق اصل انتخاب دین اسلام وسوسه میکند و میگوید: « آیا اسلام را اختیار میکنی و دین و سنت نیاکان خود را رها میکنی؟» انسان مؤمن دست رد به او میزند و با او مخالفت میکند. سپس از راه هجرت میآید و میگوید: «آیا مهاجرت میکنی و خانه و زمین و کسب و زندگی و همسر خود را رها میکنی؟» باز هم به او بیاعتنایی کرده و مخالفت مینماید. آنگاه موقع جنگ، از راه جهاد وارد میشود و میگوید: «آیا میخواهی به صحنه جنگ بروی و جان شیرین و اموال خود را از دست بدهی؟ میروی برای جنگ و کشته میشوی، همسرت در اختیار دیگران قرار میگیرد و ثروتتبه دست دیگران میافتد.» باز هم مؤمن او را طرد کرده و برای جهاد حرکت میکند.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «کسی که چنین کند و در تمام این مراحل ثبات و استقامت ورزد، حق بزرگی بر خدا پیدا میکند که او را داخل بهشت نماید.»
در این حدیث پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله معنای وسوسه را بیان کرده است. بنابراین توضیح وساوس شیطانی برای انسان کاملا روشن و محسوس است و هر خاطرهای که در قلب پیدا میشود، مسلما سبب و علتی میخواهد و نامی دارد که معرف آن است. نام علت آن خاطره بد، شیطان است و ممکن نیست انفکاک و جدایی کسی از شیطان و فقط از جهت تمرد و متابعت با هم اختلاف دارند (گروهی تابع شیطان و گروهی متمردند). لذا پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «هیچ کس نیست مگر اینکه برای او شیطانی است.»
با این بیان روشنگر معنای وسوسه و الهام- ملک و شیطان؛ توفیق و خذلان - کاملا واضح و روشن گردید. و بعد از این توضیحات، دیگر بحث و نظر در اینکه ذات و ماهیت شیطان چیست؛ آیا جسم لطیف است یا اساسا جسم نیست و اگر جسم است، چگونه میتواند در بدن انسان داخل شود، بیمورد است و در علم اخلاق و رفتار و اعمال انسانیت، نیازی به این گونه بحثها نیست، بلکه کسی که در این بحثها وقت خود را صرف میکند، نظیر کسی
من دخل في ثوبه حية و هو محتاج إلي دفع ضراوتها(1)فاشتغل بالبحث عن لونها و طولها و عرضها و ذلك عين الجهل لمصادفة الخواطر الباعثة علي الشرور و قد علمت و دل ذلك علي أنه عن سبب لا محالة و علم أن الداعي إلي الشر المحذور المستقبل عدو فقد عرف العدو فينبغي أن يشتغل بمجاهدته.
و قد عرف الله سبحانه عداوته في مواضع كثيرة من كتابه ليؤمن به و يحترز عنه فقال تعالي إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّما يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحابِ السَّعِيرِ(2)و قال تعالي أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ(3)فينبغي للعبد أن يشتغل بدفع العدو عن نفسه لا بالسؤال عن أصله و نسبه و مسكنه.
نعم ينبغي أن يسأل عن سلاحه ليدفعه عن نفسه و سلاح الشيطان الهوي و الشهوات و ذلك كاف للعالمين فأما معرفة صفة ذاته و حقيقة الملائكة فذلك ميدان العارفين المتغلغلين في علوم المكاشفات و لا يحتاج في المعاملة إلي معرفته إلي آخر ما حققه في هذا المقام.
ما ذكره أن دفع الشيطان لا يتوقف علي معرفته حق لكن تأويل الملك و الشيطان بما أومأ إليه في هذا المقام و صرح به في غيره مع تصريح الكتاب بخلافه جرأة علي الله تعالي و علي رسوله كما حققناه في المجلد الرابع عشر و التوكل علي الله العليم الخبير و إنما بسطنا الكلام في هذا المقام ليسهل عليك فهم الأخبار الماضية و الآتية.
و شيطان مفتن بكسر التاء المشددة أو المخففة أي مضل في القاموس الفتنة بالكسر الخبرة و إعجابك بالشيء فتنه يفتنه فتنا و فتونا و أفتنه و الضلال و الإثم و الكفر و الفضيحة و العذاب و إذابة الذهب و الفضة و الإضلال و الجنون
است که مار گزندهای داخل لباسهایش رفته و او فورا باید در صدد رفع و جلوگیری از نیش زهرآگین او باشد. اما به جای این کار، مشغول بحث از رنگ مار و طول و عرض او بشود. این گونه بحثها عین جهل و نادانی است، چون هر چه هست در حال حاضر انسان با خاطرات خطرناک زیانبار مواجه و دست به گریبان است، و معلوم شد که بالاخره شیطان علت و سبب پیدایش وسوسهها است. همچنین معلوم شد چیزی که انسان را به ضرر و زیان مهم و قابل احتراز سوق میدهد (هر چه هست و هر که هست) به هر جهت دشمن است. بنابراین دشمن بودنش روشن است.پس سزاوار است که به جنگ و مبارزه با او بپردازد.
و خداوند متعال هم در موارد زیادی از قرآن، دشمنی او را اخطار کرده تا انسان وسایل ایمنی و دوری از او را به دست آورد. همچنان که فرموده است: «إِنَّ الشَّیْطانَ لَکُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّما یَدْعُوا حِزْبَهُ لِیَکُونُوا مِنْ أَصْحابِ السَّعِیر»، {شیطان دشمن شما است، شما هم با او دشمن باشید. او حزب و سپاهش را برای اغوای شما مهیا ساخته تا همه را اهل دوزخ گرداند.}(4)و باز فرموده است: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یا بَنِی آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّیْطانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِین»، {ای آدمزادگان! آیا با شما عهد نه بستیم که شیطان را نپرستید، زیرا روشن است که او دشمن بزرگ شما است.}(5)پس سزاوار است که بنده خدا به دفع و طرد این دشمن بپردازد، نه اینکه خود را به پرسش و بحث از ریشه و ماهیت او واصل و نسب و محل او مشغول نماید. آری، از اسلحهاش باید تحقیق کند تا اینکه سپر مناسب را در برابرش تهیه کنید. اسلحه شیطان هم هواهای نفسانی است و این مقدار از معرفت و شناسایی برای تمام مردم کافی است. اما شناختن ذات و حقیقت شیطان و حقیقت ملائکه این صحنه و میدان اهل عرفان است که در علوم مکاشفه از اسرار جهان غوطهورند و در علم اخلاق و حکمت عملی نیازی به آن نیست ... تا آخر تحقیقاتی که آن محقق کرده است در این مقام و من میگویم.
آنچه که ایشان گفته که دفع و طرد شیطان توقف بر شناختن حقیقت و ماهیت شیطان ندارد، البته این مطلبی است درست و صحیح، ولی توجیهی که در اینجا به طور اشاره راجع به فرشته و شیطان داشت و در جای دیگر صریحتر و روشنتر گفته - با اینکه در قرآن بر خلاف نظریه او این مطالب صریحا گفته شده -این توجیه و تاویل جرأت و بیباکی است در مقابل بیانات الهی و گفتار پیغمبر. همان طوری که تحقیق این مطالب را از نظر قرآن، در جلد 14 بحار (جلد 59 از طبع جدید از صفحه 202 به بعد) کردهایم و اعتماد و توکل بر خداوند دانا و آگاه است. ما در این بحث، سخن را طول دادیم و بسط و تفصیل بیشتری در اینجا کردیم،از این جهت که فهم اخبار و احادیث گذشته و آینده سهل و آسان شود.
«مفتن» به کسر تاء تشدید دار و یا بدون تشدید، یعنی گمراهکننده. در قاموس اللغة(6)میگوید: فتنه به کسر اول، یعنی آزمایش و پسند کردن چیزی (فتنه یفتنه فتنا و فتونا و افتنه) و به معنای گمراهی، گناه، کفر، رسوایی، عذاب و شکنجه، آب کردن و ذوب نمودن طلا و نقره، گمراه کردن، دیوانگی،
و المحنة و اختلاف الناس في الآراء و فتنه يفتنه أوقعه في الفتنة كفتنه و أفتنه(1)قال سبحانه إِذْ يَتَلَقَّي الْمُتَلَقِّيانِ(2)قال البيضاوي مقدر باذكر أو متعلق بأقرب يعني في قوله وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ أي هو أعلم بحاله من كل قريب حين يتلقي أي يتلقي الحفيظان ما يتلفظ به عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ أي عن اليمين قعيد و عن الشمال قعيد أي مقاعد كالجليس فحذف الأول لدلالة الثاني عليه كقوله فإني و قيار بها لغريب و قيل يطلق الفعيل للواحد و المتعدد وَ الْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذلِكَ ظَهِيرٌ(3).
ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ ما يرمي به من فيه إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ ملك يرقب عمله عَتِيدٌ معد حاضر و لعله يكتب عليه ما فيه ثواب أو عقاب انتهي.
ظاهر أكثر الأخبار الواردة من طريق الخاص و العام أن المتلقيين و الرقيب العتيد هما الملكان الكاتبان للأعمال فصاحب اليمين يكتب الحسنات و صاحب الشمال يكتب السيئات و ظاهر هذا الخبر أن الرقيب و العتيد الملك و الشيطان بل المتلقيين أيضا و يحتمل أن يكون هذا بطن الآية أو يكون الرقيب العتيد صاحب اليمين و يكون الزاجر و الكاتب متحدا.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ سَعْدَانَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ لِلْقَلْبِ أُذُنَيْنِ فَإِذَا هَمَّ الْعَبْدُ بِذَنْبٍ قَالَ لَهُ رُوحُ الْإِيمَانِ لَا تَفْعَلْ وَ قَالَ لَهُ الشَّيْطَانُ افْعَلْ وَ إِذَا كَانَ عَلَي بَطْنِهَا نُزِعَ مِنْهُ رُوحُ الْإِيمَانِ(4).
فإذا همّ العبد للنفس طريق إلي الخير و طريق إلي الشر و للخير مشقة حاضرة زائلة و لذة غائبة دائمة و للشر لذة حاضرة فانية و مشقة غائبة باقية و النفس يطلب اللذة و يهرب عن المشقة فهو دائما متردد بين الخير
اختلاف در رای و نظر، میآید. فتنه یا فتنه و یا «افتنه» یعنی کسی را در فتنه افکند. خداوند فرموده«إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیانِ»، {ترجمه آیه داخل این کروشه بیاید.}(5)بیضاوی از جهت ادبی و قاعده نحوی این آیهگفته است که در این آیه، لفظ «اذکر» در تقدیر است، یعنی به یاد بیاور آن زمانی را، یا اینکه کلمه «اذ» مربوط است بهلفظ «اقرب» که در جمله قبلی است.
«وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ»،{همانا به انسان از شاهرگ گردنش نزدیکتر هستیم}(6)یعنی خداوند از هر نزدیکی داناتر است به حال انسان، آن هنگامی که آن دو نگهبان کلمات و حرفهای انسان را میخواهند ضبط کنند.
«عَنِ الْیَمِینِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِیدٌ»،{از طرف راست نشسته است و از طرف چپ هم نشسته.}(7)لفظ «قعید» بعد از کلمه «عن الیمین» هم هست، ولی چون در مورد دوم ذکر شده است، احتیاج به آوردن این کلمه در محل اول نیست، نظیر آن شعر که گفته «من و قیار در آنجا غریب هستم» که اینجا هم کلمه «غریب» بعد از لفظ «من» ذکر نشده، چون نیازی نیست. و بعضی گفتهاند لفظی که بر وزن فعیل باشد، هم به معنای مفرد میآید هم به معنای جمع. بنابراین لفظ قعید در اینجا به معنای جمع است، مانند این آیه که میفرماید: «وَ الْمَلائِکَةُ بَعْدَ ذلِکَ ظَهِیرٌ»،{فرشتگان پشتیبانند}(8)که لفظ «ظهیر» به معنای جمع آمده است.
«ما یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ» یعنی هیچ گفتاری از دهان انسان بیرون نمیآید.«إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ»، مگر اینکه در کنار او فرشتهای مراقب و نگهبان است. و شاید آن نگهبان حاضر و مهیا، تمام اعمالی که دارای ثواب و یا عقاب است ضبط میکند.(پایان کلام بیضاوی)
بیشتر اخباری که از طریق فریقتن وارد شده، ظاهرشان این است که ضبطکنندگان اعمال و نگهبان حاضر و آماده عبارت است از آن دو فرشتهای که اعمال انسان را ضبط میکنند، فرشته طرف راست اعمال نیک را مینویسد و فرشته طرف چپ کارهای زشت را مینویسد و در این قسمت شیطان دخالتی ندارد. ولی ظاهر این حدیثی که در اول بحث نقل شد، این است که مراقب و نگهبان آماده یکی از آنها فرشته و دیگری شیطان است، بلکه ظاهرش این است که ضبطکنندگان هم از طرفی فرشته و از طرفی شیطان است. و احتمال دارد این هم یکی از معانی آیه باشد (هر دو گروه با اعمال انسان سر و کار دارد). یا اینکه مقصود از «رقیب عتید» فرشته راست باشد و زاجر و کاتب (بازدارنده انسان و نویسنده عمل) هر دو یکی یعنی فرشته چپ باشد.
کافی: ابی بصیر از حضرت صادق علیه السلام نقل میکند که فرمود: «برای هر قلبی دو گوش هست. چون تصمیم میگیرد کار زشتی را انجام دهد، روح ایمان به او میگوید که نکن و خودداری کن! شیطان میگوید که بکن و انجام ده! و چون به طرف گناه حرکت کرد و مشغول زنا (مثلا) شد، روح ایمان از او جدا میشود.»(9)
نفس انسانی راه خیر و راه شر و بدی را در پیش دارد (قدرت هر دو را دارد)، البته عمل خیر زحمت و مشقت فعلی و موقت زودگذری دارد، ولی در نتیجه لذت و آسایش دائمی به دنبال دارد. و کار زشت برعکس دارای لذت آنی و کنونی، ولی فانی و ناپایدار و بعدا رنج و عذاب باقی و دائم خواهد بود. نفس آدمی هم خواهانلذت و از زحمت و مشقت گریزان است.
بنابراین انسان همیشه بین خوبی
و الشر فروح الإيمان يأمره بالخير و ينهاه عن الشر و الشيطان بالعكس و هنا يحتمل وجوها:
الأول أن يكون المراد به الملك كما صرح به في بعض الأخبار و سمي بروح الإيمان لأنه مؤيد له و سبب لبقائه فكأنه روحه و به حياته.
الثاني أن يراد به العقل فإنه أيضا كذلك و متي لم يغلب الهوي و الشهوات النفسانية العقل لم يرتكب الخطيئة فكأن العقل يفارقه في تلك الحالة.
الثالث أن يراد به الروح الإنساني من حيث اتصافه بالإيمان فإنها من هذه الجهة روح الإيمان فإذا غلبها الهوي و لم يعمل بمقتضاها فكأنها فارقته.
الرابع أن يراد به قوة الإيمان و كماله و نوره فإن كمال الإيمان باليقين و اليقين بالله و اليوم الآخر لا يجتمع مع ارتكاب الكبائر و الذنوب الموبقة فمفارقته كناية عن ضعفه فإذا ندم بعد انكسار الشهوة مما فعل و تفكر في الآخرة و بقائها و شدة عقوباتها و خلوص لذاتها يقوي يقينه فكأنه يعود إليه.
الخامس أن يراد به نفس الإيمان و تكون الإضافة للبيان فإن الإيمان الحقيقي ينافي ارتكاب موبقات المعاصي كما أشير إليه بقولهم عليهم السلام لا يزني الزاني حين يزني و هو مؤمن فإن من آمن و أيقن بوجود النار و إيعاد الله تعالي علي الزنا أشد العذاب فيها كيف يجترئ علي الزنا و أمثالها إذ لو أوعده بعض الملوك علي فعل من الأفعال ضربا شديدا أو قتلا بل ضربا خفيفا أو إهانة و علم أن الملك سيطلع عليه لا يرتكب هذا الفعل و كذا لو كان صبي من غلمانه أو ضعيف من بعض خدمه فكيف الأجانب حاضرا لا يفعل الأمور القبيحة فكيف يجتمع الإيمان بأن الملك القادر القاهر الناهي الآمر مطلع علي السرائر و لا يخفي عليه الضمائر مع ارتكاب الكبائر بحضرته و هل هذا إلا من ضعف الإيمان و لذا قيل الفاسق إما كافر أو مجنون.
السادس أن يقال في الكافر ثلاثة أرواح هي موجودة في الحيوانات و هي الروح الحيوانية و القوة البدنية و القوة الشهوانية فإنهم ضيعوا الروح
و بدی در تردید است. روح ایمان به او فرمان به انجام اعمال خیرمیدهد و از زشتی بازمیدارد، ولی شیطان برعکس عمل میکند. و مراد از روح چیست؟ شش احتمال دارد:
منظور ملک و فرشته باشد، کما اینکه در بعض اخبار به این مطلب تصریح شده و چون بقا و دوام ایمان بستگی به الهامات و یاری فرشته دارد و اگر تأیید و الهام او نباشد ایمان انسان از بین میرود، بنابراین مثل اینکه فرشته، روح ایمان است و حیات و زنده ماندن ایمان به وسیله اوست.
مراد از روح ایمان، عقل انسان است که آن هم چنین است، چون تا وقتی که خواستهها و شهوات نفسانی بر عقل چیره نشده باشد، انسان مرتکب گناه نمیشود .
بنابراین در حین عمل زشت،به نظر میرسد که عقل و نیروی تفکر رفته و از او جدا شده است.
مقصود روح انسان و انسانیت او از لحاظ اتصافش به ایمان که از این نظر روح انسان همان روح ایمان است و هنگامی که هواهای نفسانی غالب و چیره گشت و اعمال انسان با ایمان منطبق نشد، مثل اینکه انسانیت و روح انسانیاش از وی گرفته شده.
منظور از روح ایمان، درجه بالاتر و ایمان قوی و کامل که روشنی مخصوص به انسان میدهداست، چون کمال ایمان در اثر یقین است و یقین داشتن به خدا و معاد، با ارتکاب گناهان کبیره و اعمال زشت خطرناک منافات دارد و با هم جمع نمیشوند.بنابراین جدا شدن روح ایمان به این معنا است که قوه و کمالش را از دست داده و ضعیف میشود و اگر پشیمان شد و پس از انجام شهوت و سستی آن در امر آخرت و معاد و دوام آن جهان و عذابهای دردناکش و لذتهای ارزنده و بدون رنج آن،اندیشه و تفکر کرد و ندامت قاطع و پشیمانی جدی برایش رخ میدهد و مجددا ایمانش قوی گشته و یقینش بازمیگردد.
منظور خود ایمان و اصل باور باشد و اضافه کلمه روح به ایمان، اضافه بیانیه باشد (روح الایمان یعنی روحی که عبارت از ایمان است). چون ایمان راستین و باور داشتن واقعی، با انجام گناهان بزرگ منافات دارد. همان طور که در کلمات امامان علیهم السلام اشاره به این مطلب شده که فرمودهاند: «شخص زناکار در حین انجام عمل ایمان ندارد»، زیرا کسی که راستی ایمان دارد و به آتش دوزخ و کیفر خداوند متعال زناکار را به بدترین کیفر یقین دارد، چگونه جرات بر زنا و امثال زنا پیدا میکند؟ چون اگر فرضا یکی از سلاطین دنیا کسی را در مورد کاری تهدید به زدن سخت یا کشته شدن و یا حتی کتک و اهانت کند و بداند کهآن سلطان اطلاع خواهد یافت، مسلما این عمل را انجام نخواهد داد. و همچنین اگر یکی از فرزندان انسان یا یکی از خدمتگزارها حضور داشته باشد، انسان کارهای زشت و قبیح را انجام نمیدهد.بنابراین چگونه ممکن است که انسان به خداوند، سلطان توانای نیرومند و غالب که امر و نهی از او است و بر تمام اسرار و نهانیها آگاه است و حتی رازها و خاطرات قلبی از او پوشیده نیست، به چنین خداوندی ایمان داشته باشد و در عین حال در حضور او کار زشت و گناهان بزرگ را انجام دهد؟ آیا واقعا به جز ضعف ایمان سرچشمه دیگری میشود داشته باشد؟از این روست که گفته شده شخص فاسق و گناهکار، یا کافر است یا دیوانه.
اینکه مراد همان روح ایمان باشد، چون روح ایمان راسا خود روحی است در مقابل ارواح دیگر. به این بیان که در کافر سه رقم روح هست، همان سه قسم روحی که در حیوانات هست: روح حیوانی، نیروی بدنی و نیروی شهوترانی. زیرا کفار آن خصوصیت و
التي بها يمتاز الإنسان عن سائر الحيوان و جعلوها تابعة للشهوات النفسانية و القوي البهيمية فإما أن تفارقهم بالكلية كما قيل أو لما صارت باطلة معطلة فكأنها فارقتهم و لذا قال تعالي إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا(1).
و في المؤمنين أربعة أرواح فإنه يتعلق بهم روح يصيرون به أحياء بالحياة المعنوية الأبدية فهي مع الأرواح البدنية تصير أربعا و في الأنبياء و الأوصياء عليهم السلام روح خامس هو روح القدس و هذا علي بعض الوجوه قريب من الوجه الثالث.
و الحاصل أن الإنسان في بدو الأمر عند كونه نطفة جماد و لها صورة جمادية ثم يترقي إلي درجة النباتات فتتعلق به نفس نباتية ثم يترقي إلي أن تتعلق به نفس حيوانية هي مبدأ للحس و الحركة ثم يترقي إلي أن تتعلق به روح آخر هو مبدأ الإيمان و منشأ سائر الكمالات ثم يترقي إلي أن يتعلق به روح القدس فيحيط بجميع العوالم و يصير محلا للإلهامات الربانية و الإفاضات السبحانية و قال بعضهم بناء علي القول بالحركة في الجوهر إن الصورة النوعية الجمادية المنوية تترقي و تتحرك إلي أن تصير نفسا نباتية ثم تترقي إلي أن تصير نفسا حيوانيا و روحا حيوانيا ثم تترقي إلي أن تصير نفسا مجردا علي زعمه مدركة للكليات ثم تترقي إلي أن تصير نفسا قدسيا و روح القدس و علي زعمه يتحد بالعقل.
هذا ما حضرني مما يمكن أن يقال في حل هذه الأخبار باختلاف مسالك العلماء و مذاهبهم في تلك الأمور و الأول أظهر علي قواعد متكلمي الإمامية و ظواهر الأخبار و الله المطّلع علي غوامض الأسرار و حججه صلوات الله عليهم ما تعاقب الليل و النهار.
و أقول البارز في قوله عليه السلام علي بطنها راجع إلي المرأة المزنيّ بها في الزنا ذكره علي سبيل المثال.
روحی را که امتیاز انسان از سایر حیوانات بسته به آناست ضایع و تباه کرده و از دست دادهاند و آن را تابع شهوات نفسانی و قوای حیوانی گرداندهاند. بنابراین آن جهت و خصوصیت یا به طور کلی از آنها جدا شده و دیگر دارای آن نیستند و یا از این نظر که چون عاطل و باطل شده و در چنین آدمی هیچ نقش مؤثری ندارد، نظیر نداشتن و از دست دادن آن است. لذا خدا فرموده: «إِنْ هُمْ إِلَّا کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلًا»،{کفار مانند بهائم و حیواناتند، بلکه از جهتی از آنها هم گمراهترند.}
و اما اهل ایمان دارای چهار قسم روح هستند، چون آنان روح دیگری دارند که به وسیله آن دارای زندگی و حیات معنوی ابدی شدهاند که با ارواح قبلی میشود چهار روح. و انبیا و اوصیا روح پنجمی هم دارند که عبارت است از روح القدس. البته این وجه ششم از یک نظر مانند وجه سوم است که بیان شد. خلاصه مطلب اینکه انسان در ابتدا وجودش که نطفهای بیش نبود، جزو جمادات و فقط دارای روح جمادی است. سپس تکامل پیدا میکند و در عالم نباتات قدم نهاده و دارای روح نباتی میشود. آنگاه باز هم در جهت کمال حرکت میکند تا دارای روح حیوانی که منشأ و مبدا احساس و شعور و تحرک است میشود. سپس باز هم در حرکت و تکامل قرار میگیرد تا روح دیگری را که سرچشمه ایمان و منشأ جمیع کمالات و صفات انسانی است، به دست میآورد. باز هم ممکن است سیر و حرکت تکاملی را ادامه دهد تا دارای روح پنجم و روح القدس شود که احاطه علمی به عوالم خلقت و آفرینش را پیدا کند و روح وسیع و قلب نورانیاش، محل الهامات ربانی و شایسته فیوضات الهی گردد.
و بعضی از حکما و فلاسفه روی مبنای حرکت جوهری و پایه تکامل اصل وجود، چنینگفتهاند که صورت نوعیه و وجود جمادی که حالت منی و نطفه را دارد، در اصل وجود و هستی سیر و حرکت تکاملی مینماید تا یک وجود و هستی کاملتری که نبات است میشود. بعدا ترقی و تکامل بیشتری پیدا میکند و نفس حیوانی میشود. سپس حرکت کمالی بیشتری کرده و آن جسم جمادی اولی و نفس حیوانی دومی، روح و نفس مجردی میشود که بر اساس پایه علمی این فیلسوف، مجرد و غیر مادی شده و درک کلیات و حقایق را مینماید. باز هم از این مرتبه هم برتر و بالاتر میرود تا اینکه نفس قدسی و روح به تمام معنا پاک و پاکیزه گشته و طبق نظر آنها، با عقل متحد میشود. این بود خلاصه آنچه به نظر من رسیده، از مطالبی که ممکن بود در حل و شرح این اخبار و روایات گفته شود، با اختلاف مسلک و مشربی که دانشمندان در این گونه مطالب داشته و دارند و احتمال اولی با قواعد و مبانی اهل کلام و با ظواهر احادیث بهتر تطبیق دارد. در تمام اعصار و گذشت زمانها، خداوند است که بر اسرار و رموز پیچیده اطلاع کامل دارد و همین طور انبیا و اوصیا. توضیح کوتاه درباره این حدیث این چنین بود.
«اذا کان علی بطنها»: یعنی هنگامی که روی شکم او قرار گرفته باشد ایمان ندارد که در این جمله ضمیری که در آخر «بطنها» آمده، مرجعی در ظاهر ندارد، ولی روشن است که این ضمیر به زن زناکار برمیگردد که در این جمله به عنوان مثال برای عمل زشت نام برده شده.
1) الفرقان: 44.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ سَيْفِ بْنِ عَمِيرَةَ عَنْ أَبَانِ بْنِ تَغْلِبَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ لِقَلْبِهِ أُذُنَانِ فِي جَوْفِهِ أُذُنٌ يَنْفُثُ فِيهَا الْوَسْوَاسُ الْخَنَّاسُ وَ أُذُنٌ يَنْفُثُ فِيهَا الْمَلَكُ فَيُؤَيِّدُ اللَّهُ الْمُؤْمِنَ بِالْمَلَكِ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ(1).
في جوفه تأكيد لئلا يتوهم أن المراد بهما الأذنان اللتان في الرأس لأن لهما أيضا طريقا إلي القلب و قال البيضاوي مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ أي الوسوسة كالزلزال بمعني الزلزلة و أما المصدر فبالكسر كالزلزال و المراد به الموسوس سمي به مبالغة الْخَنَّاسِ الذي عادته أن يخنس أي يتأخر إذا ذكر الإنسان ربه الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ إذا غفلوا عن ذكر ربهم و ذلك كالقوة الوهمية فإنها تساعد العقل في المقدمات فإذا آل الأمر إلي النتيجة خنست و أخذت توسوسه و تشككه مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ بيان للوسواس أو للذي أو متعلق بيوسوس أي يوسوس في صدورهم من جهة الجنة و الناس و قيل بيان للناس علي أن المراد به ما يعمّ القبيلين و فيه تعسف إلا أن يراد به الناسي كقوله يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ(2)فإن نسيان حق الله يعم الثقلين(3).
و قال الطبرسي قدس سره فيه أقوال أحدها أن معناه من شرّ الوسوسة الواقعة من الجنة و الوسواس حديث النفس بما هو كالصوت الخفي و أصله الصوت الخفي و الوسوسة كالهمهمة و منه قولهم فلان موسوس إذا غلب عليه ما يعتريه من المِرَّة يقال وسوس يوسوس وسواسا و وسوسة و توسوس و الخنوس الاختفاء بعد الظهور خنس يخنس.
و ثانيها أن معناه من شر ذي الوسواس و هو الشيطان كما جاء في الأثر أنه يوسوس فإذا ذكر ربه خنس ثم وصفه الله تعالي بقوله الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي
کافی: ابان بن تغلب از امام ششم علیه السلام نقل میکند
که فرمود: «هیچ مؤمنی نیست مگر اینکه در داخل قلب او دو گوش هست؛ در یکی از آنها وسواس خناس میدمد و در گوش دیگر فرشته میدمد و خداوند مؤمن را به وسیله فرشته، تایید و نصرت میکند و این مطلب در آیه«وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» آمده است.»(4)
کلمه «فی جوفه»در این حدیث، یعنی این دو گوش در باطن قلب است. این کلمه به منظور تاکید است برای اینکه تصور نشود که منظور از این دو گوش، این گوش ظاهری است که در سر واقع شده، چون این گوشهای ظاهری هم با قلب راه دارند (حس سامعه یکی از حواس است). و بیضاوی گفته «وسواس» یعنی وسوسه و افکار زیانبار و خاطرات بد، مانند «زلزال» که بمعنی زلزله است (البته به معنای فاعلی)، ولی مصدر این باب وسواس به کسر اول است، مانند زلزال. و مراد از وسواس «موسوس» (وسوسه گر) است و لفظ مصدر به منظور مبالغه استعمال شده. خناس هم که به معنی پنهانشونده است، منظور شیطان است که عادتش پنهان شدن و عقب رفتن است. وقتی که انسان دریاد خدا باشد، شیطان خناسی که در سینهها وسوسه میکند، وقتی که از یاد خدا غفلتداشته باشند، مانند قوه واهمه که در انسان هست که وقتی عقل درباره کاری مشغول مقدمات است با قوه عاقله هماهنگ است، ولی همین که به نتیجه نزدیک شد، مشغول وسوسه و تشکیک میشود و حالت تردید در انسان ایجاد میکند؛ آیا این کار را بکنم یا نکنم؟ خطراتی دارد یا ندارد؟
مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ: که در سوره قرآن است، این جمله توضیحی است برای وسواس یا برای کلمه «الذی» یا متعلق به «یوسوس» است، یعنی این عامل وسوسه که افکار و خاطرات بد را در سینه مردم القامیکند، از ناحیه توجه فکر به طرف جن و به طرف صدماتی که از مردم به او میرسد است. و بعضی هم گفتهاند که بیان است برای کلمه «الناس».بنابراین منظور از کلمه الناس میتواند معنای وسیعی باشد که شامل جن و انس هم بشود، البته این توجیه مشکل است (چون کلمه الناس فقط به آدمها گفته میشود و شامل گروه جنیان نمیشود)، مگر اینکه کلمه الناس به معنی مردم نباشد و از ریشه «نسیان» (فراموشی) آمده باشد. الناس «ناسی» (فراموشکننده) بوده که یایش افتاده است، نظیر «یَوْمَ یَدْعُ الدَّاعِ»، {روزی که دعوتکننده دعوت میکند.}(5)که در این آیه «الداع»،«داعی» بوده و از آخرش یاء افتاده. در اینجا هم الناس یعنی ناسی و فراموشگر که البته شامل جن و انس هم میشود.
مرحوم طبرسی در تفسیر مجمع البیان فرموده: در این موضوع چند قول است: اول اینکه معنای جمله «مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ» این باشد که پناه میبرم به خدا از زیان وسوسهای که از طرف طایفه جن در ذهن میآید. وسواس به معنی حدیث نفس است، یعنی گفتگوی درونی نظیر صدای پنهان و در اصل هم به همین معنا است. وسوسه مانند همهمه و لذا درباره کسی که حالت صفراء در او شدت یافته و تحت تاثیر مزاج صفرایی قرار گرفته است،میگویند فلانی موسوس است. وسوس، یوسوس، وسواسا و وسوسه. و معنای «خنوس» (ریشه خناس) پنهان شدن پس از آشکار بودن است؛ خنس، یخنس.
قول دوم اینکه معنا این باشد که «پناه میبرم به خدا» از شر و زیان کسی که وسوسهگر است که شیطان باشد. و در روایات هم وارد شده که شیطان وسوسه میکند،ولی وقتی که انسان در یاد خدا شد،میرود و پنهان میشود. و خدا او رادر این آیه چنین توصیف میکند: « الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النَّاسِ»،
صُدُورِ النَّاسِ أي بالكلام الخفي الذي يصل مفهومه إلي قلوبهم من غير سماع ثم ذكر أنه مِنَ الْجِنَّةِ و هو الشياطين وَ النَّاسِ عطف علي الوسواس.
و ثالثها أن معناه من شر ذي الوسواس الخناس ثم فسره بقوله من الجنة و الناس فوسواس الجنة هو وسواس الشيطان و في وسواس الإنس وجهان أحدهما أنه وسوسة الإنسان من نفسه و الثاني إغواء من يغويه من الناس و يدل عليه شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ(1)فشيطان الجن يوسوس و شيطان الإنس يأتي علانية و يري أنه ينصح و قصده الشر.
قال مجاهد الخناس الشيطان إذا ذكر الله سبحانه خنس و انقبض و إذا لم يذكر الله انبسط علي القلب و يؤيده مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّ الشَّيْطَانَ وَاضِعٌ خَطْمَهُ عَلَي قَلْبِ ابْنِ آدَمَ فَإِذَا ذَكَرَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ خَنَسَ وَ إِنْ نَسِيَ الْتَقَمَ قَلْبَهُ فَذَلِكَ الْوَسْوَاسُ الْخَنَّاسُ و قيل الخناس معناه الكثير الاختفاء بعد الظهور و هو المستتر المختفي عن أعين الناس لأنه يوسوس من حيث لا يري بالعين و قيل إن المعني يلقي الشغل في قلوبهم بوسواسه و المراد أن له رفقا به يوصل الوسواس إلي الصدر و هو أغرب من خلوصه بنفسه إلي الصدر.
وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ لِقَلْبِهِ فِي صَدْرِهِ أُذُنَانِ أُذُنٌ يَنْفُثُ فِيهَا الْمَلَكُ وَ أُذُنٌ يَنْفُثُ فِيهَا الْوَسْوَاسُ الْخَنَّاسُ فَيُؤَيِّدُ اللَّهُ الْمُؤْمِنَ بِالْمَلَكِ وَ هُوَ قَوْلُهُ سُبْحَانَهُ وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ(2).
و قال رحمه الله في قوله تعالي أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ أي ثبت في قلوبهم الإيمان بما فعل بهم من الألطاف فصار كالمكتوب و قيل كتب في قلوبهم علامة الإيمان و معني ذلك أنها سمة لمن شاهدهم من الملائكة علي أنهم مؤمنون وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ أي قواهم بنور الإيمان و يدل عليه قوله و كذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب و لا الإيمان(3)
با گفتار پنهان که بدون شنیدن صدا، مطالب و مفاهیم در دلها القا میشود. و بعد فرموده: «مِنَ الْجِنَّةِ» که همان شیاطین جنی باشند، و کلمه الناس عطف بر وسواس است، نه اینکه عطف بر الجنه باشد، یعنی از شر مردم همبه تو پناه میبرم.
سوم اینکه معنا این باشد که «پناه میبرم به خدا» از شر وسوسهگر خناس که بعدا تفسیر شده وسواس خناس به آیه بعدی«مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ».بنابراین وسوسه جنی همان وسوسه شیطانیاست و در وسوسه انسانی دو وجه است: یکی اینکه خود انسان خودش را وسوسه کند؛ دوم اینکه دیگران او را وسوسه نمایند و گمراه کنند. و دلیل بر این، آیه«شَیاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ»، {معنای آیه داخل این کروشه بیاید.}(4)است و شیطان جنی پنهانی و از درون وسوسه مینماید و شیطان انسانی آشکارا میآید و به صورت نصیحت و خیرخواهی مطالب گمراهکننده به انسان میگوید .
«مجاهد» گفته است که خناس، شیطان است. چون هنگامی که انسان در یاد خدا باشد، شیطان پنهان میشود و دست و پای خود را جمع میکند، ولی در صورتی که از یاد خدا غافل شد، قلب انسان را تحت سیطره خود قرار میدهد. و مؤید این معنی همان حدیثی است که از پیغمبر نقل شده است که فرمود: «شیطان پوزه خودش را روی قلب آدمی میگذارد، اگر انسان در یاد خدا باشد پنهان میشود و اگر خدا را فراموش کند، قلب را در اختیار خود میگیرد. وسواس خناس این است.» و گفته شد که خناس به معنای خیلی پنهان است، در عین حالی که آشکار است و از دیدگان مردم پوشیده و مستور است. چون وسوسه خود را انجام میدهد و دیده نمیشود. و گفته شده که او (خناس) از راه مشغول کردن دل به مطالب دنیوی، وسوسه را انجاممیدهد. منظور اینکه با کمال ملایمت و نرمش وساوس را در سینه میافکند و این روش مؤثرتر است از اینکه خود راسا پیشنهادهای گمراهکننده بنماید.
عیاشی از امام ششم علیه السلام نقل کرده که پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «هیچ مؤمنی نیست مگر اینکه در قلبی که در سینه دارد، دو گوش هست: گوشی که ملک و فرشته در او میدمد و گوشی که شیطان در آن میدمد و خداوند مؤمن را به وسیله آن فرشته یاری میفرماید و این است معنای آیه«وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ». (پایان سخن طبرسی)
و باز مرحوم طبرسی در آیه «أُولئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الْإِیمانَ»، {در دل اینهاست که [خدا] ایمان را نوشته}(5)گفته: یعنی خداوند ایمان را در دلهای آنان ثابت و محکم و مستقر فرموده به وسیله الطاف و عنایات خاصی که درباره آنها فرموده، مانند چیزی که نوشته شده است و گفته شده، علامت و نشانه ایمان را در دل آنان قرار داده که این خود نشان و علامتی است برای ملائکه که ناظر آنان هستند و با این سمت و علامت میدانند که اینان اهل ایمانند.«وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ» (که جمله بعدی است) یعنی آنان را به نور و روشنی ایمان تقویت نموده است (که مراد از روح، نور ایمان است). دلیل بر این تفسیر، آیه«وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتابُ وَ لَا الْإِیمانُ»،{و این چنین القاء کردیم بر تو روحی از طرف خود و تو نمیدانستی کتاب و قرآن و ایمان را}(6)
و قيل معناه قواهم بنور الحجج و البرهان حتي اهتدوا للحق و عملوا به و قيل قواهم بالقرآن الذي هو حياة القلوب من الجهل و قيل أيدهم بجبرئيل في كثير من المواطن ينصرهم و يدفع عنهم(1).
و قال البيضاوي بِرُوحٍ مِنْهُ أي من عند الله و هو نور القلب أو القرآن أو النصر علي العدو و قيل الضمير للإيمان فإنه سبب لحياة القلب انتهي(2)وَ رُوِيَ عَنْ طَرِيقِ الْعَامَّةِ: أَنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَي الدَّمِ(3).
قال الأزهري معناه أنه لا يفارق ابن آدم ما دام حيا كما لا يفارقه دمه و قال هذا علي طريق ضرب المثل و جمهورهم حملوه علي ظاهره و قالوا إن الشيطان جعل له هذا القدر من التطرق إلي باطن الآدمي بلطافة هيأته فيجري في العروق التي هي مجاري الدم إلي أن يصل إلي قلبه فيوسوسه علي حسب ضعف إيمان العبد و قلة ذكره و كثرة غفلته و يبعد عنه و يقل تسلطه و سلوكه إلي باطنه بمقدار قوته و يقظته و دوام ذكره و إخلاص توحيده.
و نقل عن ابن عباس أنه تعالي جعله بحيث يجري من بني آدم مجري الدم و صدور بني آدم مسكن له كما قال مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ إلخ و الجنة الشياطين و كما قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: إِنَّ الشَّيْطَانَ لَيَجْثِمُ عَلَي قَلْبِ بَنِي آدَمَ لَهُ خُرْطُومٌ كَخُرْطُومِ الْكَلْبِ إِذَا ذَكَرَ الْعَبْدُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَنَسَ أَيْ رَجَعَ عَلَي عَقِبَيْهِ وَ إِذَا غَفَلَ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَسْوَسَ(4)فَاشْتُقَّ لَهُ اسْمَانِ مِنْ فِعْلَيْهِ الْوَسْوَاسُ مِنْ وَسْوَسَتِهِ عِنْدَ غَفْلَةِ الْعَبْدِ وَ الْخَنَّاسُ مِنْ خُنُوسِهِ عِنْدَ ذِكْرِ الْعَبْدِ.
قيل و الناس عطف علي الجنة و الإنس لا يصل في وسوسته بذاته إلي باطن
(که اینجا منظور از روح، ایمان است) و گفته شده معنای تاییدبه وسیله روح، این است که خداوند به وسیله دلیلهای عقلی و برهان منطقی، فکر آنان را تقویت کرده که به آنچه حق و حقیقت است، پی بردهاند و عمل کردهاند. و معنای دیگری برای تایید به وسیله روح گفتهشده که آن این است که خدا فکر و قلب آنان را به وسیله قرآن که زندهکننده دلهاست در برابر مرض مرگبار جهل و نادانی است،تقویت کرده. و گفته شده که خداوند مؤمنین را
به وسیله جبرئیل در مواطن و موارد زیادی تایید و یاری کرده و نصرت مینماید، و جبرئیل دشمنان را دفع میکند. (پایان کلام طبرسی)
و بیضاوی در تفسیر «بروح منه» گفته است که یعنی روحیه و حالتی که از طرف خدا عنایت میشود و آن عبارت از نورانیت و روشنی قلب است، یا منظور از روح، قرآن شریف یا مقصود نصرت و پیروزی بر دشمن است. و گفته شده ضمیر در کلمه «منه» مربوط به ایمان است، چون ایمان است که سبب زنده بودن دل و روح قلب است.
همچنین از طریق اهل سنت نقل شده است که شیطان در تمام اعضای آدمی نظیر جریان خون در بدن احاطه و نفوذ دارد، (ان الشیطان یجری من ابن آدم مجری الدم). ازهری گفته معنای این جمله این است که شیطان تا آخرین نفس از انسان جدا نمیشود و تا وقتی که زنده است از او دست برنمیدارد، همچنان که تا وقتی که انسان زنده است،در بدن او جریان دارد، و این جمله به عنوان ضرب المثل و تشبیه است.
ولی اکثر اهل سنت درباره این جمله، همان معنای ظاهریاش را گرفتهاند و چنین گفتهاند که شیطان چون جسم لطیفی است (تقریبا نظیر هوا) و این اندازه میتواند در داخل بدن انسان راه پیدا کند که از راه عروق و مجاری خون، خود را به قلب میرساند و مشغول وسوسه میشود در جهت ضعف ایمان بنده و کمی یاد خدا و زیادی غفلت او. و در مقابل اگر ایمان انسان قوی شد و در حال بیداری و یقظه شد و همیشه در یاد خدا گشت و در مقام توحید اخلاص داشت (غیر خدا را رها کرد)، شیطان از او دور میشود و احاطه و نفوذش بر باطن کمتر میگردد.
از ابن عباس نقل شده است که خداوند شیطان را طوری قرار داده که مانند خون، در تمام اعضای آدمی نفوذ و تسلط دارد و سینههای آدمیزاده، مسکن و منزل او است. همان طوری که فرموده: «مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ» و منظور از گروه جنیان، همان شیاطین است، همچنان که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: «شیطان گرد قلب آدمی در گردش است و پوزی همانند پوز سگ دارد. هنگامی که بنده در یاد خدا شد، به عقب برمیگردد و چون از یاد خدا غفلت نمود، مشغول وسوسه میشود.»بنابراین به تناسب دو نوع عمل شیطان دو اسم روی آن نهاده شده: یکی «الْوَسْواسِ» که با عملش به هنگام غفلت بنده تناسب دارد و دیگری «الْخَنَّاسِ» به تناسب پنهان شدن و دوری او هنگام یاد خدا. و گفته شده که کلمه «وَ النَّاسِ» عطف است بر کلمه «الْجِنَّةِ» و چون شیطان انسی هنگام وسوسهاش در باطن و جوف
الآدمي فكذا الجنة في وسوسته و أجيب بأن الإنس ليس له ما للجن من اللطافة فعدم وصول الإنس إلي الجوف لا يستلزم عدم وصول الجن إليه.
ثم إن الله تعالي بلطفه جعل للإنسان حفظة من الملائكة و أعطاهم قوي الإلهام و الإلمام بهم في بواطن الإنسان في مقابلة لمة الشيطان كما روي أن للملك لمة بابن آدم و للشيطان لمّة لمّة الملك إيعاد بالخير و تصديق بالحق فمن وجد ذلك فليحمد الله و لمة الشيطان إيعاد بالشر و تكذيب بالحق فمن وجد من ذلك شيئا فليستعذ بالله من الشيطان.
و في النهاية في حديث ابن مسعود لابن آدم لمّتان لمّة من الملك و لمّة من الشيطان اللمة الهمة و الخطرة تقع في القلب أراد إلمام الملك أو الشيطان به و القرب منه فما كان من خطرات الخير فهو من الملك و ما كان من خطرات الشر فهو من الشيطان.
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ الدُّبَيْلِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ سُفْيَانَ عَنْ مُجَاهِدٍ عَنِ الشَّعْبِيِّ عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: فِي الْإِنْسَانِ مُضْغَةٌ إِذَا هِيَ سَلِمَتْ وَ صَحَّتْ سَلِمَ بِهَا سَائِرُ الْجَسَدِ فَإِذَا سَقِمَتْ سَقِمَ لَهَا سَائِرُ الْجَسَدِ وَ فَسَدَ وَ هِيَ الْقَلْبُ(1).
شي، [تفسير العياشي] فِي حَدِيثِ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ: فِي قَوْلِ اللَّهِ خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ(2)أَ قُوَّةٌ فِي الْأَبْدَانِ أَمْ قُوَّةٌ فِي الْقُلُوبِ قَالَ فِيهِمَا جَمِيعاً(3).
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ عَنْ أَبِي الْعَبَّاسِ السَّرَّاجِ عَنْ قُتَيْبَةَ عَنْ رُشَيْدِ بْنِ سَعْدٍ الْبَصْرِيِّ عَنْ شَرَاحِيلَ بْنِ يَزِيدَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ وَ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: إِذَا طَابَ قَلْبُ الْمَرْءِ طَابَ جَسَدُهُ وَ إِذَا خَبُثَ الْقَلْبُ
انسان راه ندارد، شیطان جنی هم در موقع وسوسه به داخل و باطن انسان وارد نمیشود. ولی از این قیاس و تشبیهپاسخ داده شده که چون انسان وسوسهگر مانند جن نیست و آن جسم لطیفی که شیطان جنی دارد انسان ندارد،بنابراین اگر انسان وسوسهگر نتواند در باطن و داخل آدم نفوذ کند، لازمهاش این نیست که شیطان جنی هم نتواند نفوذ کند (اینها مطالبی است که بعضا گفتهاند) .
پس ذات مقدس باری تعالی (در مقابل این تسلط و احاطه که برای شیطان قرار داده)، عنایتی هم دارد که برای انسان نگهبانانی از جنس ملائکه مقرر فرموده و در مقابل خاطرات بد شیطانی، نیروی الهام و القای خاطرات نیک را در اندیشه انسان به او داده است. کما اینکه روایت شده که آدمی ارتباط و تماسی با فرشته و تماسی هم با شیطان دارد. ارتباط با فرشته عبارت از وعده خیر و ترغیب به نیکی و تصدیق به حق است. و هر کس چنین حالتی را در خود احساس کرد، شکر و سپاس خدا را بجا آورد. و تماس شیطانی، وعده شر و ترغیب به بدی و تکذیب کردن حق است. و هر کس متوجه این مرض درونی شد، از شر شیطان به خدا پناه برد.
در کتاب نهایه، ابن اثیر درباره روایت ابن مسعود که گفته است: «برای هر انسانی دو نحوه ارتباط هست: یکی با ملک و فرشته و دیگری با شیطان»، در توضیح کلمه «لّمَه» که در روایت هست، چنین گفته که لّمَه یعنی خاطراتی که در قلب پیدا میشود و منظور نزدیک شدن فرشته و شیطان به انسان است؛ آنچه از خاطرات نیک باشد، از ناحیه ملک است و هر چه از قبیل خاطرات و افکار پلید باشد، از شیطان است.
خصال: امام ششم علیه السلام از رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «در انسان قطعه گوشت و عضوی هست که صحت و سلامت سایر اجزا و اعضا و بیماری آنها بستگی به صحت و بیماری آن دارد و آن قلب و دل آدمی است.»(4)
تفسیر عیاشی: اسحاق بن عمار میگوید: از امام علیه السلام در تفسیر آیه «خُذُوا ما آتَیْناکُمْ بِقُوَّةٍ»،{برنامههای ما را با نیروی هر چه تمامتر محکم بگیرید}(5)سؤال کردم که منظور نیروی بدنی و جسمی است یا نیرو و قوه قلب؟ فرمود: «هر دو.»(6)
خصال: عبداللَّه فرزند عمر و ابو هریره از پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله نقل کردهاند که فرمود: «اگر دل انسان پاک شد، تمام بدن پاک خواهد بود و اگر دل ناپاک و پلید باشد، بدن و اعضا هم ناپاک خواهد بود.»(7)
خَبُثَ الْجَسَدُ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: شَرُّ الْعَمَي عَمَي الْقَلْبِ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] فِيمَا أَوْصَي بِهِ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ابْنَهُ: يَا بُنَيَّ إِنَّ مِنَ الْبَلَاءِ الْفَاقَةَ وَ أَشَدُّ مِنْ ذَلِكَ مَرَضُ الْبَدَنِ وَ أَشَدُّ مِنْ ذَلِكَ مَرَضُ الْقَلْبِ وَ إِنَّ مِنَ النِّعَمِ سَعَةَ الْمَالِ وَ أَفْضَلُ مِنْ ذَلِكَ صِحَّةُ الْبَدَنِ وَ أَفْضَلُ مِنْ ذَلِكَ تَقْوَي الْقُلُوبِ(3).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: الْقُلُوبُ ثَلَاثَةٌ قَلْبٌ مَنْكُوسٌ لَا يَعْثُرُ(4)عَلَي شَيْءٍ مِنَ الْخَيْرِ وَ هُوَ قَلْبُ الْكَافِرِ وَ قَلْبٌ فِيهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَالْخَيْرُ وَ الشَّرُّ فِيهِ يَعْتَلِجَانِ فَمَا كَانَ مِنْهُ أَقْوَي غَلَبَ عَلَيْهِ وَ قَلْبٌ مَفْتُوحٌ فِيهِ مِصْبَاحٌ يَزْهَرُ فَلَا يُطْفَأُ نُورُهُ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَ هُوَ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ(5).
مع، [معاني الأخبار] الْعَطَّارُ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبَانٍ عَنِ ابْنِ أُورَمَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ هَارُونَ عَنِ الْمُفَضَّلِ عَنْ سَعْدٍ الْخَفَّافِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ قَلْبٌ فِيهِ نِفَاقٌ وَ إِيمَانٌ وَ قَلْبٌ مَنْكُوسٌ وَ قَلْبٌ مَطْبُوعٌ وَ قَلْبٌ أَزْهَرُ أَنْوَرُ قُلْتُ مَا الْأَزْهَرُ قَالَ فِيهِ كَهَيْئَةِ السِّرَاجِ فَأَمَّا الْمَطْبُوعُ فَقَلْبُ الْمُنَافِقِ وَ أَمَّا الْأَزْهَرُ فَقَلْبُ الْمُؤْمِنِ إِنْ أَعْطَاهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ شَكَرَ وَ إِنِ ابْتَلَاهُ صَبَرَ وَ أَمَّا الْمَنْكُوسُ فَقَلْبُ الْمُشْرِكِ ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلي وَجْهِهِ أَهْدي أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلي صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ(6)وَ أَمَّا الْقَلْبُ الَّذِي فِيهِ
امالی صدوق: امام ششم علیه السلام فرمود: «پیغمبر فرموده است که بدترین کوریها و نابیناییها، کوردلی است.»(7)
امالی طوسی: در ضمن سفارشها و تذکراتی که علی علیه السلام به فرزندش امام حسن مجتبی دارد، آمده است: «فرزندم! از جمله گرفتاریها، بیچیزی و تهیدستی است؛ وسختتر از آن بیماری تن است؛ و سختتر از آن بیماری دل است. و از جمله نعمتهای (با ارزش)، داشتن ثروت است؛ و بهتر از دارایی، تندرستی است؛ و با ارزشتر از آن، پرهیزکاری قلب و دلهاست.»(8)
معانی الاخبار: ابو حمزه ثمالی از امام پنجم علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «دلها بر سه گونهاند: قلب وارونه و واژگون که هیچ گونه ظرفیتی برای فراگرفتن خوبی ندارد و آن دل کافر است؛ قلبی که در آن نقاط تاریک و سیاه وجود دارد و خوبی و بدی هر دو در آن راه دارد و با هم در کشمکش هستند، و هر یک از این دو که قویتر شد، بر دل حکمفرما میشود؛ قلبی که کاملا باز است و در او چراغ درخشانی است که تا قیامت خاموش نمیشود و آن دل مؤمن است.»(9)
معانی الاخبار: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «دل ها چهار دسته اند: دلی که در او هم نفاق هست هم ایمان؛ قلبی که وارونه است؛ قلبی که مُهر بر او زده شده؛ قلبی که درخشان و نورانی است.» سعد خفاف (راوی روایت) گوید: عرضه داشتم: «چگونه درخشان است؟» فرمود: «در آن حالت و هیئتی است مانند چراغ روشن. قلب مُهرزده و بسته، قلب منافق است و قلب وارونه، دل مشرک و بت پرست.» سپس حضرت این آیه را خواند: «أَ فَمَنْ یَمْشِی مُکِبًّا عَلی وَجْهِهِ أَهْدی أَمَّنْ یَمْشِی سَوِیًّا عَلی صِراطٍ مُسْتَقِیمٍ»، {آیا آن کس که برو در افتاده [در حالی که جایی را نمی بیند] راه را بهتر یافته یا کسی که در حال اعتدال بر متن راه راست می رود} - .ملک / 23 - اما قلبی که در
إِيمَانٌ وَ نِفَاقٌ فَهُمْ قَوْمٌ كَانُوا بِالطَّائِفِ فَإِنْ أَدْرَكَ أَحَدَهُمْ أَجَلُهُ عَلَي نِفَاقِهِ هَلَكَ وَ إِنْ أَدْرَكَ عَلَي إِيمَانِهِ نَجَا(1).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ السَّعْدَآبَادِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مِنْ عَلَامَاتِ الشَّقَاءِ جُمُودُ الْعَيْنِ وَ قَسْوَةُ الْقَلْبِ وَ شِدَّةُ الْحِرْصِ فِي طَلَبِ الرِّزْقِ وَ الْإِصْرَارُ عَلَي الذَّنْبِ(2).
ل، [الخصال] فِي وَصِيَّةِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله إِلَي عَلِيٍّ عليه السلام: يَا عَلِيُّ أَرْبَعُ خِصَالٍ مِنَ الشَّقَاءِ جُمُودُ الْعَيْنِ وَ قَسَاوَةُ الْقَلْبِ وَ بُعْدُ الْأَمَلِ وَ حُبُّ الْبَقَاءِ(3).
ع، [علل الشرائع] مُحَمَّدُ بْنُ مُوسَي الْبَرْقِيُّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ مَاجِيلَوَيْهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ رَفَعَهُ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: أَعْجَبُ مَا فِي الْإِنْسَانِ قَلْبُهُ وَ لَهُ مَوَادُّ مِنَ الْحِكْمَةِ وَ أَضْدَادٌ مِنْ خِلَافِهَا فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ وَ إِنْ هَاجَ بِهِ الطَّمَعُ أَهْلَكَهُ الْحِرْصُ وَ إِنْ مَلَكَهُ الْيَأْسُ قَتَلَهُ الْأَسَفُ وَ إِنْ عَرَضَ لَهُ الْغَضَبُ اشْتَدَّ بِهِ الْغَيْظُ وَ إِنْ سُعِدَ بِالرِّضَا نَسِيَ التَّحَفُّظَ وَ إِنْ نَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْنُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّةُ(4)وَ إِنْ جُدِّدَتْ لَهُ النِّعْمَةُ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ وَ إِنِ اسْتَفَادَ مَالًا أَطْغَاهُ الْغِنَي وَ إِنْ عَضَّتْهُ فَاقَةٌ شَغَلَهُ الْبَلَاءُ وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ وَ إِنْ أَفْرَطَ فِي الشِّبَعِ كَظَّتْهُ الْبِطْنَةُ فَكُلُّ تَقْصِيرٍ بِهِ مُضِرٌّ وَ كُلُّ إِفْرَاطٍ بِهِ مُفْسِدٌ(5).
شا، [الإرشاد] مرسلا: مثله(6).
ع، [علل الشرائع] بِهَذَا الْإِسْنَادِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام
آن نفاق و ایمان هست؛ آنان گروهی هستند در طائف که اگر اجلش در حال نفاق فرا رسد، در هلاکت و شقاوت است و اگر در حال ایمان بمیرد، نجات می یابد.»
خصال: امام پنجم علیه السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «از نشانههای شقاوت و تیره روزی، خشکی چشم، سختی دل، حرص زیاد برای زندگی و دنبال گناه کردن است.»(7)
خصال: پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله در بخشی از سفارشها و بیانات خودبه علی علیه السلام فرمود: «یا علی! چهار خصلت از اثرات شقاوت است: خشکی چشم؛ سختی دل؛ آرزوی دور و دراز؛ دوست داشتن عمر زیاد.»(8)
علل الشرائع: امیر مؤمنان علی علیه السلام فرمود: «شگفت انگیزترین اعضای انسان، قلب اوست که سرمایهها و منابع دانش و حکمت در آن است و حالات ضد آن را نیز دارد. اگر در موردی امیدوار شود، طمع، خوارش خواهد کرد؛ اگر صفت طمع آن را به جنبشدر آورد، حرص هلاکش میکند؛ اگر دچار ناامیدی شود، غم و غصه آن را میکشد؛ اگر خشم آن فرا رسد، غضبش اوج میگیرد؛ اگر به سعادت و خوشبختی برسد، حفظ و نگهداری این نعمت را فراموش میکند؛ اگر دچار خوف و هراس شود، از ترس حیرتزده میشود؛ اگر در امنیت و آسایش همه جانبه قرار گیرد، دستخوش غفلت و خودفراموشی میگردد؛ اگر نعمت تازهای به آنبرسد، سرکشی میکند؛ اگر دچار مصیبتی شود، بیتابی او را رسوا میکند؛ اگر ثروتی به دست آورد، طغیان و گردنکشی میکند؛ اگر فقر و تهیدستی گریبانگیرش شد، غرق اندوه میشود؛ اگر گرفتار رنج گرسنگی شد، از ضعف و ناتوانی زمینگیر میشود؛ اگر در خوردن افراط و زیادهروی کند، از فشار شکم ناراحت میشود. بنابراین هر گونه کوتاهی و کندروی زیانبار و هر گونه افراط و تندروی، موجب فساد و تباهی است»(9)
این روایت در ارشاد نیز نقل شده است.
علل الشرائع: امام ششم علیه السلام
قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ لِرَجُلٍ اعْلَمْ يَا فُلَانُ إِنَّ مَنْزِلَةَ الْقَلْبِ مِنَ الْجَسَدِ بِمَنْزِلَةِ الْإِمَامِ مِنَ النَّاسِ الْوَاجِبِ الطَّاعَةُ عَلَيْهِمْ أَ لَا تَرَي أَنَّ جَمِيعَ جَوَارِحِ الْجَسَدِ شُرَطٌ لِلْقَلْبِ وَ تَرَاجِمَةٌ لَهُ مُؤَدِّيَةٌ عَنْهُ الْأُذُنَانِ وَ الْعَيْنَانِ وَ الْأَنْفُ وَ الْفَمُ وَ الْيَدَانِ وَ الرِّجْلَانِ وَ الْفَرْجُ فَإِنَّ الْقَلْبَ إِذَا هَمَّ بِالنَّظَرِ فَتَحَ الرَّجُلُ عَيْنَيْهِ وَ إِذَا هَمَّ بِالاسْتِمَاعِ حَرَّكَ أُذُنَيْهِ وَ فَتَحَ مَسَامِعَهُ فَسَمِعَ وَ إِذَا هَمَّ الْقَلْبُ بِالشَّمِّ اسْتَنْشَقَ بِأَنْفِهِ فَأَدَّي تِلْكَ الرَّائِحَةَ إِلَي الْقَلْبِ وَ إِذَا هَمَّ بِالنُّطْقِ تَكَلَّمَ بِاللِّسَانِ وَ إِذَا هَمَّ بِالْحَرَكَةِ سَعَتِ الرِّجْلَانِ وَ إِذَا هَمَّ بِالشَّهْوَةِ تَحَرَّكَ الذَّكَرُ فَهَذِهِ كُلُّهَا مُؤَدِّيَةٌ عَنِ الْقَلْبِ بِالتَّحْرِيكِ وَ كَذَلِكَ يَنْبَغِي لِلْإِمَامِ أَنْ يُطَاعَ لِلْأَمْرِ مِنْهُ(1).
قد مضي(2)في باب الإغضاء عن عيوب الناس. عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: إِنَّ الْقُلُوبَ بَيْنَ إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يَقْلِبُهَا كَيْفَ يَشَاءُ سَاعَةَ كَذَا وَ سَاعَةَ كَذَا.
ل، [الخصال] عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام عَنْ حَكِيمٍ أَنَّهُ قَالَ: قَلْبُ الْكَافِرِ أَقْسَي مِنَ الْحَجَرِ(3).
ل(4)، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ يَقُولُ فِيهِ: أَلَا إِنَّ لِلْعَبْدِ أَرْبَعَ أَعْيُنٍ عَيْنَانِ يُبْصِرُ بِهِمَا أَمْرَ دِينِهِ وَ دُنْيَاهُ وَ عَيْنَانِ يُبْصِرُ بِهِمَا أَمْرَ آخِرَتِهِ فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدٍ خَيْراً فَتَحَ لَهُ الْعَيْنَيْنِ اللَّتَيْنِ فِي قَلْبِهِ فَأَبْصَرَ بِهِمَا الْغَيْبَ وَ أَمْرَ آخِرَتِهِ وَ إِذَا أَرَادَ بِهِ غَيْرَ ذَلِكَ تَرَكَ الْقَلْبَ بِمَا فِيهِ.
ب، [قرب الإسناد] ابْنُ سَعْدٍ عَنِ الْأَزْدِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ لِلْقَلْبِ أُذُنَيْنِ رُوحُ الْإِيمَانِ يُسَارُّهُ بِالْخَيْرِ وَ الشَّيْطَانُ يُسَارُّهُ بِالشَّرِّ فَأَيُّهُمَا ظَهَرَ عَلَي صَاحِبِهِ غَلَبَهُ(5).
به مردی فرمود: «ای فلانی! بدان که قلب در کشور تن آدمی، نظیر رهبر مقتدری است در میان مردم که فرمانش لازم الاجرا باشد. آیا نمینگری که تمام اجزای بدن سرباز قلب و زبان و بازگوکننده از دل هستند؟ دو چشم، دو گوش، بینی، دهان، دستها، پاها، آلت تناسل . چون وقتی دل آدمی تصمیم به نگاه کردن گرفت، (به فرمان او) انسان دیدهها را باز میکند؛ وقتی اراده شنیدن کرد، گوش آمادگی خود را اعلام مینماید؛ وقتی دل اراده بویاییکرد، منافذ بینی باز میشود و آن بو را به قلب که مرکز احساس است میرساند؛ چون تصمیم به سخن گفتن گرفت، زبان به حرکت میآید؛ چون اراده رفتن کرد، پاها فعالیت میکند ؛ و چون خواست اعمال غریزه جنسی کند، آلت تناسلی به حرکت میافتد. پس تمام این اعضا و جوارح به فرمان قلب کارگزاران اویند و سزاوار است که افراد امت اسلامی، نسبت به امام بر حق چنین باشند و تمام کارهای آنان به فرمان او باشد.»(6)
در فصلی که مربوط به چشمپوشی از عیوب مردم است، حدیثی از حضرت باقر علیه السلام نقل شده که فرمود: «دلها میان دو انگشت از انگشتان خدا است (با توضیحی که سابقا گفته شد) دلها را هر طوری که بخواهد تغییر میدهد، گاهی چنین، گاهی چنان.»
خصال: حضرت صادق علیه السلام از حکیمی(که هفتصد فرسخ برای فهمیدن هفت چیز که یکی از آنها این جمله است، دنبال حکیمی رفت) نقل کرده است که: «دل کافر از سنگ سختتر است.»(7)
خصال: زهری از حضرت سجاد علیه السلام در ضمن حدیث طولانی نقل کرده است که حضرتش فرموده است: «بدان که بنده دارای چهار چشم است: دو چشم ظاهر که به وسیله آنها امور دینی ودنیوی را میبیند و دو چشم دیگر که امر آخرت خود را به وسیله آنها درک میکند. چون بندهای در اثر سعی و کوشش شایسته فیض بیشتر الهی شد و خدا خیری را در حق او اراده کرد، چشمهای دل او را باز میکند. در نتیجه امور غیبی و اخروی را درک میکند، ولی اگر چنین لیاقتی پیدا نکرد و خداوند در حق او اراده دیگری کرد، قلب او را به همان حالت خودش رها میکند.»(8)
قرب الاسناد: امام ششم علیه السلام فرمود: «قلب آدمی دارای دو گوش است؛ در یکی روح ایمان به خیر و خوبی رازگویی میکند و شیطان هم درباره شرور و بدیها رازگویی میکند. هر یک از این دو عامل بر دیگری چیره شد، دل را تصاحب میکند.»(9)
1) علل الشرائع ج 1 ص 103.
2) بل سيأتي في ج 75 ص 48 من أجزاء المجلد السادس عشر كتاب العشرة تحت الرقم 9 من باب الاغضاء عن عيوب الناس.
3) الخصال ج 2 ص 5، و تراه في المعاني 177، الأمالي: 146.
4) الخصال ج 1 ص 114 و في النسخة زيادة رمزين و هو سهو.
5) قرب الإسناد 24.
6) . علل الشرایع 1 : 103
7) . خصال 2 : 5
8) .خصال 2 : 114
9) . قرب الاسناد: 24
فس، [تفسير القمي] سَعِيدُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ بَكْرِ بْنِ سَهْلٍ عَنْ عَبْدِ الْغَنِيِّ بْنِ سَعِيدٍ الثَّقَفِيِّ عَنْ مُوسَي بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ مُقَاتِلِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنِ الضَّحَّاكِ بْنِ مُزَاحِمٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: فِي قَوْلِهِ مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ يُرِيدُ الشَّيْطَانَ عَلَي قَلْبِ ابْنِ آدَمَ لَهُ خُرْطُومٌ مِثْلُ خُرْطُومِ الْخِنْزِيرِ يُوَسْوِسُ ابْنَ آدَمَ إِذَا أَقْبَلَ عَلَي الدُّنْيَا وَ مَا لَا يُحِبُّ اللَّهُ فَإِذَا ذَكَرَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَنَسَ يُرِيدُ رَجَعَ(1).
فس، [تفسير القمي]: إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ قَالَ الْقَلْبُ السَّلِيمُ الَّذِي يَلْقَي اللَّهَ وَ لَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ سِوَاهُ(2).
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَهْلٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنِ ابْنِ أَسْبَاطٍ عَنِ ابْنِ الْجَهْمِ قَالَ: قُلْتُ لِلرِّضَا عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ أَشْتَهِي أَنْ أَعْلَمَ كَيْفَ أَنَا عِنْدَكَ فَقَالَ انْظُرْ كَيْفَ أَنَا عِنْدَكَ(3).
ب، [قرب الإسناد] ابْنُ سَعْدٍ عَنِ الْأَزْدِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِنَّ الشَّكَّ وَ الْمَعْصِيَةَ فِي النَّارِ لَيْسَا مِنَّا وَ لَا إِلَيْنَا وَ إِنَّ قُلُوبَ الْمُؤْمِنِينَ لَمَطْوِيَّةٌ بِالْإِيمَانِ طَيّاً فَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ إِنَارَةَ مَا فِيهَا فَتَحَهَا بِالْوَحْيِ فَزَرَعَ فِيهَا الْحِكْمَةَ زَارِعُهَا وَ حَاصِدُهَا(4).
لي، [الأمالي للصدوق] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مُغِيرَةَ وَ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ مَعاً عَنْ طَلْحَةَ بْنِ زَيْدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ كَانَ أَبِي عليه السلام يَقُولُ: مَا شَيْءٌ أَفْسَدَ لِلْقَلْبِ مِنَ الْخَطِيئَةِ إِنَّ الْقَلْبَ لَيُوَاقِعُ الْخَطِيئَةَ فَمَا تَزَالُ بِهِ حَتَّي تَغْلِبَ عَلَيْهِ فَيَصِيرَ أَسْفَلُهُ أَعْلَاهُ وَ أَعْلَاهُ أَسْفَلَهُ(5).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الغضائري عن الصدوق: مثله(6).
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: ابن عباس در تفسیر آیه«مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ» از سوره الناس گفته است: «منظور شیطان است که با قلب سر و کار دارد؛ پوزی مانند پوز خوک دارد (شاید منظور تشبیه باشد از نظر پلیدی) و آدمی را هنگامی که توجه زیاد به دنیا و چیزهایی که خدا نمیپسندد نماید وسوسه میکند، ولی هنگامی که به یاد خدا باشد، برگشته و پنهان میشود.»(7)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: امام علیه السلام در ذیل آیه«إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ»،{ در آن روز هیچ چیز سودی ندارد به جز کسی که با دل سالم و پاکی در محضر الهی حاضر شود} گفته است: «قلب سالم قلبی است که خدا را ملاقات کند، در حالی که در آن جز خدا نباشد.»(8)
عیون اخبار الرضا و امالی صدوق: ابن جهم گوید: به حضرت رضا علیه السلام عرضه داشتم: «فدایت شوم! دوست دارم بفهمم که من از نظر شما چگونهام.» فرمود: «ببین که من در نظر تو و در دل تو چگونه هستم.»(9)
قرب الاسناد: حضرت صادق از امیر مؤمنان علیهماالسّلامنقل کرده است که فرمود: «شک و تردید (در اصول اعتقادی) و گناه و معصیت از ما نیست و با ما ارتباط ندارد، چون دلهای مؤمنین با ایمان محکم آمیخته است. و چون خداوند بخواهد دل را روشن کند، آن را با برنامههای آسمانی باز میکند و صاحبش در سرزمین دل، بذر حکمت و دانش را میافشاند و حاصلش را برمیگیرد.»(10)
امالی صدوق: امام ششم علیه السلام فرمود: پدرم میفرمود: «هیچ چیزی مانند گناه ویرانکننده دل نیست. قلب آدمی که مشغول انجام گناه شد، پیگیری میکند تا به جایی میرسد که دل واژگون میشود و بالای آن پایین میآید و پایین آن بالا میشود.»(11)
این روایت در امالی شیخ طوسی(12)نیز آمده است.
1) تفسير القمّيّ ذيل سورة الناس ص 744.
2) تفسير القمّيّ ص 473.
3) عيون الأخبار ج 1 ص 145، أمالي الصدوق 145.
4) قرب الإسناد ص 25.
5) أمالي الصدوق 239.
6) أمالي الطوسيّ ج 2 ص 53.
7) . تفسیر قمی: 744
8) . تفسیر قمی: 473
9) . عیون الاخبار الرضا 1 : 145 و امالی صدوق : 145
10) . قرب الاسناد : 25
11) . امالی صدوق: 239
12) .امالی صدوق 2 : 53
ع، [علل الشرائع] أَبِي عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْمُقْرِئِ الْخُرَاسَانِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَخِيهِ عَنْ أَبِيهِ عليهم السلام قَالَ: أَوْحَي اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَي مُوسَي عليه السلام يَا مُوسَي لَا تَفْرَحْ بِكَثْرَةِ الْمَالِ وَ لَا تَدَعْ ذِكْرِي عَلَي كُلِّ حَالٍ فَإِنَّ كَثْرَةَ الْمَالِ تُنْسِي الذُّنُوبَ وَ إِنَّ تَرْكَ ذِكْرِي يُقْسِي الْقُلُوبَ(1).
ع، [علل الشرائع] الْقَطَّانُ عَنْ أَحْمَدَ الْهَمْدَانِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ مَرْوَانَ بْنِ مُسْلِمٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنِ ابْنِ طَرِيفٍ عَنِ ابْنِ نُبَاتَةَ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَا جَفَّتِ الدُّمُوعُ إِلَّا لِقَسْوَةِ الْقُلُوبِ وَ مَا قَسَتِ الْقُلُوبُ إِلَّا لِكَثْرَةِ الذُّنُوبِ(2).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: إِعْرَابُ الْقُلُوبِ عَلَي أَرْبَعَةِ أَنْوَاعٍ رَفْعٍ وَ فَتْحٍ وَ خَفْضٍ وَ وَقْفٍ فَرَفْعُ الْقَلْبِ فِي ذِكْرِ اللَّهِ وَ فَتْحُ الْقَلْبِ فِي الرِّضَا عَنِ اللَّهِ وَ خَفْضُ الْقَلْبِ فِي الِاشْتِغَالِ بِغَيْرِ اللَّهِ وَ وَقْفُ الْقَلْبِ فِي الْغَفْلَةِ عَنِ اللَّهِ أَ لَا تَرَي أَنَّ الْعَبْدَ إِذَا ذَكَرَ اللَّهَ بِالتَّعْظِيمِ خَالِصاً ارْتَفَعَ كُلُّ حِجَابٍ كَانَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ اللَّهِ مِنْ قَبْلِ ذَلِكَ وَ إِذَا انْقَادَ الْقَلْبُ لِمَوْرِدِ قَضَاءِ اللَّهِ بِشَرْطِ الرِّضَا عَنْهُ كَيْفَ يَنْفَتِحُ الْقَلْبُ بِالسُّرُورِ وَ الرُّوحِ وَ الرَّاحَةِ وَ إِذَا اشْتَغَلَ قَلْبُهُ بِشَيْءٍ مِنْ أَسْبَابِ الدُّنْيَا كَيْفَ تَجِدُهُ إِذَا ذَكَرَ اللَّهَ بَعْدَ ذَلِكَ وَ آيَاتِهِ مُنْخَفِضاً مُظْلِماً كَبَيْتٍ خَرَابٍ خاويا [خَاوٍ] وَ لَيْسَ فِيهِ الْعِمَارَةُ وَ لَا مُونِسٌ وَ إِذَا غَفَلَ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ كَيْفَ تَرَاهُ بَعْدَ ذَلِكَ مَوْقُوفاً مَحْجُوباً قَدْ قَسِيَ وَ أَظْلَمَ مُنْذُ فَارَقَ نُورَ التَّعْظِيمِ.
فَعَلَامَةُ الرَّفْعِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ وُجُودُ الْمُوَافَقَةِ وَ فَقْدُ الْمُخَالَفَةِ وَ دَوَامُ الشَّوْقِ وَ عَلَامَةُ الْفَتْحِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ التَّوَكُّلُ وَ الصِّدْقُ وَ الْيَقِينُ وَ عَلَامَةُ الْخَفْضِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ الْعُجْبُ وَ الرِّيَاءُ وَ الْحِرْصُ وَ عَلَامَةُ الْوَقْفِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ زَوَالُ حَلَاوَةِ الطَّاعَةِ وَ عَدَمُ مَرَارَةِ الْمَعْصِيَةِ وَ الْتِبَاسُ الْعِلْمِ الْحَلَالِ بِالْحَرَامِ(3).
علل الشرائع: علی بن جعفر از برادر بزرگوارش (موسی بن جعفر) از پدرش حضرت صادق علیهم السلام نقل میکند که فرمود: «خداوند به حضرت موسی علیه السلام وحی فرمود: «ای موسی! به ثروت زیاد خوشحال مباش و در هیچ حالتی ذکر و یاد مرا ترک نکن، زیرا ثروت زیاد گناهان را از یاد انسان میبرد و در یاد من نبودن، موجب قساوت و سختی دل میشود.»(4)
علل الشرائع: اصبغ بن نباته از امیر مؤمنان علیه السلام نقل میکند که فرمود: «چشمها خشک نمیشوند، مگر در اثر قساوت و سختدلی و دلها هم سخت نمیشود، مگر در اثر گناهان زیاد.»(5)
مصباح الشریعه: امام ششم علیه السلام فرمود: «اعراب و حرکات دل ها بر چهار قسم رفع، فتحه، جر و سکون است. پس حالت رفعی دل در سایه ذکر و یاد خدا است؛ فتحه دل در اثر خوشنودی از خدا است؛ جر و حرکت پایین دل در مشغول بودن به غیر خداست؛ وقف و سکون و حرکت نداشتن دل نیز در اثر غفلت از خدا است.
آیا احساس نمی کنی که چون بنده با خلوص، خداوند را به عظمت یاد کرد، همه گونه حجاب و موانعی که قبلا بین او و خدایش بود برطرف می شود و وقتی در برابر قضا و تقدیر الهی قلبا تسلیم شد و حالت رضا و خوشنودی از خدا داشت، دل باز می شود و یک حالت سرور و خوشحالی و آسایش سراسر قلب را فرا می گیرد، ولی اگر توجه دل به طرف امور دنیوی منعطف شد و به اسباب مادی مشغول شد، به هنگام نام خدا نه تنها انبساط و سرور ندارد، بلکه تیره و تار و ناراحت می شود، مانند خانه خالی و ویران که هیچ گونه آبادی و عمران و مونس و همنشینی در آن نیست. و هنگامی که از یاد خدا غفلت کرد، می بینی چگونه وقفه و سکونی در آن دل یافت می شود و از نورانیت و روشنایی محجوب و محروم است و در اثر عدم توجه به عظمت پروردگار، قساوت و تاریکی بر دل حکمفرما است.
بنابراین علامت و نشانه رفع (حرکت وسط) سه چیز است: موافق بودن و متابعت از اوامر الهی؛ از بین رفتن مخالفت و تمرد؛ شوق و علاقه دائمی در دل داشتن. علامت و نشانه فتحه (اوج گرفتن دل) هم سه چیز است: توکل و اعتماد بر خدا و از غیر او بریدن؛ صدق (راستی همه جانبه در اعتقاد و عمل)؛ حالت یقین و کامل شدن اعتقاد. علامت وقف (توقف و بی حرکت بودن قلب) هم سه چیز است: احساس نکردن شیرینی و حلاوت اطاعت و عبادت؛ توجه نداشتن به عواقب تلخ گناه؛ نفهمیدن حرام و حلال.»
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] رُوِيَ: أَنَّ لِلَّهِ فِي عِبَادِهِ آنِيَةً وَ هُوَ الْقَلْبُ فَأَحَبُّهَا إِلَيْهِ أَصْفَاهَا وَ أَصْلَبُهَا وَ أَرَقُّهَا أَصْلَبُهَا فِي دِينِ اللَّهِ وَ أَصْفَاهَا مِنَ الذُّنُوبِ وَ أَرَقُّهَا عَلَي الْإِخْوَانِ.
شي، [تفسير العياشي] عَنْ هَارُونَ بْنِ خَارِجَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ إِنِّي أَفْرَحُ مِنْ غَيْرِ فَرَحٍ أَرَاهُ فِي نَفْسِي وَ لَا فِي مَالِي وَ لَا فِي صَدِيقِي وَ أَحْزَنُ مِنْ غَيْرِ حَزَنٍ أَرَاهُ فِي نَفْسِي وَ لَا فِي مَالِي وَ لَا فِي صَدِيقِي قَالَ نَعَمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ يُلِمُّ بِالْقَلْبِ فَيَقُولُ لَوْ كَانَ لَكَ عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مَا أَدَالَ عَلَيْكَ عَدُوَّكَ وَ لَا جَعَلَ بِكَ إِلَيْهِ حَاجَةً هَلْ تَنْتَظِرُ إِلَّا مِثْلَ الَّذِي انْتَظَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ فَهَلْ قَالُوا شَيْئاً فَذَاكَ الَّذِي يَحْزَنُ مِنْ غَيْرِ حَزَنٍ وَ أَمَّا الْفَرَحُ فَإِنَّ الْمَلَكَ يُلِمُّ بِالْقَلْبِ فَيَقُولُ إِنْ كَانَ اللَّهُ أَدَالَ عَلَيْكَ عَدُوَّكَ وَ جَعَلَ بِكَ إِلَيْهِ حَاجَةً فَإِنَّمَا هِيَ أَيَّامٌ قَلَائِلُ أَبْشِرْ بِمَغْفِرَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ فَضْلٍ وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ وَ اللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَ فَضْلًا(1).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ سَلَّامٍ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام فَدَخَلَ عَلَيْهِ حُمْرَانُ بْنُ أَعْيَنَ فَسَأَلَهُ عَنْ أَشْيَاءَ فَلَمَّا هَمَّ حُمْرَانُ بِالْقِيَامِ قَالَ لِأَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام أُخْبِرُكَ أَطَالَ اللَّهُ بَقَاكَ وَ أَمْتَعَنَا بِكَ أَنَّا نَأْتِيكَ فَمَا نَخْرُجُ مِنْ عِنْدِكَ حَتَّي يَرِقَّ قُلُوبُنَا وَ تَسْلُوَ أَنْفُسُنَا عَنِ الدُّنْيَا وَ يَهُونَ عَلَيْنَا مَا فِي أَيْدِي النَّاسِ مِنْ هَذِهِ الْأَمْوَالِ ثُمَّ نَخْرُجُ مِنْ عِنْدِكَ فَإِذَا صِرْنَا مَعَ النَّاسِ وَ التُّجَّارِ أَحْبَبْنَا الدُّنْيَا قَالَ فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّمَا هِيَ الْقُلُوبُ مَرَّةً يَصْعُبُ عَلَيْهَا الْأَمْرُ وَ مَرَّةً يَسْهُلُ.
ثُمَّ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام أَمَا إِنَّ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ نَخَافُ عَلَيْنَا النِّفَاقَ قَالَ فَقَالَ لَهُمْ وَ لِمَ تَخَافُونَ ذَلِكَ قَالُوا إِنَّا إِذَا كُنَّا عِنْدَكَ فَذَكَّرْتَنَا رُوِّعْنَا وَ وَجِلْنَا وَ نَسِينَا الدُّنْيَا وَ زَهِدْنَا فِيهَا حَتَّي كَأَنَّا نُعَايِنُ الْآخِرَةَ وَ الْجَنَّةَ وَ النَّارَ وَ نَحْنُ عِنْدَكَ وَ إِذَا دَخَلْنَا هَذِهِ الْبُيُوتَ وَ شَمِمْنَا الْأَوْلَادَ وَ رَأَيْنَا الْعِيَالَ وَ الْأَهْلَ وَ الْمَالَ يَكَادُ أَنْ نُحَوَّلَ عَنِ الْحَالِ الَّتِي كُنَّا عَلَيْهَا عِنْدَكَ وَ حَتَّي كَأَنَّا لَمْ نَكُنْ عَلَي شَيْءٍ أَ فَتَخَافُ عَلَيْنَا أَنْ يَكُونَ هَذَا النِّفَاقَ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَلَّا هَذَا
فقه الرضا: روایت شده که در وجود بندگان خدا، ظرفهای الهی هست و آن دل است. بهترین دلها، پاکترین، روشنترین و محکمترین آنها و پذیراتر و مهربانترین آنهاست؛ محکمتردر امور دینی؛ پاکیزهتر از گناهان؛ مهربانتر نسبت به برادران.
تفسیر عیاشی: هارون بن خارجه گوید: «به حضرت صادق علیه السلام عرضه داشتم: «من گاهی خوشحال میشوم، بدون اینکه علت آن را بفهمم و منشأ و ریشه آن را نه درباره خودم و نه مربوط به مالم و نه درباره دوستانم میبینم. همین طور گاهی ناراحت و اندوهناک میشوم، نه از جهت خود و نه از جهت مالم و نه از جهت دوستانم.» فرمود: «آری، چنین است. شیطان در دل انسان مشغول وسوسه میشود و خاطرات بدی ایجاد میکند. مثلا میگوید اگر تو در نزد خداوند ارزشی داشتی، دشمنت را بر تو چیره و غالب نمیکرد و تو رامحتاج و نیازمند به او نمیگرداند.
آیا تو انتظار و توقعی غیر از وضع گذشتگان داری؟ آیا چیزی گفتند؟ این وساوس و خاطرات است که بدون جهت و سبب، باعث اندوه میشود. و اما آن گونه خوشحال شدنها، آنهم از جهت الهامات فرشته است در دل انسان. فرشته در باطن آدمی میگوید اگر فرضا خداوند دشمن تو را بر تو پیروز کرده و تو را نیازمند او نموده، این امری است زودگذر و کوتاه مدت. بشارت باد تو را به نعمتها و بخشش و عنایت ابدی خداوند، و این است معنای آیه«الشَّیْطانُ یَعِدُکُمُ الْفَقْرَ وَ یَأْمُرُکُمْ بِالْفَحْشاءِ وَ اللَّهُ یَعِدُکُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَ فَضْلًا»(2)، {شیطان شما را از فقر و تهیدستی میترساند و با ترغیب به کارهای زشت وسوسه میکند، ولی خدا عنایات و بخشش را به شما وعده میدهد.}(3)
تفسیر عیاشی: سلام میگوید: «در محضر امام پنجم علیه السلام بودم که حمران بن اعین (یکی از شاگردان حضرت) وارد شد و از مسائلی پرسش کرد. چون خواست برخیزد و برود، عرضه داشت: «خداوند بر عمر شما بیفزاید و به ما توفیق بهرهمندی از وجود شما عنایت فرماید!مطلبی هم دارم و آن این است که ما وقتی در حضور شما هستیم و از بیانات شما استفاده میکنیم، از این محضر بیرون نمیشوم مگر با یک دل مهربان و حالت خوش؛ نسبت به دنیا بیاعتنا میشویم و این زخارف و ثروتهایی که در دست مردم است، در نظر ما بیارزش جلوه، ولی وقتی در اجتماع قدم میگذاریم و با بازار و بازرگانان مربوط میشویم، محبت و علاقه به دنیا در دل ما جا باز میکند.» حضرت فرمود: «البته اینها حالات قلب است؛ گاهی سخت میشود و گاهی نرم.»
سپس حضرت باقر علیه السلام فرمود: «توجه داشته باش که اصحاب و یاران رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله که به حضرتش عرضه داشتند: «ما میترسیم که منافق باشیم»،حضرت به آنان فرمود: «به چه مناسبت احتمال منافق شدن و دو رو و دو چهره بودن را در خود میدهید؟» معروض داشتند: «چون وقتی در محضر شما هستیم و تذکرات ناصحانه شما را میشنویم، حالت ترس و خوف از خدا داریم و دنیا را فراموش نموده و علاقه و دلبستگی به دنیا را از دل خود بیرون میکنیم، مثل اینکه عالم آخرت و بهشت و دوزخ را مشاهده مینماییم. چنین حالتی را تا وقتی در حضور شما هستیم داریم، ولی هنگامی که داخل منازل و خانههای خود میشویم و بوی فرزندانمان به مشام ما میرسد و اموال و اهل و عیالمان را میبینیم، حالت سابق را از دست داده و دلهای ما دگرگون میشود، مثل اینکه اصلا خوف از خدا و زهد در دنیا در ما وجود نداشته است. آیا شما درباره ما احتمال نفاق نمیدهید؟»
حضرت فرمود: «هرگز! این وضع و حال
مِنْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ لِيُرَغِّبَكُمْ فِي الدُّنْيَا وَ اللَّهِ لَوْ أَنَّكُمْ تَدُومُونَ عَلَي الْحَالِ الَّتِي تَكُونُونَ عَلَيْهَا وَ أَنْتُمْ عِنْدِي فِي الْحَالِ الَّتِي وَصَفْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِهَا لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ وَ مَشَيْتُمْ عَلَي الْمَاءِ وَ لَوْ لَا أَنَّكُمْ تُذْنِبُونَ فَتَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَخَلَقَ اللَّهُ خَلْقاً لِكَيْ يُذْنِبُوا ثُمَّ يَسْتَغْفِرُوا فَيَغْفِرَ لَهُمْ إِنَّ الْمُؤْمِنَ مُفَتَّنٌ تَوَّابٌ أَ مَا تَسْمَعُ لِقَوْلِهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ(1)وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ(2).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَخِيهِ قَالَ: إِنَّ لِلْقَلْبِ تَلَجْلُجاً فِي الْخَوْفِ يَطْلُبُ الْحَقَّ فَإِذَا أَصَابَهُ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ قَرَأَ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ(3).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ خَالِدٍ قَالَ قَدْ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّ اللَّهَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ خَيْراً نَكَتَ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةً بَيْضَاءَ وَ فَتَحَ مَسَامِعَ قَلْبِهِ وَ وَكَّلَ بِهِ مَلَكاً يُسَدِّدُهُ وَ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ سُوءاً نَكَتَ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةً سَوْدَاءَ وَ شَدَّ عَلَيْهِ مَسَامِعَ قَلْبِهِ وَ وَكَّلَ بِهِ شَيْطَاناً يُضِلُّهُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ الْآيَةَ.
وَ رَوَاهُ سُلَيْمَانُ بْنُ خَالِدٍ عَنْهُ: نُكْتَةً مِنْ نُورٍ وَ لَمْ يَقُلْ بَيْضَاءَ(4).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ خَيْثَمَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرٍ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الْقَلْبَ يَنْقَلِبُ مِنْ لَدُنْ مَوْضِعِهِ إِلَي حَنْجَرَتِهِ مَا لَمْ يُصِبِ الْحَقَّ فَإِذَا أَصَابَ الْحَقَّ قَرَّ ثُمَّ ضَمَّ أَصَابِعَهُ ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً قَالَ وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام لِمُوسَي بْنِ أَشْيَمَ أَ تَدْرِي مَا الْحَرَجُ قَالَ قُلْتُ لَا فَقَالَ بِيَدِهِ وَ ضَمَّ أَصَابِعَهُ كَالشَّيْءِ
شما از اثر وسوسه شیطان است به منظور اینکه شما را به دنیا متمایل گرداند. به خدا سوگند اگر آن حالتی را که در حضور من داشتید و خود را بدان توصیف نمودید ادامه دهید، به مقامی خواهید رسید که ملائکه با شما مصافحه میکنند و قدرت راه رفتن بر روی آب را به دست میآورید! و اگر شما به هیچ نحوی گرد گناه نگردید، تا از خداوند درخواست مغفرت و بخشش نمایید، خداوند مردمان دیگری خلقت میفرماید که با گناه ارتباط داشته باشند و پس از انجام گناه، درخواست بخشش از او بنمایند تا او هم آنان را بیامرزد. البته مؤمن (با اینکه ایمان دارد) لغزش پیدا میکند و توبه میکند. آیا نشنیدهای گفتار خداوند راکه فرمود: «إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ التَّوَّابِینَ»، {خداوند افراد پر توبه را دوست دارد.}(5)«وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ»(6)،{درخواست بخشش از خدا بنمایید، سپس توبه کنید و به سوی او رجوع نمایید.}(7)
تفسیر عیاشی:عبداللَّه بن جعفر از برادرش موسی بن جعفر علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «قلب آدمی تا حقیقت را نیافته است تشویش و اضطراب دارد، ولی چون به حق دست یافت، سکون و آرامش مییابد.» و این آیه را قرائت فرمود: «فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّما یَصَّعَّدُ فِی السَّماء»(8)،{کسی که خداوند هدایت و راهنمایی او را خواسته است، سینه او را برای پذیرش اسلام و حقایقش باز و آماده مینماید، ولی کسی که استحقاق کیفر دارد و خدا او را بخودش واگذار کرده، سینه او را سخت در فشار و ناراحتی قرار میدهد، مثل اینکه با شدت به طرف بالا صعود میکند.}(9)
تفسیر عیاشی: سلیمان بن خالد گوید: از امام ششم علیه السلام شنیدم که فرمود: «وقتی که خدا خیر و سعادت بنده را بخواهد، نقطه روشنی در دلش قرار میدهد و تمام روزنههای دل را باز میکند و فرشتهای که او را یاری کند، بر او میگمارد. و هنگامی که (در اثر عدم لیاقت) بدی و شقاوت کسی را بخواهد، نقطه تاریک و سیاهی در دلش قرار داده و گوش دل او را میبندد و شیطان گمراهکننده ای را قرین و مونس او میگرداند.» سپس این آیه را تلاوت کرد: «فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهْدِیَهُ ... »(10)
سلیمان بن خالد هم این روایت را از حضرت نقل کرده، با تفاوت اینکه به جای «نکته بیضاء»،(نقطه سفید)،«نکته من نور»،(نقطه روشن) گفته است.
تفسیر عیاشی: ابی بصیر از خیثمه نقل کرد که گفت: از امام پنجم علیه السلام شنیدم که میفرمود: «قلب آدمی تا وقتی که به حق و حقیقت دست نیافته باشد، در تشویش و اضطراب است و تا حنجره و گلوگاه میآید و برمیگردد، ولی هنگامی که به حقیقت رسید، قرار و آرامش مییابد.»آنگاه حضرت انگشتانش را (به علامت قرار و آرامش) به هم پیوست و سپس آیه«فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهْدِیَهُ ... » را تا آخر قرائت فرمود.
خیثمه گوید: حضرت صادق علیه السلام به شخصی به نام موسی بن اشیم فرمود: «آیا میدانی «حرج» (که در این آیه آمده است) یعنی چه؟» گفتنه. حضرت انگشتانش را به کف دست چسبانید (به صورت مشت دست را محکم به هم آورد) و فرمود: «این چنین، مانند چیزی
الْمُصْمَتِ لَا يَدْخُلُ فِيهِ شَيْءٌ وَ لَا يَخْرُجُ مِنْهُ شَيْءٌ(1).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ حَمْزَةَ بْنِ الطَّيَّارِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ قَالَ هُوَ أَنْ يَشْتَهِيَ الشَّيْءَ بِسَمْعِهِ وَ بَصَرِهِ وَ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ أَمَا إِنْ هُوَ غَشِيَ شَيْئاً بِمَا يَشْتَهِي فَإِنَّهُ لَا يَأْتِيهِ إِلَّا وَ قَلْبُهُ مُنْكِرٌ لَا يَقْبَلُ الَّذِي يَأْتِي يَعْرِفُ أَنَّ الْحَقَّ لَيْسَ فِيهِ وَ فِي خَبَرِ هِشَامٍ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: يَحُولَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ الْبَاطِلَ حَقٌ(2).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ حَمْزَةَ بْنِ الطَّيَّارِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ قَالَ هُوَ أَنْ يَشْتَهِيَ الشَّيْءَ بِسَمْعِهِ وَ بَصَرِهِ وَ لِسَانِهِ وَ يَدِهِ أَمَا إِنَّهُ لَا يَغْشَي شَيْئاً مِنْهَا وَ إِنْ كَانَ يَشْتَهِيهِ فَإِنَّهُ لَا يَأْتِيهِ إِلَّا وَ قَلْبُهُ مُنْكِرٌ لَا يَقْبَلُ الَّذِي يَأْتِي يَعْرِفُ أَنَّ الْحَقَّ لَيْسَ فِيهِ(3).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: هَذَا الشَّيْءُ يَشْتَهِيهِ الرَّجُلُ بِقَلْبِهِ وَ سَمْعِهِ وَ بَصَرِهِ لَا يَتُوقُ نَفْسُهُ إِلَي غَيْرِ ذَلِكَ فَقَدْ حِيلَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ قَلْبِهِ إِلَّا ذَلِكَ الشَّيْءَ(4).
وَ فِي خَبَرِ يُونُسَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يَسْتَيْقِنُ الْقَلْبُ أَنَّ الْحَقَّ بَاطِلٌ أَبَداً وَ لَا يَسْتَيْقِنُ أَنَّ الْبَاطِلَ حَقٌّ أَبَداً(5).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ عَمْرِو بْنِ أَبِي الْمِقْدَامِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا شِيعَتُنَا أَصْحَابُ الْأَرْبَعَةِ الْأَعْيُنِ عَيْنٍ فِي الرَّأْسِ وَ عَيْنٍ فِي الْقَلْبِ أَلَا وَ الْخَلَائِقُ كُلُّهُمْ كَذَلِكَ أَلَا وَ إِنَّ اللَّهَ فَتَحَ أَبْصَارَكُمْ وَ أَعْمي أَبْصارَهُمْ.
جا، [المجالس للمفيد] أَبُو غَالِبٍ الزُّرَارِيُّ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْأَهْوَازِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ صَالِحِ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: تَبَحَّرُوا قُلُوبَكُمْ فَإِنْ أَنْقَاهَا مِنْ حَرَكَةِ الْوَاحِشِ لِسَخَطِ شَيْءٍ مِنْ صُنْعِ اللَّهِ فَإِذَا وَجَدْتُمُوهَا كَذَلِكَ فَاسْأَلُوهُ مَا شِئْتُمْ(6).
سخت و محکم به هم آمده که در آن چیزی وارد و داخل نمیشود و چیزی هم بیرون نمیآید.»(7)
تفسیر عیاشی: امام علیه السلام در توضیح و تفسیر گفتار الهی که فرموده: «وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ»، {خداوند میان انسان و دلش حائل و مانع میشود} فرمود: «معنای مانع شدن خدا این است که انسان از راه گوش و چشم و زبان و دست، تمایل به چیزی پیدا کند و حتی ممکن است آن چیز را انجام دهد، ولی در اعماق دلش از آن کار متنفر است و دلش او را نمیپذیرد ومیداند که بر خلاف حق است.»
در روایت هشام از حضرت صادق علیه السلام چنین است که حضرت (در معنای این آیه) فرمود: «خداوند مانع میشود از اینکه باطل در نظر او به صورت حق جلوه کند.»(8)
تفسیر عیاشی: حمزه بن طیار از امام ششم علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «تفسیر آیه«وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ» این است که انسان از راه گوش و چشم و زبان و دست تمایل به چیزی پیدا کند، ولی از آن عمل خودداری مینماید و انجامش نمیدهد و اگر فرضا از جهت شهوت و تمایل انجام دهد، قلبش زشتی آن کار را میبیند و پذیرای آن عمل نیست و میفهمد که این کار بر خلاف حق است.».
تفسیر عیاشی: جابر از امام پنجم علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «انسان به وسیله قلب و گوش و چشم خود کمال اشتها را به چیزی احساس میکند،به طوری که اشتیاقی به غیر آن چیز ندارد. در نتیجه حائل و مانعی میان او و قلبش پیدا شده که به غیر آن چیز توجهی نماید.»
و در خبر یونس بن عماد از حضرت صادق علیه السلام چنین آمده است که فرمود: «ممکن است قلب انسان باور کند و یقین نماید که حق همیشه باطل است، ولی ممکن نیست اعتقاد به حقانیت و صحیح بودن باطل پیدا کند.»(9)
تفسیر عیاشی: عمرو بن ابی مقدام از امام ششم علیه السلام نقل میکند که فرمود: «فقط شیعیان ما هستند که دارای چهار چشم میباشند؛ چشمی در سر و چشمی هم در دل دارند. البته تمام مردم چنین هستند، ولی خداوند چشم دل شما را باز گردانده، ولی «وَ أَعْمی أَبْصارَهُم»، {چشم دل آنان کور است.}
مجالس مفید: از امام ششم علیه السلام روایت شده است که فرمود: «دلهای خود را مانند دریا وسیع و پاکیزه نمایید که پاکیزهترین دلها، دلی است که در آن افکار وحشت زا که موجب نارضایتی انسان از تقدیرات الهی باشد. راه نیابد. و هنگامی که قلب شما چنین حالتی را پیدا کرد، هر خواستهای که دارید از خدا بخواهید.»(10)
1) تفسير العيّاشيّ ج 1 ص 377.
2) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 52.
3) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 52.
4) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 52.
5) المصدر ج 2 ص 53.
6) أمالي المفيد: 42، و لفظ الحديث مصحف في كل النسخ لم نتمكن من إصلاحه.
7) . تفسیر عیاشی 1 : 377
8) . تفسیر عیاشی 2 : 52
9) . تفسیر عیاشی2 : 53
10) . امالی مفید: 42
غو، [غوالي اللئالي] رَوَي أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: نَاجَي دَاوُدُ رَبَّهُ فَقَالَ إِلَهِي لِكُلِّ مَلَكٍ خِزَانَةٌ فَأَيْنَ خِزَانَتُكَ قَالَ جَلَّ جَلَالُهُ لِي خِزَانَةٌ أَعْظَمُ مِنَ الْعَرْشِ وَ أَوْسَعُ مِنَ الْكُرْسِيِّ وَ أَطْيَبُ مِنَ الْجَنَّةِ وَ أَزْيَنُ مِنَ الْمَلَكُوتِ أَرْضُهَا الْمَعْرِفَةُ وَ سَمَاؤُهَا الْإِيمَانُ وَ شَمْسُهَا الشَّوْقُ وَ قَمَرُهَا الْمَحَبَّةُ وَ نُجُومُهَا الْخَوَاطِرُ وَ سَحَابُهَا الْعَقْلُ وَ مَطَرُهَا الرَّحْمَةُ وَ أَثْمَارُهَا الطَّاعَةُ وَ ثَمَرُهَا الْحِكْمَةُ وَ لَهَا أَرْبَعَةُ أَبْوَابٍ الْعِلْمُ وَ الْحِلْمُ وَ الصَّبْرُ وَ الرِّضَا أَلَا وَ هِيَ الْقَلْبُ.
كا، [الكافي] عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ صَالِحِ بْنِ السِّنْدِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ بَشِيرٍ عَنْ صَبَّاحٍ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي أُسَامَةَ قَالَ: زَامَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ فَقَالَ لِيَ اقْرَأْ فَافْتَتَحْتُ سُورَةً مِنَ الْقُرْآنِ فَقَرَأْتُهَا فَرَقَّ وَ بَكَي ثُمَّ قَالَ يَا أَبَا أُسَامَةَ ارْعَوْا قُلُوبَكُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ احْذَرُوا النَّكْتَ فَإِنَّهُ يَأْتِي عَلَي الْقَلْبِ تَارَاةٌ أَوْ سَاعَاتٌ الشَّكُّ مِنْ صَبَّاحٍ لَيْسَ فِيهِ إِيمَانٌ وَ لَا كُفْرٌ شِبْهَ الْخِرْقَةِ الْبَالِيَةِ أَوِ الْعَظْمِ النَّخِرِ يَا أَبَا أُسَامَةَ أَ لَيْسَ رُبَّمَا تَفَقَّدْتَ قَلْبَكَ فَلَا تَذْكُرُ بِهِ خَيْراً وَ لَا شَرّاً وَ لَا تَدْرِي أَيْنَ هُوَ قَالَ قُلْتُ لَهُ بَلَي إِنَّهُ لَيُصِيبُنِي وَ أَرَاهُ يُصِيبُ النَّاسَ قَالَ أَجَلْ لَيْسَ يَعْرَي مِنْهُ أَحَدٌ قَالَ فَإِذَا كَانَ ذَلِكَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ احْذَرُوا النَّكْتَ فَإِنَّهُ إِذَا أَرَادَ بِعَبْدٍ خَيْراً نَكَتَ إِيمَاناً وَ إِذَا أَرَادَ بِهِ غَيْرَ ذَلِكَ نَكَتَ غَيْرَ ذَلِكَ قَالَ قُلْتُ مَا غَيْرُ ذَلِكَ جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا هُوَ قَالَ إِذَا أَرَادَ كُفْراً نَكَتَ كُفْراً(1).
أَسْرَارُ الصَّلَاةِ، عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: قَلْبُ الْمُؤْمِنِ أَجْرَدُ فِيهِ سِرَاجٌ يَزْهَرُ وَ قَلْبُ الْكَافِرِ أَسْوَدُ مَنْكُوسٌ.
وَ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ قَالَ: سَأَلْتُ الصَّادِقَ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ قَالَ السَّلِيمُ الَّذِي يَلْقَي رَبَّهُ وَ لَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ سِوَاهُ وَ قَالَ وَ كُلُّ قَلْبٍ فِيهِ شَكٌّ أَوْ شِرْكٌ فَهُوَ سَاقِطٌ وَ إِنَّمَا أَرَادُوا الزُّهْدَ فِي الدُّنْيَا لِتَفْرُغَ قُلُوبُهُمْ لِلْآخِرَةِ.
وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: لَوْ لَا أَنَّ الشَّيَاطِينَ يَحُومُونَ عَلَي قُلُوبِ بَنِي آدَمَ لَنَظَرُوا إِلَي الْمَلَكُوتِ.
غوالی اللئالی: انس بن مالک از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: «داود پیغمبر در مناجاتش با خدا عرض کرد: «خداوندا! هر سلطانی خزانهای دارد، خزائن سلطنتی تو کجاست؟» خدای بزرگ فرمود: «من خزانهای دارم که از عرش بزرگتر، از کرسی وسیعتر، از بهشت خوشبوتر و از ملکوت بالا آراستهتر است. زمین آماده آن، معرفت و بینش است؛ آسمانش ایمان؛ آفتابش شوق و علاقه ماه تابانش محبت و دوستی. ستارگانش افکار و خاطرات نیک؛ ابر پرمایهاش عقل و تفکر؛ باران سودمندش رحمت و فیوضات الهی؛ ثمرهای نفیسش اطاعت و بندگی و میوه بندگی حکمت و روشنی است. این خزانه دارای چهار در است: علم و دانش؛ حلم و بردباری؛ صبر و پایداری؛ رضا و خشنودی.این خزانه قلب است.
کافی: صباح حذاء از ابا اسامه نقل میکند که گفت: همسفر و هم کجاوه حضرت صادق علیه السلام بودم. آن حضرت فرمود: «ای ابا اسامه، قرآن بخوان!» شروع کردم به قرائت سورهای از قرآن و دیدم که حضرت منقلب شد و گریست. سپس فرمود: «ای ابا اسامه! دلهای خود را با ذکر خدا سیراب و شاداب کنید و بترسید از نقطههای (ظلمت) که گاهی حالتی در دل پیدا میشود که دفعاتی یا ساعاتی نه ایمان در آن دل هست نه کفری، مانند پارچه کهنه و یا استخوان پوسیده. ای ابا اسامه! آیا چنین نیست که گاهی متوجه میشوی که در دلت نه خیری هست و نه شری؟ و نمیدانی که دل کجا است؟» عرض کردم: «آری، چنین است و میبینم دیگران هم چنین حالتی پیدا میکنند.» فرمود: «هنگامی که به این عارضه مبتلا شدید، خدای متعال را یاد کنید و بترسید از نقاط و عوارض بد دل. چون وقتی خداوند اراده خیری درباره بندهاش نماید، در دلش ایمان را تثبیت میکند و وقتی غیر این را بخواهد، غیر ایمان را در دلش قرار میدهد.» عرض کردم: «فدایت شوم! غیر ایمان یعنی چه، چیست آن؟» فرمود: «در صورتی که کفر را اراده نماید، کفر را قرار میدهد.»(2)
اسرار الصلاة: از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله نقل شده که فرمود: «قلب شخص با ایمان صاف و در آن چراغ روشنی است. و قلب کافر تاریک و سیاه و وارونه است.»
و از سفیان بن عیینه نقل شده که گوید: از حضرت صادق علیه السلام درباره آیه«إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ» پرسیدم. فرمود: «قلب سالم قلبی است که به هنگام ملاقات خدا چیزی و کسی به جز خدا در آن نباشد.» و فرمود: «هر دلی که در آن شک و تردیدی و یا شرکی باشد، آن دل از ارزش ساقط است و غرض از زهد و بیاعتنایی به دنیا که زاهدان دارند، این است که دلهاشان فقط توجه به وظایف دینی و امر اخروی داشته باشد.»
و پیامبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «اگر شیاطین در اطراف دل آدمی در گردش و تماس نبودند، انسان حقایق ملکوت و عالم بالا را مشاهده میکرد.»
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ قَلْبٌ فِيهِ إِيمَانٌ وَ لَيْسَ فِيهِ قُرْآنٌ وَ قَلْبٌ فِيهِ إِيمَانٌ وَ قُرْآنٌ وَ قَلْبٌ فِيهِ قُرْآنٌ وَ لَيْسَ فِيهِ إِيمَانٌ وَ قَلْبٌ لَا إِيمَانَ فِيهِ وَ لَا قُرْآنَ فَأَمَّا الْأَوَّلُ كَالتَّمْرَةِ طَيِّبٌ طَعْمُهَا وَ لَا طِيبَ لَهَا وَ الثَّانِي كَجِرَابِ الْمِسْكِ طَيِّبٌ إِنْ فُتِحَ وَ طَيِّبٌ إِنْ وَعَاهُ وَ الثَّالِثُ كَالْآسِ طَيِّبٌ رِيحُهَا وَ خَبِيثٌ طَعْمُهَا وَ الرَّابِعُ كَالْحَنْظَلِ خَبِيثٌ رِيحُهَا وَ طَعْمُهَا(1).
وَ بِهَذَا الْإِسْنَادِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ لِلَّهِ آنِيَةً فِي الْأَرْضِ فَأَحَبُّهَا إِلَي اللَّهِ مَا صَفَا مِنْهَا وَ رَقَّ وَ صَلُبَ وَ هِيَ الْقُلُوبُ فَأَمَّا مَا رَقَّ مِنْهَا فَالرِّقَّةُ عَلَي الْإِخْوَانِ وَ أَمَّا مَا صَلُبَ مِنْهَا فَقَوْلُ الرَّجُلِ فِي الْحَقِّ لَا يَخَافُ فِي اللَّهِ لَوْمَةَ لَائِمٍ وَ أَمَّا مَا صَفَا مَا صَفَتْ مِنَ الذُّنُوبِ(2).
الْقَصْدُ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي بِالْقُلُوبِ أَبْلَغُ مِنْ إِتْعَابِ الْجَوَارِحِ بِالْأَعْمَالِ.
وَ قَالَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ الْعَسْكَرِيُّ عليهما السلام: إِذَا نَشِطَتِ الْقُلُوبُ فَأَوْدِعُوهَا وَ إِذَا نَفَرَتْ فَوَدِّعُوهَا.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: لَقَدْ عُلِّقَ بِنِيَاطِ هَذَا الْإِنْسَانِ بَضْعَةٌ وَ هِيَ أَعْجَبُ مَا فِيهِ وَ ذَلِكَ الْقَلْبُ وَ لَهُ مَوَادُّ مِنَ الْحِكْمَةِ وَ أَضْدَادٌ مِنْ خِلَافِهَا فَإِنْ سَنَحَ لَهُ الرَّجَاءُ أَذَلَّهُ الطَّمَعُ وَ إِنْ أَسْعَدَهُ الرِّضَا نَسِيَ التَّحَفُّظَ وَ إِنْ غَالَهُ الْخَوْفُ شَغَلَهُ الْحَذَرُ وَ إِنِ اتَّسَعَ لَهُ الْأَمْنُ اسْتَلَبَتْهُ الْغِرَّةُ وَ إِنْ جُدِّدَتْ لَهُ النِّعْمَةُ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ(3)وَ إِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ فَضَحَهُ الْجَزَعُ وَ إِنْ أَفَادَ مَالًا أَطْغَاهُ الْغِنَي وَ إِنْ
نوادر راوندی: موسی بن جعفر از پدران بزرگوار خود علیهم السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «دلها بر چهارگونهاند: دلی که در آن ایمان هست، ولی قرآن نیست؛ دلی که در آن هم قرآن هست و هم ایمان؛ دلی که در آن قرآن هست، ولی ایمان نیست؛ دلی که در آن نه قرآن هست و نه ایمان. اما اولی مانند خرمای نارسی است که خوشمزه هست، ولی عطر و بو و خاصیت ندارد. دومی مانند ظرف عطر است که اگر باز شود خوشبو است و اگر پر گردد، باز هم خوشبو است. سومی مانند میوه آس است (یکنوع درختی که میوهاش بوی خوشی دارد، ولی بدطعم است). چهارمی مانند حنظل است که هم بدبو و هم بدمزه است.»
و به همین سند از رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: «خداوند ظرفهایی در زمین دارد. پس بهترین آنها، پاکیزهترین، لطیفترین و محکمترین آنهاست. و این ظرفها عبارت از دلها و قلوب است. اما موردی که این دلها باید رقیق و مهربان باشد، در مورد برادران ایمانی است. موردی که باید محکم و سخت باشد، در مورد طرفداری از حق است که از هیچ ملامت و سرزنشی در راه خدا باک ندارد. اما پاکیزه بودن یعنی از گناهان پاکیزه باشد. توجه قلبی به خدا و دل را به سوی او فرستادن، مفیدتر از این است که با اعمال بیروح اعضا و جوارح را به رنج و زحمت بیفکنی.»
حضرت امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: «هنگامی که دلها آمادگی و نشاط دارند، حقایق و مطالب حکمتآمیز را هر چه میتوانید در آن بسپارید و در مواقعی که آمادگی ندارد، از آنها تودیع کرده و رهاشان کنید.»(4)
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «قطعه گوشتی به رگهای بدن انسان آویخته که آن شگفتانگیزترین چیزی است که در انسان هست و آن قلب است که برای آن، استعداد فراگیری حکمت و کمال هست و استعداد گرفتن خلاف آنها را هم دارد.
اگر حالت امید پیدا کند، طمع خوارش میکند؛ اگر موجبات رضایت و خرسندی برایش فراهم شود، خویشتنداری را فراموش میکند؛ اگر ترس او را فراگیرد، احتیاط و مراقبت مشغولش میسازد؛ اگر ایمنی و آسایش او توسعه یابد، غفلت او را میرباید؛ اگر نعمت تازهای را به دست آورد، تکبر و خودبینی او را فرا گیرد؛ اگر دچار مصیبتی شود، بیتابی او را رسوا میکند؛ اگر مالی به دست آورد، طغیان و سرکشی میکند؛ اگر
1) نوادر الراونديّ 4.
2) ما بين العلامتين أضفناه من المصدر ص 7، و قد مر مرسلا عن كتاب التكليف لابن أبي العزاقر الشلمغاني المعروف بفقه الرضا عليه السلام تحت الرقم 26 و أمّا قوله« القصد الي اللّه» الخ فقد تفحصنا نوادر الراونديّ فلم نجده، و لم نعرف أنّه من أي مصدر نقل كما لا يدري مقدار السقط الذي وقع من البين.
3) ما بين العلامتين ساقط عن النسخة، صححناه بالعرض علي المصدر.
4) . نوادر راوندی: 4
عَضَّتْهُ الْفَاقَةُ شَغَلَهُ الْبَلَاءُ وَ إِنْ جَهَدَهُ الْجُوعُ قَعَدَ بِهِ الضَّعْفُ وَ إِنْ أَفْرَطَ بِهِ الشِّبَعُ كَظَّتْهُ الْبِطْنَةُ فَكُلُّ تَقْصِيرٍ بِهِ مُضِرٌّ وَ كُلُّ إِفْرَاطٍ لَهُ مُفْسِدٌ(1).
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ لِلْقُلُوبِ شَهْوَةً وَ إِقْبَالًا وَ إِدْبَاراً فَأْتُوهَا مِنْ قِبَلِ شَهْوَتِهَا وَ إِقْبَالِهَا فَإِنَّ الْقَلْبَ إِذَا أُكْرِهَ عَمِيَ(2).
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ الْقُلُوبَ تَمَلُّ كَمَا تَمَلُّ الْأَبْدَانُ فَابْتَغُوا لَهَا طَرَائِفَ الْحِكْمَةِ(3).
وَ قَالَ عليه السلام: أَلَا وَ إِنَّ مِنَ الْبَلَاءِ الْفَاقَةَ وَ أَشَدُّ مِنَ الْفَاقَةِ مَرَضُ الْبَدَنِ وَ أَشَدُّ مِنْ مَرَضِ الْبَدَنِ مَرَضُ الْقَلْبِ أَلَا وَ إِنَّ مِنَ النِّعَمِ سَعَةَ الْمَالِ وَ أَفْضَلُ مِنْ سَعَةِ الْمَالِ صِحَّةُ الْبَدَنِ وَ أَفْضَلُ مِنْ صِحَّةِ الْبَدَنِ تَقْوَي الْقُلُوبِ(4).
عُدَّةُ الدَّاعِي، رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: عَلَي كُلِّ قَلْبٍ جَاثِمٌ مِنَ الشَّيْطَانِ فَإِذَا ذَكَرَ اسْمَ اللَّهِ خَنَسَ وَ ذَابَ وَ إِذَا تَرَكَ ذِكْرَ اللَّهِ الْتَقَمَهُ الشَّيْطَانُ فَجَذَبَهُ وَ أَغْوَاهُ وَ اسْتَزَلَّهُ وَ أَطْغَاهُ.
تهیدستی او را بیازارد، بلا و سختی گرفتارش کند؛ اگر گرسنگی زیاد ببیند، ضعف و ناتوانی زمینگیرش کند؛ اگر پرخوری نماید، شکمبارگی ناراحتش کند. پس هر کوتاهی از حد برای او زیانبار است و هر رقم زیادهروی، موجب فساد و تباهی است.»(5)
همچنین فرموده است: «قطعا دلها را خواهشی است و حالت روی آوردن و رویگردانی دارند. پس شما از طریق خواسته دلها به آنها روی آورید و از راه روی آوردن به آنها وارد شوید. چون در صورت اجبار، دلها کور میشوند.»(6)
و نیز فرموده است: «دلها خسته میشوند، همان طوری که بدنها خسته میشوند. پس شما برای دلها مطالب نو و تازه به دست آورید (تا نشاط یابند).(7)
همچنین فرمود: «آگاه باشید که از جمله گرفتاریها، فقر و تهیدستی است. سختتر از تنگدستی، بیماری بدن است؛ بدتر از بیماری تن، بیماری دل است. آگاه باشید که ثروت و توانگری، از نعمتهای الهی است؛ بهتر از ثروت، سلامت بدن است؛ و بهتر از صحت و سلامتی بدن،تقوا و پرهیزکاری قلباست.»(8)
عدة الداعی: از رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل شده است که فرمود: «در کنار هر دلی، شیطانی کمین کرده. هنگامی که نام خدا برده شود، پنهان شده و ناپدید میگردد، ولی اگر یاد خدا را ترک کرد، آن دل را میگیرد و به خود میکشد، گمراهشمیکند، آن را میلغزاند و به طغیان و سرکشی وامیدارد.» .
و عدم الاعتماد عليها و ما زينتها و زين لها و معني الجهاد الأكبر و محاسبة النفس و مجاهدتها و النهي عن ترك الملاذ و المطاعم
البقرة زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَياةُ الدُّنْيا(1).
آل عمران زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِينَ وَ الْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ وَ الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَ الْأَنْعامِ وَ الْحَرْثِ ذلِكَ مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ(2).
الأنعام كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ(3).
التوبة زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمالِهِمْ(4).
يونس كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ(5).
يوسف وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ(6).
الرعد بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَ صُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ(7)
و در اینکه نباید به آن اعتماد کرد و نیز اینکه آراستگی او چیست و چه چیزهایی برای او جلوه و زیبایی دارد. و معنای جهاد اکبر و بزرگترین پیکار؛ و حساب کشیدن از خویش؛ و مبارزه با نفس و گرد لذتها و کامجویی ها نگشتن و در فکر غذاها و خوراکهای گوناگون نبودن است
{زندگی دنیا در چشم کافران آراسته شده است.}
{دوستیِ خواستنیها [ی گوناگون] از: زنان و پسران و اموال فراوان از زر و سیم و اسبهای نشاندار و دامها و کشتزار [ها] برای مردم آراسته شده، [لیکن] این جمله، مایه تمتّع زندگی دنیاست، و [حال آنکه] فرجام نیکو نزد خداست.}
{این گونه برای کافران آنچه انجام میدادند زینت داده شده است.}
{زشتیِ اعمالشان برایشان آراسته شده است.}
{این گونه برای اسرافکاران آنچه انجام میدادند زینت داده شده است.}
{و من نفس خود را تبرئه نمیکنم، چرا که نفس قطعاً به بدی امر میکند، مگر کسی را که خدا رحم کند، زیرا پروردگار من آمرزنده مهربان است.»}
{بلکه برای کسانی که کافر شدهاند نیرنگشان آراسته شده و از راه [حق] بازداشته شدهاند و هر که را خدا بیراه گذارد رهبری نخواهد داشت.}
إبراهيم وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ ما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ(1).
طه وَ كَذلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي(2).
الحج وَ جاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهادِهِ هُوَ اجْتَباكُمْ(3).
العنكبوت وَ مَنْ جاهَدَ فَإِنَّما يُجاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ و قال تعالي وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ(4).
فاطر أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً(5).
المؤمن وَ كَذلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَ صُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَ ما كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبابٍ(6).
محمد أَ فَمَنْ كانَ عَلي بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ(7).
الحشر يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ(8).
القيامة وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ(9)
{و چون کار از کار گذشت [و داوری صورت گرفت] شیطان میگوید: «در حقیقت، خدا به شما وعده داد وعده راست، و من به شما وعده دادم و با شما خلاف کردم، و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود، جز اینکه شما را دعوت کردم و اجابتم نمودید. پس مرا ملامت نکنید و خود را ملامت کنید. من فریادرس شما نیستم و شما هم فریادرس من نیستید. من به آنچه پیش از این مرا [در کار خدا] شریک میدانستید کافرم».}
{و نفس من برایم چنین فریبکاری کرد.}
{و در راه خدا چنان که حق جهاد [در راه] اوست جهاد کنید، اوست که شما را [برای خود] برگزیده.}
{و هر که بکوشد، تنها برای خود میکوشد، زیرا خدا از جهانیان سخت بینیاز است.}
{و کسانی که در راه ما کوشیدهاند، به یقین راههای خود را بر آنان مینماییم و در حقیقت، خدا با نیکوکاران است.}
{آیا آن کس که زشتیِ کردارش برای او آراسته شده و آن را زیبا میبیند [مانند مؤمن نیکوکار است]؟}
{و این گونه برای فرعون، زشتی کارش آراسته شد و از راه [راست] بازماند و نیرنگ فرعون جز به تباهی نیانجامید.}
{آیا کسی که بر حجّتی از جانب پروردگار خویش است، چون کسی است که بدی کردارش برای او زیبا جلوه داده شده و هوسهای خود را پیروی کردهاند؟}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا دارید و هر کسی باید بنگرد که برای فردا [ی خود] از پیش چه فرستاده است و [باز] از خدا بترسید. در حقیقت، خدا به آنچه میکنید آگاه است.}
{نه! سوگند به روز رستاخیز.}
الفجر يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلي رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَ ادْخُلِي جَنَّتِي(1)
الشمس وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها(2)
عُدَّةُ الدَّاعِي، قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: أَعْدَي عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْكَ.
مع، [معاني الأخبار] ل، [الخصال] فِي وَصِيَّةِ أَبِي ذَرٍّ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: عَلَي الْعَاقِلِ أَنْ يَكُونَ لَهُ سَاعَاتٌ سَاعَةٌ يُنَاجِي فِيهَا رَبَّهُ وَ سَاعَةٌ يُحَاسِبُ فِيهَا نَفْسَهُ وَ سَاعَةٌ يَتَفَكَّرُ فِيمَا صَنَعَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَيْهِ(3).
لي، [الأمالي للصدوق] مع، [معاني الأخبار] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَنْ لَمْ يَتَعَاهَدِ النَّقْصَ مِنْ نَفْسِهِ غَلَبَ عَلَيْهِ الْهَوَي وَ مَنْ كَانَ فِي نَقْصٍ فَالْمَوْتُ خَيْرٌ لَهُ(4).
جا، [المجالس للمفيد] ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْقَاشَانِيِّ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَفْصٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَلَا فَحَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا فَإِنَّ فِي الْقِيَامَةِ خَمْسِينَ مَوْقِفاً كُلُّ مَوْقِفٍ مُقَامُ أَلْفِ سَنَةٍ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ الْخَبَرَ(5).
ما، [الأمالي] للشيخ الطوسي الْمُفِيدُ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ قَالَ قَالَ كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهما السلام يَقُولُ: ابْنَ آدَمَ لَا تَزَالُ بِخَيْرٍ مَا كَانَ لَكَ وَاعِظٌ مِنْ نَفْسِكَ وَ مَا كَانَتِ الْمُحَاسَبَةُ مِنْ هَمِّكَ وَ مَا كَانَ الْخَوْفُ لَكَ شِعَاراً وَ الْحُزْنُ لَكَ دِثَاراً ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ مَبْعُوثٌ وَ مَوْقُوفٌ
{ای نفس مطمئنّه،خشنود و خداپسند به سوی پروردگارت بازگرد، و در میان بندگان من درآی،و در بهشت من داخل شو.} - وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها.(7)
{سوگند به نَفْس و آن کس که آن را درست کرد، سپس پلیدکاری و پرهیزکاریاش را به آن الهام کرد، که هر کس آن را پاک گردانید، قطعاً رستگار شد، و هر که آلودهاش ساخت، قطعاً درباخت.}
عده الداعی: رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «سرسختترین دشمن تو همان نفس تو است که در میان دو پهلویت قرار گرفته است.»
معانی الاخبار و خصال: در ضمن سفارشهایی که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به ابوذر دارد فرمود: «بر خردمند لازم است که اوقات خود را به سه قسمت تقسیم نماید. یک قسمت به مناجات با پروردگار بپردازد؛ یک قسمت به حساب خود و بررسی اعمالی که انجام داده بپردازد؛ یک قسمت هم درباره نعمتهایی که خداوندش به او ارزانی داشته و در آثار حکمت او اندیشه نماید.»(8)
امالی صدوق و معانی الاخبار: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «هر کس از نقص خویش خبر نگیرد، هوای نفسش بر او چیره خواهد شد. و کسی که به جای تکامل و ترقی در تنزل و عقب رفتن باشد، مرگ برای او بهتر است.»(9)
مجالس مفید و امالی طوسی:حضرت صادق علیه السلام فرمود: «بیدار باشید! خود حساب کارهای خود را بنمایید، پیش از آنکه به پای حساب کشیده شوید که در قیامت پنجاه بازداشتگاه هست و هر یک هزار سال به طول میانجامد.» سپس این آیه را قرائت فرمود: «فِی یَوْمٍ کانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ»(10)،{در روزی که مقدار طول زمانش هزار سال است.}(11)
امالی طوسی: ابو حمزه ثمالی از حضرت سجاد علیه السلام نقل میکند که حضرت مکرر میفرمود: «ای فرزندآدم! همیشه در خیر و خوبی هستی، تا وقتی که واعظ و نصیحتگری در درون نفس خود داشته باشی؛ یکی از کارهای مهمت حساب از خویشتن باشد و خوف و ترس از خدا، روش تو باشد و حزن و اندوه (راجع به عاقبت) از تو جدا نشود. ای فرزندآدم! قطعا خواهی مرد و برانگیخته شده و در برابر خدای
1) الفجر: 27- 30.
2) الشمس: 7- 10.
3) معاني الأخبار 334، و لا يوجد في الخصال و انما تراه في أمالي الطوسيّ ج 2 ص 153.
4) أمالي الصدوق 237، معاني الأخبار 198.
5) أمالي المفيد 169، أمالي الطوسيّ ج 1 ص 34، و الآية في السجدة: 5.
6) . فجر / 27 - 30
7) . شمس / 7 - 10
8) . معانی الاخبار : 334
9) . امالی صدوق: 237 و معانی الاخبار: 198
10) . سجده / 5
11) . امالی مفید: 169 و امالی طوسی 1 : 34
بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مَسْئُولٌ فَأَعِدَّ جَوَاباً(1).
سر، [السرائر] ابن محبوب: مثله.
جا، [المجالس للمفيد] أحمد بن الوليد: مثله(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] فِيمَا أَوْصَي بِهِ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ابْنَهُ الْحَسَنَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمَا: يَا بُنَيَّ لِلْمُؤْمِنِ ثَلَاثُ سَاعَاتٍ سَاعَةٌ يُنَاجِي فِيهَا رَبَّهُ وَ سَاعَةٌ يُحَاسِبُ فِيهَا نَفْسَهُ وَ سَاعَةٌ يَخْلُو فِيهَا بَيْنَ نَفْسِهِ وَ لَذَّتِهَا فِيمَا يَحِلُّ وَ يُحْمَدُ وَ لَيْسَ لِلْمُؤْمِنِ بُدٌّ مِنْ أَنْ يَكُونَ شَاخِصاً فِي ثَلَاثٍ مَرَمَّةٍ لِمَعَاشٍ أَوْ خُطْوَةٍ لِمَعَادٍ أَوْ لَذَّةٍ فِي غَيْرِ مُحَرَّمٍ(3).
مع، [معاني الأخبار] لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي الْخَزَّازِ عَنْ مُوسَي بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بَعَثَ سَرِيَّةً فَلَمَّا رَجَعُوا قَالَ مَرْحَباً بِقَوْمٍ قَضَوُا الْجِهَادَ الْأَصْغَرَ وَ بَقِيَ عَلَيْهِمُ الْجِهَادُ الْأَكْبَرُ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ مَا الْجِهَادُ الْأَكْبَرُ قَالَ جِهَادُ النَّفْسِ ثُمَّ قَالَ صلي الله عليه و آله أَفْضَلُ الْجِهَادِ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْهِ(4).
ختص، [الإختصاص] عنه عليه السلام: مثله(5).
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مِثْلَهُ إِلَي قَوْلِهِ جِهَادِ النَّفْسِ(6).
فس، [تفسير القمي]: وَ مَنْ جاهَدَ قَالَ نَفْسُهُ عَنِ الشَّهَوَاتِ وَ اللَّذَّاتِ وَ الْمَعَاصِي فَإِنَّما يُجاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ(7).
متعال بازپرسی میشوی، پس جواب را آماده کن.»(8)
سرائر و مجالس مفید(9)هم مانند این روایت را نقل کردهاند.
امالی طوسی: در ضمن توصیه و سفارشهایی که امیرالمؤمنین به فرزندش حسن مجتبی علیهماالسّلامنموده، چنین فرموده است: «ای فرزندم! مؤمن باید اوقاتش سه قسمت باشد: قسمتی را در مناجات پروردگار صرف نماید؛ قسمتی را در حساب اعمال انجامشده خود بگذراند؛ قسمتی را هم به امور دنیوی و بهره بردن از لذتهای جسمی با مراعات حدود شرعی و عرفی بپردازد. و برای شخص با ایمان چارهای نیست به جز اینکه حرکتش به طرف این سه چیز باشد: برای تامین لوازم معاش و زندگی؛ برای انجام دادن وظایف مربوط به معاد و قیامت؛ برای بهرهمندی از لذتهای جسمی در موارد غیر حرام.»(10)
معانی الاخبار و امالی صدوق: امام هفتم از پدرانش، از امیر مؤمنان علیهم السلام نقل میکند که فرمود: «رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله گروهی را برای جنگ بسیج فرمود. وقتی که برگشتند فرمود: «آفرین به سربازانی که جهاد و جنگ کوچک را به پایان رسانیدند و جهاد بزرگتر برای آنان مانده است!» عرض شد: «جهاد اکبر کدام جهاد است؟» فرمود: «جهاد و مبارزه با نفس سرکش.» سپس فرمود: «بهترین جهادها، جهاد کسی است که با همان نفسی که همراه اوست جهاد نماید.»(11)
در اختصاص(12)هم چنین آمده است.
نوادر راوندی: هم این طور نقل کرده، فقط جمله آخری را (از سپس به بعد) نقل نکرده است.(13)
تفسیر قمی: در ذیل آیه «وَ مَنْ جاهَدَ» یعنی کسی که در مواقع شهوت و لذت و گناهان با نفسش جهاد و مبارزه نماید. «فَإِنَّما یُجاهِدُ لِنَفْسِهِانّ الله لغنّی عن العالمین»،{همانا سود ونتیجه این جهاد برای خود اوست و خدا از همگان بینیاز است.}(14)
1) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 114.
2) مجالس المفيد 207.
3) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 146.
4) معاني الأخبار 160، أمالي الصدوق 279.
5) الاختصاص 240.
6) نوادر الراونديّ ص 21.
7) تفسير القمّيّ 495 و الآية في سورة العنكبوت: 6.
8) . امالی طوسی 1 : 114
9) . مجالس مفید: 207
10) . امالی طوسی 1 : 146
11) . معانی الاخبار: 160 و امالی صدوق : 279
12) . اختصاص: 240
13) . نوادر راوندی : 21
14) . تفسیر قمی : 495
فس، [تفسير القمي] فِي رِوَايَةِ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْني وَ زِيادَةٌ(1)فَأَمَّا الْحُسْنَي فَالْجَنَّةُ وَ أَمَّا الزِّيَادَةُ فَالدُّنْيَا مَا أَعْطَاهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا لَمْ يُحَاسِبْهُمْ بِهِ فِي الْآخِرَةِ وَ يَجْمَعُ لَهُمْ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ يُثِيبُهُمْ بِأَحْسَنِ أَعْمَالِهِمْ فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ يَقُولُ اللَّهُ وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لا ذِلَّةٌ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] فِيمَا كَتَبَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام إِلَي أَهْلِ مِصْرَ مَعَ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي بَكْرٍ: عَلَيْكُمْ بِتَقْوَي اللَّهِ فَإِنَّهَا تَجْمَعُ الْخَيْرَ وَ لَا خَيْرَ غَيْرُهَا وَ يُدْرَكُ بِهَا مِنَ الْخَيْرِ مَا لَا يُدْرَكُ بِغَيْرِهَا مِنْ خَيْرِ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا ما ذا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قالُوا خَيْراً لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِينَ(3).
اعْلَمُوا يَا عِبَادَ اللَّهِ أَنَّ الْمُؤْمِنَ مَنْ يَعْمَلُ لِثَلَاثٍ مِنَ الثَّوَابِ إِمَّا لِخَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يُثِيبُهُ بِعَمَلِهِ فِي دُنْيَاهُ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِإِبْرَاهِيمَ وَ آتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ(4)فَمَنْ عَمِلَ لِلَّهِ تَعَالَي أَعْطَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ وَ كَفَاهُ الْمُهِمَّ فِيهِمَا وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَي يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْني وَ زِيادَةٌ وَ الْحُسْنَي هِيَ الْجَنَّةُ وَ الزِّيَادَةُ هِيَ الدُّنْيَا وَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي يُكَفِّرُ بِكُلِّ حَسَنَةٍ سَيِّئَةً قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ذلِكَ ذِكْري لِلذَّاكِرِينَ(5)حَتَّي إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ حُسِبَتْ لَهُمْ حَسَنَاتُهُمْ ثُمَّ أَعْطَاهُمْ بِكُلِّ وَاحِدَةٍ عَشْرَ أَمْثَالِهَا إِلَي سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ جَزاءً مِنْ رَبِّكَ عَطاءً
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: امام پنجم علیه السلام در تفسیر آیه «لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنی وَ زِیادَةٌ»، {برای نیکوکاران پاداش نیک هست با اضافه و زیادی}(6)فرمود: «اما پاداش نیک همان بهشت است و اما اضافه و زیادی، به این معناست که آنچه در دنیا به آنان نعمت ارزانی داشته، حساب آن نعمتها را در جهان آخرت از آنها نمیکشد، و بهره این جهانی و آن جهانی را برای آنها جمع میکند و پاداش کارهای نیک و بهترآنها را در دنیا و در آخرت به آنان عنایت میفرماید که در آن آیه فرموده «و لا یرهق وجوههم قتر و لاذلّة اولئک اصحاب الجنّة هم فیها خالدون»،{چهره آنان را غبار اندوه و ذلت و خواری نخواهد گرفت آنان همان بهشتیانند که همیشه در آنجا هستند.}(7)
امالی طوسی: در ضمن نامهای که امیر مؤمنان علیه السلام برای مردم مصر نوشت و همراه محمد بن ابی بکر (که برای استانداری مصر اعزام شده) بود، چنین آمده است که فرمود: «بر شما باد به تقوا و پرهیزکاری که تقوا تمام خوبیها را به دنبال دارد و از طریق غیر آن خیر و نفع واقعی نیست و به وسیله آن، خیر دنیا و آخرت را میتوان به دست آورد. خداوند در قرآن میفرماید: «وَ قِیلَ لِلَّذِینَ اتَّقَوْا ما ذا أَنْزَلَ رَبُّکُمْ قالُوا خَیْراً لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هذِهِ الدُّنْیا حَسَنَةٌ وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَیْرٌ وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِین»، {به اشخاص با تقوا گفته میشود پروردگار شما چه چیز نازل فرموده [و چه چیز داده است] گویند خیر و خوبی برای افراد نیکوکار پاداش نیکی در این جهان هست ولی خانه آخرت بهتر است و سر منزل پرهیزکاران بسیار خوب است.}(8)بدانید ای بندگان خدا که مؤمن سه گونه پاداش عمل دارد [توضیح کاملی در بیان این سه چیز در این روایت داده نشده شاید منظور پاداش دنیوی، ثوابهای اخروی و لذت از رضوان اللَّه و احساس خشنودی خداوند باشد که بزرگترین پاداش است. مترجم] یا به منظور تحصیل خیر و خوبی که قطعا خداوند پاداش عملش را در این جهان هم به او خواهد داد. خداوند درباره ابراهیم علیه السلام فرموده است: «وَ آتَیْناهُ أَجْرَهُ فِی الدُّنْیا وَ إِنَّهُ فِی الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِین»، {ما پاداش ابراهیم را در دنیا عنایت نمودهایم و در آخرت هم مسلما از شایستگان است.}(9)بنابراین کسی که اعمال و کارهایش را برای خدا و در راه خدا قرار دهد، خدا هم پاداش هر دو جهان را به او عطا میفرماید و کارهای مهم او را کفایت کرده و عهدهدار است. و باز هم فرموده است: «یا عِبادِ الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّکُمْ لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنی وَ زِیادَة»، {ای بندگان با ایمان من، تقوای الهی داشته باشید برای نیکوکاران پاداش نیک هست با اضافه.}(10)پاداش نیک همان بهشت است و زیادی و اضافه نعمتهای این جهان. و خداوند با لطف خود با هر عمل نیکی که از انسان صادر میشود سیئه و گناه او را میآمرزد که او فرموده است: «إِنَّ الْحَسَناتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئاتِ ذلِکَ ذِکْری لِلذَّاکِرِین»، {اعمال نیک اعمال بد را از بین میبرد (موجب آمرزش گناهان میشود} و این بشارت پندی است برای آنانی که در یاد او هستند.}(11)همین طور لطف الهی شامل حال آنان هست تا اینکه روز قیامت فرا رسد و کارهای نیک آنان که محاسبه میشود. خداوند در مقابل هر یک کار خوب ده برابرتا هفتصد برابر به آنان پاداش خواهد داد که فرمود: «جَزاءً مِنْ رَبِّکَ عَطاء حِسابا»، {این عنایت پاداشی است از پروردگار تو بخششی که روی حساب است.}(12)
حِساباً(1)وَ قَالَ فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا وَ هُمْ فِي الْغُرُفاتِ آمِنُونَ(2).
فَارْغَبُوا فِي هَذَا رَحِمَكُمُ اللَّهُ وَ اعْمَلُوا لَهُ وَ تَحَاضُّوا عَلَيْهِ وَ اعْلَمُوا يَا عِبَادَ اللَّهِ أَنَّ الْمُتَّقِينَ حَازُوا عَاجِلَ الْخَيْرِ وَ آجِلَهُ شَارَكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي دُنْيَاهُمْ وَ لَمْ يُشَارِكْهُمْ أَهْلُ الدُّنْيَا فِي آخِرَتِهِمْ أَبَاحَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا مَا كَفَاهُمْ بِهِ وَ قَالَ عَزَّ اسْمُهُ قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ(3).
سَكَنُوا الدُّنْيَا بِأَفْضَلِ مَا سُكِنَتْ وَ أَكَلُوهَا بِأَفْضَلِ مَا أُكِلَتُ شَارَكُوا أَهْلَ الدُّنْيَا فِي دُنْيَاهُمْ فَأَكَلُوا مَعَهُمْ مِنْ طَيِّبَاتِ مَا يَأْكُلُونَ وَ شَرِبُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا يَشْرَبُونَ وَ لَبِسُوا مِنْ أَفْضَلِ مَا يَلْبَسُونَ وَ سَكَنُوا مِنْ أَفْضَلِ مَا يَسْكُنُونَ وَ تَزَوَّجُوا مِنْ أَفْضَلِ مَا يَتَزَوَّجُونَ وَ رَكِبُوا مِنْ أَفْضَلِ مَا يَرْكَبُونَ أَصَابُوا لَذَّةَ الدُّنْيَا مَعَ أَهْلِ الدُّنْيَا وَ هُمْ غَداً جِيرَانُ اللَّهِ يَتَمَنَّوْنَ عَلَيْهِ فَيُعْطِيهِمْ مَا يَتَمَنَّوْنَ لَا يُرَدُّ لَهُمْ دَعْوَةٌ وَ لَا يُنْقَصُ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ اللَّذَّةِ فَإِلَي هَذَا يَا عِبَادَ اللَّهِ يَشْتَاقُ إِلَيْهِ مَنْ كَانَ لَهُ عَقْلٌ وَ يَعْمَلُ لَهُ تَقْوَي اللَّهِ وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَعْيَنَ عَنْ زَكَرِيَّا بْنِ يَحْيَي بْنِ صَبِيحٍ عَنْ خَلَفِ بْنِ خَلِيفَةَ عَنْ سَعِيدِ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ رَبِيعَةَ الْوَالِبِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي حَدَّ لَكُمْ حُدُوداً فَلَا تَعْتَدُوهَا وَ فَرَضَ عَلَيْكُمْ فَرَائِضَ فَلَا تُضَيِّعُوهَا وَ سَنَّ لَكُمْ سُنَناً فَاتَّبِعُوهَا وَ حَرَّمَ عَلَيْكُمْ حُرُمَاتٍ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا وَ عَفَا لَكُمْ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً مِنْهُ مِنْ غَيْرِ نِسْيَانٍ فَلَا تَكَلَّفُوهَا(5).
و فرموده است: «فَأُولئِکَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا وَ هُمْ فِی الْغُرُفاتِ آمِنُون»، {برای آنان پاداش مضاعف و چند برابر در مقابل عملشان هست و آنان در غرفههای بهشتی در امن و امانند.}(6)بنابراین در این گونه پاداشهای جاودانه تمایل داشته باشید. خدا شما را رحمت نماید و برای او عمل کنید و یکدیگر را وادار کنید و بدانید ای بندگان خدا که افراد با تقوا هم خیر و سود این جهان و هم سود جهان دیگر را به دست آوردهاند. با دنیاداران و اهل دنیا در استفاده از لذایذ این جهان شریک و همبهرهاند، ولی اهل دنیا در لذایذ اخروی با آنها شرکت ندارند. خداوند مقداری که کفایت زندگی آنان را بنماید برای آنها مباح و مجاز دانسته و فرموده«قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِیَ لِلَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا خالِصَةً یَوْمَ الْقِیامَةِ کَذلِکَ نُفَصِّلُ الْآیاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُون».،{بگو ای پیغمبر چه کسی زینتهای خدادادی را که برای بندگان خود آفریده حرام کرده و از صرف رزق و روزی حلال و پاکیزه منع کرده بگو این نعمتها در دنیا برای اهل ایمان است و در آن جهان خالص [دربست و منحصرا برای مؤمنین و یا از کدورات این جهانی خالص شده و برای آنان خواهد شد] ما آیات خود را برای اهل دانش چنین روشن بیان میکنیم}(7)آنان (اهل تقوا) از منازل و خانههای خوب و همچنین از خوردنیهای خوب بهرهمند هستند و با اهل دنیا در دنیای آنها شریک و برابرند، از پاکترین غذاهایی که آنها میخورند اینان هم میخورند و آشامیدنیهای پاک را میآشامند؛ بهترین لباسها را میپوشند؛ در بهترین خانهها سکونت مینمایند؛ با بهترین همسرها ازدواج میکنند و از بهترین وسیله سواری استفاده مینمایند. خلاصه در استفاده از لذایذ دنیوی با اهل دنیا همراه و همگام هستند و در عین حال در فردای قیامت آنان در جوار رحمت و همسایه خدا هستند؛ تمنای آنان را خداوند عنایت میفرماید؛ خواسته و دعای آنان رد نمیشود و از نصیب و بهره لذایذ آنها چیزی کم نمیگردد. ای بندگان خدا! کسی که عقل و خردی داشته باشد به این گونه چیزها اشتیاق و علاقه دارد و تقوا و پرهیزکاری انسان را به این عمل وادار میکند و البته انسان هیچ قدرت و نیرویی ندارد، مگر به عنایت الهی.»(8)
امالی طوسی: امیر مؤمنان علیه السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «خداوند متعال حدودی را برای شما مقرر فرموده است. از آن حدود و مقررات تجاوز ننمایید. و دستورهایی بر شما فرض و واجب نموده، آن فرائض را انجام دهید و نادیده نگیرید. و سنت و راه و روشی را در پیش پای شما نهاده، آن سنت را متابعت و پیروی نمایید. و از اموری شما را بازداشته و مابین شما و آن گونه چیزها حریم و پرده و مانعی قرار داده،آن پردهها را برندارید و به آن حریمها تجاوز نکنید و از یک دسته کارها صرف نظر و سکوت کنید،از جهت رحمت و لطفی که نسبت به شما دارد، نه از جهت فراموشی و توجه نداشتن خدا. پس شما خود را در آن گونه چیزها تکلیف نکنید و به زحمت نیفکنید.»(9)
جا، [المجالس للمفيد] عبد الله بن جعفر: مثله(1).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام]: نَرْوِي أَنَّ سَيِّدَنَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله رَأَي بَعْضَ أَصْحَابِهِ مُنْصَرِفاً مِنْ بَعْثٍ كَانَ بَعَثَهُ وَ قَدِ انْصَرَفَ بِشَعَثِهِ وَ غُبَارِ سَفَرِهِ وَ سِلَاحُهُ عَلَيْهِ يُرِيدُ مَنْزِلَهُ فَقَالَ صلي الله عليه و آله انْصَرَفْتَ مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَي الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ فَقِيلَ لَهُ أَ وَ جِهَادٌ فَوْقَ الْجِهَادِ بِالسَّيْفِ قَالَ نَعَمْ جِهَادُ الْمَرْءِ نَفْسَهُ. وَ نَرْوِي: فِي قَوْلِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي فَاعْتَبِرُوا يا أُولِي الْأَبْصارِ قَبْلَ أَنْ يُعْتَبَرَ بِكُمْ. وَ أَرْوِي: أَنَّ الْهَمَّ فِي الدِّينِ يَذْهَبُ بِذُنُوبِ الْمُؤْمِنِ. وَ نَرْوِي: أَنَّ الْهُمُومَ سَاعَاتُ الْكَفَّارَاتِ وَ سَأَلَنِي رَجُلٌ عَمَّا يَجْمَعُ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ فَقُلْتُ خَالِفْ نَفْسَكَ.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: مَنْ رَعَي قَلْبَهُ عَنِ الْغَفْلَةِ وَ نَفْسَهُ عَنِ الشَّهْوَةِ وَ عَقْلَهُ عَنِ الْجَهْلِ فَقَدْ دَخَلَ فِي دِيوَانِ الْمُتَنَبِّهِينَ ثُمَّ مَنْ رَعَي عَمَلَهُ عَنِ الْهَوَي وَ دِينَهُ عَنِ الْبِدْعَةِ وَ مَالَهُ عَنِ الْحَرَامِ فَهُوَ مِنْ جُمْلَةِ الصَّالِحِينَ.
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَي كُلِّ مُسْلِمٍ وَ مُسْلِمَةٍ وَ هُوَ عِلْمُ الْأَنْفُسِ فَيَجِبُ أَنْ يَكُونَ نَفْسُ الْمُؤْمِنِ عَلَي كُلِّ حَالٍ فِي شُكْرٍ أَوْ عُذْرٍ عَلَي مَعْنَي إِنْ قُبِلَ فَفَضْلٌ وَ إِنْ رُدَّ فَعَدْلٌ وَ يُطَالِعَ الْحَرَكَاتِ فِي الطَّاعَاتِ بِالتَّوْفِيقِ وَ يُطَالِعَ السُّكُونَ عَنِ الْمَعَاصِي بِالْعِصْمَةِ وَ قِوَامُ ذَلِكَ كُلِّهِ بِالافْتِقَارِ إِلَي اللَّهِ وَ الِاضْطِرَارِ إِلَيْهِ وَ الْخُشُوعِ وَ الْخُضُوعِ وَ مِفْتَاحُهَا الْإِنَابَةُ إِلَي اللَّهِ مَعَ قِصَرِ الْأَمَلِ بِدَوَامِ ذِكْرِ الْمَوْتِ وَ عِيَانِ الْمَوْقِفِ بَيْنَ يَدَيِ الْجَبَّارِ لِأَنَّ فِي ذَلِكَ رَاحَةً مِنَ الْحَبْسِ وَ نَجَاةً مِنَ الْعَدُوِّ وَ سَلَامَةَ النَّفْسِ وَ الْإِخْلَاصَ فِي الطَّاعَةِ بِالتَّوْفِيقِ وَ أَصْلُ ذَلِكَ أَنْ يُرَدَّ الْعُمُرُ إِلَي يَوْمٍ وَاحِدٍ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الدُّنْيَا سَاعَةٌ فَاجْعَلْهَا طَاعَةً وَ بَابُ ذَلِكَ كُلِّهِ مُلَازَمَةُ الْخَلْوَةِ بِمُدَاوَمَةِ الْفِكْرَةِ وَ سَبَبُ الْخَلْوَةِ الْقَنَاعَةُ وَ تَرْكُ الْفُضُولِ مِنَ الْمَعَاشِ وَ سَبَبُ الْفِكْرَةِ الْفَرَاغُ وَ عِمَادُ الْفَرَاغِ الزُّهْدُ وَ تَمَامُ الزُّهْدِ التَّقْوَي وَ بَابُ التَّقْوَي الْخَشْيَةُ وَ دَلِيلُ الْخَشْيَةِ التَّعْظِيمُ لِلَّهِ وَ التَّمَسُّكُ بِتَخْلِيصِ طَاعَتِهِ وَ أَوَامِرِهِ وَ الْخَوْفُ وَ الْحَذَرُ وَ الْوُقُوفُ عَنْ مَحَارِمِهِ وَ دَلِيلُهَا الْعِلْمُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ
در مجالس امالی مفید(2)هم شبیه این روایت نقل شده است.
فقه الرضا: حضرت رضا علیه السلام فرمود: این روایت برای ما نقل شده است که سید و بزرگ ما رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله یکی از یاران خود را که برای جنگی اعزام فرموده بود. بعد از مراجعت آن شخص از آن جنگ، مشاهده فرمود در حالی که گرد و غبار سفر در او دیده میشد، اسلحه جنگ را برداشت و به طرف منزل خود میرفت. پیغمبر فرمود: «از جنگ کوچک (پیروزمندانه) برگشته و به سوی جنگ بزرگتر میروی!» به حضرت عرض شد: «آیا جهاد و جنگی مهمتر از جنگ با شمشیر هست؟» فرمود: «آری، جنگ انسان با نفس سرکش خود.»
و برای ما در تفسیر این آیه چنین روایت شده: «فَاعْتَبِرُوا یا أُولِی الْأَبْصارِ»،{پند و عبرت بگیرید ای صاحبان بینش}(3)، پیش از اینکه شما خود مایه عبرت دیگران شوید.
و باز این روایت را دارم که ناراحتی در امور دین، گناهان انسان را از بین میبرد.
و باز روایت شده است که زمان گرفتاریها، وقت بخشش و آمرزش گناهان است. و مردی از من سؤال کرد: «چه چیز خیر و خوبی دنیا و آخرت را برای انسان تامین میکند؟» به او گفتم: «با نفس سرکش خود مبارزه کن!»
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «کسی که دل خود را از فراموشی و غفلت از یاد حق باز دارد و نفسش را از شهوت و خواستههای بیجا و عقل و فکرش را از بلای جهل و نادانی باز دارد، چنین شخصی از گروه بیداران و آگاهان است. و کسی که مراقب باشد که هوای نفس در اعمالش و کردارش دخالت نکند، در دین از بدعت و خود رای بودن اجتناب نماید و اموال خود را از حرام نگه دارد، چنین شخصی از صلحا و شایستگان است. رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «تحصیل علم و دانش بر هر مرد و زن مسلمان واجب و لازم است.» و این علم و معرفتی که بر هر کس واجب است، عبارت است از علم نفس و شناخت خویشتن.بنابراین انسان باید همیشه در حال شکر و سپاسگزاری باشد یا حالت عذر خواستن و معذرت خواهی داشته باشد، به این معنی که اگر کارها و اعمالش مورد قبول حق قرار گرفت، این خود فضل و کرمی است و اگر مردود شد و پذیرفته نشد، عدالت محض است، نه اینکه در حق او ستم شده باشد. و حرکت در مسیر اطاعت و فرمانبری را با توفیق الهی بداند. همچنین خودداری از گناه و معصیت را به حفظ و نگهداری خدا ببیند و البته اساس و پایه اینها همه به این است که انسان در خود احساس فقر و نیاز به خداکرده؛خود را محتاج به او بداند و خود را در برابر او ترسان و فروتن ببیند. رمز و کلید این حالت، بازگشت به خدا و توبه و انابه است، با کوتاه کردنآرزوهای دور و دراز به وسیله یاد مرگ، همیشه در نظر گرفتن آن و ایستادن و بازداشت در آن جهان برای حساب. چون در این گونه شناخت و معرفت، آسایش و آزادی از هر گونه قیود بیجا و رهایی از چنگال دشمن و سلامت نفس و روح از پلیدیها و خالص نمودن عبادت و طاعت به توفیق خدا هست. و ریشه اینها این است که فرض شود عمر و مدت زندگانی یک روز است.
پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «دنیا یک ساعت است و آن یک ساعت را برای اطاعت صرف کن.» و راه شروع و ابتدای این سیر و سلوک معنوی، خلوت با خویش و همیشه در فکر و اندیشه بودن است؛ خلوت با خویشتن نیز به قناعت و رها کردن آنچه که در زندگی انسان زیادی است بستگی دارد؛ موفقیت در فکر و اندیشه، با فراغت و خود را به دنیا مشغول نکردن به دست میآید؛ پایه و اساس فراغت و آسودگی فکر، زهد و دل نبستن به دنیا است؛ نتیجه و کمال زهد،تقوا و پرهیزکاری است؛ راه تقوا هم خوف و خشیت است و نشانه ترس بزرگ دانستن خدا است و از طریق پاک و خالص کردن اعمال و ترس از خدا. مراعات احتیاط و خودداری از حرامها و خوف و ترس هم بستگی به علم و معرفت دارد که خداوند متعال فرمود: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِن عِبادِهِ الْعُلَماء»(4)، {فقط علما و دانشمندان و اهل معرفت از خدا میترسند.}(5)
عِبادِهِ الْعُلَماءُ(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: طُوبَي لِعَبْدٍ جَاهَدَ لِلَّهِ نَفْسَهُ وَ هَوَاهُ وَ مَنْ هَزَمَ جُنْدَ هَوَاهُ ظَفِرَ بِرِضَا اللَّهِ وَ مَنْ جَاوَرَ عَقْلُهُ نَفْسَهُ الْأَمَّارَةَ بِالسُّوءِ بِالْجَهْدِ وَ الِاسْتِكَانَةِ وَ الْخُضُوعِ عَلَي بِسَاطِ خِدْمَةِ اللَّهِ تَعَالَي فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً وَ لَا حِجَابَ أَظْلَمُ وَ أَوْحَشُ بَيْنَ الْعَبْدِ وَ بَيْنَ الرَّبِّ مِنَ النَّفْسِ وَ الْهَوَي وَ لَيْسَ لِقَتْلِهِمَا فِي قَطْعِهِمَا سِلَاحٌ وَ آلَةٌ مِثْلُ الِافْتِقَارِ إِلَي اللَّهِ وَ الْخُشُوعِ وَ الْجُوعِ وَ الظَّمَإِ بِالنَّهَارِ وَ السَّهَرِ بِاللَّيْلِ فَإِنْ مَاتَ صَاحِبُهُ مَاتَ شَهِيداً وَ إِنْ عَاشَ وَ اسْتَقَامَ أَدَّاهُ عَاقِبَتُهُ إِلَي الرِّضْوَانِ الْأَكْبَرِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ(2).
وَ إِذَا رَأَيْتَ مُجْتَهِداً أَبْلَغَ مِنْكَ فِي الِاجْتِهَادِ فَوَبِّخْ نَفْسَكَ وَ لُمْهَا وَ عَيِّرْهَا وَ حُثَّهَا عَلَي الِازْدِيَادِ عَلَيْهِ وَ اجْعَلْ لَهَا زِمَاماً مِنَ الْأَمْرِ وَ عِنَاناً مِنَ النَّهْيِ وَ سُقْهَا كَالرَّائِضِ لِلْفاره [الْفَارِهِ] الَّذِي لَا يَذْهَبُ عَلَيْهِ خُطْوَةً مِنْهَا إِلَّا وَ قَدْ صَحَّحَ أَوَّلَهَا وَ آخِرَهَا وَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يُصَلِّي حَتَّي يَتَوَرَّمَ قَدَمَاهُ وَ يَقُولُ أَ فَلَا أَكُونُ عَبْداً شَكُوراً أَرَادَ أَنْ يَعْتَبِرَ بِهِ أُمَّتُهُ فَلَا تَغْفُلُوا عَنِ الِاجْتِهَادِ وَ التَّعَبُّدِ وَ الرِّيَاضَةِ بِحَالٍ أَلَا وَ إِنَّكَ لَوْ وَجَدْتَ حَلَاوَةَ عِبَادَةِ اللَّهِ وَ رَأَيْتَ بَرَكَاتِهَا وَ اسْتَضَأْتَ بِنُورِهَا لَمْ تَصْبِرْ عَنْهَا سَاعَةً وَاحِدَةً وَ لَوْ قُطِّعْتَ إِرْباً إِرْباً فَمَا أَعْرَضَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْهَا إِلَّا بِحِرْمَانِ فَوَائِدِ السَّبْقِ مِنَ الْعِصْمَةِ وَ التَّوْفِيقِ .
قِيلَ لِرَبِيعِ بْنِ خُثَيْمٍ مَا لَكَ لَا تَنَامُ بِاللَّيْلِ قَالَ لِأَنِّي أَخَافُ الْبَيَاتَ مَنْ خَافَ الْبَيَاتَ لَا يَنَامُ(3).
م، [تفسير الإمام عليه السلام] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَ لَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْيَسِ الْكَيِّسِينَ وَ أَحْمَقِ الْحُمَقَاءِ قَالُوا بَلَي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَكْيَسُ الْكَيِّسِينَ مَنْ حَاسَبَ نَفْسَهُ وَ عَمِلَ
مصباح الشریعه: امام ششم علیه السلام فرمود: «خوشا به حال آن بندهای که برای رضای خدا، با خواستههای نفس خود بجنگد. کسی که با حمله پیگیر سپاه نفس سرکش را از پای درآورد، به رضایت و خشنودی خدا نائل میشود. کسی که از حکم عقل و خرد سرپیچی نکرده و نفس سرکش و خواستههای آن را در برابر عقل تسلیم نماید و با کوشش هر چه بیشتر و تواضع و فروتنی در میدان عبادت پروردگار و خضوع در برابر خدا کند، چنین شخصی به رستگاری کامل و بزرگی دست یافته است. و هیچ پرده و حجابی میان بنده و خدا، تاریکتر و وحشتناکتر و خطرناکتر از نفس سرکش و خواستههای آن نیست، و برای نابود کردن آن هیچ اسلحهای بُرندهتر از نیاز و احساس احتیاج به آنو ابراز انکسار و گرسنگی و تشنگی در طول روز (روزه داشتن) و شبزندهداری نیست، که اگر کسی در چنین حالی بمیرد، شهید مرده است و اگر زنده بماند و در این روش استقامت و پایداری کند، پایان کارش به رضوان اکبر و خشنودی خدا منتهی خواهد شد. خدای متعال فرمود: «وَ الَّذِینَ جاهَدُوا فِینا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا وَ إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِین»،{آنان که در طریق جلب رضای ما جدیت و کوشش نمایند، ما هم دست آنان را گرفته و آنها را به راه خود راهنمایی
میکنیم و قطعا خداوند با نیکوکاران است.}(4)
و چون دیدی کسی را که سعی و کوشش او از تو بیشتر است، خود را توبیخ و ملامت نما و با دیده سرزنش به خود بنگر، خویشتن را به کوشش بیشتر از آن وادار کن، افسار کشندهایاز دستورات و اوامر الهی و دهنه بازدارنده از نواهی او برای نفس خویش قرار بده و با کمال مراقبت سوق و حرکتش را کنترل و تنظیمکن، مانند کسی که مرکب تندرو را به گونهای تربیت کرده که هیچ گامی برنمیدارد، مگر ابتدا و انتهایش را حساب کرده و سیر و حرکتش را در نظر دارد. رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله به حدی در عبادت کوشا بود و به قدری نماز میخواند که پاهای مبارکش ورم کرده و آماس مینمود و در پاسخ اصحاب میفرمود: «آیا نباید بنده سپاسگزاری باشم؟» البته منظور حضرت، توجه دادن امت بود به وظایف خود.بنابراین هیچ گاه از جدیت و کوشش غفلت و مسامحه ننمایید و در هیچ حال از عبادت و بندگی و زحمت و سعی کوتاهی نکنید. آگاه باش اگر لذت و شیرینی عبادت خدا را درک کنی و خیر و برکات آن را ببینی و نورانیت و روشنایی او را در خود جلوهگر بدانی، لحظهای از آن خودداری نمیکنی، اگرچه بدنت قطعه قطعه شود. و هیچ کس از عبادت رویگردان نمیشود، مگر اینکه از فواید و جایزههای آن که توفیق و عصمت الهی باشد، محروم و بیبهره مانده است. به ربیع بن خثیم گفته شد: «شما چرا شبها نمیخوابی؟» پاسخ داد: «از شبیخونها و ناراحتیهای آینده میترسم.کسی که از شبیخون و حملههای غافلگیرکننده بترسد، نباید بخوابد.»(5)
تفسیر امام حسن عسکری: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «آیا خبر ندهم شما را از کسی که از تمام زیرکان زیرکتر است و کسی که از همه احمقها، احمقتر است؟» عرضه داشتند: «بفرمایید.» فرمود: «زیرکترین زیرکان کسی است که از خود حساب بکشد و برای
لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَ أَحْمَقُ الْحُمَقَاءِ مَنِ اتَّبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهُ وَ تَمَنَّي عَلَي اللَّهِ الْأَمَانِيَّ فَقَالَ الرَّجُلُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ وَ كَيْفَ يُحَاسِبُ الرَّجُلُ نَفْسَهُ قَالَ إِذَا أَصْبَحَ ثُمَّ أَمْسَي رَجَعَ إِلَي نَفْسِهِ وَ قَالَ يَا نَفْسُ إِنَّ هَذَا يَوْمٌ مَضَي عَلَيْكِ لَا يَعُودُ إِلَيْكِ أَبَداً وَ اللَّهِ سَائِلُكِ عَنْهُ فِيمَا أَفْنَيْتِهِ فَمَا الَّذِي عَمِلْتِ فِيهِ أَ ذَكَرْتِ اللَّهَ أَمْ حَمِدْتِيهِ أَ قَضَيْتِ حَقَّ أَخٍ مُؤْمِنٍ أَ نَفَّسْتِ عَنْهُ كُرْبَتَهُ أَ حَفِظْتِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ فِي أَهْلِهِ وَ وُلْدِهِ أَ حَفِظْتِيهِ بَعْدَ الْمَوْتِ فِي مُخَلَّفِيهِ أَ كَفَفْتِ عَنْ غِيبَةِ أَخٍ مُؤْمِنٍ بِفَضْلِ جَاهِكِ أَ أَعَنْتِ مُسْلِماً مَا الَّذِي صَنَعْتِ فِيهِ فَيَذْكُرُ مَا كَانَ مِنْهُ فَإِنْ ذَكَرَ أَنَّهُ جَرَي مِنْهُ خَيْرٌ حَمِدَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ كَبَّرَهُ عَلَي تَوْفِيقِهِ وَ إِنْ ذَكَرَ مَعْصِيَةً أَوْ تَقْصِيراً اسْتَغْفَرَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عَزَمَ عَلَي تَرْكِ مُعَاوَدَتِهِ وَ مَحَا ذَلِكَ عَنْ نَفْسِهِ بِتَجْدِيدِ الصَّلَاةِ عَلَي مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ وَ عَرْضِ بَيْعَةِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام َلَي نَفْسِهِ وَ قَبُولِهَا وَ إِعَادَةِ لَعْنِ شَانِئِيهِ وَ أَعْدَائِهِ وَ دَافِعِيهِ عَنْ حُقُوقِهِ فَإِذَا فَعَلَ ذَلِكَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَسْتُ أُنَاقِشُكِ فِي شَيْءٍ مِنَ الذُّنُوبِ مَعَ مُوَالاتِكِ أَوْلِيَائِي وَ مُعَادَاتِكِ أَعْدَائِي(1).
جا، [المجالس للمفيد] الْجِعَابِيُّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمٍ الْأَزْدِيِّ عَنْ مُوسَي بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ الْبَجَلِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: مَنْ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظاً فَإِنَّ مَوَاعِظَ النَّاسِ لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُ شَيْئاً(2).
جا، [المجالس] للمفيد عَلِيُّ بْنُ بِلَالٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ رَاشِدٍ عَنِ الثَّقَفِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ شِمْرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَيْمُونٍ الْمَكِّيِّ عَنِ الصَّادِقِ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام: أَنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ علِيَّ بْنَ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام أُتِيَ بِخَبِيصٍ(3)فَأَبَي أَنْ يَأْكُلَهُ فَقَالُوا لَهُ أَ تُحَرِّمُ قَالَ لَا وَ لَكِنِّي أَخْشَي أَنْ تَتُوقَ إِلَيْهِ نَفْسِي فَأَطْلُبَهُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها(4).
جهان دیگر کار کند، و احمقترین احمقها کسی است که دنبال هوا و خواستههای نفسانی را بگیرد و از خدا توقعهای بیجا و آرزوهای پوچ داشته باشد.»
مردی در آنجا به امیر مؤمنان علیه السلام عرض کرد: «چگونه انسان از خودش حساب بکشد؟» فرمود: «به این ترتیب که وقتی صبح مشغول کارها شد و روزش را به پایان رساند، نفس خویشتن را مورد خطاب و بازپرسی قرار دهد و به او بگوید: «ای نفس! این روز گذشته فرصتی بود که از کف تو رفت و هرگز برنمیگردد و خداوند هم از تو میپرسد که این وقت گرانبها را در چه چیز صرف نمودی؟بنابراین (ببینم) چه عملی در این روز گذشته انجام دادهای؟ آیا در یاد خدا بودهای و حمد و سپاس نعمتهای او را بجا آوردهای؟ آیا حق برادر دینی خود را ایفا نمودهای؟آیا گرفتاری او را برطرف کردهای؟ در نبودن او مراقب و سرپرست خانواده و فرزندان او بودهای؟ آیا بعد از مرگ او در فکر بازماندگان او بودهای؟ آیا با استفاده از موقعیت و قدرت خود، از غیبت و بدگویی پشت سر او جلوگیری کردهای؟ آیا برای کمک و یاری مسلمانی قدمی برداشتهای؟ خلاصه چه عملی در این روز انجام دادهای؟»
در انبار مغز و ذهن خود،اعمال و کارهای خود را بررسی میکند. پس اگر عمل خیری را انجام داده، سپاس و شکر خدا را بجا میآورد و در مقابل این موفقیت، خدا را به عظمت و بزرگی یاد کرده و تشکر مینماید. و اگر به گناه و تقصیری متوجه و متذکر شد، طلب بخشش و مغفرت مینماید و تصمیم جدی میگیرد که آن را تکرار نکند و با تجدید صلوات و درود بر پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله و خاندان پاکش و تحکیم ارتباط با امیر مؤمنان و پیمان متابعت از حضرتش و بیزاری از کینهتوزان و دشمنان و غاصبین حقوقش، آثار و نتایج شوم آن گناه را محو و نابود میکند. و چون چنین کرد، پروردگار مهربان فرماید که دیگر گناهان تو را مورد مناقشه و محاسبه قرار نمیدهم، در صورتی که ارتباط تو با اولیا و دوستان من محکم شد و با دشمنان من دشمنی نمودی).»(5)
مجالس مفید: عمران بجلی گوید: از امام ششم علیه السلام شنیدم که میفرمود: «کسی که در درون نفس خود واعظ و هشداردهندهای نداشته باشد، مواعظ مردم و اندرزگویان سودی به حال او ندارد.»(6)
امالی مفید: عبداللَّه بن میمون گوید: حضرت صادق از پدر بزرگوارش علیهماالسّلام نقل میفرماید: «روزی حلوای شیرین و مطبوعی هدیه خدمت علی علیه السلام آوردند. حضرت از خوردنش امتناع ورزید. پرسیدند: «آیا خوردن این حرام است؟» فرمود: «نه، حرام نیست، ولی میترسم پس از خوردن آن، نفس من به آن علاقه و کششپیدا کند و در نتیجه به فکر به دست آوردن آن باشم.» سپس این آیه را تلاوت فرمود: «أَذْهَبْتُمْ طَیِّباتِکُمْ فِی حَیاتِکُمُ الدُّنْیا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها»(7)، {چیزهای پاک و پاکیزه و لذتبخش را در دنیا از بین بردید و از آنها بهرهمند شدید.}(8)
جا، [المجالس للمفيد] ابْنُ قُولَوَيْهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ عَمِّهِ يَعْقُوبَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْعَبْدِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا كَانَ عَبْدٌ لِيَحْبِسَ نَفْسَهُ عَلَي اللَّهِ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ(1).
ضه، [روضة الواعظين] قَالَ الْعِيصُ بْنُ الْقَاسِمِ: قُلْتُ لِلصَّادِقِ عليه السلام حَدِيثٌ يُرْوَي عَنْ أَبِيكَ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ مَا شَبِعَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مِنْ خُبْزِ بُرٍّ قَطُّ أَ هُوَ صَحِيحٌ فَقَالَ لَا مَا أَكَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله خُبْزَ بُرٍّ قَطُّ وَ لَا شَبِعَ مِنْ خُبْزِ شَعِيرٍ قَطُّ قَالَتْ عَائِشَةُ مَا شَبِعَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مِنْ خُبْزِ الشَّعِيرِ حَتَّي مَاتَ وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله اللَّهُمَّ اجْعَلْ رِزْقَ مُحَمَّدِ قُوتاً وَ قَالَتْ عَائِشَةُ مَا زَالَتِ الدُّنْيَا عَلَيْنَا عَسِيرَةً كَدِرَةً حَتَّي قُبِضَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله فَلَمَّا قُبِضَ النَّبِيُّ صُبَّتْ عَلَيْنَا صَبّاً وَ قِيلَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لَمْ يَأْكُلْ عَلَي خِوَانٍ حَتَّي مَاتَ وَ لَمْ يَأْكُلْ خُبْزاً مُرَقَّقاً حَتَّي مَاتَ.
وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام عَنْ أَبِي جُحَيْفَةَ قَالَ: أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ أَنَا أَتَجَشَّأُ فَقَالَ يَا أَبَا جُحَيْفَةَ اخْفِضْ جُشَاكَ(2)فَإِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ شِبَعاً فِي الدُّنْيَا أَطْوَلُهُمْ جُوعاً يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله نُورُ الْحِكْمَةِ الْجُوعُ وَ التَّبَاعُدُ مِنَ اللَّهِ الشِّبَعُ وَ الْقُرْبَةُ إِلَي اللَّهِ حُبُّ الْمَسَاكِينِ وَ الدُّنُوُّ مِنْهُمْ لَا تَشْبَعُوا فَيُطْفَأَ نُورُ الْمَعْرِفَةِ مِنْ قُلُوبِكُمْ وَ مَنْ بَاتَ يُصَلِّي فِي خِفَّةٍ مِنَ الطَّعَامِ بَاتَ وَ حُورُ الْعِينِ حَوْلَهُ وَ قَالَ صلي الله عليه و آله لَا تُمِيتُوا الْقُلُوبَ بِكَثْرَةِ الطَّعَامِ وَ الشَّرَابِ وَ إِنَّ الْقُلُوبَ تَمُوتُ كَالزُّرُوعِ إِذَا كَثُرَ عَلَيْهِ الْمَاءُ.
جع، [جامع الأخبار] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: رَجَعْنَا مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَي الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ وَ قَالَ مَنْ غَلَبَ عِلْمُهُ هَوَاهُ فَهُوَ عِلْمٌ نَافِعٌ وَ مَنْ جَعَلَ شَهْوَتَهُ تَحْتَ قَدَمَيْهِ فَرَّ الشَّيْطَانُ مِنْ ظِلِّهِ وَ قَالَ صلي الله عليه و آله يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَي أَيُّمَا عَبْدٍ أَطَاعَنِي لَمْ أَكِلْهُ إِلَي غَيْرِي وَ أَيُّمَا عَبْدٍ عَصَانِي وَكَلْتُهُ إِلَي نَفْسِهِ ثُمَّ لَمْ أُبَالِ فِي أَيِّ وَادٍ هَلَكَ(3).
مجالس مفید: امام صادق علیه السلام فرمود: «هیچ بندهای خود را وقف بر خدا نمیکند، مگر اینکه خدا او را داخل بهشت مینماید.»(4)
کافی: عیص بن قاسم گوید: از امام صادق علیه السلام سؤال کردم: «حدیثی از پدر بزرگوار شما نقل شده که ایشان فرموده است: «رسول خدا نان گندم را به مقداری که سیر شود، هرگز نخورده است.» آیا این روایت صحیح است؟» فرمود: «نه، بلکه رسول خدا اصلا نان گندم نخورد و از نان جو هم به مقداری که سیر شود هرگز نخورد. عایشه گفت: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله تا وقتی که رحلت فرمود، از نان جو شکمی سیر نکرد.» پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله در دعایش میگفت: «بار الها! رزق و روزی محمد صلّی اللَّه علیه و آله را قوت و به اندازه حداقل نیاز قرار بده.» و عایشه گوید: « تا وقتی که پیغمبر از دنیا رحلت فرمود، زندگی همیشه بر ما دشوار و سخت بود، و چون حضرتش دنیا را وداع نمود، از هر طرف دنیا به ما رو آورد.» و گفته شده که پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله در کنار سفره، غذای کاملی تناول نفرمود تا از دنیا رحلت کرد و تا زنده بود نان گندم سبوس گرفته میلنفرمود.
و علی بن ابی طالب علیه السلام از ابی جحیفه (یکی از اصحاب) نقل فرماید که او گفت: «خدمت رسول خدا شرفیاب شدم، در حالی که داشتم آروغ میزدم. فرمود: «ای ابا جحیفه! این حالت را به خود راه نده، چون کسانی که در این جهان پرخور باشند، در روز قیامت رنج گرسنگیشان بیش از دیگران است.»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «گرسنگی موجب تابش انوار حکمت است و پرخوری باعث دوری از خدا میگردد، و نزدیک شدن به خدا در اثر دوستی با فقرا و مساکین و نزدیکی با آنان است. پرخوری نکنید که در نتیجه آن، نور معرفت و حالت شناخت در دلهای شما از بین میرود ،و کسی که شبانگاه نمازی در حال سبکی از غذا بخواند، شب را در حالتی به سر میبرد که حورالعین در اطراف او باشند.» و باز فرمود: «دلهای خود را با پرخوری و نوشیدنی نمیرانید و دلها میمیرند و فاسد میشوند، هم چنان که زراعتها وقتی که آب زیاد به آنها برسد فاسد میشود.»
جامع الاخبار: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «ما از جهاد کوچک مراجعت کرده و به سوی جهاد بزرگتر رهسپاریم.» و باز فرمود: «کسی که دانش و بینش او بر هواهای نفسانیاش غالب گردد، چنین علمی سودمند است، و هر کس شهوات و خواستههای نفس را زیر پای خود نهاده و بر آنها مسلط شود، شیطان از سایه چنین شخصی میگریزد.»همچنین فرمود: «خداوند متعال میفرمایدآن بندهای را که مطیع من باشد، واگذار به غیر خودم نمیکنم و آن بندهای را که نافرمانی مرا نماید، به خودش رها مینمایم و هیچ باکی ندارم و اهمیتی نمیدهم که در چه بیابانی گرفتار شود و بمیرد.»(5)
فلاح السائل، و محاسبة النفس، للشهيد الثاني(1): مثله.
تم، [فلاح السائل] رَوَي يَحْيَي بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ هَارُونَ الْحَسَنِيُّ فِي كِتَابِ أَمَالِيهِ بِإِسْنَادِهِ إِلَي الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا يَكُونُ الْعَبْدُ مُؤْمِناً حَتَّي يُحَاسِبَ نَفْسَهُ أَشَدَّ مِنْ مُحَاسَبَةِ الشَّرِيكِ شَرِيكَهُ وَ السَّيِّدِ عَبْدَهُ.
غو، [غوالي اللئالي] رُوِيَ فِي بَعْضِ الْأَخْبَارِ: أَنَّهُ دَخَلَ عَلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله رَجُلٌ اسْمُهُ مُجَاشِعٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي مَعْرِفَةِ الْحَقِّ فَقَالَ صلي الله عليه و آله مَعْرِفَةُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي مُوَافَقَةِ الْحَقِّ قَالَ مُخَالَفَةُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي رِضَا الْحَقِّ قَالَ سَخَطُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي وَصْلِ الْحَقِّ قَالَ هَجْرُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي طَاعَةِ الْحَقِّ قَالَ عِصْيَانُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي ذِكْرِ الْحَقِّ قَالَ نِسْيَانُ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي قُرْبِ الْحَقِّ قَالَ التَّبَاعُدُ مِنَ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي أُنْسِ الْحَقِّ قَالَ الْوَحْشَةُ مِنَ النَّفْسِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَكَيْفَ الطَّرِيقُ إِلَي ذَلِكَ قَالَ الِاسْتِعَانَةُ بِالْحَقِّ عَلَي النَّفْسِ.
ختص، [الإختصاص] عَنْ أَبِي الْحَسَنِ مُوسَي عليه السلام قَالَ: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُحَاسِبْ نَفْسَهُ فِي كُلِّ يَوْمٍ فَإِنْ عَمِلَ خَيْراً اسْتَزَادَ اللَّهَ مِنْهُ وَ حَمِدَ اللَّهَ عَلَيْهِ وَ إِنْ عَمِلَ شَرّاً اسْتَغْفَرَ اللَّهَ مِنْهُ وَ تَابَ إِلَيْهِ(2).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر حماد بن عيسي عن إبراهيم بن عمر عنه عليه السلام: مثله.
كا، [الكافي] علي عن أبيه عن حماد بن عيسي: مثله(3).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر فَضَالَةُ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ عُبَيْدِ بْنِ زُرَارَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنِّي لَأُبْغِضُ(4)رَجُلًا يَرْضَي رَبَّهُ بِشَيْءٍ لَا يَكُونُ فِيهِ أَفْضَلُ
در فلاح السائل و محاسبه النفس نیز چنین روایت شده است.
فلاح السائل: حضرت مجتبی علیه السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «بنده به درجه کامل ایمان نمیرسد، تا وقتی که اعمال خویش را مورد محاسبه و بررسی قرار دهد؛ دقیقتر از محاسبه و بررسی شریک از شریک خود و مالک از کارهای بنده خود.»
غوالی اللئالی: در پارهای از اخبار روایت شده است که شخصی به نام مجاشع خدمت رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله مشرّفگشت و عرضه داشت: «یا رسول اللَّه! راه شناخت حق چیست؟» فرمود: «خودشناسی و معرفت نفس.» عرض کرد: «راه متابعت و پیروی از حق چگونه است؟» فرمود: «مخالفت کردن با خواستههای نفس.» عرضه داشت: «راه به دست آوردن رضایت و خوشنودی حق چیست؟» فرمود: «دشمن داشتن و بدبینی به نفس.» پرسید: «راه رسیدن به حق چیست؟» فرمود: «دوری کردن از نفس.» عرضه داشت: «راه اطاعت و فرمانبری از حق چیست؟» فرمود: «عصیان ونافرمانی نفس.»پرسید: «راه در یاد حق بودن چیست؟» فرمود: «فراموش کردن نفس.»
عرضه داشت: «راه نزدیک شدن به حق چیست؟» فرمود: «فاصله گرفتن و دور شدن از نفس.» پرسید: «راه آشنایی و مانوس بودن با حق چیست؟» فرمود: «وحشت داشتن از نفس و بیگانه شدن با آن.» عرضه داشت: «راه بیگانه شدن از نفس چگونه است؟» فرمود: «استمداد و یاری خواستن از حق برای سرکوبی نفس.»
اختصاص: موسی بن جعفر علیه السلام فرمود: «از ما نیست کسی که هر روز کارهای روزانهاش را محاسبه و بررسی نکند که اگر عمل خوبی انجام داده، درخواست توفیق بیشتری از خدا نماید و سپاسگزاری از لطف الهی کند و اگر کار بدی نموده، از خدا درخواست بخشش و مغفرت کرده و توبه و بازگشت به او کند.»(5)
در کتاب حسین بن سعید اهوازی ابراهیم بن عمر از آن حضرت چنین نقل کرده است.نیز در کتاب کافی(6)هم از حماد بن عیسی این روایت نقل شده است.
کتاب حسین بن سعید: نقل شده که عبید بن زراره گوید:از امام ششم علیه السلام شنیدم که فرمود: «من دوست ندارم شخصی را که به واسطه عملی که در اعمالش بالاتر از آن نباشد، احساس رضایت و خوشنودی از حق کند.
مِنْهُ فَإِنْ رَأَيْتُهُ يُطِيلُ الرُّكُوعَ قُلْتُ يَا نَفْسُ وَ إِنْ رَأَيْتُهُ يُطِيلُ السُّجُودَ قُلْتُ يَا نَفْسُ.
مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ، عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا وَ زِنُوهَا قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا وَ تَجَهَّزُوا لِلْعَرْضِ الْأَكْبَرِ.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَنْ حَاسَبَ نَفْسَهُ رَبِحَ وَ مَنْ غَفَلَ عَنْهَا خَسِرَ وَ مَنْ خَافَ أَمِنَ وَ مَنِ اعْتَبَرَ أَبْصَرَ وَ مَنْ أَبْصَرَ فَهِمَ وَ مَنْ فَهِمَ عَلِمَ(1).
وَ قَالَ عليه السلام: يَا أَسْرَي الرَّغْبَةِ أَقْصِرُوا فَإِنَّ الْمُعَرِّجَ عَلَي الدُّنْيَا لَا يَرُوعُهُ مِنْهَا إِلَّا صَرِيفُ أَنْيَابِ الْحِدْثَانِ أَيُّهَا النَّاسُ تَوَلَّوْا مِنْ أَنْفُسِكُمْ تَأْدِيبَهَا وَ اعْدِلُوا بِهَا عَنْ ضَرَاوَةِ عَادَاتِهَا(2).
وَ قَالَ عليه السلام: كَفَاكَ أَدَباً لِنَفْسِكَ اجْتِنَابُ مَا تَكْرَهُهُ مِنْ غَيْرِكَ(3).
النساء وَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيماً(4).
الكهف وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً(5).
مريم فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ فَسَوْفَ
اگر ببینی رکوع طولانی هست، باز هم خطاب توبیخآمیز با نفس داشته باش و اگر سجده طولانی باشد، باز بگوید ای نفس سرکش!»
محاسبه النفس:پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «بررسی اعمال و کارهای خود را بنمایید، پیش از آنکه شما را بازپرسی و محاسبه نمایند، و وزن و ارزش خود را به دست آورید، قبل از آنکه شما را ارزیابی نمایند، و خود را برای عرضه شدن بر حق آن عرضه بزرگ و احضار وحشت زا آماده سازید.»
نهج البلاغه: امام علی علیه السلام فرمود: «کسی که حساب خود را داشته باشد سود میبرد و کسی که از محاسبه غفلت کند، زیانکار است؛ کسی که در این جهان دارای حالت خوف و ترس باشد، ایمنی یابد؛ کسی که در صدد پند و عبرت گرفتن باشد، بینایی و بصیرت یابد؛ کسی که بصیر شد، فهم و درک یابد؛ و کسی که فهم و درک داشته باشد، علم و دانش به دست آورد.»(6)
و باز در نهج البلاغهفرمود: «ای گرفتاران خواهشهای نفسانی! باز بایستید که دلبند به دنیا را نمیترساند، مگر صدای دندانهای مصیبتها و اندوهان. ای مردم! خودتان به تادیب و تربیت خویشتن بپردازید و نفوس خویش را از جرات و دلیری بر عادات زشت و خوی بد باز دارید.»(7)
همچنین فرمود: «بس است از لحاظ ادب و آراستگی که اجتناب و دوری کنی از کاری که برای دیگران زشت میدانی.»(8)
{خدا میخواهد تا بر شما ببخشاید و کسانی که از خواستهها [ی نفسانی] پیروی میکنند میخواهند شما دستخوش انحرافی بزرگ شوید.}
{و از آن کس که قلبش را از یاد خود غافل ساختهایم و از هوس خود پیروی کرده و [اساس] کارش بر زیادهروی است، اطاعت مکن.}
{آن گاه، پس از آنان جانشینانی به جای ماندند که نماز را تباه ساخته و از هوسها پیروی کردند، و به زودی [سزای] گمراهیِ [خود] را خواهند دید.}
يَلْقَوْنَ غَيًّا(1).
طه فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدي(2).
الفرقان أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَ فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا(3).
القصص فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ(4).
الروم بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَ ما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ(5).
ص وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوي فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ(6).
الجاثية أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ(7).
محمد أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلي قُلُوبِهِمْ وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ(8).
القمر وَ كَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ وَ كُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ(9).
النازعات وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوي(10).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُغِيرَةِ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: طُوبَي لِمَنْ تَرَكَ شَهْوَةً حَاضِرَةً لِمَوْعُودٍ لَمْ يَرَهُ(11).
{پس هرگز نباید کسی که به آن ایمان ندارد و از هوس خویش پیروی کرده است، تو را از [ایمان به] آن باز دارد، که هلاک خواهی شد.}
{آیا آن کس که هوایِ [نفس] خود را معبود خویش گرفته است دیدی؟ آیا [میتوانی] ضامنِ او باشی؟}
{پس اگر تو را اجابت نکردند، بدان که فقط هوسهای خود را پیروی میکنند و کیست گمراهتر از آنکه بیراهنمایی خدا از هوسش پیروی کند؟ بیتردید خدا مردم ستمگر را راهنمایی نمیکند.}
{[نه، این چنین نیست] بلکه کسانی که ستم کردهاند، بدون هیچ گونه دانشی هوسهای خود را پیروی کردهاند. پس آن کس را که خدا گمراه کرده، چه کسی هدایت میکند؟ و برای آنان یاورانی نخواهد بود.}
{و زنهار از هوس پیروی مکن که تو را از راه خدا به درکند.}
{پس آیا دیدی کسی را که هوس خویش را معبود خود قرار داده.}
{اینان همانانند که خدا بر دلهایشان مُهر نهاده است و از هوسهای خود پیروی کردهاند.}
{و به تکذیب دست زدند و هوسهای خویش را دنبال کردند، و [لی] هر کاری را [آخر] قراری است.}
{و امّا کسی که از ایستادن در برابر پروردگارش هراسید، و نفس [خود] را از هوس باز داشت، پس جایگاه او همان بهشت است.}
خصال صدوق: سکونی از امام ششم، از پدران و اجدادش علیهم السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که آن حضرت فرمود: «خوشا به حال آن کس که شهوت و لذت زودگذر کنونی و آنی را به منظور ثوابهای موعود که ندیده است، رها کند.»(21)
1) مريم: 59.
2) طه: 16.
3) الفرقان: 43.
4) القصص: 5.
5) الروم: 29.
6) ص: 26.
7) الجاثية: 23.
8) القتال: 16.
9) القمر: 3.
10) النازعات: 40- 41.
11) الخصال ج 1 ص 5.
12) . طه / 16
13) . فرقان / 43
14) . قصص /50
15) . روم / 29
16) . ص / 26
17) . جاثیه / 23
18) .محمد / 16
19) . قمر / 3
20) . نازعات / 40 - 41
21) . خصال 1 : 5
كتاب الإمامة و التبصرة، عن القاسم بن علي العلوي عن محمد بن أبي عبد الله عن سهل بن زياد عن النوفلي عن السكوني عن جعفر بن محمد عن أبيه عن آبائه عليهم السلام قال قال رسول الله صلي الله عليه و آۀه: مثله.
ثو، [ثواب الأعمال] ابن المغيرة بإسناده عن السكوني: مثله(1)
جا، [المجالس] للمفيد الصدوق عن أبيه عن محمد العطار عن ابن عبد الجبار عن ابن أبي عمير عن جميل بن دراج عن الصادق عليه السلام: مثله.
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ بِجَلَالِي وَ جَمَالِي وَ بَهَائِي وَ ارْتِفَاعِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَي هَوَاهُ إِلَّا جَعَلْتُ غِنَاهُ فِي نَفْسِهِ وَ هَمَّهُ فِي آخِرَتِهِ وَ كَفَفْتُ عَنْهُ ضَيْعَتَهُ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ(2).
سن، [المحاسن] أبي عن الوشاء عن عبد الله بن سنان عن الثمالي عن أبي جعفر عليه السلام: مثله(3)
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر النَّضْرُ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ قُدْرَتِي وَ بَهَائِي وَ عُلُوِّي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ وَ ذَكَرَ مِثْلَهُ.
ل، [الخصال] مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ الْأَسَدِيُّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي عِمْرَانَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي بَكْرٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي عَلِيٍّ اللَّهَبِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُنْكَدِرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَي أُمَّتِي الْهَوَي وَ طُولُ الْأَمَلِ أَمَّا الْهَوَي فَإِنَّهُ يَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ(4).
در کتاب الامامه و التبصره و در ثواب الاعمال(5)هم به واسطه سکونی از امام ششم علیه السلام چنین نقل شده است و در مجالس مفید هم از جمیل بن دراج، از امام ششم علیه السلام چنین نقل شده است.
خصال: ابی عبیده حذاء از حضرت باقر علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «خداوند متعال میفرماید قسم به جلال، جمال، روشنایی، بلندی و ارتفاع مقام خودم که هیچ بندهای اراده و خواست مرا بر خواسته و هوای نفس خود مقدم نمیکند، مگر اینکه به پاداش این تسلیم، غنا و بینیازی را در باطن و درون او قرار میدهم، فکر و اندیشهاش را بهآخرت متوجه میسازم، معیشت و زندگی او را خود تأمین مینمایم، آسمان و زمین را ضامن و مامور رزق او سازم و در برابر تجارت هر تاجری، به سود وی میپردازم.»(6)
در کتاب محاسن، ابو حمزه ثمالی از حضرت باقر علیه السلام چنین نقل کرده و در کتاب حسین بن سعید، ابو حمزه ثمالی از حضرت باقر نقل کرده که: «خداوند متعال فرمود قسم به عزّت، جلال، عظمت، قدرت، روشنایی و بلندی مقام خودم که هیچ بندهای مقدم ندارد ... » و آن طور که نقل شد را نقل کرده است.(7)
. خصال: از جابر بن عبداللَّه نقل شده است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «بیشترین چیزی که بر امت خویش از آن هراس دارم، خواستههای نفسانی و آرزوی دراز است. اما خواهش نفس، انسان را از تسلیم به حق و متابعت آن بازمیدارد. و اما آرزوی دور و دراز، موجب فراموشی انسان از فکر آخرت میشود.»(8)
ل، [الخصال] أبي عن محمد العطار عن ابن عيسي عن أبيه عن حماد بن عيسي عن عمر بن أذينة عن أبان بن أبي عياش عن سليم بن قيس عن أمير المؤمنين عليه السلام: مثله(1).
ل، [الخصال] ابن بندار عن أبي العباس الحمادي عن أحمد بن محمد الشافعي عن عمه إبراهيم بن محمد عن علي بن أبي علي اللهبي: إلي آخر ما مضي(2)
و قد أثبتنا تلك الأخبار تماما في كتاب الروضة في باب مواعظ النبي صلي الله عليه و آله و بعض الأخبار في باب المنجيات و المهلكات و بعضها في باب العفاف من هذا المجلد الخامس عشر
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَفْصٍ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: إِنِّي لَأَرْجُو النَّجَاةَ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ لِمَنْ عَرَفَ حَقَّنَا مِنْهُمْ إِلَّا لِأَحَدِ ثَلَاثَةٍ صَاحِبِ سُلْطَانٍ جَائِرٍ وَ صَاحِبِ هَوًي وَ الْفَاسِقِ الْمُعْلِنِ(3).
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحٍ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: أَشْجَعُ النَّاسِ مَنْ غَلَبَ هَوَاهُ(4).
لي، [الأمالي للصدوق] السناني عن الأسدي عن النخعي عن النوفلي عن محمد بن سنان عن المفضل عن ابن ظبيان عن الصادق عن آبائه عن أمير المؤمنين عليه السلام: مثله(5).
لي، [الأمالي للصدوق] مع، [معاني الأخبار] فِي خَبَرِ الشَّيْخِ الشَّامِيِّ قَالَ زَيْدُ بْنُ صُوحَانَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَيُّ سُلْطَانٍ أَغْلَبُ وَ أَقْوَي قَالَ الْهَوَي(6).
باز هم در خصال(7)از سلیم بن قیس، از حضرت امیر مؤمنان علیه السلام چنین نقل شده است.همچنین در جای دیگر در خصال،(8)از علی بن ابی علی لهبی تا آخر روایت نقل شده است.
تمام این گونه اخبار و احادیث را در کتاب روضه بحار (جلدهفتاد و هفت) در باب «مواعظ پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله » نقل نمودهایم و بعضی اخبار را در باب «منجیات و مهلکات» و پارهای از آنها را در باب «عفاف و پاکدامنی» در جلد پانزده نقل کردهایم .
خصال: حضرت امام صادق علیه السلام فرمود: «من برای این امت، آنان که در حق ما معرفت داشته باشند، امید نجات و خلاصی دارم، مگر برای یکی از این سه گروه: همکار و همراه سلطان ستمگر؛ کسی که دنبال هوا و هوس رود؛ کسی که گناه و فسق را علنا و آشکارا انجام دهد. (برای این سه گروه امید نجات ندارم.)(9)
معانی الاخبار: امام ششم از امیر مؤمنان علیهماالسّلامنقل کرده است که فرمود: «قهرمانترین مردم کسی است که بر هوای نفس خود پیروز گردد.»(10)
در امالی صدوق(11)هم این روایت به نقل از امام ششم، از امیر مؤمنان علیهماالسّلام نقل شده است.
امالی صدوق و معانی الاخبار: زید بن صوحان سؤال کرد: «یا امیرالمؤمنین! کدامین سلطان و نیرومندی از همه چیرهتر و نیرومندتر است؟» فرمود: «هوای نفس.»(12)
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ عَنْبَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ شُعْبَةَ عَنْ سَلَمَةَ بْنِ جَمِيلٍ عَنْ أَبِي الطُّفَيْلِ عَامِرِ بْنِ وَاثِلَةَ الْكِنَانِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ سَمِعْتُ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ طُولُ الْأَمَلِ وَ اتِّبَاعُ الْهَوَي فَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ وَ أَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَي فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ أَلَا وَ إِنَّ الدُّنْيَا قَدْ تَوَلَّتْ مُدْبِرَةً وَ الْآخِرَةَ قَدْ أَقْبَلَتْ مُقْبِلَةً وَ لِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الْآخِرَةِ وَ لَا تَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْيَوْمَ عَمَلٌ وَ لَا حِسَابَ وَ الْآخِرَةَ حِسَابٌ وَ لَا عَمَلَ(1).
جا، [المجالس للمفيد] الجعابي عن الفضل بن الحباب عن مسلم بن عبد الله عن أبيه عن محمد بن عبد الرحمن عن شعبة عن سلمة بن كهيل عن حبة العرني عنه عليه السلام: مثله(2).
ثو، [ثواب الأعمال] الْعَطَّارُ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ إِسْحَاقَ عَنِ ابْنِ مَهْزِيَارَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ يُونُسَ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ وَ عِزَّتِي وَ عَظَمَتِي وَ جَلَالِي وَ بَهَائِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَي هَوَاهُ إِلَّا جَعَلْتُ هَمَّهُ فِي آخِرَتِهِ وَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَ كَفَفْتُ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ أَتَتْهُ الدُّنْيَا وَ هِيَ رَاغِمَةٌ(3).
مشكاة الأنوار،: مثله(4).
سن، [المحاسن] مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْحَمِيدِ الْعَطَّارُ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ يَحْيَي بْنِ عُقَيْلٍ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ علِيٌّ عليه السلام. إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمُ اثْنَيْنِ اتِّبَاعَ الْهَوَي وَ طُولَ الْأَمَلِ فَأَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَي فَإِنَّهُ يَرُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَلِ
امالی طوسی: عامر بن واثله کنانی رحمة اللَّه علیه گوید: از امیر مؤمنان علیه السلام شنیدم که میفرمود: «بیشترین چیزی که بر شما میترسم،آرزوی دراز و پیروی از هوای نفس است. اما آرزوی دراز، آخرت را فراموش میسازد. و اما پیروی از هوای نفس، انسان را از حق باز میدارد. هان که دنیا پشت کرده و دارد میرود و آخرت رو کرده و میآید، و برای هر یک فرزندان و داوطلبانی هست. پس شما از فرزندان آخرت باشید و از فرزندان دنیا مباشید که امروز فقط عمل است و کارکرد، نه حساب، و در آن جهان نیز حساب و بررسی کارها است و وقت عمل نیست.»(5)
مجالس مفید(6)از حبه عرنی، از امیر مؤمنان علیه السلام نیز چنین نقل کرده است .
ثواب الاعمال:حضرت سجاد علیه السلام فرمود: «خداوند متعال میفرماید به عزت، عظمت، جلال، روشنایی، بلندی و ارتفاع مقام خود سوگند که هیچ بندهای خواست و اراده مرا بر هوای نفس خود مقدم نمیدارد، مگر اینکه به پاداش این ایثار، فکرش را متوجه آخرت مینمایم، بینیازی درونی در دلش قرار میدهم، زندگی او را تامین میکنم، آسمان و زمین را ضامن روزی او مینمایم و دنیا با کمال ذلت و تسلیم، به او رو میکند.»(7)
این روایت در مشکاة الانوار(8)نیز نقل شده است.
محاسن: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «من از دو چیز بر شما میترسم: پیروی از هوا و آرزوی دراز. اما پیروی و متابعت از هوا، قطعا انسان را از حق و حقیقت برمیگرداند و آرزوی دراز هم
فَيُنْسِي الْآخِرَةَ(1).
محص، [التمحيص] عَنْ يُونُسَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ أَكَلَ مَا يَشْتَهِي لَمْ يَنْظُرِ اللَّهُ إِلَيْهِ حَتَّي يَنْزِعَ أَوْ يَتْرُكَ.
الدُّرَّةُ الْبَاهِرَةُ، قَالَ الْجَوَادُ ع: مَنْ أَطَاعَ هَوَاهُ أَعْطَي عَدُوَّهُ مُنَاهُ وَ قَالَ عليه السلام رَاكِبُ الشَّهَوَاتِ لَا تُسْتَقَالَ لَهُ عَثْرَةٌ.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: مَنْ كَرُمَتْ عَلَيْهِ نَفْسُهُ هَانَتْ عَلَيْهِ شَهْوَتُهُ(2).
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَانَ يَقُولُ حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَ حُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ مَا مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ شَيْءٌ إِلَّا يَأْتِي فِي شَهْوَةٍ فَرَحِمَ اللَّهُ رَجُلًا نَزَعَ عَنْ شَهْوَتِهِ وَ قَمَعَ هَوَي نَفْسِهِ فَإِنَّ هَذِهِ النَّفْسَ أَبْعَدُ شَيْءٍ مَنْزِعاً وَ إِنَّهَا لَا تَزَالُ تَنْزِعُ إِلَي مَعْصِيَةٍ فِي هَوًي وَ اعْلَمُوا عِبَادَ اللَّهِ أَنَّ الْمُؤْمِنَ لَا يُمْسِي وَ لَا يُصْبِحُ إِلَّا وَ نَفْسُهُ ظَنُونٌ عِنْدَهُ فَلَا يَزَالُ زَارِياً عَلَيْهَا وَ مُسْتَزِيداً لَهَا فَكُونُوا كَالسَّابِقِينَ قَبْلَكُمْ وَ الْمَاضِينَ أَمَامَكُمْ قَوَّضُوا مِنَ الدُّنْيَا تَقْوِيضَ الرَّاحِلِ وَ طَوَوْهَا طَيَّ الْمَنَازِلِ إِلَي آخِرِ الْخُطْبَةِ(3).
كَنْزُ الْكَرَاجُكِيِّ، قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ: يَا بُنَيَّ مَنْ يُرِدْ رِضْوَانَ اللَّهِ يَسْخَطْ نَفْسَهُ كَثِيراً وَ مَنْ لَا يَسْخَطْ نَفْسَهُ لَا يرضي [يُرْضِ] به [رَبَّهُ] وَ مَنْ لَا يَكْظِمْ غَيْظَهُ يُشْمِتْ عَدُوَّهُ.
عُدَّةُ الدَّاعِي، عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ كِبْرِيَائِي وَ نُورِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَاهُ عَلَي هَوَايَ إِلَّا شَتَّتُّ أَمْرَهُ وَ لَبَّسْتُ عَلَيْهِ دُنْيَاهُ وَ شَغَلْتُ قَلْبَهُ بِهَا وَ لَمْ أُوتِهِ مِنْهَا إِلَّا مَا قَدَّرْتُ لَهُ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ كِبْرِيَائِي وَ نُورِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَي هَوَاهُ إِلَّا اسْتَحْفَظْتُهُ مَلَائِكَتِي وَ كَفَّلْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ وَ أَتَتْهُ الدُّنْيَا
موجب فراموشی آخرت میشود.»(4)
تمحیص: حضرت صادق علیه السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: «کسی که در خوراکش تابع اشتها و خواست هوای خود باشد، خداوند نظر لطفی به او نخواهد داشت تا بمیرد،یا اینکه این روش را رها کند.»
الدرة الباهرة: حضرت جواد علیه السلام فرمود: «آن کس که مطیع هوای نفس خود باشد، دشمن خود را به هدف میرساند.» و باز فرمود: «کسی که سوار بر اسب چموش و سرکش شهوات و هواهای نفسانی شود، از لغزش و سقوط مصون نیست.»
نهج البلاغه:امام علی علیه السلام فرمود: «کسی که برای خود ارزش و عظمت قائل باشد، شهوات و خواستههای نفس در نظرش پست است.»(5)
و باز فرمود که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله میفرمود: اطراف و جوانب بهشت را ناراحتیها فرا گرفته است و شهوات و هواهای نفسانی، اطراف و جوانب دوزخ را فرا گرفتهاند. و بدانید که هیچ چیز از طاعت خدا نیست، مگر آنچه که انجام آن گران میآید. و هیچ معصیتی و گناهی نیست، مگر آنکه موافق میل و خواهش میباشد . پس خدا بیامرزد مردی را که شهوت را از خود دور کند و از پیروی هوای نفس باز ایستد، چون این نفس سرکش مشکلترین چیزهاست از لحاظ بازداشتن و همیشه بر اثر خواهش و آرزو، شوق به گناه دارد. ای بندگان خدا! ای بندگان خدا! بدانید که مؤمن شب را صبح نمیکند و صبح را به شب نمیبرد، مگر آنکه به نفس خود بدگمان است و پیوسته از او عیبجویی مینماید و بیشتر از آنچه عبادت و اطاعت کرده از او میطلبد (لذا همیشه بر نفس خود مسلط است). پس مانند کسانی باشید که پیش از شما برای جلب رضای خدا سبقت گرفتند و قبل از شما و پیش چشم شما درگذشتند وچون کوچکنندگان خیمه و خرگاه خود را از دنیا کندندو آن را بسان مسافران، منازل سفر خود کرده و از آن درگذشتند.» تا آخر خطبه(6).
کنز کراجکی: لقمان حکیم به فرزندش گفت: «ای پسرک من! کسی که خوشنودی خدا را بخواهد، باید نسبت به نفس خود بدبین باشد، و کسی که نفس سرکش خود را دشمن نداند، به رضا و خوشنودی حق نمیرسد، و آن کس که خشم خود را فرونبرد، مورد نکوهش دشمن قرار میگیرد.»
عدة الداعی: حضرت باقر علیه السلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: «خداوند متعال میفرماید به عزت، جلال، عظمت، بزرگی، روشنی، بلندی و ارتفاع مقام خود سوگند که هیچ بندهای هوای نفس و خواسته خود را بر خواسته من بر نمیگزیند و مقدم نمیدارد، مگر اینکه من به کیفر این عمل، کار او را پریشان میکنم و وضع دنیوی او را در هم میگردانم و دل او را به دنیا مشغول میدارم و بیش از مقدار مقرر و مقدر، از دنیا به او نخواهم داد. به عزت، جلال، عظمت، بزرگی، روشنایی، بلندی و ارتفاع مقام خود سوگند که هیچ بندهای خواست مرا بر هوای نفس و خواست خود مقدم ندارد، مگر اینکه من ملائکه خود را حافظ و نگهبان او نموده، آسمانها و زمین را کفیل رزق و روزی او مینمایم، من خود در کنار تجارت هر تاجری به سود او میپردازم و دنیا با
وَ هِيَ رَاغِمَةٌ.
مشكاة الأنوار، نقلا من المحاسن: مثله(1).
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْأَشْعَرِيِّ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ الْوَشَّاءِ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَي هَوَي نَفْسِهِ إِلَّا كَفَفْتُ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ(2).
قوله تعالي و عزتي العزة القوة و الشدة و الغلبة و قيل عزته عبارة عن كونه منزها عن سمات الإمكان و ذل النقصان و رجوع كل شيء إليه و خضوعه بين يديه و العظمة في صفة الأجسام كبر الطول و العرض و العمق و في وصفه تعالي عبارة عن تجاوز قدره عن حدود العقول و الأوهام حتي لا تتصور الإحاطة بكنه حقيقته عند ذوي الأفهام و علوه علو عقلي علي الإطلاق بمعني أنه لا رتبة أعلي من رتبته و ذلك لأن أعلي مراتب الكمال العقلي هو مرتبة العلية و لما كانت ذاته المقدسة مبدأ كل موجود حسي و عقلي لا جرم كانت مرتبته أعلي المراتب العقلية مطلقا و له العلو المطلق في الوجود العاري عن الإضافة إلي شيء و عن إمكان أن يكون فوقه ما هو أعلي منه و هذا معني قَوْلِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: سَبَقَ فِي الْعُلُوِّ فَلَا أَعْلَي مِنْهُ. و ارتفاع مكانه كناية عن عدم إمكان الإشارة إليه بالقول و الحواس.
لا يؤثر عبد هواي علي هوي نفسه المراد بهوي النفس ميلها إلي ما هو مقتضي طباعها من اللذات الحاضرة الدنيوية و الخروج عن الحدود الشرعية و بإيثار هواه سبحانه إعراضها عن هذه الميل و رجوعها إلي ما يوجب قرب الحق تعالي و رضاه و قد قال تعالي مخاطبا لداود عليه السلام يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً
کمال ذلت و تسلیم، به او رو میآورد.»
در مشکاة الانوار(3)نیز به نقل از کتاب محاسن چنین نقل شده است.
کافی:حضرت باقر علیه السلام فرمود: «خداوند متعال میفرماید قسم به عزت،جلال، عظمت، بلندی و ارتفاع مقام خود که هیچ بندهای خواست مرا بر خواستههای خود مقدم ندارد، مگر اینکه من زندگی او را تامین و مرتب میکنم، آسمانها و زمین را ضامن روزی او مینمایم و در دنبال تجارت هر تاجری، به سود او میپردازم.»(4)
این گفتار خدا که فرموده «قسم به عزت خود» لفظ «عزت» به معنی قوت و نیرومندی و شدت و استحکام و غلبه و پیروزی آمده است، و به قولی عزت خداوند به معنای پیراسته و منزه بودن او است از نشانههای ممکن بودن و ذلت و پستی نقص و کمبودی و برگشت هر چیزی به سوی او و خاضع و خاشع بودن و تسلیم شدن برای او و در خواست کردن از اوست. و اما لفظ «عظمت» (که در اخبار گذشته وجود داشت)، در چیزهایی که جسم است، به این معنا است که جسمی در ابعاد سهگانه طول و عرض و عمق بزرگ باشد.
ولی در مورد توصیف خداوند به صفت عظمت، البته این معنا را نمیتوان منظور داشت. چون آن ذات بیچون جسم نیست، بلکه مقصود از عظمت این است که آن ذات مقدس، از حد و اندازهگیری و دستیابی عقول و اوهام و افکار خردمندان بیرون و برتر است،به طوری که فکر و اندیشه احاطه کردن و راه یافتن به کنه وجودش و ذات مقدسش، در نظر ارباب فهم و دانش راه پیدا نمیکند. و اما لفظ «علو» که باز در این اخبار هست، منظور علو و بلندی حسی نیست، بلکه علو عقلی و برتری مطلق و کامل حقیقی است. به این معنا که هیچ رتبه و مقامی بالاتر و برتر از رتبه او نیست، از این نظر که در سلسله مراتب کمالات عقلی، مرتبه علیت و سرچشمه بودن، بالاترین مراتب است و چون ذات مقدس او مبدأ و سرچشمه تمام موجودات عقلی و حسی است و جمیع موجودات عالم، خلقت و آفرینش در هستی و صفات و لواحق هستی به او منتهی میشود و اوست علت العلل، قطعا رتبه و مقام او از همه بالاتر است و برتری علی الاطلاق در وجود و هستی (که به هیچ موجودی نیاز و بستگی ندارد) از آن او است و امکان ندارد که فوق مقام و رتبه او مقامی باشد، وگرنه سرچشمه هستی نمیشود و همین است معنای آن کلام ارزنده امیر مؤمنان علیه السلام که فرمود: «سبق فی العلو فلا اعلی منه»، «علوّ و برتری او سبقت گرفته بر همه و در رتبه و مقام از همه برتر است و بالاتر و برتر از او چیزی نیست.»
و اما ارتفاع مکان که باز در این اخبار آمده است، کنایه از این معنا است که اشاره حسی و یا قولی به آن ذات مقدس امکان ندارد. (و باز توضیح جملهای که در این اخبار گذشته بود) که فرمود هیچ بندهای خواست مرا بر هوای نفس خود مقدم ندارد، منظور از هوای نفس، تمایل نفس انسانی است به چیزی که مطابق طبیعت او باشد از لذتهای نقدیو فعلی دنیوی و تجاوز از حدود و مقررات دینی و شرعی. و منظور از مقدم داشتن خواست حق و اراده خداوند، صرف نظر و چشم پوشی کردن انسان از این تمایل نفس و بازگشت نمودن و توجه به کارهایی است که موجب نزدیکی به او شود و در نتیجه جلب رضای حق را بنماید. و لذا خدای متعال به حضرت داود چنین خطاب میفرماید: «یا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناکَ خَلِیفَة
فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوي فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ(1)فبين سبحانه أن متابعة الهوي أي ما تهوي الأنفس مخالفة لاتباع سبيل الله و سلوك طريق الحق ثم بين أن متابعة الهوي متفرع علي نسيان يوم الحساب فإن من تذكر الآخرة و نعيمها و عذابها لا يتبع الأهواء النفسانية و الدواعي الشهوانية.
و قال سبحانه فَأَمَّا مَنْ طَغي وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوي وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوي(2).
فأشار إلي أن إيثار الحياة الدنيا مقابل لنهي النفس عن الهوي و اتباع الهوي إيثار الحياة الدنيا و لذاتها علي الآخرة و قال سبحانه أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَ فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا(3)و قال عز من قائل فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُديً مِنَ اللَّهِ(4)و مثله في الكتاب العزيز غير عزيز.
قوله عليه السلام إلا كففت عليه ضيعته قال في النهاية فيه أمرت أن لا أكف شعرا و لا ثوبا يعني في الصلاة يحتمل أن يكون بمعني المنع أي لا أمنعهما من الاسترسال حال السجود ليقعا علي الأرض و يحتمل أن يكون بمعني الجمع أي لا يجمعهما و يضمهما و منه الْحَدِيثُ: الْمُؤْمِنُ أَخُو الْمُؤْمِنِ يَكُفُّ عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ. أي يجمع عليه معيشته و يضمها إليه و قَالَ فِي حَدِيثِ سَعْدٍ: إِنِّي أَخَافُ عَلَي الْأَعْقَابِ الضَّيْعَةَ. أي أنها تضيع و تتلف و الضيعة في الأصل المرة من الضياع و ضيعة الرجل في غير هذا ما يكون منه معاشه كالصنعة و التجارة و الزراعة و غير ذلك و منه الحديث: أَفْشَي اللَّهُ
فِی الْأَرْضِ فَاحْکُمْ بَیْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوی فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِینَ یَضِلُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِیدٌ بِما نَسُوا یَوْمَ الْحِساب»، {ای داود! ما تو را خلیفه و نماینده خود در زمین نمودیم،بنابراین تو باید اساس حکومت و قضاوتت در بین مردم بر محور حق باشد و از هوای نفس پیروی مکن که در این صورت تو را از راه خدا گمراه میسازد. آنانی که از طریق حق گمراه شوند قطعا عذاب سختی در انتظار آنها است از جهت اینکه روز قیامت را و کیفر و پاداش را فراموش کردهاند.}(5)که در این آیه، خداوند گوشزد فرموده که پیروی از هوای نفس، یعنی از تمایلات نابجای آن درست در نقطه مقابل پیروی و متابعت راه خداوندی و پیمودن طریق حق است، و ذیل آیه روشنگر این است که دنبال هوای نفس را گرفتن،نتیجه فراموش کردن روز حساب و جزا است.
چون کسی که واقعا در یاد آخرت و متوجه نعمتها و عذابهای آن جهان باشد، قطعا تابع خواهشهای نفسانی نگشته و تسلیم تحریکات و دواعی شهوت نخواهد شد.همچنین فرمود: «فَأَمَّا مَنْ طَغی وَ آثَرَ الْحَیاةَ الدُّنْیا فَإِنَّ الْجَحِیمَ هِیَ الْمَأْوی وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَوی فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْوی»، {به طور کلی کسی که طغیان و سرکشی نماید و لذایذ و بهرههای دنیوی را برگزینند، قطعا جایگاهش دوزخ است،ولی آن کس که از مقام حساب و جزا بهراسد و خویشتن را از تسلیم شدن در برابر هواهای نفسانی باز دارد، منزلگاهش مسلما بهشت است.}(6)که اینجا هم اشاره فرموده که مقدم داشتن زندگی دنیوی، نقطه مقابل بازداشتن خویش است از تسلیم به نفس سرکش و متابعت و پیروی از هوای نفس، همان انتخاب زندگی این جهان و برگزیدن لذتهای دنیوی است بر امر آخرت. و باز فرموده: «أَ رَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَ فَأَنْتَ تَکُونُ عَلَیْهِ وَکِیلا»، {(ای رسول ما) آیا میبینی شقاوت آن کس را که هوای نفس خود را خدای خویش قرار داده (تسلیم کامل است در برابر آن) آیا تو میشود مدافع و وکیل او شوی.}(7)و باز خداوند متعال فرموده: «فَإِنْ لَمْ یَسْتَجِیبُوا لَکَ فَاعْلَمْ أَنَّما یَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اللَّه»، {اگر این مردم دعوت ترا اجابت نکرده و نپذیرفتند، پس بدان که فقط از هواهای نفسانی خود پیروی میکنند و کیست گمراهتر از کسی که از هدایت خداوندی بینصیب و از هوای نفس خود پیروی میکند.}(8)و مانند این آیات در قرآن عزیز فراوان است .
در توضیح عبارت «الّا کففت علیه ضیعته» که در این اخبار گذشته بود، ابن اثیر در نهایه راجع به لفظ «کفف» گفته ممکن است که این لفظ، به معنای منع باشد که در روایت هست: «امرت ان لا اکفّ شعرا و لا ثوبا»، «من دستور دارم که از رها شدن و رسیدن جامه و یا موی به زمین جلوگیری نکنم.» یعنی در وقت سجده نماز همچنین احتمال دارد به معنی جمع کردن باشد، یعنی دستور دارم که لباسهای خود را هنگام سجده جمع نکنم و روی زمین برسد.و از این قرار است آن حدیثی که نقل شده (مؤمن برادر مؤمن است.)
یکف علیه ضیعته: یعنی زندگی برادر خود را جمع نموده و مرتب مینماید. و در حدیث سعد چنین آمده که فرموده است: «من میترسم برای بازماندگان.»«ضیعة را»، یعنی تباهی و تلف شدن را.
و اما توضیح لفظ ضیعته. این لفظ و لفظ «ضیاع» هر دو مصدر است، با تفاوت اینکه ضیعته مصدر عددی است، یعنی یک بار. این اصل معنای لغوی است، ولی در غیر معنای مصدری هم به کار برده میشود.
ضیعة الرجل: یعنی زندگی و کسب و کار انسان مثل حرفه و صنعت و یا تجارت و زراعت و غیر اینها و از این نمونه است آن حدیث.
افشی اللَّه
عَلَيْهِ ضَيْعَتَهُ أي أكثر عليه معاشه(1)
انتهي.
هذه الفقرة تحتمل وجوها:
الأول ما ذكره في النهاية أي جمعت عليه ضيعته و معيشته و التعدية بعلي لتضمين معني البركة أو الشفقة و نحوهما أو علي بمعني إلي كما أومأ إليه في النهاية فيحتاج أيضا إلي تضمين.
الثاني أن يكون الكف بمعني المنع و علي بمعني عن و الضيعة بمعني الضياع أي أمنع عنه ضياع نفسه و ماله و ولده و سائر ما يتعلق به و يؤيده ما سيأتي في رواية الصدوق رحمه الله و كففت عنه ضيعته.
الثالث ما ذكره بعض المحققين و تبعه غيره أنه من الكفاف و هو ما يفي بمعيشته مباركا عليه كفافا له و لا يخفي بعده لفظا إذ لا تساعده اللغة.
قوله تعالي و ضمنت علي صيغة المتكلم من باب التفعيل أي جعلت السماوات و الأرض ضامنتين لرزقه كناية عن تسبيب الأسباب السماوية و الأرضية له و ربما يقرأ بصيغة الغائب علي بناء المجرد و رفع السماوات و الأرض و هو بعيد و كنت له من وراء تجارة كل تاجر الوراء فعال و لامه همزة عند سيبويه و أبي علي الفارسي و ياء عند العامة و هو من ظروف المكان بمعني قدام و خلف و التجارة مصدر بمعني البيع و الشراء للنفع و قد يراد بها ما يتجر فيه من الأمتعة و نحوها علي تسمية المفعول باسم المصدر و هذه الفقرة أيضا تحتمل وجوها:
الأول أن يكون المعني كنت له عقب تجارة كل تاجر أسوقها إليه أي ألقي محبته في قلوب التجار ليتجروا له و يكفوا مهماته الثاني أن يكون المعني كنت له عوضا من تجارة كل تاجر فإن كل تاجر يتجر لمنفعة دنيوية أو أخروية و لما أعرض عن جميع ذلك كفلت أنا ربح تجارته و هذا معني دقيق خطر بالبال لكن لا يناسب إلا من
ضیعته: یعنی خداوند معیشت و کسب و کار او را فراوان نماید. پایان مطالب و توضیحات کتاب لغت نهایه درباره این دو لفظ کفف و ضیعته.
این جمله «الا کففت علیه ضیعته» احتمال دارد به چند وجه معنا شود:
همان معنایی که از نهایه نقل شد، یعنی من (خداوند) زندگی و معیشت او را جمع میکنم و مرتب و منظم مینمایم. و اینکه با لفظ «علی» متعدی شده، چون معنای برکت و یا معنای شفقت و مهربانی را در بر دارد. یا اینکه علی به معنای «الی» باشد، همان طوری که در نهایه ابن اثیر اشاره دارد، که در این صورت هم باز باید معنای جمع و انضمام را در بر داشته باشد.
اینکه «کف» به معنای منع و جلوگیری باشد و «علی» به معنای «عن» و «ضیعته» به معنای ضایع شدن و تباهی باشد. یعنی من (خداوند) جان و مال و اولاد او را و تمام چیزهایی را که متعلق به او است، از ضایع شدن و تباهیبازمیدارم و شاهد این وجه و معنا، روایتی است که خواهد آمد و صدوق رحمة اللَّه علیه نقل کرده است و «کففت عنه ضیعته» که آن را با «عن» نقل کرده است.
آنچه که بعضی از اهل تحقیق گفته و دیگران هم پسندیده و تبعیت کردهاند این است که «کفاف» در اینجا به معنای مقدار نیاز و احتیاج است. یعنی از زندگی مبارک و سعادتبخش، به مقدار حداقل نیاز به او خواهم داد. البته این معنا بر حسب استعمال لغوی بعید است.
ضمّنت السّماوات: این لفظ صیغه فعل متکلم وحده از باب تفعیل است، یعنی آسمان و زمین را ضامن رزق و روزی او میگردانم. کنایه از این که اسباب و وسایل روزی او را چه آسمانی و چه زمینی مرتب و منظم میکنم. و بعضی این فعل را به صورت مفرد مؤنث غایب و ثلاثی مجرد «ضمنت» میخوانند و کلمه «السماوات» را مرفوع به عنوان فاعل فعل مینمایند، یعنی آسمان و زمین، خودشان ضامن روزی هستند این هم معنای بعیدی است. (گرچه بعید نیست مانند جمله بعدی(اتته الدّنیاراغمة)که فعل ماضی در این جمله قطعا مجرد و غایب است).
و کنت له من وراء تجارة کلّ تاجر: «وراء» بر وزن فعال که به نظر سیبویه ابی علی فارسی لام الفعلش همان همزه است، ولی در نظر دیگران از اهل ادب، لام الفعلش یاء است (وری). و این کلمه ظرف مکان است هم به معنای جلو و هم پشت سر و «تجاره» هم که مصدر است، به معنای خرید و فروش به منظور سود بردن است و در معنای این قسمت از حدیث هم چند احتمال هست:
اینکه به این معنا باشد که من در دنبال تجارت هر تاجری هستم که این تجارت را به سوی او میرانم و میبرم (یعنی چون دلها همه در قبضه قدرت و تحت اراده من است) من محبت و دوستی او را در دل تجار و خریداران قرار میدهم تا با آن کشش قلبی، به طرف او رفته و با او معامله کنند و خواستههای او را تامین نمایند.
به این معنا که من خودم (خداوند) برای او به جای تجارت تجار هستم، چون هر بازرگانی برای سود دنیوی و یا اخروی (ثوابهای آن جهان) معامله و تجارت میکند و چون این انسان کامل از همه این مطالب روی گردانده و فقط مرا و خواست مرا میخواهد، من خود کفیل و متصدی سود او هستم که البته این معنای دقیق و ارزندهای است که به فکر راه یافت، ولی فقط افرادی که به اعلی
1) قال في اللسان: أفشي اللّه ضيعته: أي كثر عليه معاشه ليشغله عن الآخرة، و روي أفسد بالسين و المعروف المروي أفشي، أقول و الظاهر من الاستعمال أنّه دعاء عليه، قال في الاساس: فشت عليه ضيعته: إذا انتشرت عليه أموره لا يدري بأيها يبدأ.
بلغ في درجات المحبة أقصي مراتب الكمال.
الثالث الجمع بين المعنيين أي كنت له بعد حصول تجارة كل تاجر له.
الرابع ما قيل إن كل تاجر في الدنيا للآخرة يجد نفع تجارته فيها من الحسنة و نعيمها و الله سبحانه بذاته المقدسة و التجليات اللائقة وراء هذا لهذا العبد ففيه دلالة علي أن للزاهدين في الجنة نعمة روحانية أيضا و هو قريب من الثالث.
الخامس أن يكون الوراء بمعني القدام أي كنت له أنيسا و معينا و محبا و محبوبا قبل وصوله أي نعيم الآخرة الذي هو غاية مقصود التاجرين لها.
السادس ما قيل أي أنا أتجر له فأربح له مثل ربح جميع التجار لو اتجروا له و لا يخفي بعده.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ الْعَلَاءِ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ بَهَائِي وَ عُلُوِّ ارْتِفَاعِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ مُؤْمِنٌ هَوَايَ عَلَي هَوَاهُ فِي شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا إِلَّا جَعَلْتُ غِنَاهُ فِي نَفْسِهِ وَ هِمَّتَهُ فِي آخِرَتِهِ وَ ضَمَّنْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ(1).
البهاء الحسن و المراد الحسن المعنوي و هو الاتصاف بجميع الصفات الكمالية إلا جعلت غناه في نفسه أي أجعل نفسه غنية قانعة بما رزقته لا بالمال فإن الغني بالمال الحريص في الدنيا أحوج الناس و إنما الغني غني النفس فكلمة في للتعليل و يحتمل الظرفية أيضا بتكلف و همته أي عزمه و قصده في آخرته ففي للتعليل أيضا أو المعني أنها مقصورة في آخرته فلا يوجه همته إلي تحصيل الدنيا أصلا
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ الْوَابِشِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: احْذَرُوا أَهْوَاءَكُمْ كَمَا تَحْذَرُونَ أَعْدَاءَكُمْ فَلَيْسَ شَيْءٌ أَعْدَي لِلرِّجَالِ مِنِ اتِّبَاعِ أَهْوَائِهِمْ وَ حَصَائِدِ
مراتب کمالات انسانی نائل شدهاند و در طریق محبت الهی به عالیترین درجات رسیدهاند، با این مطلب تناسب دارند
معنایی که جامع بین این دو معنا باشد، یعنی علاوه بر این که تجارت و خرید و فروش تجار را به سوی او متوجه میسازم، خود من هم (رضوان من) برای او هستم.
آنچه که گفته شده (بعضی گفتهاند) که هر کسی که در این جهان برای هدف عالی اخروی تجارت و یا فعالیتی میکند، البته سود و بهره تجارتش را در آن جهان مییابد و حسنات و نعمتها و ثوابهای اخروی را به دست میآورد و در مورد چنین بندهای، علاوه بر اینکه خداوند آن مزایا و پاداشهای اخروی را به این بندهاش عنایت میفرماید، جلوههایی از ذات مقدسش را که درخور لیاقت و شایستگی این شخص باشد، برای او دارد.بنابراین معنای این حدیث دلالت دارد بر این که افراد زاهد که دل به این جهان نه بستهاند، در بهشت از نعمتها و لذات روحانی نیز برخوردارند و این معنا با معنای سوم نزدیک است
اینکه لفظ «وراء» به معنای پیش و جلو باشد (من در پیش و جلو روی (او هستم) یعنی من انیس او و یاور و دوستدار و محبوب او هستم، قبل از اینکه به نعمتهای اخروی که هدف نهایی تجار آخرت است، برسد. یعنی من در این جهان هم با او هستم، پیش از اینکه به پاداشهای اخروی برسد.
باز هم گفته شد به این معنا که من خود برای او تجارت میکنم و به سود او معاملهانجام میدهم، مانند سود بردن و سود رساندن تمام تجار به او، اگر برای او تجارت و معامله کنند. البته این معنای ششم بعید است و قابل توجه نیست.
کافی: امام پنجم علیه السلام فرمود: «خداوند متعال میفرماید: قسم به عزت، جلال، عظمت، بلندی و ارتفاع مقام خود که هیچ بندهای خواست مرا بر خواستههای خود مقدم ندارد، مگر اینکه من زندگی او را تامین و مرتب میکنم، آسمانها و زمین را ضامن روزی او مینمایم و در دنبال تجارت هر تاجری، به سود او میپردازم.»(2)
معنای «بهاء» حسن و زیبایی است و منظور زیبایی و حسن معنوی است که عبارت است از داشتن صفات کمالیه.
جعلت غناه فی نفسه: به این معنا است که من در باطن او حالت قناعت و اکتفا کردننسبت به آنچه را که به او عطار میکنم قرار میدهم، نه اینکه مال و ثروتش را زیاد کنم. چون شخص ثروتمند، حریص و آزمند و از همه نیازمندتر است و بینیازی واقعی، همان قناعت و بینیازی درونی و باطنی است.بنابراین لفظ «فی» برای علت و به معنای «ل» به کار برده شده، زیرا آن حالت نفسانی و قناعت علت و جهت بینیازی او شده است، گرچه احتمال بعیدی دارد که به معنای ظرفیت باشد.
همّته: به معنای عزم و تصمیم و توجه قلبی است، یعنی اراده و تصمیم او را در امور اخروی قرار میدهم که در این جمله هم «فی» برای افاده علیت است. یا اینکه (بنا بر ظرفیت) معنا این باشد که عزم و اراده او، در امور آن جهان منحصر است و همت و عزمش هیچ وقت متوجه به دست آوردن دنیا نمیشود.
کافی: محمد وابشی گوید: از حضرت صادق علیه السلام شنیدم که میفرمود: «بترسید از هواهای خود، همچنان که از دشمنان خود میهراسید. هیچ دشمنی برای مردان، سرسختتر از پیروی هواهای نفسانی و از محصول زبانهای آنها نیست.»(3)
أَلْسِنَتِهِمْ(1).
احذروا أهواءكم الأهواء جمع الهوي و هو مصدر هويه كرضيه إذا أحبه و اشتهاه ثم سمي به المهوي المشتهي محمودا كان أو مذموما ثم غلب علي المذموم قال الجوهري كل خال هواء و قوله تعالي وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ يقال إنه لا عقول فيها و الهوي مقصورا هوي النفس و الجمع الأهواء و هوي بالكسر يهوي هوي أي أحب الأصمعي هوي بالفتح يهوي هويا أي سقط إلي أسفل(2)و قال الراغب الهوي ميل النفس إلي الشهوة و يقال ذلك للنفس المائلة إلي الشهوة و قيل سمي بذلك لأنه يهوي بصاحبه في الدنيا إلي كل داهية و في الآخرة إلي الهاوية و قد عظم الله ذم اتباع الهوي فقال أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ و قال وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوي فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ(3)وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً(4)و قوله وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ(5)فإنما قاله بلفظ الجمع تنبيها علي أن لكل هوي غير هوي الآخر ثم هوي كل واحد لا يتناهي فإذن اتباع أهوائهم نهاية الضلال و الحيرة قال وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ(6)و قال كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّياطِينُ فِي الْأَرْضِ(7)وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ(8)و قال قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً(9)وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَ قُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ
«احذروا اهوائکم»: «اهواء» جمع هوی است و این لفظ مصدر است برای هوی، مانند «رضی» یعنی دوست دارد و علاقهمند است. پس معنای مصدری یعنی دوست داشتن، ولی تدریجا این کلمه به معنای آن چیزی که مورد علاقه و دوستی انسان قرار گرفته، چه نیک باشد یا بد، استعمال شده و بعدا در مورد چیزهای بد، کثرت استعمال پیدا کرده است.
جوهری(10)گفته: «هواء» به هر محل خالی و فضای تهی اطلاق میشود و در آیه قرآن که هست«وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ»، یعنی دلهای آنها از عقل و فهم و خرد خالی و تهی است. و هوی با الف کوتاه در آخر، به معنای خواهش نفس است و در جمعبندی،«اهواء» و «هوییهوی» به کسر عین الفعل در ماضی، یعنی دوست داشت. اصمعی گوید هوی به فتحوسط،«یهوی هویّا» یعنی از بالا به پایین سقوط کرد. راغب اصفهانی گوید هوی تمایل نفس است به سوی شهوت و هوای به این معنا،درباره نفسی که به طرف شهوات تمایل دارد گفته می شود. و جهت اینکه این گونه تمایل نفسی را هوی گویند، از این نظر است که صاحبش را در این جهان به سقوط کشیده و در دره بدبختی میافکند و در آن جهان به وادی دوزخ پرتاب میکند. و خداوند متعال پیروی و متابعت از هوی را شدیدا نکوهش کرده، مانند این آیات: «أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ »، {آیا بدبختی آن کس را که هوای خود را خدای خود قرار داده است دیدی؟}(11)و باز فرموده: «وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوی فَیُضِلَّکَ عَنْ سَبِیلِ اللَّه»،{از هوای خویش پیروی مکن که در این صورت تو را از راه خدا گمراه میسازد.}(12)و باز فرموده: «وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ کانَ أَمْرُهُ فُرُطا»، {متابعت مکن کسی را که غافل کردهایم دل او را از یاد خود و دنبال هوای خود را گرفته و راه و روش او تعدی و تجاوز به حقوق و حدود الهی است.}(13)و باز فرموده: «وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِی جاءَکَ مِنَ الْعِلْم»،{ای رسول ما اگر از خواهشها و هواهای آنان پیروی نمایی بعد از اینکه علم و دانشبه تو دادهایم.}(14)... و اینکه در این آیه اهواء به لفظ جمع به کار رفته، از این نظر است که مردم هواها و تمایلات گوناگون دارند و هر کسی هوی و تمایلی غیر تمایل شخص دیگر دارد.
علاوه بر این تمایلات شخصی یک انسان، نهایت و آخری ندارد و مرتب در تزاید است.بنابراین متابعت و پیروی از خواهشهای آنان، نهایت گمراهی و کمال حیرت و سرگردانی است. و باز فرموده: «وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِینَ لا یَعْلَمُون»،{از هواها و خواستههای جهال و نادانان پیروی مکن.}(15)و باز فرمود: «کَالَّذِی اسْتَهْوَتْهُ الشَّیاطِینُ فِی الْأَرْض»، {مانند کسی که از اثر متابعت هوی شیاطین او را ربودهاند.}(16)و باز فرمود: «وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْل»، { از خواهشها و هوای نفس آنهایی که دیر زمانی است در گمراهی هستند پیروی و متابعت ننمایید.}(17)و باز فرموده: «قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْواءَکُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً»، {بگو ای پیامبر که من از خواهشهای شما هرگز پیروی نمیکنم که در این صورت گمراه خواهم شد.}(18)و باز فرموده: «وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَ قُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللَّه مِنْ کِتاب»، {از خواستههای نفسانی و پیشنهادهای آنان پیروی مکن و بگو من بآنچه پروردگار نازل نموده ایمان دارم.}(19)
1) الكافي ج 2 ص 335.
2) الصحاح ج 6 ص 2537.
3) سورة ص: 26.
4) الكهف: 28.
5) البقرة: 120.
6) الجاثية: 18.
7) الأنعام: 71.
8) المائدة: 77.
9) الأنعام: 56.
10) . صحاح 6 : 2537
11) . جاثیه / 23
12) . ص / 26
13) . کهف / 28
14) . بقره / 120
15) . جاثیه / 18
16) . انعام / 71
17) . مائده / 77
18) . انعام / 56
19) . شوری / 15
ينبغي أن يعلم أن ما تهواه النفس ليس كله مذموما و ما لا تهواه النفس ليس كله ممدوحا بل المعيار ما مر في باب ذم الدنيا(3)و هو أن كل ما يرتكبه الإنسان لمحض الشهوة النفسانية و اللذة الجسمانية و المقاصد الفانية الدنيوية و لم يكن الله مقصودا له في ذلك فهو من الهوي المذموم و يتبع فيه النفس الأمارة بالسوء و إن كان مشتملا علي زجر النفس عن بعض المشتهيات أيضا كمن يترك لذيذ المآكل و المطعم و الملبس و يقاسي الجوع و الصوم و السهر للاشتهار بالعبادة و جلب قلوب الجهال و ما يرتكبه الإنسان لإطاعة أمره سبحانه و تحصيل رضاه و إن كان مما تشتهيه نفسه و تهواه فليس هو من الهوي المذموم كمن يأكل و يشرب لأمره تعالي بهما أو لتحصيل القوة علي العبادة و كمن يجامع الحلال لكونه مأمورا به أو لتحصيل الأولاد الصالحين أو لعدم ابتلائه بالحرام.
فهؤلاء و إن حصل لهم الالتذاذ بهذه الأمور لكن ليس مقصودهم محض اللذة بل لهم في ذلك أغراض صحيحة إن صدقتهم أنفسهم و لم تكن تلك من التسويلات النفسانية و التخييلات الشيطانية و لو لم يكن غرضهم من ارتكاب تلك اللذات هذه الأمور فليسوا بمعاقبين في ذلك إذا كان حلالا لكن إطاعة النفس في أكثر ما تشتهيه قد ينجر إلي ارتكاب الشبهات و المكروهات ثم إلي المحرمات و من حام حول الحمي أوشك أن يقع فيه.
فظهر أن كل ما تهواه النفس ليس مما يلزم اجتنابه فإن كثيرا من العلماء قد يلتذون بعلمهم أكثر مما يلتذ الفساق بفسقهم كثيرا من العباد يأنسون بالعبادات بحيث يحصل لهم الهم العظيم بتركها و ليس كل ما لا تشتهيه النفس
و باز فرموده: «وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنَ اللَّه»، {کیست گمراهتر از آن کس که هدایت الهی را نادیده گرفته و از هوای نفس خود پیروی نموده.}(4)(پایان سخنان راغب)
البته روشن است که هواهای نفسانی، یعنی آنچه که انسان تمایل به آنهادارد را نمیتوان همه را یکسره زشت و نکوهیده دانست. هم چنین نباید چیزهایی را که انسان تمایل به آنهاندارد، به طور کلی خوب و پسندیده شمرد، بلکه ملاک و میزان در بدی و خوبی خواستهها، آن بیانی است که در فصل مذمت دنیا گفته شد و آن این است که آنچه را که انسان با انگیزه شهوت و خواهش نفس و به منظور لذت جسمی انجام میدهد و هدف آن تامین و رسیدن به امور دنیوی باشد و هیچ گونه قصد خدایی و انگیزه الهی در آن نباشد، البته چنین عملی و تمایلاتی هوای مذموم و تمایل نکوهیدهای است.
و این شخص از نفس سرکش و اماره متابعت و پیروی میکند، اگرچه به صورت و بر حسبظاهر، نفس خویشتن را از بعضی از خواستهها بازداشته و جلوگیری کرده باشد، مانند کسی که به منظور شهرت یافتن در عبادت و زهد و جلب توجه مردم نادان و به دست آوردن دل مریدان، غذاهای لذیذ را نمیخورد و از خوراک و پوشاک و لباس معمول خودداری میکند و رنج و زحمت گرسنگی و روزه داشتن و شبزندهداری را تحمل مینماید.
و اگر به منظور امتثال فرمان خدا و به دست آوردن رضایت و خوشنودی او باشد، اگرچه آن عمل خود از مشتهیات و خواستههای نفسانی و طبیعی باشد، البته چنین عملی با این خصوصیات از نوع تمایلات و هوای نکوهیده نیست. مانند کسی که میخورد و میآشامد، از جهت اینکه پروردگار امر به خوردن و آشامیدن کرده و یا به منظور تجدید قوا و به دست آوردن نیروی بدن جهت عبادت و انجام وظیفه. و یا کسی که با همسر مشروع خود آمیزش مینماید از جهت اینکه خدا دستور داده و یا به منظور تولید نسل و پیدایش فرزندان صالح و شایسته و از نظر اینکه خود را از عمل حرام و نامشروع باز دارد. بنابراین گرچه این گونه افراد از این گونه کارها لذت برده و کامیاب میشوند، ولی هدف آنان از این کارها، فقط صرف کامجویی و لذت بردن نیست، بلکه در عین حال اهداف انسانی و مقاصد عالیه الهی دارند. اگر واقعا چنین باشد و از قبیل تسویلات نفسانی و خدعه و فریب شیطانی و گول زدن انسان خودش را نباشد، و اگر هم منظور آنان از انجام این کارها و از این لذت بردنها مقاصد عالیه نباشد، بالاخره معذب و معاقب نیستند. در صورتی که حلال باشد، ولی باید متوجه شد که اطاعت و پیروی از هوای نفس و اجابت زیاد خواستههای آن، به انجام امور شبههناک میکشاند و کم کم به طرف مکروهات و بعد از آن در دایره محرمات قدم مینهد و کسی که به مرز محرمات و قرقگاه الهی نزدیک شود، در معرض عبور از مرز و وارد شدن در قرقگاه قرار میگیرد.
از این بیانات روشن شد که این چنین نیست که هر چه که انسان به آن تمایلدارد و از آن لذت میبرد، نکوهیده است و لازم است از آن اجتناب کند. چون میبینیم بسیاری از علما و دانشمندان، از علم و فهم و دانش خود لذتی میبرند خیلی بیشتر از لذت بردن فساق و اهل گناه از فسق و گناه خودشان. و بسیاری از اهل عبادت انس و الفت مخصوصی با عبادت پیدا کردهاند،به طوری که اگر احیانا موفق به انجام آن نشوند، جدا ناراحت میشوند و رنج میبرند. همچنین هر چیزی که نفس انسان به آنمیل ندارد و نمیخواهد،این طور نیست که آن چیز
يحسن ارتكابه كأكل القاذورات و الزنا بالجارية القبيحة و يطلق أيضا الهوي علي اختيار ملة أو طريقة أو رأي لم يستند إلي برهان قطعي أو دليل من الكتاب و السنة كمذاهب المخالفين و آرائهم و بدعهم فإنها من شهوات أنفسهم و من أوهامهم المعارضة للحق الصريح كما دلت عليه أكثر الآيات المتقدمة.
فذم الهوي مطلقا إما مبني علي أن الغالب فيما تشتهيه الأنفس أنها مخالفة لما يرتضيه العقل أو علي أن المراد بالنفس النفس المعتادة بالشر الداعية إلي السوء و الفساد و يعبر عنها بالنفس الأمارة كما قال تعالي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي(1)أو صار الهوي حقيقة شرعية في المعاصي و الأمور القبيحة التي تدعو النفس إليها و الآراء و الملل و المذاهب الباطلة التي تدعو إليها الشهوات الباطلة و الأوهام الفاسدة لا البراهين الحقة.
فليس شيء أعدي للرجال لأن ضرر العدو علي فرض وقوعه راجع إلي الدنيا الزائلة و منافعها الفانية و ضرر الهوي راجع إلي الآخرة الباقية.
و حصائد ألسنتهم قال في النهاية فيه و هل يكب الناس علي مناخرهم في النار إلا حصائد ألسنتهم أي ما يقطعونه من الكلام الذي لا خير فيه واحدتها حصيدة تشبيها بما يحصد من الزرع و تشبيها للسان و ما يقتطعه من القول بحد المنجل الذي يحصد به و قال الطيبي أي كلامهم القبيح كالكفر و القذف و الغيبة و قال الجوهري حصدت الزرع و غيره أحصده و أحصده حصدا و الزرع محصود و حصيد و حصيدة و حصائد ألسنتهم الذي في الحديث هو ما قيل في الناس باللسان و قطع به عليهم.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ كِبْرِيَائِي وَ نُورِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَاهُ عَلَي هَوَايَ إِلَّا شَتَّتُّ عَلَيْهِ أَمْرَهُ وَ لَبَّسْتُ عَلَيْهِ دُنْيَاهُ وَ شَغَلْتُ قَلْبَهُ بِهَا وَ لَمْ أُوتِهِ
خوب و انجامش مطلوب باشد، مثل خوردن مدفوعات و یا زنا کردن با کنیز زشترو و بد منظر. گاهی هم لفظ هوی در مورد انتخاب آیین و روش باطل و نظریهای که بر پایه برهان و منطق و بر اساس قرآنو سنت نباشد به کار برده میشود، مانند مذهبهای باطل مخالفین و آرا و نظریات و بدعتهای آنان که آنها همه از جهت پیروی از هوای نفس و متابعت از افکار باطله بر خلاف حق پدید میآید، همان طور که آیات قرآنی که قبلا ذکر شد، شاهد و دلیل این مطلب است. بنابراین اگر از هوای نفس به طور کلی و مطلق مذمت و نکوهشی شده یا از این جهت است که اکثر خواستههای نفسانی بر خلاف دید و حکومت عقل و خرد است و چون غالبا هوای نفس بر خلاف عقل و شرع است، در لسان آیات و اخبار به طور اطلاق و عمومی و کلی مورد نکوهش قرار گرفته است. و یا اینکه منظور از «نفس»، آن نفسی است که عادت به زشتی دارد و انسان را به بدی و فساد دعوت میکند، که از چنین نفسی در قرآن به نفس اماره بسوء تعبیر شده، همچنان که فرموده: «إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّی»، {مسلماً نفس سرکش به بدیها فرمان میدهد، مگر اینکه لطف خداوند شامل حال شود و انسان را یاری نماید.}(2)نه اینکه منظور تمام اقسام و مراتب نفس باشد چون نفس لوامه و یا مطمئنه که قطعا نکوهیده نیست بلکه با ارزش و مورد تجلیل و تکریم است. و یا اینکه لفظ هوی بر حسب استعمال شرعی، برای حالت بد و معصیت و گناه و امور زشت که مورد خواهش نفس است اسم شده و همین طور آراء و آیینها و مذاهب باطل که بر پایه تمایلات ناروا و افکار فاسد است، نه بر اساس برهان و استدلال حق و صحیح.
توضیحجملهای که در این روایت بود (هیچ دشمنی برای مردان سرسختتر از نفس نیست) این است که هر دشمنی غیر از نفس تبهکار، اگر فرضا زیانی به انسان برساند، زیانش مربوط به دنیای انسان و منافع مادی فانیشونده است، ولی ضرر و زیان نفس، راجع به آخرت است که اصلا پایانی ندارد و باقی است. و باز جملهای در روایت که محصول زبان را هم از دشمنان شمرده بود(حصائد السنتهم)
در کتاب نهایه روایتی در این باره نقل کرده است به این تعبیر که «و هل یکبّ النّاس علی مناخرهم فی النّار الّا حصائد السنتهم»، یعنی «آیا جز درو شده و محصول زبانها، چیز دیگری مردم را با چهره و صورت در آتش به رو میافکند؟» یعنی همان سخنان بیهوده و زیانبار که آنها را بریده و جدا کرده مرتب مینمایند.«حصائد» جمع «حصیده» است و سخنان به زراعت درو شده تشبیه شده و زبان و مخارج و مقاطع حروف به داسی تشبیه شده که زراعت به وسیلهآن چیده و درو میشود.
طیبی گوید حصائد زبانها یعنی سخنان قبیح و زشت آنان، مانند کفر و نسبت زنا دادن و غیبت.جوهری گوید حصدت الزّرع و غیره و «احصده حصدا» زراعت را چیدم (مجرد و مزید فیه) و زراعت را «محصود و حصید و حصیده» گویند. و «حصائد السنتهم» که در حدیث آمده، منظور سخنان یاوه و بیهودهای است که درباره مردم گفته میشود و با زبان بر آنها قضاوت میکند.
کافی: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله میفرمود: «خداوند متعال چنین اعلام فرموده که قسم به عزت، جلال، کبریا، نور، علو و ارتفاع مکان خودم که هیچ بندهای هوا و خواست خودش را بر اراده و خواسته من مقدم ندارد، مگر اینکه من به کیفر این عمل، کارهای او را پریشان سازم.»
شتّت علیه امره: و زندگی دنیای او را بر او دشوار نمایم .
لبّست علیه دنیاه: و قلبش را به دنیا مشغول دارم.
شغلت قلبه بها: و از اموال دنیا به جز آن
مِنْهَا إِلَّا مَا قَدَّرْتُ وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ عَظَمَتِي وَ نُورِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي لَا يُؤْثِرُ عَبْدٌ هَوَايَ عَلَي هَوَاهُ إِلَّا اسْتَحْفَظْتُهُ مَلَائِكَتِي وَ كَفَّلْتُ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرَضِينَ رِزْقَهُ وَ كُنْتُ لَهُ مِنْ وَرَاءِ تِجَارَةِ كُلِّ تَاجِرٍ وَ أَتَتْهُ الدُّنْيَا وَ هِيَ رَاغِمَةٌ(1).
و عزتي أقسم سبحانه تأكيدا لتحقيق مضمون الخطاب و تثبيته في قلوب السامعين أولا بعزته و هي القوة و الغلبة و خلاف الذلة و عدم المثل و النظير و ثانيا بجلاله و هو التنزه من النقائص أو عن أن يصل إليه عقول الخلق أو القدرة التي تصغر لديها قدرة كل ذي قدرة و ثالثا بعظمته و هي تنصرف إلي عظمته الشأن و القدر الذي يذل عندها شأن كل ذي شأن أو هو أعظم من أن يصل إلي كنه صفاته أحد و رابعا بكبريائه و هو كون جميع الخلائق مقهورا له منقادا لإرادته و خامسا بنوره و هو هدايته التي بها يهتدي أهل السماوات و الأرضين إليه و إلي مصالحهم و مراشدهم كما يهتدي بالنور و سادسا بعلوه أي كونه أرفع من أن يصل إليه العقول و الأفهام أو كونه فوق الممكنات بالعلية أو تعاليه عن الاتصاف بصفات المخلوقين و سابعا بارتفاع مكانه و هو كونه أرفع من أن يصل إليه وصف الواصفين أو يبلغه نعت الناعتين و كأن بعضها تأكيد لبعض.
لا يؤثر أي لا يختار عبد هواه أي ما يحبه و يهواه علي هواي أي علي ما أرضاه و أمرت به إلا شتت عليه أمره علي بناء المجرد أو التفعيل في القاموس شت يشت شتا و شتاتا و شتيتا فرق و افترق كانشت و تشتت و شتته الله و أشته(2)
تشتت أمره إما كناية عن تحيره في أمر دينه فإن الذين يتبعون الأهواء الباطلة في سبل الضلالة يتيهون و في طرق الغواية يهيمون أو كناية عن عدم انتظام أمور دنياهم فإن من اتبع الشهوات لا ينظر في العواقب فيختل عليه أمور معاشه و يسلب الله البركة عما في يده أو الأعم منهما و علي الثاني الفقرة الثانية تأكيد و علي الثالث تخصيص بعد التعميم و لبست عليه
مقداری که مقدر نمودهام به او نخواهم داد. و به عزت، جلال، عظمت، نور، علو و ارتفاع مکان خود سوگند که هر بندهای که خواست مرا بر خواسته خود مقدم دارد، من ملائکه خود را حافظ و نگهبان او میکنم، آسمان و زمین را کفیل روزی او قرار میدهم ، من خود دنبال معامله و تجارت تجار به سود او میپردازم و دنیا در نهایت ذلت و تسلیم، به او رو میآورد.»(3)
ذات اقدس الهی به منظور تاکید مطلب و قطعیت مفاد و معنای روایت و تثبیت آن در دل شنوندگان، سوگندهایی یاد فرموده. اول سوگند به عزت است و عزت یعنی نیرو و قوت و غالب و قاهر بودن، در مقابل ذلت و زبونی و به معنای مثل و مانند نداشتن.
سوگند دوم به جلال خود است و آن به معنای منزه و پیراسته بودن از نواقص و کمبودهاست، یا به این معنا که عقول و افکار مخلوق، به ذات او راه ندارد، یا آن قدرت مطلقه که هر قدرتمندی در برابر او کوچک و ناچیز است. سوگند سوم به عظمت و بزرگی اوست و منظور، عظمت مقام و مرتبه است که هر صاحب مقامی در برابر او ذلیل و زبون است، یا مقصود این است که آن ذات مقدس، برتر از این است که احدی به حقیقت صفاتش پی برد. سوگند چهارم به کبریای اوست و مقصود از کبریا، این است که کلیه موجودات مقهور او هستند و او بر همه قاهر و غالب است و همه آنها در مقابل اراده و مشیت او تسلیم هستند. سوگند پنجم به نور و روشنایی است و آن عبارت از هدایت و راهنمایی اوست که تمام موجودات آسمانی و زمینی از هدایت تکوینی و تشریعی برخوردار هستند و در اثر آن، راه کمال و سعادت خود را به روشنی دیده و مسیر رشد و صلاح خود را دریافتهاند. همان گونه که به وسیله نور ظاهری، راه را میبیند. سوگند ششم به علو و بلندی است و منظور این است که ذات اقدسش بلندتر از این است که عقول و افکار و افهام به آن برسد، یا مقصود این است که چون او علت العلل است، فوق جمیع ممکنات است، یا اینکه او متعالی و برتر از این است که متصف به صفات مخلوقات و ممکنات باشد. سوگند هفتم به ارتفاع مکان است و این به معنای برتر بودن از این است که توصیف و تعریف گویندگان بتواند او را توصیف کند، و شاید بعضی از این جملهها تاکید و توضیح جمله دیگر باشد.
«لا یوثر عبد هواه علی هوای»: یعنی آنچه را که دوست میدارد، بر آنچه که من رضایت دارم و دستور و به او فرمان دادهامانتخاب نمیکند و مقدم نمیدارد، مگر اینکه من به کیفر آن (شتت علیه امره)، وضع زندگیاش را پریشان میگردانم. لفظ «شتت» هم به صیغه ثلاثی مجرد خوانده میشود و هم مزید فیه از باب تفعیل. در قاموس است «شتّ یشتّ و شتّا و شتاتا و شتیتا» به معنای متفرق و پراکنده کرد و پراکنده شد است، مانند «انشتّ و تشتّت و شتّته اللَّه و اشتّه.»(پایان عبارات قاموس)
«من تشتت امره» (کارش پریشان گشت) یا کنایه از سرگردانی شخص در امر دین خود است - چون افرادی که تابع هوا و هوس و پیرو افکار باطل باشند، در راههای ضلالت گمراه و در طرق گمراهی سرگردان هستند - یا کنایه و اشاره است به اینکه این چنین مردمی، کارهای دنیوی و زندگیشان منظم و روبه راه نیست. چون کسی که در صدد رسیدن به شهوات و هواهای نفسانی باشد، قدرت تفکر و دوراندیشی را ندارد. در نتیجه وضع زندگی و کسب و کارش مختل و در هم میشود و خداوند برکت را از آنچه که دارد، برمیدارد و یا منظور از تشتت امر، هر دو معنا باشد و بنا بر معنای دوم، جمله بعدی(لبّست علیه دنیاه)تأکید جمله اول میشود و بنا بر معنای سوم (اعم از امور معنوی و مادّی) تخصیص پس از تعمیم است. (اول به طور عموم فرموده تمام امورش را پریشان مینمایم و بعدا مخصوصا زندگی دنیوی را نام برده است.)
و لبّست علیه
دنياه أي خلطتها أو أشكلتها و ضيقت عليه المخرج منهما قال في المصباح لبست الأمر لبسا من باب ضرب خلطته و في التنزيل وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ(1)و التشديد مبالغة و في الأمر لبس بالضم و لبسة أيضا إشكال و التبس الأمر أشكل و لابسته بمعني خالطته.
و قال الراغب أصل اللبس ستر الشيء و يقال ذلك في المعاني يقال لبست عليه أمره قال تعالي وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ(2)لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْباطِلِ(3)الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ(4)و يقال في الأمر لبسة أي التباس و لابست فلانا خالطته(5).
و شغلت قلبه بها أي هو دائما في ذكرها و فكرها غافلا عن الآخرة و تحصيلها و لا يصل من الدنيا غاية مناه فيخسر الدنيا و الآخرة و ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ إلا استحفظته ملائكتي أي أمرتهم بحفظه من الضياع و الهلاك في الدين و الدنيا و كفلت السماوات و الأرضين رزقه و قد مر و ضمنت أي جعلتهما ضامنين و كفيلين لرزقه كناية عن تسبيب الأسباب السماوية و الأرضية لوصول رزقه المقدر إليه.
و كنت له من وراء تجارة كل تاجر أقول قد مر أنه يحتمل وجوها الأول أن يكون المعني كنت من وراء تجارة التاجرين أي عقبها أسوقها إليه أي أسخر له قلوبهم له و ألقي فيها أن يدفعوا قسطا من أرباح تجاراتهم إليه الثاني أني أتجر له عوضا عن تجارة كل تاجر له لو كانوا اتجروا له الثالث أن المعني أنا أي قربي و حبي له عوضا عن المنافع الزائلة الفانية التي
دنیاه: یعنی در هم و پریشان و دشوار مینمایم بر او دنیای او را، و راه رهایی از مشکلات را بر او تنگ میسازم. در مصباح گوید «لبست الأمر لبسا» از باب ضرب (ثلاثی مجرد) یعنی کار را در هم و مشتبه ساختم و در قرآن است«وَ أَلَبَسْنا عَلَیْهِمْ ما یَلْبِسُونَ»،(6)(یعنی اگر ما پیامبری از جنس فرشتهها میفرستادیم، او را به صورت انسان قرار میدادیم و در نتیجه همین التباس و اشتباهاتی را که دارند و بهانهجویی درباره پیامبران که مینمایند برای آنها پیش میآوردیم) و در صورت تشدید باء (از باب تفعیل)،مبالغه و تاکید همین معنا میشود و گفته میشود «فی الأمر لبس و لبسة» به ضم اول، یعنی در فلان کار اشکال هست، و «التبس الأمر» یعنی کار مشکل شد، و «لابسته» یعنی با او مخالطه و آمیزش دارم.
راغب در مفردات گوید: اصل معنای «لبس» پوشیدن چیزی است و در امور معنوی به کار میرود و گفته میشود کار او را مشتبه و پنهان نمودم. و خداوند فرموده است: «وَ لَلَبَسْنا عَلَیْهِمْ ما یَلْبِسُونَ وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ»،{ حق و حقیقت را با پوشش باطل میپوشانید.}(7)«لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْباطِلِ»{چرا حق را با پوشش باطل میپوشانید.}(8)«الَّذِینَ آمَنُوا وَ لَمْ یَلْبِسُوا إِیمانَهُمْ بِظُلْمٍ»، {آنانی که ایمان آوردند و ایمان خود را با ظلم و ستم مستور و مخلوط نکردند.}(9)و گفته میشود «فی الأمر لبسة» یعنی در آن کار اشتباه هست و «لابست فلانا» یعنی یکدیگر را به اشتباه افکندیم.(پایان بیانات راغب)
و شغلت قلبه بها: یعنی این شخصهمیشه در فکر دنیا و در یاد آن میشود و اصلا توجهی به آخرت و فکر آسایش آن جهان را ندارد، و در دنیا هم به آمال و آرزوی خود نمیرسد، در نتیجه در هر دو جهان زیانکار میگردد و این همان بدبختی و شقاوت آشکار و روشن است.
استحفظته ملائکتی: یعنی فرشتگان را دستور میدهیم که او را از تباهی و هلاکت و زیان در امور دینی و زندگی دنیوی نگهداری نمایند
و کفّلت السّماوات و الأرض رزقه: که معنای آن گذشت .
ضمّنت: یعنی آسمان و زمین را ضامن و کفیل روزی او میگردانم. کنایه از اینکه اسباب و وسایل روزی او را از آسمان و زمین فراهم میگردانم.
و کنت له من وراء تجارة کلّ تاجر قبلا: گفته شد که این جمله را میتوان به چند وجه معنا کرد. اول این بود که من دنبال تجارت تجار هستم و این تجارتها را به سوی او سوق میدهم، یعنی دلهای تجار را به سوی او منعطف ساخته و در دل آنها این فکر را قرار میدهم که سهمی از سود خود را به او بپردازند. دوم اینکه من خود برای او تجارت میکنم به جای تجارت آنان، اگر قرار میشد آنها برای او تجارت کنند. سوم اینکه خود من، یعنی قرب و نزدیکی او به من و محبت و دوستی من به او،عوض منافع زوال و فناپذیر تجار است.
تحصل للتجارة في تجارتهم و بعبارة أخري أنا مقصوده في تجارته المعنوية بدلا عما يقصده التجار من أرباحهم الدنيوية فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَ ما كانُوا مُهْتَدِينَ الرابع أن المعني كنت له بعد أن أسوق إليه أرباح التاجرين فتجتمع له الدنيا و الآخرة و هي التجارة الرابحة.
و أتته الدنيا و هي راغمة أي ذليلة منقادة كناية عن تيسر حصولها بلا مشقة و لا ذلة أو مع هوانها عليه و ليست لها عنده منزلة لزهده فيها أو مع كرهها كناية عن بعد حصولها له بحسب الأسباب الظاهرة لعدم توسله بأسباب حصولها و هذا معني لطيف و إن كان بعيدا و في القاموس الرغم الكره و يثلث كالمرغمة رغمه كعلمه و منعه كرهه و التراب كالرغام و رغم أنفي لله مثلثة ذل عن كره و أرغمه الله أسخطه و رغمته فعلت شيئا علي رغمه و في النهاية أرغم الله أنفه أي ألصقه بالرغام و هو التراب هذا هو الأصل ثم استعمل في الذل و العجز عن الانتصاف و الانقياد علي كره.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ يَحْيَي بْنِ عُقَيْلٍ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِنَّمَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ اثْنَتَيْنِ اتِّبَاعَ الْهَوَي وَ طُولَ الْأَمَلِ أَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَي فَإِنَّهُ يَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ(1).
أما اتباع الهوي فإنه يصد عن الحق لأن حب الدنيا و شهواتها يعمي القلب عن رؤية الحق و تمنع النفس عن متابعته فإن الحق و الباطل متقابلان و الآخرة و الدنيا ضرتان متنافرتان و الدنيا مع أهل الباطل فاتباع الهوي إما يصير سببا لاشتباه الحق بالباطل في نظره أو يصير باعثا علي إنكار الحق مع العلم به و الأول كعوام أهل الباطل و الثاني كعلمائهم.
و طول الأمل أي ظن البقاء في الدنيا و توقع حصول المشتهيات فيها بالأماني الكاذبة الشيطانية ينسي الموت و الآخرة و أهوالهما فلا يتوجه إلي تحصيل
به عبارت دیگر در تجارت معنوی و حقیقی، من مقصود و هدف او هستم، در مقابل مقاصد و اهداف دنیوی تجار که نه تجارتشان سودمند است و نه از هدایت الهی برخوردارند. چهارم اینکه من علاوه بر اینکه تجارت و معاملات مردم را به سوی او سوق میدهم، قرب و نزدیکی و رضوان خود را بهره او میسازم که در نتیجه سود و بهره هر دو جهان نصیب او خواهد گشت و این است تجارت پر سود.
و اتته الدّنیا و هی راغمة: یعنی ذلیلانه در مقابل او تسلیم است. منظور این است که دنیا به آسانی و بدون زحمت و تحمل ذلت و پستی به دست او میآید، یا به این معناست که دنیا و زندگی دنیا - با اینکه از نظر چنین شخصی پست و بیارزش است - به او روی میآورد، یا به این معناست که دنیا و زندگی دنیا، با اینکه قاعدتا نباید به دست چنین شخصی باشد و چون به اسباب وسایل دستیابی به آن توجه نکرده و راههای تکثیر ثروت را نمیپیماید، در عین حال دنیا باور میکند. و این معنای سوم گرچه معنای لطیف و دقیقی است، ولی بعید است (البته این معانی سهگانه از جهت اختلاف معانی راغمه است). چون در قاموس گوید «الرّغم» که راء آن سه جور خوانده میشود، به معنای کراهت داشتن و بیمیل بودن و «مرغمة» هم به این معنا است. رغمه بر وزن علمه و یا بر وزن منعه، یعنی کراهت پیدا کرد و او را نپسندید. و «رغم انفی للَّه» با حرکات سهگانه راء، یعنی با کراهت و بیمیلی بینی من بر خاک مذلت آمد. «ارغمه اللَّه» یعنی خداوند غضب و سخطش را شامل حال او کرد.«رغمته» یعنی بر خلاف انتظار او و مخصوصا برای ناراحتی او کاری را انجام دادم. (پایان کلام قاموس)
و درکتاب نهایه گوید «ارغم اللَّه انفه» یعنی خداوند بینی او را به روی خاک آورده است، چون «رغام» به معنای خاک است. البته این معنای اصلی و لغوی این جمله است، اما در موارد ذلت و زبونی و ناتوان شدن از گرفتن حق و تسلیم شدن با کراهت و بیمیلی به کار میرود.
کافی: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «فقط دو چیز است که از خطر آنها بر شما میترسم: پیروی از هوای نفس، آرزوی دور و دراز. اما متابعت از خواستههای نفسانی، انسان را از حق بازمیدارد، و اما آرزوی دراز، آخرت را فراموش میکند.»(2)
اما بازداشتن هوای نفس انسان را از حق، از این نظر است که علاقه و محبت به دنیا و لذتهای آن، چشم دل را از دیدن حق و درک حقیقت کور میکند و از تسلیم شدن به حق بازمیدارد. چون حق و باطل نقطه مقابل هم هستند و دنیا و آخرت، مانند دو هوو از یکدیگر گریزانند و مسلما دنیا (هدف اصلی بودن دنیا) با اهل باطل است.بنابراین رفتن دنبال دنیا و لذتهای آن، باعث میشود که باطل در نظر وی به صورت حق و صحیح جلوه کند و در نتیجه واقع و حقیقت را نبیند و درک نکند، یا اینکه اساسا برای اینکه به لذت و هوس خود برسد، دانسته و فهمیده حق و حقیقت را انکار کرده و در مقابلش جبههگیری میکند. صورت اول مانند توده عوام و مردم کوتهفکر از اهل باطل، صورت دوم مانند علما و دانشمندان آنان هستند. و طول امل (آرزوی دراز) یعنی تصور و گمان باقی ماندن در دنیا و انتظار رسیدن به لذتها با آرزوهای ابلیسی و دروغین، باعث فراموشی آخرت و وقایع وحشتناک آن جهان میگردد. در نتیجه در فکر آخرت
الآخرة و ما ينفعه فيها و يخلصه من شدائدها و إنما نسب الخوف منهما إلي نفسه القدسية لأنه هو مولي المؤمنين و المتولي لإصلاحهم و الراعي لهم في معاشهم و الداعي لهم إلي صلاح معادهم.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ شَمُّونٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْأَصَمِّ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْحَجَّاجِ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو الْحَسَنِ عليه السلام اتَّقِ الْمَرْقَي السَّهْلَ إِذَا كَانَ مُنْحَدَرُهُ وَعْراً وَ قَالَ كَانَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ لَا تَدَعِ النَّفْسَ وَ هَوَاهَا فَإِنَّ هَوَاهَا فِي رَدَاهَا وَ تَرْكُ النَّفْسِ وَ مَا تَهْوَي أَذَاهَا وَ كَفُّ النَّفْسِ عَمَّا تَهْوَي دَوَاهَا(1).
اتق المرقي السهل إلخ المرقي و المرتقي و المرقاة موضع الرقي و الصعود من رقيت السلم و السطح و الجبل علوته و المنحدر الموضع الذي ينحدر منه أي ينزل من الانحدار و هو النزول الوعر ضد السهل قال الجوهري جبل وعر بالتسكين و مطلب وعر قال الأصمعي و لا تقل وعر أقول و لعل المراد به النهي عن طلب الجاه و الرئاسة و سائر شهوات الدنيا و مرتفعاتها فإنها و إن كانت مؤاتية علي اليسر و الخفض إلا أن عاقبتها عاقبة سوء و التخلص من غوائلها و تبعاتها في غاية الصعوبة.
و الحاصل أن متابعة النفس في أهوائها و الترقي من بعضها إلي بعض و إن كانت كل واحدة منها في نظره حقيرة و تحصل له بسهولة لكن عند الموت يصعب عليه ترك جميعها و المحاسبة عليها فهو كمن صعد جبلا بحيل شتي فإذا انتهي إلي ذروته تحير في تدبير النزول عنها و أيضا تلك المنازل الدنية تحصل له في الدنيا بالتدريج و عند الموت لا بد من تركها دفعة و لذا تشق عليها سكرات الموت بقطع تلك العلائق فهو كمن صعد سلما درجة درجة ثم سقط في آخر درجة منه دفعة فكلما كانت الدرجات في الصعود أكثر كان السقوط منها أشد ضررا و أعظم خطرا فلا بد للعاقل أن يتفكر عند الصعود علي درجات الدنيا في شدة النزول عنها فلا يرقي
و اعمالی که در آنجا سودی داشته باشد و انسان را از گرفتاریها و شداید اخروی نجات دهد نمیباشد. اما اینکه وجود پاک و مقدس امیر مؤمنان خوف و ترس از این دو عامل را به خود نسبت داده، از این نظر است که حضرتش بزرگ مؤمنین و متصدی اصلاح حال آنان و سرپرست آنها در امور زندگی و راهنما و دعوتکننده آنهاست به آنچه که در امر آخرت مفید و نافع است.
کافی: عبدالرحمن بن حجاج گوید: امام موسی بن جعفر علیه السلام به من فرمود: «بترس از بالا رفتن سهل و آسان، در صورتی که پایین آمدن و سقوط از آن دشوار و ناراحتکننده باشد.»
و نیز گوید: حضرت صادق علیه السلام مکرر میفرمود: «هیچ گاه از نفس سرکش و خواستههای آن غافل مباش. یا به این معنا که هیچ گاه نفس خود را با هوا و خواسته آن دمساز مکن، چون هواهای نفسانی، همان نفس را به پستی سقوط و هلاکت میافکند و رها کردن نفس را با لذتها و خواستهها (که هر چه میخواهد انجام دهد) موجب اذیت و رنج نفس خواهد شد و بازداشتن نفس از آنچه میطلبد، درمان مرض و بیماری نفس است. »(2)
در روایت اول لفظ چنین است: «اتّق المرقی السّهل»، «مرقی و مرتقی و مرقاة» محل ترقی و بالا رفتن است که همه از ریشه ترقی گرفته میشود. مثلا میگویند«رقیت السّلّم و الجبل و السّطح»، یعنی بالای نردبان یا بام یا کوه رفتم. و «منحدر» که در روایت است، محل پایین آمدن از «انحدار» که به معنی نزول و پایین آمدن است. و «وعر» که باز در روایت است، به معنای سخت و دشوار، در مقابل سهل و آسان است. جوهری گوید «جبل و عر و مطلب و عر» با سکون عین. اصمعی گوید «وعر» به کسر عین نخوان.
مژلف: شاید منظور حضرت از این فرمایش این باشد که انسان نباید در مقام به دست آوردن منصب و جاه و مقام و ریاست و همچنین شهوات دنیا و رسیدن به آخرین لذتها باشد، زیرا این گونه چیزها گرچه ممکن است به آسانی به دست آید، ولی عاقبت و پایان بدی دارند و رهایی از گرفتاری و نتایج شوم آنها در نهایت سختی و دشواری است. خلاصه مطلب اینکه متابعت و پیروی از نفس در خواهشهای آن و مرتب از این خواهش و خواسته، به خواسته بعدی گام نهادن، گرچه هر یک از آنها در نظر انسان کوچک و ناچیز است و به آسانی به دست میآید، ولی هنگام مرگ که همه آنها را یک جا میخواهد رها کند و از آنها بازجویی شود، بسیار دشوار و ناگوار است.بنابراین چنین شخصی مانند کسی است که با حیله و نقشههای مخصوصی کوهپیمایی میکند و بالاخره خود را به قله کوه میرساند، ولی پس از رسیدن به قله کوه، در راه پایین آمدن متحیر و سرگردان میماند. بعلاوه این مقامها و این درجات بیارزش و پست را در این جهان تدریجا و با طول مدت به دست آورده، ولی هنگام مردن به ناچار تمام آنها را یک مرتبه از دست میدهد. لذا سکرات مرگ و بریدن از این همه بستگیها، خیلی گران و دشوار است. این شخص نظیر کسی است که از نردبانی پله پله و یکی یکی بالا میرود و هنگامی که به آخرین پله میرسد، ناگهان سقوط نماید. و هر چه درجه و پلهها به هنگام بالا رفتن بیشتر باشد، ضرر و صدمه افتادن و خطر سقوط بیشتر است.بنابراین لازم است که شخص خردمند هنگامی که در قوس صعود قرار گرفته و درجات و مقامات دنیوی را بالا میرود، قوس نزولی را هم از نظر دور ندارد و در شداید و مشکلات سقوط و پایین آمدن نیز تامل کند
كثيرا و يكتفي بقدر الضرورة و الحاجة فهذا التشبيه البليغ علي كل من الوجهين من أبلغ الاستعارات و أحسن التشبيهات.
و في بعض النسخ اتقي بالياء و كأنه من تصحيف النساخ و لذا قرأ بعض الشارحين أتقي بصيغة التفضيل و المرقي علي البناء للمفعول و قرأ السهل مرفوعا ليكون خبرا للمبتدإ و هو أتقي أو يكون أتقي بتشديد التاء بصيغة المتكلم من باب الافتعال فالسهل منصوب صفة للمرقي و كل منهما لا يخلو من بعد.
لا تدع النفس و هواها أي لا تتركها مع هواها و ما تهواه و تحبه من الشهوات المردية فإن هواها في رداها أي هلاكها في الآخرة بالهلاك المعنوي في القاموس ردي في البئر سقط كتردي و أرداه غيره و رداه و ردي كرضي ردي هلك و أرداه و رجل رد هالك قوله عليه السلام أذاها الأذي ما يؤذي الإنسان من مرض أو مكروه و الشيء القذر و في بعض داؤها أي مرضها و هو أنسب بقوله دواؤها لفظا و معني و في القاموس الدواء مثلثة ما داويت به و بالقصر المرض.
و خیلی زیاد و بیشتر از مقدار نیاز و ضرورت بالا نرود. این تشبیهی که در بیان امام علیه السلام آمده، بر هر یک از دو احتمال و دو وجه که گفته شد، تنظیر و تمثیل زیبا و لطیفی است و از رساترین و بهترین کنایات و تشبیهات است.
و در بعضی از نسخهها «اتّقی» با یا آمده و ظاهرا از اشتباه نویسندگان است. و از این نسخه است که بعضی از شارحین «اتّقی» به صیغه اسم تفضیل خوانده و «مرقی» به صیغه اسم مفعول و «السّهل» را مرفوع خواندهاند که خبر مبتداء که اتقی است بشود که معنای روایت چنین شود: «خطرناکترینمواضع بالا، آسان آنها است.» و یا اینکه اتّقی به صیغه متکلم وحده باشد و کلمه السهل هم منصوب که صفت مترقی بشود، به این معنا که: «من میترسم از بالا رفتنی که آسان است.» البته این دو معنای اخیر بعید است .
جمله «لا تدع النّفس و هواها» که در روایت است، یعنی نفس خود را به همراه هوا و خواستهاش و آنچه که عشق و علاقه به او دارد از شهوات و لذات نابودکننده و پست، رها مکن که همین خواهشها عامل هلاکت اخروی و شقاوت او خواهد شد. در قاموس گوید «ردی فی البئر» یعنی سقوط کرد در چاه، مانند «تردّی و ارداه و ردّاه» (از باب تفعّل و افعال و تفعیل) و «ردی» مانند رضی به معنای هلک و «رجل رد» به معنای هالک و نابودشونده است. و کلمه «اذاها»، « اذی» به آنچه که موجب ناراحتی انسان شود، از بیماری و پیشامدهای بد و چیزی که کثیف و مورد نفرت باشد گویند. و در بعضی نسخهها به جای «اذاها»،«داؤها» (یعنی بیماری و درد) آمده است و این نسخه از جهت تناسب لفظی و معنوی، با کلمه «دوائها» بهتر است. در قاموس گوید دواء با حرکات سهگانه دال، درمان یعنی دارویی است که وسیله معالجه میباشد و اگر بدون مدّ خوانده شود (دوی)، به معنای مرض و بیماری است .
البقرة قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا(1).
آل عمران قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ(2).
و قال تعالي وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(3).
النساء وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فِيها وَ لَهُ عَذابٌ مُهِينٌ(4).
و قال تعالي وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اسْمَعْ وَ انْظُرْنا لَكانَ خَيْراً لَهُمْ(5).
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللَّهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ ذلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِيلًا(6).
و قال تعالي وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ
{گفتند: «شنیدیم و گردن نهادیم.}
{بگو: «خدا و پیامبر [او] را اطاعت کنید.» پس اگر رویگردان شدند، قطعاً خداوند کافران را دوست ندارد.}
{خدا و رسول را فرمان برید، باشد که مشمول رحمت قرار گیرید.} - وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها وَ ذلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ وَ مَنْ یَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَتَعَدَّ حُدُودَهُ یُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فِیها وَ لَهُ عَذابٌ مُهِینٌ.(10)
{اینها احکام الهی است، و هر کس از خدا و پیامبر او اطاعت کند، وی را به باغهایی درآورد که از زیر [درختانِ] آن نهرها روان است. در آن جاودانهاند، و این همان کامیابی بزرگ است.و هر کس از خدا و پیامبر او نافرمانی کند و از حدود مقرر او تجاوز نماید، وی را در آتشی درآورد که همواره در آن خواهد بود و برای او عذابی خفّتآور است.}
{و اگر آنان میگفتند: «شنیدیم و فرمان بردیم، و بشنو و به ما بنگر»، قطعاً برای آنان بهتر و درستتر بود.}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولیای امر خود را [نیز] اطاعت کنید. پس هر گاه در امری [دینی] اختلاف نظر یافتید، اگر به خدا و روز بازپسین ایمان دارید، آن را به [کتاب] خدا و [سنت] پیامبر [او] عرضه بدارید، این بهتر و نیکفرجامتر است.}
النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً(1).
المائدة إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَ أَطَعْنا(2).
و قال تعالي وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ احْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلي رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ(3).
الأنفال وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(4).
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَ أَنْتُمْ تَسْمَعُونَ وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قالُوا سَمِعْنا وَ هُمْ لا يَسْمَعُونَ(5).
التوبة وَ يُطِيعُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ(6).
النور وَ يَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنا ثُمَّ يَتَوَلَّي فَرِيقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَ ما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ وَ إِذا دُعُوا إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ وَ إِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ أَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتابُوا أَمْ يَخافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ بَلْ أُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دُعُوا إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَخْشَ اللَّهَ وَ يَتَّقْهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ قُلْ لا تُقْسِمُوا طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَيْهِ ما حُمِّلَ وَ عَلَيْكُمْ ما حُمِّلْتُمْ وَ إِنْ تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَ ما عَلَي الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ إلي قوله تعالي وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(7).
مِنَالنَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولئِکَ رَفِیقاً.(8)
{و کسانی که از خدا و پیامبر اطاعت کنند، در زمره کسانی خواهند بود که خدا ایشان را گرامی داشته [یعنی] با پیامبران و راستان و شهیدان و شایستگانند و آنان چه نیکو همدمانند.}
{آن گاه که گفتید: «شنیدیم و اطاعت کردیم.»}
{و اطاعت خدا و اطاعت پیامبر کنید و [از گناهان] بر حذر باشید، پس اگر روی گرداندید، بدانید که بر عهده پیامبر ما، فقط رساندن [پیامِ] آشکار است.}
{و اگر ایمان دارید از خدا و پیامبرش اطاعت کنید.}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، خدا و فرستاده او را فرمان برید و از او روی برنتابید در حالی که [سخنان او را] میشنوید. و مانند کسانی مباشید که گفتند: «شنیدیم» در حالی که نمیشنیدند.}
{و از خدا و پیامبرش فرمان میبرند. آنانند که خدا به زودی مشمول رحمتشان قرار خواهد داد.} - وَ یَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنا ثُمَّ یَتَوَلَّی فَرِیقٌ مِنْهُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِکَ وَ ما أُولئِکَ بِالْمُؤْمِنِینَ وَ إِذا دُعُوا إِلَی اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ إِذا فَرِیقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ وَ إِنْ یَکُنْ لَهُمُ الْحَقُّ یَأْتُوا إِلَیْهِ مُذْعِنِینَ أَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتابُوا أَمْ یَخافُونَ أَنْ یَحِیفَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ وَ رَسُولُهُ بَلْ أُولئِکَ هُمُ الظَّالِمُونَ إِنَّما کانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِینَ إِذا دُعُوا إِلَی اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ أَنْ یَقُولُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَخْشَ اللَّهَ وَ یَتَّقْهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْفائِزُونَ وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَیَخْرُجُنَّ قُلْ لا تُقْسِمُوا طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ إِنَّ اللَّهَ خَبِیرٌ بِما تَعْمَلُونَ قُلْ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما عَلَیْهِ ما حُمِّلَ وَ عَلَیْکُمْ ما حُمِّلْتُمْ وَ إِنْ تُطِیعُوهُ تَهْتَدُوا وَ ما عَلَی الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِینُ إلی قوله تعالی وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ.(14)
{و میگویند: «به خدا و پیامبر [او] گرویدیم و اطاعت کردیم.» آن گاه دستهای از ایشان پس از این [اقرار] روی برمیگردانند، و آنان مؤمن نیستند. و چون به سوی خدا و پیامبر او خوانده شوند، تا میان آنان داوری کند، بناگاه دستهای از آنها روی برمیتابند. و اگر حق به جانب ایشان باشد، به حال اطاعت به سوی او میآیند. آیا در دلهایشان بیماری است، یا شک دارند، یا از آن میترسند که خدا و فرستادهاش بر آنان ستم ورزند؟ [نه،] بلکه خودشان ستمکارند. گفتار مؤمنان- وقتی به سوی خدا و پیامبرش خوانده شوند تا میانشان داوری کند- تنها این است که میگویند: «شنیدیم و اطاعت کردیم.» اینانند که رستگارند. و کسی که خدا و فرستاده او را فرمان بَرَد، و از خدا بترسد و از او پروا کند آنانند که خود کامیابند. و با سوگندهای سخت خود به خدا سوگند یاد کردند که اگر به آنان فرمان دهی، بیشک [برای جهاد] بیرون خواهند آمد. بگو: «سوگند مخورید. اطاعتی پسندیده [بهتر است] که خدا به آنچه میکنید داناست.» بگو: «خدا و پیامبر را اطاعت کنید. پس اگر پشت نمودید، [بدانید که] بر عهده اوست آنچه تکلیف شده و بر عهده شماست آنچه موظّف هستید. و اگر اطاعتش کنید راه خواهید یافت، و بر فرستاده [خدا] جز ابلاغ آشکار [مأموریتی] نیست. خدا به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته کردهاند، وعده داده است که حتماً آنان را در این سرزمین جانشین [خود] قرار دهد همان گونه که کسانی را که پیش از آنان بودند جانشین [خود] قرار داد، و آن دینی را که برایشان پسندیده است به سودشان مستقر کند، و بیمشان را به ایمنی مبدل گرداند، [تا] مرا عبادت کنند و چیزی را با من شریک نگردانند، و هر کس پس از آن به کفر گراید آنانند که نافرمانند. و نماز را برپا کنید و زکات را بدهید و پیامبر [خدا] را فرمان برید تا مورد رحمت قرار گیرید.}
لقمان وَ اتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ(1).
الأحزاب وَ ما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَي اللَّهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِيناً(2).
و قال تعالي وَ ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُؤْذُوا رَسُولَ اللَّهِ إلي قوله تعالي إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ وَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهِيناً(3).
و قال تعالي إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكافِرِينَ وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً خالِدِينَ فِيها أَبَداً لا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَ لا نَصِيراً يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يا لَيْتَنا أَطَعْنَا اللَّهَ وَ أَطَعْنَا الرَّسُولَا وَ قالُوا رَبَّنا إِنَّا أَطَعْنا سادَتَنا وَ كُبَراءَنا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا رَبَّنا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ وَ الْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسي فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قالُوا وَ كانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهاً إلي قوله سبحانه وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً(4).
الزخرف وَ اتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ(5).
و قال تعالي فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ(6).
محمد فَأَوْلي لَهُمْ طاعَةٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْمي أَبْصارَهُمْ إلي قوله تعالي ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (7)
{و راه کسی را پیروی کن که توبهکنان به سوی من بازمیگردد و [سرانجام] بازگشت شما به سوی من است، و از [حقیقت] آنچه انجام میدادید شما را با خبر خواهم کرد.}
{و هیچ مرد و زن مؤمنی را نرسد که چون خدا و فرستادهاش به کاری فرمان دهند، برای آنان در کارشان اختیاری باشد و هر کس خدا و فرستادهاش را نافرمانی کند قطعاً دچار گمراهیِ آشکاری گردیده است.}
{و شما حق ندارید رسول خدا را برنجانید، و مطلقاً [نباید] زنانش را پس از [مرگ] او به نکاح خود درآورید، چرا که این [کار] نزد خدا همواره [گناهی] بزرگ است. اگر چیزی را فاش کنید یا آن را پنهان دارید قطعاً خدا به هر چیزی داناست. بر زنان در مورد پدران و پسران و برادران و پسرانِ برادران و پسرانِ خواهران و زنان [همکیش] و بردگانشان گناهی نیست [که دیده شوند] و باید از خدا پروا بدارید که خدا همواره بر هر چیزی گواه است. خدا و فرشتگانش بر پیامبر درود میفرستند. ای کسانی که ایمان آوردهاید، بر او درود فرستید و به فرمانش بخوبی گردن نهید. بیگمان، کسانی که خدا و پیامبر او را آزار میرسانند، خدا آنان را در دنیا و آخرت لعنت کرده و برایشان عذابی خفّتآور آماده ساخته است.}
{خدا کافران را لعنت کرده و برای آنها آتش فروزانی آماده کرده است. جاودانه در آن میمانند، نه یاری مییابند و نه یاوری. روزی که چهرههایشان را در آتش زیر و رو میکنند، میگویند: «ای کاش ما خدا را فرمان میبردیم و پیامبر را اطاعت میکردیم.» و میگویند: «پروردگارا، ما رؤسا و بزرگتران خویش را اطاعت کردیم و ما را از راه به در کردند.» «پروردگارا، آنان را دو چندان عذاب ده و لعنتشان کن لعنتی بزرگ.» ای کسانی که ایمان آوردهاید، مانند کسانی مباشید که موسی را [با اتهام خود] آزار دادند، و خدا او را از آنچه گفتند مبرّا ساخت و نزد خدا آبرومند بود. ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا دارید و سخنی استوار گویید. تا اعمال شما را به صلاح آورد و گناهانتان را بر شما ببخشاید، و هر کس خدا و پیامبرش را فرمان بَرَد قطعاً به رستگاری بزرگی نایل آمده است.}
{و از من پیروی کنید این است راه راست.}
{پس، از خدا بترسید و فرمانم ببرید.}
{[ولی] فرمانپذیری و سخنی شایسته برایشان بهتر است. و چون کار به تصمیم کشد، قطعاً خیر آنان در این است که با خدا راست [دل] باشند. پس [ای منافقان،] آیا امید بستید که چون [از خدا] برگشتید [یا سرپرست مردم شدید] در [روی] زمین فساد کنید و خویشاوندیهای خود را از هم بگسلید؟ اینان همان کسانند که خدا آنان را لعنت نموده و [گوش دل] ایشان را ناشنوا و چشمهایشان را نابینا کرده است. آیا به آیات قرآن نمیاندیشند؟ یا [مگر] بر دلهایشان قفلهایی نهاده شده است؟ بیگمان، کسانی که پس از آنکه [راهِ] هدایت بر آنان روشن شد [به حقیقت] پشت کردند، شیطان آنان را فریفت و به آرزوهای دور و درازشان انداخت. چرا که آنان به کسانی که آنچه را خدا نازل کرده خوش نمیداشتند، گفتند: «ما در کار [مخالفت] تا حدودی از شما اطاعت خواهیم کرد.» و خدا از همداستانی آنان آگاه است. پس چگونه [تاب میآورند] وقتی که فرشتگان [عذاب]، جانشان را میستانند و بر چهره و پشت آنان تازیانه مینوازند؟ زیرا آنان از آنچه خدا را به خشم آورده پیروی کردهاند و خرسندیاش را خوش نداشتند پس اعمالشان را باطل گردانید.}
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ(1).
الفتح وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَنْ يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذاباً أَلِيماً(2).
الحجرات يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(3).
و قال تعالي وَ إِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ(4).
المجادلة إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَما كُبِتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ قَدْ أَنْزَلْنا آياتٍ بَيِّناتٍ وَ لِلْكافِرِينَ عَذابٌ مُهِينٌ يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُمْ بِما عَمِلُوا أَحْصاهُ اللَّهُ وَ نَسُوهُ وَ اللَّهُ عَلي كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ(5).
و قال تعالي المجادلة وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ إلي قوله تعالي إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ(6).
الحشر ذلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ يُشَاقِّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(7).
و قال تعالي وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(8)
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، خدا را اطاعت کنید و از پیامبر [او نیز] اطاعت نمایید، و کردههای خود را تباه مکنید.} - وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَ مَنْ یَتَوَلَّ یُعَذِّبْهُ عَذاباً أَلِیماً.(10)
{و هر کس خدا و پیامبر او را فرمان بَرَد، وی را در باغهایی که از زیر [درختان] آن نهرهایی روان است درمیآورد، و هر کس روی برتابد، به عذابی دردناک معذّبش میدارد.}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، در برابر خدا و پیامبرش [در هیچ کاری] پیشی مجویید و از خدا پروا بدارید که خدا شنوای داناست.}
{و اگر خدا و پیامبرِ او را فرمان برید از [ارزشِ] کردههایتان چیزی کم نمیکند. خدا آمرزنده مهربان است.}
{بیگمان، کسانی که با خدا و فرستاده او مخالفت میکنند ذلیل خواهند شد، همانگونه که آنان که پیش از ایشان بودند ذلیل شدند، و به راستی آیات روشن [خود] را فرستادهایم، و کافران را عذابی خفّتآور خواهد بود. روزی که خداوند همه آنان را بر میانگیزد و به آنچه کردهاند آگاهشان میگرداند. خدا [کارهایشان را] برشمرده است و حال آنکه آنها آن را فراموش کردهاند، و خدا بر هر چیزی گواه است.} - وَ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ إلی قوله تعالی إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِکَ فِی الْأَذَلِّینَ کَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ.(14)
{و از خدا و پیامبر او فرمان برید، و خدا به آنچه میکنید آگاه است. آیا ندیدهای کسانی را که قومی را که مورد خشم خدایند به دوستی گرفتهاند؟ آنها نه از شمایند و نه از ایشان، و به دروغ سوگند یاد میکنند و خودشان [هم] میدانند. خدا برای آنان عذابی سخت آماده کرده است. راستی که چه بد میکردند. سوگندهای خود را [چون] سپری قرار داده بودند و [مردم را] از راه خدا بازداشتند و [در نتیجه] برای آنان عذابی خفّتآور است. در برابر خداوند نه از اموالشان و نه از اولادشان هرگز کاری ساخته نیست. آنها دوزخیاند [و] در آن جاودانه [میمانند]. روزی که خدا همه آنان را برمیانگیزد، همانگونه که برای شما سوگند یاد میکردند برای او [نیز] سوگند یاد میکنند و چنان پندارند که حقّ به جانب آنهاست. آگاه باش که آنان همان دروغگویانند. شیطان بر آنان چیره شده و خدا را از یادشان برده است آنان حزب شیطانند. آگاه باش که حزب شیطان همان زیانکارانند. در حقیقت، کسانی که با خدا و پیامبر او به دشمنی برمیخیزند، آنان در [زمره] زبونان خواهند بود. خدا مقرّر کرده است که: «حتماً من و فرستادگانم چیره خواهیم گردید.» آری، خدا نیرومند شکستناپذیر است.}
{این [عقوبت] برای آن بود که آنها با خدا و پیامبرش در افتادند و هر کس با خدا درافتد [بداند که] خدا سختکیفر است.}
{و آنچه را فرستاده [او] به شما داد، آن را بگیرید و از آنچه شما را باز داشت، بازایستید و از خدا پروا بدارید که خدا سختکیفر است.}
الصف وَ إِذْ قالَ مُوسی لِقَوْمِهِ یا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِی وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّی رَسُولُ اللَّهِ إِلَیْكُمْ فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْفاسِقِینَ(1).
التغابن وَ أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَإِنَّما عَلی رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِینُ(2)و قال تعالی وَ اسْمَعُوا وَ أَطِیعُوا(3).
الطلاق وَ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَ مَنْ یَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ(4).
نوح قالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِی وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ یَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً(5).
أقول أكثر أخبار هذا الباب مذكورة فی مطاوی الأبواب السابقة و اللاحقة و لا سیما فی باب الطاعة و التقوی.
نهج، [نهج البلاغة]: عَلَیْكُمْ بِطَاعَةِ مَنْ لَا تُعْذَرُونَ بِجَهَالَتِهِ(6).
كا، [الكافی] عَنْ عَلِیٍّ عَنْ أَبِیهِ عَنِ الْبَزَنْطِیِّ عَنْ مُحَمَّدٍ أَخِی غرام [عُرَامٍ] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِی جَعْفَرٍ علیه السلام قَالَ: لَا یَذْهَبْ بِكُمُ الْمَذَاهِبُ فَوَ اللَّهِ مَا شِیعَتُنَا إِلَّا مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَ(7).
لا یذهب بكم المذاهب علی بناء المعلوم و الباء للتعدیة و إسناد الإذهاب إلی المذاهب علی المجاز فإن فاعله النفس أو الشیطان أی لا یذهبكم المذاهب الباطلة إلی الضلال و الوبال أو علی بناء المجهول أی لا یذهب بكم الشیطان فی المذاهب
{و [یاد کن] هنگامی را که موسی به قوم خود گفت: «ای قوم من، چرا آزارم میدهید، با اینکه میدانید من فرستاده خدا به سوی شما هستم؟» پس چون [از حق] برگشتند، خدا دلهایشان را برگردانید، و خدا مردم نافرمان را هدایت نمیکند.}
{و خدا را فرمان برید و پیامبر [او] را اطاعت نمایید، و اگر روی بگردانید، بر پیامبر ما فقط پیامرسانیِ آشکار است.}
{و بشنوید و فرمان ببرید.}
{این است احکام الهی. و هر کس از مقرّرات خدا [پای] فراتر نهد، قطعاً به خودش ستم کرده است. نمیدانی، شاید خدا پس از این، پیشامدی پدید آورد.}
{نوح گفت: «پروردگارا، آنان نافرمانی من کردند و کسی را پیروی نمودند که مال و فرزندش جز بر زیان وی نیفزود.}
نهج البلاغه: «بر شما باد به اطاعت کسی که هیچ عذری برای نشناختن او ندارید.»(13)
کافی: حضرت باقر علیه السلام به محمد بن مسلم فرمود: مذاهب و راههای باطل، شما را به گمراهی و ضلالت نیفکند. به خدا قسم شیعه ما نیست، مگر آن کس که خداوند متعال را اطاعت کند.»(14)
«لا یذهب» به صیغه معلوم و باء «بکم» برای تعدیه است و نسبت گمراه ساختن که به مذاهب داده شده، مجازی و ظاهری است. چون در واقع گمراهکننده نفس سرکش یا شیطان است، یعنی مذاهب
الباطلة من الأماني الكاذبة و العقائد الفاسدة بأن تجترءوا علي المعاصي اتكالا علي دعوي التشيع و المحبة و الولاية من غير حقيقة فإنه ليس شيعتهم إلا من شايعهم في الأقوال و الأفعال لا من ادعي التشيع بمحض المقال.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ وَ اللَّهِ مَا مِنْ شَيْءٍ يُقَرِّبُكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ وَ يُبَاعِدُكُمْ عَنِ النَّارِ إِلَّا وَ قَدْ أَمَرْتُكُمْ بِهِ وَ مَا مِنْ شَيْءٍ يُقَرِّبُكُمْ مِنَ النَّارِ وَ يُبَاعِدُكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ إِلَّا وَ قَدْ نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ أَلَا وَ إِنَّ الرُّوحَ الْأَمِينَ نَفَثَ فِي رُوعِي أَنَّهُ لَنْ تَمُوتَ نَفْسٌ حَتَّي تَسْتَكْمِلَ رِزْقَهَا فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَجْمِلُوا فِي الطَّلَبِ وَ لَا يَحْمِلْ أَحَدَكُمْ اسْتِبْطَاءُ شَيْءٍ مِنَ الرِّزْقِ أَنْ يَطْلُبَهُ بِغَيْرِ حِلِّهِ فَإِنَّهُ لَا يُدْرَكُ مَا عِنْدَ اللَّهِ إِلَّا بِطَاعَتِهِ(1).
الروح الأمين جبرئيل عليه السلام لأنه سبب لحياة النفوس بالعلم و أمين علي وحي الله إلي الرسل و في النهاية فيه أن روح القدس نفث في روعي يعني جبرئيل أي أوحي و ألقي من النفث بالفم و هو شبيه بالنفخ و هو أقل من التفل لأن التفل لا يكون إلا و معه شيء من الريق في روعي أي في نفسي و خلدي انتهي حتي تستكمل رزقها أي تأخذ رزقها المقدر علي وجه الكمال فاتقوا الله أي في خصوص طلب الرزق أو مطلقا و أجملوا في الطلب أي اطلبوا طلبا جميلا و لا يكن كدكم كدا فاحشا و في المصباح أجملت في الطلب رفقت.
قال الشيخ البهائي قدس سره يحتمل معنيين الأول أن يكون المراد اتقوا الله في هذا الكد الفاحش أي لا تقيموا عليه كما تقول اتق الله في فعل كذا أي لا تفعله و الثاني أن يكون المراد(2)أنكم إذا اتقيتموه لا تحتاجون إلي هذا الكد و التعب و يكون إشارة إلي قوله تعالي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ(3)
باطله شما را به ضلالت و بدبختی نکشاند. و ممکن است لا یذهب به صیغه مجهول خوانده شود و «مذاهب» منصوب خوانده شود و فاعل ذکر نشده و او شیطان است، یعنی شیطان شما را در راهها و مذاهب باطل و فاسد نکشاند و دچار آرزوهای دروغین و اعتقادات فاسد نگردید که در نتیجه، در انجام و ارتکاب گناه و معصیت جری و بیباک شوید. و با دعای تشیع و دوستی و محبت و ولایت غیر حقیقی و بدون محتوا، اعتماد و دلگرمی داشته باشید. شیعه اهل بیت فقط کسی است که از آنان در گفتار و کردار پیروی کند، نه کسی که با تنها زبان ادعای تشیع نماید.»
کافی: ابو حمزه ثمالی از امام پنجم علیه السلام نقل کرده که رسول خدا صلی الله علیه و آله در سفر حجة الوداع خطبهای ایراد فرمود. پس چنین گفت: «ای مردم! به خدا سوگند از آنچه که شما را به آسایش و بهشت نزدیک میکند و از رنج و عذاب دوزخ دور مینماید، فروگذار نکرده و به آن فرمان دادم و آنچه که شما را به شقاوت و دوزخ میکشاند و از سعادت و بهشت دور میسازد باقی نماند، مگر اینکه دستور خودداری از آن دادم.»(4)
منظور از «روح امین» جبرئیل است و چون توسط جبرئیل حیات و زندگی علمی و انسانی بشر تامین میشود، به او روح گفته میشود، و از طرفی هم او امین خداوند است بر وحی. در نهایه گوید «انّ روح القدس نفث فی روعی» یعنی جبرئیل به من وحی و القاء کرده از ماده «نفث» است که به معنای دمیدن باشد که مثل نفخ است و مقداری سبکتر از «تفل» است، چون تفل در جایی گفته میشود کههمراه دمیدن، آب دهان هم باشد. «فی روعی»: یعنی در روح و قلبم (دمید). (پایان کلام نهایه)
حتّی تستکمل: تا وقتی که روزی خود را که مقدر شده، کاملا به دست آورد.
فاتقوا اللَّه: یعنی درباره به دست آوردن رزق از خدا بترسید و یا به طور کلی در همه جا و همه حال خدا ترس باشید.
اجملوا فی الطّلب: یعنی در تحصیل روزی و زندگی معتدل و عادی کار کنید و خیلی خود را به زحمت و رنج نیفکنید و حریص نباشید. در مصباح گوید «اجملت فی الطّلب» یعنی مدارا کرده و آسان گرفتم. شیخ بهاء قدّس سره گوید این جمله دو احتمال دارد؛ اول اینکه درباره این زحمت و فعالیت زیاد از خدا بترس، یعنی این گونه فعالیت نکن، مانند اینکه گفته شود بترس از خدا در فلان کار یعنی آن کار را انجام مده. دوم اینکه تقوا و پرهیزکار باش، یعنی اگر خدا ترس باشید و جانب تقوا را رعایت کنید، دیگر نیازی به فعالیت زیاد و تحمل رنج و مشقت نیست که اشارهای است به آیه«وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِب»، {هر کس دارای تقوا و پرهیزکاری باشد، خداوند راه رهایی از مشکلات را برایش فراهم نموده و از جایی که هیچ گمانش را نمیدهد روزی او را میرساند.}(5)
و لا يحمل أحدكم أي لا يبعثه و يحدوه و المصدر المسبوك من أن المصدرية و معمولها منصوب بنزع الخافض أي لا يبعثكم استبطاء الرزق علي طلبه من غير حله و سيأتي في خبر آخر و لا يحملنكم استبطاء شيء من الرزق أن تطلبوه بشيء من معصية الله فإن الله تعالي قسم الأرزاق بين خلقه حلالا و لم يقسمها حراما و من اتقي الله و صبر أتاه رزقه من حله و من هتك حجاب ستر الله عز و جل و أخذه من غير حله قص به من رزقه الحلال و حوسب عليه يوم القيامة.
هذه الجمل كالتفسير لقوله عليه السلام فإنه لا يدرك ما عند الله أي من الثواب الجزيل و الرزق الحلال إلا بطاعته في الأوامر و النواهي و الحاصل أن قوله ما عند الله يحتمل الرزق الحلال و الدرجات الأخروية و الأعم و الأول أوفق بالتعليل و كذا الثالث و إن كان الثاني أظهر في نفسه.
و اعلم أن الرزق عند المعتزلة كل ما صح الانتفاع به بالتغذي و غيره و ليس لأحد منعه منه و ليس الحرام عندهم رزقا و الحديث يدل عليه و عند الأشاعرة كل ما ينتفع به ذو حياة بالتغذي و غيره و إن كان حراما و خص بعضهم بالأغذية و الأشربة و سيأتي تمام القول في ذلك في كتاب المكاسب إن شاء الله تعالي.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمٍ وَ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ جَمِيعاً عَنْ أَحْمَدَ بْنِ النَّضْرِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شِمْرٍ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَالَ لِي يَا جَابِرُ أَ يَكْتَفِي مَنْ يَنْتَحِلُ التَّشَيُّعَ أَنْ يَقُولَ بِحُبِّنَا أَهْلَ الْبَيْتِ فَوَ اللَّهِ مَا شِيعَتُنَا إِلَّا مَنِ اتَّقَي اللَّهَ وَ أَطَاعَهُ وَ مَا كَانُوا يُعْرَفُونَ يَا جَابِرُ إِلَّا بِالتَّوَاضُعِ وَ التَّخَشُّعِ وَ الْأَمَانَةِ وَ كَثْرَةِ ذِكْرِ اللَّهِ وَ الصَّوْمِ وَ الصَّلَاةِ وَ الْبِرِّ بِالْوَالِدَيْنِ وَ التَّعَهُّدِ لِلْجِيرَانِ مِنَ الْفُقَرَاءِ وَ أَهْلِ الْمَسْكَنَةِ وَ الْغَارِمِينَ وَ الْأَيْتَامِ وَ صِدْقِ الْحَدِيثِ وَ تِلَاوَةِ الْقُرْآنِ وَ كَفِّ الْأَلْسُنِ عَنِ النَّاسِ إِلَّا مِنْ خَيْرٍ وَ كَانُوا أُمَنَاءَ عَشَائِرِهِمْ فِي الْأَشْيَاءِ .
قَالَ جَابِرٌ فَقُلْتُ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ مَا نَعْرِفُ الْيَوْمَ أَحَداً بِهَذِهِ الصِّفَةِ فَقَالَ عليه السلام يَا جَابِرُ لَا تَذْهَبَنَّ بِكَ الْمَذَاهِبُ حَسْبُ الرَّجُلِ أَنْ يَقُولَ أُحِبُ
و لا یحمل ... ان یطلبه: یعنی وادار نکند و باعث نشود دیر رسیدن روزی که از راه نامشروع آن را به دست آورید. جمله «ان یطلبه» در تأویل مصدری است که منصوب به نزع خافض است (آن مصدر در اثر برداشتن حرف جر منصوب شده است) و در خبری که بعدا خواهد آمد، چنین گفته شده: «وادار نسازد شما را دیر رسیدن روزی که آن را از راه گناه و معصیت به دست آورید، چون خداوند رزق و روزی مردم را از طرق حلال میان آنان تقسیم کرده و تقدیر و تقسیمش از راه حرام نیست و کسی که تقوا و پرهیزکاری داشته باشد، روزی او از راه حلال خواهد رسید و هر آن کس که پرده دری کند، از حد و مرز الهی تجاوز نماید و از راه نامشروع به دست آورد، روزی حلالش را بریده و از دست داده است و در روز قیامت هم مواخذه خواهد شد.»
مطالبی که در این روایت نقل شد، نظیر تفسیر و توضیح است برای جمله آخر روایت بالا. «فانّه لا یدرک ما عند اللَّه الّا بطاعته» یعنی آنچه که نزد خداست از ثوابهای ارزنده اخروی و رزق و روزی حلال این جهان، به دست نمیآید مگر از راه اطاعت و فرمانبری اوامر و نواهی حق. خلاصه اینکه کلمه «ما عند اللَّه» ممکن است مقصود رزق حلال باشد و یا درجات و مراتب اخروی باشد و یا اعم (هر دو مقصود باشد). البته از نظر اینکه این جمله تا «بطاعته» علت و سبب است، معنای اول مناسبتر است. چون مطالب قبل از این جمله درباره روزی است. همچنین معنای سوم هم مناسب است، گرچه معنای دومروشنتر و مانوستر است. و بدان که لفظ رزق در نظر معتزله، هر چیزی است که استفاده و بهره بردن از آن مجاز باشد و هیچ کس مخالفت و جلوگیری از آن را نداشته باشد، چه در امور خوراکی و یا غیر آن (بنابراین معنای رزق منحصر میشود به حلال) و از نظر اینها چیزهای حرام اساسا رزق نیست و روایت گذشته هم این معنا را تاییدمیکند. ولی از نظر اشاعره هر چه که موجودات زنده آن را مورد استفاده خود قرار دهد، چه خوراکی و چه غیر خوراکی، رزق گفته میشود، گرچه آن چیز حرام باشد. البته بعضی از اشاعره فقط در خوراکیها رزق را بکار میبرند و بحث کامل در این موضوع، بعدا در «کتاب مکاسب» خواهد آمد.
کافی: جابر جعفی گوید: حضرت باقر علیه السلام به من فرمود: «ای جابر! کسی که خود را از شیعیان ما میداند، آیا برای او کافی است که فقط اظهار دوستی ما خاندان رسالت را بنماید؟ به خدا سوگند شیعه ما نیست، مگر آن کس که از خدا بترسد و دستور او را اطاعت کند، و شناخته نمیشوند مگر با صفات تواضع، فروتنی، عبادت، امانت، درستی، زیاد در یاد خدا بودن و ذکر او، مراقبت در امر روزه و نماز، نیکی به پدر و مادر، رسیدگی به همسایههای مستمند و تهیدست و بدهکاران و یتیمان، راستگویی، قرائت قرآن، بازداشتن زبان از مردم، مگر در کارهای خوب. و اینکه در میان بستگان و طایفه و فامیل امین مردم باشند بر همه چیز.»
جابر گوید: عرضه داشتم: «یا بن رسول اللَّه! من کسی را امروز با این صفات سراغ ندارم.» فرمود: «ای جابر! روشهای غلط تو را به غرور و باطل نکشاند. آیا این بس است که انسان با زبان بگوید
عَلِيّاً وَ أَتَوَلَّاهُ ثُمَّ لَا يَكُونَ مَعَ ذَلِكَ فَعَّالًا فَلَوْ قَالَ إِنِّي أُحِبُّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَرَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله خَيْرٌ مِنْ عَلِيٍّ عليه السلام ثُمَّ لَا يَتَّبِعُ سِيرَتَهُ وَ لَا يَعْمَلُ بِسُنَّتِهِ مَا نَفَعَهُ حُبُّهُ إِيَّاهُ شَيْئاً فَاتَّقُوا وَ اعْمَلُوا لِمَا عِنْدَ اللَّهِ لَيْسَ بَيْنَ اللَّهِ وَ بَيْنَ أَحَدٍ قَرَابَةٌ أَحَبُّ الْعِبَادِ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ أَكْرَمُهُمْ عَلَيْهِ أَتْقَاهُمْ وَ أَعْمَلُهُمْ بِطَاعَتِهِ .
يَا جَابِرُ فَوَ اللَّهِ مَا يُتَقَرَّبُ إِلَي اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي إِلَّا بِالطَّاعَةِ وَ مَا مَعَنَا بَرَاءَةٌ مِنَ النَّارِ وَ لَا عَلَي اللَّهِ لِأَحَدٍ مِنْ حُجَّةٍ مَنْ كَانَ لِلَّهِ مُطِيعاً فَهُوَ لَنَا وَلِيٌّ وَ مَنْ كَانَ لِلَّهِ عَاصِياً فَهُوَ لَنَا عَدُوٌّ وَ لَا تُنَالُ وَلَايَتُنَا إِلَّا بِالْعَمَلِ وَ الْوَرَعِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] عن ابن الوليد عن البرقي عن أبيه عن أحمد بن النضر: مثله(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] عن المفيد عن ابن أبي حميد عن ابن الوليد عن الصفار عن ابن عيسي عن الحسين بن سعيد عن يونس بن عبد الرحمن عن إبراهيم بن عمر اليماني عن جابر الجعفي: مثله(3).
مشكاة الأنوار، مرسلا: مثله(4)
من ينتحل التشيع أي يدعيه من غير أن يتصف به و في غير الكافي انتحل في القاموس انتحله و تنحله ادعاه لنفسه و هو لغيره و ما كانوا يعرفون علي بناء المجهول و الضمير راجع إلي الشيعة أو إلي خيار العباد أي كان في زمن النبي و أمير المؤمنين و سائر الأئمة الماضين صلوات الله عليهم يعرفون الشيعة بتلك الصفات فمن لم يكن فيه تلك الخلال لم يكونوا يعدونهم من الشيعة أو كانوا موصوفين معروفين باتصافهم بها إلا بالتواضع أي بالتذلل لله عند أوامره و نواهيه و لأئمة الدين بتعظيمهم و إطاعتهم و للمؤمنين بتكريمهم و إظهار حبهم و عدم التكبر عليهم و حسن العشرة معهم.
«من ینتحل التّشیّع» یعنی ادعای تشیع کند بدون اینکه صفات شیعه را داشته باشد. و در غیر کافی به لفظ «انتحل» به صیغه ماضی است. در قاموس «انتحله و تنحّله» (از باب افتعال و تفعّل) یعنی ادعا کرد چیزی را برای خود، با اینکه آن چیز برای دیگری است.
و ما کانوا یعرفون: یعنی شناخته نمیشوند مگر ... فعل را مجهول خواندهاند و ضمیر جمع مربوط به شیعه و یا مربوط به بندگان خوب یعنی در زمان پیغمبر و امیر مؤمنان و ائمه دیگر که قبلا بودند صلوات اللَّه علیهم اجمعین، مردم شیعه را به این صفات و نشانهها میشناختند و هر کس دارای این صفات نبود، او را از شیعیان نمیدانستند، و یا اینکه شیعیان خود دارای این صفات بودند و همه میدانستند که آنان مشهور به این اوصاف هستند.
الّا بالتّواضع: یعنی فروتنی و خاکساری در مقابل دستورهای الهی و فروتن و خاکسار در برابر امامان و پیشوایان دین، به تعظیم و بزرگ دانستن آنان و اطاعت از آنان و در برابر مؤمنین به احترام کردن و اظهار محبت و دوستی با آنان و تکبر نکردن با آنان و معاشرت نیک و شایسته با آنان است.
و التخشع إظهار الخشوع و هو التذلل لله مع الخوف منه و استعمال الجوارح فيما أمر الله به و ينسب إلي القلب و إلي الجوارح معا و الأمانة ضد الخيانة أي أداء حقوق الله و الخلق و عهودهم و ترك الغدر و الخيانة فيها و في ما و الإنابة أي التوبة و الرجوع إلي الله و كثرة ذكر الله باللسان و القلب و الصوم عطف علي الذكر و في ما و بر الوالدين.
و التعهد للجيران أي رعاية أحوالهم و ترك إيذائهم و تحمل الأذي عنهم و عيادة مرضاهم و تشييع جنائزهم و عدم منع الماعون عنهم و سيأتي الخلاف في كون الفقير أسوأ حالا أو المسكين و التخصيص بهما لكون رعايتهما أهم و إلا يلزم رعاية الجيران مطلقا و في ما و تعاهد الجيران.
و الغارمين إما عطف علي الفقراء أو علي الجيران و كانوا أمناء عشائرهم أي يأتمنونهم و يعتمدون عليهم في جميع الأشياء من الأموال و الفروج و حفظ الأسرار و العشائر جمع العشيرة و هي القبيلة و في لي و غيره فقال جابر يا ابن رسول الله لست أعرف أحدا بهذه الصفة.
قوله عليه السلام لا تذهبن بك المذاهب أي إلي الباطل و الاغترار و ترك العمل حسب الرجل أن يقول التركيب مثل حسبك درهم أي كافيك و حرف الاستفهام مقدر و هو علي الإنكار أي لا يكفيه ذلك فعالا أي كثير الفعل لما يقتضيه اعتقاده من متابعة الأئمة عليهم السلام في جميع الأمور و ليست هذه الفقرة في لي قوله فرسول الله الظاهر أنها جملة معترضة و في لي و بعض الكتب و رسول الله و هو أظهر فتكون جملة حالية و يحتمل أن يكون علي النسختين عطفا علي أحب و يكون داخلا في مقول القول أي لو قال المخالف إني أحب رسول الله و هو أفضل من علي فكما أنكم تتكلون علي حب علي أنا أتكل علي حب رسول الله صلي الله عليه و آله لم يمكنكم إلزامه بالجواب لأنكم إذا قلتم لا ينفعكم حب محمد مع مخالفته في القول بأوصيائه يمكنه أن يقول فكذا لا ينفعكم حب علي مع مخالفتكم له في الأفعال و الأقوال و في لي و غيره لا يعمل بعمله و لا يتبع سنته
و التّخشّع: یعنی اظهار خشوع و ذلت همراه با ترس در برابر خدا و به کار بردن اعضا و جوارح در انجام فرمان خدا. و لفظ خشوع هم به قلب و دل (حالت درونی) و هم به اعضا و جوارح نسبت داده میشود .
و الأمانة: نقطه مقابل خیانت است، یعنی پرداخت حقوق خلق و خالق و مراعات عهد و پیمانها و مکر و خیانت نکردن. در امالی طوسی لفظ «و الانابه» آمده، یعنی توبه و بازگشت به خدا.
و کثرة ذکر اللَّه: در زبان و دل و «الصوم» عطف بر ذکر است و در امالی «و برّ الوالدین» نقل شده است.
و التعهد للجیران: یعنی رعایت جانب همسایگان و اذیت نرساندن به آنان و چشم پوشی و تحمل اذیتو زحمت از آنان و احوالپرسی از مریضان آنها، تشییع جنازه آنها و عاریه دادن اسباب و اثاثیه به آنان. و بحث و اختلافی که راجع به فقیر و مسکین هست که آیا کدام یک از این دو گروه مستمندتر است، بعدا خواهد آمد. و اینکه در میان همسایگان، به خصوص از فقیر و مسکین نام برده، از این نظر است که رعایت حال آنها مهمتر است، وگرنه همسایهداری به طور کلی لازم است. و در امالی «تعاهد الجیران» است
و الغارمین(قرض دارها): یا عطف به فقراست و یا عطف بر جیران.
و کانوا امناء عشائرهم: یعنی شیعیان را امین خود میدانستند و در تمام اشیا از مال و ناموس و نگهداری اسرار، به آنان اطمینان داشتند.«عشائر» جمع «عشیره» است به معنای قبیله و فامیل و در امالی صدوق و غیر آن، عبارت حدیث این طور است: «فقال جابر یا ابن رسول اللَّه لست اعرف احدا بهذه الصّفة»، (هیچ کس را به این صفت نمیشناسم).
لا تذهبن بک المذاهب: یعنی راهها و روشهای مختلف تو را مغرور نکند و به باطل و رها کردن عمل نیفکند.
حسب الرّجل ان یقول: این جمله از نظر ترکیب بندی مانند «حسبک درهم» است، یعنی یک درهم ترا کافی است. البته در این جمله از حدیث، استفهام و حرف سؤال در تقدیر هست و «احسب الرجل» حضرت از جابر به عنوان انکار و قبول نکردن مطلب سؤال میکندکه آیا همین مقدار کافی است که بگوید دوست دارم علی علیه السلام را، یعنی این حرف تنها ابدا کافی نیست .
فعّالا: یعنی بر طبق اعتقاد خود فعال و پرکار نباشد و این جمله در نسخه امالی صدوق نیست.
فرسول اللَّه ... : ظاهر این جمله معترضه بودن است، ولی در امالی شیخ صدوق «و رسول اللَّه» با واو به جای فاء آمده است. و این طور بهتر است که جمله و رسول اللَّه جمله حالیه باشد و طبق هر دو نسخه (با فاء یا واو) احتمال دارد این جمله عطف بر «احب» باشد و تتمه مضمون گفتار فاعل «قال» باشد و فاعل «قال»، مخالف و سنی باشد. خلاصه معنا چنین میشود که شما شیعیان ادعای دوستی علی را دارید، بدون عمل و محتوی. اگر مخالف شما بگوید من رسول اللَّه را دوست دارم و آن حضرت هم که از علی برتر است، همان طور که شما شیعیان دلخوش و دلگرم به محبت علی علیه السلام هستید، من اعتماد و دلگرمی به محبت رسول خدا دارم، شما نمیتوانید او را مجاب و محکوم کنید. چون اگر شما به آن شخص بگویید که دوستی با رسول خدا - با اینکه در مسأله وصایت و خلافت مخالف رسول خدا باشید - اصلا سودی ندارد، ممکن است فورا در مقام پاسخ به شما اعتراض نموده و بگوید برای شما هم دوستی علی سودی ندارد، در صورتی که در افعال و اقوال در کردار و گفتاربا علی علیه السلام مخالفت میکنید. و در امالی چنین است که «لا یعمل بعمله و لا یتّبع سنّته
ما نفعه.
قوله عليه السلام ليس بين الله و بين أحد قرابة أي ليس بين الله و بين الشيعة قرابة حتي يسامحهم و لا يسامح مخالفيهم مع كونهم مشتركين معهم في مخالفته تعالي أو ليس بينه و بين علي قرابة حتي يسامح شيعة علي و لا يسامح شيعة الرسول و الحاصل أن جهة القرب بين العبد و بين الله إنما هي الطاعة و التقوي و لذا صار أئمتكم أحب الخلق إلي الله فلو لم تكن هذه الجهة فيكم لم ينفعكم شيء و في لي إلي الله و أكرمهم عليه أتقاهم له و أعملهم بطاعته و الله ما يتقرب إلي الله جل ثناؤه إلا بالطاعة ما معنا.
و ما معنا براءة من النار ليس معنا صك(1)و حكم ببراءتنا و براءة شيعتنا من النار و إن عملوا بعمل الفجار و لا علي الله لأحد من حجة أي ليس لأحد علي الله حجة إذا لم يغفر له بأن يقول كنت من شيعة علي عليه السلام فلم لم تغفر لي لأن الله تعالي لم يحتم بغفران من ادعي التشيع بلا عمل أو المعني ليس لنا علي الله حجة في إنقاذ من ادعي التشيع من العذاب و يؤيده أن في ما و ما لنا علي الله حجة.
من كان لله مطيعا كأنه جواب عما يتوهم في هذا المقام أنهم عليهم السلام حكموا بأن شيعتهم و أولياءهم لا يدخلون النار فأجاب عليه السلام بأن العاصي لله ليس بولي لنا و لا تدرك ولايتنا إلا بالعمل بالطاعات و الورع عن المعاصي .
قيل للورع أربع درجات الأولي ورع التائبين و هو ما يخرج به الإنسان من الفسق و هو المصحح لقبول الشهادة الثانية ورع الصالحين و هو الاجتناب عن الشبهات خوفا منها و من الوقوع في المحرمات الثالثة ورع المتقين و هو ترك الحلال خوفا من أن ينجر إلي الحرام مثل ترك التحدث بأحوال الناس مخافة أن ينجر إلي الغيبة الرابعة ورع السالكين و هو الإعراض عما سواه تعالي خوفا من صرف ساعة من العمر فيما لا يفيد زيادة القرب منه تعالي و إن علم أنه لا ينجر
ما نفعه».
لیس بین اللَّه و بین احد قرابه: یعنی خداوند با شیعه که خویشاوندی ندارد تا با آنها مسامحه کند و با مخالفین و سنیان مسامحه نکند، با اینکه در نافرمانی مانند هم هستند. یا اینکه منظور این باشد که میان خدا و علی علیه السلام خویشاوندی نیست تا اینکه با شیعیان علی مسامحه کند و با شیعه رسول خدا مسامحه نکند. حاصل مطلب اینکه راه قرب و نزدیکی به خدا، فقط اطاعت و پرهیز است و لذا امامان شما محبوبترین خلق خداست در نزد او.بنابراین اگر جنبه اطاعت و پرهیز در شما نباشد، چیزی به حال شما سود ندارد. و در امالی چنین است: «احب العباد الی اللَّه و اکرمهم علیه اتقاهم له و اعملهم بطاعة و اللَّه ما یتقرب الی اللَّه جل ثناؤه الا بالطاعة ما معنا براءه ... » و ما معنا براة من النّار: یعنی با ما حواله و حکم و سندی مبنی بر دور بودن ما و دور بودن شیعیان ما از آتش نیست، گرچه عمل نابکاران را داشته باشند.
و لا علی اللَّه لأحد من حجه: یعنی اگر خداوند کسی را نیامرزید، حجت و عذری ندارد که بگوید خدایا من از شیعیان علی بودم، چرا گناهان مرا نبخشیدی؟ چون خدا ملتزم نشده که هر کس را که ادعای تشیع کرد، گرچه عمل هم نداشته باشد، بیامرزد. یا منظور این است که برای ما سند و مستمسکی بر خدا نیست که ما حق داشته باشیم هر کس را که ادعای تشیع کرد، از عذاب و گرفتاری نجات دهیم. و مؤید و شاهد بر این معنا نسخه امالی است که در آنچنین نقل شده: «و ما لنا علی اللَّه حجّة»، (ما حجت و سندی بر خدا نداریم).
من کان للَّه مطیعا فهو لنا ولیّ: شاید این جمله برای دفع توهم و خیال باطلی است که در این موارد به ذهن میآید که خود آن بزرگان فرمودهاند که شیعیان و دوستان ما به دوزخ نمیروند که حضرت پاسخ این توهم را داده است و فرموده که گناهکار ولی و دوست ما نیست و ولایت ما فقط از راه اطاعت و دوری از معصیت به دست میآید. ضمنا برای ورع و اجتناب و دوری از گناه، چهار رتبه و درجه گفته شده است:
ورع و پرهیزکاری توبهکنندگان که عبارت از این است که انسان گناهان و کارهای حرام را کنار بگذارد و از حالت فسق بیرون رود که میزان عدالت و پذیرفته شدن شهادت و گواهی میشود.
ورع و پرهیز صالحین و شایستگان که حد و میزان این رتبه، اجتناب و دوری کردن از امور و کارهای شبههناک است از ترس اینکه مبادا در دایره محرمات قدم نهد.
ورع و اجتناب متقین و اهل تقوا که میزان و حدش، ترک کردن بعضی از کارهای حلال است، از ترس اینکه مبادا به حرام منجر شود، نظیر اینکه انسان صحبت مردم را زیاد نکند که مبادا تدریجا به طرف غیبت کشیده شود .
ورع اهل سیر و سلوک و در این رتبه است که سالک و کسی که در سیر تکاملی و تزکیه باطن و صفاء درون است، از غیر خدا اعراض کرده و از ما سوی اللَّه چشم پوشیده و دوری کرده و دل کنده که مبادا لحظهای از عمر خود را در چیزی که باعث نزدیکی او به حق نمیشود صرف کند، گرچه میداند به
1) الصك معرب چك، كتاب الحوالة.
إلي الحرام.
قوله عليه السلام إلا بالعمل في لي و غيره إلا بالورع و العمل.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ وَ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنِ الْفَضْلِ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ تَقُومُ عُنُقٌ مِنَ النَّاسِ فَيَأْتُونَ بَابَ الْجَنَّةِ فَيَضْرِبُونَهُ فَيُقَالُ لَهُمْ مَنْ أَنْتُمْ فَيَقُولُونَ نَحْنُ أَهْلُ الصَّبْرِ فَيُقَالُ لَهُمْ عَلَي مَا صَبَرْتُمْ فَيَقُولُونَ كُنَّا نَصْبِرُ عَلَي طَاعَةِ اللَّهِ وَ نَصْبِرُ عَنْ مَعَاصِي اللَّهِ فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ صَدَقُوا أَدْخِلُوهُمُ الْجَنَّةَ وَ هُوَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّما يُوَفَّي الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ(1).
في النهاية عنق أي جماعة من الناس و في القاموس العنق بالضم و بضمتين الجماعة من الناس و الرؤساء أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ قيل أي أجرا لا يهتدي إليه حساب الحساب و يظهر من الخبر أن المعني أنهم لا يوقفون في موقف الحساب بل يذهب بهم إلي الجنة بغير حساب قال الطبرسي رحمه الله لكثرته لا يمكن عده و حسابه و روي العياشي بالإسناد عن عبد الله بن سنان عن أبي عبد الله عليه السلام قال قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِذَا نُشِرَتِ الدَّوَاوِينُ وَ نُصِبَتِ الْمَوَازِينُ لَمْ يُنْصَبْ لِأَهْلِ الْبَلَاءِ مِيزَانٌ وَ لَمْ يُنْشَرْ لَهُمْ دِيوَانٌ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ إِنَّما يُوَفَّي الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ(2).
كا، [الكافي] عَنْ حُمَيْدِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ سَمَاعَةَ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ أَبَانٍ عَنْ عُمَرَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: يَا مَعْشَرَ الشِّيعَةِ شِيعَةِ آلِ مُحَمَّدٍ كُونُوا النُّمْرُقَةَ الْوُسْطَي يَرْجِعُ إِلَيْكُمُ الْغَالِي وَ يَلْحَقُ بِكُمُ التَّالِي فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ يُقَالُ لَهُ سَعْدٌ جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا الْغَالِي قَالَ قَوْمٌ يَقُولُونَ فِينَا مَا لَا نَقُولُهُ فِي أَنْفُسِنَا فَلَيْسَ أُولَئِكَ مِنَّا وَ لَسْنَا مِنْهُمْ قَالَ فَمَا التَّالِي قَالَ الْمُرْتَادُ يُرِيدُ الْخَيْرَ يَبْلُغُهُ الْخَيْرُ يُؤْجَرُ عَلَيْهِ.
علی علیه السلام را دوست میدارم و اهل ولایت هستم و در عین حال فعالیت در انجام وظایف عملی نداشته باشد؟ اگر به جای این بگوید رسول خدا را دوست میدارم- البته معلوم است که رسول خدا مقام و مرتبهاش از علی علیه السلام برتر و بالاتر است - ولی از روش پیغمبر پیروی نکند و به سنت او عمل نکند، این چنین دوستی که اثر عملی نداشته باشد، سودی به حال او ندارد. پس از خدا بترسید و برای به دست آوردن ثوابهای اخروی عمل نمایید. خداوند با احدی قرابت و خویشاوندی ندارد. محبوبترین بندگان نزد خدا و گرامیتر آنان، پرهیزکارترین و مطیعترین آنان است. ای جابر! به خدا سوگند نزدیکی و تقرب به خدا به دست نمیآید، مگر از راه بندگی و اطاعت، و برات آزادی از آتش با ما نیست و حجت و دلیل هم کسی بر خدا ندارد. به طور کلی هر کس مطیع خدا باشد و از فرمان خدا اطاعت کند، او دوست ماست و هر که معصیت او را نماید، دشمن ماست، و نعمت ولایت و محبت ما به دست نمیآید، مگر از راه عمل و پرهیزکاری.»(3)
در امالی شیخ طوسی(4)از همان جابر جعفی و در امالی شیخ صدوق(5)از احمد بن نضر و در مشکاة الانوار(6)نظیر این روایت آمده است.
کافی: هشام بن حکم از حضرت صادق علیه السلام نقل کرده است که فرمود: «هنگامی که رستاخیز و قیامت میشود، گروهیاز مردم بپا میخیزند، پشت در بهشت میآیند، دق الباب میکنند و در بهشت را میزند. از آنها پرسیده میشود: «شماچه کسانی هستید؟» در پاسخ میگویند: «ما اهل صبریم.» پس مجددا سؤال میشود: «بر چه چیز و چه حالت صبر داشتید؟» گویند: «در تحمل زحمت اطاعت و بندگی شکیبا بودیم و در مقابل گناه و معصیت خدا هم خودداری کرده و صبر میکردیم.» در این حال خداوند متعال فرماید: «راست میگویند، آنان را وارد بهشت کنید.» و این است معنای آیه: «إِنَّما یُوَفَّی الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسابٍ»(7)،{همانا افراد صابر و شکیبا، پاداش خود را بدون حساب دریافت میکنند.}(8)
در نهایه گوید «عنق» به معنی گروهی از مردم است و در قاموس «العنق» به ضم حرف اول و به ضم دو حرف، عدهای از مردم و رؤسا و بزرگان مردم را نیز گویند.«أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسابٍ» بعضی گویند یعنی اجر و پاداشی که حسابدارها قدرت حساب آنان را ندارند.ولی ظاهر روایت گذشته این است که آنان (شکیبایان) برای حساب اعمالشان بازداشت نمیشوند و بدون حساب و بازرسی اعمال وارد بهشت میشوند .
مرحوم طبرسی(9)گوید: معنای این جمله این است که اجر و پاداش صابران از جهت اینکه بسیار زیاد است،
طرف حرام کشیده نمیشود.
جملهای که در این روایت «الّا بالعمل» در نسخه امالی و غیر او «الّا بالورع و العمل» نقل شده است.
کافی: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «ای گروه شیعه آل محمد! شما بالش متوسط باشیدکه غالی و افراطیها که غلو و زیاده روی میکنند، به وضع و روش شما برگردند و تفریطیها و عقب ماندگان، بیایند و به شما برسند و ملحق شوند.»
مردی از انصاربه نام سعد گفت: «فدایت شوم! غلوّکنندگان چه کسانی هستند؟» فرمود: «گروهی که درباره ما، مطالبی را که ما خود به آن معتقد نیستیم میگویند. این گروه از ما نیستند و ماهم از آنان نیستیم.»پرسید: «تالی و عقب مانده کیست؟» فرمود: «کسی که دنبال هدایت و در صدد راهیابی است ومیخواهد به خیر و کار نیکی دست یابد که پاداش اخروی نصیبش گردد.»
ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَقَالَ وَ اللَّهِ مَا مَعَنَا مِنَ اللَّهِ بَرَاءَةٌ وَ لَا بَيْنَنَا وَ بَيْنَ اللَّهِ قَرَابَةٌ وَ لَا لَنَا عَلَي اللَّهِ حُجَّةٌ وَ لَا يُتَقَرَّبُ(1)إِلَي اللَّهِ إِلَّا بِالطَّاعَةِ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مُطِيعاً لِلَّهِ تَنْفَعُهُ وَلَايَتُنَا وَ مَنْ كَانَ مِنْكُمْ عَاصِياً لِلَّهِ لَمْ تَنْفَعْهُ وَلَايَتُنَا وَيْحَكُمْ لَا تَغْتَرُّوا وَيْحَكُمْ لَا تَغْتَرُّوا(2).
قال الجوهري النمرقة وسادة صغيرة و كذلك النمرقة بالكسر لغة حكاها يعقوب و ربما سموا الطنفسة التي فوق الرحل نمرقة عن أبي عبيد(3)و في القاموس النمرق و النمرقة مثلثة الوسادة الصغيرة أو الميثرة أو الطنفسة فوق الرحل و النمرقة بالكسر من السحاب ما كان بينه فتوق انتهي(4)و كأن التشبيه بالنمرقة باعتبار أنها محل الاعتماد و التقييد بالوسطي لكونهم واسطة بين الإفراط و التفريط أو التشبيه بالنمرقة الوسطي باعتبار أنها في المجالس صدر و مكان لصاحبه يلحق به و يتوجه إليه من علي الجانبين.
و قيل المراد كونوا أهل النمرقة الوسطي و قيل المراد أنه كما كانت الوسادة التي يتوسد عليها الرحل إذا كانت رفيعة جدا أو خفيضة جدا لا تصلح للتوسد بل لا بد لها من حد من الارتفاع و الانخفاض حتي يصلح لذلك كذلك أنتم في دينكم و أئمتكم لا تكونوا غالين تجاوزن بهم عن مرتبتهم التي أقامهم الله عليها أو جعلهم أهلا لها و هي الإمامة و الوصاية النازلتان عن الألوهية و النبوة كالنصاري الغالين في المسيح المعتقدين فيه الألوهية أو البنوة للإله و لا تكونوا أيضا مقصرين فيهم تنزلونهم عن مرتبتهم و تجعلونهم كسائر الناس أو أنزل كالمقصرين من اليهود في المسيح المنزلين له عن مرتبته بل كونوا كالنمرقة الوسطي و هي المقتصدة للتوسد يرجع إليكم الغالي و يلحق بكم التالي.
از عهده حساب و شمار بیرون است. و عیاشی با سند خود از عبداللَّه بن سنان از حضرت صادق علیه السلام نقل میکند که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «هنگامی که دفترها و پروندههای عمل باز میشود و ترازوهای عملسنج به کار میافتد، برای اهل مصیبت و بلا نه ترازویی نصب میشود و نه پرونده عملی گشوده میگردد.» سپس این آیه را تلاوت فرمود: «إِنَّما یُوَفَّی الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسابٍ.»
جوهری(5)گوید «نمرقه» متّکای کوچک است و همین طور نمرقه به کسر نون و راء، لغتی است که یعقوب حکایت کرده. و گاهی به روپوشی که روی اثاثیه انداخته شود، نمرقه گویند که از ابی عبید نقل شده. و در قاموس(6)است که«نمرق و نمرقه» که نون و راء آن سه رقم خوانده میشود، متکای کوچک یا پشتی یا روپوش و پارچه را گویند که روی اثاث بکشند. و نمرقه با کسر، ابری را گویند که مابین قطعات آن فاصله باشد.(پایان کلام قاموس)
و تشبیه شیعه به نمرقه، از این نظر است که شیعیان مانند پشتی و متکا مورد اعتماد و تکیهگاه هستند. و توصیف به «وسطی» از جهت این است که آنان حد وسط میان افراط و تفریط هستند، و یا از این نظر است که معمولا پشتی و متکا در صدر مجلس و جای صدرنشین است و مردمی که در دو طرف مجلس نشستهاند، توجه به آن محل دارند. و گفته شده که منظور اهل غرقه وسطی باشند. و گفته شده که این تشبیه از جهت این است که متکا و پشتی در صورتی قابل استفاده و تکیه است که در حد و میزان معینی از بلندی و کوتاهی باشد که اگر خیلی بلند باشد، پشتی و تکیهگاه نمیشود و همچنین اگر خیلی کوتاه باشد، باز هم قابل تکیه نیست و باید متوسط باشد. شما شیعیان هم در دین خود و درباره امامان و پیشوایان باید متوسط باشید، نه غلو و زیاده روی کنیدبه طوری که از آن مرتبه و مقامی که خدا آنها را در آن مقام قرار داده و آنان را اهل آن مرتبه کرده تجاوز نکنید که همان مقام و مرتبه امامت و پیشوایی و وصایت است که از مقام خدایی و مقام نبوت و پیامبری نازلتر و پایین تر است. و مانند مسیحیان نباشید که در حق مسیح علیه السلام غلو کرده و مقام الوهیت و خدایی را برای او معتقد شدند و یا رتبه «بنّوت»(فرزندی) را برای خدا قائل شدند. و مانند اهل تقصیر هم نباشید که آنان را از مقام و مرتبهای که دارند پایین تر قرار دادند و امامان را نظیر مردم دیگر، بلکه نازلتر و پایینتر دانستند، مثل قوم یهود که حضرت مسیح را از مقام و رتبهای که دارد،پایینتر و کمتر دانستند، بلکه شما مانند وساده و پشتی متوسط و معتدل باشید که غلویها برگردند به شماو کوتاه نگران هم به شما بپیوندند و به شما برسند.
قوله عليه السلام ما لا نقوله في أنفسنا كالألوهية و كونهم خالقين للأشياء و النبوة المرتاد يريد الخير يبلغه الخير كأنه من قبيل وضع الظاهر موضوع المضمر أي يريد الأعمال الصالحة التي تبلغه أن يعملها و لكن لا يعمل بها يؤجر عليه بمحض هذه النية أو المعني أنه المرتاد الطالب لدين الحق و كماله و قوله يبلغه الخير جملة أخري لبيان أن طالب الخير سيجده و يوفقه الله لذلك كما قال تعالي وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا(1)و قوله يؤجر عليه لبيان أنه بمحض الطلب مأجور.
و قيل المرتاد الطالب للاهتداء الذي لا يعرف الإمام و مراسم الدين بعد يريد التعلم و نيل الحق يبلغه الخير بدل من الخير يعني يريد أن يبلغه الخير ليؤجر عليه و قيل المرتاد أي الطالب من ارتاد الرجل الشيء إذا طلبه و المطلوب أعم من الخير و الشر فقوله يريد الخير تخصيص و بيان للمعني المراد هاهنا يبلغه الخير من الإبلاغ أو التبليغ و فاعله معلوم بقرينة المقام أي من يوصله إلي الخير المطلوب ثم يؤجر عليه لهدايته و إرشاده.
علي هذا يمكن أن يكون فاعله الضمير الراجع إلي النمرقة لما فهم سابقا أنه يلحق التالي بنفسه و قيل جملة يريد الخير صفة المرتاد إذ اللام للعهد الذهني و هو في حكم النكرة و جملة يبلغه إما علي المجرد من باب نصر أو علي بناء الإفعال أو التفعيل استئناف بياني و علي الأول الخير مرفوع بالفاعلية إشارة إلي أن الدين الحق لوضوح براهينه كأنه يطلبه و يصل إليه و علي الثاني و الثالث الضمير راجع إلي مصدر يريد و الخير منصوب و يؤجر عليه استئناف للاستئناف الأول لدفع توهم أن لا يؤجر لشدة وضوح الأمر فكأنه اضطر إليه و أكثر الوجوه لا تخلو من تكلف و كأن فيه تصحيفا و تحريفا.
و لا لنا علي الله حجة أي بمحض قرابة الرسول صلي الله عليه و آله من غير عمل لأنفسنا و لا لتخليص شيعتنا و لا نتقرب بصيغة المتكلم و الغائب
ما لا نقوله فی انفسنا: یعنی اینان مطالبی درباره ما میگویند
که ما خود آن را نمیگوییم و از آن اباطیل بیزاریم، مانند مقام الوهیت. و اینکه ما خالق و آفریدگار باشیم و یا دارای مقام نبوت باشیم .
المرتاد یرید الخیر یبلغه الخیر: شاید این جمله از قبیل آمدن اسم ظاهر به جای ضمیر است، به این معنی که این شخص میخواهد اعمال نیکی که به او میرسد و آنها را میفهمد انجام دهد، ولی انجام نمیدهد و البته به خاطر همین نیت خیر پاداش میبیند. و یا به این معناست که این شخص در مقام به دست آوردن دین حق و دین کامل است.
یبلغه الخیر: جمله دیگری است برای بیان اینکه هر کس دنبال خیری و حقی باشد، بالاخره به آنمیرسد و توفیق الهی شامل حالش خواهد شد. همان طوری که خداوند فرموده: «وَ الَّذِینَ جاهَدُوا فِینا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا»، {کسانی که در طریق ما کوشش داشته باشند، ما هم آنان را دستگیری خواهیم کرد.}(2)
یوجر علیه: بیان این است که چنین شخصی برای همین نیت خیر، ماجور است و پاداش دارد.
و گفته شده منظور از «مرتاد» کسی است که دنبال هدایت و یافتن راه حق است، ولی هنوز معرفت و شناسایی در حق امام و مراسم و مقررات دینی پیدا نکرده و در مقام یاد گرفتن و رسیدن به حق است.
سپس حضرت رو به طرف ما کرد و فرمود: « به خدا سوگند در دست ما برات و سند آزادی از دوزخ نیست و میان ما و خدا، خویشاوندی نیست و عذر و حجتی هم بر خدا نداریم. تقرب و نزدیکی به خدا حاصل نمیشود، مگر با اطاعت و بندگی. پس هر کس از شما مطیع خدا باشد، ولایت و دوستی ما به حال او سود دارد و هر کس از شما که معصیت و نافرمانی خدا را کند، دوستی و ولایت ما برای او سودی ندارد. وای بر شما! خود را گول نزنید و مغرور نشوید. وای بر شما مغرور نشوید!»(3)
بنا بر اینکه «یبلغه» از باب افعال و یا تفعیل باشد، امکان دارد که فاعل یبلغه ضمیری باشد که راجع به «نمرقه» است (شیعه)، یعنی شیعیان این شخص مرتاد و تالی را به خیر میرسانند. و گفته شده که جمله «یرید الخیر» صفت باشد برای المرتاد و چون جمله وصفیه، موصوفش باید نکره باشد نه معرفه و در ظاهر المرتاد الف و لام دارد و معرفه است و با قواعد ادبی تطبیق نمیکند، لذا باید گفت الف و لام المرتاد برای عهد ذهنی است که مانند نکره است در ابهام و اجمال. و جمله یبلغه یا ثلاثی مجرد است از باب نصر ویا مزید است از باب افعال و یا تفعیل و بیانی و استیناف است. بنا بر حالت اول، لفظ «الخیر» مرفوع است که فاعل «یبلغ» باشد و میخواهد بگوید که دین حق چون خودش واضح و برهان و دلیلش روشن است، بالاخره این دین روشن به کسی که طالب آن باشدمیرسد. و بنا بر حالت دوم و سوم که مزید فیه باشد، ضمیر فاعل یبلغه راجع است به مصدر یرید و الخیر هم منصوب است بر مفعولیت، و جمله «و یوجر علیه» استیناف دیگری است. این جمله هم برای دفع توهم است که تصور نشود اجر و پاداشی در بین نیست که چون دین و حقیقت خیلی روشن و واضح است و قطعا به هر کس که بخواهد بفهمد میرسد و احتیاجی به تبلیغ و ارشاد ندارد. پس اگر کسی شخصی را به خیر و دین برساند، کار مهمی نکرده و اگر هم تبلیغ و ارشاد نمیکرد، این دین خود به خود به او میرسید و میفهمید و دیگر معنا ندارد که ابلاغکننده اجر و پاداشی داشته باشد. به منظور دفع این توهمات به عنوان بیان واقع فرموده است «و یوجر علیه».البته تبلیغکننده خود اجر و پاداش دارد و البته بیشتر این احتمالات و معانی که برای این جملات بیان شد ضعیف است و شاید در نقل الفاظ خبر اشتباهاتی واقع شده است .
و لا لنا علی اللَّه حجّة: یعنی این طور نیست که ما چون با رسول خدا قرابت و خویشی داریم، حقی و سندی بر خدا داشته باشیم که بدون عمل اهل، نجات باشیم یا بتوانیم شیعیان خود را نجات دهیم.
و لا یتقرب: ممکن است متکلم مع الغیر باشد، یعنی ما هم بدون تقوا و عمل به خدا نزدیک نمیشویم و یا به صیغه غایب مجهول، و لا یتقرب یعنی نزدیکی به خدا بدون تقوا و ورع حاصل نمیشود.
المجهول ويحكم لا تغتروا في القاموس ويح لزيد و ويحا له كلمة رحمة و رفعه علي الابتداء و نصبه بإضمار فعل و ويح زيد و ويحه نصبهما به أيضا أو أصله وي فوصلت بهاء مرة و بلام مرة و بباء مرة و بسين مرة و في النهاية ويح كلمة ترحم و توجع يقال لمن وقع في هلكة لا يستحقها و قد يقال بمعني المدح و التعجب و هي منصوبة علي المصدر و قد ترفع و تضاف و لا تضاف يقال ويح زيد و ويحا له و ويح له(1).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ مُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَذَكَرْنَا الْأَعْمَالَ فَقُلْتُ أَنَا مَا أَضْعَفَ عَمَلِي فَقَالَ مَهْ اسْتَغْفِرِ اللَّهَ ثُمَّ قَالَ لِي إِنَّ قَلِيلَ الْعَمَلِ مَعَ التَّقْوَي خَيْرٌ مِنْ كَثِيرٍ بِلَا تَقْوَي قُلْتُ كَيْفَ يَكُونُ كَثِيرٌ بِلَا تَقْوَي قَالَ نَعَمْ مِثْلُ الرَّجُلِ يُطْعِمُ طَعَامَهُ وَ يَرْفُقُ جِيرَانَهُ وَ يُوَطِّئُ رَحْلَهُ فَإِذَا ارْتَفَعَ لَهُ الْبَابُ مِنَ الْحَرَامِ دَخَلَ فِيهِ فَهَذَا الْعَمَلُ بِلَا تَقْوَي وَ يَكُونُ الْآخَرُ لَيْسَ عِنْدَهُ فَإِذَا ارْتَفَعَ لَهُ الْبَابُ مِنَ الْحَرَامِ لَمْ يَدْخُلْ فِيهِ(2).
فذكرنا الأعمال أي قلتها و كثرتها أو مدخليتها في الإيمان ما أضعف عملي صيغة تعجب كما هو الظاهر أو ما نافية و أضعف بصيغة المتكلم أي ما أعد عملي ضعيفا و علي الأول يتوهم في نهيه عليه السلام و أمره بالاستغفار منافاة لما مر في الأخبار من ترك العجب و الاعتراف بالتقصير و يمكن الجواب عنه بوجوه.
الأول ما قيل إن النهي للفتوي بغير علم لا للاعتراف بالتقصير.
الثاني أنه كان ذلك لاستشمامه منه رائحة الاتكال علي العمل مع أن العمل
یبلّغه الخیر: بدل است از کلمه«الخیر»یعنی این شخص میخواهد کار خیر را انجام دهد تا پاداش بیابد. و گفته شده مرتاد یعنی کسی که در مقام به دست آوردن مطلوبی باشد، از «ارتاد الرجل الشیء» یعنی طلب کرد و تعقیب نمود آن چیز را، چه مطلوب خیر و نیک باشد یا شر باشد.بنابراین جمله «یرید الخیر» تخصیص و توضیح مقصود است. یبلغه الخیراز باب افعال (ابلاغ) و یا از باب تفعیل (یبلّغه) است. بنابراین لفظ «خیر» مفعول است و فاعل فعل از قرائن معلوم است، یعنی «من» هر کس که این مرتاد و طالب را به خیر و حق ارشاد و راهنمایی کند، آن شخص به خاطر راهنمایی و ارشادش اجر و پاداش میبیند.
کافی: مفضل بن عمر گوید: خدمت حضرت صادق علیه السلام بودم که صحبت اعمال شد. من گفتم: «من که اعمالم خوب است و ضعیف و کم نیست.» حضرت فرمود: «ساکت باش و استغفار کن!» سپس فرمود: «برای من عمل اندکی که توام با تقوا و پرهیز باشد، بهتر از اعمال زیادی است که همراه با تقوا نباشد.» عرضه داشتم: «یعنی چه؟ چطور ممکن است عمل انسان زیاد باشد، ولی بدون تقوا؟» فرمود: «بلی ممکن است. مثلا شخصی سفره میدهد و از مستمندان دستگیری میکند، با همسایگان کاملا مهربانی میورزد و حاجتمندان به خانهاش رفت و آمد دارند، ولی در عین حال اگر هم احیانان با عمل حرام و نامشروعی مواجه شود، اقدام نموده و آن کار را هم انجام میدهد. این گونه اعمال خیر، عمل بدون تقوا است. و ممکن است شخص دیگری باشد که توفیق این گونه کارها را نداشته باشد، ولی به طوری در دینش محکم است که اگر طرق و راههای نامشروع در پیش پا و دسترسش باشد، کاملا امتناع و خودداری میکند.»(3)
«فذکرنا الأعمال» یعنی درباره کم و زیادی اعمال و یا دخالت اعمال در ایمان انسان صحبت کردیم.
ما اضعف عملی: این ترکیب یا فعل تعجب است. به این معنا که «یا للاسف! اعمال من چقدر کم و بیارزش است!» که ظاهر مطلب همین فعل تعجب بودن است. و یا اینکه ما نافیه است و «اضعف» متکلم از باب تفعیل است، یعنی من اعمال خود را کم و بیارزش نمیدانم. بنا بر معنای اول (تاسف از کمی عمل) در اعتراض حضرت به مفضل و امر کردن او به استغفار، اشکال و ایرادی توهم میشود. چون در اخبار و احادیث دستور داده شده که انسان همیشه باید خود را مقصر بداند و هیچ وقت با نظر عجب و خوشبینی به خود و اعمال خود ننگرد. مفضل هم با تاسف و تحسر به خود و اعمال خود نگاه میکند، ولی در عین حال حضرت میفرماید.
مه استغفر اللَّه: مثل اینکه این دستور حضرت با مضامین اخبار منافات دارد.ولی ممکن است این ایراد و توهم را به چند وجه پاسخ داد:
اینکه نهی و بازداشتن از فتوا دادن بدون مدرک شرعی باشد، نه اینکه منظور این باشد که اعتراف به تقصیر و کوتاهی در عمل نکند.
اینکه مفضل چون محور سعادت را عمل قرار داد، چنین به دست میآید که نظر او فقط به عمل است و باید اتکا و اعتماد به عمل داشت، با اینکه چنین نیست و
هين جدا في جنب التقوي لاشتراط قبوله بها و لذا نبهه علي ذلك و الحاصل أنه لما كان كلامه مبنيا علي أن المدار علي قلة العمل و كثرته نهاه عن ذلك.
الثالث ما قيل إن الأقوال و الأفعال يختلف حكمها باختلاف النيات و القصود و هو لم يقصد بهذا القول أن عمله ضعيف قليل بالنظر إلي عظمة الحق و ما يستحقه من العبادة و إنما قصد به ضعفه و قلته لذاته و بينهما فرق ظاهر و الأول هو الاعتراف بالتقصير دون الثاني.
الرابع أنه عليه السلام لما علم أن المفضل يعتد بعمله و يعده كثيرا و إنما يقول ذلك تواضعا و إخفاء للعمل نهاه عن ذلك.
و في القاموس رفق فلانا نفعه كأرفقه و وطء الرحل كناية عن كثرة الضيافة قال في القاموس رجل موطأ الأكناف كمعظم سهل دمث كريم مضياف أو يتمكن في ناحيته صاحبه غير مؤذي و لا ناب به موضعه(1)و في النهاية في قوله صلي الله عليه و آله أحاسنكم أخلاقا الموطئون أكنافا هذا مثل و حقيقته من التوطئة و هو التمهيد و التذليل و فراش وطيء لا يؤذي جنب النائم و الأكناف الجوانب أراد الذين جوانبهم وطئة يتمكن فيها من يصاحبهم و لا يتأذي انتهي و قيل توطئة الرحل كناية عن التواضع و التذلل.
فإذا ارتفع له الباب من الحرام أي ظهر له ما يدخله في الحرام من مال حرام أو فرج حرام و غير ذلك ليس عنده أي العمل الكثير الذي كان عند صاحبه.
كِتَابُ الْإِمَامَةِ وَ التَّبْصِرَةِ، عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ عَلِيٍّ الْعَلَوِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الطَّاعَةُ قُرَّةُ الْعَيْنِ.
عمل در مقابل تقوا ارزشی ندارد، چون شرط قبولی عمل،تقوا است و لذا حضرت او رابه این قسمت هشدار میدهد خلاصه اینکه چون اساس حرف مفضل بر کمی و زیادی عمل بود، حضرت خاطرنشان کرد و او را از این نظر باز داشت.
آنچه که گفته شده به طور کلی گفتارها و کردارها جهات مختلفی دارد که از هر جهت حکم و دستور جداگانهای دارد و مفضل مقصودش این نبوده که عمل من در برابرعظمت پروردگار اندک و ناچیز است و من آن گونه عبادت و بندگی که شایسته ذات اقدس حق باشد ندارم. حرف مفضل از این جهت است که میخواهد بگوید اعمال من فی حد نفسه اندک است و من توفیق عبادت زیاد را نداشته و ندارم و فرق است بین این دو جهت. جهت اولی اعتراف به تقصیر است در برابر عظمت خالق، ولی جهت دوم قطع نظر از عظمت خالق، تاسف از کم توفیقی است، نه اعتراف به تقصیر و کم ارزشی.
اینکه چون حضرت خود میدانست که مفضل عمل خود را قابل توجه و اعتماد میداند و عملش را زیاد میبیند و اینکه این جمله را (عمل من خیلی کم است) بر زبان آورده از لحاظ تواضع و پنهان داشتن عمل است، از این جهت حضرت او را نهی فرمود و امر به استغفار کرد.
و رفق جیرانه در قاموس(2)گوید: «رفق فلانا و ارفقه» ثلاثی مجرد و مزید هر دو یعنی سود رسانید و باز در همین روایت است که «یوطّی رحله» کنایه از مهمانی کردن زیاد است. در قاموس گوید: «رجل موطّأ الأکناف» بر وزن معظّم یعنی نرم و خوشخلق و بزرگوار و مهماننواز و یا به این معنا که انسان در کنار شخص آسایش داشته و مورد اذیت و بیمهری قرار نگیرد. و در نهایه روایتی نبوی نقل کرده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «خوشخوترین شما افرادی است که برای پذیرش دیگران آمادهتر باشد.» و گفته است که این جمله مثل است و حقیقت و ریشهاش از ماده توطئه است که به معنای آمادگی و نرمش است .
و فراش وطئ: بستر نرم که موجب ناراحتی کسی که میخوابد نشود.«اکناف» به معنای جوانب و اطراف است و مقصود این است که افراد خوش خلق آنانی هستند که هر کس در اطراف و جوانب آنها باشد، آسایش دارد و در اذیت نیست و گفته شده که «توطئة الرّحل» کنایه از تواضع و نرمش و فروتنی است.
فاذا ارتفع له الباب من الحرام: یعنی اگر برای او راه دخول در حرام پیش بیاید، وارد میشود. «لیس عنده» یعنی آن اعمال که نزد دیگری بود، نزد این نیست.
امامت و تبصره: سکونی از حضرت باقر از پدر بزرگوارش از پدرانش علیهم السلام نقل کرده که حضرت رسول صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «اطاعت و فرمانبری، نور و روشنایی
چشم است.»
أسري قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً(1).
سبأ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّامُ الْغُيُوبِ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ ما يُبْدِئُ الْباطِلُ وَ ما يُعِيدُ(2).
حمعسق وَ يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ(3).
الزخرف لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ(4)
لي(5)[الأمالي للصدوق] مع، [معاني الأخبار]: سُئِلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَيُّ النَّاسِ أَكْيَسُ قَالَ مَنْ أَبْصَرَ رُشْدَهُ مِنْ غَيِّهِ فَمَالَ إِلَي رُشْدِهِ(6).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَسَّانَ رَفَعَهُ إِلَي زُرَارَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: قَالَ إِنَّ مِنْ حَقِيقَةِ الْإِيمَانِ أَنْ تُؤْثِرَ الْحَقَّ وَ إِنْ ضَرَّكَ عَلَي الْبَاطِلِ وَ إِنْ نَفَعَكَ وَ أَنْ لَا يَجُوزَ مَنْطِقُكَ عِلْمَكَ(7).
ل، [الخصال] الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مَحْمُودٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مَنْصُورٍ وَ إِسْمَاعِيلَ الْمَكِّيِّ وَ حَمْدَانَ جَمِيعاً عَنِ الْمَكِّيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ
و یحکم: در قاموس(8)گوید «ویح لزید و ویحا له» جملهای است که به عنوان ترحم و دلسوزی گفته میشود و اگر مرفوع بخوانیم، مبتداء است و منصوب خواندش به تقدیر فعل است و ویح زید و ویحه (اضافه شود) و منصوب خواندنش نیز به تقدیر فعلی است. و یا اینکه اصلش «وی» باشد که به آخرش گاهی حاء متصل میشود (ویح) و گاهی لام (ویل) و گاهی باء (ویب) و گاهی سین (ویس). و در نهایه گوید ویح کلمهای است که در موارد ترحم و دلسوزی و توجه و همدردی گفته میشود و درباره کسی که بدون جرم و تقصیر در گرفتاری قرار گیرد به کار برده میشود و گاهی در مورد مدح و ستایش و در مورد تعجب استعمال میشود، و منصوب بودنش به عنوان مصدریت و مفعول مطلق بودن است و گاهی مرفوع خوانده میشود و اضافه به چیزی میشود، ولی مضاف الیه نمیشود و «ویح زید و ویحا له و ویح له» گفته میشود.
{و بگو: «حق آمد و باطل نابود شد. آری، باطل همواره نابودشدنی است.»}
{بگو: «بیگمان، پروردگارم حقیقت را القا میکند [اوست] دانای نهانها.» بگو: «حق آمد و [دیگر] باطل از سر نمیگیرد و برنمیگردد.»}
{و خدا باطل را محو و حقیقت را با کلمات خویش پا برجا میکند. اوست که به راز دلها داناست.} - لَقَدْ جِئْناکُمْ بِالْحَقِّ وَ لکِنَّ أَکْثَرَکُمْ لِلْحَقِّ کارِهُونَ.(12)
{قطعاً حقیقت را برایتان آوردیم، لیکن بیشتر شما حقیقت را خوش نداشتید.}
امالی صدوق و معانی الاخبار: از امیر مؤمنان علیه السلام سؤال شد: «زیرکترین و هوشیارترین مردم کیست؟» فرمود: «آن کس که راه خوشبختی را از راه گمراهی تشخیص دهد و بفهمد و به طرف حق و سعادت گرایش داشته باشد.»(13)
خصال: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «از نشانههای ایمان و تحقق یافتن آن در انسان این است که حق را انتخاب کرده و ترجیح دهی، گرچه بر ضرر تو باشد، و باطل را محکوم بداری، گرچه به سود تو باشد، و اینکه سخن تو از مقدار علم و آگاهایت تجاوز نکند.»(14)
خصال: عبداللَّه بن صامت
هِشَامِ بْنِ حَسَّانَ وَ الْحَسَنِ بْنِ دِينَارٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ وَاسِعٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الصَّامِتِ عَنْ أَبِي ذَرٍّ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ: أَوْصَانِي رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بِأَنْ أَقُولَ الْحَقَّ وَ إِنْ كَانَ مُرّاً(1)
وَ تَمَامُ الْخَبَرَ فِي أَبْوَابِ الْمَوَاعِظِ(2)وَ فِي خَبَرٍ آخَرَ عَنْ أَبِي ذَرٍّ: قَالَ لَهُ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله قُلِ الْحَقَّ وَ إِنْ كَانَ مُرّاً(3).
نبه، [تنبيه الخاطر] ابْنُ أَبِي سَمَّالٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّهُ اسْتَفْتَاهُ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَبَلِ فَأَفْتَاهُ بِخِلَافِ مَا يُحِبُّ فَرَأَي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْكَرَاهَةَ فِيهِ فَقَالَ يَا هَذَا اصْبِرْ عَلَي الْحَقِّ فَإِنَّهُ لَمْ يَصْبِرْ أَحَدٌ قَطُّ لِحَقٍّ إِلَّا عَوَّضَهُ اللَّهُ مَا هُوَ خَيْرٌ لَهُ.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: لَا يَتْرُكُ النَّاسُ شَيْئاً مِنْ أَمْرِ دِينِهِمْ لِاسْتِصْلَاحِ دُنْيَاهُمْ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مَا هُوَ أَضَرُّ مِنْهُ(4).
وَ قَالَ عليه السلام: مَنْ أَبْدَي صَفْحَتَهُ لِلْحَقِّ هَلَكَ(5).
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ الْحَقَّ ثَقِيلٌ مَرِيءٌ وَ إِنَّ الْبَاطِلَ خَفِيفٌ وَبِيءٌ(6).
وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ أَفْضَلَ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْ كَانَ الْعَمَلُ بِالْحَقِّ أَحَبَّ إِلَيْهِ وَ إِنْ نَقَصَهُ وَ كَرَثَهُ مِنَ الْبَاطِلِ وَ إِنْ جَرَّ فَائِدَةً وَ زَادَهُ(7).
وَ قَالَ عليه السلام: أَيُّهَا النَّاسُ لَا تَسْتَوْحِشُوا فِي طَرِيقِ الْهُدَي لِقِلَّةِ أَهْلِهِ فَإِنَّ النَّاسَ اجْتَمَعُوا عَلَي مَائِدَةٍ شِبَعُهَا قَصِيرٌ وَ جُوعُهَا طَوِيلٌ وَ سَاقَ الْكَلَامَ إِلَي قَوْلِهِ
از ابوذر غفاری رحمه اللَّه نقل کند که پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله به من سفارش فرموده که حق را بگویم، هر چند تلخ و ناگوار باشد ... و دنباله این روایت در بابهای مواعظ و اندرزهاست.(8)
و در روایت دیگری است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله به ابوذر فرمود: «حق را بگو، هر چند تلخ و ناگوار باشد.»(9)
تنبیه الخاطر: ابن ابی سمال گوید: شخصی از حضرت صادق علیه السلام مسألهای پرسید. حضرت حکم مسأله را بیان فرمود، ولی بر خلاف میل و خواست آن شخص بود. حضرت که احساس میکرد طرف ناراحت شده، فرمود: «ای فلانی! در برابر حق تسلیم و شکیبا باش که هیچ کس در برابر حق تسلیم و شکیبا نمیشود، مگر اینکه خدا در عوضش آنچه که بهتر از آن است به او عطا خواهد فرمود.»
نهج البلاغه: فرمود: «مردم چیزی از امور دینی را به منظور به دست آوردن دنیا ترک نمیکنند، مگر اینکه خداوند پیشامد زیانبارتر از آن مقدار که سود برده را برای آنان مقرر میدارد.»(10)و فرمود: «هر کس در برابر حق جبههگیری کند، نابود میشود.»(11)و فرمود: «حق سنگین و گوارست، ولی باطل سبک و ناگوارا.»(12)
همچنین فرمود: «برترین مردم کسی است که در نظرش عمل بر طبق حق و حقیقت محبوبتر باشد از طرفداری باطل، گرچه برای او سودمند و باعث زیادی ثروت او شود.» و فرمود: «هان ای مردم! در راه پیمودن حق و هدایت و سعادت، از جهت کمی تعداد طرفداران آن هیچ وحشتی به خود راه ندهید که توده مردم بر سر سفرهای جمع شدهاند که مدت سیری و لذتش بسیار کم، ولی گرسنگی و ناراحتی طولانی و ممتدی را دنبال دارد.» و حضرت سخنان خود را ادامه داد،
1) الخصال ج 2 ص 3.
2) راجع ج 77 ص 73.
3) راجع معاني الأخبار ص 332، الخصال ج 2 ص 104، أمالي الطوسيّ ج 2 ص 138.
4) نهج البلاغة ج 2 ص 166.
5) نهج البلاغة ج 2 ص 187.
6) نهج البلاغة ج 2 ص 235.
7) نهج البلاغة ج 1 ص 258.
8) . خصال 2 : 3
9) . معانی الاخبار: 332 و خصال 2 : 104 و امالی طوسی 2 : 138
10) . نهج البلاغه 2 : 166
11) . نهج البلاغه 2 : 187
12) . نهج البلاغه 2 : 235
عليه السلام أَيُّهَا النَّاسُ مَنْ سَلَكَ الطَّرِيقَ الْوَاضِحَ وَرَدَ الْمَاءَ وَ مَنْ خَالَفَ وَقَعَ فِي التِّيهِ(1).
الكهف وَ إِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَي الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقاً(2).
مريم وَ أَعْتَزِلُكُمْ وَ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ أَدْعُوا رَبِّي عَسي أَلَّا أَكُونَ بِدُعاءِ رَبِّي شَقِيًّا فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ(3).
العنكبوت فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وَ قالَ إِنِّي مُهاجِرٌ إِلي رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ(4).
الصافات قالَ إِنِّي ذاهِبٌ إِلي رَبِّي سَيَهْدِينِ(5).
لي، [الأمالي للصدوق] الدَّقَّاقُ عَنِ الصُّوفِيِّ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ مُوسَي الْحَبَّالِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ الْخَشَّابِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مِحْصَنٍ عَنْ يُونُسَ بْنِ ظَبْيَانَ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ جَلَّ وَ عَزَّ أَوْحَي إِلَي نَبِيٍّ مِنْ أَنْبِيَاءِ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنْ أَحْبَبْتَ أَنْ تَلْقَانِي غَداً فِي حَظِيرَةِ الْقُدْسِ فَكُنْ فِي الدُّنْيَا وَحِيداً غَرِيباً مَهْمُوماً مَحْزُوناً مُسْتَوْحِشاً مِنَ النَّاسِ بِمَنْزِلَةِ الطَّيْرِ الْوَاحِدِ الَّذِي يَطِيرُ فِي أَرْضِ الْقِفَارِ وَ يَأْكُلُ مِنْ رُءُوسِ الْأَشْجَارِ
تا آنجا که فرمود: «ای مردم! هر کس راه روشن حق و حقیقت را بپیماید، به سرچشمه زلال آب میرسد و هر کس با حق مخالفت کند، در بیابان حیرت و ضلالت سرگردان است.»(6)
{و چون از آنها و از آنچه که جز خدا میپرستند کناره گرفتید، پس به غار پناه جویید، تا پروردگارتان از رحمت خود بر شما بگستراند و برای شما در کارتان گشایشی فراهم سازد.}
{و از شما و [از] آنچه غیر از خدا میخوانید کناره میگیرم و پروردگارم را میخوانم. امیدوارم که در خواندن پروردگارم ناامید نباشم.» و چون از آنها و [از] آنچه به جای خدا میپرستیدند کناره گرفت، اسحاق و یعقوب را به او عطا کردیم و همه را پیامبر گردانیدیم.}
{پس لوط به او ایمان آورد و [ابراهیم] گفت: «من به سوی پروردگار خود روی می آورم، که اوست ارجمند حکیم.»}
{و [ابراهیم] گفت: «من به سوی پروردگارم رهسپارم، زودا که مرا راه نماید.»}
امالی صدوق:یونس بن ظبیان گوید: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «خداوند به یکی از انبیای بنی اسرائیل چنین وحی کرد: «اگر دوست داری مرا در بهشت ملاقات نمایی، پس باید در این دنیا زندگی کنی تک و تنها غریب وار، بدون انس با این مردم پست و با حزن و اندوه و ترسناک، و فراری از مردم مانندتک پرندهای که در بیابانهای قفر در پروازست؛ از بالای درختان میخورد؛
وَ يَشْرَبُ مِنْ مَاءِ الْعُيُونِ فَإِذَا كَانَ اللَّيْلُ أَوَي وَحْدَهُ وَ لَمْ يَأْوِ مَعَ الطُّيُورِ اسْتَأْنَسَ بِرَبِّهِ وَ اسْتَوْحَشَ مِنَ الطُّيُورِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] الْعَطَّارُ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَفْصٍ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: إِنْ قَدَرْتُمْ أَنْ لَا تُعْرَفُوا فَافْعَلُوا وَ مَا عَلَيْكَ إِنْ لَمْ يُثْنِ عَلَيْكَ النَّاسُ وَ مَا عَلَيْكَ أَنْ تَكُونَ مَذْمُوماً عِنْدَ النَّاسِ إِذَا كُنْتَ عِنْدَ اللَّهِ مَحْمُوداً(2).
ب، [قرب الإسناد] ابْنُ سَعْدٍ عَنِ الْأَزْدِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ مِنْ أَغْبَطِ أَوْلِيَائِي عِنْدِي عَبْداً مُؤْمِناً إذا [ذَا] حَظٍّ مِنْ صَلَاحٍ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَ عَبَدَ اللَّهَ فِي السَّرِيرَةِ وَ كَانَ غَامِضاً فِي النَّاسِ فَلَمْ يُشَرْ إِلَيْهِ بِالْأَصَابِعِ وَ كَانَ رِزْقُهُ كَفَافاً فَصَبَرَ عَلَيْهِ تَعَجَّلَتْ بِهِ الْمَنِيَّةُ فَقَلَّ تُرَاثُهُ وَ قَلَّتْ بَوَاكِيهِ ثَلَاثاً(3).
فس، [تفسير القمي] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: أَيُّهَا النَّاسُ طُوبَي لِمَنْ لَزِمَ بَيْتَهُ وَ أَكَلَ كِسْرَتَهُ وَ بَكَي عَلَي خَطِيئَتِهِ وَ كَانَ مِنْ نَفْسِهِ فِي تَعَبٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ.
ل، [الخصال] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ زِيَادٍ عَنْ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ تَكُفُّ لِسَانَكَ وَ تَبْكِي عَلَي خَطِيئَتِكَ وَ تَلْزَمُ بَيْتَكَ(4).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنِ ابْنِ هَاشِمٍ عَنِ الْقَدَّاحِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عَنْ عَلِيٍّ عليهم السلام قَالَ قَالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ: طُوبَي لِمَنْ كَانَ صَمْتُهُ فِكْراً وَ نَظَرُهُ عَبَراً وَ وَسِعَهُ بَيْتُهُ وَ بَكَي عَلَي خَطِيئَتِهِ وَ سَلِمَ النَّاسُ مِنْ يَدِهِ وَ لِسَانِهِ(5).
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مَهْزِيَارَ
از آب چشمهسارها میآشامد و شب که فرا میرسد، تنها در جایی میماند، با پرندههای دیگر همآشیانه نمیشود و با خدای خویش مانوس است و از پرندگان گریزان و هراسان.»(6)
امالی صدوق: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «اگر میتوانید طوری زندگی کنید که هیچ کس شما را نشناسد، پس چنین کنید. و چه اشکالی دارد اگر کسی از مردم تو را تمجید و ثناگویی نکند، و هیچ مانعی ندارد که حتی اگر مردم تو را نکوهش کنند، در صورتی که پیش خدا پسندیده باشی.»(7)
قرب الاسناد: امام ششم علیه السلام فرمود: «بهترین دوستان من نزد من که همه آرزوی مقام او را دارند، بنده مؤمنی است که بهره کاملی از شایستگی و لیاقت داشته باشد، عبادت و بندگی پروردگارش را به نحو احسن انجام دهد، عبادتش در خلوت و نهان باشد، در میان مردم فرو رفته و گم شده و مورد توجه و انگشتنما نباشد، رزق و روزیاش به اندازه کفایت باشد و به همان مقدار صبر کند، مرگش زود برسد و میراثش اندک،گریان در مرگش کم باشد.» (فقط سه نفر یا سه روز، یا این مطلب را حضرت سه بار فرمود.)(8)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «ای مردم! خوشا به حال کسی که در خانه خود باشد و پاره نان خود را بخورد؛ بر خطا و گناهانش بگرید؛ خود در رنج و زحمت عبادت باشد؛ و مردم از زیان او راحت باشند.»
خصال: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «سه چیز نجات دهنده انسان است: زبانت را حفظ نمایی؛ بر گناهان خود بگریی؛ در خانه خود باشی.»(9)
خصال: حضرت صادق از پدران بزرگوار خود از علی علیهم السلام فرمود: عیسی بن مریم فرموده است: «خوشا به حال کسی که سکوتش حالت فکر و اندیشه و نگاهش عبرت و اندرز گرفتن داشته باشد، بتواند در خانهاش باشد، بر خطا و گناه خود بگرید و مردم از دست و زبانش آسوده باشند.»(10)
خصال: علی بن مهزیار
رَفَعَهُ قَالَ: يَأْتِي عَلَي النَّاسِ زَمَانٌ تَكُونُ الْعَافِيَةُ فِيهِ عَشَرَةَ أَجْزَاءٍ تِسْعَةٌ مِنْهَا فِي اعْتِزَالِ النَّاسِ وَ وَاحِدَةٌ فِي الصَّمْتِ(1).
ثو، [ثواب الأعمال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ: مِثْلَهُ(2).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: صَاحِبُ الْعُزْلَةِ مُتَحَصِّنٌ بِحِصْنِ اللَّهِ وَ مُحْتَرِسٌ بِحَرَاسَتِهِ فَيَا طُوبَي لِمَنْ تَفَرَّدَ بِهِ سِرّاً وَ عَلَانِيَةً وَ هُوَ يَحْتَاجُ إِلَي عَشَرَةِ خِصَالٍ عِلْمِ الْحَقِّ وَ الْبَاطِلِ وَ تَحَبُّبِ الْفَقْرِ وَ اخْتِيَارِ الشِّدَّةِ وَ الزُّهْدِ وَ اغْتِنَامِ الْخَلْوَةِ وَ النَّظَرِ فِي الْعَوَاقِبِ وَ رُؤْيَةِ التَّقْصِيرِ فِي الْعِبَادَةِ مَعَ بَذْلِ الْمَجْهُولِ وَ تَرْكِ الْعُجْبِ وَ كَثْرَةِ الذِّكْرِ بِلَا غَفْلَةٍ فَإِنَّ الْغَفْلَةَ مِصْطَادُ الشَّيْطَانِ وَ رَأْسُ كُلِّ بَلِيَّةٍ وَ سَبَبُ كُلِّ حِجَابٍ وَ خَلْوَةِ الْبَيْتِ عَمَّا لَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ فِي الْوَقْتِ.
قَالَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ عليهما السلام: اخْزُنْ لِسَانَكَ لِعِمَارَةِ قَلْبِكَ وَ لْيَسَعْكَ بَيْتُكَ وَ فِرَّ مِنَ الرِّيَاءِ وَ فُضُولِ مَعَاشِكَ وَ ابْكِ عَلَي خَطِيئَتِكَ وَ فِرَّ مِنَ النَّاسِ فِرَارَكَ مِنَ الْأَسَدِ وَ الْأَفْعَي فَإِنَّهُمْ كَانُوا دَوَاءً فَصَارُوا الْيَوْمَ دَاءً ثُمَّ الْقَ اللَّهَ مَتَي شِئْتَ.
قَالَ رَبِيعُ بْنُ خُثَيْمٍ: إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَكُونَ فِي مَوْضِعٍ لَا تَعْرِفُ وَ لَا تُعْرَفُ فَافْعَلْ .
وَ فِي الْعُزْلَةِ صِيَانَةُ الْجَوَارِحِ وَ فَرَاغُ الْقَلْبِ وَ سَلَامَةُ الْعَيْشِ وَ كَسْرُ سِلَاحِ الشَّيْطَانِ وَ الْمُجَانَبَةُ بِهِ مِنْ كُلِّ سُوءٍ وَ رَاحَةُ الْوَقْتِ وَ مَا مِنْ نَبِيٍّ وَ لَا وَصِيٍّ إِلَّا وَ اخْتَارَ الْعُزْلَةَ فِي زَمَانِهِ إِمَّا فِي ابْتِدَائِهِ وَ إِمَّا فِي انْتِهَائِهِ(3).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر الْجَوْهَرِيُّ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ عَنِ الْمُفَضَّلِ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: طُوبَي لِعَبْدٍ نوومة [نُوَمَةٍ] عَرَفَ النَّاسَ قَبْلَ مَعْرِفَتِهِمْ بِهِ.
الدُّرَّةُ الْبَاهِرَةُ، وَ عُدَّةُ الدَّاعِي، قَالَ أَبُو مُحَمَّدٍ عَلَيْهِ السَّلَامُ: مَنْ آنَسَ بِاللَّهِ اسْتَوْحَشَ مِنَ النَّاسِ.
به طور مرفوع (نام شخص و امامی که این روایت از او نقل شده نبرده است) نقل کرده است که گفت: «زمانی خواهد آمد که اگر عافیت و سالم ماندن ده قسمت شود، نه قسمتش در کنارهگیری از مردم و یک دهم آن هم در سکوت و خاموشی خواهد بود.»(4)
در ثواب الاعمال هم شبیه این روایت نقل شده است.(5)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «شخص گوشهنشین و گمنام در قلعهمحکم خدا متحصن و در پناه لطف او نگهبانی و نگهداری شده. خوشا به حال کسی که در نهان و آشکار فقط با خدا ارتباط دارد و این حالت ارزنده به ده خصلت نیاز دارد: فهمیدن و شناختن حق و باطل؛ دوست داشتن فقر و کم چیزی؛ برگزیدن زحمت و زهد؛ غنیمت شمردن خلوت با او؛ تفکر و اندیشیدن به پایان؛ کم دانستن عبادات خویش در عین بذل توان؛ خودبین نبودن و بدون کوچکترین غفلتی در یاد خدا بودن، زیرا غفلت از یاد خدا، دام و شکارگاه شیطان و سرچشمه هر رقم گرفتاری و باعث هر گونه حجاب و محرومیت از فیض است؛ و خالی کردن خانه از هر چه که فعلا احتیاجی به آننیست.
عیسی بن مریم علیه السلام فرمود: «به منظور آباد ساختن دل، زبان را حفظ کن. تا میتوانیدر خانه باشو از ریا و خودنمایی گریزان باش. همچنین زیادیهای زندگی را کنار بگذار و بر خطا و گناه خود گریان باش. از این مردم فرار کن، مانند گریختن از شیر و افعی که قبلا مردم به منزله دارو و درمان بودند، ولی اکنون درد و بلا شدهاند و هر وقت که خواستی، خدا را ملاقات نما.»
ربیع بن خیثم گوید: «اگر توانایی آن را داشتی که در جایی باشی که نه کسی را بشناسی و نه کسی تو را بشناسد، پس چنین کن. در گوشهنشینی و کنارهگیری اعضا و جوارح از آلودگی گناه مصون میماند، دل فارغ و از افکار گوناگون تهی میشود، زندگی توام با سلامت و آسایش میگردد و در هم شکستن اسلحه شیطان، دوری کردن از هر زشتی و بدی و راحت و آسودگی اوقات ممکن میشود. و هیچ پیامبر و وصی پیامبری نبوده، مگر اینکه در زمان خود - یا در اوایل زندگی و یا در اواخر عمر خود - عزلت و کنارهگیری را اختیار کرده.»(6)
کتاب حسین بن سعید مفضل گوید از حضرت صادق علیه السلام شنیدم که فرمود خوشا بحال بنده گمنام که مردم را پیش از آنکه او را بشناسند شناخته است.
الدّرةالباهرة و عدة الداعی: حضرت ابی محمد (عسکری)علیه السلام فرمود: «کسی که با خدا انس گرفت، از مردم گریزان و هراسان است.»
دَعَوَاتُ الرَّاوَنْدِيِّ، قَالَ الْبَاقِرُ عليه السلام: وَجَدَ رَجُلٌ صَحِيفَةً فَأَتَي بِهَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَنَادَي الصَّلَاةَ جَامِعَةً فَمَا تَخَلَّفَ أَحَدٌ ذَكَرٌ وَ لَا أُنْثَي فَرَقِيَ الْمِنْبَرَ فَقَرَأَهَا فَإِذَا كِتَابٌ مِنْ يُوشَعَ بْنِ نُونٍ وَصِيِّ مُوسَي وَ إِذَا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ إِنَّ رَبَّكُمْ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ أَلَا إِنَّ خَيْرَ عِبَادِ اللَّهِ الْتَقِيُّ النَّقِيُّ الْخَفِيُّ وَ إِنَّ شَرَّ عِبَادِ اللَّهِ الْمُشَارُ إِلَيْهِ بِالْأَصَابِعِ الْخَبَرَ.
مهج، [مهج الدعوات] بإسنادنا إلي سعد بن عبد الله من كتابه رفعه قال قال أبو الحسن الرضا عليه السلام: و ذكر نحوه(1).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: طُوبَي لِمَنْ لَزِمَ بَيْتَهُ وَ أَكَلَ قُوتَهُ وَ اشْتَغَلَ بِطَاعَةِ رَبِّهِ وَ بَكَي عَلَي خَطِيئَتِهِ فَكَانَ مِنْ نَفْسِهِ فِي شُغُلٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ(2).
عُدَّةُ الدَّاعِي، رَوَي عُبَيْدُ بْنُ زُرَارَةَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ إِيمَانِهِ أُنْساً يَسْكُنُ إِلَيْهِ حَتَّي لَوْ كَانَ عَلَي قُلَّةِ جَبَلٍ لَمْ يَسْتَوْحِشْ.
وَ رَوَي الْحَلَبِيُّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: خَالِطِ النَّاسَ تَخْبُرْهُمْ وَ مَتَي تَخْبُرْهُمْ تَقْلِهِمْ(3).
وَ عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ الْعَسْكَرِيِّ عليه السلام قَالَ: الْوَحْشَةُ مِنَ النَّاسِ عَلَي قَدْرِ الْفِطْنَةِ بِهِمْ.
وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ: لَا يَكُونُ الْعَبْدُ عَابِداً لِلَّهِ حَقَّ عِبَادَتِهِ حَتَّي يَنْقَطِعَ عَنِ الْخَلْقِ كُلِّهِمْ إِلَيْهِ فَحِينَئِذٍ يَقُولُ هَذَا خَالِصٌ لِي فَيَقْبَلُهُ بِكَرَمِهِ.
وَ قَالَ الْكَاظِمُ عليه السلام لِهِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ: يَا هِشَامُ الصَّبْرُ عَلَي الْوَحْدَةِ عَلَامَةٌ عَلَي
دعوات راوندی: حضرت باقر علیه السلام فرمود: «مردی نوشتهای را یافت و آن را خدمت رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله تقدیم کرد. حضرت ندا در داد که همه مردم جمع شوند. پس هیچ مرد و زنی نماند که نیاید. پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله روی منبر رفت و آن نوشته را خواند. معلوم شد که نوشته یوشع بن نون، وصی موسی بن عمران علیه السلام است و در آن چنین بود: «به نام خدای مهربان و بخشنده. پروردگار شما نسبت به شما مهربان و بخشنده است. آگاه باشید که بهترین بندگان خدا، آن بندهپرهیزکار، پاکیزه پنهان و گمنام است و بدترین بندگان خدا، آن فرد انگشت نماست ... » تا آخر خبر.
مهج الدعوات(4)هم با سند تا سعد بن عبداللَّه و از کتاب وی به طور مرفوع نقل کرده که حضرت رضا علیه السلام فرمود ... و روایت پیشین را آورده است.
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: «خوشا به حال کسی که ملازم خانه خود باشد؛قوت خود را بخورد؛ به اطاعت پروردگار خویش اشتغال داشته باشد؛ بر خطا و گناه خود بگرید؛ سر در کار خویش داشته باشد؛ و مردم از دست او راحت باشند.»(5)
عده الداعی: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «هیچ مؤمنی نیست مگر اینکه خداوند ایمانش را موجب انس و دلخوشی او قرار داده که در اثر ایمان، سکون دل و آرامش قلب دارد،به طوری که اگر در قله کوهی باشد، وحشت و اضطراب ندارد.»
حلبی از امام ششم علیه السلام نقل کرده که فرمود: «با مردم آمیزش داشته باش تا در نتیجه آنان را بشناسی و چون شناختی، از آنها بیزار میشوی.»
حضرت امام حسن عسکری علیه السلام فرمود: «وحشت و بیزاری از مردم، به مقدار معرفت و شناختن آنها است.» حضرت باقر علیه السلام فرمود: «بنده حق عبادت و بندگی را در صورتی انجام داده که توجه و ارتباط خود را به کلی از تمام خلق قطع کند و فقط به خدا بپیوندد. در این حال است که خدا فرماید این شخص بنده خالص من است و او را به لطفش میپذیرد.»
موسی بن جعفر علیه السلام به هشام بن حکم فرمود: «ای هشام! صبر بر تنهایی نشانه
1) مهج الدعوات: 385.
2) نهج البلاغة ج 1 ص 348.
3) يشبه هذا كلام أمير المؤمنين عليه السلام كما في النهج ج 2 ص 247« اخبر تقله» و قد مر في ج 74 ص 164 و المعني خالط الناس و عاشرهم في جلواتهم و خلواتهم فإذا فعلت ذلك تخبرهم و تعرفهم حقيقة المعرفة و متي تخبرهم و تعرفهم تقليهم و تبغضهم.
4) . مهج الدعوات: 385
5) . نهج البلاغه 1 : 348
قُوَّةِ الْعَقْلِ فَمَنْ عَقَلَ عَنِ اللَّهِ اعْتَزَلَ أَهْلَ الدُّنْيَا وَ الرَّاغِبِينَ فِيهَا وَ رَغِبَ فِيمَا عِنْدَ اللَّهِ وَ كَانَ اللَّهُ أَنِيسَهُ فِي الْوَحْشَةِ وَ صَاحِبَهُ فِي الْوَحْدَةِ وَ غِنَاهُ فِي الْعَيْلَةِ وَ مُعِزَّهُ مِنْ غَيْرِ عَشِيرَةٍ يَا هِشَامُ قَلِيلُ الْعَمَلِ مَعَ الْعِلْمِ مَقْبُولٌ مُضَاعَفٌ وَ كَثِيرُ الْعَمَلِ مِنْ أَهْلِ الْجَهْلِ مَرْدُودٌ.
وَ عَنِ الْهَادِي عليه السلام: لَوْ سَلَكَ النَّاسُ وَادِياً وَسِيعاً لَسَلَكْتُ وَادِيَ رَجُلٍ عَبَدَ اللَّهَ وَحْدَهُ خَالِصاً.
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنْ أَبِي عِمْرَانَ الْأَرْمَنِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ إِنَّ قَوْماً إِذَا ذُكِّرُوا بِشَيْءٍ مِنَ الْقُرْآنِ أَوْ حُدِّثُوا بِهِ صَعِقَ أَحَدُهُمْ حَتَّي يُرَي أَنَّهُ لَوْ قُطِعَتْ يَدَاهُ وَ رِجْلَاهُ لَمْ يَشْعُرْ بِذَلِكَ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ ذَاكَ مِنَ الشَّيْطَانِ مَا بِهَذَا أُمِرُوا إِنَّمَا هُوَ اللِّينُ وَ الرِّقَّةُ وَ الدَّمْعَةُ وَ الْوَجَلُ(1).
سيجيء بعض أخبار هذا الباب في باب آداب القراءة و أوقاتها و ذم من يظهر الغشية عندها من كتاب القرآن و الذكر و الدعاء(2)
و المعني أن اللّه عزّ و جلّ لم يوصف المؤمنين في كتابه العزيز بتلك الأوصاف و انما وصفهم باللين و الرقة و الوجل حيث قال:« تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ اللَّهِ» و قال:« تَري أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ» و قال:« لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ» و قال:« وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ» .
و قال العلامة المؤلّف رضوان اللّه عليه: المراد انهم يكذبون في ادعائهم عدم الشعور و ان مباديه بايديهم، لان الرقة و الدمعة تدفعه.
.عقل کامل و نیرومند است. آن کس که خداوند به او عقل قوی عنایت فرماید، از دنیاطلبان و اهل دنیا کناره میگیرد؛ به آنچه نزد خداست شوق دارد؛به هنگام وحشت با خداوند انس و الفت دارد و اوست رفیق و همراهش به هنگام تنهایی و ثروت و بینیازیاش هنگام فقر و تهیدستی، و عزت بخش اوست بدون داشتن فامیل. ای هشام! عمل اندک که توام با علم و معرفت باشد پذیرفته و پاداش آن دو برابر است، ولی عمل و عبادت زیاد از جاهلان مردود است.»
امام دهم حضرت هادی علیه السلام فرمود: «اگر تمام مردم در مسیر و راهی باز و وسیع بروند، تو باید در راه آن مردی که خدا را با کمال اخلاص و پاکی نیت میپرستد قدم گذاری و در مسیر او حرکت کنی.»
امالی صدوق:(3)جابر بن جعفی گوید: به حضرت باقر علیه السلام عرضه داشتم: «وضع گروهی از آنها چنین است که هنگام شنیدن مقداری از قرآن و یا هنگام خواندن و بازگو کردن آن، به ناگاه فریادی کشیده و میافتند و بیهوش و از خود بیخود میشوند، به طوری که اگر فرضا دست و پاهایش را قطع کنند، احساس نمیکند.» فرمود: «سبحان اللَّه! عجیب است! این عمل از شیطان است. چنین دستوری به آنان داده نشده. دستوری که هست فقط عبارت از نرمی و آمادگی دل و رقت قلب و تاثر و گریه کردن و ترسیدن است.
قسمتی از این اخبار در باب «آداب قرائت قرآن و اوقات قرائت» و نکوهش کسانی که هنگام قرائت اظهار بیهوشی میکنند، در جلد مربوط به «قرآن و ذکر و دعا» خواهد آمد .
النهي عن الرهبانية و السياحة و سائر ما يأمر به أهل البدع و الأهواء
التوبة الْعابِدُونَ ... السَّائِحُونَ(1)
الأحقاف وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَ اسْتَمْتَعْتُمْ بِها فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ(2).
الحديد وَ جَعَلْنا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ(3)
أقول: و الظاهر أن« رَهْبانِيَّةً» عطف علي ما قبله:« رَأْفَةً وَ رَحْمَةً» و المعني أنا جعلنا في قلوب الحواريين الذين اتبعوا عيسي عليه السلام رأفة و رحمة من لدنا بحيث صارتا كالطبيعة الثانية لهم ليتحنوا علي ارشاد الجهال و هداية الضلال، و ألهمنا الي قلوبهم بعد ما رفعنا عيسي الينا أن يترهبوا في الصوامع و الغيران و يتعبدوا فيها فرارا من جبابرة بني إسرائيل كما في قصة أصحاب الكهف.
لكنهم ابتدعوا في كيفيتها بما لم نكتب عليهم، فانا انما نكتب علي المتعبدين ابتغاء رضوان اللّه، و هو متيسر بالاعمال اليسيرة الخالصة لوجهه، و لا يستلزم الاعمال الشاقة من رفض النساء، و العزلة، و خشونة المطعم و الملبس، و هم مع ما فرضوا تلك الخصلة علي أنفسهم، و نذروها للّه لم يرعوها حقّ رعايتها.
قال ابن مسعود: كنت رديف رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله علي حمار فقال: يا ابن أم عبد! هل تدري من اين أحدثت بنو إسرائيل الرهبانية؟ فقلت: اللّه و رسوله أعلم فقال: ظهرت عليهم الجبابرة بعد عيسي عليه السلام يعملون بمعاصي اللّه فقاتلهم أهل الايمان ثلاث مرّات فلم يبق منهم الا القليل فقالوا ان ظهرنا لهؤلاء أفنونا و لم يبق للدين أحد يدعو اليه فتعالوا نتفرق في الأرض الي أن يبعث اللّه النبيّ الذي وعدنا به عيسي عليه السلام فتفرقوا في غير أنّ الجبال و أحدثوا رهبانية الخبر. راجع مجمع البيان ج 9 ص 243 الدّر المنثور ج 6 ص 177.
درباره اینکه رهبانیت و ترک دنیا و دیرنشینی و صحرانشینی و بیابانگردی از نظر اسلام ممنوع و نهی شده و همچنین همکاری و اجرای دستورها و فرامین اهل بدعت و هواپرستان که مقرراتی بر خلاف شریعت معمول میدارند، حرام و غیر مجاز است
{[آن مؤمنان،] همان توبهکنندگان، پرستندگان، سپاسگزاران، روزهداران، رکوعکنندگان، سجده کنندگان، وادارندگان به کارهای پسندیده، بازدارندگان از کارهای ناپسند و پاسداران مقرّرات خدایند. و مؤمنان را بشارت ده.}
{و آن روز که آنهایی را که کفر ورزیدهاند، بر آتش عرضه میدارند [به آنان میگویند:] «نعمتهای پاکیزه خود را در زندگی دنیایتان [خودخواهانه] صَرف کردید و از آنها برخوردار شدید پس امروز به [سزای] آنکه در زمین بناحق سرکشی مینمودید و به سبب آنکه نافرمانی میکردید، به عذاب خفّت [آور] کیفر مییابید.»}
{و در دلهای کسانی که از او پیروی کردند رأفت و رحمت نهادیم و [اما] ترک دنیایی که از پیش خود درآوردند ما آن را بر ایشان مقرّر نکردیم مگر برای آنکه کسب خشنودی خدا کنند، با این حال آن را چنان که حقّ رعایت آن بود منظور نداشتند. پس پاداش کسانی از ایشان را که ایمان آورده بودند بدانها دادیم و [لی] بسیاری از آنان دستخوش انحرافند.}
1) براءة: 113.
2) الأحقاف: 20.
3) الحديد: 27، و قوله تعالي« وَ رَهْبانِيَّةً» منصوب بفعل مضمر يفسره قوله ابتدعوها، و التقدير: ابتدعوا رهبانية ابتدعوها، و قوله ما كتبناها عليهم في محل النصب لانه صفة لرهبانية، و ابتغاء رضوان اللّه نصب لانه بدل من« ها» في« كَتَبْناها» و التقدير: كتبنا عليهم ابتغاء رضوان اللّه أي اتباع أوامره و لم نكتب عليهم الرهبانية قاله الطبرسيّ في المجمع ج 9 ص 242.
4) . توبه / 112
5) .احقاف / 20
6) . حدید / 27
التحريم يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْأَسَدِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ وَهْبٍ الْبَصْرِيِّ عَنْ ثَوَابَةَ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ أَنَسٍ قَالَ: تُوُفِّيَ ابْنٌ لِعُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَاشْتَدَّ حُزْنُهُ عَلَيْهِ حَتَّي اتَّخَذَ مِنْ دَارِهِ مَسْجِداً يَتَعَبَّدُ فِيهِ فَبَلَغَ
{ای پیامبر، چرا برای خشنودی همسرانت، آنچه را خدا برای تو حلال گردانیده حرام میکنی؟}
امالی صدوق: انس بن مالک گوید: پسر بچهای از عثمان بن مظعون رضی اللَّه عنه وفات کرد. حزن و اندوه بسیاری به عثمان دست داد،به طوری که قسمتی از خانهاش را به عنوان مسجد قرار داد و مرتب در آن نقطه مشغول عبادت بود. این ماجرا به
1) التحريم: 1، روي عليّ بن إبراهيم بإسناده عن ابن سيار عن أبي عبد اللّه عليه السلام في هذه الآية قال: اطلعت عائشة و حفصة علي النبيّ صلّي اللّه عليه و آله و هو مع مارية فقال النبيّ: و اللّه لا أقربها، فأمره اللّه أن يكفر عن يمينه، راجع تفسير القمّيّ ص 686. و قد روي في ذلك روايات اخري راجع البحار ج 22 ص 227- 246.
2) . تحریم / 1
ذَلِكَ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَقَالَ لَهُ يَا عُثْمَانُ إِنَ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي لَمْ يَكْتُبْ عَلَيْنَا الرَّهْبَانِيَّةَ إِنَّمَا رَهْبَانِيَّةُ أُمَّتِي الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ .
يَا عُثْمَانَ بْنَ مَظْعُونٍ لِلْجَنَّةِ ثَمَانِيَةُ أَبْوَابٍ وَ لِلنَّارِ سَبْعَةُ أَبْوَابٍ أَ فَمَا يَسُرُّكَ أَنْ لَا تَأْتِيَ بَاباً مِنْهَا إِلَّا وَجَدْتَ ابْنَكَ إِلَي جَنْبِكَ آخِذاً بِحُجْزَتِكَ يَشْفَعُ لَكَ إِلَي رَبِّكَ قَالَ بَلَي فَقَالَ الْمُسْلِمُونَ وَ لَنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ فِي فَرَطِنَا(1)مَا لِعُثْمَانَ قَالَ نَعَمْ لِمَنْ صَبَرَ مِنْكُمْ وَ احْتَسَبَ .
ثُمَّ قَالَ يَا عُثْمَانُ مَنْ صَلَّي صَلَاةَ الْفَجْرِ فِي جَمَاعَةٍ ثُمَّ جَلَسَ يَذْكُرُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ حَتَّي تَطْلُعَ الشَّمْسُ كَانَ لَهُ فِي الْفِرْدَوْسِ سَبْعُونَ دَرَجَةً بُعْدُ مَا بَيْنَ كُلِّ دَرَجَتَيْنِ كَحُضْرِ الْفَرَسِ الْجَوَادِ الْمُضَمَّرِ(2)سَبْعِينَ سَنَةً وَ مَنْ صَلَّي الظُّهْرَ فِي جَمَاعَةٍ كَانَ لَهُ فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ خَمْسُونَ دَرَجَةً مَا بَيْنَ كُلِّ دَرَجَتَيْنِ كَحُضْرِ الْفَرَسِ الْجَوَادِ خَمْسِينَ سَنَةً وَ مَنْ صَلَّي الْعَصْرَ فِي جَمَاعَةٍ كَانَ لَهُ كَأَجْرِ ثَمَانِيَةٍ مِنْ وُلْدِ إِسْمَاعِيلَ كُلٌّ مِنْهُمْ رَبُّ بَيْتٍ يُعْتِقُهُمْ وَ مَنْ صَلَّي الْمَغْرِبَ فِي جَمَاعَةٍ كَانَ لَهُ كَحَجَّةٍ مَبْرُورَةٍ وَ عُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَةٍ وَ مَنْ صَلَّي الْعِشَاءَ فِي جَمَاعَةٍ كَانَ لَهُ كَقِيَامِ لَيْلَةِ الْقَدْرِ(3).
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ أَبِي الْجَوْزَاءِ عَنِ ابْنِ عُلْوَانَ عَنْ عُمَرَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ آبَائِهِ عَنْ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَيْسَ فِي أُمَّتِي رَهْبَانِيَّةٌ وَ لَا سِيَاحَةٌ وَ لَا زَمٌّ يَعْنِي سُكُوتٌ(4).
پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله گزارش شد. حضرت به عثمان فرمود: «ای عثمان! خداوند متعال دستور رهبانیت به ما نداده است. همانا رهبانیت امت من، جهاد در راه خدا است. ای فرزند مظعون! بهشت دارای هشت در است و دوزخ را هفت در است. آیا دوست داری که هنگام دخول به بهشت، از هر یک درها که بخواهی وارد شوی و فرزندت را در کنار خود ببینی که دامن لباست را گرفته و برای تو در پیشگاه خدا شفاعت میکند؟» عرض کرد: «آری، دوست دارم.» مسلمانان گفتند: «یا رسول اللَّه! آیا ما هم نسبت به فرزندان پیشرفته خود، از چنین ثوابیکه برای عثمان هست،برخورداریم؟» فرمود: «بلی، برای کسانی که صبر کنند و این مصائب را در حساب خدا قرار دهند.»
سپس فرمود: «ای عثمان! هر کس نماز صبح خود را در جماعت بجا آورد و در تعقیب نماز بنشیند و تا طلوع آفتاب مشغول ذکر خدا باشد، پاداش این شخص در فردوس هفتاد درجه است که فاصله و مسافت مابین هر درجهای، به مقدار دویدن اسب تربیت شده است در مدت هفتاد سال.و هر کس نماز ظهر خود را با جماعت بجا آورد، پاداشش در بهشت عدن پنجاه درجه است که مابین هر درجهای، به مقدار دویدن اسب نیکوست در مدت پنجاه سال. و هر کس نماز عصر را با جماعت بخواند، پاداشش مانند پاداش هشت تن از فرزندان اسماعیل است که هر یک دارای خانهای پر از برده و بنده باشد و تمام آنها را در راه خدا آزاد گرداند. و هر کس نماز مغرب را در جماعت بخواند، ثواب یک حج بسیار نیکو و عمره پذیرفته شده را دارد. و هر کس نماز عشاء را با جماعت بجا، آورد پاداش عبادت شب قدر را دارد.»(5)
خصال: زید بن علی از پدران بزرگوارش از حضرت علی علیهم السلام نقل کرده است که فرمود: «پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «در امت من رهبانیت و سیاحت و سکوت و خاموشی ممنوع است.»(6)
1) الفرط- بالتحريك- المتقدم القوم الي الماء ليهيئ لهم الدلاء و الرشاء و يدير الحياض و يستقي لهم، و هو فعل بمعني فاعل و منه الحديث أنا فرطكم علي الحوض و يطلق علي ما لم يدرك من الولد لانه كالفرط يقدم علي باب الجنة يمهد لابويه أسباب الدخول في الجنة.
2) الحضر- كقفل- ارتفاع الفرس في عدوه و وثوبه، و المضمر من الفرس ما روض علي العدو و الوثوب حتّي صار ضامرا قليل اللحم، فهو أقدر علي الوثبة و الارتفاع.
3) أمالي الصدوق ص 40.
4) الخصال ج 1 ص 68.
5) . امالی صدوق: 40
6) . خصال 1 : 68
مع، [معاني الأخبار] أبي عن سعد عن محمد بن الحسين عن أبي الجوزاء: مثله(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ مَخْلَدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرِ بْنِ نُصَيْرٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ مَسْرُوقٍ عَنْ يَحْيَي الْجَلَّاءِ قَالَ سَمِعْتُ بِشْراً يَقُولُ لِجُلَسَائِهِ: سِيحُوا فَإِنَّ الْمَاءَ إِذَا سَاحَ طَابَ وَ إِذَا وَقَفَ تَغَيَّرَ وَ اصْفَرَّ(2).
فس، [تفسير القمي]: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ(3)فَإِنَّهُ حَدَّثَنِي أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ- عَنْ بَعْضِ رِجَالِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام وَ بِلَالٍ وَ عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُونٍ فَأَمَّا أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فَحَلَفَ أَنْ لَا يَنَامَ فِي اللَّيْلِ أَبَداً وَ أَمَّا بِلَالٌ فَإِنَّهُ حَلَفَ أَنْ لَا يُفْطِرَ بِالنَّهَارِ أَبَداً وَ أَمَّا عُثْمَانُ بْنُ مَظْعُونٍ فَإِنَّهُ حَلَفَ لَا يَنْكِحُ أَبَداً فَدَخَلْتِ امْرَأَةُ عُثْمَانَ عَلَي عَائِشَةَ وَ كَانَتِ امْرَأَةً جَمِيلَةً فَقَالَتْ عَائِشَةُ مَا لِي أَرَاكِ مُتَعَطِّلَةً فَقَالَتْ وَ لِمَنْ أَتَزَيَّنُ فَوَ اللَّهِ مَا قَرَبَنِي زَوْجِي مُنْذُ كَذَا وَ كَذَا فَإِنَّهُ قَدْ تَرَهَّبَ وَ لَبِسَ الْمُسُوحَ وَ زَهِدَ فِي الدُّنْيَا فَلَمَّا دَخَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَخْبَرَتْهُ عَائِشَةُ بِذَلِكَ فَخَرَجَ فَنَادَي الصَّلَاةَ جَامِعَةً فَاجْتَمَعَ النَّاسُ فَصَعِدَ الْمِنْبَرَ فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَي عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ مَا بَالُ أَقْوَامٍ يُحَرِّمُونَ عَلَي أَنْفُسِهِمُ الطَّيِّبَاتِ أَلَا إِنِّي أَنَامُ بِاللَّيْلِ وَ أَنْكِحُ وَ أُفْطِرُ بِالنَّهَارِ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي فَقَامَ هَؤُلَاءِ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَدْ حَلَفْنَا عَلَي ذَلِكَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمانِكُمْ وَ لكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ إِذا حَلَفْتُمْ
این روایت در معانی الاخبار(4)هم آمده است .
امالی طوسی: یحیی الجلاء گوید: از بشرشنیدم که به دوستان و همنشینان خود میگفت: «سیاحت و گردش کنید که آب وقتی در جریان باشد پاکیزه میشود، ولی هنگامی که در یک جا بماند، متغیر شده و رنگش به زردی میرود.»(5)
تفسیرعلی بن ابراهیم قمی: در ذیل آیه«یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَیِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَکُمْ»{ای اهل ایمان! چیزهای پاکیزهای که خدا آنها را برای شما حلال و مجاز دانسته بر خود حرام ننمایید.}(6)صاحب تفسیر نامبرده گوید: پدرم از ابن ابی عمیر از بعضی از وسائط او، از امام ششم علیه السلام نقل کرده که فرموده: «این آیه درباره امیر مؤمنان علیه السلام ، بلال و عثمان بن مظعون نازل شده. اما امیر مؤمنان علیه السلام سوگند یاد کرده بود که شبها هرگز خواب نکند. بلال سوگند خورده بود که هیچ روزی افطار نکند و روزها را روزه دار باشد. عثمان بن مظعون هم سوگند خورده بود که با زن خود نیامیزد. روزی همسر عثمان بر عایشه وارد شد و اتفاقا زن زیبایی بود. عایشه نگاهی به آن زن کرد و دید به خود نپرداخته و خود را از جهت لباس و سر و صورت مرتب نکرده است. پرسید: «چرا چنین نامرتبی؟» همسر عثمان گفت: «من برای چه کسی خود را بیارایم؟ به خدا قسم شوهر من از مدتها پیش نزدیک من نیامده، چون که شیوه رهبانیت را اتخاذ کرده و لباسهای مخصوص و خشن بر تن نموده و به زندگی دنیا وا زده و بیعلاقه شده است.» وقتی که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به منزل آمد، عایشه قضیه را به حضرت گفت. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله بیرون رفت و اعلام کرد که مردم جمع شوند. پس از اجتماع مردم، حضرت روی منبر رفت، حمد و ثنای پروردگار را نمود و سپس فرمود: «این چه فکری است که گروهی حلالهای پاک و پاکیزه را بر خود حرام کردهاند؟ بدانید که من که پیغمبرم، شب میخوابم و با همسر خود هم بستر میشوم و در روز افطار کرده و غذا میخورم. این روش و سنت من است و هر کس از روش و سنت من رویگردان باشد، از من نیست.» در این حال این چند نفر برخاستند و عرضه داشتند: «یا رسول اللَّه! ما به این کارها سوگند یاد کردهایم، با سوگند خود چه کنیم؟ پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «لا یُؤاخِذُکُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِی أَیْمانِکُمْ ... (7)
خداوند شما را درباره سوگندهایی که بر پایه صحیح و دستور اسلام استوار نبوده مواخذه و کیفر نخواهد نمود البته سوگندهایی که بر میزان صحیح دینی استوار شده مواخذه میکند و کفاره مخالفت با سوگند چند چیز است: غذا دادن به ده نفر مستمند از همان غذای متوسط و معمول که به خاندان خود میدهد؛ یا به آن ده نفر لباسی بپوشانید؛ و یا بندهای را آزاد کنید، و اگر کسی این کارها را نتوانست انجام دهد، به جای آنها سه روز روزه بدارد این اعمال نامبرده کفاره سوگندهای شما است وقتی سوگند خوردید (و بر خلاف او عمل کردید).»(8)
1) معاني الأخبار ص 174 و الزم- بالفتح- الخطم و الشد، يعني خطم الشفة و شدها بالسكوت و في المصدر المطبوع« رم» بالمهملة، و هكذا في عنوان الحديث« باب معني الرم» و أظنه تصحيفا.
2) أمالي الطوسيّ ج 2 ص 3.
3) المائدة: 87.
4) . معانی الاخبار: 174
5) . امالی طوسی 2 : 3
6) . مائده / 87
7) . مائده / 89
8) . تفسیر قمی: 166
الْآيَةَ(1).
غط، [الغيبة للشيخ الطوسي] الْفَزَارِيُّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ: وَجَّهَ قَوْمٌ مِنَ الْمُفَوِّضَةِ وَ الْمُقَصِّرَةِ كَامِلَ بْنَ إِبْرَاهِيمَ الْمَدَنِيَّ إِلَي أَبِي مُحَمَّدٍ عليه السلام قَالَ كَامِلٌ فَقُلْتُ فِي نَفْسِي أَسْأَلُهُ لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ عَرَفَ مَعْرِفَتِي وَ قَالَ بِمَقَالَتِي قَالَ فَلَمَّا دَخَلْتُ عَلَي سَيِّدِي أَبِي مُحَمَّدٍ عليه السلام نَظَرْتُ إِلَي ثِيَابٍ بَيَاضٍ نَاعِمَةٍ عَلَيْهِ فَقُلْتُ فِي نَفْسِي وَلِيُّ اللَّهِ وَ حُجَّتُهُ يَلْبَسُ النَّاعِمَ مِنَ الثِّيَابِ وَ يَأْمُرُنَا نَحْنُ بِمُوَاسَاةِ الْإِخْوَانِ وَ يَنْهَانَا عَنْ لُبْسِ مِثْلِهِ فَقَالَ مُتَبَسِّماً يَا كَامِلُ وَ حَسَرَ ذِرَاعَيْهِ فَإِذَا مِسْحٌ أَسْوَدُ خَشِنٌ عَلَي جِلْدِهِ فَقَالَ هَذَا لِلَّهِ وَ هَذَا لَكُمْ تَمَامَ الْخَبَرِ(2).
كش(3)،[رجال الكشي] مُحَمَّدُ بْنُ مَسْعُودٍ قَالَ كَتَبَ إِلَيَّ الْفَضْلُ بْنُ شَاذَانَ يَذْكُرُ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ الْحَمِيدِ قَالَ: حَجَجْتُ وَ سُكَيْنٌ النَّخَعِيُّ فَتَعَبَّدَ وَ تَرَكَ النِّسَاءَ وَ الطِّيبَ وَ الثِّيَابَ وَ الطَّعَامَ الطَّيِّبَ وَ كَانَ لَا يَرْفَعُ رَأْسَهُ دَاخِلَ الْمَسْجِدِ إِلَي السَّمَاءِ فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ دَنَا عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ فَصَلَّي إِلَي جَانِبِهِ فَقَالَ جُعِلْتُ فِدَاكَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أَسْأَلَكَ مِنْ مَسَائِلَ قَالَ اذْهَبْ فَاكْتُبْهَا وَ أَرْسِلْ بِهَا إِلَيَّ فَكَتَبَ جُعِلْتُ فِدَاكَ رَجُلٌ دَخَلَهُ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ حَتَّي تَرَكَ النِّسَاءَ وَ الطَّعَامَ الطَّيِّبَ وَ لَا يَقْدِرُ أَنْ يَرْفَعَ رَأْسَهُ إِلَي السَّمَاءِ وَ أَمَّا الثِّيَابُ فَشَكَّ فِيهَا فَكَتَبَ أَمَّا قَوْلُكَ فِي تَرْكِ النِّسَاءِ فَقَدْ عَلِمْتَ مَا كَانَ لِرَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مِنَ النِّسَاءِ وَ أَمَّا قَوْلُكَ فِي تَرْكِ الطَّعَامِ الطَّيِّبِ فَقَدْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَأْكُلُ اللَّحْمَ وَ الْعَسَلَ وَ أَمَّا قَوْلُكَ إِنَّهُ دَخَلَهُ الْخَوْفُ حَتَّي لَا يَسْتَطِيعَ أَنْ يَرْفَعَ رَأْسَهُ إِلَي السَّمَاءِ فَأَكْثِرْ مِنْ تِلَاوَةِ هَذِهِ الْآيَاتِ الصَّابِرِينَ وَ الصَّادِقِينَ وَ الْقانِتِينَ وَ الْمُنْفِقِينَ وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ(4).
غیبت طوسی: محمد بن احمد انصاری گوید گروهی از «مفوّضه» و «مقصّره» شخصی به نام کامل بن ابراهیم مدنی را خدمت حضرت عسکری علیه السلام اعزام کردند تا درباره این مسائل از حضرتش سؤال کند. کامل گوید در ذهن خود فکری کردم و آن این بود که عرض کنم داخل بهشت نمیشود، مگر افرادی که معرفت و شناختش درباره امام مانند من باشد و با من هم عقیده باشد. چون بر مولا و آقای خود حضرت عسکری علیه السلام وارد شدم، دیدم جامه سفید و نرمی بر تن دارد. تعجب کردم و نزد خود گفتم: «ولی خدا و حجت او چنین لباس نرمی پوشیده و به ما دستور مساوات با برادران دینی میدهد و ما را از پوشیدن این گونه لباسها منع میکند!» پس حضرت (بدون اینکه من اظهار مطلبی کنم) با یک حالت تبسم فرمود: «ای کامل!» و آستین خود را حضرت کنار زد و لباس سیاه و خشن و درشتی را که با بدنش تماس داشت مشاهده کردم. حضرت فرمود: «این لباس زیرین برای خدا است، ولی این لباس رو برای شما است ... » تا پایان روایت.(5)
شیطان که جز هدف مادی ندارند و تمام سعی و کوشش آنها برای این جهان است، ارتباط و دوستی داشته باشند.»
سپس رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «اجتماعی که امر به معروف و نهی از منکر ندارند، اجتماع بدو مرگباری است. گروهی که افراد حقگو و آمر به معروف و ناهی از منکر را هدف تیر تهمتهای ناروا قرار میدهند، گروه بد و خطرناکی هستند. گروهی که برای اجرای برنامه عدالتگستر الهی قیام و تحرکی ندارند، گروه بدو زیانباری هستند. گروهی که این افراد پاک و با ارزش را که جامعه را به عدل اجتماعی و برنامه خدایی دعوت میکنند میکشند و نابود میسازند، گروه بسیار زشتی هستند. گروهی که قسم به طلاق زن پیش آنها از قسمهای مشروع و پیمانهای الهی مهمتر است، گروه بدی هستند. گروهی که فرمان و اطاعت از رهبران فاسد را بر اطاعت و اجرای فرمان خدا مقدم میدارند،گروه بد و اجتماع بدبختی هستند.گروهی که دنیا را بر دین مقدم میدارند و در مقام کشمکش و تزاحم میان دین و دنیا،دنیا را گرفته و دین را رها میکنند، گروه زشت و بدی هستند. گروهی که حرامهای دینی را حلال دانسته و شهوات و هوسهای خود را دنبال کرده و امور شبههناک را مرتکب میشوند، گروه بدی هستند. »
خدمت حضرت عرض شد: «کدام یک از مؤمنین زیرکتر از همه هستند؟» فرمود: «آن افرادی که بیش از همه در یاد مرگ بوده و آمادگیشان برای مرگ بیشتر باشد، این افراد هستند که زیرکترند.»
رجال کشّی: ابراهیم بن عبدالحمید گوید: من با سکین نخعی به سفر حج رفتم. او حالت عبادت و زهد و رهبانیت داشت و از زن، جامه، بوی خوش و غذای خوب دوری کرده و مرتب سر خود را پایین میانداخت و در داخل مسجد هیچ گاه سر خویش را به طرف آسمان بلند نمیکرد. چون وارد مدینه شد، نزدیک ابی اسحق (ظاهرا امام صادق علیه السلام مراد است. مترجم) رفت و در کنار او نماز خواند. سپس گفت: «قربانت گردم! میخواهم سؤالاتی از شما کنم.» فرمود: «برو آن مسائل را بنویس و برای من بفرست.» پس نامهای به این مضمون نوشت: «فدایت شوم! مردی است که خوف و خشیت از خدای توانا او را فرا گرفته،به طوری که ارتباط با زن و خوراکهای خوب را کنار گذاشته و نمیتواند سر خود را به طرف آسمان بلند کند، اما راجع به لباس و جامه خوب معلوم نشد که آنها را هم ترک کرده یا خیر.»
در پاسخ نوشت: «اما درباره ترک آمیزش با زنان؛ تو خود میدانی که روش رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در این مورد چگونه بوده است، و اما راجع به ترک غذاهای خوب، آن هم که معلوم است، روش رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله این بود که حضرتش گوشت تناول میفرمود و عسل میخورد، و اما آن قسمت که خوف و ترس از خدا به طوری او را گرفته که نمیتواند سر را به طرف آسمان بلند کند، پس به این آیه توجه نما و آن را زیاد تلاوت کن: «الصَّابِرِینَ وَ الصَّادِقِینَ وَ الْقانِتِینَ وَ الْمُنْفِقِینَ وَ الْمُسْتَغْفِرِینَ بِالْأَسْحارِ.»(6)،{بندگان خدا دارای این صفاتند: صبر و استقامت دارند و صدق و راستی و عبادت خدا و انفاق از اموال خود را در راه خدا مقید و مراقب هستند و سحرگاهان از خدا طلب رحمت و مغفرت میکنند.}(7)
الدُّرَّةُ الْبَاهِرَةُ،: قَالَ لَهُ الصُّوفِيَّةُ(1)إِنَّ الْمَأْمُونَ قَدْ رَدَّ هَذَا الْأَمْرَ إِلَيْكَ وَ أَنْتَ أَحَقُّ النَّاسِ بِهِ إِلَّا أَنَّهُ تَحْتَاجُ أَنْ يَتَقَدَّمَ مِنْكَ تَقَدُّمَكَ إِلَي لُبْسِ الصُّوفِ وَ مَا يُحْسِنُ لُبْسَهُ فَقَالَ وَيْحَكُمْ إِنَّمَا يُرَادُ مِنَ الْإِمَامِ قِسْطُهُ وَ عَدْلُهُ إِذَا قَالَ صَدَقَ وَ إِذَا حَكَمَ عَدَلَ وَ إِذْ وَعَدَ أَنْجَزَ قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ(2)إِنَّ يُوسُفَ عليه السلام لَبِسَ الدِّيبَاجَ الْمَنْسُوجَ بِالذَّهَبِ وَ جَلَسَ عَلَي مُتَّكَآتِ آلِ فِرْعَوْنَ.
نهج، [نهج البلاغة]: مِنْ كَلَامٍ لَهُ عليه السلام بِالْبَصْرَةِ وَ قَدْ دَخَلَ عَلَي الْعَلَاءِ بْنِ زِيَادٍ الْحَارِثِيِ(3)يَعُودُهُ وَ هُوَ مِنْ أَصْحَابِهِ فَلَمَّا رَأَي سِعَةَ دَارِهِ قَالَ مَا كُنْتَ تَصْنَعُ بِسِعَةِ هَذِهِ الدَّارِ فِي الدُّنْيَا أَمَا أَنْتَ إِلَيْهَا فِي الْآخِرَةِ كُنْتَ أَحْوَجَ وَ بَلَي إِنْ شِئْتَ بَلَغْتَ بِهَا الْآخِرَةَ تَقْرِي فِيهَا الضَّيْفَ وَ تَصِلُ فِيهَا الرَّحِمَ وَ تُطْلِعُ مِنْهَا الْحُقُوقَ مَطَالِعَهَا فَإِذاً أَنْتَ قَدْ بَلَغْتَ بِهَا الْآخِرَةَ .
فَقَالَ لَهُ الْعَلَاءُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَشْكُو إِلَيْكَ أَخِي عَاصِمَ بْنَ زِيَادٍ قَالَ وَ مَا لَهُ قَالَ لَبِسَ الْعَبَاءَ(4)وَ تَخَلَّي مِنَ الدُّنْيَا قَالَ عَلَيَّ بِهِ فَلَمَّا جَاءَ قَالَ يَا عُدَيَّ نَفْسِهِ لَقَدِ اسْتَهَامَ بِكَ الْخَبِيثُ أَ مَا رَحِمْتَ أَهْلَكَ وَ وَلَدَكَ أَ تَرَي اللَّهَ أَحَلَّ لَكَ الطَّيِّبَاتِ وَ هُوَ يَكْرَهُ أَنْ تَأْخُذَهَا أَنْتَ أَهْوَنُ عَلَي اللَّهِ مِنْ ذَلِكَ قَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ هَذَا أَنْتَ فِي خُشُونَةِ مَلْبَسِكَ وَ جُشُوبَةِ مَأْكَلِكَ قَالَ وَيْحَكَ إِنِّي لَسْتُ كَأَنْتَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي فَرَضَ عَلَي أَئِمَّةِ الْحَقِّ أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ كَيْلَا يَتَبَيَّغَ بِالْفَقِيرِ فَقْرُهُ(5).
الدرّة الباهرة: صوفیها و اهل تصوف به حضرت رضا علیه السلام عرض کردند: «مامون امر خلافت را به شما واگذار کرد و البته شایستهترین افراد برای خلافت شما هستید، ولی این امر نیازمند به این است که شما سابقه پشمینه پوشی و زی تصوف و لباس مناسب را داشته باشید.»
نهج البلاغه: از سخنان علی علیه السلام در بصره که به علاء بن زیاد حارثی که از اصحاب آن حضرت بود برای عیادت او وارد شد، چون منزل وسیع علاء را دید، فرمود: «این خانه به این وسعت برای چیست در این دنیا و تو به خانه وسیع در آخرت نیازمندتر هستی. بله، اگر بخواهی میتوانی همین خانه را وسیله تامین آخرت قرار دهی و اینجا را محل پذیرایی مهمانان و واردین و ارحام و خویشان قرار دهی و به جایگاه بررسی به حقوق مسلمانان و رساندن حق به صاحبش تبدیل کنی که اگر این طور باشد، این خانه وسیله رسیدن به آخرت است.» علاء گفت: «ای امیر مؤمنان! از وضع برادرم عاصم باید به شما شکایت کنم.» حضرت فرمود: «چطور شده؟» عرضه داشت: «لباس خشن بر تن کرده و از دنیا و زندگی به کلی دست برداشته است.»
حضرت دستور احضارش را داد. وقتی که عاصم آمد، حضرت فرمود: «ای دشمنک خود! شیطان خبیث بر تو تسلط یافته. آیا به زن و فرزندت رحم نمیکنی؟ چنین تصور میکنی که خداوندچیزهای پاکیزه و لذاید مشروع را برای تو حلال کرده، ولی دوست ندارد که تو از آنها استفاده کنی؟ تو در نظر خدا کوچکتر از آن هستی که چنین باشی.» عاصم عرضه داشت: «یا امیرالمؤمنین! شما که مرا ملامت میکنی خود لباس خشن و غذای سفت و سخت داری.» فرمود: «وای بر تو! من مانند تو نیستم و خداوند متعال بر رهبران حقیقی و پیشوایان بر حق لازم دانسته که زندگی و لباس و غذای خود را با ضعیفان و مستمندان طبقات اجتماع تطبیق دهند تا تهیدستی مستمندان، آنان را در فشار روحی و ناراحتی قرار ندهد.»(6)
1) يعني الرضا عليه السلام، كما سيجيء و قد أخرجه المؤلّف في كتاب الاحتجاج راجع ج 10 ص 351 من هذه الطبعة و فيه سقط، و أخرج مثله الاربلي في كشف الغمّة ج 3 ص 147.
2) الأعراف: 32.
3) كذا في جميع نسخ النهج، و قال ابن أبي الحديد في شرح النهج ج 3 ص 11 و في ط ص 17: أن الصحيح هو الربيع بن زياد الحارثي فراجع.
4) يعني الخشن من أثواب الصوف لا الكساء الذي يلبس اليوم فوق الثياب.
5) نهج البلاغة ج 1 ص 448، تحت الرقم 207 من الخطب.
6) . نهج البلاغه، خطبه 207
كِتَابُ الْغَارَاتِ، لِإِبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدٍ الثَّقَفِيِّ رَفَعَهُ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عليهما السلام قَالَ: أُتِيَ عَلِيٌّ عليه السلام بِخَبِيصٍ فَأَبَي أَنْ يَأْكُلَهُ قَالُوا أَ تُحَرِّمُهُ قَالَ لَا وَ لَكِنِّي أَخْشَي أَنْ تَتُوقَ إِلَيْهِ نَفْسِي ثُمَّ تَلَا أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا.
وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: أَعْتَقَ عَلِيٌّ عليه السلام أَلْفَ مَمْلُوكٍ مِمَّا عَمِلَتْ يَدَاهُ وَ إِنْ كَانَ عِنْدَكُمْ أَنَّمَا حَلْوَاهُ التَّمْرُ وَ اللَّبَنُ وَ ثِيَابُهُ الْكَرَابِيسُ .
وَ تَزَوَّجَ عليه السلام لَيْلَي فَجُعِلَ لَهُ حَجَلَةٌ فَهَتَكَهَا وَ قَالَ أَحَبُّ أَهْلِي عَلَيَّ مَا هُمْ فِيهِ.
كِتَابُ الْمَسَائِلِ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَخِي مُوسَي عليه السلام عَنِ الرَّجُلِ الْمُسْلِمِ هَلْ يَصْلُحُ أَنْ يَسِيحَ فِي الْأَرْضِ أَوْ يَتَرَهَّبَ فِي بَيْتٍ لَا يَخْرُجُ مِنْهُ قَالَ عليه السلام لَا(1).
قال الكراجكي قدس الله روحه في كنز الفوائد، لقد اضطررت يوما إلي الحضور مع قوم من المتصوفين فلما ضمهم المجلس أخذوا فيما جرب به عادتهم من الغناء و الرقص فاعتزلتهم إلي إحدي الجهات و انضاف إلي رجل من أهل الفضل و الديانات فتحادثنا ذم الصوفية علي ما يصنعون و فساد أغراضهم فيما يتناولون و قبح ما يفعلون من الحركة و القيام و ما يدخلون علي أنفسهم في الرقص من الآلام فكان الرجل لقولي مصوبا و للقوم في فعلهم مخطئا.
و لم نزل كذلك إلي أن غني مغني القوم هذه الأبيات:
و ما أم مكحول المدامع ترتعي *** تري الأنس وحشا و هي تأنس بالوحش
غدت فارتعت ثم انتشت لرضاعه *** فلم تلف شيئا من قوائمه الخمش
فطافت بذاك القاع ولها فصادمت *** سباع الفلا ينهشنه أيما نهش
بأوجع مني يوم ظلت أنامل *** تودعني بالدر من شبك النقش
کتاب الغارات:حضرت صادق علیه السلام فرمود: «غذای لذیذ و مطبوعی خدمت علی علیه السلام آوردند. حضرت از خوردن آن امتناع ورزید.پرسیدند: «آیا شما این رقم غذا را حرام میدانید؟» فرمود: «نه، ولی میترسم اگر بخورم، نفس من همیشه در هوا و آرزوی آن باشد.» سپس آیه «أَذْهَبْتُمْ طَیِّباتِکُمْ فِی حَیاتِکُمُ الدُّنْیا»، {غذاهای خوب و ثوابهای ارزنده را شما در دنیا از دست دادید.}(2)
و از حضرت صادق علیه السلام نقل است که حضرت علی علیه السلام از دسترنج خود هزار برده را آزاد کرد و هنگامی که نزد شما بود، همانا حلوا و غذای خوب او خرما بود و شیر، و جامههایش کرباس، و حضرتش هنگامی که با لیلی (یکی از همسرانش) ازدواج کرد، حجله عروسی برای او ترتیب دادند. حضرت حجله را کنار زد و فرمود: «دوست دارم همسرم آن طور که خودش هست باشد.»
مسائل: با اسناد خود از علی بن جعفر نقل کند که گفت از برادرم موسی بن جعفر علیه السلام سؤال کردم: «آیا مسلمان مجاز است که بیابانگردی کند یا در خانهای به عبادت بپردازد و از آن خارج نشود؟» فرمود نه.
کراجکی رحمة اللَّه علیه در کتاب «کنز الفوائد» خود گوید: روزی اتفاق افتاد و ناچار شدم که در جلسه گروهی از اهل تصوف شرکت کنم. هنگامی که جلسه برقرار شد و همه حاضر شدند، شروع کردند به اجرای برنامه و آواز و غنا و رقص که رسم و عادت آنان بود و من در گوشهای رفته و کنارهگیریکردم. مردی که فاضل و متدین بود او هم کنارهگیری کرد و نزد من آمد و ما با هم در نکوهش صوفیان و اغراض فاسده آنان در این گونه کارها و حرکات زشت و نشست و برخاست آنان و آنچه زحمت و رنجی که به هنگام رقص به خود میدهند، گفتگو داشتیم.آن شخص محترم هم گفتار مرا تصویب و تصدیق داشت و کارهای آنان را تخطئه و نکوهش میکرد. ما مرتب مشغول گفتگو بودیم تا اینکه خواننده مجلس اشعاری را با غنا و آواز خوش خواند.
فلما سمع صاحبي ذلك نهض مسرعا مبادرا ففعل من القفز(1)و الرقص و البكاء و اللطم ما يزيد علي ما فعله من قبله ممن كان يخطئه و يستجهله و أخذ يستعيد من الشعر ما لا يحسن استعادته و لا جرت عادتهم بالطرب علي مثله و هو قوله:
فطافت بذاك القاع ولها فصادفت *** سباع الفلا ينهشنه أيما نهش
و يفعل بنفسه ما حكيت و لا يستعيد غير هذا البيت حتي بلغ من نفسه المجهود و وقع كالمغشي عليه من الموت فحيرني ما رأيت من حاله و أخذت أفكر في أفعاله المضادة لما سمعت من أقواله فلما أفاق من غشيته لم أملك الصبر دون سؤاله عن أمره و سبب ما صنعه بنفسه مع تجهيله من قبل لفاعله و عن وجه استعادته من الشعر ما لم تجر عادتهم باستعادة مثله فقال لي لست أجهل ما ذكرت و لي عذر واضح فيما صنعت أعلمك أن أبي كان كاتبا و كان بي برا و علي شفيقا فسخط السلطان عليه فقتله فخرجت إلي الصحراء لشدة ما لحقني من الحزن عليه فوجدته ملقي و الكلاب ينهشون لحمه فلما سمعت المغني يقول:
فطافت بذاك القاع ولها فصادفت *** سباع الفلا ينهشنه أيما نهش
ذكرت ما لحق أبي و تصور شخصه بين عيني و تجدد حزنه علي ففعلت الذي رأيت بنفسي فندمت حينئذ علي سوء ظني به و تغممت له غما لحقه و اتعظت بقصته.
وَ قَالَ ابْنُ أَبِي الْحَدِيدِ فِي شَرْحِ نَهْجِ الْبَلَاغَةِ(2)، رُوِيَ: أَنَّ قَوْماً مِنَ الْمُتَصَوِّفَةِ دَخَلُوا بِخُرَاسَانَ عَلَي عَلِيِّ بْنِ مُوسَي عليهما السلام فَقَالُوا لَهُ إِنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فَكَّرَ فِيمَا وَلَّاهُ اللَّهُ مِنَ الْأُمُورِ فَرَآكُمْ أَهْلَ بَيْتٍ أَوْلَي النَّاسِ أَنْ تَؤُمُّوا النَّاسَ وَ نَظَرَ فِيكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ فَرَآكَ أَوْلَي النَّاسِ بِالنَّاسِ فَرَأَي أَنْ يُرَدَّ هَذَا الْأَمْرَ إِلَيْكَ وَ الْإِمَامَةُ تَحْتَاجُ إِلَي مَنْ يَأْكُلُ الْجَشِبَ وَ يَلْبَسُ الْخَشِنَ وَ يَرْكَبُ الْحِمَارَ وَ يَعُودُ الْمَرِيضَ
ابن ابی الحدید در شرح نهج البلاغه گوید: چنین نقل شده که گروهی از متصوفه در خراسان خدمت حضرت علی بن موسی علیه السلام رسیدند و عرضه داشتند: «امیر مؤمنان (مامون عباسی) در موضوع این خلافت و حکومتی که خدا به او داده است، اندیشه و تامل کرده و شما خاندان پیغمبر را شایستهتر از همه مردم برای امامت و رهبری تشخیص داده و در میان اهل بیت هم شخص شما را سزاوارتر از همه دانسته و رأیش بر این شده که این مقام را به شما تفویض کند و تصدی مقام امام و رهبری، برای کسی مناسب است که غذا و خوراکش مطبوع و لذیذ نباشد، لباس خشن و درشت بر تن کند و برای تواضع و فروتنی، سوار بر حمار شود و عیادت مریضان کند.»
فَقَالَ لَهُمْ إِنَّ يُوسُفَ كَانَ نَبِيّاً يَلْبَسُ أَقْبِيَةَ الدِّيبَاجِ الْمُزَرَّدَةَ بِالذَّهَبِ وَ يَجْلِسُ عَلَي مُتَّكَآتِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ يَحْكُمُ إِنَّمَا يُرَادُ مِنَ الْإِمَامِ قِسْطُهُ وَ عَدْلُهُ إِذَا قَالَ صَدَقَ وَ إِذَا حَكَمَ عَدَلَ وَ إِذَا وَعَدَ أَنْجَزَ إِنَّ اللَّهَ لَمْ يُحَرِّمْ لَبُوساً وَ لَا مَطْعَماً ثُمَّ قَرَأَ قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ الْآيَةَ(1).
ثُمَّ قَالَ ابْنُ أَبِي الْحَدِيدِ: رُوِّيْتُ عَنِ الشُّيُوخِ وَ رَأَيْتُ بِخَطِّ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ الْخَشَّابِ رَحِمَهُ اللَّهُ أَنَّ الرَّبِيعَ بْنَ زِيَادٍ الْحَارِثِيَّ أَصَابَتْهُ نُشَّابَةٌ فِي جَبِينِهِ فَكَانَتْ تَنْتَقِضُ عَلَيْهِ فِي كُلِّ عَامٍ فَأَتَاهُ عَلِيٌّ عليه السلام عَائِداً فَقَالَ كَيْفَ تَجِدُكَ أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ قَالَ أَجِدُنِي يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ لَوْ كَانَ لَا يَذْهَبُ مَا بِي إِلَّا بِذَهَابِ بَصَرِي لَتَمَنَّيْتُ ذَهَابَهُ قَالَ وَ مَا قِيمَةُ بَصَرِكَ عِنْدَكَ قَالَ لَوْ كَانَتْ لِيَ الدُّنْيَا لَفَدَيْتُهُ بِهَا قَالَ لَا جَرَمَ لَيُعْطِيَنَّكَ اللَّهُ عَلَي قَدْرِ ذَلِكَ إِنَّ اللَّهَ يُعْطِي عَلَي قَدْرِ الْأَلَمِ وَ الْمُصِيبَةِ وَ عِنْدَهُ تَضْعِيفٌ كَثِيرٌ .
قَالَ الرَّبِيعُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَ لَا أَشْكُو إِلَيْكَ عَاصِمَ بْنَ زِيَادٍ أَخِي قَالَ مَا لَهُ قَالَ لَبِسَ الْعَبَاءَ وَ تَرَكَ الْمُلَاءَ وَ غَمَّ أَهْلَهُ وَ حَزَّنَ وُلْدَهُ فَقَالَ عليه السلام ادْعُوا لِي عَاصِماً فَلَمَّا أَتَاهُ عَبَسَ فِي وَجْهِهِ وَ قَالَ وَيْحَكَ يَا عَاصِمُ أَ تَرَي اللَّهَ أَبَاحَ لَكَ اللَّذَّاتِ وَ هُوَ يَكْرَهُ مَا أَخَذْتَ مِنْهَا لَأَنْتَ أَهْوَنُ عَلَي اللَّهِ مِنْ ذَلِكَ أَ وَ مَا سَمِعْتَهُ يَقُولُ مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ ثُمَّ قَالَ يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ(2)وَ قَالَ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها(3)أَمَا وَ اللَّهِ لَابْتِذَالُ نِعَمِ اللَّهِ بِالْفَعَالِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنِ ابْتِذَالِهَا بِالْمَقَالِ وَ قَدْ سَمِعْتُمُ اللَّهَ يَقُولُ وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ(4)وَ قَوْلَهُ قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ.
چون رفیق من این اشعار را شنید، ناگهان از جای خود پرید و مشغول رقص و پرش و گریه و لطمه و سیلی زدن به خود شد، آن هم بسیار بیشتر از آن افرادی که ساعت پیش آنان را تخطئه میکرد و نادان میشمرد. در عین حال او بیتی از آن اشعار را مرتب تکرار میکرد، با اینکه از نظر وضع مجلس تکرار آن شعر تناسب نداشت و عادت و رسم آنها هم در موقع طرب و خوشحالی این نیست که این گونه شعرها را تکرار کنند و آن بیت آخر این اشعار بود که : «آن زن (ام مکحول) در بیابان دچار درندگان شد و درندگان هم او را پاره کرده و خوردند.» و این مرد آن کارها را به شدت انجام میداد و همین شعر را تکرار میکرد و غیر این بیت را اصلا تکرار نمیکرد. بالاخره رنج و ناراحتی شدیدی از خود نشان داد و در پایان به حالت بیهوشی مانند مرده نقش بر زمین شد. وضع این مرد مرا دچار حیرت و سرگردانی کرد و داشتم در کارهای متناقض او میاندیشیدم و چون به هوش آمد، دیگر نتوانستم صبر کنم و سؤال کردن درباره وضعش و از علت انجام این کارها - با این که او خود قبلا این کارها را جهل و نادانی میدانست - و اینکه به چه مناسبت همان یک شعر را تکرار میکرد که تکرار این گونه شعر از عادات و رسوم گروه صوفیه نیست، خودداری کنم.
در پاسخ من گفت: «مطالبی که در نظر شما هست را کاملا میدانم، ولی من در انجام این اعمال عذر موجهی دارم که به شما میگویم و آن اینکه پدر من یکی از نویسندگان دستگاه بود و نسبت به من خیلی مشفق و مهربان بود. اتفاقا او مورد خشم سلطان قرار گرفت و بالاخره او را کشت. من از شدت ناراحتی و اندوه سر در بیابان نهادم. ناگهان جسد بیروح پدرم را در بیابان مشاهده کردم که سگها و درندگان او را پاره پاره کرده بودند و چون این خواننده آن شعر را خواند، آن حادثه به یادم آمد، پدرم در نظرم مجسم شد و غم و اندوه من تازه شد و آن حالتی کهمشاهده کردی به من دست داد و آن کارها را انجام دادم.» من پس از شنیدن این داستان، از سوء ظن و بدگمانی که نسبت به این شخص کرده بودم پشیمان شدم و برای ناراحتی این مرد فاضل،اندوهگین شدم و از این داستان پند گرفتم.
سپس ابن ابی الحدید گوید: از بزرگان نقل شده و خود با خط عبداللَّه بن احمد الخشّاب رحمه اللَّه این داستان را خواندم که ربیع بن زیاد حارثی مورد اصابت تیری قرار گرفت که بر پیشانیش نشست و موجب ناراحتی او شد که هر ساله رنج و دردش تجدید میشد. روزی علی بن ابی طالب علیه السلام از او عیادت کرد و فرمود: «ای ابا عبدالرحمن! حالت چطور است؟» عرضه داشت: «خود را در وضعی میبینم که اگر بهبودی از این درد به قیمت نابودی دیدگانم تمام شود، آرزومند نابینایی هستم.» حضرت فرمود: «برای چشم خود چقدر ارزش قائلی؟» عرضه کرد: «اگر تمام دنیا مال من باشد، فدای چشم خود میکنم.» حضرت فرمود: «بنابراین خداوند به قدر دنیا در ازای این مصیبت به تو عطا خواهد کرد، زیرا خداوند پاداش رنج و ناراحتیها را به تناسب مراتب و درجات آنها عنایت میفرماید و در کنار لطف او چند برابر شدن هم هست.» ربیع بن زیاد عرضه داشت: «یا امیرالمؤمنین! آیا شکایت برادر خود عاصم بن زیاد را به شما ننمایم؟» فرمود: «چه شده او را؟» عرض کرد: «لباس پشمینه و خشن بر تن کرده، از مردم کنارهگیری نموده و در فکر زن و فرزند نیست و آنها را در غم و اندوه نشانده است.» حضرت فرمود: «عاصم را احضار کنید.»
چون عاصم وارد شد، حضرت باچهره عبوس و ناراحتی با او مواجه شد و فرمود: «وای بر تو ای عاصم! چنین تصور میکنی که خداوند تمتعات و لذتها را بر تو مباح کرده، ولی دوست ندارد که تو از آنها بهرهمند شوی؟ تو در نظر خدا کوچکتر از این هستی. آیا نشنیدهای که خدا میفرماید: «مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیان»،{دو دریا را به هم آمیخته نمودی.} سپس فرموده: «یَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجان»، {از این دو دریا، گوهر گرانبها و مرجان بیرون میآید.}(5)و باز فرموده: «وَ مِنْ کُلٍّ تَأْکُلُونَ لَحْماً طَرِیًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْیَةً تَلْبَسُونَها»، {از اینها همه شما گوشت تازه تهیه کرده و میخورید و از این دریاها زیب و زیور را استخراج کرده و آنها را میپوشید.}(6)به خدا سوگند ابتذال و ناچیز دانستن نعمتهای الهی در مرحله عمل،در نظر خدا محبوبتر است از این که با گفتار خود، آن نعمتها را مبتذل و ناچیز بدانی. و شما شنیدهاید که خدا میفرماید: «وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ»، {نعمتهای
پروردگار را که تو مشمول آنها شدهای بازگو کن}(7)و همچنین «قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ.»
إِنَّ اللَّهَ خَاطَبَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا خَاطَبَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ فَقَالَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ(1)وَ قَالَ يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّباتِ وَ اعْمَلُوا صالِحاً(2)وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِبَعْضِ نِسَائِهِ مَا لِي أَرَاكِ شَعْثَاءَ مَرْهَاءَ صَلْتَاءَ(3)قَالَ عَاصِمٌ فَلِمَ اقْتَصَرْتَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلامَلَي لُبْسِ الْخَشِنِ وَ أَكْلِ الْجَشِبِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي افْتَرَضَ عَلَي أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ يُقَدِّرُوا لِأَنْفُسِهِمْ بِالْقَوْمِ كَيْلَا يَتَبَيَّغَ بِالْفَقِيرِ فَقْرُهُ فَمَا قَامَ عَلِيٌّ عليه السلام حَتَّي نَزَعَ عَاصِمٌ الْعَبَاءَةَ وَ لَبِسَ مُلَاءَةً(4).
ف، [تحف العقول]: دَخَلَ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ عَلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَرَأَي عَلَيْهِ ثِيَابَ بَيَاضٍ كَأَنَّهَا غِرْقِئُ الْبَيْضِ(5)فَقَالَ لَهُ إِنَّ هَذَا اللِّبَاسَ لَيْسَ مِنْ لِبَاسِكَ فَقَالَ لَهُ اسْمَعْ مِنِّي وَ عِ مَا أَقُولُ لَكَ فَإِنَّهُ خَيْرٌ لَكَ عَاجِلًا وَ آجِلًا إِنْ كُنْتَ أَنْتَ مِتَّ عَلَي السُّنَّةِ وَ الْحَقِّ وَ لَمْ تَمُتْ عَلَي بِدْعَةٍ.
أُخْبِرُكَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَانَ فِي زَمَانٍ مُقْفِرٍ جَشِبٍ(6)فَإِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْيَا فَأَحَقُّ أَهْلِهَا بِهَا أَبْرَارُهَا لَا فُجَّارُهَا وَ مُؤْمِنُهَا لَا مُنَافِقُوهَا وَ مُسْلِمُوهَا لَا كُفَّارُهَا فَمَا أَنْكَرْتَ يَا ثَوْرِيُّ فَوَ اللَّهِ إِنِّي لَمَعَ مَا تَرَي مَا أَتَي عَلَيَّ مُذْ عَقَلْتُ صَبَاحٌ وَ لَا مَسَاءٌ وَ لِلَّهِ فِي مَالِي حَقٌّ أَمَرَنِي أَنْ أَضَعَهُ مَوْضِعاً إِلَّا وَضَعْتُهُ.
خداوند همان گونه که پیامبران خود را مورد خطاب قرار داده و فرموده: «یا أَیُّهَا الرُّسُلُ کُلُوا مِنَ الطَّیِّباتِ وَ اعْمَلُوا صالِحاً»،{ای رسولان و پیامبران! از غذاهای پاکیزه بخورید و استفاده کنید و اعمال شایسته و برنامه نیک خود را هم انجام دهید}(7)مؤمنین را هم مورد خطاب قرار داده و فرموده: «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُلُوا مِنْ طَیِّباتِ ما رَزَقْناکُمْ»،{ای اهل ایمان از غذاهای پاکیزه که روزی شما نمودهایم بخورید و بهرهمند شوید.}(8)و رسول اللَّه صلّی اللَّه علیه و آله به یکی از همسران خود اعتراض کرد و فرمود: «چرا تو را چنین میبینم که موی سر خود را منظم نکرده و روغن به کار نبردهای؟ چرا به چشم خود سرمه نکشیدهای و چرا خضاب نکردهای؟»
عاصم گفت: «یا امیرالمؤمنین!پس چطور شما خود به لباس خشن و کم ارزش و به غذای اندک و ناگوار اکتفا نمودهاید؟» فرمود: «خداوند متعال بر رهبران حق و پیشوایان عدل و داد لازم و فرض نموده که در زندگی خویش با طبقات ضعیف و کم درآمد هم سطح و هماهنگ باشند تا در نتیجه فقر و تهیدستی مستمندان، آنان را در فشار روحی قرار ندهد.» علی علیه السلام از آن مجلس برنخاست تا اینکه یکباره عاصم همه چیز را کنار گذاشت و آن لباس خشن را از تنش کند و لباس معمولی بر تن کرد.
تحف العقول: سفیان ثوری (از ارکان متصوفه) بر حضرت صادق علیه السلام وارد شد. دید حضرت لباس سفید نرمی مانند پوسته نازک روی سفیده تخم مرغ بر تن دارد. معترضانه به حضرت گفت: «این لباس مناسب شما نیست!» حضرت فرمود: «گوش کن و کاملاضبط نما آنچه را میگویم که برای دنیا و آخرت تو مفید است؛ اگر بر سنّت پیامبر و بر حق بمیری و بر بدعت نمیری، به تو بگویم که زمان رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله و دوران آن حضرت، زمان دشواری و فقر و تهیدستی مسلمین بود. ولی هنگامی که دنیا روی آورد و درآمدها بهتر شد، سزاوارترین مردم به استفاده از نعمتهای دنیا نیکانند، نه نابکاران و مؤمنانند، نه منافقان و مسلمانانند، نه کفار.بنابراین چه انکار و اعتراضی بر من داری؟ به خدا سوگند در عین حال که زندگی من این طور است که میبینی، از آن موقعی که به حد رشد و بلوغ رسیدهام، صبح و عصری بر من نگذشته که خداوند حقوق مالی بر من فرض کرده باشد، مگر اینکه من آن حق را به محل مقرر آن رسانیدهام.»
1) المائدة: 87.
2) المؤمنون: 51.
3) الشعثاء: التي اغبر رأسها و تلبد شعرها و انتشر لقلة تعهده بالدهن، و المرهاء: التي تركت الاكتحال حتّي تبيض بواطن أجفانها و في بعض النسخ« المرتاء» و هي التي أزالت الشعر من حاجبيها، أو لا تختضبهما و السلتاء: هي التي لا تختضب.
4) يعني أنّه ترك الثوب الخشن و لبس ثوبا واسعا ناعما أبيض.
5) الغرقئ- كزبرج- القشرة الملتزقة ببياض البيض، شبهه بها للطافتها و شفوفها و نعومتها و بياضها.
6) في الكافي: مقفر جدب، يعني عام الضيق و القحط.
7) . مؤمنون / 51
8) . مائده / 87
فَقَالَ ثُمَّ أَتَاهُ قَوْمُهُ مِمَّنْ يُظْهِرُ التَّزَهُّدَ وَ يَدْعُونَ النَّاسَ أَنْ يَكُونُوا مَعَهُمْ مِثْلَ الَّذِي هُمْ عَلَيْهِ مِنَ التَّقَشُّفِ(1)
فَقَالُوا إِنَّ صَاحِبَنَا حَصِرَ عَنْ كَلَامِكَ وَ لَمْ تَحْضُرْهُ حُجَّةٌ فَقَالَ لَهُمْ هَاتُوا حُجَجَكُمْ فَقَالُوا إِنَّ حُجَجَنَا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ قَالَ لَهُمْ فَأَدْلُوا بِهَا(2)فَإِنَّهَا أَحَقُّ مَا اتُّبِعَ وَ عُمِلَ بِهِ فَقَالُوا يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يُخْبِرُ عَنْ قَوْمٍ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله وَ يُؤْثِرُونَ عَلي أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(3)فَمَدَحَ فِعْلَهُمْ وَ قَالَ فِي مَوْضِعٍ آخَرَ وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلي حُبِّهِ مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً(4)فَنَحْنُ نَكْتَفِي بِهَذَا فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْجُلَسَاءِ إِنَّا مَا رَأَيْنَاكُمْ(5)تَزْهَدُونَ فِي الْأَطْعِمَةِ الطَّيِّبَةِ وَ مَعَ ذَلِكَ تَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْخُرُوجِ مِنْ أَمْوَالِهِمْ حَتَّي تَتَمَتَّعُوا أَنْتُمْ مِنْهَا فَقَالَ لَهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام دَعُوا عَنْكُمْ مَا لَا يُنْتَفَعُ بِهِ أَخْبِرُونِي أَيُّهَا النَّفَرُ أَ لَكُمْ عِلْمٌ بِنَاسِخِ الْقُرْآنِ مِنْ مَنْسُوخِهِ وَ مُحْكَمِهِ مِنْ مُتَشَابِهِهِ الَّذِي فِي مِثْلِهِ ضَلَّ مَنْ ضَلَّ وَ هَلَكَ مَنْ هَلَكَ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ فَقَالُوا لَهُ أَوْ بَعْضِهِ فَأَمَّا كُلُّهُ فَلَا فَقَالَ لَهُمْ مِنْ هَاهُنَا أُتِيتُمْ(6)وَ كَذَلِكَ أَحَادِيثُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله .
فَأَمَّا مَا ذَكَرْتُمْ مِنْ إِخْبَارِ اللَّهِ إِيَّانَا فِي كِتَابِهِ عَنِ الْقَوْمِ الَّذِينَ أَخْبَرَ عَنْهُمْ بِحُسْنِ
سپس سفیان رفت و بعدا همفکران او از همان گروهی که به زهد و پارسایی تظاهر داشتند و مردم را به همان روش خود که پوشیدن لباسهای کثیف و نپرداختن به نظافت و پاکیزگی است دعوت میکردند، وارد شدند و به حضرت عرض کردندک«این رفیق ما (سفیان) از بحث و گفتگو با شما درمانده و احاطه کامل به ادله و منطق و برهان علمی ما نداشته.» حضرت فرمود: «شما دلیل و حجت خود را بیان کنید.» آنان گفتند: «تمام دلیلهای ما بر پایه کتاب خدا استوار است.» فرمود: «بهترین دلیلی که در مقابل آن باید تسلیم شد و از او پیروی و متابعت کرد، همان قرآن است. بگویید و بیاورید آن دلیلها را.» هم مسلکان گفتند: «ما دو آیه از قرآن برای صحت و درستی مسلک خود میآوریم.خداوند در قرآن کریم گروهی از صحابه را این طور ستایش میکند: «وَ یُؤْثِرُونَ عَلی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُون»،{در عین اینکه خودشان در تنگدستی و زحمتند، دیگران را بر خویش مقدم میدارند و کسانی که خود را از صفت بخل محفوظ دارند آنها رستگارانند}(7)و در جای دیگر میفرماید: «وَ یُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلی حُبِّهِ مِسْکِیناً وَ یَتِیماً وَ أَسِیرا»، {در عین اینکه به غذا احتیاج و علاقه دارند، آن را به فقیر و یتیم و اسیر میخورانند.}(8)و ما را همین دو آیه کافی است.»
یک نفر که در آن مجلس حضور داشت گفت: «آنچه ما تاکنون از شما دیدهایم، این است که شما از خود زهد نشان میدهید و این را وسیله کرده تا مردم را به اموال خودشان بیعلاقه کنید تا به شما بدهند و شما عوض آنها بهرهمند شوید.» امام علیه السلام فرمود: «فعلا این حرفها را رها کنید. اینها فایده ندارد.»آنگاه حضرت رو به جمعیت کرد و فرمود: «آیا شما که به قرآن استدلال میکنید، محکم و متشابه و ناسخ و منسوخ قرآن را تمیز میدهید و هر کس از این امت اسلامی که گمراه شد، از همین راه گمراه شد و به هلاکت وشقاوت رسید.» گفتند: «فی الجمله اطلاعاتی در این زمینه داریم، امّا به طور کامل نه.» امام فرمود: «بدبختی شما از همین جا است. احادیث پیغمبر هم مثل آیات قرآن است و اطلاع و شناخت کامل لازم دارد. اما آیاتی که خواندید و خدا در آن آیات از آن گروه بعنوان
1) المتقشف: المتبلغ بقوت و مرقع، و من لا يبالي بما تلطخ جسده. يقال: قشف قشافة: قذر جلده و لم يتعهد النظافة، و ان كان مع ذلك يطهر نفسه بالماء و الاغتسال و قشف فلان: رثت هيئة و ساءت حاله و ضاق عيشه كما هو سيرة المتصوفين.
2) يقال أدلي بحجته: إذا أحضرها و احتج بها.
3) الحشر: 9.
4) الدهر: 8.
5) في الكافي: انا رأيناكم، و هو الظاهر.
6) اتي فلان- كعني-: و هي و تغير عليه حسه، فتوهم ما ليس بصحيح صحيحا نقله الشرتوني عن التاج.
7) . حشر / 9
8) . دهر / 8
فِعَالِهِمْ فَقَدْ كَانَ مُبَاحاً جَائِزاً وَ لَمْ يَكُونُوا نُهُوا عَنْهُ وَ ثَوَابُهُمْ مِنْهُ عَلَي اللَّهِ وَ ذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ جَلَّ وَ تَقَدَّسَ أَمَرَ بِخِلَافِ مَا عَمِلُوا بِهِ فَصَارَ أَمْرُهُ نَاسِخاً لِفِعْلِهِمْ وَ كَانَ نَهَي اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي رَحْمَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَ نَظَراً لِكَيْ لَا يُضِرُّوا بِأَنْفُسِهِمْ وَ عِيَالاتِهِمْ مِنْهُمُ الضَّعَفَةُ الصِّغَارُ وَ الْوِلْدَانُ وَ الشَّيْخُ الْفَانِ وَ الْعَجُوزُ الْكَبِيرَةُ الَّذِينَ لَا يَصْبِرُونَ عَلَي الْجُوعِ فَإِنْ تَصَدَّقْتُ بِرَغِيفِي وَ لَا رَغِيفَ لِي غَيْرُهُ ضَاعُوا وَ هَلَكُوا جُوعاً .
فَمِنْ ثَمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله خَمْسُ تَمَرَاتٍ أَوْ خَمْسُ قُرَصٍ أَوْ دَنَانِيرُ أَوْ دَرَاهِمُ يَمْلِكُهَا الْإِنْسَانُ وَ هُوَ يُرِيدُ أَنْ يُمْضِيَهَا فَأَفْضَلُهَا مَا أَنْفَقَهُ الْإِنْسَانُ عَلَي وَالِدَيْهِ ثُمَّ الثَّانِيَةُ عَلَي نَفْسِهِ وَ عِيَالِهِ ثُمَّ الثَّالِثَةُ الْقَرَابَةِ وَ إِخْوَانِهِ الْمُؤْمِنِينَ ثُمَّ الرَّابِعَةُ عَلَي جِيرَانِهِ الْفُقَرَاءِ ثُمَّ الْخَامِسَةُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ هُوَ أَخَسُّهَا أَجْراً.
وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله لِلْأَنْصَارِيِّ حَيْثُ أَعْتَقَ عِنْدَ مَوْتِهِ خَمْسَةً أَوْ سِتَّةً مِنَ الرَّقِيقِ وَ لَمْ يَكُنْ يَمْلِكُ غَيْرَهُمْ وَ لَهُ أَوْلَادٌ صِغَارٌ لَوْ أَعْلَمْتُمُونِي أَمْرَهُ مَا تَرَكْتُكُمْ تَدْفِنُونَهُ مَعَ الْمُسْلِمِينَ تَرَكَ صِبْيَةً صِغَاراً يَتَكَفَّفُونَ النَّاسَ ثُمَّ قَالَ حَدَّثَنِي أَبِي أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ ابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ الْأَدْنَي فَالْأَدْنَي .
ثُمَّ هَذَا مَا نَطَقَ بِهِ الْكِتَابُ رَدّاً لِقَوْلِكُمْ وَ نَهْياً عَنْهُ مَفْرُوضٌ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ قَالَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً(1)أَ فَلَا تَرَوْنَ أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي قَالَ غَيْرَ مَا أَرَاكُمْ تَدْعُونَ النَّاسَ إِلَيْهِ مِنَ الْأَثَرَةِ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ سَمَّي مَنْ فَعَلَ مَا تَدْعُونَ(2)إِلَيْهِ مُسْرِفاً وَ فِي غَيْرِ آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ يَقُولُ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ(3)فَنَهَاهُمْ عَنِ الْإِسْرَافِ وَ نَهَاهُمْ عَنِ التَّقْتِيرِ لَكِنْ أَمْرٌ بَيْنَ أَمْرَيْنِ لَا يُعْطِي جَمِيعَ مَا عِنْدَهُ ثُمَّ يَدْعُو اللَّهَ أَنْ يَرْزُقَهُ فَلَا يَسْتَجِيبُ لَهُ لِلْحَدِيثِ الَّذِي جَاءَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله :
أَنَّ أَصْنَافاً مِنْ أُمَّتِي لَا يُسْتَجَابُ لَهُمْ دُعَاؤُهُمْ رَجُلٌ يَدْعُو عَلَي وَالِدَيْهِ
مدح و ستایش خبر میدهد، این آیات دلالتی بر حرمت استفاده از نعمتهای الهی ندارد و مربوط به گذشت و بخشش و ایثار است که اگر هم نمیدادند، گناهی نکرده بودند، ولی آنها به حکم عاطفه، دیگران را مقدم داشتند و خداوند هم به آنها پاداش خواهد داد. و در این مورد خداوند دستور مخصوصی نداده بود، ولی بعدا خدا دستور معینی داد و حدود این عمل را بیان کرد. البته این دستور کامل و جامع ناسخ عمل آنها است و خداوند از راه رحمت و اصلاح حال مؤمنین، از این که شخص خود و عائله خود را در مضیقه و ضرر بیفکند و آنچه را که دارد بدیگران بدهد نهی فرمود، زیرا در میان عائله انسان، ضعیفان و کودکان و پیران فرتوت پیدا میشود که طاقت تحمل گرسنگی را ندارند. اگر بنا شود من که قرص نانی دارم و جز آن چیزی ندارم انفاق کنم، عائله من تلف خواهند شد. لذا رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود کسی که پنج دانه خرما و یا قرص نان و یا پنج دینار دارد و قصد انفاق آنها را دارد، در درجه اول بر پدر و مادر خود باید انفاق کند و در درجه دوم خودش و زن و فرزندش و در درجه سوم خویشاوندان و برادران مؤمن و در درجه چهارم همسایگان فقیر و در درجه پنجم خیرات و مبرات در راه خدا. و این قسمت اخیر بعد از همه آنها و کم پاداشتر از آنها است. و رسول خدا علیه السلام در حق آن مرد انصاری که هنگام مرگش پنج یا شش بنده را آزاد کرده بود و غیر آنها دارایی دیگری نداشت و کودکان صغیری از او باقی مانده بود فرمود: «اگر قبلا به من اطلاع داده بودید، نمیگذاشتم او را در قبرستان مسلمین دفن کنید. او بچههای صغیری را باقی میگذارد که دستشان پیش مردم دراز باشد.» پدرم امام باقر برای من نقل کرد که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «در انفاقات خود از عائله خود شروع کن؛ هر کس نزدیکتر است، مقدمتر است.»
علاوه بر اینها در صریح قرآن مجید از روش و مسلک شما نهی میکند و مخالفت عملی با این مسلک به عنوان فریضه از طرف خدا دستور داده شده، آنجا که میفرماید: «الَّذِینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواما»،{متقین کسانی هستند که در مقام انفاق و بخشش نه تندروی میکنند و نه کندروی و راه اعتدال و میانه را پیش میگیرند.}(4)آیا نمیبینید که خداوند متعال بر خلاف نظر شما رأی داده که میگویید مردم را بر خود و عائله خود باید مقدم داشت؟ و خداوند آن کس را که دعوت شما را اجابت کرده و طبق پیشنهاد شما عمل نموده اسرافکننده در انفاق نامیده است و در آیات زیادی از قرآن جمله«لا یُحِبُّ الْمُسْرِفِینَ»، {ترجمه داخل کروشه بیاید}(5)به چشم میخورد.بنابراین خدای حکیم از اسراف و تندروی در بذل و بخشش نهی مینماید، همان طوری که از بخل وخست و دنائت نهی میکند. قرآن حد وسطی برای این کار تعیین کرده، نه اینکه انسان هر چه دارد به دیگران بخشیده و خود تهیدست بماند. آنگاه دست به دعا بردارد که خدایا به من روزی ده!
خداوند این چنین دعایی را مستجاب نمیکند،زیرا رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «چند دسته از امت دعایشان هرگز مستجاب نمیشود: کسی که بر ضرر پدر و مادر خود دعا کند و برای آنها بدی بخواهد؛
وَ رَجُلٌ يَدْعُو عَلَي غَرِيمٍ ذَهَبَ لَهُ بِمَالٍ وَ لَمْ يُشْهِدْ عَلَيْهِ وَ رَجُلٌ يَدْعُو عَلَي امْرَأَتِهِ وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ تَخْلِيَةَ سَبِيلِهَا بِيَدِهِ وَ رَجُلٌ يَقْعُدُ فِي الْبَيْتِ يَقُولُ يَا رَبِّ ارْزُقْنِي وَ لَا يَخْرُجُ يَطْلُبُ الرِّزْقَ فَيَقُولُ اللَّهُ جَلَّ وَ عَزَّ عَبْدِي أَ وَ لَمْ أَجْعَلْ لَكَ السَّبِيلَ إِلَي الطَّلَبِ وَ الضَّرْبِ فِي الْأَرْضِ بِجَوَارِحَ صَحِيحَةٍ فَتَكُونَ قَدْ أُعْذِرْتَ فِيمَا بَيْنِي وَ بَيْنَكَ فِي الطَّلَبِ لِاتِّبَاعِ أَمْرِي وَ لِكَيْلَا تَكُونَ كَلًّا عَلَي أَهْلِكَ فَإِنْ شِئْتُ رَزَقْتُكَ وَ إِنْ شِئْتُ قَتَّرْتُ عَلَيْكَ وَ أَنْتَ مَعْذُورٌ عِنْدِي وَ رَجُلٌ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا كَثِيراً فَأَنْفَقَهُ ثُمَّ أَقْبَلَ يَدْعُو يَا رَبِّ ارْزُقْنِي فَيَقُولُ اللَّهُ أَ لَمْ أَرْزُقْكَ رِزْقاً وَاسِعاً أَ فَلَا اقْتَصَدْتَ فِيهِ كَمَا أَمَرْتُكَ وَ لَمْ تُسْرِفْ كَمَا نَهَيْتُكَ وَ رَجُلٌ يَدْعُو فِي قَطِيعَةِ رَحِمٍ .
ثُمَّ عَلَّمَ اللَّهُ نَبِيَّهُ كَيْفَ يُنْفِقُ وَ ذَلِكَ أَنَّهُ كَانَ عِنْدَهُ أُوقِيَّةٌ مِنْ ذَهَبٍ فَكَرِهَ أَنْ تَبِيتَ عِنْدَهُ فَصَدَّقَ وَ أَصْبَحَ لَيْسَ عِنْدَهُ شَيْءٌ وَ جَاءَهُ مَنْ يَسْأَلُهُ فَلَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ مَا يُعْطِيهِ فَلَامَهُ السَّائِلُ وَ اغْتَمَّ هُوَ حَيْثُ لَمْ يَكُنْ عِنْدَهُ مَا يُعْطِيهِ وَ كَانَ رَحِيماً رَفِيقاً فَأَدَّبَ اللَّهُ نَبِيَّهُ بِأَمْرِهِ إِيَّاهُ فَقَالَ وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلي عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً(1)يَقُولُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ يَسْأَلُونَكَ وَ لَا يَعْذِرُونَكَ فَإِذَا أَعْطَيْتَ جَمِيعَ مَا عِنْدَكَ كُنْتَ قَدْ حَسَرْتَ مِنَ الْمَالِ.
فَهَذِهِ أَحَادِيثُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يُصَدِّقُهَا الْكِتَابُ وَ الْكِتَابُ يُصَدِّقُهُ أَهْلُهُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ قَالَ أَبُو بَكْرٍ عِنْدَ مَوْتِهِ أُوصِي بِالْخُمُسِ وَ الْخُمُسُ كَثِيرٌ فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ رَضِيَ بِالْخُمُسِ فَأَوْصَي بِالْخُمُسِ وَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَهُ الثُّلُثَ عِنْدَ مَوْتِهِ وَ لَوْ عَلِمَ أَنَّ الثُّلُثَ خيرا [خَيْرٌ] لَهُ أَوْصَي بِهِ .
ثُمَّ مَنْ قَدْ عَلِمْتُمْ بَعْدَهُ فِي فَضْلِهِ وَ زُهْدِهِ سَلْمَانُ وَ أَبُو ذَرٍّ فَأَمَّا سَلْمَانُ فَكَانَ إِذَا أَخَذَ عَطَاءَهُ رَفَعَ مِنْهُ قُوتَهُ لِسَنَتِهِ حَتَّي يَحْضُرَهُ عَطَاؤُهُ مِنْ قَابِلٍ فَقِيلَ لَهُ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ أَنْتَ فِي زُهْدِكَ تَصْنَعُ هَذَا وَ إِنَّكَ لَا تَدْرِي لَعَلَّكَ تَمُوتُ الْيَوْمَ أَوْ غَداً وَ كَانَ جَوَابُهُ أَنْ قَالَ مَا لَكُمْ لَا تَرْجُونَ لِيَ الْبَقَاءَ كَمَا خِفْتُمْ عَلَيَّ الْفَنَاءَ أَ وَ مَا عَلِمْتُمْ يَا
کسی که مالش را به دیگری قرض داده و گواه و سندی از او نگرفته و طرف مال او را خورده، چون این شخص به دست خودش راه را بر خود بسته، با اینکه خداوند دستور داده هنگام قرض از طرف سند کتبی بگیرید؛ کسی که از خداوند دفع شر زن خویش را بخواهد، با اینکه چاره این کار در دست خود او است و او میتواند اگر واقعا ناراحت است، او را رها کند؛ شخصی که در خانه خود نشسته و دست روی دست گذاشته و برای تامین هزینه زندگی هیچ گونه فعالیت ندارد و میگوید: «خدایا روزی مرا برسان!» خداوند در جواب او میگوید: «بنده من! مگر نه این است که من راه حرکت و کوشش را برای تو باز کردهام و اعضا و جوارح صحیح و سالم به تو دادهام و عذر تو را در انجام دستورهای خود قطع نموده و حجت را تمام کردهام که در راه فعالیت گام برداری و بار دوش دیگران نباشی، البته اگر با مشیت کلی سازگار بود، به تو روزی فراوان خواهم داد و اگر هم با مصالح نظام کلی آفرینش منطبق نشد، البته تو سعی خود را انجام داده و معذور هستی و کمتر از انتظار و توقع تو به تو خواهد رسید.»؛ کسی که خداوند به او مال و ثروت فراوان داده و او با بذل و بخششهای زیاد، آنها را از بین برده و بعد دست خود را به دعا برداشته که «خدایا به من روزی بده!» خداوند در جواب او میگوید: «مگر من به تو روزی فراوان ندادم؟ چرا میانهروی نکردی؟ مگر من به تو دستور ندادم که در بذل و بخشش باید میانهروی کرد و از بخششهای زیاد نهی نکردم؟ کسی که در دعایش چیزی که موجب قطع رحم شود.»
خداوند در قرآن طرز انفاق و کیفیت و چگونگی بخشش را به پیغمبرش آموخته و قضیه از این قرار بود که مقداری طلا پیش پیغمبر بود و حضرت میخواست آنها را به مصرف برساند و میل نداشت حتی یک شب آن پول در خانهاش بماند.از این رو در یک روز تمام آن طلاها را انفاق کرد و چیزی باقی نماند. صبح روز بعد سائلی آمد و درخواست کرد، ولی پیغمبر چیزی نداشت که به او بدهد. آن شخص سائلپیغمبر را ملامت و سرزنش کرد. پیغمبر هم چون چیزی نداشت که به او بدهد، غمناک و ناراحت شد، با اینکه خیلی رئوف و مهربان هم بود. در اینجا بود که خداوند برای تعلیم پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله این آیه را نازل فرمود: «وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَةً إِلی عُنُقِکَ وَ لا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً»، {نه دستهایخود را به گردن خود ببند که هیچ گونه بخشش و انفاقی نداشته باشی و نه تمام گشاده و به کلی باز کن که بعد تهیدست بمانی و مورد ملامت فقرا واقع شوی.}(2)
اینها احادیثی است که از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله رسیده و آیات قرآن هم آنها را تاییدمیکند
و کسانی که اهل قرآن هستند، مضامین آیاتش را تصدیق داشته و به آنایمان دارند. ابوبکر هنگام مرگش به یک پنجم مالش وصیت کرد و گفت یک پنجم کم نیست، با اینکه شخص مریض تا یک سوم حق دارد وصیت کند، و اگر میدانست یک سوم صلاح است، به ثلث وصیت میکرد. سلمان و ابوذر هم که شما به فضل و زهد آنها معترفید، همین گونه بودند. اما سلمان وقتی که سهم خود را از بیت المال میگرفت، مقدار مخارج سالانه خود را ذخیره میکرد. به او گفتند تو با این همه زهد و تقوا در فکر ذخیره سالیانه خود هستی و تو از کجا میدانی، شاید همین امروز یا فردا مردی. در جواب آنها گفت: «شاید نمردم! چرا شما احتمال زنده ماندن مرا نمیدهید، همان طوری که احتمال مردنم را میدهید؟ آیا نمیدانید ای
جَهَلَةُ أَنَّ النَّفْسَ قَدْ تَلْتَاثُ(1)عَلَي صَاحِبِهَا إِذَا لَمْ يَكُنْ لَهَا مِنَ الْعَيْشِ مَا يَعْتَمِدُ عَلَيْهِ فَإِذَا هِيَ أَحْرَزَتْ مَعِيشَتَهَا اطْمَأَنَّتْ .
فَأَمَّا أَبُو ذَرٍّ فَكَانَتْ لَهُ نُوَيْقَاتٌ وَ شُوَيْهَاتٌ(2)يَحْلُبُهَا وَ يَذْبَحُ مِنْهَا إِذَا اشْتَهَي أَهْلُهُ اللَّحْمَ أَوْ نَزَلَ بِهِ ضَيْفٌ أَوْ رَأَي بِأَهْلِ الْمَاءِ الَّذِينَ هُمْ مَعَهُ خَصَاصَةً نَحَرَ لَهُمُ الْجَزُورَ أَوْ مِنَ الشَّاةِ عَلَي قَدْرِ مَا يُذْهِبُ عَنْهُمْ قَرَمَ اللَّحْمِ فَيَقْسِمُهُ بَيْنَهُمْ وَ يَأْخُذُ كَنَصِيبِ أَحَدِهِمْ لَا يَفْضُلُ عَلَيْهِمْ وَ مَنْ أَزْهَدُ مِنْ هَؤُلَاءِ وَ قَدْ قَالَ فِيهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَا قَالَ وَ لَمْ يَبْلُغْ مِنْ أَمْرِهِمَا أَنْ صَارَا لَا يَمْلِكَانِ شَيْئاً الْبَتَّةَ كَمَا تَأْمُرُونَ النَّاسَ بِإِلْقَاءِ أَمْتِعَتِهِمْ وَ شَيْئِهِمْ وَ يُؤْثِرُونَ بِهِ عَلَي أَنْفُسِهِمْ وَ عِيَالاتِهِمْ .
وَ اعْلَمُوا أَيُّهَا النَّفَرُ أَنِّي سَمِعْتُ أَبِي يَرْوِي عَنْ آبَائِهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ يَوْماً مَا عَجِبْتُ مِنْ شَيْءٍ كَعَجَبِي مِنَ الْمُؤْمِنِ إِنَّهُ إِنْ قُرِّضَ جَسَدُهُ فِي دَارِ الدُّنْيَا بِالْمَقَارِيضِ كَانَ خَيْراً لَهُ وَ إِنْ مَلَكَ مَا بَيْنَ مَشَارِقِ الْأَرْضِ وَ مَغَارِبِهَا كَانَ خَيْراً لَهُ فَكُلُّ مَا يَصْنَعُ اللَّهُ بِهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ فَلَيْتَ شِعْرِي هَلْ يَحِيقُ(3)فِيكُمُ الْيَوْمَ مَا قَدْ شَرَحْتُ لَكُمْ أَمْ أَزِيدُكُمْ ؟
أَ وَ مَا عَلِمْتُمْ أَنَّ اللَّهَ جَلَّ اسْمُهُ فَرَضَ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ فِي أَوَّلِ الْأَمْرِ أَنْ يُقَاتِلَ الرَّجُلُ مِنْهُمْ عَشَرَةً مِنَ الْمُشْرِكِينَ لَيْسَ لَهُ أَنْ يُوَلِّيَ وَجْهَهُ عَنْهُمْ وَ مَنْ وَلَّاهُمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ فَقَدْ تَبَوَّأَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ ثُمَّ حَوَّلَهُمْ مِنْ حَالِهِمْ رَحْمَةً مِنْهُ لَهُمْ فَصَارَ الرَّجُلُ مِنْهُمْ عَلَيْهِ أَنْ يُقَاتِلَ الرَّجُلَيْنِ مِنَ الْمُشْرِكِينَ تَخْفِيفاً مِنَ اللَّهِ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ فَنَسَخَ الرَّجُلَانِ الْعَشَرَةَ.
نادانان که نفس انسان اگر به مقدار کافی وسیله زندگی نداشته باشد، اضطراب و تشویشی دارد و در اجرای فرمان خدا سستی میورزد، ولی اگر از نظر تامین زندگی آسوده باشد، آرامش قلب و آمادگی برای اطاعت احساس میکند.» و اما ابوذر چند راس شتر و تعدادی کمی هم گوسفند داشت که از شیر آنها استفاده میکرد و در مواقع میل به گوشت و یا رسیدن مهمان و یا هنگام نیاز دیگران که با او ارتباط داشتند، شتری یا گوسفندی را ذبح میکرد و مقدار رفع احتیاج آنان بین آنها تقسیم میکرد و خود هم به اندازه قسمت آنها برمیداشت- این وضع اینها است- و چه کسی از اینها زاهدتر است؟ و پیغمبر درباره آنها گفت آنچه را گفت و هیچ وقت این اشخاص تمام دارایی خود را از دست ندادند و از روش شما که میگویید انسان باید از هر چه دارد صرف نظر کرده و دیگران را بر خود و عائله خود مقدم بدارد، بدانید و بشنوید این حدیث را که پدرم از پدرانش، از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل نموده که فرمود: «عجیبترین چیزها حالت مؤمن است، که اگر بدنش با مقراض قطعه قطعه شود، خیر اوست و اگر شرق و غرب در دست او باشد، باز هم به نفع اوست و هر آنچه که خداوند برایش مقرر فرماید، خیر و نفع او در آن است.» نمیدانم این مقدار که امروز برای شما شرح دادم کافی است یا بر آن بیفزایم. هیچ میدانید که در صدر اسلام قانون جهاد این بود که یکنفر مسلمان در مقابل ده نفر دشمن باید مقاومت کند و حق پشت کردن به جبهه را نداشت و اگر ایستادگی نمیکرد، جرم و گناه محسوب شده و وعده آتش به او داده میشد، ولی بعدا که حالت دیگری پیدا شد، خداوند به لطف و رحمتش این قانون را تغییر داد که به جای آن یکنفر باید فقط در مقابل دو نفر مقاومت کند
1) يعني تلتف بصاحبها و توسوسه بسوء الظنّ باللّه.
2) نويقات جمع نويقة و هي مصغر ناقة، و هكذا شويهات و شويهة و شاة، و قوله« بقرم اللحم» محركة، القرم: الشهوة و الميل المفرط بأكل اللحم.
3) يقال حاق القول في القلب حيقا و حيقانا: أخذ، و أصله من حاق فيه السيف: اذا أثر و عمل، و حاق الشفرة: أي قطعت، فشبه حججه التي ألقاها- في المضي و فصل الخصومة- بالسيف القاطع.
وَ أَخْبِرُونِي أَيْضاً عَنِ الْقُضَاةِ أَ جَوْرٌ مِنْهُمْ(1)حَيْثُ يَفْرُضُونَ عَلَي الرَّجُلِ مِنْكُمْ نَفَقَةَ امْرَأَتِهِ إِذَا قَالَ أَنَا زَاهِدٌ وَ أَنَّهُ لَا شَيْءَ لِي فَإِنْ قُلْتُمْ جَوْرٌ ظَلَمْتُمْ أَهْلَ الْإِسْلَامِ(2)وَ إِنْ قُلْتُمْ بَلْ عَدْلٌ خَصَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَ حَيْثُ يَرُدُّونَ صَدَقَةَ مَنْ تَصَدَّقَ عَلَي الْمَسَاكِينِ عِنْدَ الْمَوْتِ بِأَكْثَرَ مِنَ الثُّلُثِ .
أَخْبِرُونِي لَوْ كَانَ النَّاسُ كُلُّهُمْ كَمَا تُرِيدُونَ زُهَّاداً لَا حَاجَةَ لَهُمْ فِي مَتَاعِ غَيْرِهِمْ فَعَلَي مَنْ كَانَ يُتَصَدَّقُ بِكَفَّارَاتِ الْأَيْمَانِ وَ النُّذُورِ وَ الصَّدَقَاتِ مِنْ فَرْضِ الزَّكَاةِ مِنَ الْإِبِلِ وَ الْغَنَمِ وَ الْبَقَرِ وَ غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ وَ النَّخْلِ وَ الزَّبِيبِ وَ سَائِرِ مَا قَدْ وَجَبَتْ فِيهِ الزَّكَاةُ إِذَا كَانَ الْأَمْرُ عَلَي مَا تَقُولُونَ لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ أَنْ يَحْبِسَ شَيْئاً مِنْ عَرَضِ الدُّنْيَا إِلَّا قَدَّمَهُ وَ إِنْ كَانَ بِهِ خَصَاصَةٌ فَبِئْسَ مَا ذَهَبْتُمْ إِلَيْهِ وَ حَمَلْتُمُ النَّاسَ عَلَيْهِ مِنَ الْجَهْلِ بِكِتَابِ اللَّهِ وَ سُنَّةِ نَبِيِّهِ وَ أَحَادِيثِهِ الَّتِي يُصَدِّقُهَا الْكِتَابُ الْمُنْزَلُ وَ رَدِّكُمْ إِيَّاهَا بِجَهَالَتِكُمْ وَ تَرْكِكُمُ النَّظَرَ فِي غَرَائِبِ الْقُرْآنِ مِنَ التَّفْسِيرِ بِالنَّاسِخِ مِنَ الْمَنْسُوخِ وَ الْمُحْكَمِ وَ الْمُتَشَابِهِ وَ الْأَمْرِ وَ النَّهْيِ.
وَ أَخْبِرُونِي أَنْتُمْ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ دَاوُدَ عليه السلام حَيْثُ سَأَلَ اللَّهَ مُلْكاً لَا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ فَأَعْطَاهُ اللَّهُ ذَلِكَ وَ كَانَ يَقُولُ الْحَقَّ وَ يَعْمَلُ بِهِ ثُمَّ لَمْ نَجِدِ اللَّهَ عَابَ ذَلِكَ عَلَيْهِ وَ لَا أَحَداً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ دَاوُدَ قَبْلَهُ فِي مُلْكِهِ وَ شِدَّةِ سُلْطَانِهِ .
ثُمَّ يُوسُفَ النَّبِيِّ حَيْثُ قَالَ لِمَلِكِ مِصْرَ اجْعَلْنِي عَلي خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ(3)فَكَانَ مِنْ أَمْرِهِ الَّذِي كَانَ أَنِ اخْتَارَ مَمْلَكَةَ الْمَلِكِ وَ مَا حَوْلَهَا إِلَي الْيَمَنِ فَكَانُوا يَمْتَارُونَ الطَّعَامَ مِنْ عِنْدِهِ لِمَجَاعَةٍ أَصَابَتْهُمْ وَ كَانَ يَقُولُ الْحَقَ
.و از قانون قضاوت بگویید اگر یکی از شما در محکمه باشد و قضات شرع او را موظف کنند به دادن نفقه زنش و او عذر بیاورد که من زاهدم و از متاع دنیا اعراض کردهام، در این صورت حکم قاضی به اینکه باید نفقه زنت را بدهی، مطابق حق و عدل است یا اینکه ظلم و جور است؟ اگر بگویید ظلم است، با این تهمت به همه اهل اسلام جور و ستم کردهاید و اگر بگویید این حکم عدل و داد است، با این گفتار قول خودتان را باطل کردهاید. همچنین حکم قضات در موردی که صدقات و مبرات کسی که درباره فقرا و مساکین بیشتر از ثلث وصیت کرده باشد و یا در مرض موت بیشتر از ثلث بخشش نموده باشد که در این مورد قضات شرع، این بخشش را تنفیذ نمیکند ... دیگر اینکه بگویید ببینم، اگر همگی مردم آنچنان که شما عقیده دارید زاهد باشند و از زندگی و مایحتاج در زندگی اعراض کردند، پس تکلیف کفارات قسم و نذر و صدقات واجبه چه میشود؟ زکاتهای واجب که به شتر و گوسفند و گاو و طلا و نقره و خرما و کشمش و غیره تعلق میگیرد به چه گونه اشخاصی باید پرداخته شود؟ اگر وظیفه مسلمان آن طور باشد که شما ادعا میکنید، شایسته نیست هیچ کس مالی را در دست خود نگهدارد و باید هر چه را که دارد به دیگران ببخشد، گرچه خود در رنج و زحمت باشد و دیگر موردی برای فریضه زکات نمیماند. پس بنابراین طریقه و روش شما بسیار زشت و این مسلک و مرام ناپسندی که مردم را به سوی او دعوت میکنید، ناشی از جهل و نادانی شما و بیاطلاعی از قرآن و سنت و احادیث پیغمبر است که قرآن به صحت و درستی آنها گواه است و شما این گونه احادیث را از جهالت خود رد میکنید و نمیپذیرید. شما در معانی قرآن و نکتههای لطیف آن تدبر و تامل ندارید و ناسخ و منسوخ و محکم و متشابه را تمیز نداده و امر و نهی را تشخیص نمیدهید.
درباره سلیمان بن داود علیه السلام چه میگویید که از خداوند ملک و سلطنتی که برای کسی بالاتر از آن میسر نباشد درخواست کرد و خداوند هم چنان ملکی به او داد، و سلیمان جز حق و صواب نمیخواست و بر حق هم عمل میکرد و در عین حال نه خداوند و نه احدی از مؤمنین،این درخواست را بر او عیب نگرفت. همچنین پیش از سلیمان، داود در آن اوج قدرت و سلطنت و یوسف پیغمبر هم چنین بود که به پادشاه مصر میگوید «اجْعَلْنِی عَلی خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّی حَفِیظٌ عَلِیم»،{خزانهداری را به من بده که من هم امینم و هم دانای کار)(4)و بعدا کارش به جایی
رسید که امور کشورداری مصر تا حدود یمن به او سپرده شد و در اثر قحطی که پیش آمده بود، مردم میآمدند و از او آذوقه میخریدند و قطعا یوسف بر طبق حق میگفت
1) في الكافي:« أ جورة هم» و هي جمع جائر نحو جهلة جمع جاهل.
2) في نسخة الكافي:« فان قلتم جورة ظلمكم أهل الإسلام و ان قلتم بل عدول» و المعني ان قلتم أن القضاة جورة في ذلك ظلمكم اي نسبكم أهل الإسلام الي الظلم في هذا القول، و علي نسخة التحف: نسبتم أهل الإسلام و هم القضاة الحكام الي الظلم، فظلم من باب التفعيل للنسبة، و يحتمل التخفيف.
3) يوسف: 56.
4) . یوسف / 55
وَ يَعْمَلُ بِهِ فَلَمْ نَجِدْ أَحَداً عَابَ ذَلِكَ عَلَيْهِ .
ثُمَّ ذُو الْقَرْنَيْنِ عَبْدٌ أَحَبَّ اللَّهَ فَأَحَبَّهُ طَوَي لَهُ الْأَسْبَابَ وَ مَلَّكَهُ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغَارِبَهَا وَ كَانَ يَقُولُ بِالْحَقِّ وَ يَعْمَلُ بِهِ ثُمَّ لَمْ نَجِدْ أَحَداً عَابَ ذَلِكَ عَلَيْهِ .
فَتَأَدَّبُوا أَيُّهَا النَّفَرُ بِآدَابِ اللَّهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ اقْتَصِرُوا عَلَي أَمْرِ اللَّهِ وَ نَهْيِهِ وَ دَعُوا عَنْكُمْ مَا اشْتَبَهَ عَلَيْكُمْ مِمَّا لَا عِلْمَ لَكُمْ بِهِ وَ رُدُّوا الْعِلْمَ إِلَي أَهْلِهِ تُؤْجَرُوا وَ تُعْذَرُوا عِنْدَ اللَّهِ وَ كُونُوا فِي طَلَبِ عِلْمِ النَّاسِخِ مِنَ الْقُرْآنِ مِنْ مَنْسُوخِهِ وَ مُحْكَمِهِ مِنْ مُتَشَابِهِهِ وَ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِيهِ مِمَّا حَرَّمَ فَإِنَّهُ أَقْرَبُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ أَبْعَدُ لَكُمْ مِنَ الْجَهْلِ وَ دَعُوا الْجَهَالَةَ لِأَهْلِهَا فَإِنَّ أَهْلَ الْجَهْلِ كَثِيرٌ وَ أَهْلَ الْعِلْمِ قَلِيلٌ وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ(1).
نبه، [تنبيه الخاطر]: قِيلَ إِنَّ سَلْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ جَاءَ زَائِراً لِأَبِي الدَّرْدَاءِ فَوَجَدَ أُمَّ الدَّرْدَاءِ مُبْتَذِلَةً فَقَالَ مَا شَأْنُكِ قَالَتْ إِنَّ أَخَاكَ لَيْسَتْ لَهُ حَاجَةٌ فِي شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا قَالَ فَلَمَّا جَاءَ أَبُو الدَّرْدَاءِ رَحَّبَ لِسَلْمَانَ وَ قَرَّبَ إِلَيْهِ طَعَاماً فَقَالَ لِسَلْمَانَ اطْعَمْ فَقَالَ إِنِّي صَائِمٌ قَالَ أَقْسَمْتُ عَلَيْكَ إِلَّا مَا طَعِمْتَ فَقَالَ مَا أَنَا بِآكِلٍ حَتَّي تَأْكُلَ قَالَ وَ بَاتَ عِنْدَهُ فَلَمَّا جَاءَ اللَّيْلُ قَامَ أَبُو الدَّرْدَاءِ فَحَبَسَهُ سَلْمَانُ قَالَ يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقّاً إِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقّاً وَ لِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقّاً فَصُمْ وَ أَفْطِرْ وَ صَلِّ وَ نَمْ وَ أَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ فَأَتَي أَبُو الدَّرْدَاءِ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله فَأَخْبَرَهُ بِمَا قَالَ سَلْمَانُ فَقَالَ لَهُ مِثْلَ قَوْلِ سَلْمَانَ(2).
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَأْتِي أَهْلَ الصُّفَّةِ وَ كَانُوا ضِيفَانَ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَانُوا هَاجَرُوا مِنْ أَهَالِيهِمْ وَ أَمْوَالِهِمْ إِلَي الْمَدِينَةِ فَأَسْكَنَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله صُفَّةَ الْمَسْجِدِ وَ هُمْ
و عمل میکرد و هیچ کس این روش یوسف را عیب ندانست.
همین طور قصه ذوالقرنین که بندهای بود که خدا را دوست میداشت و خدا هم او را دوست میداشت و وسائل قدرت برایش فراهم گشت و سلطنت شرق و غرب را به کف گرفت ودر گفتار و کردار تابع و تسلیم حق بود و کسی هم از او عیب نگرفته. ای گروه ناصواب! از این روش ناپسند دست بردارید و خود را با آداب الهی تطبیق دهید. از حدود امر و نهی خدا تجاوز نکنید و در مواردی که علم ندارید، مداخله نکنید و علم آن مسائل را به اهلش واگذار کنید تا در نزد خدا ماجور و معذور گردید و در صدد باشید که ناسخ و منسوخ و محکم و متشابه حلال و حرام را از راهش به دست آورید که برای شما بهتر و شما را به خدا نزدیکتر و از جهل و نادانی دورتر میگرداند. جهالت و لجاجت را برای اهلش رها کنید که طرفدارش زیاد و طرفداران علم و دانش اندک است و «فَوْقَ کُلِّ ذِی عِلْمٍ عَلِیم»(3)،{بالاتر از هر دانشمندی دانایی هست.}(4)
تنبیه الخاطر: روزی سلمان برای دیدن ابوالدّرداء رفت. همسرش (ام الدّرداء) را با وضع ژولیده مشاهده کرد. به او گفت: «چرا این گونه پریشان و ژولیدهای؟» زن گفت: «برادر تو ابو الدرداء از دنیا و زندگی به کلی اعراض کرده.» طولی نکشید که ابوالدرداء وارد شد و به سلمان خوشامد گفت و برای پذیرایی از سلمان غذایی آماده کرد و به سلمان گفت: «شما بفرمایید بخورید! من روزهام.» ابوالدّرداء سلمان را سوگند داد که بخورد، اما او گفت: «تا تو نخوری من نخواهم خورد!» بالاخره شب را در منزل ابوالدّرداء ماند. شب که فرا رسید، ابوالدرداء به منظور عبادت و شب زنده داری بپا خاست. سلمان مانع شد و گفت: «ای ابوالدرداء! بدان همان گونه که خدا بر تو حق دارد، بدن تو و عائله و فرزند تو بر تو حق دارند. هم روزه بگیر و هم افطار کن. مقداری نماز بخوان و مقداری هم بخواب. حق هر ذی حقی را اداء کن.» ابوالدرداء خدمت پیغمبر رسید و گفتار سلمان را معروض داشت. پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله بیانات سلمان را تصدیق کرد.
نوادر راوندی: حضرت صادق از پدرانش علیهم السّلام نقل میکند که گروهی از اهل صفّه میهمان پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله بودند. آنها از اموال و بستگان خود صرف نظر کرده به مدینه آمده بودند. پیغمبر آنها را در ایوان مسجد جا داده بود و آنها
أَرْبَعُمِائَةِ رَجُلٍ فَكَانَ يُسَلِّمُ عَلَيْهِمْ بِالْغَدَاةِ وَ الْعَشِيِّ فَأَتَاهُمْ ذَاتَ يَوْمٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَخْصِفُ نَعْلَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَرْقَعُ ثَوْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَتَفَلَّي(1)وَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَرْزُقُهُمْ مُدّاً مُدّاً مِنْ تَمْرٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ .
فَقَامَ رَجُلٌ مِنْهُمْ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ التَّمْرُ الَّذِي تَرْزُقُنَا قَدْ أَحْرَقَ بُطُونَنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ أَمَا إِنِّي لَوِ اسْتَطَعْتُ أَنْ أُطْعِمَكُمُ الدُّنْيَا لَأَطْعَمْتُكُمْ وَ لَكِنْ مَنْ عَاشَ مِنْكُمْ مِنْ بَعْدِي يُغْدَي عَلَيْهِ بِالْجِفَانِ وَ يُرَاحُ عَلَيْهِ بِالْجِفَانِ وَ يَغْدُو أَحَدُكُمْ فِي قَمِيصَةٍ وَ يَرُوحُ فِي أُخْرَي وَ تُنَجِّدُونَ بُيُوتَكُمْ كَمَا تُنَجَّدُ الْكَعْبَةُ(2)فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَا إِلَي ذَلِكَ الزَّمَانِ بِالْأَشْوَاقِ فَمَتَي هُوَ قَالَ صلي الله عليه و آله زَمَانُكُمْ هَذَا خَيْرٌ مِنْ ذَلِكَ الزَّمَانِ إِنَّكُمْ إِنْ مَلَأْتُمْ بُطُونَكُمْ مِنَ الْحَلَالِ تُوشِكُونَ أَنْ تَمْلَئُوهَا مِنَ الْحَرَامِ .
فَقَامَ سَعْدُ بْنُ أَشَجَّ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُفْعَلُ بِنَا بَعْدَ الْمَوْتِ قَالَ الْحِسَابُ وَ الْقَبْرُ ثُمَّ ضِيقُهُ بَعْدَ ذَلِكَ أَوْ سَعَتُهُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلْ تَخَافُ أَنْتَ ذَلِكَ فَقَالَ لَا وَ لَكِنْ أَسْتَحْيِي مِنَ النِّعَمِ الْمُتَظَاهِرَةِ الَّتِي لَا أُجَازِيهَا وَ لَا جُزْءاً مِنْ سَبْعَةٍ فَقَالَ سَعْدُ بْنُ أَشَجَّ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَ أُشْهِدُ رَسُولَهُ وَ مَنْ حَضَرَنِي أَنَّ نَوْمَ اللَّيْلِ عَلَيَّ حَرَامٌ وَ الْأَكْلَ بِالنَّهَارِ عَلَيَّ حَرَامٌ وَ لِبَاسَ اللَّيْلِ عَلَيَّ حَرَامٌ وَ مُخَالَطَةَ النَّاسِ عَلَيَّ حَرَامٌ وَ إِتْيَانَ النِّسَاءِ عَلَيَّ حَرَامٌ(3)فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ يَا سَعْدُ لَمْ تَصْنَعْ شَيْئاً كَيْفَ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَ تَنْهَي عَنِ الْمُنْكَرِ إِذَا لَمْ تُخَالِطِ النَّاسَ وَ سُكُونُ الْبَرِّيَّةِ بَعْدَ الْحَضَرِ كُفْرٌ لِلنِّعْمَةِ نَمْ بِاللَّيْلِ وَ كُلْ بِالنَّهَارِ وَ الْبَسْ مَا لَمْ يَكُنْ ذَهَباً أَوْ حَرِيراً أَوْ مُعَصْفَراً وَ آتِ النِّسَاءَ .
يَا سَعْدُ اذْهَبْ إِلَي بَنِي الْمُصْطَلِقِ فَإِنَّهُمْ قَدْ رَدُّوا رَسُولِي فَذَهَبَ إِلَيْهِمْ فَجَاءَ بِصَدَقَةٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَيْفَ رَأَيْتَهُمْ قَالَ خَيْرَ قَوْمٍ مَا رَأَيْتُ قَوْماً قَطُّ أَحْسَنَ أَخْلَاقاً فِيمَا بَيْنَهُمْ مِنْ قَوْمٍ بَعَثْتَنِي إِلَيْهِمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله إِنَّهُ لَا يَنْبَغِي لِأَوْلِيَاءِ اللَّهِ تَعَالَي مِنْ أَهْلِ دَارِ الْخُلُودِ الَّذِينَ كَانَ لَهَا سَعْيُهُمْ وَ فِيهَا رَغْبَتُهُمْ أَنْ يَكُونُوا أَوْلِيَاءَ
چهارصد نفر بودند. پیغمبر هر روز صبح و شام میآمد و از آنها احوال پرسی میکرد. در یکی از روزها که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله تشریف آورد، دید هر یک به چیزی مشغول است؛ یکی دارد کفش خود را اصلاح میکند، دیگری لباس خود را وصله میکند، دیگری مشغول نظافت بدن و لباس است. برنامه خوراکی آنها این بود که پیغمبر به هر یک از آنها روزی حدود ده سیر خرما میداد. یکی از آنها برخاست و عرض کرد: «یا رسول الله! این خرمایی که هر روز میخوریم، حرارت و گرمی آن معده ما را به هم زده.» رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «اگر میتوانستم، دنیا را در اختیار شما میگذاشتم، ولی پس از من روزگاری خواهد آمد که هر صبح و شام ظرفهای پر ازغذا در دست شما خواهد بود. از نظر لباس هم صبحگاهان در لباسی و عصرش در جامه دیگری خواهید بود، و پردههای زیبا مانند پرده کعبه را در خانههای خود میبینید.» شخصی گفت: «چه وقت این چنین میشود که من آرزوی آن را دارم؟» فرمود: «این زمان کنونی از آن زمان بهتر است، چون شما اگر از غذاهای حلال کاملا اشباع شدید، بالاخره به غذاهای حرام تمایل خواهید شد.»
سعد بن اشبح گفت: «یا رسول اللَّه! پس از مرگ وضع ما چگونه خواهد بود؟» فرمود: «حساب و قبر و ضیق فشار و یا وسعت قبر.» عرض کرد: «یا رسول اللَّه! آیا شما هم خوف و وحشتی دارید؟» فرمود: «نه، ولی از اینکه نمیتوانم شکر نعمتهای الهی را بلکه یک هفتم آن را بجا آورم، شرمنده و منفعلم.» در این هنگام سعد بن اشبح گفت: «من خدا و رسول و تمام حضار را گواه میگیرم که دیگر خواب شب و خوردن در روز و بستر خواب و معاشرت با مردم و آمیزش با زنان را بر خود حرام کردم.» پیغمبر فرمود: «ای سعد! این کارها خوب نیست. تو اگر با مردم معاشرت نداشته باشی، فریضه بزرگ امر به معروف و نهی از منکر را چگونه انجام میدهی؟ بادیهنشینی پس از توفیق شرکت در اجتماع، کفران نعمت است.هم خواب شب را داشته باش و هم در روز غذا بخور و هر گونه جامه و لباسی که طلا و یا حریر و سبک نباشد، بپوش و با زنان هم آمیزش داشته باش. ای سعد! برو به طرف طایفه بنی مصطلق که آنها پیک مرا باز گرداندهاند.»
سعد حرکت کرد و بعدا با هدیه و صدقهای مراجعت نمود. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «این طایفه چگونه بودند؟» عرض کرد: «بهترین طایفهای که من به سوی آنان اعزام شدم اینها بودند و خوش اخلاقتر از اینها ندیدهام!» رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «دوستان خدا که هدفشان در سعی و کوشش هدف اخروی و آن جهان است، شایسته نیست که با دوستان
الشَّيْطَانِ مِنْ أَهْلِ دَارِ الْغُرُورِ الَّذِينَ كَانَ لَهَا سَعْيُهُمْ وَ فِيهَا رَغْبَتُهُمْ .
ثُمَّ قَالَ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ لَا يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ لَا يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ يَقْذِفُونَ الْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهِينَ عَنِ الْمُنْكَرِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ لَا يَقُومُونَ لِلَّهِ تَعَالَي بِالْقِسْطِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْقِسْطِ فِي النَّاسِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ يَكُونُ الطَّلَاقُ عِنْدَهُمْ أَوْثَقَ مِنْ عَهْدِ اللَّهِ تَعَالَي بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ جَعَلُوا طَاعَةَ إِمَامِهِمْ دُونَ طَاعَةِ اللَّهِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ يَخْتَارُونَ الدُّنْيَا عَلَي الدِّينِ بِئْسَ الْقَوْمُ قَوْمٌ يَسْتَحِلُّونَ الْمَحَارِمَ وَ الشَّهَوَاتِ وَ الشُّبُهَاتِ .
قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَأَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْراً وَ أَحْسَنُهُمْ لَهُ اسْتِعْدَاداً أُولَئِكَ هُمُ الْأَكْيَاسُ(1).
البقرة وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(2).
و قال تعالي قَدْ بَيَّنَّا الْآياتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ(3).
و قال تعالي مخاطبا لإبراهيم عليه السلام أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلي وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي(4).
الأنعام وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ(5).
الرعد يُفَصِّلُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ(6).
طه فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّداً قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هارُونَ وَ مُوسي قالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ
حضرت فرمود: «یوسف صدیق پیغمبر بود، در عین حال قباهای حریر زربفت میپوشید و بر بالشهای آل فرعون تکیه میداد و مینشست. وای بر شما! آنچه که وظیفه امام است و از او باید انتظار داشت، عدل و دادگری او است و چون مطلبی را گفت، با صدق و راستی باشد و چون وعدهای داد، وفا کند خداوند لباس و خوراک را که حرام نکرده است.» سپس این آیه را قرائت فرمود: «آیه قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِینَةَ اللَّهِ الَّتِی أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّیِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ.»(7)
{و به آخرت یقین دارند.}
{ما نشانهها [ی خود] را برای گروهی که یقین دارند، نیک روشن گردانیدهایم.}
{و [یاد کن] آن گاه که ابراهیم گفت: «پروردگارا، به من نشان ده چگونه مردگان را زنده میکنی؟» فرمود: «مگر ایمان نیاوردهای؟» گفت: «چرا، ولی تا دلم آرامش یابد.}
{تا از جمله یقینکنندگان باشد.} - یُفَصِّلُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ بِلِقاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُونَ.(12)
{و آیات [خود] را به روشنی بیان مینماید، امید که شما به لقای پروردگارتان یقین حاصل کنید.}
مِنْ خِلافٍ وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَ لَتَعْلَمُنَّ أَيُّنا أَشَدُّ عَذاباً وَ أَبْقي قالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَلي ما جاءَنا مِنَ الْبَيِّناتِ وَ الَّذِي فَطَرَنا فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ إِنَّما تَقْضِي هذِهِ الْحَياةَ الدُّنْيا إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنا لِيَغْفِرَ لَنا خَطايانا وَ ما أَكْرَهْتَنا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَ اللَّهُ خَيْرٌ وَ أَبْقي(1).
الشعراء قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ إلي قوله تعالي قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلي رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ(2).
النمل وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(3).
العنكبوت وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذابِ اللَّهِ وَ لَئِنْ جاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَ وَ لَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِما فِي صُدُورِ الْعالَمِينَ(4).
لقمان وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(5).
التنزيل وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَ كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ(6).
الجاثية وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ ما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ آياتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ(7)و قال تعالي وَ هُديً وَ رَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ(8).
الذاريات وَ فِي الْأَرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَ فِي أَنْفُسِكُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ(9)
مِنْ خِلافٍ وَ لَأُصَلِّبَنَّکُمْ فِی جُذُوعِ النَّخْلِ وَ لَتَعْلَمُنَّ أَیُّنا أَشَدُّ عَذاباً وَ أَبْقی. قالُوا لَنْ نُؤْثِرَکَ عَلی ما جاءَنا مِنَ الْبَیِّناتِ وَ الَّذِی فَطَرَنا فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ إِنَّما تَقْضِی هذِهِ الْحَیاةَ الدُّنْیا: إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنا لِیَغْفِرَ لَنا خَطایانا وَ ما أَکْرَهْتَنا عَلَیْهِ مِنَ السِّحْرِ وَ اللَّهُ خَیْرٌ وَ أَبْقی.(10)
{پس ساحران به سجده درافتادند. گفتند: «به پروردگار موسی و هارون ایمان آوردیم.» [فرعون] گفت: «آیا پیش از آنکه به شما اجازه دهم، به او ایمان آوردید؟ قطعاً او بزرگ شماست که به شما سحر آموخته است، پس بیشک دستهای شما و پاهایتان را یکی از راست و یکی از چپ قطع میکنم و شما را بر تنههای درخت خرما به دار میآویزم، تا خوب بدانید عذاب کدام یک از ما سختتر و پایدارتر است.» گفتند: «ما هرگز تو را بر معجزاتی که به سوی ما آمده و [بر] آن کس که ما را پدید آورده است، ترجیح نخواهیم داد پس هر حکمی میخواهی بکن که تنها در این زندگی دنیاست که [تو] حکم میرانی. ما به پروردگارمان ایمان آوردیم، تا گناهان ما و آن سحری که ما را بدان واداشتی بر ما ببخشاید، و خدا بهتر و پایدارتر است.»}
{گفت: «پروردگار آسمانها و زمین و آنچه میان آن دو است- اگر اهل یقین باشید.» [فرعون] به کسانی که پیرامونش بودند گفت: «آیا نمیشنوید؟» [موسی دوباره] گفت: «پروردگار شما و پروردگار پدران پیشین شما.» [فرعون] گفت: «واقعاً این پیامبری که به سوی شما فرستاده شده، سخت دیوانه است.» [موسی] گفت: «پروردگار خاور و باختر و آنچه میان آن دو است- اگر تعقّل کنید.» [فرعون] گفت: «اگر خدایی غیر از من اختیار کنی قطعاً تو را از [جمله] زندانیان خواهم ساخت.» گفت: «گر چه برای تو چیزی آشکار بیاورم؟» گفت: «اگر راست میگویی آن را بیاور.» پس عصای خود بیفکند و بناگاه آن اژدری نمایان شد. و دستش را بیرون کشید و بناگاه آن برای تماشاگران سپید مینمود. [فرعون] به سرانی که پیرامونش بودند گفت: «واقعاً این ساحری بسیار داناست. میخواهد با سحر خود، شما را از سرزمینتان بیرون کند، اکنون چه رأی میدهید؟» گفتند: «او و برادرش را در بند دار و گردآورندگان را به شهرها بفرست، تا هر ساحر ماهری را نزد تو بیاورند.» پس ساحران برای موعد روزی معلوم گردآوری شدند. و به توده مردم گفته شد: «آیا شما هم جمع خواهید شد؟ بدین امید که اگر ساحران غالب شدند از آنان پیروی کنیم؟» و چون ساحران پیش فرعون آمدند، گفتند: «آیا اگر ما غالب آییم واقعاً برای ما مزدی خواهد بود؟» گفت: «آری، و در آن صورت شما حتماً از [زمره] مقرّبان خواهید شد.» موسی به آنان گفت: «آنچه را شما میاندازید بیندازید.» پس ریسمانها و چوبدستیهایشان را انداختند و گفتند: «به عزّت فرعون که ما حتماً پیروزیم.» پس موسی عصایش را انداخت و بناگاه هر چه را به دروغ برساخته بودند بلعید. در نتیجه، ساحران به حالت سجده درافتادند. گفتند: «به پروردگار جهانیان ایمان آوردیم: پروردگار موسی و هارون.» گفت: « [آیا] پیش از آنکه به شما اجازه دهم به او ایمان آوردید؟ قطعاً او همان بزرگ شماست که به شما سحر آموخته است. به زودی خواهید دانست. حتماً دستها و پاهای شما را از چپ و راست خواهم برید و همهتان را به دار خواهم آویخت.» گفتند: «باکی نیست، ما روی به سوی پروردگار خود میآوریم. ما امیدواریم که پروردگارمان گناهانمان را بر ما ببخشاید، [چرا] که نخستین ایمانآورندگان بودیم.»} - وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ.(12)
{و خود به آخرت یقین دارند.}
{و از میان مردم کسانیاند که میگویند: «به خدا ایمان آوردهایم» و چون در [راه] خدا آزار کشند، آزمایش مردم را مانند عذاب خدا قرار میدهند و اگر از جانب پروردگارت یاری رسد حتماً خواهند گفت: «ما با شما بودیم.» آیا خدا به آنچه در دلهای جهانیان است داناتر نیست؟}
{و [هم] ایشانند که به آخرت یقین دارند.}
{و چون شکیبایی کردند و به آیات ما یقین داشتند، برخی از آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما [مردم را] هدایت میکردند.}
{برای مردمی که یقین دارند نشانههایی است.}
{و برای قومی که یقین دارند، رهنمود و رحمتی است.}
{و روی زمین برای اهل یقین نشانههایی [متقاعد کننده] است، و در خود شما پس مگر نمیبینید؟}
1) طه: 70- 73.
2) الشعراء: 24- 51.
3) النمل: 3.
4) العنكبوت: 10.
5) لقمان: 4.
6) السجدة: 24.
7) الجاثية: 3، 19.
8) الجاثية: 3، 19.
9) الذاريات: 20 و 21.
10) . طه / 70 - 73
11) . شعراء / 24 - 51
12) . نمل / 3
13) . عنکبوت / 10
14) . لقمان / 4
15) . سجده / 24
16) . جاثیه /4
17) . جاثیه /20
18) . ذاریات / 20 - 21
الطور بَلْ لا يُوقِنُونَ(1).
الواقعة إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ(2).
الحاقة وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ(3).
التكاثر كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ(4)
وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أي يوقنون إيقانا زال معه الشك قال البيضاوي اليقين إتقان العلم بنفي الشك و الشبهة عنه بالاستدلال و لذلك لا يوصف به علم البارئ تعالي و لا العلوم الضرورية(5).
وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قال الطبرسي رحمه الله أي بلي أنا مؤمن و لكن سألت ذاك لأزداد يقينا إلي يقيني عن الحسن و قتادة و مجاهد و ابن جبير و قيل لأعاين ذلك و يسكن قلبي إلي علم العيان بعد علم الاستدلال و قيل ليطمئن قلبي بأنك قد أجبت مسألتي و اتخذتني خليلا كما وعدتني(6).
وَ لِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ(7)قال أي من المتيقنين بأن الله سبحانه هو خالق ذلك و الملك له.
يُفَصِّلُ الْآياتِ(8)أي يأتي بآية في أثر آية فصلا فصلا مميزا بعضها عن بعض ليكون أمكن للاعتبار و التفكر و قيل معناه يبين الدلائل بما يحدثه في السماوات و الأرض لَعَلَّكُمْ بِلِقاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ أي لكي توقنوا بالبعث و النشور
{[نه،] بلکه یقین ندارند.}
{این است همان حقیقت راست [و] یقین.}
{و این [قرآن]، بیشبهه، حقیقتی یقینی است.}
{هرگز چنین نیست، اگر علم الیقین داشتید!به یقین دوزخ را میبینید. سپس آن را قطعاً به عین الیقین درمییابید.}
وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ: بیضاوی گوید یقین یعنی حالتی که انسان با نیروی استدلال و برهان، هر گونه شک و شبههای را از بین ببرد و پایه علم خود را محکم و متقن کند و چون یقین از راه استدلال و برهان ریشه میگیرد، ذات خدا متصف به صفت یقین نمیگردد، زیرا درباره علم خدا استدلال معنا ندارد. هر چه هست حضور و شهود است و همچنین به علوم ضروری و بدیهیات، یقین گفته نمیشود.
وَ لکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی: مرحوم طبرسی گوید: یعنی خداوندا! البته من به قدرت تو ایمان دارم، ولی این تقاضا برای ازدیاد و محکم شدن یقین است که حسن و قتاده و مجاهد و ابن جبیر چنین گفتهاند. و گفته شده معنای این آیه این است این تقاضا به منظور
این است که زنده شدن مردگان را با چشم ببینم که در اثر تقویت برهان با شهود و دیدن، سکون قلب و آرامش بیشتری در دل پیدا شود. و بعضی گفتهاند معنا این است که من اطمینان قلب پیدا کنم که خدایا تو درخواست مرا اجابت کرده و مرا همان طوری که وعده دادهای، خلیل خود قرار دادهای.
وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ: یعنی تا ابراهیم یقین کند که خدای سبحان خالق و آفریدگار و مالک است.
یُفَصِّلُ الْآیاتِ: یعنی آیهای پس از آیهای ممتاز و جدا جدا ذکر میکند تا برای تفکر و بینش مؤثرتر باشد. و گفته شده به این معنا که آیات و دلایل توحید را با حوادث و رویدادهای تازه به تازه که در آسمان و زمین رخ میدهد، بیان و روشن میکند .
لَعَلَّکُمْ بِلِقاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُونَ: یعنی تا اینکه شما یقین به بعث و حشر کرده
و تعلموا أن القادر علي هذه الأشياء قادر علي البعث بعد الموت و في هذا دلالة علي وجوب النظر المؤدي إلي معرفة الله تعالي و علي بطلان التقليد و لو لا ذلك لم يكن لتفصيل الآيات معني.
إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ(1)أي بأن الرب بهذه الصفة أو بأن هذه الأشياء محدثة و ليست من فعلكم و المحدث لا بد له من محدث لا ضَيْرَ أي لا ضرر علينا فيما تفعله إِنَّا إِلي رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ أي إلي ثواب ربنا راجعون خَطايانا أي من السحر و غيره أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ أي لأن كنا أول من صدق بموسي عند تلك الآية أو مطلقا.
وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ(2)بلسانه فَإِذا أُوذِيَ فِي اللَّهِ أي في دين الله أو في ذات الله جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذابِ اللَّهِ أي إذا أوذي بسبب دين الله رجع عن الدين مخافة عذاب الناس كما ينبغي أن يترك الكافر دينه مخافة عذاب الله فيسوي بين عذاب فان منقطع و بين عذاب دائم غير منقطع أبدا لقلة تمييزه و سمي أذية الناس فتنة لما في احتمالها من المشقة و قال علي بن إبراهيم(3)قال إذا آذاه إنسان أو أصابه ضر أو فاقة أو خوف من الظالمين دخل معهم في دينهم فرأي أن ما يفعلونه هو مثل عذاب الله الذي لا ينقطع وَ لَئِنْ جاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ أي فتح و غنيمة و قال علي بن إبراهيم(4)يعني القائم عليه السلام لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ في الدين فأشركونا بِما فِي صُدُورِ الْعالَمِينَ من الإخلاص و النفاق.
وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا قال علي بن إبراهيم كان في علم الله أنهم يصبرون علي ما يصيبهم فجعلهم أئمة(5)وَ كانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ أي لا يشكون فيها.
و بدانید خدایی که قدرت بر این کارها دارد، مسلم قدرت زنده کردن پس از مرگ را هم دارد. و از این آیه به دست میآید که تقلید در امر دین غلط است و انسان خود باید با فکر و تامل، اصول پایه دین را پی ریزی نماید، وگرنه تفصیل آیات و توجه به دلایل معنا ندارد.
إِنْ کُنْتُمْ مُوقِنِینَ: یعنی اگر باور و یقین دارید که خدا به این صفات (که در چند آیهبیان شده) باید باشد و یا اگر یقین دارید به اینکه این چیزها حادث و مخلوق است و شما هم که آنها را به وجود نیاوردهاید و هر مخلوقی هم ناچار خالق و آفریدگاری دارد.
لا ضَیْرَ إِنَّا إِلی رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ: یعنی در این آزار و شکنجهها، ضرری به ما نمیرسد، چون بازگشت ما به عنایات و الطاف پروردگار است.
خطایانا: منظور از خطا، همین انجام عمل سحر است.
أَنْ کُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِینَ: چون ما اول کسی هستیم که موسی را تصدیق کردهایم.
وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ: یعنی فقط با زبان و چون در راه دین و اطاعت خدا آزاری بیند .
جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ کَعَذابِ اللَّهِ: از ترس عذاب و شکنجه مردم، از دین خدا روی میگرداند و عذاب مخلوق را مانند عذاب خالق لازم الاجتناب میداند. این شخص عذاب و شکنجه موقت و زود گذر را مانند عذاب اخروی دائمی میداند، چون قوه تمیز و تشخیص ندارد. در این آیه از آزار مردم به لفظ فتنه تعبیر کرده، از جهت این که تحمل این شکنجه البته مشقت و زحمت دارد. علی بن ابراهیم(6)صاحب تفسیر گوید: یعنی هنگام آزار یا برخورد با زیان و ضرر و فقر و فاقه و یا خوف و تهدید از طرف ستمکاران، این شخص ضعیف الایمان به طرف آنها میرود و این عذاب و تهدید را مانند عذاب دائمی الهی میداند.
وَ لَئِنْ جاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّکَ: منظور از نصر، فتح و غنیمت است.علی بن ابراهیم قمی(7)گوید: منظور از نصر و یاری، ظهور حضرت قائم علیه السلام است. خلاصه در آن وقت گوید ما را هم سهیم و شریک کنید که ما با شما بودیم و در دین اسلام بودیم، ولی خدا به اخلاص و نفاق و خلوص نیت و دورویی که در سینهها هست، داناتر است.
وَ جَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً: علی بن ابراهیم قمی گوید: چون خداوند میدانست که آنها صبر و استقامت کامل در تمام مصائب از خود نشان میدهند، مقام امامت و رهبری را به آنها عنایت فرمود و در دل آنها شک و تردید اصلا راه ندارد.
وَ فِي خَلْقِكُمْ وَ ما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ(1)أي في خلقه إياكم بما فيكم من بدائع الصنعة و ما يتعاقب عليكم من غرائب الأحوال من مبتدإ خلقكم إلي انقضاء الآجال و في خلق ما تفرق علي وجه الأرض من الحيوانات علي اختلاف أجناسها و منافعها دلالات واضحات علي ما ذكرنا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ أي يطلبون علم اليقين بالتفكر و التدبر لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ لأنهم به(2)ينتفعون.
وَ فِي الْأَرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ(3)أي دلائل تدل علي عظمة الله و علمه و قدرته و إرادته و وحدته و فرط رحمته وَ فِي أَنْفُسِكُمْ أي و في أنفسكم آيات إذ ما في العالم شيء إلا و في الإنسان له نظير يدل دلالته مع ما انفرد به من الهيئات النافعة و المناظر البهية و التركيبات العجيبة و التمكن من الأفعال الغريبة و استنباط الصنائع المختلفة و استجماع الكمالات المتنوعة وَ فِي الْمَجْمَعِ، وَ تَفْسِيرِ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ، عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: يَعْنِي أَنَّهُ خَلَقَكَ سَمِيعاً بَصِيراً تَغْضَبُ وَ تَرْضَي وَ تَجُوعُ وَ تَشْبَعُ وَ ذَلِكَ كُلُّهُ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ(4)أَ فَلا تُبْصِرُونَ أي تنظرون نظر من يعتبر .
إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ قال في المجمع أضاف الحق إلي اليقين و هما واحد للتأكيد أي هذا الذي أخبرتك به من منازل هؤلاء الأصناف الثلاثة هو الحق الذي لا شك فيه اليقين الذي لا شبهة فيه و قيل تقديره حق الأمر اليقين(5).
كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ قال الطبرسي قدس سره أي لو تعلمون الأمر علما يقينا لشغلكم ما تعلمون من التفاخر و التباهي بالعز و الكثرة و علم اليقين هو
وَ فِی خَلْقِکُمْ وَ ما یَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ: یعنی در آفرینش بدیع خودتان و آن حالات و اطوار عجیبی که در خلقت شما از آغاز پیدایش شما تا فرا رسیدن مرگ در زندگی شما هست، در تمام اینها دلایل و نشانههای توحید وجود دارد، همچنین در آفرینش حیوانات مختلف و گوناگون که در روی زمین پخشند،دلایل روشن است برای افرادی که با تفکر و تامل در صدد یقین هستند.
وَ فِی الْأَرْضِ آیاتٌ لِلْمُوقِنِینَ: یعنی در این کره زمین دلایل و نشانههایی است که دلالت بر عظمت و علم و قدرت و اراده و توحید او و رحمت واسعه او دارد .
وَ فِی أَنْفُسِکُمْ:در وجود خودتان هم دلایلی است. چون در عالم خلقت و آفرینش، هر چه هست نمونهای از آن در انسان موجود است، مانند کیفیت و هیئت خلقتش که در تمام نیازمندیهای او سودمند است و منظره و چهره زیبای او، ترکیب غرایز عجیب و شگفتانگیز، قدرت و توانایی بر کارهای غریب، اختراعات و صنعتهای گوناگون، تحصیل درجات و کمالات فراوان در جهات مختلفه. و در مجمع البیان و تفسیر علی بن ابراهیم قمی(6)از حضرت صادق علیه السلام نقل کرده که یعنی خداوند تو را شنوا و بینا و دارای غضب و رضایت و خشنودی و احساس گرسنگی و سیری قرار داد و تمام اینها از دلایل توحید او است.
أَ فَلا تُبْصِرُونَ: آیا با نظر دقت و بصیرت به این امور نمینگرید؟
إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ: در مجمع(7)گفته شده: اضافه حق به یقین با اینکه هر دو به یک معناست،به منظور تاکید است، یعنی این تقسیم بندی اصناف سهگانه که در آخر سوره واقعه است، مطلب حقی است که شکی در آن راه ندارد و یقینی است که هیچ گونه شبههای در آن نیست. و گفته شده این جمله تقدیرش چنین است «حقّ الأمر الیقین»، یعنی واقع امر و حقیقت مطلب یقین است.
کَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ: مرحوم طبرسی(8)گوید: یعنی اگر واقع مطلب را به طور علم و یقین میدانستید، همین یقین شما، شما را از افتخارات و مباهات به عزت و قدرت و کثرت و زیادی فامیل و امور واهی و موهوم بازمیداشت. و علم الیقین آن
1) الجاثية: 3.
2) أي بالقرآن، و الآية هكذا: هذا بَصائِرُ لِلنَّاسِ وَ هُديً وَ رَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ الجاثية: 19.
3) الذاريات: 20 و 21.
4) مجمع البيان ج 9 ص 156، تفسير القمّيّ 448.
5) مجمع البيان ج 9 ص 228.
6) . مجمع البیان 9 : 156 و تفسیر قمی: 448
7) . مجمع البیان 9 : 228
8) . مجمع البیان 10 : 534
العلم الذي يثلج به الصدر بعد اضطراب الشك فيه و لهذا لا يوصف الله تعالي بأنه متيقن لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ يعني حين تبرز الجحيم في القيامة قبل دخولهم إليها ثُمَّ لَتَرَوُنَّها يعني بعد الدخول إليها عَيْنَ الْيَقِينِ كما يقال حق اليقين و محض اليقين و معناه ثم لترونها بالمشاهدة إذا دخلتموها و عذبتم بها انتهي(1).
و جعل بعض المحققين لليقين ثلاث درجات الأولي علم اليقين و هو العلم الذي حصل بالدليل كمن علم وجود النار برؤية الدخان و الثانية عين اليقين و هو إذا وصل إلي حد المشاهدة كمن رأي النار و الثالثة حق اليقين و هو كمن دخل النار و اتصف بصفاتها و سيأتي بعض القول فيها.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ النَّضْرِ عَنْ عَمْرِو بْنِ شِمْرٍ عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَا أَخَا جُعْفٍ إِنَّ الْإِيمَانَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِسْلَامِ وَ إِنَّ الْيَقِينَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِيمَانِ وَ مَا مِنْ شَيْءٍ أَعَزَّ مِنَ الْيَقِينِ(2).
يا أخا جعف أي يا جعفي و هم قبيلة من اليمن(3)و في المصباح هو أخو تميم أي واحد منهم و فضل الإيمان علي الإسلام إما باعتبار الولاية في الأول أو الإذعان القلبي فيه مع الأعمال أو بدونها كما مر جميع ذلك و علي أي معني أخذت يعتبر في الإيمان ما لا يعتبر في الإسلام فهو أخص و أفضل و كذا اليقين يعتبر فيه أعلي مراتب الجزم بحيث يترتب عليه الآثار و يوجب فعل الطاعات و ترك المناهي و لا يعتبر ذلك في الإيمان أي في حقيقته حتي يكون جميع أفراده فهو أخص و أفضل أفراد الإيمان أو يعتبر في اليقين عدم احتمال النقيض و لا يعتبر ذلك في الإيمان مطلقا كما مر و الأظهر أن التصديق الذي لا
مرتبهای از یقین است که در اثر آن، سینه انسان پس از فشار و تشویش آرامش و آسایشی مییابد و لذا درباره خدا متیقّن اطلاق نمیشود.
لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ: یعنی مسلم میبینید دوزخ را هنگامی که در روز قیامت پیش از دخول شما در آن، نمایان و آشکار میشود .
ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ: یعنی پس از دخول به طور محسوس و ملموس و عین الیقین میبینید، کما اینکه حق الیقین و محض الیقین هم گفته میشود. یعنی بعد از چشیدن عذاب با مشاهده و حس میبینید.(پایان کلام طبرسی در مجمع البیان)
بعضی از اهل تحقیق برای یقین سه درجه قائل شدهاند:
علم الیقین که در اثر دلیل و برهان، برای انسان یقین حاصل شود، مانند کسی که با دیدن دود یقین به وجود آتش نماید.
عین الیقین که اثر دیدن و مشاهده آن چیز است، مانند کسی که با چشم خود آتش را ببیند.
حق الیقین که اثر تماس با آن چیز و اثرپذیری از آن چیز است، مانند کسی که وارد آتش شده و خود حالت حرارت و سوزندگی را گرفته باشد. بعدا بحث مختصری در این موضوع خواهد شد.
کافی: جابر بن یزید جعفی گوید: حضرت صادق علیه السلام به من فرمود: «ای برادر جعف! ایمان از اسلام برتر و بالاتر است و یقین هم مهمتر از ایمان است و چیزی کمیابتر و گرانبهاتر از یقین نیست.»(4)
«یا اخا جعف» یعنی ای جعفی که قبیلهای در یمن است. و در مصباح گوید وقتی بگویند فلانی برادر تمیم است، یعنی او یکنفر از این قبیله است. و اما برتری ایمان بر اسلام یا از این جهت است که در ایمان، ولایت و قبول امامت و رهبری خاندان پیغمبر معتبر است، ولی اسلام اعم است یا از این جهت است که ایمان یک حالت درونی و قلبی است و از دل ریشه میگیرد با دنبال کردن عمل و اجرای دستورات دین، یا بدون عمل به شرحی که گفته شده، ولی اسلام همان اظهار و اعتراف زبانی به مبانی دین است و بهر تقدیر، بالاخره در ایمان چیزی معتبر است که در مفهوم و صدق اسلام معتبر نیست.بنابراین ایمان دایرهاش تنگتر و از اسلام برتر است. همچنین یقین که عبارت است از بالاترین درجات جزم و اطمینان قلبی،به طوری که آثار و نشانههایش در مرحله عمل روشن باشد و موجب انجام اطاعت و واجبات و خودداری از محرمات و منهیات باشد. البته این حالت در حقیقت ایمان و در جمیع مراتب ایمان معتبر نیست.بنابراین یقین از ایمان برتر و بهتر و دایرهاش تنگتر است. یا گفته شود یقین به معنای این است که مطلب اعتقادی به قدری قطعی و مسلم باشد که اصلا احتمال خلاف آن در فکر راه نیابد، ولی در تحقیق ایمان این مقدار لازم و معتبر نیست - همان طوری که این هم بحث شده است - ولی حق مطلب این است که گفته شود تصدیق و اعتراف به امر
يحتمل النقيض تختلف مراتبه حتي يصل إلي مرتبة اليقين كما أومأنا إليه سابقا.
و ما من شيء أعز من اليقين أي أقل وجودا في الناس منه أو أشرف منه و الأول أظهر إذ اليقين لا يجتمع مع المعصية لا سيما مع الإصرار عليها و تارك ذلك نادر قليل بل يمكن أن يدعي أن إيمان أكثر الخلق ليس إلا تقليدا و ظنا يزول بأدني وسوسة من النفس و الشيطان أ لا تري أن الطبيب إذا أخبر أحدهم بأن الطعام الفلاني يضره أو يوجب زيادة مرضه أو بطؤ برئه يحتمي من ذلك الطعام بمحض قول هذا الطبيب حفظا لنفسه من الضرر الضعيف المتوهم و لا يترك المعصية الكبيرة مع إخبار الله و رسوله و أئمة الهدي عليهم السلام بأنها مهلكة و موجبة للعذاب الشديد و ليس ذلك إلا لضعف الإيمان و عدم اليقين.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ وَ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي جَمِيعاً عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: الْإِيمَانُ فَوْقَ الْإِسْلَامِ بِدَرَجَةٍ وَ التَّقْوَي فَوْقَ الْإِيمَانِ بِدَرَجَةٍ وَ الْيَقِينُ فَوْقَ التَّقْوَي بِدَرَجَةٍ وَ مَا قُسِمَ فِي النَّاسِ شَيْءٌ أَقَلُّ مِنَ الْيَقِينِ(1).
يدل علي أن التقوي أفضل من الإيمان و التقوي من الوقاية و هي في اللغة فرط الصيانة و في العرف صيانة النفس عما يضرها في الآخرة و قصرها علي ما ينفعها فيها و لها ثلاث مراتب الأولي وقاية النفس عن العذاب المخلد بتصحيح العقائد الإيمانية و الثانية التجنب عن كل ما يؤثم من فعل أو ترك و هو المعروف عند أهل الشرع و الثالثة التوقي عن كل ما يشغل القلب عن الحق و هذه درجة الخواص بل خاص الخاص و المراد هنا أحد المعنيين الأخيرين و كونه فوق الإيمان بالمعني الثالث ظاهر علي أكثر معاني الإيمان التي سبق ذكرها و إن أريد المعني الثاني فالمراد بالإيمان إما محض العقائد الحقة أو مع فعل الفرائض و ترك الكبائر بأن يعتبر ترك الصغائر أيضا في المعني الثاني و قيل باعتبار أن الملكة معتبرة فيها لا فيه و لا يخفي ما فيه.
دینی و احتمال خلاف ندادن، خود این دارای مراتب و درجاتی است، تا برسد به درجه و مرحله یقین که قبلا هم اشاره به این اختلاف درجات شد.
«و ما من شیء اعز من الیقین»:یعنی چیزی کمیابتر از یقین نیست و یا چیزی گرانبهاتر از یقین نیست و معنای اولی بهتر است، چون یقین با معصیت منافات دارد، مخصوصا در صورت اصرار و تکرار آن. از طرف دیگر افرادی که هیچ گونه آلوده به گناه نباشند، بسیار کم و نادر هستند، بلکه ممکن است گفته شود که ایمان اکثر مردم بر مبنای یقین و برهان نیست و از روی تقلید و ظن و گمان است که با کمترین شبهه و وسوسه درونی و یا برونی متزلزل میگردد. مثلا اگر طبیبی به کسی بگوید که فلان غذا برای تو مضر است یا باعث زیادی مرض یا طولانیشدنش میشود، از آن غذا خودداری میکند، برای اینکه خود را از آن ضرر ضعیف موهوم حفظ کند. ولی معصیت کبیرهای که خدا و رسول و ائمه دین علیه السلام به ضرر و زیان آن و به دنبال داشتن عذاب شدید برای آن خبر دادهاند، ترک نمیکند و این هیچ علتی جز ضعف ایمان و نبودن یقین ندارد .
کافی:وشّاء گوید: از موسی بن جعفر علیه السلام شنیدم که میفرمود: «ایمان یک درجه برتر از اسلام است؛تقوا نیز یک درجه برتر از ایمان است؛ یقین یک درجه بالاتر از تقواست و هیچ چیزی کمتر از یقین در میان مردم نیست.»(2)
این حدیث دلالت دارد بر اینکه تقوا، افضل از ایمان است و تقوا از وقایه که در لغت به معنای نگهداری و حفظ شدید است و در نظر متدینین نگهداشتن انسان خویشتن را از آنچه که زیان اخروی دارد و مشغول ساختن خود صرفا به کارهایی که سود آن جهانی دارد است. و تقوا دارای سه مرحله و مرتبه است:
بازداشتن و حفظ نفس از عذاب دائمی، از طریق تحصیل عقاید حقه و ارکان ایمان.
خودداری از آنچه گناه است،چه انجام دادن فعل حرام یا ترک واجب که تقوای معروف در نظر اهل دیانت همین است.
بازداشتن و حفظ قلب از بستگی و علاقه به غیر خدا و بریدن از ما سوی اللَّه، و این مرحله از تقواخاص درجه خاصان خدا بلکه اولیای مخصوص است و در اینجا مراد یکی از دو معنای اولی و دومی است. و برتر بودن تقوا به معنای سوم از ایمان، طبق معانی زیادی که از ایمان شده، روشن و واضح است. و اگر معنای دوم از تقوا مراد باشد، آنگاه فقط منظور از ایمان یا همان عقاید حقه است و یا مقصود از ایمان، اعتقادات صحیحه و ترک محرمات و فعل واجبات است، نه اعتقادات تنها، و در این صورت فرقی که با تقوا به معنای دوم پیدا میکند، در این جهت باشد که ترک گناهان صغیره در معنای دوم تقوا گرفته شود نه در معنای ایمان.
و گفته شده فرقی که هست از این جهت است که ملکه و حالت اجتناب از گناه، در معنای تقوا هست نه در معنای ایمان.
و كون اليقين فوق التقوي كأنه يعين حملها علي المعني الثاني و إلا فيشكل الفرق لكن درجات المرتبة الأخيرة أيضا كثيرة فيمكن حمل اليقين علي أعالي درجاتها و ما قيل في الفرق أن التقوي قد يوجد بدون اليقين كما في بعض المقلدين فهو ظاهر الفساد إذ لا توجد هذه الدرجة الكاملة من التقوي لمن كان بناء إيمانه علي الظن و التخمين و قوله عليه السلام و ما قسم للناس يدل علي أن للاستعدادات الذاتية و العنايات الإلهية مدخلا في مراتب الإيمان و اليقين كما مرت الإشارة إليه.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ هَارُونَ بْنِ الْجَهْمِ أَوْ غَيْرِهِ عَنْ عُمَرَ بْنِ أَبَانٍ الْكَلْبِيِّ عَنْ عَبْدِ الْحَمِيدِ الْوَاسِطِيِّ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَا بَا مُحَمَّدٍ الْإِسْلَامُ دَرَجَةٌ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ وَ الْإِيمَانُ عَلَي الْإِسْلَامِ دَرَجَةٌ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ وَ التَّقْوَي عَلَي الْإِيمَانِ دَرَجَةٌ قَالَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ وَ الْيَقِينُ عَلَي التَّقْوَي دَرَجَةٌ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ فَمَا أُوتِيَ النَّاسُ أَقَلَّ مِنَ الْيَقِينِ وَ إِنَّمَا تَمَسَّكْتُمْ بِأَدْنَي الْإِسْلَامِ فَإِيَّاكُمْ أَنْ يَنْفَلِتَ مِنْ أَيْدِيكُمْ(1).
الإسلام درجة أي درجة من الدرجات أو أول درجة و هو استفهام أو خبر و نعم يقع في جوابهما علي الإسلام أي مشرفا أو زائدا عليه ما أوتي الناس أقل من اليقين أي الإيمان أقل من سائر ما أعطي الناس من الكمالات أو عزيز نادر فيهم كما مر و قيل المعني ما أعطي الناس شيئا قليلا من اليقين و لا يخفي بعده و كأنه حمله علي ذلك ما سيأتي قوله عليه السلام بأدني الإسلام كأن المراد بالإسلام هنا مجموع العقائد الحقة بل مع قدر من الأعمال كما مر من اختلاف معاني الإسلام و يحتمل أن يكون المراد بالخطاب غير المخاطب من ضعفاء الشيعة و قيل المراد بأدني الإسلام أدني الدرجات إلي الإسلام و هو الإيمان من قبيل يوسف أحسن إخوته.
أن ينفلت من أيديكم أي يخرج من قلوبكم فجاءه فيدل علي أن من لم يكن في درجة كاملة من الإيمان فهو علي خطر من زواله فلا يغتر من
و چون در این حدیث یقین بالاتر از تقوا فرض شده، پس باید تقوا به معنای دوم گرفته شود، وگرنه فرق مابین تقوا به معنای سوم با یقین مشکل است، ولی همین معنای سوم از تقوا، خوددارای درجات و مراتبی است.بنابراین ممکن است که یقین عبارت از آن آخرین درجه و مرتبه نهایی تقوای سوم باشد، و آنچه که بعضی گفتهاند که ممکن است گاهی تقوا باشد، ولی یقین نباشد، همچنان که بعضی از عوام ساده چنین هستند. البته این حرف درستی نیست، چون تقوا به معنای سوم که فرض مطلب است، درجه عالی از تقوا است و در اشخاصی که مبنای ایمان آنان بر پایه تقلید و ظن است یافت نمیشود.
و ما قسّم فی النّاس: در میان مردم هیچ چیز کمتر از یقین تقسیم نشده است، این جمله دلالت بر این دارد که نحوه خلقت و آفرینش مردم و استعدادهای ذاتی و عنایات الهی، در اختلاف مراتب و درجات ایمان و یقین دخالت دارد که سابقاهم گفته شد.
کافی: ابو بصیر گوید: حضرت صادق علیه السلام به من فرمود: «ای ابا محمد! اسلام خود درجه و مرتبهای است از کمال.» عرض کردم بلی. فرمود: «ایمان درجه بالاتر و مرتبه کاملتر از اسلام است.» عرض کردم بلی. فرمود: «تقوا مرتبه فوق ایمان است.» گفتم بلی. فرمود: «یقین مرتبه بالاتر از تقوا است.» عرض کردم بلی. فرمود: «به این مردم هیچ چیز کمتر از یقین داده نشده و شما آن درجه پایین و نازل از اسلام را در دست دارید. مواظب باشید که همین مقدار کم از دست شما نرود.»(2)
اینکه فرمود «اسلام درجهای است»، یعنی یکی از درجات و مراتب و یا اول درجه است. و این جمله استفهام است به این معنی که آیا چنین نیست؟ و یا اخبار است و لفظ «نعم» هم در مقام پاسخ استفهام و هم در مورد تصدیق به کار میرود.
ما اوتی النّاس اقلّ من الیقین: یعنی از تمام چیزها و کمالاتی که به مردم داده شده، ایمان و نعمت یقین کمتر داده شده. و یا منظور این باشد که نعمت یقین در میان مردم خیلی کم و نادر است و کمتر افرادی دارای این کمال هستند. و گفته شده معنای این جمله چنین است که «به مردم از نعمت یقین، به مقدار کمی هم داده نشده» و البته این معنا بعید است، ولی ظاهرا مطلبی که بعدا خواهد آمد، این معنا را به ذهن این گوینده آورده است و اینکه فرمود: «بادنی الإسلام»، (شما درجه نازل اسلام را دارید) شاید منظور از اسلام در اینجا جمیع اعتقادات حقه، بلکه مقداری هم توام با عمل باشد که قبلا هم به اختلاف معانی اسلام اشاره شد. و ممکن است نظر حضرت آن مخاطب حاضر نبوده و مقصود عوام و مردم ساده از شیعیان باشد و گفته شده مقصود از «ادنی الإسلام»، نزدیکترین درجات به اسلام است که آن ایمان باشد، مانند جمله «یوسف احسن اخوته»، (یوسف بهترین برادران خود است) و معنای حدیث این است شما شیعیان به حکم داشتن ایمان، از سایر مردم به اسلام نزدیکتر و حقیقت اسلام در شما بیش از دیگران است. یعنی مبادا ناگهان ایمان از قلب برود. از این جمله معلوم میشود کسی که در درجه کامله از ایمان نباشد، همیشه در معرض خطر سلب ایمان است.بنابراین کسی که
لم يتق المعاصي بحصول العقائد له فإنه يمكن زواله عنه بحيث لم يعلم فإن الأعمال الصالحة و الأخلاق الحسنة حصون للإيمان تحفظه من سراق شياطين الإنس و الجان قال الجوهري يقال كان ذلك الأمر فلتة أي فجاءة إذا لم يكن عن تدبر و لا تردد و أفلت الشيء و تفلت و انفلت بمعني و أفلته غيره.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام عَنِ الْإِيمَانِ وَ الْإِسْلَامِ فَقَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّمَا هُوَ الْإِسْلَامُ وَ الْإِيمَانُ فَوْقَهُ بِدَرَجَةٍ وَ التَّقْوَي فَوْقَ الْإِيمَانِ بِدَرَجَةٍ وَ الْيَقِينُ فَوْقَ التَّقْوَي بِدَرَجَةٍ وَ لَمْ يُقْسَمْ بَيْنَ النَّاسِ شَيْءٌ أَقَلُّ مِنَ الْيَقِينِ قَالَ قُلْتُ فَأَيُّ شَيْءٍ الْيَقِينُ قَالَ التَّوَكُّلُ عَلَي اللَّهِ وَ التَّسْلِيمُ لِلَّهِ وَ الرِّضَا بِقَضَاءِ اللَّهِ وَ التَّفْوِيضُ إِلَي اللَّهِ قُلْتُ فَمَا تَفْسِيرُ ذَلِكَ قَالَ هَكَذَا قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام(1).
إنما هو الإسلام كأن الضمير راجع إلي الدين لقوله تعالي إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ(2)أو ليس أول الدخول في الدين إلا درجة الإسلام قوله عليه السلام التوكل علي الله تفسير اليقين بما ذكر من باب تعريف الشيء بلوازمه و آثاره فإنه إذا حصل اليقين في النفس بالله سبحانه و وحدانيته و علمه و قدرته و حكمته و تقديره للأشياء و تدبيره فيها و رأفته بالعباد و رحمته يلزمه التوكل عليه في أموره و الاعتماد عليه و الوثوق به و إن توسل بالأسباب تعبدا و التسليم له في جميع أحكامه و لخلفائه فيما يصدر عنهم و الرضا بكل ما يقضي عليه علي حسب المصالح من النعمة و البلاء و الفقر و الغني و العز و الذل و غيرها و تفويض الأمر إليه في دفع شر الأعادي الظاهرة و الباطنة أو رد الأمر بالكلية إليه في جميع الأمور بحيث يري قدرته مضمحلة في جنب قدرته و إرادته معدومة عند إرادته كما قال تعالي وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ(3)و يعبر عن هذه المرتبة بالفناء في الله.
اجتناب از گناه ندارد، نباید فقط به داشتن اعتقادات حقه و تشیع دل خوش کند، زیرا ارتکاب معصیت در زوال ایمان به طور ناخودآگاه اثر میکند، چون اعمال صالح و شایسته و اخلاق نیک، مانند قلعه محکمی است برای ایمان و نگهدارنده است از دستبرد شیاطین انسی و جنی.
فایّاکم ان ینفلت من ایدیکم: جوهری گوید: فلان کار «فلته» بود، یعنی ناگهانی و بدون تفکر و پیشبینی.«و أفلت الشی و تفلّت و انفلت» همه به یک معنی است و نیز «اقلّته غیره».
کافی: یونس گوید: از حضرت رضا علیه السلام درباره ایمان و اسلام سؤال کردم.فرمود: «حضرت باقر علیه السلام فرموده است: «دین همان اسلام است و ایمان یک درجه فوق آن است؛ تقوا یک درجه فوق ایمان است؛ یقین یک درجه فوق تقوا است و در میان مردم هیچ چیز کمتر از یقین تقسیم نشده.»
یونس گوید: عرض کردم: «حقیقت یقین چیست؟» فرمود: «توکل و اعتماد به خدا(تسلیم در برابر فرمان او)،رضایت و خشنودی به قضا و حکم خدا(واگذار کردن کار به خدا)» عرضه داشتم: «تفسیر و توضیح اینها چگونه است؟» فرمود: «این چنین گفته است حضرت باقر علیه السّلام.»(4)
«انّما هو الاسلام»: ظاهراضمیر «هو» راجع به دین است که در قرآن هم فرموده: «إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ»، { در حقیقت دین نزد خدا همان اسلام است.}(5)و در تفسیر یقین که فرمود توکل و اعتماد بر حق، از قبیل تفسیر و تعریف به لوازم و آثار است، چون انسان وقتی حالت یقین به خدا و یگانگی و علم و قدرت و حکمت و تقدیر و اندازهگیری در خلقت و تدابیر امور آفرینش و رافت و مهربانی او برایش حاصل شد، البته لازمه این حالت این است که در کارها به او توکل و اعتمادداشته باشد، گرچه بر حسب وظیفه،باید به طرف اسباب و وسایل برود و باز لازمهاش تسلیم در برابر فرامین و دستورهای خدا و دستورهایپیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله و خلفای اوست، هر چه فرمان دهند، و راضی و خشنود بودن به آنچه مصلحت میداند از فقر و ثروت آسایش و بلا و عزت و ذلت و غیره، و واگذار کردن کارهای خویش در دفع شر دشمنان برونی و درونیاز او و به طور کلی تمام کارها را به او تفویضکردن، به نحوی که در برابر قدرت و اراده او، برای خود قدرت و اراده و تدبیری قائل نباشد و خود را در این امور مستقل نداند. همچنان که خداوند فرموده: «وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ یَشاءَ اللَّهُ»،{اراده و مشیت خود را تابع مشیت خدا میدانند.}(6)و این مقام و مرتبه فنا فی اللَّه است که خود و تمام وجود خود را فانی و مندکّ و مضمحل در خدا میبیند.
قوله عليه السلام هكذا إلخ لما كان السائل قاصرا عن فهم حقائق هذه الصفات لم يجبه عليه السلام بالتفسير بل أكد حقيته بالرواية عن والده عليه السلام و قيل استبعد الراوي كون هذه الأمور تفسيرا لليقين فأجاب عليه السلام بأن الباقر عليه السلام كذا فسره.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: الْإِيمَانُ فَوْقَ الْإِسْلَامِ بِدَرَجَةٍ وَ التَّقْوَي فَوْقَ الْإِيمَانِ بِدَرَجَةٍ وَ الْيَقِينُ فَوْقَ التَّقْوَي بِدَرَجَةٍ وَ لَمْ يُقْسَمْ بَيْنَ الْعِبَادِ شَيْءٌ أَقَلُّ مِنَ الْيَقِينِ(1).
قال بعض المحققين اعلم أن العلم و العبادة جوهران لأجلهما كان كلما تري و تسمع من تصنيف المصنفين و تعليم المعلمين و وعظ الواعظين و نظر الناظرين بل لأجلهما أنزلت الكتب و أرسلت الرسل بل لأجلهما خلقت السماوات و الأرض و ما فيهما من الخلق و ناهيك لشرف العلم قول الله عز و جل اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلي كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْماً(2)و لشرف العبادة قوله سبحانه وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ(3)فحق للعبد أن لا يشتغل إلا بهما و لا يتعب إلا لهما و أشرف الجوهرين العلم كما ورد فضل العالم علي العابد كفضلي علي أدناكم.
و المراد بالعلم الدين أعني معرفة الله سبحانه و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر قال الله عز و جل آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ(4)و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلي رَسُولِهِ وَ الْكِتابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَ مَنْ يَكْفُرْ
و در ذیل این حدیث که فرمود، حضرت باقر این چنین فرمود. چون طرف استعداد فهم حقایق این صفات و لوازم یقین را نداشت، حضرت رضا علیه السلام تفسیر و توضیح مفصل اینها را ندارد و فقط از لحاظ تاکید مطلب، از جد بزرگوارش حضرت باقر علیه السلام نقل روایت کرد. و گفته شد که راوی مثل اینکه در نظرش بعید آمد که این مطالب مهم تفسیر و تعریف یقین باشد، لذا حضرت پاسخ داد که باقر العلوم چنین گفته.
کافی: بزنطی از حضرت رضا علیه السلام نقل کرده که فرمود: «ایمان یک رتبه بالاتر از اسلام،تقوا یک درجه بالاتر از ایمان و یقین یکدرجه بالاتر از تقواست، و در میان مردم چیزی کمتر از یقین تقسیم نشده است.»(5)
بعضی از اهل تحقیق گفتهاند که علم و دانش و عبادت و پرستش دو گوهر گرانبهاییهستند که تمام دیدنیها و شنیدنیها از کتابهای تصنیف شده و تعلیم استادها و پند و اندرز گویندگان و افکار اندیشمندان، همه و همه به منظور تکمیل علوم و پیمودن مراحل عبادت است، بلکه تمام کتابهای آسمانی و اعزام انبیا، بلکه خلقت و آفرینش آسمانها و زمین و آنچه که در آنها هست، برای همین دو چیز است و برای اثبات عظمت و ارزش علم، همین یک آیه از قرآن کافی است: «اللَّهُ الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ وَ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِکُلِّ شَیْءٍ عِلْما»، {خدایی که آسمانهای هفتگانه و نظیر آن از زمین آفریده و فرمان الهی در میان آنها ابلاغ و اجرامیشود [تمام این خلقت و آفرینش و برنامه آن] برای این منظور است که بفهمید و علم پیدا کنید که خدا بر هر چیز توانا است و به تمام اشیا احاطه علمی دارد.}(6)و برای اثبات عظمت و ارزش عبادت هم این آیه کفایت می کند: «وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ»، {من جن و انس را نیافریدم مگر برای عبادت.}(7)بنابراین سزاوار و شایسته است که انسان در کارها و اشتغالاتش، هدف و مقصدی جز این دو چیز نداشته باشد وخود را جز برای این دو به رنج نیندازد. و از این دو گوهر گرانبها، علم و فهم و درک از گوهر عبادت با ارزشتر است، همچنان که در حدیث وارد شده: «فضیلت و برتری عالم بر عابد، مانند فضیلت و برتری من است بر فرد خیلی خیلی عادی و معمولی شما.» و منظور از علم دین است، یعنی شناخت خدا و ملائکه و کتابهای آسمانی و پیغمبران و معاد که خداوند متعال فرمود: «آمَنَ الرَّسُولُ بِما أُنْزِلَ إِلَیْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ کُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِه»، {رسول خدابه آنچه از طرف خدا نازل شده ایمان دارد و همچنین مؤمنان همگی ایمان دارند به خدا و ملائکه او و کتابها و پیامبران.}(8)و باز فرموده: «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذِی نَزَّلَ عَلی رَسُولِهِ وَ الْکِتابِ الَّذِی أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَ مَنْ یَکْفُر
بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً(1).
و مرجع الإيمان إلي العلم و ذلك لأن الإيمان هو التصديق بالشيء علي ما هو عليه و لا محالة هو مستلزم لتصور ذلك الشيء كذلك بحسب الطاقة و هما معني العلم و الكفر ما يقابله و هو بمعني الستر و الغطاء و مرجعه إلي الجهل و قد خص الإيمان في الشرع بالتصديق بهذه الخمسة و لو إجمالا فالعلم بها لا بد منه و إليه الإشارة بِقَوْلِهِ صلي الله عليه و آله: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَي كُلِّ مُسْلِمٍ وَ مُسْلِمَةٍ و لكن لكل إنسان بحسب طاقته و وسعه لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها(2)فإن للعلم و الإيمان درجات مترتبة في القوة و الضعف و الزيادة و النقصان بعضها فوق بعض كما دلت عليه الأخبار الكثيرة.
و ذلك لأن الإيمان إنما يكون بقدر العلم الذي به حياة القلب و هو نور يحصل في القلب بسبب ارتفاع الحجاب بينه و بين الله جل جلاله اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَي النُّورِ(3)أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها(4)و ليس العلم بكثرة التعلم إنما هو نور يقذفه الله في قلب من يريد أن يهديه.
و هذا النور قابل للقوة و الضعف و الاشتداد و النقص كسائر الأنوار وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً(5)وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً(6)كلما ارتفع حجاب ازداد نور فيقوي الإيمان و يتكامل إلي أن ينبسط نور فينشرح صدره و يطلع علي حقائق الأشياء و تجلي له الغيوب و يعرف كل شيء في موضعه فيظهر له
بِاللَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ کُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِیدا»،{ای کسانی که ایمان آوردهاید، ایمان بیاورید (ایمان حقیقی و واقعی داشته باشید و یا ایمان بهتر و بالاتر بیاورید.) به خدا و رسولش و به قرآنی که بر پیغمبرش فرو فرستاده و کتابی که قبلا (تورات و انجیل) فرستاده و هر آن کس که کافر شود به خدا و ملائکه او و کتاب و پیامبران او و به معاد و رستاخیز، قطعا در گمراهی دوری قرار گرفته است.}(7)و ایمان هم بستگی به علم دارد، چون معنای ایمان، تصدیق و قبول داشتن چیزی است، به آن نحوهای که آن چیزی هست و واقعیت دارد.بنابراین قبلا باید آن چیز را تصور کرد و به قدر استعداد و ظرفیت خود، آن چیز را شناخته باشد. البته تصدیق و تصور معنای علم است و کفر هم نقطه مقابل آن است و معنای لغوی کفر، پرده و پوشش است، یعنی آن شبی روشن و واضح نیست و در پس پرده و زیر پوشش است که برگشت کفر به جهل و عدم شناخت است و در نظر شرع و قرآن، تصدیق و باور داشتن این پنج چیز (خدا، رسول، ملائکه، کتاب آسمانی و معاد) گرچه اجمالا باشد، ایمان محسوب میشود. با این همه علم به این پنج چیز، در حصول ایمان لازم است و پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله در آن گفتار معروف خود به همین علم لازم اشاره کرده، آنجا که فرمود: «طلب العلم فریضة علی کلّ مسلم و مسلمة» ولی البته هر کس به میزان قدرت و استعدادش: «لا یُکَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها»، {خداوند به هر کس به اندازه وسع و توانایی او تکلیف میکند.}(8)چون ایمان و شناخت و علم، از لحاظ استحکام و ضعف و سستی و زیادی و کمی مراتب و درجات گوناگون دارد که هر یک بالاتر از درجه دیگر است که اخبار و احادیث زیادی بر این مطلب دلالت دارد. و این تفاوت مراتب از این نظر است که ایمان هر کس، به قدر علم او است که مایه حیات و زندگی قلب است و یک نحوه نور و روشنگری است که در اثر کنار رفتن حجابهایی که میان او و خدا واقع شده، در دل پیدا میشود. «اللَّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّور»، {اللَّه ولی و سرپرست اهل ایمان است آنان را از ظلمت و تاریکیها و کور دلی نجات داده و به عالم نور و روشن بینی میرساند.}(9)«أَ وَ مَنْ کانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النَّاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُماتِ لَیْسَ بِخارِجٍ مِنْها»، {آیا آن کس که مردهدل و بیدرک و شعور بود و ما به او حیات و زندگی بخشیده و در او حالت روشن بینی و نورانیت قرار دادیم که با آن نور و روشنایی در اجتماع خود حرکت میکند، مانند کسی است که حجابهای مادی او را فرا گرفته و در تاریکی جهل و نادانی فرو رفته و بیرون نمیآید.}(10)و این علم و نور با زیاد خواندن و این در و آن در رفتن نیست، بلکه این یک حالت روشن بینی و نورانیتی است که خدا در دلهای شایسته و لایق هدایت قرار میدهد و این نورانیت درونی، دارای شدت و ضعف است، مانند روشنایی های دیگر. آنچنان که فرموده است: «وَ إِذا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زادَتْهُمْ إِیمانا»،{مؤمنین هنگامی که آیات الهی بر آنها تلاوت میشود، ایمانشان بیشتر میگردد.)(11)و حتی قرآن مقدس به پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله دستور میدهد که درخواست ازدیاد علم نماید: «وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْما»، {و بگو خدایا علم مرا بیشتر نما.}(12)
خلاصه هر مقدار حجاب و پرده مادیات کنار رود، نورانیت بیشتر و ایمان کاملتر میگردد، تا به مرحلهای که روشنی انبساط بیشتری پیدا کرده و شرح صدر و دل روشنتری مییابد؛ در حقایق و واقعیت اشیا واقف گشته؛ اسرار غیبی برایش جلوهگر و روشن میشود؛ هر چیزی را در جای خود و در رتبهاش میبیند؛
صدق الأنبياء عليهم السلام في جميع ما أخبروا عنه إجمالا و تفصيلا علي حسب نوره و بمقدار انشراح صدره و ينبعث من قلبه داعية العمل بكل مأمور و الاجتناب عن كل محظور فيضاف إلي نور معرفته أنوار الأخلاق الفاضلة و الملكات الحميدة نُورُهُمْ يَسْعي بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ(1)نُورٌ عَلي نُورٍ(2).
و كل عبادة تقع علي وجهها تورث في القلب صفاء يجعله مستعدا لحصول نور فيه و انشراح و معرفة و يقين ثم ذلك النور و المعرفة و اليقين تحمله علي عبادة أخري و إخلاص آخر فيها يوجب نورا آخر و انشراحا أتم و معرفة أخري و يقينا أقوي و هكذا إلي ما شاء الله جل جلاله و علي كل من ذلك شواهد من الكتاب و السنة.
ثم اعلم أن أوائل درجات الإيمان تصديقات مشوبة بالشكوك و الشبه علي اختلاف مراتبها و يمكن معها الشرك وَ ما يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِكُونَ(3)و عنها يعبر بالإسلام في الأكثر قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ(4)و أواسطها تصديقات لا يشوبها شك و لا شبهة الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا(5)و أكثر إطلاق الإيمان عليها خاصة إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَ عَلي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ(6)و أواخرها تصديقات كذلك مع كشف و شهود و ذوق و عيان و محبة كاملة لله سبحانه و شوق تام إلي حضرته المقدسة يُحِبُّهُمْ وَ يُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَي الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَي الْكافِرِينَ
صدق و راستی انبیا را خوب میفهمد؛ به میزان روشنی و شرح صدرش، به طور اجمال و یا تفصیل صحت تمام مطالب آنها را درک میکند؛ از اعماق قلب کششی برای انجام واجبات و اوامر الهی و ترک منهیات و خودداری از محرمات دارد؛ و بر روشنایی علمی و شناخت روشنایی علمی و نورانیت اخلاقیاش اضافه شده و ملکات و حالات پسندیده اثر بیشتری میبخشد. «نُورُهُمْ یَسْعی بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمانِهِمْ»،{در روز قیامت نور و روشنایی
آنان در جلو سمت راستشان روشنی بخش است.}(7)«نُورٌ عَلی نُورٍ»، {روشنایی مرتب بیشتر است.}(8)
و هر وقت عبادت صحیح و کامل و جامعی انجام گردد، صفا و پاکی در دل پیدا میشود که برای کسب نور بیشتر و شرح صدر و شناخت و یقین قویتری آمادگی پیدا میکند.و این نورانیت و حالت یقین، انسان را به عبادت و عمل بیشتری وامیدارد و خلوص نیت کاملتری را باعث میشود که این خود، نور و روشنی و شرح صدر تام و تمامتر و معرفت دیگر و یقین بالاتری را به دنبال دارد. همچنین مرتبا معرفت و نور در کمال عمل و عمل در ازدیاد یقین، تاثیر متقابل دارند، تا آن مراحلی که خدا بخواهد. البته بر این مطالب گواه و شواهد زیادی از آیات قرآن و احادیث هست.
و باید توجه داشت که مراحل اولیه ایمان عبارت است از تصدیقاتی که با شک و شبهه آمیخته است، با اختلاف مراتبی که دارند، که البته در این مراحل، شرک هم هنوز امکان دارد. آنچنان که فرمود: «وَ ما یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَ هُمْ مُشْرِکُون»، {ایمان اکثر مردم آمیخته با شرک است.}(9)و در این مراتب است که اسلام هست، ولی ایمان کامل نیست: «قالَتِ
الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا وَ لَمَّا یَدْخُلِ الْإِیمانُ فِی قُلُوبِکُم»، {اعراب گفتند ایمان آوردیم، به آنان بگو ایمان نیاوردهاید ولی بگویید تسلیم شده و در اسلام آمدهایم و هنوز ایمان در دل شما راه نیافته.}(10)و حدود وسط مراحل ایمان، تصدیقاتی است که شک و شبههدار نیست: «الَّذِینَ
آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتابُوا»، {آنانی که ایمان به خدا و رسولش دارند و شک و ریبی هم ندارند.}(11)و عمدتا ایمان مخصوصا به این مرحله اطلاق میگردد: «إِنَّمَا
الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ إِذا ذُکِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زادَتْهُمْ إِیماناً وَ عَلی رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُون»، {همانا مؤمنان کسانی هستند که وقتی نام خدا برده میشود دل آنها میترسد و میلرزد و هنگامی که آیات الهی بر آنها تلاوت میگردد، ایمانشان زیادتر شده و توکل و اعتمادشان بر خدا است.}(12)و مراحل نهایی ایمان، همین تصدیقات بدون شک و ریب، به انضمام کشف و شهود و لذت و مشاهده حقایق و محبت حقیقی و دوستی کامل محبوب و اشتیاق تام و تمام به باریابی به حریم مقدس خداست: «یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّةٍ عَلَی الْکافِرِین
يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ(1)و عنها العبارة تارة بالإحسان الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه و أخري بالإيقان وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(2).
و إلي المراتب الثلاث الإشارة بقوله عز و جل لَيْسَ عَلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جُناحٌ فِيما طَعِمُوا إِذا مَا اتَّقَوْا وَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَ آمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَ أَحْسَنُوا وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ(3)و إلي مقابلاته التي هي مراتب الكفر الإشارة بقوله جل و عز إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا(4)فنسبة الإحسان و اليقين إلي الإيمان كنسبة الإيمان إلي الإسلام.
و لليقين ثلاث مراتب علم اليقين و عين اليقين و حق اليقين كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ(5)إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ(6)و الفرق بينها إنما ينكشف بمثال فعلم اليقين بالنار مثلا هو مشاهدة المرئيات بتوسط نورها و عين اليقين بها هو معاينة جرمها و حق اليقين بها الاحتراق فيها و انمحاء الهوية بها و الصيرورة نارا صرفا و ليس وراء هذا غاية و لا هو قابل للزيادة لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُعَلًّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنِ الْمُثَنَّي بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَيْسَ شَيْءٌ إِلَّا وَ لَهُ حَدٌّ قَالَ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَمَا حَدُّ التَّوَكُّلِ قَالَ الْيَقِينُ قُلْتُ فَمَا حَدُّ الْيَقِينِ قَالَ أَنْ لَا
یُجاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لا یَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاء»، {خدا آنان را دوست دارد، آنان هم خدا را دوست دارند، در برابر مؤمنان نرم و مهربان در برابر کافران شدید و بیانعطاف از هیچ گونه سرزنش و استهزاء باکی ندارند، این عنایتی است از خدا به آن کس که بخواهد میدهد.}(7)و از این مرتبه، گاهی به احسان و نیکی تعبیر شده که در روایت، از احسان چنین تفسیر و تعریف شده که فرمود: «احسان این است که خدا را طوری عبادت نمایی که گویی او را میبینی) و گاهی تعبیر به یقین شده است: «وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ یُوقِنُونَ»،{به امر معاد یقین دارند} و اشاره به این مراحل سهگانه است.خداوند میفرماید: «لَیْسَ عَلَی الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جُناحٌ فِیما طَعِمُوا إِذا مَا اتَّقَوْا وَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَ آمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَ أَحْسَنُوا وَ اللَّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِین»، {بر مؤمنانی که دارای عمل صالحند باکی نیست در آنچه بخورند در صورتی که دارای تقوا و ایمان و عمل صالح باشند (مرحله اول) سپس باز هم تقوا و ایمان داشته باشند (مرحله دوم) سپس باز هم دارای تقوا و احسان باشند و خدا اهل احسان را دوست دارد (مرحله سوم)}(8)و متقابلا کفر هم مراحلی دارد و در قرآن هم به آن مراحل اشاره شده که فرمود: «إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا ثُمَّ کَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ کَفَرُوا ثُمَّ ازْدادُوا کُفْراً لَمْ یَکُنِ اللَّهُ لِیَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِیَهْدِیَهُمْ سَبِیلا»، {آنان که ایمان آوردند سپس کفر ورزیدند و ایمان آوردند باز هم راه کفر را گرفتندو در عناد به کفر خود افزودند، خدا آنان را هرگز نمیآمرزد و به هیچ راهی هدایت نمیکند.}(9)
بنابراین نسبت احسان و یقین به ایمان، مانند نسبت ایمان است به اسلام که درجه بالاتر است و یقین سه مرحله دارد: علم الیقین، عین الیقین، حق الیقین، که در قرآن این تعبیرات سهگانه آمده است: «کَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ. ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقِینِ»، {هرگز چنین نیست اگر علم الیقین داشتید. به یقین دوزخ را میبینید؛ سپس آن را قطعا به عینالیقین درمییابید}«إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ»، {به راستی این همان حق الیقین است.} و فرق مابین این مراتب را با ذکر مثالی میتوان توضیح داد. مثلا یقین به وجود آتش در مرحله علم الیقین به این است که انسان اشیا را به وسیله نور آتش ببیند. عین الیقین به آتش این است که جرم و جسم خود آتش را معاینه نماید، و حق الیقین به آتش این است که در آتش محترق گردیده و هویت و شخصیتش در آتش فانی و نابود شده و خود تبدیل به آتش شود. و بعد از مرحله حق الیقین مرحلهای نیست و این رتبه نهایی است و قابل زیادی و برتری نیست که فرمود: «لو کشف الغطاء ما ازددت یقینا»، «اگر حجاب و پرده کنار رود بر یقین من افزوده نمیشود.»
کافی: ابی بصیر از حضرت صادق علیه السلام نقل میکند که فرمود: «هیچ چیز نیست مگر اینکه حد و حقیقتی دارد.» ابی بصیر گوید: عرضه داشتم: «فدایت شوم! حد توکل چیست؟» فرمود: «رسیدن به مرحله یقین.»پرسیدم: «حد یقین کدام است؟» فرمود:
تَخَافَ مَعَ اللَّهِ شَيْئاً(1).
قال المحقق الطوسي رحمه الله في أوصاف الأشراف اليقين اعتقاد جازم مطابق ثابت لا يمكن زواله و هو في الحقيقة مؤلف من علمين العلم بالمعلوم و العلم بأن خلاف ذلك العلم محال و له مراتب علم اليقين و عين اليقين و حق اليقين.
و المراد بالحد هنا إما علامته أو تعريفه أو نهايته فعلي الأول المعني أن علامة التوكل اليقين و علي الثاني تعريف له بلازمه و علي الثالث المعني أن التوكل ينتهي إلي اليقين فإنه إذا تمرن علي التوكل و عرف آثاره حصل له اليقين بأن الله مدبر أمره و أنه الضار النافع و كذا الفقرة الثانية تحتمل الوجوه المذكورة.
و عدم الخوف من غيره سبحانه لا ينافي التقية و عدم إلقاء النفس إلي التهلكة إطاعة لأمره تعالي فإن صاحب اليقين يفعلهما خوفا منه تعالي كما أن التوكل لا ينافي التوسل بالوسائل و الأسباب تعبدا مع كون الاعتماد علي الله تعالي في جميع الأمور.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام وَ مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي وَلَّادٍ الْحَنَّاطِ وَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مِنْ صِحَّةِ يَقِينِ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ أَنْ لَا يُرْضِيَ النَّاسَ بِسَخَطِ اللَّهِ وَ لَا يَلُومَهُمْ عَلَي مَا لَمْ يُؤْتِهِ اللَّهُ فَإِنَّ الرِّزْقَ لَا يَسُوقُهُ حِرْصُ حَرِيصٍ وَ لَا يَرُدُّهُ كَرَاهِيَةُ كَارِهٍ وَ لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ فَرَّ مِنْ رِزْقِهِ كَمَا يَفِرُّ مِنَ الْمَوْتِ لَأَدْرَكَهُ رِزْقُهُ كَمَا يُدْرِكُهُ الْمَوْتُ ثُمَّ قَالَ إِنَّ اللَّهَ بِعَدْلِهِ وَ قِسْطِهِ جَعَلَ الرَّوْحَ وَ الرَّاحَةَ فِي الْيَقِينِ وَ الرِّضَا وَ جَعَلَ الْهَمَّ وَ الْحَزَنَ فِي الشَّكِّ وَ السَّخَطِ(2).
من صحة يقين المرء المسلم أي من علامات كون يقينه بالله و بكونه
«اینکه از غیر خدا خوف و ترسی نداشته باشی.»(3)
مرحوم محقق طوسی در کتاب «اوصاف الاشراف» گفته: یقین، اعتقاد و باور محکم و استواری است که مطابق با واقع و حقیقت باشد و به هیچ وجه امکان زوال و احتمال خلاف در آن راه ندارد. در واقع یقین، مرکب از دو دانستن است: یک علم و دانستن آن شیء معلوم، دوم علم به اینکه خلاف این علم محال و غیر ممکن است.و یقین مراتب و مراحلی دارد: علم الیقین، عین الیقین، حق الیقین. و مقصود از حد که در این حدیث هست، یا علامت و نشانه آن چیز یا تعریف و بیان حقیقت یا آخرین درجه و نهایت آن چیز است. بنا بر فرض اول، معنا این میشود که علامت و نشانه توکل، یقین است. بنا بر فرض دوم بیان لوازم، توکل است. بنا فرض سوم معنا این است که توکل، آخرین درجهاش یقین است و به آنمنتهی میشود. چون وقتی تمرین بیشتری در توکل است و تقویت شد و آثار و نتایجش را فهمید، یقین مییابد که خداوند تدبیر امر او را داردو ضرر و نفع همه در دست اوست. همچنین است جمله دوم که سؤال کرد «فما حدّ الیقین» که او این معانی را احتمال دارد. ضمنا خوف و ترس از غیر خدا نداشتن، با تقیه و نیفکندن خود در خطر هلاکت منافات ندارد، چون همین تقیه و خودداری از مهلکه، از جهت اطاعت فرمان اوست که انسان با یقین، از لحاظ خوف خدا این دو رقم تکلیف را انجام میدهد همان طوری که توکل بر خدا، با دستیابی و توسل به اسباب و وسایل منافات ندارد، چون در عین حال که به طرف اسباب و وسایل میرود، در تمام کارها اعتماد و اتکایش به خداست،
کافی: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «از نشانه و علائم یقین صحیح این است که مسلمان مردم را به وسیله عملی که موجب خشم خدا است، از خود راضی و خشنود نسازد و آنان را از لحاظ محرومیت و نداشتن چیزی که خدا نداده، نکوهش نکند. چون توسعه رزق و روزی انسان، بستگی به پر حرصی و طمع زیاد ندارد و اراده دیگران نمیتواند جلوی او را بگیرد که اگر کسی بخواهد از رزق مقدار خود بگریزد، مانند فرار از مرگ، حتما آن روزی مقدر خواهد رسید، همان طور که مرگ انسان مسلما فرا خواهد رسید.» سپس فرمود: «خداوند با عدل و داد خود، راحت و آسایش را در حالت یقین و رضا قرار داده و غم و اندوه را در اضطراب و شک و در نارضایتی به تقدیرات قرار داده است.»(4)
جمله «من صحّة یقین المرء المسلم» یعنی از نشانهها و علائم اینکه مسلمان درباره خدا یقین صحیح دارد و یقین به اینکه اوست
مالكا لنفعه و ضره و قاسما لرزقه علي ما علم صلاح دنياه و آخرته فيه و أن الله مقلب القلوب و هي بيده يصرفها كيف يشاء و أن الآخرة الباقية خير من الدنيا الفانية صحيحا غير معلول و لا مشوب بشك و شبهة و أنه واقع ليس محض الدعوي.
أن لا يرضي الناس بسخط الله بأن يوافقهم في معاصيه تعالي طلبا لما عندهم من الزخارف الدنيوية أو المناصب الباطلة و يفتيهم بما يوافق رضاهم من غير خوف أو تقية و لا يأمرهم بالمعروف و لا ينهاهم عن المنكر من غير خوف ضرر أو عدم تجويز تأثير بل لمحض رعاية رضاهم و طلب التقرب عندهم أو يأتي أبواب الظالمين و يتذلل عندهم لا لتقية تجوزه و لا لمصلحة جلب نفع لمؤمن أو لدفع ضرر عنه بل لطلب ما في أيديهم لسوء يقينه بالله و برازقيته مع أنه يترتب عليه خلاف ما أمله كما رُوِيَ: مَنْ أَرْضَي النَّاسَ بِسَخَطِ اللَّهِ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ أَسْخَطَ عَلَيْهِ النَّاسَ.
قوله عليه السلام و لا يلومهم علي ما لم يؤته الله أي لا يذمهم و لا يشكوهم علي ترك صلتهم إياه بالمال و غيره فإنه يعلم صاحب اليقين أن ذلك شيء لم يقدره الله له و لا يرزقه إياه لعدم كون صلاحه فيه مطلقا أو في كونه بيد هذا الرجل و بتوسطه بل يوصله إليه من حيث لا يحتسب فلا يلوم أحدا بذلك لأنه ينظر إلي مسبب الأسباب و لا ينظر إليها و لا يعترض علي الله فيما فعل به و هذا اللوم يتضمن نوعا من الشرك حيث جعلهم الرازق و المعطي مع الله و سخطا لقضاء الله و الموقن بريء منهما فضمير يؤته راجع إلي المرء المسلم و عائد ما محذوف بتقدير إياه.
و قيل يحتمل أن يكون المراد أنه لا يلومهم علي ما لم يؤته الله إياهم فإن الله خلق كل أحد علي ما هو عليه و كل ميسر لما خلق له فيكون
كَقَوْلِهِ عليه السلام: لَوْ عَلِمَ النَّاسُ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ هَذَا الْخَلْقَ لَمْ يَلُمْ أَحَدٌ أَحَداً و لا يخفي بعده لا سيما بالنظر إلي التعليل بقوله فإن الرزق لا يسوقه حرص حريص أي الرزق الذي
مالک نفع و ضرر و اوست حکیمی که طبق مصالح دنیوی و اخروی انسان، رزق مناسب را تقسیم بندی کرده و اوست گرداننده دلها و دلها در دست اوست و آنها را از حالتی به حالتی میگرداند، طوری که بخواهد. و اینکه آخرت و جهان باقی، بهتر از دنیای فانی و ناپایدار است و اینکه یقینش صحیح و استوار و سالم و بدون آمیختگی به شک و شبهه باشد و حالت یقین او، جدا حقیقت و واقعیت داشته باشد و صرف ادعا و گفتار نباشد علامت و نشانه چنین یقینی.
ان لا یرضی النّاس بسخط اللَّه: این است که به وسیله سخط و خشم خداوند، رضایت و خشنودی مردم را جلب نکند. و به منظور دستیابی به زخارف و منافع مادی و رسیدن به مقامات و منصبهای باطل دنیوی، در انجام گناه و معصیت هماهنگی نکند. و بدون مجوز شرعی (ترس و تقیه) اظهار موافقت با آنان ننماید. و با وجود احتمال تاثیر و نبودن ضرر، از فریضه امر به معروف و نهی از منکر خودداری نکند، فقط به لحاظ مراعات رضایت و خشنودی آنان. و برای تقرب و نزدیکی به آنان، از زیر بار این مسئولیت شانه خالی کند و یا مثلا با ستمکاران و ظالمین در ارتباط باشد. و از روی ضعف ایمان و وسوسه درونی نسبت به خدا و رازقیت خدا، بدون وجود مجوز تقیه و بدون انگیزه خدمت به مسلمانان و تامین مصالح و منافع آنان و دفع شر و ضرر از مسلمانان، در برابر اهل جور و ستم تواضع و نرمی کند، با اینکه به آمال و آرزوی خود قطعا نخواهد رسید. همچنان که در حدیث است: «کسی که بخواهد مردم را به وسیله گناه و خشم خدا راضی و خشنود کند، خدا بر او خشم گرفته و مردم را هم بر او خشمگین میکند.»
و لا یلومهم علی ما لم یؤته اللَّه: یعنی اگر از طرف مردم صله و جایزه و مالی به او نرسید، مردم را ملامت و نکوهش نکند، چون کسی که دارای یقین شد،میداند که این مال و جایزه برای او مقدر نشده و خدا این رزق و روزی را چون صلاحش نبوده، به او نداده و یا در دست این شخص مورد توقع او قرار نداده و شاید از راه دیگری که اصلا در نظر او نیست، برساند.بنابراین هیچ کس را نباید ملامت و سرزنش کند، چون نظرش فقط به مسبب الاسباب و به خدای سبب ساز است، نه به اسباب و وسایل و مسلم هیچ اعتراض و ایرادی بر خدا ندارد و اگر نکوهش کند، همین نکوهش یک نحوه شرکی را دربردارد، از این جهت که مردم را رازق و بخشنده میداند و سخط و کراهتی را نسبت به تقدیرات الهی متضمن است و البته اهل یقین از این دو صفت منزه هستند.بنابراین ضمیر «یؤته» راجع به مسلمان اهل یقین و ضمیری که باید به «ماء» موصول رجوع شود، حذف شده که «ایّاه» باشد. و گفته شده احتمال دارد معنای این جمله این باشد که هیچ کس را به فقر و نداشتن چیزی که خدا به آنها نداده ملامت نکرده و زخم زبان نمیزند، چون خدای حکیم هر کس را به نحوی خلق کرده و هر فردی در راستای هدفی که برای آن آفریده شده است قرار میگیرد.بنابراین معنای این جمله از حدیث، مانند حدیث دیگر میشود که فرموده است: «اگر مردم کیفیت خلقت و اختلاف آفرینش افراد بشر را میدانستند، کسی دیگری را ملامت و سرزنش نمیکرد.» البته این معنا از نظر جمله بعدی که علت مطلب است، بعید بنظر میرسد که در مقام علت میفرماید.
فانّ الرّزق لا یسوقه حرص حریص: یعنی رزقی که برای انسان
قدره الله للإنسان لا يحتاج في وصوله إلي حرص بل يأتيه بأدني سعي أمر الله به و لا يرد هذا الرزق كراهة كاره لرزق نفسه لقلته أو للزهد أو كاره لرزق غيره حسدا و يؤكد الأول و لو أن أحدكم إلخ.
و هذا يدل علي أن الرزق مقدر من الله تعالي و يصل إلي العبد البتة و فيه مقامان:
الأول أن الرزق هل يشمل الحرام أم لا فالمشهور بين الإمامية و المعتزلة الثاني و بين الأشاعرة الأول.
قال الرازي في تفسير قوله تعالي وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ(1)الرزق في كلام العرب الحظ و قال بعضهم كل شيء يؤكل أو يستعمل و قال آخرون الرزق هو ما يملك و أما في عرف الشرع فقد اختلفوا فيه فقال أبو الحسين البصري الرزق هو تمكين الحيوان من الانتفاع بالشيء و الحظر علي غيره أن يمنعه من الانتفاع به فإذا قلنا رزقنا الله الأموال لمعني ذلك أنه مكننا من الانتفاع بها و المعتزلة لما فسروا الرزق بذلك لا جرم قالوا الحرام لا يكون رزقا و قال أصحابنا قد يكون رزقا.
حجة الأصحاب من وجهين الأول أن الرزق في أصل اللغة هو الحظ و النصيب علي ما بيناه فمن انتفع بالحرام فذلك الحرام صار حظا و نصيبا له فوجب أن يكون رزقا له الثاني أنه تعالي قال وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَي اللَّهِ رِزْقُها(2)و قد يعيش الرجل طول عمره لا يأكل إلا من السرقة فوجب أن يقال أنه طول عمره لم يأكل من رزقه شيئا.
و أما المعتزلة فقد احتجوا بالكتاب و السنة و المعني أما الكتاب فوجوه أحدها قوله تعالي وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ مدحهم علي الإنفاق مما رزقهم الله تعالي فلو كان الحرام رزقا لوجب أن يستحقوا المدح إذا أنفقوا من الحرام و ذلك
مقدر شده، رسیدنش احتیاج به حرص و ولع ندارد و همان کوشش مختصر و انجام وظیفهای که خدا دستور داده کافی است. و اگر کسی هم از لحاظ کم بودن و ناچیز شمردن این مقدار و یا از لحاظ زهد و پشت پا زدن به دنیا احساس کراهت و بیمیلی کند و یا کسی از لحاظ حسد و رشک بخواهد مانع رسیدن آن شود،نمیتواند آن را باز گرداند و این معانی برای جمله «و لا یردّه کراهة کاره» گرچه احتمال دارد، ولی مؤیّد معنای اول جمله بعدی است که فرمود. و اگر بخواهد کسی از روزی خود فرار کند، بالاخره روزی او مانند مرگش حتما به او خواهد رسید. و این حدیث دلالت دارد بر اینکه رزق انسان از طرف خدا مقدر شده و قطعا خواهد رسید.
و در اینجا درباره دو مطلب بحث است: اول اینکه لفظ «رزق» آیا شامل حرام هم میشود یا نه؟ به این معنا که اگر انسان از طریق حرام و غیر مشروع تأمین هزینه و مایحتاجکند، آیا شرعا و از نظر قرآن رزق نامیده میشود؟ و یا اینکه رزق در اصطلاح شرع منحصر است به چیزهای حلال؟ آنچه که در میان طایفه امامیه و معتزله معروف است، دومی است (چیزهای حلال) و فرقه اشاعره میگویند هر چه به دست انسان بیاید، چه از راه حرام و یا حلال، رزق نامیده میشود. فخر رازی در تفسیر آیه«وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ یُنْفِقُونَ»، {معنای آیه داخل کروشه بیاید}(3)چنین گفته که رزق در زبان عرب، به معنای بهره و نصیب است و بعضی گفتهاند به هر چه که خورده شود و یا به کار رود رزق گویند. دیگران گفتهاند رزق آن چیزی است که ملک و مال باشد، ولی در اصطلاح شرع مورد گفتگو واقع شده باشد. ابوالحسین بصری گوید: رزق این است که چیزی را در مورد استفاده حیوان و انسان قرار دهند و بازداشتن دیگری که از آن بهرهمند شود، مثلا وقتی میگوییم خدا به ما اموال روزی نماید، به این معناست که خدا قدرت استفاده از اموالمان را به ما عنایت فرماید. و گروه معتزله چون رزق را به این گونه معنا کردهاند، ناچار باید بگویند که مال حرام رزق محسوب نمیشود، چون خدا اجازه چنین بهرهای را نداده و نمیدهد.
ولی اصحاب ما نظرشان این است که ممکن است مال حرام هم رزق محسوب شود.دلیل آنان دو چیز است:
اینکه همان طور که گفتیم، رزق در لغت به معنای بهره و نصیب است و اگر از طریق حرام هم کسی به چیزی برسد، بالاخره بهره و نصیبی به دست آورده و به رزقی رسیده است.
خداوند در قرآن فرمود: «وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلَّا عَلَی اللَّهِ رِزْقُها»،{هیچ جنبنده در روی زمین نیست مگر اینکه رزق و روزی او بر خدا است.}(4)و معلوم است که پیدا میشوند افرادی که در تمام مدت عمر خود فقط از طریق سرقت و دزدی زندگی میکند. اگر حرام رزق محسوب نشود، باید گفت چنین شخصی در طول عمرش چیزی نخورده است.
اما طایفه معتزله از کتاب خداوند و احادیث و لغت دلایلی آوردهاند. اما در قرآن به چند آیه میتوان استدلال کرد:
باطل بالاتفاق و ثانيها لو كان الحرام رزقا لجاز أن ينفق الغاصب منه لقوله تعالي وَ أَنْفِقُوا مِنْ ما رَزَقْناكُمْ(1)و أجمع المسلمون علي أنه لا يجوز للغاصب أن ينفق منه بل يجب عليه ردّه فدلّ علي أن الحرام لا يكون رزقا و ثالثها قوله تعالي قُلْ أَ رَأَيْتُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَراماً وَ حَلالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ(2)فبين أن من حرم رزق الله فهو مفتر علي الله فثبت أن الحرام لا يكون رزقا.
و أما السُّنَّة فما رَوَاهُ أَبُو الْحُسَيْنِ فِي كِتَابِ الْغُرَرِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ أُمَيَّةَ: قَالَ كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله إِذْ جَاءَ عَمْرُو بْنُ مُرَّةَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَيَّ الشِّقْوَةَ فَلَا أَرَانِي أُرْزَقُ إِلَّا مِنْ دَفِّي بِكَفِّي فَأْذَنْ لِي فِي الْغِنَاءِ مِنْ غَيْرِ فَاحِشَةٍ فَقَالَ عليه السلام لَا آذَنُ لَكَ وَ لَا كَرَامَةَ وَ لَا نِعْمَةَ كَذَبْتَ أَيْ عَدُوَّ اللَّهِ لَقَدْ رَزَقَكَ اللَّهُ طَيِّباً فَاخْتَرْتَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْكَ مِنْ رِزْقِهِ مَكَانَ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ مِنْ حَلَالِهِ أَمَا إِنَّكَ لَوْ قُلْتَ بَعْدَ هَذِهِ النَّوْبَةِ شَيْئاً ضَرَبْتُكَ ضَرْباً وَجِيعاً.
و أما المعني فهو أن الله تعالي منع المكلف من الانتفاع به و أمر غيره بمنعه من الانتفاع به و من منع من أخذ الشيء و الانتفاع به لا يقال أنه رزقه إياه أ لا تري أنه لا يقال إن السلطان رزق جنده مالا قد منعهم من أخذه.
الثاني أن الرزق هل يجب علي الله إيصاله من غير سعي و كسب أم لا بد من الكسب و السعي فيه ظاهر هذا الخبر و غيره الأول و قد رُوِيَ فِي النَّهْجِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: أَنَّهُ قِيلَ لَهُ عليه السلام لَوْ سُدَّ عَلَي رَجُلٍ بَابُ بَيْتٍ وَ تُرِكَ فِيهِ مِنْ أَيْنَ كَانَ يَأْتِيهِ رِزْقُهُ فَقَالَ عليه السلام مِنْ حَيْثُ يَأْتِيهِ أَجَلُهُ و ظاهر كثير من الأخبار الثاني و سيأتي تمام الكلام فيه في كتاب المكاسب إن شاء الله تعالي.
قوله عليه السلام و قسطه العطف للتفسير و التأكيد و كذا الراحة أو الروح راحة القلب و سكونه عن الاضطراب و الراحة فراغ البدن و عدم المبالغة
و قطعا چنین نیست.
اینکه حرام اگر رزق محسوب شود، باید شخص غاصب که مال دیگران را به ظلم و ستم گرفته، بتواند از مال غصبی انفاق کند که فرموده است: «و أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناکُمْ»،{از آنچه که به شما روزی دادهایم انفاق کنید.}(3)با اینکه اجماع تمام مسلمین بر این است که چنین انفاقی جایز نیست، بلکه لازم و واجب است که غاصب، مال مردم را به صاحبش بازگرداند. پس معلوم میشود که حرام، رزق نیست.
این آیه«قُلْ أَ رَأَیْتُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ لَکُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَراماً وَ حَلالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اللَّهِ تَفْتَرُونَ.»{ای رسول ما بگو به این مشرکان میبینید این رزق و روزی فراوانی که خدا برای شما قرار داده و شما از پیش خود رای و نظر میدهید و یک دسته از آنها را تحریم کرده و دستهای را حلال میدانید، بگو در این تقسیم بندی از طرف خدا مأذون و مجازید یا اینکه بر خدا افترا و دروغ میگویید.}(4)بنابراین معلوم میشود کسی که رزق خدایی را تحریم کند، بر خدا افترا بسته است. پس لابد چیز حرام، رزق محسوب نمیشود و قابل ارتزاق نیست.
و اما حدیث ابوالحسین در کتاب «غرر» به سند خود از صفوان بن امیه نقل کرده که گفت: ما خدمت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله بودیم که عمرو بن مره (خواننده و نوازنده) وارد شد و عرض کرد: «یا رسول اللَّه! خدا مرا بدبخت کرده، چون هر چه فکر میکنم، میبینم رزق و روزی من از راه دف و نوازندگی تامین میشود. تقاضا دارم به من اجازه دهید این شغل را به مقدار تامین هزینه زندگی داشته باشم.»حضرت فرمود: «نه، من هرگز اجازه نمیدهم! احترام و ارزشی هم از نظر من نداری. دروغ میگویی ای دشمن! خدارزق پاک و پاکیزهای را خدا برای تو مقرر ساخته. تو خود راه نامشروعی را انتخاب میکنی که خدا بر تو حرام کرده به جای رزق حلال. متوجه باش که اگر بار دیگر چنین حرفی بگویی، تو را به سختی میزنم!»
اما از لحاظ معنا و عرف به این بیان که خداوند متعال مکلفین را از انتفاع و بهرهمندی از حرام منع کرده و دستور داده که مسلمین یکدیگر را از تصرفات غیر مجاز نهی کنند و این هم بدیهی است که اگر کسی دیگری را از انتفاع و تصرف مخصوصی ممنوع کند، ولی آن طرف و آن شخص مخالفت کرده و از همان طریق ممنوع استفادهای کند، در چنین موردی گفته نمیشود که او رزقی به او داده است.
آیا روشن نیست این مطلب که اگر مثلا سلطانی سپاهش را از تصرف در مال مخصوصی ممنوع کند و آنها از همان مال استفاده کنند، گفته نمیشود که سلطان روزی و هزینه لشکرش را داد؟ و بحث دوم در این موضوع است که لازم است بر خدا که حتما رزق و روزی موجودات را برساند، گرچه سعی و کوششی هم در بین نباشد. یا اینکه رسیدن رزق مقدر، مشروط به سعی و کسب و کاراست. ظاهر این حدیث و احادیث دیگر فرض اول است و در نهج البلاغه هم هست که از علی علیه السلام سؤال شد: «اگر شخصی در خانهاش را ببندند و در خانه حبس شود، رزق او از کجا خواهد آمد؟» فرمود: «از همان جا که مرگش میآید.» که ظاهر این بیان هم رسیدن روزی است بدون کار. ولی ظاهر اخبار زیاد و احادیث فراوان، فرض دوم است که بدون کسب و کار، روزی کسی نخواهد رسید و شرح و بسط در این باره، در کتاب «مکاسب» خواهد آمد.
در این حدیث این جمله آمده: «انّ اللَّه بعدله و قسطه جعل الرّوح و الرّاحة فی الیقین و الرّضا و جعل الهمّ و الحزن فی الشکّ.» کلمه «قسط» تفسیر و بیان و تاکید است برای عدل. همچنین «راحه» تاکید روح است و یا اینکه روح، راحتی و آرامش قلبی و سکون دل است. و راحه آسایش بدن اوست و افراط نکردن
في الاكتساب في اليقين برازقيته سبحانه و لطفه و سعة كرمه و أنه لا يفعل بعباده إلا ما هو أصلح لهم و أنه لا يصل إلي العباد إلا ما قدر لهم و الرضا بما يصل من الله إليه و هو ثمرة اليقين و الحزن بالضم و التحريك أيضا إما عطف تفسير للهم أو الهم اضطراب النفس عند تحصيله و الحزن جزعها و اغتمامها بعد فواته في الشك أي عدم اطمئنان النفس بما ذكر في اليقين و السخط و عدم الرضا بقضاء الله المترتب علي الشك و نعم ما قيل:
ما العيش إلا في الرضا *** و الصبر في حكم القضاء
ما بات من عدم الرضا *** إلا علي جمر الغضا(1).
كا، [الكافي] بِالْإِسْنَادِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ الْعَمَلَ الدَّائِمَ الْقَلِيلَ عَلَي الْيَقِينِ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الْعَمَلِ الْكَثِيرِ عَلَي غَيْرِ يَقِينٍ(2).
يدل علي أن لكمال اليقين و قوة العقائد مدخلا عظيما في قبول الأعمال و فضلها بل لا يحصل الإخلاص الذي روح العبادة و ملاكها إلا بها و كأن قيد الدوام معتبر في الثاني أيضا ليظهر مزيد فضل اليقين و يحتمل أن يكون حذف قيد الدوام في الثاني للإشعار بأن إحدي ثمرات اليقين دوام العمل فإن اليقين الذي هو سببه لا يزول بخلاف العمل الكثير علي غير يقين فإنه غالبا يكون متفرعا علي غرض من الأغراض تتبدل سريعا أو إيمان ناقص هو بمعرض الضعف و الزوال علي نهج قَوْلُ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: قَلِيلٌ مَدُومٌ عَلَيْهِ خَيْرٌ مِنْ كَثِيرٍ مَمْلُولٍ مِنْهُ.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ أَبَانٍ عَنْ زُرَارَةَ
در کسب و کار که در اثر یقین به رازقیت خداوند متعال و لطف و کرم بیشمارش به دست میآید و در سایه اطمینان و علم به اینکه ذات مقدسش آنچه را که صلاح بندگان است انجام میدهد و به جز آنچه که مقدر فرمود، به آنها نمیرسد، و راضی و خشنود شدن به آنچه از جانب او میرسد که این حالت ثمره و نتیجه یقین است. و «الحزن» به ضم حاء و با حرکت دو حرف اول حزن هم خوانده میشود، بیان و تاکید هم است و یا لفظ «همّ» به معنای تشویش و اضطراب خاطر است در ابتدای کار و حزن بیتابی و اندوه خوردن در پی از دست رفتن چیزی.«فی الشّکّ»، شک داشتن و اطمینان نداشتن به آنچه گفته شد و راضی نبودن به تقدیرات الهی است که نتیجه شک و وسوسه است. و آن شاعر عرب نیکو گفته است:
زندگی توام با آسایش فقط در حالت رضا و صبر و شکیبایی در برابر قضا و تقدیر است
و هر کس دارای حالت رضا نباشد، مانند کسی که او را در آتش چوب غضا افکندهاند، زندگی بسیار دشوار و رنج زایی دارد
کافی:هشام بن سالم گوید: از امام ششم علیه السلام شنیدم که میفرمود: «عملی که پایدار و همیشه و توام با یقین باشد، گرچه از جهت کمیت و مقدار اندک باشد، بهتر است از اعمال زیاد و فراوانی که با حالت یقین نباشد.»(3)
از این حدیث شریف به دست میآید که یقین صحیح و تام و تمام و اعتقادات قوی و محکم، در ارزش و قبولی اعمال دخالت دارد، بلکه حالت اخلاص و پاکی نیت که روح عبادت و اساس آن است، در اثر یقین و عقیده استوار میشود. و کلمه «دائم» که در ظاهرفقط در قسمت اول آمدهو در قسمت دوم، یعنی حالت غیر یقین نیامده، در هر دو قسمت منظور فهماندن فضیلت و عظمت بیشتر برای یقین، یعنی عمل زیاد و فراوان و همیشگی است که اگر با حالت یقین همراه نباشد، چندان ارزشی ندارد و فقط یقین است که به عمل روح و ارزش میدهد، گرچه عمل اندک باشد. و احتمال دارد که ذکر نکردن قید دوام در قسمت دوم، روی عنایت و نظری باشد و آن اینکه بفهماند که یکی از نتایج یقین، دوام عمل است. و شخصی که اهل یقین است، هوسی نیست که عبادت و وظیفهاش را گاهی انجام دهد و گاهی ندهد، چون یقینی که ریشه عمل است، همیشه هست، پس نتیجه و ثمره آن هم همیشه هست.بنابراین دوام داشتن عمل برای اهل یقین مسلم است. ولی کسی که اهل یقین نیست، معمولا اعمالش از اغراض گوناگون سرچشمه میگیرد و آنها هم با سرعت تبدیل و عوض میشوند، پس دوام عمل معنا ندارد. و یا گفته شود که انگیزه عمل چنین شخصی، ایمان ناقص و ضعیف است که همیشه در معرض زوال و نابودی است، قهرا عمل هم در معرض زوال است،همچنان که علی علیه السلام فرمود: «عمل اندک دائمی بهتر است از عمل زیادی که خستهکننده باشد.»
کافی زراره از
عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام عَلَي الْمِنْبَرِ: لَا يَجِدُ أَحَدُكُمْ طَعْمَ الْإِيمَانِ حَتَّي يَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَ مَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ(1).
قوله عليه السلام طعم الإيمان قيل إن فيه مكنية و تخييلية حيث شبه الإيمان بالطعام في أنه غذاء للروح به ينمو و يبلغ حد الكمال كما أن الطعام غذاء للبدن قوله عليه السلام لم يكن ليخطئه يحتمل أن يكون من المعتل أي يتجاوزه أو من المهموز أي لا يصيبه كما يخطئ السهم الرمية قال الراغب الخطأ العدول عن الجهة و ذلك أضرب أحدها أن يريد غير ما يحسن إرادته فيفعله و الثاني أن يريد ما يحسن فعله و لكن يقع منه خلاف ما يريد و هذا قد أصاب في الإرادة و أخطأ في الفعل و الثالث أن يريد ما لا يحسن فعله و يتفق منه خلافه و هذا مخطئ في الإرادة و مصيب في الفعل فهو مذموم بقصده و غير محمود علي فعله و جملة الأمر أن من أراد شيئا و اتفق منه غيره يقال أخطأ و إن وقع منه كما أراده يقال أصاب و قد يقال لمن فعل فعلا لا يحسن أو أراد إرادة لا تجمل أنه أخطأ(2).
و قال الجوهري في المعتل قولهم في الدعاء إذا دعوا للإنسان خطي عنه السوء أي دفع عنه السوء و تخطيته إذا تجاوز و تخطيت رقاب الناس و تخطيت إلي كذا و لا تقل تخطأت(3).
و في المصباح الخطأ مهموزا ضد الصواب يقصر و يمد و هو اسم من أخطأ فهو مخطئ قال أبو عبيدة خطئ خطأ من باب علم و أخطأ بمعني واحد لم يذنب علي غير عمد و قال غيره خطئ في الدين و أخطأ في كل شيء عامدا كان أو غير عامد و أخطأ الحق بعد عنه و أخطأه السهم تجاوزه و لم يصبه و تخفيف الرباعي جائز و قال الزمخشري في الأساس في المهموز و من المجاز لن يخطئك ما
حضرت صادق علیه السلام نقل کرد که روزی امیر مؤمنان علیه السلام بر منبر فرمود: «لذت شیرینی ایمان را کسی احساس میکند
که یقینش به مرحلهای برسد که نقش قضا و تقدیرات را لازم الاجراء بداند،به طوری که آنچه به او میرسد، محال باشد که به او نرسد و آنچه از خوشی و غیر آن که به او نمیرسد، امکان نداشته باشد که به آننائل گردد.»(4)
درباره این گفتار حضرت که فرمود «طعم الایمان»، گفته شده که در این تعبیر، کنایه و استعاره خیالی اعمال شده که ایمان را به غذا تشبیه فرموده، چون ایمان غذای روح است و روح به وسیله ایمان پرورش یافته و به حد کمال میرسد، همچنان که خوردنیها غذای بدن هستند.
«لم یکن لیخطئه»: این کلمه امکان دارد که معتلّ باشد «لیخطیه» و از ریشه «خطی» گرفته شود و به معنای عبور و تجاوز باشد، یعنی آنچه از نیک و بد که به او میرسد، امکان ندارد از این شخص بگذرد و عبور کند و به او نرسد. و ممکن است مهموز باشد و از «خطئ» گرفته شود و به معنای خطا رفتن و به هدف اصابت نکردن باشد، همچنان که تیر خطا میرود، در نتیجه مقصود همان میشود.
راغب(5)گوید خطاء انحراف از جهت است و این چند قسم است: خطا در اراده و در فعل، مانند اینکه به طور اشتباه و ناخودآگاه انسان قصد کند و در نظر بگیرد عمل زشتیرا و آن را انجام هم بدهد؛ خطا در فعل نه در اراده و تصمیم، مثلا تصمیم بگیرد عمل نیکی را ولی اتفاقا خلاف مقصود در خارج واقع شود؛ خطا در اراده و تصمیم نه در فعل و عمل خارجی، مثلا تصمیم گرفته شراب بیاشامد و آن را به قصد شراب هم بخورد، ولی اتفاقا شراب نبوده و آب بوده. البته این شخص از لحاظ نیت و اراده قابل ملامت و نکوهش است و عمل صادر شده هم قابل تقدیر و ستایش نیست.
چون کار خوبی که با تصمیم و اراده باشد مورد تمجید است، نه هر عملی. خلاصه اینکه هر کس کاری و عملی را تصمیم بگیرد و اتفاقا غیر آن عمل مقصود و مورد نظر در خارج تحقق یابد، در این موارد لفظ خطا استعمال میشود و اگر اراده و عمل خارجی هر دو با هم تطبیق داشت، لفظ صواب و صحیح به کار میرود و میگویند اصابت کرد. گاهی هم خطا در مورد انجام عمل بد و کار خلاف استعمال میشود. خطا کردم یعنی گناه کردم و کاری که سزاوار نیست انجام دادم که خیلی این تعبیرات معمول است.
جوهری(6)گوید: درباره موضوع دعا که لفظ «خطی» به صورت معتل اللام استعمال میشود، مانند این تعبیرات که گفته میشود (هنگامی که برای شخصی دعا شود خطّی عنه السّوء) یعنی بدی و گرفتاری آن شخص بر طرف میشود، و «تخطّیته»یعنی از او گذشتم، و «تخطّیت رقاب النّاس» یعنی از روی گردن مردم گذشتم و عبور کردم، و «تخطّأت» با همزه گفته نمیشود. در مصباح گوید خطاء با همزه به معنای نقطه مقابل صواب به معنای صحیح و درست است که هم با الف کوتاه و هم با الف بلند (خطا و خطاء) خوانده میشود و این لفظ اسم مصدر است از «اخطاء». ابو عبیده گفته: «خطئ خطاء» از باب علم و اخطاء (از باب افعال) هر دو به یک معناست، یعنی بدون قصد جدی و بدون عمد، گناهی را انجام داد. و غیر ابو عبیده گفته «خطاء فی الدّین» و «اخطأ فی کل شیء» در دین و یا در هر چیزی خطا رفت، هم در مورد عمد و با توجه و هم در مورد اشتباه و غیر عمد استعمال میشود. و «اخطأ الحقّ» یعنی از حقیقت دور شد و فاصله گرفت.«أخطأ السّهم» یعنی تیر خطا رفت و به هدف نرسید و زمخشری در کتاب اساس اللغه در فصل مهموز گفته است: یکی از مجازات و کنایه گوییهای این جمله است: «لن یخطئک ما
كتب لك و ما أخطأك لم يكن ليصيبك و ما أصابك لم يكن ليخطئك و قال في المعتل و من المجاز تخطاه المكروه انتهي.
فظهر أن الهمز أظهر و حاصل المعني أن ما أصابه في الدنيا كان يجب أن يصيبه و لم يكن بحيث يتجاوزه إذا لم يبالغ السعي فيه و ما لم يصبه في الدنيا لم يكن يصيبه إذا بالغ في السعي أو المعني أن ما أصابه في التقدير الأزلي لا يتجاوزه و إن قصر في السعي و كذا العكس و هذا الخبر بظاهره مما يوهم الجبر و لذا أول و خص بما لم يكلف العبد به فعلا و تركا أو بما يصل إليه بغير اختياره من النعم و البلايا و الصحة و المرض و أشباهها و قد مضي الكلام في أمثاله في كتاب العدل.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام جَلَسَ إِلَي حَائِطٍ مَائِلٍ يَقْضِي بَيْنَ النَّاسِ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لَا تَقْعُدْ تَحْتَ هَذَا الْحَائِطِ فَإِنَّهُ مُعْوِرٌ فَقَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام حَرَسَ امْرَأً أَجَلُهُ فَلَمَّا قَامَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ سَقَطَ الْحَائِطُ قَالَ وَ كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ مِمَّا يَفْعَلُ هَذَا وَ أَشْبَاهَهُ وَ هَذَا الْيَقِينُ(1).
فإنه معور علي بناء الفاعل من باب الإفعال أي ذو شق و خلل يخاف منه أو علي بناء المفعول من التفعيل أو الإفعال أي ذو عيب قال في النهاية العوار بالفتح العيب و قد يضم و العورة كل ما يستحيي منه إذا ظهر و فيه رأيته و قد طلع في طريق معورة أي ذات عورة يخاف فيها الضلال و الانقطاع و كل عيب و خلل في شيء فهو عورة و في الأساس مكان معمور ذو عورة.
قوله عليه السلام حرس امرأ أجله امرأ مفعول حرس و أجله فاعله و هذا مما استعمل فيه النكرة في سياق الإثبات للعموم أي حرس كل امرئ أجله كقوله أنجز حر ما وعد و يؤيده ما(2)فِي النَّهْجِ أَنَّهُ قَالَ عليه السلام: كَفَي
کتب لک»،(آنچه در حق نوشته و مقرر شده ممکن نیست خطا رود و به او نرسد). «و ما اخطأک لم یکن لیصیبک و ما اصابک لم یکن لیخطئک» و باز کنایه و مجاز در باب معتلّ این جمله است: «تخطّاه المکروه»، یعنی پیشامد ناگوار و ناراحتکننده از او گذشت.(پایان کلام زمخشری)
بنابراین توضیح و تفصیل، معلوم شد که لفظ حدیث «لم یکنلیخطئه» با همزه خواندنش بهتر است و خلاصه معنا این میشود که آنچه در این جهان به انسان برسد (از پیشامدها و رویدادها) رسیدنش واجب و حتمی است و این چنین نیست که اگر مثلا کوشش بیشتری نمیکرد نمیرسید. و آنچه هم نرسیده است، هرگز نمیرسید، گرچه کوشش بیشتری هم میکرد. و یا منظور این باشد که آنچه در تقدیرات ازلی الهی مقرر شده به او خواهد رسید، گرچه در سعی و کوشش کوتاهی کند و همین طور بر عکس. و البته ظاهر این حدیث اعتقاد به جبر را میرساند که سعی و کوشش و فعالیت انسان در زندگیش هیچ نقشی نداشته باشد. از این نظر گفته شده که مورد این قبیل احادیث، اموری است که انسان در آنها تکلیفی و مسئولیتی ندارد، چه در فعل چه در ترک آن. یا مقصود امور غیر اختیاری و نعمتها و بلاهای ناگهانی اضطراری و صحت و مرض و نظایر اینهاست که در «کتاب عدل» این مطالب گفته شد.
کافی: زید الشحّام گوید: حضرت صادق علیه السلام فرمود: «امیر مؤمنان علیه السلام کنار دیوار کجی نشسته بود و مشغول قضاوت در میان مردم بود. کسی گفت: «یا علی! برخیز و در کنار این دیوار منشین، زیرا این دیوار کج است و ممکن است خراب شود.» حضرت فرمود: «اجل و وقت مرگ انسان، خود نگهبان و نگهدارنده انسان است.» و چون علی علیه السلام از کنار دیوار حرکت کرد، دیوار خراب شد. امیر مؤمنان علیه السلام از این کارها داشت و این همان یقین است.»(3)
«فانّه معور» اسم فاعل از باب افعال، یعنی دارای شکاف و شکست است که باید احتیاط کرد، یا اسم مفعول از باب تفعیل (معوّر) و یا از باب افعال یعنی معیوب. در نهایه گوید: «عوار» با فتحه عین و مضموم هم خوانده میشود و «عورة» چیزی که از پیدا شدن و معلوم شدن آن انسان شرمنده میشود. و باز در نهایه است که «رأیته و قد طلع فی طریق معورة» یعنی دیدم فلانی را در راه ناصواب و معیوب که احتمال گم شدن و در بیراهه افتادن در آن بود. و هر عیب و نقصی را عوره گویند. و در کتاب «اساس» به جای «معوره»،«ذو عورة» ضبط شده که در معنا فرقی ندارند .
«حرس امرء اجله»: «امرء» مفعول «حرس» و «اجله» فاعل آن است و این جمله از مواردی است که لفظ نکره (امرء) با اینکه در کلام اثبات واقع شده، معنای عموم را میفهماند. یعنی اجل و مرگ هر انسانی، نگهبان و نگهدار اوست، مانند مثل رائح که میگویند«انجز حرّما وعد»، یعنی هر انسان آزاد و حرّی به وعده خود وفا میکند که اینجا هم نکره در کلام اثبات مفید معنای عموم است و شاهد این حرف که اجله فاعل و امرء مفعول حرس است، آن جملهای استکه حضرت در نهج البلاغه(4)فرموده: «کفی بالأجل حارسا»، «اجل انسان برای نگهبانی کافی است.»
1) الكافي ج 2 ص 58.
2) من الامثال السائرة: يقال: نجز الوعد ينجز، و قال الازهري: نجز الوعد و انجزته أنا و كذلك نجزت به، و انما قال حر و لم يقل الحر، لانه حذر أن يسمي نفسه حرا، فكان ذلك تمدحا، قال المفضل: أول من قال ذلك الحارث بن عمرو آكل المرار الكندي لصخر بن نهشل بن دارم، و ذلك أن الحارث قال لصخر: هل أدلك علي غنيمة علي أن لي خمسها؟ فقال صخر: نعم، فدله علي ناس من اليمن فأغار عليهم بقومه، فظفروا و غنموا، فلما انصرفوا قال له الحارث: أنجز حرما وعد، فأرسلها مثلا راجع مجمع الامثال ج 2 ص 332 تحت الرقم 4191.
3) . کافی 2 : 58
4) . نهج البلاغه، حکمت 306
بِالْأَجَلِ حَارِساً(1).
و من العجب ما ذكره بعض الشارحين أن امرأ مرفوع علي الفاعلية و أجله منصوب علي المفعولية و العكس محتمل و المقصود الإنكار لأن أجل المرء ليس بيده حتي يحرسه انتهي.
و يشكل هذا بأنه يدل علي جواز إلقاء النفس إلي التهلكة و عدم وجوب الفرار عما يظن عنده الهلاك و المشهور عند الأصحاب خلافه و يمكن أن يجاب عنه بوجوه:
الأول أنه يمكن أن يكون هذا الجدار مما يظن عدم انهدامه في ذلك الوقت و لكن الناس كانوا يحترزون عن ذلك بالاحتمال البعيد لشدة تعلقهم بالحياة فأجاب عليه السلام بأن الأجل حارس و لا يحسن الحذر عند الاحتمالات البعيدة لذلك و إنما نحترز عند الظن بالهلاك تعبدا و هذا ليس من ذلك لكن قوله عليه السلام فلما قام إلخ مما يبعد هذا الوجه و يقعده و إن أمكن توجيهه.
الثاني أن يقال هذا كان من خصائصه عليه السلام و أضرابه حيث كان يعلم وقت أجله بإخبار النبي صلي الله عليه و آله و غيره فكان يعلم أن هذا الحائط لا يسقط في ذلك الوقت و إن كان مشرفا علي الانهدام لعدم الكذب في إخباره و أما من لم يعلم ذلك فهو مكلف بالاحتراز و كون هذا من اليقين لكونه متفرعا علي اليقين بخبر
و با اینکه معنای حدیث آن طوری که گفتیم صحیح و درست میآید و شاهد هم داشت که نقل شد، تعجب از بعضی از شارحین میشود که تصور کرده «امرء» مرفوع و «اجله» منصوب است که اولی فاعل و دومی مفعول «حرس» باشد. و گفته عکس این هم (به همان نحوی که قبلا ما گفتیم) احتمال داده میشود و تصور کردهاند منظور از این جمله، انکار و نفی مطلب است.
حرس امرء اجله: یعنی کسی نمیتواند از اجل و مرگ خود نگهداری کند، چون اختیار مرگ در دست انسان نیست تا نگهداری خویش از او کند. البته روشن است که این معنای جمله نیست و مقصود همان است که گفته شد. ولی اشکالی که در اینجا به نظر میرسد، این است که بنابراین خود را در معرض هلاکت قرار دادن،نباید برای انسان اشکال داشته باشد و خویشتنداری در موارد خطر و حفظ نفس، نباید واجب باشد. چون اگر اجل انسان نرسیده باشد، مرگ و خطر در میان نیست، بلکه اجل نگهدارنده است، با اینکه چنین نیست و مشهور این است که حفظ نفس در این مواقع لازم، بلکه دفع ضرر محتمل واجب است. پس به چه مناسبت علی علیه السلام از دیواری که مشرف به خراب شدن است دور نشد و در پاسخ آن مرد چنین فرمود؟ در مقام پاسخ از این ایراد، ممکن است گفته شود اولا امکان دارد این مورد طوری بوده که احتمال و ظن قوی این چنین بوده که دیوار در این وقت خراب نمیشود، ولی مردم چون علاقه زیادی به زندگی دارند، در موارد احتمال ضعیف هم احتیاط میکنند که مباد یک وقت مثلا دیوار خراب شود، پس نباید کنار دیواری که مختصر تمایلی دارد نشست.از این رو حضرت پاسخ داد که اجل نگهبان انسان است و به این گونه احتمالات بعید و ضعیف نباید ترتیب اثر داد، فقط در موردی که احتمال قوی و عقلایی باشد و خطر مرگ نزدیک باشد، احتراز و خویشتنداری بجا و صحیح است و در اینجا آن طور نیست. ولی چون در ذیل قضیه و داستان چنین نقل شده که وقتی علی علیه السلام از کنار دیوار حرکت کرد دیوار خراب شد، این پاسخ بعید به نظر میرسد، گرچه باز هم ممکن است توجیهی شود (که میزان احتمال شخصی است نه نوعی و شخص حضرت احتمال قوی نمیداد). ثانیا میتوان چنین گفت که احتیاط نکردن علی علیه السلام در چنین موردی، از خصوصیات و امتیازات حضرت بوده، چون از طریق بیان و پیشگویی رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، علی علیه السلام وقت مرگ خود را کاملا میدانست و یقین داشت که این دیوار الان خراب نمیشود، گرچه خرابشدنش نزدیک است، زیرا در خبر پیغمبر احتمال خلاف وجود ندارد.بنابراین تکلیف الزامی به احتیاط ندارد، ولی دیگرانچون از وقت مردنشان اطلاع ندارند، باید احتیاط کنند. البته یقین علی علیه السلام به زمان مرگ خود، نتیجه یقین به صدق
1) راجع نهج البلاغة الرقم 306 من الحكم.
النبي صلي الله عليه.
الثالث أن يقال إنه من خصائصه عليه السلام علي وجه آخر و هو أنه عليه السلام كان يعلم أن هذا الحائط لا ينهدم في هذا الوقت فلما علم أنه حان وقت سقوطه قام فسقط و يؤيده مَا رَوَاهُ الصَّدُوقُ فِي التَّوْحِيدِ(1)بِإِسْنَادِهِ عَنِ الْأَصْبَغِ بْنِ نُبَاتَةَ: أَنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام عَدَلَ مِنْ عِنْدِ حَائِطٍ آخَرَ فَقِيلَ لَهُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ تَفِرُّ مِنْ قَضَاءِ اللَّهِ قَالَ أَفِرُّ مِنْ قَضَاءِ اللَّهِ إِلَي قَدَرِ اللَّهِ و لعل المعني أني لما علمت أنه ينهدم و أعلم أن الله قدر لي أجلا متأخرا عن هذا الوقت فأفر من هذا إلي أن يحصل لي القدر الذي قدره الله لي أو المراد بقدر الله أمره و حكمه أي إنما أفر من هذا القضاء بأمره تعالي أو المعني أن الفرار أيضا من تقديره تعالي فلا ينافي كون الأشياء بقضاء الله تعالي الفرار من البلايا و السعي لتحصيل ما يجب السعي له فإن كل ذلك داخل في علمه و قضائه و لا ينافي شيء من ذلك اختيار العبد كما حققناه في محله.
وَ يُؤَيِّدُ الْوُجُوهَ كُلَّهَا مَا رُوِيَ فِي الْخِصَالِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: خَمْسَةٌ لَا يُسْتَجَابُ لَهُمْ أَحَدُهُمْ رَجُلٌ مَرَّ بِحَائِطٍ مَائِلٍ وَ هُوَ يُقْبِلُ إِلَيْهِ وَ لَمْ يُسْرِعِ الْمَشْيَ حَتَّي سَقَطَ عَلَيْهِ الْخَبَرَ(2).
الرابع ما قال بعضهم التكليف بالفرار مختص بغير الموقن لأن الموقن يتوكل علي الله و يفوض أمره إليه فيقيه عن كل مكروه كما قال عز و جل أَ لَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ(3)و كما قال مؤمن آل فرعون وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَي اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا(4)و سر ذلك أن المؤمن الموقن المنتهي إلي حد الكمال لا ينظر إلي الأسباب و الوسائط في النفع و الضر
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در این پیشگویی است.
ثالثا باز ممکن است گفته شود که این نشستن در کنار دیوار و حرکت کردن پس از چند لحظه دیگر، از خصائص حضرت است. البته به بیان دیگر و آن اینکه حضرت میدانست که این دیوار در این آن خراب نمیشود و چون وقت خرابشدنش رسید، حرکت کرد و خراب هم شد. مؤید این توجیه، روایتی است که مرحوم صدوق در کتاب توحید(5)به سند خود از اصبغ بن نباته نقل کرده که امیر مؤمنان علیه السلام از کنار دیواری که نشسته بود حرکت کرد و دور شد. به حضرتش عرض شد: «یا امیرالمؤمنین! آیا از قضا و حکم الهی فرار میکنید؟» فرمود: «آری، از قضا به سوی قدر میروم.» و شاید مقصود این باشد که چون من میدانم که این دیوار الان خراب میشود و از طرفی وقت دیگری برای مرگ من مقرر شده، لذا از این حادثه فرار میکنم تا آن تقدیر معین فرا رسد. یا مقصود از قدر خدا، امر و دستور خدا باشد، یعنی گریختن من از این قضا و حادثه، به فرمان خداست، یا خودِ گریختن، از تقدیرات الهی است. بنابراین گریختن از بلیات و حوادث و سعی و کوشش در موردی که لازم باشد، منافاتیبا قضایالهی و اینکه همه چیز بر طبق قضا و قدر است ندارد. چون تمام اینها مشمول قضا و قدر و متعلق به علم اوست، هیچ یک از اینها با مسأله اختیار منافات ندارد، زیرا قسمت عمدهای از تقدیرات، بسته به انتخاب خود شخص است که در محل خود این مطالب تحقیق شده است. مؤید تمام این پاسخها، حدیثی است که در خصال(6)از امام ششم علیه السلام نقل شده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «پنج گروه دعایشان مستجاب نمیشود: یکی از آنان کسی است که از کنار دیواری کج که نزدیک خراب شدن است عبور کند و سرعت در حرکت نداشته باشد تا دیوار بر او خراب شود.
رابعا آنچه که بعضی گفتهاند که در مورد امثال این دیوار، گریختن و فرار وظیفه افرادی است که حالت یقین ندارند، ولی کسی که اهل یقین است چون توکل و اعتماد واقعی به خدا دارد و راستی کار خود را به خدا تفویض و واگذار میکند، خدا هم او را از خطر حفظ مینماید. آنچنان که خداوند متعال فرمود: «أَ لَیْسَ اللَّهُ بِکافٍ عَبْدَهُ»{آیا خدا نگهدارنده بنده خود نیست؟}(7)همچنین مؤمن آل فرعون میگوید: «وَ أُفَوِّضُ أَمْرِی إِلَی اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِیرٌ بِالْعِبادِ. فَوَقاهُ اللَّهُ سَیِّئاتِ ما مَکَرُوا»، {من کار خود را به خدا میسپارم که او است بینای به حال بندگان خود، خدا هم او را از شر آنان و از نقشه زشت مکر و کید آنها حفظ فرمود}(8)و سرّ و حقیقت این لطف این استکه انسان کاملی که یقین را در حد کمال داشته باشد، به هیچ وجه اسباب و وسابل و وسائط را میزان نفع و ضرر نمیداند
و إنما نظره إلي مسببها و أما من لم يبلغ ذلك الحد من اليقين فإنه يخاطب بالفرار قضاء لحق الوسائط.
و هذا اليقين أي من ثمرات اليقين بقضاء الله و قدره و قدرته و حكمته و لطفه و رأفته و صدق أنبيائه و رسله.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ أَمَّا الْجِدارُ فَكانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَ كانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُما(1)فَقَالَ أَمَا إِنَّهُ مَا كَانَ ذَهَباً وَ لَا فِضَّةً وَ إِنَّمَا كَانَ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا مَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ لَمْ يَضْحَكْ سِنُّهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْحِسَابِ لَمْ يَفْرَحْ قَلْبُهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْقُدْرَةِ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ(2).
قوله تعالي أَمَّا الْجِدارُ أقول هذا في قصة موسي و الخضر عليهما السلام كما مر تفسير الآيات و شرح القصة في كتاب النبوة(3)وَ كانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُما قال الطبرسي رحمه الله الكنز هو كل مال مذخور من ذهب أو فضة و غير ذلك و اختلف في هذا الكنز فقيل كانت صحف علم مدفونة تحته عن ابن عباس و ابن جبير و مجاهد قال ابن عباس ما كان ذلك الكنز إلا علما و قيل كان كنزا من الذهب و الفضة رواه أبو الدرداء عن النبي صلي الله عليه و آله و قيل كان لوحا من الذهب وَ فِيهِ مَكْتُوبٌ: عَجَباً لِمَنْ يُؤْمِنُ بِالْقَدَرِ كَيْفَ يَحْزَنُ عَجَباً لِمَنْ أَيْقَنَ بِالرِّزْقِ كَيْفَ يَتْعَبُ عَجَباً لِمَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ كَيْفَ يَفْرَحُ عَجَباً لِمَنْ يُؤْمِنُ بِالْحِسَابِ كَيْفَ يَغْفُلُ عَجَباً لِمَنْ رَأَي الدُّنْيَا وَ تَقَلُّبَهَا بِأَهْلِهَا كَيْفَ يَطْمَئِنُّ إِلَيْهَا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عن ابن عباس و الحسن و روي عن أبي عبد الله عليه السلام.
و في بعض الروايات زيادة و نقصان و هذا القول يجمع القولين الأولين لأنه يتضمن أن الكنز كان مالا كتب فيه علم فهو مال و علم وَ كانَ أَبُوهُما صالِحاً
که اینها استقلال در اثر ندارند، نظرش در همه جا به سبب و علت العلل است فقط با او سر و کار دارد، ولی کسی که به این حد از یقین نرسیده، وظیفهاش گریختن است، چون اسباب و وسائط را میبیند و آنها هم در این حال خطر را نشان میدهند، پس باید خود را از این خطر نزدیک رها کند.
و جمله «و هذا الیقین»، (این همان یقین است) که در این حدیث بود، به این معنا است که این آرامش خاطر علی علیه السلام ،از ثمرات و نتایج یقین به قضا و قدر الهی و یقین به قدرت و حکمت و لطف و محبت او و یقین به صدق و راستگویی پیغمبران است.
کافی: صفوان جمّال گوید: از حضرت صادق علیه السلام درباره تفسیر این آیه سؤال کردم: «وَ أَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما»،{و اما داستان دیوار (در موضوع قضیه خضر و موسی علیه السلام ) مربوط است به دو جوانی که در شهر بودند و در زیر پایه آن دیوار گنج نهفتهای برای آنان بود}(4)فرمود: «آن گنج طلا و نقره نبود، نوشتهای بوده که در آن چهار جمله ثبت شده بود: نیست خدایی به جز من؛ کسی که به مردن یقین داردزیاد خنده نمیکند؛ کسی که به حساب و کیفر و پاداش یقین داشته باشد، سرور و خوشحالی برای او نیست و همیشه در فکر آن روز بزرگ است؛ کسی که به قضا و قدر یقین دارد، جز خدا از کسی نمیترسد.»(5)
«أَمَّا الْجِدارُ»: این آیه مربوط است به داستان خضر و موسی علیه السلام که تفسیرش گذشت و شرح آن در کتاب نبوت گفته شد.
وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما: مرحوم طبرسی در مجمع گوید: کنز و گنج به آن چیزی که نهفته باشد از طلا و نقره و غیر آنها گفته میشود و درباره این گنج زیر دیوار،نظرات مختلفی هست. ابن عباس و ابن جبیر و مجاهد گفتهاند کتابهای علمی بوده که در آن محل دفن شده بود. ابن عباس تصریح کرده که جز مطالب علمی چیزی نبوده و گفته شده گنج طلا و نقره بوده که این حدیث را ابوالدرداء، از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده و گفته شد ورقه و لوحی از طلا بوده که در آن این مطالب نوشته شده بوده: «تعجب از کسی است که به قضا و قدر ایمان دارد و در عین حال اندوهناک میشود؛ کسی که به رازقیّت خدا ایمان و یقین دارد و رنج و زحمت فراوان نمیکشد؛ کسی که به مرگ یقین دارد، چگونه سرور و خوشحالی به خود راه میدهد! کسی که ایمان به حساب دارد، چگونه غفلت میکند! کسی که با چشم خوددگرگونی و تحولات دنیا و فراز و نشیب آن را میبیند، چگونه اعتماد به آن میکند! لا اله الّا اللَّه محمّد رسول اللَّه صلّی اللَّه علیه و آله.»و این نظر ابن عباس و حسن است. و از حضرت صادق علیه السلام هم روایت شده و در بعضی از روایات از این مقدار کمتر و بیشتر نقل شده. این قول اخیر که از امام ششم علیه السلام هم روایت شده، آن دو نظریه اول و دوم را در بردارد، چون این قول متضمن این است که هم مال بوده (لوح طلا) و هم علم(وَ کانَ أَبُوهُما صالِحاً).
بين سبحانه أنه حفظ الغلامين بصلاح أبيهما و لم يذكر منهما صلاحا عن ابن عباس وَ رُوِيَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّهُ كَانَ بَيْنَهُمَا وَ بَيْنَ ذَلِكَ الْأَبِ الصَّالِحِ سَبْعَةُ آبَاءٍ وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّ اللَّهَ لَيُصْلِحُ بِصَلَاحِ الرَّجُلِ الْمُؤْمِنِ وُلْدَهُ وَ وُلْدَ وُلْدِهِ وَ أَهْلَ دُوَيْرَتِهِ وَ دُوَيْرَاتٍ حَوْلَهُ فَلَا يَزَالُونَ فِي حِفْظِ اللَّهِ لِكَرَامَتِهِ عَلَي اللَّهِ(1).
فَأَرادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغا أَشُدَّهُما قال البيضاوي أي الحلم و كمال الرأي وَ يَسْتَخْرِجا كَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ أي مرحومين من ربك و يجوز أن يكون علة أو مصدرا لأراد فإن أراد الخير رحمة و قيل يتعلق بمحذوف تقديره فعلت ما فعلت رحمة من ربك انتهي(2).
قوله عليه السلام ما كان ذهبا و لا فضة أقول يدل علي أن الأخبار الواردة بأنه كان من ذهب محمولة علي التقية و يمكن أن يحمل هذا الخبر علي أنه لم يكن كونه كنزا و ادخاره و حفظ الخضر عليه السلام له لكونه ذهبا بل للعلم الذي كان فيه و إنما اقتصر علي هذه الأربع لأن الأولي مشتملة علي توحيد الله و تنزيهه عن كل ما لا يليق به سبحانه و الثانية علي تذكر الموت و الاستعداد لما بعده و الثالثة علي تذكر أحوال القيامة و أهوالها الموجب لعدم الفرح بلذات الدنيا و الرغبة في زخارفها و الرابعة علي اليقين بالقضاء و القدر المتضمن لعدم الخشية من غير الله و هي من أعظم أركان الإيمان و من أمهات الصفات الكمالية.
لم يضحك سنه إنما نسب الضحك إلي السن لإخراج التبسم فإنه ممدوح و كان ضحك رسول الله صلي الله عليه و آله تبسما و قراءته بالنصب بأن يكون المراد بالسن العمر بعيد و ظاهر أن تذكر الموت و الأهوال التي بعده يصير الإنسان مغموما مهموما متهيئا لرفع تلك الأهوال فلا يدع في قلبه فرحا من اللذات يصير سببا لضحكه و كذا اليقين بالحساب لا يدع فرحا في قلب أولي الألباب و كذا من أيقن بأن جميع الأمور بقضاء الله و قدره علم أنه الضار النافع في الدنيا و الآخرة
خداوند متعال علت حفظ و حمایت از این دو جوان را لیاقت و نیکی و شایستگی پدرشان دانسته و بیان کرده، ولی درباره خود آنان از صلاحیت و شایستگی نام نبرده است. از حضرت صادق علیه السلام روایت شده که: «آن شخص صالح و شایسته، جد هفتم آنان بوده» و حضرت فرمود: «خداوند به احترام صلاحیت و شایستگی شخص مؤمن، امور فرزندان و فرزندان فرزندان او و افراد خانواده او و همسایگان اطراف او را اصلاح میفرماید و از نظر عزت و کرامت آن مؤمن صالح، تمام این افراد نزد خدا مورد عنایت و حفظ الهی هستند.»(پایان کلام طبرسی)
فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما: بیضاوی گوید: یعنی پروردگار اراده فرمود که این دو پسر به حد بلوغ و کمال عقل برسند،«وَ یَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ»، آن گنج محفوظ بماند و این دو پسر پس از بلوغ، گنج خود را بیرون آورند، در حالتی که مشمول رحمت خدا هستند (که مصدر «رحمة» به معنای اسم مفعول و از نظر قواعد ترکیبی حال باشد)، و ممکن است علت باشد برای «اراد» و احتمال دارد «رحمة» مصدر نوعی باشد برای اراد. و گفته شده که علت است برای فعل مخدوف که تقدیر چنین است. فعلت ما فعلت. رحمة من ربک. خضر به موسی علیه السلام میگوید آنچه را که انجام دادم، به این علت بود که خداوند رحمت خود را شامل حال آن دو یتیم کرده است. (پایان کلام بیضاوی)
ما کان ذهبا و لا فضّة: نفی طلا بودن و نقره بودن کنز، دلالت بر این دارد که احادیث وارده درباره طلا و نقره بودن، حمل بر تقیه میشود و ممکن است معنای این حدیث این باشد که پنهان کردن و به صورت گنج قرار دادن این لوح و محافظت کردن خضر علیه السلام از آن، از لحاظ مالیّت و طلا و نقره بودنش نبوده و فقط از لحاظ مطالبی که در آن بوده و به منظور حفظ و نگهداری آنها بوده است. و اما اکتفا کردن نویسنده آن لوح به این چهار جمله، با اینکه حقایق و مطالب علمی خیلی فراوان است و منحصر به این جملات نیست، این انتخاب از این نظر است که قسمت اول شامل مسأله توحید و منزه بودن خداست از آنچه شایستهذات ربوبی نیست؛ جمله دوم مربوط به تذکر و در یاد مرگ بودن و استعداد و آمادگی برای آن و عالم پس از آن است؛ جمله سوم راجع به تذکر اوضاع و احوال قیامت و روز معاد است و آن صحنه هولناک و وحشتزا که جایی برای سرور و دلخوشی از لذایذ دنیوی و تمایل و دلبستگی به زر و زیور ناپایدار آن باقی نمیگذارد؛ و مطلب چهارم درباره یقین و اعتقاد جزمی داشتن به قضا و قدر است که موجب آرامش دل و خوف و هراس نداشتن از غیر ذات مقدس خداوند میگردد و این چهار مطلب، بزرگترین پایه و ارکان ایمان و ریشه و سرچشمه صفات برجسته و کمالات است.
لم یضحک سنّه: (دندانش نمیخندد) تعبیر به دندان (خنده دندان نما) به منظور توجه به تبسم و لبخند است که مذموم و ناپسند نیست، بلکه ممدوح و پسندیده است و لذا خنده رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله همیشه به شکل تبسم بود. و منصوب خواندن «سنّه» (که ظرف و مفعول فیه باشد) به این معنا که چنین شخصی در تمام سنین عمر خود نمیخندد، بعید است .
و البته معلوم است کسی که در یاد مرگ و اوضاع وحشتناک پس از آن باشد، همیشه در فکر بوده و اندوهناک است و مرتب خود را برای حفظ و مصونیت از آن خطرات آماده میسازد و در اعماق قلب خود، سرور و انبساطی احساس نمیکند تا بخندد. همچنین یقین و ایمان به حساب و کیفر و پاداش، خوشی و لذتی در دل ارباب خرد نمیگذارد بماند. همین طور کسی که معتقد است جمیع کارها و حوادث و رویدادها، در قبضه تقدیر خدا است، میداند که زیان و ضرر و سود و نفع این جهان و آن جهان همه و همه به دست او است،
فلا يخشي و لا يرجو غيره سبحانه
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: لَا يَجِدُ عَبْدٌ طَعْمَ الْإِيمَانِ حَتَّي يَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَ أَنَّ مَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ وَ أَنَّ الضَّارَّ النَّافِعَ هُوَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ(1).
و الله هو الضار النافع لأن كل نفع و ضرر بتقديره تعالي و إن كان بتوسط الغير و أن النفع و الضرر الحقيقيان منه تعالي و أما الضرر اليسير من الغير مع الجزاء الكثير في الآخرة فليس بضرر حقيقة و كذا المنافع الفانية الدنيوية إذا كانت مع العقوبات الأخروية فهو عين الضرر و بالجملة كل نفع و ضرر يعتد بهما فهو من عنده تعالي و أيضا كل نفع أو ضر من غيره فهو بتوفيقه أو خذلانه سبحانه.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ سَعِيدِ بْنَ قَيْسٍ الْهَمْدَانِيِّ قَالَ: نَظَرْتُ يَوْماً فِي الْحَرْبِ إِلَي رَجُلٍ عَلَيْهِ ثَوْبَانِ فَحَرَّكْتُ فَرَسِي فَإِذَا هُوَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فَقُلْتُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فِي مِثْلِ هَذَا الْمَوْضِعِ فَقَالَ نَعَمْ يَا سَعِيدَ بْنَ قَيْسٍ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ إِلَّا وَ لَهُ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ حَافِظٌ وَ وَاقِيَةٌ مَعَهُ مَلَكَانِ يَحْفَظَانِهِ مِنْ أَنْ يَسْقُطَ مِنْ رَأْسِ جَبَلٍ أَوْ يَقَعَ فِي بِئْرٍ فَإِذَا نَزَلَ الْقَضَاءُ خَلَّيَا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ كُلِّ شَيْءٍ(2).
في مثل هذا الموضع فيه تقدير أي تكتفي بلبس القميص و الإزار من غير درع و جنة في مثل هذا الموضع حافظ أي ملك حافظ لأعماله و ملائكة واقية له من البلايا دافعة لها عنه كما قال تعالي لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ(3)وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ فِي تَفْسِيرِهَا عَنْ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: مِنْ أَمْرِ اللَّهِ يَقُولُ بِأَمْرِ اللَّهِ مِنْ أَنْ يَقَعَ فِي رَكِيٍ
نه ترسی از غیر خدا دارد و نه امیدی جز به لطف او.
کافی: صفوان جمّال گوید: حضرت صادق علیه السلام فرمود: امیر مؤمنان علیه السلام میفرمود: «مزه و لذت ایمان را آن کس احساس میکند که بداند آنچه به او میرسد، خطا و خلاف آن نخواهد شد و نمیشود که نرسد، و آنچه مقدر نشده که به او برسد، حتما نخواهد رسید.و بداند که ضرر و نفع، فقط در دست خدای متعال است.»(4)
«و اللَّه هو الضّار النّافع»: زیان و سود فقط در دست خداست، از این جهت که اولا هر گونه سود و زیانی که برای انسان پیش بیاید، کلا از روی تقدیر و مشیت اوست، گرچه به توسط دیگری باشد. و اگر تقدیر و مشیّت و امضای خداوند در کار نباشد، لازمهاش نقص سلطنت و محدودیت در حکومت الهی است، با اینکه قدرت و حکومتش مطلقه و همه کس و همه چیز در تحت احاطه فرمان او است. ثانیا سود و زیان حقیقی و واقعی که سعادت و خسران اخروی و ابدی است، از ناحیه ارشاد و اضلال او است، ولی زیانهای جزئی این جهان که از دیگران به انسان میرسد و در آن جهان جبران میشود، بلکه پاداش مهمیدارد، بر حسب ظاهر زیان و ضرر دیده میشود، ولی در واقع نه تنها زیان نیست، بلکه سود زیاد و نفع فراوان ابدی و دائمی است .
همچنین ثروت و منافع چشمگیر و مناصب دنیوی ناپایدار که عذابهای سخت و کیفرهای دشوار اخروی را به دنبال دارد، صورتا جالب و سودمند به نظر میرسد، ولی همینها در حقیقت عین زیان و شقاوت است. خلاصه هر گونه سود و زیان مهم و واقعی از خدا و از ناحیه او است. ثالثا اگر کسی سود و نفعی به کسی برساند، این یک موفقیتی است و این توفیق را خدا داده و اگر زیانی به کسی وارد آورد، یک بدبختی و سلب توفیق است که مستحق خذلان و قطع لطف خدا شده است.بنابراین معنای «و انّ الضّار النّافع هو اللَّه عزّ و جلّ» روشن شد.
کافی: سعید بن قیس میگوید: در اثنای جنگ مردی را دیدم که فقط پیراهنی در بردارد. به اسب خود رکاب زده و نزدیکش رفتم. با کمال تعجب دیدم که امیر مؤمنان علی علیه السلام است. عرض کردم: «یا علی! در چنین محل خطرناکی؟» فرمود: «آری ای سعید! هیچ بندهای نیست مگر اینکه در کنار او از طرف خدای متعال حافظ و نگهبانی هست و با او دو فرشته است که او را از پرتاب شدن و سقوط از بالای کوه و افتادن در چاه محافظت میکنند، ولی هنگامی که قضا و قدر حتمی بخواهد نازل شود، او را به حال خود رها میکنند.»(5)
«فی مثل هذا الموضع»: جملاتی در تقدیر هست، یعنی در این موقعیت حساس به جای داشتن زره و سپر، شما فقط به پوشیدن دو قطعه لباس ساده اکتفا کردهاید؟ «حافظ» یعنی ملک و فرشتهای که اعمال و کارهای بنده را حفظ و ضبط نماید. «و واقیة» یعنی ملائکه ای که او را از بلاها و پیشامدها نگهدارنده هستند، همچنان که خدا میفرماید: «لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ»{خداوند فرشتگانی که دنبال یکدیگر میآیند بر انسان گمارده است که به دستور خدا او را از پیش رو و از پشت سر محافظت و نگهبانی میکنند.}(6)علی بن ابراهیم قمی(7)در تفسیر خود از ابوالجارود، از حضرت باقر علیه السلام درباره جمله «مِنْ أَمْرِ اللَّهِ» نقل کرده که فرمود: «به فرمان خدا انسان را از افتادن در چاه
أَوْ يَقَعَ عَلَيْهِ حَائِطٌ أَوْ يُصِيبَهُ شَيْءٌ حَتَّي إِذَا جَاءَ الْقَدَرُ خَلَّوْا بَيْنَهُ وَ بَيْنَهُ يَدْفَعُونَهُ إِلَي الْمَقَادِيرِ وَ هُمَا مَلَكَانِ يَحْفَظَانِهِ بِاللَّيْلِ وَ مَلَكَانِ يَحْفَظَانِهِ بِالنَّهَارِ يَتَعَاقَبَانِهِ وَ رُوِيَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: إِنَّمَا نَزَلَتْ لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ خَلْفِهِ وَ رَقِيبٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ يَحْفَظُونَهُ بِأَمْرِ اللَّهِ(1).
و قال الطبرسي رحمه الله في سياق الوجوه المذكورة في تفسيرها و الثاني أنهم ملائكة يحفظونه من المهالك حتي ينتهوا به إلي المقادير فيحولون بينه و بين المقادير عن علي عليه السلام و قيل هم عشرة أملاك علي كل آدمي يحفظونه من بين يديه و من خلفه يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ أي يطوفون به كما يطوف الموكل بالحفظ و قيل يحفظون ما تقدم من عمله و ما تأخر إلي أن يموت فيكتبونه و قيل يحفظونه من وجوه المهالك و المعاطب و من الجن و الإنس و الهوام و قال ابن عباس يحفظونه مما لم يقدر نزوله فإذا جاء المقدر بطل الحفظ و قيل مِنْ أَمْرِ اللَّهِ أي بأمر الله و قيل يحفظونه عن خلق الله فمن بمعني عن قال كعب لو لا أن الله وكل بكم ملائكة يذبون عنكم في مطعمكم و مشربكم و عوراتكم لتخطفتكم الجن انتهي(2).
وَ رَوَي الصَّدُوقُ ره فِي التَّوْحِيدِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي حَيَّانَ التَّيْمِيِّ عَنْ أَبِيهِ وَ كَانَ مَعَ عَلِيٍّ عليه السلام يَوْمَ صِفِّينَ(3)وَ فِيمَا بَعْدَ ذَلِكَ قَالَ: بَيْنَمَا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ يُعَبِّئُ الْكَتَائِبَ يَوْمَ صِفِّينَ وَ مُعَاوِيَةُ مُسْتَقْبِلُهُ عَلَي فَرَسٍ لَهُ يَتَأَكَّلُ تَحْتَهُ تَأَكُّلًا(4)وَ عَلِيٌّ عليه السلام عَلَي فَرَسِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الْمُرْتَجِزِ وَ بِيَدِهِ حَرْبَةُ رَسُولِ اللَّهِ وَ هُوَ مُتَقَلِّدٌ سَيْفَهُ ذَا الْفَقَارِ فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِهِ احْتَرِسْ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَإِنَّا نَخْشَي
یا فروریختن دیوار یا پیش آمدن چیزی محافظت مینمایند تا هنگام رسیدن مقدرات حتمی که از او دست برداشته و به دست تقدیر میسپارند، و آنان دو فرشتهاند که نگهبان شب و دو فرشته نگهبان روز که به نوبت دنبال یکدیگر میآیند.» و از حضرت صادق علیه السلام روایت شده که فرمود آیه چنین نازل شده: «له معقّبات من خلفه و رقیب من بین یدیه یحفظونه بامر اللَّه» که البته این کلمات جنبه تفسیری دارد. مرحوم طبرسی(5)وجوه چندیدر تفسیر این آیه ذکر کرده که وجه دوم چنین است که منظور از «معقبات»، فرشتگانی است که انسان را از خطرها محافظت میکنند تا هنگامی که او را به دست تقدیرات برسانند و آنجا هم مانع از رسیدن تقدیرات میشوند. البته این مانع شدن در صورتی است که تقدیرات حتمی و قطعی نباشد. یا اینکه این طور معنا شود که ملائکه او را از هر حادثهای که تا وقت آمدن تقدیر حتمی احتمال وقوع دارد، حفظ میکنند. عبارت کتاب این چنین است «فیحولون بینه و بین المقادیر» و نسخه تفسیر مجمع «فیحیلون» است و احتمال دارد نسخه اصلی «فیخلون بینه و بین المقادیر» باشد. به این معنا که ملائکه او را تا زمان نزول تقدیر حتمی حفظ میکنند، ولی در آن هنگام دست از او برداشته و او را به دست تقدیر سپرده و رها میکنند . و گفته شده برای هر انسانی ده فرشته محافظ هست که از پیش رو و پشت سر نگهبانی میکنند، یعنی در اطراف او گردش میکنند، همان طور که مامور و موکل بر نگهبانی مراقب و در گردش است. و گفته شده مقصود از «یحفظونه» محافظت و ضبط و نگهداری اعمال گذشته و اعمال کنونی و بعدی تا وقت مرگ است و باز گفته که منظور، مراقبت و محافظت از هر نوع خطر و تصادف و از زیان جن و انس و حشرات است. ابن عباس گفته است از آنچه تقدیر حتمی نشده، محافظت میکنند، ولی وقت رسیدن مقدرات حتمیّه، حفظ و مراقبت از بین میرود. و گفته شده«مِنْ أَمْرِ اللَّهِ» به معنای به امر اللَّه است، یعنی این حفظ شدن، سرچشمهاش از فرمان خدا و به فرمان اوست. و گفته شده او را از خطر و زیان مردم و خلق اللَّه حفظ میکنند که «من» به معنای «عن» باشد، مانند «و آمنهم من»، یعنی «عن خوف»، قریش را از ترس و وحشت ایمن ساخت. کعب الاخبار گفته اگر خداوند فرشتگان را برای حفظ و نگهبانی شما مامور نمیکرد که در خوردنیها و آشامیدنیها و حوادث از شما محافظت کنند، جنیان شما را میربودند. و مرحوم صدوق در کتاب توحید(6)به سند خود از ابی حیان، از پدرش که در جنگ صفین همراه علی علیه السلام بود نقل میکند هنگامی که حضرت لشکر خود را قسمت بندی و مرتب میکرد، معاویه بر اسبی که پر شتاب و با هیجان بود سوار شد و به طرف علی علیه السلام تاخت. حضرت هم بر اسب «مرتجز» رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله سوار شد، در حالی که شمشیر پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله را در دست داشت و ذوالفقار را به کمر بسته بود. مردی از اصحاب و یاران علی گفت: «یا امیرالمؤمنین! خود را بنگر و احتیاط کن.میترسیم
1) تفسير القمّيّ: 337.
2) مجمع البيان ج 6 ص 281.
3) ما بين العلامتين ساقط من نسخة الكمبانيّ و هكذا نسخة المرآة المطبوعة ج 2 ص 84، أضفناه من المصدر، و قد أخرجه المؤلّف في ج 41 ص 1 من هذه الطبعة تماما.
4) أي يتوهج و يحترق غضبا علي راكبه كيف يمنعه عن العدو في هذا الميدان.
5) . مجمع البیان 6 : 281
6) . توحید: 367
أَنْ يَغْتَالَكَ هَذَا الْمَلْعُونُ فَقَالَ عليه السلام لَئِنْ قُلْتَ ذَاكَ إِنَّهُ غَيْرُ مَأْمُونٍ عَلَي دِينِهِ وَ إِنَّهُ لَأَشْقَي الْقَاسِطِينَ وَ أَلْعَنُ الْخَارِجِينَ عَلَي الْأَئِمَّةِ الْمُهْتَدِينَ وَ لَكِنْ كَفَي بِالْأَجَلِ حَارِساً لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ إِلَّا وَ مَعَهُ مَلَائِكَةٌ حَفَظَةٌ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَنْ يَتَرَدَّي فِي بِئْرٍ أَوْ يَقَعَ عَلَيْهِ حَائِطٌ أَوْ يُصِيبَهُ سُوءٌ فَإِذَا حَانَ أَجَلُهُ خَلَّوْا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ مَا يُصِيبُهُ وَ كَذَلِكَ أَنَا إِذَا حَانَ أَجَلِي انْبَعَثَ أَشْقَاهَا فَخَضَّبَ هَذِهِ مِنْ هَذَا وَ أَشَارَ إِلَي لِحْيَتِهِ وَ رَأْسِهِ عَهْداً مَعْهُوداً وَ وَعْداً غَيْرَ مَكْذُوبٍ(1).
و قيل التاء في قوله واقية للنقل إلي الاسمية إذا المراد الواقية من خصوص الموت و قيل واقية أي جنة واقية كأنها من الصفات الغالبة أو التاء فيها للمبالغة عطف تفسيري للحافظ انتهي.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَسْبَاطٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام يَقُولُ: كَانَ فِي الْكَنْزِ الَّذِي قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ كانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُما(2)كَانَ فِيهِ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ عَجِبْتُ لِمَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ كَيْفَ يَفْرَحُ وَ عَجِبْتُ لِمَنْ أَيْقَنَ بِالْقَدَرِ كَيْفَ يَحْزَنُ وَ عَجِبْتُ لِمَنْ رَأَي الدُّنْيَا وَ تَقَلُّبَهَا بِأَهْلِهَا كَيْفَ يَرْكَنُ إِلَيْهَا وَ يَنْبَغِي لِمَنْ عَقَلَ عَنِ اللَّهِ أَنْ لَا يَتَّهِمَ اللَّهَ فِي قَضَائِهِ وَ لَا يَسْتَبْطِئَهُ فِي رِزْقِهِ فَقُلْتُ لَهُ جُعِلْتُ فِدَاكَ أُرِيدُ أَنْ أَكْتُبَهُ قَالَ فَضَرَبَ وَ اللَّهِ يَدَهُ إِلَي الدَّوَاةِ لِيَضَعَهَا بَيْنَ يَدَيَّ فَتَنَاوَلْتُ يَدَهُ فَقَبَّلْتُهَا وَ أَخَذْتُ الدَّوَاةَ فَكَتَبْتُهُ(3).
قوله كان فيه تأكيد لقوله كان في الكنز و اختلاف الأخبار في المكتوب في اللوح لا ضير فيه لأن الجميع كان فيه و اختلاف العبارات للنقل بالمعني مع أن الظاهر أنها لم تكن عربية و في النقل من لغة إلي لغة كثيرا ما تقع تلك الاختلافات.
فإن قلت الحصر في بعض الأخبار(4)بإنما ينافي تجويز الزيادة علي الأربع
که این ملعون شما را غافلگیر کند.» علی علیه السلام فرمود: «گرچه این را گفتی و این احتمال به نظر تو آمد، البته این مرد هیچ گونه رادع و مانع دینی ندارد و سرسختترین ستمکاران و ملعونترین و بدترین کسانی است که با رهبران بر حق مخالفت و عناد دارند، ولی با این وصف، اجل و مرگ مقرر و مقدر، برای حفظ و نگهبانی انسان کافی است. برای تمام انسانها فرشتگانی هستند که از او در برابرافتادن در چاهی یا فرو ریختن دیواری یا رسیدن هر حادثه ناگواری محافظت میکنند، ولی زمانی که موقع مرگش فرا رسید، او را به دست حوادث میدهند. من هم زمانی که مرگم فرا رسد، شقیترین افراد امت حرکت میکند و این سر و صورت را (حضرت با دست به سر و صورت و محاسن شریف اشاره کرد) آغشته به خون مینماید، این پیمانی است محکم و وعدهای است بدون دروغ.»
گفته شده تای آخر لفظ«واقیة» که در این حدیث آمده، ناقله است، چون واقی معنای وصفی دارد به معنای نگهدارنده، ولی مقصود در اینجا نگهدارنده در برابر خصوص است.بنابراین پس از معنای وصفی، به معنای اسمی نقل شده و گفته شد که واقیه صفتی است که موصوفش حذف شده.«جنّة واقیة» چون واقیه غالبا صفت جنّه (سپر) واقع میشود، پس موصوف روشن است. و یا بگوییم تاء برای مبالغه است (مسلم نگهدارنده نیرومندی هست) که عطف تفسیر و توضیح و تاکید برای لفظ «حافظ» باشد.
کافی: علی بن اسباط گوید: از حضرت رضا علیه السلام شنیدم که درباره گنجی که خدا فرموده«وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لهما» میفرمود: «بر آن گنج این مطالب نوشته بود: «بسم اللَّه الرحمن الرحیم. شگفت دارم از کسی که یقین به مرگ دارد، چگونه سرور و خوشی را به خود راه میدهد؛ شگفت دارم از کسی که یقین و ایمان به قضا و قدر دارد، چرا اندوهناک میشود؛ تعجب میکنم از کسی که وضع دنیا و دگرگون شدن آن را نسبت به اهلش و به دنیاداران میبیند، با این وصف دل به آن میبندد. و البته سزاوار است کسی که دارای تعقل و معرفت خدایی است، در موضوع قضا و قدر و پیشامدها سوء ظن و بدبینی به خدا نداشته و خداوند متعال را در رازقیّت و رساندن روزی، بیاعتنا و کند نداند.» عرض کردم: «فدایت شوم! دوست دارم این حدیث را بنویسم.»
به خدا قسم حضرت دست خود را برد که دوات را به طرف من بیاورد، ولی من دست مبارکش را گرفته و بوسیدم، آنگاه دوات را گرفتم و نوشتم.»(5)
جمله «کان فیه» تاکید جمله «کان فی الکنز» است. احادیثی که درباره نوشته آن لوح و گنج وارد شده، مطالب مختلفی را بازگو میکنند، ولی این اختلاف مضامین اشکالی ندارد، چون تمام این مطالب در آن بوده و اصل عبارت لوح ظاهرا عربی نبوده و هنگام نقل، به عربی ترجمه شده و البته در ترجمه و نقل به معنا، چنین اختلافات جزئی پیش میآید. و اگر این ایراد شود که در بعضی از اخبار تعبیر به لفظ «انّما» شده و انحصار را میفهماند،بنابراین باید منحصرا چهار جمله باشد و بیشتر نباشد، با اینکه در اخبار پنج جمله و بیشتر از آن هم ذکر شده.
قلت الظاهر أن الحصر بالإضافة إلي الذهب و الفضة مع أن المضامين قريبة و إنما التفاوت بالإجمال و التفصيل و نسبة التعجب إلي الله تعالي مجاز و الغرض الإخبار عن ندرة الوقوع أو عدمه.
و قال بعض المحققين إنما اختلفت ألفاظ الروايتين مع أنهما إخبار عن أمر واحد لأنهما إنما تخبران عن المعني دون اللفظ فلعل اللفظ كان غير عربي و أما ما يتراءي فيهما من الاختلاف في المعني فيمكن إرجاع إحداهما إلي الأخري و ذلك لأن التوحيد و التسمية مشتركان في الثناء و لعلهما كانا مجتمعين فاكتفي في كل من الروايتين بذكر أحدهما.
و من أيقن بالقدر علم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه و ما أخطأه لم يكن ليصيبه فلم يحزن علي ما فاته وَ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ و من أيقن بالحساب نظر إلي الدنيا بعين العبرة و رأي تقلبها بأهلها فلم يركن إليها فلم يفرح بما آتاه فهذه خصال متلازمة اكتفي في إحدي الروايتين ببعضها و في الأخري بآخر.
و أما قوله ينبغي إلي آخره فلعله من كلام الرضا عليه السلام دون أن يكون من جملة ما في الكنز و علي تقدير أن يكون من جملة ذلك فذكره في إحدي الروايتين لا ينافي السكوت عنه في الأخري انتهي.
لمن عقل عن الله أي حصل له معرفة ذاته و صفاته المقدسة من علمه و حكمته و لطفه و رحمته أو أعطاه الله عقلا كاملا أو علم الأمور بعلم ينتهي إلي الله بأن أخذه عن أنبيائه و حججه عليهم السلام إما بلا واسطة أو بواسطة أو بلغ عقله إلي درجة يفيض الله علومه عليه بغير تعليم بشر أو تفكر فيما أجري الله علي لسان الأنبياء و الأوصياء و فيما أراه من آياته في الآفاق و الأنفس و تقلب أحوال الدنيا و أمثالها و الثاني أظهر
لِقَوْلِ الْكَاظِمِ عليه السلام لِهِشَامٍ: يَا هِشَامُ مَا بَعَثَ اللَّهُ أَنْبِيَاءَهُ وَ رُسُلَهُ إِلَي عِبَادِهِ إِلَّا لِيَعْقِلُوا عَنِ اللَّهِ و قَالَ أَيْضاً: إِنَّهُ لَمْ يَخَفِ اللَّهَ مَنْ لَمْ يَعْقِلْ عَنِ اللَّهِ وَ مَنْ لَمْ يَعْقِلْ عَنِ اللَّهِ لَمْ يَعْقِدْ قَلْبَهُ عَلَي مَعْرِفَةٍ ثَابِتَةٍ يُبْصِرُهَا وَ يَجِدُ حَقِيقَتَهَا فِي قَلْبِهِ(1).
ولی پاسخ این ایراد این است که لفظ انّما به منظور نفی طلا و نقره بودن علی الظاهر استعمال شده، نه اینکه نفی بیش از چهارجمله و انحصار در این چهار جمله منظور باشد. علاوه بر این مضامین و معانی احادیث و مطالب نقل شده اختلافی با هم ندارند و فقط در اجمال و تفصیل تفاوت دارند. بعضی از اخبار به طور اختصار و اجمال آن مطالب را گفته و پارهای از اخبار، شرح و تفصیل بیشتری درباره همان مطالب دارند. توضیح دیگری که درباره این اخبار باید داد، این است که اگر در این احادیث نسبت تعجب به خدا داده شده، از آنجا که تعجب در مورد جهل و معلوم نبودن علت است، با ذات خداوندی تناسب ندارد. البته این نسبت مجازی است و مقصود، بیان این مطلب است که این چیزها نادر است و نباید باشد و بسیار کم است. در اخبار گذشته جایی که نسبت تعجب به خدا داده شود دیده نشد، چون دو تعبیر بیشتر نبود (عجبا و عجبت) و در این دو مورد تعجب نسبت داده شده به کسی است که لوح را نوشته.
یکی از ارباب تحقیق درباره اختلاف الفاظ این دو حدیث که مطالب لوح را نقل میکنند، گفته است این اختلاف اخبار با اینکه همه آنها در مقام نقل یک مطلب و یک لوح هستند، اختلاف لفظی و تعبیری است، چون امکان دارد که الفاظ لوح عربی نبوده باشد و نقل به معنا شده و تعبیرها و ترجمهها لفظا تفاوت داشته باشند. اما آن اختلاف معنوی که به چشم میخورد را هم میتوان به یکدیگر ارجاع کرد، مثلا در بعضی از اخبار «بسم اللَّه الرحمن الرحیم» هست و در بعض دیگر «لا اله الا اللَّه» که تسمیه و نام خدا بردن با کلمه توحید، هر دو به یک معنا بازگشت میکند و آن مدح و ثنا و ستایش پروردگار است، و شاید هر دو در لوح بوده، ولی در اخبار گاهی مدح و ثنا با تسمیه و کلمه بسم اللَّه ادا شده و گاهی با کلمه توحید. یا مثلا در بعضی از اخبار آمده است «من ایقن بالقدر لم یخش الّا اللَّه» و در خبر دیگر آمده «من ایقن بالقدر کیف یحزن» که نتیجه ایمان به قضا و قدر در آن حدیث، خوف نداشتن از غیر خدا و در این حدیث غم و اندوه نداشتن شده. این اختلاف هم از این نظر است که اگر کسی یقین و ایمان به قضا و قدر داشت،میداند آنچه به او رسیده، مسلما به او میرسید و آنچه نرسیده، قطعا نمیرسید. چنین شخصی اندوه و حزن به خود راه نمیدهد و به جز خدا از کسی و چیزی نمیترسد. همچنین کسی که به حساب یقین دارد، با دیده عبرت به دنیا مینگرد و دگرگونی آن را که میبیند، دل به آننمیبندد و از اقبال و رو آوردن دنیا خوشحال نمیشود. خلاصه این صفات و حالات، متلازم با هم هستند و از یکدیگر منفک و جدا نمیشوند. لذا در هر یک از این روایات، یکی از آنها ذکر شده است.
و اما جمله «و ینبغی ... » تا آخر، ظاهرا بیان خود حضرت رضا باشد و جزو مطالب لوح نیست و بر فرض هم اگر از مطالب لوح باشد، اشکالی ندارد، چون در بعضی از روایات این قسمت نقل نشده، ولی در این روایت این قسمت از لوح را هم نقل کردهاند و منافاتی نیست
لمن عقل عن اللَّه: یعنی کسی کهمعرفت و شناخت او درباره خدا و صفات پاک او از علم و حکمت و لطف و سایر صفات کامل باشد، یا به این معنا که خداوند متعال عقل و خرد کامل به او عنایت کرده باشد، یا به این معنا که معرفت و شناخت او از طریقی و از علومی باشد که از لطف و عنایت الهی سرچشمه گرفته و از راهی که خدا امضا کرده، یعنی از طریق انبیا و از علوم ائمه دین علیه السلام ،بدون واسطه یا با وسائط محدثین و علمای دین استفاده کرده باشد، یا به این معنا که عقل و نورانیت و لیاقتش به حدی برسد که ذات مقدس الهی او را مشمول افاضات علمی خود قرار دهده و بدون تعلیم بشری، قلب پاک و شایسته او را محل تابش انوار علم خود قرار دهد یا در اثر تفکر و تامل عمیق در مطالب و بیاناتی که انبیا و اوصیا فرمودهاند و مطالعه آیات و دلایل آفاقی و انفسی و بصیرت در احوال و دگرگونی دنیا و نظائر این مطالب، دارای فکری باز و دلی آگاه و ضمیری روشن شده باشد و این معنای اخیر مناسبتر است و شاهدش فرمایش موسی بن جعفر علیه السلام که به هشام بن حکم فرمود: «ای هشام! هدف از بعثت انبیا، آگاه ساختن مردم است که با بیانات و مطالب استوار خود، عقل و فکر بندگان خدا را کامل و روشن کنند.» و باز حضرت فرمود: «کسی که عقل و فکر او کامل و روشن نباشد، خوف و ترس از خدا ندارد، و آن کس که تعقل و تفکر نداشته باشد، معرفت و شناخت کامل و استوار در دل او راه نیافته و حقیقت خداشناسی را در قلب خویش احساس نمیکند.»
1) راجع الكافي ج 1 ص 16 و 18.
أن لا يتهم الله في قضائه بأن يظن أن ما لم يقدره الله له خير مما قدر له أو يفعل من السعي و الجزع ما يوهم ذلك و لا يستبطئه أي لا يعده بطيئا في رزقه إن تأخر بأن يعترض عليه في الإبطاء بلسان الحال أو القال و يدل علي رجحان كتابة الحديث و عدم الاتكال علي الحفظ.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْعَرْزَمِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ قَنْبَرٌ غُلَامُ عَلِيٍّ يُحِبُّ عَلِيّاً عليه السلام حُبّاً شَدِيداً فَإِذَا خَرَجَ عَلِيٌّ خَرَجَ عَلَي أَثَرِهِ بِالسَّيْفِ فَرَآهُ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَقَالَ يَا قَنْبَرُ مَا لَكَ فَقَالَ جِئْتُ لِأَمْشِيَ خَلْفَكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ وَيْحَكَ أَ مِنْ أَهْلِ السَّمَاءِ تَحْرُسُنِي أَوْ مِنْ أَهْلِ الْأَرْضِ فَقَالَ لَا بَلْ مِنْ أَهْلِ الْأَرْضِ فَقَالَ إِنَّ أَهْلَ الْأَرْضِ لَا يَسْتَطِيعُونَ لِي شَيْئاً إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ مِنَ السَّمَاءِ فَارْجِعْ فَرَجَعَ(1).
قنبر كان من موالي أمير المؤمنين عليه السلام و من خواصه و قتله الحجاج لعنه الله علي حبه عليه السلام قوله عليه السلام فإذا خرج رُوِيَ: أَنَّهُ عليه السلام كَانَ يَخْرُجُ فِي أَكْثَرِ اللَّيَالِي إِلَي ظَهْرِ الْكُوفَةِ فَيَعْبُدُ اللَّهَ هُنَاكَ إلا بإذن الله من السماء إنما نسب إلي السماء لأن التقديرات فيها و الإذن التخلية كما مر.
كا، [الكافي] عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَمَّنْ ذَكَرَهُ قَالَ: قِيلَ لِلرِّضَا عليه السلام إِنَّكَ تَتَكَلَّمُ بِهَذَا الْكَلَامِ وَ السَّيْفُ يَقْطُرُ دَماً فَقَالَ إِنَّ لِلَّهِ وَادِياً مِنْ ذَهَبٍ حَمَاهُ بِأَضْعَفِ خَلْقِهِ النَّمْلِ فَلَوْ رَامَتِ الْبَخَاتِيُّ لَمْ تَصِلْ إِلَيْهِ(2).
بهذا الكلام أي بدعوي الإمامة و السيف أي سيف هارون يقطر علي بناء المعلوم من باب نصر و دما تمييز و كونه من باب الإفعال و دما مفعولا بعيد و في القاموس البخت بالضم الإبل الخراسانية كالبختية و الجمع بخاتي و بخاتي و بخات انتهي. و ذكر بعض المؤرخين أن عسكر بعض الخلفاء وصلوا إلي موضع فنظروا عن جانب الطريق إلي واد يلوح منها ذهب كثير فلما توجهوا
ان لا یتّهم اللَّه فی قضائه: یعنی در قضا و قدر، خدا را مورد اتّهام قرار ندهد. به این معنا که تصور کند آنچه را که مقدر نکرده و به او عنایت نفرموده، سود و نفع بیشتری برای او داشته و یا عملا طوری حرص و ولع و تشویش و اضطراب از خود نشان دهد که موهم و نمایانگر این معنا باشد.
و لا یستبطئه فی رزقه: یعنی اگر تنظیم معیشت و زندگیاش و رسیدن رزق و روزیاش به تعویق افتاد، خدا را بیاعتنا و مسامحه کار نداند و با زبان و عمل اعتراض نکند که خداوندا! چرا درباره رزق من کندی و مسامحه مینمایی. در پایان بحث تذکر این مطلب هم مفید است که از این حدیث حضرت رضا استفاده میشود که ضبط و نوشتن حدیث، کاری مطلوب و عملی است پسندیده و فقط نباید به حفظ کردن آن در ذهن اکتفا کرد.
کافی: حضرت صادق علیه السلام فرمود: قنبر غلام علی علیه السلام ،محبت و علاقه شدیدی به مولای خود علی علیه السلام داشت و هنگامی که آن حضرتبیرون میرفت، قنبر هم با شمشیر به دنبال حضرت حرکت میکرد. یک شب حضرت به قنبر فرمود: «منظور تو از آمدن دنبال من چیست؟» عرضه داشت: «به منظور اینکه همراه شما باشم.» فرمود: «وای بر تو! یا تعجب میکنم از تو! آیا میخواهی مرا از گزند مردم روی زمین محافظت نمایی یا از حوادث آسمانی؟»
عرض کرد: «خیر، بلکه از ضرر و آسیب دشمنان که در همین روی زمین هستند.» فرمود: «زمینیان نمیتوانند آسیبی به من برسانند، مگر با اذن و فرمان خدا که از عالم بالا فرا رسد. برگرد.» قنبر هم برگشت.(3)
قنبر از غلامان و دوستان خصوصی امیر مؤمنان علیه السلام بود که حجّاج ملعون، او را به جرم دوستی و محبت علی علیه السلام کشت.
فاذا خرج:در روایت هست که بیشتر شبها علی علیه السلام تا پشت شهر کوفه میرفت و در آنجا مشغول عبادت میشد .
الّا باذن اللَّه من السّماء: مگر با اجازه و فرمان خدا از آسمان. آسمان را محل صدور اذن قرار دادن، از این نظر است که تقدیرات الهی از آسمان و در عالم بالا و ملکوت صورت میگیرد و «اذن» هم به معنای رها کردن و مانع نشدن است، همان طور که قبلا گذشت.
کافی: حضرت رضا علیه السلام در زمان هارون بعضی از مطالب را با صراحت بیان میفرمود. افرادی به حضرت عرضه داشتند: «که شما این حرفها را میزنید، با اینکه از شمشیر هارون خون میریزد؟» فرمود: «خدا سرزمینی و بیابانی پر از طلا آفریده که آن را به وسیله مورچه که ضعیفترین موجودات است، حمایت و نگهداری میکند که اگر شتران بخاتی (قوی و نیرومند) بخواهند وارد آنجا شوند، نمیتوانند.»(4)
«بهذا الکلام»: یعنی موضوع امامت و رهبری خود را صریحا اعلام میفرمایید.
یقطر دما: از باب نصر و به صیغه معلوم و «دما» تمیز است و از باب افعال گرفتن «یقطر» که دما مفعول او باشد بعید است. و در قاموس گوید «بخت» به ضم باء، شتر خراسانی است و «بختیّه» نیز چنین است و «بخاتی و بخاتی و بخات» جمع است. بعضی از اهل تاریخ قصهای نقل کردهاند که سپاه یکی از خلفا به جایی رسیدند که از کنار جاده، بیابانی پیدا بود که طلای زیادی در آن به چشم میخورد.آنها به طرف آن بیابان حرکت کردند، ولی با کمال تعجب وقتی نزدیک شدند،
إليها خرج إليهم نمل كثير كالبغال فقتلت أكثرهم.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ الْوَابِشِيِّ وَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مِهْزَمٍ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله صَلَّي بِالنَّاسِ الصُّبْحَ فَنَظَرَ إِلَي شَابٍّ فِي الْمَسْجِدِ وَ هُوَ يَخْفِقُ وَ يَهْوِي بِرَأْسِهِ مُصْفَرّاً لَوْنُهُ قَدْ نَحِفَ جِسْمُهُ وَ غَارَتْ عَيْنَاهُ فِي رَأْسِهِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا فُلَانُ قَالَ أَصْبَحْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مُوقِناً فَعَجِبَ رَسُولُ اللَّهِ مِنْ قَوْلِهِ وَ قَالَ لَهُ إِنْ لِكُلِّ يَقِينٍ حَقِيقَةً فَمَا حَقِيقَةُ يَقِينِكَ فَقَالَ إِنَّ يَقِينِي يَا رَسُولَ اللَّهِ هُوَ الَّذِي أَحْزَنَنِي وَ أَسْهَرَ لَيْلِي وَ أَظْمَأَ هَوَاجِرِي فَعَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا حَتَّي كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي عَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ نُصِبَ لِلْحِسَابِ وَ حُشِرَ الْخَلَائِقُ لِذَلِكَ وَ أَنَا فِيهِمْ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَنَعَّمُونَ فِي الْجَنَّةِ وَ يَتَعَارَفُونَ عَلَي الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ النَّارِ وَ هُمْ فِيهَا مُعَذَّبُونَ مُصْطَرِخُونَ وَ كَأَنِّي الْآنَ أَسْمَعُ زَفِيرَ النَّارِ يَدُورُ فِي مَسَامِعِي.
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله هَذَا عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ بِالْإِيمَانِ ثُمَّ قَالَ لَهُ الْزَمْ مَا أَنْتَ عَلَيْهِ فَقَالَ الشَّابُّ ادْعُ اللَّهَ لِي يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنْ أُرْزَقَ الشَّهَادَةَ مَعَكَ فَدَعَا لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَلَمْ يَلْبَثْ أَنْ خَرَجَ فِي بَعْضِ غَزَوَاتِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله فَاسْتُشْهِدَ بَعْدَ تِسْعَةِ نَفَرٍ وَ كَانَ هُوَ الْعَاشِرَ(1).
و هو يخفق و يهوي برأسه أي ينعس فينحط رأسه للنعاس بكثرة العبادة في الليل في القاموس خفقت الراية تخفق و تخفق خفقا و خفقانا محركة اضطربت و تحركت و فلان حرك رأسه إذا نعس كأخفق و قال هوي هويا سقط من علو إلي سفل انتهي فقوله و يهوي برأسه كالتفسير لقوله يخفق أو مبالغة في الخفق إذ يكفي فيه الحركة القليلة و نحف كتعب و قرب نحافة هزل كيف أصبحت أي علي أي حال دخلت في الصباح أو كيف صرت.
مورچههایی به بزرگی استر به آنان حملهور شد و تعداد زیادی از آن سپاه را نابود کرد.
کافی:(2)اسحاق بن عمار گوید: از حضرت صادق علیه السلام شنیدم که میفرمود: رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله روزی نماز صبح را با مردم خواند. ناگهان جوانی در مسجد جلب توجهپیغمبر را کرد که از بیخوابی سرش بیاختیار پایین میآمد، با چهره زرد و بدنی ضعیف و لاغر که چشمش در کاسه سر فرورفته و گود شده بود. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله رو به آن جوان کرد و فرمود: یا فلان چطور است حالت؟ عرض کرد: یا رسول الله! دارای حالت یقینم. پیغمبر از حرف جوان در شگفت ماند و فرمود: هر یقینی دارای علامت و نشانهای است. علامت و دلیل حالت یقین تو چیست؟ عرض کرد: همین یقین است که مرا در حزن و اندوه افکنده و شبها مرا به بیداری و روزهای گرم، به تحمل تشنگی (روزهدار) وادار میکند؛ دلم از دنیا و تعلقات آن کنده شده، مثل اینکه حالت کشف و شهودی برایم پیدا شده؛ بهشتیان را در نعمت میبینم که بر پشتی و تختهای بهشتی تکیه دادهاند و دوزخیان در نظرم مجسم میشوند که از عذاب و شکنجه ناله و فریاد میکنند و مثل اینکه صدای شعله آتش، در اعماق گوشم طنین انداز است.
پیغمبر رو به اصحاب کرد و فرمود: این بنده خالصی است که خدا دلش را به نور ایمان روشن ساخته است. سپس به جوان فرمود: این حالت ارزنده خود را محکم حفظ کن. جوان عرض کرد: یا رسول اللَّه! دعا کن خداوند نعمت شهادت در رکاب شما را نصیب من فرماید. پیغمبر صلی الله علیه و آله و سلّم نیز دعا کرد. طولی نکشید که جهادی پیش آمد و جوان در آن جهاد شرکت کرد. فقط نه نفر کشته شده بودند و این جوان شهید دهم بود.
«و هو یخفق و یهوی برأسه»: یعنی او را خواب گرفته و از شبزندهداری زیاد، سرش پایین میآمد. در قاموس گوید «خفقت الرّایة»پرچمپایین آمد.«تخفق و تخفق خفقا و خفقانا» لرزید و حرکت کرد و فلان یعنی فلان شخص در اثر خواب آلودگی و چرت زدن، سرش حرکت کرد. اخفق ثلاثی مزید هم چنین است و باز در قاموس گفته «هوی هویّا» یعنی از بالا به پایین افتاد. (پایانکلام قاموس)
بنابراین «یهوی برأسه» تفسیر و توضیح یخفق و یا بیان مبالغه و شدت حرکت سر است، چون در استعمال لفظ «خفق» حرکت کم و اندک کافی است. و «نحف» بر وزن تعب و قرب، به معنای لاغری است .
کیف اصبحت: یعنی در چه حالتی داخل صبح شدی و صبح کردی و یا به این معنا که حالت چگونه است.
فعجب رسول الله كتعب أي تعجب منه لندرة مثل ذلك أو أعجبه و سر به قال الراغب العجب و التعجب حالة تعرض للإنسان عند الجهل بسبب الشيء و لهذا قال بعض الحكماء العجب ما لا يعرف سببه و لهذا قيل لا يصح علي الله التعجب إذ هو علام الغيوب و يقال لما لا يعهد مثله عجب قال تعالي أَ كانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا(1)كانُوا مِنْ آياتِنا عَجَباً(2)إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً(3)أي لم نعهد مثله و لم نعرف سببه و يستعار تارة للمونق فيقال أعجبني كذا أي راقني و قال تعالي وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ(4).
قوله إن لكل يقين أي فرد من أفراده أو صنف من أصنافه حقيقة فما حقيقة يقينك من أي نوع أو صنف أو لكل يقين علامة تدل عليه فما علامة يقينك كما مر هو الذي أحزنني أي في أمر الآخرة و أسهر ليلي لحزن الآخرة أو للاستعداد لها أو لحب عبادة الله و مناجاته عجبا للمحب كيف ينام و الإسناد مجازي أي أسهرني في ليلي و كذا في قوله و أظمأ هواجري مجاز عقلي أي أظمأني عند الهاجرة و شدة الحر للصوم في الصيف و إنما خصه لأنه أشق و أفضل في القاموس الهاجرة نصف النهار عند زوال الشمس مع الظهر أو من عند زوالها إلي العصر لأن الناس يستكنون في بيوتهم كأنهم قد تهاجروا شدة الحر و قال عزفت نفسي عنه تعزف عزوفا زهدت فيه و انصرفت عنه أو ملته.
حتي كأني أنظر أي شدة اليقين بأحوال الآخرة صيرني إلي حالة المشاهدة و الاصطراخ الاستغاثة و زفير النار صوت توقدها في القاموس زفر يزفر زفرا و زفيرا أخرج نفسه بعد مدة إياه و النار سمع لتوقدها صوت و قال المسمع كمنبر الأذن كالسامعة و الجمع مسامع انتهي و قيل المسامع جمع جمع
فعجب رسول اللَّه: بر وزن تعب یعنی پیغمبر از حرف این جوان تعجب کرد، چون پیدایش حالت یقین برای انسان خیلی نادر و کم است. یا اینکه «عجب» یعنی پیغمبر خوشحال و مسرور شد که این جوان دارای حالت یقین و این گوهر گرانبها است. راغب گوید عجب و تعجب حالتی است که موقعی که علت و سبب روشن نباشد به انسان دست میدهد. لذا بعضی از حکما گفتهاند شیء عجیب، چیزی است که علت و سببش مجهول باشد و از این جهت است که تعجب برای خدا معنا ندارد، چون ذات مقدسش علام الغیوب است و به تمام چیزهای نهان وآشکار آگاه است، و گاهی هم به چیز تازه و بیسابقه گفته میشود. خداوند در قرآن میفرماید: «أَ کانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَیْنا»،{آیا چیزی تازه و بیسابقهای است که ما به این مرد پاک (رسول خدا) وحی فرستادیم؟}(5)«کانُوا مِنْ آیاتِنا عَجَباً»{آیا تصور میکنی داستان اصحاب کهف و رقیم از آیات تازه و بیسابقه است.}، «إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً»(6){ما قرآن و کتاب تازهای شنیدهایم}(7)، یعنی سابقه چنین چیزی را نداریم و از علت و سببش اطلاع نداریم. گاهی هم به طور کنایه و استعاره به چیزی که خوشایند و خوشحالکننده باشد گفته میشود، مثلا میگویند: «اعجبنی کذا»، یعنی فلان چیز مرا خوشحال کرد. خداوند فرمود: «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ»، {بعضی از مردم زبان چرب و شیرینی دارند که تو را خوشایند است.}(8)
انّ لکلّ یقین: یعنی هر فردی از یقین و یا هر نوعی از انواع یقین، «فما حقیقة یقینک»: حقیقت و واقعیتی است و یقین تو از چه نوع یقینی است. یا به این معنا که هر یقینی علامت و نشانهای دارد که صحت واقعیت او را نشان میدهد. برای یقین تو چه نشانهای است، که در پاسخ عرض کرد: «هو الّذی احزننی»، درباره امور اخروی اندوهناکم.
و اسهر لیلی: از جهت اندوه و غم آخرت و یا برای آماده شدن برای آنجا یا از جهت عشق و علاقه به عبادت و مناجات با خدا، شب مرا بیدار و بیخواب کرده است.
عجبا للمحبّ کیف ینام: کسی که دارای عشق و محبت است، اگر بخوابد جای تعجب است. البته نسبت «اسهر» به لفظ «لیل» مجازی است، یعنی مرا در شب بیخواب کرده. همچنین «أظمأ هواجری» مجاز عقلی است، یعنی این یقین در شدت گرما، برای روزه تابستان مرا به تشنگی واداشته و اینکه روزه در گرما را مخصوصا ذکر کرده، چون دشوارتر و فضیلت آن بیشتر است. در قاموس است که«هاجره» وسط روز و موقع ظهر و یا از ظهر تا عصر را گویند، از این جهت که در این وقت مردم در منازل خود استراحتمیکنند، مثل اینکه از شدت گرما دور شده و مهاجرت کردهاند. و گفته «عزفت نفسی تعزف عزوفا» یعنی زهد ورزید و توجه قلبی خود را از دنیا برگرداند و بیمیل شد.
حتّی کأنّی انظر: یعنی این کمال یقین مرا به مرحله مشهود رسانید.«زفیر» آتش صدای افروختن آتش است. در قاموس آمده است که«زفر یزفر زفرا و زفیرا» به معنای بیرون آمدن نفس است به دنبال کشیدن نفس عمیق. و «زفر النّار» یعنی صدای افروختن آن به گوش رسید.
مسامع: در قاموس آمده است که«مسمع» بر وزن منبر، یعنی گوش، مانند سامعه، و مسامع جمع مسمع است. و گفته شده که مسامع جمعی است بر
علي غير قياس كمشابه و ملامح جمع شبه و لمحة.
و قال بعض المحققين هذا التنوير الذي أشير به في الحديث إنما يحصل بزيادة الإيمان و شدة اليقين فإنهما ينتهيان بصاحبهما إلي أن يطلع علي حقائق الأشياء محسوساتها و معقولاتها فتنكشف له حجبها و أستارها فيعرفها بعين اليقين علي ما هي عليه من غير وصمة ريب أو شائبة شك ليطمئن لها قلبه و يستريح بها روحه و هذه هي الحكمة الحقيقية التي من أوتيها فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً و إليه أَشَارَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: بِقَوْلِهِ هَجَمَ بِهِمُ الْعِلْمُ عَلَي حَقَائِقِ الْأُمُورِ وَ بَاشَرُوا رُوحَ الْيَقِينِ وَ اسْتَلَانُوا مَا اسْتَوْعَرَهُ الْمُتْرَفُونَ وَ أَنِسُوا بِمَا اسْتَوْحَشَ مِنْهُ الْجَاهِلُونَ وَ صَحِبُوا الدُّنْيَا بِأَبْدَانٍ أَرْوَاحُهَا مُعَلَّقَةٌ بِالْمَلَإِ الْأَعْلَي(1).
أراد عليه السلام بما استوعره المترفون يعني المتنعمون رفض الشهوات البدنية و قطع التعلقات الدنيوية و ملازمة الصمت و السهر و الجوع و المراقبة و الاحتراز عما لا يعني و نحو ذلك و إنما يتيسر ذلك بالتجافي عن دار الغرور و الترقي إلي عالم النور و الأنس بالله و الوحشة عما سواه و صيرورة الهموم جميعا هما واحدا و ذلك لأن القلب مستعد لأن يتجلي فيه حقيقة الحق في الأشياء كلها من اللوح المحفوظ الذي هو منقوش بجميع ما قضي الله تعالي به إلي يوم القيامة و إنما حيل بينه و بينها حجب كنقصان في جوهره أو كدورة تراكمت عليه من كثرة الشهوات أو عدول به عن جهة الحقيقة المطلوبة أو اعتقاد سبق إليه و رسخ فيه علي سبيل التقليد و القبول بحسن الظن أو جهل بالجهة التي منها يقع العثور علي المطلوب و إلي بعض هذه الحجب أشير في الْحَدِيثِ النَّبَوِيِّ: لَوْ لَا أَنَّ الشَّيَاطِينَ يَحُومُونَ عَلَي قُلُوبِ بَنِي آدَمَ لَنَظَرُوا إِلَي مَلَكُوتِ السَّمَاءِ.
م، [تفسير الإمام عليه السلام]: قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ
خلاف قاعده، مانند مشابه که جمع شبه و ملامح که جمع لمحه است.یکی از ارباب تحقیق در توضیح و تشریح این نورانیت و روشنگری که در این حدیث شریف آمده، بیانی دارد که این روشنی و نورانیت در نتیجه کمال ایمان و ازدیاد یقین است که دارندهاش را به مرحلهای میرساند که او را از حقایق تمام امور حسی و عقلی مطلع میسازد، تمام حجابها و پردهها کنار میرود و با معرفت عین الیقینی، اشیاء را آن طور که هستند و واقعیت دارند، میبیند، بدون پیرایه تردید و شائبه شک، که این در نتیجه اطمینان قلب و آسایش و آرامش دل است که برایش به دست میآید. و این همان حکمت و دانش حقیقی و واقعی است که هر کس به این حکمت دست یابد، خیر کثیر و نفع سرشاری نصیبش شده.امیر مؤمنان علیه السلام در این فرمایش خودبه این مرتبه اشاره کرده است: «علم و اطلاع به حقایق امور، سر تا پای وجودشان را گرفته و به روح و جان یقین رسیدهاند، و آنچه در نظر مترفون و دنیاداران سخت و دشوار است، پیش آنان نرم و سهل و آسان است و آنچه که برای جهال و نادانان وحشتناک است، آنان با آنها انس و الفت دارند، و با بدنهایی که روحشان بستگی با عالم بالا دارد، با مردم و اهل دنیا معاشرت و مصاحب دارند.» مقصود حضرت از «آنچه در نظر مترفون و دنیا داران دشوار است»، کنار گذاشتن شهوات و تمایلات حیوانی و بریدن ارتباط و علاقههای دنیوی و مراقبت داشتن به سکوت و خاموشی و شبزندهداری و تحمل گرسنگی و خودداری از امور بیفایده و سرگرمیهای بیهدف و امثال اینهاست. البته این حالات برای کسی سهل و آسان است که از زرق و برق دنیا دل کنده باشد، به طرف عالم انوار اوج گرفته باشد، تنها با خدا مانوس باشد، از غیر او گریزان و افکارش در یک چیز متمرکز باشد، و پیدایش این کمالات از این جهت است که قلب آدمی استعداد دارد که جنبه ملکوتی و وجهه حقی تمام اشیا، از لوح محفوظ که حقایق و واقعیات و حوادث تا روز قیامت در آن به دست قضا ترسیم شده، در آن جلوهگر شود. فقط موانعی که بر سر راه این تجلی قرار دارد، حجابهایی است که وجود دارد، مانند کمبودی و نقصان در ذات و جوهر وجودی، یا کدورت و تیرهگی که در اثر دنبال کردن شهوات و خواستههای حیوانی متراکم شده، یا انحرافی که در سیر و سلوک رخ داده، یا اعتقادات بیپایه که در اثر تقلید و متابعت غیر منطقی و حس خوشبینی بیمورد بوده، یا جهل و نادانی و تشخیص ندادن جهت و مسیری که به هدف اصیل و مطلوب انسانی میرساند. در این حدیث نبوی به پارهای از همین حجابها و موانع اشاره شده است. پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله که فرمود: «اگر شیاطین انسی و جنی دل آدمی را رها میکردند و در اطراف قلب انسان با این ابزار و دامهای شهوات در گردش نبودند، انسان به مقام و مرحلهای میرسد که حقایق و ملکوت آسمانها در قلبش جلوهگر میشد و همه چیز را میدید.»
تفسیر امام حسن عسکری: خداوند تعالی فرمود: «ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِکَ فَهِیَ کَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ
1) راجع نهج البلاغة تحت الرقم 147 من الحكم، تحف العقول ص 164، و لا يذهب عليك أن كلامه عليه السلام هذا في صفات حجج اللّه عزّ و جلّ و صدره: اللّهمّ بلي لا يخلو الأرض من قائم للّه بحجة اما ظاهرا مشهورا أو خائفا مغمورا إلخ.
قَسْوَةً وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ وَ إِنَّ مِنْها لَما يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَ إِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ(1)قَالَ الْإِمَامُ عليه السلام قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ ثُمَّ قَسَتْ(2)
أقول : أما الجملة الأولي« ملكوت السماء» فهي آخر بيان الحديث كما في شرح الكافي ج 2 ص 77 من مرآة العقول، و أمّا الجملة الثانية« قلوبكم عست» مع ما سقط من صدرها و تري بعدها من الذيل فانما يناسب باب القلب و صلاحه و فساده، لا هذا الباب و هذا الاشتباه من سوء تلفيق الجزوات بعد فوت المؤلّف رحمه اللّه، و سيمر عليكم في اواسط باب الخوف و الرجاء و حسن الظنّ باللّه شطر من الأحاديث و هي من باب جوامع المكارم.
قُلُوبُكُمْ عَسَتْ(3)وَ جَفَّتْ وَ يَبِسَتْ مِنَ الْخَيْرِ وَ الرَّحْمَةِ قُلُوبُكُمْ مَعَاشِرَ الْيَهُودِ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنْتُ مِنَ الْآيَاتِ الْبَاهِرَاتِ فِي زَمَانِ مُوسَي عليه السلام وَ مِنَ الْآيَاتِ الْمُعْجِزَاتِ الَّتِي شَاهَدْتُمُوهَا مِنْ مُحَمَّدٍ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ الْيَابِسَةِ لَا تَرْشَحُ بِرُطُوبَةٍ وَ لَا يَنْتَفِضُ مِنْهَا مَا يُنْتَفَعُ بِهِ أَيْ إِنَّكُمْ لَا حَقَّ اللَّهِ تُؤَدُّونَ وَ لَا مِنْ أَمْوَالِكُمْ وَ لَا مِنْ حَوَاشِيهَا تَتَصَدَّقُونَ وَ لَا بِالْمَعْرُوفِ تَتَكَرَّمُونَ وَ تَجُودُونَقَسْوَةً وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما یَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ وَ إِنَّ مِنْها لَما یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَ إِنَّ مِنْها لَما یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ»،{دلهای شما دیگر سخت و سفت شده، مانند سنگ یا سختتر از سنگ.
چون پارهای از سنگها که جوهای آب از خود بیرون میدهند و پارهای از آنها تکان خورده و شکافی برمیدارند و آبی از آن خارج میشود و قسمتی از سنگها از خوف و خشیت الهی، جا کن شده و از بالای کوه به پایین میافتد و خدا هرگز از اعمال شما غفلت ندارد.}(4)
امام علیه السلام فرمود: خدا که میفرماید«ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ» یعنی دلهای شما غلظت پیدا کرده و از خیر و رحمت خشکیده. ای گروه یهود! با اینکه آیات و معجزات روشن زمان موسی علیه السلام و معجزاتی که از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله دیدهاید، برای شما محسوس و معلوم شده و این دلها مانند سنگ خشک و بیرطوبتند و هیچ گونه امیدی به خیر و نفعی از آنها نیست. به این ترتیب که شما نه حق الهی را انجام میدهید، نه از گوشه و کنار اموال خود صدقه و خیراتی دارید، نه کرم وجود و سخاوتی از خود نشان میدهید،
1) البقرة: 74.
2) ما جعلناه بين المعقوفتين، أضفناه من المصدر( تفسير الإمام) بقرينة المقام، و أما نسخة الكمبانيّ و نسخة الأصل فكما عرفت في المقدّمة متحدة الا أن نسخة الأصل تنتهي صحيفتها( اليمني) عند قوله:« ملكوت السماء» و بعده بياض نصف صفحة، ثمّ يبتدئ صدر صحيفتها( اليسري) بقوله:« قلوبكم عست» الخ و قد خطّ بالحمرة علي لفظ« قلوبكم» دلالة علي أنه لفظ القرآن الكريم، كما خطّ علي سائر ألفاظ الآية، و أمّا في نسخة الكمبانيّ ص 64 من الجزء الثاني للمجلد الخامس عشر فقد كتب الجملتان متصلا من دون فصل، قائلا في هامشها:« كذا وجد في نسخة الأصل و في النسخة الأصل بعد ملكوت السماء بياض».
3) قال الفيروزآبادي: عسي النبات عساء و عسوا غلظ و يبس، و الليل اشتدت ظلمته، و قال الطبرسيّ في المجمع عند قوله تعالي: وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا: العتي و العسي بمعني يقال عتا يعتو عتوا و عسي يعسو عسوا و عسيا فهو عات و عاس إذا غيره طول الزمان الي حال اليبس و الجفاف، و في حرف ابي:« و قد بلغت من الكبر عسيا».
4) . بقره 74
وَ لَا الضَّيْفَ تَقْرُونَ وَ لَا مَكْرُوباً تُغِيثُونَ وَ لَا بِشَيْءٍ مِنَ الْإِنْسَانِيَّةِ تُعَاشِرُونَ وَ تُعَامِلُونَ .
أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً إِنَّمَا هِيَ فِي قَسَاوَةِ الْأَحْجَارِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً أَبْهَمَ عَلَي السَّامِعِينَ وَ لَمْ يُبَيِّنْ لَهُمْ كَمَا يَقُولُ الْقَائِلُ أَكَلْتُ خُبْزاً أَوْ لَحْماً وَ هُوَ لَا يُرِيدُ بِهِ أَنِّي لَا أَدْرِي مَا أَكَلْتُ بَلْ يُرِيدُ أَنْ يُبْهِمَ عَلَي السَّامِعِ حَتَّي لَا يَعْلَمَ مَا ذَا أَكَلَ وَ إِنْ كَانَ يَعْلَمُ أَنَّهُ قَدْ أَكَلَ وَ لَيْسَ مَعْنَاهُ بَلْ أَشَدُّ قَسْوَةً لِأَنَّ هَذَا اسْتِدْرَاكٌ غَلَطٌ وَ هُوَ عَزَّ وَ جَلَّ يَرْتَفِعُ أَنْ يَغْلَطَ فِي خَبَرٍ ثُمَّ يَسْتَدْرِكَ عَلَي نَفْسِهِ الْغَلَطَ لِأَنَّهُ الْعَالِمُ بِمَا كَانَ وَ بِمَا يَكُونُ وَ مَا لَا يَكُونُ أَنْ لَوْ كَانَ كَيْفَ كَانَ يَكُونُ وَ إِنَّمَا يَسْتَدْرِكُ الْغَلَطَ عَلَي نَفْسِهِ الْمَخْلُوقُ الْمَنْقُوصُ وَ لَا يُرِيدُ بِهِ أَيْضاً فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ أَيْ وَ أَشَدُّ قَسْوَةً لِأَنَّ هَذَا تَكْذِيبُ الْأَوَّلِ بِالثَّانِي لِأَنَّهُ قَالَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ فِي الشِّدَّةِ لَا أَشَدَّ مِنْهَا وَ لَا أَلْيَنَ فَإِذَا قَالَ بَعْدَ ذَلِكَ أَوْ أَشَدُّ فَقَدْ رَجَعَ عَنْ قَوْلِهِ الْأَوَّلِ أَنَّهَا لَيْسَ بِأَشَدَّ وَ هَذَا مَثَلٌ لِمَنْ يَقُولُ لَا يَجِيءُ مِنْ قُلُوبِكُمْ خَيْرٌ لَا قَلِيلٌ وَ لَا كَثِيرٌ .
فَأَبْهَمَ عَزَّ وَ جَلَّ فِي الْأَوَّلِ حَيْثُ قَالَ أَوْ أَشَدُّ وَ بَيَّنَ فِي الثَّانِي أَنَّ قُلُوبَهُمْ أَشَدُّ قَسْوَةً مِنَ الْحِجَارَةِ لَا بِقَوْلِهِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَ لَكِنْ بِقَوْلِهِ وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ أَيْ فَهِيَ فِي الْقَسَاوَةِ بِحَيْثُ لَا يَجِيءُ مِنْهَا الْخَيْرُ وَ فِي الْحِجَارَةِ مَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ فَيَجِيءُ بِالْخَيْرِ وَ الْغِيَاثِ لِبَنِي آدَمَ وَ إِنَّ مِنْها مِنَ الْحِجَارَةِ لَما يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْماءُ وَ هُوَ مَا يَقْطُرُ مِنْهَا الْمَاءُ فَهُوَ خَيْرٌ مِنْهَا دُونَ الْأَنْهَارِ الَّتِي يَتَفَجَّرُ مِنْ بَعْضِهَا وَ قُلُوبُهُمْ لَا يَتَفَجَّرُ مِنْهَا الْخَيْرَاتُ وَ لَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهَا قَلِيلٌ مِنَ الْخَيْرَاتِ وَ إِنْ لَمْ يَكُنْ كَثِيراً .
ثُمَّ قَالَ عَزَّ وَ جَلَ وَ إِنَّ مِنْها يَعْنِي مِنَ الْحِجَارَةِ لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ إِذَا أَقْسَمَ عَلَيْهَا بِاسْمِ اللَّهِ وَ بِأَسْمَاءِ أَوْلِيَائِهِ مُحَمَّدٍ وَ عَلِيٍّ وَ فَاطِمَةَ وَ الْحَسَنِ وَ الْحُسَيْنِ وَ الطَّيِّبِينَ مِنْ آلِهِمْ صَلَّي اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لَيْسَ فِي قُلُوبِكُمْ شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الْخَيْرَاتِ وَ مَا اللَّهُ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ بَلْ عَالِمٌ بِهِ يُجَازِيكُمْ عَنْهُ بِمَا هُوَ بِهِ عَادِلٌ عَلَيْكُمْ وَ لَيْسَ بِظَالِمٍ لَكُمْ يُشَدِّدُ حِسَابَكُمْ وَ يُؤْلِمُ عِقَابَكُمْ.
نه میهماننوازی میکنید، نه دست بیچاره و گرفتاری را میگیرید و نه در معاشرت و معامله، خوی انسانی را در نظر میدارید.
أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً: این دلهای یهود در قساوت و تیرهگی و سختی مانند سنگ یا سختتر از آن است. در این جمله برای شنوندگان ابهام گویی کرده و مطلب را واضح و روشن بیان نفرموده، مانند کسی که بگوید من گوشت یا نان خوردم، البته مقصودش این نیست که بگوید در نظرم نیست که چه چیز خوردم، بلکه منظور این است که طرف را از آنچه خورده آگاه نکند و ابهام گویی کند، گرچه خودش میداند که چه خورده است. این آیه هم نظیر این است و معنای (او) بل نیست که به معنای استدراک باشد، بل اشدّ قسوة است، چون استدراک به معنای جبران غلط و اشتباه است و خداوند منزه از این است که در مقام خبر دادن اشتباه کند و بعدا تدارک نماید. چون ذات مقدسش عالم و آگاه است به آنچه بوده و آنچه خواهد بود و آنچه که نیست که اگر بنا شود وجود پیدا کند، به چه ترتیبی خواهد بود. البته استدراک از بشر مخلوق ناقص اشکالی ندارد و نیز مقصود از «او» واو نیست. و أَشَدُّ قَسْوَةً دلهای شما مانند سنگ است و سختتر از آن. چون در این صورت جمله دوم، جمله اول را تکذیب میکند، زیرا در فراز اول فرمود دلهای شما در قساوت و سختی مانند سنگ است، نه سختتر از آن و نه نرمتر.و اگر در فراز دوم بگوید سختتر از سنگ است، از میزان اول باید دست برداشته باشد که گفت سختتر از سنگ نیست و این چنین حرف زدن مانند گفتار کسی است که بگوید مثلا از دل شما خیر اندکی و نه خیر و نفع زیادی تراوش نمیکند،و روشن است که این رقم بیان صحیح نیست. بنابراین باید گفت که خداوند متعال ابتدا ابهام گویی کرده و سپس توضیح داده که دلهای آنها از سنگ سختتر است، ولی نه با کلمه «او اشد» بلکه با این تقسیم بندی که از سنگها به عمل آورده است.
وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ ... : یعنی بنابراین دلهای شما از سنگ سختتر است، چون پارهای از آنها سرمایه برکات و خیرات است و نهرهای آب از آن روان و منافع و خدماتی برای بشر دارد و بعضی از سنگها اگر جویهای لبریز از آب ندارد، لااقل شکافی برمیدارد و قطرات آبی از آن خارج میشود، گرچه به حد آن جویبارها نمیرسد، ولی این دلها نه تنها منشأ خیرات و خدمات ارزنده نیستند، بلکه روزنه خیر و امیدی در آنها دیده نمیشود. سپس خداوند متعال فرمودک«وَ إِنَّ مِنْها لَما یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ»، بعضی از سنگها هنگامی که به نام خدا و نام اولیا، خدا محمد و علی و فاطمه و حسنین و خاندان پاکیزهشان صلوات اللَّه علیهم اجمعین سوگند داده شوند،در اثر احساس و درک عظمت مقام آنان متزلزل شده و از بالای کوه سقوط میکنند، اما در دل تاریک و قساوتبار شما از این احساسات خبری نیست و خداوند هم از کردار شما غافل نیست و عالم و آگاه است و مطابق عدل خویش شما را کیفر خواهد داد و کیفرش ظالمانه نیست. حساب دقیق و شدید و عذاب دردناک در انتظار شما است
وَ هَذَا الَّذِي وَصَفَ اللَّهُ تَعَالَي بِهِ قُلُوبَهُمْ هَاهُنَا نَحْوُ مَا قَالَ فِي سُورَةِ النِّسَاءِ أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً(1)وَ مَا وَصَفَ بِهِ الْأَحْجَارَ هَاهُنَا نَحْوُ مَا وَصَفَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَي لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ(2)
وَ هَذَا التَّقْرِيعُ مِنَ اللَّهِ تَعَالَي لِلْيَهُودِ وَ النَّاصِبِ وَ الْيَهُودُ جَمَعُوا الْأَمْرَيْنِ وَ اقْتَرَفُوا الْخَطِيئَتَيْنِ فَغَلُظَ عَلَي الْيَهُودِ مَا وَبَّخَهُمْ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَقَالَ جَمَاعَةٌ مِنْ رُؤَسَائِهِمْ وَ ذَوِي الْأَلْسُنِ وَ الْبَيَانِ مِنْهُمْ يَا مُحَمَّدُ إِنَّكَ تَهْجُونَا وَ تَدَّعِي عَلَي قُلُوبِنَا مَا اللَّهُ يَعْلَمُ مِنْهَا خِلَافَهُ إِنَّ فِيهَا خَيْراً كَثِيراً نَصُومُ وَ نَتَصَدَّقُ وَ نُوَاسِي الْفُقَرَاءَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله إِنَّمَا الْخَيْرُ مَا أُرِيدَ بِهِ وَجْهُ اللَّهِ تَعَالَي وَ عُمِلَ عَلَي مَا أَمَرَ اللَّهُ تَعَالَي بِهِ فَأَمَّا مَا أُرِيدَ بِهِ الرِّيَاءُ وَ السُّمْعَةُ وَ مُعَانَدَةُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ إِظْهَارُ الْعِنَادِ لَهُ وَ التَّمَالُكِ وَ الشَّرَفِ عَلَيْهِ فَلَيْسَ بِخَيْرٍ بَلْ هُوَ الشَّرُّ الْخَالِصُ وَبَالٌ عَلَي صَاحِبِهِ يُعَذِّبُهُ اللَّهُ بِهِ أَشَدَّ الْعَذَابِ .
فَقَالُوا لَهُ يَا مُحَمَّدُ أَنْتَ تَقُولُ هَذَا وَ نَحْنُ نَقُولُ بَلْ مَا نُنْفِقُهُ إِلَّا لِإِبْطَالِ أَمْرِكَ وَ دَفْعِ رِئَاسَتِكَ وَ لِتَفْرِيقِ أَصْحَابِكَ عَنْكَ وَ هُوَ الْجِهَادُ الْأَعْظَمُ نَأْمُلُ بِهِ مِنَ اللَّهِ الثَّوَابَ الْأَجَلَّ الْأَجْسَمَ وَ أَقَلُّ أَحْوَالِنَا أَنَّا تَسَاوَيْنَا فِي الدَّعْوَي مَعَكَ فَأَيُّ فَضْلٍ لَكَ عَلَيْنَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَا إِخْوَةَ الْيَهُودِ إِنَّ الدَّعَاوِيَ يَتَسَاوَي فِيهَا الْمُحِقُّونَ وَ الْمُبْطِلُونَ وَ لَكِنْ حُجَجُ اللَّهِ وَ دَلَائِلُهُ تُفَرَّقُ بَيْنَهُمْ فَتَكْشِفُ عَنْ تَمْوِيهِ الْمُبْطِلِينَ وَ تُبَيِّنُ عَنْ حَقَائِقِ الْمُحِقِّينَ وَ رَسُولُ اللَّهِ مُحَمَّدٌ لَا يَغْتَنِمُ جَهْلَكُمْ وَ لَا يُكَلِّفُكُمُ التَّسْلِيمَ لَهُ بِغَيْرِ حُجَّةٍ وَ لَكِنْ يُقِيمُ عَلَيْكُمْ حُجَّةَ اللَّهِ الَّتِي لَا يُمْكِنُكُمْ دِفَاعُهَا وَ لَا تُطِيقُونَ الِامْتِنَاعَ مِنْ مُوجَبِهَا وَ لَوْ ذَهَبَ مُحَمَّدٌ يُرِيكُمْ آيَةً مِنْ عِنْدِهِ لَشَكَكْتُمْ وَ قُلْتُمْ إِنَّهُ مُتَكَلِّفٌ مَصْنُوعٌ مُحْتَالٌ فِيهِ مَعْمُولٌ أَوْ مُتَوَاطَأٌ عَلَيْهِ وَ إِذَا اقْتَرَحْتُمْ أَنْتُمْ فَأُرِيكُمْ مَا تَقْتَرِحُونَ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ أَنْ تَقُولُوا مَعْمُولٌ أَوْ مُتَوَاطَأٌ عَلَيْهِ أَوْ مُتَأَتًّي بِحِيلَةٍ
و این توصیفی که خدا از دلهای آنان در این آیات نموده، نظیر توصیفی است که آمده است «أَمْ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنَ الْمُلْکِ فَإِذاً لا یُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِیراً»،{اگر بهرهای از قدرت و ثروت داشته باشند خردلی به مردم خیر نمیرسانند.}(3)و همچنین توصیفی که از سنگها فرموده، همانند بیانی است که دارد.«و لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ»، {اگر این قرآن را بر کوه فرود آوریم، خواهی دید که از احساس خوف و خشیت الهی فرو میریزد و در فضا پراکنده میگردد.}(4)
و این نکوهش و سرکوبی خداوندی هم متوجه قوم یهود و گروه دشمنان اسلام هم هست، ولی طایفه یهود چون عناد بیشتری داشتند، از دو راه خطاکار بودند و از دو جهت با اسلام مخالفت میکردند. شاید مقصود این باشد که هم راه لجاج و عناد و دشمنی علنی و هم از راه نفاق و دورویی و اظهار اسلام به منظور کوبیدن اسلام
و این گونه توبیخ و نکوهش برای قوم یهود خیلی سنگین و گران آمد، لذا گروهی از بزرگان و زبان آوران آنها بر پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله شوریدند، اعتراض کردند و گفتند: «یا محمد! تو داری از ما بدگویی میکنی و دلهای ما را بر خلاف واقع و صفایی که دارند و خدا هم خوب میداند، قساوت بار و سختتر از سنگ میدانی. ما قوم یهود اهل خیر هستیم و خدمات فراوانی را انجام میدهیم، روزه میگیریم، صدقه میپردازیم و با فقرا و مستمندان مواسات و برادری مینماییم.» رسولخدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «ملاک و میزان خیر و خوبی عمل، پیکره و ظاهر آن نیست. عملی که فقط برای رضای خدا باشد و بر طبق دستور برنامه تعیینشده الهی انجام شود، این چنین عملی ارزش دارد و عمل خوب محسوب میشود، اما کارهایی که برای ریا و دیدن مردم و به منظور بازگو کردن مردم، و به انگیزه دشمنی با رسول خدا و فرستاده خدا و اعمال کینه و عناد با او و برای کسب شرف و بزرگی و برتری بر او انجام گردد، نه تنها خیر و پسندیده نیست، بلکه شر محض و وزر و وبال و بدبختی است که خداوند عاملش را به بدترین وجه و دردناکترین عذاب معذب میفرماید.» یهود گفتند: «یا محمد! تو این مطالب را ادعا میکنی، ما هم این حرفها را میگوییم. اساسا ما با بذل مال در مبارزه با تو و ریاست تو و هدف تو و در تفرقه افکنی در میان یاوران و اصحابت، کمال جدیت و کوشش را میکنیم که این عمل خود جهاد اکبر و وظیفه بزرگی است که در مقابل اجر عظیم و ثواب اخروی را به دست میآوریم و حداقل اینکه ما در این ادعاها با تو مساوی و برابریم.بنابراین تو چه فضیلت و امتیازی بر ما داری؟» پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «ای برادران یهود! البته در مقام حرف و ادعا ذی حق و بیحق و راستگو و دروغگو با هم متساویند، ولی در مقام استدلال و براهین الهی است که صفوف حق از باطل جدا گشته و چهره یاوهگویی اهل باطل روشن و حقیقت اهل حق آشکار میگردد، و رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله نمیخواهد جهل و نادانی شما را غنیمت شمرده و شما را بدون منطق و برهان تسلیم خود نماید، ولی با سلاح عقل و دلیل منطقی که قدرت دفاع آن را نداشته و نیروی خودداری از لوازم و نتایجش را در خود نبینند، به میدان بحث قدم مینهد و اگر بدون پیشنهاد شما معجزهای انتخاب نموده و به شما ارائه دهم، ممکن است شک و تردید کنید و بگویید این یک امر ظاهری و شعبدهای معمولی و یا قرار و تبانی شده است و واقعیتی ندارد، ولی اگر انتخاب و پیشنهاد معجزه از طرف شما باشد و من هم خواسته شما را انجام دهم، دیگر نمیتوانید بگویید این هم شعبده است یا تبانی شده یا حیله
وَ مُقَدِّمَاتٍ فَمَا الَّذِي تَقْتَرِحُونَ فَهَذَا رَبُّ الْعَالَمِينَ قَدْ وَعَدَنِي أَنْ يُظْهِرَ لَكُمْ مَا تَقْتَرِحُونَ لِيَقْطَعَ مَعَاذِيرَ الْكَافِرِينَ مِنْكُمْ وَ يَزِيدَ فِي بَصَائِرِ الْمُؤْمِنِينَ مِنْكُمْ.
قَالُوا قَدْ أَنْصَفْتَنَا يَا مُحَمَّدُ فَإِنْ وَفَيْتَ بِمَا وَعَدْتَ مِنْ نَفْسِكَ مِنَ الْإِنْصَافِ وَ إِلَّا فَأَنْتَ أَوَّلُ رَاجِعٍ مِنْ دَعْوَاكَ النُّبُوَّةَ وَ دَاخِلٌ فِي غُمَارِ الْأُمَّةِ وَ مُسَلِّمٌ لِحُكْمِ التَّوْرَاةِ لِيُعْجِزَكَ عَمَّا نَقْتَرِحُهُ عَلَيْكَ وَ ظُهُورِ بَاطِلِ دَعْوَاكَ فِيمَا تَرُومُهُ مِنْ جِهَتِكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الصِّدْقُ يُنْبِئُ عَنْكُمْ لَا الْوَعِيدُ(1)اقْتَرِحُوا مَا أَنْتُمْ تَقْتَرِحُونَ لِيَقْطَعَ مَعَاذِيرَكُمْ فِيمَا تَسْأَلُونَ .
فَقَالُوا لَهُ يَا مُحَمَّدُ زَعَمْتَ أَنَّهُ مَا فِي قُلُوبِنَا شَيْءٌ مِنْ مُوَاسَاةِ الْفُقَرَاءِ وَ مُعَاوَنَةِ الضُّعَفَاءِ وَ النَّفَقَةِ فِي إِبْطَالِ الْبَاطِلِ وَ إِحْقَاقِ الْحَقِّ وَ أَنَّ الْأَحْجَارَ أَلْيَنُ مِنْ قُلُوبِنَا وَ أَطْوَعُ لِلَّهِ مِنَّا وَ هَذِهِ الْجِبَالُ بِحَضْرَتِنَا فَهَلُمَّ بِنَا إِلَي بَعْضِهَا فَاسْتَشْهِدْهُ عَلَي تَصْدِيقِكَ وَ تَكْذِيبِنَا فَإِنْ نَطَقَ بِتَصْدِيقِكَ فَأَنْتَ الْمُحِقُّ يَلْزَمُنَا اتِّبَاعُكَ وَ إِنْ نَطَقَ بِتَكْذِيبِكَ أَوْ صَمَتَ فَلَمْ يَرُدَّ جَوَابَكَ فَاعْلَمْ أَنَّكَ الْمُبْطِلُ فِي دَعْوَاكَ الْمُعَانِدُ لِهَوَاكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله نَعَمْ هَلُمُّوا بِنَا إِلَي أَيِّهَا شِئْتُمْ فَأَسْتَشْهِدَهُ لِيَشْهَدَ لِي عَلَيْكُمْ .
فَخَرَجُوا إِلَي أَوْعَرِ جَبَلٍ رَأَوْهُ فَقَالُوا يَا مُحَمَّدُ هَذَا الْجَبَلُ فَاسْتَشْهِدْهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِلْجَبَلِ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِجَاهِ مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ الَّذِينَ بِذِكْرِ أَسْمَائِهِمْ خَفَّفَ اللَّهُ الْعَرْشَ عَلَي كَوَاهِلِ ثَمَانِيَةٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَقْدِرُوا عَلَي تَحْرِيكِهِ وَ هُمْ خَلْقٌ كَثِيرٌ لَا يَعْرِفُ عَدَدَهُمْ إِلَّا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ الَّذِينَ بِذِكْرِ أَسْمَائِهِمْ تَابَ اللَّهُ عَلَي آدَمَ وَ غَفَرَ خَطِيئَتَهُ وَ أَعَادَهُ إِلَي مَرْتَبَتِهِ وَ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ الَّذِينَ بِذِكْرِ أَسْمَائِهِمْ وَ سُؤَالِ اللَّهِ بِهِمْ رُفِعَ إِدْرِيسُ فِي الْجَنَّةِ مَكاناً عَلِيًّا لَمَّا شَهِدْتَ لِمُحَمَّدٍ بِمَا أَوْدَعَكَ اللَّهُ بِتَصْدِيقِهِ عَلَي هَؤُلَاءِ الْيَهُودِ فِي ذِكْرِ قَسَاوَةِ
و مقدمات نیرنگی به کار رفته است. اکنون هر چه پیشنهاد دارید بگویید که این پروردگار جهانیان است که به من وعده فرموده هر چه شما بخواهید انجام دهم تا عذر کافران و بهانهجویان شما بر طرف و حجت تمام شود و آگاهی و بصیرت مؤمنین از شما افزون گردد.» یهود گفتند: «این حرف از طریق انصاف است. اگر مطابق این وعده منصفانه عمل نمایی که هیچ، وگرنه تو باید اولین فردی باشی که حرف خود را پس بگیری و در زمره ابلهان میباشی و باید تسلیم حکم تورات شوی، چون از تامین پیشنهاد ما عاجز و درماندهشدهای و بطلان ادعای بیپایهات روشن گشته است.» پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «صدق و حقیقت است که وضع شما را روشن میکند، نه این تهدیدهای پوچ و بیاساس. هر چه خواهید پیشنهاد کنید تاهر گونه بهانه قطع شده و جایی برای سؤال باقی نماند.»
گفتند: «یا محمد! تو پنداشتهای که در دل ما تمایلی به دستگیری از مستمندان و کمک بیچارگان و اقدامات مالی در راه جلوگیری باطل و از بین بردن آن و یاری حق و زنده کردن آن نیست؛ خلاصه در این دلها از صفات انسانی خبری نیست و این سنگهای سخت به مراتب از این دلها نرمتر و در برابر فرمان خدا تسلیمتر هستند. بفرمایید اینک کوهها در مقابل هست، با هم میرویم نزدیک آنها و از آنها بخواهیم که صدق و حقانیت تو و کذب و دروغ ما را گواهی دهند. اگر به نطق آمدند و با زبان فصیح تو را تصدیق نمودند، البته تو بر حقی و ما هم لزوما از تو متابعت نموده و تسلیم میشویم، ولی اگر تو را تکذیب کردند و یا اینکه اصلا سکوت کرده و پاسخی ندادند، باید بدانی که تو در ادعای خود خطا رفتهای و از طریق هوا و هوس، مسیر لجاجت و عناد را در پیش داری.» پیغمبر فرمود: «اشکالی ندارد، به طرف هر یک از این کوهها که میخواهید برویم تا استشهاد نمایم و آن هم به نفع من و زیان شما گواهی خواهد داد.»
حرکت کردند و سختترین صخره را انتخاب نموده و گفتند: «اینک کوه! حال استشهاد کن!»
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله رو به آن کوه کرد و فرمود: «ای کوه! من تو را سوگند میدهم به عظمت مقام محمد صلّی اللَّه علیه و آله و پاکان از خاندانش که به احترام بردن نام آنها، عرش بزرگ الهی که تعداد زیاد و بیشماری از مخلوقات خداوند نیروی حرکت دادن آن را نداشتند، بر دوش حاملین عرش که فقط هشت نفر از ملائکه هستند سبک و آسان گشت، و قسم میدهم تو را به حق محمد صلّی اللَّه علیه و آله و خاندان پاکش که با بردن نام آنها، خداوند توبه آدم را پذیرفت و از خطایش درگذشت و به مقام و رتبه اولش برگرداند، و به حق محمد صلّی اللَّه علیه و آله و خاندان پاکش که به احترام نام بردن آنها و توسل به آنان، ادریس پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به جایگاه بلند و مقام رفیع بهشتی ارتقاء یافت، که گواهی دهی برای محمد به آن مطالبی که خدا در تو ودیعه قرار داده و به تو
1) مثل سائر، يعني أن الصدق يدفع عنك الغائلة في الحرب دون التهديد. قال أبو عبيدة: هو ينبي غير مهموز، و يقال: أصله الهمز من الانباء، اي ان الفعل يخبر عنك لا القول، راجع الصحاح ج 6 ص 2500، و في مجمع الامثال ج 1 ص 398 يقول: انما ينبئ عدوك عنك أن تصدقه في المحاربة و غيرها، لا أن توعده و لا تنفذ لما توعد به.
قُلُوبِهِمْ وَ تَكْذِيبِهِمْ فِي جَحْدِهِمْ لِقَوْلِ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله.
فَتَحَرَّكَ الْجَبَلُ وَ تَزَلْزَلَ وَ فَاضَ عَنْهُ الْمَاءُ وَ نَادَي يَا مُحَمَّدُ أَشْهَدُ أَنَّكَ رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَ سَيِّدُ الْخَلَائِقِ أَجْمَعِينَ وَ أَشْهَدُ أَنَّ قُلُوبَ هَؤُلَاءِ الْيَهُودِ كَمَا وَصَفْتَ أَقْسَي مِنَ الْحِجَارَةِ لَا يَخْرُجُ مِنْهَا خَيْرٌ كَمَا قَدْ يَخْرُجُ مِنَ الْحِجَارَةِ الْمَاءُ سَيْلًا وَ تَفَجُّراً وَ أَشْهَدُ أَنَّ هَؤُلَاءِ كَاذِبُونَ عَلَيْكَ فِيمَا بِهِ يَقْذِفُونَكَ مِنَ الْفِرْيَةِ عَلَي رَبِّ الْعَالَمِينَ(1).
تمامه في باب معجزات النبي صلي الله عليه و آله(2)
قوله تعالي أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ الآية(3)قَالَ الْإِمَامُ عليه السلام: فَلَمَّا بَهَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله هَؤُلَاءِ الْيَهُودَ بِمُعْجِزَاتِهِ وَ قَطَعَ مَعَاذِيرَهُمْ بِوَاضِحِ دَلَالَتِهِ لَمْ يُمْكِنْهُمْ مُرَاجَعَتُهُ فِي حُجَّتِهِ وَ لَا إِدْخَالُ التَّلْبِيسِ عَلَيْهِ فِي مُعْجِزَاتِهِ قَالُوا يَا مُحَمَّدُ قَدْ آمَنَّا بِأَنَّكَ الرَّسُولُ الْهَادِي الْمَهْدِيُّ وَ أَنَّ عَلِيّاً أَخُوكَ هُوَ الْوَصِيُّ وَ الْوَلِيُّ وَ كَانُوا إِذَا خَلَوْا بِالْيَهُودِ الْآخَرِينَ يَقُولُونَ لَهُمْ إِنَّ إِظْهَارَنَا لَهُ الْإِيمَانَ بِهِ أَمْكَنُ لَنَا مِنْ مَكْرُوهِهِ وَ أَعْوَنُ لَنَا عَلَي اصْطِلَامِهِ وَ اصْطِلَامِ أَصْحَابِهِ لِأَنَّهُمْ عِنْدَ اعْتِقَادِهِمْ أَنَّنَا مَعَهُمْ يَقِفُونَنَا عَلَي أَسْرَارِهِمْ وَ لَا يَكْتُمُونَنَا شَيْئاً فَنُطْلِعُ عَلَيْهِمْ أَعْدَاءَهُمْ فَيَقْصِدُونَ أَذَاهُمْ بِمُعَاوَنَتِنَا وَ مُظَاهَرَتِنَا فِي أَوْقَاتِ اشْتِغَالِهِمْ وَ اضْطِرَابِهِمْ وَ فِي أَحْوَالِ تَعَذُّرِ الْمُدَافَعَةِ وَ الِامْتِنَاعِ مِنَ الْأَعْدَاءِ عَلَيْهِمْ .
وَ كَانُوا مَعَ ذَلِكَ يُنْكِرُونَ عَلَي سَائِرِ الْيَهُودِ الْإِخْبَارَ لِلنَّاسِ عَمَّا كَانُوا يُشَاهِدُونَهُ مِنْ آيَاتِهِ وَ يُعَايِنُونَ مِنْ مُعْجِزَاتِهِ فَأَظْهَرَ اللَّهُ مُحَمَّداً رَسُولَهُ عَلَي قُبْحِ اعْتِقَادِهِمْ وَ سُوءِ دَخِيلَاتِهِمْ وَ عَلَي إِنْكَارِهِمْ عَلَي مَنِ اعْتَرَفَ بِمَا شَاهَدَهُ مِنْ آيَاتِ مُحَمَّدٍ وَ وَاضِحِ بَيِّنَاتِهِ وَ بَاهِرَاتِ مُعْجِزَاتِهِ فَقَالَ عَزَّ وَ جَلَ أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْتَ وَ أَصْحَابُكَ مِنْ عَلِيٍّ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ هَؤُلَاءِ الْيَهُودُ الَّذِينَ هُمْ بِحُجَجِ اللَّهِ قَدْ بَهَرْتُمُوهُمْ وَ بِآيَاتِ
سپرده است که آن همان تصدیق محمد و تکذیب یهود است!» یک مرتبه آن کوه سخت تکان خورد و متزلزل شد و آبی از آن جریان پیدا کرد و با صدای رسا فریاد زد: «یا محمد صلّی اللَّه علیه و آله!گواهی میدهم که تو رسول پروردگار جهانیانی و آقا و بزرگ تمام موجودات و آدمیانی، و گواهی میدهم که دلهای این یهود همان گونه که توصیف کردهای، از سنگ سختتر است و کمترین خیری در این دلها نیست، با اینکه گاهی پارهای از سنگها، با انفجار شدید و سیل آسا، آبی را که منشأ خیرات و برکات است از خود بیرون میدهند، و گواهی میدهم که این قوم یهود نسبتهای دروغ به تو میدهند و تو را مورد تهمت قرار داده وبر خدای جهان افتراء میبندند.»(4)
تتمه این داستان، در باب «معجزات پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله»گذشت
خداوند متعال فرمود: « أَ فَتَطْمَعُونَ أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ ... » البته این آیه در همان تتمه داستان ذکر شده است. امام فرمود: چون رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله با آوردن این معجزه بر یهود غلبه کرد و با دلایل روشن هر گونه عذر و بهانهای که داشتند قطع کرد و آنها را در برابر حجت و منطق خود عاجز نمود و آنها از هر گونه اشکالتراشی و مغلطه درماندند، گفتند: «یا محمد! ما ایمان آوردیم که تو همان رسول راهنما و راه یافته هستی و برادرت علی بن ابی طالب وصی تو و ولی خدا است» و با این حرفها اظهار اسلام کردند، ولی وقتی با یهودیان دیگر خلوت میکردند، به آنان میگفتند که ما با تظاهر به ایمان بهتر میتوانیم کارشکنی کنیم و کوبیدن محمد و اصحابش برای ما از این راه آسانتر است، زیرا آنها به خیال اینکه ما واقعا ایمان آورده و جزو آنها شدهایم، اسرار داخلی و امور پنهانی خود را با ما در میان میگذارند و از ما چیزی را مخفی نمینمایند. ما هم پس از دستیابی به آن اسرار، دشمنان اسلام را مطلع میسازیم در نتیجه دشمنان با کمک و پشتیبانی ما، مسلمانان را در اوقات حساس و موقع سرگرمی و اشتغال و در زمانی که مجهز نبوده و آماده دفاع نشدهاند، مورد حمله و یورش قرار میدهند و با این طریق بهتر میتوانند آنها را از پا درآورند. علاوه بر این نقشه، کاملا مراقب بودند که مبادا یهودیانی که معجزات رسول خدا را دیده و دلایلی که مشاهده کرده بودند، برای مردم بازگو کنند و جدا آنها را از این کار بازمیداشتند.
و خداوند هم پیغمبرش را از سوء نیت آنان و دخالت زیانبارشان و بازداشتن آنها از اخبار و آگاه کردن مردم به معجزات و دلایل روشن و براهین استوار آن حضرت هشدار داده و مطلع ساخت و فرمود: «أَ فَتَطْمَعُونَ»، ای پیغمبر عزیز! آیا تو و یارانت انتظار دارید«أَنْ یُؤْمِنُوا لَکُمْ» که این قوم یهود با این معجزات که در برابرش عاجز و مغلوب گشتند و با این
اللَّهِ وَ دَلَائِلِهِ الْوَاضِحَةِ قَدْ قَهَرْتُمُوهُمْ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَ يُصَدِّقُوكُمْ بِقُلُوبِهِمْ وَ يُبْدُوا فِي الْخَلَوَاتِ لِشَيَاطِينِهِمْ شَرِيفَ أَحْوَالِكُمْ وَ قَدْ كانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَعْنِي مِنْ هَؤُلَاءِ الْيَهُودِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ فِي أَصْلِ جَبَلِ طُورِ سَيْنَاءَ وَ أَوَامِرِهِ وَ نَوَاهِيهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ عَمَّا سَمِعُوهُ إِذَا أَدَّوْهُ إِلَي مَنْ وَرَاءَهُمْ مِنْ سَائِرِ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ وَ عَلِمُوا أَنَّهُمْ فِيمَا يَقُولُونَهُ كَاذِبُونَ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ فِي قِيلِهِمْ كَاذِبُونَ(1)
ثُمَّ أَظْهَرَ اللَّهُ عَلَي نِفَاقِهِمُ الْآخَرِ فَقَالَ وَ إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا كَانُوا إِذَا لَقُوا سَلْمَانَ وَ الْمِقْدَادَ وَ أَبَا ذَرٍّ وَ عَمَّاراً قالُوا آمَنَّا كَإِيمَانِكُمْ إِيمَاناً بِنُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ مَقْرُوناً بِالْإِيمَانِ بِإِمَامَةِ أَخِيهِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام وَ بِأَنَّهُ أَخُوهُ الْهَادِي وَ وَزِيرُهُ الْمُؤَاتِي وَ خَلِيفَتُهُ عَلَي أُمَّتِهِ وَ مُنْجِزُ عِدَتِهِ وَ الْوَافِي بِذِمَّتِهِ وَ النَّاهِضُ بِأَعْبَاءِ سِيَاسَتِهِ وَ قَيِّمُ الْخَلْقِ الذَّائِدُ لَهُمْ عَنْ سَخَطِ الرَّحْمَنِ الْمُوجِبِ لَهُمْ إِنْ أَطَاعُوهُ رِضَي الرَّحْمَنِ وَ أَنَّ خُلَفَاءَهُ مِنْ بَعْدِهِ هُمُ النُّجُومُ الزَّاهِرَةُ وَ الْأَقْمَارُ النَّيِّرَةُ وَ الشَّمْسُ الْمُضِيئَةُ الْبَاهِرَةُ وَ أَنَّ أَوْلِيَاءَهُمْ أَوْلِيَاءُ اللَّهِ وَ أَنَّ أَعْدَاءَهُمْ أَعْدَاءُ اللَّهِ وَ يَقُولُ بَعْضُهُمْ نَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً صَاحِبُ الْمُعْجِزَاتِ وَ مُقِيمُ الدَّلَالاتِ الْوَاضِحَاتِ(2).
و ساق الحديث كما سيأتي في أبواب معجزات الرسول صلي الله عليه و آله(3)و باب غزوة بدر إلي قَوْلِهِ:
فَلَمَّا أَفْضَي بَعْضُ هَؤُلَاءِ الْيَهُودِ إِلَي بَعْضٍ قَالُوا أَيُّ شَيْءٍ صَنَعْتُمْ أَخْبَرْتُمُوهُمْ بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ مِنَ الدَّلَالاتِ عَلَي صِدْقِ نُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله وَ إِمَامَةِ أَخِيهِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ بِأَنَّكُمْ كُنْتُمْ قَدْ عَلِمْتُمْ هَذَا وَ شَاهَدْتُمُوهُ فَلَمْ تُؤْمِنُوا بِهِ وَ لَمْ تُطِيعُوهُ وَ قَدَّرُوا بِجَهْلِهِمْ إِنْ لَمْ يُخْبِرُوهُمْ بِتِلْكَ الْآيَاتِ لَمْ تَكُنْ لَهُ عَلَيْهِمْ حُجَّةٌ فِي غَيْرِهَا ثُمَّ قَالَ عَزَّ وَ جَلَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ
دلایل روشن که غلبه و حقانیت شما را آشکار کرد، به شما ایمان آورند و واقعا از عمق دل شما را تصدیق کنند و در مجالسی که با شیاطین همکیش خود مینشینند، حالات شما و حقانیت شما را بازگو نمایند.«وَ قَدْ کانَ فَرِیقٌ مِنْهُمْ» با اینکه عدهای از همین یهود و بنی اسرائیل بودند،«یَسْمَعُونَ کَلامَ اللَّهِ» که در دامنه کوه طور کلام خدا و دستورهای او را میشنیدند،«ثُمَّ یُحَرِّفُونَهُ» ولی موقع بیان کردن و ابلاغ آن مطالب به دیگران، دست به تحریف زده و آن حقابق را وارونه و عوضی برای مردم میگفتند.«مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ» با اینکه خود خوب فهمیده بودند.«وَ هُمْ یَعْلَمُونَ» و آنها خود میدانستند که دروغ میگویند.(4)
باز هم خداوند آن نقشه و نفاق دیگرشان را آفتابی کرد و فرمود: «وَ إِذا لَقُوا الَّذِینَآمَنُوا»، چون با سلمان و مقداد و ابوذر و عمار برخورد میکردند،«قالُوا آمَنَّا» میگفتند ما هم مانند شما ایمان به نبوت محمد صلّی اللَّه علیه و آله و امامت برادرش علی علیه السلام داریم؛ ایمان داریم که علی علیه السلام برادر پیغمبر، وزیر و پشتیبان او، خلیفه او بر امت و وفاکننده به وعدههای پیغمبر، اداکننده دیون پیغمبر و قیامکننده و متحمل رنج و زحمت اداره امت و قیم و سرپرست مردم است که اگر عملا به رهبری او گردن نهند، امت را از شمول سخط و غضب الهی مصون میدارد و در شاهراه سعادت و خوشبختی رهبری میفرماید. و ایمان داریم که خلفای بر حق او، ائمه بعد از علی علیه السلام ،ستارگان درخشان و ماههای تابان و خورشیدهای فروزان هستند، دوستان آنها دوست خدا و دشمنانشان، دشمن خدا میباشند و حتی بعضی از یهود میگفتند گواهی میدهیم که محمد دارای معجزات و آورنده دلایل واضح و روشن است.(5)و دنباله داستان را (در تفسیر امام) ادامه داده همان طور که در فصول و ابواب معجزات رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله و در باب جنگ بدر ذکر شده است.
و چون این یهودیان منافق با یهود دیگر ملاقات میکردند، از اینها معترضانه سؤال میشد که چه گردید؟ رفتید مسلمانان را از حقایقی که «بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَیْکُمْ»{خدا علمش را در اختیار شما قرار داده}(6)و از دلایل
و شواهدی که بر صدق نبوت محمد صلّی اللَّه علیه و آله و امامت برادرش علی بن ابی طالب بهترین گواه است، خبر دادید،«لِیُحَاجُّوکُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّکُمْ»: تا در نتیجه شما را بر حسب برهان و منطق و واقع مغلوب و محکوم نمایند و استیضاح کرده و بگویند شما که این مطالب را فهمیده و دیدهاید، چرا ایمان نیاورده و تسلیم این حقایق نمیشوید و خیال میکردند که اگر این مطالب را در اختیار مسلمین نگذارند، دیگر پیغمبر دلیلی بر حقانیت خود و محکوم کردن آنان ندارد. لذا خداوند متعال فرمود: «أَ فَلا تَعْقِلُونَ»،{آیا نمیفهمند}
أَنَّ هَذَا الَّذِي يُخْبِرُوهُمْ بِهِ مِمَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ مِنْ دَلَائِلِ نُبُوَّةِ مُحَمَّدٍ حَجَّةٌ عَلَيْكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ أَ وَ لا يَعْلَمُونَ يَعْنِي أَ وَ لَا يَعْلَمُ هَؤُلَاءِ الْقَائِلُونَ لِإِخْوَانِهِمْ أَ تُحَدِّثُونَهُمْ بِما فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ مِنْ عَدَاوَةِ مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله وَ يُضْمِرُونَ مِنْ أَنَّ إِظْهَارَهَمُ الْإِيمَانَ بِهِ أَمْكَنُ لَهُمْ مِنِ اصْطِلَامِهِ وَ إِبَادَةِ أَصْحَابِهِ وَ ما يُعْلِنُونَ مِنَ الْإِيمَانِ ظَاهِراً لِيُونِسُوهُمْ وَ يَقِفُوا بِهِ عَلَي أَسْرَارِهِمْ فَيُذِيعُونَهَا بِحَضْرَةِ مَنْ يَضُرُّهُمْ وَ أَنَّ اللَّهَ لَمَّا عَلِمَ ذَلِكَ دَبَّرَ لِمُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله تَمَامَ أَمْرِهِ بِبُلُوغِ غَايَةِ مَا أَرَادَهُ اللَّهُ بِبَعْثِهِ وَ أَنَّهُ قَيِّمُ أَمْرِهِ وَ أَنَّ نِفَاقَهُمْ وَ كَيْدَهُمْ لَا يَضُرُّهُ-(1).
قوله تعالي وَ مِنْهُمْ أُمِّيُّونَ(2)الآية قال الإمام عليه السلام ثم قال الله يا محمد و من هؤلاء اليهود أميون لا يقرءون و لا يكتبون كالأمي منسوب إلي الأم أي هو كما خرج من بطن أمه لا يقرأ و لا يكتب لا يَعْلَمُونَ الْكِتابَ المنزل من السماء و لا المتكذب به و لا يميزون بينهما إِلَّا أَمانِيَ(3)أي إلا أن يقرأ عليهم و يقال لهم إن هذا كتاب الله و كلامه لا يعرفون إن قرئ من الكتاب خلاف ما فيه وَ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ أي ما يقول لهم رؤساؤهم من تكذيب محمد في نبوته و إمامة علي سيد عترته عليه السلام يقلدونهم مع أنهم محرم عليهم تقليدهم(4)
ثم قال عز و جل فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ(5)الآية قال
این دلایل و مطالبی که حقانیت و نبوت محمد صلّی اللَّه علیه و آله را اثبات مینماید؟ و بعضی از یهودیان که این حقایق را برای مسلمین بازگو میکنند، خود مسلمانان میدانند، گر چه آنها اظهار نکنند.«أَ وَ لا یَعْلَمُونَ»: آن دسته از یهود که به دسته دیگری از خودشان اعتراض میکنند(که چرا مسلمانان را از این مطالب آگاه مینمایید)، این مقدار از درک و شعور را ندارند.«أَنَّ اللَّهَ یَعْلَمُ ما یُسِرُّونَ»: که خدا کینه و دشمنی نهفته آنان و نقشه نفاق آمیز سرّی آنان را میداند.«وَ ما یُعْلِنُونَ»: که تظاهر به ایمان میکنند
که به خیال خودشان از این راه صدمه بیشتری به پیغمبر و یارانش بزنند و با اظهار اسلام، با مسلمین رابطه بیشتری پیدا کرده و بر اسرار داخلی مسلمانان آگاهی پیدا کنند و آنها را در اختیار دشمنان دین قرار دهند. خدای محمد صلّی اللَّه علیه و آله از تمام این دسیسهها کمال آگاهی را دارد. خداوند هم در مقابل نقشه شوم آنان، تمامیت و تکمیل کار پیغمبرش را و رسیدن به هدف مقدس او را خودمتکفل شد و با نصرت و حمایت خویش از رسول گرامی، نقشه نفاق آنان را نقش بر آب کرد و نبی اکرم را از زیان و ضرر آنها مصون و محفوظ داشت.(6)
دنباله آیات: «وَ مِنْهُمْ أُمِّیُّونَ ... » امام در تفسیر این آیات فرمود: سپس خداوند به پیغمبرش خطاب فرمود گروهی از این یهود امّی و بیسوادند،به طوری که قدرت خواندن و نوشتن ندارند، درست مانند حالت اولیهای که از مادر متولد شدهاند و همان حالت مادرزایی(امّی) را دارند.«لا یَعْلَمُونَ الْکِتابَ إِلَّا أَمانِیَ»: کوچکترین اطلاعی از کتاب آسمانی و مطالب تورات ندارند و اساسا فرقی میان کتابی را که از آسمان و از طرف خدا نازل گشته و نوشتههایی که به اسم تورات به خورد اینها میدهند، نمیگذارند و این بدبختها نیروی تمیز بین حق و باطل را ندارند و فقط گوش به دهان اخبار و رؤسای خود هستند.«وَ إِنْ هُمْ إِلَّا یَظُنُّونَ»: و مسیر حرکت آنها روی تخمین و گمان است، هیچ گونه استقلال فکری ندارند و از رهبران باطل و غرضورز که دانسته نبوت روشن پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله و امامت علی علیه السلام را تکذیب و انکار میکنند، کورکورانه پیروی مینمایند، با اینکه سوابق خیانت آنها را میدانند و به حکم عقل چنین تقلیدی حرام و غیر مجاز است. سپس خداوند متعال فرمود: «فَوَیْلٌ لِلَّذِینَ یَکْتُبُونَ الْکِتابَ بِأَیْدِیهِمْ»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید.}(7)امام فرمود:
1) تفسير الإمام ص 138 و 139، و في ط اخري ص 120.
2) البقرة: 76.
3) الاماني جمع الامنية و لها معنيان أحدهما أن معناها التلاوة، يقال تمني كتاب اللّه أي قرأ و تلا، أي هم يتلون التوراة و لا يدرونها عن الكسائي و الفراء، و الثاني ان معناها البغية و ما يتمني و يقدر، أي هم يتمنون علي اللّه ما ليس لهم مثل قولهم لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً و قولهم نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ.
4) تفسير الإمام ص 139.
5) البقرة: 78.
6) . تفسیر امام حسن عسکری علیه السلام: 138 - 139
7) . بقره / 79
الإمام قال الله عز و جل لقوم من هؤلاء اليهود كتبوا صفة زعموا أنها صفة النبي صلي الله عليه و آله و هو خلاف صفته و قالوا للمستضعفين هذه صفة النبي المبعوث في آخر الزمان أنه طويل عظيم البدن و البطن أصهب الشعر و محمد بخلافه و هو يجيء بعد هذا الزمان بخمسمائة سنة و إنما أرادوا بذلك لتبقي لهم علي ضعفائهم رئاستهم و تدوم لم منهم إصاباتهم و يكفوا أنفسهم مئونة خدمة رسول الله صلي الله عليه و آله و خدمة علي عليه السلام و أهل خاصته فقال الله عز و جل فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ من هذه الصفات المحرفات المخالفات لصفة محمد و علي عليهما السلام الشدة لهم من العذاب في أسوإ بقاع جهنم وَ وَيْلٌ لَهُمْ الشدة لهم من العذاب ثابتة مضافة إلي الأولي مما يكسبونه من الأموال التي يأخذونها إذا أثبتوا عوامهم علي الكفر بمحمد رسول الله صلي الله عليه و آله و الجحد لوصية أخيه علي ولي الله .
وَ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً الآية(1)قال الإمام عليه السلام قال الله عز و جل وَ قالُوا يعني اليهود المصرين المظهرين للإيمان المسرين للنفاق المدبرين علي رسول الله و ذويه بما يظنون أن فيه عطبهم لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً و ذلك أنه كان لهم أصهار و إخوة رضاع من المسلمين يسرون كفرهم عن محمد و صحبه و إن كانوا به عارفين صيانة لهم لأرحامهم و أصهارهم قال لهم هؤلاء لم تفعلون هذا النفاق الذي تعلمون أنكم به عند الله مسخوط عليكم معذبون أجابهم ذلك اليهود بأن مدة ذلك العذاب الذي نعذب به لهذه الذنوب أيام معدودة تنقضي ثم نصير بعد في النعمة في الجنان فلا نتعجل المكروه في الدنيا للعذاب الذي هو بقدر أيام ذنوبنا فإنها تفني و تنقضي و نكون قد حصلنا لذات الحرية من الخدمة و لذات نعمة الدنيا ثم لا نبالي بما يصيبنا بعد فإنه إذا لم يكن دائما فكأنه قد فني فقال الله عز و جل قُلْ يا محمد أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً أن عذابكم علي كفركم بمحمد و دفعكم لآياته في نفسه و في علي و سائر خلفائه و أوليائه منقطع غير دائم بل ما هو إلا عذاب دائم لا نفاد له فلا تجترءوا علي الآثام و القبائح من الكفر بالله و برسوله و بوليه المنصوب بعده علي أمته ليسوسهم و يرعاهم سياسة الوالد
خداوند درباره آن دسته از یهودیانی که مطالبی را درباره صفات و نشانههای رسول خدا به دروغ تنظیم کرده و به عنوان کتاب آسمانی مینوشتند، اوصافی که بر خلاف و ضد علائم پیغمبر بود و به آن بیسوادها و بیچارهها میگفتند که این علائم، صفت و نشانههای آن پیغمبر موعود است که در آخرالزمان مبعوث میشود، مانند اینکه او دارای قامت بلند و جثه و شکم بزرگ و موی سرخ است و محمد این صفات را ندارد و آن پیغمبر بر حق پس از پانصد سال دیگر خواهد آمد. و مقصود آنان از تحریف حقایق، ابقای ریاست خود بر آن بیچارهها، از دست ندادن عواید و منافع مادی و وجوهی که به دست آنها میرسید، و خودداری از تسلیم شدن به پیغمبر و خدمت کردن به آن حضرت و اهل بیتش علیهم السّلام بود. خداوند متعال فرمود: «فَوَیْلٌ لَهُمْ مِمَّا کَتَبَتْ أَیْدِیهِمْ»، { پس وای بر آنان به خاطر آنچه که از پیش خود نوشتند} عذاب شدید و دردناکی در بدترین جایگاه دوزخ در انظار آنها است، به دلیل همین تحریف و بیان اوصافی که برای پیغمبر آخرالزمان علیه السلام ،بر خلاف اوصاف واقعی محمد و علی علیه السلام که در کتب آسمانی آنها بود.«وَ وَیْلٌ لَهُمْ مِمَّا یَکْسِبُونَ»: و باز عذاب شدید برای آنها هست به دلیل کسب اموال و گرفتن وجوهی که در صورت کافر ماندن آن ضعفا و بیچارگان و انکار امامت علی بن ابی طالب میتوانستند به دست بیاورند.
وَ قالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَیَّاماً مَعْدُودَة ... : امام علیه السلام فرمود: خداوند متعال گفتار یهود متعصب را که تظاهر به ایمان میکنند و نفاق خود را مستور میدارند و نقشه زیان وکوبیدن رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله طرح مینمایند، نقل میفرماید که آنها میگویند خداوند ما را عذاب نمیکند، مگر چند روز کوتاه مدت، چون طایفه یهود با بعضی از مسلمین خویشاوندی سببی داشتند و آنها کاملا میفهمیدند که این یهودیان منافق هستند و در واقع به همان حال کفر خود باقی هستند، ولی از نظر مراعات خویشاوندی، کفر درونی آنان را مکتوم میداشتند، اما از طرف دیگر همانها بستگان یهودی خود را مورد اعتراض قرار میدادند و به آنها میگفتند شما که خود حقانیت اسلام را طبق بیان و اعتراف خودتان میدانید، چرا این نفاق را که موجب سخط و عذاب الهی است پیشه خود قرار دادهاید؟ آنها در مقام پاسخ میگفتند: ما فقط به میزان همین چند روز کوتاه که با گناه و نفاق سپری میکنیم معذب میشویم، سپس از عذاب نجات پیدا کرده و برای ابد از نعمتهای بهشتی بهرهمند میشویم.بنابراین وجهی ندارد که ما خود را تحت فرمان محمد صلّی اللَّه علیه و آله قرار داده و برای جلوگیری از عذابی که به مقدار مدت ارتکاب گناه است و این مدت هم چند روزی بیش نیست و به زودی سپری شده و منقضی خواهد شد،ناراحتی و ذلت را تحمل کنیم. در نتیجه حریت و آزادی از تحت سیطره و خدمتگزاری محمد و استفاده از لذائذ دنیوی را به دست آوردهایم و اگر در آن جهان هم عذابی متوجه ما گردد اشکالی ندارد، چون عذاب کوتاه مدتی است و طولی نمیکشد که مبدل به نعمت میشود.
خداوند به رسول گرامیاش خطاب میفرماید: «قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً»، بگو به آنان این مطالب خلاف واقع که میگویید عذاب ما در مقابل تسلیم نشدن به محمد صلّی اللَّه علیه و آله و نپذیرفتن آیات که مربوط به پیغمبر و علی و اوصیا دیگر است عذابی است کوتاه و منقطع.و این ادعاها روی پایه پیمانی است که با خدا دارید که قطعا چنین نیست، بلکه عذاب شما عذابی دائمی و بیپایان است. بنابراین به خود آیید و این اندازه دنبال گناه نروید و جرات کفر و انکار رسول و وصی رسول را به خود راه ندهید که این بزرگان برای سرپرستی و رعایت حال امت برگزیده شدهاند که مانند پدر
1) البقرة: 80.
الشفيق الرحيم الكريم لولده و رعاية الحدب المشفق علي خاصته فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ فلذلك أنتم بما تدعون من فناء عذاب ذنوبكم هذه في حرز أَمْ تَقُولُونَ عَلَي اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ أتخذتم عهدا أم تقولون بل أنتم في أيهما ادعيتم كاذبون(1)
عسا الشيء يبس و صلب قوله الصدق بيني و بينكم أي يجب أن نصدق فيما نقول و نأتي به و لا نكتفي بالوعد و الوعيد و في بعض النسخ ينبئ عنكم و هو أظهر.
م، [تفسير الإمام عليه السلام]: وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَي الْكِتابَ وَ قَفَّيْنا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ(2)الْآيَةَ قَالَ الْإِمَامُ عليه السلام قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ هُوَ يُخَاطِبُ هَؤُلَاءِ الْيَهُودَ الَّذِينَ أَظْهَرَ مُحَمَّدٌ صلي الله عليه و آله الْمُعْجِزَاتِ لَهُمْ عِنْدَ تِلْكَ الْجِبَالِ وَ يُوَبِّخُهُمْ وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَي الْكِتابَ التَّوْرَاةَ الْمُشْتَمِلَ عَلَي أَحْكَامِنَا وَ عَلَي ذِكْرِ فَضْلِ مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ الطَّيِّبِينَ وَ إِمَامَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام وَ خُلَفَائِهِ بَعْدَهُ وَ شَرَفِ أَحْوَالِ الْمُسْلِمِينَ لَهُ وَ سُوءِ أَحْوَالِ الْمُخَالِفِينَ عَلَيْهِ وَ قَفَّيْنا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَ جَعَلْنَا رَسُولًا فِي أَثَرِ رَسُولٍ وَ آتَيْنا أَعْطَيْنَا عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ الْآيَاتِ الْوَاضِحَاتِ إِحْيَاءَ الْمَوْتَي وَ إِبْرَاءَ الْأَكْمَهِ وَ الْأَبْرَصِ وَ الْإِنْبَاءَ بِمَا يَأْكُلُونَ وَ بِمَا يَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِهِمْ وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَ هُوَ جَبْرَئِيلُ وَ ذَلِكَ حِينَ رَفَعَهُ مِنْ رَوْزَنَةِ بَيْتِهِ إِلَي السَّمَاءِ وَ أَلْقَي شِبْهَهُ عَلَي مَنْ رَامَ قَتْلَهُ فَقُتِلَ بَدَلًا مِنْهُ وَ قِيلَ هُوَ الْمَسِيحُ(3).
م، [تفسير الإمام عليه السلام]: قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ قالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا ما يُؤْمِنُونَ(4)قَالَ الْإِمَامُ عليه السلام قَالَ اللَّهُ تَعَالَي وَ قالُوا يَعْنِي الْيَهُودَ الَّذِينَ أَرَاهُمْ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الْمُعْجِزَاتِ الْمَذْكُورَاتِ عِنْدَ قَوْلِهِ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ الْآيَةَ قُلُوبُنَا غُلُفٌ أَوْعِيَةٌ لِلْخَيْرِ وَ الْعُلُومِ قَدْ أَحَاطَتْ بِهَا وَ اشْتَمَلَتْ عَلَيْهَا ثُمَّ هِيَ مَعَ
دلسوز و مهربان نسبت به فرزندش و خدمت کردن سرپرست مهربان به زیر دستش. «فَلَنْ یُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ»:بنابراین پیمان ادعایی شما اساسا باید مصونیتی از عذاب داشته باشید!«أَمْ تَقُولُونَ عَلَی اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ»: بلکه شما به عنوان افترا بر خدا، مطالبی را از روی جهل و عناد به خدا نسبت میدهید و بالاخره ادعای شما در هر یک از این دو احتمال، دروغ محض و بیپایه و اساس است.(5)
در تفسیر کلمه«قَسَتْ قُلُوبُکُمْ» کلمه «عست» استعمال شده بود که به معنای خشک و سخت شدن است. و جمله «الصّدق بینی و بینکم» که در این روایت بود، به این معنا است که ما و شما نباید به وعده و وعید اکتفا کنیم و صدق و درستی عمل میان ما و شما حاکماست. و در بعضی از نسخهها «ینبئ عنکم» است، یعنی صدق و صحت در میدان عمل است که حقایق و یاوهها را آشکار مینماید که این عبارت بهتر و روشنتر است.
تفسیر امام:درباره آیه «وَ لَقَدْ آتَیْنا مُوسَی الْکِتابَ وَ قَفَّیْنا مِنْ بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ ... » امام علیه السلام فرمود: خداوند متعال در مقام توبیخ و نکوهش همین یهود که پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله آن معجزات را در دامنه کوهها برای آنها آورد،فرموده است ما تورات را که متضمن دستورهای ما و مشتمل بر فضائل محمد و خاندانش، امامت علی و فرزندانش علیه السلام ، شرافت مسلمین و رذالت و بدی مخالفین اسلام بود، به موسی علیه السلام دادیم.«وَ آتَیْنا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ الْبَیِّناتِ»: و معجزات گوناگون از قبیل زنده کردن مردگان و شفا یافتن مریضان و نابینایان و مبروصان و اخبار از غیب و آنچه میخورند و در خانه ذخیره میکنند.«وَ أَیَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ»: و آن زمان که دشمنان در مقام کشتن مسیح علیه السلام بودند، به وسیله جبرئیل یاریاش کردیم که او را از منزل و خانه خود به طرف آسمان بالا برد و دشمن عیسی را به شکل عیسی در نظر مردم جلوه داد که گفتند این عیسی است و او را به جای عیسی کشتند.(6)
تفسیر امام:خداوند متعال میفرماید: «وَ قالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِکُفْرِهِمْ فَقَلِیلًا ما یُؤْمِنُونَ»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید.}(7)امام علیه السلام در این باره فرمود: «قالوا» یعنی همان یهودیانی که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله معجزات گذشته را که در تفسیر آیه«فَهِیَ کَالْحِجارَةِ» به آنها ارائه داد، گفتند «قلوبنا غلف»، دلهای ما ظرف علوم و دانش است که به علوم زیادی محیط و مشتمل است و با این وصف
ذَلِكَ لَا تَعْرِفُ لَكَ يَا مُحَمَّدُ فَضْلًا مَذْكُوراً فِي شَيْءٍ مِنْ كُتُبِ اللَّهِ وَ لَا عَلَي لِسَانِ أَحَدٍ مِنْ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ فَقَالَ اللَّهُ رَدّاً عَلَيْهِمْ بَلْ لَيْسَ كَمَا يَقُولُونَ أَوْعِيَةٌ لِلْعُلُومِ وَ لَكِنْ قَدْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ أَبْعَدَهُمُ اللَّهُ مِنَ الْخَيْرِ فَقَلِيلًا ما يُؤْمِنُونَ قَلِيلٌ إِيمَانُهُمْ يُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَ يَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَإِذَا كَذَّبُوا مُحَمَّداً فِي سَائِرِ مَا يَقُولُ فَقَدْ صَارَ مَا كَذَّبُوا بِهِ أَكْثَرَ وَ مَا صَدَّقُوا بِهِ أَقَلَّ وَ إِذَا قُرِئَ غُلُفٌ فَإِنَّهُمْ قَالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ فِي غِطَاءٍ فَلَا نَفْهَمُ كَلَامَكَ وَ حَدِيثَكَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَي وَ قالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ(1)وَ كِلَا الْقِرَاءَتَيْنِ حَقٌّ وَ قَدْ قَالُوا بِهَذَا وَ بِهَذَا جَمِيعاً.
ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مَعَاشِرَ الْيَهُودِ أَ تُعَانِدُونَ رَسُولَ رَبِّ الْعَالَمِينَ وَ تَأْبَوْنَ الِاعْتِرَافَ بِأَنَّكُمْ كُنْتُمْ بِذُنُوبِكُمْ مِنَ الْجَاهِلِينَ إِنَّ اللَّهَ لَا يُعَذِّبُ بِهَا أَحَداً وَ لَا يُزِيلُ عَنْ فَاعِلِ هَذَا عَذَابَهُ أَبَداً إِنَّ آدَمَ عليه السلام لَمْ يَقْتَرِحْ عَلَي رَبِّهِ الْمَغْفِرَةَ لِذَنْبِهِ إِلَّا بِالتَّوْبَةِ فَكَيْفَ تَقْتَرِحُونَهَا أَنْتُمْ مَعَ عِنَادِكُمْ(2).
قال الطبرسي رحمه الله القراءة المشهورة غُلْفٌ بسكون اللام و روي في الشواذ غلف بضم اللام عن أبي عمرو فمن قرأ بتسكين اللام فهو جمع الأغلف يقال للسيف إذا كان في غلاف أغلف و من قرأ بضم اللام فهو جمع غلاف فمعناه أن قلوبنا أوعية العلم فما بالها لا تفهم(3).
ب، [قرب الإسناد] ابْنُ عِيسَي عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: الْإِيمَانُ أَفْضَلُ مِنَ الْإِسْلَامِ بِدَرَجَةٍ وَ التَّقْوَي أَفْضَلُ مِنَ الْإِيمَانِ بِدَرَجَةٍ وَ الْيَقِينُ أَفْضَلُ مِنَ التَّقْوَي بِدَرَجَةٍ وَ لَمْ يَقْسِمْ بَيْنَ بَنِي آدَمَ شَيْئاً أَقَلَّ مِنَ الْيَقِينِ(4).
جا(5)[المجالس للمفيد] ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] مُحَمَّدُ بْنُ الْحُسَيْنِ الْمُقْرِي عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِي الْعَبَّاسِ
نه در کتب آسمانی و نه از زبان پیامبران، فضیلت و عظمت مقامی برای تو (ای محمد صلّی اللَّه علیه و آله) ندیده و نشنیدهایم. خداوند در مقام رد بر آنها فرمود: نه چنین است که دلهای آنان ظرف علوم باشد، بلکه به کیفر عناد و کفرشان، خداوند آنها را از خیر و سعادت محروم و دور ساخته. در نتیجه ایمانشان اندک است و به قسمتی از حقایق ایمان میآورند و به قسمتی کفر میورزند. چون وقتی رسالت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله و سخنان آن حضرت را تصدیق نکردند (که این خود پارهای از مطالب تورات است)، لازمهاش تکذیب حقایق فراوان است و اندکی از آن حقایق مورد قبول و تصدیق آنها خواهد بود. و اگر لفظ «غلف» با سکون لام قرائت شود، معنایش چنین میشود که دلهایمان در پوشش و غلاف قرار گرفته که مطالب و سخنان تو را نمیفهمیم. همچنان که در آیه دیگری هست: «وَ قالُوا قُلُوبُنا فِی أَکِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَیْهِ وَ فِی آذانِنا وَقْرٌ وَ مِنْ بَیْنِنا وَ بَیْنِکَ حِجابٌ»،{و گفتند دلهای ما از این حرفها که ما را دعوت به آن میکنی در پوشش است و در گوش ما سنگینی خاصی هست و بین ما و تو پرده و حجابی آویخته است.}(6)و البته هر دو قرائت صحیح و حق است، چون این قوم یهود هم این حرف و هم ادعای یاوه و باطل اولی را میگفتند.سپس رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله به آن گروه یهود فرمود: چرا راه عناد و دشمنی با رسول پروردگار را گرفته و از اعتراف به گناه و انحراف خود که نتیجه جهل و نادانی است امتناع میورزید. فکر میکنید خداوند کسی را به جرم چنین گناهانی مواخذه و عذاب نمیکند؟قطعا اشتباه کرده و دروغ میگویید، بلکه خداوند عذابش را از این چنین معاندان هرگز برنمیدارد. این آدم ابوالبشر علیه السلام است که فقط از راه توبه و بازگشت به خدا مغفرت و بخشش خدا را به خود جلب نمود، ولی شما با بقا بر عناد و دشمنی با حق، توقع آمرزش دارید.(7)
مرحوم طبرسی(8)فرموده: قرائت مشهور و معروف در لفظ غلف، ساکن خواندن لام آن است و به طور شاذّ و نادر بعضی هم به ضم لام غلف قرائت کردهاند. بنا بر قرائت اول، غلف جمع اغلف است به معنای پوشیده و مستور که شمشیر را در حالی که در غلاف است، اغلف گویند، یعنی دلهای ما پوشیده و مستور است و این مطالب را نمیفهمیم. و بنا بر قرائت دوم غلف جمع غلاف است و معنایش این است که دلهای ما ظرف علم و دانش است. اگر این سخنان تو بر پایه منطق و علم بود، حتما ما میفهمیدیم و قبول داشتیم.
قرب الاسناد: بزنطی از حضرت رضا علیه السلام نقل کرده که فرمود: ایمان یک درجه از اسلام بالاتر و تقوا یک درجه برتر از ایمان و یقین درجهاش برتر از ایمان است و در میان مردم چیزی کمتر از یقین تقسیم نشده است.(9)
مجالس مفید و امالی شیخ طوسی:(10)حضرت صادق علیه السلام
الْأَحْوَصُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عِيسَي عَنْ سَمَاعَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ مِنَ الْيَقِينِ أَنْ لَا تُرْضُوا النَّاسَ بِسَخَطِ اللَّهِ وَ لَا تَلُومُوهُمْ عَلَي مَا لَمْ يُؤْتِكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنَّ الرِّزْقَ لَا يَسُوقُهُ حِرْصُ حَرِيصٍ وَ لَا يَرُدُّهُ كُرْهُ كَارِهٍ وَ لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ فَرَّ مِنْ رِزْقِهِ كَمَا يَفِرُّ مِنَ الْمَوْتِ لَأَدْرَكَهُ كَمَا يُدْرِكُهُ الْمَوْتُ(1).
يد، [التوحيد] الْقَطَّانُ عَنِ ابْنِ زَكَرِيَّا عَنِ ابْنِ حَبِيبٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ زِيَادٍ عَنْ مَرْوَانَ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنِ الْأَعْمَشِ عَنْ أَبِي حَيَّانَ التَّيْمِيِّ عَنْ أَبِيهِ وَ كَانَ مَعَ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام يَوْمَ صِفِّينَ وَ فِيمَا بَعْدَ ذَلِكَ قَالَ: بَيْنَمَا عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام يُعَبِّئُ الْكَتَائِبَ يَوْمَ صِفِّينَ وَ مُعَاوِيَةُ مُسْتَقْبِلُهُ عَلَي فَرَسٍ لَهُ يَتَأَكَّلُ تَحْتَهُ تَأَكُّلًا وَ عَلِيٌّ عليه السلام عَلَي فَرَسِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الْمُرْتَجِزِ وَ بِيَدِهِ حَرْبَةُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ هُوَ مُتَقَلِّدٌ سَيْفَهُ ذَا الْفَقَارِ فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِهِ احْتَرِسْ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَإِنَّا نَخْشَي أَنْ يَغْتَالَكَ هَذَا الْمَلْعُونُ فَقَالَ عليه السلام لَئِنْ قُلْتَ ذَاكَ إِنَّهُ غَيْرُ مَأْمُونٍ عَلَي دِينِهِ(2)وَ إِنَّهُ لَأَشْقَي الْقَاسِطِينَ وَ أَلْعَنُ الْخَارِجِينَ عَلَي الْأَئِمَّةِ الْمُهْتَدِينَ وَ لَكِنْ كَفَي بِالْأَجَلِ حَارِساً لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ إِلَّا وَ مَعَهُ لَمَلَائِكَةٌ حَفَظَةٌ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَنْ يَتَرَدَّي فِي بِئْرٍ أَوْ يَقَعَ عَلَيْهِ حَائِطٌ أَوْ يُصِيبَهُ سُوءٌ فَإِذَا حَانَ أَجَلُهُ خَلَّوْا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ مَا يُصِيبُهُ فَكَذَلِكَ أَنَا إِذَا حَانَ أَجَلِي انْبَعَثَ أَشْقَاهَا فَخَضَبَ هَذِهِ مِنْ هَذَا وَ أَشَارَ إِلَي لِحْيَتِهِ وَ رَأْسِهِ عَهْداً مَعْهُوداً(3)وَ وَعْداً غَيْرَ مَكْذُوبٍ(4).
فرمود: یکی از آثار یقین این است که با عملی که موجب خشم خدا است، رضایت و خشنودی مردم را به خود جلب نکنی و اگر خدا از روی حکمت و مصلحت چیزی را به تو نداده، دیگران را ملامت و توبیخ ننمایی که حرص و ولع، موجب رزق و توسعه در زندگی نخواهد شد و خوش نداشتن فرد نیز موجب نرسیدن روزی نمیشود. و اگر کسی بخواهد از روزی خود فرار کند، نظیر گریختن از مرگ به طور قطع روزی او خواهد رسید، همچنان که مرگش قطعا میرسد، گرچه از آن فرار کند.
توحید صدوق: ابو حیان یتیمی از پدرش نقل نموده که او همراه علی علیه السلام بود در جنگ صفین، بعد از واقعه گفت: در همان زمانی که علی علیه السلام مشغول تنظیم سپاه خود بود، معاویه در حالی که سوار بر اسب مخصوص خود بود که از هر جهت تحت فرمان او بود، به طرف علی علیه السلام تاخت. حضرت هم بر اسب مخصوص رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله بنام مرتجز شد، در حالی که شمشیر پیغمبر را در دست داشت و ذوالفقار را بر کمر بسته بود.
یکی از یاران حضرت عرض کرد: یا امیرالمؤمنین! مراقب باش که می ترسیم این ملعون نابکار به شما حمله ناگهانی کند. فرمود: گرچه اینکه گفتی صحیح است و این نامرد به دین خیانت می کند، بدترین ستمکاران است و از تمام افرادی که با ائمه و رهبران به حق مخالف می نمایند ملعون تر است، ولی در عین حال اجل مقدر انسان، نگهدار اوست. هر شخصی ملائکه نگهبانی به همراه دارد که او را از افتادن در چاه، خراب شدن دیوار بر او یا رسیدن هر رقم حادثه بد نگهداری می کنند، اما زمانی که اجلش فرا رسد، او را رها کرده و به دست حوادث می سپرند. من هم همین طور، وقتی اجلم فرا رسد، بدترین افراد این امت حرکت کرده و این محاسن را از خون سرم رنگین خواهد کرد (و با دست شریف به محاسن و سر خود اشاره فرمود) این پیمانی است محکم و وعده ای است بدون دروغ.
1) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 60.
2) انما يقول عليه السلام ذلك، فان الحرب في دين الإسلام انما هو تحاكم الي اللّه بانزال النصر علي المحقين و اهلاك المبطلين، خصوصا إذا كان بين فئتين مؤمنتين و أمّا الاغتيال فهو خارج عن حقيقة هذا التحاكم، منهي عنه بقوله صلّي اللّه عليه و آله: الايمان قيد الفتك. لكنه- يعني معاوية- لا يراعي الدين و لا يحارب تحاكما إلي اللّه لانه يعلم أنّه مبطل و لما كان غير مأمون علي دينه لا يستعبد منه أن يغتال عدوه.
3) ما بين العلامتين ساقط من الأصل و هكذا نسخة الكمبانيّ.
4) توحيد الصدوق 376، و قد مر الايعاز إليه في شرح الحديث الرقم 13.
لي، [الأمالي للصدوق] مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ الْأَسَدِيُّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الْعَامِرِيِّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عِيسَي السَّدُوسِيِّ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ عَمْرٍو عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْحَسَنِ عَنْ أُمِّهِ فَاطِمَةَ بِنْتِ الْحُسَيْنِ عَنْ أَبِيهَا عليهما السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ صَلَاحَ أَوَّلِ هَذِهِ الْأُمَّةِ بِالزُّهْدِ وَ الْيَقِينِ وَ هَلَاكَ آخِرِهَا بِالشُّحِّ وَ الْأَمَلِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: خَيْرُ مَا أُلْقِيَ فِي الْقَلْبِ الْيَقِينُ(2).
ل، [الخصال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَمْ يُقْسَمْ بَيْنَ الْعِبَادِ أَقَلُّ مِنْ خَمْسٍ الْيَقِينِ وَ الْقُنُوعِ وَ الصَّبْرِ وَ الشُّكْرِ وَ الَّذِي يَكْمُلُ بِهِ هَذَا كُلُّهُ الْعَقْلُ(3).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ رَفَعَهُ إِلَي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: قُلْتُ لِ جَبْرَئِيلَ مَا تَفْسِيرُ الْيَقِينِ قَالَ الْمُؤْمِنُ يَعْمَلُ لِلَّهِ كَأَنَّهُ يَرَاهُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ يَرَي اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ يَرَاهُ وَ أَنْ يَعْلَمَ يَقِيناً أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَ أَنَّ مَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ الْخَبَرَ(4).
ع، [علل الشرائع] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لِحُمْرَانَ بْنِ أَعْيَنَ يَا حُمْرَانُ انْظُرْ إِلَي مَنْ هُوَ دُونَكَ وَ لَا تَنْظُرْ إِلَي مَنْ هُوَ فَوْقَكَ فِي الْمَقْدُرَةِ فَإِنَّ ذَلِكَ أَقْنَعُ لَكَ بِمَا قُسِمَ لَكَ وَ أَحْرَي أَنْ تَسْتَوْجِبَ الزِّيَادَةَ مِنْ رَبِّكَ وَ اعْلَمْ أَنَّ الْعَمَلَ الدَّائِمَ الْقَلِيلَ عَلَي الْيَقِينِ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الْعَمَلِ الْكَثِيرِ عَلَي غَيْرِ يَقِينٍ وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا وَرَعَ أَنْفَعُ مِنْ تَجَنُّبِ مَحَارِمِ اللَّهِ وَ الْكَفِّ عَنْ أَذَي الْمُؤْمِنِينَ وَ اغْتِيَابِهِمْ وَ لَا عَيْشَ أَهْنَأُ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ وَ لَا مَالَ أَنْفَعُ مِنَ الْقُنُوعِ بِالْيَسِيرِ الْمُجْزِي وَ لَا جَهْلَ أَضَرُّ مِنَ
امالی صدوق: فاطمه دختر امام حسین از پدرش علیه السلام نقل نموده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: امت اسلام در اول کار و دوره نخستین، از جهت داشتن صفت زهد و بیاعتنایی به دنیا و صفت یقین، صلاح و لیاقت به دست آورده و موفق به اصلاح خود میشود، ولی در آخرین دوره از لحاظ بخل و امساک، از بذل مال و آرزوهای دور و دراز به فنا و نابودی محکوم میشود.(5)
امالی صدوق: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: بهترین و با ارزشترین چیزی که در دل انسان راه مییابد، یقین است.(6)
خصال:حضرت صادق علیه السلام فرمود: پنج چیز است که در میان بندگان خیلی کم یافت میشود و کمتر از آنها چیزی تقسیم نشده است: حالت یقین؛ قناعت؛ صبر و استقامت؛ سپاسگزاری از نعمت؛ و آنچه که تکمیلکننده این چهار است، که عقل باشد.(7)
معانی الاخبار: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: به جبرئیل گفتم تفسیر یقین چیست؟گفت: مؤمن کارهایش را فقط برای خدا انجام میدهد و به طوری عمل میکند که گویی خدا را دارد میبیند، چون اگر او خدا را با چشم خود نمیبیند، خدا که قطعا او را میبیند. و علم یقینی داشته باشد که آنچه برایش پیش میآید و به او میرسد، محال است که به او نرسد و آنچه به او نرسیده، ممکن نیست برای او پیش آید و به او برسد، تا آخر حدیث.(8)
الْعُجْبِ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: اسْتَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله حَارِثَةَ بْنَ مَالِكِ بْنِ النُّعْمَانِ فَقَالَ لَهُ كَيْفَ أَنْتَ يَا حَارِثَةُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَصْبَحْتُ مُؤْمِناً حَقّاً فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَا حَارِثَةُ لِكُلِّ شَيْءٍ حَقِيقَةٌ فَمَا حَقِيقَةُ يَقِينِكَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا وَ أَسْهَرَتْ لَيْلِي وَ أَظْمَأَتْ هَوَاجِرِي وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي عَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ وُضِعَ لِلْحِسَابِ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَزَاوَرُونَ وَ كَأَنِّي أَسْمَعُ عُوَاءَ أَهْلِ النَّارِ فِي النَّارِ(2)
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ فَاثْبُتْ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ يَرْزُقَنِي الشَّهَادَةَ فَقَالَ اللَّهُمَّ ارْزُقْ حَارِثَةَ الشَّهَادَةَ فَلَمْ يَلْبَثْ إِلَّا أَيَّاماً حَتَّي بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله سَرِيَّةً فَبَعَثَهُ فِيهَا فَقَاتَلَ فَقَتَلَ سَبْعَةً أَوْ ثَمَانِيَةً ثُمَّ قُتِلَ(3).
سن، [المحاسن] ابْنُ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ الْوَابِشِيِّ وَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مِهْزَمٍ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله صَلَّي بِالنَّاسِ الصُّبْحَ فَنَظَرَ إِلَي شَابٍّ مِنَ الْأَنْصَارِ وَ هُوَ فِي الْمَسْجِدِ يَخْفِقُ وَ يَهْوِي رَأْسُهُ مُصْفَرٌّ لَوْنُهُ نَحِيفٌ جِسْمُهُ وَ غَارَتْ عَيْنَاهُ فِي رَأْسِهِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَيْفَ أَصْبَحْتَ يَا فُلَانُ فَقَالَ أَصْبَحْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مُوقِناً فَقَالَ فَعَجِبَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مِنْ قَوْلِهِ وَ قَالَ لَهُ إِنْ لِكُلِّ شَيْءٍ حَقِيقَةً فَمَا حَقِيقَةُ يَقِينِكَ؟
محاسن: حضرت صادق علیه السلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله روزی حارثه بن مالک را دید و فرمود: حالت چگونه است ای حارث؟ عرض کرد: دارای ایمان حقیقی هستم. حضرت فرمود: هر چیزی حقیقت و نشانهای دارد، اثر و نشانه یقین تو چیست؟عرض کرد: دلم از دنیا کنده و به آن بیمیل است و شبهایم به بیداری و روزهای گرم، با گرسنگی و روزهداری سپری میشود. گویا میبینیم عرش پروردگار را که برای حساب و بررسی اعمال آماده شده. گویا میبینم بهشتیان را که به دیدار یکدیگر میروند و ضجه و ناله دوزخیان در آتش، در گوشم منعکس است.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود. بندهای است که دلش با تابش نور ایمان روشن گشته. این حالت ارزنده را درست مراقب باش. عرض کرد: یا رسول اللَّه!دعا کن خداوند نعمت شهادت را به من عنایت فرماید. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله گفت: خدایا! نعمت شهادت را روزی حارثه فرما. چند روزی طول نکشید که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله گروهی را به جنگ اعزام نمود که حارثه نیز همراه آنان بود. هفت یا هشت نفر شهید شده بودند که حارثه نهمی آنها بود.(4)
محاسن: اسحق بن عمار گوید از حضرت صادق علیه السلام شنیدمکه فرمود:رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله پس از ادای نماز صبح، جوانی را از انصار در مسجد مشاهده نمود که از بیخوابی سرش بیاختیار پایین میآمد و چهره زرد و بدن لاغر و ضعیف او، از شب زنده داری حکایت میکرد و چشمانش در کاسه سرش فرو رفته و گود شده بود. حضرت فرمود: فلانی حالت چگونه است؟ عرض کرد: دارای حالت یقینم.
حضرت از این گفتار تعجب کرد، و یا خوشحال و مسرور شد. فرمود: هر چیزی اثر و نشانهای دارد. اثر و حقیقت یقین تو چیست؟
1) علل الشرائع ج 2 ص 246.
2) يقال: تزاوروا: أي زار بعضهم بعضا، و قال في النهاية: في حديث حارثة كأني أسمع عواء أهل النار اي صياحهم و العواء صوت السباع و كأنّه بالذئب و الكلب أخص، و في القاموس عوي يعوي عيا و عواء بالضم: لوي خطمه ثمّ صوت و مد صوته و لم يفصح منه رحمه اللّه.
3) المحاسن ص 246.
4) . محاسن: 246
قَالَ إِنَّ يَقِينِي يَا رَسُولَ اللَّهِ هُوَ أَحْزَنَنِي وَ أَسْهَرَ لَيْلِي وَ أَظْمَأَ هَوَاجِرِي فَعَزَفَتْ نَفْسِي عَنِ الدُّنْيَا وَ مَا فِيهَا حَتَّي كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي عَرْشِ رَبِّي وَ قَدْ نُصِبَ لِلْحِسَابِ وَ حُشِرَ الْخَلَائِقُ لِذَلِكَ وَ أَنَا فِيهِمْ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ الْجَنَّةِ يَتَنَعَّمُونَ فِيهَا وَ يَتَعَارَفُونَ عَلَي الْأَرَائِكِ مُتَّكِئِينَ وَ كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَي أَهْلِ النَّارِ فِيهَا مُعَذَّبُونَ يَصْطَرِخُونَ وَ كَأَنِّي أَسْمَعُ الْآنَ زَفِيرَ النَّارِ يَعْزِفُونَ فِي مَسَامِعِي قَالَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لِأَصْحَابِهِ هَذَا عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ ثُمَّ قَالَ الْزَمْ مَا أَنْتَ عَلَيْهِ قَالَ فَقَالَ لَهُ الشَّابُّ يَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ لِي أَنْ أُرْزَقَ الشَّهَادَةَ مَعَكَ فَدَعَا لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بِذَلِكَ فَلَمْ يَلْبَثْ أَنْ خَرَجَ فِي بَعْضِ غَزَوَاتِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله فَاسْتُشْهِدَ بَعْدَ تِسْعَةِ نَفَرٍ وَ كَانَ هُوَ الْعَاشِرَ(1)
قال: و هو خطأ لان المذكور في الخبر حارثة بن مالك وجده النعمان و ما ذكره الشيخ حارثة بن النعمان و هو غيره، و العجب أن هذا الحديث مذكور في كتب العامّة أيضا كما يظهر من النهاية، و هذا الرجل غير مذكور في رجالهم، و كانه لعدم الرواية عنه، كما أن أصحابنا لم يذكروه لذلك.
أقول: عنون ابن حجر في الإصابة تحت الرقم 1532 حارثة بن مالك بن نفيع و ذكر نسبه الي مالك بن النجّار الأنصاريّ و هو الذي عنونه الشيخ في رجاله، و ذكر ما ذكره علي التفصيل، و عنون تحت الرقم 1478 الحارث بن مالك الأنصاريّ و أخرج حديثه هذا عن عدة من الجوامع الحديثية بألفاظ مختلفة، و ذكر أنّه معضل و أنهم لا يعولون علي حديثه هذا لانه ضعيف أو لا يثبت موصولا.
و أقول: الظاهر أن هذا الحديث من سفاسف المتصوفة المتزهدة خصوصا بملاحظة ما في بعضها انه كان في المسجد يخفق و يهوي برأسه، فانه من شعار المتصوفة.
و هكذا ما روي في الكافي انه بينا رسول اللّه في بعض اسفاره إذ لقيه ركب فقالوا: السلام عليك يا رسول اللّه: فقال: ما أنتم؟ فقالوا: نحن مؤمنون يا رسول اللّه. قال: فما حقيقة ايمانكم؟ قالوا: الرضا بقضاء اللّه، و التفويض إلي اللّه، و التسليم لامر اللّه، فقال رسول اللّه: علماء حكماء كادوا أن يكونوا من الحكمة أنبياء الحديث.
فلا ندري أن هذه العصابة التي كادوا أن يكونوا انبياء. من كانوا و عند من تعلموا الحكمة و العلم النافع حتّي ارتقوا هذه الدرجة العليا؟ فان كانوا أصحابه فلم لم يعرفهم رسول اللّه و سأل من أنتم؟ أو ما أنتم؟ و لم لم يعرفوا في الصحابة و لم يشهروا، و ان لم يكونوا من أصحابه، فعمن أخذوا الحكمة؟ و منبعها و عاصمتها مدينة الرسول« ص».
.عرض کرد: همین یقین است که مرا در حزن و اندوه قرار داده، شبها مرا به بیداری و در روزهای گرم به گرسنگی و روزه واداشته است. در نتیجه دنیا و تمام تعلقات دنیوی در نظر من ناچیز و بیارزش شده، گویا من دارم عرش پروردگار را میبینم که برای حساب و بررسی اعمال نصب شده و همه مردم برای حساب جمع گشته و من هم در میان آنانهستم. و گویا اهل بهشت را در نعمات بهشتی میبینم، در حالی که بر تختهای بهشتی بر فراز شده، به بالشها تکیه داده و با یکدیگر در انس و الفت هستند. از طرف دیگر گویا دوزخیان را با ضجه و فریاد در عذاب الهی مشاهده مینمایم و گویا صدای غرش شعله آتش، الان در اعماق گوش من طنین انداز است.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله پس از مشاهده این حالت و شنیدن این مطالب، به اصحابش فرمود: این جوان بندهای است که خدا دلش را به نور ایمان روشن ساخته است.آنگاه به خود آن جوان فرمود: مراقب و نگهدار این حالت خود باش. جوان گفت: یا رسول اللَّه! دعا کن که خدا شهادت در رکاب تو را نصیبم فرماید. حضرت هم این دعا را در حق او کرد. طولی نکشید که وی در یکی از جنگهای پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله شرکت نمود و پس از نه نفر شهید گشت که او شهید دهم بود.(2)
1) المحاسن ص 250، قال العلامة المؤلّف قدّس سرّه في المرآة ج 2 ص 77: اعلم ان هاتين الروايتين تدلان علي أن حارثة استشهد في زمن الرسول صلّي اللّه عليه و آله، و قال بعضهم: و ينافيه ما ذكره الشيخ في رجاله حيث قال: حارثة بن نعمان الأنصاريّ كنيته أبو عبد اللّه شهد بدرا واحدا و ما بعدهما من المشاهد و شهد مع أمير المؤمنين عليه السلام القتال؛ و توفي في زمن معاوية.
2) . محاسن: 250
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ قَالَ الْمُعَايَنَةُ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: كَفَي بِالْيَقِينِ غِنًي وَ بِالْعِبَادَةِ شُغُلًا(2).
محص، [التمحيص] عن ابن سنان: مثله.
سن، [المحاسن] أَبِي رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فِي خُطْبَةٍ لَهُ: أَيُّهَا النَّاسُ سَلُوا اللَّهَ الْيَقِينَ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ فِي الْعَافِيَةِ فَإِنَّ أَجَلَّ النِّعْمَةِ الْعَافِيَةُ وَ خَيْرَ مَا دَامَ فِي الْقَلْبِ الْيَقِينُ وَ الْمَغْبُونَ مَنْ غُبِنَ دِينَهُ وَ الْمَغْبُوطَ مَنْ غُبِطَ يَقِينَهُ قَالَ وَ كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ يُطِيلُ الْقُعُودَ بَعْدَ الْمَغْرِبِ يَسْأَلُ اللَّهَ الْيَقِينَ(3).
محص، [التمحيص] عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مِثْلَهُ إِلَي قَوْلِهِ وَ الْمَغْبُوطَ مَنْ حَسُنَ يَقِينُهُ.
سن، [المحاسن] مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْحَمِيدِ عَنْ صَفْوَانَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ لِإِبْرَاهِيمَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلي وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي(4)
محاسن: حضرت صادق علیه السلام در تفسیر آیه شریفه«لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ»، {ترجمه داخل کروشه بیاید.}(5)فرمود: یعنی اگر به طور معاینه و مشاهده ببینید.(6)
محاسن برقی: حضرت صادق علیه السلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: حالت یقین برای بینیازی انسان بس است و عبادت هم برای اشتغال وقت کافی است.(7)
در کتاب تمحیص هم چنین نقل
محاسن: امیر مؤمنان علیه السلام در ضمن سخنرانی خود فرمود: ای مردم! از خداوند صفت یقین را مسألت نمایید و به سلامت و عافیت بیش از هر چیز ارزش نهید که مهمترین نعمتها سلامتی است و بهترین حالتی که در دل ثابت و پایدار میماند، یقین است. و زیانکار کسی است که از ناحیه دین زیان دیده باشد، و حالت یقین است که انسان باید غبطه آن را داشته و آرزوی رسیدن به آنرا داشته باشد .
حضرت سجاد علیه السلام پس از نماز مغرب، تعقیباتی طولانی داشت و مینشست و از خدا نعمت یقین را درخواست میکرد. در تمحیص نیز این چنین نقل کرده تا آن جمله که فرمود: «مورد و غبطه و آرزو کسی است که یقینش نیکو باشد.»(8)
محاسن: صفوان گوید از حضرت رضا علیه السلام درباره تفسیراین آیه پرسیدم که خداوند به ابراهیم خلیل میفرماید: «أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلی وَ لکِنْ لِیَطْمَئِنَّ قَلْبِی»،{آیا ایمان نداری؟ عرض کرد : ایمان دارم اما برای اطمینان قلبم می خواهم.}(9)
أَ كَانَ فِي قَلْبِهِ شَكٌّ قَالَ لَا كَانَ عَلَي يَقِينٍ وَ لَكِنَّهُ أَرَادَ مِنَ اللَّهِ الزِّيَادَةَ فِي يَقِينِهِ(1).
سن، [المحاسن] ابْنُ فَضَّالٍ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ مُحَمَّدٍ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلي رَبِّهِمْ راجِعُونَ(2)قَالَ يَعْمَلُونَ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ يُثَابُونَ عَلَيْهِ.
وَ رَوَي عُثْمَانُ بْنُ عِيسَي عَنْ سَمَاعَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يَعْمَلُونَ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ سَيُثَابُونَ عَلَيْهِ(3).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنْ فَضَالَةَ عَنْ دَاوُدَ بْنِ فَرْقَدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَتَي أَعْرَابِيٌّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ بَايِعْنِي عَلَي الْإِسْلَامِ فَقَالَ عَلَي أَنْ تَقْتُلَ أَبَاكَ فَكَفَّ الْأَعْرَابِيُّ يَدَهُ وَ أَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَلَي الْقَوْمِ يُحَدِّثُهُمْ فَقَالَ الْأَعْرَابِيُّ يَا رَسُولَ اللَّهِ بَايِعْنِي عَلَي الْإِسْلَامِ فَقَالَ عَلَي أَنْ تَقْتُلَ أَبَاكَ قَالَ نَعَمْ فَبَايَعَهُ رَسُولُ اللَّهِ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ الْآنَ لَمْ تَتَّخِذْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لَا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً إِنِّي لَا آمُرُكَ بِعُقُوقِ الْوَالِدَيْنِ وَ لَكِنْ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً(4).
سن، [المحاسن] ابْنُ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: إِنَّ أُنَاساً أَتَوْا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله بَعْدَ مَا أَسْلَمُوا فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَ يُؤْخَذُ الرَّجُلُ مِنَّا بِمَا عَمِلَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ بَعْدَ إِسْلَامِهِ فَقَالَ مَنْ حَسُنَ إِسْلَامُهُ وَ صَحَّ يَقِينُ إِيمَانِهِ لَمْ يَأْخُذْهُ اللَّهُ بِمَا عَمِلَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَ مَنْ سَخُفَ إِسْلَامُهُ وَ لَمْ يَصِحَّ يَقِينُ إِيمَانِهِ أَخَذَهُ اللَّهُ بِالْأَوَّلِ وَ الْآخِرِ(5).
فرمود: هنگامی که ابراهیم از خداوند تقاضای زنده کردن مرده را نمود، خداوند از ابراهیم سؤال کرد که مگر ایمان به این مطلب نداری؟ عرض کرد چرا ایمان به قدرت تو دارم، ولی این تقاضا برای رویت و دیدن مرده زنده شدن است تا در نتیجه آن اطمینان و آرامش دل برایم حاصل شود. صفوان گفت آیا در دل ابراهیم شکی بود؟ فرمود: «نه قطعا ابراهیم دارای یقین بود، ولی مقصودش این بود که با مشاهده و دیدن این موضوع، درجه بالاتر یقین و عین الیقین را به دست آورد.(6)
محاسن: حضرت صادق علیه السلام در تفسیر آیه شریفه«الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلی رَبِّهِمْ راجِعُونَ.»، {معنای آیه داخل کروشه بیاید.}(7)فرمود: وظایف دینی و اعمال خود را انجام میدهند و یقین دارند که پاداش اعمال خود را خواهند یافت. و عثمان بن عیسی از سماعه از ابی بصیر از آن حضرت نقل کرده که فرمود: با علم به اینکه به زودی پاداش خود را خواهند دید عمل میکنند.(8)
محاسن: حضرت صادق علیه السلام فرمود: مردی عربی خدمت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله آمد و عرضه داشت: یا رسول اللَّه! بیعت مرا بر اسلام بپذیر. فرمود: میپذیرم، در صورتی که پدرت را به قتل برسانی. مرد عرب با شنیدن این حرف دست خود را از بیعت کردن با پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله پس کشید و حضرت با مردم مشغول صحبت شد. باز مرد عرب پیشنهاد بیعت کرد. حضرت عین جواب اول را داد و فرمود: میپذیرم، به شرط آنکه پدرت را بکشی. عرض کرد چشم اشکالی ندارد. این بار حضرت با او بیعت نمود. سپس فرمود: اکنون کاملا روشن شد که تو رابطه دوستیات را از غیر خدا و رسول خدا و مؤمنین قطع کردهای. البته من تو را وادار به عقوق والدین نمیکنم و دستور قتل پدرت را نمیدهم، ولی با آنها در این جهان نیک رفتاری کن.(9)
محاسن: حضرت باقر علیه السلام فرمود: گروهی از اعراب پس از آنکه اسلام را اختیار کردند، خدمت رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله شرفیاب شدند و سؤال کردند: آیا پس از اسلام آوردن، گناهان زمان جاهلیت مورد مواخذه قرار میگیرد یا بخشوده است؟ حضرت فرمود: کسی که اسلامش نیکو باشد و ایمانش بر پایه یقین صحیح باشد، خداوند او را به گناهان زمان جاهلیت و قبل از اسلامش مواخذه نمیفرماید، ولی کسی که اسلام او سخیف و بیاساس باشد و ایمانش بر پایه صحیح یقین استوار نباشد، نه تنها به گناهان قبل از اسلام کیفر میشود، بلکه به گناهان بعدی هم مواخذه میگردد.(10)
سن، [المحاسن] ابْنُ يَزِيدَ وَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ حَمَّادٍ مَعاً عَنِ الْعَبْدِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: الْإِيمَانُ فِي الْقَلْبِ وَ الْيَقِينُ خَطَرَاتٌ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حَكِيمٍ عَمَّنْ حَدَّثَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ عَلِيٌّ عليه السلام. اعْلَمُوا أَنَّهُ لَا يَصْغَرُ مَا ضَرَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ لَا يَصْغَرُ مَا يَنْفَعُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَكُونُوا فِيمَا أَخْبَرَكُمُ اللَّهُ كَمَنْ عَايَنَ(2).
سن، [المحاسن] الْوَشَّاءُ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: سَلُوا رَبَّكُمُ الْعَفْوَ وَ الْعَافِيَةَ فَإِنَّكُمْ لَسْتُمْ مِنْ رِجَالِ الْبَلَاءِ فَإِنَّهُ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ شُقُّوا بِالْمَنَاشِيرِ عَلَي أَنْ يُعْطُوا الْكُفْرَ فَلَمْ يُعْطُوهُ(3).
سن، [المحاسن] ابْنُ فَضَّالٍ عَنْ يُونُسَ بْنِ يَعْقُوبَ عَنْ عَبْدِ الْأَعْلَي قَالَ قَالَ لِي رَجُلٌ مِنْ قُرَيْشٍ: عِنْدِي تَمْرَةٌ مِنْ نَخْلَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَقَالَ إِنَّهَا لَيْسَتْ إِلَّا لِمَنْ عَرَفَهَا(4).
سن، [المحاسن] ابْنُ بَزِيعٍ عَنْ أَبِي إِسْمَاعِيلَ السَّرَّاجِ عَنْ خَضِرِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ الْمُؤْمِنَ أَشَدُّ مِنْ زُبَرِ الْحَدِيدِ إِنَّ الْحَدِيدَ إِذَا دَخَلَ النَّارَ لَانَ وَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَوْ قُتِلَ وَ نُشِرَ ثُمَّ قُتِلَ لَمْ يَتَغَيَّرْ قَلْبُهُ(5).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ أَبِي الْمَغْرَاءِ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ وَ يُونُسَ قَالا: سَأَلْنَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ أَ قُوَّةُ الْأَبْدَانِ أَوْ قُوَّةٌ فِي الْقَلْبِ قَالَ فِيهِمَا جَمِيعاً(6).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] رُوِيَ: كَفَي بِالْيَقِينِ غِنًي وَ بِالْعِبَادَةِ شُغُلًا وَ إِنَّ الْإِيمَانَ بِالْقَلْبِ
محاسن: عبداللَّه بن سنان میگوید: از حضرت صادق علیه السلام شنیدم که میفرمود: جایگاه ایمان دل است و یقین هم ممکن است راهی پیدا کند.(7)
محاسن: حضرت صادق از علی علیه السلام نقل میکند که فرمود: آنچه که باعث ضرر و زیان میشود، در قیامت و آن جهان نباید کوچک شمرده شود و همچنین آنچه را که نفعش در آن روز به دست انسان میرسد، نباید بیارزش دانست.پس شما در مطالب و حقایقی که خدا خبر داده، مانند کسی باشید که با چشم خود آنها را دیده و معاینه کرده است.(8)
محاسن: ابی بصیر میگوید: از حضرت صادق علیه السلام شنیدم که میفرمود: از پروردگار خود عفو و گذشت و عافیت و سلامتی درخواست کنید، چون شما مرد میدان حوادث و مصائب و بلیات نیستید. امتهای پیش از شما از گروه بنی اسرائیل، افرادی بودند که بدنشان رابا اره نجاری دو نیم میکردند که آنها تسلیم شوند و کفر را بر ایمان ترجیح دهند، ولی آنان به هیچ وجه خواسته آنها را اجابت نمیکردند.(9)
محاسن: عبدالاعلی گوید: مردی از طایفه قریش گفت که من مقدار یک عدد خرما از درخت پر ثمر وجود رسول خدا را دارم. (شاید منظور این باشد که چون من فردی هستم که با پیغمبر خویشی دارم و از یک طایفه هستیم، این مقدار خود را مستحق میدانم. مترجم) عبدالاعلی میگوید: گفتار این شخص را خدمت حضرت صادق علیه السلام عرض کردم. حضرت فرمود: این حق برای کسی است که این درخت را بشناسد.(10)
محاسن: حضرت صادق علیه السلام فرمود: مؤمن از قطعه آهن محکمتر است.چون آهن وقتی وارد آتش شد، گداخته و نرم میگردد، ولی مؤمن اگر کشته شود و زنده گردد و مجدداً کشته شود، تغییر حالت پیدا نکرده و نرمش نشان نمیدهد.(11)
محاسن: اسحق بن عمار و یونس بن عبدالرحمن گویند: از حضرت صادق علیه السلام راجع به تفسیر آیه شریفه«خُذُوا ما آتَیْناکُمْ بِقُوَّةٍ» سؤال کردیم که مقصود از گرفتن کتاب آسمانی با کمال قدرت و نیرو چیست. آیا نیروی بدنی و جسمانی است یا منظور قوت قلب و نیروی دل است؟ فرمود: هر دو.(12)
فقه الرضا: روایت شده است که برای تامین بینیازی از غیر خدا، یقین داشتن کافی و برای مشغول بودن عبادت پروردگار بس است، و جایگاه و مرکز ایمان در دل است
وَ الْيَقِينَ خَطَرَاتٌ. وَ أَرْوِي: مَا قُسِمَ بَيْنَ النَّاسِ أَقَلُّ مِنَ الْيَقِينِ وَ رُوِيَ: أَنَّ اللَّهَ يُبْغِضُ مِنْ عِبَادِهِ الْمَائِلِينَ فَلَا تَزِلُّوا عَنِ الْحَقِّ فَمَنِ اسْتَبْدَلَ بِالْحَقِّ هَلَكَ وَ فَاتَتْهُ الدُّنْيَا وَ خَرَجَ مِنْهَا سَاخِطاً.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْيَقِينُ يُوصِلُ الْعَبْدَ إِلَي كُلِّ حَالٍ سَنِيٍّ وَ مَقَامٍ عَجِيبٍ كَذَلِكَ أَخْبَرَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَنْ عِظَمِ شَأْنِ الْيَقِينِ حِينَ ذُكِرَ عِنْدَهُ أَنَّ عِيسَي ابْنَ مَرْيَمَ كَانَ يَمْشِي عَلَي الْمَاءِ فَقَالَ لَوْ زَادَ يَقِينُهُ لَمَشَي فِي الْهَوَاءِ يَدُلُّ بِهَذَا أَنَّ الْأَنْبِيَاءَ مَعَ جَلَالَةِ مَحَلِّهِمْ مِنَ اللَّهِ كَانَتْ تَتَفَاضَلُ عَلَي حَقِيقَةِ الْيَقِينِ لَا غَيْرُ وَ لَا نِهَايَةَ بِزِيَادَةِ الْيَقِينِ عَلَي الْأَبَدِ وَ الْمُؤْمِنُونَ أَيْضاً مُتَفَاوِتُونَ فِي قُوَّةِ الْيَقِينِ وَ ضَعْفِهِ فَمَنْ قَوِيَ مِنْهُمْ يَقِينُهُ فَعَلَامَتُهُ التَّبَرِّي مِنَ الْحَوْلِ وَ الْقُوَّةِ إِلَّا بِاللَّهِ وَ الِاسْتِقَامَةُ عَلَي أَمْرِ اللَّهِ وَ عِبَادَتُهُ ظَاهِراً وَ بَاطِناً قَدِ اسْتَوَتْ عِنْدَهُ حَالَةُ الْعَدَمِ وَ الْوُجُودِ وَ الزِّيَادَةِ وَ النُّقْصَانِ وَ الْمَدْحِ وَ الذَّمِّ وَ الْعِزِّ وَ الذُّلِّ لِأَنَّهُ يَرَي كُلَّهَا مِنْ عَيْنٍ وَاحِدَةٍ وَ مَنْ ضَعُفَ يَقِينُهُ تَعَلَّقَ(1)بِالْأَسْبَابِ وَ رَخَّصَ لِنَفْسِهِ بِذَلِكَ وَ اتَّبَعَ الْعَادَاتِ وَ أَقَاوِيلَ النَّاسِ بِغَيْرِ حَقِيقَةٍ وَ سَعَي فِي أُمُورِ الدُّنْيَا وَ جَمْعِهَا وَ إِمْسَاكِهَا مُقِرٌّ بِاللِّسَانِ أَنَّهُ لَا مَانِعَ وَ لَا مُعْطِيَ إِلَّا اللَّهُ وَ أَنَّ الْعَبْدَ لَا يُصِيبُ إِلَّا مَا رُزِقَ وَ قُسِمَ لَهُ وَ الْجَهْدُ لَا يَزِيدُ الرِّزْقَ وَ يُنْكِرُ ذَلِكَ بِفِعْلِهِ وَ قَلْبِهِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما يَكْتُمُونَ(2).
وَ إِنَّمَا عَطَفَ اللَّهُ تَعَالَي بِعِبَادِهِ حَيْثُ أَذِنَ لَهُمْ فِي الْكَسْبِ وَ الْحَرَكَاتِ فِي بَابِ الْعَيْشِ مَا لَمْ يَتَعَدَّوْا حُدُودَهُ وَ لَا يَتْرُكُوا فَرَائِضَهُ وَ سُنَنَ نَبِيِّهِ عليه السلام فِي جَمِيعِ حَرَكَاتِهِمْ وَ لَا يَعْدِلُوا عَنْ مَحَجَّةِ التَّوَكُّلِ وَ لَا يَقِفُوا فِي مَيْدَانِ الْحِرْصِ فَأَمَّا إِذَا نَسُوا ذَلِكَ وَ ارْتَبَطُوا بِخِلَافِ مَا حُدَّ لَهُمْ كَانُوا مِنَ الْهَالِكِينَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْحَاصِلِ إِلَّا الدَّعَاوِي الْكَاذِبَةُ وَ كُلُّ مُكْتَسِبٍ لَا يَكُونُ مُتَوَكِّلًا فَلَا يَسْتَجْلِبُ مِنْ كَسْبِهِ إِلَي نَفْسِهِ إِلَّا حَرَاماً وَ شُبْهَةً وَ عَلَامَتُهُ أَنْ يُؤْثِرَ مَا يَحْصُلُ مِنْ كَسْبِهِ وَ يَجُوعَ وَ لَا يُنْفِقَ فِي
و حالت یقین هم گاهی در دل خطور میکند. و این حدیث را روایت میکنم که در میان مردم چیزی کمتر از یقین تقسیم نشده و روایت شده که خداوند افرادی را که از حق رو گردانیده و منحرف میشوند، دشمن میدارد.بنابراین مراقب باشید که قدم شما از حق و حقیقت نلغزد که هر کس به جای حق چیز دیگری را انتخاب کند، هلاکت و بدبختی را انتخاب کرده و منافع دنیوی را هم از دست خواهد داد و با حالت خشم و ناراحتی میمیرد.
مصباح الشریعة: حضرت صادق علیه السلام فرمود: یقین گوهر گرانبهایی است که انسان را به مراتب بلند و مقامات رفیع و شگفت آور میرساند. و این گفتار رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله است که از عظمت و ارزش یقین خبر داد، هنگامی که نام عیسی بن مریم علیه السلام برده شد و گفته شد که آن حضرت بر روی آب راه میرفت، فرمود: اگر یقین عیسی بن مریم بیشتر بود، میتوانست در هوا حرکت کند.از این بیان رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله استفاده میشود که ملاک و میزان برتری انبیا بر یکدیگر، تفاوت مراتب و درجات یقین آنها است و مراتب ازدیاد یقین حد و نهایتی ندارد و مراتب مؤمنان هم با ضعف و شدت یقین متفاوتند و علامت و نشانه قوت یقین در مؤمن این است که از هر قدرت و نیرویی به جز قدرت خدا، خود را گسسته باشد و در اجرای امر و فرمان خدا محکم و استوار بوده و در همه حال، در نهان و آشکار، در درون و برون، متوجه خدا و عبادت او باشد، و حالات گوناگون در نظرش یکسان باشد: بود و نبود؛ زیادی و کمی ثروت؛ مدح و نکوهش؛ و عزت و ذلت. چون مؤمن تمام اینها را با یک چشم میبیند. ولی آن کس که یقین او ضعیف باشد، دلش متوجه اسباب و عوامل ظاهری است؛ خود را در برابر آنها کوچک میکند؛ دنبال عادتها و مقید آنهاست؛ تحت تأثیر مدح و ثنا و نکوهش بیپایه و اساس مردم قرار میگیرد؛ و جدیت و کوشش خود را در کارهای دنیا و به دست آوردن و اندوختن آن صرف میکند. البته با زبان خود اقرار و اعتراف میکند که بخشنده و نگهدارندهای جز خدا نیست و انسان با سعی و کوشش زیاد به جایی و به چیزی نمیرسد و فقط به آنچه که خداوند برایش مقدر ساخته خواهد رسید، ولی در عین حال در اعماق دلش و در مرحله عمل، این حرفها را قبول ندارد و عملش و قلبش با اظهارات زبانی او تطبیق نمیکند. خداوند متعال میفرماید: «یَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَیْسَ فِی قُلُوبِهِمْ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما یَکْتُمُونَ»،{مطالبی که در دل خود به آن معتقد نیستند با زبان میگویند و خدا به مکنون دل آنها آگاهتر است.}(3)و همانا خداوند در حق بندگان خود عنایت فرموده که هر گونه کسب و کار و فعالیت در تامین زندگی را مجاز و مأذون داشته، در صورتی که حدود و مقررات را مراعات نمایند؛ فرائض و واجبات الهی و دستورهای پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله را رها نکنند؛ از طریق توکل و اعتماد بر خدا منحرف نشوند و بر مرکب حرص و ولع سوار نشوند، ولی در صورتی که این دستورها را فراموش کرده و نادیده گرفتند و بر خلاف حدود رفتار نمودند، در زمره شقاوتمندان قرار میگیرند که جز ادعای پوچ و دروغ و بیمحتوا چیزی ندارند. و هر پیشهوری که توکل را سرمایه خود ننماید، جز حرام و اموال شبههناک چیزی عایدش نمیشود. نشانهاش هم این است که آنچه از کسب و کار به دستش میآید، اندوخته و خود به حال گرسنگی و فقر زندگی میکند
سَبِيلِ الدِّينِ وَ يُمْسِكَ وَ الْمَأْذُونُ بِالْكَسْبِ مَنْ كَانَ بِنَفْسِهِ مُكْتَسِباً وَ بِقَلْبِهِ مُتَوَكِّلًا وَ إِنْ كَثُرَ الْمَالُ عِنْدَهُ قَامَ فِيهِ كَالْأَمِينِ عَالِماً بِأَنَّ كَوْنَ ذَلِكَ الْمَالِ وَ فَوْتَهُ سَوَاءٌ وَ إِنْ أَمْسَكَ أَمْسَكَ لِلَّهِ وَ إِنْ أَنْفَقَ أَنْفَقَ فِيمَا أَمَرَهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ يَكُونُ مَنْعُهُ وَ عَطَاؤُهُ فِي اللَّهِ(1).
محص، [التمحيص] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَا مِنْ شَيْءٍ إِلَّا وَ لَهُ حَدٌّ قُلْتُ فَمَا حَدُّ الْيَقِينِ قَالَ أَنْ لَا تَخَافَ مَعَ اللَّهِ شَيْئاً.
محص، [التمحيص] عَنْ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: لَا يَجِدُ رَجُلٌ طَعْمَ الْإِيمَانِ حَتَّي يَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَ مَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ.
مشكاة الأنوار، عن علي عليه السلام: مثله(2).
محص، [التمحيص] عَنْ يُونُسَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام عَنِ الْإِيمَانِ وَ الْإِسْلَامِ فَقَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِنَّمَا هُوَ الْإِسْلَامُ وَ الْإِيمَانُ فَوْقَهُ بِدَرَجَةٍ وَ التَّقْوَي فَوْقَ الْإِيمَانِ بِدَرَجَةٍ وَ الْيَقِينُ فَوْقَ التَّقْوَي بِدَرَجَةٍ وَ لَمْ يُقْسَمْ بَيْنَ النَّاسِ شَيْءٌ أَقَلُّ مِنَ الْيَقِينِ قَالَ قُلْتُ فَأَيُّ شَيْءٍ الْيَقِينُ قَالَ التَّوَكُّلُ عَلَي اللَّهِ وَ التَّسْلِيمُ لِلَّهِ وَ الرِّضَا بِقَضَاءِ اللَّهِ وَ التَّفْوِيضُ إِلَي اللَّهِ قُلْتُ مَا تَفْسِيرُ ذَلِكَ قَالَ هَكَذَا قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ ع.
محص، [التمحيص] عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْإِيمَانُ فِي الْقَلْبِ وَ الْيَقِينُ خَطَرَاتٌ.
كِتَابُ الصِّفِّينِ، لِنَصْرِ بْنِ مُزَاحِمٍ عَنْ عُمَرَ بْنِ سَعْدٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ أَعْيَنَ عَنْ زَيْدِ بْنِ وَهْبٍ قَالَ: إِنَّ أَهْلَ الشَّامِ دَنَوْا مِنْ عَلِيٍّ عليه السلام يَوْمَ صِفِّينَ فَوَ اللَّهِ مَا يَزِيدُهُ قُرْبُهُمْ مِنْهُ إِلَّا سُرْعَةً فِي مَشْيِهِ فَقَالَ لَهُ الْحَسَنُ مَا ضَرَّكَ لَوْ سَعَيْتَ حَتَّي تَنْتَهِيَ إِلَي هَؤُلَاءِ الَّذِينَ صَبَرُوا بَعْدَكَ مِنْ أَصْحَابِكَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنَّ لِأَبِيكَ يَوْماً لَنْ يَعْدُوَهُ وَ لَا يُبْطِئُ بِهِ عَنْهُ السَّعْيُ وَ لَا يُعَجِّلُ بِهِ إِلَي الْمَشْيِ إِنَّ أَبَاكَ وَ اللَّهِ لَا يُبَالِي وَقَعَ
و خیری از او تراوش نمینماید. اما کسی که اجازه و حدود دینی را در کسب و کارش مراعات میکند، البته وظیفه کسبی خود را انجام میدهد و در دل خویش توکل و اعتماد به خدا دارد و اگر ثروت بیشتری به دستش آید، خود را در آن اموال امین میداند و بود و نبود این ثروت در نظر او یکسان است؛ اگر امساک نموده و بذل نکند، برای خدا و طبق دستور او است و اگر انفاق کند،در آن مواردی که خدا فرمان داده انفاق میکند و به طور کلی بخشش و نبخشیدنش، در راه رضای خدا و به دستور او است.(3)
تمحیص: ابی بصیر از حضرت صادق علیه السلام نقل کند که فرمود: هر چیزی حد و حقیقتی دارد. عرض کردم: حد یقین چگونه است؟ فرمود: اینکه جز از خدا از هیچ چیز دیگر ترس و خوفی نداشته باشی.
تمحیص: جابر جعفی از حضرت صادق علیه السلام نقل کند که فرمود: انسان لذت و مزه ایمان را در صورتی میچشد که یقین داشته باشد آنچه به او رسیده،نمیشود که به او نرسد و آنچه نرسیده، ممکن نبوده و نیست که به او برسد.
در مشکاة الانوار(4)نیز این روایت به نقل از علی علیه السلام آمده است.
تمحیص: یونس گوید: از حضرت رضا علیه السلام درباره ایمان و اسلام سؤال کردم. فرمود: همانا اولین درجه دین، اسلام است و ایمان یک درجه بالاتر از اسلام و تقوا یک درجه از ایمان و یقین یک درجه بالاتر از تقوا است، و در میان مردم چیزی کمتر از یقین تقسیم نشده است. گوید عرض کردم: یقین چیست؟ فرمود: توکل و اعتماد به خدا؛ تسلیم در برابر اراده خدا؛ رضا و خشنودی به قضا و حکم خدا؛ و واگذار کردن تمام امور به خدا. عرض کردم: تفسیر اینها چیست؟ فرمود: حضرت باقر علیه السلام همین طور فرموده است.
تمحیص:عبداللَّه بن سنان از حضرت صادق علیه السلام نقل کرده است که فرمود: محل و مرکز ایمان دل است و یقین هم گاهی پیدا میشود.
کتاب صفّین: (که از تألیفات نصر بن مزاحم است) عمر بن سعد از مالک بن اعین، از زید بن وهب نقل کرده که گفت: سپاه شام در جنگ صفین به علی علیه السلام نزدیک میشدند، به خدا سوگند نزدیک شدن آنها هیچ گونه اثری در روحیه علی علیه السلام نمیبخشید، جز سرعت و شتاب در رفتن حضرت به سوی آنان. حضرت مجتبی علیه السلام به پدر گفت: چه مانعی دارد طوری حرکت فرمایید تا نفراتی که در عقب ماندهاند برسند، مبادا خطری متوجه شما شود؟ فرمود: فرزندم! برای مرگ پدرت روز معینی هست که پس و پیش ندارد و سعی و کوشش آن را تاخیر نمیافکند و سرعت و شتاب در حرکت، آن را جلو نمیاندازد. به خدا سوگند پدرت
عَلَي الْمَوْتِ أَوْ وَقَعَ الْمَوْتُ عَلَيْهِ.
وَ عَنْ عَمْرِو بْنِ شِمْرٍ عَنْ جَابِرٍ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ قَالَ: خَرَجَ عَلِيٌّ عليه السلام يَوْمَ صِفِّينَ وَ بِيَدِهِ عُنَيْزَةٌ فَمَرَّ عَلَي سَعِيدِ بْنِ قَيْسٍ الْهَمْدَانِيِّ فَقَالَ لَهُ سَعِيدٌ أَ مَا تَخْشَي يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْ يَغْتَالَكَ أَحَدٌ وَ أَنْتَ قُرْبَ عَدُوِّكَ فَقَالَ لَهُ عَلِيٌّ عليه السلام إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا عَلَيْهِ مِنَ اللَّهِ حَفَظَةٌ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَنْ يَتَرَدَّي فِي قَلِيبٍ أَوْ يَخِرَّ عَلَيْهِ حَائِطٌ أَوْ تُصِيبَهُ آفَةٌ فَإِذَا جَاءَ الْقَدَرُ خَلَّوْا بَيْنَهُ وَ بَيْنَهُ.
نهج، [نهج البلاغة]: سَمِعَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام رَجُلًا مِنَ الْحَرُورِيَّةِ يَتَهَجَّدُ وَ يَقْرَأُ فَقَالَ نَوْمٌ عَلَي يَقِينٍ خَيْرٌ مِنْ صَلَاةٍ فِي شَكٍ(1).
وَ مِنْ خُطْبَةٍ لَهُ عليه السلام: إِنَّمَا سُمِّيَتِ الشُّبْهَةُ شُبْهَةً لِأَنَّهَا تُشْبِهُ الْحَقَّ وَ أَمَّا أَوْلِيَاءُ اللَّهِ فَضِيَاؤُهُمْ فِيهَا الْيَقِينُ وَ دَلِيلُهُمْ سَمْتُ الْهُدَي وَ أَمَّا أَعْدَاءُ اللَّهِ فَدُعَاؤُهُمْ فِيهَا الضَّلَالُ وَ دَلِيلُهُمُ الْعَمَي فَمَا يَنْجُو مِنَ الْمَوْتِ مَنْ خَافَهُ وَ لَا يُعْطَي الْبَقَاءَ مَنْ أَحَبَّهُ(2).
وَ مِنْ كَلَامٍ لَهُ عليه السلام لَمَّا خُوِّفَ مِنَ الْغِيلَةِ: وَ إِنَّ عَلَيَّ مِنَ اللَّهِ جُنَّةً حَصِينَةً فَإِذَا جَاءَ يَوْمِي انْفَرَجَتْ عَنِّي وَ أَسْلَمَتْنِي فَحِينَئِذٍ يَطِيشُ السَّهْمُ وَ لَا يَبْرَأُ الْكَلْمُ(3).
وَ قَالَ فِي وَصِيَّتِهِ لِابْنِهِ الْحَسَنِ عليه السلام: اطْرَحْ عَنْكَ وَارِدَاتِ الْأُمُورِ بِعَزَائِمِ الصَّبْرِ وَ حُسْنِ الْيَقِينِ(4).
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ عَلِيٌّ عليه السلام فِي خُطْبَةٍ لَهُ طَوِيلَةٍ: الْإِيمَانُ عَلَي أَرْبَعِ دَعَائِمَ عَلَي الصَّبْرِ وَ الْيَقِينِ وَ الْعَدْلِ وَ التَّوْحِيدِ.
وَ مِنْهُ نَقْلًا مِنَ الْمَحَاسِنِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ الْإِيمَانَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِسْلَامِ
باکی ندارد که مرگش زود برسد یا دیر.
و ابو اسحق گوید: در جنگ صفین علی علیه السلام از میان سپاه بیرون رفت و عصای کوچکی در دستش بود. حضرت بر سعید بن قیس گذر کرد سعید عرض کرد: یا امیرالمؤمنین! آیا نمیترسی یکی از افراد دشمن ناگهان به شما حمله کند که این اندازه نزدیک آنها میروید؟ فرمود: هیچ کس نیست مگر اینکه از جانب خدا حافظ و نگهبانی بر او گمارده شده که او را از افتادن در چاهی یا خراب شدن دیواری بر او و یاهر گونه زیان و ضرری نگهداری میکند، ولی زمان رسیدن تقدیرات الهی، دست از او برداشته و بین او و مقدرات او حائل و مانع نمیشوند.
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السلام مناجات قرآن و نماز شب یکی از خوارج را شنید. فرمود: خوابیدن در حال یقین و اعتقاد و ایمان صحیح و درست، از نماز خواندن در حالت شک و تردید بهتر است.(5)
از سخنان حضرت که درباره امور مشتبه فرموده: شبهه را که شبهه گویند از این جهت است که شبیه و نظیر و مانند حق است بر حسب ظاهر. در این گونه موارد اولیا خدا در اثر یقین خود، روشنگری و نورانیت مخصوصی دارند که حقیقت را میبینند و راه آنها صراط مستقیم هدایت الهی است، ولی دشمنان حق دچار ضلالت و گمراهی گردیده و کوردلی آنها را از راه بازمیدارد. با ترس و احتیاط از مرگ نمیتوان گریخت و کسی هم که محبت و علاقه به بقا و دوام داشته باشد، زندگی باقی و طولانی به او نمیدهند.(6)
و از سخنان حضرت است هنگامی که از حمله ناگهانی بر حذرش داشتند: به طور یقین خداوند سپر محکم و نگهدارندهای برای من قرار داده که مرا از خطر محافظت میکند، ولی هنگامی که آن روز مقدّر فرا رسد، این سپر از من جدا شده و مرا تسلیم مرگ خواهد نمود و در آن موقع است که تیر به خطا میرود و به هدف نمیرسد(7)و مرض زخم و التیام نمییابد.(8)
آن حضرت در ضمن وصیت و سفارشهایی که به فرزندش امام حسن علیه السلام دارد،میفرماید: پسرم صدمات روحی حوادث و پیشامدها را به وسیله تصمیم و اراده محکم و استقامت و صبر و یقین نیکو و استوار از خود دور کرده و از آنها پیشگیری کن.(9)
مشکاة الانوار: حضرت باقر از علی علیه السلام نقل کرده که در ضمن خطبهای طولانی فرمود: ایمان دارای چهار پایه است: صبر، عدل، یقین، توحید. و مشکاة از محاسن نقل کرده که حضرت صادق علیه السلام فرمود. ایمان برتر از اسلام
1) نهج البلاغة ج 2 ص 163، الرقم 97 من الحكم.
2) نهج البلاغة ج 1 ص 98، الرقم 38 من الخطب.
3) نهج البلاغة ج 1 ص 117، الرقم 60 من الخطب.
4) نهج البلاغة ج 2 ص 38 الرقم 31 من الحكم.
5) . نهج البلاغه، حکمت 97
6) . نهج البلاغه، خطبه 38
7) . در نهج البلاغه آمده «لا یطیش السهم» یعنی تیر به خطا نمیرود
8) . نهج البلاغه، خطبه 60
9) . نهج البلاغه حکمت 31
وَ إِنَّ الْيَقِينَ أَفْضَلُ مِنَ الْإِيمَانِ وَ مَا مِنْ شَيْءٍ أَعَزَّ مِنَ الْيَقِينِ(1).
وَ عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ أَمَّا الْجِدارُ فَكانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَ كانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُما فَقَالَ أَمَا إِنَّهُ مَا كَانَ ذَهَباً وَ لَا فِضَّةً إِنَّمَا كَانَ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا مَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ لَمْ يَضْحَكْ سِنُّهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْحِسَابِ لَمْ يَفْرَحْ قَلْبُهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْقَدَرِ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ(2).
وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الصَّبْرُ مِنَ الْيَقِينِ. وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ قَنْبَرٌ غُلَامُ عَلِيٍّ عليه السلام يُحِبُّ عَلِيّاً حُبّاً شَدِيداً فَإِذَا خَرَجَ عَلِيٌّ عليه السلام خَرَجَ عَلَي أَثَرِهِ بِالسَّيْفِ فَرَآهُ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَقَالَ يَا قَنْبَرُ مَا لَكَ فَقَالَ جِئْتُ لِأَمْشِيَ خَلْفَكَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ وَيْحَكَ أَ مِنْ أَهْلِ السَّمَاءِ تَحْرُسُنِي أَوْ مِنْ أَهْلِ الْأَرْضِ قَالَ لَا بَلْ مِنْ أَهْلِ الْأَرْضِ فَقَالَ إِنَّ أَهْلَ الْأَرْضِ لَا يَسْتَطِيعُونَ لَوْ شَاءُوا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ مِنَ السَّمَاءِ فَارْجِعْ قَالَ فَرَجَعَ.
وَ عَنْهُ عليه السلام: لَيْسَ شَيْءٌ إِلَّا لَهُ حَدٌّ قَالَ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ فَمَا حَدُّ التَّوَكُّلِ قَالَ الْيَقِينُ قُلْتُ فَمَا حَدُّ الْيَقِينِ قَالَ لَا تَخَافُ مَعَ اللَّهِ شَيْئاً .
وَ قَالَ إِنَّ مُحَمَّدَ بْنَ الْحَنَفِيَّةِ كَانَ رَجُلًا رَابِطَ الْجَأْشِ وَ كَانَ الْحَجَّاجُ يَلْقَاهُ فَيَقُولُ لَهُ لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ أَضْرِبَ الَّذِي فِيهِ عَيْنَاكَ فَيَقُولُ كَلَّا إِنْ لِلَّهِ فِي كُلِّ يَوْمٍ ثَلَاثَمِائَةٍ وَ سِتِّينَ لَحْظَةً فَأَرْجُو أَنْ يَكْفِيَكَ بِإِحْدَاهُنَ(3).
وَ سَأَلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ الْحَسَنَ وَ الْحُسَيْنَ عليهما السلام: فَقَالَ لَهُمَا مَا بَيْنَ الْإِيمَانِ وَ الْيَقِينِ فَسَكَتَا فَقَالَ لِلْحَسَنِ عليه السلام أَجِبْ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ قَالَ بَيْنَهُمَا شِبْرٌ قَالَ وَ كَيْفَ ذَاكَ قَالَ لِأَنَّ الْإِيمَانِ مَا سَمِعْنَاهُ بِآذَانِنَا وَ صَدَّقْنَاهُ بِقُلُوبِنَا وَ الْيَقِينُ مَا أَبْصَرْنَاهُ بِأَعْيُنِنَا وَ اسْتَدْلَلْنَا بِهِ عَلَي مَا غَابَ عَنَّا(4).
و یقین برتر از ایمان است و چیزی کمیابتر و با ارزشتر از یقین نیست.
و صفوان جمال گوید: از حضرت صادق علیه السلام درباره تفسیر این آیه شریفه سؤال کردم که خداوند متعال میفرماید«وَ أَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَ کانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما» که حضرت خضر به موسی علیه السلام گفت. اما داستان دیوار این بود که آن دیوار مال دو یتیم است که در شهر هستند و در زیر پایه آن گنجی برای آنان بود. فرمود آن گنج طلا و نقره نبود، فقط چهار جمله بود: منم اللَّه که هیچ معبودی نیست به جز من؛ کسی که یقین به مرگ داشته باشد، خنده شدید نمیکند؛ کسی که به حسابو کیفر و پاداش یقین داشته باشد، دلش مسرور و خوشحال نمیشود؛ کسی که به قضا و قدر الهی یقین و ایمان داشته باشد،به جز خدا از چیزی نمیترسد. حضرت صادق علیه السلام فرمود:صبر و استقامت یکی از آثار و نتایج یقین است. از آن حضرت نقل شده که قنبر غلام و خادم علی علیه السلام علاقه و محبت شدیدی به حضرتش داشت. وقتی علی علیه السلام از منزل بیرون میرفت، قنبر هم با شمشیر آماده دفاع دنبال حضرت حرکت میکرد .
یک شب حضرت، قنبر را که دید فرمود: ای قنبر! کاری داری؟ عرض کرد: برای محافظت و مراقبت شما دنبال شما حرکت میکنم. فرمود مرا از اهل آسمانها میخواهی حفظ کنی یا از حمله زمینیان؟ عرض داشت: خیر، فقط از زیان و ضرر اهل زمین. فرمود:مردم روی زمین اگر تصمیمی درباره من بگیرند، نمیتوانند انجام دهند مگر با اذن خداوند که از عالم بالا صادر شود. برگرد! قنبر هم مراجعت نمود.
و از آن حضرت نقل شده که فرمود: هر چیزی حد و حقیقتی دارد. عرض کردم: حد توکل چیست؟ فرمود: یقین داشتن. عرض کردم: حد یقین چیست؟ فرمود: اینکه با داشتن خدا، از هیچ چیز ترس نداشته باشد. و باز فرمود. محمد بن حنفیه مرد شجاعی بود و هنگامی که حجاج بن یوسف او را میدید، میگفت: ای محمد بن حنفیه! تصمیم گرفتهام سر تو را از بدن جدا کنم. او در پاسخ تهدید حجاج میگفت: این طور نیست که تصور میکنی. خداوند در هر روزی سیصد و شصت لحظه و وقت انتقام دارد و من امیدوارم در یکی از این فرصتها، به انتقام تو بپردازد. و علی علیه السلام از امام حسن و امام حسین سؤال کرد که فاصله ایمان و یقین چقدر است؟ هر دو سکوت کردند. به امام حسن فرمود: پاسخ گو ای ابا محمد! عرض کرد: فاصله بین آنها یک وجب است. فرمود: چطور؟ عرض کرد: چون ایمان چیزی است که از راه گوش و مسموعات به دست آورده و در دل راه یافته و تصدیق قلبی به آن داریم، ولی یقین چیزی است که با چشم خود دیده و به وسیله آن بر مغیبات و نادیدنیها راه بردهایم.
وَ مِنْهُ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَأْتِي عَلَي النَّاسِ زَمَانٌ لَا يُنَالُ فِيهِ الْمُلْكُ إِلَّا بِالْقَتْلِ وَ التَّجَبُّرِ وَ لَا الْغِنَي إِلَّا بِالْغَصْبِ وَ الْبُخْلِ وَ لَا الْمَحَبَّةُ إِلَّا بِاسْتِخْرَاجِ الدِّينِ وَ اتِّبَاعِ الْهَوَي فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ الزَّمَانَ فَصَبَرَ عَلَي الْبِغْضَةِ وَ هُوَ يَقْدِرُ عَلَي الْمَحَبَّةِ وَ صَبَرَ عَلَي الْفَقْرِ وَ هُوَ يَقْدِرُ عَلَي الْغِنَي وَ صَبَرَ عَلَي الذُّلِّ وَ هُوَ يَقْدِرُ عَلَي الْعِزِّ آتَاهُ اللَّهُ ثَوَابَ خَمْسِينَ صِدِّيقاً مِمَّنْ صَدَّقَ بِهِ(1).
وَ مِنْهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْعَبَّاسِ قَالَ: أُهْدِيَ إِلَي الرَّسُولِ صلي الله عليه و آله بَغْلَةٌ أَهْدَاهَا كِسْرَي لَهُ أَوْ قَيْصَرُ فَرَكِبَهَا النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله فَأَخَذَ مِنْ شَعْرِهَا وَ أَرْدَفَنِي خَلْفَهُ ثُمَّ قَالَ يَا غُلَامُ احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ أَمَامَكَ تَعَرَّفْ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فِي الرَّخَاءِ يَعْرِفْكَ فِي الشِّدَّةِ إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ وَ إِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ قَدْ مَضَي الْقَلَمُ بِمَا هُوَ كَائِنٌ فَلَوْ جَهَدَ النَّاسُ أَنْ يَنْفَعُوكَ بِأَمْرٍ لَمْ يَكْتُبْهُ اللَّهُ عَلَيْكَ لَمْ يَقْدِرُوا عَلَيْهِ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَعْمَلَ بِالصَّبْرِ مَعَ الْيَقِينِ فَافْعَلْ وَ إِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَإِنَّ فِي الصَّبْرِ عَلَي مَا تَكْرَهُ خَيْراً كَثِيراً وَ اعْلَمْ أَنَّ الصَّبْرَ مَعَ النَّصْرِ وَ أَنَّ الْفَرَجَ مَعَ الْكَرْبِ وَ أَنَ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً(2).
وَ مِنْهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الصَّبْرُ رَأْسُ الْإِيمَانِ وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: الصَّبْرُ مِنَ الْإِيمَانِ بِمَنْزِلَةِ الرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ فَإِذَا ذَهَبَ الرَّأْسُ ذَهَبَ الْجَسَدُ كَذَلِكَ إِذَا ذَهَبَ الصَّبْرُ ذَهَبَ الْإِيمَانُ.
وَ مِنْهُ عَنْ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ قَالَ: قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَا حَفْصُ إِنَّ مَنْ صَبَرَ صَبْراً [صَبَرَ] قَلِيلًا وَ إِنَّ مَنْ جَزِعَ جَزَعاً [جَزِعَ] قَلِيلًا ثُمَّ قَالَ عَلَيْكَ بِالصَّبْرِ فِي جَمِيعِ أُمُورِكَ فَإِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي بَعَثَ مُحَمَّداً صلي الله عليه و آله فَأَمَرَهُ بِالصَّبْرِ وَ الرِّفْقِ فَقَالَ اصْبِرْ عَلي ما يَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ(3)وَ قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ
و از امام ششم علیه السلام نقل شده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: برای مردم روزگاری خواهد آمد که ملک و سلطنت به دست نمیآید مگر از طریق خونریزی و ستمگری؛ ثروت از راه غصب و چپاول و بخل و امساک؛ و جلب توجه و دوستی مردم از راه بیدینی و دنبال هوا و هوس رفتن. هر کس در آن زمان باشد و با اینکه میتواند از طرقی محبت و توجه مردم را به خود جلب نماید، ولی بغض و دشمنی مردم را تحمل کند؛ بر فقر و تهیدستی صبر کند، با اینکه میتواند تحصیل ثروت نماید؛ ذلت و گمنامی را انتخاب کند، با اینکه از راههای نامشروع میتواند به قدرت و شهرت برسد، خداوند ثواب پنجاه صدیق و افرادی که به خدا ایمان صدق دارند و او را به درستی تصدیق نمودهاند، به او عنایت میفرماید.
و از عبداللَّه بن عباس نقل شده که استری به عنوان مرکبسواری به رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله اهدا شد که آن را کسری یا قیصر روم خدمت حضرت اهدا نموده بود. حضرت سوار بر آن استر شد، یال او را در دست گرفت و مرا به ردیف خود پشت سرش سوار کرد و فرمود: ای پسر! مراقب خدا باش و دستور او را حفظ و مراعات کن تا او هم تو را حفظ و نگهداری نماید. خدا را فراموش نکن تا همه جا در پیشاپیش خود عنایت و نصرت او را ببینی. در حال آسایش و راحتی با خدا رابطه و آشنایی داشته باش که او هم در مواقع شدت و گرفتاری با تو رابطه و آشنایی داشته باشد. اگر چیزی میخواهی از او بخواه.اگر مدد و یاری میطلبی، فقط از او کمک بخواه. قلم تقدیر آنچه را که واقع شده، نوشته است. اگر تمام مردم کوشش کنند آنچه را که خدا مقدر نفرموده به تو برسانند، ممکن نیست آن سود را به تو برسانند. اگر بتوانی دارای صبر باشی و حالت یقین را هم داشته باشی، چه نیکو است و اگر نتوانستی خود را به مرحله یقین برسانی، بدان که صبر و استقامت در میدان حوادث و تحمل ناگواریها، خیر فراوان و فواید زیادی دارد. و بدان که در پایان صبر، نصرت و ظفر هست و فرح و گشایش، به دنبال رنج و گرفتاری است و ناراحتی و دشواری، به یسر و آسایش منتهی میشود.
از امام ششم علیه السلام نقل شده که فرمود: صبر و استقامت سرمایه و ضامن بقای ایمان است. و نیز فرمود: نسبت صبر به ایمان، نسبت سر انسان است به بدن. همان طوری که اگر سر از بدن جدا شود بدن لاشهای بیش نیست، همچنین اگر صفت صبر و استقامت در انسان نباشد، ایمان هم ثبات و بقایی ندارد.
و حفص بن غیاث گوید: حضرت صادق علیه السلام فرمود: کسی که صبر و تحمل را انتخاب نماید، مدتش کوتاه و کسی هم که بیتابی نماید، مدت او هم کوتاه است. سپس فرمود: بر تو باد که در همه حال و جمیع کارهای خود صبر و استقامت را پیشه خود کنی که خداوند متعال، محمد صلّی اللَّه علیه و آله را به رسالت مبعوث کرد، به او دستور صبر و ملایمت داد و فرمود: «اصْبِرْ عَلی ما یَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِیلًا. وَ ذَرْنِی وَ الْمُکَذِّبِینَ»،{در مقابل یاوه گویی این کفار صبر و استقامت داشته باش و با ملایمت و نرمش شر آنها را از خود دور کن و آنان را طرد نما و تکذیبکنندگان را رها کن که من خود به حساب آنها میرسم}(4)و نیز خداوند متعال میفرماید: «ادْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِی بَیْنَکَ وَ بَیْنَهُ عَداوَةٌ
كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ(1)فَصَبَرَ حَتَّي نَالُوهُ بِالْعَظَائِمِ وَ رَمَوْهُ بِهَا تَمَامَ الْحَدِيثِ.
وَ مِنْهُ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: وُكِلَ الرِّزْقُ بِالْحُمْقِ وَ وُكِلَ الْحِرْمَانُ بِالْعَقْلِ وَ وُكِلَ الْبَلَاءُ بِالْيَقِينِ وَ الصَّبْرِ.
وَ مِنْهُ عَنْ مِهْرَانَ قَالَ: كَتَبْتُ إِلَي أَبِي الْحَسَنِ عليه السلام أَشْكُو إِلَيْهِ الدَّيْنَ وَ تَغَيُّرَ الْحَالِ فَكَتَبَ لِي اصْبِرْ تُؤْجَرْ فَإِنَّكَ إِنْ لَمْ تَصْبِرْ لَمْ تُؤْجَرْ وَ لَمْ تُرَدَّ قَضَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ(2).
وَ مِنْهُ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: الصَّبْرُ صَبْرَانِ صَبْرٌ عِنْدَ الْمُصِيبَةِ حَسَنٌ جَمِيلٌ وَ أَحْسَنُ مِنْ ذَلِكَ الصَّبْرُ عِنْدَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْخَبَرَ.
وَ قَالَ الْبَاقِرُ عليه السلام: لَمَّا حَضَرَتْ أَبِي عَلِيَّ بْنَ الْحُسَيْنِ عليه السلام الْوَفَاةُ ضَمَّنِي إِلَي صَدْرِهِ ثُمَّ قَالَ أَيْ بُنَيَّ أُوصِيكَ بِمَا أَوْصَانِي أَبِي حِينَ حَضَرَتْهُ الْوَفَاةُ وَ بِمَا ذَكَرَ أَنَّ أَبَاهُ عليه السلام أَوْصَاهُ بِهِ أَيْ بُنَيَّ اصْبِرْ عَلَي الْحَقِّ وَ إِنْ كَانَ مُرّاً.
عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: عَجَباً لِلْمُؤْمِنِ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَا يَقْضِي لَهُ قَضَاءً(3)إِلَّا كَانَ لَهُ خَيْراً إِنِ ابْتُلِيَ صَبَرَ وَ إِنْ أُعْطِيَ شَكَرَ.
وَ قِيلَ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ أَكْرَمُ الْخَلْقِ عَلَي اللَّهِ قَالَ مَنْ إِذَا أُعْطِيَ شَكَرَ وَ إِذَا ابْتُلِيَ صَبَرَ(4).
کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمِیمٌ. وَ ما یُلَقَّاها إِلَّا الَّذِینَ صَبَرُوا وَ ما یُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِیمٍ»،{زیان و بدی اینها را با طریق خوب و ملایمی از خود دور کن که در این صورت آن کس که میان تو و او دشمنی و عداوت است،به طوری نرم و خوشبرخورد میشود که نظیر دوستان و خویشاوندان میگردد. البته این صفت را صبرکنندگان و افرادی که از اخلاقخوش بهره بزرگی دارند میتوانند به دست بیاورند.}(5)حضرت هم طبق این دستور صبر کرد و انواع اذیت و آزار را از جانب آنان تحمل نمود.
امیر مؤمنان علیه السلام فرمود: رزق و روزی مأموریت دارد که به افراد احمق و کم خرد برسد و محرومیت هم همراه خردمندان است و بلا و مصائب هم همراه یقین و صبر است. مهران گوید نامهای خدمت حضرت رضا نوشتم و در آن از پریشانی حال و قرض خود نام بردم. حضرت در جواب نوشت: اگر میخواهی پاداش داشته باشی، صبر کن که اگر صبر نکنی، پاداشی نخواهی داشت و جلوی قضا و تقدیرات الهی را نتوانی گرفت. و نیز فرمود صبر دو قسم است: صبر و تحمل هنگام فرا رسیدن مصائب و ناراحتیها که البته نیکو و زیبا است؛ و بهتر از آن صبر و خودداری به هنگام مواجه شدن با چیزی که خدا حرام کرده است.
حضرت باقر علیه السّلام فرمود: پدرم علی بن الحسین علیه السّلام در ساعات اواخر عمرش مرا در آغوش گرفت و فرمود: فرزند عزیزم! وصیت میکنم تو را به آن وصیتی که پدرم در آخر عمرش به من نمود که او هم فرمود که پدرش امیر مؤمنان علیه السّلام به او وصیت نموده (و آن وصیت این است:) فرزندم! در برابر حرف حق و عمل به وظیفه صبر کن و شکیبا باش، گرچه تلخ و ناگوار باشد. حضرت باقر علیه السّلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: حال مؤمن شگفتآور است، هر گونه قضا و تقدیری که خداوند متعال در حقش داشته باشد، به نفع او است. اگر مصیبت و ناراحتی باشد، صبر میکند و اگر رفاه و نعمت باشد، سپاسگزاری مینماید. و از حضرت صادق علیه السّلام سؤال شد: گرامیترین مردم در نظر خدا کیست؟ فرمود: آن کس که به هنگام نعمت شاکر و سپاسگزار و هنگام بلا و مصیبت صابر و شکیبا باشد.(6)
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ: لَا عَمَلَ إِلَّا بِنِيَّةٍ(1).
لا عمل إلا بنية أي لا عمل صحيحة كما فهمه الأكثر إلا بنية و خص بالعبادات لأنه لو كان المراد مطلق تصور الفعل و تصور فائدته و التصديق بترتب الغاية عليه و انبعاث العزم من النفس إليه فهذا لازم لكل فعل اختياري و معلوم أنه ليس غرض الشارع بيان هذا المعني بل لا بد أن يكون المراد بها نية خاصة خالصة بها يصير العمل كاملا أو صحيحا و الصحة أقرب إلي نفي الحقيقة الذي هو الحقيقة في هذا التركيب فلا بد من تخصيصها بالعبادات لعدم القول باشتراط نية القربة و أمثالها في غيرها و لذا استدلوا به و بأمثاله علي وجوب النية و تفصيله في كتب الفروع.
و قال المحقق الطوسي قدس سره في بعض رسائله النية هي القصد إلي الفعل و هي واسطة بين العلم و العمل إذ ما لم يعلم الشيء لم يمكن قصده و ما لم يقصده لم يصدر عنه ثم لما كان غرض السالك العامل الوصول إلي مقصد معين كامل علي الإطلاق و هو الله تعالي لا بد من اشتماله علي قصد التقرب به.
و قال بعض المحققين يعني لا عمل يحسب من عبادة الله تعالي و يعد من طاعته بحيث يصح أن يترتب عليه الأجر في الآخرة إلا ما يراد به التقرب إلي الله تعالي و الدار الآخرة أعني يقصد به وجه الله سبحانه أو التوصل إلي ثوابه أو الخلاص من عقابه و بالجملة امتثال أمر الله تعالي فيما ندب عباده إليه و وعدهم
کافی: حضرت سجاد فرمود: عمل انسان بستگی به نیت دارد.(2)
نیت به این معنا استعمال میشودکه انسان توجه به عمل و فایده آن و تصدیق به نتیجه آن داشته باشد و این تفکر، انگیزه انجام دادن آن عمل شود. البته هر عملی که انسان از روی اختیار و اراده انجام دهد، این مقدمات و این انگیزه را همراه دارد، چه اعمال عبادتی یا غیر آن، و بدیهی است هر کس هر کاری را انجام دهد، توجه و نیت و تصمیم آن کار را قطعا خواهد داشت و این جمله که حضرت به وسیله آن اخطار و هشدار میدهد، به این معنای ساده و بدیهی نمیتواند باشد. پس باید مقصود از این که فرموده «عمل و کاری موجود نیست مگر به وسیله نیت» نفی صحت باشد، یعنیعمل صحیح در صورتی که نیت و قصد قربت همراهش باشد محقق میشود. چون ظاهر این جمله نفی اصل عمل است و این معنا نمیشود مقصود باشد، چون در صورت ریا و انگیزه غیر خدا، پیکره و ظاهر عمل هست و از طرفی صحیح نبودن عمل مانند نبودن اصل عمل است از لحاظ اثر و نبودن و نداشتن نتیجه، پس به این معنای نفی صحت که نظیر نفی اصل عمل است باید حمل شود.بنابراین اعمال عبادتی از قبیل نماز و روزه و زکات و حج و امثال اینها منظور است، چون عبادت است که اگر قصد و قربت و انگیزه الهی نداشته باشد، باطل میشود و صحیح نیست. و صحیح و درست بودنعمل غیر عبادتی، مشروط به نیت و قصد قربت نیست، مثلا اگر لباس یا بدن نجس شود و آن را بشوید پاک میشود، چه با انگیزه الهی و قصد قربت باشد یا به منظور خنک شدن یا غیر آن. لذا فقها و دانشمندان در اشتراط صحت عمل به نیت، به این جمله و نظایر آن استدلال نمودهاند که تفضیل سخن در این موضوع، به کتب فقهی مربوط میشود.
مرحوم محقق طوسی در بعضی از رسالههایش گفته: نیت عبارت است از تصمیم انجام عمل و این نیت واسطه بین علم و عمل است، چون هر عملی تا مشخص و معلوم نشود، قصد انجام آن عمل معنا ندارد و تا تصمیم انجام عمل را نگرفته، آن عمل انجامپذیر نمیشود. پس همیشه قصد و تصمیم بعد از علم است و عمل هم پس از قصد است و چون شخص سالک که در سیر و حرکت معنوی خود هدفش رسیدن به آن مقصد عالی و به آن محبوبی است که کمال مطلق و جمال و جلال است که او ذات پاک و منزه خداوندی است، مسلما نیت و قصدش تقرب و نزدیکی به آن ذات مقدس است. بنابراین بنده حق، کارهایش را با انگیزه قرب به حق انجام میدهد و این همان نیت است. و بعضی از ارباب تحقیق گفتهاند«لا عمل الّا بنیّة» یعنی عملی که بشود عبادتش دانست و بتوان آن را اطاعت شمرد،به طوری که ارزش داشته باشد و پاداش اخروی داشته باشد. آن عملی است که منظور از آن تقرب و نزدیکی به خداوند متعال و با انگیزه آخرتی باشد، یعنی مقصود در آن عمل وجه اللَّه و محرک انسان، حب الهی و عشق به خدا باشد. یا مقصود به دست آوردن ثواب و مزایای آخرت و یا نجات و خلاصی از عذاب و عقاب باشد. حاصل مطلب اینکه غرض انسان در عبادت، امتثال امر و اجرای دستور خدا باشد در آنچه که به آندعوت فرموده و وعده
الأجر عليه و إنما يأجرهم علي حسب أقدارهم و منازلهم و نياتهم فمن عرف الله بجماله و جلاله و لطف فعاله فأحبه و اشتاق إليه و أخلص عبادته له لكونه أهلا للعبادة و لمحبته له أحبه الله و أخلصه و اجتباه و قربه إلي نفسه و أدناه قربا معنويا و دنوا روحانيا كما قال في حق بعض من هذه صفته وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفي وَ حُسْنَ مَآبٍ(1)
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ وَ سَيِّدُ الْمُوَحِّدِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ: مَا عَبَدْتُكَ خَوْفاً مِنْ نَارِكَ وَ لَا طَمَعاً فِي جَنَّتِكَ لَكِنْ وَجَدْتُكَ أَهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُك وَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْ مِنَ اللَّهِ سِوَي كَوْنِهِ إِلَهاً صَانِعاً لِلْعَالَمِ قَادِراً قَاهِراً عَالِماً وَ أَنَّ لَهُ جَنَّةً يُنْعِمُ بِهَا الْمُطِيعِينَ وَ نَاراً يُعَذِّبُ بِهَا الْعَاصِينَ فَعَبَدَهُ لِيَفُوزَ بِجَنَّتِهِ أَوْ يَكُونَ لَهُ النَّجَاةُ مِنْ نَارِهِ أَدْخَلَهُ اللَّهُ تَعَالَي بِعِبَادَتِهِ وَ طَاعَتِهِ الْجَنَّةَ وَ أَنْجَاهُ مِنَ النَّارِ لَا مَحَالَةَ كَمَا أَخْبَرَ عَنْهُ فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ مِنْ كِتَابِهِ: فَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَي.
فلا تصغ إلي قول من ذهب إلي بطلان العبادة إذا قصد بفعلها تحصيل الثواب أو الخلاص من العقاب زعما منه أن هذا القصد مناف للإخلاص الذي هو إرادة وجه الله سبحانه وحده و أن من قصد ذلك فإنما قصد جلب النفع إلي نفسه و دفع الضرر عنها لا وجه الله سبحانه فإن هذا قول من لا معرفة له بحقائق التكاليف و مراتب الناس فيها فإن أكثر الناس يتعذر منهم العبادة ابتغاء وجه الله بهذا المعني لأنهم لا يعرفون من الله إلا المرجو و المخوف فغايتهم أن يتذكروا النار و يحذروا أنفسهم عقابها و يتذكروا الجنة و يرغبوا أنفسهم ثوابها و خصوصا من كان الغالب علي قلبه الميل إلي الدنيا فإنه قلما ينبعث له إلي فعل الخيرات لينال بها ثواب الآخرة فضلا عن عبادته علي نية إجلال الله عز و جل لاستحقاقه الطاعة و العبودية فإنه قل من يفهمها فضلا عمن يتعاطاها.
و الناس في نياتهم في العبادات علي أقسام أدناهم من يكون عمله إجابة لباعث الخوف فإنه يتقي النار و منهم من يعمل إجابة لباعث الرجاء فإنه يرغب
پاداش داده. البته کیفیت پاداش الهی به میزان ارزش معنوی بندگان و تفاوت مراتب و درجات شناخت آنان و چگونگی نیت و انگیزه آنان در عبادت مختلف و متفاوت است.
کسی که معرفت و شناختش نسبت به خدا و اوصاف جمال و جلال او کامل باشد و الطاف و عنایت او را در کارهایش خوب درک کرده و در نتیجه محبت و شوق و عشقی در دلش پیدا شده و عبادتش را فقط برای او انجام میدهد - چون سزاوار پرستش است - و هیچ انگیزهای جزدوستی و محبت او ندارد، متقابلا خدا هم او را دوست داشته و برگزیده و انتخاب مینماید و او را به خود نزدیک میگرداند. البته قرب و نزدیکی معنوی و روحانی، نه قرب و نزدیکی مکانی و جسمانی است، همان طوری که درباره بعضی از بندگان پاکش که این حالتها را دارند میفرماید: «وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفی وَ حُسْنَ مَآبٍ»،{و قطعا سلیمان نزد ما مقام قرب و نزدیکی دارد و بازگشت نیکویی برای او هست.}(2)و امیر مؤمنان و سرآمد خداشناسان صلوات اللَّه علیه در مناجات خود میگوید: معبودا! عبادت و پرستش من از جهت ترس از آتش دوزخ نیست و با انگیزه طمع و دستیابی به بهشت نیست، بلکه فقط چون تو را سزاوار عبادت و پرستش میدانم میپرستم، و کسی که در معرفت و بینش به این پایه نرسیده و همین مقدار میداند که اوست آفریدگار جهان و دانا و توانا و مسلط بر عالم خلقت و آفرینش، در مقابل اطاعت و بندگی پاداش میدهد و گنهکاران و متمرّدان را کیفر میکند و بر مبنای چنین معرفتی عبادتش را به منظور رسیدن به نعمتهای
بهشتی یا نجات و خلاصی از آتش انجام میدهد، البته پروردگار مهربان چنین شخصی را در ازای عبادتش به بهشت برده و از آتش نجات میدهد، مطابق آیات زیادی که در قرآن فرموده و در حدیث هم آمده است: «لکلّ امر مانوی»، هر کس در عبادتش هر نیت و مقصودی که داشته باشد به آن خواهد رسید. به گفتار بعضیها که نظرشان این است که اگر منظور در عبادت به دست آوردن بهشت باشد یا نجات از دوزخ، چنین عبادتی صحیح نیست نبایداعتنا کرد. اینها خیال کردهاند کهچنین هدفی با اخلاص منافات دارد، چون اخلاص در عبادت این است که در عبادت جز ذات مقدس الهی و جلب رضای او هیچ انگیزهای نباشد و کسی که به منظور بهشت یا دوزخ عملی انجام دهد، نظرش جلب نفع شخصی یا دفع ضرر است، نه توجه کامل و خالص به ذات اقدس او.چنین حرفی درست نیست و ناشی از عدم توجه به فلسفه تکالیف و احکام و درجات معرفت مردم است. چون اکثر مردم در سطح معمولی، بلکه در مرتبه نازلی از معرفت و شناخت هستند و چنین عبادتی که هیچ انگیزهای جز ذات اقدس او نداشته باشند، از آنها ساخته نیست، زیرا نوع مردم در مرحله معرفت و خداشناسی، ذات مقدس او را به عنوان امید به او داشتن و خوف و ترس از او میبینند و میدانند.بنابراین مردم معمولا توجه به دوزخ داشته و خود را از عقاب و عذاب بر حذر میدارند و تذکر و توجه به بهشت و وعده وصول به آنرا به خود میدهند. بلکه اشخاصی که در دل محبت و تمایل به دنیا دارند، اصولا اگر کار خیری انجام دهند نه تنها با انگیزه عشق الهی منهای بهشت و دوزخ نیست، بلکه به منظور دستیابی به ثواب و بهشت هم نیست، تا چه رسد به اینکه عبادتش فقط به منظور بزرگداشت خدا و تعظیم او باشد، چون سزاوار پرستش و اطاعت وعبودیت است. چنین شخصی اساسا معنا و حقیقت عبودیت و بندگی را نفهمیده و به این مرتبه از فهم و معرفت نرسیده تا آن را پایه و انگیزه عبادتش قرار دهد. مردم از لحاظ انگیزه عبادت به چند گونه و گروه تقسیمبندی میشوند. یکی از آنها که در مرتبه نازلتر و پایینتر است، افرادی هستند که اعمال و عبادتشان از جهت خوف و ترس است، چون از عذاب و آتش میترسد و گروهی بر پایه رجاء و امید خدا را عبادت میکنند که به ثواب و اجر اخروی رسیده و به
في الجنة و كل من القصدين و إن كان نازلا بالإضافة إلي قصد طاعة الله و تعظيمه لذاته و لجلاله لا لأمر سواه إلا أنه من جملة النيات الصحيحة لأنه ميل إلي الموعود في الآخرة و إن كان من جنس المألوف في الدنيا.
و أما قول القائل إنه ينافي الإخلاص فجوابه أنك ما تريد بالإخلاص إن أردت به أن يكون خالصا للآخرة لا يكون مشوبا بشوائب الدنيا و الحظوظ العاجلة للنفس كمدح الناس و الخلاص من النفقة بعتق العبد و نحو ذلك فظاهر أن إرادة الجنة و الخلاص من النار لا ينافيان الإخلاص بهذا المعني و إن أردت بالإخلاص أن لا يراد بالعمل سوي جمال الله و جلاله من غير شوب من حظوظ النفس و إن كان حظا أخرويا فاشتراطه في صحة العبادة متوقف علي دليل شرعي و أني لك به بل الدلائل علي خلافه أكثر من أن تذكر مع أنه تكليف بما لا يطاق بالنسبة إلي أكثر الخلائق لأنهم لا يعرفون الله بجماله و جلاله و لا تتأتي منهم العبادة إلا من خوف النار أو للطمع في الجنة.
و أيضا فإن الله سبحانه قد قال ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً(1)وَ يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً(2)فرغب و رهب و وعد و أوعد فلو كان مثل هذه النيات مفسدا للعبادات لكان الترغيب و الترهيب و الوعد و الوعيد عبثا بل مخلا بالمقصود.
و أيضا فإن أولياء الله قد يعملون بعض الأعمال للجنة و صرف النار لأن حبيبهم يحب ذلك أو لتعليم الناس إخلاص العمل للآخرة إذا كانوا أئمة يقتدي بهم هذا أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ سِيِّدُ الْأَوْلِيَاءِ قَدْ كَتَبَ كِتَاباً لِبَعْضِ مَا وَقَفَهُ مِنْ أَمْوَالِهِ فَصَدَّرَ كِتَابَهُ بَعْدَ التَّسْمِيَةِ بِهَذَا:
هَذَا مَا أَوْصَي بِهِ وَ قَضَي بِهِ فِي مَالِهِ عَبْدُ اللَّهِ عَلِيٌّ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ لِيُولِجَنِي بِهِ الْجَنَّةَ وَ يَصْرِفَنِي بِهِ عَنِ النَّارِ وَ يَصْرِفَ النَّارَ عَنِّي يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ.
بهشت نائل گردد. هر یک از این دو گروه گرچه نسبت به آن بندگانی که در سطح عالی از معرفت هستند و هدفشان در عبادت جز تعظیم و تجلیل معبود چیز دیگری نیست و خود را از توجه و علاقه به غیر ذات اقدسش آزاد کردهاند، پستتر و پایینترند، با این حال بالاخره نیت و قصد آنها صحیح و درست است، چون هر چه هست هدفشان امر اخروی و محرک آنها در عبادت خدا و وعدههای خدا است، گرچه آن هدف از اموری است که در این جهان با نمونه و نمود آن امور انس و الفت داشتهاند.
و اما پاسخ موضوع منافات داشتن چنین عبادتی با قصد و اخلاص از این قرار است که منظور از اخلاص چیست؟ اگر مقصود این است که عبادت به انگیزه اخروی باشد و هیچ گونه امر دنیوی و بهرههای زودگذر این جهان در آن دخالت نداشته باشد، از قبیل مدح و ستایش دیگران و یا مثلا آزاد کردن برده و بنده برای رهایی از هزینه و مخارج زندگی آن برده و نظایر آن، در این فرض بدیهی است که هدف نیل به بهشت و رهایی از دوزخ، با اخلاص به این معنا هیچ گونه منافاتی ندارد. و اگر مقصود از اخلاص این باشد که انسان در عمل و عبادت خود هیچ نظری به ما سوی اللَّه و به غیر جمال و جلال و عظمت خدا نداشته باشد، البته بر حسب منابع شرعی و فقهی، دلیل و سندی بر این مطلب که صحت عبادت متوقف بر اخلاص به این معنا باشد نداریم، بلکه دلایل فراوانی بر خلافش هست. علاوه بر این همان طور که قبلا گفتیم، برای نوع مردم معمولی، اخلاص در عبادت به این معنای اکمل و اتم، از آنها ساخته نیست. چون شناخت و معرفت جمال و جلال و عظمت الهی درآنان ناقص و نارسا است و برای اکثر مردم،با انگیزه بهدست آوردن ثواب یا بر حذر ماندن از عقاب و عذاب است که عبادت امکان پذیر است.بنابراین مشروط بودن عبادت و صحت تکالیف به اخلاص به آن معنا، تکلیف به غیر مقدور است و نیز خداوند متعال در آیه شریفه فرموده: «أدْعُوه خَوْفاً وَ طَمَعاً»،{با انگیزه ترس از آتش و طمع و بهشت خدا را بخوانید.}(3)و نیز در آیه دیگر فرماید: «و یَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً»،{در حال ترس و امید ما را میخوانند.}(4)در این آیات خداوند ترغیب و ترهیب فرمود و دستور بیم وامید داده و وعده و تهدید نموده است. اگر این چنین انگیزهها موجب بطلان و فساد عبادت باشد، این ترغیبها و تهدیدها و وعده و وعیدهای الهی، عبث و بیهوده، بلکه بر خلاف غرض و هدف عبادات است.
و نیز میبینیم که اولیای خدا گاهی اوقات خودشان تصریح داشتهاند که پارهای از عباداتشان به منظور دستیابی به بهشت و دور شدن از آتش است. این عمل آنها یا از جهت این بوده که محبوب و معبود آنها این چنین دوست دارد یا به منظور تفهیم اخلاص عمل به بندگان خدا بوده. چون آن بزرگواران امام و رهبر و پیشوای عملی مردم بودند که تاسی و پیروی از آنان باید داشت. این علی امیر مؤمنان و سید اولیا است که در بعضی از وقف نامههایش که قسمتی از اموالش را وقف نموده، بعد از نام خدا مینویسد: «این وصیتی است که بنده خدا علی نوشته و درباره اموالش دستور داده است،به منظور طلب رضای حق. به امید اینکه خداوند مرا به بهشت وارد سازد و از آتش دور کند و آتش را از من دور سازد. در آن روز گروهی رو سفید و گروهی رو سیاه میشوند.»
فإن لم تكن العبادة بهذه النية صحيحة لم يصح له أن يفعل ذلك و يلقن به غيره و يظهره في كلامه.
إن قيل إن جنة الأولياء لقاء الله و قربه و نارهم فراقه و بعده فيجوز أن يكون أمير المؤمنين عليه السلام أراد ذلك قلنا إرادة ذلك ترجع إلي طلب القرب المعنوي و الدنو الروحاني و مثل هذه النية مختص بأولياء الله كما اعترف به فغيرهم لما ذا يعبدون و ليس في الآخرة إلا الله و الجنة و النار فمن لم يكن من أهل الله و أوليائه لا يمكن له أن يطلب إلا الجنة أو يهرب إلا من النار المعهودتين إذ لا يعرف غير ذلك و كل يعمل علي شاكلته و لما يحبه و يهواه غير هذا لا يكون أبدا.
و لعل هذا القائل لم يعرف معني النية و حقيقتها و أن النية ليست مجرد قولك عند الصلاة أو الصوم أو التدريس أصلي أو أصوم أو أدرس قربة إلي الله تعالي ملاحظا معاني هذه الألفاظ بخاطرك و متصورا لها بقلبك هيهات إنما هذا تحريك لسان و حديث نفس و إنما النية المعتبرة انبعاث النفس و ميلها و توجهها إلي ما فيه غرضها و مطلبها إما عاجلا و إما آجلا.
و هذا الانبعاث و الميل إذا لم يكن حاصلا لها لا يمكنها اختراعه و اكتسابه بمجرد النطق بتلك الألفاظ و تصور تلك المعاني و ما ذلك إلا كقول الشبعان أشتهي الطعام و أميل إليه قاصدا حصول الميل و الاشتهاء و كقول الفارغ أعشق فلانا و أحبه و أنقاد إليه و أطيعه بل لا طريق إلي اكتساب صرف القلب إلي الشيء و ميله إليه و إقباله عليه إلا بتحصيل الأسباب الموجبة لذلك الميل و الانبعاث و اجتناب الأمور المنافية لذلك المضادة له فإن النفس إنما تنبعث إلي الفعل و تقصده و تميل إليه تحصيلا للغرض الملائم لها بحسب ما يغلب عليها من الصفات.
فإذا غلب علي قلب المدرس مثلا حب الشهرة و إظهار الفضيلة و إقبال الطلبة إليه فلا يتمكن من التدريس بنية التقرب إلي الله سبحانه بنشر العلم
بنابراین عبادت با چنین نیت و انگیزهای اگر صحیح نبود، جا نداشت آن حضرت چنین عملی انجام دهد و دیگران را وادار و تلقین نماید و کتبا اظهار و تصریح بر آن داشته باشد. و اگر فرضا ایراد شود که منظور از بهشت و دوزخ برای اولیا اللَّه، لقا و وصل و قرب حق و هجران و فراق و دوری از حق است، پس ممکن است مقصود حضرت این گونه بهشت و دوزخی باشد، در مقام پاسخ گفته میشود که این معنا، همان قرب و نزدیکی معنوی و روحانی است که این رتبه مخصوص اولیای الهی است، ولی دیگران که در این سطح نیستند عبادتشان به چه منظور است؟ در آن جهان که جز خدا و بهشت و دوزخ چیز دیگری نیست، آن کس که از اولیا و اهل معرفت کامله نیست، عبادت خود را با آن نحوه کامل و خالص از غیر خدا که نمیتواند انجام دهد، پس قطعا باید به انگیزه بهشت یا دوری از آتش باشد، یعنی همان بهشت و دوزخ معلوم و معروف، چون آن بهشت و دوزخ عرفانی را درک نمیکند و بدیهی است که هر کسی مطابق ترسیم و میزان تشخیص و درکش عمل میکند و به طرف آنچه علاقه و میل دارد، کشش و حرکت میکند و غیر این امکان ندارد.
شاید افرادی که اخلاص به آن معنای دقیق و عالی را در عبادت معتبر میدانند، توجه به معنای نیت و حقیقت آن ندارند. البته معنای نیت و قصد قربت این نیست که انسان هنگام شروع در نماز یا روزه یا تدریس مثلا بر سر زبانش بگوید نماز میخوانم یا روزه میگیرم یا درس میگویم، قربه الی اللَّه تعالی و معانی الفاظ را در ذهن خطور دهد و در فکرش احضار نماید، هرگز چنین نیست. چون این گونه نیت، لقلقه زبان و یک گفتگوی ذهنی و مکالمه با خویشتن است. معنای نیت که شرط است، توجه دل و بیداری و آگاهی باطن انسان و کشش و تمایل نفس است به طرف آن هدفی که در عمل دارد، هر چه باشد .
هدف دنیوی یا اخروی تنها به زبان آوردن یا تصور و خطور در ذهن نیست و این گونه توجه و آگاهی باطن و میل و شوق به هدف مخصوص، اگر در درون شخص نباشد، گفتن الفاظ با زبان و حتی تصور معانی، اثری در تحقق نیت ندارد و این نطق به نیت و تصور معانی الفاظ نظیر سخن شخص سیر و تازه غذا خورده است که مثلا بگوید من به غذا میل و اشتها دارم که مقصودش این است که بعدا این میل پیدا خواهد شد. یا کسی که دم از عشق و محبت و دوستی کسی میزند و میگوید من فلانی را دوست دارم و مطیع و منقاد او هستم، ولی فعلا فارغ البال و بدون تحرک و با خیال آسوده، مشغول کارهای روزمره خود است.
روشن است که این گونه گفتارها و تصورات، به نیت که محرک انسان است و از درون سرچشمه میگیرد ربطی ندارد. البته اگر انسان بخواهد در اعماق دل و درون قلبش تحول و تغییری پیدا شود و تمایل باطنی و توجه قلبی به هدف خود در عبادت به دست آورد، مقدماتی لازم دارد؛ از گناهان و کارهایی که با این حالت قلبی منافات و ضدیت دارد باید دوری کند و علاقه به زخارف و ارزشهای دنیوی را از دل بیرون نماید تا در نتیجه آن، دل آدمی به حقایق آن جهانی تمایل پیدا کند و به عبادت الهی منبعث شود، زیرا نفس انسان در صورتی به عملی تمایل پیدا میکند که نتیجه و فایده آن عمل را موافق و ملائم طبع خود بداند و در عمل، همان نتیجه را غرض و هدف خود قرار میدهد.
بنابراین کسی که مثلا در مقام تدریس علوم دینی قرار دارد، اگر عشق و علاقه به شهرت و معروفیت داشته باشد و از اظهار فضل و دانش و توجه طلاب و محصلین به او لذت ببرد و تمایل و توجهش به این گونه مطالب باشد، چنین شخصی ممکن نیست نیت و انگیزهاش در تعلیم و تدریس
و إرشاد الجاهلين بل لا يكون تدريسه إلا لتحصيل تلك المقاصد الواهية و الأغراض الفاسدة و إن قال بلسانه أدرس قربة إلي الله و تصور ذلك بقلبه و أثبته في ضميره و ما دام لم يقلع تلك الصفات الذميمة من قلبه لا عبرة بنيته أصلا .
و كذلك إذا كان قلبك عند نية الصلاة منهمكا في أمور الدنيا و التهالك عليها و الانبعاث في طلبها فلا يتيسر لك توجيهه بكليته و تحصيل الميل الصادق إليها و الإقبال الحقيقي عليها بل يكون دخولك فيها دخول متكلف لها متبرم بها و يكون قولك أصلي قربة إلي الله كقول الشبعان أشتهي الطعام و قول الفارغ أعشق فلانا مثلا.
و الحاصل أنه لا يحصل لك النية الكاملة المعتد بها في العبادات من دون ذلك الميل و الإقبال و قمع ما يضاده من الصوارف و الأشغال و هو لا يتيسر إلا إذا صرفت قلبك عن الأمور الدنيوية و طهرت نفسك عن الصفات الذميمة الدنية و قطعت نظرك عن حظوظك العاجلة بالكلية.
أمر النية قد اشتبه علي كثير من علمائنا رضوان الله عليهم لاشتباهه علي المخالفين و لم يحققوا ذلك علي الحق و اليقين و قد حقق شيخنا البهائي قدس الله روحه شيئا من ذلك في شرح الأربعين و حققنا كثيرا من غوامض أسرارها في كتاب عين الحياة و رسالة العقائد فمن أراد تحقيق ذلك فليرجع إليهما.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ وَ نِيَّةُ الْكَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ كُلُّ عَامِلٍ يَعْمَلُ عَلَي نِيَّتِهِ(1).
هذا الحديث من الأخبار المشهورة بين الخاصة و العامة و قد قيل فيه وجوه:
الأول أن المراد بنية المؤمن اعتقاده الحق و لا ريب أنه خير من أعماله
و راهنمایی نادانان، تقرب و نزدیکی به خدا باشد، بلکه هدف و غرضش در تدریس، همان مقاصد پست و بیارزش و اهداف و اغراض فاسد و موهوم است، گرچه در زبانش بگوید: درس میگویم، قربة الی اللَّه و این معنا را در قلب خود تصور کرده و در دلش خطور دهد. تا موقعی که این گونه صفات ناپسند و زشت را از دل خود ریشه کن نکند، چنین نیت و تصوری نه ارزش دارد نه اثر. همچنین هنگام دخول و شروع به نماز، اگر دل آدمی در افکار دنیوی و حرص و ولع به آن غوطهور باشد، ممکن نیست به تمام معنا دل را متوجه خدا نمود،تمایل واقعی به نماز داشت و اقبال و توجه حقیقی و راستین به نماز کرد، بلکه با حالت کسالت و خستگی و با تکلف و زحمت مثل اینکه باری را میخواهد حمل کند، داخل در نماز میشود، و اگر بر زبان قصد تقرب را جاری میکند، بدون محتوا وواقعیت است، مانند شخصی که سیر است و بگوید من به غذا تمایل دارم یا شخص آسوده و راحت که بگوید من عاشق و دلباخته فلان معشوقم.
خلاصه مطلب اینکه نیت صحیح و کامل که در عبادات به آن تکیه شده و روح عبادت است، بدون تمایل باطنی و اقبال و توجه درونی تحقق نمییابد. این امر هم در صورتی امکان پذیر است که افکار و عواملی که با این حالت ضدیت و منافات دارند و صفات مذمومه و ناپسند از دل آدمی ریشه کن گردد و راه این پیروزی و موفقیت، دل کندن از امور دنیوی، تزکیه باطن و چشم پوشی کامل از لذایذ و حظوظ بیارزش زودگذر این جهان است.
موضوع نیت و حقیقت آن برای خیلی از علما و دانشمندان رضوان اللَّه علیهم مشتبه و مجهول و مبهم مانده است. همچنان که از نظر مخالفین و اهل سنت هم روشن نگشته و تحقیق و بررسی کامل و کافی در تشریح آن و بیان حق مطلب و حقیقت آن به عمل نیامده است. البته مرحوم شیخ بهایی در شرح اربعین تا حدی این موضوع را بررسی فرموده و ما هم در کتاب عین الحیوة و رساله اعتقادات، از خیلی از اسرار نیت و مطالب غامضه و مشکلات آن پرده برداری کرده و آن را تشریح نمودهایم. به آنجا رجوع شود.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده: نیت مؤمن بهتر از عمل او است و نیت و قصد کافر، بدتر از عمل اوست. و هر کس مبنا و پایه عملش، نیت و حالات درونی اوست.(2)
این حدیث از احادیث مشهوری است که عامه و خاصه نقل کردهاند و در نزد همه معروف است و وجوه زیادی در توجیه و تشریح این حدیث گفته شده است.
إذ ثمرته الخلود في الجنة و عدمه يوجب الخلود في النار بخلاف العمل.
الثاني أن المراد أن النية بدون العمل خير من العمل بدون النية و رد بأن العمل بدون نية لا خير فيه أصلا و حقيقة التفضيل تقتضي المشاركة و لو في الجملة.
الثالث ما نقل عن ابن دريد و هو أن المؤمن ينوي خيرات كثيرة لا يساعده الزمان علي عملها فكان الثواب المترتب علي نياته أكثر من الثواب المترتب علي أعماله.
الرابع ما ذكره بعض المحققين و هو أن المؤمن ينوي أن يوقع عباداته علي أحسن الوجوه لأن إيمانه يقتضي ذلك ثم إذا كان يشتغل بها لا يتيسر له ذلك و لا يتأتي كما يريد فلا يأتي بها كما ينبغي فالذي ينوي دائما خير من الذي يعمل في كل عبادة و هذا قريب من المعني الأول و يمكن الجمع بينهما وَ يُؤَيِّدُهُمَا الْخَبَرُ الثَّالِثُ وَ الْخَامِسُ(1)وَ مَا رَوَاهُ الصَّدُوقُ ره فِي عِلَلِ الشَّرَائِعِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِكَ لِأَنَّهُ يَنْوِي مِنَ الْخَيْرِ مَا لَا يُدْرِكُهُ وَ نِيَّةُ الْكَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِكَ لِأَنَّ الْكَافِرَ يَنْوِي الشَّرَّ وَ يَأْمُلُ مِنَ الشَّرِّ مَا لَا يُدْرِكُهُ وَ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّهُ قَالَ لَهُ زَيْدٌ الشَّحَّامُ إِنِّي سَمِعْتُكَ تَقُولُ نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ فَكَيْفَ تَكُونُ النِّيَّةُ خَيْراً مِنَ الْعَمَلِ قَالَ لِأَنَّ الْعَمَلَ إِنَّمَا كَانَ رِئَاءَ الْمَخْلُوقِينَ وَ النِّيَّةَ خَالِصَةٌ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ فَيُعْطِي عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي النِّيَّةِ مَا لَا يُعْطِي عَلَي الْعَمَلِ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ الْعَبْدَ لَيَنْوِي مِنْ نَهَارِهِ أَنْ يُصَلِّيَ بِاللَّيْلِ فَتَغْلِبُهُ عَيْنُهُ فَيَنَامُ فَيُثْبِتُ اللَّهُ لَهُ صَلَاتَهُ وَ يَكْتُبُ نَفَسَهُ تَسْبِيحاً وَ يَجْعَلُ نَوْمَهُ صَدَقَةً(2).
الخامس أن طبيعة النية خير من طبيعة العمل لأنه لا يترتب عليها عقاب أصلا بل إن كانت خيرا أثيب عليها و إن كانت شرا كان وجودها كعدمها
چون ملاک و علت دخول به بهشت و دستیابی به آن سعادت ابدی. داشتن اعتقادات حقه و صحیح است و نبودن اعتقاد هم موجب دخول در آتش قهر الهی و مخلد بودن در آن است، ولی عمل چنین نیست.
مقصود این است که نیت تنها بدون عمل که دنبال داشته باشد،از عملی که بدون نیت و بدون قصد انجام شود بهتر است، ولی این توجیه صحیح نیست، چون عمل بینیت اصلا ارزشی ندارد و خوبی و حسنی ندارد تا اینکه نیت و قصد خوبتر و بهتر باشد و چون تعبیر به لفظ خوبتر و بهتر شده، باید عملی را در نظر گرفت که آن هم خوبباشد.
آنچه از ابن درید نقل شده و آن این است که شخص مؤمن از نظر ایمان و اعتقادی که دارد، آرزو و قصد میکند که کارهای خیر و امور زیادی را انجام دهد، ولی متاسفانه فرصت به دست نمیآید و زمان و کشش و گنجایش انجام این همه کارهای خیر را ندارد.بنابراین ثواب و عنایاتی که از جانب خدا در مقابل این نیت خیر به او داده میشود، خیلی بیشتر از آن ثوابهایی است که به عنوان پاداش اعمال و کردار به دست میآورد.
آنچه که بعضی از محققین گفتهاند که البته شخص با ایمان و معتقد و متدین به اقتضای ایمانش، نیت و تصمیمش این است که کارهای خود و عباداتش را به بهترین وجه و کیفیت انجام دهد، ولی در مرحله عمل و پیاده کردن این تصمیم، آن طور که باید و شاید موفق نمیشود.بنابراین برنامه و طرحی که در مرحله فکر و نیت تنظیم میشود، همیشه از آنچه که عملا محقق میشود و خارجیت پیدا میکند، بهتر و کاملتر است. این توجیه تا حدی با توجیه اول تطبیق مینماید و امکان جمع بین این دو هست.و حدیث سوم و پنجم که در کافی در باب نیت نقل شده، همین دو معنا را تاییدمیکند. همچنین حدیثی که مرحوم صدوق در علل الشرائع از حضرت باقر علیه السّلام نقل نموده که فرمود: «نیت مؤمن از عملش بهتر است، از این جهت که شخص با ایمان آرزو دارد و دلش میخواهد کارهای زیادی را انجام دهد، ولی فرصت و عمرش رسایی ندارد. و نیت کافر هم از عملش بدتر است، چون او هم به اقتضای طبیعت و عناد خود، نقشههای زشت و خطرناکی ترسیم میکند و کارها و اعمال زیانباری را آرزو کرده و در ذهن و فکر خود میپروراند، ولی خوشبختانه فرصت کوتاه و عوامل و موانع دیگر، به او اجازه نمیدهد.» و نیز مرحوم صدوق(3)به سند خود از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که زید شحام به حضرت عرضه داشت: من از شما شنیدهام که فرمودی نیت مؤمن از عملش بهتر است. چطور میشود که نیت عمل از خود عمل بهتر باشد؟ فرمود: از این نظر که عمل انسان امکان دارد ریایی و به منظور جلب توجه مردم باشد، ولی نیت که امر قلبی است و ریا بردار نیست، فقط برای خدا و از جهت ارتباط دل با او است. خدای مهربان هم در مقابل این نیت و تصمیم قلبی، ثواب و پاداشی به او عنایت میفرماید که این پاداش را خود عمل و پیکره آن ندارد. و حضرت صادق علیه السلام به عنوان مثال و نمونه فرمود: مثلا بنده مؤمن در روز تصمیم میگیرد
که سحرگاه از خواب برخیزد و نماز شب بخواند. اتفاقا خواب عمیقی او را فرا میگیرد و موفق نمیشود. خداوند مهربان در برابر این تصمیم و نیت، ثواب نماز شب و تهجد را به او عنایت فرموده و تنفسش را تسبیح و خوابش را صدقه و انفاق به حساب میآورد.
بخلاف العمل فإن من يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ فصح أن النية بهذا الاعتبار خير من العمل.
و أقول : يمكن أن يقال هذا في الشر أيضا بناء علي أن الكافر يعاقب علي نيات الشر و إنما العفو عن المؤمنين.
السادس أن النية من أعمال القلب و هو أفضل من الجوارح فعمله أفضل من عملها أ لا تري إلي قوله تعالي أَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي(1)جعل سبحانه الصلاة وسيلة إلي الذكر و المقصود أشرف من الوسيلة و أيضا فأعمال القلب مستورة عن الخلق لا يتطرق إليها الرئاء و غيره بخلاف أعمال الجوارح.
السابع أن المراد أن نية بعض الأعمال الشاقة كالحجّ و الجهاد خير من بعض الأعمال الخفية(2)كتلاوة آية من القرآن و الصدقة بدرهم مثلا.
الثامن ما ذكره السيد المرتضي رضي الله عنه في الغرر أن لفظة خير ليست اسم تفضيل بل المراد أن نية المؤمن عمل خير من جملة أعماله و من تبعيضية و به دفع التنافي بين هذا الحديث و بين ما يُرْوَي عَنْهُ صلي الله عليه و آله: أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ أَحْمَزُهَا. و يجري هذا الوجه في قوله و نية الكافر شر من عمله فإن المعني فيه أيضا ليس معني التفضيل بل المعني شر من جملة عمله.
فإن قيل كيف يصح هذا مع ما وَرَدَ فِي الْحَدِيثِ مِنْ: أَنَّ ابْنَ آدَمَ إِذَا هَمَّ بِالْحَسَنَةِ كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةٌ وَ إِذَا هَمَّ بِالسَّيِّئَةِ لَمْ يُكْتَبْ عَلَيْهِ شَيْءٌ حَتَّي يَعْمَلَ. قلنا قد ذكرنا سابقا أن ظاهر بعض الأخبار أن ذلك مخصوص بالمؤمنين.
التاسع أن المراد بالنية تأثر القلب عند العمل و انقياده إلي الطاعة و إقباله علي الآخرة و انصرافه عن الدنيا و ذلك يشتدّ بشغل الجوارح في الطاعات و كفها عن المعاصي فإن بين الجوارح و القلب علاقة شديدة يتأثر كل منهما بالآخر كما إذا حصل للأعضاء آفة سري أثرها إلي القلب فاضطرب و إذا تألم القلب بخوف مثلا سري أثره إلي الجوارح فارتعدت و القلب هو الأمير المتبوع
ولی عمل چنین نیست، زیرا هر کس به مقدار خردلی عمل کند، خوب باشد یابد، پاداش و کیفرش را خواهد دید. پس درست است که نیت از این نظر از عمل بهتر است و من میگویم در طرف نیت شر هم ممکن است همین طور گفته شود. بنا بر اینکه کافر در برابر نیت شر و تصمیم بر عمل بد، عقاب دارد و مواخذه میشود، گرچه دنبال نیت عمل خارجی نباشد، چون عفو و مواخذه نکردن بر نیت شر، لطفی است که مختص مؤمنین است.
چه که خداوند متعال نماز را وسیله و مقدمه یاد خدا قرار داده و البته همیشه مقصود و نتیجه، از وسیله و مقدمه اشرف و بهتر است. علاوه بر این عمل قلبی از نظر مردم مستور و پوشیده است و ریا و سمعه و خودنمایی در آن راه ندارد، ولی عمل خارجی چنین نیست.
اینکه نیت بعضی از اعمال سخت و دشوار مانند عمل حج و یا جهاد و جانبازی و تصمیم این گونه کارها از پارهای از اعمال سبک و آسان مانند قرآن خواندن یا مثلا یکدرهم تصدق، افضل و بهتر است.
آنچه مرحوم سید مرتضی در کتاب «غرر» فرموده که کلمه خیر در این حدیث، معنای تفضیلی و خوبتر بودن را ندارد، بلکه منظور این است که نیت مؤمن خود عمل خوبی است و از اعمال خوب او و در ردیف کارهای نیک اوست و لفظ «من» در این حدیث، تبعیضیه است و با همین تنافی و تناقض ظاهری که میان این حدیث و آن حدیث معروف نبوی صلّی اللَّه علیه و آله که فرمود: «بهترین کارها دشوارتر آنها است» به چشم میخورد، رفع میشود و دیگر به ذهن نمیآید که چگونه هم نیت افضل باشد و هم کار دشوارتر. همین توجیه در جمله بعدی که مربوط به نیت کافر است مناسب است، چون در آن جمله هم لفظ «شر» معنای تفضیلی و بدتر و زشتتر را ندارد، بلکه منظور این است که نیت و تصمیمات شخص کافر، بد و زشت و از همان کارهای بد او است. و اگر ایراد شود که در احادیث و روایات وارد شده که آدمی هنگامی که تصمیم به عمل نیک و نیت خیری را بگیرد در نامه عملش حسنهای نوشته میشود، گرچه موفق به انجام آن عمل خیر نشود، ولی اگر نیت و تصمیم عمل بدی را گرفت، چیزی بر او نوشته نمیشود تا وقتی که آن عمل را انجام بدهد،بنابراین در نیت شر هیچ گونه شری و عقابی نیست، پاسخش این است که قبلا ما گفتهایم و اثبات شده که ظاهر بعضی از اخبار این است که این لطف و عنایت الهی مخصوص اهل ایمان است؛ پس نیت کافر بد و زشت است.
اینکه مقصود از نیت، آن حالت تاثر روحی و دگرگونی قلب است که هنگام عمل پیدا میشود و انقیاد و میل باطنی به اطاعت و اقبال و توجه درونی به آن جهان و چشم پوشی و بیتوجهی به دنیا که از اثرات عمل و عبادت است و البته هرچه در عبادت و عمل جوارحی و خارجی و بازداشتن اعضا و جوارح از گناه و معصیت مراقبت بیشتری شود، این حالت قلبی و پاکی و صفای دل بیشتر و قویتر میگردد. چون ارتباط شدیدی میان دل و اعمال عضوی و کارهای خارجی انسان برقرار است و تأثیر متقابل در یکدیگر دارند. همچنان که اگر آسیبی به یکی از اعضای بدن برسد، در قلب اثر میگذارد و حالت اضطراب و تشویشی در دل پیدا میشود، و اگر خوف و وحشتی در دل پیدا شود و ناراحت گردد، در اعضا و جوارح اثر میکند، رنگ چهره تغییر میکند، بدن میلرزد و قلب، فرمانروای مطاع
و الجوارح كالرعايا و الأتباع و المقصود من أعمالها حصول ثمرة للقلب.
فلا تظن أن في وضع الجبهة علي الأرض غرضا من حيث إنه جمع بين الجبهة و الأرض بل من حيث إنه بحكم العادة يؤكد صفة التواضع في القلب فإن من يجد في نفسه تواضعا فإذا استعان بأعضائه و صورها بصورة التواضع تأكد بذلك تواضعه و أما من يسجد غافلا عن التواضع و هو مشغول القلب بأغراض الدنيا فلا يصل من وضع جبهته علي الأرض أثر علي قلبه بل سجوده كعدمه نظرا إلي الغرض المطلوب منه فكانت النيّة روح العمل و ثمرته و المقصد الأصلي من التكليف به فكانت أفضل.
و هذا الوجه قريب مما ذكره الغزالي في إحيائه و هو أن كل طاعة تنتظم بنيّة و عمل و كل منهما من جملة الخيرات إلا أن النية من الطاعتين خير من العمل لأن أثر النية في المقصود أكثر من أثر العمل لأن صلاح القلب هو المقصود من التكليف و الأعضاء آلات موصلة إلي المقصود و الغرض من حركات الجوارح أن يعتاد القلب إرادة الخير و يؤكد الميل إليه ليتفرغ عن شهوات الدنيا و يقبل علي الذكر و الفكر فبالضرورة يكون خيرا بالإضافة إلي الغرض قال الله تعالي لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ(1)و التقوي صفة القلب وَ فِي الْحَدِيثِ: إِنَّ فِي الْجَسَدِ لَمُضْغَةً إِذَا صَلُحَتْ صَلُحَ لَهَا سَائِرُ الْجَسَدِ.
العاشر أن نيّة المؤمن هي الباعثة له علي عمل الخير فهي أصل العمل و علته و العمل فرعها لأنه لا يحصل العمل و لا يوجد إلا بتصور المقصود الحقيقي و التصديق بحصوله و انبعاث النفس إليه حتي يشتدّ العزم و يوجد الفعل فبهذه الجهة هي أشرف و كذا نيّة الكافر سبب لعمله الخبيث فهي شرّ منه.
الحادي عشر أن النيّة روح العمل و العمل بمثابة البدن لها فخيريته و شرّيته تابعتان لخيرية النية و شريتها كما أن شرافة البدن و خباثته تابعتان
و اعضا و جوارح مانند رعیت و نفرات سپاه، تابع او و در فرمان او هستند. و مقصود و هدف از این اعمال ظاهری، به دست آمدن ثمره و نتیجه قلبی است. مبادا تصور شود که مقصود از سجده، همین است که پیشانی بر روی زمین بیاید، بلکه از جهت اینکه این عمل بر حسب عادت و از نظر روانی موجب کمال تواضع قلبی است و حالت فروتنی را تقویت و تاکید میکند، چون کسی که در خود احساس فروتنی و حالت تواضع مینماید، اگر عملا هم به وسیله اعضا و جوارح خود به تواضع خویشتن صورت خارجی داد و در برابر عظمت و جلال خداوندی به خاک افتاد، آن حالت قلبی و تواضع درونی و ناچیز دیدن خود تقویت و تاکید میشود، ولی کسی که کوچکی خود را نمیبیند و دلش به امور دنیوی مشغول و از خود و ناچیزی خود اساسا غافل است، از سجده و به خاک افتادن اثر و نتیجهای در دلش پیدا نمیشود و از نظر هدف و غرض تربیتی، بود و نبود چنین سجدهای مساوی است. بنابراین نیت و آن حالت درونی، روح و جان عمل و نتیجه و مقصود اصلی و هدف نهایی از تکلیف است و بدیهی است که این دگرگونی و نیت قلبی بمراتب از عمل با ارزشتر و بهتر است.
و این توجیه نهم تا حدی نظیر حرف غزالی است در کتاب احیاء العلوم و آن حرف این است که هر طاعت و عبادتی روی دو پایه و دو رکن است: نیت، پیکره و صورت خارجی عمل. البته این هر دو از امور نیک و خیر است، ولی اطاعت اولی و پایه نخستین که نیت باشد، بهتر از خود عمل است چون اثر نیت در آن هدف تربیتی که در عبادت است بهتر و سازندهتر از خود عمل است، زیرا مقصود از عبادت و تکلیف اصلاحقلب و پاکی دل و کمال روح است و این اعضا و جوارح، ابزار و وسیله رسیدن به آن هدف است. و منظور از حرکات عبادی و کارهای بدنی، به دست آوردن عادت به خیر و حصول ملکه در باطن و قلب است که طبعا طوری بشود که عادت به خیر و میل به خوبی، از تمایلات و خواستههای طبیعی آدمی گردد تا در نتیجه بتواند خود را از اسارت شهوات دنیوی و از قید هوا و هوس آزاد نماید و اقبال و توجه به ذکر و یاد حق و اندیشه حق بنماید.
بنابراین بیان خیر بودن و بهتر بودن نیت مؤمن، از لحاظ اثر و نتیجه تربیت از عمل خارجی واضح و روشن است که خدای متعال فرمود: «لَنْ یَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لکِنْ یَنالُهُ التَّقْوی مِنْکُمْ»،{گوشت و خون این قربانیها چندان ارزشی در نظر خدا ندارد، ولی آنچه ارزش و اهمیت دارد، پرهیزکاری و حالات قلبی شما است.}(2)و تقوا و پرهیز که در این آیه روی آن تکیه شده، از صفات قلب است و در حدیث است که در بدن آدمی، قطعه گوشتی است که اگر آن اصلاح شود، تمام اعضا و جوارح اصلاح میگردد.
اینکه نیت انسان همیشه جنبه علیت دارد و انگیزه عمل و اصل و ریشه او است و عمل شعاع و فرع و شاخ و برگ آن است، چون عمل در صورتی وجود پیدا میکند که انسان غرض و نتیجه واقعی عمل را خوب تصور نماید و تصدیق و اطمینان دستیابی به آن نتیجه را داشته و در نفس انسان شوق و تمایلی نسبت به آن هدف باشد تا با عزمی راسخ و محکم به طرف انجام آن حرکت کند و آن را ایجاد نماید، و همین جهت علت بودن و اصل و اساس بودن نیت اهمیت و ارزش مخصوص به نیت داده است و خیریت و خوبی عمل از خیریت و خوبی نیت ریشه گرفته و در طرف نیت کافر و تصمیم و اراده شر و بدی هم مطلب از این قرار است، چون همان نیت پلید و اراده شوم، اصل و اساس کارها و اعمال زشت و ناپسند شخص بیایمان و کافر است. پس نیت کافر پلیدتر از عمل او است.
اینکه نیت، روح عمل است و عمل به وسیله نیت جان میگیرد و عمل مانند بدن است برای نیت، اساسا خود پیکره عمل به تنهایی ارزش سنجش ندارد. میزان ارزش و بیارزشی و خیریت و شریت عمل، بسته به خیریت و شریت نیت و تابع آن است، همان طور که میزان ارزش و بیارزشی بدن انسان، بستگی به
لشرافة الروح و خباثته فبهذا الاعتبار نية المؤمن خير من عمله و نية الكافر شر من عمله.
الثاني عشر أن نية المؤمن و قصده أولا هو الله و ثانيا العمل لأنه يوصل إليه و نيّة الكافر و قصده غيره تعالي و عمله يوصله إليه و بهذا الاعتبار صح ما ذكر.
و هذا الوجه و ما تقدمه مستفادان من كلام المحقق الطوسي قدس سره و الوجود المذكورة ربما يرجع بعضها إلي بعض و بعد ما أحطت خبرا بما ذكرناه نذكر ما هو أقوي عندنا بعد الإعراض عن الفضول و هو الحق الحقيق بالقبول.
فاعلم أن الإشكالات الناشئة من هذا الخبر إنما هو لعدم تحقيق معني النية و توهم أنها تصور الغرض و الغاية و إخطارها بالبال و إذا حققتها كما أومأنا إليه سابقا عرفت أن تصحيح النية من أشق الأعمال و أحمزها و أنها تابعة للحالة التي النفس متصفة بها و كمال الأعمال و قبولها و فضلها منوط بها و لا يتيسر تصحيحها إلا بإخراج حب الدنيا و فخرها و عزها من القلب برياضات شاقة و تفكرات صحيحة و مجاهدات كثيرة فإن القلب سلطان البدن و كلما استولي عليه يتبعه سائر الجوارح بل هو الحصن الذي كل حب استولي عليه و تصرف فيه يستخدم سائر الجوارح و القوي و يحكم عليها و لا تستقر فيه محبتان غالبتان كما قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ: يَا عِيسَي لَا يَصْلُحُ لِسَانَانِ فِي فَمٍ وَاحِدٍ وَ لَا قَلْبَانِ فِي صَدْرٍ وَاحِدٍ وَ كَذَلِكَ الْأَذْهَانُ(1)و قال سبحانه ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ(2).
فالدنيا و الآخرة ضرّتان لا يجتمع حبهما في قلب فمن استولي علي قلبه حب المال لا يذهب فكره و خياله و قواه و جوارحه إلا إليه و لا يعمل عملا إلا و مقصوده الحقيقي فيه تحصيله و إن ادعي غيره كان كاذبا و لذا يطلب
شرافت و خباثت روح دارد. پس از این منظر، نیت مؤمن از عملش بهتر و نیت کافر از جهت اینکه خباثت دارد، از عملش بدتر است.
و در این توجیه دهم و یازدهم، از بیانات مرحوم محقق طوسی استفاده شده و این دوازده وجهی که برای معنای این حدیث گفته شد، بعضی در بعض دیگر قابل ادغام است و در واقع دوازده وجه و دوازده معنا نیست، چون حاصل و برگشت برخی از این وجوه به دیگر وجوه است. علی کل حال اکنون که این وجوه و احتمالات را نقل کردیم، معنای دیگری که در نظر ما هست و بهترین معنا برای این حدیث شریف است، بطور خلاصه و عصاره و اغماض از تطویل و اضافات غیر لازم بیان میکنیم که حق است و سزاوار پذیرش و قبول است.
البته اشکالاتی که در این حدیث بنظر میرسد، علت و منشأ آنها عدم تحقیق و بررسی کامل نکردن حقیقت و واقعیت نیت است که تصور شده معنای نیت، همان تصور کردن غرض و فایده عمل و خطور دادن آن به ذهن است. ولی پس از تحقیق و بررسی معنا و حقیقت نیت - همان طوری که قبلا بیان کردیم - روشن میشود که موفق شدن به نیت صحیح و کامل، از مشکلترین و دشوارترین کارها است و این موفقیت، به یک حالت نفسانی و صفا و نورانیت باطن مربوط است و کمال و ارزش عمل و پذیرش و عظمت و فضیلت آن، بستگی به چنین نیتی دارد و تصحیح نیت هم امکان پذیر نیست، مگر در صورتی که علاقه و محبت به دنیا و عزت و بزرگی و مقام موهوم دنیوی از دل ریشه کن شود و از راه ریاضتهای دشوار، اندیشه و تفکر صحیح و کوششهای مداوم و پیگیر، میتوان این حالت را به دست آورد، چون قلب آدمی فرمانفرمای بدن است و هر گونه عشق و علاقهای که دل را تسخیر کند، اعضای دیگر بدن هم در همان مسیر فعالیت میکنند و همین پایگاه منیع است که هر گونه محبت و علاقهای که او را قبضه کرد و بر آن مسلط گردید، آن محبت و علاقه، قوای دیگر بدن و اعضا و جوارح را در خدمت خود قرار داده و بر آنها سلطنت و حکومت مینماید و در دل هم دو عشق و دو گونه علاقه جایگزین نمیشود، چه که خداوند متعال به عیسی بن مریم علیه السّلام فرمود: ای عیسی! دو زبان در یک دهان و دو دل در یک سینه نمیشود باشد و همچنین دو گونه فکر و اندیشه در انسان امکان ندارد. و در آن آیه شریفه فرمود: «ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْقَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ»، {خداوند متعال دو دل در صندوق سینه هیچ کس قرار نداده است.}(3)
دنیا و آخرت مانند دو هوو ضد یکدیگرند و عشق و علاقه به هر دو ممکن نیست؛ کسی که محبت و علاقه به مال و ثروت دنیوی در دلش رسوخ پیدا کرده و ریشهدار شده، فکر و خیالش در آن غوطهور است و قوای جسمی و نیروی خود را در تحصیل آن صرف میکند و هر کار و عملی که انجام دهد، هدف حقیقی و مقصد اصلی او دستیابی به امور دنیوی است و اگر چیز دیگری بگوید و از آخرت و امور آن جهان دم زند، دروغ میگوید و ادعای کاذبی بیش نیست. لذا دائما دنبال کارهایی
الأعمال التي وعد فيها كثرة المال و لا يتوجه إلي الطاعات التي وعد فيها قرب ذي الجلال و كذا من استولي عليه حب الجاه ليس مقصوده في أعماله إلا ما يوجب حصوله و كذا سائر الأغراض الباطلة الدنيوية فلا يخلص العمل لله سبحانه و للآخرة إلا بإخراج حب هذه الأمور من القلب و تصفيته عما يوجب البعد عن الحق.
فللناس في نياتهم مراتب شتي بل غير متناهية بحسب حالاتهم فمنها ما يوجب فساد العمل و بطلانه و منها ما يوجب صحته و منها ما يوجب كماله و مراتب كماله أيضا كثيرة فأما ما يوجب بطلانه فلا ريب في أنه إذا قصد الرئاء المحض أو الغالب بحيث لو لم يكن رؤية الغير له لا يعمل هذا العمل إنه باطل لا يستحق الثواب عليه بل يستحق العقاب كما دلت عليه الآيات و الأخبار الكثيرة و أما إذا ضم إلي القربة غيرها بحيث كان الغالب القربة و لو لم تكن الضميمة يأتي بها ففيه إشكال و لا تبعد الصحة و لو تعلق الرئاء ببعض صفاته المندوبة كإسباغ الوضوء و تطويل الصلاة فأشد إشكالا.
و لو ضم إليها غير الرئاء كالتبريد ففيه أقوال ثالثها التفصيل بالصحة مع كون القربة مقصودة بالذات و البطلان مع العكس قال في الذكري لو ضم إلي النية منافيا فالأقرب البطلان كالرئاء و الندب في الواجب لأن تنافي المرادات يستلزم تنافي الإرادات و ظاهر المرتضي الصحة بمعني عدم الإعادة لا بمعني حصول الثواب ذكر ذلك في الصلاة المنوي بها الرئاء و هو يستلزم الصحة فيها و في غيرها مع ضم الرئاء إلي التقرب و لو ضم اللازم كالتبرد قطع الشيخ و صاحب المعتبر بالصحة لأنه فعل الواجب و زيادة غير منافية و يمكن البطلان لعدم الإخلاص الذي هو شرط الصحة و كذا التسخن و النظافة انتهي.
و أقول : لو ضم إلي القربة بعض المطالب المباحة الدنيوية فهل تبطل عبادته ظاهر جماعة من الأصحاب البطلان و يشكل بأن صلوات الحاجة و الاستخارة و تلاوة القرآن و الأذكار و الدعوات المأثورة للمقاصد الدنيوية عبادات بلا ريب مع أن
میرود که سود دنیوی و منافع مادیاش بیشتر باشد و اطاعت و عبادت را که موجب قرب و نزدیکی به خداوند متعال است، چندان مورد توجه قرار نمیدهد. همچنین کسی که عشق و علاقه به جاه و مقام و حب ریاست در دل دارد، تمام کارهایش در راه رسیدن به این مقصود و همین طور اغراض و اهداف پوچ دیگر است. بنابراین اگر انسان بخواهد عملش را جدا و حقیقتا برای خدا انجام دهد و آن را از انگیزه دنیوی خالص نماید و به منظور جلب رضای خدا و رسیدن به مزایای آخرت بجا آورد، راهی ندارد جز اینکه محبت و علاقه به این گونه امور را از دل بیرون کند و قلب خود را از آنچه باعث دوری از خدا میشود، پاک و پاکیزه گرداند.
نیت و انگیزهای که ممکن است در عمل باشد، بسیار مختلف و گوناگون و دارای مراتب و درجاتی است. بعضی از آنها طوری است که به کلی عبادت و عمل را باطل و فاسد میکند. بعضی از آنها ملاک و میزان صحت و درستی عمل است. بعضی از آنها موجب کمال عبادت شده و ارزش بیشتری به آن میدهد که خود این مراتب و درجاتی دارد. اما آنچه که عمل انسان را تباه و فاسد میسازد، عبارت از ریا و خودنمایی است که تمام عمل را به عنوان ریا و خودنمایی انجام دهد و هیچ انگیزهای در هیچ یک از اجزای عبادت جز ریا نداشته باشد، به گونهای که اگر دیگران این عمل را نبینند و نفهمند، اصلا انجام نمیدهد. بدون تردید چنین عملی باطل است و نه تنها استحقاق پاداش ندارد، بلکه طبق آیات و احادیث فراوان، کیفر و عقاب دارد. ولی اگر هم ریا و خودنمایی و هم قصد قربت و انگیزه الهی هر دو باشد و ریا ضمنی باشد و داعی قربت و انگیزه الهی محرک اصلی،به طوری که اگر ریا و دیدن دیگران هم در کار نبود باز هم این عمل را بجا میآورد، البته صحت چنین عملی خالی از اشکال نیست و بعید نیست که صحت داشته باشد. و اگر در بعضی از کیفیتهای مستحبی عبادت و نحوه انجام آن اعمال ریا و خودنمایی شود، مانند اینکه وضوی خود را به منظور ریا خیلی کامل و تام و تمام بجا آورد یا نمازش را طولانی کند، اشکال بیشتری در صحت عبادتپیش میآید و صحیح بودن مشکلتر است. و اگر چنانچه در انجام عبادت داعیه دیگری غیر از ریا ضمیمه شود، مثلا هنگام وضو یا غسل قصد خنک شدن را هم داشته باشد در این فرض سه قول و سه احتمال میرود: بطلان عبادت؛ صحت آن؛ تفصیل و فرق میان آن.
موردی که قصد اولی و نیت اصلیاش قربت و نزدیکی به خدا
باشد و ضمنا میخواهد خنک هم بشود و موردی که بر عکس باشد و منظور اصلی تبرید و آب تنی و خنک شدن باشد در ضمن وضو و غسلی هم برای تقرب بجا آورد که در فرض اول عبادت صحیح است و در دوم باطل مرحوم. شهید اول در کتاب ذکری چنین فرموده: اگر در نیت عبادت قصد و نیت دیگری را که با عبادت منافات دارد ضمیمه نماید، مانند ریا یا نیت استحبابی در عمل واجب، در این فرض بطلان عبادت بیشتر بنظر میرسد و احتمال فساد میچربد. چون وقتی که هدف و مقصود دو چیز شد و آن دو چیز منافی یکدیگر بودند، لازمهاش این است که قصد و نیت آن دو چیز هم با یکدیگر منافات داشته باشد.بنابراین فرض نیت عبادت با اراده و قصد آن چیز جمع نمیشود، ولی ظاهر کلام مرحوم سید مرتضی، صحیح بودن عبادت است البته صحت به معنای اینکه اعاده و قضا لازم ندارد، نه به این معنا که عبادتی است قبول و ثواب و پاداش داشته باشد. و ایشان این حرف را در مورد ریا و خودنمایی گفته و در نمازی که به نیت ریا انجام شود. و لازمه حرف سید مرتضی، صحت عبادت است در نماز و غیر نماز، در صورتی که با قصد تقرب، ریا هم ضمیمه شود و اگر امور دیگری غیر از ریا که در هنگام عبادت پیدا میشود و از لوازم آن عمل است، نظیر خنک شدن در وقت وضو و غسل در ضمن قصد شود و آنها را هم اراده کند، در این فرض مرحوم شیخ طوسی و محقق قائل به صحت شدهاند، از این نظر که چنین شخصی قصد عبادت را کرده و یک چیز اضافی و زیادی را هم که با عبادت منافات ندارد، قصد کرده است. قول به بطلان هم در همین فرض امکان دارد، چون اخلاص در عمل که در عبادات شرط است، مراعات نشده و نیت گرم شدن در برابر آفتاب و نظافت هم همین طور.(پایان کلام مرحوم شهید)
مؤلف:
اگر انسان در موقع عبادت پارهای از امور دنیوی را قصد نماید، آیا در این صورت هم میتوان گفت که عبادت باطل است؟ ظاهر کلمات بعضی از اصحاب قول به بطلان است، ولی این حرف مشکل به نظر میرسد، چون عباداتی هست که به منظور رسیدن به خواسته دنیوی انجام میشود، مانند نماز حاجت، استخاره، تلاوت قرآن. در بعضی از موارد اذکار و دعاهایی که در این زمینه رسیده، این گونه اعمال با اینکه برای امور دنیوی انجام میشود، قطعا عبادت است و اگر تصور شود که در این موارد
تكليف خلو القصد عنها تكليف بالمحال و الجمع بين الضدين كأن يقول أحد ائت الموضع الفلاني لرؤية الأسد من غير أن يكون غرضك رؤيته أو اذهب إلي السوق و اشتر المتاع من غير أن تقصد شراء المتاع و قد ورد في الأخبار الكثيرة منافع دنيوية للطاعات ككون صلاة الليل سببا لوسعة الرزق و كون الحج موجبا للغناء و أمثال ذلك كثيرة فلو كانت هذه مخلة بالقربة لكان ذكرها إغراء بالقبيح إذ بعد السماع ربما يمتنع تخلية القصد عنها.
نعم يمكن أن تئول هذه القصود بالأخرة إلي القربة كأن يكون غرض طالب الرزق صرفه في وجوه البر و التقوي به علي الطاعة و من يكون مقصوده من طول العمر تحصيل رضا الرب تعالي لكن هذا القصد لا يتحقق واقعا و حقيقة إلا لآحاد المقربين و لا يتيسر لأكثر الناس هذه النية و هذا الغرض إلا بالانتحال و الدعاوي الكاذبة و توهم أن الإخطار بالبال نية واقعية و بينهما بعد المشرقين.
فالظاهر أنه يكفي لكونه طاعة و قربة كونه بأمره سبحانه و موافقا لرضاه و متضمنا لذكره و التوسل إليه و إن كان المقصود تحصيل بعض الأمور المباحة لنيل اللذات المحللة و أما النيات الكاملة و الأغراض العرية عن المطالب الدنية الدنيوية فهي تختلف بحسب الأشخاص و الأحوال و لكل منهم نية تابعة لشاكلته و طريقته و حالته بل لكل شخص في كل حالة نية تتبع تلك الحالة و لنذكر بعض منازلها و درجاتها.
فالأولي نية من تنبه و تفكر في شديد عذاب الله و أليم عقابه فصار ذلك موجبا لحط الدنيا و لذاتها عن نظره فهو يعمل كل ما أراد من الأعمال الحسنة و يترك ما ينتهي عنه من الأعمال السيئة خوفا من عذابه.
الثانية نية من غلب عليه الشوق إلي ما أعد الله للمحسنين في الجنة من نعيمها و حورها و قصورها فهو يعبد الله لتحصيل تلك الأمور و هاتان نيتان صحيحتان علي الأظهر و إن توهم الأكثر بطلان العبادة بهما لغفلتهم عن معني النية كما عرفت و العجب أن العلامة رحمه الله ادعي اتفاق العدلية علي أن من
تکلیف انسان این است که آن هدف دنیوی را قصد نکند تا در نتیجه عبادتش انگیزه دنیوی نداشته باشد، چنین حرفی جمع بین ضدین و تکلیفبه محال است، مانند اینکه کسی بگوید مثلا شما در فلان روز و در فلان محل به منظور دیدن شیر بیا، ولی قصدت دیدن شیر نباشد، یا مثلا برو بازار و فلان جنس را خریداری نما، اما خریدن جنس در نیت تو نباشد. و در احادیث زیادی برای بعضی از عبادات مزایا و منافع دنیوی بیان شده، از قبیل اینکه مثلا نماز شب باعث وسعت رزق میشود و عمل حج انسان را ثروتمند میکند و نظایر اینها که فراوان است.بنابراین اگر قصد این گونه امور دنیوی با قصد قربت منافات داشته باشد، تذکر اینها ترغیب به بدی و امور زشت میشود، چون وقتی انسان این گونه مطالب را شنید، شاید نتواند فکر و دل خود را از این امور تخلیه و برکنار بدارد. البته ممکن است برگشت این گونه قصدها به قصد قربت باشد، به این شکل که مثلا کسی که قصدش توسعه رزق و ثروت زیاد است، منظورش این باشد که آن ثروت را به مصرف امور خیر برساند و با دستیابی به رزق و روزی، قوت و نیروی بیشتری برای اطاعت و عبادت به دست آورد و کسی که طول عمر میخواهد،به منظور تحصیل رضایت و خشنودی پروردگار باشد، ولی متاسفانه چنین هدف عالی و قصد پاک و بزرگی، برای مردم عادی و معمولی میسر نیست و فقط بعضی از اولیا و مقربین درگاه الهی ممکن است چنین نیت خالصی داشته باشند. ولی دیگران اگر از این خلوص نیت دم زنند، جز ادعای محض و باطل چیزی نیست، به خیال اینکه خطور این حقیقت در ذهن همان نیت واقعی است، با اینکه فاصله این دو امر بسیار زیاد است. پس معلوم میشود برای طاعت و عبادت بودن عمل، این مقدار کافی است که این کار را به امر خدا انجام داده و با رضا و خشنودی او و یاد او ذکر او و متوسل شدن به سوی او بجا آورد، گرچه منظورش رسیدن به چیزهای مباح و لذتهای حلال دنیوی باشد.
اما آن نیتهای کامل و هدفهای عالی و بلند که از مقاصد دنیوی و بیارزش منزه و برکنار است، البته از لحاظ مراتب اشخاص و کمالات روحی و درجات معرفت افراد، مختلف و متفاوت است و نیت هر کس بستگی دارد به شکل باطنی و روش و حالت درونی او، بلکه حالت یک فرد در اوقات مختلف نیت کردن، به اقتضای آن حالت مخصوصش بستگی دارد. اکنون پارهای از آن مراتب و درجات را بیان میکنیم.
مرتبه اول: نیت و انگیزه کسی که توجه و تفکرش بر محور عذابهای شدید و طاقتفرسا و عقاب دردناک الهی است که این چنین اندیشه و تنبه دنیا و لذات دنیوی را از نظرش ساقط و بیارزش مینماید و هر عمل نیکی که انجام میدهد و هر عمل زشتی که خود را از آن دور میسازد،با انگیزه خوف از عذاب و ترس از عقاب است.
مرتبه دوم: نیت کسی که اشتیاق وصول به آنچه که در آن جهان برای افراد نیکوکار آماده و مهیا شده دارد، از بهشت و نعمتهای آن و حوریان و کاخهای آن.عبادت چنین شخصی با انگیزه رغبت و میل به این امور و دستیابی به این نعمتها انجام میگیرد .
این دو گونه نیت ظاهرا صدمهای به صحت عبادت نمیزنند، گرچه گروهی از علما تصور کردهاند که این گونه نیت، باعث بطلان عبادت میشود و البته اینها از تحقیق و بررسی معنا و حقیقت نیت، غفلت و کوتاهی نمودهاند.
و تعجب از مرحوم علامه حلی است که فرموده طایفه عدلیه و شیعه اجماع و اتفاق دارند بر این که
فعل فعلا لطلب الثواب أو خوف العقاب فإنه لا يستحق بذلك ثوابا.
و أقول لهاتين النيتين أيضا مراتب شتي بحسب اختلاف أحوال الناس فإن من الناس من يطلب الجنة لحصول مشتهياته الجسمانية فيه و منهم من يطلبها لكونها دار كرامة الله و محل قرب الله و كذا منهم من يهرب من النار لألمها و منهم من يهرب منها لكونها دار البعد و الهجران و الحرمان و محل سخط الله كما قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فِي الدُّعَاءِ الَّذِي عَلَّمَهُ كُمَيْلَ بْنَ زِيَادٍ النَّخَعِيَّ: فَلَئِنْ صَيَّرْتَنِي فِي الْعُقُوبَاتِ مَعَ أَعْدَائِكَ وَ جَمَعْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَ أَهْلِ بَلَائِكَ وَ فَرَّقْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَ أَحِبَّائِكَ وَ أَوْلِيَائِكَ فَهَبْنِي يَا إِلَهِي وَ سَيِّدِي صَبَرْتُ عَلَي عَذَابِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَلَي فِرَاقِكَ وَ هَبْنِي صَبَرْتُ عَلَي حَرِّ نَارِكَ فَكَيْفَ أَصْبِرُ عَنِ النَّظَرِ إِلَي كَرَامَتِكَ. إلي آخر ما ذكر في هذا الدعاء المشتمل علي جميع منازل المحبين و درجات العارفين فظهر أن هاتين الغايتين و طلبهما لا تنافيان درجات المقربين.
الثالثة نية من يعبد الله تعالي شكرا له فإنه يتفكر في نعم الله التي لا تحصي عليه فيحكم عقله بأن شكر المنعم واجب فيعبده لذلك كما هو طريقة المتكلمين وَ قَدْ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ: إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ التُّجَّارِ وَ إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ شُكْراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأَحْرَارِ(1).
الرابعة نية من يعبده حياء فإنه يحكم عقله بحسن الحسنات و قبح السيئات و يتذكر أن الرب الجليل مطلع عليه في جميع أحواله فيعبده و يترك معاصيه لذلك وَ إِلَيْهِ يُشِيرُ قَوْلُ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ(2).
اگر انسان عملش را با انگیزه وصول به نعمتهای اخروی یا ترس از عقاب و عذاب الهی انجام دهد، استحقاق پاداش و ثواب نخواهد داشت. و من میگویم این دو رقم نیتی که بیان شد، خوددارای مراتب و درجاتی است و از نظر اختلاف حالت افراد مختلف است. چون بعضی فقط به منظور رسیدن به لذات جسمانی بهشتی وظایف بندگی خود را انجام میدهند و بهشت را از این جهت که جای آسایش و بهره و لذت جسمانی است میطلبند.
ولی پارهای از مردم از لحاظ اینکه بهشت جایگاه کرامت و لطف الهی و محل رضوان و قرب به خدا است آن را طلب میکنند و به نعمتهای جسمانی و حور و قصورش چندان نظر ندارد. همچنین کسی که از آتش گریزان است، ممکن است از جهت همان عذاب و شدت سوز و درد آن باشد و ممکن است از این نظر باشد که دوزخ تبعیدگاه و جای دوری و فراق و هجران است و محل سخط و خشم خدا است. امیر مؤمنان در دعای کمیل که آن را به کمیل بن زیاد نخعی تعلیم داد،میگوید: بار الها! اگر مرا به همراه دشمنانت در عقاب و عذاب قرار دهی و بین من و اهل بلا و اهل عذاب خود در یک مجمع جمع نمایی و مرا از اولیا و دوستان خود جدا سازی، اگر فرضا صبر و تحمل آن عذاب دردناک را بنمایم، ولی رنج و عذاب جانگاه فراق و هجران را چگونه تحمل نمایم. و اگر بر فرض بر شدت گرمی و حرارت آتش قهرت نیروی صبر و تحمل داشته باشم، چگونه میتوانم از لطف و کرامت تو چشم پوشیده و صرف نظر کنم ... تا آخر. آنچه در این دعا و مناجات ارزنده آمده، این است که تمام درجات اهل معرفت و منازل سالکین طریق محبت را بیان میکند. به این ترتیبروشن شد که این دو رقم نیت و خواستار شدن این دو غرض و هدف، منافاتی با رتبه و درجه مقربین ندارد .
مرتبه سوم: کسی که به نیت و انگیزه شکر و سپاسگزاری عبادت خود را انجام میدهد و چون نعمتهای
بیشمار و عنایات بیکران او را احساس میکند، به حکم عقل و احساس وظیفه،از صاحب نعمت تشکر کرده و عبادت را به عنوان ادای حق نعمت و سپاسگزاری انجام میدهد، که از همین روش و طریقه اهل کلام و متکلمین، راه وجوب معرفت و شناسایی خدا را پیمودهاند. امیر مؤمنان علیه السّلام(3)فرمود: گروهی در عبادت و اطاعت، انگیزه رغبت و میل دارند و برای دستیابی به منافع اخروی، خدا را عبادت میکنند که این رقم عبادت، عبادتتجار و بازرگانان است که در آن هدف سودجویی است. گروهی دیگر به داعی و انگیزه ترس از عذاب خدا را عبادت میکنند. این هم عبادت بردگان است. گروهی هم به داعی شکر و انگیزه سپاس از نعمتهای فراوان خداوندی عبادت خود را انجام میدهد و این عبادت آزادمردان است.
مرتبه چهارم: کسی که از جهت احساس شرم و حیا انجام وظیفه میکند. این چنین شخصی تمام توجهش به عظمت و جلال خداوندی است؛ خود را در تمام حالات و جمیع اوقات در مرئی و منظر خدا میبیند؛ عقلش خوبی اعمال نیک و زشتی کارهای بد را درک میکند؛ نظری به نعمتهای
دنیوی یا اخروی ندارد، فقط از این جهت که خدای بزرگ را همیشه حاضر و ناظر اعمال خود میداند، از اینکه در حضور او کار زشتی انجام دهد شرم دارد، چه آن کار ترک واجب باشد یا انجام معصیت. و پیامبر گرامی اسلام به همین مرتبه اشاره فرموده در گفتار شریفش که فرمود: «احسان این است که خدا را به گونهای عبادت نمایی که مانند اینکه او را میبینی و اگر تو او را با چشم ظاهر نمیبینی، قطعا او تو را میبیند.»(4)
1) راجع نهج البلاغة ج 2 ص 197 تحت الرقم 237 من الحكم.
2) راجع الدّر المنثور ج 1 ص 93 في حديث ابن عبّاس قال جلس رسول اللّه صلّي اللّه عليه و آله مجلسا فأتاه جبرئيل فجلس بين يدي رسول اللّه واضعا كفيه علي ركبتي رسول اللّه فقال: حدّثني عن الإسلام- الي أن قال: قال يا رسول اللّه حدّثني ما الاحسان؟ قال: الاحسان أن تعمل للّه[ أن تعبد اللّه] كانك تراه الحديث.
3) . نهج البلاغه، حکمت 237
4) . الدر المنثور 1 : 93
الخامسة نية من يعبده تقربا إليه تعالي تشبيها للقرب المعنوي بالقرب المكاني و هذا هو الذي ذكره أكثر الفقهاء و لم أر في كلامهم تحقيق القرب المعنوي فالمراد إما القرب بحسب الدرجة و الكمال إذ العبد لإمكانه في غاية النقص عار عن جميع الكمالات و الرب سبحانه متصف بجميع الصفات الكمالية فبينهما غاية البعد فكلما رفع عن نفسه شيئا من النقائص و اتصف بشيء من الكمالات حصل له قرب ما بذلك الجناب أو القرب بحسب التذكر و المصاحبة المعنوية فإن من كان دائما في ذكر أحد و مشغولا بخدماته فكأنه معه و إن كان بينهما غاية البعد بحسب المكان و في قوة هذه النية إيقاع الفعل امتثالا لأمره تعالي أو موافقة لإرادته أو انقيادا و إجابة لدعوته أو ابتغاء لمرضاته.
فهذه النيات التي ذكرها أكثر الأصحاب و قالوا لو قصد لله مجردا عن جميع ذلك كان مجزيا فإنه تعالي غاية كل مقصد و إن كان يرجع إلي بعض الأمور السالفة.
السادسة نية من عبد الله لكونه أهلا للعبادة و هذه نية الصديقين كما قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ: مَا عَبَدْتُكَ خَوْفاً مِنْ نَارِكَ وَ لَا طَمَعاً فِي جَنَّتِكَ وَ لَكِنْ وَجَدْتُكَ أَهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُكَ و لا تسمع هذه الدعوي من غيرهم و إنما يقبل ممن يعلم منه أنه لو لم يكن لله جنة و لا نار بل لو كان علي الفرض المحال يدخل العاصي الجنة و المطيع النار لاختار العبادة لكونه أهلا لها كما أنهم في الدنيا اختاروا النار لذلك فجعلها الله عليهم بردا و سلاما و عقوبة الأشرار فجعلها الله عندهم لذة و راحة و نعيما.
السابعة نية من عبد الله حبا له و درجة المحبة أعلي درجات المقربين و المحب يختار رضا محبوبه و لا ينظر إلي ثواب و لا يحذر من عقاب و حبه تعالي إذا استولي علي القلب يطهره عن حب ما سواه و لا يختار في شيء من الأمور إلا رضا مولاه.
كَمَا رَوَي الصَّدُوقُ رَحِمَهُ اللَّهُ بِإِسْنَادِهِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: إِنَّ النَّاسَ
مرتبه پنجم: کسی که به قصد قرب و انگیزه نزدیک شدن به خدا عبادت خدا میکند که قرب و نزدیکی معنوی، به قرب و نزدیکی مکانی تشبیه شده است. این همان نیتی است که اکثر فقها گفتهاند و در عبادت شرط دانستهاند، ولی تحقیق و بررسی معنای قرب را در کلماتشان ندیدهام و توضیحا باید گفت که مقصود از قرب یا قرب و نزدیکی از لحاظ درجات کمال است، چون بنده از جهت اینکه موجودی است ممکن و موجود ممکن الوجود از خود هیچ چیز ندارد، در نهایت درجه نقص و کمبود است و فاقد هر گونه کمال است، و ذات واجب الهی دارای جمیع صفات کمالیه است به طور اطلاق و بینهایت.بنابراین مابین فقر محض و غنای مطلق، بعد و دوری فراوان است و مافوق تصور است. و چون در طریق سیر معنوی قدم نهد، هر مقدار که به وسیله عبادت و انجام وظیفه خود را به صفتی و کمالی متصف سازد و نواقص اخلاقی و درونی را از خود مرتفع نماید، به همان میزان واجد کمالات گردیده و به سرچشمه کمالات نزدیک و متخلق به اخلاق ربوبی میگردد. یا منظور از قرب و نزدیکی، در یاد او بودن و در مقام معنی همراه و مصاحب او بودن است، مثلا کسی که همیشه و دائما در یاد کسی بوده و فکرش مشغول به اوست و مرتب در صدد تامین خواسته او و اجرای دستور اوست، چنین شخصی مثل این است که همیشه با اوست، گر چه از نظر مکان و محل فاصله زیادی با او داشته باشد. و نظیر همین نیت است اگر انسان عمل خود را برای امتثال و اجرا امر خداوند متعال و یا بر وفق مشیت و اراده او یا به جهت انقیاد و اجابت دعوتالهی یا به جهت تحصیل رضا و خشنودی او انجام دهد. اینها اقسام نیتهایی است که اکثر علما گفتهاند. و نیز گفتهاند اگر همه را فقط برای خدا و بدون اینها انجام دهد، باز هم کافی است، چون او مقصد تمامی هدفها است، گرچه بازگشت این نیت هم بالاخره به یکی از آنها است.
مرتبه ششم: کسی که عبادتش بر پایه شایستگی پروردگار برای عبادت است، که این نیت صدیقین و راستان است، همان طوری که امیر مؤمنان علیه السّلام در مناجاتش میگوید: معبودا! من تو را از جهت ترس از آتش و یا طمع بهشت عبادت نمیکنم، فقط چون تو را سزاوار پرستش و عبادت میدانم عبادت میکنم. چنین ادعایی از غیر این گونه افراد پذیرفته نمیشود. این ادعا از کسانی پذیرفته میشود که از خارج و قبلا آنها را شناخته باشیم که اگر بهشت و دوزخی هم در کار نبود، باز هم خدا را عبادت میکردند، بلکه به فرض محال اگر گنهکار داخل بهشت میشد و اهل طاعت دوزخی میشدند، در این فرض هم عبادت خداوند را چون اهل و سزاوار عبادت است، انتخاب میکردند. همچنان که در همین جهان رفتن در آتش را انتخاب کردند، چون راه اطاعت و طریق بندگی بود. گرچه خدای مهربان آن آتش را سرد و سلامت نمود. همچنین انواع عذاب و شکنجهها را که از طرف کفار و اشرار میرسید، برای حفظ راه عبودیتبه جان میپذیرفتند، البته خداوند آن شکنجهها را به لذت و آسایش و نعمت تبدیل مینمود.
مرتبه هفتم: نیت کسی که با انگیزه دوستی و محبت و بر پایه عشق و شیفتگی خدا را عبادت میکند، که مرتبه محبت بالاترین درجات مقربین و سالکین است. و اهل محبت فقط در صدد جلب رضای محبوب هستند و هیچ گونه نظری به ثواب و ترسی از عقاب در آنان وجود ندارد.چرا که وقتی حب و عشق الهی بر دل انسان نشست و قلب را فرا گرفت، این امر دل را از محبت غیر خدا به کلی پاک و پاکیزه میگرداند و در تمام کارها جز با رضا و خشنودی حق، با چیز دیگری سر و کار ندارد. کما اینکه مرحوم صدوق به سند خود از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده که فرمود: مردم در
يَعْبُدُونَ اللَّهَ عَلَي ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ فَطَبَقَةٌ يَعْبُدُونَهُ رَغْبَةً فِي ثَوَابِهِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْحُرَصَاءِ وَ هُوَ الطَّمَعُ وَ آخَرُونَ يَعْبُدُونَهُ فَرَقاً مِنَ النَّارِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ هِيَ رَهْبَةٌ وَ لَكِنِّي أَعْبُدُهُ حُبّاً لَهُ عَزَّ وَ جَلَّ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْكِرَامِ وَ هُوَ الْأَمْنُ لِقَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ(1)وَ لِقَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ(2)فَمَنْ أَحَبَّ اللَّهَ أَحَبَّهُ اللَّهُ وَ مَنْ أَحَبَّهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ كَانَ مِنَ الْآمِنِينَ(3).
وَ فِي تَفْسِيرِ الْإِمَامِ عليه السلام قَالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليه السلام: إِنِّي أَكْرَهُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ لِأَغْرَاضٍ لِي وَ لِثَوَابِهِ فَأَكُونَ كَالْعَبْدِ الطَّمِعِ الْمُطِيعِ إِنْ طُمِّعَ عَمِلَ وَ إِلَّا لَمْ يَعْمَلْ وَ أَكْرَهُ أَنْ أَعْبُدَهُ لِخَوْفِ عِقَابِهِ فَأَكُونَ كَالْعَبْدِ السَّوْءِ إِنْ لَمْ يَخَفْ لَمْ يَعْمَلْ قِيلَ فَلِمَ تَعْبُدُهُ قَالَ لِمَا هُوَ أَهْلُهُ بِأَيَادِيهِ عَلَيَّ وَ إِنْعَامِهِ وَ قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الْبَاقِرُ عليه السلام: لَا يَكُونُ الْعَبْدُ عَابِداً لِلَّهِ حَقَّ عِبَادَتِهِ حَتَّي يَنْقَطِعَ عَنِ الْخَلْقِ كُلِّهِ إِلَيْهِ فَحِينَئِذٍ يَقُولُ هَذَا خَالِصٌ لِي فَيَتَقَبَّلُهُ بِكَرَمِهِ وَ قَالَ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عليهما السلام: مَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي عَبْدِهِ أَجَلَّ مِنْ أَنْ لَا يَكُونَ فِي قَلْبِهِ مَعَ اللَّهِ غَيْرُهُ وَ قَالَ مُوسَي بْنُ جَعْفَرٍ عليه السلام: أَشْرَفُ الْأَعْمَالِ التَّقَرُّبُ بِعِبَادَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ قَالَ عَلِيٌّ الرِّضَا عليه السلام: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ عَلِيٌّ وَلِيُّ اللَّهِ وَ خَلِيفَةُ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ حَقّاً وَ خُلَفَاؤُهُ خُلَفَاءُ اللَّهِ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ عِلْمُهُ فِي قَلْبِهِ بِأَنَّ هَذَا صَحِيحٌ كَمَا قُلْتُهُ بِلِسَانِي(4).
و أقول لكل من النيات الفاسدة و الصحيحة أفراد أخري يعلم بالمقايسة مما ذكرنا و هي تابعة لأحواله و صفاته و ملكاته الراسخة منبعثة عنها و من هذا يظهر سر أن أهل الجنة يخلدون فيها بنياتهم لأن النية الحسنة تستلزم طينة
عبادت پروردگار بر سه گونهاند: گروهی برای رسیدن به ثوابها و مزایای آن جهانی خدا را عبادت میکنند که این عبادت حریصان و سودطلبان است که ریشهاش طمع است؛ گروهی دیگر از جهت ترس از آتش عبادت خدا را مینمایند و این عبادت بردگان است که ریشهاش ترس و خوف است؛ ولی من با انگیزه عشق و محبت خداوند متعال او را عبادت میکنم
که این عبادت بزرگمردان و کریمان است و این عبادت است که ثمرهاش ایمنی است و خداوند عزوجل فرموده: «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ»،{و آنان از فزع و وحشت آن روز در ایمنی هستند.}(5)و نیز فرموده: «قُلْ إِنْ کُنْتُمْتُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ»،{بگو اگر راستی خدا را دوست دارید، باید از دستورها و خواستههای او که به وسیله من به شما ابلاغ میشود متابعت و پیروی کنید تا در نتیجه خدا هم شما را دوست داشته و گناهان شما را ببخشد.}(6)بنابراین کسی که محبت به خدا داشته باشد خدا هم او را دوست میدارد و او را از عذاب خویش در امن و امان قرار میدهد.(7)
و در تفسیر امام نقل کرده است که حضرت سجاد علیه السّلام فرمود: من دوست ندارم که عبادتم را با انگیزه و اغراض خصوصی خود و برای رسیدن به ثوابهای آن جهانی انجام دهم که مانند بنده طمعکاری باشم که ریشه اطاعتش طمع است و اگر خواستهاش تامین شود عملش را انجام میدهد، وگرنه رها میکند. و نیز دوست ندارم که از جهت ترس و خوف از کیفر خدا را عبادت کنم که مانند بنده زشت وظیفه نشناسی باشم که اگر ترس از مواخذه و کیفر نداشته باشد، هیچ کاری نمیکند. از حضرت سؤال شد پس شما به چه انگیزهای خدا را عبادت مینمایید؟
فرمود: چون او مستحق عبادت و سزاوار پرستش است، از جهت این نعمتها و الطاف فراوان که در حق من روا داشته او را عبادت میکنم. و حضرت باقر علیه السّلام فرمود: بنده در صورتی عبادت کامل و حق عبادت را ایفا کرده که از همه خلق بریده باشد و ارتباط و پیوند خود را فقط با خدا برقرار بدارد. در آن وقت است که خداوند متعال میفرماید: این بنده من خود را برای من خالص نموده و او را با لطف و کرم میپذیرد.
و حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند هیچ نعمتی بالاتر و برتر از این به بنده خود عنایت نکرده که در دل آن بنده، جز خدا چیز دیگری نباشد.
امام هفتم علیه السّلام فرمود: با ارزشترین اعمال این است که در عبادت جز انگیزه قرب و نزدیکی به خداوند متعال چیزی نباشد. و حضرت رضا علیه السّلام در تفسیر آیه شریفه «إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ»،{کلمات و اعتقادات پاک است که به سوی خدا میرود} فرمود: منظور از کلمه«طیب»، گفتن اعتقادات اسلامی است: لا اله الا اللَّه محمّد رسول اللَّه علیّ ولیّ اللَّه و خلیفة محمد رسول اللَّه حقّا و خلفاؤه خلفاء اللَّه «وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ» و البته عمل صالح و کارهای نیک و شایسته است که آن اعتقادات را بالا میبرد و تقویت میکند، فرمود: فهمیدن انسان که این عمل و این گفتار همان گونه که با زبان گفته، صحیح و درست است.
مؤلف:
نیتهای فاسد و صحیح افراد اقسام دیگری هم دارد که با مقایسه و سنجش با همین مطالب و اقسام نامبرده روشن میشود. اینها همه بستگی دارد به احوال و صفات انسان و ملکاتی که در درون انسان رسوخ کرده و ریشهدار گشته که این انگیزهها ونیتهای خوب و بد از آنها مایه میگیرد. از همین جا سرّ و راز آن جملهای روشن میشود که معروف است که بهشتیان از جهت نیت پاک و پاکیزهای که داشتهاند، در بهشت مخلد هستند، از نظر اینکه نیت خوب و نیکو، در نتیجه
طيبة و صفات حسنة و ملكات جميلة تستحق الخلود بذلك إذ لم يكن مانع العمل من قبله فهو بتلك الحالة مهيئ للأعمال الحسنة و الأفعال الجميلة و الكافر مهيئ لضد ذلك و تلك الصفات الخبيثة المستلزمة لتلك النية الردية استحق الخلود في النار.
و بما ذكرنا ظهر معني قَوْلِهِ عليه السلام: وَ كُلُّ عَامِلٍ يَعْمَلُ عَلَي نِيَّتِهِ أي عمل كل عامل يقع علي وفق نيته في النقص و الكمال و الرد و القبول و المدار عليها كما عرفت و علي بعض الاحتمالات المعني أن النية سبب للفعل و باعث عليه و لا يتأتي العمل إلا بها كما مر.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَمْرٍو عَنْ حَسَنِ بْنِ أَبَانٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ حَدِّ الْعِبَادَةِ الَّتِي إِذَا فَعَلَهَا فَاعِلُهَا كَانَ مُؤَدِّياً فَقَالَ حُسْنُ النِّيَّةِ بِالطَّاعَةِ(1).
قد مضي الكلام فيه و الحاصل أنه حد العبادة الصحيحة المقبولة بالنية الحسنة غير المشوبة مع طاعة الإمام لأنهما العمدة في الصحة و القبول فالحمل علي المبالغة أو المراد بالطاعة الإتيان بالوجوه التي يطاع الله منها مطلقا.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْعَبْدَ الْمُؤْمِنَ الْفَقِيرَ لَيَقُولُ يَا رَبِّ ارْزُقْنِي حَتَّي أَفْعَلَ كَذَا وَ كَذَا مِنَ الْبِرِّ وَ وُجُوهِ الْخَيْرِ فَإِذَا عَلِمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ ذَلِكَ مِنْهُ بِصِدْقِ نِيَّةٍ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلَ مَا يَكْتُبُ لَهُ لَوْ عَمِلَهُ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ كَرِيمُ(2).
ليقول أي بلسانه أو بقلبه أو الأعم منهما فإذا علم الله عز و جل ذلك أي علم أنه إن رزقه يفي بما يعده من الخير فإن كثيرا من المتمنيات و المواعيد كاذبة لا يفي الإنسان به إن الله واسع أي واسع القدرة أو واسع العطاء
طینت و باطن پاک و صفات نیکو و پسندیده و ملکات زیبا که در درون جان انسان عمیقا جای گرفته است، پیدا شده و تحقق مییابد و این صفات و ملکات، موجب استحقاق خلود و همیشه ماندن در بهشت است. چنین شخصی از ناحیه خود کوچکترین مانعی برای انجام اعمال صالحه ندارد و کمال آمادگی برای انجام وظیفه و اعمال حسنه و جمیله دارد. پس چنین آدمی بهشتیطبع شده و چنین طبیعتی جز بهشت جای دیگری مناسبش نیست. در مقابل آمادگی مؤمن کافر است که آمادگی کاملی برای ضد اینها دارد و دارای صفات زشت و ملکات خبیث شده که در عمق جانش ریشهدار شده و این گونه صفات و ملکات، نیتها و تصمیمهای ناپسند و نکوهیدهای دنبال دارد که از این نظر طبیعتش دوزخی گشته و جایگاه ابدیاش دوزخ خواهد بود. از این بیانات معنای آن حدیث روشن می شود که فرمود: «و کلّ عامل یعمل علی نیّته» به این معنا که عمل و کردار هر کس در نقص و کمال و رد و قبول، منطبق و موافق با نیت اوست و مدار و مبنی در عمل، نیت شخص است، و مطابق بعضی از احتمالات گذشته، معنا این است که نیت، پایه عمل و سبب فعل و انگیزه او است و اتیان و انجام فعل، به نیت بستگی دارد .
کافی: ابی بصیر گوید: از حضرت صادق علیه السّلام سؤال کردم که حد و میزان عبادت که اگر بر طبق آن میزان عبادت انجام شود پذیرفته میشود، چیست؟ فرمود: داشتن نیت خوب و پاک در اطاعت و یا اطاعت از امام و رهبر.(3)
سخن درباره حسن نیت و توضیح آن قبلا گذشت. خلاصه مطلب اینکه میزان صحیح بودن و قبولی عبادت، پاکی نیت است که آمیخته و مخلوط با انگیزههای دیگر نباشد و در ضمن تحت رهبری صحیح و اطاعت از امام حق باشد. چون این دو جهت، پایه و رکن اساسی در صحت و قبول است که مقصود تاکید و توصیه بیشتر در مراقبت عمل است. یا منظور از اطاعت که در این حدیث است، این است که برنامه عمل را با آن راههایی که راه اطاعت و بندگی است، منطبق سازد.
کافی: ابی بصیر گوید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: گاهی بنده مؤمن مستمند و تهیدست میگوید: خدایا! به من روزی فرما و یا تمکن مالی عنایت کن تا کارهای نیک انجام داده و از برنامههای خیرات و خدمات چنین و چنان کنم. و چون خداوند متعال راستی و صدق و حسن نیت او را میداند، همان اجر و پاداشی که در صورت انجام عمل به او میداد،خواهد داد. انّ اللَّه واسع کریم.(4)
«لیقول»میگوید یعنی به زبان میگوید و یا در قلب و یا اعم از قلب و زبان. «فاذا علم اللَّه ... » یعنی وقتی که خدا دانست که این بنده مؤمن جدا به این وعدهها و گفتههای خود عمل خواهد کرد، چون خیلی از آرزوها و وعدههایی که انسان میدهد کاذب و پوچ است و در مرحله عمل انسان مطابق با قولش رفتار نمیکند. «انّ اللَّه واسع کریم» یعنی خداوند قدرتش زیاد و وسیع است، یا عطا و بخشش او فراوان است.
كريم بالذات فالإثابة علي نية الخير من سعة جوده و كرمه لا من استحقاقهم ذلك.
قال الشيخ البهائي قدس سره هذا الحديث يمكن أن يجعل تفسيرا لِقَوْلِهِ عليه السلام: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ فإن المؤمن ينوي كثيرا من هذه النيات فيثاب عليها و لا يتيسر العمل إلا قليلا انتهي.
النية تطلق علي النية المقارنة للفعل و علي العزم المتقدم عليه سواء تيسر العمل أم لا و علي التمني للفعل و إن علم عدم تمكنه منه و المراد هنا أحد المعنيين الآخرين و يمكن أن يقال إن النية لما كانت من الأفعال الاختيارية القلبية فلا محالة يترتب عليها ثواب و إذا فعل الفعل المنوي يترتب عليه ثواب آخر و لا ينافي اشتراط العمل بها تعدد الثواب كما أن الصلاة صحتها مشروطة بالوضوء و يترتب علي كل منهما ثواب إذا اقترنا.
فإذا لم يتيسر الفعل لعدم دخوله تحت قدرته أو لمانع عرض له يثاب علي العزم و ترتب الثواب عليه غير مشروطة بحصول الفعل بل بعدم تقصيره فيه فالثواب الوارد في الخبر يحتمل أن يكون هذا الثواب فله مع الفعل ثوابان و بدونه ثواب واحد فلا يلزم كون العمل لغوا و لا كون ثواب النية و العمل معا كثوابها فقط و يحتمل أن يكون ثواب النية كثوابها مع العمل بلا مضاعفة و مع العمل يضاعف عشر أمثالها أو أكثر.
و يؤيده ما سيأتي أن الله جعل لآدم أن من هم من ذريته بسيئة لم تكتب عليه و إن عملها كتبت عليه سيئة و من هم منهم بحسنة فإن لم يعملها كتبت له حسنة فإن هو عملها كتبت له عشرا و إن أمكن حمله علي ما إذا لم يعملها مع القدرة عليها.
و علي ما حققنا أن النية تابعة للشاكلة و الحالة و أن كمالها لا يحصل إلا بكمال النفس و اتصافها بالأخلاق الرضية الواقعية فلا استبعاد في تساوي ثواب من عزم علي فعل علي وجه خاص من الكمال و لم يتيسر له و من فعله علي هذا
کرم وجود از صفات ذاتی او است و این پاداش بر نیت خیر از آثار کرم وجود گسترده و وسیع او است، نه از جهت استحقاق و طلب داشتن بنده. مرحوم شیخ بهایی گفته: ممکن است بتوان این حدیث را به منزله تفسیر و توضیح حدیث «نیّة المؤمن خیر من عمله» قرار داد، چون مؤمن از این قبیل نیتها فراوان دارد و در برابرش پاداش هم دارد، ولی خود عمل خارجی برایش امکان ندارد و وسیله و مقدماتش فراهم نیست. (پایان کلام شیخ بهایی)
لفظ نیت در سه مورد به کار برده میشود: در موردی که همزمان با انجام فعل، نیت آن را میکند؛ در موردی که قبل از عمل، عزم نموده و تصمیم گرفته که فلان عمل را در فلان وقت انجام دهد و در موقع آن عمل را انجام بدهد و یا انجام آن برایش فراهم نگردد؛ در موردی که آرزوی آن عمل را بکند و مایل به آن باشد، گرچه میداند که انجام آن برایش میسر نیست. و منظور از نیت در این حدیث، یکی از دو مورد اخیر است. البته امکان دارد چنین گفته شود که نیت چون از افعال اختیاری قلبی است و تصمیم گرفتن و نگرفتن در دست خود انسان است،بنابراین همین تصمیم و نیت قطعا پاداشی خواهد داشت مثل افعال اختیاری دیگر، ولی در صورتی که موفق شد و خود آن عمل را هم انجام داد، پاداش دیگری هم برای انجام عمل دارد، گرچه آن عمل خودش مشروط به نیت است، ولی تعدد و بیشتر شدن ثواب و پاداش، با این اشتراط منافات ندارد، کما اینکه نماز شرط صحیح بودنش وضو است. در عین حال وضو خود یک عمل اختیاری و عبادتی است که قطع نظر از نماز، دارای پاداش است. وقتی هم وضو و هم هر دو عمل انجام شد، هر یک پاداش و ثوابی دارد و اگر بر انجام عمل موفق نشد، چون قدرت و توانایی آن عمل را نداشت و یا اینکه مانع دیگری پیش آمد، در این صورت برای همان نیت خیرش پاداش دارد و ثواب و پاداش بر نیت، بستگی به پیدایش عمل ندارد، بلکه به این مربوط است که از ناحیه او تقصیر و کوتاهی درباره فعل نباشد.
بنابراین امکان دارد ثواب و پاداشی که در این حدیث برای نیت بیان شده، چنین باشد.در صورتی که به انجام عمل هم موفق شود، دو ثواب دارد و اگر موفق به انجام فعل نشد، یک ثواب دارد. با این معنا اشکال به این که اگر نیت به تنهایی ثواب داشته باشد لازمهاش لغو و بیمورد بودن خود عمل است و اشکال به این که لازمه این حرف این است که ثواب وپاداش عمل با نیت، مانند ثواب نیت تنها و بدون عمل باشد، وارد نیست و پاسخ این دو اشکال روشن میشود. ممکن است چنین معنا شود که ثواب و پاداش نیت، مانند ثواب عمل با نیت باشد، ولی اضافه و زیادی در کار نباشد، ولی اگر به دنبال نیت توفیق انجام عمل را هم یافت، ثواب تا ده برابر و یا بیشتر مضاعف میشود و مؤید این معنا، حدیثی است که بعدا خواهد آمد که خداوند مهربان، این عنایت را در حق آدم علیه السّلام نموده که از فرزندانش هر کس تصمیم به عمل زشتی را بگیرد، تا وقتی آن عمل را انجام نداده، گناهی در نامه عملش ثبت نمیشود و اگر آن عمل را مرتکب شد، یک گناه ضبط میشود، ولی اگر تصمیم به انجام عمل نیکی گرفت، برای او یک حسنه ضبط میشود، گرچه موفق به انجام آن نشود، و اگر آن را انجام داد، مقدار ده حسنه برای او نوشته میشود. اگرچه امکان دارد مورد این حدیث جایی باشد که در صورت قدرت و توانایی بر عمل، از انجام آن خودداری کند که با بحث ما ارتباط ندارد و بر اساس تحقیقاتی که در باب نیت شد و توضیحی که دادیم که نیت هر کس بستگی دارد به شکل درونی و حالات روحی و ملکاتی که در عمق جانش ریشهدار شده و نیت کامل و بلند، از پرتو کمال نفس و متصف بودن انسان به اخلاق و سجایای نیک و پسندیده است، اگر بگوییم کسی که تصمیم عمل ارزندهای را با کیفیت خاص بگیرد و قصد داشته عملی را به صورتکاملهاش انجام دهد ولی فراهم نشود، ثواب چنین شخصی با ثواب آن کسی که عمل را با همان کیفیت انجام داده، یکسان و برابر است. چنین حرفی هیچ استعبادی ندارد
الوجه.
و قيل إثابة المؤمن بنية أمر خير متفق عليه بين الأمة و رواه الخاصة و العامة رَوَي مُسْلِمٌ بِإِسْنَادِهِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَنْ طَلَبَ الشَّهَادَةَ صَادِقاً أُعْطِيَهَا وَ لَوْ لَمْ تُصِبْهُ وَ بِإِسْنَادٍ آخَرَ عَنْهُ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الشَّهَادَةَ بِصِدْقٍ بَلَّغَهُ اللَّهُ مَنَازِلَ الشُّهَدَاءِ وَ إِنْ مَاتَ عَلَي فِرَاشِهِ. قال الماذري و فيهما دلالة علي أن من نوي شيئا من أعمال البر و لم يفعله لعذر كان بمنزلة من عمله و علي استحباب طلب الشهادة و نية الخير و قد صرح بذلك جماعة من علمائهم حتي قال الآبي لو لم ينوه كان حاله حال المنافق لا يفعل الخير و لا ينويه
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَبِي هَاشِمٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ خُلِّدُوا فِيهَا أَنْ يَعْصُوا اللَّهَ أَبَداً وَ إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ بَقُوا فِيهَا أَنْ يُطِيعُوا اللَّهَ أَبَداً فَبِالنِّيَّاتِ خُلِّدَ هَؤُلَاءِ وَ هَؤُلَاءِ ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ تَعَالَي قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ(1)قَالَ عَلَي نِيَّتِهِ(2).
كأن الاستشهاد بالآية مبني علي ما حققنا سابقا أن المدار في الأعمال علي النية التابعة للحالة التي اتصفت النفس بها من العقائد و الأخلاق الحسنة و السيئة فإذا كانت النفس علي العقائد الثابتة و الأخلاق الحسنة الراسخة التي لا يتخلف عنها الأعمال الصالحة الكاملة لو بقي في الدنيا أبدا فبتلك الشاكلة و الحالة استحق الخلود في الجنة و إذا كانت علي العقائد الباطلة و الأخلاق الردية التي علم الله تعالي أنه لو بقي في الدنيا أبدا لعصي الله تعالي دائما فبتلك الشاكلة استحق الخلود في النار لا بالأعمال التي لم يعملها فلا يرد أنه ينافي الأخبار الواردة في أنه إذا أراد السيئة و لم يعملها لم تكتب عليه مع أنه يمكن حمله علي ما إذا لم تصر
و گفته شده پاداش و ثواب داشتن مؤمن در برابر نیت عمل خیر، مطلبی است که مورد اتفاق امت اسلام است و خاصه و عامه و فرق اسلام این معنا را روایت کردهاند. مسلم در کتاب خود از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که فرمود: کسی که با صدق نیت آرزوی شهادت در راه خدا را داشته باشد، خداوند ثواب شهید را به او عنایت میفرماید، گرچه توفیق شهادت را نیابد. و به سند دیگر از همان حضرت نقل کرده است که فرمود: کسی که با نیت پاک و راست از خداوند درخواست شهادت نماید، خداوند مهربان او را به درجات و مراتب شهدا میرساند، گرچه در بستر خانهاش بدرود حیات گوید .
ماذری (یکی از علمای اهل سنت) گوید: این دو حدیث دلیل بر این است که اگر کسی عمل خیری را نیت کند و به دلیل موانع و پیشامدهایی موفق به انجام آن عمل نشود، مانند کسی است که آن عمل را انجام داده باشد.همچنین از این دو حدیث استفاده میشود که مسألت و تقاضای شهادت از خداوند مستحب است و همین طور نیت عمل خیر، مستحب است و گروهی از دانشمندان آنها بر این مطلب تصریح کردهاند. حتی اینکه آبی که از علمای اهل سنت است، میگوید که اگر کسی نیت عمل خیر نکند، در حکم منافقان است که نه عمل خیر را انجام میدهد و نه تصمیم انجامش را دارد.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: اینکه دوزخیان همیشه و برای ابد در دوزخ مخلد هستند، از این جهت است که نیت آنها این است که اگر فرضا در دنیا برای ابد زنده و جاوید باشند، هیچ وقت تسلیم حق نشده و راه معصیت و سرکشی را ادامه دهند. همچنین بهشتیان که در بهشت مخلد و جاوید هستند، از این نظر است که نیت آنان اطاعت و اجرای فرامین الهی است، گرچه در دنیا جاویدان باشند. پس بر اساس نیت خود، اینان در بهشت و آنان در دوزخ مخلد و جاویدان هستند. سپس حضرت آیه شریفه «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ»،(3)را تلاوت فرمود و توضیح داد که هر کس بر اساس و پایه نیت خود عمل میکند.(4)
مثل اینکه استشهاد و استدلال حضرت به آیه شریفه، از لحاظ همان مطالبی است که ما قبلا تحقیق کردیم که میزان و پایه اعمال انسان، بر نیت است و نیت هم به نوبه خود، تابع حالات درونی و صفات نفسی، از اعتقادات و اخلاق باطنی خوب یا بد است که روح انسان به آنها متصف است. اگر در نفس و عمق جان انسان عقاید حقه و اخلاق حسنه رسوخ پیدا کرده و ریشهدار شده باشد، بدیهی است که اگر همیشه در دنیا زنده و جاویدان باشد، از انجام وظیفه و اعمال صالحه سرپیچی و تخلف نخواهد کرد و پرتو و شعاع عملی چنین روح و نفسی، جز عمل صالح چیزی نخواهد بود و از جهت همین شکل و حالت روحی و بهشتی، مستحق خلود در بهشت و جاویدان بودن در آن میشود. و اگر در باطن و نفس دارای عقاید باطله و اخلاق پست و زشت باشد،به طوری که اگر در دنیا جاودان و ابدی باشد دائما در طریق معصیت و گناه است، در این صورت تغییر ماهیت داده و طبیعت و طینت آنها دوزخی شده و به دلیل همین طینت و باطن مسخ شده، استحقاق خلود در دوزخ را پیدا میکنند، نه از جهت اعمالی که هنوز مرتکب نشدهاند تا در نتیجه قصاص قبل از جنایت و عذاب بدون جرم باشد.
بنابراین منافاتی بین خلود و عذاب دائمی و بین احادیثی نیست که میگوید وقتی انسان تصمیم گناه بگیرد ولی آن را انجام ندهد، گناه و جرمی برای او ضبط نمیشود، زیرا خلود در دوزخ، به آن حالت نفسانی و طینت و طبیعت مسخ شده
شاكلة له و لم تكن بحيث علم الله أنه لو بقي لأتي بها أو يحمل عدم كتابة السيئة علي المؤمنين و هذا إنما هو في الكفار و قد يستدل بهذا الخبر علي أن كل كافر يمكن في حقه التوبة و الإيمان لا يموت علي الكفر.
أقول: و يمكن أن يستدل به علي أن بالعزم علي المعصية يستحق العقاب و إن عفا الله عن المؤمنين تفضلا و ما ذكره المحقق الطوسي قدس سره في التجريد في مسألة خلق الأعمال حيث قال و إرادة القبيح قبيحة يدل علي أنه يعد إرادة العباد للحرام فعلا قبيحا محرما و هو الظاهر من كلام أكثر الأصحاب سواء كان تاما مستتبعا للقبيح أو عزما ناقصا غير مستتبع لكن قد تقرر عندهم أن إرادة القبيح إذا كانت غير مقارنة لفعل قبيح يتعلق بها العفو كما دلت عليه الروايات و سيأتي بعضها و أما إذا كانت مقارنة فلعله أيضا كذلك و ادعي بعضهم الإجماع علي أن فعل المعصية لا يتعلق به إلا إثم واحد و من البعيد أن يتعلق به إثمان أحدهما بإرادته و الآخر بإيقاعه.
فيندفع حينئذ التدافع بين ما ذكره المحقق رحمه الله من قبح إرادة القبيح و بين ما هو المشهور من أن الله تعالي لا يعاقب بإرادة الحرام و إنما يعاقب بفعله و ما أوله به بعضهم من أن المراد أنه لا يعاقب العقوبة الخاصة بفعل المعصية بمجرد إرادتها و يثيب الثواب الخاص بفعل الطاعة بمجرد إرادتها ففيه أن شيئا من ذلك غير صحيح فإن الظاهر من النصوص أنه تعالي لا يعاقب و لا يؤاخذ علي إرادة المعصية أصلا و أن الإجماع قائم علي أن ثواب الطاعة لا يترتب علي إرادتها بل المترتب عليها نوع آخر من الثواب يختلف باختلاف الأحوال المقارنة لها من خلوص النية و شدة الجد فيها و الاستمرار عليها إلي غير ذلك و لا مانع من أن تصير في بعض الأحوال أعظم من ثواب نفس الفعل الذي لم يكن لصاحبه تلك الإرادة البالغة الجامعة لهذه الخصوصيات و كأن تتبع الآثار المأثورة يغني عن الإطالة في هذا الباب.
و أقول قد عرفت بعض ما حققنا في ذلك و سيأتي إن شاء الله تمام الكلام
جهنمی مربوط است، نه به آن گناهانی که تصمیم دارد بعدا انجام دهد. علاوه بر این ممکن است مورد همین اخبار و احادیث عفو و بخشودگی نیت گناه، افرادی باشند که ارتکاب معصیت از ملکات درونی و حالات ریشهدار باطنی آنها نگشته و وجدان و طبیعت انسانی خود را مسخ نکرده باشند،به طوری که فرضا اگر در دنیا باقی و جاودان باشند، باز هم از ادامه معصیت خودداری نخواهندکرد. یا اینکه گفته شود مورد این احادیث، عفو و بخشش نسبت به اهل ایمان است و این مسأله خلود، مربوط به کفار است. ضمنا ممکن است از این روایت مورد بحث، این استفاده بشود که هر آن کافری که کفرش ریشهدار نشده و در عمق روحش رسوخ پیدا نکرده و بازگشت به توبه و ایمان در حقش امکان دارد، چنین شخصی به حال کفر نخواهد مرد و بالاخره موفق میشود. و من میگویم از این احادیث ممکن است استفاده شود که عزم و نیت معصیت، خود یکنوع معصیت و گناه است که استحقاق عقاب و کیفر دارد، نه اینکه تصور شود تصمیم به گناه، گناه نیست. البته گناه است، ولی خدای مهربان این گناه را برای اهل ایمان مورد عفو و بخشش قرار داده و این مطلب از بیانات مرحوم محقق طوسی در «تجرید» در مسأله اینکه آیا اعمال انسان مخلوق او است یا نه استفاده میشود. چون مرحوم محقق در آنجا تعبیرش چنین است (که اراده و تصمیم عمل زشت و قبیح است). پس معلوم میشود ایشان اراده و نیت حرام را عملی قبیح و حرام میداند و از کلمات اکثر علما و بزرگان هم به دست میآید که نیت حرام، حرام و قبیح است و فرقی نیست که آن اراده و نیت تام و تمام باشد که دنبالش عمل حرام هم انجام شود و یا ناقص که آن عمل دنبالش نیاید و در خارج مرتکب آن گناه نشود. ولی از نظر آنها مسلم است که اگر همراه نیت عملی انجام نشود، البته مورد عفو واقع میشود، کما اینکه اخبار و احادیث که پارهای از آنها بعدا گفته میشود، دلالت بر آن دارد و اگر همراه نیت عملی هم انجام شود، شاید بتوان گفت در این صورت هم خود نیت عقاب و کیفری ندارد و کیفر برای انجام عمل است و بعضی از علما، ادعای اجماع و اتفاق نموده که ارتکاب معصیت، بیش از یک گناه حساب نمیشود و خیلی بعید است که در مورد انجام معصیت، دو گناه واقع شده باشد؛ یک گناه از نظر اراده و نیت و گناه دوم از نظر انجام خود عمل.
بنابراین منافاتی که به چشم میخورد، مرتفع میگردد و تاویل و توجیهی که بعضی در این مورد کردهاند که منظور از عقاب نداشتن بر نیت، این است که آن کیفر مخصوص که برای انجام خود عمل است، نیت عمل آن کیفر مخصوص را ندارد، نه اینکه اصلا کیفری نداشته باشد، البته در مورد نیت عمل خیر، همان پاداشی که انجام عمل خیر دارد، نیت خیر و تصمیم به طاعت هم همان پاداش را دارد. این توجیه صحیح و درست نیست، چون آنچه که از احادیث به دست میآید، این است که نیت قبیح اصلا عقاب و مؤاخذهای ندارد و از آن طرف هم اجماع داریم که پاداش عمل خیر رانیت خیر ندارد، بلکه یک نوع پاداش مخصوصی برای نیت عمل خیر هست که از لحاظ حالات افراد مختلف است و کیفیت آن، بستگی به خلوص تصمیمگیرنده و کوشش و سعی بیشتر او بر ادامه و استمرار نیت و چیزهای دیگر دارد. چه بسا ممکن است نیت کسی در بعضی از حالات، ارزشش به مراتب از خود عمل کسی که این چنین نیت پاک و خالص و حالتی که از این خصوصیات برخوردار نیست نداشته باشد،بیشتر باشد. ظاهرا دقت در احادیث کافی است و نیازی به ادامه و اطاله کلام در این بحث نیست.
عند شرح بعض الأخبار في أواخر هذا المجلد.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ أَبِي الْحَسَنِ عَلِيِّ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَيُّوبَ بْنِ أَعْيَنَ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يُؤْتَي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِرَجُلٍ فَيُقَالُ لَهُ احْتَجَّ فَيَقُولُ يَا رَبِّ خَلَقْتَنِي وَ هَدَيْتَنِي فَأَوْسَعْتَ عَلَيَّ فَلَمْ أَزَلْ أُوَسِّعُ عَلَي خَلْقِكَ وَ أُيَسِّرُ عَلَيْهِمْ لِكَيْ تَنْشُرَ هَذَا الْيَوْمَ رَحْمَتَكَ وَ تُيَسِّرَهُ فَيَقُولُ الرَّبُّ جَلَّ ثَنَاؤُهُ وَ تَعَالَي ذِكْرُهُ صَدَقَ عَبْدِي أَدْخِلُوهُ الْجَنَّةَ(1).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَمْرِو بْنِ عُثْمَانَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ عِيسَي قَالَ: إِنَّ مُوسَي نَاجَاهُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي فَقَالَ فِي مُنَاجَاتِهِ وَ ذَكَرَ حَدِيثاً قُدْسِيّاً طَوِيلًا إِلَي أَنْ قَالَ فَاعْمَلْ كَأَنَّكَ تَرَي ثَوَابَ عَمَلِكَ لِكَيْ يَكُونَ أَطْمَعَ لَكَ فِي الْآخِرَةِ لَا مَحَالَةَ(2).
نهج، [نهج البلاغة]: هَذَا مَا أَمَرَ بِهِ عَبْدُ اللَّهِ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ فِي مَالِهِ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ لِيُولِجَنِي بِهِ الْجَنَّةَ وَ يُعْطِيَنِي الْأَمَنَةَ(3).
وَ فِيهِ: وَ لَيْسَ رَجُلٌ فَاعْلَمْ أَحْرَصَ عَلَي جَمَاعَةِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ وَ أُلْفَتِهَا مِنِّي أَبْتَغِي بِذَلِكَ حُسْنَ الثَّوَابِ وَ كَرِيمَ الْمَآبِ(4).
لي، [الأمالي للصدوق] بِإِسْنَادِهِ إِلَي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَنْ صَامَ يَوْماً تَطَوُّعاً ابْتِغَاءَ ثَوَابِ اللَّهِ وَجَبَتْ لَهُ الْمَغْفِرَةُ(5).
في هذه الأخبار كلها دلالة علي أن طلب الثواب و الحذر من العقاب لا ينافي صحة العمل و كماله و القربة فيه.
البته تحقیقاتی در این باب کردیم و تکمیل مطالب، بعدا در شرح بعضی اخبار خواهد آمد.
کافی: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده: روز قیامت انسان احضار میشود و به او میگویند دلیل و حجت خود را برای گرفتن پاداش بیان کن. عرض میکند: خدایا! مرا آفریدی و هدایت و راهنمایی فرمودی و به من توسعه در زندگی عنایت کردی. من هم مرتب و همیشه بر بندگان و خلق تو توسعه میدادم و بذل و بخشش کرده و مشکلات آنها را بر طرف میساختم، به این امید که تو هم امروز رحمتت را شامل حال من فرموده و مشکلات امروز را بر من آسان نمایی. خداوند متعال میفرماید: بنده من راست میگوید، او را به بهشت ببرید.(6)
کافی: خداوند متعال در نجوا و مکالمهای که با موسی بن عمران دارد، در ضمن یک حدیث قدسی طولانی که وارد شده، چنین آمده که خداوند به موسی بن عمران فرمود: در عمل و عبادتت، ثوابها و پاداشهای آن را در مرئی و منظر خود قرار ده، مثل اینکه آنها را میبینی، تا در نتیجه رغبت و طمعت نسبت به امر آخرت بیشتر باشد.(7)
نهج البلاغه: در وصیت و وقف نامه علی علیه السّلام چنین آمده است: این دستوری است که بنده خدا علی بن ابی طالب امیرالمؤمنین در موضوع مال خود داده،به منظور جلب رضای خدا. به امید اینکه مرا داخل بهشت کرده و ایمنی روز واپسین عطا فرماید.(8)
و نیز در نهج البلاغه است که حضرت فرمود: نمیدانم و نمیبینم کسی را که از خود من به حفظ وحدت و هماهنگی امت محمد صلّی اللَّه علیه و آله حریصتر و پایبندتر باشد،و این عمل من به انگیزه رسیدن به مزایا و ثوابهای ارزنده و نتایج و پایان کرامت و عزت است.(9)
امالی صدوق: به سند خود از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله که فرمود: کسی که یک روزبه منظور رسیدن به ثواب روزه مستحبی بگیرد، مغفرت خداوند را به دست آورده.(10)
تمام این احادیث دلالت دارد بر اینکه عبادتی که به انگیزه ثواب و ترس از عقاب باشد، هیچ گونه منافاتی با صحت عمل و کمال آن و قصد قربت به آن ندارد.
فس، [تفسير القمي]: مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها وَ هُمْ فِيها لا يُبْخَسُونَ(1)قَالَ مَنْ عَمِلَ الْخَيْرَ عَلَي أَنْ يُعْطِيَهُ اللَّهُ ثَوَابَهُ فِي الدُّنْيَا أَعْطَاهُ ثَوَابَهُ فِي الدُّنْيَا وَ كَانَ لَهُ فِي الْآخِرَةِ النَّارُ(2).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام قَالَ: لَا حَسَبَ لِقُرَشِيٍّ وَ لَا عَرَبِيٍّ إِلَّا بِتَوَاضُعٍ وَ لَا كَرَمَ إِلَّا بِتَقْوَي وَ لَا عَمَلَ إِلَّا بِنِيَّةٍ وَ لَا عِبَادَةَ إِلَّا بِتَفَقُّهٍ أَلَا وَ إِنَّ أَبْغَضَ النَّاسِ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مَنْ يَقْتَدِي بِسُنَّةِ إِمَامٍ وَ لَا يَقْتَدِي بِأَعْمَالِهِ(3).
فس، [تفسير القمي]: قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ أَيْ عَلَي نِيَّتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدي سَبِيلًا(4)فَإِنَّهُ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ جَعْفَرِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ أُوقِفَ الْمُؤْمِنُ بَيْنَ يَدَيْهِ فَيَكُونُ هُوَ الَّذِي يَلِي حِسَابَهُ فَيَعْرِضُ عَلَيْهِ عَمَلَهُ فَيَنْظُرُ فِي صَحِيفَتِهِ فَأَوَّلُ مَا يَرَي سَيِّئَاتُهُ فَيَتَغَيَّرُ لِذَلِكَ لَوْنُهُ وَ تَرْتَعِشُ فَرَائِصُهُ وَ تَفْزَعُ نَفْسُهُ ثُمَّ يَرَي حَسَنَاتِهِ فَتَقَرُّ عَيْنُهُ وَ تُسَرُّ نَفْسُهُ وَ تَفْرَحُ رُوحُهُ ثُمَّ يَنْظُرُ إِلَي مَا أَعْطَاهُ مِنَ الثَّوَابِ فَيَشْتَدُّ فَرَحُهُ ثُمَّ يَقُولُ اللَّهُ لِلْمَلَائِكَةِ هَلُمُّوا الصُّحُفَ الَّتِي فِيهَا الْأَعْمَالُ الَّتِي لَمْ يَعْمَلُوهَا قَالَ فَيَقْرَءُونَهَا فَيَقُولُونَ وَ عِزَّتِكَ إِنَّكَ لَتَعْلَمُ أَنَّا لَمْ نَعْمَلْ مِنْهَا شَيْئاً فَيَقُولُ صَدَقْتُمْ نَوَيْتُمُوهَا فَكَتَبْنَاهَا لَكُمْ ثُمَّ يُثَابُونَ عَلَيْهَا(5).
ع، [علل الشرائع] ل، [الخصال](6)لي، [الأمالي للصدوق] السِّنَانِيُّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَارُونَ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ مُوسَي الطَّبَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ الْخَشَّابِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مِحْصَنٍ عَنْ يُونُسَ بْنِ ظَبْيَانَ
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: امام علیه السلام در تفسیر آیه «مَنْ کانَ یُرِیدُ الْحَیاةَ الدُّنْیا وَ زِینَتَها نُوَفِّ إِلَیْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِیها وَهُمْ فِیها لا یُبْخَسُونَ»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید}(7)چنین گفته: هر کس به این انگیزه و نیت عمل خیری انجام دهد که در همین جهان به پاداش آن برسد، خداوند پاداش دنیوی او را به او خواهد داد و کم و کسری هم در حق او اعمال نمیشود. ولی در آن جهان آتش دوزخ در انتظار او است.(8)
خصال صدوق: حضرت سجاد علی بن الحسین علیه السّلام فرمود: حسب و نسبی برای قرشی و عربی نیست، مگر به تواضع و فروتنی و کرامت؛ احترامی نیست، مگر در سایه تقوا؛ عملی به حساب و ارزش نمیآید، مگر به ملاک و میزان؛ نیت و عبادتی صحیح نیست، مگر از راه تفقه و فراگیری احکام. و بدترین و مبغوضترین مردم در نظر خداوند متعال، کسی است که خود را پیرو سنت امام بداند، ولی عملا پیروی نکند.(9)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: در آیه شریفه «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ»،{هر کس بر طبق نیت خود عملکرد دارد} و«فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ به من هُوَ أَهْدی سَبِیلًا»، {پروردگار بهتر میداند چه کسی راه را بهتر یافته است}(10)علی بن ابراهیم از پدرش، از جعفر بن ابراهیم، از حضرت رضا علیه السّلام نقل کرده که فرمود: روز قیامت که میشود، بنده مؤمن در محضر الهی احضار میگردد و خداوند مهربان، خود عهدهدار حساب مؤمن میشود و اعمال او ارائه داده میشود. پس از نگاه به نامه اعمال، اول چیزی که میبیند گناهان است. رنگ چهرهاش تغییر میکند، لرزه بر اندامش میافتد و شدیدا ناراحت میگردد. سپس کارهای نیک و حسناتش را میبیند و موجب روشنایی چشم و مسرت خاطر و آسایش و خرسندی روحش میشود. بعدا ثوابها و عطایای الهی را میبیند و سرور و خوشحالیاش افزایش مییابد.آنگاه خداوند مهربان به ملائکه میفرماید: صورت آن اعمالی را که این مؤمنین آنها را انجام ندادهاند ولی برای آنها ضبط شده بیاورید. ملائکه آنها را میآورند و آن نامه اعمال را میخوانند و عرض میکنند: الها! تو خود میدانی که این همه اعمال نیک را ما اصلا انجام ندادهایم. خداوند میفرماید: درست است، این کارها را عملی نکردهاید، ولی نیت شما این بود که این اعمال را انجام دهید و همان حسن نیت شما را همانند عمل و انجام کار قرار دادیم و آن اعمال را برای شما ثبت نموده و پاداش آنها را میدهیم.(11)
علل الشرائع، خصال و امالی صدوق:حضرت صادق علیه السّلام
قَالَ قَالَ الصَّادِقُ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عليهما السلام: إِنَّ النَّاسَ يَعْبُدُونَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ فَطَبَقَةٌ يَعْبُدُونَهُ رَغْبَةً فِي ثَوَابِهِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْحُرَصَاءِ وَ هُوَ الطَّمَعُ وَ آخَرُونَ يَعْبُدُونَهُ فَرَقاً مِنَ النَّارِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ هِيَ رَهْبَةٌ وَ لَكِنِّي أَعْبُدُهُ حُبّاً لَهُ عَزَّ وَ جَلَّ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْكِرَامِ وَ هُوَ الْأَمْنُ لِقَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ(1)وَ لِقَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ(2)فَمَنْ أَحَبَّ اللَّهَ أَحَبَّهُ اللَّهُ وَ مَنْ أَحَبَّهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ كَانَ مِنَ الْآمِنِينَ(3).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ الْجَهْمِ عَنِ الْفُضَيْلِ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: مَا ضَعُفَ بَدَنٌ عَمَّا قَوِيَتْ عَلَيْهِ النِّيَّةُ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنِ الْكُلَيْنِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْيَقْطِينِيِّ عَنْ يُونُسَ عَنْ أَبِي الْوَلِيدِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ زِيَادٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ صَدَقَ لِسَانُهُ زَكَي عَمَلُهُ وَ مَنْ حَسُنَتْ نِيَّتُهُ زِيدَ فِي رِزْقِهِ وَ مَنْ حَسُنَ بِرُّهُ بِأَهْلِ بَيْتِهِ زِيدَ فِي عُمُرِهِ(5).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِدْرِيسَ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ الرَّازِيِّ عَنْ بَكْرِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مِثْلَهُ وَ فِيهِ زَادَ اللَّهُ مَكَانَ زِيدَ فِي الْمَوْضِعَيْنِ(6).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ
فرمود: مردم خداوند را به سه گونه و انگیزه عبادت میکنند: گروهی با انگیزه رغبت و رسیدن به ثواب اخروی عبادت مینمایند که این عبادت حریصان است و ریشه در طمع دارد؛ گروهی دیگر با انگیزه ترس از آتش عبادت میکنند که این هم عبادت بردگان است که از ترس فرمان میبرند؛ ولی من با انگیزه محبت و به دلیل عشق به معبود بیهمتا عبادت او را مینمایم و این عبادتبزرگان و کریمان و موجب ایمنی است که خداوند میفرماید: «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ»،{و آنان از وحشت و ناراحتیهای آن روز در امان هستند.}(7)و نیز میفرماید: «قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ»،{اگر به راستی محبت و دوستی خدا در دل شما هست، پس لازم است فرمان او را برده از من متابعت و پیروی نمایید تا خدا هم شما را دوست بدارد و گناهان شما را ببخشد.}(8)هر کس خدا را دوست بدارد، خدا هم او را دوست میدارد و کسی که خدا او را دوست داشته باشد، در امن و امان خواهد بود.(9)
امالی صدوق: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: عملی که انسان جدا تصمیم آن را گرفته باشد، ممکن نیست بدندر انجام آن ضعیف و ناتوان گردد.(10)
امالی طوسی: کسی که راستگو باشد، اعمالش نیک و پاک خواهد بود؛ کسی که حسن نیت داشته باشد، روزیاش فراوان میگردد؛ کسی که به خانواده خود احسان و نیکی کند، بر عمرش افزوده میشود.(11)
این روایت در خصال(12)هم آمده است، البته با تغییرات بسیار مختصر.
معانی الاخبار: عبداللَّه بن سنان گوید:
سِنَانٍ قَالَ: كُنَّا جُلُوساً عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِذْ قَالَ لَهُ رَجُلٌ مِنَ الْجُلَسَاءِ جُعِلْتُ فِدَاكَ يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ أَ تَخَافُ عَلَيَّ أَنْ أَكُونَ مُنَافِقاً قَالَ فَقَالَ لَهُ إِذَا خَلَوْتَ فِي بَيْتِكَ نَهَاراً أَوْ لَيْلًا أَ لَيْسَ تُصَلِّي فَقَالَ بَلَي قَالَ فَلِمَنْ تُصَلِّي فَقَالَ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ فَكَيْفَ تَكُونُ مُنَافِقاً وَ أَنْتَ تُصَلِّي لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ لَا لِغَيْرِهِ(1).
ع، [علل الشرائع] أَبِي عَنْ حَبِيبِ بْنِ الْحُسَيْنِ الْكُوفِيِّ عَنِ ابْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ صَبِيحٍ عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنِّي سَمِعْتُكَ تَقُولُ نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ فَكَيْفَ تَكُونُ النِّيَّةُ خَيْراً مِنَ الْعَمَلِ قَالَ لِأَنَّ الْعَمَلَ رُبَّمَا كَانَ رِيَاءَ الْمَخْلُوقِينَ وَ النِّيَّةُ خَالِصَةٌ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ فَيُعْطِي عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي النِّيَّةِ مَا لَا يُعْطِي عَلَي الْعَمَلِ.
قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ الْعَبْدَ لَيَنْوِي مِنْ نَهَارِهِ أَنْ يُصَلِّيَ بِاللَّيْلِ فَتَغْلِبُهُ عَيْنُهُ فَيَنَامُ فَيُثْبِتُ اللَّهُ لَهُ صَلَاتَهُ وَ يَكْتُبُ نَفَسَهُ تَسْبِيحاً وَ يَجْعَلُ نَوْمَهُ عَلَيْهِ صَدَقَةً(2).
ع، [علل الشرائع] أَبِي عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ عِمْرَانَ بْنِ مُوسَي عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ الْحُسَيْنِ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ بَعْضِ رِجَالِهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ أَفْضَلُ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِكَ لِأَنَّهُ يَنْوِي مِنَ الْخَيْرِ مَا لَا يُدْرِكُهُ وَ نِيَّةُ الْكَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ ذَلِكَ لِأَنَّ الْكَافِرَ يَنْوِي الشَّرَّ وَ يَأْمُلُ مِنَ الشَّرِّ مَا لَا يُدْرِكُهُ(3).
ب، [قرب الإسناد] هَارُونُ عَنِ ابْنِ صَدَقَةَ قَالَ: سُئِلَ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عليهما السلام عَمَّا قَدْ يَجُوزُ وَ عَمَّا لَا يَجُوزُ مِنَ النِّيَّةِ عَلَي الْإِضْمَارِ فِي الْيَمِينِ فَقَالَ إِنَّ النِّيَّاتِ قَدْ تَجُوزُ فِي مَوْضِعٍ وَ لَا تَجُوزُ فِي آخَرَ فَأَمَّا مَا تَجُوزُ فِيهِ فَإِذَا كَانَ مَظْلُوماً فَمَا حَلَفَ بِهِ وَ نَوَي الْيَمِينَ فَعَلَي نِيَّتِهِ وَ أَمَّا إِذَا كَانَ ظَالِماً فَالْيَمِينُ عَلَي نِيَّةِ الْمَظْلُومِ ثُمَّ قَالَ وَ لَوْ كَانَتِ النِّيَّاتُ مِنْ أَهْلِ الْفِسْقِ يُؤْخَذُ بِهَا أَهْلُهَا إِذاً لَأُخِذَ كُلُّ مَنْ نَوَي الزِّنَا بِالزِّنَا وَ كُلُّ مَنْ نَوَي السَّرِقَةَ بِالسَّرِقَةِ وَ كُلُّ مَنْ نَوَي الْقَتْلَ بِالْقَتْلِ وَ لَكِنَّ اللَّهَ عَدْلٌ كَرِيمُ حَكِيمٌ
محضر امام صادق علیه السّلام نشسته بودیم. شخصی از حاضرین در مجلس عرض کرد: فدایت شوم یا ابن رسول اللَّه! آیا احتمال نمیدهید که من منافق باشم؟ حضرت فرمود: سؤالی دارم؛ شب یا روز که در خانه خلوت هستی و جز تو کسی نیست آیا نماز نمیخوانی؟ عرض کرد: چرا میخوانم. فرمود: آن نمازت را برای چه کسی میخوانی؟ عرضه داشت: برای خداوند متعال. فرمود: چطور ممکن است که تو منافق باشی با اینکه تو برای خداوند متعال نماز میخوانی؟(4)
علل الشرائع: زید شحام گوید: به حضرت صادق علیه السّلام گفتم: من از شما شنیدهام که فرمودی «نیّة المؤمن خیر من عمله» چگونه نیت عمل از خود عمل بهتر است؟ فرمود: از لحاظ اینکه چه بسا در عمل ریا و خودنمایی به خلق راه پیدا میکند، ولی نیت خالص و فقط برای خداست. از این جهت پاداشی که خدا برای نیت خیر عنایت میفرماید، بهتر از پاداش خود عمل است.
و حضرت فرمود: بنده در روز تصمیم میگیرد که سحرگاه برای تهجد و نماز برخیزد. اتفاقا در خواب میماند، ولی خداوند ثواب نماز را برای او ثبت میکند و تنفسش را تسبیح و خوابش را صدقه و انفاق قرار میدهد و ثواب اینها را به او عنایت میفرماید.(5)
علل الشرائع: حضرت باقر علیه السّلام میفرمود: نیت مؤمن از عملش با فضیلتتر و بهتر است، از جهت اینکه کارهای نیک و امور زیادی از خیرات را تصمیم میگیرد که به انجام همه آنها نمیرسد. و نیت کافر هم از عملش بدتر است، چون او هم کارها و بدیهایزیادی را آرزو میکند که به انجام آنها نمیرسد.(6)
قرب الاسناد: مسعدة بن صدقه گوید: از امام صادق علیه السلام درباره نیت و آنچه در دل گرفته میشود در مورد سوگند سوال شد که کدام نافذ است و کدام نافذ نیست؟حضرت فرمود: نیتها در جایی نافذ است و در جایی نافذ نیست، اما در موردی نیت در آن نافذ است که خورنده سوگند مظلوم باشد. در این صورت هرچه را به آن سوگند یاد کرده و در سوگندش نیت نموده، طبق نیت اوست، ولی اگر سوگند خورنده ظالم باشد، در این صورت سوگند بر پایه نیت مظلوم است.
آنگاه حضرت فرمود: اگر نیّات اهل فسق مورد از اهل آن مواخذه قرار میگرفت، در این هنگام هرکس که نیّت زنا کردن داشت، به انجام آن مواخذه میشد و هرکس که نیّت دزدی داشت، به دزدی مواخذه میشد و هرکس که نیّت قتل داشت، به قتل مواخذه میگشت. ولی خداوند عادل و بزرگوار است
لَيْسَ الْجَوْرُ مِنْ شَأْنِهِ وَ لَكِنَّهُ يُثِيبُ عَلَي نِيَّاتِ الْخَيْرِ أَهْلَهَا وَ إِضْمَارِهِمْ عَلَيْهَا وَ لَا يُؤَاخِذُ أَهْلَ الْفُسُوقِ حَتَّي يَفْعَلُوا(1).
روي هذا الخبر في موضع آخر من هذا الكتاب بهذا السند و زَادَ فِي آخِرِهِ زِيَادَةً هِيَ هَذِهِ: وَ ذَلِكَ أَنَّكَ قَدْ تَرَي مِنَ الْمُحَرَّمِ مِنَ الْعَجَمِ لَا يُرَادُ مِنْهُ مَا يُرَادُ مِنَ الْعَالِمِ الْفَصِيحِ وَ كَذَلِكَ الْأَخْرَسُ فِي الْقِرَاءَةِ فِي الصَّلَاةِ وَ التَّشَهُّدِ وَ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ فَهَذَا بِمَنْزِلَةِ الْعَجَمِ الْمُحَرَّمِ لَا يُرَادُ مِنْهُ مَا يُرَادُ مِنَ الْعَاقِلِ الْمُتَكَلِّمِ الْفَصِيحِ وَ لَوْ ذَهَبَ الْعَالِمُ الْمُتَكَلِّمُ الْفَصِيحُ حَتَّي يَدَعَ مَا قَدْ عَلِمَ أَنَّهُ يَلْزَمُهُ وَ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَقُومَ بِهِ حَتَّي يَكُونَ ذَلِكَ مِنْهُ بِالنَّبَطِيَّةِ وَ الْفَارِسِيَّةِ فَحِيلَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ ذَلِكَ بِالْأَدَبِ حَتَّي يَعُودَ إِلَي مَا قَدْ عَلِمَهُ وَ عَقَلَهُ قَالَ وَ لَوْ ذَهَبَ مَنْ لَمْ يَكُنْ فِي مِثْلِ حَالِ الْأَعْجَمِيِّ الْمُحَرَّمِ فَفَعَلَ فَعَالَ الْأَعْجَمِيِّ وَ الْأَخْرَسِ عَلَي مَا قَدْ وَصَفْنَا إِذاً لَمْ يَكُنْ أَحَدٌ فَاعِلًا لِشَيْءٍ مِنَ الْخَيْرِ وَ لَا يُعْرَفُ الْجَاهِلُ مِنَ الْعَالِمِ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ الصَّلْتِ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنِ الْمُنْذِرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ يَحْيَي الضَّبِّيِّ عَنْ مُوسَي بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِي الصَّلْتِ عَنِ الرِّضَا عليه السلام عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا قَوْلَ إِلَّا بِعَمَلٍ وَ لَا قَوْلَ وَ لَا عَمَلَ إِلَّا بِنِيَّةٍ وَ لَا قَوْلَ وَ لَا عَمَلَ وَ لَا نِيَّةَ إِلَّا بِإِصَابَةِ السُّنَّةِ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ مَخْلَدٍ عَنْ أَبِي عَمْرٍو عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هِشَامٍ الْمَرْوَزِيِّ عَنْ يَحْيَي بْنِ عُثْمَانَ عَنْ بَقِيَّةَ عَنْ إِسْمَاعِيلَ الْبَصْرِيِّ يَعْنِي ابْنَ عُلَيَّةَ عَنْ أَبَانٍ عَنْ أَنَسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا يُقْبَلُ قَوْلٌ إِلَّا بِعَمَلٍ وَ لَا يُقْبَلُ قَوْلٌ وَ عَمَلٌ إِلَّا بِنِيَّةٍ وَ لَا يُقْبَلُ قَوْلٌ وَ عَمَلٌ وَ نِيَّةٌ إِلَّا بِإِصَابَةِ السُّنَّةِ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ سَيَابَةَ عَنْ
و جور و ستم در شأن او نیست، ولی اهل خیر را بر نیّاتشان و در دل گرفتن نیّات خیر پاداش میدهد، ولی فاسقان را مواخذه نمیکند، تا آن زمان که انجام دهند.(5)
این روایت با همین سند در جای دیگری از همین کتاب قرب الاسناد آمده و در پایان روایت این فزونی وجود دارد که: و تو میبینی که اگر غیر عربی محرم شود، از او مطالبه نمیشود آنچه از عالم فصیح گفتار خواسته میشود و همینطور کسی که در نماز و یا تشهد و مانند آن مشکل زبانی دارد. این به منزله غیر عربی است که محرم شده باشد، از او خواسته نمیشود آنچه که از عاقل گویای فصیح خواسته میشود و اگر انسان آگاه، گویا و فصیح برود تا آنجا که رها کند آنچه را که میدانسته، بر او لازم است و آنچه که برای او شایسته بوده که به آن قیام کند به حدّی که این احرام از او به نبطی و یا فارسی شود. در این صورت با تأدیب باید میان او و اینکه اینگونه احرام بندد فاصله شود تا برگردد به آنچه میدانسته و میفهمیده.
امام افزود: و اگر کسی که مشابه غیر عرب محرم نیست تا جایی برود که به سان غیر عرب و یا آن کس که در گفتار مشکل دارد انجام دهد - آنگونه که بیان کردیم - در این هنگام دیگر هیچ کس کار خیری انجام ندهد و جاهل از عالم شناخته نشود.(6)
امالی طوسی: حضرت رضا از پدران بزرگوار خود، از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که فرمود: ارزش گفتار بستگی دارد به عمل و کردار و ارزش گفتار و عمل هم به نیت است. گفتار و کردار و نیت نیز در صورتی صحیح و ارزشمند است که با سنت و روش پیغمبر تطبیق کند.(7)
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: گفتار بدون عمل پذیرفته نیست و گفتار و عمل هم بدون نیت پذیرفته نیست و گفتار و کردار و نیت بدون برنامه اسلام و انطباق با سنت و روش پیغمبر، پذیرفته نیست.(8)
امالی طوسی:
عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ كَثِيرٍ الْهَاشِمِيِّ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ أُذَيْنَةَ عَنِ الْفُضَيْلِ قَالَ سَمِعْتُ الصَّادِقَ وَ الْبَاقِرَ عليهما السلام يُحَدِّثَانِ عَنْ آبَائِهِمَا عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ أَبْلَغُ مِنْ عَمَلِهِ وَ كَذَلِكَ الْفَاجِرُ(1).
ير، [بصائر الدرجات] أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدٍ الْبَرْقِيِّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ إِسْحَاقَ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ الْعَبْدِيِّ عَنْ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيٍّ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا قَوْلَ إِلَّا بِعَمَلٍ وَ لَا عَمَلَ إِلَّا بِنِيَّةٍ وَ لَا عَمَلَ وَ لَا نِيَّةَ إِلَّا بِإِصَابَةِ السُّنَّةِ(2).
سن، [المحاسن] عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ مُحَمَّدٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَوْ نَظَرَ النَّاسُ إِلَي مَرْدُودِ الْأَعْمَالِ مِنَ السَّمَاءِ لَقَالُوا مَا يَقْبَلُ اللَّهُ مِنْ أَحَدٍ عَمَلًا(3).
سن، [المحاسن] النَّوْفَلِيُّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ وَ نِيَّةُ الْفَاجِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ كُلُّ عَامِلٍ يَعْمَلُ بِنِيَّتِهِ(4).
سن، [المحاسن] الْوَشَّاءُ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ الْمُثَنَّي الْحَنَّاطِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ حَسُنَتْ نِيَّتُهُ زَادَ اللَّهُ فِي رِزْقِهِ(5).
سن، [المحاسن] بَعْضُ أَصْحَابِنَا بَلَغَ بِهِ خَيْثَمَةَ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْجُعْفِيَّ قَالَ: سَأَلَ عِيسَي بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْقُمِّيُّ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام وَ أَنَا حَاضِرٌ فَقَالَ مَا الْعِبَادَةُ فَقَالَ حُسْنُ النِّيَّةِ بِالطَّاعَةِ مِنَ الْوَجْهِ الَّذِي يُطَاعُ اللَّهُ مِنْهُ.
وَ فِي حَدِيثٍ آخَرَ قَالَ: حُسْنُ النِّيَّةِ بِالطَّاعَةِ عَنِ الْوَجْهِ الَّذِي أُمِرَ بِهِ(6).
فضیل گوید: از حضرت باقر و از حضرت صادق علیهماالسّلام شنیدم که از آبا و پدران خود، از امیر مؤمنان علیه السّلام نقل کردند که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: نیت مؤمن از عملش رساتر است و همچنین نیت کافر و نابکار.(7)
بصائر الدرجات: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: ارزش گفتار به کردار و ارزش کردار به نیت و ارزش اینها به انطباق با سنت است.(8)
محاسن: امام صادق علیه السّلام فرمود: اگر مردم اعمال و کارهایی که از آسمان برمیگردد و پذیرفته نمیشود میدیدند، قطعا میگفتند که هیچ عملی پذیرفته نمیشود.
محاسن: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: نیت مؤمن از عملش بهتر و نیت فاجر از عملش بدتر است و هر کس بر طبق نیت خود عمل میکند.(9)
محاسن: امام صادق علیه السّلام فرمود: هر کس دارای حسن نیت باشد، خداوند در رزق و روزیاش توسعه میدهد.(10)
محاسن: خیثمه بن عبدالرحمن میگوید: عیسی بن عبداللَّه قمی از حضرت صادق علیه السّلام پرسش کرد و من در آن مجلس بودم. پرسید: عبادت چیست؟ فرمود: داشتن نیت نیک و پاک همراه با اطاعت،از آن راهی که دستور اطاعت داده شده. و در حدیث دیگر است که فرمود: حسن نیت همراه با طاعت، طبق برنامهای که امر به آن شده است.(11)
سن، [المحاسن] عَلِيُّ بْنُ الْحَكَمِ عَنْ أَبِي عُرْوَةَ السُّلَمِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ يَحْشُرُ النَّاسَ عَلَي نِيَّاتِهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ(1).
سن، [المحاسن] الْقَاسَانِيُّ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَبِي هَاشِمٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنِ الْخُلُودِ فِي الْجَنَّةِ وَ النَّارِ فَقَالَ إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ خُلِّدُوا فِيهَا أَنْ يَعْصُوا اللَّهَ أَبَداً وَ إِنَّمَا خُلِّدَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ لِأَنَّ نِيَّاتِهِمْ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَوْ بَقُوا فِيهَا أَنْ يُطِيعُوا اللَّهَ أَبَداً فَبِالنِّيَّاتِ خُلِّدَ هَؤُلَاءِ وَ هَؤُلَاءِ ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ(2)أَيْ عَلَي نِيَّتِهِ(3).
شي، [تفسير العياشي] عن أبي هاشم: مثله(4).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ لِأَنَّهُ يَنْوِي خَيْراً مِنْ عَمَلِهِ وَ نِيَّةُ الْفَاجِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ كُلُّ عَامِلٍ يَعْمَلُ عَلَي نِيَّتِهِ وَ نَرْوِي نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ لِأَنَّهُ يَنْوِي مِنَ الْخَيْرِ مَا لَا يُطِيقُهُ وَ لَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ وَ رُوِيَ مَنْ حَسُنَتْ نِيَّتُهُ زَادَ اللَّهُ فِي رِزْقِهِ .
وَ سَأَلْتُ الْعَالِمَ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ(5)قُوَّةُ الْأَبْدَانِ أَمْ قُوَّةُ الْقُلُوبِ فَقَالَ جَمِيعاً وَ قَالَ لَا قَوْلَ إِلَّا بِعَمَلٍ وَ لَا عَمَلَ إِلَّا بِنِيَّةٍ وَ لَا نِيَّةَ إِلَّا بِإِصَابَةِ السُّنَّةِ وَ نَرْوِي حُسْنُ الْخُلُقِ سَجِيَّةٌ وَ نِيَّةٌ وَ صَاحِبُ النِّيَّةِ أَفْضَلُ وَ نَرْوِي مَا ضَعُفَتْ نِيَّةٌ عَنْ نِيَّةٍ.
وَ أَرْوِي عَنْهُ: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ فَسَأَلْتُهُ عَنْ مَعْنَي ذَلِكَ فَقَالَ الْعَمَلُ يَدْخُلُهُ الرِّيَاءُ وَ النِّيَّةُ لَا يَدْخُلُهَا الرِّيَاءُ.
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند متعال مردم را در روز قیامت بر طبق نیت آنان محشور میفرماید.(6)
محاسن: ابو هاشم گوید: از امام ششم علیه السّلام درباره مسأله خلود و جاودان بودن در بهشت و دوزخ سؤال کردم که مردم حداکثر یکصد سال یا مقداری بیشتر و کمتراطاعت یا معصیت کردهاند. چرا در آن جهان جاودانه متنعم یا معذب میشوند؟ فرمود: علت مخلد بودن اهل دوزخ در دوزخ این است که نیت و تصمیم آنان در دنیا این بود که اگر در دنیا جاویدان باشند، دائما معصیت و نافرمانی کنند. همچنین علت خلود بهشتیان در بهشت این است که نیت و تصمیم آنان در دنیا این بود که اگر در دنیا همیشه بمانند، اطاعت ابدی داشته باشند. اینها از جهت همین نیت و طینت نیک بهشتی در بهشت مخلد شدند و آنها هم از نظر همان نیت و طینت خبیث دوزخی در دوزخ مخلد شدند. سپس این آیه را تلاوت فرمود: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ»،{هر کس بر طبق نیت خود عمل میکند.}(7)
این روایت در تفسیر عیاشی(8)هم نقل شده است.
فقه الرّضا: از عالم یعنی از حضرت رضا علیه السّلام این روایت را میکنم که فرمود: نیت مؤمن بهتر از عمل او است. چون او چیزهایی را که خیلی بهتر از اعمال خارجی اوست نیت میکند. و نیت فاجر بدتر از عمل او است و هر عامل و انجام دهنده کاری، مطابق نیت خود کار میکند. و برای ما روایت شده که نیت مؤمن از عملش بهتر است، چون مؤمن کارهایی را که قدرت و توانایی آن را ندارد نیت میکند و آرزو دارد. و روایت شده که هر کس حسن نیت داشته باشد، خداوند روزیاش را زیاد میگرداند. و از عالم علیه السّلام درباره تفسیر این آیه سؤال کردم: «خُذُوا ما آتَیْناکُمْ بِقُوَّةٍ»،{آنچه ما به شما دادهایم، محکم بگیرید.}(9)آیا منظور قوت و نیروی بدنی و جسمی است و یا قوت و نیروی دل؟ فرمود: هر دو. و فرمود: گفتار به کردار و کردار به نیت و نیت به انطباق با سنت و برنامه دینی بستگی دارد.
و نیز برای ما روایت شده که حسن خلق از دو جهت ممکن است باشد: یکی اینکه شخص ذاتا و بر حسب طبع و خلقت، خوشخلق است و دیگر اینکه از لحاظ تربیت دینی خود را موظف به خوشخلق بودن میداند. لذا با نیت و تصمیم، خوشخلقی را انتخاب میکند که این دومی برتر و ارزش آن بیشتر است. و نیز برای ما روایت شده که هیچ گاه انسان از تصمیمگیری عاجز و ناتوان نخواهد بود و هر تصمیمی را میتواند بگیرد. و از آن حضرت حدیث میکنم که نیت مؤمن از عملش بهتر است. توضیح خواستم، فرمود: از نظر اینکه ریا امکان دارد در عمل داخل شود، ولی نیت قلبی ریا بردار نیست.
وَ سَأَلْتُ الْعَالِمَ عليه السلام عَنْ تَفْسِيرِ نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ قَالَ إِنَّهُ رُبَّمَا انْتَهَتْ بِالْإِنْسَانِ حَالُهُ مِنْ مَرَضٍ أَوْ خَوْفٍ فَتُفَارِقُهُ الْأَعْمَالُ وَ مَعَهُ نِيَّتُهُ فَلِذَلِكَ الْوَقْتِ نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ .
وَ فِي وَجْهٍ آخَرَ أَنَّهَا لَا يُفَارِقُهُ عَقْلُهُ أَوْ نَفْسُهُ وَ الْأَعْمَالُ قَدْ يُفَارِقُهُ قَبْلَ مُفَارَقَةِ الْعَقْلِ وَ النَّفْسِ.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: صَاحِبُ النِّيَّةِ الصَّادِقَةِ صَاحِبُ الْقَلْبِ السَّلِيمِ لِأَنَّ سَلَامَةَ الْقَلْبِ مِنْ هَوَاجِسِ الْمَحْذُورَاتِ بِتَخْلِيصِ النِّيَّةِ لِلَّهِ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ(1)وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ. وَ قَالَ عليه السلام: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَ لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَي وَ لَا بُدَّ لِلْعَبْدِ مِنْ خَالِصِ النِّيَّةِ فِي كُلِّ حَرَكَةٍ وَ سُكُونٍ لِأَنَّهُ إِذَا لَمْ يَكُنْ هَذَا الْمَعْنَي يَكُونُ غَافِلًا وَ الْغَافِلُونَ قَدْ وَصَفَهُمُ اللَّهُ تَعَالَي فَقَالَ أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا(2)وَ قَالَ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ(3).
ثُمَّ النِّيَّةُ تَبْدُو مِنَ الْقَلْبِ عَلَي قَدْرِ صَفَاءِ الْمَعْرِفَةِ وَ يَخْتَلِفُ عَلَي حَسَبِ اخْتِلَافِ الْأَوْقَاتِ فِي مَعْنَي قُوَّتِهِ وَ ضَعْفِهِ وَ صَاحِبُ النِّيَّةِ الْخَالِصَةِ نَفْسُهُ وَ هَوَاهُ مَقْهُورَتَانِ تَحْتَ سُلْطَانِ تَعْظِيمِ اللَّهِ وَ الْحَيَاءِ مِنْهُ وَ هُوَ مِنْ طَبْعِهِ وَ شَهْوَتِهِ وَ مَنِيَّتِهِ نَفْسُهُ مِنْهُ فِي تَعَبٍ وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ(4).
م، [تفسير الإمام عليه السلام] قَالَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهما السلام: إِنِّي أَكْرَهُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَ لَا غَرَضَ لِي إِلَّا ثَوَابُهُ فَأَكُونَ كَالْعَبْدِ الطَّمِعِ الْمُطَمَّعِ إِنْ طُمِّعَ عَمِلَ وَ إِلَّا لَمْ يَعْمَلْ وَ أَكْرَهُ أَنْ لَا أَعْبُدَهُ إِلَّا لِخَوْفِ عِقَابِهِ فَأَكُونَ كَالْعَبْدِ السَّوْءِ إِنْ لَمْ يَخَفْ لَمْ يَعْمَلْ قِيلَ فَلِمَ تَعْبُدُهُ قَالَ لِمَا هُوَ أَهْلُهُ بِأَيَادِيهِ عَلَيَّ وَ إِنْعَامِهِ.
مصباح الشریعة: امام ششم علیه السّلام فرمود: کسی که دارای نیتی پاک و صادق باشد، از سلامت قلب برخوردار است، چون سالم داشتن قلب از خاطرات و افکار زیانبار در صورتی میسر است که انسان در تمام کارهای خود نیت را برای خدا خالص گرداند. خداوند متعال میفرماید: «یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ»،{روزی که مال و فرزند سودی برای انسان ندارد، فقط کسی که با دل پاک و سالمی در آن جهان وارد شود اهل نجات است.}(5)و پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: ارزش اعمال به نیت است. و فرمود: هر شخصی به آنچه در نیت و ضمیر خویش دارد خواهد رسید.
و بنده باید در تمام حرکات و سکنات خود نیت خویشتن را پاک و خالص نموده و در تمام حالات، انگیزه الهی داشته باشد. چون اگر چنین نباشد، لابد غافل از حق است و غافلان را خداوند متعال چنین توصیف فرموده است: «اؤلئک کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِیلًا- أُولئِکَ هُمُ الْغافِلُونَ»،{آنان همانند چهارپایان، بلکه گمراهتر هستند و این گونه افراد همان غافلان هستند.}(6)
و نیت هم در کمال و صفای خود، تابع کمال و صفای معرفت و بینش انسان است و بر حسب اختلاف حالات و اوقات، در قوت و ضعف مختلف میشود. و کسی که دارای نیت پاک و خالص است، نفس و هواهای نفسانیاش در برابر سلطه و قدرت و عظمت خداوندی مقهور و تسلیم است و همیشه احساس انفعال و شرمندگی از خدا دارد و روح تسلیم در طبع و میل و آرزوهایش حکمفرماست، خود در رنج و تعب و مردم از ناحیه او در راحت و آسایش هستند.(7)
تفسیر امام حسن عسکری: حضرت سجاد علیه السّلام فرمود: من دوست ندارم عبادتم را فقط با انگیزه مقاصد شخصی خود و رسیدن به ثواب انجام دهم و مانند بندهای باشم که اطاعتش بر پایه طمع است و اگر امید رسیدن به خواستهها را داشته باشد عمل میکند، وگرنه وظیفه خود را رها میکند. و نیز دوست ندارم از جهت ترس از عقاب، خدا را عبادت کنم که مانند بنده بدو وظیفه نشناسی باشم که اگر از آقای خود ترس و بیمی نداشته باشد، کاری نمیکند. از حضرت سؤال شد: پس شما به چه انگیزهای خدا را عبادت میکنید؟ فرمود: چون تمام نعمتها و احسان و عنایتها از اوست، از این نظر شایسته و سزاوار عبادت است (گر چه پاداش و کیفری نباشد) .
وَ قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الْبَاقِرُ عليه السلام: لَا يَكُونُ الْعَبْدُ عَابِداً لِلَّهِ حَقَّ عِبَادَتِهِ حَتَّي يَنْقَطِعَ عَنِ الْخَلْقِ كُلِّهِ إِلَيْهِ فَحِينَئِذٍ يَقُولُ هَذَا خَالِصٌ لِي فَيَتَقَبَّلُهُ بِكَرَمِهِ.
وَ قَالَ جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ عليه السلام: مَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي عَبْدٍ أَجَلَّ مِنْ أَنْ لَا يَكُونَ فِي قَلْبِهِ مَعَ اللَّهِ غَيْرُهُ.
وَ قَالَ مُوسَي بْنُ جَعْفَرٍ الْكَاظِمُ عليه السلام: أَشْرَفُ الْأَعْمَالِ التَّقَرُّبُ بِعِبَادَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ.
وَ قَالَ عَلِيٌّ الرِّضَا عليه السلام: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ عَلِيٌّ وَلِيُّ اللَّهِ وَ خَلِيفَةُ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ حَقّاً وَ خُلَفَاؤُهُ خُلَفَاءُ اللَّهِ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ عِلْمُهُ فِي قَلْبِهِ بِأَنَّ هَذَا صَحِيحٌ كَمَا قُلْتُهُ بِلِسَانِي(1).
جا، [المجالس للمفيد] أَبُو غَالِبٍ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ جَدِّهِ مُحَمَّدِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ حَمْزَةَ بْنِ الطَّيَّارِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّمَا قَدَّرَ اللَّهُ عَوْنَ الْعِبَادِ عَلَي قَدْرِ نِيَّاتِهِمْ فَمَنْ صَحَّتْ نِيَّتُهُ تَمَّ عَوْنُ اللَّهِ لَهُ وَ مَنْ قَصُرَتْ نِيَّتُهُ قَصُرَ عَنْهُ الْعَوْنُ بِقَدْرِ الَّذِي قَصَّرَ(2).
غو، [غوالي اللئالي] عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَ إِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَي فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ مَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَي دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَي مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ(3).
كِتَابُ قَضَاءِ الْحُقُوقِ، لِلصُّورِيِّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ حَنْظَلَةَ بْنِ زَكَرِيَّا عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ حَمْزَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا حَسَبَ إِلَّا بِالتَّوَاضُعِ وَ لَا كَرَمَ إِلَّا بِالتَّقْوَي وَ لَا عَمَلَ إِلَّا بِالنِّيَّةِ(4).
امام باقر علیه السّلام فرمود: در صورتی بنده حق عبادت را انجام داده و عبادتش کامل است که خود را از همه خلق بریده و پیوند خویش را فقط با خدا برقرارسازد. در این وقت است که خدا میفرماید این بنده من خود را برای من خالص نموده و او را به لطف و کرم میپذیرد. و امام صادق علیه السّلام فرمود: نعمتی برتر و بالاتر از این نیست که در دل انسان جز خدا چیز دیگری نباشد. امام هفتم، موسی بن جعفر علیه السّلام فرمود: تقرب به خدا از راه عبادت بهترین اعمال است. حضرت رضا علیه السّلام فرمود: منظور از کلمه«طیب» که در آیه «إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ» وجود دارد، این است که کلمات پاک و پاکیزه، به سوی خدا صعود میکنند: لا اله الّا اللَّه محمد رسول اللَّه علیّ ولیّ اللَّه و محمّد رسول اللَّه حقّا و خلفاؤه خلفاء اللَّه.«وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ»، منظور از عمل صالح این است که انسان در قلب خود بداند و معتقد باشد که این عمل و کردارش، مطابق قول و گفتارش صحیح و درست است.(5)
مجالس مفید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: همانا خداوند متعال به میزان نیت بندگان، آنها را نصرت و یاری میفرماید. هر کس دارای نیت صحیح و کامل باشد، نصرت و اعانت خدا هم در حق او تمام و کامل است. هر کس در حسن نیت کوتاهی کند، به همان میزان از اعانت و یاری خدا نسبت به او کاسته میشود.(6)
غوالی: پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: ارزش اعمال فقط بستگی به نیت دارد. هر کس چیزی را که نیت کرده نصیبش میگردد. در مسأله حرکت و هجرت، هر کس با انگیزه الهی و قصد دیدار رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله مهاجرت کند، چنین هجرتی به طرف خدا و رسول است. و هر کس به منظور رسیدن به دنیا یا دستیابی به زنی و ازدواج با او مهاجرت کند، چنین هجرتی به طرف خدا نیست و به طرف همان هدف است .
کتاب قضاء الحقوق صوری: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: نیت مؤمن از عملش بهتر است.
امالی طوسی: حضرت رضا از پدرانش علیهم السّلام نقل کرده که پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: حسب و نسب شخص تواضع و فروتنی او است و کرامت و عزت انسان، تقوا و پرهیزکاری اوست و عمل هر شخص بسته به نیت اوست.(7)
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِسْحَاقَ الْمُوسَوِيِّ عَنْ أَبِيهِ إِسْحَاقَ بْنِ الْعَبَّاسِ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ جَعْفَرٍ وَ عَلِيِّ بْنِ مُوسَي عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَغْزَي عَلِيّاً فِي سَرِيَّةٍ وَ أَمَرَ الْمُسْلِمِينَ أَنْ يَنْتَدِبُوا مَعَهُ فِي سَرِيَّتِهِ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ لِأَخٍ لَهُ اغْزُ بِنَا فِي سَرِيَّةِ عَلِيٍّ لَعَلَّنَا نُصِيبُ خَادِماً أَوْ دَابَّةً أَوْ شَيْئاً نَتَبَلَّغُ بِهِ فَبَلَغَ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَوْلُهُ فَقَالَ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَ لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَي فَمَنْ غَزَا ابْتِغَاءَ مَا عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَنْ غَزَا يُرِيدُ عَرَضَ الدُّنْيَا أَوْ نَوَي عِقَالًا لَمْ يَكُنْ لَهُ إِلَّا مَا نَوَي(1).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ التُّجَّارِ وَ إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّهَ شُكْراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأَحْرَارِ(2).
الْهِدَايَةُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ. وَ رُوِيَ: أَنَّ نِيَّةَ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ وَ نِيَّةَ الْكَافِرِ شَرٌّ مِنْ عَمَلِهِ وَ رُوِيَ: أَنَّ بِالنِّيَّاتِ خُلِّدَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ وَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ .
وَ قَالَ عَزَّ وَ جَلَ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ(3)يَعْنِي عَلَي نِيَّتِهِ وَ لَا يَجِبُ عَلَي الْإِنْسَانِ أَنْ يُجَدِّدَ لِكُلِّ عَمَلٍ نِيَّةً وَ كُلُّ عَمَلٍ مِنَ الطَّاعَاتِ إِذَا عَمِلَهُ الْعَبْدُ لَمْ يُرِدْ بِهِ إِلَّا اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَهُوَ عَمَلٌ بِنِيَّةٍ وَ كُلُّ عَمَلٍ عَمِلَهُ الْعَبْدُ مِنَ الطَّاعَاتِ يُرِيدُ بِهِ غَيْرَ اللَّهِ فَهُوَ عَمَلٌ بِغَيْرِ نِيَّةٍ وَ هُوَ غَيْرُ مَقْبُولٍ.
امالی طوسی: موسی بن جعفر از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل کرده است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، علی علیه السّلام را برای جنگی اعزام فرمود و دستور فرمود که مسلمین آن حضرت را در این جنگ همراهی نمایند. مردی از انصار به برادر خود گفت: ما با علی علیه السّلام در این جنگ شرکت کردیم، به منظور اینکه خدمتگزاری یا مرکبی یا چیز دیگری به دست بیاوریم.
این مذاکره به سمع پیغمبر رسید. حضرت فرمود: همانا ارزش اعمال به نیت است و هر کس هر گونه نیتی که دارد، همان هدف نصیبش خواهد بود.بنابراین هر کس با انگیزه الهی و جلب الطاف خدا در جنگ شرکت کند، پاداش این شخص بر خدا است که عنایت خواهدکرد، و کسی که به منظور دنیوی و به دست آوردن مال حرکت کند، جز همان چیزی که در نظر گرفته بهرهای نخواهد داشت.(4)
نهج البلاغه: علی علیه السّلام فرمود: گروهی از لحاظ میل و به داعی رسیدن به ثوابهای اخروی خدا را عبادت میکنند که این عبادت تجار و بازرگانان است. گروهی دیگر از جهت ترس از عذاب خدا را عبادت میکنند که این عبادت بردگان است. گروهی نیزبا انگیزه شکر و سپاسگزاری از نعمتهای پروردگار او را عبادت میکنند که این عبادت احرار و آزادگان است.(5)
هدایه: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: همانا اعمال انسان بسته به نیات اوست. و روایت شده که نیت مؤمن از عملش بهتر است و نیت کافر بدتر از عمل او است. نیز روایت شده که بهشتیان از جهت نیت پاکشان در بهشت جاویدان هستند و همین طور دوزخیان از لحاظ نیت خبیث و بد خود در دوزخ مخلد هستند.
خداوند متعال میفرماید: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ.» یعنی بر طبق نیت. البته لازم نیست انسان برای هر کار تجدید نیت کند. هر عملی که در آن جز خدا انگیزهای نباشد،آن عمل با نیت است. و هر عملی که بنده در آن عمل منظور غیر خدایی داشته باشد،آن عمل، عمل بدون نیت است و چنین عملی پذیرفته نیست .
الفاتحة إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ .
البقرة بَلي مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(1).
و قال تعالي وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ(2)و قال وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ(3)و قال وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ(4)و قال تعالي وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ(5)و قال تعالي وَ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ الآية(6)
آل عمران فَإِنْ حَاجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ وَ مَنِ اتَّبَعَنِ(7).
و قال تعالي وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْها وَ سَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ(8).
النساء وَ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ لا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً(9)و قال وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً(10)و قال وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ وَ اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً(11)و قال إِلَّا الَّذِينَ تابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ اعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ(12)
و از عالم علیه السّلام تفسیر همین حدیث را سؤال کردم. فرمود: چه بسا ممکن است حالتی به انسان رخ دهد که فرصت عمل از دستش برود، نظیر مرض و بیماری و یا ترس شدید، ولی در همان حال نیت عمل خیر را دارد. لذا نیت از عمل بهتر و فرصت آن بیشتر است. و در توجیه دیگر اینکه در همان حالات عقل و روحش سالم هستند و از او جدا نشدهاند، ولی ممکن است قدرت بر عمل، قبل از رفتن عقل و جان ازانسان سلب گردد.
{تو را میپرستیم تنها و بس، به جز تو نجوییم یاری ز کس.}
{آری، هر کس که خود را با تمام وجود، به خدا تسلیم کند و نیکوکار باشد، پس مزد وی پیش پروردگار اوست، و بیمی بر آنان نیست، و غمگین نخواهند شد.}
{و ما برای او اخلاص میورزیم.}
{و برای خدا حجّ و عمره را به پایان رسانید.}
{و از میان مردم کسی است که جان خود را برای طلب خشنودی خدا میفروشد، و خدا نسبت به [این] بندگان مهربان است.}
{بر نمازها و نماز میانه مواظبت کنید، و خاضعانه برای خدا به پا خیزید.}
{و مَثَل [صدقات] کسانی که اموال خویش را برای طلب خشنودی خدا و استواری روحشان انفاق میکنند، همچون مَثَلِ باغی است که بر فراز پشتهای قرار دارد [که اگر] رگباری بر آن برسد، دو چندان محصول برآورد، و اگر رگباری هم بر آن نرسد، بارانِ ریزی [برای آن بس است]، و خداوند به آنچه انجام میدهید بیناست.}
{پس اگر با تو به محاجّه برخاستند، بگو: «من خود را تسلیم خدا نمودهام، و هر که مرا پیروی کرده [نیز خود را تسلیم خدا نموده است].}
{و هر که پاداش این دنیا را بخواهد به او از آن میدهیم و هر که پاداش آن سرای را بخواهد از آن به او میدهیم، و به زودی سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد.}
{و خدا را بپرستید، و چیزی را با او شریک مگردانید.}
{و هر کس برای طلب خشنودی خدا چنین کند، به زودی او را پاداش بزرگی خواهیم داد.}
{و دینِ چه کسی بهتر است از آن کس که خود را تسلیم خدا کرده و نیکوکار است و از آیین ابراهیم حقگرا پیروی نموده است.}
{مگر کسانی که توبه کردند و [عمل خود را] اصلاح نمودند و به خدا تمسّک جستند و دین خود را برای خدا خالص گردانیدند که [در نتیجه] آنان با مؤمنان خواهند بود.}
1) البقرة: 112.
2) البقرة: 139.
3) البقرة: 196.
4) البقرة: 207.
5) البقرة: 238.
6) البقرة: 265.
7) آل عمران: 20.
8) آل عمران: 145.
9) النساء: 35.
10) النساء: 113.
11) النساء: 124.
12) النساء: 145.
13) . فاتحه / 5
14) . بقره / 112
15) . بقره / 139
16) . بقره / 196
17) . بقره / 207
18) . بقره/ 238
19) . بقره / 265
20) . آل عمران / 20
21) . آل عمران / 145
22) . نساء /36
23) . نساء /114
24) . نساء / 125
25) . نساء / 146
الأنعام إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ(1)و قال تعالي قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيايَ وَ مَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ لا شَرِيكَ لَهُ وَ بِذلِكَ أُمِرْتُ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ(2)و قال تعالي وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ(3).
الأعراف وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ(4).
يوسف إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ(5).
الإسراء وَ قَضي رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ(6).
الكهف وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ(7)و قال تعالي فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً(8).
مريم وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مُوسي إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً إلي قوله تعالي وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا(9).
الحج حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ(10).
الروم فَآتِ ذَا الْقُرْبي حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ ذلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(11).
لقمان وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَي اللَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقي وَ إِلَي اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ(12).
الصافات إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ أُولئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ فَواكِهُ وَ هُمْ
{من از روی اخلاص، پاکدلانه روی خود را به سوی کسی گردانیدم که آسمانها و زمین را پدید آورده است و من از مشرکان نیستم.}
{بگو: «در حقیقت، نماز من و [سایر] عبادات من و زندگی و مرگ من، برای خدا، پروردگار جهانیان است. [که] او را شریکی نیست، و بر این [کار] دستور یافتهام، و من نخستین مسلمانم.»}
{و کسانی را که پروردگار خود را بامدادان و شامگاهان میخوانند- در حالی که خشنودی او را میخواهند- مران.}
{و در حالی که دین خود را برای او خالص گردانیدهاید وی را بخوانید.}
إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِینَ.(17)
{چرا که او از بندگان مخلص ما بود.}
{و پروردگار تو مقرر کرد که جز او را مپرستی.}
{و با کسانی که پروردگارشان را صبح و شام میخوانند [و] خشنودی او را میخواهند، شکیبایی پیشه کن}
{پس هر کس به لقای پروردگار خود امید دارد باید به کار شایسته بپردازد، و هیچ کس را در پرستش پروردگارش شریک نسازد.»}
{و در این کتاب از موسی یاد کن، زیرا که او پاکدل و فرستادهای پیامبر بود.و از جانب راست طور، او را ندا دادیم، و در حالی که با وی راز گفتیم او را به خود نزدیک ساختیم.}
{در حالی که گروندگان خالص به خدا باشید نه شریکگیرندگان [برای] او!}
{پس حقّ خویشاوند و تنگدست و در راهمانده را بده. این [انفاق] برای کسانی که خواهان خشنودی خدایند بهتر است، و اینان همان رستگارانند.}
{و هر کس خود را- در حالی که نیکوکار باشد- تسلیم خدا کند، قطعاً در ریسمان استوارتری چنگ درزده، و فرجام کارها به سوی خداست.}
1) الأنعام: 79.
2) الأنعام: 163.
3) الأنعام: 52.
4) الأعراف: 28.
5) يوسف: 24.
6) أسري: 23.
7) الكهف: 28.
8) الكهف: 111.
9) مريم: 51.
10) الحجّ: 31.
11) الروم: 38.
12) لقمان: 22.
13) . انعام / 79
14) . انعام /162 - 163
15) . انعام / 52
16) . اعراف /29
17) . یوسف / 24
18) . اسراء / 23
19) . کهف / 28
20) . کهف / 110
21) . مریم / 51 - 52
22) . حج / 31
23) . روم / 38
24) . لقمان / 22
مُكْرَمُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ إلي قوله تعالي لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ(1).
ص وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفي وَ حُسْنَ مَآبٍ(2).
الزمر فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ(3).
و قال تعالي قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ إلي قوله تعالي قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ(4).
و قال ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ(5).
المؤمن فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ(6).
حمعسق مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ(7).
الجن وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً إلي قوله تعالي قُلْ إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي وَ لا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً(8).
الدهر إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً(9).
الليل وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّي وَ ما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزي إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلي(10).
البينة وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ(11)
مُکْرَمُونَ فِی جَنَّاتِ النَّعِیمِ تا آنجاه که فرموده لِمِثْلِ هذا فَلْیَعْمَلِ الْعامِلُونَ.(12)
مگر بندگان پاکدل خدا. آنان روزیِ معیّن خواهند داشت. [انواع] میوهها و آنان مورد احترام خواهند بود. در باغهای پر نعمت. بر سریرها در برابر همدیگر [مینشینند]. با جامی از باده ناب پیرامونشان به گردش درمیآیند [بادهای] سخت سپید که نوشندگان را لذّتی [خاص] میدهد نه در آن فساد عقل است و نه ایشان از آن به بدمستی [و فرسودگی] میافتند. و نزدشان [دلبرانی] فروهشتهنگاه و فراخدیده باشند. [از شدّت سپیدی] گویی تخم شتر مرغ [زیر پَر] ند. پس برخیشان به برخی روی نموده و از همدیگر پرسوجو میکنند. گویندهای از آنان میگوید: «راستی من [در دنیا] همنشینی داشتم، [که به من] میگفت: «آیا واقعاً تو از باوردارندگانی؟ آیا وقتی مردیم و خاک و [مشتی] استخوان شدیم، آیا واقعاً جزا مییابیم؟» [مؤمن] میپرسد: «آیا شما اطلاع دارید [کجاست]؟» پس اطّلاع حاصل میکند، و او را در میان آتش میبیند. [و] میگوید: «به خدا سوگند، چیزی نمانده بود که تو مرا به هلاکت اندازی. و اگر رحمت پروردگارم نبود، هرآینه من [نیز] از احضارشدگان بودم.» [و از روی شوق میگوید:] «آیا دیگر روی مرگ نمیبینیم، جز همان مرگ نخستین خود؟ و ما هرگز عذاب نخواهیم شد؟! راستی که این همان کامیابی بزرگ است.» برای چنین [پاداشی] باید کوشندگان بکوشند.}
{و قطعاً برای او در پیشگاه ما تقرّب و فرجام نیکوست.}
{پس خدا را- در حالی که اعتقاد [خود] را برای او خالصکنندهای- عبادت کن. آگاه باشید: آیینِ پاک از آنِ خداست.}
{بگو: «من مأمورم که خدا را- در حالی که آیینم را برای او خالص گردانیدهام- بپرستم. و مأمورم که نخستینِ مسلمانان باشم.» بگو: «من اگر به پروردگارم عصیان ورزم، از عذاب روزی هولناک میترسم.» بگو: «خدا را میپرستم در حالی که دینم را برای او بیآلایش میگردانم. پس هر چه را غیر از او میخواهید، بپرستید}
{خدا مَثَلی زده است: مردی است که چند خواجه ناسازگار در [مالکیّت] او شرکت دارند [و هر یک او را به کاری میگمارند] و مردی است که تنها فرمانبر یک مرد است. آیا این دو در مَثَل یکسانند؟ سپاس خدای را. [نه،] بلکه بیشترشان نمیدانند.}
{پس خدا را پاکدلانه فراخوانید، هر چند ناباوران را ناخوش افتد.}
{کسی که کِشت آخرت بخواهد، برای وی در کِشتهاش میافزاییم، و کسی که کِشت این دنیا را بخواهد به او از آن میدهیم و [لی] در آخرت او را نصیبی نیست.}
{و مساجد ویژه خداست، پس هیچ کس را با خدا مخوانید. و همین که «بنده خدا» برخاست تا او را بخواند، چیزی نمانده بود که بر سر وی فرو افتند. بگو: «من تنها پروردگار خود را میخوانم و کسی را با او شریک نمیگردانم.»}
{«ما برای خشنودی خداست که به شما میخورانیم و پاداش و سپاسی از شما نمیخواهیم.ما از پروردگارمان از روز عبوسی سخت، هراسناکیم.»}
{و پاکرفتارتر [ازین مردم] از آن دور داشته خواهد شد: همان که مالِ خود را میدهد [برای آنکه] پاک شود،و هیچ کس را به قصد پاداشیافتن نعمت نمیبخشد، جز خواستنِ رضای پروردگارش که بسی برتر است [منظوری ندارد].}
{و فرمان نیافته بودند جز اینکه خدا را بپرستند، و در حالی که به توحید گراییدهاند، دین [خود] را برای او خالص گردانند.}
1) الصافّات: 40- 61.
2) ص: 40.
3) الزمر: 2- 3.
4) الزمر: 12- 14.
5) الزمر: 29.
6) المؤمن: 14.
7) الشوري: 20.
8) الجن: 18- 20.
9) الدهر: 9.
10) الليل: 17.
11) البينة: 5.
12) . صافات / 40 - 61
13) . ص / 40
14) . زمر / 2 - 3
15) . زمر / 11 - 15
16) . زمر / 29
17) . غافر / 14
18) . شوری / 20
19) . جن / 18 - 20
20) . انسان /9 - 10
21) . لیل / 17 - 20
22) . بیّنه / 5
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ أي نخصك بالعبادة و الاستعانة و المراد طلب المعونة في المهمات كلها أو في أداء العبادات و الضمير المستكن في الفعلين للقاري و من معه من الحفظة و حاضري صلاة الجماعة أو له و لسائر الموحدين أدرج عبادته في تضاعيف عبادتهم و خلط حاجته بحاجتهم لعلها تقبل ببركتها و يجاب إليها و لهذا شرعت الجماعة و قدم المفعول للتعظيم و الاهتمام به و الدلالة علي الحصر و قيل لما نسب العبادة إلي نفسه أوهم ذلك تبجحا و اعتدادا منه بما يصدر عنه فعقبه بقوله وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ليدل علي أن العبادة أيضا مما لا تتم و لا تستتب له إلا بمعونة منه و توفيق و قيل الواو للحال و المعني نعبدك مستعينين بك.
و في تفسير الإمام عليه السلام في تفسيرها: قَالَ اللَّهُ تَعَالَي قُولُوا أَيُّهَا الْخَلْقُ الْمُنَعَّمُ عَلَيْهِمْ إِيَّاكَ نَعْبُدُ أَيُّهَا الْمُنْعِمُ عَلَيْنَا نُطِيعُكَ مُخْلِصِينَ مَعَ التَّذَلُّلِ وَ الْخُضُوعِ بِلَا رِئَاءٍ وَ لَا سُمْعَةٍ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ مِنْكَ نَسْأَلُ الْمَعُونَةَ عَلَي طَاعَتِكَ لِنُؤَدِّيَهَا كَمَا أَمَرْتَ وَ نَتَّقِيَ مِنْ دُنْيَانَا مَا عَنْهُ نَهَيْتَ وَ نَعْتَصِمَ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ مِنْ سَائِرِ مَرَدَةِ الْإِنْسِ مِنَ الْمُضِلِّينَ وَ مِنَ الْمُؤْذِينَ الظَّالِمِينَ بِعِصْمَتِكَ(1)بَلي مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ قيل أي نفسه أو قصده فيدل علي الإخلاص و قال الطبرسي(2)قيل معناه من أخلص نفسه لله بأن سلك طريق مرضاته عن ابن عباس و قيل وجه وجهه لطاعة الله و قيل فوض أمره إلي الله و قيل استسلم لأمر الله و خضع و تواضع لله وَ هُوَ مُحْسِنٌ في عمله و قيل و هو مؤمن و قيل مخلص فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ أي فله جزاء عمله عند الله تعالي.
و في تفسير الإمام عليه السلام بَلي مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ كما فعل الذين آمنوا برسول الله صلي الله عليه و آله لما سمعوا براهينه و حججه وَ هُوَ مُحْسِنٌ في عمله لله فَلَهُ أَجْرُهُ أي ثوابه عِنْدَ رَبِّهِ يوم فصل القضاء وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ حين يخاف الكافرون ما يشاهدونه من العذاب وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ عند الموت لأن البشارة بالجنان تأتيهم انتهي(3).
«إِیَّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیَّاکَ نَسْتَعِینُ»: یعنی عبادت ما مخصوص به تو است و فقط از تو یاری و نصرت میخواهیم. و منظور این است که در تمام کارهای خود استعانت میجوییم و یا در انجام عبادت مدد میطلبیم. و اینکه ضمیر جمع و متکلم مع الغیر آمده، با اینکه عبادتکننده و نمازگزار خود تنها هم باشد، از این جهت است که خود و ملائکه همراه او منظور است و یا تمام شرکتکنندگان در صفوف جماعت و یا خودش و دیگر خداپرستان همه با هم مقصودند که عبادت خود را در عبادت دیگران داخل میکند و حاجت خود را با حاجت آنان آمیخته و مخلوط مینماید، به امید اینکه به برکت آنها عبادتش قبول و حاجتش روا شود.
و از این نظر نماز جماعت دستور داده شده است. اینکه مفعول بر فعل مقدم شده، با اینکه جای مفعول بعد از فعل است،به منظور تعظیم و اظهار عظمت خدای معبود و اهمیت بیشتر به او دادن و به منظور بیان انحصار عبادت و پرستش خود برای خداست. و گفته شده برای هضم نفس و ندیدن خود به هنگام عبادت، چون اگر ابتدا به معبود نمیکرد و اول از عبادت خود نام میبرد (نعبدک میگفت)، به ذهن میآید که خود و عمل خود را میبیند و اهتمامی به آن میدهد. لذا برای گم کردن خود، اول متوجه معبود میشود. علاوه بر این بعد از «ایاک نعبد» فورا میگوید «و ایاک نستعین»، از این نظر که همین توفیق عبادت هم به یاری و عنایت تو است. و گفته شده «واو» «و ایّاک» حالیّه است، یعنی عبادت ما در حال اعانت و یاری تو است. و در تفسیر امام علیه السّلام در بیان معنای این جمله، چنین آمده که خداوند برای تعلیم بندگان فرموده است: یعنی شما مردم که مشمول نعمتهای خدا هستید، بگویید ایاک نعبد، ای خدایی که نعمتت را بر ما ارزانی کردهای، ما با کمال اخلاص و ذلت و خشوع و خضوع، بدون ریا و خودنمایی، تو را اطاعت و عبادت مینماییم. و ایاک نستعین، برای ادای اطاعت فقط از تو یاری میخواهیم، همان طور که دستور داده و از اثر یاری تو، خود را از محرمات و خواستههای نامشروع دنیوی دور داشته و پرهیز میکنیم و به حفظ و نگهداری تو، خود را از شیطان و از انسانهای گمراهکننده و از شر و آزار ستمکاران مصون و محفوظ میداریم.(4)
«بَلی مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ»: یعنی خودش را یا قصد و نیتش را تسلیم خدا و برای خدا نماید که همان خلوص و اخلاص را میرساند. مرحوم طبرسی(5)گوید: معنای آیه چنین است که هر کس خود را برای خدا خالص گرداند، یعنی راه رضا و خشنودی حق را بپیماید (قول ابن عباس) و گفته شده یعنی خود را به تمام معنا آماده اطاعت خدا گرداند، و گفته شده یعنی تمام کارهایش را به خدا واگذار نماید، و گفته شده یعنی در برابر امر خدا با خضوع و فروتنی تسلیم باشد،«و هو محسن» دارای عمل نیک و یا دارای ایمان و یا دارای اخلاص در عمل باشد.
فله اجره ... : یعنی پاداش عملش نزد خداوند متعال محفوظ است.
و در تفسیر امام علیه السّلام(6)در این آیه«بَلی مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ»، یعنی همان گونه که ایمان آورندگان به رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله به هنگام استماع دلایل و براهین رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله تسلیم شدند. و هو محسن، عمل خود را برای خدا انجام دهد،«فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ» یعنی پاداش عملش نزد خدا است در روز قضاوت الهی، «وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ» در آن روزی که در اثر مشاهده عذاب الهی، ترس و وحشت کفار را فرا میگیرد، اینان خوف و ترسی ندارند.«وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ» و هنگام مرگ، حزن و اندوهی برای آنها نیست، چون در آن حال بشارت بهشت به آنها داده میشود.(پایان تفسیر امام حسن عسکری)
وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ(1)أي في الإيمان و الطاعة لا نشرك به شركا جليا و لا خفيا.
لِلَّهِ(2)أي لوجه الله خالصا و يدل علي وجوب نية القربة فيهما مَنْ يَشْرِي(3)أي يبيع نَفْسَهُ ببذلها ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ أي طلبا لرضاه سبحانه و يدل علي أن طلب الرضا أيضا أحد وجوه القربة و روت العامة و الخاصة(4)بأسانيد جمة أنها نزلت في أمير المؤمنين عليه السلام حين بات علي فراش رسول الله صلي الله عليه و آله و في تفسير الإمام عليه السلام وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ يبيعها ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ فيعمل بطاعته و يأمر الناس بها و يصبر علي ما يلحقه من الأذي فيها يكون كمن باع نفسه و سلمها و تسلم مرضاة الله عوضا منها فلا يبالي ما حل بها بعد أن يحصل لها رضا ربها وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ كلهم أما الطالبون لرضا ربهم فيبلغهم أقصي أمانيهم و يزيدهم عليها ما لم تبلغه آمالهم و أما الفاجرون في دينه فيتأناهم و يرفق بهم يدعوهم إلي طاعته و لا يقطع ممن علم أنه سيتوب عن ذنبه التوبة الموجبة له عظيم كرامته(5).
وَ قُومُوا لِلَّهِ(6)يدل علي وجوب نية القربة في القيام للصلاة بل فيها.
مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ(7)أي يخرجون أَمْوالَهُمُ في وجوه البر ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ أي لطلب رضاه فيدل علي اشتراط ترتب الثواب علي الصدقات و سائر الخيرات بالقربة.
فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ(8)أي أخلصت نفسي و جملتي له لا أشرك فيها غيره قيل عبر عن النفس بالوجه لأنه أشرف الأعضاء الظاهرة و مظهر القوي
وَ نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ: و ما خود را برای خدا خالص گردانده و در ایمان و اطاعت خود، هیچ گونه شرک آشکار و شرک پنهان و خفی نخواهیم داشت.
«لِلَّهِ» در آیه«وَ أَتِمُّوا الْحَجَّ وَ الْعُمْرَةَ لِلَّهِ»: این لفظ دلالت دارد که قصد قربت در حج و عمره لازم و واجب است. یعنی این عمل خالصا لوجه اللَّه باشد.
وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ: یعنی جانش را میفروشد و بذل جان مینماید، «ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ»،به منظور تحصیل رضای حق سبحان. و از این تعبیر استفاده میشود که قصد دستیابی به رضا و خشنودی خداوند، یکی از راههای قربت و نزدیکی به خدا است.
محدثین اهل سنت و شیعه روایات زیادی را با اسناد فراوان نقل کردهاند که این آیه در شأن امیرالمؤمنین علیه السّلام در داستان خوابیدن آن حضرت در بستر پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به جای آن حضرت،نازل شده است. و در تفسیر امام علیه السّلام است که «وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَشْرِی نَفْسَهُ» یعنی میفروشد،«ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ» یعنی خود فرمان خدا را انجام میدهد، مردم را وادار به آن میکند و تحمل رنج و آزارها را مینماید، مانند کسی که جانش را فروخته و تسلیم کرده و در عوض رضا و خشنودی حق را به دست آورده و پس از دستیابی به رضایت خدا، به مصائب و ناراحتیها اعتنایی ندارد و آنها را به جان میخرد.«وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ» و خداوند نسبت به همه بندگان خود مهربان است، اما آن بندگانی که در صدد تحصیل رضای حقند، آنها را به منتهای آمال و آرزوی خودشان میرساند و بیشتر از آرزو و توقعشان به آنها میدهد. و افرادی هم که در دین خود تقیدی ندارند و راه فسق و فجور را گرفتهاند، به آنان مهلت میدهد و با کمال محبت آنها را به سعادت و اطاعت خود دعوت میکند و لطف خویش از کسانی که میداند بعدا موفق به توبه و بازگشت عزتآور و کرامتآفرین میشوند، قطع نمیگرداند.(9)
وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِینَ: این آیه هم دلالت بر این دارد که قصد قربت در برخاستن برای نماز و در خود نماز، لازم واجب است.
مَثَلُ الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ: یعنی اموال خود را در راههای خیر صرف میکنند.«ابتغاء مرضاة اللَّه»،به منظور تحصیل رضای خداوند که دلالت بر این دارد که صدقات و خیرات، در صورتی ثواب و پاداش دارد که با قصد قربت باشد.
فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِیَ لِلَّهِ: یعنی خودم و تمام وجود خود را برای خدا خالص نمودم و غیر او را در خود و کارهای خود شریک نمیکنم. و گفته شده اینکه از جان و روح به لفظ وجه و چهره تعبیر کرده، از این نظر است که وجه بهترین اعضا و جوارح بیرونی است و محل نمایش نیروها و حواس است.
و الحواس وَ مَنِ اتَّبَعَنِ أي و أسلم من اتبعني.
وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها(1)قال في المجمع قيل في معناه أقوال أحدها أن المراد من عمل للدنيا لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة عن أبي إسحاق أي فلا تغتر بحاله في الدنيا و ثانيها من أراد بجهاده ثواب الدنيا و هو النصيب من الغنيمة نؤته منها فبين أن حصول الدنيا للإنسان ليس بموضع غبطة لأنها مبذولة للبر و الفاجر عن أبي علي الجبائي و ثالثها من تعرض لثواب الدنيا بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي بها في الدنيا دون الآخرة لإحباط عمله بفسقه و هذا علي مذهب من يقول بالإحباط.
وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْها أي من يرد بالجهاد و أعماله ثواب الآخرة نؤته منها فلا ينبغي لأحد أن يطلب بطاعاته غير ثواب الله تعالي و مثله قوله تعالي مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ(2)الآية وَ قَرِيبٌ مِنْهُ قَوْلُ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مَنْ طَلَبَ الدُّنْيَا بِعَمَلِ الْآخِرَةِ فَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ وَ سَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ أي نعطيهم جزاء الشكر و قيل معناه سنجزي الشاكرين من الرزق في الدنيا لئلا يتوهم أن الشاكر يحرم ما يعطي الكافر من نعيم الدنيا انتهي(3).
و أقول الآية علي أظهر الوجوه تدل علي اشتراط ثواب الآخرة بقصد القربة و أما علي بطلان العمل ففيه إشكال إلا أن يظهر التلازم بين الصحة و استحقاق الثواب الأخروي و يدل علي أن قصد الثواب لا ينافي القربة كما زعمه جماعة و علي أن الثواب الدنيوي قد يترتب علي العبادات الفاسدة كعبادة إبليس و بعض الكفار.
وَ لا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً(4)أي لا تشركوا في عبادته غيره و هو يشمل الشرك
«و من اتّبعن» هر که پیرو من باشد.
وَ مَنْ یُرِدْ ثَوابَ الدُّنْیا نُؤْتِهِ مِنْها: مرحوم طبرسی در مجمع، در معنای این آیه چند قول نقل کرده است:
منظور اینکه هر کس برای دستیابی به امور دنیوی فعالیت کند و در اعمالش انگیزه الهی و اخروی نداشته باشد، از بهره و نصیب دنیوی مقدر محروم نخواهد شد، ولی در آخرت حظ و بهرهای ندارد که ابی اسحاق چنین گفته، پس بنابراین نباید فریب رفاه زندگی دنیوی او را خورد.
منظور از عمل جهاد باشد، یعنی هر کس که در جهاد خود انگیزه دنیوی داشته باشد و به منظور رسیدن به غنایم جنگی در جبهه جنگ شرکت کرده باشد، البته از غنایم محروم و بینصیب نخواهد بود، ولی ثواب اخروی ندارد.بنابراین منافع مادی و دنیوی نباید مورد غبطه انسان باشد، چون این امور در اختیار و دسترسی نیکوکار و بدکار هر دو هست و قابل غبطه و آرزو نیست، ابی علی چنین گفته است .
معنای آیه این باشد که هر کس نوافل و اعمال مستحبی رابه منظور تأمین خواستهها و حاجتهای دنیوی انجام دهد و در عین حال مرتکب گناهان کبیره هم بشود، البته پاداش اعمال مستحب خود را در این جهان دارد، ولی چون گناهان کبیره را مرتکب شده، پاداش اخروی و حسنات خود را نابود کرده و دیگر اعمال حسنهای ندارد تا پاداش اخروی داشته باشد. البته این حرف بر مبنای احباط عمل صحیح است، یعنی گناهان باعث از بین رفتن اعمال حسنه باشد که خود آن اعمال حسنه از بین برود و احباط عملی عمل دیگر را صحیح نیست.
وَ مَنْ یُرِدْ ثَوابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْها: یعنی هر کس منظورش از جهاد و سایر اعمال اجر اخروی باشد، از مزایای آن جهان به او خواهیم داد.بنابراین سزاوار نیست و ارزش ندارد که انسان در اطاعت و عبادتش چیز دیگری غیر عنایت و لطف الهی را منظور و هدف قرار دهد و نظیر همین آیه است آیه شریفه: «مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ» و قریب به این معنا است حدیث نبوی و گفتار پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله: «کسی که در اعمال و عبادتش که عملی است اخروی هدف دنیوی داشته باشد، چنین شخصی بهره اخروی نخواهد داشت.»
وَ سَنَجْزِی الشَّاکِرِینَ: یعنی پاداش شکر و سپاسگزاری آنها را میدهیم و گفته شده ما از رزق و روزی دنیوی خواهیم داد تا تصور نشود که افراد سپاسگزار از آن نعمتهای دنیوی که کفار بر خوردارند، محروم و بیبهره میمانند.(5)
مؤلف:
این آیه بنا بر احتمال قوی دلالت دارد بر اینکه رسیدن به ثواب اخروی، مشروط به قصد قربت است و بدون قصد قربت، ثواب و پاداش اخروی بر عملش مترتب نمیشود، ولی دلالت بر بطلان عمل نمیکند، یعنی عمل شخص صحیح است، ولی چنین عملی که قصد قربت در او نباشد، اجر و پاداش اخروی ندارد، مگر اینکه گفته شود صحت عمل از داشتن ثواب و پاداش تفکیک نمیشود.بنابراین اگر عملی پاداش اخروی نداشت، صحت هم ندارد و باطل است که بر این مبنا دلالت بر بطلان هم میکند. همچنین از این آیه استفاده میشود که قصد رسیدن به پاداش اخروی، با قصد قربت منافات ندارد که بعضی قائل به منافات آنهایند و تصور کردهاند که قصد قربت، یعنی انسان در عملش فقط خدا منظور باشد و لا غیر و هیچ گونه پاداش و خواست دنیوی و اخروی نباشد. و نیز آیه دلالت دارد بر اینکه بعضی از عبادات فاسده پاداش دنیوی دارد، نظیر عبادتابلیس و بعضی از کفار.
وَ لا تُشْرِکُوا بِهِ شَیْئاً: یعنی در عبادت خدا غیر خدا را سهیم و شریک نسازید که هم
الجلي و الخفي.
وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ(1)أي الصدقة أو المعروف أو الإصلاح بين الناس أو الأمر بها و يدل علي اشتراط القربة في ترتب الثواب عليه.
وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً(2)قال الطبرسي رحمه الله هو في صورة الاستفهام و المراد به التقرير و معناه من أصوب طريقة و أهدي سبيلا أي لا أحد أصدق اعتقادا مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ أي استسلم و المراد بوجهه هنا ذاته و نفسه كما قال سبحانه كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ(3)و المعني انقاد لله بالطاعة و لنبيه صلي الله عليه و آله بالتصديق و قيل معني أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ قصده سبحانه بالعبادة وحده كما أخبر عن إبراهيم عليه السلام أنه قال وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ(4)و قيل معناه أخلص أعماله لله أي أتي بها مخلصا لله وَ هُوَ مُحْسِنٌ أي فاعل للفعل الحسن الذي أمره الله سبحانه و قيل وَ هُوَ مُحْسِنٌ في جميع أقواله و أفعاله و قيل إن المحسن هو الموحد وَ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ الْإِحْسَانِ فَقَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَ اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ أي اقتدي بدينه و سيرته و طريقته يعني ما كان عليه إبراهيم عليه السلام و أمر به بنيه من بعده و أوصاهم به من الإقرار بتوحيده و عدله و تنزيهه عما لا يليق به و من ذلك الصلاة إلي الكعبة و الطواف حولها و سائر المناسك حَنِيفاً أي مستقيما علي منهاجه و طريقه(5).
قوله تعالي إِلَّا الَّذِينَ تابُوا(6)أي من النفاق وَ أَصْلَحُوا ما أفسدوا
شرک خفی (ریا) و هم شرک جلی (بتپرستی) را شامل میشود.
وَ مَنْ یَفْعَلْ ذلِکَ: یعنی هر کس که صدقه و نیکی و یا اصلاح بین مردم را انجام دهد و یا دیگران را به این کارها وادارد (که اول آیه این مطالب را تذکر میدهد).«ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ» که این جمله دلالت دارد بر اینکه ثواب و اجر عظیم، مشروط به قصد قربت است.
وَ مَنْ أَحْسَنُ دِیناً: مرحوم طبرسی(7)گوید: این جمله به صورت سؤال و استفهام است و منظور تقریر و تثبیت مطلب است، به این معنا که راه و روش چه کسی صحیحتر است از چنین شخصی، یعنی ایمان و اعتقاد او از همه بهتر و صحیحتر است.« مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ» یعنی تسلیم حق باشد و مقصود از وجه، ذات و نفس خود شخص است، کما اینکه در آن آیه این طور است که فرمود«کُلُّ شَیْءٍ هالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ»، {یعنی هر چیز غیر از ذات مقدس خداوندی فانی و نابودشونده است.}(8)و منظور این است که شخص در کمال انقیاد مطیع خدا باشد و به تمام معنا پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله را تصدیق نماید. و گفته شده معنای«أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ» این است که در عبادتش فقط و فقط خدا را منظور داشته باشد، همان طوری که خدا از ابراهیم خلیل علیه السّلام بازگو میکند که گفته: «وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ»،{من در عباداتم متوجه آفریدگار آسمان و زمینم.}(9)و گفته شده به معنای اخلاص در عمل است که اعمالش را برای خدا پاک و خالص گرداند.
وَ هُوَ مُحْسِنٌ: یعنی آن اعمال و کارهای نیک را که خدا دستور داده، انجام دهد. و گفته شده «محسن» کسی است که در تمام گفتار و کردار خود، جانب حسن و نیکی را رعایت کند. و گفته شده که محسن، یعنی موحد و یکتاپرست که از پیغمبر صلی الله علیه و آله نقل شده از معنای احسان سؤال کردند، فرمود: احسان این است که خدا را عبادت کنی، مثل اینکه او را میبینی، که اگر تو او را نمیبینی، او تو را میبیند.
وَ اتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْراهِیمَ: یعنی از دین ابراهیم و روش و راه و طریقت او پیروی نماید، یعنی آن مسیری که ابراهیم داشت و فرزندان و ذریه خود را به آن فرمان داد و توصیه کرد، از قبیل اقرار به وحدانیت خدا، عدل او و منزه داشتن او از صفاتی که لایق ذات اقدسش نیست. و از روش و طریقه ابراهیم است نمازگزاردن به سوی کعبه، طواف گرد خانه و سایر مناسک و اعمال حج.«حنیفا» یعنی بر روش او استوار باشد.خداوند متعال میفرماید: «إِلَّا الَّذِینَ تابُوا»، یعنی از نفاق و دورویی توبه کرده و دست بردارند،«وَ أَصْلَحُوا» مفاسد درونی و
من أسرارهم و أحوالهم في حال النفاق وَ اعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وثقوا به و تمسكوا بدينه وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ لا يريدون بطاعته إلا وجهه فَأُولئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ و من عدادهم في الدارين .
وَجَّهْتُ وَجْهِيَ(1)أي نفسي أو وجه قلبي أو قصدي حَنِيفاً أي مخلصا مائلا عن الشرك إلي الإخلاص وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ لا بالشرك الجلي و لا بالشرك الخفي.
قُلْ إِنَّ صَلاتِي(2)الخطاب للرسول صلي الله عليه و آله وَ نُسُكِي قال في المجمع قيل أي ديني و قيل عبادتي و قيل ذبيحتي للحج و العمرة وَ مَحْيايَ وَ مَماتِي أي حياتي و موتي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ و إنما جمع بين صلاته و حياته و أحدهما من فعله و الآخر من فعل الله فإنهما جميعا بتدبير الله تعالي و قيل معناه صلاتي و نسكي له عبادة و حياتي و مماتي له ملكا و قدرة و قيل إن عبادتي له لأنها بهدايته و لطفه و محياي و مماتي له لأنهما بتدبيره و خلقه و قيل معني قوله مَحْيايَ وَ مَماتِي لِلَّهِ أن الأعمال الصالحة التي تتعلق بالحياة في فنون الطاعات و ما يتعلق بالممات من الوصية و الختم بالخيرات لله و فيه تنبيه علي أنه لا ينبغي أن يكون الإنسان حياته لشهوته و مماته لورثته لا شَرِيكَ لَهُ أي لا ثاني له في الإلهية و قيل لا شريك له في العبادة و في الإحياء و الإماتة وَ بِذلِكَ أُمِرْتُ أي و بهذا أمرني ربي وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ من هذه الأمة انتهي(3).
و أقول يمكن أن يكون المراد بقوله محياي و مماتي لله إني جعلت إرادتي و محبتي موافقين لإرادة الله و محبته في جميع الأمور حتي في الحياة و الممات فإن أراد الله حياتي لا أطلب الموت و إذا أراد موتي لا أكرهها و لا أشتهي الحياة.
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ(4)قال الطبرسي رحمه الله يعني يطلبون ثواب الله
اسرار و حالت نفاق خود را اصلاح نمایند،«وَ اعْتَصَمُوا بِاللَّهِ» اتکا و اعتماد به خدا کرده و به دین او تمسک جویند، «وَ أَخْلَصُوا دِینَهُمْ لِلَّهِ» یعنی هدفشان در اطاعت و انجام امور دینی، فقط خدا باشد،«فَأُولئِکَ مَعَ الْمُؤْمِنِینَ»، یعنی در هر دو جهان در عداد و زمره مؤمنین هستند.
وَجَّهْتُ وَجْهِیَ: متوجه میسازم خود را یا روی دل خود را یا نیت وقصدم را،«حَنِیفاً» یعنی با کمال اخلاص از شرک به طرف اخلاص روی گردان. « وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ»، از شرک خفی و جلی هر دو به دورم.
قُلْ إِنَّ صَلاتِی: خطاب به رسول خدا صلی الله علیه و آله است.« وَ نُسُکِی»، در مجمع البیان(5)گفته منظور از «نسک» که به معنای عبادت است، دین است یا به طور کلی عبادت یا ذبیحه و قربانی حج و عمره است. «وَ مَحْیایَ وَ مَماتِی» یعنی زندگی و مرگم همه و همه برای خدا و در راه او است و اینکه هم از نماز که فعل و عمل خود انسان است و هم از حیات و زندگی که فعل خدا است نام برده و هر دو را جمع کرده، از این نظر است که هر دوی آنها (تکوین و تشریع) به تدبیر و اراده خدا است. و گفته شده معنا این است که نماز و نسک من، به عنوان عبادت برای او و مال او است و حیات و ممات من تحت قدرت او و ملک او است. و گفته شده یعنی عبادات من چون با راهنمایی و لطف او است، از آن اوست و حیات و ممات من چون با تدبیر و اراده و آفرینش او است، پس آنها هم از آن او است. و گفته شده محیای و مماتی یعنی اعمال صالحهای که مربوط به حال حیات و زندگی است، از طاعات و عبادات، و اعمالی که مربوط به حال مرگ و پس از مرگ است، از قبیل حسن عاقبت و وصیت به خیرات و وجوه نیک تمام اعمالم برای خدا است که اشاره به این نکته است که نباید انسان در حال حیات برای تامین شهوات و خواستههای خود و مرگش به نفع وراث و بازماندگان باشد، بلکه لازم است هم اعمال مربوط به حیات و حال زندگی و هم اعمال و حالت پس از مرگ، همه برای خدا و در راه او باشد.
لا شَرِیکَ لَهُ: یعنی در الوهیت و خدایی دومی و مثل و مانند ندارد، یا در عبادت شریک و انبازی ندارد و نیز در خلق و میراندن و زنده کردن شریکی ندارد.«وَ بِذلِکَ أُمِرْتُ» و این برنامهای است که پروردگار من دستور داده است، «وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِینَ» و در میان این امت، اول مسلمانم.(پایان گفتار مجمع البیان)
و ممکن است منظور از جمله«مَحْیایَ وَ مَماتِی لِلَّهِ» این باشد که من در اراده و خواست خود، تابع اراده و خواست خدا هستم؛ هر حالتی را برای من پسندد من هم همان حالت را خواسته و میپسندم، حتی راجع به مرگ و حیات نیز اگر خدا حیات و زنده ماندن را برایم میخواهد، من هرگز مرگ را نمیخواهم و حیات و زندگی را میخواهم، و اگر مرگ مرا اراده کرده، من هم به هیچ وجه از مرگ کراهت و ناراحتی ندارم و مایل به حیات و زندگی نیستم .
یُرِیدُونَ وَجْهَهُ: مرحوم طبرسی(6)گفته: یعنی طالب ثواب الهی بوده
و يعملون ابتغاء مرضاته لا يعدلون بالله شيئا عن عطا قال الزجاج شهد الله لهم بصدق النيات و أنهم مخلصون في ذلك له أي يقصدون الطريق الذي أمرهم بقصده فكأنه ذهب في معني الوجه إلي الجهة و الطريق(1).
و قال في قوله تعالي وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ هذا أمر بالدعاء و التضرع إليه سبحانه علي وجه الإخلاص أي ارغبوا إليه في الدعاء بعد إخلاصكم له الدين و قيل معناه و اعبدوه مخلصين له الإيمان(2).
مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ(3)قرئ بفتح اللام أي المصطفين المختارين للنبوة و بكسرها أي المخلصين في العبادة و التوحيد أي من عبادنا الذين أخلصوا الطاعة لله و أخلصوا أنفسهم لله.
أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ(4)كأنه شامل للشرك الخفي أيضا.
يُرِيدُونَ وَجْهَهُ في المجمع أي رضوانه و قيل تعظيمه و القربة إليه دون الرئاء و السمعة(5).
فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ(6)قال رحمه الله أي فمن كان يطمع في لقاء ثواب ربه و يأمله و يقر بالبعث إليه و الوقوف بين يديه و قيل معناه فمن كان يخشي لقاء عقاب ربه و قيل إن الرجاء يشتمل علي كلا المعنيين الخوف و الأمل فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً أي خالصا لله تعالي يتقرب به إليه وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً غيره من ملك أو بشر أو حجر أو شجر عن الحسن و قيل معناه لا يرائي عبادته أحدا و قال مجاهد جاء رجل إلي النبي صلي الله عليه و آله فقال إني أتصدق و أصل
و به منظور تحصیل رضا و خشنودی خدا عمل خود را انجام داده و چیزی را هم عدل و برابر خدا در هدف قرار نمیدهند که «عطا» چنین گفته و «زجاج» گفته که خدا گواه بر صدق نیت آنان است و میداند که آنان در این جهت دارای اخلاص هستند، یعنی آن راهی که خدا دستور آن راداده، آن را قصد کرده و در نظر دارند. ظاهرا زجاج لفظ وجه را به معنای جهت و سمت و طریق و راه گرفته است.
و نیز در ذیل آیه«وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»: گفته که این آیه دعا و تضرع با اخلاص را دستور میدهد، یعنی با دعا و تضرع به سوی او روی آورید،پس از اینکه دین خود را پاک و خالص نمودید. و گفته شده معنای آیه این است که با ایمان خالص و پاک او را عبادت نمایید.(7)
مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِینَ: به فتح لام «مخلص» قرائت شده، به این معنا که خدا این بندگان را پاک و خالص نموده و برای مقام نبوت اختیار و انتخاب فرموده است. و به کسر لام هم قرائت شده، یعنی بندگانی که در عبادت و توحید با اخلاص هستند، بندگانی که خود را و عبادت و طاعت خود را خالص و منحصرا برای خدا قرار دادهاند.
أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِیَّاهُ: که علی الظاهر شرک خفی (ریا) را هم شامل میشود.
یُرِیدُونَ وَجْهَهُ: در مجمع(8)وجه را به معنای رضوان و خشنودی گرفته، یعنی رضای او را خواهانند. و گفته شده اینان خواهان تعظیم و قرب و نزدیکی او هستند، یعنی عبادات خود را به عنوان تعظیم و بزرگداشت مقام الوهیت و برای نزدیکی به او انجام میدهند، نه برای ریا و خودنمایی .
فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ: مرحوم طبرسی(9)گفته: یعنی هر کس که طمع و چشمداشت دیدن ثواب خدا و آرزوی رسیدن به آنرا دارد و اقرار و اعتراف به رستاخیز و ایمان به حضور در محضر الهی دارد، باید عمل صالح و خالص انجام دهد. و گفته شده معنای رجاء، ترس و خشیت است، یعنی آن کس که از شمول عذاب و رویت عقاب الهی میترسد ... و گفته شده کلمه رجاء معنای عام و وسیعی دارد که هر دو معنا را میرساند، هم خوف و ترس و هم امید و آرزو را.«فَلْیَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً» یعنی عمل خالص و فقط برای تقرب و نزدیکی به او.«وَ لا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً»، غیر خدا را هر چه باشد - فرشته یا بشر، سنگ یا درخت - در عبادت خدا شریک نسازد که حسن چنین گفته و قولی هم هست، یعنی در عبادت ریا و خودنمایی نکند.
مجاهد گوید: مردی به محضر پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله شرفیاب شد و عرض کرد: من صدقه و انفاق میکنم و از
الرحم و لا أصنع ذلك إلا لله فيذكر ذلك مني و أحمد عليه فيسرني ذلك و أعجب به فسكت رسول الله صلي الله عليه و آله و لم يقل شيئا فنزلت الآية قال عطا عن ابن عباس أن الله تعالي قال وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً و لم يقل و لا يشرك به لأنه أراد العمل الذي يعمل لله و يحب أن يحمد عليه قال و لذلك يستحب للرجل أن يدفع صدقته إلي غيره ليقسمها كيلا يعظمه من يصله بها.
وَ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَا أَغْنَي الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ فَمَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ غَيْرِي فَأَنَا مِنْهُ بَرِيءٌ فَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ أورده مسلم في الصحيح وَ رُوِيَ عَنْ عُبَادَةَ بَنِ الصَّامِتِ وَ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ قَالا سَمِعْنَا رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولٌ: مَنْ صَلَّي صَلَاةً يُرَائِي بِهَا فَقَدْ أَشْرَكَ وَ مَنْ صَامَ صَوْماً يُرَائِي بِهِ فَقَدْ أَشْرَكَ ثُمَّ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ وَ رُوِيَ: أَنَّ أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام دَخَلَ يَوْماً عَلَي الْمَأْمُونِ فَرَآهُ يَتَوَضَّأُ لِلصَّلَاةِ وَ الْغُلَامُ يَصُبُّ عَلَي يَدِهِ الْمَاءَ فَقَالَ لَا تُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّكَ أَحَداً فَصَرَفَ الْمَأْمُونُ الْغُلَامَ وَ تَوَلَّي إِتْمَامَ وُضُوئِهِ بِنَفْسِهِ و قيل إن هذه الآية آخر آية نزلت من القرآن انتهي(1).
و أقول الرواية الأخيرة تدل علي أن المراد بالشرك هنا الاستعانة في العبادة و هو مخالف لسائر الأخبار و يمكن الجمع بحملها علي الأعم منها فإن الإخلاص التام هو أن لا يشرك في القصد و لا في العمل غيره سبحانه.
إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً(2)في المجمع أخلص العبادة لله أو أخلص نفسه لأداء الرسالة وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا أي مناجيا كليما قال ابن عباس قربه الله و كلمه و معني هذا التقريب أنه أسمعه كلامه و قيل قربه حتي سمع صرير القلم الذي كتبت به التوراة و قيل وَ قَرَّبْناهُ أي و رفعناه منزلته و إلينا محله حتي صار محله منا في الكرامة و المنزلة محل من قربه مولاه في مجلس كرامته فهو تقريب كرامة و اصطفاء لا تقريب مسافة و إدناء إذ هو سبحانه لا يوصف بالحلول في مكان فيقرب
خویشان خود دلجویی و به آنان سرکشی میکنم و البته این کارها را فقط برای خدا انجام میدهم، ولی دیگران این اعمال مرا بازگو کرده و از من تعریف و تمجید مینمایند و من از مدح و سپاس اینها خوشحال میشوم. حضرت سکوت کرد و چیزی نفرمود. در همین زمان آیه مورد بحث نازل شد. عطا از ابن عباس نقل کرده که گفت: خداوند متعال فرموده: «وَ لا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً»،{در عبادت خدا احدی را شریک نکنید.} و نفرموده «و لا یشرک به»، برای او شریکی نگیرید، چون منظور خدا در این مورد، آن اعمالی است که باید برای خدا انجام شود. و آن اعمال و عبادات را انسان انجام دهد، ولی دوست داشته باشد کهمردم او را در قبال انجام آن مدح و تمجید نمایند. و از این جهت است که مستحب و شایسته است انسان صدقات و انفاق خود را به وسیله شخصی دیگر به فقرا برساند، مبادا گیرنده صدقه، تعظیم و احترام مخصوصی برای او معمول بدارد. لذا برای خودداری از این محذور، صدقه را با دست غیر بدهد. و از پیغمبر اکرم صلی الله علیه و آله روایت شده که خداوند متعال فرموده است: من از تمام شریکها بینیازترم. اگر کسی در عمل خود دیگری را شریک من قرار دهد، من از چنین عملی بینیازم و آن را تماما برای همان شریک واگذار میکنم. و این روایت را مسلم (یکی از صاحبان صحاح سته) در صحیح خود نقل نموده. عباده بن صامت و شداد بن اوس گویند: ما از رسول خدا صلی الله علیه و آله شنیدیم که میفرمود: هر کس برای خودنمایی و ریا نمازی بخواند، قطعا شرک ورزیده و کسی که روزه ریایی بگیرد، قطعا شرک ورزیده است. سپس حضرت همین آیه را قرائت فرمود. و در حدیث وارد شده که حضرت رضا علیه السلام روزی بر مامون وارد شد. دید مامون مشغول وضو گرفتن است و غلامی هم آب به دست مامون میریزد. حضرت فرمود: مأمون! در عبادت خدا دیگری را شریک نکن. مامون آن غلام را برگردانید و خود شخصا وضو را تمام کرد. و گفته شده که این آیه آخرین آیات از قرآن است که بر پیغمبر صلی الله علیه و آله نازل شده است. (پایان کلام طبرسی).
مؤلف:
این روایت اخیر دلالت بر این دارد که منظور از شرک در اینجا، کمک گرفتن از دیگری است در انجام عبادت، ولی این مطلب با اخبار و احادیث دیگر منافات دارد و اگر بخواهیم بین آنها جمع نماییم و به هر دو رقم اخبار عمل کرده باشیم، باید بگوییم که این روایت نظر به آن اخلاص تام و کامل دارد که انسان نه در قصد و نیت خود نظری به غیر خدا داشته باشد و نه در انجام عمل و پیکره فعل، دیگری را شریک و کمک خود قرار دهد.
إِنَّهُ کانَ مُخْلَصاً: در مجمع گوید: یعنی عبادت خود را خالص برای خدا کرده یا به منظور ادا و انجام رسالت الهی،خود را خالص گردانیده که فقط در انجام رسالت، کار خود را قرار داده. «وَ قَرَّبْناهُ نَجِیًّا»، و او را نزدیک و مقرب خود نمودیم، در حالی که موسی کلیم و همسخن ما و مناجاتکننده با ما است. و ابن عباس گوید خدا او را مقرب ساخت و با او سخن گفت و معنای نزدیک کردن این است که سخن خود را به گوش او رساند. و گفته شده او را به عالم بالا برد و نزدیک کرد، به طوری که صدای آن قلمی را که تورات با آن نوشته شده بود شنید. وَ کَتَبْنا لَهُ فِی الْأَلْواحِ مِنْ کُلِّ شَیْءٍ مَوْعِظَةً وَ تَفْصِیلًا ... و گفته شده یعنی منزلت و مرتبه موسی را بالا و برتر برده و محل و مقام او را عالی و بلند نمودیم که در نزد ما، از نظر مقام و کرامت و عزت مانند کسی شد که مولا و آقایش در مجلس پر ارزش و کرامت خود، او را مقرب و نزدیک خود قرار دهد. بنابراین نزدیکی و تقرب در اینجا، تقرب و عنایت انتخاب و برگزیدن برای رسالت و مقام است، نه اینکه منظور نزدیکی مکانی و قرب جسمانی باشد، زیرا خداوند سبحان مکان و جایی ندارد تا در نتیجه
عن بعد أو يبعد عن قرب أو يكون أحد أقرب إليه من غيره(1).
حُنَفاءَ لِلَّهِ أي مستقيمي الطريقة علي ما أمر الله مائلين عن سائر الأديان غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ أي حجاجا مخلصين و هم مسلمون موحدون كذا في المجمع(2)و فِي التَّفْسِيرِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ فِي التَّوْحِيدِ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْهُ وَ عَنِ الْحَنِيفِيَّةِ فَقَالَ هِيَ الْفِطْرَةُ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ قَالَ فَطَرَهُمُ اللَّهُ عَلَي الْمَعْرِفَةِ(3).
لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ(4)أي الذين يقصدون بمعروفهم إياه خالصا من دون رئاء و سمعة وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ أي الفائزون بثواب الله.
وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَي اللَّهِ في المجمع أي و من يخلص دينه لله و يقصد في أفعاله التقرب إلي الله وَ هُوَ مُحْسِنٌ فيها فيفعلها علي موجب العلم و مقتضي الشرع و قيل إسلام الوجه إلي الله تعالي هو الانقياد إليه في أوامره و نواهيه و ذلك يتضمن العلم و العمل فَقَدِ اسْتَمْسَكَ أي فقد تعلق بِالْعُرْوَةِ الوثيقة التي لا يخشي انفصامها وَ إِلَي اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ أي و عند الله ثواب ما صنع و المعني و إلي الله يرجع أواخر الأمور علي وجه لا يكون لأحد التصرف فيها بالأمر و النهي انتهي(5).
إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ(6)بالكسر أي الذين تنبهوا بإنذارهم فأخلصوا دينهم لله و بالفتح الذين أخلصهم الله لدينه و علي التقديرين الاستثناء منقطع وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ قَالَ يَعْلَمُهُ الْخُدَّامُ فَيَأْتُونَ بِهِ
پس از دوری نزدیک شود یا پس از نزدیکی دور شود یا کسی به خدا نزدیکتر از دیگری باشد.(7)
حُنَفاءَ لِلَّهِ: یعنی در آن راهی که خداوند امر فرموده، مستقیم و استوار هستند و از تمام آیینهای باطل رویگردانند.
غَیر مُشرِکینَ بِه: یعنی حج خود را با کمال اخلاص بجا میآورند و مسلمان و موحد و یکتاپرستند (البته آیه در سوره حج آیه 31 است) که در مجمع(8)چنین گفته است. و در تفسیر از حضرت صادق نقل شده که «غیر مشرکین به» یعنی در توحید خدا مؤمن هستند و برای او شریک نگرفتهاند. و از حضرت باقر علیه السّلام درباره معنای این آیه و معنای حنیفیه سؤال شد. فرمود: همان دین فطری و آفرینشی است که خلقت و آفرینش مردم روی این پایه است.(9)
لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ: فرمود آفریده است مردم را بر پایه معرفت و شناخت خدا.
لِلَّذِینَ یُرِیدُونَ وَجْهَ اللَّهِ: یعنی کسانی که نیت و قصدشان در احسان و نیکی فقط خدا است و از ریا و خود نمایی خالص و پاک است.« وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ» رستگار و کامیاب به ثواب و نعمتهای الهی هستند.
وَ مَنْ یُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَی اللَّهِ: در مجمع(10)گوید: یعنی کسی که دین خود را فقط برای خدا نموده و خالص و پاک گرداند و افعال و اعمالش را به منظور تقرب و نزدیکی به خدا انجام دهد.«وَ هُوَ مُحْسِنٌ» و آنها را نیکو بجا آورد، یعنی با تشخیص کامل با مقررات شرعی تطبیق دهد. و گفته شده تسلیم وجه به خداوند متعال، به این معناست که در برابر اوامر و نواهی خدا، کمال انقیاد و نرمش را داشته باشد و البته لازمه این حالت، این است که در فهم و تشخیص وظیفه و انجام آن کوشا باشد.«فَقَدِ اسْتَمْسَکَ»، چنین شخصی قطعا آن ریسمان محکم و رشته ناگسستنی الهی را به دست آورده و به آن مستمسک گشته است.
وَ إِلَی اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ: یعنی پاداش عملکردش نزد خدا است و معنا این است که پایان تمام کارها به سوی خداست و هیچ کس را توانایی داخل و تصرف و حق امر و نهی نیست.
إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِینَ: به کسر لام یعنی آن بندگانی که با انذار پیامبران و هشدار آنان بیدار و هشیار شده و در نتیجه دین خود را برای خدا پاک و خالص نمودند. و به فتح لام یعنی آن بندگانی که خدا آنها را پاک و خالص گردانیده و برای دین خودآنان را انتخاب نموده و در هر دو صورت استثنای منقطع است .
حضرت باقر درباره آیه «لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ»،{برای آنان رزق و روزی معلوم و مشخصی هست}(11)از پیغمبر نقل کرده است که فرمود: خدمه بهشتی میدانند و آن را پیش از درخواست آنان، برای
أَوْلِيَاءَ اللَّهِ قَبْلَ أَنْ يَسْأَلُوهُمْ إِيَاَّهُ وَ أَمَّا قَوْلُهُ فَواكِهُ وَ هُمْ مُكْرَمُونَ قَالَ فَإِنَّهُمْ لَا يَشْتَهُونَ شَيْئاً فِي الْجَنَّةِ إِلَّا أُكْرِمُوا بِهِ.
مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ(1)من الشرك الجلي بل الخفي أيضا.
فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ(2)في المجمع من شرك الأوثان و الأصنام و الإخلاص أن يقصد العبد بنيته و عمله إلي خالقه لا يجعل ذلك لغرض الدنيا أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ و الخالص هو ما لا يشوبه الرئاء و السمعة و لا وجه من وجوه الدنيا و قيل معناه ألا لله الطاعة بالعبادة التي يستحق بها الجزاء فهذا لله وحده لا يجوز أن يكون لغيره و قيل هو الاعتقاد الواجب في التوحيد و العدل و النبوة و الإقرار بها و العمل بموجبها و البراءة من كل دين سواها(3).
و قال في قوله تعالي مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ أي موحدا له لا أعبد معه سواه و العبادة الخالصة هي التي لا يشوبها شيء من المعاصي وَ أُمِرْتُ أيضا لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ فيكون لي فضل السبق مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ و طاعتي انتهي(4)فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ تهديد و خذلان.
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا(5)أي للمشرك و الموحد مُتَشاكِسُونَ أي متنازعون مختلفون وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ أي خالصا لواحد ليس لغيره عليه سبيل قيل مثل المشرك علي ما يقتضيه مذهبه من أن يدعي كل واحد من معبوديه عبوديته و يتنازعون فيه بعبد يتشارك فيه جمع يتجاذبونه و يتعاورونه في مهامهم المختلفة في تحيره و توزع قلبه و الموحد بمن خلص لواحد ليس لغيره عليه سبيل.
و أقول قد مرت الأخبار الكثيرة في أنها نزلت في أمير المؤمنين عليه السلام و غاصبي
اولیای خدا میآورند. و اما درباره این آیه«فَواکِهُ وَ هُمْ مُکْرَمُونَ» فرمود: اهل بهشت تمایل به هر گونه چیزی داشته باشند، با احترام برای آنها میآورند.«مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»، دین خود را برای خدا از هر گونه شرک جلیّ و خفی خالص و پاک کردهاند.
فَاعبداللَّه مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ: در مجمع(6)گوید: یعنی دین خود را از شرک و پرستش بتها و اصنام پاک و خالص گردان. و اخلاص این است که بنده در نیت و عملش فقط متوجه خالق و آفریدگار خود باشد و هیچ گونه غرض و هدف دنیوی نداشته باشد.
أَلا لِلَّهِ الدِّینُ الْخالِصُ: و خالص چیزی است که به هیچ نحو با ریا و سمعه و خودنمایی آمیخته نبوده و هیچ انگیزه دنیوی در آن نباشد. و گفته شده معنای این جمله این است که بدانید طاعت و عبادتی که پاداش دارد، فقط باید برای خدا به تنهایی باشد و دیگری شریک نباشد. و گفته شده دین خالص، یعنی اعتقادات واجب و لازم در مسأله توحید و عدل و نبوت و اقرار به آنها و عمل کردن به مقتضای آنها و بر کنار و دور بودن از هر دینی که غیر این باشد.
و درباره این آیه«مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ» گوید: یعنی خدا را یکتا و یگانه میدانم و چیز دیگری را در عبادتم با او شریک نمیگردانم و عبادت خالص و پاک، عبادتی است که هیچ معصیت و گناهی همراه آن نباشد.«وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَکُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِینَ» که فضیلت و ارزش سبقت در ایمان را هم به دست آورم.«مُخْلِصاً لَهُ دِینِی»، طاعت و عبادتم را خالص او نمایم (پایان کلام طبرسی).
فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ: اکنون شما هر چیزی را که میخواهید عبادت کنید که این جمله، تهدید و وعید به خذلان و بدبختی است.
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا: یعنی خدا مثلی زده برای مشرک و موحد.«مُتَشاکِسُونَ» یعنی افراد مختلف که با هم نزاع و کشمکش دارند.«وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ» یعنی کسی که فقط بنده و برده یک شخص است و هیچ کس حقی و سلطهای بر او ندارد،به جز همان یک شخص. و گفته شده خداوند مشرک و بتپرست را که بر طبق مذهب باطل خود باید برای بتهای گوناگون کرنش و خضوع نماید و هر معبودی هم یک نوع خواسته از او توقع دارد، تنظیر کرده و مثل زده به آن بنده و بردهای که گروهی مالک و صاحب دارد و همه در او شریکند و هر یک او را به طرف خود میکشند و در کارها و مقاصد گوناگون خود، او را دست به دست میگردانند و این برده، در میان این خواستهای مختلف متحیر و سرگردان و در تشویش و اضطراباست و هیچ گونه آسایش خاطر و آرامش دل ندارد. و موحد و یکتاپرست را تنظیر کرده به کسی که فقط یک مالک دارد و کسی جز او راهی و حقی بر او ندارد. البته در سابق اخبار و احادیثی نقل شده که این آیه درباره امیر مؤمنان علی علیه السّلام و غاصبان حقش نازل شده است.
حقه(1)و علي التقادير يشعر بذم الشرك الخفي فإن من أشركه في عبادته له نصيب فيها و لذا يَقُولُ اللَّهُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: أَنَا أَغْنَي الشُّرَكَاءِ خُذْ ثَوَابَ عِبَادَتِكَ مِمَّنْ أَشْرَكْتَهُ مَعِي.
مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ(2)أي ثوابها شبهه بالزرع من حيث إنه فائدة تحصل بعمل الدنيا و لذلك قيل الدنيا مزرعة الآخرة نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ فنعطه بالواحد عشرا إلي سبعمائة فما فوقها وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا أي بعمله نفع الدنيا نُؤْتِهِ مِنْها أي شيئا منها علي ما قسمنا له و يحتمل أن يصير سببا لزيادة المنافع الدنيوية وَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ لبطلانه و إنما الأعمال بالنيات و إنما لكل امرئ ما نوي وَ فِي التَّفْسِيرِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: الْمَالُ وَ الْبَنُونَ حَرْثُ الدُّنْيَا وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ حَرْثُ الْآخِرَةِ وَ قَدْ يَجْمَعُهُمَا اللَّهُ لِأَقْوَامٍ.
وَ فِي الْكَافِي عَنْهُ عليه السلام: مَنْ أَرَادَ الْحَدِيثَ لِمَنْفَعَةِ الدُّنْيَا لَمْ يَكُنْ لَهُ فِي الْآخِرَةِ نَصِيبٌ وَ مَنْ أَرَادَ بِهِ خَيْرَ الْآخِرَةِ أَعْطَاهُ اللَّهُ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ(3).
وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مَنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ الدُّنْيَا فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ وَ جَعَلَ الْفَقْرَ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَ لَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا كُتِبَ لَهُ وَ مَنْ كَانَتْ نِيَّتُهُ الْآخِرَةَ جَمَعَ اللَّهُ شَمْلَهُ وَ جَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَ أَتَتْهُ الدُّنْيَا وَ هِيَ رَاغِمَةٌ(4).
وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ تَعَالَي مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ قَالَ مَعْرِفَةُ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام وَ الْأَئِمَّةِ عليهم السلام قيل نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ قال نزيده منها يستوفي نصيبه من دولتهم وَ مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ قال ليس له في دولة الحق مع الإمام نصيب(5).
در هر صورت این آیه اشعار به نکوهش شرک خفی دارد، چون وقتی انسان دیگری را در عبادتش شریک سازد و برای نمایش به او و ریا عملی را انجام دهد، بالاخره آن شخص را در این عمل ذی حق نموده است، چون مقداری از عمل یا کیفیت آن را برای او انجام داده است. لذا خداوند روز قیامت به او اخطار میکند که من از تمام شرکا بینیازترم، عبادتت همه برای آن شخص بوده و تو هم پاداش و ثواب عملت را از همان شخص دریافت کن؛ از همان کسی که او را با من شریک و سهیم قرار دادی.
مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ: یعنی کسی که در اعمالش ثواب اخروی را منظور داشته، به زراعت تشبیه نموده، از لحاظ اینکه ثواب اخروی فایده و محصولی است که به وسیله عمل و کارهای این جهان به دستمیآید و لذا گفتهاند: الدّنیا مزرعة الآخرة .
نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ: در مقابل یک عمل، ده برابر تا هفتصد برابر و بالاتر به او عطا خواهیم کرد.«وَ مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیا»، یعنی منافع دنیوی را منظور داشته باشد.«نُؤْتِهِ مِنْها» مقداری از دنیا به اندازهای که قسمت او کردهایم به او میدهیم. البته ممکن است کوشش دنیوی او علت منافع و سود بیشتری هم بشود.«وَ ما لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ نَصِیبٍ»، چون عملش از لحاظ نیت که جان و روح عمل است، بیارزش و باطل است و هر کس آنچه را که نیت کرده باشد، به آنخواهد رسید. و در تفسیر از حضرت صادق علیه السّلام نقل است که مال و فرزندان حرث و نتیجه کوشش دنیوی است و اعمال نیک و شایسته هم حرث و کشت اخروی و گاهی ممکن است خداوند به گروهی هر دو را عنایت فرماید. و در کافی از امام ششم نقل شده که فرمود: کسی که از نقل احادیث و مطالب دینی غرض و هدف دنیوی داشته باشد، در آخرت بهرهای ندارد و هر کس امور اخروی را در نظر بدارد، خدای مهربان خیر دنیا و آخرت را به او عنایت خواهد فرمود.(6)
و در مجمع(7)از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل نموده که فرمود: هر که در نیت خود امور دنیوی را در نظر داشته باشد، خداوند کارهای او را پریشان و مشتت نموده و همیشه فقر و تهیدستی را در نظرش مجسم داشته، از تنگدستی میترسد و از مزایای دنیا جز همان مقدار به او نخواهد رسید. ولی آن کس که در اعمال و فعالیت خود متوجه امر اخروی باشد، خداوند امور او را مرتب و منظم داشته، طبع و حالت بینیازی در روحش قرار میدهد و دنیا هم با کمال سهولت و تسلیم به او رو میکند. و در کافی است که حضرت صادق علیه السّلام فرمود: منظور از آیه فوق(مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ) شناخت و معرفت امیر مؤمنان و ائمه اطهار علیهمالسّلام است. و گفته شده معنای«نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ» این است که ما سودش را زیاد میکنیم که در زمان دولت و حکومت حکّام جور هم نصیب و بهره خود را استیفا مینماید.«وَ مَنْ کانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیا نُؤْتِهِ مِنْها وَ ما لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ نَصِیبٍ»، چنین شخصی در زمان دولت و حکومت اهل حق که آخر و پایان کار است، نصیب و بهرهای از امام علیه السّلام نخواهد داشت.(8)
وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ(1)في الأخبار الكثيرة أنها المساجد التي يسجد عليها و قيل المساجد المعروفة و قيل كل الأرض فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً أي لا تشركوا في دعائه و عبادته غيره.
إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ(2)أي لطلب رضاه خالصا له مخلصا من الرئاء و طلب الجزاء لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً
رَوَي الصَّدُوقُ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي مَجَالِسِهِ بِإِسْنَادِهِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام فِي حَدِيثٍ طَوِيلٍ يَذْكُرُ فِيهِ سَبَبَ نُزُولِ سُورَةِ هَلْ أَتَي فِي أَصْحَابِ الْكِسَاءِ ع: وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلي حُبِّهِ يَقُولُ عَلَي شَهْوَتِهِمْ لِلطَّعَامِ وَ إِيثَارِهِمْ لَهُ مِسْكِيناً مِنْ مَسَاكِينِ الْمُسْلِمِينَ وَ يَتِيماً مِنْ يَتَامَي الْمُسْلِمِينَ وَ أَسِيراً مِنْ أُسَارَي الْمُشْرِكِينَ وَ يَقُولُونَ إِذَا أَطْعَمُوهُمْ إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً قَالَ وَ اللَّهِ مَا قَالُوا هَذَا لَهُمْ وَ لَكِنَّهُمْ أَضْمَرُوهُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَأَخْبَرَ اللَّهُ بِإِضْمَارِهِمْ يَقُولُونَ لَا نُرِيدُ جَزَاءً تُكَافِئُونَنَا بِهِ وَ لَا شُكُوراً تُثْنُونَ عَلَيْنَا بِهِ وَ لَكِنَّا إِنَّمَا أَطْعَمْنَاكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ وَ طَلَبِ ثَوَابِهِ انتهي(3).
إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً أي تعبس فيه الوجوه قَمْطَرِيراً أي شديد العبوس.
يُؤْتِي مالَهُ(4)في المجمع أي ينفقه في سبيل الله يَتَزَكَّي يطلب أن يكون عند الله زكيا لا يطلب بذلك رئاء و لا سمعة وَ ما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزي أي و لم يفعل الأتقي ما فعله من إيتاء المال و إنفاقه في سبيل الله ليد أسديت إليه يكافئ عليها و لا ليد يتخذها عند أحد من الخلق إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلي أي و لكنه فعل ما فعل يبتغي به وجه الله و رضاه و ثوابه وَ لَسَوْفَ يَرْضي أي و لسوف يعطيه الله من الجزاء و الثواب ما يرضي به فإنه يعطيه كل ما تمني و ما
وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ: در اخبار فراوان آمده که مقصود از مساجد، همه مسجدها است. و گفته شده منظور آن چند مسجد معروف و مشهور است و گفته شده مراد تمامی روی زمین است.
فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً: یعنی در دعا و عبادت خدا غیر او را شریک او نگردانید.
إِنَّما نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ: یعنی فقط به منظور تحصیل رضای الهی و از انگیزه ریا و انتظار پاداش پاک و به دور هستیم.
لا نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزاءً وَ لا شُکُوراً: مرحوم صدوق در مجالس به سند خود از حضرت صادق علیه السّلام در یک حدیث طولانی، سبب نزول سوره «هل اتی» را درباره اصحاب کسا علیه السّلام نقل نموده است.
وَ یُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلی حُبِّهِ: با اینکه خیلی گرسنه و مایل به غذا بودند، ولی مستمند و مسکینی را بر خود مقدم داشتند و همچنین یتیمی از ایتام مسلمانان و اسیری از اسیران مشرک و غیر مسلمان را مقدم بر خود داشتند و هنگام دادن غذای خود، در قلب خود به آنان میگفتند: «إِنَّما نُطْعِمُکُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِیدُ مِنْکُمْ جَزاءً وَ لا شُکُوراً.» حضرت فرمود: به خدا سوگند این مطلب را به آنها اظهار نکرده و با زبان نگفتند، فقط در ضمیر و در باطن خود چنین حالتی داشتند و در دل خود میگفتند ما از شما توقع پاداش و جبران این عمل را نداریم و انتظار تشکر و سپاسگزاری هم از شما نداریم و فقط به منظور رضای الهی و به دست آوردن ثواب او، به شما اطعام میکنیم.
إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا یَوْماً عَبُوساً: ما از خدای خود از آن روزی که چهرهها در آن گرفته و سخت درهم رفته و«قَمْطَرِیراً» است، میترسیم.«یؤتی ماله» در مجمع گوید: یعنی مالش را در راه خدا انفاق مینماید.«یَتَزَکَّی»میخواهد که نزد خدا پاک و پاکیزه باشد و هیچ گونه ریا و خودنمایی در او نیست.
وَ ما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزی: یعنی این شخص که مال خود را برای تزکیه خود انفاق میکند، از این جهت نیست که کسی به او نعمتی و احسانی کرده باشد و بر او حقی داشته که برای جبران آن این انفاق را مینماید و نه برای اینکه بر کسی حقی پیدا کند، هیچ یک از این مطالب نیست.«إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلی»، فقط به منظور تحصیل رضا و خشنودی پروردگار و دستیابی به ثواب الهی این کار را انجام میدهند.«وَ لَسَوْفَ یَرْضی»، خدای مهربان هم به اندازهایپاداش و ثواب به او میدهد که کاملا راضی و خشنود گردد و تمام آمال و آرزوی او را تأمین کند، بلکه بالاتر از آرزو،
لم يخطر بباله فيرضي به لا محالة انتهي(1).
مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ(2)أي لا يشركون به شيئا حُنَفاءَ مائلين عن العقائد الزائغة.
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَنْ يُونُسَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ حَنِيفاً مُسْلِماً قَالَ خَالِصاً مُخْلِصاً لَا يَشُوبُهُ شَيْءٌ(3).
كا، [الكافي] عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ: مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ لَيْسَ فِيهِ شَيْءٌ مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ(4).
الحنيف المائل إلي الدين الحق و هو الدين الخالص و المسلم المنقاد لله في جميع أوامره و نواهيه و لما قال سبحانه ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لا نَصْرانِيًّا وَ لكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ(5)و جعل الحنيف المسلم في مقابلة المشرك فلذا فسر عليه السلام الحنيف أو الحنيف المسلم بمن كان خالصا لله مخلصا عمله من الشرك الجلي و الخفي فالأوثان أعم من الأوثان الحقيقية و المجازية فتشمل عبادة الشياطين في إغوائها و عبادة النفس في أهوائها كما قال تعالي أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ(6)و قال سبحانه أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ(7)و قال عز و جل اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ(8)وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَلْعُونٌ مَنْ عَبَدَ الدِّينَارَ وَ الدِّرْهَمَ.
آنچه را که اصلا به فکر او خطور نکرده عنایت فرماید که قطعا خوشحال میشود.(9)
مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ: یعنی هیچ گونه شریکی برای خدا نمیگیرند.«حنفاء» یعنی از عقایدسخیف و اعتقادات واهی و سست برکنارند.
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام در آیه شریفه«حَنِیفاً مُسْلِماً» فرمود: یعنی خالص و پاک شده و به چیزی آمیخته نیست.(10)
کافی: هم چنین نقل نمود با اضافه این جمله که: «هیچ اثر و نشانهای از بتپرستی وجود ندارد.»(11)
«حنیف» یعنی کسی که به دین حق که همان دین خالص و پاک است پایبند باشد و «مسلم» کسی که در برابر تمامی اوامر و نواهی خدا تسلیم و مطیع باشد. و چون خداوند متعال درباره حضرت ابراهیم فرموده: «ما کانَ إِبْراهِیمُ یَهُودِیًّا وَ لا نَصْرانِیًّا وَ لکِنْ کانَ حَنِیفاً مُسْلِماً وَ ما کانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید}(12)و در این آیه «حنیف مسلم» را نقطه مقابل مشرک قرار داده از این نظر حضرت صادق علیه السّلام، حنیف را و یا حنیف مسلم (با توصیف حنیف) را به کسی تفسیر فرمود که در دین خود خالص و پاک بوده و نیز اعمال و افعالش را از شرک جلیّ و خفیّ پاکیزه و به دور دارد. بنابراین اوثان و بتها اعم از بت حقیقی و ظاهری و بتهای مجازی و درونی، چه انسانی که از اغوا و گمراه سازی شیاطین متابعت کرده و آنها را بندهوار عبادت و اطاعت نماید یا کسی که از هواهای نفسانی و تمایلات شهوانی خود پیروی و اطاعت نماید. همچنان که خداوند متعال فرمود: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یا بَنِی آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّیْطانَ»،{ای فرزندان آدم آیا ما با شما عهد و پیمان نبستیم که شیطان را در اغوا و گمراه سازیش عبادت نکنید.}(13)و نیز فرمود: «أَ رَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ»،{آیا میبینی آن کس را که هواهای خود را خدای خود و معبود خود قرار داده است.}(14)و نیز فرمود:{اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ»،{این گروه نادان یهود و نصارا، عالم نماهای فاسق و راهبهای بیدین خود را رب و واجب الاطاعه خود دانستند، نه خدای مهربان و معبود جهان را.}(15)و رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: کسی که درهم و دینار را عبادت کند و بنده آنها باشد، ملعون و مطرود است .
سن، [المحاسن] عَنْ أَبِيهِ عَمَّنْ رَفَعَهُ إِلَي أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا هُوَ اللَّهُ وَ الشَّيْطَانُ وَ الْحَقُّ وَ الْبَاطِلُ وَ الْهُدَي وَ الضَّلَالُ وَ الرُّشْدُ وَ الْغَيُّ وَ الْعَاجِلَةُ وَ الْعَاقِبَةُ وَ الْحَسَنَاتُ وَ السَّيِّئَاتُ فَمَا كَانَ مِنْ حَسَنَاتٍ فَلِلَّهِ وَ مَا كَانَ مِنْ سَيِّئَاتٍ فَلِلشَّيْطَانِ(1).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ: مِثْلَهُ إِلَّا أَنَّ فِيهِ وَ الضَّلَالَةُ وَ الْعَاجِلَةُ وَ الْآجِلَةُ وَ الْعَاقِبَةُ(2).
إنما هو الله الضمير راجع إلي المقصود في العبادة أو الأعم منه و من الباعث عليها أو الموجود في الدنيا و المقصود و الغرض أن الحق و الهدي و الرشد و رعاية الآجلة و الحسنات منسوب إلي الله و أضدادها منسوبة إلي الشيطان فما كان خالصا لله فهو من الحسنات و ما كان للشيطان فيه مدخل فهو من السيئات ففي الكلام شبه قلب أو المعني أن الرب تعالي و الحق و الهدي و الرشد و الآجلة و الحسنات في جانب و أضدادها في جانب آخر فالحسنات ما يكون موافقا للحق و معلوما بهداية الله و يكون سببا للرشد و المنظور فيه الدرجات الأخروية دون اللذات الدنيوية و قربه تعالي فهو منسوب إلي الله و إلا فهو من خطوات الشيطان و وساوسه.
و الرشد ما يوصل إلي السعادة الأبدية و الغي ما يؤدي إلي الشقاوة السرمدية و العاقبة عطف تفسير للآجلة علي رواية الكافي و كان المناسب لترتيب سائر الفقرات تقديم الآجلة علي العاجلة و لعله عليه السلام إنما غير الأسلوب لأن الآجلة بعد العاجلة.
قال بعض المحققين أريد بالحسنات و السيئات الأعمال الصالحة و السيئة المترتبتان علي الأمور الثمانية الناشئتان منها فما كان من حسنات يعني ما نشأ من الحق و الهدي و الرشد رعاية العاقبة من الأعمال الصالحة و ما كان من سيئات
محاسن: حضرت باقر از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: خدا و شیطان و حق و باطل و هدایت و ضلالت، راهیابی و گمراهی دنیای نقد و پایان کار و نیکیها و بدیها؛ در میان این دستهبندی آنچه که نیکی به شمار میرود و از ردیف خوبیها است از جانب خدا و مربوط به او است و آنچه که در سری زشتیها و بدی است از طریق شیطان و با او سر و کار دارد.(3)
در کافی(4)هم این حدیث را نقل شده و فقط چنین تغییر مختصری چنین دارد: «و الضّلالهو العاجلة و الآجلة و العاقبه.» (ترجمه شود)
«انّما هو اللَّه»: ضمیر «هو» مربوط است به مقصود و هدف در عبادت و یا اعم از مقصود و محرک و یا منظور از ضمیر «هو» آنچه که در دنیا هست و آنچه که ممکن است هدف و غرض انسان در این جهان باشد. و حاصل معنای این حدیث این است که این امور یعنی حق و هدایت و راهیابی و بینش و مراعات جانب آخرت و حسنات و اعمال نیک مربوط به خدا و به او ارتباط و انتساب دارد، ولی اضداد و نقطه مقابل اینها به شیطان ارتباط و انتساب دارد.بنابراین آنچه که خالص برای خدا و در راه خالق باشد، نیکو و با ارزش است و آنچه که شیطان و غیر خدا در آن دخالت دارد، از سیئات و امور زشت و ناپسند شمرده میشود.
بنابراین در الفاظ حدیث قلب (اصطلاح ادبی) وجود دارد، یعنی جمله «فما کان من حسنات فللَّه» چنین میشود: «فما کان للَّه فهو من الحسنات» که مقدم، مؤخر و بالعکس شده است. یا معنای حدیث این است که دو جهت و دو هدف بیشتر نیست؛ خداوند متعال، حق، هدایت، رشد، آخرت، حسنات و اعمال نیک در یک طرف و اضداد اینها در طرف دیگر قرار دارند.
حسنات و اعمال نیک آن کارهایی است که موافق با حق باشد، با هدایت و راهنمایی خدا باشد، موجب سعادت انسان شود و در آن کارها جهت اخروی و مراتب آن جهانی منظور باشد، نه لذتها و بهرههای دنیوی. این چنین امور برای خدا و به حساب خداست، ولی اگر این طور نباشد، مربوط به شیطان و خاطرات و وساوس ابلیسی است. و لفظ رشد که در حدیث است، یعنی آنچه انسان را به سعادت ابدی برساند و لفظ «غیّ» به آنچه که انسان را به شقاوت و بدبختی بکشاند گفته میشودو لفظ «عاقبة» بیان و توضیح «آجله» است که در نسخه کافی نقل شده است. البته طبق اسلوب و ترتیبی که در جملات پیش آمده، مناسب این بود که لفظ آجله قبل از لفظ عاجله ذکر شود (همان اسلوبی که قبلا به کار برده شده: اللَّه بعد شیطان؛ حق، باطل؛ هدی، ضلال و ... ) و شاید تغییر سیاق از این جهت باشد که بر حسب ترتیب خارج و تکوینی، آخرت و آجله پس از زندگی دنیا و بعد از رفتن از این جهان شروع میشود.
بعضی از اهل تحقیق گفتهاند که منظور از حسنات و سیئات، اعمال صالحه و کارهای زیبا و کارهای ناپسند و زشت است که از این امور هشتگانه که در حدیث ذکر شده ریشه میگیرد.بنابراین جمله «فما کان من حسنات» یعنی آن کارهایی که منشأ و سرچشمه آنها حق و هدایت و رشد و مراعات جانب آخرت باشد. و جمله «و ما کان من سیّئات»
يعني ما نشأ من الباطل و الضلالة و الغي و رعاية العاجلة من الأعمال السيئة فكل من عمل عملا من الخير طاعة لله آتيا فيه بالحق علي هدي من ربه و رشده من أمره و لعاقبة أمره فهو حسنة يتقبله الله بقبول حسن و من عمل عملا من الخير و الشر طاعة للشيطان آتيا فيه بالباطل علي ضلالة من نفسه و غي من أمره و لعاجلة أمره فهو سيئة مردود إلي من عمل له و من عمل عملا مركبا من أجزاء بعضها لله و بعضها للشيطان فما كان لله فهو لله و ما كان للشيطان فهو للشيطان فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ فإن أشرك بالله الشيطان في عمله أو في جزء من عمله فهو مردود إليه لأن الله لا يقبل الشريك كما يأتي بيانه في باب الرئاء إن شاء الله.
و ربما يقال إن كان الباعث الإلهي مساويا للباعث الشيطاني تقاوما و تساقطا و صار العمل لا له و لا عليه و إن كان أحدهما غالبا علي الآخر بأن يكون أصلا و سببا مستقلا و يكون الآخر تبعا غير مستقل فالحكم للغالب إلا أن ذلك مما يشتبه علي الإنسان في غالب الأمر فربما يظن أن الباعث الأقوي قصد التقرب و يكون الأغلب علي سره الحظ النفساني فلا يحصل الأمن إلا بالإخلاص و قلما يستيقن الإخلاص من النفس فينبغي أن يكون العبد دائما مترددا بين الرد و القبول خائفا من الشوائب و الله الموفق للخير و السداد.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام أَنَّ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ كَانَ يَقُولُ: طُوبَي لِمَنْ أَخْلَصَ لِلَّهِ الْعِبَادَةَ وَ الدُّعَاءَ وَ لَمْ يَشْغَلْ قَلْبَهُ بِمَا تَرَي عَيْنَاهُ وَ لَمْ يَنْسَ ذِكْرَ اللَّهِ بِمَا تَسْمَعُ أُذُنَاهُ وَ لَمْ يَحْزُنْ صَدْرَهُ بِمَا أُعْطِيَ غَيْرَهُ(1).
طوبي أي الجنة أو طيبها أو شجرة فيها كما ورد في الخبر أو العيش الطيب أو الخير لمن أخلص لله العبادة و الدعاء أي لم يعبد و لم يدع غيره تعالي أو كان غرضه من العبادة و الدعاء رضي الله سبحانه من غير رئاء.
یعنی کارهایی که از باطل و گمراهی و شقاوت و دنیاگرایی ریشه و مایه میگیرد. به این معنا هر کس که عمل خیری به عنوان اطاعت و فرمان خدا انجام دهد و در آن عمل انطباق با حق و هدایت الهی و سعادت انسانی خود را منظور بدارد و عاقبت و آخرت را در نظر داشته باشد، چنین عملی حسنهاست و خداوند هم او را به وجه احسن میپذیرد. ولی هر که عمل خیر یا عملی شری را به عنوان پیروی از شیطان انجام دهد و در راه باطل و گمراهی خود و شقاوت خویش بجا آورد و منظور دنیوی داشته باشد، چنین عملی زشت و سیئه و مردود است و به همان شخصی که این عمل برای او انجام شده است ارجاع میشود. و اگر مقداری از عمل برای خدا و قسمتی برای شیطان انجام شود، در این صورت هم آن قسمتی که برای خدا است مقبول و آن قسمت که با انگیزه غیر خدایی انجام شده، به حساب شیطان خواهد بود. «فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ وَ مَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ»،(2)به طور کلی هر کس به سنگینی یک ذره عمل خیر داشته باشد،آن را خواهد دید و هر کس هم ذرة المثقالی عمل زشت داشته باشد، آن را خواهد دید. و اگر در عملش شیطان و غیر خدا را شریک و دخیل بنماید و یا در اجزای عمل، غیر را شرکت دهد، این عمل مردود و ناپذیرفته است، چون خداوند شرکت را نمیپذیرد، چنان که بعدا در باب ریا خواهد آمد ان شاء اللَّه.
و بعضا گفته شده در موردی که دو انگیزه و دو گونه محرک باشد، اگر هر دو به طور تساوی محرک عمل باشند، در این صورت این دو محرک چون فرضا مساوی هستند، در مقاومت و تعارض و تصاحب عمل سقوط میکنند و چنین عملی نه به حساب خداوند و نه به حساب غیر خدا خواهد بود و در نتیجه نفع و ضرری به صاحبش نخواهد رسید. و اگر یکی از این دو انگیزه قویتر باشد، یعنی یکی از آنها اصل و اساس و علت استقلالی برای انجام عمل و دیگری تابع و غیر مستقل، در این صورت آن محرک قوی و غالب، عمل را به حساب خود میآورد، ولی تشخیص دقیق که کدام انگیزه غالب و کدام مغلوب و ضعیف است، غالبا برای انسان مشکل است و نوعا مشتبه میشود.چه بسا انسان خیال میکند که محرک اصلی و قوی قصد قربت است، ولی در عمق باطن مطلب بر عکس و قصد غیر خدا و حظوظ و بهرههای نفسانی غالب و قوی است.بنابراین انسان به قبولی عمل و ایمنی از عذاب و عقوبت اطمینان پیدا نمیکند، مگر در صورتی که عمل خالصا برای خدا باشد و یقین به اخلاص برای انسان خیلی کم حاصل میشود.بنابراین شایسته است بنده همیشه در رد و قبول عمل در تردید باشد و هیچ وقت اطمینان و یقین به قبول و پذیرش نداشته و دائما از دخالت عوامل و انگیزههای غیر خدایی در خوف باشد و البته خدا موفق است.
کافی: حضرت رضا از امیر مؤمنان (علیهماالسّلام) نقل کرده که حضرت میفرمود: خوشا به حال کسی که عبادت و دعای خود را خالص گرداند، دل خویش را اسیر دیدنیها و مشغول به آنها نسازد،در اثر توجه به شنیدنیها خدا را فراموش ننماید و از جهت ثروت و قدرتی که دیگران دارند، حزن و اندوهی به خود راه ندهد.(3)البته لفظ حدیث چنین است: طوبی لمن اخلص العباده و الدعا ...
«طوبی» به معنای بهشت است یا بوی خوب آن یا درخت معروفی که در بهشت است که در حدیث هم وارد شده. یا منظور از طوبی، زندگی پاکیزه و یا خیر و خوبی است.
لمن اخلص للَّه العبادة و الدّعاء: یعنی غیر خدا را نخواند و عبادت نکند و یا اینکه هدف و انگیزهاش از عبادت و دعا رضا و خشنودی خدای سبحان باشد، نه ریا و دیدن دیگران.
بما تري عيناه أي من زخارف الدنيا و مشتهياتها و الرفعة و الملك فيها و لم ينس ذكر الله بالقلب و اللسان و بما تسمع أذناه من الغناء و أصوات الملاهي و ذكر لذات الدنيا و الشهوات و الشبهات المضلة و الآراء المبتدعة و الغيبة و البهتان و كل ما يلهي عن الله و لم يحزن صدره بما أعطي غيره من أسباب العيش و حرمها و الاتصاف بهذه الصفات العلية إنما يتيسر لمن قطع عن نفسه العلائق الدنية و في الخبر إشعار بأن الإخلاص في العبادة لا يحصل إلا لمن قطع عروق حب الدنيا من قلبه كما سيأتي تحقيقه إن شاء الله.
كا، [الكافي] عَلِيٌّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا(1)قَالَ لَيْسَ يَعْنِي أَكْثَرَكُمْ عَمَلًا وَ لَكِنْ أَصْوَبَكُمْ عَمَلًا وَ إِنَّمَا الْإِصَابَةُ خَشْيَةُ اللَّهِ وَ النِّيَّةُ الصَّادِقَةُ وَ الْخَشْيَةُ(2)ثُمَّ قَالَ الْإِبْقَاءُ عَلَي الْعَمَلِ حَتَّي يَخْلُصَ أَشَدُّ مِنَ الْعَمَلِ وَ الْعَمَلُ الْخَالِصُ الَّذِي لَا تُرِيدُ أَنْ يَحْمَدَكَ عَلَيْهِ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ النِّيَّةُ أَفْضَلُ مِنَ الْعَمَلِ أَلَا وَ إِنَّ النِّيَّةَ هِيَ الْعَمَلُ ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ عَزَّ وَ جَلَ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ(3)يَعْنِي عَلَي نِيَّتِهِ(4).
قوله لِيَبْلُوَكُمْ إشارة إلي قوله تعالي تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَ هُوَ عَلي كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا تَبارَكَ أي تكاثر خيره من البركة و هي كثرة الخير أو تزايد عن كل شيء و تعالي عنه في صفاته و أفعاله فإن البركة تتضمن معني الزيادة الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ أي بقبضة قدرته التصرف في الأمور كلها الذي خلق الموت و الحيوة أي قدرهما أو أوجدهما و فيه دلالة علي أن الموت أمر وجودي و المراد بالموت
بما تری عیناه: آنچه چشمش میبیند از زخارف و زینتهای دنیا و خواستههای دنیوی و مقامات واهی و قدرت و سلطنت.
و لم ینس ذکر اللَّه: با دل و زبان در یاد خدا باشد و او را فراموش نکند.
بما تسمع اذناه: آنچه با گوش او آشنا میشود، از آواز و غنا و موسیقی، صحبت و مذاکره درباره لذات و شهوات دنیا، بحث و جدال و شبههها، ایراد و اشکالهای گمراهکننده، آرا و نظریات و افکار بدعت ساز، غیبت و بهتان و هر چه انسان را از خدا بازمیدارد.
و لم یحزن صدره بما اعطی غیره: یعنی از لحاظ اینکه دیگران وسایل زندگیشان بهتر است، محزون و ناراحت نمیشود. البته داشتن چنین صفات پسندیده و کمالات عالیهای برای اشخاصی که از تعلقات دنیوی و بیارزش دل برکنده و دارای فکر باز و بلند هستند امکان دارد. ضمنا در این حدیث اشاره و اشعاری هست که حالت اخلاص در عبادت به دست نمیآید، مگر برای کسی که رشته محبت و علاقه دنیا را از دل و قلب خود بریده باشد، همچنان که تحقیق این مطلب بعدا خواهد آمد .
کافی: حضرت صادق علیه السّلام در توضیح آیه شریفه«لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»،{تا آزمایش کند چه کسی از شما نیکو عمل تر هستید}(5)فرمود: مقصود عمل زیادتر و بیشتر نیست، بلکه عمل بهتر و نیکوتر (گر چه از نظر کمیت و مقدار کم باشد) منظور است. البته اصابه به واقع و ارزش داشتن عمل، به خوف از خدا و نیت پاک و نیکو بستگی دارد. و سپس فرمود: ادامه عملی و حفظ و نگهداری آن از شوائب ناخالص و پاک، از انجام خود عمل مشکلتر است. و عمل خالص آن عملی است که در انجام آن، جلب توجه مردم و تعریف و تشکر آنان منظور نباشد و فقط خدا و لطف او در نظر باشد و لا غیر. و نیت از اصل عمل مهمتر و بهتر است، بلکه عمل همان نیت و ظهور و تجلی آن است. سپس حضرت آیه«قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ»، را تلاوت فرمود.(6)
« لِیَبْلُوَکُمْ» اشاره به این آیه شریفه است: «تَبارَکَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْکُ وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ. الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا.»(7)
«تَبارَکَ»: یعنی خداوندی که خیر و برکت و لطفش فراوان است، یا به این معنا که خداوندی که در صفات و افعالش برتر از همه و متعالیتر از هر چیز است، چون لفظ «برکه» معنای زیادیو برتری را در بردارد.
الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْکُ: یعنی تصرف در تمام کارها و زمام جمیع امور در قبضه قدرت او است.
الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیاةَ: یعنی مرگ و زندگی را مقدر و مقرر فرموده، یا اینکه مرگ و حیات را ایجاد و خلق فرموده که از این تعبیر استفاده میشود که مرگ و مردن امر وجودی است نه یک امر عدمی، از نظر اینکه مرگ قابل خلقت و ایجاد است و منظور از موت همین
الموت الطارئ علي الحياة أو العدم الأصلي فإنه قد يسمي موتا أيضا كما قال تعالي كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ(1)و تقديمه علي الأول لأنه أدعي إلي حسن العمل و أقوي في ترك الدنيا و لذاتها و علي الثاني ظاهر لتقدمه لِيَبْلُوَكُمْ أي ليعاملكم معاملة المختبر أَيُّكُمْ مفعول ثان لفعل البلوي باعتبار تضمينه معني العلم.
و وجه التعليل أن الموت داع إلي حسن العمل لكمال الاحتياج إليه بعده و موجب لعدم الوثوق بالدنيا و لذاتها الفانية و الحياة نعمة تقتضي الشكر و يقتدر بها علي الأعمال الصالحة.
و إن أريد به العدم الأصلي فالمعني أنه نقلكم منه و ألبسكم لباس الحياة لذلك الاختبار و لما كان اتصافنا بحسن العمل يتحقق بكثرة العمل تارة و بإصابته و شدة رعاية شرائطه أخري نفي الأول بقوله ليس يعني أكثركم عملا لأن مجرد العمل من غير خلوصه و جودته ليس أمرا يعتد به بل هو تضييع للعمر و أثبت الثاني بقوله و لكن أصوبكم عملا لأن صواب العمل و جودته و خلوصه من الشوائب يوجب القرب منه تعالي و له درجات متفاوتة يتفاوت القرب بحسبها.
و اسم ليس في قوله ليس يعني ضمير عائد إلي الله عز و جل أو ضمير شأن و جملة يعني خبرها.
ثم بين الإصابة و حصرها في أمرين بقوله إنما الإصابة خشية الله و النية الصادقة و ذكر الخشية ثانيا لعله من الرواة أو النساخ فليست في بعض النسخ و لو صحت يكون معناه خشية أن لا يقبل كما سيأتي في الخبر و هو غير خشية الله أو يقال النية الصادقة مبتدأ و الخشية معطوف عليه و الخبر محذوف أي مقرونتان أو الخشية منصوب ليكون مفعولا معه فيكون الحاصل أن مدار الإصابة علي الخشية و تلزمها النية الصادقة و في بعض النسخ و الحسنة أي كونه موافقا لأمره تعالي و لا يكون فيه بدعة و في أسرار الصلاة للشهيد الثاني رحمه الله و النية الصادقة الحسنة و هو أصوب.
مرگ و مردن ظاهری است که پایان زندگی این جهانی است. و امکان دارد که مقصود نیستی و عدم اولی، قبل از زندگی در این جهان باشد. چون در آیات قرآن به آن عدم و نبود اولی، هم لفظ موت اطلاق شده که فرمود: «وَ کُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْیاکُمْ»،{شما مرده یعنی معدوم محض بودید و نبودید سپس خداوند به شما حیات و زندگی داد}(2)و مقدم داشتن موت بر حیات در این آیه شریفه - با اینکه مرگ پس از زندگی است - از این نظر است که توجه به مرگ، بهتر از هر چیز دیگر انسان را به انجام اعمال نیک وادار میکند و این عامل قویترین چیزهایی است که موجب کنار گذاشتن لذات و شهوات نامشروع دنیوی است. و اگر منظور معنای دوم، یعنی همان عدم اولی باشد، البته روشن است بر حسب ترتیب خارجی، آن موت قبل از حیات است.« لِیَبْلُوَکُمْ» یعنی رفتار آزمایشی با شما بکند. «ایکم» مفعول دوم «یبلوکم» است، چون این فعل متضمن معنای علم است و این ماده هم دو مفعول میخواهد. و وجه اینکه این جمله معلول شده برای خلقت مرگ و حیات، این است که مرگ و اندیشه آن، انسان را به حسن عمل و کارهای خوب وادار مینماید، چون پس از مرگ، انسان نیاز شدیدی به نتایج اعمال صالحه دارد و از جهت دیگر همین مرگ است که دنیا و لذتهای ناپایدار آن را در نظر انسان مجسم میسازد و در نتیجه، اعتماد و دلبستگی به آن بیجا و بیمورد میگردد. و حیات و زندگی هم چون یکی از نعمتهای بزرگ الهی است و در این دوران زندگی است که انسان میتواند کارهای نیک و ارزنده انجام دهد، پس در مقابل این نعمت شکر و سپاس لازم است.بنابراین هم موت و هم حیات، موجب و محرک به عمل است. و اگر منظور از موت، عدم و نیستی اصلی و اولی باشد، معنا چنین میشود که خداوند شما را از عدم و نیستی منتقل کرد و برای این امتحان و آزمایش، جامه حیات و زندگی را به شما پوشاند و چون اتصاف به اعمال صالحه ممکن است از دو راه باشد - یکی از طریق کثرت و اعمال زیاد بجا آوردن و دوم از راه مراعات شرایط عمل و کیفیت و روح آن - از این نظر حضرت راه اول را نفی نموده و فرمود: «لیس اکثرکم عملا»، چون اصل عمل و پیکره آن قطع نظر از خلوص و نیک بجا آوردن آن ارزشی ندارد و تضییع عمر و اتلاف وقت است و طریق دوم را تثبیت و تعیین فرمود.
و لکن اصوبکم عملا: یعنی منظور عمل بهتر و نیکتر است، چون صدق عملو نیک بجا آوردن آن و خالص و پاک بودن آن از شائبه ریا و غیره، موجب قرب و نزدیکی انسان به خدا میگردد. البته این جهت هم مراتب و درجات متفاوتی دارد که هر مرتبهای قرب و نزدیکی مخصوصی را نتیجه میدهد.
سپس حضرت عمل ارزنده را در دو چیز خلاصه فرمود: «انّما الإصابة خشیة اللَّه و النّیة الصّادقة- و الخشیة» و خشیت دوم شاید از اشتباهات راویان و یا نویسندگان باشد، چون در بعضی از نسخههای حدیث، خشیت اخیر نیست و اگر هم فرضا جزو حدیث باشد، منظور از خشیت و ترس، اصل خوف از خدا نیست، چون در جمله پیش گفته شده است، بلکه مقصود خوف و ترس از قبول نشدن عمل است که بعدا این نوع از خشیت را خواهیم گفت. و ممکن است گفته شود که «النیّة الصادقه» مبتداء است و «الخشیه» هم عطف بر آن است و خبر مبتدا حذف شده، یعنی «مقرونتان»، به این معنا که نیت صادق و خوف از خدا همیشه همراه و با هم هستند. یا اینکه الخشیة را منصوب بخوانیم به عنوان مفعول «معه» که واو معیّت باشد. و خلاصه معنا این میشود که میزان ارزش عمل، خوف و ترس است که لازمه این خوف، نیت صادق و درست است. در بعضی از نسخهها «و الحسنة» است، یعنی عمل نیک باشد و با دستور خدا تطبیق کرده و هیچ گونه بدعتی در آن نباشد. و در کتاب اسرار الصلاة مرحوم شهید ثانی چنین است: «و النیّة الصادقة الحسنه» و این تعبیر صحیحتر به نظر میرسد.
و الحاصل أن العمدة في قبول العمل بعد رعاية أجزاء العبادة و شرائطها المختصة النية الخالصة و الاجتناب عن المعاصي كما قال تعالي فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً(1)و قال سبحانه إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(2).
قال الشيخ البهائي قدس سره المراد بالنية الصادقة انبعاث القلب نحو الطاعة غير ملحوظ فيه شيء سوي وجه الله سبحانه لا كمن يعتق عبده مثلا ملاحظا مع القربة الخلاص من مئونته أو سوء خلقه أو يتصدق بحضور الناس لغرض الثواب و الثناء معا بحيث لو كان منفردا لم يبعثه مجرد الثواب علي الصدقة و إن كان يعلم من نفسه أنه لو لا الرغبة في الثواب لم يبعثه مجرد الرئاء علي الإعطاء.
و لا كمن له ورد في الصلاة و عادة في الصدقات و اتفق أن حضر في وقتها جماعة فصار الفعل أخف عليه و حصل له نشاط ما بسبب مشاهدتهم و إن كان يعلم من نفسه أنهم لو لم يحضروا أيضا لم يكن يترك العمل أو يفتر عنه البتة.
فأمثال هذه الأمور مما يخل بصدق النية و بالجملة فكل عمل قصدت به القربة و انضاف إليه حظ من حظوظ الدنيا بحيث تركب الباعث عليه من ديني و نفسي فنيتك فيه غير صادقة سواء كان الباعث الديني أقوي من الباعث النفسي أو أضعف أو مساويا.
قال في مجمع البيان لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا أي ليعاملكم معاملة المختبر بالأمر و النهي فيجازي كل عامل بقدر عمله و قيل ليبلوكم أيكم أكثر للموت ذكرا و أحسن له استعدادا و أحسن صبرا علي موته و موت غيره و أيكم أكثر امتثالا للأوامر و اجتنابا من النواهي في حال حياته، قَالَ أَبُو قَتَادَةَ:
حاصل مطلب اینکه عمده و اصل در قبولی عمل پس از مراعات اجزا و شرایط مخصوص ظاهری، نیت پاک و دور بودن از گناه و معصیت است. کما اینکه خداوند متعال فرمود: «فَمَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا یُشْرِکْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً»،{هر که امید ملاقات پروردگارش را دارد، باید عمل صالح انجام دهد و در عبادت خداوند احدی را شریک و دخیل نسازد.}(3)و نیز فرمود: «إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ»،{خداوند فقط از افرادی با تقوا و پرهیزکار عمل نیک را میپذیرد.}(4)
مرحوم شیخ بهایی گفته منظور از نیت حرکت و توجه قلبی است به جانب اطاعت و غیر خدا را منظور نداشتن، نه مانند کسی که مثلا برده خود را آزاد میکند هم به قصد قربت و هم به منظور رهایی از تأمین هزینه زندگی او یا رهایی از اخلاق زشت آن بنده یا مثلا کسی که با انگیزه ثواب الهی و ثنای مردم هر دو، در جلوی چشم مردم تصدق و انفاق میکند،به طوری که اگر در حضور مردم نبود و خود تنها بود این انفاق را نمیکرد، گرچه خودش میداند که اگر امید به ثواب الهی هم در بین نبود، ریا به تنهایی او را وادار به انفاق نمیکرد.همچنین نباید مانند کسی شد که مثلا ورد و دعایی در نماز دارد یا عادت مخصوص روزانه یا غیر آن در صدقه و بخشش دارد و همیشه برای خدا آنها را بجا میآورد،ولی اتفاقا این بار عدهای از مردم در آن وقت حاضر باشند و حال این شخص عوض شود، در نتیجه عمل همیشگی او این بار خیلی سبک و آسان به نظرش برسد و در اثر اطلاع مردم، این شخص نشاط و خوشحالی بیشتری احساس نماید، گرچه خود میداند که اگر فرضا این مردم نبودند، باز هم آن عمل را ترک نمیکرد و بدون احساس خستگی و ناراحتی انجام میداد،ولی چنین نشاطی را نداشت. خلاصه اینکه امثال و نظایر اینها با صدق نیت و خلوص عمل منافات دارد.بنابراین هر عملی که قصد قربت در آن باشد ولی همراه آن حظ و بهره دنیوی و نظر غیر خدایی هم باشد،به طوری که باعث و محرک عمل، انگیزه آمیخته و مرکب از دینی و شخصی و نفسانی باشد، در این مورد نیت خالص و پاک نمیشود، خواه باعث و انگیزه دینی قویتر از انگیزه نفسانی باشد یا ضعیفتر یا هر دو مساوی باشند.
در مجمع در ذیل آیه«لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا» گفته: یعنی تا خداوند به وسیله امر و نهی، رفتار آزمایش گونهای با شما کرده و هر کس را به میزان عملش پاداش عنایت فرماید. و گفته شده یعنی تا آزمایش نماید که چه کسی از شما بیشتر در یاد مرگ و برای آن آمادهتر است و صبر و شکیبایی او بر مرگ خود و مرگ دیگران بهتر است و کدام یک از شما اوامر و دستورات او را نیکوتر انجام داده و از نواهی و محرمات الهی بیشتر اجتناب میکند.
ابو قتاده گوید:
سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَنْ قَوْلِهِ تَعَالَي أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا مَا عَنَي بِهِ فَقَالَ يَقُولُ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَقْلًا ثُمَّ قَالَ صلي الله عليه و آله أَتَمُّكُمْ عَقْلًا وَ أَشَدُّكُمْ لِلَّهِ خَوْفاً وَ أَحْسَنُكُمْ فِيمَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَ نَهَي عَنْهُ نَظَراً وَ إِنْ كَانَ أَقَلَّكُمْ تَطَوُّعاً. وَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ تَلَا قَوْلَهُ تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ إِلَي قَوْلِهِ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ثُمَّ قَالَ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَقْلًا وَ أَوْرَعُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ وَ أَسْرَعُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ.
و عن الحسن أيكم أزهد في الدنيا و أترك لها انتهي(1).
و في القاموس الصواب ضد الخطإ كالإصابة و قال الإصابة الإتيان بالصواب و إرادته و الإبقاء علي العمل محافظته و الإشفاق عليه و حفظه عن الفساد قال الجوهري أبقيت علي فلان إذا أرعيت عليه و رحمته يقال لا أبقي الله عليك إن أبقيت علي و الاسم منه البقيا انتهي.
و الحاصل أن رعاية العمل و حفظه عند الشروع و بعده إلي الفراغ منه و بعد الفراغ إلي الخروج من الدنيا حتي يخلص عن الشوائب الموجبة لنقصه أو فساده أشد من العمل نفسه كَمَا سَيَأْتِي فِي بَابِ الرِّئَاءِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: الْإِبْقَاءُ عَلَي الْعَمَلِ أَشَدُّ مِنَ الْعَمَلِ قَالَ وَ مَا الْإِبْقَاءُ عَلَي الْعَمَلِ قَالَ يَصِلُ الرَّجُلُ بِصِلَةٍ وَ يُنْفِقُ نَفَقَةً لِلَّهِ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ فَتُكْتَبُ لَهُ سِرّاً ثُمَّ يَذْكُرُهَا فَتُمْحَي وَ تُكْتَبُ لَهُ عَلَانِيَةً ثُمَّ يَذْكُرُهَا فَتُمْحَي فَتُكْتَبُ لَهُ رِئَاءً و من عرف معني النية و خلوصها علم أن إخلاص النية أشد من جميع الأعمال كما سيأتي تحقيقه إن شاء الله.
ثم بين عليه السلام معني العمل الخالص بأنه هو العمل الذي لا تريد أن يحمدك عليه أحد إلا الله عز و جل لا عند الفعل و لا بعده أي يكون خالصا عن أنواع الرئاء و السمعة و قد يقال لو كان سروره باعتبار أن الله تعالي قبل عمله حيث أظهر جميله كَمَا رُوِيَ فِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ: عَمَلُكَ الصَّالِحُ عَلَيْكَ سَتْرُهُ وَ عَلَيَّ إِظْهَارُهُ أو باعتبار أنه استدل بإظهار جميله في الدنيا علي إظهار جميله في الآخرة أو باعتبار رغبتهم إلي طاعة الله و ميل قلوبهم إليها لم يقدح ذلك في الخلوص
از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله درباره معنای آیه شریفه«أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»سؤال کردم. فرمود: یعنی کدام یک از شما عقل و خردش بهتر است. سپس فرمود: یعنی آن کس که عقلش کاملتر و خوف و ترسش از خدا بیشتر و شدیدتر باشد و درباره اوامر و نواهی خدا اندیشه و دقت او نیکوتر باشد، گرچه از نظر انجام کارهای مستحبی کمتر از همه باشد. و عبداللَّه ابن عمر میگوید:پیغمبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله آیه شریفه«تَبارَکَ الَّذِی بِیَدِهِ الْمُلْکُ» را تا جمله«أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»تلاوت کرد. سپس فرمود: تا آزمایش کند که کدام یک از شما عقل و خردش کاملتر و بهتر و اجتناب و دوری او از محرمات الهی بیشتر و در انجام فرمان خدا سریعتر است. و حسن بصری گوید: یعنی تا کدام یک از شما در دنیا زاهدتر و دنیا را رهاکنندهتر است. (پایان کلام مجمع)(2)
و در کتاب قاموس گوید: صواب نقطه مقابل خطا است.«اصابه» هم چنین است و گفته اصابه یعنی انجام کار صواب و صحیح و درست و تصمیم آن. «الإبقاء علی العمل» یعنی مراقب بودن بر عمل و دقت در آن و نگهداری آن از فساد و تباهی. جوهری گوید: «ابقیت علی فلان» در موردی گویند که انسان مراعات کامل طرف را بنماید و مهربانی کند. و گفته میشود مثلا «لا ابقی اللَّه علیک ان ابقیت علیّ» یعنی اگر تو میخواهی مرا مراعات و محافظت نمایی، خدا تو را مراعات و محافظه ننماید. واسم مصدر «بقیا» میشود (پایان کلام قاموس)
حاصل مطلب اینکه مراقبت و محافظت بر عمل، هنگام شروع و بعد از شروع تا موقع تمام شدن عمل و پس از آن تا موقع مرگ، تا اینکه کاملا در تمام این مواقع از هر گونه شائبه نقص و فساد خالص و پاک و مصون بماند، از خود عمل مهمتر و سختتر است. کما اینکه در باب ریا خواهد آمد که از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده که فرمود: ابقا بر عمل از اصل عمل دشوارتر است. سؤال شد: ابقا بر عمل یعنی چه؟ فرمود: مثلا کسی صله رحم میکند یا مالش را برای خداوند بیشریک و در راه خدا انفاق مینماید. در این صورت برای او صله رحم و انفاق سرّی و پنهانی ضبط میشود، ولی بعدا که این شخص عمل خود را بازگو میکند، صدقه و صله پنهانی از نامه عملش محو شده و به جای آن صدقه آشکار (که ارزشش کمتر است) ثبت میگردد. سپس باز این شخص عملش را برای دیگران میگوید. در این صورت آن صدقه آشکار هم محو گردیده و به جای آن، عمل ریایی نوشته میشود. و کسی که معنای حقیقی نیت را بفهمد،میداند که اخلاص نیت از تمام کارها دشوارتر است که تحقیقش بعدا خواهد آمد.
سپس حضرت در این حدیث معنای عمل خالص را چنین توضیح داده که آن عملی است که در ازای آن، توقع هیچ گونه تشکر و ثنایی از غیر خدا نباشد، نه هنگام انجام عمل و نه پس از آن. یعنی از هر گونه ریا و خودنمایی خالص و پاک باشد. و گفته میشود که اگر سرور و خوشحالی انسان از این نظر باشد که خداوند عملش را قبول فرموده، چون نیکوکاری این شخص را برای مردم آشکار فرموده و او را در نظر مردم محبوب گردانده، کما اینکه در حدیث قدسی وارد شده: ای انسان! مستور ساختن اعمال نیکت بر تو است و بر من است که آن را اظهار و آشکار نمایم. و یا از این نظر که از آشکار ساختن عمل او از سوی خدا در دنیا، متوجه گردد که قطعا در آخرت هم آشکار خواهد ساخت (پس عمل من قبول است). و یا از این نظر که مردم به اطاعت دستور خدا راغب و شایق هستند و در اعماق دل آنها و فطرت آنها، میل و علاقه به خوبی هست. این گونه خوشحالی خلل و ضرری به اخلاص نمیزند،
و إنما يقدح فيه إن كان لرفع منزلته عند الناس و تعظيمهم و استجلاب الفوائد منهم فإنه بذلك يصير مرائيا مشركا بالشرك الخفي و به يحبط عمله و هذا الكلام له جهة صدق لكن قلما تصدق النفس في ذلك فإن لها حيلا و تسويلات لا ينجو منها إلا المقربون.
و قال الشيخ البهائي روح الله روحه الخالص في اللغة كل ما صفا و تخلص و لم يمتزج بغيره سواء كان ذلك الغير أدون منه أو لا فمن تصدق لمحض الرياء فصدقته خالصة لغة كمن تصدق لمحض الثواب و قد خص العمل الخالص في العرف بما تجرد قصد التقرب فيه عن جميع الشوائب و هذا التجريد يسمي إخلاصا و قد عرفه أصحاب القلوب بتعريفات أخر فقيل هو تنزيه العمل عن أن يكون لغير الله فيه نصيب و قيل إخراج الخلق عن معاملة الحق و قيل هو ستر العمل عن الخلائق و تصفيته عن العلائق و قيل أن لا يريد عامله عليه عوضا في الدارين و هذه درجة عليه عزيزة المنال قَدْ أَشَارَ إِلَيْهَا أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام بِقَوْلِهِ: مَا عَبَدْتُكَ خَوْفاً مِنْ نَارِكَ وَ لَا طَمَعاً فِي جَنَّتِكَ وَ لَكِنْ وَجَدْتُكَ أَهْلًا لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُكَ.
و قال رحمه الله ذهب كثير من علماء الخاصة و العامة إلي بطلان العبادة إذا قصد بفعلها تحصيل الثواب أو الخلاص من العقاب و قالوا إن هذا القصد مناف للإخلاص الذي هو إرادة وجه الله وحده و إن من قصد ذلك فإنه قصد جلب النفع إلي نفسه و دفع الضرر عنها لا وجه الله سبحانه كما أن من عظم شخصا أو أثني عليه طمعا في ماله أو خوفا من إهانته لا يعد مخلصا في ذلك التعظيم و الثناء.
و ممن بالغ في ذلك السيد الجليل صاحب المقامات و الكرامات رضي الدين علي بن طاوس قدس الله روحه و يستفاد من كلام شيخنا الشهيد في قواعده أنه مذهب أكثر أصحابنا رضوان الله عليهم.
و نقل الفخر الرازي في التفسير الكبير اتفاق المتكلمين علي أن من عبد الله لأجل الخوف من العقاب أو الطمع في الثواب لم تصح عبادته أورده عند تفسير قوله تعالي ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً(1)و جزم في أوائل تفسير الفاتحة
فقط در صورتی مضر و منافی با اخلاص است که برای بلندی مقام و ارتقای درجه در نظر مردم و بزرگ شمردن او و دستیابی به منافع و فواید از مردم باشد که البته در این صورت، ریاکار و مشرک به شرک خفی خواهد بود و اعمالش تباه خواهد شد. البته این سخن راه تصحیحی دارد و از جهتی درست است، ولی مشکل است که نفس انسانی حالت واقعی خود را آنچنان که هست، به انسان ارائه دهد. چون حیلهها و نیرنگهای نفسانی به قدری قوی و دغلباز است که فقط اولیای خاص خداوند میتوانند از شر آن نجات یافته و مصون بمانند. و مرحوم شیخ بهایی گفته خالص در لغت، به معنای صاف و پاک است، چه آن چیز دیگر بهتر از این باشد یا پستتر. بنابراین کسی که صدقه و انفاقی که میکند، اگر فقط به قصد ریای محض باشد،چنین صدقهای خالص و صاف است درست مانند کسی که فقط برای ثواب و منظور اخروی انفاقی بنماید، ولی در عرف اهل شرع، عمل خالص به آن عملی گفته میشود که در آن فقط قصد قربت باشد و از هر گونه شائبه و انگیزه غیر الهی پاک و مجرد باشد و همین تجرد و پاک بودن از شوائب، اخلاص نامیده میشود. البته ارباب قلب و صاحبدلان که بحث آنان بیشتر بر محور دل انسان و حالات قلبی است، تعریفهای دیگری برای اخلاص کردهاند. بعضا گفتهاند که اخلاص، پاک بودن عمل است از اینکه غیر خدا در آن نصیب و سهمی داشته باشد. و گفته شده که اخلاص، یعنی کنار زدن خلق از معامله حق. همچنین گفته شده «ستر العمل عن الخلائق و تصفیته عن العلائق» پوشیده داشتن عمل از چشم مردم و پاک سازی آن از هر گونه بستگی به غیر خدا. و گفته شده اخلاص این است که انسان در ازای عمل خود، هیچ گونه پاداش دنیوی و حتی اخروی در نظر نداشته باشد، که البته این مرتبه عالی و درجه بلندی است که وصول به این مرتبه از اخلاص، بسیار دشوار است که امیر مؤمنان علی بن ابی طالب علیه السّلام در این مناجات خویش به آن اشاره دارد: ما عبدتک خوفا من نارک و لا طعما الی جنّتک و لکن وجدتک اهلا للعبادة فعبدتک. یعنی: خدایا من تو را به خاطر ترس از آتشت و طمع به بهشتت عبادت نمی کنم بلکه چون تو را شایسته عبادت یافته ام، عبادتت می کنم. و نیز فرموده بسیاری از علمای فریقین نظر دارند به اینکه اگر انسان عبادت خود را با انگیزه تحصیل ثواب اخروی یا نجات از عذاب انجام دهد، باطل است. و گفتهاند چنین قصدی با اخلاص منافات دارد، چون اخلاص در عمل، انجام عبادت فقط به منظور ذات احدیت است و غرض چنین شخصی، جلب منفعت و دفع ضرر نفسی و شخصی است، نه هدف الهی و وجهه خدایی، کما اینکه اگر انسان شخصی را با مقاصد مالی و توقع مادی و یا از جهت ترس از اهانت و ضرر و آزار آن طرف تعظیم یا ستایش کند، این چنین تعظیمی مخلصانه و از نظر ارادت به آن شخص نیست. از بزرگانی که در این باره اصرار و پافشاری کردهاند، مرحوم سید بزرگوار دارای مقام شامخ و صاحب کرامتها، رضی الدین علی بن طاوس است که روحش پاک و پاکیزه باد. و از بیانات مرحوم شهید اول در قواعد استفاده میشود که این مطلب نظریه اکثر علما ما است، رضوان اللَّه علیهم.
و فخر رازی در تفسیر کبیر خود گفته که تمام متکلمین و اهل کلام، اتفاق و اجماع دارند که اگر کسی عبادت خود را از جهت ترس از عذاب یا با انگیزه طمع به بهشت و ثواب انجام دهد، چنین عبادتی صحیح نیست. این مطلب را در ذیل تفسیر آیه شریفه«ادْعُوا رَبَّکُمْتَضَرُّعاً وَ خُفْیَةً»، {ترجمه داخل کروشه بیاید}(2)نقل کرده و در اوایل تفسیر سوره فاتحه گفته:
بأنه لو قال أصلي لثواب الله أو الهرب من عقابه فسدت صلاته و من قال بأن ذلك القصد غير مفسد للعبادة منع خروجها به عن درجة الإخلاص و قال إن إرادة الفوز بثواب الله و السلامة من سخطه ليس أمرا مخالفا لإرادة وجه الله سبحانه و قد قال تعالي في مقام مدح أصفيائه كانُوا يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً(1)أي للرغبة في الثواب و الرهبة من العقاب و قال سبحانه وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً(2)و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(3)أي حال كونهم راجين للفلاح أو لكي تفلحوا و الفلاح هو الفوز بالثواب نص عليه الشيخ أبو علي الطبرسي رحمه الله.
هذا ما وصل إلينا من كلام هؤلاء و للمناقشة فيه مجال أما قولهم إن تلك الإرادة ليست مخالفة لإرادة وجه الله تعالي فكلام ظاهري قشري إذ البون البعيد بين إطاعة المحبوب و الانقياد إليه لمحض حبه و تحصيل رضاه و بين إطاعته لأغراض أخر أظهر من الشمس في رابعة النهار و الثانية ساقطة بالكلية عن درجة الاعتبار عند أولي الأبصار.
و أما الاعتضاد بالآيتين الأوليين ففيه أن كثيرا من المفسرين ذكروا أن المعني راغبين في الإجابة راهبين من الرد و الخيبة و أما الآية الثالثة فقد ذكر الطبرسي رحمه الله في مجمع البيان أن معني لعلكم تفلحون لكي تسعدوا و لا ريب أن تحصيل رضاه سبحانه هو السعادة العظمي و فسر رحمه الله الفلاح في قوله تعالي أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ بالنجاح و الفوز و قال شيخ الطائفة في التبيان المفلحون هم المنجحون الذين أدركوا ما طلبوا من عند الله بأعمالهم و إيمانهم و في تفسير البيضاوي المفلح الفائز بالمطلوب و مثله في الكشاف نعم فسر الطبرسي رحمه الله الفلاح في قوله قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ بالفوز بالثواب لكن مجيئه في هذه الآية بهذا المعني لا يوجب
اگر شخصی مثلا چنین بگوید که من نماز میخوانم برای دستیابی به ثواب الهی و یا برای نجات از عذاب، نماز چنین شخصی فاسد و باطل است. و اگر کسی ادعا کند که این چنین انگیزه و قصدی موجب بطلان عبادت نمیشود، قاعدتا باید اخلاص را طوری معنا کند که با این انگیزهها منافات نداشته باشد و نظرش این باشد که رسیدن به ثواب و نجات و سالم ماندن از سخط و عذاب، با قصد وجه و انگیزه الهی مخالف نیست. البته خداوند متعال هم در مدح بندگان پاک خود فرموده: «کانُوا یُسارِعُونَ فِی الْخَیْراتِ وَ یَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً»،{بندگان پاکی که در انجام اعمال خیر شتاب میورزند و ما را با انگیزه رغبت و رسیدن به ثواب و با انگیزه رهبت و نجات از عذاب میخوانند.}(4)و نیز فرموده: «وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً»،{خدا را از جهت خوف و از لحاظ طمع بخوانید.}(5)و نیز فرموده: «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا ارْکَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّکُمْ وَ افْعَلُوا الْخَیْرَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ»،{ای اهل ایمان، رکوع کنید و سجود نمایید و پروردگار را عبادت کنید و عمل نیک بجا آورید، باشد که شما فلاح و رستگاری را به دست آورید.}(6)و معنای «فلاح» همان طوری که مرحوم طبرسی گفته، رسیدن به ثواب است. این مطالب استدلال این آقایان است که به دست ما رسیده است. و نتیجه این ادله این است که عبادت به قصد ثواب یا نجات از عقاب، نه تنها باطل نیست، بلکه مرغوب و مورد مدح است، ولی میتوان در این دلایل
اشکال و مناقشه کرد.
اما آن مطلب اول که گفتهاند این گونه انگیزهها با قصد وجه و اخلاص و انگیزه الهی منافات ندارد، البته این حرفی است پوچ و بیمغز، زیرا فاصله و مباینتی که عبادت خدا و اطاعت محبوب با انگیزه حب و دوستی او و تحصیل رضا و خشنودی او با آن گونه عبادت و اطاعتی که بر پایه و غرضهای دیگر است دارد، همانند آفتاب در وسط روز روشن و آشکار است. و عبادتی که از نوع دوم باشد، در نظر ارباب بینش از درجه اعتبار ساقط و بیارزش است. اما استدلال به آن دو آیه که نقل شد. بسیاری از مفسرین نظر دادهاند که منظور از «رغبت» و «رهبت» که در آیه اول است، رغبت و میل به اجابت و پذیرش اعمال صالحه آنان از سوی خداوند و خوف و ترس آنها از رد و قبول نشدن اعمال است، نه اینکه تمایل و رغبت به ثواب و خوف از عقاب، انگیزه عبادت آنان باشد. اما آیه دیگر که فلاح و رسیدن به ثواب، غایت و هدف عبادت قرار داده شده است. مرحوم طبرسی در مجمع گفته است: معنای فلاح رسیدن به سعادت است و بدیهی است که دستیابی به رضا و خشنودی حق، بزرگترین سعادت است. و در آیه«وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ»، فلاح را به کامیابی و فوز و سعادت تفسیر کرده. و مرحوم شیخ طوسی در تفسیر تبیان فرموده: «مفلحون» یعنی «منجحون»، یعنی آنهایی که به وسیله ایمان و اعمال صالحه، به مطلوب و مقصودی که نزد خدا داشتند دست یافتند. و در تفسیر بیضاوی گفته «المفلح الفائز بالمطلوب» یعنی کسی که به مطلوب خود دست یافته. و نظیر این معنا را در کشاف آورده است، ولی مرحوم طبرسی در ذیل آیه«قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ»، {ترجمه آیه بیاید}(7)فلاح را بر رسیدن به ثواب معنا کرده. اما ممکن است گفته شود فلاح در این آیه، به این معنای رسیدن به ثواب است و لازم نیست در
حمله في غيرها أيضا عليه و علي تقدير حمله علي هذا المعني إنما يتم التقريب لو جعلت جملة الترجي حالية و لو جعلت تعليلية كما جعله الطبرسي فلا دلالة فيها علي ذلك المدعي أصلا كما لا يخفي.
هذا و الأولي أن يستدل بِمَا رَوَاهُ الْكُلَيْنِيُّ بِطَرِيقٍ حَسَنٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْعُبَّادُ ثَلَاثَةٌ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَوْفاً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي طَلَباً لِلثَّوَابِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأُجَرَاءِ وَ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ حُبّاً لَهُ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأَحْرَارِ وَ هِيَ أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ(1)فإن قوله عليه السلام و هي أفضل العبادة يعطي أن العبادة علي الوجهين السابقين لا يخلو من فضل أيضا فتكون صحيحة و هو المطلوب.
ثم قال رحمه الله المانعون في نية العبادة من قصد تحصيل الثواب أو دفع العقاب جعلوا هذا القصد مفسدا لها و إن انضم إليه قصد وجه الله تعالي علي ما يفهم من كلامهم أما بقية الضمائم اللازمة الحصول مع العبادة نويت أو لم تنو كالخلاص من النفقة بعتق العبد في الكفارة و الحمية في الصوم و التبرد في الوضوء و إعلام المأموم الدخول في الصلاة بالتكبير و مماطلة الغريم بالتشاغل في الصلاة و ملازمته بالطواف و السعي و حفظه المتاع بالقيام لصلاة الليل و أمثال ذلك فالظاهر أن قصدها عندهم مفسد أيضا بالطريق الأولي.
و أما الذين لا يجعلون قصد الثواب مفسدا اختلفوا في الإفساد بأمثال هذه الضمائم فأكثرهم علي عدمه و به قطع الشيخ في المبسوط و المحقق في المعتبر و العلامة في التحرير و المنتهي لأنها تحصل لا محالة فلا يضر قصدها و فيه أن لزوم حصولها لا يستلزم صحة قصد حصولها و المتأخرون من أصحابنا حكموا بفساد العبادة بقصدها و هو مذهب العلامة في النهاية و القواعد و ولده فخر المحققين في الشرح و شيخنا الشهيد في البيان لفوت الإخلاص و هو الأصح.
و احتمل شيخنا الشهيد في قواعده التفصيل بأن القربة إن كانت هي المقصود
همه جا به همین معنا باشد. و بر فرض که در آیه 77 حج هم این معنا را داشته باشد، در صورتی دلیل بر مطلب آنها میشود (که عبادت به قصد ثواب صحیح است) که جمله لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ حالیه باشد. به این معنا «عبادت کنید خدا را ... در حالی که برای تحصیل ثواب باشد»، ولی اگر جمله تعلیلیه باشد و علت دستور عبادت و انجام عمل خیر را بیان کند، دلیلی بر مدعای آنها نخواهد بود. ولی بهتر این است که برای این مطلب، به آن حدیثی که مرحوم کلینی در کافی به سند خود از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده استدلال شود که فرمود: عبادتکنندگان سه نوعند: گروهی با انگیزه خوف از عقاب خدا را عبادت میکنند، که این عبادت و اطاعت بردگان است؛ گروه دیگری از جهت رسیدن به ثواب خدا را عبادت مینمایند، که این هم عبادت اجیرها و مزدگیرندگان است؛ و گروه سومی هستند که از روی عشق و محبت معبود او را عبادت میکنند، که این عبادت آزادمردان است و این بهترین نوع عبادت است. که این جمله اخیر(و هی افضل العباده) میرساند که آن دو رقم عبادت هم خوب، صحیح و درست و دارای فضیلت و ارزش است، گرچه به پایه و سطح نوع سوم نمیرسد. و البته مقصود همین است که اثبات شود عبادت با انگیزه خوف و طمع صحیح است. سپس مرحوم شیخ بهایی سخن خود را ادامه داده و گفته است: آنهایی که میگویند انسان عبادتش را نباید به نیت و قصد تحصیل ثواب یا دفع عقاب انجام دهد، چنین قصدی را موجب فساد و بطلان عبادت میدانند، اگر چه قصد وجه و نیت قربت را داشته باشد، البته آن طوری که از کلماتشان استفاده میشود. اما ضمائم و چیزهای دیگری که خواه ناخواه از لوازم عمل است، چه قصد بشود و یا نشود، نظیر رهایی و خلاص شدن از هزینه زندگی و معیشت برده و بنده که مثلا انسان او را برای کفاره آزاد نماید،یا فواید بهداشتی و صحت مزاج که با گرفتن روزه به دست میآید، یا خنک شدن انسان که از لوازم وضو است، یا فهماندن مأموم امام جماعت یا دیگران را به وسیله تکبیر که خودش میگوید، یا معطل کردن طلبکار مادامی که به نماز اشتغال دارد، یا همراه بودن با او در طواف و سعی، یا حفظ و نگهداری اثاثیه از جهت شبزندهداری و نماز شب و امثال و نظایر این امور،ظاهر مطلب این است که قصد اینها هم موجب بطلان است، بلکه بطلان در این موارد روشنتر است، ولی آنهایی که نظرشان این است که قصد ثواب و خوف از عقاب مفسد عبادت و موجب بطلان نیست، راجع به قصد و نیت این لوازم و ضمائم اختلاف نظر دارند. اکثریت آنها گفتهاند قصد این گونه امور، به صحت عمل زیانی نمیرساند.
مرحوم شیخ طوسی در «مبسوط»، محقق در «معتبر» و علامه حلی در «تحریر» و «منتهی» نظر جزمی به صحت عمل دادهاند، از لحاظ اینکه این امور از لوازم قهری هستند، چه نیت بکند یا نکند،بنابراین قصد اینها زیانی نمیرساند. گرچه ممکن است اشکال شود که پیدایش و حصول قهری آنها، موجب نمیشود که اگر انسان این امور را قصد کند، باز هم عمل صحیح باشد. ولی علما متأخر فرمودهاند که اگر اینها را قصد نماید، عبادت و عمل باطل است که مرحوم علامه در«نهایه» و «قواعد» و فرزندش فخرالمحقّقین در «شرح ارشاد» و شیخ ما مرحوم شهید در «بیان»، این قول را انتخاب کردهاند و این هم صحیح است، چون در این صورت اخلاص در عمل را از دست داده. و مرحوم شهید در قواعد فرموده: قول به تفصیل هم ممکن است گفته شود. به این ترتیب که اگر قصد قربت مقصود اصلی
1) الكافي ج 2 ص 84.
بالذات و الضميمة مقصودة تبعا صحت العبادة و إن انعكس الأمر أو تساويا بطلت هذا.
و اعلم أن الضميمة إن كانت راجحة و لاحظ القاصد رجحانها وجوبا أو ندبا كالحمية في الصوم لوجوب حفظ البدن و الإعلام بالدخول في الصلاة للتعاون علي البر فينبغي أن لا تكون مضرة إذ هي حينئذ مؤكدة و إنما الكلام في الضمائم غير الملحوظة الرجحان فصوم من ضم قصد الحمية مطلقا صحيح مستحبا كان الصوم أو واجبا معينا كان الواجب أو غير معين و لكن في النفس من صحة غير المعين شيء و عدمها محتمل و الله أعلم.
قوله عليه السلام و النية أفضل من العمل أي النية الخالصة أو إخلاص النية أفضل من العمل و النية تطلق علي إرادة إيقاع الفعل و علي الغرض الباعث علي الفعل و علي العزم علي الفعل و الأولتان مقارنتان للفعل دون الثالثة و الأولي لا تنفك فعل الفاعل المختار عنها و الثانية الإخلاص فيها من أشق الأمور و أصعبها و به تتفاضل عبادات المكلفين و هي روح العبادة و بدونها لا تصح و كلما كانت أخلص عن الشوائب و الأغراض الفاسدة كان العمل أكمل و لذا وَرَدَ أَنَّ: نِيَّةَ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ.
و لا ينافي قَوْلَهُ صلي الله عليه و آله: أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ أَحْمَزُهَا إذ تصحيح النية أصعب من تصحيح العمل بمراتب شتي إذ ليس المراد بالنية ما يتكلم به الإنسان عند الفعل أو يتصوره و يخطره بباله بل هو الباعث الأصلي و الغرض الواقعي الداعي للإنسان علي الفعل و هو تابع للحالة التي عليها الإنسان و الطريقة التي يسلكها فمن غلب عليه حب الدنيا و شهواتها لا يمكنه قصد القربة و إخلاص النية عن دواعيها فإن نفسه متوجهة إلي الدنيا و همته مقصورة عليها فما لم يقلع عن قلبه عروق حب الدنيا و لم يستقر فيه طلب النشأة الأخري و حب الرب الأعلي لم يمكنه إخلاص النية واقعا عن تلك الأغراض الدنية و ذلك متوقف علي مجاهدات عظيمة و رياضات طويلة و تفكرات صحيحة و اعتزال
و هدف اولیه باشد و این ضمائم و لوازم تبعی و عرضی در نیت باشد، عبادت صحیح است و اگر بر عکس یا هر دو مقصود مساوی و در عرض هم باشند، قائل به بطلان شویم.
و مطلب دیگر اینکه این لوازم و ضمائم قهری، اگر خود آنها چیزهای مطلوب و از نظر شرع و دین دارای رجحان باشند و انسان در عبادت خود قصد آنها را کند و به عنوان وجوب یا استحباب آن امور را ملحوظ بدارد، مانند حفظ بدن و به دست آوردن صحت مزاج در موقع روزه یا مثلا در تکبیر نماز به منظور تعاون و همکاری در امر خیر با تکبیر خودداخل شدن در نماز را اعلام نماید، البته در این موارد شایسته و بجا است که نه تنها به صحت عبادت لطمه نزند، بلکه صحت عمل را تأکید کند، چون در ضمن عبادتی که انجام میدهد، عبادت و اطاعت دیگری را هم در نظر گرفته است. فقط سخن درباره آن ضمائم و لوازمی است که خود آنها رجحانی نداشته باشند. بنابراین روزه گرفتن کسی که حفظ بدن و صحت مزاج را هم در نظر گرفته باشد، صحیح است، چه روزه مستحبی باشد یا واجبو چه روزه معین باشد - مثل روزه ماه رمضان - یا غیر معین و از لحاظ وقت وسیع باشد، مانند قضای روزه ماه رمضان. ولی در روزهای که وقتش مشخص و معین نیست، اشکالاتی به نظر میرسد و صحیح نبودن محتمل است، البته خدا داناتر است.
و النیّة افضل من العمل: یعنی نیت پاک و خالص یا اخلاص در نیت، از خود عمل بهتر و برتر است. البته نیت در چند مورد استعمال و اطلاق میشود: یعنی عمل را با نیت و اراده انجام دادن در مقابل فعل غیر اختیاری؛ انگیزه و هدفی که انسان در عمل خود داشته باشد؛ تصمیم و عزم بر عمل.
معنای اول و دوم همیشه همراه عمل هست، ولی معنای سوم چنین نیست. و نیت به معنای اول از لوازم عمل اختیاری است و انسان مختار و آزاد در عمل، از چنین نیتی خالی نیست. و به معنای دوم است که اخلاص در آن از مشکلترین و دشوارترین کارها است و میزان برتری و ارزش اعمال انسان در همین جا است. این نیت است که روح و جان عبادت است و بدون آن اعمال باطل است و هر مقدار که از شوائب و اغراض پست و دواعی فاسد پاکتر و خالصتر باشد، عمل انسان ارزش بیشتر و کمال بالاتری پیدا میکند. لذا در حدیث وارد شده که نیت مؤمن از عملش بهتر و برتر است. و البته آن حدیث معروف که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «بهترین کارها عملی است که زحمتش بیشتر باشد»، منافاتی با این مطلب ندارد. چون پاک کردن نیت از شوائب و انگیزههای نفسانی و اخلاص در آن، از خود عمل به مراتب دشوارتر است، چون با کوچکترین تمایل و کششی ممکن است وضع نیت دگرگون شده و خلوص را از دست بدهد. زیرا منظور از نیت، آن الفاظی نیست که انسان بر زبان خود میآورد یا آن مطالبی که در ذهن خود خطور میدهد، بلکه مقصود آن انگیزه اصلی و غرض حقیقی است که انسان را وادار به عمل مینماید. این انگیزه و محرک،به آن حالت درونی انسان و آن مسیری که در زندگی خود انتخاب کرده بستگی دارد و کسی که تمایل به دنیا و عشق و علاقه به شهوات دنیوی و جاه و مقام و ثروت و غیره در اعماق دلش نفوذ کرده و تمام توجهش به آنهاست، برای چنین شخصی قصد قربت و خلوص نیت و پاک کردن دل از دواعی دنیوی ممکن نیست، چون توجه کامل و فکرش درباره دنیاست و همت و هدفش منحصر به آن است، تا وقتی که ریشههای محبت و علائق و دلبستگی به دنیا را قطع نکرده و خود را از این زنجیرهای گران آزاد نسازد و توجه به آن جهان و اندیشه عالم آخرت و عشق و علاقه به معبود و حب الهی در دلش جایگزین نگشته، اخلاص واقعی و پاکسازی نیت از این امور پست و موهوم به دست نخواهد آمد. دستیابی به این گونه صفات انسانی نیز سعی و کوشش فراوان و ریاضتها و تحمل محرومیتهاو تفکرات و اندیشههای صحیح و منطقی و رابطه نداشتن
عن شرار الخلق فلذا وَرَدَ أَنَّ: نِيَّةَ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ. و من عرف ذلك لم يحتج إلي تأويل الخبر بما ستسمع من الوجوه(1)مع ركاكة أكثرها و بعدها عن نظم الكلام فلذا قال النية أفضل من العمل و السعي في تصحيحها أهم.
فإن قيل العمل بلا نية باطل و معها النية داخلة فيه فكيف يفضل النية علي العمل فإنه يوجب تفضيل الجزء علي الكل قلنا المراد به أن العمل المقرون بالنية نيته خير من سائر أجزائه سواء جعلنا النية جزءا من العمل أو شرطا فيه و قوله عليه السلام ألا و إن النية هي العمل مبالغة في اشتراط العمل بها و أنه لا اعتداد بالعمل بدونها فكأنها عينه و لذا أكد بحرف التأكيد و حرف التنبيه و اسمية الجملة و تعريف الخبر باللام المفيد للحصر و ضمير الفصل المؤكد له.
و قيل إشارة إلي دفع ما يتوهم من أن المفضل عليه لا بد أن يكون من جنس المفضل و النية ليست من جنس العمل فأجاب عليه السلام بأن النية أيضا عمل من أعمال القلب و لا يخفي ضعفه.
و الاستشهاد بالآية الكريمة لبيان أن مدار العمل علي النية صحة و فسادا و نقصا و كمالا حيث قال قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ يعني علي نيته.
و كأنه عليه السلام فسر الشاكلة التي تطلق غالبا علي الحالة و الطريقة بالنية إيذانا بأن النية تابعة لحالة الإنسان و طريقته كما أومأنا إليه و إن ورد بمعني النية أيضا قال الفيروزآبادي الشاكلة الشكل و الناحية و النية و الطريقة و قال في مجمع البيان أي كل واحد من المؤمن و الكافر يعمل علي طبيعته و خليقته التي تخلق بها عن ابن عباس و قيل علي طريقته و سنته التي اعتادها و قيل ما هو أشكل بالصواب و أولي بالحق عنده عن الجبائي قال و لهذا قال فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدي سَبِيلًا(2)أي أنه يعلم أي الفريقين علي الهدي و أيهما علي الضلال و قيل معناه أنه أعلم بمن هو أصوب دينا و أحسن طريقة و قال بعض أرباب اللسان إن هذه الآية أرجي آية في كتاب الله لأن الأليق بكرمه
با اشرار و فساق و چیزهای دیگری را لازم دارد. لذا در حدیث وارد شده که نیت مؤمن از عملش بهتر و برتر است. و کسی که توجه به این مطالب و شناخت حقیقت نیت را داشته باشد، معنای بلند و ارزنده این حدیث برایش روشن است و هیچ گونه نیازی به آن تأویلات و توجیهاتی که برای حدیث نمودهاند نیست، با اینکه خیلی از آن توجیهات پوچ و بیاساس است و با سیاق و نظم کلام مناسب نیست. لذا فرمود: نیّت از خود عمل افضل و مراقبت در تصحیح آن از تمام کارها اهمّ است.
و اگر اشکال شود که عمل اگر بدون نیت باشد که باطل است و اگر با نیت انجام شود که نیت داخل در خود عمل و یکی از اجزای عمل است، پس چطور میشود که جزء عمل، بر کل عمل فضیلت داشته باشد؟ پاسخ این اشکال این است که مقصود از این جمله این است که عمل با نیت و با تمام اجزا و شرایط و نیتش از بقیه اجزا و شرایط مهمتر و بهتر است، چه نیت از اجزا باشد یا از شرایط و اینکه حضرت فرمود: «آگاه باشید که نیت همان عمل است»، این جمله مبالغه و تاکید بر این جهت است که عمل قطعا به نیت بستگی دارد و عمل بدون نیت، هیچ ارزشی ندارد و حقیقت عمل، همان نیت است. لذا حرف تاکید «ان» و حرف تنبیه «الا» بکار رفته و جمله اسمیه که خود یک نوع تاکید است. همچنین خبر مبتدا «العمل» با الف و لام که انحصار را میفهماند و ضمیر فصل «هی» ذکر شده که تمام اینها برای تأکید مطلب و اهمیت داشتن آن است.
و اینکه حضرت به این آیه شریفه استشهاد فرموده، به این منظور است که توضیح دهد میزان و ملاک عمل، در صحت و بطلان و در نقص و کمال نیت عامل است. زیرا چنین فرمود: «قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ»،{هر کس بر طبق نیت خود عمل میکند} و ارزش عمل هر کس بسته به چگونگی نیت اوست. و اینکه حضرت «شاکله» را که به معنای حالت و طریقه و روش است به نیت تفسیر فرموده، شاید از این جهت باشد که میخواهدبه این مطلب اشاره کند که نیت و انگیزه انسان در عمل، به حالت درونی و روش و مسیر انسان در زندگی بستگی دارد. همان طور که قبلا گفتیم، گرچه همین لفظ شاکله به معنای نیت هم آمده،چه که فیروزآبادی در قاموس گوید: شاکله به معنای شکل و هیئت و ناحیه و طرف و نیت و طریقه و روش است. و در مجمع البیان در تفسیر این آیه گوید: یعنی هر کس از مؤمن و کافر، بر طبقطبیعت و خوی و اخلاقی که دارا شده و به آن خو گرفته عمل میکند، که ابن عباس چنین گفته است. و گفته شده یعنی بر طبق طریقه و روشی که به آن عادت کرده است. و گفته شده یعنی آن طوری که در نظرش با حقیقت بیشتر تطبیق مینماید و به حق نزدیکتر است عمل میکند، که جبایی چنین گفته است. لذا خداوند فرموده: «فَرَبُّکُمْ أَعْلَمُ به من هُوَ أَهْدی سَبِیلًا»، یعنی او میداند که کدام یک از دو گروه، در مسیر هدایت هستند و کدام یک در طریق ضلالت و گمراهی.همچنین گفته شده که این آیه، به معنای این است که خدا بهتر از همه میداند که کدام دین بر صواب و حق است و چه طریقه و روشی از همه نیکوتر است. و بعضی از اهل لسان و ادب گفتهاند که این آیه، امید بخشترین آیات قرآنی است، چون (اکنون که خدا داناتر از همه است) سزاوارتر و مناسبتر
سبحانه و جوده العفو عن عباده فهو يعمل به انتهي.
و يمكن حمل النية هنا علي المعني الثالث كما سيأتي في الخبر لكنه بعيد عن سياق هذا الخبر و سيأتي مزيد الكلام في ذلك في باب النية و باب الرئاء(1).
كا، [الكافي] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ عَنِ ابْنِ عُيَيْنَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ(2)قَالَ الْقَلْبُ السَّلِيمُ الَّذِي يَلْقَي رَبَّهُ وَ لَيْسَ فِيهِ أَحَدٌ سِوَاهُ وَ قَالَ وَ كُلُّ قَلْبٍ فِيهِ شِرْكٌ أَوْ شَكٌّ فَهُوَ سَاقِطٌ وَ إِنَّمَا أَرَادُوا الزُّهْدَ فِي الدُّنْيَا لِتَفْرُغَ قُلُوبُهُمْ لِلْآخِرَةِ(3).
قوله تعالي إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ قال سبحانه في سورة الشعراء حكاية عن إبراهيم عليه السلام حيث قال وَ لا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ قال الطبرسي قدس سره أي لا تفضحني و لا تعيرني بذنب يوم يحشر الخلائق و هذا الدعاء كان منه عليه السلام علي وجه الانقطاع إلي الله تعالي لما بينا أن القبيح لا يجوز وقوعه من الأنبياء عليهم السلام ثم فسر ذلك اليوم بأن قال يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ أي لا ينفع المال و البنون أحدا إذ لا يتهيأ لذي مال أن يفتدي من شدائد ذلك اليوم به و لا يتحمل من صاحب البنين بنوه شيئا من معاصيه إِلَّا مَنْ أَتَي اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ من الشرك و الشك عن الحسن و مجاهد و قيل سليم من الفساد و المعاصي و إنما خص القلب بالسلامة لأنه إذا سلم القلب سلم سائر الجوارح من الفساد من حيث إن الفساد بالجارحة لا يكون إلا عن قصد بالقلب الفاسد وَ رُوِيَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: هُوَ الْقَلْبُ الَّذِي سَلِمَ مِنْ حُبِّ الدُّنْيَا. وَ يُؤَيِّدُهُ قَوْلُ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَطِيئَةٍ. انتهي(4).
قوله عليه السلام و ليس فيه أحد سواه أي أخرج عن قلبه حب ما سوي
به کرم وجود او، این است که از بندگان خود عفو و گذشت نماید و او هم چنین عمل خواهد کرد (پایان کلام شیخ بهایی) و امکان دارد که نیت را در این مورد، به معنای سوم آن (تصمیم و عزم بر فعل) گرفت، گرچه از لحاظ سیاق و جملات حدیث، این معنا بعید است و بعدا مطالب بیشتری در باب نیت و در باب ریا خواهد آمد.
کافی: ابن عینیه گوید: از حضرت صادق علیه السّلام درباره تفسیر آیه شریفه«إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ» سؤال کردم. فرمود: قلب سالم آن دلی است که در روز قیامت چون خدای خود را ملاقات مینماید، در آن دل به جز خدا هیچ چیز دیگری وجود نداشته باشد. و فرمود: هر دلی که در آن شرک یا شائبه شک و تردیدی باشد، ارزش ندارد و از اعتبار ساقط است. و دستور زهد و دلبسته نبودن بندگان خدا به دنیا، برای این جهت است که دل انسان گرایش کامل برای امر آخرت پیدا کند.(5)
این آیه شریفه به دنبال آیاتی است که خداوند در آن آیات، گفتار ابراهیم خلیل علیه السّلام را نقل میفرماید که چنین میگوید: «وَ لا تُخْزِنِی یَوْمَ یُبْعَثُونَ» که مرحوم طبرسی(6)در تفسیر این آیه میگوید: یعنی بار الها! مرا رسوا مگردان و مرا به گناه توبیخ و سرزنش مکن در آن روزی که همه مردم بر انگیخته و محشور میشوند. و این گونه دعا و استدعا، از ابراهیم خلیل، با آنکه انبیا از گناه و عمل زشت مصون و معصوم هستند، به عنوان انقطاع و بریدن پیوند و اتصال از غیر خدا و توجه کامل به سوی او است. بعدا حضرت آن روز عظیم و بزرگ را توصیف مینماید، به این بیان«یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ»، یعنی روزی که نه مال و نه فرزندان هیچ چیز به حال انسان سودی و نفعی ندارد، زیرا برای شخص ثروتمند امکان ندارد که با دادن مال خود را از شداید و حوادث ناگوار آن روز رها سازد. همچنین فرزندان انساننمیتوانند بار گناهان پدر را تحمل نمایند.«إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ»، فقط کسی اهل نجات است که با دلی پاک و سالم در آن روز حاضر شود. حسن و مجاهد گفتهاند: یعنی از آلودگی به شرک و مرض شک و تردید سالم باشد. و گفته شده یعنی دل از فساد و تباهی و زنگ معصیت سالم باشد. و اینکه سلامت و برکناری دل از گناه نام برده شده، با اینکه بسیاری از گناهان به وسیله اعضا و جوارح دیگر انجام میشود، از این جهت است که هر گونه فساد و آلودگی و انجام گناه که از این اعضا و جوارح صادر میشود، به فرمان دل و اثر تیرگی و فساد قلب است و هنگامی که قلب انسان از فساد و تیرگی سالم باشد، اجزای دیگر بدن هم از انجام گناه برکنار خواهند بود. از حضرت صادق علیه السّلام روایت شده که منظور از سالم بودن قلب، برکنار بودن آن از عشق و علاقه به دنیا و مؤید این تفسیر حدیث معروف نبوی است: «حبّ الدّنیا رأس کلّ خطیئة.» یعنی: دنیا دوستی منشأ همه خطاها و گناهان است.
و لیس فیه احد سواه: دل سالم دلی است که در آن جز خدا چیزی نباشد. یعنی محبت و علاقه غیر او
الله و الاشتغال بغيره سبحانه أو لم يختر في قلبه علي رضا الله رضا غيره أو كانت أعماله و نياته كلها خالصة لله لم يشرك فيها غيره.
و كل قلب فيه شرك أعم من الشرك الجلي و الخفي أو شك و هو ما يقابل اليقين الذي يظهر أثره علي الجوارح فإن كل معصية أو توسل بغيره سبحانه يستلزم ضعفا في اليقين فالشك يشمله فهو ساقط أي عن درجة الاعتبار أو بعيد عن الرب تعالي.
و إنما أرادوا أي الأنبياء و الأوصياء الزهد و في بعض النسخ أراد بالزهد أي أراد الله و الباء زائدة يعني أن الزهد في الدنيا ليس مقصودا لذاته و إنما أمر الناس به لتكون قلوبهم فارغة عن محبة الدنيا صالحة لحب الله تعالي خالصة له عز و جل لا شركة فيها لما سوي الله و لا شك ناشئا من شدة محبتها لغير الله.
كا، [الكافي] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ أَيْضاً عَنِ ابْنِ عُيَيْنَةَ عَنِ السِّنْدِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: مَا أَخْلَصَ عَبْدٌ الْإِيمَانَ بِاللَّهِ أَرْبَعِينَ يَوْماً أَوْ قَالَ مَا أَجْمَلَ عَبْدٌ ذِكْرَ اللَّهِ أَرْبَعِينَ يَوْماً إِلَّا زَهَّدَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَ بَصَّرَهُ دَاءَهَا وَ دَوَاءَهَا وَ أَثْبَتَ الحِكْمَةَ فِي قَلْبِهِ وَ أَنْطَقَ بِهَا لِسَانَهُ ثُمَّ تَلَا إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ(1)فَلَا تَرَي صَاحِبَ بِدْعَةٍ إِلَّا ذَلِيلًا أَوْ مُفْتَرِياً عَلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ عَلَي رَسُولِهِ وَ أَهْلِ بَيْتِهِ صلي الله عليه و آله إِلَّا ذَلِيلًا(2).
إخلاص الإيمان مما يشوبه من الشرك و الرئاء و المعاصي و أن يكون جميع أعماله خالصة لله تعالي و لعل خصوص الأربعين لأن الله تعالي جعل انتقال الإنسان في أصل الخلقة من حال إلي حال في أربعين يوما كالانتقال من النطفة إلي العلقة و من العلقة إلي المضغة و من المضغة إلي العظام و منها إلي اكتساء
را از دل خود خارج ساخته و به غیر خدا به چیزی اشتغال و توجه نداشته باشد. یا اینکه مقصود این باشد که در اعماق دلش رضا و خشنودی دیگران را بر رضا و خواست خدا مقدم ندارد. یا اینکه عملش و نیتش همه و همه را برای خدا خالص نماید و غیر او را شریک و سهیم نگرداند.
و کلّ قلب فیه شرک: هر دلی که در آن شرکی باشد، چه شرک جلی و آشکار و چه شرک خفی و پنهان.
او شکّ: هر دلی که در آن شکی باشد، یعنی حالتی مقابل یقین که اگر در دل حالت یقین باشد، اثرش در اعضا و جوارح انسان نمودار شده و از معصیت و گناه قطعا برکنار خواهد شد. چون هر نوع معصیت و گناه و هر گونه توسل و دست به دامان این و آن شدن، در اثر ضعف و سستی یقین و پیدایش شک و تردید است.
فهو ساقط: چنین دلی از درجه اعتبار و ارزش ساقط یا اینکه از ساحت قدس ربوبی به دور است.
و انّما ارادوا الزّهد: یعنی انبیا و اوصیا که زهد در دنیا را انتخاب کردهاند. و در بعضی از نسخهها «اراد بالزهد» آمده است، یعنی خداوند متعال که دستور زهد داده است، البته باء زائد است. حاصل اینکه زهد در دنیا، خودش مقصود اصلی و خواسته ذاتی نیست و اینکه به مردم دستور زهد داده شده،از این جهت است که دل آنان از محبت دنیا خالی گشته و صلاحیت و شایستگی پیدا کند که حب خدا به جای آن در دلشان جایگزین شود، دل فقط جایگاه محبت خدا و برای او خالص گردد، غیر خدا در آن دل شرکت نداشته باشد و در اثر شدت محبت و علاقه زیاد به غیر او، شک و تردید و اضطراب و تزلزلی در دل راه پیدا نکند.
کافی: حضرت باقر علیه السّلام فرمود:هر آن بنده که موفق شود تا چهل روز ایمان خود را خالص و پاک بدارد (یا اینکه فرمود: آن بندهای که تا چهل روز به طور نیکو و صحیح در یاد خدا باشد)، خداوند به پاداش این تمرین و مراقبت کامل، حالت زهد در دنیا و شناخت کامل دنیا را به او عنایت فرماید؛ تمام دردها و درمانهای دنیا را با بصیرت کامل به او نشان میدهد؛ دلش را منبع و سرچشمه حکمت و دانش میسازد؛ و زبانش را به حقایق و بیان مطالب حکمتآمیز روان و گویا میفرماید. سپس حضرت این آیه شریفه را تلاوت فرمود: «إِنَّ الَّذِینَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَیَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ کَذلِکَ نَجْزِی الْمُفْتَرِینَ»،{آنان که گوسالهپرستی را انتخاب نمودند، قطعا به غضب و خشم خداوندی و بدبختی و ذلت دنیوی گرفتار خواهند شد و کیفر دروغگویان را این چنین خواهیم داد.}(3)و حضرت فرمود: هر کس که بدعتی در دین داشته باشد یا افترا و دروغی بر خدای متعال و بر رسول خدا و اهل بیت آن حضرت ببندد، مسلما به ذلت و رسوایی مبتلا خواهد شد.(4)
منظور از اخلاص ایمان، خالص و پاک داشتن ایمان از آثار زیانبار شرک و ریا و سایر معاصی و گناهان است، و اینکه در تمام کارها و اعمال خود،انگیزهای به جز خدا نداشته باشد. و اینکه مدت تمرین و مراقبت را چهل روز قرار داده است، شاید از این جهت باشد که خداوند انتقال و تحول از حالی به حال دیگر را در اصل خلقت و آفرینش انسان، در مدت چهل روز مقرر فرموده، نظیر انتقال از حالت نطفه به علقه و از علقه به مضغه و از حالت مضغه بودن به استخوانبندی و از این حالت به حالت پوشش
اللحم و لذا يوقف قبول توبة شارب الخمر إلي أربعين يوما كما ورد في الخبر و الزهد في الشيء تركه و عدم الرغبة فيه.
و داء الدنيا المعاصي و الصفات الذميمة و ما يوجب البعد عن الله تعالي و دواؤها ما يوجب تركها و اجتنابها من الرياضات و المجاهدات و التفكرات الصحيحة و أمثالها أو المراد بدائها الأمراض القلبية الحاصلة من محبة الدنيا و دواؤها ملازمة ما يوجب تركها و قيل أي قدر الضرورة منها و الزائد عليه أو ميل القلب إليها و صرفه عنها أو الضار و النافع منها في الآخرة أعني الطاعة و المعصية و الحكمة العلوم الحقة الواقعية و أصلها و منبعها معرفة الإمام و لذا فسرت بها كما مر.
و في مناسبة ذكر الآية لما تقدم إشكال و يمكن أن يقال في توجيهه وجوه.
الأول ما خطر بالبال و هو أنه لما ذكر فوائد إخلاص الأربعين و قد أبدع جماعة من الصوفية فيها ما ليس في الدين دفع عليه السلام توهم شموله لذلك بالاستشهاد بالآية و أنها تدل علي أن كل مبتدع في الأحكام و مفتر علي الله و رسوله في حكم من الأحكام ذليل في الدنيا و الآخرة لقوله تعالي وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ و قوله أو مفتريا أي لا تري مفتريا و بعبارة أخري لما كان صحة العبادة و كمالها مشترطة بأمرين الأول كونها علي وفق السنة و الثاني كونها خالصة لوجه الله تعالي فأشار أولا إلي الثاني و ثانيا إلي الأول فتأمل.
الثاني ما قيل إن الوجه في تلاوته عليه السلام الآية التنبيه علي أن من كانت عبادته لله عز و جل و اجتهاده فيها علي وفق السنة بصره الله عيوب الدنيا فزهده فيها فصار بسبب زهده فيها عزيزا لأن المذلة في الدنيا إنما تكون بسبب الرغبة فيها و من كانت عبادته علي وفق الهوي أعمي الله قلبه عن عيوب الدنيا فصار بسبب رغبته فيها ذليلا فأصحاب البدع لا يزالون أذلاء صغارا و من هنا قال الله في متخذي العجل ما قال.
الثالث ما قيل أيضا إن الغرض من تلاوتها هو التنبيه علي أن غير المخلص
گوشت بر استخوانها. لذا پذیرش توبه شراب خواری، آنچنان که در حدیث آمده پس از انقضای مدت چهل روز است. و زهد در چیزی، به معنای رها کردن و مایل نبودن به آن چیز است. و دردهای دنیا همان صفات زشت و انجام گناه است و آنچه که باعث دوری از ساحت قدس ربوبی میگردد، و دوا و درمان هم ریاضتها و تحمل مشکلات و جدیت و کوشش در مخالفت با نفس و اندیشه. یا تفکر صحیح و به طور کلی آنچه باعث ترک معصیت و دوری از گناهان میشود. یا مقصود از درد و مرض، بیماریهای دل است که در نتیجه علاقه مفرط به دنیا پیدا میشود و درمان آنهم مراقبت کامل است به آنچه که دل را از این گونه علایق رها گرداند. و گفته شده که درمان دنیوی، همان مقدار نیاز و درد مقدار بیش از نیاز است، یا اینکه درد شیفتگی دل به دنیا و درمان رهاسازی دل است از این شیفتگی. یا منظور دنیای مضر و زیانآور در امر آخرت است و آنچه که موجب سود اخروی گردد، یعنی اطاعت و معصیت و فرمانبری و سرکشی باشد. ومقصود از حکمت، آن علوم و دانشهای واقعی است که انسان را هر چه بیشتر در طریق حق و حقیقت تثبیت کند و اصل و ریشه و سرچشمه چنین علومی، شناخت امام و پیروی از اوست که تفسیرش گذشت. اما تناسب تلاوت آیه عجل توسط حضرت در این حدیث، به وجوهی توجیه شده است.
اول آن چیزی است که به نظر ما رسیده و آن اینکه چون حضرت باقر علیه السّلام فواید و نتایج اخلاص چهل روزی را بیان فرمود و از طرفی گروهی از صوفیه بدعتهایی رادرباره این مطلب - که ربطی به دین ندارد - به عنوان وظیفه دینی و ریاضت شرعی انجام میدهند، نظیر چلهنشینی با آن کیفیت و خصوصیت بیاساس. حضرت با خواندن این آیه خواست از این رقم بدعتها و تحکیم نظریات شخصی جلوگیری کند و بگوید این بیانات شامل این گونه کارهای بیاصل نمیشود. و این آیه میفهماند که هر صاحب بدعتی که با رأی و نظر خود احکام و دستورهاییرا اختراع کرده و بر خدا و رسولش حکم و دستوری را به دروغ نسبت بدهد، در دنیا و آخرت گرفتار ذلت و بدبختی خواهد شد. چون خداوند متعال میفرماید: «وَ کَذلِکَ نَجْزِی الْمُفْتَرِینَ.» به عبارت دیگر ارزش عمل و صحت عبادت به دو چیز بستگی دارد: با سنت و دستور شرعی منطبق باشد؛ خالص و پاک و فقط برای رضای خدا انجام شود. و حضرت با بیانات اولیه خود به جهت دوم پرداخت و با خواندن این آیه، قسمت اول را بیان کرد، زیرا پرستش گوساله که به دعوت سامری عملی شد و او می گفت: «هذا إِلهُکُمْ وَ إِلهُ مُوسی»،{ این گوساله خدای شما و خدای موسی است} بدعت محض بود.
وجه دوم گفته شده که مقصود از تلاوت آیه در ذیل این حدیث، این بوده که حضرت هشدار دهد هر کس عبادت خود را برای خداوند خالص نماید و جدیت و کوشش او در عبادت با موازین و دستور سنت تطبیق داشته باشد، خداوند او را به عیوب دنیا بینا میکند، در نتیجه نسبت به دنیا بیاعتنا میشود و در اثر همین حالت زهد واقعی و مناعت طبع، در نظر مردم بزرگ و با عزت میگردد، زیرا ذلت دنیوی و سقوط از نظر مردم، در اثر دلبستگی به دنیا و حرص به آن است. ولی آن کس که عبادتش بر پایه هوا و هوس است، خداوند دیده دل او را از تشخیص معایب و مفاسد دنیا کور میگرداند و در اثر رغبت و توجه به دنیا، دچار ذلت میگردد و از نظر مردم بیارزش خواهد شد. بنابراین افرادی که در عبادت بدعتهایی را اختراع کردهاند، همیشه خوار و ذلیل و بیمقدارند. لذا خداوند درباره گوساله پرستان آن طور فرموده است.
وجه سوم اینکه تلاوت و خواندن این آیه از این جهت است که توجه دهد افرادی که در عبادتشان اخلاص نداشته باشند،
مندرج فيها و الوعيد متوجه إليه أيضا لأنك قد عرفت أن قلبه ساقط لكونه ذا شرك أو شك و هما بدعة و افتراء علي الله و رسوله و الآية علي تقدير نزولها في قوم مخصوصين لا يقتضي تخصيص الوعيد بهم.
الرابع ما خطر بالبال أيضا و هو أن الإخلاص المذكور في صدر الخبر يشمل الإخلاص عن الرئاء و البدعة و كل ما ينافي قبول العمل فاستشهد لأحد أجزائه بالآية.
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْبَزَنْطِيِّ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عُثْمَانَ عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله النَّاسَ بِمِنًي فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ فِي مَسْجِدِ الْخَيْفِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَي عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ نَضَّرَ اللَّهُ عَبْداً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا ثُمَّ بَلَّغَهَا إِلَي مَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ غَيْرُ فَقِيهٍ وَ رُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَي مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ثَلَاثٌ لَا يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِخْلَاصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَ النَّصِيحَةُ لِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَ اللُّزُومُ لِجَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ دَعْوَتَهُمْ مُحِيطَةٌ مَنْ وَرَاءَهُمْ الْمُسْلِمُونَ إِخْوَةٌ تَتَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ يَسْعَي بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ وَ هُمْ يَدٌ عَلَي مَنْ سِوَاهُمْ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] الْوَرَّاقُ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مَهْرَوَيْهِ عَنْ دَاوُدَ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: الدُّنْيَا كُلُّهَا جَهْلٌ إِلَّا مَوَاضِعَ الْعِلْمِ وَ الْعِلْمُ كُلُّهُ حُجَّةٌ إِلَّا مَا عُمِلَ بِهِ(2)وَ الْعَمَلُ كُلُّهُ رِيَاءٌ إِلَّا مَا كَانَ مُخْلَصاً وَ الْإِخْلَاصُ عَلَي خَطَرٍ حَتَّي يَنْظُرَ الْعَبْدُ بِمَا يُخْتَمُ لَهُ(3).
يد، [التوحيد] محمد بن عمرو بن علي عن علي بن الحسين المثني عن علي بن مهرويه: مثله.
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] بِالْإِسْنَادِ إِلَي دَارِمٍ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا أَخْلَصَ عَبْدٌ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَرْبَعِينَ صَبَاحاً إِلَّا جَرَتْ يَنَابِيعُ الْحِكْمَةِ
مشمول این آیه هستند و غضب الهی شامل حالآنان خواهد شد. چون قبلا معلوم شد هر دلی که در آن شک و شرکی باشد، از درجه اعتبار ساقط است و شک و شرک هر دو بدعت و افترا بر خدا و رسول است.این آیه بر فرض که درباره گروهی نازل شده باشد، شان نزول موجب اختصاص این حکم به آن گروه نمیشود و این وعید و غضب، هر کسی را که مانند آنها باشد شامل میگردد .
وجه چهارمی نیز در نظر ما هست و آن اینکه اخلاصی که در این حدیث هست، اختصاص به خلوص عمل از ریا ندارد، بلکه منظور اخلاص ایمان و عمل از ریا و از بدعت و از هر چه که مانع از قبول باشد است.بنابراین حضرت آیه شریفه را برای یکی از اقسام آن (خلوص از بدعت) تلاوت فرموده است.
خصال: ابن ابی یعفور از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله در سرزمین منی در سفر حجة الوداع سخنرانی کوتاهی برای مردم در مسجد خیف ایراد فرمود و پس از آنکه حمد و ثنای الهی را بجا آورد، فرمود: خداوند خوشحال و مسرور بدارد آن بندهای را که گفتار مرا شنیده و ضبط نماید و به افرادی که حاضر نیستند و نشنیدهاند ابلاغ کند.
چه بسا فقیه و دانشمندی که از دانش خود بهرهای نبرده و چه بسا افرادی که بار علم و فقه را به دوش کشیده و به سوی کسانی که فقیهتر و آگاهتر از او هستند حمل میکند و به آنان تقدیم میدارد. سه چیز است که قلب مسلمان درباره آنها خیانت نمیکند و مراقبت بر آنها را از وظایف حتمی خود میداند: اعمال و عبادات خود را از هر گونه انگیزه غیر الهی پاک و خالص نموده و آنها را فقط برای خدا انجام دهد؛ نسبت به پیشوایان و رهبران مسلمین کمال صمیمیت و خیراندیشی را داشته باشد؛ و با امت مسلمان کمال همکاری و پیوستگی را مراقب باشد، چون هر گونه دعوت و پیشنهاد و تبلیغی که از طرف مسلمین باشد، منطقی است که مربوط به همه افراد باشد و تمام افراد مسلمین برادر و برابر و خون و جان همه آنها در یک سطح و مساوی با هم است، و هر گونه تعهد و پیمانی که یک فرد از مسلمانان با کفار داشته باشد، از نظر همگی محترماست، گرچه آن یک فرد از نظر موقعیت اجتماعی یا مالی، در سطح پایینتری باشد و عموم افراد یکدست قوی و نیروی فشرده و متحدی هستند در برابر بیگانگان.(4)
امالی: حضرت رضا از پدران بزرگوار خود نقل نموده که امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: دنیا به طور کلی فعالیت و کار و سعی در آن همه جهل و نادانی است، مگر سعی و کوششی که در راه علم و دانش باشد و علم و دانش هم جز حجّت و قطع عذر چیز دیگرینیست، مگر آن علمی که بر طبق آن عمل شود و عمل هم به طور کلی ریا و خودنمایی است، مگر آن عملی که از روی خلوص نیت باشد و عمل خالصانه هم در خطر است تا وقتی که انسان خاتمه کار و عاقبت امر خود را ببیند.
در توحید نیز شبیه این روایت نقل شده است.
عیون اخبار الرضا:(5)از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل کرده است که رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر آن بندهای که چهل صبحگاه و چهل روز اعمال خود را با خلوص و محض رضای حق انجام دهد، به پاداش این عمل دل او سرچشمه حکمت و
مِنْ قَلْبِهِ عَلَي لِسَانِهِ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ خَضِرٍ عَمَّنْ سَمِعَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ أَوْ وَاحِدَةٌ مِنْهُنَّ كَانَ فِي ظِلِّ عَرْشِ اللَّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ رَجُلٌ أَعْطَي النَّاسَ مِنْ نَفْسِهِ مَا هُوَ سَائِلُهُمْ لَهَا وَ رَجُلٌ لَمْ يُقَدِّمْ رِجْلًا حَتَّي يَعْلَمَ أَنَّ ذَلِكَ لِلَّهِ رِضًا أَوْ يَحْبِسَ وَ رَجُلٌ لَمْ يَعِبْ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ بِعَيْبٍ حَتَّي يَنْفِيَ ذَلِكَ الْعَيْبَ عَنْ نَفْسِهِ فَإِنَّهُ لَا يَنْتَفِي عَنْهُ عَيْبٌ إِلَّا بَدَا لَهُ عَيْبٌ وَ كَفَي بِالْمَرْءِ شُغُلًا بِنَفْسِهِ عَنِ النَّاسِ(2).
سن، [المحاسن] ابْنُ مَحْبُوبٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْقَاسِمِ الْهَاشِمِيِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ أَصْبَحَ مِنْ أُمَّتِي وَ هَمُّهُ غَيْرُ اللَّهِ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ(3).
سن، [المحاسن] أَبِي عَمَّنْ رَفَعَهُ إِلَي أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا هُوَ اللَّهُ وَ الشَّيْطَانُ وَ الْحَقُّ وَ الْبَاطِلُ وَ الْهُدَي وَ الضَّلَالُ وَ الرُّشْدُ وَ الْغَيُّ وَ الْعَاجِلَةُ وَ الْعَاقِبَةُ وَ الْحَسَنَاتُ وَ السَّيِّئَاتُ فَمَا كَانَ مِنْ حَسَنَاتٍ فَمِنَ اللَّهِ وَ مَا كَانَ مِنْ سَيِّئَاتٍ فَلِلشَّيْطَانِ(4).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنْ يُونُسَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ حَنِيفاً مُسْلِماً قَالَ خَالِصاً مُخْلِصاً لَا يَشُوبُهُ شَيْءٌ(5).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر سن، [المحاسن] عُثْمَانُ بْنُ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ سَالِمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَا خَيْرُ شَرِيكٍ مَنْ أَشْرَكَ مَعِي غَيْرِي فِي عَمَلِهِ لَمْ أَقْبَلْهُ إِلَّا مَا كَانَ خَالِصاً(6).
فهم میشود و حقایق علمی از آن چشمهسار بر زبانش جاری میگردد.
محاسن: از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: سه خصلت است که هر کس اینها را یا یکی از اینها را داشته باشد، در آن روزی که سایه امید بخشی جز سایه لطف او نیست، جایگاهش در زیر سایه عرش الهی است: کسی که رفتار و برخورد و معاشرتش با مردم آن طوری باشد که خودش آن گونه برخورد و رفتار را از آنان توقع داشته باشد؛ کسی که قدمی برندارد و کوچکترین عملی انجام ندهد، تا وقتی که اول بررسی کامل نماید که این عمل مورد رضای خدا هست یا نیست، اگر هست انجام دهد وگرنه از انجام آن خودداری کند؛ کسی که از برادر مسلمان خود عیبجویی نکند و زبان به نکوهش از آن عیب نگشاید، تا وقتی که آن عیب و نقص را از خود برطرف کند و اگر کسی از این راه به تکمیل نواقص خود بپردازد، همیشه خود را ناقص و دارای عیب میبیند و در نتیجه به عیوب دیگران نمیپردازد و کسی که به اصلاح خویشتن بپردازد، همین عمل برای خودداری از نکوهش مردم کافی است.(7)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام گفت که رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس از امت من صبحگاه که میخواهد دنبال کارش برود، اگر هدفی و مقصدی غیر خدا داشته باشد، خداوند به او نظر لطفی نخواهد داشت.(8)
محاسن: حضرت باقر علیه السّلام از رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: هان ای مردم! هدف و غرض انسان فقط یکی از این دو چیز است: خدا، شیطان؛ حق، باطل؛ هدایت، گمراهی؛ سعادت؛ بدبختی؛ دنیای زودگذر، پایان و آخرت؛ نیکیها، بدیها. آنچه که در ردیف حسنات و نیکیها باشد، از خدا و به حساب او است و آنچه که در ردیف سیئات و بدیها باشد، از طرف شیطان و مربوط به او است.(9)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر آیه شریفه-«حَنِیفاً مُسْلِماً» فرمود:یعنی پاک و با اخلاص که با چیزی آمیخته نیست.(10)
محاسن: علی بن سالم گوید: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میگفت: خداوند متعال میفرماید من بهترین شریک هستم؛ کسی که در عمل خود شرک ورزد و دیگری را با من شریک نماید، تمام آن عمل را به همان شریک وامیگذارم و فقط عملی که خالص برای من باشد، میپذیرم.(11)
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنِ ابْنِ أُذَيْنَةَ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ يَسَارٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَحِيمٌ يَشْكُرُ الْقَلِيلَ إِنَّ الْعَبْدَ لَيُصَلِّي الرَّكْعَتَيْنِ يُرِيدُ بِهَا وَجْهَ اللَّهِ فَيُدْخِلُهُ اللَّهُ بِهِ الْجَنَّةَ(1).
سن، [المحاسن] ابْنُ أَبِي نَجْرَانَ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ جَابِرٍ الْجُعْفِيِّ رَفَعَهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: خَرَجَ ثَلَاثُ نَفَرٍ يَسِيحُونَ فِي الْأَرْضِ فَبَيْنَا هُمْ يَعْبُدُونَ اللَّهَ فِي كَهْفٍ فِي قُلَّةِ جَبَلٍ حَتَّي بَدَتْ صَخْرَةٌ مِنْ أَعْلَي الْجَبَلِ حَتَّي الْتَقَمَتْ بَابَ الْكَهْفِ .
فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عِبَادَ اللَّهِ وَ اللَّهِ مَا يُنْجِيكُمْ مِمَّا وَقَعْتُمْ إِلَّا أَنْ تَصْدُقُوا اللَّهَ فَهَلُمَّ مَا عَمِلْتُمْ لِلَّهِ خَالِصاً فَإِنَّمَا ابْتُلِيتُمْ بِالذُّنُوبِ فَقَالَ أَحَدُهُمْ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي طَلَبْتُ امْرَأَةً لِحُسْنِهَا وَ جَمَالِهَا فَأَعْطَيْتُ فِيهَا مَالًا ضَخْماً حَتَّي إِذَا قَدَرْتُ عَلَيْهَا وَ جَلَسْتُ مِنْهَا مَجْلِسَ الرَّجُلِ مِنَ الْمَرْأَةِ ذَكَرْتُ النَّارَ فَقُمْتُ عَنْهَا فَرَقاً مِنْكَ اللَّهُمَّ فَادْفَعْ عَنَّا هَذِهِ الصَّخْرَةَ فَانْصَدَعَتْ حَتَّي نَظَرُوا إِلَي الصَّدْعِ .
ثُمَّ قَالَ الْآخَرُ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي اسْتَأْجَرْتُ قَوْماً يَحْرُثُونَ كُلَّ رَجُلٍ مِنْهُمْ بِنِصْفِ دِرْهَمٍ فَلَمَّا فَرَغُوا أَعْطَيْتُهُمْ أُجُورَهُمْ فَقَالَ أَحَدُهُمْ قَدْ عَمِلْتُ عَمَلَ اثْنَيْنِ وَ اللَّهِ لَا آخُذُ إِلَّا دِرْهَماً وَاحِداً وَ تَرَكَ مَالَهُ عِنْدِي فَبَذَرْتُ بِذَلِكَ النِّصْفِ الدِّرْهَمِ فِي الْأَرْضِ فَأَخْرَجَ اللَّهُ مِنْ ذَلِكَ رِزْقاً وَ جَاءَ صَاحِبُ النِّصْفِ الدِّرْهَمِ فَأَرَادَهُ فَدَفَعْتُ إِلَيْهِ ثَمَانَ عَشْرَةَ آلَافٍ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّمَا فَعَلْتُهُ مَخَافَةً مِنْكَ فَادْفَعْ عَنَّا هَذِهِ الصَّخْرَةَ قَالَ فَانْفَجَرَتْ عَنْهُمْ حَتَّي نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَي بَعْضٍ .
ثُمَّ إِنَّ الْآخَرَ قَالَ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ أَبِي وَ أُمِّي كَانَا نَائِمَيْنِ فَأَتَيْتُهُمَا بِقَعْبٍ مِنْ لَبَنٍ فَخِفْتُ إِنْ أَضَعْهُ أَنْ تَمُجَّ فِيهِ هَامَّةٌ وَ كَرِهْتُ أَنْ أُوقِظَهُمَا مِنْ نَوْمِهِمَا فَيَشُقَّ ذَلِكَ عَلَيْهِمَا فَلَمْ أَزَلْ كَذَلِكَ حَتَّي اسْتَيْقَظَا وَ شَرِبَا اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَادْفَعْ عَنَّا هَذِهِ الصَّخْرَةَ فَانْفَرَجَتْ لَهُمْ طَرِيقَهُمْ ثُمَّ قَالَ
محاسن: اسماعیل بن یسار میگوید: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میفرمود:پروردگار شما بسیار مهربان است که از عمل کوچکی هم تقدیر میکند. مثلا بنده او دو رکعت نماز با خلوص نیت و برای رضای حق میخواند و خداوند با همین عمل او را داخل بهشت میکند.(2)
محاسن: رسول خدا محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: سه نفر به منظور سیاحت و دیدن آثار صنع الهی مسافرت نموده و در کوه و دشت گردش میکردند. آنها در غاری که در سینه کوهی بود منزل کرده و مشغول عبادت خدا شدند. ناگهان سنگی بزرگ از بالای کوه جدا شده و بر در غار فرود آمد و به کلی آن را مسدود کرد.آنها پس از این حادثه خطرناک به گفتگو پرداختند و با خود گفتند: ای بندگان خدا! به خدا سوگند هیچ راهی برای نجات از این مهلکه ندارید، جز اینکه به اعمال صادقانه خود متوسل شوید.بنابراین آنچه از اعمال خالصانهای که در آن هیچ انگیزهای جز خدا نداشتهاید متذکر شده و بازگو کنید که این گرفتاری کیفر گناهان ما بوده است. یکی از آن سه نفر گفت: خدایا! تو میدانی که من دنبال زن زیبایی بودم و برای دستیابی به آن زن، مال فراوانی صرف کردم تا بالاخره به آرزوی خود رسیدم و به آن زن دست یافتم. مقدمات عمل از هر جهت آماده شد و نشستم برای انجام عمل نامشروع، ولی ناگهان در همان حال به یاد آتش دوزخ و کیفر اعمال افتادم و خوف و ترس از مقام ذات مقدس تو مرا فرا گرفت. به همین دلیل خود را کنار کشیده و از آن لذت نامشروع صرف نظر کردم. بار الها! به لطف و کرم خود این سنگ را از در این غار برطرف فرما! ناگهان حرکتی در سنگ پدید آمد و مختصر شکافی نمایان شد که همه آن شکاف را دیدند. دیگری گفت: خداوندا! تو خود میدانی که من یک بار گروهی را برای زراعت اجیر کردم و قرار گذاشتم که به هر یک، نیم درهم اجرت بدهم. پس از اتمام کار، اجرت آنها را پرداختم، ولی یک نفر از آنان گفت که من به اندازه دو نفر کار کردهام و باید یک درهم تمام به من بدهی. بالاخره اجرت مقرر را نگرفت و رفت. من با آن نصف درهم آن شخص بذر خریدم و آن را کاشتم و خداوند هم حاصل زیادی از آن بذر عنایت فرمود. اتفاقا آن شخص برای مطالبه نصفدرهم خود آمد و من هیجده هزار درهم به او پرداختم. خدایا! اگر این عمل من فقط از لحاظ ترس از ذات مقدس تو بوده، این سنگ را از در غار برطرف فرما!باز هم ناگهان در اثر جنبش سنگ، مقدار زیادی از در غار باز شد،به طوری که داخل غار روشن شده و توانستند یکدیگر راببیند .
سومی گفت: خداوندا! تو خود میدانی که من یک بار ظرفی از شیر برای پدر و مادر خود آوردم، ولی وقتی به آنجا رسیدم، آنها خواب بودند. خواستم شیر را در همان محل بگذارم و بروم. فکر کردم مبادا حیوانی و حشرهای داخل شیر شود. ضمنا دوست نداشتم آنها را از خواب بیدار کنم که ناراحت شوند. پس به همان حال شیر در دست ماندم تا وقتی که از خواب بیدار شدند و شیر را آشامیدند. خدایا! اگر میدانی که این عمل را فقط برای رضای تو انجام دادم، این دشواری را از ما برطرف فرما! که ناگهان سنگ غلطید و راه خروج
النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله مَنْ صَدَقَ اللَّهَ نَجَا(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْإِخْلَاصُ يَجْمَعُ حَوَاصِلَ الْأَعْمَالِ وَ هُوَ مَعْنًي مِفْتَاحُهُ الْقَبُولُ وَ تَوْقِيعُهُ الرِّضَا فَمَنْ تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنْهُ وَ رَضِيَ عَنْهُ فَهُوَ الْمُخْلِصُ وَ إِنْ قَلَّ عَمَلُهُ وَ مَنْ لَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْهُ فَلَيْسَ بِمُخْلِصٍ وَ إِنْ كَثُرَ عَمَلُهُ اعْتِبَاراً بِآدَمَ عليه السلام وَ إِبْلِيسَ وَ عَلَامَةُ الْقَبُولِ وُجُودُ الِاسْتِقَامَةِ بِبَذْلِ كُلِّ الْمَحَابِّ مَعَ إِصَابَةِ عِلْمِ كُلِّ حَرَكَةٍ وَ سُكُونٍ .
فَالْمُخْلِصُ ذَائِبٌ رُوحُهُ بازل [بَاذِلٌ] مُهْجَتَهُ فِي تَقْوِيمِ مَا بِهِ الْعِلْمُ وَ الْأَعْمَالُ وَ الْعَامِلُ وَ الْمَعْمُولُ بِالْعَمَلِ لِأَنَّهُ إِذَا أَدْرَكَ ذَلِكَ فَقَدْ أَدْرَكَ الْكُلَّ وَ إِذَا فَاتَهُ ذَلِكَ فَاتَهُ الْكُلُّ وَ هُوَ تَصْفِيَةُ مَعَانِي التَّنْزِيهِ فِي التَّوْحِيدِ كَمَا قَالَ الْأَوَّلُ هَلَكَ الْعَامِلُونَ إِلَّا الْعَابِدُونَ وَ هَلَكَ الْعَابِدُونَ إِلَّا الْعَالِمُونَ وَ هَلَكَ الْعَالِمُونَ إِلَّا الصَّادِقُونَ وَ هَلَكَ الصَّادِقُونَ إِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَ هَلَكَ الْمُخْلِصُونَ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَ هَلَكَ الْمُتَّقُونَ إِلَّا الْمُوقِنُونَ وَ إِنَّ الْمُوقِنِينَ لَعَلَي خَطَرٍ عَظِيمٍ قَالَ اللَّهُ لِنَبِيِّهِ صلي الله عليه و آله وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّي يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ(2).
وَ أَدْنَي حَدِّ الْإِخْلَاصِ بَذْلُ الْعَبْدِ طَاقَتَهُ ثُمَّ لَا يَجْعَلُ لِعَمَلِهِ عِنْدَ اللَّهِ قَدْراً فَيُوجِبَ بِهِ عَلَي رَبِّهِ مُكَافَاةً بِعَمَلِهِ لِعِلْمِهِ أَنَّهُ لَوْ طَالَبَهُ بِوَفَاءِ حَقِّ الْعُبُودِيَّةِ لَعَجَزَ وَ أَدْنَي مَقَامِ الْمُخْلِصِ فِي الدُّنْيَا السَّلَامَةُ مِنْ جَمِيعِ الْآثَامِ وَ فِي الْآخِرَةِ النَّجَاةُ مِنَ النَّارِ وَ الْفَوْزُ بِالْجَنَّةِ(3).
م، [تفسير الإمام عليه السلام] وَ قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الرِّضَا عليه السلام: أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ الْإِخْلَاصُ وَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عليه السلام0: لَوْ سَلَكَ النَّاسُ وَادِياً شِعْباً لَسَلَكْتُ وَادِيَ رَجُلٍ عَبَدَ اللَّهَ وَحْدَهُ خَالِصاً وَ قَالَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ الزَّكِيُّ عليه السلام: لَوْ جَعَلْتُ الدُّنْيَا كُلَّهَا لُقْمَةً وَاحِدَةً وَ لَقَّمْتُهَا مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ خَالِصاً لَرَأَيْتُ أَنِّي مُقَصِّرٌ فِي حَقِّهِ وَ لَوْ مَنَعْتُ الْكَافِرَ مِنْهَا حَتَّي يَمُوتَ
کاملا برای آنها باز شد. سپس پیغمبر
محمد صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس با خدا از راه صدق و خلوص معامله نماید، نجات مییابد.(4)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: نتایجاعمال انسان از راه اخلاص به دست میآید و کلید اخلاص، قبولی عمل و امضا و پذیرش آن، رضا و خشنودی حق است.
بنابراین شخص مخلص کسی است که خداوند عملش را پذیرفته و از او راضی باشد، گرچه عملش از لحاظ کمیت و مقدار اندک باشد، ولی آن کس که اعمالش پذیرفته نباشد، چنین شخصی دارای اخلاص نیست، گرچه اعمال زیاد و کارهای فراوانی داشته باشد.
شاهد این مطلب وضع آدم ابوالبشر و ابلیس است که حضرت آدم با اینکه عملش خیلی زیاد و چشمگیر نبود، ولی همان توبه و انابه اندک او، چون با اخلاص بود پذیرفته شد و خدا هم از او راضی گشت. ولی شیطان با آن عبادت متمادی که سالیان دراز مشغول پرستش حق بود، چون توأم با اخلاص نبود و به خود به نظر عظمت و بزرگی مینگریست، ملعون و مطرود شد. و نشانه قبول و پذیرش این است که انسان در راه پیمودن مسیر حق، چنان مستقیم و پایدار باشد که از تمام علائق و خواستههای خود صرف نظر کند، همه چیز را در این راه فدا نماید و این استقامت عملی توأم با علم و بینش باشد که هر گونه حرکت و سکون و هر قدمی که برمیدارد، سنجیده و با تشخیص کامل باشد. بنابراین شخص با اخلاص روح و جان خود را در آتش عشق حق ذوب نموده و در طریق معرفت و شناخت حق و پیگرد عملی، دل و جان را نثار میکند و اگر انسان به چنین مقامی رسید، همه چیز را به دست آورده، ولی اگر این استقامت عملی و این شعور و بینش علمی را به دست نیاورد، همه چیز را از دست داده و همین است معنای حقیقی توحید کامل که از هر نقصی منزه و پیراسته است.همچنان که خدای ازلی فرموده: تمام اهل عمل در معرض هلاکت هستند مگر عملکنندگانی که عملشان به عنوان عبادت باشد؛ همه عبادتکنندگان هم در معرض هلاکتند، مگر آنهایی که عبادتشان بر پایه علم و دانش باشد؛ دانشمندان هم همگی در معرض هلاکت هستند، جز اهل صدق و راستی و اینان نیز در معرض خطرند، جز اهل اخلاص؛ مخلصین نیز در خطرند، مگر آنان که اهل تقوا و پرهیزکاری باشند؛ اهل تقوا هم در معرض هلاکتند، مگر آنان که دارای حالت یقین باشند؛ اهل یقین هم به نوبه خود در خطر بزرگی هستند، إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّی{مگر این که خدایم رحم کند} و خداوند بپیغمبرش فرموده: «وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتَّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ»،(5)پروردگار خود را عبادت کن تا دم مرگ و آخرین نفس که در آن وقت عین الیقین پیدا میشود و همه چیز منکشف و روشن میگردد و تمام حجابهای دنیوی و مادی به کنار رفته و حقایق هستی روشن و آشکار خواهد شد. و کمترین حد اخلاص این است که بنده، تمام امکانات خود را صرف کند و در راه اطاعت حق، حداکثر کوشش را بنماید و در عین حال برای اعمال خود ارزشی قائل نشود که در مقابل آن توقع مزد و پاداشی از خدا داشته باشد و خدا را مکلف و ملزم به ایفای آن بداند. چون میداند اگر بنا شود که خدا حق عبودیت و بندگی را از او مطالبه نماید، قطعا عاجز و ناتوان خواهد بود. و کمترین اثر و نتیجه اخلاص در دنیا،عاری بودن از جمیع معاصی و آلوده نشدن به گناه است و اثر اخروی آن، نجات یافتن از آتش و رسیدن و کامیابی از بهشت است.(6)
تفسیر امام حسن عسکری: حضرت جواد علیه السّلام فرمود: بالاترین و بهترین عبادت اخلاص در عمل است. و حضرت هادی علیه السّلام فرمود: اگر چنانچه مردم گروهی در مسیر و جهتی حرکت کنند، من به راه کسی میروم که خدای یگانه را به اخلاص میپرستند. و حضرت عسکری فرمود: اگر فرضا تمام آنچه در دنیا هست به صورت لقمه غذایی بشود و من آن را به کسی بخورانم که اخلاص در عبادت دارد، هنوز هم فکر میکنم که در ادای حق او کوتاهی کرده باشم. و اگر کافر را به طور کلی از آنچه که در دنیا هست بازدارم تا در اثر
جُوعاً وَ عَطَشاً ثُمَّ أَذَقْتُهُ شَرْبَةً مِنَ الْمَاءِ لَرَأَيْتُ أَنِّي قَدْ أَسْرَفْتُ(1).
تم، [فلاح السائل] بِإِسْنَادِنَا إِلَي هَارُونَ بْنِ مُوسَي التَّلَّعُكْبَرِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سَالِمِ بْنِ جَبْهَانَ عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ سِنَانٍ عَنْ عَبْدِ الْوَاحِدِ عَنْ رَجُلٍ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: قُلْتُ حَدِّثْنِي بِحَدِيثٍ سَمِعْتَهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله حَفِظْتَهُ وَ ذَكَرْتَهُ فِي كُلِّ يَوْمٍ مِنْ دِقَّةِ مَا حَدَّثَكَ بِهِ قَالَ نَعَمْ وَ بَكَي مُعَاذٌ فَقُلْتُ اسْكُتْ فَسَكَتَ ثُمَّ نَادَي بِأَبِي وَ أُمِّي حَدَّثَنِي وَ أَنَا رَدِيفُهُ قَالَ فَبَيْنَا نَسِيرُ إِذْ يَرْفَعُ بَصَرَهُ إِلَي السَّمَاءِ فَقَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي يَقْضِي فِي خَلْقِهِ مَا أَحَبَّ قَالَ يَا مُعَاذُ قُلْتُ لَبَّيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِمَامَ الْخَيْرِ وَ نَبِيَّ الرَّحْمَةِ فَقَالَ أُحَدِّثُكَ مَا حَدَّثَ نَبِيٌّ أُمَّتَهُ إِنْ حَفِظْتَهُ نَفَعَكَ عَيْشُكَ وَ إِنْ سَمِعْتَهُ وَ لَمْ تَحْفَظْهُ انْقَطَعَتْ حُجَّتُكَ عِنْدَ اللَّهِ .
ثُمَّ قَالَ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ سَبْعَةَ أَمْلَاكٍ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَاوَاتِ فَجَعَلَ فِي كُلِّ سَمَاءٍ مَلَكاً قَدْ جَلَّلَهَا بِعَظَمَتِهِ وَ جَعَلَ عَلَي كُلِّ بَابٍ مِنْهَا مَلَكاً بَوَّاباً فَتَكْتُبُ الْحَفَظَةُ عَمَلَ الْعَبْدِ مِنْ حِينِ يُصْبِحُ إِلَي حِينِ يُمْسِي ثُمَّ يَرْتَفِعُ الْحَفَظَةُ بِعَمَلِهِ لَهُ نُورٌ كَنُورِ الشَّمْسِ حَتَّي إِذَا بَلَغَ سَمَاءَ الدُّنْيَا فَيُزَكِّيهِ وَ يُكْثِرُهُ فَيَقُولُ لَهُ قِفْ فَاضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ أَنَا مَلَكُ الْغِيبَةِ فَمَنِ اغْتَابَ لَا أَدَعُ عَمَلَهُ يُجَاوِزُنِي إِلَي غَيْرِي أَمَرَنِي بِذَلِكَ رَبِّي .
قَالَ ثُمَّ يَجِيءُ مِنَ الْغَدِ وَ مَعَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ فَيَمُرُّ بِهِ وَ يُزَكِّيهِ وَ يُكْثِرُهُ حَتَّي يَبْلُغَ السَّمَاءَ الثَّانِيَةَ فَيَقُولُ الْمَلَكُ الَّذِي فِي السَّمَاءِ الثَّانِيَةِ قِفْ فَاضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ إِنَّمَا أَرَادَ بِهَذَا الْعَمَلِ عَرَضَ الدُّنْيَا أَنَا صَاحِبُ الدُّنْيَا لَا أَدَعُ عَمَلَهُ يَتَجَاوَزُنِي إِلَي غَيْرِي .
قَالَ ثُمَّ يَصْعَدُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ مُبْتَهِجاً بِصَدَقَةٍ وَ صَلَاةٍ فَتَعْجَبُ الْحَفَظَةُ وَ يُجَاوِزُهُ إِلَي السَّمَاءِ الثَّالِثَةِ فَيَقُولُ الْمَلَكُ قِفْ فَاضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ وَ ظَهْرَهُ أَنَا مَلَكُ صَاحِبِ الْكِبْرِ فَيَقُولُ إِنَّهُ عَمِلَ وَ تَكَبَّرَ فِيهِ عَلَي النَّاسِ فِي مَجَالِسِهِمْ أَمَرَنِي
گرسنگی و تشنگی بمیرد و من فقط یک جرعه آب به او بنوشانم، تصور میکنم که اسراف نمودهام و این مقدار هم حق ندارد، چون خداوند هر چه نعمت دارد، برای کسی که او را میشناسد و حق بندگی را انجام میدهد آفریده و منکران خدا در نعمتهای او حقی ندارند.(2)
فلاح السائل: مردی گوید به معاذ بن جبل گفتم: برای من حدیثی را که خود از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله شنیده و ضبط کردهای و هر روز متذکر آن هستی و از احادیث قابل دقت است بازگو نما. معاذ گفت بسیار خوب، ولی شروع به گریه کرد. گفتم خاموش شو و بگو. سپس با صدای بلند گفت: پدر و مادرم فدای پیغمبر باد! روزی حضرت سوار بود و من هم در ردیف او بودم. در اثنایی که داشتیم میرفتیم حضرت نظر مبارک را به طرف آسمان افکند و گفت: حمد و سپاس خدایی را سزد که آنچه را که درباره مخلوق خود بخواهد و دوست داشته باشد، فرمان داده و انجام میدهد. فرمود: ای معاذ! عرضه داشتم: لبیک ای رسول خدا و راهنمای خیر و خوبی، ای پیامبر رحمت! فرمود: مطلبی را که پیامبر به امت خود گوید، برای تو میگویم که اگر این حدیث را ضبط کنی، زندگی برایت سودمند است و اگر بشنوی و ضبط نکنی و مراعات ننمایی، هیچ عذری در پیشگاه حق نخواهی داشت. سپس فرمود: خداوند متعال پیش از خلقت آسمانها، هفت فرشته آفرید و پس از خلقت آسمانها که سراسر آنها را پردهای از عظمت و جلال پوشانیده بود، در هر یک از آنها ملائکهای قرار داد و بر در هر آسمانی، ملکی به عنوان دربان مقرر داشت، و فرشتگان اعمال که تمامی عمل انسان را از صبح تا شب حفظ و ضبط مینمایند و مینویسند عمل بنده را به طرف عالم بالا میبرند. و این عمل هنگامی که به آسمان اول میرسند مانند آفتاب میدرخشند و فرشتگان از عمل بنده تعریف و تمجید میکنند. فرشته دربان میگوید: توقف کن! عبور ننما و این عمل را به صورت صاحبش بزن! من فرشته موکل به غیبت هستم. هر کس غیبت کسی را کرده باشد، نمیگذارم عملش از اینجا عبور کند. این ماموریتی است که پروردگار به من داده است.
فرمود: روز بعد که میشود، فرشته نگهبان عمل دوباره عمل بنده را بالا میبرد و با تزکیه و تمجید، عمل را از آسمان اول عبور میدهد و به آسمان دوم میرسد. در این هنگام فرشته دربان اخطار توقف نموده و میگوید: این عمل را برگردان و به صورت صاحبش بزن! زیرا منظور صاحب عمل انگیزه دنیوی بوده و من مامور بازرسی اغراض دنیوی اعمال هستم و نمیگذارم این عمل از اینجا عبور کند.
حضرت فرمود: سپس مجددا عمل بعدی را با کمال سرور و خوشحالی بالا میبرد (از قبیل صدقه و انفاق و نماز) و نگهبانان عمل خوشحال میشوند و تا آسمان سوم میروند . فرشته دربان آنجامیگوید: بایست و این عمل را بر پشت و صورت صاحبش بزن! من فرشته مأمور متکبران هستم. این شخص با این عمل نسبت به دیگران تکبر ورزیده و در مجالس، خود را برتر از آنها دیده است. پروردگار من فرمان
رَبِّي أَنْ لَا أَدَعَ عَمَلَهُ يَتَجَاوَزُنِي إِلَي غَيْرِي .
قَالَ وَ تَصْعَدُ الْحَفَظَةُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ يَزْهَرُ كَالْكَوْكَبِ الدُّرِّيِّ فِي السَّمَاءِ لَهُ دَوِيٌّ بِالتَّسْبِيحِ وَ الصَّوْمِ وَ الْحَجِّ فَيَمُرُّ بِهِ إِلَي مَلَكِ السَّمَاءِ الرَّابِعَةِ فَيَقُولُ لَهُ قِفْ فَاضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ وَ بَطْنَهُ أَنَا مَلَكُ الْعُجْبِ فَإِنَّهُ كَانَ يُعْجَبُ بِنَفْسِهِ وَ إِنَّهُ عَمِلَ وَ أَدْخَلَ نَفْسَهُ الْعُجْبَ أَمَرَنِي رَبِّي لَا أَدَعُ عَمَلَهُ يَتَجَاوَزُنِي إِلَي غَيْرِي وَ أَضْرِبُ بِهِ وَجْهَ صَاحِبِهِ .
قَالَ وَ تَصْعَدُ الْحَفَظَةُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ كَالْعَرُوسِ الْمَزْفُوفَةِ إِلَي أَهْلِهَا فَيَمُرُّ بِهِ إِلَي مَلَكِ السَّمَاءِ الْخَامِسَةِ بِالْجِهَادِ وَ الصَّلَاةِ مَا بَيْنَ الصَّلَاتَيْنِ وَ لِذَلِكَ رَنِينٌ كَرَنِينِ الْإِبِلِ عَلَيْهِ ضَوْءٌ كَضَوْءِ الشَّمْسِ فَيَقُولُ الْمَلَكُ قِفْ أَنَا مَلَكُ الْحَسَدِ فَاضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ وَ تَحَمَّلْهُ عَلَي عَاتِقِهِ إِنَّهُ كَانَ يَحْسُدُ مَنْ يَتَعَلَّمُ وَ يَعْمَلُ لِلَّهِ بِطَاعَتِهِ فَإِذَا رَأَي لِأَحَدٍ فَضْلًا فِي الْعَمَلِ وَ الْعِبَادَةِ حَسَدَهُ وَ وَقَعَ فِيهِ فَيَحْمِلُهُ عَلَي عَاتِقِهِ وَ يَلْعَنُهُ عَمَلُهُ .
قَالَ وَ تَصْعَدُ الْحَفَظَةُ فَيَمُرُّ بِهِمْ إِلَي مَلَكِ السَّمَاءِ السَّادِسَةِ فَيَقُولُ الْمَلَكُ قِفْ أَنَا صَاحِبُ الرَّحْمَةِ اضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ وَ اطْمِسْ عَيْنَيْهِ لِأَنَّ صَاحِبَهُ لَمْ يَرْحَمْ شَيْئاً إِذَا أَصَابَ عَبْداً مِنْ عِبَادِ اللَّهِ ذنبا [ذَنْبٌ] لِلْآخِرَةِ أَوْ ضرا [ضَرٌّ] فِي الدُّنْيَا يُشْمَتُ بِهِ أَمَرَنِي رَبِّي أَنْ لَا أَدَعَ عَمَلَهُ يُجَاوِزُنِي إِلَي غَيْرِي .
وَ قَالَ وَ تَصْعَدُ الْحَفَظَةُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ أَعْمَالًا بِفِقْهٍ وَ اجْتِهَادٍ وَ وَرَعٍ لَهُ صَوْتٌ كَالرَّعْدِ وَ ضَوْءٌ كَضَوْءِ الْبَرْقِ وَ مَعَهُ ثَلَاثَةُ آلَافِ مَلَكٍ فَيَمُرُّ بِهِمْ إِلَي مَلَكِ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ فَيَقُولُ الْمَلَكُ قِفْ وَ اضْرِبْ بِهَذَا الْعَمَلِ وَجْهَ صَاحِبِهِ أَنَا مَلَكُ الْحِجَابِ أَحْجُبُ كُلَّ عَمَلٍ لَيْسَ لِلَّهِ إِنَّهُ أَرَادَ رِفْعَةً عِنْدَ الْقُوَّادِ وَ ذِكْراً فِي الْمَجَالِسِ وَ صَوْتاً فِي الْمَدَائِنِ أَمَرَنِي رَبِّي أَنْ لَا أَدَعَ عَمَلَهُ يُجَاوِزُنِي إِلَي غَيْرِي مَا لَمْ يَكُنْ خَالِصاً .
قَالَ وَ تَصْعَدُ الْحَفَظَةُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ مُبْتَهِجاً بِهِ مِنْ خُلُقٍ حَسَنٍ وَ صَمْتٍ وَ ذِكْرٍ كَثِيرٍ تُشَيِّعُهُ مَلَائِكَةُ السَّمَاوَاتِ السَّبْعَةُ بِجَمَاعَتِهِمْ فَيَطَئُونَ الْحُجُبَ كُلَّهَا حَتَّي يَقُومُوا بَيْنَ يَدَيْهِ فَيَشْهَدُوا لَهُ بِعَمَلٍ صَالِحٍ وَ دُعَاءٍ فَيَقُولُ اللَّهُ أَنْتُمْ حَفَظَةُ عَمَلِ عَبْدِي وَ أَنَا رَقِيبٌ عَلَي مَا نَفْسُهُ عَلَيْهِ لَمْ يُرِدْنِي بِهَذَا الْعَمَلِ عَلَيْهِ لَعْنَتِي فَيَقُولُ
داده که نگذارم چنین عملی از اینجا عبور نماید.
سپس فرمود: حافظان عمل باز هم عمل دیگر بنده را که مانند ستاره درخشان نورانی و روشن است و صدای تسبیح و روزه و حجاز آن میآید، تا آسمان چهارمبالا میبرند. فرشته دربان آنجامیگوید: توقف کن و این عمل را به صورت و شکم صاحبش بزن! من فرشته عجب و خودبینی هستم. این شخص با این عمل به خود خوشبین شده و به خود میبالید. پروردگار مندستور داده که مانع از عبور چنین عملی بشوم. این عمل را به صورت صاحبش بزن! آنگاه فرمود:ملائکه اعمال، عمل بنده را که در کمال آراستگی و زینت است، مانند عروسی که با جهاد و نماز و نوافل مابین نمازهای واجب و آثار ناله و تضرع چون ناله شتر که از آن عمل پیدا است، آرایش و آراسته شده و مانند آفتاب میدرخشند بالا میبرند تا به آسمان پنجم میرسد. فرشته دربان آنجا فرمان توقف داده و میگوید: من مامور بازرسی اعمال حسودان هستم. برگرد و این عمل را به صورت صاحبش بزن و بر کول او بار کن! چرا که این شخص بر کسانی که علم و دانش فرا میگرفتند و اعمالشان را برای خدا انجام میدادند، حسد ورزیده و رشک میبرده.و اگر در کسی امتیاز و فضیلتی در عمل و عبادت میدید ناراحت شده و حسادت مینمود، غیبت او را میکرد و به او تهمت میزد. این فرشته عمل آن شخص را بر دوش او باز مینماید و همین عمل صاحبش را لعنت میکند.
سپس فرمود: باز عمل را بالا برده تا آسمان ششم برسند. فرشته دربان آنجا میگوید: توقف کن! من مأمور بررسی رحمت و مهربانی صاحب اعمال هستم. این عمل را به صورت صاحبش بزن و چشمش را نابود کن! چون این شخص محبت و رأفتی ندارد و اگر بندهای از بندگان خدا در اثر لغزش گناهی را مرتکب میشد یا اتفاق ناگوار و مصیبت و زیانی برای او رخ میداد،این شخص به جای نصیحت و همدردی، آن طرف را سرزنش و شماتت مینمود. پروردگار من فرمان داده که نگذارم عمل چنین اشخاصی از اینجا عبور کند.
آنگاه فرمود: ملائکه اعمال دیگر را که توأم با فقه و فقاهت و کوشش کامل و توأم با ورع و تقوا است بالا میبرند و این عمل، صدایی رعدآسا و نوری همچو برق درخشان دارد. و سه هزار فرشته همراه اوست و تمام آسمانهای ششگانه و درجات و مراتب را پیموده تا به آسمان هفتم میرسد. ناگهان فرشته آسمان هفتم اخطار توقف داده و دستور میدهد: این عمل را به صورت صاحبش بزن! من مامور بازرسی حجاب اعمال هستم. هر عملی که بین آن و خدا حجابی باشد و در آن انگیزه غیر خدا باشد، برمیگردانم. صاحب این عمل منظورش از این عمل، این بود که با این عمل ارتقای مقامی در نظر فرماندهان به دست آورد و نام بلندی در مجالس و محافل کسب کند و شهره آفاق گردد. پروردگار بزرگ به من دستور داده هر عملی که خالص برای او نباشد، بازگردانم و مانع از عبور آن شوم.
سپس فرمود: آنگاه ملائکه، عمل بنده را از قبیل اخلاق نیک و سکوت و ذکر فراوان (همه گونه عبادت) با کمال خوشحالی بالا میبرند و تمام ملائکه هفت آسمان در مشایعت آن عمل هستند و مراحل هفتگانه را میپیمایند تا به حریم خداوندی رسیده و همگی آنها به اعمال صالحه و دعا و مناجات این شخص گواهی میدهند، ولی خداوند متعال میفرماید: ملائکه من! شما فقط حافظ و نگهبان عمل هستید، ولی من به اعماق دل او و خاطرات و نیات پنهان او آگاه و مراقبم. در این عمل، هدف حقیقی او من نبودهام. لعنت من بر این شخص باد!
الْمَلَائِكَةُ عَلَيْهِ لَعْنَتُكَ وَ لَعْنَتُنَا .
قَالَ ثُمَّ بَكَي مُعَاذٌ وَ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا أَعْمَلُ قَالَ اقْتَدِ بِنَبِيِّكَ يَا مُعَاذُ فِي الْيَقِينِ قَالَ قُلْتُ إِنَّكَ أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ وَ أَنَا مُعَاذُ بْنُ جَبَلٍ قَالَ وَ إِنْ كَانَ فِي عَمَلِكَ تَقْصِيرٌ يَا مُعَاذُ فَاقْطَعْ لِسَانَكَ عَنْ إِخْوَانِكَ وَ عَنْ حَمَلَةِ الْقُرْآنِ وَ لْتَكُنْ ذُنُوبُكَ عَلَيْكَ لَا تُحَمِّلْهَا عَلَي إِخْوَانِكَ وَ لَا تُزَكِّ نَفْسَكَ بِتَذْمِيمِ إِخْوَانِكَ وَ لَا تَرْفَعْ نَفْسَكَ بِوَضْعِ إِخْوَانِكَ وَ لَا تُرَاءِ بِعَمَلِكَ وَ لَا تُدْخِلْ مِنَ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ وَ لَا تَفَحَّشْ فِي مَجْلِسِكَ لِكَيْ يَحْذَرُوكَ بِسُوءِ خُلُقِكَ وَ لَا تُنَاجِ مَعَ رَجُلٍ وَ عِنْدَكَ آخَرُ وَ لَا تَتَعَظَّمْ عَلَي النَّاسِ فَيَقْطَعَ عَنْكَ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا وَ لَا تُمَزِّقِ النَّاسَ فَتُمَزِّقَكَ كِلَابُ أَهْلِ النَّارِ قَالَ اللَّهُ وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً(1)أَ تَدْرِي مَا النَّاشِطَاتُ كِلَابُ أَهْلِ النَّارِ تَنْشِطُ اللَّحْمَ وَ الْعَظْمَ قُلْتُ مَنْ يُطِيقُ هَذِهِ الْخِصَالَ قَالَ يَا مُعَاذُ أَمَا إِنَّهُ يَسِيرٌ عَلَي مَنْ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ قَالَ وَ مَا رَأَيْتُ مُعَاذاً يُكْثِرُ تِلَاوَةَ الْقُرْآنِ كَمَا يُكْثِرُ تِلَاوَةَ هَذَا الْحَدِيثِ.
العدة، [عدة الداعي] روي أبو محمد جعفر بن أحمد القمي في كتابه المنبئ عن زهد النبي صلي الله عليه و آله عن عبد الواحد عمن حدثه عن معاذ بن جبل: مثله.
جع، [جامع الأخبار] عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيَخْشَعُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَ يَهَابُهُ كُلُّ شَيْءٍ ثُمَّ قَالَ إِذَا كَانَ مُخْلِصاً لِلَّهِ أَخَافَ اللَّهُ مِنْهُ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّي هَوَامَّ الْأَرْضِ وَ سِبَاعَهَا وَ طَيْرَ السَّمَاءِ.
وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَي صُوَرِكُمْ وَ أَعْمَالِكُمْ وَ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَي قُلُوبِكُمْ(2).
سن، [المحاسن] ابْنُ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ وَ أَبْغَضَ لِلَّهِ وَ أَعْطَي لِلَّهِ وَ مَنَعَ لِلَّهِ فَهُوَ مِمَّنْ يَكْمُلُ إِيمَانُهُ.
وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: مِنْ أَوْثَقِ عُرَي الْإِيمَانِ أَنْ تُحِبَّ لِلَّهِ وَ تُبْغِضَ لِلَّهِ وَ تُعْطِيَ فِي اللَّهِ وَ تَمْنَعَ فِي اللَّهِ(3).
ملائکه هم میگویند: خدایا، لعنت تو و لعنت ما بر او باد!
راوی حدیث میگوید: معاذ بن جبل سخت گریست و سپس گفت: به رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله عرضه داشتم: یا رسول اللَّه! با این وضع من چه کنم و چگونه عمل نمایم؟ فرمود: ای معاذ! در داشتن حالت یقین به پیامبر خود تأسی کن. گفتم: چطور ممکن است؟ چون شما رسول خدا هستید، ولی من معاذ بن جبل، یک فرد عادی عامیام. فرمود: اگر در عملت کوتاهی داری و آن طور که باید نمیتوانی عمل کنی، برنامه زندگی را چنین تنظیم کن که زبانت را از انتقاد برادران دینی و از حاملان قران حفظ کنی. و همیشه به گناه خود اعتراف داشته باش و گناه خود را به گردن دیگران مینداز؛ با نکوهش دیگران خود را تزکیه و تصفیه مکن؛ با کوچک کردن و تحقیر دیگران خود را بزرگ مشمار؛ ریا و خودنمایی را در اعمال خود وارد نکن؛ در اعمال اخروی انگیزه دنیوی را راه مده؛ به مردم فحش و ناسزا مگوکه مردم از تو رویگردان شده و در نتیجه خیرات و عواید دنیوی از دستت میرود؛ و پردهدری مکن که سگهای دوزخی تو را میدرند. خداوند متعال میفرماید: «وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً»،{درندگان و درهم شکنندگان.}(4)میدانی ناشطات یعنی چه؟ یعنی سگان دوزخی که گوشت و استخوان را دریده و در هم میشکنند. عرض کردم: یا رسول اللَّه! چه کسی میتواند این برنامه را داشته باشد؟ چون مراقبت به این صفات بسیار مشکل و دشوار است. فرمود: چنین نیست. کسی که توفیق الهی شامل حال او باشد، برای او خیلی سهل و آسان است. راوی حدیث میگوید: معاذ بن جبل این حدیث را همیشه بازگو میکرد و آن را بیشتر از قرآن میخواند.
در کتاب عدّة الداعی، از کتاب جعفر بن احمد قمی، از معاذ بن جبل شبیه این روایت را نقل کرده است.
جامع الاخبار: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: تمام موجودات در مقابل مؤمن فروتنی میکنند و هیبت و عظمت او را مراعات می نمایند. سپس فرمود: هنگامی که انسان دارای اخلاصباشد، همه چیز از او میترسد، حتی حشرات و درندگان و پرندگان.
رسول خداصلّی اللَّه علیه و آله فرمود: خداوند متعال به صورت و اعمال ظاهری شما نگاه نمیکند، فقط با انگیزه قلبی و نیات شما کار دارد.(5)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: کسی که دوستی و دشمنی او و بخشش و نبخشیدن او برای خدا باشد، و در تمام کارهایش انگیزه و محرکش خدا باشد، چنین شخصی از ایمان کامل برخوردار است. و نیز فرمود: از محکمترین رشتههای ارتباط با حق این است که دوست بداری برای خدا و دشمنی کنی برای خدا و عطا و بخشش نمایی برای خدا و ندهی برای خدا.(6)
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ عَلِيٌّ عليه السلام فِي قَوْلِهِ تَعَالَي وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ الْآيَةَ مَا سَجَدْتَ بِهِ مِنْ جَوَارِحِكَ لِلَّهِ تَعَالَي فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً(1).
مُنْيَةُ الْمُرِيدِ، عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: إِنَّ أَوْلَي النَّاسِ أَنْ يُقْضَي يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّي اسْتُشْهِدْتُ قَالَ كَذَبْتَ وَ لَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِيُقَالَ جَرِيءٌ فَقَدْ قِيلَ ذَلِكَ ثُمَّ أَمَرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَي وَجْهِهِ حَتَّي أُلْقِيَ فِي النَّارِ وَ رَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَ عَلَّمَهُ وَ قَرَأَ الْقُرْآنَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا قَالَ فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَ عَلَّمْتُهُ وَ قَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ قَالَ كَذَبْتَ وَ لَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ لِيُقَالَ عَالِمٌ وَ قَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ قَارِئُ الْقُرْآنِ فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أَمَرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَي وَجْهِهِ حَتَّي أُلْقِيَ فِي النَّارِ.
وَ قَالَ صلي الله عليه و آله: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَ إِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَي فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَي اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ مَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَي أَمْرِ دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَي مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.
وَ قَالَ صلي الله عليه و آله: نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ. وَ فِي لَفْظٍ آخَرَ: أَبْلَغُ مِنْ عَمَلِهِ. وَ قَالَ صلي الله عليه و آله: إِنَّمَا يُبْعَثُ النَّاسُ عَلَي نِيَّاتِهِمْ. وَ قَالَ صلي الله عليه و آله مُخْبِراً عَنْ جَبْرَئِيلَ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَّهُ قَالَ: الْإِخْلَاصُ سِرٌّ مِنْ أَسْرَارِي اسْتَوْدَعْتُهُ قَلْبَ مَنْ أَحْبَبْتُ مِنْ عِبَادِي.
عُدَّةُ الدَّاعِي، عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: مَنْ أَخْلَصَ لِلَّهِ أَرْبَعِينَ يَوْماً فَجَّرَ اللَّهُ يَنَابِيعَ الْحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَي لِسَانِهِ.
وَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الْجَوَادِ عليه السلام قَالَ: أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ الْإِخْلَاصُ.
وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: مَا أَنْعَمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي عَبْدٍ أَجَلَّ مِنْ أَنْ لَا يَكُونَ فِي قَلْبِهِ مَعَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ غَيْرُهُ.
وَ عَنْ سَيِّدَةِ النِّسَاءِ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهَا قَالَتْ: مَنْ أَصْعَدَ إِلَي اللَّهِ خَالِصَ عِبَادَتِهِ
نوادر راوندی: به سند خود از موسی بن جعفر، از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل کرده است که علی علیه السّلام در تفسیر آیه«وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ» فرمود: آن اعضا و جوارحی که برای سجده الهی به کار میبری. هیچ کس را جز خدا مورد توجه خود قرار مده.(2)
منیة المرید: پیامبر اکرمصلّی اللَّه علیه و آله فرمود: سزاوارترین مردم که روز قیامت در حق او قضاوت میشود، کسی است که در صحنه جهاد شرکت کرده و کشته شده باشد. در آن روز که محشور میگردد،نعمتهای الهی را که در دنیا به او داده شده بود، برمیشمرند و خداوند میفرماید: در مقابل این نعمتها چه عملی انجام دادهای؟میگوید: خداوندا! در راه تو جهاد کردم تا شهید شدم. خدا میفرماید: دروغ میگویی!جهاد تو به این منظور بود که مردم بگویند فلانی شجاع و پردل است و این حرف را هم درباره تو گفتند. سپس فرمان میدهد و او را به صورت به طرف آتش میکشند و در آن میافکنند.
و دیگر کسی که علم و دانش فرا گرفته و قرآن قرائت کرده است، در آن روز پس از معرفی نعمتهای خدا و شناختن و اعتراف به آن نعمتها، خداوند میفرماید: در مقابل این همه نعمت چه کردی؟ عرض میکند:در راه رضای تو علم و دانش آموختم و کلام تو را فرا گرفته و خواندم.میفرماید: دروغ میگویی! این علم و دانش به این منظور بود که مردم در حق تو بگویند فلانی عالم و دانشمند است و قرآن را هم به این منظور خواندی که بگویند فلانی قاری قرآن است و این چنین هم گفتند (پس عملی برای ما نداری). سپس دستور میفرماید که او رابه صورت بکشند و در آتش بیفکنند.
و فرمود: ارزش اعمال مردم به نیت و انگیزههای قلبی آنها است و هر کس هر نیت و هدفی که داشته باشد،همان برای اوست؛ آن کس که حرکت و هجرتش به سوی خدا و به منظور او و به سوی رسول خدا باشد، البته این هجرت الهی و رسولی و با ارزش و به خدا و رسولش خواهد رسید. و آن کس که منظورش از هجرت، دنیای مادی باشدکه چیزی به دست آورد یا زنی که با او ازدواج کند، همان مقدار ارزش دارد و به حساب خدا و دین ربطی نخواهد داشت. و نیز حضرت فرمود: نیت مؤمن از عملش بهتر (و در تعبیر دیگری فرمود:) رساتر و مفیدتر است. و نیز فرمود: همانا مردم بر طبق نیت و انگیزههای خود مبعوث و محشور میشوند.همچنین حضرتش از جبرئیل و او از خدای بزرگ بازگو نموده که خداوند فرموده: اخلاص، حالت و صفتی ارزشمند و سری از اسرار من است که در دل دوستان خود سپرده و به ودیعت نهادهام.
أَهْبَطَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَيْهِ أَفْضَلَ مَصْلَحَتِهِ.
وَ عَنِ الْعَسْكَرِيِّ عليه السلام قَالَ: لَوْ جَعَلْتُ الدُّنْيَا كُلَّهَا لُقْمَةً وَاحِدَةً ثُمَّ لَقَّمْتُهَا مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ خَالِصاً لَرَأَيْتُ أَنِّي مُقَصِّرٌ فِي حَقِّهِ وَ لَوْ مَنَعْتُ الْكَافِرَ مِنْهَا حَتَّي يَمُوتَ جُوعاً وَ عَطَشاً ثُمَّ أَذَقْتُهُ شَرْبَةً مِنَ الْمَاءِ لَرَأَيْتُ أَنِّي قَدْ أَسْرَفْتُ.
وَ كَانَ عِيسَي عليه السلام يَقُولُ لِلْحَوَارِيِّينَ: إِذَا كَانَ صَوْمُ أَحَدِكُمْ فَلْيُدَهِّنْ رَأْسَهُ وَ لِحْيَتَهُ وَ يَمْسَحْ شَفَتَيْهِ بِالزَّيْتِ لِئَلَّا يَرَي النَّاسُ أَنَّهُ صَائِمٌ وَ إِذَا أَعْطَي بِيَمِينِهِ فَلْيُخْفِ عَنْ شِمَالِهِ وَ إِذَا صَلَّي فَلْيُرْخِ سَتْرَ بَابِهِ فَإِنَّ اللَّهَ يَقْسِمُ الثَّنَاءَ كَمَا يَقْسِمُ الرِّزْقَ(1).
أَسْرَارُ الصَّلَاةِ، عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا قَالَ لَيْسَ يَعْنِي أَكْثَرَكُمْ عَمَلًا وَ لَكِنْ أَصْوَبَكُمْ عَمَلًا وَ إِنَّمَا الْإِصَابَةُ خَشْيَةُ اللَّهِ تَعَالَي وَ النِّيَّةُ الصَّادِقَةُ الْحَسَنَةُ ثُمَّ قَالَ الْإِبْقَاءُ عَلَي الْعَمَلِ حَتَّي يَخْلُصَ أَشَدُّ مِنَ الْعَمَلِ وَ الْعَمَلُ الْخَالِصُ الَّذِي لَا تُرِيدُ أَنْ يَحْمَدَكَ عَلَيْهِ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ النِّيَّةُ أَفْضَلُ مِنَ الْعَمَلِ أَلَا وَ إِنَّ النِّيَّةَ هِيَ الْعَمَلُ ثُمَّ تَلَا قَوْلَهُ عَزَّ وَ جَلَ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلي شاكِلَتِهِ يَعْنِي عَلَي نِيَّتِهِ.
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ حَنِيفاً مُسْلِماً قَالَ خَالِصاً مُخْلِصاً لَا يَشُوبُهُ شَيْءٌ(2).
عدة الداعی: پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس تا چهل روز مراقب اعمال خود باشد که آن را با اخلاص و فقط برای خدا انجام دهد، خداوند چشمههایی از حکمت و دانش را از قلبش جاری نموده که از زبانش بیرون میریزد.
و حضرت جواد علیه السّلام فرمود: برترین عبادتها اخلاص است.
حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند به بندهاش نعمتی بالاتر از این نداده که در دل او جز خدا، هیچ چیز دیگری نباشد، چه که این حالت، از تمام نعمتها برتر است.
از حضرت زهرا علیهاالسّلام نقل شده که فرمود: هر کس عمل خالص و عبادت بیشائبه خود را بتواند به سوی خدا صعود دهد و بفرستد، خداوند هم بهترین مصالح و خیر او را به سوی آن بنده فرود میآورد.
و از حضرت عسکری علیه السّلام نقل شده که فرمود: اگر تمام دنیا به صورت لقمهای درآید و من آن را به کسی بدهم که با اخلاص کامل خدا را عبادت میکند، باز هم خود را میبینم که در ایفای حق چنین بندهای کوتاهی کرده باشم. و اگر کافر را از تمام دنیا منع کرده و نگذارم از هیچ یک از نعمتهای دنیا استفاده کند تا بمیرد و فقط یک جرعه آب به او بدهم، تصور میکنم باز هم نسبت به این مقدار هم اسراف کرده باشم.
حضرت عیسی علیه السّلام به حواریین خود میفرمود: هر وقت یکی از شما روزهدار بشود، به موی سر و صورت خود روغن بزند و لبهای خود را با روغن زیتون جلا دهد تا مردم روزهدار بودن او را نفهمند. و هنگام بخشش و صدقه طوری پنهان کند که اگر فی المثل با دست راست خود صدقه داده، دست چپش آگاه نشود. و هنگام نماز پردههای خانه را بیاویزد، زیرا خداوند متعال مدح و ثنا را درست مانند رزق و روزی میان بندگان خود تقسیم و مقدر کرده است.(3)
اسرار الصلاة: سفیان بن عینیه در تفسیر آیه شریفه«لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا»،{خداوند موت و حیات را آفرید تا بیازماید که عمل کدام یک از شما بهتر است} فرمود: منظور زیادتر بودن عمل نیست، بلکه منظور این است که عمل کدام یک از شما صوابتر است. و «اصابه» عمل و کامل بودن آن عبارت است از خشیت و ترس از خدا و داشتن نیت صادقو نیک. سپس فرمود: ابقا بر عمل و مراقبت داشتن بر آن که انجامش توأم با اخلاص باشد، از انجام خود عمل دشوارتر است. و عمل خالص آن عملی است که توقع و انتظار تقدیر نسبت به آن عمل، از هیچ کس به جز خداوند متعال نداشته باشی. و نیت نیک از اصل عمل بهتر است، بلکه اساس و حقیقت عمل، همان نیت است. سپس حضرت آیه شریفه«قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلی شاکِلَتِهِ» را تلاوت فرمود.
مشکاة الانوار: حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر آیه شریفه«حَنِیفاً مُسْلِماً» فرمود: یعنی خالص و پاک و با اخلاص،به طوری که به هیچ شائبه غیر الهی آمیخته نباشد.(4)
ب، [قرب الإسناد] السِّنْدِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِي الْبَخْتَرِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَعْظَمُ الْعِبَادَةِ أَجْراً أَخْفَاهَا(1).
سيأتي في باب نوادر المواعظ ما أوحي الله إلي نبي من أنبيائه و أن العمل الصالح إذا كتمه العبد و أخفاه أبي الله عز و جل إلا أن يظهره ليزينه به مع ما يدخره له من ثواب الآخرة(2).
ثو، [ثواب الأعمال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ عَبَّاسِ بْنِ هِلَالٍ قَالَ سَمِعْتُ الرِّضَا عليه السلام يَقُولُ: الْمُسْتَتِرُ بِالْحَسَنَةِ تَعْدِلُ سَبْعِينَ حَسَنَةً وَ الْمُذِيعُ بِالسَّيِّئَةِ مَخْذُولٌ وَ الْمُسْتَتِرُ بِالسَّيِّئَةِ مَغْفُورٌ لَهُ(3).
صح، [صحيفة الرضا عليه السلام] عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام: مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ إِخْفَاءُ الْعَمَلِ وَ الصَّبْرُ عَلَي الرَّزَايَا وَ كِتْمَانُ الْمَصَائِبِ(4).
محص، [التمحيص] عن جابر عن علي عليه السلام: مثله.
ختص، [الإختصاص] عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام قَالَ: الْمُسْتَتِرُ بِالْحَسَنَةِ لَهُ سَبْعُونَ ضِعْفاً وَ الْمُذِيعُ لَهُ وَاحِدٌ وَ الْمُسْتَتِرُ بِالسَّيِّئَةِ مَغْفُورٌ لَهُ وَ الْمُذِيعُ لَهَا مَخْذُولٌ(5).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْحُسَيْنُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ الْعَلَوِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ الْمُكَتِّبِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْكُوفِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِيهِ
قرب الاسناد: حضرت صادق از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل نموده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: عبادت هر چه مخفیتر و پنهانتر باشد، اجر و ثوابش بیشتر است.(6)
در باب «مواعظ متفرقه» گفته خواهد شد که عمل صالح و نیکی که بنده آن را در نهان و خفا انجام داده است، خداوند متعال قطعا آن را آشکار خواهد ساخت و علاوه بر اجر اخروی، چنین بندهای را در دنیا محبوب مردم خواهد کرد.
ثواب الاعمال: عباس بن هلال گوید: از حضرت رضا علیه السّلام شنیدم که میفرمود: عمل نیک پنهان، برابر با هفتاد عمل است و کسی که علنا عمل زشت را انجام دهد، خداوند او را رسوا میکند و کسی که معصیت را پنهان مرتکب شود، خداوند از او میگذرد.(7)
صحیفه الرضا: امام رضا از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل کرده است که علی علیه السّلام فرمود: از گنجهای بهشت، مخفی داشتن عمل و صبر و پایداری در برابر حوادث ناگوار و اظهار نکردن مصیبت و ناراحتیها است.(8)
این روایت در کتاب تمحیص هم از جابر بن عبداللَّه،از علی علیه السّلام نقل شده است.
اختصاص: عالم (موسی بن جعفر علیه السّلام) فرمود: پنهانکننده عمل هفتاد برابر ثواب دارد و کسی که در آشکار انجام دهد، یک ثواب دارد. پنهانکننده گناه مورد بخشش خداوندی است و آشکارکننده گناه، بدبخت و رسوا است.(9)
امالی طوسی:(10)
1) قرب الإسناد ص 84.
2) و قد مر فيما مضي أيضا، راجع عيون أخبار الرضا ص 152- 153 ط الحجرية.
3) ثواب الأعمال ص 162.
4) صحيفة الرضا عليه السلام 21، و تراه في عيون الأخبار ص 204 ط الحجرية.
5) الاختصاص: 142.
6) . قرب الاسناد: 84
7) . ثواب الأعمال: 162
8) . صحیفة الرضا: 21
9) . اختصاص: 142
10) . امالی طوسی 2 : 263
عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: مَنْ شَهَّرَ نَفْسَهُ بِالْعِبَادَةِ فَاتَّهِمُوهُ عَلَي دِينِهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يُبْغِضُ شُهْرَةَ الْعِبَادَةِ وَ شُهْرَةَ اللِّبَاسِ .
ثُمَّ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ إِنَّمَا فَرَضَ عَلَي النَّاسِ فِي الْيَوْمِ وَ اللَّيْلَةِ سَبْعَ عَشْرَةَ رَكْعَةً مَنْ أَتَي بِهَا لَمْ يَسْأَلْهُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَمَّا سِوَاهَا وَ إِنَّمَا أَضَافَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله إِلَيْهَا مِثْلَيْهَا لِيَتِمَّ بِالنَّوَافِلِ مَا يَقَعُ فِيهَا مِنَ النُّقْصَانِ وَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَا يُعَذِّبُ عَلَي كَثْرَةِ الصَّلَاةِ وَ الصَّوْمِ وَ لَكِنَّهُ يُعَذِّبُ عَلَي خِلَافِ السُّنَّةِ(1).
عِدَّةُ الدَّاعِي، رُوِيَ عَنْهُمْ عليهم السلام: أَنَّ فَضْلَ عَمَلِ السِّرِّ عَلَي عَمَلِ الْجَهْرِ سَبْعُونَ ضِعْفاً.
إِرْشَادُ الْقُلُوبِ، رُوِيَ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ صَالِحٍ قَالَ: قَالَ لِي مَوْلَايَ الصَّادِقُ عليه السلام يَا مُفَضَّلُ إِنَّ لِلَّهِ تَعَالَي عِبَاداً عَامَلُوهُ بِخَالِصٍ مِنْ سِرِّهِ فَقَابَلَهُمْ بِخَالِصٍ مِنْ بِرِّهِ فَهُمُ الَّذِينَ تَمُرُّ صُحُفُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَارِغاً فَإِذَا وَقَفُوا بَيْنَ يَدَيْهِ مَلَأَهَا لَهُمْ مِنْ سِرِّ مَا أَسَرُّوا إِلَيْهِ فَقُلْتُ وَ كَيْفَ ذَاكَ يَا مَوْلَايَ فَقَالَ أَجَلَّهُمْ أَنْ تَطَّلِعَ الْحَفَظَةُ عَلَي مَا بَيْنَهُ وَ بَيْنَهُمْ.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ عُمَرَ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: فِي التَّوْرَاةِ مَكْتُوبٌ يَا ابْنَ آدَمَ تَفَرَّغْ لِعِبَادَتِي أَمْلَأْ قَلْبَكَ غِنًي وَ لَا أَكِلْكَ إِلَي طَلَبِكَ وَ عَلَيَّ أَنْ أَسُدَّ فَاقَتَكَ وَ أَمْلَأَ قَلْبَكَ خَوْفاً مِنِّي وَ إِنْ لَا تَفَرَّغْ لِعِبَادَتِي أَمْلَأْ قَلْبَكَ شُغُلًا بِالدُّنْيَا ثُمَّ لَا أَسُدَّ فَاقَتَكَ وَ أَكِلْكَ إِلَي طَلَبِكَ(2).
في القاموس تفرغ تخلي من الشغل أي اجعل نفسك و قلبك فارغا عن أشغال الدنيا و شهواتها و علائقها و اللام للتعليل أو للظرفية أملأ قلبك غني أي عن الناس و علي بتشديد الياء و الجملة حالية و ربما يقرأ بالتخفيف عطفا علي أملأ بحسب المعني لأنه في قوة علي أن أملأ و الأول أظهر و إن لا تفرغ إن للشرط و لا نافية و أكلك بالجزم.
حضرت رضا علیه السّلام فرمود: کسی که مشهور به عبادت باشد، او را در دین خودش پاک و بیغل و غش ندانید که خدا شهرت به عبادت و شهرت بهلباس را مبغوض دارد. سپس فرمود: خداوند متعال در شبانه روز فقط هفده رکعت نماز را بر مردم واجب کرده است. هر کس که آنها را انجام دهد، از غیر آنها مورد سؤال واقع نمیشود.
پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله دو برابر آنها را (سی و چهار رکعت) بر آنها اضافه نمود که اگر نقصانی در فرایض و نمازهای واجب رخ دهد و کمبودی از حیث خشوع و خضوع و آداب نماز پیدا شود، با این نوافل سی و چهار رکعت جبران گردد. البته بدیهی است که خداوند برای نماز و روزه زیادی و مستحبی کسی را عذاب نمیکند، ولی اگر در رفتار و کردار خود بر خلاف سنت و روش اسلامی و دینی عمل کند، مورد مواخذه و کیفر قرار میگیرد .
در عده الداعی از ائمه اطهار علیهم السّلام چنین روایت شده که عمل پنهان،هفتاد برابر بر عمل آشکار فضیلت و برتری دارد.
ارشاد القلوب: از مفضل بن صالح نقل شده که گوید: مولای من حضرت صادق علیه السّلام فرمود: ای مفضل! خداوند متعال بندگانی دارد که از طریق پنهان و سرّ خالص با خدا معامله و ارتباط دارند. خداوند هم بر اساس خالص بودن، نیکی و لطف محض خود را در مقابل آن معامله سری به آنها عنایت میفرماید. به این ترتیب که در روز قیامت پرونده اعمال آنان سفید و خالی دیده میشود و چیزی در آن نوشته نیست، ولی هنگامی که در محضر ذات خداوندی قرار میگیرند، این پروندهها از اعمال سرّی و کارهای نهانی که انجام داده بودند، پر و تا آخرین ستون نوشته میشود.
مفضل گوید: عرضه داشتم: ای مولای من! چگونه و چرا این طور مینماید؟ فرمود: خداوند متعال به طوری با این بندگان خالص خود سرّی و خصوصی است که حتی اینها را بزرگتر از این دانسته که ملائکه حافظ و نگهبان اعمال،از کارهای خالص و سرّی اینان مطلع شوند.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: در تورات چنین نوشته شده است: ای فرزند آدم! خود را از افکار دنیوی فارغ و تهی گردان تا در نتیجه، من هم بینیازی درونی و قلبی به تو دهم و تو را به خودت و کوشش و فعالیت خودت واگذار نکنم، و بر من است که نیاز و احتیاجات تو را تأمین نمایم. و دل خود را از خوف و ترس از من آکنده نما و اگر فارغ از هر گونه فکر و خالی از اندیشههای گوناگون به عبادت من نپردازی، قلبت را از افکار دنیوی آکنده میکنم، نیاز و احتیاجاتت را تأمین ننموده و تو رابه خودت واگذار خواهم کرد.(3)
در قاموس گفته «تفرّغ» یعنی از هر گونه شغل و فکری خالی و آزاد شده، و معنای حدیث این میشود که خود را از افکار دنیوی و تمایلات و تعلقات آن فارغ و آزاد نما. و لام «لعبادتی» برای علت و یا ظرفیت است.
املأ قلبک غنی: یعنی احساس بینیازی از مردم میکنی و «علی» به تشدید یاء، جمله حالیه است و «علی» به تخفیف یاء هم خوانده شده که بر حسب معنا، عطف بر «املا» باشد، چون معنای املا در واقع چنین است که در مقابل قلبت را از احساس بینیازی آکنده نمایم. البته اولی که با تشدید است، روشنتر و بهتر است.
و ان لا تفرّغ: «ان» شرطیّه و «لا» نافیه و «اکلک»به جزم خوانده میشود .
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يَا عِبَادِيَ الصِّدِّيقِينَ تَنَعَّمُوا بِعِبَادَتِي فِي الدُّنْيَا فَإِنَّكُمْ تَتَنَعَّمُونَ بِهَا فِي الْآخِرَةِ(1).
تنعموا بعبادتي الظاهر أن الباء صلة فإن الصديقين و المقربين يلتذون بعبادة ربهم و يتقوون بها و هي عندهم أعظم اللذات الروحانية و قيل الباء سببية فإن العبادة سبب الرزق كما قال تعالي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً(2)و هو بعيد فإنكم تتنعمون بها أي بأصل العبادة فإنها أشهي عندهم من اللذات الجسمانية فهم يعبدون للذة لا للتكليف كما أن الملائكة طعامهم التسبيح و شرابهم التقديس أو بسببها أو بقدرها أو بعوضها و الأول أظهر.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ عَمْرِو بْنِ جُمَيْعٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَفْضَلُ النَّاسِ مَنْ عَشِقَ الْعِبَادَةَ فَعَانَقَهَا وَ أَحَبَّهَا بِقَلْبِهِ وَ بَاشَرَهَا بِجَسَدِهِ وَ تَفَرَّغَ لَهَا فَهُوَ لَا يُبَالِي عَلَي مَا أَصْبَحَ مِنَ الدُّنْيَا عَلَي عُسْرٍ أَمْ عَلَي يُسْرٍ(3).
عشق من باب تعب و الاسم العشق و هو الإفراط في المحبة أي أحبها حبا مفرطا من حيث كونه وسيلة إلي القرب الذي هو المطلوب الحقيقي و ربما يتوهم أن العشق مخصوص بمحبة الأمور الباطلة فلا يستعمل في حبه سبحانه و ما يتعلق به و هذا يدل علي خلافه و إن كان الأحوط عدم إطلاق الأسماء المشتقة منه علي الله تعالي بل الفعل المشتق منه أيضا بناء علي التوقيف.
قيل ذكرت الحكماء في كتبهم الطبية أن العشق ضرب من الماليخوليا و الجنون و الأمراض السوداوية و قرروا في كتبهم الإلهية أنه من أعظم الكمالات
کافی: ابو جمیله گوید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند متعال میفرماید:ای بندگان راستین و با صدق و اخلاص من! با عبادت و پرستش من، نعمت و لذت خود را در دنیا استیفا نموده و بهرهمند شوید که در آن جهان هم با همین عبادات خود، بهرهمند و از نعمتهای آخرت برخوردار خواهید شد.(4)
ظاهرا باء «بعبادتی» برای صله است، یعنی نعمت و لذتی که در حال عبادت حاصل میشود. چون صدّیقین و مقرّبین درگاه الهی از عبادت خود لذت میبرند و روح خود را تغذیه و تقویت مینمایند و این برای آنان بزرگترین لذتهای روحی است. و گفته شده که باء سببیّه است، چون عبادت سبب توسعه رزق است، همان گونه که خداوند فرموده: «وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً»،{هر که تقوا و پرهیزکاری داشته باشد، خداوند راه گشایش و خروج از مضیقه برای او فراهم میفرماید.}(5)ولی این معنا بعید است.
فانّکم تتنعّمون بها: یعنی در آن جهان از خود عبادت و پرستش حق لذت میبرید که عبادت حق در آن جهان هم از تمام لذات جسمانی گواراتر است، چون اولیا و مقربین،به خاطر لذت روحی و انس به حق است که خدا را عبادت میکنند، نه از جهت تکلیف و انجام وظیفه. همچنان که ملائکه غذا و خوراکشان تسبیح حق و شراب و آشامیدنی آنان تقدیس و تنزیه او است. یا معنای این جمله این است که شما به سبب عبادت دنیوی یا به اندازه آنیا در مقابل و عوض عبادت خود، در آن جهان متنعم و بهرهمند خواهید بود، ولی معنای اول روشنتر است.
کافی: عمرو بن جمیع از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: با فضیلتترین مردم آن کسی است که شیدا و دلباخته عبادت باشد و با آن همآغوش و ملازم گردد، و از دل و جان شیفته عبادت باشد و با فکر فارغ، بدن و جسم خود را از انجام آن باز ندارد. چنین شخصی نسبت بهزندگی دشوار یا آسان بیتفاوت است.(6)
«عشق» از باب تعب به کسر عین که اسم مصدرش عشق میشود، به معنای افراط در علاقه و محبت است، یعنی عبادت را که وسیله و سبب قرب و نزدیکی به حق است و هدف حقیقی و واقعی انسان است، شدیدا و در حد کمال و افراط دوست دارد. و چه بسا ممکن است توهم شود که عشق فقط در محور امور باطله و چیزهای جسمانی و واهی استعمال میشود.بنابراین در مورد محبت به خدای سبحان و آنچه به خدا مربوط است به کار برده نمیشود، ولی این حدیث خلاف این مطلب را میرساند و لفظ عشق در مورد محبت به عبادت خدا استعمال شده، گرچه احتیاط این است که اسمایی که از واژه عشق گرفته میشود و بلکه افعالی که از این ریشه گرفته میشوند،درباره ذات مقدس او اطلاق نگردد. البته بنا بر اینکه بگوییم اسماء اللَّه توقیفی است، یعنی ما حق نداشته باشیم الفاظ و اسمایی که در قرآن و حدیث درباره خدا اطلاق نشده را درباره آن ذات استعمال کنیم. گفته شده که حکما و فلاسفه در بخش حکمت و فلسفه طبیعی از کتب خود چنین گفتهاند که عشق یک حالت انحراف طبیعت و مزاج است و نوعی جنون و مالیخولیا است، ولی در بخش حکمت و فلسفه الهی نظر قاطع دادهاند که عشق بزرگترین کمالات انسان و از عوامل مهم
و السعادات و ربما يظن أن بين الكلامين تخالفا و هو من واهي الظنون فإن المذموم هو العشق الجسماني الحيواني الشهواني و الممدوح هو الروحاني الإنساني النفساني و الأول يزول و يفني بمجرد الوصال و الاتصال و الثاني يبقي و يستمر أبد الآباد و علي كل حال.
علي ما أصبح أي علي أي حال دخل في الصباح أو صار أم علي يسر فيه دلالة علي أن اليسر و المال لا ينافي حبه تعالي و حب عبادته و تفريغ القلب عن غيرها لأجلها و إنما المنافي له تعلق القلب به.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ شَاذَانَ بْنِ الْخَلِيلِ قَالَ وَ كَتَبْتُ مِنْ كِتَابِهِ بِإِسْنَادٍ لَهُ يَرْفَعُهُ إِلَي عِيسَي بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: قَالَ عِيسَي بْنُ عَبْدِ اللَّهِ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا الْعِبَادَةُ قَالَ حُسْنُ النِّيَّةِ بِالطَّاعَةِ مِنَ الْوُجُوهِ الَّتِي يُطَاعُ اللَّهُ مِنْهَا أَمَا إِنَّكَ يَا عِيسَي لَا تَكُونُ مُؤْمِناً حَتَّي تَعْرِفَ النَّاسِخَ مِنَ الْمَنْسُوخِ قَالَ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ وَ مَا مَعْرِفَةُ النَّاسِخِ مِنَ الْمَنْسُوخِ قَالَ فَقَالَ أَ لَيْسَ تَكُونُ مَعَ الْإِمَامِ مُوَطِّناً نَفْسَكَ عَلَي حُسْنِ النِّيَّةِ فِي طَاعَتِهِ فَيَمْضِي ذَلِكَ الْإِمَامُ وَ يَأْتِي إِمَامٌ آخَرُ فَتُوَطِّنُ نَفْسَكَ عَلَي حُسْنِ النِّيَّةِ فِي طَاعَتِهِ قَالَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ هَذَا مَعْرِفَةُ النَّاسِخِ مِنَ الْمَنْسُوخِ(1).
حسن النية بالطاعة كأن المعني أن العبادة الصحيحة المقبولة هي ما يكون مع النية الحسنة الخالصة من شوائب الرئاء و السمعة و غيرها مع طاعة أئمة الحق عليهم السلام و تكون تلك العبادة مأخوذة من الوجوه التي يطاع الله منها أي لا تكون مبتدعة بل تكون مأخوذة عن الدلائل الحقة و الآثار الصحيحة أو تكون تلك الطاعة مستندة إلي البراهين الواضحة ليخرج منها طاعة أئمة الضلالة أو المعني شدة العزم في طاعة من تجب طاعته حال كون تلك الطاعة من الوجوه التي يطاع الله منها أي لم تكن مخلوطة ببدعة و لا رئاء و لا سمعة و هذا أنسب بما بعده و قيل يعني أن يكون له في طاعة من يعبده نية حسنة فإن
سعادت و خوشبختی است.
و چه بسا ممکن است توهم شود که این دو نظر با هم متخالف و متناقض است، ولی این توهم بیاساس و خیالی است باطل و واهی. چون آن عشق و شیفتگی که نکوهش شده و به جنون و مالیخولیا تعبیر گردیده، آن عشق حیوانی جسمانی شهوانی است که از غرایز حیوانی و تسلیم شدن در برابر لذت و هوای نفس و اشباع شهوت و غریزه جنسی سرچشمه میگیرد و قطعا این حالت زیانبارترین حالت انسان است، ولی آن عشقی که از صفات و حالات پسندیده نفیس است، عبارت است از آن حالت روحی و معنوی و انسانی. و نوع اول از عشق، پس از سپری شدن ایام هجران و محرومیت و رسیدن ایام وصال و دستیابی به هدف، فانی و نابود میشود، ولی نوع دوم از عشق نه تنها فناپذیر نیست، بلکه تا ابد باقیو مستمر است و قویتر و شدیدتر هم میشود.
«علی ما اصبح»: یعنی هیچ باکی ندارد که در چه حالتی داخل در صبح و وارد در روز میشود.
علی عسر ام علی یسر: زندگی ناراحت و دشوار داشته باشد یا مرفّه و همراه با توسعه. و این تعبیر میرساند که ثروت و داشتن مال و مکنت، منافاتی با عشق به عبادت و دوستی حق و خالی بودن و سالم ماندن دل از گرایش و علاقه به غیر عبادت ندارد. آنچه که مضر و منافی با این حالت است، علاقه قلبی و دلباختگی به این امور است.
کافی: عیسی بن عبداللَّه به حضرت صادق علیه السّلام عرضه داشت: فدایت شوم! عبادت چیست؟ فرمود: اطاعت فرامین خدا با نیت حسنه و نیک، از آن طرقی که خود معین نموده و اطاعت الهی از آن وجوه انجام میشود. ای عیسی! هنگامی ایمان تو صحیح و مورد قبول حق است که ناسخ را از منسوخ بشناسی. عرض کردم: راه شناختن و تشخیص ناسخ از منسوخ چیست؟ فرمود: آیا در برابر دستور امام، تسلیم کامل نیستی و آماده انجام فرمان او با کمال حسن نیت نیستی؟ و اگر این امام از دنیا رحلت نمود و امام بعدی جانشین او شد، آمادگی تام و حسن نیت در اطاعت او نداری؟ عرضه داشتم چرا. فرمود: همین است شناختن ناسخ از منسوخ.(2)
حسن النّیة بالطّاعة»: ظاهرا معنای این جمله این است که عبادت صحیح و قبول شده، آن عبادتی است که با نیت پاک و نیک و از هر گونه شائبه ریا و خود نمایی و نظایر آن خالص باشد، و با پیروی از دستورهای ائمه و پیشوایان بر حق علیه السّلام انجام شود، و ترتیب و کیفیت آن از همان وجوه و راههایی که اطاعت خدا از آن طرق میشود، گرفته شود. یعنی بدعت و به سلیقه و رای خود نباشد، بلکه با ادله و براهین منطقی و بر حق و آثار و اخبار وارده صحیحه تطبیق داشته باشد، یا اینکه اطاعت شخص به استناد دلایل و براهین روشن و واضح باشد که در نتیجه از پیروی و انجام دستورهای رهبران کفر و ضلالت اجتناب و دوری کرده باشد. یا معنا این باشد که در انجام فرمان افرادی که لازم الاطاعه هستند، عزم راسخ و استوار داشته و در عین حال عبادات خود را از طریقه مقرره در اطاعت انجام دهد و بدعت و اعمال سلیقه و ریا و خودنمایی را در اعمال خود داخل ننماید. و این معنا با جملات بعدی که در حدیث هست مناسبتر است. و گفته شده معنای این جمله این است که انسان در اطاعت و فرمانبرداری معبود خود، دارای حسن نیت باشد. بنابراین اگر
تيسر له الإتيان بما وافق نيته و إلا فقد أدي ما عليه من العبادة بحسن نيته .
أ ليس تكون هذا المعني للناسخ و المنسوخ موافق و مؤيد لما ورد في الأخبار في تفسير قوله تعالي ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها(1)أن المراد به ذهاب إمام و نصب إمام بعده فهو خير منه أو مثله و قيل لعل المراد بهذه الوجوه الأئمة عليهم السلام واحد بعد واحد لأنهم الوجوه التي يطاع الله منها لإرشادهم و هدايتهم و بالطاعة الطاعة المعلومة بتعليمهم و إطاعتهم و الانقياد لهم و بحسن النية تعلق القلب بها من صميمه بلا منازعة و لا مخاطرة و يحتمل أن يراد بالوجوه وجوه العبادات و أنواعها و بحسن النية تخليصها عن شوائب النقص.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِيلٍ عَنْ هَارُونَ بْنِ خَارِجَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ الْعُبَّادَ ثَلَاثَةٌ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَوْفاً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي طَلَبَ الثَّوَابِ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأُجَرَاءِ وَ قَوْمٌ عَبَدُوا اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ حُبّاً لَهُ فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْأَحْرَارِ وَ هِيَ أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ(2).
العباد ثلاثة في بعض النسخ هكذا فلا يحتاج إلي تقدير و في بعضها العبادة فيحتاج إلي تقدير إما في العبادة أي ذوو العبادة أو في الأقوام أي عبادة قوم و حاصل المعني أن العبادة الصحيحة المرتبة عليها الثواب و الكرامة في الجملة ثلاثة أقسام و أما غيرها كعبادة المرائين و نحوها فليست بعبادة و لا داخلة في المقسم.
فتلك عبادة العبيد إذ العابد فيها شبيه بالعبيد في أنه يطيع السيد خوفا منه و تحرزا من عقوبته.
فتلك عبادة الأجراء فإنهم يعبدون للثواب كما أن الأجير يعمل للأجر
توانست و فرصت اجازه داد که بر طبق این نیت حسنه خود اعمال را انجام دهد چه بهتر، وگرنه آن مقدار از عبادت که بر او واجب بوده را با حسن نیت انجام دهد.
أ لیس تکون ... : که در توضیح شناخت ناسخ و منسوخ فرموده، این بیان با تفسیری که در آیه شریفه ما «نَنْسَخْ مِنْ آیَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَیْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها»، {ما آیه ای را نسخ نمی کنیم و یا به فراموشی نمی سپاریم مگر آن که بهتر یا مثل آن را می آوریم}(3)وارد شده، موافق و مؤید آن است. چون در اخبار و احادیث تفسیر آیه فوق، چنین آمده که منظور از نسخ، بردن آیه و آوردن آیه دیگری بهتر از آن یا نظیر آن، بردن امامی از دنیا و انتصاب امام بعدی به جای او که آن امام بعدی بهتر یا مانند امامقبلی است میباشد. و گفته شده که ممکن است مقصود از لفظ «الوجوه» که در این حدیث آمده(عبادتش از آن راههایی که اطاعت خدا از آن راهها میشود)، ائمه اطهار علیه السّلام هستند یکی پس از دیگری، چون به وسیله ارشاد و راهنمایی آنها، انسان با طریق عبادت و راه بندگی آشنا میشود. و منظور از «طاعة» هم آن فرمانبری و انجام وظیفهای است که با تعلیم و توضیح آنان روشن شده و پیروی از آنان و تسلیم در برابر اوامر آنان است. و مقصود از حسن نیت این است که انسان از صمیم قلب و از عمق جان به آنان علاقه و ارادت داشته و هیچ عاملی نتواند با این حالت تسلیم، منازعه و مزاحمت نماید. و امکان دارد که منظور از «وجوه»، اقسام عبادات و انواع آن باشد، از قبیل نمازهای واجب و مستحب و روزهها و سایر واجبات و مستحبات با آن دایره وسیعی که دارد، و مراد از حسن نیت، خالص بودن و پاکی نیت از شائبه نقص ریا و خودنمایی و غیره است.
کافی: هارون بن خارجه از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده است که فرمود:عبادتکنندگان بر سه گونهاند: گروهی خدا را از جهت خوف و ترس عبادت میکنند، که این عبادت بردهگان است؛ گروه دیگری خداوند متعال را به منظور رسیدن به ثواب عبادت میکند، که این هم عبادت اجیرها و کارگران است؛ گروهی هم خداوند را با انگیزه محبت و دوستی عبادت میکنند، که این عبادت، عبادت آزادمردان است و این رقم عبادت، بهترین اقسام عبادات است.(4)
«العبّاد ثلاثة» (عبادتکنندگان بر سه قسمند) در بعضی از نسخهها تعبیر چنین است که بنابراین نسخه، چیزی در تقدیر لازم نیست گرفته شود، ولی در بعضی از نسخهها «العبادة ثلاثة» آمده است که در این صورت، کلمهای باید در تقدیر گرفته شود،یا در اول «العباده»، به این ترتیب «ذوو العبادة» یعنی اهل عبادت سه قسمند، یا بعد از لفظ «قوم» که در حدیث است. به این ترتیب «عبادة قوم» (عبادت و پرستش گروهی با انگیزه ترس و عبادت گروهی با انگیزه ثواب ... ) و خلاصه مطلب اینکه عبادت صحیحی که ثواب و ارزش دارد، تا حدودی سه قسم است. البته عبادتی که از این سه قسم نباشد، مانند عبادت ریاکاران و امثال آن، اساسا عبادت شمرده نمیشود و از مقسم خارج است.
فتلک عبادة العبید: چون در این صورت عبادتکننده مانند بردهها و بندههاییهستند که از ترس عقوبت و کتک خوردن از دست صاحب،ش دستورهای او را انجام میدهد.
فتلک عبادة الأجراء: و این گونه عبادتکنندگان مانند اجیر شدگان و افراد مزدوری که برای به دست آوردن مزد و اجرت کار میکنند، خدا را برای دستیابی به اجر و ثوابهای اخروی عبادت میکنند
حبا له أي لكونه محبا له و المحب يطلب رضا المحبوب أو يعبده ليصل إلي درجة المحبين و يفوز بمحبة رب العالمين و الأول أظهر.
فتلك عبادة الأحرار أي الذين تحرروا من رق الشهوات و خلعوا من رقابهم طوق طاعة النفس الأمارة بالسوء الطالبة للذات و الشهوات فهم لا يقصدون في عبادتهم شيئا سوي رضا عالم الأسرار و تحصيل قرب الكريم الغفار و لا ينظرون إلي الجنة و النار و كونها أفضل العبادة لا يخفي علي أولي الأبصار و في صيغة التفضيل دلالة علي أن كلا من الوجهين السابقين أيضا عبادة صحيحة و لها فضل في الجملة فهو حجة علي من قال ببطلان عبادة من قصد التحرز عن العقاب أو الفوز بالثواب
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا أَقْبَحَ الْفَقْرَ بَعْدَ الْغِنَي وَ أَقْبَحَ الْخَطِيئَةِ بَعْدَ الْمَسْكَنَةِ وَ أَقْبَحُ مِنْ ذَلِكَ الْعَابِدُ لِلَّهِ ثُمَّ يَدَعُ عِبَادَتَهُ(1).
ما أقبح الفقر بعد الغني لعل المعني قبحه عند الناس و إن كان ممدوحا عند الله أو يكون محمولا علي من فعل ذلك باختياره بالإسراف و التبذير أو ترك الكسب و أشباهه أو يكون المراد التعيش بعيش الفقراء بعد حصول الغناء علي سياق قوله عليه السلام و أقبح الخطيئة بعد المسكنة فإن الظاهر أن المراد به بيان قبح ارتكاب الخطايا بعد حصول الفقر و المسكنة لضعف الدواعي و قلة الآلات و الأدوات و إن احتمل أن يكون الغرض بيان قبح الذنوب بعد كونه مبتلي بالفقر و المسكنة فأغناه الله فارتكب بعد ذلك الخطايا لتضمنه كفران النعمة و نسيان الحالة السابقة و يحتمل أن يكون المراد بالمسكنة التذلل لله بترك المعصية فيكون أنسب بما قبله و بعده.
و أقبح مبتدأ أو خبر فالعابد أيضا يحتملهما ثم يدع عطف علي العابد إذ اللام في اسم الفاعل بمعني الذي فهو بتقدير الذي يعبد الله ثم يدع.
حبّا له: یعنی چون خدا را دوست دارند عبادتش میکنند. و البته دوست در مقام تحصیل رضایت و خشنودی محبوب است. یا به این معنا که خدای خود را عبادت میکنند تا در نتیجه به مقام و درجه محبین و دوستان خدا نائل شده و به محبت و دوستی پروردگار جهان برسند، ولی معنای اول بهتر و روشنتر است.
فتلک عبادة الأحرار: این عبادت آزادگان است، یعنی مردانی که از بندگی شهوات و امیال نفسانی آزادند و طوق و زنجیر اطاعت و پیروی از نفس اماره که همیشه در مقام تامین لذتها و شهوتهاست، از گردن خود باز کردهاند و اینان در عبادت به جز رضایت و خشنودی خداوند آگاه به اسرار و درونها و تحصیل قرب و نزدیکی به خدای کریم و بخشنده، غرض و مقصدی ندارند و در نیت آنها هیچ نظری به بهشت و دوزخ نیست. و افضل و برتر بودن این گونه عبادت بر اقسام دیگر آن، بر صاحبان بینش پوشیده نیست. و ضمنا از اینکه این عبادت به صیغه اسم تفضیل معرفی شده(افضل العبادة)، به دست میآید که آن دو قسم عبادت هم عبادت صحیحی است و دارای فضیلت و ارزش است، نهایت اینکه به پایه این گونه عبادت نمیرسند. و این حدیث دلیل روشنی است در مقابل آن کسانی که میگویند عبادتی که با انگیزه ترس از عقاب یا رسیدن به ثواب باشد، (باطل است).
کافی: سکونی از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود:چه زشت و ناگوار است فقر و تهیدستی پس از دوران ثروت و مالداری، و چه زشت و بد است خطا و گناه پس از سپری شدن ایام مسکنت و بیچیزی، و زشتتر از این کسی است که مشغول عبادت بوده و سپس آن روش را کنار گذارد و عبادت را رها کند.(2)
«ما اقبح الفقر بعد الغنی»: شاید منظور حضرت زشت و بد بودن فقر بعد از مالداری، از نظر مردم باشد، گرچه نزد خدا فقر و بیچیزی ممدوح و پسندیده است. یا اینکه مقصود آن گونه فقر و تهیدستی است که انسان از جهت اسراف و ولخرجی یا از جهت ترک کسب و کار و امثال این با دست خود این بلا را برای خود فراهم کرده باشد. یا اینکه منظور نحوه زندگی فقیرانه باشد که انسان با اینکه پول و ثروت و تمکن دارد، ولی از لحاظ لباس و خوراک، بر خود و عائلهاش سختگیری کرده و مانند فقرا و تهیدستان زندگی کند.
بر طبق جمله بعدی که فرمود «و اقبح الخطیئة بعد المسکنة» که ظاهرا مقصود از این جمله این است که پس از پیدایش حالت فقر و تهیدستی، تمایل به گناه و ارتکاب معصیت بسیار زشت و ناپسند است، از جهت اینکه برای چنین شخصی فراهم کردن وسایل گناه و مقدمات معصیت دشوار و دواعی و انگیزه آن سست و ضعیف است. یا امکان دارد منظور این باشد که آلودگی به گناه و انجام معصیت پس از سپری شدن ایام مسکنت و تهیدستی و پیدایش ثروت و مکنت بسیار زشت و نکوهیده است، زیرا در چنین وضعی لازم است که از الطاف و نعمتهای الهی سپاسگزاری کند، نه اینکه به جای شکر نعمت، کفران آن کرده و حالت اولیه و دوران فقر و تهیدستی خود را فراموش نماید و به طرف گناه برود. و احتمال هم دارد که مقصود از مسکنت، اظهار ذلت و فروتنی نسبت به خدا باشد که انسان با ترک گناه و معصیت، خاکساری و ذلت خود را در مقابل خالق اظهار نماید و توبه کند، ولی بعدا مرتکب گناه بشود که این معنا با جمله قبلی مناسبتر است.
و اقبح من ذلک العابد للَّه ثمّ یدع عبادته: لفظ «اقبح» ممکن است مبتدا باشد و «العابد» خبر، و کلمه العابد هم ممکن است مبتدا مؤخر واقبحخبر مقدم باشد. و جمله «ثمّ یدع»عطف بر «عابد» است، چون الف و لام «العابد» که اسم فاعل است، موصول و به معنای «الذی» است که در واقع میشود «الّذی یعبداللَّه ثمّ یدع.»
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَاصِمِ بْنِ حُمَيْدٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ: مَنْ عَمِلَ بِمَا افْتَرَضَ اللَّهُ فَهُوَ مِنْ أَعْبَدِ النَّاسِ(1).
قد مضي ما يناسب الباب في باب طاعة الله و رسوله و حججه فلا تغفل.
البقرة الم ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُديً لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُولئِكَ عَلي هُديً مِنْ رَبِّهِمْ وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(2).
و قال تعالي وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ(3)و قال تعالي وَ اذْكُرُوا ما فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(4)و قال تعالي وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ(5).
و قال تعالي وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ(6).
و قال تعالي وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ(7)و قال تعالي حَقًّا عَلَي الْمُتَّقِينَ(8)
کافی: ابو حمزه ثمالی از حضرت سجاد علیه السّلام نقل کرده است که فرمود: یکی از عابدترین مردم کسی است که واجبات و فرایض دینی خود را انجام دهد.(9)
و صفات وعلائم آنان و اینکه میزان ارزش و شرط قبولی عمل،تقوا است مؤلف: قبلا در باب اطاعت خدا و رسول و حجتهای الهی، مطالبی مناسب با این باب گفته شده که نباید غفلت شود.
{الف، لام، میم. این است کتابی که در [حقانیت] آن هیچ تردیدی نیست [و] مایه هدایت تقواپیشگان است: آنان که به غیب ایمان میآورند، و نماز را بر پا میدارند، و از آنچه به ایشان روزی دادهایم انفاق میکنندو آنان که بدانچه به سوی تو فرود آمده، و به آنچه پیش از تو نازل شده است، ایمان می آورند و به آخرت یقین دارند.آنهایند که از هدایتی از جانب پروردگارشان برخوردارند و آنها همان رستگارانند.}
{و تنها از من پروا کنید.}
{و آنچه را در آن است به خاطر داشته باشید، باشد که به تقوا گرایید.}
{و برای پرهیزکاران پندی قرار دادیم.}
{اگر آنها گرویده و پرهیزکاری کرده بودند، قطعاً پاداشی [که] از جانب خدا [مییافتند] بهتر بود- اگر میدانستند.}
{و آنان همان پرهیزکارانند.}
{[این کار] حقی است بر پرهیزکاران.}
و قال تعالي وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقي(1)و قال سبحانه وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(2).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ(3).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(4).
و قال تعالي تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوي وَ اتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ(5).
و قال سبحانه وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ(6).
و قال تعالي وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَ لَبِئْسَ الْمِهادُ(7).
و قال سبحانه وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ(8).
و قال تعالي وَ أَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوي(9).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَي اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّي كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ(10).
آل عمران حاكيا عن عيسي عليه السلام : فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ(11).
و قال تعالي بَلي مَنْ أَوْفي بِعَهْدِهِ وَ اتَّقي فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ(12).
و قال سبحانه يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ(13)
{بلکه نیکی آن است که کسی تقوا پیشه کند.}
{و از خدا بترسید، باشد که رستگار گردید.}
{و از خدا پروا بدارید و بدانید که خدا با تقواپیشگان است.} - وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ.(17)
{و از خدا بترسید، و بدانید که خدا سختکیفر است.}
{برای خود توشه برگیرید که در حقیقت، بهترین توشه، پرهیزکاری است، و ای خردمندان! از من پروا کنید.}
{و از خدا پروا کنید و بدانید که شما را به سوی او گرد خواهند آورد.}
{و چون به او گفته شود: «از خدا پروا کن» نخوت، وی را به گناه کشاند. پس جهنم برای او بس است، و چه بد بستری است.}
{و از خدا پروا کنید و بدانید که خداوند به آنچه انجام میدهید بیناست.}
{و گذشت کردنِ شما به تقوا نزدیکتر است.}
{و بترسید از روزی که در آن، به سوی خدا بازگردانده میشوید، سپس به هر کسی [پاداشِ] آنچه به دست آورده، تمام داده شود و آنان مورد ستم قرار نمیگیرند.}
{پس، از خدا پروا دارید و مرا اطاعت کنید.}
{آری، هر که به پیمان خود وفا کند، و پرهیزکاری نماید، بیتردید خداوند، پرهیزکاران را دوست دارد.}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا آن گونه که حقّ پرواکردن از اوست، پروا کنید و زینهار، جز مسلمان نمیرید.}
1) البقرة: 189.
2) البقرة: 189.
3) البقرة: 194، 196، 197.
4) البقرة: 194، 196، 197.
5) البقرة: 194، 196، 197.
6) البقرة: 203.
7) البقرة: 206.
8) البقرة: 233، 237.
9) البقرة: 233، 237.
10) البقرة: 281.
11) آل عمران: 50.
12) آل عمران: 76.
13) آل عمران: 102.
14) . بقره / 189
15) . بقره / 189
16) . بقره / 194
17) . بقره / 196
18) . بقره / 197
19) . بقره / 203
20) . بقره / 206
21) . بقره / 233
22) . بقره / 237
23) . بقره / 281
24) . آل عمران / 50
25) . آل عمران / 76
26) . آل عمران / 102
و قال تعالي وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ(1)و قال تعالي وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً(2).
و قال تعالي فَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ(3)و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ وَ اتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(4).
و قال تعالي وَ سارِعُوا إِلي مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ(5)و قال تعالي وَ مَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ(6)و قال لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا مِنْهُمْ وَ اتَّقَوْا أَجْرٌ عَظِيمٌ(7).
و قال لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ(8).
و قال وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(9).
النساء يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ إلي قوله وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَ الْأَرْحامَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً(10).
و قال وَ لَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ إِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ وَ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ كانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيداً(11).
المائدة وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(12)و قال جل و علا وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ(13)و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ(14)و قال تعالي اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوي وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ
{و خداوند به [حال] تقواپیشگان داناست.}
{و اگر صبر کنید و پرهیزکاری نمایید، نیرنگشان هیچ زیانی به شما نمیرساند.}
{پس، از خدا پروا کنید، باشد که سپاسگزاری نمایید.}
{و از خدا پروا کنید، باشد که رستگار شوید. و از آتشی که برای کافران آماده شده است بترسید. خدا و رسول را فرمان برید، باشد که مشمول رحمت قرار گیرید.} - وَ سارِعُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ.(19)
{و برای نیل به آمرزشی از پروردگار خود، و بهشتی که پهنایش [به قدر] آسمانها و زمین است [و] برای پرهیزکاران آماده شده است، بشتابید.}
{و برای پرهیزکاران رهنمود و اندرزی است.}
{برای کسانی از آنان که نیکی و پرهیزکاری کردند پاداشی بزرگ است.}
{ولی کسانی که پروای پروردگارشان را پیشه ساختهاند باغهایی خواهند داشت که از زیر [درختانِ] آن نهرها روان است. در آنجا جاودانه بمانند [این] پذیرایی از جانب خداست، و آنچه نزد خداست برای نیکان بهتر است.}
{و از خدا پروا نمایید، امید است که رستگار شوید.}
{ای مردم، از پروردگارتان که شما را از «نفس واحدی» آفرید و جفتش را [نیز] از او آفرید، و از آن دو، مردان و زنان بسیاری پراکنده کرد، پروا دارید و از خدایی که به [نامِ] او از همدیگر درخواست میکنید پروا نمایید و زنهار از خویشاوندان مَبُرید، که خدا همواره بر شما نگهبان است.}
{و ما به کسانی که پیش از شما به آنان کتاب داده شده، و [نیز] به شما سفارش کردیم که از خدا پروا کنید. و اگر کفر ورزید [چه باک؟ که] آنچه در آسمانها و آنچه در زمین است از آنِ خداست، و خدا بی نیاز ستوده [صفات] است.}
{و از خدا پروا کنید که خدا سختکیفر است.}
{و پروای خدا بدارید که خدا زودشمار است.}
{و از خدا پروا دارید که خدا به راز دلها آگاه است.}
{عدالت کنید که آن به تقوا نزدیکتر است، و از خدا پروا دارید، که خدا به آنچه انجام میدهید آگاه است.}
1) آل عمران: 115.
2) آل عمران: 120.
3) آل عمران: 123.
4) آل عمران: 130.
5) آل عمران: 133.
6) آل عمران: 138.
7) آل عمران: 172.
8) آل عمران: 198.
9) آل عمران: 200.
10) النساء: 1.
11) النساء: 131.
12) المائدة: 2.
13) المائدة: 4.
14) المائدة: 7.
15) . آل عمران / 115
16) . آل عمران / 120
17) . آل عمران / 123
18) . آل عمران / 130 - 132
19) .[1] آل عمران / 133
20) . آل عمران / 138
21) . آل عمران / 172
22) . آل عمران / 198
23) . آل عمران / 200
24) . نساء / 1
25) . نساء / 131
26) . مائده / 2
27) . مائده / 4
28) . مائده/ 7
29) . مائده / 8
بِما تَعْمَلُونَ(1)و قال سبحانه وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ عَلَي اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ(2).
و قال تعالي حاكيا عن ابن آدم قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(3).
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(4)و قال وَ هُديً وَ مَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ(5)و قال وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(6).
و قال تعالي وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتابِ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَكَفَّرْنا عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ لَأَدْخَلْناهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ(7)و قال وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ(8)و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ(9)و قال فَاتَّقُوا اللَّهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(10)و قال تعالي قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(11).
الأنعام وَ لَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ(12).
و قال سبحانه وَ ما عَلَي الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ لكِنْ ذِكْري لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ(13)و قال جل و علا وَ اتَّقُوهُ وَ هُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ(14)و قال تعالي ذلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(15)و قال تعالي وَ اتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(16).
الأعراف وَ لِباسُ التَّقْوي ذلِكَ خَيْرٌ(17).
و قال سبحانه وَ لِتَتَّقُوا وَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(18).
و قال تعالي وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُري آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ وَ لكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْناهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ(19)
{و از خدا پروا دارید، و مؤمنان باید تنها بر خدا توکل کنند.}
{گفت: «خدا فقط از تقواپیشگان میپذیرد.»}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا کنید و به او [توسل و] تقرب جویید و در راهش جهاد کنید، باشد که رستگار شوید.}
{و برای پرهیزکاران رهنمود و اندرزی است.}
{و اگر ایمان دارید از خدا پروا دارید.}
{و اگر اهل کتاب ایمان آورده و پرهیزکاری کرده بودند، قطعاً گناهانشان را میزدودیم و آنان را به بوستانهای پر نعمت درمیآوردیم.}
{و از آن خدایی که بدو ایمان دارید پروا دارید.}
{و از خدایی که نزد او محشور میشوید پروا دارید.}
{پس ای خردمندان، از خدا پروا کنید، باشد که رستگار شوید.} - قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ.(29)
{[عیسی] گفت: «اگر ایمان دارید از خدا پروا دارید.»}
{و قطعاً سرای بازپسین برای کسانی که پرهیزکاری میکنند بهتر است. آیا نمیاندیشید؟}
{و چیزی از حساب آنان [ستمکاران] بر عهده کسانی که پروا [یِ خدا] دارند، نیست. لیکن، تذکّر دادن [لازم] است، باشد که [از استهزا] پرهیز کنند.}
{و اینکه نماز برپا دارید و از او بترسید، و هم اوست که نزد وی محشور خواهید گردید.}
{اینهاست که [خدا] شما را به آن سفارش کرده است، باشد که به تقوا گرایید.}
{و پرهیزکاری نمایید، باشد که مورد رحمت قرار گیرید.}
{و [لی] بهترین جامه، [لباس] تقوا است.}
{و تا شما پرهیزکاری کنید و باشد که مورد رحمت قرار گیرید؟}
{و اگر مردم شهرها ایمان آورده و به تقوا گراییده بودند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین برایشان میگشودیم، ولی تکذیب کردند پس به [کیفر] دستاوردشان [گریبان] آنان را گرفتیم.}
1) المائدة: 8.
2) المائدة: 11.
3) المائدة: 27.
4) المائدة: 35.
5) المائدة: 46.
6) المائدة: 57.
7) المائدة: 65.
8) المائدة: 91.
9) المائدة: 99.
10) المائدة: 103.
11) المائدة: 112.
12) الأنعام: 32.
13) الأنعام: 69.
14) الأنعام: 72.
15) الأنعام: 153.
16) الأنعام: 155.
17) الأعراف: 26.
18) الأعراف: 63.
19) الأعراف: 95.
20) . مائده/ 11
21) . مائده/ 27
22) . مائده / 35
23) . مائده / 46
24) . مائده / 57
25) . مائده / 65
26) . مائده /88
27) . مائده /96
28) . مائده /100
29) . مائده / 112
30) . أنعام / 32
31) . أنعام / 69
32) . أنعام / 72
33) . أنعام / 153
34) . أنعام / 155
35) . أعراف / 26
36) . أعراف / 63
37) . أعراف /96
و قال تعالي وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ(1).
و قال تعالي وَ الدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ(2).
و قال تعالي خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ وَ اذْكُرُوا ما فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(3).
و قال إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ(4).
الأنفال فَاتَّقُوا اللَّهَ(5)و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً وَ يُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ(6).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ(7).
التوبة إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ(8)و قال وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ(9).
و قال تعالي لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَي التَّقْوي مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ إلي قوله سبحانه أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلي تَقْوي مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلي شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ(10).
و قال تعالي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ(11).
و قال وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ(12).
يونس إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ(13)و قال تعالي فَقُلْ أَ فَلا تَتَّقُونَ(14).
و قال تعالي الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْري فِي الْحَياةِ الدُّنْيا
{و فرجام [نیک] برای پرهیزکاران است.}
{و سرای آخرت برای کسانی که پروا پیشه میکنند بهتر است. آیا باز تعقّل نمیکنید؟}
{[و گفتیم:] آنچه را که به شما دادهایم به جد و جهد بگیرید، و آنچه را در آن است به یاد داشته باشید. شاید که پرهیزکار شوید.}
{در حقیقت، کسانی که [از خدا] پروا دارند، چون وسوسهای از جانب شیطان بدیشان رسد [خدا را] به یاد آورند و بناگاه بینا شوند.}
{پس از خدا پروا دارید.} - یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ.(20)
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، اگر از خدا پروا دارید، برای شما [نیروی] تشخیص [حقّ از باطل] قرار میدهد و گناهانتان را از شما میزداید و شما را میآمرزد و خدا دارای بخشش بزرگ است.}
{و از خدا پروا دارید که خدا آمرزنده مهربان است.}
{چرا که خدا پرهیزکاران را دوست دارد.}
{و بدانید که خدا با پرهیزکاران است.}
{چرا که مسجدی که از روز نخستین بر پایه تقوا بنا شده، سزاوارتر است که در آن [به نماز] ایستی. [و] در آن، مردانیاند که دوست دارند خود را پاک سازند، و خدا کسانی را که خواهان پاکیاند دوست میدارد. آیا کسی که بنیاد [کار] خود را بر پایه تقوا و خشنودی خدا نهاده بهتر است یا کسی که بنای خود را بر لب پرتگاهی مشرف به سقوط پیریزی کرده و با آن در آتش دوزخ فرو میافتد؟}
{ای کسانی که ایمان آوردهاید، از خدا پروا کنید و با راستان باشید.}
{و بدانید که خدا با تقواپیشگان است.}
{به راستی، در آمد و رفتِ شب و روز و آنچه خدا در آسمانها و زمین آفریده، برای مردمی که پروا دارند دلایلی [آشکار] است.}
{«خدا» پس بگو: «آیا پروا نمیکنید؟}
1) الأعراف: 127.
2) الأعراف: 168.
3) الأعراف: 170.
4) الأعراف: 200.
5) الأنفال: 1.
6) الأنفال: 29.
7) الأنفال: 69.
8) براءة: 4.
9) براءة: 37.
10) براءة: 108- 109.
11) براءة: 119.
12) براءة: 124.
13) يونس: 6.
14) يونس: 31.
15) . أعراف /128
16) . أعراف /169
17) . أعراف /171
18) . أعراف /201
19) . أنفال / 1
20) . أنفال / 29
21) . أنفال / 69
22) .توبه / 4
23) .توبه /36
24) .توبه / 108 - 109
25) .توبه / 119
26) .توبه / 123
27) . یونس /6
28) . یونس / 31
وَ فِي الْآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ(1).
هود فَاصْبِرْ إِنَّ الْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ(2).
يوسف وَ لَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ(3).
و قال إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ(4).
و قال تعالي وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَ فَلا تَعْقِلُونَ(5).
الرعد مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ أُكُلُها دائِمٌ وَ ظِلُّها تِلْكَ عُقْبَي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ عُقْبَي الْكافِرِينَ النَّارُ(6).
الحجر إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ(7).
النحل أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ(8).
و قال وَ قِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا ما ذا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قالُوا خَيْراً لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِينَ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ كَذلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ(9).
و قال سبحانه إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ(10).
مريم وَ كانَ تَقِيًّا(11)و قال تعالي قالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا(12)و قال سبحانه تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ كانَ تَقِيًّا(13)و قال تعالي ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا(14)و قال تعالي يَوْمَ
فِی الْآخِرَةِ لا تَبْدِیلَ لِکَلِماتِ اللَّهِ ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ.(15)
{همانان که ایمان آورده و پرهیزکاری ورزیدهاند.در زندگی دنیا و در آخرت مژده برای آنان است. وعدههای خدا را تبدیلی نیست این همان کامیابی بزرگ است.}
{ پس شکیبا باش که فرجام [نیک] از آنِ تقواپیشگان است.}
{و البته اجر آخرت، برای کسانی که ایمان آورده و پرهیزکاری مینمودند، بهتر است.}
{ بیگمان، هر که تقوا و صبر پیشه کند، خدا پاداش نیکوکاران را تباه نمیکند.}
{ و قطعاً سرای آخرت برای کسانی که پرهیزکاری کردهاند بهتر است. آیا نمیاندیشید. و قطعاً سرای آخرت برای کسانی که پرهیزکاری کردهاند بهتر است. آیا نمیاندیشید؟}
{وصف بهشتی که به پرهیزکاران وعده داده شده [این است که] از زیر [درختان] آن نهرها روان است. میوه و سایهاش پایدار است. این است فرجام کسانی که پرهیزکاری کردهاند و فرجام کافران آتش [دوزخ] است.}
{بیگمان، پرهیزکاران در باغها و چشمهسارانند.}
{ که بیم دهید که معبودی جز من نیست. پس، از من پروا کنید.}
{و به کسانی که تقوا پیشه کردند، گفته شود: «پروردگارتان چه نازل کرد؟» می گویند: «خوبی.» برای کسانی که در این دنیا نیکی کردند [پاداش] نیکویی است، و قطعاً سرای آخرت بهتر است، و چه نیکوست سرای پرهیزکاران: بهشتهای عدن که در آن داخل میشوند رودها از زیر [درختان] آنها روان است در آنجا هر چه بخواهند برای آنان [فراهم] است. خدا این گونه پرهیزکاران را پاداش میدهد.}
{در حقیقت، خدا با کسانی است که پروا داشتهاند و [با] کسانی [است] که آنها نیکوکارند.}
{ و تقواپیشه بود.}
{[مریم] گفت: «اگر پرهیزکاری، من از تو به خدای رحمان پناه میبرم.}
{این همان بهشتی است که به هر یک از بندگان ما که پرهیزکار باشند به میراث میدهیم.}
{آن گاه کسانی را که پرهیزکار بودهاند میرهانیم، و ستمگران را به زانو درافتاده در [دوزخ] رها میکنیم.}
1) يونس: 63.
2) هود: 57.
3) يوسف: 57.
4) يوسف: 90.
5) يوسف: 109.
6) الرعد: 37.
7) الحجر: 45.
8) النحل: 2.
9) النحل: 30- 31.
10) النحل: 128.
11) مريم: 12.
12) مريم: 17.
13) مريم: 63.
14) مريم: 72.
15) . یونس / 63 - 64
16) . هود /49
17) . یوسف / 57
18) . یوسف / 90
19) . یوسف / 109
20) . رعد / 35
21) . حجر / 45
22) . نحل/ 2
23) . نحل/ 30 - 31
24) . نحل/ 128
25) . مریم/ 13
26) . مریم/ 18
27) . مریم/ 63
28) . مریم/ 72
نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَي الرَّحْمنِ وَفْداً(1).
طه وَ صَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً(2).
و قال تعالي وَ الْعاقِبَةُ لِلتَّقْوي(3).
الحج يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ(4).
و قال تعالي لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ(5)
المؤمنون أَ فَلا تَتَّقُونَ(6).
النور وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ(7).
الفرقان قُلْ أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كانَتْ لَهُمْ جَزاءً وَ مَصِيراً لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ خالِدِينَ كانَ عَلي رَبِّكَ وَعْداً مَسْؤُلًا(8).
و قال تعالي وَ اجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً(9).
الشعراء أَ لا يَتَّقُونَ(10)و قال تعالي وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ(11).
و قال تعالي إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَ لا تَتَّقُونَ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ(12).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَ بَنِينَ وَ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ(13).
و قال تعالي وَ اتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ(14).
النمل وَ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ(15)
{ [یاد کن] روزی را که پرهیزکاران را به سوی [خدای] رحمان گروه گروه محشور میکنیم.} - وَ صَرَّفْنا فِیهِ مِنَ الْوَعِیدِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ أَوْ یُحْدِثُ لَهُمْ ذِکْراً.(17)
{و این گونه آن را [به صورت] قرآنی عربی نازل کردیم، و در آن از انواع هشدارها سخن آوردیم، شاید آنان راه تقوا در پیش گیرند، یا [این کتاب] پندی تازه برای آنان بیاورد.}
{ و فرجام [نیک] برای پرهیزکاری است.}
{ای مردم، از پروردگار خود پروا کنید، چرا که زلزله رستاخیز امری هولناک است.}
{هرگز [نه] گوشتهای آنها و نه خونهایشان به خدا نخواهد رسید، ولی [این] تقوای شماست که به او میرسد.}
{ آیا سَرِ پرهیزکاری ندارید؟}
{ و موعظهای برای اهل تقوا فرود آوردهایم.}
{بگو: «آیا این [عقوبت] بهتر است یا بهشت جاویدان که به پرهیزکاران وعده داده شده است که پاداش و سرانجام آنان است؟» جاودانه هر چه بخواهند در آنجا دارند. پروردگار تو مسئول [تحقق] این وعده است.}
{ و ما را پیشوای پرهیزکاران گردان.}
{ آیا پروا ندارند؟!}
{و [آن روز] بهشت برای پرهیزکاران نزدیک میگردد.}
{چون برادرشان نوح به آنان گفت: «آیا پروا ندارید؟» من برای شما فرستادهای درخور اعتمادم. از خدا پروا کنید و فرمانم ببرید.}
{و از آن کس که شما را به آنچه میدانید مدد کرد پروا دارید: شما را به [دادنِ] دامها و پسران مدد کرد، و به [دادن] باغها و چشمهساران من از عذابِ روزی هولناک بر شما میترسم.}
{و از آن کس که شما و خلق [انبوه] گذشته را آفریده است پروا کنید.} - وَ أَنْجَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا وَ کانُوا یَتَّقُونَ.(30)
{و کسانی را که ایمان آورده و تقوا پیشه کرده بودند رهانیدیم.}
1) مريم: 86.
2) طه: 113، 132.
3) طه: 113، 132.
4) الحجّ: 1، 37.
5) الحجّ: 1، 37.
6) المؤمنون: 23.
7) النور: 34.
8) الفرقان: 15 و 16.
9) الفرقان: 74.
10) الشعراء: 11.
11) الشعراء: 90.
12) الشعراء: 106 - 108.
13) الشعراء: 132- 135.
14) الشعراء: 184.
15) النمل: 13.
16) . مریم/ 85
17) . طه/ 113- 132
18) . طه/ 113- 132
19) . حجّ/ 1
20) . حجّ/ 37
21) . مؤمنون/ 32
22) . نور/ 34
23) . فرقان/ 15 - 16
24) . فرقان/ 74
25) . شعراء/ 11
26) . شعراء/ 90
27) . شعراء/ 106 - 108
28) . شعراء/ 132 - 135
29) . شعراء/ 184
30) . نمل/ 53
القصص وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ(1).
الروم وَ اتَّقُوهُ(2).
الأحزاب لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَ و قال تعالي وَ اتَّقِينَ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلي كُلِّ شَيْءٍ شَهِيداً(3).
يس وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَ ما خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(4).
ص : أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ(5)و قال تعالي وَ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ مَآبٍ جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ(6).
الزمر قُلْ يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ(7)و قال تعالي يا عِبادِ فَاتَّقُونِ(8).
و قال تعالي لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعادَ(9).
و قال تعالي وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ(10)و قال تعالي وَ يُنَجِّي اللَّهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفازَتِهِمْ لا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ(11)و قال تعالي وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَي الْجَنَّةِ زُمَراً(12).
السجدة وَ نَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ(13).
الزخرف وَ الْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ و قال تعالي الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ(14).
الدخان إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ أَمِينٍ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ(15).
{و فرجام [خوش] از آنِ پرهیزکاران است.}
{و از او پروا بدارید.}
{شما مانند هیچ یک از زنان [دیگر] نیستید، اگر سَرِ پروا دارید.}
{ و باید از خدا پروا بدارید که خدا همواره بر هر چیزی گواه است.}
{و چون به ایشان گفته شود: «از آنچه در پیش رو و پشت سر دارید بترسید، امید که مورد رحمت قرار گیرید» [نمیشنوند].}
{یا پرهیزکاران را چون پلیدکاران قرار میدهیم؟}
{و قطعاً برای پرهیزکاران فرجامی نیک است. باغهای همیشگی در حالی که درهای [آنها] برایشان گشوده است.}
{بگو: «ای بندگان من که ایمان آوردهاید، از پروردگارتان پروا بدارید.}
{ای بندگان من، از من بترسید.}
{لیکن کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند، برای ایشان غرفههایی است که بالای آنها غرفههایی [دیگر] بنا شده است نهرها از زیر آن روان است. وعده خداست خدا خلاف وعده نمیکند.}
{و آن کس که راستی آورد و آن را باور نمود آنانند که خود پرهیزکارانند.}
{و خدا کسانی را که تقوا پیشه کردهاند، به [پاسِ] کارهایی که مایه رستگاریشان بوده، نجات میدهد. عذاب به آنان نمیرسد و غمگین نخواهند گردید.}
{و کسانی که از پروردگارشان پروا داشتهاند، گروه گروه به سوی بهشت سوق داده شوند.}
{و کسانی را که ایمان آورده بودند و پروا میداشتند رهانیدیم.}
{و آخرت پیش پروردگار تو برای پرهیزکاران است.}
{در آن روز، یاران- جز پرهیزکاران- بعضیشان دشمن بعضی دیگرند. ای بندگان من، امروز بر شما بیمی نیست و غمگین نخواهید شد.}
{به راستی پرهیزکاران در جایگاهی آسوده [اند]، در بوستانها و کنار چشمهسارها.}
1) القصص: 83.
2) الروم: 31.
3) الأحزاب: 32، 55.
4) يس: 45.
5) ص: 28، 49 و 50.
6) ص: 28، 49 و 50.
7) الزمر: 10، 16.
8) الزمر: 10، 16.
9) الزمر: 20.
10) الزمر: 33.
11) الزمر 61، 73.
12) الزمر 61، 73.
13) السجدة: 18.
14) الزخرف: 35 و 36.
15) الدخان: 51.
16) . قصص/ 83
17) . روم/ 31
18) . أحزاب/ 32 و 55
19) . یس/ 45
20) . ص/ 28
21) . ص/ 49 - 50
22) . زمر/ 10
23) . زمر/ 16
24) . زمر/ 20
25) . زمر/ 33
26) . زمر / 61
27) . زمر / 73
28) .فصلت / 18
29) . زخرف/ 35 ،67 - 68
30) . دخان/ 51 - 52
الجاثية وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ(1).
محمد مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّي وَ لَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ إلي قوله تعالي وَ الَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُديً وَ آتاهُمْ تَقْواهُمْ(2).
الحجرات وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(3)و قال وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(4)و قال تعالي إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(5).
ق وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ(6).
الذاريات إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ آخِذِينَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ وَ بِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ(7).
الطور إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَعِيمٍ فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ وَ وَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ(8).
القمر إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ(9).
الحشر وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(10).
الممتحنة وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ(11).
التغابن فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(12)
{و خدا یار پرهیزکاران است.}
{مَثَلِ بهشتی که به پرهیزکاران وعده داده شده [چون باغی است که] در آن نهرهایی است از آبی که [رنگ و بو و طعمش] برنگشته و جویهایی از شیری که مزهاش دگرگون نشود و رودهایی از بادهای که برای نوشندگان لذّتی است و جویبارهایی از انگبینِ ناب. و در آنجا از هر گونه میوه برای آنان [فراهم] است و [از همه بالاتر] آمرزش پروردگار آنهاست. [آیا چنین کسی در چنین باغی دلانگیز] مانند کسی است که جاودانه در آتش است و آبی جوشان به خوردشان داده میشود [تا] رودههایشان را از هم فروپاشد؟ و از میان [منافقان] کسانیاند که [در ظاهر] به [سخنان] تو گوش میدهند، ولی چون از نزد تو بیرون میروند، به دانشیافتگان میگویند: «هم اکنون چه گفت؟» اینان همانانند که خدا بر دلهایشان مُهر نهاده است و از هوسهای خود پیروی کردهاند. و [لی] آنان که به هدایت گراییدند [خدا] آنان را هر چه بیشتر هدایت بخشید و [توفیق] پرهیزکاریشان داد.}
{و از خدا پروا بدارید که خدا شنوای داناست.}
{و از خدا پروا بدارید، امید که مورد رحمت قرار گیرید.}
{در حقیقت ارجمندترین شما نزد خدا پرهیزکارترین شماست.}
{و بهشت را برای پرهیزکاران نزدیک گردانند، بیآنکه دور باشد.}
{پرهیزکاران در باغها و چشمه سارانند. آنچه را پروردگارشان عطا فرموده میگیرند، زیرا که آنها پیش از این نیکوکار بودند. و از شب اندکی را میغنودند. و در سحرگاهان [از خدا] طلب آمرزش میکردند. و در اموالشان برای سائل و محروم حقّی [معیّن] بود.} - إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ نَعِیمٍ فاکِهِینَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ وَ وَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِیمِ.(20)
{پرهیزکاران در باغهایی و [در] ناز و نعمتند. به آنچه پروردگارشان به آنان داده دلشادند، و پروردگارشان آنها را از عذاب دوزخ مصون داشته است.}
{در حقیقت، مردم پرهیزکار در میان باغها و نهرها، در قرارگاه صدق، نزد پادشاهی توانایند.}
{ و از خدا پروا بدارید که خدا سختکیفر است.}
{ و از خدا پروا بدارید که خدا سختکیفر است.}
{پس تا میتوانید از خدا پروا بدارید.}
1) الجاثية: 18.
2) القتال: 15- 17.
3) الحجرات: 1، 10، 13.
4) الحجرات: 1، 10، 13.
5) الحجرات: 1، 10، 13.
6) ق: 31.
7) الذاريات: 15- 19.
8) الطور: 17- 18.
9) القمر: 54 و 55.
10) الحشر: 7.
11) الممتحنة: 11.
12) التغابن: 16.
13) . جاثیه / 19
14) .محمد / 15 - 17
15) . حجرات/ 1
16) . حجرات/ 10
17) . حجرات/ 13
18) . ق/ 31
19) . ذاریات/ 15 - 19
20) . طور/ 17 - 18
21) . قمر/ 54 - 55
22) . حشر/ 7
23) . ممتحنه / 11
24) . تغابن/ 16
الطلاق وَ اتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ(1)و قال تعالي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ(2).
و قال تعالي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً(3)و قال تعالي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً(4)و قال سبحانه فَاتَّقُوا اللَّهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ(5).
القلم إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ(6).
النبأ إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً حَدائِقَ وَ أَعْناباً وَ كَواعِبَ أَتْراباً وَ كَأْساً دِهاقاً(7).
الليل وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّي(8).
العلق أَ رَأَيْتَ إِنْ كانَ عَلَي الْهُدي أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْوي(9)
الم سيأتي الكلام في الفواتح في كتاب القرآن إن شاء الله ذلِكَ الْكِتابُ في تفسير الإمام عليه السلام يعني القرآن الذي افتتح بالم هو ذلك الكتاب الذي أخبرت به موسي و من بعده من الأنبياء و هم أخبروا بني إسرائيل أني سأنزله عليك يا محمد لا رَيْبَ فِيهِ لا شك فيه لظهوره عندهم هُديً بيان من الضلالة لِلْمُتَّقِينَ الذين يتقون الموبقات و يتقون تسليط السفه علي أنفسهم حتي إذا علموا ما يجب عليهم عملوا بما يوجب لهم رضا ربهم(10)و قيل إنما خص المتقين بالاهتداء به لأنهم المنتفعون به و ذلك لأن التقوي شرط في تحصيل المعرفة الحقة.
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ أي بما غاب عن حواسهم من توحيد الله و نبوة
{ و از خدا، پروردگارتان بترسید.}
{ و هر کس از خدا پروا کند، [خدا] برای او راه بیرونشدنی قرار میدهد. و از جایی که حسابش را نمیکند، به او روزی میرساند.}
{و هر کس از خدا پروا دارد [خدا] برای او در کارش تسهیلی فراهم سازد.}
{ و هر کس از خدا پروا کند، بدیهایش را از او بزداید و پاداشش را بزرگ گرداند.}
{ پس ای خردمندانی که ایمان آوردهاید، از خدا بترسید.}
{برای پرهیزکاران، نزد پروردگارشان باغستانهای پرناز و نعمت است.}
{مسلّماً پرهیزکاران را رستگاری است: باغچهها و تاکستانها، و دخترانی همسال با سینههای برجسته، و پیالههای لبالب.}
{و پاکرفتارتر [ازین مردم] از آن دور داشته خواهد شد: همان که مالِ خود را میدهد [برای آنکه] پاک شود،}
{چه پنداری اگر او بر هدایت باشد، یا به پرهیزکاری وادارد [برای او بهتر نیست]}
«الم»: بحث درباره فواتح و حروفی که در اول بعضی از سورههای قرآن است، بعدا در کتاب قرآن خواهد آمد ان شاء اللَّه.
ذلِکَ الْکِتابُ: در تفسیر امام علیه السّلام، منظور همین قرآنی است که به حروف «الم» افتتاح شده و این کتابی است که موسی و انبیا بعد از او به آن خبر دادهاند و به بنی اسرائیل اخبار نمودهاند که من (خدا) به زودی آن را بر تو نازل خواهم ساخت ای محمد!
لا رَیْبَ فِیهِ: چون کاملا حقانیّت قرآن نزد آنها روشن است شک و تردیدی در آن راه ندارد.
هُدیً: بیان روشن و نگهدارنده از گمراهی است.
لِلْمُتَّقِینَ: برای کسانی که از موجبات شقاوت پرهیز دارند و جهل و سفاهت را از خود بر طرف میسازند که در صورت علم و اطلاع بر واجبات و تکالیف شرعی، اعمال خود را برای جلب رضای حق انجام میدهند.(20)و اینکه در این آیه شریفه هدایت قرآنی را به اهل تقوا و پرهیزکاران اختصاص داده، از این جهت است که فقط آنان از این کتاب الهی بهرهمند میشوند. چون شرط اساسی حصول معرفتشناسی قرآن و معارف حقه، تقوای عملیو تسلیم است.
الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ: یعنی ایمان دارند به چیزهایی که از دایره محسوسات خارج است و با ادراکات عقلی ارتباط دارد، نظیر مسائل توحید، نبوت،
1) الطلاق: 1.
2) الطلاق: 2.
3) الطلاق 4.
4) الطلاق 5.
5) الطلاق: 10.
6) القلم: 34.
7) النبأ: 31- 33.
8) الليل: 17.
9) العلق: 12.
10) تفسير الإمام 29.
11) . طلاق/ 1
12) . طلاق/ 2 - 3
13) . طلاق / 4
14) . طلاق / 5
15) . طلاق/ 10
16) .[3] قلم/ 34
17) . نبأ/ 31 - 34
18) . لیل/ 17 - 18
19) . علق /11 - 12
20) . تفسیر امام حسن عسکری: 29
الأنبياء و قيام القائم و الرجعة و البعث و الحساب و الجنة و النار و سائر الأمور التي يلزمهم الإيمان بها مما لا يعرف بالمشاهدة و إنما يعرف بدلائل نصبها الله عز و جل عليه وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ بإتمام ركوعها و سجودها و حفظ مواقيتها و حدودها و صيانتها مما يفسدها أو ينقصها وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ من الأموال و القوي و الأبدان و الجاه و العلم يُنْفِقُونَ أي يتصدقون يحتملون الكل و يؤدون الحقوق لأهاليها و يقرضون و يسعفون الحاجات و يأخذون بأيدي الضعفاء يقودون الضرائر و ينجونهم من المهالك و يحملون عنهم المتاع و يحملون الراجلين علي دوابهم و يؤثرون من هو أفضل منهم في الإيمان علي أنفسهم بالمال و النفس و يساوون من كان في درجتهم فيه بهما و يعلمون العلم لأهله و يرون فضائل أهل البيت عليهم السلام لمحبيهم و لمن يرجون هدايته وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: وَ مِمَّا عَلَّمْنَاهُمْ يَبُثُّونَ.
وَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ من القرآن أو الشريعة وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ من التوراة و الإنجيل و الزبور و صحف إبراهيم و سائر كتب الله المنزلة وَ بِالْآخِرَةِ أي الدار التي بعد هذه الدنيا التي فيها جزاء الأعمال الصالحة بأفضل ما عملوه و عقاب الأعمال السيئة بمثل ما كسبوه هُمْ يُوقِنُونَ لا يشكون.
أُولئِكَ عَلي هُديً مِنْ رَبِّهِمْ علي بيان و صواب و علم بما أمرهم به وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ الناجون مما منه يوجلون الفائزون بما يؤملون .
وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ لا غيري وَ قَالَ الْإِمَامُ: فِي كِتْمَانِ أَمْرِ مُحَمَّدٍ وَ أَمْرِ وَصِيِّهِ(1).
وَ اذْكُرُوا ما فِيهِ أي ما في التوراة من جزيل ثوابنا علي قيامكم به و شديد عقابنا علي إبائكم له وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: وَ اذْكُرُوا مَا فِي تَرْكِهِ مِنَ الْعُقُوبَةِ(2)لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ أَيْ لِتَتَّقُوا الْمُخَالَفَةَ الْمُوجِبَةَ لِلْعِقَابِ فَتَسْتَحِقُّوا بِذَلِكَ الثَّوَابَ.
آمدن مصلح جهان، رجعت و مسأله قیامت، حساب بهشت و دوزخ و مطالب دیگری که ایمان و اعتقاد به آنها لازم است، از آن مسائلی که با مشاهده و حواس ظاهری درک نمیشود و فقط از آن طرقی که خداوند متعال بیان نموده و دلایل روشنی که ارائه داده به دست میآید.
وَ یُقِیمُونَ الصَّلاةَ: با رکوع و سجود کامل و مراقبت بر اوقات نماز و حدود و شرایط آن و حفظ و نگهداری آن از چیزهایی که آن را فاسد یا ناقص میکند .
وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ: از آنچه به آنان دادهایم، از مال و ثروت و قدرت جسمی و مقام و موقعیت، علم و دانش.
یُنْفِقُونَ: میبخشند و برای دستیابی به این امور، تحمل رنج و زحمت نموده و حقوق اهل حق را به آنان میرسانند، وام و قرض الحسنه میدهند، نیازحاجتمندان را تأمین مینمایند، از ضعفا و نابینایان دستگیری کرده و آنان را از مشکلات نجات میدهند، در حمل بار به آنان کمک میکنند، پیادهها را بر مرکب خود سوار مینمایند، افرادی را که ایمان و فضیلت آنها بیشتر است بر خود مقدم میدارند، با دیگران مواسات و برادری دارند، علم و دانش را به اهلش تعلیم داده و میآموزند،و فضائل اهل بیت علیه السّلام را برای دوستان آنها و برای کسانی که امید به هدایت آنها دارند نقل میکنند. امام ششم علیه السّلام فرمود: یعنی علم خود را پخش میکنند.
وَ الَّذِینَ یُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَیْکَ: به آنچه به تو نازل شده، یعنی به قرآن و به دستورهای الهی.
وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِکَ: و آنچه پیش از تو بر پیامبراننازل گشته، از تورات و انجیل و زبور و صحف ابراهیم و دیگر کتب آسمانی ایمان دارند.
وَ بِالْآخِرَةِ: یعنی آن خانه و جایگاهی که بعد از این جهان است و در آنجا پاداش اعمال نیک به بهترین وجه و برتر از مقیاس عمل و کیفر اعمال زشت به میزان همان عمل زشت داده میشود.
هُمْ یُوقِنُونَ: کوچکترین شکّ و تردیدی ندارند.
أُولئِکَ عَلی هُدیً مِنْ رَبِّهِمْ: آنان در مسیر روشن هدایت و حق و آگاه به آنچه خداوند دستور داده هستند.
وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ: یعنی از آنچه میترسیدند نجات یافته و به آنچه آرزو داشتند، رسیده و کامیاب هستند .
وَ إِیَّایَ فَاتَّقُونِ: فقط از من و نه غیر من بترسید که امام فرمود:(3)درباره کتمان یهود، علائم نبوت محمد و موضوع وصی حضرت است.
وَ اذْکُرُوا ما فِیهِ: آنچه که در تورات به عنوان پاداش بزرگ در مقابل عمل به دستورهاو کیفر شدید مخالفت با آن دستورها بیان شده، در یاد آنها باشید. و در مجمع البیان(4)از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده که مقصود از این جمله، تذکر و توجه به عذاب و عقابی است که در نتیجه ترک دستورها متوجه انسان میشود.
لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ: این هشدار به منظور این است که از مخالفت اوامر الهی که باعث عقاب است بپرهیزید تا استحقاق ثواب و پاداش داشته باشید.
وَ لَوْ أَنَّهُمْ(1)أي الذين تعلموا السحر وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ(2)حكم بحصر المتقين في الموصوفين بالصفات السابقة في قوله وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ إلخ.
وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقي(3)أي ما حرم الله كما روي عن الصادق عليه السلام وَ اتَّقُوا اللَّهَ أي في تغيير أحكامه لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ أي لكي تظفروا بالهدي و البر.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(4)أي في الانتقام فلا تعتدوا إلي ما لم يرخص لكم وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ فيحرسهم و يصلح شأنهم.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(5)أي في المحافظة علي أوامره و نواهيه و خصوصا في الحج وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ لمن لم يتقه و خالف أمره و تعدي حدوده.
وَ تَزَوَّدُوا(6)أي لمعادكم التقوي و قيل كانوا يحجون من غير زاد فيكونون كلا علي الناس فأمروا أن يتزودوا و يتقوا الإبرام و التثقيل علي الناس وَ اتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ فإن مقتضي اللب خشية الله عقب الحث علي التقوي بأن يكون المقصود بها هو الله سبحانه و التبري عما سواه.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(7)أي في مجامع أموركم و في تفسير الإمام عليه السلام و اتقوا الله أيها الحاج المغفور لهم سالف ذنوبهم بحجهم المقرون بتوبتهم فلا تعاودوا الموبقات فتعود إليكم أثقالها و يثقلكم احتمالها فلا تغفر لكم إلا بتوبة بعدها(8)وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ فيجازيكم بما تعملون .
وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ(9)و دع سوء صنيعك أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ أي
وَ لَوْ أَنَّهُمْ: یعنی آنهایی که علم سحر را آموختند. اگر به جای به کار بردن سحر ایمان میآوردند و پرهیز میکردند، به ثواب الهی نائل میشدند.
وَ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ:پرهیزکاران را در آن کسانی منحصر کرده که صفات یاد شده در صدر آیه «وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» را دارا باشند. یعنی منحصرا پرهیزکارانند که این صفات را واجدند.
وَ لکِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقی: یعنی از محرمات الهی بپرهیزد که از امام ششم علیه السّلام چنین نقل شده است.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ: درباره عمل تحریف دین و تغییر احکام الهی از خدا بترسید.
لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ: تا به پیروزی و هدایت الهی و درجات نیک نائل شوید.«وَ اتَّقُوا اللَّهَ»درباره انتقام از دشمن و یا ظالم، از خدا بترسید و از حد و مرزی که تعیین شده تجاوز ننمایید.«وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ» خدا با پرهیزکاران است که آنها را حفظ فرموده و کارهای آنان را اصلاح میفرماید.«وَ اتَّقُوا اللَّهَ» در مراقبت اوامر و نواهی خداوند، مخصوصا درباره حج (این آیه راجع به حج است)«وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ» عقاب او برای کسی که تقوانداشته باشد، از دستورش سرپیچی بنماید و از حدود الهی تجاوز کرده باشد،دشوار است
وَ تَزَوَّدُوا: یعنی برای معاد خود توشه تقوا داشته باشید. و گفته شده منظور توشه سفر حج است. چون عدهای بودند که بدون توشه و لوازم سفر به حج میرفتند و باری بر مردم میشدند و از سفره دیگران میخوردند. لذا دستور داده شد که توشه سفر بردارند و از بار بودن بر مردم خود داری کنند.
وَ اتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْبابِ: از من بپرهیزید ای خردمندان! چون لازمه عقل وتفکر ترس از خدا است و هشدار به تقوا و ترس از خدا، به این منظور است که فقط از خدا بترسد و از غیر خدا قطع رابطه نماید.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ: در امور اجتماعی خود خدا را در نظر داشته باشید. در تفسیر امام علیه السّلام(10)نقل شده که یعنی ای حجاج و زوار بیت اللَّه که در اثر عمل حج گناهان گذشته شما آمرزیده شده و در توبه خود مقر و باقی هستید، بپرهیزید از اینکه بار دیگر به طرف گناه بروید و بار سنگین و وزر گناه بر شما بازگردد که مغفرت و بخشودگی آن گناهان نیاز به توبه جدیدی داشته باشد.
وَ اعْلَمُوا أَنَّکُمْ إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ: برای پاداش اعمال خود.
وَ إِذا قِیلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ: از خدا بترس و کارهای زشت را رها کن.
أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ:
حملته الأنفة و حمية الجاهلية علي الإثم الذي يؤمر باتقائه و ألزمته ارتكابه لجاجا من قولك أخذته بكذا إذا حملته عليه و ألزمته إياه فيزداد إلي شره شرا و يضيف إلي ظلمه ظلما فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ أي كفته جزاء و عذابا علي سوء فعله وَ لَبِئْسَ الْمِهادُ أي الفراش يمهدها و يكون دائما فيها.
وَ اتَّقُوا يَوْماً(1)أي تأهبوا لمصيركم إليه ثُمَّ تُوَفَّي كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ من خير أو شر وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ بنقص ثواب أو تضعيف عقاب.
فَاتَّقُوا اللَّهَ(2)أي في المخالفة وَ أَطِيعُونِ أي فيما أدعوكم إليه.
مَنْ أَوْفي بِعَهْدِهِ(3)أي كل من أوفي بما عاهد عليه أي عهد كان وَ اتَّقي الله في ترك الخيانة و الغدر فإن الله يحبه و في وضع الظاهر موضع المضمر إشعار بأن التقوي ملاك الأمر.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ(4)أي حق تقواه و ما يجب منها و هو استفراغ الوسع في القيام بالمواجب و الاجتناب عن المحارم و سيأتي الأخبار في تفسيرها و روي أنها نسخت بقوله سبحانه فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(5)وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ أي و لا تكونن علي حال سوي حال الإسلام إذا أدرككم الموت و في المجمع عن الصادق عليه السلام وَ أَنْتُمْ مُسَلِّمُونَ بالتشديد و معناه مستسلمون لما أتي النبي صلي الله عليه و آله منقادون له(6).
وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ: كَيْفَ تَقْرَأُ هَذِهِ الْآيَةَ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مَا ذَا قَالَ مُسْلِمُونَ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ يُوقِعُ عَلَيْهِمُ الْإِيمَانَ فَيُسَمِّيهِمْ مُؤْمِنِينَ ثُمَّ يَسْأَلُهُمُ
تکبّر و خودبینی و غرور جاهلی او را به گناه وامیدارد و لجاج و عنادش او را به ارتکاب گناه میکشاند که در نتیجه بر شرارت و ستمکاریاش افزوده میگردد.
فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ: برای کیفر و نتایج اعمال زشت او جهنم بس است.
و لبئس المهاد: و چه بد جایگاهی است دوزخ که دائما در آن است.
وَ اتَّقُوا یَوْماً: یعنی آماده آن روز باشید .
ثُمَّ تُوَفَّی کُلُّ نَفْسٍ ما کَسَبَتْ: هر کس پاداش و کیفر عمل خود را خیر باشد باید دریافت خواهد نمود.
وَ هُمْ لا یُظْلَمُونَ: کوچکترین ستمی نخواهد بود، نه پاداش اعمال کمبود دارد و نه عقاب و کیفر افزوده میگردد.
و مَنْ أَوْفی بِعَهْدِهِ: آن کس که به عهد و پیمان خویش، هر گونه عهدی که باشد، پایبند و مقید شود.
وَ اتَّقی: و از مکر و فریب بپرهیزد، خدا او را دوست دارد.
فَإِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُتَّقِینَ: و اینکه خداوند «یحبّه» نفرموده و به جای ضمیر لفظ«الْمُتَّقِینَ» را مخصوصا نهاده، از این جهت است که توجه دهد که علّت و ملاک محبت خدا و نجات انسان،تقوا و پرهیزکاری است.
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ: یعنی حق پرهیزکاری و تا حد لازم و واجب تقوای الهی را انجام دهید، و آن عبارت است از به کار بردن حداکثر قدرت و استطاعت در انجام واجبات و دوری از محرمات که بعدا اخبار و احادیثی در تفسیر آن خواهد آمد.
و در حدیثی آمده که این آیه به وسیله آیه«فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ»، {معنای آیه داخل کروشه بیاید}(7)نسخ شده است.
وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ: یعنی مراقب خود باشید که تا آخرین نفس از اسلام دست برندارید و در حال مرگ، جز اسلام دین دیگری نداشته باشید. و در مجمع البیان(8)از حضرت صادق علیه السّلام قرائت«مُسْلِمُون»َ با تشدید لام نقل شده است، به این معنا که تا آخرین نفس تسلیم محض باشید و مطیع و منقاد پیامبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله باشید .
و عیاشی(9)در تفسیر خود از حضرت کاظم علیه السّلام نقل کرده است که آن حضرت به یکی از اصحابخود فرمود: آیه«یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ وَ لا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ ... » را چگونه قرائت میکنید؟ عرض کرد: «وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.» حضرت فرمود: سبحان اللَّه! چطور میشود؟ خداوند ایمان آنها را تقریر نموده و اعتراف به ایمان آنان کرده و به عنوان اهل ایمان به آنان خطاب کرده و با این امر از آنها
الْإِسْلَامَ وَ الْإِيمَانُ فَوْقَ الْإِسْلَامِ قَالَ هَكَذَا يُقْرَأُ فِي قِرَاءَةِ زَيْدٍ قَالَ عليه السلام إِنَّمَا هِيَ فِي قِرَاءَةِ عَلِيٍّ عليه السلام وَ هُوَ التَّنْزِيلُ الَّذِي نَزَلَ بِهِ جَبْرَئِيلُ عَلَي مُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسَلِّمُونَ لِرَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله ثُمَّ لِلْإِمَامِ مِنْ بَعْدِهِ(1).
وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ(2)بشارة لفاعلي الخير و إشعار بأن التقوي مبدأ الخير و حسن العمل.
وَ إِنْ تَصْبِرُوا(3)أي علي عداوتهم وَ تَتَّقُوا موالاتهم و مخالطتهم لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً لما وعد الله الصابرين و المتقين من الحفظ.
لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ(4)ما أنعم به عليكم.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(5)أي فيما نهيتم عنه لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ أي رجاء فلا حكم وَ اتَّقُوا النَّارَ إلخ أي بالتجنب عن مثل أفعالهم لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ أي بطاعتهما و لعل و عسي في أمثال ذلك دليل عزة التوصل إليها وَ سارِعُوا أي و بادروا إِلي مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أي إلي أسباب المغفرة وَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِلَي أَدَاءِ الْفَرَائِضِ(6). وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: إِذَا وَضَعُوهُمَا كَذَا وَ بَسَطَ يَدَيْهِ إِحْدَاهُمَا مَعَ الْأُخْرَي أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: فَإِنَّكُمْ لَنْ تَنَالُوهَا إِلَّا بِالتَّقْوَي.
نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ(7)النزل ما يعد للنازل من طعام و شراب و صلة وَ ما عِنْدَ اللَّهِ لكثرته و دوامه خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ مما يتقلب فيه الفجار لقلته و سرعة
اسلام را خواسته و میفرماید مسلم باشید با اینکه ایمان برتر از اسلام است؟ آن شخص عرض کرد: در قرائت زید بن حارثه این طور قرائت شده. حضرت فرمود: این آیه در قرائت علی علیه السّلام که همان کیفیت و نزول جبرئیل بر پیغمبراست،« إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ» با تشدید است که شما اهل ایمان باید در مقابل پیغمبر تسلیم باشید، و نیز برای امام پس از پیغمبر تسلیم باشید.
وَ اللَّهُ عَلِیمٌ بِالْمُتَّقِینَ: بشارت و مژدهای است برای اهل خیر و اشاره به این است که تقوا و پرهیزکاری، سرچشمه نیکیها و اعمال خوب است.
وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا: اگر در مقابل دشمنان صبر و استقامت داشته و از معاشرت و ارتباط با آنان پرهیز نمایید.
لا یَضُرُّکُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً: دشمنی و نقشههای شوم آنان کوچکترین زیانی به شما نمیرساند، چون خدا وعده قطعی داده که صابران و اهل تقوا را حفظ کند.
لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ: باشد که شما سپاس نعمتهای خدا را بجا آورید.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ: در محرمات و آنچه خداوند نهی فرموده، پرهیز داشته باشید.
لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ: به امید رستگاری.
وَ اتَّقُوا النَّارَ: از آتش دوزخ بترسید و اعمال دوزخیان و کفار را انجام ندهید.
لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ: که در نتیجه اطاعت خدا و رسول، مشمول رحمت میشوید.لفظ «لعلّ» و «عسی» که در اصل لغت به معنای رجا و امید است، در این گونه موارد و در کلام حق، اشاره و کنایه از این مطلب است که هشدار دهد که وصول به این نتایج و رسیدن به این مقاصد دشوار است و مراقبت کامل لازم دارد.
وَ سارِعُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ: یعنی بشتابید به طرف اسباب و موجبات مغفرت و رحمت الهی. و از امیر مؤمنان علی علیه السّلام رسیده که یعنی سرعت نمایید برای انجام واجبات و فرائض دینی.(8)
وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: یعنی هنگامی که آن آسمان و زمین را چنین قرار دهند. و حضرت هر دو دست خود را باز نموده و کنار هم قرار داد. یعنی وسعت بهشت، به اندازه آسمان و زمین است، در حالی که سطح هر دو کنار هم قرار بگیرند.
أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: شما مگر از راه تقوابه بهشت نمیرسید.
نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ: «نزل» به آن خوردنی و آشامیدنی که برای نازلین و واردین آماده میشودمیگویند. یعنی آنچه برای پذیرایی
مهمان مهیا شد.
وَ ما عِنْدَ اللَّهِ: و آنچه نزد خدا است، چون هم فراوان و هم همیشگی است.
خَیْرٌ لِلْأَبْرارِ: برای افراد نیکوکار بهتر از آن نعمتهای ظاهری و مقام و پستهای کاذب است که فسّاق و فجّار در آن هستند. و بهتر بودن آنها از اینها از چند نظر است:اینها اندک و بیارزشندو آنها فراوان؛
زواله و امتزاجه بالآلام.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(1)عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: يَعْنِي فِيمَا أَمَرَكُمْ بِهِ وَ افْتَرَضَ عَلَيْكُمْ.
و مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ(2)يعني آدم علي نبينا و آله و عليه السلام كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً أي حفيظا.
فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ(3)أي مالك الملك كله لا يتضرر بكفرانكم و عصيانكم كما لا ينتفع بشكركم و تقواكم و إنما وصاكم لرحمته لا لحاجته وَ كانَ اللَّهُ غَنِيًّا عن الخلق و عبادتهم حَمِيداً في ذاته حمد أو لم يحمد.
شَدِيدُ الْعِقابِ(4)فانتقامه أشد وَ اتَّقُوا اللَّهَ(5)أي فيما حرم عليكم إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ فيؤاخذكم بما جل و دق عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ(6)أي بخفياتها فضلا عن جليات أعمالكم.
وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ(7)أي ما تتوسلون به إلي ثوابه و الزلفي منه من فعل الطاعات و ترك المعاصي بعد معرفة الإمام و اتباعه من وسل إلي كذا إذا تقرب إليه و قال علي بن إبراهيم تقربوا إليه بالإمام(8)وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ بمحاربة أعدائه الظاهرة و الباطنة لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ بالوصول إلي الله و الفوز إلي كرامته.
وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ(9)إنما خصهم بالذكر مع عموم الموعظة لأنهم اختصوا بالانتفاع به.
آمَنُوا(10)أي بمحمد صلي الله عليه و آله و بما جاء به سَيِّئاتِهِمْ أي التي فعلوها
اینها ناپایدارند و آنها همیشگی و باقی؛ اینها آمیخته با رنج و ناراحتیاند و آنها خالص و نوش بدون نیش.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ: در فرایض و انجام واجبات الهی.
مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ: خدایی که شما را از یک فرد آفرید، یعنی حضرت آدم علیه السّلام.
کانَ عَلَیْکُمْ رَقِیباً: خداوند نگهبان شما است .
فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ: یعنی تمام هستی از آن او و سلطنت و قدرت مطلقه برای اوست و از کفران و ناسپاسی و گناه و معصیت شما زیانی به او نمیرسد، همچنان که سپاسگزاری و پرهیزکاری شما نفعی به حال او ندارد و این توصیهها و سفارشها به تقوا و اطاعت، از جهت لطف و رحمتی است که به شما دارد، نه اینکه نیازی به اینها داشته باشد.
وَ کانَ اللَّهُ غَنِیًّا حَمِیداً: خداوند از عبادت بندگان بینیاز و در مرحله ذات و حقیقتش پسندیده و دارای صفات زیبا است. حمد و سپاس از آن ذات مقدس بشود یا فرضا هیچ کس از او حمد و ثنا نکند.
شَدِیدُ الْعِقابِ:بنابراین انتقام الهی بسی دشوارتر است.
و اتّقوا اللَّه: در تمام محرمات الهی تقوا داشته باشید.
إِنَّ اللَّهَ سَرِیعُ الْحِسابِ: از کلیه اعمال کوچک و بزرگ شما بازپرسی و مؤاخذه خواهد کرد.
عَلِیمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ: از آنچه در سینهها و دلها پنهان است آگاهی دارد، تا چه رسد به کارهای ظاهری و آشکار شما.
وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَةَ: آنچه را که به وسیله او به ثواب و قرب الهی نائل میشوید انجام دهید، یعنی طاعت و عبادت و ترک معصیت پس از معرفت و شناسایی امام و پیرو و متابعت از حضرتش (وسل الی کذا یعنی تقرب و نزدیکی به او پیدا کرد). و علی بن ابراهیم قمی در تفسیرش(11)گفته: معنای آیه این است که به واسطه امام و به وسیله او، به خدا نزدیک شوید.
وَ جاهِدُوا فِی سَبِیلِهِ: در راه او جهاد کنید و با دشمنان علنی و دشمنان درونی بجنگید.
لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ: با رسیدن به قرب الهی و دستیابی به کرامت و فضل او رستگار میشوید .
وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِینَ: اختصاص موعظه قرآنی برای متقین، از این جهت است که آنان هستند که از این مطالب بهرهمند شده و استفاده میکنند، وگرنه این حقایق و مواعظ همگانی است، ولی دیگران خود را برای بهرهبرداری آماده نمیکنند .
وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْکِتابِآمنوا: اگر اهل کتاب (یهود و نصارا) به پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله و به آنچه از جانب خداوند آورده است ایمان آورند.
لَکَفَّرْنا عَنْهُمْ سَیِّئاتِهِمْ: از گناهان و سیئاتیکه
قبل وَ لَأَدْخَلْناهُمْ فإن الإسلام يجب ما قبله و إن جل.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ(1)استدعاء إلي التقوي بألطف الوجوه.
خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ(2)لدوامها و خلوص لذاتها و منافعها أَ فَلا تَعْقِلُونَ أي الأمرين خير مِنْ حِسابِهِمْ(3)أي من حساب الذين يخوضون في آياتنا وَ لكِنْ ذِكْري أي عليهم أن يذكروهم لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أي يجتنبون ذلك.
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ(4)أي الضلال و التفرق عن الحق.
لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ(5)أي باتباع الكتاب و العمل بما فيه.
وَ لِباسُ التَّقْوي(6)قيل أي خشية الله.
وَ لِتَتَّقُوا(7)بسبب الإنذار وَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ بالتقوي.
وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُري آمَنُوا وَ اتَّقَوْا(8)الشرك و المعاصي لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ أي لوسعنا عليهم الخيرات و يسرناها لهم من كل جانب بإنزال المطر و إخراج النبات و غير ذلك.
طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ(9)أي لمة منه كأنها طافت بهم و دارت حولهم و لم تقدر أن تؤثر فيهم تَذَكَّرُوا ما أمر به و نهي عنه فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ مواقع الخطإ و مكايد الشيطان فيتحرزون عنها وَ فِي الْكَافِي(10)وَ الْعَيَّاشِيِ(11)عَنِ
قبلا مرتکب شدهاند چشم پوشی کرده،«وَ لَأَدْخَلْناهُمْ» و آنان را به بهشت داخل مینماییم، چون اسلام و ایمان، گناهان گذشته را محو نموده و میشوید، هر چند زیاد و بزرگ باشد.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ: از آن خدایی که به او ایمان دارید بپرهیزید. با این بیان زیبا و لطیف، انسان را به تقواترغیب مینماید.
وَ لَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ: خانه آخرت برای اهل تقوا بهتر است. چون آن خانه و جایگاه همیشگی و لذتها و منافعش از هر گونه رنج و ناراحتی خالص و پیراسته است.
أَ فَلا تَعْقِلُونَ: آیا توجه ندارید که کدام یک از این دو (دنیا و آخرت) بهتر است؟
وَ ما عَلَی الَّذِینَ یَتَّقُونَ مِنْ حِسابِهِمْ: حساب آن افرادی که درباره آیات و حقایق دینی گفتگو نموده و ایراد و اشکال میکنند، مربوط به اهل تقوا نیست و مسئولیت اینها را ندارند.
وَلکِن ذکری: فقط باید تذکراتی به آنان داده شود.
لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ: باشد که آنها تقوا را انتخاب کرده و از این کارها دوری نمایند.
لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ: از گمراهی و ضلالت و از جدایی از حق و حقیقت بپرهیزید. لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ:در اثر پیروی از قرآن و عمل به آن،مشمول رحمت خداوندی باشید.
وَ لِباسُ التَّقْوی: گفته شده یعنی خوف و ترس از خدا.
وَ لِتَتَّقُوا: دنبال هشدارهای پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله تقوا را بگیرید.
وَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ: به وسیله تقوا مشمول رحمت شوید .
وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُری آمَنُوا وَ اتَّقَوْا: اگر مردمان قری و قصبات ایمان آورند و از شرک و معصیت پرهیز نمایند.
لَفَتَحْنا عَلَیْهِمْ: خیرات و برکات را بر آنها توسعه داده و به وسیله بارانهای مفید و به موقع و پرورش نباتات و غیر اینها، از هر طرف وسایل یسر و آسایش را برای آنان فراهم میکنیم.
إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ: اهل تقوا به هنگام تماس شیطان که در گرد آنان و در اطراف آنها طواف میکند و در کمین اضلال و گمراهگری است.
تَذَکَّرُوا: فرصت به شیطان نمیدهند و تحت تأثیر وسوسه او قرار نمیگیرند و به یاد اوامر و دستورهای خداوند هستند.
فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ: لغزشگاهها و دامهای شیطان را میبینند و خود را از سقوط حفظ مینمایند. و در کافی(12)و تفسیر عیاشی(13)از حضرت
1) المائدة: 91.
2) الأنعام: 32.
3) الأنعام: 69.
4) الأنعام: 153 و 155.
5) الأنعام: 153 و 155.
6) الأعراف: 26، 63.
7) الأعراف: 26، 63.
8) الأعراف: 95.
9) الأعراف: 200.
10) الكافي ج 2 ص 434.
11) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 43 و 44 في أحاديث تحت الرقم 128- 130.
12) . کافی 2 : 434
13) . تفسیر عیّاشی 2 : 43 - 44
الصَّادِقِ عليه السلام: هُوَ الْعَبْدُ يَهُمُّ بِالذَّنْبِ ثُمَّ يَتَذَكَّرُ فَيُمْسِكُ و في التفسير إذا ذكرهم الشيطان المعاصي و حملهم عليها يذكرون اسم الله فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ .
يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً(1)أي هداية في قلوبكم تفرقون بها بين الحق و الباطل و في التفسير يعني العلم الذي تفرقون به بين الحق و الباطل وَ يُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ قيل أي يسترها وَ يَغْفِرْ لَكُمْ بالتجاوز و العفو عنها.
وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ(2)بالهداية و النصرة و المعونة.
لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَي التَّقْوي(3)يعني مسجد قبا أسسه رسول الله صلي الله عليه و آله و صلي فيه أيام مقامه بقبا أولي بأن تصلي فيه من مسجد النفاق أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ أي بنيان دينه عَلي تَقْوي مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ قيل أي علي قاعدة محكمة هي الحق الذي هو التقوي من الله و طلب مرضاته بالطاعة عَلي شَفا جُرُفٍ هارٍ أي علي قاعدة هي أضعف القواعد و أقلها بقاء و هو الباطل و النفاق الذي مثله مثل شفا جرف هار في قلة الثبات و الشفا الشفير و جرف الوادي جانبه الذي ينحفر أصله بالماء و تجرفته السيول و الهار الهائر الذي أشفي علي السقوط و الهدم فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ لما جعل الجرف الهار مجازا عن الباطل قيل فَانْهارَ بِهِ أي فهوي به الباطل فِي نارِ جَهَنَّمَ فكان المبطل أسس بنيانا علي شفير جهنم فطاح به إلي قعرها.
وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ(4)في روايات كثيرة أنهم الأئمة عليهم السلام(5).
لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ(6)العواقب أَ فَلا تَتَّقُونَ(7)عقابه في عبادة غيره.
صادق علیه السّلام نقل شده است که فرمود: این آیه نظر به حال آن بندهای دارد که به فکر گناه میافتد، ولی فورا متذکر خداوند شده و از آن گناه چشم میپوشد. و در تفسیر چنین گفته شده که هنگامی که شیطان آنها را به یاد گناه و معصیت میاندازد و ترغیب به آن میکند، آنان نام خدا را برده و به یاد حق میشوند و با بصیرت و روشنگری عواقب شوم و خطرناک گناه را میبینند.
یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً: یکی از ثمرات تقوا، هدایت و راهیابی درونی و قلبی است که با این حالت حق و باطل را از هم تشخیص میدهند. و در تفسیر است که خداوند علم و دانش و بینشی عنایت میفرماید که حق و باطل را از هم جدا میکند.
وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ: زشتیهارا میپوشاند.
وَ یَغْفِرْ لَکُمْ: گناهان را بخشوده و چشم پوشی میفرماید.
وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِینَ: هدایت و نصرت و یاری میفرماید .
لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَی التَّقْوی: مسجدی بر اساس تقوا پایه گذارده شده، منظور مسجد قبا است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله آن را تأسیس نمود و در آن ایامی که در کوی قبا تشریف داشت، در آن مسجد نماز میخواند.
أَحَقُ: برای نماز خواندن سزاوارتر و مقدم است بر مسجد نفاق که پایگاه کفار و منافقین است.
أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْیانَهُ: کسی که اساس دین خود را«عَلی تَقْوی مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ» بر پایه تقوای الهی و رضای حق و بر تحصیل خشنودی خدا از طریق عبادت و بندگی پایهگذاری کرده بهتر است یا آن کسی که اساس و بنیان دین خود را«عَلی شَفا جُرُفٍ هارٍ»، بر پایه باطل که سخت پوچ و ضعیفترین پایهها و کم دوام و بیبقا است و بر اساس نفاق و دورویی قرار داده است که مثل پایهای است که در کنار رود بر پا کرده که در نهایت تزلزل و عدم ثبات است؟«شفا» به معنای «شفیر» یعنی کنار رود است و «جرف الوادی» یعنی آن قسمت از حاشیه رودخانه که برخورد سیلها آن را تهی کرده باشد. و «هار» به معنای «هائر» است، یعنی بنایی که در شرف انهدام و ویرانی است،«فَانْهارَ بِهِ فِی نارِ جَهَنَّمَ» چون باطل را به آن بنا و کنار رودی که سیل آن را خورده و زیر بنایش خالی شده تشبیه و تنظیر کرده،از این جهت فرمود ناگهان این بنای باطل او را در جهنم افکند. بنابراین آن شخص باطلگرا، اساس وجودش را در لب پرتگاه دوزخ قرار داده که او را در قعر جهنم افکند.
وَ کُونُوا مَعَ الصَّادِقِینَ: با صادقین و راستان باشید. در روایات بسیاری وارد شده که منظور از صادقین، ائمه اطهار علیه السّلام است.
لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ: از پایان و عواقب کار میترسند.
أَ فَلا تَتَّقُونَ: آیا از عقاب و عذاب الهی درباره عبادت غیر خدا نمیترسید؟
الَّذِينَ آمَنُوا وَ كانُوا يَتَّقُونَ(1)بيان لأولياء الله أو استئناف خبره ما بعده لَهُمُ الْبُشْري فِي الْحَياةِ الدُّنْيا و هي الرؤيا الحسنة وَ فِي الْآخِرَةِ بشارة المؤمن عند الموت كما ورد في الأخبار لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ لا تغيير لأقواله و لا خلف لمواعيده و هو اعتراض ذلِكَ إشارة إلي كونهم مبشرين في الدارين.
فَاصْبِرْ(2)علي مشاق الرسالة إِنَّ الْعاقِبَةَ في الدنيا بالظفر و في الآخرة بالفوز لِلْمُتَّقِينَ عن الشرك و المعاصي.
وَ كانُوا يَتَّقُونَ(3)أي الشرك و الفواحش إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ الله(4)وَ يَصْبِرْ علي البليات و عن المعاصي.
مَثَلُ الْجَنَّةِ(5)أي صفتها التي هي مثل في الغرابة أُكُلُها دائِمٌ لا مَقْطُوعَةٍ وَ لا مَمْنُوعَةٍ وَ ظِلُّها كذلك.
أَنْ أَنْذِرُوا(6)أي بأن أعلموا من أنذرت بكذا إذا علمته قالُوا خَيْراً(7)أطبقوا الجواب علي السؤال معترفين بالإنزال بخلاف الجاحدين إذ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ و ليس من الإنزال في شيء حَسَنَةٌ مكافاة في الدنيا وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ أي و لثوابهم في الآخرة خير منها و هو عدة لِلَّذِينَ اتَّقَوْا و يحتمل أن يكون بما بعده من تتمة كلامهم بدلا و تفسيرا لخيرا وَ فِي الْعَيَّاشِيِ(8)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِينَ الدُّنْيَا. لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ من أنواع المشتهيات.
مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا(9)أي الشرك و المعاصي وَ الَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ في أعمالهم.
الَّذِینَ آمَنُوا وَ کانُوا یَتَّقُونَ: این جمله بر حسب ترکیب و قواعد نحوی، عطف بیان است برای کلمه «اولیاء اللَّه» که در آیه پیش است، یا استیناف و مبتدأ است و جمله بعدی (لَهُمُ الْبُشْری ... ) خبر آن است .
لَهُمُ الْبُشْری فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا: برای آنان هم در دنیا بشارت و مژده هست که به خوابهای خوب و خوشحالکننده تفسیر شده است.
وَ فِی الْآخِرَةِ: و هم مژده و بشارت اخروی دارند که در اخبار و احادیث تفسیر شده به آن مژدههایی که هنگام مرگ به مؤمن و متقی داده میشود.
لا تَبْدِیلَ لِکَلِماتِ اللَّهِ: در گفتار و وعدههای خدا تغییر و خلافی نیست که این جمله در وسط کلام، به عنوان جمله معترضه ذکر شده استو
ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ: این دو بشارت دنیوی و اخروی، همان کامیابی بزرگ است.
فَاصبِر: بر زحمات و مشقّتهای رسالت شکیبا باش و تحمل کن.
إِنَّ الْعاقِبَةَ: که پیروزی در این جهان و سعادت در آن جهان.
لِلْمُتَّقِینَ: برای اهل تقواست که از شرک و گناه پرهیز داشتند.
وَ کانُوا یَتَّقُونَ: از شرک و کارهای زشت.
إِنَّهُ مَنْ یَتَّقِ وَ یَصْبِرْ: کسی که تقوا داشته و ازمعصیت و گناه خودداری نموده و در مقابل بلیات و حوادث بردبار و شکیبا باشد، خداوند پاداش نیکان را ضایع نمیسازد.
مَثَلُ الْجَنَّةِ: یعنی صفت بهشت موعود خیلی عجیب و غریب است.
أُکُلُها دائِمٌ: خوردنیهای آن نه تمام میشود و نه از انسان منع میشود.
وَ ظِلُّها: و سایه آن هم چنین است.
أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ: اعلام کنید که جز من خدایی نیست، پس بپرهیزید.
قالُوا خَیْراً: به اهل تقوا گفته میشود خداوند چه چیز فرستاده؟ گویند چیز خوب. پاسخ بر طبق سؤال آمده و اعتراف به این که این مطالب از طرف خدا است، بر خلاف منکرین که میگویند اینها افسانه گذشتگان است و خدا چیزی نازل نکردهاست.
لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هذِهِ الدُّنْیا حَسَنَةٌ: پاداش دنیوی نیک دارند .
وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَیْرٌ: جایگاه اخروی و ثواب و پاداش آن جهان بهتر است. که این جمله وعدهای است برای اهل تقوا.
لِلَّذِینَ اتَّقَوْا: و ممکن است این بیانات تتمه و دنباله پاسخ اهل تقوا باشد و تفسیر و توضیح کلمه خیر که در پاسخ گفتند. و در تفسیر عیاشی(10)است که حضرت باقر علیه السّلام فرمود: «وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِینَ: الدّنیا» زندگی دنیوی اهل تقوا خوب و نیکو است،«لَهُمْ فِیها ما یَشاؤُنَ» هر گونه از انواع لذتها که بخواهند برای آنها آماده و مهیا است.
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِینَ اتَّقَوْا: خدا با اهل تقوا است که از شرک و معصیت دوری کردهاند.
وَ الَّذِینَ هُمْ مُحْسِنُونَ: دارای اعمال نیک هستند.
إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا(1)أي تتقي الله و تحتفل بالاستعاذة و جواب الشرط محذوف دل عليه ما قبله أو متعلق بأعوذ فيكون مبالغة.
مَنْ كانَ تَقِيًّا(2)فِي أَدْعِيَةِ نَوَافِلِ شَهْرِ رَمَضَانَ: سُبْحَانَ مَنْ خَلَقَ الْجَنَّةَ لِمُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ سُبْحَانَ مَنْ يُورِثُهَا مُحَمَّداً وَ آلَ مُحَمَّدٍ وَ شِيعَتَهُمْ ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا(3)فيساقون إلي الجنة وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا علي هيئاتهم كما كانوا يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ(4)أي نجمعهم إِلَي الرَّحْمنِ إلي ربهم الذي غمرهم برحمته وَفْداً وافدين عليه كما يفد الوفاد علي الملوك منتظرين لكرامتهم و إنعامهم.
لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ(5)المعاصي فيصير التقوي لهم ملكة أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً أي عظة و اعتبارا حين يسمعونها فيثبطهم عنها و لهذه النكتة أسند التقوي إليهم و الإحداث إلي القرآن وَ الْعاقِبَةُ(6)أي المحمودة لِلتَّقْوي أي لذي التقوي.
اتَّقُوا رَبَّكُمْ(7)فِي الْإِحْتِجَاجِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مَعَاشِرَ النَّاسِ التَّقْوَي التَّقْوَي احْذَرُوا السَّاعَةَ كَمَا قَالَ اللَّهُ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ و في التفسير قال مخاطبة للناس عامة.
لَنْ يَنالَ اللَّهَ(8)أي لن يصيب رضاه و لا يقع منه موقع القبول لُحُومُها المتصدق بها وَ لا دِماؤُها المهراقة بالنحر من حيث إنها لحوم و دماء وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوي مِنْكُمْ أي و لكنه يصيبه ما يصحبه من تقوي قلوبكم التي تدعوكم إلي أمر الله و تعظيمه و التقرب إليه و الإخلاص له و في الجوامع روي أن الجاهلية كانوا إذا نحروا لطخوا البيت بالدم فلما حج المسلمون أرادوا مثل
إِنْ کُنْتَ تَقِیًّا:یعنی اگر دارای تقوای الهی هستی و در اثر استعاذه به خدا، خود را جمع کرده و به کنار میروی. و جواب شرط مخدوف است که جملاتی قبلی دلالت بر آن دارد (اگر پرهیزکار هستی از من دور شو) و یا از متعلقات «اعوذ» است که مبالغه و تاکید مطلب است.
تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ کانَ تَقِیًّا: این بهشتی است که بندگان پرهیزکار خود را وارث آن میگردانم. در دعای نوافل ماه مبارک این دعا هست:منزه خداوندی که بهشت را برای محمد و آل محمد علیه السّلام آفریده؛ پاک خداوندی که محمد و آل محمد و شیعیان آنان را وارث بهشت گردانده است.
ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا: اهل تقوا را از دوزخ نجات داده و به سوی بهشت هدایت میشوند.
وَ نَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیها جِثِیًّا: و ستمکاران را بر همان وضع در آن میگذاریم.
یَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِینَ: روزی که پرهیزکاران راجمع میکنیم .
إِلَی الرَّحْمنِ: به سوی پروردگارشان که آنان را در دریای رحمت خود غوطهور نموده و مانند افرادی که بر سلاطین وارد میشوند و منتظر عطایا وبخشش ملوک هستند، برای دریافت ثوابها و نعمتها، بر خدای مهربان وارد میشوند.
وَ صَرَّفْنا فِیهِ مِنَ الْوَعِیدِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ: تذکرات و هشدارهایی از عذاب در قرآن میدهیم، باشد که از معصیت و گناه دوری کرده و تقوا و پرهیزکاری، برای آنها حالت ثابت و ملکه درونی شود.
أَوْ یُحْدِثُ لَهُمْ ذِکْراً: و یا لااقل پند و اندرز و عبرتی باشد برای آنان که پس از شنیدن این هشدارها، از معاصی و گناهان خودداری نمایند. و از جهت اینکه ایجاد این حالت درونی و ملکه باطنی باید با مراقبت خود آنان باشد، پیدایش تقوا را به خود آنان نسبت داده و پند و اندرز به دنبال تذکرات قرآنی پیدا میشود، لذا احداث و ایجاد عبرت را به قرآن نسبت داده است. (یُحْدِثُ لَهُمْ) قرآن مقدس حالت عبرت برای آنان ایجاد نماید.
وَ الْعاقِبَةُ: پایان نیک«لِلتَّقْوی»، برای صاحبان تقوا است.
یا أَیُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّکُمْ: در کتاب احتجاج است که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: مردم تقوا داشته باشید،تقوا داشته باشید! از قیامت بترسید که خداوند فرمود: «إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ»، اضطراب و وحشت قیامت بس بزرگ و دهشت بار است.» و در تفسیر است که این خطاب هشداری است همگانی و برای همه مردم.
لَنْ یَنالَ اللَّهَ: مورد رضایت و پذیرش خدا قرار نمیگیرد.«لُحُومُها»، گوشت قربانیها که صدقه داده میشود،«وَ لا دِماؤُها» و همچنین خونهای آنها که ریخته میشود، از نظر اینکه خون و گوشتی است که ریخته میشود یا تصدیق میشود مورد پذیرش حق نیست و این عمل صرف نظر از تقوا، موجب خشنودی خدا نیست.«وَ لکِنْ یَنالُهُ التَّقْوی مِنْکُمْ»، فقط آن تقوای قلبی که همراه این اعمال است و انگیزه انجام اوامر الهی و تعظیم حق است و موجب قرب و نزدیکی به او و خالص گرداندن عمل از شوائب است، موجب رضا و خشنودی خداوند میگردد .
در تفسیر جوامع الجامع مرحوم طبرسی، حدیثی نقل شده که در زمان جاهلیت و قبل از اسلام، مردم در اعمال حج پس از قربانی کردن، خانه کعبه را با خون آن قربانیها آغشته میکردند و این مردم پس از اسلام همین عمل را میخواستند ادامه دهند
ذلك فنزلت(1)وَ فِي الْعِلَلِ، عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ مَا عِلَّةُ الْأُضْحِيَّةِ قَالَ إِنَّهُ يُغْفَرُ لِصَاحِبِهَا عِنْدَ أَوَّلِ قَطْرَةٍ تَقْطُرُ مِنْ دَمِهَا إِلَي الْأَرْضِ وَ لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَتَّقِيهِ بِالْغَيْبِ قَالَ اللَّهُ تَعَالَي لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها الْآيَةَ ثُمَّ قَالَ انْظُرْ كَيْفَ قَبِلَ اللَّهُ قُرْبَانَ هَابِيلَ وَ رَدَّ قُرْبَانَ قَابِيلَ(2).
أَ فَلا تَتَّقُونَ(3)قيل أي أ فلا تخافون أن يزيل عنكم نعمه.
وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ(4)خصهم بها لأنهم المنتفعون.
وَ اجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً(5)فِي الْجَوَامِعِ، عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: إِيَّانَا عَنَي وَ فِي رِوَايَةٍ: هِيَ فِينَا وَ عَنْهُ عليه السلام: إِنَّمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَ اجْعَلْ لَنَا مِنَ الْمُتَّقِينَ إِمَاماً و قد مرت الأخبار الكثيرة في ذلك(6).
أَ لا يَتَّقُونَ(7)تعجيب من إفراطهم في الظلم و اجترائهم وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ(8)أي قربت بحيث يرونها من الموقف فيتبجحون بأنهم المحشورون إليها.
أَ لا تَتَّقُونَ(9)الله فتتركوا عبادة غيره وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ(10)قيل أي و ذوي الجبلة الأولين يعني من تقدمهم من الخلائق و في التفسير الخلق الأولين.
وَ كانُوا يَتَّقُونَ(11)أي الكفر و المعاصي.
که این آیه نازل شد و مسلمین را از این کار بازداشت.(12)در علل الشرائع(13)از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که از حضرتش علت و حکمت قربانی را سؤال کردند. حضرت فرمود: خدای مهربان در اولین قطره خون که از قربانی به زمین برسد، صاحبش را مشمول رحمت و مغفرت خود قرار میدهد. و برای این جهت که آن کسی که واقعا دارای تقوا است و در نهان از خداوند میترسد و در برابر امرش تسلیم محض است، معلوم گردد که فرمود: «لَنْ یَنالَ اللَّهَ لُحُومُها ... » سپس فرمود: ببینید که خداوند چگونه قربانی هابیل را پذیرفت، ولی قربانی قابیل را نپذیرفت چون حالت تسلیم نداشت.
أَ فَلا تَتَّقُونَ: گفته شده یعنی نمیترسید از اینکه خدا نعمتهای خود را از شما بگیرد.
وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِینَ: البته اهل تقوا از این مواعظ بهره میگیرند.
وَ اجْعَلْنا لِلْمُتَّقِینَ إِماماً: خداوندا ما را رهبر و پیشوای اهل تقوا بنما در جوامع است که حضرت صادق علیه السّلام فرموده است: مقصود از امام در این آیه ما هستیم. در روایت دیگری است که آیه درباره ما است و از آن حضرت نقل شده که فرمود این آیه چنین نازل شده «و اجعل لنا من المتقین اماما»، رهبر و امام ما را از افراد پاک و با تقوا قرار بده.(14)
أَ لا یَتَّقُونَ: این جمله به عنوان تعجب و شگفت از ظلم و ستمگری بیحد و جرأت فراوان آنها است .
«و ازلفت الجنّة: بهشت برای اهل تقوا نزدیک شده،به طوری که از همان جایگاه خودشان بهشت را میبینند و مسرور و خوشحال هستند که به سوی آن میروند.
أَ لا تَتَّقُونَ: آیا از خدا نمیترسید و از عبادت و پرستش غیر او دست بر نمیدارید؟
خَلَقَکُمْ وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِینَ: از خدایی که شما را و صاحبان گروه که سابقا بودند آفریده است بترسید، یعنی آنان که قبل از شما بودند.
وَ کانُوا یَتَّقُونَ: از کفر و معصیت پرهیز میکردند.
1) راجع الدّر المنثور ج 4 ص 363.
2) علل الشرائع ج 2 ص 122، الباب 178.
3) المؤمنون: 23.
4) النور: 36.
5) الفرقان: 74.
6) راجع ج 24 ص 132- 136 من هذه الطبعة الحديثة.
7) الشعراء: 11.
8) الشعراء: 90.
9) الشعراء: 106.
10) الشعراء: 184.
11) النمل: 53.
12) . الدر المنثور 4 : 363
13) . علل الشرایع 2 : 122
14) . اخبار زیادی در این موضوع سابقا نقل شده ج 24 ص 132 136
وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ(1)أي لمن اتقي ما لا يرضاه الله.
وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا(2)في المجمع عن الصادق عليه السلام معناه اتقوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ من الذنوب وَ ما خَلْفَكُمْ من العقوبة لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ أي لتكونوا راجين رحمة الله و جواب إذا محذوف دل عليه ما بعده كأنه قيل أعرضوا(3)لَحُسْنَ مَآبٍ(4)أي مرجع اتَّقُوا رَبَّكُمْ(5)أي بلزوم طاعته فَاتَّقُونِ(6)و لا تتعرضوا لما يوجب سخطي لَهُمْ غُرَفٌ(7)قيل أي علالي بعضها فوق بعض مَبْنِيَّةٌ بنيت بناء المنازل علي الأرض وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ(8)في التفسير محمد صلي الله عليه و آله وَ صَدَّقَ بِهِ أمير المؤمنين عليه السلام بِمَفازَتِهِمْ(9)بفلاحهم وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَي الْجَنَّةِ(10)إسراعا بهم إلي دار الكرامة و يساقون راكبين زُمَراً أفواجا متفرقة علي تفاوت مراتبهم في الشرف و علو الطبقة.
الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ(11)في التفسير يعني الأصدقاء يعادي بعضهم بعضا وَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: أَلَا كُلُّ خُلَّةٍ كَانَتْ فِي الدُّنْيَا فِي غَيْرِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَإِنَّهَا تَصِيرُ عَدَاوَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا الْمُتَّقِينَ فإن خلتهم لما كانت في الله تبقي نافعة أبد الآباد وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ قَرَأَ هَذِهِ الْآيَةَ فَقَالَ وَ اللَّهِ مَا أَرَادَ بِهَذَا غَيْرَكُمْ. يا عِبادِ حكاية لما ينادي به المتقون المتحابون في الله يومئذ.
فِي مَقامٍ(12)أي موضع إقامة أَمِينٍ يأمن صاحبه عن الآفة و الانتقال.
وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِینَ: پایان نیک و سرانجام خوب برای افرادی است که از آنچه خداوند نمیپسندد، پرهیز نمایند.
وَ إِذا قِیلَ لَهُمُ اتَّقُوا ما بَیْنَ أَیْدِیکُمْ وَ ما خَلْفَکُمْ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ:در مجمع(13)درباره تفسیر این آیه از امام صادق علیه السلام نقل شده است که: هنگامی که به آنان گفته شود از گناهانی که در پیش روی و جلوی دست شما است و از عقوبت و کیفرهای اخروی که پشت سر دارید بترسید که مشمول رحمت حق شوید. جواب «اذا» ذکر نشده که آیه بعدی دلیل و نشانه او و مفهومش را میرساند، یعنی «أَعْرَضُوا»، آنان در مقابل این تذکرات اعراض نموده و سرپیچی میکنند.
وَ إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ لَحُسْنَ مَآبٍ: مرجع و جایگاه خوب برای اهل تقوا است.
یا عِبادِ ... اتَّقُوا رَبَّکُمْ: با انجام فرامین الهی و پیگیری روشن اطاعت، از خدای خود بترسید.
فَاتَّقُونِ: از کارهایی که موجب سخط و خشم من میشود بپرهیزید.
لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِیَّةٌ: برای اهل تقوا قصرهای مرتفع چند طبقه هست که مانند کاخهای دنیوی روی زمین بنا شده است .
وَ الَّذِی جاءَ بِالصِّدْقِ: آن کس که حق و صدق را آورده، یعنی پیامبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله.
وَ صَدَّقَ بِهِ: و آنکه آن کتاب حق و درست را تصدیق نموده و به آن ایمان دارد، یعنی علی علیه السّلام.
أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ: آنان همان پرهیزکارانند.
وَ یُنَجِّی اللَّهُ الَّذِینَ اتَّقَوْا بِمَفازَتِهِمْ: خداوند اهل تقوا را در اثر فلاحت و رستگاری که با پرهیزکاری به دست آوردهاند نجات میدهد.
وَ سِیقَ الَّذِینَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَی الْجَنَّةِ: اهل تقوا با سرعت کامل به سوی بهشت و منزلگاهکرامت و عزّت در حال سواری هدایت میشوند.
زُمَراً: گروه گروه متفرق و متفاوت بر طبق شرافت و برتری و اختلاف مراتب تقوا و درجات پرهیزکاری.
الْأَخِلَّاءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ: یعنی دوستان دنیوی در آن روز با یکدیگر دشمن میشوند. حضرت صادق علیه السّلام فرمود: آگاه باشید! هر گونه دوستی و رفاقت دنیوی که بر پایه غیر خدایی باشد، قطعا در روز قیامت تبدیل به دشمنی خواهد شد.
إِلَّا الْمُتَّقِینَ: به جز اهل تقوا که دوستی آنان چون با انگیزه تقوا و بر پایه دین است، الی الابد باقی و سودمند است. در کافی از حضرت صادق علیه السّلام آمده است که حضرت پس از قرائت این آیه فرمود: به خدا سوگند منظور و غرض خداوند، غیر شما مؤمنین کس دیگری نیست.
یا عِبادِ لا خَوف: ای بندگان من! دیگر ترسی و اندوهی برای شما نیست. این ندا از ندای روز قیامت حکایت میکند که خداوند پرهیزکارانی را که با یکدیگر دوستی و محبت داشتهاند، صدا میزند.
إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی مَقامٍ أَمِینٍ:پرهیزکاران در اقامتگاه امن و امان هستند که از هر گونه ناراحتی و یا انتقال مکان ایمنند .
وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ(1)فوال الله بالتقي و اتباع الشريعة و في التفسير هذا تأديب لرسول الله صلي الله عليه و آله و المعني لأمته.
مَثَلُ الْجَنَّةِ(2)أي أ مثل الجنة غَيْرِ آسِنٍ أي غير متغير الطعم و الريح لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ أي لذيذة لا تكون فيها كراهة غائلة و ريح و لا غائلة سكر و خمار مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّي أي لم يخالطه الشمع و فضلات النحل و غيرهما كَمَنْ هُوَ خالِدٌ أي كمثل من هو خالد فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ من فرط الحرارة و في التفسير قال ليس من هو في هذه الجنة الموصوفة كمن هو في هذه النار كما أن ليس عدو الله كوليه.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(3)أي في التقديم بين يدي الله و رسوله إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ لأقوالكم عَلِيمٌ بأفعالكم وَ اتَّقُوا اللَّهَ(4)أي في مخالفة حكمه و الإهمال فيه لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ علي تقواكم.
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(5)فإن بالتقوي تكمل النفوس و تتفاضل الأشخاص فمن أراد شرفا فليلتمس منها و في التفسير هو رد علي من يفتخر بالأحساب و الأنساب وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَوْمَ فَتْحِ مَكَّةَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَذْهَبَ عَنْكُمْ نَخْوَةَ الْجَاهِلِيَّةِ وَ تَفَاخُرَهَا بِآبَائِهَا إِنَّ الْعَرَبِيَّةَ لَيْسَتْ بِأَبٍ وَالِدٍ وَ إِنَّمَا هُوَ لِسَانٌ نَاطِقٌ فَمَنْ تَكَلَّمَ بِهِ فَهُوَ عَرَبِيٌّ أَمَا إِنَّكُمْ مِنْ آدَمَ وَ آدَمُ مِنَ التُّرَابِ وَ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(6).
وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَي يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمَرْتُكُمْ فَضَيَّعْتُمْ مَا عَهِدْتُ إِلَيْكُمْ فِيهِ وَ رَفَعْتُمْ أَنْسَابَكُمْ فَالْيَوْمَ أَرْفَعُ نَسَبِي وَ أَضَعُ أَنْسَابَكُمْ أَيْنَ
وَ اللَّهُ وَلِیُّ الْمُتَّقِینَ: پس تو هم خدا را با پیروی از شریعت الهی و انتخاب تقوا دوست داشته باش. و در تفسیر چنین آمده که این جمله بر حسب ظاهر، تأدیب و تنبیه پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله است و در واقع هشداری است برای امت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله.
مَثَلُ الْجَنَّةِ: یعنی من بهشت رااین طورمثل میزنم و مجسم مینمایم.
فِیها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَیْرِ آسِنٍ: یعنی آبی که مزه و بوی آن تغییر نکرده است.
لَذَّةٍ لِلشَّارِبِینَ: لذتبخش و گوارا است و هیچ گونه ناراحتی و از دست رفتن عقل یا بوی بد یا مستی و پوشش نیروی عقل و اندیشه در آن راه ندارد.
وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّی: و جویهایی از عسل تصفیه شده که هیچ گونه فضله زنبور و موم یا چیز دیگر با آن آمیخته نیست.
کَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِی النَّارِ: آیا چنین شخصی که با این نعمتها مواجه است، مانند کسی است که در آتش جاویدان است و از آب داغ و متعفن خورانده میشود؟
فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ: از شدت حرارت، رودهها را پاره پاره میکند. و در تفسیر است یعنی آن کس که در بالا در بهشت توصیف شده، مانند کسی نیست که در آتشی این چنین است، همچنان که دشمن خدا مانند دوست خدا نیست.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ: رأی و نظر خود را بر رأی و نظر خدا و رسولش مقدم نداشته و پیش داوری نکنید و از خدا بترسید.
إِنَّ اللَّهَ سَمِیعٌ: خدا گفتار و اقوال شما را میشنود.
عَلِیمٌ: و از کارها و افعال شما آگاه است.
و اتَّقُوا اللَّهَ: و از مخالفت دستور خدا و اهمال نمودن و بیتفاوت بودن در حکم خدا بپرهیزید.
لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ: تا در نتیجه تقوا مشمول رحمت حق گردید.
إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاکُمْ: چون کمالات نفسی و فضیلت انسانی در اثر تقوا و مربوط به خصایص درونی است،بنابراین کسی که در پی دستیابی به شرافت و فضیلت باشد، باید آنها را ازراه تقوا و پرهیزکاری به دست آورد. و در تفسیر است که این آیه افرادی را که افتخار به نژاد و قومیت میکنند و عظمت و شرافت را به حسب و نسب میدانند، محکوم مینماید. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در روز فتح مکه فرمود: ای مردم! خداوند نخوت و غرور جاهلیت و افتخار بیپایه به پدران را از بین برد و بر روی آنها خط بطلان کشید؛ عربیت سمت پدری و مقام ارزشمندی ندارد، فقط زبان گویایی است و هر کس این زبان را داشته باشد، عربی است، هر که باشد. بدانید که همه شما از آدم هستید و آدم هم از خاک است. گرامیترین شما از نظر خدا کسی است که تقوا و پرهیزکاریاش بیشتر باشد.(7)و در تفسیر مجمع البیان از پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که خداوند متعال روز قیامت به مردم خطاب نموده و میفرماید: اوامر و دستورهایی به شما دادم و عهد و پیمان بستید که آنها را انجام دهید، ولی شما آن عهد و پیمان را نادیده گرفته و به نسبت و قومیت خود بالیدید. من هم امروز افرادی را که به من انتساب و ارتباط دارند، ترفیع درجات داده و مقام آنها را بالا میبرم و نسبهای بیارزش شما را پست و ناچیز میدانم. اهل تقوا کجا هستند؟ بیایند!
الْمُتَّقُونَ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(1)وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَتْقَاكُمْ أَعْمَلُكُمْ بِالتَّقِيَّةِ(2).
وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ(3)أي قربت لهم غَيْرَ بَعِيدٍ أي مكانا غير بعيد و في التفسير أي زينت غير بعيد قال بسرعة.
آخِذِينَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ(4)أي قابلين لما أعطاهم راضين به و معناه أن كل ما آتاهم حسن مرضي متلقي بالقبول إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ قد أحسنوا أعمالهم و هو تعليل لاستحقاقهم ذلك كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ أي ينامون تفسير لإحسانهم عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: كَانُوا أَقَلَّ اللَّيَالِي يَفُوتُهُمْ لَا يَقُومُونَ فِيهَا(5)وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: كَانَ الْقَوْمُ يَنَامُونَ وَ لَكِنْ كُلَّمَا انْقَلَبَ أَحَدُهُمْ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَكْبَرُ وَ بِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ فِي التَّهْذِيبِ وَ الْمَجْمَعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: كَانُوا يَسْتَغْفِرُونَ فِي الْوَتْرِ فِي آخِرِ اللَّيْلِ سَبْعِينَ مَرَّةً(6)وَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌ نصيب يستوجبونه علي أنفسهم تقربا إلي الله و إشفاقا علي الناس لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: الْمَحْرُومُ الْمُحَارَفُ الَّذِي قَدْ حُرِمَ كَدَّ يَدِهِ فِي الشِّرَاءِ وَ الْبَيْعِ(7).
فاكِهِينَ(8)ناعمين متلذذين.
وَ نَهَرٍ(9)قيل أي أنهار و اكتفي باسم الجنس أو سعة أو ضياء من النهار
إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاکُمْ: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: «اتقیکم»یعنی آن کس که جانب تقیه را بیشتر و بهتر مراعات کرده است.(10)
وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِینَ: بهشت برای متقین نزدیک شده.
غَیْرَ بَعِیدٍ: در دسترس و در محل نزدیک است. و در تفسیر است که یعنی بهشت آراسته شده و با سرعت بیشتری در اختیار اهل تقوا قرار میگیرد.
آخِذِینَ ما آتاهُمْ رَبُّهُمْ: آنچه که خداوند عطا میفرماید، با کمال رضایت و خشنودی میپذیرند. یعنی هر آنچه خداوند به آنان بدهد، خوب و مورد پسند و پذیرش است.
إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُحْسِنِینَ: آنان دارای اعمال نیک بودند، و این جمله علت استحقاق و لیاقت موهبت و عطای خداوندی را بیان میکند .
کانُوا قَلِیلًا مِنَ اللَّیْلِ ما یَهْجَعُونَ: اندکی از شب را میخوابیدند، که این جمله توضیح و بیان اعمال نیک آنان است. حضرت صادق علیه السّلام فرمود: کمتر شبی اتفاق میافتاد که برای عبادت برنخیزند(11)و حضرت باقر علیه السّلام فرمود که این گروه میخوابیدند، ولی حالشان چنین بود که هر وقت از حالی به حالی و از این پهلو به آن پهلو میگشتند، ذکر خدا را بر زبان جاری کرده و میگفتند: الحمد للَّه و لا اله الّا اللَّه و اللَّه اکبر و بالأسحار هم یستغفرون.» (ترجمه لازم ندارد؟؟)در تهذیب و مجمع از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده: یعنی آنان در آخر شب، در نماز وتر هفتاد بار استغفار میکردند.(12)
وَ فِی أَمْوالِهِمْ حَقٌ: در اموال خود سهمی در نظر گرفته و بر خود واجب و لازم میدانستند که با انگیزه قرب به حق و نوعدوستی و شفقت و مهربانی بر مردم، آن سهم را بپردازند.
لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ: به افراد سائل و فقیر. و در کافی است کهحضرت صادق علیه السّلام فرمود: محروم کسی است که دارای حرفه و پیشه است، ولی زحمات و فعالیتش در خرید و فروش تأمین هزینه زندگی او را نمیکند.(13)
فاکِهِینَ: در نعمت فراوان و لذت بخش هستند.
وَ نَهَرٍ: گفته شده منظور نهرها است که به اسم جنس (اصل جوی و نهر) اکتفا شده است. یا مقصود توسعه و گشایش یا منظور نورانیت و روشنایی روز است (چون این لفظ در این معانی استعمال شده و همه هم مناسب است).
فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ أي في مكان مرضي عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ أي مقربين عند من تعالي أمره في الملك و الاقتدار بحيث أبهمه ذوو الأفهام.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ(1)في مخالفة الرسول إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ لمن خالف وَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: وَ اتَّقُوا اللَّهَ فِي ظُلْمِ آلِ مُحَمَّدٍ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ لِمَنْ ظَلَمَهُمْ.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ(2)فإن الإيمان به مما يقتضي التقوي منه.
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(3)أي فابذلوا في تقواه جهدكم و طاقتكم و في المجمع الاتقاء الامتناع من الردي باجتناب ما يدعو إليه الهوي و لا تنافي بين هذا و بين قوله اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ لأن كل واحد منهما إلزام لترك جميع المعاصي فمن فعل ذلك فقد اتقي عقاب الله لأن من لم يفعل قبيحا و لا أخل بواجب فلا عقاب عليه إلا أن في أحد الكلامين تنبيها علي أن التكليف لا يلزم العبد إلا فيما يطيق و كل أمر أمر الله به فلا بد أن يكون مشروطا بالاستطاعة.
و قال قتادة قوله فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ناسخ لقوله اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ و كأنه يذهب إلي أن فيه رخصة لحال التقية و ما جري مجراها مما تعظم فيه المشقة و إن كانت القدرة حاصلة معه و قال غيره ليس هذا بناسخ و إنما هو مبين لإمكان العمل بهما جميعا و هو الصحيح(4).
وَ اتَّقُوا اللَّهَ رَبَّكُمْ(5)أي في تطويل العدة و الإضرار بهن وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ فيما أمره به و نهاه عنه يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً من كل كرب في الدنيا و الآخرة وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ أي من وجه لم يخطر بباله وَ فِي التَّفْسِيرِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فِي دُنْيَاهُ(6).
فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ: در جایگاه پسندیده.
عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ: در دربار آن ذات مقدسی که در سلطنت و قدرت بسیار بلند و با عظمت است،به طوری که ارباب فهم و خرد مات و مبهوت هستند، اینان مقرب و مکرمند .
وَ اتَّقُوا اللَّهَ: از مخالفت با پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله بپرهیزید.
إِنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ: عذاب خدا برای مخالفین بس دشوار و سخت است. امیر مؤمنان علی علیه السّلام فرمود: در مورد ظلم و ستم کردن بر اهل بیت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله، بترسید که عذاب خدا بر کسانی که به این خاندان ظلم کنند، خیلی سخت و دشوار است.
وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ: از آن خدایی که به او ایمان دارید بترسید که ایمان به خداوند،تقوا و پرهیزکاری را ایجاب میکند.
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ: در راه تقوا و پرهیز، کمال جدیت و کوشش خود را مبذول دارید. و در مجمع گوید که معنای «اتّقاء»، خودداری از پستی است، به این گونه که از آنچه هوای نفس میطلبد، اجتناب شود و البته این آیه با آیه دیگر که فرموده«اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ»، {حق پرهیزکاری از خدا در تقوا منظور داشته باشید} هیچ گونه منافاتی ندارد. چون هر دو آیه به لزوم و وجوب ترک گناهان نظر دارد و هر که گناهان را کنار گذارد، البته از عذاب و عقاب الهی پرهیز کرده است. چون کسی که عمل زشت و گناه را انجام ندهد و هیچ واجب و عمل لازم شرعی را ترک نکند، مستوجب عذاب نخواهد بود. در عین حال یکی از این دو آیه توضیح میدهد که تکالیف الهی در دایره حدود قدرت و توانایی انسان است و هر دستوری که خداوند داده، مشروط به استطاعت و توانایی است، ولی قتاده گفته: آیه«فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ»، آیه«اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ» را نسخ نموده و الزام و تکلیفی که از این آیه فهمیده میشود، برداشته است. شاید نظر قتاده موارد تقیه است که انسان در آن مورد، رخصت انجام بعضی از محرمات یا ترک بعضی از واجبات را دارد و امثال و نظایرش که انسان قدرت انجام دستور واقعی را دارد، ولی خیلی مشکل و دشوار است. اما دیگران گفتهاند که نسخی در این جا نیست و آیه«مَا اسْتَطَعْتُمْ»، توضیح آیه«حَقَّ تُقاتِهِ» است، یعنی تمام تکالیف و دستورها در حدود قدرت و مشروط به استطاعت و توانایی است و روی این معنا به هر دو آیه عمل شده و صحیح هم همین است.(7)
وَ اتَّقُوا اللَّهَ رَبَّکُمْ:درباره عده زنان و زیان رساندن به آنان از خدا بترسید.
وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ: در آنچه که امر و نهی فرموده تقوا داشته باشد.
یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً: راههایی از مشکلات دنیوی و اخروی برایش فراهم میسازد.
وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ: از راه رهایی که اصلا به فکرش نمیرسید، روزی او را میرساند که در تفسیر قمی(8)از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که یعنی کارهای دنیوی را مرتب میفرماید.
وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ قَرَأَهَا فَقَالَ مَخْرَجاً مِنْ شُبُهَاتِ الدُّنْيَا وَ مِنْ غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَ شَدَائِدِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ(1)وَ عَنْهُ صلي الله عليه و آله: إِنِّي لَأَعْلَمُ آيَةً لَوْ أَخَذَ بِهَا النَّاسُ لَكَفَتْهُمْ وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ الْآيَةَ فَمَا زَالَ يَقُولُهَا وَ يُعِيدُهَا(2)وَ فِي النَّهْجِ: مَخْرَجاً مِنَ الْفِتَنِ وَ نُوراً مِنَ الظُّلَمِ(3)وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ أَيْ يُبَارِكُ لَهُ فِيمَا آتَاهُ(4).
وَ فِي الْفَقِيهِ عَنْهُ عَنْ آبَائِهِ عَنْ عَلِيٍّ عليهم السلام: مَنْ أَتَاهُ اللَّهُ بِرِزْقٍ لَمْ يَخْطُ إِلَيْهِ بِرِجْلِهِ وَ لَمْ يَمُدَّ إِلَيْهِ يَدَهُ وَ لَمْ يَتَكَلَّمْ فِيهِ بِلِسَانِهِ وَ لَمْ يَشُدَّ إِلَيْهِ ثِيَابَهُ وَ لَمْ يَتَعَرَّضْ لَهُ كَانَ مِمَّنْ ذَكَرَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فِي كِتَابِهِ وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ الْآيَةَ(5)وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّ قَوْماً مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ أَغْلَقُوا الْأَبْوَابَ وَ أَقْبَلُوا عَلَي الْعِبَادَةِ وَ قَالُوا كُفِينَا فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ فَأَرْسَلَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ مَا حَمَلَكُمْ عَلَي مَا صَنَعْتُمْ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ تُكُفِّلَ لَنَا بِأَرْزَاقِنَا فَأَقْبَلْنَا عَلَي الْعِبَادَةِ فَقَالَ إِنَّهُ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ لَمْ يُسْتَجَبْ لَهُ عَلَيْكُمْ بِالطَّلَبِ(6).
وَ عَنْهُ عليه السلام: هَؤُلَاءِ قَوْمٌ مِنْ شِيعَتِنَا ضُعَفَاءُ لَيْسَ عِنْدَهُمْ مَا يَتَحَمَّلُونَ بِهِ إِلَيْنَا فَيَسْمَعُونَ حَدِيثَنَا وَ يَقْتَبِسُونَ مِنْ عِلْمِنَا فَيَرْحَلُ قَوْمٌ فَوْقَهُمْ وَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ وَ يُتْعِبُونَ أَبْدَانَهُمْ حَتَّي يَدْخُلُوا عَلَيْنَا فَيَسْمَعُوا حَدِيثَنَا فَيَنْقُلُوهُ إِلَيْهِمْ فَيَعِيهِ هَؤُلَاءِ وَ يُضَيِّعُهُ هَؤُلَاءِ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ يَجْعَلُ اللَّهُ عَزَّ ذِكْرُهُ لَهُمْ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُونَ(7).
و در مجمع(8)از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که حضرت این آیه را قرائت فرمود و وقتی «مخرجا» را خواند، فرمود راه رهایی و خلاص از شبهات و مشکلات دنیوی و از شداید مرگ و دشواریهای قیامت. و نیز از آن حضرت نقل شده(9)که فرمود: من آیهای را میدانم که اگر مردم آن را بگیرند و عمل کنند، برای آنها کافی است. و همین آیه«وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ ... » میخواند و مکررا تکرارمیفرمود. و در نهج البلاغه(10)فرماید: «راه نجات و رهایی از فتنهها و نور و روشنایی از تاریکیها.» و در مجمع(11)از حضرت صادق علیه السّلام نقل است که فرمود: «یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ» یعنی خداوند آنچه را که عنایت فرموده، با برکت و با میمنت مینماید. و در کتاب من لا یحضره الفقیه(12)از حضرت صادق، از اجداد طاهرین او نقل شده که علی علیه السّلام فرمود: کسی که بدون زحمت و فعالیت رزقی به دستش آید و او برای تحصیل آن روزی قدمی برنداشته و دستی دراز نکرده و سخنی نگفته و خود را آماده و مهیا برای دستیابی به آن نکرده باشد، چنین شخصی از همان افرادی است که خداوند در قرآن فرموده«وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ ... » تا آخر آیه. و در کافی(13)از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که هنگامی که این آیه نازل شد، گروهی از اصحاب و یاران رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در را به روی خود بستند و فقط به عبادت پرداختند و اظهار داشتند که خداوند ضامن روزی ما شد و کفایت امر ما را میکند.ماجرای این عمل آنان به محضر رسول خدا گزارش شد و پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله آن گروه را احضار فرمود و سؤال نمود: چرا چنین کردید؟ عرضه داشتند: چون خداوند خود متکفل و ضامن رزق و تأمین زندگی ما شده ما هم همت خود را به عبادتش گماشتیم. حضرت فرمود: این عمل صحیح نیست. هر کس این روش را اتخاذ کند، خداوند دعا و خواسته او را اجابت نخواهد فرمود. طلب و تحصیل روزی بر شما واجب است. و نیز در کافی(14)از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که: این آیه ناظر به گروهی از شیعیان ماست که هزینه مسافرت و آمدن نزد ما و شنیدن احادیث از ما و فرا گرفتن علوم ما را ندارند و گروه دیگری که قدرت مالی بیشتری دارند، حرکت کرده و رنج سفر را بر خود همواره کرده و به مجلس ما وارد میشوند
و احادیث و حقایق علمی را فرا گرفته و به سوی دسته اول مراجعت مینمایند و این احادیث را برای آنان بازگو میکنند. آنان هم احادیث نقل شده را فرا گرفته و ضبط مینمایند، ولی همان دسته در اثر سستی و بیحالی، احادیثی را که خود شنیدهاند، به دست فراموشی میسپارند و آن گروه ناتوان، کسانی هستند که در نتیجه ذکر و یاد خداوند خدا، برای آنان راه رهایی و نجات از مشکلات را فراهم نموده و آنان را از راههایی که به فکرشان نمیرسد، روزی میرساند.
1) مجمع البيان ج 10 ص 306.
2) أنوار التنزيل ص 433.
3) نهج البلاغة تحت الرقم 181 من الخطب.
4) مجمع البيان ج 10 ص 306.
5) الفقيه ج 3 ص 101.
6) الكافي ج 5 ص 84.
7) الكافي ج 8 ص 178.
8) . مجمع البیان 10 : 306
9) . أنوار التنزیل: 433
10) . نهج البلاغه، خطبه 181
11) . مجمع البیان 10 : 306
12) . من لا یحضره الفقیه 3 : 101
13) . کافی 5 : 84
14) . کافی 8 : 178
وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ(1)في أحكامه فيراعي حقوقها يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً أي يسهل عليه أمره و يوفقه للخير وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ(2)في أمره يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ ف إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ وَ يُعْظِمْ لَهُ أَجْراً بالمضاعفة.
جَنَّاتِ النَّعِيمِ(3)أي جنات ليس فيها إلا التنعم الخالص.
مَفازاً(4)في التفسير قال يفوزون وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: هِيَ الْكَرَامَاتُ. حَدائِقَ وَ أَعْناباً أي بساتين فيها أنواع الأشجار المثمرة وَ كَواعِبَ نساء فلكت ثديهن أَتْراباً لدات عن سن واحد وَ فِي التَّفْسِيرِ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: وَ كَواعِبَ أَتْراباً أَيِ الْفَتَيَاتِ النَّاهِدَاتِ. وَ كَأْساً دِهاقاً أي ممتلية
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنْ أَبِي دَاوُدَ الْمُسْتَرِقِّ عَنْ مُحَسِّنٍ الْمِيثَمِيِّ عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ شُعَيْبٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: مَا نَقَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَبْداً مِنْ ذُلِّ الْمَعَاصِي إِلَي عِزِّ التَّقْوَي إِلَّا أَغْنَاهُ مِنْ غَيْرِ مَالٍ وَ أَعَزَّهُ مِنْ غَيْرِ عَشِيرَةٍ وَ آنَسَهُ مِنْ غَيْرِ بَشَرٍ(5).
من غير بشر أي من غير أنيس من البشر بل الله مونسه كما قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: اللَّهُمَّ إِنَّكَ آنَسُ الْآنِسِينَ بِأَوْلِيَائِكَ.
ضه، [روضة الواعظين] شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ لِأَهْلِ التَّقْوَي عَلَامَاتٍ يُعْرَفُونَ بِهَا صِدْقُ الْحَدِيثِ وَ أَدَاءُ الْأَمَانَةِ وَ وَفَاءٌ بِالْعَهْدِ وَ قِلَّةُ الْعَجْزِ وَ الْبُخْلِ وَ صِلَةُ الْأَرْحَامِ وَ رَحْمَةُ الضُّعَفَاءِ وَ قِلَّةُ الْمُؤَاتَاةِ لِلنِّسَاءِ وَ بَذْلُ الْمَعْرُوفِ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ وَ سَعَةُ الْحِلْمِ وَ اتِّبَاعُ الْعِلْمِ فِيمَا يُقَرِّبُ إِلَي اللَّهِ طُوبي لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ .
وَ طُوبَي شَجَرَةٌ فِي الْجَنَّةِ أَصْلُهَا فِي دَارِ رَسُولِ اللَّهِ فَلَيْسَ مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَ فِي
وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ یُسْراً: هر که تقوا داشته و حقوق و حدود احکام و دستورهای الهی را مراعات نماید، خداوند کارها را بر او آسان نموده و توفیق اعمال خیر به او عنایت میفرماید .
وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یُکَفِّرْ عَنْهُ سَیِّئاتِه: و هر کس پرهیزکاری نماید، خدا بدیهای او را میپوشاند.
إِنَّ الْحَسَناتِ یُذْهِبْنَ السَّیِّئاتِ: که اعمال نیک و پسندیده، اعمال زشت و ناپسند را محو مینماید.
وَ یُعْظِمْ لَهُ أَجْراً: و اجر و پاداشش را مضاعف و چند برابر میفرماید.
إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِیمِ:پرهیزکاران در بهشتی هستند که جز نعمت خالص و برخورداری از لذت، چیزی در آن نیست.
إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ مَفازاً: برای اهل تقوا جای رستگاری و مقامات ارزشمنداست.
حَدائِقَ وَ أَعْناباً: بوستانها و باغستانهایی که در آن انواع درختان میوه وجود دارد.
وَ کَواعِبَ: دختران نارپستان، «أَتْراباً» و در سن و سال هماهنگ. و در تفسیر از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده که: «وَ کَواعِبَ أَتْراباً» یعنی دختران برجسته پستان.
وَ کَأْساً دِهاقاً: کاسههای شراب پر و پی در پی.
کافی: یعقوب بن شعیب گوید: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میفرمود:خداوند به بندهای که او را از پستی و ذلت گناه و معصیت بیرون آرد و به عزت و عظمت تقوا برساند، سه امتیازعنایت میفرماید: غنا و بینیازی بدون داشتن ثروت؛ عزت و احترام بدون داشتن عشیره و فامیل؛ انس و راحتی بدون همراه بودن کسی.(6)
«من غیر بشر»: یعنی بدون داشتن انیس و مونسی از بشر، بلکه خداوند انیس و مونس او است، همان طور که امیر مؤمنان علی علیه السّلام در مناجاتش میگوید: خداوندا! تو برای اولیا و دوستان خود بهترین مونسی .
روضه کافی و تفسیر عیاشی: ابو بصیر از حضرت باقر علیه السّلام نقل نموده که امیر مؤمنان علیه السّلام میفرمود: اهل تقوا علائم و نشانههایی دارند که به آن شناخته میشوند: راستی در گفتار؛ مراعات امانت؛ پایبندی به عهد و پیمان؛ و کم بخل و عجز و ناتوانی داشتن؛ سرکشی و مراقب حال خویشاوندان؛ مهربانی و محبت به ضعیفان؛ با زنان آمیزش و ارتباط کم داشتن؛ بذل و بخشش؛ از کارهای نیک دریغ نداشتن؛ خوشرویی و خوشخلقی؛ حلم و بردباری فراوان؛ دنبال علم و دانش و تحقیق بودن؛ پیجویی از آنچه که انسان رابه خدا نزدیک میکند.«طُوبی لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ»،{خوشا به حال آنان و بازگشت خوبی دارند} و درخت طوبی درختی است در بهشت که ریشهاش در خانه رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله است و در خانه هر یک از مؤمنین و اهل
دَارِهِ غُصْنٌ مِنْ أَغْصَانِهَا لَا يَنْوِي فِي قَلْبِهِ شَيْئاً إِلَّا آتاه [أَتَاهُ] ذَلِكَ الْغُصْنُ وَ لَوْ أَنَّ رَاكِباً مُجِدّاً سَارَ فِي ظِلِّهَا مِائَةَ عَامٍ مَا خَرَجَ مِنْهَا وَ لَوْ أَنَّ غُرَاباً طَارَ مِنْ أَصْلِهَا مَا بَلَغَ أَعْلَاهَا حَتَّي يَبْيَاضَّ هَرَماً أَلَا فَفِي هَذَا فَارْغَبُوا إِنَّ لِلْمُؤْمِنِ فِي نَفْسِهِ شُغُلًا وَ النَّاسُ مِنْهُ فِي رَاحَةٍ إِذَا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ فَرَشَ وَجْهَهُ وَ سَجَدَ لِلَّهِ بِمَكَارِمِ بَدَنِهِ يُنَاجِي الَّذِي خَلَقَهُ فِي فَكَاكِ رَقَبَتِهِ أَلَا فَهَكَذَا فَكُونُوا(1).
تَفْسِيرُ النُّعْمَانِيِّ، بِالْإِسْنَادِ الْمَسْطُورِ فِي كِتَابِ الْقُرْآنِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: نَسَخَ قَوْلُهُ تَعَالَي يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ(2)قَوْلَهُ تَعَالَي فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(3).
كِتَابُ صِفَاتِ الشِّيعَةِ لِلصَّدُوقِ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: يَا عَلِيَّ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَا يَغُرَّنَّكَ بُكَاؤُهُمْ فَإِنَّ التَّقْوَي فِي الْقَلْبِ(4).
دَعَوَاتُ الرَّاوَنْدِيِّ، قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: مَنِ اتَّقَي اللَّهَ عَاشَ قَوِيّاً وَ سَارَ فِي بِلَادِ عَدُوِّهِ آمِناً.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الظَّمَأُ وَ كَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا الْعَنَاءُ حَبَّذَا نَوْمُ الْأَكْيَاسِ وَ إِفْطَارُهُمْ(5).
وَ قَالَ عليه السلام: اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِنْ قُلْتُمْ سَمِعَ وَ إِنْ أَضْمَرْتُمْ عَلِمَ وَ بَادِرُوا الْمَوْتَ الَّذِي إِنْ هَرَبْتُمْ أَدْرَكَكُمْ وَ إِنْ أَقَمْتُمْ أَخَذَكُمْ وَ إِنْ نَسِيتُمُوهُ ذَكَرَكُمْ(6).
بهشت شاخهای از آن وجود دارد که هر چه را که مؤمن نیت کند و هر رقم خواستهای که داشته باشد، خداوند از همان شاخه به او میدهد. و این درخت به قدری بزرگ است که فرضا اگر اسب سواری با سرعت هر چه بیشتر اسبش را براند و تا مدت یک صد سال برود، از سایه این درخت بیرون نمیرود. و اگر پرندهای از پایین این درخت شروع به پرواز نماید، به نقطه بالای آن نمیرسد، گرچه به پیری برسد. شما را هشدار میدهم که برای رسیدن به چنین جایی همت گمارید. مؤمن به مسئولیتهایی که خود دارد میپردازد و مردم هم از طرف او در راحت و آسایش هستند. هنگامی که تاریکی شب فرا میرسد، صورت خود را بر زمین نهاده و با اعضای ارزشمند بدن خود به حالت سجده در آمده و با خدای خویش مناجات میکند و درخواست رهایی از آتش دوزخ مینماید؛ شما هم این چنین باشید.(7)
تفسیر نعمانی: به اسنادی که در «کتاب القرآن» هست، از امیر مؤمنان علیه السّلام نقل شده که فرمود: آیه«فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ»، آیه«یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ» را نسخ نموده است .
صفات شیعه: صدوق به سند خود از علی بن عبدالعزیز نقل کرده که حضرت صادق علیه السّلام فرمود: ای علی بن عبدالعزیز! فریب گریه اینها را نخوری که تقوا حالتی است در دل.(8)
دعوات راوندی: پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: کسی که دارای تقوا باشد، در زندگی قوی و نیرومند و در سرزمین دشمن هم در امن و امان است.
نهج البلاغه: علی علیه السّلام فرمود: چه بسا روزهداری که از روزهاش جز تشنگی نتیجهای نمیگیرد؛ چه بسا شبزندهداری که جز زحمت بیخوابی و رنج بیداری، چیزی ندارد؛ و چه با ارزش است خواب زیرکان و خوردن و روزه نبودن آنان.(9)
همچنین آن حضرت فرمود: تقوا و پرهیز داشته باشید از آن خدایی که اگر سخن بگویید، میشنود و اگر چیزی در دل داشته باشید،میداند. استقبال کنید از مرگ که اگر از آن بگریزید، شما را به دست میآورد و اگر بایستید، شما را میگیرد و اگر فراموشش کنید در یاد شما هست.(10)
وَ قَالَ عليه السلام: اتَّقُوا اللَّهَ تَقِيَّةَ مَنْ شَمَّرَ تَجْرِيداً وَ جَدَّ تَشْمِيراً وَ انكمش [كَمَّشَ] فِي مَهَلٍ وَ بَادَرَ عَنْ وَجَلٍ وَ نَظَرَ فِي كَرَّةِ الْمَوْئِلِ وَ عَاقِبَةِ الْمَصْدَرِ وَ مَغَبَّةِ الْمَرْجِعِ(1).
وَ قَالَ عليه السلام: اتَّقُوا اللَّهَ بَعْضَ التُّقَي وَ إِنْ قَلَّ وَ اجْعَلْ بَيْنَكَ وَ بَيْنَ اللَّهِ سِتْراً وَ إِنْ رَقَ(2).
وَ قَالَ عليه السلام: التُّقَي رَئِيسُ الْأَخْلَاقِ(3).
وَ قَالَ عليه السلام: أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي أُوصِيكُمْ بِتَقْوَي اللَّهِ الَّذِي ابْتَدَأَ خَلْقَكُمْ وَ إِلَيْهِ يَكُونُ مَعَادُكُمْ وَ بِهِ نَجَاحُ طَلِبَتِكُمْ وَ إِلَيْهِ مُنْتَهَي رَغْبَتِكُمْ وَ نَحْوَهُ قَصْدُ سَبِيلِكُمْ وَ إِلَيْهِ مَرَامِي مَفْزَعِكُمْ فَإِنَّ تَقْوَي اللَّهِ دَوَاءُ دَاءِ قُلُوبِكُمْ وَ بَصَرُ عَمَي أَفْئِدَتِكُمْ وَ شِفَاءُ مَرَضِ أَجْسَادِكُمْ وَ صَلَاحُ فَسَادِ صُدُورِكُمْ وَ طَهُورُ دَنَسِ أَنْفُسِكُمْ وَ جِلَاءُ غِشَاءِ أَبْصَارِكُمْ وَ أَمْنُ فَزَعِ جَأْشِكُمْ وَ ضِيَاءُ سَوَادِ ظُلْمَتِكُمْ .
فَاجْعَلُوا طَاعَةَ اللَّهِ شِعَاراً دُونَ دِثَارِكُمْ وَ دَخِيلًا دُونَ شِعَارِكُمْ وَ لَطِيفاً بَيْنَ أَضْلَاعِكُمْ وَ أَمِيراً فَوْقَ أُمُورِكُمْ وَ مَنْهَلًا لِحِينِ وِرْدِكُمْ وَ شَفِيعاً لِدَرَكِ طَلِبَتِكُمْ وَ جُنَّةً لِيَوْمِ فَزَعِكُمْ وَ مَصَابِيحَ لِبُطُونِ قُبُورِكُمْ وَ سَكَناً لِطُولِ وَحْشَتِكُمْ وَ نَفَساً لِكَرْبِ مَوَاطِنِكُمْ فَإِنَّ طَاعَةَ اللَّهِ حِرْزٌ مِنْ مَتَالِفَ مُكْتَنِفَةٍ وَ مَخَاوِفَ مُتَوَقَّعَةٍ وَ أُوَارِ نِيرَانٍ مُوقَدَةٍ فَمَنْ أَخَذَ بِالتَّقْوَي عَزَبَتْ عَنْهُ الشَّدَائِدُ بَعْدَ دُنُوِّهَا وَ احْلَوْلَتْ لَهُ الْأُمُورُ بَعْدَ مَرَارَتِهَا وَ انْفَرَجَتْ عَنْهُ الْأَمْوَاجُ بَعْدَ تَرَاكُمِهَا وَ أَسْهَلَتْ لَهُ الصِّعَابُ بَعْدَ انْصِبَابِهَا وَ هَطَلَتْ عَلَيْهِ الْكَرَامَةُ بَعْدَ قُحُوطِهَا وَ تَحَدَّبَتْ عَلَيْهِ الرَّحْمَةُ بَعْدَ نُفُورِهَا وَ تَفَجَّرَتْ عَلَيْهِ النِّعَمُ بَعْدَ نُضُوبِهَا وَ وَبَلَتْ عَلَيْهِ الْبَرَكَةُ بَعْدَ إِرْذَاذِهَا.
فَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي نَفَعَكُمْ بِمَوْعِظَتِهِ وَ وَعَظَكُمْ بِرِسَالَتِهِ وَ امْتَنَّ عَلَيْكُمْ بِنِعْمَتِهِ
و نیز فرمود: تقوا و پرهیز از خدا داشته باشید و با کمال جدیت و سرعت بشتابید، مانند کسی که با کوشش کامل در راه اطاعت خدا قدم برمیدارد و خود را از هر گونه خواهشی مجرد و پاک ساخته و تا مهلت دارد، در انجام اعمال نیک ساعی و کوشا است و از ترس گناهان، به طرف موجبات مغفرت و رحمت میشتابد و همیشه در اندیشه بازگشت به مبدأ و خدای خویش و در فکر پایان و عاقبت کار خود است.(4)
و نیز فرمود: تا حدودی تقوا داشته باشید، گرچه کم و اندک باشد؛ بین خود و خدای خود پرده و حجابی قرار ده، گرچه رقیق و نازک باشد.(5)
همچنین فرمود: تقوا و پرهیزکاری سرآمد و رئیس تمامی اخلاق انسانی است.(6)
و نیز فرمود: اما بعد، مردم! من توصیه و سفارش میکنم شما را به پرهیزکاری و تقوای آن خدایی که آفرینش شما از او سرچشمه گرفته و بازگشت شما هم به سوی اوست و به یاری او، به اهداف خود میرسید. اوست نهایت آمال و آرزوی شما و راه شما به او منتهی میگردد و اوست پناهگاه شما در مشکلات.تقوا داشته و از او بترسید که درمان دردهای درونی و امراض قلبی شما در سایه تقوا است؛ کوردلی شما با تقوا معالجه شده و بینش باطنی به شمامیدهد؛ شفا و بهبودی از امراض جسمی هم با تقوا به دست میآید؛ در اثر تقوا سینههای فاسد و افکار تباه به صلاح و سلامت گرایش مییابد؛ آلودگی باطن تبدیل به پاکی و طهارت نفس میشود؛ پرده حجاب از جلوی چشم کنار میرود؛ ناراحتی و اضطراب قلبی به امن و آرامش مبدل میشود؛ و ظلمت و تاریکی درونی جای خود را به روشنایی میدهد. بنابراین شما طاعت و بندگی خدا را از خود دور نکرده و مانند لباس زیرین به خود نزدیک کنید و چون لباس رو، بین خود و تقوا فاصله ندهید، بلکه آن را از لباس زیرپوش هم نزدیکتر کرده و به خود چسبانده و در اعماق بدن و درون خود قرار دهید. اطاعت و فرمان خدا را در تمام کارهای خود امیر و فرمانفرما قرار دهید؛ تقوا را آبشخور و جایگاه سیرابی خود در روز قیامت نمایید و آن را وسیله و شفیع درگاه خدا، برای رسیدن به خواستههای خود بدانید. همین تقوا و اطاعت سپری است نگهدارنده در آن روز وحشت و اضطراب؛ چراغی است فروزان در دل قبرها؛ سکون و آرامش است در وحشت و ترس طولانی برزخ؛ گشایش و آسایشی است در منازل و موطنهای خطرناک و وحشتزا. اطاعت و تقوا دژ محکمی است که از عوامل تلف کننده و زیانآور که از هر ناحیه انسان را تهدید میکند، مصون میدارد و از خوف و وحشتهایی که پیش هست و از شعلههای آتش فروزان که همه چیز را میسوزاند، رهایی میبخشد. هر کس که دارای تقوای الهی باشد، مشکلات و شداید هر چه هم بزرگ و نزدیک باشد، بر طرف خواهد شد؛ ناکامیها و تلخیها برایش گوارا و شیرین میشود؛ امواج متراکم دشواریها فروکش خواهد کرد؛ امور سخت رنج بار سهل و آسان خواهد گشت؛ باران لطف و کرامت الهی پس از قحط و خشکی سرزمین دلها ریزش مینماید؛ لطف و محبت خدا و رحمت بازداشته شده، بار دیگر شامل حال خواهد شد؛ نعمتهای بیپایان از دست رفته، با وسعت هر چه بیشتر روی خواهد آورد؛ و سیل بارش برکات و الطاف الهی پس از نقصان و ضعف، سرازیر میشود.
بنابراین از خدا بترسید و بپرهیزید که شما را با مواعظ و اندرزهای خود به سوی منافع خود شما جلب میکند و توسط پیامبران، این مواعظ را به شما ابلاغ مینماید و با نعمتهای
بیکران، بر شما منت نهاده است.
فَعَبِّدُوا أَنْفُسَكُمْ لِعِبَادَتِهِ وَ اخْرُجُوا إِلَيْهِ مِنْ حَقِّ طَاعَتِهِ إِلَي آخِرِ الْخُطْبَةِ(1).
كَنْزُ الْكَرَاجُكِيِّ، رُوِيَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ: خَصْلَةٌ مَنْ لَزِمَهَا أَطَاعَتْهُ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةُ وَ رَبِحَ الْفَوْزَ بِالْجَنَّةِ قِيلَ وَ مَا هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ التَّقْوَي مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ أَعَزَّ النَّاسِ فَلْيَتَّقِ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ ثُمَّ تَلَا وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ(2).
عُدَّةُ الدَّاعِي، رَوَي أَحْمَدُ بْنُ الْحُسَيْنِ الْمِيثَمِيُّ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِهِ قَالَ: قَرَأْتُ جَوَاباً مِنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِلَي رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِهِ أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّي أُوصِيكَ بِتَقْوَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ ضَمِنَ لِمَنِ اتَّقَاهُ أَنْ يُحَوِّلَهُ عَمَّا يَكْرَهُ إِلَي مَا يُحِبُ وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَا يُخْدَعُ عَنْ جَنَّتِهِ وَ لَا يُنَالُ مَا عِنْدَهُ إِلَّا بِطَاعَتِهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَي.
وَ رَوَي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ سِنَانٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَيُّمَا مُؤْمِنٍ أَقْبَلَ قِبَلَ مَا يُحِبُّ اللَّهُ أَقْبَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ قِبَلَ كُلِّ مَا يُحِبُّ وَ مَنِ اعْتَصَمَ بِاللَّهِ بِتَقْوَاهُ عَصَمَهُ اللَّهُ وَ مَنْ أَقْبَلَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ عَصَمَهُ لَمْ يُبَالِ لَوْ سَقَطَتِ السَّمَاءُ عَلَي الْأَرْضِ وَ إِنْ نَزَلَتْ نَازِلَةٌ عَلَي أَهْلِ الْأَرْضِ فَشَمِلَهُمْ بَلِيَّةٌ كَانَ فِي حِرْزِ اللَّهِ بِالتَّقْوَي مِنْ كُلِّ بَلِيَّةٍ أَ لَيْسَ اللَّهُ تَعَالَي يَقُولُ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ أَمِينٍ(3).
مشكاة الأنوار، عنه عليه السلام: مثله(4)
وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: لَوْ أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقاً عَلَي عَبْدٍ ثُمَّ اتَّقَي اللَّهَ لَجَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْهُمَا فَرَجاً وَ مَخْرَجاً.
وَ سُئِلَ الصَّادِقُ عليه السلام: عَنْ تَفْسِيرِ التَّقْوَي فَقَالَ أَنْ لَا يَفْقِدَكَ اللَّهُ حَيْثُ أَمَرَكَ وَ لَا يَرَاكَ حَيْثُ نَهَاكَ.
پس شما خود را بنده منقاد او دانسته و با اطاعتش حق او را ادا کنید.(5)
کنز کراجکی: از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله روایت شده است که فرمود: هر که ملازم و پایبند یک خصلت باشد، دنیا و آخرت در اختیار او است و کامیابی دخول به بهشت را به دست میآورد. سؤال شد: آن چیست؟ فرمود: تقوا. آن کس که میخواهد از همه عزیزتر باشد، راهش این است که از خدا بترسد. سپس آیه«وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ» را تلاوت فرمود.
عدّة الدّاعی: احمد بن حسین میثمی از یکی از دوستانش نقل نموده که گفت: من پاسخ نامهای را که حضرت صادق علیه السّلام به یکی از اصحاب خود فرستاده بود خواندم که چنین بود: اما بعد، من توصیه و سفارش میکنم تو را به تقوا و پرهیزکاری از خدا که خداوند قطعا ضمانت فرمود برای آن کس که تقوا داشته باشد که او را از مشکلات و ناراحتی نجات داده و به آنچه دوست میدارد برساند، و از جاهایی که گمان ندارد روزی بدهد. با فریب و خدعه نمیتوان بهشت را از خدا گرفت و فقط از راه اطاعت میتوان عنایات او را جلب کرد، ان شاء اللَّه تعالی .
و عبداللَّه بن سنان از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده که فرمود: هر مؤمنی که به طرف اعمالی که خدا دوست دارد روی آورد، خدا هم به طرف آنچه او میخواهد رو میآورد. و آن کس که با تقوا به خدا مستمسک شود، خدا او را نگهداری میکند، و بدیهی است آن کس که خدا به او رو آورد و نگهدار او باشد، اگر فرضا آسمان به زمین آید، باکی ندارد و اگر حادثهای برای اهل زمین رخ دهد، این شخص تحت حمایت خداست و به وسیله تقوا از هر خطری مصون است. آیا مگر نه این است که خداوند میفرماید: «إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی مَقامٍ أَمِینٍ»،{اهل تقوا در محل امن و امانند}؟
در مشکاة الانوار(6)نیز از آن حضرت چنین نقل شدهاست.
و پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: اگر تمام درهای آسمان و زمین به روی بندهای بسته شود ولی این بنده تقوا و پرهیزکاری نماید، قطعا خداوند راه رهایی از آن را فراهم نموده و توسعه و گشایشی برای او قرار میدهد. و درباره معنای تقوا از حضرت صادق علیه السّلام سؤال شد. فرمود:تقوا یعنی این که خداوند تو را در کنار دستورها و اوامر خود حاضر و آماده ببیند و در موارد نهی و محرمات، تو را نبیند.
وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: أَصْلُ الدِّينِ الْوَرَعُ كُنْ وَرِعاً تَكُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ وَ كُنْ بِالْعَمَلِ بِالتَّقْوَي أَشَدَّ اهْتِمَاماً مِنْكَ بِالْعَمَلِ بِغَيْرِهِ فَإِنَّهُ لَا يَقِلُّ عَمَلٌ بِالتَّقْوَي وَ كَيْفَ يَقِلُّ عَمَلٌ يُتَقَبَّلُ لِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ وَ فِي الْوَحْيِ الْقَدِيمِ الْعَمَلُ مَعَ أَكْلِ الْحَرَامِ كَنَاقِلِ الْمَاءِ فِي الْمُنْخُلِ.
وَ عَنْهُمْ عليهم السلام: جِدُّوا وَ اجْتَهِدُوا وَ إِنْ لَمْ تَعْمَلُوا فَلَا تَعْصُوا فَإِنَّ مَنْ يَبْنِي وَ لَا يَهْدِمُ يَرْتَفِعُ بِنَاؤُهُ وَ إِنْ كَانَ يَسِيراً وَ إِنَّ مَنْ يَبْنِي وَ يَهْدِمُ يُوشِكُ أَنْ لَا يَرْتَفِعَ بِنَاؤُهُ.
وَ رَوَي مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ يَرْفَعُهُ إِلَي أَبِي حَمْزَةَ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام فَجَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ لَهُ يَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِنِّي مُبْتَلًي بِالنِّسَاءِ فَأَزْنِي يَوْماً وَ أَصُومُ يَوْماً أَ فَيَكُونُ ذَا كَفَّارَةً لِذَا فَقَالَ لَهُ عليه السلام إِنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ أَحَبَّ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ أَنْ يُطَاعَ فَلَا يُعْصَي فَلَا تَزْنِ وَ لَا تَصُمْ فَاجْتَذَبَهُ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام إِلَيْهِ فَأَخَذَ بِيَدِهِ وَ قَالَ لَهُ تَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ وَ تَرْجُو أَنْ تَدْخُلَ الْجَنَّةَ(1).
وَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: لَيَجِيئَنَّ أَقْوَامٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَهُمْ مِنَ الْحَسَنَاتِ كَجِبَالِ تِهَامَةَ فَيُؤْمَرُ بِهِمْ إِلَي النَّارِ فَقِيلَ يَا نَبِيَّ اللَّهِ أَ مُصَلُّونَ قَالَ كَانُوا يُصَلُّونَ وَ يَصُومُونَ وَ يَأْخُذُونَ وَهْناً مِنَ اللَّيْلِ لَكِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا لَاحَ لَهُمْ شَيْءٌ مِنَ الدُّنْيَا وَثَبُوا عَلَيْهِ.
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، نَقْلًا مِنَ الْمَحَاسِنِ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: التَّقْوَي سِنْخُ الْإِيمَانِ وَ قِيلَ لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام صِفْ لَنَا الدُّنْيَا فَقَالَ وَ مَا أَصِفُ لَكُمْ مِنْهَا لِحَلَالِهَا حِسَابٌ وَ لِحَرَامِهَا عَذَابٌ لَوْ رَأَيْتُمُ الْأَجَلَ وَ مَسِيرَهُ لَلُهِيتُمْ عَنِ الْأَمَلِ وَ غُرُورِهِ ثُمَّ قَالَ مَنِ اتَّقَي اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ أَعْطَاهُ اللَّهُ أُنْساً بِلَا أَنِيسٍ وَ غَنَاءً بِلَا مَالٍ وَ عِزّاً بِلَا سُلْطَانٍ. وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: الْقِيَامَةُ عُرْسُ الْمُتَّقِينَ.
وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: لَا يَغُرَّنَّكَ بُكَاؤُهُمْ إِنَّمَا التَّقْوَي فِي الْقَلْبِ.
وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ جَلَّ ثَنَاؤُهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوي وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ(2)قَالَ أَنَا أَهْلٌ أَنْ يَتَّقِيَنِي عَبْدِي فَإِنْ لَمْ يَفْعَلْ فَأَنَا أَهْلٌ أَنْ
پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: اصل و اساس دین ورع و تقوا است، اگر پرهیزکار باشی، عبادت تو از همه با ارزشتر است. و باید اهتمام و توجه به عملی که توأم با تقوا است، بیش از اهتمام به اصل و پیکره عمل باشد، چون عملی که توأم با تقوا باشد، ارزش خود را از دست نمیدهد. چطور میشود آن عملی را که خدا پذیرفته است، اندک و کم ارزش شمرد؟ مگر نه این است که خداوند میفرماید: «إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ»،{خدا عمل اهل تقوا را میپذیرد.} و در کتب وحی قدیم آمده که عمل نیکی که همراه با خوردن حرام باشد، مانند حمل کردن آب است در غربال.
و از ائمه اطهار علیه السّلام رسیده است که فرمودهاند: کوشش و جدیت کنید و اگر عمل خیری انجام نمیدهید، لااقل معصیت نکنید. چون مثلا کسی که ساختن خانهای را در دست دارد و به خراب کردن آنچه بنا کرده دست نمیزند، بالاخره این بنا بالا میرود و تمام و کامل میشود، گرچه آهسته آهسته باشد. ولی آن کس که بنا میکند و مقداری که بالا رفت خرابش میکند، چنین بنایی هرگز بالا نمیرود.
و محمد بن یعقوب مرفوعاً(3)از ابی حمزه ثمالی نقل کرده که گفت: خدمت حضرت سجاد بودم. مردی شرفیاب حضرت شد و گفت: من گرفتار زنانم و از گناه زنا کردن چشم نمیپوشم، ولی برای جبران این عمل، هر وقت مرتکب زنا میشوم، یک روز روزه میگیرم. آیا این روزه کفاره آن گناه میشود؟ حضرت فرمود: هیچ چیز نزد خدا محبوبتر از این نیست که اطاعتش شود و معصیت او نشود. تو نه زنا کن و نه روزه بگیر. فرزند بزرگوارش حضرت باقر علیه السّلام آن مرد را به سمت خود کشید، دست او را گرفت و فرمود: تو عمل دوزخیان را انجام میدهی و انتظار و توقع داری که به بهشت بروی؟!
و از پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله روایت شده که فرمود: روز قیامت گروههایی میآیند که مانند این کوه بزرگ اعمال نیک دارند، ولی در عین حال فرمان ورود به دوزخ درباره آنان صادر میشود. سؤال شد: آیا این گونه افراد نماز میخواندند؟ فرمود: اینان نماز میخواندند، روزه میگرفتند و پاسی از شب را عبادت میکردند، ولی اگر از دنیا چیزی در دستشان قرار میگرفت، با ولع و حرص آن را میگرفتند.
مشکاة الانوار: از محاسن نقل کرده است که امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: تقوا اصل و اساس ایمان است. به حضرت عرض شد: دنیا را برای ما توصیف کن! حضرت فرمود: برای شما درباره دنیا چه بگویم که حلالش حساب دقیق و حرامش عذاب دارد. اگر شما مرگ و مسیر و نزدیکی او را میدیدید، از آمال و آرزوی خود چشم پوشیده و فریب او را نمیخورید. سپس فرمود: آن کس که تقوا داشته و از خدای خویش آن طور که سزاوار است بترسد و پرهیز نماید، خداوند به او انس و آرامش بدون انیس و همراه؛ غنا و بینیازی بدون داشتن مال؛ و عزت و احترامی بدون داشتن مقام سلطنت عنایت میفرماید.(4)
و حضرت صادق علیه السّلام فرمود: روز قیامت عروسی و شادمانی مؤمنین است. و نیز فرمود گریه ظاهری این مردم فریبت ندهد که همانا تقوا، امری است قلبی و درونی. و در تفسیر آیه شریفه «هُوَ أَهْلُ التَّقْوی وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ»، {او اهل تقوا و اهل آمرزش است} فرمود: یعنی من اهل و شایسته اینم که بندهام از من بترسد و تقوا داشته باشد و اگر چنین نشد، من اهلیت و شایستگی دارم که او را ببخشم.(5)
أَغْفِرَ لَهُ (1).
وَ مِنْهُ رُوِيَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله دَخَلَ الْبَيْتَ عَامَ الْفَتْحِ وَ مَعَهُ الْفَضْلُ بْنُ عَبَّاسٍ وَ أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ ثُمَّ خَرَجَ فَأَخَذَ بِحَلْقَةِ الْبَابِ ثُمَّ قَالَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَ عَبْدَهُ وَ أَنْجَزَ وَعْدَهُ وَ غَلَبَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ إِنَّ اللَّهَ أَذْهَبَ نَخْوَةَ الْعَرَبِ وَ تَكَبُّرَهَا بِآبَائِهَا وَ كُلُّكُمْ مِنْ آدَمَ وَ آدَمُ مِنْ تُرَابٍ وَ أَكْرَمُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(2).
وَ مِنْهُ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْعُلَمَاءُ أُمَنَاءُ وَ الْأَتْقِيَاءُ حُصُونٌ وَ الْعُمَّالُ سَادَةٌ.
شي، [تفسير العياشي] عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ(3)قَالَ مَنْسُوخَةٌ قُلْتُ وَ مَا نَسَخَتْهَا قَالَ قَوْلُ اللَّهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ(4).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ زَيْدِ بْنِ أَبِي أُسَامَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ(5)قَالَ هُوَ الذَّنْبُ يَهُمُّ بِهِ الْعَبْدُ فَيَتَذَكَّرُ فَيَدَعُهُ(6).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا مَا ذَلِكَ الطَّائِفُ قَالَ هُوَ السَّيِّئُ يَهُمُّ الْعَبْدُ بِهِ ثُمَّ يَذْكُرُ اللَّهَ فَيُبْصِرُ وَ يُقْصِرُ.
أَبُو بَصِيرٍ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: هُوَ الرَّجُلُ يَهُمُّ بِالذَّنْبِ ثُمَّ يَتَذَكَّرُ فَيَدَعُهُ(7).
مشکاة الانوار:روایت شده که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در سال فتح مکه، با فضل بن عباس و اسامه بن زید داخل خانه کعبه شد. سپس بیرون آمد، حلقه در خانه را گرفت و گفت: حمد و سپاس برای خدایی که با بنده خود (محمد) با صدق و راستی عمل نمود و به وعده خود وفا کرد و به تنهایی بر تمام احزاب و گروهها غالب و چیره گشت. خداوند بر نخوت و غرور جاهلیت و بر افتخار و بالیدن به پدران خط بطلان کشید. همه شما از آدم و آدم هم از خاک است. عزیزتر و گرامیتر شما از نظر خدا، آن کسی است که تقوا و پرهیزش بیشتر از همه باشد.(8)
مشکاة الانوار: و نیز از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که فرمود: علما و دانشمندان، امانتدار خدا و احکام خدا هستند. پرهیزکاران قلعههای محکم و عملکنندگان، سادات و بزرگان قومند.
تفسیر عیّاشی: ابی بصیر گوید: از امام ششم علیه السّلام راجع به آیه «اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ» سؤال کردم. فرمود: نسخ شده.پرسیدم: چه آیه ای آن را نسخ کرده؟ حضرت فرمود: آیه«فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ.»
تفسیر عیّاشی: زید بن اسامه گوید: از حضرت صادق علیه السّلام درباره تفسیر این آیه شریفه پرسیدم: «إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ»،{اهل تقوا هنگامی که تماسی از طرف شیطان نسبت به ایشان رخ دهد، متذکر و متوجه شده و با بصیرت کامل راه را میبینند.} حضرت فرمود: به این معناست که بنده گرایشی به گناه پیدا میکند، ولی فورا متوجه و متذکر خدا شده و آن گناه را رها میکند.(9)
تفسیر عیاشی: از علی بن ابی حمزه نقل کرده که گوید: از امام ششم علیه السّلام درباره معنای«طائف» که در این آیه است سؤال کردم. فرمود: این همان عمل زشتی است که بنده تصمیم آن را میگیرد، سپس به یاد خدا میافتد و بصیرت پیدا کرده و دست خود را کوتاه میکند .
ابو بصیر از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که فرمود: این آیه به این معناست که شخص تصمیم گناه میگیرد، ولی پس از توجه به خدا، آن گناه را رها میکند.(10)
صح، [صحيفة الرضا عليه السلام] لي، [الأمالي للصدوق] عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: أَتْقَي النَّاسِ مَنْ قَالَ الْحَقَّ فِيمَا لَهُ وَ عَلَيْهِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: لَا كَرَمَ أَعَزُّ مِنَ التَّقْوَي وَ سُئِلَ عليه السلام أَيُّ عَمَلٍ أَفْضَلُ قَالَ التَّقْوَي(2).
قد أثبتناها و أمثالها بأسانيدها في أبواب المواعظ و باب مكارم الأخلاق.
فس، [تفسير القمي] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ الْعَرَبِيَّةَ لَيْسَتْ بِأَبٍ وَالِدٍ وَ إِنَّمَا هُوَ لِسَانٌ نَاطِقٌ فَمَنْ تَكَلَّمَ بِهِ فَهُوَ عَرَبِيٌّ أَلَا إِنَّكُمْ وُلْدُ آدَمَ وَ آدَمُ مِنْ تُرَابٍ وَ أَكْرَمُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(3).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنِ الْقَاشَانِيِّ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْقَاسِمِ الْجَعْفَرِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْقِيَامَةُ عُرْسُ الْمُتَّقِينَ(4).
ل، [الخصال] عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام: لَا حَسَبَ لِقُرَشِيٍّ وَ لَا عَرَبِيٍّ إِلَّا بِتَوَاضُعٍ وَ لَا كَرَمَ إِلَّا بِتَقْوَي(5).
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنْ مُعَاذٍ عَنِ الْحُسَيْنِ الْمَرْوَزِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُبَيْدٍ عَنْ دَاوُدَ الْأَوْدِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: أَوَّلُ مَا يُدْخِلُ النَّارَ مِنْ أُمَّتِيَ الْأَجْوَفَانِ قَالُوا وَ مَا الْأَجْوَفَانِ قَالَ الْفَرْجُ وَ الْفَمُ وَ أَكْثَرُ مَا يُدْخَلُ بِهِ الْجَنَّةُ تَقْوَي اللَّهِ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ(6).
امالی صدوق: امیر مؤمنان از پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: پرهیزکارترین مردم آن کس است که با صراحت حق را بگوید، چه به سود او باشد یا بر زیان او.(7)
امالی صدوق: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: کرامت و احترامی با ارزشتر از تقوا نیست. سپس سؤال شد: کدامین عمل از همه برتر است؟ فرمود: تقوا.(8)
این حدیث و امثال آن را با سند آنها، در بابهای «مواعظ» و «مکارم اخلاق» نقل کردهایم.
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هان ای مردم! قومیت و نژاد عربی، مقام پدری و برتری ندارد، فقط زبانی است گویا. هر کس با این زبان سخن گوید، عربی است. بدانید همه شما از آدمید، آدم هم از خاک. هر کس پرهیزکاری و تقوایش بیشتر باشد، نزد خدا عزیزتر و گرامیتر است.(9)
خصال: عبداللَّه بن قاسم جعفری نقل کرده است که حضرت صادق علیه السّلام فرمود: قیامت عروسی و شادی اهل تقوی است.(10)
خصال: حضرت سجاد علیه السّلام فرمود: نه نسبت قرشی و نه نسبت عربی بنفسه ارزش و احترامی ندارد، مگر به تواضع. و کرامتی نیست مگر به تقوا.(11)
خصال: ابی هریره از پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده است که فرمود: اولین و مهمترین عاملی که به وسیله آن امت من به دوزخ وارد میشوند، دو عضو اجوف و میان تهی است که در بدن انسان وجود دارد.پرسیدند: یا رسول اللَّه! آن دو سوراخ و دو عضو اجوف کدام است؟ فرمود: فرج و دهان، و مهمترین عامل دخول به بهشت، تقوای الهی و اخلاق نیک است.(12)
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] فِي وَصِيَّةِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله لِأَبِي ذَرٍّ: عَلَيْكَ بِتَقْوَي اللَّهِ فَإِنَّهُ رَأْسُ الْأَمْرِ كُلِّهِ(1).
سيأتي فيما كتب أمير المؤمنين عليه السلام لمحمد بن أبي بكر مدح المتقين(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي الْكِنْدِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: مَنْ أَخْرَجَهُ اللَّهُ مِنْ ذُلِّ الْمَعْصِيَةِ إِلَي عِزِّ التَّقْوَي أَغْنَاهُ اللَّهُ بِلَا مَالٍ وَ أَعَزَّهُ بِلَا عَشِيرَةٍ وَ آنَسَهُ بِلَا بَشَرٍ وَ مَنْ خَافَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَخَافَ اللَّهُ مِنْهُ كُلَّ شَيْءٍ وَ مَنْ لَمْ يَخَفِ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَخَافَهُ اللَّهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ(3).
ما، [الأمالي] للشيخ الطوسي عن المفيد عن محمد بن محمد بن طاهر عن ابن عقدة: مثله(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنِ الْكُلَيْنِيِ(5)عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْيَقْطِينِيِّ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: جَلَسَ جَمَاعَةٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَنْتَسِبُونَ وَ يَفْتَخِرُونَ وَ فِيهِمْ سَلْمَانُ رَحِمَهُ اللَّهُ فَقَالَ عُمَرُ مَا نَسَبُكَ أَنْتَ يَا سَلْمَانُ وَ مَا أَصْلُكَ فَقَالَ أَنَا سَلْمَانُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ كُنْتُ ضَالًّا فَهَدَانِيَ اللَّهُ بِمُحَمَّدٍ عليه السلام وَ كُنْتُ عَائِلًا فَأَغْنَانِيَ اللَّهُ بِمُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله وَ كُنْتُ مَمْلُوكاً فَأَعْتَقَنِيَ اللَّهُ بِمُحَمَّدٍ صلي الله عليه و آله فَهَذَا حَسَبِي وَ نَسَبِي يَا عُمَرُ ثُمَّ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله فَذَكَرَ لَهُ سَلْمَانُ مَا قَالَ عُمَرُ وَ مَا أَجَابَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ إِنَّ حَسَبَ الْمَرْءِ دِينُهُ وَ مُرُوَّتَهُ خُلُقُهُ وَ أَصْلَهُ عَقْلُهُ قَالَ اللَّهُ تَعَالَي يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثي وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا
امالی طوسی: در وصیت و سفارشهای پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به ابوذر آمده است: بر تو باد که تقوا داشته باشی که تقوا ریشه و سرآمد تمام کارها و موفقیتهاست.(6)
در نامهای که امیر مؤمنان علیه السّلام به محمد بن ابی بکر نوشته و بعدا گفته خواهد شد، مدح و تجلیل از مقام اهل تقوا بازگو شده است.(7)
امالی طوسی:(8)محمد بن عیسی کندی از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده که فرمود: آن کس که خداوند او را از پستی و ذلت معصیت نجات دهد و به حالت عزت و ارجمندی تقوا برساند، بینیازش میسازد، بدون داشتن مال و ثروت؛ عزیز و محترم مینماید، بدون داشتن عشیره و فامیل؛ و مأنوسش میسازد، بدون همراه داشتن کسی. و هر کس که از خدا بترسد، خداوند همه چیز را از او میترساند و هیبت او را در دل همه چیز قرار میدهد. و آن کس که از خدا نترسد، خدا او را از همه چیز میترساند.
این روایت با اسناد دیگر، در امالی طوسی(9)نقل شده است.
امالی طوسی: سدیر از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده است که فرمود: روزی اصحاب رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله گرد هم نشسته بودند و از نسب خود صحبت میکردند و به انساب و نیاکان خود افتخار مینمودند. سلمان هم در آن جلسه حضور داشت. عمر رو به سلمان کرد و گفت: سلمان! حسب و نسب تو و اصل و ریشهات چیست و چگونه است؟ سلمان گفت: من نامم سلمان، فرزند یکی از بندگان خدا هستم. گمراه بودم و خدا به وسیله محمد صلّی اللَّه علیه و آله مرا راهنمایی کرد. فقیر بودم و خداوند به وسیله محمد مرا بینیاز کرد. برده بودم و خداوند مرا به وسیله محمد آزاد کرد. این است اصل و نسب و حسب من. در این اثنا رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله وارد شد و سلمان جریان مذاکرات را به عرض حضرت رساند. حضرت رو به آن جماعت کرد و فرمود: ای گروه قریش! خون و نژاد یعنی چه؟ نسب افتخارآمیز هر کس دین او است؛ مردانگی هر کس خلق و خوی او است؛ اصل و ریشه هر کس عقل و فهم او است. خدای حکیم میفرماید: «یا أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثی وَ جَعَلْناکُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاکُم»، {ما شما را از زن و مردی آفریدیم و برای شناسایی، شما را به قبایل گوناگون تقسیم کردیم،
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ(1)ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَي سَلْمَانَ رَحِمَهُ اللَّهُ فَقَالَ لَهُ يَا سَلْمَانُ إِنَّهُ لَيْسَ لِأَحَدٍ مِنْ هَؤُلَاءِ عَلَيْكَ فَضْلٌ إِلَّا بِتَقْوَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَمَنْ كُنْتَ أَتْقَي مِنْهُ فَأَنْتَ أَفْضَلُ مِنْهُ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ الْكَاتِبِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ جَعْفَرٍ الْمَالِكِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ يَحْيَي بْنِ سَعِيدٍ عَنْ سُفْيَانَ عَنْ حَبِيبٍ عَنْ مَيْمُونِ بْنِ أَبِي شَبِيبٍ عَنْ أَبِي ذَرٍّ رَحِمَهُ اللَّهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: اتَّقِ اللَّهَ حَيْثُ كُنْتَ وَ خَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ وَ إِذَا عَمِلْتَ سَيِّئَةً فَاعْمَلْ حَسَنَةً يَمْحُوهَا(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ طَاهِرٍ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ يَحْيَي بْنِ الْحَسَنِ الْعَلَوِيِّ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ مُوسَي عَنْ آبَائِهِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: الْمُتَّقُونَ سَادَةٌ وَ الْفُقَهَاءُ قَادَةٌ وَ الْجُلُوسُ إِلَيْهِمْ عِبَادَةٌ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ مَخْلَدٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ نُصَيْرٍ عَنِ الْحَارِثِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي أُسَامَةَ عَنْ دَاوُدَ بْنِ الْمُحَبَّرِ عَنْ عَبَّادٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ دِينَارٍ عَنِ ابْنِ عِمْرَانَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ: كَمْ مِنْ عَاقِلٍ عَقَلَ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَمْرَهُ وَ هُوَ حَقِيرٌ عِنْدَ النَّاسِ دَمِيمُ الْمَنْظَرِ يَنْجُو غَداً وَ كَمْ مِنْ طَرِيفِ اللِّسَانِ جَمِيلِ الْمَنْظَرِ عِنْدَ النَّاسِ يَهْلِكُ غَداً فِي الْقِيَامَةِ(5).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ إِشْكَابٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَفْصٍ الْمَدَائِنِيِّ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ سَيَّارٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُنْكَدِرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ: أَقْبَلَ الْعَبَّاسُ ذَاتَ يَوْمٍ إِلَي رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ كَانَ الْعَبَّاسُ
ولی باید بدانید که گرامیترین شما آن کس است که تقوا و پرهیزکاریاش بیشتر باشد.}(6)سپس رو به سلمان کرد و فرمود: هیچ یک از این گروه بر تو فضیلت و برتری ندارد، مگر آن کس که تقوا و پرهیزش از تو بیشتر باشد. پس هر کس که تو در تقوا و پرهیزکاری بر او برتری داشته باشی، بر او فضیلت داری؛ هر که باشد.(7)
امالی طوسی: ابوذر علیه الرحمه گفت: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر جا که هستی از خدا بترس، با مردم خوشرفتار و خوش برخورد باش، و اگر گناهی مرتکب شدی، دنبال آن عمل نیکی انجام ده تا آن گناه را محو و نابود نماید.(8)
امالی طوسی: اسحاق فرزند امام موسی بن جعفر، از پدران بزرگوار خود، از امیر مؤمنان علیهم السّلام نقل میکند که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: پرهیزکاران و اهل تقوا، بزرگان و آقایان هستند. فقها و دانشمندان، راهنمای کاروان بشرند و نشستن نزد آنان عبادت است.(9)
امالی طوسی: ابن عمران از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله روایت میکند که فرمود: چهبسا عاقل و خردمندی که چهره زیبایی نداشته باشد، اما به عنایت و لطف خدا، تفکر در امور و عقل و ادراکش را از خدا دریافت کرده باشد که ممکن است در نظر مردم بیارزش و کم مقدار باشد، و چه بسا زبانآوری که چهره و وجهه زیبا و خوبی نزد مردم دارد، ولی فردای قیامت از زیانکاران است.(10)
امالی طوسی: جابر بن عبداللَّه انصاری نقل کرده است که روزی عباس بن عبدالمطلب عموی پیغمبر خدا صلّی اللَّه علیه و آله، محضر آن حضرت شرفیاب شد. عباس مردی
طُوَالًا حَسَنَ الْجِسْمِ فَلَمَّا رَآهُ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله تَبَسَّمَ إِلَيْهِ وَ قَالَ إِنَّكَ يَا عَمِّ لَجَمِيلٌ فَقَالَ الْعَبَّاسُ مَا الْجَمَالُ بِالرَّجُلِ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ بِصَوَابِ الْقَوْلِ بِالْحَقِّ قَالَ فَمَا الْكَمَالُ قَالَ تَقْوَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ(1).
مع، [معاني الأخبار] ع، [علل الشرائع] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنِ الْكُوفِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْمُفَضَّلِ بْنِ عُمَرَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: وَقَعَ بَيْنَ سَلْمَانَ وَ بَيْنَ رَجُلٍ كَلَامٌ فَقَالَ لَهُ مَنْ أَنْتَ وَ مَا أَنْتَ فَقَالَ سَلْمَانُ أَمَّا أُولَايَ وَ أُولَاكَ فَنُطْفَةٌ قَذِرَةٌ وَ أَمَّا أُخْرَايَ وَ أُخْرَاكَ فَجِيفَةٌ مُنْتِنَةٌ فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ وَ نُصِبَتِ الْمَوَازِينُ فَمَنْ خَفَّ مِيزَانُهُ فَهُوَ اللَّئِيمُ وَ مَنْ ثَقُلَ مِيزَانُهُ فَهُوَ الْكَرِيمُ(2).
ع، [علل الشرائع] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ هَاشِمٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ الْهَمْدَانِيِّ عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَامِرٍ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ دِينَارٍ يَرْفَعُهُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: افْتَخَرَ رَجُلَانِ عِنْدَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام فَقَالَ أَ تَفْتَخِرَانِ بِأَجْسَادٍ بَالِيَةٍ وَ أَرْوَاحٍ فِي النَّارِ إِنْ يَكُنْ لَكَ عَقْلٌ فَإِنَّ لَكَ خُلُقاً وَ إِنْ يَكُنْ لَكَ تَقْوَي فَإِنَّ لَكَ كَرَماً وَ إِلَّا فَالْحِمَارُ خَيْرٌ مِنْكَ وَ لَسْتَ بِخَيْرٍ مِنْ أَحَدٍ.
مع، [معاني الأخبار] الْوَرَّاقُ عَنْ سَعْدٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مَهْزِيَارَ عَنْ أَخِيهِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ سَعِيدٍ عَنِ الْحَارِثِ بْنِ حَمْدِ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ أَكْرَمَ النَّاسِ فَلْيَتَّقِ اللَّهَ وَ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ أَتْقَي النَّاسِ فَلْيَتَوَكَّلْ عَلَي اللَّهِ الْخَبَرَ(3).
قد مضي بعض الأخبار في باب أصناف الناس في الإيمان.
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّصْرِ عَنْ أَبِي الْحُسَيْنِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ
بلندقامت و خوشاندام بود و حضرت وقتی نگاهش به عباس افتاد،تبسمی کرد و فرمود: عمو جان! تو خیلی زیبا و خوشاندام هستی. عباس عرض کرد: جمال و زیبایی مرد به چیست؟ فرمود: حق و حقیقت را درست گفتن. عرضه داشت: کمال انسان به چیست؟ فرمود: به تقوای الهی و پرهیزکاری و دارای اخلاق نیک بودن.(4)
معانی الاخبار و علل الشرایع: مفضل بن عمر از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که فرمود: مشاجره و گفتگویی بین سلمان و شخص دیگری رخ داد. آن شخص به اعتراض به سلمان گفت: تو کیستی؟ سلمان گفت: اما من و تو هر دو در ابتدا، نطفهای متعفن و آلوده بودیم و آخر کار، من و تو هر دو مردار بد بویی خواهیم بود. چون روز قیامت شود و میزان حساب و عدل بر پا گردد، آن کس که سبک وزن و در میزان و سنجش حقیقت کم وزن باشد، پست و لییم است و آنکه سنگین و پر وزن باشد، آقا و بزرگ است.(5)
علل الشرائع: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: دو نفر در محضر امیر مؤمنان علیه السّلام به حسب و نسب خود تفاخر میکردند. حضرت فرمود: این چه شیوه غلطی است که شما دارید به استخوانهای پوسیده و ارواح پلیدی که در دوزخ هستند میبالید؟ اگر خود عقل و فهم داری، شخصیت و ارزش داری و اگر تقوا و پرهیزکاری داری، کرامت و عزت هم داری، وگرنه الاغ از تو بهتر است و بر احدی برتری نداری.
معانی الاخبار: امام ششم علیه السّلام فرمود: پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس کهمیخواهد عظمت و احترام داشته باشد، باید تقوا داشته باشد و از خدا بترسد، و هر کس که دوست دارد با تقواترین مردم باشد، باید اتکال و اعتمادش فقط بر خدا باشد، تا آخر حدیث.(6)
پارهای از این گونه احادیث در باب «درجه بندی مردم از نظر ایمان» گذشت .
معانی الاخبار:از ابی بصیر نقل شده که گفت:درباره معانی آیه شریفه
عَزَّ وَ جَلَ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ قَالَ يُطَاعُ فَلَا يُعْصَي وَ يُذْكَرُ فَلَا يُنْسَي وَ يُشْكَرُ فَلَا يُكْفَرُ(1).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر النضر: مثله.
سن، [المحاسن] عن أبيه عن النضر: مثله(2).
شي، [تفسير العياشي] عن أبي بصير: مثله(3).
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنِ الْوَلِيدِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: الْحَسَبُ الْفِعَالُ وَ الشَّرَفُ الْمَالُ وَ الْكَرَمُ التَّقْوَي(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ هَارُونَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عِيسَي بْنِ أَبِي الْوَرْدِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: لَا يَقِلُّ مَعَ التَّقْوَي عَمَلٌ وَ كَيْفَ يَقِلُّ مَا يُتَقَبَّلُ(5).
جا، [المجالس للمفيد] الجعابي: مثله(6).
جا، [المجالس للمفيد] أحمد بن الوليد عن أبيه عن الصفار عن ابن معروف عن ابن مهزيار عن ابن فضال عن ابن سنان عن الفضيل بن عثمان عن الحذاء عن أبي جعفر عليه السلام: مثله(7)
«اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقاتِهِ» از حضرت صادق علیه السّلام سؤال کردم. فرمود: به این ترتیب که اطاعت او شود، معصیتش نشود، همیشه در یاد او باشد، فراموش نشود و سپاسگزاریشود و ناسپاسی نشود.(8)
در کتاب حسین بن سعید، محاسن(9)و تفسیر عیاشی(10)هم این طور روایت شده است.
معانی الاخبار:از ولید بن عباس نقل شده که گفت: از امام ششم علیه السّلام شنیدم که میفرمود: حسب و نسب انسان همان کارهای او است؛ شرافت دنیوی به مال و ثروت است؛ و کرامت و عزت واقعی به تقوا است.(11)
امالی طوسی: احمد بن عبدالعزیز از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده است که امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: عملی که توأم با تقوا باشد، کم و اندک شمرده نمیشود. چگونه میشود عملی را که مورد قبول و پذیرش خدا شده، کم و اندک شمرد؟(12)
در امالی شیخ مفید(13)نیزشبیه این روایت نقل شده است.
1) معاني الأخبار ص 240.
2) المحاسن ص 204.
3) تفسير العيّاشيّ ج 1 ص 194.
4) معاني الأخبار ص 405.
5) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 60.
6) أمالي المفيد ص 26.
7) أمالي المفيد ص 122.
8) . معانی الاخبار: 240
9) . محاسن: 204
10) . تفسیر عیاشی 1 : 194
11) . معانی الاخبار: 405
12) . امالی طوسی 1 : 60
13) . امالی مفید: 26
14) . امالی مفید: 122
15) . کافی 2 : 75
كا، [الكافي] عن محمد بن يحيي عن أحمد بن محمد عن ابن سنان: مثله(1)
و كيف يقل ما يتقبل لأن الله يقول إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ(2).
فس، [تفسير القمي]: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهي عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ(3)قَالَ مَنْ لَمْ يَنْهَهُ الصَّلَاةُ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَ الْمُنْكَرِ لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْداً(4).
فس، [تفسير القمي] أَبِي عَنِ النَّضْرِ عَنْ يَحْيَي الْحَلَبِيِّ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: يَبْعَثُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَوْماً بَيْنَ أَيْدِيهِمْ نُورٌ كَالْقَبَاطِيِّ ثُمَّ يُقَالُ لَهُ كُنْ هَبَاءً مَنْثُوراً ثُمَّ قَالَ أَمَا وَ اللَّهِ يَا أَبَا حَمْزَةَ إِنَّهُمْ كَانُوا يَصُومُونَ وَ يُصَلُّونَ وَ لَكِنْ كَانُوا إِذَا عَرَضَ لَهُمْ شَيْءٌ مِنَ الْحَرَامِ أَخَذُوهُ وَ إِذَا ذُكِرَ لَهُمْ شَيْءٌ مِنْ فَضْلِ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَنْكَرُوهُ وَ قَالَ وَ الْهَبَاءُ الْمَنْثُورُ هُوَ الَّذِي تَرَاهُ يَدْخُلُ الْبَيْتَ فِي الْكُوَّةِ مِنْ شُعَاعِ الشَّمْسِ(5).
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] بِالْإِسْنَادِ إِلَي الصَّدُوقِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ الْجَهْمِ عَنْ رَجُلٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَ السَّلَامُ قَالَ: كَانَ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ رَجُلٌ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ فَغَاظَ إِبْلِيسَ ذَلِكَ فَبَعَثَ إِلَيْهِ شَيْطَاناً فَقَالَ قُلِ الْعَاقِبَةُ لِلْأَغْنِيَاءِ فَجَاءَهُ فَقَالَ ذَلِكَ فَتَحَاكَمَا إِلَي أَوَّلِ مَنْ يَطْلُعُ عَلَيْهِمَا عَلَي قَطْعِ يَدِ الَّذِي يَحْكُمُ عَلَيْهِ فَلَقِيَا شَخْصاً فَأَخْبَرَاهُ بِحَالِهِمَا فَقَالَ الْعَاقِبَةُ لِلْأَغْنِيَاءِ فَرَجَعَ وَ هُوَ يَحْمَدُ اللَّهَ وَ يَقُولُ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ فَقَالَ لَهُ تَعُودُ أَيْضاً فَقَالَ نَعَمْ عَلَي يَدِيَ الْأُخْرَي فَخَرَجَا فَطَلَعَ الْآخَرُ فَحَكَمَ عَلَيْهِ أَيْضاً فَقُطِعَتْ يَدُهُ الْأُخْرَي وَ عَادَ أَيْضاً يَحْمَدُ اللَّهَ
جمله اخیر حضرت اشاره است به آیه شریفه«إِنَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ.»
تفسیر علی بن ابراهیم قمی:(گوینده کیست؟) درباره آیه «إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ»،{نماز انسان را از زشتی و بدی باز میدارد}(6)فرمود: آن کس که نمازش چنین نتیجهای نداشته باشد، جز دوری از درگاه خدا چیزی عایدش نمیشود.(7)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: ابی حمزه ثمالی از حضرت باقر علیه السّلام نقل نموده که فرمود: خداوند روز قیامت گروهی را مبعوث و محشور میفرماید که در مقابل روی آنها، روشنایی بزرگی وجود دارد و اعمال آنها به آن صورت مجسم شده. ولی ناگهان به آن نور گفته میشود: «کن هَباءً مَنْثُوراً»،«تبدیل به غبار پراکنده و هیچ و پوچ شو! ای ابو حمزه! بدان به خدا سوگند که آنان نماز میخواندند و روزه میگرفتند، ولی این اعمال آنها با تقوا و پرهیزکاری همراه نبود و اگر با حرامی مواجه میشدند، خودداری نمیکردند و اگر از فضائل امیر مؤمنان علیه السّلام صحبتی به میان میآمد، منکر میشدند. فرمود «هباء منثور» آن غبار و ذرات پراکندهای است که هنگام افتادن آفتاب در روزنه اطاق پیدا میشود.(8)
قصص الأنبیاء: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: در بنی اسرائیل مردی بود که این جمله را بسیار میگفت: «حمد و سپاس برای خدا و پایان نیک برای اهل تقوا است.» ابلیس از عمل این شخص به خشم آمد و یکی از عمال خود را نزد او فرستاد و به او گفت که در برابر شعار و گفتار آن شخص بگوید: «پایان نیک برای ثروتمندان است.» او هم آمد و چنین کرد. این دو قرار گذاشتند که اولین کسی را که به او برخورد کردند، بر خود حاکم و داور کنند و هر کدام که محکوم شدند، دستش بریده شود. جریان منازعه را به اولین شخصی که ملاقات کردند گفتند. آنشخص بر علیه این مؤمن قضاوت کرد و گفت: «پایان نیک برای ثروتمندان است.» در نتیجه دست آن مؤمن بریده شد و برگشت، ولی از شعار و گفتار خود دست بر نداشت. شیطان گفت: باز هم حرفت را تکرار میکنی؟ جواب داد: آری، برای بریدن دست دیگرم حاضرم.پس حرکت کردند و قضاوت را به اولین شخصی که برخوردند واگذار کردند. اتفاقا این بار هم بر علیه او قضاوت شد و دست دیگرش هم بریده شد، ولی با این
وَ يَقُولُ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ فَقَالَ لَهُ تُحَاكِمُنِي عَلَي ضَرْبِ الْعُنُقِ فَقَالَ نَعَمْ فَخَرَجَا فَرَأَيَا مِثَالًا فَوَقَفَا عَلَيْهِ فَقَالَ إِنِّي كُنْتُ حَاكَمْتُ هَذَا وَ قَصَّا عَلَيْهِ قِصَّتَهُمَا قَالَ فَمَسَحَ يَدَيْهِ فَعَادَتَا ثُمَّ ضَرَبَ عُنُقَ ذَلِكَ الْخَبِيثِ وَ قَالَ هَكَذَا الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ.
سن، [المحاسن] أَبِي عَنْ هَارُونَ بْنِ الْجَهْمِ وَ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ يَحْيَي عَنْ فُرَاتِ بْنِ أَحْنَفَ عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ عَلِيٍّ عليه السلام قَالَ: إِنَّ وَلِيّاً لِلَّهِ وَ عَدُوّاً لِلَّهِ اجْتَمَعَا فَقَالَ وَلِيُّ اللَّهِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ وَ قَالَ الْآخَرُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ الْعَاقِبَةُ لِلْأَغْنِيَاءِ وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي وَ الْعَاقِبَةُ لِلْمُلُوكِ فَقَالَ وَلِيُّ اللَّهِ ارْضَ بَيْنَنَا بِأَوَّلِ طَالِعٍ يَطْلُعُ مِنَ الْوَادِي قَالَ فَاطَّلَعَ إِبْلِيسُ فِي أَحْسَنِ هَيْئَةٍ فَقَالَ وَلِيُّ اللَّهِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ فَقَالَ الْآخَرُ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَ الْعَاقِبَةُ لِلْمُلُوكِ فَقَالَ إِبْلِيسُ كَذَا(1).
سن، [المحاسن] عَلِيُّ بْنُ السِّنْدِيِّ عَنِ الْمُعَلَّي بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ صَاحِبِ الْحَجَّالِ قَالَ قُلْتُ لِجَمِيلِ بْنِ دَرَّاجٍ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِذَا أَتَاكُمْ شَرِيفُ قَوْمٍ فَأَكْرِمُوهُ قَالَ نَعَمْ فَقُلْتُ فَمَا الْحَسَبُ فَقَالَ الَّذِي يَفْعَلُ الْأَفْعَالَ الْحَسَنَةَ بِمَالِهِ وَ غَيْرِ مَالِهِ فَقُلْتُ فَمَا الْكَرَمُ فَقَالَ التُّقَي(2).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] أَرْوِي: مَنْ أَرَادَ أَنْ يَكُونَ أَعَزَّ النَّاسِ فَلْيَتَّقِ اللَّهَ فِي سِرِّهِ وَ عَلَانِيَتِهِ وَ أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام: فِي تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ(3)وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ قَالَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً فِي دِينِهِ وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ فِي دُنْيَاهُ.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: اتَّقِ اللَّهَ وَ كُنْ حَيْثُ شِئْتَ وَ مِنْ أَيِّ قَوْمٍ شِئْتَ فَإِنَّهُ لَا خِلَافَ لِأَحَدٍ فِي التَّقْوَي وَ الْمُتَّقِي مَحْبُوبٌ عِنْدَ كُلِّ فَرِيقٍ وَ فِيهِ جِمَاعُ كُلِّ خَيْرٍ وَ رُشْدٍ وَ هُوَ مِيزَانُ كُلِّ عِلْمٍ وَ حِكْمَةٍ وَ أَسَاسُ كُلِّ طَاعَةٍ مَقْبُولَةٍ
حال او باز هم از گفتار حق خود دست بر نداشت. شیطان گفت:آیا حاضری که این بار نتیجه داوری کردن بین ما، گردن زدن و کشتن باشد؟ مرد مؤمن گفت: آری، آمادهام! آن دو حرکت کردند تا به اولین شخصی که میدیدند برخورد کردند. این بار آن شخص بر علیه آن شیطان و به نفع مرد مؤمن قضاوت کرد و آن قاضی دستهای آن مؤمن را وصل کرده و از خدا شفای او را خواست. پس دستهای او سالم شد و به حالت اولیه برگشت. سپس گردن آن پلید را زد و او را کشت. آنگاه گفت: پایان نیک این چنین از آنِ اهل تقوا میشود.
محاسن: فرات بن احنف از یکی از اصحاب علی علیه السّلام نقل میکند که فرمود: یکی از اولیا و دوستان خدا با یکی از دشمنان حق با هم به گفتگو پرداختند.ولّی خدا گفت: الحمد للَّه و العاقبة للمتّقین و آن دیگری گفت: الحمد للَّه و العاقبة للأغنیاء، و در نقل دیگری است که گفت: و العاقبة للملوک سعادت و خوشبختی برای ثروتمندان یا برای سلاطین است. دوست خدا گفت: با هم قرار بگذاریم که اولین شخصی که به ما برخورد میکند، بین ما قضاوت نماید و چنین شد. اتفاقا اولین کسی که نمایان شد شیطان بود، با چهرهای زیبا و جالب. ولی خدا گفت: الحمد للَّه و العاقبة للمتّقین و آن دیگر گفت الحمد للَّه و العاقبة للملوک. و شیطان به نفع این شخص و زیان فرد خداپرست نظر دارد ... تا آخر حدیث.(4)
محاسن: عبداللَّه بن محمد گوید: به جمیل بن درّاج گفتم که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرموده است: وقتی بزرگ و رئیس طایفه و گروهی نزد شما آمد، احترامش کنید. جمیل گفت: صحیح است، چنین فرموده. از او پرسیدم: حسب و نسب چیست؟ گفت: آن کس که به وسیله مال خود یا از طرق دیگر غیر مالی، کارهای خوب انجام دهد. پرسیدم: کرامت و عزت در چیست؟ پاسخ داد: در تقوا و پرهیزکاری.(5)
فقه الرضا: روایت میکنم که هر کس میخواهد عزیزترین مردم باشد، باید در نهان و آشکار از خدا بترسد و تقوا داشته باشد. و از عالم (موسی بن جعفر علیه السّلام) در تفسیر آیه «وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ» حدیث میکنم که فرمود: یعنی از تحیر در امور دینی نجاتش میدهد و در امور زندگی دنیوی، از جاهایی که گمانش را نمیبرد، روزیاش را میرساند.
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: تقوا و پرهیزکاری داشته باش، هر جا که باشی و از هر قبیله و عشیرهای که باشی، که هیچ کس در ارزش و فضیلت تقوا حرفی ندارد. پرهیزکار در نظر همه محبوب و محترم است، هر گونه خیر و خوبی و رشد و سعادت در تقوا است و ارزش و ارزیابی هر گونه دانش و علمی، با تقوا است و قبولی اطاعت و عبادت به تقوا بسته است؛
وَ التَّقْوَي مَا يَنْفَجِرُ مِنْ عَيْنِ الْمَعْرِفَةِ بِاللَّهِ يَحْتَاجُ إِلَيْهِ كُلُّ فَنٍّ مِنَ الْعِلْمِ وَ هُوَ لَا يَحْتَاجُ إِلَّا إِلَي تَصْحِيحِ الْمَعْرِفَةِ بِالْخُمُودِ تَحْتَ هَيْبَةِ اللَّهِ وَ سُلْطَانِهِ وَ مَزْيَدُ التَّقْوَي يَكُونُ مِنْ أَصْلِ اطِّلَاعِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَي سِرِّ الْعَبْدِ بِلُطْفِهِ.
فَهَذَا أَصْلُ كُلِّ حَقٍّ وَ أَمَّا الْبَاطِلُ فَهُوَ مَا يَقْطَعُكَ عَنِ اللَّهِ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ أَيْضاً عِنْدَ كُلِّ فَرِيقٍ فَاجْتَنِبْ عَنْهُ وَ أَفْرِدْ سِرَّكَ لِلَّهِ تَعَالَي بِلَا عِلَاقَةٍ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَتْهَا الْعَرَبُ كَلِمَةُ لَبِيدٍ:
أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللَّهَ بَاطِلٌ *** وَ كُلُّ نَعِيمٍ لَا مَحَالَةَ زَائِلٌ
فَالْزَمْ مَا أَجْمَعَ عَلَيْهِ أَهْلُ الصَّفَا وَ الْتُّقَي مِنْ أُصُولِ الدِّينِ وَ حَقَائِقِ الْيَقِينِ وَ الرِّضَا وَ التَّسْلِيمِ وَ لَا تَدْخُلْ فِي اخْتِلَافِ الْخَلْقِ وَ مَقَالاتِهِمْ فَتَصْعُبَ عَلَيْكَ وَ قَدِ اجْتَمَعَتِ الْأُمَّةُ الْمُخْتَارَةُ بِأَنَّ اللَّهَ وَاحِدٌ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَ أَنَّهُ عَدْلٌ فِي حُكْمِهِ يَفْعَلُ ما يَشاءُ وَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ وَ لَا يُقَالُ لَهُ فِي شَيْءٍ مِنْ صُنْعِهِ لِمَ وَ لَا كَانَ وَ لَا يَكُونُ شَيْءٌ إِلَّا بِمَشِيَّتِهِ وَ أَنَّهُ قَادِرٌ عَلَي مَا يَشَاءُ صَادِقٌ فِي وَعْدِهِ وَ وَعِيدِهِ وَ أَنَّ الْقُرْآنَ كَلَامُهُ وَ أَنَّهُ مَخْلُوقٌ وَ أَنَّهُ كَانَ قَبْلَ الْكَوْنِ وَ الْمَكَانِ وَ الزَّمَانِ وَ أَنَّ إِحْدَاثَ الْكَوْنِ وَ الْفَنَاءِ عِنْدَهُ سَوَاءٌ مَا ازْدَادَ بِإِحْدَاثِهِ عِلْماً وَ لَا يَنْقُصُ بِفِنَائِهِ مُلْكُهُ عَزَّ سُلْطَانُهُ وَ جَلَّ سُبْحَانُهُ.
فَمَنْ أَوْرَدَ عَلَيْكَ مَا يَنْقُضُ هَذَا الْأَصْلَ فَلَا تَقْبَلْهُ وَ جَرِّدْ بَاطِنَكَ لِذَلِكَ تَرَي بَرَكَاتِهِ عَنْ قَرِيبٍ وَ تَفُوزُ مَعَ الْفَائِزِينَ(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: التَّقْوَي عَلَي ثَلَاثَةِ أَوْجُهٍ تَقْوَي بِاللَّهِ فِي اللَّهِ وَ هُوَ تَرْكُ الْحَلَالِ فَضْلًا عَنِ الشُّبْهَةِ وَ هُوَ تَقْوَي خَاصِّ الْخَاصِّ وَ تَقْوَي مِنَ اللَّهِ وَ هُوَ تَرْكُ الشُّبُهَاتِ فَضْلًا عَنْ حَرَامٍ وَ هُوَ تَقْوَي الْخَاصِّ وَ تَقْوَي مِنْ خَوْفِ النَّارِ وَ الْعِقَابِ وَ هُوَ تَرْكُ الْحَرَامِ وَ هُوَ تَقْوَي الْعَامِّ وَ مَثَلُ التَّقْوَي كَمَاءٍ يَجْرِي فِي نَهَرٍ وَ مَثَلُ هَذِهِ الطَّبَقَاتِ الثَّلَاثِ فِي مَعْنَي التَّقْوَي كَأَشْجَارٍ مَغْرُوسَةٍ عَلَي حَافَّةِ ذَلِكَ النَّهَرِ مِنْ كُلِّ لَوْنٍ وَ جِنْسٍ وَ كُلُّ شَجَرَةٍ مِنْهَا يَسْتَمِصُّ الْمَاءَ مِنْ ذَلِكَ النَّهَرِ عَلَي قَدْرِ جَوْهَرِهِ وَ طَعْمِهِ
تقوا از سرچشمه بینش و معرفت به خدا منشعب میشود؛ هر علم و دانش و صنعتی نیازمند به تقواست و در مفید بودن، باید از پشتیبانی تقوا برخوردار باشد؛تقوا جز به معرفت صحیح و شناسایی کامل خدا و تسلیم شدن و کوچک دیدن خود در برابر هیبت و عظمت و سلطنت الهی، به هیچ چیز نیازی ندارد، و یگانه عامل ازدیاد و تقویت تقوا، اطلاع کامل و ایمان انسان است به اینکه خدا به تمامی اسرار و نیات و خاطرات بندهاش آگاهی دارد. این چنین تقوایی ریشه و اساس حق و حقیقت است. و اما باطل، به طور کلی هر چه که انسان را از خدا دور کرده و ارتباطش را از او قطع نماید، از نظر تمام طبقات مذموم و مورد نکوهش است. بنابراین باید از آن اجتناب کرد و باطن و قلب و سرّ خود را در انحصار خدا نمود. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: راستترین جمله و صحیحترین شعری که عرب گفته، شعر لبید است که گوید: - هر آنچه غیر خدا و غیر ارتباط با خدا است باطل و پوچ است / و هر رقم نعمتی و لذتی که در دنیا است، بالاخره فانی میشود
آنچه که اهل تقوا و پاکان بر آن اجماع و اتفاق دارند - از اصول دین و حقایق و راه و روش یقین و رضا و تسلیم - آنها را بگیر و به آنها عمل کن و معتقد باش. و در مسائل جنجالی و اقوال مختلف و گوناگون داخل نشو که مشکلات اعتقادی و دینی و وسوسههای درونی رخ میدهد. البته امت اسلامی اتفاق دارند بر اینکه خدا یگانه و واحد است؛ مثل و نظیری ندارد؛ در فرمان و حکمش عادل است؛ آنچه بخواهد میکند؛ مطابق اراده حکیمانهاش حکم مینماید؛ بر هر چه اراده نماید توانا است؛ در وعد و وعیدش صادق است؛ قرآن سخن اوست و او این سخنان را آفریده؛ پیش از آفرینش و قبل از مکان و زمان بوده است؛ آفریدن و نابود کردن نزد او یکسان است، با خلقت و آفریدن اشیا چیزی بر علمش افزوده نمیشود و با اعدام و نیست کردن آنها، از قدرت و ملکش کم و کاست نمیشود؛ سلطنتش با عزت و عظمت است و تقدس و پاکی او از نواقص امکان، برتر از تصور و خیال است. بنابراین اگر کسی بخواهد تو را در این عقاید متزلزل کند و از این اصول بکاهد، نپذیر و باطن و اعماق دل خود را پاک و پاکیزه بدار تا در نتیجه الطاف و برکات زودرس او را احساسنمایی و در زمره رستگاران رستگار شوی.(2)
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: مراحل و مراتب تقوا سه قسم است:
تقوایی که هیچ عاملی جز احساس عظمت و لطف او، فانی شدن در راه خدا و ندیدن خود و نیازهای شخصی خود در آن دخالت ندارد که چنین انسان کاملی، از استفاده از حلال هم خودداری میکند، تا چه رسد به موارد شبههناک؛ به حداقل خوراک و پوشاک قناعت مینماید و بیش از این حتی از کارها و غذاهای مباح و حلال هم اجتناب میورزد که این مرحله مربوط است به خواص اولیا و نخبگان از برگزیدگان
تقوای از خدا که از ترس خدا و مقام الوهیت او که البته در این مرحله، امور شبههناک را هم علاوه بر محرمات کنار میگذارد که اولیای الهی و خاصان و برگزیدگان چنین هستند.
تقوا و خوف از آتش دوزخ و عذاب الهی انگیزه او است که در این صورت، فقط محرمات را ترک میکند، ولی از مباحات و حتی موارد شبهه چندان خودداری نمیکند، که این مرحله تقوای عوام و توده سطحی است.
اگر بخواهیم مثلی برای تقوا و مراتبش بیاوریم، باید بگوییمتقوا مانند آبی است که در نهری جریان دارد و در اطراف و حاشیه این نهر، درختان گوناگون از هر رقم میوه و رنگ و طعم هست و هر درختی بر طبق جوهر و ماهیت خود
وَ لَطَافَتِهِ وَ كَثَافَتِهِ ثُمَّ مَنَافِعُ الْخَلْقِ مِنْ ذَلِكَ الْأَشْجَارِ وَ الثِّمَارِ عَلَي قَدْرِهَا وَ قِيمَتِهَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَي صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ يُسْقي بِماءٍ واحِدٍ وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلي بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ(1)الْآيَةَ .
فَالتَّقْوَي لِلطَّاعَاتِ كَالْمَاءِ لِلْأَشْجَارِ وَ مَثَلُ طَبَائِعِ الْأَشْجَارِ وَ الثِّمَارِ فِي لَوْنِهَا وَ طَعْمِهَا مَثَلُ مَقَادِيرِ الْإِيمَانِ فَمَنْ كَانَ أَعْلَي دَرَجَةً فِي الْإِيمَانِ وَ أَصْفَي جَوْهَراً بِالرُّوحِ كَانَ أَتْقَي وَ مَنْ كَانَ أَتْقَي كَانَتْ عِبَادَتُهُ أَخْلَصَ وَ أَطْهَرَ وَ مَنْ كَانَ كَذَلِكَ كَانَ مِنَ اللَّهِ أَقْرَبَ وَ كُلُّ عِبَادَةٍ غَيْرِ مُؤَسَّسَةٍ عَلَي التَّقْوَي فَهُوَ هَبَاءٌ مَنْثُورٌ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلي تَقْوي مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلي شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ(2)الْآيَةَ وَ تَفْسِيرُ التَّقْوَي تَرْكُ مَا لَيْسَ بِأَخْذِهِ بَأْسٌ حَذَراً عَمَّا بِهِ بَأْسٌ وَ هُوَ فِي الْحَقِيقَةِ طَاعَةٌ وَ ذِكْرٌ بِلَا نِسْيَانٍ وَ عِلْمٌ بِلَا جَهْلٍ مَقْبُولٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ(3).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ أَبِي الْمَغْرَاءِ عَنْ زَيْدٍ الشَّحَّامِ عَنْ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ هِلَالٍ الثَّقَفِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ إِنِّي لَا أَلْقَاكَ إِلَّا فِي السِّنِينَ فَأَخْبِرْنِي بِشَيْءٍ آخُذُ بِهِ فَقَالَ أُوصِيكَ بِتَقْوَي اللَّهِ وَ الْوَرَعِ وَ الِاجْتِهَادِ وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا يَنْفَعُ اجْتِهَادٌ لَا وَرَعَ فِيهِ(4).
لعل المراد بالتقوي ترك المحرمات و بالورع ترك الشبهات بل
و ظرافت و بزرگی خود، از آب نهر استفاده میکند و به تناسب رنگ و طعم و بوی و خوی خود، پس از جذب آب جلوهگر میشود. بهره و استفاده مردم از این درختان و میوههای آنها نیز به میزان ارزش و اهمیت آنها و دید و ارزیابی مردم نسبت به آنها بر طبق کیفیت و چگونگی آنها بستگی دارد.
خداوند میفرماید: «صِنْوانٌ وَ غَیْرُ صِنْوانٍ یُسْقی بِماءٍ واحِدٍ وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلی بَعْضٍ فِی الْأُکُلِ»،{شاخههای به هم پیچیده و غیر به هم پیچیده که همه آنها از یک آب سیراب میشوند، ولی در طعم و رنگ بعضی بر بعضی برتری و ارزش بیشتری دارند.}(5)نسبت تقوادرباره اطاعات و عبادات، نسبت آب است بهدرخت که زندهکننده و روحبخش عبادت است و ارزشهای متفاوت انسان در درجات و مراتب ایمان، نظیر انواع مختلف و گوناگون درختان و میوهها است که در رنگ و طعم و مزه و بو با هم متفاوت و مختلف هستند. هر کس در درجه بالاتری از ایمان قرار گرفته و روح باصفاتری داشته باشد،تقوا و پرهیزکاری بیشتری دارد و هر کس که با تقواتر باشد،عبادت او پاکتر و خالصتر است. و هر آن کس که چنین باشد، به خدا نزدیکتر و در درگاه الهی مقربتر است. و هر عبادتی که بر پایه تقوا استوار نباشد،«هباء منثور» است که خداوند فرموده: «أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْیانَهُ عَلی تَقْوی مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ خَیْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْیانَهُ عَلی شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِی نارِ جَهَنَّمَ»،{آن کس که اساس و پایه زندگی و اعمال و روش خود را بر پایهتقوا و خداپسندانه بنیانگذاری نموده بهتر است یا آن کس که مبنای مسیر و رفتارش بر کنار پرتگاه سستی که از درون و داخل تهی و پوچ است پایهگذاری کرده؟ که دیری نپاید ناگهان در دره خطرناک دوزخ سقوط خواهد کرد.}(6)و تفسیر و توضیح معنای تقواعبارت از این است که انسان آن چیزهایی را که مباح و بیاشکال است ترک کند و کنار بگذارد که مبادا به فعل حرام منجر شود که این در واقع اطاعت است و دائما بدون عارضه نسیان و فراموشی در یاد حق بودن و علم و آگاهی که جهل و سفاهت در آن راه ندارد. چنین تفسیری صحیح است و مردود نیست.(7)
کافی: عمرو بن سعید بن هلال ثقفی گوید: به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم و گفتم: من توفیق شرفیابی خدمت شما را به دست نمیآورم و فقط در بعضی از سالها میتوانم موفق به این کار بشوم.بنابراین یک برنامه ثابت و محکمی به من بدهید که طبق آن عمل نمایم.
فرمود: توصیه و سفارشی که دارم این است که تقوای الهی و پرهیزکاری و جدیت و کوشش را از دست ندهی. و قطعا بدان که جدیت و کوشش فراوان در عبادت و طاعت، اگر با ورع و تقوا همراه نباشد سودی ندارد.(8)
شاید مقصود از کلمه تقوا، ترک کردن و کنار گذاشتن محرمات باشد و منظور از ورع، ترک کارها و اموری که شبههناک هستند و احتمال حرام بودن آنها میرود. بلکه ممکن است
بعض المباحات و بالاجتهاد بذل الجهد في فعل الطاعات يقال وقاه الله السوء يقيه وقاية أي حفظه و اتقيت الله اتقاء أي حفظت نفسي من عذابه أو عن مخالفته و التقوي اسم منه و التاء مبدلة من واو و الأصل وقوي من وقيت لكن أبدل و لزمت التاء في تصاريف الكلمة و في النهاية فيه ملاك الدين الورع الورع في الأصل الكف عن المحارم و التحرج منها يقال ورع الرجل يرع بالكسر فيهما ورعا و رعة فهو ورع و تورع من كذا ثم استعير للكف عن المباح و الحلال لا ينفع أي نفعا كاملا.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ حَدِيدِ بْنِ حَكِيمٍ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: اتَّقُوا اللَّهَ وَ صُونُوا دِينَكُمْ بِالْوَرَعِ(1).
يدل علي أن بترك الورع عن المحرمات يصير الإيمان بمعرض الضياع و الزوال فإن فعل الطاعات و ترك المعاصي حصون للإيمان من أن يذهب به الشيطان.
كا، [الكافي] عَنْ أَبِي عَلِيٍّ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الْجَبَّارِ عَنْ صَفْوَانَ بْنِ يَحْيَي عَنْ يَزِيدَ بْنِ خَلِيفَةَ قَالَ: وَعَظَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَأَمَرَ وَ زَهَّدَ ثُمَّ قَالَ عَلَيْكُمْ بِالْوَرَعِ فَإِنَّهُ لَا يُنَالُ مَا عِنْدَ اللَّهِ إِلَّا بِالْوَرَعِ(2).
فأمر أي بالطاعات و ما يوجب الفوز بأرفع الدرجات و زهد علي بناء التفعيل أي أمر بالزهد في الدنيا و ترك مشتهياتها المانعة عن قربه سبحانه قال الجوهري التزهيد في الشيء و عن الشيء خلاف الترغيب فيه.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: لَا يَنْفَعُ اجْتِهَادٌ لَا وَرَعَ فِيهِ(3).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ فَضَالَةَ بْنِ أَيُّوبَ عَنِ الْحَسَنِ
بعضی از مباحات و حلالها باشد. و مراد از »اجتهاد»، کوشش فراوان داشتن در عبادت و اطاعت است. و لفظ تقوا از «وقی» است. گفته میشود «وقاه للَّه السّوء یقیه وقایة»، یعنی خدا او را از بدی نگاه داشت و «اتّقیت اللَّه اتّقاء»، یعنی خودم را از عذاب خدا یا از مخالفت با فرمان او بازداشته و حفظ نمودم. و اسم مصدرش میشود تقوا و تاء تقوا از واو تبدیل شده که اصلش «وقوی» است که در تمام صیغهها و مشتقات، واو به تاء تبدیل شده است. و در کتاب نهایت آمده که در حدیث است: اساس و پایه دین ورع است. ورع در معنای اصلی و اولی یعنی خودداری از حرام و دوری کردن از آن. گویند «ورع الرّجل.» یرع در ماضی و مضارع به کسر راء،ورعا ورعة فهو ورع (اسم فاعل) و تورّع من کذا. ولی در لسان علم اخلاق و اخبار، به معنای خودداری از کارهای مباح و حلال هم به کار میرود «لا ینفع» یعنی فایده خوب و بهره و سود کامل ندارد.
کافی:حدید بن حکیم گوید: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میفرمود:تقوا داشته باشید و از خدا بترسید و به وسیله ورع و پرهیزکاری، دین خود را از خطر آفت و سستی و زوال حفظ نمایید.(4)
از این حدیث استفاده میشود که ترک ورع و پرهیز نکردن از حرام، موجب میشود که ایمان انسان و اعتقادات دینی در معرض تباهی و زوال قرار گیرد،چون انجام واجبات و ترک محرمات است که همانند قلعه محکم و استوار، ایمان را از دستبرد شیطان مصون میدارد.
کافی: یزید بن خلیفه گفت: امام صادق علیه السّلام ما را موعظه نمود و امر نمود و به زهد و پارسایی ترغیب کرد. سپس فرمود: بر شما باد به پرهیزکاری و ورع که فقط از طریق پرهیزکاری است که میشود به آنچه نزد خدا است رسید.(5)
«فامر»یعنی حضرت به انجام اطاعت و آنچه موجب رسیدن به درجات و مراتب اخروی است امر نمود. و «زهّد» از باب تفعیل، یعنی دستور زهد و پارسایی در دنیا و ترک شهوات دنیوی که مانع از قرب و نزدیک شدن به خداوند متعال است. جوهری گوید: «التزهید فی الشّیء.» و «عن الشّیء» به معنای نقطه مقابل ترغیب و تحریص است، یعنی واداشتن به بیمیلی و دل کندن از چیزی .
کافی: امام ششم علیه السّلام فرمود: کوشش در اطاعت، بدون داشتن ورع و پرهیزکاری سودی ندارد.(6)
کافی:
ابْنِ زِيَادٍ الصَّيْقَلِ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ يَسَارٍ قَالَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام: إِنَّ أَشَدَّ الْعِبَادَةِ الْوَرَعُ(1).
إن أشد العبادة الورع إذ ترك المحرمات أشق علي النفس من فعل الطاعات و أفضل الأعمال أحمزها.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ بَزِيعٍ عَنْ حَنَانِ بْنِ سَدِيرٍ قَالَ: قَالَ أَبُو الصَّبَّاحِ الْكِنَانِيُّ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام مَا نَلْقَي مِنَ النَّاسِ فِيكَ فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام وَ مَا الَّذِي تَلْقَي مِنَ النَّاسِ فِيَّ فَقَالَ لَا يَزَالُ يَكُونُ بَيْنَنَا وَ بَيْنَ الرَّجُلِ الْكَلَامُ فَيَقُولُ جَعْفَرِيٌّ خَبِيثٌ فَقَالَ يُعَيِّرُكُمُ النَّاسُ بِي فَقَالَ لَهُ أَبُو الصَّبَّاحِ نَعَمْ قَالَ فَمَا أَقَلَّ وَ اللَّهِ مَنْ يَتَّبِعُ جَعْفَراً مِنْكُمْ إِنَّمَا أَصْحَابِي مَنِ اشْتَدَّ وَرَعُهُ وَ عَمِلَ لِخَالِقِهِ وَ رَجَا ثَوَابَهُ هَؤُلَاءِ أَصْحَابِي(2).
قال الشيخ البهائي رحمه الله يعلم منه أنه لم يرتض عليه السلام ما قاله أبو الصباح لما فيه من الخشونة و سوء الأدب و عمل لخالقه أي أخلص العمل لله و رجا ثوابه كأنه إشارة إلي أن رجاء الثواب إنما يحسن مع الورع و الطاعة و إلا فهو غرور كما مر و إلي أنه مع العمل أيضا لا ينبغي اليقين بالثواب لكثرة آفات العمل و يمكن أن يكون ما ذكره عليه السلام إيماء إلي أن ما تسمعون من المخالفين إنما هو لعدم الطاعة إما بترك الطاعات و الأعمال الرضية أو لترك ما أمرتكم به من التقية.
كا، [الكافي] بِالْإِسْنَادِ الْمُتَقَدِّمِ عَنْ حَنَانٍ عَنْ أَبِي سَارَةَ الْغَزَّالِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ ابْنَ آدَمَ اجْتَنِبْ مَا حَرَّمْتُ عَلَيْكَ تَكُنْ مِنْ أَوْرَعِ النَّاسِ(3).
كأن الأورع بالنسبة إلي من يجتنب المكروهات و يأتي بالسنن و يجترئ علي المحارم و ترك الطاعات كما هو الشائع بين الناس أو هو تعريض بأرباب البدع
حضرت باقر علیه السّلام فرمود: دشوارترین عبادت، داشتن ورع و تقوا و پرهیزکاری است.(4)
چون ترک حرام و دست برداشتن از محرمات از انجام طاعت و عبادت دشوارتر است و نفس انسان به سختی از حرام خودداری میکند و معروف است کاری که دشوار و سختتر باشد، با ارزشترین اعمال است.
کافی: ابوالصباح کنانی به حضرت صادق عرض کرد: ما به این دلیل که با شما ارتباط داریم، در برخورد با مردم با مشکلات و ناراحتیهایی مواجه میشویم. حضرت فرمود: چطور؟ عرضه داشت: مرتب در مذاکراتی که با مردم داریم، ما را توبیخ نموده و به عنوان اعتراض و تحقیر میگویند که فلانی جعفری و خبیث است. حضرت فرمود: مردم شما را به جرم ارتباط با من توبیخ و سرزنش میکنند؟ عرض کرد: آری.حضرت فرمود: به خدا سوگند پیروان جعفر خیلی کم هستند. اصحاب و یاران من همانا کسانی هستند که دارای تقوای کامل و قوی باشند و عمل خود را برای آفریدگار انجام دهند و با این برنامه عملی، به پاداش خدا امیدوار باشد. این گونه افراد اصحاب و یاران من هستند.(5)
مرحوم شیخ بهاء گفته: از بیانات امام علیه السّلام فهمیده میشود که روش بیادبانه و تعبیرات تند ابوالصباح کنانی، مورد رضایت حضرت قرار نگرفته و از نحوه مذاکرات او ناراضی بود.
«و عمل لخالقه»: یعنی اعمال و عبادات خود را از انگیزههای غیر خدایی پاک و کارش را با اخلاص و فقط برای خدا انجام دهد .
«و رجا ثوابه»: از اینکه این جمله را بعد از آن دو جمله قبل بیان فرموده، به دست میآید که رجاء و امید به لطف و عنایت پروردگار در صورتی صحیح و بجا است که توأم با عمل و همراه با ورع و تقوا باشد، وگرنه فریب و گول زدن انسان خود را بیش نیست. و باز اشاره به این مطلب است که اتکا به عمل و دلخوش بودن به کارهای خیری که انسان انجام میدهد و یقین و اطمینان به پاداش خداوندی و قبول عمل، چندان صحیح نیست، چون عمل و کارکرد انسان در معرض آفات و خطرات فراوانی است که با آفت تکبر و غیبت و خطر ظلم و عجب و خودبینی و امثال این آفتها، ناگهان هیچ و پوچ میشود.بنابراین جمله «و رجا ثوابه» یعنی در عین حال که ورع و تقوا و عمل خالص هست، باید به خدا امیدوار شد که آفت نیاید و عمل را نابود نکند. و احتمال دارد که این چند جمله بیانگر علت حمله و توبیخ مخالفان باشد، یعنی آن گروه مخالف و غیر شیعه که شما شیعیان و اصحاب مرا مورد توبیخ و سرزنش قرار میدهند، از این جهت است که شما مواظب اطاعت و اعمال پسندیده نیستید و حسن عملی و اخلاقی ندارید و مراعات تقیه و دستورهای مرا نمیکنید.
کافی: با همان سند از حنان از ابی ساره، از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده است که خداوند متعال فرمود: ای فرزند آدم! اگر از محرمات و کارهای حرام و ممنوع اجتناب کنی، از پرهیزکارترین و با تقواترین مردم هستی.(6)
این جمله ذیل چند احتمال دارد:
خلاصه این دو فرد را با هم سنجیده و میفرماید که شخص اولی نسبت به این فرد دومی پرهیزکارتر است.
الذين يحرمون ما أحل الله علي أنفسهم و يسمونه ورعا أو تنبيه علي أن الورع إنما هو بترك المعاصي لا بالمبالغة في الطاعات و الإكثار منها.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ وَ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ سُلَيْمَانَ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنِ الْوَرِعِ مِنَ النَّاسِ فَقَالَ الَّذِي يَتَوَرَّعُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ أَبِي أُسَامَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: عَلَيْكَ بِتَقْوَي اللَّهِ وَ الْوَرَعِ وَ الِاجْتِهَادِ وَ صِدْقِ الْحَدِيثِ وَ أَدَاءِ الْأَمَانَةِ وَ حُسْنِ الْخُلُقِ وَ حُسْنِ الْجِوَارِ وَ كُونُوا دُعَاةً إِلَي أَنْفُسِكُمْ بِغَيْرِ أَلْسِنَتِكُمْ وَ كُونُوا زَيْناً وَ لَا تَكُونُوا شَيْناً وَ عَلَيْكُمْ بِطُولِ الرُّكُوعِ وَ السُّجُودِ فَإِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا أَطَالَ الرُّكُوعَ وَ السُّجُودَ هَتَفَ إِبْلِيسُ مِنْ خَلْفِهِ فَقَالَ يَا وَيْلَهُ أَطَاعَ وَ عَصَيْتُ وَ سَجَدَ وَ أَبَيْتُ(2).
حسن الجوار لكل من جاوره و صاحبه أو لجار بيته و كونوا دعاة أي كونوا داعين للناس إلي طريقتكم المثلي و مذهبكم الحق بمحاسن أعمالكم و مكارم أخلاقكم فإن الناس إذا رأوكم علي سيرة حسنة و هدي جميل نازعتهم أنفسهم إلي الدخول فيما ذهبتم إليه من التشيع و تصويبكم فيما تقلدتم من طاعة أئمتكم عليهم السلام و كونوا زينا أي زينة لنا و لا تكونوا شينا أي عيبا و عارا علينا.
و في النهاية في حديث أبي هريرة إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد اعتزل الشيطان يبكي يقول يا ويله الويل الحزن و الهلاك و المشقة من العذاب و كل من وقع في هلكة دعا بالويل و معني النداء فيه يا ويلي و يا حزني و يا هلاكي و يا عذابي احضر فهذا وقتك و أوانك فكأنه نادي الويل أن يحضره لما عرض له من الأمر الفظيع و هو الندم علي ترك السجود لآدم عليه السلام و أضاف الويل إلي ضمير الغائب
پیش خود، بعضی از حلالها را بر خودحرام میکنند و نام آن را تقوا و ورع میگذارند.
کافی: حفص بن غیاث گوید: از حضرت صادق علیه السّلام پرسیدم:پرهیزکار و اهل ورع کیست؟ فرمود: آن کس که از محرمات الهی و کارهای حرام بپرهیزد.(3)
کافی: اسامه نقل کرده است که از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم کهمیفرمود:بر تو باد که دارای تقوای الهی باشی!بر شما باد به ورع و پرهیزکاری؛ کوشش و راستگویی؛ حفظ امانت؛ خوش خلقی و خوش همسایهداری؛ و مردم را با عمل خود، نه با زبان تنها به خود جلب نموده و دعوت کنید.و اینکه زینت بخش اجتماع و شیعیان و ما باشید و موجب ننگ و عار نباشید. بر شما باد به رکوع و سجده طولانی که هر وقت یکنفر از شما رکوع و سجده خود را طول دهد، شیطان ناله و فریاد میکند و میگوید: ای وای! این شخص اطاعت خدا کرد و من معصیت و مخالفت کردم؛ این شخص سجده کرد و من امتناع کردم!(4)
«حسن الجوار» یعنی خوشرفتاری با هر کس که مجاور و همراه و همصحبت انسان باشد، یا خوشرفتاری با همسایه خانه و منزل.
«کونوا دعاة»: یعنی مردم را با اعمال نیک و اخلاق پسندیده به این راه مستقیم تشیع و مذهب حق و استوار ترغیب و دعوت نمایید، چون وقتی روش نیک و راهنمایی صحیح و اعمال پسندیده از شما دیدند، فکر و وجدان آنان وادارشان میکند که این مذهب تشیع و راه شما را انتخاب کنند و شما را در این تسلیم و اطاعتی که از ما دارید، تصویب و تحسین نمایند.
«و کونوا زینا»: زینت ما باشید.
«و لا تکونوا شینا»: عیب و عار و ننگ برای ما نباشید. در کتاب نهایه در ذیل حدیثی از ابی هریره نقل کرده است: هنگامی که انسان آیه سجده را تلاوت و سجده کند، شیطان به کناری میرود و با گریه میگوید: ای وای! در ذیل این حدیث گفته: لفظ «ویل» به معنای اندوه و هلاکت و نابودی و عذاب و شکنجه دردناک است و هر کس که در خطر هلاکت و نابودی قرار گرفت، خواستار ویل میشود، به این معنا که «ای ویل من وای اندوه وای مرگ و عذاب! به زودی برس و مرا دریاب که الان وقت رسیدن تو است و این ناراحتی و رنج با رسیدن مرگ پایان یابد! و شیطان هم که میگوید «یا ویله»، برای اظهار شدت ناراحتی است که از ترک سجده و مخالفت امر خداوند احساس میکند و ندامت و حسرت بر گذشته است. البته هنگام نقل گفتار شیطان، قاعدتا باید گفته شود «یا ویلی»، زیرا شیطان در موقع سجده انسان که ناراحت میشود، خواستار مرگ خودش میشود و باید گفت یا ویلی که نقل قول شیطان است،ولی اینکه به جای «یا ویلی»،«یا ویله» گفته شده و ضمیر غایب به کار رفته،
حملا علي المعني و عدل عن حكاية قول إبليس يا ويلي كراهة أن يضيف الويل إلي نفسه انتهي.
و قال النووي هو من أدب الكلام أنه إذا عرض في الحكاية عن الغير ما فيه سوء صرف الحاكي عن نفسه إلي الغيبة صونا عن صورة إضافة السوء إلي نفسه انتهي.
و قيل الضمير راجع إلي الساجد و دعا إبليس له بالعذاب و الويل أو هو من كلام الإمام و الضمير لإبليس و الجملة معترضة و لا يخفي بعدهما و يحتمل علي الأول أن يكون المنادي محذوفا نحو ألا يا اسجدوا أي يا قوم احضروا ويلي.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي زِيَادٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَدَخَلَ عِيسَي بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْقُمِّيُّ فَرَحَّبَ بِهِ وَ قَرَّبَ مَجْلِسَهُ ثُمَّ قَالَ يَا عِيسَي بْنَ عَبْدِ اللَّهِ لَيْسَ مِنَّا وَ لَا كَرَامَةَ مَنْ كَانَ فِي مِصْرٍ فِيهِ مِائَةُ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ وَ كَانَ فِي ذَلِكَ الْمِصْرِ أَحَدٌ أَوْرَعَ مِنْهُ(1).
قال الجوهري الرحب بالضم السعة و قولهم مرحبا و أهلا أي أتيت سعة و أتيت أهلا فاستأنس و لا تستوحش و قد رحب به ترحيبا إذا قال له مرحبا انتهي و في النهاية و قيل معناه رحب الله بك مرحبا فجعل المرحب موضع الترحيب انتهي.
و قوله و لا كرامة جملة معترضة أي لا كرامة له عند الله أو عندنا أو أعم منهما فيه مائة ألف أي من المخالفين أو الأعم و يدل علي مدح عيسي بن عبد الله وَ رَوَي الشَّيْخُ الْمُفِيدُ فِي مَجَالِسِهِ حَدِيثاً يَدُلُّ عَلَي مَدْحٍ عَظِيمٍ لَهُ وَ أَنَّهُ قَالَ عليه السلام فِيهِ: هُوَ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ و زعم الأكثر أنه الأشعري جد أحمد بن محمد و الأظهر عندي أنه غيره لبعد ملاقاة الأشعري الصادق عليه السلام بل ذكروا أن له مسائل عن الرضا عليه السلام .
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنْ
به عنوان بیان معنی و حقیقت است. یعنی شیطان مرگش را و نابودی خودش را صدا زده و خواستار میشود. و از نقل قول و لفظ شیطان (یا ویلی) عدول نموده و آن تعبیر را نمیکند، برای اینکه مبادا توهم شود که ناقل قول مرگ خودش را خواستار شده. لذا میگوید یا ویله ای ویل و مرگ او. پایان کلام نهایه)
نووی گفته چنین تعبیری، از آداب و رسوم سخن گفتن است که وقتی انسان گفتار بد و ناراحتکنندهای را از کسی بازگو میکند، ناقل باید جوری تعبیر کند که از ارتباط و انتساب به خود مصون باشد. لذا به صورت ضمیر غایب تعبیر میکند تا از هر گونه توهم انتساب آن بدی به خودش محفوظ بماند. و بعضی گفتهاند ضمیر «یا ویله» مربوط به شخص سجدهکننده است که شیطان از اثر کینه و حسد، در حق آن شخص نفرین میکند و عذاب و ویل برایش میخواهد. یا اینکه این جمله یا ویله معترضه و از کلام خود امام است که در اثنای مطلب، حضرت در حق شیطان نفرین میکند و ضمیر راجع به ابلیس است که البته این دو احتمال ضعیف و بعید است. و بنا بر معنای اولی که قبلا گفته شد و صحیح بود، احتمال دارد که منادی ویل نباشد و مخدوف باشد، مثل اینکه گفته میشود «ألا یا اسجدوا». به این ترتیب که یا ویله یعنی یا قوم (که قوم منادی باشد) «احضروا ویلی»، ای مردم بیاییدو عذاب مرا ببینید.
کافی: ابی زیاد گفت: خدمت حضرت صادق علیه السّلام بودم که عیسی بن عبداللَّه قمی وارد شد. حضرت ترحیب فرمود،برای عیسی جا باز کرد و او را به خود نزدیک کرد. سپس فرمود: ای عیسی! از ما نیست آن شیعهای که در شهری باشد که در آن شهر صد هزار نفر یا بیشتر باشند و در میان آنان، کسی که با ورع و پرهیزکارتر از شیعه باشد پیدا شود. چنین شیعهای از ما نیست و ارزش و احترامی ندارد.(2)
جوهری گفته «رحب» به ضم راء، به معنای سعه و فراخی و گشایش است. و میگویند«مرحبا و اهلا» یعنی وقتی به جای وسیع و اهل و شایسته و مناسب وارد شدی، انس بگیر وحشت و ترس نداشته باش. «رحب به» یعنی حضرت به او گفت مرحبا. و در نهایه گفته که بعضی گفتهاند «مرحبا» یعنی خداوند به تو توسعه و گشایش عنایت فرماید. لفظ مرحبا به جای ترحیب قرار داده شده و جمله «و لا کرامة» معترضه است، یعنی نزد خدا ارزشی ندارد یا نزد ما، یا هم از نظر ما و هم از نظر خدا و این بیان و احترام حضرت، خود مدح و ستایشی است از عیسی بن عبداللَّه.و مرحوم شیخ مفید در کتاب مجالس خود حدیثی دارد که عظمت فوق العاده عیسی را میرساند که حضرت فرموده او (عیسی) از ما اهل بیت است و خیلی از علما تصور کردهاند که این عیسی، همان عیسی بن عبداللَّه اشعری است که جد احمد بن محمد است، ولی ظاهرا چنین نیست. چون عیسی اشعری بعید است که با حضرت صادق علیه السّلام ملاقات کرده باشد. آنچه که گفتهاند این است که او از حضرت رضا علیه السّلام مسائل و احادیثی نقل نموده است.
کافی:
عَلِيِّ بْنِ عُقْبَةَ عَنْ أَبِي كَهْمَشٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ سَعِيدِ بْنِ هِلَالٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَوْصِنِي قَالَ أُوصِيكَ بِتَقْوَي اللَّهِ وَ الْوَرَعِ وَ الِاجْتِهَادِ وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا يَنْفَعُ اجْتِهَادٌ لَا وَرَعَ فِيهِ(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَكَمِ عَنْ سَيْفِ بْنِ عَمِيرَةَ عَنْ أَبِي الصَّبَّاحِ الْكِنَانِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: أَعِينُونَا بِالْوَرَعِ فَإِنَّهُ مَنْ لَقِيَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْكُمْ بِالْوَرَعِ كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ فَرَجاً إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً(2)فَمِنَّا النَّبِيُّ وَ مِنَّا الصِّدِّيقُ وَ الشُّهَدَاءُ وَ الصَّالِحُونَ(3).
أعينونا بالورع إشارة إلي أن الأئمة عليهم السلام متكفلون لنجاة شيعتهم من العذاب فكلما كان ورعهم أشد و أكمل كانت الشفاعة عليهم أسهل فالورع إعانة لهم عليهم السلام علي ذلك فإن قلت مع الورع أي حاجة إلي الشفاعة فإنه يجب عليه سبحانه بمقتضي وعده أدخالهم الجنة و إبعادهم من العذاب قلت يحتمل أن يكون المراد عدم تجشم الشفاعة أو يكون الورع ترك المعاصي فقط فلا ينافي الاحتياج إلي الشفاعة للتقصير في الواجبات أو يكون المراد بالورع ترك الكبائر أو أعم من ترك كل المعاصي أو بعضها مع أنه لا استبعاد في الحاجة إلي الشفاعة مع فعل الطاعات و ترك المعاصي لسرعة دخول الجنة أو التخلص من أهوال القيامة أو عدم الحساب أو تخفيفه.
كان له عند الله فرجا اسم كان الضمير المستتر الراجع إلي الورع و قيل إلي اللقاء و فرجا بالجيم خبره و ربما يقرأ بالحاء المهملة و علي التقديرين التنوين للتعظيم من يطع الله و رسوله في سورة النساء وَ الرَّسُولَ و كأنه نقل
عمرو بن سعید بن هلال گفت: به حضرت صادق علیه السّلام عرضه داشتم: مرا وصیتی کن. فرمود: توصیه میکنم تو را به تقوای الهی و پرهیزکاری و جدیت و کوشش. بدان کوششی که توأم با ورع و پرهیزکاری نباشد، سودی ندارد.(4)
کافی: ابی الصباح کنانی نقل کرده استکه حضرت باقر علیه السّلام فرمود: با تقوا و پرهیزکاری ما را یاری کنید! هر که خدای خود را با دارا بودن تقوا و پرهیزکاری ملاقات نماید، خداوند برای او فرج و گشایشی مقرر فرماید که خود در قرآن فرموده است. هر آن کس که خدا و رسولش را اطاعت نماید، چنین افرادی با پیغمبران و صدیقین و شهدا و نیکانند و اینان چه رفقای خوبی هستند. از ما است پیامبر، از ما است صدیق (علی علیه السّلام) و شهدا و صالحان و شایستگان.(5)
«اعینونا بالورع»: این جمله اشاره به این است که ائمه اطهار علیهم السّلام، رحمت نجات شیعیان از عذاب اخروی را متحمّل هستند.بنابراین هر چه تقوا و پرهیزکاری شیعیان بیشتر و بهتر باشد، شفاعت ائمه علیهم السّلام در حق آنان آسانتر و ورع و تقوا، کمک و اعانتی برای ائمه میشود. و اگر تقوا و پرهیزکاری شیعه در درجه عالیه باشد که طبق وعده الهی، خداوند این گونه افراد را به بهشت داخل میکند و از عذاب مصون میدارد. مقصود از اعانت در این گونه موارد، این میشود که ائمه علیهم السّلام برای چنین افرادی زحمت شفاعت کردن ندارند. یا منظور از ورع و پرهیزکاری، ترک معصیت است. پس ممکن است در انجام واجبات تقصیر و کوتاهی داشته باشد که در آن قسمت محتاج به شفاعت باشد. یا منظور از ورع، ترک معصیتهای کبیره باشد که در این صورت با ارتکاب معاصی صغیره آلودگی پیدا کرده و محتاج به شفاعت باشد. حاصل مطلب اینکه نباید توهم شود که با داشتن ورع و پرهیزکاری، نیازی به شفاعت نیست. علاوه بر این ممکن است بگوییم در عین حالی که شیعه تمامی واجبات را انجام داده و از همه گونه گناه اجتناب کرده، باز هم از شفاعت بینیاز نیست و این شفاعت برای این است که زودتر به بهشت داخل شود یا از هول و وحشت قیامت خلاص شود یا در حساب عفو یا تخفیفی پیدا شود.
(این مطلب درباره توضیح جمله «اعینونا بالورع» بود که اعانت مربوط به امور اخروی معنا شد. ولی ممکن است گفته شود که این جمله اصولا مربوط به شفاعت و امر اخروی نیست، بلکه نظر به این دنیا دارد. یعنی شما شیعیان، با تقوا و پرهیزکاری خود ما را یاری کنید و از این راه به ما عزت و ارزش بدهید و مردم را به طرف مکتب ما و مذهب حق جلب کنید. و شما آیینه تربیت ما باشید و با شیوه صحیح تقوا و پرهیزکاری، تشیع را ترویج کنید و مذهب اهل بیت را نصرت دهید و حقایق و حقانیت این مکتب را با اعمال نیک و اخلاق ستوده خود ارائه دهید. نظیر جملهکونوا زینا لنا).
«کان له عند اللَّه فرجا»: بر حسب ترکیب نحوی، اسم «کان» ضمیری است که به ورع برمیگردد، یعنی آن ورع و تقوا، خود فرج و گشایشی برای او خواهد بود. و بعضی گفتهاند ضمیر راجع است به «لقاء» که از فعل «لقی» فهمیده میشود، یعنی ملاقات خداوندی فرجی است برای او. و «فرجا» با جیم، خبر «کان» است. و بعضی با حاء خواندهاند، یعنی ورع یا ملاقات، فرح و سروری برای او خواهد بود و بهر تقدیر تنوین این لفظ برای تعظیم است، یعنی فرج بزرگ یا خوشحالی عظیمی برای او هست. و آیه«وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ» که در سوره نساء و الرّسول است و شاید نقل به
بالمعني مع الإشارة إلي ما في سورة النور وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَخْشَ اللَّهَ وَ يَتَّقْهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ(1)و إطاعة الله و الرسول لا تكون إلا مع الورع فالاستشهاد لذلك و قيل المراد بطاعة الله و رسوله إطاعتهما في الاعتقاد بإمامة أئمة الهدي عليهم السلام و إن كان مع المعاصي فالاستشهاد للشفاعة.
فمنا أي من بني هاشم و كأن المراد بالصديق أمير المؤمنين عليه السلام و بالشهداء الحسنان عليهما السلام أو الحسين و بالصالحين باقي الأئمة عليهم السلام أو المراد بالشهداء جميع الأئمة عليهم السلام و بالصالحين شيعتهم و قد فسرت الآية بالوجهين في الأخبار.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّا لَا نَعُدُّ الرَّجُلَ مُؤْمِناً حَتَّي يَكُونَ لِجَمِيعِ أَمْرِنَا مُتَّبِعاً وَ مُرِيداً أَلَا وَ إِنَّ مِنِ اتِّبَاعِ أَمْرِنَا وَ إِرَادَتِهِ الْوَرَعَ فَتَزَيَّنُوا بِهِ يَرْحَمْكُمُ اللَّهُ وَ كِيدُوا أَعْدَاءَنَا بِهِ يَنْعَشْكُمُ اللَّهُ(2).
إنا لا نعد الرجل مؤمنا هذا أحد معاني الإيمان التي مضت مريدا أي لجميع أمرنا يرحمكم الله جواب الأمر أو جملة دعائية و كذا قوله ينعشكم الله يحتمل الوجهين و كيدوا به في أكثر النسخ بالياء المثناة أي حاربوهم بالورع لتغلبوا أو ادفعوا به كيدهم سمي كيدا مجازا أي الورع يصير سببا لكف ألسنتهم عنكم و ترك ذمهم لكم أو احتالوا بالورع ليرغبوا في دينكم كما مر في قوله عليه السلام كونوا دعاة إلخ و كأنه أظهر.
و في بعض النسخ بالباء الموحدة المشددة من الكبد بمعني الشدة و المشقة أي أوقعوهم في الألم و المشقة لأنه يصعب عليهم ورعكم و الأول أكثر و أظهر ينعشكم الله أي يرفعكم الله في الدنيا و الآخرة في القاموس نعشه الله كمنعه رفعه كأنعشه و نعشه و فلانا جبره بعد فقر و الميت ذكره ذكرا حسنا.
معنا نموده و به جای لفظ «الرسول» و «رسوله» گفته برای اشاره به آیهای که در سوره نور است.« وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ یَخْشَ اللَّهَ وَ یَتَّقْهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْفائِزُونَ» و البته اطاعت و فرمانبرداری از خدا و رسول، در صورتی صحیح است که توأم با تقوا باشد.بنابراین استشهاد به سوره نور،به منظور اشتراط تقوا است و گفته شده که منظور از اطاعت خدا و رسول، اطاعت آنان است در امور اعتقادی که به امامت ائمه اطهار علیهم السّلام معتقد باشد. گرچه ممکن است اعتقاد به امامت همراه با ارتکاب گناه باشد.بنابراین استشهاد به این آیه سوره نساء برای اثبات شفاعت است، یعنی کسی که در امور اعتقادی مطیع خدا و رسول باشد، ولو اینکهبه پارهای از معاصی مبتلا شده باشد. چنین شخصی با شفاعت ائمه به جوار پیامبران و صدیقین و شهدا و صالحین نائل میگردد.«فمنّا» این گروه از ما بنی هاشم است که منظور از صدیق، امیر مؤمنان و از شهدا، حسن یا حسین علیه السّلام است و منظور از صالحین، بقیه ائمه یا منظور از شهدا، همه ائمه علیه السّلام و منظور از صالحین، شیعیان آنان است که در اخبار و احادیث به هر دو قسم تفسیر شده است.
کافی: ابن رثاب از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده است که فرمود: ما اهل بیت کسی را مؤمن و شیعه میدانیم که تمام فرامین و دستورهای ما را انجام داده و در تصمیمگیری و اراده، تابع ما باشد و یکی از علائم و نشانههای متابعت و پیروی از ما، داشتن ورع و پرهیزکاری است.بنابراین خود را با تقوا و پرهیز آراسته نمایید تا در نتیجه رحمت و لطف خداوند شامل حال شما شود. و با نیروی تقوا با دشمنان بجنگید تا در نتیجه خداوند در دنیا و آخرت به شما عظمت و برتری عنایت فرماید.(3)
«انّا لا نعدّ»: این جمله بیان یکی از معانی و مراتب ایمان است که قبلا درباره مراتب ایمان بحث شد.
«یرحمکم اللَّه»: این جمله جواب امر است. «فتزیّنوا» و یا دعایی است که حضرت در اثنا کلام مینماید (خداوند شما را رحمت کند) و همین طور جمله آخری «ینعشکم اللَّه». این دو معنا را محتمل است.
«و کیدوا»: به در بیشتر نسخهها با یاء نقل شده که به معنای محاربه است، یعنی با قدرت ورع و پرهیز با دشمنان بجنگید تا پیروز شوید. یا به این معنا که با روش تقوا و ورع، مکر و حیله آنها را خنثی کنید، یعنی تقوا و پرهیزکاری شما سبب میشود که دشمنان زبان خود را از شماتت و مذمت شما بازدارند. یا منظور این است که شما راه و روش تقوا و پرهیزکاری را اگر کاملا مراقب باشید، آنها نسبت به مذهب شما میل و رغبت پیدا میکنند و شیفته آن میشوند. همچنان که در جمله «کونوا دعاة» گفته شد و شاید این معنا بهتر باشد. و در بعضی از نسخه با باء تشدیددار و «کبّدوا» نقل شده که از «کبد» که به معنای شدت و رنج و مشقت است گرفته شده، یعنی شما با ورع و پرهیزکاری دشمنان را در رنج و مشقت قرار دهید البته معنای اولی بهتر است.
«ینعشکم اللَّه»: یعنی خداوند در دنیا و آخرت شما را و مقام شما را بالا میبرد و در قاموس است که «نعشه اللَّه» بر وزن «منعه رفعه» و «انعش و نعّش» ثلاثی مزید فیه هم به معنای ثلاثی مجرد است. «نعش فلانا» یعنی فقر و تهیدستی فلانی را جبران کرد. «نعش المیّت» یعنی از میّت و شخص مرده به خوبی یاد کرد.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْحَجَّالِ عَنِ الْعَلَاءِ عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: كُونُوا دُعَاةً لِلنَّاسِ بِغَيْرِ أَلْسِنَتِكُمْ لِيَرَوْا مِنْكُمُ الْوَرَعَ وَ الِاجْتِهَادَ وَ الصَّلَاةَ وَ الْخَيْرَ فَإِنَّ ذَلِكَ دَاعِيَةٌ(1).
فإن ذلك داعية أي للمخالفين إلي الدخول في دينكم كما مر و التاء للمبالغة و سيأتي هذا الخبر في باب الصدق بأدني تفاوت في السند و المتن(2)و فيه الصدق مكان الصلاة.
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ سَعْدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حَمْزَةَ الْعَلَوِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَلِيٍّ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْأَوَّلِ عليه السلام قَالَ: كَثِيراً مَا كُنْتُ أَسْمَعُ أَبِي يَقُولُ لَيْسَ مِنْ شِيعَتِنَا مَنْ لَا يَتَحَدَّثُ الْمُخَدَّرَاتُ بِوَرَعِهِ فِي خُدُورِهِنَّ وَ لَيْسَ مِنْ أَوْلِيَائِنَا مَنْ هُوَ فِي قَرْيَةٍ فِيهَا عَشَرَةُ آلَافِ رَجُلٍ فِيهِمْ مِنْ خَلْقِ اللَّهِ أَوْرَعُ مِنْهُ(3).
في القاموس الخدر بالكسر ستر يمد للجارية في ناحية البيت و كل ما واراك من بيت و نحوه و الجمع خدور و أخدار و بالفتح إلزام البنت الخدر كالإخدار و التخدير و هي مخدور و مخدرة و مخدرة انتهي(4)و المعني اشتهر ورعه بحيث تتحدث النساء المستورات غير البارزات بورعه في بيوتهن و قيل إنه يدل علي أن إظهار الصلاح ليشتهر أمر مطلوب و لكن بشرط أن لا يكون لقصد الرياء و السمعة بل لغرض صحيح مثل الاقتداء به و التحفظ من نسبة الفسق إليه و نحوها و فيه نظر.
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ عِيَاضٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: قَالَ قُلْتُ لَهُ مَنِ الْوَرِعُ مِنَ النَّاسِ فَقَالَ الَّذِي يَتَوَرَّعُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ وَ يَتَجَنَّبُ هَؤُلَاءِ وَ إِذَا لَمْ يَتَّقِ الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ وَ هُوَ لَا يَعْرِفُهُ
کافی: ابن ابی یعفور نقل کرده است که حضرت صادق علیه السّلام فرمود: مردم را با غیر زبان خود (با اعمال و رفتار خود) به راه حق دعوت کنید. مردم باید از شما ورع و کوشش و نماز و اعمال خیر ببینند، که این روش کاملا جلبکننده است.(5)
«فانّ ذلک داعیة»: یعنی مخالفین و افرادی را که در مذهب شیعه نیستند، وادار و ترغیب میکند که مذهب شما را انتخاب کنند. و تاء «داعیه» برای مبالغه است. این حدیث با مختصر تفاوتی که در سند و متن دارد، در باب «صدق» خواهد آمد که در آنجا به جای نماز، صدق آمده است.(6)
کافی: محمد بن حمزه علوی نقل کرده است که عبید اللَّه بن علی از حضرت کاظم نقل نموده که گفت: بسیاری از اوقات از پدرم شنیدهام که میفرمود:از شیعیان ما نیست آن کس که حتی زنان پردهنشین، ورع و تقوای او را بازگو نکنند؛ و از دوستان ما نیست آن کس که در قریهای باشد که در آن ده هزار نفر ساکن باشند و در میان آنان، یک نفر با تقواتر و پرهیزکارتر از آن شیعه باشد.(7)
لفظ «خدر» به کسر (که در این حدیث خدور هست) همان طوری که در قاموس گفته: پردهای است که در یک قسمت از اطاق و خانه آویخته میشود که جای کنیز و کلفت خانه است و به طور کلی هر چه انسان را بپوشاند، چه دیوار چه خانه یا چیز دیگر، خدر است که «خدور» و «اخدار» جمع آن است و به فتح خاء، ملزم داشتن دختر به مراعات پوشش است. اخدار و «تخدیر» هم به این معنا است و به زنی که مراعات حجاب و پوشش را بنماید،«مخدور و مخدرة و مخدّرة» گویند.(پایان کلام قاموس)(8)
و مقصود از این جمله این است که شیعه باید چنان مشهور به تقوا و پرهیزکاری باشد که نه تنها زنانی که در اجتماع آمد و شدی دارند، بلکه حتی زنانی که در خانه هستند و پرده نشینند نیزدرباره تقوای او گفتگو کنند. و بعضی گفتهاند که از این حدیث استفاده میشود که اظهار تقوا و پرهیزکاری که در نتیجه آن انسان مشهور به پارسایی و ورع شود، عمل خوبی است، البته به شرط اینکه انگیزه ریا و خودنمایی در آن نباشد، بلکه غرض صحیح و هدف عقلایی در این کار داشته باشد، مثل اینکه دیگران از او پیروی کنند یا خود را از نسبت فسق و گناه مصون بدارد. ولی این حرف صحیح نیست.
معانی الاخبار: فضیل بن عیاض گوید: به حضرت صادق علیه السّلام عرض نمودم:پرهیزکار کیست؟ فرمود: آن کس که از کارهایی که خدا حرام نموده بپرهیزد، از این مردم اشرار و ستمکار دوری کند و اگر از موارد شبههناک خودداری نکند، ناخودآگاه به طرف حرام کشیده میشود
وَ إِذَا رَأَي الْمُنْكَرَ وَ لَمْ يُنْكِرْهُ وَ هُوَ يَقْوَي عَلَيْهِ فَقَدْ أَحَبَّ أَنْ يُعْصَي اللَّهُ وَ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْصَي اللَّهُ فَقَدْ بَارَزَ اللَّهَ بِالْعَدَاوَةِ وَ مَنْ أَحَبَّ بَقَاءَ الظَّالِمِينَ فَقَدْ أَحَبَّ أَنْ يُعْصَي اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي حَمِدَ نَفْسَهُ عَلَي هَلَاكِ الظَّلَمَةِ فَقَالَ فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ(1).
فس، [تفسير القمي] أبي عن الأصبهاني: الحديث(2).
مع، [معاني الأخبار] فِي خَبَرِ أَبِي ذَرٍّ: يَا بَا ذَرٍّ لَا عَقْلَ كَالتَّدْبِيرِ وَ لَا وَرَعَ كَالْكَفِّ وَ لَا حَسَبَ كَحُسْنِ الْخُلُقِ(3).
لي(4)، [الأمالي للصدوق] مع، [معاني الأخبار]: سُئِلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ قَالَ التَّسْلِيمُ وَ الْوَرَعُ(5).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَيْمُونٍ عَنِ الصَّادِقِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: فَضْلُ الْعِلْمِ أَحَبُّ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْ فَضْلِ الْعِبَادَةِ وَ أَفْضَلُ دِينِكُمُ الْوَرَعُ(6).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ الرَّازِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ سُلَيْمَانَ بْنِ رُشَيْدٍ عَنْ مُوسَي بْنِ سَلَّامٍ عَنْ أَبَانِ بْنِ سُوَيْدٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ مَا الَّذِي يُثْبِتُ الْإِيمَانَ فِي الْعَبْدِ قَالَ الَّذِي يُثْبِتُهُ فِيهِ الْوَرَعُ وَ الَّذِي يُخْرِجُهُ مِنْهُ الطَّمَعُ(7).
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنْ أَبِي مَنِيعٍ عَنْ هَارُونَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ
و هنگامی که انسان منکر و کارهای زشتی را ببیند و با داشتن قدرت از آن جلوگیری نکند، معلوم میشود که چنین شخصی دوستدارد معصیت و گناه عملی شود. و آن کس که دوست داشته باشد معصیت خدا بشود، چنین شخصی به دشمنی و مبارزه علنی با خدا برخاسته است و هر کس که بقا و پایداری ستمکاران را دوست داشته باشد، مخالفت و معصیت شدن خدا را دوست داشته و خداوند در مورد هلاکت و نابودی ستمکاران ، خود را ستوده است، آنجا که فرمود: «فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ»(8)،{دنباله ستمکاران قطع و نابود شد و سپاس برای پروردگار است.}(9)
این حدیث در تفسیر قمی(10)هم نقل شده است.
معانی الاخبار: در حدیث ابوذر است که پیامبر فرمود: ای ابوذر! تدبیر و دوراندیشی بهترین خردمندی است؛ خودداری از حرام بهترین پرهیزکاری است و اخلاق نیکو و پسندیده، بهترین حسب و نسب است.(11)
امالی صدوق و معانی الاخبار:(12)از امیر مؤمنان علی علیه السّلام سؤال شد: بهترین اعمال از نظر خدا چیست؟ فرمود: تسلیم در برابر خدا و پرهیزکاری.
خصال: امام ششم علیه السّلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: ارزش علم و دانش در نزد خدا، بیشتر از ارزش عبادت است و بهترین و با ارزشترین بخش دین شما، ورع و پرهیزکاری است.(13)
خصال: ابان بن سوید میگوید: از حضرت صادق علیه السّلام پرسیدم: چه چیز است که ایمان را پایدار و محکم مینماید؟ فرمود: آنچه که ایمان بنده را ثابت و محکم میکند،پرهیزکاری و ورع است و آنچه که بنده را از ایمان بیرون میبرد،طمع و آز است.(14)
خصال:
1) معاني الأخبار ص 252، و الآية في الانعام: 44.
2) تفسير القمّيّ ص 188.
3) معاني الأخبار ص 335.
4) أمالي الصدوق ص 238.
5) معاني الأخبار ص 199.
6) الخصال ج 1 ص 6.
7) الخصال ج 1 ص 8.
8) . أنعام / 45
9) . معانی الاخبار: 252
10) . تفسیر قمی: 188
11) . معانی الاخبار: 335
12) . امالی صدوق: 238 و معانی الاخبار: 199
13) . خصال 1 : 6
14) . خصال 1 : 8
سُلَيْمَانَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ خَالِدِ بْنِ أَبِي خَالِدٍ الْأَزْرَقِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ وَ أَظُنُّهُ ابْنَ أَبِي لَيْلَي عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ: أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ الْفِقْهُ وَ أَفْضَلُ الدِّينِ الْوَرَعُ(1).
ل، [الخصال] فِيمَا أَوْصَي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله عَلِيّاً عليه السلام: يَا عَلِيُّ ثَلَاثٌ مَنْ لَمْ تَكُنْ فِيهِ لَمْ يَقُمْ لَهُ عَمَلٌ وَرَعٌ يَحْجُزُهُ عَنْ مَعَاصِي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ خُلُقٌ يُدَارِي بِهِ النَّاسَ وَ حِلْمٌ يَرُدُّ بِهِ جَهْلَ الْجَاهِلِ(2).
سن، [المحاسن] أبي عن النوفلي عن السكوني عن الصادق عن آبائه عليهم السلام عنه صلي الله عليه و آله: مثله(3).
ل، [الخصال] قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: كُفَّ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ تَكُنْ أَوْرَعَ النَّاسِ.
لي، [الأمالي للصدوق] الْعَطَّارُ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ يُونُسَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الصَّادِقِ عَنْ آبَائِهِ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَلِيٍّ عليهم السلام قَالَ: سُئِلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ مَا ثَبَاتُ الْإِيمَانِ فَقَالَ الْوَرَعُ فَقِيلَ لَهُ مَا زَوَالُهُ قَالَ الطَّمَعُ(4).
لي، [الأمالي للصدوق] فِي خُطْبَةِ الْوَسِيلَةَ: لَا مَعْقِلَ أَحْرَزُ مِنَ الْوَرَعِ(5).
ل، [الخصال] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ عَمِّهِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ عَنْ أَبِي شُعَيْبٍ رَفَعَهُ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: أَوْرَعُ النَّاسِ مَنْ وَقَفَ عِنْدَ الشُّبْهَةِ أَعْبَدُ النَّاسِ مَنْ أَقَامَ الْفَرَائِضَ أَزْهَدُ النَّاسِ مَنْ تَرَكَ الْحَرَامَ أَشَدُّ النَّاسِ اجْتِهَاداً مَنْ تَرَكَ
حضرت رسول صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: بهترین عبادت، فقه و فهم است و بهترین دینداری،پرهیزکاری است.(6)
خصال: در ضمن سفارشها و وصایای پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به علی علیه السّلام آمده است: ای علی! سه چیز است که هر که دارای آنها نباشد، هیچ یک از اعمالش ارزش ندارد: ورع و تقوایی که او را از معصیت الهی بازدارد؛ اخلاق نیکی کهبا آن با مردم مدارا کند؛ حلم و حوصلهای که با جهال بسازد.(7)
در کتاب محاسن(8)هم از حضرت صادق، از اجداد طاهرینش علیهم السلام ، از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله اجمعین چنین نقل شده است.
خصال: پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: از محرمات الهی خودداری کن که در این صورت پرهیزکارترین مردم هستی.
امالی صدوق: ابن سنان از امام ششم، از پدران خود علیهم السلام ، از حضرت حسین علیه السّلام روایت کرده که از امیر مؤمنان علیه السّلام سؤال شد: ثبات و استحکام ایمان به چه چیز بسته است؟ فرمود:پرهیزکاری. عرض شد: زوال و ناپایداری آن به چیست؟ فرمود: طمع و آز.(9)
امالی صدوق:حضرت علی علیه السّلام در ضمن خطبه «وسیله»فرمود: هیچ قلعهای محکمتر از پرهیزکاری نیست.(10)
خصال: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:پرهیزکارترین مردم کسی است که در برابر امور شبههناک خودداری کند؛ عابدترین مردم کسی است که واجبات را انجام دهد؛ پارساترین کسی است که حرام را ترک کند؛ کوشاترین مردم کسی است که گناهان را ترک کند.(11)
الذُّنُوبَ(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ الْحَمَّامِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي كَثِيرٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ السَّرِيِّ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: صَعِدَ النُّعْمَانُ بْنُ بَشِيرٍ عَلَي الْمِنْبَرِ بِالْكُوفَةِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَ أَثْنَي عَلَيْهِ وَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَقُولُ إِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًي وَ إِنَّ حِمَي اللَّهِ حَلَالُهُ وَ حَرَامُهُ وَ الْمُشْتَبِهَاتُ بَيْنَ ذَلِكَ كَمَا لَوْ أَنَّ رَاعِياً رَعَي إِلَي جَانِبِ الْحِمَي لَمْ تَلْبَثْ غَنَمُهُ أَنْ تَقَعَ فِي وَسَطِهِ فَدَعُوا الْمُشْتَبِهَاتِ(2).
جا، [المجالس للمفيد] ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ كُلَيْبِ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: أَمَ وَ اللَّهِ إِنَّكُمْ لَعَلَي دِينِ اللَّهِ وَ مَلَائِكَتِهِ فَأَعِينُونَا عَلَي ذَلِكَ بِوَرَعٍ وَ اجْتِهَادٍ عَلَيْكُمْ بِالصَّلَاةِ وَ الْعِبَادَةِ عَلَيْكُمْ بِالْوَرَعِ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي الْمُغِيرَةِ عَنْ حَيْدَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِي عَمْرٍو الْكَشِّيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ أَحْمَدَ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحٍ عَنْ نُوحِ بْنِ دَرَّاجٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الْمُحَارِبِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ اتَّقُوا اللَّهَ عَلَيْكُمْ بِالْوَرَعِ وَ صِدْقِ الْحَدِيثِ وَ أَدَاءِ الْأَمَانَةِ وَ عِفَّةِ الْبَطْنِ وَ الْفَرْجِ تَكُونُوا مَعَنَا فِي الرَّفِيعِ الْأَعْلَي(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْفَحَّامُ عَنِ الْمَنْصُورِيِّ عَنْ عَمِّ أَبِيهِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: عَلَيْكُمْ بِالْوَرَعِ فَإِنَّهُ الدِّينُ الَّذِي نُلَازِمُهُ وَ نَدِينُ اللَّهَ بِهِ وَ نُرِيدُهُ مِمَّنْ يُوَالِينَا لَا تُتْعِبُونَا بِالشَّفَاعَةِ(5).
ل، [الخصال] الْأَرْبَعُمِائَةِ(6)قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَنْ أَحَبَّنَا فَلْيَعْمَلْ بِعَمَلِنَا
امالی طوسی: سری بن عامر گفت: روزی نعمان بن بشیر در کوفه به منبر رفت، حمد و ثنای خدا را بجا آورد و بعد گفت: از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله شنیدم که فرمود: هر سلطانی حریم و قرقگاهی دارد و قرقگاه خدا، حلالها و حرامهای اوست. و مشتبهات مابین اینها است، همچنان که چوپان اگر گوسفندان خود را در نزدیک قرقگاه بچراند، بالاخره گوسفندان داخل قرقگاه شده و در وسطش گام مینهند. انسان هم اگر امور مشتبه و شبهه ناک را که از لحاظ حلال و حرام بودن خیلی روشن نیست مرتکب شود، تدریجا خودآگاه و ناخودآگاه به طرف حرام کشیده میشود. بنابراین امور مشتبهه را رها کنید.(7)
امالی طوسی:حضرت صادق علیه السّلام فرمود: به خدا سوگند شما بر دین خدا و بر دین ملائکه او هستید! دین و معتقدات شما حق است، پس شما از لحاظ عمل، ما را به وسیله ورع و پرهیزکاری و جدیت و کوشش یاری نمایید. بر شما باد به نماز و عبادت! بر شما باد به ورع و پرهیزکاری!(8)
امالی طوسی:امام ششم علیه السّلام فرمود: از خدا بترسید! از خدا بترسید! بر شما باد به ورع و تقوا و راستی در گفتار؛ دادن امانات مردم؛ نگهداری شکم از مال حرام؛ عفت و پاکدامنی از تجاوز به نوامیس مردم! که اگر چنین باشید، در مقام رفیع و درجات عالیه بهشتی با ما خواهید بود.(9)
امالی طوسی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: بر شما باد به ورع و پرهیزکاری که اساس و پایه دین الهی است و ما همیشه ملازم آن هستیم و ارتباط ما با خدا، بر این پایه است و این گونه دینداری را از دوستان خود توقع داریم. شما شیعیان ما را در موضوع شفاعت، در زحمت و مشقت قرار ندهید.(10)
خصال: (حدیث چهار صدگانه) امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: کسی که ما را دوست دارد، باید در عمل خود مانند ما باشد
وَ لْيَسْتَعِنْ بِالْوَرَعِ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ مَا يُسْتَعَانُ بِهِ فِي أَمْرِ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ.
ل، [الخصال] عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: شُكْرُ كُلِّ نِعْمَةٍ الْوَرَعُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ(1).
ثو، [ثواب الأعمال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الْكَرْخِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: لَا يَجْمَعُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لِمُؤْمِنٍ الْوَرَعَ وَ الزُّهْدَ فِي الدُّنْيَا إِلَّا رَجَوْتُ لَهُ الْجَنَّةَ(2).
ثو، [ثواب الأعمال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنِ الْوَصَّافِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِيمَا نَاجَي اللَّهُ بِهِ مُوسَي عليه السلام أَنْ يَا مُوسَي أَبْلِغْ قَوْمَكَ أَنَّهُ مَا تَعَبَّدَ لِيَ الْمُتَعَبِّدُونَ بِمِثْلِ الْوَرَعِ عَنْ مَحَارِمِي قَالَ مُوسَي فَمَا ذَا أَثَبْتَهُمْ عَلَي ذَلِكَ قَالَ إِنِّي أُفَتِّشُ النَّاسَ عَنْ أَعْمَالِهِمْ وَ لَا أُفَتِّشُهُمْ حَيَاءً مِنْهُمْ(3).
تمامه في باب الزهد.
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ لَا خَيْرَ فِي دِينٍ لَا تَفَقُّهَ فِيهِ وَ لَا خَيْرَ فِي دُنْيَا لَا تَدْبِيرَ فِيهَا وَ لَا خَيْرَ فِي نُسُكٍ لَا وَرَعَ فِيهِ(4).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: أَغْلِقْ أَبْوَابَ جَوَارِحِكَ عَمَّا يَرْجِعُ ضَرَرُهُ إِلَي قَلْبِكَ وَ يَذْهَبُ بِوَجَاهَتِكَ عِنْدَ اللَّهِ وَ تُعْقِبُ الْحَسْرَةَ وَ النَّدَامَةَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ الْحَيَاءَ عَمَّا اجْتَرَحْتَ مِنَ السَّيِّئَاتِ وَ الْمُتَوَرِّعُ يَحْتَاجُ إِلَي ثَلَاثَةِ أُصُولٍ الصَّفْحِ عَنْ عَثَرَاتِ الْخَلْقِ أَجْمَعَ وَ تَرْكِ خَوْضِهِ(5)فِيهِمْ وَ اسْتِوَاءِ الْمَدْحِ وَ الذَّمِّ .
وَ أَصْلُ الْوَرَعِ دَوَامُ الْمُحَاسَبَةِ وَ صِدْقُ الْمُقَاوَلَةِ وَ صَفَاءُ الْمُعَامَلَةِ وَ الْخُرُوجُ مِنْ كُلِّ شُبْهَةٍ وَ رَفْضُ كُلِّ عَيْبَةٍ وَ رِيبَةٍ وَ مُفَارَقَةُ جَمِيعِ مَا لَا يَعْنِيهِ وَ تَرْكُ فَتْحِ أَبْوَابٍ لَا يَدْرِي كَيْفَ يُغْلِقُهَا وَ لَا يُجَالِسُ مَنْ يُشْكِلُ عَلَيْهِ الْوَاضِحُ وَ لَا يُصَاحِبُ مُسْتَخِفِّي
و به وسیله تقوا و پرهیزکاری استعانت و کمک طلبنماید که بهترین کمک و عامل سعادت در دنیا و آخرت،تقوا و پرهیزکاری است.(6)
خصال: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: شکر و سپاسگزاری از هر نعمتی، این است که انسان از محرمات الهی بپرهیزد.(7)
ثواب الاعمال:ابراهیم کرخی گوید: از امام ششم علیه السّلام شنیدم که میفرمود: کسی که خداوند توفیق دستیابی به صفت ورع و پرهیزکاری و زهد و پارسایی در دنیا را به او عنایت فرماید، من برای او بهشت را کاملا امیدوارم.(8)
ثواب الاعمال:حضرت باقر علیه السّلام فرمود: در ضمن مناجات و گفتگویی که خدا با موسی بن عمران دارد چنین آمده: ای موسی! به امت خود بگو که هیچ عبادتکنندهای مرا عبادت نکرده به عبادتی که ورع و پرهیز از محرمات من باشد. موسی بن عمران علیه السّلام عرض کرد: خدایا! چه پاداشی به آنان عنایت میفرمایی؟ خطاب رسید: روز آخرت از اعمال تمام مردم دقیقا تفتیش و بازرسی خواهیم کرد، ولی از اهل تقوا تفتیش نمیکنم و همان طوری که آنان از من شرم و حیا داشتند، من هم از آنها شرم نموده و تفتیش نمیکنم.(9)
دنباله و تتمه این حدیث شریف در باب «زهد» خواهد آمد.
محاسن: حضرت امیر مؤمنان علی علیه السّلام فرمود:ای مردم! دینی که بدون فهم و درک باشد ارزشی ندارد و زندگی دنیوی که بدون تدبیر و دور اندیشی باشد، همچنین عبادتی که بدون تقوا و پرهیز باشد، نفع و خیری در آن نیست.(10)
مصباح الشریعه حضرت صادق علیه السّلام فرمود: اعضا و جوارح خود را از آنچه که برای قلب و روحت زیانآور است، آبرو و عظمت تو را از نظر خدا میکاهد و باعث پشیمانی و حسرت در قیامت میشود باز دار، و از عمل زشتی که موجب خجلت و شرم میگردد خودداری کن. و شخص با تقوا و پرهیزکار باید سه اصل اساسی را مراعات نماید:از لغزشها و اشتباهات مردم چشمپوشی نماید؛ در کارهای مردم دخالت نکند؛ مدح و ثنا و نکوهش مردم در نظرش یکسان باشد.
و اصل و پایه تقوا و شیوه پرهیزکاری این است که: همیشه و در همه حال حساب اعمال خود را داشت؛ راستی در گفتا؛ در معاملات پاک و با صفا بودن؛ از هر کار و عمل شبههناک برکنار بودن؛ شک و تردید به خود راه ندادن؛ از هر چیزی که سودی ندارد دور شدن؛ دری را که راه بستن آن را نمیداند به روی خود نگشودن؛همنشینی نکردن با افراد بیدرک و شعور؛ رفاقت و دوستی نکردن با افرادی که دین و امور دینی را سبک میشمرند؛
الدِّينِ وَ لَا يُعَارِضَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَا يَحْتَمِلُ قَلْبُهُ وَ لَا يَتَفَهَّمُهُ مِنْ قَائِلٍ وَ يَقْطَعَ مَنْ يَقْطَعُهُ عَنِ اللَّهِ(1).
سر، [السرائر] مِنْ كِتَابِ حَرِيزٍ عَنِ الْفُضَيْلِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَالَ لِي يَا فُضَيْلُ أَبْلِغْ مَنْ لَقِيتَ مِنْ مَوَالِينَا عَنَّا السَّلَامَ وَ قُلْ لَهُمْ إِنِّي لَا أُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِلَّا بِالْوَرَعِ فَاحْفَظُوا أَلْسِنَتَكُمْ وَ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَ عَلَيْكُمْ بِالصَّبْرِ وَ الصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ الصَّلْتِ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي الضَّرِيرِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ زَكَرِيَّا الْمَكِّيِّ عَنْ كَثِيرِ بْنِ طَارِقٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عليه السلام قَالَ: الْوَرَعُ نِظَامُ الْعِبَادَةِ فَإِذَا انْقَطَعَ الْوَرَعُ ذَهَبَتِ الدِّيَانَةُ كَمَا أَنَّهُ إِذَا انْقَطَعَ السِّلْكُ اتَّبَعَهُ النِّظَامُ(2).
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، نَقْلًا مِنْ كِتَابِ الْمَحَاسِنِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ وَ صُونُوا دِينَكُمْ بِالْوَرَعِ.
وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: لَا يَنْفَعُ اجْتِهَادٌ لَا وَرَعَ فِيهِ.
وَ عَنْهُ عليه السلام قَالَ: لَنْ أُجْدِي أَحد [أَبَداً] عَنْ أَحَدٍ شَيْئاً إِلَّا بِالْعَمَلِ وَ لَنْ تَنَالُوا مَا عِنْدَ اللَّهِ إِلَّا بِالْوَرَعِ(3).
وَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَا ابْنَ آدَمَ اجْتَنِبْ مَا حَرَّمْتُ عَلَيْكَ تَكُنْ مِنْ أَوْرَعِ النَّاسِ.
وَ سُئِلَ الصَّادِقُ عليه السلام: مَنِ الْأَوْرَعُ مِنَ النَّاسِ قَالَ الَّذِي يَتَوَرَّعُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ.
وَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ: عَلَيْكَ بِتَقْوَي اللَّهِ وَ الِاجْتِهَادِ فِي دِينِكَ وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا يُغْنِي عَنْكَ اجْتِهَادٌ لَيْسَ مَعَهُ وَرَعٌ.
وَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: فِيمَا نَاجَي اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي بِهِ مُوسَي صَلَوَاتُ اللَّهِ
جدال و معارضه نکردن با کسانی که علم و دانش آنان بالاتر از او است و مطالب بلند و سنگین آنها را درک نمیکند؛ قطع کردن ارتباط و پیوند خود از کسانی که با خدا ارتباط ندارند، چرا که رابطه با آنان، موجب قطع رابطه با خدا میگردد.(4)
سرائر: از کتاب حریز، از فضیل، از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده که فرمود: ای فضیل! سلام مرا به هر یک از دوستان که دیدی برسان و به آنان بگو که من برای شما در نزد خدا کاری نمیتوانم بکنم، مگر آنکه دارای تقوا باشید. بنابراین دست و زبان خود را حفظ کنید و کاملا مراقب خود باشید. و بر شما باد به صبر و استقامت و نماز که خدا با صابران است.
امالی طوسی: علی بن حسین علیه السّلام فرمود: نظام و برنامه صحیح عبادت و بندگی داشتن، ورع و پرهیزکاری است که اگر پرهیزکاری از دست برود، دینداری از هم گسیخته میشود، همان طور که اگر رشته و بند پاره بشود، نظم و ترتیب از هم پاشیده میشود.(5)
مشکاة الانوار: به نقل از کتاب محاسن، از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که فرمود: از خدا بترسید و دین خود را با تقوا مصون و محفوظ بدارید.
و نیز حضرت فرمود: کوشش در عبادت، بدون ورع و پرهیزکاری سودی ندارد.
و نیز فرمود: کسی در حق کسی مفید و سودمند نخواهد بود، مگر با عمل، و شما به آنچه که نزد خدا است نمیرسید، مگر با تقوا و پرهیزکاری.(6)
و از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده است که فرمود: خداوند متعال فرموده: ای فرزند آدم! از آنچه که من حرام نمودهام بپرهیز تا با تقواترین مردم باشی.
و از حضرت صادق علیه السّلام سؤال کردم:پرهیزکار کیست؟ فرمود: آنکه از محرمات الهی بپرهیزد.
و از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده که فرمود: بر تو باد به تقوای الهی و جدیت و کوشش در امر دین! و بدان عبادت زیادی که همراه با تقوا نباشد، به دردتو نمیخورد.
و از حضرت صادق علیه السّلام نقل است که فرمود: در مناجاتی که خداوند با موسی بن عمران صلوات اللَّه علیه دارد
عَلَيْهِ يَا مُوسَي مَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ الْمُتَقَرِّبُونَ بِمِثْلِ الْوَرَعِ عَنْ مَحَارِمِي فَإِنِّي أَمْنَحُهُمْ جَنَّاتِ عَدْنِي لَا أُشْرِكُ مَعَهُمْ أَحَداً(1).
وَ مِنْهُ نَقْلًا مِنْ كِتَابِ صِفَاتِ الشِّيعَةِ عَنِ ابْنِ أَبِي يَعْفُورٍ قَالَ قَالَ لِي أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: كُونُوا دُعَاةَ النَّاسِ بِغَيْرِ أَلْسِنَتِكُمْ لِيَرَوْا مِنْكُمُ الِاجْتِهَادَ وَ الصِّدْقَ وَ الْوَرَعَ.
وَ عَنْ خَيْثَمَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: دَخَلْتُ عَلَيْهِ لِأُوَدِّعَهُ فَقَالَ أَبْلِغْ مَوَالِيَنَا السَّلَامَ عَنَّا وَ أَوْصِهِمْ بِتَقْوَي اللَّهِ الْعَظِيمِ وَ أَعْلِمْهُمْ يَا خَيْثَمَةُ أَنَّا لَا نُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِلَّا بِعَمَلٍ وَ لَنْ يَنَالُوا وَلَايَتَنَا إِلَّا بِوَرَعٍ وَ إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ حَسْرَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ وَصَفَ عَدْلًا ثُمَّ خَالَفَهُ إِلَي غَيْرِهِ (2).
آل عمران لِكَيْلا تَحْزَنُوا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا ما أَصابَكُمْ(3).
طه وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلي ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَ رِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَ أَبْقي(4).
الحديد ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَي اللَّهِ يَسِيرٌ لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ(5).
مع(6)،
[معاني الأخبار] لي، [الأمالي للصدوق] فِي خَبَرِ الشَّيْخِ الشَّامِيِّ: سَأَلَ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَيُّ النَّاسِ
چنین آمده: ای موسی! هیچ عامل و عبادتی مانند ورع و پرهیزکاری، بندگان مرا به من نزدیک و مقرب نمیکند. و من بهشت عدن را به آن بندگانی که از محرمات من اجتناب میکنند عطا میکنم و احدی را با آنها در این بهشت شریک نمیکنم.(7)
و نیز مشکاة الانوار به نقل از کتاب صفات شیعه از ابن ابی یعفور نقل کرده است که حضرت صادق علیه السّلام فرمود: مردم را با غیر زبان و با اعمال خود به مذهب حق دعوت نمایید. مردم باید از شما ورع و پرهیزکاری و درستی و راستی و کوشش و جدیت ببینند .
و از خیثمه نقل شده که گفت: برای تودیع و خداحافظی خدمت حضرت باقر علیه السّلام شرفیاب شدم. فرمود: به دوستان من سلام ما را برسان، آنان را به تقوا و ترسیدن از خدای بزرگ سفارش کن و به آنان اعلام کن و بگو که ما برای شما در نزد خدا نمیتوانیم کاری بکنیم،مگر اینکه دارای عمل باشید، و به ولایت و دوستی ما نمیرسید مگر از راه تقوا و پرهیزکاری، و پر حسرتترین مردم در قیامت، کسی است که درباره حق و عدالت توصیف و توصیه نماید، ولی خود در مسیر مخالف باشد و اعمال او بر خلاف گفتارش باشد.(8)
{تا سرانجام بر آنچه از کف دادهاید و برای آنچه به شما رسیده است اندوهگین نشوید.}
{و زنهار به سوی آنچه اصنافی از ایشان را از آن برخوردار کردیم [و فقط] زیور زندگی دنیاست تا ایشان را در آن بیازماییم، دیدگان خود مدوز، و [بدان که] روزیِ پروردگار تو بهتر و پایدارتر است.}
{هیچ مصیبتی نه در زمین و نه در نفسْهای شما [به شما] نرسد، مگر آنکه پیش از آنکه آن را پدید آوریم، در کتابی است. این [کار] بر خدا آسان است. تا بر آنچه از دست شما رفته اندوهگین نشوید و به [سبب] آنچه به شما داده است شادمانی نکنید، و خدا هیچ خودپسند فخرفروشی را دوست ندارد.}
معانی الاخبار و أمالی صدوق: در حدیث آن پیرمرد شامی که از امیر مؤمنان علیه السّلام سؤال کرده بهترین مردم
خَيْرٌ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ أَخْوَفُهُمْ لِلَّهِ وَ أَعْمَلُهُمْ بِالتَّقْوَي وَ أَزْهَدُهُمْ فِي الدُّنْيَا(1).
كتاب الغايات، مرسلا: مثله.
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ النَّوْفَلِيِّ عَنِ السَّكُونِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قِيلَ لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام مَا الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا قَالَ تَنَكُّبُ حَرَامِهَا(2).
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ مَالِكِ بْنِ عَطِيَّةَ الْأَحْمَسِيِّ عَنْ مَعْرُوفِ بْنِ خَرَّبُوذَ عَنْ أَبِي الطُّفَيْلِ قَالَ سَمِعْتُ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام يَقُولُ: الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا قَصْرُ الْأَمَلِ وَ شُكْرُ كُلِّ نِعْمَةٍ الْوَرَعُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْكَ(3).
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْجَهْمِ بْنِ الْحَكَمِ عَنِ السَّكُونِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: لَيْسَ الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا بِإِضَاعَةِ الْمَالِ وَ لَا بِتَحْرِيمِ الْحَلَالِ بَلِ الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا أَنْ لَا تَكُونَ بِمَا فِي يَدِكَ أَوْثَقَ مِنْكَ بِمَا فِي يَدِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ(4).
مع، [معاني الأخبار] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ هَاشِمِ بْنِ الْبَرِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: أَنَّ رَجُلًا سَأَلَهُ عَنِ الزُّهْدِ فَقَالَ الزُّهْدُ عَشَرَةُ أَشْيَاءَ وَ أَعْلَي دَرَجَاتِ الزُّهْدِ أَدْنَي دَرَجَاتِ الْوَرَعِ وَ أَعْلَي دَرَجَاتِ الْوَرَعِ أَدْنَي دَرَجَاتِ الْيَقِينِ وَ أَعْلَي دَرَجَاتِ الْيَقِينِ أَدْنَي دَرَجَاتِ الرِّضَا أَلَا وَ إِنَّ الزُّهْدَ فِي آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ(5).
دعوات الراوندي، عن علي بن الحسين عليهما السلام: مثله.
مع(6)[معاني الأخبار] ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] لي، [الأمالي للصدوق] الْمُفَسِّرُ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْحَسَنِ الْحُسَيْنِيِّ عَنِ الْحَسَنِ
نزد خدا کیست؟ فرمود: آنکه ترس و خوفش از خدا بیش از همه باشد؛آنکه تقوای عملی او بیش از همه باشد آنکه زهد و پارسایی او در دنیا بیش از همه باشد.(7)
این روایت در کتاب غایات هم به طور ارسال سند نقل شده است.
معانی الاخبار: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: از امیر مؤمنان علیه السّلام سؤال شد: زهد و پارسایی در دنیا چیست؟ فرمود: چشم پوشی و بر کنار بودن از محرمات الهی.(8)
معانی الاخبار: ابی الطفیل گفت: شنیدم که امیر مؤمنان علیه السّلاممیفرمود: زهد و پارسایی در دنیا، کوتاه کردن آمال و آرزوها است و شکر و سپاس هر نعمتی، پرهیز کردناز آنچه که خدا حرام فرموده است.(9)
معانی الاخبار: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: زهد و پارسایی در دنیا این نیست که انسان اموال خود را ضایع کند و از دست بدهد یا حلال خدا را بر خود حرام نماید، بلکه حقیقت زهد این است که انسان اعتماد و دلگرمی بیشتراز آنچه که در اختیار دارد و بیشتر از آنچه که در قدرت و در دست توانای خدا است نداشته باشد.(10)
معانی الاخبار:شخصی از حضرت باقر علیه السلام راجع به زهد سؤال کرد. فرمود: زهد دارای ده درجه است که آخرین مرتبهزهد و اولین و پایین ترین مرتبه، ورع و پرهیزکاری است و آخرین مرتبه ورع پایینترین مراتب یقین و بالاترین مراتب یقین پایینترین مراتب رضا و خشنودی از حق است. بدان که زهد و معنای آن، در این آیه از کتاب الهی بیان شده: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»،{تأسف بر گذشته نداشته باشید و به آنچه که از دنیا به دست شما میرسد خوشحال و مسرور نباشید.}(11)
این روایت در دعوات راوندی هم آمده است.
معانی الاخبار و امالی صدوق و عیون اخبار الرضا:
ابْنِ عَلِيِّ بْنِ النَّاصِرِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ الثَّانِي عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عليهم السلام قَالَ: سُئِلَ الصَّادِقُ عليه السلام عَنِ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا قَالَ الَّذِي يَتْرُكُ حَلَالَهَا مَخَافَةَ حِسَابِهِ وَ يَتْرُكُ حَرَامَهَا مَخَافَةَ عَذَابِهِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] قَدْ مَضَي فِي بَابِ الْيَقِينِ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّ صَلَاحَ أَوَّلِ هَذِهِ الْأُمَّةِ بِالزُّهْدِ وَ الْيَقِينِ وَ هَلَاكَ آخِرِهَا بِالشُّحِّ وَ الْأَمَلِ(2).
فس، [تفسير القمي] أَبِي عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَفْصٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام جُعِلْتُ فِدَاكَ مَا حَدُّ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا فَقَالَ فَقَدْ حَدَّهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ فَقَالَ عَزَّ وَ جَلَ لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ إِنَّ أَعْلَمَ النَّاسِ بِاللَّهِ أَخْوَفُهُمْ بِاللَّهِ وَ أَخْوَفَهُمْ لَهُ أَعْلَمُهُمْ بِهِ وَ أَعْلَمَهُمْ بِهِ أَزْهَدُهُمْ فِيهَا(3).
ل، [الخصال] لي(4)[الأمالي للصدوق] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ: إِلَي قَوْلِهِ بِما آتاكُمْ(5).
ضه، [روضة الواعظين] قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ قَدْ أُعْطِيَ الزُّهْدَ فِي الدُّنْيَا فَاقْتَرِبُوا مِنْهُ فَإِنَّهُ يُلْقِي الْحِكْمَةَ.
وَ قَالَ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ بَيْتُهُ قَصَبٌ وَ طَعَامُهُ كِسَرٌ وَ رَأْسُهُ شَعِثٌ وَ ثِيَابُهُ خَلَقٌ وَ قَلْبُهُ خَاشِعٌ وَ لَا يَعْدِلُ بِالسَّلَامَةِ شَيْئاً.
فس، [تفسير القمي] أَبِي عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ رَفَعَهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِعَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام مَا الزُّهْدُ قَالَ الزُّهْدُ عَشَرَةُ أَجْزَاءٍ فَأَعْلَي دَرَجَاتِ الزُّهْدِ أَدْنَي دَرَجَاتِ الرِّضَا أَلَا وَ إِنَّ الزُّهْدَ فِي آيَةٍ مِنْ كِتَابِ اللَّهِ لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ(6).
از حضرت جواد، از پدر بزرگوارش، از جدش علیهم السّلام روایت است که از حضرت صادق علیه السّلام سؤال شد: زاهد و پارسا در دنیا کیست؟ فرمود آن کس که از روی ترس از حساب، از حلالها و لذتهای مشروع صرف نظر کرده و از روی ترس از عقاب و عذاب، حرامها و کارهای نامشروع را ترک میکند.(7)
امالی صدوق: در باب «یقین» این حدیث گذشت که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: امت اسلام در صدر اول با داشتن زهد و یقین به صلاح و شایستگی نائل شد، ولی در دوره آخر به دلیل صفت بخل و آرزوی دراز، به هلاکت میرسد .(8)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: حفص گوید: به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: تعریف زهد و حدود آن چیست؟ فرمود: خداوند متعال در کتاب خود حد زهد را بیان فرموده و آن این است: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»،{بر گذشته اندوه و تأسف نداشته باشید و به آنچه به دست میآورید خوشحال و مسرور مباشید.} هر کس ترس و خوفش از خدای خود بیش از همه باشد، شناخت و معرفتش بیشتر است؛ هر کس شناخت بیشتری داشته باشد، خوف بیشتری دارد؛ و هر کس زهدش بیشتر باشد، شناختش بیشتر است.(9)
در خصال و امالی نیز حدیث نقل شده، ولی تا آخر آیه و دنباله آن نقل نشده است.(10)
کافی: پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: وقتی دیدید کسی حالت زهد و پارسایی در دنیا را دارد، به او نزدیک شده و از علمش استفاده کنید که از او حکمت تراوش میکند.
و نیز فرمود: مؤمن به خانهای از نی قناعت کرده و به پارهای نان میسازد؛ سر و صورتش غبار آلود و جامهاش مندرس است؛ دلش از خوف خدا خاشع است؛ و سلامت جسم و جان در نظر او از همه چیز مهمتر است.
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: مردی به حضرت سجاد علیه السّلام عرض کرد: زهد چیست؟ فرمود: زهد دارای ده درجه است؛ بالاترین درجات زهد،پایین ترین درجات رضا و خشنودی از حق است، و حقیقت زهد در یک آیه خلاصه شده «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»(11)
1) أمالي الصدوق ص 215، عيون أخبار الرضا عليه السلام ج 2 ص 52.
2) أمالي الصدوق ص 137 راجع ص 173 فيما سبق.
3) تفسير القمّيّ ص 493 و تراه في الكافي ج 2 ص 128.
4) في الأمالي: محمّد بن موسي المتوكل عن سعد إلخ.
5) أمالي الصدوق ص 367.
6) تفسير القمّيّ 587 و الآية في الحديد: 23.
7) . معانی الاخبار: 287 و امالی صدوق: 215 و عیون اخبار الرضا 2 : 52
8) . امالی صدوق: 137
9) . تفسیر قمی: 493 و کافی 2 : 128
10) . امالی صدوق: 367
11) . تفسیر قمی: 587
قد مضي في باب الورع عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: أَزْهَدُ النَّاسِ مَنْ تَرَكَ الْحَرَامَ(1).
ل، [الخصال] ابْنُ إِدْرِيسَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ بَعْضِ النَّوْفَلِيِّينَ وَ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ رَفَعَهُ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: كُونُوا عَلَي قَبُولِ الْعَمَلِ أَشَدَّ عِنَايَةً مِنْكُمْ عَلَي الْعَمَلِ الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا قَصْرُ الْأَمَلِ وَ شُكْرُ كُلِّ نِعْمَةٍ الْوَرَعُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَنْ أَسْخَطَ بَدَنَهُ أَرْضَي رَبَّهُ وَ مَنْ لَمْ يُسْخِطْ بَدَنَهُ عَصَي رَبَّهُ(2).
ل، [الخصال] مَاجِيلَوَيْهِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ سَهْلٍ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ دَاوُدَ الْيَعْقُوبِيِّ عَنْ أَخِيهِ سُلَيْمَانَ رَفَعَهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صلي الله عليه و آله يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي شَيْئاً إِذَا أَنَا فَعَلْتُهُ أَحَبَّنِيَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ وَ أَحَبَّنِيَ النَّاسُ مِنَ الْأَرْضِ فَقَالَ لَهُ ارْغَبْ فِيمَا عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ يُحِبَّكَ اللَّهُ وَ ازْهَدْ فِيمَا عِنْدَ النَّاسِ يُحِبَّكَ النَّاسُ(3).
ل، [الخصال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ نُوحٍ عَنِ الرَّبِيعِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْمُسْلِيِّ عَنْ عَبْدِ الْأَعْلَي عَنْ نَوْفٍ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: يَا نَوْفُ طُوبَي لِلزَّاهِدِينَ فِي الدُّنْيَا الرَّاغِبِينَ فِي الْآخِرَةِ أُولَئِكَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً وَ مَاءَهَا طِيباً وَ الْقُرْآنَ دِثَاراً وَ الدُّعَاءَ شِعَاراً وَ قُرِّضُوا مِنَ الدُّنْيَا تَقْرِيضاً عَلَي مِنْهَاجِ عِيسَي ابْنِ مَرْيَمَ عليه السلام الْخَبَرَ(4).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ رَفَعَهُ قَالَ: سَأَلَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله جَبْرَئِيلَ عليه السلام عَنْ تَفْسِيرِ الزُّهْدِ قَالَ الزَّاهِدُ يُحِبُّ مَنْ يُحِبُّ خَالِقُهُ وَ يُبْغِضُ مَنْ يُبْغِضُ خَالِقُهُ وَ يَتَحَرَّجُ مِنْ حَلَالِ الدُّنْيَا وَ لَا يَلْتَفِتُ إِلَي حَرَامِهَا فَإِنَّ حَلَالَهَا حِسَابٌ وَ حَرَامَهَا عِقَابٌ وَ يَرْحَمُ جَمِيعَ الْمُسْلِمِينَ كَمَا يَرْحَمُ نَفْسَهُ وَ يَتَحَرَّجُ مِنَ
در باب «ورع» از علی علیه السّلام نقل شد که فرمود: زاهدترین مردم کسی است که حرام را ترک نماید.
خصال: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: اهمیت و عنایت شما به قبولی اعمال، باید بیش از توجه شما به اصل عمل باشد. زهد و پارسایی در دنیا، به کوتاه داشتن آمال و آرزو است و شکر و سپاس هر نعمتی، به پرهیز داشتن از محرمات الهی است. هر کس به امور جسمی و مادی پشت پا بزند، خدای خود را خوشنود ساخته است و آن کس که در صدد تأمین خواستههای جسمی باشد، معصیت خدا را کرده است.(5)
خصال: شخصی به پیامبر اسلام صلّی اللَّه علیه و آله عرض کرد: یا رسول اللَّه! چیزی به من تعلیم فرما که اگر آن را انجام دهم، خدای آسمان و مردم زمین مرا دوست بدارند. فرمود: به آنچه که نزد خدا است همت گمار تا خدا تو را دوست داشته باشد و از آنچه در دست مردم و نزد آنها است دل بر کن تا مردم تو را دوست داشته باشند.(6)
خصال: نوف از امیر مؤمنان علیه السّلام نقل کرده است که فرمود: ای نوف! خوشا به حال پارسایان و زاهدان در دنیا و راغبان و خواهندگان آخرت! آنان زمین را تختخواب خود، خاک را بستر خواب خود، آب را آشامیدنی گوارا و پاکیزه خود، قرآن را ملازم خویش و دعا را شعار و شغل همیشگی خود قرار دادهاند، به کلی از دنیا دل بر کندهاند و مانند عیسی بن مریم آن را کنار زدهاند ... (7)
معانی الاخبار: پیامبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله از جبرئیل تفسیر و توضیح زهد را پرسید. جبرئیل گفت: زاهد آنچه را که خدا دوست دارد، دوست میدارد و نسبت به آنچه که خدا به آن بغض دارد، او هم خشمگین است؛ از حلال دنیا کوتاهی و خودداریمینماید و به حرام آن اصلا توجه ندارد، چون در حلال آن حساب و در حرامش عقاب است؛ به تمام مسلمانانمانند خودش رحمت و مهربانی دارد؛ از سخن گفتن
الْكَلَامِ كَمَا يَتَحَرَّجُ مِنَ الْمَيْتَةِ الَّتِي قَدِ اشْتَدَّ نَتْنُهَا وَ يَتَحَرَّجُ عَنْ حُطَامِ الدُّنْيَا وَ زِينَتِهَا كَمَا يَتَجَنَّبُ النَّارَ أَنْ يَغْشَاهَا وَ أَنْ يُقَصِّرَ أَمَلَهُ كَأَنَّ بَيْنَ عَيْنَيْهِ أَجَلَهُ(1).
ل(2)، [الخصال] لي، [الأمالي للصدوق] مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ عَلِيٍّ الْأَسَدِيُّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سُلَيْمَانَ وَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْوَاهِبِيِّ وَ أَحْمَدَ بْنِ عُمَيْرٍ وَ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي أَيُّوبَ قَالُوا حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ هَانِي عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَمِّهِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أُمِّ الدَّرْدَاءِ عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ أَصْبَحَ مُعَافًي فِي جَسَدِهِ آمِناً فِي سَرْبِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا خِيرَتْ لَهُ الدُّنْيَا يَا ابْنَ خَثْعَمٍ يَكْفِيكَ مِنْهَا مَا سَدَّ جُوعَكَ وَ وَارَي عَوْرَتَكَ فَإِنْ يَكُنْ بَيْتٌ يُكِنُّكَ فَذَاكَ وَ إِنْ تَكُنْ دَابَّةٌ تَرْكَبُهَا فَبَخٍ بَخٍ وَ إِلَّا فَالْخُبْزُ وَ مَاءُ الْجَرِّ وَ مَا بَعْدَ ذَلِكَ حِسَابٌ عَلَيْكَ أَوْ عَذَابٌ(3).
ثو، [ثواب الأعمال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ عَنِ ابْنِ مَهْزِيَارَ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ بَشِيرٍ عَنْ سَيْفٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَنْ لَمْ يَسْتَحْيِ مِنْ طَلَبِ الْمَعَاشِ خَفَّتْ مَئُونَتُهُ وَ رَخِيَ بَالُهُ وَ نُعِّمَ عِيَالُهُ وَ مَنْ زَهِدَ فِي الدُّنْيَا أَثْبَتَ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فِي قَلْبِهِ وَ أَنْطَقَ بِهَا لِسَانَهُ وَ بَصَّرَهُ عُيُوبَ الدُّنْيَا دَاءَهَا وَ دَوَاءَهَا وَ أَخْرَجَهُ مِنْهَا سَالِماً إِلَي دَارِ السَّلَامِ(4).
ثو، [ثواب الأعمال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنِ الْوَصَّافِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِيمَا نَاجَي اللَّهُ بِهِ مُوسَي عليه السلام عَلَي الطُّورِ أَنْ يَا مُوسَي أَبْلِغْ قَوْمَكَ أَنَّهُ مَا يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ الْمُتَقَرِّبُونَ بِمِثْلِ الْبُكَاءِ مِنْ خَشْيَتِي وَ مَا تَعَبَّدَ لِيَ الْمُتَعَبِّدُونَ بِمِثْلِ الْوَرَعِ عَنْ مَحَارِمِي وَ لَا تَزَيَّنَ لِيَ الْمُتَزَيِّنُونَ بِمِثْلِ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا عَمَّا بِهِمُ الْغِنَي عَنْهُ.
قَالَ فَقَالَ مُوسَي عليه السلام يَا أَكْرَمَ الْأَكْرَمِينَ فَمَا ذَا أَثَبْتَهُمْ عَلَي ذَلِكَ فَقَالَ:
بیمورد همانند مردار متعفن بیزار است؛ از زخارف و زیور دنیا گریزان است، همان طور که از آتش شعلهور میگریزد؛ از آمال و آرزوهای خود میکاهد و مرگ را همیشه در برابر خود میبیند.(5)
خصال و امالی صدوق:ابوالدرداء میگوید: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: کسی که از نعمت صحت و سلامتی، امنیت راه و غذای روزانه خود برخوردار باشد، دنیا به او دادهشده. ای پسر خثعم! از خوراک مقداری که پاسخ گرسنگی را بدهد و از لباس آن اندازه که عورت و بدن را بپوشاند کافی است، و اگر خانه مسکونی که نیازت را برطرف کند داشته باشی چه بهتر و مرکبی که سوارش شوی خیلی بهتر و اگر اینها نشد، ناراحت نباش؛ نان و آب گودال کافی است و مازاد بر این یا حساب دارد یا عقاب.(6)
ثواب الاعمال: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: آن کس که از رفتن دنبال روزی و تأمین زندگی احساس شرم و خجلت نکند و در هر گونه فعالیت زندگی اقدام نماید، هزینه زندگیاش را سبک و آسان به دست میآورد و کارش منظم و خانوادهاش در نعمت خواهد بود، و هر کس که دارای حالت زهد و پارسایی باشد،خداوند حکمت و دانش به قلبش القا میکند، زبانش را به آن گویا میگرداند،او را به تمام عیوب دنیا و درد و درمانش بصیر و بینا مینماید و با ایمان سالم از دنیا خارج و به دارالسّلام بهشت وارد میسازد.(7)
ثواب الاعمال: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: در ضمن گفتگو و مناجاتی که خدا در طور با موسی علیه السّلام داشت چنین آمده: به امت خود ابلاغ کن که بهترین وسیلهای که اهل قرب به من نزدیک و مقرب میشوند، گریه از خوف و خشیت از من است، و بهترین عبادتی که عبادتکنندگان من باید آن را در نظر داشته باشند، پرهیز از محرمات است، و بهترین زینتی که من بندگان خود را به آن آراسته میبینم، پارسایی و زهد در دنیاست و چشم پوشی از آنچه که در واقع به آن نیازی ندارند. موسی علیه السّلام عرض کرد:ای پروردگاری که از هر کریم و بخشندهای کریمتری! در مقابل این عمل چه پاداشی به آنان عنایت میفرمایی؟ خدا فرمود:
يَا مُوسَي أَمَّا الْمُتَقَرِّبُونَ إِلَيَّ بِالْبُكَاءِ مِنْ خَشْيَتِي فَهُمْ فِي الرَّفِيقِ الْأَعْلَي لَا يَشْرَكُهُمْ فِيهِ أَحَدٌ وَ أَمَّا الْمُتَعَبِّدُونَ لِي بِالْوَرَعِ عَنْ مَحَارِمِي فَإِنِّي أُفَتِّشُ النَّاسَ عَنْ أَعْمَالِهِمْ وَ لَا أُفَتِّشُهُمْ حَيَاءً مِنْهُمْ وَ أَمَّا الْمُتَقَرِّبُونَ إِلَيَّ بِالزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا فَإِنِّي أُبِيحُهُمُ الْجَنَّةَ بِحَذَافِيرِهَا يَتَبَوَّءُونَ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُونَ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام لِرَجُلٍ: أَحْكَمَ أَهْلُ الْآخِرَةِ أَمْرَ آخِرَتِهِمْ كَمَا أَحْكَمَ أَهْلُ الدُّنْيَا أَمْرَ دُنْيَاهُمْ فَإِنَّمَا جُعِلَتِ الدُّنْيَا شَاهِداً يُعْرَفُ بِهَا مَا غَابَ عَنْهَا مِنَ الْآخِرَةِ فَاعْرِفِ الْآخِرَةَ بِهَا وَ لَا تَنْظُرْ إِلَي الدُّنْيَا إِلَّا بِاعْتِبَارٍ(2).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: إِنَّ الدُّنْيَا قَدْ تَرَحَّلَتْ مُدْبِرَةً وَ إِنَّ الْآخِرَةَ قَدْ تَرَحَّلَتْ مُقْبِلَةً وَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الْآخِرَةِ وَ لَا تَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا وَ كُونُوا مِنَ الزَّاهِدِينَ فِي الدُّنْيَا الرَّاغِبِينَ فِي الْآخِرَةِ لِأَنَّ الزَّاهِدِينَ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً وَ التُّرَابَ فِرَاشاً وَ الْمَاءَ طِيباً وَ قَرَّضُوا الدُّنْيَا تَقْرِيضاً .
أَلَا مَنِ اشْتَاقَ إِلَي الْجَنَّةِ سَلَا عَنِ الشَّهَوَاتِ وَ مَنْ أَشْفَقَ مِنَ النَّارِ رَجَعَ عَنِ الْمُحَرَّمَاتِ وَ مَنْ زَهِدَ فِي الدُّنْيَا هَانَتْ عَلَيْهِ الْمَصَائِبُ أَلَا إِنَّ لِلَّهِ عِبَاداً شُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَ أَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ وَ حَوَائِجُهُمْ خَفِيفَةٌ صَبَرُوا أَيَّاماً فَصَارَتْ لَهُمُ الْعُقْبَي رَاحَةً طَوِيلَةً أَمَّا آنَاءَ اللَّيْلِ فَصَافُّوا عَلَي أَقْدَامِهِمْ وَ آنَاءَ النَّهَارِ فَخَلَصُوا مَخْلَصاً وَ هُمْ عَابِدُونَ يَسْعَوْنَ فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ بَرَرَةٌ أَتْقِيَاءُ كَأَنَّهُمُ الْقِدَاحُ يَنْظُرُ إِلَيْهِمُ النَّاظِرُ فَيَقُولُ مَرْضَي.
وَ رُوِيَ عَنِ الْمَسِيحِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ لِلْحَوَارِيِّينَ: أَكْلِي مَا أَنْبَتَتْهُ الْأَرْضُ لِلْبَهَائِمِ وَ شُرْبِي مَاءُ الْفُرَاتِ بِكَفِّي وَ سِرَاجِيَ الْقَمَرُ وَ فِرَاشِيَ التُّرَابُ وَ وِسَادَتِيَ الْمَدَرُ وَ لُبْسِيَ الشَّعْرُ لَيْسَ لِي وَلَدٌ يَمُوتُ وَ لَا لِيَ امْرَأَةٌ تَحْزَنُ وَ لَا بَيْتٌ يَخْرَبُ وَ لَا مَالٌ يَتْلَفُ فَأَنَا أَغْنَي وُلِدِ آدَمَ.
وَ أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي وَ كانَ تَحْتَهُ
ای موسی! آن اشخاصی را که با گریه از خوف و خشیت من به من مقرب و نزدیک میشوند، در بلندترین مقام بهشتی که هیچ کس در آن مقام مرتفع با آنان شریک نیست جای خواهم داد. و اما آنان که با ورع و پرهیزکاری از محرمات حق عبادت مرا انجام میدهند، این پاداش را دارند که من اعمال تمام بندگان را تفتیش و بررسی مینمایم، ولی اعمال آنها را از جهت شرم و حیایی که از آنها دارم، تفتیش نمینمایم.و اما آنان که با زهد و پارسایی در دنیا به من تقرب میجویند، من تمام بهشت را در اختیارآنها قرار میدهمو در هر جا که بخواهند جایگزین میشوند.(3)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام به شخصی فرمود: اهل آخرت امور آخرت خود را محکم و منظم نمودهاند، همچنان که دنیاداران و اهل دنیا کارهای دنیوی خود را مرتب و محکم نمودهاند. و دنیا و زندگی دنیا شاهد خوبی است که به وسیله آن به آخرت و آن جهانی که از دید ما غایب و پوشیده است، پی برده و به آن اعتقاد و ایمان حاصل میشود. تو نیز آخرت را و ایمان به آن را از راه تفکر در دنیا و وضع آن طی کن و به دنیا جز به نظر اعتبار و عبرت و پند گرفتن نگاه نکن.(4)
فقه الرضا: من از عالم (موسی بن جعفر علیه السّلام) حدیث میکنم که فرمود:دنیا حرکت کرده و به طرف زوال و فنا میرود و آخرت حرکت نموده و به طرف ما میآید. هر یک از آنها نیز فرزندان و دلبستگانی دارد.بنابراین شما باید از فرزندان و دلبستگان آخرت باشید نه از فرزندان دنیا، و از کسانی باشید که از دنیا و تعلقات آن دل برکنده و خود را آزاد کردهاند و رغبت و میل خود را به آخرت معطوف داشتهاند و چون زاهدان و پارسایان در زندگی سبک و آزادند.
زمین را فرش زیر پای خود، خاک را بستر خواب خود و آب را غذا و آشامیدنی پاکیزه خود قرار دادهاند و به کلی از دنیا چشم پوشیدهاند. آگاه باشید آن کس که به بهشت اشتیاق داشته باشد، خود را از شهوات و خواستههای نفس آزاد مینماید؛ هر که از آتش دوزخ بترسد، از محرمات الهی خودداری میکند؛ و هر کس که در دنیا پارسا و به آن بیاعتنا باشد، تمام مصائب و حوادث بر او آسان میشود. آگاه باشید! خداوند بندگانی دارد که مردم از شرارت و بدی آنها در امانند و دل آنان برای تفکر در امر آخرت محزون و اندوهناک است، دارای عفت نفس هستند و نیازهای آنان بسیار کم و ناچیز است .
آنها چند روز کوتاه صبر و تحمل میکنند، در نتیجه در آن جهان آسایش طولانی و آرامش ابدی را به دست آوردند. برنامه عبادت شبانه آنها این است که سر پا میایستند و شب را به عبادت به سر میبرند و در روز با کمال اخلاص به وظایف خود قیام کرده و اعمال خود را به عنوان عبادت و قرب به حق انجام میدهند و کوشش میکنند که خود را از آتش خشم الهی نجات دهند. آنها نیکان با تقوایی هستند که در رنج و زحمت به سر میبرند و بدن آنها مانند نی ضعیف است و لاغر مردم خیال میکنند که آنها مریض و رنجورند. و از حضرت عیسی مسیح علیه السّلام نقل شده که آن حضرت به حواریین و یاران خود فرمود: خوراک من همان گیاهانی است که زمین در اختیار حیوانات قرار میدهد؛ آشامیدنی من همین آبفرات است که به دست خود بنوشم؛ چراغ من قرص ماه و فرش زیر پای من زمین است؛ بالش من یک قطعه کلوخ است و لباس من موی حیوانات؛ فرزندی ندارم که به مرگش بنشینم؛ همسری ندارم که اندوهناک یا ناراحت شود.نه خانهای دارم که خرابی و ویرانی تهدیدش کند و نه مال و ثروتی که در معرض تلف باشد. پس من از همه مردم بینیازترم.
و از عالم علیه السّلام روایتی دارم که از حضرتش در تفسیر آیه شریفه «و کان تحته کنز لهما»،{در پایه و زیر آن دیوار برای آن دو یتیم گنجی نهفته بود}(5)(در داستان حضرت موسی و خضر علیه السّلام)
كَنْزٌ لَهُما(1)فَقَالَ وَ اللَّهِ مَا كَانَ ذَهَباً وَ لَا فِضَّةً وَ لَكِنَّهُ كَانَ لَوْحٌ مِنْ ذَهَبٍ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَرْبَعَةُ أَحْرُفٍ أَنَا اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا مَنْ أَيْقَنَ بِالْمَوْتِ لَمْ يَضْحَكْ سِنُّهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْحِسَابِ لَمْ يَفْرَحْ قَلْبُهُ وَ مَنْ أَيْقَنَ بِالْقَدَرِ عَلِمَ أَنَّهُ لَا يُصِيبُهُ إِلَّا مَا قَدَرَ عَلَيْهِ.
وَ أَرْوِي: مَنْ مَلَكَ نَفْسَهُ إِذَا رَغِبَ وَ إِذَا رَهِبَ وَ إِذَا اشْتَهَي وَ إِذَا غَضِبَ حَرَّمَ اللَّهُ جَسَدَهُ عَلَي النَّارِ.
وَ سَأَلْتُ الْعَالِمَ عليه السلام عَنْ أَزْهَدِ النَّاسِ قَالَ الَّذِي لَا يَطْلُبُ الْمَعْدُومَ حَتَّي يَنْفَدَ الْمَوْجُودُ.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الزُّهْدُ مِفْتَاحُ بَابِ الْآخِرَةِ وَ الْبَرَاءَةُ مِنَ النَّارِ وَ هُوَ تَرْكُكَ كُلَّ شَيْءٍ يَشْغَلُكَ عَنِ اللَّهِ مِنْ غَيْرِ تَأَسُّفٍ عَلَي فَوْتِهَا وَ لَا إِعْجَابٍ فِي تَرْكِهَا وَ لَا انْتِظَارِ فَرَجٍ مِنْهَا وَ لَا طَلَبِ مَحْمَدَةٍ عَلَيْهَا وَ لَا عِوَضٍ مِنْهَا بَلْ تَرَي فَوْتَهَا رَاحَةً وَ كَوْنَهَا آفَةً وَ تَكُونُ أَبَداً هَارِباً مِنَ الْآفَةِ مُعْتَصِماً بِالرَّاحَةِ وَ الزَّاهِدُ الَّذِي يَخْتَارُ الْآخِرَةَ عَلَي الدُّنْيَا وَ الذُّلَّ عَلَي الْعِزِّ وَ الْجَهْدَ عَلَي الرَّاحَةِ وَ الْجُوعَ عَلَي الشِّبَعِ وَ عَاقِبَةَ الْآجِلِ عَلَي مَحَبَّةِ الْعَاجِلِ وَ الذِّكْرَ عَلَي الْغَفْلَةِ وَ يَكُونُ نَفْسُهُ فِي الدُّنْيَا وَ قَلْبُهُ فِي الْآخِرَةِ.
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: حُبُّ الدُّنْيَا رَأْسُ كُلِّ خَطِيئَةٍ أَ لَا تَرَي كَيْفَ أَحَبَّ مَا أَبْغَضَهُ اللَّهُ وَ أَيُّ خَطَإٍ أَشَدُّ جُرْماً مِنْ هَذَا.
وَ قَالَ بَعْضُ أَهْلِ الْبَيْتِ عليهم السلام: لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا بِأَجْمَعِهَا لُقْمَةً فِي فَمِ طِفْلٍ لَرَجَمْنَاهُ فَكَيْفَ حَالُ مَنْ نَبَذَ حُدُودَ اللَّهِ وَرَاءَ ظَهْرِهِ فِي طَلَبِهَا وَ الْحِرْصِ عَلَيْهَا وَ الدُّنْيَا دَارٌ لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَي سَاكِنِهَا لَرَحِمَتْكَ وَ أَحْسَنَتْ وَدَاعَكَ.
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الدُّنْيَا أَمَرَهَا بِطَاعَتِهِ فَأَطَاعَتْ رَبَّهَا فَقَالَ لَهَا خَالِفِي مَنْ طَلَبَكِ وَ وَافِقِي مَنْ خَالَفَكِ فَهِيَ عَلَي مَا عَهِدَ إِلَيْهَا اللَّهُ وَ طَبَعَهَا عَلَيْهِ(2).
فرمود: به خدا سوگند که آن گنج نهفته طلا و نقره نبود، فقط لوحهای از طلا بود که در آن لوح این چهار جمله آموزنده نوشته شده بود: نیست خدایی به جز من؛ هر کس مرگ را باور و یقین داشته باشد، خنده شدید نخواهد کرد؛ هر کس به حساب دقیق قیامت باور و ایمان جزمی داشته باشد، دلش مسرور نخواهد بود؛ هر کس به تقدیرات الهی معتقد باشد،میداند که غیر از تقدیرات الهی برایش نخواهد بود.
و نیز حدیث میکنم که فرمودهاست:هر کس که به هنگام میل به چیزی یا کسی، به هنگام ترس از کسی، به هنگام شهوات و غرایز و به هنگام غضب و خشم مالک خود باشد و بتواند خویشتن را حفظ کند و از وظایف دینی تخطی نکند، خداوند بدنش را بر آتش حرام مینماید.
و از عالم علیه السّلام سؤال کردم: پارساتر و زاهدترین مردم کیست؟ فرمود: آن کس که دنبال آنچه که از مال و ثروت ندارد نمیرود، تا وقتی که آنچه دارد تمام شود، پس از آن به فکر دستیابی باشد.
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: زهد و پارسایی کلید سعادت اخروی و رمز نجات از دوزخ است. و زهد یعنی چشم پوشی و رها کردن آنچه که انسان را از یاد خدا باز میدارد، بی اینکه تأسف و اندوهی بر اثر از دست دادن دنیا داشته یا خوشحالی به خود راه دهد، نه در انتظار فرج و گشایشی باشد و نه توقع تشکر و سپاسگزاری مردم یا دریافت پاداشی را داشته باشد، بلکه فقر و فوت مال را آسایش و راحت و داشتن آن را آفت و خطری بداند که باید همیشه از خطر و آفت گریزان و در مقام تحصیل آسایش باشد. و زاهد کسی است که آخرت را بر دنیا و گمنامی را بر مقام و جاه و عزت، زحمت و مشقت را بر آسایش، گرسنگی را بر سیری، پایان نیک را بر دنیای نقد و حاضر و ذکر و یاد خدا را بر غفلت ترجیح دهد و در حالی که بدنش در دنیا است، روح و دلش در آخرت و به فکر آن باشد.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: دل بستگیبه دنیا ریشه و سرچشمه هر خطایی است. بدیهیاست آنکه دوست بدارد آنچه را که خدا دشمن میدارد، خطا و جرمش از همه بیشتر و شدیدتر است، چون به هر خطایی تن در میدهد. و یکی از اهل بیت عصمت و طهارت فرموده است: اگر تمام دنیا لقمه کوچک کودکانه و لذیذ باشد، ما اهل بیت آن را نمیخوریم و به دور میافکنیم. بنابراین چه وخیم و شقاوت بار است وضع کسی که در راه دستیابی به آن و حرص بر آن، حدود و مقررات الهی را زیر پا نهد و احکام خداوندی را نادیده بگیرد. و دنیا خانهای است که اگر به ساکنان و اهل این خانه احسان و نیکی کنی، او هم به تو مهربانی کرده و با نیکی و نام نیک باقی، از تو جدا شده و تودیع میکنند.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هنگامی که خداوند دنیا را آفرید، فرمان اطاعت از دستورهای خود را به او صادر فرمود. دنیا هم اطاعت و تسلیم خود را اظهار نمود. سپس خداوند فرمود: وظیفه تو این است که هر که در طلب تو باشد، با او مخالفت کنی و هر که با تو مخالفت کرده و در صدد تحصیل تو نباشد، با او موافقت نمایی. در نتیجه این پیمان، دنیا بر طبق عهد و پیمان الهی و به اقتضای طبیعت خلقتش رفتار خواهد کرد.(3)
شي، [تفسير العياشي] عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ رَجُلٍ حَدَّثَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: رُفِعَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ عليه السلام بِمِدْرَعَةِ صُوفٍ مِنْ غَزْلِ مَرْيَمَ وَ مِنْ نَسْجِ مَرْيَمَ وَ مِنْ خِيَاطَةِ مَرْيَمَ فَلَمَّا انْتَهَي إِلَي السَّمَاءِ نُودِيَ يَا عِيسَي أَلْقِ عَنْكَ زِينَةَ الدُّنْيَا(1).
جا، [المجالس للمفيد] الْمَرَاغِيُّ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْعَلَوِيِّ عَنْ يَحْيَي بْنِ هَاشِمٍ الْغَسَّانِيِّ عَنْ أَبِي عَاصِمٍ النَّبِيلِ عَنْ سُفْيَانَ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ عَلْقَمَةَ بْنِ قَيْسٍ عَنْ نَوْفٍ الْبِكَالِيِّ قَالَ: بِتُّ لَيْلَةً عِنْدَ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ علِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام فَرَأَيْتُهُ يُكْثِرُ الِاخْتِلَافَ مِنْ مَنْزِلِهِ وَ يَنْظُرُ إِلَي السَّمَاءِ قَالَ فَدَخَلَ كَبَعْضِ مَا كَانَ يَدْخُلُ قَالَ أَ نَائِمٌ أَنْتَ أَمْ رَامِقٌ فَقُلْتُ بَلْ رَامِقٌ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ مَا زِلْتُ أَرْمُقُكَ مُنْذُ اللَّيْلَةِ بِعَيْنِي وَ أَنْظُرُ مَا تَصْنَعُ فَقَالَ يَا نَوْفُ طُوبَي لِلزَّاهِدِينَ فِي الدُّنْيَا الرَّاغِبِينَ فِي الْآخِرَةِ قَوْمٌ يَتَّخِذُونَ أَرْضَ اللَّهِ بِسَاطاً وَ تُرَابَهُ وِسَاداً وَ كِتَابَهُ شِعَاراً وَ دُعَاءَهُ دِثَاراً وَ مَاءَهُ طِيباً يَقْرِضُونَ الدُّنْيَا قَرْضاً عَلَي مِنْهَاجِ الْمَسِيحِ عليه السلام.
إِنَّ اللَّهَ تَعَالَي أَوْحَي إِلَي عِيسَي عليه السلام يَا عِيسَي عَلَيْكَ بِالْمِنْهَاجِ الْأَوَّلِ تَلْحَقْ مَلَاحِقَ الْمُرْسَلِينَ قُلْ لِقَوْمِكَ يَا أَخَا الْمُنْذِرِينَ أَنْ لَا تَدْخُلُوا بَيْتاً مِنْ بُيُوتِي إِلَّا بِقُلُوبٍ طَاهِرَةٍ وَ أَيْدٍ نَقِيَّةٍ وَ أَبْصَارٍ خَاشِعَةٍ فَإِنِّي لَا أَسْمَعُ مِنْ دَاعٍ دُعَاءَهُ وَ لِأَحَدٍ مِنْ عِبَادِي عِنْدَهُ مَظْلِمَةٌ وَ لَا أَسْتَجِيبُ لَهُ دَعْوَةً وَ لِي قِبَلَهُ حَقٌّ لَمْ يَرُدَّهُ إِلَيَّ.
فَإِنِ اسْتَطَعْتَ يَا نَوْفُ أَلَّا تَكُونَ عَرِيفاً وَ لَا شَاعِراً وَ لَا صَاحِبَ كُوبَةٍ وَ لَا صَاحِبَ عَرْطَبَةٍ فَافْعَلْ فَإِنَّ دَاوُدَ عليه السلام رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ خَرَجَ لَيْلَةً مِنَ اللَّيَالِي فَنَظَرَ فِي نَوَاحِي السَّمَاءِ ثُمَّ قَالَ وَ اللَّهِ رَبِّ دَاوُدَ إِنَّ هَذِهِ السَّاعَةَ لَسَاعَةٌ مَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ فِيهَا خَيْراً إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ عَرِيفاً أَوْ شَاعِراً أَوْ صَاحِبَ كُوبَةٍ أَوْ صَاحِبَ عَرْطَبَةٍ(2).
ضه، [روضة الواعظين] قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: الزُّهْدُ ثَرْوَةٌ وَ الْوَرَعُ جُنَّةٌ وَ أَفْضَلُ
تفسیر عیاشی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: عیسی بن مریم علیه السّلام هنگامی که به آسمان برده شد، در بدنش فقط لباس پشمینهای بود که مادرش مریم ریسندگی آن را کرده و بافته و دوخته بود. چون به آسمان رسید خطاب شد که ای عیسی! زینت و تعلقات دنیوی را از خود دور کن!(3)
مجالس مفید: نوف بکالی گوید: شبی در محضر امیر مؤمنان علی علیه السّلام به سر بردم و من که به حال استراحت بودم، میدیدم که آن حضرت مکرر از اطاق بیرون میرود و به آسمان مینگرد. در یکی از ساعات مانند عابری بر من عبور کرد و فرمود: ای نوف! خوابی یا بیدار؟ عرضه داشتم: بیدارم و در تمام شب چشمم باز بود و به حالت شما مینگریستم. فرمود: ای نوف! خوشا به حال پارسایان و زاهدان در دنیا و شیفتگان آخرت. گروهی که زمین را فرش خود، خاک را بالش خود، کتاب خدا را شعار زبان خود، دعا و رازگویی با او را عمل پیگیر خود و آب را آشامیدنی خود قرار داده و مسیح وار، از تمام تعلقات دنیوی چشم پوشیدهاند. خداوند متعال به عیسی علیه السّلام وحی فرمود که ای عیسی! بر تو باد که خود را در مسیر و روش گذشتگان از انبیا قرار دهی که به آنان ملحق شده و از آنان باشی. ای برادر و همگام پیامبران و هشداردهندگان! به قوم خود هشدار بده که به معابد و خانههای من داخل نشوند، مگر با دلهای پاک، دستهای پاکیزه و چشمهای گریان و باخشوع، که من صدای کسی را که به یک نفر ستمی کرده باشد نخواهم شنید، و دعای کسی که حقی را از من تضییع کرده و یکی از دستورهای مرا نادیده گرفته باشد، مستجاب نمیکنم .
ای نوف! از ریاستطلبی و شاعری بپرهیز و از لهو و لعب، سرگرمیها، شطرنج و نرد و ساز و آواز دوری کن، که داود علیه السّلام فرستاده پروردگار عالم، شبی از شبها از خانه بیرون رفت و به اطراف آسمان نگاهی کرد. سپس گفت: به خدای داود سوگند که این ساعت، ساعتی است که هر بنده مسلمانی که آن را درک کند و چیزی و خیری را از خدا تقاضا نماید، خداوند به او عطا خواهد فرمود. مگر اینکه شهرت و ریاست خواهد یا شاعر باشد یا با ساز و آواز سر و کاری داشته باشد.(4)
کافی: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: زهد و پارسایی، ثروت و بینیازی حقیقی است؛ ورع و پرهیزکاری، سپر بلا و مصائب دنیا و آخرت است، و بهترین نوع
الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ الزُّهْدُ يُخْلِقُ الْأَبْدَانَ وَ يُحَدِّدُ الْآمَالَ وَ يُقَرِّبُ الْمَنِيَّةَ وَ يُبَاعِدُ الْأُمْنِيَّةَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصَبَ وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ وَ لَا كَرَمَ كَالتَّقْوَي وَ لَا تِجَارَةَ كَالْعَمَلِ الصَّالِحِ وَ لَا وَرَعَ كَالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَةِ وَ لَا زُهْدَ كَالزُّهْدِ فِي الْحَرَامِ .
الزُّهْدُ كَلِمَةٌ بَيْنَ كَلِمَتَيْنِ قَالَ اللَّهُ تَعَالَي لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ(1)فَمَنْ لَمْ يَأْسَ عَلَي الْمَاضِي وَ لَمْ يَفْرَحْ بِالْآتِي فَقَدْ أَخَذَ الزُّهْدَ بِطَرَفَيْهِ أَيُّهَا النَّاسُ الزَّهَادَةُ قَصْرُ الْأَمَلِ وَ الشُّكْرُ عِنْدَ النِّعَمِ وَ الْوَرَعُ عِنْدَ الْمَحَارِمِ فَإِنْ عَزَبَ ذَلِكَ عَنْكُمْ فَلَا يَغْلِبِ الْحَرَامُ صَبْرَكُمْ وَ لَا تَنْسَوْا عِنْدَ النِّعَمِ شُكْرَكُمْ فَقَدْ أَعْذَرَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ بِحُجَجٍ مُسْفِرَةٍ ظَاهِرَةٍ وَ كُتُبٍ بَارِزَةِ الْعُذْرِ وَاضِحَةٍ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر فَضَالَةُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ فَرْقَدٍ عَنْ أَبِي كَهْمَشٍ عَنْ عَبْدِ الْمُؤْمِنِ الْأَنْصَارِيِّ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: اسْتَحْيُوا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ فَقِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ مَنْ يَسْتَحْيِي مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ فَقَالَ مَنِ اسْتَحْيَا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ فَلْيَكْتُبْ أَجَلَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَ لْيَزْهَدْ فِي الدُّنْيَا وَ زِينَتِهَا وَ يَحْفَظِ الرَّأْسَ وَ مَا حَوَي وَ الْبَطْنَ وَ مَا وَعَي وَ لَا يَنْسَي الْمَقَابِرَ وَ الْبِلَي.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر النَّضْرُ عَنْ دُرُسْتَ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ مُيَسِّرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلي ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا(2)اسْتَوَي رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله جَالِساً ثُمَّ قَالَ مَنْ لَمْ يَتَعَزَّ بِعَزَاءِ اللَّهِ تَقَطَّعَتْ نَفْسُهُ حَسَرَاتٍ عَلَي الدُّنْيَا وَ مَنْ أَتْبَعَ بَصَرَهُ مَا فِي أَيْدِي النَّاسِ طَالَ هَمُّهُ وَ لَمْ يُشْفَ غَيْظُهُ وَ مَنْ لَمْ يَعْرِفْ لِلَّهِ عَلَيْهِ نِعْمَةً إِلَّا فِي مَطْعَمٍ أَوْ مَشْرَبٍ قَصَرَ عِلْمُهُ وَ دَنَا عَذَابُهُ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر ابْنُ الْمُغِيرَةِ عَنِ السَّكُونِيِّ يَرْفَعُ الْحَدِيثَ إِلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام قَالَ: قِيلَ لَهُ مَا الزُّهْدُ فِي الدُّنْيَا قَالَ حَرَامَهَا فَتَنَكَّبْهُ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر ابْنُ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي يَعْقُوبَ قَالَ سَمِعْتُ
زهد، پنهان داشتن آن است. زهد بدن را نحیف و لاغر مینماید، آرزوهایی دور و دراز را محدود و مرگ را نزدیک جلوه میدهد و تمنّیات و آمال را از انسان دور میسازد. هر کس که به زهد و پارسایی دست یابد، بهرهمند میگردد و هر کس که آن را از دست دهد، در زندگی رنج و ناراحتی میبیند. تقوا بهترین مایه عزت است؛ عمل نیک و شایسته بهترین تجارت الهی است؛ توقف و خودداری از امور مشتبه، بالاترین درجه ورع و پرهیزکاری است؛ و اجتناب از حرام بهترین نوع زهد است.
زهد و معنای آن در جملهای که میان دو کلمه از قرآن است، خلاصه شده. خداوند فرمود: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»،{ تا بر آنچه از دستشما رفته اندوهگین نشوید و به [سبب] آنچه به شما داده است شادمانی نکنید.} ای مردم! زهد یعنی کوتاه کردن آمال و آرزو، شکر و سپاس بر نعمت و ورع و پرهیز نمودن از حرام. و اگر به این حالت و این صفات عالیه دست نیافتید و موفق نشدید، مراقب باشید که تمایل به حرام، صبر و خودداری شما را نبرد و بر قدرت تحمل شما چیره نگردد. و به هنگام مشمول نعمت الهی شدن، سپاسگزاری را فراموش نکنید که خداوند با دلایل روشن و حجتهای آشکار خود و کتابهای آسمانی، با کمال وضوح و روشنی همه گونه عذر و بهانه شما را قطع کرده و حجت را بر شما تمام کرده است .
کتابهای حسین بن سعید: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: از خدای خود شرم کرده و حق حیای الهی را مراعات کنید. عرض شد: چه کسی و چگونه حق حیای الهی را انجام میدهند؟ فرمود: هر کس بخواهد حق حیا و شرم نمودن از خدا را مراعات کند، باید همیشه اجل و مرگش را در برابر چشمخود ببیند، از دنیا و زر و زیور آن دل برکند، مغز خود را از افکار شیطانی و شکمش را از حرام حفظ نماید و گورستانها و ویرانهها را همیشه بازدید و زیارت کند.
کتاب حسین بن سعید: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: هنگامی که آیه «وَ لا تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلی ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیاةِ الدُّنْیا»،{زر و زیور دنیوی که مایه تمتعات و لذت کاذب آنها شده، چشم تو را خیره نکند}(3)نازل شد،پیغمبر خدا آماده شد و نشست. سپس فرمود: هر کس به توصیه خداوند گوش ندهد، با حسرت و اندوه فراوان از دنیا جدا خواهد شد؛ هر کس به مال و جاه و ثروتی که در دست مردم است چشم بدوزد و در انتظار رسیدن به آنها باشد، همیشه اندوهناک و در حال خشم و ناراحتی خواهد بود؛ هر کس نعمتهای الهی را در خوراک و پوشاک و آشامیدنی و امثال اینها منحصر کند و به آن نعمتهای معنوی و کمالات انسانی آگاهی نداشته باشد، سطح درک و فهمش بسیار کوتاه و پست است و عذاب الیم در انتظار او.
همان کتاب: از امیر مؤمنان علی علیه السّلام سؤال شد: زهد در دنیا چیست؟ فرمود: از حرام چشم پوشیدن.
همان کتاب: ابی یعقوب گوید: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که
أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّا لَنُحِبُّ الدُّنْيَا وَ أَنْ لَا نُعْطَاهَا خَيْرٌ لَنَا وَ مَا أُعْطِيَ أَحَدٌ مِنْهَا شَيْئاً إِلَّا نَقَصَ مِنْ حَظِّهِ مِنَ الْآخِرَةِ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر النَّضْرُ عَنْ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: جَاءَنِي مَلَكٌ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ رَبُّكَ يُقْرِئُكَ السَّلَامَ وَ يَقُولُ لَكَ إِنْ شِئْتَ جَعَلْتُ لَكَ بَطْحَاءَ مَكَّةَ رَضْرَاضَ ذَهَبٍ قَالَ فَرَفَعَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله رَأْسَهُ إِلَي السَّمَاءِ فَقَالَ يَا رَبِّ أَشْبَعُ يَوْماً فَأَحْمَدُكَ وَ أَجُوعُ يَوْماً فَأَسْأَلُكَ.
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عُبَيْدِ بْنِ يَاسِينَ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الثَّالِثِ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: مَنْ أَصْبَحَ وَ الْآخِرَةُ هَمُّهُ اسْتَغْنَي بِغَيْرِ مَالٍ وَ اسْتَأْنَسَ بِغَيْرِ أَهْلٍ وَ عَزَّ بِغَيْرِ عَشِيرَةٍ(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] جَمَاعَةٌ عَنْ أَبِي الْمُفَضَّلِ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْحَسَنِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ بْنِ زَيْدٍ عَنِ الرِّضَا عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: إِنَّمَا ابْنُ آدَمَ لِيَوْمِهِ فَمَنْ أَصْبَحَ آمِناً فِي سَرْبِهِ مُعَافًي فِي جَسَدِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا خِيرَتْ لَهُ الدُّنْيَا(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْحُسَيْنُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ وَهْبَانَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ الزَّعْفَرَانِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي أُسَامَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ بَلَغَنَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لَمْ يَشْبَعْ مِنْ خُبْزِ بُرٍّ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ قَطُّ قَالَ فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام مَا أَكَلَهُ قَطُّ قُلْتُ فَأَيُّ شَيْءٍ كَانَ يَأْكُلُ قَالَ كَانَ طَعَامُ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله الشَّعِيرَ إِذَا وَجَدَهُ وَ حَلْوَاهُ التَّمْرَ وَ وَقُودُهُ السَّعَفَ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْحُسَيْنُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ وَهْبَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ زَكَرِيَّا عَنِ الْحَسَنِ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ عُقْبَةَ عَنْ أَبِي كَهْمَشٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ
فرمود: البته ما دنیا را دوست داریم، ولی اگر به دستمان نیاید برای ما بهتر است، و هیچ کس از دنیا بهرهمند نمیشود مگر اینکه از حظوظ اخروی او کاسته میشود.
همان کتاب: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: یکی از ملائکه نزد من آمد و گفت: خداوند به تو سلام میرساند و میفرماید: اگر مایل هستی تمام ریگهای بطحاء و سرزمین مکه را برایت طلا کنم. حضرت فرمود: پیغمبر سر به طرف آسمان نموده و عرض کرد: خداوندا! دوست دارم روزی سیر باشم و حمد و سپاس تو را گویم و روز دیگر گرسنه باشم که از تو مسألت نمایم.
امالی طوسی: حضرت هادی از پدران بزرگوار خود علیهم السّلام نقل میکند که امیر مؤمنان علی علیه السّلام فرمود: کسی که در فکر آخرت باشد غنا و بینیازی بدون ثروت، مال و مانوس بودن بدون داشتن اهل و عیال و عزت و ارجمندی بدون داشتن فامیل به او داده میشود.(4)
امالی طوسی: حضرت رضا از پدران خود علیهم السّلام نقل میکند که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: همانا فرزند آدم همان روزی که در آن به سر میبرد، باید بنگرد هر کس که دارای امنیت در زندگی و صحت بدنی و خوراک همان روزش باشد، مثل این است کهدنیا به او داده شده باشد.(5)
امالی طوسی:ابی اسامه گفت: به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: در شرح حال رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله، به ما رسیده است که آن حضرت سه روز متوالی هرگز از نان گندم میل نفرمود. حضرت فرمود: پیغمبر نان گندم اصلا نخورده است. عرض کردم: پس چه چیز تناول میفرمود؟ فرمود: اگر پیدا میکرد نان جو میخورد. حلوای حضرت هم خرما و وسایل روشنی و گرمای او هم شاخه خرما بود.(6)
امالی طوسی: سعید بن هلال گفت:
سَعِيدِ بْنِ هِلَالٍ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَوْصِنِي فَقَالَ أُوصِيكَ بِتَقْوَي اللَّهِ وَ الْوَرَعِ وَ الِاجْتِهَادِ وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا يَنْفَعُ اجْتِهَادٌ لَا وَرَعَ فِيهِ وَ انْظُرْ إِلَي مَنْ هُوَ دُونَكَ وَ لَا تَنْظُرْ إِلَي مَنْ هُوَ فَوْقَكَ فَكَثِيراً مَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لِرَسُولِهِ صلي الله عليه و آله فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ(1)وَ قَالَ عَزَّ ذِكْرُهُ وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلي ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا(2)فَإِنْ نَازَعَتْكَ نَفْسُكَ إِلَي شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ فَاعْلَمْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله كَانَ قُوتُهُ الشَّعِيرَ وَ حَلْوَاهُ التَّمْرَ وَ وَقُودُهُ السَّعَفَ وَ إِذَا أُصِبْتَ بِمُصِيبَةٍ فَاذْكُرْ مُصَابَكَ بِرَسُولِ اللَّهِ فَإِنَّ النَّاسَ لَمْ يُصَابُوا بِمِثْلِهِ أَبَداً(3).
الدُّرَّةُ الْبَاهِرَةُ،: سُئِلَ الرِّضَا عليه السلام عَنْ صِفَةِ الزَّاهِدِ فَقَالَ مُتَبَلِّغٌ بِدُونِ قُوتِهِ مُسْتَعِدٌّ لِيَوْمِ مَوْتِهِ مُتَبَرِّمٌ بِحَيَاتِهِ.
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ.
وَ قَالَ عليه السلام: ازْهَدْ فِي الدُّنْيَا يُبَصِّرْكَ اللَّهُ عَوْرَاتِهَا وَ لَا تَغْفُلْ فَلَسْتَ بِمَغْفُولٍ عَنْكَ. (4)
نهج، [نهج البلاغة] عَنْ نَوْفٍ الْبِكَالِيِّ قَالَ: رَأَيْتُ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام ذَاتَ لَيْلَةٍ وَ قَدْ خَرَجَ مِنْ فِرَاشِهِ فَنَظَرَ إِلَي النُّجُومِ فَقَالَ يَا نَوْفُ أَ رَاقِدٌ أَنْتَ أَمْ رَامِقٌ فَقُلْتُ بَلْ رَامِقٌ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ فَقَالَ يَا نَوْفُ طُوبَي لِلزَّاهِدِينَ فِي الدُّنْيَا الرَّاغِبِينَ فِي الْآخِرَةِ أُولَئِكَ قَوْمٌ اتَّخَذُوا الْأَرْضَ بِسَاطاً وَ تُرَابَهَا فِرَاشاً وَ مَاءَهَا طِيباً وَ الْقُرْآنَ شِعَاراً وَ الدُّعَاءَ دِثَاراً ثُمَّ قَرَضُوا الدُّنْيَا قَرْضاً عَلَي مِنْهَاجِ الْمَسِيحِ عليه السلام.
يَا نَوْفُ إِنَّ دَاوُدَ عليه السلام قَامَ فِي مِثْلِ هَذِهِ السَّاعَةِ مِنَ اللَّيْلِ فَقَالَ إِنَّهَا سَاعَةٌ لَا يَدْعُو فِيهَا عَبْدٌ رَبَّهُ إِلَّا اسْتُجِيبَ لَهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ عَشَّاراً أَوْ عَرِيفاً أَوْ شُرْطِيّاً أَوْ صَاحِبَ عَرْطَبَةٍ وَ هِيَ الطُّنْبُورُ أَوْ صَاحِبَ كُوبَةٍ وَ هِيَ الطَّبْلُ وَ قَدْ قِيلَ أَيْضاً إِنَ
به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم:به من توصیه و سفارشی بفرما! فرمود:تو را به تقوای الهی و ورع و کوشش توصیه میکنم. بدان جدیت در عبادت که با پرهیزکاری توأم نباشد، سودی ندارد. و در وضع زندگی دنیوی، همیشه طبقات پایین تر از خود را نگاه کن و هیچ وقت به طبقات بالاتر توجه نداشته باش که خداوند مکرر پیامبر خود را هشدار میداد،که فرمود: «و لا تعجبک اموالهم و لا اولادهم، (اعراب ندارد) {ثروت و اولاد و فرزندان این مردم دنیاطلب تو را شیفته آنها نگرداند.}(5)و نیز فرموده است: «وَ لا تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلی ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَیاةِ الدُّنْیا»،{زر و زیور دنیایی که به آنان دادهایم و اینان از لذات زودگذر آن بهرهمند میشوند، جلب توجه تو را نکند.}
و اگر احیانا از این جهات نفس اماره تو را وسوسه کرد، زندگی پیامبر خود را بیاد آور و تأمل کن که حضرت خوراکش نان جو، حلوایش خرما و آتشگیرش برگ درخت خرما بود. و اگر با حوادث و مصائبی مواجه شدی، مصائب و ناراحتیهای پیغمبر را متذکر شو که موجب تسلیت تو خواهد شد، چون هیچ کس مانند حضرتش رنج و مصیبت ندید.(6)
الدّرة الباهرة: از حضرت رضا علیه السّلام توصیف و معرفی زاهد و پارسا را سؤال کردند. فرمود: آن کس که به کمتر از قوت زندگی قناعت کند، همیشه آماده فرا رسیدن مرگش باشد و از زندگی خسته و ناراحت باشد.
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علی علیه السّلامفرمود: بهترین نوع زهد و پارسایی، اخفا و پنهان داشتن آن است. و نیز فرمود: زهد و پارسایی داشته باش تا در نتیجه خداوند، روشن بینی مخصوصی به تو عنایت فرماید که عیوب دنیا و لغزشگاههای آن را بتوانی ببینی، و غفلت و مسامحه مکن که از تو غفلت نشده است.(7)
نهج البلاغه: نوف بکالی گوید: شبی از شبها ناظر حال امیر مؤمنان علی علیه السّلام بودم که از بستر خواب برخاست، نگاهی به ستارگان کرد و سپس فرمود: ای نوف! خوابی یا بیدار؟ عرض کردم: بیدارم یا علی! فرمود: ای نوف! خوشا به حال سبکباران و پارسایان دردنیا و شیفتگان آخرت؛آنان قومی هستند که زمین را فرش، خاک را بستر، آب را نوشیدنی گوارا وقرآن را شعار دائمی خود قرار دادهاند و به دعا و گفتگوی با حق دل بسته و مسیحوار، دنیا را از خود جدا و خود را از دنیا جدا نمودهاند .
ای نوف! داود پیغمبر علیه السّلام، در چنین ساعتی از شب بود که برای دعا برخاست و گفت: عجب ساعتی است که هر کس در چنین ساعتی از خدای خود چیزی بخواهد، دعایش مستجاب میشود، مگر اینکه تحصیلدار مالیاتی سلطانی ستمگر یا فردی ریاست خواه یا نگهبان ستمگران یا طنبور زن یا طبل زن باشد.(8)
الْعَرْطَبَةَ الطَّبْلُ وَ الْكُوبَةَ الطُّنْبُورُ(1).
وَ قَالَ عليه السلام: الزُّهْدُ كَلِمَةٌ بَيْنَ كَلِمَتَيْنِ مِنَ الْقُرْآنِ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلي ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ(2)فلم [فَمَنْ] لَمْ يَأْسَ عَلَي الْمَاضِي وَ لَمْ يَفْرَحْ بِالْآتِي فَقَدْ أَخَذَ الزُّهْدَ بِطَرَفَيْهِ(3).
وَ قَالَ عليه السلام: أَيُّهَا النَّاسُ الزَّهَادَةُ قَصْرُ الْأَمَلِ وَ الشُّكْرُ عِنْدَ النِّعَمِ وَ الْوَرَعُ عِنْدَ الْمَحَارِمِ فَإِنْ عَزَبَ عَنْكُمْ ذَلِكَ فَلَا يَغْلِبِ الْحَرَامُ صَبْرَكُمْ وَ لَا تَنْسَوْا عِنْدَ النِّعَمِ شُكْرَكُمْ فَقَدْ أَعْذَرَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ بِحُجَجٍ سَافِرَةٍ ظَاهِرَةٍ وَ كُتُبٍ بَارِزَةِ الْعُذْرِ وَاضِحَةٍ(4).
مِنْ خُطْبَةٍ لَهُ عليه السلام: فِي صِفَةِ الزُّهَّادِ كَانُوا قَوْماً مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا وَ لَيْسُوا مِنْ أَهْلِهَا فَكَانُوا فِيهَا كَمَنْ لَيْسَ مِنْهَا عَمِلُوا فِيهَا بِمَا يُبْصِرُونَ وَ بَادَرُوا فِيهَا مَا يَحْذَرُونَ تَقَلَّبُ أَبْدَانُهُمْ بَيْنَ ظَهْرَانَيْ أَهْلِ الْآخِرَةِ يَرَوْنَ أَهْلَ الدُّنْيَا يُعَظِّمُونَ مَوْتَ أَجْسَادِهِمْ وَ هُمْ أَشَدُّ إِعْظَاماً لِمَوْتِ قُلُوبِ أَحِبَّائِهِمْ.
وَ مِنْ كِتَابٍ كَتَبَهُ إِلَي سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ: يَا ابْنَ حُنَيْفٍ فَقَدْ بَلَغَنِي أَنَّ رَجُلًا مِنْ فِتْيَةِ أَهْلِ الْبَصْرَةِ دَعَاكَ إِلَي مَأْدُبَةٍ فَأَسْرَعْتَ إِلَيْهَا تُسْتَطَابُ لَكَ الْأَلْوَانُ وَ تُنْقَلُ إِلَيْكَ الْجِفَانُ وَ مَا ظَنَنْتُ أَنَّكَ تُجِيبُ إِلَي طَعَامِ قَوْمٍ عَائِلُهُمْ مَجْفُوٌّ وَ غَنِيُّهُمْ مَدْعُوٌّ فَانْظُرْ إِلَي مَا تَقْضَمُهُ مِنْ هَذَا الْمَقْضَمِ فَمَا اشْتَبَهَ عَلَيْكَ عِلْمُهُ فَالْفِظْهُ وَ مَا أَيْقَنْتَ بِطِيبِ وُجُوهِهِ فَنَلْ مِنْهُ أَلَا وَ إِنَّ لِكُلِّ مَأْمُومٍ إِمَاماً يَقْتَدِي بِهِ وَ يَسْتَضِيءُ بِنُورِ عِلْمِهِ أَلَا وَ إِنَّ إِمَامَكُمْ قَدِ اكْتَفَي مِنْ دُنْيَاهُ بِطِمْرَيْهِ وَ مِنْ طَعْمِهِ بِقُرْصَيْهِ أَلَا وَ إِنَّكُمْ لَا تَقْدِرُونَ عَلَي ذَلِكَ وَ لَكِنْ أَعِينُونِي بِوَرَعٍ وَ اجْتِهَادٍ فَوَ اللَّهِ مَا كَنَزْتُ مِنْ دُنْيَاكُمْ تِبْراً وَ لَا ادَّخَرْتُ مِنْ غَنَائِمِهَا وَفْراً وَ لَا أَعْدَدْتُ لِبَالِي ثَوْبِي طِمْراً.
إِلَي قَوْلِهِ عليه السلام وَ لَوْ شِئْتُ لَاهْتَدَيْتُ الطَّرِيقَ إِلَي مُصَفَّي هَذَا الْعَسَلِ وَ لُبَابِ
و نیز حضرت فرمود: تفسیر حقیقت زهد را خداوند در دو جمله خلاصه کرده و فرموده: «لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ»،(5){هر که بر گذشته تأسف نداشته و بر به دست آوردهها مسرور و خوشحال نباشد، هر دو طرف زهد را به دست آورده است.}(6)
همچنین فرمود: ای مردم! زهد و پارسایی، کوتاه کردن آرزو و سپاس بر نعمت و ورع و پرهیز از حرام است، و اگر به این صفات عالیه انسانی دست نیافتید، مراقب باشید که تمایل به حرام بر صبر شما چیره نشود و به هنگام برخورداری از نعمت، شکر و سپاس الهی را فراموش نکنید که خداوند با حجت و دلایل روشن و کتابهای واضح، تمام بهانههای شما را قطع و حجت را بر شما تمام کرده است.(7)
هَذَا الْقَمْحِ وَ نَسَائِجِ هَذَا الْقَزِّ وَ لَكِنْ هَيْهَاتَ أَنْ يَغْلِبَنِي هَوَايَ وَ يَقُودَنِي جَشَعِي إِلَي تَخَيُّرِ الْأَطْعِمَةِ وَ لَعَلَّ بالْحِجَازِ أَوْ بِالْيَمَامَةِ مَنْ لَا طَمَعَ لَهُ فِي الْقُرْصِ وَ لَا عَهْدَ لَهُ بِالشِّبَعِ أَوْ أَنْ أَبِيتَ مِبْطَاناً وَ حَوْلِي بُطُونٌ غَرْثَي وَ أَكْبَادٌ حَرَّي فَأَكُونَ كَمَا قَالَ الْقَائِلُ:
وَ حَسْبُكَ دَاءً أَنْ تَبِيتَ بِبِطْنَةٍ *** وَ حَوْلَكَ أَكْبَادٌ تَحِنُّ إِلَي الْقِدِّ
إِلَي آخِرِ مَا مَرَّ مَشْرُوحاً فِي كِتَابِ الْفِتَنِ(1).
عُدَّةُ الدَّاعِي، رُوِيَ: أَنَّ نُوحاً عليه السلام عَاشَ أَلْفَيْ عَامٍ وَ خَمْسَمِائَةِ عَامٍ وَ مَضَي مِنَ الدُّنْيَا وَ لَمْ يَبْنِ فِيهَا بَيْتاً وَ كَانَ إِذَا أَصْبَحَ يَقُولُ لَا أُمْسِي وَ إِذَا أَمْسَي يَقُولُ لَا أُصْبِحُ وَ كَذَلِكَ نَبِيُّنَا صلي الله عليه و آله خَرَجَ مِنَ الدُّنْيَا وَ لَمْ يَضَعْ لَبِنَةً عَلَي لَبِنَةٍ .
وَ أَمَّا إِبْرَاهِيمُ عليه السلام فَكَانَ لِبَاسُهُ الصُّوفَ وَ أَكْلُهُ الشَّعِيرَ وَ أَمَّا يَحْيَي عليه السلام فَكَانَ لِبَاسُهُ اللِّيفَ وَ أَكْلُهُ وَرَقَ الشَّجَرِ وَ أَمَّا سُلَيْمَانُ عليه السلام فَقَدْ كَانَ مَعَ مَا هُوَ فِيهِ مِنَ الْمُلْكِ يَلْبَسُ الشَّعْرَ وَ إِذَا جَنَّهُ اللَّيْلُ شَدَّ يَدَيْهِ إِلَي عُنُقِهِ فَلَا يَزَالُ قَائِماً حَتَّي يُصْبِحَ بَاكِياً وَ كَانَ قُوتُهُ مِنْ سَفَائِفِ الْخُوصِ يَعْمَلُهَا بِيَدِهِ.
وَ رُوِيَ: أَنَّ نَبِيَّنَا صلي الله عليه و آله أَصَابَهُ يَوْماً الْجُوعُ فَوَضَعَ صَخْرَةً عَلَي بَطْنِهِ ثُمَّ قَالَ أَلَا رُبَّ مُكْرِمٍ لِنَفْسِهِ وَ هُوَ لَهَا مُهِينٌ أَلَا رُبَّ نَفْسٍ كَاسِيَةٍ نَاعِمَةٍ فِي الدُّنْيَا جَائِعَةٌ عَارِيَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا رُبَّ مُتَخَوِّضٍ مُتَنَعِّمٍ فِي ما أَفاءَ اللَّهُ عَلي رَسُولِهِ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ أَلَا إِنَّ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَزْنَةٌ بِرَبْوَةٍ أَلَا إِنَّ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ كَلِمَةٌ سَهْلَاءُ بِشَهْوَةٍ أَلَا رُبَّ شَهْوَةِ سَاعَةٍ أَوْرَثَتْ حُزْناً طَوِيلًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ.
وَ قَالَ سُوَيْدُ بْنُ غَفَلَةَ: دَخَلْتُ عَلَي أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام بَعْدَ مَا بُويِعَ بِالْخِلَافَةِ وَ هُوَ جَالِسٌ عَلَي حَصِيرٍ صَغِيرٍ وَ لَيْسَ فِي الْبَيْتِ غَيْرُهُ فَقُلْتُ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ بِيَدِكَ بَيْتُ الْمَالِ وَ لَسْتُ أَرَي فِي بَيْتِكَ شَيْئاً مِمَّا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ الْبَيْتُ فَقَالَ عليه السلام يَا ابْنَ
نهج البلاغه: و در یکی از خطبههای حضرت، در توصیف زاهدان و پارسایان چنین آمده که: آنان گروهی هستند که در ظاهر جزو مردم دنیا هستند، ولی از اهل دنیا نیستند. آنها در عین حالی که در دنیا هستند، مثل این است که در این جهان نیستند، با بصیرت کامل اعمال خود را انجام میدهند و به دفع عذابی که از آن میترسند میشتابند؛ تماس و ارتباطشان با اهل آخرت است؛ مردم را میبینند که به مرگ جسمی و بدنی اهمیت میدهند، ولی این رادمردان به مرگ و مردن دلها و قلوب دوستانشان اهمیت بیشتری میدهند.
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السّلام دریکی از نامههای خود به عثمان بن حنیف (نماینده حضرت در بصره) مرقوم فرموده: ای پسر حنیف!به من رسیده است که یکی از جوانان اهل بصره تو را به مهمانی دعوت کرده و تو هم با سرعت در آن مهمانی حضور یافتهایو غذاهای رنگارنگ و خوشمزه و کاسههای بزرگ برایت آورده شده. گمان نداشتم که تو بر سر سفرهای حاضر شوی که نیازمندان و مستمندان آنان محروم و اغنیا و ثروتمندان بر آن سفره دعوت شدهاند. بر آن لقمهای که از این سفره گرفته و دندان بر او میگذاری خوب نظر کن و فکر کن. آنچه را که بر تو مشتبه است و حلال بودنش قطعی نیست به دور افکن و مخور، و آنچه را که به پاکی و حلیت آن یقین داری تناول کن. آگاه باش که هر پیرو و مامومی، قهرا امام و پیشواییدارد که از او پیروی و تبعیت میکند و از انوار دانشش کسب روشنگری میکند. بدان که پیشوا و امام شما از دنیای خود به دو جامه کهنه و از خوراکش به دو قرص نان اکتفا کرده. البته بدیهی است شما توانایی انجام برنامه خوراک و پوشاک مرا ندارید، ولی لااقل از راه پرهیزکاری و جدیت و کوشش، مرا یاری کنید. به خدا سوگند از دنیای شما طلایی و گنجی نیندوخته و از غنیمتهای آن مالی ذخیره نکردهام و با این کهنه جامهای که در بردارم، جامه کهنه دیگری آماده ننمودهام.
و اگر بخواهم برای خوراک خود از عسل تصفیه شده و مغز گندم و برای پوشاک از دیبای نرم و حریرباف استفاده کنم میتوانم و تمکن دارم، ولی هیهات که هواهای نفسانی به من چیره شود و حرص و شکمپرستی مرا به انتخاب غذاهای گوناگون وادارد. حال آنکه در حجاز (مکه و مدینه) یا در یمامه (که خیلی هم از مرکز دور است) کسی باشد که در آرزوی یک قرص نان است و سیری شکم را از گرسنگی به یاد ندارد، آیا وجدانمبه من اجازه میدهد که با شکم سیر راحت بخوابم؟ و در اطراف کشور من گرسنگانی و جگرسوختگانی باشند و مانند آن کس باشم که آن شاعر گفته:
این درد برای تو بس است که تو با شکم سیر بخوابی / حال آنکه در اطراف تو افرادی باشند که در آرزوی یک ظرف پوستی به سر میبرند تا آخر این نامه سودمند و پر ارزش که در «کتاب محن و فتن» مشروحا آمده است.(2)
عدّة الدّاعی: نقل شده که حضرت نوح علیه السّلام 2500 سال عمر کرد و در این مدت خانهای برای خود نساخت و هر روز صبح که میشد، میگفت معلوم نیست به شب برسم و شب که میشد، میگفت معلوم نیست تا صبح زنده بمانم. پیامبر ما هم صلّی اللَّه علیه و آله چنین بود. از دنیا رحلت فرمود و یک خشت بالای خشت ننهاد. و اما حضرت ابراهیم علیه السّلام لباسش از پشم معمولی و خوراکش نان جو بود. حضرت یحیی علیه السّلام نیز لباسش را از برگ خرما و خوراکش را از برگهای درختان تهیه میکرد. حضرت سلیمان علیه السّلام هم با آن قدرت و سلطنت و ثروتی که داشت، لباس مویی در برمیکرد و شبها هنگامی که تاریکی آن فراگیر میشد، دست خود را بر گردن میبست و به قیام، در عبادت به حال گریه شبزندهداری میکرد و خوراکش از راه فروش بافتههای برگ درخت خرما بود که با دست خود تهیه میکرد.
و چنین روایت شده که پیغمبر ما صلّی اللَّه علیه و آله روزی با گرسنگی شدید مواجه شد که برای تنظیم وضع معدهاش، سنگی بر شکم خود قرار داد. سپس فرمود: چه بسا افرادی که در ظاهر برای جلب عزت نفس کارهایی میکنند که در واقع همان اعمال موجباهانت و خواری او است. چه بسا افرادی که در دنیا لباسهای نرم و زیبا به تن میکنند و از نعمتها میخورند و بهرهمند میگردند، ولی نتیجتا در آخرت گرسنه و برهنه خواهد بود. چه بسا افرادی که بر حسب ظاهر غرق در نعمت و ثروت هستند و چون در واقع حق پیغمبر و حقوق دیگران را غصب کردهاند، در آخرت کوچکترین بهره و نصیبی نخواهند داشت.
بدانید که عمل اهل بهشت، با مشکلات و صعوبت همراه و عمل اهل دوزخ، توأم با شهوات نفسانی و همراه آسایش است. ولی چه بسا که به دنبال یک شهوترانی و لذت کوتاه، حزن و اندوه طولانی و ناراحتیهای شدید اخروی خواهد بود .
سوید بن غفله گوید: پس از اینکه با آن حضرت به خلافت بیعت شده بود و وی بر تمام کشور اسلامی حکومت میکرد، روزی بر امیر مؤمنان علی علیه السّلاموارد شدم. دیدم که حضرت روی حصیر کوچکی نشسته و در آن اطاق جز همان حصیر کوچک چیزی نیست و حضرت هم تنها بود. عرض کردم: یا امیرالمؤمنین! بیت المال دربست در اختیار شما است و در عین حال وضع خانه شما طوری است که حتی لوازم و ضروریات زندگی در این خانه تأمین نیست. حضرت فرمود: ای فرزند
غَفَلَةَ إِنَّ اللَّبِيبَ لَا يَتَأَثَّثُ(1)فِي دَارِ النُّقْلَةِ وَ لَنَا دَارُ أَمْنٍ قَدْ نَقَلْنَا إِلَيْهَا خَيْرَ مَتَاعِنَا وَ إِنَّا عَنْ قَلِيلٍ إِلَيْهَا صَائِرُونَ .
وَ كَانَ عليه السلام إِذَا أَرَادَ أَنْ يَكْتَسِيَ دَخَلَ السُّوقَ فَيَشْتَرِي الثَّوْبَيْنِ فَيُخَيِّرُ قَنْبَراً أَجْوَدَهُمَا وَ يَلْبَسُ الْآخَرَ ثُمَّ يَأْتِي النَّجَّارَ فَيَمُدُّ لَهُ إِحْدَي كُمَّيْهِ وَ يَقُولُ خُذْهُ بِقَدُّومِكَ وَ يَقُولُ هَذِهِ تُخْرَجُ فِي مَصْلَحَةٍ أُخْرَي وَ يُبْقِي الْكُمَّ الْأُخْرَي بِحَالِهَا وَ يَقُولُ هَذِهِ تَأْخُذُ فِيهَا مِنَ السُّوقِ لِلْحَسَنِ وَ الْحُسَيْنِ عليهما السلام(2).
وَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَا تَعَبَّدُوا لِلَّهِ بِشَيْءٍ مِثْلِ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا.
وَ قَالَ عِيسَي عليه السلام لِلْحَوَارِيِّينَ: ارْضَوْا بِدَنِيِّ الدُّنْيَا مَعَ سَلَامَةِ دِينِكُمْ كَمَا رَضِيَ أَهْلُ الدُّنْيَا بِدَنِيِّ الدِّينِ مَعَ سَلَامَةِ دُنْيَاهُمْ وَ تَحَبَّبُوا إِلَي اللَّهِ بِالْبُعْدِ مِنْهُمْ وَ أَرْضُوا اللَّهَ فِي سَخَطِهِمْ فَقَالُوا فَمَنْ نُجَالِسُ يَا رُوحَ اللَّهِ قَالَ مَنْ يُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ رُؤْيَتُهُ وَ يَزِيدُ فِي عِلْمِكُمْ مَنْطِقُهُ وَ يُرَغِّبُكُمْ فِي الْآخِرَةِ عَمَلُهُ(3).
غفله! خردمند و عاقل در خانهای که میخواهد به زودی آن را ترک کند و از این منزلگاه منتقل شود، نباید در فکر تهیه اثاث و لوازم باشد. ما یک خانه و جایگاه امن و امانی داریم که به زودی به آنجا خواهیم منتقل شد و بهترین متاع و اثاث خود را به آنجا فرستادهایم.
حضرت وقتی میخواست جامهای بخرد،به بازار میرفت و دو جامه میخرید و بهترش را قنبر انتخاب میکرد و آن دیگری را حضرت میپوشید. سپس نزد نجارمیرفت و میگفت: با تیشهات یکی از آستینها را از لباس جدا کن که به مصرفی برسد. و آستین دیگر را برای خرید بازار، برای حسن و حسین علیه السّلام کیسهای میکرد.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: زهد و پارسایی در دنیا، بهترین و بالاترین عبادت و پرستش الهی است.
عیسی بن مریم علیه السّلام به حواریین و اصحابش فرمود: شما به دنیای کم و زندگی پست با حفظ سلامت دین خود قناعت کنید، همان طوری که اهل دنیا برای حفظ دنیای خود، به اسم دین و انجام بعضی از مراسم و تکالیف دینی، قناعت و اکتفا کردهاند، شما با دوری از این اشخاص و خشم بر آنها، محبت و رضای حق را به خود جلب کنید. حواریین گفتند:پس با چه کسانی مجالست کنیم؟ فرمود با کسانی که چهره آنان شما را به یاد خدا بیندازد، گفتار آنان بر علم شما بیفزاید و عمل آنان شما را به آخرت ترغیب کند.(4)
البقرة وَ إِيَّايَ فَارْهَبُونِ(1)و قال تعالي وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ(2)و قال سبحانه إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ(3).
آل عمران وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ إِلَي اللَّهِ الْمَصِيرُ(4).
و قال وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ(5).
و قال سبحانه يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِيَّةِ(6).
و قال سبحانه إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ فَلا تَخافُوهُمْ وَ خافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(7).
النساء وَ تَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ ما لا يَرْجُونَ(8).
المائدة قالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُوا عَلَيْهِمُ الْبابَ(9).
و قال تعالي حاكيا عن ابن آدم عليه السلام إِنِّي أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِينَ(10)
{و تنها از من بترسید.}
{و تنها از من پروا کنید.}
{آنان که ایمان آورده، و کسانی که هجرت کرده و راه خدا جهاد نمودهاند، آنان به رحمت خدا امیدوارند.}
{شما را از [عقوبت] خود میترساند، و بازگشتِ [همه] به سوی خداست.}
{و خداوند، شما را از [کیفر] خود میترساند، و [در عین حال] خدا به بندگان [خود] مهربان است.}
{درباره خدا، گمانهای ناروا، همچون گمانهای [دوران] جاهلیت میبردند.}
{در واقع، این شیطان است که دوستانش را میترساند پس اگر مؤمنید از آنان مترسید و از من بترسید.}
{و حال آنکه شما چیزهایی از خدا امید دارید که آنها امید ندارند، و خدا همواره دانای سنجیدهکار است.}
{دو مرد از [زمره] کسانی که [از خدا] میترسیدند و خدا به آنان نعمت داده بود، گفتند: «از آن دروازه بر ایشان [بتازید و] وارد شوید.}
{چرا که من از خداوند، پروردگار جهانیان میترسم.}
1) البقرة: 40- 41.
2) البقرة: 40- 41.
3) البقرة: 218.
4) آل عمران: 28 و 29.
5) آل عمران: 28 و 29.
6) آل عمران: 154.
7) آل عمران: 175.
8) النساء: 104.
9) المائدة: 23.
10) المائدة: 28.
11) . بقره /40
12) . بقره / 41
13) . بقره / 218
14) . آل عمران /28
15) . آل عمران / 30
16) . آل عمران / 154
17) . آل عمران / 175
18) . نساء / 104
19) . مائده / 23
20) . مائده / 28
و قال تعالي أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ عَلي كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(1).
و قال تعالي فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ(2).
و قال وَ نَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ(3).
و قال سبحانه اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ وَ أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ما عَلَي الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما تَكْتُمُونَ(4).
الأنعام قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَ ذلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ(5).
و قال وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلي رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَ لا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ(6).
و قال حاكيا عن إبراهيم عليه السلام وَ كَيْفَ أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ وَ لا تَخافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ(7).
الأعراف أَ وَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُري أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًي وَ هُمْ يَلْعَبُونَ أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ أَ وَ لَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِها أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ(8).
و قال وَ فِي نُسْخَتِها هُديً وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ(9)
{مگر ندانستهای که فرمانروایی آسمانها و زمین از آنِ خداست. هر که را بخواهد عذاب میکند و هر که را بخواهد میبخشد، و خدا بر هر چیزی تواناست؟} - فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ.(11)
{پس، از مردم نترسید و از من بترسید.}
{و حال آنکه چشم داریم که پروردگارمان ما را با گروه شایستگان [به بهشت] درآورد؟}
{بدانید که خدا سختکیفر است، و [بدانید] که خدا آمرزنده مهربان است. بر پیامبر [خدا، وظیفهای] جز ابلاغ [رسالت] نیست، و خداوند آنچه را آشکار و آنچه را پوشیده میدارید میداند.}
{بگو: «اگر به پروردگارم عصیان ورزم از عذاب روزی بزرگ میترسم.» آن روز، کسی که [عذاب] از او برگردانده شود، قطعاً [خدا] بر او رحمت آورده، و این است همان رستگاری آشکار.}
{و به وسیله این [قرآن] کسانی را که بیم دارند که به سوی پروردگارشان محشور شوند هشدار ده [چرا] که غیر او برای آنها یار و شفیعی نیست، باشد که پروا کنند.} - وَ کَیْفَ أَخافُ ما أَشْرَکْتُمْ وَ لا تَخافُونَ أَنَّکُمْ أَشْرَکْتُمْ بِاللَّهِ ما لَمْ یُنَزِّلْ بِهِ عَلَیْکُمْ سُلْطاناً فَأَیُّ الْفَرِیقَیْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ.(16)
{و چگونه از آنچه شریک [خدا] میگردانید بترسم، با آنکه شما خود از اینکه چیزی را شریک خدا ساختهاید که [خدا] دلیلی درباره آن بر شما نازل نکرده است نمیهراسید؟ پس اگر میدانید، کدام یک از [ما] دو دسته به ایمنی سزاوارتر است؟}
{و آیا ساکنان شهرها ایمن شدهاند از اینکه عذاب ما نیمروز- در حالی که به بازی سرگرمند- به ایشان در رسد؟ آیا از مکر خدا خود را ایمن دانستند؟ [با آنکه] جز مردم زیانکار [کسی] خود را از مکر خدا ایمن نمیداند. مگر برای کسانی که زمین را پس از ساکنان [پیشین] آن به ارث میبرند، باز ننموده است که اگر میخواستیم آنان را به [کیفر] گناهانشان میرساندیم و بر دلهایشان مُهر مینهادیم تا دیگر نشنوند.}
{و برای کسانی که از پروردگارشان بیمناک بودند، هدایت و رحمتی بود.}
1) المائدة: 40.
2) المائدة: 44.
3) المائدة: 84.
4) المائدة: 99.
5) الأنعام: 15 و 16.
6) الأنعام: 51.
7) الأنعام: 81.
8) الأعراف: 97- 99.
9) الأعراف: 154.
10) . مائده / 40
11) . مائده / 44
12) . مائده / 84
13) . مائده / 98 - 99
14) . أنعام / 15 - 16
15) . أنعام / 51
16) . أنعام / 81
17) . أعراف / 98 - 100
18) . أعراف / 154
و قال تعالي قالَ عَذابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ الَّذِينَ هُمْ بِآياتِنا يُؤْمِنُونَ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَ إلي قوله أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ(1).
الأنفال وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ(2).
التوبة أَ تَخْشَوْنَهُمْ فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(3).
و قال تعالي إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَي الزَّكاةَ وَ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ فَعَسي أُولئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ(4).
هود وَ كَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُري وَ هِيَ ظالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ(5).
يوسف أَ فَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ(6).
الرعد وَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِلنَّاسِ عَلي ظُلْمِهِمْ وَ إِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقابِ(7).
و قال تعالي وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَ يَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ(8).
و قال تعالي أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسابِ(9).
إبراهيم ذلِكَ لِمَنْ خافَ مَقامِي وَ خافَ وَعِيدِ(10)
{فرمود: «عذاب خود را به هر کس بخواهم میرسانم، و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است و به زودی آن را برای کسانی که پرهیزکاری میکنند و زکات میدهند و آنان که به آیات ما ایمان میآورند، مقرر میدارم.»همانان که از این فرستاده، پیامبر درس نخوانده- که [نام] او را نزد خود، در تورات و انجیل نوشته مییابند- پیروی میکنند [همان پیامبری که] آنان را به کار پسندیده فرمان میدهد، و از کار ناپسند باز میدارد، و برای آنان چیزهای پاکیزه را حلال و چیزهای ناپاک را بر ایشان حرام میگرداند، و از [دوش] آنان قید و بندهایی را که بر ایشان بوده است برمیدارد. پس کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاریاش کردند و نوری را که با او نازل شده است پیروی کردند، آنان همان رستگارانند.}
{و از فتنهای که تنها به ستمکاران شما نمیرسد بترسید و بدانید که خدا سختکیفر است.}
{ آیا از آنان میترسید؟ با اینکه اگر مؤمنید خدا سزاوارتر است که از او بترسید.}
{مساجد خدا را تنها کسانی آباد میکنند که به خدا و روز بازپسین ایمان آورده و نماز برپا داشته و زکات داده و جز از خدا نترسیدهاند، پس امید است که اینان از راهیافتگان باشند.}
{و این گونه بود [به قهر] گرفتن پروردگارت، وقتی شهرها را در حالی که ستمگر بودند [به قهر] میگرفت. آری [به قهر] گرفتن او دردناک و سخت است. قطعاً در این [یادآوریها] برای کسی که از عذاب آخرت میترسد عبرتی است.}
{آیا ایمنند از اینکه عذاب فراگیر خدا به آنان دررسد، یا قیامت- در حالی که بیخبرند- بناگاه آنان را فرا رسد؟}
{و به راستی پروردگار تو نسبت به مردم- با وجود ستمشان- بخشایشگر است، و به یقین پروردگار تو سختکیفر است.}
{از پروردگارشان میترسند و از سختی حساب بیم دارند.}
{آیا ندیدهاند که ما [همواره] میآییم و از اطراف این زمین میکاهیم؟ و خداست که حکم میکند. برای حکم او بازدارندهای نیست، و او به سرعت حسابرسی میکند.}
{این برای کسی است که از ایستادن [در محشر به هنگام حساب] در پیشگاه من بترسد و از تهدیدم بیم داشته باشد.}
1) الأعراف: 156 و 157.
2) الأنفال: 25.
3) براءة: 13.
4) براءة: 18.
5) هود: 102 و 103.
6) يوسف: 107.
7) الرعد: 6.
8) الرعد: 21.
9) الرعد: 41.
10) إبراهيم: 14.
11) . أعراف / 156 - 157
12) . أنفال / 25
13) .توبه / 13
14) .توبه / 18
15) . هود / 102 - 103
16) . یوسف / 107
17) . رعد / 6
18) . رعد / 21
19) . رعد / 41
20) . إبراهیم / 14
الحجر نَبِّئْ عِبادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنَّ عَذابِي هُوَ الْعَذابُ الْأَلِيمُ(1).
و قال سبحانه وَ كانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً آمِنِينَ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ فَما أَغْني عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ(2).
النحل أَ فَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلي تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ(3)
و قال تعالي وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَ الْمَلائِكَةُ وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ يَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ يَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ وَ قالَ اللَّهُ لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ وَ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَهُ الدِّينُ واصِباً أَ فَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ(4).
إسراء عَسي رَبُّكُمْ أَنْ يَرْحَمَكُمْ وَ إِنْ عُدْتُمْ عُدْنا وَ جَعَلْنا جَهَنَّمَ لِلْكافِرِينَ حَصِيراً إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَ يُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً وَ أَنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً(5).
و قال تعالي رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ وَ ما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا إلي قوله تعالي وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ يَخافُونَ عَذابَهُ إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ كانَ مَحْذُوراً(6).
طه إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشي(7)
{به بندگان من خبر ده که منم آمرزنده مهربان. و اینکه عذاب من، عذابی است دردناک.}
{و [برای خود] از کوهها خانههایی میتراشیدند که در امان بمانند. پس صبحدم، فریاد [مرگبار]، آنان را فرو گرفت. و آنچه به دست میآوردند، به کارشان نخورد.}
{آیا کسانی که تدبیرهای بد میاندیشند، ایمن شدند از اینکه خدا آنان را در زمین فرو ببرد، یا از جایی که حدس نمیزنند عذاب برایشان بیاید؟ یا در حال رفت و آمدشان [گریبان] آنان را بگیرد، و کاری از دستشان برنیاید؟ یا آنان را در حالی که وحشتزدهاند فرو گیرد؟ همانا پروردگار شما رؤوف و مهربان است.}
{و آنچه در آسمانها و آنچه در زمین از جنبندگان و فرشتگان است، برای خدا سجده میکنند و تکبّر نمیورزند. از پروردگارشان که حاکم بر آنهاست میترسند و آنچه را مأمورند انجام میدهند. و خدا فرمود: «دو معبود برای خود مگیرید. جز این نیست که او خدایی یگانه است. پس تنها از من بترسید.» و آنچه در آسمانها و زمین است از آنِ اوست، و آیین پایدار [نیز] از آنِ اوست. پس آیا از غیر خدا پروا دارید؟}
{امید است که پروردگارتان شما را رحمت کند، و [لی] اگر [به گناه] بازگردید [ما نیز به کیفر شما] بازمیگردیم، و دوزخ را برای کافران زندان قرار دادیم. قطعاً این قرآن به [آیینی] که خود پایدارتر است راه مینماید، و به آن مؤمنانی که کارهای شایسته میکنند، مژده میدهد که پاداشی بزرگ برایشان خواهد بود. و اینکه برای کسانی که به آخرت ایمان نمیآورند عذابی پر درد آماده کردهایم.}
{پروردگار شما به [حال] شما داناتر است اگر بخواهد بر شما رحمت میآورد، یا اگر بخواهد شما را عذاب میکند، و تو را بر ایشان نگهبان نفرستادهایم. و پروردگار تو به هر که [و هر چه] در آسمانها و زمین است داناتر است. و در حقیقت، بعضی از انبیا را بر بعضی برتری بخشیدیم و به داوود زبور دادیم. بگو: «کسانی را که به جای او [معبود خود] پنداشتید، بخوانید. [آنها] نه اختیاری دارند که از شما دفع زیان کنند و نه [آنکه بلایی را از شما] بگردانند. آن کسانی را که ایشان میخوانند [خود] به سوی پروردگارشان تقرب میجویند [تا بدانند] کدام یک از آنها [به او] نزدیکترند، و به رحمت وی امیدوارند، و از عذابش میترسند، چرا که عذاب پروردگارت همواره در خور پرهیز است.}
{جز اینکه برای هر که میترسد، پندی باشد.}
و قال تعالي أَ فَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهي(1).
الأنبياء وَ هُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ(2).
و قال تعالي قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ مِنَ الرَّحْمنِ بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ إلي قوله تعالي أَ فَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها أَ فَهُمُ الْغالِبُونَ(3).
و قال سبحانه وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسي وَ هارُونَ الْفُرْقانَ وَ ضِياءً وَ ذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَ هُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ(4).
و قال تعالي وَ كانُوا لَنا خاشِعِينَ(5).
الحج وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ(6).
المؤمنون إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ إلي قوله تعالي وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلي رَبِّهِمْ راجِعُونَ(7).
النور يَخافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ(8).
و قال تعالي وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَخْشَ اللَّهَ وَ يَتَّقْهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ(9).
الشعراء إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ(10).
و قال تعالي وَ الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ(11)
{آیا برای هدایتشان کافی نبود که [ببینند] چه نسلها را پیش از آنان نابود کردیم که [اینک آنها] در سراهای ایشان راه میروند؟ به راستی برای خردمندان در این [امر] نشانههایی [عبرتانگیز] است.}
{و خود از بیم او هراسانند.}
{بگو: «چه کسی شما را شب و روز از [عذاب] رحمان حفظ میکند؟» [نه] بلکه آنان از یاد پروردگارشان رویگردانند.آیا برای آنان خدایانی غیر از ماست که از ایشان حمایت کنند؟ [آن خدایان] نه میتوانند خود را یاری کنند و نه از جانب ما یاری شوند. [نه] بلکه اینها و پدرانشان را برخوردار کردیم تا عمرشان به درازا کشید. آیا نمیبینند که ما میآییم و زمین را از جوانب آن فرو میکاهیم؟ آیا باز هم آنان پیروزند؟}
{و در حقیقت، به موسی و هارون فرقان دادیم و [کتابشان] برای پرهیزکاران روشنایی و اندرزی است. [همان] کسانی که از پروردگارشان در نهان میترسند و از قیامت هراسناکند.} - وَ کانُوا لَنا خاشِعِینَ.(16)
{و در برابر ما فروتن بودند.}
{و فروتنان را بشارت ده. همانان که چون [نام] خدا یاد شود، دلهایشان خشیت یابد.}
{در حقیقت، کسانی که از بیم پروردگارشان هراسانند، و کسانی که به نشانههای پروردگارشان ایمان میآورند، و آنان که به پروردگارشان شرک نمیآورند، و کسانی که آنچه را دادند [در راه خدا] میدهند، در حالی که دلهایشان ترسان است [و میدانند] که به سوی پروردگارشان بازخواهند گشت.}
{و از روزی که دلها و دیدهها در آن زیر و رو میشود میهراسند.}
{و کسی که خدا و فرستاده او را فرمان بَرَد، و از خدا بترسد و از او پروا کند آنانند که خود کامیابند.}
{ما امیدواریم که پروردگارمان گناهانمان را بر ما ببخشاید، [چرا] که نخستین ایمانآورندگان بودیم.} - وَ الَّذِی أَطْمَعُ أَنْ یَغْفِرَ لِی خَطِیئَتِی یَوْمَ الدِّینِ.(22)
{و آن کس که امید دارم روز پاداش، گناهم را بر من ببخشاید.}
1) طه: 128.
2) الأنبياء: 28.
3) الأنبياء: 42- 44.
4) الأنبياء: 47- 48.
5) الأنبياء: 90، و في نسخة الأصل و هكذا نسخة الكمبانيّ هاهنا تكرار.
6) الحجّ: 34.
7) المؤمنون: 57- 60.
8) النور: 37.
9) النور: 52.
10) الشعراء: 51.
11) الشعراء: 82.
12) . طه / 128
13) . أنبیاء / 28
14) . أنبیاء / 42 - 44
15) . أنبیاء / 48 - 49
16) . أنبیاء / 90
17) . حجّ / 34 - 35
18) . مؤمنون / 57 - 60
19) . نور / 37
20) . نور / 52
21) . شعراء / 51
22) . شعراء / 82
النمل يا مُوسي لا تَخَفْ إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ(1).
القصص يا مُوسي أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ(2).
العنكبوت مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ(3).
و قال تعالي يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ وَ لِقائِهِ أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي وَ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ(4).
لقمان يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَ اخْشَوْا يَوْماً لا يَجْزِي والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَ لا مَوْلُودٌ هُوَ جازٍ عَنْ والِدِهِ شَيْئاً إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌ(5).
الأحزاب لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً(6).
و قال تعالي وَ تَخْشَي النَّاسَ وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ(7).
و قال سبحانه الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ وَ يَخْشَوْنَهُ وَ لا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ وَ كَفي بِاللَّهِ حَسِيباً(8).
فاطر إِنَّما تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ(9).
و قال تعالي إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(10).
يس إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ
{ای موسی، مترس که فرستادگان پیش من نمیترسند. لیکن کسی که ستم کرده سپس- بعد از بدی- نیکی را جایگزین [آن] گردانیده، [بداند] که من آمرزنده مهربانم.}
{ای موسی، پیش آی و مترس که تو در امانی.}
{کسی که به دیدار خدا امید دارد [بداند که] اجل [او از سوی] خدا آمدنی است، و اوست شنوای دانا.}
{هر که را بخواهد عذاب و هر که را بخواهد رحمت میکند و به سوی او بازگردانیده میشوید. و شما نه در زمین و نه در آسمان درماندهکننده [او] نیستید، و جز خدا برای شما یار و یاوری نیست. و کسانی که آیات خدا و لقای او را منکر شدند، آنانند که از رحمت من نومیدند و ایشان را عذابی پردرد خواهد بود.}
{ای مردم، از پروردگارتان پروا بدارید، و بترسید از روزی که هیچ پدری به کار فرزندش نمیآید، و هیچ فرزندی [نیز] به کار پدرش نخواهد آمد. آری، وعده خدا حقّ است.}
{قطعاً برای شما در [اقتدا به] رسول خدا سرمشقی نیکوست: برای آن کس که به خدا و روز بازپسین امید دارد و خدا را فراوان یاد میکند.}
{و از مردم میترسیدی، با آنکه خدا سزاوارتر بود که از او بترسی.}
{همان کسانی که پیام پرهیزکاری های خدا را ابلاغ میکنند و از او میترسند و از هیچ کس جز خدا بیم ندارند. و خدا برای حسابرسی کفایت میکند.}
{[تو] تنها کسانی را که از پروردگارشان در نهان میترسند و نماز برپا میدارند.}
{از بندگان خدا تنها دانایانند که از او میترسند.}
{بیم دادن تو، تنها کسی را [سودمند] است که کتاب حقّ را پیروی کند و از [خدایِ] رحمان در نهان بترسد. [چنین کسی را] به آمرزش و پاداشی پر ارزش مژده ده.}
1) النمل: 11- 10.
2) القصص: 31.
3) العنكبوت: 5.
4) العنكبوت: 23.
5) لقمان: 33.
6) الأحزاب: 21.
7) الأحزاب: 37.
8) الأحزاب: 39.
9) فاطر: 18.
10) فاطر: 28.
11) . نمل / 10 - 11
12) . قصص / 31
13) . عنکبوت / 5
14) . عنکبوت / 21 - 23
15) . لقمان / 33
16) . أحزاب / 21
17) . أحزاب / 37
18) . أحزاب / 39
19) . فاطر / 18
20) . فاطر / 28
21) . یس / 11
وَ أَجْرٍ كَرِيمٍ(1).
ص إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ ذِكْرَي الدَّارِ(2).
الزمر أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَ قائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ يَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ(3).
و قال تعالي قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ إلي قوله تعالي ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ يا عِبادِ فَاتَّقُونِ إلي قوله تعالي مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ اللَّهِ(4).
السجدة إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَ ذُو عِقابٍ أَلِيمٍ(5).
حمعسق تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَ الْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَلا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (6).
و قال تعالي وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِها وَ الَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْها وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ(7).
الفتح الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِيراً(8).
ق : مَنْ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ و قال تعالي فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ(9).
الذاريات وَ تَرَكْنا فِيها آيَةً لِلَّذِينَ يَخافُونَ الْعَذابَ الْأَلِيمَ(10).
الطور قالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنا مُشْفِقِينَ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا وَ وَقانا
{ما آنان را با موهبت ویژهای- که یادآوریِ آن سرای بود- خالص گردانیدیم.}
{[آیا چنین کسی بهتر است] یا آن کسی که او در طول شب در سجده و قیام اطاعت [خدا] میکند [و] از آخرت میترسد و رحمت پروردگارش را امید دارد؟}
{پس هر چه را غیر از او میخواهید، بپرستید « [ولی به آنان] بگو:» زیانکاران در حقیقت کسانیاند که به خود و کسانشان در روز قیامت زیان رساندهاند آری، این همان خسران آشکار است.» آنها از بالای سرشان چترهایی از آتش خواهند داشت و از زیر پایشان [نیز] طَبَقهایی [آتشین است]، این [کیفری] است که خدا بندگانش را به آن بیم میدهد. ای بندگان من، از من بترسید. و [لی] آنان که خود را از طاغوت به دور میدارند تا مبادا او را بپرستند و به سوی خدا بازگشتهاند آنان را مژده باد، پس بشارت ده به آن بندگان من که: به سخن گوش فرامیدهند و بهترین آن را پیروی میکنند اینانند که خدایشان راه نموده و اینانند همان خردمندان. پس آیا کسی که فرمان عذاب بر او واجب آمده [کجا روی رهایی دارد]؟ آیا تو کسی را که در آتش است میرهانی؟ لیکن کسانی که از پروردگارشان پروا داشتند، برای ایشان غرفههایی است که بالای آنها غرفههایی [دیگر] بنا شده است نهرها از زیر آن روان است. وعده خداست خدا خلاف وعده نمیکند. مگر ندیدهای که خدا از آسمان، آبی فرود آورد پس آن را به چشمههایی که در [طبقات زیرینِ] زمین است راه داد، آن گاه به وسیله آن کشتزاری را که رنگهای آن گوناگون است بیرون میآورد، سپس خشک میگردد، آن گاه آن را زرد میبینی، سپس خاشاکش میگرداند. قطعاً در این [دگرگونیها] برای صاحبان خرد عبرتی است. پس آیا کسی که خدا سینهاش را برای [پذیرش] اسلام گشاده، و [در نتیجه] برخوردار از نوری از جانب پروردگارش میباشد [همانند فرد تاریکدل است]؟ پس وای بر آنان که از سختدلی یاد خدا نمیکنند اینانند که در گمراهی آشکارند. خدا زیباترین سخن را [به صورت] کتابی متشابه، متضمّن وعده و وعید، نازل کرده است. آنان که از پروردگارشان میهراسند، پوست بدنشان از آن به لرزه میافتد، سپس پوستشان و دلشان به یاد خدا نرم میگردد. این است هدایت خدا، هر که را بخواهد، به آن راه نماید، و هر که را خدا گمراه کند او را راهبری نیست.}
{به راستی که پروردگار تو دارای آمرزش و دارنده کیفری پردرد است.}
{چیزی نمانده که آسمانها از فرازشان بشکافند و [حال آنکه] فرشتگان به سپاس پروردگارشان تسبیح میگویند و برای کسانی که در زمین هستند آمرزش میطلبند. آگاه باش، در حقیقت خداست که آمرزنده مهربان است.}
{و تو چه میدانی شاید رستاخیز نزدیک باشد. کسانی که به آن ایمان ندارند شتابزده آن را میخواهند، و کسانی که ایمان آوردهاند، از آن هراسناکند و میدانند که آن حقّ است.}
{به خدا گمان بد بردهاند، بَدِ زمانه بر آنان باد. و خدا بر ایشان خشم نموده و لعنتشان کرده و جهنّم را برای آنان آماده گردانیده و [چه] بد سرانجامی است!}
{آنکه در نهان از خدای بخشنده بترسد و با دلی توبهکار [باز] آید.}
{پس به [وسیله] قرآن هر که را از تهدید [من] میترسد پند ده.}
{و در آنجا برای آنها که از عذاب پر درد میترسند، عبرتی به جای گذاشتیم.}
{گویند: «ما پیشتر در میان خانواده خود بیمناک بودیم. پس خدا بر ما منّت نهاد و ما را از عذاب گرم [مرگبار] حفظ کرد.}
1) يس: 11.
2) ص: 46.
3) الزمر: 9.
4) الزمر: 13، 16، 23.
5) السجدة: 43.
6) الشوري: 5.
7) الشوري 17- و 18.
8) الفتح: 6.
9) ق: 33، 45.
10) الذاريات: 37.
11) . ص / 46
12) . زمر / 9
13) . زمر / 15 - 23
14) .فصلت / 43
15) . شوری / 5
16) . شوری / 17 - 18
17) . فتح / 6
18) . ق / 33
19) . ق / 45
20) . ذاریات / 37
21) . طور / 26 - 27
عَذابَ السَّمُومِ(1).
الرحمن سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ إلي قوله تعالي وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ(2).
الحشر لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ(3).
الملك إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ إلي قوله تعالي أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذا هِيَ تَمُورُ أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ وَ لَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَي الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ وَ يَقْبِضْنَ ما يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ إِنِ الْكافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ(4).
المعارج وَ الَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ(5).
نوح ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً(6).
المدثر كَلَّا بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ إلي قوله تعالي هُوَ أَهْلُ التَّقْوي وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ(7)
{ای جنّ و انس، زودا که به شما بپردازیم. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ ای گروه جنّیان و انسیان، اگر میتوانید از کرانههای آسمانها و زمین به بیرون رخنه کنید، پس رخنه کنید. [ولی] جز با [به دست آوردن] تسلّطی رخنه نمیکنید. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ بر سَرِ شما شرارههایی از [نوع] تفته آهن و مس فروفرستاده خواهد شد، و [از کسی] یاری نتوانید طلبید. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ پس آن گاه که آسمان از هم شکافد و چون چرم گلگون گردد. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ در آن روز، هیچ انس و جنّی از گناهش پرسیده نشود. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ تبهکاران از سیمایشان شناخته میشوند و از پیشانی و پایشان بگیرند. پس کدام یک از نعمتهای پروردگارتان را منکرید؟ این است همان جهنّمی که تبهکاران آن را دروغ میخواندند. میان [آتش] و میان آب جوشان سرگردان باشند. پس کدام یک از نعمتهای
پروردگارتان را منکرید؟ و هر کس را که از مقام پروردگارش بترسد دو باغ است.}
{اگر این قرآن را بر کوهی فرومیفرستادیم، یقیناً آن [کوه] را از بیم خدا فروتن [و] از هم پاشیده میدیدی.}
{کسانی که در نهان از پروردگارشان میترسند، آنان را آمرزش و پاداشی بزرگ خواهد بود. و [اگر] سخن خود را پنهان دارید، یا آشکارش نمایید، در حقیقت وی به راز دلها آگاه است. آیا کسی که آفریده است نمیداند؟ با اینکه او خود باریکبین آگاه است. اوست کسی که زمین را برای شما رام گردانید، پس در فراخنای آن رهسپار شوید و از روزی [خدا] بخورید و رستاخیز به سویِ اوست. آیا از آن کس که در آسمان است ایمن شدهاید که شما را در زمین فروبرد، پس بناگاه [زمین] به تپیدن افتد؟ یا از آن کس که در آسمان است ایمن شدهاید که بر [سر] شما تندبادی از سنگریزه فروفرستد؟ پس به زودی خواهید دانست که بیمدادن من چگونه است! و پیش از آنان [نیز] کسانی به تکذیب پرداختند پس عذاب من چگونه بود؟ آیا در بالای سرشان به پرندگان ننگریستهاند [که گاه] بال میگسترند و [گاه] بال میزنند؟ جز خدای رحمان [کسی] آنها را نگاه نمیدارد، او به هر چیزی بیناست. یا آن کسی که خود برای شما [چون] سپاهی است که یاریتان میکند، جز خدای رحمان کیست؟ کافران جز گرفتار فریب نیستند. یا کیست آن که به شما روزی دهد اگر [خدا] روزی خود را [از شما] بازدارد؟ [نه]! بلکه در سرکشی و نفرت پافشاری کردند.}
{و آنان که از عذاب پروردگارشان بیمناکند. چرا که از عذاب پروردگارشان ایمن نمیتوانند بود.}
{شما را چه شده است که از شکوه خدا بیم ندارید؟ و حال آنکه شما را مرحله به مرحله خلق کرده است.}
{امّا نه چنان است! که از آخرت نمیترسند.نه چنان است! در حقیقت این (سخن) اندرزی است، تا هر که خواهد، از آن پند گیرد. و [لی] تا خدا نخواهد [از آن] پند نگیرند. اوست سزاوار ترس و سزاوار آمرزش.}
الدهر وَ يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً إلي قوله تعالي إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً فَوَقاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً إلي قوله تعالي نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ وَ إِذا شِئْنا بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْدِيلًا إلي قوله تعالي يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَ الظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً(1).
النازعات وَ أَهْدِيَكَ إِلي رَبِّكَ فَتَخْشي إلي قوله تعالي إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشي (2).
و قال تعالي وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوي(3).
الإنفطار عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ(4).
البروج إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ إلي قوله تعالي وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ(5).
الأعلي سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشي وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَي الَّذِي يَصْلَي النَّارَ الْكُبْري ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيي(6).
البينة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ(7)
وَ إِيَّايَ فَارْهَبُونِ(8)قيل الرهبة خوف معه تحرز و يدل علي أن المؤمن ينبغي أن لا يخاف أحدا إلا الله وَ إِيَّايَ فَاتَّقُونِ(9)أي بالإيمان و اتباع
{ [همان بندگانی که] به نذر خود وفا میکردند، و از روزی که گزندِ آن فراگیرنده است میترسیدند. و به [پاس] دوستیِ [خدا]، بینوا و یتیم و اسیر را خوراک میدادند. «ما برای خشنودی خداست که به شما میخورانیم و پاداش و سپاسی از شما نمیخواهیم. ما از پروردگارمان از روز عبوسی سخت، هراسناکیم.» پس خدا [هم] آنان را از آسیب آن روز نگاه داشت و شادابی و شادمانی به آنان ارزانی داشت. و به [پاس] آنکه صبر کردند، بهشت و پرنیان پاداششان داد. در آن [بهشت] بر تختها [ی خویش] تکیه زنند. در آنجا نه آفتابی بینند و نه سرمایی. و سایهها [ی درختان] به آنان نزدیک است، و میوههایش [برای چیدن] رام. و ظروف سیمین و جامهای بلورین، پیرامون آنان گردانده میشود. جامهایی از سیم که درست به اندازه [و با کمال ظرافت] آنها را از کار در آوردهاند. و در آنجا از جامی که آمیزه زنجبیل دارد به آنان مینوشانند. از چشمهای در آنجا که «سلسبیل» نامیده میشود. و بر گردِ آنان پسرانی جاودانی میگردند. چون آنها را ببینی، گویی که مرواریدهایی پراکندهاند. و چون بدانجا نگری [سرزمینی از] نعمت و کشوری پهناور میبینی. [بهشتیان را] جامههای ابریشمی سبز و دیبای ستبر در بَر است و پیرایه آنان دستبندهای سیمین است و پروردگارشان بادهای پاک به آنان مینوشاند. این [پاداش] برای شماست و کوشش شما مقبول افتاده است. در حقیقت، ما قرآن را بر تو به تدریج فرو فرستادیم. پس در برابر فرمان پروردگارت شکیبایی کن، و از آنان گناهکار یا ناسپاسگزار را فرمان مَبَر. و نام پروردگارت را بامدادان و شامگاهان یاد کن. و بخشی از شب را در برابر او سجده کن و شب [های] دراز، او را به پاکی بستای. اینان دنیای زودگذر را دوست دارند، و روزی گرانبار را [به غفلت] پشت سر میافکنند. ماییم که آنان را آفریده و پیوند مفاصل آنها را استوار کردهایم، و چون بخواهیم، [آنان را] به نظایرشان تبدیل میکنیم. این [آیات،] پندنامهای است. تا هر که خواهد، راهی به سوی پروردگار خود پیش گیرد. و تا خدا نخواهد، [شما] نخواهید خواست قطعاً خدا دانای حکیم است. هر که را خواهد، به رحمت خویش درمیآوَرَد، و برای ظالمان عذابی پردرد آماده کرده است.}
{و تو را به سوی پروردگارت راه نمایم تا پروا بداری؟» پس معجزه بزرگ [خود] را بدو نمود. و [لی فرعون] تکذیب نمود و عصیان کرد. سپس پشت کرد [و] به کوشش برخاست، و گروهی را فراهم آورد [و] ندا درداد، و گفت: «پروردگار بزرگتر شما مَنَم!» و خدا [هم] او را به کیفر دنیا و آخرت گرفتار کرد. در حقیقت، برای هر کس که [از خدا] بترسد، در این [ماجرا] عبرتی است.}
{و امّا کسی که از ایستادن در برابر پروردگارش هراسید، و نفس [خود] را از هوس باز داشت، پس جایگاه او همان بهشت است.}
{هر نَفْسی آنچه را پیش فرستاده و بازپس گذاشته، بداند. ای انسان، چه چیز تو را درباره پروردگار بزرگوارت مغرور ساخته؟ همان کس که تو را آفرید، و [اندام] تو را درست کرد، و [آن گاه] تو را سامان بخشید. و به هر صورتی که خواست، تو را ترکیب کرد.}
{آری، عِقاب پروردگارت سخت سنگین است. هم اوست که [آفرینش را] آغاز میکند و بازمیگرداند. و اوست آن آمُرزنده دوستدارِ [مؤمنان].}
{آن کس که ترسد، به زودی عبرت گیرد. و نگونبخت، خود را از آن دور میدارد همان کس که در آتشی بزرگ درآید آن گاه نه در آن میمیرد و نه زندگانی مییابد.}
{خدا از آنان خشنود است و [آنان نیز] از او خشنود این [پاداش] برای کسی است که از پروردگارش بترسد.}
وَ إِیَّایَ فَارْهَبُونِ: گفته شده «رهبت» آن ترسی است که با تحفّظ و خودداری همراه باشد و این آیه میفهماند که مؤمن به جز از خدا نباید از هیچ کس بترسد.
وَ إِیَّایَ فَاتَّقُونِ: یعنی با ایمان خود و پیروی از
1) الدهر: 7- 10- 11- 28- 31.
2) النازعات: 19- 26.
3) النازعات: 40- 41.
4) الانفطار: 5- 8.
5) البروج: 12- 14.
6) الأعلي: 10- 13.
7) البينة: 8.
8) البقرة: 40 و 41.
9) البقرة: 40 و 41.
10) . دهر / 7 - 31
11) . نازعات / 19 - 26
12) . نازعات / 40 - 41
13) . انفطار / 5 - 8
14) . بروج / 12 - 14
15) . أعلی / 10 - 13
16) . بینه / 8
الحق و الإعراض عن الدنيا و قيل الرهبة مقدمة التقوي.
أُولئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ(1)أقول كأن فيه دلالة علي أن الرجاء لا يكون إلا مع العمل و بدونه غرة و قيل أثبت لهم الرجاء إشعارا بأن العمل غير موجب و لا قاطع في الدلالة سيما و العبرة بالخواتيم.
وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ(2)قيل هو تهديد عظيم مشعر بتناهي المنهي في القبح و ذكر النفس ليعلم أن المحذر منه عقاب يصدر منه فلا يؤبه دونه بما يحذر من الكفرة و كرره ثانيا للتوكيد و التذكير وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ(3)إشارة إلي أنه تعالي إنما نهاهم و حذرهم رأفة بهم و مراعاة لصلاحهم أو أنه لَذُو مَغْفِرَةٍ وَ ذُو عِقابٍ فترجي رحمته و يخشي عذابه.
يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِيَّةِ(4)هذا وصف لحال المنافقين في غزوة أحد قيل أي يظنون بالله غير الظن الحق الذي يحق أن يظن به و ظن الجاهلية بدله و هو الظن المختص بالملة الجاهلية و أهلها أقول و يدل علي حرمة سوء الظن بالله و اليأس من رحمته.
إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ(5)يعني من يعوقهم عن العود إلي قتال الكفار بعد غزوة أحد و هو نعيم بن مسعود وَ خافُونِ أي في مخالفة أمري إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ فإن الإيمان يقتضي إيثار خوف الله علي خوف الناس.
وَ تَرْجُونَ(6)أي أيها المؤمنون مِنَ اللَّهِ الرحمة و النصرة ما لا يَرْجُونَ أي الكفار فيدل علي فضل الرجاء و أنه من صفات المؤمنين.
حق و روی گرداندن از دنیا تقوا و پرهیزکاری را تحکیم نمایید.و گفته شده که رهبت، مقدمه و زیر بنای تقوا است.
أُولئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ: مثل اینکه این آیه دلالت بر این دارد که رجاء و امید باید توأم با عمل باشد (به گواهی جملات قبلی) و بدون عمل، شایسته رجاء نیست، بلکه فریب است و گفته شده با اینکه این گروه را با داشتن اعمال توصیف میکند متذکر رجاء و امید هم میشود، برای این است که عمل در معرض خطر است. پس دلالت قطعی بر پایان نیک و سرانجام مطلوب ندارد و لذا در عین عمل کردن، باید حالت رجاء و امید داشته باشد، چون میزان سعادت، پایان و عاقبت امر است.
وَ یُحَذِّرُکُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ: گفته شده که این جمله تهدید و هشدار بزرگی است که معلوم میشود که طرف تهدید، در اعمالش زشتی و قبح بیحد و مرزی دارد. و لفظ «نفس» برای اینست که اعلام کند که کیفر، کیفری است بس بزرگ که از خدای بزرگ صادر میشود.بنابراین نباید در برابر این کیفر بزرگ به تهدید کافران و دشمنان اعتنا شود و تکرار این جمله، برای تأکید و بزرگداشت مطلب است.
وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ: یعنی همین تهدیدهای الهی از جهت رأفت و محبتی است که خداوند برای صلاح دید بندگانش دارد. یا اینکه با جملات قبلی،بندگان را به عذابش جلب توجه مینماید و با این جمله، رافت و محبتش رایادآور میشود تا انسان به رحمتش امیدوار و از عذابش ترسان باشد (خوف و رجاء).
یَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَیْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِیَّةِ: توصیف حال منافقان در جنگ احد را مینماید. گفته شده یعنی گمانهای غیر واقع و غیر حقیقی که سزاوار حق نیست درباره خدا میورزند. «و ظَنَّ الْجاهِلِیَّةِ» بدل است از کلمه«غَیْرَ الْحَقِ» و این گمان مال ملت جاهلیه و اهل جهل و نادانی است.
مؤلف:
این آیه دلالت دارد بر اینکه سوء ظن به خدا و مأیوس بودن از رحمت حق حرام است.
إِنَّما ذلِکُمُ الشَّیْطانُ: یعنی آن کس که مسلمانان را از بازگشت به جنگ کفار و تعقیب آنها پس از غزوه احد بازمیدارد و میترساند، از طرف شیطان و وساوس او است.که آن شخص نعیم بن مسعود بود که مسلمین را میترسانید.
وَ خافُونِ: از مخالفت اوامر من بترسید.
إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ: چون اقتضا و لازمه ایمان به حق این است که انسان ترس از خدا را بر تمام ترسهای مردمی مقدم بدارد .
وَ تَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ ما لا یَرْجُونَ: و شما آن رحمت و نصرتی که از حق امیدوارید، این امید را کفار ندارند و این آیه دلالت دارد بر فضیلت رجاء و اینکه این از صفات اهل ایمان است.
مِنَ الَّذِينَ يَخافُونَ(1)أي يخافون الله يتقونه و يدل علي مدح الخوف أَ لَمْ تَعْلَمْ(2)الخطاب للنبي أو لكل أحد و فيها تخويف و تبشير فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ(3)قيل نهي للحكام أن يخشوا غير الله في حكوماتهم.
وَ أَنْذِرْ(4)أي عظ و خوف بِهِ أي بالقرآن أو بالله الَّذِينَ يَخافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلي رَبِّهِمْ في المجمع يريد المؤمنين يخافون يوم القيامة و ما فيها من شدة الأهوال و قيل معناه يعلمون وَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: أَنْذِرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَرْجُونَ الْوُصُولَ إِلَي رَبِّهِمْ بِرَغْبَتِهِمْ فِيمَا عِنْدَهُ فَإِنَّ الْقُرْآنَ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ أي غير الله لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أي كي يخافوا في الدنيا و ينتهوا عما نهيتم عنه(5).
وَ كَيْفَ أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ(6)و لا يتعلق به ضرر وَ لا تَخافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ و هو حقيق بأن يخاف منه كل الخوف لأنه إشراك للمصنوع بالصانع و تسوية بين المقدور العاجز و القادر الضار النافع سُلْطاناً أي حجة و الحاصل أن الكفر و الخطايا مظنة الخوف فلا ينبغي معه الأمن.
أَ وَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُري(7)أي المكذبون لنبينا أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًي أي ضحوة النهار و هو في الأصل اسم لضوء الشمس إذا أشرقت و ارتفعت وَ هُمْ يَلْعَبُونَ أي يشتغلون بما لا ينفعهم أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ مكر الله استعارة لاستدراجه العبد و الأخذ من حيث لا يحتسب و قال علي بن إبراهيم المكر من الله العذاب(8).
قالَ رَجُلانِ مِنَ الَّذِینَ یَخافُونَ: که از خدا ترس داشتند و دارای تقوا و پرهیز بودند، که این آیه هم دلالت بر فضیلت خوف دارد.
أَ لَمْ تَعْلَمْ: آیا نمیدانی که آسمانها و زمین از آن خدا است، خطاب به پیغمبر و یا به هر انسان است و در این آیه تهدید و نوید هر دو جمع است.
فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ: گفته شده این نهی متوجه قضات و حکام و فرمانروایان است که در حکومت و قضاوت خود، از غیر خدا خوف و ترسی نداشته باشند.
وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِینَ یَخافُونَ أَنْ یُحْشَرُوا إِلی رَبِّهِمْ: و هشدار بده به قرآن یا به خدا آنان را که از شدائد و هول حشر در قیامت میترسند. و گفته شده ی«َخافُونَ» یعنی «یعلمون»، علم و ایمان به حشر دارند. و حضرت صادق علیه السّلام فرموده یعنی با قرآن، هشدار ده کسانی را که امید وصول به پروردگار و میل به آنچه نزد خدا است دارند که از راهنمایی قرآن استفاده کنند، چه که قرآن شفیعی است که شفاعتش پذیرفته است،«لَیْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ جز خدا ولی و شفیعی نیست. لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ»، تا این هشدار باعث خوف و ترس آنها شده و در نتیجه از مناهی و محرمات خودداری کنند.(9)
وَ کَیْفَ أَخافُ ما أَشْرَکْتُمْ: من چرا باید از این بتها که آنها را شریک خدا ساختهاید بترسم که هیچ زیان و ضرری در دست آنها نیست.
وَ لا تَخافُونَ أَنَّکُمْ أَشْرَکْتُمْ بِاللَّهِ: با اینکه خداوند سزاوار است که از او به تمام معنا ترسید، چون این بتپرستی شما، شریک قرار دادن مخلوق است با خالق و صانع و برابر دانستن مقدور ناتوان با قادری که سود و زیان در دست او است.«سلطانا» یعنی بدون حجت و برهان. حاصل مطلب اینکه کفر و گناه و خطا، موردخوف و ترس است، پس نباید ایمن از آن شد.
أَ فَأَمِنَ أَهْلُ الْقُری: یعنی آنهایی که رسالت پیامبران ما را تکذیب کردند.
أَنْ یَأْتِیَهُمْ بَأْسُنا ضُحًی: که عذاب و کیفر ما آنها را در وسط روز فرا گیرد.«ضحوة» به معنای روشنایی آفتاب است به هنگام درخشیدن و بالا آمدن آفتاب.
وَ هُمْ یَلْعَبُونَ: هنگامی که به آن کارهای دنیوی بیفایده مشغول هستند.
أَ فَأَمِنُوا مَکْرَ اللَّهِ: مکر الهی کنایه و اشاره است به فرصت دادن خدا به بنده غافل خود که ناگهان او را به چنگال کیفر خود قرار میدهد. علی بن ابراهیم قمی(10)گوید: مکر خداوند یعنی عذاب خداوند.
و قال الطبرسي رحمه الله أي أ فبعد هذا كله أمنوا عذاب الله أن يأتيهم من حيث لا يشعرون و سمي العذاب مكرا لنزوله بهم من حيث لا يعلمون كما أن المكر ينزل بالممكور به من جهة الماكر من حيث لا يعلمه و قيل إن مكر الله استدراجه إياهم بالصحة و السلامة و طول العمر و تظاهر النعمة فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ .
يسأل عن هذا فيقال إن الأنبياء و المعصومين أمنوا مكر الله و ليسوا بخاسرين و جوابه من وجوه أحدهما أن معناه لا يأمن مكر الله من المذنبين إلا القوم الخاسرين بدلالة قوله سبحانه إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ أَمِينٍ(1)و ثانيها أن معناه لا يأمن عذاب الله للعصاة إلا الخاسرون و المعصومون لا يؤمنون عذاب الله للعصاة و لهذا سلموا من مواقعة الذنوب و ثالثها لا يأمن عقاب الله جهلا بحكمته إلا الخاسرون و معني الآية الإبانة عما يجب أن يكون عليه المكلف من الخوف لعقاب الله ليسارع إلي طاعته و اجتناب معاصيه و لا يستشعر الأمن من ذلك فيكون قد خسر في دنياه و آخرته بالتهالك في القبائح(2).
أَ وَ لَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ أي يخلفون من خلا قبلهم في ديارهم و إنما عدي يهد باللام لأنه بمعني يبين أَنْ لَوْ نَشاءُ أي أنه لو نشاء أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ أي بجزاء ذنوبهم كما أصبنا من قبلهم وَ نَطْبَعُ عَلي قُلُوبِهِمْ مستأنف يعني و نحن نطبع علي قلوبهم فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ سماع تفهم و اعتبار.
لِلَّذِينَ هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ(3)أي يخشون ربهم فلا يعصونه و يعملون بما فيها(4).
عَذابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ قال في المجمع أي ممن عصاني و استحقه بعصيانه و إنما علقه بالمشية لجواز الغفران وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ قال
مرحوم طبرسی در تفسیر این آیه گفته: حاصل معنا این است که با این وضع، آیا از فرا رسیدن عذاب ناگهانی ایمن هستند، و اینکه عذاب بدون سابقه و اطلاع قبلی را به نام مکر الهی نام برده، از این جهت است که مکر و خدعه، بدون اطلاع طرف و بدون سابقه ذهنی گریبانگیر او میشود. این عذاب هم از این نظر تشبیه به مکر شده است و گفته شده مکر الهی، فرصت و مهلت دادن خدا است که تبهکاران با صحت و سلامتی و طول عمر و نعمت فراوان مهلت و فرصت داده و آنها به خیال اینکه مشمول رحمت و فیض خدا هستند، تدریجا مراحل شقاوت را طی کرده و درجه درجه تیرگی درونی آنها شدیدتر میگردد. ناگهان معلوم میشود که اینها نعمت نبوده و استدراج و بدبختی تدریجی بوده است. و این است مکر الهی که در ظاهر نعمت و در واقع و باطن نقمت و تیرهروزی است.
فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ: از مکر الهی جز زیانکاران کسی ایمن نیست. اینجا پرسشی مطرح میشود و آن اینکه انبیا و معصومین علیه السّلام با اینکه از مکر الهی در امن و امان هستند، ولی قطعا معلوم است که از زیانکاران نیستند. پس چگونه این آیه میفرماید جز زیانکاران هیچ کس از مکر الهی خود را در امن و امان نمیبیند؟ پاسخ اینکه اولا این آیه مربوط به اهل گناه و معصیتکاران است، چون آیه دیگری کهدرباره اهل تقواستمیفرماید: «إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی مَقامٍ أَمِینٍ»،{اهل تقوا در مقام امن و امان هستند.}(5)ثانیا معنای آیه این است که از کیفر دادن الهی نسبت به اهل گناه، هیچ کس ایمن نیست جز زیانکاران. البته معلوم است که معصومین علیه السّلام نه تنها از معذب شدن گناهکاران ایمن نیستند، بلکه تا حدودی اطمینان به عذاب گناهکاران دارند و لذا از ارتکاب گناه کاملا خودداری میکنند. ثالثا معنا ممکن است این باشد که این زیانکارانند که به حکمت خداوندی جهل دارند و چون حکمت خداوند ایجاب میکند که متخلفین کیفر ببینند وگرنه نظام تشریعی و قانون الهی به هم خورده و پشتوانه نخواهد داشت، اشخاص نادان و جاهل به حکمت و مصلحت اندیشی خیال میکنند که در صورت ارتکاب گناه هم عقابی نیست و اینان همان زیانکارانند. بنابراین حاصل معنای آیه این میشود که مکلف باید دارای حالتخوف باشد تا در نتیجه، در انجام واجبات کوشا باشد، از معصیت و گناه خودداری نماید و هیچ وقت احساس امن و آسوده خاطری از عذاب نداشته باشد که موجب خسران و بدبختی در دنیا و آخرت خواهد شد.(6)
أَ وَ لَمْ یَهْدِ لِلَّذِینَ یَرِثُونَ الْأَرْضَ: در دیار و جایگاه پیشینیان سکونت نمودهاند. و لفظ «یهدی» با لام متعدی شده، چون به معنای تبیین و روشن شدن است.
أَنْ لَوْ نَشاءُ أَصَبْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ: آیا روشن و واضح نیست برای آنها که اگر بخواهیم، آنان را به گناهانشان کیفر میدهیم، همچنان که پیشینیان را کیفر دادیم؟
وَ نَطْبَعُ عَلی قُلُوبِهِمْ: و بر دلشان مهر میزنیم.
فَهُمْ لا یَسْمَعُونَ: و در نتیجه کوردلی، فهم و عبرت و پندپذیری ندارند.
لِلَّذِینَ هُمْ لِرَبِّهِمْ یَرْهَبُونَ: یعنی از خدای خود میترسند و گرد گناه نمیگردند و به دستورهای تورات عمل میکنند .
عَذابِی أُصِیبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ: در مجمع(7)گوید: یعنی افرادی که معصیت مرا نموده و استحقاق عذاب یافتهاند، آن کس را که بخواهم کیفر میکنم و چون ممکن است مشمول مغفرت بشوند، از این جهت «من اشاء» فرموده است.
وَ رَحْمَتِی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ:
الحسن و قتادة إن رحمته في الدنيا وسعت البر و الفاجر و هي يوم القيامة للمتقين خاصة و قال العوفي وسعت كل شيء و لكن لا تجب إلا للذين يتقون و ذلك أن الكافر يرزق و يدفع عنه بالمؤمن لسعة رحمة الله للمؤمن فيعيش فيها فإذا صار في الآخرة وجب للمؤمنين خاصة كالمستضيء بنار غيره إذا ذهب صاحب السراج بسراجه و قيل معناه أنها تسع كل شيء إن دخلوها فلو دخل الجميع فيها لوسعتهم إلا أن فيهم من لا يدخل فيها لضلاله فَسَأَكْتُبُها لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أي فسأوجب رحمتي للذين يتقون الشرك أي يجتنبونه و قيل يجتنبون الكبائر و المعاصي(1).
لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً(2)قيل بل يعمهم و غيرهم كالمداهنة في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر و افتراق الكلمة و ظهور البدع وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ فِي هَذِهِ الْآيَةِ قَالَ: أَصَابَتِ النَّاسَ فِتْنَةٌ بَعْدَ مَا قَبَضَ اللَّهُ نَبِيَّهُ حَتَّي تَرَكُوا عَلِيّاً وَ بَايَعُوا غَيْرَهُ وَ هِيَ الْفِتْنَةُ الَّتِي فُتِنُوا بِهَا وَ قَدْ أَمَرَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ بِاتِّبَاعِ عَلِيٍّ وَ الْأَوْصِيَاءِ مِنَ آلِ مُحَمَّدٍ عليهم السلام(3)وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنْ عَلِيٍّ وَ الْبَاقِرِ عليهما السلام: أَنَّهُمَا قَرَءَا لَتُصِيبَنَ(4).
فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ(5)بعقاب الله و ثوابه و يدل علي أن خشية الله تعالي من لوازم الإيمان وَ لَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ(6)قيل يعني في أبواب الدين و أن لا يختار علي رضا الله رضا غيره فإن الخشية عن المحاذير جبلية لا يكاد العاقل يتمالك عنها و في المجمع أي لم يخف سوي الله أحدا من المخلوقين و هذا راجع إلي قوله أَ تَخْشَوْنَهُمْ أي إن خشيتموهم فقد ساويتموهم في الإشراك
حسن و قتاده گفتهاند: رحمت الهی در دنیا شامل نیک و بد فاجر و مؤمن هست، ولی در آخرت رحمت الهی فقط مختص مؤمنین و متقین است.و عوفی گفته: البته رحمت الهی همه چیز و همه کس را فرا گرفته، ولی توسعه و شمول رحمت برای وجود مؤمن است و اهل تقوا، باعث توسعه رحمت حق در دنیا شدهاند،یعنی به کفار روزی میرسد و از آنان دفع بلا میشود، چون در کنار مؤمن قرار گرفته و از رحمت حق که شامل حال مؤمن شد، کفار هم بهرهمند شده و به زندگی خود ادامه میدهند، ولی هنگامی که آخرت فرا رسید و به طور کلی جهان و دنیای مؤمنین از جهان کافران جدا شد، رحمت حق مخصوص مؤمن گشته و کفار از آن رحمت طفیلی و تبعی که در دنیا داشتند، بیبهره میشوند. درست مانند کسی که از نور چراغ دیگری استفاده میکند که تا وقتی صاحب چراغ هست و این شخص در کنار اوست، از روشنایی
چراغ بهرهمند میگردد، ولی هنگامی که صاحب چراغ رفت و چراغ را برد، روشنایی به طور کلی میرود. و گفته شده که معنای آیه این است که رحمت حق وسیع است و هر کس که بخواهد از هدایت الهی برخوردار شود و خود را در شعاع رحمت حق قرار دهد، ابدا مانعی نیست و شامل همه میشود. اگر همه مردم بخواهند خود را مشمول رحمت و هدایت قرار دهند، میتوانند، چون رحمت حق بسیار وسیع است. ولی بعضی از افراد نمیخواهند از این رحمت واسعه بهرهمند شوند، چون از ضلالت و گمراهی خود دست بر نمیدارند و این با سعه رحمت هیچ منافاتی ندارد .
فَسَأَکْتُبُها لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ: یعنی به زودی یا حتما رحمت خود را به اهل تقوااختصاص داده و برای آنان تثبیت مینمایم،یا برای اشخاصی که از گناهان کبیره و معصیت پرهیز نمودهاند.
وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِیبَنَالَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْکُمْ خَاصَّةً: از فتن و حوادثی که هنگام وقوع فقط دامنگیر ستمکاران شما نخواهد شد، بترسید و بپرهیزید. گفته شده یعنی کارهایی که عواقب شوم آن عمومی است، بد و خوب را فرا میگیرد، نظیر سستی و مسامحه در امر به معروف و نهی از منکر و اختلاف و تشتت کلمه و بدعت در دین. عیاشی(7)در ذیل تفسیر این آیه گفته که پس از رحلت پیغمبر، مردم دچار فتنهای شدند و اختلاف نظر در اجتماع مسلمین پدید آمد و این آزمایشی بود که مسلمانان با آن مواجه شدند. تا بالاخره از علی علیه السّلام دست برداشته و با دیگران بیعت کردند، با اینکه پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله مکرر توصیه و دستور فرموده بود که از علی و اوصیای بعد از او علیهم السّلام متابعت کنند. و در مجمع(8)نقل کرده که علی علیه السّلام و حضرت باقر علیه السّلام «لتصیبنّ» قرائت نمودهاند؛ فتنهای که قطعا گریبان ستمکاران را فرا میگیرد.
فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ: یعنی اگر به عقاب و ثواب الهی ایمان و اعتقاد دارید، و دلالت بر این دارد که خوف و خشیت از خدا، از لوازم ایمان است.
وَ لَمْ یَخْشَ إِلَّا اللَّهَ: یعنی در تمام جهات دینی فقط از خدا میترسند و رضا و خشنودی حق را بر رضای دیگران مقدم میدارند، چون ترس از خطر یک امر فطری و جبلّی است که عاقل و خردمند نمیتواند مراعات این خوف را نکند. و در مجمع(9)گفته: یعنی از احدی از مخلوقین جز از خدا ترسی ندارند و این در ذیل جمله قبلی است که فرمود: «أَ تَخْشَوْنَهُمْ»، یعنی اگر از مردم خوف و ترس داشته باشید. پس لابد با این مردم در موضوع شرک برابری دارید.
كما قال فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ الآية(1).
وَ كَذلِكَ(2)أي و مثل ذلك الأخذ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُري أي أهلها وَ هِيَ ظالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ أي وجيع صعب وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: إِنَّ اللَّهَ يُمْهِلُ الظَّالِمَ حَتَّي إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ(3)إِنَّ فِي ذلِكَ أي فيما نزل بالأمم الهالكة لَآيَةً أي لعبرة لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ لعلمه بأنه أنموذج منه.
غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ(4)أي عقوبة تغشاهم و تشملهم بَغْتَةً أي فجاءه من غير سابقة علامة وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ بإتيانها غير مستعدين لها.
وَ يَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ(5)خصوصا فيحاسبون أنفسهم قبل أن يحاسبوا وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ(6)وَ الْكُلَيْنِيُ(7)وَ الصَّدُوقُ(8)وَ الْعَيَّاشِيُ(9)عَنِ الصَّادِقِ عَلَيْهِ السَّلَامُ: أَنَّهُ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ حِينَ وَافَي رَجُلًا اسْتَقْصَي حَقَّهُ مِنْ أَخِيهِ وَ قَالَ أَ تَرَاهُمْ يَخَافُونَ أَنْ يَظْلِمَهُمْ أَوْ يَجُورَ عَلَيْهِمْ وَ لَكِنَّهُمْ خَافُوا الِاسْتِقْصَاءَ وَ الْمُدَاقَّةَ فَسَمَّاهُ اللَّهُ سُوءَ الْحِسَابِ فَمَنِ اسْتَقْصَي فَقَدْ أَسَاءَ وَ فِي الْمَجْمَعِ(10)وَ الْعَيَّاشِيِ(11)عَنْهُ عليه السلام: أَنْ تَحْسِبَ عَلَيْهِمُ السَّيِّئَاتِ وَ تَحْسِبَ لَهُمُ الْحَسَنَاتِ وَ هُوَ الِاسْتِقْصَاءُ.
نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها(12)قيل أي بذهاب أهلها وَ فِي الْإِحْتِجَاجِ عَنْ
همچنان که فرموده: «فَلَمَّا کُتِبَ عَلَیْهِمُ الْقِتالُ إِذا فَرِیقٌ مِنْهُمْ یَخْشَوْنَ النَّاسَ کَخَشْیَةِ اللَّهِ»،{هنگامی که دستور جهاد بر آنها صادر میشود از کفار میترسند، همان طوری که از خدا میترسند.}(13)پس در موضوع ترس خدا و غیر خدا را با هم شریک کردهاند.
و کَذلِک: مثل گرفتن پیشینیان است.
أَخْذُ رَبِّکَ إِذا أَخَذَ الْقُری: گرفتن غضب خداوند آن هنگامی که اهل قری و قصبات را فرا گرفت.
وَ هِیَ ظالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِیمٌ شَدِیدٌ: در حالی که به ظلم و ستم مشغول بودند که عذاب او دردناک و دشوار است. در مجمع(14)از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده که فرمود: خداوند به ظالم مهلت و فرصت میدهد تا اینکه ناگهان او را گرفته و دیگر مهلتی به او نخواهد داد. سپس حضرت این آیه را تلاوت فرمود: «إِنَّ فِی ذلِکَ»، در عذابهایی که بر امم نابود شده نازل گشت عبرت و پندی است.«لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ» برای کسی که از عذاب اخروی ترس دارد، چون میفهمد که این عذاب دنیوی نمونهای است از همان عذاب آخرت.
أَنْ تَأْتِیَهُمْ غاشِیَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ: که فرا رسد عقوبتی که فرا گیرد و بپوشاند آنها را ناگهان و بدون اعلام نشانه و علامتی.
وَ هُمْ لا یَشْعُرُونَ: و آنان به نزول عذاب آگاهینداشته و آماده نبودند.
وَ یَخافُونَ سُوءَ الْحِسابِ: از حسابرسیهای ناگوار خوف دارند، لذا قبل از اینکه به حسابشان رسیدگی شود، خود به حساب کارهای خود میرسند. علی بن ابراهیم(15)و کلینی(16)و صدوق(17)و عیاشی(18)از حضرت صادق علیه السّلام نقل کردهاند که آن حضرت هنگامی که دید مردی با کمال دقت، حق خود را تا آخرین دینار از برادر دینی خود استیفاء نمود، این آیه را تلاوت فرمود. سپس فرمود: تو خیال میکنی که اینها از ظلم و جور الهی میترسند؟ نه. چنین نیست، بلکه آنها از حساب دقیق و بررسی کامل کوچکترین کارها و اعمال میترسند که خدا این گونه حسابگری را سوء الحساب و حسابرسی ناگوار نامیده است. پس هر کس در حساب از دیگران دقت زیاد اعمال نماید، کار زشتی میکند. و در مجمع(19)و تفسیر عیاشی(20)از همان حضرت نقل نموده که مقصود از«سُوءَ الْحِسابِ» این است که تمام کارهای زشت و تمامی کارهای نیک، همه و همه مورد بررسی و حساب قرار گیرد و این همان استقصاء و رسیدگی تا آخرین عمل و کارهای انسان است.
نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها: کاستن از اطراف زمین، یعنی هلاکت و نابودی اهل زمین. در احتجاج از
1) مجمع البيان ج 5 ص 14.
2) هود: 102 و 103.
3) مجمع البيان ج 10 ص 191.
4) يوسف: 107.
5) الرعد: 21.
6) تفسير القمّيّ ص 340.
7) الكافي ج 5 ص 100.
8) معاني الأخبار ص 246.
9) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 210.
10) مجمع البيان ج 6 ص 289.
11) تفسير العيّاشيّ ج 2 ص 210.
12) الرعد: 41.
13) . نساء / 77
14) . مجمع البیان 10 : 191
15) . تفسیر قمی: 340
16) . کافی 5 : 100
17) . معانی الاخبار: 246
18) . تفسیر عیاشی 2 : 210
19) . مجمع البیان 6 : 289
20) . تفسیر عیاشی 2 : 210
أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: يَعْنِي بِذَلِكَ مَا يَهْلِكُ مِنَ الْقُرُونِ فَسَمَّاهُ إِتْيَاناً وَ فِي الْفَقِيهِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّهُ سُئِلَ عَنْ هَذِهِ الْآيَةِ فَقَالَ فَقْدُ الْعُلَمَاءِ و قال علي بن إبراهيم هو موت علمائها(1)وَ فِي الْكَافِي(2)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام قَالَ كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ يَقُولُ: إِنَّهُ يُسَخِّي نَفْسِي فِي سُرْعَةِ الْمَوْتِ وَ الْقَتْلِ فِينَا قَوْلُ اللَّهِ تَعَالَي أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها وَ هُوَ ذَهَابُ الْعُلَمَاءِ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ أي لا راد له و المعقب الذي يعقب الشيء فيبطله وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسابِ فيحاسبهم عما قليل.
ذلِكَ(3)أي إهلاك الظالمين و إسكان المؤمنين لِمَنْ خافَ مَقامِي أي موقفي للحساب وَ خافَ وَعِيدِ أي وعيدي بالعذاب.
نَبِّئْ عِبادِي الآية(4)فيها حث علي الرجاء و الخوف معا لكن في توصيف ذاته بالغفران و الرحمة دون التعذيب ترجيح الرجاء.
آمِنِينَ(5)من الانهدام و نقب اللصوص و تخريب الأعداء لوثاقتها أو من العذاب لفرط غفلتهم ما كانُوا يَكْسِبُونَ أي من بناء البيوت الوثيقة و استكثار الأموال و العدد.
مَكَرُوا السَّيِّئاتِ(6)أي المكرات السيئات قيل هم الذين احتالوا لهلاك الأنبياء و الذين مكروا رسول الله صلي الله عليه و آله و راموا صد أصحابه عن الإيمان أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ كما خسف بقارون أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ بغتة من جانب السماء كما فعل بقوم لوط أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ إذا جاءوا و ذهبوا في
امیر مؤمنان علی علیه السّلام نقل نموده که مقصود هلاک ساختن تبهکاران از قرون گذشته است که نامش را «اتیان» و آمدن به طرف آنها (نَأْتِی الْأَرْضَ) نامیده. و در فقیه از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که درباره معنای این آیه از حضرت سؤال شد. فرمود: منظور از کاستن زمین، از دست دادن علما و دانشمندان است که ثقل زمینند. و علی بن ابراهیم(7)گفته یعنی مرگ علما. در کافی(8)از حضرت باقر علیه السّلام نقل نموده که حضرت سجاد علیه السّلام مکرر میفرمود که آیه شریفه«أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها» آمادگی بیشتری در نفس من برای مرگ و کشته شدن ایجاد میکند، که منظور از کاستن از اطراف زمین، از دست رفتن علما و دانشمندان است.
لا مُعَقِّبَ لِحُکْمِهِ: یعنی هیچ قدرتی نیست که از حکم و قضا الهی جلوگیری نماید.«معقّب» به چیزی میگویند که دنبال چیز دیگری بیاید و آن را نابود و باطل کند .
وَ هُوَ سَرِیعُ الْحِسابِ: یعنی خداوند به زودی و در آینده نزدیکی به حساب اینها خواهد رسید.
ذلِک: این هلاکت و نابودی ستمکاران و جایگزین شد مؤمنین به جای آنها.
لِمَنْ خافَ مَقامِی وَ خافَ وَعِیدِ: از موقف من در مقام حساب و از وعید و تهدید من به عذاب، خوف دارند.
بُیُوتا آمِنین: خانههایی که از ویرانی و از سوراخ کردن دزدان و از خراب نمودن و ویرانگری دشمنان مصون است، چون در دل صخرههای کوه در کمال استحکام قرار گرفته. یا به خیال خودشان و غفلت و جهل ایشان از قدرت خداوند، تصور میکنند که این خانهها از عذاب الهی در امن و امان و مصونند.
ما کانُوا یَکْسِبُونَ: ناگهان صیحه و غرش آسمانی آنها رافرا گرفت و این خانههای محکم و اموال زیاد و کثرت نفرات، کوچکترین سودی به حال آنها نداد.
مَکَرُوا السَّیِّئاتِ: آنان که خدعهها و نیرنگهای بد و زشتی را مرتکب شدند، که گفته شده حیله و نیرنگهایی که برای کشتن پیامبران به کار بردند و آنان که با رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نیرنگ و مکر نمودند و اصحاب حضرت را از گرایش به ایمان بازمیدارند.
أَنْ یَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ: از بلعیدن زمین همان طور که قارون را در خود فرو برد.
أَوْ یَأْتِیَهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَیْثُ لا یَشْعُرُونَ: از آمدن عذاب ناگهانی از آسمان، همان طور که قوم لوط مشمول این عذاب شدند.
أَوْ یَأْخُذَهُمْ فِی تَقَلُّبِهِمْ: در حین آمد و رفت و اشتغال آنها به
متاجرهم و أعمالهم فَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ أي فليسوا بفائتين و ما يريده الله بهم من الهلاك لا يمتنع عليه أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلي تَخَوُّفٍ قيل أي علي مخافة بأن يهلك قوما قبلهم فيتخوفوا فيأتيهم العذاب و هم متخوفون أو علي تنقص بأن ينقصهم شيئا بعد شيء في أنفسهم و أموالهم حتي يهلكوا من تخوفته إذا تنقصته و قال علي بن إبراهيم أي علي تيقظ(1)و بالجملة هو خلاف قوله مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ .
وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: هُمْ أَعْدَاءُ اللَّهِ وَ هُمْ يُمْسَخُونَ وَ يُقْذَفُونَ وَ يَسِيخُونَ فِي الْأَرْضِ(2)وَ فِي الْكَافِي عَنِ السَّجَّادِ عليه السلام فِي كَلَامٍ لَهُ فِي الْوَعْظِ وَ الزُّهْدِ فِي الدُّنْيَا: وَ لَا تَكُونُوا مِنَ الْغَافِلِينَ الْمَائِلِينَ إِلَي زَهْرَةِ الدُّنْيَا الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ فَإِنَّ اللَّهَ يَقُولُ فِي مُحْكَمِ كِتَابِهِ أَ فَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ الْآيَةَ فَاحْذَرُوا مَا حَذَّرَكُمُ اللَّهُ بِمَا فَعَلَ بِالظَّلَمَةِ فِي كِتَابِهِ لِئَلَّا تَأْمَنُوا أَنْ يُنْزِلَ بِكُمْ بَعْضَ مَا تَوَعَّدَ بِهِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ فِي الْكِتَابِ وَ اللَّهِ لَقَدْ وَعَظَكُمُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ بِغَيْرِكُمْ فَإِنَّ السَّعِيدَ مَنْ وُعِظَ بِغَيْرِهِ(3).
وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (4)أي عن عبادته يَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ أي يخافونه و هو فوقهم بالقهر وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ(5)وَ يَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ فِي الْمَجْمَعِ قَدْ صَحَّ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً فِي السَّمَاءِ السَّابِعَةِ سُجُوداً مُنْذُ خَلَقَهُمْ إِلَي يَوْمِ الْقِيَامَةِ تُرْعَدُ فَرَائِصُهُمْ مِنْ مَخَافَةِ اللَّهِ لَا تَقْطُرُ مِنْ دُمُوعِهِمْ قَطْرَةٌ إِلَّا صَارَ مَلَكاً فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ رَفَعُوا رُءُوسَهُمْ وَ قَالُوا مَا عَبَدْنَاكَ حَقَّ عِبَادَتِكَ(6).
کسب و کار خدا، آنها را در چنگال عذاب قرار دهد. آیا از این گونه امور در امانند؟
فَما هُم بِمُعجِزین: یعنی نمیتوانند خدا را عاجز و ناتوان نمایند و از سلطه او خارج شوند، و آنچه که خدا در حق آنها اراده نماید، امتناعی ندارد.
أَوْ یَأْخُذَهُمْ عَلی تَخَوُّفٍ: گرفتن بر مبنای ترس و وحشت این طور میشود که قبل از اینها، گروهی را هلاک و نابود نماید که در نتیجه هلاکت آنها خوف و وحشتی در اینها پیدا شود و در حال خوف و ترس عذاب الهی سر رسد، یا به این ترتیب که تدریجا از اموال اینها و از نفوس و فرزندان و بستگانشان کم کم بکاهد و نابود سازد تا اینکه در حال رعب و وحشت و از دست دادن مال و اولاد، هلاک شوند.«تخوّفته» یعنی «تنقّصته».علی بن ابراهیم قمی(7)گفته«عَلی تَخَوُّفٍ» یعنی «علی تیقّظ»، آمدن عذاب در حال توجه و بیداری آنها. خلاصه این جمله در مقابل جمله«لا یَشْعُرُونَ» است که در آیه قبل از این آمده و قسیم او است. عیاشی(8)از حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر این آیه روایت کرده که فرمود: آنان دشمنان خدا بودند که مسخ شدند و نابود شدند و در زمین فرو رفتند. در کافی(9)از حضرت سجاد خطبه کوتاهیدر موعظه و زهد و پارسایی نقل کرده که حضرت فرمود: از جمله افراد غافل و مایل به زیور دنیا که با حیله و نیرنگهای بد سر و کار دارند مباشید که خداوند در قرآن محکم و استوار خود میفرماید: «أَ فَأَمِنَ الَّذِینَ مَکَرُوا السَّیِّئاتِ أَنْ یَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الْأَرْضَ.» پس شما باید بترسید از سرگذشت ستمگران که خداوند در قرآنش از این راه به شما هشدار داده، تا مبادا از نزول و شمول قسمتی از آن عذابها که به ستمکاران وعید داده، احساس ایمنی نمایید. به خدا سوگند خداوند شما را به وسیله سرگذشت دیگران پند و اندرز داده شما هم عبرت بگیرید، که خوشبخت کسی است که از دیگران و سرگذشت آنان پند و عبرت بگیرد.
وَ هُمْ لا یَسْتَکْبِرُونَ: یعنی از عبادت خدا استکبار ندارند.
یَخافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ: یعنیاز آن خدایی در قدرت و قهر فوق اینها و برتر از اینها است میترسند.
وَ یَفْعَلُونَ ما یُؤْمَرُونَ: در مجمع(10)گوید: از پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله به طور صحیح نقل شده است که خداوند گروهی از ملائکه را در آسمان هفتم قرار داده که از ابتدای خلقت تا روز قیامت در حال سجده هستند.مفاصل بدنشان از خوف خدا میلرزد و هر قطره اشکی که از چشمشان فرومیریزد، فرشتهای میشود و به همین ترتیب تا قیام قیامت هستند. با این وصف روز قیامت که میشود سر به آسمان نموده و میگویند : خدایا ما حق عبادت تو را انجام ندادهایم.
قال بعض أهل المعرفة إن أمثال هذه الآيات تدل علي أن العالم كله في مقام الشهود و العبادة إلا كل مخلوق له قوة التفكر و ليس إلا النفوس الناطقة الإنسانية و الحيوانية خاصة من حيث أعيان أنفسهم لا من حيث هياكلهم فإن هياكلهم كسائر العالم في التسبيح له و السجود فأعضاء البدن كلها مسبحة ناطقة أ لا تراها تشهد علي النفوس المسخرة لها يوم القيامة من الجلود و الأيدي و الأرجل و الألسنة و السمع و البصر و جميع القوي فالحكم لله العلي الكبير.
إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ(1)أكد العدد في الموضعين دلالة علي العناية به فإنك لو قلت إنما هو إله لخيل أنك أثبت الإلهية لا الوحدانية فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ كأنه قيل و أنا هو فإياي فارهبون لا غير وَ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ خلقا و ملكا وَ لَهُ الدِّينُ أي الطاعة واصِباً قيل أي لازما وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: وَاجِباً(2)أَ فَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ و لا ضار سواه كما لا نافع غيره كما قال وَ ما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ(3).
حَصِيراً(4)أي محبسا لا يقدرون علي الخروج منها أبدا لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ أي للطريقة التي هي أقوم الطرق و أشد استقامة وَ فِي الْكَافِي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَيْ يَدْعُو. وَ عَنْهُ عليه السلام: يَهْدِي إِلَي الْإِمَامِ(5). وَ رَوَي الْعَيَّاشِيُّ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: يَهْدِي إِلَي الْوَلَايَةِ(6). وَ أَنَّ الَّذِينَ أي يبشر المؤمنين ببشارتين ثوابهم و عقاب أعدائهم.
وَ ما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا(7)أي موكولا إليك أمرهم تجبرهم علي
یکی از عرفا گفته است که از آیه«یَخافُونَ ... » و امثال آن استفاده میشود که جهان آفرینش همه در مقام مشهود حق و مشغول عبادت حق است،به جز آن موجود مخلوقی که دارای نیروی تفکر و اندیشه است که این چنین موجودی گاهی از مشهود و دیدن حق غفلت و از عبادتش سرپیچی مینماید. و این موجود عبارت است از نفوس ناطقه انسانی و نفوس حیوانی از جنبه و حیثیت نفس حیوانیاش، نه از جنبه هیکل جسمانی و جوارح بدنی. چون از این نظر همین جسم هم مانند بقیه موجودات عالم آفرینش در حال تسبیح و سجود و خضوع است.بنابراین اعضا و جوارح بدن انسانی همه در حال شعور و مشغول تسبیح حقند. گواه این مطلب آیاتی است که دلالت دارد بر اینکه روز قیامت همین اعضا و جوارح و این پوستها و دستها و پاها و زبانها و گوش و چشم و همه قوای انسان، بر چگونگی اعمال و کارهای نفوس انسانی که این اعضا و جوارح و این قوای در تحت تسخیر او هستند، شهادت و گواهی میدهند. پس حکومت برای خدای بزرگ است.
إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ: تأکید در وحدانیت از دو جهت (یکی با لفظ انما و دیگر با لفظ واحد) به منظور عنایت بیشتر به امر توحید است. چون اگر گفته شود «انما هو إلهٌ»ممکن به ذهن بیاید که فقط منظور اثبات الوهیت است و شاید توحید و وحدانیت آن به ذهن نیاید.
فَإِیَّایَ فَارْهَبُونِ: مثل اینکه مثلا بگوید «انا آله واحد» منم پس از من فقط بترسید نه از غیر من.
وَ لَهُ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ: هر موجودی فرشته و یا غیر آن .
وَ لَهُ الدِّینُ: اطاعت و فرمانبری«واصِباً» به طور لزوم و وجوب برای او است(8)
أَ فَغَیْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ: آیا از غیر خدا میترسید، با اینکه سود و زیان در دست غیر او نیست، همان طور که فرموده: «وَ ما بِکُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ»، {آنچه از نعمت در اختیار شما هست، همه و همه از جانب خدا است.}(9)
جَهَنَّمَ لِلْکافِرِینَ حَصِیراً: یعنی محبس و زندانی که خروج از این زندان هرگز امکان ندارد.
إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ: یعنی به آن راهی که پایدارتر و محکمتر و استوارترین راهها است. و در کافی(10)از امام ششم علیه السّلام یعنی قرآن به چنین راهی دعوت مینماید و نیز از آن حضرت، یعنی هدایت میکند به طرف امام که بهترین راه معرفت است. و عیاشی(11)از امام پنجم علیه السّلام نقل کرده است که یعنی دعوت به ولایتمیکند. تا آخر آیه 10 سوره اسری که به مؤمنین دو بشارت میدهد؛ یکی پاداش و ثواب بزرگ به آنها و دیگری عقاب و کیفر شدید به کفار و دشمنان آنان.
وَ ما أَرْسَلْناکَ عَلَیْهِمْ وَکِیلًا: امر آنها به تو موکول نشده که آنها را به اجبار وادار به
الإيمان و إنما أرسلناك مبشرا و نذيرا فدارهم و مر أصحابك بالاحتمال منهم كانَ مَحْذُوراً أي حقيقا بأن يحذره كل أحد حتي الملائكة و الرسل.
لِمَنْ يَخْشي(1)أي لمن في قلبه خشية و رقة يتأثر بالإنذار.
أَ فَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ(2)قال علي بن إبراهيم أي يبين لهم يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ أي يشاهدون آثار هلاكهم لِأُولِي النُّهي أي لذوي العقول الناهية عن التغافل و التعامي.
وَ هُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ(3)أي من عظمته و مهابته مُشْفِقُونَ أي مرتعدون و أصل الخشية خوف مع تعظيم و لذلك خص بها العلماء و الإشفاق خوف مع اعتناء فإن عدي بمن فمعني الخوف فيه أظهر و إن عدي بعلي فبالعكس.
قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ(4)أي يحفظكم مِنَ الرَّحْمنِ أي من بأسه إن أراد بكم و في لفظ الرحمن تنبيه علي أن لا كالئ غير رحمته العامة و أن اندفاعه بها مهلة بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ لا يخطرونه ببالهم فضلا أن يخافوا بأسه.
أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ قيل أرض الكفرة نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها قيل أي بتسلط المسلمين عليها و هو تصوير لما يجريه الله علي أيدي المسلمين أَ فَهُمُ الْغالِبُونَ رسول الله و المؤمنين وَ فِي الْكَافِي، وَ الْمَجْمَعِ، عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: نَنْقُصُهَا يَعْنِي بِمَوْتِ الْعُلَمَاءِ قال نقصانها ذهاب عالمها و قد مر الكلام فيه.
الْفُرْقانَ(5)أي الكتاب الجامع لكونه فارقا بين الحق و الباطل و ضياء يستضاء به في ظلمات الحيرة و الجهالة و ذكرا يتعظ به المتقون بِالْغَيْبِ حال من الفاعل أو المفعول مُشْفِقُونَ أي خائفون.
وَ كانُوا لَنا خاشِعِينَ(6)أي مخبتين أو دائمي الوجل.
ایمان بنمایی. تو فقط نوید دهنده و هشدارگر هستی؛ تو خود با این مردم مدارا کن و اصحاب و یاورانت را هم به تحمل نادانی آنها و چشم پوشی از آنان دستور ده.
إِنَّ عَذابَ رَبِّکَ کانَ مَحْذُوراً: سزاوار است که همگان، حتی ملائکه و پیامبران از عذاب خداوندی بر حذر باشند.
لِمَنْ یَخْشی: آن کس که در قلب او خوف و رقت باشد که از انذار و هشداردادن متأثّر شود.
أَ فَلَمْ یَهْدِ لَهُمْ: علی بن ابراهیم قمی گفته: یعنی مگر برای آنها بیان نکرد.
یَمْشُونَ فِی مَساکِنِهِمْ: یعنی اینها آثار هلاکت و نابودی آنان را میبینند .
لِأُولِی النُّهی: یعنی صاحبان عقل و خرد یا همان عقل آنان،آنها را از غفلت و کوردلی نهی کرده و بازمیدارد.
وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ: از عظمت و سطوت حق،«مُشْفِقُونَ»، میلرزند. اصل معنای «خشیت» ترسی است که با احساس عظمت و بزرگی توأم باشد و از این جهت خشیت از حق را به علما و دانایان نسبت میدهد. و «اشفاق» خوف و ترسی است که با عنایت و توجه خاصی باشد و اگر با لفظ «من» استعمال شود، معنای خوف بیشتری را میرساند و اگر با لفظ «علی» استعمال شود، بر عکس خوف کمتری را میرساند.
قُلْ مَنْ یَکْلَؤُکُمْ: کیست شما را حفظ کند و نگه دارد.
مِنَ الرَّحْمنِ: از کیفر و عذاب او.
إِنْ أَرادَ بِکُمْ: اگر بخواهد شما را کیفر دهد. و در تعبیر به لفظ «الرّحمن»، عنایتی است که هیچ نگهدارندهای جز رحمت واسعه حق نیست و اگر با لطفش بدیها را بر طرف میکند، فرصت و مهلت دادنی است.
بَلْ هُمْ عَنْ ذِکْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ: اساسا یاد حق در فکر آنان خطور نمیکند تا از غضب و کیفرش خوف داشته باشند.
أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ: به سرزمین و منطقه کفار نظر میکنم.
نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها: با سیطره و تسلط مسلمین از آن سرزمینها میکاهیم. و این آیه موضوع غلبه مسلمین را بر کفار تصویر مینماید.
أَ فَهُمُ الْغالِبُونَ: رسول خدا و مؤمنین غالب و پیروزند. و در کافی از حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر «ننقصها» فرموده است که کاستن از زمین، به مرگ علما تفسیر میشود که قبلا هم در همین موضوع صحبت شد.
الفُرقان: ما به موسی و هارون فرقان دادیم، یعنی کتابی جامع که بین حق و باطل فرق گذاشته و روشن میکند. و «ضیا» که در ظلمت جهل آن سرگردانی روشنگری دارد، و «ذکرا» که اهل تقوا متذکر می شوند و پند میگیرند،«بالغیب» حال است از فاعل «یخشون»، در حال خلوت و پنهاناز او میترسند و یا از مفعول آن «ربّهم»، در حالی که خدا در غیب است و محسوس و مشهود نیست، از او میترسند.«مشفقون» یعنی خائف و ترسانند.
وَ کانُوا لَنا خاشِعِینَ: همیشه میترسند.
وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ(1)قيل أي المتواضعين أو المخلصين فإن الإخبات صفتهم قال علي بن إبراهيم أي العابدين(2)وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ هيبة منه لإشراق أشعة جلاله عليها.
مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ(3)قيل أي من خوف عذابه يحذرون وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا قيل يعطون ما أعطوه من الصدقات و قال علي بن إبراهيم من العبادة و الطاعة و يؤيده قراءة يأتون ما أتوا في الشواذ(4)و ما يأتي من الروايات وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أي خائفة أن لا يقبل منهم و أن لا يقع علي الوجه اللائق فيؤاخذ به أَنَّهُمْ إِلي رَبِّهِمْ راجِعُونَ أي لأن مرجعهم إليه أو من أن مرجعهم إليه و هو يعلم ما يخفي عليهم وَ قَدْ رَوَي الْكُلَيْنِيُّ فِي الرَّوْضَةِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قَالَ هِيَ إِشْفَاقُهُمْ وَ رَجَاؤُهُمْ يَخَافُونَ أَنْ تُرَدَّ عَلَيْهِمْ أَعْمَالُهُمْ إِنْ لَمْ يُطِيعُوا اللَّهَ عَزَّ ذِكْرُهُ وَ يَرْجُونَ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ(5).
وَ فِي الْأُصُولِ بِإِسْنَادِهِ عَنْ حَفْصِ بْنِ غِيَاثٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ فِي حَدِيثٍ: أَلَا وَ مَنْ عَرَفَ حَقَّنَا وَ رَجَا الثَّوَابَ فِينَا وَ رَضِيَ بِقُوتِهِ نِصْفَ مُدٍّ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَ مَا سَتَرَ عَوْرَتَهُ وَ مَا أَكَنَّ رَأْسَهُ وَ هُمْ وَ اللَّهِ فِي ذَلِكَ خَائِفُونَ وَجِلُونَ وَدُّوا أَنَّهُ حَظُّهُمْ مِنَ الدُّنْيَا وَ كَذَلِكَ وَصَفَهُمُ اللَّهُ تَعَالَي فَقَالَ وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ الْآيَةَ فَقَالَ مَا الَّذِي أَتَوْا أَتَوْا وَ اللَّهِ الطَّاعَةَ مَعَ الْمَحَبَّةِ وَ الْوَلَايَةِ وَ هُمْ فِي ذَلِكَ خَائِفُونَ لَيْسَ خَوْفُهُمْ خَوْفَ شَكٍّ وَ لَكِنَّهُمْ خَافُوا أَنْ يَكُونُوا مُقَصِّرِينَ فِي مَحَبَّتِنَا وَ طَاعَتِنَا(6).
وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِینَ: نوید ده به فروتنان یا به اهل اخلاص که اخبات صفت آنها است. علی بن ابراهیم قمی(7)گفته یعنی عبادتکنندگان.
وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ: از هیبت و عظمت خدا که شعاع جلال او در دل آنها میتابد.
مِنْ خَشْیَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ: از ترس عذاب او در حذر و ترسند.
وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا: گفته شده آن صدقهای که به آنان داده شده، به دیگران میدهند. علی بن ابراهیم قمی گفته: یعنی عبادت و طاعت خود را مراعات نموده و حقش را انجام میدهند. و مؤیّد این گفتار، قرائت دیگری است که در این آیه شده. «یأتُونَ ما أتوْا» انجام میدهند آن وظیفهای که به آنان محول شده. همچنین روایاتی که بعدا خواهد آمد، تأیید دیگری است برای این تفسیر«وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ» خوف دارند که مبادا عباداتشان پذیرفته نشود و آن طوری که شایسته است انجام نداده و مواخذه شوند.
أَنَّهُمْ إِلی رَبِّهِمْ راجِعُونَ: یعنی چون بازگشت آنها به سوی خدا است یا اینکه ترس آنها از این است که بازگشت به سوی خدایی است که او به آنچه که از آنها مخفی و پنهان است، دانا و آگاه است. و کلینی(8)ره در روضه از ابی بصیر نقل کرده که گفت: از حضرت صادق علیه السّلام درباره این آیه سؤال کردم: «وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ.» فرمود: منظور بیان خوف و رجاء آنها است که در عین حال که میترسند اگر اطاعت خدا را نکنند اعمالشان مردود شود، رجاء و امید پذیرش هم دارند .
در اصول کافی(9)به سند خود از حفص بن غیاث از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که در ضمن حدیثی فرمود: بدانید آنکه حق ما را بشناسد و به امامت ما معرفت داشته و امید پاداش داشته باشد؛ از غذا به مقدار پنج سیر در هر روز قانع و راضی باشد؛ از لباس و مسکن به مقداری که بدنش پوشیده شود و سرپوشی از خانه و مسکن داشته باشد راضی باشد و در عین حال به خدا سوگند خائف و ترسانند و دوست دارند که بهره دنیوی همین مقدار باشد و خداوند آنان را این چنین توصیف فرموده: «وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ... تا آخر آیه.» آنگاه حضرت سؤال کرد که چیست آنچه که آنان انجام دادهاند؟ سپس خود فرمود: به خدا سوگند منظور از اطاعت خداوند، محبت اهل بیت و داشتن ولایت آنهاست و در عین حال آنها خوف و ترس دارند، البته خوف آنها از جهت شک و تردید در صحت عبادت و غیر آن نیست، بلکه ترس دارند از اینکه مبادا در محبت و اطاعت ما تقصیر و کوتاهی نموده باشند.
وَ فِي الْمَجْمَعِ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَعْنَاهُ خَائِفَةٌ أَنْ لَا يُقْبَلَ مِنْهُمْ وَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَي: يُؤْتِي مَا آتَي وَ هُوَ خَائِفٌ رَاجٍ(1).
يَخافُونَ يَوْماً(2)أي مع ما هم عليه من الذكر و الطاعة تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ قيل أي تضطرب و تتغير من الهول أو تتقلب أحوالها فتفقه القلوب ما لم تكن تفقه و تبصر الأبصار ما لم تكن تبصر أو تتقلب القلوب من توقع النجاة و خوف الهلاك و الأبصار من أي ناحية يؤخذ بهم و يؤتي كتابهم.
وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ(3)فيما يأمرانه وَ يَخْشَ اللَّهَ علي ما صدر عنه من الذنوب وَ يَتَّقْهِ فيما بقي من عمره فَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ بالنعيم المقيم.
أَنْ كُنَّا(4)أي لأن كنا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ من أتباع فرعون أو من أهل المشهد أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي(5)قيل ذكر ذلك هضما لنفسه و تعليما للأمة أن يجتنبوا المعاصي و يكونوا علي حذر و طلب لأن يغفر لهم ما يفرط منهم و استغفارا لما عسي يندر منه من ترك الأولي.
لا تَخَفْ(6)قيل أي من غير ثقة بي أو مطلقا لقوله إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ حين يوحي إليهم من فرط الاستغراق فإنهم أخوف الناس أي من الله أو لا يكون لهم عندي سوء عاقبة فيخافون منه إِلَّا مَنْ ظَلَمَ المشهور أن الاستثناء منقطع و قال علي بن إبراهيم(7)معني إِلَّا مَنْ ظَلَمَ لا من ظلم فوضع حرف مكان حرف و قيل عاطفة قال في القاموس و تكون عاطفة بمنزلة
و در مجمع(8)از امام ششم علیه السّلام نقل کرده است که فرموده: خوف عدم پذیرش دارند یا بین خوف و رجاء هستند.
یَخافُونَ یَوْماً: یعنی علاوه بر اینکه مراقب اطاعت و در یاد و ذکر الهی هستند، از روزی خائف و ترسانند که«تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ.» گفته شده روزی که از هول و ترس، اضطراب و دگرگونی خاصی در دلها رخ میدهد و مطالبی که نمیفهمیدنداکنون میفهمند و چشمها چیزهایی میبینند که تاکنون نمیدیدند. یا به این معنا که دلها به حالت توقع و چشمداشت نجات و حالت ترس از هلاکت و بدبختی درآمده و دگرگونی مخصوصی دارد و چشمها هم در وحشت عجیبی فرو رفته و در بهت و حیرت است که از جانب راست و یا چپ گرفته شود و نامه عملش به او داده شود.
وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ: در آنچه که دستور میدهند .
وَ یَخْشَ اللَّهَ: از گناهانی که از او صادر شده، و «یتّقه» در آینده در عمل،تقوا را پیشه کند.
فَأُولئِکَ هُمُ الْفائِزُونَ: به نعمتهای ابدی کامیاب هستند.
أَنْ کُنَّا: چون اولین گروه ایمان آورندگان از قوم فرعون هستیم یا از این اجتماع کنونی.
وَ الَّذِی أَطْمَعُ أَنْ یَغْفِرَ لِی خَطِیئَتِی: البته ابراهیم خلیل علیه السّلام پیامبر و معصوم است. پس این چشمداشت و امید به مغفرت خطا به عنوان هضم نفس است و خود ندیدن و تعلیم به امت که از معاصی و گناه دوری کنند و در ترس و خوف باشند. و درخواستی است که خداوند از افراطگری امت چشم پوشیده و آنان را ببخشد. ضمنا استغفار از خداست که اگر احیانا ترک اولایی و مکروهی از او سرزند، درگذرد.
لا تَخَفْ: یعنی از غیر من مترس و به من اعتماد کن.
إِنِّی لا یَخافُ لَدَیَّ الْمُرْسَلُونَ: به هنگامی که به آنان وحی میشد، چنان مستغرق در وحی و در خدا بودند که به هیچ چیز توجه نداشتند. البته منظور نفی خوف از غیر خدا است نه از خدا، چون پیامبران خائفترین مردم هستند از خدا. و یا منظور این است که آنها از سوء عاقبت و بد پایانی از نظر من در امانند و لذا ترسی از این جهت ندارند.
إِلَّا مَنْ ظَلَمَ: آری، آنان که ظلم و ستم کردند در خوف و وحشتند. در میان مفسران مشهور این است که این استثناء منقطع است، یعنی مابعد «الّا» از گروه ماقبل «الّا» نیست.
علی ابن ابراهیم قمی(9)گفته: معنای«إِلَّا مَنْ ظَلَمَ»،« لا من ظلم» است که حرف «الّا» به جای حرف «لا» گذاشته شده که خلاصه معنای آیه این میشود: ای موسی! خوفی نداشته باش که پیامبران نزد من ترس ندارند. نه آن کس که ظلم و ستم کرده، یعنی اوست که باید ترس داشته باشد. و گفته شده که «الّا» عاطفه است. در قاموس آمده که گاهی «الّا» عاطفه میشود، به معنای
الواو لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ إِلَّا مَنْ ظَلَمَ و قرئ في الشواذ أَلَا بالفتح و التخفيف.
إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ(1)أي من المخاوف كما مر مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ(2)قيل المراد بلقاء الله الوصول إلي ثوابه أو إلي العاقبة من الموت و البعث و الحساب و الجزاء علي تمثيل حاله بحال عبد قدم علي سيده بعد زمان مديد و قد اطلع السيد علي أحواله فإما أن يلقاه ببشر لما رضي من أفعاله أو بسخط لما سخطه منها و قال علي بن إبراهيم قال من أحب لقاء الله جاءه الأجل(3)وَ فِي التَّوْحِيدِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: يَعْنِي مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِأَنَّهُ مَبْعُوثٌ فَإِنَّ وَعْدَ اللَّهِ لَآتٍ مِنَ الثَّوَابِ وَ الْعِقَابِ قال فاللقاء هاهنا ليس بالرؤية و اللقاء هو البعث وَ هُوَ السَّمِيعُ لأقوال العباد الْعَلِيمُ بعقائدهم و أعمالهم.
وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ(4)أي تردون وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ ربكم عن إدراككم فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ إن فررتم من قضائه بالتواري في إحداهما مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ يحرسكم عن بلائه و لقائه بالبعث أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي لإنكارهم البعث و الجزاء وَ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ بكفرهم.
لا يَجْزِي والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ(5)أي لا يقضي عنه و قرئ لَا يُجْزِئُ من أجزأ أي لا يغني إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌ بالثواب و العقاب.
أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ(6)قيل أي خصلة حسنة من حقها أن يؤتسي بها كالثبات في الحرب و مقاساة الشدائد لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ أي ثواب الله أو لقاءه و نعيم الآخرة أو أيام الله و اليوم الآخر خصوصا و الرجاء يحتمل الأمل
«واو». بعدا این آیه را ذکر کرده: «لا یَخافُ لَدَیَّ الْمُرْسَلُونَ.»«إِلَّا مَنْ ظَلَمَ» یعنی «و من ظلم» (که البته ممکن است جمله مابعد الّا به جمله ماقبل الّا عطف باشد، یعنی پیامبران ترس و خوفی ندارند، اما کسی که ستم کرده و بعدا روش بد خود را تبدیل به روش نیک کرده باشد، در این صورت من بخشنده مهربانم. مترجم) و در قرائتی هم الّا با تخفیف قرائت شده که تنبیه و آگاهی دادن به مطلبی است (آگاه باشید کسی که ظلم و ستم کرده و بعدا جبران نماید، من نسبت به آن شخص بخشنده و مهربانم).
إِنَّکَ مِنَ الْآمِنِینَ: از موارد خوف و ترس در امان هستی.
مَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ اللَّه: گفته شده منظور از «لقاء اله»، رسیدن و نائل شدن به ثواب و پاداش الهیاست. یا منظور عاقبت و پایان است از مرگ و بعدا بعث از قبر و بعدا حساب و پاداش که حالت انسان، مانند حال آن برده و بندهای است که پس از مدت طولانی به خدمت سید و مولای خود برسد و این مولا و مالک، از تمام احوال و افعال گذشته او کمال اطلاع و آگاهی را دارد. در این حال مولای او یا از افعال این بنده راضی و خشنود است که در نتیجه این ملاقات همراه با بشارت و سرور و خوشحالی است، یا اعمال و افعال گذشته مورد خشم و نارضایتی بوده که در این صورت ملاقات توأم با خشم و ناراحتی است. علی بن ابراهیم قمی(7)گفته: آن کس که لقاء اله را دوست داشته باشد، اجل و مرگ او زود میرسد. در «توحید» از امیر مؤمنان علی علیه السّلام در تفسیر آیه«مَنْ کانَ یَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَ هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ»نقل کرده که فرمود: یعنی کسی که ایمان به بعث و رستاخیز دارد، قطعا وعده الهی به ثواب و عقاب خواهد آمد و محقق میشود. پس لقاء به معنای رؤیت نیست، بلکه به معنای بعث و برانگیخته شدن است.
وَ هُوَ السَّمِیعُ: اقوال و گفتارهای بندگان را میشنود.«العلیم»، از عقاید و اعمال آنها آگاه است .
وَ إِلَیْهِ تُقْلَبُونَ: به سوی او بازگشت میکنید
وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ: شما نمیتوانید خداوند را عاجز و ناتوان کنید از اینکه شما را دریابد و تحت قدرت خود قرار دهد.
فِی الْأَرْضِ وَ لا فِی السَّماءِ: اگر به آسمان و زمین فرار کنید و متواری و پنهان شوید، بالاخره شما را درک مینماید و میگیرد.
مِنْ وَلِیٍّ وَ لا نَصِیرٍ: جز او یارویاروی نیست که شما را از بلاها و از بعث و لقاء او باز دارد.
أُولئِکَ یَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِی: آنان از رحمت من مایوس و نامیدند، چون رستاخیز، قیامت، کیفر و پاداش را انکار میکنند.
وَ أُولئِکَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِیمٌ: به سبب کفر و عنادشان.
لا یَجْزِی والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ: نظر نمیدهد و بازنمیدارد
پدریاز پسرش. و قرائت شده «لایجزی» از اجزاء به معنای اغناء نمیتواند،بینیاز کند پدری از جانب فرزندش، هر کس مسئول اعمال خویشتن است.
إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌ: وعده الهی به کیفر و پاداش حق است.
لَکُمْ فِی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ: خصلت و صفت نیکی که سزاوار است از آن تأسّی و پیروی شود، مانند پایداری و استقامت در صحنه نبرد و تحمل و پذیرش شداید و مشکلات.
لِمَنْ کانَ یَرْجُوا اللَّهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ: یعنی امید به ثواب الهی یا لقاء و دیدار او و نعمتهای آخرت یا روزها و روزگار خدا و مخصوصا روز واپسین. و رجاء ممکن است به معنای آرزو و به معنای
و الخوف و قرن بالرجاء كثرة الذكر المؤدية إلي ملازمة الطاعة فإن المؤتسي بالرسول من كان كذلك.
وَ تَخْشَي النَّاسَ(1)أي تعييرهم إياك وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ إن كان فيه ما يخشي وَ كَفي بِاللَّهِ حَسِيباً(2)فينبغي أن لا يخشي إلا منه.
الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ(3)قيل أي غائبين عن عذابه أو عن الناس في خلواتهم أو غائبا عنهم عذابه إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(4)إذ شرط الخشية معرفة المخشي و العلم بصفاته و أفعاله فمن كان أعلم به كان أخشي منه و لذلك قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: إِنِّي أَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَ أَتْقَاكُمْ لَهُ. إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ تعليل لوجوب الخشية لدلالته علي أنه معاقب للمصر علي طغيانه غفور للتائب عن عصيانه وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: يَعْنِي بِالْعُلَمَاءِ مَنْ صَدَّقَ قَوْلَهُ فِعْلُهُ وَ مَنْ لَمْ يُصَدِّقْ قَوْلَهُ فِعْلُهُ فَلَيْسَ بِعَالِمٍ. وَ فِي الْحَدِيثِ: أَعْلَمُكُمْ بِاللَّهِ أَخْوَفُكُمْ لِلَّهِ(5). وَ فِي الْكَافِي عَنِ السَّجَّادِ عليه السلام: وَ مَا الْعِلْمُ بِاللَّهِ وَ الْعَمَلُ إِلَّا إِلْفَانِ مُؤْتَلِفَانِ فَمَنْ عَرَفَ اللَّهَ خَافَهُ وَ حَثَّهُ الْخَوْفُ عَلَي الْعَمَلِ بِطَاعَةِ اللَّهِ وَ إِنَّ أَرْبَابَ الْعِلْمِ وَ أَتْبَاعَهُمُ الَّذِينَ عَرَفُوا اللَّهَ فَعَمِلُوا لَهُ وَ رَغِبُوا إِلَيْهِ وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(6). وَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: أَنَّ مِنَ الْعِبَادَةِ شِدَّةَ الْخَوْفِ مِنَ اللَّهِ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ. وَ فِي مِصْبَاحِ الشَّرِيعَةِ عَنْهُ عليه السلام: دَلِيلُ الْخَشْيَةِ التَّعْظِيمُ لِلَّهِ وَ التَّمَسُّكُ بِخَالِصِ الطَّاعَةِ وَ أَوَامِرِهِ وَ الْخَوْفُ وَ الْحَذَرُ وَ دَلِيلُهُمَا الْعِلْمُ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ(7).
خوف و ترس باشد و اضافه بر رجاء، کثرت ذکر و زیاد در یاد خدا بودن را که نتیجهاش ملازم و مراقب بودن به اطاعت است ذکر کرده، چون کسی که تأسّی به رسول خدا کند، باید این چنین باشد.
وَ تَخْشَی النَّاسَ: آیا از ملامت و سرزنش مردم میترسی؟
وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ: و خدا برای ترس از او سزاوارتر است.
وَ کَفی بِاللَّهِ حَسِیباً: پس بایداز او ترسید و از غیر او نباید ترسید .
الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ: آنان که از خدا میترسند در غیب از عذاب، یعنی در عین حال که عذاب الهی محسوس و مشاهد آنها نیست. یا در غیب از مردم، یعنی در خلوتها که هیچ کس نیست. یا در حالی که اینها از عذاب غایب هستند.
إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ: چون شرط خوف و خشیت، معرفت و شناخت است و علم و آگاهی به صفات و افعال او است. پس هر کس عالمتر و آگاهتر به خدا و صفات و افعالش باشد، ترسش بیشتر است. لذا پیغمبر فرمود: من خائفترین و پرهیزکارترین شما هستم.
إِنَّ اللَّهَ عَزِیزٌ غَفُورٌ: این جمله علت لزوم خوف و خشیت را میرساند، چون خدا عزیز و توانا است. پس کسی را که در طغیان و سرکشی خود اصرار داشته و ادامه میدهد، عقوبت خواهد کرد و اگر از گناهش توبه کند، عفو و بخشش مینماید. در مجمع البیان(8)از حضرت صادق علیه السّلام نقل نموده که منظور از علماء، آن دانشمندی است که افعالش گواه گفتارش باشد و آن کس که کردار او با گفتارش تطبیق نکند، عالم نیست. و در حدیث است که داناترین شما آن کسی است که خوف و ترسش از خدا از همه بیشتر باشد. در کافی(9)از حضرت سجاد علیه السّلام نقل است که فرمود: علم به خدا و عمل به دستورهایش دو دوست صمیمی هستند. پس هر که خدا را شناخت، از او میترسد و همین ترس او را وادار به عمل مینماید. ارباب علم و دانشمندان و پیروانشان، کسانی هستند که خدا را شناخته و اعمال خود را برای او انجام میدهند و رغبت و میلشان به او است. و خداوند فرموده: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ.» و از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که فرمود: یکی از عبادات ارزنده، خوف شدید داشتن از خدا است. سپس حضرت این آیه را تلاوت فرمود.
در مصباح الشریعه(10)از حضرتش چنین نقل کرده که فرمود: نشانه خشیت، تعظیم و بزرگ داشتن خدا و توجه به اوامر و دستورهای او و طاعت و عبادت خالص انجام دادن است و خوف داشتن و بر حذر بودن. و نشانه و دلیل این دو صفت هم علم و آگاهی و معرفت است. سپس این آیه را خواند.
إِنَّما تُنْذِرُ(1)أي إنذارا يترتب عليه الأثر مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ قيل هو القرآن وَ فِي الْحَدِيثِ: أَنَّهُ عَلِيٌّ عليه السلام وَ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ قيل أي خاف عقابه قبل حلوله و معاينة أهواله أو في سريرية و لا يغتر برحمته فإنه كما هو رحمان منتقم قهار .
إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ(2). أي جعلناهم خالصين لنا بخصلة خالصة لا شوب فيها هي ذِكْرَي الدَّارِ تذكرهم للآخرة دائما فإن خلوصهم في الطاعة بسببها و ذلك لأنه كان مطمح نظرهم فيما يأتون و يذرون جوار الله و الفوز بلقائه و إطلاق الدار للإشعار بأنها الدار الحقيقية و الدنيا معبر.
أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ(3)أي قائم بوظائف الطاعات آناءَ اللَّيْلِ أي ساعاته يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ يَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ يدل علي مدح الجمع بين الخوف و الرجاء.
ذلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبادَهُ(4)أي ذلك العذاب هو الذي يخوفهم به ليجتنبوا ما يوقعهم فيه يا عِبادِ فَاتَّقُونِ و لا تتعرضوا لما يوجب سخطي.
مَثانِيَ(5)في المجمع سمي بذلك لأنه يثني فيه القصص و الأخبار و الأحكام و المواعظ بتصريفها في ضروب البيان و يثني أيضا في التلاوة فلا يمل لحسن مسموعه تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ أي يأخذهم قشعريرة خوفا مما في القرآن من الوعيد ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلي ذِكْرِ اللَّهِ إذا سمعوا ما فيه الوعد بالثواب و الرحمة و المعني أن قلوبهم تطمئن و تسكن إلي ذكر الله الجنة و الثواب فحذف مفعول الذكر للعلم به. وَ رُوِيَ عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ
إِنَّما تُنْذِرُ: البته انذار و هشداری که اثر و نتیجه داشته باشد.
مَنِ اتَّبَعَ الذِّکْرَ: یعنی تابع قرآن، و در حدیث است که پیروی و تبعیت از علی علیه السّلام داشته باشد (که قرآن ناطق است و دنبال او بودن موجب یاد خدا بودن است).
وَ خَشِیَ الرَّحْمنَ بِالْغَیْبِ: یعنی قبل از فرا رسیدن عقاب و دیدن اهوال و وحشتهای قیامت، از عقاب الهی خوف و خشیت داشته باشد. یا در خلوات و در باطن خود ترس داشته و به رحمتش مغرور نشود، چون همان طوری که رحمان است، منتقم و قهار هم هست.
إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ: ما این پیامبران را با داشتن یک خصلت و صفتی که در کمالپاکی و بدون شائبه است، بنده خالص خود نمودهایم.
ذِکْرَی الدَّارِ: و آن خصلت این است که آنان همیشه در یاد آخرت هستند و همین خصلت، عامل خلوص عبادت آنها است، از این جهت که انگیزه آنان در تمام چیزهایی که انجام میدهند یا رها میکنند، فقط و فقط مشمول لطف خدا بودن و نیل به لقاء و وصل اوست. و لفظ «دار» را که مطلق گفته و اضافه به «آخره» نکرده (دار الآخرة)، برای اعلام و تفهیم این مطلب است که خانه واقعی و منزلگاه حقیقی، همان خانه آخرت است و دنیا خانه واقعی و ابدی نیست، بلکه معبر و منزل موقتی است.
أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ: یعنی آن کس که به وظیفه عبادت و اطاعت قیام میکند.
آناءَ اللَّیْلِ: در ساعات شب.
یَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ یَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ: دلالت بر این دارد که جمع بین صفت بیم و امید پسندیده و شایسته است.
ذلِکَ یُخَوِّفُ اللَّهُ بعباده: این تذکارها از عذابهای اخروی، برای هشداردادن خدا است به بندگان خود تا از ارتکاب گناه خودداری نمایند .
یا عِبادِ فَاتَّقُونِ: ای بندگان من از من بترسید و به کارهایی که موجب خشم من میشود خود را آلوده نکنید.
مَثانِیَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ: آیات قرآنی که با شنیدن آن پوست بدن مؤمنین از خوف و خشیت میلرزد و جمع میشود. در مجمع(6)گفته: به قرآن که مثانی (دو تا دو تا) گفته شده، از این جهت است که حکایات و داستانها و احکام و مواعظ قرآن، در موارد گوناگون با تعبیرهای مختلف مکرر شده و چندین بار به تناسب بازگو شده و نیز در خواندن و قرائت تکرار میشود و در عین حال موجب ملالت و خستگی نمیشود، چون حسن جاذبه و کشش مخصوصی دارد.
تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ: یعنی به دنبال شنیدن مواعید و هشدارهای قرآن، رعشه و لرزهای آنان را میگیرد.
ثُمَّ تَلِینُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلی ذِکْرِ اللَّهِ: و دنبال شنیدن وعدههای ثواب و پاداشها، نشاط خاصی پیدا کرده و پوست بدن، لینت و نرمش پیدا میکند و در اثر یادآوری ثواب و پاداش توسط خداوند، دلهای آنان آرامش مییابد که مفعول«ذِکْرِ اللَّهِ» (الجنّة و الثّواب) چون معلوم و روشن است، حذف شده است. و از عباس بن
عَبْدِ الْمُطَّلِبِ أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله قَالَ: إِذَا اقْشَعَرَّ جِلْدُ الْعَبْدِ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ تَحَاتَّتْ عَنْهُ ذُنُوبُهُ كَمَا تَتَحَاتُّ عَنِ الشَّجَرَةِ الْيَابِسَةِ وَرَقُهَا و قال قتادة هذا نعت لأولياء الله نعتهم الله بأن تقشعر جلودهم و تطمئن قلوبهم إلي ذكر الله و لم ينعتهم بذهاب عقولهم و الغشيان عليهم إنما ذلك في أهل البدع و هو من الشيطان(1).
تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ(2)أي يتشققن من عظمة الله وَ رَوَي عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: أَيْ يَتَصَدَّعْنَ مِنْ فَوْقِهِنَ أي من جهتهن الفوقانية أو من فوق الأرضين لِمَنْ فِي الْأَرْضِ قال للمؤمنين من الشيعة التوابين خاصة و لفظ الآية عام و المعني خاص(3)وَ فِي الْجَوَامِعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ.
قَرِيبٌ(4)أي إتيانها يستعجل بها أي استهزاء مُشْفِقُونَ مِنْها أي خائفون منها مع اعتناء بها لتوقع الثواب وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ الكائن لا محالة.
الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ(5)و هو أن لا ينصر رسوله و المؤمنين عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ أي دائرة ما يظنونه و يتربصونه بالمؤمنين لا يتخطاهم.
مَنْ يَخافُ وَعِيدِ(6)فإنه لا ينتفع به غيره.
آيَةً(7)أي علامة للذين يخافون فإنهم المعتبرون بها مُشْفِقِينَ(8)قال علي بن إبراهيم أي خائفين من العذاب فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا بالرحمة عَذابَ السَّمُومِ أي عذاب النار النافذة في المسام نفوذ السموم و قال علي بن إبراهيم:
عبدالمطلب نقل شده که پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هنگامی که بندهای از خوف خدا لرزه بر اندامش افتد، تمام گناهانش همانند خزان فرو میریزد. قتاده گفته این حالت اولیاء خدا است که خداوند آنان را توصیف فرموده که رعشه و لرزهای آنان را میگیرد و دلشان آرامش و سکون مییابد.و به صفت از دست دادن عقل و خرد و فرا گرفتن غشوه و خود را از دست دادن - که گاهی دراویش و متصوّفه ادعا میکنند - توصیف نفرموده، چه که این عمل از اهل بدعت و از شیطان است.
تَکادُ السَّماواتُ یَتَفَطَّرْنَ: آسمانها نزدیک است از عظمت و احساس بزرگی حق، منشقو شکافته شوند. علی ابن ابراهیم قمی(9)از حضرت باقر علیه السّلام نقل کرده که یعنی «یتصدّعن» متلاشی شوند،«مِنْ فَوْقِهِنَ» از سمت فوقانی خودشان و یا از سمت برابر بالای زمین. «وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْضِ»، ملائکه برای اهل زمین استغفار مینمایند. فرمود: یعنی برای شیعیان توبهگر، فقط گرچه لفظ آیه عمومی است، ولی مقصود خصوص شیعیان است (چون توبه واقعی و جامع جمیع شرایط اعتقادی و عملی از اینان واقع میشود، پس استغفار ملائکه سودمند به حال شیعیان و برای آنهاست). و در تفسیر جوامع از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که فرمود: برای مؤمنین استغفار مینمایند.
لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِیبٌ: یعنی فرا رسیدن آن.
یَسْتَعْجِلُ بِهَا: به عنوان استهزاء و مسخره میگویند: پس چه وقت است!
مُشْفِقُونَ: ولی مؤمنین از وقوع قیامت خائف و ترسانند و در عین حال توقع و انتظار پاداش هم دارند.
وَ یَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ: حتما خواهد آمد.
الظَّانِّینَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ: گمان بد و بیجا نسبت به خدا دارند، که مثلا خداوند رسولش و مؤمنین را نصرت و یاری نمیکند.
عَلَیْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ: همان خذلان و یاری نکردن خدا که درباره مؤمنین گمان میکنند و انتظارش را دارند، حتما بدون خطا به خود آنها بازگشته و دچارش خواهند شد.
فی ذلک آیَةً لِلَّذِینَ یَخافُونَ: علامت و نشانهای است برای اهل خوف، چون آنها هستند که از این حوادث و عذابها پند و عبرت میگیرند.
مُشْفِقِینَ: ما در دنیا از عذاب الهی خائف و ترسان بودیم.
فَمَنَّ اللَّهُ عَلَیْنا: خدا به رحمتش بر ما منت نهاد.
وَ وَقانا عَذابَ السَّمُومِ: و ما را از عذاب آتش که مانند زهر در مسام و منافذ بدن نفوذ میکند، حفظ کرد. علی بن ابراهیم قمی(10)گفته:
السموم الحر الشديد(1).
سَنَفْرُغُ لَكُمْ(2)قيل أي سنتجرد لحسابكم و جزائكم و ذلك يوم القيامة فإنه ينتهي يومئذ شئون الخلق كلها فلا يبقي إلا شأن واحد و هو الجزاء فجعل ذلك فراغا علي سبيل التمثيل و قيل تهديد مستعار من قولك لمن تهدده سأفرغ لك فإن المتجرد للشيء كان أقوي عليه و أجد فيه و الثقلان الجن و الإنس إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا أي إن قدرتم أن تخرجوا من جوانب السماوات و الأرض هاربين من الله فارين من قضائه فَانْفُذُوا فاخرجوا لا تَنْفُذُونَ أي لا تقدرون علي النفوذ إِلَّا بِسُلْطانٍ قيل أي إلا بقوة و قهر و أني لكم ذلك أو إن قدرتم أن تنفذوا لتعلموا ما في السماوات و الأرض فانفذوا لتعلموا لكن لا تنفذون و لا تعلمون إلا ببينة نصبها الله فتعرجون عليها بأفكاركم.
و أقول قد مرت الأخبار في ذلك في كتاب المعاد.
وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ قال البيضاوي(3)أي موقفه الذي يقف فيه العباد للحساب أو قيامه علي أحواله من قام عليه إذا راقبه أو مقام الخائف عند ربه للحساب بأحد المعنيين فأضاف إلي الرب تفخيما و تهويلا أو ربه و مقام مقحم للمبالغة جَنَّتانِ جنة للخائف الإنسي و الأخري للخائف الجني فإن الخطاب للفريقين و المعني لكل خائفين منكما أو لكل واحد جنة لعقيدته و أخري لعمله أو جنة لفعل الطاعات و أخري لترك المعاصي أو جنة يثاب بها و أخري يتفضل بها عليه أو روحانية و جسمانية.
لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلي جَبَلٍ(4)الآية في المجمع تقديره لو كان
سموم یعنی حرارت شدید .
سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ: گفته شده یعنی به زودی در قیامت به حساب و کیفر و پاداش شما میپردازیم و چون روز قیامت تمام شئون و شغلها و ستمهای خلق پایان یافته و هیچ شغل و کاری به جز یک شأن و یک شغل که همان پاداش و کیفر باشد نیست، لذا آن زمان را زمان فراغت قرار داده است، البته به عنوان تمثیل.
و گفته شده که این تعبیر به منظور تهدید است، مثل اینکه انسان در مقام تهدید به کسی میگوید: به زودی از کارهای خود فارغ میشوم و به حسابت میرسم! چون انسان وقتی خود را از کارها مجرد و فارغ نمود، قهرا آمادهتر و برای انجام آن عمل نیرومندتر میگردد.کانه خداوند برای تفهیم کمال قدرت خود و تهدید مکلفین، تعبیر به «سنفرغ»کرده است. و «ثقلان» یعنی جن و انس.
إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا: یعنی اگر میتوانید از اطراف و جوانب آسمان و زمین بیرون روید و از حکومت و قدرت خداوند فرار کنید، «فَانْفُذُوا»، خارج شوید،«لا تَنْفُذُونَ»، مسلم نمیتوانید بگریزید،«إِلَّا بِسُلْطانٍ» مگر اینکه قدرتی و قهر و قوتی مستقل دربرابر قدرت الهی داشته باشید و قطعا چنین نیرویی مستقل ندارید، پس نمیتوانید فرار کنید. یا اینکه معنای آیه این باشد که اگر قدرت دارید، در زمین و آسمانها نفوذ کنید و برای دستیابی به اسرار آفرینش، کرات آسمانی و به دست آوردن حقایق علمی به گردش در آسمانها و تحقیق و کنجکاوی بپردازید، این سفر فضایی را انجام دهید و به اسرار و حقایق علمی پی ببرید، ولی باید افکار خود را تقویت کنید و قدرت علمی به دست آورید و با تهیه ابزار و وسایل مسافرت فضایی، خود را مجهز کرده و سلطه و نیروی این سفر کیهانی را در اختیار داشته باشید.
مؤلف:
در «کتاب معاد» اخبار در روایاتی در این زمینه نقل شد.
وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ: بیضاوی در تفسیر(5)خود گفته: یعنی از موقف الهی که بندگان برای حساب میایستند بترسند. یا از مقام و قیام و مراقبت خدا به احوال و اعمال بندگان بترسد. یا از مقام و ایستادن بنده خائف نزد پروردگارش برای حساب به یکی از دو معنای گذشته (از توقف خود در قیامت برای حساب یا تحت مراقبت الهی بودن در دنیا) و بالاخره منظور از «موقف»، موقف خود انسان منظور باشد، یا در دنیا که در مقام مراقبت خداوند قرار گرفته یا در آخرت که در مقام حساب و بررسی دقیق الهی قرار گرفته. پس قاعدتا باید بگوید «خاف مقامه»، ولی اضافه به «ربّ» برای تعظیم و بزرگداشت این موقف حساس و با هول و هراس است. یا اینکه«خافَ مَقامَ رَبِّهِ» یعنی «خاف ربّه»، کسی که از خدای خود بترسد و لفظ «مقام» برای مبالغه آمده است.«جَنَّتانِ» دو بهشت؛ یک بهشت برای انسانهای خائف و ترسان و دیگری برای طایفه جنیان خائف، چون خطاب به این دو گروه شده. یا به این معنا که برای هر خائفی دو بهشت هست؛ یکی در مقابل عقیده و اعتقادات نیک او و دیگری در مقابل اعمال نیک او. یا یک بهشت به پاداش انجام طاعت و دیگری به پاداش ترک معصیت و گناه. یا یک بهشت برای خودش و ثواب اعمالش و دیگری جایزهای که تفضلا داده میشود. یا روحانی و جسمانی.
لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلی جَبَلٍ تا آخر آیه: در مجمع(6)گفته: تقدیر آیه این است که یعنی اگر فرضا
الجبل مما ينزل عليه القرآن و يشعر به مع غلظة و جفاء طبعه و كبر جسمه لخشع لمنزله و انصدع من خشيته تعظيما لشأنه فالإنسان أحق بهذا لو عقل الأحكام التي فيه و قيل معناه لو كان الكلام ببلاغته يصدع الجبل لكان هذا القرآن يصدعه و قيل إن المراد ما يقتضيه الظاهر بدلالة قوله وَ إِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ و هذا وصف للكافر بالقسوة حيث لم يلن قلبه بمواعظ القرآن الذي لو نزل علي جبل لتخشع و يدل علي أن هذا تمثيل قوله و تِلْكَ الْأَمْثالُ إلخ(1).
بِالْغَيْبِ(2)أي يخافون عذابه غائبا عنهم لم يعاينوه بعد أو غائبين عنه أو عن أعين الناس أو بالمخفي فيهم و هو قلوبهم لَهُمْ مَغْفِرَةٌ لذنوبهم و أَجْرٌ كَبِيرٌ يصغر دونه لذائذ الدنيا أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ يعني الملائكة الموكلين علي تدبير هذا العالم أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فيغيبكم فيها كما فعل بقارون فَإِذا هِيَ تَمُورُ أي تضطرب أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً أي يمطر عليكم حصباء فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ أي كيف إنذاري إذا شاهدتم المنذر به و لكن لا ينفعكم العلم حينئذ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ أي إنكاري عليهم بإنزال العذاب و هو تسلية للرسول صلي الله عليه و آله و تهديد لقومه صافَّاتٍ أي باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها فإنهن إذا بسطتها صففن قوادمها وَ يَقْبِضْنَ أي و إذا ضربن بها جنوبهن وقتا بعد وقت للاستعانة به علي التحريك ما يُمْسِكُهُنَ في الجو علي خلاف الطبع إِلَّا الرَّحْمنُ الواسع رحمته كل شيء إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ يعلم كيف ينبغي أن يخلقه.
أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ(3)يعني أ و لم تنظروا في أمثال هذه الصنائع فتعلموا قدرتنا علي تعذيبكم بنحو خسف و إرسال حاصب أم هذا الذي تعبدونه من دون الله لكم جند ينصركم من دون الله أن يرسل عليكم عذابه فهو
کوه دارای شعور و درک بود و قابلیت نزول قرآن را داشت و ما قرآن را بر او نازل میگردیم، این کوه با این عظمت و استحکام و غلظت و صلابت، در اثر احساس عظمت شأن قرآن و عظمت شأن نازلکننده قرآن، منشق شده و شکاف عمیقی برمیداشت و از خوف و خشیت الهی دگرگونی پیدا کرده و حالت خشوع و خضوع و فروتنی خاصی پیدا میکرد.
بنابراین انسان عاقل و خردمند سزاوارتر است که این حالت را پیدا کند، اگر توجه بیشتری به احکام و دستورهای قرآن بنماید. و گفته شده که معنای آیه این است که اگر کلام و سخن بلیغ و رسایی در عالم باشد که در اثر بلاغت و تأثیر خود کوه را به لرزه درآورد، آنسخن کلام قرآنی است که در بلاغت و رسایی و تاثیر مثل و مانندی ندارد. و گفته شده که مقصود تمثیل و تنظیر نیست، بلکه همان ظاهر کلام منظور است .
چون آیات دیگری هم در قرآن هست که خوف و خشیت سنگها و جمادات را از خدا بیان میکند، بدون اینکه مبالغه یا تمثیلی در میان باشد مانند.«وَ إِنَّ مِنْها لَما یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ.» بعضی از سنگها از جهت خوف و خشیت الهی، از قلههای کوه جدا شده و سقوط میکنند.
بالاخره این آیه در مقام توصیف کفار سنگدل است که در مقابل شنیدن آیات قرآنی، هیچ گونه تأثر و نرمشی در دل آنها راه پیدا نمیکند، که همین آیات اگر بر کوه نازل شود، خشوع و تأثری پیدا میکند. و دلیل بر اینکه این آیه در مقام تنظیر و تمثیل است، جمله آخر آیه است که فرموده «وَ تِلْکَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ(4)... َ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ»(5)،{این مثلها را برای مردم می زنیم ... کسانی که در غیب از پروردگارشان پروا دارند.} آنان که از عذاب غایب که هنوز آن را ندیدهاند میترسند یا خودشان از عذاب غایب هستند یا در خلوات که از مردم غایب و پوشیدهاند یا در غیب خودشان و مخفیگاه دل خویش ترس و خشیت دارند.
لَهُمْ مَغْفِرَةٌ: بخششی است برای گناهانشان و اجر کبیر پاداش بزرگی که تمام لذائذ دنیوی در مقابلش کوچک و ناچیز است.
أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّماءِ: آیا از ملائکه آسمان که مأمور اداره و تدبیر عالم خلقت و آفرینش هستند، در امان هستید؟
أَنْ یَخْسِفَ بِکُمُ الْأَرْضَ: که شما را مانند قارون در اعماق زمین فرو برند.
فَإِذا هِیَ تَمُورُ: با یک حرکت و جنبش ناگهانی.
أَنْ یُرْسِلَ عَلَیْکُمْ حاصِباً: یا با رگبار سنگریزهای شما را زیر عذاب و کیفر قرار دهند.
فَسَتَعْلَمُونَ کَیْفَ نَذِیرِ: هنگام مشاهده عذاب میفهمید که تهدید و هشدار من چگونه است، ولی آن زمان دیگر توجه و درک سودی ندارد .
فَکَیْفَ کانَ نَکِیرِ: که چگونه بوده انکار و خشم و غضب من بر این کفار. و این جمله تسلیت و دلداری رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله و تهدید کفار و مشرکین قریش است.
أَ وَ لَمْ یَرَوْا إِلَی الطَّیْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ: یعنی در حالی که هنگام پرواز بالهای خود را باز کرده باشند و در جو فضا هستند که در این حال پرهای متعددی که در هر بال دارند ردیف شده و در صف منظمی قرار میگیرد.
وَ یَقْبِضْنَ: و در حالی که بالها را جمع کرده و چند بار به پهلو و شکم خود میزنند که برای حرکت در فضا با این عمل کمک بگیرند.
ما یُمْسِکُهُنَ: نگهدارنده اینها در هوا بر خلاف طبیعت و در مقابل جاذبه.
إِلَّا الرَّحْمنُ: جز خدای مهربان کسی نیست.
إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ بَصِیرٌ: به چگونگی خلقت و لوازم زندگی هر چیزی بینا و آگاه است.
أَمَّنْ هذَا الَّذِی هُوَ جُنْدٌ لَکُمْ: یعنی در آیات دقت نمیکنند، در امثال و نظایر این خلقتها تا بفهمند که ما قدرت و توانایی کیفر و فرستادن عذاب برآنها را داریم که به زمین فرو بریم یا از آسمان سنگ بر آنها بباریم. آیا این بتهایی که معبود خود نمودهاید، سپاه و لشکر شما هستند و میتوانند شما را در برابر عذاب الهی نصرت و یاری کنند؟ و این آیه مانند آیه دیگری است در سوره انبیاء که فرمود:
كقوله أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا(1)و فيه إشعار بأنهم اعتقدوا القسم الثاني حيث أخرج مخرج الاستفهام عن تعيين من ينصرهم إِلَّا فِي غُرُورٍ أي لا معتمد لهم إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ أي بإمساك المطر و سائر الأسباب المحصلة و الموصلة له إليكم بَلْ لَجُّوا أي تمادوا فِي عُتُوٍّ أي عناد وَ نُفُورٍ أي شراد عن الحق لتنفر طباعهم عنه.
مُشْفِقُونَ(2)أي خائفون علي أنفسهم إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ اعتراض يدل علي أنه لا ينبغي لأحد أن يأمن من عذاب الله و إن بالغ في طاعته.
لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً(3)قال البيضاوي أي لا تأملون له توقيرا أي تعظيما لمن عبده و أطاعه فتكونون علي حال تأملون فيها تعظيمه إياكم أو لا تعتقدون له عظمة فتخافوا عصيانه و إنما عبر عن الاعتقاد التابع لأدني الظن مبالغة وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً حال مقدرة للإنكار من حيث إنها موجبة للرجاء فإن خلقهم أطوارا أي تارات إذ خلقهم أولا عناصر ثم مركبات تغذي الإنسان ثم أخلاطا ثم نطفا ثم علقا ثم مضغا ثم عظاما و لحوما ثم أنشأهم خلقا آخر يدل علي أنه يمكن أن يعيدهم تارة أخري فيعظمهم بالثواب و علي أنه تعالي عظيم القدرة تام الحكمة(4).
وَ قَالَ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ فِي رِوَايَةِ أَبِي الْجَارُودِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام: فِي قَوْلِهِ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً يَقُولُ لَا تَخَافُونَ لِلَّهِ عَظَمَةً و قال علي بن إبراهيم في قوله وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً قال علي اختلاف الأهواء و الإرادات و المشيات(5).
كَلَّا(6)قيل ردع عن اقتراحهم الآيات بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ فلذلك
«أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا»،{آیا این مردم معبودهای توانایی دارند که در مقابل خشم و کیفر ما مانع شوند؟}(7)و در این گونه تعبیرات، اشارهای است که آنان عقیده داشتند که این معبودها قدرت دفع بلا را دارند و لذا استفهام شده که ناصر و یاور خود را تعیین و معرفی کنند.
إِنِ الْکافِرُونَ إِلَّا فِی غُرُورٍ: اینها مغرور و فریب خورده هستند و تکیهگاهی برای آنان نیست .
اِن أَمسَک َرِزقَهُ: اگر باران و سایر وسائلی که موجب تأمین رزق و روزی است را باز دارد، کیست که روزی شما را بدهد؟
بَلْ لَجُّوا فِی عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ: اینان با ادامه لجاجت، یک حالت عناد و سرکشی و گریز از حق دارند، چون طبیعت مسخ شده آنها از حق متنفر است.
مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ: بر خود خائف و ترسانند.
إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ غَیْرُ مَأْمُونٍ: این جمله هشداری است که هیچ کس نباید خود را از عذاب الهی در امان بداند، گرچه در طریق عبادت و بندگی کمال جدیت و کوشش را بنماید.
ما لَکُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً: این چه حالتی است که شما دارید؟ بیضاوی(8)گفته: یعنی شما در صدد تعظیم و توقیر بنده خدا و در فکر احترام پرستنده و اطاعتکننده او نیستید تا در نتیجه مورد احترام و تعظیم او قرار گیرید. یا به این معناست که چرا اعتقاد به عظمت خدا و احساس بزرگی او را ندارید و نمیکنید تا در نتیجه از مخالفت و معصیت او بترسید؟ و این اعتقاد و ایمان (که انسان باید داشته باشد) به لفظ رجاء و امید تعبیر
شده که پایین ترین مراحل گرایش قلبی است، به عنوان مبالغه است.
وَ قَدْ خَلَقَکُمْ أَطْواراً: حال مقدّره است، چون این طور خلقت و آفرینشی که خداوند متعال با قدرت و لطف خود انسان را در مراحل گوناگونی خلقت فرموده که ابتدا به صورت عنصری بسیط بوده و بعدا این عناصر با هم ترکیب شده و انسان آنها را میخورد و این غذا به صورتهای مختلف درآمده، سپس نطفه، بعدا علقه و مضغه و استخوان و گوشت شده و بعدا آفریدهای دیگر و موجود شگفت انگیزی (انسان) میگردد، این گونه قدرت نمایی دلیل روشنی است که همان خالق،میتواند بار دیگر این انسان را برگرداند و در قیامت پاداش و کیفر دهد. و این مراحل گوناگون عظمت قدرت و کمال حکمت الهی را روشن میسازد .
علی ابن ابراهیم قمی(9)در حدیث ابوالجارود از حضرت باقر علیه السّلام نقل کرده که آیه«لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً»، به این معناستکه چرا از عظمت مقام الوهیت خوف و ترسی ندارید، و در آیه«وَ قَدْ خَلَقَکُمْ أَطْواراً» یعنی شما را دارای افکار و خواستهها و گرایشهای گوناگون آفرید.
أعرضوا عن التذكرة هُوَ أَهْلُ التَّقْوي أي حقيق بأن يتقي عقابه وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ أي حقيق بأن يغفر عباده وَ فِي التَّوْحِيدِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: فِي هَذِهِ الْآيَةِ قَالَ قَالَ تَعَالَي أَنَا أَهْلٌ أَنْ أُتَّقَي وَ لَا يُشْرِكَ بِي عَبْدِي شَيْئاً وَ أَنَا أَهْلٌ إِنْ لَمْ يُشْرِكْ بِي أَنْ أُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ.
كانَ شَرُّهُ(1)قيل أي شدائده مُسْتَطِيراً أي فاشيا منتشرا غاية الانتشار و فيه إشعار بحسن عقيدتهم و اجتنابهم عن المعاصي وَ فِي الْمَجَالِسِ لِلصَّدُوقِ(2)عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: يَقُولُ كَلُوحاً عَابِساً و قال علي بن إبراهيم المستطير العظيم(3)يَوْماً أي عذاب يوم عَبُوساً أي يعبس فيه الوجوه أو يشبه الأسد العبوس في ضراوته و قَمْطَرِيراً شديد العبوس كالذي يجمع ما بين عينيه و قال علي بن إبراهيم القمطرير الشديد وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً عَنِ الْبَاقِرِ عليه السلام: نَضْرَةً فِي الْوُجُوهِ وَ سُرُوراً فِي الْقُلُوبِ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ أي و أحكمنا ربط مفاصلهم بالأعصاب و قال علي بن إبراهيم أي خلقهم بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْدِيلًا أي أهلكنا و بدلنا أمثالهم في الخلقة و شدة الأسر يعني النشأة الآخرة أو المراد تبديلهم بغيرهم ممن يطيع في الدنيا فِي رَحْمَتِهِ بالهداية و التوفيق للطاعة وَ فِي الْكَافِي عَنِ الْكَاظِمِ عليه السلام: فِي وَلَايَتِنَا.
وَ أَهْدِيَكَ إِلي رَبِّكَ(4)قيل أي و أرشدك إلي معرفته فَتَخْشي بأداء الواجبات و ترك المحرمات إذ الخشية إنما تكون بعد المعرفة لِمَنْ يَخْشي لمن كان شأنه الخشية مَقامَ رَبِّهِ أي مقامه بين يديه لعلمه بالمبدإ و المعاد وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي لعلمه بأن الهوي يرديه قال علي بن إبراهيم هو العبد إذا وقف
کَلَّا بَلْ لا یَخافُونَ الْآخِرَةَ: این طور نیست که یعنی واقعا این کفار معجزه و دلیل برای اثباترسالت میخواهند تا ایمان بیاورند، بلکه بهانهجوییمیکنند و اساسا هیچ خوف و وحشتی از آخرت ندارند. لذا از هر گونه تذکر سرپیچی کرده و رویگردانند.
هُوَ أَهْلُ التَّقْوی: آن خدا سزاوار تقوا و شایسته اینکه انسان از عذاب او بپرهیزد هست.
وَ أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ: و اهل بخشش بندگانش است.در کتاب توحید صدوق از حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر این آیه نقل کرده که خداوند فرمود: من شایسته این هستم که از من پرهیز شود و بنده من در عبادت شریکی اتخاذ نکند، و شایسته این هستم که اگر بنده من مشرک نشد، او را بخشیده و داخل بهشت نمایم.
یَخافُونَ یَوْماً کانَ شَرُّهُ: از آن روزی که شدائد و مشکلاتش،« مُسْتَطِیراً» کاملا آشکار و فراگیر است، که این جمله اعتقاد کامل و دوری آنان را از گناه و معصیت میرساند. مرحوم صدوق در مجالس(5)از حضرت باقر نقل می کند که«مستطیر» به معنای وحشتناک است. و علی ابن ابراهیم قمی(6)گفته: «مستطیر» یعنی عظیم و بزرگ. یوما «عَبُوساً» از عذاب آن روزی که در آن روز چهرهها کریه و گرفته و درهم است، یا مانند شیر درندهای که حالت عبوس و قیافه حمله به خود گرفته،«قَمْطَرِیراً» چهره آن روز شدیدا گرفته است، مانند کسی که با چشم افروخته، ابروها را جمع کرده. علی ابن ابراهیم قمی گفته «قمطریر» یعنی شدید .
وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: انبساط و طراوت در چهره و سرور و خوشحالی در دل به آنها عنایت فرمود.
وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ: با اعصاب مخصوص، مفاصل استخوانها را محکم گرداندیم.علی ابن ابراهیم قمی گفته: یعنی آنها را آفریدیم.
بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْدِیلًا: یعنی اگر بخواهیم، آنان را هلاک میکنیم و نظایر آنها را در خلقت و محکم بودن پیوند آنها میآفرینیم، یعنی در عالم دیگر و جهان آخرت. یا مقصود این باشد که این گروه نافرمان را در دنیا به گروه مطیع و فرمانبر تبدیل مینماییم.
یَدخُلُ فِی رَحمَتِه: با هدایت و توفیق به طاعت، در رحمت خود داخل میکند، یا در نعمت ولایت داخل مینماید.
وَ أَهْدِیَکَ إِلی رَبِّکَ: ارشاد و راهنمایی
کنم تو را به شناسایی پروردگارت.
فَتَخْشی: تا در نتیجه خوف از خدا داشته و واجبات را انجام داده و از محرمات دوری کنی، چون روشن است که خشیت، فرع بر معرفت و پس از آن است.
لِمَنْ یَخْشی: این تذکرات برای کسی مفید است که حالت خشیت داشته باشد.
مَقامَ رَبِّهِ: از ایستادنش در مقابل پروردگار در روز حساب. چون ایمان و علم به مبدأ و معاد دارد.
وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَوی: از پیروی هوای نفس خودداری نماید، چون میفهمد که هوای نفس، موجب شقاوت و بدبختی است. علی ابن ابراهیم قمی(7)گفته: منظور آن هنگامی است که بنده در برابر
علي معصية الله و قدر عليها ثم تركها مخافة الله و نهي النفس عنها فمكافاته الجنة(1).
عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ(2)أي من خير و شر و قيل و ما أخرت من سنة حسنة استن بها بعده أو سنة سيئة استن بها بعده ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ أي أي شيء خدعك و جرأك علي عصيانه قيل ذكر الكريم للمبالغة في المنع عن الاغترار و الإشعار بما به يغره الشيطان فإنه يقول افعل ما شئت فإن ربك كريم لا يعذب أحدا و قيل إنما قال سبحانه الْكَرِيمِ دون سائر أسمائه و صفاته لأنه كأنه لقنه الجواب حتي يقول غرني كرم الكريم وَ فِي الْمَجْمَعِ رُوِيَ: أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله لَمَّا تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ قَالَ غَرَّهُ جَهْلُهُ(3)فَسَوَّاكَ جعل أعضاءك سليمة مسواة معدة لمنافعها فَعَدَلَكَ جعل بنيتك معتدلة متناسبة الأعضاء فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ أي ركبك في أي صورة شاء و ما مزيدة وَ فِي الْمَجْمَعِ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام: قَالَ لَوْ شَاءَ رَكَّبَكَ عَلَي غَيْرِ هَذِهِ الصُّورَةِ(4).
إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ(5)مضاعف عنفه فإن البطش أخذ بعنف وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ لمن تاب و أطاع.
سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشي(6)أي سيتعظ و ينتفع بها من يخشي الله وَ يَتَجَنَّبُهَا أي يتجنب الذكري النَّارَ الْكُبْري قال نار يوم القيامة ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها فيستريح وَ لا يَحْيي حياة تنفعه فيكون كما قال الله وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ(7).
وَ رَضُوا عَنْهُ(8)لأنه بلغهم أقصي أمانيهم ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ فإن
معصیت و گناهی قرار گیرد و دسترسی به آن داشته باشد، فقط از ترس الهی آن گناه را رها کند که پاداشش بهشت است.
عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ: در آن روز هر کس به کارهایی که قبلا انجام داده یا در آخر انجام داده آگاه میگردد. گفته شده که مقصود از «ما اخّرت»، باقیات و یادگارهای خوبی است که در اجتماع روش نیکویی شده، یا روش و آثار بدی که مردم پس از شخص، در آن روش و خو باشند.
ما غَرَّکَ بِرَبِّکَ الْکَرِیمِ: چه چیز تو را به گناه و معصیت خداوند کریم مغرور نموده و در عصیانش فریب خورده و جرأت پیدا کردهای. گفته شده کهاشاره به صفت کریم، به منظور شدت منع از فریب شیطانی است و باید به وسوسه شیطان که میگوید چون خدا کریم است، هر گونه خلاف و گناهی که انجام دهی، خداوند تو را عذاب نمیکند، مغرور نشود. و گفته شده آوردن صفت کریم، به منظور تلقین جواب همین سؤال است. یعنی در پاسخ میگوید: خداوندا! صفت کریمی تو مرا به ارتکاب گناه وادار میکند. و در مجمع(9)از پیامبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله نقل کرده:یک بار که حضرت این آیه را تلاوت میکرد، فرمود: جهل و نادانی انسان باعث جرأت و غرورش شده است.
فَسَوَّاکَ اعضاء: و جوارح بدنت را سالم و منظم و از هر جهت مهیای تأمین منافع نموده است.
فَعَدَلَکَ: ساختمان بدنی و قوای تو را معتدل و متناسب قرار داده است.
فِی أَیِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَکَّبَکَ: تو را در آن شکلی و صورتی که مشیتش اقتضا نمود ترکیب کرده است که لفظ «ما» زائد است. و در مجمع(10)از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که فرمود: اگر خداوند میخواست، تو را در شکل دیگری غیر این شکل خلقت میکرد.
إِنَّ بَطْشَ رَبِّکَ لَشَدِیدٌ: «بطش» به معنای گرفتن به عنف و سختی است.بنابراین شدت بطش، گرفتن با کمال شدت و غضب چند برابر است.
وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ: بخشنده مهربان است در حق کسی که توبه کند و اطاعت نماید .
سَیَذَّکَّرُ مَنْ یَخْشی: آن کس که خوف و خشیت دارد، پند گرفته و بهرهمند میشود.
وَ یَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَی: آنکه شقاوتش بیشتر است، از تذکر و پند رویگردان است.
الَّذِی یَصْلَی النَّارَ الْکُبْری: در آتش بزرگ قیامت وارد میشود.
ثُمَّ لا یَمُوتُ فِیها: نه میمیرد تا آسوده شود.
وَ لا یَحْیی: و نه زندگی سودمندی دارد. همان طوری که در آیه دیگر فرمود: «وَ یَأْتِیهِ الْمَوْتُ مِنْ کُلِّ مَکانٍ وَ ما هُوَ بِمَیِّتٍ»،{از هر طرف موجبات مرگ فراهم است، ولی هرگز نمیمیرد.}(11)
وَ رَضُوا عَنْهُ: اینان هم از خدا راضی و خشنودند، چون خداوند این مؤمنین را به آخرین آمال و آرزوشان رساند.
ذلِکَ لِمَنْ خَشِیَ رَبَّهُ: این نعمت الهی برای آنانی است که از خدا خشیت دارند،
الخشية ملاك الأمر و الباعث علي كل خير.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ حَدِيدٍ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ يُونُسَ عَنِ الْحَارِثِ بْنِ الْمُغِيرَةِ أَوْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ مَا كَانَ فِي وَصِيَّةِ لُقْمَانَ قَالَ كَانَ فِيهَا الْأَعَاجِيبُ وَ كَانَ أَعْجَبَ مَا كَانَ فِيهَا أَنْ قَالَ لِابْنِهِ خَفِ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خِيفَةً لَوْ جِئْتَهُ بِبِرِّ الثَّقَلَيْنِ لَعَذَّبَكَ وَ ارْجُ اللَّهَ رَجَاءً لَوْ جِئْتَهُ بِذُنُوبِ الثَّقَلَيْنِ لَرَحِمَكَ .
ثُمَّ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام كَانَ أَبِي عليه السلام يَقُولُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ إِلَّا فِي قَلْبِهِ نُورَانِ نُورُ خِيفَةٍ وَ نُورُ رَجَاءٍ لَوْ وُزِنَ هَذَا لَمْ يَزِدْ عَلَي هَذَا وَ لَوْ وُزِنَ هَذَا لَمْ يَزِدْ عَلَي هَذَا(1).
الأعاجيب جمع الأعجوبة و هي ما يعجبك حسنه أو قبحه و المراد هنا الأول و يدل علي أنه ينبغي أن يكون الخوف و الرجاء كلاهما كاملين في النفس و لا تنافي بينهما فإن ملاحظة سعة رحمة الله و غنائه و جوده و لطفه علي عباده سبب الرجاء و النظر إلي شدة بأس الله و بطشه و ما أوعد العاصين من عباده موجب للخوف مع أن أسباب الخوف ترجع إلي نقص العبد و تقصيره و سوء أعماله و قصوره عن الوصول إلي مراتب القرب و الوصال و انهماكه فيما يوجب الخسران و الوبال و أسباب الرجاء تئول إلي لطف الله و رحمته و عفوه و غفرانه و وفور إحسانه و كل منهما في أعلي مدارج الكمال.
قال بعضهم كلما يلاقيك من مكروه و محبوب ينقسم إلي موجود في الحال و إلي موجود فيما مضي و إلي منتظر في الاستقبال فإذا خطر ببالك موجود فيما مضي سمي فكرا و تذكرا و إن كان ما خطر بقلبك موجودا في الحال سمي إدراكا و إن كان خطر ببالك وجود شيء في الاستقبال و غلب ذلك علي قلبك سمي انتظارا و توقعا فإن كان المنتظر مكروها حصل منه ألم في القلب سمي خوفا و إشفاقا و إن كان محبوبا حصل من انتظاره و تعلق القلب به و إخطار وجوده بالبال لذة
چه که خشیت، ملاک و میزان کار و وادارکننده بر اعمال نیک و هر خیر و خوبی است.
کافی: حارث بن مغیره یا پدرش گوید: به حضرت صادق علیه السّلام عرضه داشتم: در وصیت لقمان چه چیز بود؟ فرمود: چیزهای عجیبی بودهو عجیبترین چیزهایی که در آن بود، این بود که به پسرش گفت: ای پسرم! خوف و ترس تو از خدا باید طوری باشد که اگر فرضا تمام اعمال نیک جن و انس را داشته باشی، باز هم احتمال عذاب را باید بدهی. و امیدت به خداوند باید طوری باشد که اگر فرضا تمام گناهان جن و انس را داشته باشی، باز هم احتمال مشمول رحمت و لطف او قرار گرفتن را بدهی.
سپس حضرت فرمود: پدرم میفرمود: هیچ بنده مؤمنی نیست مگر در درون قلبش دو نور متساوی هست؛ نور ترس و نور امید، که اگر با هم سنجیده شوند، هیچ یک از این نورها بیشتر از دیگری نیست (همان مقدار که ترس از خدا دارد، به همان میزان به رحمتش امیدوار است).(2)
«اعاجیب» جمع اعجوبه است و اعجوبه هر چیزی است که خوبی یا بدی آن شگفت انگیز باشد که البته در این حدیث، خوبی شگفت انگیز مراد است. این حدیث دلالت بر این دارد که خوف و رجاء هر دو باید در حد کمال باشد و منافاتی ندارد که هم خوف و هم امید، هر دو خیلی زیاد باشد، چون هر یک از جهتی است. یعنی دیدن و ملاحظه رحمت واسعه الهی و بینیازی وجود و بخشش و لطف عمیم پروردگار درباره بندگان، باعث امید فراوان است و از طرف دیگر شدت غضب و کیفر بیمانندش و تهدیدهای هراسناکی که به معصیتکاران دارد، منشأ خوف و بیم زیاد میشود. علاوه بر این علت خوف و ترس مربوط به خود انسان و نقص و کوتاهی و تقصیر انسان و زشتی اعمال و نارسایی و قصور از دستیابی به مراتب قرب و وصال الهی و غوطهورشدنش در کارهایی است که موجب زیان و بدبختی میشود. اینها علل خوف و خشیت است، ولی اسباب و علل امید و رجاء، مربوط به لطف و رحمت خدا، عفو و بخشش او و احسان و عنایت وافر و کامل او است. پس ریشه خوف، قصور و تقصیر بنده است و ریشه رجاء، کمال اوصاف خداوندی است و در هر دو طرف، حد و مرزی نیست. یکی از ارباب تحقیق در تشریح معنای رجاء و امید چنین گفته: آنچه که با انسان رابطه و تماس دارد، چه خوب و محبوب و چه بد و ناپسند، یا مربوط به گذشته است یا آلان و در زمان حاضر است یا مربوط به آینده که انسان در انتظار آن است. اگر واقعهایکه در گذشته اتفاق افتاده در ذهن انسان خطور کند، این توجه ذهن را فکر و تذکر و یادآوری گویند. اگر چیزی که اکنون و در حال حاضر موجود است فکر انسان را جلب نماید، به این حالت ادراک و شعور گویند. و اگر توجه به آینده نماید و احتمال وجود آن چیز در آینده داده شود و وجود و تحقق آن چنان قوی باشد که انسان تقریبا اطمینان به وجودش داشته باشد، این حالت را توقع و انتظار گویند. اگر آن شیء مورد انتظار مکروه و ناپسند باشد و انسان احساس ناراحتی و رنج نماید، به این حالت خوف و اشفاق گویند و اگر محبوب و مورد علاقه قلبی انسان باشد،به طوری که از فکر آن لذت
في القلب و ارتياح يسمي ذلك الارتياح رجاء.
فالرجاء هو ارتياح القلب لانتظار ما هو محبوب و لكن ذلك المحبوب المتوقع لا بد و أن يكون له سبب فإن كان انتظاره لأجل حصول أكثر أسبابه فاسم الرجاء عليه صادق و إن كان ذلك انتظارا مع عدم تهيئ أسبابه و اضطرابها فاسم الغرور و الحمق عليه أصدق من اسم الرجاء و إن لم تكن الأسباب معلومة الوجود و لا معلومة الانتفاء فاسم التمني أصدق علي انتظاره لأنه انتظار من غير سبب.
و علي كل حال فلا يطلق اسم الرجاء و الخوف إلا علي ما يتردد فيه أما ما يقطع به فلا إذ لا يقال أرجو طلوع الشمس وقت الطلوع و أخاف غروبها وقت الغروب لأن ذلك مقطوع به نعم يقال أرجو نزول المطر و أخاف انقطاعه.
و قد علم أرباب القلوب أن الدنيا مزرعة الآخرة و القلب كالأرض و الإيمان كالبذر فيه و الطاعات جارية مجري تقليب الأرض و تطهيرها و مجري حفر الأنهار و سياقة الماء إليها و القلب المستغرق بالدنيا كالأرض السبخة التي لا ينمو فيها البذر و يوم القيامة الحصاد و لا يحصد أحد إلا ما زرع و لا ينمو زرع إلا من بذر الإيمان و قلما ينفع إيمان مع خبث القلب و سوء أخلاقه كما لا ينبو بذر في أرض سبخة.
فينبغي أن يقاس رجاء العبد للمغفرة برجاء صاحب الزرع فكل من طلب أرضا طيبة و ألقي فيها بذرا جيدا غير عفن و لا مسوس ثم أمده بما يحتاج إليه و هو سياق الماء إليه في أوقاته ثم نقي الأرض عن الشوك و الحشيش و كل ما يمنع نبات البذر أو يفسده ثم جلس منتظرا من فضل الله رفع الصواعق و الآيات المفسدة إلي أن يثمر الزرع و يبلغ غايته سمي انتظاره رجاء و إن بث البذر في أرض صلبة سبخة مرتفعة لا ينصب الماء إليها و لم يشغل بتعهد البذر أصلا ثم انتظر حصاد الزرع يسمي انتظاره حمقا و غرورا لا رجاء و إن بث البذر في أرض طيبة و لكن لا ماء لها و ينتظر مياه الأمطار حيث لا تغلب الأمطار و لا يمتنع سمي انتظاره تمنيا لا رجاء.
قلبی پیدا شود و انسان احساس سرور و نشاطی در خود ببیند، به این حالت رجاء و امید گویند.
بنابراین رجاء و امید، سرور و نشاط قلبی است که در حالت انتظار مطلوب و محبوب خود به سر میبرد،ولی آن مطلوب و مقصودی که انسان انتظار حصول آن را دارد، لابد مقدمات و اسبابی لازم دارد تا موجود شود. حال اگر انتظار انسان پس از وجود و ایجاد اکثر مقدمات و اسباب باشد، البته اسم رجاء و امید در چنین موقعی بجا و صحیح است. ولی اگر بدون تهیه مقدمات و تنظیم و ترتیب اسباب در انتظار حصول مقصود باشد، در این صورت استعمال رجاء و امید بیجا و غیر صحیح است، بلکه اطلاق نام غرور و فریب و حماقت و سفاهت به آن، صحیحتر و مناسبتر است. قسم سوم این است که وضع مقدمات مبهم است و کاملا روشن نیست که اسباب و وسایل حصول مطلوب و مقصود موجود است یا مقدمات مهیا و فراهم نیست، در این صورت هم رجاء و امید معنا ندارد و این حالت را تمنا و آرزو باید گفت، چون بدون اطلاع و آگاهی از بود و نبود مقدمات و اسباب، آرزوی آن را داشته و جز یک میل قلبی و خواهش درونی چیزی نیست. خلاصه مطلب اینکه بیم و امید و خوف و رجاء در موردی است که قضیه صد در صد و قطعی نباشد و حصول و عدم حصولش مورد تردید باشد، چون هنگامی که موضوع مسلم الوقوع و قطعی باشد، گفتن ترس و رجاء مورد ندارد. مثلا غلط است که انسان بگوید طلوع آفتاب را هنگام طلوع امیدوارم یا از غروب آفتاب به هنگام غروب میترسم. آری صحیح است مثلا گفته شود من امیدوارم باران بیاید یا از نیامدن باران میترسم. البته صاحبدلان و آنان که در صدد تربیت باطن و تصفیه دل هستند، متوجهند و میدانند که دنیا مزرعه و کشتگاه آخرت است، دل انسان زمین آماده کشت است و ایمان هم بذری است که در این زمین افشانده میشود و طاعات و عبادات و کارهای نیک، به منزله شخم و آماده کردن زمین و ترتیب دادن نهرها و آبیاری و پرورش این زمین و بذر است. و آن دلی که تمام توجهش به دنیا و امور مادی است، مانند زمین شورهزاری است که بذر افشانی در آن بینتیجه است و رشد و نموی نخواهد داشت. روز قیامت هم فصل خرمن و زمان دستیابی به حاصل است و هیچ کس جز کشته خود چیز دیگریدرو نکرده و غیر آن حاصلی نخواهد داشت. رشد و نمو زراعت از طریق بذر ایمان است، آنهم در دلی پاک و آماده. و خیلی مشکل است که بذر ایمان،در قلبی خبیث و دارای اخلاق زشت و ناپسند رشدی کرده و سودی بدهد، همچنان که بذری که در زمین شورهزار افکنده میشود، رشد و نموی ندارد.
بنابراین رجاء و امید انسان به رحمت و مغفرت خداوندی، باید مانند رجاء و امید زارع و کشاورز به محصول زراعت باشد. دهقانی که بذر و تخم خوبی را که هیچ گونه عفونت و کرمزدگی در آن نیست در زمین مناسب و آماده کشته است و امور مورد نیاز و آبیاری در مواقع لازمه را مراعات نموده و خارها و علفهای هرزه و مزاحم و آنچه را که مانع رشد و نمو یا باعث فساد آن است از میان برداشته و زراعت را مراقبت نموده و سپس به انتظار فضل و کرم خدا نشسته که خداوند آفات و بلاها را مرتفع فرماید و انتظار ثمر و نتیجه را دارد، البته این حالت را میتوان گفت رجاء و امید. ولی اگر بذر و تخم را در زمین سفت و سخت و شورهزار و مرتفعی که آب به آن راه ندارد کاشته و هیچ گونه مراقبت از آن نداشته باشد و در عین حال منتظر محصولش باشد،این حالت را نمیتوان رجاء و امید نامید، بلکه گول زدن خود و حماقت و سفاهتی بیش نیست. و اگر در زمین مناسب و آمادهای بذر افشانی کرده، ولی آب ندارد و فقط به انتظار آب باران نشسته است - آنهم در مناطقی که البته آمدن باران محال نیست - ولی اطمینانی هم به باریدن آن ندارد، این حالت هم تمنّا و آرزو نامیده میشود، نه رجاء و امید.
فإذا اسم الرجاء إنما يصدق علي انتظار محبوب تمهدت جميع أسبابه الداخلة تحت اختيار العبد و لم يبق إلا ما ليس يدخل تحت اختياره و هو فضل الله بصرف القواطع و المفسدات.
فالعبد إذا بث بذر الإيمان و سقاه بماء الطاعة و طهر القلب عن شوك الأخلاق الردية و انتظر من فضل الله تثبيته علي ذلك إلي الموت و حسن الخاتمة المفضية إلي المغفرة كان انتظاره رجاء حقيقيا محمودا في نفسه باعثا له علي المواظبة و القيام بمقتضي الإيمان في إتمام أسباب المغفرة إلي الموت و إن انقطع عن بذر الإيمان تعهده بماء الطاعات أو ترك القلب مشحونا برذائل الأخلاق و انهمك في طلب لذات الدنيا ثم انتظر المغفرة فانتظاره حمق و غرور كما قال تعالي فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْني وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنا(1)و إنما الرجاء بعد تأكد الأسباب و لذا قال تعالي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ(2).
و أما من ينهمك فيما يكرهه الله و لا يذم نفسه عليه و لا يعزم علي التوبة و الرجوع فرجاؤه المغفرة حمق كرجاء من بث البذر في أرض سبخة و عزم أن لا يتعهدها بسقي و لا تنقية.
فإذا عرفت حقيقة الرجاء و مظنته فقد عرفت أنها حالة أثمرها العلم بجريان أكثر الأسباب و هذه الحالة تثمر الجهد للقيام ببقية الأسباب علي حسب الإمكان فإن من حسن بذره و طابت أرضه و غزر ماؤه صدق رجاؤه فلا يزال يحمله صدق الرجاء علي تفقد الأرض و تعهده و تنقية كل حشيش ينبت فيه و لا يفتر عن تعهده أصلا إلي وقت الحصاد و هذا لأن الرجاء يضاده اليأس و اليأس يمنع من التعهد و الخوف ليس بضد للرجاء بل هو رفيق له و باعث آخر بطريق الرهبة كما أن الرجاء باعث بطريق الرغبة انتهي.
بنابراین رجاء و امید در موردی صادق و بجا است که انسان در انتظار مطلوبی باشد که تمام اسباب و مقدماتی که در اختیار اوست، تهیه کرده و فقط آن چیزهایی که مربوط به او و در اختیار و قدرت او نیست باقی مانده باشد؛ یعنیهمان لطف الهی که از موانع و قواطع جلوگیری کند. علی هذا بندهای که بذر با ارزش ایمان را در دل خود کشته و آن را با آب اطاعت و عبادت آبیاری نموده و دل را از خارهای اخلاق زشت و ناپسند تطهیر و پاکیزه کرده باشد و انتظار توفیق و لطف الهی را داشته باشد که این موفقیت را تا آخرین لحظه زندگی ادامه دهد و حسن عاقبت که موجب مغفرت و رحمت است به او عنایت فرماید، چنین انتظاری رجاء حقیقی و صفتی است پسندیده، ولی اگر ایمانش را از طریق اطاعت و بندگی تقویت نکند یا دل و قلب خود را که آلوده به رذائل اخلاق است تنقیه و تطهیر ننماید و در لذائذ و کامیابی از شهوات دنیوی فرو رفته باشد و با این وصف منتظر مغفرت و رحمت خداوند باشد، چنین انتظاری گول زدن خود و حماقت و جهل است، همان طور که خداوند میفرماید:فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْکِتابَ یَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنی وَ یَقُولُونَ سَیُغْفَرُ لَنا»، {پس از آنها گروهی وارث کتاب آسمانی شدند که توجهشان به این متاع پست دنیوی بود و در فکر جلب منافع مادی بودند و میگفتند خدا ان شاء اللَّه ما را میبخشد.}(3)که این آیه در مقام توبیخ و تکذیب گفتار آنهاست، یعنی با چنین حالتی توقع و چشمداشت مغفرت، غلط و بیجاست. رجاء و امید به مغفرت و رحمت، در موردی است که عملا مقدمات را فراهم و آماده نموده باشد و لذا فرمود: «إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أُولئِکَ یَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ»، {آن کسانی که ایمان آورده و برای خدا از ملک و دیار و هستی خود چشم پوشیده و هجرت کرده و در راه خدا از هیچ گونه جدیت و کوشش و جهاد و مبارزه دریغ ننمودند، اینان رجاء و امید به رحمت و لطف خدا دارند.}(4)ولی آن کس که در کارهای زشت و خدا ناپسند فرو رفته و کمترین احساس شرم ندارد و خود را در محکمه وجدان توبیخ و نکوهش نمیکند و قصد و تصمیمی هم به توبه و بازگشت ندارد، چنین شخصی رجاء مغفرت و امیدش، حماقت و بلاهت است، مانند کسی که در زمین شوره بذر افکنده و قصدی هم برای مراقبت و آبیاری و غیره ندارد .
حال که معنا و حقیقت رجاء و مورد آن روشن شد، معلوم میشود که رجاء حالتی است که علم و اطلاع به کیفیت مقدمات و پیدایش و حصول اکثر اسباب و وسائل، این حالت را در انسان ایجاد میکند و نتیجه و ثمره این حالت درونی، این است که انسان به میزان قدرت و توانایی خود، به تهیه بقیه مقدمات بپردازد. مثلا کسی که بذر سالم و خوب و زمین آماده و آب فراوان داشته باشد، امید و رجائش صحیح و درست است و همین امید و دلگرمی او را وادار میکند که به وضع زمینش بیشتر برسد و آن را بهتر آماده کند و آن را از هر گونه علف هرزه زیانبار پاکیزه نماید و تا وقت دستیابی به محصول، هیچ گونه احساس خستگی نمینماید. و چون امید نقطه مقابل یاس و نومیدی است - و یاس و ناامیدی مانع هر گونه اصلاح و مرمت است، ولی با خوف و ترس تضادی ندارد و نه تنها نقطه مقابل ترس نیست، بلکه امید و رجاء با ترس و خوف همراه و دوست صمیمی است - از طریق احساس خوف و ترس و احتمال پیشامدها، احتیاط و پیشگیری بیشتر نموده و انتظار حصول مطلوب قویتر میگردد. همچنان که حالت امید را از راه رغبت و میل به وصول به مقصود نیروی تحرک بیشتری میبخشد.
ثم ظاهر الخبر أنه لا بد أن يكون العبد دائما بين الخوف و الرجاء لا يغلب أحدهما علي الآخر إذ لو رجح الرجاء لزم الأمن لا في موضعه و قال تعالي أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ(1)و لو رجح الخوف لزم اليأس الموجب للهلاك كما قال سبحانه لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ(2).
و قيل يستحب أن يغلب في حالة الصحة الخوف فإذا انقضي الأجل يستحب أن يغلب الرجاء ليلقي الله علي حالة هي أحب إليه إذ هو سبحانه الرحمن الرحيم و يحب الرجاء.
و قيل ثمرة الخوف الكف عن المعاصي فعند دنو الأجل زالت تلك الثمرة فينبغي غلبة الرجاء و قال بعضهم الخوف ليس من الفضائل و الكمالات العقلية في النشأة الآخرة و إنما هو من الأمور النافعة للنفس في الهرب عن المعاصي و فعل الطاعات ما دامت في دار العمل و أما عند انقضاء الأجل و الخروج من الدنيا فلا فائدة فيه و أما الرجاء فإنه باق أبدا إلي يوم القيامة لا ينقطع لأنه كلما نال العبد من رحمة الله أكثر كان ازدياد طمعه فيما عند الله أعظم و أشد لأن خزائن جوده و خيره و رحمته غير متناهية لا تبيد و لا تنقص فثبت أن الخوف منقطع و الرجاء أبدا لا ينقطع انتهي.
و الحق أن العبد ما دام في دار التكليف لا بد له من الخوف و الرجاء و بعد مشاهدة أمور الآخرة يغلب عليه أحدهما لا محالة بحسب ما يشاهده من أحوالها.
كا، [الكافي] مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنْ يَحْيَي بْنِ الْمُبَارَكِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَبَلَةَ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: يَا إِسْحَاقُ خَفِ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ وَ إِنْ كُنْتَ لَا تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَ إِنْ كُنْتَ تَرَي أَنَّهُ لَا يَرَاكَ فَقَدْ كَفَرْتَ وَ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ يَرَاكَ ثُمَّ بَرَزْتَ لَهُ بِالْمَعْصِيَةِ فَقَدْ جَعَلْتَهُ مِنْ أَهْوَنِ النَّاظِرِينَ
حدیثی که تا اینجا مورد بحث و تشریح قرار گرفت، دلالت بر این دارد که بنده همیشه باید بین خوف و رجاء باشد،به طوری که هیچ یک از طرف خوف و رجاء قویتر و بیشتر از دیگر طرف نباشد. چون اگر رجاء و امید انسان بیش از خوف باشد، لازمه این ترجیح، احساس امن و امان است در محلبیمورد، که خداوند فرموده: «أَ فَأَمِنُوا مَکْرَ اللَّهِ فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ»،{آیا از کیفرها و نقشههای ناگهانی خدا در امانند؟ جز زیانکاران نباید احساسایمنی بنمایند.}(3)و اگر حالت خوف و ترس غالب و زیاد باشد، موجب یاس و ناامیدی از رحمت حق میگردد که نتیجهاش هلاکت و شقاوت است، که خداوند متعال فرموده: «لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْکافِرُونَ»،{جز کافران هیچ کس از رحمت حق مایوس و ناامید نمیگردد.}(4)
و گفته شد که مستحب و خوب است که انسان در حال صحت و سلامت، خوف و ترس بیشتری داشته باشد، ولی اواخر عمر رجاء و امیدش بیشتر باشد تا خدا را در بهترین حالتی که خدا آن حالت را دوست دارد که همان حالت رجاء و امید است، ملاقات کند. چون خداوند متعال رحمان و رحیم است و رجاء و امید را دوست دارد. و نیز گفته شده که نتیجه و ثمره خوف و ترس، خودداری از گناهان است و چون در اواخر عمر دواعی گناه قهرا کم میشود، لذا سزاوار است در آن هنگام رجاء و امید زیاد باشد. و بعضی از بزرگان گفتهاند که خوف و ترس، خود از فضائل و کمالات نفسانی عقلی در جهان آخرت نیست و فقط در این عالم مطلوب است که از اثر آن حالت، انسان از گناهان دور شده و به انجام عبادت و طاعت وادار شود. اما در آن هنگام که مرگ انسان نزدیک میشود و مهیای خروج از این عالم است، حالت خوف نتیجه و ثمرهای ندارد، ولی حالت رجاء و امید همیشه باقی و ابدی است و تا قیامت، بلکه در آن عالم هم ادامه دارد، چون به هر مقدار از رحمت و لطف خدا که نائل میشود، باز هم چشم امید و طمع در آنچه که از طرف خدا است بیشتر میگردد، چه که خزائن جود و خیر و کرم و رحمت حق نهایت ندارد، نه پایان میپذیرد و نه نقص و کمبود دارد. پس معلوم شد که خوف حالتی است موقت و فقط در این عالم، ولی رجاء و امید حالتی است ابدی که هیچ انقطاع و مدت معینی ندارد.
ولی حق مطلب این است که بنده تا وقتی که در عالم تکلیف و در این جهان است، باید هم دارای خوف و هم دارای رجاء باشد، و پس از ورود در آن جهان و دیدن امور اخروی، بالاخره یکی از این دو حالت بر او حکمفرما خواهد شد و این بستگی دارد که پس از مردن چه ببیند و در چه حالی قرار گیرد.
کافی: اسحاق بن عمار گوید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:ای اسحاق! از خدا بترس، طوری که گویی داری خدا را میبینی، که اگر تو او را نمیبینی، قطعا او تو را میبیند. اگر خیال کنی که او تو را نمیبیند، قطعا کافرشدهای و اگر میدانی و معتقدی که او تو را میبیند و با این حال معصیت او را میکنی، پس تو خداوند را بیارزشترین بینندگان میدانی.(5)
عَلَيْكَ(1).
اعلم أن الرؤية تطلق علي الرؤية بالبصر و علي الرؤية القلبية و هي كناية عن غاية الانكشاف و الظهور و المعني الأول هنا أنسب أي خف الله خوف من يشاهده بعينه و إن كان محالا و يحتمل الثاني أيضا فإن المخاطب لما لم يكن من أهل الرؤية القلبية و لم يرتق إلي تلك الدرجة العلية فإنها مخصوصة بالأنبياء و الأوصياء عليهم السلام قال كأنك تراه و هذه مرتبة عين اليقين و أعلي مراتب السالكين.
و قوله فإن لم تكن تراه أي إن لم تحصل لك هذه المرتبة من الانكشاف و العيان فكن بحيث تتذكر دائما أنه يراك و هذه مقام المراقبة كما قال تعالي أَ فَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلي كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً(2)و المراقبة مراعاة القلب للرقيب و اشتغاله به و المثمر لها هو تذكر أن الله تعالي مطلع علي كل نفس بما كسبت و أنه سبحانه عالم بسرائر القلوب و خطراتها فإذا استقر هذا العلم في القلب جذبه إلي مراقبة الله سبحانه دائما و ترك معاصيه خوفا و حياء و المواظبة علي طاعته و خدمته دائما.
و قوله و إن كنت تري تعليم لطريق جعل المراقبة ملكة للنفس فتصير سببا لترك المعاصي و الحق أن هذه شبهة عظيمة للحكم بكفر أرباب المعاصي و لا يمكن التفصي عنها إلا بالاتكال علي عفوه و كرمه سبحانه و من هنا يظهر أنه لا يجتمع الإيمان الحقيقي مع الإصرار علي المعاصي كما مرت الإشارة إليه.
ثم برزت له بالمعصية أي أظهرت له المعصية أو من البراز للمقاتلة كأنك عاديته و حاربته و عليك متعلق بأهون.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ حَمْزَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْجَعْفَرِيِ
رویت و دیدن گاهی به بینش و دیدن چشم سر گفته میشود که البته اکثر موارد رویت، همین دیدن با چشم ظاهری است. و گاهی به بینش و دیدن قلبی گفته میشود که منظور انکشاف و روشن بودن کامل آن چیز در نظر انسان است. در این حدیث شریف، معنای اول که همان دیدن ظاهری باشد مناسبتر است. یعنی از خدا بترس، مانند کسی که خدا را با این چشم فرضا میبیند و مشاهده میکند، گرچه این موضوع محال و ممتنع است.
و ممکن است منظور معنای دوم باشد، به این ترتیب که مخاطب امام (اسحاق) چون از آن افراد و انسانهای کامل که خدا را با چشم دل در کمال روشنی درک نموده و میبینند نیست و به این مرتبه بلند و عالی نرسیده - چون این درجه و مقام مخصوص انبیاء و اوصیا است - لذا حضرت فرمود: مثل اینکه تو خدا را با چشم دل میبینی. و این مرتبه عین الیقین است که عالیترین مراتب و درجات سیر و سلوک است. و این جمله که فرمود (فان لم تکن تراه)، یعنی اکنون که تو به این مرتبه عین الیقین و کشف و ظهور تام و کامل نرسیدهای، پس متوجه و متذکر این مطلب باش که او تو را همیشه میبیند و تو دائما این توجه را داشته باش. و این مقام و مرحله مراقبت است که در علم اخلاق یکی از مراحل سیر و سلوک است. خداوند متعال فرمود: «أَ فَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلی کُلِّ نَفْسٍ بِما کَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ کانَ عَلَیْکُمْ رَقِیباً»،{آن خداوندی که به تمام کارهای هر کس واقف و بینا است، قطعا و مسلما خداوند مراقب شما و کارهای شما است.}(3)(ترجمه کنترل شود) و مراقبت یعنی توجه داشتن انسان به رقیب و نگهبان خود. و نتیجه مراقبت تذکر و توجه به این است که خداوند بر تمامی اعمال و رفتار انسان مطلع و آگاه است و به تمام رازها و اسرار قلبی و خاطرات دل دانا و بینا است.و هنگامی که این علم و درک در دل انسان جا گرفت، همین درک و شعور حالت مراقبت به او میدهد و نتیجه این حالت، این میشود که از خوف و ترس و از جهت حیا و شرم، معاصی و گناهان را ترک کرده و همیشه مواظب اطاعت و خدمت او است و این جمله که فرمود: «اگر معتقد باشی که او تو را میبیند باز هم معصیت او را میکنی»، تعلیم راه مراقبت است که با این طریق، حالت مراقبت ملکه قلبی و حالت ثابتی میشود که موجب ترک معصیت میگردد. و البته این مطلب که حکم به کفر ارباب معصیت شده اشکال بزرگی دارد (یعنی لازمهاش این است که اکثر مردم را که به گناه آلودهاند کافر بدانیم) و دفع این اشکال، فقط از راه اعتماد و اتکال به لطف و کرم خداوندی امکان پذیر است. و از این حدیث استفاده میشود که ایمان واقعی و حقیقی با اصرار و ادامه گناه منافات دارد و جمع نمیشود، کما اینکه قبلا به این مطلب اشاره شده است.
«ثم برزت له بالمعصیة»: یعنی با این حال باز معصیت کنی یا از براز و مبارزه باشد، یعنی با این وصف که تو را میبیند، تو با معصیت و گناه کردن در مقام محاربه و مبارزه خداوند باشی. لفظ «علیک» متعلق به «اهون» است.
کافی
عَنْ جَمِيلِ بْنِ دَرَّاجٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: مَنْ عَرَفَ اللَّهَ خَافَ اللَّهَ وَ مَنْ خَافَ اللَّهَ سَخَتْ نَفْسُهُ عَنِ الدُّنْيَا(1).
يقال سخي عن الشيء يسخي من باب تعب ترك و يدل علي أن الخوف من الله لازم لمعرفته كما قال تعالي إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ و ذلك لأن من عرف عظمته و غلبته علي جميع الأشياء و قدرته علي جميع الممكنات بالإيجاد و الإفناء خاف منه و أيضا من علم احتياجه إليه في وجوده و بقائه و سائر كمالاته في جميع أحواله خاف سلب ذلك منه و معلوم أن الخوف من الله سبب لترك ملاذ الدنيا و شهواتها الموجبة لسخط الله
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ أَبِي نَجْرَانَ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: قُلْتُ لَهُ قَوْمٌ يَعْمَلُونَ بِالْمَعَاصِي وَ يَقُولُونَ نَرْجُو فَلَا يَزَالُونَ كَذَلِكَ حَتَّي يَأْتِيَهُمُ الْمَوْتُ فَقَالَ هَؤُلَاءِ قَوْمٌ يَتَرَجَّحُونَ فِي الْأَمَانِيِّ كَذَبُوا لَيْسُوا بِرَاجِينَ إِنَّ مَنْ رَجَا شَيْئاً طَلَبَهُ وَ مَنْ خَافَ مِنْ شَيْءٍ هَرَبَ مِنْهُ.
وَ رَوَاهُ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ رَفَعَهُ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ قَوْماً مِنْ مَوَالِيكَ يُلِمُّونَ بِالْمَعَاصِي وَ يَقُولُونَ نَرْجُو فَقَالَ كَذَبُوا لَيْسُوا لَنَا بِمَوَالٍ أُولَئِكَ قَوْمٌ تَرَجَّحَتْ بِهِمُ الْأَمَانِيُّ مَنْ رَجَا شَيْئاً عَمِلَ لَهُ وَ مَنْ خَافَ مِنْ شَيْءٍ هَرَبَ مِنْهُ(2).
و يقولون نرجو أي رحمة الله و غفرانه حتي يأتيهم الموت أي بلا توبة و لا تدارك و الترجح تذبذب الشيء المعلق في الهواء و التميل من جانب إلي جانب و ترجحت به الأرجوحة مالت و هي حبل يعلق و يركبه الصبيان فكأنه عليه السلام شبه أمانيهم بأرجوحة يركبه الصبيان يتحرك بأدني نسيم و حركة فكذا هؤلاء يميلون بسبب الأماني من الخوف إلي الرجاء بأدني وهم و في يحتمل الظرفية و السببية و كونه بمعني علي و لما كان الخوف و الرجاء متلازمين ذكر الخوف أيضا فإن رجاء كل شيء مستلزم للخوف من فواته و في
:ابی حمزه گوید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:هر کس در حق خدا معرفت داشته باشد، از او خوف دارد و هر که از خدا خوف داشته باشد، خویشتن را از قید دنیا رها و آزاد مینماید.(3)
«سخی عن الشّیء» از باب «تعب» به معنای «ترک» (رها کرد) است. البته این حدیث دلالت بر این مطلب دارد که خوف و ترس از خدا، لازمه معرفت و شناخت خدا است، همان طور که فرمود: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»،{دانایان و اهل معرفت دارای خوف و خشیت از خدا هستند.} و این که معرفت ریشه خوف و خشیت است، از این جهت است که وقتی انسان به عظمت و سلطه و غلبه و قدرت خداوند بر تمام اشیاء و ممکنات پی برد و معرفت پیدا کرد و فهمید که پدید آورنده و نابودکننده او است و نیز احتیاج ذاتی و وجودی خود را به او در اصل هستی و در ادامه هستی و در جمع کمالات در همه احوال درک کرد و خلاصه معرفت پیدا کرد که هر چه هست از اوست و به اوست، قهرا حالت خوف و خشیتی در او به وجود میآید و هر آن احتمال سلب نعمت و کمال را میدهد. و روشن است که این حالت ترس، موجب میشود که لذائذ و شهوات نامشروع دنیوی را که موجب سخط و خشم الهی میگردد، به طور کلی رها کرده و به وظایف عبودیت و بندگی خود توجه کند.
کافی: راوی گوید: خدمت حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: گروهی از مردم را میبینم که مرتب معاصی و گناهان را انجام میدهند و میگویند که ما به رحمت و بخشش خداوندی امیدواریم و به همین روش خود تا هنگام مرگ ادامه میدهند. فرمود:اینان مردمی هستند که در اثر آمال و آرزوهای خود در نوسان هستند و به دنبال میل و خواهش دل در حرکتند و حالت رجاء واقعی در آنها نیست. چون کسی که امید رسیدن به چیزی را داشته باشد، باید برای وصول به آن چیز سعی و کوشش کند، و کسی که از چیزی بترسد، باید از نزدیک شدن به آن و موجبات آن بگریزد.
قریب به همین حدیث را علی بن محمد از دیگران نقل نموده که راوی گفت: به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: عدهای از دوستان شما با گناه و معصیت سر و کار دارندو میگویند که ما امیدواریم. فرمود: دروغ میگویند، اینها از دوستان ما نیستند. اینان مردمی هستند که آرزوها وخواهشهای نفسانی آنها را به این طرف و آن طرف میبرد. هر کس به چیزی امید داشته باشد، قطعا برای دستیابی به آن فعالیت و کوشش میکند و کسی که از چیزی بترسد، از او باید بگریزد.(4)
«حتّی یاتیهم الموت»: تا دم مرگ یعنی بدون توبه و جبران گذشته میمیرند.
«ترجّح»: حرکت داشتن چیزی که در هوا معلق است، یعنی این طرف و آن طرف شدن. «ارجوحة» به ریسمانی میگویند که اطفال و کودکان برای طناب بازی درست میکنند و سوار بر آن شده و با حرکت کوچکی از این سو به آن سو میروند و میآیند. حضرت آمال و آرزوهای این گونه مردم را به آن ریسمان تشبیه فرموده است. یعنی اینها سوار بر مرکب آرزو و خواهشهای نفسانی شده و با کمترین تحریکی به این سو و آن سو میروند و با کوچکترین وهم و خیالی، از حالت خوف به حالت رجاء میروند. و لفظ «فی» در جمله «فی الأمانی» ممکن است به همان معنای ظرفیت باشد، یا به معنای سببیت یا به معنای «علی» (بر) باشد. تذبذب و نوسان و حرکت اینها در این حالت یا به سبب آرزوها یا بر ریسمان آرزوها سوارند.
و باز اینکه حضرت فرمود رجاء واقعی ندارند، چون خوف و رجاء با هم متلازم هستند، حضرت نه تنها رجاء آنان را نفی کرد، بلکه متعرض مسأله خوف هم شد. چون لازمه امید واقعی به چیزی، خوف از فوت آن است.
القاموس ألم باشر اللمم و به نزل كلم و اللمم صغار الذنوب.
ليسوا لنا بموال لأن الموالاة ليست مجرد القول بل هي اعتقاد و محبة في الباطن و متابعة و موافقة في الظاهر لا ينفك أحدهما عن الآخر وَ رُوِيَ فِي نَهْجِ الْبَلَاغَةِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ أَنَّهُ قَالَ بَعْدَ كَلَامٍ طَوِيلٍ لِمُدَّعٍ كَاذِبٍ أَنَّهُ يَرْجُو اللَّهَ: يَدَّعِي أَنَّهُ يَرْجُو اللَّهَ كَذَبَ وَ اللَّهِ الْعَظِيمِ مَا بَالُهُ لَا يَتَبَيَّنُ رَجَاؤُهُ فِي عَمَلِهِ وَ كُلُّ مَنْ رَجَا عُرِفَ رَجَاؤُهُ فِي عَمَلِهِ إِلَّا رَجَاءَ اللَّهِ فَإِنَّهُ مَدْخُولٌ وَ كُلُّ خَوْفٍ مُحَقَّقٌ إِلَّا خَوْفَ اللَّهِ فَإِنَّهُ مَعْلُولٌ يَرْجُو اللَّهَ فِي الْكَبِيرِ وَ يَرْجُو الْعِبَادَ فِي الصَّغِيرِ فَيُعْطِي الْعَبْدَ مَا لَا يُعْطِي الرَّبَّ فَمَا بَالُ اللَّهِ جَلَّ ثَنَاؤُهُ يُقَصَّرُ بِهِ عَمَّا يَصْنَعُ لِعِبَادِهِ أَ لَا تَخَافُ أَنْ تَكُونَ فِي رَجَائِكَ لَهُ كَاذِباً أَوْ تَكُونَ لَا تَرَاهُ لِلرَّجَاءِ مَوْضِعاً وَ كَذَلِكَ إِنْ هُوَ خَافَ عَبْداً مِنْ عَبِيدِهِ أَعْطَاهُ مِنْ خَوْفِهِ مَا لَا يُعْطِي رَبَّهُ فَجَعَلَ خَوْفَهُ مِنَ الْعِبَادِ نَقْداً وَ خَوْفَهُ مِنْ خَالِقِهِ ضِمَاراً وَ وَعْداً(1).
و قال ابن ميثم في شرح هذا الكلام المدخول الذي فيه شبهة و ريبة و المعلول الغير الخالص و الضمار الذي لا يرجي من الموعود.
قال و بيان الدليل أن كل من رجا أمرا من سلطان أو غيره فإنه يخدمه الخدمة التامة و يبالغ في طلب رضاه و يكون عمله له بقدر قوة رجائه له و خلوصه و يري هذا المدعي للرجاء غير عامل فيستدل بتقصيره في الأعمال الدينية علي عدم رجائه الخالص في الله و كذلك كل خوف محقق إلا خوف الله فإنه معلول توبيخ للسامعين في رجائه مع تقصيرهم في الأعمال الدينية انتهي(2).
و الحاصل أن الأحاديث الواردة في سعة عفو الله سبحانه و جزيل رحمته و وفور مغفرته كثيرة جدا و لكن لا بد لمن يرجوها و يتوقعها من العمل الخالص المعد لحصولها و ترك الانهماك في المعاصي المفوت لهذا الاستعداد كما عرفت
«یلمّون»: در قاموس گفته «المّ باشر اللّمم» یعنی مرتکب «لمم» شد و لمم به معنای گناهان کوچک است.
و در آن حدیث بعدی که فرمود: اینها دوستان ما نیستند، چون «موالاة» و دوستی تنها گفتار نیست، بلکه دوستی یک نوع عقیده و محبتی است در باطن و در دل، و متابعت و پیروی عملی در ظاهر که این دو از هم قابل تفکیک و جدایی نیست. در نهج البلاغه از حضرت علی علیه السّلام چنین آمده که حضرت پس از سخنرانی مفصّلی راجع به شخصی که ادعای پوچ و دروغین به داشتن رجاء و امید داشت، فرمود: این شخص ادعا دارد که به خداوند امیدوار است. به خدای بزرگ سوگند که دروغ میگوید. چطور شده که اثر رجاء و امید در اعمال و افعالش دیده نمیشود؟ هر کس امید وصول به چیزی را داشته باشد، آثار امید در کوشش و جدیت در عملش مشاهده میشود. جز رجاء و امید داشتن به خدا که با مطالعه در اعمال مورد شک و تردید قرار میگیرد و هر گونه بیم و ترس از چیزی روشن و آشکار است که اثر و نشانه آن در کارها پیدا است، مگر ترس از خدا که ناقص و معلول است و آثار آن را در اعمال نمیبینیم. در کار بسیار مهم و بزرگ یعنی سعادت هر دو جهان و رسیدن به درجات عالیه بهشت، ادعای رجاء و امید به خدا را دارد با این وصف مشاهده میشود که در کارهای کوچک و منافع مادی، به امید و پشتگرمی بندگان ضعیف دلخوش کرده. با همینبندگان ضعیف طوری رفتار میکند و به قدری تملق و فروتنی نثار آنان مینماید که برای پروردگار قادر نمیکند. پس چه شده عظمت خدای بزرگ که در مورد خدا، نسبت به تواضع و تملق و فروتنی که در برابر مخلوق ناتوان انجام میشود کوتاهی شده و در ایفای حق خداوندی تقصیر میرود؟ آیا نمیترسی که در اظهار رجاء و امیدواری به خدا
کاذب و دروغگو باشی؟ یا اینکه او را برای امیدوار بودن سزاوار نمیبینی؟ و همین طور است حال کسی که ادعا میکند به خدا امیدوار است. اگر چنانچه او از بندهای احساس خوف و ترس کند، از روی ترس از او به گونهای با او رفتار میکند که با پروردگارش چنان رفتاری نمیکند. بنابراین چنین شخصی ترس از بندگان عاجز را نقد و موجود پنداشته، ولی ترس از خدا را نسیه و وعده محض خیال کرده است.(3)
ابن میثم در شرح(4)این سخنان گفته: «مدخول» یعنی آنچه که در آن شبهه و تردید باشد.«معلول» یعنی مشوب و غیر خالص. «ضمار»(تعبیری که در اواخر سخن حضرت آمده) یعنی آن وعدهای که امیدی به تحقق و عملی شدن آن نیست. و گفته دلیل بر اینکه اظهار رجاء این مدعی پوچ و فقط ادعای محض است، این است که هر کس امیدی و توقعی از سلطانی داشته باشد، قطعا نسبت به آن سلطان خدمات کامل و تامی انجام داده و موجبات رضایت و خشنودی او را فراهم مینماید. و میزان خدمات و رفتار این شخص به قدر امید او است. ولی عکس العمل امید به خدا در کارهایش مشاهده نمیشود و از همین تقصیر و کوتاهی در عمل، میتوان پی برد که رجاء و امید به خدا که اظهار میدارد، واقعی و خالص نیست و فقط ادعای صرف است .
همچنین جملهای که فرمود: «هر گونه ترس و خوف از غیر خدا اثرش محسوس و روشن است، مگر خوف از حق که خیلی روشن و خالص نیست»، توبیخ و نکوهشی است از مخاطب که مدعی رجاء و امید است، چون لازمه رجاء حقیقی خوف و ترس است، با اینکه در اعمال دینی تقصیر و کوتاهی دارد. پس خوف و ترس هم نیست.(پایان کلام ابن میثم)
خلاصه اینکه اخبار و احادیث درباره توسعه عفو و بخشش خداوند متعال و رحمت و لطف و کثرت مغفرت حق بسیار فراوان است، ولی آن کس که رجاء و امید به رحمت حق و توقع عفو و مغفرت دارد، باید با اعمال خالص و رفتار و کردار پاک خود، زمینه شمول رحمت فراهم نموده و فرو رفتن در معصیت و آلودگی به گناه را که موجب فوت و از دست دادن این استعداد میگردد، کنار بگذارد،
في التمثيل بالبارزين سابقا.
فاحذر أن يغرك الشيطان و يثبطك عن العمل و يقنعك بمحض الرجاء و الأمل و انظر إلي حال الأنبياء و الأولياء و اجتهادهم في الطاعة و صرفهم العمر في العبادات ليلا و نهارا أ ما كانوا يرجون عفو الله و رحمته بلي و الله إنهم كانوا أعلم بسعة رحمته و أرجي لها منك و من كل أحد و لكن علموا أن رجاء الرحمة من دون العمل غرور محض و سفه بحت فصرفوا في العبادات أعمارهم و قصروا علي الطاعة ليلهم و نهارهم.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ عَنْ صَالِحِ بْنِ حَمْزَةَ رَفَعَهُ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ مِنَ الْعِبَادَةِ شِدَّةَ الْخَوْفِ مِنَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(1)وَ قَالَ جَلَّ ثَنَاؤُهُ فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ(2)وَ قَالَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً(3)قَالَ وَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ حُبَّ الشَّرَفِ وَ الذِّكْرِ لَا يَكُونَانِ فِي قَلْبِ الْخَائِفِ الرَّاهِبِ(4).
إن من العبادة أي من أعظم أسبابها أو هي بنفسها عبادة أمر الله بها كما سيأتي و الخوف مبدؤه تصور عظمة الخالق و وعيده و أهوال الآخرة و التصديق بها و بحسب قوة ذلك التصور و هذا التصديق يكون قوة الخوف و شدته و هي مطلوبة ما لم تبلغ حد القنوط.
إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ هم الذين علموا عظمة الله و جلاله و عزه و قهره و جوده و فضله علما يقينيا يورث العمل و معاينة أحوال الآخرة و أهوالها كما مر.
همچنان که در مثالهای گذشته توضیح داده شد. بنابراین باید از فریب شیطانی بترسی که تو را از عمل و ایجاد زمینه بازمیدارد و به صرف رجاء و امید و آرزو قانع مینماید. مقداری در حالات انبیا و اولیا و جدیت و کوشش آنان در طاعت و صرف عمر خودشان در عبادت و بندگی در شب و روز بنگر و مطالعه کن. آیا آنها امید به عفو و رحمت حق نداشتند؟ به خدا سوگند که آنان به وسعت رحمت داناتر و به لطف او امیدوارتر بودند، ولی خوب میدانستند که رجاء و امیدواری به رحمت او بدون مراقبت بر عمل، خدعه و فریب شیطان و حماقت و سفاهت محض است. لذا عمر خود را در عبادات و شب و روز خویشتن را در اطاعت گذراندند.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:از جمله عبادات، خوف و ترس از خداوند متعال است که فرمود: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ.» و نیز فرموده: «فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ»،{از مردم ترس نداشته باشید، از من باید بترسید.}(5)و فرموده: «وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً»،{هر کس تقوا و پرهیز از حق داشته باشد، خداوند راه رهایی از مشکلات را برای او فراهم میسازد.}(6)و حضرت فرمود: جاه دوستی و بزرگی خواهی و نامجویی، در دل شخص ترسان و خائف راه نمییابد.(7)
«انّ من العبادة»: یعنی یکی از بزرگترین اسباب عبادت، خوف زیاد داشتن است، چه که این حالت، انسان را به عبادت وادار میکند. یا منظور این است که خوف و ترس شدید، خود عبادتی است که خداوند به داشتن این صفت امر فرموده، پس خودش میشود عبادت.
و مبدء و پایه خوف، تفکر در عظمت شأن خداوند و تهدیدهای او و هول و وحشت از عالم آخرت و باور داشتن و تصدیق به آخرت است. و هر چه تفکر و توجه به این امور و تصدیق و باور بیشتر و قویتر باشد، خوف و ترس شدیدتر میگردد که البته شدت خوف مطلوب و خوب است، تا وقتی که به حد یأس و نومیدی نرسد. «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ»: مقصود از علما، آنانی هستند که به عظمت و جلال و عزت خداوند و قهرش و لطف وجود و کرمش علم یقینی و قطعی که باعث عمل میشود، دارند و با این آگاهی، وضعیت و حالات و هول و وحشت آن عالم را میبینند.
و قال المحقق الطوسي قدس سره في أوصاف الأشراف ما حاصله أن الخوف و الخشية و إن كانا بمعني واحد في اللغة إلا أن بينهما فرقا بين أرباب القلوب و هو أن الخوف تألم النفس من المكروه المنتظر و العقاب المتوقع بسبب احتمال فعل المنهيات و ترك الطاعات و هو يحصل لأكثر الخلق و إن كانت مراتبه متفاوتة جدا و المرتبة العليا منه لا تحصل إلا للقليل و الخشية حالة نفسانية تنشأ عن الشعور بعظمة الرب و هيبته و خوف الحجب عنه و هذه الحالة لا تحصل إلا لمن اطلع علي جلال الكبرياء و ذاق لذة القرب و لذلك قال سبحانه إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ و الخشية خوف خاص و قد يطلقون عليها الخوف أيضا انتهي.
وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً التقوي علي مراتب أولها التبري عن الشرك و ما يوجب الخلود في النار و ثانيها التجنب عما يؤثم و الاتقاء عن العذاب مطلقا و ثالثها التنزه عما يشغل القلب عن الحق و بناء الكل علي الخوف من العقوبة و البعد عن الحق.
و لعل المراد هنا إحدي الأخيرتين أي وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ خوفا منه يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً من شدائد الدنيا و الآخرة كما روي عن ابن عباس أو من ضيق المعاش كما يشعر به قوله تعالي وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ قيل و كأن السر في الأول أن شدائد الدارين من الحرص علي الدنيا و اقتراف الذنوب و الغفلة عن الحق و المتقي منزه عن جميع ذلك و في الثاني أن فيضه تعالي و جوده عام لا بخل فيه و إنما المانع من قبول فيضه هو بعد العبد عنه و عدم استعداده له بالذنوب فإذا اتقي منها قرب منه تعالي و استحق قبول فيضه بلا تعب و لا كلفة فيجمع بذلك خير الدنيا و الآخرة.
إن حب الشرف و الذكر أي حب الجاه و الرئاسة و العزة في الناس و حب الذكر و المدح و الثناء منهم و الشهرة فيهم لا يكونان في قلب الخائف الراهب لأن حبهما من آثار الميل إلي الدنيا و أهلها و الخائف الراهب منزه
و مرحوم محقق طوسی خواجه نصیر در کتاب «اوصاف الاشراف» مطالبی دارد که خلاصه و حاصلش چنین است که خوف و خشیت، گرچه این دو لفظ به یک معناست (ترس)، ولی اهل دل بین این دو فرق میگذارند. به این ترتیب که ریشه و منشأ این دو از هم جدا است. چون ریشه خوف، احساس ناراحتی از چیزی که ناپسند است و ترس از عقاب و عذابی که ارتکاب گناه یا ترک واجبات به دنبال دارد. و چون احتمال میدهد که در واجبات خلل و کوتاهی رخ داده باشد یا احیانا معصیت و گناهی انجام داده باشد، انتظار عذاب دارد و احتمال کیفر میدهد. این حالت را اکثر مردم میتوانند داشته باشند، گرچه این حالت خود دارای مراتب و درجات مختلف و متفاوتی است و آن مرتبه عالی و بلند و آن احساس شدید و خوف زیاد، برای تعداد کمی از مردم پیدا میشود، ولی اکثرااصل حالت خوف را دارند. اما خشیت حالت و دگرگونی نفسانی و درونی است که از احساس عظمت پروردگار و هیبت و شکوه حق و ترس از محرومیت و محجوب شدن از مقام قرب الهی به دست میآید، نه احتمال عذاب و کیفر. این چنین حالتی منحصر است به آن بندگان پاکی که اطلاع و آگاهی کامل بر عظمت و جلال و کبریایی او داشته و لذت قرب به حق را درک نموده باشند. لذا خداوند متعال میفرماید: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ» پس خشیت، خوف و ترس مخصوصی است، گرچه گاهی هم لفظ خوف بر آن اطلاق میشود (پایان کلام طوسی)
وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً: تقوا دارای مراتبی است؛ اول تقوای اعتقادی یعنی دوری از شرک و بتپرستی و آنچه که موجب خلود و ماندن همیشگی در آتش دوزخ میشود. دوم تقوای عملی، یعنی در اعمال و کردار از کارهایی که گناه و معصیت به شمار میآید خودداری کردن و به طور کلی از هر چه که عذاب و کیفر دارد، پرهیز کردن. سوم تقوای قلبی، یعنی دل را از اشتغال و توجه به غیر خدا بازداشتن و آنچه غیر حق است، از دل راندن و ارتباط و علاقه قلب را فقط با خدا قرار دادن. پایه و اساس تمام این اقسام و مراتب، خوف از عقوبت و بعد و دوری از حق است. و منظور از تقوادر این آیه، شاید یکی از دو قسم اخیر باشد. یعنی هر که از جهت خوف و ترس از حق تقوا و پرهیزکاری را شیوه خود سازد، خداوند برای او راه رهایی از مشکلات دنیا و آخرت را قرار میدهد، چنانچه از ابن عباس روایت شده، یا راه نجات از ضیق معاش و دستتنگی قرار میدهد، همچنان که جمله بعدی اشاره به این میکند، که فرمود«وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ»، از راههایی که تصورش را نمیکند، روزی او را میرساند. گفته شده بنا بر مبنای اول که اساس تقوا بر پایه خوف از عقاب باشد، علت و سرّ مطلب این است که ریشه گرفتاری و ناراحتیهای دنیوی و اخروی، حرص و علاقه شدید به دنیا داشتن است. آن کس که تمام فکر و توجهش به دنیا و مزایای آن باشد، هیچ وقت آرامش و آسایش ندارد و اگر جنایت و گناهی پیش بیاید، ابا و امتناعی ندارد. در نتیجه توجه نداشتن به حق و غفلت از خدا بر او مستولی میشود و روشن است که این گونه حالات، موجب رنج و ناراحتی دنیا و آخرت و چون شخص متقی و پرهیزکار از غفلت و گناه و غرق شدن در دنیا منزه و بر کنار است، قطعا با آرامش و آسایش هر دو جهان و رهایی از شدائد دنیوی و اخروی هم آغوش خواهد بود. و بنا بر مبنای دوم که اساس تقوا بر پایه خوف از بعد و ترس دوری از مقام قرب الهی باشد، سرّ مطلب این است که فیض و کرم و جود و بخشش، حق وسیع و عمومی است و هیچ گونه امساک و بخلی در ذات مقدس او راه ندارد و یگانه مانع عدم قابلیت فیض، دوری عبد از حق و عدم استعداد و آمادگی برای پذیرش فیض به دلیل گناهان است.و چون انسان از گناه و معصیت اجتناب کرد، تدریجا به مقام قرب الهی نائل میشود و زمینه شمول فیض را آماده نموده و بدون رنج و زحمت، شایسته لطف و عنایت میشود، در نتیجه خیر دنیا و آخرت نصیبش میگردد.
انّ حبّ الشّرف و الذّکر: یعنی عشق و علاقه به جاه و مقام، حب ریاست و بزرگی و نامجویی، مدح و ثنا و شهرت و آوازه.
لا یکونان فی قلب الخائف الرّاهب: اینها در دل شخص خائف و ترسان راه نمییابد، چون عشق و محبت به این چیزها، از آثار و علائم دلبستگی به دنیا و دنیاداران است و شخصی که دارای صفت خوف و هیبت و خشیت شد، از این گونه حالات به دور است.
عنه و أيضا حبهما من الأمراض النفسانية المهلكة و الخوف و الرهبة ينزهان النفس عنها و ذكر الراهب بعد الخائف من قبيل ذكر الخاص بعد العام إذ الرهبة بمعني الخشية و هي أخص من الخوف.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْمُكَارِي عَنْ أَبِي حَمْزَةَ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ رَجُلًا رَكِبَ الْبَحْرَ بِأَهْلِهِ فَكُسِرَ بِهِمْ فَلَمْ يَنْجُ مِمَّنْ كَانَ فِي السَّفِينَةِ إِلَّا امْرَأَةُ الرَّجُلِ فَإِنَّهَا نَجَتْ عَلَي لَوْحٍ مِنْ أَلْوَاحِ السَّفِينَةِ حَتَّي أُلْجِئَتْ إِلَي جَزِيرَةٍ مِنْ جَزَائِرِ الْبَحْرِ وَ كَانَ فِي تِلْكَ الْجَزِيرَةِ رَجُلٌ يَقْطَعُ الطَّرِيقَ وَ لَمْ يَدَعْ لِلَّهِ حُرْمَةً إِلَّا انْتَهَكَهَا فَلَمْ يَعْلَمْ إِلَّا وَ الْمَرْأَةُ قَائِمَةٌ عَلَي رَأْسِهِ .
فَرَفَعَ رَأْسَهُ إِلَيْهَا فَقَالَ إِنْسِيَّةٌ أَمْ جِنِّيَّةٌ فَقَالَتْ إِنْسِيَّةٌ فَلَمْ يُكَلِّمْهَا كَلِمَةً حَتَّي جَلَسَ مِنْهَا مَجْلِسَ الرَّجُلِ مِنْ أَهْلِهِ فَلَمَّا أَنْ هَمَّ بِهَا اضْطَرَبَتْ فَقَالَ لَهَا مَا لَكِ تَضْطَرِبِينَ فَقَالَتْ أَفْرَقُ مِنْ هَذَا وَ أَوْمَأَتْ بِيَدِهَا إِلَي السَّمَاءِ قَالَ فَصَنَعْتِ مِنْ هَذَا شَيْئاً قَالَتْ لَا وَ عِزَّتِهِ قَالَ فَأَنْتِ تَفْرَقِينَ مِنْهُ هَذَا الْفَرَقَ وَ لَمْ تَصْنَعِي مِنْ هَذَا شَيْئاً وَ إِنَّمَا اسْتَكْرَهْتُكِ اسْتِكْرَاهاً فَأَنَا وَ اللَّهِ أَوْلَي بِهَذَا الْفَرَقِ وَ الْخَوْفِ وَ أَحَقُّ مِنْكِ قَالَ فَقَامَ وَ لَمْ يُحْدِثْ شَيْئاً وَ رَجَعَ إِلَي أَهْلِهِ وَ لَيْسَ لَهُ هِمَّةٌ إِلَّا التَّوْبَةُ وَ الْمُرَاجَعَةُ فَبَيْنَمَا هُوَ يَمْشِي إِذْ صَادَفَهُ رَاهِبٌ يَمْشِي فِي الطَّرِيقِ فَحَمِيَتْ عَلَيْهِمَا الشَّمْسُ فَقَالَ الرَّاهِبُ لِلشَّابِّ ادْعُ اللَّهَ يُظِلَّنَا بِغَمَامَةٍ فَقَدْ حَمِيَتْ عَلَيْنَا الشَّمْسُ فَقَالَ الشَّابُّ مَا أَعْلَمُ أَنَّ لِي عِنْدَ رَبِّي حَسَنَةً فَأَتَجَاسَرَ عَلَي أَنْ أَسْأَلَهُ شَيْئاً قَالَ فَأَدْعُو أَنَا وَ تُؤَمِّنُ أَنْتَ قَالَ نَعَمْ فَأَقْبَلَ الرَّاهِبُ يَدْعُو وَ الشَّابُّ يُؤَمِّنُ فَمَا كَانَ بِأَسْرَعَ مِنْ أَنْ أَظَلَّتْهُمَا غَمَامَةٌ فَمَشَيَا تَحْتَهَا مَلِيّاً مِنَ النَّهَارِ ثُمَّ انْفَرَقَتِ الْجَادَّةُ جَادَّتَيْنِ فَأَخَذَ الشَّابُّ فِي وَاحِدَةٍ وَ أَخَذَ الرَّاهِبُ فِي وَاحِدَةٍ فَإِذَا السَّحَابُ مَعَ الشَّابِّ فَقَالَ الرَّاهِبُ أَنْتَ خَيْرٌ مِنِّي لَكَ اسْتُجِيبَ وَ لَمْ يُسْتَجَبْ لِي فَخَبِّرْنِي مَا قِصَّتُكَ فَأَخْبَرَهُ بِخَبَرِ الْمَرْأَةِ فَقَالَ غُفِرَ لَكَ مَا مَضَي حَيْثُ دَخَلَكَ الْخَوْفُ فَانْظُرْ كَيْفَ تَكُونُ فِيمَا تَسْتَقْبِلُ(1).
همچنین محبت و علاقه به این دو چیز، از امراض نفسانی خطرناک است و خوف و خشیت، منشأ تزکیه و طهارت نفس از امراض و بیماریهای درونی است، لذا این امور با هم متناقض هستند و هرگز با هم جمع نمیشوند. البته گفتن لفظ «راهب» بعد از کلمه «خائف»، از گفتن خاص بعد از ذکر عام است، چون رهبت به معنای خشیت است که آن خوف و ترس مخصوصی است که قبلا گفته شد.
کافی: حضرت سجاد علیه السّلام فرمود: مردی با خانواده خود به مسافرت دریایی رفت. اتفاقا در همان اثنایی که بر کشتی سوار بودند و در دریا حرکت میکردند، ناگهان کشتی درهم شکست و همه غرق شدند و جز همسر آن مرد کسی نجات نیافت. فقط این زن به وسیله یکی از تختههای کشتی خود را از غرق نجات داده و به جزیرهای رسانید. در آن جزیره مرد راهزن خطرناکی بود که از هیچ جنایتی خودداری نمیکرد و کوچکترین اعتنایی به دستورهای الهی نداشت. آن مرد که در آن جزیره در حال استراحت بود، ناگهان آن زن را در کنار خود دید. مرد نگاهی به آن زن کرد و گفت: بشری یا از طایفه جنی؟ زن گفت: بشر و انسان هستم. آن مرد دیگر یک کلمه هم حرف نزد، فورا آماده خیانت شد و دست خود را به سوی زن دراز کرد. چون خواست وارد عمل شود، زن را مشاهده کرد که شدیدا میلرزد و مضطرب و ناراحت است. پرسید: چرا این قدر مضطرب و هراسناکی؟ گفت میترسم. پرسید: از که میترسی؟ زن با اشاره به طرف آسمان گفت: از آن خدایی که بالای سر ما حاضر و ناظر است. گفت: آیا تاکنون چنین عملی را مرتکبشدهای؟ گفت به عزت و جلالش سوگند هرگز. گفت تو که تا به حال به هیچ نحو دامن خود را آلوده نکرده و گرد چنین خیانتی نگردیدهای و الان هم فقط من هستم که تو را به این عمل اجبار میکنم، چنین میترسی و میلرزی و وحشت زده هستی.بنابراین من که یک عمر جنایت پیشه بودهام و به هر خیانتی دستم را آلوده کردهام چه کنم؟ من سزاوارتر به این وحشت هستم. من باید بیش از تو بترسم و بلرزم. برای من دیگر بساست. باید دست بردارم. پس خود را کنار کشید و دیگر کاری نکرد و به سوی خانه حرکت کرد و جز توبه و بازگشت به حق هیچ فکری نداشت. در بین راه با صومعهنشین و راهبی که رهگذر بود مصادف شد و با هم ادامه راه دادند،اما کمی بعد گرمی و حرارت خورشید آنها را به ستوه آورد.
عابد به آن جوان گفت: دعا کن خداوند ابری بفرستد تا در سایه آن از تابش حرارت آفتاب آسوده شویم. جوان گفت: من در پیشگاه خداوند عمل نیکی ندارم تا جرات درخواست چیزی را از خدا داشته باشم. عابد گفت: پس من دعا میکنم و تو آمین بگو. گفت: مانعی ندارد.
عابد مشغول به دعا شد و جوان آمین میگفت. طولی نکشید که در اسرع وقت ابری نمایان شد و آن دو را در سایه خود قرار داد. این دو نفر مدتی در سایه ابر راه پیمودند تا بر سر دو راهی رسیدند که یکی از آنها مسیر جوان و دیگری مسیر عابد بود و هر یک به سوی راه خود حرکت کردند. اما با کمال تعجب عابد مشاهده کرد که ابر همراه جوان و بالای سر او میرود. عابد خود را به جوان رساند و گفت: تو از من بهتر و با ارزشتری. دعای تو مستجاب شد نه دعای من. حتما قضیهای هست. داستانت را برای من بگو. جوان قصه خود را با آن زن شرح داد. عابد گفت این عنایت الهی نتیجه خوف و ترس تو است، چون از خدای خود احساس خوف کردهای و خود را از گناه بازداشتهای، خداوند گناهان گذشته تو را بخشیده است. تو اکنون مراقب و مواظب آیندهات باش.(2)
ركب البحر البحر مفعول به أو مفعول فيه أي ركب السفينة في البحر و قيل أراد بالبحر السفينة من قبيل تسمية الحال باسم المحل بقرينة رجوع الضمير المستتر في قوله فكسر إليه و الباء في بأهله بمعني مع و انتهاك الحرمة تناولها بما لا يحل و الحرمة بالضم ما لا يحل انتهاكه فلم يعلم أي تلك الواقعة إلا في حالة كانت المرأة قائمة علي رأسها مجلس الرجل أي وقت الجماع و يقال فرق كتعب أي خاف و المصدر الفرق بالتحريك و صادفه وجده و لقيه و حمي الشمس كرضي اشتد حرها و تجاسر عليه اجترأ و تؤمن علي بناء التفعيل أي تقول آمين.
فما كان أي شيء أسرع من تظليل الغمامة و في النهاية الملي طائفة من الزمان لا حد لها يقال مضي ملي من النهار و ملي من الدهر أي طائفة منه و يدل علي أن ترك كبيرة واحدة مع القدرة عليها خوفا من الله و خالصا لوجهه موجب لغفران الذنوب كلها و لو كان حق الناس لأن الرجل كان يقطع الطريق مع احتمال أن تكون المغفرة للخوف مع التوبة إلي الله و المراجعة إلي الناس في حقوقهم كما يفهم من قوله و ليس له همة إلا التوبة و المراجعة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ النُّعْمَانِ عَنْ حَمْزَةَ بْنِ حُمْرَانَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: إِنَّ مِمَّا حُفِظَ مِنْ خُطَبِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله أَنَّهُ قَالَ أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ لَكُمْ مَعَالِمَ فَانْتَهُوا إِلَي مَعَالِمِكُمْ وَ إِنَّ لَكُمْ نِهَايَةً فَانْتَهُوا إِلَي نِهَايَتِكُمْ أَلَا إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَعْمَلُ بَيْنَ مَخَافَتَيْنِ بَيْنَ أَجَلٍ قَدْ مَضَي لَا يَدْرِي مَا اللَّهُ صَانِعٌ فِيهِ وَ بَيْنَ أَجَلٍ قَدْ بَقِيَ لَا يَدْرِي مَا اللَّهُ قَاضٍ فِيهِ فَلْيَأْخُذِ الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ مِنْ نَفْسِهِ لِنَفْسِهِ وَ مِنْ دُنْيَاهُ لِآخِرَتِهِ وَ فِي الشَّبِيبَةِ قَبْلَ الْكِبَرِ وَ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ فَوَ اللَّهِ الَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ مَا بَعْدَ الدُّنْيَا مِنْ مُسْتَعْتَبٍ وَ مَا بَعْدَهَا مِنْ دَارٍ إِلَّا الْجَنَّةُ وَ النَّارُ(1).
إن لكم معالم في القاموس معلم الشيء كمقعد مظنته و ما يستدل به و في الصحاح المعلم الأثر يستدل به علي الطريق و المراد هنا إما الآيات
«رکب البحر» بحر مفعول به و یا مفعول فیه است، یعنی در دریا بر کشتی سوار شد. و گفته شده منظور از بحر، کشتی است، از قبیل نامگذاری حالّ به اسم محلّ با توجّه به قرینه. رجوع ضمیر پنهان در جمله «فکسر» به کشتی و «باء» در «بأهله» به معنای «مع» است و انتهاک حرمت گرفتن حرمت است، به گونهای که حلال نباشد و «حرمت» با ضمّه، چیزی است که دریدن آن حلال نباشد.
«فلم یعلم»: یعنی از آن واقعه با خبر نشد، مگر در حالی که زن بالای سر او ایستاده بود.
«مجلس الرجل»: آنگونه که مرد به هنگام آمیزش نزد زن مینشیند. و گفته میشود «فرق» مانند «تعب» یعنی ترسید و مصدر آن فرق با حرکت عین الفعل است. و «صادفه» یعنی او را دریافت و با او دیدار کرد. «حمی الشمس» به مانند «رضی» گرمی خورشید شدت یافت. «تجاسر علیه» یعنی بر او جرأت کرد و «تؤمّن» از باب تفعیل، یعنی آمین میگویی. «فما کان» یعنی چیزی از سایه انداختن ابر سریعتر نبود و در نهایه آمده: «ملّی» بخشی از زمان است که مشخص نیست. گفته میشود«مضی ملیٌّ من النهار و ملیٌّ من الدهر» یعنی بخشی از روز و بخشی از روزگار گذشت.
این حدیث شریف دلالت بر این دارد که ترک گناه کبیره، در صورتی که انسان قدرت انجام و ارتکاب آن را داشته باشد، فقط از لحاظ ترس و خوف الهی از آن دست بردارد، باعث بخشودگی همه گناهان گذشته میشود، حتی اگر حق الناس باشد. چون این جوان شغلش راهزنی و غارت اموال مردم بود، گرچه احتمال دارد که این بخشش و آمرزش گناه، از جهت خوف و ترسی است که همراه توبه و مراجعه به مردم برای پرداخت اموال و جبران حقوق آنان بوده است، همان طوری که از ذیل حدیث استفاده میشود.
کافی: حمزة بن حمران گفت: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که فرمود: از خطبههای پیامبر که ضبط شده این است که فرمود: ای مردم! شما معالم و راهنمایی دارید، به آنها توجه کامل داشته باشید؛ مقصد و هدفی دارید، به سوی آن حرکت کنید. آگاه باشید که مؤمن همیشه از دو جهت در خوف و اضطراب است، از جهت گذشته خود و عمری که صرف کرده و نمیداند که خداوند نسبت به گذشته او و کارهایی که انجام داده چه میکند و چگونه نظر خواهد داد، آیا از گناهانش میگذرد و اطاعات و خدماتش را میپذیرد یا نه، و از جهت آینده خود و تتمه عمری که باقیمانده که چه سرنوشتی در انتظار او است؛ توفیق و لطف الهی یا سلب توفیق؟ . بنابراین شخص مؤمن باید از وجود خود و سرمایه و ثروت و فرصت دنیوی خود برای آخرتش بهرهبرداری نماید و در جوانی خود و پیش از فرا رسیدن ایام پیری و ناتوانی، در حال حیات و فرصت زندگی، قبل از فرارسیدن مرگ، فعالیت و کوشش بلیغ نماید.به آن خدایی که جان محمد در قبضه قدرت او است، پس از مرگ و سپری شدن زندگی دنیوی، فرصت استرضاء و به دست آوردن رضایت و خشنودی حق فراهم نیست. پس از این جهان، منزل و خانهای جز بهشت و دوزخ نیست.(2)
«ان لکم معالم»: در قاموس گفته: «معالم الشّیء» یعنی جای آن و آنچه که بدان به چیزی راه مییابیم. و در صحاح گفته: «معالم» یعنی اثر و نشانهای که به وسیله آن راه و جاده روشن میشود. و مقصود در اینجا یا آیات
القرآنية لا سيما الآيات الدالة علي إمامة أئمة الدين و وجوب متابعتهم أو كل ما يعلم منه حكم من أحكام الدين أصولا و فروعا من الكتاب و السنة بل البراهين القاطعة العقلية أيضا و يمكن شموله لكل ما يعتبر به من آيات الله في الآفاق و الأنفس أو المراد بها أئمة الدين عليهم السلام فإنهم معالم الحلال و الحرام و الحكم و الأحكام كما مر في الأخبار و النهاية بالكسر الغاية التي ينتهي إليها و المراد هنا إما الإمام بقرينة الإفراد إذ ليس في كل عصر إلا إمام واحد أو المراد نهاية كل شخص في القرب و الكمال بحسب استعداده و قابليته و قيل المستق في الجنة و القرار دار القرار و قيل المراد به الأجل الموعود و هو بعيد.
قوله بين أجل قد مضي المراد بالأجل هنا العمر و قيل دل هذا علي أن الخوف يطلق بالنسبة إلي ما مضي و لا يخفي وهنه لأن الخوف ليس من الأجل بل من العقوبة المترتبة علي ما عمل في ما مضي من العمر فالخوف من المستقبل بل المعني يعمل بين سبب مخافتين .
و قوله لا يدري ما الله قاض فيه شامل للمصائب الدينية و الدنيوية معا فليأخذ العبد من نفسه لنفسه يعني ليجتهد في الطاعة و العبادة و يروض نفسه بالأعمال الصالحة في أيام قلائل لراحة الأبد و النعيم المخلد و من دنياه لآخرته بأن ينفق ما حصله في دنياه لتحصيل آخرته.
و في الشبيبة قبل الكبر كذا في بعض النسخ الشبيبة بالباءين كسفينة قال الجوهري الشباب الحداثة و كذلك الشبيبة و هو خلاف الشيب و في بعض النسخ و في الشيبة و هي كبر السن و ابيضاض الشعر.
و علي الأول و هو الأظهر المعني و ليعمل في سن الشباب قبل سن الشيخوخة لأنه قد لا يصل إلي الكبر و إن وصل فالعمل في الحالتين أفضل من العمل في حالة واحدة مع أن المرء في الشباب أقوي علي العمل منه في المشيب و إذا صار العمل ملكة في الشباب تصير سببا لسهولة العمل عليه في المشيب و أيضا إذا أقبل
قرآنی است - مخصوصا آیاتی که مربوط به امامت و مقام رهبری ائمه اطهار علیه السّلام و وجوب متابعت و پیروی از آنان است - یا هر چه که به وسیله آن، احکام و اصول و فروع دین به دست آید (قرآن و سنت)، بلکه شامل دلایل و براهین قطعی عقلی نیز میشود و ممکن است تمام آیات آفاقی و انفسی را نیز شامل شود، (که این آیات آفاقی) یعنی تمام موجودات آسمانی و زمینی و کیفیت و چگونگی آفرینش آنها که بهترین دلیل خداشناسی است و آیات انفسی یعنی مطالعه در درون و حالات روحی خود انسان(نیز راهنمای خدایی است). یا مقصود از معالم، پیشوایان دین و ائمه اطهار علیه السّلام باشد که آنان راهنمای حلال و حرام هستند که در اخبارش گذشت. و نهایت به کسر نون، یعنی غایت و آخرین نقطهای که به آنمنتهی میگردد، و مقصود از آن به قرینهای که این لفظ مفرد آمده و در هر زمانی هم یک امام بیشتر نیست، میشود گفت امام هر زمانی. یا منظور نهایت و سیر کمال هر شخص بر حسب استعداد و قابلیتش در مراحل و مراتب قرب و کمال است. و گفته شده مقصود قرارگاه انسان و منزلگاه بهشتی است. یا منظور مرگ و اجل موعود است که این احتمال بعید است.
بین اجل قد مضی: مقصود از اجل یعنی عمر گذشته. از این جمله استفاده میشود (چنانچه گفته شد) که خوف نسبت به گذشته هم اطلاق میشود، ولی این حرف صحیح نیست و هیچ گاه انسان از چیزی که گذشته و تمام شده ترس ندارد، بلکه موردتأسف و حسرت است. و اینجا منظور ترس از خود مدت و عمر گذشته نیست، بلکه منظور ترس از عقوبت و کیفر بر اعمال گذشته است، که مبادا خدای قهار او را در آینده به کیفر اعمال گذشتهاش برساند. پس خوف و ترس از آینده میشود. بنابراین، معنای حدیث این است: مؤمن عمل و کردارش میان دو سبب خوف است؛ سببی که گذشته یعنی اعمال گذشته و سببی که آینده است، یعنی اعمال آینده او که هر دو سبب و علت ترس و خوف او است؛ ترس از کیفر بر اعمال گذشته و ترس از کیفر بر اعمال و گناهان احتمالی آینده.
لا یدری ما اللَّه قاض فیه: نمیداند که خداوند با او چه میکند، چه از لحاظ مصائب دینی و آزمایشهای دینی و چه مصائب و کیفرهای دنیوی.
فلیأخذ العبد من نفسه لنفسه: یعنی باید در این مدت کوتاه چند روزه، برای دستیابی به آسایش ابدی و نعمت دائمی، جدیت و کوشش در طاعت و عبادت نموده و با اعمال صالحه به خود ریاضت دهد .
و من دنیاه لآخرته: یعنی آنچه که در دست دارد از دنیا،به منظور تحصیل آخرت انفاق و بخشش نماید.
و فی الشّبیبة قبل الکبر: در بعضی از نسخهها چنین است، و «شبیبة» بر وزن سفینه با دو باء است. جوهری گفته«شباب» یعنی جوانی و شبیبه هم به این معناست که مقابل شیب، یعنی پیری است. در بعضی نسخهها «شیبه» آمده، یعنی بزرگسالی و ایام سفیدی مو. و بنا بر معنای اول که ظاهر همان است، معنای حدیث این است که انسان باید در سن جوانی و پیش از ایام پیری، عمل و کوشش کند، چون ممکن است به پیری نرسد و اگر هم رسید، در هر دو حال عمل و جدیت کرده که هر دو فرصت را به دست آورد. و نیز انسان در ایام جوانی نیروی بیشتری برای عمل دارد و اگر در فصل شباب و جوانی مراقب رفتار شد و کوشش بیشتری کرد، قهرا عمل صالح و پرداختن به عبادت و طاعت، برای او ملکه شده و یک حالت ثابت و راسخ نفسانی میشود. در نتیجه در ایام پیری همان اعمال را با سهولت و آسانی انجام میدهد، چون از جوانی عادت کرده است. و نیز
علي الطاعات في شبابه لا يتكدر و لا يرين مرآة قلبه بالفسوق و المعاصي و إذا أقبل علي المعاصي و ران قلبه بها قلما ينفك عنها و لو تركها قلما تصفو نفسه من كدوراتها.
و علي الثاني المراد بالكبر سن الهرم و الزمن أي ينبغي أن يغتنم أوائل الشيخوخة للطاعة قبل تعطل القوي و ذهاب العقل فيكون قريبا من الفقرة الآتية و في الحياة قبل الممات أي ينبغي أن يغتنم كل جزء من الحياة و لا يسوف العمل لاحتمال انقطاع الحياة بعده و المستعتب إما مصدر أو اسم مكان و الاستعتاب الاسترضاء قال في النهاية أعتبني فلان إذا عاد إلي مسرتي و استعتب طلب أن يرضي عنه كما يقول استرضيته فأرضاني و المعتب المرضي وَ مِنْهُ الْحَدِيثُ: لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ إِمَّا مُحْسِناً فَلَعَلَّهُ يَزْدَادُ وَ إِمَّا مُسِيئاً فَلَعَلَّهُ يَسْتَعْتِبُ أي يرجع عن الإساءة و يطلب الرضا وَ مِنْهُ الْحَدِيثُ: وَ لَا بَعْدَ الْمَوْتِ مِنْ مُسْتَعْتَبٍ أي ليس بعد الموت من استرضاء لأن الأعمال بطلت و انقضي زمانها و ما بعد الموت دار جزاء لا دار عمل و العتبي الرجوع عن الذنب و الإساءة.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ دَاوُدَ الرَّقِّيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ(1)قَالَ مَنْ عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ يَرَاهُ وَ يَسْمَعُ مَا يَقُولُ وَ يَفْعَلُهُ وَ يَعْلَمُ مَا يَعْمَلُهُ مِنْ خَيْرٍ أَوْ شَرٍّ فَيَحْجُزُهُ ذَلِكَ عَنِ الْقَبِيحِ مِنَ الْأَعْمَالِ فَذَلِكَ الَّذِي خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي(2).
قوله فذلك الذي إشارة إلي تفسير آية أخري تنبيها علي تقارب مضمون الآيتين و اتحاد الموصول في الموضعين و أن نهي النفس عن الهوي مراد في تلك الآية أيضا فإن الخوف بدون ترك المعاصي ليس بخوف حقيقة و وحدة الجنة فيها لا تنافي التثنية في الأخري لأن المراد بها الجنس و أشار عليه السلام إلي أن الخوف
اگر در فصل شباب و ایام جوانی به عبادت و اطاعت بپردازد و از گناه خودداری نماید، آیینه دل همچنان صاف و پاک مینماید، بلکه جلای بیشتری پیدا میکند و آن تیرگی و آلودگی که در اثر فسق و معصیت دل را فرا میگیرد، در دل چنین جوانی راه نمییابد. ولی اگر در ایام جوانی در اطاعت و انجام وظیفه سستی کند و با گناه و معصیت دل خود را چرکین و آلوده نماید، خیلی مشکل است که بعدا موفق به جبران این تیرگی و کدورت قلب شود، و گرچه عملا گناهان را ترک کند، ولی آن جلا و صفای کامل دل به دشواری به دست میآید. و بنا بر نسخه دیگر که «شیبه» یعنی پیری، منظور از «کبر» ایام نهایت پیری و شیخوخت است که معنا چنین میشود: انسان سزاوار است ایام بزرگسالی و اوایل روزگار پیری را غنیمت بداند و این ایام را صرف در طاعت بندگی نماید، پیش از رسیدن ایام ازدست رفتن نیروی عقل و از بین رفتن کامل قوای بدنی، که با جمله بعدی قریب المعنی میشود .
و فی الحیاة قبل الممات: یعنی انسان باید هر جزء از حیات و زندگی را هر وقت که باشد غنیمت بداند و عمل را به ساعت بعدی موکول نکند، چون ممکن است پس از همین جزء و بعد از این ساعت زنده نماند و رشته حیاتش قطع شود.
و لفظ «مستعتب» که در این حدیث آمده، یا مصدر میمی است یا اسم مکان. و «استعتاب» به معنای استرضاء است. در نهایت گفته: «اعتبنی فلان» یعنی موجبات خوشحالی مرا فراهم کرد، و «استعتب» یعنی تقاضای رضایت و خوشنودی کرد، همچنان که میگوید«استرضیته فارضانی» تقاضای خوشنودی کردم، او هم مرا خوشنود ساخت.
و «معتب» یعنی مرضیّ و خشنود. در حدیث آمده است: هیچ کس تمنای مرگ نکند، چه نیکوکار و چه بدکار. اگر نیکوکار باشد، شاید موفق به اعمال بیشتری شود و اگر گنهکار باشد، موفق به توبه و تحصیل رضایت و خشنودی حق شود. و از همین نمونه است حدیث «و لا بعد الموت من مستعتب»، «یعنی پس از مرگ، دیگر فرصت استرضاء و تحصیل رضای حق از دست رفته است»، چه زمان عمل سپری شده و عالم پس از مرگ، عالم پاداش و کیفر است، نه جای عمل و کردار. و «عتبی» به معنای توبه و دست کشیدن از گناه و بدیها است.
کافی: داود رقی از حضرت صادق علیه السّلام روایت کند که در تفسیر آیه شریفه«وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ» فرمود: آن کس که علم و آگاهی و ایمان داشته باشد که خدا او را میبیند و آنچه را کهمیگوید و انجام میدهد او میشنود و هر چه نیک و بد را که بجا آورد میداند و همین احساس و ایمان و علم او را از افعال زشت باز دارد،«فذلک (وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَوی)» این همان شخصی است که از مقام حسابگری و مقام بازداشت خود در برابر خدا خوف و ترس داشته و خویشتن را از متابعت هواهای نفسانی بازداشته است.(3)
از این حدیث چند چیز استفاده میشود:
از اینکه آیه دیگری هم که حضرت نقل فرمود، به دست میآید که آیه سوره رحمان با آیه سوره والنازعات قریب المضمون است و منظور و مصداق موصول «من» در هر دو آیه یکی است و حضرت هر دو آیه را تفسیر فرموده است.
گر چه در آیه سوره رحمان نهی از متابعت هوای نفس ذکر نشده، ولی از لحاظ استشهاد به آیه نازعات و وحدت مصداق و مراد، فهمیده میشود که نهی و بازداشتن نفس از متابعت هوا در آیه رحمان هم مراد است، چون خوف و ترس داشتن بدون اثر عملی و ترک معصیت، واقعا خوف و ترس به حساب نمیآید.
تابع للعلم كما قال سبحانه إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(1).
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدٍ عَنْ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ سِنَانٍ عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ أَبِي سَارَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَا يَكُونُ الْمُؤْمِنُ مُؤْمِناً حَتَّي يَكُونَ خَائِفاً رَاجِياً وَ لَا يَكُونُ خَائِفاً رَاجِياً حَتَّي يَكُونَ عَامِلًا لِمَا يَخَافُ وَ يَرْجُو(2).
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيِّ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي عَنْ يُونُسَ عَنْ فُضَيْلِ بْنِ عُثْمَانَ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمُؤْمِنُ بَيْنَ مَخَافَتَيْنِ ذَنْبٍ قَدْ مَضَي لَا يَدْرِي مَا صَنَعَ اللَّهُ فِيهِ وَ عُمُرٍ قَدْ بَقِيَ لَا يَدْرِي مَا يَكْتَسِبُ فِيهِ مِنَ الْمَهَالِكِ فَهُوَ لَا يُصْبِحُ إِلَّا خَائِفاً وَ لَا يُصْلِحُهُ إِلَّا الْخَوْفُ(3).
سن، [المحاسن] عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ أَبِي جَمِيلَةَ عَنْ مُحَمَّدٍ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلي رَبِّهِمْ راجِعُونَ(4)قَالَ يَعْمَلُونَ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ يُثَابُونَ عَلَيْهِ(5).
سن، [المحاسن] عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عِيسَي عَنْ سَمَاعَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: يَعْمَلُونَ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ سَيُثَابُونَ عَلَيْهِ(6).
الْفَقِيهُ، فِي مَنَاهِي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: مَنْ عُرِضَتْ لَهُ فَاحِشَةٌ أَوْ شَهْوَةٌ فَاجْتَنَبَهَا مِنْ مَخَافَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ النَّارَ وَ آمَنَهُ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَ أَنْجَزَ لَهُ مَا وَعَدَهُ فِي كِتَابِهِ فِي قَوْلِهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ(7).
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ جَمِيلِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ بُرَيْدِ بْنِ مُعَاوِيَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: وَجَدْنَا فِي كِتَابِ عَلِيٍّ عليه السلام أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ وَ هُوَ عَلَي مِنْبَرِهِ وَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ مَا أُعْطِيَ مُؤْمِنٌ
و پاداش خائف و ترسان که درآیه سوره رحمان دو بهشت گفته شده و در نازعات بهشت گفته (فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْوی) و نامی از یک یا دو بودن برده نشده، وحدت بهشت در این آیه با تعدد بهشت در آن آیه منافاتی ندارد. چون منظور جنس است، یعنی پاداشش بهشت است که با دو و بیشتر از دو و کمتر از دو میسازد.
در توضیح و تفسیر آیه که فرمود: «من علم انّ اللَّه یراه ... »، استفاده میشود که خوف و ترس از خدا تابع علم و آگاهی و از نتایج اطلاع بر اوصاف خدای متعال است، همان طور که در آیه دیگر فرمود: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ.»
کافی: حسن بن أبی ساره گوید:از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میفرمود:مؤمن ایمانش کامل نمیشود، تا اینکه دارای حالت خوف و رجاء باشد و این حالت خوف و رجاء در صورتی تحقق مییابد و از ادعا خارج شده و واقعا حقیقت می یابد که انسان عملا و در کارهای خود، آثار خوف و رجاء را مشاهده نماید، برای آنچه که از آن میترسد و یا به آنامید دارد عمل کند.(8)
کافی: ابی عبیده حذاء گفت: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: مؤمن همیشه مابین دو خوف است و همیشه از دو جهت ترس دارد؛ یکی از جهت گناهان گذشتهاش که نمیداند خداوند از آنها عفو و صرف نظر نموده یا خیر، دوم از جهت آینده عمر خود که نمیداند آیا موفق میشود خود را از موجبات هلاکت و شقاوت حفظ کند یا خیر. پس مؤمن هر روزی که سر از خواب برمیدارد، حالت خوف و ترس در خود احساس مینماید و یگانه چیزی که او را به اصلاح نفس خود وادار میسازد، همین احساس خوف و ترس است.(9)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر آیه شریفه «وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلی رَبِّهِمْ راجِعُونَ» فرمود: اعمال و وظایف خود را انجام داده و علم و ایمان دارند که به پاداش اعمال خود میرسند.(10)
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:به وظایف دینی خود عمل نموده و میدانند که به زودی پاداش داده میشوند.(11)
من لا یحضره الفقیه: در باب مناهی پیامبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر آن کس که عمل زشت یا فرصت شهوترانی در اختیارش گذارده شود و آن کار زشت و کامیابی از شهوت به او پیشنهاد شود، ولی این شخص از جهت خوف و ترس از خدا آن عمل را رها نموده و از آن دوری کند،خداوند به پاداش این کار آتش را بر او حرام نموده و او را از وحشت و اضطراب قیامت ایمن مینماید و بهآن وعدهای که در قرآنش به چنین شخصی داده، وفا خواهد کرد و آن وعده این است که فرمود: «وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ.»(12)
کافی: حضرت باقر علیه السّلام فرمود: در کتاب علی علیه السّلام یافتیم که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله بر فراز منبر در خطبه و سخنرانی خود فرمود:به آن خدایی که جز او خدایی نیست سوگند که مؤمن
قَطُّ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ إِلَّا بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ وَ رَجَائِهِ لَهُ وَ حُسْنِ خُلُقِهِ وَ الْكَفِّ عَنِ اغْتِيَابِ الْمُؤْمِنِينَ وَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ مُؤْمِناً بَعْدَ التَّوْبَةِ وَ الِاسْتِغْفَارِ إِلَّا بِسُوءِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ وَ تَقْصِيرٍ مِنْ رَجَائِهِ وَ سُوءِ خُلُقِهِ وَ اغْتِيَابِهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَا يَحْسُنُ ظَنُّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ بِاللَّهِ إِلَّا كَانَ اللَّهُ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ الْمُؤْمِنِ لِأَنَّ اللَّهَ كَرِيمٌ بِيَدِهِ الْخَيْرَاتُ يَسْتَحْيِي أَنْ يَكُونَ عَبْدُهُ الْمُؤْمِنُ قَدْ أَحْسَنَ بِهِ الظَّنَّ ثُمَّ يُخْلِفَ ظَنَّهُ وَ رَجَاهُ فَأَحْسِنُوا بِاللَّهِ الظَّنَّ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ(1).
قوله عليه السلام إلا بحسن ظنه قيل معناه حسن ظنه بالغفران إذا ظنه حين يستغفر و بالقبول إذا ظنه حين يتوب و بالإجابة إذا ظنه حين يدعو و بالكفاية إذا ظنها حين يستكفي لأن هذه صفات لا تظهر إلا إذا حسن ظنه بالله تعالي و كذلك تحسين الظن بقبول العمل عند فعله إياه فينبغي للمستغفر و التائب و الداعي و العامل أن يأتوا بذلك موقنين بالإجابة بوعد الله الصادق فإن الله تعالي وعد بقبول التوبة الصادقة و الأعمال الصالحة و أما لو فعل هذه الأشياء و هو يظن أن لا يقبل و لا ينفعه فذلك قنوط من رحمة الله تعالي و القنوط كبيرة مهلكة و أما ظن المغفرة مع الإصرار و ظن الثواب مع ترك الأعمال فذلك جهل و غرور يجر إلي مذهب المرجئة و الظن هو ترجيح أحد الجانبين بسبب يقتضي الترجيح فإذا خلا عن سبب فإنما هو غرور و تمن للمحال.
كا، [الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ بَزِيعٍ عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: أَحْسِنِ الظَّنَّ بِاللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ أَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ بِي إِنْ خَيْراً فَخَيْراً وَ إِنْ شَرّاً فَشَرّاً(2).
أنا عند حسن ظن عبدي أقول هذا الخبر مروي من طريق العامة أيضا و قال الخطابي معناه أنا عند ظن عبدي في حسن عمله و سوء عمله لأن من حسن عمله حسن ظنه و من ساء عمله ساء ظنه.
به هر خیر و خوبی دنیوی و اخروی که برسد، فقط در اثر حسن ظن و امید واثق و محکمش به خدا و در اثر خلق نیکو و خودداری از نکوهش و غیبت مؤمنین بوده است، و باز به خدا سوگند که جز او خدایی نیست .
خداوند هیچ مؤمنی را پس از توبه و استغفار عذاب و کیفر نمیکند، مگر در اثر بدگمانی به خدا و یاس و کوتاهی در امید و رجاء خود و در اثر اخلاق زشت و غیبت مؤمنین. و به همان خدا سوگند که هر بنده مؤمنی که امید و حسن ظن به خدا داشته باشد، قطعا خدا را در کنار حسن ظن و امید خود میبیند و همان لطفی را که نسبت به خدا گمان داشته و امید دارد، همان را خواهد دید، چون خدا کریم و بزرگوار است و تمام خیرات و عنایات در دست اوست. و شرم دارد از اینکه بنده مؤمنی حسن ظن و امید لطف از او داشته باشد، ولی چنین خدای کریمی بر خلاف ظن و امید آن بنده، با او رفتار نماید. بنابراین شما باید ظن و انتظار خود را نسبت به خدا نیکو کنید و رغبت و میل خود را به لطف و عنایتش متوجه سازید.(3)
«الّا بحسن ظنّه»: گفته شده معنای این جمله داشتن حسن ظن به خدا در هر جهت است. حسن ظن به خدا به هنگام استغفار و توبه، یعنی امید به بخشش و مغفرت او و حسن ظن به قبول توبه و حسن ظن به استجابت دعا به هنگام دعا و حسن ظن به کفایت و اداره امورش، هنگامی که درخواست کفایت امرش را مینماید. چون این گونه حالات فقط در اثر حسن ظن به خدا در انسان پیدا میشود. همچنین حسن ظن و امید به قبولی عمل انسان و کارهای نیک او از سوی خداوند. بنابراین استغفار و طلب مغفرت، توبه، دعا، انجام اعمال، طاعت و عبادت، باید همراه حسن ظن و یقین و اعتماد به وعده راستین الهی باشد، چون ذات مقدسش وعده فرموده و قبولی و پذیرش توبه راستین و حقیقی و اعمال صالحه را تضمین نموده و وعده داده است. پس انسان باید اطمینان و اعتماد به لطف خدا داشته باشد، ولی اگر این اعمال را به خیال اینکه سودی به حالش نخواهد داشت و خدا از او نمیپذیرد و اعتنایی به اعمال او نخواهد داشت انجام دهد و تصور کند که خداوند به دعا و راز و نیاز او گوش نمیدهد، البته چنین حالتی یاس و نومیدی از رحمت و لطف خداوندی است که خود از گناهان کبیره است. و اگر در جهت افراط قرار گیرد، یعنی وضع روحیاش طوری باشدکه با وجود اصرار و ادامه گناه باز هم گمان به مغفرت و بخشش خداوند داشته باشد و با ترک واجبات و اهمال در فرائض باز خیال کند که خداوند پاداش اخروی به او خواهد، این چنین خیالی هم جهل و غرور و سفاهت است که سر از مذهب طایفه «مرجئه» درمیآورد. چون ظن یعنی ترجیح دادن یکطرف از لحاظ علت و سبب ترجیح، نه همین طور بیملاک و بدون علت و سببی، فقط یک خیال و وهم است که این حالت جز غرور و آرزوی باطل و جهل و سفاهت بیش نیست.
کافی: حضرت رضا علیه السّلام فرمود: در حق خدا حسن ظن داشته باش که خداوند متعال میفرماید: من در کنار حسن ظن بنده خود هستم؛ اگر گمان خوب نسبت به من داشته باشد یا گمان بد داشته باشد، اثر گمانش در اعمال او مشاهده خواهد؛ در اعمال نیک و خوبش یا اعمال بدش.(4)
«انا عند حسن ظنّ عبدی»: این حدیث از طرق اهل سنت هم نقل شده و خطّابی گفته معنای این حدیث، این است که من (خداوند) در کنار گمان بنده خود هستم، چه در اعمال نیکش و چه در اعمال بدش. چون کسی که دارای حسن عمل باشد، قطعا دارای حسن ظن به خداست و کسی که اعمال بد و زشت داشته باشد، حتما به خدا گمان بد و سوء ظن دارد. یا اینکه مقصود این باشد که رفتار من با بندهام، تابع نحوه گمان اوست که حتی اگر هنگام ارتکاب عمل زشت هم نسبت به من حسن ظن داشته باشد و در اثر حسن ظن و امیدش طلب عفو و مغفرت نماید، من در کنار حسن ظن او هستم و از او عفو کرده و میگذرم.
كا، [الكافي] عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الْجَوْهَرِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: حُسْنُ الظَّنِّ بِاللَّهِ أَنْ لَا تَرْجُوَ إِلَّا اللَّهَ وَ لَا تَخَافَ إِلَّا ذَنْبَكَ(1).
فيه إشارة إلي أن حسن الظن بالله ليس معناه و مقتضاه ترك العمل و الاجتراء علي المعاصي اتكالا علي رحمة الله بل معناه أنه مع العمل لا يتكل علي عمله و إنما يرجو قبوله من فضله و كرمه و يكون خوفه من ذنبه و قصور عمله لا من ربه فحسن الظن لا ينافي الخوف بل لا بد من الخوف و ضمه مع الرجاء و حسن الظن كما مر.
كا(2)[الكافي] عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَي عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ الْهَيْثَمِ بْنِ أَبِي مَسْرُوقٍ عَنْ يَزِيدَ بْنِ إِسْحَاقَ شَعِرٍ عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ عَطِيَّةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: الْمَكَارِمُ عَشْرٌ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَكُونَ فِيكَ فَلْتَكُنْ فَإِنَّهَا تَكُونُ فِي الرَّجُلِ وَ لَا تَكُونُ فِي وَلَدِهِ وَ تَكُونُ فِي الْوَلَدِ وَ لَا تَكُونُ فِي أَبِيهِ وَ تَكُونُ فِي الْعَبْدِ وَ لَا تَكُونُ فِي الْحُرِّ قِيلَ وَ مَا هُنَّ قَالَ صِدْقُ الْبَأْسِ وَ صِدْقُ اللِّسَانِ وَ أَدَاءُ الْأَمَانَةِ وَ صِلَةُ الرَّحِمِ وَ إِقْرَاءُ الضَّيْفِ وَ إِطْعَامُ السَّائِلِ وَ الْمُكَافَاةُ عَلَي الصَّنَائِعِ وَ التَّذَمُّمُ لِلْجَارِ وَ التَّذَمُّمُ لِلصَّاحِبِ وَ رَأْسُهُنَّ الْحَيَاءُ(3).
کافی: سفیان بن عینیه گوید: شنیدم که حضرت صادق علیه السّلام میفرمود: حسن ظن به خدا و انتظار لطف و کرم از او، چنین است که به جز او به کسی امید نداشته باشی و از هیچ چیز به جز گناه و معصیت خود نترسی.(4)
از این حدیث شریف این نکته استفاده میشود که معنای حسن ظن به خدا و امید داشتن به لطف و کرم او، این نیست که انسان از انجام وظایف خودداری نموده و به خیال لطف و بخشش خداوندی، در میدان گناه بتازد. بلکه به این معنا است که در عین حال که وظایف و اعمال خود را مرتب و منظم انجام میدهد، اعتماد و پشتگرمی به عمل نداشته باشد و با همین عملکرد، امید به لطف خداوندی داشته که با فضل و کرم خویش این اعمال را بپذیرد. و با خوف و ترسش از قصور و کوتاهی در عمل و از گناه خود بترسد نه از خدا. پس حسن ظن با خوف و حالت خشیت نه تنها منافات ندارد، بلکه باید حسن ظن و رجاء باخوف و ترس منضم باشد، همان طوری که قبلا توضیح داده شد.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:المکارم عشر فان استطعت ان تکون فیک فلتکن فانّها تکون فی الرّجل و لا تکون فی ولده و تکون فی الولد و لا تکون فی ابیه و تکون فی العبد و لا تکون فی الحرّ قیل و ما هنّ؟ قال صدق الباس. و صدق اللسان. و اداء الأمانة و صلة الرّحم. و اقراء الضّیف. و اطعام الطّعام. و المکافاة علی الصّنائع. و التّذمّم للجار و التّذمّم للصّاحب و رأسهنّ الحیاء،(5)(ترجمه نشده)
1) الكافي ج 2 ص 72.
2) من هذا الحديث الي الحديث المرقم 22 خمسة أحاديث منقولة من الكافي باب المكارم، و كما ستطلع علي مضامينها، انما يناسب باب جوامع المكارم- و قد كان أراد المؤلّف قدس اللّه سره ذلك و كتب كتابه علي صدر الصفحات- من نسخة الأصل و هي عندنا-« جوامع المكارم» رمزا و إشارة الي أنّها من أحاديث باب جوامع المكارم ليلحق بذاك الباب لكنه اختلط نظم الكراس فجعلت هذه الكراسة عند تجليد الكتاب في هذا الموضع كما أشرنا اليه قبل ذلك، و قد اختل نظم تبييض البحار بعد وفاة مؤلّفه رحمه اللّه، و هذا من ذاك. كما سيجيء في هذا الباب غير ذلك من هذا الاختلال.
3) الكافي ج 2 ص 55.
4) . کافی 2 : 72
5) . کافی 2 : 55
تبيين في القاموس الكرم محركة ضد اللؤم كرم بضم الراء كرامة فهو كريم و مكرمة و أكرمه و كرمه عظمه و نزهه و الكريم الصفوح و المكرم و المكرمة بضم رائهما فعل الكرم و أرض مكرمة كريمة طيبة انتهي و المكارم جمع المكرمة أي الأخلاق و الأعمال الكريمة الشريفة التي توجب كرم المرء و شرافته فإن استطعت يدل علي أن تحصيل تلك الصفات أو كمالها لا يتيسر لكل أحد فإنها من العنايات الربانية و المواهب السبحانية التابعة للطينات الحسنة الطيبة و بين عليه السلام بقوله فإنها تكون في الرجل و لا تكون في ولده مع شدة المناسبة و الخلطة و المعاشرة بينهما و كذا العكس و لا مدخل للشرافة النسبية في ذلك و لا الكرامة الدنيوية و بين عليه السلام ذلك بقوله و تكون في العبد إلخ.
فإن قيل إذا كانت هذه الصفات من المواهب الربانية فلا اختيار للعباد فيها فلا يتصور التكليف بها و المذمة علي تركها قلت يمكن أن يجاب عنه بوجهين الأول أن يكون المراد بالاستطاعة سهولة التحصيل لا القدرة و الاختيار و تكون العناية الإلهية سببا لسهولة الأمر لا التمكن منه الثاني أن تكون الاستطاعة في المستحبات كإقراء الضيف و إطعام السائل و التذمم و الحياء لا في الواجبات كصدق اللسان و أداء الأمانة.
قوله عليه السلام صدق البأس في بعض نسخ الكتاب و مجالس الشيخ و غيره(1)بالياء المثناة التحتانية و في بعضها بالباء الموحدة فعلي الأول المراد به اليأس عما في أيدي الناس و قصر النظر علي فضله تعالي و لطفه و المراد بصدقه عدم كونه بمحض الدعوي من غير ظهور آثاره إذ قد يطلق الصدق في غير الكلام من أفعال الجوارح فيقال صدق في القتال إذا وفي حقه و فعل علي ما يجب و كما يجب و كذب في القتال إذا كان بخلاف ذلك و قد يطلق علي مطلق الحسن نحو قوله تعالي مَقْعَدِ صِدْقٍ و قَدَمَ صِدْقٍ .
و علي الثاني المراد بالبأس إما الشجاعة و شدة في الحرب و غيره أي الشجاعة
توضیح:در قاموس گوید: «کرم» مقابل لئامت و پستی است، یعنی بزرگواری.«کرم کرامة کریم» صفت مشبهه است و «کرّمه و اکرمه» یعنی او را بزرگ و معظم دانست. کریم یعنی صفوح و گذشتکننده و «مکرم و مکرمة» با ضم راء، به معنای عمل و کار بزرگمنشانه انجام دادن است، و «ارض مکرمة» یعنی زمین با ارزش و پاک.(پایان کلامقاموس)
«مکارم» جمع مکرمه است، یعنی اخلاق و اعمال شریفه و ارزشمندی که کرم و بزرگواری و شرافت انسان را نشان میدهد ده چیز است.
فان استطعت: اگر بتوانی آنها را به دست آوری خیلی بجا و سزاوار است. از این جمله استفاده میشود که این صفات و کمالات دهگانه، برای همه کس میسر نیست. چون اینها از عنایات ربانی و الطاف و مواهب الهی است که به افرادی که دارای طینت و سرشت نیکو و پاکی باشند داده میشود و حضرت این نکته را با جملات بعدی توضیح داده.
فانّها تکون فی الرّجل ... : یعنی این صفات کمالیه ممکن است در انسان باشد، در عین حال در فرزندش نباشد یا بعکس در فرزند باشد و در پدر نباشد، و ممکن است در عبد و برده و بنده باشد و در انسانهای آزاد نباشد. ممکن است در اینجا سؤالی مطرح شود و آن این است که اگر این صفات مربوط به سرشت و خلقت انسان است و از توابع طینت و فطرت پاک است و از موهبتهای ربانی است،بنابراین غیر اختیاری خواهد شد و خود انسان دخالتی در بود و نبود این کمالات ندارد؛ خدا به هر کس که داده و اگر نداده، نداده است و در این گونه موارد، تکلیف به تحصیل آنها و نکوهش بر نداشتن آنها معنا ندارد. پس چگونه حضرت ترغیب به تحصیل آنها فرموده است؟ پاسخ این سؤال از دو جهت ممکن است داده شود: اول اینکه منظور از استطاعت، سهولت و آسانی دستیابی به آنها است، نه اصل قدرت و اختیار. یعنی درست است که سرشت باید خوب باشد، ولی طینت و سرشت خوب تمام علت نیست. به این معنا که اگر کسی در اصل خلقت و سرشتش دارای طینت و سرشت خوب باشد، سریعتر و آسانتر به این صفات و کمالات میرسد و اگر در اصل سرشت آن طور نباشد، باز هم اگر بخواهد میتواند این کمالات را به دست بیاورد، ولی مشکلتر و دشوارتر، نه اینکه اصلا نمیتواند.بنابراین سرشت خوب زمینه را آمادهتر میکند. و بالاخره دستیابی به این صفات، مرهون فعالیت وکوشش خود انسان است، یا زود و یا دیر.
دوم اینکه مقصود حضرت، دستیابی به مجموع این صفات باشد، حتی آن صفاتی که از افعال و کارهای فضیلتی و استحبابی است از قبیل: مهمانداری، اطعام سائل، همسایهداری، آزرم و حیا که اینها صفاتی است ذاتی و خلقتی که طبعا افرادی این صفات را دارند و افرادی که طبعا چنین نیستند، مستحب است خود را به این کارها وادارند، ولی آن صفات و کارهایی
که در ردیف واجبات هستند آنها «فان استطعت» (اگر بتوانی) ندارد و انسان حتما باید مراعات آنها را بنماید، از قبیل راستگویی و امانت و غیره.
صدق البأس: در بعضی از نسخههای کتاب و در مجالس مرحوم شیخ و غیره با یاء ضبط شده (یأس) و در بعض دیگر با «باء» آمده است. بنا بر نسخه اول، منظور یاس و قطع امید از مردم و امید را فقط منحصرا به لطف و کرم خدا دوختن است و مقصود از «صدق الیأس» این است که این عمل ادعا و بر حسب ظاهر نباشد، جدا و به راستی از غیر خدا بریدن و چشم امید فقط از خدا داشتن. چون لفظ صدق و راستی همچنان که در گفتار و اقوال استعمال میشود، در مورد کردار و افعال هم به کار میرود. مثلا گفته میشود «صدق فی القتال» در میدان نبرد و مبارزه راستی و صداقت کرد، یعنی حق نبرد و مبارزه را ایفاء کرد و آن شهامت و شجاعتی که در جنگ لازم است و به آن نحوی که مناسب و سزاوار است انجام داد. و در مقابلش میگویند«کذب فی القتال»، در میدان نبرد و در موضوع جنگ دروغ گفت، در صورتی که بر خلاف عمل کرده باشد. گاهی نیز بر هر چیز خوب به طور کلی اطلاق میشود، نظیر آیه شریفه مَقْعَدِ صِدْقٍ- قدم صدق- جایگاه نیکو- قدم و گام خوب
و بنا بر نسخه دوم منظور از «بأس»، شجاعت و شدت و حدّت در نبرد و در غیر مورد جنگ، یعنی شجاعت
1) راجع ج 69 باب جوامع المكارم ص 375.
الحسنة الصادقة في الجهاد في سبيل الله و إظهار الحق و النهي عن المنكر.
أو من البؤس و الفقر كما قيل أريد بصدق البأس موافقة خشوع ظاهره و إخباته لخشوع باطنه و إخباته لا يري التخشع في الظاهر أكثر مما في باطنه انتهي و هو بعيد عن اللفظ إذ الظاهر حينئذ البؤس بالضم و هو خلاف المضبوط من الرسم قال في القاموس البأس العذاب و الشدة في الحرب بؤس ككرم بأسا فهو بئيس شجاع و بئس كسمع بؤسا اشتدت حاجته و التباؤس التفاقر و أن يري تخشع الفقراء إخباتا و تضرعا انتهي و كأنه أخذه من المعني الأخير و لا يخفي ما فيه.
و قال بعضهم صدق البأس أي الخوف أو الخضوع أو الشدة و الفقر و منه البائس الفقير أو القوة و صدق الخوف من المعصية بأن يتركها و من التقصير في العمل بأن يسعي في كماله و من عدم الوصول إلي درجة الأبرار بأن يسعي في اكتساب الخيرات و صدق الخضوع بأن يخضع لله لا لغيره و صدق الفقر بأن يترك عن نفسه هواها و متمنياتها و صدق القوة بأن يصرفها في الطاعات انتهي و في أكثرها تكلف مستغني عنه.
و أداء الأمانة الأمانة ضد الخيانة و ما يؤتمن عليه و كأنها تعم المال و العرض و السر و غيرها من حقوق الله و حقوق النبي و الأئمة عليهم السلام و سائر الخلق كما قال تعالي إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلي أَهْلِها(1)و قد فسرت الأمانة في هذه الآية و غيرها بالودائع و التكاليف و الإمامة و الخلافة في أخبار كثيرة مر بعضها و في النهاية قد تكرر في الحديث ذكر صلة الرحم و هي كناية عن الإحسان إلي الأقربين من ذوي النسب و الأصهار و التعطف عليهم و الرفق بهم و الرعاية لأحوالهم و كذلك إن بعدوا و أساءوا و قطع الرحم ضد ذلك كله يقال وصل رحمه يصلها وصلا و صلة و الهاء فيها عوض من الواو المحذوفة فكأنه بالإحسان إليهم وصل ما بينه و بينهم من علاقة القرابة و الصهر انتهي و شمولها للأصهار لا يخلو
نیکو و بجا و درست و راست، و اینکه چه در صحنه جهاد در راه خدا و چه در مورد حق گویی و نهی از منکر و اعتراض در مقابل باطل و ظلم با کمال شجاعت حقایق را بگوید. یا از «بؤس» و فقر و مسکنت باشد که این هم گفته شده و منظور از صدق باس این باشد که اظهار «فقر الی اللَّه» و ابراز خشوع و فروتنی ظاهر، با فروتنی واقعی و باطنی مطابق باشد، نه اینکه در ظاهر تظاهر به خشوع و خضوع کند و در باطنش خضوعی نباشد یا کمتر باشد.
البته بعید است که این معنا از لفظ «صدق البأس» منظور باشد، چون به این ترتیبباید «بوس» باشد و به این لفظ در هیچ نسخهای نیامده و ضبط نشده است. در قاموس گوید: «البأس العذاب و الشّدة فی الحرب»، یعنی شدت و شجاعت در نبرد.«بؤس» بر وزن کرم،«بأسا فهو بئیس» یعنی شجاع و دلیر و «بئس» بر وزن سمع،«بؤسا» یعنی خیلی محتاج و نیازمند.
و التّباؤس: یعنی تفاقر و تظاهر به فقر، و حالت خشوع و فروتنی فقرا و مستمندان را ارائه واظهار کردن آمده. و شاید این گوینده معنای دوم قاموس را گرفته که البته بعید است. و بعضی دیگر لفظ بأس را به چند معنا گرفتهاند: خوف و ترس؛ خضوع و فروتنی؛ شدت و شجاع؛ فقر و بیچیزی، که به این معناست آیه شریفه که فرموده «البائس الفقیر»، قوت و نیرو. بنابراین معانی، صدق خوف یعنی از ارتکاب معصیت خوف داشتن که معصیت و گناه را کنار بگذارد و اصلا مرتکب نشود. همچنین از تقصیر و کوتاهی در عمل خوف داشتن که سعی و کوشش در انجام عمل کامل نمودن و همچنین از محرومیت و واصل نشدن به درجات و مقامات ابرار و نیکان خوف داشتن، که کمال جدیت در کارهای خوب نمودن. و در این موارد به راستی خوف داشته باشد، به گونهای که آثار خوف و ترس در اعمالش مشاهده شود. و صدق خضوع و فروتنی یعنی فقط در برابر خالق خاضع و ذلیل باشد و برای غیر خالق خود، خضوع و اظهار ذلت نکند. و صدق فقر یعنی خواستههای نفسانی و آرزوهای خود را رها کند. و صدق قوت و نیرو یعنی قدرت و نیروی خود را در عبادت و طاعت صرف کند. البته بیشتر این معانی مورد احتیاج نبوده و نیازی به بیان آنها نیست.
و اداء الامانة: امانت در مقابل خیانت است و آن چیزی که به دست انسان سپرده میشود، چه مال باشد یا عرض و ناموس باشد یا اسرار زندگی و راز دیگران و غیر اینها از قبیل حقوق خدا و حق پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله و ائمه اطهار علیهم السّلام و حقوق مردم دیگر. همچنان که خداوند متعال فرموده: «إِنَّ اللَّهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلی أَهْلِها»،{خدا فرمان داده است که امانتها را به صاحبانش برسانید.}(2)که در اخبار و احادیث فراوان که قسمتی از آنها قبلا گفته شد، امانت در این آیه و غیر این آیه به ودائع و تکالیف الهی و به امامت و خلافت تفسیر شده است.
و صلة الرّحم: در کتاب نهایه گوید: صله رحم در بسیاری از احادیث آمده و منظور از آن احسان و نیکی به خویشان و بستگان سببی و نسبی است، محبت و مهربانی به آنان و مراعات و رسیدگی به احوال آنان، گرچه نسبت دوری داشته باشند یا بدی کرده باشد. و قطع رحم مقابل و بر خلاف این است، یعنی پیوند خویشاوندی را بریدن و مراعات نکردن. گفته میشود «وصل رحمه یصلها وصلا و صلة» و هاء در «صله» عوض از واو است که اصلش «وصل» است مانند «عدة»، وعده دادن که اصلش «وعد» است و تاء یا هاء، عوض از واو است. مثل اینکه انسان با احسان و نیکی به بستگان، پیوند و علاقه سببی و نسبی خود را که با آنها دارد مرتبط و متصل میکند. از این نظر صله رحم گفته میشود.
البته صله رحم موارد ارتباط سببی را که از طریق ازدواج (داماد و عروس و بستگان آنها) برقرار شده،
من نظر و إن كان حسنا.
و إقراء الضيف كذا في نسخ الكتاب و غيره إلا في رواية أخري رواها الشيخ في المجالس موافقة المضامين لهذه الرواية فإن فيها قري الضيف و هو أظهر و أوفق لما في كتب اللغة في القاموس قري الضيف قري بالكسر و القصر و الفتح و المد إضافة و استقري و اقتري و أقري طلب ضيافة انتهي لكن قد نري كثيرا من الأبنية مستعملة في الأخبار و العرف العام و الخاص لم يتعرض لها اللغويون و قد يقال الإفعال هنا للتعريض نحو أباع البعير.
و قيل إقراء الضيف طلبه للضيافة و لم أدر من أين أخذه و كأنه أخذه من آخر كلام الفيروزآبادي و لا يخفي ما فيه(1)و القري و الإطعام إما مختصان بالمؤمن أو بالمسلم مطلقا كما يدل عليه بعض الأخبار و إن كان يأباه بعضها أو الأعم منه و من الكفار كما اشتهر علي الألسن أكرم الضيف و لو كان كافرا أما الحربي فالظاهر العدم ثم هنا يتفاوتان في الفضل بحسب تفاوت نية القاري أو المطعم و احتياجهما و استحقاق الضيف أو السائل و صلاحهما و الغالب استحبابهما و قد يجبان عند خوف هلاك الضيف و السائل.
و المكافاة علي الصنائع أي المجازاة علي الإحسان في القاموس كافأه مكافاة و كفاء جازاه و في النهاية الاصطناع افتعال من الصنيعة و هي العطية و الكرامة و الإحسان و لعلها من المستحبات و الآداب لجواز الأخذ من غير عوض لِمَا رَوَاهُ إِسْحَاقُ بْنُ عَمَّارٍ: قَالَ قُلْتُ لَهُ الرُّجُلُ الْفَقِيرُ يُهْدِي إِلَيَّ الْهَدِيَّةَ يَتَعَرَّضُ لِمَا عِنْدِي فَآخُذُهَا وَ لَا أُعْطِيهِ شَيْئاً قَالَ نَعَمْ هِيَ لَكَ حَلَالٌ وَ لَكِنْ لَا تَدَعْ أَنْ تُعْطِيَهُ(2).
بعید است که شامل شود، گرچه باز هم خوب است.
و اقراء الضّیف: (پذیرایی از مهمان) در نسخههای کتاب و در تمام نسخهها به جز در یک روایت که شیخ در مجالسنقل کرده، به همین تعبیر آمده است و همه آنها در لفظ به یک تعبیر(اقراء)آمده، ولی در این روایت شیخ «قری الضّیف» ذکر شده و این تعبیر بهتر است و با معنای لغوی که در کتابهای لغت بیان شده، مناسبتر است. در قاموس گوید: «قری الضّیف»،«قری» با کسر قاف و الف کوتاه و فتح قاف و الف بلند (قراء) یعنی از مهمان پذیرایی کرد و «استقری و اقتری و اقری» یعنی درخواست ضیافت و مهمانی کرد. البته این بر حسب معنایی است که در کتب لغت شده، ولی در عین حال بسیاری از بناها و صیغهها هست که در اخبار و گفتگوهای عمومی یا اصطلاحات خصوصی، رایج و مستعمل است که اهل لغت متعرض آنها نشدهاند. در اینجا هم ممکن است لفظ «اقراء» از آن قبیل باشد. و از بعضی نقل شده که باب افعال (اقراء) در این مورد برای تعریض باشد، به این معنا که «اقراء» یعنی خود را در معرض پذیرایی مهمان قرار دادن، نظیر «اباع البعیر»، یعنی شتر را در معرض فروش قرار داد. و گفته شده «اقراء الضّیف» یعنی تقاضای مهمانی و پذیرایی از مهمان، و معلوم نیست این گوینده، این معنا را از چه ماخذی گرفته. و ممکن است از اواخر سخنان فیروزآبادی صاحب قاموس گرفته باشد، ولی ظاهرا این معنا از آن کلام استفاده نمیشود.
علی کل حال این دو عمل(اقراء الضّیف- و اطعام السّائل)پذیرایی از مهمان و غذا به سائل دادن، یا مختص به مؤمن است یا مسلمان مطلقا، یعنی از صفات پسندیده دهگانه، پذیرایی و غذا دادن به هر مسلمانی، چه شیعه و چه غیر شیعه باشد، همچنان که بعضی از اخبار بر این دلالت دارد. یا منظور عموم است که از مهمان و سائل و درخواستکننده، پذیرایی و اجابت خوب است، گرچه کافر باشد، همچنان که در زبان مردم این جمله مشهور است: اکرم الضّیف و لو کان کافرا (از مهمان پذیرایی کن اگر چه کافر باشد). البته منظور کفار غیر حربی است، ولی کفار حربی و دشمنانی که در حال جنگ با اسلام و مسلمین هستند، ظاهرا مشمول این حکم نباشد. البته این موارد بر حسب فضیلت و ارزشهای افراد و از نظر نیت میزبان و غذا دهنده و از جهت نیاز و استحقاق مهمان و سئوالکننده، تفاوت دارد و اغلب موارد وظیفه استحبابی است و گاهی هم لازم و واجب میشود، مثلا موقعی که مهمان یا سائل در معرض خطر هلاکت و مرگ قرار گیرد.
و المکافاة علی الصّنائع: یعنی پاداش دادن به احسان و نیکی دیگران. در قاموس گوید: «کافأه مکافئة و کفاء جازاه» جزا و پاداش داد. و در نهایه است که«اصطناع» از «صنیعه» است که به باب افتعال رفته. و صنیعه به معنای عطا و بخشش و احسان است. البته این مطلب، یعنی پاداش در مقابل احسان، از افعال مستحبه است و از آداب انسانی و اسلامی است، چون قبول احسان بدون پاداش و عوض، مسلما جایز است. دلیل بر این روایتی است که اسحاق بنعمار نقل کرده که گوید: خدمت امام علیه السلام عرض کردم: کسی هدیه و بخششی به من میدهد و توقع دارد که من هم چیزی به او بدهم، ولی من هدیه او را میگیرم و چیزی به او نمیدهم. آیا این عمل جایز است؟ فرمود: آری، اشکالی ندارد و آن هدیه برای تو حلال است، ولی خوب است که تو هم به او عطیهای بدهی.(3)
و هذا هو الأشهر الأقوي و عن الشيخ أن مطلق الهبة يقتضي الثواب(1)و مقتضاه لزوم بذله و إن لم يطلبه الواهب و هو بعيد و عن أبي الصلاح أن هبة الأدني للأعلي تقتضي الثواب فيعوض عنها بمثلها و لا يجوز التصرف فيها ما لم يعوض و الأظهر خلافه نعم إن اشترط الواهب علي المتهب العوض و عينه لزم و إن أطلق و لم يتفقا علي شيء فالظاهر أنه يلزم المتهب مثل الموهوب أو قيمته إن أراد اللزوم و هل يجب علي المتهب الوفاء بالشرط أو له التخيير فيه و في رد العين فيه قولان.
و في النهاية التذمم للصاحب هو أن يحفظ ذمامه و يطرح عن نفسه ذم الناس له إن لم يحفظه و في القاموس تذمم استنكف يقال لو لم أترك الكذب تأثما لتركته تذمما و الحاصل أن يدفع الضرر عمن يصاحبه سفرا أو حضرا و عمن يجاوره في البيت أو في المجلس أيضا أو من أجاره و آمنه خوفا من اللوم و الذم لكنه مقيد بما إذا لم ينته إلي الحمية و العصبية بأن يرتكب المعاصي لإعانته في القاموس الجار المجاور و الذي أجرته من أن يظلم و المجير و المستجير و الحليف و رأسهن الحياء لأن جميع ما ذكر إنما يحصل و يتم بالحياء من الله أو من الخلق فهي بالنسبة إليها كالرأس من البدن و الحياء انقباض النفس عن القبائح و تركها لذلك.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عِيسَي عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَصَّ رُسُلَهُ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ فَامْتَحِنُوا أَنْفُسَكُمْ فَإِنْ كَانَتْ فِيكُمْ فَاحْمَدُوا اللَّهَ وَ اعْلَمُوا أَنَّ ذَلِكَ مِنْ خَيْرٍ وَ إِنْ لَا تَكُنْ فِيكُمْ فَاسْأَلُوا اللَّهَ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ فِيهَا قَالَ فَذَكَرَ عَشَرَةً الْيَقِينَ وَ الْقَنَاعَةَ وَ الصَّبْرَ وَ الشُّكْرَ وَ الْحِلْمَ وَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَ السَّخَاءَ وَ الْغَيْرَةَ وَ الشَّجَاعَةَ وَ الْمُرُوَّةَ قَالَ وَ رَوَي بَعْضُهُمْ بَعْدَ هَذِهِ الْخِصَالِ الْعَشَرَةِ وَ زَادَ فِيهَا الصِّدْقَ وَ أَدَاءَ الْأَمَانَةِ(2).
و این قول، نظر مشهور و بسیاری از علماء است و بر حسب مدارک، فتوای قوی و صحیحتر است. ولی مرحوم شیخ گفته که هر بخشش و هدیهای، پاداش میخواهد که مطابق این نظریه، جبران و عوض دادن لازم است، گرچه خود بخشنده مطالبه نکند (و این قول بعید است). و ابوالصلاح که یکی از فقهاء است، چنین گفته که بخشنده اگر به حسب مقام و رتبه اجتماعی پایین تر از طرف باشد، در این صورت آن شخصیت بزرگتر باید پاداش چنین بخشندهای را بدهد. یعنی چیزی لااقل به مقدار ارزش آن هدیه و بخشش بدهد و تا وقتی که این بخشش را جبران نکرده و عوضش را نداده،نمیتواند در آن هدیه تصرف نماید. ولی ظاهرا این نظریه صحیح نیست.
البته در صورتی که بخشنده شرط عوض کند و به شرط عوض دادن بخشش نماید و یک چیز مخصوصی را هم برای عوض تعیین کند، در این صورت وفای به شرط لازم است و طرف باید همان شیء معین را به عنوان عوض بپردازد. و اگر فقط شرط عوض کند و چیزی را معین نکند، ظاهر مطلب این است که طرف باید چیزی مانند همان هدیه یا بهای آن را به بخشنده بدهد. و در همین فرض آیا طرف بخشش لازم است که حتما مطابق شرط عمل کند یا میتواند و اختیار دارد که عوض بدهد یا همینشیء بخشیده شده و هدیه را به طرف بازگرداند، دو قول است: و التّذمّم للجار- و التّذمّم للصّاحب. یعنی یکی دیگر از صفات دهگانه مراعات ذمّه و عهد و پیمان با همسایه و رفیق.
در نهایه گوید «تذمم» به این معنا است که انسان ذمام و پیمان همسایه و رفیقش را مراعات نموده و با این روش، نکوهش مردم را از خود بازدارد. و در قاموس گوید: «تذمّم استنکف» یعنی استنکاف و خودداری کرد، مثلا گفته میشود: «لو لم اترک الکذب تأثّما لترکته تذمّما»، اگر از جهت گناه دروغ را کنار نگذارم، از لحاظ تذمّم و حفظ شخصیت دروغ نخواهم گفت. حاصل معنا این است که انسان ضرر و زیان را از رفیق خود، چه در سفر و چه در حضر و همچنین از همسایه منزل و از همنشین خود در مجلس و از کسی که به او پناهنده شده و در امان او قرار داده جلوگیری کند، و این دفاع و حمایت از این افراد را برای جلوگیری از زبان مردم و بازداشتن نکوهش و ملامت مردم انجام دهد.
البته این کار در صورتی و تا حدی خوب و پسندیده است که به تعصب و جانبداری غلط منجر نشود که مثلا برای کمک و یاری آنها، ظلم یا گناهی را مرتکب شود. در قاموسگوید: «جار» یعنی همسایه و آن کس که از ظلم ستمگری به انسان پناه آورده باشد، و به «مجیر» پناه دهنده و «مستجیر» پناهنده و «حلیف» هم سوگند. به اینها هم جار گفته میشود.
و رأسهنّ الحیاء: و سرچشمه تمام این صفات، حیا و شرم است. چون کلیه صفاتی که گفته شد، در صورتی به دست میآید و کامل میشود که انسان احساس شرم و حیا از خدا یا از مردم بنماید، پس صفت حیا نسبت به این صفات، نسبت سراست به بدن، و حیا یعنی خویشتنداری از قبایح و زشتیها و احساس قبح و زشتی آنها و ترک آنها به دلیل زشتیآنها. خلاصه یعنی عمل زشت را به خاطر زشتی و ناپسند بودن او کنار گذاشتن.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند عزوجل پیامبران خود را به اخلاق کریمه اختصاص داده است. شما خود را بسنجید، اگر این صفات را در خود یافتید، شکر این نعمت خداداده را بجا آورید و بدانید که این خیر و خوبی است، و اگر دارای این صفات نبودید، از خدا بخواهید و در تحصیل این صفات، کمال رغبت و میل را نمایید .
راوی گوید که سپس حضرت ده صفت را ذکر نمود: یقین، شجاعت، قناعت، صبر، شکر، حلم، حسن خلق، سخاوت، غیرت و مروت. و در بعضی از روایات بعد از شمردن این صفات، این دو صفت را نیز اضافه کرده اند: صدق و ادای امانت.(3)
الخلق بالضم ملكة للنفس يصدر عنها الفعل بسهولة و منها ما تكون خلقية و منها ما تكون كسبية بالتفكر و المجاهدة و الممارسة و تمرين النفس عليها فلا ينافي وقوع التكليف بها كما أن البخيل يعطي أولا بمشقة و مجادلة للنفس ثم يكرر ذلك حتي يصير خلقا و عادة له و المراد بتخصيص الرسل بها أن الفرد الكامل منها مقصورة عليهم أو هم مقصورون عليها دون أضدادها فإن الباء قد تدخل علي المقصور كما هو المشهور و قد تدخل علي المقصور عليه أو المعني خص الرسل بإنزال المكارم عليهم و أمرهم بتبليغها كما رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ.
و اعلموا أن ذلك من خير أي من خير عظيم أراد الله بكم أو علم الله فيكم من صفاء طينتكم أو من عمل خير أو نية خير صدر عنكم فاستحققتم أن يتفضل عليكم بذلك أو اعلموا أن ذلك من توفيق الله سبحانه و لا يمكن تحصيل ذلك إلا به أو عدوه من الخيرات العظيمة أو خص رسله من بين سائر الخلق بالنبوة و الرسالة و الكرامة بسبب مكارم الأخلاق التي علمها فيهم.
و اليقين أعلي مراتب الإيمان بحيث يبعث علي العمل بمقتضاه كما مر و القناعة الاجتزاء باليسير من الأعراض المحتاج إليها يقال قنع يقنع قناعة إذا رضي و الأظهر عندي أنها الاكتفاء بما أعطاه الله تعالي و عدم طلب الزيادة منه قليلا كان أم كثيرا و الصبر هو حبس النفس عن الجزع عند المصيبة و عن ترك الطاعة لمشقتها و عن ارتكاب المعصية لغلبة شهوتها و الشكر مكافاة نعم الله في جميع الأحوال باللسان و الجنان و الأركان و الحلم ضبط النفس عن المبادرة إلي الانتقام فيما يحسن لا مطلقا.
و حسن الخلق هو المعاشرة الجميلة مع الناس بالبشاشة و التودد و التلطف و الإشفاق و احتمال الأذي عنهم و السخاء بذل المال بسهولة علي قدر لا يؤدي إلي الإسراف في موضعه و أفضله ما كان بغير سؤال و الغيرة الحمية في الدين و ترك المسامحة فيما يري في نسائه و حرمه من القبائح لا تغير الطبع بالباطل و الحمية
«خلق» به ضم خاء، ملکه نفسانی و حالت ثابت و راسخی است در انسان که باعث میشود انجام عمل به سهولت و آسانی صورت گیرد. البته بعضی از آن حالتها طبیعی و خلقتی است و بعضی دیگر اکتسابی و تحصیلی است که با تفکر و اندیشه و با کوشش و پیگیری و تمرین و تکرار به دست میآید.بنابراین تحصیل این صفات با تکلیف و دستور منافات ندارد، چون قابل تحصیل است. مثلا شخص بخیل در ابتدا با زحمت و ناراحتی درونی چیزی را میبخشد، ولی در اثر تکرار بخشش و ادامه آن، صفت بخشش و عطا حالت ثابت و راسخ و ملکه نفسانی و عادت عملی میشود. و منظور از اختصاص یافتن پیامبران به این صفات، این است که یعنی آن حد اعلی و مرتبه کامل این صفات منحصر است در انبیا. یا اینکه فقط انبیا هستند که مرتبه کامل این صفات را دارند و نقطه مقابل این صفات در آنان نیست. یا منظور این است که انبیا منحصرا مورد انزال و الهام این برنامههای اخلاقی هستند که مامور تبلیغ و اعلام به مردم هم هستند، همان طور که رسول اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود:مبعوث شدهام که با تبلیغ و ارشاد خود، اخلاق کریمه و فضائل انسانی را اتمام و اکمال نمایم.
و اعلموا انّ ذلک من خیر: بدانید که داشتن این صفات، خیر بزرگی است که خداوند به شما عنایت فرموده. یا به این معناست که چون خداوند صفا و پاکسرشتی شما را دید یا اعمال نیک از شما مشاهده کرد یا در اثر نیت پاک و نیکی که از شما صادر شد، مستحق و سزاوار شدید که خداوند این تفضل را به شما بنماید. یا به این معناست که بدانید و متوجه باشید که دستیابی به این صفات، از توفیقات الهی است و داشتن و تحصیل این صفات، جز به توفیق او میسر نیست. یا به این معناست که شما اتصاف خود را به این صفات، از بزرگترین خیرات به شمارید .
یا به این معناست که خداوند متعال که پیامبرانش را از بین مردم به منصب نبوت و رسالت و کرامت منصوص فرموده، از جهت اتصاف آنان به این صفاتو به این اخلاق ارزنده است که خدا دارا بودن آنها را میداند. و حالت یقین حالتی است که در بالاترین مراتب و درجات ایمان قرار دارد و طوری است که انسان را وادار میکند تا بر طبق ایمان خود عمل نماید. و قناعت یعنی اکتفا به اندک زندگی که حداقل نیاز است.«قنع» یعنی رضی، ولی ظاهرا معنای قناعت، اکتفا کردن و راضی بودن است به آنچه که خداوند عنایت فرموده، و توقع بیشتر را نداشتن و خوشنودی به عنایت خدا، چه کم باشد یا زیاد. و صبر به معنای خویشتنداری است در این موارد سهگانه: صبر: خویشتنداری به هنگام مصائب و دشواریها؛ خویشتنداری و تحمل زحمات و مشکلات اطاعت و فرمانبرداری؛ خویشتنداری در برابر معصیت و گناه در مواقع شهوات و هواهای نفسانی. شکر: قدردانی از نعمتهای الهی در تمام حالات، هم شکر با زبان هم با دل و هم شکر و سپاس عملی و انجام وظایف. حلم: یعنی بردباری و چشمپوشی از انتقام، البته در مورد خود. حسن خلق: یعنی در معاشرت و آمیزش با مردم، با چهره بازو روی خوش و با دوستی و محبت و مهربانی برخورد کردن و زحمات و جهالت مردم را تحمل نمودن. سخاوت: یعنی بخشش و بذل مال در نهایت آسانی و بزرگ نشمردن بذل، البته در مورد مناسب،به طوری که به اسراف و ولخرجی نکشاند، و بهترین صورت سخاوت آنجایی است که هنوز سؤال و درخواست نشده باشد. غیرت: یعنی داشتن تعصب بجا و حمیّت دینی و اگر عمل خلافی در خارج، مخصوصا در داخل خانواده خود دید، کوچکترین مسامحهای نکند، نه به این معنا که در موارد باطل و بیجا عصبانی و برآشفته شده و بر اساس یک خیال و گمان، دست به
فيه و القتل و الضرب بالظن من غير ثبوت شيء عليه شرعا و أمثال ذلك و الشجاعة الجرأة في الجهاد مع أعادي الدين مع تحقق شرائطه و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر و مجاهدة النفس و الشيطان.
و المروءة بالهمز و قد يشدد الواو بتخفيف الهمزة هي الإنسانية و هي صفات إذا كانت في الإنسان يحق أن يسمي إنسانا أو يحق للإنسان من حيث إنه إنسان أن يأتي بها فهو مشتق من المرء فهي من أمهات الصفات الكمالية قال في المصباح المروءة آداب نفسانية تحمل مراعاتها الإنسان علي الوقوف عند محاسن الأخلاق و جميل العادات انتهي و قريب منه معني الفتوة و يعبر عنها بالفارسية بمردي و جوانمردي و يرجع أكثر ما يندرج فيه إلي البذل و السخاء و حسن المعاشرة و كثرة النفع للعباد و الإتيان بما يعظم عند الناس من ذلك.
وَ رَوَي الصَّدُوقُ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ بِسَنَدٍ مَرْفُوعٍ إِلَي أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: قَالَ تَذَاكَرْنَا أَمْرَ الْفُتُوَّةِ عِنْدَهُ فَقَالَ أَ تَظُنُّونَ أَنَّ الْفُتُوَّةَ بِالْفِسْقِ وَ الْفُجُورِ إِنَّمَا الْفُتُوَّةُ طَعَامٌ مَوْضُوعٌ وَ نَائِلٌ مَبْذُولٌ وَ بِشْرٌ مَعْرُوفٌ وَ أَذًي مَكْفُوفٌ وَ أَمَّا تِلْكَ فَشَطَارَةٌ(1)وَ فِسْقٌ ثُمَّ قَالَ مَا الْمُرُوءَةُ قُلْنَا لَا نَعْلَمُ قَالَ الْمُرُوءَةُ وَ اللَّهِ أَنْ يَضَعَ الرَّجُلُ خِوَانَهُ فِي فِنَاءِ دَارِهِ(2).
قوله قال و روي بعضهم الظاهر أن فاعل قال البرقي حيث روي من كتابه و يحتمل ابن مسكان أيضا و علي التقديرين قوله روي و زاد فيها تنازعا في الصدق فقوله و زاد فيها تأكيد للكلام السابق لئلا يتوهم أنه أتي بهما بدلا من خصلتين من العشر تركهما فلا بد من سقوط عشرة من الرواية الأخيرة كما في الرواية الآتية أو إبدالها باثنتي عشرة و يحتمل أن يكون المراد بقوله و زاد فيها أنه زاد في الأصل العدد أيضا بما ذكرنا من الإبدال و الله أعلم بحقيقة الحال.
کشتن و زدن ببرد و بدون اثبات و ثبوت شرعی، به اشخاص بدبین گردیده و در مقام کیفر برآید. شجاعت: یعنی جرات و جسارت در مبارزه با دشمنان دین و جهاد در راه خدا، البته با شرایط آن، امر به معروف و نهی از منکر و جهاد و مخالفت با نفس و شیطان.و مروّت به تشدید واو که با همزه هم (مروءة) خوانده میشود: یعنی انسانیت و آدمیت. و این صفت مردانگی و انسانیت اگر در شخص باشد، سزاوار نام انسان است و انسان از جهت اینکه انسان است، باید مراعات صفت مروت و مردانگی را بنماید. و این لفظ از «مرء» (یعنیمرد) گرفته شده است.بنابراین مروت از مهمترین صفات کمالیه است و ریشه و سرچشمه آنها است.
در مصباح اللغه گوید: مروت، ادب و حالت درونی و روحی است که انسان را به مراعات اخلاق پسندیده و عادت و روش نیک وامیدارد. و قریب به این معنا است فتوت که در فارسی به مردی و جوانمردی تعبیر میشود. و آثار بیشتری که مروت و فتوت دارد، عبارت است از بذل و بخشش، خوشخلقی و خوشبرخوردی، سودمند بودن به حال اجتماع و انجام کارهای بزرگ و مهم.
مرحوم صدوق(3)در معانی الاخبار به سند مرفوع تا حضرت صادق علیه السّلام نقل کرده که راوی گفته است: در موضوع فتوت در محضر حضرت صحبت کردیم. فرمود: شما فکر میکنید که فتوت به معنای بیبند و باری و آزادی و فسق و فجور است؟ هرگز. فتوت و جوانمردی یعنی غذای آماده، مال بذل و بخشش شده، چهره باز و گشاده، و آزار و اذیت به مردم را بازداشتن. و اما این اعمال جاهلانه، ناراحتی خانواده و فسق و فجور است. سپس فرمود: مروت چیست؟ عرض کردیم: نمیدانیم. فرمود: به خدا سوگند مروت این است که مرد سفره خود را کنار در خانه بگذارد، به اصطلاح در خانه باز باشد. این گفته که «قال دروی بعضهم» ظاهراً فاعل «قال» مرحوم برقی است، چون از کتاب وی روایت آورده و احتمال میرود که ابن مسکان
باشد و در هر دو فرض «روی» و «زاد» در مورد «الصدق» تنازع دارند، که «الصدق» معمول برای کدامین عامل باشد. پس گفته «و زاد فیها» تاکید سخن پیشین است تا این توهم پدید نیاید که صدق و ادای امانت به جای دو خصلت از ده خصلت آمده، یعنی دو خصلت حذف شده و این دو به جای آن دو آمده است. در نتیجه باید واژه «عشره» از روایت اخیر حذف شود،به مانند روایتی که بعداً میآید، یا به جای آن «اثنی عشر» ثبت شود. و البته این احتمال نیز میرود که منظور از «زاد فیها» این باشد که در اصل روایت، عدد را اینگونه که گفتیم تغییر داده است. در هر صورت خداوند به حقیقت آشناتر است.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنْ بَكْرِ بْنِ صَالِحٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ الْهَاشِمِيِّ عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ عَبَّادٍ قَالَ بَكْرٌ وَ أَظُنُّنِي قَدْ سَمِعْتُهُ مِنْ إِسْمَاعِيلَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُكَيْرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّا لَنُحِبُّ مَنْ كَانَ عَاقِلًا فَهِماً فَقِيهاً حَلِيماً مُدَارِياً صَبُوراً صَدُوقاً وَفِيّاً إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ خَصَّ الْأَنْبِيَاءَ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ فَمَنْ كَانَتْ فِيهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ عَلَي ذَلِكَ وَ مَنْ لَمْ تَكُنْ فِيهِ فَلْيَتَضَرَّعْ إِلَي اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ لْيَسْأَلْهُ إِيَّاهَا قَالَ قُلْتُ جُعِلْتُ فِدَاكَ وَ مَا هُنَّ قَالَ هُنَّ الْوَرَعُ وَ الْقَنَاعَةُ وَ الصَّبْرُ وَ الشُّكْرُ وَ الْحِلْمُ وَ الْحَيَاءُ وَ السَّخَاءُ وَ الشَّجَاعَةُ وَ الْغَيْرَةُ وَ الْبِرُّ وَ صِدْقُ الْحَدِيثِ وَ أَدَاءُ الْأَمَانَةِ(1).
قد مر تفسير العقل في أول الكتاب و الأظهر هنا أنه ملكة للنفس تدعو إلي اختيار الخير و النافع و اجتناب الشرور و المضار و بها تقوي النفس علي زجر الدواعي الشهوية و الغضبية و الوساوس الشيطانية و الفهم هو جودة تهيئ الذهن لقبول ما يرد عليه من الحق و ينتقل من المبادي إلي المطالب بسرعة و الفقه العلم بالأحكام من الحلال و الحرام و بالأخلاق و آفات النفوس و موانع القرب من الحق و قيل بصيرة قلبية في أمر الدين تابعة للعلم و العمل مستلزمة للخوف و الخشية.
و قال الراغب الفقه هو التوصل إلي علم غائب بعلم شاهد فهو أخص من العلم قال تعالي فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً(2)بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ(3)إلي غير ذلك من الآيات و الفقه العلم بأحكام الشريعة يقال فقه الرجل إذا صار فقيها و تفقه إذا طلبه فتخصص به قال تعالي لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ(4).
و المداراة الملاطفة و الملاينة مع الناس و ترك مجادلتهم و مناقشتهم و قد
کافی: راوی می گوید: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: ما دوست داریم آن کس را که کان عاقلا فهما فقیها حلیما مداریا صبورا صدوقا وفیّا (یعنی خردمند و صاحب فهم و دین شناس و بردبار و مدارا کننده با مردم و راستگو و وفادار به عهد باشد)، آن کسی را که دارای این صفات باشد دوست داریم. خداوند متعال انبیا را به داشتن اخلاق کریمه و با ارزش امتیاز داده است. هر کس که این خصال و صفات را دارا باشد، البته باید حمد و سپاس الهی را بجا آورد و کسی که فاقد اینها باشد، باید از خدا با تضرع و دعا درخواست کند. عرضه داشتم: آن اخلاق و صفات کدام است قربانت شوم؟ فرمود: آنها عبارت است از ورع و پرهیزکاری، قناعت، صبر، شکر، حلم و بردباری، حیا و شرم، سخاوت، شجاعت، غیرت و حمیت، نیکوکاری و احسان، راستگویی، ادای امانت.(5)
تفسیر و توضیح معنا و حقیقت عقل در کتاب اول بحار گفته شد و ظاهرا منظور از عقل در این روایت، آن ملکه و حالتی است در نفس انسان که منشأ صاحب نفع و خوبیها و دفع ضرر و زیان است. و به همین نیرو و ملکه است که نفس انسان بر تسلّط بر خویشتن قدرت پیدا میکند که به هنگام شهوت و غضب و وسوسههای شیطانی، به زانو در نیاید و خود را از مهلکه شهوت و غضب برهاند.
و «فهم» هم یعنی تیزهوشی مخصوصی که ذهن انسان را برای پذیرش حقایق و واقعیات آماده میکند و با حرکت سریع فکری، از مقدمات به مقاصد و نتایج منتقل میشود. و «فقه» یعنی پی بردن به احکام و حلال و حرام و اطلاع بر اخلاقیات و اینکه آفت و زیان نفس انسانچه چیز است و موانع قرب به درگاه حق چیست. و گفته شده فقه، بصیرت و بینایی درونی و قلبی است درباره برنامههای دینی که این بصیرت، در اثر علم و عمل به دست میآید و موجب پیدایش حالت خوف و خشیت میشود .
راغب در مفردات گوید: فقه یعنی از راه علم به محسوسات و مطالعه در عالم طبیعت،به عالم غیب و ماوراء طبیعت پی بردن.بنابراین فقه اخص از علم است، چون علم یعنی پی بردن به اشیا، چه محسوس و چه غیر محسوس و از هر راهی که باشد، ولی فقه پی بردن به غیر محسوس از طریق علم به محسوس. خداوند متعال فرموده: «فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا یَکادُونَ یَفْقَهُونَ حَدِیثاً»،{چه شده که این گروه فقه و فهم حدیث و گفتار قرآنی را نمیکنند.}(6)،«بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا یَفْقَهُونَ»،{آنان مردمی هستند که فقه و فهمی ندارند.}(7)و آیات دیگری که در این زمینه آمده است. و فقه یعنی علم به احکام دینی. گفته میشود «فقه الرّجل» یعنی مرد فقیه شد.«تفقّه» یعنی دنبال علم فقه را گرفت و متخصص شد. خداوند فرمود«لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ»، {ترجمه آیه داخل کروشه بیاید.}(8)و «مداراة» یعنی محبت و ملاطفت کردن با مردم و جدال و ستیزه با مردم نکردن و گاهی
يهمز قال في القاموس درأه كجعله دفعه و دارأته داريته و دافعته و لاينته ضد و في النهاية فيه كان لا يداري و لا يماري أي لا يشاغب و لا يخالف و هو مهموز فأما المداراة في حسن الخلق و الصحبة فغير مهموز و قد يهمز انتهي.
و الوفي الكثير الوفاء بعهود الله و عهود الخلق و هو قريب من الصدق ملازم له كَمَا قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: الْوَفَاءُ تَوْأَمُ الصِّدْقِ(1)و يومئ الحديث إلي التحريص علي محبة الموصوف بالصفات المذكورة و اختيار مصاحبته و الورع قريب من التقوي بل أخص منها ببعض معانيها فإنه يعتبر فيه الكف عن الشبهات بل المكروهات و بعض المباحات قال في النهاية فيه ملاك الدين الورع الورع في الأصل الكف عن المحارم و التحرج منه ثم استعير للكف عن المباح و الحلال و البر هو الإحسان بالوالدين و الأقربين بل بالناس أجمعين و قد يطلق علي جميع الأعمال الصالحة و الخيرات.
كا، [الكافي] عَنِ الْعِدَّةِ عَنْ سَهْلٍ وَ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ ابْنِ رِئَابٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: أَ لَا أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِ رِجَالِكُمْ قُلْنَا بَلَي يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ إِنَّ مِنْ خَيْرِ رِجَالِكُمُ التَّقِيَّ النَّقِيَّ السَّمِحَ الْكَفَّيْنِ النَّقِيَّ الطَّرَفَيْنِ الْبَرَّ بِوَالِدَيْهِ وَ لَا يُلْجِئُ عِيَالَهُ إِلَي غَيْرِهِ(2).
بخير رجالكم ربما يتوهم التنافي بين هذا و بين قوله من خير رجالكم و أجيب بأن المراد بالأول الصنف و بالثاني كل فرد من هذا الصنف أو الحصر في الأول إضافي بالنسبة إلي من لم يوجد فيه الصفات المذكورة دون الخير علي الإطلاق.
و أقول يحتمل أن يكون عليه السلام أراد ذكر الكل ثم اكتفي بذكر البعض أو المراد أن المتصف بكل من الصفات المذكورة من جملة الخير أو المراد بقوله بخير رجالكم ببعضهم بقرينة الأخير و مرجعه إلي بعض الوجوه المتقدمة
با همزه (مدارأة) خوانده میشود.
در قاموس گوید: «درأه دفعه» یعنی دفع کرد و بازداشت.«دارأته داریته و دافعته و لاینته» یعنی به مقابله و دفاع پرداختم و ملایمت و نرمی نمودم. بنابراین مداراة دارای دو معنای ضد یکدیگر است (مقابله کردن- ملایمت و نرمی کردن). در نهایه گوید: «کان لا یداری و لا یماری» یعنی مقابله و مخالفت نمیکند که به این معنا، فقط با همزه میآید. اما مدارا کردن و حسن خلق و نرمش نشان دادن به این معنا هم با همزه میآید، ولی اکثرا بدون همزه است.(پایان کلام قاموس)
وفیّ: یعنی همیشه به عهد و پیمان الهی و عهد و پیمان با مردم وفادار بودن. و این معنا نزدیک به معنای صدق و راستی است و ملازم با صدق است. یعنی هر کس دارای صدق و راستی باشد، قطعا به عهد و پیمان خود وفادار است. که علی علیه السّلام(3)میفرماید: «وفای به عهد قرین و همراه صدق و راستی است.» و این روایتمؤمن را ترغیب میکند که باید با افرادی که دارای این صفات باشند، محبت و دوستی داشت و مصاحبت و رفاقت با این گونه افراد را انتخاب نماید.
و «ورع» که در ذیل حدیث آمده، به معنای تقوا و پرهیزکاری است، بلکه از نظر بعضی از معانی، اخص از تقوا است. چون تقوا یعنی اجتناب از حرام، ولی در ورع اجتناب از شبههها و مکروهات، بلکه اجتناب از بعضی مباحات معتبر است. در نهایه گوید: پایه و اساس دین ورع است. گفته است اصل و معنای اولی ورع، خودداری و اجتناب از حرام است، ولی به عنوان استعاره و توسعه معنا در مورد خودداری از مباح و چیز حلال هم گفته میشود.
و برّ: یعنی احسان به پدر و مادر و بستگان، بلکه به همه مردم و گاهی به هر عمل شایسته و اعمال خیر هم «برّ» گفته میشود.
کافی: جابر انصاری گوید: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود:آیا میخواهید بهترین مردان شما را به شما معرفی کنم؟ عرض کردیم: آری یا رسول اللَّه! فرمود: از جمله بهترین مردان شما،پرهیزکار، پاکیزه، دست باز، چشم پاک، نیکوکار به پدر و مادر خود و دلسوز به خانواده است که اهل و عیال خود را در پناه دیگران قرار ندهد.(4)
چون حضرت در ابتدا فرمود میخواهم بهترین مردان را معرفی کنم و بعدا فرمود «من جمله از بهترین مردان ... »، شاید توهّم منافات در صدر و ذیل سخن حضرت بشود. چون جمله اولی معنایش این است که غیر از این افراد، صنف بهتری نیست و جمله بعدی که فرمود از جمله اصناف بهتر، معنایش این است که غیر از این رقم افراد، باز هم صنف بهتریوجود دارد. ولی در مقام پاسخ و دفع توهّم، گفته شده که مقصود از جمله اول صنف و نوع است، یعنی بهترین صنف شما را معرفی میکنم و مقصود از جمله بعدی، هر فرد از این صنف است، یعنی من جمله از افراد این صنف بهتر، اینها هستند. یا مقصود از بهترین افراد این است که این صنف که دارای این صفات هستند، نسبت به کسانی که این صفات را ندارند بهتر هستند، نه اینکه اینان بهترین همه مسلمانان هستند. البته افرادی هم هستند که از جهت دیگری جز آنهم بهتر هستند و در بهتر بودن، در ردیف اینانند.بنابراین بهتر بودن به معنای نسبی آن است، نه بهتری مطلق و بر همه. لذا فرمود: «من جمله از بهترینها، کسانی هستند که این صفات را دارند.»
مؤلف:
ممکن است منظور حضرت در جمله اول، همه افراد بهترها باشد، ولی در مقام معرفی، بعضی از آن بهترینها را ذکر فرموده باشد. یا مقصود این باشد کسی که دارای این صفات باشد، از جمله بهترها است. یا مقصود از جمله «بخیر رجالکم» این باشد که بعضی از افراد بهتر را به شمامعرفی کنم، که البته برگشت این توجیه به پارهای از همان پاسخهای قبلی است.
التقي أي من الشرك و ما يوجب الخروج من الإيمان أو من سائر المعاصي أيضا فقوله النقي الطرفين تخصيص بعد التعميم أو المراد به الاحتراز عن الشبهات و النقي النظيف الطاهر من الأوساخ الجسمانية و الأدناس النفسانية من رذائل العقائد و الأخلاق.
السمح الكفين قال في النهاية سمح و أسمح إذا جاد و أعطي عن كرم و سخاء انتهي و الإسناد إلي الكفين لظهور العطاء منهما و التثنية للمبالغة أو إشارة إلي عطاء الواجبات و المندوبات النقي الطرفين أي الفرج عن الحرام و الشبهة و اللسان عن الكذب و الخناء و الافتراء و الفحش و الغيبة و سائر المعاصي و ما لا يفيد من الكلام أو الفرجين أو الفرج و الفم عن أكل الحرام و الشبهة أو المراد كريم الأبوين و الأول أظهر قال في النهاية طرفا الإنسان لسانه و ذكره و منه قولهم لا يدري أي طرفيه أطول و فيه و ما أدري أي طرفيه أسرع أراد حلقه و دبره أي أصابه القيء و الإسهال فلم أدر أيهما أسرع خروجا من كثرته انتهي و المعني الثالث أيضا حسن لِمَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّ أَكْثَرَ مَا يُدْخِلُ النَّارَ الْأَجْوَفَانِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَ مَا الْأَجْوَفَانِ قَالَ الْفَرْجُ وَ الْفَمُ(1)و أيضا قرنوا في أخبار كثيرة في بيان المهلكات بين شهوة البطن و الفرج وَ رَوَي فِي مَعَانِي الْأَخْبَارِ أَنَّهُ قَالَ: مَنْ ضَمِنَ لِي مَا بَيْنَ لَحْيَيْهِ وَ مَا بَيْنَ رِجْلَيْهِ ضَمِنْتُ لَهُ الْجَنَّةَ و حمله الأكثر علي المعني الأول قال الصدوق رحمه الله يعني من ضمن لي لسانه و فرجه و أسباب البلايا تنفتح من هذين العضوين انتهي.
البر بوالديه أي المحسن إليهما و المطيع لهما و المتحري لمحابهما و لا يلجئ عياله إلي غيره أي لم يضطرهم لعدم الإنفاق عليهم مع القدرة عليه إلي السؤال عن غيره يقال ألجأته إليه و لجأته بالهمزة و التضعيف أي اضطررته و كرهته(2).
كا، [الكافي] عَنِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ الْمُعَلَّي عَنِ الْوَشَّاءِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سِنَانٍ عَنْ رَجُلٍ مِنْ بَنِي هَاشِمٍ قَالَ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَمَلَ إِسْلَامُهُ وَ لَوْ كَانَ مِنْ قَرْنِهِ
التّقی: پرهیزکار که از شرک به خدا و آنچه باعث بیایمانی میشود و بپرهیزد، یا از تمامی معصیتها و گناهان بپرهیزد که بنابراین معنای دوم جمله «النّقیّ الطرفین»(زبان و فرج خود را پاک بدارد)، تخصیص پس از تعمیم میشود که اول پرهیز از جمیع گناهان را تذکر میدهد و سپس در خصوص گناه زبان و فرج جداگانه تذکر میدهد. یا منظور از این جمله، احتراز و خودداری از امور شبههناک است. و «نفی» یعنی پاکیزه و از گناهان و آلودهگیهای جسمی و روحی و نفسانی و از عقاید و اخلاق پست پاک و طاهر باشد.
السّمح الکفّین: در نهایه گوید: «سمح و اسمح» یعنی با بزرگی و سخاوت جود و بخشش نمود.و نسبت سماحت و جود به کف دست، از این جهت است که عطا و بخشش به وسیله دست ظاهر میشود و کفّین دو دست،به منظور مبالغه است، یا منظور پرداخت حقوق واجبه و صدقات مستحبه است.
النّقیّ الطّرفین: یعنی فرج خود را از حرام و تجاوز به ناموس دیگران و موارد شبهه، و زبان را از دروغ و ناسزا و تهمت و فحش و غیبت و معاصی دیگر و سخنان بیفایده بازدارد و پاکیزه کند. یا منظور فرجین باشد یا مقصود از طرفین فرج و دهان را از حرام و شبهه باز دارد. یا منظور از طرفین، یعنی از طرف پدر و مادر پاک و بزرگوار و اصیل باشد. البته معنای اول بهتر است. در نهایه گوید: «طرفا لانسان» دو طرف و دو جهت انسان،«لسانه و ذکره» زبان و فرج او،«و منه لا یدری ایّ طرفیه اطول»، هم زبانش دراز است و هم پایین شکمش بیبند و بار است و «ما ادری ایّ طرفیه اسرع» نفهمیدم کدام طرفش سریعتر است. کنایه از اینکه هم مرض تهوع و استفراغ دارد و هم مرض اسهال که هر دو طرف بالا و پایین با سرعت کار میکند .
و معنای سوم (فرج و دهان) هم خوب است، چون در حدیثی است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: «بیشترین چیزهایی که موجب رفتن دوزخ میشود دو سوراخ است. پرسیدند:یا رسول اللَّه! آن دو چیست؟ فرمود: فرج و دهان.» و نیز در اخباری که در موضوع مهلکات و موجبات هلاکت و شقاوت وارد شده، شهوت شکم و پایینتر از شکم، قرین همردیف یکدیگر ذکر شده است.(3)و در معانی الاخبار از حضرت نقل شده که فرمود: «هر کس ضامن شود که حفظ کند آنچه بین دو فک او است یا دهان و آنچه مابین دو پای او است، من هم برای او بهشت را ضامن میشوم.» و خیلی از علما این روایت را به معنای دهان و فرج معنا کردهاند. صدوق مرحوم گفته منظور زبان و فرج است و اسباب بلاها و گرفتاریها از این دو عضو سرچشمه میگیرد .
البرّ بوالدیه: یعنی آن کس که به پدر و مادر احسان و نیکی کند، مطیع آنان بوده و در صدد تامین خواستههای آنان باشد.
و لا یلجئ عیاله الی غیره: یعنی با اینکه قدرت تأمین هزینه عیالات خود را دارد، آنها را مضطر و مجبور به این نکند که از دیگران تقاضای کمک کنند.
الجأته الیه: و «لجأته» با همزه، یعنی او را مضطر و مجبورش ساختم.
کافی:عبد الله بن سنان از مردی از بنی هاشم روایت میکند که گفت: چهار خصلت است که هر کس دارای آنها باشد، اسلامش کامل است، اگر چه از فرق سر
إِلَي قَدَمِهِ خَطَايَا لَمْ تَنْقُصْهُ الصِّدْقُ وَ الْحَيَاءُ وَ حُسْنُ الْخُلُقِ وَ الشُّكْرُ(1).
كأن المراد برجل من بني هاشم الصادق عليه السلام عبر هكذا لشدة التقية أو الرجل راو و ضمير قال له عليه السلام أربع أي أربع خصال لم تنقصه ضمير المفعول للإسلام أو الموصول أي لم ينقصه شيئا من الإسلام و قيل أي يوفقه الله للتوبة بسبب تلك الخصال فلا ينقصه شيئا من ثواب الآخرة مع أن حصول تلك الصفات يوجب ترك أكثر المعاصي و يستلزمه.
لي، [الأمالي للصدوق] أَبِي عَنْ سَعْدٍ وَ الْحِمْيَرِيِّ جَمِيعاً عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنِ الْبَطَائِنِيِّ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ عليهما السلام قَالَ: كَانَ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ رَجُلٌ يَنْبُشُ الْقُبُورَ فَاعْتَلَّ جَارٌ لَهُ فَخَافَ الْمَوْتَ فَبَعَثَ إِلَي النَّبَّاشِ فَقَالَ كَيْفَ كَانَ جِوَارِي لَكَ قَالَ أَحْسَنَ جِوَارٍ قَالَ فَإِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً قَالَ قُضِيَتْ حَاجَتُكَ قَالَ فَأَخْرَجَ إِلَيْهِ كَفَنَيْنِ فَقَالَ أُحِبُّ أَنْ تَأْخُذَ أَحَبَّهُمَا إِلَيْكَ وَ إِذَا دُفِنْتُ فَلَا تَنْبُشْنِي فَامْتَنَعَ النَّبَّاشُ مِنْ ذَلِكَ وَ أَبَي أَنْ يَأْخُذَهُ فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ أُحِبُّ أَنْ تَأْخُذَهُ فَلَمْ يَزَلْ بِهِ حَتَّي أَخَذَ أَحَبَّهُمَا وَ مَاتَ الرَّجُلُ .
فَلَمَّا دُفِنَ قَالَ النَّبَّاشُ هَذَا قَدْ دُفِنَ فَمَا عِلْمُهُ بِأَنِّي تَرَكْتُ كَفَنَهُ أَوْ أَخَذْتُهُ لَآخُذَنَّهُ فَأَتَي قَبْرَهُ فَنَبَشَهُ فَسَمِعَ صَائِحاً يَقُولُ وَ يَصِيحُ بِهِ لَا تَفْعَلْ فَفَزِعَ النَّبَّاشُ مِنْ ذَلِكَ فَتَرَكَهُ وَ تَرَكَ مَا كَانَ عَلَيْهِ وَ قَالَ لِوُلْدِهِ أَيَّ أَبٍ كُنْتُ لَكُمْ قَالُوا نِعْمَ الْأَبُ كُنْتَ لَنَا قَالَ فَإِنَّ لِي إِلَيْكُمْ حَاجَةً قَالُوا قُلْ مَا شِئْتَ فَإِنَّا سَنَصِيرُ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ قَالَ فَأُحِبُّ إِذَا أَنَا مِتُّ أَنْ تَأْخُذُونِي فَتُحْرِقُونِي بِالنَّارِ فَإِذَا صِرْتُ رَمَاداً فَدِفُّونِي(2)ثُمَّ تَعَمَّدُوا بِي رِيحاً عَاصِفاً فَذُرُّوا نِصْفِي فِي الْبَرِّ وَ نِصْفِي فِي الْبَحْرِ قَالُوا نَفْعَلُ .
فَلَمَّا مَاتَ فَعَلَ بَعْضُ وُلْدِهِ مَا أَوْصَاهُمْ بِهِ فَلَمَّا ذَرُّوهُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لِلْبَرِّ اجْمَعْ مَا فِيكَ وَ قَالَ لِلْبَحْرِ اجْمَعْ مَا فِيكَ فَإِذَا الرَّجُلُ قَائِمٌ بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ جَلَّ جَلَالُهُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مَا حَمَلَكَ عَلَي مَا أَوْصَيْتَ وُلْدَكَ أَنْ يَفْعَلُوهُ بِكَ قَالَ:
تا پایش خطا و گناه باشد: صدق و راستی؛ حیاء و شرم؛ خوش خلقی؛ شکر و سپاسگزاری .
مقصود از مرد هاشمی، حضرت صادق علیه السّلام است. و از جهت تقیه شدید و اختناقیکه در آن زمان بوده، این تعبیر گمنام شده. یا منظور از مرد هاشمی، راوی حدیث بوده و ضمیر «قال» مربوط به حضرت است.
لم تنقصه: یعنی این گناهان صدمهای به اسلامش نمیزند، که گفته شده یعنی خداوند به برکت این صفات چهارگانه، او را موفق به توبه خواهد نمود، بنابراین از ثواب اخروی او چیزی کم نمیشود. علاوه بر این دارا بودن این صفات، موجب ترک خیلی از معاصی خواهد شد.
امالی صدوق: حضرت سجاد علیه السّلام فرمود: در بنی اسرائیل مردی بود کفن دزد. همسایهای داشت که روزی بیمار شد و مرگ خود را نزدیک دید. مرد، همسایه نبّاش و کفن دزدش را خواست و به او گفت: من چگونه همسایهای بودم؟نبّاش گفت: بهترین همسایه. گفت: تقاضایی دارم. نبّاش گفت: خواستهات حتما تامین است. مرد همسایه دو عدد کفن در مقابل نباش گذاشت و گفت: دوست دارم بهترین اینها را برداری و هنگامی که من مردم، قبر مرا نبش نکنی و کفن مرا ندزدی. نباش به ملاحظه آشنایی و همسایگی، از برداشتن کفن خودداری کرد. ولی وقتی همسایه اصرار کرد، بالاخره کفن بهتر را برداشت.
اتفاقا در یکی از همان شبها آن شخص فوت کرد. پس از این که به خاک سپرده شد، نباش فکر کرد و با خود گفت: این شخص که مرده و به خاک سپرده شد. الان چه میداند که من کفن او را برداشتهام یا رها کردهام. پس طبق عادت همیشگی خود شبانه بر سر قبر آمد. اما همین که قبر را شکاف، ناگهان صدایی شنید که به او گفت: چنین نکن! نبّاش سخت وحشت زده شد و به کلی این عمل ننگین را کنار گذاشت. بعدا در مقام وصیت برآمد و به فرزندانش گفت:من چگونه پدری بودم برای شما؟ گفتند پدر خوبی بودی. گفت من تقاضایی از شما دارم.گفتند: هر چه میخواهی بگو که حتما انجام خواهیم داد، ان شاء الله! گفت: من دوست دارم وقتی مردم، بدن مرا با آتش بسوزانید و چون خاکستر شدم، خاکستر بدنمرا به باد دهید و نصفش را در دریا و نصف دیگرش را در بیابان پراکنده سازید .
پس از مردن نباش،یکی از فرزندانش طبق وصیت او عمل کرد و چون خاکسترش را پراکنده ساخت، خداوند متعال به دریا و بیابان فرمان داد که ذرات بدن مرد را جمع نماید. ناگهان مرد نبّاش زنده شد و ایستاد. خداوند متعال به او خطاب کردو فرمود: به چه جهت چنین وصیّتی کردی؟ عرض کرد
حَمَلَنِي عَلَي ذَلِكَ وَ عِزَّتِكَ خَوْفُكَ فَقَالَ اللَّهُ جَلَّ جَلَالُهُ فَإِنِّي سَأُرْضِي خُصُومَكَ وَ قَدْ آمَنْتُ خَوْفَكَ وَ غَفَرْتُ لَكَ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] أَبِي عَنِ الْحِمْيَرِيِّ عَنِ ابْنِ أَبِي الْخَطَّابِ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ فَضَّالٍ عَنْ مُثَنًّي عَنْ لَيْثِ بْنِ أَبِي سُلَيْمٍ قَالَ سَمِعْتُ رَجُلًا مِنَ الْأَنْصَارِ يَقُولُ: بَيْنَمَا رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مُسْتَظِلٌّ بِظِلِّ شَجَرَةٍ فِي يَوْمٍ شَدِيدِ الْحَرِّ إِذْ جَاءَ رَجُلٌ فَنَزَعَ ثِيَابَهُ ثُمَّ جَعَلَ يَتَمَرَّغُ فِي الرَّمْضَاءِ يَكْوِي ظَهْرَهُ مَرَّةً وَ بَطْنَهُ مَرَّةً وَ جَبْهَتَهُ مَرَّةً وَ يَقُولُ يَا نَفْسُ ذُوقِي فَمَا عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَعْظَمُ مِمَّا صَنَعْتُ بِكِ وَ رَسُولُ اللَّهِ يَنْظُرُ إِلَي مَا يَصْنَعُ ثُمَّ إِنَّ الرَّجُلَ لَبِسَ ثِيَابَهُ ثُمَّ أَقْبَلَ فَأَوْمَأَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله بِيَدِهِ وَ دَعَاهُ فَقَالَ لَهُ يَا عَبْدَ اللَّهِ لَقَدْ رَأَيْتُكَ صَنَعْتَ شَيْئاً مَا رَأَيْتُ أَحَداً مِنَ النَّاسِ صَنَعَهُ فَمَا حَمَلَكَ عَلَي مَا صَنَعْتَ فَقَالَ الرَّجُلُ حَمَلَنِي عَلَي ذَلِكَ مَخَافَةُ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ قُلْتُ لِنَفْسِي يَا نَفْسُ ذُوقِي فَمَا عِنْدَ اللَّهِ أَعْظَمُ مِمَّا صَنَعْتُ بِكِ(2)فَقَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله لَقَدْ خِفْتَ رَبَّكَ حَقَّ مَخَافَتِهِ فَإِنَّ رَبَّكَ لَيُبَاهِي بِكَ أَهْلَ السَّمَاءِ ثُمَّ قَالَ لِأَصْحَابِهِ يَا مَعَاشِرَ مَنْ حَضَرَ ادْنُوا مِنْ صَاحِبِكُمْ حَتَّي يَدْعُوَ لَكُمْ فَدَنَوْا مِنْهُ فَدَعَا لَهُمْ وَ قَالَ لَهُمْ اللَّهُمَّ اجْمَعْ أَمْرَنَا عَلَي الْهُدَي وَ اجْعَلِ(3)التَّقْوَي زَادَنَا وَ الْجَنَّةَ مَآبَنَا(4).
لي، [الأمالي للصدوق]: سُئِلَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام أَيُّ النَّاسِ خَيْرٌ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ أَخْوَفُهُمْ لِلَّهِ وَ أَعْمَلُهُمْ بِالتَّقْوَي وَ أَزْهَدُهُمْ فِي الدُّنْيَا(5).
لي، [الأمالي] للصدوق فِي خَبَرِ مَنَاهِي النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله قَالَ صلي الله عليه و آله: مَنْ عَرَضَتْ لَهُ فَاحِشَةٌ أَوْ شَهْوَةٌ فَاجْتَنَبَهَا مِنْ مَخَافَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ النَّارَ وَ آمَنَهُ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَ أَنْجَزَ لَهُ مَا وَعَدَهُ فِي كِتَابِهِ فِي قَوْلِهِ وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ(6).
: قسم به عزت و عظمت تو که جز خوف و ترس از عذاب، هیچ عاملی در میان نبود. خدای مهربان فرمود: من هم به پاداش این عمل، تمام دشمنانت را از تو راضی خواهم کرد و خوف و وحشتت را به امن و امان تبدیل کرده و ترا مشمول بخشش و مغفرت خود ساختم.(7)
امالی صدوق: لیث بن ابی سلیم گفت: از یکی از انصار شنیدم که میگفت: در روزی بسیار گرم و سوزان که رسول خدا در سایه درختی استراحت فرموده بود،مردی در طرف بیابان نمودار شد، جامههای خود را بیرون آورده و با بدن برهنه بر روی ریگهای سوزان میغلتید، پشت و شکم و پیشانی خود را بر آن سنگهای داغ میگذاشت و میگفت: ای نفس! این حرارت را بچش! آتش دوزخ بسیار سوزانتر از این سنگهاست! کرد تا مدتی مشغول این عمل بود و پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله هم داشت نگاه میکرد. سپس آن مرد برخاست، لباسهای خود را پوشید و به راه افتاد تا برود. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله با دست مبارک اشارهای به او نموده و احضارش کرد. آنگاه فرمود: ای بنده خدا! کاری از تو مشاهده کردم که از هیچ کس ندیدم. چه چیز تو را وادار به این عمل کرد؟ عرضه داشت: خوف و ترس از عذاب الهی. من این رنج و شکنجه را به نفس خود دادم و گفتم بچش که عذاب و شکنجه دوزخ از این سنگ سوزانتر است. پیغمبر فرمود: به راستی آنچنان که باید و شاید از خدای خود ترسیدی و خداوند به وجود تو بر اهل آسمان مباهات میکند. سپس حضرت به حاضرین فرمود: نزدیک رفیق خود بشوید تا برای شما دعا کند. همگی نزدیک شدند وآن مرد برای آنها دعا کرد و گفت: خدایا! همه ما را از هدایت خود برخوردار بفرما، ما را در صراط مستقیم قرار ده، زاد و توشه ما را تقوا و پرهیزکاری بنما و منزلگاه و بازگشت ما را بهشت بفرما.(8)
امالی صدوق: از امیر مؤمنان علی علیه السّلام سؤال شد: بهترین مردم نزد خدا کیست؟ فرمود: آن کس که ترسش از خدا بیشتر،پرهیزکاریاش بهتر و در دنیا از همه زاهدتر باشد.(9)
امالی صدوق: در خبر مناهی پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله است که حضرت فرمود: آن کس که عمل زشتی یا زمینه اعمال شهوتی به او پیشنهاد شود و از روی خوف و ترس از خدا از آن عمل خودداری کند، خداوند به پاداش عملش آتش را بر او حرام میگرداند و او را از وحشت بزرگ قیامت در امان قرار میدهد و به آن وعدهای که در قرآن داده (وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ) وفا خواهد نمود.(10)
1) أمالي الصدوق ص 197.
2) ما بين العلامتين ساقط من الأصل و الكمبانيّ أضفناه من المصدر.
3) ما بين العلامتين ساقط من الأصل و الكمبانيّ أضفناه من المصدر.
4) أمالي الصدوق ص 205.
5) أمالي الصدوق ص 237.
6) أمالي الصدوق ص 257، و الآية في سورة الرحمن: 46.
7) . امالی صدوق : 197
8) . امالی صدوق: 205
9) . امالی صدوق: 237
10) . امالی صدوق: 257
فس، [تفسير القمي] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: كَفَي بِخَشْيَةِ اللَّهِ عِلْماً وَ كَفَي بِالاغْتِرَارِ بِاللَّهِ جَهْلًا.
فس، [تفسير القمي]: وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنِ الْهَوي فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوي(1)قَالَ هُوَ الْعَبْدُ إِذَا وَقَفَ عَلَي مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَ قَدَرَ عَلَيْهَا ثُمَّ يَتْرُكُهَا مَخَافَةَ اللَّهِ وَ نَهَي النَّفْسَ عَنْهَا فَمُكَافَاتُهُ الْجَنَّةُ(2).
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنِ ابْنِ الْمُعَاذِ عَنِ الْحُسَيْنِ الْمَرْوَزِيِّ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَوْفٍ عَنِ الْحَسَنِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي لَا أَجْمَعُ عَلَي عَبْدِي خَوْفَيْنِ وَ لَا أَجْمَعُ لَهُ أَمْنَيْنِ فَإِذَا أَمِنَنِي فِي الدُّنْيَا أَخَفْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ إِذَا خَافَنِي فِي الدُّنْيَا آمَنْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ(3).
قد مر كثير من الأخبار في باب جوامع المكارم و في باب صفات الشيعة و سيأتي في أبواب المواعظ.
ل، [الخصال] الْخَلِيلُ بْنُ أَحْمَدَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ السَّرَّاجِ عَنِ الْوَلِيدِ بْنِ شُجَاعٍ عَنْ عَلِيِّ بْنِ مُسْهِرٍ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ عَنْ نَافِعٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: بَيْنَا ثَلَاثَةُ نَفَرٍ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ يَمْشُونَ إِذْ أَصَابَهُمْ مَطَرٌ فَأَوَوْا إِلَي غَارٍ فَانْطَبَقَ عَلَيْهِمْ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ يَا هَؤُلَاءِ وَ اللَّهِ مَا يُنْجِيكُمْ إِلَّا الصِّدْقُ فَلْيَدْعُ كُلُّ رَجُلٍ مِنْكُمْ بِمَا يَعْلَمُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَّهُ قَدْ صَدَقَ فِيهِ .
فَقَالَ أَحَدُهُمْ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ كَانَ لِي أَجِيرٌ عَمِلَ لِي عَلَي فَرَقِ(4)أَرُزٍّ فَزَرَعْتُهُ فَصَارَ مِنْ أَمْرِهِ إِلَي أَنِ اشْتَرَيْتُ مِنْ ذَلِكَ الْفَرَقِ بَقَراً ثُمَّ أَتَانِي فَطَلَبَ أَجْرَهُ فَقُلْتُ اعْمِدْ إِلَي تِلْكَ الْبَقَرِ فَسُقْهَا فَقَالَ إِنَّمَا لِي عِنْدَكَ فَرَقٌ مِنْ أَرُزٍّ فَقُلْتُ اعْمِدْ إِلَي تِلْكَ الْبَقَرِ فَسُقْهَا فَإِنَّهَا مِنْ ذَلِكَ فَسَاقَهَا فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: بهترین علم، خوف و خشیت از خدا و بدترین جهل و نادانی، مغرور بودن به بخشش خدا است.
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: امام علیه السلام درباره آیه: «وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَوی فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْوی»، فرمود: مورد این آیه آنجایی است که بنده در برابر گناه و معصیتی قرار گیرد و قدرت بر انجام آن هم داشته باشد، ولی از خوف الهی آن را ترک کند و خود را از ارتکاب آن گناه باز دارد که پاداشش بهشت است.(5)
خصال:رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: خداوند متعال فرمود: به عزت و جلال خود سوگند که دو ایمنی و دو وحشت را برای بنده خود جمعنخواهم کرد؛ اگر در دنیا از من ایمن باشد، روز قیامت خوف و وحشت خواهد داشت و اگر در دنیا از من بترسد، روز قیامت در امن و امان خواهد بود.(6)
بسیاری از اخبار به این مضامین در باب «جوامع کلم» (سخنان جامع) و در باب «صفات و علائم شیعه» ذکر شد و بعدا در مواعظ هم میآید.
خصال: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: در امتهای پیشین سه نفر همسفر شدند. در حالی که آنها صحبت کنان طی سفر میکردند، باران شدیدی آنها را گرفت برای حفظ خود به غاری که در کوه بود پناهنده شدند. اتفاقا در اثر ریزش سنگها، سنگ بزرگی هم فروغلطید و آمد و در غار را به کلی گرفت و مسدود کرد. پناهندگان در وحشت عجیبی فرو رفتند و به یکدیگر گفتند: رفقا به خدا سوگند جز راستی و صدق راه نجاتی نیست. بیایید هر یک از ما صادقانه دعا کنیم و با عمل صدق و حقیقتی - اگر در خود داشتهایم - توسل جسته و به وسیله آن عمل از خدا استمداد نماییم. یکی از آنان رو به درگاه خدا کرد و گفت: خدایا! تو خود میدانی که من شخصی را اجیر کردم و یک پیمانه برنج اجرت او بود که نزد من ماند. من آن برنج را کاشتم و از سود زراعتش گاوی خریدم. مدتی گذشت تا اینکه روزی آن اجیر آمد و مطالبه اجرت خود را کرد. من گفتم برو و این گاو را برای خود ببر. گفت: یعنی چه؟ من فقط یک پیمانه برنج از تو طلبکارم! گفتم: این گاو را ببر که این همان اجرت تو است. بالاخره گاو را دادم و برد. بار الها! اگر میدانی که این عمل من برای
مِنْ خَشْيَتِكَ فَفَرِّجْ عَنَّا فَانْسَاحَتِ الصَّخْرَةُ عَنْهُمْ .
وَ قَالَ الْآخَرُ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ(1)أَنَّهُ كَانَ لِي أَبَوَانِ شَيْخَانِ كَبِيرَانِ فَكُنْتُ آتِيهِمَا كُلَّ لَيْلَةٍ بِلَبَنِ غَنَمٍ لِي فَأَبْطَأَتُ عَلَيْهِمَا ذَاتَ لَيْلَةٍ فَأَتَيْتُهُمَا وَ قَدْ رَقَدَا وَ أَهْلِي وَ عِيَالِي يَتَضَاغَوْنَ مِنَ الْجُوعِ(2)وَ كُنْتُ لَا أَسْقِيهِمْ حَتَّي يَشْرَبَ أَبَوَايَ فَكَرِهْتُ أَنْ أُوقِظَهُمَا مِنْ رَقْدَتِهِمَا وَ كَرِهْتُ أَنْ أَرْجِعَ فَيَسْتَيْقِظَا(3)لِشُرْبِهِمَا فَلَمْ أَزَلْ أَنْتَظِرُهُمَا حَتَّي طَلَعَ الْفَجْرُ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ مِنْ خَشْيَتِكَ فَفَرِّجْ عَنَّا فَانْسَاحَتْ عَنْهُمُ الصَّخْرَةُ حَتَّي نَظَرُوا إِلَي السَّمَاءِ .
وَ قَالَ الْآخَرُ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ كَانَتْ لِي ابْنَةُ عَمٍّ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَيَّ وَ أَنِّي رَاوَدْتُهَا عَنْ نَفْسِهَا فَأَبَتْ عَلَيَّ إِلَّا أَنْ آتِيَهَا بِمِائَةِ دِينَارٍ فَطَلَبْتُهَا حَتَّي قَدَرْتُ عَلَيْهَا فَجِئْتُ بِهَا فَدَفَعْتُهَا إِلَيْهِ فَأَمْكَنَتْنِي مِنْ نَفْسِهَا فَلَمَّا قَعَدْتُ بَيْنَ رِجْلَيْهَا قَالَتْ اتَّقِ اللَّهَ وَ لَا تَفُضَّ الْخَاتَمَ إِلَّا بِحَقِّهِ فَقُمْتُ عَنْهَا وَ تَرَكْتُ لَهَا الْمِائَةَ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ مِنْ خَشْيَتِكَ فَفَرِّجْ عَنَّا فَفَرَّجَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَنْهُمْ فَخَرَجُوا(4).
ل، [الخصال]: أَنْوَاعُ الْخَوْفِ خَمْسَةٌ خَوْفٌ وَ خَشْيَةٌ وَ وَجَلٌ وَ رَهْبَةٌ وَ هَيْبَةٌ
تو و از جهت خوف و ترس از تو بوده، فرج و راه نجاتی به ما عنایت فرما. ناگهان سنگ مختصر حرکتی کرد و کمی از دهانه غار جدا شد. دیگری گفت: خدایا! تو میدانی که من پدر و مادر پیر و فرتوتی داشتم و برای تأمین خوراک آنان هر شب مقداری شیر میآوردم. اتفاقا شبی از شبها دیر آمدم و دیدم آنها به خواب رفتهاند. روش من این بود که هر شب اول پدر و مادر را سیر میکردم،آنگاه شیر اضافی را برای خانواده خود میبردم. آن شب عیالات من از گرسنگی فریاد میکشیدند. من فکر کردم اگر اینها را بیدار کنم مبادا ناراحت شوند و اگر برگردم، ممکن است بیدار شوند و شیر و غذای خود را بخواهند. از این نظر من تا صبح به انتظار بیداری آنها نشستم. پروردگارا! اگر میدانی که این عمل را از ترس و خوف تو انجام دادم، راه نجات و فرجی به ما عنایت فرما. ناگهان سنگ کمی بیشتر حرکت کرد و مقدار زیادتری از دهانه غار جدا شد،به طوری که از شکاف آسمان را دیدند.
سومی گفت: خدایا! تو میدانی که من دختر عمویی داشتم که محبت و عشق او در اعماق دل من نفوذ کرده و محبوبترین افراد بود در نظر من و همواره مترصد فرصتی بودم. تا اینکه بالاخره هدف خود را به او گفتم و پیشنهاد عمل نامشروع به او کردم، ولی او خودداری کرد وگفت: در صورتی به کام دل خواهی رسید که مبلغ یک صد دینار نقد بپردازی. من در صدد تهیه مبلغ برآمدم تا بالاخره آن را به دست آوردم و در اختیار او گذاشتم. او هم خود را در اختیار من نهاد. چون آماده عمل شدم دختر گفت: ای جوان! از خدا بترس و این مهر بکارت را به جز از طریق مشروع مشکن. من از جهت خوف و ترس از عذاب برخاستم و کنار رفتم و آن مبلغ را هم برای او گذاشتم. خدایا! اگر میدانی که این کار من از لحاظ خوف و خشیت از تو و برای رضای تو بوده، ما را از این مهلکه نجاتده! ناگهان سنگ غلطید و کنار رفت و همه نجات یافتند.(7)
در داستان اصحاب کهف، همین قضیه با سند دیگری گذشت. همچنین با تغییر مختصری در باب «اخلاص» هم ذکر شد.
خصال:(8)خوف و ترس پنج نوع است: خوف، خشیت، وجل، رهبت، و هیبت.
1) ما بين العلامتين ساقط من الأصل أضفناه من المصدر، و قد تنبه لذلك مصحح طبعة الكمبانيّ، لكنه استدرك السقط طبقا لرواية المحاسن المتقدمة في باب الإخلاص فراجع.
2) يقال: تضاغي من الطوي: تضور من الجوع و صاح، و منه قولهم« بات صبيانه يتضاغون من الجوع».
3) يعني يستيقظان لاثر الجوع فلا يأخذهما النوم و يبتليان بالسهر.
4) الخصال ج 1 ص 87.
5) راجع ج 14 ص 426 و 421 نقلا عن أمالي الطوسيّ ج 2 ص 10 و ص 252 ط الحجرية و قصص الأنبياء.
6) نقله عن المحاسن ص 253 راجع ص 244 فيما مضي.
7) . خصال 1 : 87
8) . خصال 1 : 135
فَالْخَوْفُ لِلْعَاصِينَ وَ الْخَشْيَةُ لِلْعَالِمِينَ وَ الْوَجَلُ لِلْمُخْبِتِينَ وَ الرَّهْبَةُ لِلْعَابِدِينَ وَ الْهَيْبَةُ لِلْعَارِفِينَ أَمَّا الْخَوْفُ فَلِأَجْلِ الذُّنُوبِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ(1)وَ الْخَشْيَةُ لِأَجْلِ رُؤْيَةِ التَّقْصِيرِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ إِنَّما يَخْشَي اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ(2)وَ أَمَّا الْوَجَلُ فَلِأَجْلِ تَرْكِ الْخِدْمَةِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ(3)وَ الرَّهْبَةُ لِرُؤْيَةِ التَّقْصِيرِ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ(4)يُشِيرُ إِلَي هَذَا الْمَعْنَي.
وَ رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّهُ كَانَ إِذَا صَلَّي سُمِعَ لِصَدْرِهِ أَزِيزٌ كَأَزِيزِ الْمِرْجَلِ مِنَ الْهَيْبَةِ حَدَّثَنَا بِذَلِكَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ بْنُ حَامِدٍ رَفَعَهُ إِلَي بَعْضِ الصَّالِحِينَ عليه السلام(5).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ أَسْبَاطٍ عَنْ عَمِّهِ عَنْ أَبِي الْحَسَنِ الْعَبْدِيِّ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: مَا كَانَ عَبْدٌ لِيَحْبِسَ نَفْسَهُ عَلَي اللَّهِ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللَّهُ الْجَنَّةَ(6).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ مُحَمَّدٍ الْهَمْدَانِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِمْرَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَي الْكِنْدِيِّ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عليهما السلام قَالَ: مَنْ خَافَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَخَافَ اللَّهُ مِنْهُ كُلَّ شَيْءٍ وَ مَنْ لَمْ يَخَفِ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَخَافَهُ اللَّهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ الْخَبَرَ(7).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ حَمْزَةَ الْعَلَوِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ هَارُونَ عَنِ ابْنِ زِيَادٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام قَالَ: فِي
ترسی که از جهت گناه باشد خوف است. خشیت برای علماء و آگاهان است. وجل برای فروتنان، رهبت برای عبادتکنندگان و هیبت هم برای عرفاء و اهل معرفت است. اما خوف که برای گناه است، میبینیم که خداوند متعال فرموده«وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ.» خشیت برای تقصیر و از لحاظ احساس عظمت او و قصور خود است که خداوند فرمود: «إِنَّما یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ.» وجل از جهت ترک خدمت و احساس عدم انجام وظیفه است، که خداوند متعال فرمود: «الَّذِینَ إِذا ذُکِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ»،{مؤمنین کسانی هستند که به هنگام یاد حق، دلشان میترسد و میلرزد.}(8)و هیبت از لحاظ احساس تقصیر در مقابل خدای بزرگ است که فرمود: «وَ یُحَذِّرُکُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ»،{خداوند شما را از خودش بر حذر میدارد که مبادا به غیر او بپردازید.}(9)از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله حالتی بازگو شده که حضرتش هنگامی که مشغول به نماز میگشت، به دلیل هیبتی که احساس میکرد، از سینه حضرت صدایی شبیه جوشش دیگ شنیده میشد. این حدیث را ابو عبداللَّه بن حامد از بعضی از ائمه صالحین علیهم السّلام مرفوعا نقل نموده است.
امالی طوسی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:هر بندهای که خود را وقف بر خدا کند و تمام کارهایش را برای خدا انجام دهد، خداوند او را قطعا داخل بهشت خواهد فرمود.(10)
امالی طوسی:حضرت باقر علیه السّلام فرمود: هر کس از خدا بترسد، خداوند همه چیز را از او میترساند و همه کس مراعات عظمت او میکند. و هر کس از خدا نترسد، خداوند او را از همه چیز میترساند و از همه کس میترسد ... » تا آخر خبر.(11)
امالی طوسی: حضرت صادق علیه السّلام از پدر بزرگوارش علیه السّلام نقل میکند که فرمود: در
حِكْمَةِ آلِ دَاوُدَ يَا ابْنَ آدَمَ كَيْفَ تَتَكَلَّمُ بِالْهُدَي وَ أَنْتَ لَا تُفِيقُ عَنِ الرَّدَي يَا ابْنَ آدَمَ أَصْبَحَ قَلْبُكَ قَاسِياً وَ أَنْتَ لِعَظَمَةِ اللَّهِ نَاسِياً فَلَوْ كُنْتَ بِاللَّهِ عَالِماً وَ بِعَظَمَتِهِ عَارِفاً لَمْ تَزَلْ مِنْهُ خَائِفاً وَ لمن وعده [لِوَعْدِهِ] رَاجِياً وَيْحَكَ كَيْفَ لَا تَذْكُرُ لَحْدَكَ وَ انْفِرَادَكَ فِيهِ وَحْدَكَ(1).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ الْجِعَابِيِّ عَنِ ابْنِ عُقْدَةَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْمَاعِيلَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَمِّ أَبِيهِ الْحُسَيْنِ بْنِ مُوسَي عَنْ أَبِيهِ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ عليهم السلام قَالَ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَا يُصْبِحُ إِلَّا خَائِفاً وَ إِنْ كَانَ مُحْسِناً وَ لَا يُمْسِي إِلَّا خَائِفاً وَ إِنْ كَانَ مُحْسِناً لِأَنَّهُ بَيْنَ أَمْرَيْنِ بَيْنَ وَقْتٍ قَدْ مَضَي لَا يَدْرِي مَا اللَّهُ صَانِعٌ بِهِ وَ بَيْنَ أَجَلٍ قَدِ اقْتَرَبَ لَا يَدْرِي مَا يُصِيبُهُ مِنَ الْهَلَكَاتِ الْخَبَرَ(2).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ قَالَ كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ عليهما السلام يَقُولُ: ابْنَ آدَمَ لَا تَزَالُ بِخَيْرٍ مَا كَانَ لَكَ وَاعِظٌ مِنْ نَفْسِكَ وَ مَا كَانَتِ الْمُحَاسَبَةُ مِنْ هَمِّكَ وَ مَا كَانَ الْخَوْفُ لَكَ شِعَاراً وَ الْحُزْنُ لَكَ دِثَاراً ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَيِّتٌ وَ مَبْعُوثٌ وَ مَوْقُوفٌ بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ مَسْئُولٌ فَأَعِدَّ جَوَاباً(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] بِالْإِسْنَادِ إِلَي أَبِي قَتَادَةَ عَنْ صَفْوَانَ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام لِلْمُعَلَّي بْنِ خُنَيْسٍ: يَا مُعَلَّي اعْتَزِزْ بِاللَّهِ يُعْزِزْكَ اللَّهُ قَالَ بِمَا ذَا يَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ قَالَ يَا مُعَلَّي خَفِ اللَّهَ يُخِفْ مِنْكَ كُلَّ شَيْءٍ الْخَبَرَ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] ابْنُ بُسْرَانَ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ صَفْوَانَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِي خَيْثَمَةَ عَنْ يَعْقُوبَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ صَالِحِ بْنِ كَيْسَانَ عَنْ نَافِعٍ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: بَيْنَمَا ثَلَاثَةُ رَهْطٍ يَتَمَاشَوْنَ أَخَذَهُمُ الْمَطَرُ
حکمتهای آل داود چنین آمده است: ای فرزند آدم! تو که هنوز از پستی و غفلت به هوش نیامدهای، چگونه از هدایت و ارشاد سخن میگویی؟ دلت را قساوت و تیرگیفراگرفته و عظمت خداوند را فراموش کردهای. اگر علم و آگاهی به خدا در تو بود و به عظمت و جلال او معرفت و شناخت داشتی، همیشه در خوف و خشیت از او بودی و به وعده و الطافش امیدوار میشدی. وای بر تو! چرا به یاد قبر و تنهایی
خود در آن خانه وحشتزا نیستی؟(5)
امالی طوسی: امیر مؤمنان علی علیه السّلام فرمود: مؤمن صبح و شام، همیشه در خوف و دارای حالت ترس است، گرچه نیکوکار باشد. چون او خود را بین دو چیز میبیند: عمر سپری شده و مدت گذشته که نمیداند خداوند با او چه رفتار خواهد نمود و عمری که باقی مانده که در این مدت بازمانده، چه حوادث نیک یا بدی در انتظار او است و با موجبات هلاکت چه خواهد کرد.(6)
امالی طوسی: حضرت سجاد علیه السّلام میفرمود: ای زاده آدم! تو همیشه در خیر و سعادت هستی، تا هنگامی که اندرزگو و خیرخواهی در درون خود داشته باشی، مرتب از خود محاسبه کنی، اعمالت را بررسی نمایی، خوف و ترس از حق را شعار خود سازی و حزن و اندوه را ملازم خود قرار دهی. ای فرزند آدم! تو قطعا خواهی مرد و مسلما برانگیخته خواهی شد و در مقام حساب، در برابر خدا قرار خواهی گرفت و از تو پرسش میشود؛ خود را برای جواب مهیا کن.(7)
امالی طوسی:(8)حضرت صادق علیه السّلام به معلّی بن خنیس فرمود: ای معلی! عزت و ارجمندی از خدا بخواه تا تو را عزیز سازد. عرض کرد: چگونه و چه کنم؟ فرمود: از خدا بترس تا همه چیز از تو بترسد ... » تا آخر خبر.
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: یک گروه سه نفری همسفر شدند. پس از مقداری مسافرت بارانی شدید آنها را گرفت.
فَأَوَوْا إِلَي غَارٍ فِي جَبَلٍ فَبَيْنَمَا هُمْ فِيهِ انْحَطَّتْ صَخْرَةٌ فَأَطْبَقَتْ عَلَيْهِمْ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ انْظُرُوا أَفْضَلَ أَعْمَالٍ عَمِلْتُمُوهَا فَاسْأَلُوهُ بِهَا لَعَلَّهُ يُفَرِّجُ عَنْكُمْ .
قَالَ أَحَدُهُمْ اللَّهُمَّ إِنَّهُ كَانَ لِي وَالِدَانِ كَبِيرَانِ وَ كَانَتْ لِيَ امْرَأَةٌ وَ أَوْلَادٌ صِغَارٌ فَكُنْتُ أَرْعَي عَلَيْهِمْ فَإِذَا أَرَحْتُ عَلَيْهِمْ غَنَمِي بَدَأْتُ بِوَالِدَيَّ فَسَقَيْتُهُمَا فَلَمْ آتِ حَتَّي نَامَ أَبَوَايَ فَطَيَّبْتُ الْإِنَاءَ ثُمَّ حَلَبْتُ ثُمَّ قُمْتُ بِحِلَابِي عِنْدَ رَأْسِ أَبَوَيَّ وَ الصِّبْيَةُ يَتَضَاغَوْنَ عِنْدَ رِجْلَيَّ أَكْرَهُ أَنْ أَبْدَأَ بِهِمْ قَبْلَ أَبَوَيَّ وَ أَكْرَهُ أَنْ أُوقِظَهُمَا مِنْ نَوْمِهِمَا فَلَمْ أَزَلْ كَذَلِكَ حَتَّي أَضَاءَ الْفَجْرُ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرِجْ عَنَّا فُرْجَةً نَرَي مِنْهَا السَّمَاءَ فَفُرِّجَ لَهُ فُرْجَةٌ فَرَأَي مِنْهَا السَّمَاءَ .
وَ قَالَ الْآخَرُ اللَّهُمَّ إِنَّهُ كَانَ لِي بِنْتُ عَمٍّ فَأَحْبَبْتُهَا حُبّاً كَانَتْ أَعَزَّ النَّاسِ إِلَيَّ فَسَأَلْتُهَا نَفْسَهَا فَقَالَتْ لَا حَتَّي تَأْتِيَنِي بِمِائَةِ دِينَارٍ فَسَعَيْتُ حَتَّي جَمَعْتُ مِائَةَ دِينَارٍ فَأَتَيْتُهَا بِهَا فَلَمَّا كُنْتُ بَيْنَ رِجْلَيْهَا قَالَتْ اتَّقِ اللَّهَ وَ لَا تَفْتَحِ الْخَاتَمَ إِلَّا بِحَقِّهِ فَقُمْتُ عَنْهَا اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرِجْ عَنَّا فِيهَا فُرْجَةً فَفَرَّجَ اللَّهُ لَهُمْ فِيهَا فُرْجَةً .
وَ قَالَ الثَّالِثُ اللَّهُمَّ إِنِّي كُنْتُ اسْتَأْجَرْتُ أَجِيراً بِفَرَقِ ذُرَةٍ فَلَمَّا قَضَي عَمَلَهُ عَرَضْتُ عَلَيْهِ فَأَبَي أَنْ يَأْخُذَهَا وَ رَغِبَ عَنْهُ فَلَمْ أَزَلْ أَعْتَمِلُ بِهِ حَتَّي جَمَعْتُ مِنْهُ بَقَراً وَ رُعَاءَهَا فَجَاءَنِي وَ قَالَ اتَّقِ اللَّهَ وَ أَعْطِنِي حَقِّي وَ لَا تَظْلِمْنِي فَقُلْتُ لَهُ اذْهَبْ إِلَي تِلْكَ الْبَقَرِ وَ رُعَاتِهَا فَخُذْهَا فَذَهَبَ وَ اسْتَاقَهَا اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرِجْ عَنَّا مَا بَقِيَ مِنْهَا فَفَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُمْ فَخَرَجُوا يَتَمَاشَوْنَ(1).
ع، [علل الشرائع](2)أَبِي عَنْ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ سَالِمٍ عَنْ أَبِي الْعَبَّاسِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: إِنَّ قَوْماً أَصَابُوا ذُنُوباً فَخَافُوا مِنْهَا وَ أَشْفَقُوا فَجَاءَهُمْ قَوْمٌ آخَرُونَ فَقَالُوا لَهُمْ مَا لَكُمْ فَقَالُوا إِنَّا أَصَبْنَا ذُنُوباً فَخِفْنَا مِنْهَا وَ أَشْفَقْنَا فَقَالُوا لَهُمْ نَحْنُ نَحْمِلُهَا عَنْكُمْ فَقَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يَخَافُونَ وَ تَجْتَرِءُونَ عَلَيَّ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْعَذَابَ.
پس به غاری که در کوه بود پناهنده شدند.اما ناگهان ناگهان صخرهای از بالای سقوط کرده و در غار را به کلی مسدود کرد. آنها به یکدیگر گفتند: رفقا! سخت در معرض خطر افتادیم. لازم است هر یک از ما، بهترین عملی را که در مدت عمر خود انجام دادهایم وسیله نجات قرار دهیم، شاید خداوند مهربان ما را به خاطر آن عمل، از این مهلکه نجات دهد.
یکی از آنان گفت: خدایا! تو خود میدانی که من پدر و مادری پیر و همسر و فرزندان کوچکی داشتم که سرپرست همه آنها من بودم و زندگی خود را به وسیله گوسفندانی چند تامین مینمودم. چون شب فرا میرسید و شیر گوسفندان را میدوشیدم، اول پدرم و مادر پیرم را غذا میدادم و نزد آنها بودم تا آنان به خواب میرفتند. اتفاقا یک شب پس از آنکه ظرف شیر را پاکیزه شستم و شیر را دوشیده و نزد آنان رفتم، دیدم که آنان به خواب رفتهاند. با همان ظرفشیر بر سر بالین آنها ایستادم و کودکانم هم از گرسنگی فریاد برداشته بودند، اما دوست نداشتم که بچهها را پیش از آنها غذا دهم. از طرفی هم نمیخواستم آنان را بیدار کنم که مبادا ناراحت شوند. در نتیجه تا طلوع صبح به همان حال ماندم. پروردگارا! اگر میدانی این عمل را فقط برای رضای تو انجام دادهام، به این سنگ فرمان ده تا مقداری حرکت کند که ما بتوانیم آسمان را ببینیم. ناگهان سنگ به حرکت درآمد و در اثر جنبش آن، روزنهای باز شد که آسمان را دیدند.
دیگری گفت: خدایا! تو بهتر میدانی که من دختر عمویی داشتم و سخت شیفته او بوده و در چشم من از همه عزیزتر بود. من به او پیشنهاد خواسته خود را نمودم و او گفت که ممکن نیست، مگر اینکه مبلغ یک صد دینار پول بدهی. من تکاپو کردم تا بالاخره توانستم آن وجه را تهیه کنم و به او بپردازم. او هم خود را به ناچار در اختیار من گذاشت. مقدمات عمل از هر جهت فراهم شد و من مهیا در همان حال بودم که دختر گفت: از خدا بترس و مهر بکارتم را جز از راه مشروع باز نکن. من هم به خود آمدم، ترسیدم و کنار رفتم. خدایا! اگر میدانی که من راست میگویم و این عمل را برای رضای تو انجام دادم، ما را از این خطر نجات ده. ناگهان سنگ جنبش دیگری کرد و شکاف بیشتری پیدا شد.
سومی گفت: بار الها! من شخصی را به پیمانهای برنج اجیر کرده بودم. چون از عملش خلاص شد، اجرتش را دادم، ولی او نگرفت و قهر کرد و رفت. من هم مرتب با همان اجرت کار کردم تا تعدادی گاو و گوساله برای او جمع کردم. پس از مدتی آمد و گفت: از خدا بترس و حق مرا بده و به من ظلم نکن. من گفتم: برو این گاوها را برای خود ببر. آن شخص هم گاوها را گرفت و برد. خدایا! اگر این عمل من برای رضای تو بوده، ما را از این مهلکه نجات ده.
یک مرتبه سنگ حرکت کرده و کناری غلطید و راه غار به کلی باز شد. آن گروه هم بیرون آمدند و به سفر خود ادامه دادند.(3)
علل الشرائع: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: گروهی مرتکب گناه شدند و بعدا به خود آمدند، حالت خوف و ترسی به آنان دست داد و شدیدا مضطرب شدند. گروه دیگری نزد آنها آمدند و وقتی وضع آنها را دیدند سؤال کردند: چرا چنین اضطراب و وحشتی دارید؟ پاسخ دادند: چون آلوده به گناه شدیم، از همان گناهان خود میترسیم. آن گروه گفتند: ناراحت نباشید، ما گناهان شما را به گردن میگیریم. خداوند متعال به آنان خطاب کرد و فرمود: عجبا! این گناهکنندگان میترسند و احساس شرمساری میکنند و مضطربند، ولی شما جرات پیدا میکنید! لذا بر آنها عذاب فرستاد.(4)
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ الْبَرْقِيِّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَنْ حَمْزَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْجَعْفَرِيِّ عَنْ جَمِيلِ بْنِ دَرَّاجٍ عَنِ الثُّمَالِيِّ قَالَ قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: ارْجُ اللَّهَ رَجَاءً لَا يُجَرِّئُكَ عَلَي مَعَاصِيهِ وَ خَفِ اللَّهَ خَوْفاً لَا يُؤْيِسُكَ مِنْ رَحْمَتِهِ(1).
لي، [الأمالي للصدوق] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنِ السَّعْدَآبَادِيِّ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْقَاشَانِيِّ عَنِ الْأَصْبَهَانِيِّ عَنِ الْمِنْقَرِيِّ عَنْ حَمَّادِ بْنِ عِيسَي عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِيمَا أَوْصَي بِهِ لُقْمَانُ ابْنَهُ يَا بُنَيَّ خَفِ اللَّهَ خَوْفاً لَوْ وَافَيْتَهُ بِبِرِّ الثَّقَلَيْنِ خِفْتَ أَنْ يُعَذِّبَكَ وَ ارْجُ اللَّهَ رَجَاءً لَوْ وَافَيْتَهُ بِذُنُوبِ الثَّقَلَيْنِ رَجَوْتَ أَنْ يَغْفِرَ لَكَ(2).
قد مضي بإسناد آخر في باب مواعظ لقمان(3).
مع، [معاني الأخبار] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ الْبَرْقِيِّ عَنِ الْقَاشَانِيِّ عَمَّنْ ذَكَرَهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْقَاسِمِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ سَمِعْتُهُ يَقُولُ: الْخَائِفُ مَنْ لَمْ يَدَعْ لَهُ الرَّهْبَةُ لِسَاناً يَنْطِقُ بِهِ(4).
فس، [تفسير القمي] أَبِي عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْحَجَّاجِ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام حَدِيثٌ تَرْوِيهِ النَّاسُ فِي مَنْ يُؤْمَرُ بِهِ آخِرَ النَّاسِ إِلَي النَّارِ فَقَالَ أَمَا إِنَّهُ لَيْسَ كَمَا يَقُولُونَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله إِنَّ آخِرَ عَبْدٍ يُؤْمَرُ بِهِ إِلَي النَّارِ فَإِذَا أُمِرَ بِهِ الْتَفَتَ فَيَقُولُ الْجَبَّارُ رُدُّوهُ فَيَرُدُّونَهُ فَيَقُولُ لَهُ لِمَ الْتَفَتَّ فَيَقُولُ يَا رَبِّ لَمْ يَكُنْ ظَنِّي بِكَ هَذَا فَيَقُولُ وَ مَا كَانَ ظَنُّكَ بِي فَيَقُولُ يَا رَبِّ كَانَ ظَنِّي بِكَ أَنْ تَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي وَ تُسْكِنَنِي جَنَّتَكَ قَالَ فَيَقُولُ الْجَبَّارُ يَا مَلَائِكَتِي وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ آلَائِي وَ عُلُوِّي وَ ارْتِفَاعِ مَكَانِي مَا ظَنَّ بِي عَبْدِي هَذَا سَاعَةً مِنْ خَيْرٍ قَطُّ وَ لَوْ ظَنَّ بِي سَاعَةً مِنْ خَيْرٍ مَا رَوَّعْتُهُ بِالنَّارِ أَجِيزُوا لَهُ كَذِبَهُ وَ أَدْخِلُوهُ الْجَنَّةَ.
ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ يَظُنُّ بِاللَّهِ خَيْراً إِلَّا كَانَ عِنْدَ ظَنِّهِ بِهِ
امالی صدوق: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:رجاء و امید تو به لطف خداوند، باید طوری باشد که تو را بر معصیت و گناه بیباک و جرینکند. و خوف و ترست از او، تا حدی باشد که تو را از رحمتش مایوس و ناامید نسازد.(5)
امالی صدوق:(6)حضرت صادق علیه السّلام فرمود: در وصایای لقمان به پسرش چنین آمده است: ای پسرک! از خدای خود به گونهای بترس که اگر فرضا ثواب و طاعت جن و انس را داشته باشی، باز هم بترس که تو را عذاب کند. همین طور رجاء و امیدت به خدا بگونهای باشد که اگر بر فرض گناه جمیع جن و انس را داشته باشی باز هم امید به رحمت و مغفرتش داشته باشی.
در باب «مواعظ لقمان» همین حدیث با سندهای دیگر گذشت.
معانی الاخبار: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: کسی که دارای خوف باشد، همین ترس زبان او را از گفتار باز میدارد.(7)
تفسیر علی بن ابراهیم قمی: از پدر خود، از ابن ابی عمیر، از ابن حجاج نقل میکند که گوید: به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: مردم حدیثی درباره آخرین فردی که فرمان رهسپار شدن به دوزخ در حق او صادر میشود نقل میکنند. حضرت فرمود: آن طوری که آنها میگویند نیست. آن حدیث چنین است که رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: روز قیامت به آخرین کسی که دستور ورودش به دوزخ صادر میشود، هنگام اجرای دستور، آن بنده توقف و التفات و توجهی به خدا مینماید. خداوند جبار به ملائکه موکل میفرماید: این شخص را برگردانید! پس از برگرداندن او، خداوند به آن بنده خطاب میکند: به چه مناسبت التفات و توجه نمودی؟ عرض میکند: خدایا! چون گمان من این چنین نبود. خدای مهربان میفرماید: پس گمان تو چگونه بود؟ عرض میکند: خدایا! من به تو حسن ظن داشتم و گمان و امید به مغفرت تو داشته و توقع داشتم که مرا در بهشت جایگزین فرمایی. خداوند جبارمیفرماید: ای ملائکه و مامورین من! به عزت و جلال خود و به نعمتهای ارزنده و بلندی مقام و ارتفاع رتبهام سوگند که این بنده گنهکار، یک لحظه هم گمان خوب نسبت به من نداشت و اگر یک لحظه حسن ظن و امید خیر از من داشت، من او را به آتش نمیترساندم. با این حال دروغش را امضاء کنید و او را داخل بهشت نمایید!
سپس حضرت فرمود: هر بندهای گمان خوب و امید خیر از خدا داشته باشد، خدا را با همان لطف در کنار امیدش خواهد یافت،
وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ(1).
ثو، [ثواب الأعمال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنِ ابْنِ يَزِيدَ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ: مِثْلَهُ(2)بِتَغْيِيرٍ مَا وَ قَدْ مَضَي فِي بَابِ مَا يَظْهَرُ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ فِي الْقِيَامَةِ.
قد مر بعض الأخبار في باب التوكل و التفويض.
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] جَعْفَرُ بْنُ نُعَيْمٍ عَنْ عَمِّهِ مُحَمَّدِ بْنِ شَاذَانَ عَنِ الْفَضْلِ بْنِ شَاذَانَ عَنِ ابْنِ بَزِيعٍ عَنِ الرِّضَا عليه السلام قَالَ: أَحْسِنْ بِاللَّهِ الظَّنَّ فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ يَقُولُ أَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ بِي إِنْ خَيْرٌ فَخَيْرٌ وَ إِنَّ شَرٌّ فَشَرٌّ(3).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْمُفِيدُ عَنِ ابْنِ قُولَوَيْهِ عَنِ الْكُلَيْنِيِّ عَنْ عِدَّةٍ مِنْ أَصْحَابِهِ عَنِ ابْنِ عِيسَي عَنِ ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ دَاوُدَ بْنِ كَثِيرٍ عَنْ أَبِي عُبَيْدَةَ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ لَا يَتَّكِلِ الْعَامِلُونَ عَلَي أَعْمَالِهِمُ الَّتِي يَعْمَلُونَ بِهَا لِثَوَابِي فَإِنَّهُمْ لَوِ اجْتَهَدُوا وَ أَتْعَبُوا أَنْفُسَهُمْ أَعْمَارَهُمْ فِي عِبَادَتِي كَانُوا مُقَصِّرِينَ غَيْرَ بَالِغِينَ فِي عِبَادَتِهِمْ كُنْهَ عِبَادَتِي فِيمَا يَطْلُبُونَ مِنْ كَرَامَتِي وَ النَّعِيمِ فِي جَنَّاتِي وَ رَفِيعِ الدَّرَجَاتِ الْعُلَي فِي جِوَارِي وَ لَكِنْ بِرَحْمَتِي فَلْيَثِقُوا وَ فَضْلِي فَلْيَرْجُوا وَ إِلَي حُسْنِ الظَّنِّ بِي فَلْيَطْمَئِنُّوا فَإِنَّ رَحْمَتِي عِنْدَ ذَلِكَ تُدْرِكُهُمْ وَ بِمَنِّي أُبَلِّغُهُمْ رِضْوَانِي وَ أُلْبِسُهُمْ عَفْوِي فَإِنِّي أَنَا اللَّهُ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ بِذَلِكَ تَسَمَّيْتُ(4).
ما، [الأمالي للشيخ الطوسي] الْحَفَّارُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ كَثِيرٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ هَانِئٍ عَنْ هَانِئِ بْنِ حَمَّادِ بْنِ سَلَمَةَ عَنْ يَزِيدَ الرَّقَاشِيِّ عَنْ أَنَسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ حَتَّي يُحْسِنَ ظَنَّهُ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ فَإِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ
و همین است مضمون آیه شریفهای که فرموده: «وَ ذلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْداکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِینَ»،(5){این کیفر مطابق گمانی است که شما در حق خدا داشتید و همین سوء نیت و گمان بد شما، شما را پست و خوار نمود و در نتیجه از زیانکاران شدید.}(6)
ثواب الاعمال: با اختلاف مختصری همین حدیث را نقل کرده و در بابی که عنوانش این است (باب آنچه از رحمت خداوندی درقیامت ظهور پیدا میکند) باز همین حدیث ذکر شده است.(7)
در باب «توکل و تفویض» پارهای از اخبار قریب المضمون با این احادیث ذکر شده است.
عیون اخبار الرضا: حضرت رضا علیه السّلام فرمود: گمان و امید خود را به خدا نیکو نما که خداوند میفرماید: من در کنار گمان و امید بنده خود هستم. اگر امید خوب داشته باشد، خوبی خواهد دید و اگر امید بد داشته باشد، بدی میبیند.(8)
امالی طوسی: حضرت باقر علیه السّلام از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که خداوند متعال فرموده است: عملکنندگانی که به منظور رسیدن به پاداشهای اخروی اعمالی انجام میدهند، نباید اتکا و اعتمادشان بر آن اعمال باشد. زیرا بندگان من هر چه کوشش کنند و به خود رنج عبادت دهند و عمر خود را در اطاعت و بندگی صرف نمایند، باز هم مقصرند و حق عبادت و بندگی را انجام ندادهاند و از این طریق، استحقاق فضل و ثواب و مزد و پاداش نخواهند داشت و برای رسیدن به نعمتهای بهشتی و درجات عالیه در جوار رحمت من، باید به لطف من و عنایت من اعتماد کنند، به رحمت و فضل من امید داشته باشند و به حسن ظن در حق من، اتکا و اطمینان بنمایند که در این صورت، رحمتم شامل آنها خواهد شد و بر آنان منت نهاده به رضوان و خشنودی من واصل میشوند و عفو و بخششم آنان را فرا میگیرد، چون من خداوند رحمان و رحیمم وخود را به این صفات و اسماء نامیدهام.(9)
امالی طوسی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: مراقب باشید که تا لحظه مرگ خود، به خداوند حسن ظن داشته باشید. چون بهای بهشت، همان حسن ظن و داشتن امید خیر از خداست.(10)
1) تفسير القمّيّ ص 592، و الآية في فصلت: 23.
2) ثواب الأعمال ص 157، و قد مضي في ج 7 ص 287.
3) عيون أخبار الرضا عليه السلام ج 2 ص 20 في حديث.
4) أمالي الطوسيّ ج 1 ص 215.
5) . فصلت / 23
6) . تفسیر قمی: 592
7) . ثواب الاعمال: 157
8) . عیون الاخبار الرضا 2 : 287
9) . امالی طوسی 1 : 215
10) . امالی طوسی 1 : 389
ثَمَنُ الْجَنَّةِ(1).
ل، [الخصال] ابْنُ الْمُتَوَكِّلِ عَنْ مُحَمَّدٍ الْعَطَّارِ عَنِ الْأَشْعَرِيِّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ آدَمَ رَفَعَهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: يَا عَلِيُّ لَا تُشَاوِرَنَّ جَبَاناً فَإِنَّهُ يُضَيِّقُ عَلَيْكَ الْمَخْرَجَ وَ لَا تُشَاوِرَنَّ الْبَخِيلَ فَإِنَّهُ يَقْصُرُ بِكَ عَنْ غَايَتِكَ وَ لَا تُشَاوِرَنَّ حَرِيصاً فَإِنَّهُ يُزَيِّنُ لَكَ شَرَهاً وَ اعْلَمْ يَا عَلِيُّ أَنَّ الْجُبْنَ وَ الْبُخْلَ وَ الْحِرْصَ غَرِيزَةٌ وَاحِدَةٌ يَجْمَعُهَا سُوءُ الظَّنِ(2).
ثو، [ثواب الأعمال] ابْنُ الْوَلِيدِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنْ عَبَّادِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سُلَيْمَانَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ: يَا إِسْحَاقُ خَفِ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ كُنْتَ لَا تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ فَإِنْ كُنْتَ تَرَي أَنَّهُ لَا يَرَاكَ فَقَدْ كَفَرْتَ وَ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ يَرَاكَ ثُمَّ اسْتَتَرْتَ عَنِ الْمَخْلُوقِينَ بِالْمَعَاصِي وَ بَرَزْتَ لَهُ بِهَا فَقَدْ جَعَلْتَهُ فِي حَدِّ أَهْوَنِ النَّاظِرِينَ إِلَيْكَ(3).
ثو، [ثواب الأعمال] أَبِي عَنْ سَعْدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ الْحُسَيْنِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ حَفْصِ بْنِ الْبَخْتَرِيِّ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: إِنَّ قَوْماً أَذْنَبُوا ذُنُوباً كَثِيرَةً فَأَشْفَقُوا مِنْهَا وَ خَافُوا خَوْفاً شَدِيداً وَ جَاءَ آخَرُونَ فَقَالُوا ذُنُوبُكُمْ عَلَيْنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَيْهِمُ الْعَذَابَ ثُمَّ قَالَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي خَافُونِي وَ اجْتَرَأْتُمْ(4).
سن، [المحاسن] أبي عن ابن أبي عمير: مثله(5).
سن، [المحاسن] أَبِي رَفَعَهُ إِلَي سَلْمَانَ رِضْوَانُ اللَّهِ عَلَيْهِ قَالَ: قَالَ أَضْحَكَتْنِي ثَلَاثٌ وَ أَبْكَتْنِي ثَلَاثٌ فَأَمَّا الثَّلَاثُ الَّتِي أَبْكَتْنِي فَفِرَاقُ الْأَحِبَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله وَ حِزْبِهِ وَ الْهَوْلُ عِنْدَ غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَ الْوُقُوفُ بَيْنَ يَدَيْ رَبِّ الْعَالَمِينَ يَوْمَ تَكُونُ السَّرِيرَةُ
خصال: پیامبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: یا علی! با کسی که ترسو است مشورت مکن که چنین شخصی، تمام راهها را بر تو مسدود میکند و از جهت ترس مرتب میگوید از این راه و از آن راه مرو! همچنین با بخیل مشورت مکن که او تو را از رسیدن به هدف بازمیدارد. با حریص هم مشورت منما که حرص و طمع را در نظر تو آراسته و جلوه میدهد و تو را مانند خود آزمند مینماید. و بدان که این صفات ترس و بخل و حرص، یک ریشه دارند و آن بدبینی و سوء ظن به خدا است.(6)
ثواب الاعمال: اسحاق بن عمار از حضرت صادق علیه السّلام روایت میکند که فرمود: ای اسحاق! از خدا بترس، آنچنان که احساس کنی که خدا را داری میبینی، که اگر تو او را نمیبینی، او قطعا تو را میبیند. و اگر خیال کنی که او تو را نمیبیند، مسلم از مرزاسلام خارج شده و جزو کافران هستی. و اگر ایمان داری که او تو را میبیند و در عین حال تو خود را به هنگام معصیت و گناه از مخلوق مستور و پنهان مینمایی ولی در مقابل او معصیت او را انجام داده و در حضورش با او مخالفت میکنی، پس در نتیجه تو خداوند بزرگ را در حد بیارزشترین بینندگان قرار داده و هیچ اعتنایی به او نمیکنی.(7)
ثواب الاعمال: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:گروهی مرتکب گناهان زیادی شدند. ناگهان به خود آمدند، از نتایج و کیفر گناهان خود بر آشفته شدند و سخت در خوف و اضطراب فرو رفتند. ولی عده دیگری آمدند و به آنان گفتند: باکی نداشته باشید، گناهان شما به گردن ما! و بالاخره آنها را از آن حالت خوف بیرون بردند.
خداوند متعال هم عذاب خود را بر آنان نازل فرمود. سپس خطاب به آن گروه دوم کرد و فرمود: چه مردم بدی بودید شما! آنها از من ترسیدند، ولی شما در گناه جری و جسور بودید.(8)
در محاسن(9)نیز نظیر این حدیث را نقل کرده است.
محاسن:(10)سلمان فارسی رضوان اللَّه علیه گفت: سه چیز مرا به خنده آورده و سه چیز مرا به گریه واداشته است. اما آن سه چیزی که موجب گریه من است: فراق و جدایی از عزیزان، رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله و یاران پاک آن حضرت؛ هول و ناراحتی لحظات مرگ؛ حضور در برابر خدای جهان روزی که اسرار و نهانیها
عَلَانِيَةً لَا أَدْرِي إِلَي الْجَنَّةِ أَصِيرُ أَمْ إِلَي النَّارِ وَ أَمَّا الثَّلَاثُ الَّتِي أَضْحَكَتْنِي فَغَافِلٌ لَيْسَ بِمَغْفُولٍ عَنْهُ وَ طَالِبُ الدُّنْيَا وَ الْمَوْتُ يَطْلُبُهُ وَ ضَاحِكٌ مِلْءَ فِيهِ لَا يَدْرِي أَ رَاضٍ عَنْهُ سَيِّدُهُ أَمْ سَاخِطٌ عَلَيْهِ(1).
سن، [المحاسن] أَبِي عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ الْجَهْمِ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِنَا عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: يُوقَفُ عَبْدٌ بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَأْمُرُ بِهِ إِلَي النَّارِ فَيَقُولُ لَا وَ عِزَّتِكَ مَا كَانَ هَذَا ظَنِّي بِكَ فَيَقُولُ مَا كَانَ ظَنُّكَ بِي فَيَقُولُ كَانَ ظَنِّي بِكَ أَنْ تَغْفِرَ لِي فَيَقُولُ قَدْ غَفَرْتُ لَكَ قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ عليه السلام أَمَا وَ اللَّهِ مَا ظَنَّ بِهِ فِي الدُّنْيَا طَرْفَةَ عَيْنٍ وَ لَوْ كَانَ ظَنَّ بِهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ مَا أَوْقَفَهُ ذَلِكَ الْمَوْقِفَ لِمَا رَأَي مِنَ الْعَفْوِ(2).
أوردنا مثله في باب ما يظهر من رحمة الله تعالي في القيامة(3).
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] بِالْإِسْنَادِ إِلَي الصَّدُوقِ بِإِسْنَادِهِ إِلَي ابْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ أَبِي حَمْزَةَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: خَرَجَتِ امْرَأَةٌ بَغِيٌّ عَلَي شَبَابٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَأَفْتَنَتْهُمْ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لَوْ كَانَ الْعَابِدُ فُلَاناً لَوْ رَآهَا أَفْتَنَتْهُ وَ سَمِعَتْ مَقَالَتَهُمْ فَقَالَتْ وَ اللَّهِ لَا أَنْصَرِفُ إِلَي مَنْزِلِي حَتَّي أَفْتِنَهُ فَمَضَتْ نَحْوَهُ فِي اللَّيْلِ فَدَقَّتْ عَلَيْهِ فَدَلَكَ(4)فَقَالَتْ آوِي عِنْدَكَ فَأَبَي عَلَيْهَا فَقَالَتْ إِنَّ بَعْضَ شَبَابِ بَنِي إِسْرَائِيلَ رَاوَدُونِي عَنْ نَفْسِي فَإِنْ أَدْخَلْتَنِي وَ إِلَّا لَحِقُونِي وَ فَضَحُونِي .
فَلَمَّا سَمِعَ مَقَالَتَهَا فَتَحَ لَهَا فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ رَمَتْ بِثِيَابِهَا فَلَمَّا رَأَي جَمَالَهَا وَ هَيْئَتَهَا وَقَعَتْ فِي نَفْسِهِ فَضَرَبَ يَدَهُ عَلَيْهَا ثُمَّ رَجَعَتْ إِلَيْهِ نَفْسُهُ وَ قَدْ كَانَ يُوقِدُ تَحْتَ قِدْرٍ لَهُ فَأَقْبَلَ حَتَّي وَضَعَ يَدَهُ عَلَي النَّارِ فَقَالَتْ أَيَّ شَيْءٍ تَصْنَعُ فَقَالَ أُحْرِقُهَا لِأَنَّهَا عَمِلَتِ الْعَمَلَ فَخَرَجَتْ حَتَّي أَتَتْ جَمَاعَةَ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَقَالَتْ أَلْحِقُوا
علنی و آشکار خواهد شد. سرنوشت نهایی خود را نمیدانم که بهشت است یا جایگاه من دوزخ خواهد بود.
اما آن سه چیز که مرا به خنده آورده و در شگفتم: غافلی که در کمال بیتفاوتی و غفلت به سر میبرد،ولی از او غفلت نشده و تمام اعمال او تحت مراقبت است؛ کسی که دنبال دستیابی به دنیا و خواستههای دنیوی است و مرگ هم سخت در دنبال او است؛ شخص خندانی که نفهمیده است سید و مولایش از او خشنود است یا بر او خشمناک.
محاسن: حضرت صادق علیه السّلام فرمود:روز قیامت بنده در برابر پروردگار احضار میشود و فرمان بردن به دوزخ در حق او صادر میگردد. در همین حال آن بنده میگوید: نه! به عزتت سوگند که گمان من این چنین نبود. خداوند به او میفرماید: گمان تو نسبت به من چه بود؟ عرضه میدارد: گمانم این بود که تو مرا میبخشی. خداوند میفرماید: تو را بخشیدم.
حضرت باقر علیه السّلام فرمود: این بنده گنهکار یک لحظه هم به خدا حسن ظن نداشت و اگر در دنیا دارای حسن ظن و امید صحیح بود، در چنین موقع ناراحتکنندهای نمیایستاد و قبل از این مشمول عفو الهی میشد.(5)
در باب «آنچه ازرحمتهای الهی که در آخرت نمایان میشود» نظیر این حدیث را نقل کردیم.
قصص الأنبیاء: حضرت باقر علیه السّلام. فرمود: زن بدکارهای روابط خود را با جوانان بنی اسرائیل برقرار نمود و آنان را منحرف ساخت. بعضی از آن جوانان در گفتگوی خود گفتند: این زن به قدری فریبا و دلربا است که حتی اگر فلان عابد صومعهنشین او را ببیند، مفتون و دلباخته او خواهد شد. اتفاقا همین زن صحبت آنان را شنید ودرباره آن عابد تصمیم گرفت و پیش خود گفت: سوگند میخورم که تا آن عابد را فریب ندهم، به خانهام نروم. پس همان شب به طرف منزل عابد حرکت کرد و در را کوبید. عابد سؤال کرد کیست؟ گفت: امشب مرا در منزل خود جای بده. عابد امتناع کرد، ولی زن گفت:به من پناه ده که گروهی از جوانان بنی اسرائیل در تعقیب من هستند. اگر مرا پناه ندهی آنان مرا به چنگ آورده و رسوا خواهند ساخت.
عابد غافل از مکر زن، چون این سخن را از او شنید فورا در را باز کرد و زن داخل شد. پس از چند لحظهای زن لباسهای خود را کنار زده و بیرون آورد و با آن جمال و زیبایی مخصوص به خود ،جلوهگری کرد. تا اینکه بالاخره در دل عابد راه باز کرد،به طوری که ناگهان عابد دست خود را به طرف زن دراز کرد، ولی همین که دستش با بدن زن تماس پیدا کرد، فورا دست خود را پس کشید، به طرف آتشی که در زیر دیگ غذا شعلهور بود حرکت کرد و دست خود را در آتش نهاد. زن با کمال تعجب و وحشت گفت: چه میکنی ؟ عابد گفت: این دست جنایتکار را قبل از آتش دوزخ باید با همین آتش دنیوی بسوزانم. زن که چنین دید، با سرعت خود را به بنی اسرائیل رسانید و گفت:
فُلَاناً فَقَدْ وَضَعَ يَدَهُ عَلَي النَّارِ فَأَقْبَلُوا فَلَحِقُوهُ وَ قَدِ احْتَرَقَتْ يَدُهُ.
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] عَنْ هَارُونَ بْنِ خَارِجَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: أَنَّ عَابِداً كَانَ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ فَأَضَافَ امْرَأَةً مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَهَمَّ بِهَا فَأَقْبَلَ كُلَّمَا هَمَّ بِهَا قَرَّبَ إِصْبَعاً مِنْ أَصَابِعِهِ إِلَي النَّارِ فَلَمْ يَزَلْ ذَلِكَ دَأْبَهُ حَتَّي أَصْبَحَ فَقَالَ اخْرُجِي لَبِئْسَ الضَّيْفُ كُنْتِ لِي.
ص، [قصص الأنبياء عليهم السلام] الصَّدُوقُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ سَعْدٍ رَفَعَهُ قَالَ: كَانَ يَحْيَي بْنُ زَكَرِيَّا يُصَلِّي وَ يَبْكِي حَتَّي ذَهَبَ لَحْمُ خَدِّهِ وَ جَعَلَ لَبَداً وَ أَلْزَقَهُ بِخَدِّهِ حَتَّي يَجْرِيَ الدُّمُوعُ عَلَيْهِ وَ كَانَ لَا يَنَامُ فَقَالَ أَبُوهُ يَا بُنَيَّ إِنِّي سَأَلْتُ اللَّهَ أَنْ يَرْزُقَنِيكَ لِأَفْرَحَ بِكَ وَ تَقَرَّ عَيْنِي قُمْ فَصَلِّ قَالَ فَقَالَ لَهُ يَحْيَي إِنَّ جَبْرَئِيلَ حَدَّثَنِي أَنَّ أَمَامَ النَّارِ مَفَازَةٌ لَا يَجُوزُهَا إِلَّا الْبَكَّاءُونَ فَقَالَ يَا بُنَيَّ فَابْكِ وَ حَقٌّ لَكَ أَنْ تَبْكِيَ.
صح، [صحيفة الرضا عليه السلام] عَنِ الرِّضَا عليه السلام عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يَا ابْنَ آدَمَ لَا يَغُرَّنَّكَ ذَنْبُ النَّاسِ عَنْ ذَنْبِكَ وَ لَا نِعْمَةُ النَّاسِ مِنْ نِعْمَةِ اللَّهِ عَلَيْكَ وَ لَا تُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَي وَ أَنْتَ تَرْجُوهَا لِنَفْسِكَ(1).
ن، [عيون أخبار الرضا عليه السلام] عنه عليه السلام: مثله(2).
ضا، [فقه الرضا عليه السلام] رُوِيَ: أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي أَوْحَي إِلَي دَاوُدَ عليه السلام فُلَانَةُ بِنْتُ فُلَانَةَ مَعَكَ فِي الْجَنَّةِ فِي دَرَجَتِكَ فَسَارَ إِلَيْهَا فَسَأَلَهَا عَنْ عَمَلِهَا فَخَبَّرَتْهُ فَوَجَدَهُ مِثْلَ أَعْمَالِ سَائِرِ النَّاسِ فَسَأَلَهَا عَنْ نِيَّتِهَا فَقَالَتْ مَا كُنْتُ فِي حَالَةٍ فَنَقَلَنِي مِنْهَا إِلَي غَيْرِهَا إِلَّا كُنْتُ بِالْحَالَةِ الَّتِي نَقَلَنِي إِلَيْهَا أَسَرَّ مِنِّي بِالْحَالَةِ الَّتِي كُنْتُ فِيهَا فَقَالَ حَسُنَ ظَنُّكِ بِاللَّهِ جَلَّ وَ عَزَّ.
وَ أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: وَ اللَّهِ مَا أُعْطِيَ مُؤْمِنٌ قَطُّ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ إِلَّا بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ جَلَّ وَ عَزَّ وَ رَجَائِهِ مِنْهُ وَ حُسْنِ خُلُقِهِ وَ الْكَفِّ عَنِ اغْتِيَابِ الْمُؤْمِنِينَ وَ ايْمُ اللَّهِ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ مُؤْمِناً بَعْدَ التَّوْبَةِ وَ الِاسْتِغْفَارِ إِلَّا بِسُوءِ الظَّنِ
مردم! عابد را دریابید که میخواهد خود را بسوزاند. جوانان به طرف منزل عابد به راه افتادند، اما وقتی به آنجا رسیدند، دیدند عابد دستش را سوزانده است.
قصص الأنبیاء: از هارون بن خارجه، از حضرت صادق علیه السّلام روایت شده که در بنی اسرائیل زنی بر عابدی مهمان شد. عابد در اثر وساوس شیطانی،در ذهن خود تصمیم به عمل نامشروع گرفت و چندین بار به طرف زن میل میکرد و باز منصرف میشد و هر بار که میخواست به طرف او حرکت کند،به منظور بازداشتن خود و کیفر این تصمیم، یک انگشت خود را به آتش میبرد.بالاخره با همین حال شب را سپری کرد. صبح که شد به زن گفت: حرکت کن و بیرون رو که مهمان بدی بودی برای من.
مرحوم صدوق از پدر خود مرفوعا نقل میکند که حضرت یحیی بن زکریا علیه السّلام به قدری با نماز و گریه و ناله سر و کار داشت که در اثر گریه فراوان،عاقبت گوشت چهرهاش آسیب دید و از بین رفت. حضرت یحیی دو قطعه نمد روی چهره خود نهاد که اشکهای او را بهخود بگیرد و شبها را هم به بیداری میگذارند. پدر بزرگوارش فرمود: ای پسر عزیزم! من تو را از خدا درخواست کردم که سرور قلب و روشنی چشمم باشی. از گریه کم کن و نماز بخوان! گفت: پدر! جبرئیل علیه السّلام به من خبر داد که در پیش رو آتش بیابانی است که فقط گریهکنندگان میتوانند از آنجا عبور کنند. فرمود: پسر عزیزم! گریان باش که سزاوار است چنین باشی.
صحیفة الرضا: حضرت رضا از اجداد گرامی خود علیهم السلام ، از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند خداوند متعال فرمود: ای زاده آدم! گناهانی که از مردم میبینی، تو را از گناه خودت غافل نسازد. نعمت و احسان مردم، تو را از نعمتهای الهی غفلت ندهد. و در عین حالی که تو خود را به لطف خداوندی امیدوار میبینی، مردم را از رحمت حق مایوس و ناامید مگردان.(3)
در عیون الاخبار الرضا هم شبیه این حدیث نقل شده است.(4)
فقه الرضا: چنین روایت شده که خداوند متعال به حضرت داود وحی فرمود: دختر فلان زن در بهشت با تو هم درجه است. حضرت داود علیه السّلام به منزل او رفت و از اعمال و رفتار او جویا شد. دید در اعمال یومیه خود با سایر مردم فرقی ندارد. از حالت درونی و روحی او سؤال کرد. در پاسخ گفت: وضع روحی من طوری است که هر دگرگونی و تغییر وضعی برای من پیش آید، من در حالت دومی خوشحالتر از حالت قبلی هستم. داود علیه السّلام گفت: حقا که دارای حسن ظن در حق خدا هستی!
و از عالم (موسی بن جعفر علیهما السلام) علیه السّلام حدیث میکنم که فرمود: مؤمن به هر گونه خیر و سعادت دنیوی و اخروی که نائل شود، فقط در اثر حسن ظن و امیدش به خداوند متعال است و در نتیجه اخلاق نیکو و خودداری از غیبت مؤمنین است.به خدا سوگند که مؤمن پس از توبه و استغفار، مشمول عذاب الهی نخواهد شد،مگر در اثر سوء ظن
بِاللَّهِ وَ تَقْصِيرِهِ مِنْ رَجَائِهِ لِلَّهِ وَ سُوءِ خُلُقِهِ وَ مِنِ اغْتِيَابِهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ اللَّهِ لَا يُحْسِنُ عَبْدٌ مُؤْمِنٌ ظَنّاً بِاللَّهِ إِلَّا كَانَ اللَّهُ عِنْدَ ظَنِّهِ بِهِ لِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي أَنْ يُخْلِفَ ظَنَّ عَبْدِهِ وَ رَجَاءَهُ فَأَحْسِنُوا الظَّنَّ بِاللَّهِ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ وَ قَدْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ(1).
وَ رُوِيَ أَنَّ دَاوُدَ عليه السلام قَالَ: يَا رَبِّ مَا آمَنَ بِكَ مَنْ عَرَفَكَ فَلَمْ يُحْسِنِ الظَّنَّ بِكَ.
وَ رُوِيَ: أَنَّ آخِرَ عَبْدٍ يُؤْمَرُ بِهِ إِلَي النَّارِ فَيَلْتَفِتُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ لَمْ يَكُنْ هَذَا ظَنِّي بِكَ فَيَقُولُ مَا كَانَ ظَنُّكَ بِي قَالَ كَانَ ظَنِّي بِكَ أَنْ تَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي وَ تُسْكِنِّي جَنَّتَكَ فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ يَا مَلَائِكَتِي وَ عِزَّتِي وَ جَلَالِي وَ جُودِي وَ كَرَمِي وَ ارْتِفَاعِي فِي عُلُوِّي مَا ظَنَّ بِي عَبْدِي خَيْراً سَاعَةً قَطُّ وَ لَوْ ظَنَّ بِي سَاعَةً خَيْراً مَا رَوَّعْتُهُ بِالنَّارِ أَجِيزُوا لَهُ كَذِبَهُ وَ أَدْخِلُوهُ الْجَنَّةَ.
ثُمَّ قَالَ الْعَالِمُ عليه السلام: قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ أَلَا لَا يَتَّكِلِ الْعَامِلُونَ عَلَي أَعْمَالِهِمُ الَّتِي يَعْمَلُونَهَا لِثَوَابِي فَإِنَّهُمْ لَوِ اجْتَهَدُوا وَ أَتْعَبُوا أَنْفُسَهُمْ أَعْمَارَهُمْ فِي عِبَادَتِي كَانُوا مُقَصِّرِينَ غَيْرَ بَالِغِينَ فِي عِبَادَتِهِمْ كُنْهَ عِبَادَتِي فِيمَا يَظُنُّونَهُ(2)عِنْدِي مِنْ كَرَامَتِي وَ لَكِنْ بِرَحْمَتِي فَلْيَثِقُوا وَ مِنْ فَضْلِي فَلْيَرْجُوا وَ إِلَي حُسْنِ الظَّنِّ بِي فَلْيَطْمَئِنُّوا فَإِنَّ رَحْمَتِي عِنْدَ ذَلِكَ تُدْرِكُهُمْ وَ مِنَّتِي تَبْلُغُهُمْ وَ رِضْوَانِي وَ مَغْفِرَتِي يَلْبَسُهُمْ فَإِنِّي أَنَا اللَّهُ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ وَ بِذَلِكَ سُمِّيتُ.
وَ أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: إِنَّ اللَّهَ أَوْحَي إِلَي مُوسَي بْنِ عِمْرَانَ عليه السلام أَنِ اجْعَلْ فِي الْحَبْسِ رَجُلَيْنِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَحَبَسَهُمَا ثُمَّ أَمَرَهُ بِإِطْلَاقِهِمَا قَالَ فَنَظَرَ إِلَي أَحَدِهِمَا فَإِذَا هُوَ مِثْلُ الْهُدْبَةِ فَقَالَ لَهُ مَا الَّذِي بَلَغَ بِكَ مَا أَرَي مِنْكَ قَالَ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ وَ نَظَرَ إِلَي الْآخَرِ لَمْ يَتَشَعَّبْ مِنْهُ شَيْءٌ فَقَالَ لَهُ أَنْتَ وَ صَاحِبُكَ كُنْتُمَا فِي أَمْرٍ وَاحِدٍ وَ قَدْ رَأَيْتُ بَلَغَ الْأَمْرُ بِصَاحِبِكَ وَ أَنْتَ لَمْ يتغير [تَتَغَيَّرْ] فَقَالَ لَهُ الرَّجُلُ إِنَّهُ كَانَ ظَنِّي بِاللَّهِ جَمِيلًا حَسَناً فَقَالَ يَا رَبِّ قَدْ سَمِعْتَ مَقَالَةَ عَبْدَيْكَ فَأَيُّهُمَا أَفْضَلُ قَالَ:
و نومیدی از لطف حق و بدخلقی و غیبت مؤمنین. به خدا سوگند هر مؤمنی که دارای صفت حسن ظن به خدا باشد، لطف خداوند را در کنار امید خود خواهد دید. چون خدای عزوجل کریم و بزرگ است و شرم دارد بر خلاف حسن ظن و بر خلاف امید بنده خود عمل کند. پس شما باید حسن ظن داشته باشید و به لطف و کرم الهی رغبت نمایید. خداوند در قرآن فرموده: «الظَّانِّینَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَیْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ»،{در اثر گمان بد به خدا، بدی هم به آنان برگشت میکند.}(3)و روایت شده که داود علیه السّلام گفت: خدایا! آن کس که تو را شناخت و در عین حال حسن ظن به تو نداشت، به تو ایمان نیاورده است. و در حدیث است که آخرین بندهای که دستور ورود به دوزخ در حقش صادر میشود،خطاب به خدای خویش عرض میکند: پروردگارا! چنین گمانی نسبت به تو نداشتم. خداوند میفرماید: گمان تو چگونه بود؟ عرض میکند: گمانم این بود که تو گناه و خطای مرا میبخشی و در بهشت جایگزینم مینمایی. خداوند به ملائکه خود خطاب میکند: به عزت و جلال و جود و کرم و بلندی و ارتفاعمقام خود سوگند که این بنده یک لحظه هم امید خیر و حسن ظن به من نداشت، و اگر یک لحظه حسن ظن و امید به لطف من داشت، من او را به آتش نمیترساندم. در عین حال همین دروغ و ادعایش را بپذیرید و او را به بهشت داخل کنید.
سپس عالم (موسی بن جعفر) علیه السّلام فرمود: خداوند میفرماید: عملکنندگان نباید برای رسیدن به پاداش اخروی، به اعمال خود اتکا و اعتماد نمایند. چون هر چه کوشش کنند و به خود رنج دهند و عمر خود را در طاعت و عبادت به سر برند، حق عبادت را انجام نداده و آن کرامت و پاداشی را که انتظار دارند، ذی حق نمیشوند. ولی فقط باید به رحمت من اعتماد داشته و امید به فضل و عنایت من داشته باشند و به حسن ظن و امیدواری صحیح اتکاء نمایند که در این صورت، رحمت من شامل آنها شده و به نعمت من میرسند و رضایت و خشنودی و مغفرت من آنان را فرا میگیرد، که من خداوند رحمان و رحیمم و به این اسماء نامیده شدهام.
و از عالم علیه السّلام حدیث میکنم که موسی بن عمران علیه السّلام به فرمان الهی دو نفر از بنی اسرائیل را زندانی کرد و پس از مدتی به دستور خداوند آنها را آزاد ساخت و دید یکی از آنها وضع و حالش پریشان و به کلی دگرگون و آشفته حال شده. سؤال کرد: چرا چنینشدهای و چه عاملی در وضع تو اثر گذاشته است؟ گفت: خوف و ترس از خدا. دیگری را دید که کوچکترین تغییری در او راه نیافته بود و آشفتگی خاطر و پریشانی حالتی به او دست نداده بود. پرسید: تو و رفیقت در یک وضع برابر و از هر جهت متساوی بودید. وضع و حال او دگرگون و آشفته است، ولی در وضع تو تغییری رخ نداده؟ آن مرد گفت: من حسن ظن و گمان خوبی نسبت به خدا داشتم و لذا هیچ گونه حالتی برای من اثر سوء ندارد. موسی بن عمران علیه السّلام عرضه داشت: پروردگارا! حالت و گفتار این دو بنده خود را دیدی و شنیدی. کدام یک از اینها بهتر و برتر است؟ خطاب رسید:
صَاحِبُ الظَّنِّ الْحَسَنِ أَفْضَلُ.
وَ أَرْوِي عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام: أَنَّ اللَّهَ أَوْحَي إِلَي مُوسَي بْنِ عِمْرَانَ عليه السلام يَا مُوسَي قُلْ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي فَلْيَظُنَّ بِي مَا شَاءَ يَجِدُنِي عِنْدَهُ.
وَ نَرْوِي: مَنْ خَافَ اللَّهَ سَخَتْ نَفْسُهُ عَنِ الدُّنْيَا وَ نَرْوِي: خَفِ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ كُنْتَ لَا تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَ إِنْ كُنْتَ لَا تَدْرِي أَنَّهُ يَرَاكَ فَقَدْ كَفَرْتَ وَ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ يَرَاكَ ثُمَّ اسْتَتَرْتَ عَنِ الْمَخْلُوقِينَ بِالْمَعَاصِي وَ بَرَزْتَ لَهُ بِهَا فَقَدْ جَعَلْتَهُ أَهْوَنَ النَّاظِرِينَ إِلَيْكَ.
وَ نَرْوِي: مَنْ رَجَا شَيْئاً طَلَبَهُ وَ مَنْ خَافَ مِنْ شَيْءٍ هَرَبَ مِنْهُ مَا مِنْ مُؤْمِنٍ يَجْتَمِعُ فِي قَلْبِهِ خَوْفٌ وَ رَجَاءٌ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ مَا أَمَّلَ وَ آمَنَهُ مِمَّا يَخَافُ.
وَ نَرْوِي: مَنْ مَاتَ آمِناً أَنْ يُسْلَبَ سُلِبَ وَ مَنْ مَاتَ خَائِفاً أَنْ يُسْلَبَ أَمِنَ السَّلْبَ.
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: أَوْحَي اللَّهُ تَعَالَي إِلَي دَاوُدَ عليه السلام ذَكِّرْ عِبَادِي مِنْ آلَائِي وَ نَعْمَائِي فَإِنَّهُمْ لَمْ يَرَوْا مِنِّي إِلَّا الْحَسَنَ الْجَمِيلَ لِئَلَّا يَظُنُّوا فِي الْبَاقِي إِلَّا مِثْلَ الَّذِي سَلَفَ مِنِّي إِلَيْهِمْ وَ حُسْنُ الظَّنِّ يَدْعُو إِلَي حُسْنِ الْعِبَادَةِ وَ الْمَغْرُورُ يَتَمَادَي فِي الْمَعْصِيَةِ وَ يَتَمَنَّي الْمَغْفِرَةَ وَ لَا يَكُونُ مُحْسِنُ الظَّنِّ فِي خَلْقِ اللَّهِ إِلَّا الْمُطِيعَ لَهُ يَرْجُو ثَوَابَهُ وَ يَخَافُ عِقَابَهُ.
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يَحْكِي عَنْ رَبِّهِ تَعَالَي: أَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِي بِي يَا مُحَمَّدُ فَمَنْ زَاغَ عَنْ وَفَاءِ حَقِيقَةِ مُوجِبَاتِ ظَنِّهِ بِرَبِّهِ فَقَدْ أَعْظَمَ الْحُجَّةَ عَلَي نَفْسِهِ وَ كَانَ مِنَ الْمَخْدُوعِينَ فِي أَسْرِ هَوَاهُ(1).
مص، [مصباح الشريعة] قَالَ الصَّادِقُ عليه السلام: الْخَوْفُ رَقِيبُ الْقَلْبِ وَ الرَّجَاءُ شَفِيعُ النَّفْسِ وَ مَنْ كَانَ بِاللَّهِ عَارِفاً كَانَ مِنَ اللَّهِ خَائِفاً وَ إِلَيْهِ رَاجِياً وَ هُمَا جَنَاحَا الْإِيمَانِ يَطِيرُ الْعَبْدُ الْمُحَقِّقُ بِهِمَا إِلَي رِضْوَانِ اللَّهِ وَ عَيْنَا عَقْلِهِ يُبْصِرُ بِهِمَا إِلَي وَعْدِ اللَّهِ وَ وَعِيدِهِ وَ الْخَوْفُ طَالِعُ عَدْلِ اللَّهِ نَاهِي وَعِيدِهِ وَ الرَّجَاءُ دَاعِي فَضْلِ اللَّهِ وَ هُوَ يُحْيِي الْقَلْبَ وَ الْخَوْفُ يُمِيتُ النَّفْسَ.
آنکه دارای حسن ظن است.
و از عالم علیه السّلام روایت میکنم که خداوند متعال به موسی بن عمران علیه السّلام فرمان داد که به بنی اسرائیل بگو که من در کنار بینش و گمان شما هستم، حال هر کس هر نحوه گمانی که میخواهد داشته باشد، باشد. اگرخوب باشد، لطف و کرم و خوبی خواهد دید و اگر بد باشد، بدی. و حدیث میکنم هر کس خوف از خدا داشته باشد، به دنیا بیاعتنا خواهد شد. و این حدیث به ما رسید که از خدای خود بترس، طوری که گویی او را میبینی، که اگر تو او را نمیبینی، او تو را میبیند. و اگر خیال کنی که او تو را نمیبیند، کافرشدهای و اگر ایمان داری که او تو را میبیند و در عین حال به هنگام گناه خود را از مردم مستور و پنهان میداری ولی در حضور خدا دست به گناه میزنی، پس لابد او را از بیارزشترین بینندگان میدانی.
و روایت میکنیم یا بما حدیث شده که هر کس به چیزی امید داشته باشد،آن را دنبالخواهد کرد و هر کس از چیزی بترسد، از آن گریزان خواهد شد. هر مؤمنی که در دلش خوف و رجاء واقعا باشد، خداوند او را به آرزوهایش میرساند و از آنچه میترسد ایمنش میفرماید. و نیز این حدیث به ما رسیده که هر کس در حال ایمنی از سلب نعمت و محرومیت از پاداشهای اخروی بمیرد و حالت خوف نداشته باشد، از نعمتهای اخروی محروم خواهد شد. و آن کس که در حال خوف و ترس از سلب نعمت و محرومیت از ثواب اخروی بمیرد، محروم نخواهد شد و به این نعمتها خواهد رسید.
مصباح الشریعه: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خداوند متعال به حضرت داود علیه السّلام وحی نمود که: الطاف و نعمتهای مرا به بندگان تذکر بده و همیشه آنها را متوجه نعمتهای من بگردان - چون آنها از من جز خوبی و نیکی ندیدهاند - تا در نتیجه این تذکر و توجه، نسبت به آینده خود همانند گذشته خود خویشبین بوده و حسن ظن داشته باشند که خوش بینی و حسن ظن،انسان را به عبادت و انجام وظیفه وادار میکند. ولی آن کس که به خود مغرور است و به نعمتهای خداوند توجه ندارد، گناه و معصیت را ادامه داده و در خیال و آرزوی مغفرت است. و در میان مردم آن کسی که مطیع و فرمانبر است، فقط او حقیقتا دارای حسن ظن است که امید به پاداش داشته و از عقاب الهی میترسد.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله میفرماید: خداوند به من خطاب نمود: ای محمد! من در کنار گمان بنده خود هستم. هر کس در موجبات و ایجاد حسن ظن خود کوتاهی نماید، حجت را بر خود تمام کرده و با آن همه لطف و عنایتی که در حق او داشتهام، خود را در اسارت هواهای نفسانی فریب داده است.(2)
مصباح الشریعه:حضرت صادق علیه السّلام فرمود: خوف از خدا، رقیب و نگهبان دل است و رجاء و امید، شفیع و واسطه کمال نفس انسان است.
آن کس که خدا را بشناسد، حتما دارای خوف از خدا و رجاء از او خواهد بود. این دو صفت مانند دو بالی است که بنده متصف به این دو صفت، با آن پرواز کرده و به مقام رضوان خدا نائل میگردد و موجب بینایی عقل است و نیز چشمی برای خرد است که با آن وعده و وعید الهی را میبیند. و خوف نشانگر عدل الهی و باز دارنده از موارد وعید و نهی خدا است. و رجاء و امید موجب فضل و عنایت الهی است، مایه زنده بودن دل است و خوف الهی نفس اماره را میمیراند.
قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: الْمُؤْمِنُ بَيْنَ خَوْفَيْنِ خَوْفِ مَا مَضَي وَ خَوْفِ مَا بَقِيَ وَ بِمَوْتِ النَّفْسِ يَكُونُ حَيَاةُ الْقَلْبِ وَ بِحَيَاةِ الْقَلْبِ الْبُلُوغُ إِلَي الِاسْتِقَامَةِ وَ مَنْ عَبَدَ اللَّهَ عَلَي مِيزَانِ الْخَوْفِ وَ الرَّجَاءِ لَا يَضِلُّ وَ يَصِلُ إِلَي مَأْمُولِهِ وَ كَيْفَ لَا يَخَافُ الْعَبْدُ وَ هُوَ غَيْرُ عَالِمٍ بِمَا تُخْتَمُ صَحِيفَتُهُ وَ لَا لَهُ عَمَلٌ يَتَوَسَّلُ بِهِ اسْتِحْقَاقاً وَ لَا قُدْرَةَ لَهُ عَلَي شَيْءٍ وَ لَا مَفَرَّ وَ كَيْفَ لَا يَرْجُو وَ هُوَ يَعْرِفُ نَفْسَهُ بِالْعَجْزِ وَ هُوَ غَرِيقٌ فِي بَحْرِ آلَاءِ اللَّهِ وَ نَعْمَائِهِ مِنْ حَيْثُ لَا تُحْصَي وَ لَا تُعَدُّ فَالْمُحِبُّ يَعْبُدُ رَبَّهُ عَلَي الرَّجَاءِ بِمُشَاهَدَةِ أَحْوَالِهِ بِعَيْنِ سَهَرٍ وَ الزَّاهِدُ يَعْبُدُ عَلَي الْخَوْفِ.
قَالَ أُوَيْسٌ لِهَرِمِ بْنِ حَيَّانَ: قَدْ عَمِلَ النَّاسُ عَلَي رَجَاءٍ فَقَالَ بَلْ نَعْمَلُ عَلَي الْخَوْفِ وَ الْخَوْفُ خَوْفَانِ ثَابِتٌ وَ عَارِضٌ فَالثَّابِتُ مِنَ الْخَوْفِ يُورِثُ الرَّجَا وَ الْعَارِضُ مِنْهُ يُورِثُ خَوْفاً ثَابِتاً وَ الرَّجَاءُ رَجَاءَانِ عَاكِفٌ وَ بَادٍ فَالْعَاكِفُ مِنْهُ يُقَوِّي نِسْبَةَ الْعَبْدِ(1)وَ الْبَادِي مِنْهُ يُصَحِّحُ أَمَلَ الْعَجْزِ وَ التَّقْصِيرِ وَ الْحَيَاءِ(2).
شي، [تفسير العياشي] عَنْ صَفْوَانَ الْجَمَّالِ قَالَ: صَلَّيْتُ خَلْفَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام فَأَطْرَقَ ثُمَّ قَالَ اللَّهُمَّ لَا تُؤْمِنِّي مَكْرَكَ ثُمَّ جَهَمَ(3)فَقَالَ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ(4).
م، [تفسير الإمام عليه السلام]: قَالَ اللَّهُ تَعَالَي إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ(5)وَ بِمَا فَرَضَ الْإِيمَانَ بِهِ مِنْ نُبُوَّةِ نَبِيِّ اللَّهِ وَ وَلَايَةِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ وَ الطَّيِّبِينَ مِنْ آلِهِ وَ الَّذِينَ هادُوا يَعْنِي الْيَهُودَ وَ النَّصاري الَّذِينَ زَعَمُوا أَنَّهُمْ فِي دِينِ اللَّهِ مُتَنَاصِرُونَ وَ الصَّابِئِينَ الَّذِينَ زَعَمُوا أَنَّهُمْ صَبَوْا إِلَي دِينِ اللَّهِ وَ هُمْ بِقَوْلِهِمْ كَاذِبُونَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ مِنْ هَؤُلَاءِ
پیغمبر اکرم صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: مؤمن همیشه مابین دو ترس قرار گرفته؛ ترس از گذشته اعمال و ترس از عمر باقیمانده. و با کشتن نفس و سرکوبی هواها، دل زنده و نیرومند میشودو اگر دل انسان زنده شد، صفت استقامت و پایداری در راه رسیدن به هدف به دست میآید.
هر کس که عبادتش بر پایه خوف و رجاء باشد، گمراه نخواهد شد و به مقصود خود نائل میشود. اما راه پیدایش خوف؛ البته کسی که از خاتمه کار خود آگاهی ندارد و نمیداند پرونده اعمالش چگونه و به چه نحو بسته خواهد شد و از طرف دیگر اعمالش هر چقدر هم زیاد باشد، او را ذی حق و طلبکار نخواهد کرد و از خود قدرت و نیرویی ندارد و راه فرار و گریزی هم نیست، قطعا حالت خوف و ترس در او پیدا میشود. اما راه پیدایش رجاء و امید، به این طریق است که او خود به عجز و ناتوانی خود معترف و آگاه است و از هر جهت فقیر، ولی در عین حال در دریای نعمت و الطاف حق غوطهور است و مراحم و عنایات بیشمار خداوند، از هر جانب او را فرا گرفته است. همین توجه به نعمتهای بیشمار، رجاء او را تقویت و او را امیدوار به رحمت الهی خواهد نمود. بنابراین کسی که محبت و عشق به خدای مهربان در دلش جایگزین شده، عبادت و شبزندهداریاش بر پایه امید به او و چشمداشت از لطف و عنایت خداوندی استوار است و کسی که زاهد است، عبادتش بر اساس خوف و ترس است.
اویس قرنی به هرم بن حیان را گفت: مردم اعمال و عبادات خود را بر پایه رجاء و امید قرار دادهاند. هرم گفت: ولی ما بر اساس خوف اعمال خود را انجام میدهیم. خوف دو قسم است: ثابت و استوار و دیگری عارض و جدید.
خوف ثابت موجب پیدایش رجاء میشود و خوف و ترس جدید و تازه به تازه، موجب ثبات خوف و ترس استوار خواهد شد. رجاء هم بر دو گونه است: رجاء ثابت و دیگری رجاء تازه و جدید که موقع آرزوی نعمت تازه رخ میدهد. رجاء و امید ثابت، ارتباط و محبت بنده را با خدای خود تقویت میکند. رجاء و امید تازه و جدید، آرزوها نسبت به نعمت را تصحیح و عجز و ناتوانی او را روشن ساخته و انسان را به اعتراف به تقصیر وادار و او را به شرم و حیا میکشاند.(6)
تفسیر عیاشی: صفوان جمال گوید: پشت سر حضرت صادق علیه السّلام نماز گزاردم.دیدم که حضرت پس از نماز سر به زیر انداخت، سپس عرض نمود: خداوندا! مرا از مکر خودت ایمن مدار. سپس با صدای بلند و یا با چهره گرفته این آیه را قرائت فرمود: «فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ»،(7){جز افراد زیانکار کسی از مکر خدا ایمن نیست.}(8)
تفسیر امام حسن عسکری: خداوند متعال در آیه شریفه فرمود: «إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا باللَّه»، {ترجمه آیه در کروشه بیاید.}(9)آنکه به خدا و به آنچه که ایمان به او را فرض نموده، از قبیل ایمان به نبوت پیغمبر و ولایت علی بن ابی طالب و اهل بیت پاک او ایمان دارند.«وَ الَّذِینَ هادُوا» یعنی یهودیها،«وَ النَّصاری» یعنی آنان که به خیال خود از یاوران و ناصران دین خدا هستند،«وَ الصَّابِئِینَ» آنان کهبه خیال خود شیفته دین الهی هستند، با اینکه دروغ میگویند،«مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ» از این
الْكُفَّارِ وَ نَزَعَ عَنْ كُفْرِهِ وَ مَنْ آمَنَ مِنْ هَؤُلَاءِ الْمُؤْمِنِينَ فِي مُسْتَقْبَلِ أَعْمَارِهِمْ وَ أَخْلَصَ وَ وَفَي بِالْعَهْدِ وَ الْمِيثَاقِ الْمَأْخُوذَيْنِ عَلَيْهِ لِمُحَمَّدٍ وَ عَلِيٍّ وَ خُلَفَائِهِمَا الطَّاهِرِينَ وَ عَمِلَ صالِحاً مِنْ هَؤُلَاءِ الْمُؤْمِنِينَ فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ ثَوَابُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ فِي الْآخِرَةِ وَ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ هُنَاكَ حِينَ يَخَافُ الْفَاسِقُونَ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ الظَّالِمُونَ لِأَنَّهُمْ لَمْ يَعْمَلُوا مِنْ مَخَافَةِ اللَّهِ مَا يُخَافُ مِنْ فِعْلِهِ وَ لَا يَحْزَنُ لَهُ .
وَ نَظَرَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ علِيٌّ عليه السلام إِلَي رَجُلٍ أَثَّرَ الْخَوْفُ عَلَيْهِ فَقَالَ مَا بَالُكَ قَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ خَفْ ذُنُوبَكَ وَ خَفْ عَدْلَ اللَّهِ عَلَيْكَ فِي مَظَالِمِ عِبَادِهِ وَ أَطِعْهُ فِيمَا كَلَّفَكَ وَ لَا تَعْصِهِ فِيمَا يُصْلِحُكَ ثُمَّ لَا تَخَفِ اللَّهَ بَعْدَ ذَلِكَ فَإِنَّهُ لَا يَظْلِمُ أَحَداً وَ لَا يُعَذِّبُهُ فَوْقَ اسْتِحْقَاقِهِ أَبَداً إِلَّا أَنْ تَخَافَ سُوءَ الْعَاقِبَةِ بِأَنْ تَغَيَّرَ أَوْ تَبَدَّلَ فَإِنْ أَرَدْتَ أَنْ يُؤْمِنَكَ اللَّهُ سُوءَ الْعَاقِبَةِ فَاعْلَمْ أَنَّ مَا تَأْتِيهِ مِنْ خَيْرٍ فَبِفَضْلِ اللَّهِ وَ تَوْفِيقِهِ وَ مَا تَأْتِيهِ مِنْ سُوءٍ فَبِإِمْهَالِ اللَّهِ وَ إِنْظَارِهِ إِيَّاكَ وَ حِلْمِهِ وَ عَفْوِهِ عَنْكَ(1).
جا، [المجالس للمفيد] أَحْمَدُ بْنُ الْوَلِيدِ عَنْ أَبِيهِ عَنِ الصَّفَّارِ عَنِ ابْنِ مَعْرُوفٍ عَنِ ابْنِ مَهْزِيَارَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِنَانٍ عَنِ الْحَسَنِ بْنِ أَبِي سَارَةَ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام يَقُولُ: لَا يَكُونُ الْعَبْدُ مُؤْمِناً حَتَّي يَكُونَ خَائِفاً رَاجِياً وَ لَا يَكُونُ خَائِفاً رَاجِياً حَتَّي يَكُونَ عَامِلًا لِمَا يَخَافُ وَ يَرْجُو(2).
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر ابن سنان: مثله.
جا، [المجالس للمفيد] بِالْإِسْنَادِ عَنِ ابْنِ مَهْزِيَارَ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ عَلِيٍّ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَ وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قَالَ مِنْ شَفَقَتِهِمْ وَ رَجَائِهِمْ يَخَافُونَ أَنْ تُرَدَّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالُهُمْ إِذَا لَمْ يُطِيعُوا وَ هُمْ يَرْجُونَ أَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْهُمْ(3).
یهود و نصرانی و صائبین، هر کس که به خدا ایمان آورد و از کفر خود دست بردارد، و از این مؤمنین هر کس که در آینده عمر خود ایمانش را حفظ کرده و با کمال اخلاص به عهد و میثاق خود درباره پیغمبر و علی و جانشینان معصوم آنان وفادار باشد،«وَ عَمِلَ صالِحاً» و علاوه بر اصل ایمان، دارای اعمال شایسته و نیک باشد،«فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ» اجر و پاداش اخروی آنان نزد پروردگار هست،«وَ لا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ» در آن جهان که فساق در ترسند، آنان ترسی ندارند،«وَ لا هُمْ یَحْزَنُونَ» در آن زمان که اندوه شدید ستمکاران را فرا میگیرد، آنان حزن و اندوهی ندارند. چون اهل ایمان از جهت خوف خدا کارهایی که موجب ترس و حزن است انجام ندادند و لذا در آن روز، هیچ ترس و خوف و حزن و اندوهی ندارند.
امیر مؤمنان علی علیه السّلام مردی را که آثار و نشانه خوف از او مشاهده میشد دید و حالش را پرسید. عرض کرد: من از خدا میترسم. حضرت فرمود: ای بنده خدا! از گناهان خود بترس، نه از خدا؛ از عدل الهی و دادگری او درباره حقوق و مظالم بندگانش بترس و در آنچه که به تو تکلیف کرده اطاعتش کن و در آنچه از راه مصلحتبینی تو را نهی فرموده، معصیتش را مکن. پس از این دیگر از خدا مترس،چون او به کسی ظلم نمیکند و بیش از استحقاقش او را عذاب و کیفر نمیدهد. اگر مراعات اینها را نمودی جایی برای ترس از خدا نیست، مگر اینکه از بدی عاقبت و پایان امر بترسی، چون همیشه احتمال تغیر و تبدل حالت داده میشود. و اگر میخواهی که خداوند مهربان تو را از سوء عاقبت در امان بدارد، باید بدانی و معتقد باشی که آنچه از خیر و خوبی به تو میرسد و انجام میدهی، در اثر توفیق خداوند و به فضل و عنایت اوست و آنچه از اعمال زشت مرتکب بشوی، یکنوع مهلت و فرصت دادن است که خدا به تو مهلت میدهد، زود تو را عذاب نمیکند و نسبت به تو حلم و بردباری و عفو و بخشش مینماید.(4)
مجالس مفید: حسن بن ابی ساره گفت: از حضرت صادق علیه السّلام شنیدم که میفرمود: در صورتی ایمان بنده کامل میشود که دارای حالت خوف و رجاء باشد و در صورتی خائف و ترسان بوده و واقعا امیدش صحیح است که برای آنچه میترسد و آنچه امید وصول به آن را دارد، جدا عمل کند.(5)
حسین بن سعید هم چنین نقل کرده است.
مجالس مفید: از علی که گفت: تفسیر آیه«وَ الَّذِینَ یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ» را از امام صادق علیه السلام سؤال کردم. فرمود: یعنی از جهت خوف و رجاء، ترس این را دارند که اگر اطاعت نکنند، اعمالشان قبول نشود و برگردد و در عین حال امید به قبول و پذیرش هم دارند.(6)
حسین بن سعید نیز چنین نقل کرده است.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر القاسم بن محمد: مثله.
قيه، [الدروع الواقية] ذَكَرَ أَبُو جَعْفَرٍ أَحْمَدُ الْقُمِّيُّ فِي كِتَابِ زُهْدِ النَّبِيِّ صلي الله عليه و آله: أَنَّ جَبْرَئِيلَ أَتَاهُ عِنْدَ الزَّوَالِ فِي سَاعَةٍ لَمْ يَأْتِهِ فِيهَا وَ هُوَ مُتَغَيِّرُ اللَّوْنِ وَ كَانَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله يَسْمَعُ حِسَّهُ وَ جِرْسَهُ فَلَمْ يَسْمَعْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله يَا جَبْرَئِيلُ مَا لَكَ جِئْتَنِي فِي سَاعَةٍ لَمْ تَكُنْ تَجِيئُنِي فِيهَا وَ أَرَي لَوْنَكَ مُتَغَيِّراً وَ كُنْتُ أَسْمَعُ حِسَّكَ وَ جِرْسَكَ فَلَمْ أَسْمَعْهُ فَقَالَ إِنِّي جِئْتُ حِينَ أَمَرَ اللَّهُ بِمَنَافِخِ النَّارِ فَوُضِعَتْ عَلَي النَّارِ.
فَقَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله أَخْبِرْنِي عَنِ النَّارِ يَا جَبْرَئِيلُ حِينَ خَلَقَهَا اللَّهُ تَعَالَي فَقَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ أَوْقَدَ عَلَيْهَا أَلْفَ عَامٍ فَاحْمَرَّتْ ثُمَّ أَوْقَدَ عَلَيْهَا أَلْفَ عَامٍ فَابْيَضَّتْ ثُمَّ أَوْقَدَ عَلَيْهَا أَلْفَ عَامٍ فَاسْوَدَّتْ فَهِيَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ لَا يُضِيءُ جَمْرُهَا وَ لَا يَنْطَفِئُ لَهَبُهَا وَ الَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ نَبِيّاً لَوْ أَنَّ مِثْلَ خَرْقِ إِبْرَةٍ خَرَجَ مِنْهَا عَلَي أَهْلِ الْأَرْضِ لَاحْتَرَقُوا عَنْ آخِرِهِمْ وَ لَوْ أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ جَهَنَّمَ ثُمَّ أُخْرِجَ مِنْهَا لَهَلَكَ أَهْلُ الْأَرْضِ جَمِيعاً حِينَ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ لِمَا يَرَوْنَ بِهِ وَ لَوْ أَنَّ ذِرَاعاً مِنَ السِّلْسِلَةِ الَّتِي ذَكَرَهَا اللَّهُ تَعَالَي فِي كِتَابِهِ وُضِعَ عَلَي جَمِيعِ جِبَالِ الدُّنْيَا لَذَابَتْ عَنْ آخِرِهَا وَ لَوْ أَنَّ بَعْضَ خُزَّانِ التِّسْعَةَ عَشَرَ نَظَرَ إِلَيْهِ أَهْلُ الْأَرْضِ لَمَاتُوا حِينَ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ وَ لَوْ أَنَّ ثِيَاباً مِنْ ثِيَابِ أَهْلِ جَهَنَّمَ خَرَجَ إِلَي الْأَرْضِ لَمَاتَ أَهْلُ الْأَرْضِ مِنْ نَتْنِ رِيحِهِ .
فَأَكَبَّ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله وَ أَطْرَقَ يَبْكِي وَ كَذَلِكَ جَبْرَئِيلُ فَلَمْ يَزَالا يَبْكِيَانِ حَتَّي نَادَاهُمَا مَلَكٌ مِنَ السَّمَاءِ يَا جَبْرَئِيلُ وَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ آمَنَكُمَا مِنْ أَنْ تَعْصِيَانِهِ فَيُعَذِّبَكُمَا.
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله رَأَيْتُ فِي الْمَنَامِ رَجُلًا قَدْ هَوَتْ صَحِيفَتُهُ قِبَلَ شِمَالِهِ فَجَاءَهُ خَوْفُهُ مِنَ اللَّهِ فَأَخَذَ صَحِيفَتَهُ فَجَعَلَهَا فِي يَمِينِهِ وَ رَأَيْتُ رَجُلًا مِنْ أُمَّتِي قَدْ هَوَي فِي النَّارِ فَجَاءَتْهُ دُمُوعُهُ الَّتِي بَكَي مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ فَاسْتَخْرَجَهُ مِنْ ذَلِكَ.
ضه، [روضة الواعظين] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ كَانَ بِاللَّهِ أَعْرَفَ كَانَ مِنَ اللَّهِ أَخْوَفَ وَ قَالَ صلي الله عليه و آله يَا ابْنَ مَسْعُودٍ اخْشَ اللَّهَ بِالْغَيْبِ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَرَهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
الدروع الواقیه: ابو جعفر احمد قمی در کتاب «زهد النّبی» چنین نقل کرده است:روزی هنگام زوال، جبرئیل با چهرهای دگرگون خدمت حضرت شرفیاب شد. هر وقت که جبرئیل نازل میشد، حضرت رسول صلّی اللَّه علیه و آله صدا و طنین جبرئیل را میشنید و احساس میکرد، ولی در آن روز از شدت ناراحتی هیچ گونه صدا و طنینی نداشت. حضرت فرمود: ای جبرئیل! چه شده که در ساعتی که سابقه ندارد آمدهای و میبینم که چهرهات دگرگون شده و صدا و طنینی در تو احساس نمیکنم و نمیشنوم؟ عرضه داشت: چون در این هنگام فرمان دمیدن در آتش دوزخ از جانب پروردگار صادر شد و من وسائل نفخ و دمیدن را بر آتش نهادمم. حضرت فرمود: از وضع آتش دوزخ هنگامی که خدا آن را آفرید برای من توضیح بده. عرضه داشت: خداوند متعال تا مدت هزار سال دیگر افروختن و اشتعال آن را ادامه داد تا اینکه به کلی سیاه گشت و اکنون در کمال سیاهی و شدت ظلمت و تیرگی است که آتشش روشنایی ندارد و شعلهاش فروکش نمیکند. به آن خدایی
که تو را به حق برای نبوت برگزید، اگر مقدار ته سوزنی از آن آتش بر اهل زمین فرود آید، تمام روی زمین سوخته و نابود میشوند و اگر یکنفر دوزخی با این وضع دوزخیاش از آن بیرون آید، تمام مردم روی زمین از دیدن منظره او به هلاکت میرسند و اگر یک حلقه از آن زنجیر دوزخی که خداوند در کتاب خود قرآن از آن نام برده بر کوههای دنیا نهاده شود، تمامی کوهها از شدت حرارت آن ذوب میشود. و اگر یکی از نگهبانان نوزدهگانه دوزخ را مردم ببینند، از همان دیدن وضع و هیئت او میمیرند. و اگر جامهای از جامههای دوزخیان را به طرف زمین بیاورند، مردم روی زمین از شدت عفونت و بوی بد آن نابود میشوند.
پس از این سخنان جبرئیل، ناگهان رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله بر روی خود بر زمین افتاد و جبرئیل و حضرت شروع به گریه نمودند و تا مدت طولانی به گریه خود ادامه دادند، تا اینکه ملکی از آسمان ندا در دارد: ای جبرئیل و ای محمد! خداوند شما را معصوم نموده و ایمن داشته از اینکه اقدام به معصیت کنید و معذّب شوید. رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: در عالم رؤیا دیدم که نامه عمل شخصی فرود آمد و به دست چپش داده شد و در همین حال خوف و ترس از خداوند او را فرا گرفت. به پاس تقدیر از این حالت ارزنده او، نامه عملش از دست چپش گرفته و به دست راستش داده شد. و نیز دیدم مردی از امت خود را که به طرف آتش سقوط کرد،ولی ناگهان اشکهایی که در دنیا از اثر خوف الهی از چشمش فرو ریخته بود، فرا رسید و همیناشکها او را از آتش نجات داد.
روضه کافی: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس معرفتش درباره خدا بیشتر باشد، خوف و ترسش از خدا بیشتر خواهد بود. ای فرزند مسعود! در نهان از خدا بترس، به گونهای که گویی او را میبینی. که اگر تو او را نمیبینی، او تو را میبیند.
يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَي مَنْ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ وَ جاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ ادْخُلُوها بِسَلامٍ ذلِكَ يَوْمُ الْخُلُودِ(1).
وَ رُوِيَ: أَنَّ النَّبِيَّ صلي الله عليه و آله كَانَ يُصَلِّي وَ قَلْبُهُ كَالْمِرْجَلِ يَغْلِي مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ تَعَالَي.
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: يَا بُنَيَّ خَفِ اللَّهَ خَوْفاً أَنَّكَ لَوْ أَتَيْتَهُ بِحَسَنَاتِ أَهْلِ الْأَرْضِ لَمْ يَقْبَلْهَا مِنْكَ وَ ارْجُ اللَّهَ رَجَاءً أَنَّكَ لَوْ أَتَيْتَهُ بِسَيِّئَاتِ أَهْلِ الْأَرْضِ غَفَرَهَا لَكَ.
وَ قَالَ النَّبِيُّ صلي الله عليه و آله: إِذَا اقْشَعَرَّ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ تَحَاتَّتْ عَنْهُ خَطَايَاهُ كَمَا تَتَحَاتُّ مِنَ الشَّجَرِ وَرَقُهَا.
وَ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ وَجَدْنَا فِي كِتَابِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ عليه السلام: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلي الله عليه و آله قَالَ وَ هُوَ عَلَي مِنْبَرِهِ وَ اللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ مَا أُعْطِيَ مُؤْمِنٌ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ إِلَّا بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ وَ رَجَائِهِ وَ حُسْنِ خُلُقِهِ وَ الْكَفِّ عَنِ اغْتِيَابِ الْمُؤْمِنِينَ وَ اللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَا يُعَذِّبُ اللَّهُ مُؤْمِناً بَعْدَ التَّوْبَةِ وَ الِاسْتِغْفَارِ إِلَّا بِسُوءِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ وَ تَقْصِيرٍ مِنْ رَجَائِهِ بِاللَّهِ وَ سُوءِ خُلُقِهِ وَ اغْتِيَابِهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ اللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَا يَحْسُنُ ظَنُّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ بِاللَّهِ إِلَّا كَانَ اللَّهُ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ الْمُؤْمِنِ بِهِ لِأَنَّ اللَّهَ كَرِيمٌ بِيَدِهِ الْخَيْرَاتُ يَسْتَحِي أَنْ يَكُونَ عَبْدُهُ الْمُؤْمِنُ قَدْ أَحْسَنَ بِهِ الظَّنَّ وَ الرَّجَاءَ ثُمَّ يُخْلِفَ ظَنَّهُ وَ رَجَاءَهُ لَهُ فَأَحْسِنُوا بِاللَّهِ الظَّنَّ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ.
وَ قَالَ عليه السلام: لَيْسَ مِنْ عَبْدٍ ظَنَّ بِهِ خَيْراً إِلَّا كَانَ عِنْدَ ظَنِّهِ بِهِ وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ عَزَّ وَ جَلَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ(2).
عَنْهُ عليه السلام قَالَ قَالَ دَاوُدُ النَّبِيُّ صَلَّي اللَّهُ عَلَيْهِ: يَا رَبِّ مَا آمَنَ مَنْ عَرَفَكَ فَلَمْ يُحْسِنِ الظَّنَّ بِكَ.
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، نَقْلًا مِنْ كِتَابِ الْمَحَاسِنِ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عليه السلام قَالَ: وَجَدْنَا فِي كِتَابِ عَلِيٍّ عليه السلام إِلَي آخِرِ الْأَخْبَارِ الثَّلَاثَةِ(3).
خداوند میفرماید: «مَنْ خَشِیَ الرَّحْمنَ بِالْغَیْبِ وَ جاءَ بِقَلْبٍ مُنِیبٍ. ادْخُلُوها بِسَلامٍ ذلِکَ یَوْمُ الْخُلُودِ»، {آن کس که در نهان از خدا بترسد و با دلی شکسته و پر آه وارد شود، به این بهشت با سلم و صفا وارد شده و باشید که امروز روز نعمت ابدی است.}(4)و روایت شده که پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله مشغول نماز که میشد، صدای دگرگونی قلبش مانند دیگ در حال جوش که از خوف خدا میلرزید به گوش میرسید.
امیر مؤمنان علی علیه السّلام فرمود: ای فرزند عزیز! از خدا بترس، بگونهای که اگر با اعمال حسنه تمام مردم زمین به محضرش برسی، باز هم احتمال عدم پذیرش آنها را بدهی.و طوری به خدا امیدوار باش که اگر فرضا با گناهان جمیع مردم روی زمین وارد شوی، باز هم امید به مغفرت و بخشش او داشته باشی.
پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هنگامی که دل مؤمن از خوف لرزید، گناهانش همانند برگ درخت میریزد.
از حضرت باقر علیه السّلام نقل شده که فرمود: در کتاب علی بن ابی طالب علیه السّلام یافتیم که روزی رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله در منبر فرمود: قسم به خدایی که جز او خدایی نیست، هر خیر و سعادتی که در دنیا و آخرت به مؤمن برسد، فقط در اثر حسن ظن او به خدا، در اثر امید و خوش خلقی او و خودداری او از غیبت مؤمنین است. قسم به خدایی که جز او خدایی نیست، خداوند مؤمن را پس از توبه و استغفار عذاب نمیکند، مگر از لحاظ سوء ظن او به خدا و در اثر کوتاهی در رجاء و امیدش و بدی اخلاق و غیبت مؤمنین. قسم به خدایی که جز او خدایی نیست، هر بنده مؤمنی که حسن ظن به خدا داشته باشد، مطابق گمان نیکش لطف و عنایت خدا را خواهد دید. زیرا خداوند بزرگوار است و تمام خیر و خوبیها به دست او است و شرم دارد از اینکه بنده مؤمنش نسبت به او حسن ظن بدارد و او بر خلاف حسن ظن او و بر خلاف امیدش با او رفتار نماید. بنابراین شما باید به خدا حسن ظن داشته و به لطف و کرمش رغبت و امید داشته باشید.
و نیز فرمود: هیچ بندهای گمان خوب یا بد نسبت به خدا نمیدارد، مگر اینکه خدا و رفتار خدا را مطابق گمان خود میبیند. و همین است معنای آیه شریفه«ذلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْداکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِینَ.» و از آن حضرت نقل شده که داود پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله گفت: خداوندا! آن کس که تو را شناخت ولی حسن ظن به تو نداشت،به تو ایماننیاورده است.
مشکاة الانوار:(5)از کتاب محاسن، از حضرت باقر علیه السّلام، از کتاب علی علیه السّلام ایناخبار سهگانه را نقل نموده است.
روضه الواعظین:(6)
رَوْضَةُ الْوَاعِظِينَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَ هُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللَّهِ فَإِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ بِاللَّهِ ثَمَنُ الْجَنَّةِ(1).
وَ مِنْ سَائِرِ الْكُتُبِ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ فِي زَمَنِ مُوسَي بْنِ عِمْرَانَ رَجُلَانِ فِي الْحَبْسِ فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَسَمِنَ وَ غَلُظَ وَ أَمَّا الْآخَرُ فَنَحِلَ فَصَارَ مِثْلَ الْهُدْبَةِ فَقَالَ مُوسَي بْنُ عِمْرَانَ لِلْمُسْمَنِ مَا الَّذِي أَرَي بِكَ مِنْ حُسْنِ الْحَالِ فِي بَدَنِكَ قَالَ حُسْنُ الظَّنِّ بِاللَّهِ وَ قَالَ لِلْآخَرِ مَا الَّذِي أَرَي بِكَ مِنْ سُوءِ الْحَالِ فِي بَدَنِكَ قَالَ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ فَرَفَعَ مُوسَي يَدَهُ إِلَي اللَّهِ تَعَالَي فَقَالَ يَا رَبِّ قَدْ سَمِعْتَ مَقَالَتَهُمَا فَأَعْلِمْنِي أَيُّهُمَا أَفْضَلُ فَأَوْحَي اللَّهُ تَعَالَي إِلَيْهِ صَاحِبُ حُسْنِ الظَّنِّ بِي(2).
كا، [الكافي] عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ فَضَّالٍ عَنِ الْحَكَمِ بْنِ مِسْكِينٍ عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ مَلِكٌ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ وَ كَانَ لَهُ قَاضٍ وَ لِلْقَاضِي أَخٌ وَ كَانَ رَجُلَ صِدْقٍ وَ لَهُ امْرَأَةٌ قَدْ وَلَدَتْهَا الْأَنْبِيَاءُ فَأَرَادَ الْمَلِكُ أَنْ يَبْعَثَ رَجُلًا فِي حَاجَةٍ فَقَالَ لِلْقَاضِي ابْغِنِي رَجُلًا ثِقَةً فَقَالَ مَا أَعْلَمُ أَحَداً أَوْثَقَ مِنْ أَخِي فَدَعَاهُ لِيَبْعَثَهُ فَكَرِهَ ذَلِكَ الرَّجُلُ وَ قَالَ لِأَخِيهِ إِنِّي أَكْرَهُ أَنْ أُضَيِّعَ امْرَأَتِي فَعَزَمَ عَلَيْهِ فَلَمْ يَجِدْ بُدّاً مِنَ الْخُرُوجِ فَقَالَ لِأَخِيهِ يَا أَخِي إِنِّي لَسْتُ أُخَلِّفُ شَيْئاً أَهَمَّ عَلَيَّ مِنِ امْرَأَتِي فَاخْلُفْنِي فِيهَا وَ تَوَلَّ قَضَاءَ حَاجَتِهَا قَالَ نَعَمْ.
فَخَرَجَ الرَّجُلُ وَ قَدْ كَانَتِ الْمَرْأَةُ كَارِهَةً لِخُرُوجِهِ فَكَانَ الْقَاضِي يَأْتِيهَا وَ يَسْأَلُهَا عَنْ حَوَائِجِهَا وَ يَقُومُ لَهَا فَأَعْجَبَتْهُ فَدَعَاهَا إِلَي نَفْسِهِ فَأَبَتْ عَلَيْهِ فَحَلَفَ عَلَيْهَا لَئِنْ لَمْ تَفْعَلْ لَنُخْبِرَنَّ الْمَلِكَ أَنَّكِ قَدْ فَجَرْتِ فَقَالَتْ اصْنَعْ مَا بَدَا لَكَ لَسْتُ أُجِيبُكَ إِلَي شَيْءٍ مِمَّا طَلَبْتَ فَأَتَي الْمَلِكَ فَقَالَ إِنَّ امْرَأَةَ أَخِي قَدْ فَجَرَتْ وَ قَدْ حَقَّ ذَلِكَ عِنْدِي فَقَالَ لَهُ الْمَلِكُ طَهِّرْهَا فَجَاءَ إِلَيْهَا فَقَالَ إِنَّ الْمَلِكَ قَدْ أَمَرَنِي بِرَجْمِكِ فَمَا تَقُولِينَ تجبني [تُجِيبِينِي] وَ إِلَّا رَجَمْتُكِ فَقَالَتْ لَسْتُ أُجِيبُكَ فَاصْنَعْ مَا بَدَا لَكَ.
رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: مراقب باشید تا آخرین لحظات زندگی حسن ظن به خدا را از دست ندهید که آن بهای بهشت است. و از کتب دیگر(3)از حضرت صادق علیه السّلام نقل شده که در زمان موسی بن عمران علیه السّلام، دو نفر زندانی شدند. پس از مدتی که بیرون آمدند، یکی از آنها سمین و فربه شده بود، ولی دیگری لاغر و ضعیف.موسی بن عمران به آن فربه گفت: در اثر چه عاملی چنین سیمین و فربه و خندان و خوشحالی؟ گفت: در اثر حسن ظن به خدا . به دیگری گفت: چه شده است که این چنین ناراحت و نحیف و لاغر گشتهای؟ گفت: از جهت خوف و ترس از خدا. موسی بن عمران علیه السّلام دست به سوی آسمان دراز نموده و عرضه داشت: پروردگارا! تو گفتار هر دو را شنیدی. میخواهم بدانم کدام یک از این دو نفر در نزد تو بهتر است؟به موسی وحی شد: آن کس که دارای حسن ظن به من است.
کافی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: در زمان بنی اسرائیل، سلطانی بود که اکثر کارهای خود را با قاضی در میان میگذاشت. روزی به قاضی گفت: میخواهم کسی را که کاملا مورد اعتماد باشد به من معرفی کنی که ماموریت مهمیرا به او بدهم. قاضی که خود برادری داشت که از هر جهت مرد صحیح و درستی بود و همسرش از فرزندان انبیاء بود، به آن پادشاه گفت: من امینتر از برادر خود کسی را نمیبینم. سلطان برادر قاضی را احضار کرد و آن ماموریت را به او پیشنهاد نمود، ولی او امتناع کرد و به برادر خود گفت: من از اینکه همسر محترم خود را تنها بگذارم ناراحتم. قاضی اصرار کرد و سوگند یاد کرد که از همسرش مراقبت نماید. در نتیجه ناچار شد و ماموریت را پذیرفت. او به قاضی گفت: برادر من! از تمام متعلقات خود فقط به چیزی که اهمیت فراوانی میدهم، موضوع همسر من است. انتظار دارم که تو در غیاب من کمال مراقبت را از او نموده و هر رقم نیازی که داشته باشد تامین نمایی. قاضی گفت: البته انجام میدهم، خیالت راحت باشد. مرد برای انجام ماموریت رهسپار شد، ولی همسرش با آن مسافرت موافق نبود. پس از حرکت او، قاضی مرتب خود شخصا میآمد و احتیاجات زن را تأمین مینمود. تدریجا غریزه جنسی او تحریک شد تا بالاخره خواسته خود را به آن زن پیشنهاد کرد، ولی زن با کمال استقامت خواسته او را رد کرد. قاضی گفت: به خدا سوگند اگر حاضر نشوی، به پادشاه میگویم همسر برادر من زنا کرده و تو را متهم خواهم ساخت. زن گفت: هر چه میخواهی بکن، محال است من خواسته تو را در این امر شنیع اجابت نمایم.
قاضی نزد شاه رفت و گفت:همسرم برادرم زنا کرده و پیش من ثابت شده است. سلطان گفت حال که چنین شده توخود حد زنا را اجراء کن. قاضی مجددا برگشت نزد زن و گفت: سلطان به من دستور داده که تو را سنگسار کنم. اکنون اگر مرا اجابت کنی، راه نجات هست، وگرنه سنگسار خواهی شد .
زن پاسخ داد: اصلا ممکن نیست. هر چه میخواهی بکن.
فَأَخْرَجَهَا فَحَفَرَ لَهَا فَرَجَمَهَا وَ مَعَهُ النَّاسُ فَلَمَّا ظَنَّ أَنَّهَا قَدْ مَاتَتْ تَرَكَهَا وَ انْصَرَفَ وَ جَنَّ بِهَا اللَّيْلُ وَ كَانَ بِهَا رَمَقٌ فَتَحَرَّكَتْ فَخَرَجَتْ مِنَ الْحَفِيرَةِ ثُمَّ مَشَتْ عَلَي وَجْهِهَا حَتَّي خَرَجَتْ مِنَ الْمَدِينَةِ فَانْتَهَتْ إِلَي دَيْرٍ فِيهَا دَيْرَانِيٌّ فَنَامَتْ عَلَي بَابِ الدَّيْرِ فَلَمَّا أَصْبَحَ الدَّيْرَانِيُّ فَتَحَ الْبَابَ وَ رَآهَا فَسَأَلَهَا عَنْ قِصَّتِهَا فَخَبَّرَتْهُ فَرَحِمَهَا وَ أَدْخَلَهَا الدَّيْرَ وَ كَانَ لَهُ ابْنٌ صَغِيرٌ لَمْ يَكُنْ لَهُ غَيْرُهُ وَ كَانَ حَسَنَ الْحَالِ فَدَاوَاهَا حَتَّي بَرِئَتْ مِنْ عِلَّتِهَا وَ انْدَمَلَتْ ثُمَّ دَفَعَ إِلَيْهَا ابْنَهُ فَكَانَتْ تُرَبِّيهِ .
وَ كَانَ لِلدَّيْرَانِيِّ قَهْرَمَانٌ(1)يَقُومُ بِأَمْرِهِ فَأَعْجَبَتْهُ فَدَعَاهَا إِلَي نَفْسِهِ فَأَبَتْ فَجَهَدَ بِهَا فَأَبَتْ فَقَالَ لَئِنْ لَمْ تَفْعَلِي لَأَجْتَهِدَنَّ فِي قَتْلِكِ فَقَالَتْ اصْنَعْ مَا بَدَا لَكَ فَعَمَدَ إِلَي الصَّبِيِّ فَدَقَّ عُنُقَهُ وَ أَتَي الدَّيْرَانِيَّ فَقَالَ لَهُ عَمَدْتَ إِلَي فَاجِرَةٍ قَدْ فَجَرَتْ فَدَفَعْتَ إِلَيْهَا ابْنَكَ فَقَتَلَتْهُ فَجَاءَ الدَّيْرَانِيُّ فَلَمَّا رَآهَا قَالَ لَهَا مَا هَذَا فَقَدْ تَعْلَمِينَ صَنِيعِي بِكِ فَأَخْبَرَتْهُ بِالْقِصَّةِ فَقَالَ لَهَا لَيْسَ تَطِيبُ نَفْسِي أَنْ تكون [تَكُونِي] عِنْدِي فَاخْرُجِي فَأَخْرَجَهَا لَيْلًا وَ دَفَعَ إِلَيْهَا عِشْرِينَ دِرْهَماً وَ قَالَ لَهَا(2)تَزَوَّدِي هَذِهِ اللَّهُ حَسْبُكِ فَخَرَجَتْ لَيْلًا فَأَصْبَحَتْ فِي قَرْيَةٍ فَإِذَا فِيهَا مَصْلُوبٌ عَلَي خَشَبَةٍ وَ هُوَ حَيٌّ فَسَأَلَتْ عَنْ قِصَّتِهِ فَقَالُوا عَلَيْهِ دَيْنٌ عِشْرُونَ دِرْهَماً وَ مَنْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ عِنْدَنَا لِصَاحِبِهِ صُلِبَ حَتَّي يُؤَدِّيَ إِلَي صَاحِبِهِ فَأَخْرَجَتْ عِشْرِينَ دِرْهَماً وَ دَفَعَتْهَا إِلَي غَرِيمِهِ وَ قَالَتْ لَا تَقْتُلُوهُ فَأَنْزَلُوهُ عَنِ الْخَشَبَةِ فَقَالَ لَهَا مَا أَحَدٌ أَعْظَمَ عَلَيَّ مِنَّةً مِنْكِ نَجَّيْتِنِي مِنَ الصَّلْبِ وَ مِنَ الْمَوْتِ فَأَنَا مَعَكِ حَيْثُ مَا ذَهَبْتِ.
فَمَضَي مَعَهَا وَ مَضَتْ حَتَّي انْتَهَيَا إِلَي سَاحِلِ الْبَحْرِ فَرَأَي جَمَاعَةً وَ سُفُناً فَقَالَ لَهَا اجْلِسِي حَتَّي أَذْهَبَ أَنَا أَعْمَلُ لَهُمْ وَ أَسْتَطْعِمُ وَ آتِيكِ بِهِ فَأَتَاهُمْ فَقَالَ لَهُمْ مَا فِي سَفِينَتِكُمْ هَذِهِ قَالُوا فِي هَذِهِ تِجَارَاتٌ وَ جَوْهَرٌ وَ عَنْبَرٌ وَ أَشْيَاءُ مِنَ التِّجَارَةِ وَ أَمَّا هَذِهِ فَنَحْنُ فِيهَا قَالَ وَ كَمْ يَبْلُغُ مَا فِي سَفِينَتِكُمْ قَالُوا كَثِيرٌ لَا نُحْصِيهِ قَالَ:
قاضی زن بدبخت را برای اجرای حد بیرون برد و دستور داد گودالی حفر کردند و زن بیچاره را در آن گودال افکنند و مردم همه سنگسارش کردند و بر حسب ظاهر دیدند که کار زن تمام شد. لذا مردم مراجعت نمودند، ولی هنوز مختصر رمقی در زن مانده بود. شب که فرا رسید و هوا تاریک شد، زن با زحمت زیاد خود را حرکت داد و بالاخره توانست از گودال بیرون آید. او با کمال ضعف و ناتوانی حرکت کرد تا از شهر خارج شد و خود را به صومعهای که راهبی در آنجا بود رساند و باقیمانده شب را بر در صومعه خوابید. صبح که راهب در را باز کرد، زنی را در بر صومعه خود دید. پس از آن زن استفسار نمود و زن داستان خود را شرح داد. راهب به حال زن رقت کرد و با محبت و مهربانی زن را به درون صومعه برد. راهب پسر کوچکی داشت که جز او فرزندی نداشت.
راهب به معالجه جراحات زن پرداخت تا به کلی همه زخمها بهبودی یافت و زن سالم شد. راهب کودک یگانهاش را به زن سپرد تا تربیتش کند و هر دو در آن صومعه مشغول عبادت شدند.
اتفاقا راهب کارگزاری داشت که کارهای او را انجام میداد. در همان روزها که آن زن در منزل راهب بود و کودک را سرپرستی میکرد و به عبادت مشغول بود، آن کارگزار نسبت به آن زن علاقه شدیدی پیدا کرد و درخواست نامشروع خود را به او پیشنهاد نمود. زن با ایمان در مقابل اصرار او استقامت بیشتری نشان داد. کارگزار زن را تهدید کرد که اگر اجابت نکنی تو را به کشتن خواهم داد. زن گفت هر چه میخواهی بکن، اجابت خواسته تو محال است.
کارگزار نقشه شوم خود را از راه کودک شروع کرد. او طفل بیگناه را گرفت و با فشاری که به حلقوم نازک او وارد ساخت، کودک را کشت و فورا آمد نزد راهب و گفت: این زن بدکاره را آوردهای و با آن همه محبت که به او نمودی، به جای تقدیر از نعمت، طفلی را که به دستش به امانت سپرده بودی کشت. راهب نزد زن آمد و گفت: این چه کاری است که کردهای؟ زن حقیقت مطلب را گفت. راهب پس از روشن شدن حقیقت به زن گفت: حرف تو حق است، ولی قلبم راه نمیدهد که تو در این جا بمانی.این مبلغ بیست درهم را بگیر و توشه راه خود ساز و از اینجا بیرون رو. خدا حافظ و نگهبان تو باشد. زن شبانه حرکت کرد و صبح آن شب به دهکدهای رسید. اتفاقا در آن قریه با حادثهای مواجه شد. دید کسی را بر چوبه دار زدهاند، ولی هنوز نمرده است. از اصلش و علت مطلب جویا شد. گفتند: این شخص مبلغ بیست درهم قرض دارد و رسم ما این است که اگر کسی این مبلغ بدهکار باشد او را بر چوبه دار میزنیم تا مبلغ را به طلبکار خود بپردازد، وگرنه باید کشته شود. زن با کمالسماحت و سخاوت آن بیست درهم خود را که جز آن چیزی نداشت به طلبکار داد و در نتیجه محکوم را از مرگ نجات داده و از چوبه دار پایین آوردند. شخص محکوم نزد زن آمد و گفت: هیچ کس نسبت به من ذی حقتر از تو نیست. بزرگترین منت را بر من داری. مرا از مرگ نجات دادی و اکنون من بندهوار در خدمت تو هستم و از تو جدا نخواهم شد. پس به همراه زن حرکت کرد تا کنار دریا رسیدند. آن مرد دید در آن کنار گروهی گرد هم هستند و کشتیهایی هم در آن میان هست.او به زن گفت: تو اینجا بنشین تا من به نزد این گروه بروم تا کاری انجام داده و مزدی گرفته و غذایی فراهم نمایم. پس نزد آن جماعت آمد و سؤال کرد در داخل کشتی شما چه هست؟ پاسخ دادند: مال التجاره و جواهرات و عنبر و چیزهای دیگر، اما این کشتی دیگر فقط برای سواری ما است. مرد گفت: ارزش این مال التجاره شما چقدر است؟ گفتند: خیلی زیاد، آنقدر که نمیشود اندازهای برایش گفت. مرد گفت:
فَإِنَّ مَعِي شَيْئاً هُوَ خَيْرٌ مِمَّا فِي سَفِينَتِكُمْ قَالُوا وَ مَا مَعَكَ قَالَ جَارِيَةٌ لَمْ تَرَوْا مِثْلَهَا قَطُّ فَقَالُوا بِعْنَاهَا قَالَ نَعَمْ عَلَي شَرْطِ أَنْ يَذْهَبَ بَعْضُكُمْ فَيَنْظُرَ إِلَيْهَا ثُمَّ يَجِيئَنِي فَيَشْتَرِيَهَا وَ لَا يُعْلِمَهَا وَ يَدْفَعَ إِلَيَّ الثَّمَنَ وَ لَا يُعْلِمَهَا حَتَّي أَمْضِيَ أَنَا فَقَالُوا ذَلِكَ لَكَ فَبَعَثُوا مَنْ نَظَرَ إِلَيْهَا فَقَالَ مَا رَأَيْتُ مِثْلَهَا قَطُّ فَاشْتَرَوْهَا مِنْهُ بِعَشَرَةِ آلَافِ دِرْهَمٍ وَ دَفَعُوا إِلَيْهِ الدَّرَاهِمَ فَمَضَي بِهَا فَلَمَّا أَمْعَنَ أَتَوْهَا فَقَالُوا لَهَا قُومِي وَ ادْخُلِي السَّفِينَةَ قَالَتْ وَ لِمَ قَالُوا قَدِ اشْتَرَيْنَاكِ مِنْ مَوْلَاكِ قَالَتْ مَا هُوَ بِمَوْلَايَ قَالُوا لَتَقُومِينَ أَوْ لَنَحْمِلَنَّكِ فَقَامَتْ وَ مَضَتْ مَعَهُمْ .
فَلَمَّا انْتَهَوْا إِلَي السَّاحِلِ لَمْ يُؤْمِنْ بَعْضُهُمْ بَعْضاً عَلَيْهَا فَجَعَلُوهَا فِي السَّفِينَةِ الَّتِي فِيهَا الْجَوْهَرُ وَ التِّجَارَةُ وَ رَكِبُوا هُمْ فِي السَّفِينَةِ الْأُخْرَي فَدَفَعُوهَا فَبَعَثَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَيْهِمْ رِيَاحاً فَغَرَّقَتْهُمْ وَ سَفِينَتَهُمْ وَ نَجَتِ السَّفِينَةُ الَّتِي كَانَتْ فِيهَا حَتَّي انْتَهَتْ إِلَي جَزِيرَةٍ مِنْ جَزَائِرِ الْبَحْرِ وَ رَبَطَتِ السَّفِينَةَ ثُمَّ دَارَتْ فِي الْجَزِيرَةِ فَإِذَا فِيهِ مَاءٌ وَ شَجَرٌ فِيهِ ثَمَرٌ فَقَالَتْ هَذَا مَاءٌ أَشْرَبُ مِنْهُ وَ ثَمَرٌ آكُلُ مِنْهُ أَعْبُدُ اللَّهَ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ فَأَوْحَي اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَي نَبِيٍّ مِنْ أَنْبِيَاءِ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنْ يَأْتِيَ ذَلِكَ الْمَلِكَ فَيَقُولَ إِنَّ فِي جَزِيرَةٍ مِنْ جَزَائِرِ الْبَحْرِ خَلْقاً مِنْ خَلْقِي فَاخْرُجْ أَنْتَ وَ مَنْ فِي مَمْلَكَتِكَ حَتَّي أتوا [تَأْتُوا] خَلْقِي هَذَا فَتُقِرُّوا لَهُ بِذُنُوبِكُمْ ثُمَّ تَسْأَلُوا ذَلِكَ الْخَلْقَ أَنْ يَغْفِرَ لَكُمْ فَإِنْ غَفَرَ لَكُمْ غَفَرْتُ لَكُمْ .
فَخَرَجَ الْمَلِكُ بِأَهْلِ مَمْلَكَتِهِ إِلَي تِلْكَ الْجَزِيرَةِ فَرَأَوُا امْرَأَةً فَتَقَدَّمَ إِلَيْهَا الْمَلِكُ فَقَالَ لَهَا إِنَّ قَاضِيَّ هَذَا أَتَانِي فَخَبَّرَنِي أَنَّ امْرَأَةَ أَخِيهِ فَجَرَتْ فَأَمَرْتُهُ بِرَجْمِهَا وَ لَمْ يُقِمْ عِنْدِي الْبَيِّنَةَ فَأَخَافُ أَنْ أَكُونَ قَدْ تَقَدَّمْتُ عَلَي مَا لَا يَحِلُّ لِي فَأُحِبُّ أَنْ تَسْتَغْفِرِي لِي فَقَالَتْ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ اجْلِسْ ثُمَّ أَتَي زَوْجُهَا وَ لَا يَعْرِفُهَا فَقَالَ إِنَّهُ كَانَ لِي امْرَأَةٌ وَ كَانَ مِنْ فَضْلِهَا وَ صَلَاحِهَا وَ إِنِّي خَرَجْتُ عَنْهَا وَ هِيَ كَارِهَةٌ لِذَلِكَ فَاسْتَخْلَفْتُ أَخِي عَلَيْهَا فَلَمَّا رَجَعْتُ سَأَلْتُ عَنْهَا فَأَخْبَرَنِي أَخِي أَنَّهَا فَجَرَتْ فَرَجَمَهَا وَ أَنَا أَخَافُ أَنْ أَكُونَ قَدْ ضَيَّعْتُهَا فَاسْتَغْفِرِي لِي غَفَرَ اللَّهُ لَكِ فَقَالَتْ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ اجْلِسْ فَأَجْلَسَتْهُ إِلَي جَنْبِ الْمَلِكِ ثُمَّ أَتَي الْقَاضِي فَقَالَ إِنَّهُ كَانَ لِأَخِي امْرَأَةٌ وَ إِنَّهَا
من چیزی دارم که ارزش او از تمام این اموال بیشتر است. گفتند: چیست؟ گفت کنیزی که نظیر او را هرگز ندیدهاید. جماعت خواستار خریداری او شدند. مرد گفت: با یک شرط حاضرم و آن شرط این است که یکی از شما برود و او را ببیند. پس از مراجعت بدون آگاهی و اطلاع کنیز معامله انجام شود و پس از اینکه پول را پرداختید و من رفتم و از این منطقه دور شدم، بروید و کنیز را بیاورید. آن گروه پذیرفتند و کسی را فرستادند به طرف کنیز. این شخص رفت و پس از برگشت، گفتار مرد را تصدیق کرد و گفت: مانند این کنیز ندیدهام. بالاخره معامله را به مبلغ ده هزار درهم خاتمه داده و وجه را به آن مرد پرداختند مرد رفت .
پس از مدتی آن جماعت نزد زن آمده و گفتند: حرکت کن و سوار کشتی شو. زن گفت: چرا و به چه مناسبت؟گفتند ما تو را از اربابت خریدهایم. زن گفت: آن مرد مالک من نیست و اصلا من آزادم و کنیز نیستم. گفتند: همین که گفتیم حرکت کن وگرنه به اجبار تو را خواهیم برد.زن به ناچار همراه آنها حرکت کرد. وقتی کنار ساحل رسیدند، چون هیچ یک از آنها به بدیگری اطمینان نداشت، برای اینکه زن در دسترس هیچ یک نباشد،او را در آن کشتی مال التجاره سوار کردند و همه آنها در آن کشتی سواری سوار شده و حرکت کردند. ناگهان به فرمان الهی بادی وزید، دریا طوفانی شد و تمام آن جماعت با کشتی سواری خود غرق شدند، ولی کشتی مال التجاره که زن هم داخل آن بود، نجات یافت و به ساحل رسید. زن کشتی را در ساحل بست و خود در آن جزیره مشغول گردش شد. چه جزیره مطبوعی، آب و هوای خوبی و میوههای گوناگونی. زن به خود گفت: همین جا میمانم و از این آب و میوهها میخورم و در این جزیره به عبادت پروردگار میپردازم. در همین حال خداوند متعال به یکی از انبیای بنی اسرائیل وحی نمود که به آن پادشاه اعلام نماید که در فلان جزیره، بنده عزیز و موجود شریفی هست. لازم استتو و همه اهل مملکت نزد او بروید و اعتراف و اقرار به گناهان خود نموده و از او خواستار بخشش گناه خود بشوید، که اگر او عذر شما را پذیرفت و از شما صرف نظر کرد، من هم شما را میبخشم و میآمرزم.
به دنبال این دستور، شخص شاه و مردم آن مملکت روانه آن جزیره شدند و دیدند فقط یک زن در آنجا هست. ابتدا سلطان جلو رفت و دست قاضی را گرفت و به آن زن گفت: این قاضی به من گفت که همسر برادرش زنا کرده. من هم از جهت اطمینانی که به این قاضی داشتم، دستور سنگسار نمودن زن را صادر کردم، ولی چون بینه و شاهدی در این موضوع نیاورده بود، فقط از لحاظ حسن ظن و خوشبینی که داشتم، این دستور را دادم. از این نظر میترسم عمل ناروایی را انجام داده باشم. دوست دارم از این لغزش من صرف نظر نمایی. زن گفت: خداوند تو را بیامرزد، بنشین! پس از سلطان، شوهر این زن پیش آمد، ولی همسر خود را نمیشناخت و نمیدانست که این زن همان همسر خود او است. مرد اظهار داشت: من همسر با تقوا و با فضیلتی داشتم و چنین و چنان بود.یک روز به مسافرتی که همسرم مایل نبود رفتم و برادر خود را که قاضی شهر بود،برای سرپرستی او گماردم و سفارشهای لازمه را به برادر خود نمودم، ولی پس از مراجعت قاضی گفت که همسرت زنا کرده بود، من هم او را سنگسار نمودم. حال من میترسم که در حق همسرم کوتاهی کرده باشم، مرا ببخش! زن گفت: خداوند تو را بیامرزد، بنشین! و او را در کنار سلطان قرار داد. سپس قاضی آمد و شرح حال خود را بیان کرد و گفت: این برادر من همسر خوبی داشت و هنگام مسافرت او را به من سپرد.
أَعْجَبَتْنِي فَدَعَوْتُهَا إِلَي الْفُجُورِ فَأَبَتْ فَأَعْلَمْتُ الْمَلِكَ أَنَّهَا قَدْ فَجَرَتْ وَ أَمَرَنِي بِرَجْمِهَا فَرَجَمْتُهَا وَ أَنَا كَاذِبٌ عَلَيْهَا فَاسْتَغْفِرِي لِي قَالَتْ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ ثُمَّ أَقْبَلَتْ عَلَي زَوْجِهَا فَقَالَتْ اسْمَعْ ثُمَّ تَقَدَّمَ الدَّيْرَانِيُّ فَقَصَّ قِصَّتَهُ وَ قَالَ أَخْرَجْتُهَا بِاللَّيْلِ وَ أَنَا أَخَافُ أَنْ تَكُونَ قَدْ لَقِيَهَا سَبُعٌ فَقَتَلَهَا فَقَالَتْ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ اجْلِسْ ثُمَّ تَقَدَّمَ الْقَهْرَمَانُ فَقَصَّ قِصَّتَهُ فَقَالَتْ لِلدَّيْرَانِيِّ اسْمَعْ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ ثُمَّ تَقَدَّمَ الْمَصْلُوبُ فَقَصَّ قِصَّتَهُ فَقَالَتْ لَا غَفَرَ اللَّهُ لَكَ .
قَالَ ثُمَّ أَقْبَلَتْ عَلَي زَوْجِهَا فَقَالَتْ أَنَا امْرَأَتُكَ وَ كُلُّ مَا سَمِعْتَ فَإِنَّمَا هُوَ قِصَّتِي وَ لَيْسَتْ لِي حَاجَةٌ فِي الرِّجَالِ وَ أَنَا أُحِبُّ أَنْ تَأْخُذَ هَذِهِ السَّفِينَةَ وَ مَا فِيهَا وَ تُخَلِّيَ سَبِيلِي فَأَعْبُدَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فِي هَذِهِ الْجَزِيرَةِ فَقَدْ تَرَي مَا لَقِيتُ مِنَ الرِّجَالِ فَفَعَلَ وَ أَخَذَ السَّفِينَةَ وَ مَا فِيهَا وَ خَلَّي سَبِيلَهَا وَ انْصَرَفَ الْمَلِكُ وَ أَهْلُ مَمْلَكَتِهِ(1).
ختص(2)، [الإختصاص] قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ تَرَكَ مَعْصِيَةً مِنْ مَخَافَةِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَرْضَاهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر فَضَالَةُ عَنْ أَبِي الْمَغْرَاءِ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالَي يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ(3)قَالَ يَأْتِي مَا أَتَي وَ هُوَ خَاشٍ رَاجٍ.
ين، [كتاب حسين بن سعيد] و النوادر عُثْمَانُ بْنُ عِيسَي عَنْ سَمَاعَةَ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ وَ النَّضْرُ عَنْ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام: فِي قَوْلِ اللَّهِ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ قَالَ يَعْمَلُونَ وَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ سَيُثَابُونَ.
نَوَادِرُ الرَّاوَنْدِيِّ، بِإِسْنَادِهِ عَنْ مُوسَي بْنِ جَعْفَرٍ عَنْ آبَائِهِ عليهم السلام قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله: مَنْ قَالَ إِنِّي خَيْرُ النَّاسِ فَهُوَ مِنْ شَرِّ النَّاسِ وَ مَنْ قَالَ
من شیفته او شدم و او را دعوت به زنا کردم، ولی آن زن با ایمان شدیدا امتناع نمود. من او را نزد سلطان متهم به زنا کردم و از سلطان دستور سنگسارش را گرفتم و او را سنگسار کردم. حال چون من دروغ گفتم و بر آن زن تهمت زدم، گناه مرا ببخش. زن گفت: خداوند تو را بیامرزد.آنگاه زن رو به شوهرش کرد و گفت: این حرفها را بشنو! پس از اینها راهب آمد و داستان خود را شرح داد و گفت: چون آن زن را شبانه بیرون کردم،میترسم درندهای او را خورده باشد، مرا ببخش. زن گفت: خداوند تو را هم بیامرزد، بنشین! سپس آن مرد کارگزار راهب آمد و داستان خود را گفت. زن گفت: خدا تو را هم بیامرزد.زن به راهب گفت: حال حرف این مرد را بشنو. در آخر کار آن مردی که بر چوبه دار بود آمد و سرگذشت خویش را که گفت. زن گفت: خدا تو را نیامرزد!
پس از این قضایا زن رو به شوهر خویش کرد و گفت: من همسر تو هستم و تمام این داستانها که شنیدی مربوط به من بود. من دیگر نیازی به همسر ندارم. دوست دارم که تو این کشتی مال التجاره را با آنچه محتوای آن است برداری و بروی و مرا آزاد کنی که در این جزیره خدای خویش را عبادت نمایم، چون فهمیدی از دست مردها چه دیدهام. شوهر همچنین کرد و آن کشتی را تصاحب کرد و زن را به حال خود گذاشت. سلطان و مردم هم به شهر و دیار خود بازگشتند.(4)
اختصاص: رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله فرمود: هر کس معصیت و گناهی را از جهت خوف و ترس از خدای بزرگ ترک کند، خداوند متعال او را در قیامت خشنود خواهد نمود.
کتاب حسین بن سعید: فضاله از ابن مغرا، از ابی بصیر، از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که درباره تفسیر آیه شریفه«یُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ» فرمود: آنچه از اعمال انجام میدهند، با حالت خوف و با حالت رجاء و امید انجام میدهند.
و نیز در همان کتاب، حضرت صادق علیه السّلام در تفسیر همان آیه فرمود: اعمال خود را انجام داده و میدانند که به پاداش خود میرسند
نوادر راوندی: به سندهای خود از موسی بن جعفر علیه السّلام، از اجدادش، از رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نقل میکند که فرمود: کسی که بگوید من بهترین مردم هستم، این شخص بدترین مردم است،
إِنِّي فِي الْجَنَّةِ فَهُوَ فِي النَّارِ(1).
نهج، [نهج البلاغة] قَالَ عليه السلام: لَا تَأْمَنَنَّ عَلَي خَيْرِ هَذِهِ الْأُمَّةِ عَذَابَ اللَّهِ يَقُولُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ (2)وَ لَا تَيْأَسَنَّ لِشَرِّ هَذِهِ الْأُمَّةِ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ لِقَوْلِهِ سُبْحَانَهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ(3).
عُدَّةُ الدَّاعِي، رُوِيَ عَنِ الْعَالِمِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: وَ اللَّهِ مَا أُعْطِيَ مُؤْمِنٌ قَطُّ خَيْرَ الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ إِلَّا بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ رَجَائِهِ لَهُ وَ حُسْنِ خُلُقِهِ وَ الْكَفِّ عَنِ اغْتِيَابِ الْمُؤْمِنِينَ وَ اللَّهُ تَعَالَي لَا يُعَذِّبُ عَبْداً بَعْدَ التَّوْبَةِ وَ الِاسْتِغْفَارِ إِلَّا بِسُوءِ ظَنِّهِ وَ تَقْصِيرِهِ فِي رَجَائِهِ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ سُوءِ خُلُقِهِ وَ اغْتِيَابِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَ لَيْسَ يَحْسُنُ ظَنُّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ بِاللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَّا كَانَ اللَّهُ عِنْدَ ظَنِّهِ لِأَنَّ اللَّهَ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي أَنْ يُخْلِفَ ظَنَّ عَبْدِهِ وَ رَجَاءَهُ فَأَحْسِنُوا الظَّنَّ بِاللَّهِ وَ ارْغَبُوا إِلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَي يَقُولُ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ الْآيَةَ(4).
وَ قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ يَحْسُنَ ظَنُّكُمْ بِاللَّهِ وَ يَشْتَدَّ خَوْفُكُمْ مِنْهُ فَاجْمَعُوا بَيْنَهُمَا فَإِنَّمَا يَكُونُ حُسْنُ ظَنِّ الْعَبْدِ بِرَبِّهِ عَلَي قَدْرِ خَوْفِهِ مِنْهُ وَ إِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ بِاللَّهِ ظَنّاً لَأَشَدَّهُمْ مِنْهُ خَوْفاً.
عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ رَفَعَهُ قَالَ: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام إِنَّ قَوْماً مِنْ مَوَالِيكَ يُلِمُّونَ بِالْمَعَاصِي وَ يَقُولُونَ نَرْجُو فَقَالَ كَذَبُوا أُولَئِكَ لَيْسُوا لَنَا بِمَوَالٍ أُولَئِكَ قَوْمٌ رَجَحَتْ بِهِمُ الْأَمَانِيُّ وَ مَنْ رَجَا شَيْئاً عَمِلَ لَهُ وَ مَنْ خَافَ شَيْئاً هَرَبَ مِنْهُ.
وَ قَدْ رُوِيَ: أَنَّ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام كَانَ يُسْمَعُ تَأَوُّهُهُ عَلَي حَدِّ مِيلٍ حَتَّي مَدَحَهُ اللَّهُ تَعَالَي بِقَوْلِهِ إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ(5)وَ كَانَ فِي صَلَاتِهِ يُسْمَعُ لَهُ أَزِيزٌ
و هر کس با ضرس قاطع بگوید من اهل بهشتم، این شخص از اهل دوزخ است.(6)
نهج البلاغه: امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: هیچ کس نباید از عذاب خدا ایمن باشد، حتی بهترین افراد این امت، که خداوند میفرماید: «فَلا یَأْمَنُ مَکْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ»،{جز مردم زیانکار از کیفر الهی ایمن نیست.} و هیچ کس نباید از لطف و رحمت حق مأیوس و ناامید باشد، حتی بدترین افراد این امت، که خداوند فرمود: «لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْکافِرُونَ»،{به جز کفار، هیچ کس از رحمت حق ناامید نیست.}(7)
عدّة الداعی: از عالم (موسی بن جعفر) علیه السّلام روایت شده که فرمود: به خدا سوگند که مؤمن به خیر و سعادت دنیا و آخرت نمیرسد، مگر از راه حسن ظن به خدای متعال، امیدش به او، خوش خلقی و خودداری از غیبت مؤمنین. و نیز خداوند متعال هیچ بندهای را پس از توبه و استغفار عذاب نمیکند، مگر از جهت سوء ظن به خدا و کم امیدی و کوتاهی او در امیدوار بودنش به خدا، بدی اخلاق او و غیبت مؤمنین. و هر کس که حسن ظن به خدا داشته باشد، قطعا لطف الهی را در کنار حسن ظن خود میبیند. چون خداوند بزرگوار است و شرم میدارد که بر خلاف حسن ظن بنده خود و بر خلاف امید او عمل کند. بنابراین بینش و گمان خود را نسبت به خدا نیکو کنید و به لطفش رغبت نمایید که خداوند میفرماید: «الظَّانِّینَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَیْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ»،{آنان که به خدا گمان بد دارند، بدیها بر آنان باد.}(8)
امیر مؤمنان علیه السّلام فرمود: اگر میتوانید حسن ظن به خدا داشته و در عین حال دارای خوف شدید و ترس از او باشید، البته میان این دو صفت را جمع کنید، چون حسن ظن
به خدا،به مقدار و میزان ترس انسان از خداست. آن کس که حسن ظن و امیدش به خدا از همه بیشتر باشد، قطعا خوف و ترسش از خدا بیشتر از همه است.
علی بن محمد مرفوعا نقل میکند که به حضرت صادق علیه السّلام عرض کردم: عدهای از مردم و دوستان شما هستند که با معصیت و گناه سر و کار دارند و چون میپرسم چرا این قدر گناه میکنید، در پاسخ میگویند که ما دارای رجاء و امید هستیم. فرمود: آنها دروغ میگویند.آنها گروهی هستند که آرزوی بیپایهشان آنها را به این حالت کشانده. کسی که امید به چیزی داشته باشد، برای رسیدن به آنفعالیت و کوشش مینماید، و کسی که از چیزی بترسد، از آن گریزان خواهد شد و از کارهایی که موجب گرفتاری به آن میشود، خودداری میکند.
در روایتی رسیده که حضرت ابراهیم علیه السّلام در حال مناجات به گونهای منقلب میشد که آه و ناله او تا یک میل شنیده میشد. و خداوند آن حضرت را به این صفت در قرآن توصیف نموده که فرمود: «إِنَّ إِبْراهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوَّاهٌ مُنِیبٌ»،{ابراهیم دارای حلم و بردباری و همیشه در حالت انابه و دعا و آه و ناله شدید بود.}(9)و هنگامی که مشغول به نماز میشد، صدای مخصوصی
كَأَزِيزِ الْمِرْجَلِ(1)وَ كَذَلِكَ كَانَ يُسْمَعُ مِنْ صَدْرِ سَيِّدِنَا رَسُولِ اللَّهِ صلي الله عليه و آله مِثْلُ ذَلِكَ.
وَ كَانَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ عليه السلام: إِذَا أَخَذَ فِي الْوُضُوءِ يَتَغَيَّرُ وَجْهُهُ مِنْ خِيفَةِ اللَّهِ تَعَالَي وَ كَانَتْ فَاطِمَةُ عليها السلام تَنْهَجُ(2)فِي الصَّلَاةِ مِنْ خِيفَةِ اللَّهِ تَعَالَي وَ كَانَ الْحَسَنُ إِذَا فَرَغَ مِنْ وُضُوئِهِ يَتَغَيَّرُ لَوْنُهُ فَقِيلَ لَهُ فِي ذَلِكَ فَقَالَ حَقٌّ عَلَي مَنْ أَرَادَ أَنْ يَدْخُلَ عَلَي ذِي الْعَرْشِ أَنْ يَتَغَيَّرَ لَوْنُهُ وَ يُرْوَي مِثْلُ هَذَا عَنْ زَيْنِ الْعَابِدِينَ عليه السلام.
وَ رَوَي الْمُفَضَّلُ بْنُ عُمَرَ عَنِ الصَّادِقِ عليه السلام قَالَ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ عليهما السلام: أَنَّ الْحَسَنَ بْنَ عَلِيٍّ عليهما السلام كَانَ أَعْبَدَ النَّاسِ فِي زَمَانِهِ وَ أَزْهَدَهُمْ وَ أَفْضَلَهُمْ وَ كَانَ إِذَا حَجَّ حَجَّ مَاشِياً وَ رَمَي مَاشِياً وَ رُبَّمَا مَشَي حَافِياً وَ كَانَ إِذَا ذَكَرَ الْمَوْتَ بَكَي وَ إِذَا ذَكَرَ الْبَعْثَ وَ النُّشُورَ بَكَي وَ إِذَا ذَكَرَ الْمَمَرَّ عَلَي الصِّرَاطِ بَكَي وَ إِذَا ذَكَرَ الْعَرْضَ عَلَي اللَّهِ تَعَالَي ذِكْرُهُ شَهَقَ شَهْقَةً يُغْشَي عَلَيْهِ مِنْهَا وَ كَانَ إِذَا قَامَ فِي صَلَاتِهِ تَرْتَعِدُ فَرَائِصُهُ بَيْنَ يَدَيْ رَبِّهِ عَزَّ وَ جَلَّ وَ كَانَ إِذَا ذَكَرَ الْجَنَّةَ وَ النَّارَ اضْطَرَبَ اضْطِرَابَ السَّلِيمِ وَ سَأَلَ اللَّهَ الْجَنَّةَ وَ تَعَوَّذَ بِاللَّهِ مِنَ النَّارِ(3).
وَ قَالَتْ عَائِشَةُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلي الله عليه و آله يُحَدِّثُنَا وَ نُحَدِّثُهُ فَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ فَكَأَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْنَا وَ لَمْ نَعْرِفْهُ(4).
كِتَابُ زَيْدٍ النَّرْسِيِّ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: مَنْ عَرَفَ اللَّهَ خَافَهُ وَ مَنْ خَافَ اللَّهَ حَثَّهُ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ عَلَي الْعَمَلِ بِطَاعَتِهِ وَ الْأَخْذِ بِتَأْدِيبِهِ فَبَشِّرِ الْمُطِيعِينَ الْمُتَأَدِّبِينَ بِأَدَبِ اللَّهِ وَ الْآخِذِينَ عَنِ اللَّهِ أَنَّهُ حَقٌّ عَلَي اللَّهِ أَنْ يُنْجِيَهُ مِنْ مَضَلَّاتِ الْفِتَنِ وَ مَا رَأَيْتُ شَيْئاً هُوَ أَضَرُّ لِدِينِ الْمُسْلِمِ مِنَ الشُّحِّ.
مِشْكَاةُ الْأَنْوَارِ، عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: بَعَثَ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ رَجُلَيْنِ
نظیر غلیان و جوشش دیگ از سینهاش به گوش میرسید. همچنین این گونه صدا از سینه سید و آقای ما رسول خدا صلّی اللَّه علیه و آله نیز شنیده میشد. امیر مؤمنان علیه السّلام نیز وقتی مشغول به وضو گرفتن میشد، رنگ چهرهاش از خوف خدا دگرگون میشد. حضرت زهرا علیه السّلام از خوف و خشیت الهی به هنگام نماز نفس نفس زده و حالش تغییر میکرد. حضرت مجتبی علیه السّلام وقتی از وضو فارغ میگردید، رنگ چهرهاش تغییر میکرد و چون از حضرت علت این دگرگونی را سؤال میکردند،میفرمود: البته سزاوار است آن کسی که میخواهد به حضور خدای بزرگ بار یابد، چنین دگرگونی به او دست دهد. و نظیر اینها از حضرت سجاد علیه السّلام نقل شده است.(5)
مفضل بن عمر از حضرت صادق علیه السّلام نقل کرد که فرمود: پدرم از پدرش علیه السّلام نقل نموده که حضرت مجتبی علیه السّلام، عابدترین و زاهدترین و برترین مردم معاصر خود بوده. آن حضرت هنگامی که به حج میرفت، پیاده میرفت، پیاده رمی جمرات میکرد و چه بسا با پای برهنه میرفت. آن حضرت هنگامی که به یاد مرگ میافتاد، میگریست؛ چون به یاد بعث و برانگیختن از قبر میافتاد، میگریست؛ چون به یاد گذشتن بر صراط میافتاد، میگریست؛ چون به یاد عرضه شدن بر خدا و احضار برای حساب و بررسی اعمال میشد، فریاد و نالهای میکرد و از خود بیخود میگردید؛ و چون به یاد بهشت و دوزخ میافتاد، مانند مار گزیده به خود میپیچید و از خدا درخواست بهشت نموده و از آتش دوزخ به خدا پناه میبرد.(6)
عایشه میگوید : ما هر وقت که خدمت پیغمبر صلّی اللَّه علیه و آله با هم مشغول گفتگو و سرگرم بودیم، وقتی که موقع نماز میرسید، حال حضرت طوری میشد که مثل اینکه نه ما او را میشناسیم و نهاو ما را میشناسد.(7)
کتاب زید نرسی: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: آن کس که خدا را شناخت، از او میترسد و آن کس که خوف از خدا داشته باشد، همین حالت خوف او را بر انجام طاعت و عبادت وادار مینماید و به ادب الهی مؤدب خواهد بود. پس بشارت باد به اهل اطاعت؛ آنان که به ادب الهی مؤدب هستند و آنان که برنامه اعمال خود را فقط از طریق خدایی میگیرند. که اینان را خداوند از حوادث و فتنههای گمراهکننده نجات خواهد داد. و هیچ صفتی برای دین مسلمان، از صفت بخل زیانبارتر نیست.
مشکاة الانوار: حضرت صادق علیه السّلام فرمود: عیسی بن مریم علیه السّلام دو نفر از
مِنْ أَصْحَابِهِ فِي حَاجَةٍ فَرَجَعَ أَحَدُهُمَا مِثْلَ الشَّنِّ الْبَالِي وَ الْآخَرُ شَحِماً وَ سَمِيناً فَقَالَ لِلَّذِي مِثْلُ الشَّنِّ مَا بَلَغَ مِنْكَ مَا أَرَي قَالَ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ وَ قَالَ لِلْآخَرِ السَّمِينِ مَا بَلَغَ بِكَ مَا أَرَي فَقَالَ حُسْنُ الظَّنِّ بِاللَّهِ(1).
نَوَادِرُ عَلِيِّ بْنِ أَسْبَاطٍ، عَنْ هَارُونَ بْنِ خَارِجَةَ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام قَالَ: كَانَ عَابِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَطَرَقَتْهُ امْرَأَةٌ بِاللَّيْلِ فَقَالَتْ لَهُ أَضِفْنِي فَقَالَ امْرَأَةٌ مَعَ رَجُلٍ لَا يَسْتَقِيمُ قَالَتْ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَأْكُلَنِي السَّبُعُ فَتَأْثَمَ فَخَرَجَ وَ أَدْخَلَهَا قَالَ وَ الْقِنْدِيلُ بِيَدِهِ فَذَهَبَ يَصْعَدُ بِهِ فَقَالَتْ لَهُ أَدْخَلْتَنِي مِنَ النُّورِ إِلَي(2)الظُّلْمَةِ قَالَ فَرَدَّ الْقِنْدِيلَ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَتْهُ الشَّهْوَةُ فَلَمَّا خَشِيَ عَلَي نَفْسِهِ قَرَّبَ خِنْصِرَهُ إِلَي النَّارِ فَلَمْ يَزَلْ كُلَّمَا جَاءَتْهُ الشَّهْوَةُ أَدْخَلَ إِصْبَعَهُ النَّارَ حَتَّي أَحْرَقَ خَمْسَ أَصَابِعَ فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ اخْرُجِي فَبِئْسَتِ الضَّيْفَةُ كُنْتِ لِي.
یاران خود را دنبال کاری فرستاد. وقتی مراجعت کردند یکی از آنها به طوری لاغر و نحیف شده بود که مثل مشک خشک و کهنهای پوست بر بدنش چسبیده بود، ولی دیگری سیمین و فربه شده بود. حضرت به اولی گفت: چرا چنین ضعیف و نحیفشدهای؟ گفت از جهت خوف و ترس از خدا. آن دیگری که چاق و فربه بود، در جواب پرسش حضرت گفت: من دارای حسن ظن و امیدوار به خدا هستم.(3)
نوادر: علی بن اسباط از هارون بن خارجه از حضرت صادق علیه السّلام نقل میکند که فرمود:در قوم بنی اسرائیل عابدی بود که در کنج منزل مشغول عبادت بود. شبی بر در خانهاش زنی را دید که خواستار ورود به خانهاش بود. عابد گفت: مرد اجنبی با زن نامحرم در یک خانه باشند صحیح نیست. زن گفت:میترسم درندهای بر من حمله کند که گناهش بر تو است.به همین دلیل عابد در را باز کرد و زن داخل شد. عابد چراغی که در دست داشت به طرف بالا برد و فضا تاریک شد تا در نتیجه زن را نبیند. زن گفت: فضای روشن ما را تاریک کردی! عابد چراغ را برگرداند و طولی نکشید که شهوت عابد تحریک شد و چون احساس میل شدید در خود نمود، انگشت کوچک خود را در آتش گذاشت. همین طور مرتب به هنگام هیجان شهوت یکی از انگشتان خود را به آتش میبرد،تا اینکه بالاخره هر پنج انگشت خود را سوزاند و با این عمل توانست خود را از آلودگی حفظ کند. چون صبح شد، عابد به زن گفت: حرکت کن و بیرون رو که مهمان بدی بود برای من.
ناشر دیجیتالی : مرکز تحقیقات رایانه ای قائمیه اصفهان
بسم اللّه الرّحمن الرّحيم
الحمد للّه و الصلاة و السلام علي رسول اللّه، و علي آله امناء اللّه.
و بعد: فقد تفضّل اللّه علينا حيث اختارنا و قيّضنا لتصحيح هذه الموسوعة الكبيرة و هي الباحثة عن المعارف الإسلاميّة الدائرة بين المسلمين: أعني بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار عليهم الصلوات و السلام.
و هذا الجزء الّذي تقدّمه إلي القرّاء الكرام هو الجزء الرابع من المجلّد الخامس عشر، و قد اعتمدنا في تصحيح الأحاديث و تحقيقها علي النسخة المصحّحة المشهورة بكمبانيّ، بعد تخريجها من المصادر، و تعيين موضع النصّ من المصدر و قابلناها معذلك علي النسخة الوحيدة من نسخة الأصل لخزانة كتب الحبر الفاضل حجّة الاسلام الحاج الشيخ حسن المصطفويّ دام إفضاله، و لا بدّ ههنا من تعريف لهذه النسخة و مبلغ قيمتها و أرجها في مقام التصحيح فنقول:
قد جاء في ظهر هذه النسخة مرّة هكذا: «الجزء الثاني من كتاب الايمان و الكفر و مكارم الأخلاق و هو المجلّد الخامس و العشر (!) من الكتاب (!) من كتاب بحار الأنوار، و هي نسخة الأصل و يكون فيه خطوط المصنّف طاب ثراه كثيراً».
ثمّ صحّح قوله: «نسخة الأصل» بقوله: «كنسخة الأصل» و علّق عليه: «و هي أبسط من نسخة الأصل(1)و لعلّه طاب ثراه ألحق ثانيا و لم يلحق بالأصل».
و جاء في ظهرها مرّة اخري بغير هذا الخطّ: «الجزء الثاني من كتاب الايمان و الكفر و مكارم الأخلاق و هو المجلّد الخامس عشر نسخة الأصل بخطّ
1) لم نجد بين هذه النسخة و بين مطبوعة الكمبانيّ اختلافا يصدق هذا المقال.
المجلسيّ قدّس سرّه، و استنسخ منها البحار المطبوع، و هي من نفايس الدهر و غنائم الزمان، اشتريتها من السيّد الأصفهانيّ.-».
و الّذي حقّقته من مطالعتي و إشرافي عليها عند المقابلة أنّها مسوّدة من نسخة الكتاب من دون أن تخرج إلي البياض في حياة المؤلّف رحمه اللّه كانت جزوات و كراسات قد كتب في أعلي ذروتها تذكّرة من باب كذا و كذا من باب كذا و كذا، و معذلك عند تأليف الجزوات و تنظيم الكراسات اشتبه الأمر علي ناظمها و مؤلّفها كما تري في ص 161 و 162، ثمّ في ص 367 و 376.
و هذه النسخة هي الّتي كانت عند مصحّحي طبعة أمين الضرب المشهور بكمبانيّ و كانت هي الأصل استنسخوها للطبع حرفا بحرف بما كان فيها من تكرار أو غلط أو تصحيف أو سقط و غير ذلك، و كلّ ذلك أصلحناها و صحّحناها بعد العرض علي المصدر و جعلنا السقطات بين هاتين العلامتين [ ... .] تري الايعاز إلي بعضها في ذيل الصفحات.
و قد تنبّه مصحّح البحار الفاضل الحجّة الحاجّ السيّد محمّد خليل الموسويّ الأصفهاني رحمه اللّه لبعض هذه السقطات فاستدرك في هامش تلك النسخة بخطّ يده و توشيحه شطرا من حديث المحاسن (تراها ص 244 تحت الرقم 17 من باب الاخلاص) و هذا ممّا يسلّم لنا أنّ هذه النسخة كانت عند مصحّحي طبعة الكمبانيّ كما جاء في خاتمة الجزء الأوّل من المجلّد الخامس عشر من طبعة الكمبانيّ و لفظه: «تمّ بعون اللّه و قد بذل جهده في مقابلة هذا الكتاب مع نسخة الأصل من خطّ مؤلّفه قدّس سرّه الجناب العلّام الفهّام الشيخ محمّد باقر مع أقلّ السادات و الطلّاب محمّد تقي الموسويّ».
و ممّا هو جدير باذكر أنّ كاتب النسخة كان يكتب رمز المصادر في منتهي الهامش منها و يخلّي محلّه يباضاً ليكتب الرموز بعد تمام الاستنساخ بالحمرة، ثمّ إنّه جاء بعد ليكتب الرموز فاشتبه عليه أحياناً قراءتها فكتب رمز ين بدل رمز سن لمشابهتهما في الكتابة كما في ص 243 عند الرقم 14 و رمز شي بدل رمز م كما في ص 246، و كتب رمز ل في كثير من المواضع بصورة ك فاتنقل تلك الأغلاط
في نسخة الكمبانيّ من دون أيّ تصحيح، لكنّا صحّحنا كلّ ذلك.
و في هذه النسخة كلّما ذكر تفسير الآيات فهي بقلمه و خطّ يده الشريفة و هكذا في بعض الموارد سطر أو سطران و أكثر و أمّا عناوين الأبواب فالمعهود من النسخ المبيّضة في حياته ره كتابتها بخطّ يده و لكن لا توجد في هذه النسخة و لاعنوان واحد، بل كلّها مكتوبة بغير خطّه.
و يوجد في هذه النسخة أثناء الباب 59 باب الخوف و الرجاء بعد الحديث المتمّم للعشرين (راجع ص 376) صفحة أوّلها: «تداكّ الناس عليه ثلاثة أيّام متواليات» و آخرها و هو السطر الخامس عشر «قال فرأينا ذلك»، و كتب في أعلا ذروتها تذكرة- «لا بدّ أن يكتب صدر هذا الخبر من الكتاب الّذي نقل هذا الخبر عنه و ليسئل ملّا ذو الفقار ... .»(1)و الكلمة الأخيرة غير مقروّة، لكنّا بعد ما تفحّضا وجدناها منقولة في أحوال الامام الصادق عليه الصلاة و السلام (ج 47 ص 93 و 94) من طبعتنا هذه مستخرجة من نوادر عليّ بن أسباط تحت الرقم 106 من باب معجزاته و استجابة دعواته عليه السلام، فرأينا الساقط من صدر الحديث لا يزيد عن ثلاثة أسطر و لما لم يكن لا يراده في هذا الكتاب (المجلّد الخامس عشر) وجه أضربنا عنه كما أضرب عليه في مطبوعة الكمبانيّ.
محمد الباقر البهبودي
شوّال المكرّم 1386
1) الظاهر أنّه كان أحد تاب العلامة المؤلّف.
الصورة
صورة فنو غرافيّة من نسخة الاصل بخطّ مؤلّفه العلامة تراها في ج 69 ص 1/ 340
بسمه تعالي
إلي هنا انتهي الجزء الرابع من المجلّد الخامس عشر، و هو الجزء السابع و الستّون حسب تجزئتنا يحوي علي أحد و عشرين بابا.
و لقد بذلنا الجهد في تصحيحه و مقابلته فخرج بعون اللّه و مشيئته نقيّا من الأغلاط إلّا نزرا زهيدا زاغ عنه البصر، و حسر عنه النظر، و باللّه العصمة و الاعتصام.
السيّد إبراهيم الميانجيّ - محمّد الباقر البهبودي
وقع في ص 78 س 8 سقط و صحيحه هكذا:
و اعلموا أنّه ما من طاعة اللّه شيء إلّا يأتي في كره و ما من معصية اللّه شيء إلّا يأتي في شهوة فرحم اللّه الخ.
الصورة
صورة اخري من نسخة الاصل و سبعة أسطر منها بخط مؤلّفه ره تراها ص 7/ 376
الموضوع/ الصفحه
«39» باب العدالة و الخصال التي من كانت فيه ظهرت عدالته و وجبت أخوّته و حرمت غيبته ... 4- 1
«40» باب ما به كمال الإنسان و معني المروءة و الفتوّة ... 5- 4
«41» باب المنجيات و المهلكات ... 7- 5
«42» باب أصناف الناس و مدح حسان الوجوه و مدح البله ... 12- 8
«43» باب حبّ اللّه تعالي ... 27- 13
«44» باب القلب و صلاحه و فساده و معني السمع و البصر و النطق و الحياة الحقيقيّات ... 61- 27
«45» باب مراتب النفس و عدم الاعتماد عليها و ما زيّنتها و زيّن لها و معني الجهاد الأكبر و محاسبة النفس و مجاهدتها و النهي عن ترك الملاذّ و المطاعم ... 73- 62
«46» باب ترك الشهوات و الأهواء ... 90- 73
«47» باب طاعة اللّه و رسوله و حججه عليه السلام و التسليم لهم و النهي عن معصيتهم و الإعراض عن قولهم و إيذائهم ... 105- 91
«48» باب إيثار الحق علي الباطل و الأمر بقول الحق و إن كان مرّا ... 108- 106
«49» باب العزلة عن شرار الخلق و الأنس باللّه ... 112- 108
«50» باب أنّ الغشية التي يظهرها الناس عند قراءة القرآن و الذكر من الشيطان ... 112
«51» باب النهي عن الرهبانيّة و السياحة و سائر ما يأمر به أهل البدع و الأهواء ... 130- 113
«52» باب اليقين و الصبر علي الشدائد في الدين ... 184- 130
«53» باب النيّة و شرائطها و مراتبها و كمالها و ثوابها و أنّ قبول العمل نادر ... 212- 185
«54» باب الإخلاص و معني قربه تعالي ... 250- 213
«55» باب العبادة و الاختفاء فيها و ذمّ الشهرة بها ... 257- 251
«56» باب الطاعة و التقوي و الورع و مدح المتقين و صفاتهم و علاماتهم و أنّ الكرم به و قبول العمل مشروط به ... 296- 257
«57» باب الورع و اجتناب الشبهات ... 309- 296
«58» باب الزهد و درجاته ... 322- 309
«59» باب الخوف و الرجاء و حسن الظن باللّه تعالي ... 400- 323
ب: لقرب الإسناد.
بشا: لبشارة المصطفي.
تم: لفلاح السائل.
ثو: لثواب الأعمال.
ج: للإحتجاج.
جا: لمجالس المفيد.
جش: لفهرست النجاشيّ.
جع: لجامع الأخبار.
جم: لجمال الأسبوع.
جُنة: للجُنة.
حة: لفرحة الغريّ.
ختص: لكتاب الإختصاص.
خص: لمنتخب البصائر.
د: للعَدَد.
سر: للسرائر.
سن: للمحاسن.
شا: للإرشاد.
شف: لكشف اليقين.
شي: لتفسير العياشيّ
ص: لقصص الأنبياء.
صا: للإستبصار.
صبا: لمصباح الزائر.
صح: لصحيفة الرضا عليه السلام
ضا: لفقه الرضا عليه السلام
ضوء: لضوء الشهاب.
ضه: لروضة الواعظين.
ط: للصراط المستقيم.
طا: لأمان الأخطار.
طب: لطبّ الأئمة.
ع: لعلل الشرائع.
عا: لدعائم الإسلام.
عد: للعقائد.
عدة: للعُدة.
عم: لإعلام الوري.
عين: للعيون و المحاسن.
غر: للغرر و الدرر.
غط: لغيبة الشيخ.
غو: لغوالي اللئالي.
ف: لتحف العقول.
فتح: لفتح الأبواب.
فر: لتفسير فرات بن إبراهيم.
فس: لتفسير عليّ بن إبراهيم.
فض: لكتاب الروضة.
ق: للكتاب العتيق الغرويّ
قب: لمناقب ابن شهر آشوب.
قبس: لقبس المصباح.
قضا: لقضاء الحقوق.
قل: لإقبال الأعمال.
قية: للدُروع.
ك: لإكمال الدين.
كا: للكافي.
كش: لرجال الكشيّ.
كشف: لكشف الغمّة.
كف: لمصباح الكفعميّ.
كنز: لكنز جامع الفوائد و تأويل الآيات الظاهرة معا.
ل: للخصال.
لد: للبلد الأمين.
لي: لأمالي الصدوق.
م: لتفسير الإمام العسكريّ عليه السلام
ما: لأمالي الطوسيّ.
محص: للتمحيص.
مد: للعُمدة.
مص: لمصباح الشريعة.
مصبا: للمصباحين.
مع: لمعاني الأخبار.
مكا: لمكارم الأخلاق.
مل: لكامل الزيارة.
منها: للمنهاج.
مهج: لمهج الدعوات.
ن: لعيون أخبار الرضا عليه السلام
نبه: لتنبيه الخاطر.
نجم: لكتاب النجوم.
نص: للكفاية.
نهج: لنهج البلاغة.
ني: لغيبة النعمانيّ.
هد: للهداية.
يب: للتهذيب.
يج: للخرائج.
يد: للتوحيد.
ير: لبصائر الدرجات.
يف: للطرائف.
يل: للفضائل.
ين: لكتابي الحسين بن سعيد او لكتابه و النوادر.
يه: لمن لا يحضره الفقيه.