المیزان فی تفسیر القرآن جلد 10

اشارة

سرشناسه : طباطبائی، سیدمحمدحسین، ۱۲۸۱ - ۱۳۶۰.

عنوان و نام پدیدآور : تفسیر المیزان/ محمدحسین طباطبائی؛ ترجمه ناصر مکارم شیرازی... [و دیگران].

وضعیت ویراست : [ویراست ۲؟]

مشخصات نشر : قم: بنیاد علمی و فکری علامه طباطبائی ؛ تهران: مرکز نشر فرهنگی رجا: امیرکبیر، ۱۳۶۳-

مشخصات ظاهری : ۲۰ج.

شابک : ۱۶۰۰۰ریال(دوره‌کامل)

یادداشت : جلد۱۱ و ۱۹ کتاب توسط سید محمدباقر موسوی‌همدانی ترجمه شده است.

یادداشت : ج.۱۱ (چاپ صد و بیست و هشتم: ۱۳۶۳).

یادداشت : ج.۱۹ (چاپ اول؟: ۱۳۶۳).

یادداشت : عنوان عطف: ترجمه تفسیر المیزان.

عنوان عطف : ترجمه تفسیر المیزان.

موضوع : تفاسیر شیعه -- قرن ۱۴

شناسه افزوده : مکارم شیرازی، ناصر، ۱۳۰۵ -، مترجم

رده بندی کنگره : BP۹۸/ط۲۵م‌۹۰۴۱ ۱۳۶۳

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۱۷۲۶

شماره کتابشناسی ملی : م‌۶۳-۳۵۴۹

اشارة

(10)سورة یونس و هی مائة و تسع آیات(109)

[سورة یونس (10): الآیات 1 الی 10]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ

الر تِلْکَ آیٰاتُ اَلْکِتٰابِ اَلْحَکِیمِ (1) أَ کٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ اَلنّٰاسَ وَ بَشِّرِ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قٰالَ اَلْکٰافِرُونَ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ مُبِینٌ (2) إِنَّ رَبَّکُمُ اَللّٰهُ اَلَّذِی خَلَقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ ثُمَّ اِسْتَویٰ عَلَی اَلْعَرْشِ یُدَبِّرُ اَلْأَمْرَ مٰا مِنْ شَفِیعٍ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذٰلِکُمُ اَللّٰهُ رَبُّکُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ (3) إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً وَعْدَ اَللّٰهِ حَقًّا إِنَّهُ یَبْدَؤُا اَلْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ لِیَجْزِیَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ وَ اَلَّذِینَ کَفَرُوا لَهُمْ شَرٰابٌ مِنْ حَمِیمٍ وَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ بِمٰا کٰانُوا یَکْفُرُونَ (4) هُوَ اَلَّذِی جَعَلَ اَلشَّمْسَ ضِیٰاءً وَ اَلْقَمَرَ نُوراً وَ قَدَّرَهُ مَنٰازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ اَلسِّنِینَ وَ اَلْحِسٰابَ مٰا خَلَقَ اَللّٰهُ ذٰلِکَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ یُفَصِّلُ اَلْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ (5) إِنَّ فِی اِخْتِلاٰفِ اَللَّیْلِ وَ اَلنَّهٰارِ وَ مٰا خَلَقَ اَللّٰهُ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ (6) إِنَّ اَلَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ اِطْمَأَنُّوا بِهٰا وَ اَلَّذِینَ هُمْ عَنْ آیٰاتِنٰا غٰافِلُونَ (7) أُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمُ اَلنّٰارُ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (8) إِنَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ یَهْدِیهِمْ رَبُّهُمْ بِإِیمٰانِهِمْ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ اَلْأَنْهٰارُ فِی جَنّٰاتِ اَلنَّعِیمِ (9) دَعْوٰاهُمْ فِیهٰا سُبْحٰانَکَ اَللّٰهُمَّ وَ تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (10)

(بیان)

السورة-کما یلوح من آیاتها-مکیة من السور النازلة فی أوائل البعثة و قد نزلت دفعة للاتصال الظاهر بین کرائم آیاتها،و قد استثنی بعضهم قوله تعالی: «فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ فَسْئَلِ الَّذِینَ یَقْرَؤُنَ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ» إلی تمام ثلاث آیات فذکر أنها مدنیة،و بعضهم قوله تعالی:« وَ مِنْهُمْ مَنْ یُؤْمِنُ بِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ لاٰ یُؤْمِنُ بِهِ وَ رَبُّکَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِینَ »فذکر أنها نزلت فی الیهود بالمدینة،و لا دلیل من جهة اللفظ علی شیء من القولین.

و غرض السورة و هو الذی أنزلت لأجل بیانه هو تأکید القول فی التوحید من طریق الإنذار و التبشیر کأنها أنزلت عقیب إنکار المشرکین الوحی النازل علی النبی ص و تسمیتهم القرآن بالسحر فرد الله سبحانه ذلک علیهم ببیان أن القرآن کتاب سماوی نازل بعلمه تعالی،و أن الذی یتضمنه من معارف التوحید کوحدانیته تعالی و علمه و قدرته و انتهاء الخلقة إلیه و عجائب سننه فی خلقه و رجوعهم جمیعا إلیه بأعمالهم التی سیجزون بها خیرا أو شرا کل ذلک مما تدل علیه آیات السماء و الأرض و یهتدی إلیه العقل السلیم فهی معان حقة و لا یدل علی مثلها إلا کلام حکیم لا سحر مزوق باطل.

و الدلیل علی ما ذکرنا افتتاح السورة بالکلام علی تکذیبهم القرآن:« أَ کٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَیْنٰا -إلی قوله- قٰالَ الْکٰافِرُونَ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ مُبِینٌ » و اختتامها بمثل قوله:« وَ اتَّبِعْ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ اصْبِرْ »الآیة ثم عوده تعالی إلی مسألة الإیحاء بالقرآن و تکذیبهم له فی تضاعیف الآیات مرة بعد مرة کقوله:« وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا الآیة و قوله:« وَ مٰا کٰانَ هٰذَا الْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَریٰ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» الآیة،و قوله:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ» الآیة،و قوله:« فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ» الآیة.

فتکرر هذه الآیات و الافتتاح و الاختتام بها یدل علی أن الکلام مبنی علی تعقیب إنکارهم لکلام الله و تکذیبهم الوحی و لذلک کان من عمدة الکلام فی هذه السورة الوعید علی مکذبی آیات الله من هذه الأمة بعذاب یقضی بین النبی ص و بینهم و أن ذلک من سنة الله فی خلقه،و علی تعقیبه تختتم السورة حتی کاد یکون بیان هذه الحقیقة من مختصات هذه السورة فمن الحری أن تعرف السورة بأنها سورة الإنذار بالقضاء العدل بین النبی و بین أمته و قد اختتمت بقوله:« وَ اصْبِرْ حَتّٰی یَحْکُمَ اللّٰهُ وَ هُوَ خَیْرُ الْحٰاکِمِینَ ».

قوله تعالی:« الر تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ الْحَکِیمِ »الإشارة باللفظ الدال علی البعد للدلالة علی ارتفاع مکانة القرآن و علو مقامه فإنه کلام الله النازل من عنده و هو العلی الأعلی رفیع الدرجات ذو العرش.

و الآیة-و معناها العلامة-و إن کان من الجائز أن یسمی بها ما هو من قبیل المعانی أو الأعیان الخارجیة کما فی قوله :«أَ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُمْ آیَةً أَنْ یَعْلَمَهُ عُلَمٰاءُ بَنِی إِسْرٰائِیلَ:» الشعراء-197 و فی قوله :«وَ جَعَلْنٰاهٰا وَ ابْنَهٰا آیَةً لِلْعٰالَمِینَ» :الأنبیاء-91 و کذا ما هو من قبیل القول کما فی قوله ظاهرا: «وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آیَةً مَکٰانَ آیَةٍ» :النحل:- 101 و نحو ذلک لکن المراد بالآیات هاهنا هی أجزاء الکلام الإلهی قطعا فإن الکلام فی الوحی النازل علی النبی ص و هو کلام متلو مقرو بأی معنی من المعانی صورنا نزول الوحی.

فالمراد بالآیات أجزاء الکتاب الإلهی و تتعین فی الجملة من جهة المقاطع التی

تفصل الآیات بعضها من بعض مع إعانة ما من ذوق التفاهم و لذلک ربما وقع الخلاف فی عدد آیات بعض السور بین علماء الإحصاء کالکوفیین و البصریین و غیرهم.

و المراد بالکتاب الحکیم هو الکتاب الذی استقرت فیه الحکمة،و ربما قیل:

إن الحکیم من الفعیل بمعنی المفعول و المراد به المحکم غیر القابل للانثلام و الفساد، و الکتاب الذی هذا شأنه-و قد وصفه تعالی فی الآیة التالیة بأنه من الوحی-هو القرآن المنزل علی النبی ص.

و ربما قیل:إن الکتاب الحکیم هو اللوح المحفوظ،و کون الآیات آیاته هو أنها نزلت منه و هی محفوظة فیه،و هو و إن لم یخل عن وجه بالنظر إلی أمثال قوله تعالی: «بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِیدٌ فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ:» البروج:-22 و قوله :«إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ:» الواقعة-78 لکن الأظهر من الآیة التی نحن فیها و سائر ما فی سیاقها من آیات أوائل هذه السور المفتتحة بالحروف« الر »و سائر الآیات المشابهة لها أو الناظرة إلی وصف القرآن أن المراد بالکتاب و بآیاته هو هذا القرآن المتلو المقرو و آیاته المتلوة المقروة بما أنه من اللوح المحفوظ من التغییر و البطلان کالکتاب المأخوذ بوجه من الکتاب کما یستفاد من مثل قوله تعالی :«تِلْکَ آیٰاتُ الْکِتٰابِ وَ قُرْآنٍ مُبِینٍ:» الحجر-1،و قوله :«کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ:» هود:-1،و غیر ذلک.

قوله تعالی:« أَ کٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ »إلی آخر الآیة الاستفهام للإنکار فهو إنکار لتعجبهم من إیحاء الله إلی رجل منهم ما اشتملت علیه الدعوة القرآنیة.

و قوله:« أَنْ أَنْذِرِ النّٰاسَ »إلخ تفسیر لما أوحاه إلیه،و یتبین به أن الذی ألقاه إلیه من الوحی هو بالنسبة إلی عامة الناس إنذار و بالنسبة إلی الذین آمنوا منهم خاصة تبشیر فهو لا محالة یضر الناس علی بعض التقادیر و هو تقدیر الکفر و العصیان و ینفعهم علی تقدیر الإیمان و الطاعة.

و قد فسر البشری الذی أمره أن یبشر به المؤمنین بقوله:« أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ »و المراد بقدم الصدق هو المنزلة الصادقة کما یشیر إلیه قوله: «فِی

مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ :القمر-55 فإن الإیمان لما استتبع الزلفی و المنزلة عند الله کان الصدق فی الإیمان یستتبع الصدق فی المنزلة التی یستتبعها فلهم منزلة الصدق کما أن لهم إیمان الصدق.

فإطلاق القدم علی المنزلة و المکانة من الکنایة و لما کان إشغال المکان عادة إنما هو بالقدم استعملت القدم فی المکان إن کان فی المادیات،و فی المکانة و المنزلة إن کان فی المعنویات ثم أضیفت القدم إلی الصدق،و هو صدق صاحب القدم فی شأنه أی قدم منسوبة إلی صدق صاحبها أو قدم هی صادقة لصدق صاحبها فی شأنه.

و هناک معنی آخر و هو أن یراد بالصدق طبیعته کأن للصدق قدما و للکذب قدما و قدم الصدق هی التی تثبت و لا تزول.

و قوله:« قٰالَ الْکٰافِرُونَ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ مُبِینٌ »أی النبی ص،و قرئ:

« إن هذا لسحر مبین »أی القرآن و مآل القراءتین واحد فإنهم إنما کانوا یرمونه (ص)بالسحر من جهة القرآن الکریم.

و الجملة کالتعلیل لقوله:« کٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً »یمثل به معنی تعجبهم و هو أنهم لما سمعوا ما تلاه علیهم من القرآن وجدوه کلاما من غیر نوع کلامهم خارقا للعادة المألوفة فی سنخ الکلام یأخذ بمجامع القلوب و تتوله إلیه النفوس فقالوا:إنه لسحر مبین،و إن الجائی به لساحر مبین.

قوله تعالی:« إِنَّ رَبَّکُمُ اللّٰهُ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ »لما ذکر فی الآیة السابقة عجبهم من نزول الوحی و هو القرآن علی النبی ص و تکذیبهم له برمیه بالسحر شرع تعالی فی بیان ما کذبوا به من الجهتین أعنی من جهة أن ما کذبوا به من المعارف المشتمل علیها القرآن حق لا ریب فیه و من جهة أن القرآن الذی رموه بالسحر کتاب إلهی حق و لیس من السحر الباطل فی شیء.

فقوله:« إِنَّ رَبَّکُمُ اللّٰهُ »إلخ،شروع فی بیان الجهة الأولی و هی أن ما یدعوکم إلیه النبی ص مما یعلمکم القرآن حق لا ریب فیه و یجب علیکم أن تتبعوه.

و المعنی:أن ربکم معاشر الناس هو الله الذی خلق هذا العالم المشهود کله

سماواته و أرضه فی ستة أیام ثم استوی علی عرش قدرته و قام مقام التدبیر الذی إلیه ینتهی کل تدبیر و إدارة فشرع یدبر أمر العالم،و إذا انتهی إلیه کل تدبیر من دون الاستعانة بمعین أو الاعتضاد بأعضاد لم یکن لشیء من الأشیاء أن یتوسط فی تدبیر أمر من الأمور-و هو الشفاعة-إلا من بعد إذنه تعالی فهو سبحانه هو السبب الأصلی الذی لا سبب بالأصالة دونه،و من دونه من الأسباب أسباب بتسبیبه و شفعاء من بعد إذنه.

و إذا کان کذلک کان الله تعالی هو ربکم الذی یدبر أمرکم لا غیره مما اتخذتموها أربابا من دون الله و شفعاء عنده و هو المراد بقوله:« ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ فَاعْبُدُوهُ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ »أی هلا انتقلتم انتقالا فکریا إلی ما یستنیر به أن الله هو ربکم لا رب غیره بالتأمل فی معنی الألوهیة و الخلقة و التدبیر.

و قد تقدم الکلام فی معنی العرش و الشفاعة و الإذن و غیر ذلک فی ذیل قوله:

« إِنَّ رَبَّکُمُ اللّٰهُ:» الأعراف:-54 فی الجزء الثامن من الکتاب.

قوله تعالی:« إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا »تذکیر بالمعاد بعد التذکیر بالمبدإ،و قوله:« وَعْدَ اللّٰهِ حَقًّا »من قیام المفعول المطلق مقام فعله و المعنی:

وعده الله وعدا حقا.

و الحق هو الخبر الذی له أصل فی الواقع یطابق الخبر فکون وعده تعالی بالمعاد حقا معناه کون الخلقة الإلهیة بنحو لا تتم خلقة إلا برجوع الأشیاء-و من جملتها الإنسان-إلیه تعالی و ذلک کالحجر الهابط من السماء فإنه یعد بحرکته السقوط علی الأرض فإن حرکته سنخ أمر لا یتم إلا بالاقتراب التدریجی من الأرض و السقوط و الاستقرار علیها،و الأشیاء علی حال کدح إلی ربها حتی تلاقیه،قال تعالی :«یٰا أَیُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ:» الانشقاق:-6 فافهم ذلک.

قوله تعالی:« إِنَّهُ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ لِیَجْزِیَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ »إلخ تأکید لقوله:« إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً »و تفصیل لإجمال ما یتضمنه من معنی الرجوع و المعاد.

و یمکن أن یکون فی مقام التعلیل لما تقدمه من قوله:« إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ إلخ

أشیر به إلی حجتین من الحجج المستعملة فی القرآن لإثبات المعاد:أما قوله:« إِنَّهُ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ »فلأن الجاری من سنة الله سبحانه أنه یفیض الوجود علی ما یخلقه من شیء و یمده من رحمته بما تتم له به الخلقة فیوجد و یعیش و یتنعم برحمة منه تعالی ما دام موجودا حتی ینتهی إلی أجل معدود.

و لیس انتهاؤه إلی أجله المعدود المضروب له فناء منه و بطلانا للرحمة الإلهیة التی کان بها وجوده و بقاؤه و سائر ما یلحق بذلک من حیاة و قدرة و علم و نحو ذلک بل بقبضه تعالی ما بسطه علیه من الرحمة فإن ما أفاضه الله علیه من عنده هو وجهه تعالی و لن یهلک وجهه.

فنفاد وجود الأشیاء و انتهائها إلی أجلها لیس فناء منها و بطلانا لها علی ما نتوهمه بل رجوعا و عودا منها إلی عنده و قد کانت نزلت من عنده،و ما عند الله باق فلم یکن إلا بسطا ثم قبضا فالله سبحانه یبدأ الأشیاء ببسط الرحمة و یعیدها إلیه بقبضها و هو المعاد الموعود.

و أما قوله:« لِیَجْزِیَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ بِالْقِسْطِ »إلخ فإن الحجة فیه أن العدل و القسط الإلهی-و هو من صفات فعله-یأبی أن یستوی عنده من خضع له بالإیمان به و عمل صالحا و من استکبر علیه و کفر به و بآیاته،و الطائفتان لا یحس بینهما بفرق فی الدنیا فإنما السیطرة فیها للأسباب الکونیة بحسب ما تنفع و تضر بإذن الله.

فلا یبقی إلا أن یفرق الله بینهما بعدله بعد إرجاعهما إلیه فیجزی المؤمنین المحسنین جزاء حسنا و الکفار المسیئین جزاء سیئا من جهة ما یتلذذون به أو یتألمون.

فالحجة معتمدة علی تمایز الفریقین بالإیمان و العمل الصالح و بالکفر و علی قوله:

« بِالْقِسْطِ هذا،و قوله:« لِیَجْزِیَ »متعلق بقوله:« إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیعاً »علی ظاهر التقریر.

و یمکن أن یکون قوله:« لِیَجْزِیَ »إلخ متعلقا بقوله:« ثُمَّ یُعِیدُهُ » و یکون الکلام مسوقا للتعلیل و إشارة إلی حجة واحدة و هی الحجة الثانیة المذکورة، و الأقرب من جهة اللفظ هو الأخیر.

قوله تعالی:« هُوَ الَّذِی جَعَلَ الشَّمْسَ ضِیٰاءً وَ الْقَمَرَ نُوراً »إلی آخر الآیة، الضیاء -علی ما قیل-مصدر ضاء یضوء ضوء و ضیاء کعاذ یعوذ عوذا و عواذا، و ربما کان جمع ضوء کسیاط جمع سوط،و اللفظ-علی ما قیل-علی تقدیر مضاف و الأصل جعل الشمس ذات ضیاء و القمر ذا نور.

و کذلک قوله:« وَ قَدَّرَهُ مَنٰازِلَ »أی و قدر القمر ذا منازل فی مسیره ینزل کل لیلة منزلا من تلک المنازل غیر ما نزله فی اللیلة السابقة فلا یزال یتباعد من الشمس حتی یوافیها من الجانب الآخر،و ذلک فی شهر قمری کامل فترتسم بذلک الشهور و ترتسم بالشهور السنون،و لذلک قال:« لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِینَ وَ الْحِسٰابَ ».

و الآیة تنبئ عن حجة من الحجج الدالة علی توحده تعالی فی ربوبیته للناس و تنزهه عن الشرکاء،و المعنی أنه هو الذی جعل الشمس ضیاء تستفیدون منه فی جمیع شئون حیاتکم کما یستفید منه ما فی عالمکم الأرضی من موجود مخلوق،و کذا جعل القمر نورا یستفاد منه،و قدره ذا منازل یؤدی اختلاف منازله إلی تکون الشهور و السنین فتستفیدون من ذلک فی العلم بعدد السنین و الحساب و لم یخلق ما خلق من ذلک بما یترتب علیه من الغایات و الفوائد إلا بالحق فإنها غایات حقیقیة منتظمة تترتب علی خلقة ما خلق فلیست بلغو باطل و لا صدفة اتفاقیة.

فهو تعالی إنما خلق ذلک و رتبه علی هذا الترتیب لتدبیر شئون حیاتکم و إصلاح أمور معاشکم و معادکم فهو ربکم الذی یملک أمرکم و یدبر شأنکم لا رب سواه.

و قوله:« یُفَصِّلُ الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ »من المحتمل أن یراد به التفصیل بحسب التکوین الخارجی أو بحسب البیان اللفظی،و لعل الأول أقرب إلی سیاق الآیة.

قوله تعالی:« إِنَّ فِی اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ وَ مٰا خَلَقَ اللّٰهُ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَّقُونَ »قال فی المجمع، الاختلاف ذهاب کل واحد من الشیئین فی جهة غیر جهة الآخر فاختلاف اللیل و النهار ذهاب أحدهما فی جهة الضیاء و الآخر فی جهة الظلام،انتهی.و الظاهر أنه مأخوذ من الخلف، و الأصل فی معناه أخذ أحد الشیئین الآخر فی جهة خلفه ثم اتسع فاستعمل فی کل تغایر کائن بین شیئین.

یقال اختلفه أی جعله خلفه،و اختلف الناس فی کذا ضد اتفقوا فیه،و اختلف الناس إلیه أی ترددوا بالدخول علیه و الخروج من عنده فجعل بعضهم بعضا خلفه.

و المراد باختلاف اللیل و النهار إما ورود کل منهما علی الأرض خلف الآخر و هو توالی اللیل و النهار الراسم للأسابیع و الشهور و السنین،و إما اختلاف کل من اللیل و النهار فی أغلب بقاع الأرض المسکونة فاللیل و النهار یتساویان فی الاعتدال الربیعی ثم یأخذ النهار فی الزیادة فی المناطق الشمالیة فیزید النهار کل یوم علی النهار السابق علیه حتی یبلغ أول الصیف فیأخذ فی النقیصة حتی یبلغ الاعتدال الخریفی و هو أول الخریف فیتساویان.

ثم یأخذ اللیل فی الزیادة علی النهار إلی أول الشتاء و هو منتهی طول اللیالی ثم یعود راجعا إلی التساوی حتی ینتهی إلی الاعتدال الربیعی و هو أول الربیع هذا فی المناطق الشمالیة و الأمر فی المناطق الجنوبیة بالخلاف منه فکلما زاد النهار طولا فی أحد الجانبین زاد اللیل طولا فی الجانب الآخر بنفس النسبة.

و الاختلاف الأول باللیل و النهار هو الذی یدبر أمر أهل الأرض بتسلیط حرارة الأشعة ثم بسط برد الظلمة و نشر الریاح و بعث الناس للحرکة المعاشیة ثم جمعهم للسکن و الراحة،قال تعالی :«وَ جَعَلْنٰا نَوْمَکُمْ سُبٰاتاً وَ جَعَلْنَا اللَّیْلَ لِبٰاساً وَ جَعَلْنَا النَّهٰارَ مَعٰاشاً:» النبأ:-11.

و الاختلاف الثانی هو الذی یرسم الفصول الأربعة السنویة التی یدبر بها أمر الأقوات و الأرزاق کما قال تعالی :«وَ قَدَّرَ فِیهٰا أَقْوٰاتَهٰا فِی أَرْبَعَةِ أَیّٰامٍ سَوٰاءً لِلسّٰائِلِینَ»:

حم السجدة:-10.

و النهار و الیوم مترادفان إلا أن فی النهار-علی ما قیل-فائدة اتساع الضیاء و لعله لذلک لا یستعمل النهار إلا بعنایة مقابلته اللیل بخلاف الیوم فإنه یستعمل فیما لا عنایة فیه بذلک کما فی مورد الإحصاء یقال:عشرة أیام و عشرین یوما و هکذا، و لا یقال:عشرة نهارات و عشرین نهارا و هکذا.

و الآیة تشتمل علی حجة تامة علی توحده تعالی فی ربوبیته فإن اختلاف اللیل

و النهار و ما خلق الله فی السماوات و الأرض یحمل نظاما واحدا عاما متقنا یدبر به أمر الموجودات الأرضیة و السماویة و خاصة العالم الإنسانی تدبیرا واحدا یتصل بعض أجزائه ببعض علی أحسن ما یتصور.

و هو یکشف عن ربوبیة واحدة ترب کل شیء و منه الإنسان فلا رب إلا الله سبحانه لا شریک له فی ربوبیته.

و من المحتمل أن یکون قوله:« إِنَّ فِی اخْتِلاٰفِ اللَّیْلِ وَ النَّهٰارِ »إلخ،فی مقام التعلیل لقوله فی الآیة السابقة:« یُفَصِّلُ الْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ »لمکان إن،و الأنسب علی هذا أن یکون المراد باختلاف اللیل و النهار توالیهما علی الأرض دون الاختلاف بالمعنی الآخر فإن هذا المعنی من الاختلاف هو الذی یسبق إلی الذهن من قوله فی الآیة السابقة:« جَعَلَ الشَّمْسَ ضِیٰاءً وَ الْقَمَرَ نُوراً وَ قَدَّرَهُ مَنٰازِلَ »و هو ظاهر.

قوله تعالی:« إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ اطْمَأَنُّوا بِهٰا » إلی آخر الآیتین.شروع فی بیان ما یتفرع علی الدعوة السابقة المذکورة بقوله:

« ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ فَاعْبُدُوهُ »من حیث عاقبة الأمر فی استجابته و رده و طاعته و معصیته.

فبدأ سبحانه بالکافرین بهذا الأمر فقال:« إِنَّ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ اطْمَأَنُّوا بِهٰا وَ الَّذِینَ هُمْ عَنْ آیٰاتِنٰا غٰافِلُونَ »فوصفهم أولا بعدم رجائهم لقاءه و هو الرجوع إلی الله بالبعث یوم القیامة و قد تقدم الکلام فی وجه تسمیته بلقاء الله فی مواضع من هذا الکتاب و منها ما فی تفسیر آیة الرؤیة من سورة الأعراف فهؤلاء هم المنکرون لیوم الجزاء و بإنکاره یسقط الحساب و الجزاء فالوعد و الوعید و الأمر و النهی،و بسقوطها یبطل الوحی و النبوة و ما یتفرع علیه من الدین السماوی.

و بإنکار البعث و المعاد ینعطف هم الإنسان علی الحیاة الدنیا فإن الإنسان و کذا کل موجود ذی حیاة له هم فطری ضروری فی بقائه و طلب لسعادة تلک الحیاة فإن کان مؤمنا بحیاة دائمة تسع الحیاة الدنیویة و الأخرویة معا فهو،و إن لم یذعن إلا بهذه الحیاة المحدودة الدنیویة علقت همته الفطریة بها،و رضی بها

و سکن بسببها عن طلب الآخرة،و هو المراد بقوله:« وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ اطْمَأَنُّوا بِهٰا ».

و من هنا یظهر أن الوصف الثانی أعنی قوله:« وَ رَضُوا بِالْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ اطْمَأَنُّوا بِهٰا »من لوازم الوصف الأول أعنی قوله:« لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا »و هو بمنزلة المفسر بالنسبة إلیه،و أن الباء فی قوله:« اِطْمَأَنُّوا بِهٰا »للسببیة أی سکنوا بسببها عن طلب اللقاء و هو الآخرة.

و قوله:« وَ الَّذِینَ هُمْ عَنْ آیٰاتِنٰا غٰافِلُونَ »فی محل التفسیر لما تقدمه من الوصف لمکان ما بینهما من التلازم فإن نسیان الآخرة و ذکر الدنیا لا ینفک عن الغفلة عن آیات الله.

و الآیة قریبة المضمون من قوله تعالی :«فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰی عَنْ ذِکْرِنٰا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا ذٰلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ XالآیةX:النجم-30 حیث دل علی أن الإعراض عن ذکر الله و هو الغفلة عن آیاته یوجب قصر علم الإنسان فی الحیاة الدنیا و شئونها فلا یرید إلا الحیاة الدنیا و هو الضلال عن سبیل الله،و قد عرف هذا الضلال بنسیان یوم الحساب فی قوله :«إِنَّ الَّذِینَ یَضِلُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ بِمٰا نَسُوا یَوْمَ الْحِسٰابِ:» ص-26.

فقد تبین أن إنکار اللقاء و نسیان یوم الحساب یوجب رضی الإنسان بالحیاة الدنیا و الاطمئنان إلیها من الآخرة و قصر العلم علیه و انحصار الطلب فیه،و إذ کان المدار علی حقیقة الذکر و الطلب لم یکن فرق بین إنکاره و الرضی بالحیاة الدنیا قولا و فعلا أو فعلا مع القول الخالی به.

و تبین أیضا أن الاعتقاد بالمعاد أحد الأصول التی یتقوم بها الدین إذ بسقوطه یسقط الأمر و النهی و الوعد و الوعید و النبوة و الوحی و هو بطلان الدین الإلهی من رأس.

و قوله:« أُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ »بیان لجزائهم بالنار الخالدة قبال أعمالهم التی کسبوها.

قوله تعالی:« إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ یَهْدِیهِمْ رَبُّهُمْ بِإِیمٰانِهِمْ »إلی آخر الآیة،هذا بیان لعاقبة أمر المؤمنین و ما یثیبهم الله علی استجابتهم لدعوته و طاعتهم لأمره.

ذکر سبحانه أنه یهدیهم بإیمانهم،و إنما یهدیهم إلی ربهم لأن الکلام فی عاقبة أمر من یرجو لقاء الله،و قد قال تعالی :«وَ یَهْدِی إِلَیْهِ مَنْ أَنٰابَ:» الرعد:-27.

فإنما یهدی الإیمان بإذن الله إلی الله سبحانه و کلما اهتدی المؤمنون إلی الحق أو إلی الصراط المستقیم أو غیر ذلک مما یشتمل علیه کلامه فإنما هی وسائل و مدارج تنتهی بالآخرة إلیه تعالی قال تعالی :«وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الْمُنْتَهیٰ:» النجم:-42.

و قد وصف المؤمنین بالإیمان و الأعمال الصالحة ثم نسب هدایتهم إلیه إلی الإیمان وحده فإن الإیمان هو الذی یصعد بالعبد إلی مقام القرب،و لیس للعمل الصالح إلا إعانة الإیمان و إسعاده فی عمله کما قال تعالی :«یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ:» المجادلة:-11 حیث ذکر للرفع الإیمان و العلم و سکت عن العمل الصالح،و أوضحه منه فی الدلالة قوله تعالی :«إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ:» فاطر:-10.

هذا فی الهدایة التی هی شأن الإیمان،و أما نعم الجنة فإن للعمل الصالح دخلا فیها کما أن للعمل الطالح دخلا فی أنواع العذاب و قد ذکر تعالی فی المؤمنین قوله:

« تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ »کما ذکر فی الکافرین قوله:« أُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ ».

و لیتنبه الباحث المتدبر أنه تعالی ذکر لهؤلاء المهتدین بإیمانهم من مسکن القرب جنات النعیم،و من نعیمها الأنهار التی تجری من تحتهم فیها،و قد تقدم فی تفسیر قوله تعالی :«صِرٰاطَ الَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ:» الحمد:-7 و قوله :«فَأُولٰئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ» XالآیةX:النساء:-69 أن النعیم بحقیقة معناه فی القرآن الکریم هو الولایة الإلهیة،و قد خص الله أولیاءه المقربین بنوع من شراب الجنة اعتنی به فی حقهم کما قال :«إِنَّ الْأَبْرٰارَ یَشْرَبُونَ مِنْ کَأْسٍ کٰانَ مِزٰاجُهٰا کٰافُوراً عَیْناً یَشْرَبُ بِهٰا عِبٰادُ اللّٰهِ یُفَجِّرُونَهٰا تَفْجِیراً:» الإنسان-6،و قال أیضا« إِنَّ الْأَبْرٰارَ لَفِی

نَعِیمٍ X-إلی أن قال-X یُسْقَوْنَ مِنْ رَحِیقٍ مَخْتُومٍ -Xإلی أن قالX- عَیْناً یَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ:» المطففین:-28،و علیک بالتدبر فی الآیات و تطبیق بعضها علی بعض حتی ینجلی لک بعض ما أودعه الله سبحانه فی کلامه من الأسرار اللطیفة.

قوله تعالی:« دَعْوٰاهُمْ فِیهٰا سُبْحٰانَکَ اللّٰهُمَّ وَ تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ »أول ما یکرم به الله سبحانه أولیاءه-و هم الذین لیس فی قلوبهم إلا الله و لا مدبر لأمرهم غیره-أنه یطهر قلوبهم عن محبة غیره فلا یحبون إلا الله فلا یتعلقون بشیء إلا الله و فی الله سبحانه فهم ینزهونه عن کل شریک یجذب قلوبهم إلی نفسه عن ذکر الله سبحانه و عن أی شاغل یشغلهم عن ربهم.

و هذا تنزیه منهم لربهم عن کل ما لا یلیق بساحة قدسه من شریک فی الاسم أو فی المعنی أو نقص أو عدم،و تسبیح منهم له لا فی القول و اللفظ فقط بل قولا و فعلا و لسانا و جنانا،و ما دون ذلک فإن له شوبا من الشرک،و قد قال تعالی:

« وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ:» یوسف-106.

و هؤلاء الذین طهر الله قلوبهم عن قذارة حب غیره الشاغلة عن ذکره و ملأها بحبه فلا یریدون إلا إیاه و هو سبحانه الخیر الذی لا شر معه قال :«وَ اللّٰهُ خَیْرٌ:» طه:-73.

فلا یواجهون بقلوبهم التی هی ملأی بالخیر و السلام أحدا إلا بخیر و سلام اللهم إلا أن یکون الذی واجهوه بقلوبهم هو الذی یبدل الخیر و السلام شرا و ضرا کما أن القرآن شفاء لمن استشفی به لکنه لا یزید الظالمین إلا خسارا.

ثم إن هذه القلوب الطاهرة لا تواجه شیئا من الأشیاء إلا و هی تجده و تشاهده نعمة لله سبحانه حاکیة لصفات جماله و معانی کماله واصفة لعظمته و جلاله فکلما وصفوا شیئا من الأشیاء و هم یرونه نعمة من نعم الله و یشاهدون فیه جماله تعالی فی أسمائه و صفاته و لا یغفلون و لا یسهون عن ربهم فی شیء کان وصفهم لذلک الشیء وصفا منهم لربهم بالجمیل من أفعاله و صفاته فیکون ثناء منهم علیه و حمدا منهم له

فلیس الحمد إلا الثناء علی الجمیل من الفعل الاختیاری.

فهذا شأن أولیائه تعالی و هم قاطنون فی دار العمل یجتهدون فی یومهم لغد فإذا لقوا ربهم فوفی لهم بوعده و أدخلهم فی رحمته و أسکنهم دار کرامته أتم لهم نورهم الذی کان خصهم به فی الدنیا کما قال تعالی :«نُورُهُمْ یَسْعیٰ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا:» التحریم-8.

فسقاهم شرابا طهورا یطهر به سرائرهم من کل شرک جلی و خفی،و غشیهم بنور العلم و الیقین،و أجری من قلوبهم علی ألسنتهم عیون التوحید فنزهوا الله و سبحوه أولا و سلموا علی رفقائهم من النبیین و الصدیقین و الشهداء و الصالحین ثم حمدوا الله سبحانه و أثنوا علیه بأبلغ الحمد و أحسن الثناء.

و هذا هو الذی یقبل الانطباق علیه-و الله أعلم-قوله فی الآیتین:« تَجْرِی مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ »و فیه ذکر جنة الولایة و تطهیر قلوبهم:« دَعْوٰاهُمْ فِیهٰا سُبْحٰانَکَ اللّٰهُمَّ »و فیه تنزیهه تعالی و تسبیحه عن کل نقص و حاجة و شریک تنزیها علی وجه الحضور لأنهم غیر محجوبین عن ربهم« وَ تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ »و هو توسیم اللقاء بالأمن المطلق،و لا یوجد فی غیرها من الأمن إلا الیسیر النسبی« وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ »و فیه ذکر ثنائهم علی الله بالجمیل بعد تسبیحهم له و تنزیههم،و هذا آخر ما ینتهی إلیه أهل الجنة فی کمال العلم.

و قد قدمنا فی تفسیر قوله تعالی :«الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ:» الحمد:-2 أن الحمد توصیف،و لا یسع وصفه تعالی لأحد من خلقه إلا للمخلصین من عباده الذین أخلصهم لنفسه و خصهم بکرامة من القرب لا واسطة فیها بینهم و بینه قال تعالی:

« سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ:» الصافات:-160.

و لذلک لم یحک فی کلامه حمده إلا عن آحاد من کرام أنبیائه کنوح و إبراهیم و محمد و داود و سلیمان(ع)کقوله فیما أمر به نوحا :«فَقُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی نَجّٰانٰا مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ:» المؤمنون:-28،و قوله حکایة عن إبراهیم :«الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی وَهَبَ لِی عَلَی الْکِبَرِ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ:» إبراهیم-39،و قوله فیما أمر به محمدا ص

فی عدة مواضع :«قُلِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ:» النمل-93،و قوله حکایة عن داود و سلیمان:

« وَ قٰالاَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ:» النمل:-15.

و قد حکی سبحانه حمده عن أهل الجنة فی عدة مواضع من کلامه کقوله:

« وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی هَدٰانٰا لِهٰذٰا:» الأعراف-43،و قوله أیضا:« وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ:» فاطر:-34،و قوله أیضا :«وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی صَدَقَنٰا وَعْدَهُ:» الزمر:-74،و قوله فی هذه الآیة:« وَ آخِرُ دَعْوٰاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ ».

و الآیة تدل علی أن الله سبحانه یلحق أهل الجنة من المؤمنین بالآخرة بعباده المخلصین ففیها وعد جمیل و بشارة عظیمة للمؤمنین.

(بحث روائی)

فی تفسیر العیاشی،عن یونس بن عبد الرحمن عمن ذکره عن أبی عبد الله(ع):

فی قوله تعالی:« وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا-أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ »-الآیة قال الولایة

و فی الکافی،بإسناده عن إبراهیم بن عمر الیمانی عمن ذکره عن أبی عبد الله(ع):

فی قول الله:« وَ بَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا-أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ »-قال:هو رسول الله ص:

أقول:و رواه القمی فی تفسیره،مسندا و العیاشی،فی تفسیره مرسلا عن إبراهیم بن عمر عمن ذکره عنه(ع) . و الظاهر أن المراد به شفاعته(ص).

و یدل علی ذلک

ما رواه الطبرسی فی المجمع،حیث قال: قیل:قدم صدق شفاعة محمد ص: قال:و هو المروی عن أبی عبد الله(ع) .

و ما رواه فی الدر المنثور،عن ابن مردویه عن علی بن أبی طالب: فی قوله:

« قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ »قال-:محمد ص شفیع لهم یوم القیامة.

و فی تفسیر العیاشی،عن زید الشحام عن أبی عبد الله(ع)قال: سألته عن التسبیح قال-:هو اسم من أسماء الله و دعوی أهل الجنة.

أقول:و مراده بالتسبیح قولنا سبحان الله و معنی اسمیته دلالته علی تنزیهه تعالی.

و فی الإختصاص،بإسناده عن جعفر بن محمد عن أبیه عن جده الحسین بن علی بن أبی طالب(ع)عن النبی ص: فی حدیث طویل مع یهودی و قد سأله عن مسائل-:

قال(ص):إذا قال العبد:سبحان الله-سبح کل شیء معه ما دون العرش- فیعطی قائلها عشر أمثالها-،و إذا قال:الحمد لله-أنعم الله علیه بنعیم الدنیا-حتی یلقاه بنعیم الآخرة-،و هی الکلمة التی یقولها أهل الجنة إذا دخلوها-،و الکلام ینقطع فی الدنیا ما خلا الحمد لله-،و ذلک قوله تَحِیَّتُهُمْ یَوْمَ یَلْقَوْنَهُ سَلاٰمٌ .

أقول:و قوله:«و الکلام ینقطع فی الدنیا ما خلا الحمد لله»أی جمیع الکلام المستعمل فی الدنیا لمقاصد تعود إلی مستعمله کالکلام المستعمل لمقاصد المعاش کجمیع المحاورات الإنسانیة و الکلام المستعمل فی العبادات لغرض الثواب و نحو ذلک ینقطع بانقطاع الدنیا إذ لا خبر بعد ذلک عن هذه المقاصد الدنیویة،و لا یبقی بعدئذ إلا الحمد لله و الثناء علیه بالجمیل و هو کلام أهل الجنة فیها.

و قوله:و ذلک قوله:« تَحِیَّتُهُمْ یَوْمَ یَلْقَوْنَهُ سَلاٰمٌ »معناه أن کون التحیة یومئذ هو السلام المطلق یدل علی أن لیس هناک إلا موافقة کل شیء و ملائمته لما یریده الإنسان فکل ما یریده فهو له فلا یستعمل هناک کلام لتحصیل غایة من الغایات علی حد الکلام الدنیوی إلا الثناء علی جمیل ما یشاهد منه تعالی فافهم ذلک.

[سورة یونس (10): الآیات 11 الی 14]

اشارة

وَ لَوْ یُعَجِّلُ اَللّٰهُ لِلنّٰاسِ اَلشَّرَّ اِسْتِعْجٰالَهُمْ بِالْخَیْرِ لَقُضِیَ إِلَیْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ اَلَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا فِی طُغْیٰانِهِمْ یَعْمَهُونَ (11) وَ إِذٰا مَسَّ اَلْإِنْسٰانَ اَلضُّرُّ دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً فَلَمّٰا کَشَفْنٰا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ کَأَنْ لَمْ یَدْعُنٰا إِلیٰ ضُرٍّ مَسَّهُ کَذٰلِکَ زُیِّنَ لِلْمُسْرِفِینَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (12) وَ لَقَدْ أَهْلَکْنَا اَلْقُرُونَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَمّٰا ظَلَمُوا وَ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ وَ مٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا کَذٰلِکَ نَجْزِی اَلْقَوْمَ اَلْمُجْرِمِینَ (13) ثُمَّ جَعَلْنٰاکُمْ خَلاٰئِفَ فِی اَلْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ کَیْفَ تَعْمَلُونَ (14)

(بیان)

لما ذکر سبحانه الأصلین من أصول الدعوة الحقة و هما التوحید و المعاد و احتج علیهما من طریق العقل الفطری ثم أخبر عن عاقبة الإیمان و الکفر بهما بحث عن سبب إمهال الناس و عدم تعجیل نزول العذاب بساحتهم مع تمادیهم فی غیهم و ضلالتهم و عمههم فی طغیانهم و ما هو السبب الذی یوجب لهم ذلک فبین أن الأمر بین لا ستر علیه،و قد بینه لهم رسل الله بالبینات لکن الشیطان زین لهؤلاء المسرفین أعمالهم فأغفلهم عن ذکر المعاد فذهلوا و نسوا بعد ما ذکروا ثم لم یعجل الله لهم العذاب بل أمهلهم فی الدنیا إلی حین لیبتلیهم و یمتحنهم فإنما الدار دار ابتلاء و امتحان.

قوله تعالی:« وَ لَوْ یُعَجِّلُ اللّٰهُ لِلنّٰاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجٰالَهُمْ بِالْخَیْرِ »إلخ، تعجیل الشیء الإتیان به بسرعة و عجلة و الاستعجال بالشیء طلب حصوله بسرعة و عجلة، و العمه شدة الحیرة.

و معنی الآیة:و لو یعجل الله للناس الشر و هو العذاب کما یستعجلون بالخیر کالنعمة لأنزل علیهم العذاب بقضاء أجلهم لکنه تعالی لا یعجل لهم الشر فیذر هؤلاء المنکرین للمعاد المارقین عن ربقة الدین یتحیرون فی طغیانهم أشد التحیر.

و توضیحه أن الإنسان عجول بحسب طبعه یستعجل بما فیه خیره و نفعه أی أنه یطلب من الأسباب أن تسرع فی إنتاج ما یبتغیه و یریده فهو فی الحقیقة یطلب الإسراع المذکور من الله سبحانه لأنه السبب فی ذلک بالحقیقة فهذه سنة الإنسان و هی مبنیة علی الأهواء النفسانیة فإن الأسباب الواقعة لیست فی نظامها تابعة لهوی الإنسان بل العالم الإنسانی هو التابع الجاری علی ما یجریه علیه نظام الأسباب اضطرارا أحب ذلک أو کرهه.

و لو أن السنة الإلهیة فی خلق الأشیاء و الإتیان بالمسببات عقیب أسبابها اتبعت أو شابهت هذه السنة الإنسانیة المبنیة علی الجهل فعجلت المسببات و الآثار عقیب أسبابها لأسرع الشر و هو الهلاک بالعذاب إلی الإنسان فإن سببه قائم معه،و هو الکفر بعدم رجاء لقاء الله و الطغیان فی الحیاة الدنیا لکنه تعالی لا یعجل الشر لهم کاستعجالهم بالخیر لأن سنته مبنیة علی الحکمة بخلاف سنتهم المبنیة علی الجهالة فیذرهم فی طغیانهم یعمهون.

و قد بان بذلک أولا:أن فی قوله« لَقُضِیَ إِلَیْهِمْ أَجَلُهُمْ »نوعا من التضمین فقد ضمن فیه« لَقُضِیَ »معنی مثل الإنزال أو الإبلاغ و لذا عدی بإلی.

و المعنی قضی منزلا أو مبلغا إلیهم أجلهم أو أنزل أو أبلغ إلیهم أجلهم مقضیا و هو کنایة عن نزول العذاب فالکلمة من الکنایة المرکبة.

و ثانیا:أن فی قوله:« فَنَذَرُ الَّذِینَ »التفاتا من الغیبة إلی التکلم مع الغیر، و لعل النکتة فیه الإشارة إلی توسیط الأسباب فی ذلک فإن المذکور من أفعاله تعالی فی الآیة و ما بعدها کترکهم فی عمههم و کشف الضر و التزیین و الإهلاک أمور یتوسل إلیها بتوسیط الأسباب،و العظماء إذا أرادوا أن یشیروا إلی دخل أعوانهم و خدمهم فی بعض أمورهم أتوا بصیغة المتکلم مع الغیر.

قوله تعالی:« وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ الضُّرُّ دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً »إلی آخر الآیة. الضر بالضم ما یمس الإنسان من الضرر فی نفسه،و قوله:« دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ أَوْ قٰاعِداً أَوْ قٰائِماً »أی دعانا منبطحا لجنبه إلخ، و الظاهر أن التردید للتعمیم أی دعانا علی أی حال من أحواله فرض من انبطاح أو قعود أو قیام مصرا علی دعائه لا

ینسانا فی حال و یمکن أن یکون« لِجَنْبِهِ »إلخ،أحوالا ثلاثة من الإنسان لا من فاعل دعانا و العامل فیه« مَسَّ »و المعنی إذا مس الإنسان الضر و هو منبطح أو قاعد أو قائم دعانا فی تلک الحال و هذا معنی ما ورد فی بعض المرسلات:« دَعٰانٰا لِجَنْبِهِ » العلیل الذی لا یقدر أن یجلس« أَوْ قٰاعِداً »الذی لا یقدر أن یقوم« أَوْ قٰائِماً » الصحیح.

و قوله:« مَرَّ کَأَنْ لَمْ یَدْعُنٰا إِلیٰ ضُرٍّ مَسَّهُ »کنایة عن النسیان و الغفلة عما کان لا یکاد ینساه.

و المعنی:و إذا مس الإنسان الضر لم یزل یدعونا لکشف ضره و أصر علی الدعاء فإذا کشفنا عنه ضره الذی مسه نسینا و ترک ذکرنا و انجذبت نفسه إلی ما کان یتمتع به من أعماله کذلک زین للمسرفین المفرطین فی التمتع بالزخارف الدنیویة أعمالهم فأورثهم نسیان جانب الربوبیة و الإعراض عن ذکر الله تعالی.

و فی الآیة بیان السبب فی تمادی منکری المعاد فی غیهم و ضلالتهم و خصوصیة سببه و هو أن هؤلاء مثلهم کمثل الإنسان یمسه الضر فیذکر ربه و یلح علیه بالدعاء لکشف ضره حتی إذا کشف عنه الضر-و لذلک کان یدعوه-مر لوجهه متوغلا فی شهواته و قد نسی ما کان یدعوه و یذکره فلم یکن ترکه لدعاء ربه بعد ذکره إلا معلولا لما زین له من عمله فأورثه النسیان بعد الذکر.

فکذلک هؤلاء المسرفون زین لهم أعمالهم فجذبتهم إلی نفسها فنسوا ربهم بعد ذکره،و قد ذکرهم الله مقامه بإرسال الرسل إلی من قبلهم بالبینات و ما کانوا لیؤمنوا و إهلاک القرون من قبلهم بظلمهم و هذه هی السنة الإلهیة یجزی القوم المجرمین.

و من هنا یظهر أن الآیة التالیة:« وَ لَقَدْ أَهْلَکْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِکُمْ »إلخ،متمم للبیان فی هذه الآیة:« وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ الضُّرُّ دَعٰانٰا إلی آخر الآیة.

قوله تعالی:« وَ لَقَدْ أَهْلَکْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِکُمْ »إلی آخر الآیة،قد ظهر معناه مما تقدم،و فی الآیة التفات فی قوله:« مِنْ قَبْلِکُمْ »من الغیبة إلی الخطاب،

و کان النکتة فیه التشدید فی الإنذار لأن الإنذار و التخویف بالمشافهة أوقع أثرا و أبلغ من غیره.

ثم فی قوله:« کَذٰلِکَ نَجْزِی الْقَوْمَ الْمُجْرِمِینَ التفات آخر بتوجیه الخطاب إلی النبی ص،و النکتة فیه أنه إخبار عن السنة الإلهیة فی أخذ المجرمین، و النبی ص هو الأهل لفهمه و الإذعان بصدقه دونهم و لو أذعنوا بصدقة لآمنوا به و لم یکفروا،و هذا بخلاف قوله:« وَ لَقَدْ أَهْلَکْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِکُمْ ... وَ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ »فإنه خبر تاریخی لا ضیر فی تصدیقهم به.

قوله تعالی:« ثُمَّ جَعَلْنٰاکُمْ خَلاٰئِفَ فِی الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ کَیْفَ تَعْمَلُونَ »معناه ظاهر،و فیه بیان أن سنة الامتحان و الابتلاء عامة جاریة.

[سورة یونس (10): الآیات 15 الی 25]

اشارة

وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا بَیِّنٰاتٍ قٰالَ اَلَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنَا اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مٰا یَکُونُ لِی أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقٰاءِ نَفْسِی إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ إِنِّی أَخٰافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی عَذٰابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ (15) قُلْ لَوْ شٰاءَ اَللّٰهُ مٰا تَلَوْتُهُ عَلَیْکُمْ وَ لاٰ أَدْرٰاکُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیکُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (16) فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ اِفْتَریٰ عَلَی اَللّٰهِ کَذِباً أَوْ کَذَّبَ بِآیٰاتِهِ إِنَّهُ لاٰ یُفْلِحُ اَلْمُجْرِمُونَ (17) وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ وَ یَقُولُونَ هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اَللّٰهِ قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اَللّٰهَ بِمٰا لاٰ یَعْلَمُ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی اَلْأَرْضِ سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ (18) وَ مٰا کٰانَ اَلنّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ فِیمٰا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ (19) وَ یَقُولُونَ لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا اَلْغَیْبُ لِلّٰهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ اَلْمُنْتَظِرِینَ (20) وَ إِذٰا أَذَقْنَا اَلنّٰاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ إِذٰا لَهُمْ مَکْرٌ فِی آیٰاتِنٰا قُلِ اَللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ (21) هُوَ اَلَّذِی یُسَیِّرُکُمْ فِی اَلْبَرِّ وَ اَلْبَحْرِ حَتّٰی إِذٰا کُنْتُمْ فِی اَلْفُلْکِ وَ جَرَیْنَ بِهِمْ بِرِیحٍ طَیِّبَةٍ وَ فَرِحُوا بِهٰا جٰاءَتْهٰا رِیحٌ عٰاصِفٌ وَ جٰاءَهُمُ اَلْمَوْجُ مِنْ کُلِّ مَکٰانٍ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِیطَ بِهِمْ دَعَوُا اَللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ اَلدِّینَ لَئِنْ أَنْجَیْتَنٰا مِنْ هٰذِهِ لَنَکُونَنَّ مِنَ اَلشّٰاکِرِینَ (22) فَلَمّٰا أَنْجٰاهُمْ إِذٰا هُمْ یَبْغُونَ فِی اَلْأَرْضِ بِغَیْرِ اَلْحَقِّ یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ مَتٰاعَ اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُکُمْ فَنُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (23) إِنَّمٰا مَثَلُ اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا کَمٰاءٍ أَنْزَلْنٰاهُ مِنَ اَلسَّمٰاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ اَلْأَرْضِ مِمّٰا یَأْکُلُ اَلنّٰاسُ وَ اَلْأَنْعٰامُ حَتّٰی إِذٰا أَخَذَتِ اَلْأَرْضُ زُخْرُفَهٰا وَ اِزَّیَّنَتْ وَ ظَنَّ أَهْلُهٰا أَنَّهُمْ قٰادِرُونَ عَلَیْهٰا أَتٰاهٰا أَمْرُنٰا لَیْلاً أَوْ نَهٰاراً فَجَعَلْنٰاهٰا حَصِیداً کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ اَلْآیٰاتِ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ (24) وَ اَللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ اَلسَّلاٰمِ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (25)

(بیان)

احتجاجات یلقنها الله سبحانه نبیه ص لیرد بها ما قالوه فی کتاب الله أو فی آلهتهم أو اقترحوه فی نزول الآیة.

قوله تعالی:« وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا بَیِّنٰاتٍ قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ »هؤلاء المذکورون فی الآیة کانوا قوما وثنیین یقدسون الأصنام و یعبدونها،و من سننهم التوغل فی المظالم و الآثام و اقتراف المعاصی،و القرآن ینهی عن ذلک کله،و یدعو إلی توحید الله تعالی و رفض الشرکاء،و عبادة الله مع التنزه عن الظلم و الفسق و اتباع الشهوات.

و من المعلوم أن کتابا هذا شأنه إذا تلیت آیاته علی قوم ذلک شأنهم لم یکن لیوافق ما تهواه أنفسهم بما یشتمل علیه من الدعوة المخالفة فلو قالوا:ائت بقرآن غیر هذا دل علی أنهم یقترحون قرآنا لا یشتمل علی ما یشتمل علیه هذا القرآن من الدعوة إلی رفض الشرکاء و اتقاء الفحشاء و المنکر،و إن قالوا:بدل القرآن کان مرادهم تبدیل ما یخالف آراءهم من آیاته إلی ما یوافقها حتی یقع منهم موقع القبول، و ذلک کالشاعر ینشد من شعره أو القاص یقص القصة فلا تستحسنه طباع السامعین فیقولون:ائت بغیره أو بدله،و فی ذلک تنزیل القرآن أنزل مراتب الکلام و هو لهو الحدیث الذی إنما یلقی لتلهو به نفس سامعه و تنشط به عواطفه ثم لا یستطیبه السامع فیقول:ائت بغیر هذا أو بدله.

فبذلک یظهر أن قولهم إذا تلیت علیهم آیات القرآن:« اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا » یریدون به قرآنا لا یشتمل من المعارف علی ما یتضمنه هذا القرآن بأن یترک هذا و یؤتی بذاک،و قولهم:« أَوْ بَدِّلْهُ »أن یغیر ما فیه من المعارف المخالفة لأهوائهم إلی معان یوافقها مع حفظ أصله فهذا هو الفرق بین الإتیان بغیره و بین تبدیله.

فما قیل:إن الفرق بینهما أن الإتیان بغیره قد یکون معه و تبدیله لا یکون

إلا برفعه،غیر سدید فإنهم ما کانوا یریدون أن یأتیهم النبی ص بهذا القرآن و غیره معا قطعا.

و کذا ما ذکره بعضهم أن قولهم:« اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ »إنما أرادوا به أن یمتحنوه بذلک فیغروه حتی إذا أجابهم إلی ذلک کان ذلک نقضا منه لدعوی نفسه أنه کلام الله،و ذلک أنهم لما سمعوا ما بلغهم النبی ص من آیات القرآن و تلاه علیهم و تحداهم بالإتیان بمثله و عجزوا عن الإتیان بمثله،و کانوا فی ریب من کونه کلام الله،و فی ریب من کونه من النبی ص نفسه و لم یکن یفوقهم فی الفصاحة و البلاغة و العلم،بل کانوا یرونه دون کبار فصحائهم و مصاقع خطبائهم أرادوا أن یمتحنوه بهذا القول حتی إذا أتاهم بما سألوه کان ذلک ناقضا لأصل دعواه أنه کلام الله.

و کان قصاری أمره أنه امتاز علیهم بهذا النوع من البیان لقوة نفسیة فیه کانت خفیة علیهم کأسباب السحر لا بوحی.هذا.

و فیه مضافا إلی مناقضة آخره أوله أنه مدفوع بما یلقنه الله سبحانه من الحجة فإن السؤال الذی لم یصدر إلا بداعی الامتحان و الاختبار من غیر داع جدی لا معنی للجواب عنه بالإثبات الجدی بحجة جدیة و هو ظاهر.

و فی قوله:« وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا »التفات من الخطاب إلی الغیبة،و الظاهر أن النکتة فیه أن یکون توطئة إلی إلقاء الأمر إلی النبی ص بقوله:« قُلْ مٰا یَکُونُ لِی أَنْ أُبَدِّلَهُ »إلخ،فإن ذلک لا یتم إلا بصرف الخطاب عنهم و توجیهه إلیه(ص).

قوله تعالی:« قُلْ مٰا یَکُونُ لِی أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقٰاءِ نَفْسِی إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ »إلی آخر الآیة التلقاء بکسر التاء مصدر کاللقاء نظیر التبیان و البیان و یستعمل ظرفا.

و الله سبحانه علی ما أجاب عن مقترحهم بقولهم:« اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ »فی أثناء کلامه بقوله« بَیِّنٰاتٍ »فإن الآیات إذا کانت بینات ظاهرة الاستناد إلی الله سبحانه کشفت کشفا قطعیا عما یریده الله سبحانه منهم من رفض الأصنام و الاجتناب من کل ما لا یرتضیه بما أوحی إلی رسوله ص من تفصیل دینه رد

سؤالهم إلیهم تفصیلا بتلقین نبیه ص الحجة فی ذلک بقوله:« قُلْ مٰا یَکُونُ لِی » إلی آخر الآیات الثلاث.

فقوله:« قُلْ مٰا یَکُونُ لِی أَنْ أُبَدِّلَهُ »إلخ،جواب عن قولهم:« أَوْ بَدِّلْهُ »و معناه:قل لا أملک-و لیس لی بحق-أن أبدله من عند نفسی لأنه لیس بکلامی و إنما هو وحی إلهی أمرنی ربی أن أتبعه و لا أتبع غیره،و إنما لا أخالف أمر ربی لأنی أخاف إن عصیت ربی عذاب یوم عظیم و هو یوم لقائه.

فقوله:« مٰا یَکُونُ لِی أَنْ أُبَدِّلَهُ »نفی الحق و سلب الخیرة،و قوله:« إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ »فی مقام التعلیل بالنسبة إلی قوله:« مٰا یَکُونُ لِی » و قوله:« إِنِّی أَخٰافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی »إلخ، فی مقام التعلیل بالنسبة إلی قوله:« إِنْ أَتَّبِعُ »إلخ،بما یلوح منه أنه مما تعلق به الأمر الإلهی.

و فی قوله:« إِنِّی أَخٰافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی عَذٰابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ »نوع محاذاة لما فی صدر الکلام من قوله:« قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ »إلخ فإن الإتیان بالوصف للإشعار بأن الباعث لهم أن یقولوا ما قالوا إنما هو إنکارهم للمعاد و عدم رجائهم لقاء الله فقابلهم النبی ص بأمر من ربه بقوله:« إِنِّی أَخٰافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی عَذٰابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ »فیئول المعنی إلی أنکم تسألون ما تسألون لأنکم لا ترجون لقاء الله لکننی لا أشک فیه فلا یمکننی إجابتکم إلیه لأنی أخاف عذاب یوم اللقاء، و هو یوم عظیم.

و فی تبدیل یوم اللقاء بیوم عظیم فائدة الإنذار مضافا إلی أن العذاب لا یناسب اللقاء تلک المناسبة.

قوله تعالی:« قُلْ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ مٰا تَلَوْتُهُ عَلَیْکُمْ وَ لاٰ أَدْرٰاکُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیکُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ » أدراکم به أی أعلمکم الله به،و العمر بضمتین أو بالفتح فالسکون هو البقاء،و إذا استعمل فی القسم کقولهم:لعمری و لعمرک تعین الفتح.

و هذه الآیة تتضمن رد الشق الأول من سؤالهم و هو قولهم:« اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا »و معناها علی ما یساعد علیه السیاق:أن الأمر فیه إلی مشیة الله لا إلی

مشیتی فإنما أنا رسول و لو شاء الله أن ینزل قرآنا غیر هذا و لم یشأ هذا القرآن ما تلوته علیکم و لا أدراکم به فإنی مکثت فیکم عمرا من قبل نزول القرآن و عشت بینکم و عاشرتکم و عاشرتمونی و خالطتکم و خالطتمونی فوجدتمونی لا خبر عندی من وحی القرآن،و لو کان ذلک إلی و بیدی لبادرت إلیه قبل ذلک،و بدت من ذلک آثار و لاحت لوائحه،فلیس إلی من الأمر شیء،و إنما الأمر فی ذلک إلی مشیة الله و قد تعلقت مشیته بهذا القرآن لا غیره أ فلا تعقلون؟.

قوله تعالی:« فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً أَوْ کَذَّبَ بِآیٰاتِهِ إِنَّهُ لاٰ یُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ »استفهام إنکاری أی لا أحد أظلم و أشد إجراما من هذین الفریقین:

المفتری علی الله کذبا،و المکذب بآیاته فإن الظلم یعظم بعظمة من یتعلق به و إذا اختص بجنب الله کان أشد الظلم.

و ظاهر سیاق الاحتجاج فی الآیتین أن هذه الآیة من تمامها و المعنی:لا أجیبکم إلی ما اقترحتم علی من الإتیان بقرآن غیر هذا أو تبدیله فإن ذلک لیس إلی و لا لی حق فیه،و لو أجبتکم إلیه لکنت أظلم الناس و أشدهم إجراما و لا یفلح المجرمون فإنی لو بدلت القرآن و غیرت بعض مواضعه مما لا ترتضونه لکنت مفتریا علی الله کذبا و لا أظلم منه،و لو ترکت هذا القرآن و جئتکم بغیره مما ترتضونه لکنت مکذبا لآیات الله،و لا أظلم منه.

و ربما احتمل کون الاستفهام الإنکاری بشقیه تعریضا للمشرکین أی أنتم أظلم الناس بإثباتکم لله شرکاء و هو افتراء الکذب علی الله و بتکذیبکم بنبوتی و الآیات النازلة علی و هو تکذیب بآیات الله و لا یفلح المجرمون.

و ذکر بعضهم أن الأول من شقی التردید للنبی علی تقدیر إجابتهم و الثانی للمشرکین،أی لا أحد أظلم عند الله من هذین الفریقین:المفترین علی الله و المکذبین بآیاته،و أنا أنعی علیکم الثانی منهما فکیف أرضی لنفسی بالأول و هو شر منه؟ و أی فائدة لی من هذا الاجرام العظیم و أنا أرید الإصلاح؟.

و الذی ذکره من المعنی لا بأس به فی نفسه لکن الشأن فی استفادته من الآیة

و دلالة لفظها علیه،و کذا الوجه السابق علیه بالنظر إلی السیاق.

قوله تعالی:« وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ وَ یَقُولُونَ هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ »إلی آخر الآیة الکلام:موجه نحو عبدة الأصنام من المشرکین و إن کان ربما شمل غیرهم کأهل الکتاب بحسب سعة معناه،و ذلک لمکان« مٰا » و کون السورة مکیة من أوائل ما نزل علی النبی ص من القرآن.

و قد کانت عبدة الأصنام یعبدون الأصنام لیتقربوا بعبادتها إلی أربابها و بأربابها إلی رب الأرباب و هو الله سبحانه،و یقولون:«إننا علی ما بنا من ألواث البشریة المادیة و قذارات الذنوب و الآثام لا سبیل لنا إلی رب الأرباب لطهارة ساحته و قدسها و لا نسبة بیننا و بینه.

فمن الواجب أن نتقرب إلیه بأحب خلائقه إلیه و هم أرباب الأصنام الذین فوض الله إلیهم أمر تدبیر خلقه،و نتقرب إلیهم بأصنامهم و تماثیلهم و إنما نعبد الأصنام لتکون شفعاء لنا عند الله لتجلب إلینا الخیر و تدفع عنا الشر فتقع العبادة للأصنام حقیقة،و الشفاعة لأربابها و ربما نسبت إلیها.

و قد وضع فی الکلام قوله:« مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ »موضع الأصنام للتلویح إلی موضع خطئهم فی مزعمتهم،و هو أن هذا السعی إنما کان ینجح منهم لو کانت هذه الأصنام ضارة نافعة فی الأمور و کانت ذوات شعور بالعبادة و التقرب حتی ترضی عن عبادها بعبادتهم لها فتشفع أو یشفع أربابها لهم عند الله إن کان الله یرتضی شفاعتهم و هؤلاء أجسام میتة لا تشعر بشیء و لا تضر و لا تنفع شیئا.

و قد أمر الله سبحانه نبیه ص أن یحتج علی بطلان دعواهم الشفاعة-مضافا إلی ما یلوح إلیه قوله:« لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ »-بقوله:« قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ یَعْلَمُ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ »و محصله أن الله سبحانه لا علم له بهذه الشفعاء فی شیء من السماوات و الأرض فدعواکم هذه إخبار منکم إیاه بما لا یعلم،و هو من أقبح الافتراء و أشنع المکابرة،و کیف یکون فی الوجود شیء لا یعلم به الله و هو یعلم ما فی السماوات و الأرض؟.

فالاستفهام إنکاری،و نفی العلم بوجود الشفعاء کنایة عن نفی وجودها، و لعل اختیار هذا التعبیر لکون الشفاعة مما یتقوم بالعلم لذاته فإن الشفاعة إنما تتحقق إذا کان المشفوع عنده عالما بوجود الشافع و شفاعته فإذا فرض أنه لا یعلم بالشفعاء فکیف تتحقق الشفاعة عنده و هو لا یعلم.

و قوله:« سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ »کلمة تنزیه،و هی من کلام الله و لیست مقولة قول النبی ص فإن ظرف المشرکین بالنسبة إلیه هو الخطاب دون الغیبة فلو کان من کلام النبی ص لقیل:عما تشرکون بالخطاب.

قوله تعالی:« وَ مٰا کٰانَ النّٰاسُ إِلاّٰ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا »قد تقدم فی تفسیر قوله تعالی :«کٰانَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ:» البقرة:-213 أن الآیة تکشف عن نوعین من الاختلاف بین الناس.

أحدهما:الاختلاف من حیث المعاش و هو الذی یرجع إلی الدعاوی و ینقسم به الناس إلی مدع و مدعی علیه و ظالم و مظلوم و متعد و متعدی علیه و آخذ بحقه و ضائع حقه،و هذا هو الذی رفعه الله سبحانه بوضع الدین و بعث النبیین و إنزال الکتاب معهم لیحکم بین الناس فیما اختلفوا فیه،و یعلمهم معارف الدین و یواجههم بالإنذار و التبشیر.

و ثانیهما:الاختلاف فی نفس الدین و ما تضمنه الکتاب الإلهی من المعارف الحقة من الأصول و الفروع،و قد صرح القرآن فی مواضع من آیاته أن هذا النوع من الاختلاف ینتهی إلی علماء الکتاب بغیا بینهم،و لیس مما یقتضیه طباع الإنسان کالقسم الأول،و بذلک ینقسم الطریق إلی طریقی الهدایة و الضلال فهدی الله الذین آمنوا لما اختلفوا فیه من الحق،و قد ذکر سبحانه فی مواضع من کلامه بعد ذکر هذا القسم من الاختلاف أنه لو لا قضاء من الله سبق لحکم بینهم فیما اختلفوا فیه و لکن یؤخرهم إلی أجل،قال تعالی :«وَ مٰا تَفَرَّقُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً

بَیْنَهُمْ وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ:» الشوری:-14 إلی غیر ذلک من الآیات.

و سیاق الآیة السابقة أعنی قوله تعالی:« وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ »إلخ،لا یناسب من الاختلافین المذکورین إلا الاختلاف الثانی و هو الاختلاف فی نفس الدین لأنها تذکر رکوب الناس طریق الضلال بعبادتهم ما لا یضرهم و لا ینفعهم و اتخاذهم شفعاء عند الله و مقتضی ذلک أن یکون المراد من کون الناس سابقا أمة واحدة کونهم علی دین واحد و هو دین التوحید ثم اختلفوا فتفرقوا فریقین موحد و مشرک.

فذکر الله فیها أن اختلافهم کان یقضی أن یحکم الله بینهم بإظهار الحق علی الباطل و فیه هلاک المبطلین و إنجاء المحقین لکن السابق من الکلمة الإلهیة منعت من القضاء بینهم،و الکلمة هی قوله تعالی لما أهبط الإنسان إلی الدنیا :«وَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ:» البقرة:-36.

و للمفسرین فی الآیة أقوال عجیبة منها:أن المراد بالناس هم العرب کانوا علی دین واحد حق و هو دین إبراهیم(ع)إلی زمن عمرو بن لحی الذی زوج بینهم الوثنیة فانقسموا إلی حنفاء مسلمین،و عبدة أصنام مشرکین و أنت خبیر أنه لا دلیل علیه من جهة اللفظ البتة.

و منها:أن المراد بالناس جمیعهم،و المراد من کونهم أمة واحدة کونهم علی فطرة الإسلام و إن کانوا مختلفین دائما،فلفظة« کٰانَ »منسلخ الزمان،و الآیة تحکی عما علیه الناس بحسب الطبع و هو التوحید،و ما هم علیه بحسب الفعلیة و هو الاختلاف فلیس الناس بحسب الطبع الفطری إلا أمة واحدة موحدین لکنهم اختلفوا علی خلاف فطرتهم.

و فیه أنه خلاف ظاهر الآیة و الآیة التی فی سورة البقرة،و کذا ظاهر سائر الآیات کقوله :«وَ مٰا تَفَرَّقُوا إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ:» الشوری:-14 و قوله :«وَ مَا اخْتَلَفَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتٰابَ إِلاّٰ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ:» آل عمران:-19.

علی أن القول بوجود الاختلاف الدائم بین الناس مع عدم رجوعه إلی الفطرة مما لا یجتمعان.

و منها:أن المراد أن الناس جمیعا کانوا علی ملة واحدة هی الکفر و الشرک ثم اختلفوا فکان مسلم و کافر.

و هذا أسخف الأقوال فی الآیة فإنه مضافا إلی کونه قولا بغیر دلیل یأباه ظاهر الآیات فإن ظاهرها أن ظهور الاختلاف لانتهائه إلی بغی الناس من بعد ما جاءهم العلم أی ظهور الکفر و الشرک عن بغی کان هو المقتضی للحکم بینهم و القضاء علیهم بنزول العذاب و الهلاک فإذا کانوا جمیعا علی الکفر و الشرک من غیر سابقة هدی و إیمان فما معنی استناد الاقتضاء إلی البغی عن علم؟و ما معنی خلق الجمیع و وجود المقتضی لإهلاکهم جمیعا إلا انتقاض الغرض الإلهی؟.

و هذا القول أشبه بما قالته النصاری فی مسألة التفدیة إن الله خلق الإنسان لیطعمه فیسکنه الجنة دائما لکنه عصاه و نقض بذلک غرض الخلقة فتدارکه الله بتفدیة المسیح.

و منها:قول بعضهم:إن المراد بالکلمة فی قوله:« وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ »إلخ قوله تعالی فهذه السورة :«إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ:» الآیة-93.

و فیه:أن المراد بالسبق إن کان هو السبق بحسب البیان فالآیة متأخرة عن هذه الآیة لوقوعها فی أواخر السورة،و الآیات متصلة جاریة.علی أن الآیة فی بنی إسرائیل خاصة و الضمیر فی قوله:« بَیْنَهُمْ »راجع إلیهم و هی قوله :«وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتّٰی جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ:» یونس-93.

علی أن قوله فی بعض الآیات :«وَ لَوْ لاٰ کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ:» الشوری:-14 لا یلائم هذا المعنی من السبق.

و إن کان المراد بالسبق السبق بحسب القضاء فینبغی أن یتبع فی ذلک أول کلمة قالها الله تعالی فی ضلال الناس و شرکهم و معصیتهم،و لیست إلا ما قاله عند أول ما أسکن الإنسان الأرض و هو ما قدمناه من الآیة.

قوله تعالی:« وَ یَقُولُونَ لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّٰهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ »الآیة کقوله قبلها:« وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »و قوله قبله:

« وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا »تعد أمورا من مظالم المشرکین فی أقوالهم و أعمالهم ثم ترد علیها بحجج تلقنها النبی ص لیقیمها علیهم کما مر فی أول الآیات فقوله:« وَ یَقُولُونَ لَوْ لاٰ أُنْزِلَ »إلخ،عطف علی قوله فی أول الآیات:« وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیٰاتُنٰا ».

و فیها مع ذلک عود بعد عود إلی إنکارهم أمر القرآن فإن مرادهم بقولهم:

« لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِنْ رَبِّهِ »و إن کان طلب آیة أخری غیر القرآن لکنهم إنما قالوه إزراء و تحقیرا لأمر القرآن و استخفافا به لعدم عده آیة إلهیة و الدلیل علیه قوله تعالی:« فَقُلْ إِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّٰهِ »و لم یقل:«قل»کما قال فی سائر الآیات کأنه یقول:

و یطلبون منک آیة أخری غیر مکتفین بالقرآن و لا راضین به فإذا لم یکتفوا به آیة فقل:إنما الآیات من الغیب المختص بالله و لیست بیدی فانتظروا إنی معکم من المنتظرین.

فهذا هو المستفاد من الآیة و فیها دلالة علی أن النبی ص کان ینتظر آیة فاصلة بین الحق و الباطل غیر القرآن قاضیة بینه و بین أمته،و سیجیء الوعد الصریح منه بهذه الآیة-التی یأمر بانتظارها هاهنا-فی قوله :«وَ إِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ:» یونس:-46 إلی تمام عدة آیات.

قوله تعالی:« وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ إِذٰا لَهُمْ مَکْرٌ فِی آیٰاتِنٰا »إلی آخر الآیة مضمون الآیة و إن کان من المعانی العامة الجاریة فی أغلب الناس فی أکثر الأوقات فإن الفرد من الإنسان لا یخلو عن أن یمسه سراء بعد ضراء بل قلما یتفق أن لا یتکرر فی حقه ذلک لکن الآیة من جهة السیاق المتقدم کأنها مسوقة للتعریض للمشرکین و مکرهم فی آیات الله،و الدلیل علیه قوله:« قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً »فقد کان النظر معطوفا علی مکر طائفة خاصة و هم المخاطبون بهذه الآیات

حیث کانوا یمکرون بآیات السراء و الضراء بعد ظهورها،و من مکرهم مکرهم فی القرآن الذی هو آیة إلهیة و رحمة أذاقهم الله إیاها بعد ضراء الجهالة العالقة بهم و شمول ضنک العیش و الذلة و التفرقة و تباعد القلوب و بغضائها لهم و هم یمکرون به فتارة یقولون« اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا أَوْ بَدِّلْهُ »و تارة یقولون:« لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِنْ رَبِّهِ ».

فالآیة تبین لهم أن هذا کله مکر یمکرونه فی آیات الله،و تبین لهم أن المکر بآیات الله لا یعقب إلا السوء من غیر أن ینفعهم شیئا فإن الله أسرع مکرا یأخذهم مکره قبل أن یأخذ مکرهم آیاته فإن مکرهم بآیات الله عین مکر الله بهم.

فمعنی الآیة:« وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ »عبر عن الإصابة بالإذاقة للإیماء إلی التذاذهم بالرحمة و عنایة بالقلة فإن الذوق یستعمل فی القلیل من التغذی« رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ »و التعبیر بالرحمة فی موضع السراء للإشارة إلی أنها من الرحمة الإلهیة من غیر أن یستوجبوا ذلک فکان من الواجب علیهم أن یقوموا بحقه،و یخضعوا لما تدعو إلیه الآیة و هو توحید ربهم و شکر نعمته لکنهم یفاجئون بغیر ذلک« إِذٰا لَهُمْ مَکْرٌ فِی آیٰاتِنٰا »کتوجیه الحوادث بما تبطل به دلالة الآیات کقولهم قد مس آباءنا السراء و الضراء،و الاعتذار بما لا یرتضیه الله کقولهم:« لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ »و قولهم:

« إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدیٰ مَعَکَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا ».

فأمر الله نبیه ص أن یجیبهم بقوله:« قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً »ثم علله بقوله:« إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ »فلنا علیکم شهداء رقباء أرسلناهم إلیکم یکتبون أعمالکم و یحفظونها و بمجرد،ما عملتم عملا حفظ علیکم و تعین جزاؤه لکم قبل أن یؤثر مکرکم أثره أو لا یؤثر کما فسروه.

و هنا شیء و هو أن الظاهر من قوله تعالی :«هٰذٰا کِتٰابُنٰا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنّٰا کُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ:» الجاثیة:-29 علی ما سیجیء من البیان فی تفسیر الآیة إن شاء الله تعالی أن معنی کتابة الملائکة أعمال العباد هو إخراجهم الأعمال من کمون الاستعدادات إلی مرحلة الفعلیة الخارجیة و رسم نفس الأعمال فی صحیفة الکون و بذلک تنجلی علیة کتابة الرسل لأعمالهم لکونه تعالی أسرع مکرا تمام الانجلاء فإن حقیقة المعنی علی هذا:أنا نحن نخرج أعمالکم التی تمکرون بها من

داخل ذواتکم و نضعها فی الخارج فکیف یخفی علینا کونکم تریدون بنا المکر بذلک؟و هل المکر إلا صرف الغیر عما یقصده بحیلة و ستر علیه بل ذاک الذی تزعمونه مکرا بنا مکر منا بکم حیث نجعلکم تزعمونه مکرا و تقدمون علی المکر بنا،و هذه المزعمة و الإقدام ضلال منکم و إضلال منا لکم جزاء بما کسبته أیدیکم، و سیأتی نظیر هذا المعنی فی قوله :«یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ» الآیة :-23 من السورة.

و فی الآیة التفات من الغیبة إلی الخطاب فی قوله :«إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ »علی قراءة تمکرون بتاء الخطاب و هی القراءة المشهورة و هو من عجیب الالتفات الواقع فی القرآن و لعل النکتة فیه تمثیل معنی قوله:« قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً »فی العین کأنه تعالی لما قال لنبیه(ص):« قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً »أراد أن یوضحه لهم عیانا ففاجأهم بتجلیه لهم دفعة فکلمهم و أوضح لهم السبب فی کونه أسرع مکرا ثم حجبهم عن نفسه فعادوا إلی غیبتهم و عاد الکلام إلی حاله،و خوطب النبی ص ببقیة الخطاب:« هُوَ الَّذِی یُسَیِّرُکُمْ »إلخ،و هذا من لطیف الالتفات.

قوله تعالی:« هُوَ الَّذِی یُسَیِّرُکُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ حَتّٰی إِذٰا کُنْتُمْ فِی الْفُلْکِ وَ جَرَیْنَ بِهِمْ »إلی آخر الآیة، الفلک السفینة و تستعمل مفردا و جمعا،و المراد بها هاهنا الجمع بدلیل قوله:« وَ جَرَیْنَ بِهِمْ »و الریح العاصف :الشدیدة الهبوب،و قوله:

« أُحِیطَ بِهِمْ »کنایة عن الإشراف علی الهلاک و تقدیره أحاط بهم البلاء أو الأمواج، و الإشارة بقوله:« مِنْ هٰذِهِ »إلی الشدة. و معنی الآیة ظاهر.

و فیها من عجیب الالتفات الالتفات من الخطاب إلی الغیبة فی قوله:« وَ جَرَیْنَ بِهِمْ بِرِیحٍ طَیِّبَةٍ- إلی قوله- بِغَیْرِ الْحَقِّ »و لعل النکتة فیه إرجاعهم إلی الغیبة و توجیه الخطاب إلی النبی ص و وصف أعجب جزء من هذه القصة الموصوفة له لیسمعه و یتعجب منه،و یکون فیه مع ذلک إعراض عن الأمر بمخاطبتهم لأنهم لا یفقهون القول.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا أَنْجٰاهُمْ إِذٰا هُمْ یَبْغُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ »أصل البغی

هو الطلب و یکثر استعماله فی مورد الظلم لکونه طلبا لحق الغیر بالتعدی علیه و یقید حینئذ بغیر الحق،و لو کان بمعنی الظلم محضا لکان القید زائدا.

و الجملة من تتمة الآیة السابقة،و المجموع أعنی قوله:« هُوَ الَّذِی یُسَیِّرُکُمْ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ -إلی قوله- بِغَیْرِ الْحَقِّ »بمنزلة الشاهد و المثال بالنسبة إلی عموم قوله قبله:

« وَ إِذٰا أَذَقْنَا النّٰاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُمْ »إلی آخر الآیة،أو لخصوص قوله:

« قُلِ اللّٰهُ أَسْرَعُ مَکْراً »و علی أی حال فقوله:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ » إلخ،مما یتوقف علیه تمام الغرض من الکلام فی الآیة السابقة و إن لم یکن من کلام النبی ص فافهم ذلک.

قوله تعالی:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ مَتٰاعَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُکُمْ »إلی آخر الآیة،فی الکلام التفات من الغیبة إلی الخطاب فقوله:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ »إلخ،خطاب منه تعالی للناس بلا واسطة،و لیس من کلام النبی(ع)مما أمره الله سبحانه أن یخاطب به الناس.

و الدلیل علی ذلک قوله تعالی« ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُکُمْ »إلی آخر الآیة، فإنه لا یصلح أن یکون من خطاب النبی ص.

و النکتة فی هذا الالتفات هی نظیر النکتة التی قدمنا ذکرها فی قوله تعالی فی أول الکلام:« إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ »فکأنه سبحانه یفاجئهم بالاطلاع علیهم أثناء ما یخاطبهم النبی ص و هم یحسبون أن ربهم غائب عنهم غافل عن نیاتهم و مقاصدهم فی أعمالهم فیشرف علیهم و یمثل بذلک کونه معهم فی جمیع أحوالهم و إحاطته بهم و یقول لهم:أنا أقرب إلیکم و إلی أعمالکم منکم فما تعملونه من عمل تریدون به أن تبتغوا علینا و تمکروا بنا إنما توجد بتقدیرنا و تجری بأیدینا فکیف یمکنکم أن تبغوا بها علینا؟بل هی بغی منکم علی أنفسکم فإنها تبعدکم منا و تکتب آثامها فی صحائف أعمالکم فبغیکم علی أنفسکم و هو متاع الحیاة الدنیا تتمتعون به أیاما قلائل ثم إلینا مرجعکم فنخبرکم و نوضح لکم هناک حقائق أعمالکم.

و قوله:« مَتٰاعَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا »بالنصب فی قراءة حفص عن عاصم و التقدیر:

تتمتعون متاع الحیاة الدنیا،و بالرفع فی قراءة غیره و هو خبر لمبتدإ محذوف،و التقدیر هو أی بغیکم و عملکم متاع الحیاة الدنیا.

و علی کلتا القراءتین فقوله:« مَتٰاعَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا »إلی آخر الآیة،تفصیل لإجمال قوله:« إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ »فقوله« مَتٰاعَ »إلخ،فی مقام التعلیل بالنسبة إلی کون بغیهم علی أنفسهم من قبیل تعلیل الإجمال بالتفصیل و بیانه به.

قوله تعالی:« إِنَّمٰا مَثَلُ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا کَمٰاءٍ أَنْزَلْنٰاهُ مِنَ السَّمٰاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبٰاتُ الْأَرْضِ »إلی آخر الآیة،لما ذکر سبحانه فی الآیة السابقة متاع الحیاة الدنیا مثل له بهذا المثل یصف فیه من حقیقة أمره ما یعتبر به المعتبرون، و هو من الاستعارة التمثیلیة و لیس من تشبیه المفرد بالمفرد من شیء و إن أوهم ذلک قوله:« کَمٰاءٍ أَنْزَلْنٰاهُ » ابتداء،و نظائره شائعة فی أمثال القرآن،و الزخرف الزینة و البهجة،و قوله:

« لَمْ تَغْنَ »من غنی فی المکان إذا أقام فیه فأطال المقام،و الباقی ظاهر.

قوله تعالی:« وَ اللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ السَّلاٰمِ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ » الدعاء و الدعوة عطف نظر المدعو إلی ما یدعی إلیه و جلب توجهه و هو أعم من النداء فإن النداء یختص بباب اللفظ و الصوت،و الدعاء یکون باللفظ و الإشارة و غیرهما، و النداء إنما یکون بالجهر و لا یقید به الدعاء.

و الدعاء فی الله سبحانه تکوینی و هو إیجاد ما یریده لشیء کأنه یدعوه إلی ما یریده،قال تعالی :«یَوْمَ یَدْعُوکُمْ فَتَسْتَجِیبُونَ بِحَمْدِهِ» :إسراء:-52 أی یدعوکم إلی الحیاة الأخرویة فتستجیبون إلی قبولها،و تشریعی و هو تکلیف الناس بما یریده من دین بلسان آیاته،و الدعاء من العبد لربه عطف رحمته و عنایته إلی نفسه بنصب نفسه فی مقام العبودیة و المملوکیة،و لذا کانت العبادة فی الحقیقة دعاء لأن العبد ینصب فیها نفسه فی مقام المملوکیة و الاتصال بمولاه بالتبعیة و الذلة لیعطفه بمولویته و ربوبیته إلی نفسه و هو الدعاء.

و إلی ذلک یشیر قوله تعالی :«وَ قٰالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ

یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ :المؤمن-60 حیث عبر أولا بالدعاء ثم بدله ثانیا العبادة.

و قد التبس الأمر علی صاحب المنار فقال فی تفسیره:إن قول بعض المفسرین و غیرهم:إن من معانی الدعاء العبادة لا یصح علی إطلاقه فی العبادة الشرعیة التکلیفیة فإن الصیام لا یسمی دعاء لغة و لا شرعا و إنما الدعاء هو مخ العبادة الفطریة و أعظم أرکان التکلیفیة منها کما ورد فی الحدیث فکل دعاء شرعی عبادة و ما کل عبادة شرعیة دعاء.انتهی و منشأ خطئه زعمه أن معنی الدعاء هو النداء للطلب و غفلته عما تقدم من تحلیل معناه.

و الأصل فی معنی السلام علی ما ذکره الراغب فی المفردات،هو التعری عن الآفات الظاهرة و الباطنة،و إلیه یرجع معناه فی جمیع مشتقاته،و السلام و السلامة واحد کالرضاع و الرضاعة،و الظاهر أن السلام و الأمن متقاربان معنی،و إنما الفارق أن السلام هو الأمن مأخوذا فی نفسه،و الأمن هو السلام مضافا إلی ما یسلم منه یقال:هو فی سلام،و هو فی أمن من کذا و کذا.

و السلام من أسمائه تعالی لأن ذاته المتعالیة نفس الخیر الذی لا شر فیه، و تسمی الجنة دار السلام حیث لا شر فیها و لا ضر علی ساکنها،و قیل:إنما سمیت دار السلام لأنها دار الله الذی هو السلام،و المال واحد فی الحقیقة لأنه تعالی إنما سمی سلاما لبراءته من کل شر و سوء،و فی سیاق الآیة ما یشعر بکون معنی السلام الوصفی مقصودا فی الکلام.

و قد أطلق سبحانه السلام و لم یقیده بشیء و لا ورد فی کلامه ما یقیده ببعض الحیثیات فهو دار السلام علی الإطلاق و لیست إلا الجنة فإن ما یوجد عندنا فی الدنیا من السلام إنما هو الإضافی دون المطلق فما من شیء إلا و هو مزاحم ممنوع من بعض ما یحبه و یهواه،و ما من حال إلا و فیه مقارنات من الأضداد و الأنداد.

فإذا أخذت معنی السلام مطلقا غیر نسبی تحصل عندک ما علیه الجنة من الوصف،و انکشف أن توصیفها بهذه الصفة نظیر توصیفها فی قوله :«لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ

فِیهٰا :ق-35،فإن سلامة الإنسان من کل ما یکرهه و لا یحبه تلازم سلطانه علی کل ما یشاؤه و یحبه.

و فی تقیید دار السلام بکونها عند ربهم دلالة علی قرب الحضور و عدم غفلتهم عنه سبحانه هناک أصلا،و قد تقدم الکلام فی معنی الهدایة و معنی الصراط المستقیم فی مواضع من الأبحاث السابقة کتفسیر سورة الحمد و غیره.

(بحث روائی)

فی تفسیر القمی،": فی قوله تعالی:« قٰالَ الَّذِینَ لاٰ یَرْجُونَ لِقٰاءَنَا-اِئْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هٰذٰا -الآیة،قال فإن قریشا قالت-:یا رسول الله ائتنا بقرآن غیر هذا-فإن هذا شیء تعلمته من الیهود و النصاری-،قال الله:قل لهم-:لو شاء الله ما تلوته علیکم- و لا أدراکم به فقد لبثت فیکم أربعین سنة-قبل أن یوحی إلی،و لم أتکلم بشیء منه- حتی أوحی إلی.

أقول:و فی انطباق مضمونه علی الآیة خفاء،علی ما فیه من مخاطبتهم النبی ص بالرسالة.

و فی تفسیر العیاشی،عن منصور بن حازم عن أبی عبد الله(ص)قال *لم یزل رسول الله ص یقول:إنی أخاف-إن عصیت ربی عذاب یوم عظیم حتی نزلت سورة الفتح-فلم یعد إلی ذلک الکلام.

أقول:و الروایة لا تخلو عن شیء.

و فی الدر المنثور،أخرج البیهقی فی الدلائل عن عروة قال": فر عکرمة بن أبی جهل یوم الفتح-فرکب البحر فأخذته الریح فنادی باللات و العزی-،فقال أصحاب السفینة:-لا یجوز هاهنا أحد یدعو شیئا إلا الله وحده مخلصا،-فقال عکرمة:

و الله لئن کان فی البحر وحده-إنه لفی البر وحده،فأسلم.

أقول:و الروایة مرویة بطرق کثیرة مختلفة.

و فی تفسیر العیاشی،عن منصور بن یونس عن أبی عبد الله(ع): *ثلاث یرجعن علی صاحبهن-:النکث و البغی و المکر،قال الله-: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ .

أقول:

و هو مروی عن أنس عن النبی ص قال: ثلاث هن رواجع علی أهلها-:النکث و المکر و البغی.ثم تلا رسول الله ص-:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنَّمٰا بَغْیُکُمْ عَلیٰ أَنْفُسِکُمْ »-« وَ لاٰ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ »-« فَمَنْ نَکَثَ فَإِنَّمٰا یَنْکُثُ عَلیٰ نَفْسِهِ »:أورده فی الدر المنثور،.

و فی الدر المنثور،أخرج أبو نعیم فی الحلیة عن أبی جعفر محمد بن علی قال:

ما من عبادة أفضل من أن تسأل-،و ما یدفع القضاء إلا الدعاء-،و إن أسرع الخیر ثوابا البر-،و أسرع الشر عقوبة البغی-و کفی بالمرء عیبا-أن یبصر من الناس ما یعمی علیه من نفسه-،و أن یأمر الناس بما لا یستطیع التحول عنه-،و أن یؤذی جلیسه بما لا یعنیه.

و فیه،أخرج ابن مردویه عن ابن عباس قال:قال رسول الله ص: لو بغی جبل علی جبل لدک الباغی منهما.

و فی تفسیر البرهان،عن ابن بابویه بإسناده عن العلاء بن عبد الکریم قال:

سمعت أبا جعفر(ع)یقول: فی قول الله عز و جل:« وَ اللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ السَّلاٰمِ »- فقال إن السلام هو الله عز و جل-و داره التی خلقها لأولیائه الجنة.

و فیه،عن ابن شهرآشوب عن علی بن عبد الله بن عباس عن أبیه و زید بن علی بن الحسین(ع): فی قوله تعالی:« وَ اللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ السَّلاٰمِ »-یعنی به الجنة « وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ »-یعنی ولایة علی بن أبی طالب.

أقول:إن کانت الروایة موقوفة فهی من الجری أو من الباطن من معنی القرآن،و فی معناها روایات أخر.

[سورة یونس (10): الآیات 26 الی 30]

اشارة

لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا اَلْحُسْنیٰ وَ زِیٰادَةٌ وَ لاٰ یَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لاٰ ذِلَّةٌ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلْجَنَّةِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (26) وَ اَلَّذِینَ کَسَبُوا اَلسَّیِّئٰاتِ جَزٰاءُ سَیِّئَةٍ بِمِثْلِهٰا وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مٰا لَهُمْ مِنَ اَللّٰهِ مِنْ عٰاصِمٍ کَأَنَّمٰا أُغْشِیَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اَللَّیْلِ مُظْلِماً أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلنّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (27) وَ یَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ فَزَیَّلْنٰا بَیْنَهُمْ وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ (28) فَکَفیٰ بِاللّٰهِ شَهِیداً بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمْ إِنْ کُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِکُمْ لَغٰافِلِینَ (29) هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَی اَللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ اَلْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ (30)

(بیان)

استئناف یعود فیه إلی ذکر جزاء الأعمال و عود الجمیع إلی الله الحق،و قد تقدم إیماء إلی ذلک،و فیه إثبات توحید الربوبیة.

قوله تعالی:« لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنیٰ وَ زِیٰادَةٌ وَ لاٰ یَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لاٰ ذِلَّةٌ »إلخ،الحسنی مؤنث أحسن و المراد المثوبة الحسنی،و المراد بالزیادة الزیادة علی الاستحقاق بناء علی أن الله جعل من فضله للعمل مثلا من الجزاء و الثواب ثم جعله حقا للعامل فی مثل قوله :«لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ :آل عمران-199 ثم ضاعفه و جعل المضاعف منه أیضا حقا للعامل کما فی قوله:« مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ

أَمْثٰالِهٰا» :الأنعام-160 و عند ذلک کان مفاد قوله:« لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنیٰ »استحقاقهم للجزاء و المثوبة الحسنی،و تکون الزیادة هی الزیادة علی مقدار الاستحقاق من المثل أو العشرة الأمثال نظیر ما یفیده قوله :«فَأَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ فَیُوَفِّیهِمْ أُجُورَهُمْ وَ یَزِیدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ» :النساء:-173.

و لو کان المراد بالحسنی فی قوله:« لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنیٰ »العاقبة الحسنی، و لیس فیما یعقل فوق الحسنی شیء کان معنی قوله:« وَ زِیٰادَةٌ »الزیادة علی ما یعقله الإنسان من الفضل الإلهی کما یشیر إلیه قوله :«فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ» :الم السجدة-17 و ما فی قوله :«لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ فِیهٰا وَ لَدَیْنٰا مَزِیدٌ» :ق-35 فإن من المعلوم أن کل أمر حسن یشاؤه الإنسان فالمزید علی ما یشاؤه أمر فوق ما یدرکه فافهم ذلک.

و الرهق بفتحتین اللحوق و الغشیان یقال:رهقه الدین أی لحق به و غشیه، و القتر الدخان الأسود أو الغبار الأسود،و فی توصیفهم بقوله:« وَ لاٰ یَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لاٰ ذِلَّةٌ »محاذاة لما فی الآیة التالیة من وصف أهل النار بسواد وجوههم بالقتر و هو سواد صوری و الذلة و هی سواد معنوی.

و المعنی:للذین أحسنوا فی الدنیا المثوبة الحسنی و زیادة من فضل الله-أو العاقبة الحسنی و زیادة لا تخطر ببالهم-و لا یغشی وجوههم سواد من قتر و لا ذلة، و أولئک أصحاب الجنة هم فیها خالدون.

قوله تعالی:« وَ الَّذِینَ کَسَبُوا السَّیِّئٰاتِ جَزٰاءُ سَیِّئَةٍ بِمِثْلِهٰا وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ »إلی آخر الآیة،جملة« جَزٰاءُ سَیِّئَةٍ بِمِثْلِهٰا »مبتدأ لخبر محذوف و التقدیر:لهم جزاء سیئة بمثلها من العذاب،و الجملة خبر للمبتدإ الذی هو قوله:« اَلَّذِینَ کَسَبُوا السَّیِّئٰاتِ » و المراد أن الذین کسبوا السیئات لا یجزون إلا مثل ما عملوه من العقوبات السیئة فجزاء فعلة سیئة عقوبة سیئة.

و قوله:« مٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ عٰاصِمٍ »أی ما لهم عاصم یعصمهم من الله أی من عذابه و فیه نفی لشرکائهم الذین یظنونهم شفعاء علی وجه ینفی کل عاصم مانع سواء کان شریکا شفیعا أو ضدا قویا ممانعا أو أی عاصم غیرهما.

و قوله:« کَأَنَّمٰا أُغْشِیَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّیْلِ مُظْلِماً »القطع جمع قطعة و مظلما حال من اللیل،و المراد کان اللیل المظلم قسم إلی قطع فأغشیت وجوههم تلک القطع فاسودت بالتمام،و المتبادر منه أن یغشی وجه کل من المشرکین بقطعة من تلک القطع لا کما فسره بعضهم أن المراد أن الوجوه أغشیت تلک القطع قطعة بعد قطعة فصارت ظلمات بعضها فوق بعض.فلیس فی الکلام ما یدل علی ذلک.

و قوله:« أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ »یدل علی دوام بقائهم فی النار للدلالة الصحابة و الخلود علیه کما أن نظیره فی أصحاب الجنة یدل علی نظیره.

قوله تعالی:« وَ یَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ » إلی آخر الآیة.المراد حشر جمیع من سبق ذکره من المؤمنین و المشرکین و شرکائهم فإنه تعالی یذکر المشرکین و شرکاءهم فی هذه الآیة و ما یتلوها ثم یشیر إلی الجمیع بقوله فی الآیة التالیة:« هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ ».

و قوله:« ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ »أی الزموا مکانکم أنتم و لیلزم شرکاؤکم مکانهم و تفرع علی هذا الخطاب أن زیلنا بینهم،و قطعنا الرابطة التی کانت تربطهم بشرکائهم و هی رابطة الوهم و الحسبان التی یتصلون بسببها بشرکائهم فانقطعوا عن شرکائهم و انقطع شرکاؤهم عنهم فبان أن عبادتهم لم تقع علیهم و لم تتعلق بهم لأنهم إنما عبدوا الشرکاء و هم لیسوا بشرکاء.

و الدلیل علی هذا الذی ذکرناه قوله تعالی بعده:« وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ »فالکلام علی ظاهره من النفی الجدی الصادق لعبادتهم إیاهم، و لیسوا یکذبون فی کلامهم هذا بدلیل استنادهم إلی شهادة الله سبحانه،و لا أنهم یریدون أنا لم نکن ندعوکم إلی عبادتنا فإن الکلام لا یلائم هذا المعنی،و لا أن مرادهم التعریض لهم بأنکم کنتم تعبدون أهواءکم و شیاطینکم المغوین لکم فی الحقیقة فإن ذلک لا یلائم دعواهم الغفلة،و کذا لا یلائمه قوله بعده:« هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ »إلخ،علی ما سیجیء من معناه بل مرادهم نفی العبادة حقیقة بنفی حقیقة الشرکة،و الاستشهاد علی ذلک بشهادة الله و علمه بغفلتهم عن عبادتهم.

و العبادة التی هی اتصال ما بالمملوکیة و التذلل من العابد بالمعبود إنما تکون عبادة إذا اتصلت و ارتبطت بالمعبود-حتی یتم به معنی اللام فی قولنا:العبادة له- و لا یکون ذلک إلا بشعور من المعبود و علم منه بذلک فإذا لم یتحقق هناک علم لم تتحقق عبادة حقیقة،و إنما هی صورة عبادة.

فقد تبین أن المراد بقوله:« ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ فَزَیَّلْنٰا بَیْنَهُمْ »إظهاره و إبرازه تعالی یومئذ حقیقة الأمر الذی سترت علیه الأوهام و حجبته الأهواء فی الدنیا و هو أن حقیقة المولویة و مالکیة زمان التدبیر لله سبحانه و لیس لغیره من المولویة و الربوبیة شیء حتی یصح الالتجاء إلیه و تصدق عبادته.

فإذا کشف الله الغطاء عن وجه هذه الحقیقة یومئذ بأن للمشرکین أن شرکاءهم لم یکونوا شرکاء و لا معبودین لهم فی الحقیقة-لغفلتهم عن عبادتهم،و إنما کانوا یأتون لهم بصورة العبادة التی کان الوهم و الهوی یصور أنها عبادة و لیست بها.

و إلیه یشیر أیضا قوله تعالی :«وَ إِذٰا رَأَی الَّذِینَ أَشْرَکُوا شُرَکٰاءَهُمْ قٰالُوا رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ شُرَکٰاؤُنَا الَّذِینَ کُنّٰا نَدْعُوا مِنْ دُونِکَ فَأَلْقَوْا إِلَیْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّکُمْ لَکٰاذِبُونَ:» النحل:-86.

و قد تبین بذلک أیضا أن قوله:« وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ » قول من شرکائهم لهم علی الجد و الحقیقة،و یظهر به فساد قول بعضهم:المراد أنکم لم تعبدونا بأمرنا و دعائنا لا أنکم لم تعبدونا أصلا لأن ذلک کذب لا یجوز أن یقع فی الآخرة لکونهم ملجئین فیها إلی ترک القبیح.

فإن نفی أصل العبادة بما عرفت من معناه هو حق الصدق و إثبات العبادة و إن لم یکن کذبا إلا أنه لا یخلو عن مجاز فی الجملة بالنظر إلی حقیقة الأمر علی أن ما ذکره أن المراد نفی العبادة بأمرهم و دعوتهم معنی لا دلیل علیه من جهة اللفظ.

علی أن الکذب إنما لا یقع فی الآخرة إذا کان عملا و کسبا و إما بمعنی نتیجة الملکات الدنیویة فلا مانع من إمکانه بل هو واقع کما یحکیه تعالی فی قوله :«ثُمَّ لَمْ تَکُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا کُنّٰا مُشْرِکِینَ انْظُرْ کَیْفَ کَذَبُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ»:

الأنعام:-24 و غیره من الآیات.

و کذا قول بعضهم:إن المراد ما کنتم تخصوننا بالعبادة،و إنما کنتم تعبدون أهواءکم و شهواتکم و شیاطینکم المغویة لکم-فإن صدق عبادة الأهواء و الشیطان علی عملهم من جهة أنه اتباع للهوی و الشیطان لا ینفی عنه صدق کونه عبادة للأصنام کما أنه تعالی یصدق فی کلامه الجهات الثلاث جمیعا قال تعالی :«وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ:» یونس:-18 و قال :«أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ»:

الجاثیة:-23،و قال :«أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ:» یس:-60.

و من المعلوم أن الشرکاء یحتجون لنفی کونهم معبودین لهم لا لإثبات کون الهوی و الشیطان معبودین لهم مع الشرکاء فإن هذا لا ینفعهم فی الحجة البتة،و یستلزم لغویة إثباتهم الغفلة لأنفسهم فی قولهم:« إِنْ کُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِکُمْ لَغٰافِلِینَ »لأن الأهواء أیضا ما کانت شاعرة بعبادتهم کما أن الأصنام و هی أجسام میتة کذلک.

و لعل القائل اعتمد فی قوله علی الحصر المفهوم من قوله:« مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ »بتقدیم المفعول علی فعله،و ظاهره أنه قصر قلب مدلوله نفی المعبودیة عن أنفسهم و إثباته لغیرهم،لیس نفیا لأصل العبادة فإنهم یثبتونها فی قولهم:« عَنْ عِبٰادَتِکُمْ »فإن إضافة المصدر إلی معموله یفید الثبوت.

لکن الحق أن هؤلاء الشرکاء إنما قالوا لهم:« مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ »تجاه ما قاله المشرکون علی ما حکاه الله :«رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ شُرَکٰاؤُنَا الَّذِینَ کُنّٰا نَدْعُوا مِنْ دُونِکَ»:

النحل:-86 فنفوا عبادتهم عن الله سبحانه و أثبتوها للشرکاء و الشرکاء لم یکن ینفعهم إلا نفی عبادة المشرکین عن أنفسهم،و أما أنها ثابتة لمن؟فلا غرض لهم یتعلق بذلک و إنما همهم تنزیه أنفسهم عن دعوی الشرکة،و قد احتجوا علی ذلک بإثبات الغفلة عن ذلک لأنفسهم،و لو کانوا شاعرین بعبادتهم و عبدوهم کان لزمهم أعنی الشرکاء دعوی الشرکة.

قوله تعالی:« فَکَفیٰ بِاللّٰهِ شَهِیداً بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمْ »إلی آخر الآیة،ظهر معناه بما مر من التقریر و الفاء فی قوله:« فَکَفیٰ بِاللّٰهِ یفید التعلیل کقولنا:اعبد الله فهو ربک،و هو شائع فی الکلام.

قوله تعالی:« هُنٰالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ مٰا أَسْلَفَتْ »إلی آخر الآیة، البلاء

الاختبار،و الإشارة بقوله:« هُنٰالِکَ »إلی الموقف الذی ذکره بقوله:« ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ فَزَیَّلْنٰا بَیْنَهُمْ ».

فذلک الموقف موقف تختبر و تمتحن کل نفس ما أسلفت و قدمت من الأعمال فتنکشف لها حقیقة أعمالها و تشاهدها مشاهدة عیان لا مجرد الذکر أو البیان، و بمشاهدة الحق من کل شیء عیانا ینکشف أن المولی الحق هو الله سبحانه،و تسقط و تنهدم جمیع الأوهام،و تضل جمیع الدعاوی التی یفتریها الإنسان بأوهامه و أهوائه علی الحق.

فهذه الافتراءات و الدعاوی جمیعا إنما نشأت من حیث الروابط التی نضعها فی هذه الدنیا بین الأسباب و المسببات و الاستقلال و المولویة التی نعطیها الأسباب و لا إله إلا الله و لا مولی حقا إلا هو سبحانه فإذا انجلت حقیقة الأمر،و انکشف غیم الوهم و انهتک حجاب الدعاوی ظهر أن لا مولی حقا إلا هو سبحانه،و بطل جمیع الآلهة التی إنما أثبتها الافتراء من الإنسان،و سقطت و حبطت جمیع الأعمال إلا ما عبد به الله سبحانه عبادة حق.

فالفقرات الثلاث من الآیة أعنی قوله:« تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ »إلخ،و قوله:

« رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ »إلخ،و قوله:« وَ ضَلَّ عَنْهُمْ »إلخ،کل منها تعین الأخریین علی إفادة حقیقة معناها،و محصل مفاد المجموع ظهور حقیقة الولایة الإلهیة یومئذ ظهور عیان و أن لیس لغیره تعالی إلا الفقر و المملوکیة المحصنة فیبطل عند ذلک کل دعوی باطلة و ینهدم بنیان الأوهام.

کما یشیر إلی ذلک قوله :«هُنٰالِکَ الْوَلاٰیَةُ لِلّٰهِ الْحَقِّ :الکهف:-44،و قوله:

« یَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ یَخْفیٰ عَلَی اللّٰهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ:

غافر-16:«و قوله وَ الْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ :الانفطار:-19،إلی غیر ذلک.

(بحث روائی)

فی أمالی المفید،بإسناده إلی أبی إسحاق الهمدانی عن أمیر المؤمنین(ع): فیما کتب إلی محمد بن أبی بکر حین ولاه مصر-و أمره أن یقرأه علی الناس،و فیما کتب:

قال الله تعالی-:« لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا الْحُسْنیٰ وَ زِیٰادَةٌ »-و الحسنی هی الجنة-و الزیادة هی الدنیا.

و فی تفسیر القمی،فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر(ع) فی الآیة:فأما الحسنی فهی الجنة،و أما الزیادة فالدنیا-ما أعطاهم الله فی الدنیا یحاسبهم الله فی الآخرة،و یجمع الله لهم ثواب الدنیا و الآخرة. الحدیث.

أقول:و الروایتان ناظرتان إلی المعنی الأول الذی قدمناه فی البیان المتقدم و روی ما فی معنی الثانی الطبرسی فی المجمع،عن الباقر(ع).

و فی تفسیر البرهان،روی فی نهج البیان عن علی بن إبراهیم قال": قال الزیادة هبة الله عز و جل.

و فی الدر المنثور،أخرج الدارقطنی و ابن مردویه عن صهیب فی الآیة قال:قال رسول الله ص: الزیادة النظر إلی وجه الله:

أقول:و روی هذا المعنی بعدة طرق من طرق أهل السنة عن النبی ص

و قد تقدم توضیح معناها فی تفسیر قوله تعالی .«رَبِّ أَرِنِی أَنْظُرْ إِلَیْکَ» :الأعراف:- 143 فی الجزء الثامن من الکتاب.

و فی الکافی،بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد الله(ع): فی قوله:« کَأَنَّمٰا أُغْشِیَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّیْلِ مُظْلِماً »-قال:أ ما تری البیت إذا کان اللیل-کان أشد سوادا من خارج-فکذلک وجوههم یزدادون سوادا:

أقول:و رواه العیاشی عن أبی بصیر عنه(ع)

و کأنه(ع)یرید تفسیر القطع من اللیل الواقعة فی الآیة.

و فی الدر المنثور،أخرج أبو الشیخ عن السدی": فی قوله:« وَ رُدُّوا إِلَی اللّٰهِ مَوْلاٰهُمُ الْحَقِّ »قال-:نسختها قوله:« مَوْلَی الَّذِینَ آمَنُوا-وَ أَنَّ الْکٰافِرِینَ لاٰ مَوْلیٰ لَهُمْ ».

أقول:و هو من أسخف القول بل الآیتان ناظرتان إلی جهتین مختلفتین من المعنی و هما الظاهر و الباطن.

[سورة یونس (10): الآیات 31 الی 36]

اشارة

قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ اَلسَّمٰاءِ وَ اَلْأَرْضِ أَمَّنْ یَمْلِکُ اَلسَّمْعَ وَ اَلْأَبْصٰارَ وَ مَنْ یُخْرِجُ اَلْحَیَّ مِنَ اَلْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ اَلْمَیِّتَ مِنَ اَلْحَیِّ وَ مَنْ یُدَبِّرُ اَلْأَمْرَ فَسَیَقُولُونَ اَللّٰهُ فَقُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ (31) فَذٰلِکُمُ اَللّٰهُ رَبُّکُمُ اَلْحَقُّ فَمٰا ذٰا بَعْدَ اَلْحَقِّ إِلاَّ اَلضَّلاٰلُ فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ (32) کَذٰلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ عَلَی اَلَّذِینَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ (33) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَبْدَؤُا اَلْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ قُلِ اَللّٰهُ یَبْدَؤُا اَلْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ فَأَنّٰی تُؤْفَکُونَ (34) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَهْدِی إِلَی اَلْحَقِّ قُلِ اَللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ أَ فَمَنْ یَهْدِی إِلَی اَلْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ فَمٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ (35) وَ مٰا یَتَّبِعُ أَکْثَرُهُمْ إِلاّٰ ظَنًّا إِنَّ اَلظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ اَلْحَقِّ شَیْئاً إِنَّ اَللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا یَفْعَلُونَ (36)

(بیان)

حجج ساطعة علی توحیده تعالی فی الربوبیة یأمر نبیه ص بإقامتها علی المشرکین،و هی ثلاث حجج مرتبة بحسب الدقة و المتانة فالحجة الأولی تسلک من الطریق الذی یعتبره الوثنیون و عبدة الأصنام فإنهم إنما یعبدون أرباب الأصنام بأصنامهم من جهة تدبیرهم للکون فیعبدون کلا منهم لأجل ما یخص به من الشأن، و ما یرجع إلیه من التدبیر لیرضی بذلک عمن یعبده فیفیض علیه برکاته أو لیؤمنه فلا یرسل إلیه سخطه و عقابه کما کان یعبد سکان السواحل رب البحر،و أهل الجبال و أهل البر و أهل العلوم و الصنائع و أهل الحروب و الغارات و غیرهم کل یعبد من یناسب تدبیره الشأن الذی یهمه لیرضی عنه ربه فیبارک علیه برضاه أو یکف عنه غضبه.

و محصل الحجة أن تدبیر العالم الإنسانی و سائر الموجودات جمیعا یقوم به الله سبحانه لا غیر علی ما یعترفون به فمن الواجب أن یوحدوه بالربوبیة و لا یعبدوا إلا إیاه.

و الحجة الثانیة ما یعتبره عامة المؤمنین و ذلک أنهم لا یلتفتون کثیرا إلی زخارف هذه النشأة من لذائذ المادة،و إنما جل اعتنائهم بالحیاة الدائمة الأخرویة التی تتعین سعادتها و شقاوتها بالجزاء الإلهی بأعمالهم فإذا قامت البینة العقلیة علی الإعادة کالبدء کان من الواجب أن لا یعبد إلا الله سبحانه،و لا یتخذ أرباب من دونه طمعا فی ثوابه و خوفا من عقابه.

و الحجة الثالثة و هی التی تحن إلیها قلوب الخاصة من المؤمنین و هی أن المتبع عند العقل هو الحق،و لما کان الحق سبحانه هو الهادی إلی الحق دون ما یدعونه من الأرباب من دون الله فلیکن هو المتبع دون ما یدعونه من الأرباب،و سیأتی فی تفسیر الآیات توضیح هذه الحجج الثلاث بما تنجلی به مزید انجلاء إن شاء الله.

و لو لا اعتبار هذه النکتة کان الظاهر أن تذکر أولا الحجة الثانیة ثم الثالثة ثم الأولی أو تذکر الثانیة ثم یجمع بین الأولی و الثالثة فیذکر بعدها.

قوله تعالی:« قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ » إلی آخر الآیة. الرزق هو العطاء الجاری،و رزقه تعالی للعالم الإنسانی من السماء هو نزول الأمطار و الثلوج و نحوه،و من الأرض هو بإنباتها نباتها و تربیتها الحیوان و منهما یرتزق الإنسان،و ببرکة هذه النعم الإلهیة یبقی النوع الإنسانی و المراد بملک السمع و الأبصار کونه تعالی متصرفا فی الحواس الإنسانیة التی بها ینتظم له أنواع التمتع من الأرزاق المختلفة التی أذن الله تعالی أن یتمتع بها فإنما هو یشخص و یمیز ما یریده مما لا یریده بإعمال السمع و البصر و اللمس و الذوق و الشم فیتحرک نحو ما یریده،و یتوقف أو یفر مما یکرهه بها.

فالحواس هی التی تتم بها فائدة الرزق الإلهی،و إنما خص السمع و البصر من بینها بالذکر لظهور آثارهما فی الأعمال الحیویة أکثر من غیرهما،و الله سبحانه هو الذی یملکهما و یتصرف فیهما بالإعطاء و المنع و الزیادة و النقیصة.

و قوله:« وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ » الحیاة بحسب النظر البادئ فی الإنسان هی المبدأ الذی یظهر به العلم و القدرة فی الشیء فیصدر أعماله عن العلم و القدرة ما دامت الحیاة،و إذا بطلت بطل الصدور کذلک.

ثم اکتشف من طریق النظر العلمی أن ذلک لا یختص بأقسام الحیوان کما کان یعطیه النظر الابتدائی فإن الملاک الذی کان یوجب للحیوان کونه ذا حیاة-و هو کونه ذا نفس یصدر عنها أعمال مختلفة لا علی وتیرة واحدة طبیعیة کحرکته إلی جهات مختلفة بحرکات مختلفة و سکونه من غیر حرکة-موجود فی النبات.

و کذلک الأبحاث الجاریة علی الطرق الحدیثة تعطی ذلک فإن جراثیم الحیاة الموجودة فی الحیوان التی إلیها تنتهی أعماله الحیویة توجد فی النبات نظیرها فهو ذو حیاة کمثل الحیوان فالنظر العلمی علی أی حال یهدی إلی عموم الحیاة لجمیع أنواع الحیوان و النبات.

ثم الحیاة و هی تقابل الموت الذی هو بطلان مبدإ الأعمال الحیویة تعود بحسب التحلیل إلی کون الشیء بحیث تترتب علیه آثاره المطلوبة منه کما أن الموت عدم کونه کذلک فحیاة الأرض هی کونها نابتة مخضرة و موتها خلافه،و حیاة العمل

کونه بحیث ینتهی إلی الغرض الذی أتی به لأجله و موته خلافه،و حیاة الکلمة کونها بحیث تؤثر فی السامع أثرا مطلوبا و موتها خلافه،و حیاة الإنسان کونه جاریا علی ما تهدی إلیه الفطرة الإنسانیة ککونه ذا عقل سلیم و نفس زاکیة،و لذا عد القرآن الشریف الدین حیاة للإنسان لأنه یری أن الدین الحق و هو الإسلام هو الفطرة الإلهیة.

إذا تبین هذا اتضح أن خروج الحی من المیت و خروج المیت من الحی یختلف.

معناه بحسب اختلاف المراد بالحیاة و الموت فعلی النظرتین الأولیین هو خروج الحیوان أو الحیوان و النبات بالکینونة من غیرها کالمنی و البیضة و البذر فإن الحی کما لا تدوم له هذه الحیاة بقاء إلی غیر النهایة لا تذهب أیضا بحسب البدء فی حیاة غیر متناهیة و لا طریق إلی إثباته،و خروج أجزاء غیر ذات حیاة من الحیوان أو الحیوان و النبات بالانفصال.

و علی النظرة الأخیرة أعنی نظرة تعمیم الحیاة لکل ما یترتب علیه آثارها المطلوبة منها هو أن یخرج من الأمور غیر المفیدة فی باب أمور مفیدة فی ذلک الباب بالکینونة و التولد کخلق الإنسان الحی و الحیوان الحی و النبات الحی من التراب المیت و بالعکس،و کخروج الإنسان العاقل الصالح من الإنسان الذی لا عقل له و لا صلاح و بالعکس،و خروج المؤمن من الکافر و الکافر من المؤمن.

و ظاهر الآیة الکریمة بالنظر إلی سیاقها و مقام المخاطبة فیها أن یکون المراد بإخراج الحی من المیت و بالعکس فیها هو هذا المعنی الأخیر،و ذلک أن الآیة تقیم الحجة علی المشرکین من المسلک الذی کانوا یسلکونه فی الاحتجاج علی اتخاذ الآلهة المختلفة و هو أن العالم المشهود مجموعة من موجودات مختلفة متشتتة علویة و سفلیة و السفلیة من إنسان و حیوان و نبات و بحر و بر و أمور وراء ذلک کثیرة، و کل منها تحت تدبیر مدبر شفیع عند الله نعبده بعبادة صنمه لیقربنا إلی الله زلفی و بالجملة انتهاء التدبیرات علی اختلافها إلی مدبرات مختلفة یوجب وجود أرباب من دون الله کثیرة.

و الآیة ترد علیهم حجتهم ببیان انتهاء التدبیرات المختلفة إلیه تعالی و أن ذلک

یدل علی أن الله سبحانه رب کل شیء وحده،فهی تخاطبهم بأنکم تعترفون بأن ما یخصکم من التدبیر کرزقکم و ما یعمکم و غیرکم منه ینتهی إلی الله سبحانه فهو المدبر لأمرکم و أمر غیرکم فهو الرب لا رب سواه.

و قد بدأت فی التعداد بما یخص الإنسان أعنی قوله:« قُلْ مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ »و ختمت بما یعمه و غیره أعنی قوله:« وَ مَنْ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ »و ظاهر السیاق أن یکون المراد بقوله:« أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ »هو التدبیر الخاص بالإنسان فیکون المراد ملک السمع و الأبصار التی لأفراد الإنسان،و کذا إخراج الحی من الإنسان من میتة و بالعکس،و قد تبین أن الحیاة المخصوصة بالإنسان هو کونه ذا نعمة العقل و الدین.

فالمراد بإخراج الحی من المیت و بالعکس-و الله أعلم-إخراج الإنسان الحی بالسعادة الإنسانیة من الإنسان المیت الذی لا سعادة له و بالعکس.

فالله سبحانه یلقن نبیه ص الحجة علی توحیده بالربوبیة فأمره بقوله:

« قُلْ »إن یقول لهم فی سیاق الاستفهام« مَنْ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » بالأمطار و الإنبات و التکوین« أَمَّنْ یَمْلِکُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ »منکم فتتم بهما فائدة رزقکم حیث ترتزقون بتشخیصهما من طیبات الرزق،و لولاهما لم توفقوا لذلک و فنیتم عن آخرکم « وَ مَنْ یُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ »أی کل أمر مفید فی بابه من غیره« وَ یُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ »فیتولد الإنسان السعید من الشقی و الشقی من السعید« وَ مَنْ یُدَبِّرُ الْأَمْرَ » فی جمیع الخلیقة.

« فَسَیَقُولُونَ اللّٰهُ »اعترافا بأنه الذی ینتهی إلیه جمیع هذه التدبیرات فی الإنسان و غیره لأن الوثنیین یعتقدون ذلک فأمر النبی ص أن یوبخهم أولا علی ترک تقوی الله بعبادة غیره مع ظهور الحجة ثم یستنتج لهم من الحجة وجوب توحیده تعالی فقال:« فَقُلْ أَ فَلاٰ تَتَّقُونَ »ثم قال:« فَذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمُ ».

قوله تعالی:« فَذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمُ الْحَقُّ فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ »الجملة الأولی نتیجة الحجة السابقة،و قد وصف الرب بالحق لیکون توضیحا لمفاد الحجة،و توطئة و تمهیدا لقوله بعده:« فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ ».

و قوله:« فَمٰا ذٰا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاٰلُ »أخذ بلازم الحجة السابقة لاستنتاج أنهم ضالون فی عبادة الأصنام فإنه إذا کانت ربوبیته تعالی حقة فإن الهدی فی اتباعه و عبادته فإن الهدی مع الحق لا غیر فلا یبقی عند غیره الذی هو الباطل إلا الضلال.

فتقدیر الکلام:فما ذا بعد الحق الذی معه الهدی إلا الباطل الذی معه الضلال فحذف من کل من الطرفین شیء و أقیم الباقی مقامه إیجازا،و قیل:فما ذا بعد الحق إلا الضلال،و لذا قال بعضهم:إن فی الآیة احتباکا-و هو من المحسنات البدیعیة-و هو أن یکون هناک متقابلان فیحذف من کل منهما شیء یدل علیه الآخر فإن تقدیر الکلام:فما ذا بعد الحق إلا الباطل؟و ما ذا بعد الهدی إلا الضلال؟ فحذف الباطل من الأول و الهدی من الثانی و بقی قوله:فما ذا بعد الحق إلا الضلال؟ و الوجه هو الذی قدمناه.

ثم تمم الآیة بقوله:« فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ »أی إلی متی تصرفون عن الحق الذی معه الهدی إلی الضلال الذی مع الباطل.

قوله تعالی:« کَذٰلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ عَلَی الَّذِینَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ » ظاهر السیاق أن الکلمة التی تکلم الله سبحانه بها علی الفاسقین هی أنهم لا یؤمنون أی أنه سبحانه قضی علیهم قضاء حتما و هو أن الفاسقین و هم علی فسقهم-لا یؤمنون و لا تنالهم الهدایة الإلهیة إلی الإیمان،و قد قال تعالی :«وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ:» المائدة:-108.

و علی هذا فالإشارة بقوله:« کَذٰلِکَ »إلی ما تحصل من الآیة السابقة:أن المشرکین صرفوا عن الحق و فسقوا عنه فوقعوا فی الضلال إذ لیس بعد الحق إلا الضلال.

فمعنی قوله:« کَذٰلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ »إلخ،أن الکلمة الإلهیة و القضاء الحتمی الذی قضی به فی الفاسقین-و هو أنهم لا یؤمنون-هکذا حقت و ثبتت فی الخارج و أخذت مصداقها و هو أنهم خرجوا عن الحق فوقعوا فی الضلال أی أنا لم نقض عدم هدی الفاسقین و عدم إیمانهم ظلما و لا جزافا و إنما قضینا ذلک لأنهم صرفوا عن الحق و فسقوا فوقعوا فی الضلال و لا واسطة بینهما فافهم ذلک.

و فی الآیة دلالة علی أن الأمور الضروریة و الأحکام و القوانین البینة التی تجری فی النظام المشهود کقولنا:لا واسطة بین الحق و الباطل و لا بین الهدی و الضلال لها نوع استناد إلی القضاء الإلهی،و لیست ثابتة فی ملکه تعالی من تلقاء نفسها.

و ربما ذکر بعض المفسرین:أن المراد بالکلمة فی الآیة کلمة العذاب و قوله:

« أَنَّهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ »فی موضع التعلیل بتقدیر لامه،و التقدیر کثبوت هذه الحجة علیهم حقت کلمة ربک علی الذین فسقوا و هی وعیدهم بالعذاب و إنما حقت علیهم العذاب لأنهم لا یؤمنون.

و لا یخلو عن سقم فإن وجه الشبه غیر ظاهر و لا متفق فیهما فالحجة ثابتة علیهم بذاتها و أما العذاب فلیس ثبوته کذلک بل لأمر آخر و هو أنهم لا یؤمنون.

و الحجة-کما سمعت فی البیان المتقدم-حجة ساذجة یعترف بحقیتها الوثنیة، و قد صرفوها عن وجهها و أقاموا علی ما یدعونها من ربوبیة أربابهم و استحقاقها للعبادة من دون الله حیث قالوا:إن تدبیر کل شأن من شئون العالم العامة إلی واحد من هذه الأرباب فهو رب ذلک الشأن،و إنما نعبد أصنامها و تماثیلها لنرضیها بذلک فتشفع لنا عند الله بما لها من القرب عنده.

فأخذت الآیة اعترافهم بأن هذه التدابیر لله سبحانه-و کیف لا تکون له و هو خالق الکل و مبقیها؟-فله سبحانه وحده حقیقة الربوبیة و هو المستحق للعبادة لا غیره.

قوله تعالی:« قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ »إلی آخر الآیة.تلقین للاحتجاج من جهة المبدإ و المعاد فإن الذی یبدأ کل شیء ثم یعیده یستحق أن یعبده الإنسان اتقاء من یوم لقائه لیأمن من ألیم عذابه و ینال عظیم ثوابه یوم المعاد.

و لما کان المشرکون-و هم المخاطبون بالحجة-غیر قائلین بالمعاد أمر تعالی نبیه ص أن یتصدی جواب سؤاله بنفسه و قال:« قُلِ اللّٰهُ یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ فَأَنّٰی تُؤْفَکُونَ »و إلی متی تصرفون عن الحق.

و لیس اعتماد الآیة علی مسألة الإبداء و الإعادة فی احتجاجها اعتمادا علی مقدمة غیر بینة و لا مبینة فقد احتج علیها فی کلامه تعالی من طرق مختلفة کالاحتجاج من طریق لزوم الغایة فی فعله،و من طریق وجوب الجزاء علی الأعمال فی العدل و غیر ذلک و قد نفی سبحانه الریب عن البعث و القیامة فیما یبلغ عشر مواضع من کلامه.

و الحجة-کما تقدم الإیماء إلیه-حجة عامة المؤمنین الذین یعبدونه تعالی خوفا من العقاب أو رغبة فی الثواب الذی أعد لهم یوم القیامة.

قوله تعالی:« قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ قُلِ اللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ » إلی آخر الآیة،یهدی للحق و إلی الحق بمعنی واحد فالهدایة تتعدی بکلتا الحرفین، و قد ورد تعدیتها باللام فی مواضع کثیرة من کلامه تعالی کقوله :«أَ وَ لَمْ یَهْدِ لَهُمْ:» الم السجدة:-26،و قوله :«یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ:» إسراء:-9 إلی غیر ذلک فما ذکره بعضهم من کون اللام فی قوله:« یَهْدِی لِلْحَقِّ للتعلیل لیس بشیء.

لقن سبحانه نبیه ص هذه الحجة و هی ثالثة الحجج،و هی حجة عقلیة یعتمد علیها الخاصة من المؤمنین،و توضیحها أن من المرتکز فی الفطرة الإنسانیة و به یحکم عقله أن من الواجب علی الإنسان أن یتبع الحق حتی إنه إن انحرف فی شیء من أعماله عن الحق و اتبع غیره لغلط أو شبهة أو هوی فإنما اتبعه لحسبانه إیاه حقا و التباس الأمر علیه،و لذا یعتذر عنه بما یحسبه حقا فالحق واجب الاتباع علی الإطلاق و من غیر قید أو شرط.

و الهادی إلی الحق واجب اتباعه لما عنده من الحق،و من الواجب ترجیحه علی من لا یهدی إلیه أو یهدی إلی غیره لأن اتباع الهادی إلی الحق اتباع لنفس الحق الذی معه وجوب اتباعه ضروری.

و قد اعتمد فی الحجة علی هذه المقدمة الضروریة فافتتح الکلام فیها بسؤالهم عن شرکائهم هل فیهم من یهدی إلی الحق؟و من البین أن لا جواب للمشرکین فی ذلک مثبتا إذ شرکاؤهم سواء أ کانوا جمادا غیر ذی حیاة کالأوثان و الأصنام أم کانوا من الإحیاء کالملائکة و أرباب الأنواع و الجن و الطواغیت من فرعون و نمرود و غیرهما لا یملکون لأنفسهم ضرا و لا نفعا و لا موتا و لا حیاة و لا نشورا.

و إذ لم یکن لهم فی ذلک جواب مثبت فإنهم لا یجیبون،و لذلک أمر النبی ص أن یخلفهم فی الجواب فیجیب فی ذلک-أعنی الهدایة إلی الحق-بإثباتها لله سبحانه فقیل:« قُلِ اللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ »فإن الله سبحانه هو الذی یهدی کل شیء إلی مقاصده التکوینیة و الأمور التی یحتاج إلیها فی بقائه کما فی قوله :«رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ :طه-50 و قوله اَلَّذِی خَلَقَ فَسَوّٰی وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدیٰ:» الأعلی:-3 و هو الذی یهدی الإنسان إلی سعادة الحیاة و یدعوه إلی الجنة و المغفرة بإذنه بإرسال الرسل و إنزال الکتب و تشریع الشرائع،و أمرهم ببث الدعوة الحقة الدینیة بین الناس.

و قد مر فی تفسیر قوله تعالی :«الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلاٰ تَکُنْ مِنَ الْمُمْتَرِینَ:» آل عمران:-60 إن الحق من الاعتقاد و القول و الفعل إنما یکون حقا بمطابقة السنة الجاریة فی الکون للذی هو فعله فالحق بالحقیقة إنما یکون حقا بمشیته و إرادته.

و إذ تحقق أنه لیس من شرکائهم من یهدی إلی الحق،و أن الله سبحانه یهدی إلی الحق سألهم بقوله:« أَ فَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »؟أن یقضوا فی الترجیح بین اتباعه تعالی و اتباع شرکائهم و هو تعالی یهدی إلی الحق و هم لا یهدون و لا یهتدون إلا بغیرهم، و من المعلوم أن الرجحان لمن یهدی علی من لا یهدی أی لاتباعه تعالی علی اتباعهم،و المشرکون یحکمون بالعکس، و لذلک لامهم و وبخهم بقوله:« فَمٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ »؟.

و التعبیر فی الترجیح فی قوله:« أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ بأفعل التفضیل الدال علی مطلق الرجحان دون التعین و الانحصار مع أن اتباعه تعالی حق لا غیر و اتباعهم لا نصیب له من الحق إنما هو بالنظر إلی مقام الترجیح و لیسهل بذلک قبولهم للقول من غیر إثارة لعصبیتهم و تهییج لجهالتهم.

و قد أبدع تعالی فی قوله« أَ فَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »و القراءة الدائرة:« لاٰ یَهِدِّی »بکسر الهاء و تشدید الدال و أصله یهتدی،و ظاهر قوله:« لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »و قد حذف متعلقات الفعل فیه أنه إنما یهتدی بغیره لا بنفسه.

و الکلام قد قوبل فیه قوله:« یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ »بقوله:« أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی » مع أن الهدایة إلی الحق یقابلها عدم الهدایة إلی الحق،و عدم الاهتداء إلی الحق یقابله الاهتداء إلی الحق فلازم هذه المقابلة الملازمة بین الاهتداء بالغیر و عدم الهدایة إلی الحق،و کذا الملازمة بین الهدایة إلی الحق و الاهتداء بالذات فالذی یهدی إلی الحق یجب أن یکون مهتدیا بنفسه لا بهدایة غیره و الذی یهتدی بغیره لیس یهدی إلی الحق أبدا.

هذا ما تدل علیه الآیة بحسب ظاهرها الذی لا ریب فیه و هو أعدل شاهد علی أن الکلام موضوع فیها علی الحقیقة دون التجوزات المبنیة علی المساهلة التی نبنی علیها و نداولها فیما بیننا معاشر أهل العرف فننسب الهدایة إلی الحق إلی کل من تکلم بکلمة حق و دعا إلیها و إن لم یعتقد بها أو اعتقد و لم یعمل بها أو عمل و لم یتحقق بمعناها، و سواء اهتدی إلیها بنفسه أو هداه إلیها غیره.

بل الهدایة إلی الحق أعنی الإیصال إلی صریح الحق و متن الواقع لیس إلا لله سبحانه أو لمن اهتدی بنفسه أی هداه الله سبحانه من غیر واسطة تتخلل بینه و بینه فاهتدی بالله و هدی غیره بأمر الله سبحانه،و قد تقدمت نبذة من الکلام فی هذا المعنی فی ذیل قوله تعالی :«وَ إِذِ ابْتَلیٰ إِبْرٰاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ:» الآیة البقرة:-124.

و قد تبین بما قدمناه فی معنی الآیة أمور:

أحدها:أن المراد بالهدایة إلی الحق ما هو بمعنی الإیصال إلی المطلوب دون ما هو بمعنی إراءة الطریق المنتهی إلی الحق فإن من الضروری أن وصف طریق الحق یتأتی من کل أحد سواء اهتدی إلی الحق بنفسه أو بغیره أو لم یهتد.

و ثانیها:أن المراد بقوله:« أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »من لا یهتدی بنفسه، و هذا أعم من أن یکون ممن یهتدی بغیره أو یکون ممن لا یهتدی أصلا،لا بنفسه و لا بغیره کالأوثان و الأصنام التی هی جماد لا یقبل هدایة من غیره،و ذلک أن قوله:

« إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »استثناء من قوله:« أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی »الأعم من أن لا یهتدی أصلا أو یهتدی بغیره و المأخوذ فی قوله:« أَنْ یُهْدیٰ »فعل دخلت علیه أن المصدریة

المأولة إلی المصدر،و الجملة الفعلیة المأولة إلی المصدر کذلک لا یدل علی التحقق بخلاف المصدر المضاف إلی معموله ففرق بین قوله :«أَنْ تَصُومُوا خَیْرٌ لَکُمْ:» البقرة:- 184 فلا یدل علی الوقوع و بین نحو قوله :«إِنْ کُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِکُمْ لَغٰافِلِینَ:» یونس:- 29 فیدل علی الوقوع،و یقال:ضربک زیدا عجیب إذا ضربته،و أن تضرب زیدا عجیب إذا هممت أن تضربه.

فقوله:« أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی إِلاّٰ أَنْ یُهْدیٰ »معناه من لا یکون هداه من نفسه إلا أن تأتیه الهدایة من ناحیة الغیر،و من المعلوم أنها إنما تأتیه من الغیر إذا کان فی طبعه أن یقبل ذلک،و أما إذا لم یقبل فإنما یبقی له من الوصف أنه لا یهتدی فافهم ذلک.

و للمفسرین فی معنی هذا الاستثناء أقوال عجیبة:

منها:أنه استثناء مفرغ من أعم الأحوال لأن من نفی عنهم الهدایة ممن اتخذوا شرکاء لله تعالی یشمل المسیح عیسی بن مریم و عزیرا و الملائکة(ع)، و هؤلاء کانوا یهدون إلی الحق بهدایة الله و وحیه کما قال تعالی فی الأنبیاء من سورتهم :

«وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا:» الأنبیاء:-73.

و فیه:أن محصله أن المعنی لا یهدی إلا أن یهدیه الله تعالی فیهدی غیره بعد اهتدائه بهدایته تعالی،و قد اختل علیه معنی الآیة من أصله فإن من لا یهتدی إلی الحق بنفسه لا یتأتی له أن یهدی إلی الحق فإنه إنما یماس الحق من وراء حجاب فکیف یوصل إلیه؟.

علی أن ما ذکره لا ینطبق علی الأصنام التی هی مورد الاحتجاج فی الآیة فإنها لا تقبل الهدایة من أصلها،و قد ذکر المسیح و عزیرا و هما ممن قدسته النصاری و الیهود و لیس وجه الکلام فی الآیة إلیهم و إن شملتهما و غیرهما الآیة بحسب عموم الملاک.

و منها:أن الاستثناء منقطع و المراد بمن لا یهدی الأصنام التی لا تقبل الهدایة أصلا فحسب،و المعنی:أم من لا یهتدی أصلا کالأصنام إلا أن یهدیه الله فیهتدی حینئذ.

و فیه:أنه لا یفی بتوجیه المقابلة التی بین قوله:« مَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ » و قوله:« أَمَّنْ لاٰ یَهِدِّی »فإن الهدایة إلی الحق و الاهتداء إلیه لا یتقابلان إلا أن یئول المعنی إلی مثل قولنا:أ فمن یهدی إلی الحق أحق أن یتبع أم من لا یهتدی أصلا إلا أن یهدیه الله فیهتدی فیهدی غیره،و یرد علیه أنه لا وجه حینئذ لتخصیصه بمثل الأصنام ممن لا یهتدی أصلا حتی یصیر الاستثناء منقطعا بل یعم ما لا یهتدی أصلا لا بنفسه و لا بغیره،و من لا یهتدی بنفسه و یهتدی بغیره کالملائکة مثلا،و یرد علیه ما ورد علی الوجه السابق.

و منها:أن المراد بمن لا یهدی الأصنام التی لا تقبل الهدایة و« إِلاّٰ »بمعنی حتی و المعنی لا یهتدی و لا یقبل الهدایة حتی یهدی.

و فیه:أن التردید یرجع حینئذ إلی مثل قولنا:أ فمن یهدی إلی الحق أحق أن یتبع أم من لا یهتدی أصلا حتی یهدی إلی الحق،و یعود الاستثناء مستدرکا لا یتعلق به غرض فی الکلام.مضافا إلی أن مجیء إلا بمعنی حتی غیر ثابت و علی تقدیر ثبوته قلیل فی الکلام لا یحمل علی مثله أفصح الکلام.

و منها:أن المراد بمن لا یهدی إلا أن یهدی الملائکة و الجن ممن یعبدون من دون الله و هم یقبلون الهدایة من الله و إن لم یهتدوا من عند أنفسهم أو المراد الرؤساء المضلون الذین یدعون إلی الکفر فإنهم و إن لم یهتدوا لکنهم یقبلون الهدایة و لو هدوا إلی الحق لهدوا إلیه.

و فیه:أن الآیات واقعة فی سیاق الاحتجاج علی عبدة الأصنام،و القول بأن المراد بمن لا یهدی إلا أن یهدی الملائکة و الجن أو الرؤساء المضلون یخرجها عن صلاحیة الانطباق علی المورد.

و ثالثها:أن الهدایة إلی الحق بمعنی الإیصال إلیه إنما هی شأن من یهتدی بنفسه أی لا واسطة بینه و بین الله سبحانه فی أمر الهدایة إما من بادئ أمره أو بعنایة خاصة من الله سبحانه کالأنبیاء و الأوصیاء من الأئمة،و أما الهدایة بمعنی إراءة

الطریق و وصف السبیل فلا یختص به تعالی و لا بالأئمة من الأنبیاء و الأوصیاء کما یحکیه الله تعالی عن مؤمن آل فرعون إذ یقول :«وَ قٰالَ الَّذِی آمَنَ یٰا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِکُمْ سَبِیلَ الرَّشٰادِ:» المؤمن:-38 و قال :«إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ إِمّٰا شٰاکِراً وَ إِمّٰا کَفُوراً:» الإنسان:-3.

و أما قوله تعالی خطابا للنبی ص و هو إمام :«إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ:» القصص:-56 و غیره من الآیات فهی مسوقة لبیان الأصالة و التبع کما فی آیات التوفی و علم الغیب و نحو ذلک مما سیقت لبیان أن الله سبحانه هو المالک لها بالذات و الحقیقة،و غیره یملکها بتملیک الله ملکا تبعیا أو عرضیا،و یکون سببا لها بإذن الله،قال تعالی :«وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا:» الأنبیاء:-73 و فی الأحادیث إشارة إلی ذلک و أن الهدایة إلی الحق شأن النبی و أهل بیته(ص)و قد مر بعض الکلام فی الهدایة فیما تقدم.

و قوله فی ذیل الآیة:« فَمٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ »استفهام للتعجیب استغرابا لحکمهم باتباع شرکائهم مع حکم العقل الصریح بعدم جواز اتباع من لا یهتدی و لا یهدی إلی الحق.

قوله تعالی:« وَ مٰا یَتَّبِعُ أَکْثَرُهُمْ إِلاّٰ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاٰ یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً » أغنی یغنی یتعدی بمن و عن کلتیهما و قد جاء فی الکلام الإلهی بکل من الوجهین فعدی بمن کما فی الآیة،و بعن کما فی قوله :«مٰا أَغْنیٰ عَنِّی مٰالِیَهْ:» الحاقة:-29.

و إنما نسب اتباع الظن إلی أکثرهم لأن الأقل منهم و هم أئمة الضلالة علی یقین من الحق،و لم یؤثروا علیه الباطل و یدعوا إلیه إلا بغیا کما قال تعالی :«وَ مَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلاَّ الَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مٰا جٰاءَتْهُمُ الْبَیِّنٰاتُ بَغْیاً بَیْنَهُمْ:» البقرة:-213.

و أما الأکثرون فإنما اتبعوا آباءهم تقلیدا لهم لحسن ظنهم بهم.

و قوله:« إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا یَفْعَلُونَ »تعلیل لقوله:« وَ مٰا یَتَّبِعُ أَکْثَرُهُمْ إِلاّٰ ظَنًّا »و المعنی أن الله علیم بما یأتونه من الأعمال یعلم أنها اتباع للظن.

[سورة یونس (10): الآیات 37 الی 45]

اشارة

وَ مٰا کٰانَ هٰذَا اَلْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَریٰ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لٰکِنْ تَصْدِیقَ اَلَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَ تَفْصِیلَ اَلْکِتٰابِ لاٰ رَیْبَ فِیهِ مِنْ رَبِّ اَلْعٰالَمِینَ (37) أَمْ یَقُولُونَ اِفْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ اُدْعُوا مَنِ اِسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (38) بَلْ کَذَّبُوا بِمٰا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ کَذٰلِکَ کَذَّبَ اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ اَلظّٰالِمِینَ (39) وَ مِنْهُمْ مَنْ یُؤْمِنُ بِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ لاٰ یُؤْمِنُ بِهِ وَ رَبُّکَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِینَ (40) وَ إِنْ کَذَّبُوکَ فَقُلْ لِی عَمَلِی وَ لَکُمْ عَمَلُکُمْ أَنْتُمْ بَرِیئُونَ مِمّٰا أَعْمَلُ وَ أَنَا بَرِیءٌ مِمّٰا تَعْمَلُونَ (41) وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُونَ إِلَیْکَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ اَلصُّمَّ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَعْقِلُونَ (42) وَ مِنْهُمْ مَنْ یَنْظُرُ إِلَیْکَ أَ فَأَنْتَ تَهْدِی اَلْعُمْیَ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یُبْصِرُونَ (43) إِنَّ اَللّٰهَ لاٰ یَظْلِمُ اَلنّٰاسَ شَیْئاً وَ لٰکِنَّ اَلنّٰاسَ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ (44) وَ یَوْمَ یَحْشُرُهُمْ کَأَنْ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنَ اَلنَّهٰارِ یَتَعٰارَفُونَ بَیْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ اَلَّذِینَ کَذَّبُوا بِلِقٰاءِ اَللّٰهِ وَ مٰا کٰانُوا مُهْتَدِینَ (45)

(بیان)

رجوع إلی أمر القرآن و أنه کتاب منزل من عند الله لا ریب فیه و تلقین الحجة فی ذلک،و للآیات اتصال بما تقدمها من قوله:« قُلْ هَلْ مِنْ شُرَکٰائِکُمْ مَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ قُلِ اللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ »الآیة،فقد تقدم أن من هدایته تعالی إلی الحق هدایته الناس إلی دینه الذی یرتضیه من طریق الوحی إلی أنبیائه و الکتب التی أنزلها إلیهم ککتب نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد(ع)،و هذه الآیات تذکرها و تقیم الحجة علی أن القرآن منها هاد إلی الحق،و لذلک أشیر إلیها معه حیث قیل:

« وَ لٰکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ وَ تَفْصِیلَ الْکِتٰابِ لاٰ رَیْبَ فِیهِ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِینَ ».

و فی آخر الآیات الرجوع إلی ذکر الحشر و هو من مقاصد السورة کما تقدم.

قوله تعالی:« وَ مٰا کٰانَ هٰذَا الْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَریٰ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »إلی آخر الآیة، قد تقدمت الإشارة إلی أن نفی صفة أو معنی بنفی الکون یفید نفی الشأن و الاستعداد، و هو أبلغ من نفیه نفسه ففرق بین قولنا ما کان زید لیقوم،و قولنا:لم یقم أو ما قام زید إذ الأول یدل علی أن القیام لم یکن من شأن زید و لا استعد له استعدادا،و الثانی ینفی القیام عنه فحسب،و فی القرآن منه شیء کثیر کقوله:

«فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ:» یونس:-74 و قوله :«مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتٰابُ وَ لاَ الْإِیمٰانُ» الشوری:-53:«و قوله وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیَظْلِمَهُمْ» .العنکبوت:-40 فقوله:« وَ مٰا کٰانَ هٰذَا الْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَریٰ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »نفی لشأنیة الافتراء عن القرآن کما قیل و هو أبلغ من نفی فعلیته،و المعنی لیس من شأن هذا القرآن و لا فی صلاحیته أن یکون افتراء من دون الله یفتریه علی الله سبحانه.

و قوله:« وَ لٰکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْهِ »أی تصدیقا لما هو حاضر منزل من الکتاب و هو التوراة و الإنجیل کما حکی عن المسیح قوله :«یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ إِنِّی رَسُولُ اللّٰهِ إِلَیْکُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوْرٰاةِ:» الصف:-6،و إنما وصفهما بما بین

یدیه مع تقدمهما لأن هناک کتابا غیر الکتابین ککتاب نوح و کتاب إبراهیم(ع) فإذا لوحظ تقدم جمیعها علیه کان الأقرب منها زمانا إلیه و هو التوراة و الإنجیل موصوفا بأنه بین یدیه.

و ربما قیل:إن المراد بما بین یدیه هو ما یستقبل نزوله من الأمور کالبعث و النشور و الحساب و الجزاء،و لیس بشیء.

و قوله:« وَ تَفْصِیلَ الْکِتٰابِ »عطف علی« تَصْدِیقَ »و المراد بالکتاب بدلالة من السیاق جنس الکتاب السماوی النازل من عند الله سبحانه علی أنبیائه و التفصیل إیجاد الفصل بین أجزائها المندمجة بعضها فی بعض المنطویة جانب منها فی آخر بالإیضاح و الشرح.

و فیه دلالة علی أن الدین الإلهی المنزل علی أنبیائه(ع)واحد لا اختلاف فیه إلا بالإجمال و التفصیل،و القرآن یفصل ما أجمله غیره کما قال تعالی :«إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ:» آل عمران:-19.

و إن القرآن الکریم مفصل لما أجمله الکتب السماویة السابقة مهیمن علیها جمیعا کما قال تعالی :«وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ مِنَ الْکِتٰابِ وَ مُهَیْمِناً عَلَیْهِ:» المائدة:-48 و قوله:« لاٰ رَیْبَ فِیهِ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِینَ »أی لا ریب فیه هو من رب العالمین،و الجملة الثانیة کالتعلیل للأولی.

قوله تعالی:« أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »إلی آخر الآیة، أم منقطعة و المعنی بل یقولون افتراه،و الضمیر للقرآن،و اتصاف السورة بکونها مثل القرآن شاهد علی أن القرآن یصدق علی الکثیر منه و القلیل.

و المعنی قل للذین یقولون افتراه:إن کنتم صادقین فی دعواکم فأتوا بسورة مثل هذا القرآن المفتری و ادعوا کل من استطعتم من دون الله مستمدین مستظهرین فإنه لو کان کلاما مفتری کان کلاما بشریا و جاز أن یؤتی بمثله و فی ذلک تحد ظاهر بسورة واحدة من سور القرآن طویلة کانت أو قصیرة.

و من هنا یظهر أولا:أن التحدی لیس بسورة معینة فإنهم لم یرموا بالافتراء

بعض القرآن دون بعض بل جمیعه،و هو یکلفهم أن یأتوا بسورة مثل ما یدعون أنه افتراه،و إنما ادعوه لجمیع القرآن دون بعضه.

و لا یصغی إلی قول من یقول:إن التنکیر فی« بِسُورَةٍ »للتعظیم أو للتنویع و المراد سورة من السور یذکر فیها قصص الأنبیاء و أخبار وعید الدنیا و الآخرة لأن الافتراء إنما یتهم به الإخبار دون الإنشاء. أو یقول:المراد سورة طویلة مثل هذه السورة سورة یونس-فی اشتمالها علی أصول الدین و الوعد و الوعید.

و ذلک أن القرآن بجمیع آیاته منسوب إلی الله سبحانه،و لا یختلف فی ذلک ما یتضمن الإخبار و ما یتضمن الإنشاء،و ما کانت سورة طویلة أو قصیرة حتی الآیة الواحدة،و الرمی بالافتراء یصح أن یتعلق بالجمیع لأنه تکذیب للنسبة المتعلقة بالجمیع.

و ثانیا:أن الآیة لا تتحدی ببلاغة القرآن و فصاحته فحسب بل السیاق فی هذه الآیة و فی سائر الآیات التی وردت مورد التحدی یشهد علی أن التحدی إنما هو بما علیه القرآن من صفة الکمال و نعت الفضیلة من اشتماله علی مخ المعارف الإلهیة، و جوامع الشرائع من الأحکام العبادیة و القوانین المدنیة السیاسیة و الاقتصادیة و القضائیة، و الأخلاق الکریمة و الآداب الحسنة،و قصص الأنبیاء و الأمم الماضیة،و الملاحم و الأخبار الغیبیة،و وصف الملائکة و الجن و السماء و الأرض و الحکمة و الموعظة و الوعد و الوعید،و أخبار البدء و العود،و قوة الحجة و جذالة البیان و النور و الهدایة من غیر أن یختلف جزء منه عن جزء،أضف إلی ذلک وقوعه فی بلاغته و فصاحته موقعا یقصر عن البلوغ إلیه أیدی البشر.

و لقد قصر الباحثون من علماء الصدر الأول و من یتلونهم إذ قصروا إعجازه علی بلاغته و فصاحته و کتبوا فی ذلک کتبا و ألفوا رسائل فصرفهم ذلک عن التدبر فی حقائقه و التعمق فی معارفه و أنهاهم إلی أن عدوا المعانی أمورا مطروحة فی الطریق یستوی فیه البدوی و الحضری و العامی و الخاصی و الجاهل و العالم،و أن الفضل لنظم اللفظ علی نظم المعنی و لا قیمة لما وراء ذلک.

و قد وصفه الله تعالی بکل وصف جمیل دخیل فی التحدی کوصفه بأنه نور و رحمة و هدی و حکمة و موعظة و برهان و تبیان لکل شیء و تفصیل الکتاب و شفاء للمؤمنین و قول فصل و ما هو بالهزل،و أنه مواقع للنجوم،و أنه لا اختلاف فیه و لم یصرح ببلاغته بعینها.

و أطلق القول بأنهم لا یأتون بمثله و لو دعوا من استطاعوا من دون الله،و لو اجتمع علی ذلک الجن و الإنس و کان بعضهم لبعض ظهیرا و لم یقید الکلام بالبلاغة و الفصاحة.

و قد فصلنا القول فی إعجاز القرآن فی تفسیر قوله :«وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ:» البقرة:-23 فی الجزء الأول من الکتاب.

قوله تعالی:« بَلْ کَذَّبُوا بِمٰا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ »إلی آخر الآیة.

الآیة تبین وجه الحقیقة فی عدم إیمانهم به و قولهم إنه افتراء و هو أنهم کذبوا من القرآن بما لم یحیطوا بعلمه أو کذبوا بالقرآن الذی لم یحیطوا بعلمه ففیه معارف حقیقیة من قبیل العلوم الواقعیة لا یسعها علمهم،و لم یأتهم تأویله بعد أی تأویل ذاک الذی کذبوا به حتی یضطرهم إلی تصدیقه.

هذا ما یقتضیه السیاق من المعنی فقوله:« وَ لَمّٰا یَأْتِهِمْ تَأْوِیلُهُ »یشیر إلی یوم القیامة کما یؤیده قوله تعالی :«هَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِیلَهُ یَوْمَ یَأْتِی تَأْوِیلُهُ یَقُولُ الَّذِینَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَیَشْفَعُوا لَنٰا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَیْرَ الَّذِی کُنّٰا نَعْمَلُ:» الأعراف-53.

و هذا یؤید ما قدمناه فی تفسیر قوله :«ابْتِغٰاءَ الْفِتْنَةِ وَ ابْتِغٰاءَ تَأْوِیلِهِ وَ مٰا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلاَّ اللّٰهُ:» آل عمران-7 فی الجزء الثالث من الکتاب أن المراد بالتأویل فی عرف القرآن هو الحقیقة التی یعتمد علیها معنی من المعانی من حکم أو معرفة أو قصة أو غیر ذلک من الحقائق الواقعیة من غیر أن یکون من قبیل المعنی،و أن لجمیع القرآن و ما یتضمنه من معرفة أو حکم أو خبر أو غیر ذلک تأویلا.

و یؤید ذلک أیضا قوله بعد:« کَذٰلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ »فإن التشبیه

یعطی أن المراد أن الذین من قبلهم من المشرکین أیضا کذبوا بما دعاهم إلیه أنبیاؤهم لکونهم لم یحیطوا بعلمه و لما یأتهم تأویله،فلما جاء به سائر الأنبیاء من أجزاء الدعوة الدینیة من معارف و أحکام تأویل کما أن لمعارف القرآن و أحکامه تأویلا من غیر أن یکون من قبیل المفاهیم و معانی الألفاظ کما توهموه.

فمحصل المعنی أن هؤلاء المشرکین الرامین للقرآن بأنه افتراء مثل المشرکین و الکفار من الأمم السابقة استقبلتهم من الدعوة الدینیة بمعارفها و أحکامها أمور لم یحیطوا بها علما حتی یوقنوا بها و یصدقوا،فحملهم الجهل علی التکذیب بها و لما یأتهم الیوم الذی یظهر لهم فیه تأویلها و حقیقة أمرها ظهورا یضطرهم علی الإیقان و التصدیق بها و هو یوم القیامة الذی یکشف لهم فیه الغطاء عن وجه الحقائق بواقعیتها فهؤلاء کذبوا و ظلموا کما کذب الذین من قبلهم و ظلموا فانظر کیف کان عاقبة أولئک الظالمین حتی تحدس بما سیصیب هؤلاء.

هذا ما یعطیه دقیق البحث فی معنی الآیة،و للمفسرین فیها أقوال شتی مختلفة مبنیة علی ما ذهبوا إلیه من معنی التأویل لا جدوی فی التعرض لها و قد استقصینا أقوالهم سابقا.

قوله تعالی:« وَ مِنْهُمْ مَنْ یُؤْمِنُ بِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ لاٰ یُؤْمِنُ بِهِ وَ رَبُّکَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِینَ » قسمهم قسمین من یؤمن بالقرآن و من لا یؤمن به ثم کنی عمن لا یؤمن به أنهم مفسدون فتحصل من ذلک أن الذین یکذبون بما فی القرآن إنما کذبوا به لأنهم مفسدون.

فالآیة لبیان حالهم الذی هم علیه من إیمان البعض و کفر البعض و أن الکفر ناش من رذیلة الإفساد.

و أما ما ذکره بعضهم فی تفسیر الآیة:أن المراد أن قومک لن یکونوا کأولئک الظالمین من قبلهم الذین کذبوا رسلهم إلا قلیلا منهم فکان عاقبتهم عذاب الاستئصال بل سیکون قومک قسمین قسم سیؤمن بهذا القرآن و قسم لا یؤمن به أبدا فهو معنی خارج عن مدلول الآیة البتة.

قوله تعالی:« وَ إِنْ کَذَّبُوکَ فَقُلْ لِی عَمَلِی وَ لَکُمْ عَمَلُکُمْ »إلی آخر الآیة،تلقین للتبری علی تقدیر تکذیبهم له،و هو من مراتب الانتصار للحق ممن انتهض لإحیائه فالطریق هو حمل الناس علیه إن حملوا و إلا فالتبری منهم لئلا یحملوه علی باطلهم.

و قوله:« أَنْتُمْ بَرِیئُونَ مِمّٰا أَعْمَلُ وَ أَنَا بَرِیءٌ مِمّٰا تَعْمَلُونَ »تفسیر لقوله:« لِی عَمَلِی وَ لَکُمْ عَمَلُکُمْ ».

قوله تعالی:« وَ مِنْهُمْ مَنْ یَسْتَمِعُونَ إِلَیْکَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَعْقِلُونَ »الاستفهام للإنکار،و قوله:« وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَعْقِلُونَ »قرینة علی أن المراد بنفی السمع نفی ما یقارنه من تعقل ما یدل علیه الکلام المسموع و هو المسمی بسمع القلب.

و المعنی:و منهم الذین یستمعون إلیک و هم صم لا سمع لقلوبهم،و لست أنت قادرا علی إسماعهم و لا سمع لهم.

قوله تعالی:« وَ مِنْهُمْ مَنْ یَنْظُرُ إِلَیْکَ »إلی آخر الآیة.الکلام فیها نظیر الکلام فی سابقتها.

قوله تعالی:« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَظْلِمُ النّٰاسَ شَیْئاً وَ لٰکِنَّ النّٰاسَ أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ » مسوق للإشارة إلی أن ما ابتلی به هؤلاء المحرومون من السمع و البصر من جهة الصمم و العمی من آثار ظلمهم أنفسهم من غیر أن یکون الله تعالی ظلمهم بسلب السمع و البصر عنهم فإنهم إنما أوتوا ما أوتوا من قبل أنفسهم.

قوله تعالی:« وَ یَوْمَ یَحْشُرُهُمْ کَأَنْ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنَ النَّهٰارِ یَتَعٰارَفُونَ بَیْنَهُمْ » «إلخ»ظاهر الآیة أن یکون« یَوْمَ »ظرفا متعلقا بقوله:« قَدْ خَسِرَ »إلخ،و قوله:

« کَأَنْ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً »إلخ،حالا من ضمیر الجمع فی« یَحْشُرُهُمْ »و قوله:« یَتَعٰارَفُونَ بَیْنَهُمْ »حالا ثانیا مبینا للحال الأول.

و المعنی قد خسر الذین کذبوا بلقاء الله فی یوم یحشرهم إلیه حال کونهم یستقلون هذه الحیاة الدنیا فیعدونها کمکث ساعة من النهار و هم یتعارفون بینهم من غیر أن

ینکر بعضهم بعضا أو ینساه.

و قد ذکر بعضهم أن قوله:« کَأَنْ لَمْ یَلْبَثُوا »صفة لیوم أو صفة للمصدر المحذوف المدلول علیه بقوله:« یَحْشُرُهُمْ »،و ذکر بعض آخر أن قوله:« یَتَعٰارَفُونَ بَیْنَهُمْ »صفة لساعة،و هما من الاحتمالات البعیدة التی لا یساعد علیها اللفظ.

و کیف کان ففی الآیة رجوع إلی حدیث اللقاء المذکور فی أول السورة و انعطاف علی ما ذکره آنفا أن من المتوقع أن یأتیهم تأویل الدین.

فکأنها تقول:إنهم و إن لم یأتهم تأویل القرآن بعد لا ینبغی لهم أن یغتروا بالجمود علی مظاهر هذه الحیاة الدنیا و یستکثروا الأمد و یستبطئوا الأجل فإنهم سوف یحشرون إلی الله فیشاهدون أن لیست الحیاة الدنیا إلا متاعا قلیلا،و لا اللبث فیها إلا لبثا یسیرا کأن لم یلبثوا إلا ساعة من النهار یتعارفون بینهم.

فیومئذ یظهر لهم خسرانهم فی تکذیبهم بلقاء الله ظهور عیان و ذلک بإتیان تأویل الدین و انکشاف حقیقة الأمر و ظهور نور التوحید علی ما کان،و وضوح أن الملک یومئذ لله الواحد القهار جل شأنه.

[سورة یونس (10): الآیات 46 الی 56]

اشارة

وَ إِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ اَلَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اَللّٰهُ شَهِیدٌ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ (46) وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ (47) وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا اَلْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (48) قُلْ لاٰ أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اَللّٰهُ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ (49) قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَتٰاکُمْ عَذٰابُهُ بَیٰاتاً أَوْ نَهٰاراً مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ اَلْمُجْرِمُونَ (50) أَ ثُمَّ إِذٰا مٰا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلْآنَ وَ قَدْ کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (51) ثُمَّ قِیلَ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذٰابَ اَلْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْسِبُونَ (52) وَ یَسْتَنْبِئُونَکَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِی وَ رَبِّی إِنَّهُ لَحَقٌّ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ (53) وَ لَوْ أَنَّ لِکُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مٰا فِی اَلْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ وَ أَسَرُّوا اَلنَّدٰامَةَ لَمّٰا رَأَوُا اَلْعَذٰابَ وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ (54) أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اَللّٰهِ حَقٌّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ (55) هُوَ یُحیِی وَ یُمِیتُ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (56)

(بیان)

الآیات تنبئ عن سنة إلهیة جاریة،و هی أن الله سبحانه قضی قضاء حق لا یرد و لا یبدل أن یرسل إلی کل أمة رسولا یبلغهم رسالته ثم یحکم بینه و بینهم حکما فصلا بإنزال العذاب علیهم و إنجاء المؤمنین و إهلاک المکذبین.

ثم تأمر النبی ص أن یخبرهم أن هذه الأمة یجری فیهم ما جری فی الأمم الماضیة من السنة الإلهیة من غیر أن یستثنوا من کلیتها غیر أنه(ص)لم یذکر لهم فیما لقنه الله من جواب سؤالهم عن وقت العذاب إلا أن القضاء حتم و للأمة عمرا و أجلا کالفرد ینتهی إلیه أمد حیاتها،و أما وقت النزول فقد أبهم إبهاما.

و قد قدمنا فی قوله تعالی :«وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ یَسْتَغْفِرُونَ:» الأنفال:-33 أن الآیة لا تخلو عن إشعار بأن الأمة ستنتزع منهم نعمة الاستغفار بعد زمن النبی ص فینزل علیهم العذاب،و قد تقدم أن

الشواهد قائمة علی کون الآیة مدنیة فهی بعد هذه الآیات المکیة من قبیل الإیضاح فی الجملة بعد الإبهام و من ملاحم القرآن.

و قد حمل بعض المفسرین ما وقع من حدیث العذاب فی هذه الآیات علی عذاب الآخرة،و سیاق الآیات یأبی ذلک.

قوله تعالی:« وَ إِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللّٰهُ شَهِیدٌ عَلیٰ مٰا یَفْعَلُونَ »إما نرینک أصله:إن نرک،زید علیه ما و النون الثقیلة للتأکید،و التردید بین الإرادة و التوفی للتسویة و استیعاب التقادیر،و المعنی إلینا مرجعهم علی أی تقدیر،و لفظة ثم للتراخی بحسب ترتیب الکلام دون الزمان و الآیة مسوقة لتطییب نفس النبی ص و لتکون کالتوطئة لحدیث قضاء العذاب الذی ستفصله الآیات التالیة لهذه الآیة.

و المعنی طب نفسا فإنا موقعون بهم ما نعدهم سواء أریناک بعض ذاک أو توفیناک قبل أن نریک ذاک فإن أمرهم إلینا و نحن شاهدون لأفعالهم المستوجبة للعذاب لا تغیب عنا و لا ننساها.

و الالتفات من قوله:« نُرِیَنَّکَ إلی قوله:« ثُمَّ اللّٰهُ شَهِیدٌ »للدلالة علی علة الحکم فإن الله سبحانه شهید علی کل فعل بمقتضی ألوهیته.

قوله تعالی:« وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ »قضاء إلهی منحل إلی قضاءین أحدهما:أن لکل أمة من الأمم رسولا یحمل رسالة الله إلیهم و یبلغها إیاهم،و ثانیهما:أنه إذا جاءهم و بلغهم رسالته فاختلفوا من مصدق له و مکذب فإن الله یقضی و یحکم بینهم بالقسط و العدل من غیر أن یظلمهم.

هذا ما یعطیه سیاق الکلام من المعنی.

و منه یظهر أن قوله:« فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ »فیه إیجاز بالحذف و الإضمار و التقدیر:فإذا جاء رسولهم إلیهم و بلغ الرسالة فاختلف قومه بالتکذیب و التصدیق، و یدل علی ذلک قوله:« قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ »فإن القضاء إنما یکون فیما اختلف فیه،و لذا کان السؤال عن القسط و عدم الظلم فی القضاء فی مورد العذاب

و الضرار أسبق إلی الذهن.

و قد تقدم الفرق بین الرسول و النبی فی مباحث النبوة فی الجزء الثانی من الکتاب،و هذا القضاء المذکور فی الآیة من خواص الرسالة دون النبوة.

قوله تعالی:« وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ »سؤال منهم عن وقت هذا القضاء الموعود،و هو القضاء بینهم فی الدنیا،و السائلون هم بعض المشرکین من معاصری النبی ص،و الدلیل علیه أمره أن یجیبهم بقوله:« قُلْ لاٰ أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ »إلخ، فقول بعضهم:إن السؤال عن عذاب یوم القیامة أو إن السائلین بعض المشرکین من الأمم السابقة لا یلتفت إلیه.

قوله تعالی:« قُلْ لاٰ أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ »إلی آخر الآیة،لما کان قولهم:« مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ »فی معنی قولنا:أی وقت یفی ربک بما وعدک أو یأتی بما أوعدنا به أنه یقضی بیننا و بینک فیهلکنا و ینجیک و المؤمنین بک فیصفو لکم الجو و یکون لکم الأرض و تخلصون من شرنا؟فهلا عجل لکم ذلک و ذلک-أن کلامهم مسوق سوق الاستعجال تعجیزا و استهزاء کما تدل علی استعجالهم الآیات التالیة و هذا نظیر قولهم :«لَوْ مٰا تَأْتِینٰا بِالْمَلاٰئِکَةِ إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ:» الحجر:-7.

لقن سبحانه النبی ص أن یبدأهم فی الجواب ببیان أنه لا یملک لنفسه ضرا حتی یدفعه عنها و لا نفعا حتی یجلبه إلیها و یستعجل ذلک إلا ما شاء الله أن یملکه من ضر و نفع فالأمر إلی الله سبحانه جمیعا،و اقتراحهم علیه بأن یعجل لهم القضاء و العذاب من الجهل.

ثم یجیب عن سؤالهم عن أصل تعیین الوقت جوابا إجمالیا بالإعراض عن تعیین الوقت و الإقبال علی ذکر ضرورة الوقوع،أما الأول فإنه من الغیب الذی لا یعلمه إلا الله، و أمره الذی لا یتسلط علیه إلا هو،و قد تقدم قوله فی آیات السورة :

«وَ یَقُولُونَ لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ آیَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَیْبُ لِلّٰهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ:» الآیة-20 من السورة.

و أما الثانی أعنی ذکر ضرورة الوقوع فقد بین ذلک بالإشارة إلی حقیقة هی من النوامیس العامة الجاریة فی الکون تنحل بها العقدة و تندفع بها الشبهة،و هی أن لکل أمة أجلا لا یتخطاهم و لا یتخطونه فهو آتیهم لا محالة،و إذا أتاهم لم یخبط فی وقوعه موقعه و لا ساعة،و هو قوله تعالی:« لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ یَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ یَسْتَقْدِمُونَ »أی و أنتم أمة من الأمم فلا محالة لکم أیضا أجل کمثلهم إذا جاءکم لا تستأخرون ساعة و لا تستقدمون.

فإذا فقهوا هذا الکلام و تدبروه بأن لهم أن لکل أمة حیاة اجتماعیة وراء الحیاة الفردیة التی لکل واحد من أفرادها و لحیاتها من البقاء و العمر ما قضی به الله سبحانه لها و لها،من السعادة و الشقاوة و التکلیف و الرشد و الغی و الثواب و العقاب نصیبها،و هی مما اعتنی بها التدبیر الإلهی نظیر الفرد من الإنسان حذو النعل بالنعل.

و یدلهم علی ذلک ما یحدثهم به التاریخ و یفصح عنه الآثار من دیارهم الخربة و مساکنهم الخالیة،و قد قص علیهم القرآن أخبار بعضهم کقوم نوح،و عاد قوم هود،و ثمود قوم صالح،و کلدة قوم إبراهیم و أهل سدوم و سائر المؤتفکات قوم لوط و القبط قوم فرعون و غیرهم.

فهؤلاء أمم منقرضة سکنت أجراسهم و خمدت أنفاسهم و لم ینقرضوا إلا بعذاب و هلاک،و لم یعذبوا إلا بعد ما جاءتهم رسلهم بالبینات و لم یأت قوما منهم رسوله إلا و اختلفوا فی الحق الذی جاءهم فمنهم من آمن به و منهم من کذب به و هم الأکثرون.

فهذا یدلهم علی أن هذه الأمة-و قد اختلفوا فی الحق لما جاءهم-سیقضی الله بین رسوله و بینهم فیأخذهم بما أخذ به من خلت من قبلهم من الأمم و إن الله لبالمرصاد.

و علی الباحث المتدبر أن یتنبه لأن الله سبحانه و إن بدأ فی وعیده بالمشرکین غیر أنه هدد فی أثناء کلامه المجرمین فتعلق الوعید بهم،و من أهل القبلة مجرمون کغیرهم فلینتظروا عذابا واصبا یفصل به الله بینهم و بین نبیه ص،و لینسوا ما یلقیه الشیطان فی روعهم أن أمتهم هذه أمة مرحومة رفع الله عنهم عذاب الدنیا

إکراما منه لنبیهم نبی الرحمة فهم فی أمن من عذاب الله و إن انهمکوا فی کل إثم و خطیئة و هتکوا کل حجاب مع أنه لا کرامة عند الله إلا بالتقوی و قد خاطب المؤمنین من هذه الأمة بمثل قوله :«لَیْسَ بِأَمٰانِیِّکُمْ وَ لاٰ أَمٰانِیِّ أَهْلِ الْکِتٰابِ مَنْ یَعْمَلْ سُوءاً یُجْزَ بِهِ:» النساء:-123.

و ربما تعدی المتعدی فعطف عذاب الآخرة علی عذاب الدنیا فذکر أن الأمة مغفور لهم محسنهم و مسیئهم فلا یبقی لهم فی الدنیا إلا کرامة أن لهم أن یفعلوا ما شاءوا فقد أسدل الله علیهم حجاب الأمن و لا فی الآخرة إلا المغفرة و الجنة.

و لا یبقی علی هذا للملة و الشریعة إلا أنها تکالیف و أحکام جزافیة لعب بها رب العالمین و لا یسأل عما یفعل و هم یسألون تعالی عما یقولون علوا کبیرا.

فهذا کله من الإعراض عن ذکر الله و هجر کتابه ،وَ قٰالَ الرَّسُولُ یٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِی اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً .

قوله تعالی:« قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَتٰاکُمْ عَذٰابُهُ بَیٰاتاً أَوْ نَهٰاراً مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ »إلی آخر الآیتین، البیات و التبییت الإتیان لیلا و یغلب فی الشر کقصد العدو عدوه لیلا.

و لما کان قولهم:« مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ »فی معنی استعجال آیة العذاب التی یلجئهم إلی الإیمان رجع بعد بیان تحقق الوقوع إلی توبیخهم و ذمهم من الجهتین فوبخهم أولا علی استعجالهم بالعذاب،و هو عذاب فجائی من الحزم أن یکون الإنسان منه علی حذر لا أن یستعجل فیه فقال تعالی ملقنا لنبیه(ص):

« قُلْ أَ رَأَیْتُمْ »و أخبرونی« إِنْ أَتٰاکُمْ عَذٰابُهُ بَیٰاتاً »لیلا« أَوْ نَهٰاراً »فإنه عذاب لا یأتیکم إلا بغتة إذ لستم تعلمون وقت نزوله« مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ »من العذاب« اَلْمُجْرِمُونَ » أی ما ذا تستعجلون منه و أنتم مجرمون لا یتخطاکم إذا أتاکم.

ففی قوله:« مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ »التفات من الخطاب إلی الغیبة و کان النکتة فیه رعایة حالهم أن لا یشافهوا بصریح الشر و لیکون تعرضا لملاک نزول العذاب علیهم و هو إجرامهم.

و وبخهم ثانیا علی تأخیر إیمانهم إلی حین لا ینفعهم الإیمان فیه و هو حین نزول العذاب فإن آیة العذاب یلجئهم إلی الإیمان قطعا علی ما هو المجرب من إیمان الإنسان عند إشراف الهلکة،و من جهة أخری الإیمان توبة و التوبة غیر مقبولة عند ظهور آیة العذاب و الإشراف علی الموت.

فقال تعالی:« أَ ثُمَّ إِذٰا مٰا وَقَعَ »العذاب« آمَنْتُمْ بِهِ »أی بالقرآن أو بالدین أو بالله« آلْآنَ »أی أ تؤمنون به فی هذا الآن و الوقت« وَ قَدْ کُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ » و کان معنی استعجالهم عدم الاعتناء بشأن هذا العذاب و تحقیره بالاستهزاء به.

قوله تعالی:« ثُمَّ قِیلَ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذٰابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْسِبُونَ »الأشبه أن تکون الآیة متصلة بقوله تعالی:« لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ »إلخ، فتکون الآیة الأولی تبین تحقق وقوع العذاب علیهم و إهلاکه إیاهم،و الآیة الثانیة تبین أنه یقال لهم بعد الوقوع و الهلاک:ذوقوا عذاب الخلد و هو عذاب الآخرة و لا تجزون إلا أعمالکم التی کنتم تکسبونها و ذنوبکم التی تحملونها و الخطاب تکوینی کنی به عن شمول العذاب لهم و نیله إیاهم،و علی هذا المعنی فالآیتان:« قُلْ أَ رَأَیْتُمْ -Xإلی قولهX- تَسْتَعْجِلُونَ »واردتان مورد الاعتراض.

قوله تعالی:« وَ یَسْتَنْبِئُونَکَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِی وَ رَبِّی إِنَّهُ لَحَقٌّ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ » إلی آخر الآیة- یستنبئونک -أی یستخبرونک و قوله:« أَ حَقٌّ هُوَ »بیان له، و الضمیر علی ما یفیده السیاق راجع إلی القضاء أو العذاب،و المآل واحد،و قد أمر سبحانه نبیه ص أن یؤکد القول فی إثباته من جمیع جهاته،و بعبارة أخری أن یجیبهم بوجود المقتضی و عدم المانع.

فقوله:« قُلْ إِی وَ رَبِّی إِنَّهُ لَحَقٌّ »إثبات لتحققه و قد أکد الکلام بالقسم و الجملة الاسمیة و إن و اللام،و قوله:« وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ »بیان أنه لا مانع هناک یمنع من حلول العذاب بکم.

قوله تعالی:« وَ لَوْ أَنَّ لِکُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مٰا فِی الْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ »إلی آخر الآیة،إشارة إلی شدة العذاب و أهمیة التخلص منه عندهم،و إسرار الندامة إخفاؤها

و کتمانها خشیة الشماتة و نحوها،و الظاهر أن المراد بالقضاء و العذاب فی الآیة هو القضاء و العذاب الدنیویان لا غیر.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ »الآیة و ما بعدها بیان برهانی علی حقیة ما ذکره من کونه حقا واقعا لا یمنع عنه مانع فإن کل شیء مما فی السماوات و الأرض إذا کان مملوکا لله وحده لا شریک له کان کل تصرف مفروض فیها إلیه تعالی،و لم یکن لغیره شیء من التصرف إلا بإذنه فإذا تصرف فی شیء کان مستندا إلی إرادته فقط من غیر أن یستند إلی مقتض آخر خارج یتصرف فی ذاته المقدسة فیحمله علی الفعل،أو یتقید بعدم مانع خارجی إذا وجد تصرف فیه سبحانه بمنعه عن الفعل،فهو تعالی یفعل ما یفعل عن نفسه من غیر أن یرتبط إلی مقتض من خارج أو مانع من خارج فإذا أراد سبحانه شیئا فعله من غیر ممد أو عائق،و إذا وعد وعدا کان حقا لا مرد له من غیر أن یتغیر عن وعده بصارف.

فإمعان النظر فی ملکه تعالی المطلق الحقیقی یهدی إلی العلم بأن وعده حق لا یمازجه باطل و لکن أکثرهم و هم العامة من الناس لا یعلمون لعجزهم عن الإمعان فی هذه الأبحاث الحقیقیة أو إعجابهم بسذاجة الفهم و انسلاکهم فی سلک العامة.

فهم علی ذلک یقیسون ملکه تعالی إلی ملک العظماء المستعلین من الإنسان فإنهم یجدون الواحد من عظمائهم و قد أوتی ملکا و سلطانا و من کل ما یتنافس فیه فیرون له القدرة المطلقة یفعل ما یشاء و یحکم ما یرید ثم یجدونه ربما یهم و یسعی و لا یقع ما اهتم به أو وعد وعدا ثم لم یف به رعایة لمصلحة شخصه أو غیره أو لمانع عائق فیقیسون أمره تعالی إلی أمره،و وعده إلی وعده.علی أن الوعد عندهم قول من شأنه جواز أن ینطبق علی الخارج و أن لا ینطبق.

مع أن حقیقة معنی ملکه و سلطانه و سعة قدرته و نفوذ إرادته أن الناس یعتقدون له ذلک و یتصورونه عظیما فیهم و لو طحنته نازلات الدهر یوما فأهلکته

أو تغیرت علیه عقائد الناس بسبب من الأسباب سلبته ما عنده من ملک و قدرة، و معنی وقوع ما أراده أو أحبه أن الأسباب الکونیة ساعدته علی ذلک و وافقته علی ما أحبه،و لو لم تساعده و لم توافقه کلیة الأسباب لم یکن له أن یضطرها إلی الخضوع لما یتوهم لنفسه من القدرة کما لا توافقه علی مثل الموت و الحیاة و الشباب و الشیب و الصحة و المرض و أمور أخری کثیرة فلیس له من الأمر شیء.

لکنه سبحانه مالک لخلقه بمعنی أن وجود کل شیء قائم به متکون متحول بأمره منوط بإذنه،و ما تصرف فیه من شیء فإنما یتصرف عن نفسه لا عن اقتضاء من مقتض خارج مؤثر فیه أو عدم مانع یعوقه عن فعله فلا ینتسب شیء إلا إلیه تعالی نفسه أو إلی غیره بإذنه بمقدار ما أذن فکیف یمکن أن یتخلف عن مشیته شیء فیرجع إلی غیره و لا غیر هناک یرجع نحوه و ینتسب إلیه؟.

و قوله تعالی فعله بما یدل بنفسه علی مراده فکیف یتسرب إلیه الکذب و هو متن الخارج،و العین الخارجی لا کذب فیه؟و إنما الکذب و الخطأ شأن المفاهیم الذهنیة من حیث انطباقها علی الخارج، و کیف یکون وعده باطلا و وعده لنا هو فعله الغائب عن نظرنا المستقبل لنا،و قد وجه کلیة الأسباب إلیه و لا مرد له؟.

فإمعان النظر فی هذه الحقائق ینور للباحث المتدبر معنی ملکه تعالی لما فی السماوات و الأرض،و أن لازم ذلک أن وعد الله حق،و أن الارتیاب فیه إنما هو من الجهل بمقامه تعالی.

و لذلک قال تعالی أولا:« أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »ثم عقبه بقوله کالاستنتاج منه:« أَلاٰ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ »ثم استدرک فقال:« وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ »ثم بین ملکه بقوله:« هُوَ یُحیِی وَ یُمِیتُ »إلخ فی الآیة التالیة.

قوله تعالی:« هُوَ یُحیِی وَ یُمِیتُ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ »احتجاج علی ما تقدم فی الآیة السابقة من ملکه تعالی بالنسبة إلی نوع الإنسان کأنه تعالی یقول:إن أمرکم جمیعا من حیاة و موت و رجوع إلیه تعالی فکیف لا تکونون ملکا له.

(بحث روائی)

فی تفسیر القمی،و فی روایة أبی الجارود عن أبی جعفر(ع): فی قوله:« قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ أَتٰاکُمْ عَذٰابُهُ بَیٰاتاً »یعنی لیلا »أَوْ نَهٰاراً مٰا ذٰا یَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ »فهذا عذاب ینزل فی آخر الزمان علی فسقة أهل القبلة-و هم یجحدون نزول العذاب علیهم.

أقول:و الروایة تتأید بالآیات و تؤید ما أسلفناه من البیان.

و فیه،بإسناده عن الحسن بن موسی الخشاب،عن رجل،عن حماد بن عیسی عمن رواه،عن أبی عبد الله(ع)قال: سئل عن قوله تبارک و تعالی:« وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَةَ-لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ »قال:قیل له ما ینفعهم أسرار الندامة و هم فی العذاب؟ قال:کرهوا شماتة الأعداء.

[سورة یونس (10): الآیات 57 الی 70]

اشارة

یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ قَدْ جٰاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ شِفٰاءٌ لِمٰا فِی اَلصُّدُورِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ (57) قُلْ بِفَضْلِ اَللّٰهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا هُوَ خَیْرٌ مِمّٰا یَجْمَعُونَ (58) قُلْ أَ رَأَیْتُمْ مٰا أَنْزَلَ اَللّٰهُ لَکُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً قُلْ آللّٰهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اَللّٰهِ تَفْتَرُونَ (59) وَ مٰا ظَنُّ اَلَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اَللّٰهِ اَلْکَذِبَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ إِنَّ اَللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی اَلنّٰاسِ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَشْکُرُونَ (60) وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ کُنّٰا عَلَیْکُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِیضُونَ فِیهِ وَ مٰا یَعْزُبُ عَنْ رَبِّکَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّةٍ فِی اَلْأَرْضِ وَ لاٰ فِی اَلسَّمٰاءِ وَ لاٰ أَصْغَرَ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْبَرَ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (61) أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اَللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ (62) اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ اَلْبُشْریٰ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ فِی اَلْآخِرَةِ لاٰ تَبْدِیلَ لِکَلِمٰاتِ اَللّٰهِ ذٰلِکَ هُوَ اَلْفَوْزُ اَلْعَظِیمُ (64) وَ لاٰ یَحْزُنْکَ قَوْلُهُمْ إِنَّ اَلْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً هُوَ اَلسَّمِیعُ اَلْعَلِیمُ (65) أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی اَلْأَرْضِ وَ مٰا یَتَّبِعُ اَلَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ شُرَکٰاءَ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ اَلظَّنَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ یَخْرُصُونَ (66) هُوَ اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اَللَّیْلَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ اَلنَّهٰارَ مُبْصِراً إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَسْمَعُونَ (67) قٰالُوا اِتَّخَذَ اَللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ هُوَ اَلْغَنِیُّ لَهُ مٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی اَلْأَرْضِ إِنْ عِنْدَکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بِهٰذٰا أَ تَقُولُونَ عَلَی اَللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ (68) قُلْ إِنَّ اَلَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اَللّٰهِ اَلْکَذِبَ لاٰ یُفْلِحُونَ (69) مَتٰاعٌ فِی اَلدُّنْیٰا ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِیقُهُمُ اَلْعَذٰابَ اَلشَّدِیدَ بِمٰا کٰانُوا یَکْفُرُونَ (70)

(بیان)

عاد الکلام فی الآیات إلی وصف القرآن الکریم بما له من کرائم الأوصاف و یتلوه متفرقات ترتبط بسابق القول فی غرض السورة،و فیها موعظة و حکمة و حجة علی مقاصد شتی،و فیها وصف أولیاء الله و بشارتهم.

قوله تعالی:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ »إلی آخر الآیة.

قال الراغب فی المفردات: الوعظ زجر مقترن بتخویف،و قال الخلیل:هو التذکیر بالخیر فیما یرق له،القلب و العظة و الموعظة الاسم،انتهی.و الصدر معروف و الناس لما وجدوا القلب فی الصدر و هم یرون أن الإنسان إنما یدرک ما یدرک بقلبه و به یعقل الأمور و یحب و یبغض و یرید و یکره و یشتاق و یرجو و یتمنی،عدوا الصدر خزانة لما فی القلب من أسراره و الصفات الروحیة التی فی باطن الإنسان من فضائل و رذائل،و فی الفضائل صحة القلب و استقامته،و فی الرذائل سقمه و مرضه، و الرذیلة داء یقال:شفیت صدری بکذا إذا ذهب به ما فی صدره من ضیق و حرج، و یقال:شفیت قلبی،فشفاء الصدور و شفاء ما فی الصدور کنایة عن ذهاب ما فیها من الصفات الروحیة الخبیثة التی تجلب إلی الإنسان الشقاء و تنغص عیشته السعیدة و تحرمه خیر الدنیا و الآخرة.

و الهدی هی الدلالة علی المطلوب بلطف علی ما ذکره الراغب،و قد تقدم فی ذیل قوله تعالی :«فَمَنْ یُرِدِ اللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ:» الأنعام:-125 فی الجزء السابع من الکتاب بحث فیها.

و الرحمة تأثر خاص فی القلب عن مشاهدة ضر أو نقص فی الغیر یبعث الراحم إلی جبر کسره و إتمام نقصه،و إذا نسبت إلیه تعالی کان بمعنی النتیجة دون أصل التأثر لتنزهه تعالی عن ذلک فینطبق علی مطلق عطیته تعالی و إفاضته الوجود علی خلقه.

و عطیته إذا نسبت إلی مطلق خلقه کانت هی ما ینسب إلیه تعالی من وجودهم و بقائهم و رزقهم الذی یمد به بقاؤهم و سائر ما ینعم به علیهم من نعمة التی لا تحصی کثرة وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا ،و إذا نسبت إلی المؤمنین خاصة کانت هی ما یختص بهم من سعادة الحیاة الإنسانیة بمظاهرها المختلفة التی ینعم الله بها علیهم من المعارف الحقة الإلهیة و الأخلاق الکریمة و الأعمال الصالحة،و الحیاة الطیبة فی الدنیا و الآخرة و الجنة و الرضوان.

و من ثم إذا وصف القرآن بأنه رحمة للمؤمنین کان معناه أنه یغشی المؤمنین

أنواع الخیرات و البرکات التی کنزها الله فیه لمن تحقق بحقائقها و تلبس بمعانیها،قال تعالی :«وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ خَسٰاراً:» إسراء:-82.

و إذا أخذت هذه النعوت الأربعة التی عدها الله سبحانه للقرآن فی هذه الآیة أعنی أنه موعظة و شفاء لما فی الصدور و هدی و رحمة،و قیس بعضها إلی بعض ثم اعتبرت مع القرآن کانت الآیة بیانا جامعا لعامة أثره الطیب الجمیل و علمه الزاکی الطاهر الذی یرسمه فی نفوس المؤمنین منذ أول ما یقرع أسماعهم إلی آخر ما یتمکن من نفوسهم و یستقر فی قلوبهم.

فإنه یدرکهم أول ما یدرکهم و قد غشیهم یم الغفلة و أحاطت بهم لجة الحیرة فأظلمت باطنهم بظلمات الشک و الریب،و أمرضت قلوبهم بأدواء الرذائل و کل صفة أو حالة ردیة خبیثة فیعظهم موعظة حسنة ینبههم بها عن رقدة الغفلة،و یزجرهم عما بهم من سوء السریرة و الأعمال السیئة،و یبعثهم نحو الخیر و السعادة.

ثم یأخذ فی تطهیر سرهم عن خبائث الصفات،و لا یزال یزیل آفات العقول و أمراض القلوب واحدا بعد آخر حتی یأتی علی آخرها.

ثم یدلهم علی المعارف الحقة و الأخلاق الکریمة و الأعمال الصالحة دلالة بلطف برفعهم درجة بعد درجة،و تقریبهم منزلة فمنزلة حتی یستقروا فی مستقر المقربین، و یفوزوا فوز المخلصین.

ثم یلبسهم لباس الرحمة و ینزلهم دار الکرامة و یقرهم علی أریکة السعادة حتی یلحقهم بالنبیین و الصدیقین و الشهداء و الصالحین و حسن أولئک رفیقا،و یدخلهم فی زمرة عبادة المقربین فی أعلی علیین.

فالقرآن واعظ شاف لما فی الصدور هاد إلی مستقیم الصراط مفیض للرحمة بإذن الله سبحانه،و إنما یعظ بما فیه و یشفی الصدور و یهدی و یبسط الرحمة بنفسه لا بأمر آخر فإنه السبب الموصول بین الله و بین خلقه فهو موعظة و شفاء لما فی

الصدور و هدی و رحمة للمؤمنین.فافهم ذلک.

و قد افتتح سبحانه الآیة بقوله:« یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ »و هو خطاب لعامة الناس دون المشرکین أو مشرکی مکة خاصة و إن کانت الآیة واقعة فی سیاق الکلام معهم و ذلک لأن النعوت المذکورة فیها بقوله:« قَدْ جٰاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ شِفٰاءٌ لِمٰا فِی الصُّدُورِ وَ هُدیً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ »تتعلق بعامتهم دون قبیل خاص منهم.

و من غریب التفسیر قول بعضهم:إن المراد بالرحمة ما یتصف به المؤمنون من الرحمة و الرأفة فیما بینهم و هو خطأ یدفعه السیاق البتة.

قوله تعالی:« قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَ بِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا هُوَ خَیْرٌ مِمّٰا یَجْمَعُونَ » الفضل هو الزیادة،و تسمی العطیة فضلا لأن المعطی إنما یعطی غالبا ما لا یحتاج إلیه من المال ففی تسمیة ما یفیضه الله علی عباده فضلا إشارة إلی غناه تعالی و عدم حاجته فی إفاضته إلی ما یفیضه و لا إلی من یفیض علیه.

و لیس من البعید أن یکون المراد بالفضل ما یبسطه الله من عطائه علی عامة خلقه،و بالرحمة خصوص ما یفیضه علی المؤمنین فإن رحمة السعادة الدینیة إذا انضمت إلی النعمة العامة من حیاة و رزق و سائر البرکات العامة کان المجموع منهما أحق بالفرح و السرور و أحری بالانبساط و الابتهاج.

و من الممکن أن یتأید ذلک بقوله:« بِفَضْلِ اللّٰهِ وَ بِرَحْمَتِهِ »حیث أدخلت باء السببیة علی کل من الفضل و الرحمة،و هو مشعر بکون کل واحد منهما سببا مستقلا و إن جمع بینهما ثانیا بقوله:« فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا »للدلالة علی استحقاق مجموعهما لأن ینحصر فیه الفرح.

و یمکن أن یکون المراد بالفضل غیر الرحمة من الأمور المذکورة فی الآیة السابقة أعنی الموعظة و شفاء ما فی الصدر و الهدی،و المراد بالرحمة الرحمة بمعناها المذکور فی الآیة السابقة و هی العطیة الخاصة الإلهیة التی هی سعادة الحیاة فی الدنیا و الآخرة.

و المعنی علی هذا أن ما تفضل الله به علیهم من الموعظة و شفاء ما فی الصدور

و الهدی،و ما رحم المؤمنین به من الحیاة الطیبة ذلک أحق أن یفرحوا به دون ما یجمعونه من المال.

و ربما تأید هذا الوجه بقوله سبحانه :«وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ مٰا زَکیٰ مِنْکُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یُزَکِّی مَنْ یَشٰاءُ:» النور:-21 حیث نسب زکاتهم إلی الفضل و الرحمة معا و استناد الزکاة إلی الفضل بمعنی العطیة العامة بعید عن الفهم، و مما یؤید هذا الوجه ملائمته لما ورد فی الروایة من تفسیر الآیة بالنبی ص و علی (ع)أو بالقرآن و الاختصاص به و سیجیء إن شاء الله.

و قوله:« فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوا »ذکروا أن الفاء فی قوله:« فَلْیَفْرَحُوا »زائدة کقول الشاعر:«فإذا قتلت فعند ذلک فاجزعی.»و الظرف أعنی قوله:« فَبِذٰلِکَ » بدل من قوله:« بِفَضْلِ اللّٰهِ وَ بِرَحْمَتِهِ »،و متعلق بقوله:« فَلْیَفْرَحُوا »قدم علیه لإفادة الحصر،و قوله:« هُوَ خَیْرٌ مِمّٰا یَجْمَعُونَ »بیان ثان لمعنی الحصر.

فظهر بذلک کله أن الآیة تفریع علی مضمون الآیة السابقة فإنه تعالی لما خاطب الناس امتنانا علیهم بأن هذا القرآن موعظة لهم و شفاء لما فی صدورهم و هدی و رحمة للمؤمنین منهم فرع علیه أنه ینبغی لهم حینئذ أن یفرحوا بهذا الذی امتن به علیهم من الفضل و الرحمة لا بالمال الذی یجمعونه فإن ذلک-و فیه سعادتهم و ما تتوقف علیه سعادتهم-خیر من المال الذی لیس إلا فتنة ربما أهلکتهم و أشقتهم.

قوله تعالی:« قُلْ أَ رَأَیْتُمْ مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ لَکُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً » إلی آخر الآیة.نسبة الرزق و هو ما یمد الإنسان فی بقائه من الأمور الأرضیة من مأکول و مشروب و ملبوس و غیرها إلی الإنزال مبنی علی حقیقة یفیدها القرآن و هی أن الأشیاء لها خزائن عند الله تتنزل من هناک علی حسب ما قدرها الله سبحانه، قال تعالی :«وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ:» الحجر:-21 و قال تعالی :«وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ:» الذاریات:-22 و قال :«وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِیَةَ أَزْوٰاجٍ:» الزمر:-6 و قال :«وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ:» الحدید:-25.

و أما ما قیل:إن التعبیر بالإنزال إنما هو لکون أرزاق العباد من المطر الذی

ینزله الله من السماء،فوجه بسیط لا یطرد علی تقدیر صحته فی جمیع الموارد التی عبر فیها عن کینونتها بالإنزال کما فی الأنعام و فی الحدید،و الرزق الذی تذکر الآیة أن الله أنزله لهم فجعلوا منه حراما و حلالا هو الأنعام من الإبل و الغنم کالوصیلة و السائبة و الحام و غیرها.

و اللام فی قوله:« لَکُمْ »للغایة و تفید معنی النفع أی أنزل الله لأجلکم و لتنتفعوا به،و لیست للتعدیة فإن الإنزال إنما یتعدی بعلی أو إلی،و من هنا أفاد الکلام معنی الإباحة و الحل أی أنزلها الله فأحلها،و هذا هو النکتة فی تقدیم التحریم علی الإحلال فی قوله:« فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرٰاماً وَ حَلاٰلاً »أی کان الله أحله لکم بإنزاله رزقا لکم تنتفعون به فی حیاتکم و بقائکم و لکنکم قسمتموه قسمین من عند أنفسکم فحرمتم قسما و أحللتم آخر فالمعنی:قل لهم یا محمد:أخبرونی عما أنزل الله لکم و لأجلکم من الرزق الحلال فقسمتموه قسمین و جعلتم بعضه حراما و بعضه حلالا ما هو السبب فی ذلک؟و من البین أنه افتراء علی الله لا عن إذن منه تعالی.

و قوله:« قُلْ آللّٰهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اللّٰهِ تَفْتَرُونَ »سؤال عن سبب تقسیمهم الرزق إلی حرام و حلال،و إذ کان من البین أنه لیس ذلک عن إذن منه تعالی لعدم اتصالهم بربهم بوحی أو رسول کان من المتعین أنه افتراء فالاستفهام فی سیاق التردید کنایة عن إثبات الافتراء لهم و توبیخ و ذم.

و الذی یقضی به النظر الابتدائی أن التردید فی الآیة غیر حاصر إذ کما یجوز أن یکون تقسیمهم رزق الله إلی حرام و حلال عن إذن من الله أو افتراء علیه تعالی کذلک یجوز أن یکون عن مصلحة أحرزوها أو زعموها فی ذلک أو عن هوی لهم فیه من غیر أن ینسبوه إلی الله تعالی فیکون افتراء علیه.

و من وجه آخر التردید فی الآیة بین إذن الله و الافتراء علی الله یشعر بأن الحکم إنما هو لله فالحکم بکون بعض الرزق حراما و بعضه حلالا و هو دائر بینهم إما أن یکون من الله أو افتراء علیه،و من الممکن أن یمنع ذلک فی بادئ النظر فکثیر من السنن الدائرة بین الناس کونتها طبیعة مجتمعهم أو عادتهم القومیة و غیر ذلک.

لکن التدبر فی کلامه تعالی و البحث العمیق یدفع ذلک فإن القرآن یری أن الحکم یختص بالله تعالی،و لیس لأحد من خلقه أن یبادر إلی تشریع حکم و وضعه فی المجتمع الإنسانی،قال تعالی :«إِنِ الْحُکْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ:» یوسف:-40.

و قد أشار تعالی إلی لم ذلک فی قوله :«فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا لاٰ تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ:» الروم:-30 فتبین به أن معنی کون الحکم لله کونه معتمدا علی الخلقة و الفطرة منطبقا علیها غیر مخالف لما ینطق به الکون و الوجود.

و ذلک أن الله سبحانه لم یخلق الخلق عبثا کما قال :«أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاکُمْ عَبَثاً» المؤمنون:-115 بل خلقهم لأغراض إلهیة و غایات کمالیة یتوجهون إلیها بحسب جبلتهم و یسیرون نحوها بفطرتهم بما جهزهم به من الأسباب و الأدوات و هداهم إلیه من السبیل المیسر لهم کما قال :«أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ:» طه:-50، و قال :«ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ:» عبس:-20.

فوجود الأشیاء فی بدء خلقها مناسب لما هیئ لها من منزلة الکمال مجهز بقوی و أدوات یتوسل بها إلی غایتها،و لا یسیر شیء منها إلی کماله المهیا له إلا من طریق الصفات الاکتسابیة و الأعمال،فمن الواجب بالنظر إلی ذلک أن یکون الدین أعنی القوانین الجاریة فی الصفات و الأعمال الاکتسابیة منطبقا علی الخلقة و الفطرة فإن الفطرة لا تنسی غایتها و لا تتخطاها،و لا تبعث نحو فعل و لا تزجر عن فعل إلا لدعوة ما جهزت به إلیه،و لا یدعو الجهاز إلا لأجل ما جهز لأجله و هو الغایة.

فالإنسان لما کان مجهزا بجهاز التغذیة و النکاح کان حکمه الحقیقی فی دین الفطرة هو التغذی و النکاح دون الجوکیة و الرهبانیة مثلا،و لما کان مطبوعا علی الاجتماع و التعاون کان من حکمه أن یشارک سائر الناس فی مجتمعهم و یقوم بالأعمال الاجتماعیة، و علی هذا القیاس.

فالذی یتعین للإنسان من الأحکام و السنن هو الذی یدعوه إلیه الکون العالمی الذی هو جزء حقیر منه،و قد جهز وجوده بما یسوقه إلیه من مرحلة الکمال،فهذا

الکون العام المرتبط بعض أجزائه ببعض،و هو مرکب إرادة الله تعالی هو الحامل للشریعة الفطریة الإنسانیة،و الداعی إلی دین الله الحنیف.

فالدین الحق هو حکم الله سبحانه لا حکم إلا له،و هو المنطبق علی الخلقة الإلهیة،و ما وراءه من حکم هو باطل لا یسوق الإنسان إلا إلی الشقاء و الهلاک و لا یهدیه إلا إلی عذاب السعیر.

و من هنا ینحل ما تقدم من العقدتین فإن الحکم لما کان لله سبحانه وحده کان کل حکم دائر بین الناس إما حکما لله حقیقة مأخوذا من لدنه بوحی أو رسالة أو حکما مفتری علی الله،و لا ثالث للقسمین.

علی أن المشرکین کانوا ینسبون أمثال هذه الأحکام التی ابتدعوها و استنوا بها فیما بینهم إلی الله سبحانه کما یشیر إلیه قوله تعالی :«وَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً قٰالُوا وَجَدْنٰا عَلَیْهٰا آبٰاءَنٰا وَ اللّٰهُ أَمَرَنٰا بِهٰا:» الآیة الأعراف:-28.

قوله تعالی:« وَ مٰا ظَنُّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ »إلی آخر الآیة،لما کان جواب الاستفهام المتقدم:« آللّٰهُ أَذِنَ لَکُمْ أَمْ عَلَی اللّٰهِ تَفْتَرُونَ »معلوما من المورد،و هو أنه افتراء،استعظم وخامة عاقبته فإنه افتراء علی الله سبحانه و الافتراء من الآثام و الذنوب بحکم البداهة فلا محالة له أثر سیئ،و لذلک قال تعالی إیعادا و تهدیدا:« وَ مٰا ظَنُّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ ».

و أما قوله:« إِنَّ اللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّٰاسِ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَشْکُرُونَ »فهو شکوی و عتبی یشار به إلی ما اعتاد علیه الناس من کفران أکثرهم لنعمة الله، و عدم شکرهم قبال عطیته و نعمته،و المراد بالفضل هاهنا هو العطیة الإلهیة فإن الکلام فی الرزق الذی أنزله الله لهم و هو الفضل و تحریمهم بعضه و هو الکفران و عدم الشکر.

و برجوع ذیل الآیة إلی صدرها یکون الافتراء علی الله من مصادیق کفران نعمته،و المعنی أن الله ذو فضل و عطاء علی الناس و لکن أکثرهم کافرون لنعمته و فضله فما ظن الذین یکفرون بنعمة الله و رزقه بتحریمه افتراء علی الله الکذب یوم القیامة.

قوله تعالی:« وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ کُنّٰا عَلَیْکُمْ شُهُوداً »إلی آخر الآیة،قال الراغب: الشأن الحال و الأمر الذی یتفق و یصلح، و لا یقال إلا فیما یعظم من الأحوال و الأمور قال:« کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ »انتهی.

و قوله:« وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ »الظاهر أن الضمیر إلی الله سبحان و من الأولی للابتداء و النشوء و الثانیة للبیان،و المعنی و لا تتلو شیئا هو القرآن ناشئا و نازلا من قبله تعالی،و الإفاضة فی الفعل الخوض فیه جمعا.

و قد وقع فی قوله:« إِلاّٰ کُنّٰا عَلَیْکُمْ شُهُوداً »التفات من الغیبة إلی التکلم مع الغیر،و النکتة فیه الإشارة إلی کثرة الشهود فإن لله شهودا علی أعمال الناس من الملائکة و الناس و الله من ورائهم محیط،و العظماء یتکلمون عنهم و عن غیرهم للدلالة علی أن لهم أعوانا و خدمة.

و لیس ینبغی أن یغفل عن أن أصل الالتفات یبدأ من أول الآیة فإن الآیات السابقة کانت تخاطب النبی ص و تأخذ المشرکین علی الغیبة و تکلمهم بوساطته من غیر أن تواجهه بشیء من الخطاب یخص نفسه،و قد حولت هذه الآیة وجه الکلام إلی النبی ص بما یخص به نفسه فقالت:« وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَ مٰا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ »ثم جمعته و المشرکین و غیرهم جمیعا فی خطاب واحد فقالت:« وَ لاٰ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاّٰ کُنّٰا عَلَیْکُمْ شُهُوداً »و ذلک بضمهم إلی النبی ص و هم علی غیبتهم و بسط الخطاب علی الجمیع بنوع من التغلیب کما تقول لمخاطبک أنت و قومک تفعلون کذا و کذا.

و الدلیل علی أن هذا الخطاب بنحو الضم و التغلیب قوله بعده:« وَ مٰا یَعْزُبُ عَنْ رَبِّکَ »إلخ،فإنه یکشف عن کون الخطاب معه(ص)جاریا علی ما کان.

و علی أی حال فالتحول المذکور فی خطاب الآیة للإشارة إلی أن السلطنة و الإحاطة التامة الإلهیة واقعة علی الأعمال شهادة و علما علی أتم ما یکون من کل جهة من غیر أن یستثنی منه نبی و لا مؤمن و لا مشرک أو یغفل عن عمل من الأعمال فلا یتوهمن أحد أن الله یخفی علیه شیء من أمره فلا یحاسبه علیه یوم القیامة،

و لیکن هذا هو ظنه بربه یوم القیامة و لیأخذ حذره.

و ذکر تلاوة القرآن مستقلا مع دخوله فی قوله قبلا:« وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ » فإن أحد شئونه(ص)للإیماء إلی أهمیة أمرها و مزید العنایة بها.

و فی الآیة أولا تشدید فی العظة علی النبی ص و علی أمته و ثانیا:أن الذی یتلوه النبی ص من القرآن للناس من وحی الله و کلامه لا یطرقه تغییر و لا یدب فیه باطل لا فی تلقیه من الله و لا فی تلاوته للناس فالآیة قریبة المضمون من قوله :

«عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ:» الجن:-28.

و قوله:« وَ مٰا یَعْزُبُ عَنْ رَبِّکَ مِنْ مِثْقٰالِ ذَرَّةٍ »إلی آخر الآیة. العزوب الغیبة و التباعد و الخفاء،و فیه إشارة إلی حضور الأشیاء عنده تعالی من غیر غیبة و حفظه لها فی کتاب من غیر زوال،و قد تقدم بعض ما یتعلق به من الکلام فی ذیل قوله :

«وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَیْبِ:» الأنعام:-59 فی الجزء السابع من الکتاب.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ »استئناف فی الکلام غیر أنه متعلق بغرض السورة و هو الدعوة إلی الإیمان بکتاب الله و الندب إلی توحید الله تعالی بمعناه الوسیع.

و للدلالة علی أهمیة المطلب افتتح بلفظة« أَلاٰ »التنبیهیة،و الله سبحانه یذکر فی هذه الآیة و الآیتین بعدها أولیاءه و یعرفهم و یصف آثار ولایتهم و ما یختصون به من الخصیصة.

و الولایة و إن ذکروا لها معانی کثیرة لکن الأصل فی معناها ارتفاع الواسطة الحائلة بین الشیئین بحیث لا یکون بینهما ما لیس منهما،ثم استعیرت لقرب الشیء من الشیء بوجه من وجوه القرب کالقرب نسبا أو مکانا أو منزلة أو بصداقة أو غیر ذلک و لذلک یطلق الولی علی کل من طرفی الولایة،و خاصة بالنظر إلی أن کلا منهما یلی من الآخر ما لا یلیه غیره فالله سبحانه ولی عبده المؤمن لأنه یلی أمره و یدبر شأنه فیهدیه إلی صراطه المستقیم و یأمره و ینهاه فیما ینبغی له أو لا ینبغی و ینصره فی الحیاة الدنیا و فی الآخرة.

و المؤمن حقا ولی ربه لأنه یلی منه إطاعته فی أمره و نهیه و یلی منه عامة البرکات المعنویة من هدایة و توفیق و تأیید و تسدید و ما یعقبها من الإکرام بالجنة و الرضوان.

فأولیاء الله-علی أی حال-هم المؤمنون فإن الله یعد نفسه ولیا لهم فی حیاتهم المعنویة حیث یقول :«وَ اللّٰهُ وَلِیُّ الْمُؤْمِنِینَ:» آل عمران:-68.

غیر أن الآیة التالیة لهذه الآیة المفسرة للکلمة تأبی أن تکون الولایة شاملة لجمیع المؤمنین و فیهم أمثال الذین یقول الله سبحانه فیهم :«وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ:» یوسف:-106 فإن قوله فی الآیة التالیة:« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ »یعرفهم بالإیمان و التقوی مع الدلالة علی کونهم علی تقوی مستمر سابق علی إیمانهم من حیث الزمان حیث قیل:« آمَنُوا »ثم قیل عطفا علیه:« وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ » فدل علی أنهم کانوا یستمرون علی التقوی قبل تحقق هذا الإیمان منهم و من المعلوم أن الإیمان الابتدائی غیر مسبوق بالتقوی بل هما متقاربان أو هو قبل التقوی و خاصة التقوی المستمر.

فالمراد بهذه الإیمان مرتبة أخری من مراتب الإیمان غیر المرتبة الأولی منه.

فقد تقدم فی الجزء الأول من الکتاب آیة 130 من البقرة أن لکل من الإیمان و الإسلام و کذا الشرک و الکفر مراتب مختلفة بعضها فوق بعض فالمرتبة الأولی من الإسلام إجراء الشهادتین لسانا و التسلیم ظاهرا،و تلیه المرتبة الأولی من الإیمان و هو الإذعان بمؤدی الشهادتین قلبا إجمالا و إن لم یسر إلی جمیع ما یعتقد فی الدین من الاعتقاد الحق،و لذا کان من الجائز أن یجتمع مع الشرک من بعض الجهات،قال تعالی :

«وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ» یوسف:-106.

و لا یزال إسلام العبد یصفو و ینمو حتی یستوعب تسلیمه لله سبحانه فی کل ما یرجع إلیه و إلیه مصیر کل أمر،و کلما ارتفع الإسلام درجة و رقی مرتبة کان الإیمان المناسب له الإذعان بلوازم تلک المرتبة حتی یسلم العبد لربه حقیقة معنی ألوهیته و ینقطع عنه السخط و الاعتراض فلا یسخط لشیء من أمره من قضاء و قدر و حکم،و لا یعترض علی شیء من إرادته،و بإزاء ذلک الإیمان بالیقین بالله و جمیع

ما یرجع إلیه من أمر،و هو الإیمان الکامل الذی تتم به للعبد عبودیته.

قال تعالی :«فَلاٰ وَ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ حَتّٰی یُحَکِّمُوکَ فِیمٰا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً» النساء:-65،و الأشبه أن تکون هذه المرتبة من الإیمان أو ما یقرب منه هو المراد بالآیة أعنی قوله:« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ »فإنه الإیمان المسبوق بتقوی مستمر دون الإیمان بمرتبته الأولی کما تقدم.

علی أن توصیفه أهل هذا الإیمان بأنهم« لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ »یدل علی أن المراد منه الدرجة العالیة من الإیمان الذی یتم معه معنی العبودیة و المملوکیة المحضة للعبد الذی یری معه أن الملک لله وحده لا شریک له، و أن لیس إلیه من الأمر شیء حتی یخاف فوته أو یحزن لفقده.

و ذلک أن الخوف إنما یعرض للنفس عن توقع ضرر یعود إلیها،و الحزن إنما یطرأ علیها لفقد ما تحبه أو تحقق ما تکرهه مما یعود إلیها نفعه أو ضرره، و لا یستقیم تحقق ذلک إلا فیما یری الإنسان لنفسه ملکا أو حقا متعلقا بما یخاف علیه أو یحزن لفقده من ولد أو مال أو جاه أو غیر ذلک.و أما ما لا علقة للإنسان به بوجه من الوجوه أصلا فلا یخاف الإنسان علیه و لا یحزن لفقده البتة.

و الذی یری کل شیء ملکا طلقا لله سبحانه لا یشارکه فی ملکه أحد لا یری لنفسه ملکا أو حقا بالنسبة إلی شیء حتی یخاف فی أمره أو یحزن،و هذا هو الذی یصفه الله من أولیائه إذ یقول:« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ » فهؤلاء لا یخافون شیئا و لا یحزنون لشیء لا فی الدنیا و لا فی الآخرة إلا أن یشاء الله و قد شاء أن یخافوا من ربهم و أن یحزنوا لما فاتهم من کرامته إن فاتهم و هذا کله من التسلیم لله فافهم ذلک.

فإطلاق الآیة یفید اتصافهم بهذین الوصفین:عدم الخوف و عدم الحزن فی النشأتین الدنیا و الآخرة،و أما مثل قوله تعالی :«إِلاَّ الْمُتَّقِینَ یٰا عِبٰادِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْکُمُ الْیَوْمَ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِآیٰاتِنٰا وَ کٰانُوا مُسْلِمِینَ:» الزخرف:-70 فإن ظاهر الآیات و إن کان هو أنها ترید الأولیاء بالمعنی الذی تصفه الآیة التی نحن فیها إلا أن إثبات عدم الخوف و الحزن لهم یوم القیامة لا ینفی ذلک عنهم فی غیره.نعم

هناک فرق من جهة أخری و هو خلوص النعمة و الکرامة و بلوغ صفائها یوم القیامة و کونها مشوبة غیر خالصة فی غیره.

و نظیرها قوله تعالی :«إِنَّ الَّذِینَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلاٰئِکَةُ أَلاّٰ تَخٰافُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِیٰاؤُکُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ:» فصلت:-31 فإن الآیات و إن کانت ظاهرة فی کون هذا التنزل و القول و البشارة یوم الموت لمکان قوله:« کُنْتُمْ تُوعَدُونَ »و قوله:

« أَبْشِرُوا »غیر أن الإثبات فی وقت لا یکفی للنفی فی وقت آخر کما عرفت.

هذا ما یدل علیه الآیة بحسب إطلاق لفظها و تأیید سائر الآیات لها،و قد قید أکثر المفسرین قوله:« لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ »-بالاستناد إلی آیات الآخرة-بیوم الموت و القیامة،و أهملوا ما تفیده خصوصیة اللفظ فی قوله:« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ »و أخذوا الإیمان و التقوی أمرین متقارنین فرجع المعنی إلی أن أولیاء الله هم المتقون من أهل الإیمان و لا خوف علیهم فی الآخرة و لا هم یحزنون و هذا-کما عرفت-من التقیید من غیر مقید.

و عمم بعضهم نفی الخوف و الحزن فذکر أنهم متصفون به فی الدنیا و الآخرة غیر أنه أفسد المعنی من جهة أخری فقال:إن المراد بالأولیاء علی ما تفسرهم به الآیة الثانیة جمیع المتقین من المؤمنین،و المراد بعدم خوفهم و حزنهم أنهم لا یخافون فی الآخرة مما یخاف منه الکافرون و الفاسقون و الظالمون من أهوال الموقف و عذاب الموقف و عذاب الآخرة و لا هم یحزنون علی ما ترکوا وراءهم و أنهم لا یخافون فی الدنیا کخوف الکفار و لا یحزنون کحزنهم.

قال:و أما أصل الخوف و الحزن فهو من الأعراض البشریة التی لا یسلم منها أحد فی الدنیا،و إنما یکون المؤمنون الصالحون أصبر الناس و أرضاهم بسنن الله اعتقادا و علما بأنه إذا ابتلاهم بشیء مما یخیف أو یحزن فإنما یربیهم بذلک لتکمیل نفوسهم و تمحیصها بالجهاد فی سبیله الذی یزداد به أجرهم کما صرحت بذلک الآیات الکثیرة.انتهی.

أما تقییده الآیة بأن المنفی عن الأولیاء هو الخوف و الحزن اللذین یعرضان

للکفار دون ما یعرض لعامة المؤمنین بحسب الطبع البشری و استناده فی ذلک إلی الآیات الکثیرة فهو من التقیید من غیر مقید،و أما قوله إن أصل الخوف و الحزن مما لا یسلم منه أحد أصلا فهو من عدم تحصیل المراد بالکلام لعدم تعمقه فی البحث عن الأخلاق العالیة و المقامات المعنویة الإنسانیة فحمله ذلک علی أن یقیس حال المکرمین من عباد الله المقربین من الأنبیاء و الأولیاء إلی ما یجده من حال المتوسطین من عامة الناس فزعم أن ما یغشی العامة من الأعراض التی سماها أحوالا طبیعیة یغشی الخاصة لا محالة،و أن ما یتعذر أو یتعسر علی المتوسطین من الأحوال فهو کذلک عند الکاملین،و لا یبقی حینئذ للمقامات المعنویة و الدرجات الحقیقیة إلا أنها أسماء لیس وراءها حقیقة،و اعتبارات وضعیة اصطلح علیها نظیر المقامات الوهمیة و الدرجات الرسمیة الاجتماعیة التی نتداولها فی مجتمعاتنا لمصلحة الاجتماع.

فلا وفی حق البحث العلمی حتی یهدیه إلی حق النتیجة فیتبین أن التوحید الکامل یقصر حقیقة الملک فی الله سبحانه فلا یبقی لغیره شیء من الاستقلال فی التأثیر حتی یتعلق به لنفسه حب أو بغض أو خوف أو حزن و لا فرح و لا أسی و لا غیر ذلک،و إنما یخاف هذا الذی غشیه التوحید و یحزن أو یحب أو یکره بالله سبحانه، و یرتفع التناقض حینئذ بین قولنا:إنه لا یخاف شیئا إلا الله و بین قولنا:إنه یخاف کثیرا مما یضره و یحذر أمورا یکرهها فافهم ذلک.

و لا البحث القرآنی أتقن و استفرغ فیه الوسع حتی یظهر له أن قوله تعالی:

« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ »أطلق فیه نفی الخوف و الحزن من غیر تقیید بشیء أو حال إلا ما صرح به آیات من وجوب مخافة الله فهؤلاء لا یخافون من شیء فی دنیا و لا آخرة إلا من الله سبحانه و لا یحزنون.

و أما الآیات الکثیرة التی تصف المؤمنین بعدم الخوف و الحزن عند الموت أو یوم القیامة فهی إنما تصف أحوالهم فی ظرف و لا یستوجب نفی شیء أو إثباته فی مورد خلافه فی غیره و هو ظاهر.

و الآیة مع ذلک تدل علی أن هذا الوصف إنما هو لطائفة خاصة من المؤمنین

یمتازون عن غیرهم بمرتبة خاصة من الإیمان تخصهم دون غیرهم من عامة المؤمنین و ذلک بما یفسرها من قوله:« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ »بما تقدم من تقریر دلالته.

و بالجملة ارتفاع الخوف من غیر الله و الحزن عن الأولیاء لیس معناه أن الخیر و الشر و النفع و الضرر و النجاة و الهلاک و الراحة و العناء و اللذة و الألم و النعمة و البلاء متساویة عندهم و متشابهة فی إدراکهم فإن العقل الإنسانی بل الشعور العام الحیوانی لا یقبل ذلک.

بل معناه أنهم لا یرون لغیره تعالی استقلالا فی التأثیر أصلا،و یقصرون الملک و الحکم فیه تعالی فلا یخافون إلا إیاه أو ما یحب الله و یرید أن یحذروا منه أو یحزنوا علیه.

قوله تعالی:« لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ لاٰ تَبْدِیلَ لِکَلِمٰاتِ اللّٰهِ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ »یبشرهم الله تعالی بشارة إجمالیة بما تقر به أعینهم فإن کان قوله:« لَهُمُ الْبُشْریٰ »إنشاء للبشارة کان معناه وقوع ما بشر به فی الدنیا و فی الآخرة کلتیهما،و إن کان إخبارا بأن الله سیبشرهم بشری کانت البشارة واقعة فی الدنیا و فی الآخرة،و أما المبشر به فهل یقع فی الآخرة فقط أو فی الدنیا و الآخرة معا؟الآیة ساکتة عن ذلک.

و قد وقع فی کلامه تعالی بشارات للمؤمنین بما ینطبق علی أولیائه تعالی کقوله تعالی :«وَ کٰانَ حَقًّا عَلَیْنٰا نَصْرُ الْمُؤْمِنِینَ:» الروم:-47 و قوله :«إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ:» المؤمن:-51 و قوله :«بُشْرٰاکُمُ الْیَوْمَ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ:» الحدید:-12 إلی غیر ذلک.

و قوله:« لاٰ تَبْدِیلَ لِکَلِمٰاتِ اللّٰهِ »إشارة إلی أن ذلک من القضاء المحتوم الذی لا سبیل للتبدل إلیه،و فیه تطییب لنفوسهم.

قوله تعالی:« وَ لاٰ یَحْزُنْکَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ »تأدیب للنبی ص بتعزیته و تسلیته فیما کانوا یؤذونه به بالوقوع فی ربه و الطعن فی دینه و الاعتزاز بشرکائهم و آلهتهم کما یشعر به القول فی الآیة التالیة فکاد یحزن لله فسلاه

الله و طیب نفسه بتذکیره ما یسکن وجده و هو أن العزة لله و أنه سمیع لمقالهم علیهم بحاله و حالهم و إذ کان له تعالی کل العزة فلا یعبأ بما اعتزوا به من العزة الوهمیة فهذوا ما هذوا،و إذ کان سمیعا علیما فلو شاء لأخذهم بالنکال و إذ کان لا یأخذهم فإنما فی ذلک مصلحة الدعوة و خیر العاقبة.

و من هنا یظهر أن کلا من قوله:« إِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ »و قوله:« هُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ »علة مستقلة للنهی و لذا جیء بالفصل من غیر عطف.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ لِلّٰهِ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ »إلی آخر الآیة فیه بیان مالکیته تعالی لکل من فی السماوات و الأرض التی بها یتم للإله معنی الربوبیة فإن الرب هو المالک المدبر لأمر مملوکه،و هذا الملک لله وحده لا شریک له فما یدعون له من الشرکاء لیس لهم من معنی الشرکة إلا ما فی ظن الداعین و فی خرصهم من المفهوم الذی لا مصداق له.

فالآیة تقیس شرکاءهم إلیه تعالی و تحکم أن نسبتهم إلیه تعالی نسبة الظن و الخرص إلی الحقیقة و الحق،و الباقی ظاهر.

و قد قیل:« مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ » و لم یقل:ما فی السماوات و ما فی الأرض لأن الکلام فی ربوبیة العباد من ذوی الشعور و العقل و هم الملائکة و الثقلان.

قوله تعالی:« هُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَ النَّهٰارَ مُبْصِراً » الآیة.الآیة تتمم البیان الذی أورد فی الآیة السابقة لإثبات ربوبیته تعالی و الربوبیة- کما تعلم-هی الملک و التدبیر،و قد ذکر ملکه تعالی فی الآیة السابقة،فبذکر تدبیر من تدابیره العامة فی هذه الآیة تصلح به عامة معیشة الناس و تستبقی به حیاتهم یتم له معنی الربوبیة.

و للإشارة إلی هذا التدبیر ذکر مع اللیل سکنهم فیه،و مع النهار إبصارهم فیه الباعث لهم إلی أنواع الحرکات و التنقلات لکسب مواد الحیاة و إصلاح شئون المعاش فلیس یتم أمر الحیاة الإنسانیة بالحرکة فقط أو بالسکون فقط فدبر الله

سبحانه الأمر فی ذلک بظلمة اللیل الداعیة إلی تجدید تجهیز القوی بعد ما لحقها من العی و التعب و النصب و إلی الارتیاح و الأنس بالأهل و التمتع مما جمع و اکتسب بالنهار و الفراغ للعبودیة،و بضوء النهار الباعث إلی الرؤیة فالاشتیاق فالطلب.

قوله تعالی:« قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ هُوَ الْغَنِیُّ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِی الْأَرْضِ »إلی آخر الآیة الاستیلاد بمعناه المعروف عند الناس هو أن یفصل الموجود الحی بعض أجزاء مادته فیربیه بالحمل أو البیض تربیة تدریجیة حتی یتکون فردا مثله،و الإنسان من بینها خاصة ربما یطلب الولد لیکون عونا له علی نوائب الدهر و ذخرا لیوم الفاقة،و هذا المعنی بجمیع جهاته محال علیه تعالی فهو عز اسمه منزه عن الأجزاء متعال عن التدریج فی فعله بریء عن المثل و الشبه مستغن عن غیره بذاته.

و قد نفی القرآن الولد عنه بالاحتجاج علیه من کل من الجهات المذکورة کما تعرض لنفیه من جمیعها فی قوله :«وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ بَلْ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ کُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ بَدِیعُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ:» البقرة:-117 و قد مرت الإشارة إلی ذلک فی تفسیر الآیات فی الجزء الأول من الکتاب.

و أما الآیة التی نحن فیها فهی مسوقة للاحتجاج علی نفی الولد من الجهة الأخیرة فحسب و هو أن الغرض من وجوده الاستعانة به عند الحاجة و ذلک إنما یتصور فیمن کان بحسب طبعه محتاجا فقیرا،و الله سبحانه هو الغنی الذی لا یخالطه فقر فإنه المالک لما فرض فی السماوات و الأرض من شیء.

و قوله:« إِنْ عِنْدَکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ أی برهان »بِهٰذٰا »إثبات لکونهم إنما قالوه جهلا من غیر دلیل فیکون محصل المعنی أنه لا دلیل لکم علی ما قلتموه بل الدلیل علی خلافه و هو أنه تعالی غنی علی الإطلاق،و الولد إنما یطلبه من به فاقة و حاجة،و الکلام علی ما اصطلح علیه فی فن المناظرة من قبیل المنع مع السند.

و قوله:« أَ تَقُولُونَ عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ »توبیخ لهم فی قولهم ما لیس لهم به

علم،و هو مما یستقبحه العقل الإنسانی و لا سیما فی ما یرجع إلی رب العالمین عز اسمه.

قوله تعالی:« قُلْ إِنَّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ لاٰ یُفْلِحُونَ »تخویف و إنذار بشؤم العاقبة،و فی الآیتین من لطیف الالتفات ما هو ظاهر فقد حکی الله أولا عنهم من طریق الغیبة قولهم:« اِتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً »ثم خاطبهم خطاب الساخط الغضبان مما نسبوا إلیه و افتروا علیه فقال:« إِنْ عِنْدَکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بِهٰذٰا أَ تَقُولُونَ عَلَی اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ »و إنما خاطبهم متنکرا من غیر أن یعرفهم نفسه حیث قال:

« عَلَی اللّٰهِ »و لم یقل:علی أو علینا صونا لعظمة مقامه أن یخالطهم معروفا ثم أعرض عنهم تنزها عن ساحة جهلهم و رجع إلی خطاب رسوله قائلا:« قُلْ إِنَّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّٰهِ الْکَذِبَ لاٰ یُفْلِحُونَ »لأنه إنذار و الإنذار شأنه.

قوله تعالی:« مَتٰاعٌ فِی الدُّنْیٰا ثُمَّ إِلَیْنٰا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِیقُهُمُ الْعَذٰابَ الشَّدِیدَ بِمٰا کٰانُوا یَکْفُرُونَ »خطاب للنبی ص فیه بیان وجه عدم فلاحهم بأنه کفر بالله لیس بحذائه إلا متاع قلیل فی الدنیا ثم الرجوع إلی الله و العذاب الشدید الذی یذوقونه.

(بحث روائی)

فی أمالی الشیخ،قال:أخبرنا أبو عمرو قال:أخبرنا أحمد قال:حدثنا یعقوب بن یوسف بن زیاد قال:حدثنا نصر بن مزاحم قال:حدثنا محمد بن مروان عن الکلبی عن أبی صالح عن ابن عباس قال": بفضل الله و برحمته»بفضل الله النبی ص،و برحمته علی(ع):

أقول:و رواه الطبرسی و ابن الفارسی عنه مرسلا،و رواه أیضا فی الدر المنثور،عن الخطیب و ابن عساکر عنه.

و فی المجمع،قال أبو جعفر الباقر(ع): فضل الله رسول الله ص-و رحمته علی بن أبی طالب(ع).

أقول:و ذلک أن النبی ص نعمة أنعم الله بها علی العالمین بما جاء به من

الرسالة و مواد الهدایة،و علی(ع)هو أول فاتح لباب الولایة و فعلیة التحقق بنعمة الهدایة فهو الرحمة فینطبق الخبر علی ما قدمناه فی تفسیر الآیة.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی شیبة و ابن جریر و ابن المنذر و ابن أبی حاتم و البیهقی عن ابن عباس": قل بفضل الله القرآن و برحمته»حین جعلهم من أهل القرآن.

أقول:أی الفضل مواد المعارف و الأحکام التی فیه،و الرحمة فعلیة تحقق ذلک فی العاملین به فیرجع إلی ما قدمناه فی تفسیر الآیة فتبصر،و لا مخالفة بین هذه الروایة و الروایة السابقة حینئذ بحسب الحقیقة.

و فی تفسیر القمی،": فی قوله تعالی:« وَ مٰا تَکُونُ فِی شَأْنٍ »الآیة قال:کان رسول الله ص إذا قرأ هذه الآیة-بکی بکاء شدیدا:

أقول:و رواه فی المجمع،عن الصادق(ع).

و فی أمالی المفید،بإسناده عن عبایة الأسدی عن ابن عباس قال: سئل أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(ع)عن قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ »فقیل له:من هؤلاء الأولیاء؟فقال أمیر المؤمنین(ع):

قوم أخلصوا لله فی عبادته،و نظروا إلی باطن الدنیا-حین نظر الناس إلی ظاهرها- فعرفوا آجلها حین غرت الخلق سواهم بعاجلها-فترکوا ما علموا أنه سیترکهم، و أماتوا منها ما علموا أنه سیمیتهم.

ثم قال:أیها المطل نفسه بالدنیا-الراکض علی حبائلها-المجتهد فی عمارة ما سیخرب منها-أ لم تر إلی مصارع آبائک فی البلاد-و مصارع أبنائک تحت الجنادل و الثری؟کم مرضت ببدنک و عللت بکفنک-تستوصف لهم الأطباء-و تستغیث لهم الأحباء-فلم تغن عنهم غناؤک،و لا ینجع عنهم دواؤک؟

و فی تفسیر العیاشی،عن مرثد العجلی عن أبی جعفر(ع)قال: وجدنا فی کتاب علی بن الحسین(ع):«ألا إن أولیاء الله لا خوف علیهم و لا هم یحزنون»

قال:إذا أدوا فرائض الله،و أخذوا بسنن رسول الله ص،و تورعوا عن محارم الله،و زهدوا فی عاجل زهرة الدنیا،و رغبوا فیما عند الله،و اکتسبوا الطیب من رزق الله، و لا یریدون هذا التفاخر و التکاثر-ثم أنفقوا فیما یلزمهم من حقوق واجبة-فأولئک الذین بارک الله لهم فیما اکتسبوا-و یثابون علی ما قدموا لآخرتهم.

و فی الدر المنثور،أخرج أحمد و الحکیم و الترمذی عن عمرو بن الجموح أنه سمع النبی ص یقول: إنه لا یحق العبد حق صریح الإیمان-حتی یحب لله و یبغض لله تعالی-فإذا أحب الله و أبغض الله-فقد استحق الولاء من الله. الحدیث.

أقول:و الروایات الثلاث فی معنی الولایة یرجع بعضها إلی بعض و ینطبق الجمیع علی ما قدمناه فی تفسیر الآیة.

و فیه،أخرج ابن المبارک و ابن أبی شیبة و ابن جریر و أبو الشیخ و ابن مردویه عن سعید بن جبیر عن النبی ص: ألا إن أولیاء الله لا خوف علیهم و لا هم یحزنون» قال:یذکر الله لرؤیتهم.

أقول:ینبغی أن یحمل إلی أن من آثار ولایتهم ذلک لا أن کل من کان کذلک کان من أهل الولایة إلا أن یراد أنهم کذلک فی جمیع أحوالهم و أعمالهم، و فی معناها

ما روی عن أبی الضحی و سعد عن النبی ص: فی الآیة قال:إذا رأوا ذکر الله.

و فیه،أخرج ابن أبی الدنیا فی ذکر الموت و أبو الشیخ و ابن مردویه و أبو القاسم بن منده فی کتاب سؤال القبر من طریق أبی جعفر عن جابر بن عبد الله قال: أتی رجل من أهل البادیة رسول الله ص فقال:یا رسول الله أخبرنی عن قول الله:

« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ- لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ »فقال رسول الله ص:أما قوله لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا »فهی الرؤیا الحسنة تری للمؤمن فیبشر بها فی دنیاه،و أما قوله:« وَ فِی الْآخِرَةِ »فإنها بشارة المؤمن عند الموت أن الله قد غفر لک-و لمن حملک إلی قبرک.

أقول:و فی هذا المعنی روایات کثیرة من طرق أهل السنة و رواها الصدوق

مرسلا و قوله:«تری للمؤمن»بصیغة المجهول أعم من أن یراها هو نفسه أو غیره و قوله:«عند الموت»قد أضیف إلیه فی بعض الروایات البشری یوم القیامة بالجنة.

و فی المجمع،: فی قوله:« لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ »:عن أبی جعفر(ع):فی معنی البشارة فی الدنیا:الرؤیا الصالحة یراها المؤمن لنفسه-أو تری له،و فی الآخرة الجنة-و هی ما یبشرهم به الملائکة عند خروجهم من القبور،و فی القیامة إلی أن یدخلوا الجنة-یبشرونهم حالا بعد حال:

أقول:و قال بعد ذلک و روی ذلک فی حدیث مروی عن النبی ص انتهی و روی مثله عن الصادق(ع)و رواه القمی فی تفسیره،مضمرا .

و فی تفسیر البرهان،عن ابن شهرآشوب عن زریق عن الصادق(ع): فی قوله تعالی:« لَهُمُ الْبُشْریٰ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا »قال:هو أن یبشراه بالجنة عند الموت یعنی محمدا و علیا(ع).

و فی الکافی،بإسناده عن أبان بن عثمان عن عقبة أنه سمع أبا عبد الله(ع) یقول: إن الرجل إذا وقعت نفسه فی صدره رأی.قلت:جعلت فداک و ما یری؟ قال:یری رسول الله ص فیقول له رسول الله.أنا رسول الله أبشر،ثم قال:

ثم یری علی بن أبی طالب(ع)فیقول:أنا علی بن أبی طالب الذی کنت تحب- أما لأنفعنک الیوم.

قال:قلت له:أ یکون أحد من الناس یری هذا-ثم یرجع إلی الدنیا؟قال:

إذا رأی هذا أبدا مات و أعظم ذلک-قال:و ذلک فی القرآن قول الله عز و جل:

« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ لَهُمُ الْبُشْریٰ-فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ فِی الْآخِرَةِ-لاٰ تَبْدِیلَ لِکَلِمٰاتِ اللّٰهِ ».

أقول:و هذا المعنی مروی عن أئمة أهل البیت(ع)بطرق کثیرة جدا و قوله:«و أعظم ذلک»أی عده عظیما.و قد أخذ فی الحدیث قوله تعالی:

« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ کٰانُوا یَتَّقُونَ »کلاما مستقلا ففسره بما فسر،و تقدم نظیره فی روایة الدر المنثور،عن جابر بن عبد الله عن النبی ص مع أن ظاهر السیاق کون الآیة مفسرة لقوله قبلها:« أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیٰاءَ اللّٰهِ »الآیة و هو یؤید ما قدمناه فی بعض الأبحاث

السابقة أن جمیع التقادیر من الترکیبات الممکنة فی کلامه تعالی حجة یحتج بها کما فی قوله :«قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِی خَوْضِهِمْ یَلْعَبُونَ:» الأنعام:-91 و قوله:« قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِی خَوْضِهِمْ »و قوله:« قُلِ اللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ »و قوله:« قُلِ اللّٰهُ ».

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی شیبة و أحمد و الترمذی و صححه و ابن مردویه عن أنس قال:قال رسول الله ص: إن الرسالة و النبوة قد انقطعت فلا رسول بعدی و لا نبی-و لکن المبشرات.قالوا:یا رسول الله و ما المبشرات قال:رؤیا المسلم و هی جزء من أجزاء النبوة:

أقول:و روی ما فی معناه عن أبی قتادة و عائشة عنه(ص) .

و فیه،أخرج ابن أبی شیبة و مسلم و الترمذی و أبو داود و ابن ماجة عن أبی هریرة قال:قال رسول الله ص: إذا اقترب الزمان لم تکد رؤیا المؤمن تکذب، و أصدقهم رؤیا أصدقهم حدیثا،و رؤیا المسلم جزء من ستة و أربعین جزء من النبوة، و الرؤیا ثلاث:فالرؤیا الصالحة بشری من الله،و الرؤیا من تحزن-و الرؤیا مما یحدث بها الرجل نفسه.و إذا رأی أحدکم ما یکره-فلیقم و لیتفل و لا یحدث به الناس الحدیث.

و فیه،أخرج ابن أبی شیبة عن عوف بن مالک الأشجعی قال:قال رسول الله ص: الرؤیا علی ثلاثة:تخویف من الشیطان-لیحزن به ابن آدم-و منه الأمر یحدث به نفسه فی الیقظة-فیراه فی المنام،و منه جزء من ستة و أربعین جزء من النبوة.

أقول:أما انقسام الرؤیا إلی الأقسام الثلاثة کما ورد فی الروایتین و فی معناهما روایات أخری من طرق أهل السنة و أخری من طرق أئمة أهل البیت(ع) فسیجیء توضیحه فی تفسیر سورة یوسف إن شاء الله تعالی.

و أما کون الرؤیا الصالحة جزء من ستة و أربعین جزء من النبوة فقد وردت به روایات کثیرة من طرق أهل السنة رواها عنه(ص)جمع من الصحابة کأبی هریرة و عبادة بن الصامت و أبی سعید الخدری و أبی رزین،

و روی أنس و أبو قتادة و عائشة عنه(ص): أنها من أجزاء النبوة کما تقدم.

و عن الصفدی أنه وجه الروایة بأن مدة نبوة النبی ص ثلاث و عشرون سنة دعا فیها إلی ربه ثلاث عشرة سنة قبل الهجرة،و عشر سنین بعدها،و قد ورد أن الوحی کان یأتیه ستة أشهر من أولها من طریق الرؤیا الصالحة حتی نزل القرآن، و النسبة بین الستة الأشهر و بین الثلاث و عشرین سنة نسبة الواحد إلی الستة و الأربعین.

و قد روی عن ابن عمر و أبی هریرة عنه(ص): أنها جزء من سبعین جزء من النبوة فإن صحت هذه الروایة کان المراد بالتعداد مجرد التکثیر من غیر خصوصیة لعدد السبعین.

و اعلم أن الرؤیا ربما أطلقت فی لسان القرآن و الحدیث علی ما یشاهده الرائی ما لا یشاهده غیره و إن لم ینم نومه الطبیعی،و قد نبهنا علیه فی مباحث النبوة فی الجزء الثانی من الکتاب و أحسن کلمة فی تفسیرها

قوله(ص): تنام عینی و لا ینام قلبی.

[سورة یونس (10): الآیات 71 الی 74]

اشارة

وَ اُتْلُ عَلَیْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ إِنْ کٰانَ کَبُرَ عَلَیْکُمْ مَقٰامِی وَ تَذْکِیرِی بِآیٰاتِ اَللّٰهِ فَعَلَی اَللّٰهِ تَوَکَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَکُمْ وَ شُرَکٰاءَکُمْ ثُمَّ لاٰ یَکُنْ أَمْرُکُمْ عَلَیْکُمْ غُمَّةً ثُمَّ اُقْضُوا إِلَیَّ وَ لاٰ تُنْظِرُونِ (71) فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَمٰا سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِیَ إِلاّٰ عَلَی اَللّٰهِ وَ أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ اَلْمُسْلِمِینَ (72) فَکَذَّبُوهُ فَنَجَّیْنٰاهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِی اَلْفُلْکِ وَ جَعَلْنٰاهُمْ خَلاٰئِفَ وَ أَغْرَقْنَا اَلَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ اَلْمُنْذَرِینَ (73) ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلیٰ قَوْمِهِمْ فَجٰاؤُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ کَذٰلِکَ نَطْبَعُ عَلیٰ قُلُوبِ اَلْمُعْتَدِینَ (74)

(بیان)

تذکر الآیات إجمال قصة نوح(ع)و من بعده من الرسل إلی زمن موسی و هارون(ع)،و ما عامل به الله سبحانه أممهم المکذبین لرسلهم حیث أهلکهم و نجا رسله و المؤمنین بهم لیعتبر بها أهل التکذیب من هذه الأمة.

قوله تعالی:« وَ اتْلُ عَلَیْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ »إلی آخر الآیة المقام مصدر میمی و اسم زمان و مکان من القیام،و المراد به الأول أو الثالث أی قیامی بأمر الدعوة إلی توحید الله أو مکانتی و منزلتی و هی منزلة الرسالة،و الإجماع العزم و ربما یتعدی بعلی قال الراغب:و أجمعت کذا أکثر ما یقال فیما یکون جمعا یتوسل إلیه بالفکرة نحو فأجمعوا کیدکم و شرکاءکم.

و الغمة هی الکربة و الشدة و فیه معنی التغطیة کان الهم یغطی القلب،و منه الغمام للغیم سمی به لتغطیته وجه السماء،و القضاء إلی الشیء إتمام أمره بقتل و إفناء و نحو ذلک.

و معنی الآیة:« وَ اتْلُ »یا محمد« عَلَیْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ »و خبره العظیم حیث واجه قومه و هو واحد یتکلم عن نفسه،و هو مرسل إلی أهل الدنیا فتحدی علیهم بأن یفعلوا به ما بدا لهم إن قدروا علی ذلک،و أتم الحجة علی مکذبیه فی ذلک« إِذْ قٰالَ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ إِنْ کٰانَ کَبُرَ عَلَیْکُمْ مَقٰامِی »و نهضتی لأمر الدعوة إلی التوحید أو منزلتی من الرسالة« وَ تَذْکِیرِی بِآیٰاتِ اللّٰهِ »و هو داعیکم لا محالة إلی قتلی و إیقاع ما تقدرون علیه من الشر بی لإراحة أنفسکم منی« فَعَلَی اللّٰهِ تَوَکَّلْتُ »قبال ما یهددنی من تحرج صدورکم و ضیق نفوسکم علی بإرجاع أمری إلیه و جعله وکیلا یتصرف فی شئونی و من غیر أن أشتغل بالتدبیر« فَأَجْمِعُوا أَمْرَکُمْ وَ شُرَکٰاءَکُمْ »الذین تزعمون أنهم ینصرونکم فی الشدائد،و اعزموا علی بما بدا لکم،و هذا أمر تعجیزی، ثُمَّ لاٰ یَکُنْ

أَمْرُکُمْ عَلَیْکُمْ غُمَّةً

»إن لم تکونوا اجتهدتم فی التوسل إلی کل سبب فی دفعی« ثُمَّ اقْضُوا إِلَیَّ »بدفعی و قتلی« وَ لاٰ تُنْظِرُونِ »و لا تمهلونی.

و فی الآیة تحدیه(ع)علی قومه بأن یفعلوا به ما بدا لهم،و إظهار أن ربه قدیر علی دفعهم عنه و إن أجمعوا علیه و انتصروا بشرکائهم و آلهتهم.

قوله تعالی:« فَإِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَمٰا سَأَلْتُکُمْ مِنْ أَجْرٍ »إلی آخر الآیة.تفریع علی توکله بربه،و قوله:« فَمٰا سَأَلْتُکُمْ »إلخ،بمنزلة وضع السبب موضع المسبب و التقدیر فإن تولیتم و أعرضتم عن استجابة دعوتی فلا ضیر لی فی ذلک فإنی لا أ تضرر فی إعراضکم شیئا لأنی إنما کنت أ تضرر بإعراضکم عنی لو کنت سألتکم أجرا علی ذلک یفوت بالإعراض و ما سألتکم علیه من أجر إن أجری إلا علی الله.

و قوله:« وَ أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْمُسْلِمِینَ »أی الذین یسلمون الأمر إلیه فیما أراده لهم و علیهم،و لا یستکبرون عن أمره بالتسلیم لسائر الأسباب الظاهرة حتی یخضعوا لها و یتوقعوا به إیصال نفع أو دفع شر.

قوله تعالی:« فَکَذَّبُوهُ فَنَجَّیْنٰاهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِی الْفُلْکِ وَ جَعَلْنٰاهُمْ خَلاٰئِفَ »إلی آخر الآیة، الخلائف جمع خلیفة أی جعلنا هؤلاء الناجین خلائف فی الأرض و الباقین من بعدهم یخلفون سلفهم و یقومون مقامهم،و الباقی ظاهر.

قوله تعالی:« ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلیٰ قَوْمِهِمْ »إلی آخر الآیة،یرید بالرسل من جاء منهم بعد نوح إلی زمن موسی(ع).و ظاهر السیاق أن المراد بالبینات الآیات المعجزة التی اقترحتها الأمم علی أنبیائهم بعد مجیئهم و دعوتهم و تکذیبهم لهم فأتوا بها و کان فیها القضاء بینهم و بین أممهم،و یؤیده قوله بعده:« فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ »إلخ،فإن السابق إلی الذهن أنهم جاءوهم بالآیات البینات لکن الله قد کان طبع علی قلوبهم لاعتدائهم فلم یکن فی وسعهم أن یؤمنوا ثانیا بما کذبوا به أولا.

و لازم ذلک أن یکون تکذیبهم بذلک قبل مجیء الرسل بتلک الآیات البینات فقد کانت الرسل بثوا دعوتهم فیهم و دعوهم إلی توحید الله فکذبوا به و بهم ثم اقترحوا

علیهم آیة معجزة فجاءوهم بها فلم یؤمنوا.

و قد أسلفنا بعض البحث عن هذه الآیة فی تفسیر قوله :«فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ :الأعراف:-101 فی الجزء الثامن من الکتاب،و بینا هناک أن فی الآیة إشارة إلی عالم الذر غیر أنه لا ینافی إفادتها لما قدمناه من المعنی آنفا فلیراجع.

(بحث روائی)

فی الکافی،عن محمد بن یحیی عن محمد بن الحسین عن محمد بن إسماعیل عن صالح بن عقبة عن عبد الله بن محمد الجعفی و عقبة جمیعا عن أبی جعفر(ع)قال: إن الله عز و جل خلق الخلق-فخلق من أحب مما أحب-فکان مما ⁽¹⁾أحب أن خلقه من طین الجنة-و خلق من أبغض مما أبغض-و کان ما أبغضه أن خلقه من طینة النار-ثم بعثهم فی الظلال،فقلت:و أی شیء الظلال؟فقال:أ لم تر إلی ظلک فی الشمس شیء و لیس بشیء-.

ثم بعث منهم النبیین-فدعوهم إلی الإقرار بالله عز و جل:« وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ »ثم دعوهم إلی الإقرار بالنبیین-فأقر بعض و أنکر بعض،ثم دعوهم إلی ولایتنا فأقر بها و الله من أحب-و أنکرها من أبغض،و هو قوله:« فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ ».ثم قال أبو جعفر(ع):کان التکذیب من قبل:.

أقول:و رواه فی العلل،بإسناده إلی محمد بن إسماعیل عن صالح عن عبد الله و عقبة عنه(ع)،و رواه العیاشی عن الجعفی عنه(ع) .

و فی تفسیر العیاشی،عن زرارة و حمران عن أبی جعفر و أبی عبد الله(ع):

خلق الخلق و هم أظلة-فأرسل رسوله محمدا ص-فمنهم من آمن به و منهم من کذبه- ثم بعثه فی الخلق الآخر فآمن به من کان آمن به فی الأظلة-و جحده من جحده یومئذ

فقال:« فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ ».

أقول:قد فصلنا القول فی ما یسمی عالم الذر فی تفسیر قوله تعالی:« وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ » الآیة.و أوضحنا هناک أن آیات الذر تثبت عالما إنسانیا آخر غیر هذا العالم الإنسانی المادی التدریجی المشوب بالآلام و المصائب و المعاصی و الآثام المشهود لنا من طریق الحس.

و هو مقارن لهذا العالم المحسوس نوعا من المقارنة لکنه غیر محکوم بهذه الأحکام المادیة،و لیس تقدمه علی عالمنا هذا تقدما بالزمان بل بنوع آخر من التقدم نظیر التقدم المستفاد من قوله :«أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ:» یس:-82 فإن«کن» و«یکون»یحکیان عن مصداق واحد و هو وجود الشیء خارجا لکن هذا الوجود بعینه بوجهه الذی إلی الله متقدم علیه بوجهه الآخر، و هو بوجهه الربانی غیر تدریجی و لا زمانی و لا غائب عن ربه و لا منقطع عنه بخلاف وجهه إلی الخلق علی التفصیل الذی تقدم هناک.

و الذی أوردناه من الروایة فی هذا البحث الروائی تشیر إلی عالم الذر کالذی مرت سابقا غیر أنها تختص بمزیة و هی ما فیها من لطیف التعبیر بالظلال فإن بإجادة التأمل فی هذا التعبیر یتضح المراد أحسن الاتضاح فإن فی الأشیاء الکونیة أمورا هی کالظلال فی أنها لازمة لها حاکیة لخصوصیات وجودها و آثار وجودها،و مع ذلک فهی هی و لیست هی.

فإنا إذا نظرنا إلی الأشیاء و جردنا النظر و محضناه فی کونها صنع الله و فعله المحض غیر المنفک منه و لا المنفصل عنه-و هی نظرة حقة واقعیة-لم یتحقق فیها إلا التسلیم لله و الخضوع لإرادته و التذلل لکبریائه و التعلق برحمته و أمر ربوبیته و الإیمان بوحدانیته و بما أرسل به رسله و أنزله إلیهم من دینه.

و هذه الوجودات ظلال-أشیاء و لیست بأشیاء-إذا قیست إلی وجودات الأشیاء المادیة،و أخذ العالم المادی أصلا مقیسا إلیه و هو الذی بنت علیه الآیات من جهة کون غرضها بیان ثبوت التکلیف بالتوحید تکلیفا لا محیص عنه مسئولا عنه یوم القیامة.

و لو أخذت جهة الرب تعالی أصلا و قیس إلیه هذا العالم المادی بما فیه من الموجودات المادیة-و هو أیضا نظر حق-کان هذا العالم هو الظل و کانت جهة الرب تعالی هو الأصل و الشخص الذی له الظل کما یشیر إلیه قوله تعالی :«کُلُّ شَیْءٍ هٰالِکٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ:» ، القصص:-88 و قوله :«کُلُّ مَنْ عَلَیْهٰا فٰانٍ وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ:» ، الرحمن-27.

و أما ما رواه العیاشی عن أبی بصیر عن أبی عبد الله(ع):فی قوله: « فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ »قال:«بعث الله الرسل إلی الخلق-و هم فی أصلاب الرجال و أرحام النساء-فمن صدق حینئذ صدق بعد ذلک،و من کذب حینئذ کذب بعد ذلک ».

فظاهره أن للبعث تعلقا بالنطف التی فی الأصلاب و الأرحام.و هم أحیاء عقلاء مکلفون،و هذا مما یدفعه الضرورة کما تقدم فی الکلام علی آیة الذر اللهم إلا أن یحمل علی أن المراد کون عالم الذر محیطا بهذا العالم المادی التدریجی الزمانی من جهة کونه غیر زمانی فلا یتعلق الوجود الذری بزمان دون زمان و هو مع ذلک محمل بعید.

[سورة یونس (10): الآیات 75 الی 93]

اشارة

ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسیٰ وَ هٰارُونَ إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ بِآیٰاتِنٰا فَاسْتَکْبَرُوا وَ کٰانُوا قَوْماً مُجْرِمِینَ (75) فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ اَلْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا إِنَّ هٰذٰا لَسِحْرٌ مُبِینٌ (76) قٰالَ مُوسیٰ أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَکُمْ أَ سِحْرٌ هٰذٰا وَ لاٰ یُفْلِحُ اَلسّٰاحِرُونَ (77) قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا وَ تَکُونَ لَکُمَا اَلْکِبْرِیٰاءُ فِی اَلْأَرْضِ وَ مٰا نَحْنُ لَکُمٰا بِمُؤْمِنِینَ (78) وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ اِئْتُونِی بِکُلِّ سٰاحِرٍ عَلِیمٍ (79) فَلَمّٰا جٰاءَ اَلسَّحَرَةُ قٰالَ لَهُمْ مُوسیٰ أَلْقُوا مٰا أَنْتُمْ مُلْقُونَ (80) فَلَمّٰا أَلْقَوْا قٰالَ مُوسیٰ مٰا جِئْتُمْ بِهِ اَلسِّحْرُ إِنَّ اَللّٰهَ سَیُبْطِلُهُ إِنَّ اَللّٰهَ لاٰ یُصْلِحُ عَمَلَ اَلْمُفْسِدِینَ (81) وَ یُحِقُّ اَللّٰهُ اَلْحَقَّ بِکَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ کَرِهَ اَلْمُجْرِمُونَ (82) فَمٰا آمَنَ لِمُوسیٰ إِلاّٰ ذُرِّیَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلیٰ خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِمْ أَنْ یَفْتِنَهُمْ وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعٰالٍ فِی اَلْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ اَلْمُسْرِفِینَ (83) وَ قٰالَ مُوسیٰ یٰا قَوْمِ إِنْ کُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ فَعَلَیْهِ تَوَکَّلُوا إِنْ کُنْتُمْ مُسْلِمِینَ (84) فَقٰالُوا عَلَی اَللّٰهِ تَوَکَّلْنٰا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ اَلظّٰالِمِینَ (85) وَ نَجِّنٰا بِرَحْمَتِکَ مِنَ اَلْقَوْمِ اَلْکٰافِرِینَ (86) وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ مُوسیٰ وَ أَخِیهِ أَنْ تَبَوَّءٰا لِقَوْمِکُمٰا بِمِصْرَ بُیُوتاً وَ اِجْعَلُوا بُیُوتَکُمْ قِبْلَةً وَ أَقِیمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ بَشِّرِ اَلْمُؤْمِنِینَ (87) وَ قٰالَ مُوسیٰ رَبَّنٰا إِنَّکَ آتَیْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِینَةً وَ أَمْوٰالاً فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا رَبَّنٰا لِیُضِلُّوا عَنْ سَبِیلِکَ رَبَّنَا اِطْمِسْ عَلیٰ أَمْوٰالِهِمْ وَ اُشْدُدْ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَلاٰ یُؤْمِنُوا حَتّٰی یَرَوُا اَلْعَذٰابَ اَلْأَلِیمَ (88) قٰالَ قَدْ أُجِیبَتْ دَعْوَتُکُمٰا فَاسْتَقِیمٰا وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِیلَ اَلَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ (89) وَ جٰاوَزْنٰا بِبَنِی إِسْرٰائِیلَ اَلْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْیاً وَ عَدْواً حَتّٰی إِذٰا أَدْرَکَهُ اَلْغَرَقُ قٰالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اَلَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِیلَ وَ أَنَا مِنَ اَلْمُسْلِمِینَ (90) آلْآنَ وَ قَدْ عَصَیْتَ قَبْلُ وَ کُنْتَ مِنَ اَلْمُفْسِدِینَ (91) فَالْیَوْمَ نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ لِتَکُونَ لِمَنْ خَلْفَکَ آیَةً وَ إِنَّ کَثِیراً مِنَ اَلنّٰاسِ عَنْ آیٰاتِنٰا لَغٰافِلُونَ (92) وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ اَلطَّیِّبٰاتِ فَمَا اِخْتَلَفُوا حَتّٰی جٰاءَهُمُ اَلْعِلْمُ إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ فِیمٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ (93)

(بیان)

ثم ساق الله سبحانه نبأ موسی و أخیه و وزیره هارون مع فرعون و ملئه و قد أوجز فی القصة غیر أنه ساقها سوقا ینطبق بفصولها علی المحصل من حدیث بعثة النبی ص و دعوته عتاة قومه و الطواغیت من قریش و غیرهم،و عدم إیمانهم به إلا ضعفاؤهم الذین کانوا یفتنونهم حتی التجئوا إلی الهجرة فهاجر هو(ص)و جمع من المؤمنین به إلی المدینة فعقبه فراعنة هذه الأمة و ملؤهم فأهلکهم الله بذنوبهم و بوأ الله المؤمنین ببرکة الإسلام مبوأ صدق و رزقهم من الطیبات ثم اختلفوا من بعد ما جاءهم العلم و سیقضی الله بینهم.

فکان ذلک کله تصدیقا لما أسر الله سبحانه إلی نبیه ص فی هذه الآیات فیما سیستقبله و قومه من الحوادث،و لقوله(ص)یخاطب أصحابه و أمته:لتتبعن سنة بنی إسرائیل حتی أنهم لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه.

قوله تعالی:« ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسیٰ وَ هٰارُونَ »إلخ،أی ثم بعثنا من بعد نوح و الرسل الذین من بعده موسی و أخاه هارون بآیاتنا إلی فرعون و الجماعة الذین یختصون به من قومه و هم القبط فاستکبروا عن آیاتنا و کانوا مستمرین علی الاجرام.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا جٰاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنٰا »إلخ،الظاهر أن المراد بالحق هو الآیة الحقة کالثعبان و الید البیضاء،و قد جعلهما الله آیة لرسالته بالحق فلما جاءهم

الحق قالوا و أکدوا القول:إن هذا-یشیرون إلی الحق من الآیة-لسحر مبین واضح کونه سحرا،و إنما سمی الآیة حقا قبال تسمیتهم إیاها سحرا.

قوله تعالی:« قٰالَ مُوسیٰ أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَکُمْ أَ سِحْرٌ هٰذٰا »إلخ،أی فلما سمع مقالتهم تلک و رمیهم الحق بأنه سحر مبین قال لهم منکرا لقولهم فی صورة الاستفهام:« أَ تَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَکُمْ »إنه لسحر؟ثم کرر الإنکار مستفهما بقوله:« أَ سِحْرٌ هٰذٰا »؟فمقول القول فی الجملة الاستفهامیة محذوف إیجازا لدلالة الاستفهام الثانی علیه،و قوله:« وَ لاٰ یُفْلِحُ السّٰاحِرُونَ »یمکن أن یکون جملة حالیة معللة للإنکار الذی یدل علیه قوله:« أَ سِحْرٌ هٰذٰا »،و یمکن أن یکون إخبارا مستقلا بیانا للواقع یبرئ به نفسه من أن یقترف السحر لأنه یری لنفسه الفلاح و للساحرین أنهم لا یفلحون.

قوله تعالی:« قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا »إلخ، اللفت هو الصرف عن الشیء،و المعنی:قال فرعون و ملؤه لموسی معاتبین له:« أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا »و تصرفنا« عَمّٰا وَجَدْنٰا عَلَیْهِ آبٰاءَنٰا »یریدون سنة قدمائهم و طریقتهم « وَ تَکُونَ لَکُمَا الْکِبْرِیٰاءُ فِی الْأَرْضِ »یعنون الرئاسة و الحکومة و انبساط القدرة و نفوذ الإرادة یؤمون بذلک أنکما اتخذتما الدعوة الدینیة وسیلة إلی إبطال طریقتنا المستقرة فی الأرض،و وضع طریقة جدیدة أنتما واضعان مبتکران لها موضعها تحوزان بإجرائها فی الناس و إیماننا بکما و طاعتنا لکما الکبریاء و العظمة فی المملکة.

و بعبارة أخری إنما جئتما لتبدلا الدولة الفرعونیة المتعرقة فی القبط إلی دولة إسرائیلیة تدار بإمامتکما و قیادتکما،و ما نحن لکما بمؤمنین حتی تنالا بذلک أمنیتکما و تبلغا غایتکما من هذه الدعوة المزورة.

قوله تعالی:« وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِی بِکُلِّ سٰاحِرٍ عَلِیمٍ » کان یأمر به ملأه فیعارض بسحر السحرة معجزة موسی کما فصل فی سائر الآیات القاصة للقصة و تدل علیه الآیات التالیة.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا جٰاءَ السَّحَرَةُ قٰالَ لَهُمْ مُوسیٰ أَلْقُوا »إلخ،أی لما جاءوا و واجهوا موسی و تهیئوا لمعارضته قال لهم موسی ألقوا ما أنتم ملقوه من الحبال

و العصی،و قد کانوا هیئوها لیلقوها فیظهروها فی صور الحیات و الثعابین بسحرهم.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا أَلْقَوْا قٰالَ مُوسیٰ مٰا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ »ما قاله(ع) بیان لحقیقة من الحقائق لینطبق علیها ما سیظهره الله من الحق علی یدیه من صیرورة العصا ثعبانا یلقف ما ألقوه من الحبال و العصی و أظهروه فی صور الحیات و الثعابین بسحرهم.

و الحقیقة التی بینها لهم أن الذی جاءوا به سحر و السحر شأنه إظهار ما لیس بحق واقع فی صورة الحق الواقع لحواس الناس و أنظارهم،و إذ کان باطلا فی نفسه فإن الله سیبطله لأن السنة الإلهیة جاریة علی إقرار الحق و إحقاقه فی التکوین و إزهاق الباطل و إبطاله فالدولة للحق و إن کانت للباطل جولة أحیانا.

و لذا علل قوله:« إِنَّ اللّٰهَ سَیُبْطِلُهُ »بقوله:« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِینَ » فإن الصلاح و الفساد شأنان متقابلان،و قد جرت السنة الإلهیة أن یصلح ما هو صالح و یفسد ما هو فاسد أی إن یرتب علی کل منهما أثره المناسب له المختص به و أثر العمل الصالح أن یناسب و یلائم سائر الحقائق الکونیة فی نظامها الذی تجری هی علیه،و یمتزج بها و یخالطها فیصلحه الله سبحانه و یجریه علی ما کان من طباعه،و أثر العمل الفاسد أن لا یناسب و لا یلائم سائر الحقائق الکونیة فیما تقتضیه بطباعها و تجری علیه بجبلتها فهو أمر استثنائی فی نفسه،و لو أصلحه الله فی فساده کان ذلک إفسادا للنظام الکونی.

فیعارضه سائر الأسباب الکونیة بما لها من القوی و الوسائل المؤثرة،و تعیده إلی السیرة الصالحة إن أمکن و إلا أبطلته و أفنته و محته عن صحیفة الوجود البتة.

و هذه الحقیقة تستلزم أن السحر و کل باطل غیره لا یدوم فی الوجود و قد قررها الله سبحانه فی کلامه فی مواضع مختلفة کقوله:« وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ » و قوله:« وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ »و قوله :«إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ کَذّٰابٌ:» المؤمن:-28،و منها قوله فی هذه الآیة:« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِینَ ».

و أکده بتقریره فی جانب الإثبات بقوله فی الآیة التالیة:« وَ یُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ

بِکَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ

»کما سیأتی توضیحه.

قوله تعالی:« وَ یُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِکَلِمٰاتِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ »لما کشف الله عن الحقیقة المتقدمة فی جانب النفی بقوله:« إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِینَ »أبان عنه فی جانب الإثبات أیضا فی هذه الآیة بقوله:« وَ یُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِکَلِمٰاتِهِ »و قد جمع تعالی بین معنیی النفی و الإثبات فی قوله :«لِیُحِقَّ الْحَقَّ وَ یُبْطِلَ الْبٰاطِلَ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ:» الأنفال:-8.

و من هنا یقوی احتمال أن یکون المراد بالکلمات فی الآیة أقسام الأقضیة الإلهیة فی شئون الأشیاء الکونیة الجاریة علی الحق فإن قضاء الله ماض و سنته جاریة أن یضرب الحق و الباطل فی نظام الکون ثم لا یلبث الباطل دون أن یفنی و یعفی أثره و یبقی الحق علی جلائه،و ذلک قوله تعالی :«أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِیَةٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّیْلُ زَبَداً رٰابِیاً وَ مِمّٰا یُوقِدُونَ عَلَیْهِ فِی النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْیَةٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ کَذٰلِکَ یَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا یَنْفَعُ النّٰاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ:» الرعد:-17،و سیجیء استیفاء البحث فیه فی ذیل الآیة إن شاء الله تعالی.

و الحاصل أن موسی(ع)إنما ذکر هذه الحقیقة لهم لیوقفهم علی سنة إلهیة حقة غفلوا عنها،و لیهیئ نفوسهم لما سیظهره عملا من غلبة الآیة المعجزة علی السحر و ظهور الحق علی الباطل،و لذا بادروا إلی الإیمان حین شاهدوا المعجزة،و ألقوا أنفسهم علی الأرض ساجدین علی ما فصله الله سبحانه فی مواضع أخری من کلامه.

و قوله:« وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ »ذکر الاجرام من بین أوصافهم لأن فیه معنی القطع فکأنهم قطعوا سبیل الحق علی أنفسهم و بنوا علی ذلک بنیانهم فهم علی کراهیة من ظهور الحق،و لذلک نسب الله کراهة ظهور الحق إلیهم بما هم مجرمون فی قوله:

« وَ لَوْ کَرِهَ الْمُجْرِمُونَ »و فی معناه قوله فی أول الآیات:« فَاسْتَکْبَرُوا وَ کٰانُوا قَوْماً مُجْرِمِینَ ».

قوله تعالی:« فَمٰا آمَنَ لِمُوسیٰ إِلاّٰ ذُرِّیَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلیٰ خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِمْ » إلی آخر الآیتین ذکر بعض المفسرین أن الضمیر فی«قومه»راجع إلی فرعون،

و الذریة الذین آمنوا من قومه کانت أمهاتهم من بنی إسرائیل و آباؤهم من القبط فتبعوا أمهاتهم فی الإیمان بموسی،و قیل:الذریة بعض أولاد القبط،و قیل:أرید بها امرأة فرعون و مؤمن آل فرعون،و قد ذکرا فی القرآن و جاریة و امرأة هی مشاطة امرأة فرعون.

و ذکر آخرون أن الضمیر لموسی(ع)و المراد بالذریة جماعة من بنی إسرائیل تعلموا السحر و کانوا من أصحاب فرعون،و قیل:هم جمیع بنی إسرائیل و کانوا ستمائة ألف نسمة سماهم ذریة لضعفهم،و قیل:ذریة آل إسرائیل ممن بعث إلیهم موسی و قد هلکوا بطول العهد،و هذه الوجوه-کما تری-لا دلیل علی شیء منها فی الآیات من جهة اللفظ.

و الذی یفیده السیاق و هو الظاهر من الآیة أن یکون الضمیر راجعا إلی موسی و المراد بالذریة من قوم موسی بعض الضعفاء من بنی إسرائیل دون ملئهم الأقویاء و الشرفاء،و الاعتبار یساعد علی ذلک فإنهم جمیعا کانوا أسراء للقبط محکومین بحکمهم بأجمعهم،و العادة الجاریة فی أمثال هذه الموارد أن یتوسل الشرفاء و الأقویاء بأی وسیلة أمکنت إلی حفظ مکانتهم الاجتماعیة و جاههم القومی،و یتقربوا إلی الجبار المسیطر علیهم بإرضائه بالمال و التظاهر بالخدمة و مراءاة النصح و التجنب عما لا یرتضیه فلم یکن فی وسع الملإ من بنی إسرائیل أن یعلنوا موافقة موسی علی بغیته، و یتظاهروا بالإیمان به.

علی أن قصص بنی إسرائیل فی القرآن أعدل شاهد علی أن کثیرا من عتاة بنی إسرائیل و مستکبریهم لم یؤمنوا بموسی إلی أواخر عهده و إن کانوا یتسلمون له و یطیعونه فی عامة أوامره التی کان یصدرها لبذل المساعی فی سبیل نجاة بنی إسرائیل لما کان فیها صلاح قومیتهم و حریة شعبهم و منافع أشخاصهم،فالإطاعة فی هذه الأمور أمر و الإیمان بالله و ما جاء به الرسول أمر آخر.

و یستقیم علی هذا معنی قوله:« وَ مَلاَئِهِمْ »بأن یکون الضمیر إلی الذریة و یفید الکلام أن الذریة الضعفاء کانوا فی إیمانهم یخافون الملأ و الأشراف من بنی إسرائیل فإنهم ربما کانوا یمنعونهم لعدم إیمانهم أنفسهم أو تظاهروا بذلک لیرضوا به فرعون و قومه

و یطیبوا أنفسهم فلا یضیقوا علیهم و ینقصوا من إیذائهم و التشدید علیهم.

و أما ما قیل:إن الضمیر راجع إلی فرعون لأنه ذو أصحاب أو للذریة لأنهم کانوا من القبط فمما لا یصار إلیه البتة و خاصة أول الوجهین.

و قوله:« أَنْ یَفْتِنَهُمْ »أی یعذبهم لیعودوا إلی ملته و قوله:« وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعٰالٍ فِی الْأَرْضِ »أی و الظرف هذا الظرف و هو أن فرعون عال فی الأرض مسرف فی الأمر.

فالمعنی-و الله أعلم-فتفرع علی قصة بعثهما و استکبار فرعون و ملئه أنه لم یؤمن بموسی إلا ضعفاء من بنی إسرائیل و هم یخافون ملأهم و یخافون فرعون أن یعذبهم لإیمانهم و کان ینبغی لهم و من شأنهم أن یخافوا فإن فرعون کان یومئذ عالیا فی الأرض مسلطا علیهم و إنه کان من المسرفین لا یعدل فیما یحکم و یجاوز الحد فی الظلم و التعذیب.

و لو صح أن یراد بقومه کل من بعث إلیهم موسی و بلغهم الرسالة و هم القبط و بنو إسرائیل استقام الکلام من طریق آخر من غیر حاجة إلی ما تقدم من تکلفاتهم.

قوله تعالی: وَ قٰالَ مُوسیٰ یٰا قَوْمِ إِنْ کُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللّٰهِ فَعَلَیْهِ تَوَکَّلُوا إِنْ کُنْتُمْ مُسْلِمِینَ »لما کان الإیمان بالله بما یفیده للمؤمن من العلم بمقام ربه و لو إجمالا و أنه سبب فوق الأسباب إلیه ینتهی کل سبب،و هو المدبر لکل أمر،یدعوه إلی تسلیم الأمر إلیه و التجنب عن الاعتماد بظاهر ما یمکنه التسبب به من الأسباب فإنه من الجهل،و لازم ذلک إرجاع الأمر إلیه و التوکل علیه،و قد أمرهم فی الآیة بالتوکل علی الله،علقه أولا علی الشرط الذی هو الإیمان ثم تمم الکلام بالشرط الذی هو الإسلام.

فالکلام فی تقدیر:إن کنتم آمنتم بالله و مسلمین له فتوکلوا علیه.و قد فرق بین الشرطین و لعله لم یجمع بینهما فیقول:«إن کنتم آمنتم و أسلمتم فتوکلوا»لاختلاف الشرطین بحسب الحال فقد کان الإیمان واقعا محرزا منهم،و أما الإسلام فهو من کمال

الإیمان،و لیس من الواجب الضروری أن یکون کل مؤمن مسلما بل من الأولی الأحری أن یکمل إیمانه بالإسلام.

فالتفریق بین الشرطین للإشعار بکون أحدهما واجبا واقعا منهم،و الآخر مما ینبغی لهم أن یتحققوا به فالمعنی:یا قوم إن کنتم آمنتم بالله-و قد آمنتم- و کنتم مسلمین له-و ینبغی أن تکونوا کذلک-فتوکلوا علی الله ففی الکلام من لطیف الصنعة ما لا یخفی.

قوله تعالی:« فَقٰالُوا عَلَی اللّٰهِ تَوَکَّلْنٰا رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ »إلی آخر الآیتین،إنما توکلوا علی الله لینجیهم من فرعون و ملئه فدعاؤهم بما دعوا به من قولهم:« رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً »إلخ،سؤال منهم نتیجة توکلهم و هو أن ینزع الله منهم لباس الضعف و الذلة،و ینجیهم من القوم الکافرین.

أما الأول فقد أشاروا إلیه بقولهم:« رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ » و ذلک أن الذی یغری الأقویاء الظالمین علی الضعفاء المظلومین هو ما یشاهدون فیهم من الضعف فیفتتنون به فیظلمونهم فالضعیف بما له من الضعف فتنة للقوی الظالم کما أن الأموال و الأولاد بما عندها من جاذبة الحب فتنة للإنسان قال تعالی :«إِنَّمٰا أَمْوٰالُکُمْ وَ أَوْلاٰدُکُمْ فِتْنَةٌ:» التغابن:-15،و الدنیا فتنة لطالبها فسؤالهم ربهم أن لا یجعلهم فتنة للقوم الظالمین سؤال منهم أن یسلبهم الضعف و الذلة بسلب الغرض منه و هو سلب الشیء بسلب سببه.

و أما الثانی أعنی التنجیة فهو الذی ذکره حکایة عنهم فی الآیة الثانیة:« وَ نَجِّنٰا بِرَحْمَتِکَ مِنَ الْقَوْمِ الْکٰافِرِینَ ».

قوله تعالی:« وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ مُوسیٰ وَ أَخِیهِ أَنْ تَبَوَّءٰا لِقَوْمِکُمٰا بِمِصْرَ بُیُوتاً »إلخ، التبوی أخذ المسکن و المنزل،و مصر بلد فرعون،و القبلة فی الأصل بناء نوع من المصدر کجلسة أی الحالة التی یحصل بها التقابل بین الشیء و غیره فهو مصدر بمعنی الفاعل أی اجعلوا بیوتکم متقابلة یقابل بعضها بعضا و فی جهة واحدة و کان الغرض أن یتمکنا منهم بالتبلیغ و یتمکنوا من إقامة الصلاة جماعة کما یدل علیه أو یشعر به قوله بعده:« وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ »لوقوعه بعده.

و أما قوله:« وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ »فالسیاق یدل علی أن المراد به البشارة بإجابة ما سألوه فی دعائهم المذکور آنفا:« رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً »إلی آخر الآیتین.

و المعنی:و أوحینا إلی موسی و أخیه أن اتخذا لقومکما مساکن من البیوت فی مصر-و کأنهم لم یکونوا إلی ذاک الحین إلا کهیئة البدویین یعیشون فی الفساطیط أو عیشة تشبهها-و اجعلا أنتما و قومکما بیوتکم متقابلة و فی جهة واحدة یتصل بذلک بعضکم ببعض و یتمشی أمر التبلیغ و المشاورة و الاجتماع فی الصلوات،و أقیموا الصلاة و بشر یا موسی أنت المؤمنین بأن الله سینجیهم من فرعون و قومه.

قوله تعالی:« وَ قٰالَ مُوسیٰ رَبَّنٰا إِنَّکَ آتَیْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِینَةً وَ أَمْوٰالاً » إلخ، الزینة بناء نوع من الزین و هی الهیأة التی تجذب النفس إلی الشیء،و النسبة بین الزینة و المال العموم من وجه فبعض الزینة لیس بمال یبذل بإزائه الثمن کحسن الوجه و اعتدال القامة،و بعض المال لیس بزینة کالأنعام و الأراضی،و بعض المال زینة کالحلی و التقابل الواقع بین الزینة و المال یعطی أن یکون المراد بالزینة جهة الزینة من غیر نظر إلی المالیة کالحلی و الریاش و الأثاث و الأبنیة الفاخرة و غیرها.

و قوله:« رَبَّنٰا لِیُضِلُّوا عَنْ سَبِیلِکَ »قیل اللام للعاقبة،و المعنی و عاقبة أمرهم أنهم یضلون عن سبیلک و لا یجوز أن یکون لام الغرض لأنا قد علمنا بالأدلة الواضحة أن الله سبحانه لا یبعث الرسول لیأمر الخلق بالضلال و لا یرید أیضا منهم الضلال، و کذلک لا یؤتیهم المال لیضلوا.انتهی.

و هو حق لکن فی الإضلال الابتدائی المستحیل علیه تعالی،و أما الإضلال بعنوان المجازاة و مقابلة السوء بالسوء فلا دلیل علی امتناعه علی الله سبحانه بل یثبته کلامه فی موارد کثیرة،و قد کان فرعون و ملؤه مصرین علی الاستکبار و الإفساد ملحین علی الاجرام فلا مانع من أن یؤتیهم الله بذلک زینة و أموالا لیضلوا عن سبیله جزاء بما کسبوا.

و ربما قیل:إن اللام فی«لیضلوا»للدعاء،و ربما قیل:إن الکلام بتقدیر لا أی لئلا یضلوا عن سبیلک،و السیاق لا یساعد علی شیء من الوجهین.

و الطمس -کما قیل-تغیر إلی الدثور و الدروس فمعنی«اطمس علی أموالهم» غیرها إلی الفناء و الزوال،و قوله:« وَ اشْدُدْ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ »من الشد المقابل للحل أی أقس قلوبهم و اربط علیها ربطا لا ینشرح للحق فلا یؤمنوا حتی یروا العذاب الألیم فهو الطبع علی القلوب،و قول بعضهم:إن المراد بالشد تثبیتهم علی المقام بمصر بعد الطمس علی أموالهم لیکون ذلک أشد علیهم و آلم،و کذا قول آخرین:

إنه کنایة عن إماتتهم و إهلاکهم من الوجوه البعیدة.

فمعنی الآیة:و قال موسی-و کان ذلک بعد یأسه من إیمان فرعون و ملئه و یقینه بأنهم لا یدومون إلا علی الضلال و الإضلال کما یدل علیه سیاق کلامه فی دعائه- ربنا إنک جازیت فرعون و ملأه علی کفرهم و عتوهم جزاء السوء فآتیتهم زینة و أموالا فی الحیاة الدنیا ربنا إرادة منک لأن یضلوا من اتبعهم عن سبیلک،و إرادتک لا تبطل و غرضک لا یلغو ربنا أدم علی سخطک علیهم و اطمس علی أموالهم و غیرها عن مجری النعمة إلی مجری النقمة و اجعل قلوبهم مشدودة مربوطة فلا یؤمنوا حتی یقفوا موقفا لا ینفعهم الإیمان و هو زمان یرون فیه العذاب الإلهی.

و هذا الدعاء من موسی(ع)علی فرعون و ملئه إنما هو بعد یأسه التام من إیمانهم،و علمه أنه لا یترقب منهم فی الحیاة إلا أن یضلوا و یضلوا کدعاء نوح علی قومه فیما حکاه الله :«رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً:» نوح:-27،و حاشا ساحة الأنبیاء (ع)أن یتکلموا علی الخرص و المظنة فی موقف یشافهون فیه رب العالمین جلت کبریاؤه و عز شأنه.

قوله تعالی:« قٰالَ قَدْ أُجِیبَتْ دَعْوَتُکُمٰا فَاسْتَقِیمٰا وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ سَبِیلَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ »الخطاب-علی ما یدل علیه السیاق-لموسی و هارون و لم یحک الدعاء فی الآیة السابقة إلا عن موسی،و هذا یؤید ما ذکره المفسرون:أن موسی(ع) کان یدعو،و کان هارون یؤمن له و آمین دعاء فقد کانا معا یدعوان و إن کان متن الدعاء لموسی(ع)وحده.

و الاستقامة هو الثبات علی الأمر،و هو منهما(ع)الثبات علی الدعوة

إلی الله و علی إحیاء کلمة الحق،و المراد بالذین لا یعلمون الجهلة من شعب إسرائیل و قد وصفهم موسی(ع)بالجهل کما فی قوله :«قٰالَ إِنَّکُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ:» الأعراف:-138.

و المعنی:«قال»الله مخاطبا لموسی و هارون« قَدْ أُجِیبَتْ دَعْوَتُکُمٰا »من سؤال العذاب الألیم لفرعون و ملئه،و الطمس علی أموالهم و الشد علی قلوبهم« فَاسْتَقِیمٰا » و اثبتا علی ما أمرتما به من الدعوة إلی الله و إحیاء کلمة الحق« وَ لاٰ تَتَّبِعٰانِّ »البتة « سَبِیلَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ »بإجابة ما یقترحون علیکما عن أهواء أنفسهم و دواعی شهواتهم،و فیه نوع تلویح إلی أنهم سیسألون أمورا فیها إحیاء سنتهم القومیة و سیرتهم الجاهلیة.

و بالجملة فالآیة تذکر إجابة دعوتهما المتضمنة لعذاب فرعون و ملئه و عدم توفیقهم للإیمان و وعدهما بذلک و لذلک ذکر فی الآیة التالیة وفاؤه تعالی بهذا الوعد بخصوصیته التی فیه.

و لم یکن فی الدعاء ما یدل علی مسألة الفور أو التراخی فی القضاء علیهم بالعذاب و علی ذلک جری أیضا سیاق الآیة الدالة علی القبول و الإجابة و کذا الآیة المخبرة عن کیفیة إنجازه،

و قد نقل فی المجمع،عن ابن جریح": أن فرعون مکث بعد هذا الدعاء أربعین سنة": قال:و روی ذلک عن أبی عبد الله(ع)،و رواه عنه(ع) فی الإحتجاج،و کذا فی الکافی،و تفسیر العیاشی،عن هشام بن سالم عنه(ع) و فی تفسیر القمی،عن أبیه عن النوفلی عن السکونی عنه(ع) .

قوله تعالی:« وَ جٰاوَزْنٰا بِبَنِی إِسْرٰائِیلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْیاً وَ عَدْواً »إلی آخر الآیة، البغی و العدو کالعدوان الظلم و إدراک الشیء اللحوق به و التسلط علیه کما أن إتباع الشیء طلب اللحوق به.

و قوله:« آمَنْتُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ الَّذِی آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرٰائِیلَ »أی آمنت بأنه.

و قد وصف الله بالذی آمنت به بنو إسرائیل لیظفر بما ظفروا به بإیمانهم و هو مجاوزة البحر و الأمان من الغرق،و لذلک أیضا جمع بین الإیمان و الإسلام لیزیل بذلک أثر ما کان یصر علیه من المعصیة و هو الشرک بالله و الاستکبار علی الله،و الباقی ظاهر.

قوله تعالی:« آلْآنَ وَ قَدْ عَصَیْتَ قَبْلُ وَ کُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِینَ »آلآن بالمد أصله أ الآن أی أ تؤمن بالله الآن و هو حین أدرکک العذاب و لا إیمان و توبة حین غشیان العذاب و مجیء الموت من کل مکان،و قد عصیت قبل هذا و کنت من المفسدین، و أفنیت أیامک فی معصیته،و لم تقدم التوبة لوقتها فما ذا ینفعک الإیمان بعد فوت وقته و هذا هو الذی کان موسی و هارون سألاه ربهما أن یأخذه بعذاب ألیم و یسد سبیله إلی الإیمان إلا حین یغشاه العذاب فلا ینفعه الإیمان و لا تغنی عنه التوبة شیئا.

قوله تعالی:« فَالْیَوْمَ نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ لِتَکُونَ لِمَنْ خَلْفَکَ آیَةً وَ إِنَّ کَثِیراً مِنَ النّٰاسِ عَنْ آیٰاتِنٰا لَغٰافِلُونَ » التنجیة و الإنجاء تفعیل و إفعال من النجاة کالتخلیص و الإخلاص من الخلاص وزنا و معنی.

و تنجیته ببدنه تدل علی أن له أمرا آخر وراء البدن فقده بدنه بغشیان العذاب و هو النفس التی تسمی أیضا روحا،و هذه النفس المأخوذة هی التی یتوفاها الله و یأخذها حین موتها کما قال تعالی :«اللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهٰا:» الزمر:-42، و قال :«قُلْ یَتَوَفّٰاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ:» الم السجدة:-11،و هی التی یخبر عنها الإنسان بقوله:«أنا»و هی التی بها تتحقق للإنسان إنسانیته،و هی التی تدرک و ترید و تفعل الأفعال الإنسانیة بواسطة البدن بما له من القوی و الأعضاء المادیة،و لیس للبدن إلا أنه آلة و أداة تعمل بها النفس أعمالها المادیة.

و لمکان الاتحاد الذی بینها و بین البدن یسمی باسمها البدن و إلا فأسماء الأشخاص فی الحقیقة لنفوسهم لا لأبدانهم،و ناهیک فی ذلک التغیر المستمر الذی یعرض البدن مدة الحیاة،و التبدل الطبیعی الذی یطرء علیه حینا بعد حین حتی ربما تبدل البدن بجمیع أجزائه إلی أجزاء أخر تترکب بدنا آخر فلو کان زید هو البدن الذی ولدته أمه یوم ولدته و الاسم له لکان غیره و هو ذو سبعین و ثمانین قطعا و الاسم لغیره حتما، و لم یثب و لم یعاقب الإنسان و هو شائب علی ما عمله و هو شاب لأن الطاعة و المعصیة لغیره.

فهذه و أمثالها شواهد قطعیة علی أن إنسانیة الإنسان بنفسه دون بدنه، و الأسماء للنفوس لا للأبدان یدرکها الإنسان و یعرفها إجمالا و إن کان ربما أنکرها

فی مقام التفصیل.

و بالجملة فالآیة:« فَالْیَوْمَ نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ »کالصریح أو هو صریح فی أن النفوس وراء الأبدان،و أن الأسماء للنفوس دون الأبدان إلا ما یطلق علی الأبدان بعنایة الاتحاد.

فمعنی« نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ »نخرج بدنک من ألیم و ننجیه،و هو نوع من تنجیتک -لما بین النفس و البدن من الاتحاد القاضی بکون العمل الواقع علی أحدهما واقعا بنحو علی الآخر-لتکون لمن خلفک آیة،و هذا بوجه نظیر قوله تعالی :«مِنْهٰا خَلَقْنٰاکُمْ وَ فِیهٰا نُعِیدُکُمْ:» طه:-55 فإن الذی یعاد إلی الأرض هو جسد الإنسان دون الإنسان التام فلیست نسبة الإعادة إلی الإنسان إلا لما بین نفسه و بدنه من الاتحاد.

و قد ذکر المفسرون أن الإنجاء و التنجیة لما کان دالا بلفظه علی سلامة الذی أنجی إنجاء کان مفاد قوله:« نُنَجِّیکَ »أن یکون فرعون خارجا من ألیم حیا و قد أخرجه الله میتا فالمتعین أخذ قوله:« نُنَجِّیکَ »من النجوة و هی الأرض المرتفعة التی لا یعلوها السیل،و المعنی الیوم نخرج بدنک إلی نجوة من الأرض.

و ربما قال بعضهم إن المراد بالبدن الدرع،و قد کان لفرعون درع من ذهب یعرف به فأخرجه الله فوق الماء بدرعه لیکون لمن خلفه آیة و عبرة،و ربما قال بعضهم إن التعبیر بالتنجیة تهکم به.

و الحق أن هذا کله تکلف لا حاجة إلیه،و لم یقل:« نُنَجِّیکَ »و إنما قیل « نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ »و معناه ننجی بدنک،و الباء للآلیة أو السببیة،و العنایة هی الاتحاد الذی بین النفس و البدن.

علی أن جعل نُنَجِّیکَ بِبَدَنِکَ »بمعنی نجعلک علی نجوة من الأرض لا یفی بدفع الإشکال من أصله فإن الذی جعل علی نجوة هو بدن فرعون علی قولهم،و هو غیر فرعون قطعا و إلا کان حیا سالما،و لا مناص إلا أن یقال:إن ذلک بعنایة الاتحاد الذی بین الإنسان و بدنه،و لو صححت هذه العنایة إطلاق اسم الإنسان علی بدنه من غیر نفس لکان لها أن تصحح نسبة التنجیة إلی الإنسان من جهة وقوع

التنجیة ببدنه،و خاصة مع وجود القرینة الدالة علی أن المراد بالتنجیة هی التی للبدن دون التی للإنسان المستتبع لحفظ حیاته و سلامته نفسا و بدنا،و القرینة هی قوله:« بِبَدَنِکَ ».

قوله تعالی:« وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَ رَزَقْنٰاهُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ » أی أسکناهم مسکن صدق،و إنما یضاف الشیء إلی الصدق نحو وعد صدق و قدم صدق و لسان صدق و مدخل صدق و مخرج صدق للدلالة علی أن لوازم معناه و آثاره المطلوبة منه موجودة فیه صدقا من غیر أن یکذب فی شیء من آثاره التی یعدها بلسان دلالته الالتزامیة لطالبه فوعد صدق مثلا هو الوعد الذی سیفی به واعده،و یسر بالوفاء به موعوده،و یحق أن یطمع فیه و یرجی وقوعه.فإن لم یکن کذلک فلیس بوعد صدق بل وعد کذب کأنه یکذب فی معناه و لوازم معناه.

و علی هذا فقوله:« مُبَوَّأَ صِدْقٍ »یدل علی أن الله سبحانه بوأهم مبوءا یوجد فیه جمیع ما یطلبه الإنسان من المسکن من مقاصد السکنی کطیب الماء و الهواء و برکات الأرض و وفور نعمها و الاستقرار فیها و غیر ذلک،و هذه هی نواحی بیت المقدس و الشام التی أسکن الله بنی إسرائیل فیها و سماها الأرض المقدسة المبارکة و قد قص القرآن دخولهم فیها.

و أما قول بعضهم:إن المراد بهذا المبوء مصر دخلها بنو إسرائیل و اتخذوا فیها بیوتا فأمر لم یذکره القرآن.علی أنهم لو فرض دخولهم فیها ثانیا لم یستقروا فیها استقرارا مستمرا،و تسمیة ما هذا شأنه مبوأ صدق مما لا یساعد علیه معنی اللفظ.

و الآیة أعنی قوله:« وَ لَقَدْ بَوَّأْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ -إلی قوله- مِنَ الطَّیِّبٰاتِ » مسوقة سوق الشکوی و العتبی،و یشهد به تذییلها بقوله:« فَمَا اخْتَلَفُوا حَتّٰی جٰاءَهُمُ الْعِلْمُ ،و قوله:« إِنَّ رَبَّکَ یَقْضِی بَیْنَهُمْ إلی آخر الآیة بیان لعاقبة اختلافهم عن علم و بمنزلة أخذ النتیجة من القصة.

و المعنی:أنا أتممنا علی بنی إسرائیل النعمة و بوأناهم مبوأ صدق و رزقناهم من الطیبات بعد حرمانهم من ذلک مدة طویلة کانوا فیها فی إسارة القبط فوحدنا

شعبهم و جمعنا شملهم فکفروا النعمة و فرقوا الکلمة و اختلفوا فی الحق،و لم یکن اختلافهم عن عذر الجهل و إنما اختلفوا عن علم إن ربک یقضی بینهم فیما کانوا فیه یختلفون

[سورة یونس (10): الآیات 94 الی 103]

اشارة

فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ فَسْئَلِ اَلَّذِینَ یَقْرَؤُنَ اَلْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ لَقَدْ جٰاءَکَ اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلاٰ تَکُونَنَّ مِنَ اَلمُمْتَرِینَ (94) وَ لاٰ تَکُونَنَّ مِنَ اَلَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِ اَللّٰهِ فَتَکُونَ مِنَ اَلْخٰاسِرِینَ (95) إِنَّ اَلَّذِینَ حَقَّتْ عَلَیْهِمْ کَلِمَتُ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ (96) وَ لَوْ جٰاءَتْهُمْ کُلُّ آیَةٍ حَتّٰی یَرَوُا اَلْعَذٰابَ اَلْأَلِیمَ (97) فَلَوْ لاٰ کٰانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهٰا إِیمٰانُهٰا إِلاّٰ قَوْمَ یُونُسَ لَمّٰا آمَنُوا کَشَفْنٰا عَنْهُمْ عَذٰابَ اَلْخِزْیِ فِی اَلْحَیٰاةِ اَلدُّنْیٰا وَ مَتَّعْنٰاهُمْ إِلیٰ حِینٍ (98) وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَآمَنَ مَنْ فِی اَلْأَرْضِ کُلُّهُمْ جَمِیعاً أَ فَأَنْتَ تُکْرِهُ اَلنّٰاسَ حَتّٰی یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ (99) وَ مٰا کٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اَللّٰهِ وَ یَجْعَلُ اَلرِّجْسَ عَلَی اَلَّذِینَ لاٰ یَعْقِلُونَ (100) قُلِ اُنْظُرُوا مٰا ذٰا فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مٰا تُغْنِی اَلْآیٰاتُ وَ اَلنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاٰ یُؤْمِنُونَ (101) فَهَلْ یَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَیّٰامِ اَلَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ اَلْمُنْتَظِرِینَ (102) ثُمَّ نُنَجِّی رُسُلَنٰا وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا کَذٰلِکَ حَقًّا عَلَیْنٰا نُنْجِ اَلْمُؤْمِنِینَ (103)

(بیان)

تتضمن الآیات الاستشهاد علی حقیة ما أنزله الله فی السورة من المعارف الراجعة إلی المبدإ و المعاد و ما قصة من قصص الأنبیاء و أممهم-و منهم نوح و موسی و من بینهما من الأنبیاء(ع)و أممهم-إجمالا بما قرأه أهل الکتب السماویة فیها قبل نزول القرآن علی النبی ص.

ثم تذکر ما هو کالفذلکة و المعنی المحصل من البیانات السابقة و هو أن الناس لن یملکوا من أنفسهم أن یؤمنوا بالله و آیاته إلا بإذن الله،و إنما یأذن الله فی إیمان من لم یطبع علی قلبه و لم یجعل الرجس علیه و إلا فمن حقت علیه کلمة الله لن یؤمن بالله و آیاته حتی یری العذاب.

فالسنة الجاریة أن الناس منذ خلقوا و اختلفوا بین مکذب بآیات الله و مصدق لها،و قد جرت سنة الله علی أن یقضی فیهم بالحق بعد مجیء رسلهم إلیهم فینجی الرسل و المؤمنین بهم،و یأخذ غیرهم بالهلاک.

قوله تعالی:« فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ »إلی آخر الآیة الشک الریب،و المراد بقوله:« مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ »المعارف الراجعة إلی المبدإ و المعاد و السنة الإلهیة فی القضاء علی الأمم مما تقدم فی السورة،و قوله:« یَقْرَؤُنَ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ »« یَقْرَؤُنَ »فعل مضارع استعمل فی الاستمرار و« مِنْ قَبْلِکَ »حال من الکتاب عامله متعلقة المقدر،و التقدیر منزلا من قبلک.کل ذلک علی ما یعطیه السیاق.

و المعنی« فَإِنْ کُنْتَ »أیها النبی« فِی شَکٍّ »و ریب« مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ »من المعارف الراجعة إلی المبدإ و المعاد و ما قصصنا علیک إجمالا من قصص الأنبیاء الحاکیة لسنة الله الجاریة فی خلقه من الدعوة أولا ثم القضاء بالحق« فَسْئَلِ »أهل الکتاب « اَلَّذِینَ »لا یزالون« یَقْرَؤُنَ »جنس« اَلْکِتٰابَ »منزلا من السماء« مِنْ قَبْلِکَ » أقسم« لَقَدْ جٰاءَکَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ فَلاٰ تَکُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِینَ »المترددین.

و هذا لا یستلزم وجود ریب فی قلب النبی ص و لا تحقق شک منه فإن

هذا النوع من الخطاب کما یصح أن یخاطب من یجوز علیه الریب و الشک کذلک یصح أن یخاطب به من هو علی یقین من القول و بینه من الأمر علی نحو التکنیة عن کون المعنی الذی أخبر به المخبر مما تعاضدت علیه الحجج و تجمعت علیه الآیات فإن فرض من المخاطب أو السامع شک فی واحدة منها کان له أن یأخذ بالأخری.

و هذه طریقة شائعة فی عرف التخاطب و التفاهم یأخذ بها العقلاء فیما بینهم جریا علی ما تدعوهم إلیه قرائحهم تری الواحد منهم یقیم الحجة علی أمر من الأمور ثم یقول:فإن شککت فی ذلک أو سلمنا أنها لا توجب المطلوب فهناک حجة أخری علی ذلک و هی أن کذا کذا و ذلک کنایة عن أن الحجج متوفرة متعاضدة کالدعائم المضروبة علی ما لا یحتاج إلی أزید من واحد منها لکن الغرض من تکثیرها هو أن تکون العریشة قائمة علیها علی تقدیر قیام الکل و البعض.

فیئول معنی الکلام إلی أن هذه معارف بینها الله لک بحجج تضطر العقول إلی قبولها و قصص تحکی سنة الله فی خلقه و الآثار تدل علیها،بینها فی کتاب لا ریب فیه،فعلی ما بینه حجة و هناک حجة أخری و هی أن أهل الکتب السماویة الموفین لها حق قراءتها یجدون ذلک فیما یقرءونه من الکتاب فهناک مبدأ و معاد، و هناک دین إلهی بعث به رسله یدعون إلیه،و لم یدعوا أمة من الأمم إلا انقسموا قبیلین مؤمن و مکذب فأنزل الله آیة فاصلة بین الحق و الباطل و قضی بینهم.

و هذا أمر لا یسع أهل الکتاب أن ینکروه،و إنما کانوا ینکرون بشارات النبی ص و بعض ما یختص به الإسلام من المعارف و ما غیروه فی الکتب من الجزئیات،و من لطیف الإشارة أن الله سبحانه لم یذکر فی القصص المذکورة فی هذه السورة قصة هود و صالح لعدم تعرض التوراة الموجودة عندهم لقصتهما و کذا قصة شعیب و قصة المسیح لعدم توافق أهل الکتاب علیها و لیس إلا لمکان أن یستشهد فی هذه الآیة بما لا یمتنعون من تصدیقه.

فهذه الآیة فی إلقاء الحجة علی النبی ص وزانها وزان قوله تعالی :«أَ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُمْ آیَةً أَنْ یَعْلَمَهُ عُلَمٰاءُ بَنِی إِسْرٰائِیلَ:» الشعراء:-197 فی إلقاء الحجة إلی الناس.

علی أن السورة من أوائل السور النازلة بمکة،و لم تشتد الخصومة یومئذ بین

المسلمین و أهل الکتاب و خاصة الیهود اشتدادها بالمدینة،و لم یرکبوا بعد من العناد و اللجاج ذاک المرکب الصعب الذی رکبوه بعد هجرة النبی ص،و نشوب الحروب بینهم و بین المسلمین حتی بلغوا المبلغ الذی قالوا :«مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلیٰ بَشَرٍ مِنْ شَیْءٍ:» الأنعام:-91.

فهذا ما یعطیه سیاق الآیة من المعنی،و أظنک إن أمعنت فی تدبر الآیة و سائر الآیات التی تناسبها مما یخاطب النبی ص بحقیة ما نزل إلیه من ربه،و یتحدی علی البشر بعجزهم عن إتیان مثله،و ما یصف النبی ص أنه علی بصیرة من أمره، و أنه علی بینه من ربه أقنعک ذلک فیما قدمناه من المعنی،و أغناک عن التمحلات التی ارتکبوها فی تفسیر الآیة بما لا جدوی فی نقلها و البحث عنها.

قوله تعالی:« وَ لاٰ تَکُونَنَّ مِنَ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ فَتَکُونَ مِنَ الْخٰاسِرِینَ » نهی عن الارتیاب و الامتراء أولا ثم ترقی إلی النهی عن التکذیب بآیات الله و هو العناد مع الحق استکبارا علی الله فإن الآیة لا تکون آیة إلا مع وضوح دلالتها و ظهور بیانها و تکذیب ما هذا شأنه لا یکون مبینا إلا علی العناد و اللجاج.

و قوله:« فَتَکُونَ مِنَ الْخٰاسِرِینَ »تفریع علی التکذیب بآیات الله فهو نتیجته و عاقبته فهو المنهی عنه بالحقیقة.و المعنی:و لا تکن من الخاسرین،و الخسران زوال رأس المال بانتقاصه أو ذهاب جمیعه،و هو الإیمان بالله و آیاته الذی هو رأس مال الإنسان فی سعادة حیاته فی الدنیا و الآخرة علی ما یستفاد من الآیة التالیة حیث یعلل خسرانهم بأنهم لا یؤمنون.

قوله تعالی:« إِنَّ الَّذِینَ حَقَّتْ عَلَیْهِمْ کَلِمَتُ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ وَ لَوْ جٰاءَتْهُمْ کُلُّ آیَةٍ »إلخ،تعلیل للنهی السابق ببیان ما للمنهی عنه من الشأن فإن أصل النظم بحسب المعنی المستفاد من السیاق أن یقال:لا تکونن من المکذبین لأن المکذبین لا یؤمنون فیکونون خاسرین لأن رأس مال السعادة هو الإیمان فوضع قوله« اَلَّذِینَ حَقَّتْ عَلَیْهِمْ کَلِمَتُ رَبِّکَ »موضع«المکذبین»للأدلة علی سبب الحکم و أن المکذبین إنما یخسرون لأن کلمة الله سبحانه تحق علیهم فالأمر علی کل حال إلی الله سبحانه.

و الکلمة الإلهیة التی حقت علی المکذبین بآیات الله هی قوله یوم شرع الشریعة

العامة لآدم و زوجته فمن بعدهما من ذریتهما :«قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِیعاً -Xإلی قولهX- وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ:» البقرة:-39.

و هذا هو الذی یریده بقوله فی مقام بیان سبب خسران المکذبین: إِنَّ الَّذِینَ حَقَّتْ عَلَیْهِمْ کَلِمَتُ رَبِّکَ »و هم المکذبون حقت علیهم کلمة العذاب فهم« لاٰ یُؤْمِنُونَ » و لذلک کانوا خاسرین لأنهم ضیعوا رأس مال سعادتهم و هو الإیمان فحرموه و حرموا برکاته فی الدنیا و الآخرة،و إذ حق علیهم أنهم لا یؤمنون فلا سبیل لهم إلی الإیمان و لو جاءتهم کل آیة« حَتّٰی یَرَوُا الْعَذٰابَ الْأَلِیمَ »و لا فائدة فی الإیمان الاضطراری.

و قد کرر الله سبحانه فی کلامه هذا القول و استتباعه للخسران و عدم الإیمان کقوله :«لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلیٰ أَکْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ:» یس:-7،و قوله :«لِیُنْذِرَ مَنْ کٰانَ حَیًّا وَ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَی الْکٰافِرِینَ:» یس:-70 أی بتکذیبهم بالآیات المستتبع لعدم إیمانهم فخسرانهم،و قوله :«وَ حَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ فِی أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنَّهُمْ کٰانُوا خٰاسِرِینَ:» حم السجدة:-25 إلی غیر ذلک.

و قد ظهر من الآیات أولا أن العناد مع الحق و التکذیب بآیات الله یحق کلمة العذاب الخالد علی الإنسان.

و ثانیا:أن رأس مال سعادة الحیاة للإنسان هو الإیمان.

و ثالثا:أن کل إنسان فهو مؤمن لا محالة إما إیمانا اختیاریا مقبولا یسوقه إلی سعادة الحیاة الدنیا و الآخرة،و إما إیمانا اضطراریا غیر مقبول حیثما یری العذاب الألیم.

قوله تعالی:« فَلَوْ لاٰ کٰانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهٰا إِیمٰانُهٰا إِلاّٰ قَوْمَ یُونُسَ لَمّٰا آمَنُوا کَشَفْنٰا عَنْهُمْ عَذٰابَ الْخِزْیِ »إلخ،ظاهر السیاق أن لو لا للتحضیض،و أن المراد بقوله:« آمَنَتْ »الإیمان الاختیاری الصحیح کما یشعر به قوله بعده:« فَنَفَعَهٰا إِیمٰانُهٰا »و لوقوع التحضیض علی أمر ماض لم یتحقق أفادت الجملة معنی الیأس المساوق للنفی فاستقام الاستثناء الذی فی قوله:« إِلاّٰ قَوْمَ یُونُسَ ».

و المعنی:هلا کانت قریة-من هذه القری التی جاءتهم رسلنا فکذبوهم-

آمنت قبل نزول العذاب إیمانا اختیاریا فنفعها إیمانها.لا و لم یؤمن إلا قوم یونس لما آمنت کشفنا عنهم عذاب الخزی فی الحیاة الدنیا و متعناهم بالحیاة إلی حین آجالهم العادیة الطبیعیة.و منه یعلم أن الاستثناء متصل.

و ذکر بعضهم أن المعنی لم یکن فیما خلا أن یؤمن أهل قریة بأجمعهم حتی لا یشذ منهم أحد إلا قوم یونس فهلا کانت القری کلها هکذا.

و فیه أنه فی نفسه معنی لا بأس فیه إلا أن الآیة بلفظها لا تنطبق علیه بما فیه من الخصوصیات و هو ظاهر.

و ذکر بعض آخر:أن المعنی لم یکن معهودا من حال قریة من القری أن یکفر ثم یؤمن فینفعها إیمانها إلا قوم یونس لما آمنت کشفنا عنهم العذاب و متعناهم.

و الإشکال علیه کالإشکال علی سابقه.

قوله تعالی:« وَ لَوْ شٰاءَ رَبُّکَ لَآمَنَ مَنْ فِی الْأَرْضِ کُلُّهُمْ جَمِیعاً » أی لکنه لم یشأ ذلک فلم یؤمن جمیعهم و لا یؤمن فالمشیئة فی ذلک إلی الله سبحانه و لم یشأ ذلک فلا ینبغی لک أن تطمع فیه و لا أن تجتهد لذلک لأنک لا تقدر علی إکراههم و إجبارهم علی الإیمان،و الإیمان الذی نریده منهم هو ما کان عن حسن الاختیار لا ما کان عن إکراه و إجبار.

و لذلک قال بعد ذلک فی صورة الاستفهام الإنکاری:« أَ فَأَنْتَ تُکْرِهُ النّٰاسَ حَتّٰی یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ »أی بعد ما بینا أن أمر المشیة إلی الله و هو لم یشأ إیمان جمیع الناس فلا یؤمنون باختیارهم البتة لم یبق لک إلا أن تکره الناس و تجبرهم علی الإیمان، و أنا أنکر ذلک علیک فلا أنت تقدر علی ذلک و لا أنا أقبل الإیمان الذی هذا نعته.

قوله تعالی:« وَ مٰا کٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ وَ یَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذِینَ لاٰ یَعْقِلُونَ »لما ذکر فی الآیة السابقة أن الأمر إلی الله سبحانه لو شاء أن یؤمن أهل الأرض جمیعا لآمنوا لکنه لم یشأ فلا مطمع فی إیمان الجمیع زاد فی هذه الآیة فی بیان ذلک ما محصله أن الملک-بالکسر-لله فله أصالة التصرف فی کل أمر لا یشارکه فی ذلک مشارک إلا أن یأذن لبعض ما خلقه فی بعض التصرفات.

و الإیمان بالله عن اختیار و الاهتداء إلیه أمر من الأمور یحتاج فی تحققه إلی سبب یخصه،و لا یؤثر هذا السبب و لا یتصرف فی الکون بإیجاد مسببه إلا عن إذن من الله سبحانه فی ذلک لکن الله سبحانه بجعل الرجس و الضلال علی أهل العناد و الجحود لم یأذن فی إیمانهم، و لا رجاء فی سعادتهم.

و لو أنه تعالی أذن فی ذلک لأحد لأذن فی إیمان غیر أولئک المکذبین فقوله:

« وَ مٰا کٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ »حکم عام حقیقی ینیط تملک النفوس للإیمان إلی إذن الله،و قوله:« وَ یَجْعَلُ الرِّجْسَ »إلخ،یسلب عن الذین لا یعقلون استعداد حصول الإذن فیبقی غیرهم.

و قد أرید فی الآیة بالرجس ما یقابل الإیمان من الشک و الریب بمعنی أنه هو المصداق المنطبق علیه الرجس فی المقام لما قوبل بالإیمان،و قد عرف فی قوله تعالی :

«وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی السَّمٰاءِ کَذٰلِکَ یَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَی الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ:» الأنعام:-125.

و قد أرید أیضا بقوله:« اَلَّذِینَ لاٰ یَعْقِلُونَ »أهل التکذیب بآیات الله من جهة أنهم ممن حقت علیه کلمة العذاب فإنهم الذین طبع الله علی قلوبهم فهم لا یعقلون قال :«وَ طَبَعَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ:» التوبة:-93.

قوله تعالی:« قُلِ انْظُرُوا مٰا ذٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ »أی من المخلوقات المختلفة المتشتتة التی کل واحد منها آیة من آیات الله تعالی تدعو إلی الإیمان،و قوله:

« وَ مٰا تُغْنِی الْآیٰاتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاٰ یُؤْمِنُونَ »ظاهره أن« مٰا »استفهامیة و الجملة مسوقة بداعی الإنکار و إظهار الأسف کقول الطبیب:بما ذا أعالج الموت؟أی أنا أمرناک أن تنذرهم بقولنا:« قُلِ انْظُرُوا مٰا ذٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ »إلخ، لکن أی تأثیر للنذر فیهم أو للآیات فیهم و هم لا یؤمنون أی عازمون مجمعون علی أن لا یؤمنوا بالطبع الذی علی قلوبهم و ربما قیل:إن ما نافیة.

قوله تعالی:« فَهَلْ یَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَیّٰامِ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ »تفریع علی ما فی الآیة السابقة من قوله:« وَ مٰا تُغْنِی الْآیٰاتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاٰ یُؤْمِنُونَ »أی إذا لم تغن الآیات و النذر عنهم شیئا و هم لا یؤمنون البتة فهم لا ینتظرون إلا مثل أیام

الذین خلوا من قبلهم،و إنما یحبسون نفوسهم لآیة العذاب الإلهی التی تفصل بینک و بینهم فتقضی علیهم لأنهم حقت علیهم کلمة العذاب.

و لذا أمر النبی ص أن یبلغهم ذلک بقوله:« قُلْ فَانْتَظِرُوا »أی مثل أیام الذین خلوا من قبلکم یعنی یوم العذاب الذی یفصل بینی و بینکم فتؤمنون و لا ینفعکم إیمانکم« إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ ».

و قد تبین بما مر أن الاستفهام فی الآیة إنکاری.

قوله تعالی:« ثُمَّ نُنَجِّی رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا »الجملة تتمة صدر الآیة السابقة و قوله:« قُلْ فَانْتَظِرُوا «إلخ،جملة معترضة و النظم الأصلی بحسب المعنی« فَهَلْ یَنْتَظِرُونَ »أی قومک هؤلاء« إِلاّٰ مِثْلَ أَیّٰامِ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ »من الأمم الذین کانت تحق علیهم کلمة العذاب فنرسل إلیهم آیة العذاب« ثُمَّ نُنَجِّی رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا ».

و إنما اعترض بقوله:« قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِینَ »بین الکلام لأنه یتعلق بالجزء الذی یتقدمه من مجموع الکلام المستفهم عنه فإنه المناسب لأن یجعل جوابا لهم،و هو یتضمن انتظار النبی ص للقضاء بینه و بینهم،و أما تنجیته و تنجیة المؤمنین به فإن المنتظر لها هو النبی ص و المؤمنون لا هو وحده و لا یتعلق هذا الانتظار بفصل القضاء بل بالنجاة من العذاب و هو مع ذلک لا یتعلق به غرض فی المقام الذی سیق فیه الکلام لإنذار المشرکین لا لتبشیر النبی ص و المؤمنین فافهم ذلک.

و أما قوله:« کَذٰلِکَ حَقًّا عَلَیْنٰا نُنْجِ الْمُؤْمِنِینَ »فمعناه کما کنا ننجی الرسل و الذین آمنوا فی الأمم السابقة عند نزول العذاب کذلک ننجی المؤمنین بک من هذه الأمة حق علینا ذلک حقا،فقوله:« حَقًّا عَلَیْنٰا »مفعول مطلق قام مقام فعله المحذوف،و اللام فی« اَلْمُؤْمِنِینَ »للعهد و المراد به مؤمنوا هذه الأمة،و هذا هو الوعد الجمیل للنبی ص و المؤمنین من هذه الأمة بالإنجاء.

و لیس من البعید أن یستفاد من قوله:« نُنْجِ الْمُؤْمِنِینَ »أن فیه تلویحا إلی أن النبی ص لا یدرک هذا القضاء،و إنما یقع بعد ارتحاله حیث ذکر المؤمنون و لم یذکر

معهم النبی ص مع أنه تعالی ذکر فی السابقین رسله مع المؤمنین بهم کما ربما یخطر بالبال من تکرر قوله تعالی فی کلامه:« فَإِمّٰا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا یُرْجَعُونَ »أو ما فی معناه.

(بحث روائی)

فی تفسیر العیاشی،عن محمد بن سعید الأسدی أن موسی بن محمد بن الرضا أخبره أن یحیی بن أکثم کتب إلیه یسأله عن مسائل":أخبرنی عن قول الله تبارک و تعالی:

« فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ-فَسْئَلِ الَّذِینَ یَقْرَؤُنَ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ »من المخاطب بالآیة؟فإن کان المخاطب فیها النبی-فقد شک فیما أنزل الله،و إن کان المخاطب بها غیره فعلی غیره إذا نزل الکتاب-.

قال موسی:فسألت أخی عن ذلک.قال:فأما قوله:« فَإِنْ کُنْتَ فِی شَکٍّ مِمّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ-فَسْئَلِ الَّذِینَ یَقْرَؤُنَ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ »فإن المخاطب بذلک رسول الله ص-و لم یکن فی شک مما أنزل الله،و لکن قالت الجهلة:کیف لم یبعث إلینا نبیا من الملائکة؟أنه لم یفرق بینه و بین غیره فی الاستغناء-فی المأکل و المشرب و المشی فی الأسواق-فأوحی الله إلی نبیه ص:فاسأل الذین یقرءون الکتاب-من قبلک بمحضر الجهلة هل بعث الله رسولا من قبلک-إلا و هو یأکل الطعام و یشرب و یمشی فی الأسواق؟و لک بهم أسوة.

و إنما قال:فإن کنت فی شک،و لم یکن و لکن لیتبعهم-کما قال له:« فَقُلْ تَعٰالَوْا نَدْعُ أَبْنٰاءَنٰا وَ أَبْنٰاءَکُمْ-وَ نِسٰاءَنٰا وَ نِسٰاءَکُمْ وَ أَنْفُسَنٰا وَ أَنْفُسَکُمْ-ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللّٰهِ عَلَی الْکٰاذِبِینَ »، و لو قال:تعالوا نبتهل فنجعل لعنة الله علیکم-لم یکونوا یجیئون للمباهلة،و قد عرف أن نبیه مؤد عنه رسالته-و ما هو من الکاذبین،کذلک عرف النبی ص-أنه صادق فیما یقول-و لکن أحب أن ینصف من نفسه":

أقول:و رواه الصدوق فی المعانی،بإسناده عن موسی بن محمد بن علی

،و هو

یرجع إلی ما قدمناه،و قد ورد فی بعض الروایات أن الآیة نزلت لیلة المعراج فأمره الله أن یسأل أرواح الأنبیاء عن ذلک،و هم الذین أرادهم بقوله:« اَلَّذِینَ یَقْرَؤُنَ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِکَ »و روی الوجه أیضا عن الزهری لکن فی انطباقه علی لفظ الآیة خفاء.

و فی الدر المنثور،أخرج عبد الرزاق و ابن جریر عن قتادة فی الآیة قال" :ذکر لنا أن رسول الله ص قال:لا أشک و لا أسأل.

و فی تفسیر العیاشی،عن معمر قال:قال أبو الحسن الرضا(ع): إن یونس أمره الله بما أمره فأعلم قومه-فأظلهم العذاب ففرقوا بینهم و بین أولادهم-و بین البهائم و أولادها ثم عجوا إلی الله و ضجوا-فکف الله العذاب عنهم. الحدیث.

أقول:و سیأتی إن شاء الله قصة یونس و قومه فی ذیل بعض الآیات المتعرضة لتفصیل قصته(ع).

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی حاتم و اللالکائی فی السنة عن علی بن أبی طالب قال: إن الحذر لا یرد القدر،و إن الدعاء یرد القدر،و ذلک فی کتاب الله:

« إِلاّٰ قَوْمَ یُونُسَ لَمّٰا آمَنُوا-کَشَفْنٰا عَنْهُمْ عَذٰابَ الْخِزْیِ »الآیة:.

أقول:و روی ما فی معناه عن ابن النجار عن عائشة عن النبی ص .

و فی الکافی،و البصائر،مسندا عن أبی بصیر عن أبی عبد الله(ع)قال:

الرجس هو الشک و لا نشک فی دیننا أبدا.

[سورة یونس (10): الآیات 104 الی 109]

اشارة

قُلْ یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی شَکٍّ مِنْ دِینِی فَلاٰ أَعْبُدُ اَلَّذِینَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ وَ لٰکِنْ أَعْبُدُ اَللّٰهَ اَلَّذِی یَتَوَفّٰاکُمْ وَ أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ اَلْمُؤْمِنِینَ (104) وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً وَ لاٰ تَکُونَنَّ مِنَ اَلْمُشْرِکِینَ (105) وَ لاٰ تَدْعُ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ مٰا لاٰ یَنْفَعُکَ وَ لاٰ یَضُرُّکَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّکَ إِذاً مِنَ اَلظّٰالِمِینَ (106) وَ إِنْ یَمْسَسْکَ اَللّٰهُ بِضُرٍّ فَلاٰ کٰاشِفَ لَهُ إِلاّٰ هُوَ وَ إِنْ یُرِدْکَ بِخَیْرٍ فَلاٰ رَادَّ لِفَضْلِهِ یُصِیبُ بِهِ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ هُوَ اَلْغَفُورُ اَلرَّحِیمُ (107) قُلْ یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ قَدْ جٰاءَکُمُ اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکُمْ فَمَنِ اِهْتَدیٰ فَإِنَّمٰا یَهْتَدِی لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا یَضِلُّ عَلَیْهٰا وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِوَکِیلٍ (108) وَ اِتَّبِعْ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ اِصْبِرْ حَتّٰی یَحْکُمَ اَللّٰهُ وَ هُوَ خَیْرُ اَلْحٰاکِمِینَ (109)

(بیان)

الآیات،ختام السورة تفرغ المحصل من بیاناتها فتشیر إجمالا إلی التوحید و المعاد و النبوة،و تأمر باتباع القرآن و الصبر فی انتظار حکم الله بینه و بین أمته.

قوله تعالی:« قُلْ یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی شَکٍّ مِنْ دِینِی »إلخ،قد تقدم غیر مرة أن الدین هو السنة المعمول بها فی الحیاة لنیل سعادتها و فیه معنی الطاعة کما فی قوله تعالی :«وَ أَخْلَصُوا دِینَهُمْ لِلّٰهِ:» النساء:-146 و ربما استعمل بمعنی الجزاء.

و قوله:« إِنْ کُنْتُمْ فِی شَکٍّ مِنْ دِینِی »أی فی طریقتی التی أسلکها و أثبت علیها و شک الإنسان فی دین غیره و طریقته المعمولة له إنما یکون فی ثباته علیه هل یستقر علیه و یستقیم؟و قد کان المشرکون یطمعون فی دینه(ص)و ربما رجوا أن یحولوه عنه فینجوا من دعوته إلی التوحید و رفض الشرک بالآلهة.

فالمعنی:إن کنتم تشکون فیما أدین به و أدعو إلیه هل أستقیم علیه؟أو شککتم فی دینی ما هو؟و لم تحصلوا الأصل الذی یبتنی علیه فإنی أصرح لکم القول فیه

و أبینه لکم و هو أنی لا أعبد آلهتکم و أعبد الله وحده.

و قد أخذ فی قوله:« وَ لٰکِنْ أَعْبُدُ اللّٰهَ الَّذِی یَتَوَفّٰاکُمْ »له تعالی وصف توفیهم دون غیره من أوصافه تعالی لأنهم إنما کانوا یعبدون الإله لزعمهم الحاجة إلیه فی دفع الضرر و جلب النفع،و التوفی أمر لا یشکون أنه سیصیبهم و أنه لله وحده فمساس الحاجة إلی الأمن من ضرره یوجب عبادة الله سبحانه.

علی أن اختیار التوفی للذکر لیکون فی الکلام تلویح إلی تهدیدهم فإن الآیات.

السابقة وعدتهم العذاب وعدا قطعیا،و وفاة المشرکین میعاد عذابهم،و یؤید ذلک اتباع قوله:« وَ لٰکِنْ أَعْبُدُ اللّٰهَ الَّذِی یَتَوَفّٰاکُمْ »بقوله:« أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ » فإن نجاتهم من العذاب جزء الوعد الذی ذکره الله فی الآیتین السابقتین علی هذه الآیة:

« فَهَلْ یَنْتَظِرُونَ إِلاّٰ مِثْلَ أَیّٰامِ الَّذِینَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ- -إلی قوله نُنْجِ الْمُؤْمِنِینَ ».

و المعنی:فاعلموا و استیقنوا أنی لا أعبد آلهتکم و لکن أعبد الله الذی وعد عذاب المکذبین منکم و إنجاء المؤمنین و أمرنی أن أکون منهم کما أمرنی أن أجتنب عبادة الآلهة.

قوله تعالی:« وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً »عطف علی موضع قوله:

« وَ أُمِرْتُ أَنْ »إلخ،فإنه فی معنی و کن من المؤمنین،و قد مر الکلام فی معنی إقامة الوجه للدین الحنیف غیر مرة.

قوله تعالی:« وَ لاٰ تَدْعُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَنْفَعُکَ وَ لاٰ یَضُرُّکَ »نهی بعد نهی عن الشرک،و بیان أن الشرک یدخل الإنسان فی زمرة الظالمین فیحق علیه ما أوعد الله به الظالمین فی کلامه.

و من لطیف التعبیر قوله حین ذکر الدعاء:« مٰا لاٰ یَنْفَعُکَ وَ لاٰ یَضُرُّکَ »و حین ذکر العبادة:« اَلَّذِینَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »فإن العبادة بالطبع یعطی للمعبود شعورا و عقلا فناسب أن یعبر عنه بنحو« اَلَّذِینَ »المستعمل فی ذوی العلم و العقل، و الدعاء و إن کان کذلک لمساوقته العبادة غیر أنه لما وصف المدعو بما لا ینفع و لا یضر،و ربما توهم أن ذوی العلم و العقل یصح أن تنفع و تضر،عبر بلفظة« مٰا » لیلوح إلی أنها جماد لا یتخیل فی حقهم إرادة نفع أو ضرر.

و فی التعبیر نفسه أعنی قوله:« مٰا لاٰ یَنْفَعُکَ وَ لاٰ یَضُرُّکَ »إعطاء الحجة علی النهی عن الدعاء.

قوله تعالی:« إِنْ یَمْسَسْکَ اللّٰهُ بِضُرٍّ فَلاٰ کٰاشِفَ لَهُ إِلاّٰ هُوَ »إلخ،الجملة حالیة و هی تتمة البیان فی الآیة السابقة،و المعنی:و لا تدع من دون الله ما لا نفع لک عنده و لا ضرر،و الحال أن ما مسک الله به من ضر لا یکشفه غیره و ما أرادک به من خیر لا یرده غیره فهو القاهر دون غیره یصیب بالخیر عباده بمشیئته و إرادته، و هو مع ذلک غفور رحیم یغفر ذنوب عباده و یرحمهم،و اتصافه بهذه الصفات الکریمة و کون غیره صفر الکف منها یقتضی تخصیص العبادة و الدعوة به.

قوله تعالی:« قُلْ یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ قَدْ جٰاءَکُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکُمْ »و هو القرآن أو ما یشتمل علیه من الدعوة الحقة،و قوله:« فَمَنِ اهْتَدیٰ »إلی آخر الآیة،إعلام لهم بکونهم مختارین فیما ینتخبونه لأنفسهم من غیر أن یسلبوا الخیرة ببیان حقیقة هی أن الحق-و قد جاءهم- من حکمه أن من اهتدی إلیه فإنما یهتدی و نفعه عائد إلیه، و من ضل عنه فإنما یضل و ضرره علی نفسه فلهم أن یختاروا لأنفسهم ما یحبونه من نفع أو ضرر،و لیس هو(ص)وکیلا لهم یتصدی من الفعل ما هو لهم فالآیة کنایة عن وجوب اهتدائهم إلی الحق لأن فیه نفعهم.

قوله تعالی:« وَ اتَّبِعْ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ اصْبِرْ حَتّٰی یَحْکُمَ اللّٰهُ وَ هُوَ خَیْرُ الْحٰاکِمِینَ »أمر باتباع ما یوحی إلیه و الصبر علی ما یصیبه فی جنب هذا الاتباع من المصائب و المحن،و وعد بأن الله سبحانه سیحکم بینه و بین القوم،و لا یحکم إلا بما فیه قرة عینه فالآیة تشتمل علی أمره بالاستقامة فی الدعوة و تسلیته فیما یصیبه، و وعده بأن العاقبة الحسنی له.

و قد اختتمت الآیة بحکمه تعالی،و هو الذی علیه یعتمد معظم آیات السورة فی بیانها.و الله أعلم.

(11)(سورة هود مکیة و هی مائة و ثلاث و عشرین آیة)(123)

[سورة هود (11): الآیات 1 الی 4]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ

الر کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ (1) أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اَللّٰهَ إِنَّنِی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ (2) وَ أَنِ اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی وَ یُؤْتِ کُلَّ ذِی فَضْلٍ فَضْلَهُ وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ کَبِیرٍ (3) إِلَی اَللّٰهِ مَرْجِعُکُمْ وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (4)

(بیان)

السورة کما یظهر من مفتتحها و مختتمها و السیاق الذی یجری علیه آیاتها تبین غرض الآیات القرآنیة علی کثرتها و تشتتها،و تصف المحصل من مقاصدها علی اختلافها و الملخص من مضامینها.

فتذکر أنها علی احتوائها معارف الدین المختلفة من أصول المعارف الإلهیة و الأخلاق الکریمة الإنسانیة،و الأحکام الشرعیة الراجعة إلی کلیات العبادات و المعاملات و السیاسات و الولایات ثم وصف عامة الخلیقة کالعرش و الکرسی و اللوح و القلم و السماء و الأرض و الملائکة و الجن و الشیاطین و النبات و الحیوان و الإنسان، و وصف بدء الخلیقة و ما ستعود إلیه من الفناء و الرجوع إلی الله سبحانه.

و هو یوم البعث بما یتقدمه من عالم القبر و هو البرزخ ثم القیام لرب العالمین و الحشر و الجمع و السؤال و الحساب و الوزن و شهادة الأشهاد ثم فصل القضاء ثم الجنة أو النار بما فیهما من الدرجات و الدرکات.

ثم وصف الرابطة التی بین خلقة الإنسان و بین عمله و ما بین عمله،و ما یستتبعه من سعادة أو شقاوة و نعمة أو نقمة و درجة أو درکة،و ما یتعلق بذلک من الوعد و الوعید و الإنذار و التبشیر بالموعظة و المجادلة الحسنة و الحکمة.

فالآیات القرآنیة علی احتوائها تفاصیل هذه المعارف الإلهیة و الحقائق الحقة تعتمد علی حقیقة واحدة هی الأصل و تلک فروعه،و هی الأساس الذی بنی علیه بنیان الدین و هو توحیده تعالی توحید الإسلام بأن یعتقد أنه تعالی هو رب کل شیء لا رب غیره و یسلم له من کل وجهة فیوفی له حق ربوبیته،و لا یخشع فی قلب و لا یخضع فی عمل إلا له جل أمره.

و هذا أصل یرجع إلیه علی إجماله جمیع تفاصیل المعانی القرآنیة من معارفها و شرائعها بالتحلیل،و هو یعود إلیها علی ما بها من التفصیل بالترکیب.

فالسورة تبین ذلک بنحو الإجمال فی هذه الآیات الأربع التی افتتحت بها ثم تأخذ فی بیانه التفصیلی بسمة الإنذار و التبشیر بذکر ما لله من السنة الجاریة فی عباده،و إیراد أخبار الأمم الماضیة،و قصص أقوام نوح و هود و صالح و لوط و شعیب و موسی(ع)،و ما ساقهم إلیه الاستکبار عن إجابة الدعوة الإلهیة و الإفساد فی الأرض و الإسراف فی الأمر،و وصف ما وعد الله به الذین آمنوا و عملوا الصالحات و ما أوعد الله به الذین کفروا و کذبوا بالآیات،و تبین فی خلال ذلک أمورا من المعارف الإلهیة الراجعة إلی التوحید و النبوة و المعاد.

و مما تقدم یظهر ما فی قول بعضهم عند ما ذکر غرض هذه السورة:أنها فی معنی سورة یونس و موضوعها،و هو أصول عقائد الإسلام فی الإلهیات و النبوات و البعث و الجزاء و عمل الصالحات و قد فصل فیها ما أجمل فی سورة یونس من قصص الرسل (ع).انتهی.

و قد عرفت أن السورتین مسوقتان لغرضین مختلفین لا یرجع أحدهما إلی الآخر

البتة فسورة یونس تبین أن السنة الإلهیة جاریة علی القضاء بین الرسل و بین أممهم المکذبین لهم،ثم توعد هذه الأمة بما جری مثله علی الذین من قبلهم،و سورة هود تبین أن المعارف القرآنیة ترجع بالتحلیل إلی التوحید الخالص کما أن التوحید یعود بحسب الترکیب إلی تفاصیل المعارف الأصلیة و الفرعیة.

و السورة-علی ما تشهد به آیاتها بمضامینها و الاتصال الظاهر بینها-مکیة نازلة دفعة واحدة،و قد روی عن بعضهم استثناء قوله تعالی :«فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ:» الآیة-12 فذکر أنها مدنیة.

و استثنی بعضهم قوله :«أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ:» الآیة-17،و بعضهم قوله تعالی :«وَ أَقِمِ الصَّلاٰةَ طَرَفَیِ النَّهٰارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّیْلِ:» الآیة-114،و لا دلیل علی شیء من ذلک من طریق اللفظ،و ظاهر اتصالها أنها جمیعا مکیة.

قوله تعالی:« الر کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ » المقابلة بین الإحکام و التفصیل الذی هو إیجاد الفصل بین أجزاء الشیء المتصل بعضها ببعض،و التفرقة بین الأمور المندمجة کل منها فی آخر تدل علی أن المراد بالإحکام ربط بعض الشیء ببعضه الآخر و إرجاع طرف منه إلی طرف آخر بحیث یعود الجمیع شیئا واحدا بسیطا غیر ذی أجزاء و أبعاض.

و من المعلوم أن الکتاب إذا اتصف بالإحکام و التفصیل بهذا المعنی الذی مر فإنما یتصف بهما من جهة ما یشتمل علیه من المعنی و المضمون لا من جهة ألفاظه أو غیر ذلک،و أن حال المعانی فی الإحکام و التفصیل و الاتحاد و الاختلاف غیر حال الأعیان فالمعانی المتکثرة إذا رجعت إلی معنی واحد کان هذا الواحد هو الأصل المحفوظ فی الجمیع و هو بعینه علی إجماله هذه التفاصیل،و هی بعینها علی تفاصیلها ذاک الإجمال و هذا کله ظاهر لا ریب فیه.

و علی هذا فکون آیات الکتاب محکمة أولا ثم مفصلة ثانیا معناه أن الآیات الکریمة القرآنیة علی اختلاف مضامینها و تشتت مقاصدها و أغراضها ترجع إلی معنی واحد بسیط،و غرض فارد أصلی لا تکثر فیه و لا تشتت بحیث لا تروم آیة من الآیات الکریمة مقصدا من المقاصد و لا ترمی إلی هدف إلا و الغرض الأصلی هو الروح

الساری فی جثمانه و الحقیقة المطلوبة منه.

فلا غرض لهذا الکتاب الکریم علی تشتت آیاته و تفرق أبعاضه إلا غرض واحد متوحد إذا فصل کان فی مورد أصلا دینیا و فی آخر أمرا خلقیا و فی ثالث حکما شرعیا و هکذا کلما تنزل من الأصول إلی فروعها و من الفروع إلی فروع الفروع لم یخرج من معناه الواحد المحفوظ،و لا یخطی غرضه فهذا الأصل الواحد بترکبه یصیر کل واحد واحد من أجزاء تفاصیل العقائد و الأخلاق و الأعمال،و هی بتحلیلها و إرجاعها إلی الروح الساری فیها الحاکم علی أجسادها تعود إلی ذاک الأصل الواحد.

فتوحیده تعالی بما یلیق بساحة عزه و کبریائه مثلا فی مقام الاعتقاد هو إثبات أسمائه الحسنی و صفاته العلیا،و فی مقام الأخلاق هو التخلق بالأخلاق الکریمة من الرضا و التسلیم و الشجاعة و العفة و السخاء و نحو ذلک و الاجتناب عن الصفات الرذیلة، و فی مقام الأعمال و الأفعال الإتیان بالأعمال الصالحة و الورع عن محارم الله.

و إن شئت فقل:إن التوحید الخالص یوجب فی کل من مراتب العقائد و الأخلاق و الأعمال ما یبینه الکتاب الإلهی من ذلک کما أن کلا من هذه المراتب و کذلک أجزاؤها لا تتم من دون توحید خالص.

فقد تبین أن الآیة فی مقام بیان رجوع تفاصیل المعارف و الشرائع القرآنیة إلی أصل واحد هو بحیث إذا رکب فی کل مورد من موارد العقائد و الأوصاف و الأعمال مع خصوصیة ذلک المورد أنتج حکما یخصه من الأحکام القرآنیة،و بذلک یظهر:

أولا:أن قوله:« کِتٰابٌ »خبر لمبتدإ محذوف و التقدیر:هذا کتاب،و المراد بالکتاب هو ما بأیدینا من القرآن المقسم إلی السور و الآیات، و لا ینافی ذلک ما ربما یذکر أن المراد بالکتاب اللوح المحفوظ أو القرآن بما هو فی اللوح فإن هذا الکتاب المقرو متحد مع ما فی اللوح اتحاد التنزیل مع التأویل.

و ثانیا:أن لفظة« ثُمَّ »فی قوله:« ثُمَّ فُصِّلَتْ »إلخ،لإفادة التراخی بحسب ترتیب الکلام دون التراخی الزمانی إذ لا معنی للتقدم و التأخر الزمانی بین المعانی المختلفة بحسب الأصلیة و الفرعیة أو بالإجمال و التفصیل.

و یظهر أیضا ما فی بعض ما ذکره أرباب التفاسیر فی معنی الآیة کقول بعضهم:

إن معناها أحکمت آیاته فلم تنسخ منها کما نسخت الکتب و الشرائع ثم فصلت ببیان الحلال و الحرام و سائر الأحکام.

و فیه:أن الواجب علی هذا المعنی أن یقید عدم النسخ بعدم النسخ بکتاب غیر القرآن ینسخ القرآن بعده کما نسخ القرآن غیره فإن وجود النسخ بین الآیات القرآنیة نفسها مما لا ینبغی الارتیاب فیه.و التقیید المذکور لا دلالة علیه من جهة لفظ الآیة.

و کقول بعضهم:إن المراد أحکمت آیاته بالأمر و النهی ثم فصلت بالوعد و الوعید و الثواب و العقاب.و فیه أنه تحکم لا دلیل علیه أصلا.

و کقول بعضهم:إن المراد إحکام لفظها بجعلها علی أبلغ وجوه الفصاحة حتی صار معجزا،و تفصیلها بالشرح و البیان.و الکلام فی هذا الوجه کسابقه.

و کقول بعضهم:المراد بإحکام آیاته جعلها محکمة متقنة لا خلل فیها و لا باطل،و المراد بتفصیلها جعلها متتابعة بعضها إثر بعض.و فیه:أن التفصیل بهذا المعنی غیر معهود لغة إلا أن یفسر بمعنی التفرقة و التکثیر و یرجع حینئذ إلی ما قدمناه من المعنی.

و کقول بعضهم:إن المراد أحکمت آیاته جملة ثم فرقت فی الإنزال آیة بعد آیة لیکون المکلف أمکن من النظر و التأمل.

و فیه:أن الأحری بهذا الوجه أن یذکر فی مثل قوله تعالی :«إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ:» الدخان:-3،و قوله :«وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَی النّٰاسِ عَلیٰ مُکْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِیلاً:» إسراء:-106 و ما فی هذا المعنی من الآیات مما یدل علی أن للقرآن مرتبة عند الله هی أعلی من سطح الأفهام ثم نزل إلی مرتبة تقبل التفهم و التفقه رعایة لحال الأفهام العادیة کما یشیر إلیه أیضا قوله :«وَ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْکِتٰابِ لَدَیْنٰا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ:» الزخرف:-4.

و أما آیتنا التی نحن فیها کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ »إلخ،فقد علق

فیها الإحکام و التفصیل معا علی الآیات،و لیس ذلک إلا من جهة معانیها فتفید أن الإحکام و التفصیل هما فی معانی هذه الآیات المتکثرة فلها جهة وحدة و بساطة و جهة کثرة و ترکب، و ینطبق علی ما قدمناه من المعنی لا علی ما ذکره الراجع إلی مسألة التأویل و التنزیل فافهم ذلک.

و کقول بعضهم:إن المراد بالإحکام و التفصیل إجمال بعض الآیات و تبیین البعض الآخر،و قد مثل لذلک بقوله تعالی فی هذه السورة :«مَثَلُ الْفَرِیقَیْنِ کَالْأَعْمیٰ وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِیرِ وَ السَّمِیعِ:» الآیة:-24،فإنه مجمل محکم یتبین بما ورد فیها من قصة نوح و هود و صالح.و هکذا.

و فیه:أن ظاهر الآیة أن الإحکام و التفصیل متحدان من حیث المورد بمعنی أن الآیات التی ورد علیها الإحکام بعینها هی التی ورد علیها التفصیل لا أن الإحکام وصف لبعض آیاته و التفصیل وصف بعضها الآخر کما هو لازم ما ذکره.

و قوله تعالی:« مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ »الحکیم من أسمائه الحسنی الفعلیة یدل علی إتقان الصنع،و کذا الخبیر من أسمائه الحسنی یدل علی علمه بجزئیات أحوال الأمور الکائنة و مصالحها،و إسناد إحکام الآیات و تفصیلها إلی کونه تعالی حکیما خبیرا لما بینهما من النسبة.

قوله تعالی:« أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنَّنِی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »الآیة،و ما بعدها تفسیر لمضمون الآیة الأولی:« کِتٰابٌ أُحْکِمَتْ آیٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ خَبِیرٍ »و إذ کانت الآیة تتضمن أنه کتاب من الله إلی...له آیات محکمة ثم مفصلة کانت العنایة فی تفسیرها متوجه إلی إیضاح هذه الجهات.

و من المعلوم أن هذا الکتاب الذی أنزله الله تعالی من عنده إلی رسوله لیتلوه علی الناس و یبلغهم له وجه خطاب إلی الرسول ص و وجه خطاب إلی الناس بوساطته أما وجه خطابه إلی الرسول ص و هو الذی یتلقاه الرسول من وحی الله فهو أن أنذر و بشر و ادع الناس إلی کذا و کذا،و هذا الوجه هو الذی عنی به فی أول سورة یونس حیث قال تعالی :«أَوْحَیْنٰا إِلیٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النّٰاسَ وَ بَشِّرِ

الَّذِینَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ:» یونس:-2.

و أما وجه خطابه إلی الناس و هو الذی یتلقاه الناس من الرسول ص فهو ما یلقیه إلی الناس من المعنی فی ضمن تلاوته کلام الله علیهم بعنوان الرسالة أنی أدعوکم إلی الله دعوة نذیر و بشیر،و هذا الوجه من الخطاب هو الذی عنی به فی قوله:

« أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنَّنِی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ »إلخ.

فالآیة من کلام الله تفسر معنی إحکام آیات الکتاب ثم تفصیلها بحکایة ما یتلقاه الناس من دعوة الرسول إیاهم بتلاوة کتاب الله علیهم،و لیس کلاما للرسول بطریق الحکایة و لا بتقدیر القول و لا من الالتفات فی شیء،و لا أن التقدیر:أمرکم بأن لا تعبدوا أو:«فصلت آیاته لأن لا تعبدوا إلا الله»بأن یکون قوله:

« أَلاّٰ تَعْبُدُوا »نفیا لا نهیا فإن قوله بعد:« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ » معطوف علی قوله: أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ ،و هو یشهد بأن« أَلاّٰ تَعْبُدُوا »نهی لا نفی.

علی أن التقدیر لا یصار إلیه من غیر دلیل فافهم ذلک فإنه من لطیف صنعة البلاغة فی الآیة.

و علی هذا فقوله:« أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ »دعوة إلی توحید العبادة بالنهی عن عبادة غیر الله من الآلهة المتخذة شرکاء لله،و قصر العبادة فیه تعالی،و قوله:

« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »أمر بطلب المغفرة من الله و قد اتخذوه ربا لهم برفض عبادة غیره ثم أمر بالتوبة و الرجوع إلیه بالأعمال الصالحة و یتحصل من الجمیع سلوک الطریق الطبیعی الموصل إلی القرب و الزلفی منه تعالی،و هو رفض الآلهة دون الله ثم طلب المغفرة و الطهارة النفسانیة للحضور فی حظیرة القرب ثم الرجوع إلیه تعالی بالأعمال الصالحة.

و قد جیء بأن التفسیریة ثانیا فی قوله:« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا »إلخ،لاختلاف ما بین المرحلتین اللتین یشیر إلیهما قوله:« أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ »و هی مرحلة التوحید بالعبادة مخلصا،و قوله:« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »و هی مرحلة العمل الصالح و إن کانت الثانیة من نتائج الأولی و فروعها.

و لکون التوحید هو الأصل الأساسی و الاستغفار و التوبة نتیجة و فرعا متفرعا

علیه أورد النذر و البشارة بعد ذکر التوحید،و الوعد الجمیل الذی یتضمنه قوله:

« یُمَتِّعْکُمْ »إلخ،بعد ذکر الاستغفار و التوبة فقال:« أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنَّنِی لَکُمْ مِنْهُ نَذِیرٌ وَ بَشِیرٌ »فبین به أن النذر و البشری کائنین ما کانا یرجعان إلی التوحید و یتعلقان به ثم قال:« وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً »إلخ فإن الآثار القیمة و النتائج الحسنة المطلوبة إنما تترتب علی الشیء بعد ما تم فی نفسه و کمل بصفاته و فروعه و نتائجه، و التوحید و إن کان هو الأصل الوحید للدین علی سعته لکن شجرته لا تثمر ما لم تقم علی ساقها و یتفرع علیها فروعها و أغصانها، « کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِی السَّمٰاءِ تُؤْتِی أُکُلَهٰا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهٰا ».

و الظاهر أن المراد بالتوبة فی الآیة الإیمان کما فی قوله تعالی :«فَاغْفِرْ لِلَّذِینَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِیلَکَ:» المؤمن:-7 فیستقیم الجمع بین الاستغفار و التوبة مع عطف التوبة علیه بثم،و المعنی اترکوا عبادة الأصنام بعد هذا و اطلبوا من ربکم غفران ما قدمتم من المعصیة ثم آمنوا بربکم.

و قیل:إن المعنی اطلبوا المغفرة و اجعلوها غرضکم ثم توصلوا إلیه بالتوبة و هو غیر جید و من التکلف ما ذکره بعضهم أن المعنی:استغفروا من ذنوبکم الماضیة ثم توبوا إلیه کلما أذنبتم فی المستقبل و کذا قول آخر:إن« ثُمَّ »فی الآیة بمعنی الواو لأن التوبة و الاستغفار واحد.

و قوله:« یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی » الأجل المسمی هو الوقت الذی ینتهی إلیه الحیاة لا تتخطاه البتة،فالمراد هو التمتیع فی الحیاة الدنیا بل بالحیاة الدنیا لأن الله سبحانه سماها فی مواضع من کلامه متاعا، فالمتاع الحسن إلی أجل مسمی لیس إلا الحیاة الدنیا الحسنة.

فیئول معنی قوله:« یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً »علی تقدیر کون« مَتٰاعاً »مفعولا مطلقا إلی نحو من قولنا:یمتعکم تمتیعا حسنا بالحیاة الحسنة الدنیویة«و متاع الحیاة إنما یکون حسنا إذا ساق الإنسان إلی سعادته الممکنة له،و هداه إلی أمانی الإنسانیة من التنعم بنعم الدنیا فی سعة و أمن و رفاهیة و عزة و شرافة فهذه الحیاة الحسنة تقابل

المعیشة الضنک التی یشیر إلیها فی قوله :«وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی فَإِنَّ لَهُ مَعِیشَةً ضَنْکاً:» طه:-124.

و لا حسن لمتاع الحیاة الدنیا و لا سعة فی المعیشة لمن أعرض عن ذکر الله و لم یؤمن بربه فإن البعض من الناس و إن أمکن أن یؤتی سعة من المال و علوا فی الأرض ثم یحسب أن لا أمنیة من أمانی الإنسانیة إلا و قد أوتیها لکنه فی غفلة عن ابتهاج من تحقق بحقیقة الإیمان بالله و دخل فی ولایة الله فآتاه الله الحیاة الطیبة الإنسانیة، و آمنه من ذلة الحیاة الحیوانیة التی لا حکومة فیها إلا للحرص و الشره و الافتراس و التکلب و الجهالة،فالنفس الحرة الإنسانیة تذم من الحیاة ما یستأثره النفوس الرذیلة الخسیسة و إن استتبع الذلة و المسکنة و کل شناعة.

فالحیاة الحسنة لمجتمع صالح حر أن یشترکوا فی التمتع من مزایا النعم الأرضیة التی خلقها الله لهم اشتراکا عن تراحم بینهم و تعاون و تعاضد من غیر تعد و تزاحم بحیث یطلب کل خیر نفسه و نفعها فی خیر مجتمعة و نفعه من غیر أن یعبد نفسه و یستعبد الآخرین.

و بالجملة التمتع بالحیاة الحسنة إلی أجل مسمی هو تمتع الفرد بالحیاة علی ما تستحسنه الفطرة الإنسانیة و هو الاعتدال فی التمتعات المادیة فی ضوء العلم النافع و العمل الصالح هذا إذا نسب إلی الفرد،و أما إذا نسب إلی المجتمع فهو الانتفاع العام من نعم الحیاة الأرضیة الطیبة بتخصیص ما یناله الأفراد بکدهم و سعیهم بالمجتمع الملتئم الأجزاء من غیر تضاد بین أبعاضه أو تناقض.

و قوله:« وَ یُؤْتِ کُلَّ ذِی فَضْلٍ فَضْلَهُ » الفضل هو الزیادة و إذ نسب الفضل فی قوله:« کُلَّ ذِی فَضْلٍ »إلی من عنده الفضل من الأفراد کان ذلک قرینة علی کون الضمیر فی« فَضْلَهُ »راجعا إلی ذی الفضل دون اسم الجلالة کما احتمله بعضهم و الفضل و الزیادة من المعانی النسبیة التی إنما تتحقق بقیاس شیء إلی شیء و إضافته إلیه.

فالمعنی:و یعطی کل من زاد علی غیره بشیء من صفاته و أعماله و ما یقتضیه من الاختصاص بمزید الأجر و خصوصه موهبة السعادة تلک الزیادة من غیر أن یبطل حقه أو یغصب فضله أو یملکه غیره کما یشاهد فی المجتمعات غیر الدینیة و إن کانت مدنیة

راقیة فلم تزل البشریة منذ سکنت الأرض و کونت أنواع المجتمعات الهمجیة أو الراقیة أو ما هی أرقی تنقسم إلی طائفتین مستعلیة مستکبرة قاهرة،و مستذلة مستعبدة مقهورة،و لیس یعدل هذا الإفراط و التفریط و لا یسوی هذا الاختلاف إلا دین التوحید.

فدین التوحید هو السنة الوحیدة التی تقصر المولویة و السیادة فی الله سبحانه و تسوی بین القوی و الضعیف و المتقدم و المتأخر و الکبیر و الصغیر و الأبیض و الأسود و الرجل و المرأة و تنادی بمثل قوله تعالی :«یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ:» الحجرات:-13، و قوله :«أَنِّی لاٰ أُضِیعُ عَمَلَ عٰامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ:» آل عمران:-195.

ثم إن وقوع قوله:« وَ یُؤْتِ کُلَّ ذِی فَضْلٍ فَضْلَهُ »الحاکی عن الاعتناء بفضل کل ذی فضل بعد قوله:« یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی »الدال علی تمتیع الجمیع مشعر:

أولا:بأن المراد بالجملة الأولی المتاع العام المشترک بین أفراد المجتمع و بعبارة أخری حیاة المجتمع العامة الحسنة،و بالجملة الثانیة المزایا التی یؤتاها بعض الأفراد قبال ما یختصون به من الفضل.

و ثانیا:أن الجملة الأولی تشیر إلی التمتیع بمتاع الحیاة الدنیا و الثانیة إلی إیتاء ثواب الآخرة قبال الأعمال الصالحة القائمة بالفرد أو إیتاء کل ذی فضل فضله فی الدنیا و الآخرة معا بتخصیص کل من جاء بزیادة فی جهة دنیویة بما تقتضیه زیادته من المزیة فی جهات الحیاة بإقامة کل ذی فضیلة فی صفة أو عمل مقامه الذی تقتضیه صفته أو عمله و وضعه موضعه من غیر أن یسوی بین الفاضل و المفضول فی دینهما أو تزاح الخصوصیات و تبطل الدرجات و المنازل بین الأعمال و المساعی الاجتماعیة فلا یتفاوت حال الناشط فی عمله و الکسلان،و لا یختلف أمر المجتهد فی العمل الدقیق المهم فی بابه و اللاعب بالعمل الحقیر الهین و هکذا.

و قوله:« وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ کَبِیرٍ »أی فإن تتولوا

إلخ بالخطاب،و الدلیل علیه قوله:« عَلَیْکُمْ »و ما تقدم فی الآیتین من الخطابات المتعددة فلا یصغی إلی قول من یأخذ قوله:« تَوَلَّوْا »جمعا مذکرا غائبا من الفعل الماضی فإنه ظاهر الفساد.

و قد أغرب بعض المفسرین حیث قال فی قوله تعالی:« یُمَتِّعْکُمْ مَتٰاعاً حَسَناً إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی »:و الآیة تتضمن نجاة هذه الأمة المحمدیة من عذاب الاستئصال کما بیناه فی تفسیر سورة یونس أیضا انتهی،و لست أدری کیف استفاد من الآیة ما ذکره و لعله بنی ذلک علی أن الآیة اشترطت للأمة الحیاة الحسنة من غیر استئصال إن آمنوا بالله و آیاته ثم إنهم آمنوا و انتشر الإسلام فی الدنیا،لکن من المعلوم أن الرسول ص مرسل إلی أهل الدنیا عامة و لم یؤمن به عامتهم،و لا أن المؤمنین به أخلصوا جمیعا إیمانهم من النفاق و سری الإیمان من ظاهرهم إلی باطنهم و من لسانهم إلی جنانهم.

و لو کان مجرد إیمان بعض الأمة مع کفر الآخرین کافیا فی تحقق الشرط و ارتفاع عذاب الاستئصال لکفی فی أمة نوح و هود(ع)و غیرهما و قد دعوا أممهم إلی ما دعا إلیه محمد ص،و اشترطوا لهم مثل ما اشترط لأمته ثم عمهم الله بعذاب الاستئصال و کان حقا علیه نصر المؤمنین.

و قد حکی الله سبحانه عن نوح قوله لقومه فی ضمن دعوته :«اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کٰانَ غَفّٰاراً یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِینَ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ جَنّٰاتٍ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ أَنْهٰاراً:» نوح:-12 و حکی عن هود قوله :«وَ یٰا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً وَ یَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلیٰ قُوَّتِکُمْ وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِینَ:» هود:-52،و حکی جملة عن نوح و هود و صالح و الذین من بعدهم قولهم :«أَ فِی اللّٰهِ شَکٌّ فٰاطِرِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ یَدْعُوکُمْ لِیَغْفِرَ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُمْ وَ یُؤَخِّرَکُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی:» إبراهیم:-10.

و أما قوله:«و قد بیناه فی سورة یونس أیضا»فلم یأت هناک إلا بدعوی خالیة و قد قدمنا هناک أن آیات سورة یونس صریحة فی أن الله سیقضی بین هذه الأمة بین نبیها(ص)فیعذبهم و ینجی المؤمنین سنة الله التی قد خلت فی عباده

و لن تجد لسنة الله تبدیلا.

قوله تعالی:« إِلَی اللّٰهِ مَرْجِعُکُمْ وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ »فی مقام التعلیل لما یفیده قوله:« وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ کَبِیرٍ »من المعاد،و ذیل الآیة،مسوق لإزاحة ما یمکن أن یختلج فی صدورهم من استبعاد البعث بعد عروض الموت،و المعنی و إن تتولوا عن إخلاص العبادة له و رفض الشرکاء فإنی أخاف علیکم عذاب یوم کبیر سیستقبلکم فتواجهونه و هو یوم البعث بعد الموت لأن مرجعکم إلی الله و الله علی کل شیء قدیر فلا یعجز عن إحیائکم بعد الإماتة فإیاکم أن تستبعدوا ذلک.

فالآیة قرینة علی أن المراد بالیوم الکبیر یوم القیامة،

و روی القمی فی تفسیره، مضمرا": أن المراد بعذاب یوم کبیر الدخان و الصیحة.

[سورة هود (11): الآیات 5 الی 16]

اشارة

أَلاٰ إِنَّهُمْ یَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِیَسْتَخْفُوا مِنْهُ أَلاٰ حِینَ یَسْتَغْشُونَ ثِیٰابَهُمْ یَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ اَلصُّدُورِ (5) وَ مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی اَلْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَی اَللّٰهِ رِزْقُهٰا وَ یَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا کُلٌّ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ (6) وَ هُوَ اَلَّذِی خَلَقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی اَلْمٰاءِ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَ لَئِنْ قُلْتَ إِنَّکُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ اَلْمَوْتِ لَیَقُولَنَّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِینٌ (7) وَ لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ اَلْعَذٰابَ إِلیٰ أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَیَقُولُنَّ مٰا یَحْبِسُهُ أَلاٰ یَوْمَ یَأْتِیهِمْ لَیْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ (8) وَ لَئِنْ أَذَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ مِنّٰا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنٰاهٰا مِنْهُ إِنَّهُ لَیَؤُسٌ کَفُورٌ (9) وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ نَعْمٰاءَ بَعْدَ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَیَقُولَنَّ ذَهَبَ اَلسَّیِّئٰاتُ عَنِّی إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (10) إِلاَّ اَلَّذِینَ صَبَرُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِکَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ (11) فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُکَ أَنْ یَقُولُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ کَنْزٌ أَوْ جٰاءَ مَعَهُ مَلَکٌ إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ وَ اَللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ (12) أَمْ یَقُولُونَ اِفْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ وَ اُدْعُوا مَنِ اِسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (13) فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اَللّٰهِ وَ أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (14) مَنْ کٰانَ یُرِیدُ اَلْحَیٰاةَ اَلدُّنْیٰا وَ زِینَتَهٰا نُوَفِّ إِلَیْهِمْ أَعْمٰالَهُمْ فِیهٰا وَ هُمْ فِیهٰا لاٰ یُبْخَسُونَ (15) أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ لَیْسَ لَهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ إِلاَّ اَلنّٰارُ وَ حَبِطَ مٰا صَنَعُوا فِیهٰا وَ بٰاطِلٌ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ (16)

(بیان)

جمل و فصول من أعمال المشرکین و أقوالهم فی الرد علی نبوة النبی ص و ما نزل علیه من الکتاب تذکرها الآیات و تجیب عنها بإلقاء الحجة کاستخفائهم من الله،

و قولهم:ما یحبس العذاب عنا،و قولهم:لو لا أنزل علیه کنز أو جاء معه ملک، و قولهم:إنه افتری القرآن.و فیها بعض معارف أخر.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّهُمْ یَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِیَسْتَخْفُوا مِنْهُ »إلی آخر الآیة، ثنی الشیء یثناه ثنیا کفتح یفتح فتحا أی عطفه و طواه و رد بعضه علی بعض قال فی المجمع،:أصل الثنی العطف تقول:ثنیته عن کذا أی عطفته،و منه الاثنان لعطف أحدهما علی الآخر فی المعنی،و منه الثناء لعطف المناقب فی المدح،و منه الاستثناء لأنه عطف علیه بالإخراج منه،انتهی.و قال أیضا: الاستخفاء طلب خفاء الشیء یقال:استخفی و تخفی بمعنی،و کذلک استغشی و تغشی،انتهی.

فالمراد بقوله:« یَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِیَسْتَخْفُوا مِنْهُ »أنهم یمیلون بصدورهم إلی خلف و یطأطئون رءوسهم لیتخفوا من الکتاب أی من استماعه حین تلاوته و هو کنایة عن استخفائهم من النبی ص و من حضر عنده حین تلاوة القرآن علیهم للتبلیغ لئلا یروا هناک فتلزمهم الحجة.

و قوله:« أَلاٰ حِینَ یَسْتَغْشُونَ ثِیٰابَهُمْ یَعْلَمُ »إلخ،کأنهم کانوا یسترون رءوسهم أیضا بثیابهم عند استخفائهم بثنی الصدور فذکر الله سبحانه ذلک و أخبر أنه تعالی یعلم عند ذلک ما یسرون و ما یعلنون فما یغنیهم التخفی عن استماع القرآن و الله یعلم سرهم و علانیتهم.

و قیل:إن المراد باستغشائهم ثیابهم هو الاستغشاء فی بیوتهم لیلا عند أخذ المضاجع للنوم،و هو أخفی ما یکون فیه الإنسان و أخلی أحواله،و المعنی:أنهم یثنون صدورهم لیستخفوا من هذا الکتاب عند تلاوته علیهم،و الله یعلم سرهم و علانیتهم فی أخفی ما یکونون علیه من الحال و هو حال تغشیهم بثیابهم للنوم،و لا یخلو الوجه من ظهور.

هذا ما یفیده السیاق فی معنی الآیة،و ربما ذکر لها معان أخر بعیدة من السیاق منها قولهم:إن الضمیر فی لِیَسْتَخْفُوا مِنْهُ »راجع إلیه تعالی أو إلی النبی ص و منها قول بعضهم: « یَثْنُونَ صُدُورَهُمْ »أی یطوونها علی الکفر،و قول آخرین:

أی یطوونها علی عداوة النبی ص إلی غیر ذلک من المعانی المذکورة و هی جمیعا معان بعیدة.

قوله تعالی:« وَ مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلاّٰ عَلَی اللّٰهِ رِزْقُهٰا »إلی آخر الآیة، الدابة علی ما فی کتب اللغة کل ما یدب و یتحرک،و یکثر استعماله فی النوع الخاص منه،و قرینة المقام تقتضی کون المراد منه العموم لظهور أن الکلام مسوق لبیان سعة علمه تعالی،و لذلک عقب به قوله:« أَلاٰ حِینَ یَسْتَغْشُونَ ثِیٰابَهُمْ یَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ ».

و هذا المعنی أعنی کون ذکر وجوب رزق کل دابة علی الله لبیان سعة علمه لکل دابة فی جمیع أحوالها یستوجب أن یکون قوله:« وَ یَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا » بمنزلة عطف التفسیر لقوله:« عَلَی اللّٰهِ رِزْقُهٰا »فیعود المعنی إلی أن کل دابة من دواب الأرض علی الله أن یرزقها-و لن تبقی بغیر رزق-فهو تعالی علیم بها خبیر بحالها أینما کانت فإن کانت فی مستقر لا تخرج منه کالحوت فی الماء و کالصدف فیما وقعت و استقرت فیه من الأرض رزقها هناک و إن کانت خارجة من مستقرها و هی فی مستودع ستترکه إلی مستقرها کالطیر فی الهواء أو کالمسافر الغارب عن وطنه أو کالجنین فی الرحم رزقها هناک و بالجملة هو تعالی عالم بحال کل دابة فی الأرض و کیف لا و علیه تعالی رزقها و لا یصیب الرزق المرزوق إلا بعلم من الرازق بالمرزوق و خبرة منه بما حل فیه من محل دائم أو معجل و مستقر أو مستودع.

و من هنا یظهر أن المراد بالمستقر و المستودع المحل الذی تستقر فیه الدابة ما دامت دابة تدب فی الأرض و تعیش عیشة دنیویة و المحل الذی تحل فیه ثم تودعه و تفارقه،و أما ما ذکره بعض المفسرین أن المراد بالمستقر و المستودع أماکنها فی الحیاة و بعد الممات أو أن المراد بهما الأصلاب و الأرحام أو أن المراد بهما مساکنها من الأرض حین وجدت بالفعل و مودعها من المواد و المقار حین کانت بعد بالقوة فمعان بعیدة عن سیاق الآیة اللهم إلا أن یجعل قوله:« وَ یَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا »کلاما مستأنفا بحیاله غیر مفسر لما قبله.

و قد تقدم فی قوله تعالی :«وَ هُوَ الَّذِی أَنْشَأَکُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ:» الأنعام-98 ما یناسب هذا المقام فلیراجع إلیه من شاء.

و أما قوله:« عَلَی اللّٰهِ رِزْقُهٰا »فهو دال علی وجوب الرزق علیه تعالی و قد

تکرر فی القرآن أن الرزق من أفعاله تعالی المختصة به و أنه حق للخلق علیه تعالی قال تعالی :«أَمَّنْ هٰذَا الَّذِی یَرْزُقُکُمْ إِنْ أَمْسَکَ رِزْقَهُ:» الملک:-21،و قال تعالی :

«إِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزّٰاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِینُ:» الذاریات:-58 و قال تعالی :«وَ فِی السَّمٰاءِ رِزْقُکُمْ وَ مٰا تُوعَدُونَ فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مٰا أَنَّکُمْ تَنْطِقُونَ:» الذاریات:-23.

و لا ضیر فی أن یثبت علیه تعالی حق لغیره إذا کان تعالی هو الجاعل الموجب لذلک علی نفسه من غیر أن یداخل فیه غیره،و لذلک نظائر فی کلامه تعالی کما قال :

«کَتَبَ عَلیٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ:» الأنعام:-12،و قال :«وَ کٰانَ حَقًّا عَلَیْنٰا نَصْرُ الْمُؤْمِنِینَ:» الروم:-47 إلی غیر ذلک من الآیات.

و الاعتبار العقلی یؤید ذلک فإن الرزق هو ما یدیم به المخلوق الحی وجوده و إذ کان وجوده من فیض جوده تعالی فما یتوقف علیه من الرزق من قبله،و إذ لا شریک له تعالی فی إیجاده لا شریک له فی ما یتوقف علیه وجوده کالرزق.

و قد تقدم بعض الکلام فی معنی الکتاب المبین فی سورة الأنعام آیة:59 و فی سورة یونس آیة:61 فلیراجع.

قوله تعالی:« وَ هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمٰاءِ »الکلام المستوفی فی توصیف خلق السماوات و الأرض علی ما یظهر من کلامه تعالی و یفسره ما ورد فی ذلک عن أهل العصمة(ع)موکول إلی ما سیأتی من تفسیر سورة حم السجدة إن شاء الله تعالی.

و إجمال القول الذی یظهر به معنی قوله:« سِتَّةِ أَیّٰامٍ »و قوله:« وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمٰاءِ »هو أن الظاهر أن ما یذکره تعالی من السماوات-بلفظ الجمع-و یقارنها بالأرض و یصف خلقها فی ستة أیام طبقات من الخلق الجسمانی المشهود تعلو أرضنا فکل ما علاک و أظلک فهو سماء علی ما قیل و العلو و السفل من المعانی الإضافیة.

فهی طبقات من الخلق الجسمانی المشهود تعلو أرضنا و تحیط بها فإن الأرض

کرویة الشکل علی ما یفیده قوله تعالی :«یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهٰارَ یَطْلُبُهُ حَثِیثاً:» الأعراف-54.

و السماء الأولی هی التی تزینه مصابیح النجوم و الکواکب فهی الطبقة التی تتضمنها أو هی فوقها و تتزین بها کالسقف یتزین بالقنادیل و المشاکی و أما ما فوق السماء الدنیا فلم یرد فی کلامه شیء من صفتها غیر ما فی قوله تعالی سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً:» الملک:-3،و قوله :«أَ لَمْ تَرَوْا کَیْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِیهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرٰاجاً:» نوح:-16 حیث یدل علی مطابقة بعضها بعضا.

و قد ذکر الله سبحانه فی صفة خلقها أنها کانت رتقاء ففتقها و متفرقة متلاشیة فجمعها و رکمها و أنها کانت دخانا فصیرها سماوات،قال تعالی :«أَ وَ لَمْ یَرَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ کٰانَتٰا رَتْقاً فَفَتَقْنٰاهُمٰا وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ کُلَّ شَیْءٍ حَیٍّ أَ فَلاٰ یُؤْمِنُونَ:» الأنبیاء:-30:«و قال ثُمَّ اسْتَویٰ إِلَی السَّمٰاءِ وَ هِیَ دُخٰانٌ فَقٰالَ لَهٰا وَ لِلْأَرْضِ ائْتِیٰا طَوْعاً أَوْ کَرْهاً قٰالَتٰا أَتَیْنٰا طٰائِعِینَ فَقَضٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ فِی یَوْمَیْنِ وَ أَوْحیٰ فِی کُلِّ سَمٰاءٍ أَمْرَهٰا:» حم السجدة-12 فأفاد أن خلق السماوات إنما تم فی یومین،و الیوم مقدار معتد به من الزمان و لیس من الواجب أن یطابق الیوم فی کل ظرف و وعاء یوم أرضنا الحاصل من دورة واحدة من حرکتها الوضعیة کما أن الیوم الواحد فی القمر الذی لهذه الأرض یعدل تسعة و عشرین یوما و نصفا تقریبا من أیام الأرض و استعمال الیوم فی البرهة من الزمان شائع فی الکلام.

فقد خلق الله سبحانه السماوات السبع فی برهتین من الزمان کما قال فی الأرض :

«خَلَقَ الْأَرْضَ فِی یَوْمَیْنِ -Xإلی أن قالX- وَ قَدَّرَ فِیهٰا أَقْوٰاتَهٰا فِی أَرْبَعَةِ أَیّٰامٍ:» حم السجدة:-10 فأنبأ عن خلقها فی یومین و هما عهدان و طوران و جعل الأقوات فی أربعة أیام و هی الفصول الأربعة.

فالمتحصل من الآیات أولا:أن خلق السماوات و الأرض علی ما هی علیه الیوم من الصفة و الشکل لم یکن عن عدم بحت بل هی مسبوقة الوجود بمادة متشابهة

مرکومة مجتمعة ففصل بعض أجزائها عن بعض فجعلت أرضا فی برهتین من الزمان و قد کانت السماء دخانا ففصلت و قضیت سبع سماوات فی برهتین من الزمان.

و ثانیا:أن ما نراه من الأشیاء الحیة إنما جعلت من الماء فمادة الماء هی مادة الحیاة.

و بما قدمنا یظهر معنی الآیة التی نحن فیها فقوله:« هُوَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ »المراد بخلقها جمع أجزائها و فصلها و فتقها من سائر ما یختلط بها من المادة المتشابهة المرکومة،و قد تم أصل الخلق و الرتق فی السماوات فی یومین و فی الأرض أیضا فی یومین و یبقی من الستة الأیام یومان لغیر ذلک.

و أما قوله:« وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمٰاءِ »فهو حال و المعنی و کان عرشه یوم خلقهن علی الماء و کون العرش علی الماء یومئذ کنایة عن أن ملکه تعالی کان مستقرا یومئذ علی هذا الماء الذی هو مادة الحیاة فعرش الملک مظهر ملکه،و استقراره علی محل هو استقرار ملکه علیه کما أن استواءه علی العرش احتواءه علی الملک و أخذه فی تدبیره.

و قول بعضهم:إن المراد بالعرش البناء أخذا من قوله تعالی :«مِمّٰا یَعْرِشُونَ:» النحل:-68 أی یبنون کلام بعید عن الفهم.

قوله تعالی:« لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »اللام للغایة و البلاء الامتحان و الاختبار،و قوله:« أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »بیان للاختبار و الامتحان فی صورة الاستفهام و المراد أنه تعالی خلق السماوات و الأرض علی ما خلق لغایة امتحانکم و تمییز المحسنین منکم من المسیئین.

و من المعلوم أن البلاء و الامتحان أمر مقصود لغیره و هو تمییز الجید من الردی و الحسن من السیئ،و کذلک الحسنة و السیئة إنما یراد تمییزهما لأجل ما یترتب علیهما من الجزاء،و کذلک الجزاء إنما یراد لأجل ما فیه من إنجاز الوعد الحق و لذلک نجده تعالی یذکر کل واحد من هذه الأمور المترتبة غایة للخلقة فقال فی کون الابتلاء غایة للخلقة :«إِنّٰا جَعَلْنٰا مٰا عَلَی الْأَرْضِ زِینَةً لَهٰا لِنَبْلُوَهُمْ أَیُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً:» الکهف:-7، و قال فی معنی التمییز و التمحیص :«لِیَمِیزَ اللّٰهُ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ:» الأنفال:-37،

و قال فی خصوص الجزاء :«وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزیٰ کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ:» الجاثیة:-22 و قال فی کون الإعادة لإنجاز الوعد :«کَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ وَعْداً عَلَیْنٰا إِنّٰا کُنّٰا فٰاعِلِینَ:» الأنبیاء:-104 إلی غیر ذلک من الآیات،و قال فی کون العبادة غرضا فی خلق الثقلین :«وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ:» الذاریات:-56.

و عد العمل الصالح أو الإنسان المحسن غایة للخلقة لا ینافی اشتمال الخلقة علی غایات أخری بعد ما کان الإنسان أحد تلک الغایات حقیقة لأن الوحدة و الاتصال الحاکم علی العالم یصحح کون کل واحد من أنواع الموجودات غایة للخلقة بما أنه محصول الارتباط و نتیجة الازدواج العام بین أجزائه فمن الجائز أن یخاطب کل نوع من أنواع الخلیقة أنه المطلوب المقصود من خلق السماوات و الأرض بما أنها تؤدی إلیه.

علی أن الإنسان أکمل و أتقن المخلوقات الجسمانیة من السماوات و الأرض و ما فیهما صنعا و لئن نمی فی جانب العلم و العمل نماء حسنا کان أفضل ذاتا مما سواه و أرفع مقاما و أعلی درجة من غیره و إن کان بعض الخلیقة کالسماء أشد منه خلقا کما ذکره الله تعالی و من المعلوم أن کمال الصنع هو المقصود منه إذا اشتمل علی ناقص و لذا کنا نعد مراحل وجود الإنسان المختلفة من المنویة و الجنینیة و الطفولیة و غیرها مقدمة لوجود الإنسان السوی الکامل و هکذا.

و بهذا البیان یظهر أن أفضل أفراد الإنسان-إن کان فیهم من هو أفضل مطلقا-غایة لخلق السماوات و الأرض،و لفظ الآیة أیضا لا یخلو عن إشارة أو دلالة علی ذلک فإن قوله:« أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »یفید أن القصد إلی تمییز من هو أحسن عملا من غیره سواء کان ذلک الغیر محسنا أو مسیئا فمن کان عمله أحسن من سائر الأفراد سواء کانوا محسنین و أعمالهم دون عمله أو مسیئین کان تمییزه منهم هو الغرض المقصود من الخلقة،و بذلک یستصح

ما ورد فی الحدیث القدسی من خطابه تعالی لنبیه(ص):

«لولاک لما خلقت الأفلاک »فإنه(ص)أفضل الخلق.

و فی المجمع،:قال الجبائی:و فی الآیة دلالة علی أنه کان قبل خلق السماوات

و الأرض و الملائکة لأن خلق العرش علی الماء لا وجه لحسنه إلا أن یکون فیه لطف لمکلف یمکنه الاستدلال به فلا بد حینئذ من حی مکلف،و قال علی بن عیسی:

لا یمتنع أن یکون فی الإخبار بذلک مصلحة للمکلفین فلا یجب ما قاله الجبائی و هو الذی اختاره المرتضی قدس الله روحه.انتهی.

أقول:و ما ذکراه مبنی علی ما ذهب إلیه المعتزلة:أن أفعال الله سبحانه معللة بالأغراض و تابعة للمصالح و جهات الحسن و لو کان ذلک بأن یخلق خلقا لیخبر بذلک المکلفین فیعتبروا به و یؤمنوا له فیتم بذلک مصلحة من مصالحهم،و قد تقدم فی أبحاثنا السابقة أن الله سبحانه لا یحکم علیه و لا یؤثر فیه غیره سواء کان ذلک الغیر مصلحة أو أی شیء آخر مفروض و أن غیره أی شیء فرض مخلوق له مدبر بأمره إن کان أمرا ذا واقعیة و وجود إن الحکم إلا لله و الله خالق کل شیء.

فجهات الحسن و المصلحة و هی التی تحکم علینا و تبعثنا نحو أفعالنا أمور خارجة عن أفعالنا مؤثرة فینا من جهة کوننا فاعلین نروم بها إلی سعادة الحیاة،و أما هو سبحانه فإنه أجل من ذلک.و ذلک أن جهات الحسن و المصلحة هذه إنما هی قوانین عامة مأخوذة من نظام الکون و الروابط الدائرة بین أجزاء الخلقة،و من الضروری أن الکون و ما فیه من النظام الجاری فعله سبحانه،و من الممتنع جدا أن یتقدم المفهوم المنتزع علی ما انتزع منه من الفعل ثم یتخطاه و لا یقنع حتی یتقدم علی فاعله الموجد له.

و أما ما فی الآیة من تعلیل خلق السماوات و الأرض بقوله:« لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »و نظائره الکثیرة فی القرآن فإنما هو و أمثاله من قبیل التعلیل بالفوائد المترتبة و المصالح المتفرعة و قد أخبر تعالی أن فعله لا یخلو من الحسن إذ قال :«الَّذِی أَحْسَنَ کُلَّ شَیْءٍ خَلَقَهُ:» الم السجدة:-7،فهو سبحانه هو الخیر لا شر فیه و هو الحسن لا قبح عنده و ما کان کذلک لم یصدر عنه شر و لا قبیح البتة.

و لیس مقتضی ما تقدم أن یکون معنی الحسن هو ما صدر عنه تعالی أو الذی أمر به و إن استقبحه العقل،و معنی القبیح هو ما لا یصدر عنه أو الذی نهی عنه

و إن استحسنه العقل و استصوبه فإن ذلک یأباه أمثال قوله تعالی :«قُلْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ:» الأعراف:-28.

قوله تعالی:« وَ لَئِنْ قُلْتَ إِنَّکُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَیَقُولَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِینٌ »لما کان قوله:« لِیَبْلُوَکُمْ »إلخ،یشیر إلی المعاد أشار إلی ما کان یواجه به الکفار ذکره(ص)للمعاد برمیه بأنه سحر من القول.

فظاهر الآیة أنهم کما کانوا یسمون لفظ القرآن الکریم بما فیه من الفصاحة و بلاغة النظم سحرا،کذلک کانوا یسمون ما یخبر به القرآن أو النبی ص من حقائق المعارف التی لا یصدقه أحلامهم کالبعث بعد الموت سحرا،و علی هذا فهو من مبالغتهم فی الافتراء علی کتاب الله و التعنت و العناد مع الحق الصریح حیث تعدوا عن رمی اللفظ لفصاحته و بلاغته بالسحر إلی رمی المعنی لصحته و استقامته بالسحر.

و من الممکن أن یکون المراد بالسحر المغالطة و التمویه بإظهار الباطل فی صورة الحق علی نحو إطلاق الملزوم و إرادة اللازم لکن لا یلائمه ظاهر قوله تعالی فی نظیر المورد :«قُلْ مَنْ بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ هُوَ یُجِیرُ وَ لاٰ یُجٰارُ عَلَیْهِ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ سَیَقُولُونَ لِلّٰهِ قُلْ فَأَنّٰی تُسْحَرُونَ:» المؤمنون:-89.

قوله تعالی:« وَ لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِلیٰ أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَیَقُولُنَّ مٰا یَحْبِسُهُ » إلی آخر الآیة.اللام فی صدر الآیة للقسم و لذلک أکد الجواب أعنی قوله:« لَیَقُولُنَّ » باللام و النون و المعنی:و أقسم لئن أخرنا عن هؤلاء الکفار ما یستحقونه من العذاب قالوا مستهزءین:ما الذی یحبس هذا العذاب الموعود عنا و لما ذا لا ینزل علینا و لا یحل بنا.

و فی هذا إشارة أو دلالة علی أنهم سمعوا من کلامه تعالی أو من کلام النبی ص ما یوعدهم بعذاب لا محیص منه و إن الله أخر ذلک تأخیرا رحمة لهم فاستهزءوا به و سخروا منه بقولهم:« مٰا یَحْبِسُهُ »و یؤیده قوله تعالی عقیب ذلک:« أَلاٰ یَوْمَ یَأْتِیهِمْ لَیْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ »إلخ.

و بهذا یتأید أن السورة-سورة هود-نزلت بعد سورة یونس لمکان قوله تعالی فیها:« وَ لِکُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ »إلی آخر الآیات.

و قوله:« إِلیٰ أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ » الأمة الحین و الوقت کما فی قوله تعالی :«وَ قٰالَ الَّذِی نَجٰا مِنْهُمٰا وَ ادَّکَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ:» یوسف:-45 أی بعد حین و وقت.

و ربما أمکن أن یراد بالأمة الجماعة فقد وعد الله سبحانه أن یؤید هذا الدین بقوم صالحین لا یؤثرون علی دینه شیئا و یمکن عند ذلک للمؤمنین دینهم الذی ارتضی لهم قال :«فَسَوْفَ یَأْتِی اللّٰهُ بِقَوْمٍ یُحِبُّهُمْ وَ یُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّةٍ عَلَی الْکٰافِرِینَ یُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ وَ لاٰ یَخٰافُونَ لَوْمَةَ لاٰئِمٍ:» المائدة:-54،و قال :

«وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دِینَهُمُ الَّذِی ارْتَضیٰ لَهُمْ -Xإلی أن قالX- یَعْبُدُونَنِی لاٰ یُشْرِکُونَ بِی شَیْئاً:» النور:-55،و هذا وجه لا بأس به.

و قیل:إن المراد بالأمة الجماعة و هم قوم یأتی الله بهم بعد هؤلاء فیصرون علی الکفر فیعذبهم بعذاب الاستئصال کما فعل بقوم نوح،أو هم قوم یأتون بعد هؤلاء فیصرون علی معصیة الله فتقوم علیهم القیامة.

و الوجهان سخیفان لبنائهما علی کون المعذبین غیر هؤلاء المستهزءین من الکفار و ظاهر قوله تعالی:« أَلاٰ یَوْمَ یَأْتِیهِمْ »إلخ،إن المعذبین هم المستهزءون بقولهم:« مٰا یَحْبِسُهُ ».

و قوله:« أَلاٰ یَوْمَ یَأْتِیهِمْ لَیْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ » بمنزلة الجواب عن قولهم:« مٰا یَحْبِسُهُ »الواقع موقع الاستهزاء فإنه فی معنی الرد علی ما أوعدوا به من العذاب،و محصله أن هذا العذاب الذی یهددنا لو کان حقا لم یکن لحبسه سبب فإنا کافرون غیر عادلین عن الکفر و لا تارکین له فتأخر نزول العذاب من غیر موجب لتأخره بل مع الموجب لتعجیله کاشف عن کونه من قبیل الوعد الکاذب.

فأجاب الله عن ذلک بأنه سیأتیهم و لا یصرفه یومئذ عنهم صارف و یحیق بهم هذا العذاب الذی کانوا به یستهزءون.

و بما تقدم یظهر أن هذا العذاب الذی یهددون به عذاب دنیوی سیحیق بهم و ینزل علیهم دون عذاب الآخرة،و علی هذا فهذه الآیة و التی قبلها یذکر کل منهما شیئا من ما تهوس به الکفار بجهالتهم فالآیة السابقة تذکر أنهم إذا ذکر لهم البعث و أنذروا بعذاب یوم القیامة قالوا:إن هذا إلا سحر مبین،و هذه الآیة تذکر أن الله إذا أخر عنهم العذاب إلی أمة و أخبروا بذلک قالوا مستهزءین:ما یحبسه.

قوله تعالی:« وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسٰانَ مِنّٰا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنٰاهٰا مِنْهُ إِنَّهُ لَیَؤُسٌ کَفُورٌ » قال فی المجمع،: الذوق تناول الشیء بالفم لإدراک الطعم،و سمی الله سبحانه إحلال اللذات بالإنسان إذاقة لسرعة زوالها تشبیها بما یذاق ثم یزول کما قیل:أحلام نوم أو کظل زائل و النزع قلع الشیء عن مکانه،و الیئوس فعول من یئس-صیغة مبالغة-و الیأس القطع بأن الشیء المتوقع لا یکون و نقیضه الرجاء.انتهی.

و قد وضعت الرحمة فی الآیة مکان النعمة للإشعار بأن النعم التی یؤتیها الله الإنسان عنوانها الرحمة و هی رفع حاجة الإنسان فیما یحتاج إلیه من غیر استحقاق و إیجاب و المعنی:أنا إن آتینا الإنسان شیئا من النعم التی یتنعم بها ثم نزعناها یئس منها و اشتد یأسه حتی کأنه لا یری عودها إلیه ثانیا ممکنا و کفر بنعمتنا کأنه یری تلک النعمة من حقه الثابت علینا و یرانا غیر مالکین لها فالإنسان مطبوع علی الیأس عما أخذ منه و الکفران،و قد أخذ فی الآیة لفظ الإنسان-و هو لفظ دال علی نوعه- للدلالة علی أن الذی یذکر من صفته من طبع نوعه.

قوله تعالی:« وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ نَعْمٰاءَ بَعْدَ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَیَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّیِّئٰاتُ عَنِّی إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ »قال فی المجمع،: النعماء إنعام یظهر أثره علی صاحبه و الضراء مضرة یظهر الحال بها لأنهما أخرجتا مخرج الأحوال الظاهرة مثل حمراء و عیناء مع ما فیهما من المبالغة،و الفرح و السرور من النظائر و هو انفتاح القلب بما یلتذ به و ضده الغم -إلی أن قال:-و الفخور الذی یکثر فخره و هو التطاول بتعدید المناقب و هی

صفة ذم إذا أطلقت لما فیها من التکبر علی من لا یجوز أن یتکبر علیه.انتهی.

و المراد بالسیئات بقرینة المقام المصائب و البلایا التی یسوء الإنسان نزولها علیه، و المعنی:و لئن أصبناه بالنعمة بعد الضراء لیقولن ذهب الشدائد عنی،و هو کنایة عن الاعتقاد بأن هاتیک الشدائد و النوازل لا تعود بعد زوالها و لا تنزل بعد ارتفاعها ثانیا.

و قوله:« إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ »بمنزلة التعلیل لقوله:« ذَهَبَ السَّیِّئٰاتُ عَنِّی »فإنه یفرح و لا یزال علی ذلک لما ذاقه من النعماء بعد الضراء،و لو کان یری أن ما عنده من النعماء جائز الزوال لا وثوق علی بقائه و لا اعتماد علی دوامه،و أن الأمر لیس إلیه بل إلی غیره و من الجائز أن یعود إلیه ما ترکه من السیئات لم یکن فرحا بذلک فإنه لا فرح فی أمر مستعار غیر ذی قرار.

و إنه لیفخر بما أوتی من النعماء علی غیره،و لا فخر إلا بکرامة أو منقبة یملکها الإنسان فهو یری ما عنده من النعمة أمرا بیده زمامه لیس لغیره أن یسلبه و ینزعه منه و یعید إلیه ما ذهب عنه من السیئات و لذلک یفخر و یکثر من الفخر.

قوله تعالی:« إِلاَّ الَّذِینَ صَبَرُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ أُولٰئِکَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ »ذکر سبحانه ما الإنسان مطبوع علیه عند الشدة و البلاء من الیأس و الکفر و عند الرخاء و النعماء من الفرح و الفخر،و مغزی الکلام أنه مخلوق کلیل البصر قصیر النظر إنما یری ما یجده فی حاله الحاضرة،و یذهل عما دون ذلک فإن زالت عنه نعمة لم یر لها عودة و أنها کانت من عند الله سبحانه،و له تعالی أن یعیدها إلیه إن شاء حتی یصبر علی بلائه و یتعلق قلبه به بالرجاء و المسألة،و إن عادت إلیه نعمة بعد زوالها رأی أنه یملکها ففرح و فخر و لم یر لله تعالی صنعا فی ذلک حتی یشکره علیها و یکف عن الفرح و عن التطاول علی غیره بالفخر.

استثنی سبحانه طائفة من الإنسان و وصفهم بقوله:« اَلَّذِینَ صَبَرُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ »ثم وعدهم وعدا حسنا بقوله:« أُولٰئِکَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ »و ذلک أن التخلص من هذا الطبع المذموم إنما یتمشی من الصابرین الذین یصبرون عند

الضراء فلا یحملهم الجزع علی الیأس و الکفر،و یعملون الصالحات من الشکر بثنائه تعالی علی ما کشف الضراء و أعقب بالنعماء و صرف نعمه فی ما یرضیه و یریح خلقه فلا یحملهم الاستغناء علی الفرح و الفخر.

و هؤلاء هم المتخلصون الناجون یغفر لهم ربهم بإمحاء آثار ذلک الطبع المذموم و وضع الخصال المحمودة موضعه و لهم عند ربهم مغفرة و أجر کبیر.

و فی الآیة دلالة علی أن الصبر مع العمل الصالح لا ینفک عن الإیمان فإنها تعد هؤلاء الصابرین مغفرة و أجرا کبیرا،و المغفرة لا تنال المشرکین،قال تعالی :«إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ:» النساء:-116.

و قد ورد الوعد بعین ما ذکر فی هذه الآیة أعنی المغفرة و الأجر الکبیر للمؤمنین فی قوله تعالی :«وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ:» فاطر:-7، و قوله تعالی :«إِنَّ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ:» الملک:-12.

و اتصال الآیات الثلاث بما قبلها ظاهر فإن الکلام کان فی الآیات السابقة مسوقا فی کفر الکافرین و رمیهم الوعد بالبعث بالسحر و مقابلتهم الإیعاد بنزول العذاب بالاستهزاء،فذکر سبحانه أنهم علی حالهم الطبعی لا یرون لما عندهم من نعمة الله زوالا بنزول العذاب و لا لما بهم من رث الحال تبدلا إلی العیش الهنیء و المتاع الحسن الذی وعدهم الله به فی صدر السورة.

قوله تعالی:« فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُکَ »إلی آخر الآیة،لما کانت رسالة النبی ص بما أیدت به من القرآن الکریم و الآیات البینات و الحجج و البراهین مما لا یسع لذی عقل إنکارها و لا لإنسان صحیح المشاعر ردها و الکفر بها کان ما حکی من کفر الکافرین و إنکار المشرکین أمرا مستبعدا بحسب الطبع،و إذا کان وقوع أمر علی صفة من الصفات مستبعدا أخذ الإنسان فی تقریر ذلک الأمر من غیر مجری الاستبعاد طلبا للمخرج من نسبة الوقوع إلی ما یستبعده الطبع.

و لما کان المقام فی الآیة الکریمة هذا المقام و کان ما حکاه الله سبحانه من کفر المنکرین و إنکار المشرکین لما جاء به النبی ص إلیهم من الحق الصریح و ما أنزل إلیه من کلام الله تعالی مع ما یتلوه من البینات و الحجج مما لا ینبغی أن یذعن به لبعده طبعا بین تعالی لذلک وجها بعد وجه علی سبیل الترجی فقال:« فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ »إلخ ،«أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ »إلخ.

فکأنه قیل:من المستبعد أن تهدیهم إلی الحق الواضح و یسمعوا منک کلامی ثم لا یستجیبوا دعوتک و یکفروا بالحق بعد وضوحه فلعلک تارک بعض ما یوحی إلیک و غیر داعیهم إلیه و لذلک جبهوک بالإنکار أم یقولون إن القرآن لیس من کلام الله بل هو افتراء افتریته علی الله و لذلک لم یؤمنوا به.فإن کنت ترکت بعض الوحی خوفا من اقتراحهم علیک الآیات فإنما أنت نذیر و لیس لک إلا ما شاء الله، و أن یقولوا افتراه فقل لهم یأتوا بعشر سور مثله مفتریات«إلخ».

و مما تقدم یظهر أن إیراد الکلام مورد الترجی و الاحتمال لرعایة ما یقتضیه المقام من طبع الاستبعاد فالمقام مقام الاستبعاد و مقتضاه ذکر کل سبب محتمل التأثیر فی الحادثة المستبعدة،اعتبر ذلک فی ملک ینتهی إلیه تمرد بعض ضعفاء رعیته فیبعث بعض عماله إلی دعوتهم إلی السمع و الطاعة و یکتب فی ذلک کتابا یأمره أن یقرأه علیهم و یلومهم علی تمردهم و استکبارهم علی ما بهم من الضعف و الذلة و لمولاهم من القوة و السطوة و العزة ثم یبلغ الملک أنهم ردوا علی رسوله ما بلغهم من قبله،و یکتب إلیه کتابا ثانیا یأمره بقراءته علیهم و إذا فیه:لعلک لم تقرأ کتابی علیهم مخافة أن یقترحوا علیک بما لا تقدر علیه أو أنهم زعموا أن الکتاب لیس من قبلی و إنما افتریته علی افتراء فإن کان الأول فإنک رسول لیس علیک إلا البلاغ و إن کان الثانی فإن الکتاب بخطی کتبته بیدی و ختمت علیه بخاتمی و لا یقدر أحد غیری أن یقلدنی فی ذلک.

و التأمل فی هذا المثال یعطی أن المقام فیما یتضمنه الکتاب الثانی من الخطاب مقام الاستبعاد و أن القصد من ذکر الاحتمالین ترک الإبلاغ و زعم الافتراء لیس هو توبیخ الرسول جدا أو احتمال زعمهم الکذب و الفریة جدا،و إنما ذکر الوجهان

لداعی أن یکونا کالمقدمة لذکر ما یزول به الشبهتان و هو أن الرسول لیس له من الأمر شیء حتی یقترح،علیه بما یقترح و أن الکتاب للملک لیس فیه ریب و لا شک.

و من هنا یظهر أن قوله تعالی:« فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُکَ »إلخ،لیس یفید الترجی الجدی و لا مسوقا لتوبیخ النبی ص و لا مرادا به تسلیته و تطییب نفسه إثر ما کان یناله من الحزن و الأسی بکفرهم و جحودهم لما أتی به من الحق الصریح بل الکلام مسوق لیتوصل به إلی ذکر قوله:« إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ ».

فما ذکره بعض المفسرین أن الکلام مسرود لنهی النبی ص عن الحزن و ضیق الصدر بما کانوا یواجهونه به من الکفر و الجحود،و النهی نهی تسلیة و تطییب للنفس نظیر ما فی قوله :«وَ لاٰ تَحْزَنْ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ تَکُ فِی ضَیْقٍ مِمّٰا یَمْکُرُونَ:» النحل:- 127،و قوله :«لَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ أَلاّٰ یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَیْهِمْ مِنَ السَّمٰاءِ آیَةً فَظَلَّتْ أَعْنٰاقُهُمْ لَهٰا خٰاضِعِینَ:» الشعراء:-4 کلام لیس فی محله.

و یظهر أیضا أن قوله:« فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ »إلخ،و قوله:« أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ » إلخ،کشقی التردید و یتصلان معا بما قبلهما من وجه واحد کما ذکرناه.

و قوله:« تٰارِکٌ بَعْضَ مٰا یُوحیٰ إِلَیْکَ »إنما ذکر البعض لأن الآیات السابقة متضمنة لتبلیغ الوحی فی الجملة أی لعلک ترکت بعض ما أوحینا إلیک من القرآن فما تلوته علیهم فلم ینکشف لهم الحق کل الانکشاف حتی لا یجبهوک بما جبهوک به من الرد و الجحود،و ذلک أن القرآن بعضه یوضح بعضا و شطر منه یقرب شطرا منه من القبول کآیات الاحتجاج توضح الآیات المشتملة علی الدعاوی،و آیات الثواب و العقاب تقرب الحق من القبول بالتطمیع و التخویف،و آیات القصص و العبر تستمیل النفوس و تلین القلوب.

و قوله:« وَ ضٰائِقٌ بِهِ صَدْرُکَ أَنْ یَقُولُوا »إلخ،قال فی المجمع، ضائق و ضیق بمعنی واحد إلا أن ضائق هاهنا أحسن لوجهین:أحدهما:أنه عارض و الآخر أنه أشکل بقوله تارک انتهی.

و الظاهر أن ضمیر« بِهِ »راجع إلی قوله:« بَعْضَ مٰا یُوحیٰ »و إن ذکر بعضهم أن الضمیر راجع إلی قولهم:« لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ کَنْزٌ »إلخ،أو إلی اقتراحهم و هذا أوفق بکون قوله« أَنْ یَقُولُوا »إلخ،بدلا من الضمیر فی« بِهِ »و ما ذکرناه أوفق بکونه مفعولا له لقوله:« تٰارِکٌ »و التقدیر:لعلک تارک ذلک مخافة أن یقولوا:لو لا أنزل علیه کنز أو جاء معه ملک.

و قوله:« إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ »جواب عن اقتراحهم بقولهم: لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَیْهِ کَنْزٌ أَوْ جٰاءَ مَعَهُ مَلَکٌ ،و قد تکرر فی مواضع من کلامه تعالی ذکر ما اقترحوه اقتصر فی بعضها علی ذکر مجیء الملک و زید فی بعضها علیه غیره کاقتراح الإتیان بالله سبحانه لیشهد علی الرسالة و أن یکون له جنة یأکل منها و أن ینزل من السماء کتابا یقرءونه.و قد أجاب الله سبحانه عنها جمیعا بمثل ما أجاب به هاهنا و هو أن رسوله لیس له إلا الرسالة فلیس بیده و هو بشر رسول أن یجیبهم إلی ما اقترحوا به علیه إلا أن یشاء الله فی ذلک شیئا و یأذن فی إتیان آیة کما قال :«وَ مٰا کٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ یَأْتِیَ بِآیَةٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ:» المؤمن:-78.

ثم عقب قوله:« إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ »بقوله:« وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ » لتتمیم الجواب عن اقتراحهم علی النبی ص بالمعجزات و محصله:أن النبی ص بشر مثلهم و لم یؤمر إلا بالإنذار و هو الرسالة بإعلام الخطر،و القیام بالأمور کلها و تدبیرها سواء کانت جاریة علی العادة أو خارقة لها إنما هو إلی الله سبحانه فلا وجه لتعلقهم بالنبی ص فیما لیس إلیه.

و ذلک أن الله سبحانه هو الموجد للأشیاء کلها و فاطرها و هو القائم علی کل شیء فیما یجری علیه من النظام فما من شیء إلا و هو تعالی المبدأ فی أمره و شأنه و المنتهی سواء الأمور الجاریة علی العادة و الخارقة لها فهو تعالی الذی یسلم إلیه أمره و یدبر شأنه فهو تعالی الوکیل علیه فإن الوکیل هو الذی یسلم إلیه الأمر و ینفذ فیه منه الحکم فهو تعالی علی کل شیء وکیل.

و بذلک یظهر أن قوله:« وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ »بمعونة من قوله:« إِنَّمٰا أَنْتَ نَذِیرٌ »یفید قصر القلب فإنهم سألوا النبی ص أمرا لیس إلیه و إنما هو إلی الله تعالی.

قوله تعالی:« أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ »قد تقدم من الکلام ما یصح به أخذ« أَمْ »متصلة لکون قوله:« فَلَعَلَّکَ تٰارِکٌ »إلخ،فی معنی الاستفهام،و التقدیر:أ فأنت تارک بعض ما یوحی إلیک خوفا من اقتراحهم المعجزة أم یقولون إنک افتریته علینا فإن من المستبعد أن یقرأ علیهم کلامی ثم لا یؤمنوا به و قیل:إن أم مقطعة و المعنی:بل یقولون افتراه.

و قوله:« قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ »فی الکلام تحد ظاهر و الضمیر راجع إلی القرآن أو إلی السورة بما أنها قرآن و الفاء فی« فَأْتُوا »تفید تفریع الأمر علی قوله:« اِفْتَرٰاهُ »و فی الکلام حذف و إیصال رعایة للإیجاز،و التقدیر:قل لهم:

إن کان هذا القرآن مما افتریته علی الله کان من عندی و کان من الجائز أن یأتی بمثله غیری فإن کنتم صادقین فی دعواکم و مجدین غیر هازلین فأتوا بعشر سور مثله مفتریات و استعینوا فی ذلک بدعوة کل من تستطیعون من دون الله من أوثانکم الذین تزعمون أنهم آلهة تتسرعون إلیهم فی الحاجات و غیرهم من سائر الخلق حتی یتم لکم جمیع الأسباب و الوسائل و لا یبقی أحد ممن یطمع فی تأثیر إعانته و یرجی نفعه فی ذلک فلو کان من عندی لا من عند الله جاز أن تأتوا حینئذ بمثله.

و قد بان بهذا البیان أن التحدی بالقرآن فی الآیة الکریمة لیس من حیث نظمه و بلاغته فحسب فإنه تعالی یأمرهم بالاستمداد من کل من استطاعوا دعوته من دون الله سواء فی ذلک آلهتهم و غیر آلهتهم و فیهم من لا یعرف الکلام العربی أو جزالة نظمه و صفة بلاغته فالتحدی عام لکل ما یتضمنه القرآن الکریم من معارف حقیقیة و الحجج و البراهین الساطعة و المواعظ الحسنة و الأخلاق الکریمة و الشرائع الإلهیة و الأخبار الغیبیة و الفصاحة و البلاغة نظیر ما فی قوله تعالی :«قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً:»

إسراء:-88،و قد تقدمت الإشارة إلی ذلک فی الکلام علی إعجاز القرآن فی الجزء الأول من الکتاب.

و بذلک یظهر فساد ما قیل إن جهة إعجاز القرآن إنما هی البلاغة و الفصاحة فی هذا النظم المخصوص لأنه لو کان جهة الإعجاز غیر ذلک لما قنع فی المعارضة بالافتراء و الاختلاق لأن البلاغة ثلاث طبقات فأعلی طبقاتها معجز و أدناها و أوسطها ممکن فالتحدی فی الآیة إنما وقع فی الطبقة العلیا منها،و لو کان وجه الإعجاز الصرفة لکان الرکیک من الکلام أبلغ فی باب الإعجاز.

و المثل المذکور فی الآیة لا یجوز أن یکون المراد به مثله فی الجنس لأن مثله فی الجنس یکون حکایته فلا یقع بها التحدی،و إنما یرجع فی ذلک إلی ما هو متعارف بین العرب فی تحدی بعضهم بعضا کما اشتهر من مناقضات امرئ القیس و علقمة و عمر بن کلثوم و الحارث بن حلزة و جریر و الفرزدق و غیرهم.انتهی.

فإن فیه أولا:أن لو کانت جهة الإعجاز فی القرآن هی بلاغته فحسب و هی أمر لا یعرفه غیر العرب لم یکن لتشریک غیرهم فی التحدی معنی،و لم یرجع قوله:

« وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »علی ما فیه من العموم و کذا قوله:« لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ »الآیة إلی معنی محصل و لکان من الواجب أن یقال:لئن اجتمعت العرب»و ادعوا من استطعتم من آلهتکم و من أهل لغتکم.

و ثانیا:أنه لو کانت جهة الإعجاز هی البلاغة فقط لم یصح الاحتجاج بمثل قوله :«وَ لَوْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلاٰفاً کَثِیراً:» النساء:-82، الظاهر فی نفی مطلق الاختلاف فإن أکثر الاختلافات و هی التی یرجع إلی المعانی لا تضر بلاغة اللفظ.

و ثالثا:أنه تعالی یتحدی بمثل قوله :«فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ:» الطور:-34، و بقوله فی سورة یونس :«فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ:» آیة-38،و قد استفدنا فیما تقدم أن سورة یونس قبل سورة هود فی ترتیب النزول

و یؤیده الأثر،ثم بقوله فی هذه السورة:« فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ »و لو کان جهة الإعجاز هی البلاغة خاصة لکانت هذه التحدیات خارجة عن النظم الطبیعی إذ لا یصح أن یکلف البلغاء من العرب المنکرین لکون القرآن من عند الله بإتیان مثل سورة منه ثم بعده بإتیان عشر سور مفتریات بل مقتضی الطبع أن یتحدی بتکلیفهم بإتیان مثل القرآن أجمع فإن عجزوا فبإتیان عشر سور مثله مفتریات فإن عجزوا فبإتیان سورة مثله.

و قد ذکر بعضهم فی التفصی عن هذا الإشکال أن الترتیب بین السور و نزول بعضها قبل بعض لا یستلزم الترتیب بین آیات السور فکم من آیة مکیة موضوعة فی سورة مدنیة و بالعکس فمن الجائز حینئذ أن تکون آیات التحدی بتمام القرآن نازلة قبل غیرها مطلقا ثم تکون آیة التحدی بعشر سور مفتریات نازلة بعدها،و آیة التحدی بسورة واحدة نازلة بعد الجمیع.

و فیه:أنه إنما ینفع لو صح نزول الآیات علی ما صوره و إلا فالإشکال علی حاله و الحق أن القرآن معجز فی جمیع صفاته المختصة به من بلاغة و فصاحة و ما فیه من المعارف الحقیقیة و الأخلاق الکریمة و الشرائع الإلهیة و القصص و العبر و الإخبار بالمغیبات و ما له من السلطان علی القلوب و الجمال الحاکم فی النفوس.

و أما الوجه فی التحدی بعشر سور مع ما فی سورة یونس من التحدی بواحدة فقد قال فی المجمع،:فإن قیل:لم ذکر التحدی مرة بعشر سور و مرة بسورة و مرة بحدیث مثله؟فالجواب:أن التحدی إنما یقع بما یظهر فیه الإعجاز من منظوم الکلام فیجوز أن یتحدی مرة بالأقل و مرة بالأکثر.انتهی.

أقول:و هو یصلح وجها لأصل التحدی بالواحد و الکثیر و أما التحدی بالعشر بعد الواحدة و لا سیما علی ما یراه من کون إعجازه بالبلاغة فحسب فلا.

و ذکر بعضهم فی توجیه ذلک أن القرآن الکریم معجز فی جمیع ما یتضمنه من المعارف و الأخلاق و الأحکام و القصص و غیرها و ینعت به من الفصاحة و البلاغة

و انتفاء الاختلاف،و إنما یظهر صحة المعارضة و الإتیان بالمثل عند إتیان عدة من السور یظهر به ارتفاع الاختلاف و خاصة من بین القصص المودعة فیها مع سائر الجهات کالفصاحة و البلاغة و المعارف و غیرها.

و إنما یتم ذلک بإتیان أمثال السور الطویلة التی تشتمل علی جمیع الشئون المذکورة و تتضمن المعرفة و القصة و الحجة و غیر ذلک کسورتی الأعراف و الأنعام.

و التی نزلت من السور الطویلة القرآنیة مما یشتمل علی جمیع الفنون المذکورة قبل سورة هود علی ما ورد فی الروایة هی سورة الأعراف و سورة یونس و سورة مریم و سورة طه و سورة الشعراء و سورة النمل و سورة القصص و سورة القمر و سورة _ص فهذه تسع من السور عاشرتها سورة هود،و هذا الوجه هو فی التحدی بأمرهم أن یأتوا بعشر سور مثله مفتریات،انتهی بتلخیص منا و قد أطنب فی کلامه.

أقول:فیه أولا:أن لا تعویل علی الأثر الذی عول علیه فی ترتیب نزول السور فإنما هو من الآحاد التی لا تخلو عن ضعف و لا ینبغی بناء البحث التفسیری علی أمثالها.

و ثانیا:أن ظاهر قوله:« أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ »أن رمیهم النبی ص بالافتراء علی الله سبحانه قول تقولوه بالنسبة إلی جمیع السور القرآنیة طویلتها و قصیرتها من غیر أن یخصوا به سورة دون سورة فمن الواجب أن یجابوا بما یحسم مادة الشبهة بالنسبة إلی کل سورة قرآنیة،و التحدی بما یفی بذلک،و عجزهم عن إتیان عشر سور مفتریات طویلة تجمع الفنون القرآنیة لا یثبت به کون الجمیع حتی السور القصار کسورتی الکوثر و العصر من عند الله اللهم إلا ببیان آخر یضم إلیه و اللفظ خال من ذلک.

و ثالثا:أن قوله:« بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ »إن کان ما فیه من الضمیر راجعا إلی القرآن کما هو ظاهر کلام هذا القائل أفاد التحدی بإتیان عشر سور مفتریات مثله مطلقا سواء فی ذلک الطوال و القصار فتخصیص التحدی بعشر سور طویلة جامعة

تقیید للفظ الآیة من غیر مقید و هو تحکم و أشد منه تحکما القول بأن المراد بالمثل مثل السور العشر التی عدها.

و إن کان الضمیر راجعا إلی سورة هود کان مستبشعا من القول و کیف یستقیم أن یقال لمن یقول:إن سورة الکوثر و المعوذتین من الافتراء علی الله:ائت بعشر سور مفتریات مثل سورة هود و یقتصر علی ذلک؟اللهم إلا أن یهذروا بأن سورة هود وحدها من الافتراء علی الله تعالی فیتحدی عندئذ بأن یأتوا بمثلها،و لم نسمع أحدا منهم تفوه بذلک.

و یمکن أن یقال فی وجه الاختلاف الذی یلوح من آیات التحدی کقوله :

«فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ:» یونس:-38 الظاهر فی التحدی بسورة واحدة و قوله:« فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ »الظاهر فی التحدی بعدد خاص فوق الواحد و قوله :«فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ:» الطور:-34 الظاهر فی التحدی بحدیث یماثل القرآن و إن کان دون السورة أن کل واحدة من الآیات تؤم غرضا خاصا فی التحدی.

بیان ذلک:أن جهات القرآن و شئونه التی تتقوم به حقیقته و هو کتاب إلهی مضافا إلی ما فی لفظه من الفصاحة و فی نظمه من البلاغة إنما ترجع إلی معانیه و مقاصده لست أعنی من المعنی ما یقصده علماء البلاغة فی قولهم:إن البلاغة من صفات المعنی و الألفاظ مطروحة فی الطریق یعنون به المفاهیم من جهة ترتبها الطبعی فی الذهن فإن الذی یعنون به من المعنی موجود فی الکذب الصریح من الکلام و فی الهزل و فی الفحش و الهجو و الفریة إذا جرت علی أسلوب البلاغة و توجد فی الکلام الموروث من البلغاء نظما و نثرا شیء کثیر من هذه الأمور.

بل المراد من معنی القرآن و مقصده ما یصفه تعالی بأنه کتاب حکیم،و نور مبین،و قرآن عظیم،و فرقان،و هاد یهدی إلی الحق و إلی طریق مستقیم،و قول فصل و لیس بالهزل،و کتاب عزیز لا یأتیه الباطل من بین یدیه و لا من خلفه،و ذکر و أنه یحکم بین الناس فیما اختلفوا فیه،و أنه شفاء و رحمة للمؤمنین و لا یزید الظالمین إلا خسارا،و أنه تبیان لکل شیء و لا یمسه إلا المطهرون.

فمن البین أن هذه کلها صفات لمعنی القرآن.و لیست صفات لما یقصده علماء البلاغة بالمعنی البلیغ الذی ربما یشتمل علیه الباطل من الکلام الذی یسمیه القرآن الکریم لغوا من القول و إثما و ینهی الإنسان عن تعاطیه و التفوه به و إن کان بلیغا بل المعنی المتصف بهذه الصفات هو شیء من المقاصد الإلهیة التی تجری علی الحق الذی لا یخالطه باطل،و تقع فی صراط الهدایة،و یکون الکلام المشتمل علی معنی هذا نعته و غرض هذا شأنه هو الذی تتعلق العنایة الإلهیة بتنزیله و جعله رحمة للمؤمنین و ذکرا للعالمین.

و هذا هو الذی یصح أن یتحدی به بمثل قوله:« فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ »فإنا لا نسمی الکلام حدیثا إلا إذا اشتمل علی غرض هام یتحدث به فینقل من ضمیر إلی ضمیر،و کذا قوله:« فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »فإن الله لا یسمی جماعة من آیات کتابه و إن کانت ذات عدد سورة إلا إذا اشتملت علی غرض إلهی تتمیز بها من غیرها.

و لو لا ذلک لم یتم التحدی بالآیات القرآنیة و کان للخصم أن یختار من مفردات الآیات عددا ذا کثرة کقوله تعالی:« وَ الضُّحیٰ »« وَ الْعَصْرِ »« وَ الطُّورِ »« فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ »« مُدْهٰامَّتٰانِ »« اَلْحَاقَّةُ»« مَا الْحَاقَّةُ وَ مٰا أَدْرٰاکَ مَا الْحَاقَّةُ »« اَلرَّحْمٰنُ » « مَلِکِ النّٰاسِ»« إِلٰهِ النّٰاسِ »« وَ خَسَفَ الْقَمَرُ »« کَلاّٰ وَ الْقَمَرِ »« سَنَدْعُ الزَّبٰانِیَةَ »إلی غیر ذلک من مفردات الآیات ثم یقابل کلا منها بما یناظرها من الکلام العربی من غیر أن یضمن ارتباط بعضها ببعض و اشتمالها علی غرض یجمعها و یخرجها فی صورة الوحدة.

فالذی کلف به الخصم فی هذه التحدیات هو أن یأتی بکلام یماثل القرآن مضافا إلی بلاغة لفظه فی بیان بعض المقاصد الإلهیة المشتملة علی أغراض منعوته بالنعوت التی ذکرها الله سبحانه.

و الکلام الإلهی مع ما تحدی به فی آیات التحدی یختلف بحسب ما یظهر من خاصته فمجموع القرآن الکریم یختص بأنه کتاب فیه ما یحتاج إلیه نوع الإنسان إلی یوم القیامة من معارف أصلیة و أخلاق کریمة و أحکام فرعیة، و السورة من القرآن تختص ببیان جامع لغرض من الأغراض الإلهیة المتعلقة بالهدی و دین الحق علی بلاغتها

الخارقة و هذه خاصة غیر الخاصة التی یختص بها مجموع القرآن الکریم،و العدة من السور کالعشر و العشرین منها تختص بخاصة أخری و هی بیان فنون من المقاصد و الأغراض و التنوع فیها فإنها أبعد من احتمال الاتفاق فإن الخصم إذا عجز عن الإتیان بسورة واحدة کان من الممکن أن یختلج فی باله أن عجزه عن الإتیان بها إنما یدل علی عجز الناس عن الإتیان بمثلها لا علی کونها نازلة من عند الله موحاة بعلمه فمن الجائز أن یکون کسائر الصفات و الأعمال الإنسانیة التی من الممکن فی کل منها أن یتفرد به فرد من بین أفراد النوع اتفاقا لتصادق أسباب موجبة لذلک کفرد من الإنسان موصوف بأنه أطول الأفراد أو أکبرهم جثة أو أشجعهم أو أسخاهم أو أجبنهم أو أبخلهم.

و هذا الاحتمال و إن کان مدفوعا عن السورة الواحدة من القرآن أیضا التی یقصدها الخصم بالمعارضة فإنها کلام بلیغ مشتمل علی معان حقة ذات صفات کریمة خالیة عن مادة الکذب،و ما هذا شأنه لا یقع عن مجرد الاتفاق و الصدفة من غیر أن یکون مقصودا فی نفسه ذا غرض یتعلق به الإرادة.

إلا أنه أعنی ما مر من احتمال الاتفاق و الصدفة عن السور المتعددة أبعد لأن إتیان السورة بعد السورة و بیان الغرض بعد الغرض و الکشف عن خبیء بعد خبیء لا یدع مجالا لاحتمال الاتفاق و الصدفة و هو ظاهر.

إذا تبین ما ذکرناه ظهر أن من الجائز أن یکون التحدی بمثل قوله :«قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلیٰ أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ لاٰ یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کٰانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِیراً:» إسراء:-88 واردا مورد التحدی بجمیع القرآن لما جمع فیه من الأغراض الإلهیة و یختص بأنه جامع لعامة ما یحتاج إلیه الناس إلی یوم القیامة، و قوله:« قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »لما فیها من الخاصة الظاهرة و هی أن فیها بیان غرض تام جامع من أغراض الهدی الإلهی بیانا فصلا من غیر هزل،و قوله:« قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ »تحدیا بعشر من السور القرآنیة لما فی ذلک من التفنن فی البیان و التنوع فی الأغراض من جهة الکثرة،و العشرة من ألفاظ الکثرة کالمائة و الألف

قال تعالی :«یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ:» البقرة:-96.

فالمراد بعشر سور-و الله أعلم-السور الکثیرة الحائزة لبعض مراتب الکثرة المعروفة بین الناس فکأنه قیل:فأتوا بعده من سورها و لتکن عشرا لیظهر به أن تنوع الأغراض القرآنیة فی بیانه المعجز لیس إلا من قبل الله.

و أما قوله:« فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ »فکأنه تحد بما یعم التحدیات الثلاثة السابقة فإن الحدیث یعم السورة و العشر سور و القرآن کله فهو تحد بمطلق الخاصة القرآنیة و هو ظاهر.

بقی هنا أمران أحدهما أنه:لم یقع فی شیء من آیات التحدی المذکورة توصیف ما یأتی به الخصم بالافتراء إلا فی هذه الآیة إذ قیل فیها:« فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ »بخلاف قوله:« فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »فلم یقل فیه:«فأتوا بسورة مثله مفتراة»و کذا فی سائر آیات التحدی.

و لعل الوجه فی ذلک أن نوع العنایة فی الآیة المبحوث عنها غیر نوع العنایة فی سائر آیات التحدی فإن العنایة فی سائر الآیات متعلقة بأنهم لا یقدرون علی الإتیان بمثل القرآن أو بمثل السورة لما أنه قرآن مشتمل علی جهات لا تتعلق بها قدرة الإنسان و لا یظهر علیها غیره تعالی و قد أطلق القول فیها إطلاقا.

و أما هذه الآیة فلما عقبت بقوله:« فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰهِ »دل ذلک علی أن التحدی فیها إنما هو بکون القرآن متضمنا لما یختص علمه بالله تعالی و لا سبیل لغیره إلیه،و هذا أمر لا یقبل الافتراء بذاته فکأنه قیل:إن هذا القرآن لا یقبل بذاته افتراء فإنه متضمن لأمور من العلم الإلهی الذی لا سبیل لغیره تعالی إلیه،و إن ارتبتم فی ذلک فأتوا بعشر سور مثله مفتریات تدعون أنها افتراء، و استعینوا بمن استطعتم من دون الله فإن لم تقدروا علیه فاعلموا أنه من العلم المخصوص به تعالی.فافهم ذلک.

و ثانیهما:معنی التحدی بالمثل حیث قیل:« بِمِثْلِ هٰذَا الْقُرْآنِ »« بِحَدِیثٍ

مِثْلِهِ »« بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »« بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ »و الوجه الظاهر فیه أن الکلام لما کان آیة معجزة فلو أتی إنسان بما یماثله لکفی فی إبطال کونه آیة معجزة و لم یحتج إلی الإتیان بما یترجح علیه فی صفاته و یفضل علیه فی خواصه.

و ربما یورد علیه أن عدم قدرة غیره(ص)علی ذلک لا یدل علی کونه معجزة غیر مستندة إلیه لأن صفات الکمال التی توجد فی النوع الإنسانی کالبلاغة و الکتابة و الشجاعة و السخاء و غیرها لها مراتب متفاوتة مختلفة یفضل بعضها علی بعض،و إذا کان کذلک کان من المراتب ما هو فوق الجمیع و هو غایة ما یمکن أن ترتقی إلیه النفس الإنسانیة البتة.

فکل صفة من صفات الکمال یوجد بین الأفراد الموصوفین بها من هو حامل للدرجة العلیا و الغایة القصوی منها بحیث لا یعدله غیره و لا یعارضه أحد ممن سواه فبالضرورة بین أفراد الإنسان عامة من هو أبلغهم أو أکتبهم أو أشجعهم أو أسخاهم کما أن بینهم من هو أطولهم قامة و أکبرهم جثة،و لم لا یجوز أن یکون النبی ص أفصح الناس جمیعا و أبلغهم و القرآن من کلامه الذی لا یسع لأحد أن یعارضه فیه لوقوفه موقفا لیس لغیره فیه موضع قدم فلا؟یکون عندئذ عجز غیره عن الإتیان دلیلا علی کونه کلاما إلهیا غیر بشری لجواز کونه کلاما بشریا مختصا به(ص) مضنونا عن غیره.هذا.

و یدفعه أن الصفات الإنسانیة التی یقع فیها التفاضل و إن کانت علی ما ذکر لکنها أیاما کانت فهی مما تسمح بها الطبیعة الإنسانیة بما أودع الله فیها من الاستعداد من غیر أن تنشأ عن اتفاق و من غیر سبب یمکن الفرد الموصوف من الاتصاف بها.

و إذا کان کذلک و فرض فرد من الإنسان اختص بصفة فاضلة لا یعدله غیره و لا یفوقه سواه کان لغیره أن یسلک ما مهده من السبیل و یتعود بالتمرن و التدرب و الارتیاض بما یأتیه من الأعمال التی تصدر عما عنده من صفة الکمال فیأتی بما یماثل بعض ما یختص به من الکمال و یقلده فی نبذة من أعماله و إن لم یقدر علی أن یزاحمه فی الجمیع و یماثله فی الکل،و یبقی للفرد النابغ المذکور مقام الأصالة و السبقة و التقدم

فی ذلک فالحاتم مثلا و إن کان هو المتفرد غیر المعارض فی سخائه و جوده من غیر أن یسع غیره أن یتقدم علیه و یسبقه لکن من الممکن أن یرتاض مرتاض فی سبیله فیتمرن و یتدرب فیه فیأتی بشیء من نوع سخائه و جوده و إن لم یقدر علی مزاحمته فی الجمیع و فی أصل مقامه،و الکمالات الإنسانیة التی هی منابع للأعمال سبیلها جمیعا هذا السبیل،و یتمکن الإنسان بالتمرن و التدرب علی سلوک سبیل السابقین المبدعین فیها و الإتیان بشیء من أعمالهم و إن لم یسع مزاحمتهم فی أصل موقفهم.

فلو کان القرآن من کلام النبی ص علی فرض أنه أبلغ إنسان و أفصحه کان من الجائز أن یهتم غیره فیتمرن علی سلوک ما أبدعه فی کلامه من النظم البدیع فیقدر علی تقلیده فی شیء من الکلام و إتیان شیء من القول بسورة مثله و إن لم یقدر علی تقلید القرآن کله و الإتیان بجمیعه.

و لم یقل فیما تحدی به:فلیأتوا بحدیث أبلغ منه أو أحسن أو بسورة هی أبلغ أو أحسن حتی یقال:إن القرآن أبلغ کلام بشری أو أحسنه لیس هناک ما هو أبلغ أو أحسن منه حتی یأتی به آت فلا یدل عدم القدرة علی الإتیان بذلک علی کونه کلاما لغیر البشر،بل إنما قال:« فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ »« قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ »و هکذا و فی وسع البشر الإتیان بمثل کلام غیره من البشر و إن فرض کون ذلک الغیر ذا موقف من الکلام لا یعارضه غیره علی ما بیناه فالشبهة مندفعة بقوله تعالی« مِثْلِهِ ».

قوله تعالی:« فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰهِ وَ أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ »إجابة الدعوة و استجابتها بمعنی.

و الظاهر من السیاق أن الخطاب فی الآیة للمشرکین،و أنه من تمام کلام النبی ص الذی أمر بقوله تعالی:« قُلْ »إن یلقیه إلیهم،و علی هذا فضمیر الجمع فی قوله:« فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا »راجع إلی الآلهة و کل من استعانوا به المدلول علیهم بقوله:« وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ ».

و المعنی:فإن لم یستجب لکم معاشر المشرکین هؤلاء الذین دعوتموهم من

آلهتکم و من بلغاء أهل لسانکم العارفین بأسالیب الکلام و علماء أهل الکتاب الذین عندهم الکتب السماویة و أخبار الأنبیاء و الأمم و الکهنة المستمدین من إلقاء شیاطین الجن،و جهابذة العلم و الفهم من سائر الناس المتعمقین فی المعارف الإنسانیة بأطرافها فاعلموا أنما أنزل هذا القرآن بعلم الله و لم یختلق عن علمی أنا و لا غیری ممن تزعمون أنه یعلمنی و یملی علی،و اعلموا أیضا أن ما أدعوکم إلیه من التوحید حق فإنه لو کان هناک إله من دون الله لنصرکم علی ما دعوتموه إلیه فهل أنتم أیها المشرکون مسلمون لله تعالی منقادون لأمره؟.

فقوله تعالی:« فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ »فی معنی قولنا:فإن لم تقدروا علی المعارضة بعد الاستعانة و الاستمداد بمن استطعتم أن تدعوهم من دون الله،و ذلک أن الأسباب التی توجب قدرتهم علی المعارضة هی ما عندهم من قدرة البیان و قریحة البلاغة و هم یرون أن ذلک من مواهب آلهتهم من دون الله و کذا ما عند آلهتهم مما لم یهبوهم بعد،و لهم أن یؤیدوهم به إن شاءوا علی زعمهم،و أیضا ما عند غیر آلهتهم من المدد،و إذا لم یستجبهم الذین یدعونهم فی معارضة القرآن فقد ارتفع جمیع الأسباب الموجبة لقدرتهم و ارتفعت بذلک قدرتهم فعدم إجابته الشرکاء علی معارضة القرآن ملازم لعدم قدرتهم علیها حتی بما عند أنفسهم من القدرة ففی الکلام کنایة.

و قوله:« فَاعْلَمُوا أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰهِ »الظاهر أن المراد بعلم الله هو العلم المختص به و هو الغیب الذی لا سبیل لغیره تعالی إلیه إلا بإذنه کما قال تعالی :

«لٰکِنِ اللّٰهُ یَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَیْکَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ:» النساء:-166،و قال :«ذٰلِکَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَیْبِ نُوحِیهِ إِلَیْکَ:» یوسف:-102،و قال :«عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ:» الجن:-27،و قال :«إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِینَ:» الواقعة:-80.

فالمعنی:فإن لم تقدروا علی معارضته بأی سبب ممد تعلقتم به من دون الله فتیقنوا أنه لم ینزل إلا عن سبب غیبی و أنه من أنباء الغیب الذی یختص به تعالی فهو الذی أنزله علی و کلمنی به و أراد تفهیمی و تفهیمکم بما فیه من المعارف الحقة و ذخائر الهدایة.

و ذکر بعضهم أن المراد به أنه إنما أنزل علی علم من الله بنزوله و شهادة منه له،و ذکر آخرون أن المراد أنه إنما أنزل بعلم من الله أنه لا یقبل المعارضة أو بعلم من الله بنظمه و ترتیبه و لا یعلم غیره ذلک و هذه معان واهیة بعیدة عن الفهم.

و الجملة أعنی قوله:« أَنَّمٰا أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰهِ »إحدی النتیجتین المأخوذتین من عدم استجابة شرکائهم لهم.و النتیجة الأخری قوله:« وَ أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » و لزوم هذه النتیجة من وجهین:أحدهما:أنهم إذا دعوا آلهتهم لما یهمهم من الأمور فلم یجیبوهم کشف ذلک عن أنهم لیسوا بآلهة فلیس الإله إلا من یجیب المضطر إذا دعاه و خاصة إذا دعاه لما فیه نفع الإله المدعو فإن القرآن الذی أتی به النبی ص کان یقطع دابرهم و یمیت ذکرهم و یصرف الناس عن التوجه إلیهم فإذا لم یجیبوا أولیاءهم إذا دعوهم لمعارضة کتاب هذا شأنه کان ذلک من أوضح الدلیل علی نفی ألوهیتهم.

و ثانیهما:أنه إذا صح أن القرآن حق نازل من عند الله صادق فیما یخبر به، و مما یخبر به أنه لیس مع الله إله آخر علم بذلک أنه لا إله إلا الله سبحانه.

و قوله:« فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ »أی لما علمتم و اتضح لکم من جهة عدم استجابة شرکائکم من دون الله و عجزکم عن المعارضة فهل أنتم مسلمون لما وقع علیه علمکم هذا من توحید الله سبحانه و کون هذا القرآن کتابا نازلا بعلمه؟و هو أمر بالإسلام فی صورة الاستفهام هذا کله ما یقتضیه ظاهر الآیة.

و قیل:إن الخطاب فی قوله:« فَإِلَّمْ یَسْتَجِیبُوا لَکُمْ »إلخ،للنبی ص خوطب بلفظ الجمع تعظیما له و تفخیما لشأنه و ضمیر الجمع الغائب راجع إلی المشرکین أی فإن لم یستجب المشرکون لما دعوتهم أیها النبی إلیه من المعارضة فاعلم أنه منزل بعلم الله و أن الله واحد فهل أنت مسلم لأمره.

و فیه أنه قد صح أن التعظیم بلفظ الجمع و الکثرة یختص فی الکلام العربی بالمتکلم و أما الخطاب و الغیبة فلا تعظیم فیها بلفظ الجمع.

مضافا إلی أن استناد الوحی الإلهی و التکلیم الربانی إلیه تعالی استناد ضروری لا یقبل الشک حتی یستعان علیه بالدلیل فما یتلقاه النبی ص دلالته علی کونه کلاما من الله دلالة ضروریة غیر محتاجة إلی حجة حتی یحتج علیه بعدم إجابة المشرکین إلی معارضة القرآن و عجزهم عنها بخلاف کلام المخلوقین من الإنسان و الجن و الملک و أی هاتف آخر فإنه یحتاج فی حصول العلم باستناده إلی متکلمه إلی دلیل خارجی من حسن أو عقل،و قد تقدمت إشارة إلی ذلک فی قصة زکریا من سورة آل عمران،و سیجیء البحث المستوفی عن ذلک فیما یناسبه من المورد إن شاء الله تعالی.

علی أن خطاب النبی ص بمثل قوله:« وَ أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ »،و قوله:

« فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ »لا یخلو عن بشاعة.علی أن نفس الاستدلال أیضا غیر تام کما سنبین.

و قیل:إن الخطاب فی الآیة للنبی ص و المؤمنین جمیعا أو للمؤمنین خاصة لأن المؤمنین یشارکونه(ص)فی الدعوة الدینیة و التحدی بالقرآن الذی هو کتاب ربهم المنزل علیهم و المعنی:فإن لم یستجب المشرکون لکم فی المعارضة فاعلموا أن القرآن منزل بعلم الله و أن لا إله إلا هو فهل تسلمون أنتم لله؟.

و لما تفطن بعضهم أن لا معنی لدعوة المؤمنین و هم مؤمنون بالله وحده و بکتابه إلی العلم بأنه کتاب نازل من عند الله و بأنه تعالی واحد لا شریک له أصلحه بأن المراد فاثبتوا علی علمکم أنه إنما أنزل بعلم الله و ازدادوا به إیمانا و یقینا و أنه لا إله إلا هو و لا یستحق العبادة سواه فهل أنتم ثابتون علی إسلامکم و الإخلاص فیه؟.

و فیه أنه تقیید للآیة من غیر مقید و الحجة غیر تامة و ذلک أن المشرکین لو کانوا وقفوا موقف المعارضة بما عندهم من البضاعة و استعانوا علیها بدعوة آلهتهم و سائر من یطمعون فیه من الجن و الإنس ثم عجزوا کان ذلک دلیلا واضحا یدلهم علی أن القرآن فوق کلام البشر و تمت بذلک الحجة علیهم،و أما عدم استجابة الکفار للمعارضة فلیس یدل علی کونه من عند الله لأنهم لم یأتمروا بما أمروا به بقوله:

« فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَیٰاتٍ »إما لعلمهم بأنه کلام الله الحق و إنما کان قولهم:

« اِفْتَرٰاهُ »قولا ناشئا عن العناد و اللجاج لا عن إذعان به أو شک فیه،أو لأنهم کانوا آیسین من استجابة شرکائهم للدعوة علی المعارضة،أو لأنهم کانوا هازلین فی قولهم ذلک یهذرون هذرا.

و بالجملة عدم استجابة المشرکین للنبی ص أو للمؤمنین أو لهم جمیعا لا یدل بنفسه علی کون القرآن نازلا من عند الله إلا إذا کان عدم الاستجابة المذکورة بعد تحقق دعوتهم شرکاءهم إلی المعارضة و عدم استجابتهم لهم،و لم یتحقق من المشرکین دعوة علی هذه الصفة،و مجرد عدم استجابة المشرکین أنفسهم لا ینفع شیئا،و لا یبقی إلا أن یقال:إن معنی الآیة:فإن دعا المشرکون من استطاعوا من دون الله فلم یستجیبوا لهم و لم یستجب المشرکون لکم أیها النبی و معاشر المؤمنین فاعلموا أنما أنزل بعلم الله إلخ،و هذا هو الذی أومأنا إلیه آنفا أنه تقیید للآیة من غیر مقید.

علی أن فیه أمرا للمؤمنین أن یهتدوا فی إیمانهم و یقینهم بأمر فرضی غیر واقع و کلامه تعالی یجل عن ذلک،و لو أریدت الدلالة علی أنهم غیر قادرین علی ذلک و إن دعوا شرکاءهم إلی المعارضة کان من حق الکلام أن یقال:فإن لم یستجیبوا لکم و لن یستجیبوا فاعلموا إلخ،کما قیل کذلک فی نظیره قال تعالی :«وَ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِمّٰا نَزَّلْنٰا عَلیٰ عَبْدِنٰا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا شُهَدٰاءَکُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِی وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَةُ أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ:» البقرة:-24.

قوله تعالی:« مَنْ کٰانَ یُرِیدُ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا وَ زِینَتَهٰا نُوَفِّ إِلَیْهِمْ أَعْمٰالَهُمْ فِیهٰا وَ هُمْ فِیهٰا لاٰ یُبْخَسُونَ » التوفیة إیصال الحق إلی صاحبه و إعطاؤه له بکماله،و البخس نقص الأجر.

و فی الآیة تهدید لهؤلاء الذین لا یخضعون للحق لما جاءهم و لا یسلمون له إیثارا للحیاة الدنیا و نسیانا للآخرة،و بیان لشیء من سنة الأسباب القاضیة علیهم بالیأس من نعیم الحیاة الآخرة.

و ذلک أن العمل کیفما کان فإنما یسمح للإنسان بالغایة التی أرادها به و عمله

لأجلها،-فإن کانت غایة دنیویة تصلح شئون الحیاة الدنیا من مال و جمال و حسن حال ساقه العمل-إن أعانته سائر الأسباب العاملة-إلی ما یرجوه بالعمل و أما الغایات الأخرویة فلا خبر عنها لأنها لم تقصد حتی تقع،و مجرد صلاحیة العمل لأن یقع فی طریق الآخرة و ینفع فی الفوز بنعیمها کالبر و الإحسان و حسن الخلق لا یوجب الثواب و ارتفاع الدرجات ما لم یقصد به وجه الله و دار ثوابه.

و لذلک عقبه بقوله تعالی:« أُولٰئِکَ الَّذِینَ لَیْسَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ إِلاَّ النّٰارُ وَ حَبِطَ مٰا صَنَعُوا فِیهٰا وَ بٰاطِلٌ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ »فأخبر أنهم إذا وردوا الحیاة الآخرة وقعوا فی دار حقیقتها أنها نار تأکل جمیع أعمالهم فی الحیاة کما تأکل النار الحطب و تبیر و تهلک کل ما تطیب به نفوسهم من محاسن الوجود،و تحبط جمیع ما صنعوا فیها و تبطل ما أسلفوا من الأعمال فی الدنیا،و لذلک سماها سبحانه فی موضع آخر بدار البوار أی الهلاک فقال تعالی :«أَ لَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ کُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دٰارَ الْبَوٰارِ جَهَنَّمَ یَصْلَوْنَهٰا:» إبراهیم:-29،و بذلک یظهر أن کلا من قوله:« وَ حَبِطَ مٰا صَنَعُوا فِیهٰا »و قوله:« وَ بٰاطِلٌ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ »یفسر قوله:« أُولٰئِکَ الَّذِینَ لَیْسَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ إِلاَّ النّٰارُ »نوعا ما من التفسیر.

و بما تقدم یظهر أولا:أن المراد من توفیة أعمالهم إلیهم توفیة نتائجها و إیصال الآثار التی لها بحسب نظام الأسباب و المسببات لا ما یقصده الفاعل بفعله و یرجوه بمسعاه فإن الذی یناله الفاعل فی هذه النشأة بفعله هو نتیجة الفعل التی یعینه سائر الأسباب العاملة علیها لا ما یؤمه الفاعل کیفما کان فما کل ما یتمنی المرء یدرکه.

و قد عبر تعالی عن هذه الحقیقة فی موضع آخر بقوله :«وَ مَنْ کٰانَ یُرِیدُ حَرْثَ الدُّنْیٰا نُؤْتِهِ مِنْهٰا وَ مٰا لَهُ فِی الْآخِرَةِ مِنْ نَصِیبٍ:» الشوری:-20،فقال تعالی:« نُؤْتِهِ مِنْهٰا »و لم یقل:نؤته إیاها،و قال فی موضع آخر :«مَنْ کٰانَ یُرِیدُ الْعٰاجِلَةَ عَجَّلْنٰا لَهُ فِیهٰا مٰا نَشٰاءُ لِمَنْ نُرِیدُ ثُمَّ جَعَلْنٰا لَهُ جَهَنَّمَ یَصْلاٰهٰا مَذْمُوماً مَدْحُوراً:» إسراء:-18 فذکر ما یریده الإنسان من الدنیا و یناله منها و زاد بیانا أنه لیس کل من یرید أمرا یناله و لا کل ما یراد ینال بل الأمر إلی الله سبحانه یعطی ما یشاء و یمنع ما یشاء و یقدم من یرید و یؤخر من یرید علی ما تجری علیه سنة الأسباب.

و ثانیا:أن الآیتین أعنی قوله:« مَنْ کٰانَ یُرِیدُ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا وَ زِینَتَهٰا نُوَفِّ إِلَیْهِمْ أَعْمٰالَهُمْ »إلی آخر الآیتین تبینان حقیقة من الحقائق الإلهیة.

(بحث روائی)

فی الکافی،:فی قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّهُمْ یَثْنُونَ صُدُورَهُمْ »الآیة:بإسناده عن ابن محبوب عن جمیل بن صالح عن سدیر عن أبی جعفر(ع)قال:أخبرنی جابر بن عبد الله أن المشرکین کانوا-إذا مروا برسول الله ص حول البیت-طأطأ أحدهم رأسه و ظهره هکذا-و غطی رأسه بثوب لا یراه رسول الله ص-فأنزل الله:« أَلاٰ إِنَّهُمْ یَثْنُونَ »الآیة.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی شیبة و ابن المنذر و ابن أبی حاتم و أبو الشیخ عن أبی رزین قال": کان أحدهم یحنی ظهره و یستغشی بثوبه.

و فی المجمع،روی عن علی بن الحسین و أبی جعفر و جعفر بن محمد(ع):

یثنونی علی یفعوعل.

و فی تفسیر العیاشی،عن محمد بن الفضیل عن جابر عن أبی جعفر(ع)قال:

أتی رسول الله ص رجل من أهل البادیة فقال:یا رسول الله إن لی بنین و بنات و إخوة و أخوات-و بنی بنین و بنی بنات و بنی إخوة و بنی أخوات-و المعیشة علینا خفیفة-فإن رأیت یا رسول الله أن تدعو الله أن یوسع علینا-.

قال:و بکی فرق له المسلمون-فقال رسول الله ص:« مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ- إِلاّٰ عَلَی اللّٰهِ رِزْقُهٰا وَ یَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهٰا وَ مُسْتَوْدَعَهٰا-کُلٌّ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ »من کفل بهذه الأفواه-المضمونة علی الله رزقها صب الله علیه الرزق صبا-کالماء المنهمر إن قلیل فقلیلا- و إن کثیر فکثیرا.قال:ثم دعا رسول الله ص و أمن له المسلمون-.

قال:قال أبو جعفر(ع):فحدثنی من رأی الرجل فی زمن عمر-فسأله عن

حاله فقال:من أحسن من خوله حلالا و أکثرهم مالا.

و فی الدر المنثور،أخرج الحکیم الترمذی فی نوادر الأصول و الحاکم و صححه و ابن مردویه و البیهقی فی شعب الإیمان عن ابن مسعود عن النبی ص قال: إذا کان أجل أحدکم بأرض أتیحت له إلیها حاجة- حتی إذا بلغ أقصی أثره منها فیقبض- فتقول الأرض یوم القیامة:هذا ما استودعتنی.

أقول:و الروایة غیر ظاهرة فی تفسیر الآیة.

و فی الکافی،بإسناده عن أبی حمزة الثمالی عن أبی جعفر(ع)قال:قال رسول الله ص فی حجة الوداع: ألا إن الروح الأمین نفث فی روعی-أنه لا تموت نفس حتی تستکمل رزقها-فاتقوا الله و أجملوا فی الطلب،و لا یحملنکم استبطاء شیء من الرزق-أن تطلبوه بشیء من معصیة الله-فإن الله تعالی قسم الأرزاق بین خلقه حلالا- و لم یقسمها حراما فمن اتقی الله و صبر أتاه رزقه من حله،و من هتک حجاب ستر الله عز و جل-و أخذه من غیر حله قص به من رزقه الحلال-و حوسب علیه.

أقول:الروایة من المشهورات رواها العامة و الخاصة بطرق کثیرة.

و فی تفسیر العیاشی،عن أبی الهذیل عن أبی عبد الله(ع)قال: إن الله قسم الأرزاق بین عباده-و أفضل فضلا کبیرا لم یقسمه بین أحد قال الله:« وَ سْئَلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ »:

أقول:و الروایة مرویة عن النبی ص

،و قد تقدمت بعض ما فی هذا المعنی من الأخبار فی ذیل قوله تعالی :«وَ تَرْزُقُ مَنْ تَشٰاءُ بِغَیْرِ حِسٰابٍ:» سورة آل عمران آیة-27،و قوله تعالی :«وَ سْئَلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهِ:» سورة النساء:آیة-32.

و فی الکافی،عن أبی عبد الله(ع)قال: کان أمیر المؤمنین(ع)کثیرا ما یقول:اعلموا علما یقینا أن الله جل و عز لم یجعل للعبد-و إن اشتد جهده،و عظمت حیلته و کثرت مکایده-أن یسبق ما سمی له فی الذکر الحکیم.أیها الناس إنه لن یزداد امرؤ نقیرا بحذقه،و لن ینقص امرؤ نقیرا لحمقه-فالعالم بهذا العامل به أعظم الناس راحة فی منفعته-و العالم بهذا التارک له أعظم الناس شغلا فی مضرته،و رب

منعم علیه مستدرج بالإحسان إلیه-و رب مغرور فی الناس مصنوع له-.

فاتق الله أیها الساعی عن سعیک،و قصر من عجلتک،و انتبه من سنة غفلتک-و تفکر فیما جاء عن الله عز و جل علی لسان نبیه ص. الحدیث.

و فی الکافی،بإسناده عن ابن أبی عمیر عن عبد الله بن الحجاج عن أبی عبد الله(ع) قال: إن محمد بن المنکدر کان یقول:ما کنت أظن أن علی بن الحسین یدع خلقا- أفضل منه حتی رأیت ابنه محمد بن علی-فأردت أن أعظه فوعظنی-فقال له أصحابه:

بأی شیء وعظک؟فقال:خرجت إلی بعض نواحی المدینة فی ساعة حارة-فلقینی أبو جعفر محمد بن علی و کان رجلا بادنا ثقیلا-و هو متکئ علی غلامین أسودین أو مولیین-فقلت فی نفسی:سبحان الله-شیخ من أشیاخ قریش فی هذه الساعة علی مثل هذه الحالة-فی طلب الدنیا أما إنی لأعظنه-.

فدنوت منه و سلمت علیه فرد علی بنهر و هو ینصاب عرقا-فقلت:أصلحک الله شیخ من أشیاخ قریش فی هذه الساعة-علی هذه الحالة فی طلب الدنیا- أ رأیت لو جاء أجلک و أنت علی هذه الحال؟فقال:لو جاءنی الموت و أنا علی هذه الحال-جاءنی و أنا فی طاعة من طاعة الله عز و جل-أکف بها نفسی و عیالی عنک و عن الناس،و إنما کنت أخاف أن جاءنی الموت-و أنا علی معصیة من معاصی الله.فقلت:صدقت یرحمک الله- أردت أن أعظک فوعظتنی.

و فیه،بإسناده عن عبد الأعلی مولی آل سام قال: استقبلت أبا عبد الله فی بعض طرق المدینة-فی یوم صائف شدید الحر-فقلت:جعلت فداک حالک عند الله عز و جل-و قرابتک من رسول الله ص-و أنت تجهد نفسک فی مثل هذا الیوم؟ فقال:یا عبد الأعلی خرجت فی طلب الرزق-لأستغنی به عن مثلک.

أقول:و لا منافاة بین القضاء بالرزق و بین الأمر بطلبه.و هو ظاهر.

و فی الدر المنثور،أخرج الطیالسی و أحمد و الترمذی و حسنه و ابن ماجة و ابن جریر و ابن المنذر و أبو الشیخ فی العظمة و ابن مردویه و البیهقی فی الأسماء و الصفات عن أبی رزین قال: قلت:یا رسول الله أین کان ربنا-قبل أن یخلق خلقه؟قال:کان فی عماء ما تحته هواء و ما فوقه هواء،و خلق عرشه علی الماء.

أقول: العماء الغیم الذی یمنع نفوذ البصر فیه،و«ما»فی قوله:«ما تحته هواء و ما فوقه هواء»موصولة و المراد بالهواء هو الخالی من کل شیء کما فی قوله تعالی:

« وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَوٰاءٌ »أو أنها نافیة و المراد بالهواء معناه المعروف،و المراد به أنه کان عماء لا یحیط به الهواء علی خلاف سائر العماءات.

و الروایة من أخبار التجسم و لذا وجه بأن قوله:فی عماء إلخ کنایة عن غیب الذات الذی تکل عنه الأبصار و تتحیر فیه الألباب.

و فیه،أخرج أحمد و البخاری و الترمذی و النسائی و أبو الشیخ فی العظمة و ابن مردویه و البیهقی فی الأسماء و الصفات عن عمران بن حصین قال: قال أهل الیمن:

یا رسول الله أخبرنا عن أول هذا الأمر-کیف کان؟قال:کان الله قبل کل شیء، و کان عرشه علی الماء،و کتب فی اللوح المحفوظ ذکر کل شیء،و خلق السماوات و الأرض.فنادی مناد:ذهبت ناقتک یا بن الحصین-فانطلقت فإذا هی یقطع دونها السراب-فوالله لوددت أنی ترکتها.

أقول:و روی عدة من رجال الحدیث هذه الروایة عن بریدة: و قال بریدة فی آخرها:«ثم أتانی آت فقال:هذه ناقتک قد ذهبت-فخرجت و السراب ینقطع دونها-فلوددت أنی کنت ترکتها »و هذا مما یوهن الحدیثین.

و فیه،:فی قوله تعالی:« لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »:أخرج داود بن المحبر فی کتاب العقل و ابن جریر و ابن أبی حاتم و الحاکم فی التاریخ و ابن مردویه عن ابن عمر قال: تلا رسول الله ص هذه الآیة:« لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »فقلت:ما معنی ذلک یا رسول الله؟قال:لیبلوکم أیکم أحسن عقلا.ثم قال:و أحسنکم عقلا أورعکم عن محارم الله-و أعلمکم ⁽¹⁾بطاعة الله.

و فی الکافی،مسندا عن سفیان بن عیینة عن أبی عبد الله(ع): فی قول الله عز و جل:« لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً »قال:قال:لیس یعنی أکثرکم عملا- و لکن أصوبکم عملا،و إنما الإصابة خشیة الله و النیة الصادقة.

ثم قال:الإبقاء علی العمل-حتی یخلص أشد من العمل،و العمل الخالص:

الذی لا ترید أن یحمدک علیه أحد-إلا الله عز و جل و النیة أفضل من العمل-ألا إن النیة هی العمل-ثم تلا قوله عز و جل:« قُلْ کُلٌّ یَعْمَلُ عَلیٰ شٰاکِلَتِهِ »یعنی علی نیته.

أقول:قوله ألا إن النیة هی العمل یعنی لیس للعمل أثر إلا لما معه من النیة.

و فی تفسیر النعمانی،بإسناده عن إسحاق بن عبد العزیز عن أبی عبد الله(ع):

فی قوله:« لَئِنْ أَخَّرْنٰا عَنْهُمُ الْعَذٰابَ إِلیٰ أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ »قال:العذاب خروج القائم (ع)-و الأمة المعدودة أهل بدر و أصحابه:

أقول:و روی هذا المعنی الکلینی فی الکافی،و القمی و العیاشی فی تفسیریهما عن علی و الباقر و الصادق(ع) .

و فی المجمع،قیل: إن الأمة المعدودة هم أصحاب المهدی-ثلاثمائة و بضعة عشر رجلا کعدة أهل بدر-یجتمعون فی ساعة واحدة کما یجتمع قزع الخریف- قال:و هو المروی عن أبی جعفر و أبی عبد الله(ع) .

و فی تفسیر القمی،: فی قوله:« إِلاَّ الَّذِینَ صَبَرُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ »قال":قال:

صبروا فی الشدة و عملوا الصالحات فی الرخاء.

و فی الدر المنثور،:فی قوله:« مَنْ کٰانَ یُرِیدُ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا »:أخرج البیهقی فی الشعب عن أنس قال:قال رسول الله ص: إذا کان یوم القیامة صارت أمتی ثلاث فرق:فرقة یعبدون الله خالصا،و فرقة یعبدون الله ریاء،و فرقة یعبدون الله یصیبون به دنیا-فیقول للذی کان یعبد الله للدنیا:بعزتی و جلالی ما أردت بعبادتی؟ فیقول:الدنیا فیقول:لا جرم لا ینفعک ما جمعت-و لا ترجع إلیه انطلقوا به إلی النار،و یقول للذی یعبد الله ریاء:بعزتی و جلالی ما أردت بعبادتی؟قال:الریاء فیقول:إنما کانت عبادتک التی کنت ترائی بها-لا یصعد إلی منها شیء و لا ینفعک الیوم-انطلقوا به إلی النار-.

و یقول للذی کان یعبد الله خالصا:بعزتی و جلالی ما أردت بعبادتی؟فیقول:

بعزتک و جلالک لأنت أعلم به منی-کنت أعبدک لوجهک و لدارک-قال:صدق عبدی

انطلقوا به إلی الجنة.

[سورة هود (11): الآیات 17 الی 24]

اشارة

أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ مِنَ اَلْأَحْزٰابِ فَالنّٰارُ مَوْعِدُهُ فَلاٰ تَکُ فِی مِرْیَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ اَلنّٰاسِ لاٰ یُؤْمِنُونَ (17) وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ اِفْتَریٰ عَلَی اَللّٰهِ کَذِباً أُولٰئِکَ یُعْرَضُونَ عَلیٰ رَبِّهِمْ وَ یَقُولُ اَلْأَشْهٰادُ هٰؤُلاٰءِ اَلَّذِینَ کَذَبُوا عَلیٰ رَبِّهِمْ أَلاٰ لَعْنَةُ اَللّٰهِ عَلَی اَلظّٰالِمِینَ (18) اَلَّذِینَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اَللّٰهِ وَ یَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ کٰافِرُونَ (19) أُولٰئِکَ لَمْ یَکُونُوا مُعْجِزِینَ فِی اَلْأَرْضِ وَ مٰا کٰانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اَللّٰهِ مِنْ أَوْلِیٰاءَ یُضٰاعَفُ لَهُمُ اَلْعَذٰابُ مٰا کٰانُوا یَسْتَطِیعُونَ اَلسَّمْعَ وَ مٰا کٰانُوا یُبْصِرُونَ (20) أُولٰئِکَ اَلَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ (21) لاٰ جَرَمَ أَنَّهُمْ فِی اَلْآخِرَةِ هُمُ اَلْأَخْسَرُونَ (22) إِنَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ اَلْجَنَّةِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ (23) مَثَلُ اَلْفَرِیقَیْنِ کَالْأَعْمیٰ وَ اَلْأَصَمِّ وَ اَلْبَصِیرِ وَ اَلسَّمِیعِ هَلْ یَسْتَوِیٰانِ مَثَلاً أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ (24)

(بیان)

ظاهر الآیات أنها واقعة موقع التطییب لنفس النبی ص و تقویة إیمانه بکتاب الله و تأکید ما عنده من البصیرة فی أمره فالکلام جار علی ما کان علیه من خطابه (ص)فقد کان وجه الکلام إلیه حتی انتهی إلی ما اتهموه به من الافتراء علی الله سبحانه فأمره أن یتحدی علیهم بإتیان عشر سور مثله مفتریات ثم أمره أن یطیب نفسا و یثبت علی ما عنده من العلم بأنه منزل من عند الله فإنما هو علی الحق و لیس بمفتر فلا یستوحش من إعراض الأکثرین و لا یرتاب.

قوله تعالی:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً »الجملة تفریع علی ما مضی من الکلام الذی هو فی محل الاحتجاج علی کون القرآن کتابا منزلا من عند الله سبحانه،و« فَمَنْ »مبتدأ خبره محذوف و التقدیر:کغیره،أو ما یؤدی معناه،و الدلیل علیه قوله تلوا:« أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزٰابِ فَالنّٰارُ مَوْعِدُهُ ».

و الاستفهام إنکاری و المعنی:لیس من کان کذا و کذا کغیره ممن لیس کذلک و أنت علی هذه الصفات فلا تک فی مریة من القرآن.

و قوله:« عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ » البینة صفة مشبهة معناها الظاهرة الواضحة غیر أن الأمور الظاهرة الواضحة ربما أوضحت ما ینضم إلیها و یتعلق بها کالنور الذی هو بین ظاهر و یظهر به غیره،و لذلک کثر استعمال البینة فیما یتبین به غیره کالحجة و الآیة،و یقال للشاهد علی دعوی المدعی بینة.

و قد سمی الله تعالی الحجة بینة کما فی قوله :«لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ:» الأنفال:-42 و سمی آیته بینة کما فی قوله :«قَدْ جٰاءَتْکُمْ بَیِّنَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ هٰذِهِ نٰاقَةُ اللّٰهِ لَکُمْ آیَةً:» الأعراف:-73 و سمی البصیرة الخاصة الإلهیة التی أوتیها الأنبیاء بینة کما فی قوله حکایة عن نوح(ع) :«یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ آتٰانِی رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ:» هود:-28 أو مطلق البصیرة الإلهیة کما هو ظاهر قوله تعالی :

«أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ کَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَ اتَّبَعُوا أَهْوٰاءَهُمْ:» سورة محمد:-14 و قد قال تعالی فی معناه :«أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النّٰاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا:» الأنعام:-122.

و الظاهر أن المراد بالبینة فی المقام هو هذا المعنی الأخیر العام بقرینة قوله بعد:

« أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ »و إن کان المراد به بحسب المورد هو النبی ص فإن الکلام مسوق لیتفرع علیه قوله:« فَلاٰ تَکُ فِی مِرْیَةٍ مِنْهُ ».

فالمراد بها البصیرة الإلهیة التی أوتیها النبی(ع)لا نفس القرآن النازل علیه فإنه لا یحسن ظاهرا أن یتفرع علیه قوله:« فَلاٰ تَکُ فِی مِرْیَةٍ مِنْهُ »و هو ظاهر و لا ینافیه کون القرآن فی نفسه بینة من الله من جهة کونه آیة منه تعالی کما فی قوله :

«قُلْ إِنِّی عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ کَذَّبْتُمْ بِهِ:» الأنعام:-57 فإن المقام غیر المقام.

و بما مر یظهر أن قول من یقول:إن المراد بمن کان إلخ،النبی خاصة إرادة استعمالیة لیس فی محله و إنما هو مراد بحسب انطباق المورد. و کذا قول من قال:

إن المراد به المؤمنون من أصحاب النبی ص فلا دلیل علی التخصیص.

و یظهر أیضا فساد القول بأن المراد بالبینة هو القرآن،و کذا القول بأنها حجة العقل و أضیفت إلی الرب تعالی لأنه ینصب الأدلة العقلیة و النقلیة.و وجه فساده أنه لا دلیل علی التخصیص و لا تقاس البینة القائمة للنبی(ع)من ناحیته تعالی بالتعریف الإلهی القائم لنا من ناحیة العقول.

و قوله تعالی:« وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »المراد بالشهادة تأدیة الشهادة التی تفید صحة الأمر المشهود له دون تحملها فإن المقام مقام تثبیت حقیة القرآن و هو إنما یناسب الشهادة بمعنی التأدیة لا بمعنی التحمل.

و الظاهر أن المراد بهذا الشاهد بعض ما أیقن بحقیة القرآن و کان علی بصیرة إلهیة من أمره فآمن به عن بصیرته و شهد بأنه حق منزل من عند الله تعالی کما یشهد بالتوحید و الرسالة فإن شهادة الموقن البصیر علی أمر تدفع عن الإنسان مریة الاستیحاش و ریب التفرد فإن الإنسان إذا أذعن بأمر و تفرد فیه ربما أوحشه التفرد فیه إذا لم یؤیده أحد فی القول به أما إذا قال به غیره من الناس و أید نظره فی ذلک زالت

عنه الوحشة و قوی قلبه و ارتبط جأشه و قد احتج تعالی بما یماثل هذا المعنی فی قوله :

«قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ وَ کَفَرْتُمْ بِهِ وَ شَهِدَ شٰاهِدٌ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ عَلیٰ مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَکْبَرْتُمْ:» الأحقاف:-10.

و علی هذا فقوله:« یَتْلُوهُ »من التلو لا من التلاوة،و الضمیر فیه راجع إلی « فَمَنْ »أو إلی« بَیِّنَةٍ »باعتبار أنه نور أو دلیل،و مآل الوجهین واحد فإن الشاهد الذی یلی صاحب البینة یلی بینته کما یلی نفسه و الضمیر فی قوله:« مِنْهُ »راجع إلی« فَمَنْ »دون قوله:« رَبِّهِ »و عدم رجوعه إلی البینة ظاهر و محصل المعنی:

من کان علی بصیرة إلهیة من أمر و لحق به من هو من نفسه فشهد علی صحة أمره و استقامته.

و علی هذا الوجه ینطبق ما ورد فی روایات الفریقین أن المراد بالشاهد علی(ع) إن أرید به أنه المراد بحسب انطباق المورد لا بمعنی الإرادة الاستعمالیة.

و للقوم فی معنی الجملة أقوال شتی فقیل:إن«یتلو»من التلاوة کما قیل:

إنه من التلو،و قیل:إن الضمیر فی« یَتْلُوهُ »راجع إلی« بَیِّنَةٍ »کما قیل:إنه راجع إلی« فَمَنْ ».

و قیل:المراد بالشاهد القرآن:و قیل:جبرائیل یتلو القرآن علی النبی ص و لعله مأخوذ من قوله تعالی :«لٰکِنِ اللّٰهُ یَشْهَدُ بِمٰا أَنْزَلَ إِلَیْکَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَ الْمَلاٰئِکَةُ یَشْهَدُونَ:» النساء:-166،و قیل:الشاهد ملک یسدد النبی ص و یحفظه القرآن، و لعله لنوع من الاستناد إلی الآیة المذکورة.

و قیل:الشاهد هو النبی ص و قد قال تعالی :«یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاکَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِیراً:» الأحزاب:45،و قیل:شاهد منه لسانه أی یتلو القرآن بلسانه.

و قیل:الشاهد علی بن أبی طالب(ع)،و قد وردت به عدة روایات من طرق الشیعة و أهل السنة.

و التأمل فی سیاق الآیة و ظاهر جملها یکفی مئونة إبطال هذه الوجوه غیر ما قدمناه من معنی الآیة فلا نطیل الکلام بالبحث عنها و المناقشة فیها.

و قوله تعالی:« وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً »الضمیر راجع إلی الموصول أو إلی البینة علی حد ما ذکرناه فی ضمیر« یَتْلُوهُ » و الجملة حال بعد حال أی أ فمن کان علی بصیرة إلهیة ینکشف له بها أن القرآن حق منزل من عند الله و الحال أن معه شاهدا منه یشهد بذلک عن بصیرة و الحال أن هذا الذی هو علی بینة سبقه کتاب موسی إماما و رحمة أو قبل بینته التی منها القرآن أو هی القرآن المشتمل علی المعارف و الشرائع الهادیة إلی الحق کتاب موسی إماما فلیس هو أو ما عنده من البینة ببدع من الأمر غیر مسبوق بمثل و نظیر بل هناک طریق مسلوک من قبل یهدی إلیه کتاب موسی.

و من هنا یظهر وجه توصیف کتاب موسی و هو التوراة بالإمام و الرحمة فإنه مشتمل علی معارف حقة و شریعة إلهیة یؤتم به فی ذلک و یتنعم بنعمته،و قد ذکره الله بهذا الوصف فی موضع آخر من کلامه فقال :«قُلْ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کٰانَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ وَ کَفَرْتُمْ بِهِ وَ شَهِدَ شٰاهِدٌ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ عَلیٰ مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَکْبَرْتُمْ -Xإلی أن قالX- وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا لَوْ کٰانَ خَیْراً مٰا سَبَقُونٰا إِلَیْهِ وَ إِذْ لَمْ یَهْتَدُوا بِهِ فَسَیَقُولُونَ هٰذٰا إِفْکٌ قَدِیمٌ وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً وَ هٰذٰا کِتٰابٌ مُصَدِّقٌ لِسٰاناً عَرَبِیًّا لِیُنْذِرَ الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ بُشْریٰ لِلْمُحْسِنِینَ:» الأحقاف:-12.

و الآیات-کما تری-أقرب الآیات مضمونا من الآیة المبحوث عنها تذکر أولا:أن القرآن بینة إلهیة أو أمر قامت علیه بینة إلهیة ثم تذکر شهادة الشاهد من بنی إسرائیل علیه و تأیده بها ثم تذکر أنه مسبوق فیما یتضمنه من المعارف و الشرائع بکتاب موسی الذی کان إماما و رحمة یأتم به الناس و یهتدون،و طریقا مسلوکا مجربا،و القرآن کتاب مثله مصدق له منزل من عند الله لإنذار الظالمین و تبشیر المحسنین.

و من هنا یظهر أیضا:أن قوله:« إِمٰاماً وَ رَحْمَةً »حال من کتاب موسی لا من قوله:« شٰاهِدٌ مِنْهُ »علی ما ذکره بعضهم.

قوله تعالی:« أُولٰئِکَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزٰابِ فَالنّٰارُ مَوْعِدُهُ » المشار إلیهم بقوله:« أُولٰئِکَ »بناء علی ما تقدم من معنی صدر الآیة هم الذین کانوا

علی بینة من ربهم المدلول علیهم بقوله:« أَ فَمَنْ کٰانَ »إلخ،و أما إرجاع الإشارة إلی المؤمنین لدلالة السیاق علیهم فبعید عن الفهم.

و کذا الضمیر فی قوله:« رَبِّهِ »راجع إلی القرآن من جهة أنه بینة منه تعالی أو أمر قامت علیه البینة،و أما إرجاعه إلی النبی ص فلا یلائم ما قررناه من معنی الآیة فإن فی صدر الآیة بیان حال النبی ص بنحو العموم حتی یتفرع علیه قوله:« فَلاٰ تَکُ فِی مِرْیَةٍ مِنْهُ »کأنه قیل:إنک علی بینة کذا و معک شاهد و قبلک کتاب موسی،و من کان علی هذه الصفة یؤمن بما أوتی من کتاب الله،و لا یصح أن یقال:و من کان علی هذه الصفة یؤمن بک،و الکلام فی الضمیر فی« وَ مَنْ یَکْفُرْ بِهِ »کالکلام فی ضمیر« یُؤْمِنُونَ بِهِ ».

و أمر الآیة فیما یحتمله مفردات ألفاظها و ضمائرها عجیب فضرب بعضها فی بعض یرقی إلی ألوف من المحتملات بعضها صحیح و بعضها خلافه.

قوله تعالی:« فَلاٰ تَکُ فِی مِرْیَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یُؤْمِنُونَ » المریة کجلسة النوع من الشک،و الجملة تفریع علی صدر الآیة،و المعنی أن من کان علی بینة من ربه فی أمر و قد شهد علیه شاهد منه و قبله إمام و رحمة ککتاب موسی لیس کغیره من الناس الغافلین المغفلین فهو یؤمن بما عنده من أمر الله و لا یوحشه إعراض أکثر الناس عما عنده،و أنت کذلک فإنک علی بینة من ربک و یتلوک شاهد و من قبلک کتاب موسی إماما و رحمة و إذا کان کذلک فلا تک فی مریة من أمر ما أنزل إلیک من القرآن إنه محض الحق من جانب الله و لکن أکثر الناس لا یؤمنون.

و قوله:« إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکَ »تعلیل للنهی و قد أکد بإن و لام الجنس للدلالة علی توافر الأسباب النافیة للمریة و هی قیام البینة و شهادة الشاهد و تقدم کتاب موسی إماما و رحمة.

قوله تعالی:« وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَریٰ عَلَی اللّٰهِ کَذِباً »إلی آخر الآیة،من الممکن أن یکون ذیلا للسیاق السابق من حیث کان تطییبا لنفس النبی ص فیئول المعنی إلی أنک إذ کنت علی بینة من ربک لست بظالم فحاشاک أن تکون مفتریا علی الله

الکذب لأن المفتری علی الله کذبا من أظلم الظالمین،و لهم من وبال کذبهم کذا و کذا.

و کیف کان فالمراد بافتراء الکذب علی الله سبحانه توصیفه تعالی بما لیس فیه أو نسبة شیء إلیه بغیر الحق أو بغیر علم،و الافتراء من أظهر أفراد الظلم و الإثم، و یعظم الظلم بعظم متعلقه حتی إذا انتهی إلی ساحة العظمة و الکبریاء کان من أعظم الظلم.

و الکلام واقع موقع قلب الدعوی علیهم إذ کانوا یقولون للنبی ص:إنه افتری علی الله کذبا بنسبة القرآن إلیه فقلب القول علیهم أنهم هم الذین افتروا علی الله کذبا إذا أثبتوا له شرکاء بغیر علم و هو الله لا إله إلا هو،و إذ صدوا عن سبیل الله و معناه نفی کونه سبیلا لله و هو افتراء،و إذ طلبوا سبیلا أخری فاستنوا بها فی حیاتهم و کان ذلک تغییرا لسبیل الله التی تهدی إلیها الفطرة و النبوة،و إذ کفروا بالآخرة فنفوها و ذلک إثبات مبدإ من غیر معاد و نسبة اللغو و فعل الباطل إلیه تعالی و هو افتراء علیه.

و بالجملة انتحالهم بغیر دین الله و نحلته،و أخذهم بالعقائد الباطلة فی المبدإ و المعاد و استنانهم بغیر سنة الله فی حیاتهم الدنیویة الاجتماعیة-و الذی من الله إنما هو الحق و لا سنة عند الله إلا دین الحق-افتراء علی الله،و سیشهد علیهم الأشهاد بذلک یوم یعرضون علی ربهم.

و قوله تعالی:« أُولٰئِکَ یُعْرَضُونَ عَلیٰ رَبِّهِمْ » العرض إظهار الشیء لیری و یوقف علیه،و لما کان ارتفاع الحجب بینهم و بین ربهم یوم القیامة بظهور آیاته و وضوح الحق الصریح من غیر شاغل یشغل عنه حضورا اضطراریا منهم لفصل القضاء سماه عرضا لهم علی ربهم کما سمی بوجه آخر بروزا منهم لله فقال :«یَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ یَخْفیٰ عَلَی اللّٰهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ:» المؤمن:-16،و قال :«وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ:» إبراهیم:-48 فقال:« أُولٰئِکَ یُعْرَضُونَ عَلیٰ رَبِّهِمْ »أی یأتی بهم الملائکة الموکلون بهم فیوقفونهم موقفا لیس بینهم و بین ربهم حاجب حائل لفصل القضاء.

و قوله:« وَ یَقُولُ الْأَشْهٰادُ هٰؤُلاٰءِ الَّذِینَ کَذَبُوا عَلیٰ رَبِّهِمْ » الأشهاد جمع شهید کأشراف جمع شریف و قیل:جمع شاهد کأصحاب جمع صاحب،و یؤید الأول قوله تعالی :«فَکَیْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ:» النساء:-41 و قوله :«وَ جٰاءَتْ

کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ:» ق:-21.

و قول الأشهاد هؤلاء الذین کذبوا علی ربهم شهادة منهم علیهم بالافتراء علی الله أی سجل علیهم بأنهم المفترون من جهة شهادة الأشهاد علیهم بذلک فی موقف لا یذکر فیه إلا الحق و لا مناص فیه عن الاعتراف و القبول کما قال تعالی :«لاٰ یَتَکَلَّمُونَ إِلاّٰ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمٰنُ وَ قٰالَ صَوٰاباً:» النبأ:-38 و قال تعالی :«یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَیْنَهٰا وَ بَیْنَهُ أَمَداً بَعِیداً:» آل عمران:-30.

قوله تعالی:« أَلاٰ لَعْنَةُ اللّٰهِ عَلَی الظّٰالِمِینَ الَّذِینَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ »إلخ، تتمة قول الأشهاد،و الدلیل علیه قوله تعالی :«فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَیْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللّٰهِ عَلَی الظّٰالِمِینَ الَّذِینَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ وَ یَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ کٰافِرُونَ:» الأعراف:-45.

و هذا القول منهم المحکی فی کلامه تعالی تثبیت منهم للبعد و اللعن علی الظالمین و تسجیل للعذاب،و لیس اللعن و الرحمة یوم القیامة کاللعن و الرحمة فی الدنیا کما فی قوله تعالی :«أُولٰئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللّٰهُ وَ یَلْعَنُهُمُ اللاّٰعِنُونَ:» البقرة:-159 و ذلک أن الدنیا دار عمل و یوم القیامة یوم جزاء فما فیه من لعنة أو رحمة هو إیصال ما ادخر لهم إلیهم فلعن اللاعن أحدا یوم القیامة طرده من رحمة الله الخاصة بالمؤمنین و تسجیل عذاب البعد علیه.

ثم فسر سبحانه الظالمین بقوله حکایة عنهم:« اَلَّذِینَ یَصُدُّونَ عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ وَ یَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ کٰافِرُونَ »فهم الذین لا یذعنون بیوم الحساب حتی یعملوا له و إنما یعملون للدنیا و یسلکون من طریق الحیاة ما یتمتعون به للدنیا المادیة فحسب،و هو السنة الاجتماعیة غیر المعتنیة بما یریده الله من عباده من دین الحق و ملة الفطرة فهؤلاء سواء اعتقدوا بصانع و عملوا بسنة محرفة منحرفة عن دین الفطرة و هو الإسلام أم لم یعتقدوا به ممن یقول:إن هی إلا حیاتنا الدنیا نموت و نحیا و ما یهلکنا إلا الدهر،ظالمون مفترون علی الله الکذب،و قد تقدم بعض الکلام المتعلق بهذه المعانی فی سورة الأعراف آیة 44-45.

و قد بان مما تقدم من البحث فی الآیتین أولا:أن الدین فی عرف القرآن هو

السنة الاجتماعیة الدائرة فی المجتمع.

و ثانیا:أن السنن الاجتماعیة إما دین حق فطری و هو الإسلام أو دین محرف عن الدین الحق و سبیل الله عوجا.

قوله تعالی:« أُولٰئِکَ لَمْ یَکُونُوا مُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ وَ مٰا کٰانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِیٰاءَ »إلی آخر الآیة.الإشارة إلی المفترین علی الله الموصوفین بما مر فی الآیتین السابقتین.

و المقام یدل علی أن المراد من کونهم غیر معجزین فی الأرض أنهم لم یکونوا معجزین لله سبحانه فی حیاتهم الأرضیة حیث خرجوا عن زی العبودیة فأخذوا یفترون علی الله الکذب و یصدون عن سبیله و یبغونها عوجا فکل ذلک لا لأن قدرتهم المستعارة فاقت قدرة الله سبحانه و مشیتهم سبقت مشیته،و لا لأنهم خرجوا من ولایة الله فدخلوا فی ولایة غیره و هم الذین اتخذوهم أولیاء من أصنامهم و کذا سائر الأسباب التی رکنوا إلیها،و ذلک قوله:« وَ مٰا کٰانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِیٰاءَ ».

و بالجملة لا قدرتهم غلبت قدرة الله سبحانه و لا شرکاؤهم الذین یسمونهم أولیاء لأنفسهم أولیاء لهم بالحقیقة یدبرون أمرهم و یحملونهم علی ما یأتون به من البغی و الظلم بل الله سبحانه هو ولیهم و هو المدبر لأمرهم یجازیهم علی سوء نیاتهم و أعمالهم بما یجرهم إلی سوء العذاب و یستدرجهم من حیث لا یشعرون کما قال تعالی :«فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ:» الصف:-5،و قال :«یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَ یَهْدِی بِهِ کَثِیراً وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ:» البقرة:-26.

و قوله:« یُضٰاعَفُ لَهُمُ الْعَذٰابُ »ذلک لأنهم فسقوا ثم لجوا علیه أو لأنهم عصوا الله بأنفسهم و حملوا غیرهم علی معصیة الله فیضاعف لهم العذاب کما ضاعفوا المعصیة قال تعالی :«لِیَحْمِلُوا أَوْزٰارَهُمْ کٰامِلَةً یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ مِنْ أَوْزٰارِ الَّذِینَ یُضِلُّونَهُمْ بِغَیْرِ عِلْمٍ:» النحل:-25 و قال :«وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ:» یس:-12.

و قوله:« مٰا کٰانُوا یَسْتَطِیعُونَ السَّمْعَ وَ مٰا کٰانُوا یُبْصِرُونَ »فی مقام التعلیل و لذا جیء بالفصل یقول تعالی إنهم لم یکفروا و لم یعصوا لظهور إرادتهم علی إرادة

الله و لا لأن لهم أولیاء من دون الله یستظهرون بهم علی الله بل لأنهم ما کانوا یستطیعون أن یسمعوا ما یأتیهم من الإنذار و التبشیر من ناحیته أو یذکر لهم من البعث و الزجر من قبله و ما کانوا یبصرون آیاته حتی یؤمنوا بها کما وصفهم فی قوله :

«لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ:» الأعراف:-179،و فی قوله :«وَ نُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَ أَبْصٰارَهُمْ کَمٰا لَمْ یُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ:» الأنعام:-110،و قوله :«خَتَمَ اللّٰهُ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَلیٰ سَمْعِهِمْ وَ عَلیٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَةٌ:» البقرة:-7،و آیات أخری کثیرة تدل علی أنه تعالی سلبهم عقولهم و أعینهم و آذانهم غیر أنه تعالی یحکی عنهم مثل قولهم :

«وَ قٰالُوا لَوْ کُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا کُنّٰا فِی أَصْحٰابِ السَّعِیرِ فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ:»، الملک:-11،و اعترافهم بأن عدم سمعهم و عقلهم کان ذنبا منهم مع أن ذلک مستند إلی سلبه تعالی منهم ذلک یدل علی أنهم أنفسهم توسلوا إلی سلب هذه النعم بالذنوب کما یدل علیه ما تقدم من قوله تعالی :«وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ:» البقرة:-26 و غیره.

و ذکروا فی معنی قوله:« مٰا کٰانُوا یَسْتَطِیعُونَ السَّمْعَ وَ مٰا کٰانُوا یُبْصِرُونَ » وجوها أخری:

منها:أن قوله: مٰا کٰانُوا «إلخ»،فی محل النصب بنزع الخافض و هو متعلق بقوله: یُضٰاعَفُ «إلخ»،و الأصل:بما کانوا یستطیعون السمع و بما کانوا یبصرون، و المعنی یضاعف لهم العذاب بما کانوا یستطیعون السمع فلا یسمعون و بما کانوا یستطیعون الإبصار فلا یبصرون.

و منها:أنه عنی بقوله:« مٰا کٰانُوا یَسْتَطِیعُونَ »إلخ،نفی السمع و البصر عن آلهتهم و أوثانهم،و تقدیر الکلام أولئک الکفار و آلهتهم لم یکونوا معجزین فی الأرض،و قال مخبرا عن الآلهة: مٰا کٰانُوا یَسْتَطِیعُونَ السَّمْعَ وَ مٰا کٰانُوا یُبْصِرُونَ .

و منها:أن لفظة ما فی« مٰا کٰانُوا »لیست للنفی بل تجری مجری قولهم:

لأواصلنک ما لاح نجم،و المعنی أنهم معذبون ما داموا أحیاء.

و منها:أن نفی السمع و البصر بمعنی نفی الفائدة فإنهم لاستثقالهم استماع آیات الله و النظر فیها و کراهیتهم لذلک أجروا مجری من لا یستطیع السمع و لا یبصر

فالکلام علی الکنایة.

و أعدل الوجوه آخرها و هی جمیعا سخیفة ظاهرة السخافة و الوجه ما قدمناه.

قوله تعالی:« أُولٰئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ » أما خسرانهم فإن الإنسان لا یملک بالحقیقة-و ذلک بتملیک من الله تعالی-إلا نفسه و إذا اشتری لنفسه ما فیه هلاکها و ضیعتها بالکفر و المعصیة فقد خسر فی هذه المعاملة التی أقدم علیها نفسه فخسران النفس کنایة عن الهلاک،و أما ضلال ما کانوا یفترون فإنه کان کذبا و افتراء لیس له وجود فی الخارج من أوهامهم و مزاعمهم التی زینتها لهم الأهواء و الهوسات الدنیویة و بانطواء بساط الحیاة الدنیا یزول و ینمحی تلک الأوهام و یضل ما لاح و استقر فیها من الکذب و الافتراء و یومئذ یعلمون أن الله هو الحق المبین،و یبدو لهم من الله ما لم یکونوا یحتسبون.

قوله تعالی:« لاٰ جَرَمَ أَنَّهُمْ فِی الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ »عن الفراء:أن « لا جرم »فی الأصل بمعنی لا بد و لا محالة ثم کثرت فحولت إلی معنی القسم و صارت بمعنی«حقا»و لهذا تجاب باللام نحو لا جرم لأفعلن کذا.انتهی،و قد ذکروا أن « جرم »بفتحتین بمعنی القطع فلعلها کانت فی الأصل تستعمل فی نتائج الکلام کلفظة«لا محالة»و تفید أنه لا یقطع هذا القول قاطع أن کذا کذا کما یتصور نظیر المعنی فی«لا محالة»فمعنی الآیة علی هذا:حقا إنهم فی الآخرة هم الأخسرون.

و وجه کونهم فی الآخرة هم الأخسرین أن فرض أنهم أخسر بالنسبة إلی غیرهم من أهل المعاصی هو أنهم خسروا أنفسهم بإهلاکها و إضاعتها بالکفر و العناد فلا مطمع فی نجاتهم من النار فی الآخرة کما لا مطمع فی أن یفوزوا فی الدنیا و یسعدوا بالإیمان ما داموا علی العناد،قال تعالی :«الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ:» الأنعام:-12.و قال تعالی فی هؤلاء المختوم علی سمعهم و أبصارهم و قلوبهم :«وَ جَعَلْنٰا مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَیْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ وَ سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ:» یس:-10.و قال أیضا فی سبب عدم إمکان إیمانهم :

«أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلیٰ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلیٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلیٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَةً فَمَنْ یَهْدِیهِ مِنْ بَعْدِ اللّٰهِ:» الجاثیة:-23.

و إن فرض أنهم أخسر بالنسبة إلی الدنیا فذلک لکونهم بکفرهم و صدهم عن سبیل الله حرموا سعادة الحیاة التی یمهدها لهم الدین الحق فخسروا فی الدنیا کما خسروا فی الآخرة لکنهم فی الآخرة أخسر لکونها دائمة مخلدة و أما الدنیا فلیست إلا قلیلا،قال تعالی :«کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مٰا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ سٰاعَةً مِنْ نَهٰارٍ:» الأحقاف:-35.

علی أن الأعمال تشتد و تتضاعف فی الآخرة بنتائجها کما قال تعالی :«وَ مَنْ کٰانَ فِی هٰذِهِ أَعْمیٰ فَهُوَ فِی الْآخِرَةِ أَعْمیٰ وَ أَضَلُّ سَبِیلاً:» إسراء:-72، و أحسن الوجهین أولهما لأن ظاهر الآیة حصر الأخسرین فیهم دون إثبات أخسریتهم فی الآخرة قبال الدنیا.

قوله تعالی:« إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ »إلی آخر الآیة،قال الراغب فی المفردات،: الخبت المطمئن من الأرض و أخبت الرجل قصد الخبت أو نزله نحو أسهل و أنجد ثم استعمل الإخبات فی استعمال اللین و التواضع قال الله تعالی: وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ ،و قال: وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِینَ أی المتواضعین نحو لا یستکبرون عن عبادته،و قوله: فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ أی تلین و تخشع.انتهی.

فالمراد بإخباتهم إلی الله اطمئنانهم إلیه بحیث لا یتزلزل ما فی قلوبهم من الإیمان به فلا یزیغون و لا یرتابون کالأرض المطمئنة التی تحفظ ما استقر فیها فلا وجه لما قیل إن الأصل،أخبتوا لربهم فإن ما فی معنی الاطمئنان یتعدی بإلی دون اللام.

و تقییده تعالی الإیمان و العمل الصالح بالإخبات إلیه یدل علی أن المراد بهم طائفة خاصة من المؤمنین و هم المطمئنون منهم إلی الله ممن هم علی بصیرة من ربهم، و هو الذی أشرنا إلیه فی صدر الآیات عند قوله:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ »إلخ أن الآیات تقیس ما بین فریقین خاصین من الناس و هم أهل البصیرة الإلهیة و من عمیت عین بصیرته.

و من هنا یظهر فساد ما ذکره بعض المفسرین أن هذه الآیات السبع یعنی

قوله:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ -إلی قوله -أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ »بیان لحال الفریقین و هم الذین یکفرون بالقرآن و الذین یؤمنون به.

قوله تعالی:« مَثَلُ الْفَرِیقَیْنِ کَالْأَعْمیٰ وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِیرِ وَ السَّمِیعِ هَلْ یَسْتَوِیٰانِ مَثَلاً أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ المثل هو الوصف،و غلب فی المثل السائر و هو بیان معنی من المعانی الخفیة علی المستمع بأمر محسوس أو کالمحسوس یأنس به ذهنه و یتلقاه فهمه لینتقل به إلی المعنی المعقول المقصود بیانه،و المراد بالفریقین من بین حالهما فی الآیات السابقة، و الباقی واضح.

(بحث روائی)

فی الکافی،بإسناده عن أحمد بن عمر الخلال قال: سألت أبا الحسن(ع)عن قول الله عز و جل:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »فقال:أمیر المؤمنین(ع)هو الشاهد من رسول الله ص-و رسول الله علی بینة من ربه.

و فی أمالی الشیخ،بإسناده عن عبد الرحمن بن کثیر عن جعفر بن محمد عن أبیه عن جده علی بن الحسین عن الحسن(ع): فی خطبة طویلة خطبها بمحضر معاویة-منها-فأدت الأمور و أفضت الدهور-إلی أن بعث الله محمدا ص للنبوة و اختاره للرسالة،و أنزل علیه کتابه ثم أمره بالدعاء إلی الله عز و جل-فکان أبی أول من استجاب لله عز و جل و لرسله-و أول من آمن و صدق الله و رسوله،و قد قال الله عز و جل فی کتابه المنزل علی نبیه المرسل:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »فرسول الله ص الذی علی بینة من ربه،و أبی الذی یتلوه و هو شاهد منه. الخطبة.

أقول:و کلامه(ع)أحسن شاهد علی ما قدمناه فی معنی الآیة أن إرادته (ع)بالشاهد من باب الانطباق.

و فی بصائر الدرجات،بإسناده عن الأصبغ بن نباتة قال:قال أمیر المؤمنین (ع): لو کسرت لی الوسادة فقعدت علیها-لقضیت بین أهل التوراة بتوراتهم و أهل

الإنجیل بإنجیلهم-و أهل الفرقان بفرقانهم بقضاء یصعد إلی الله یزهر،و الله ما نزلت آیة فی کتاب الله فی لیل أو نهار-إلا و قد علمت فیمن أنزلت،و لا أحد ممن مر علی رأسه المواسی-إلا و قد أنزلت آیة فیه من کتاب الله-تسوقه إلی الجنة أو النار-.

فقام إلیه رجل فقال:یا أمیر المؤمنین-ما الآیة التی نزلت فیک؟قال:أ ما سمعت الله یقول:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ-وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »فرسول الله ص علی بینة من ربه-و أنا الشاهد له و منه:

أقول:و روی هذا المعنی المفید فی الأمالی،مسندا و فی کشف الغمة،مرسلا عن عباد بن عبد الله الأسدی عنه(ع)،و العیاشی فی تفسیره مرسلا عن جابر عن عبد الله بن یحیی عنه(ع)و کذا ابن شهرآشوب عن الطبری بإسناده عن جابر بن عبد الله عنه(ع)و کذا عن الأصبغ و عن زین العابدین و الباقر و الصادق(ع) عنه(ع) .

و فی الدر المنثور،أخرج ابن أبی حاتم و ابن مردویه و أبو نعیم فی المعرفة عن علی بن أبی طالب رضی الله عنه قال: ما من رجل من قریش إلا نزل فیه طائفة من القرآن-فقال له رجل:ما نزل فیک؟قال:أ ما تقرأ سورة هود« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »رسول الله ص علی بینة من ربه،و أنا شاهد منه:

أقول:و فی تفسیر البرهان،عن تفسیر الثعلبی بإسناده عن الشعبی یرفعه إلی علی(ع)مثله و فیه عن ابن المغازلی یرفعه إلی عباد بن عبد الله عن علی(ع)مثله.

و کذا عن کنوز الرموز للرسعنی مثله .

و فیه،أخرج ابن مردویه من وجه آخر عن علی رضی الله عنه قال:قال رسول الله ص: « أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ »أنا« وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ قال:علی:

أقول:و فی تفسیر البرهان،عن ابن المغازلی فی تفسیر الآیة عن النبی ص مثله .

و فی تفسیر البرهان،عن ابن المغازلی بإسناده عن علی بن حابس قال": دخلت أنا و أبو مریم علی عبد الله بن عطاء-قال أبو مریم:حدث علینا الحدیث الذی حدثتنی به عن أبی جعفر-قال:کنت عند أبی جعفر جالسا إذ مر علینا ابن عبد الله بن سلام-

قلت:جعلت فداک هذا ابن الذی عنده علم الکتاب،قال:لا و لکنه صاحبکم علی بن أبی طالب- الذی نزلت فیه آیات من کتاب الله تعالی:« مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْکِتٰابِ » « أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ-وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »« إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اللّٰهُ-وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا ».

و فیه،عن ابن شهرآشوب عن الحافظ أبی نعیم بثلاثة طرق عن ابن عباس قال:قال سمعت علیا یقول: قول الله تعالی:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ- وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »رسول الله ص علی بینة-و أنا الشاهد.

و فیه،أیضا عن موفق بن أحمد قال": قوله تعالی:« أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ- وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »قال ابن عباس:هو علی-یشهد للنبی ص و هو منه.

أقول:

و رواه عن الثعلبی فی تفسیره یرفعه إلی ابن عباس": « أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ »علی خاصة.

أقول:قال صاحب المنار،فی تفسیر الآیة عند ذکر معانی الشاهد:و منها:

أنه علی رضی الله عنه ترویه الشیعة و یفسرونه بالإمامة،و روی:أنه کرم الله وجهه سئل عنه فأنکره و فسره بأنه لسانه(ص)،و قابلهم خصومهم بمثلها فقالوا:

أنه أبو بکر،و هما من التفسیر بالهوی.انتهی أما قوله:«إن الشیعة ترویه»فقد عرفت أن رواته من أهل السنة أکثر من الشیعة،و أما قوله:«إنه مثل تفسیره بأبی بکر من التفسیر بالهوی»فیکفیک فی ذلک ما تقدم فی معنی الآیة فراجع.

و فی الکافی،بإسناده عن زید الشحام عن أبی عبد الله(ع)قال: قلت له:

إن عندنا رجلا یقال له:کلیب-فلا یجیء عنکم شیء إلا قال:أنا أسلم فسمیناه کلیب تسلیم-قال:فترحم علیه ثم قال:أ تدرون ما التسلیم؟فسکتنا فقال:هو و الله الإخبات-قول الله عز و جل:« اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ-وَ أَخْبَتُوا إِلیٰ رَبِّهِمْ :» أقول:و روی مثله العیاشی فی تفسیره و الکشی و کذا صاحب البصائر عن أبی أسامة زید الشحام عنه(ع) .

[سورة هود (11): الآیات 25 الی 35]

اشارة

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ (25) أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اَللّٰهَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ أَلِیمٍ (26) فَقٰالَ اَلْمَلَأُ اَلَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا وَ مٰا نَرٰاکَ اِتَّبَعَکَ إِلاَّ اَلَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ اَلرَّأْیِ وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّکُمْ کٰاذِبِینَ (27) قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ آتٰانِی رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ أَ نُلْزِمُکُمُوهٰا وَ أَنْتُمْ لَهٰا کٰارِهُونَ (28) وَ یٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مٰالاً إِنْ أَجرِیَ إِلاّٰ عَلَی اَللّٰهِ وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ اَلَّذِینَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ لٰکِنِّی أَرٰاکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ (29) وَ یٰا قَوْمِ مَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اَللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ (30) وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اَللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ اَلْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّی مَلَکٌ وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ لَنْ یُؤْتِیَهُمُ اَللّٰهُ خَیْراً اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِی أَنْفُسِهِمْ إِنِّی إِذاً لَمِنَ اَلظّٰالِمِینَ (31) قٰالُوا یٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَکْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ اَلصّٰادِقِینَ (32) قٰالَ إِنَّمٰا یَأْتِیکُمْ بِهِ اَللّٰهُ إِنْ شٰاءَ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ (33) وَ لاٰ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَکُمْ إِنْ کٰانَ اَللّٰهُ یُرِیدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ هُوَ رَبُّکُمْ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (34) أَمْ یَقُولُونَ اِفْتَرٰاهُ قُلْ إِنِ اِفْتَرَیْتُهُ فَعَلَیَّ إِجْرٰامِی وَ أَنَا بَرِیءٌ مِمّٰا تُجْرِمُونَ (35)

(بیان)

شروع فی قصص الأنبیاء(ع)و قد بدأ بنوح و عقبه بجماعة ممن بعده کهود و صالح و إبراهیم و لوط و شعیب و موسی(ع).و قد قسم قصة نوح إلی فصول أولها احتجاجه(ع)علی قومه فی التوحید فهو(ع)أول الأنبیاء الناهضین للتوحید علی الوثنیة علی ما ذکره الله تعالی فی کتابه،و أکثر ما قص من احتجاجه (ع)مع قومه من المجادلة بالتی هی أحسن و بعضه من الموعظة و قلیل منه من الحکمة و هو الذی یناسب تفکر البشر الأولی و الإنسان القدیم الساذج و خاصة تفکرهم الاجتماعی الذی لا ظهور فیه إلا للمرکوم من أفکار الأفراد المتوسطین فی الفهم.

قوله تعالی:« وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ »القراءة المعروفة « إِنِّی »بکسر الهمزة علی تقدیر القول و قرئ أنی بفتح الهمزة بنزع الخافض و التقدیر بأنی لکم نذیر مبین،و الجملة أعنی قوله: « إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ »علی أی حال بیان إجمالی لما أرسل به فإن جمیع ما بلغه قومه عن ربه و أرسل به إلیهم إنذار مبین فهو نذیر مبین.

فکما أنه لو قال:ما سألقیه إلیکم من القول إنذار مبین کان بیانا لجمیع ما أرسل به إلیهم بأوجز کلمة کذا قوله: إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ بیان لذلک بالإجمال غیر أنه یزید علی سابقه ببیان سمة نفسه و هی أنه رسول من الله إلیهم لینذرهم بعذاب الله، و لیس له من الأمر شیء أزید من أنه واسطة یحمل الرسالة.

قوله تعالی:« أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللّٰهَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ أَلِیمٍ ».بیان ثان لما أرسل به أو بیان لقوله:« إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ »و مآل الوجهین واحد،و أن

علی أی حال مفسرة،و المعنی أن محصل رسالته النهی عن عبادة غیر الله تعالی من طریق الإنذار و التخویف.

و ذکر بعض المفسرین أن الجملة أعنی قوله:« أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا »إلخ،بدل من قوله:« إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ »أو مفعول لقوله مبین.و لعل السیاق یؤید ما قدمناه.

و الظاهر أن المراد بعذاب یوم ألیم عذاب الاستئصال دون عذاب یوم القیامة أو الأعم من العذابین یدل علی ذلک قولهم له فیما سیحکیه الله تعالی عنهم:« یٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَکْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ قٰالَ إِنَّمٰا یَأْتِیکُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ »الآیة،فإنه ظاهر فی عذاب الاستئصال.

فهو(ع)کان یدعوهم إلی رفض عبادة الأوثان و یخوفهم من یوم ینزل علیهم من الله عذاب ألیم أی مؤلم و نسبة الإیلام إلی الیوم دون العذاب فی قوله:

« عَذٰابَ یَوْمٍ أَلِیمٍ »من قبیل وصف الظرف بصفة المظروف.

و بما تقدم یندفع ما ربما قیل:إن تعذیب المشرکین مقطوع لا محتمل فما الوجه فی خوفه(ع)من تعذیبهم المقطوع؟و الخوف إنما یستقیم فی محتمل الوقوع لا مقطوعه.

و بالجملة کان(ع)یدعوهم إلی توحید الله سبحانه بتخویفهم من العذاب،و إنما کان یخوفهم لأنهم کانوا یعبدون الأوثان خوفا من سخطهم فقابلهم نوح(ع)بأن الله سبحانه هو الذی خلقهم و دبر شئون حیاتهم و أمور معاشهم بخلق السماوات و الأرض و إشراق الشمس و القمر و إنزال الأمطار و إنبات الأرض و إنشاء الجنات و شق الأنهار علی ما یحکیه تعالی عنه(ع)فی سورة نوح.

و إذ کان کذلک کان الله سبحانه هو ربهم لا رب سواه فلیخافوا عذابه و لیعبدوه وحده.

و هذه الحجة فی الحقیقة حجة برهانیة مبنیة علی الیقین لکنهم إنما کانوا یتلقونها حجة جدلیة مبنیة علی الظن لأنهم لسذاجة أفهامهم کانوا یتوقعون سخط الرب و عذابه علی المخالفة لأنهم یرونه ولیا لأمرهم مصلحا لشأنهم فیقیسون أمره بأمر الأولیاء من

الإنسان الحاکمین فی من دونهم من أفراد المجتمع الذین یجب الخضوع لمقامهم و التسلیم لإرادتهم و لو استکبر عن الخضوع لهم و التسلیم لإرادتهم من دونهم سخطوا علیهم و عاقبوهم بما أجرموا و تمردوا.

و علی هذا القیاس یجب إرضاء الرب أو الأرباب الذین یرجع إلیهم أمر الکون و ولایة النظام الجاری فیه فیجب إرضاؤه و إخماد نار غضبه بالخضوع له و التقرب إلیه بتقدیم القرابین و التضحیة و سائر أنحاء العبادة فهکذا کانوا یعتقدون و هو مبنی علی الظن.

لکن مسألة نزول العذاب علی الاستنکاف عن عبادة الله تعالی و الاستکبار عن التسلیم و الخضوع لساحة الربوبیة مسألة حقیقیة یقینیة فإن من النوامیس الکلیة الجاریة فی الکون لزوم خضوع الضعیف للقوی و المتأثر المقهور للمؤثر القاهر فما قولک فی الله الواحد القهار الذی إلیه مصیر الأمور.

و قد أبدع الله سبحانه أجزاء الکون و ربط بعضها ببعض ثم أجری الحوادث علی نظام الأسباب و علی ذلک یجری کل شیء فی نظام وجوده فلو انحرف عما یخطه له سائر الأسباب من الخط أدی ذلک إلی اختلال نظامها و کان ذلک منازعة منه لها و عند ذلک ینتهض سائر الأسباب الکونیة من أجزاء الوجود لتعدیل أمره و إرجاعه إلی خط یلائمها تدفع بذلک الشر عن نفسها فإن استقام هذا الجزء المنحرف عن خطه المخطوط له فهو و إلا حطمتها حاطمات الأسباب و نازلات النوائب و البلایا،و هذا أیضا من النوامیس الکلیة.

و الإنسان الذی هو أحد أجزاء الکون له فی حیاته خط خطه له الصنع و الإیجاد فإن سلکه هداه إلی سعادته و وافق بذلک سائر أجزاء الکون و فتحت له أبواب السماء ببرکاتها و سمحت له الأرض بکنوز خیراتها،و هذا هو الإسلام الذی هو الدین عند الله تعالی المدعو إلیه بدعوة نوح و من بعده من الأنبیاء و الرسل(ع).

و إن تخطاه و انحرف عنه فقد نازع أسباب الکون و أجزاء الوجود فی نظامها الجاری و زاحمها فی شئون حیاتها فلیتوقع مر البلاء و لینتظر العذاب و العناء فإن استقام فی أمره و خضع لإرادة الله سبحانه و هی ما تحطمه من الأسباب العامة فمن

المرجو أن تتجدد له النعمة بعد النقمة و إلا فهو الهلاک و الفناء و إن الله لغنی عن العالمین،و قد تقدم هذا البحث فی بعض أجزاء الکتاب السابقة.

قوله تعالی:« فَقٰالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا » إلی آخر الآیة،الفاء فی صدر الآیة لتفریع جوابهم عن قول نوح(ع)،و فیه إشارة إلی أنهم بادروه بالرد و الإنکار من دون أن یفکروا فی أنفسهم فیختاروا ما هو أصلح لهم.

و المجیبون هم الملأ من قومه و الأشراف و الکبراء الذین کفروا به و لم یتعرضوا فی جوابهم لما ألقی إلیهم من حجة التوحید بل إنما اشتغلوا بنفی رسالته و الاستکبار عن طاعته فإن قوله:« إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ »إلی آخر الآیتین،کان مشتملا علی دعوی الرسالة و ملوحا إلی وجوب الاتباع و قد صرح به فیما حکی عنه فی موضع آخر،قال تعالی :«قٰالَ یٰا قَوْمِ إِنِّی لَکُمْ نَذِیرٌ مُبِینٌ أَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِیعُونِ:» نوح:-3.

و محصل ما نقله الله تعالی من جوابهم هو أنه لا دلیل علی لزوم اتباعک بل الدلیل علی خلافه فهو فی الحقیقة حجتان منظومتان علی طریق الإضراب و الترقی و لذلک أخر قولهم:« بَلْ نَظُنُّکُمْ کٰاذِبِینَ ».

و الحجة الأولی التی مدلولها عدم الدلیل علی وجوب اتباعه مبینة بطرق ثلاث هی قوله:« مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً »إلخ،و قوله:« وَ مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ »إلخ،و قوله:

« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا ».إلخ.

و الحجة بجمیع أجزائها مبنیة علی إنکار ما وراء الحس کما سنبین و لذلک کرروا فیه قولهم:ما نراک و نری.

فقوله:« مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا »أول جوابهم عما یدعیه نوح(ع)من الرسالة،و قد تمسکوا فیه بالمماثلة کما هو دأب سائر الأمم مع أنبیائهم علی ما حکاه الله تعالی فی کتابه و تقریره:أنک مثلنا فی البشریة و لو کنت رسولا إلینا من عند الله لم تکن کذلک و لا نشاهد منک إلا أنک بشر مثلنا،و إذ کنت بشرا مثلنا لم یکن هناک موجب لاتباعک.

ففی الکلام تکذیب لرسالته(ع)بأنه لیس إلا بشرا مثلهم ثم استنتاج من ذلک أنه لا دلیل علی لزوم اتباعه،و الدلیل علی ما ذکرنا قول نوح(ع)فیما سیحکیه الله تعالی من کلامه:« یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی »إلخ.

و قد اشتبه الأمر علی بعض المفسرین فقرر قولهم:« مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا » بأنهم ساووه بأنفسهم فی الزنة الاجتماعیة و استنتجوا منها أنه لا وجه لاتباعهم له، قال فی تفسیر الآیة:أجابوه بأربع حجج داحضة.إحداها:أنه بشر مثلهم فساووه بأنفسهم فی الجملة،و هذا یدل علی أنه(ع)کان من طبقتهم أو ما یقرب منها فی بیته و فی شخصه و هکذا کان کل رسول من وسط قومه،و وجه الجواب أن المساواة تنافی دعوی تفوق أحد المتساویین علی الآخر بجعل أحدهما تابعا طائعا و الآخر متبوعا مطاعا لأنه ترجیح بغیر مرجح.انتهی.

و لو کان المعنی ما ذکره لکان من حق الکلام أن یقال:أنت مثلنا أو نراک مثلنا دون أن یقال:ما نراک إلا بشرا مثلنا فیذکر أنه بشر و لا حاجة إلی الإشارة إلی بشریته،و لکان معنی الکلام عائدا إلی المراد من قولهم بعد:و ما نری لکم علینا من فضل،و کان فضلا من الکلام.

و من العجب استفادته من الکلام مساواته(ع)لهم فی البیت و الشخصیة ثم قوله:«و هکذا کان کل رسول من وسط قومه»و فی الرسل مثل إبراهیم و سلیمان و أیوب(ع).

و قوله:« وَ مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ الرَّأْیِ »قال فی المفردات،: الرذل -بفتح الراء-و الرذال-بکسرها-المرغوب عنه لرداءته قال تعالی:« وَ مِنْکُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلیٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ »و قال:« إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ الرَّأْیِ »و قال:« قٰالُوا أَ نُؤْمِنُ لَکَ وَ اتَّبَعَکَ الْأَرْذَلُونَ »جمع الأرذل.

و قال فی المجمع،: الرذل الخسیس الحقیر من کل شیء و الجمع أرذل ثم یجمع علی أراذل کقولک:کلب و أکلب و أکالب،و یجوز أن یکون جمع الأرذل فیکون مثل أکابر جمع أکبر.

و قال:و الرأی الرؤیة من قوله:« یَرَوْنَهُمْ مِثْلَیْهِمْ رَأْیَ الْعَیْنِ »أی رؤیة العین

و الرأی أیضا ما یراه الإنسان فی الأمر و جمعه آراء.انتهی.

و قال فی المفردات،:و قوله:« بٰادِیَ الرَّأْیِ »أی ما یبدأ من الرأی و هو الرأی الفطیر،و قرئ: بادی بغیر همزة أی الذی یظهر من الرأی و لم یترو فیه.انتهی.

و قوله:« بٰادِیَ الرَّأْیِ »یحتمل أن یکون قیدا لقوله:« هُمْ أَرٰاذِلُنٰا »أی کونهم أراذل و سفلة فینا معلوم فی ظاهر الرأی و النظر أو فی أول نظرة.

و یحتمل کونه قیدا لقوله:« اِتَّبَعَکَ أی اتبعوک فی ظاهر الرأی أو فی أوله من غیر تعمق و تفکر و لو تفکروا قلیلا و قلبوا أمرک ظهرا لبطن ما اتبعوک، و هذا الاحتمال لا یستغنی عن تکرار الفعل ثانیا و التقدیر:اتبعوک بادی الأمر و إلا اختل المعنی لو لم یتکرر و قیل:ما نراک اتبعک فی بادی الرأی إلا الذین هم أراذلنا.

و بالجملة معنی الآیة:أنا نشاهد أن متبعیک هم الأراذل و الأخساء من القوم و لو اتبعناک ساویناهم و دخلنا فی زمرتهم و هذا ینافی شرافتنا و یحط قدرنا فی المجتمع،و فی الکلام إیماء إلی بطلان رسالته(ع)بدلالة الالتزام فإن من معتقدات العامة أن القول لو کان حقا نافعا لتبعه الشرفاء و العظماء و أولوا القوة و الطول فلو استنکفوا عنه أو اتبعه الأخساء و الضعفاء کالعبید و المساکین و الفقراء ممن لا حظ له من مال أو جاه و لا مکانة له عند العامة فلا خیر فیه.

و قوله:« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا مِنْ فَضْلٍ »المراد نفی مطلق الفضل من متاع دنیوی یختصون بالتنعم به أو شیء من الأمور الغیبیة کعلم الغیب أو التأید بقوة ملکوتیة و ذلک لکون النکرة-فضل-واقعة فی سیاق النفی فتفید العموم.

و قد أشرکوا أتباع نوح(ع)و المؤمنین به منهم فی دعوته إذ قالوا:« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا »و لم یقولوا:«و لا نری لک»لأنهم کانوا یحثونهم و یرغبونهم فی اتباع ما اتبعوه من الطریقة.

و المعنی أن دعوتکم إیانا-و عندنا ما نتمتع به من مزایا الحیاة الدنیا کالمال و البنین و العلم و القوة-إنما یستقیم و یؤثر أثره لو کان لکم شیء من الفضل تفضلون به علینا من زینة الحیاة الدنیا أو علم من الغیب أو قوة من الملکوت حتی یوجب

ذلک خضوعا منا لکم و لا نری شیئا من ذلک عندکم فأی موجب یوجب علینا اتباعکم؟.

و إنما عممنا الفضل فی کلامه للفضل من حیث الجهات المادیة و غیره کعلم الغیب و القوة الملکوتیة خلافا لأکثر المفسرین حیث فسروا الفضل بالفضل المادی کالمال و الکثرة و غیرهما،لما یستفاد من کلامهم من العموم لوقوع النکرة فی سیاق النفی.

مضافا إلی أن ما یحاذی قولهم هذا من جواب نوح(ع)یدل علی ذلک و هو قوله:« وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّی مَلَکٌ »إلخ علی ما سیأتی.

و قوله تعالی:« بَلْ نَظُنُّکُمْ کٰاذِبِینَ »إضراب فی الاحتجاج کما تقدمت الإشارة إلیه فمحصله أنا لا نری معکم أمرا یوجب اتباعنا لکم بل هناک أمر یوجب عدم الاتباع و هو أنا نظنکم کاذبین.

و معناه علی ما یعطیه السیاق-و الله أعلم-أنه لما لم یکن عندکم ما یشاهد معه صحة دعوتکم و أنکم تلحون علینا بالسمع و الطاعة و أنتم صفر الأیدی من مزایا الحیاة من مال و جاه و هذه الحال تستدعی الظن بأنکم کاذبون فی دعواکم تریدون بها نیل ما بأیدینا من أمانی الحیاة بهذه الوسیلة و بالجملة هذه أمارة توجب عادة الظن بأنها أکذوبة یتوسل بها إلی اقتناء الأموال و القبض علی ثروة الناس و الاستعلاء علیهم بالحکم و الرئاسة،و هذا کما حکی الله سبحانه عنهم فی مثل القصة إذ قال :«فَقٰالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مٰا هٰذٰا إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُرِیدُ أَنْ یَتَفَضَّلَ عَلَیْکُمْ:» المؤمنون:- 24.و بهذا یظهر وجه تعلیقهم الکذب بالظن دون الجزم،و أن المراد بالکذب الکذب المخبری دون الخبری.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی »إلی آخر الآیة بیان لما أجاب به نوح(ع)عن حجتهم إلی تمام أربع آیات،و التعمیة الإخفاء فمعنی عمیت علیکم بالبناء للمفعول أخفیت علیکم من ناحیة جهلکم و کراهتکم للحق.و قرئ عمیت بالتخفیف و البناء للفاعل أی خفیت علیکم تلک الرحمة.

لما کانت حجتهم مبنیة علی الحس و نفی ما وراءه و قد استنتجوا منها أولا

عدم الدلیل علی وجوب طاعته و اتباعه ثم أضربوا عنه بالترقی إلی استنتاج الدلیل علی عدم الوجوب بل علی وجوب العدم أجابهم(ع) بإثبات ما حاولوا نفیه من رسالته و ما یتبعه،و نفی ما حاولوا إثباته باتهامه و اتهام أتباعه بالکذب غیر أنه استعطفهم بخطاب یا قوم-بالإضافة إلی ضمیر التکلم-مرة بعد مرة لیجلبهم إلیه فیقع نصحه موقع القبول منهم.

و قد أبدع الآیات الکریمة فی تقریر حجته(ع)فی جوابهم فقطعت حجتهم فصلا فصلا و أجابت عن کل فصل بوجهیه أعنی من جهة إنتاجه أن لا دلیل علی اتباعه(ع)و أن الدلیل علی خلافه و ذلک قوله:« یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ »إلخ،و قوله:« وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِینَ آمَنُوا »إلخ،و قوله:« وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ »إلخ،ثم أخذت من کل حجة سابقة شیئا یجری مجری التلخیص فإضافته إلی الحجة اللاحقة بادئة به فامتزجت الحجة بالحجة علی ما لکل منها من الاستقلال و التمام.

فتمت الحجج ثلاثا کل واحدة منها مبدوءة بالخطاب و هی قوله:« یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ »إلخ،و قوله:« وَ یٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مٰالاً »إلخ،و قوله:

« وَ یٰا قَوْمِ مَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ »إلخ،فتدبر فیها.

فقوله:« قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی »جواب عن قولهم:

« مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا »یریدون به أنه لیس معه إلا البشریة التی یماثلهم فیها و یماثلونه فبأی شیء یدعی وجوب اتباعهم له؟بل هو کاذب یرید بما یدعیه من الرسالة أن یصطادهم فیقتنص بذلک أموالهم و یترأس علیهم.

و إذ کان هذا القول منهم متضمنا لنفی رسالته و سندهم فی ذلک أنه بشر لا أثر ظاهر معه یدل علی الرسالة و الاتصال بالغیب کان من الواجب تنبیههم علی ما یظهر به صدقه فی دعوی الرسالة و هو الآیة المعجزة الدالة علی صدق الرسول فی دعوی الرسالة فإن الرسالة نوع من الاتصال بالغیب خارق للعادة الجاریة لا طریق إلی العلم بتحققه إلا بوقوع أمر غیبی آخر خارق للعادة یوقن به کون الرسول صادقا فی دعواه الرسالة،و لذلک أشار(ع)بقوله:« یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ

رَبِّی

»إلی أن معه بینة من الله و آیة معجزة تدل علی صدقه فی دعواه.

و من هنا یظهر أن المراد بالبینة الآیة المعجزة التی تدل علی ثبوت الرسالة لأن ذلک هو الذی یعطیه السیاق فلا یعبأ بما ذکره بعض المفسرین أن المراد بالبینة فی الآیة العلم الضروری الذی یعلم به النبی أنه نبی و ذلک لکونه معنی أجنبیا عن السیاق.

و قوله:« وَ آتٰانِی رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ »الظاهر أنه(ع)یشیر به إلی ما آتاه الله تعالی من الکتاب و العلم،و قد تکرر فی القرآن الکریم تسمیة الکتاب و کذا تسمیة العلم بالله و آیاته رحمة قال تعالی :«وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً:» هود:-17،و قال :«وَ نَزَّلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ وَ هُدیً وَ رَحْمَةً:» النحل:-89،و قال :«فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا آتَیْنٰاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنٰا:» الکهف:-65،و قال :«رَبَّنٰا لاٰ تُزِغْ قُلُوبَنٰا بَعْدَ إِذْ هَدَیْتَنٰا وَ هَبْ لَنٰا مِنْ لَدُنْکَ رَحْمَةً:» آل عمران:-8.

و أما قوله:« فَعُمِّیَتْ عَلَیْکُمْ فالظاهر أن ضمیره راجع إلی الرحمة،و المراد أن ما عندی من العلم و المعرفة أخفاها علیکم جهلکم و کراهتکم للحق بعد ما ذکرتکم به و بثثته فیکم.

و قوله:« أَ نُلْزِمُکُمُوهٰا وَ أَنْتُمْ لَهٰا کٰارِهُونَ » الإلزام جعل الشیء مع الشیء بحیث لا یفارقه و لا ینفک منه،و المراد بإلزامهم الرحمة و هم لها کارهون إجبارهم علی الإیمان بالله و آیاته و التلبس بما یستدعیه المعارف الإلهیة من النور و البصیرة.

و معنی الآیة-و الله أعلم-أخبرونی إن کانت عندی آیة معجزة تصدق رسالتی مع کونی بشرا مثلکم و کانت عندی ما تحتاج إلیه الرسالة من کتاب و علم یهدیکم الحق لکن لم یلبث دون أن أخفاه علیکم عنادکم و استکبارکم أ یجب علینا عندئذ أن نجبرکم علیها؟أی عندی جمیع ما یحتاج إلیه رسول من الله فی رسالته و قد أوقفتکم علیه لکنکم لا تؤمنون به طغیانا و استکبارا و لیس علی أن أجبرکم علیها،إذ لا إجبار فی دین الله سبحانه.

ففی الکلام تعریض لهم أنه قد تمت علیهم الحجة و بانت لهم الحقیقة فلم یؤمنوا

لکنهم مع ذلک یریدون أمرا یؤمنون لأجله و لیس إلا الإجبار و الإلزام علی کراهیة، فهم فی قولهم:لا نراک إلا بشرا مثلنا،لا یریدون إلا الإجبار،و لا إجبار فی دین الله.

و الآیة،من جملة الآیات النافیة للإکراه فی الدین تدل علی أن ذلک من الأحکام الدینیة المشرعة فی أقدم الشرائع و هی شریعة نوح(ع)و هو باق علی اعتباره حتی الیوم من غیر نسخ.

و قد ظهر مما تقدم أن الآیة،أعنی قوله:« یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ »إلخ، جواب عن قولهم:« مٰا نَرٰاکَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا »و یظهر بذلک فساد قول بعضهم:

إنه جواب عن قولهم:« بَلْ نَظُنُّکُمْ کٰاذِبِینَ »و قول آخرین:إنه جواب عن قولهم:

« مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ الرَّأْیِ »و قول طائفة أخری أنه جواب عن قولهم:« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا مِنْ فَضْلٍ »و لا نطیل الکلام بالتعرض لتوضیحها و ردها.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مٰالاً إِنْ أَجرِیَ إِلاّٰ عَلَی اللّٰهِ »یرید به الجواب عما اتهموه به من الکذب و لازمه أن تکون دعوته طریقا إلی جلب أموالهم و أخذ ما فی أیدیهم طمعا فیه فإنه إذا لم یسألهم شیئا من أموالهم لم یکن لهم أن یتهموه بذلک.

قوله تعالی:« وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ لٰکِنِّی أَرٰاکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ »جواب عن قولهم:« وَ مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِیَ الرَّأْیِ »و قد بدل لفظة الأراذل-و هی لفظة إرزاء و تحقیر-من قوله:الذین آمنوا تعظیما لأمر إیمانهم و إشارة إلی ارتباطهم بربهم.

نفی فی جوابه أن یکون یطردهم و علل ذلک بقوله:« إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ » إیذانا بأن لهم یوما یرجعون فیه إلی الله فیحاسبهم علی أعمالهم فیجازیهم علی ما عملوه من خیر أو شر فحسابهم علی ربهم و لیس لغیره من الأمر شیء،فلیس علی نوح(ع)أن یحاسبهم فیجازیهم بشیء لکن القوم لجهالتهم یتوقعون علی الفقراء و المساکین و الضعفاء أن یطردوا من مجتمع الخیر و یسلبوا النعمة و الشرافة و الکرامة.

فظهر أن المراد بقوله:« إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ »الإیمان إلی محاسبة الله سبحانه

إیاهم یوم یرجعون فیه إلیه فیلاقونه کما وقع فی نظیر هذا المعنی فی قوله تعالی :

«وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ مٰا عَلَیْکَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَیْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِکَ عَلَیْهِمْ مِنْ شَیْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَکُونَ مِنَ الظّٰالِمِینَ:» الأنعام:-57.

و أما قول من قال:إن معنی قوله:« إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ »إنه لا یطردهم لأنهم ملاقوا ربهم فیجازی من ظلمهم و طردهم،أو أنهم ملاقوا ثواب ربهم فکیف یکونون أراذل و کیف یجوز طردهم و هم لا یستحقون ذلک،فبعید عن الفهم.علی أن أول المعنیین یجعل الآیة التالیة أعنی قوله:« وَ یٰا قَوْمِ مَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ »الآیة زائدة مستغنی عنها کما هو ظاهر.

و ظهر أیضا أن المراد بقوله:« وَ لٰکِنِّی أَرٰاکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ »جهلهم بأمر المعاد و أن الحساب و الجزاء إلی الله لا إلی غیره،و أما ما ذکره بعضهم أن المراد به الجهالة المضادة للعقل و الحلم أی تسفهون علیهم أو المراد أنکم تجهلون أن حقیقة الامتیاز بین إنسان و إنسان باتباع الحق و عمل البر و التحلی بالفضائل لا بالمال و الجاه کما تظنون فهو معنی بعید عن السیاق.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ مَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَ فَلاٰ تَذَکَّرُونَ » النصر مضمن معنی المنع أو الإنجاء و نحوهما و المعنی من یمنعنی أو من ینجینی من عذاب الله إن طردتهم أ فلا تتذکرون أنه ظلم،و الله سبحانه ینتصر للمظلوم من الظالم و ینتقم منه،و العقل جازم بأن الله سبحانه لا یساوی بین الظالم و المظلوم،و لا یدع الظالم یظلم دون أن یجازیه علی ظلمه بما یسوؤه و یشفی به غلیل صدر المظلوم و الله عزیز ذو انتقام.

قوله تعالی:« وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّی مَلَکٌ »جواب عن قولهم:« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا مِنْ فَضْلٍ »یرد علیهم قولهم بأنی لست أدعی شیئا من الفضل الذی تتوقعون منی أن أدعیه بما أنی أدعی الرسالة فإنکم تزعمون أن علی الرسول أن یملک خزائن الرحمة الإلهیة فیستقل بإغناء الفقیر و شفاء العلیل و إحیاء الموتی و التصرف فی السماء و الأرض و سائر أجزاء الکون بما شاء و کیف شاء.

و أن یملک علم الغیب فیحصل علی کل خیر محجوب عن العیون مستور عن الأبصار فیجلبه إلی نفسه، و یدفع کل شر مستقبل کامن عن نفسه و بالجملة یستکثر من الخیرات و یصان من المکاره.

و أن یرتفع عن درجة البشریة إلی مقام الملکیة أی یکون ملکا منزها من ألواث الطبیعة و مبری من حوائج البشریة و نقائصها فلا یأکل و لا یشرب و لا ینکح و لا یقع فی تعب اکتساب الرزق و اقتناء لوازم الحیاة و أمتعتها.

فهذه هی جهات الفضل التی تزعمون أن الرسول یجب أن یؤتاها و یمتلکها فیستقل بها،و قد أخطأتم فلیس للرسول إلا الرسالة و إنی لست أدعی شیئا من ذلک فلا أقول لکم عندی خزائن الله و لا أعلم الغیب و لا أقول إنی ملک،و بالجملة لست أدعی شیئا من الفضل الذی تتوقعونه حتی تکذبونی بفقده،و إنما أقول إنی علی بینة من ربی تصدق رسالتی و آتانی رحمة من عنده.

و المراد بقوله:« خَزٰائِنُ اللّٰهِ »جمیع الذخائر و الکنوز الغیبیة التی ترزق المخلوقات منها ما یحتاجون إلیه فی وجودهم و بقائهم و یستعینون به علی تتمیم نقائصهم و تکمیلها.

فهاتیک هی التی تزعم العامة أن الأنبیاء و الأولیاء یؤتون مفاتیحها و یمتلکون بها من القدرة ما یفعلون بها ما یشاءون و یحکمون ما یریدون کما اقترح علی النبی ص و قد حکاه الله تعالی إذ یقول :«وَ قٰالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَکَ حَتّٰی تَفْجُرَ لَنٰا مِنَ الْأَرْضِ یَنْبُوعاً أَوْ تَکُونَ لَکَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِیلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهٰارَ خِلاٰلَهٰا تَفْجِیراً أَوْ تُسْقِطَ السَّمٰاءَ کَمٰا زَعَمْتَ عَلَیْنٰا کِسَفاً أَوْ تَأْتِیَ بِاللّٰهِ وَ الْمَلاٰئِکَةِ قَبِیلاً أَوْ یَکُونَ لَکَ بَیْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقیٰ فِی السَّمٰاءِ وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِیِّکَ حَتّٰی تُنَزِّلَ عَلَیْنٰا کِتٰاباً نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحٰانَ رَبِّی هَلْ کُنْتُ إِلاّٰ بَشَراً رَسُولاً:» إسراء:-93.

و إنما قال:« وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ »و لم یقل:و لا أقول إنی أعلم الغیب لأن هذا النوع من العلم لما کان مما یضن به و لا یسمح بإظهاره لم یکن قول القائل:لا أقول

إنی أعلم الغیب نافیا لوجوده عند القائل بل یحتاج إلی أن یقال:لا أعلم الغیب لیفید النفی بخلاف قوله:« لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ »و قوله:« وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّی مَلَکٌ »،و لم یکرر قوله:« لَکُمْ »لحصول الکفایة بالواحدة.

و قد أمر الله سبحانه نبیه محمد ص أن یخاطب قومه بما خاطب به نوح (ع)قومه ثم ذیله بما یظهر به المراد إذ قال :«قُلْ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ إِنِّی مَلَکٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمیٰ وَ الْبَصِیرُ أَ فَلاٰ تَتَفَکَّرُونَ:» الأنعام:-50.

انظر إلی قوله:« لاٰ أَقُولُ لَکُمْ »إلخ،ثم إلی قوله:« إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا یُوحیٰ إِلَیَّ »ثم إلی قوله:« قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمیٰ وَ الْبَصِیرُ »إلخ،فهو ینفی أولا الفضل الذی یتوقعه عامة الناس من نبیهم ثم یثبت للرسول الرسالة فحسب ثم یبادر إلی إثبات الفضل من جهة أخری غیر الجهة التی یتوقعها الناس و هو أنه بصیر بإبصار الله تعالی و أن غیره بالنسبة إلیه کالأعمی بالنسبة إلی البصیر و هذا هو الموجب لاتباعهم له کما یتبع الأعمی البصیر،و هو المجوز له أن یدعوهم إلی اتباعه.

(کلام فی قدرة الأنبیاء و الأولیاء فلسفی قرآنی)

الناس فی جهل بمقام ربهم و غفلة عن معنی إحاطته و هیمنته فهم مع ما تهدیهم الفطرة الإنسانیة إلی وجوده و أحدیته یسوقهم الابتلاء بعالم المادة و الطبیعة و التوغل فی الأحکام و القوانین الطبیعیة ثم السنن و النوامیس الاجتماعیة و الأنس بالکثرة و البینونة إلی قیاس العالم الربوبی بما ألفوا من عالم المادة فالله سبحانه عندهم مع خلقه کجبار من جبابرة البشر مع عبیده و رعیته.

فهناک فرد من الإنسان نسمیه مثلا ملکا أو جبارا دونه وزراء و أمراء و الجندیون و الجلاوزة یجرون ما یأمر به أو ینهی أنه و له عطایا و مواهب لمن شاء و إرادة و کراهة و أخذ و رد و قبض و إطلاق و رحمة و سخط و قضاء و نسخ إلی غیر ذلک.

و کل من الملک و خدمه و أیادیه العمالة و رعایاه و ما یدور بأیدیهم من النعم و أمتعة الحیاة أمر موجود محدود مستقل الوجود منفصلة عن غیره إنما یرتبط بعضهم ببعض بأحکام و قوانین و سنن اصطلاحیة لا موطن لها سوی ذهن الذاهن و اعتقاد المعتقد.

و قد طبقوا العالم الربوبی أعنی ما یخبر به النبوة من مقام الرب تعالی و صفاته و أفعاله و ملائکته و کتبه و رسله علی هذا النظام فهو تعالی یرید و یکره و یعطی و یمنع و یدبر نظام الخلقة کما یفعل ذلک الواحد منا المسمی ملکا،و هو محدود الوجود منعزل الکون و کل من ملائکته و سائر خلیقته مستقل الوجود یملک ما عنده من الوجود و النعم الموهوبة دون الله سبحانه،و قد کان تعالی فی أزل الزمان وحده لا شیء معه من خلقه ثم أبدع فی جانب الأبد الخلق فکانوا معه.

فقد أثبتوا-کما تری-موجودا محدودا منطبق الوجود علی الزمان غیر أن وجوده الزمانی دائمی،و له قدرة علی کل شیء،و علم بکل شیء،و إرادة لا تنکسر و قضاء لا ترد،یستقل بما عنده من الصفات و الأعمال کما یستقل الواحد منا فیملک ما عنده من الحیاة و العلم و القدرة و غیر ذلک فحیاته حیاة له و لیست لله،و علمه علمه لا علم الله،و قدرته قدرته لا قدرة الله و هکذا،و إنما یقال لوجودنا أو حیاتنا أو علمنا أو قدرتنا أنها لله کما یقال لما عند الرعیة من النعمة أنها للملک بمعنی أنها کانت عنده فأخرجها من عنده و وضعها عندنا نتصرف فیها فجمیع ذلک-کما تری-یقوم علی أساس المحدودیة و الانعزال.

لکن البراهین الیقینیة تقضی بفساد ذلک کله فإنها تحکم بسریان الفقر و الحاجة إلی الموجودات الممکنة فی ذواتها و آثار ذواتها و إذا کانت الحاجة إلیه تعالی فی مقام الذات استحال الاستقلال عنه و الانعزال منه علی الإطلاق إذ لو فرض استقلال لشیء منه تعالی فی وجوده أو شیء من آثار وجوده-بأی وجه فرض فی حدوث أو بقاء- استغنی عنه من تلک الجهة و هو محال.

فکل ممکن غیر مستقل فی شیء من ذاته و آثار ذاته،و الله سبحانه هو الذی یستقل فی ذاته و هو الغنی الذی لا یفتقر فی شیء و لا یفقد شیئا من الوجود و کمال

الوجود کالحیاة و القدرة و العلم فلا حد له یتحدد به.و قد تقدم بعض التوضیح لهذه المسألة فی ذیل تفسیر قوله تعالی :«لَقَدْ کَفَرَ الَّذِینَ قٰالُوا إِنَّ اللّٰهَ ثٰالِثُ ثَلاٰثَةٍ:» المائدة:-73.

و علی ما تقدم کان ما للممکن من الوجود أو الحیاة أو القدرة أو العلم متعلق الوجود به تعالی غیر مستقل منه بوجه،و لا فرق فی ذلک بین القلیل و الکثیر ما کانت خصیصة عدم الاستقلال محفوظة فیه فلا مانع من فرض ممکن له علم بکل شیء أو قدرة علی کل شیء أو حیاة دائمة ما دام غیر مستقل الوجود عن الله سبحانه و لا منعزل الکون منه کما لا مانع من تحقق الممکن مع وجود موقت ذی أمد أو علم أو قدرة متعلقین ببعض الأشیاء دون بعض.نعم فرض الاستقلال یبطل الحاجة الإمکانیة و لا فرق فیه بین الکثیر و القلیل کما عرفت،هذا من جهة العقل.

و أما من جهة النقل فالکتاب الإلهی و إن کان ناطقا باختصاص بعض الصفات و الأفعال به تعالی کالعلم بالمغیبات و الإحیاء و الإماتة و الخلق کما فی قوله :«وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ:» الأنعام:-59، و قوله :«وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیٰا:» النجم:-44:«و قوله اَللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهٰا:» الزمر:-42،و قوله :

«اللّٰهُ خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ:» الزمر:-62،إلی غیر ذلک من الآیات لکنها جمیعا مفسرة بآیات أخر کقوله :«عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ:» الجن:-27،و قوله :«قُلْ یَتَوَفّٰاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ:» الم السجدة:-11،و قوله عن عیسی(ع) :«وَ أُحْیِ الْمَوْتیٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ:» آل عمران:-49،و قوله :«وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّینِ کَهَیْئَةِ الطَّیْرِ بِإِذْنِی فَتَنْفُخُ فِیهٰا فَتَکُونُ طَیْراً بِإِذْنِی:» المائدة:-110 إلی غیر ذلک من الآیات.

و انضمام الآیات إلی الآیات لا یدع شکا فی أن المراد بالآیات النافیة اختصاص هذه الأمور به تعالی بنحو الأصالة و الاستقلال و المراد بالآیات المثبتة إمکان تحققها فی غیره تعالی بنحو التبعیة و عدم الاستقلال.

فمن أثبت شیئا من العلم المکنون أو القدرة الغیبیة أعنی العلم من غیر طریق الفکر و القدرة من غیر مجراها العادی الطبیعی لغیره تعالی من أنبیائه و أولیائه

کما وقع کثیرا فی الأخبار و الآثار و نفی معه الأصالة و الاستقلال بأن یکون العلم و القدرة مثلا له تعالی و إنما ظهر ما ظهر منه بالتوسیط و وقع ما وقع منه بإفاضته وجوده فلا حجر علیه.

و من أثبت شیئا من ذلک علی نحو الأصالة و الاستقلال طبق ما یثبته الفهم العامی و إن أسنده إلی الله سبحانه و فیض رحمته لم یخل من غلو و کان مشمولا لمثل قوله :«لاٰ تَغْلُوا فِی دِینِکُمْ وَ لاٰ تَقُولُوا عَلَی اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ:» النساء:-171.

[بیان]

قوله تعالی:« وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ لَنْ یُؤْتِیَهُمُ اللّٰهُ خَیْراً اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِی أَنْفُسِهِمْ إِنِّی إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِینَ »قال فی المفردات،: زریت علیه عبته و أزریت به قصرت به و کذلک ازدریت به و أصله افتعلت قال:تزدری أعینکم أی تستقلهم تقدیره تزدریهم أعینهم أی تستقلهم و تستهین بهم.انتهی.

و هذا الفصل من کلامه(ع)إشارة إلی ما کان یعتقده الملأ الذین کفروا من قومه و بنوا علیه سنة الأشرافیة و طریقة السیادة،و هو أن أفراد الإنسان تنقسم إلی قسمین الأقویاء و الضعفاء،أما الأقویاء فهم أولوا الطول و أرباب القدرة المعتضدون بالمال و العدة،و أما الضعفاء فهم الباقون.و الأقویاء هم السادة فی المجتمع الإنسانی لهم النعمة و الکرامة،و لأجلهم انعقاد المجتمع،و غیرهم من الضعفاء مخلوقون لأجلهم مقصودون لهم أضاحی منافعهم کالرعیة بالنسبة إلی کرسی الحکومة المستبدة،و العبید بالنسبة إلی الموالی،و الخدم و العملة بالنسبة إلی المخدومین و النساء بالنسبة إلی الرجال،و بالأخرة کل ضعیف بالنسبة إلی القوی المستعلی علیه.

و بالجملة کان معتقدهم أن الضعیف فی المجتمع إنسان منحط أو حیوان فی صورة إنسان إنما یرد داخل المجتمع و یشارکهم فی الحیاة لیستفید الشریف من عمله و ینتفع من کد یمینه لحیاته من غیر عکس بل هو محروم من الکرامة مطرود عن حظیرة الشرافة آیس من الرحمة و العنایة.

فهذا هو الذی کانوا یرونه و کان هو المعتمد علیه فی مجتمعهم،و قد رد نوح (ع)ذلک إلیهم بقوله:« وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ لَنْ یُؤْتِیَهُمُ اللّٰهُ خَیْراً ».

ثم بین خطأهم فی معتقدهم بقوله:« اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِی أَنْفُسِهِمْ »أی إن أعینکم إنما تزدریهم و تستحقرهم و تستهین أمرهم لما تحس ظاهر ضعفهم و هوانهم،و لیس هو الملاک فی إحراز الخیر و نیل الکرامة بل الملاک فی ذلک و خاصة الکرامات و المثوبات الإلهیة أمر النفس و تحلیها بحلی الفضیلة و المنقبة المعنویة،و لا طریق لی و لا لکم إلی العلم ببواطن النفوس و خبایا القلوب إلا لله سبحانه فلیس لی و لا لکم أن نحکم بحرمانهم من الخیر و السعادة.

ثم بین بقوله:« إِنِّی إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِینَ »السبب فی تحاشیه عن هذا القول و معناه أنه قول بغیر علم،و تحریم الخیر علی من یمکن أن یستحقه جزافا من غیر دلیل ظلم لا ینبغی أن یرومه الإنسان فیدخل بذلک فی زمرة الظالمین.

و هذا المعنی هو الذی یشیر تعالی إلیه فیما یحکیه من کلام أهل الأعراف یوم القیامة خطابا لهؤلاء الطاغین إذ یقول :«وَ نٰادیٰ أَصْحٰابُ الْأَعْرٰافِ رِجٰالاً یَعْرِفُونَهُمْ بِسِیمٰاهُمْ قٰالُوا مٰا أَغْنیٰ عَنْکُمْ جَمْعُکُمْ وَ مٰا کُنْتُمْ تَسْتَکْبِرُونَ أَ هٰؤُلاٰءِ الَّذِینَ أَقْسَمْتُمْ لاٰ یَنٰالُهُمُ اللّٰهُ بِرَحْمَةٍ:» الأعراف:-49.

و فی الکلام أعنی قول نوح(ع):« وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ »إلخ، تعریض لهم أنهم کما کانوا یحرمون علی ضعفاء المجتمع المزایا الحیویة الاجتماعیة کذلک کانوا یحرمون علیهم الکرامة الدینیة و یقولون:إنهم لا یسعدون بدین و إنما یسعد به أشراف المجتمع و أقویاؤهم،و فیه أیضا تعریض بأنهم ظالمون.

و إنما عقب نوح(ع)قوله:« وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّی مَلَکٌ »و هو ینفی فیه جهات الامتیاز التی کانوا یتوقعونها فی الرسول عن نفسه،بقوله:« وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِینَ تَزْدَرِی أَعْیُنُکُمْ لَنْ یُؤْتِیَهُمُ اللّٰهُ خَیْراً »إلخ، مع أنه راجع إلی الضعفاء الذین آمنوا به من قومه لأن الملأ ألحقوهم به فی قولهم:

« وَ مٰا نَریٰ لَکُمْ عَلَیْنٰا مِنْ فَضْلٍ ».

و توضیحه أن معنی قولهم هذا أن اتباعنا لک و لمن آمن بک من هؤلاء الأراذل إنما یستقیم لفضل یتم لکم علینا و لا نری لکم علینا من فضل أما أنت فلیس معک ما یختص به الرسول من قدرة ملکوتیة أو علم بالغیب أو أن تکون

ملکا منزها من ألواث المادة و الطبیعة،و أما المؤمنون بک فإنما هم أراذلنا الآیسون من کرامة الإنسانیة المحرومون من الرحمة و العنایة.

فأجاب عنهم نوح بما معناه:أما أنا فلا أدعی شیئا مما تتوقعون من رسالتی فلیست للرسول إلا الرسالة و أما هؤلاء الضعفاء الذین لهم هوان عندکم فمن الجائز أن یعلم الله من نفوسهم خیرا فیؤتیهم خیرا و فضلا فهو أعلم بأنفسهم،و ملاک الکرامة الدینیة و الرحمة الإلهیة زکاء النفس و سلامة القلب دون الظاهر الذی تزدریه أعینکم فلست أقول:لن یؤتیهم الله خیرا،فإنه ظلم یدخلنی فی زمرة الظالمین.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَکْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ »کلام ألقوه إلی نوح(ع)بعد ما عجزوا عن دحض حجته و إبطال ما دعا إلیه من الحق،و هو مسوق سوق التعجیز و المراد بقولهم:« بِمٰا تَعِدُنٰا » ما أنذرهم به فی أول دعوته من عذاب یوم ألیم.

و قد أورد الله سبحانه قولهم هذا فصلا من غیر تفریع لأنهم إنما قالوه بعد ما لبث فیهم أمدا بعیدا یدعوهم إلی التوحید و یخاصمهم و یحاجهم بفنون الخصام و الحجاج حتی قطع جمیع معاذیرهم و أنار الحق لهم کما یدل علیه قوله تعالی فیما یحکی عنه(ع)فی دعائه :«قٰالَ رَبِّ إِنِّی دَعَوْتُ قَوْمِی لَیْلاً وَ نَهٰاراً -Xإلی أن قالX- ثُمَّ إِنِّی دَعَوْتُهُمْ جِهٰاراً ثُمَّ إِنِّی أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرٰاراً:» نوح:- 9 و فی سورة العنکبوت :«فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلاّٰ خَمْسِینَ عٰاماً:» العنکبوت:-14.

فهذا الذی أورده الله من حجاجه قومه و جوابهم فی شکل محاورة واحدة إنما وقع فی مآت من السنین،و هو کثیر النظیر فی القرآن الکریم و لا بدع فیه فإن الذی یقتص ذلک هو الله سبحانه المحیط بالدهر و بکل ما فیه و الذی یسمعها بالوحی هو النبی ص و قد أوتی من سعة النظر ما یجتمع عنده أشتات الأمم و أطراف الزمان.

و المعنی-و الله أعلم-یا نوح قد جادلتنا فأکثرت جدالنا حتی سئمنا و مللنا و ما نحن لک بمؤمنین فأتنا بما تعدنا من العذاب،و هم لا یعترفون بالعجز عن خصامه و جداله بل یؤیسونه من أنفسهم فی الحجاج و یطلبون منه أن یشتغل بما یشتغل

الداعی الآیس من السمع و الطاعة و هو الشر الذی یهددهم به و یذکره وراء نصحه.

قوله تعالی:« قٰالَ إِنَّمٰا یَأْتِیکُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ »لما کان قولهم:« فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا »إلخ،طلبا منه أن یأتیهم بالعذاب و لیس ذلک إلیه فإنما هو رسول،أجاب عن اقتراحهم هذا أیضا-فی سیاق قصر القلب-أن الإتیان بالعذاب لیس إلی بل إنما هو إلی الله فهو الذی یملک أمرکم فیأتیکم بالعذاب الذی وعدتکموه بأمره فهو ربکم و إلیه مرجع أمرکم کله،و لا یرجع إلی من أمر التدبیر شیء حتی أن وعدی إیاکم بالعذاب و اقتراحکم علی بطلبه لا یؤثر فی ساحة کبریائه شیئا فإن یشأ یأتکم به و أن لم یشأ فلا.

و من هنا یظهر أن قوله(ع):« إِنْ شٰاءَ »من ألطف القیود فی هذا المقام أفید به حق التنزیه و هو أن الله سبحانه لا یحکم فیه شیء و لا یقهره قاهر یفعل ما یشاء و لا یفعل ما یشاء غیره نظیر ما سیأتی فی آخر السورة من الاستثناء فی قوله :

«خٰالِدِینَ فِیهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّکَ عَطٰاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ:» هود:-108.

و قوله:« وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ »تنزیه آخر لله سبحانه و هو مع ذلک جواب عن الأمر التعجیزی الذی ألقوه إلیه(ع)فإن ظاهره أنهم لا یعبئون بما هددهم به من العذاب کأنهم معجزون لا یقدر علیهم.

قوله تعالی:« وَ لاٰ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَکُمْ إِنْ کٰانَ اللّٰهُ یُرِیدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ »إلخ،قال فی المفردات،: النصح تجری فعل أو قول فیه صلاح صاحبه -قال-و هو من قولهم نصحت له الود أی أخلصته و ناصح العسل خالصة أو من قولهم:نصحت الجلد خطته و الناصح الخیاط و النصاح الخیط.

و قال أیضا: الغی جهل من اعتقاد فاسد،و ذلک أن الجهل قد یکون من الإنسان غیر معتقد اعتقادا لا صالحا و لا فاسدا،و قد یکون من اعتقاد شیء فاسد، و هذا النحو الثانی یقال له غی قال تعالی: مٰا ضَلَّ صٰاحِبُکُمْ وَ مٰا غَویٰ ،و قال:

وَ إِخْوٰانُهُمْ یَمُدُّونَهُمْ فِی الغَیِّ .انتهی.

و علی هذا فالفرق بین الإغواء و الإضلال أن الإضلال إخراج من الطریق مع

بقاء المقصد فی ذکر الضال،و الإغواء إخراجه منه مع زواله عن ذکره لاشتغاله بغیره جهلا.

و الإرادة و المشیة کالمترادفتین،و هی من الله سبحانه تسبیب الأسباب المؤدیة لوجود شیء بالضرورة فکون الشیء مرادا له تعالی أنه تمم أسباب وجوده و أکملها فهو کائن لا محالة،و أما أصل السببیة الجاریة فهی مرادة بنفسها و لذا قیل:خلق الله الأشیاء بالمشیة و المشیة بنفسها.

و بالجملة قوله:« وَ لاٰ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی »إلخ،کأحد شقی التردید و الشق الآخر قوله:« وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ »کأنه(ع)یقول:أمرکم إلی الله إن شاء أن یعذبکم أتاکم بالعذاب و لا یدفع عذابه و لا یقهر مشیته شیء فلا أنتم معجزوه،و لا نصحی ینفعکم إن أردت أن أنصح لکم بعد ما أراد الله أن یغویکم لتکفروا به فیحق علیکم کلمة العذاب،و قید نصحه بالشرط لأنهم لم یکونوا یسلمون له أنه ینصحهم.

و الإغواء کالإضلال و إن لم یجز نسبته إلیه تعالی إذا کان إغواء ابتدائیا لکنه جائز إذا کان بعنوان المجازاة کان یعصی الإنسان و یستوجب به الغوایة فیمنعه الله أسباب التوفیق و یخلیه و نفسه فیغوی و یضل عن سبیل الحق قال تعالی :«یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَ یَهْدِی بِهِ کَثِیراً وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ:» البقرة:-26.

و فی الکلام إشارة إلی أن نزول عذاب الاستئصال علیهم مسبوق بالإغواء الإلهی کما یلوح إلیه قوله تعالی :«وَ إِذٰا أَرَدْنٰا أَنْ نُهْلِکَ قَرْیَةً أَمَرْنٰا مُتْرَفِیهٰا فَفَسَقُوا فِیهٰا فَحَقَّ عَلَیْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنٰاهٰا تَدْمِیراً:» إسراء:-16،و قال :«وَ قَیَّضْنٰا لَهُمْ قُرَنٰاءَ فَزَیَّنُوا لَهُمْ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ حَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ:» حم السجدة:-25.

و قوله:« هُوَ رَبُّکُمْ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ »تعلیل لقوله:« وَ لاٰ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی » إلخ،أو لقوله:« إِنَّمٰا یَأْتِیکُمْ بِهِ اللّٰهُ إِنْ شٰاءَ -إلی قوله- یُرِیدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ » جمیعا و محصله أن أمر تدبیر العباد إلی الرب الذی إلیه یرجع الأمور،و الله سبحانه هو ربکم و إلیه ترجعون فلیس لی أن آتیکم بعذاب موعود،و لیس لکم أن تعجزوه إن شاء أن یأتیکم بالعذاب فأتاکم به لاستئصالکم و لیس لنصحی أن ینفعکم إن أراد هو أن یغویکم لیعذبکم.

و قد ذکروا فی قوله:« إِنْ کٰانَ اللّٰهُ یُرِیدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ »وجوها من التأویل:

منها:أن المعنی یعاقبکم علی کفرکم،و قد سمی الله تعالی العذاب غیا فی قوله :«فَسَوْفَ یَلْقَوْنَ غَیًّا:» مریم:-59.

و منها:أن المراد إن کان الله یرید عقوبة إغوائکم الخلق و إضلالکم إیاهم و من عادة العرب أن یسمی العقوبة باسم الشیء المعاقب علیه،و من هذا الباب قوله:

« اَللّٰهُ یَسْتَهْزِئُ بِهِمْ »أی یعاقبهم علی استهزائهم و قوله :«وَ مَکَرُوا وَ مَکَرَ اللّٰهُ:» آل عمران:-54 أی عذبهم علی مکرهم إلی غیر ذلک.

و منها:أن الإغواء بمعنی الإهلاک فالمعنی یرید أن یهلککم فهو من قولهم:

غوی الفصیل إذا فسد من کثرة شرب اللبن.

و منها:أن قوم نوح کانوا یعتقدون أن الله تعالی یضل عباده عن الدین،و أن ما هم علیه بإرادة الله،و لو لا ذلک لغیره و أجبرهم علی خلافه فقال لهم نوح علی وجه التعجب لقولهم و الإنکار لذلک أن نصحی لا ینفعکم إن کان القول کما تقولون.

و أنت بالتأمل فیما قدمناه تعرف أن الکلام فی غنی من هذه التأویلات.

قوله تعالی:« أَمْ یَقُولُونَ افْتَرٰاهُ قُلْ إِنِ افْتَرَیْتُهُ فَعَلَیَّ إِجْرٰامِی وَ أَنَا بَرِیءٌ مِمّٰا تُجْرِمُونَ »أصل الجرم -علی ما ذکره الراغب فی مفرداته-قطع الثمرة من الشجرة و أجرم أی صار ذا جرم،و أستعیر لکل اکتساب مکروه فالجرم بضم الجیم و فتحها بمعنی الاکتساب المکروه و هو المعصیة.

و الآیة،واقعة موقع الاعتراض،و النکتة فیه أن دعوة نوح و احتجاجاته علی وثنیة قومه و خاصة ما أورده الله تعالی فی هذه السورة من احتجاجه أشبه شیء بدعوة النبی ص،و احتجاجه علی وثنیة أمته.

و إن شئت زیادة تصدیق فی ذلک فارجع إلی سورة الأنعام-و هی فی الحقیقة سورة الاحتجاج-و قابل ما حکاه الله تعالی عن نوح فی هذه السورة ما أمر الله به النبی ص فی تلک السورة بقوله:« قُلْ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ عِنْدِی خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَیْبَ وَ لاٰ أَقُولُ لَکُمْ إِنِّی مَلَکٌ -إلی أن قال -وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاةِ

وَ الْعَشِیِّ -إلی أن قال -قُلْ لاٰ أَتَّبِعُ أَهْوٰاءَکُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِینَ قُلْ إِنِّی عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ کَذَّبْتُمْ بِهِ ».

و لک أن تطبق سائر ما ذکر من حججه ع فی سورة نوح و الأعراف علی ما ذکر من الحجج فی سورة الأنعام و فی هذه السورة فتشاهد صدق ما ادعیناه.

و لهذه المشابهة و المناسبة ناسب أن یعطف بعد ذکر حجج نوح(ع)فی إنذاره قومه بأمر من الله سبحانه علی ما اتهموا النبی ص و رموه بالافتراء علی الله،و هو لا ینذرهم و لا یلقی إلیهم من الحجج إلا کما أنذر به نوح(ع)و ألقاه من الحجج إلی قومه،و هذا کما ینذر رسول الملک قومه و المتمردین المستنکفین عن الطاعة و یلقی إلیهم النصح و یتم علیهم الحجة فیرمونه بأنه مفتر علی الملک و لا طاعة و لا وظیفة فیرجع إلیهم بالنصح ثانیا،و یذکر لهم قصة رسول ناصح آخر من الملک إلی قوم آخرین نصح لهم بمثل ما نصح هو لهم فلم یتبصروا به فهلکوا فحیثما یذکر لهم حججه و مواعظه یبعثه الوجد و الأسف إلی أن یتذکر رمیهم إیاه بالافتراء فیأسف لذلک قائلا:إنکم ترموننی بالافتراء و لم أذکر لکم إلا ما بثه هذا الرسول فی قومه من کلمة الحکمة و النصیحة لا جرم إن افتریته فعلی إجرامی و لا تقبلوا قولی غیر أنی بریء من عملکم.

و قد عاد سبحانه إلی الأمر بمثل هذه المباراة ثانیا فی آخر السورة بعد إیراد قصص عدة من الرسل حیث قال :«وَ کُلاًّ نَقُصُّ عَلَیْکَ مِنْ أَنْبٰاءِ الرُّسُلِ مٰا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤٰادَکَ -Xإلی أن قالX- وَ قُلْ لِلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلیٰ مَکٰانَتِکُمْ إِنّٰا عٰامِلُونَ وَ انْتَظِرُوا إِنّٰا مُنْتَظِرُونَ:» هود:-122.

و ذکر بعض المفسرین أن الآیة،من تمام القصة و الخطاب فیها لنوح،و المعنی أم یقول قوم نوح افتراه نوح قل یا نوح إن افتریته فعلی إجرامی و أنا بریء مما تجرمون،و علی هذا فالکلام مشتمل علی نوع التفات من الغیبة إلی الخطاب و هذا بعید عن سیاق الکلام غایته.

و فی قوله:« وَ أَنَا بَرِیءٌ مِمّٰا تُجْرِمُونَ »إثبات إجرام مستمر لهم و قد أرسل إرسال المسلمات کما فی قوله:« فَعَلَیَّ إِجْرٰامِی »من إثبات الجرم و ذلک أن الذی

ذکر من حجج نوح إن کان من الافتراء کان کذبا من حیث إن نوحا(ع)لم یحتج بهذه الحجج و هی حقة،لکنها من حیث إنها حجج عقلیة قاطعة لا تقبل الکذب و هی تثبت لهؤلاء الکفار إجراما مستمرا فی رفض ما یهدیهم إلیه من الإیمان و العمل الصالح فهم فی خروجهم عن مقتضی هذه الحجج مجرمون قطعا،و النبی ص مجرم لا قطعا بل علی تقدیر أن یکون مفتریا و لیس بمفتر.

(بحث روائی)

فی تفسیر العیاشی،عن ابن أبی نصر البزنطی عن أبی الحسن الرضا(ع)قال:

قال الله فی نوح(ع) وَ لاٰ یَنْفَعُکُمْ نُصْحِی-إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَکُمْ-إِنْ کٰانَ اللّٰهُ یُرِیدُ أَنْ یُغْوِیَکُمْ »قال:الأمر إلی الله-یهدی و یضل.

أقول:قد مر بیانه

و فی تفسیر البرهان،": فی قوله تعالی:«أم یقولون افتراه»الآیة":،الشیبانی فی نهج البیان عن مقاتل قال":إن کفار مکة قالوا:إن محمدا افتری القرآن. قال":

و روی مثل ذلک عن أبی جعفر و أبی عبد الله(ع) .

[سورة هود (11): الآیات 36 الی 49]

اشارة

وَ أُوحِیَ إِلیٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ (36) وَ اِصْنَعِ اَلْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ وَحْیِنٰا وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی فِی اَلَّذِینَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (37) وَ یَصْنَعُ اَلْفُلْکَ وَ کُلَّمٰا مَرَّ عَلَیْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمٰا تَسْخَرُونَ (38) فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ وَ یَحِلُّ عَلَیْهِ عَذٰابٌ مُقِیمٌ (39) حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ اَلتَّنُّورُ قُلْنَا اِحْمِلْ فِیهٰا مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اِثْنَیْنِ وَ أَهْلَکَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ اَلْقَوْلُ وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ (40) وَ قٰالَ اِرْکَبُوا فِیهٰا بِسْمِ اَللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا إِنَّ رَبِّی لَغَفُورٌ رَحِیمٌ (41) وَ هِیَ تَجْرِی بِهِمْ فِی مَوْجٍ کَالْجِبٰالِ وَ نٰادیٰ نُوحٌ اِبْنَهُ وَ کٰانَ فِی مَعْزِلٍ یٰا بُنَیَّ اِرْکَبْ مَعَنٰا وَ لاٰ تَکُنْ مَعَ اَلْکٰافِرِینَ (42) قٰالَ سَآوِی إِلیٰ جَبَلٍ یَعْصِمُنِی مِنَ اَلْمٰاءِ قٰالَ لاٰ عٰاصِمَ اَلْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ وَ حٰالَ بَیْنَهُمَا اَلْمَوْجُ فَکٰانَ مِنَ اَلْمُغْرَقِینَ (43) وَ قِیلَ یٰا أَرْضُ اِبْلَعِی مٰاءَکِ وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی وَ غِیضَ اَلْمٰاءُ وَ قُضِیَ اَلْأَمْرُ وَ اِسْتَوَتْ عَلَی اَلْجُودِیِّ وَ قِیلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ اَلظّٰالِمِینَ (44) وَ نٰادیٰ نُوحٌ رَبَّهُ فَقٰالَ رَبِّ إِنَّ اِبْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ اَلْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْکَمُ اَلْحٰاکِمِینَ (45) قٰالَ یٰا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ اَلْجٰاهِلِینَ (46) قٰالَ رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ مٰا لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ اَلْخٰاسِرِینَ (47) قِیلَ یٰا نُوحُ اِهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ یَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ (48) تِلْکَ مِنْ أَنْبٰاءِ اَلْغَیْبِ نُوحِیهٰا إِلَیْکَ مٰا کُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُکَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا فَاصْبِرْ إِنَّ اَلْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِینَ (49)

(بیان)

تتمة قصة نوح(ع)و هی تشتمل علی فصول کإخباره(ع)بنزول العذاب علی قومه،و أمره بصنع الفلک،و کیفیة نزول العذاب و هو الطوفان،و قصة ابنه الغریق،و قصة نجاته و نجاة من معه لکنها جمیعا ترجع من وجه إلی فصل واحد و هو فصل القضاء بینه(ع)و بین قومه.

قوله تعالی:« وَ أُوحِیَ إِلیٰ نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ » الابتئاس من البؤس و هو حزن مع استکانة.

و قوله:« لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ »إیئاس و إقناط له(ع)من إیمان الکفار من قومه بعد ذلک، و لذلک فرع علیه قوله:« فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ » لأن الداعی إلی أمر إنما یبتئس و یغتم من مخالفة المدعوین و تمردهم ما دام یرجو منهم الإیمان و الاستجابة لدعوته،و أما إذا یئس من إجابتهم فلا یهتم بهم و لا یتعب نفسه فی دعوتهم إلی السمع و الطاعة و الإلحاح علیهم بالإقبال إلیه و لو دعاهم بعدئذ فإنما یدعوهم لغرض آخر کإتمام الحجة و إبراز المعذرة.

و علی هذا ففی قوله:« فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ »تسلیة من الله لنوح(ع) و تطیب لنفسه الشریفة من جهة ما فی الکلام من الإشارة إلی حلول حین فصل القضاء بینه و بین قومه،و صیانة لنفسه من الوجد و الغم لما کان یشاهد من فعلهم به و بالمؤمنین به من قومهم من إیذائهم إیاهم فی دهر طویل(مما یقرب من ألف سنة) لبث فیه بینهم.

و یظهر من کلام بعضهم أنه استفاد من قوله:« لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ »أن من کفر منهم فلیس یؤمن بعد هذا الحین أبدا کما أن الذین آمنوا به ثابتون علی إیمانهم دائمون علیه و فیه أن العنایة فی الکلام إنما تعلقت ببیان عدم إیمان الکفار بعد ذلک فحسب و أما إیمان المؤمنین فلم یعن به إلا بمجرد التحقق سابقا و لا دلالة فی الاستثناء علی أزید من ذلک،و أما ثباتهم و دوامهم علی الإیمان فلا دلیل علیه.

و یستفاد من الآیة أولا:أن الکفار لا یعذبون ما کان الإیمان مرجوا منهم فإذا ثبتت فیهم ملکة الکفر و رجس الشرک حق علیهم کلمة العذاب.

و ثانیا:أن ما حکاه الله سبحانه من دعاء نوح بقوله :«وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً:» نوح:-27 کان واقعا بین قوله:« أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ » إلخ،و بین قوله:« وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ -إلی قوله -إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ ».

و ذلک لأنه-کما ذکر بعضهم-لا سبیل إلی العلم بعدم إیمان الکفار فی المستقبل من طریق العقل و إنما طریقه السمع بالوحی فهو(ع)علم أولا من وحیه تعالی إلیه أنه لن یؤمن من قومک إلا من قد آمن أن أحدا منهم لا یؤمن بعد ذلک و لا فی نسلهم من سیؤمن بالله ثم دعا علیهم بالعذاب و ذکر فی دعائه ما أوحی إلیه فلما استجاب الله دعوته و أراد إهلاکهم أمره(ع)باتخاذ السفینة و أخبره أنهم مغرقون.

قوله تعالی:« وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ وَحْیِنٰا وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی فِی الَّذِینَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ » الفلک هی السفینة مفردها و جمعها واحد و الأعین جمع قلة للعین و إنما جمع للدلالة علی کثرة المراقبة و شدتها فإن الجملة کنایة عن المراقبة فی الصنع.

و ذکر الأعین قرینة علی أن المراد بالوحی لیس هو هذا الوحی أعنی قوله:

« وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ »إلخ،حتی یکون وحیا للحکم بل وحی فی مقام العمل و هو تسدید و هدایة عملیة بتأییده بروح القدس الذی یشیر إلیه أن افعل کذا و افعل کذا کما ذکره تعالی فی الأئمة من آل إبراهیم ع بقوله :«وَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءَ الزَّکٰاةِ وَ کٰانُوا لَنٰا عٰابِدِینَ:» الأنبیاء:-73،و قد تقدمت الإشارة إلیه فی المباحث السابقة و سیجیء إن شاء الله فی تفسیر الآیة.

و قوله:« وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی فِی الَّذِینَ ظَلَمُوا »أی لا تسألنی فی أمرهم شیئا تدفع به الشر و العذاب و تشفع لهم لتصرف عنهم السوء لأن القضاء فصل و الحکم حتم و بذلک یظهر أن قوله:« إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ »فی محل التعلیل لقوله:« وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی » إلخ،أو لمجموع قوله:« وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ وَحْیِنٰا وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی فِی الَّذِینَ ظَلَمُوا » و یظهر أیضا أن قوله:« وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی »إلخ،کنایة عن الشفاعة.

و المعنی:و اصنع السفینة تحت مراقبتنا الکاملة و تعلیمنا إیاک و لا تسألنی صرف العذاب عن هؤلاء الذین ظلموا فإنهم مقضی علیهم الغرق قضاء حتم لا مرد له.

قوله تعالی:« وَ یَصْنَعُ الْفُلْکَ وَ کُلَّمٰا مَرَّ عَلَیْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمٰا تَسْخَرُونَ »قال فی المجمع،: السخریة إظهار خلاف الإبطان علی وجه یفهم منه استضعاف العقل،و منه التسخیر لتذلیل یکون استضعافا بالقهر،و الفرق بین السخریة و اللعب أن فی السخریة خدیعة و استنقاصا و لا تکون إلا فی الحیوان و قد یکون اللعب بجماد،انتهی.

و قال الراغب فی المفردات،:سخرت منه و استسخرته للهزء منه قال تعالی:

« إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمٰا تَسْخَرُونَ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ »« بَلْ عَجِبْتَ وَ یَسْخَرُونَ »و قیل:رجل سخر -بالضم فالفتح-لمن سخر و سخرة-بالضم فالسکون-لمن یسخر منه،و السخریة-بالضم-و السخریة-بالکسر-لفعل الساخر،انتهی.

و قوله:« وَ یَصْنَعُ الْفُلْکَ »حکایة الحال الماضیة یمثل بها ما یجری علی نوح (ع)من إیذاء قومه و قیام طائفة منهم بعد طائفة علی إهانته و الاستهزاء به فی عمل السفینة و صبره علیه فی جنب الدعوة الإلهیة و إقامة الحجة علیهم من غیر أن یفشل و ینثنی.

و قوله:« کُلَّمٰا مَرَّ عَلَیْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ »حال من فاعل یصنع و الملأ هاهنا الجماعة الذین یعبأ بهم،و فی الکلام دلالة علی أنهم کانوا یأتونه و هو یصنع الفلک جماعة بعد جماعة بالمرور علیه ساخرین،و أنه(ع)کان یصنعها فی مرأی منهم و ممر عام.

و قوله:« قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمٰا تَسْخَرُونَ »فی موضع الجواب لسؤال مقدر کان قائلا قال:فما ذا قال نوح(ع)؟فقیل:« قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ »و لذا فصل الکلام من غیر عطف.

و لم یقل(ع):إن تسخروا منی فإنی أسخر منکم لیدفع به عن نفسه و عن عصابة المؤمنین به و کأنه کان یستمد من أهله و اتباعه فی ذلک و کانوا یشارکونه فی

عمل السفینة و کانت السخریة تتناولهم جمیعا فظاهر الکلام أن الملأ کانوا یواجهون نوحا و من معه فی عمل السفینة بسخریة نوح و رمیه(ع)بالخبل و الجنون فیشمل هزؤهم نوحا و من معه و إن کانوا لم یذکروا فی هزئهم إلا نوحا فقط.

علی أن الطبع و العادة یقضیان أن یکونوا یسخرون من أتباعه أیضا کما کانوا یسخرون منه فهم أهل مجتمع واحد تربط المعاشرة بعضهم ببعض و إن کانت سخریتهم من أتباعه سخریة منه فی الحقیقة لأنه هو الأصل الذی تقوم به الدعوة،و لذا قیل:

« سَخِرُوا مِنْهُ »و لم یقل:سخروا منه و من المؤمنین.

و السخریة و إن کانت قبیحة و من الجهل إذا کانت ابتدائیة لکنها جائزة إذا کانت مجازاة و بعنوان المقابلة و خاصة إذا کانت تترتب علیها فائدة عقلائیة کإنفاذ العزیمة و إتمام الحجة قال تعالی :«فَیَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللّٰهُ مِنْهُمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ:» التوبة:-79،و یدل علی اعتبار المجازاة و المقابلة بالمثل فی الآیة قوله:« کَمٰا تَسْخَرُونَ ».

قوله تعالی:« فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ وَ یَحِلُّ عَلَیْهِ عَذٰابٌ مُقِیمٌ » السیاق یقضی أن یکون قوله:« فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ »تفریعا علی الجملة الشرطیة السابقة « إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ »و تکون الجملة المتفرعة هو متن السخریة التی أتی بها نوح(ع)و یکون قوله:« مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ »إلخ،متعلقا بتعلمون علی أنه معلوم العلم.

و المعنی:أن تسخروا منا فإنا نسخر منکم فنقول لکم:سوف تعلمون من یأتیه العذاب؟نحن أو أنتم؟و هذه سخریة بقول حق.

و قوله:« مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ »المراد به عذاب الاستئصال فی الدنیا و هو الغرق الذی أخزاهم و أذلهم،و المراد بقوله:« وَ یَحِلُّ عَلَیْهِ عَذٰابٌ مُقِیمٌ »أی ینزل علیه عذاب ثابت لازم لا یفارق،هو عذاب النار فی الآخرة،و الدلیل علی ما ذکرنا من کون العذاب الأول هو الذی فی الدنیا و الثانی هو عذاب الآخرة هو المقابلة و تکرر العذاب-منکرا-فی اللفظ و توصیف الأول بالإخزاء و الثانی بالإقامة.

و ربما أخذ بعضهم قوله:« فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ »تاما من غیر ذکر متعلق العلم و قوله:« مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ »إلخ،ابتداء کلام من نوح و هو بعید عن السیاق.

قوله تعالی:« حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ »إلی آخر الآیة،یقال:

فار القدر یفور فورا و فورانا إذا غلا و اشتد غلیانه،و فارت النار إذا اشتعلت و ارتفع لهیبها،و التنور تنور الخبز،و هو مما اتفقت فیه اللغتان:العربیة و الفارسیة أو الکلمة فارسیة فی الأصل.

و فوران التنور نبع الماء و ارتفاعه منه،

و قد ورد فی الروایات: أن أول ما ابتداء الطوفان یومئذ-کان ذلک بتفجر الماء من تنور ،و علی هذا فاللام فی التنور للعهد یشار بها إلی تنور معهود فی الخطاب،و یحتمل اللفظ أن یکون کنایة عن اشتداد غضب الله تعالی فیکون من قبیل قولهم:«حمی الوطیس»إذا اشتد الحرب.

فقوله:« حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ »:أی کان الأمر علی ذلک حتی إذا جاء أمرنا أی تحقق الأمر الربوبی و تعلق بهم و فار الماء من التنور أو اشتد غضب الرب تعالی قلنا له کذا و کذا.

و فی التنور أقوال أخر بعیدة من الفهم کقول من قال إن المراد به طلوع الفجر و کان عند ذلک أول ظهور الطوفان،و قول بعضهم:إن المراد به أعلی الأرض و أشرفها أی انفجر الماء من الأمکنة المرتفعة و نجود الأرض،و قول آخرین:

إن التنور وجه الأرض هذا.

و قوله:« قُلْنَا احْمِلْ فِیهٰا مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ »أی أمرنا نوحا(ع)أن یحمل فی السفینة من کل جنس من أجناس الحیوان زوجین اثنین و هی الذکر و الأنثی.

و قوله:« وَ أَهْلَکَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ »أی و احمل فیها أهلک و هم المختصون به من زوج و ولد و أزواج الأولاد و أولادهم إلا من سبق علیه قولنا و تقدم علیه عهدنا أنه هالک،و کان هذا المستثنی زوجته الخائنة التی یذکرها الله

تعالی فی قوله :«ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً لِلَّذِینَ کَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ کٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَیْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا:» التحریم:-10.و ابن نوح الذی یذکره الله تعالی فی الآیات التالیة و کان نوح(ع)یری أن المستثنی هو امرأته فحسب حتی بین الله سبحانه أن ابنه لیس من أهله و أنه عمل غیر صالح فعند ذلک علم أنه من الذین ظلموا.

و قوله:« وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ »أی و احمل فیها من آمن بک من قومک غیر أهلک لأن من آمن به من أهله أمر بحمله بقوله:« وَ أَهْلَکَ »و لم یؤمن به من القوم إلا قلیل.

فی قوله:« وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ »دون أن یقال:و ما آمن به تلویح إلی أن المعنی:

و ما آمن بالله مع نوح إلا قلیل،و ذلک أنسب بالمقام و هو مقام ذکر من أنجاه الله من عذاب الغرق،و الملاک فیه هو الإیمان بالله و الخضوع لربوبیته،و کذا فی قوله:

« إِلاّٰ قَلِیلٌ »دون أن یقال إلا قلیل:منهم بلوغا فی استقلالهم إن من آمن کان قلیلا فی نفسه لا بالقیاس إلی القوم فقد کانوا فی نهایة القلة.

قوله تعالی:« وَ قٰالَ ارْکَبُوا فِیهٰا بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا إِنَّ رَبِّی لَغَفُورٌ رَحِیمٌ »قرئ مجراها بفتح المیم و هو مجری السفینة و سیرها، و مجراها بضم المیم و هو إجراء السفینة و سیاقها،و مرساها بضم المیم مصدر میمی مرادف الإرساء،و الإرساء الإثبات و الإیقاف،قال تعالی :«وَ الْجِبٰالَ أَرْسٰاهٰا:» النازعات:-32.

و قوله:« وَ قٰالَ ارْکَبُوا فِیهٰا »معطوف علی قوله فی الآیة السابقة:« جٰاءَ أَمْرُنٰا » أی حتی إذا قال نوح إلخ،و خطابه لأهله و سائر المؤمنین أو لجمیع من فی السفینة.

و قوله:« بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا »تسمیة منه(ع)یجلب به الخیر و البرکة لجری السفینة و إرسائها فإن فی تعلیق فعل من الأفعال أو أمر من الأمور علی اسم الله تعالی و ربطه به صیانة له من الهلاک و الفساد و اتقاء من الضلال و الخسران لما أنه تعالی رفیع الدرجات منیع الجانب لا سبیل للدثور و الفناء و العی و العناء إلیه فما تعلق به مصون لا محالة من تطرق عارض السوء.

فهو(ع)یعلق جری السفینة و إرساءها باسم الله و هذان هما السببان

الظاهران فی نجاة السفینة و من فیها من الغرق،و إنما ینجح هذان السببان لو شملت العنایة الإلهیة من رکبها،و إنما تشمل العنایة بشمول المغفرة الإلهیة لخطایا رکابها و الرحمة الإلهیة لهم لینجوا من الغرق و یعیشوا علی رسلهم فی الأرض،و لذلک علل (ع)تسمیته بقوله:« إِنَّ رَبِّی لَغَفُورٌ رَحِیمٌ »أی إنما أذکر اسم الله علی مجری سفینتی و مرساها لأنه ربی الغفور الرحیم،له أن یحفظ مجراها و مرساها من الاختلال و التخبط حتی ننجو بذلک من الغرق بمغفرته و رحمته.

و نوح(ع)أول إنسان حکی الله سبحانه عنه التسمیة باسمه الکریم فیما أوحاه من کتابه فهو(ع)أول فاتح فتح هذا الباب کما أنه أول من أقام الحجة علی التوحید،و أول من جاء بکتاب و شریعة و أول من انتهض لتعدیل الطبقات و رفع التناقض عن المجتمع الإنسانی.

و ما قدمناه من معنی قوله:« بِسْمِ اللّٰهِ مَجْرٰاهٰا وَ مُرْسٰاهٰا »مبنی علی ما هو الظاهر من کون الجملة تسمیة من نوح(ع)و المجری و المرسی مصدرین میمیین و ربما احتمل کونه تسمیة ممن مع نوح بأمره أو کون مجراها و مرساها اسمین للزمان أو المکان فیختلف المعنی.

قال فی الکشاف،فی الآیة:یجوز أن یکون کلاما واحدا و کلامین:فالکلام الواحد أن یتصل باسم الله بارکبوا حالا من الواو بمعنی ارکبوا فیها مسمین الله أو قائلین بسم الله وقت إجرائها و وقت إرسائها إما لأن المجری و المرسی للوقت و إما لأنهما مصدران کالإجراء و الإرساء حذف منهما الوقت المضاف کقولهم:خفوق النجم و مقدم الحاج،و یجوز أن یراد مکانا الإجراء و الإرساء،و انتصابهما بما فی بسم الله من معنی الفعل أو بما فیه من إرادة القول.

و الکلامان أن یکون بسم الله مجراها و مرساها جملة من مبتدإ و خبر مقتضبة ⁽¹⁾أی بسم الله إجراؤها و إرساؤها،یروی أنه کان إذا أراد أن تجری قال:بسم الله

فجرت،و إذا أن ترسو قال:بسم الله فرست،و یجوز أن یقحم ⁽¹⁾.الاسم کقوله:ثم اسم السلام علیکما و یراد بالله إجراؤها و إرساءها.

قال:و قرئ مجراها و مرساها ⁽²⁾بفتح المیم من جری و رسی إما مصدرین أو وقتین أو مکانین،و قرأ مجاهد:مجریها و مرسیها بلفظ اسم الفاعل مجروری المحل صفتین لله.

قوله تعالی:« وَ هِیَ تَجْرِی بِهِمْ فِی مَوْجٍ کَالْجِبٰالِ »الضمیر للسفینة،و الموج اسم جنس کتمر أو جمع موجة-علی ما قیل-و هی قطعة عظیمة ترتفع عن جملة الماء و فی الآیة إشعار بأن السفینة کانت تسیر علی الماء و لم تکن تسبح جوف الماء کالحیتان کما قیل.

قوله تعالی:« وَ نٰادیٰ نُوحٌ ابْنَهُ وَ کٰانَ فِی مَعْزِلٍ یٰا بُنَیَّ ارْکَبْ مَعَنٰا وَ لاٰ تَکُنْ مَعَ الْکٰافِرِینَ » المعزل اسم مکان من العزل و قد عزل ابنه نفسه عن أبیه و المؤمنین فی مکان لا یقرب منهم،و لذلک قال:« وَ نٰادیٰ نُوحٌ ابْنَهُ »و لم یقل:و قال نوح لابنه.

و المعنی:و نادی نوح ابنه و کان ابنه فی مکان منعزل بعید منهم و قال فی ندائه:

یا بنی-بالتصغیر و الإضافة دلالة علی الإشفاق و الرحمة-ارکب معنا السفینة و لا تکن مع الکافرین فتشارکهم فی البلاء کما شارکتهم فی الصحبة و عدم رکوب السفینة، و لم یقل(ع):و لا تکن من الکافرین لأنه لم یکن یعلم نفاقه و أنه غیر مؤمن إلا باللفظ،و لذلک دعاه إلی الرکوب.

قوله تعالی:« قٰالَ سَآوِی إِلیٰ جَبَلٍ یَعْصِمُنِی مِنَ الْمٰاءِ قٰالَ لاٰ عٰاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ »إلخ،قال الراغب: المأوی مصدر أوی یأوی أویا و مأوی تقول:أوی إلی کذا:انضم إلیه یأوی أویا و مأوی و آواه غیره یؤویه إیواء،انتهی.

و المعنی:قال ابن نوح مجیبا لأبیه رادا لأمره:سأنضم إلی جبل یعصمنی

و یقینی من الماء فلا أغرق،قال نوح:لا عاصم الیوم-و هو یوم اشتد غضب الله و قضی بالغرق لأهل الأرض إلا من التجأ منهم إلی الله-من الله لا جبل و لا غیره، و حال بین نوح و ابنه الموج فکان ابنه من المغرقین و لو لم یحل الموج بینهما و لم ینقطع الکلام بذلک لعرف کفره و تبرأ منه.

و فی الکلام إشارة إلی أن أرضهم کانت أرضا جبلیة لا مئونة زائدة فی صعود الإنسان إلی بعض جبال کانت هناک.

قوله تعالی:« وَ قِیلَ یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی وَ غِیضَ الْمٰاءُ وَ قُضِیَ الْأَمْرُ وَ اسْتَوَتْ عَلَی الْجُودِیِّ وَ قِیلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ » البلع إجراء الشیء فی الحلق إلی الجوف،و الإقلاع الإمساک و ترک الشیء من أصله،و الغیض جذب الأرض المائع الرطب من ظاهرها إلی باطنها و هو کالنشف یقال:غاضت الأرض الماء أی نقصته.

و الجودی مطلق الجبل و الأرض الصلبة،و قیل:هو جبل بأرض موصل فی سلسلة جبال تنتهی إلی أرمینیة و هی المسماة«آرارات».

و قوله:« وَ قِیلَ یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی »نداء صادر من ساحة العظمة و الکبریاء لم یصرح باسم قائله و هو الله عز اسمه للتعظیم،و الأمر تکوینی تحمله کلمة«کن»الصادرة من ذی العرش تعالی یترتب علیه من غیر فصل أن تبتلع الأرض ما علی وجهها من الماء المتفجر من عیونها،و أن تکف السماء عن أمطارها.

و فیه دلالة علی أن الأرض و السماء کانتا مشترکتین فی إطغاء الماء بأمر الله کما یبینه قوله تعالی :«فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً فَالْتَقَی الْمٰاءُ عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ:» القمر:-12.

و قوله:« وَ غِیضَ الْمٰاءُ »أی نقص الماء و نشف عن ظاهر الأرض و انکشف البسیط،و ذلک إنما یکون بالطبع باجتماع ما یمکن اجتماعه منه فی الغدران و تشکیل البحار و البحیرات،و انتشاف ما علی سائر البسیطة.

و قوله:« وَ قُضِیَ الْأَمْرُ »أی أنجز ما وعد لنوح(ع)من عذاب القوم و أنفذ الأمر الإلهی بغرقهم و تطهر الأرض منهم أی کان ما قیل له کن کما قیل

فقضاء الأمر کما یقال علی جعل الحکم و إصداره کذلک یقال علی إمضائه و إنفاذه و تحقیقه فی الخارج،غیر أن القضاء الإلهی و الحکم الربوبی الذی هو عین الوجود الخارجی جعله و إنفاذه واحد،و إنما الاختلاف بحسب التعبیر.

و قوله:« وَ اسْتَوَتْ عَلَی الْجُودِیِّ »أی استقرت السفینة علی الجبل أو علی جبل الجودی المعهود،و هو إخبار عن اختتام ما کان یلقاه نوح و من معه من أمر الطوفان.

و قوله:« وَ قِیلَ بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ »أی قال الله عز اسمه:بعدا للقوم الظالمین أی لیبعدوا بعدا فأبعدهم بذلک من رحمته و طردهم عن دار کرامته،و الکلام فی ترک ذکر فاعل« قِیلَ »هاهنا کالکلام فیه فی« قِیلَ »السابق.

و الأمر أیضا فی قوله:« بُعْداً لِلْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ »کالأمرین السابقین:« یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی »تکوینی فهو عین ما أنفذه الله فیهم من الغرق المؤدی إلی خزیهم فی الدنیا و خسرانهم فی الآخرة،و إن کان من وجه آخر من جنس الأمر التشریعی لتفرعه علی مخالفتهم الأمر الإلهی بالإیمان و العمل،و کونه جزاء لهم علی استکبارهم و استعلائهم علی الله عز و جل.

و للصفح عن ذکر الفواعل فی قوله:« وَ قِیلَ یٰا أَرْضُ »إلخ،و قوله:« وَ قُضِیَ الْأَمْرُ »و قوله:« وَ قِیلَ بُعْداً »إلخ،فی الآیة وجه آخر مشترک و هو أن هذه الأمور العظیمة الهائلة المدهشة لن یقدر علیها إلا الواحد القاهر الذی لا شریک له فی أمره فلا یذهب الوهم إلی غیره لو لم یذکر علی فعله فما هو إلا فعله ذکر أم لم یذکر.

و لمثل هذه النکتة حذف فاعل« غِیضَ الْمٰاءُ »و هو الأرض،و فاعل« اِسْتَوَتْ عَلَی الْجُودِیِّ »و هو السفینة،و لم یعین القوم الظالمون بأنهم قوم نوح،و لا الناجون بأنهم نوح(ع)و من معه فی السفینة فإن الآیة بلغت فی بلاغتها العجیبة من حیث سیاق القصة مبلغا لیس فیه إلا سماء تنزل أمطارها،و أرض انفجرت بعیونها و انغمرت بالماء و سفینة تجری فی أمواجه،و أمر مقضی،و قوم ظالمون هم قوم نوح و أمر إلهی بوعد القوم بالهلاک فلو غیض الماء فإنما تغیضه الأرض،و لو استقر شیء و استوی فإنما هی السفینة تستقر علی الأرض کما أنه لو قیل:یا أرض ابلعی ماءک و یا سماء أقلعی

و قیل:بعدا للقوم الظالمین فإنما القائل هو الله عز اسمه و القوم الظالمون هم المقضی علیهم بالعذاب،و لو قیل:قضی الأمر فإنما القاضی هو الله سبحانه،و الأمر هو ما وعده نوحا و نهاه أن یراجعه فی ذلک و هو أنهم مغرقون،و لو قیل للسماء:أقلعی بعد ما قیل للأرض:ابلعی ماءک فإنما یراد إقلاعها و إمساکها ماءها.

ففی الآیة الکریمة اجتماع عجیب من أسباب الإیجاز و توافق لطیف فیما بینها کما أن الآیة واقفة علی موقف عجیب من بلاغة القرآن المعجزة یبهر العقول و یدهش الألباب و إن کانت الآیات القرآنیة کلها معجزة فی بلاغتها.

و قد اهتم بأمرها رجال البلاغة و علماء البیان فغاصوا لجی بحرها و أخرجوا ما استطاعوا نیله من لئالیها،و ما هو-و قد اعترفوا بذلک-إلا کغرفة من بحر أو حصاة من بر.

قوله تعالی:« وَ نٰادیٰ نُوحٌ رَبَّهُ فَقٰالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْکَمُ الْحٰاکِمِینَ »دعاء نوح(ع)لابنه الذی تخلف عن رکوب السفینة و قد کان آخر عهده به یوم رکب السفینة فوجده فی معزل فناداه و أمره برکوب السفینة فلم یأتمر ثم حال بینهما الموج فوجد نوح(ع)و هو یری أنه مؤمن بالله من أهله و قد وعده الله بإنجاء أهله.

و لما به من الوجد و الحزن رفع صوته بالدعاء کما یدل علیه قوله تعالی:

« وَ نٰادیٰ نُوحٌ رَبَّهُ »و لم یقل:سأل أو قال أو دعا،و رفع الصوت بالاستغاثة من المضطر الذی اشتد به الضر و هاج به الوجد أمر طبعی.و الدعاء أعنی نداء نوح(ع)ربه فی ابنه و إن ذکر فی القصة بعد ذکر إنجاز غرق القوم و ظاهره کون النداء بعد تمام الأمر و استواء الفلک لکن مقتضی ظاهر الحال أن یکون النداء بعد حیلولة الموج بینهما و علی هذا فذکره بعد ذکر انقضاء الطوفان إنما هو لمکان العنایة ببیان جمیع ما فی القصة من الهیئة الهائلة فی محل واحد لتکمیل تمثیل الواقعة ثم الأخذ ببیان بعض جهاته الباقیة.

و قد کان(ع)رسولا أحد الأنبیاء أولی العزم عالما بالله عارفا بمقام ربه بصیرا بموقف نفسه فی العبودیة، و الظرف ظهرت فیه آیة الربوبیة و القهر الإلهی

أکمل ظهورها فأغرقت الدنیا و أهلها،و نودی من ساحة العظمة و الکبریاء علی الظالمین بالبعد،فأخذ نوح(ع)یدعو لابنه و الظرف هذا الظرف لم یجترئ(ع)-علی ما یقتضیه أدب النبوة-علی أن یسأل ما یریده من نجاة ابنه بالتصریح،بل أورد القول کالمستفسر عن حقیقة الأمر،و ابتدر بذکر ما وعده الله من نجاة أهله حین أمره أن یجمع الناجین معه فی السفینة فقال له:« اِحْمِلْ فِیهٰا مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ وَ أَهْلَکَ ».

و کان أهله-غیر امرأته-حتی ابنه هذا مؤمنین به ظاهرا و لو لم یکن ابنه هذا علی ما کان یراه نوح(ع)مؤمنا لم یدعه البتة إلی رکوب السفینة فهو(ع) الداعی علی الکافرین السائل هلاکهم بقوله:« رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً »فقد کان یری ابنه هذا مؤمنا و لم یکن مخالفته لأمر أبیه إذ أمره برکوب السفینة کفرا أو مؤدیا إلی الکفر و إنما هی معصیة دون الکفر.

و لذلک کله قال(ع):« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ » فذکر وعد ربه و ضم إلیه أن ابنه من أهله-علی ما فی الکلام من دلالة« رَبِّ » علی الاسترحام،و دلالة الإضافة فی« اِبْنِی »علی الحجة فی قوله:« مِنْ أَهْلِی » و دلالة التأکید بإن و لام الجنس فی قوله:« وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ »علی أداء حق الإیمان.

و کانت الجملتان:« إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »« وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ »ینتجان بانضمام بعضهما إلی بعض الحکم بلزوم نجاة ابنه لکنه(ع)لم یأخذ بما ینتجه کلامه من الحکم أدبا فی مقام العبودیة فلا حکم إلا لله بل سلم الحکم الحق و القضاء الفصل إلی الله سبحانه فقال:« وَ أَنْتَ أَحْکَمُ الْحٰاکِمِینَ ».

فالمعنی:رب إن ابنی من أهلی،و إن وعدک حق کل الحق،و إن ذلک یدل علی أن لا تأخذه بعذاب القوم بالغرق و مع ذلک فالحکم الحق إلیک فأنت أحکم الحاکمین کأنه(ع)یستوضح ما هو حقیقة الأمر و لم یذکر نجاة ابنه و لا زاد علی هذا الذی حکاه الله عنه شیئا و سیوافیک بیان ذلک.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا نُوحُ إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ فَلاٰ تَسْئَلْنِ

مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ

»إلخ.بین سبحانه لنوح(ع)وجه الصواب فیما ذکره بقوله:

« إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ »إلخ،و هو یستوجب به نجاة ابنه فقال تعالی:

« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »فارتفع بذلک أثر حجته.

و المراد بکونه لیس من أهله-و الله أعلم-أنه لیس من أهله الذین وعده الله بنجاتهم لأن المراد بالأهل فی قوله:« وَ أَهْلَکَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ »الأهل الصالحون،و هو لیس بصالح و إن کان ابنه و من أهله بمعنی الاختصاص،و لذلک علل قوله:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »بقوله:« إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ ».

فإن قلت:لازم ذلک أن یکون امرأته الکافرة من أهله لأنها إنما خرجت من الحکم بالاستثناء و هی داخلة موضوعا فی قوله:« وَ أَهْلَکَ »و یکون ابنه لیس من أهله و خارجا موضوعا لا بالاستثناء و هو بعید.

قلت:المراد بالأهل فی قوله:« وَ أَهْلَکَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ »هم الأهل بمعنی الاختصاص و بالمستثنی-من سبق علیه القول-غیر الصالحین و مصداقه امرأته و ابنه هذا، و أما الأهل الواقع فی قوله هذا:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »فهم الصالحون من المختصین به(ع)طبقا لما وقع فی قوله:« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »فإنه (ع)لا یرید بالأهل فی قوله هذا غیر الصالحین من أولی الاختصاص و إلا شمل امرأته و بطلت حجته فافهم ذلک.

فهذا هو الظاهر من معنی الآیة،و یؤیده بعض ما ورد عن أئمة أهل البیت (ع)مما سیأتی فی البحث الروائی التالی إن شاء الله.

و ذکروا فی تفسیر الآیة معان أخر:

منها:أن المراد أنه لیس علی دینک فکأن کفره أخرجه عن أن یکون له أحکام أهله.و نسب إلی جماعة من المفسرین.و فیه أنه فی نفسه معنی لا بأس به إلا أنه غیر مستفاد من سیاق الآیة لأن الله سبحانه ینفی عنه الأهلیة بالمعنی الذی کان یثبتها له به نوح(ع)و لم یکن نوح یرید بأهلیته أنه مؤمن غیر کافر بل إنما کان یرید أنه أهله بمعنی الاختصاص و الصلاح و إن کان لازمه الإیمان.اللهم إلا أن یرجع إلی المعنی المتقدم.

و منها:أنه لم یکن ابنه علی الحقیقة و إنما ولد علی فراشه فقال نوح (ع):إنه ابنی علی ظاهر الأمر فأعلمه الله أن الأمر علی خلاف ذلک،و نبهه علی خیانة امرأته.و ینسب إلی الحسن و مجاهد.

و فیه:أنه علی ما فیه من نسبة العار و الشین إلی ساحة الأنبیاء(ع)، و الذوق المکتسب من کلامه تعالی یدفع ذلک عن ساحتهم و ینزه جانبهم عن أمثال هذه الأباطیل،أنه لیس مما یدل علیه اللفظ بصراحة و لا ظهور فلیس فی القصة إلا قوله:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ »و لیس بظاهر فیما تجرءوا علیه و قوله فی امرأة نوح :«امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ کٰانَتٰا تَحْتَ عَبْدَیْنِ مِنْ عِبٰادِنٰا صٰالِحَیْنِ فَخٰانَتٰاهُمٰا:» التحریم:-10 و لیس إلا ظاهرا فی أنهما کانتا کافرتین توالیان أعداء زوجیهما و تسران إلیهم بأسرارهما و تستنجدانهم علیهما.

و منها:أنه کان ابن امرأته(ع)و کان ربیبه لا ابنه من صلبه.و فیه أنه مما لا دلیل علیه من جهة اللفظ.علی أنه لا یلائم قوله فی تعلیل أنه لیس من أهله:

« إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ »و لو کان کذلک کان من حق الکلام أن یقال:إنه ابن المرأة.

علی أن من المستبعد جدا أن لا یکون نوح(ع)عالما بأنه ربیبه و لیس بابنه حتی یخاطب ربه بقوله:« إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »أو یکون عالما بذلک و یتکلم بالمجاز و یحتج علی ربه العلیم الخبیر بذلک فینبه أنه لیس ابنه و إنما هو ربیب.

و قوله:« إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ »ظاهر السیاق أن الضمیر لابن نوح(ع) فیکون هو العمل غیر الصالح،و عده عملا غیر صالح نوع من المبالغة نحو زید عدل أی ذو عدل،و قولها:فإنما هی إقبال و إدبار،أی ذات إقبال و إدبار.

فالمعنی:إن ابنک هذا ذو عمل غیر صالح فلیس من أهلک الذین وعدتک أن أنجیهم.و یؤید هذا المعنی قراءة من قرأ:« إِنَّهُ عَمَلٌ غَیْرُ صٰالِحٍ »بالفعل الماضی أی عمل عملا غیر صالح.

و ذکر بعضهم:أن الضمیر راجع إلی سؤال نوح(ع)المفهوم من قوله:

« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »أی إن سؤالک نجاة ابنک عمل غیر صالح لأنه سؤال لما لیس لک به علم و لا ینبغی لنبی أن یخاطب ربه بمثل ذلک.

و هو من أسخف التفسیر فإنه معنی لا یلائم شیئا من الجملتین المکتنفتین به لا قوله:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »و لا قوله:« فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ »و هو ظاهر،و لو کان کذلک کان من حق الکلام أن یتقدم علی قوله:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »و یتصل بقول نوح(ع).

علی أنک عرفت أن قول نوح(ع):« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »إلخ،لا یتضمن سؤالا و إنما کان یسوقه-لو جری فی کلامه-إلی السؤال لکن العنایة الإلهیة حالت بینه و بین السؤال.

و قوله:« فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ »کان قول نوح(ع):« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی وَ إِنَّ وَعْدَکَ الْحَقُّ »فی مظنة أن یسوقه إلی سؤال نجاة ابنه و هو لا یعلم أنه لیس من أهله فأخذته العنایة الإلهیة،و حال التسدید الغیبی بینه و بین السؤال فأدرکه النهی بقوله:« فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ »بتفریع النهی علی ما تقدم أی فإذ لیس من أهلک لکونه عملا غیر صالح و أنت لا سبیل لک إلی العلم بذلک فإیاک أن تبادر إلی سؤال نجاته لأنه سؤال ما لیس لک به علم.

و النهی عن السؤال بغیر علم لا یستلزم تحقق سؤال ذلک منه(ع)لا مستقلا و لا فی ضمن قوله:« رَبِّ إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »لأن النهی عن الشیء لا یستلزم الارتکاب قبلا، و قد قال تعالی :«لاٰ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ إِلیٰ مٰا مَتَّعْنٰا بِهِ أَزْوٰاجاً مِنْهُمْ:» الحجر:- 88 فنهی النبی ص عن حب الدنیا و الافتتان بزینتها و حاشاه عن ذلک.

و إنما یفتقر النهی فی صحة تعلقه بفعل ما أن یکون فعلا اختیاریا یمکن أن یبتلی به المکلف،و ما نهی عنه الأنبیاء(ع)علی هذه الصفة و إن کانوا ذوی عصمة إلهیة و تسدید غیبی،فإن من العصمة و التسدید أن یراقبهم الله سبحانه فی أعمالهم و کلما اقتربوا مما من شأنه أن یزل فیه الإنسان نبههم علی وجه الصواب و یدعوهم إلی السداد و التزام طریق العبودیة،قال تعالی :«وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرْکَنُ إِلَیْهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاکَ ضِعْفَ الْحَیٰاةِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَکَ عَلَیْنٰا نَصِیراً:» إسراء:-75 فأنبأ تعالی أنه هو الذی ثبته و لم یدعه یقترب من الرکون إلیهم فضلا عن نفس الرکون.

و قال تعالی وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکَ وَ رَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طٰائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ یُضِلُّوکَ وَ مٰا یُضِلُّونَ إِلاّٰ أَنْفُسَهُمْ وَ مٰا یَضُرُّونَکَ مِنْ شَیْءٍ وَ أَنْزَلَ اللّٰهُ عَلَیْکَ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ عَلَّمَکَ مٰا لَمْ تَکُنْ تَعْلَمُ وَ کٰانَ فَضْلُ اللّٰهِ عَلَیْکَ عَظِیماً:» النساء:-113.

و من الدلیل علی أن النهی-« فَلاٰ تَسْئَلْنِ »إلخ-نهی عما لم یقع بعد قول نوح(ع)بعد استماع هذا النهی:« رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ مٰا لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ »و لو کان سأل شیئا لقیل:أعوذ بک من سؤالی ذلک لیفید المصدر المضاف إلی المعمول التحقق و الارتکاب.

و من الدلیل أیضا علی أنه(ع)لم یسأل ذلک تعقیب قوله:« فَلاٰ تَسْئَلْنِ مٰا لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ »بقوله:« إِنِّی أَعِظُکَ أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ »فإن معناه: أنی أنصح لک فی القول أن لا تکون بسؤالک ذلک من الجاهلین،و لو کان نوح سأل ذلک لکان من الجاهلین لأنه سأل ما لیس له به علم.

فإن قلت:إنه تعالی قال:« أَنْ تَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ »أی ممن استقرت فیه صفة الجهل،و استقرارها إنما یکون بالتکرار لا بالمرة و الدفعة،و بذلک یعلم أنه سأل ما سأل و تحقق منه الجهل مرة و إنما وعظه الله تعالی بما وعظ لئلا یعود إلی مثله فیتکرر منه ذلک فیدخل فی زمرة الجاهلین.

قلت:زنة الفاعل کجاهل لا تدل علی الاستقرار و التکرر و إنما تفیده الصفة المشبهة کجهول علی ما ذکروه،و یشهد لذلک قوله تعالی فی قصة البقرة :«قٰالُوا أَ تَتَّخِذُنٰا هُزُواً قٰالَ أَعُوذُ بِاللّٰهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْجٰاهِلِینَ:» البقرة:-67،و قوله فی قصة یوسف :«وَ إِلاّٰ تَصْرِفْ عَنِّی کَیْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَیْهِنَّ وَ أَکُنْ مِنَ الْجٰاهِلِینَ:» یوسف:-33 و قوله خطابا لنبیه(ص) :«وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَی الْهُدیٰ فَلاٰ تَکُونَنَّ مِنَ الْجٰاهِلِینَ:» الأنعام:-35.

و أیضا لو کان المراد من النهی عن السؤال أن لا یتکرر منه ذلک بعد ما وقع مرة لکان الأنسب أن یصرح بالنهی عن العود إلی مثله دون النهی عن أصله کما وقع فی نظیر المورد من قوله تعالی :«إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِکُمْ وَ تَقُولُونَ بِأَفْوٰاهِکُمْ مٰا لَیْسَ لَکُمْ بِهِ عِلْمٌ -Xإلی أن قالX- یَعِظُکُمُ اللّٰهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً:» النور:-17.

قوله تعالی:« قٰالَ رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ مٰا لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ الْخٰاسِرِینَ »لما تبین لنوح(ع)أنه لو ساقه طبع الخطاب الذی خاطب به ربه إلی السؤال کان سائلا ما لیس له به علم و کان من الجاهلین و إن عنایة الله حالت بینه و بین الهلکة،شکر ربه فاستعاذ بمغفرته و رحمته عن ذلک السؤال المخسر فقال:« رَبِّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ أَنْ أَسْئَلَکَ مٰا لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ ».

و الکلام فی الاستعاذة مما لم یقع بعد من الأمور المهلکة و المعاصی الموبقة کالنهی عما لم یقع من الذنوب و الآثام و قد تقدم الکلام فیه و قد أمر الله نبیه ص بالاستعاذة من الشیطان و هو معصوم لا سبیل للشیطان إلیه،قال تعالی :«قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النّٰاسِ -Xإلی أن قالX- مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ الَّذِی یُوَسْوِسُ فِی صُدُورِ النّٰاسِ:» الناس:-5 و قال :«وَ أَعُوذُ بِکَ رَبِّ أَنْ یَحْضُرُونِ:» المؤمنون:-98 و الوحی مصون عن مس الشیاطین کما قال تعالی :«عٰالِمُ الْغَیْبِ فَلاٰ یُظْهِرُ عَلیٰ غَیْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضیٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ یَسْلُکُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِیَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ:» الجن:-28.

و قوله:« وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ الْخٰاسِرِینَ کلام صورته صورة التوبة و حقیقته الشکر علی ما أنعم الله علیه من التعلیم و التأدیب.

أما صورة توبته فإن فی ذلک رجوعا إلی ربه تعالی بالاستعاذة و لازمها طلب مغفرة الله و رحمته أی ستره علی الإنسان ما فیه زلته و هلاکته و شمول عنایته لحاله و قد تقدم فی أواخر الجزء السادس من الکتاب بیان أن الذنب أعم من مخالفة الأمر التشریعی بل کل وبال و أثر سیئ الإنسان بوجه،و أن المغفرة أعم من الستر علی المعصیة المعروفة عند المتشرعة بل کل ستر إلهی یسعد الإنسان و یجمع شمله.

و أما حقیقة الشکر فإن العنایة الإلهیة التی حالت بینه و بین السؤال الذی کان یوجب دخوله فی زمرة الجاهلین و عصمته ببیان وجه الصواب کانت سترا إلهیا علی زلة فی طریقه و رحمة و نعمة أنعم الله سبحانه بها علیه فقوله(ع):« وَ إِلاّٰ تَغْفِرْ لِی وَ تَرْحَمْنِی أَکُنْ مِنَ الْخٰاسِرِینَ »أی إن لم تعذنی من الزلات لخسرت،ثناء و شکر لصنعه الجمیل.

قوله تعالی:« قِیلَ یٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ »إلخ، السلام هو السلامة أو التحیة غیر أن ذکر مس العذاب فی آخر الآیة یؤید کون المراد به فی صدرها السلامة من العذاب و کذا تبدیل البرکة فی آخر الآیة إلی التمتع یدل علی أن المراد بالبرکات لیس مطلق النعم و أمتعة الحیاة بل النعم من حیث تسوق الإنسان إلی الخیر و السعادة و العاقبة المحمودة.

فقوله:« قِیلَ -و لم یذکر القائل و هو الله سبحانه للتعظیم- یٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ »معناه-و الله أعلم-یا نوح انزل مع سلامة من العذاب -الطوفان-و نعم ذوات برکات و خیرات نازلة منا علیک أو أنزل بتحیة و برکات نازلة منا علیک.

و قوله:« وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ »معطوف علی قوله:« عَلَیْکَ »و تنکیر أمم یدل علی تبعیضهم لأن من الأمم من یذکره تعالی بعد فی قوله:« وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ».

و الخطاب أعنی قوله تعالی:« یٰا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلاٰمٍ مِنّٰا وَ بَرَکٰاتٍ عَلَیْکَ »إلی آخر الآیة بالنظر إلی ظرف صدوره و لیس وقتئذ متنفس علی وجه الأرض من إنسان أو حیوان و قد أغرقوا جمیعا و لم یبق منهم إلا جماعة قلیلة فی السفینة و قد رست و استوت علی الجودی،و قد قضی أن ینزلوا إلی الأرض فیعمروها و یعیشوا فیها إلی حین.

خطاب عام شامل للبشر من لدن خروجهم منها إلی یوم القیامة نظیر ما صدر من الخطاب الإلهی یوم أهبط آدم(ع)من الجنة إلی الأرض و قد حکاه الله تعالی فی موضع بقوله :«وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِلیٰ حِینٍ -Xإلی أن قالX- قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهٰا جَمِیعاً فَإِمّٰا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدیً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰایَ فَلاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ:» البقرة:-39 و فی موضع آخر بقوله :«قٰالَ فِیهٰا تَحْیَوْنَ وَ فِیهٰا تَمُوتُونَ وَ مِنْهٰا تُخْرَجُونَ:» الأعراف:-25.

و هذا الخطاب خطاب ثان مشابه لذاک الخطاب الأول موجه إلی نوح(ع) و من معه من المؤمنین-و إلیهم ینتهی نسل البشر الیوم-متعلق بهم و بمن یلحق بهم

من ذراریهم إلی یوم القیامة،و هو یتضمن تقدیر حیاتهم الأرضیة و الإذن فی نزولهم إلیها و استقرارهم فیها و إیوائهم إیاها.

و قد قسم الله هؤلاء المأذون لهم قسمین فعبر عن إذنه لطائفة منهم بالسلام و البرکات و هم نوح(ع)و أمم ممن معه،و لطائفة أخری بالتمتیع،و عقب التمتیع بمس العذاب لهم کما کلمتی السلام و البرکات لا تخلوان من بشری الخیر و السعادة بالنسبة إلی من تعلقتا به.

فقد بان من ذلک أن الخطاب بالهبوط فی هذه الآیة مع ما یرتبط به من سلام و برکات و تمتیع موجه إلی عامة البشر من حین هبوط أصحاب السفینة إلی یوم القیامة، و وزانه وزان خطاب الهبوط الموجه إلی آدم و زوجته(ع)،و فی هذا الخطاب إذن فی الحیاة الأرضیة و وعد لمن أطاع الله سبحانه و وعید لمن عصاه کما أن فی ذلک الخطاب ذلک طابق النعل بالنعل.

و ظهر بذلک أن المراد بقوله:« وَ عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ »الأمم الصالحون من أصحاب السفینة و من سیظهر من نسلهم من الصالحین،و الظاهر علی هذا أن یکون « مِمَّنْ »فی قوله« مِمَّنْ مَعَکَ »ابتدائیة لا بیانیة،و المعنی و علی أمم یبتدی تکونهم ممن معک،و هم أصحاب السفینة و الصالحون من نسلهم.

و ظاهر هذا المعنی أن یکون أصحاب السفینة کلهم سعداء ناجین،و الاعتبار یساعد ذلک فإنهم قد محصوا بالبلاء تمحیصا و آثروا ما عند الله من زلفی و قد صدق الله سبحانه إیمانهم مرتین فی أثناء القصة حیث قال عز من قائل :«إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ:» آیة-36 من السورة،و قال :«وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ:» .آیة-40 من السورة و قوله:« وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ یَمَسُّهُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ »کأنه مبتدأ لخبر محذوف و التقدیر:و ممن معک أمم أو و هناک أمم سنمتعهم إلخ،و قد أخرجهم الله سبحانه من زمرة المخاطبین بخطاب الإذن فلم یقل:و متاع لأمم آخرین سیعذبون طردا لهم من موقف الکرامة،فأخبر أن هناک أمما آخرین سنمتعهم ثم نعذبهم و هم غیر مأذون لهم فی التصرف فی أمتعة الحیاة إذن کرامة و زلفی.

و فی الآیة جهات من تعظیم القائل لا تخفی کالبناء للمفعول فی« قِیلَ »و تخصیص نوح

(ع)بخطاب الهبوط و التکلم مع الغیر فی قوله:« مِنّٰا فی موضعین و« سَنُمَتِّعُهُمْ » و غیر ذلک.

و ظهر أیضا:أن ما فسروا به قوله:« عَلیٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَکَ »أن معناه:علی أمم من ذریة من معک لیس علی ما ینبغی مع ما فیه من خروج من معه من الخطاب و کذا قول من قال:یعنی بالأمم سائر الحیوان الذین کانوا معه لأن الله جعل فیهم البرکة.و فساده أظهر.

قوله تعالی:« تِلْکَ مِنْ أَنْبٰاءِ الْغَیْبِ نُوحِیهٰا إِلَیْکَ »أی هذه القصص أو هذه القصة من أنباء الغیب نوحیها إلیک.

و قوله:« مٰا کُنْتَ تَعْلَمُهٰا أَنْتَ وَ لاٰ قَوْمُکَ مِنْ قَبْلِ هٰذٰا »أی کانت و هی علی محوضة الصدق و الصحة مجهولة لک و لقومک من قبل هذا،و الذی عند أهل الکتاب منها محرف مقلوب عن وجه الصواب کما سیوافیک ما فی التوراة الحاضرة من قصته(ع).

و قوله:« فَاصْبِرْ إِنَّ الْعاقِبَةَ لِلْمُتَّقِینَ »أمر منتزع عن تفصیل القصة أی إذا علمت ما آل إلیه أمر نوح(ع)و قومه من هلاک قومه و نجاته و نجاة من معه من المؤمنین و قد ورثهم الله الأرض علی ما صبروا،و نصر نوحا علی أعدائه علی ما صبر فاصبر علی الحق فإن العاقبة للمتقین،و هم الصابرون فی جنب الله سبحانه.

(بحث روائی)

فی الدر المنثور،أخرج إسحاق بن بشر و ابن عساکر عن ابن عباس قال":

إن نوحا(ع)کان یضرب ثم یلف فی لبد-فیلقی فی بیته یرون أنه قد مات-ثم یخرج فیدعوهم حتی إذا أیس من إیمان قومه-جاءه رجل و معه ابنه و هو یتوکأ علی عصا فقال:یا بنی انظر هذا الشیخ لا یغرنک-قال:یا أبت أمکنی من العصا-ثم

أخذ العصا ثم قال:ضعنی فی الأرض-فوضعه فمشی إلیه فضربه فشجه موضحة فی رأسه-و سالت الدماء.

قال نوح(ع):رب قد تری ما یفعل بی عبادک-فإن یکن لک فی عبادک حاجة فاهدهم،و إن یکن غیر ذلک فصبرنی إلی أن تحکم-و أنت خیر الحاکمین فأوحی الله إلیه-و آیسه من إیمان قومه و أخبره-أنه لم یبق فی أصلاب الرجال و لا فی أرحام النساء مؤمن-قال:یا نوح إنه لن یؤمن من قومک إلا من قد آمن-فلا تبتئس بما کانوا یفعلون یعنی لا تحزن علیهم-و اصنع الفلک.قال:یا رب و ما الفلک؟قال:

بیت من خشب یجری علی وجه الماء-فأغرق أهل معصیتی و أطهر أرضی منهم.

قال:یا رب و أین الماء؟قال:إنی علی ما أشاء قدیر.

و فی الکافی،بإسناده عن المفضل قال: کنت عند أبی عبد الله(ع)بالکوفة أیام قدم علی أبی العباس-فلما انتهینا إلی الکناسة قال:هاهنا صلب عمی زید رحمه الله-ثم مضی حتی انتهی إلی طاق الزیاتین و هو آخر السراجین-فنزل و قال:انزل فإن هذا الموضع کان مسجد الکوفة الأول-الذی کان خطه آدم و أنا أکره أن أدخله راکبا.قلت:فمن غیره عن خطته؟قال،أما أول ذلک فالطوفان فی زمن نوح-ثم غیره أصحاب کسری و النعمان ثم غیره بعد زیاد بن أبی سفیان-فقلت:

و کانت الکوفة و مسجدها فی زمن نوح؟فقال لی:نعم یا مفضل-و کان منزل نوح و قومه فی قریة علی منزل من الفرات-مما یلی غربی الکوفة.

قال:و کان نوح رجلا نجارا فجعله الله عز و جل نبیا و انتجبه،و نوح أول من عمل سفینة تجری علی ظهر الماء.قال:و لبث نوح فی قومه ألف سنة إلا خمسین عاما-یدعوهم إلی الله عز و جل فیهزءون به و یسخرون منه-فلما رأی ذلک منهم دعا علیهم فقال: رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً- إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا-إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً ،فأوحی الله عز و جل إلی نوح-أن اصنع سفینة و أوسعها و عجل عملها-فعمل نوح سفینة فی مسجد الکوفة بیده،فأتی بالخشب من بعد حتی فرغ منها-.

قال المفضل:ثم انقطع حدیث أبی عبد الله(ع)عند زوال الشمس-فقام

أبو عبد الله(ع)فصلی الظهر و العصر-ثم انصرف من المسجد فالتفت عن یساره- و أشار بیده إلی موضع دار الدارین-و هی موضع دار ابن حکیم و ذلک فرات الیوم- فقال:یا مفضل و هاهنا نصبت أصنام قوم نوح:یغوث و یعوق و نسر.ثم مضی حتی رکب دابته-.

فقلت:جعلت فداک فی کم عمل نوح سفینته؟قال فی:دورین.قلت:و کم الدوران؟قال:ثمانین ⁽¹⁾سنة.قلت:فإن العامة یقولون-عملها فی خمس مائة سنة؟ فقال:کلا.کیف؟و الله یقول:« وَ وَحْیِنٰا »قال:قلت:فأخبرنی عن قول الله عز و جل:« حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ »فأین کان موضعه؟و کیف کان؟ فقال:کان التنور فی بیت عجوز مؤمنة فی دبر قبله میمنة المسجد.قلت له:فأین ذلک؟قال:موضع زاویة باب الفیل الیوم.ثم قلت له:و کان بدء خروج الماء من ذلک التنور؟فقال نعم:إن الله عز و جل أحب أن یری قوم نوح آیة- ثم إن الله تبارک و تعالی أرسل علیهم المطر-یفیض فیضا و العیون کلهن فیضا فغرقهم الله-و أنجی نوحا و من معه فی السفینة -الحدیث.

أقول:و الروایة علی طولها غیر متعلقة بالتفسیر غیر أنا أوردناها لتکون کالأنموذجة من روایات کثیرة وردت فی هذه المعانی من طرق الشیعة و أهل السنة و لتکون عونا لفهم قصص الآیات من طریق الروایات.

و فی الروایة استفادة التعجیل فی صنع السفینة من قوله تعالی:« وَ اصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنٰا وَ وَحْیِنٰا »الآیة،و فی الروایة نسبة زیاد إلی أبی سفیان و لعل الوارد فی لفظ الإمام«زیاد»فأضیف إلیه«ابن أبی سفیان»فی لفظ بعض الرواة.

و فیه،بإسناده عن أبی رزین الأسدی عن أمیر المؤمنین(ع)قال: إن نوحا (ع)لما فرغ من السفینة-و کان میعاده فیما بینه و بین ربه فی إهلاک قومه-أن یفور التنور ففار التنور فی بیت امرأة-فقالت إن التنور قد فار فقام إلیه فختمه-فقام الماء و أدخل من أراد أن یدخل-و أخرج من أراد أن یخرج-ثم جاء إلی

خاتمه فنزعه،یقول الله عز و جل: فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ- وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً فَالْتَقَی الْمٰاءُ عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ- وَ حَمَلْنٰاهُ عَلیٰ ذٰاتِ أَلْوٰاحٍ وَ دُسُرٍ -.

قال:و کان نجره فی وسط مسجدکم.و لقد نقص عن ذرعه سبعمائة ذراع.

أقول:و کون فوران التنور علامة له(ع)یعلم به اقتراب الطوفان من الوقوع واقع فی عدة من روایات الخاصة و العامة و سیاق الآیة:« حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ قُلْنَا احْمِلْ »الآیة،لا یخلو من ظهور فی کونه میعادا.

و فیه،بإسناده عن إسماعیل الجعفی عن أبی جعفر(ع)قال: کان شریعة نوح أن یعبد الله بالتوحید و الإخلاص و خلع الأنداد-و هی الفطرة التی فطر الناس علیها-و أخذ الله میثاقه علی نوح و النبیین-أن یعبدوا الله تبارک و تعالی-و لا یشرکوا به شیئا-و أمر بالصلاة و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر و الحلال و الحرام،و لم یفرض علیه أحکام حدود و لا فرائض مواریث-فهذه شریعته.فلبث فیهم نوح ألف سنة إلا خمسین عاما-یدعوهم سرا و علانیة فلما أبوا و عتوا قال:«رب إنی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ » فأوحی الله عز و جل إلیه:« لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلاّٰ مَنْ قَدْ آمَنَ-فَلاٰ تَبْتَئِسْ بِمٰا کٰانُوا یَفْعَلُونَ »فذلک قول نوح:« وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً »فأوحی الله إلیه:

« أَنِ اصْنَعِ الْفُلْکَ .:

أقول:و رواه العیاشی عن الجعفی مرسلا

و ظاهر الروایة أن له(ع)دعاءین علی قومه أحدهما و هو أولهما قوله:«رب إنی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ »الواقع فی سورة القمر،و ثانیهما بعد ما أیأسه الله من إیمان قومه و هو قوله:« رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً » الواقع فی سورة نوح.

و فی معانی الأخبار،بإسناده عن حمران عن أبی جعفر(ع): فی قول الله عز و جل« وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ »قال:کانوا ثمانیة:

أقول:و رواه العیاشی أیضا عن حمران عنه(ع)،

و للناس فی عددهم أقوال أخر:ستة أو سبعة أو عشرة أو اثنان و سبعون أو ثمانون و لا دلیل علی شیء منها.

و فی العیون،بإسناده عن عبد السلام بن صالح الهروی قال:قال الرضا(ع):

لما هبط نوح إلی الأرض کان نوح و ولده و من تبعه ثمانین نفسا-فبنی حیث نزل قریة فسماها قریة الثمانین.

أقول:و لا تنافی بین الروایتین لجواز کون ما عدا الثمانیة من أهل نوح(ع) و قد عمر ما یقرب من ألف سنة یومئذ.

و فیه،بإسناده عن الحسن بن علی الوشاء عن الرضا(ع)قال:سمعته یقول:

قال أبی:قال أبو عبد الله(ع): إن الله عز و جل قال لنوح:« إِنَّهُ لَیْسَ مِنْ أَهْلِکَ »لأنه کان مخالفا له،و جعل من اتبعه من أهله.

قال:و سألنی کیف یقرءون هذه الآیة فی ابن نوح؟فقلت:یقرؤها الناس علی وجهین:إنه عمل غیر صالح،و إنه عمل غیر صالح.فقال:کذبوا هو ابنه و لکن الله نفاه عنه-حین خالفه فی دینه.

أقول:و لعله(ع)یشیر بقوله: «و جعل من اتبعه من أهله»إلی قوله تعالی «فَنَجَّیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ:» الأنبیاء-76.فإن الظاهر أن المراد بأهله جمیع من نجا معه.

و کان المراد من قراءة الآیة تفسیرها و الراوی یشیر بإیراد القراءتین إلی تفسیر من فسر الآیة بأن المراد أن امرأة نوح حملت الابن من غیره فألحقه بفراشه و لذلک قرأ بعضهم:« و نادی نوح ابنها »أو« و نادی نوح ابنه »بفتح الهاء مخفف ابنها و نسبوا القراءتین إلی علی و بعض الأئمة من ولده(ع).

قال فی الکشاف،:و قرأ علی رضی الله عنه«ابنها»و الضمیر لامرأته،و قرأ محمد بن علی و عروة بن الزبیر«ابنه»بفتح الهاء یریدان«ابنها»فاکتفیا بالفتحة عن الألف و به ینصر مذهب الحسن قال قتادة:سألته فقال:و الله ما کان ابنه فقلت:إن الله حکی عنه« إِنَّ ابْنِی مِنْ أَهْلِی »و أنت تقول:لم یکن ابنه،و أهل الکتاب لا یختلفون أنه کان ابنه!فقال:و من یأخذ دینه من أهل الکتاب؟و استدل بقوله من أهلی و لم یقل:منی.انتهی.

و استدلاله بما استدل به سخیف فإن الله وعده بنجاة أهله و لم یعده بنجاة من

کان منه حتی یضطر إلی قول:إن ابنی منی عند سؤال نجاته،و قد تقدم بیان أن لفظ الآیات لا یلائم هذا الوجه.

و ما ذکر من عدم الخلاف بین أهل الکتاب منظور فیه فإن التوراة ساکتة عن قصة ابن نوح هذا الغریق.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن الأنباری فی المصاحف و أبو الشیخ عن علی رضی الله عنه: أنه قرأ:«و نادی نوح ابنها».

و فیه،أخرج ابن جریر و ابن المنذر و ابن أبی حاتم و أبو الشیخ عن أبی جعفر محمد بن علی: فی قوله:« وَ نٰادیٰ نُوحٌ ابْنَهُ »قال هی بلغة طیئ-لم یکن ابنه و کان ابن امرأته.:

أقول:و رواه العیاشی فی تفسیره عن محمد بن مسلم عنه(ع) .

و فی تفسیر العیاشی،عن موسی عن العلاء بن سیابة عن أبی عبد الله(ع): فی قول الله:« وَ نٰادیٰ نُوحٌ ابْنَهُ »قال لیس بابنه-إنما هو ابن امرأته و هی لغة طیئ- یقولون لابن امرأته:ابنه. الحدیث.

و فیه،عن زرارة عن أبی جعفر(ع): فی قول نوح:« یٰا بُنَیَّ ارْکَبْ مَعَنٰا » قال:لیس بابنه.قال:قلت:إن نوحا قال:یا بنی؟قال:فإن نوحا قال ذلک-و هو لا یعلم.

أقول:و المعتمد ما تقدم من روایة الوشاء عن الرضا(ع).

و فیه،عن إبراهیم بن أبی العلاء عن أحدهما(ع)قال: لما قال الله:

« یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ-وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی »قالت الأرض:إنما أمرت أن أبلع مائی أنا فقط،و لم أومر أن أبلع ماء السماء فبلعت الأرض ماءها-و بقی ماء السماء فصیر بحرا حول الدنیا.

و فیه،عن أبی بصیر عن أبی الحسن موسی(ع):فی حدیث ذکر فیه الجودی قال: و هو جبل بالموصل.

و فیه،عن المفضل بن عمر عن أبی عبد الله(ع): « اِسْتَوَتْ عَلَی الْجُودِیِّ »هو

فرات الکوفة.

أقول:و یؤید الروایة السابقة روایات أخر.

و فیه،عن عبد الحمید بن أبی الدیلم عن أبی عبد الله(ع)قال: لما رکب نوح(ع)فی السفینة قیل:بعدا للقوم الظالمین.

و فی المجمع،": فی قوله تعالی:« قِیلَ یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ »الآیة-قال:و یروی أن کفار قریش أرادوا أن یتعاطوا معارضة القرآن-فعکفوا علی لباب البر و لحوم الضأن و سلاف الخمر أربعین یوما-لتصفو أذهانهم فلما أخذوا فیما أرادوا سمعوا هذه الآیة-فقال بعضهم لبعض هذا کلام لا یشبهه شیء من الکلام،و لا یشبه کلام المخلوقین و ترکوا-ما أخذوا فیه و افترقوا.

أبحاث حول قصة نوح فی فصول و هی أبحاث قرآنیة و روائیة و تاریخیة و فلسفیة

1-الإشارة إلی قصته:

ذکر اسمه(ع)فی القرآن فی بضع و أربعین موضعا یشار فیها إلی شیء من قصته إجمالا أو تفصیلا،و لم تستوف قصته(ع) فی شیء منها استیفاء علی نهج الاقتصاص التاریخی بذکر نسبه و بیته و مولده و مسکنه و نشوئه و شغله و عمره و وفاته و مدفنه و سائر ما یتعلق بحیاته الشخصیة لما أن القرآن لم ینزل کتاب تاریخ یقتص تواریخ الناس من بر أو فاجر.

و إنما هو کتاب هدایة یصف للناس ما فیه سعادتهم،و یبین لهم الحق الصریح لیأخذوا به فیفوزوا فی حیاتهم الدنیا و الآخرة،و ربما أشار إلی طرف من قصص الأنبیاء و الأمم لتظهر به سنة الله فی عباده،و یعتبر به من شملته العنایة و وفق للکرامة،و تتم به الحجة علی الباقین.

و قد فصلت قصة نوح(ع)فی ست من السور القرآنیة و هی سورة الأعراف و سورة هود،و سورة المؤمنون،و سورة الشعراء،و سورة القمر،و سورة نوح

و أکثرها تفصیلا سورة هود التی ذکرت قصته(ع)فیها فی خمس و عشرین آیة (25-49).

2-قصته(ع)فی القرآن:

بعثه و إرساله:

کان الناس بعد آدم(ع)یعیشون أمة واحدة علی بساطة و سذاجة،و هم علی الفطرة الإنسانیة حتی فشا فیهم روح الاستکبار و آل إلی استعلاء البعض علی البعض تدریجیا و اتخاذ بعضهم بعضا أربابا و هذه هی النواة الأصلیة التی لو نشأت و اخضرت و أینعت لم تثمر إلا دین الوثنیة و الاختلاف الشدید بین الطبقات الاجتماعیة باستخدام القوی للضعیف،و استرقاق العزیز و استدراره للذلیل،و حدوث المنازعات و المشاجرات بین الناس.

فشاع فی زمن نوح(ع)الفساد فی الأرض،و أعرض الناس عن دین التوحید و عن سنة العدل الاجتماعی و أقبلوا علی عبادة الأصنام،و قد سمی الله سبحانه منها ودا و سواعا و یغوث و یعوق و نسرا(سورة نوح).

و تباعدت الطبقات فصار الأقویاء بالأموال و الأولاد یضیعون حقوق الضعفاء و الجبابرة یستضعفون من دونهم و یحکمون علیهم بما تهواه أنفسهم(الأعراف هود-نوح).

فبعث الله نوحا(ع)و أرسله إلیهم بالکتاب و الشریعة یدعوهم إلی توحید الله سبحانه و خلع الأنداد و المساواة فیما بینهم(البقرة آیة 213)بالتبشیر و الإنذار.

دینه و شریعته(ع):

کان(ع)یدعوهم إلی توحید الله سبحانه و رفض الشرکاء(کما یظهر من جمیع قصصه القرآنیة)و الإسلام لله(کما یظهر من سورتی نوح و یونس و سورة آل عمران آیة 19)و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر(کما یظهر من سورة هود آیة 27)و الصلاة(کما یظهر من آیة 103 من سورة النساء و آیة 8 من سورة الشوری)

و المساواة و العدالة و أن لا یقربوا الفواحش و المنکرات و صدق الحدیث و الوفاء بالعهد(سورة الأنعام آیة 151-152)و هو(ع)أول من حکی عنه فی القرآن التسمیة باسم الله فی الأمور الهامة(سورة هود آیة 41).

اجتهاده(ع)فی دعوته:

و کان(ع)یدعو قومه إلی الإیمان بالله و آیاته،و یبذل فی ذلک غایة وسعه فیندبهم إلی الحق لیلا و نهارا و إعلانا و إسرارا فلا یجیبونه إلا بالعناد و الاستکبار و کلما زاد فی دعائهم زادوا فی عتوهم و کفرهم،و لم یؤمن به غیر أهله و عدة قلیلة من غیرهم حتی أیس من إیمانهم و شکا ذلک إلی ربه و طلب منه النصر(سورة نوح و القمر و المؤمنون).

لبثه فی قومه:

لبث(ع)فی قومه ألف سنة إلا خمسین عاما یدعوهم إلی الله سبحانه فلم یجیبوه إلا بالهزء و السخریة و رمیه بالجنون و أنه یقصد به أن یتفضل علیهم حتی استنصر ربه(سورة العنکبوت)فأوحی إلیه ربه أنه لن یؤمن من قومه إلا من قد آمن و عزاه فیهم(سورة هود)فدعا علیهم بالتبار و الهلاک،و أن یطهر الله الأرض منهم عن آخرهم(سورة نوح)فأوحی الله إلیه أن اصنع الفلک بأعیننا و وحینا(سورة هود).

صنعه(ع)الفلک:

أمره الله تعالی أن یصنع الفلک بتأییده سبحانه و تسدیده فأخذ فی صنعها و کان القوم یمرون علیه طائفة بعد طائفة فیسخرون منه و هو یصنعها علی بسیط الأرض من غیر ماء،و یقول(ع): إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْکُمْ کَمٰا تَسْخَرُونَ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ وَ یَحِلُّ عَلَیْهِ عَذٰابٌ مُقِیمٌ (سورة هود)و قد نصب الله لنزول العذاب علما و هو أن یفور الماء من التنور(سورتا هود و المؤمنون).

نزول العذاب و مجیء الطوفان:

حتی إذا تمت صنعة الفلک و جاء أمر الله و فار التنور أوحی الله تعالی إلیه أن یحمل فی السفینة من کل من الحیوان زوجین اثنین و أن یحمل أهله إلا من سبق علیه القول الإلهی بالغرق و هو امرأته الخائنة و ابنه الذی تخلف عن رکوب السفینة،و أن یحمل الذین آمنوا(سورتا هود و المؤمنون)فلما حملهم و رکبوا جمیعا فتح الله أبواب السماء بماء منهمر و فجر الأرض عیونا فالتقی الماء علی أمر قد قدر(سورة القمر)و علا الماء و ارتفعت السفینة علیه و هی تسیر فی موج کالجبال (سورة هود)فأخذ الناس الطوفان و هم ظالمون و قد أمره الله تعالی إذا استوی هو و من معه علی الفلک أن یحمد الله علی ما نجاه من القوم الظالمین و أن یسأله البرکة فی نزوله فیقول: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی نَجّٰانٰا مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ ،و یقول: رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلاً مُبٰارَکاً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ .

قضاء الأمر و نزوله و من معه إلی الأرض:

فلما عم الطوفان و أغرق الناس(کما یظهر من سورة الصافات آیة 77)أمر الله الأرض أن تبلع ماءها و السماء أن تقلع و غیض الماء و استوت السفینة علی جبل الجودی و قیل بعدا للقوم الظالمین،و أوحی إلی نوح(ع)أن اهبط إلی الأرض بسلام منا و برکات علیک و علی أمم ممن معک فلا یأخذهم بعد هذا طوفان عام، و منهم أمم سیمتعهم الله بأمتعة الحیاة ثم یمسهم عذاب ألیم فخرج هو و من معه و نزلوا الأرض یعبدون الله بالتوحید و الإسلام،و توارثت ذریته(ع)الأرض و جعل الله ذریته هم الباقین(سورتا هود و الصافات).

قصة ابن نوح الغریق:

کان نوح(ع)عند ما رکب السفینة لم یرکبها واحد من أبنائه،و کان لا یصدق أباه فی أن من تخلف عنها فهو غریق لا محالة فرآه أبوه و هو فی معزل فناداه:

یا بنی ارکب معنا و لا تکن مع الکافرین فرد علی أبیه قائلا:سآوی إلی جبل یعصمنی من الماء قال نوح(ع):لا عاصم الیوم من الله إلا من رحم-یرید أهل

السفینة-فلم یلتفت الابن إلی قوله و حال بینهما الموج فکان من المغرقین.

و لم یکن نوح(ع)یعلم منه إبطان الکفر کما کان یعلم ذلک من امرأته و لو کان علم ذلک لم یحزنه أمره و هو القائل فی دعائه :«رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً:» XالدعاءX نوح-27 و هو القائل :«فَافْتَحْ بَیْنِی وَ بَیْنَهُمْ فَتْحاً وَ نَجِّنِی وَ مَنْ مَعِیَ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ:» الشعراء:-118 و قد سمع قوله تعالی فیما أوحی إلیه :«وَ لاٰ تُخٰاطِبْنِی فِی الَّذِینَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ:» هود:-37.

فوجد نوح(ع)و حزن فنادی ربه من وجده قائلا:رب إن ابنی من أهلی و إن وعدک الحق وعدتنی بإنجاء أهلی و أنت أحکم الحاکمین لا تجور فی حکمک و لا تجهل فی قضائک،فما الذی جری علی ابنی؟فأخذته العنایة الإلهیة و حالت بینه و بین أن یصرح بالسؤال فی نجاة ابنه-و هو سؤال لما لیس له به علم-و أوحی الله إلیه:یا نوح إنه لیس من أهلک إنه عمل غیر صالح فإیاک أن تواجهنی فیه بسؤال النجاة فیکون سؤالا فیما لیس لک به علم إنی أعظک أن تکون من الجاهلین.

فانکشف الأمر لنوح(ع)و التجأ إلی ربه تعالی قائلا رب إنی أعوذ بک أن أسألک ما لیس لی به علم أسألک أن تشملنی بعنایتک و تستر علی بمغفرتک،و تعطف علی برحمتک،و لو لا ذلک لکنت من الخاسرین.

3-خصائص نوح(ع):

هو(ع)أول أولی العزم سادة الأنبیاء أرسله الله إلی عامة البشر بکتاب و شریعة فکتابه أول الکتب السماویة المشتملة علی شرائع الله،و شریعته أول الشرائع الإلهیة.

و هو(ع)الأب الثانی للنسل الحاضر من الإنسان إلیه ینتهی أنسابهم و الجمیع ذریته لقوله تعالی :«وَ جَعَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِینَ:» الصافات:-77 و هو(ع)أبو الأنبیاء المذکورین فی القرآن ما عدا آدم و إدریس(ع)قال تعالی :«وَ تَرَکْنٰا عَلَیْهِ فِی الْآخِرِینَ:» الصافات:-78.

و هو(ع)أول من فتح باب التشریع و أتی بکتاب و شریعة و کلم الناس

بمنطق العقل و طریق الاحتجاج مضافا إلی طریق الوحی فهو الأصل الذی ینتهی إلیه دین التوحید فی العالم فله المنة علی جمیع الموحدین إلی یوم القیامة،و لذلک خصه الله تعالی بسلام عام لم یشارکه فیه أحد غیره فقال عز من قائل :«سَلاٰمٌ عَلیٰ نُوحٍ فِی الْعٰالَمِینَ:» الصافات:-79.

و قد اصطفاه الله علی العالمین(آل عمران آیة 33)و عده من المحسنین(الأنعام 84 الصافات 80)و سماه عبدا شکورا(إسراء آیة 3)و عده من عباده المؤمنین (الصافات 81)و سماه عبدا صالحا(التحریم 10).

و آخر ما نقل من دعائه قوله :«رَبِّ اغْفِرْ لِی وَ لِوٰالِدَیَّ وَ لِمَنْ دَخَلَ بَیْتِیَ مُؤْمِناً وَ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ وَ لاٰ تَزِدِ الظّٰالِمِینَ إِلاّٰ تَبٰاراً:» نوح:-28

4-قصته(ع)فی التوراة الحاضرة:

و حدث ⁽¹⁾لما ابتدأ الناس یکثرون علی الأرض و ولد لهم بنات أن أبناء الله رأوا بنات الناس أنهن حسنات.

فاتخذوا لأنفسهم نساء من کل ما اختاروا فقال الرب لا یدین روحی فی الإنسان إلی الأبد.لزیغانه هو بشر و تکون أیامه مائة و عشرین سنة.کان فی الأرض طغاة فی تلک الأیام.و بعد ذلک أیضا إذ دخل بنو الله علی بنات الناس و ولدن لهم أولادا هؤلاء هم الجبابرة الذین منذ الدهر ذوو اسم.

و رأی الرب أن شر الإنسان قد کثر فی الأرض.و أن کل تصور أفکار قلبه إنما هو شریر کل یوم. فحزن الرب أنه عمل الإنسان فی الأرض.و تأسف فی قلبه.فقال الرب:أمحو عن وجه الأرض الإنسان الذی خلقته.الإنسان مع بهائم و دبابات و طیور السماء.لأنی حزنت أنی عملتهم.و أما نوح فوجد نعمة فی عین الرب.

هذه موالید نوح.کان نوح رجلا بارا کاملا فی أجیاله-و سار نوح مع الله.

و ولد نوح ثلاثة بنین ساما و حاما و یافث.و فسدت الأرض أمام الله و امتلأت الأرض ظلما.و رأی الله الأرض فإذا هی قد فسدت.إذ کان کل بشر قد أفسد طریقه علی الأرض.

فقال الله لنوح نهایة کل بشر قد أتت أمامی.لأن الأرض امتلأت ظلما منهم.

فها أنا مهلکهم مع الأرض.اصنع لنفسک فلکا من خشب جفر،تجعل الفلک مساکن.و تطلیه من داخل و من خارج بالقار.و هکذا تصنعه.ثلاث مائة ذراع یکون طول الفلک و خمسین ذراعا عرضه و ثلاثین ذراعا ارتفاعه.و تصنع کوا للفلک و تکمله إلی حد ذراع من فوق.و تضع باب الفلک فی جانبه.مساکن سفلیة و متوسطة و علویة تجعله.فها أنا آت بطوفان الماء علی الأرض لأهلک کل جسد فیه روح حیاة من تحت السماء.کل ما فی الأرض یموت.و لکن أقیم عهدی معک.

فتدخل الفلک أنت و بنوک و امرأتک و نساء بنیک معک.و من کل حی من کل ذی جسد اثنین من کل تدخل إلی الفلک لاستبقائها معک.تکون ذکرا و أنثی.

من الطیور کأجناسها.و من البهائم کأجناسها و من کل دبابات الأرض کأجناسها.

اثنین من کل تدخل إلیک لاستبقائها.و أنت فخذ لنفسک من کل طعام یؤکل و اجمعه عندک.فیکون لک و لها طعاما.ففعل نوح حسب کل ما أمره به الله.

هکذا فعل.

و قال ⁽¹⁾الرب لنوح:ادخل أنت و جمیع بنیک إلی الفلک.لأنی إیاک رأیت بارا لدی فی هذا الجیل.من جمیع البهائم الطاهرة تأخذ معک سبعة سبعة ذکرا و أنثی.و من البهائم التی لیست بطاهرة اثنین ذکر و أنثی.و من طیور السماء أیضا سبعة سبعة ذکرا و أنثی.لاستبقاء نسل علی وجه کل الأرض.لأنی بعد سبعة أیام أیضا أمطر علی الأرض أربعین یوما و أربعین لیلة.و أمحو عن وجه الأرض کل قائم عملته.ففعل نوح حسب کل ما أمره به الرب.

و لما کان نوح ابن ستمائة سنة صار طوفان الماء علی الأرض.فدخل نوح و بنوه و امرأته و نساء بنیه معه إلی الفلک من وجه میاه الطوفان.و من البهائم الطاهرة و البهائم التی لیست بطاهرة و من الطیور و کل ما یدب علی الأرض.دخل اثنان اثنان إلی نوح إلی الفلک ذکر و أنثی.کما أمر الله نوحا.

و حدث بعد السبعة الأیام أن میاه الطوفان صارت علی الأرض.فی سنة ستمائة من حیاة نوح فی الشهر الثانی فی الیوم السابع عشر من الشهر فی ذلک الیوم انفجرت کل ینابیع الغمر العظیم و انفتحت طاقات السماء.و کان المطر علی الأرض أربعین یوما و أربعین لیلة.فی ذلک الیوم عینه دخل نوح و سام و حام و یافث بنو نوح و امرأة نوح و ثلاث نساء بنیه معهم إلی الفلک.هم و کل الوحوش کأجناسها و کل الدبابات التی تدب علی الأرض کأجناسها و کل الطیور کأجناسها کل عصفور ذی جناح.

و دخل إلی نوح إلی الفلک اثنین اثنین من کل جسد فیه روح حیاة.و الداخلات دخلت ذکرا و أنثی من کل ذی جسد کما أمره الله.و أغلق الرب علیه.

و کان الطوفان أربعین یوما علی الأرض.و تکاثرت المیاه و رفعت الفلک فارتفع عن الأرض.و تعاظمت المیاه کثیرا جدا علی الأرض فکان الفلک یسیر علی وجه المیاه.و تعاظمت المیاه کثیرا جدا علی الأرض فتغطت جمیع الجبال الشامخة التی تحت کل السماء.خمسة عشرة ذراعا فی الارتفاع تعاظمت المیاه فتغطت الجبال.

فمات کل ذی جسد کان یدب علی الأرض من الطیور و البهائم و الوحوش و کل الزحافات التی کانت تزحف علی الأرض و جمیع الناس.کل ما فی أنفه نسمة روح حیاة من کل ما فی الیابسة مات.فمحا الله کل قائم کان علی وجه الأرض.الناس و البهائم و الدبابات و طیور السماء فانمحت من الأرض.و تبقی نوح و الذین معه فی الفلک فقط.و تعاظمت المیاه علی الأرض مائة و خمسین یوما.

ثم ⁽¹⁾ذکر الله نوحا و کل الوحوش و کل البهائم التی معه فی الفلک و أجاز الله ریحا علی الأرض فهدأت المیاه.و انسدت ینابیع الغمر و طاقات السماء فامتنع المطر من السماء.و رجعت المیاه عن الأرض رجوعا متوالیا و بعد مائة و خمسین یوما نقصت المیاه. و استقر الفلک فی الشهر السابع فی الیوم السابع عشر من الشهر علی جبال أراراط.و کانت المیاه تنقص نقصا متوالیا إلی الشهر العاشر و فی العاشر فی أول الشهر ظهرت رءوس الجبال.

و حدث من بعد أربعین یوما أن نوحا فتح طاقة الفلک التی کان قد عملها.

و أرسل الغراب فخرج مترددا حتی نشفت المیاه عن الأرض.ثم أرسل الحمامة من عنده لیری هل قلت المیاه عن وجه الأرض.فلم تجد الحمامة مقرا لرجلها فرجعت إلیه إلی الفلک لأن میاها کانت علی وجه کل الأرض فمد یده و أخذها و أدخلها عنده إلی الفلک.فلبث أیضا سبعة أیام أخر و عاد فأرسل الحمامة من الفلک.فأتت إلیه الحمامة عند المساء و إذا ورقة زیتون خضراء فی فمها فعلم نوح أن المیاه قد قلت عن الأرض.فلبث أیضا سبعة أیام أخر فأرسل الحمامة فلم یعد یرجع إلیه أیضا.

و کان فی السنة الواحدة و الستمائة فی الشهر الأول فی أول الشهر أن المیاه نشفت عن الأرض فکشف نوح الغطاء عن الفلک و نظر فإذا وجه الأرض قد نشف.

و فی الشهر الثانی فی الیوم السابع و العشرین من الشهر جفت الأرض.

و کلم الله نوحا قائلا:اخرج من الفلک أنت و امرأتک و بنوک و نساء بنیک معک.و کل الحیوانات التی معک من کل ذی جسد الطیور و البهائم و کل الدبابات التی تدب علی الأرض أخرجها معک و لتتوالد فی الأرض و تثمر و تکثر علی الأرض.

فخرج نوح و بنوه و امرأته و نساء بنیه معه،و کل الحیوانات و کل الدبابات و کل الطیور کل ما یدب علی الأرض کأنواعها خرجت من الفلک.

و بنی نوح مذبحا للرب.و أخذ من کل البهائم الطاهرة و من کل الطیور الطاهرة و أصعد محرقات علی المذبح.فتنسم الرب رائحة الرضا و قال الرب فی قلبه:لا أعود ألعن الأرض أیضا من أجل الإنسان لأن تصور قلب الإنسان شریر منذ حداثته و لا أعود أیضا أمیت کل حی کما فعلت.مدة کل أیام الأرض زرع و حصاد و برد و حر و صیف و شتاء و نهار و لیل لا یزال.

و بارک الله ⁽¹⁾نوحا و بنیه و قال لهم أثمروا و أکثروا و املئوا الأرض و لتکن خشیتکم و رهبتکم علی کل حیوانات الأرض و کل طیور السماء مع کل ما یدب علی الأرض و کل أسماک البحر قد دفعت إلی أیدیکم.کل دابة حیة تکون لکم طعاما

کالعشب الأخضر دفعت إلیکم الجمیع.غیر أن لحما بجنابة دمه لا تأکلوه.و أطلب أنا دمکم لأنفسکم فقط من ید کل حیوان أطلبه و من ید الإنسان أطلب نفس الإنسان من ید الإنسان أخیه.سافک دم الإنسان بالإنسان یسفک دمه لأن الله علی صورته عمل الإنسان.فأثمروا أنتم و أکثروا و توالدوا فی الأرض و تکاثروا فیها.

و کلم الله نوحا و بنیه معه قائلا.و ها أنا مقیم میثاقی معکم و مع نسلکم من بعدکم.و مع کل ذوات الأنفس الحیة التی معکم الطیور و البهائم و کل وحوش الأرض التی معکم من جمیع الخارجین من الفلک حتی کل حیوان الأرض.أقیم میثاقی معکم فلا ینقرض کل ذی جسد أیضا بمیاه الطوفان و لا یکون أیضا طوفان لیخرب الأرض.و قال الله هذه علامة المیثاق الذی أنا واضعه بینی و بینکم و بین کل ذوات الأنفس الحیة التی معکم إلی أجیال الدهر.وضعت قوسی فی السحاب فتکون علامة میثاق بینی و بین الأرض.فیکون متی أنشر سحابا علی الأرض و تظهر القوس فی السحاب.إنی أذکر میثاقی الذی بینی و بینکم و بین کل نفس حیة فی کل جسد فلا یکون أیضا المیاه طوفانا لتهلک کل ذی جسد.فمتی کانت القوس فی السحاب أبصرها لأذکر میثاقا أبدیا بین الله و بین کل نفس حیة فی کل جسد علی الأرض.

و قال الله لنوح:هذه علامة المیثاق الذی أنا أقمته بینی و بین کل ذی جسد علی الأرض.

و کان بنو نوح الذین خرجوا من الفلک ساما و حاما و یافث و حام هو أبو کنعان هؤلاء الثلاثة هم بنو نوح و من هؤلاء تشعبت کل الأرض.

و ابتدأ نوح یکون فلاحا و غرس کرما.و شرب من الخمر فسکر و تعری داخل خبائه.فأبصر حام أبو کنعان عورة أبیه و أخبر أخویه خارجا.فأخذ سام و یافث الرداء و وضعاه علی أکتافهما و مشیا إلی الوراء و سترا عورة أبیهما و وجهاهما إلی الوراء فلم یبصرا عورة أبیهما.

فلما استیقظ نوح من خمره علم ما فعل به ابنه الصغیر.فقال:ملعون کنعان عبد العبید یکون لإخوته.و قال:مبارک الرب إله سام و لیکن کنعان عبدا لهم لیفتح الله لیافث فیسکن فی مساکن سام و لیکن کنعان عبدا لهم.

و عاش نوح بعد الطوفان ثلاثمائة و خمسین سنة.فکانت کل أیام نوح تسع مائة و خمسین سنة و مات.انتهی ما قصدنا إیراده.

و هو-کما تری-یخالف ما جاء فی القرآن الکریم من وجوه:

منها:أنه لم یذکر فیه حدیث استثناء امرأة نوح بل صرح بدخولها الفلک و نجاتها مع بعلها،و قد اعتذر عنه بعض:أن من الجائز أن یکون لنوح زوجان أغرقت إحداهما و نجت الأخری.

و منها:أنه لم یذکر فیه ابن نوح الغریق و قد قصه القرآن.

و منها:أنه لم یذکر فیه المؤمنون غیر نوح و أهله بل اقتصر علیه و علی بنیه و امرأته و نساء بنیه.

و منها:أنه ذکر فیه جملة عمر نوح تسع مائة و خمسین سنة،و ظاهر الکتاب العزیز أنها المدة التی لبث فیها بین قومه یدعوهم إلی الله قبل الطوفان.قال تعالی :

«وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلاّٰ خَمْسِینَ عٰاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفٰانُ وَ هُمْ ظٰالِمُونَ:» العنکبوت:-14.

و منها:ما ذکر فیه من حدیث قوس قزح و قصة إرسال الغراب و الحمامة للاستخبار و خصوصیات السفینة من عرضها و طولها و ارتفاعها و طبقاتها الثلاث و مدة الطوفان و ارتفاع الماء و غیر ذلک فهی خصوصیات لم تذکر فی القرآن الکریم و بعضها بعید مستبعد کالمیثاق بالقوس،و قد کثر الاقتصاص بمثل هذه المعانی فی قصة نوح(ع) فی لسان الصحابة و التابعین،و أکثرها بالإسرائیلیات أشبه.

5-ما جاء فی أمر الطوفان فی أخبار الأمم و أساطیرهم:

قال صاحب المنار فی تفسیره،:قد ورد فی تواریخ الأمم القدیمة ذکر للطوفان منها الموافق لخبر سفر التکوین إلا قلیلا و منها المخالف له إلا قلیلا.

و أقرب الروایات إلیه روایة الکلدانیین،و هم الذین وقع الطوفان فی بلادهم

فقد نقل عنهم«برهوشع»و«یوسیفوس»أن«زیزستروس»رأی فی الحلم بعد موت والده«أوتیرت»أن المیاه ستطغی و تغرق جمیع البشر،و أمره ببناء سفینة یعتصم فیها هو و أهل بیته و خاصة أصدقائه ففعل.و هو یوافق سفر التکوین فی أنه کان فی الأرض جیل من الجبارین طغوا فیها و أکثروا الفساد فعاقبهم الله بالطوفان.

و قد عثر بعض الإنجلیز علی ألواح من الأجر نقشت فیها هذه الروایة بالحروف المسماریة فی عصر آشور بانیبال من نحو ستمائة و ستین سنة قبل میلاد المسیح،و أنها منقولة من کتابة قدیمة من القرن السابع عشر قبل المسیح أو قبله فهی أقدم من سفر التکوین.

و روی الیونان خبرا عن الطوفان أورده أفلاطون و هو أن کهنة المصریین قالوا لسولون-الحکیم الیونانی-إن السماء أرسلت طوفانا غیر وجه الأرض فهلک البشر مرارا بطرق مختلفة فلم یبق للجیل الجدید شیء من آثار من قبله و معارفهم.

و أورد«مانیتون»خبر طوفان حدث بعد هرمس الأول الذی کان بعد میناس الأول،و هذا أقدم من تاریخ التوراة أیضا،و روی عن قدماء الیونان خبر طوفان عم الأرض کلها إلا«دوکالیون»و امرأته«بیرا»فقد نجوا منه.

و روی عن قدماء الفرس طوفان أغرق الله به الأرض بما انتشر فیها من الفساد و الشرور بفعل أهریمن إله الشر،و قالوا:إن هذا الطوفان فار أولا من تنور العجوز(زول کوفه)إذ کانت تخبز خبزها فیه،و لکن المجوس أنکروا عموم الطوفان و قالوا:إنه کان خاصا بإقلیم العراق و انتهی إلی حدود کردستان.

و کذا قدماء الهنود یثبتون وقوع الطوفان سبع مرات فی شکل خرافی آخرها أن ملکهم نجا هو و امرأته فی سفینة عظیمة أمره بصنعها إلهه فشنو و سدها بالدسر حتی استوت علی جبل جیمافات-هملایا-و لکن البراهمة کالمجوس ینکرون وقوع طوفان عام أغرق الهند کلها،و روی تعدد الطوفان عن الیابان و الصین و عن البرازیل و المکسیک و غیرهما،و کل هذه الروایات تتفق فی أن سبب ذلک عقاب الله للبشر بظلمهم و شرورهم.انتهی.

و قد ⁽¹⁾وقع فی«أوستا»و هو کتاب المجوس المقدس أن«أهورا مزدا» أوحی إلی«إیما»(و تعتقد المجوس أنه جمشید الملک)أنه سیقع طوفان یغرق الأرض،و أمره أن یبنی حائطا مرتفعا غایته یحفظ من فی داخله من الغرق،و أن یجمع فی داخله جماعة من الرجال و النساء صالحة للنسل،و یدخل فیه من کل جنس من أجناس الحیوان زوجین اثنین،و یبنی فی داخل السور بیوتا و قبابا فی طبقات مختلفة یسکنها الناس المجتمعون هناک و یأوی إلیها الدواب و الطیور،و أن یغرس فی داخله ما ینفع فی حیاة الناس من الأشجار المثمرة،و یحرث ما یرتزق به الناس من الحبوب الکریمة فیحتفظ بذلک ما به حیاة الدنیا و عمارتها.

و فی تاریخ الأدب الهندی ⁽²⁾فی قصة الطوفان:أنه بینما کان«مانو» (هو ابن الإله عند الوثنیین)یغسل یدیه إذ جاءت فی یده سمکة،و مما اندهش به أن السمکة کلمته و طلبت إنقاذها من الهلاک و وعدته جزاء علیه أنها ستنقذ «مانو»فی المستقبل من خطر عظیم،و الخطر العظیم المحدق الذی أنبأت به السمکة کان طوفانا سیجرف جمیع المخلوقات و علی ذلک حفظ«مانو»السمکة فی المرتبان.

فلما کبرت أخبرت«مانو»عن السنة التی سیأتی فیها الطوفان ثم أشارت علی مانو أن یصنع سفینة کبیرة و یدخل فیها عند طوفان الماء قائلة:أنا أنقذک من الطوفان،فمانو صنع السفینة و السمکة کبرت أکثر من سعة المرتبان لذلک ألقاها فی البحر.

ثم جاء الطوفان کما أنبأت السمکة،و حین دخل«مانو»السفینة عامت السمکة إلیه فربط السفینة بقرن علی رأسها فجرتها إلی الجبال الشمالیة،و هنا ربط مانو السفینة بشجرة،و عند ما تراجع الماء و جف بقی مانو وحده.انتهی.

6-هل کانت نبوته ع عامة للبشر؟

مسألة اختلفت فیها آراء العلماء.فالمعروف عند الشیعة عموم رسالته،و قد ورد من طرق أهل البیت(ع)

ما یدل علیه، و علی أن أولی العزم من الأنبیاء و هم نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمد(ص)کانوا مبعوثین إلی الناس کافة.

و أما أهل السنة فمنهم من قال بعموم رسالته مستندا إلی ظاهر الآیات الناطقة بشمول الطوفان لأهل الأرض کلهم کقوله :«رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً:» نوح:-26 و قوله :«لاٰ عٰاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ:» هود:-43، و قوله :«وَ جَعَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِینَ:» الصافات-77،و ما ورد فی الصحیح من حدیث الشفاعة أن نوحا أول رسول أرسله الله إلی أهل الأرض و لازمه کونه مبعوثا إلیهم کافة.

و منهم من أنکر ذلک مستندا إلی

ما ورد فی الصحیح عن النبی ص:

«و کان کل نبی یبعث إلی قومه خاصة-و بعثت إلی الناس کافة »و أجابوا عن الآیات أنها قابلة للتأویل فمن الجائز أن یکون المراد بالأرض هی التی کانوا یسکنونها و هی وطنهم کقول فرعون لموسی و هارون :«وَ تَکُونَ لَکُمَا الْکِبْرِیٰاءُ فِی الْأَرْضِ:» یونس:-78.

فمعنی الآیة الأولی:لا تذر علی هذه الأرض من کافری قومی دیارا،و کذا المراد بالثانیة:لا عاصم الیوم لقومی من أمر الله،و المراد بالثالثة:و جعلنا ذریته هم الباقین من قومه.

و الحق أن البحث لم یستوف حقه فی کلامهم،و الذی ینبغی أن یقال:إن النبوة إنما ظهرت فی المجتمع الإنسانی عن حاجة واقعیة إلیها و رابطة حقیقیة بین الناس و بین ربهم و هی تعتمد علی حقیقة تکوینیة لا اعتباریة جزافیة فإن من القوانین الحقیقیة الحاکمة فی نظام الکون ناموس تکمیل الأنواع و هدایتها إلی غایاتها الوجودیة، و قد قال تعالی :«الَّذِی خَلَقَ فَسَوّٰی وَ الَّذِی قَدَّرَ فَهَدیٰ:» الأعلی:-3،و قال :

«الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ:» طه:-50.

فکل نوع من أنواع الکون متوجه منذ أول تکونه إلی کمال وجوده و غایة خلقه الذی فیه خیره و سعادته،و النوع الإنسانی أحد هذه الأنواع غیر مستثنی من بینها فله کمال و سعادة یسیر إلیها و یتوجه نحوها أفراده فرادی و مجتمعین.

و من الضروری عندنا أن هذا الکمال لا یتم للإنسان وحده لوفور حوائجه الحیویة و کثرة الأعمال التی یجب أن یقوم بها لأجل رفعها فالعقل العملی الذی یبعثه إلی الاستفادة من کل ما یمکنه الاستفادة منه و استخدام الجماد و أصناف النبات و الحیوان فی سبیل منافعه یبعثه إلی الانتفاع بأعمال غیره من بنی نوعه.

غیر أن الأفراد أمثال و فی کل واحد منهم من العقل العملی و الشعور الخاص الإنسانی ما فی الآخر و یبعثه من الانتفاع إلی مثل ما یبعث إلیه الآخر ما عنده من العقل العملی،و اضطرهم ذلک إلی الاجتماع التعاونی بأن یعمل الکل للکل و ینتفع من عمل الغیر بمثل ما ینتفع الغیر من عمله فیتسخر کل لغیره بمقدار ما یسخره کما قال تعال :«نَحْنُ قَسَمْنٰا بَیْنَهُمْ مَعِیشَتَهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ رَفَعْنٰا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا:» الزخرف:-32.

و هذا الذی ذکرناه من بناء الإنسان علی الاجتماع التعاونی اضطراری له ألزمه علیه حاجة الحیاة و قوة الرقباء فهو فی الحقیقة مدنی تعاونی بالطبع الثانی و إلا فطبعه الأولی أن ینتفع بکل ما یتیسر له الانتفاع حتی أعمال أبناء نوعه،و لذلک مهما قوی الإنسان و استغنی و استضعف غیره عدا علیه و أخذ یسترق الناس و یستثمرهم من غیر عوض قال تعالی :«إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ کَفّٰارٌ:» إبراهیم:-34 و قال :«إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَیَطْغیٰ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنیٰ إِنَّ إِلیٰ رَبِّکَ الرُّجْعیٰ:» العلق:-8.

و من الضروری أن الاجتماع التعاونی بین الأفراد لا یتم إلا بقوانین یحکم فیها و حفاظ تقوم بها،و هذا مما استمرت سیرة النوع علیه فما من مجتمع من المجتمعات الإنسانیة کاملا کان أو ناقصا،راقیا کان أو منحطا إلا و یجری فیه رسوم و سنن جریانا کلیا أو أکثریا،و التاریخ و التجربة و المشاهدة أعدل شاهد فی تصدیقه و هذه الرسوم و السنن و إن شئت فسمها القوانین هی مواد و قضایا فکریة تطبق علیها أعمال الناس تطبیقا کلیا أو أکثریا فی المجتمع فینتج سعادتهم حقیقة أو ظنا فهی أمور متخللة بین کمال الإنسان و نقصه،و أشیاء متوسطة بین الإنسان و هو فی أول نشأته و بینه و هو مستکمل فی حیاته عائش فی مجتمعة تهدی الإنسان إلی غایة وجوده فافهم ذلک.

و قد علم أن من الواجب فی عنایة الله أن یهدی الإنسان إلی سعادة حیاته و کمال

وجوده علی حد ما یهدی سائر الأنواع إلیه فکما هداه بواجب عنایته من طریق الخلقة و الفطرة إلی ما فیه خیره و سعادته و هو الذی یبعثها إلیه نظام الکون و الجهازات التی جهز بها إلی أن یشعر بما فیه نفعه و یمیز خیره من شره و سعادته من شقائه کما قال تعالی :«وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا:» الشمس:-10.

یهدیه بواجب عنایته إلی أصول و قوانین اعتقادیة و عملیة یتم له بتطبیق شئون حیاته علیها کماله و سعادته فإن العنایة الإلهیة بتکمیل الأنواع بما یناسب نوع وجودها توجب هذا النوع من الهدایة کما توجب الهدایة التکوینیة المحضة.

و لا یکفی فی ذلک ما جهز به الإنسان من العقل-و هو هاهنا العملی منه- فإن العقل کما سمعت یبعث نحو الاستخدام و یدعو إلی الاختلاف،و من المحال أن یفعل شیء من القوی الفعالة فعلین متقابلین و یفید أثرین متناقضین،علی أن المتخلفین من هذه القوانین و المجرمین بأنواع الجرائم المفسدة للمجتمع کلهم عقلاء ممتعون بمتاع العقل مجهزون به.

فظهر أن هناک طریقا آخر لتعلیم الإنسان شریعة الحق و منهج الکمال و السعادة غیر طریق التفکر و التعقل و هو طریق الوحی،و هو نوع تکلیم إلهی یعلم الإنسان ما یفوز بالعمل به و الاعتقاد له فی حیاته الدنیویة و الأخرویة.

فإن قلت:الأمر سواء فإن شرع النبوة لم یأت بأزید مما لو کان العقل لأتی به فإن العالم الإنسانی لم یخضع لشرائع الأنبیاء کما لم یصغ إلی نداء العقل،و لم یقدر الوحی أن یدیر المجتمع الإنسانی و یرکبه صراط الحق فما هی الحاجة إلیه؟ قلت:لهذا البحث جهتان:جهة أن العنایة الإلهیة من واجبها أن تهدی المجتمع الإنسانی إلی تعالیم تسعده و تکمله لو عمل بها و هی الهدایة بالوحی و لا یکفی فیها العقل،و جهة أن الواقع فی الخارج و المتحقق بالفعل ما هو؟و إنما نبحث فی المقام من الجهة الأولی دون الثانیة،و لا یضر بها أن هذه الطریقة لم تجر بین الناس إلی هذه الغایة إلا قلیلا.و ذلک کما أن العنایة الإلهیة تهدی أنواع النبات و الحیوان إلی کمال خلقها و غایة وجودها و مع ذلک یسقط أکثر أفراد کل نوع دون الوصول

إلی غایته النوعیة و یفسد و یموت قبل البلوغ إلی عمره الطبیعی.

و بالجملة فطریق النبوة مما لا مناص منه فی تربیة النوع بالنظر إلی العنایة الإلهیة و إلا لم تتم الحجة بمجرد العقل لأن له شغلا غیر الشغل و هو دعوة الإنسان إلی ما فیه صلاح نفسه،و لو دعاه إلی شیء من صلاح النوع فإنما یدعوه إلیه بما فیه صلاح نفسه فافهم ذلک و أحسن التدبر فی قوله تعالی :«إِنّٰا أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ کَمٰا أَوْحَیْنٰا إِلیٰ نُوحٍ وَ النَّبِیِّینَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ وَ عِیسیٰ وَ أَیُّوبَ وَ یُونُسَ وَ هٰارُونَ وَ سُلَیْمٰانَ وَ آتَیْنٰا دٰاوُدَ زَبُوراً وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْنٰاهُمْ عَلَیْکَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَیْکَ وَ کَلَّمَ اللّٰهُ مُوسیٰ تَکْلِیماً رُسُلاً مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ لِئَلاّٰ یَکُونَ لِلنّٰاسِ عَلَی اللّٰهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ کٰانَ اللّٰهُ عَزِیزاً حَکِیماً:» النساء:-165.

فمن الواجب فی العنایة أن ینزل الله علی المجتمع الإنسانی دینا یدینون به و شریعة یأخذون بها فی حیاتهم الاجتماعیة دون أن یخص بها قوما و یترک الآخرین سدی لا عنایة بهم،و لازمه الضروری أن یکون أول شریعة نزلت علیهم شریعة عامة.

و قد أخبر الله سبحانه عن هذه الشریعة بقوله عز من قائل :«کٰانَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ:» البقرة:-213،فبین أن الناس کانوا أول ما نشئوا و تکاثروا علی فطرة ساذجة لا یظهر فیهم أثر الاختلافات و المنازعات الحیویة ثم ظهر فیهم الاختلافات فبعث الله الأنبیاء بشریعة و کتاب یحکم بینهم بالحق فیما اختلفوا فیه،و یحسم مادة الخصومة و النزاع.

ثم قال تعالی فیما امتن به علی محمد ص :«شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ:» الشوری:-13.

و مقام الامتنان یقضی بأن الشرائع الإلهیة المنزلة علی البشر هی هذه التی ذکرت لا غیر،و أول ما ذکر من الشریعة هی شریعة نوح،و لو لم یکن عامة للبشر کلهم و خاصة فی زمنه(ع)لکان هناک إما نبی آخر ذو شریعة أخری لغیر قوم نوح و لم یذکر فی الآیة و لا فی موضع آخر من کلامه تعالی،و إما إهمال سائر الناس غیر

قومه(ع)فی زمنه و بعده إلی حین.

فقد بان أن نبوة نوح(ع)کانت عامة،و أن له کتابا و هو المشتمل علی شریعته الرافعة للاختلاف،و أن کتابه أول الکتب السماویة المشتملة علی الشریعة، و أن قوله تعالی فی الآیة السابقة« وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّٰاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ »هو کتابه أو کتابه و کتاب غیره من أولی العزم:إبراهیم و موسی و عیسی و محمد ص.

و ظهر أیضا أن ما یدل من الروایات علی عدم عموم دعوته(ع)مخالف للکتاب

و فی حدیث الرضا(ع): أن أولی العزم من الأنبیاء خمسة-لکل منهم شریعة و کتاب و نبوتهم عامة لجمیع من سواهم-نبیا أو غیر نبی ،و قد تقدم الحدیث فی ذیل قوله تعالی :«کٰانَ النّٰاسُ أُمَّةً وٰاحِدَةً:» البقرة-213،فی الجزء الثانی من الکتاب.

7-هل الطوفان کانت عامة لجمیع الأرض؟

اشارة

تبین الجواب عن هذا السؤال فی الفصل السابق فإن عموم دعوته(ع)یقضی بعموم العذاب،و هو نعم القرینة علی أن المراد بسائر الآیات الدالة بظاهرها علی العموم ذلک کقوله تعالی حکایة عن نوح(ع) :«رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً:» نوح-26،و قوله حکایة عنه :«لاٰ عٰاصِمَ الْیَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ:» هود:-43،و قوله :

«وَ جَعَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِینَ:» الصافات:-77.

و من الشواهد من کلامه تعالی علی عموم الطوفان ما ذکر فی موضعین من کلامه تعالی أنه أمر نوحا أن یحمل من کل زوجین اثنین فمن الواضح أنه لو کان الطوفان خاصا بصقع من أصقاع الأرض و ناحیة من نواحیها کالعراق-کما قیل-لم یکن أی حاجة إلی أن یحمل فی السفینة من کل جنس من أجناس الحیوان زوجین اثنین.

و هو ظاهر.

و اختار بعضهم کون الطوفان خاصا بأرض قوم نوح(ع)قال صاحب المنار فی تفسیره،:أما قوله فی نوح(ع)بعد ذکر تنجیته و أهله:« وَ جَعَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِینَ »فالحصر فیهم یجوز أن یکون إضافیا أی الباقین دون غیرهم من قومه، و أما

قوله:« وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً »فلیس نصا فی أن المراد بالأرض هذه الکرة کلها فإن المعروف من کلام الأنبیاء و الأقوام و فی أخبارهم أن تذکر الأرض و یراد بها أرضهم و وطنهم کقوله تعالی حکایة عن خطاب فرعون لموسی و هارون:« وَ تَکُونَ لَکُمَا الْکِبْرِیٰاءُ فِی الْأَرْضِ »یعنی أرض مصر،و قوله:

« وَ إِنْ کٰادُوا لَیَسْتَفِزُّونَکَ مِنَ الْأَرْضِ لِیُخْرِجُوکَ مِنْهٰا »فالمراد بها مکة،و قوله:

« وَ قَضَیْنٰا إِلیٰ بَنِی إِسْرٰائِیلَ فِی الْکِتٰابِ لَتُفْسِدُنَّ فِی الْأَرْضِ مَرَّتَیْنِ »و المراد بها الأرض التی کانت وطنهم،و الشواهد علیه کثیرة.

و لکن ظواهر الآیات تدل بمعونة القرائن و التقالید الموروثة عن أهل الکتاب علی أنه لم یکن فی الأرض کلها فی زمن نوح إلا قومه و أنهم هلکوا کلهم بالطوفان و لم یبق بعده فیها غیر ذریته،و هذا یقتضی أن یکون الطوفان فی البقعة التی کانوا فیها من الأرض سهلها و جبلها لا فی الأرض کلها إلا إذا کانت الیابسة منها فی ذلک الزمن صغیرة لقرب العهد بالتکوین و بوجود البشر علیها فإن علماء التکوین و طبقات الأرض-الجیولوجیة-یقولون إن الأرض کانت عند انفصالها من الشمس کرة ناریة ملتهبة ثم صارت کرة مائیة ثم ظهرت فیها الیابسة بالتدریج.

ثم أشار إلی ما استدل به بعض أهل النظر علی عموم الطوفان لجمیع الأرض من أنا نجد بعض الأصداف و الأسماک المتحجرة فی أعالی الجبال و هذه الأشیاء مما لا تتکون إلا فی البحر فظهورها فی رءوس الجبال دلیل علی أن الماء قد صعد إلیها مرة من المرات،و لن یکون ذلک حتی یکون قد عم الأرض هذا.

و رد علیه بأن وجود الأصداف و الحیوانات البحریة فی قلل الجبال لا یدل علی أنه من أثر ذلک الطوفان بل الأقرب أنه من أثر تکون الجبال و غیرها من الیابسة فی الماء کما قلنا آنفا فإن صعود الماء إلی الجبال أیاما معدودة لا یکفی لحدوث ما ذکر فیها.

ثم قال ما ملخصه:أن هذه المسائل التاریخیة لیست من مقاصد القرآن و لذلک لم یبینها بنص قطعی فنحن نقول بما تقدم أنه ظاهر النصوص و لا نتخذه عقیدة دینیة قطعیة فإن أثبت علم الجیولوجیة خلافه لا یضرنا لأنه لا ینقض نصا

قطعیا عندنا.انتهی.

أقول:أما ما ذکره من تأویل الآیات فهو من تقیید الکلام من غیر دلیل، و أما قوله فی رد قولهم بوجود الأصداف و الأسماک فی قلل الجبال:إن صعود الماء إلیها فی أیام معدودة لا یکفی فی حدوثها!ففیه أن من الجائز أن تحملها أمواج الطوفان العظیمة إلیها ثم تبقی علیها بعد النشف فإن ذلک من طوفان یغمر الجبال الشامخة فی أیام معدودة غیر عزیز.

و بعد ذلک کله قد فاته ما ینص علیه الآیات أنه(ع)أمر أن یحمل من کل جنس من أجناس الحیوان زوجین اثنین فإن ذلک کالنص فی أن الطوفان عم البقاع الیابسة من الأرض جمیعا أو معظمها الذی هو بمنزلة الجمیع.

فالحق أن ظاهر القرآن الکریم-ظهورا لا ینکر-أن الطوفان کان عاما للأرض،و أن من کان علیها من البشر أغرقوا جمیعا و لم یقم لهذا الحین حجة قطعیة تصرفها عن هذا الظهور.

[بحث جیولوجی ملحق بهذا الفصل فی فصول]

و قد کنت سألت صدیقی الفاضل الدکتور سحابی المحترم أستاذ الجیولوجیا بکلیة طهران أن یفیدنی بما یرشد إلیه الأبحاث الجیولوجیة فی أمر هذا الطوفان العام إن کان فیها ما یؤید ذلک علی وجه کلی فأجابنی بإیفاد مقال محصله ما یأتی مفصلا فی فصول:

1-الأراضی الرسوبیة:

تطلق الأراضی الرسوبیة فی الجیولوجیا علی الطبقات الأرضیة التی کونتها رسوبات المیاه الجاریة علی سطح الأرض کالبطائح و المسیلات التی غطتها الرمال و دقاق الحصی.

نعرف الأراضی الرسوبیة بما تراکم فیها من الرمال و دقاق الحصی الکرویة المدورة فإنها کانت فی الأصل قطعات من الحجارة حادة الأطراف و الزوایا حولتها إلی هذه الحالة الاصطکاکات الواقعة بینها فی المیاه الجاریة و السیول العظیمة ثم إن الماء حملها و بسطها علی الأرض فی غایات قریبة أو بعیدة بالرسوب.

و لیست تنحصر الأراضی الرسوبیة فی البطائح فغالب الأراضی الترابیة من

هذا القبیل تخالطها أو تکونها رمال بالغة فی الدقة،و قد حملها لدقتها و خفتها إلیها جریان المیاه و السیول.

نجد الأراضی الرسوبیة و قد غطتها طبقات مختلفة من الرمل و التراب بعضها فوق بعض من غیر ترتیب و نظم،و ذلک-أولا-أمارة أن تلک الطبقات لم تتکون فی زمان واحد بعینه و-ثانیا-أن مسیر المیاه و السیول أو شدة جریانها قد تغیر بحسب اختلاف الأزمنة.

و یتضح بذلک أن الأراضی الرسوبیة کانت مجاری و مسائل فی الأزمنة السابقة لمیاه و سیول هامة و إن کانت الیوم فی معزل من ذلک.

و هذه الأراضی التی تحکی عن جریان میاه کثیرة جدا و سیلان سیول هائلة عظیمة توجد فی أغلب مناطق الأرض منها أغلب نقاط إیران کأراضی طهران و قزوین و سمنان و سبزوار و یزد و تبریز و کرمان و شیراز و غیرها،و منها مرکز بین النهرین و جنوبه،و ما وراء النهر،و صحراء الشام،و الهند،و جنوب فرنسا، و شرقی الصین،و مصر،و أکثر قطعات أمریکا،و تبلغ صخامة الطبقة الرسوبیة فی بعض الأماکن إلی مئات الأمتار کما أنها فی أرض طهران تجاوز أربعمائة مترا.

و ینتج مما مر أولا:أن سطح الأرض فی عهد لیس بذاک البعید(علی ما سیأتی توضیحه)کان مجری سیول هائلة عظیمة ربما غطت معظم بقاعها.

و ثانیا:أن الطغیان و الطوفان-بالنظر إلی صخامة القشر الرسوبی فی بعض الأماکن-لم یحدث مرة واحدة و لا فی سنة أو سنین معدودة بل دام أو تکرر فی مئات من السنین کلما حدث مرة کون طبقة رسوبیة ثم إذا انقطع غطتها طبقة ترابیة ثم إذا عاد کون أخری و هکذا و کذلک اختلاف الطبقات الرسوبیة فی دقة رمالها و عدمها یدل علی اختلاف السیلان بالشدة و الضعف.

2-الطبقات الرسوبیة أحدث القشور و الطبقات الجیولوجیة:

ترسب الطبقات الرسوبیة عادة رسوبا أفقیا و لکن ربما وقعت أجزاؤها المتراکمة تحت ضغطات جانبیة قویة شدیدة علی ما بها من الدفع من فوق و من تحت فتخرج بذلک

تدریجا عن الأفقیة إلی التدویر و الالتواء،و هذا غیر ظاهر الأثر فی الأزمنة القصیرة المحدودة لکن إذا تمادی الزمان بطوله کمرور الملایین من السنین ظهر الأثر و تکونت بذلک الجبال بسلاسلها الملتویة بعض تلالها فی بعض و ترتفع بقللها من سطوح البحار.

و یستنتج من ذلک أن الطبقات الرسوبیة و القشور الأفقیة الباقیة علی حالها من أحدث الطبقات المتکونة علی البسیط،و الدلائل الفنیة الموجودة تدل علی أن عمرها لا یجاوز عشرة آلاف إلی خمس عشرة ألف سنة من زماننا هذا(1). ⁽¹⁾

3-انبساط البحار و اتساعها بانحدار المیاه إلیها:

کأن تکون القشور الرسوبیة الجدیدة عاملا فی انبساط أکثر بحار الکرة و اتساعها بأطرافها فارتفعت میاهها و غطت أکثر سواحلها و عملت جزائر فی السواحل أحاطت بها من معظم جوانبها.

فمن ذلک جزیرة بریطانیة انقطعت فی هذا الحین من فرنسا و انفصلت من أوربا بالکلیة،و کانت أوربا من ناحیة جنوبها و إفریقا من ناحیة شمالها مرتبطتین برابط بری إلی هذا الحین فانفصلتا باتساع البحر المتوسط(مدیترانة)و تکون بذلک شبه جزیرة إیطالیا و شبه جزیرة تونس من شمالها الشرقی و جزائر صقلیة و سردینیا و غیرها و کانت جزائر أندونیسیا من ناحیة جاوا و سوماترا إلی جنوبی جزیرة الیابان متصلة بآسیا من جهة الجنوب الشرقی إلی هذا الحین فانفصلت و تحولت إلی صورتها الفعلیة،و کذا انقطاع أمریکا الشمالیة من جهة شمالها عن شمال أوربا أحد الآثار الباقیة من هذا العهد عهد الطوفان.

و للحرکات و التحولات الأرضیة الداخلیة آثار فی سیر هذه المیاه و استقرارها فی البقاع الخافضة المنحدرة و لذلک کان ینکشف الماء عن بعض البقاع الساحلیة المغمورة بماء البحار فی حین کان الطوفان مستولیا علی أکثر البسیط یکون بحیرات

و یوسع بحارا،و من هذا الباب سواحل خوزستان الجنوبیة انکشف عنها ماء الخلیج(1). ⁽¹⁾

4-العوامل المؤثرة فی ازدیاد المیاه و غزارة عملها فی عهد الطوفان:

الشواهد الجیولوجیة التی أشرنا إلی بعضها تؤید أن النزولات الجویة کانت غیر عادیة فی أوائل الدور الحاضر من أدوار الحیاة الإنسانیة و هو عهد الطوفان،و قد کان ذلک عن تغیرات جویة هامة خارقة للعادة قطعا.فکان الهواء حارا فی هذه الدورة نسبة لکن کان ذلک مسبوقا ببرد شدید و قد غطی معظم النصف الشمالی من الکرة الثلج و الجمد و الجلید فمن المحتمل قویا أن المتراکم من جمد الدورة السابقة علیه کان باقیا لم یذب بعد فی النجود فی أکثر بقاع المنطقة المعتدلة الشمالیة.

فعمل الحرارة فی سطح الأرض فی دورتین متوالیتین علی ما به من متراکم الجمد و الجلید یوجب تغیرا شدیدا فی الجو و انقلابا عظیما مؤثرا فی ارتفاع بخار الماء إلیه و تراکمه فیه تراکما هائلا غیر عادی و تعقبه نزولات شدیدة و أمطار غزیرة غیر معهودة.

نزول هذه الأمطار الغزیرة الهاطلة ثم استدامتها النزول علی الارتفاعات و النجود و خاصة علی سلاسل الجبال الجدیدة الحدوث فی جنوب آسیا و مغربها و جنوب أوربا و شمال إفریقا کجبال ⁽²⁾ألبرز و هیمالیا و آلب و فی مغرب أمریکا عقب جریان سیول عظیمة هائلة علیها تنحت الصخور و تحفر الأرض و تقلع أحجارا و تحملها إلی الأراضی و البقاع المنحدرة و تحدث أودیة جدیدة و تعمق أخری قدیمة و توسعها ثم تبسط ما تحمله من الحجارة و الحصی و الرمل تجاهها قشورا رسوبیة جدیدة.

و مما کان یمد الطوفان السماوی فی شدة عمله و یزید حجم السیول الجاریة أن حفر الأودیة الجدیدة کان یکشف عن ذخائر مائیة فی بطن الأرض هی منابع

الآبار و العیون الجاریة فیزیل القشور الحافظة لها المانعة من سیلانها فیفجر العیون و یجریها مع السیول المطریة،و یزید فی قوة تخریبها و یعینها فی إغراق ما علی الأرض من سهل و جبل و غمره.

غیر أن الذخائر الأرضیة متناهیة محدودة تنفد بالسیلان و بنفادها و إمساک السماء عن الإمطار ینقضی الطوفان و تنحدر المیاه إلی البحار و الأراضی المنخفضة و إلی بعض الخلاء و السرب الموجود فی داخل الأرض الذی أفرغته السیول بالتفجیر و المص.

5-نتیجة البحث:

و علی ما قدمناه من البحث الکلی یمکن أن ینطبق ما قصه الله تعالی من خصوصیات الطوفان الواقع فی زمن نوح(ع)کقوله تعالی :

«فَفَتَحْنٰا أَبْوٰابَ السَّمٰاءِ بِمٰاءٍ مُنْهَمِرٍ وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً فَالْتَقَی الْمٰاءُ عَلیٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ:» القمر:-12،و قوله :«حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا وَ فٰارَ التَّنُّورُ:» هود:-40،و قوله :

«وَ قِیلَ یٰا أَرْضُ ابْلَعِی مٰاءَکِ وَ یٰا سَمٰاءُ أَقْلِعِی وَ غِیضَ الْمٰاءُ وَ قُضِیَ الْأَمْرُ:»

.هود:-44 انتهی.

و مما یناسب هذا المقام ما نشره بعض جرائد ⁽¹⁾طهران فی هذه الأیام و ملخصه:أن جماعة من رجال العلم من أمریکا بهدایة من بعض رجال الجند الترکی عثروا فی بعض قلل جبل آراراط فی شرقی ترکیا فی مرتفع 1400 قدم علی قطعات أخشاب یعطی القیاس أنها قطعات متلاشیة من سفینة قدیمة وقعت هناک تبلغ بعض هذه القطعات من القدمة 2500 قبل المیلاد.

و القیاس یعطی أنها قطعات من سفینة یعادل حجمه ثلثی حجم مرکب «کوئین ماری»الإنجلیزیة التی طولها 1019 قدما و عرضها 118 قدما،و قد حملت الأخشاب إلی سانفرانسیسکو لتحقیق أمرها و أنها هل تقبل الانطباق علی ما تعتقده أرباب النحل من سفینة نوح؟(ع).

8-عمره(ع)الطویل:

القرآن الکریم یدل علی أنه(ع)عمر طویلا،

و أنه دعا قومه ألف سنة إلا خمسین عاما یدعوهم إلی الله سبحانه،و قد استبعده بعض الباحثین لما أن الأعمار الإنسانیة لا تتجاوز فی الأغلب المائة أو المائة و العشرین سنة حتی ذکر بعضهم أن القدماء کانوا یعدون کل شهر من الشهور سنة فالألف سنة إلا خمسین عاما یعدل ثمانین سنة إلا عشرة شهور.و هو بعید غایته.

و ذکر بعضهم أن طول عمره(ع)کان کرامة له خارقة للعادة،قال الثعلبی فی قصص الأنبیاء فی خصائصه(ع):و کان أطول الأنبیاء عمرا و قیل له أکبر الأنبیاء و شیخ المرسلین،و جعل معجزته فی نفسه لأنه عمر ألف سنة و لم ینقص له سن و لم تنقص له قوة.انتهی.

و الحق أنه لم یقم حتی الآن دلیل علی امتناع أن یعمر الإنسان مثل هذه الأعمار بل الأقرب فی الاعتبار أن یعمر البشر الأولی بأزید من الأعمار الطبیعیة الیوم بکثیر لما کان لهم من بساطة العیش و قلة الهموم و قلة الأمراض المسلطة علینا الیوم و غیر ذلک من الأسباب الهادمة للحیاة،و نحن کلما وجدنا معمرا عمر مائة و عشرین إلی مائة و ستین وجدناه بسیط العیش قلیل الهم ساذج الفهم فلیس من البعید أن یرتقی بعض الأعمار فی السابقین إلی مئات من السنین.

علی أن الاعتراض علی کتاب الله فی مثل عمر نوح(ع)و هو یذکر من معجزات الأنبیاء الخارقة للعادة شیئا کثیرا لعجیب.و قد تقدم کلام فی المعجزة فی الجزء الأول من الکتاب.

9-أین هو جبل الجودی:

ذکروا أنه بدیار بکر من موصل فی جبال تتصل بجبال أرمینیة،و قد سماه فی التوراة آراراط.قال فی القاموس:و الجودی جبل بالجزیرة استوت علیه سفینة نوح(ع)،و یسمی فی التوراة«آراراط»انتهی، و قال فی مراصد الاطلاع،:الجودی مشددة جبل مطل علی جزیرة ابن عمر فی شرقی دجلة من أعمال الموصل استوت علیه سفینة نوح لما نضب الماء.

[10-شبهة و جوابها]

10-ربما قیل:هب أنه أغرق قوم نوح بذنبهم فما هو ذنب سائر الحیوان الذی علی الأرض حیث هلکت بطاغیة المیاه؟و هذا من أسقط الاعتراض فما کل هلاک و لو کان عاما عقوبة و انتقاما،و الحوادث العامة التی تهلک الألوف ثم الألوف

مثل الزلازل و الطوفانات و الوباء و الطاعون کثیر الوقوع فی الدهر،و لله فیما یقضی حکم.

(کلام فی عبادة الأصنام فی فصول)

1-الإنسان و اطمئنانه إلی الحس:

الإنسان یجری فی حیاته الاجتماعیة علی اعتبار قانون العلیة و المعلولیة الکلی و سائر القوانین الکلیة التی أخذها من هذا النظام العام المشهود،و هو علی خلاف ما نشاهده من أعمال سائر الحیوان و أفعاله یجری فی التفکر و الاستدلال أعنی القیاس و الاستنتاج إلی غایات بعیدة.

و هو مع ذلک لا یستقر فی فحصه و بحثه علی قرار دون أن یحکم فی علة هذا العالم المشهود الذی هو أحد أجزائه بشیء من الإثبات و النفی لما یری أن سعادة حیاته التی لا بغیة عنده أحب منها تختلف علی تقدیری إثبات هذه العلة الفاعلة المسماة بالإله عز اسمه و نفیه اختلافا جوهریا فمن البین أن لا مضاهاة بین حیاة الإنسان المتأله الذی یثبت للعالم إلها حیا علیما قدیرا لا مناص عن الخضوع لعظمته و کبریائه و الجری علی ما یحبه و یرضاه،و بین حیاة الإنسان الذی یری العالم سدی لا مبدأ له و لا غایة،و لیس فیه للإنسان إلا الحیاة المحدودة التی تفنی بالموت و تبطل بالفوت، و لا موقف للإنسانیة فیه إلا ما للحیوان العجم من موقف الشهوة و الغضب و بغیة البطن و الفرج.

فهذه نزعة فکریة أولی للإنسان إلی الحکم بأنه:هل للوجود من إله؟و تتلوه نزعة ثانیة و هی القضاء الفطری بالإثبات،و الحکم بأن للعالم إلها خلق کل شیء بقدرته و أجری النظام العام بربوبیته فهدی کل شیء إلی غایته و کمال وجوده بمشیته و سیعود کل إلی ربه کما بدئ.هذا.

ثم إن مزاولة الإنسان للحس و المحسوس مدی حیاته و انکبابه علی المادة و إخلاده إلی الأرض عوده أن یمثل کل ما یعقله و یتصوره تمثیلا حسیا و إن کان مما لا طریق للحس و الخیال إلیه البتة کالکلیات و الحقائق المنزهة عن المادة علی أن الإنسان إنما ینتقل إلی المعقولات من طریق الإحساس و التخیل فهو أنیس الحس

و ألیف الخیال.

و قد قضت هذه العادة اللازمة علی الإنسان أن یصور لربه صورة خیالیة علی حسب ما یألفه من الأمور المادیة المحسوسة حتی أن أکثر الموحدین ممن یری تنزه ساحة رب العالمین تعالی و تقدس عن الجسمیة و عوارضها یثبت فی ذهنه له تعالی صورة مبهمة خیالیة معتزلة للعالم تبادر ذهنه إذا توجه إلیه فی مسألة أو حدث عنه بحدیث غیر أن التعلیم الدینی أصلح ذلک بما قرر من الجمع بین النفی و الإثبات و المقارنة بین التشبیه و التنزیه یقول الموحد المسلم:أنه تعالی شیء لیس کمثله شیء له قدرة لا کقدرة خلقه،و علم لا کالعلوم و علی هذا القیاس.

و قل إن یتفق لإنسان أن یتوجه إلی ساحة العزة و الکبریاء و نفسه خالیة عن هذه المحاکاة،و ما أشذ أن یسمح الوجود برجل قد أخلص نفسه لله سبحانه غیر متعلق القلب بمن دونه،و لا ممسوس بالتسویلات الشیطانیة،قال تعالی :«سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ:» الصافات:-160،و قال حکایة عن إبلیس :

«قٰالَ فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ:» ص:-83.

و بالجملة الإنسان شدید الولع بتخیل الأمور غیر المحسوسة فی صورة الأمور المحسوسة فإذا سمع أن وراء الطبیعة الجسمیة ما هو أقوی و أقدر و أعظم و أرفع من الطبیعة و أنه فعال فیها محیط بها أقدم منها مدبر لها حاکم فیها لا یوجد شیء إلا بأمره و لا یتحول عن حال إلی حال إلا بإرادته و مشیته لم یتلق من جمیع ذلک إلا ما یضاهی أوصاف الجسمانیات و ما یتحصل من قیاس بعضها إلی بعض.

و کثیرا ما حکاه فی نفسه بصورة إنسان فوق السماوات جالس علی عرش الملک یدبر أمر العالم بالتفکر و یتممه بالإرادة و المشیة و الأمر و النهی،و قد صرحت التوراة الموجودة بأن الله سبحانه کذلک،و أنه تعالی خلق الإنسان علی صورته، و ظاهر الأناجیل أیضا ذلک.

فقد تحصل أن الأقرب إلی طبع الإنسان و خاصة الإنسان الأولی الساذج أن یصنع لربه المنزه عن الشبه و المثل صورة یضاهی بها الذوات الجسمانیة و تناسب

الأوصاف و النعوت التی یصفها بها کما یمثل الثالوث بإنسان ذو وجوه ثلاثة کأن کلا من النعوت العامة وجه للرب یواجه به خلقه.

2-الإقبال إلی الله بالعبادة:

إذا قضی الإنسان أن للعالم إلها خلقه بعلمه و قدرته لم یکن له بد من أن یخضع له خضوع عبادة اتباعا للناموس العالم الکونی و هو خضوع الضعیف للقوی و مطاوعة العاجز للقادر،و تسلیم الصغیر الحقیر للعظیم الکبیر فإنه ناموس عام جار فی الکون حاکم فی جمیع أجزاء الوجود،و به یؤثر الأسباب فی مسبباتها و تتأثر المسببات عن أسبابها.

و إذا ظهر الناموس المذکور لذوات الشعور و الإرادة من الحیوان کان مبدأ للخضوع و المطاوعة من الضعیف للقوی کما نشاهده من حال الحیوانات العجم إذا شعر الضعیف منها بقوة القوی آئسا من الظهور علیه و القدرة علی مقاومته.

و ظهوره فی العالم الإنسانی أوسع و أبین من سائر الحیوان لما فی هذا النوع من عمق الإدراک و خصیصة الفکر فهو متفنن فی إجرائه فی غالب مقاصده و أعماله جلبا للنفع أو دفعا للضرر کخضوع الرعیة للسلطان و الفقیر للغنی و المرءوس للرئیس و المأمور للآمر و الخادم للمخدوم و المتعلم للعالم و المحب للمحبوب و المحتاج للمستغنی و العبد للسید و المربوب للرب.

و جمیع هذه الخضوعات من نوع واحد و هو تذلل و هوان نفسانی قبال عزة و قهر مشهود،و العمل البدنی الذی یظهر هذا التذلل و الهوان هی العبادة أیا ما کانت؟و ممن و لمن تحققت؟و لا فرق فی ذلک بین الخضوع للرب تعالی و بینه إذا تحقق من العبد بالنسبة إلی مولاه أو من الرعیة بالنسبة إلی السلطان أو من المحتاج بالنسبة إلی المستغنی أو غیر ذلک فالجمیع عبادة.

و علی أی حال لا سبیل إلی ردع الإنسان عن هذا الخضوع لاستناده إلی قضاء فطری لیس للإنسان أن یتجافی عنه إلا أن یتبین له أن الذی کان یظنه قویا و یستضعف نفسه دونه لیس علی ما کان یظنه بل هما سواء مثلا.

و من هنا ما نری أن الإسلام لم ینه عن اتخاذ آلهة دون الله و عبادتهم إلا بعد ما بین للناس أنهم مخلوقون مربوبون أمثالهم،و أن العزة و القوة لله جمیعا قال

تعالی :«إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ عِبٰادٌ أَمْثٰالُکُمْ:» الأعراف:-194 و قال :

«وَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَکُمْ وَ لاٰ أَنْفُسَهُمْ یَنْصُرُونَ وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَی الْهُدیٰ لاٰ یَسْمَعُوا وَ تَرٰاهُمْ یَنْظُرُونَ إِلَیْکَ وَ هُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ:» الأعراف:-198 و قال تعالی :«قُلْ یٰا أَهْلَ الْکِتٰابِ تَعٰالَوْا إِلیٰ کَلِمَةٍ سَوٰاءٍ بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِکَ بِهِ شَیْئاً وَ لاٰ یَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ:» آل عمران:-64 ختم الآیة بحدیث التسلیم لله تعالی بعد ما دعاهم إلی ترک عبادة غیر الله تعالی من الآلهة و رفض الخضوع لسائر المخلوقین المماثلین لهم و قال تعالی :«أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً:» البقرة:-165، و قال :«فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلّٰهِ جَمِیعاً:» النساء:-139 و قال :«مٰا لَکُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِیٍّ وَ لاٰ شَفِیعٍ:» الم السجدة:-4 إلی غیر ذلک من الآیات.

فلیس عند غیره تعالی ما یدعو إلی الخضوع له فلا یسوغ الخضوع لأحد ممن دونه إلا أن یئول إلی الخضوع لله و یرجع تعزیره أو تعظیمه و ولایته إلی ناحیته قال تعالی :«الَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ -Xإلی أن قالX- فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ:» الأعراف:- 157،و قال :«إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا -Xإلی قولهX- وَ هُمْ رٰاکِعُونَ:» المائدة:-55،و قال :«وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیٰاءُ بَعْضٍ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ:» التوبة:-71،و قال :«وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ:» الحج:-32،فلا خضوع فی الإسلام لأحد دون الله إلا ما یرجع إلیه تعالی و یقصد به.

3-کیف نشأت الوثنیة؟

و بما ذا بدأت؟اتضح فی الفصل المتقدم أن الإنسان فی مزلة من تجسیم الأمور المعنویة و سبک غیر المحسوس فی قالب المحسوس بالتمثیل و التصویر و هو مع ذلک مفطور للخضوع أمام أی قوة فائقة قاهرة و الاعتناء بشأنها.

و لذا کانت روح الشرک و الوثنیة ساریة فی المجتمع الإنسانی سرایة تکاد لا تقبل التحرز و الاجتناب حتی فی المجتمعات الراقیة الحاضرة و حتی فی المجتمعات المبنیة علی أساس رفض الدین فتری فیها من النصب و تماثیل الرجال و تعظیمها

و احترامها و البلوغ فی الخضوع لها ما یمثل لک وثنیة العهود الأولی و الإنسان الأولی.

علی أن الیوم من الوثنیة علی ظهر الأرض ما یبلغ مئات الملایین قاطنین فی شرقها و غربها.

و من هنا یتأید بحسب الاعتبار أن تکون الوثنیة مبتدئة بین الناس باتخاذ تماثیل الرجال العظماء و نصب أصنامهم و خاصة بعد الموت لیکون فی ذلک ذکری لهم،و قد ورد فی روایات أئمة أهل البیت ما یؤید ذلک

ففی تفسیر القمی،مضمرا و فی علل الشرائع،مسندا عن الصادق(ع): فی قوله تعالی:« وَ قٰالُوا لاٰ تَذَرُنَّ آلِهَتَکُمْ »الآیة،قال:کانوا یعبدون الله عز و جل فماتوا-فضج قومهم و شق ذلک علیهم-فجاءهم إبلیس لعنه الله و قال لهم:أتخذ لکم أصناما علی صورهم-فتنظرون إلیهم و تأنسون بهم و تعبدون الله،فأعد لهم أصناما علی مثالهم فکانوا یعبدون الله عز و جل-و ینظرون إلی تلک الأصنام،فلما جاءهم الشتاء و الأمطار أدخلوا الأصنام البیوت-.

فلم یزالوا یعبدون الله عز و جل حتی هلک ذلک القرن-و نشأ أولادهم فقالوا:

إن آباءنا کانوا یعبدون هؤلاء-فعبدوهم من دون الله عز و جل فذلک قول الله تبارک و تعالی:« وَ لاٰ تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لاٰ سُوٰاعاً »الآیة.

و کان رب البیت فی الروم و الیونان القدیمین- علی ما یذکره التاریخ-یعبد فی بیته فإذا مات اتخذ له صنم یعبده أهل بیته،و کان کثیر من الملوک و العظماء معبودین فی قومهم،و قد ذکر القرآن الکریم منهم نمرود الملک المعاصر لإبراهیم(ع) الذی حاجه فی ربه،و فرعون موسی.

و هو ذا یوجد فی بیوت الأصنام الموجودة الیوم و کذا بین الآثار العتیقة المحفوظة عنهم أصنام کثیر من عظماء رجال الدین کصنم بوذا و أصنام کثیر من البراهمة و غیرهم.

و اتخاذهم أصنام الموتی و عبادتهم لها من الشواهد علی أنهم کانوا یرون أنهم لا یبطلون بالموت و أن أرواحهم باقیة بعده،لها من العنایة و الأثر ما کان فی حال حیاتهم بل هی بعد الموت أقوی وجودا و أنفذ إرادة و أشد تأثیرا لما أنها خلصت من

شوب المادة و نجت من التأثرات الجسمانیة و الانفعالات الجرمانیة،و کان فرعون موسی یعبد أصناما له و هو إله و معبود فی قومه،قال تعالی :«وَ قٰالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَ تَذَرُ مُوسیٰ وَ قَوْمَهُ لِیُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ یَذَرَکَ وَ آلِهَتَکَ:» الأعراف:-127.

4-اتخاذ الأصنام لأرباب الأنواع و غیرهم:

کان اتخاذ تماثیل الرجال هو الذی نبه الناس علی اتخاذ صنم الإله إلا أنه لم یعهد منهم أن یتخذوا تمثالا لله سبحانه المتعالی أن یحیط به حد أو یناله وهم،و کأن هذا هو الذی صرفهم عن اتخاذ صنمه بل تفرقوا فی ذلک فأخذ کل ما یهمه من جهات التدبیر المشهود فی العالم فتوسلوا إلی عبادة الله بعبادة من وکله إلی الله علی تدبیر تلک الجهة المعنی بها بزعمهم.

فالقاطنون فی سواحل البحار عبدوا رب البحر لینعم علیهم بفوائدها و یسلموا من الطوفان و الطغیان،و سکان الأودیة رب الوادی،و أهل الحرب رب الحرب،و هکذا.

و لم یلبثوا دون أن اتخذ کل منهم ما یهواه من إله فیما یتوهمه من الصورة و الشکل،و مما یختاره من فلز أو خشب أو حجارة أو غیر ذلک حتی روی أن بنی حنیفة من الیمامة اتخذوا لهم صنما من أقط ثم أصابهم جدب و شملهم الجوع فهجموا علیه فأکلوه.

و کان الرجل إذا وجد شجرة حسنة أو حجرا حسنا و هواه عبده،و کانوا یذبحون غنما أو ینحرون إبلا فیلطخونه بدمه فإذا أصاب مواشیهم داء جاءوا بها إلیه فمسحوها به،و کانوا یتخذون کثیرا من الأشجار أربابا فیتبرکون بها من غیر أن یمسوها بقطع أو کسر و یتقربون إلیها بالقرابین و یأتون إلیها بالنذورات و الهدایا.

و ساقهم هذا الهرج إلی أن ذهبوا فی أمر الأصنام مذاهب شتی لا یکاد یضبطها ضابط،و لا یحیط بها إحصاء غیر أن الغالب فی معتقداتهم أنهم یتخذونها شفعاء یستشفعون بها إلی الله سبحانه لیجلب إلیهم الخیر و یدفع عنهم الشر،و ربما أخذها بعض عامتهم معبودة لنفسها مستقلة بالألوهیة من غیر أن تکون شفعاء و ربما کانوا یتخذونها شفعاء و یقدمونها أو یفضلونها علی الله سبحانه کما یحکیه القرآن فی قوله تعالی :«فَمٰا کٰانَ لِشُرَکٰائِهِمْ فَلاٰ یَصِلُ إِلَی اللّٰهِ وَ مٰا کٰانَ لِلّٰهِ فَهُوَ یَصِلُ إِلیٰ شُرَکٰائِهِمْ:»

الآیة،الأنعام:-136.

و کان بعضهم یعبد الملائکة و آخرون یعبدون الجن،و قوم یعبدون الکواکب الثابتة کشعری،و طائفة تتخذ بعض السیارات إلها-و قد أشیر إلی جمیع ذلک فی الکتاب الإلهی-کل ذلک طمعا فی خیرها أو خوفا من شرها.

و قل أن یتخذ إله من دون الله و لا یتخذ له صنم یتوجه إلیه فی العبادات به بل کانوا إذا اتخذوا شیئا من الأشیاء إلها شفیعا عملوا له صنما من خشب أو حجر أو فلز،و مثلوا به ما یتوهمونه علیه من صورة الحیاة فیسوونه فی صورة إنسان أو حیوان و إن کان صاحب الصنم علی غیر الهیئة التی حکوه بها کالکواکب الثابتة و السیارة و إله العلم و الحب و الرزق و الحرب و نحوها.

و کان الوجه فی اتخاذ أصنام الشرکاء قولهم:إن الإله لتعالیه عن الصورة المحسوسة کأرباب الأنواع و سائر الآلهة غیر المادیة أو لعدم ثباته علی حالة الظهور کالکوکب الذی یتحول من طلوع إلی غروب یصعب التوجه إلیه کلما أرید بالتوجه فمن الواجب أن یتخذ له صنم یمثله فی صفاته و نعوته فیصمد إلیه بوسیلته کلما أرید.

5-الوثنیة الصابئة.

الوثنیة و إن رجعت-بالتقریب-إلی أصل واحد هو اتخاذ الشفعاء إلی الله و عبادة أصنامها و تماثیلها،و لعلها استولت علی الأرض و شملت العالم البشری مرارا کما یحکیه القرآن الکریم عن الأمم المعاصرة لنوح و إبراهیم و موسی (ع)إلا أن اختلاف المنتحلین بها بلغ من التشتت و اتباع الأهواء و الخرافات مبلغا کان حصر المذاهب الناشئة فیها کالمحال و أکثرها لا تبتنی علی أصول متقررة و قواعد منتظمة متلائمة.

و مما یمکن أن یعد منها مذهبا قریبا من الانتظام و التحصل مذهب الصابئة و الوثنیة البرهمیة و البوذیة:

أما الوثنیة الصابئة فهی تبتنی علی ربط الکون و الفساد و حوادث العالم الأرضی إلی الأجرام العلویة کالشمس و القمر و عطارد و الزهرة و مریخ و المشتری و زحل و أنها بما لها من الروحانیات المتعلقة بها هی المدبرة للنظام المشهود یدبر کل منها ما یتعلق به من الحوادث علی ما یصفه فن أحکام النجوم،و یتکرر بتکرر دوراتها الأدوار

و الأکوار من غیر أن تقف أو تنتهی إلی أمد.

فهی وسائط بین الله سبحانه و بین هذا العالم المشهود تقرب عبادتها الإنسان منه تعالی ثم من الواجب أن یتخذ لها أصنام و تماثیل فیتقرب إلیها بعبادة تلک الأصنام و التماثیل.

و ذکر المورخون أن الذی أسس بنیانها و هذب أصولها و فروعها هو«یوذاسف» المنجم ظهر بأرض الهند فی زمن طهمورث ملک إیران،و دعا إلی مذهب الصابئة فاتبعه خلق کثیر،و شاع مذهبه فی أقطار الأرض کالروم و الیونان و بابل و غیرها، و بنیت لها هیاکل و معابد مشتملة علی أصنام الکواکب،و لهم أحکام و شرائع و ذبائح و قرابین یتولاها کهنتهم.و ربما ینسب إلیهم ذبح الناس.

و هؤلاء یوحدون الله فی ألوهیته لا فی عبادته،و ینزهونه عن النقائص و القبائح، و یصفونه بالنفی لا بالإثبات کقولهم لا یعجز و لا یجهل و لا یموت و لا یظلم و لا یجور، و یسمون ذلک بالأسماء الحسنی مجازا و لیسوا بقائلین باسم حقیقة و قد قدمنا شیئا من تاریخهم فی تفسیر قوله تعالی :«إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ الَّذِینَ هٰادُوا وَ النَّصٰاریٰ وَ الصّٰابِئِینَ:» الآیة،البقرة:-62 فی الجزء الأول من هذا الکتاب.

6-الوثنیة البرهمیة:

و البرهمیة-علی ما تقدم-من مذاهب الوثنیة المتأصلة، و لعلها أقدمها بین الناس فإن المدنیة الهندیة من أقدم المدنیات الإنسانیة لا یضبط بدء تاریخی لها علی التحقیق،و لا یضبط بدء تاریخی لوثنیة الهند غیر أن بعض المورخین کالمسعودی و غیره ذکروا أن برهمن اسم أول ملوک الهند الذی عمر بلادها و أسس قواعد المدنیة فیها و بسط العدل بین أهلها.

و لعل البرهمیة نشأت بعده باسمه فکثیرا ما کانت الأمم الماضیة یعبدون ملوکهم و الأعاظم من أقوامهم لاعتقادهم أنهم ذوو سلطة غیبیة و أن اللاهوت ظهر فیهم نوع ظهور،و یؤیده بعض التأیید أن الظاهر من«ویدا»و هو کتابهم المقدس أنه مجموع من رسائل و مقالات شتی ألف کل شطر منها بعض رجال الدین فی أزمنة مختلفة ورثوها من بعدهم فجمعت و ألفت کتابا یشیر إلی دین ذی نظام و قد صرح به علماء سانسکریت و لازم ذلک أن یکون البرهمیة کغیرها من مذاهب الوثنیة مبتدئة

من أفکار عامیة غیر قیمة،متطورة فی مراحل التکامل حتی بلغت حظها من الکمال.

ذکر البستانی فی دائرة المعارف ما ملخصه:

برهم (بفتحتین فسکون أو بفتح الباء و الهاء و سکون الراء)هو المعبود الأول و الأکبر عند الهنود و هو عندهم أصل کل الموجودات واحد غیر متغیر و غیر مدرک أزلی مطلق سابق کل مخلوق خلق العالم کله بمجرد ما أراد دفعة واحدة بقوله:

أوم أی کن.

و حکایة برهم تشبه من کل وجه حکایة«ای‌بوذة»فلیس الفرق إلا فی الاسم و الصفات و کثیرا ما یجعلون نفس برهم اسما للأقانیم الثلاثة المؤلف منها ثالوث الهنود، و هی:«برهما و وشنو و سیوا»و یقال لعبدة برهم:البرهمیون أو البراهمة.

و أما برهما فهو نفس برهم معبود الهنود بعد أن شرع فی أعماله(بدلیل زیادة الألف فی آخره و هو من اصطلاحاتهم)و هو الأقنوم الأول من الثالوث الهندی أی إن برهم ینبثق فی نفسه فی ثلاثة أقانیم کل مرة فی أقنوم فالأقنوم الأول الذی یظهر به أول مرة هو برهما،و الثانی وشنو،و الثالث سیوا.

فلما انبثق برهما لبث مدة طویلة جالسا علی سدرة تسمی بالهندیة«کمالا» و بالسنسکریتیة بدما،و کان ینظر من کل جهة،و کان له أربعة رءوس بثمانی أعین فلم یر إلا فضاء واسعا مظلما مملوء ماء فارتاع لذلک و لم یقدر أن یدرک سر أصله فلبث ساکتا أبکم غارقا فی التأملات.

فمضت علی ذلک أجیال و إذا بصوت قد طرق أذنیه بغتة و نبهه من سباته و أشار علیه أن یفزع إلی«باغادان»و هو لقب برهم فظهر برهم بصورة رجل له ألف رأس فسجد له برهما و جعل یسبحه فانشرح صدر باغادان و أبدع النور و کشف الظلمات،و أظهر لعبده حالة کینونته و الکائنات بصور جراثیم متخدرة و أعطاه القوة لإخراجها من هذا الخمول.

فبقی برهما یتأمل فی ذلک مائة سنة إلهیة و هی عبارة عن ستة و ثلاثین ألف سنة شمسیة ثم ابتدأ بالعمل فأبدع أولا سبع السماوات المسماة عندهم«سورغة»

و أنارها بالأجرام المسماة«دیقانة»ثم أبدع«مریثلوکا»أی مقر الموت ثم الأرض و قمرها،ثم المساکن السبعة السفلی المسماة بتالة،و أنارها بثمانیة جواهر موضوعة علی رءوس ثمانی حیات.

فالسماوات السبع و المساکن السفلی السبعة هی العوالم الأربعة عشر فی المیثولوجیا الهندیة.

ثم خلق الأزواج السبعة لکی تعینه فی أعماله فامتنع من مساعدته عشرة منها و هی«مونی»و الریشة التسعة التی منها«ناریدا أو نوردام»و اقتصرت علی التأملات الدنیویة فتزوج حینئذ أخته«ساراسواتی»و أولدها مائة ولد،و کان البکر اسمه«دکشا»فولد لدکشا خمسون بنتا فتزوجت ثلاث عشرة منهن«کاسیابا» الذی یسمونه أحیانا برهمان الأول،و هو الذی ولد لبرهما ولدا یسمی مارتشی».

و ولدت إحدی البنات المذکورات و اسمها«أدیتی»الأرواح المنیرة المسماة «دیقانة»و هی التی تفعل الخیر و تسکن السماوات،و أما أختها«دیتی»فولدت جمهورا غفیرا من الأرواح الشریرة المسماة«داتینة»أو«أسورة»و هی سکان الظلام و فاعلة کل شر فی العالم.

و کانت الأرض إلی ذلک الوقت خالیة من السکان فقال بعضهم:إن برهما أخرج من نفسه«مانوسویامبوقا»الذی یقول الآخرون: إنه سابق له و إنه نفس برهم المعبود الواحد ثم إن برهما زوجه«ساتاروبا»و قال لهما أن یکثرا و ینمیا.

و قال آخرون:إن برهما ولد أربعة أولاد و هم برهمان و کشتریا و قایسیا و سودارا فالأول خرج من فمه،و الثانی من ذراعه الیمنی،و الثالث من فخذه الیمنی و الرابع من رجله الیمنی فکانوا أربع أرومات لأربع فرق أصلیة.

و تزوج الثلاثة الأخیرون بثلاث نساء منه أیضا خرجت واحدة من ذراعه الیمنی و الثانیة من فخذه الیسری،و الثالثة من رجله الیسری،و سمین باسم بعولتهن بزیادة علامة التأنیث و هی«نی»،و تزوج برهمان أیضا زوجة من أبیه،و لکن کانت من نسل الأسورة الشریرة،فهذا ما فی الفیداس عن کیفیة خلق العالم.

ثم إن برهما بعد أن کان الإله الخالق القدیر سقط عن رتبة وشنو الأقنوم

الثانی و سیوا الأقنوم الثالث و ذلک أنه انتفخ بالکبریاء و العجب،و ظن نفسه نظیر العلی فسقط فی ناراک أی الجحیم،و لم ینل العفو إلا بشرط أن یتجسد مرة فی کل من الأجیال الأربعة،فتجسد أول مرة بصورة غراب شاعر اسمه«کاکابوسندا» و فی الثانیة بصورة«بارباقلمیکی»فکان أولا لصا ثم رجلا عبوسا رزینا نادما ثم ترجمانا مشهورا للفیداس و مؤلفا للرامیانا،و فی المرة الثالثة بصورة«قیاسا»و هو شاعر و مؤلف«المهابارانا»و البغاقة و عدة بورانات،و فی المرة الرابعة و هو العصر الحالی المسمی«کالی‌یوغ»بصورة«کالیداسا»الشاعر التشخیصی العظیم و مؤلف «ساکنتالا»و منقح مؤلفات«قلمیکی».

ثم إن برهما ظهر فی ثلاث أحوال ففی،الحال الأولی کان الواحد الصمد و الکل الأعظم العلی،و فی الحال الثانیة ظهر منبثقا من الأول أی شارعا فی العمل و فی الحال الثالثة ظهر متجسدا بصورة إنسان و حکیم.

و لیس لبرهما عبادة عامة فی الهند،و له هناک هیکل واحد فقط غیر أن البراهمة یجعلونه موضوع عبادتهم،و یدعونه مساء و صباحا، و هم یرمون الماء ثلاث مرات براحة أیدیهم علی الأرض و نحو الشمس،و یجددون له عبادتهم وقت الظهر بتقدیمهم له زهرة،و فی تقدیس النار یقدمون له سمنا مصفی کما یقدمون لإله النار، و هذا التقدیس أهم و أقدس من کل ما سواه.و اسمه هوم أو هوما و رغیب.

و یمثل برهما بصورة رجل ذی لحیة طویلة بإحدی یدیه سلسلة الکائنات و بالأخری الإناء الذی فیه ماء الحیاة السماوی راکبا الهمسا و هو الطیر الإلهی الذی یشبه اللقلق و النسر.

و أما برهمان فهو ابن برهما البکر أخرجه من فیه کما تقدم،و جعل نصیبه أربعة الکتب المقدسة المسماة«فیداس»کنایة عن الکلمات الأربع التی نطق بها بأفواهه الأربعة.

فلما أراد برهمان أن یتزوج نظیر إخوته قال له برهما:إنک ولدت للدرس و الصلاة فیجب أن تبتعد عن العلاقات الجسدیة فلم یقتنع برهمان بقول أبیه فغضب برهما و زوجه بواحدة من جنیات الشر المسماة أسورة،و من هذا ولد البراهمة و هم

الکهنة المقدسون الذین خصوا بتفسیر الفیداس،و کانوا یتولون أمر کل التقدمات التی یقدمها الهنود للآلهة.

و ولد کشتریا صنف الحربیین من البراهمة،و قایسیا صنف أهل الزراعة منهم،و سودرا صنف العبید،فالبراهمة أربعة أصناف،انتهی ملخصا من دائرة المعارف للبستانی.

و ذکر غیره أن البرهمیة منقسمة إلی طبقات أربع هم البراهمة(علماء المذهب) و الحربیون و الزراع و التجار،و لا یعبأ بغیرهم کالنساء و العبید،و قد نقلنا فی ذیل قوله تعالی :«یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ:» XالآیةX،المائدة:-105 فی الجزء السادس من الکتاب فی بحث علمی عن کتاب ما للهند من مقولة لأبی ریحان البیرونی شیئا من وظائف البراهمة و عباداتهم،و کذا عن الملل و النحل للشهرستانی شطرا من شرائع الصابئین.

و المذاهب الوثنیة الهندیة و کان الصابئین مثلهم أیضا مطبقون علی القول بالتناسخ و هو أن العوالم غیر متناهیة من ناحیتی الأزل و الأبد و لکل منها حظا من البقاء مؤجلا فإذا انقضی أمد بقائه بطلت صورته و تولد منه عالم آخر یعیش فیموت فیحدث ثالث و هکذا،و النفوس الإنسانیة المتعلقة بالأبدان لا تموت بموت أبدانها بل موت أبدانها مبدأ حیاة جدیدة لها فإنها تتعلق بأبدان أخر تعیش فیها عیشة سعیدة إن کسبت فی بدنها السابق فضائل نفسانیة و عملت عملا صالحا،و عیشة شقیة إن تلبست بالرذائل و اقترفت السیئات إلا الکاملون فی معرفة البرهم(الله سبحانه)فإنهم أحیاء بحیاة الأبد آمنون من التولد الثانی خارجون عن سلطان التناسخ.

7-الوثنیة البوذیة:

و قد أصلحت الوثنیة البرهمیة ⁽¹⁾بالبوذیة منسوبة إلی بوذا«سقیامونی»المتوفی سنة خمس مائة و ثلاث و أربعین قبل المسیح علی ما نقل عن التاریخ السیلانی و قیل غیر ذلک حتی إن الاختلاف فی ذلک ینسحب إلی ألفی سنة،و لذلک ربما ظن أنه شخص

خرافی لا حقیقة له لکن الحفریات الأخیرة التی وقعت فی غایا الحدیثة و آثارا أخری فی بطنه دلت علی صحة وجوده،و قد انکشفت بها آثار أخری من تاریخ حیاته و تعالیمه التی ألقاها إلی تلامذته و أتباعه.

و کان بوذا من بیت الملک ابن ملک یدعی«سوذودانا»فعزفت نفسه الدنیا و شهواتها و اعتزل الناس فی شبابه و لبث فی بعض الغابات الموحشة سنین من عمره مکبا علی التزهد و الارتیاض حتی تنورت نفسه بالمعرفة فخرج إلی الناس و هو ابن ست و ثلاثین سنة علی ما قیل فدعاهم إلی التخلص عن الشقاء و الآلام و الفوز بالراحة الکبری و الحیاة السماویة الأبدیة السرمدیة،و وعظهم و حثهم علی التمسک بذیل شریعته بالتخلق بالأخلاق الکریمة و رفض الشهوات و اجتناب الرذائل.

و کان بوذا-علی ما نقل-یقول عن نفسه من دون کبریاء برهمیة:«أنا ⁽¹⁾متسول،و لا توجد إلا شریعة واحدة للجمیع و هی العقاب الشدید للمجرمین و الثواب العظیم للصالحین،و شریعتی شریعة نعمة للجمیع،و فیها کالسماء مکان للرجال و النساء و الصبیان و البنات و الأغنیاء و الفقراء علی أنه یعسر علی الغنی أن یسلک طریقها».

و کان تعلیمه علی ما عند البوذیین:أن الطبیعة ذات فراغ و أنها وهمیة خداعة و أن العدم یوجد فی کل مکان و کل زمان،و هو مملوء من الغش،و نفس هذا العدم یزیل کل الحواجز بین أصناف الناس و جنسیاتهم و أحوالهم الدنیویة،و یجعل أحقر الدیدان إخوة للبوذیین.

و هم یعتقدون أن آخر عبارة نطق بها سقیامونی هی«کل مرکب فان» و الغایة القصوی عندهم هی نجاة النفس من کل ألم و غرور،و أن دور التناسخ الذی لا نهایة له ینتهی أو ینقطع بمنع النفس أن تولد ثانیة،و یتوصل إلی ذلک بتطهیرها حتی من رغبة الوجود.

فهذه القواعد الأساسیة للبوذیة موجودة صریحا فی أقدم تعلیمها المدرج فی

«الأریانی ستیانس» و هی أربع حقائق سامیة تنسب إلی سقیامونی ذکرها فی عظته الأولی التی قام بها فی غابة تعرف بغابة الغزال بالقرب من بنارس.

و تلک الحقائق الأربع تتعلق بالألم و أصله و ملاشاته و بالطریقة المؤدیة إلی الملاشاة فالألم هو الولادة و السن و المرض و الموت و مصادفة المکروه و مفارقة المحبوب و العجز عما یرام،و أسباب الألم الشهوات النفسانیة و الجسدیة و الأهواء،و ملاشاة جمیع هذه الأسباب هی الحقیقة الثالثة،و لطریقة الملاشاة أیضا ثمانیة أقسام و هی:نظر صحیح و حس صحیح،و نطق صحیح،و فعل صحیح،و مرکز صحیح،و جد صحیح و ذکر صحیح،و تأمل صحیح،فهذه صورة الإیمان عندهم و قد وجدت محفورة علی أبنیة کثیرة و مدونة فی عدة کتب.

و أما خلاصة الأدب البوذی فهی اجتناب کل شیء ردی،و عمل کل شیء صالح و تهذیب العقل.

فهذا هو الذی سلموه من تعلیم بوذا و ما عداه من العبادات و الذبائح و الکهنوت و الفلسفة و الأسرار أمور أضیفت إلیه بکرور الأیام و مرور الدهور،و هی تشتمل علی أقاویل و آراء عجیبة فی خلق العالم و نظمه و غیر ذلک.

و مما یقال إن بوذا لم یتکلم عن الإله قط،غیر أن ذلک لم یکن لإعراض منه عن مبدإ الوجود و لا لإنکار بل لأن الرجل کان یبذل کل جهده فی تجهیز الناس بالزهد عن زهرة الحیاة الدنیا و تنفیرهم عن هذه الدار الغارة.

8-وثنیة العرب.

و هم أول من عارضهم الإسلام بالدعوة إلی التوحید من عبدة الأوثان،کان معظم العرب فی عهد الجاهلیة بدویین و أهل الحضارة منهم کالیمن فی طبع البداوة یحکم فیهم من السنن و الآداب رسوم مختلطة مختلفة مأخوذة من جیرانهم الأقویاء کالفرس و الروم و مصر و الحبشة و الهند،و منها السنن الدینیة.

و کان أسلافهم الأقدمون و هم العرب العاربة و منهم عاد إرم و ثمود علی دین الوثنیة کما یحکیه الله سبحانه فی کتابه عن قوم هود و صالح و عن أصحاب مدین و عن أهل سبإ فی قصة سلیمان و الهدهد،حتی أن جاء إبراهیم(ع)بابنه إسماعیل و أمه هاجر إلی أرض مکة و هی واد غیر ذی زرع و بها قبیلة جرهم،و أسکنهما

هناک فنشأ إسماعیل(ع)و بنیت بلدة مکة،و بنی إبراهیم(ع)الکعبة البیت الحرام و دعا الناس إلی دینه الحنیف و هو الإسلام فاستجیب له فی الحجاز و ما والاها و شرع لهم الحج کما یدل علی جملة ذلک قول الله تعالی له فیما یحکیه القرآن :

«وَ أَذِّنْ فِی النّٰاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجٰالاً وَ عَلیٰ کُلِّ ضٰامِرٍ یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ:»، الحج:-27.

ثم تهود بعض الأعراب لمعاشرة کانت بینهم و بین الیهود النازلین بالحجاز، و تسربت النصرانیة إلی بعض أقطار الجزیرة،و المجوسیة إلی بعضها الآخر.

ثم وقعت وقائع بین آل إسماعیل و جرهم بمکة حتی آل إلی غلبة آل إسماعیل و إجلاء جرهم منها و استولی عمرو بن لحی علی مکة و ما والاها.

ثم إنه مرض مرضا شدیدا فقیل له:إن البلقاء من أرض الشام حمة لو استحممت بها برأت فقصدها و استحم بها فبرأ،و رأی هناک قوما یعبدون الأصنام فسألهم عنها فقالوا:هذه أرباب اتخذناها علی شکل الهیاکل العلویة و الأشخاص البشریة نستنصر بها فننصر و نستسقی بها فنسقی فأعجبه ذلک فطلب منهم صنما من أصنامهم فدفعوا إلیه هبل فرجع إلی مکة و وضعه علی الکعبة،و کان معه إساف و نائلة و هما صنمان علی شکل زوجین-کما فی الملل و النحل-أو شابین-کما فی غیره-فدعا الناس إلی عبادة الأصنام و روج ذلک بین قومه فعادوا یعبدونها بعد إسلامهم و قد کانوا یسمون حنفاء لاتباعهم ملة إبراهیم(ع)فبقی علیهم الاسم و هجرهم المعنی و صار الحنفاء اسما للوثنیین ⁽¹⁾منهم.

و کان مما یقربهم إلی الوثنیة أن الکعبة المشرفة کان یعظمها الیهود و النصاری و المجوس و الوثنیة جمیعا فکان لا یظعن من مکة ظاعن إلا حمل معه شیئا من حجارة الحرم تبرکا و صبابة،و حیثما حلوا وضعوه و طافوا به تیمنا و حبا للکعبة و الحرم.

و عن هذه الأسباب شاعت الوثنیة بین العرب عاربهم و مستعربهم و لم یبق من أهل التوحید بینهم إلا آحاد لا یذکرون،و کان من الأصنام المعروفة بینهم هبل و إساف و نائلة،و هی التی أتی بها عمرو بن لحی و دعا إلیها الناس،و اللات و العزی

و مناة و ود و سواع و یغوث و یعوق و نسر،و قد ذکرت هذه الثمان فی القرآن و نسبت الخمس الأواخر منها إلی قوم نوح.

و روی فی الکافی،بإسناده إلی عبد الرحمن بن الأشل بیاع الأنماط عن الصادق (ع): أن یغوث کان موضوعا قبالة باب الکعبة،و کان یعوق عن یمین الکعبة و نسر عن یسارها.

و فی الروایة أیضا: أن هبل کان علی سطح الکعبة-و إساف و نائلة علی الصفا و المروة.

و فی تفسیر القمی،قال": کانت ود لکلب،و کانت سواع لهذیل و یغوث لمراد،و کانت یعوق لهمدان،و کانت نسر لحصین.

و کانت فی الوثنیة التی عندهم آثار من وثنیة الصابئة کالغسل من الجنابة و غیره.

و فیها آثار من البرهمیة کالقول بالأنواء و القول بالدهر کما تقدم عن وثنیة بوذة قال تعالی :«وَ قٰالُوا مٰا هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا نَمُوتُ وَ نَحْیٰا وَ مٰا یُهْلِکُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ:» الجاثیة:-24 و إن ذکر بعضهم أنه قول المادیین المنکرین لوجود الصانع.

و فیها شیء من الدین الحنیف و هو إسلام إبراهیم(ع)کالختنة و الحج إلا أنهم خلطوه بسنن وثنیة کالتمسح بالأصنام التی حول الکعبة و الطواف عریانا،و التلبیة بقولهم:لبیک لبیک اللهم لبیک لا شریک لک،إلا شریک هو لک،تملکه و ما ملک.

و عندهم أمور أخر اختلقوه من عند أنفسهم کالقول بالبحیرة و السائبة و الوصیلة و الحام و القول بالصدی و الهام و الأنصاب و الأزلام و أمور أخر مذکورة فی التواریخ و قد تقدم تفسیر البحیرة و السائبة و الوصیلة و الحام فی سورة المائدة فی ذیل آیة 103 و کذا ذکر الأزلام و الأنصاب فی ذیل آیة 3 و آیة 90.

9-دفاع الإسلام عن التوحید و منازلته الوثنیة.

لم تزل الدعوة الإلهیة تخاصم الوثنیة و تقاومه و تندب إلی التوحید کما ذکره الله فی کتابه فیما یقصه من دعوة الأنبیاء و الرسل کنوح و هود و صالح و إبراهیم و شعیب و موسی(ع)،و أشیر إلی ذلک فی قصص عیسی و لوط و یونس(ع).

و قد أجمل القول فی ذلک فی قوله تعالی :«وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَسُولٍ

إِلاّٰ نُوحِی إِلَیْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ:» الأنبیاء:-25.

و قد بدأ النبی محمد ص فی دعوته العامة بدعاء الوثنیین من قومه إلی التوحید بالحکمة و الموعظة و الجدال بالتی هی أحسن فلم یجیبوه إلا بالاستهزاء و الأذی و فتنة من آمن به منهم و تعذیبه أشد العذاب حتی اضطر جمع من المسلمین إلی ترک مکة و الهجرة إلی الحبشة،ثم مکروا لقتله(ص) فهاجر إلی المدینة ثم هاجر إلیها بعده عدة من المؤمنین.

و لم یلبثوا حتی تعلقوا به بالقتال،و قاتلوه ببدر و أحد و الخندق و فی غزوات أخری کثیرة حتی أظهره الله تعالی علیهم بفتح مکة فظهر(ص)البیت و الحرم من أوثانهم،و کسر الأصنام المنصوبة حول الکعبة المشرفة،و کان هبل منصوبا علی سطح الکعبة فأصعد علیا(ع)إلیه فرماه إلی الأرض و کان-علی ما یقال-أعظم أصنامهم فدفن-علی ما ذکروه-فی عتبة باب المسجد.

و الإسلام شدید العنایة بحسم مادة الوثنیة و تخلیة القلوب عن الخواطر الداعیة إلیها و صرف النفوس حتی عن الحومان حولها و الإشراف علیها،و ذلک مشهود مما ندب إلیه من المعارف الأصلیة و الأخلاق الکریمة و الأحکام الشرعیة فتراه یعد الاعتقاد الحق أنه لا إله إلا الله له الأسماء الحسنی یملک کل شیء،له الوجود الأصیل الذی یستقل بذاته و هو الغنی عن العالمین،و کل ما هو غیره منه یبتدئ و إلیه یعود،و إلیه یفتقر فی جمیع شئون ذاته حدوثا و بقاء فمن أسند إلی شیء شیئا من الاستقلال بالقیاس إلیه تعالی-لا بالقیاس إلی غیره-فی شیء من ذاته أو صفاته أو أعماله فهو مشرک بحسبه.

و تراه یأمر بالتوکل علی الله،و الثقة بالله،و الدخول تحت ولایة الله،و الحب فی الله،و البغض فی الله،و إخلاص العمل لله،و ینهی عن الاعتماد بغیر الله،و الرکون إلی غیره،و الاطمئنان إلی الأسباب الظاهرة و رجاء من دونه،و العجب و الکبر إلی غیر ذلک مما یوجب إعطاء الاستقلال لغیره و الشرک به.

و تراه ینهی عن السجدة لغیره تعالی،و ینهی عن اتخاذ التماثیل ذوات الأظلال و عن تصویر ذوی الأرواح،و ینهی عن طاعة غیر الله و الإصغاء إلیه فیما یأمر و ینهی إلا ما رجع إلی طاعة الله کطاعة الأنبیاء و أئمة الدین،و ینهی عن البدعة و اتباعها و عن اتباع خطوات الشیطان.

و الأخبار المأثورة عن النبی ص و عن أئمة أهل البیت(ع)متظافرة فی أن الشرک ینقسم إلی جلی و خفی،و أن الشرک ذو مراتب کثیرة لا یسلم من جمیعها إلا المخلصون،و أنه أخفی من دبیب النمل علی الصفا فی اللیلة الظلماء،

و قد روی فی الکافی،عن الصادق(ع): فی قوله تعالی :«یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ- إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ:» الشعراء:-89،القلب السلیم الذی یلقی ربه-لیس فیه أحد سواه، قال:و کل قلب فیه شرک أو شک فهو ساقط-و إنما أرادوا بالزهد فی الدنیا لتفرغ قلوبهم للآخرة.

و ورد أیضا: أن عبادته تعالی طمعا فی الجنة عبادة الأجراء،و عبادته خوفا من النار عبادة العبید،و حق العبادة أن یعبد تعالی حبا له-و تلک عبادة الکرام، و هذا مقام مکنون-لا یمسه إلا المطهرون و قد تقدمت عدة من هذه الروایات فی بعض الأبحاث السابقة من الکتاب.

10-بناء سیرة النبی علی التوحید و نفی الشرکاء:

أجمل تعالی سیرته (ص)التی أمره باتخاذها و السیر بها فی المجتمع البشری فی قوله :«قُلْ یٰا أَهْلَ الْکِتٰابِ تَعٰالَوْا إِلیٰ کَلِمَةٍ سَوٰاءٍ بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِکَ بِهِ شَیْئاً وَ لاٰ یَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ:» آل عمران:-64،و قال تعالی یشیر إلی ما داخل دینهم من عقائد الوثنیة :«قُلْ یٰا أَهْلَ الْکِتٰابِ لاٰ تَغْلُوا فِی دِینِکُمْ غَیْرَ الْحَقِّ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا أَهْوٰاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا کَثِیراً وَ ضَلُّوا عَنْ سَوٰاءِ السَّبِیلِ:» المائدة-77.

و قال أیضا یذم أهل الکتاب :«اتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ الْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِیَعْبُدُوا إِلٰهاً وٰاحِداً لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ سُبْحٰانَهُ عَمّٰا یُشْرِکُونَ:» التوبة:-31.

و کان(ص)قد سوی بین الناس فی إجراء الأحکام و الحدود و قارب بین طبقات المجتمع کالحاکم و المحکوم،و الرئیس و المرءوس،و الخادم و المخدوم،و الغنی و الفقیر،و الرجل و المرأة،و الشریف و الوضیع فلا کرامة و لا فخر و لا تحکم لأحد علی أحد إلا کرامة التقوی و الحساب إلی الله و الحکم إلیه.

و کان(ص)یقسم بالسویة،و ینهی عن تظاهر القوی بقوته بما یتأثر و ینکسر به قلب الضعیف المهین کتظاهر الأغنیاء بزینتهم علی الفقیر المسکین،و الحکام و الرؤساء بشوکتهم علی الرعیة.

و کان(ص)یعیش کأحد من الناس لا یمتاز منهم فی مأکل أو مشرب أو ملبس أو مجلس أو مشیة أو غیر ذلک،و قد تقدم جوامع سیرته فی آخر الجزء السادس من هذا الکتاب.

(کلام آخر ملحق بالکلام السابق) [فی فصول]

اشارة

نزن فیه تعلیم القرآن الکریم بقیاسه إلی تعالیم ویدا،و أوستا،و التوراة، و الإنجیل علی نحو الإجمال و الکلیة فی فصول و هذا بحث تحلیلی شریف.

1-التناسخ عند الوثنیین:

من الأصول الأولیة التی تبتنی علیها البرهمیة و مثلها البوذیة و الصابئیة هو التناسخ و هو أن العالم محکوم بالکون و الفساد دائما فهذا العالم المشهود لنا و کذا ما فیه من الأجزاء مکون عن عالم مثله سابق علیه و هکذا إلی غیر النهایة،و سیفسد هذا العالم کما لا یزال یفسد أجزاؤه و یتکون منه عالم آخر و هکذا إلی غیر النهایة، و الإنسان یعیش فی کل من هذه العوالم علی ما اکتسبه فی عالم یسبقه فمن عمل صالحا و اکتسب ملکة حسنة فستتعلق نفسه بعد مفارقة البدن بالموت ببدن سعید و یعیش علی السعادة،و هو ثوابه،و من أخلد إلی الأرض و اتبع هواه فسوف یعیش بعد الموت فی بدن شقی و یقاسی فیه أنواع العذاب إلا من عرف البرهم و اتحد به فإنه ینجو من الولادة الثانیة و یعود ذاتا أزلیة أبدیة هی عین البهاء و السرور و الحیاة و القدرة و العلم لا سبیل للفناء و البطلان إلیها.

و لذلک کان من الواجب الدینی علی الإنسان أن یؤمن بالبرهم(و هو الله أصل کل شیء)و یتقرب إلیه بالقرابین و العبادات،و یتحلی بالأخلاق الکریمة و الأعمال الصالحة فإن عزفت نفسه الدنیا و تخلق بکرائم الأخلاق و تحلی بصوالح الأعمال و عرف البرهم بمعرفة نفسه صار برهمنا و اتحد بالبرهم و صار هو هو،و هو السعادة

الکبری و الحیاة البحتة،و إلا فلیؤمن بالبرهم و لیعمل صالحا حتی یسعد فی حیاته التالیة و هی آخرته.

لکن البرهم لما کان ذاتا مطلقة محیطا بکل شیء غیر محاط لشیء کان أعلی و أجل من أن یعرفه الإنسان إلا بنوع من نفی النقائص أو یناله بعبادة أو قربان فمن الواجب علینا أن نتقرب بالعبادة إلی أولیائه و أقویاء خلقه حتی یکونوا شفعاء لنا عنده،و هؤلاء هم الآلهة الذین یعبدون من دون الله بعبادة أصنامهم،و هم علی کثرتهم إما من الملائکة أو من الجن أو من أرواح المکملین من البراهمة،و إنما یعبد الجن خوفا من شرهم،و غیرهم طمعا فی رحمتهم و خوفا من سخطهم و منهم الأزواج و البنون و البنات لله تعالی.

فهذه جمل ما تتضمنه البرهمیة و یعلمه علماء المذهب من البراهمة.

لکن الذی یتحصل من أوبانیشاد» ⁽¹⁾و هو القسم الرابع من کتاب«ویدا» المقدس ربما لم یوافق ما تقدم من کلیات عقائدهم و إن أوله علماء المذهب من البراهمة.

فإن الباحث الناقد یجد أن رسائل«أوبانیشاد»المعلمة للمعارف الإلهیة و إن کانت تصف العالم الألوهی و الشئون المتعلقة به من الأسماء و الصفات و الأفعال من إبداء و إعادة و خلق و رزق و إحیاء و أماته و غیر ذلک بما یوصف به الأمور الجسمانیة المادیة کالانقسام و التبعض و السکون و الحرکة و الانتقال و الحلول و الاتحاد و العظم و الصغر و سائر الأحوال الجسمانیة المادیة إلا أنها تصرح فی مواضع منها أن برهم ⁽²⁾ذات مطلقة متعالیة من أن یحیط به حد له الأسماء الحسنی و الصفات العلیا من حیاة و علم و قدرة،منزه عن نعوت النقص و أعراض المادة و الجسم لیس کمثله شیء.

و تصرح ⁽³⁾بأنه تعالی إحدی الذات لم یولد من شیء و لم یلد شیئا و لیس له

کفو و مثل البتة.

و تصرح ⁽¹⁾بأن الحق أن لا یعبد غیره تعالی و لا یتقرب إلی غیره بقربان بل الحری بالعبادة هو وحده لا شریک له.

و تصرح ⁽²⁾کثیرا بالقیامة و أنه الأجل الذی ینتهی إلیه الخلقة،و تصف ثواب الأعمال و عقابها بعد الموت بما لا یأبی الانطباق علی البرزخ من دون أن یتعین حمله علی التناسخ.

و لا خبر فی هذه الأبحاث الإلهیة الموردة فیها عن الأوثان و الأصنام و توجیه العبادات و تقدیم القرابین إلیها.

و هذه التی نقلناها من«أوبانیشاد»- و ما ترکناه أکثر-حقائق سامیة و معارف حقة تطمئن إلیها الفطرة الإنسانیة السلیمة،و هی-کما تری-تنفی جمیع أصول الوثنیة الموردة فی أول البحث.

و الذی یهدی إلیه عمیق النظر أنها کانت حقائق عالیة کشفها آحاد من أهل ولایة الله ثم أخبروا بما وجدوا بعض تلامذتهم الآخذین منهم غیر أنهم تکلموا غالبا بالرمز و استعملوا فی تعالیمهم الأمثال.

ثم جعل ما أخذ من هؤلاء أساسا تبتنی علیه سنة الحیاة التی هی الدین المجتمع علیه عامة الناس،و هی معارف دقیقة لا یحتملها إلا الآحاد من أهل المعرفة لارتفاع سطحها عن الحس و الخیال اللذین هما حظ العامة من الإدراک و کمال صعوبة إدراکها علی العقول الراجلة غیر المتدربة فی المعارف الحقة.

و اختصاص نیلها بالأقلین من الناس و حرمان الأکثرین من ذلک و هی دین إنسانی أول المحذور فإن الفطرة أنشأت العالم الإنسانی مغروزة علی الاجتماع المدنی، و انفصال بعضهم عن بعض فی سنة الحیاة و هی الدین إلغاء لسنة الفطرة و طریقة الخلقة.

علی أن فی ذلک ترکا لطریق العقل و هو أحد الطرق الثلاث الوحی و الکشف

و العقل،و أعمها و أهمها بالنظر إلی حیاة الإنسان الدنیویة فالوحی لا یناله إلا أهل العصمة من الأنبیاء المکرمین،و الکشف لا یکرم به إلا الآحاد من أهل الإخلاص و الیقین،و الناس حتی أهل الوحی و الکشف فی حاجة مبرمة إلی تعاطی الحجة العقلیة فی جمیع شئون الحیاة الدنیویة و لا غنی لها عن ذلک،و فی إهمال هذا الطریق تسلیط التقلید الإجباری علی جمیع شئون المجتمع الحیویة من اعتقادات و أخلاق و أعمال،و فی ذلک سقوط الإنسانیة.

علی أن فی ذلک إنفاذا لسنة الاستعباد فی المجتمع الإنسانی و یشهد بذلک التجارب التاریخی المدید فی الأمم البشریة التی عاشت فی دین الوثنیة أو جرت فیهم سنن الاستعباد باتخاذ أرباب من دون الله.

2-سریان هذه المحاذیر إلی سائر الأدیان:

الأدیان العامة الآخر علی ما فیها من القول بتوحید الألوهیة لم تسلم من شرک العبادة فساقهم ذلک إلی الابتلاء بعین ما ابتلیت به الوثنیة البرهمیة من المحاذیر التی أهمها الثلاثة المتقدمة.

أما البوذیة و الصابئة فذلک فیهم ظاهر و التاریخ یشهد بذلک،و قد تقدم شیء مما یتعلق بعقائدهم و أعمالهم.

و أما المجوس فهم یوحدون«أهورا مزدا»بالألوهیة لکنهم یخضعون بالتقدیس لیزدان و أهریمن و الملائکة الموکلین بشئون الربوبیة و للشمس و النار و غیر ذلک، و التاریخ یقص ما کانت تجری فیهم من سنة الاستعباد و اختلاف الطبقات و التدبر و الاعتبار یقضی أنه إنما تسرب ذلک کله إلیهم من ناحیة تحریف الدین الأصیل، و قد ورد عن النبی ص فیهم:«أنه کان لهم نبی فقتلوه و کتاب فأحرقوه».

و أما الیهود فالقرآن یقص کثیرا من أعمالهم و تحریفهم کتاب الله و اتخاذهم العلماء أربابا من دون الله،و ما ابتلاهم الله به من انتکاس الفطرة و رداءة السلیقة.

و أما النصاری فقد فصلنا القول فیما انحرفوا فیه من النظر و العمل فی الجزء الثالث من الکتاب فراجع و إن شئت فطبق مفتتح إنجیل یوحنا و رسائل بولس علی سائر الأناجیل و تممه بمراجعة تاریخ الکنیسة فالکلام فی ذلک طویل.

فالبحث العمیق فی ذلک کله ینتج أن المصائب العامة فی المجتمعات الدینیة فی العالم الإنسانی من مواریث الوثنیة الأولی التی أخذت المعارف الإلهیة و الحقائق العالیة الحقة مکشوفة القناع مهتوکة الستر فجعلتها أساس السنن الدینیة،و حملتها علی الأفهام العامة التی لا تأنس إلا بالحس و المحسوس فأنتج ذلک ما أنتج.

3-إصلاح الإسلام لهذه المفاسد:

أما الإسلام فإنه أصلح هذه المفاسد إذ قلب هذه المعارف العالیة فی قالب البیان الساذج الذی یصلح لهضم الأفهام الساذجة و العقول العادیة فصارت تلامسها من وراء حجاب و تتناولها ملفوفة محفوفة،و هذا هو الذی یصلح به حال العامة و أما الخاصة فإنهم ینالونها مسفرة مکشوفة فی جمالها الرائع و حسنها البدیع آمنین مطمئنین و هم فی زمرة الذین أنعم الله علیهم من النبیین و الصدیقین و الشهداء و الصالحین و حسن أولئک رفیقا،قال الله تعالی :«وَ الْکِتٰابِ الْمُبِینِ إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْکِتٰابِ لَدَیْنٰا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ:» الزخرف:-4، و قال :«إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ فِی کِتٰابٍ مَکْنُونٍ لاٰ یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ:» الواقعة:-79،

و قال النبی ص:

«إنا معاشر الأنبیاء-أمرنا أن نکلم الناس علی قدر عقولهم ».

و عالج غائلة الشرک و الوثنیة فی مرحلة التوحید بنفی الاستقلال فی الذات و الصفات عن کل شیء إلا الله سبحانه فهو تعالی القیوم علی کل شیء،و رکز الأفهام فی معرفة الألوهیة بین التشبیه و التنزیه فوصفه تعالی بأن له حیاة لکن لا کحیاتنا،و علما لا کعلمنا،و قدرة لا کقدرتنا و سمعا لا کسمعنا،و بصرا لا کبصرنا،و بالجملة لیس کمثله شیء و أنه أکبر من أن یوصف،و أمر الناس مع ذلک أن لا یقولوا فی ذلک قولا إلا عن علم،و لا یرکنوا إلی اعتقاد إلا عن حجة عقلیة یهضمها عقولهم و أفهامهم.

فوفق بذلک أولا لعرض الدین علی العامة و الخاصة شرعا سواء،و ثانیا أن یعمل العقل السلیم من غیر أن یترک هذه الموهبة الإلهیة سدی لا ینتفع بها،و ثالثا أن قرب بین الطبقات المختلفة فی المجتمع الإنسانی غایة ما یمکن فیها من التقریب من غیر أن ینعم علی هذا و یحرم ذاک أو یقدم واحدا و یؤخر آخر قال تعالی :«إِنَّ

هٰذِهِ أُمَّتُکُمْ أُمَّةً وٰاحِدَةً وَ أَنَا رَبُّکُمْ فَاعْبُدُونِ:» الأنبیاء:-92 و قال :«یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ ذَکَرٍ وَ أُنْثیٰ وَ جَعَلْنٰاکُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ:» الحجرات:-13.

و هذا إجمال من القول یمکنک أن تعثر علی تفصیل القول فی أطرافه فی أبحاث متفرقة تقدمت فی هذا الکتاب و الله المستعان.

[4-إشکال الاستشفاع و التبرک فی الإسلام]

4-ربما یظن أن ما ورد فی الأدعیة من الاستشفاع بالنبی و آله المعصومین (ص)و مسألته تعالی بحقهم و زیارة قبورهم و تقبیلها و التبرک بتربتهم و تعظیم آثارهم من الشرک المنهی عنه و هو الشرک الوثنی محتجا بأن هذا النوع من التوجه العبادی فیه إعطاء تأثیر ربوبی لغیره تعالی و هو شرک و أصحاب الأوثان إنما أشرکوا لقولهم فی أوثانهم:إن هؤلاء شفعاؤنا عند الله.و قولهم:إنما نعبدهم لیقربونا إلی الله زلفی، و لا فرق فی عبادة غیر الله سبحانه بین أن یکون ذلک الغیر نبیا أو ولیا أو جبارا من الجبابرة أو غیرهم فالجمیع من الشرک المنهی عنه.

و قد فاتهم أولا أن ثبوت التأثیر سواء کان مادیا أو غیر مادی فی غیره تعالی ضروری لا سبیل إلی إنکاره،و قد أسند تعالی فی کلامه التأثیر بجمیع أنواعه إلی غیره و نفی التأثیر عن غیره تعالی مطلقا یستلزم إبطال قانون العلیة و المعلولیة العام الذی هو الرکن فی جمیع أدلة التوحید،و فیه هدم بنیان التوحید.نعم المنفی من التأثیر عن غیره تعالی هو الاستقلال فی التأثیر و لا کلام لأحد فیه، و أما نفی مطلق التأثیر ففیه إنکار بدیهة العقل و الخروج عن الفطرة الإنسانیة.

و من یستشفع بأهل الشفاعة الذین ذکرهم الله فی مثل قوله :«وَ لاٰ یَمْلِکُ الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَةَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ یَعْلَمُونَ:» الزخرف:-86 و قوله :

«وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضیٰ:» الأنبیاء:-28.

أو یسأل الله بجاههم و یقسمه بحقهم الذی جعله لهم علیه بمثل قوله مطلقا :

«وَ لَقَدْ سَبَقَتْ کَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِینَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ:» الصافات:-173 و قوله :«إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا:» المؤمن:-51.

أو یعظمهم و یظهر حبهم بزیارة قبورهم و تقبیلها و التبرک بتربتهم بما أنهم آیات

الله و شعائره تمسکا بمثل قوله تعالی :«وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعٰائِرَ اللّٰهِ فَإِنَّهٰا مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ:» الحج:-32،و آیة القربی و غیر ذلک من کتاب و سنة.

فهو فی جمیع ذلک یبتغی بهم إلی الله الوسیلة و قد قال تعالی :«یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَةَ:» المائدة:-35 فشرع به ابتغاء الوسیلة،و جعلهم بما شرع من حبهم و تعزیرهم و تعظیمهم وسائل إلیه،و لا معنی لإیجاب حب شیء و تعظیمه و تحریم آثار ذلک فلا مانع من التقرب إلی الله بحبهم و تعظیم أمرهم و ما لذلک من الآثار إذا کان علی وجه التوسل و الاستشفاع من غیر أن یعطوا استقلال التأثیر و العبادة البتة.

و ثانیا:أنه فاتهم الفرق بین أن یعبد غیر الله رجاء أن یشفع عند الله أو یقرب إلی الله،و بین أن یعبد الله وحده مع الاستشفاع و التقرب بهم إلیه ففی الصورة الأولی إعطاء الاستقلال و إخلاص العبادة لغیره تعالی و هو الشرک فی العبودیة و العبادة، و فی الصورة الثانیة یتمحض الاستقلال لله تعالی و یختص العبادة به وحده لا شریک له.

و إنما ذم تعالی المشرکین لقولهم:«إنما نعبدهم لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اللّٰهِ زُلْفیٰ »حیث أعطوهم الاستقلال و قصدوهم بالعبادة دون الله سبحانه،و لو قالوا:إنما نعبد الله وحده و نرجو مع ذلک أن یشفع لنا ملائکته أو رسله و أولیاؤه بإذنه أو نتوسل إلی الله بتعظیم شعائره و حب أولیائه،لما کفروا بذلک بل عادت شرکاؤهم کمثل الکعبة فی الإسلام هی وجهة و لیست بمعبودة،و إنما یعبد بالتوجه إلیها الله.

و لیت شعری ما ذا یقول هؤلاء فی الحجر الأسود و ما شرع فی الإسلام من استلامه و تقبیله؟و کذا فی الکعبة؟فهل ذلک کله من الشرک المستثنی من حکم الحرمة؟فالحکم حکم ضروری عقلی لا یقبل تخصصا و لا استثناء،أو أن ذلک من عبادة الله محضا و للحجر حکم الطریق و الجهة،و حینئذ فما الفرق بینه و بین غیره إذا لم یکن تعظیمه علی وجه إعطاء الاستقلال و تمحیض العبادة،و مطلقات تعظیم شعائر الله و تعزیر النبی ص و حبه و مودته و حب أهل بیته و مودتهم و غیر ذلک فی محلها.

[سورة هود (11): الآیات 50 الی 60]

اشارة

وَ إِلیٰ عٰادٍ أَخٰاهُمْ هُوداً قٰالَ یٰا قَوْمِ اُعْبُدُوا اَللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ مُفْتَرُونَ (50) یٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِنْ أَجْرِیَ إِلاّٰ عَلَی اَلَّذِی فَطَرَنِی أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ (51) وَ یٰا قَوْمِ اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُرْسِلِ اَلسَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً وَ یَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلیٰ قُوَّتِکُمْ وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِینَ (52) قٰالُوا یٰا هُودُ مٰا جِئْتَنٰا بِبَیِّنَةٍ وَ مٰا نَحْنُ بِتٰارِکِی آلِهَتِنٰا عَنْ قَوْلِکَ وَ مٰا نَحْنُ لَکَ بِمُؤْمِنِینَ (53) إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اِعْتَرٰاکَ بَعْضُ آلِهَتِنٰا بِسُوءٍ قٰالَ إِنِّی أُشْهِدُ اَللّٰهَ وَ اِشْهَدُوا أَنِّی بَرِیءٌ مِمّٰا تُشْرِکُونَ (54) مِنْ دُونِهِ فَکِیدُونِی جَمِیعاً ثُمَّ لاٰ تُنْظِرُونِ (55) إِنِّی تَوَکَّلْتُ عَلَی اَللّٰهِ رَبِّی وَ رَبِّکُمْ مٰا مِنْ دَابَّةٍ إِلاّٰ هُوَ آخِذٌ بِنٰاصِیَتِهٰا إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (56) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُکُمْ مٰا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَیْکُمْ وَ یَسْتَخْلِفُ رَبِّی قَوْماً غَیْرَکُمْ وَ لاٰ تَضُرُّونَهُ شَیْئاً إِنَّ رَبِّی عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ حَفِیظٌ (57) وَ لَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا هُوداً وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا وَ نَجَّیْنٰاهُمْ مِنْ عَذٰابٍ غَلِیظٍ (58) وَ تِلْکَ عٰادٌ جَحَدُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اِتَّبَعُوا أَمْرَ کُلِّ جَبّٰارٍ عَنِیدٍ (59) وَ أُتْبِعُوا فِی هٰذِهِ اَلدُّنْیٰا لَعْنَةً وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ أَلاٰ إِنَّ عٰاداً کَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلاٰ بُعْداً لِعٰادٍ قَوْمِ هُودٍ (60)

(بیان)

تذکر الآیات قصة هود النبی و قومه و هم عاد الأولی،و هو(ع)أول نبی یذکره الله تعالی فی کتابه بعد نوح(ع)،و یشکر مسعاه فی إقامة الدعوة الحقة و الانتهاض علی الوثنیة، و یعقب ذکر قوم نوح بذکر قوم هود،قال تعالی فی عدة مواضع من کلامه:« قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ ».

قوله تعالی:« وَ إِلیٰ عٰادٍ أَخٰاهُمْ هُوداً »کان أخاهم فی النسب لکونه منهم و أفراد القبیلة یسمون إخوة لانتسابهم جمیعا إلی أب القبیلة،و الجملة معطوفة علی قوله تعالی سابقا:« نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ »و التقدیر:«و لقد أرسلنا إلی عاد أخاهم هودا»و لعل حذف الفعل هو الموجب لتقدیم الظرف علی المفعول فی المعطوف علی خلاف المعطوف علیه حیث قیل:« وَ إِلیٰ عٰادٍ أَخٰاهُمْ »إلخ،و لم یقل:و هودا إلی عاد مثلا کما قال:« نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ »لأن دلالة الظرف أعنی:« إِلیٰ عٰادٍ »علی تقدیر الإرسال أظهر و أوضح.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ مُفْتَرُونَ » الکلام وارد مورد الجواب کان السامع لما سمع قوله:« وَ إِلیٰ عٰادٍ أَخٰاهُمْ هُوداً » قال:فما ذا قال لهم؟فقیل:« قٰالَ یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ »إلخ،و لذا جیء بالفصل من غیر عطف.

و قوله:« اُعْبُدُوا اللّٰهَ »فی مقام الحصر أی اعبدوه و لا تعبدوا غیره من آلهة اتخذتموها أربابا من دون الله تعبدونها لتکون لکم شفعاء عند الله من غیر أن تعبدوه تعالی.و الدلیل علی الحصر المذکور قوله بعد:« مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ مُفْتَرُونَ »حیث یدل علی أنهم کانوا قد اتخذوا آلهة یعبدونها افتراء علی الله بالشرکة و الشفاعة.

قوله تعالی:« یٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً »إلی آخر الآیة،قال فی المجمع، الفطر الشق عن أمر الله کما ینفطر الورق عن الشجر،و منه فطر الله الخلق لأنه بمنزلة ما شق منه فظهر.انتهی، و قال الراغب:أصل الفطر الشق طولا یقال:

فطر فلان کذا فطرا و أفطر هو فطورا و انفطر انفطارا-إلی أن قال-و فطر الله

الخلق و هو إیجاد الشیء و إبداعه علی هیئة مترشحة لفعل من الأفعال فقوله: فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا إشارة منه تعالی إلی ما فطر أی أبدع و رکز فی الناس من معرفته،و فطرة الله هی ما رکز فیه من قوته علی معرفة الإیمان و هو المشار إلیه بقوله: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ .انتهی.

و الظاهر أن الفطر هو الإیجاد عن عدم بحت،و الخصوصیة المفهومة من مثل قوله:« فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِی فَطَرَ النّٰاسَ عَلَیْهٰا »إنما نشأت من بناء النوع الذی تشتمل علیه فطرة و هی فعلة،و علی هذا فتفسیر بعضهم الفطرة بالخلقة بعید من الصواب، و إنما الخلق هو إیجاد الصورة عن مادة علی طریق جمع الأجزاء،قال تعالی :«وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّینِ کَهَیْئَةِ الطَّیْرِ:» المائدة:-110.

و الکلام مسوق لرفع التهمة و العبث و المعنی یا قوم لا أسألکم علی ما أدعوکم أجرا و جزاء حتی تتهمونی أنی أستدر به نفعا یعود إلی و إن أضر بکم،و لست أدعوکم من غیر جزاء مطلوب حتی یکون عبثا من الفعل بل إنما أطلب به جزاء من الله الذی أوجدنی و أبدعنی أ فلا تعقلون عنی ما أقوله لکم حتی یتضح لکم أنی ناصح لکم فی دعوتی،ما أرید إلا أن أحملکم علی الحق.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً »إلی آخر الآیة تقدم الکلام فی معنی قوله:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ » فی صدر السورة.

و قوله:« یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً »فی موقع الجزاء لقوله:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ »إلخ،أی إن تستغفروه و تتوبوا إلیه یرسل السماء علیکم مدرارا،و المراد بالسماء السحاب فإن کل ما علا و أظل فهو سماء،و قیل المطر و هو شائع فی الاستعمال، و المدرار مبالغة من الدر،و أصل الدر اللبن ثم أستعیر للمطر و لکل فائدة و نفع فإرسال السماء مدرارا إرسال سحب تمطر أمطارا متتابعة نافعة تحیی بها الأرض و ینبت الزرع و العشب،و تنضر بها الجنات و البساتین.

و قوله:« وَ یَزِدْکُمْ قُوَّةً إِلیٰ قُوَّتِکُمْ »قیل المراد بها زیادة قوة الإیمان علی قوة الأبدان و قد کان القوم أولی قوة و شدة فی أبدانهم و لو أنهم آمنوا انضافت

قوة الإیمان علی قوة أبدانهم و قیل المراد بها قوة الأبدان کما قال نوح لقومه :

«اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ إِنَّهُ کٰانَ غَفّٰاراً یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً وَ یُمْدِدْکُمْ بِأَمْوٰالٍ وَ بَنِینَ:» نوح:-12 و لعل التعمیم أولی.

و قوله:« وَ لاٰ تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِینَ »بمنزلة التفسیر لقوله:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »أی إن عبادتکم لما اتخذتموه من الآلهة دون الله إجرام منکم و معصیة توجب نزول السخط الإلهی علیکم فاستغفروا الله من إجرامکم و ارجعوا إلیه بالإیمان حتی یرحمکم بإرسال سحب هاطلة ممطرة و زیادة قوة إلی قوتکم.

و فی الآیة«أولا»إشعار أو دلالة علی أنهم کانوا مبتلین بإمساک السماء و الجدب و السنة کما ربما أومأ إلیه قوله:« یُرْسِلِ السَّمٰاءَ »و کذا قولهم علی ما حکاه الله تعالی فی موضع آخر :«فَلَمّٰا رَأَوْهُ عٰارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِیَتِهِمْ قٰالُوا هٰذٰا عٰارِضٌ مُمْطِرُنٰا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِیحٌ فِیهٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ:» الأحقاف:-24.

و ثانیا:أن هناک ارتباطا تاما بین الأعمال الإنسانیة و بین الحوادث الکونیة التی تمسه فالأعمال الصالحة توجب فیضان الخیرات و نزول البرکات،و الأعمال الطالحة تستدعی تتابع البلایا و المحن،و تجلب النقمة و الشقوة و الهلکة کما یشیر إلیه قوله تعالی :«وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُریٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ بَرَکٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ:» XالآیةXالأعراف:-96،و قد تقدم تفصیل الکلام فیه فی بیان الآیات 94-102 من سورة الأعراف فی الجزء الثامن من الکتاب،و فی أحکام الأعمال فی الجزء الثانی منه.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا هُودُ مٰا جِئْتَنٰا بِبَیِّنَةٍ وَ مٰا نَحْنُ بِتٰارِکِی آلِهَتِنٰا عَنْ قَوْلِکَ وَ مٰا نَحْنُ لَکَ بِمُؤْمِنِینَ »سألهم هود فی قوله:« یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ »إلی آخر الآیات الثلاث أمرین هما أن یترکوا آلهتهم و یعودوا إلی عبادة الله وحده و أن یؤمنوا به و یطیعوه فیما ینصح لهم فردوا علیه القول بما فی هذه الآیة إجمالا و تفصیلا:

أما إجمالا فبقولهم:« مٰا جِئْتَنٰا بِبَیِّنَةٍ »یعنون أن دعوتک خالیة عن الحجة و الآیة المعجزة و لا موجب للإصغاء إلی ما هذا شأنه.

و أما تفصیلا فقد أجابوا عن دعوته إیاهم إلی رفض الشرکاء بقولهم:« وَ مٰا

نَحْنُ بِتٰارِکِی آلِهَتِنٰا عَنْ قَوْلِکَ

»و عن دعوته إیاهم إلی الإیمان و الطاعة بقولهم:« وَ مٰا نَحْنُ لَکَ بِمُؤْمِنِینَ »فآیسوه فی کلتا المسألتین.

ثم ذکروا له ما ارتأوا فیه من الرأی لییأس من إجابتهم بالمرة فقالوا: « إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اعْتَرٰاکَ بَعْضُ آلِهَتِنٰا بِسُوءٍ »و الاعتراء الاعتراض و الإصابة یقولون:إنما نعتقد فی أمرک أن بعض آلهتنا أصابک بسوء کالخبل و الجنون لشتمک إیاها و ذکرک لها بسوء فذهب بذلک عقلک فلا یعبأ بما تفوهت به فی صورة الدعوة.

قوله تعالی:« قٰالَ إِنِّی أُشْهِدُ اللّٰهَ وَ اشْهَدُوا أَنِّی بَرِیءٌ مِمّٰا تُشْرِکُونَ مِنْ دُونِهِ فَکِیدُونِی جَمِیعاً ثُمَّ لاٰ تُنْظِرُونِ »أجاب هود(ع)عن قولهم بإظهار البراءة من شرکائهم من دون الله ثم التحدی علیهم بأن یکیدوا به جمیعا و لا ینظروه.

فقوله:« أَنِّی بَرِیءٌ مِمّٰا تُشْرِکُونَ مِنْ دُونِهِ »إنشاء و لیس بإخبار کما هو المناسب لمقام التبری،و لا ینافی ذلک کونه بریئا من أول أمره فإن التبرز بالبراءة لا ینافی تحققها من قبل،و قوله:« فَکِیدُونِی جَمِیعاً ثُمَّ لاٰ تُنْظِرُونِ »أمر و نهی تعجیزیان.

و إنما أجاب(ع)بما أجاب لیشاهد القوم من آلهتهم أنها لا تمسه(ع)بسوء مع تبرزه بالبراءة،و لو کانت آلهة ذات علم و قدرة لقهرته و انتقمت منه لنفسها کما ادعوا أن بعض آلهتهم اعتراه بسوء و هذه حجة بینة علی أنها لیست بآلهة و علی أنها لم تعتره بسوء کما ادعوه،ثم یشاهدوا من أنفسهم أنهم لا یقدرون علیه بقتل أو تنکیل مع کونهم ذوی شدة و قوة لا یعادلهم غیرهم فی الشدة و البطش،و لو لا أنه نبی من عند الله صادق فی ما یقوله مصون من عند ربه لقدروا علیه بکل ما أرادوه من عذاب أو دفع.

و من هنا یظهر وجه إشهاده(ع)فی تبریه ربه سبحانه و قومه أما إشهاده الله فلیکون تبریه علی حقیقته و عن ظهر القلب من غیر تزویق و نفاق،و أما إشهاده إیاهم فلیعلموا به ثم یشاهدوا ما یجری علیه الأمر من سکوت آلهتهم و عجز أنفسهم من الانتقام منه و من تنکیله.

و ظهر أیضا صحة ما احتمله بعضهم أن هذا التعجیز هو معجزة هود(ع) و ذلک أن ظاهر الجواب أن یقطع به ما ذکر من الرد فی صورة الحجة،و فیها

قولهم:« مٰا جِئْتَنٰا بِبَیِّنَةٍ »و من المستبعد جدا أن یهمل النبی هود(ع)فی دعوته و حجته التعرض للجواب عنه مع کون هذا التحدی و التعجیز صالحا فی نفسه لأن یتخذ آیة معجزة کما أن التبری من الشرکاء من دون الله صالح لأن یکشف عن عدم کونهم آلهة من دون الله و عن أن بعض آلهتهم لم یعتره بسوء.

فالحق أن قوله:« إِنِّی أُشْهِدُ اللّٰهَ وَ اشْهَدُوا »إلی آخر الآیتین مشتمل علی حجة عقلیة علی بطلان ألوهیة الشرکاء،و علی آیة معجزة لصحة رسالة هود(ع).

و فی قوله:« جَمِیعاً »إشارة إلی أن مراده تعجیزهم و تعجیز آلهتهم جمیعا فیکون أتم دلالة علی کونه علی الحق و کونهم علی الباطل.

قوله تعالی:« إِنِّی تَوَکَّلْتُ عَلَی اللّٰهِ رَبِّی وَ رَبِّکُمْ »إلی آخر الآیة.لما کان الأمر الذی فی صورة التعجیز صالحا لأن یکون بداعی إظهار عجز الخصم و عدم قدرته،و صالحا لأن یصدر بداعی أن الآمر لا یخاف الخصم و إن کان الخصم قادرا علی الإتیان بما یؤمر به لکنه غیر قادر علی تخویفه و إکراهه علی الطاعة و حمله علی ما یرید منه کقول السحرة لفرعون :«فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِی هٰذِهِ الْحَیٰاةَ الدُّنْیٰا:» طه:-72.

و کان قوله:« فَکِیدُونِی جَمِیعاً ثُمَّ لاٰ تُنْظِرُونِ »محتملا لأن یکون المراد به إظهار أنه لا یخافهم و إن فعلوا به ما فعلوا،عقبه لدفع هذا الاحتمال بقوله:« إِنِّی تَوَکَّلْتُ عَلَی اللّٰهِ رَبِّی وَ رَبِّکُمْ »فذکر أنه متوکل فی أمره علی الله الذی هو یدبر أمره و أمرهم ثم عقبه بقوله:« مٰا مِنْ دَابَّةٍ إِلاّٰ هُوَ آخِذٌ بِنٰاصِیَتِهٰا إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ »فذکر أنه ناجح فی توکله هذا فإن الله محیط بهم جمیعا قاهر لهم یحکم علی سنة واحدة هی نصرة الحق و إظهاره علی الباطل إذا تقابلا و تغالبا.

فتبریه من أصنامهم و تعجیزهم علی ما هم علیه من الحال بقوله:« فَکِیدُونِی جَمِیعاً ثُمَّ لاٰ تُنْظِرُونِ »ثم لبثه بینهم فی عافیة و سلامة لا یمسونه بسوء و لا یستطیعون أن ینالوه بشر آیة معجزة و حجة سماویة علی أنه رسول الله إلیهم.

و قوله:« مٰا مِنْ دَابَّةٍ إِلاّٰ هُوَ آخِذٌ بِنٰاصِیَتِهٰا إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ » الدابة کل ما یدب فی الأرض من أصناف الحیوان،و الأخذ بالناصیة کنایة عن کمال

السلطة و نهایة القدرة،و کونه تعالی علی صراط مستقیم هو کون سنته فی الخلیقة واحدة ثابتة غیر متغیرة و هو تدبیر الأمور علی منهاج العدل و الحکمة فهو یحق الحق و یبطل الباطل إذا تعارضا.

فالمعنی أنی توکلت علی الله ربی و ربکم فی نجاة حجتی التی ألقیتها إلیکم و هو التبرز بالبراءة من آلهتکم و أنکم و آلهتکم لا تضروننی شیئا فإنه المالک ذو السلطنة علی و علیکم و علی کل دابة،و سنته العادلة ثابتة غیر متغیرة فسوف ینصر دینه و یحفظنی من شرکم.

و لم یقل:«إن ربی و ربکم علی صراط مستقیم»علی وزان قوله:« عَلَی اللّٰهِ رَبِّی وَ رَبِّکُمْ »فإنه فی مقام الدعاء لنفسه علی قومه یتوقع أن یحفظه الله من شرهم، و هو یأخذه تعالی ربا بخلاف القوم فکان الأنسب أن یعده ربا لنفسه و یستمسک برابطة العبودیة التی بینه و بین ربه حتی ینجح طلبته،و هذا بخلاف مقام قوله:

« تَوَکَّلْتُ عَلَی اللّٰهِ رَبِّی وَ رَبِّکُمْ »فإنه یرید هناک بیان عموم السلطة و الإحاطة.

قوله تعالی:« فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُکُمْ مٰا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَیْکُمْ »و هذه الجملة من کلامه(ع)ناظر إلی قولهم فی آخر جدالهم:« إِنْ نَقُولُ إِلاَّ اعْتَرٰاکَ بَعْضُ آلِهَتِنٰا بِسُوءٍ »الدال علی أنهم قاطعون علی أن لا یؤمنوا به و دائمون علی الجحد،و المعنی إن تتولوا و تعرضوا عن الإیمان بی و الإطاعة لأمری فقد أبلغتکم رسالة ربی و تمت علیکم الحجة و لزمتکم البلیة.

قوله تعالی:« وَ یَسْتَخْلِفُ رَبِّی قَوْماً غَیْرَکُمْ وَ لاٰ تَضُرُّونَهُ شَیْئاً إِنَّ رَبِّی عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ حَفِیظٌ »هذا وعید و إخبار بالتبعة التی یستتبعها إجرامهم،فإنه کان وعدهم إن یستغفروا الله و یتوبوا إلیه أن یرسل السماء علیهم مدرارا و یزید قوة إلی قوتهم، و نهاهم أن یتولوا مجرمین ففیه العذاب الشدید.

و قوله:« وَ یَسْتَخْلِفُ رَبِّی قَوْماً غَیْرَکُمْ »أی یجعل قوما غیرکم خلفاء فی الأرض مکانکم فإن الإنسان خلیفة منه فی الأرض کما قال تعالی :«إِنِّی جٰاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَةً:» البقرة:-30،و قد کان(ع)بین لهم أنهم خلفاء فی الأرض من بعد قوم نوح کما قال تعالی حکایة عن قوله لقومه :«وَ اذْکُرُوا إِذْ جَعَلَکُمْ خُلَفٰاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ

نُوحٍ وَ زٰادَکُمْ فِی الْخَلْقِ بَصْطَةً:» XالآیةX،الأعراف:-69.

و ظاهر السیاق أن الجملة الخبریة معطوفة علی أخری مقدرة،و التقدیر:

و سیذهب بکم ربی و یستخلف قوما غیرکم علی حد قوله :«إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِکُمْ مٰا یَشٰاءُ:» الأنعام:-133.

و قوله:« وَ لاٰ تَضُرُّونَهُ شَیْئاً »ظاهر السیاق أنه تتمة لما قبله أی لا تقدرون علی إضراره بشیء من الفوت و غیره إن أراد أن یهلککم و لا أن تعذیبکم و إهلاککم یفوت منه شیئا مما یریده فإن ربی علی کل شیء حفیظ لا یعزب عن علمه عازب و لا یفوت من قدرته فائت،و للمفسرین فی الآیة وجوه أخر بعیدة عن الصواب أعرضنا عنها.

قوله تعالی:« وَ لَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا هُوداً وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا وَ نَجَّیْنٰاهُمْ مِنْ عَذٰابٍ غَلِیظٍ »المراد بمجیء الأمر نزول العذاب و بوجه أدق صدور الأمر الإلهی الذی یستتبع القضاء الفاصل بین الرسول و بین قومه کما قال تعالی :«وَ مٰا کٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ یَأْتِیَ بِآیَةٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ فَإِذٰا جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ وَ خَسِرَ هُنٰالِکَ الْمُبْطِلُونَ:» المؤمن:-78.

و قوله:« بِرَحْمَةٍ مِنّٰا »الظاهر أن المراد بها الرحمة الخاصة بالمؤمنین المستوجبة نصرهم فی دینهم و إنجاءهم من شمول الغضب الإلهی و عذاب الاستئصال،قال تعالی :

«إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ:» المؤمن:-51.

و قوله:« وَ نَجَّیْنٰاهُمْ مِنْ عَذٰابٍ غَلِیظٍ »ظاهر السیاق أنه العذاب الذی شمل الکفار من القوم فیکون من قبیل عطف التفسیر بالنسبة إلی ما قبله،و قیل:المراد به عذاب الآخرة و لیس بشیء.

قوله تعالی:« وَ تِلْکَ عٰادٌ جَحَدُوا بِآیٰاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ کُلِّ جَبّٰارٍ عَنِیدٍ »الآیة و ما بعدها تلخیص بعد تلخیص لقصة عاد فأول التلخیصین قوله:« وَ تِلْکَ عٰادٌ -إلی قوله- وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ »یذکر فیه أنهم جحدوا بآیات ربهم من الحکمة و الموعظة و الآیة المعجزة التی أبانت لهم طریق الرشد و میزت لهم الحق من الباطل فجحدوا بها بعد ما جاءهم من العلم.

و عصوا رسل ربهم و هم هود و من قبله من الرسل فإن عصیان الواحد منهم عصیان للجمیع فکلهم یدعون إلی دین واحد فهم إنما عصوا شخص هود و عصوا بعصیانه سائر رسل الله و هو ظاهر قوله فی موضع آخر :«کَذَّبَتْ عٰادٌ الْمُرْسَلِینَ إِذْ قٰالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَ لاٰ تَتَّقُونَ:» الشعراء:-124. و یشعر به أیضا قوله :

«وَ اذْکُرْ أَخٰا عٰادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقٰافِ وَ قَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ:» الأحقاف:-21،و من الممکن أن یکون لهم رسل آخرون بعثوا إلیهم فیما بین هود و نوح(ع)لم یذکروا فی الکتاب العزیز لکن سیاق الآیات لا یساعد علی ذلک.

و اتبعوا أمر کل جبار عنید من جبابرتهم فألهاهم ذلک عن اتباع هود و ما کان یدعو إلیه،و الجبار العظیم الذی یقهر الناس بإرادته و یکرههم علی ما أراد و العنید الکثیر العناد الذی لا یقبل الحق،فهذا ملخص حالهم و هو الجحد بالآیات و عصیان الرسل و طاعة الجبابرة.

ثم ذکر الله وبال أمرهم بقوله: « وَ أُتْبِعُوا فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا لَعْنَةً وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ » أی و أتبعهم الله فی هذه الدنیا لعنة و إبعادا من الرحمة،و مصداق هذا اللعن العذاب الذی عقبهم فلحق بهم،أو الآثام و السیئات التی تکتب علیهم ما دامت الدنیا فإنهم سنوا سنة الإشراک و الکفر لمن بعدهم،قال تعالی :«وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ:» یس:-12.

و قیل:المعنی لحقت بهم لعنة فی هذه الدنیا فکان کل من علم بحالهم من بعدهم، و من أدرک آثارهم،و کل من بلغهم الرسل من بعدهم خبرهم یلعنونهم.

و أما اللعنة یوم القیامة فمصداقه العذاب الخالد الذی یلحق بهم یومئذ فإن یوم القیامة یوم جزاء لا غیر.

و فی تعقیب قوله فی الآیة:« وَ أُتْبِعُوا »بقوله:« وَ أُتْبِعُوا »لطف ظاهر.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ عٰاداً کَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلاٰ بُعْداً لِعٰادٍ قَوْمِ هُودٍ »أی کفروا بربهم فهو منصوب بنزع الخافض و هذا هو التلخیص الثانی الذی أشرنا إلیه لخص به

التلخیص الأول فقوله:« أَلاٰ إِنَّ عٰاداً »إلخ،یحاذی به وصف حالهم المذکور فی قوله:« وَ تِلْکَ عٰادٌ جَحَدُوا »إلخ،و قوله:« أَلاٰ بُعْداً لِعٰادٍ »إلخ،یحاذی به قوله:« وَ أُتْبِعُوا فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا لَعْنَةً »إلخ.

و یتأید من هذه الجملة أن المراد باللعنة السابقة اللعنة الإلهیة دون لعن الناس، و الأنسب به أحد الوجهین الأولین من الوجوه الثلاثة السابقة و خاصة الوجه الثانی دون الوجه الثالث.

(بحث روائی)

فی تفسیر العیاشی،عن أبی عمرو السعدی قال:قال علی بن أبی طالب(ع):

فی قوله:« إِنَّ رَبِّی عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ »یعنی أنه علی حق یجزی بالإحسان إحسانا، و بالسیئ سیئا، و یعفو عمن یشاء و یغفر،سبحانه و تعالی.

أقول:و قد تقدم توضیحه،

و قد ورد فی الروایة عنهم(ع): أن عادا کانت بلادهم فی البادیة،و کان لهم زرع و نخیل کثیرة،و لهم أعمار طویلة و أجساد طویلة فعبدوا الأصنام،و بعث الله إلیهم هودا یدعوهم إلی الإسلام و خلع الأنداد- فأبوا و لم یؤمنوا بهود و آذوه-فکفت عنهم السماء سبع سنین حتی قحطوا. الحدیث.

و روی إمساک السماء عنهم من طریق أهل السنة عن الضحاک أیضا قال":

أمسک عن عاد القطر ثلاث سنین-فقال لهم هود:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ-یُرْسِلِ السَّمٰاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرٰاراً »فأبوا إلا تمادیا ،و قد تقدم أن الآیات لا تخلو من إشارة إلیه.

و اعلم أن الروایات فی قصة هود و عاد کثیرة إلا أنها تشتمل علی أمور لا سبیل إلی تصحیحها من طریق الکتاب و لا إلی تأییدها بالاعتبار و لذلک طوینا ذکرها.

و ورد أیضا أخبار أخر من طرق الشیعة و أهل السنة فی وصف جنة عاد التی تنسب إلی شداد الملک و هی المذکورة فی قوله تعالی :«إِرَمَ ذٰاتِ الْعِمٰادِ الَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِی الْبِلاٰدِ:» الفجر:-8،و سیأتی الکلام علیها إن شاء الله تعالی فی تفسیر سورة الفجر.

(کلام فی قصة هود)

1-عاد قوم هود:

هؤلاء قوم من العرب من بشر ما قبل التاریخ کانوا یسکنون الجزیرة انقطعت أخبارهم و انمحت آثارهم لا یحفظ التاریخ من حیاتهم إلا أقاصیص لا یطمئن إلیها و لیس فی التوراة الموجودة منهم ذکر.

و الذی یذکره القرآن الکریم من قصتهم هو أن عادا-و ربما یسمیهم عادا الأولی(النجم:50)و فیه إشارة إلی أن هناک عادا ثانیة-کانوا قوما یسکنون الأحقاف ⁽¹⁾من شبه جزیرة العرب»الأحقاف:21)بعد قوم نوح(الأعراف:69).

کانت لهم أجساد طویلة(القمر:20،الحاقة:7)و کانوا ذوی بسطة فی الخلق(الأعراف:69)أولی قوة و بطش شدید(حم السجدة:15،الشعراء:

130)و کان لهم تقدم و رقی فی المدنیة و الحضارة،لهم بلاد عامرة و أراض خصبة ذات جنات و نخیل و زروع و مقام کریم(الشعراء و غیرها)،و ناهیک فی رقیهم و عظیم مدنیتهم قوله تعالی فی وصفهم :«أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِعٰادٍ إِرَمَ ذٰاتِ الْعِمٰادِ الَّتِی لَمْ یُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِی الْبِلاٰدِ:» الفجر:-8.

لم یزل القوم یتنعمون بنعمة الله حتی غیروا ما بأنفسهم فتعرقت فیهم الوثنیة و بنوا بکل ریع آیة یعبثون و اتخذوا مصانع لعلهم یخلدون و أطاعوا طغاتهم المستکبرین فبعث الله إلیهم أخاهم هودا یدعوهم إلی الحق و یرشدهم إلی أن یعبدوا الله و یرفضوا الأوثان،و یعملوا بالعدل و الرحمة(الشعراء:130)فبالغ فی وعظهم و بث النصیحة فیهم،و أنار الطریق و أوضح السبیل،و قطع علیهم العذر فقابلوه بالآباء و الامتناع،و واجهوه بالجحد و الإنکار و لم یؤمن به إلا شرذمة منهم قلیلون و أصر جمهورهم علی البغی و العناد،و رموه بالسفه و الجنون،و ألحوا علیه بأن ینزل

علیهم العذاب الذی کان ینذرهم و یتوعدهم به قال :«إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللّٰهِ وَ أُبَلِّغُکُمْ مٰا أُرْسِلْتُ بِهِ وَ لٰکِنِّی أَرٰاکُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ :الأحقاف:-23.

فأنزل الله علیهم العذاب و أرسل إلیهم الریح العقیم ما تذر من شیء أتت علیه إلا جعلته کالرمیم(الذاریات:42)ریحا صرصرا فی أیام نحسات سبع لیال و ثمانیة أیام حسوما فتری القوم فیها صرعی کأنهم أعجاز نخل خاویة(الحاقة:7)و کانت تنزع الناس کأنهم أعجاز نخل منقعر(القمر:20).

و کانوا بادئ ما رأوه عارضا مستقبل أودیتهم استبشروا و قالوا:عارض ممطرنا و قد أخطئوا بل کان هو الذی استعجلوا به ریح فیها عذاب ألیم تدمر کل شیء بأمر ربها فأصبحوا لا یری إلا مساکنهم(الأحقاف:25)فأهلکهم الله عن آخرهم و أنجی هودا و الذین آمنوا معه برحمة منه(هود:58).

2-شخصیة هود المعنویة:

و أما هود(ع)فهو من قوم عاد و ثانی الأنبیاء الذین انتهضوا للدفاع عن الحق و دحض الوثنیة ممن ذکر الله قصته و ما قاساه من المحنة و الأذی فی جنب الله سبحانه، و أثنی علیه بما أثنی علی رسله الکرام و أشرکه بهم فی جمیل الذکر علیه سلام الله.

[سورة هود (11): الآیات 61 الی 68]

اشارة

وَ إِلیٰ ثَمُودَ أَخٰاهُمْ صٰالِحاً قٰالَ یٰا قَوْمِ اُعْبُدُوا اَللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ اَلْأَرْضِ وَ اِسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ إِنَّ رَبِّی قَرِیبٌ مُجِیبٌ (61) قٰالُوا یٰا صٰالِحُ قَدْ کُنْتَ فِینٰا مَرْجُوًّا قَبْلَ هٰذٰا أَ تَنْهٰانٰا أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا وَ إِنَّنٰا لَفِی شَکٍّ مِمّٰا تَدْعُونٰا إِلَیْهِ مُرِیبٍ (62) قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ آتٰانِی مِنْهُ رَحْمَةً فَمَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اَللّٰهِ إِنْ عَصَیْتُهُ فَمٰا تَزِیدُونَنِی غَیْرَ تَخْسِیرٍ (63) وَ یٰا قَوْمِ هٰذِهِ نٰاقَةُ اَللّٰهِ لَکُمْ آیَةً فَذَرُوهٰا تَأْکُلْ فِی أَرْضِ اَللّٰهِ وَ لاٰ تَمَسُّوهٰا بِسُوءٍ فَیَأْخُذَکُمْ عَذٰابٌ قَرِیبٌ (64) فَعَقَرُوهٰا فَقٰالَ تَمَتَّعُوا فِی دٰارِکُمْ ثَلاٰثَةَ أَیّٰامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ (65) فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا صٰالِحاً وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا وَ مِنْ خِزْیِ یَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ اَلْقَوِیُّ اَلْعَزِیزُ (66) وَ أَخَذَ اَلَّذِینَ ظَلَمُوا اَلصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیٰارِهِمْ جٰاثِمِینَ (67) کَأَنْ لَمْ یَغْنَوْا فِیهٰا أَلاٰ إِنَّ ثَمُودَ کَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلاٰ بُعْداً لِثَمُودَ (68)

(بیان)

تذکر الآیات الکریمة قصة صالح النبی(ع)و قومه و هم ثمود،و هو(ع) ثالث الأنبیاء القائمین بدعوة التوحید الناهضین علی الوثنیة.دعا ثمود إلی التوحید و تحمل الأذی و المحنة فی جنب الله حتی قضی بینه و بین قومه بهلاکهم و نجاته و نجاة من معه من المؤمنین.

قوله تعالی:« وَ إِلیٰ ثَمُودَ أَخٰاهُمْ صٰالِحاً قٰالَ یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ »تقدم الکلام فی نظیرة الآیة فی قصة هود.

قوله تعالی:« هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا »إلی آخر الآیة.

قال الراغب الإنشاء إیجاد الشیء و تربیته و أکثر ما یقال ذلک فی الحیوان قال:

« هُوَ الَّذِی أَنْشَأَکُمْ وَ جَعَلَ لَکُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصٰارَ ».انتهی،و قال: العمارة ضد الخراب یقال:عمر أرضه یعمرها عمارة قال:« وَ عِمٰارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرٰامِ »یقال:

عمرته فعمر فهو معمور قال:« وَ عَمَرُوهٰا أَکْثَرَ مِمّٰا عَمَرُوهٰا »« وَ الْبَیْتِ الْمَعْمُورِ » و أعمرته الأرض و استعمرته إذا فوضت إلیه العمارة قال:« وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا »

انتهی، فالعمارة تحویل الأرض إلی حال تصلح بها أن ینتفع من فوائدها المترقبة منها کعمارة الدار للسکنی و المسجد للعبادة و الزرع للحرث و الحدیقة لاجتناء فاکهتها و التنزه فیها و الاستعمار هو طلب العمارة بأن یطلب من الإنسان أن یجعل الأرض عامرة تصلح لأن ینتفع بما یطلب من فوائدها.

و علی ما مر یکون معنی قوله:« هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا » -و الکلام یفید الحصر-أنه تعالی هو الذی أوجد علی المواد الأرضیة هذه الحقیقة المسماة بالإنسان ثم کملها بالتربیة شیئا فشیئا و أفطره علی أن یتصرف فی الأرض بتحویلها إلی حال ینتفع بها فی حیاته، و یرفع بها ما یتنبه له من الحاجة و النقیصة أی إنکم لا تفتقرون فی وجودکم و بقائکم إلا إلیه تعالی و تقدس.

فقول صالح:« هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا »فی مقام التعلیل و حجة یستدل بها علی ما ألقاه إلیهم من الدعوة بقوله:« یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ »و لذلک جیء بالفصل کأنه قیل له:لم نعبده وحده؟فقال:

لأنه هو الذی أنشأکم من الأرض و استعمرکم فیها.

و ذلک لأنهم إنما کانوا یعبدون الأوثان و یتخذونها شرکاء لله تعالی لأنهم کانوا یقولون-علی مزعمتهم-إن الله سبحانه أعظم من أن یحیط به فهم و أرفع و أبعد من أن تناله عبادة أو ترتفع إلیه مسألة،و لا بد للإنسان من ذلک فمن الواجب أن نعبد بعض مخلوقاته الشریفة التی فوض إلیه أمر هذا العالم الأرضی و تدبیر النظام الجاری فیه و نتقرب بالتضرع إلیه حتی یرضی عنا فینزل علینا الخیرات،و لا یسخط علینا و نأمن بذلک الشرور،و هذا الإله الرب بالحقیقة شفیعنا عند الله لأنه إله الآلهة و رب الأرباب،و إلیه یرجع الأمر کله.

فدین الوثنیة مبنی علی انقطاع النسبة بین الله سبحانه و بین الإنسان و استقرارها بینه و بین تلک الوسائط الشریفة التی یتوجهون إلیها مع استقلال هذه الوسائط فی التأثیر،و شفاعتها عند الله.

و لما کان الله تعالی هو الذی أنشأ الإنسان من الأرض و استعمره فیها فهو تعالی ذو نسبة إلی الإنسان قریب منه،و لا استقلال لشیء من هذه الأسباب التی

نظمها و أجراها فی هذا العالم حتی یرجی منها خیر بالإرضاء أو یترقب شر بالإسخاط.

فالله سبحانه هو الذی یجب أن یعبد فیرجی بذلک رضاه،و یتقی بذلک سخطه لمکان أنه هو الخالق للإنسان و لکل شیء المدبر أمره و أمر کل شیء فقوله:

« هُوَ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ اسْتَعْمَرَکُمْ فِیهٰا »مسوق لتعلیل سابقه و الاحتجاج علیه من طریق إثبات النسبة بینه تعالی و بین الإنسان و نفی الاستقلال من الأسباب.

و لذلک عقبه بقوله:« فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »علی وجه التفریع أی فإذا کان الله تعالی هو الذی یجب علیکم أن تعبدوه و تترکوا غیره لکونه هو خالقکم المدبر لأمر حیاتکم فاسألوه أن یغفر لکم معصیتکم بعبادة غیره،و ارجعوا إلیه بالإیمان به و عبادته.إنه قریب مجیب.

و قد علل قوله:« فَاسْتَغْفِرُوهُ »إلخ،بقوله:« إِنَّ رَبِّی قَرِیبٌ مُجِیبٌ » لأنه استنتج من حجته المذکورة أنه تعالی یقوم بإیجاد الإنسان و تربیته و تدبیر أمر حیاته،و أنه لا استقلال لشیء من الأسباب العمالة فی الکون بل الله تعالی هو الذی یسوق هذا إلی هنا،و یصرف ذاک عن هناک فهو تعالی الحائل بین الإنسان و بین حوائجه و جمیع الأسباب العمالة فیها،القریب منه لا کما یزعمون أنه لا یدرکه فهم و لا یناله عبادة و قربان،و إذا کان قریبا فهو مجیب،و إذا کان قریبا مجیبا و هو الله لا إله غیره فمن الواجب أن یستغفروه ثم یتوبوا إلیه.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا صٰالِحُ قَدْ کُنْتَ فِینٰا مَرْجُوًّا قَبْلَ هٰذٰا أَ تَنْهٰانٰا أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »إلخ،الرجاء إنما یتعلق بالإنسان لا من جهة ذاته بل من جهة أفعاله و آثاره،و لا یرجی منها إلا الخیر و النفع فکونه مرجوا هو أن یوجد ذا رشد و کمال فی شخصه و بیته فیستهل منه الخیر و یترقب منه النفع،و قوله:« قَدْ کُنْتَ فِینٰا » دلیل علی کونه مرجوا لعامتهم و جمهورهم.

فقولهم:« یٰا صٰالِحُ قَدْ کُنْتَ فِینٰا مَرْجُوًّا قَبْلَ هٰذٰا »معناه أن ثمود کانت ترجو منک أن تکون من أفرادها الصالحة تنفع بخدماتک مجتمعهم و تحمل الأمة علی صراط الترقی و التعالی لما کانت تشاهد فیک من أمارات الرشد و الکمال لکنهم یئسوا منک و من رزانة رأیک الیوم بما أبدعت من القول و أقمت من الدعوة.

و قولهم:« أَ تَنْهٰانٰا أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »استفهام إنکاری بداعی المذمة و الملامة،و الاستفهام فی مقام التعلیل لما قبله محصله أن سبب یأسهم منک الیوم أنک تنهاهم من إقامة سنة من سنن ملیتهم و تمحو أظهر مظاهر قومیتهم فإن اتخاذ الأوثان من سنن هذا المجتمع المقدسة،و استمرار إقامة السنن المقدسة من المجتمع دلیل علی أنهم ذوو أصل عریق ثابت،و وحدة قومیة لها استقامة فی الرأی و الإرادة.

و الدلیل علی ما ذکرنا قوله:« أَ تَنْهٰانٰا أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »الدال علی معنی العبادة المستمرة باتصال عبادة الأبناء بعبادة الآباء و لم یقل:أ تنهانا أن نعبد ما کان یعبد آباؤنا؟و الفرق بین التعبیرین من جهة المعنی واضح.

و من هنا یظهر أن تفسیر بعض المفسرین کصاحب المنار و غیره قوله:« أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »بقولهم:«أن نعبد ما کان یعبد آباؤنا»من الخطإ.

و قوله:« وَ إِنَّنٰا لَفِی شَکٍّ مِمّٰا تَدْعُونٰا إِلَیْهِ مُرِیبٍ »حجة ثانیة لهم فی رد دعوة صالح(ع)،و حجتهم الأولی ما یتضمنه صدر الآیة و محصلها أن ما تدعو إلیه من رفض عبادة الأصنام بدعة منکرة تذهب بسنة ثمود المقدسة و تهدم بنیان ملیتهم،و تمیت ذکرهم فعلینا أن نرده،و الثانیة أنک لم تأت بحجة بینة علی ما تدعو إلیه تورث الیقین و تمیط الشک عنا فنحن فی شک مریب مما تدعونا إلیه و لیس لنا أن نقبل ما تندب إلیه علی شک منا فیه.

و الإرابة الاتهام و إساءة الظن یقال:رابنی منه کذا إذا أوجب فیه الشک و أرابنی کذا إرابة إذا حملک علی اتهامه و سوء الظن به.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ آتٰانِی مِنْهُ رَحْمَةً » إلی آخر الآیة.المراد بالبینة الآیة المعجزة و بالرحمة النبوة،و قد تقدم الکلام فی نظیر الآیة من قصة نوح(ع)فی السورة.

و قوله:« فَمَنْ یَنْصُرُنِی مِنَ اللّٰهِ إِنْ عَصَیْتُهُ »جواب الشرط،و حاصل المعنی:

أخبرونی إن کنت مؤیدا بآیة معجزة تنبئ عن صحة دعوتی و أعطانی الله الرسالة فأمرنی بتبلیغ رسالته فمن ینجنی من الله و یدفع عنی إن أطعتکم فیما تسألون و وافقتکم فیما تریدونه منی و هو ترک الدعوة.

ففی الکلام جواب عن کلتا حجتیهم و اعتذار عما لاموه علیه من الدعوة المبتدعة.

و قوله:« فَمٰا تَزِیدُونَنِی غَیْرَ تَخْسِیرٍ »تفریع علی قوله السابق الذی ذکره فی مقام دحض الحجتین و الاعتذار عن مخالفتهم و القیام بدعوتهم إلی خلاف سنتهم القومیة فالمعنی فما تزیدوننی فی حرصکم علی ترک الدعوة و الرجوع إلیکم و اللحوق بکم غیر أن تخسرونی فما مخالفة الحق إلا خسارة.

و قیل:المراد أنکم ما تزیدوننی فی قولکم: أَ تَنْهٰانٰا أَنْ نَعْبُدَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا ؟ غیر نسبتی إیاکم إلی الخسارة.و قیل:المعنی ما تزیدوننی إلا بصیرة فی خسارتکم و الوجه الأول أوجه.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ هٰذِهِ نٰاقَةُ اللّٰهِ لَکُمْ آیَةً فَذَرُوهٰا تَأْکُلْ فِی أَرْضِ اللّٰهِ وَ لاٰ تَمَسُّوهٰا بِسُوءٍ فَیَأْخُذَکُمْ عَذٰابٌ قَرِیبٌ »إضافة الناقة إلی الله إضافة تشریف کبیت الله و کتابة الله.و کانت الناقة آیة معجزة له(ع)تؤید نبوته،و قد أخرجها عن مسألتهم من صخر الجبل بإذن الله،و قال لهم:أنها تأکل فی أرض الله محررة، و حذرهم أن یمسوها بسوء أی یصیبوها بضرب أو جرح أو قتل.و أخبرهم أنهم إن فعلوا ذلک أخذهم عذاب قریب معجل،و هذا معنی الآیة.

قوله تعالی:« فَعَقَرُوهٰا فَقٰالَ تَمَتَّعُوا فِی دٰارِکُمْ ثَلاٰثَةَ أَیّٰامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ » عقر الناقة نحرها،و الدار هی المکان الذی یبنیه الإنسان فیسکن فیه و یأوی إلیه هو و أهله،و المراد بها فی الآیة المدینة سمیت دارا لأنها تجمع أهلها کما تجمع الدار أهلها،و قیل المراد بالدار الدنیا،و هو بعید.

و المراد بتمتعهم فی مدینتهم العیش و التنعم بالحیاة لأن الحیاة الدنیا متاع یتمتع به،أو الالتذاذ بأنواع النعم التی هیئوها فیها من مناظر ذات بهجة و الأثاث و المأکول و المشروب و الاسترسال فی أهواء أنفسهم.

و قوله:« ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ »الإشارة إلی قوله:« تَمَتَّعُوا »إلخ، و« وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ »بیان له.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا صٰالِحاً »إلی آخر الآیة.أما قوله:« فَلَمّٰا

جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا صٰالِحاً وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا

»فقد تقدم الکلام فی مثله فی قصة هود.

و أما قوله:« وَ مِنْ خِزْیِ یَوْمِئِذٍ »فمعطوف علی محذوف و التقدیر نجیناهم من العذاب و من خزی یومئذ،و الخزی العیب الذی تظهر فضیحته و یستحیی من إظهاره أو أن التقدیر:نجیناهم من القوم و من خزی یومئذ علی حد قوله:« وَ نَجِّنِی مِنَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِینَ ».

و قوله:« إِنَّ رَبَّکَ هُوَ الْقَوِیُّ الْعَزِیزُ »فی موضع التعلیل لمضمون صدر الآیة و فیه التفات من التکلم بالغیر إلی الغیبة،و قد تقدم نظیره فی آخر قصة هود فی قوله:« أَلاٰ إِنَّ عٰاداً کَفَرُوا رَبَّهُمْ »و الوجه فیه ذکر صفة الربوبیة لیدل به علی خروجهم من زی العبودیة و کفرهم بالربوبیة و کفرانهم نعم ربهم.

قوله تعالی:« وَ أَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیٰارِهِمْ جٰاثِمِینَ »یقال:

جثم جثوما إذا وقع علی وجهه،و الباقی ظاهر.

قوله تعالی:« کَأَنْ لَمْ یَغْنَوْا فِیهٰا »غنی بالمکان أی أقام فیه و الضمیر راجع إلی الدیار.

قوله تعالی:« أَلاٰ إِنَّ ثَمُودَ کَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلاٰ بُعْداً لِثَمُودَ »الجملتان تلخیص ما تقدم تفصیله من القصة فالجملة الأولی تلخیص ما انتهی إلیه أمر ثمود و دعوة صالح (ع)،و الثانیة تلخیص ما جازاهم الله به،و قد تقدم نظیرة الآیة فی آخر قصة هود.

(بحث روائی)

فی الکافی،مسندا عن أبی بصیر عن أبی عبد الله(ع)قال: قلت له:« کَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ- فَقٰالُوا أَ بَشَراً مِنّٰا وٰاحِداً نَتَّبِعُهُ-إِنّٰا إِذاً لَفِی ضَلاٰلٍ وَ سُعُرٍ »قال:هذا فیما کذبوا صالحا،و ما أهلک الله عز و جل قوما قط-حتی یبعث قبل ذلک الرسل فیحتجوا علیهم-.

فبعث الله إلیهم صالحا فلم یجیبوه و عتوا علیه،و قالوا لن نؤمن لک حتی

تخرج إلینا من هذه الصخرة ناقة عشراء-و کانت الصخرة یعظمونها و یعبدونها-و یذبحون عندها فی رأس کل سنة و یجتمعون عندها،فقالوا:إن کنت کما تزعم نبیا رسولا فادع لنا إلهک-حتی یخرج لنا من هذه الصخرة الصماء ناقة عشراء-فأخرجها الله کما طلبوا منه-.

ثم أوحی الله تبارک و تعالی إلیه أن یا صالح قل لهم:إن الله قد جعل لهذه الناقة لها شرب یوم و لکم شرب یوم-فکانت الناقة إذا کان یومها شربت الماء ذلک الیوم- فیحبسونها فلا یبقی صغیر و کبیر-إلا شرب من لبنها یومهم ذلک-فإذا کان اللیل و أصبحوا غدوا إلی مائهم-فشربوا منه ذلک الیوم و لم تشرب الناقة ذلک الیوم- فمکثوا بذلک ما شاء الله-.

ثم إنهم عتوا علی الله و مشی بعضهم إلی بعض قال:اعقروا هذه الناقة و استریحوا منها-لا نرضی أن یکون لنا شرب یوم و لها شرب یوم.ثم قالوا:من الذی یلی قتلها و نجعل له جعلا ما أحب؟فجاءهم رجل أحمر أشقر أزرق ولد زنا-لا یعرف له أب یقال له:قدار-شقی من الأشقیاء مشئوم علیهم فجعلوا له جعلا-.

فلما توجهت الناقة إلی الماء الذی کانت ترده ترکها-حتی شربت و أقبلت راجعة فقعد لها فی طریقها-فضربها بالسیف ضربة فلم یعمل شیئا-فضربها ضربة أخری فقتلها- و خرت علی الأرض علی جنبها،و هرب فصیلها حتی صعد إلی الجبل-فرغا ثلاث مرات إلی السماء،و أقبل قوم صالح-فلم یبق منهم أحد إلا شرکه فی ضربته، و اقتسموا لحمها فیما بینهم فلم یبق منهم صغیر و لا کبیر-إلا أکل منها-.

فلما رأی ذلک صالح أقبل إلیهم و قال:یا قوم ما دعاکم إلی ما صنعتم؟ أ عصیتم أمر ربکم؟فأوحی الله تبارک و تعالی إلی صالح(ع):إن قومک قد طغوا و بغوا و قتلوا ناقة-بعثها الله إلیهم حجة علیهم و لم یکن لهم فیها ضرر-و کان لهم أعظم المنفعة فقل لهم:إنی مرسل إلیهم عذابی إلی ثلاثة أیام-فإن هم تابوا و رجعوا قبلت توبتهم و صددت عنهم،و إن هم لم یتوبوا و لم یرجعوا-بعثت إلیهم عذابی فی الیوم الثالث-.

فأتاهم صالح و قال:یا قوم إنی رسول ربکم إلیکم-و هو یقول لکم:إن تبتم و رجعتم و استغفرتم-غفرت لکم و تبت علیکم،فلما قال لهم ذلک[قالوا ظ]کانوا

أعتی ما قالوا و أخبث-و قالوا:یا صالح ائتنا بما تعدنا إن کنت من الصادقین-.

قال:یا قوم إنکم تصبحون غدا و وجوهکم مصفرة،و الیوم الثانی وجوهکم محمرة و الیوم الثالث وجوهکم مسودة-فلما أن کان أول یوم أصبحوا وجوههم مصفرة- فمشی بعضهم إلی بعض و قالوا:قد جاءکم ما قال صالح فقال العتاة منهم:لا نسمع قول صالح و لا نقبل قوله و إن کان عظیما.فلما کان الیوم الثانی أصبحت وجوههم محمرة-فمشی بعضهم إلی بعض فقالوا:یا قوم قد جاءکم ما قال لکم صالح-فقال العتاة منهم لو أهلکنا جمیعا ما سمعنا قول صالح-و لا ترکنا آلهتنا التی کان آباؤنا یعبدونها- و لم یتوبوا و لم یرجعوا فلما کان الیوم الثالث-أصبحوا و وجوههم مسودة-فمشی بعضهم إلی بعض فقالوا:یا قوم أتاکم ما قال لکم صالح فقال العتاة منهم:قد أتانا ما قال لنا صالح-.

فلما کان نصف اللیل أتاهم جبرئیل-فصرخ لهم صرخة خرقت تلک الصرخة أسماعهم-و فلقت قلوبهم و صدعت أکبادهم-و قد کانوا فی تلک الثلاثة الأیام قد تحنطوا- و تکفنوا و علموا أن العذاب نازل بهم-فماتوا جمیعا فی طرفة عین:صغیرهم و کبیرهم-فلم یبق لهم ناعقة و لا راعیة و لا شیء إلا أهلکه الله-فأصبحوا فی دیارهم و مضاجعهم موتی- فأرسل الله إلیهم مع الصیحة النار من السماء-فأحرقهم أجمعین،و کانت هذه قصتهم.

أقول:و اشتمال الحدیث علی أمور خارقة للعادة کشرب الناس جمیعا من لبن الناقة و کذا تغیر ألوان وجوههم یوما فیوما لا ضیر فیه بعد ما کان أصل وجودها عن إعجاز،و قد نص القرآن الکریم بذلک،و بأنها کانت لها شرب یوم و لأهل المدینة کلهم شرب یوم معلوم.

و أما کون الصیحة من جبرئیل فلا ینافی کونها صاعقة سماویة نازلة علیهم إماتتهم بصوتها و أحرقتهم بنارها إذ لا مانع من نسبة حادث من الحوادث الکونیة خارق للعادة أو جار علیها إلی ملک روحانی إذا کان هو فی مجری صدوره کما أن سائر الحوادث الکونیة من الموت و الحیاة و الرزق و غیرها منسوبة إلی الملائکة العمالة.

و قوله(ع):إنهم قد کانوا فی الثلاثة الأیام قد تحنطوا و تکفنوا کأنه کنایة عن تهیئهم للموت.

و قد وقع فی بعض الروایات فی وصف الناقة أنه کانت بین جنبیها مسافة میل و هو مما یوهن الروایة لا لاستحالة وقوعه فإن ذلک ممکن الدفع من جهة أن کینونتها کانت عن إعجاز بل لأن اعتبار النسبة بین أعضائها حینئذ یوجب بلوغ ارتفاع سنامها مما یقرب من ثلاثة أمیال و لا یتصور مع ذلک أن یتمکن واحد من الناس من قتله بسیفه و لم یقع ذلک عن إعجاز من عاقر الناقة قطعا،و مع ذلک لا یخلو قوله تعالی:

« لَهٰا شِرْبٌ وَ لَکُمْ شِرْبُ یَوْمٍ مَعْلُومٍ »من دلالة أو إشعار علی کون جثتها عظیمة جدا.

(کلام فی قصة صالح فی فصول)

1-ثمود قوم صالح(ع):

ثمود قوم من العرب العاربة کانوا یسکنون وادی القری بین المدینة و الشام،و هم من بشر ما قبل التاریخ لا یضبط التاریخ إلا شیئا یسیرا من أخبارهم،و لقد عفت الدهور آثارهم فلا اعتماد علی ما یذکر من جزئیات قصصهم.

و الذی یقصه کتاب الله من أخبارهم أنهم کانوا أمة من العرب علی ما یدل علیه اسم نبیهم و قد کان منهم(هود:61)نشئوا بعد قوم عاد و لهم حضارة و مدنیة یعمرون الأرض و یتخذون من سهولها قصورا و ینحتون من الجبال بیوتا آمنین الأعراف:74)و من شغلهم الفلاحة بإجراء العیون و إنشاء الجنات و النخیل و الحرث(الشعراء:148).

کانت ثمود تعیش علی سنة الشعوب و القبائل یحکم فیهم سادتهم و شیوخهم و قد کانت فی المدینة التی بعث فیها صالح تسعة رهط یفسدون فی الأرض و لا یصلحون (النمل:48)فطغوا فی الأرض و عبدوا الأصنام و أفرطوا عتوا و ظلما.

2-بعثة صالح(ع):

لما نسیت ثمود ربها و أسرفوا فی أمرهم أرسل الله إلیهم صالحا النبی(ع)و کان من بیت الشرف و الفخار معروفا بالعقل و الکفایة (هود 62-النمل 49)فدعاهم إلی توحید الله سبحانه و أن یترکوا عبادة الأصنام و أن یسیروا فی مجتمعهم بالعدل و الإحسان،و لا یعلوا فی الأرض و لا یسرفوا و لا یطغوا و أنذرهم بالعذاب»هود-الشعراء-الشمس و غیرها).

فقام(ع)بالدعوة إلی دین الله بالحکمة و الموعظة الحسنة و صبر علی الأذی فی جنب الله فلم یؤمن به إلا جماعة قلیلة من ضعفائهم(الأعراف:75) و أما الطغاة المستکبرون و عامة من تبعهم فأصروا علی کفرهم و استذلوا الذین آمنوا به و رموه بالسفاهة و السحر(الأعراف 66-الشعراء 153-النمل 47).

و طلبوا منه البینة علی مقاله،و سألوه آیة معجزة تدل علی صدقه فی دعوی الرسالة،و اقترحوا له أن یخرج لهم من صخر الجبل ناقة فأتاهم بناقة علی ما وصفوها به،و قال لهم:إن الله یأمرکم أن تشربوا من عین مائکم یوما و تکفوا عنها یوما فتشربها الناقة فلها شرب یوم و لکم شرب یوم معلوم،و أن تذروها تأکل فی أرض الله کیف شاءت و لا تمسوها بسوء فیأخذکم عذاب قریب(الأعراف 72-هود 64- الشعراء 156).

و کان الأمر علی ذلک حینا ثم إنهم طغوا و مکروا و بعثوا أشقاهم لقتل الناقة فعقرها،و قالوا لصالح ائتنا بما تعدنا إن کنت من الصادقین.قال صالح(ع):

تَمَتَّعُوا فِی دٰارِکُمْ ثَلاٰثَةَ أَیّٰامٍ ذٰلِکَ وَعْدٌ غَیْرُ مَکْذُوبٍ:

(هود-65).

ثم مکرت شعوب المدینة و أرهاطها بصالح و تقاسموا بینهم لنبیتنه و أهله ثم نقولن لولیه ما شهدنا مهلک أهله و إنا لصادقون،و مکروا مکرا و مکر الله مکرا و هم لا یشعرون(النمل 50) فَأَخَذَتْهُمُ الصّٰاعِقَةُ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ :الذاریات-44 و الرجفة و الصیحة فأصبحوا فی دارهم جاثمین فتولی عنهم و قال یا قوم لقد أبلغتکم رسالة ربی و نصحت لکم و لکن لا تحبون الناصحین(الأعراف 79-هود 67) و أنجی الله الذین آمنوا و کانوا یتقون(حم السجدة 18)و نادی بعدهم المنادی الإلهی:

ألا إن ثمود کفروا ربهم ألا بعدا لثمود.

3-شخصیة صالح(ع):

لم یرد لهذا النبی الصالح فی التوراة الحاضرة ذکر.کان(ع)من قوم ثمود ثالث الأنبیاء المذکورین فی القرآن بالقیام بأمر الله و النهضة للتوحید علی الوثنیة یذکره الله تعالی بعد نوح و هود،و یحمده و یثنی علیه بما أثنی به علی أنبیائه و رسله،و قد اختاره و فضله کسائرهم علی العالمین(ع).

[سورة هود (11): الآیات 69 الی 76]

اشارة

وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ فَمٰا لَبِثَ أَنْ جٰاءَ بِعِجْلٍ حَنِیذٍ (69) فَلَمّٰا رَأیٰ أَیْدِیَهُمْ لاٰ تَصِلُ إِلَیْهِ نَکِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَةً قٰالُوا لاٰ تَخَفْ إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمِ لُوطٍ (70) وَ اِمْرَأَتُهُ قٰائِمَةٌ فَضَحِکَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ (71) قٰالَتْ یٰا وَیْلَتیٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِی شَیْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَیْءٌ عَجِیبٌ (72) قٰالُوا أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ رَحْمَتُ اَللّٰهِ وَ بَرَکٰاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ اَلْبَیْتِ إِنَّهُ حَمِیدٌ مَجِیدٌ (73) فَلَمّٰا ذَهَبَ عَنْ إِبْرٰاهِیمَ اَلرَّوْعُ وَ جٰاءَتْهُ اَلْبُشْریٰ یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ (74) إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ (75) یٰا إِبْرٰاهِیمُ أَعْرِضْ عَنْ هٰذٰا إِنَّهُ قَدْ جٰاءَ أَمْرُ رَبِّکَ وَ إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ (76)

(بیان)

تتضمن الآیات قصة بشری إبراهیم(ع)بالولد،و أنها کالتوطئة لما سیذکر بعده من قصة ذهاب الملائکة إلی لوط النبی(ع)لإهلاک قومه فإن تلک القصة ذیل هذه القصة و فی آخر قصة البشری ما یتبین به وجه قصة الإهلاک و هو قوله:

« إِنَّهُ قَدْ جٰاءَ أَمْرُ رَبِّکَ وَ إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ »الآیة.

قوله تعالی:« وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ »إلی آخر الآیة البشری هی البشارة،و العجل ولد البقرة،و الحنیذ فعیل بمعنی المفعول أی المحنوذ و هو

اللحم المشوی علی حجارة محماة بالنار کما أن القدید هو المشوی علی حجارة محماة بالشمس علی ما ذکره بعض اللغویین،و ذکر بعضهم أنه المشوی الذی یقطر ماء و سمنا،و قیل:هو مطلق المشوی،و قوله تعالی فی سورة الذاریات فی القصة:

« فَرٰاغَ إِلیٰ أَهْلِهِ فَجٰاءَ بِعِجْلٍ سَمِینٍ »لا یخلو من تأیید ما للمعنی الثانی.

و قوله:« وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ »معطوف علی قوله سابقا:

« وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً إِلیٰ قَوْمِهِ »قال فی المجمع،:و إنما دخلت اللام لتأکید الخبر و معنی قد هاهنا أن السامع لقصص الأنبیاء یتوقع قصة بعد قصة،و قد للتوقع فجاءت لتؤذن أن السامع فی حال توقع.انتهی.

و الرسل هم الملائکة المرسلون إلی إبراهیم للبشارة و إلی لوط لإهلاک قومه و قد اختلفت کلمات المفسرین فی عددهم مع القطع بکونهم فوق الاثنین لدلالة لفظ الجمع-الرسل-علی ذلک،و فی بعض الروایات عن أئمة أهل البیت(ع) أنهم کانوا أربعة من الملائکة الکرام،و سیأتی نقلها إن شاء الله فی البحث الروائی.

و البشری التی جاءت بها الرسل إبراهیم(ع)لم یذکر بلفظها فی القصة، و التی ذکرت فیها منها هی البشارة لامرأته،و إنما ذکرت بشارة إبراهیم نفسه فی غیر هذا المورد کسورتی الحجر و الذاریات،و لم یصرح فیهما باسم من بشر به إبراهیم أ هو إسحاق أم إسماعیل(ع)أو أنهم بشروه بکلیهما؟و ظاهر سیاق القصة فی هذه السورة أنها البشارة بإسحاق، و سیأتی البحث المستوفی عن ذلک فی آخر القصة.

و قوله:« قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ »أی تسالموا هم و إبراهیم فقالوا:سلاما أی سلمنا علیک سلاما،و قال إبراهیم:سلام أی علیکم سلام.

و السلام الواقع فی تحیة إبراهیم(ع)نکرة و وقوعه نکرة فی مقام التحیة دلیل علی أن المراد به الجنس أو أن له وصفا محذوفا للتفخیم و مزید التکریم و التقدیر:علیکم سلام زاک طیب أو ما فی معناه،و لذا ذکر بعض المفسرین:أن رفع السلام أبلغ من نصبه فقد حیاهم بأحسن تحیتهم فبالغ فی إکرامهم ظنا منه أنهم ضیف.

و قوله:« فَمٰا لَبِثَ أَنْ جٰاءَ بِعِجْلٍ حَنِیذٍ »أی ما أبطأ فی أن قدم إلیهم عجلا مشویا یقطر ماء و سمنا و أسرع فی ذلک.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا رَأیٰ أَیْدِیَهُمْ لاٰ تَصِلُ إِلَیْهِ نَکِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِیفَةً » عدم وصول أیدیهم إلیه کنایة عن أنهم ما کانوا یمدون أیدیهم إلی الطعام،و ذلک أمارة العداوة و إضمار الشر، و نکرهم و أنکرهم بمعنی واحد و إنما کان أنکرهم لإنکاره ما شاهد منهم من فعل غیر معهود.

و الإیجاس الخطور القلبی،قال الراغب: الوجس الصوت الخفی،و التوجس التسمع،و الإیجاس وجود ذلک النفس قال:و أوجس منهم خیفة،و الواجس قالوا:

هو حالة تحصل من النفس بعد الهاجس لأن الهاجس مبتدأ التفکیر ثم یکون الواجس الخاطر.انتهی.فالجملة من الکنایة کان لطروق الخیفة-و هو النوع من الخوف- و خطوره فی النفس صوتا تسمع بالسمع القلبی،و المراد أنه استشعر فی نفسه خوفا و لذلک أمنوه و طیبوا نفسه بقولهم:« لاٰ تَخَفْ إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمِ لُوطٍ ».

و معنی الآیة أن إبراهیم(ع)لما قدم إلیهم العجل المشوی رآهم لا یأکلون منه کالممتنع من الأکل-و ذلک أمارة الشر-استشعر فی نفسه منهم خوفا قالوا تأمینا له و تطییبا لنفسه:لا تخف إنا أرسلنا إلی قوم لوط فعلم أنهم من الملائکة الکرام المنزهین من الأکل و الشرب و ما یناظر ذلک من لوازم البدن المادیة،و أنهم مرسلون لخطب جلیل.

و نسبة استشعار الخوف إلی إبراهیم(ع) لا ینافی ما کان علیه من مقام النبوة الملازم للعصمة الإلهیة من المعصیة و الرذائل الخلقیة فإن مطلق الخوف و هو تأثر النفس عن مشاهدة المکروه التی تبعثها إلی التحذر منه و المبادرة إلی دفعه لیس من الرذائل،و إنما الرذیلة هی التأثر الذی یستوجب بطلان مقاومة النفس و ظهور العی و الفزع و الذهول عن التدبیر لدفع المکروه و هو المسمی بالجبن کما أن عدم التأثر عن مشاهدة المکروه مطلقا و هو المسمی تهورا لیس من الفضیلة فی شیء.

و ذلک أن الله سبحانه لم یخلق هذه الحالات النفسانیة التی تظهر فی النفوس

و منها التأثر و الانفعال عند مشاهدة المکروه و الشر کالشوق و المیل و الحب و غیر ذلک عند مشاهدة المحبوب و الخیر عبثا باطلا فإن جلب الخیر و النفع و دفع الشر و الضرر مما فطر علی ذلک أنواع الموجودات علی کثرتها و علیه یدور رحی الوجود فی نظامه العام.

و لما کان هذا النوع المسمی بالإنسان إنما یسیر فی مسیر بقائه بالشعور و الإرادة کان عمل الجلب و الدفع فیه مترشحا عن شعوره و إرادته،و لا یتم إلا عن تأثر نفسانی یسمی فی جانب الحب میلا و شهوة و فی جانب البغض و الکراهة خوفا و وجلا.

ثم لما کانت هذه الأحوال النفسانیة الباطنة ربما ساقت الإنسان إلی أحد جانبی الإفراط و التفریط کان من الواجب علی الإنسان أن یقوم من الدفع علی ما ینبغی و هو فضیلة الشجاعة کما أن من الواجب علیه أن یبادر من الجلب إلی ما ینبغی علی ما ینبغی و هو فضیلة العفة و هما حدا الاعتدال بین الإفراط و التفریط،و أما انتفاء التأثر بأن یلقی الإنسان بنفسه إلی التهلکة الصریحة فی باب الدفع و هو التهور،أولا تنزع نفسه إلی شیء مطلوب قط فی باب الجلب و الشهوة و هو الخمول و کذا بلوغ التأثر من القوة إلی حیث ینسی الإنسان نفسه و یذهل عن واجب رأیه و تدبیره فیجزع عن کل شبح یتراءی له فی باب الدفع و هو الجبن أو ینکب علی کل ما تهواه نفسه و تشتهیه کالبهیمة علی علیقها فی باب الشهوة و هو الشره فجمیع هذه من الرذائل.

و الذی آثر الله سبحانه به أنبیاءه من العصمة إنما یثبت فی نفوسهم فضیلة الشجاعة دون التهور،و لیست الشجاعة تقابل الخوف الذی هو مطلق التأثر عن مشاهدة المکروه،و هو الذی یدعو النفس إلی القیام بواجب الدفع،و إنما تقابل الجبن الذی هو بلوغ التأثر النفسانی إلی حیث یبطل الرأی و التدبیر و یستتبع العی و الانهزام.

قال تعالی :«الَّذِینَ یُبَلِّغُونَ رِسٰالاٰتِ اللّٰهِ وَ یَخْشَوْنَهُ وَ لاٰ یَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ:» الأحزاب:-39،و قال مخاطبا لموسی(ع) :«لاٰ تَخَفْ إِنَّکَ أَنْتَ الْأَعْلیٰ:» طه:

-68،و قال حکایة عن قول شعیب له(ع) :«لاٰ تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ

الظّٰالِمِینَ:» القصص:-25،و قال مخاطبا لنبیه(ص) :«وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِیٰانَةً فَانْبِذْ إِلَیْهِمْ عَلیٰ سَوٰاءٍ:» الأنفال:-58.

و الخلیل(ع)هو النبی الکریم الذی قام بالدعوة الحقة إذ لا یذکر اسم الله وحده،و نازع وثنیة قومه فحاج أباه آزر و قومه و حاج الملک الجبار نمرود و کان یدعی الألوهیة،و کسر أصنام القوم حتی ألقوه فی النار فأنجاه الله من النار فلم یجبنه شیء من تلک المهاول،و لا هزمه فی جهاده فی سبیل الله هازم،و مثل هذا النبی علی ما له من الموقف الروحی إن خاف من شیء أو وجل من أحد أو ارتاعه أمر-علی اختلاف تعبیر الآیات-فإنما یخافه خوف حزم و لا یخافه خوف جبن،و إذا خاف من شیء علی نفسه أو عرضه أو ماله فإنما یخاف لله لا لهوی من نفسه.

قوله تعالی:« وَ امْرَأَتُهُ قٰائِمَةٌ فَضَحِکَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ » ضحکت من الضحک بفتح الضاد أی حاضت،و یؤیده تفریع البشارة علیه فی قوله عقیبه:« فَبَشَّرْنٰاهٰا »إلخ،و یکون ضحکها أمارة تقرب البشری إلی القبول،و آیة تهیئ نفسها للإذعان بصدقهم فیما یبشرون به،و یکون ذکر قیامها لتمثیل المقام و أنها ما کانت تخطر ببالها أنها ستحیض و هی عجوز،و إنما کانت قائمة تنظر ما یجری علیه الأمر بین بعله و بین الضیفان النازلین به و تحادثهم.

و المعنی أن إبراهیم(ع)کان یکلمهم و یکلمونه فی أمر الطعام و الحال أن امرأته قائمة هناک تنظر إلی ما یجری بین الضیفان و بین إبراهیم و ما کان یخطر ببالها شیء دون ذلک ففاجأها أنها حاضت فبشرته الملائکة بالولد.

و أکثر المفسرین أخذوا الکلمة من الضحک بکسر الضاد ضد البکاء ثم اختلفوا فی توجیه سببه،و أقرب الوجوه هو أن یقال:إنها کانت قائمة هناک و قد ذعرت من امتناع الضیوف من الأکل و هو یهتف بالشر فلما لاحت لها أنهم ملائکة مکرمون نزلوا ببیتهم و أن لا شر فی ذلک یتوجه إلیهم سرت و فرحت فضحکت فبشروه بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب.

و هناک وجوه أخر ذکروها خالیة عن الدلیل کقولهم إنها ضحکت تعجبا من غفلة قوم لوط،و قولهم:إنها ضحکت تعجبا من امتناع الضیوف من الأکل

و الحال أنها تخدمهم بنفسها،و قولهم:إنها کانت أشارت إلی إبراهیم أن یضم إلیه لوطا لأن فحشاء قومه سیعقبهم العذاب و الهلاک فلما سمعت من الملائکة قولهم:

إنا أرسلنا إلی قوم لوط سرت و ضحکت لإصابتها فی الرأی،و قولهم:إنها ضحکت تعجبا مما بشروها به من الولد و هی عجوز عقیم،و علی هذا ففی الکلام تقدیم و تأخیر و التقدیر:فبشرناها بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب فضحکت.

و قوله:« فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ »إسحاق هو ابنها من إبراهیم،و یعقوب هو ابن إسحاق(ع)فالمراد أن الملائکة بشروها بأنها ستلد إسحاق و إسحاق سیولد له یعقوب ولد بعد ولد.هذا علی قراءة یعقوب بالفتح و هو منزوع الخافض و قرئ برفع یعقوب و هو بیان لتتمة البشارة،و الأولی أرجح.

و کان فی هذا التعبیر:« وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ »إشارة إلی وجه تسمیة یعقوب(ع)بهذا الاسم،و هو أنه کان یعقب بحسب هذه البشارة أباه إسحاق و قد ذکر فیها أنه وراءه،و یکون فیها تخطئة لما فی التوراة من السبب فی تسمیة یعقوب به.

قال فی التوراة الحاضرة:و کان إسحاق ابن أربعین سنة لما اتخذ لنفسه زوجه «رفقة»بنت بنوئیل الأرامی أخت لابان الأرامی من فدان الأرام،و صلی إسحاق إلی الرب لأجل امرأته لأنها کانت عاقرا فاستجاب له الرب فحبلت رفقة امرأته و تزاحم الولدان فی بطنها فقالت:إن کان هکذا فلما ذا أنا،فمضت لتسأل الرب فقال لها الرب:فی بطنک أمتان،و من أحشائک یفترق شعبان:شعب یقوی علی شعب،و کبیر یستعبد لصغیر.

فلما کملت أیامها لتلد إذا فی بطنها توأمان فخرج الأول أحمر کله کفروة شعر فدعی اسمه عیسو،و بعد ذلک خرج أخوه و یده قابضة بعقب عیسو فدعی اسمه یعقوب.انتهی موضع الحاجة و هذا من لطائف القرآن الکریم.

قوله تعالی:« قٰالَتْ یٰا وَیْلَتیٰ أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هٰذٰا بَعْلِی شَیْخاً إِنَّ هٰذٰا لَشَیْءٌ عَجِیبٌ » الویل القبح و کل مساءة توجب التحسر من هلکة أو مصیبة أو فجیعة،أو فضیحة و نداؤه کنایة عن حضوره و حلوله یقال:یا ویلی أی حضرنی و حل بی ما

فیه تحسری،و یا ویلتا بزیادة التاء عند النداء مثل یا أبتا.

و العجوز الشیخة من النساء،و البعل زوج المرأة و الأصل فی معناه القائم بالأمر المستغنی عن الغیر یقال للنخل الذی یستغنی بماء السماء عن سقی الأنهار و العیون بعل، و یقال للصاحب و للرب:بعل.و منه بعلبک لأنه کان فیه هیکل بعض أصنامهم.

و العجیب صفة مشبهة من العجب و هو الحال العارض للإنسان من مشاهدة ما لا یعلم سببه،و لذا یکثر فی الأمور الشاذة النادرة للجهل بسببها عادة و قولها:

« یٰا وَیْلَتیٰ أَ أَلِدُ »إلخ،وارد مورد التعجب و التحسر فإنها لما سمعت بشارة الملائکة تمثل لها الحال بتولد ولد من عجوز عقیم و شیخ هرم بالغین فی الکبر لا یعهد من مثلهما الاستیلاد فهو أمر عجیب علی ما فیه من العار و الشین عند الناس فیضحکون منهما و یهزءون بهما و ذلک فضیحة.

قوله تعالی:« قٰالُوا أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَکٰاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ إِنَّهُ حَمِیدٌ مَجِیدٌ » المجد هو الکرم و المجید الکریم کثیر النوال و قد تقدم معنی بقیة مفردات الآیة.

و قولهم:« أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ »استفهام إنکاری أنکرت الملائکة تعجبها علیها لأن التعجب إنما یکون للجهل بالسبب و استغراب الأمر،و الأمر المنسوب إلی الله سبحانه و هو الذی یفعل ما یشاء و هو علی کل شیء قدیر لا وجه للتعجب منه.

علی أنه تعالی خص بیت إبراهیم بعنایات عظیمة و مواهب عالیة یتفردون بها من بین الناس فلا ضیر إن ضم إلی ما مضی من نعمه النازلة علیهم نعمة أخری مختصة بهم من بین الناس و هو ولد من زوجین شائخین لا یولد من مثلهما ولد عادة.

و لهذا الذی ذکرنا قالت الملائکة لها فی إنکار ما رأوا من تعجبها أولا:

« أَ تَعْجَبِینَ مِنْ أَمْرِ اللّٰهِ »فأضافوا الأمر إلی الله لینقطع بذلک کل استعجاب و استغراب لأن ساحة الألوهیة لا یشق شیء علیها و هو الخالق لکل شیء.

و ثانیا:« رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَکٰاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ »فنبهوها بذلک أن الله أنزل رحمته و برکاته علیهم أهل البیت،و ألزمهم ذلک فلیس من البعید أن یکون من ذلک تولد مولود من والدین فی غیر سنهما العادی المألوف لذلک.

و قوله:« إِنَّهُ حَمِیدٌ مَجِیدٌ »فی مقام التعلیل لقوله:« رَحْمَتُ اللّٰهِ وَ بَرَکٰاتُهُ عَلَیْکُمْ أَهْلَ الْبَیْتِ »أی إنه تعالی مصدر کل فعل محمود و منشأ کل کرم و جود یفیض من رحمته و برکاته علی من یشاء من عباده.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا ذَهَبَ عَنْ إِبْرٰاهِیمَ الرَّوْعُ وَ جٰاءَتْهُ الْبُشْریٰ یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ » الروع الخوف و الرعب و المجادلة فی الأصل الإلحاح فی البحث و المساءلة للغلبة فی الرأی،و المعنی أنه لما ذهب عن إبراهیم ما اعتراه من الخیفة بتبین أن النازلین به لا یریدون به سوءا و لا یضمرون له شرا.و جاءته البشری بأن الله سیرزقه و زوجه إسحاق و من وراء إسحاق یعقوب أخذ یجادل الملائکة فی قوم لوط یرید بذلک أن یصرف عنهم العذاب.

فقوله:« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ »لحکایة الحال الماضیة أو بتقدیر فعل ماض قبله و تقدیره:أخذ یجادلنا إلخ،لأن الأصل فی جواب لما أن یکون فعلا ماضیا.

و یظهر من الآیة أن الملائکة أخبروه أولا:بأنهم مرسلون إلی قوم لوط ثم ألقوا إلیه البشارة ثم جری بینهم الکلام فی خصوص عذاب قوم لوط فأخذ إبراهیم(ع) یجادلهم لیصرف عنهم العذاب فأخبروه بأن القضاء حتم،و العذاب نازل لا مرد له.

و الذی ذکره الله من مجادلته(ع)الملائکة هو قوله فی موضع آخر :«وَ لَمّٰا جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ قٰالُوا إِنّٰا مُهْلِکُوا أَهْلِ هٰذِهِ الْقَرْیَةِ إِنَّ أَهْلَهٰا کٰانُوا ظٰالِمِینَ قٰالَ إِنَّ فِیهٰا لُوطاً قٰالُوا نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَنْ فِیهٰا لَنُنَجِّیَنَّهُ وَ أَهْلَهُ إِلاَّ امْرَأَتَهُ کٰانَتْ مِنَ الْغٰابِرِینَ:» العنکبوت:-32.

قوله تعالی:« إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ » الحلیم هو الذی لا یعاجل العقوبة و الانتقام،و الأواه کثیر التأوه مما یصیبه أو یشاهده من السوء،و المنیب من الإنابة و هو الرجوع و المراد الرجوع فی کل أمر إلی الله.

و الآیة مسوقة لتعلیل قوله فی الآیة السابقة:« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ »و فیه مدح بالغ لإبراهیم(ع)و بیان أنه إنما کان یجادل فیهم لأنه کان حلیما لا یعاجل نزول العذاب علی الظالمین رجاء أن یأخذهم التوفیق فیصلحوا و یستقیموا،و کان

کثیر التأثر من ضلال الناس و حلول الهلاک بهم مراجعا إلی الله فی نجاتهم.لا أنه (ع)کان یکره عذاب الظالمین و ینتصر لهم بما هم ظالمون و حاشاه عن ذلک.

قوله تعالی:« یٰا إِبْرٰاهِیمُ أَعْرِضْ عَنْ هٰذٰا إِنَّهُ قَدْ جٰاءَ أَمْرُ رَبِّکَ وَ إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ »هذا حکایة قول الملائکة لإبراهیم(ع)و بذلک قطعوا علیه جداله فانقطع حیث علم أن الإلحاح فی صرف العذاب عنهم لن یثمر ثمرا فإن القضاء حتم و العذاب واقع لا محالة.فقولهم:« یٰا إِبْرٰاهِیمُ أَعْرِضْ عَنْ هٰذٰا »أی انصرف عن هذا الجدال و لا تطمع فی نجاتهم فإنه طمع فیما لا مطمع فیه.

و قولهم:« إِنَّهُ قَدْ جٰاءَ أَمْرُ رَبِّکَ »أی بلغ أمره مبلغا لا یدفع بدافع و لا یتبدل بمبدل و یؤیده قوله فی الجملة التالیة:« وَ إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ »فإن ظاهره المستقبل و لو کان الأمر صادرا لم یتخلف القضاء عن المقضی البتة و یؤیده أیضا قوله فی ما سیأتی من آیات قصة قوم لوط :«فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا جَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا:» إلخ،آیة-82 من السورة.

و قولهم:« وَ إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ »أی غیر مدفوع عنهم بدافع فلله الحکم لا معقب لحکمه،و الجملة بیان لما أمر به جیء بها تأکیدا للجملة السابقة و المقام مقام التأکید،و لذلک جیء فی الجملة الأولی بضمیر الشأن و قد المفید للتحقیق، و صدرت الجملتان معا بأن،و أضافوا الأمر إلی رب إبراهیم(ع)دون أمر الله لیعینهم ذلک علی انقطاعه عن الجدال.

(بحث روائی)

فی الکافی،بإسناده عن أبی یزید الحمار عن أبی عبد الله(ع) قال: إن الله بعث أربعة أملاک فی إهلاک قوم لوط:جبرئیل و میکائیل و إسرافیل و کروبیل- فمروا بإبراهیم فسلموا علیه و هم معتمون فلم یعرفهم،و رأی هیئة حسنة فقال:

لا یخدم هؤلاء إلا أنا بنفسی-و کان صاحب ضیافة فشوی لهم عجلا سمینا-حتی أنضجه فقربه إلیهم فلما وضع بین أیدیهم-رأی أیدیهم لا تصل إلیه فنکرهم-و أوجس منهم خیفة فلما رأی ذلک جبرئیل-حسر العمامة عن وجهه فعرفه إبراهیم فقال:أنت هو؟

قال:نعم فمرت به امرأته-فبشرها بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب فقالت:

ما قال الله عز و جل و أجابوها بما فی الکتاب-.

فقال لهم إبراهیم:لما ذا جئتم؟فقالوا فی إهلاک قوم لوط.قال:إن کان فیها مائة من المؤمنین أ تهلکونها؟قال جبرئیل:لا.قال:و إن کان فیهم خمسون؟ قال:لا.قال:و إن کان فیهم ثلاثون؟قال:لا.قال:و إن کان فیهم عشرون؟ قال:لا.قال:و إن کان فیهم عشرة؟قال:لا.قال:و إن کان فیهم خمسة؟ قال:لا.قال:و إن کان فیهم واحد؟قال:لا.قال:فإن فیها لوطا.قالوا:

نحن أعلم بمن فیها-لننجینه و أهله إلا امرأته کانت من الغابرین-ثم مضوا.

قال:و قال الحسن بن علی:لا أعلم هذا القول إلا و هو یستبقیهم و هو قول الله عز و جل:« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ » الحدیث و له تتمة ستوافیک فی قصة لوط.

أقول:و قوله:«لا أعلم هذا القول إلا و هو یستبقیهم» یمکن استفادته من قوله تعالی:« إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ »فإنه أنسب بکون غرضه استبقاء القوم لا استبقاء نبی الله لوط.علی أن قوله:« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ »و قوله:« إِنَّهُمْ آتِیهِمْ عَذٰابٌ غَیْرُ مَرْدُودٍ »إنما یناسب استبقاء القوم.

و فی تفسیر العیاشی،عن عبد الله بن سنان قال:سمعت أبا عبد الله(ع)یقول:

جاء بعجل حنیذ مشویا نضیجا.

و فی معانی الأخبار،بإسناد صحیح عن عبد الرحمن بن الحجاج عن أبی عبد الله (ع): فی قول الله عز و جل: فَضَحِکَتْ-فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ قال:حاضت.

و فی الدر المنثور،أخرج إسحاق بن بشر و ابن عساکر من طریق جویبر عن الضحاک عن ابن عباس قال": لما رأی إبراهیم أنه لا تصل إلی العجل أیدیهم-نکرهم و خافهم،و إنما کان خوف إبراهیم أنهم کانوا فی ذلک الزمان-إذا هم أحدهم بامرئ سوء لم یأکل عنده-یقول:إذا أکرمت بطعامه حرم علی أذاه،فخاف إبراهیم أن یریدوا به سوء فاضطربت مفاصله-.

و امرأته سارة قائمة تخدمهم،و کان إذا أراد أن یکرم ضیفا أقام سارة-

لیخدمهم فضحکت سارة،و إنما ضحکت أنها قالت:یا إبراهیم و ما تخاف؟إنهم ثلاثة نفر و أنت و أهلک و غلمانک.قال لها جبرئیل:أیتها الضاحکة-أما إنک ستلدین غلاما یقال له:إسحاق-و من ورائه غلام یقال له:یعقوب-فأقبلت فی صرة فصکت وجهها فأقبلت والهة تقول:وا ویلتاه و وضعت یدها علی وجهها استحیاء- فذلک قوله:فصکت وجهها،و قالت:أ ألد و أنا عجوز و هذا بعلی شیخا-.

قال:لما بشر إبراهیم یقول الله:فلما ذهب عن إبراهیم الروع و جاءته البشری بإسحاق-یجادلنا فی قوم لوط،و کان جداله أنه قال:یا جبرئیل أین تریدون؟و إلی من بعثتم؟قال:إلی قوم لوط و قد أمرنا بعذابهم-.

فقال إبراهیم إن فیها لوطا.قالوا:نحن أعلم بمن فیها لننجینه و أهله إلا امرأته،و کانت فیما زعموا تسمی والقة.فقال إبراهیم:إن کان فیهم مائة مؤمن أ تعذبونهم؟قال جبرئیل:لا.قال:فإن کان فیهم تسعون مؤمنون تعذبونهم؟ قال جبرئیل:لا.قال:فإن کان فیهم ثمانون مؤمنون-تعذبونهم؟قال جبرئیل:

لا-حتی انتهی فی العدد إلی واحد مؤمن قال جبرئیل:لا.فلما لم یذکروا لإبراهیم أن فیها مؤمنا واحدا-قال:إن فیها لوطا.قالوا نحن أعلم بمن فیها-لننجینه و أهله إلا امرأته.

أقول:و فی متن الحدیث اضطراب ما من حیث ذکره قول إبراهیم:إن فیها لوطا أولا و ثانیا لکن المراد واضح.

و فی تفسیر العیاشی،عن أبی حمزة الثمالی عن أبی جعفر(ع)قال: إن الله تبارک و تعالی لما قضی عذاب قوم لوط و قدره-أحب أن یعوض إبراهیم من عذاب قوم لوط بغلام علیم-یسلی به مصابه بهلاک قوم لوط-.

قال:فبعث الله رسلا إلی إبراهیم یبشرونه بإسماعیل.قال:فدخلوا علیه لیلا ففزع منهم-و خاف أن یکونوا سراقا-فلما رأته الرسل فزعا مذعورا قالوا:

سلاما. قال:سلام إنا منکم وجلون.قالوا لا توجل إنا نبشرک بغلام علیم.قال أبو جعفر(ع):و الغلام العلیم إسماعیل من هاجر-فقال إبراهیم للرسل:أ بشرتمونی- علی أن مسنی الکبر فبم تبشرون.قالوا:بشرناک بالحق فلا تکن من القانطین.

قال إبراهیم للرسل:فما خطبکم بعد البشارة؟قالوا:إنا أرسلنا إلی قوم مجرمین قوم لوط-إنهم کانوا قوما فاسقین لننذرهم عذاب رب العالمین،قال أبو جعفر (ع):قال إبراهیم:إن فیها لوطا.قالوا:نحن أعلم بمن فیها لننجینه و أهله-إلا امرأته قدرنا أنها لمن الغابرین-.

فلما عذبهم الله أرسل الله إلی إبراهیم رسلا-یبشرونه بإسحاق و یعزونه بهلاک قوم لوط،و ذلک قوله: وَ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ-قٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ سَلاٰمٌ قوم منکرون- فَمٰا لَبِثَ أَنْ جٰاءَ بِعِجْلٍ حَنِیذٍ -یعنی زکیا مشویا نضیجا-فلما رأی أیدیهم لا تصل إلیه نکرهم و أوجس منهم خیفة-قالوا لا تخف إنا أرسلنا إلی قوم لوط و امرأته قائمة.قال أبو جعفر(ع):إنما عنوا سارة قائمة-فبشروها بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب-فضحکت یعنی فعجبت من قولهم.

أقول:و الروایة-کما تری-تجعل قصة البشارة قصتین:البشارة بإسماعیل و البشارة بإسحاق و قد ولد بعد إسماعیل بسنین.ثم تحمل آیات سورة الحجر-و لم یذکر فیها تقدیم العجل المشوی إلی الضیوف-علی البشری بإسماعیل و لما یقع العذاب علی قوم لوط حین ذاک،و تحمل آیات سورتی الذاریات و هود-و قد اختلطتا فی الروایة- علی البشری لسارة بإسحاق و یعقوب،و أنها إنما کانت بعد هلاک قوم لوط فراجعوا إبراهیم و أخبروه بوقوع العذاب و بشروه البشارة الثانیة.

أما آیات سورة الحجر فإنها فی نفسها تحتمل الحمل علی البشارة بإسماعیل و کذا الآیات الواقعة فی سورة الذاریات تحتمل أن تقص عما بعد هلاک قوم لوط و تکون البشری بإسحاق و یعقوب عند ذلک.

و أما آیات سورة هود فإنها صریحة فی البشری بإسحاق و یعقوب،و لکن ما فی ذیلها من قوله:« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ »إلی آخر الآیات تأبی أن تنطبق علی ما بعد هلاک قوم لوط،و إن کان ما فی صدرها من قوله:« إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمِ لُوطٍ »لا یأبی وحدة الحمل علی ما بعد الهلاک،و کذا جملة« إِنَّهُ قَدْ جٰاءَ أَمْرُ رَبِّکَ »لو لا ما یحفها من قیود الکلام.

و بالجملة مفاد الآیات فی سورة هود هو وقوع البشری بإسحاق قبل هلاک قوم

لوط،و عند ذلک کان جدال إبراهیم(ع)،و مقتضی ذلک أن تکون ما وقع من القصة فی سورة الذاریات هی الواقعة قبل هلاک القوم لا بعد الهلاک،و کذا کون ما وقع من القصة فی سورة الحجر و فیه التصریح بکونه قبل هلاکهم و فیه جدال إبراهیم(ع)خالیا عن بشری إسحاق و یعقوب لا بشری إسماعیل.

و الحاصل أن اشتمال آیات هود علی بشری إسحاق و جدال إبراهیم(ع) الظاهر فی کونها قبل هلاک قوم لوط یوجب أن یکون المذکور من البشری فی جمیع السور الثلاث:هود و الحجر و الذاریات قصة واحدة هی قصة البشری بإسحاق قبل وقوع العذاب،و هذا مما یوهن الروایة جدا.

و فی الروایة شیء آخر و هو أنها أخذت الضحک بمعنی العجب و أخذت قوله:

« فَضَحِکَتْ فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ »من التقدیم و التأخیر،و أن التقدیر:فبشرناها بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب فضحکت»و هو خلاف الظاهر من غیر نکتة ظاهرة.

و فی تفسیر العیاشی،أیضا عن الفضل بن أبی قرة قال:سمعت أبا عبد الله(ع) یقول: أوحی الله إلی إبراهیم أنه سیلد لک-فقال لسارة فقالت:أ ألد و أنا عجوز؟ فأوحی الله إلیه:أنها ستلد-و یعذب أولادها أربعمائة سنة بردها الکلام علی-.

قال:فلما طال علی بنی إسرائیل العذاب-ضجوا و بکوا إلی الله أربعین صباحا- فأوحی الله إلی موسی و هارون أن یخلصهم من فرعون-فحط عنهم سبعین و مائة سنة.

قال:و قال أبو عبد الله(ع):هکذا أنتم.لو فعلتم فرج الله عنا فأما إذا لم تکونوا-فإن الأمر ینتهی إلی منتهاه.

أقول:وجود الرابطة بین أحوال الإنسان و ملکاته و بین خصوصیات ترکیب بدنه مما لا شک فیه فلکل من جانبی الربط استدعاء و تأثیر خاص فی الآخرة ثم النطفة مأخوذة من المادة البدنیة حاملة لما فی البدن من الخصوصیات المادیة و الروحیة طبعا فمن الجائز أن یرث الأخلاف بعض خصوصیات أخلاق أسلافهم المادیة و الروحیة.

و قد تقدم کرارا فی المباحث السابقة أن بین صفات الإنسان الروحیة و أعماله

و بین الحوادث الخارجیة خیرا و شرا رابطة تامة کما یشیر إلیه قوله تعالی :«وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُریٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَیْهِمْ بَرَکٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ:» الأعراف:-96، و قوله :«وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ:» الشوری:-30.

فمن الجائز أن یصدر عن فرد من أفراد الإنسان أو عن مجتمع من المجتمعات الإنسانیة عمل من الأعمال صالح أو طالح أو تظهر صفة من الصفات فضیلة أو رذیلة ثم یظهر أثره الجمیل أو وباله السیئ فی أعقابه،و الملاک فی ذلک نوع من الوراثة کما مر،و قد تقدم فی ذیل قوله تعالی :«وَ لْیَخْشَ الَّذِینَ لَوْ تَرَکُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّیَّةً ضِعٰافاً خٰافُوا عَلَیْهِمْ:» النساء:-9 کلام فی هذا المعنی فی الجزء الرابع من الکتاب.

و فیه،عن زرارة و حمران و محمد بن مسلم عن أبی جعفر(ع)و عن عبد الرحمن عن أبی عبد الله(ع): فی قول الله:« إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ »قال:دعاء:

أقول:و روی فی الکافی،عن زرارة عن أبی جعفر(ع)مثله .

و فیه،عن أبی بصیر عن أحدهما(ع)قال: إن إبراهیم جادل فی قوم لوط و قال:إن فیها لوطا.قالوا:نحن أعلم بمن فیها-فزاده إبراهیم فقال جبرئیل:

یا إبراهیم أعرض عن هذا-أنه قد جاء أمر ربک-و إنهم آتیهم عذاب غیر مردود.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن الأنباری فی کتاب الوقف و الابتداء عن حسان بن أبجر قال": کنت عند ابن عباس فجاءه رجل من هذیل-فقال له ابن عباس:

ما فعل فلان؟قال:مات و ترک أربعة من الولد و ثلاثة من الوراء.فقال ابن عباس:

« فَبَشَّرْنٰاهٰا بِإِسْحٰاقَ-وَ مِنْ وَرٰاءِ إِسْحٰاقَ یَعْقُوبَ »قال:ولد الولد.

(کلام فی قصة البشری)

قصة البشری و سماها الله تعالی حدیث ضیف إبراهیم(ع)وقعت فی خمس من السور القرآنیة کلها مکیة و هی علی ترتیب القرآن سورة هود و الحجر و العنکبوت و الصافات و الذاریات.

فالأولی ما فی سورة هود 69-76 قوله تعالی:«و لقد جاءت رسلنا إبراهیم

بالبشری قالوا سلاما قال سلام فما لبث أن جاء بعجل حنیذ.فلما رأی أیدیهم لا تصل إلیه نکرهم و أوجس منهم خیفة قالوا لا تخف إنا أرسلنا إلی قوم لوط.

و امرأته قائمة فضحکت فبشرناها بإسحاق و من وراء إسحاق یعقوب.قالت یا ویلتی أ ألد و أنا عجوز و هذا بعلی شیخا إن هذا لشیء عجیب.قالوا أ تعجبین من أمر الله رحمة الله و برکاته علیکم أهل البیت إنه حمید مجید.فلما ذهب عن إبراهیم الروع و جاءته البشری یجادلنا فی قوم لوط.إن إبراهیم لحلیم أواه منیب.یا إبراهیم أعرض عن هذا أنه قد جاء أمر ربک و إنهم آتیهم عذاب غیر مردود».

و الثانیة ما فی سورة الحجر:51-60 قوله تعالی:«و نبئهم عن ضیف إبراهیم.إذ دخلوا علیه فقالوا سلاما قال إنا منکم وجلون.

قالوا لا توجل إنا نبشرک بغلام علیم.قال أ بشرتمونی علی أن مسنی الکبر فبم تبشرون.قالوا بشرناک بالحق فلا تکن من القانطین.قال و من یقنط من رحمة ربه إلا الضالون.قال فما خطبکم أیها المرسلون.قالوا إنا أرسلنا إلی قوم مجرمین.إلا آل لوط إنا لمنجوهم أجمعین.إلا امرأته قدرنا أنها لمن الغابرین».

و الثالثة ما فی سورة العنکبوت:31-32 قوله تعالی:«و لما جاءت رسلنا إبراهیم بالبشری قالوا إنا مهلکوا أهل هذه القریة إن أهلها کانوا ظالمین.

قال إن فیها لوطا قالوا نحن أعلم بمن فیها لننجینه و أهله إلا امرأته کانت من الغابرین».

و الرابعة ما فی سورة الصافات:99-113 قوله تعالی:«و قال إنی ذاهب إلی ربی سیهدین.رب هب لی من الصالحین.فبشرناه بغلام حلیم.فلما بلغ معه السعی قال یا بنی إنی أری فی المنام أنی أذبحک فانظر ما ذا تری قال یا أبت افعل ما تؤمر ستجدنی إن شاء الله من الصابرین.فلما أسلما و تله للجبین.و نادیناه أن یا إبراهیم قد صدقت الرؤیا إنا کذلک نجزی المحسنین.إن هذا لهو البلاء المبین.

و فدیناه بذبح عظیم.و ترکنا علیه فی الآخرین.سلام علی إبراهیم کذلک نجزی المحسنین.إنه من عبادنا المؤمنین.و بشرناه بإسحاق نبیا من الصالحین.و بارکنا علیه و علی إسحاق و من ذریتهما محسن و ظالم لنفسه مبین».

و الخامسة ما فی سورة الذاریات 24-30 قوله تعالی:«هل أتاک حدیث ضیف إبراهیم المکرمین.إذ دخلوا علیه فقالوا سلاما قال سلام قوم منکرون فراغ إلی أهله فجاء بعجل سمین.فقربه إلیهم قال أ لا تأکلون.فأوجس منهم خیفة قالوا لا تخف و بشروه بغلام علیم فأقبلت امرأته فی صرة فصکت وجهها و قالت عجوز عقیم.قالوا کذلک قال ربک إنه هو الحکیم العلیم».

و یقع البحث فی قصة البشری من وجوه:

أحدها:أنها هل هی بشری واحدة و هی المشتملة علی بشری إبراهیم و سارة بإسحاق و یعقوب و قد وقعت قبیل هلاک قوم لوط أو أنها قصتان:إحداهما تشتمل علی البشری بإسماعیل و الأخری تتضمن البشری بإسحاق و یعقوب.

ربما رجح الثانی بناء علی أن ما وقع من القصة فی سورة الذاریات صریح فی تقدیم العجل المشوی،و أن إبراهیم خافهم لما امتنعوا من الأکل ثم بشروه و امرأته العجوز العقیم و هی سارة أم إسحاق قطعا،و ذیل الآیات ظاهر فی کون ذلک بعد إهلاک قوم لوط حیث یقول الملائکة: إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمٍ مُجْرِمِینَ -إلی أن قالوا- فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِینَ فَمٰا وَجَدْنٰا فِیهٰا غَیْرَ بَیْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ وَ تَرَکْنٰا فِیهٰا آیَةً لِلَّذِینَ یَخٰافُونَ الْعَذٰابَ الْأَلِیمَ »الآیات و نظیر ذلک ما فی سورة هود و قد قال فیها الملائکة لإزالة الروع عن إبراهیم ابتداء: إِنّٰا أُرْسِلْنٰا إِلیٰ قَوْمِ لُوطٍ .

و أما ما فی سورة الحجر فلیس یتضمن حدیث تقدیم العجل المشوی بل ظاهره أن إبراهیم و أهله خافوهم لدی دخولهم علیه فأسکنوا رعبه بالبشارة کما یقول تعالی:

« إِذْ دَخَلُوا عَلَیْهِ فَقٰالُوا سَلاٰماً قٰالَ إِنّٰا مِنْکُمْ وَجِلُونَ قٰالُوا لاٰ تَوْجَلْ إِنّٰا نُبَشِّرُکَ بِغُلاٰمٍ عَلِیمٍ »و ذیل الآیات ظاهر فی کون ذلک قبل هلاک لوط.

و نظیره ما فی سورة العنکبوت من القصة و هی أظهر فی کون ذلک قبل الهلاک و یتضمن جدال إبراهیم فی قوم لوط،و قد تقدمت فی البحث الروائی السابق حدیث العیاشی فی هذا المعنی.

لکن الحق أن الآیات فی جمیع السور الأربع سورة هود و الحجر و العنکبوت و الذاریات إنما تقص قصة البشارة بإسحاق و یعقوب دون إسماعیل.

و أما ما فی ذیل آیات الذاریات من قوله:« قٰالُوا إِنّٰا أُرْسِلْنٰا الظاهر فی المضی و الفراغ عن الأمر فنظیره واقع فی آیات الحجر مع تسلیمهم أنها تقص ما قبل الفراغ.

علی أن قول الملائکة المرسلین و هم بعد فی الطریق:« إِنّٰا أُرْسِلْنٰا »لا مانع منه بحسب اللغة و العرف.

و أما قوله:« فَأَخْرَجْنٰا مَنْ کٰانَ فِیهٰا مِنَ الْمُؤْمِنِینَ »إلی آخر الآیات فهو من کلامه تعالی و لیس من تتمة کلام الملائکة لإبراهیم کما یدل علیه سیاق القصص الواردة فی سورة الذاریات.

و أما ذکر الوجل فی آیات الحجر فی أول القصة بخلاف سورتی الذاریات و هود فالوجه فیه عدم ذکر تقدیم العجل المشوی فی آیات الحجر بخلافهما،علی أن الارتباط التام بین أجزاء قصة مما یجوز أن یقدم بعضها علی بعض حینا و یعکس الأمر حینا آخر کما أنه تعالی یذکر إنکار إبراهیم فی آیات الذاریات فی صدر القصة بعد سلامهم و فی سورة هود فی وسط القصة بعد امتناعهم من الأکل،و هذا کثیر الورود فی نظم القرآن.

علی أن آیات هود صریحة فی البشری بإسحاق و یعقوب و هی تتضمن جدال إبراهیم فی قوم لوط فی سیاق لا یشک معه أنه کان قبل هلاک لوط،و لازمه کون بشری إسحاق قبله لا بعده.

علی أن من المتفق علیه أن إسماعیل کان أکبر سنا من إسحاق و بین ولادتیهما سنون،و لو کانت هؤلاء الملائکة بشروا إبراهیم بإسماعیل فی مسیرهم إلی هلاک قوم لوط قبیل الهلاک و بشروه بإسحاق فی منصرفهم عن هلاکهم بعیدة کان الفصل بین البشریین یوما أو یومین فیکون الفصل بین البشری بإسحاق و بین ولادته سنون من الزمان و البشری لا تطلق إلا علی الإخبار بالجمیل إذا کان مشرفا علی الوقوع إلا إذا کانت هناک عنایة خاصة و أما الإخبار بمطلق الجمیل فهو وعد و نحو ذلک.

و ثانیها أنه هل هناک بشری بإسماعیل؟و الحق أن ما ذکرت من البشری فی صدر آیات الصافات إنما هی بشری بإسماعیل و هی غیر ما ذکرت فی ذیل الآیات من البشری بإسحاق صریحا فإن سیاق الآیات فی ذیل قوله:« فَبَشَّرْنٰاهُ بِغُلاٰمٍ حَلِیمٍ »

ثم استیناف البشارة بإسحاق فی قوله أخیرا:« وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِیًّا مِنَ الصّٰالِحِینَ » لا یدع ریبا لمرتاب أن الغلام الحلیم الذی بشر به أولا غیر إسحاق الذی بشر به ثانیا،و لیس إلا إسماعیل.

و ذکر الطبری فی تاریخه أن المراد بالبشارة الأولی فی هذه السورة أیضا البشارة بإسحاق قیاسا علی ذکر من البشارة فی سائر السور،و هو کما تری.و قد تقدم کلام فی هذا المعنی فی قصص إبراهیم(ع)فی الجزء السابع من الکتاب.

و ثالثها:البحث فی القصة من جهة تطبیق ما فی التوراة الحاضرة منها علی ما استفید من القرآن الکریم،و سیوافیک ذلک عند الکلام علی قصة لوط(ع)فی ذیل الآیات التالیة.

و رابعها:البحث فیها من جهة جدال إبراهیم الملائکة و قد وقع فیها مثل قوله:

« یُجٰادِلُنٰا فِی قَوْمِ لُوطٍ »و قوله:« یٰا إِبْرٰاهِیمُ أَعْرِضْ عَنْ هٰذٰا ».

و قد تقدم أن سیاق الآیات و خاصة قوله:« إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَحَلِیمٌ أَوّٰاهٌ مُنِیبٌ » لا یدل إلا علی نعته بالجمیل فلم یکن جداله إلا حرصا منه فی نجاة عباد الله رجاء أن یهتدوا إلی صراط الإیمان.

[سورة هود (11): الآیات 77 الی 83]

اشارة

وَ لَمّٰا جٰاءَتْ رُسُلُنٰا لُوطاً سِیءَ بِهِمْ وَ ضٰاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَ قٰالَ هٰذٰا یَوْمٌ عَصِیبٌ (77) وَ جٰاءَهُ قَوْمُهُ یُهْرَعُونَ إِلَیْهِ وَ مِنْ قَبْلُ کٰانُوا یَعْمَلُونَ اَلسَّیِّئٰاتِ قٰالَ یٰا قَوْمِ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ فَاتَّقُوا اَللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی أَ لَیْسَ مِنْکُمْ رَجُلٌ رَشِیدٌ (78) قٰالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ وَ إِنَّکَ لَتَعْلَمُ مٰا نُرِیدُ (79) قٰالَ لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ (80) قٰالُوا یٰا لُوطُ إِنّٰا رُسُلُ رَبِّکَ لَنْ یَصِلُوا إِلَیْکَ فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اَللَّیْلِ وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ إِلاَّ اِمْرَأَتَکَ إِنَّهُ مُصِیبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ اَلصُّبْحُ أَ لَیْسَ اَلصُّبْحُ بِقَرِیبٍ (81) فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا جَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهٰا حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ مَنْضُودٍ (82) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ وَ مٰا هِیَ مِنَ اَلظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ (83)

(بیان)

الآیات تذکر عذاب قوم لوط،و هی من وجه تتمة الآیات السابقة التی قصت نزول الملائکة و دخولهم علی إبراهیم(ع)و تبشیره بإسحاق فإنما کانت کالتوطئة لقصة عذاب قوم لوط.

قوله تعالی:« وَ لَمّٰا جٰاءَتْ رُسُلُنٰا لُوطاً سِیءَ بِهِمْ وَ ضٰاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَ قٰالَ هٰذٰا یَوْمٌ عَصِیبٌ »یقال: ساءه الأمر مساءة أی أوقع علیه السوء،و سیء بالأمر بالبناء للمجهول أی أوقع علیه من ناحیته و بسببه.

و الذرع مقایسة الأطوال مأخوذ من الذراع العضو المعروف لأنهم کانوا یقیسون بها،و یطلق علی نفس المقیاس أیضا، و یقال:ضاق بالأمر ذرعا و هو کنایة عن انسداد طریق الحیلة و العجز عن الاهتداء إلی مخلص ینجو به الإنسان من النائبة کالذی یذرع ما لا ینطبق علیه ذرعه.

و العصیب فعیل بمعنی المفعول من العصب بمعنی الشد و الیوم العصیب هو الیوم الذی شد بالبلاء شدا لا یقبل الانحلال و لا بعض أجزائه ینفک عن بعض.

و المعنی لما جاءت رسلنا لوطا و هم الملائکة النازلون بإبراهیم(ع)ساء مجیئهم لوطا،و عجز عن الاحتیال لنجاتهم من شر القوم فإنهم دخلوا علیه فی صور غلمان

مرد صبیحی المنظر و کان قومه ذوی حرص شدید علی إتیان الفحشاء ما کان من المترقب أن یعرضوا عنهم و یترکوهم علی حالهم،و لذلک لم یملک لوط نفسه دون أن قال:« هٰذٰا یَوْمٌ عَصِیبٌ »أی شدید ملتف بعض شره ببعض.

قوله تعالی:« وَ جٰاءَهُ قَوْمُهُ یُهْرَعُونَ إِلَیْهِ وَ مِنْ قَبْلُ کٰانُوا یَعْمَلُونَ السَّیِّئٰاتِ » قال الراغب:یقال: هرع و أهرع ساقه سوقا بعنف و تخویف،انتهی.و عن کتاب العین، الإهراع السوق الحثیث،انتهی.

و قوله:« وَ مِنْ قَبْلُ کٰانُوا یَعْمَلُونَ السَّیِّئٰاتِ »أی و من قبل ذلک کانوا یقترفون المعاصی و یأتون بالمنکرات فکانوا مجترئین علی إیقاع الفحشاء معتادین بذلک لا ینصرفون عنه بصارف،و لا یحجبهم عن ذلک استحیاء أو استشناع،و لا ینزجرون بموعظة أو ملامة أو مذمة لأن العادة تسهل کل صعب و تزین کل قبیح و وقیح.

و الجملة کالمعترضة بین قوله:« وَ جٰاءَهُ قَوْمُهُ یُهْرَعُونَ إِلَیْهِ »و قوله:« قٰالَ یٰا قَوْمِ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی »إلخ،و هی نافعة فی مضمون طرفیها أما فیما قبلها فإنها توضح أن الذی کان یهرعهم و یسوقهم إلی لوط(ع)هو أنهم کانوا یعملون السیئات و صاروا بذلک معتادین علی إتیان الفحشاء و لعین به فساقهم ذلک إلی المجیء إلیه و قصد السوء بأضیافه.

و أما فیما بعدها فإنها تفید أنهم لرسوخ الملکة و استقرار العادة سلبوا سمع القبول و أن یزجرهم زاجر من عظة أو نصیحة،و لذلک بدأ لوط فی تکلیمهم بعرض بناته علیهم ثم قال لهم:« فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی »إلخ.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ »إلی آخر الآیة،لما رآهم تجمعوا علی الشر لا یصرفهم عن ذلک مجرد القول بعظة أو أغلاظ فی الکلام أراد أن یصرفهم عنه بتبدیل ما یریدون من الفحشاء مما لا معصیة فیه من الحلال فعرض بناته علیهم و رجحه لهم بأنهن أطهر لهم.

و إنما المراد بصیغة التفضیل-أطهر-مجرد الاشتمال علی الطهارة من غیر شوب بقذارة،و المراد هی طهارة محضا، و هو استعمال شائع،قال تعالی :«مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ مِنَ اللَّهْوِ:» الجمعة:-11،و قال «وَ الصُّلْحُ خَیْرٌ:» النساء:-128.و تفید معنی الأخذ بالمتیقن.

و تقیید قوله:« هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی »بقوله:« هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ »شاهد صدق علی أنه إنما عرض لهم مسهن عن نکاح لا عن سفاح و حاشا مقام نبی الله عن ذلک، و ذلک لأن السفاح لا طهارة فیه أصلا و قد قال تعالی :«وَ لاٰ تَقْرَبُوا الزِّنیٰ إِنَّهُ کٰانَ فٰاحِشَةً وَ سٰاءَ سَبِیلاً:» إسراء:-32،و قال :«وَ لاٰ تَقْرَبُوا الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ:» الأنعام:-151،و قد تقدم فی تفسیر هذه الآیة أن ما تتضمنه هو من الأحکام العامة المشرعة فی جمیع الشرائع الإلهیة النازلة علی أنبیائه.

و من هنا یظهر فساد قول من یقول:إنه عرض علیهم بناته من غیر تقییده بنکاح.و لست أدری ما معنی علاج فحشاء بفحشاء غیرها؟و ما معنی قوله حینئذ:

« فَاتَّقُوا اللّٰهَ »؟و لو کان یرید دفع الفضیحة و العار عن نفسه فقط لاکتفی بقوله:

« وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی ».

و ربما قیل:إن المراد بقوله:« هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی »الإشارة إلی نساء القوم لأن النبی أبو أمته فنساؤهم بناته کما أن رجالهم بنوه،یرید أن قصد الإناث و هو سبیل فطری خیر لکم و أطهر من قصد الذکور من طریق الفحشاء.

و هو تحکم لا دلیل علیه من جهة اللفظ البتة،و أما کونهم کفارا و بناته مسلمات و لا یجوز إنکاح المسلمة من الکافر فلیس من المعلوم أن ذلک من شریعة إبراهیم حتی یتبعه لوط(ع)فمن الجائز أن یکون تزویج المؤمنة بالکافر جائزا فی شرعه کما أنه کان جائزا فی صدر الإسلام،و قد زوج النبی ص بنته من أبی العاص بن الربیع و هو کافر قبل الهجرة ثم نسخ ذلک.

علی أن قولهم فی جوابه:« لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ »لا یلائم کون المراد بالبنات فی کلامه إنما هی نساؤهم لا بناته من صلبه فإنهم ما کانوا مؤمنین به حتی یعترفوا بکون نسائهم بناته إلا أن یکون المراد التهکم و لا قرینة علیه.

لا یقال تعبیره(ع)بالبنات و لیس له عندئذ إلا بنتان یدل علی أن مراده بناته من نساء أمته لا بنتاه غیر الصادق علیه لفظ الجمع.

لأنا نقول:لا دلیل علی ذلک من کلامه تعالی و لا وقع ذلک فی نقل یعتمد علیه،نعم وقع فی التوراة الحاضرة أنه کان للوط بنتان فقط.و لا اعتماد علی ما تتضمنه.

و قوله:« فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی »بیان للمطلوب،و قوله:« وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی »عطف تفسیری لقوله:« فَاتَّقُوا اللّٰهَ »فإنه(ع)إنما کان یطلب منهم أن لا یتعرضوا لضیفه لتقوی الله لا لهوی نفسه و عصبیة جاهلیة منه، و لم یکن عنده فرق بین ضیفه و غیرهم فیما کان یردعهم،و قد وعظهم بالردع عن هذا الذنب الشنیع و ألح علی ذلک سنین متمادیة.

و إنما علق الردع علی معنی الضیافة و إضافة الضیف إلی نفسه و ذکر الخزی الوارد علیه من التعرض لهم کل ذلک رجاء أن یهیج صفة الفتوة و الکرامة فیهم و لذلک عقب ذلک بالاستغاثة و الاستنصار بقوله:« أَ لَیْسَ مِنْکُمْ رَجُلٌ رَشِیدٌ »لعله یجد فیهم ذا رشد إنسانی فینتصر له و ینجیه و ضیوفه من أیدی أولئک الظالمین لکن القوم کانوا کما قال الله تعالی :«لَعَمْرُکَ إِنَّهُمْ لَفِی سَکْرَتِهِمْ یَعْمَهُونَ:» الحجر:-72 و لم یؤثر ذلک فیهم أثرا و لم ینتهوا عن قوله بل أجابوا بما أیأسوه به من أی إلحاح فی ذلک.

قوله تعالی:« قٰالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ وَ إِنَّکَ لَتَعْلَمُ مٰا نُرِیدُ » هذا جواب القوم عما دعاهم إلیه لوط من النکاح المباح أجابوا بنفی أن یکون لهم فی بناته من حق و أنه یعلم ذلک و یعلم ما هو بغیتهم فی هذا الهجوم و ما ذا یریدون.

و قد قیل فی معنی نفیهم الحق:إن معناه ما لنا فی بناتک من حاجة و ما لیس للإنسان فیه حاجة فکأنه لا حق له فیه ففی الکلام نوع استعارة.

و قیل:إن المراد لیس لنا فی بناتک من حق لأنا لا نتزوجهن و من لم یتزوج بامرأة فلا حق له فیها فالمراد بنفی الحق نفی سببه و هو الازدواج.

و قیل:المراد بالحق هو الحظ و النصیب دون الحق الشرعی أو العرفی أی لا رغبة لنا فیهن لأنهن نساء و لا میل لنا إلیهن.

و الذی یجب الالتفات إلیه أنهم لم یقولوا:ما لنا فی بناتک من حق بل قالوا:

« لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ »فلم یجیبوا عنه بذلک بل بعلمه بذلک و بین القولین فرق فالظاهر أنهم ذکروه بما کان یعلم من السنة القومیة الجاریة بینهم،و هو المنع من التعرض لنساء الناس و خاصة بالقهر و الغلبة أو ترک إتیان النساء بالمرة و استباحة التعرض للغلمان و قضاء الوطر منهم،و قد کان لوط یردعهم عن سنتهم ذلک إذ یقول لهم :«إِنَّکُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجٰالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسٰاءِ:» الأعراف:-81

«أَ تَأْتُونَ الذُّکْرٰانَ مِنَ الْعٰالَمِینَ وَ تَذَرُونَ مٰا خَلَقَ لَکُمْ رَبُّکُمْ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ:» شعراء- 65« أَ إِنَّکُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجٰالَ وَ تَقْطَعُونَ السَّبِیلَ وَ تَأْتُونَ فِی نٰادِیکُمُ الْمُنْکَرَ:» العنکبوت- 29، و لا شک أن السنة القومیة الجاریة علی فعل شیء یثبت حقا فیه،و الجاریة علی ترکه ینفی الحق.

و بالجملة هم یلفتون نظره(ع)إلی ما یعلم من انتفاء حقهم عن بناته بما هن نساء بحسب السنة القومیة و ما یعلم من إرادتهم فی الهجوم علی داره هذا و لعل هذا أحسن الوجوه،و بعده الوجه الثالث.

قوله تعالی:« قٰالَ لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ »«یقال:

أوی إلی کذا یأوی أویا و مأوی أی انضم إلیه،و آواه إلیه یؤویه إیواء أی ضمه إلیه.و الرکن هو ما یعتمد علیه البناء بعد الأساس.

الظاهر أنه لما وعظهم لوط(ع)بالأمر بتقوی الله و تهییج فتوتهم فی حفظ موقعه و رعایة حرمته فی عدم التعرض لضیفه بما یجلب إلیه العار و الخزی،و قد قطع عذرهم بعرض بناته علیهم بالنکاح ثم استغاث بالاستنصار من أولی الرشد منهم رجاء أن یوجد فیهم رجل رشید ینصره علیهم و یدفعهم عنه فلم یجبه أحد فیما سأل و لا انماز من بینهم ذو رشد ینصره و یدفع عنه بل أیأسوه بقولهم:« لَقَدْ عَلِمْتَ مٰا لَنٰا فِی بَنٰاتِکَ مِنْ حَقٍّ وَ إِنَّکَ لَتَعْلَمُ مٰا نُرِیدُ »لم یبق له إلا أن یظهر ما به من البث و الحزن فی صورة التمنی فتمنی أن یکون له منهم قوة یقوی به علی دفع عتاتهم الظالمین- و هو الرجل الرشید الذی کان یسأل عنه فی استغاثته-أو یکون له رکن شدید و عشیرة منیعة ینضم إلیهم فیدفعهم بهم.

فقوله:« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً » أی لیت لی قدرة بسببکم بانضمام رجل منکم رشید إلی یقوم بنصرتی فأدفعکم به،و قوله:« أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ »أی أو کنت أنضم إلی رکن شدید أی عشیرة منیعة یمنعکم منی هذا ما یعطیه ظاهر السیاق.

و قیل:إن معنی قوله:« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً »أتمنی أن یکون لی منعة و قدرة و جماعة أتقوی بها علیکم فأدفعکم عن أضیافی.و فیه أن فیه تبدیل قوله:« بِکُمْ » إلی قولنا:بهم علیکم.و هو کما تری.

و قیل:إن معنی« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً »لو قویت علیکم بنفسی.و فیه أنه أبعد

من لفظ الآیة.

و قیل:إن الخطاب فی الآیة للأضیاف دون القوم،و معنی الآیة أنه قال لأضیافه:أتمنی أن یکون لی بسببکم قوة ألقاهم بها.و فیه أن الانتقال من خطاب القوم إلی خطاب الأضیاف و لا دلیل من اللفظ ظاهرا یدل علیه إبهام و تعقید من غیر موجب،و کلامه تعالی أجل من ذلک.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا لُوطُ إِنّٰا رُسُلُ رَبِّکَ لَنْ یَصِلُوا إِلَیْکَ »إلی آخر الآیة عدم وصولهم إلیه کنایة عن عدم قدرتهم علی ما یریدون،و المعنی لما بلغ الأمر هذا المبلغ قالت الملائکة مخاطبین للوط:إنا رسل ربک فأظهروا له أنهم ملائکة و عرفوه أنهم مرسلون من عند الله،و طیبوا نفسه أن القوم لن یصلوا إلیه و لن یقدروا أن یصیبوا منه ما یریدون فکان ما ذکره الله تعالی فی موضع آخر من کلامه :«وَ لَقَدْ رٰاوَدُوهُ عَنْ ضَیْفِهِ فَطَمَسْنٰا أَعْیُنَهُمْ:» القمر:-37،فأذهب الله بأبصار الذین تابعوا علی الشر و ازدحموا علی بابه فصاروا عمیانا یتخبطون.

و قوله:« فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ » الإسراء و السری بالضم السیر باللیل فیکون قوله:« بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ »نوع توضیح له،و الباء للمصاحبة أو بمعنی فی.و القطع من الشیء طائفة منه و بعضه،و الالتفات افتعال من اللفت،قال الراغب:یقال:لفته عن کذا صرفه عنه،قال تعالی:« قٰالُوا أَ جِئْتَنٰا لِتَلْفِتَنٰا »أی تصرفنا،و منه التفت فلان إذا عدل عن قبله بوجهه،و امرأة لفوت تلفت من زوجها إلی ولدها من غیره.انتهی.

و القول دستور من الملائکة للوط(ع)إرشادا له إلی النجاة من العذاب النازل بالقوم صبیحة لیلتهم هاتیک،و فیه معنی الاستعجال کما یشعر به قوله بعد:

« إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ ».

و المعنی أنا مرسلون لعذاب القوم و هلاکهم فانج أنت بنفسک و أهلک و سیروا أنت و أهلک بقطع من هذا اللیل و أخرجوا من دیارهم فإنهم هالکون بعذاب الله صبیحة لیلتهم هذه،و لا کثیر وقت بینک و بین الصبح و لا ینظر أحدکم إلی وراء.

و ما ذکره بعضهم أن المراد بالالتفات الالتفات إلی مال أو متاع فی المدینة یأخذه معه أو الالتفات بمعنی التخلف عن السری مما لا یلتفت إلیه.

و قوله:« إِلاَّ امْرَأَتَکَ إِنَّهُ مُصِیبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ »ظاهر السیاق أنه استثناء من قوله:« بِأَهْلِکَ »لا من قوله:« أَحَدٌ »و فی قوله:« إِنَّهُ مُصِیبُهٰا مٰا أَصٰابَهُمْ »بیان السبب لاستثنائها،و قال تعالی فی غیر هذا الموضع :«إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْنٰا إِنَّهٰا لَمِنَ الْغٰابِرِینَ:» الحجر:-60.

و قوله:« إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ »أی موعد هلاکهم الصبح و هو صدر النهار بعد طلوع الفجر حین الشروق،کما قال تعالی فی موضع آخر :

«فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُشْرِقِینَ:» الحجر:-73.

و الجملة الأولی تعلیل لقوله:« فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ » و فیه نوع استعجال کما تقدم،و یؤکده قوله:« أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ »و من الجائز أن یکون لوط(ع)یستعجلهم فی عذاب القوم فیجیبوه بقولهم:« إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَ لَیْسَ الصُّبْحُ بِقَرِیبٍ »أی إن من المقدر أن یهلکوا بالصبح و لیس موعدا بعیدا أو یکون الجملة الأولی استعجالا من الملائکة،و الثانیة تسلیة منهم للوط فی استعجاله.

و لم یذکر فی الآیات ما هی الغایة لسراهم و المحل الذی یتوجهون إلیه،و قد قال تعالی فی موضع آخر من کلامه :«فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّیْلِ وَ اتَّبِعْ أَدْبٰارَهُمْ وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ وَ امْضُوا حَیْثُ تُؤْمَرُونَ:» الحجر:-65،و ظاهره أن الملائکة لم یذکروا له المقصد و أحالوا ذلک إلی ما سیأتیه من الدلالة بالوحی الإلهی.

قوله تعالی:« فَلَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا جَعَلْنٰا عٰالِیَهٰا سٰافِلَهٰا وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهٰا حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ مَنْضُودٍ مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ »ضمائر التأنیث الثلاث راجعة إلی أرض القوم أو القریة أو بلادهم المعلومة من السیاق،و السجیل علی ما فی المجمع،بمعنی السجین و هو النار،و قال الراغب: السجین حجر و طین مختلط،و أصله فیما قیل فارسی معرب،انتهی.یشیر إلی ما قیل إن أصله سنک کل،و قیل:إنه مأخوذ من السجل بمعنی الکتاب کأنها کتب فیها ما فیها من عمل الإهلاک،و قیل:مأخوذ من أسجلت بمعنی أرسلت.

و الظاهر أن الأصل فی جمیع هذه المعانی هو الترکیب الفارسی المعرب المفید معنی الحجر و الطین،و السجل بمعنی الکتاب أیضا منه فإنهم علی ما قیل کانوا یکتبون علی الحجر المعمول ثم توسع فسمی کل کتاب سجلا و إن کان من قرطاس،

و الإسجال بمعنی الإرسال مأخوذ من ذلک.

و النضد هو النظم و الترتیب،و التسویم جعل الشیء ذا علامة من السیماء بمعنی العلامة.

و المعنی:و لما جاء أمرنا بالعذاب و هو أمره تعالی الملائکة بعذابهم و هو کلمة « کُنْ »التی أشار إلیها فی قوله :«إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ-کُنْ:» یس:-83،جعلنا عالی أرضهم و بلادهم سافلها بتقلیبها علیهم و أمطرنا علیها حجارة من سجیل منضود معلمة عند ربک و فی علمه لیس لها أن تخطئ هدفها الذی رمیت لأجل إصابته.

و ذکر بعضهم أن القلب وقع علی بلادهم و الإمطار بالسجیل عذب به الغائبون منهم.و قیل:إن القریة هی التی أمطرت حین رفعها جبرئیل لیخسفها.و قیل:

إنما أمطرت علیهم الحجارة بعد ما قلبت قریتهم تغلیظا فی العقوبة.و الأقوال جمیعا من التحکم من غیر دلیل من اللفظ.

و فی قوله تعالی فی غیر هذا الموضع :«فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُشْرِقِینَ:» الحجر:- 73،فقد کان هناک قلب و صیحة و إمطار بالحجارة و من الممکن أن یکون ذلک بحدوث برکان من البراکین بالقرب من بلادهم و تحدث به زلزلة فی أرضهم و انفجار أرضی بصیحة توجب قلب مدنهم،و یمطر البرکان علیهم من قطعات الحجارة التی یثیرها و یرمیها،و الله أعلم.

قوله تعالی:« وَ مٰا هِیَ مِنَ الظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ »قیل المراد بالظالمین ظالمو أهل مکة أو المشرکون من قوم النبی ص و الکلام مسوق للتهدید،و المعنی و لیست هذه الحجارة من ظالمی مکة ببعید أو المعنی:لیست هذه القری المخسوفة من ظالمی قومک ببعید فإنه فی طریقهم بین مکة و الشام،کما قال تعالی فی موضع آخر :

«وَ إِنَّهٰا لَبِسَبِیلٍ مُقِیمٍ:» الحجر:-76،و قال :«وَ إِنَّکُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَیْهِمْ مُصْبِحِینَ وَ بِاللَّیْلِ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ:» الصافات:-138.

و یؤیده العدول من سیاق التکلم إلی الغیبة فی قوله:« مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ » فکأنه تعالی عدل عن مثل قولنا:مسومة عندنا إلی هذا التعبیر لیتعرض لقومه(ص) بالتهدید أو بإنهاء الحدیث إلی حسهم لیکون أقوی تأثیرا فی الحجاج علیهم.

و ربما احتمل أن المراد تهدید مطلق الظالمین و المراد أنه لیست الحجارة أی أمطارها من عند الله من معشر الظالمین و منهم قوم لوط الظالمون ببعید، و یکون وجه الالتفات فی قوله:« عِنْدَ رَبِّکَ »أیضا التعریض لقوم النبی الظالمین المشرکین.

(بحث روائی)

فی الکافی،بإسناده عن زکریا بن محمد[عن أبیه]عن عمرو عن أبی جعفر (ع)قال: کان قوم لوط من أفضل قوم خلقهم الله-فطلبهم إبلیس الطلب الشدید، و کان من فضلهم و خیرتهم أنهم إذا خرجوا إلی العمل-خرجوا بأجمعهم و تبقی النساء خلفهم-فلم یزل إبلیس یعتادهم فکانوا إذا رجعوا-خرب إبلیس ما یعملون-.

فقالوا بعضهم لبعض:تعالوا نرصد هذا الذی یخرب متاعنا-فرصدوه فإذا هو غلام أحسن ما یکون من الغلمان-فقالوا له:أنت الذی تخرب متاعنا مرة بعد أخری،فاجتمع رأیهم علی أن یقتلوه فبیتوه عند رجل-فلما کان اللیل صاح له فقال له:ما لک؟فقال فإن:أبی ینومنی علی بطنه فقال له:تعال فنم علی بطنی-.

قال:فلم یزل یدلک الرجل-حتی علمه أن یفعل بنفسه فأولا علمه إبلیس- و الثانی علمه هو ثم انسل یفر منهم،فأصبحوا فجعل الرجل یخبر بما فعل بالغلام- و یعجبهم منه و هم لا یعرفونه-فوضعوا أیدیهم فیه حتی اکتفی الرجال بعضهم ببعض- ثم جعلوا یرصدون مارة الطریق فیفعلون بهم-حتی تنکب مدینتهم الناس ثم ترکوا نسائهم-و أقبلوا علی الغلمان-.

فلما رأی أنه قد أحکم أمره فی الرجال جاء إلی النساء- فصیر نفسه امرأة فقال لهن:إن رجالکن یفعل بعضهم ببعض؟قلن:نعم رأینا ذلک و کل ذلک یعظهم لوط و یوصیهم-و إبلیس یغویهم حتی استغنی النساء بالنساء-.

فلما کملت علیهم الحجة بعث الله-جبرئیل و میکائیل و إسرافیل فی زی غلمان- علیهم أقبیة فمروا بلوط و هو یحرث.قال:أین تریدون؟ما رأیت أجمل منکم قط.فقالوا:إنا رسل سیدنا إلی رب هذه البلدة.قال:أ و لم یبلغ سیدکم ما یفعل

أهل هذه القریة؟إنهم و الله یأخذون الرجال فیفعلون بهم حتی یخرج الدم.قالوا:

أمرنا سیدنا أن نمر وسطها.قال:فلی إلیکم حاجة.قالوا:و ما هی؟قال:

تصبرون هنا إلی اختلاط الظلام-.

قال:فجلسوا.قال:فبعث ابنته.قال:فجیئی لهم بخبز و جیئی لهم بماء فی القرعة-و جیئی لهم بعباء یتغطون بها من البرد-فلما أن ذهبت الابنة أقبل المطر و الوادی فقال لوط:الساعة تذهب بالصبیان الوادی قال:قوموا حتی نمضی، و جعل لوط یمشی فی أصل الحائط،و جعل جبرئیل و میکائیل و إسرافیل یمشون وسط الطریق.قال:یا بنی امشوا هاهنا فقالوا-أمرنا سیدنا أن نمر فی وسطها و کان لوط یستغنم الظلام-.

و مر إبلیس فأخذ من حجر امرأة صبیا فطرحه فی البئر-فتصایح أهل المدینة کلهم علی باب لوط-فلما أن نظروا إلی الغلمان فی منزل لوط قالوا:یا لوط قد دخلت فی عملنا؟فقال:هؤلاء ضیفی-فلا تفضحون فی ضیفی.قالوا:هم ثلاثة خذ واحدا و أعطنا اثنین.قال:و أدخلهم الحجرة و قال:لو أن لی أهل بیت تمنعونی منکم-.

قال:و تدافعوا علی الباب-و کسروا باب لوط و طرحوا لوطا-فقال له جبرئیل:إنا رسل ربک لن یصلوا إلیک-فأخذ کفا من بطحاء فضرب بها وجوههم و قال:شاهت الوجوه فعمی أهل المدینة کلهم فقال لهم لوط:یا رسل ربی فما أمرکم ربی فیهم؟قالوا:أمرنا أن نأخذهم بالسحر.قال:فلی إلیکم حاجة.قالوا:

و ما حاجتک؟قال:تأخذوهم الساعة فإنی أخاف أن یبدو لربی فیهم.فقالوا:

یا لوط إن موعدهم الصبح أ لیس الصبح بقریب-لمن یرید أن یأخذ فخذ أنت بناتک و امض و دع امرأتک-.

فقال أبو جعفر(ع):رحم الله لوطا-لو علم من معه فی الحجرة لعلم أنه منصور حیث یقول:« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ »أی رکن أشد من جبرئیل معه فی الحجرة؟فقال عز و جل لمحمد ص:« وَ مٰا هِیَ مِنَ الظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ »من ظالمی أمتک إن عملوا ما عمل قوم لوط،و قال رسول الله ص:من ألح فی وطی الرجال لم یمت-حتی یدعو الرجال إلی نفسه.

أقول:و الروایة لا تخلو من تشویش ما فی اللفظ،و قد ذکر فیها الملائکة المرسلون ثلاثة،و فی بعض الروایات-کالروایة المذکورة فی الباب السابق عن أبی یزید الحمار عن أبی عبد الله(ع)-أنهم کانوا أربعة بزیادة کروبیل،و فی بعض الروایات من طرق أهل السنة أنهم کانوا ثلاثة و هم جبرئیل و میکائیل و رفائیل، و الظاهر من الروایة أنها تأخذ قول لوط:« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً »إلخ خطابا منه للملائکة لا للقوم،و قد تقدمت الإشارة إلیه فی بیان الآیات.

و قوله(ع):رحم الله لوطا لو علم«إلخ»فی معنی قول النبی ص-علی ما روی عنه-رحم الله لوطا إن کان لیأوی إلی رکن شدید.

و قوله(ع):فقال عز و جل لمحمد ص إلخ إشارة إلی ما تقدم من احتمال کون الآیة،مسوقا لتهدید قریش.

و فی تفسیر القمی،بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد الله(ع): فی قوله:

« وَ أَمْطَرْنٰا عَلَیْهٰا حِجٰارَةً مِنْ سِجِّیلٍ مَنْضُودٍ »قال:ما من عبد یخرج من الدنیا یستحل عمل قوم لوط-إلا رماه الله جندلة من تلک الحجارة تکون منیته فیه-و لکن الخلق لا یرونه.

أقول:

و روی فی الکافی،بإسناده عن میمون البان عنه(ع)مثله.و فیه:

من بات مصرا علی اللواط لم یمت-حتی یرمیه الله بحجارة تکون فیه منیته-و لا یراه أحد ،و فی الحدیثین إشعار بکون قوله:« وَ مٰا هِیَ مِنَ الظّٰالِمِینَ بِبَعِیدٍ »غیر خاص بقریش،و إشعار بکون العذاب المذکور روحانیا غیر مادی.

و فی الکافی،بإسناده عن یعقوب بن شعیب عن أبی عبد الله(ع): فی قول لوط:

« هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ »قال:عرض علیهم التزویج.

و فی التهذیب عن الرضا(ع):عن إتیان الرجل المرأة من خلفها فقال:

أحلتها آیة من کتاب الله عز و جل:قول لوط: « هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ »قد علم أنهم لا یریدون الفرج.

و فی الدر المنثور،أخرج أبو الشیخ عن علی رضی الله عنه أنه خطب فقال:

عشیرة الرجل للرجل خیر من الرجل لعشیرته-إنه إن کف یده عنهم کف یدا واحدة،و کفوا عنه أیدی کثیرة مع مودتهم و حفاظتهم و نصرتهم-حتی لربما غضب

الرجل للرجل و ما یعرفه إلا بحسبه-و سأتلو علیکم بذلک آیات من کتاب الله تعالی فتلا هذه الآیة:« لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ ».

قال علی رضی الله عنه:و الرکن الشدید العشیرة-فلم یکن للوط عشیرة- فوالذی لا إله غیره ما بعث الله نبیا بعد لوط-إلا فی ثروة من قومه.

أقول:و آخر الروایة مروی من طرق أهل السنة و الشیعة.

و فی الکافی،-فی حدیث أبی یزید الحمار عن أبی جعفر(ع)المنقول فی البحث الروائی السابق-قال: فأتوا یعنی الملائکة لوطا و هو فی زراعة قرب القریة-فسلموا علیه و هم معتمون فلما رأی هیئة حسنة-علیهم ثیاب بیض و عمائم بیض قال لهم:

المنزل فقالوا:نعم فتقدمهم و مشوا خلفه-فندم علی عرضه المنزل علیهم فقال:أی شیء صنعت؟آتی بهم قومی و أنا أعرفهم؟فقال:إنکم لتأتون شرارا من خلق الله.

قال جبرئیل:لا نعجل علیهم حتی یشهد علیهم ثلاث مرات.فقال جبرئیل:هذه واحدة فمشی ساعة ثم التفت إلیهم فقال:إنکم لتأتون شرارا من خلق الله فقال جبرئیل:هذه ثنتان.ثم مشی فلما بلغ باب المدینة التفت إلیهم ثم قال:إنکم لتأتون شرارا من خلق الله.فقال جبرئیل:هذه الثالثة-ثم دخل و دخلوا معه حتی دخل منزلة-.

فلما رأتهم امرأته رأت هیئة حسنة فصعدت فوق السطح-فصفقت فلم یسمعوا فدخنت فلما رأوا الدخان-أقبلوا إلی الباب یهرعون حتی جاءوا علی الباب-فنزلت إلیهم فقالت:عندنا قوم ما رأیت قط قوما أحسن منهم هیئة-فجاءوا إلی الباب لیدخلوا-.

فلما رآهم لوط قام إلیهم فقال لهم:یا قوم اتقوا الله و لا تخزون فی ضیفی-أ لیس منکم رجل رشید؟ثم قال:هؤلاء بناتی هن أطهر لکم فدعاهم کلهم إلی الحلال فقالوا:

ما لنا فی بناتک من حق و إنک لتعلم ما نرید،فقال لهم:لو أن لی بکم قوة أو آوی إلی رکن شدید،فقال جبرئیل:لو یعلم أی قوة له-.

فتکاثروه حتی دخلوا الباب فصاح بهم جبرئیل فقال:یا لوط دعهم یدخلون فلما دخلوا-أهوی جبرئیل بإصبعه نحوهم فذهبت أعینهم-و هو قول الله عز و جل:

« فَطَمَسْنٰا أَعْیُنَهُمْ »ثم ناداه جبرئیل فقال له:إنا رسل ربک لن یصلوا إلیک- فأسر

بأهلک بقطع من اللیل.و قال له جبرئیل:إنا بعثنا فی إهلاکهم فقال:یا جبرئیل عجل فقال:إن موعدهم الصبح أ لیس الصبح بقریب-.

فأمره یتحمل و من معه إلا امرأته-ثم اقتلعها یعنی المدینة جبرئیل بجناحه من سبع أرضین-ثم رفعها حتی سمع أهل السماء الدنیا نیاح الکلاب-و صراخ الدیوک ثم قلبها و أمطر علیها-و علی من حول المدینة بحجارة من سجیل.

أقول:و ما اشتمل علیه آخر الروایة من اقتلاعها من سبع أرضین ثم رفعها إلی حیث سمع أهل السماء الدنیا نیاح کلابهم و صراخ دیوکهم أمر خارق للعادة،و هو و إن کان لا یستبعد من قدرة الله سبحانه لکنه مما لا یکفی فی ثبوته أمثال هذه الروایة و هی من الآحاد.

علی أن السنة الإلهیة جاریة علی أن تقتفی فی الکرامات و المعجزات الحکمة و أی حکمة فی رفعهم إلی هذا الحد و لا أثر له فی عذابهم و لا فی تشدیده؟ و قول بعض أهل الکلام:من الجائز أن یکون هذا الفعال العجیب الخارق للعادة لطفا من الله لیکون الإخبار بذلک من طریق المعصومین مقربا للمؤمنین إلی الطاعة مبعدا لهم من المعصیة کلام مدخول فإن خلق الأمور العظیمة المعجبة و الحوادث الخارقة للعادة لیتأکد بها إیمان المؤمنین و یعتبر بها المعتبرون و إن کان لا یخلو من لطف إلا أنه إنما یکون لطفا فیما کان بلوغه لهم من طریق الحس أو أی طریق علمی آخر،و أما روایة واحدة أو ضعیفة و هی خالیة عن الحجیة لا یعبأ بها فلا معنی لإیجاد الأمور الخارقة و الحوادث العجیبة لأجل حصول اعتبار أو مخافة من طریقها،و لا وجه لتشدید عذاب قوم لیعتبر به قوم آخرون إلا فی سنة الجهال من طغاة البشر و جبابرتهم.

قال صاحب المنار فی تفسیره:و فی خرافات المفسرین المرویة عن الإسرائیلیات أن جبرئیل قلعها من تخوم الأرض بجناحه و صعد بها إلی عنان السماء حتی سمع أهل السماء أصوات الکلاب و الدجاج فیها ثم قلبها قلبا مستویا فجعل عالیها سافلها.

و هذا تصور مبنی علی اعتقاد متصوره إن الأجرام السماویة المأهولة بالسکان مما یمکن أن یقرب منهم سکان الأرض و ما فیها من الحیوان و یبقون أحیاء.و قد ثبت بالمشاهدة و الاختبار الفعلی فی هذه الأیام التی یکتب هذا فیها أن الطیارات

و المناطید التی تخلق فی الجو تصل إلی حیث یخف ضغط الهواء و یستحیل حیاة الناس فیها،و هم یصنعون أنواعا منها یصنعون فیها من أکسجین الهواء ما یکفی استنشاقه و تنفسه للحیاة فی طبقات الجو العلیا و یصعدون فیها.

و قد أشیر فی الکتاب العزیز إلی ما یکون للتصعید فی جو السماء من التأثیر فی ضیق الصدر من عسر التنفس بقوله تعالی:« فَمَنْ یُرِدِ اللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی السَّمٰاءِ ».

فإن قیل:إن هذا الفعل المروی عن جبرئیل من الممکنات العقلیة و کان وقوعه من خوارق العادات فلا یصح أن یجعل تصدیقه موقوفا علی ما عرف من سنن الکائنات.

قلت:نعم و لکن الشرط الأول لقبول الروایة فی أمر جاء علی غیر السنن و النوامیس التی أقام الله بها نظام العالم من عمران و خراب أن تکون الروایة عن وحی إلهی نقل بالتواتر عن المعصوم أو بسند صحیح متصل الإسناد لا شذوذ فیه و لا علة علی الأقل،و لم یذکر فی کتاب الله تعالی،و لم یرد فیه حدیث مرفوع إلی نبیه ص،و لا تظهر حکمة الله فیه،و إنما روی عن بعض التابعین دون الصحابة.و لا شک أنه من الإسرائیلیات.

و مما قالوه فیها:أن عدد أهلها کان أربعة آلاف ألف و بلاد فلسطین کلها لا تسع هذا العدد فأین کان هؤلاء الملایین یسکنون من تلک القری الأربع؟انتهی.

و الذی ذکره أن الحدیث إنما روی عن التابعین دون الصحابة فإنه أن هذا المعنی مروی عن ابن عباس و عن الحذیفة بن الیمان،

ففی روایة ابن عباس-کما فی الدر المنثور،عن إسحاق بن بشر و ابن عساکر من طریق جویبر و مقاتل عن الضحاک عنه-": «فلما کان عند وجه الصبح عمد جبریل إلی قری لوط-بما فیها من رجالها و نسائها و ثمارها و طیرها-فحواها و طواها ثم قلعها من تخوم الثری-ثم احتملها تحت جناحه ثم رفعها إلی السماء الدنیا-فسمع سکان سماء الدنیا أصوات الکلاب و الطیر- و النساء و الرجال من تحت جناح جبرئیل-ثم أرسلها منکوسة ثم أتبعها بالحجارة، و کانت الحجارة للرعاة و التجار-و من کان خارجا عن مدائنهم »الحدیث.

و فی روایة حذیفة بن الیمان-علی ما فی الدر المنثور،عن عبد الرزاق و ابن جریر

و ابن المنذر و ابن أبی حاتم عنه-": «فاستأذن جبرئیل فی هلاکهم-فأذن له فاحتمل الأرض التی کانوا علیها،و أهوی بها حتی سمع أهل سماء الدنیا صغاء کلابهم-و أوقد تحتهم نارا ثم قلبها بهم-فسمعت امرأة لوط الوجبة و هی معهم-فالتفتت فأصابها العذاب، و تبعت سفارهم الحجارة »الحدیث.

و أما من التابعین فقد روی هذا المعنی عن سعید بن جبیر و مجاهد و أبی صالح و محمد بن کعب القرظی و عن السدی ما هو أغلظ من ذلک قال": «لما أصبحوا نزل جبرئیل فاقتلع الأرض من سبع أرضین-فحملها حتی بلغ السماء الدنیا-ثم أهوی بها جبرئیل إلی الأرض »الحدیث.

و أما ما ذکره من أنه«یشترط فی قبول الروایة أن تکون منقولة بالتواتر عن المعصوم أو بسند صحیح متصل الإسناد لا شذوذ فیه و لا علة»فمسألة أصولیة، و الذی استقر علیه النظر الیوم فی المسألة أن الخبر إن کان متواترا أو محفوفا بقرینة قطعیة فلا ریب فی حجیتها،و أما غیر ذلک فلا حجیة فیه إلا الأخبار الواردة فی الأحکام الشرعیة الفرعیة إذا کان الخبر موثوق الصدور بالظن النوعی فإن لها حجیة.

و ذلک أن الحجیة الشرعیة من الاعتبارات العقلائیة فتتبع وجود أثر شرعی فی المورد یقبل الجعل و الاعتبار الشرعی و القضایا التاریخیة و الأمور الاعتقادیة لا معنی لجعل الحجیة فیها لعدم أثر شرعی و لا معنی لحکم الشارع بکون غیر العلم علما و تعبید الناس بذلک،و الموضوعات الخارجیة و إن أمکن أن یتحقق فیها أثر شرعی إلا أن آثارها جزئیة و الجعل الشرعی لا ینال إلا الکلیات و لیطلب تفصیل القول فی المسألة من علم الأصول.

و فی الدر المنثور،أخرج ابن مردویه عن أبی بن کعب قال:قال رسول الله ص: رحم الله لوطا إن کان لیأوی إلی رکن شدید.

أقول:مقتضی المقام الذی کان یجاری فیه لوط قومه و یأمرهم بتقوی الله و الاجتناب عن الفجور،و ظاهر سیاق الآیات الحاکیة للمشاجرة بینه و بین قومه أن لوطا إنما کان یتمنی أنصارا أولی رشد من بین قومه أو من غیرهم فقوله:« أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ »یرید به أنصارا من غیر القوم من عشیرة أو أخلاء و أصدقاء فی الله

ینصرونه فی الدفع عن أضیافه هذا و الرکن الشدید معه فی داره و هم جبرئیل و میکائیل و إسرافیل و لذلک لبوه من غیر فصل و قالوا: یٰا لُوطُ إِنّٰا رُسُلُ رَبِّکَ لَنْ یَصِلُوا إِلَیْکَ .

و لم یکن لیغفل فی حال من تلک الأحوال عن ربه و أن کل النصر من عنده حتی ینساه و یتمنی ناصرا غیره،و حاشا مقام هذا النبی الکریم عن مثل هذا الجهل المذموم و قد قال الله تعالی فی حقه :«آتَیْنٰاهُ حُکْماً وَ عِلْماً -Xإلی أن قالX- وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِی رَحْمَتِنٰا إِنَّهُ مِنَ الصّٰالِحِینَ:» الأنبیاء:-75.

فقول النبی ص:«إن کان لیأوی إلی رکن شدید»معناه أن معه جبرئیل و سائر الملائکة و هو لا یعلم بذلک،و لیس معناه أن معه الله سبحانه و هو جاهل بمقام ربه.

فما فی بعض الروایات الناقلة للفظة رسول الله ص من الإشعار بأن مراده بالرکن الشدید هو الله سبحانه دون الملائکة إنما نشأ عن فهم بعض رواة الحدیث کما

عن أبی هریرة قال:قال رسول الله ص: رحم الله لوطا-کان یأوی إلی رکن شدید یعنی الله تعالی. الحدیث.

و کما عنه من طریق آخر قال:إن النبی ص قال: «یغفر الله للوط-إن کان لیأوی إلی رکن شدید »و لعل فیه نقلا بالمعنی و أن النبی ص قال:رحم الله لوطا فغیره الراوی إلی قوله:یغفر الله للوط المشعر بکون لوط أهمل أدبا من آداب العبودیة أو أذنب ذنبا بجهله مقام ربه و نسیانه ما لم یکن له أن ینساه.

(کلام فی قصة لوط و قومه فی فصول)

1-قصته و قصة قومه فی القرآن:

کان لوط(ع)من کلدان فی أرض بابل و من السابقین الأولین ممن آمن بإبراهیم(ع)آمن به و قال :«إِنِّی مُهٰاجِرٌ إِلیٰ رَبِّی :العنکبوت-26 فنجاه الله مع إبراهیم إلی الأرض المقدسة أرض فلسطین (الأنبیاء:71) فنزل فی بعض بلادها(و هی مدینة سدوم علی ما فی التواریخ و التوراة و بعض الروایات).

و کان أهل المدینة و ما والاها من المدائن و قد سماها الله فی کلامه بالمؤتفکات (التوبة 70)یعبدون الأصنام،و یأتون بالفاحشة:اللواط،و هم أول قوم شاع فیهم ذلک(الأعراف:80)حتی کانوا یأتون به فی نوادیهم من غیر إنکار (العنکبوت:29)و لم یزل تشیع الفاحشة فیهم حتی عادت سنة قومیة ابتلت به عامتهم و ترکوا النساء و قطعوا السبیل(العنکبوت:29).

فأرسل الله لوطا إلیهم(الشعراء:162)فدعاهم إلی تقوی الله و ترک الفحشاء و الرجوع إلی طریق الفطرة و أنذرهم و خوفهم فلم یزدهم إلا عتوا و لم یکن جوابهم إلا أن قالوا ائتنا بعذاب الله إن کنت من الصادقین،و هددوه بالإخراج من بلدتهم و قالوا له:لئن لم تنته لتکونن من المخرجین(الشعراء:167)و قالوا أخرجوا آل لوط من قریتکم إنهم أناس یتطهرون(النمل:56).

2-عاقبة أمرهم:

لم یزل لوط(ع)یدعوهم إلی سبیل الله و ملازمة سنة الفطرة و ترک الفحشاء و هم یصرون علی عمل الخبائث حتی استقر بهم الطغیان و حقت علیهم کلمة العذاب فبعث الله رسلا من الملائکة المکرمین لإهلاکهم فنزلوا أولا علی إبراهیم(ع) و أخبروه بما أمرهم الله به من إهلاک قوم لوط فجادلهم إبراهیم(ع) لعله یرد بذلک عنهم العذاب،و ذکرهم بأن فیهم لوطا فردوا علیه بأنهم أعلم بموقع لوط و أهله،و أنه قد جاء أمر الله و أن القوم آتیهم عذاب غیر مردود(العنکبوت:

32-هود:76).

فمضوا إلی لوط فی صور غلمان مرد و دخلوا علیه ضیفا فشق ذلک علی لوط و ضاق بهم ذرعا لما کان یعلم من قومه أنهم سیتعرضون لهم و أنهم غیر تارکیهم البتة فلم یلبث دون أن سمع القوم بذلک و أقبلوا یهرعون إلیه و هم یستبشرون و هجموا علی داره فخرج إلیهم و بالغ فی وعظهم و استثارة فتوتهم و رشدهم حتی عرض علیهم بناته و قال: یٰا قَوْمِ هٰؤُلاٰءِ بَنٰاتِی هُنَّ أَطْهَرُ لَکُمْ فَاتَّقُوا اللّٰهَ وَ لاٰ تُخْزُونِ فِی ضَیْفِی ثم استغاث و قال: أَ لَیْسَ مِنْکُمْ رَجُلٌ رَشِیدٌ فردوا علیه أنه لیس لهم فی بناته إربة و أنهم غیر تارکی أضیافه البتة حتی أیس لوط و قٰالَ:لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلیٰ رُکْنٍ شَدِیدٍ :(هود:-80).

قالت الملائکة عند ذلک یا لوط:إنا رسل ربک طب نفسا إن القوم لن یصلوا إلیک فطمسوا أعین القوم فعادوا عمیانا یتخبطون و تفرقوا(القمر:37).

ثم أمروا لوطا(ع)أن یسری بأهله من لیلته بقطع من اللیل و یتبع أدبارهم و لا یلتفت منهم أحد إلا امرأته فإنه مصیبها ما أصابهم،و أخبروه أنهم سیهلکون القوم مصبحین(هود:81-الحجر:66).

فأخذت الصیحة القوم مشرقین،و أرسل الله علیهم حجارة من طین مسومة عند ربک للمسرفین،و قلب مدائنهم علیهم فجعل عالیها سافلها و أخرج من کان فیها من المؤمنین فلم یجد فیها غیر بیت من المسلمین و هو بیت لوط و ترک فیها آیة للذین یخافون العذاب الألیم(الذاریات:37-و غیرها).

و فی اختصاص الإیمان و الإسلام بیت لوط(ع)،و شمول العذاب لمدائنهم دلالة-أولا-علی أن القوم کانوا کفارا غیر مؤمنین و-ثانیا-علی أن الفحشاء ما کانت شائعة فیما بین الرجال منهم فحسب إذ لو کان الأمر علی ذلک و النساء بریئات منها و کان لوط یدعو الناس إلی الرجوع إلی سبیل الفطرة و سنة الخلقة التی هی مواصلة الرجال و النساء لاتبعته عدة من النساء و اجتمعن حوله و آمن به طبعا، و لم یذکر من ذلک شیء فی کلامه سبحانه.

و فی ذلک تصدیق ما تقدم فی الأخبار المأثورة أن الفحشاء شاعت بینهم، و اکتفی الرجال بالرجال باللواط،و النساء بالنساء بالسحق.

3-شخصیة لوط المعنویة:

کان(ع)رسولا من الله إلی أهل المؤتفکات و هی مدینة سدوم و ما والاها من المدائن-و یقال:کانت أربع مدائن:سدوم و عمورة و صوغر و صبوییم و قد أشرکه فی جمیع المقامات الروحیة التی وصف بها أنبیاءه الکرام.

و مما وصفه به خاصة ما فی قوله :«وَ لُوطاً آتَیْنٰاهُ حُکْماً وَ عِلْماً وَ نَجَّیْنٰاهُ مِنَ الْقَرْیَةِ الَّتِی کٰانَتْ تَعْمَلُ الْخَبٰائِثَ إِنَّهُمْ کٰانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فٰاسِقِینَ وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِی رَحْمَتِنٰا إِنَّهُ مِنَ الصّٰالِحِینَ:» الأنبیاء:-75.

4-لوط و قومه فی التوراة:

ذکرت ⁽¹⁾التوراة أن لوطا کان ابن أخی

أبرام-إبراهیم-هاران بن تارخ و کان هو و أبرام فی بیت تارخ فی أور الکلدانیین ثم هاجر تارخ أورا قاصدا أرض الکنعانیین فأقام بلدة حاران و معه أبرام و لوط و مات هناک.

ثم إن أبرام بأمر من الرب خرج من حاران و معه لوط و لهما مال کثیر و غلمان اکتسبا ذلک فی حاران فأتی أرض کنعان،و کان یرتحل أبرام ارتحالا متوالیا نحو الجنوب،ثم أتی مصر،ثم صعد من هناک جنوبا نحو بیت إیل فأقام هناک.

و لوط السائر مع أبرام أیضا کان له غنم و بقر و خیام و لم یحتملهما الأرض أن یسکنا و وقعت مخاصمة بین رعاة مواشیهما فتفرقا فأحذرا من وقوع النزاع و التشاجر فاختار لوط دائرة الأردن و سکن فی مدن الدائرة و نقل خیامه إلی سدوم، و کان أهل سدوم أشرارا و خطاة لدی الرب جدا،و نقل أبرام خیامه و أقام عند بلوطات ممرا التی فی حبرون.

ثم وقعت حرب بین ملوک سدوم و عمورة و أدمة و صبوییم،و صوغر من جانب و أربعة من جیرانهم من جانب،انهزم فیها ملک سدوم و من معه من الملوک، و أخذ العدو جمیع أملاک سدوم و عمورة و جمیع أطعمتهم،و أسر لوط فیمن أسر و سبی جمیع أمواله،و انتهی الخبر إلی أبرام فخرج فیمن معه من الغلمان،و کانوا یزیدون علی ثلاث مائة فحاربهم و هزمهم،و أنجی لوطا و جمیع أمواله من الأسر و السبی،و رده إلی مکانه الذی کان مقیما(فیه ملخص ما فی التوراة من صدر قصة لوط).

قالت التوراة ⁽¹⁾و ظهر له-لأبرام-الرب عند بلوطات ممرا و هو جالس فی باب الخیمة وقت حر النهار.فرفع عینیه و نظر و إذا ثلاثة رجال واقفون لدیه.

فلما نظر رکض لاستقبالهم من باب الخیمة و سجد إلی الأرض.و قال:یا سید إن کنت قد وجدت نعمة فی عینیک فلا تتجاوز عبدک.لیؤخذ قلیل ماء و اغسلوا أرجلکم و اتکئوا تحت هذه الشجرة.فأخذ کسرة خبز فتسندون قلوبکم ثم

تجتازون لأنکم قد مررتم علی عبدکم.فقالوا:هکذا نفعل کما تکلمت.

فأسرع إبراهیم إلی الخیمة إلی سارة و قال:أسرعی بثلاث کیلات دقیقا سمیدا اعجنی و اصنعی خبز ملة،ثم رکض إبراهیم إلی البقر و أخذ عجلا رخصا و جیدا و أعطاه للغلام فأسرع لیعمله.ثم أخذ زبدا و لبنا و العجل الذی عمله و وضعها قدامهم.

و إذ کان هو واقفا لدیهم تحت الشجرة أکلوا.

و قالوا له:أین سارة امرأتک،فقال:ها هی فی الخیمة،فقال:إنی أرجع إلیک نحو زمان الحیاة و یکون لسارة امرأتک ابن.و کانت سارة سامعة فی باب الخیمة و هو وراءه.و کان إبراهیم و سارة شیخین متقدمین فی الأیام.و قد انقطع أن یکون لسارة عادة کالنساء.فضحکت سارة فی باطنها قائلة:أ بعد فنائی یکون لی تنعم و سیدی قد شاخ؟فقال الرب لإبراهیم:لما ذا ضحکت سارة قائلة:

أ فبالحقیقة ألد و أنا قد شخت؟هل یستحیل علی الرب شیء؟فی المیعاد أرجع إلیک نحو زمان الحیاة و یکون لسارة ابن،فأنکرت سارة قائلة:لم أضحک،لأنها خافت.

فقال:لا بل ضحکت.

ثم قام الرجال من هناک و تطلعوا نحو سدوم،و کان إبراهیم ماشیا معهم لیشیعهم.فقال الرب:هل أخفی عن إبراهیم ما أنا فاعله؟و إبراهیم یکون أمة کبیرة و قویة و یتبارک به جمیع أمم الأرض.لأنی عرفته لکی یوصی بنیه و بیته من بعده أن یحفظوا طریق الرب لیعملوا برا و عدلا لکی یأتی الرب لإبراهیم بما تکلم به.

فقال الرب:إن صراخ سدوم و عمورة قد کثر و خطیئتهم قد عظمت جدا.

أنزل و أری هل فعلوا بالتمام حسب صراخها الآتی إلی و إلا فأعلم.و انصرف الرجال من هناک و ذهبوا نحو سدوم.و أما إبراهیم فکان لم یزل قائما أمام الرب.

فتقدم إبراهیم و قال:أ فتهلک البار مع الأثیم؟عسی أن یکون خمسون بارا فی المدینة.أ فتهلک المکان و لا تصفح عنه من أجل الخمسین بارا الذین فیه؟ حاشا لک أن تفعل مثل هذا الأمر أن تمیت البار مع الأثیم فیکون البار کالأثیم،حاشاک.

أ دیان کل الأرض لا یصنع عدلا؟فقال الرب:إن وجدت فی سدوم خمسین بارا فی المدینة فإنی أصفح عن المکان کله من أجلهم.

فأجاب إبراهیم و قال:إنی قد شرعت أکلم المولی و أنا تراب و رماد ربما نقص

الخمسون بارا خمسة أ تهلک کل المدینة بالخمسة؟فقال الرب:لا أهلک إن وجدت هناک خمسة و أربعین.فعاد یکلمه أیضا و قال:عسی أن یوجد هناک أربعون،فقال:

لا أفعل من أجل الأربعین.فقال:لا یسخط المولی فأتکلم عسی أن یوجد هناک ثلاثون.فقال:لا أفعل إن وجدت هناک ثلاثین.فقال:إنی قد شرعت أکلم المولی عسی أن یوجد هناک عشرون،فقال:لا أهلک من أجل العشرین.

فقال:لا یسخط المولی فأتکلم هذه المرة فقط عسی أن یوجد هناک عشرة، فقال:لا أهلک من أجل العشرة.و ذهب الرب عند ما فرغ من الکلام مع إبراهیم و رجع إبراهیم إلی مکانه.

فجاء ⁽¹⁾الملأ کان إلی سدوم مساء و کان لوط جالسا فی باب سدوم فلما رآهما لوط قام لاستقبالهما و سجد بوجهه إلی الأرض.و قال:یا سیدی میلا إلی بیت عبدکما و بیتا و اغسلا أرجلکما ثم تبکران و تذهبان فی طریقکما،فقالا:لا بل فی الساحة نبیت،فألح علیهما جدا،فمالا إلیه و دخلا بیته،فصنع لهما ضیافة و خبزا فطیرا فأکلا.

و قبل ما اضطجعا أحاط بالبیت رجال المدینة رجال سدوم من الحدث إلی الشیخ کل الشعب من أقصاها فنادوا لوطا و قالوا له:أین الرجلان اللذان دخلا إلیک اللیلة؟ أخرجهما إلینا لنعرفهما.فخرج إلیهم لوط إلی الباب و أغلق الباب وراءه.و قال:

لا تفعلوا شرا یا إخوتی.هو ذا لی ابنتان لم یعرفا رجلا أخرجهما إلیکم فافعلوا بهما کما یحسن فی عیونکم.و أما هذان الرجلان فلا تفعلوا بهما شیئا لأنهما قد دخلا تحت ظل سقفی.

فقالوا:ابعد إلی هناک.ثم قالوا:جاء هذا الإنسان لیتغرب و هو یحکم حکما.الآن نفعل بک شرا أکثر منهما.فألحوا علی الرجل لوط جدا و تقدموا لیکسروا الباب فمد الرجلان أیدیهما و أدخلا لوطا إلیهما إلی البیت و أغلقا الباب و أما الرجال الذین علی باب البیت فضرباهم بالعمی من الصغیر إلی الکبیر فعجزوا عن أن یجدوا الباب.

و قال الرجلان للوط:من لک أیضا هاهنا أصهارک و بنوک و بناتک و کل من لک فی المدینة أخرج من المکان لأننا مهلکان هذا المکان إذ قد عظم صراخهم أمام الرب فأرسلنا الرب لنهلکهم.فخرج لوط و کلم أصهاره الآخذین بناته و قال:قوموا اخرجوا من هذا المکان لأن الرب مهلک المدینة،فکان کمازح فی أعین أصهاره.

و لما طلع الفجر کان الملأ کان یعجلان لوطا قائلین:قم خذ امرأتک و ابنتیک الموجودتین لئلا تهلک بإثم المدینة.و لما توانی أمسک الرجلان بیده و بید امرأته و بید ابنتیه لشفقة الرب علیه و أخرجاه وضعاه خارج المدینة.

و کان لما أخرجاهم إلی خارج أنه قال:اهرب لحیاتک.لا تنظر إلی ورائک و لا تقف فی کل الدائرة.اهرب إلی الجبل لئلا تهلک فقال لهما لوط:لا یا سید هو ذا عبدک قد وجد نعمة فی عینیک و عظمت لطفک الذی صنعت إلی باستبقاء نفسی.و أنا لا أقدر أن أهرب إلی الجبل لعل الشر یدرکنی فأموت.هو ذا المدینة هذه قریبة للهرب إلیها.و هی صغیرة أهرب إلی هناک أ لیست هی صغیرة فتحیا نفسی.فقال له:إنی قد رفعت وجهک فی هذا الأمر أیضا أن لا أقلب المدینة التی تکلمت عنها.أسرع اهرب إلی هناک لأنی لا أستطیع أن أفعل شیئا حتی تجیء إلی هناک-لذلک دعی اسم المدینة صوغر.

و إذا أشرقت الشمس علی الأرض دخل لوط إلی صوغر فأمطر الرب علی سدوم و عمورة کبریتا و نارا من عند الرب من السماء.و قلب تلک المدن و کل الدائرة و جمیع سکان المدن و نبات الأرض.و نظرت امرأته من ورائه فصارت عمود ملح.

و بکر إبراهیم فی الغد إلی المکان الذی وقف فیه أمام الرب و تطلع نحو سدوم و عمورة و نحو کل أرض الدائرة.و نظر و إذا دخان الأرض یصعد کدخان الأتون.و حدث لما أخرب الله مدن الدائرة أن الله ذکر إبراهیم.و أرسل لوطا من وسط الانقلاب حین قلب المدن التی سکن فیها لوط.

و صعد لوط من صوغر و سکن فی الجبل و ابنتاه معه لأنه خاف أن یسکن فی صوغر فسکن فی المغارة هو و ابنتاه.و قالت البکر للصغیرة:أبونا قد شاخ و لیس فی الأرض رجل لیدخل علینا کعادة کل الأرض هلم نسقی أبانا خمرا و نضطجع معه فنحیی من أبینا نسلا.فسقتا أباهما خمرا فی تلک اللیلة.و دخلت البکر و اضطجعت

مع أبیها و لم یعلم باضطجاعها و لا بقیامها و حدث فی الغد أن البکر قالت للصغیرة إنی قد اضطجعت البارحة مع أبی.نسقیه خمرا اللیلة أیضا فادخلی اضطجعی معه فنحیی من أبینا نسلا.فسقتا أباهما خمرا فی تلک اللیلة أیضا.و قامت الصغیرة و اضطجعت معه.و لم یعلم باضطجاعها و لا بقیامها.فحبلت ابنتا لوط من أبیهما.

فولدت البکر ابنا و دعت اسمه موآب و هو أبو الموآبیین إلی الیوم و الصغیرة أیضا ولدت ابنا و دعت اسمه بن عمی و هو أبو بنی عمون إلی الیوم.انتهی.

هذا ما قصته التوراة فی لوط و قومه نقلناه علی طوله لیتضح به ما تخالف القرآن الکریم من وجه القصة و من وجوه غیرها.

ففیها کون الملک المرسل للبشری و العذاب ملکین اثنین.و قد عبر القرآن بالرسل-بلفظ الجمع و أقله ثلاثة-.

و فیها أن أضیاف إبراهیم أکلوا مما صنعه و قدمه إلیهم،و القرآن ینفی ذلک و یقص أن إبراهیم خاف إذ رأی أن أیدیهم لا تصل إلیه.

و فیها:إثبات بنتین للوط،و القرآن یعبر بلفظ البنات.و فیها کیفیة إخراج الملائکة لوطا و کیفیة تعذیب القوم و صیرورة المرأة عمودا من ملح و غیر ذلک.

و فیها نسبة التجسم صریحة إلی الله سبحانه،و ما ذکرته من قصة لوط مع بنتیه أخیرا،و القرآن ینزه ساحة الحق سبحانه عن التجسم و یبرئ أنبیاءه و رسله عن ارتکاب ما لا یلیق بساحة قدسهم.

[سورة هود (11): الآیات 84 الی 95]

اشارة

وَ إِلیٰ مَدْیَنَ أَخٰاهُمْ شُعَیْباً قٰالَ یٰا قَوْمِ اُعْبُدُوا اَللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ وَ لاٰ تَنْقُصُوا اَلْمِکْیٰالَ وَ اَلْمِیزٰانَ إِنِّی أَرٰاکُمْ بِخَیْرٍ وَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ مُحِیطٍ (84) وَ یٰا قَوْمِ أَوْفُوا اَلْمِکْیٰالَ وَ اَلْمِیزٰانَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تَبْخَسُوا اَلنّٰاسَ أَشْیٰاءَهُمْ وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی اَلْأَرْضِ مُفْسِدِینَ (85) بَقِیَّتُ اَللّٰهِ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ (86) قٰالُوا یٰا شُعَیْبُ أَ صَلاٰتُکَ تَأْمُرُکَ أَنْ نَتْرُکَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِی أَمْوٰالِنٰا مٰا نَشٰؤُا إِنَّکَ لَأَنْتَ اَلْحَلِیمُ اَلرَّشِیدُ (87) قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ رَزَقَنِی مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أُخٰالِفَکُمْ إِلیٰ مٰا أَنْهٰاکُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِیدُ إِلاَّ اَلْإِصْلاٰحَ مَا اِسْتَطَعْتُ وَ مٰا تَوْفِیقِی إِلاّٰ بِاللّٰهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ إِلَیْهِ أُنِیبُ (88) وَ یٰا قَوْمِ لاٰ یَجْرِمَنَّکُمْ شِقٰاقِی أَنْ یُصِیبَکُمْ مِثْلُ مٰا أَصٰابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صٰالِحٍ وَ مٰا قَوْمُ لُوطٍ مِنْکُمْ بِبَعِیدٍ (89) وَ اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ إِنَّ رَبِّی رَحِیمٌ وَدُودٌ (90) قٰالُوا یٰا شُعَیْبُ مٰا نَفْقَهُ کَثِیراً مِمّٰا تَقُولُ وَ إِنّٰا لَنَرٰاکَ فِینٰا ضَعِیفاً وَ لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْنٰا بِعَزِیزٍ (91) قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَهْطِی أَعَزُّ عَلَیْکُمْ مِنَ اَللّٰهِ وَ اِتَّخَذْتُمُوهُ وَرٰاءَکُمْ ظِهْرِیًّا إِنَّ رَبِّی بِمٰا تَعْمَلُونَ مُحِیطٌ (92) وَ یٰا قَوْمِ اِعْمَلُوا عَلیٰ مَکٰانَتِکُمْ إِنِّی عٰامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ وَ مَنْ هُوَ کٰاذِبٌ وَ اِرْتَقِبُوا إِنِّی مَعَکُمْ رَقِیبٌ (93) وَ لَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا شُعَیْباً وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنّٰا وَ أَخَذَتِ اَلَّذِینَ ظَلَمُوا اَلصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیٰارِهِمْ جٰاثِمِینَ (94) کَأَنْ لَمْ یَغْنَوْا فِیهٰا أَلاٰ بُعْداً لِمَدْیَنَ کَمٰا بَعِدَتْ ثَمُودُ (95)

(بیان)

تذکر الآیات قصة شعیب(ع)و قومه و هم أهل مدین،و کانوا یعبدون الأصنام،و کان قد شاع التطفیف فی الکیل و الوزن عندهم و اشتد الفساد فیهم فأرسل الله سبحانه شعیبا(ع)إلیهم فدعاهم إلی التوحید و توفیة المیزان و المکیال بالقسط و ترک الفساد فی الأرض،و بشرهم و أنذرهم و بالغ فی عظتهم

و قد روی عن النبی ص أنه قال: کان شعیب خطیب الأنبیاء.

فلم یجبه القوم إلا بالرد و العصیان،هددوه بالرجم و الطرد من بینهم و بالغوا فی إیذائه و إیذاء شرذمة من الناس آمنوا به و صدهم عن سبیل الله و داموا علی ذلک حتی سأل الله أن یقضی بینه و بینهم فأهلکهم الله تعالی.

قوله تعالی:« وَ إِلیٰ مَدْیَنَ أَخٰاهُمْ شُعَیْباً »إلی آخر الآیة عطف علی ما تقدمه من قصص الأنبیاء و أممهم،و مدین اسم مدینة کان یسکنها قوم شعیب ففی نسبة إرسال شعیب إلی مدین و کان مرسلا إلی أهله نوع من المجاز فی الإسناد کقولنا:

جری المیزاب،و فی عد شعیب(ع)أخا لهم دلالة علی أنه کان ینتسب إلیهم.

و قوله:« قٰالَ یٰا قَوْمِ اعْبُدُوا اللّٰهَ مٰا لَکُمْ مِنْ إِلٰهٍ غَیْرُهُ »تقدم تفسیره فی نظائره.

و قوله:« وَ لاٰ تَنْقُصُوا الْمِکْیٰالَ وَ الْمِیزٰانَ » المکیال و المیزان اسما آلة بمعنی ما یکال به و ما یوزن به،و لا یوصفان بالنقص و إنما یوصف بالنقص کالزیادة و المساواة المکیل و الموزون فنسبة النقص إلی المکیال و المیزان من المجاز العقلی.

و فی تخصیص نقص المکیال و المیزان من بین معاصیهم بالذکر دلالة علی شیوعه بینهم و إقبالهم علیه و إفراطهم فیه بحیث ظهر فساده و بان سیئ أثره فأوجب ذلک شدة اهتمام به من داعی الحق فدعاهم إلی ترکه بتخصیصه بالذکر من بین المعاصی.

و قوله:« إِنِّی أَرٰاکُمْ بِخَیْرٍ »أی أشاهدکم فی خیر،و هو ما أنعم الله تعالی علیکم من المال و سعة الرزق و الرخص و الخصب فلا حاجة لکم إلی نقص المکیال و المیزان،و اختلاس الیسیر من أشیاء الناس طمعا فی ذلک من غیر سبیله المشروع و ظلما و عتوا،و علی هذا فقوله:« إِنِّی أَرٰاکُمْ بِخَیْرٍ »تعلیل لقوله:« وَ لاٰ تَنْقُصُوا الْمِکْیٰالَ وَ الْمِیزٰانَ ».

و یمکن تعمیم الخیر بأن یراد به أنکم مشمولون لعنایة الله معنیون بنعمه آتاکم عقلا و رشدا و رزقکم رزقا فلا مسوغ لأن تعبدوا الآلهة من دونه و تشرکوا به غیره،و أن تفسدوا فی الأرض بنقص المکیال و المیزان،و علی هذا یکون تعلیلا لما تقدمه من الجملتین أعنی قوله:« اُعْبُدُوا اللّٰهَ »إلخ،و قوله:« وَ لاٰ تَنْقُصُوا »إلخ، کما أن قوله:« وَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ مُحِیطٍ »کذلک.

فمحصل قوله:« إِنِّی أَرٰاکُمْ »إلی آخر الآیة أن هناک رادعین یجب أن یردعاکم عن معصیة الله:أحدهما:أنکم فی خیر و لا حاجة لکم إلی بخس أموال الناس من غیر سبیل حلها.و ثانیهما:أن وراء مخالفة أمر الله یوما محیطا یخاف عذابه.

و لیس من البعید أن یراد بقوله:« إِنِّی أَرٰاکُمْ بِخَیْرٍ »إنی أراکم برؤیة خیر أی أنظر إلیکم نظر الناصح المشفق الذی لا یصاحب نظره إلا الخیر و لا یرید بکم غیر السعادة،و علی هذا یکون قوله:« وَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ مُحِیطٍ »کعطف التفسیر بالنسبة إلیه.

و قوله:« وَ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ عَذٰابَ یَوْمٍ مُحِیطٍ »یشیر به إلی یوم القیامة أو یوم نزول عذاب الاستئصال و معنی کون الیوم-و هو یوم القضاء بالعذاب-محیطا أنه لا مخرج منه و لا مفر و لا ملاذ من دون الله فلا یدفع فیه ناصر و لا معین،و لا ینفع فیه توبة و لا شفاعة،و یئول معنی الإحاطة إلی کون العذاب قطعیا لا مناص منه و معنی الآیة أن للکفر و الفسوق عذابا غیر مردود أخاف أن یصیبکم ذلک.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِکْیٰالَ وَ الْمِیزٰانَ بِالْقِسْطِ وَ لاٰ تَبْخَسُوا النّٰاسَ أَشْیٰاءَهُمْ » إلخ، الإیفاء إعطاء الحق بتمامه و البخس النقص کرر القول فی المکیال و المیزان بالأخذ بالتفصیل بعد الإجمال مبالغة فی الاهتمام بأمر لا غنی لمجتمعهم عنه،و ذلک أنه دعاهم أولا إلی الصلاح بالنهی عن نقص المکیال و المیزان،و عاد ثانیا فأمر بإیفاء المکیال و المیزان و نهی عن بخس الناس أشیاءهم إشارة إلی أن مجرد التحرز عن نقص المکیال و المیزان لا یکفی فی إعطاء هذا الأمر حقه-و إنما نهی عنه أولا لتکون معرفة إجمالیة هی کالمقدمة لمعرفة التکلیف تفصیلا-بل یجب أن یوفی الکائل و الوازن مکیاله و میزانه و یعطیاهما حقهما و لا یبخسا و لا ینقصا الأشیاء المنسوبة إلی الناس بالمعاملة حتی یعلما أنهما أدیا إلی الناس أشیاءهم و ردا إلیهم مالهم علی ما هو علیه.

و قوله:« وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ »قال الراغب: العیث و العثی یتقاربان نحو جذب و جبذ إلا أن العیث أکثر ما یقال فی الفساد الذی یدرک حسا و العثی فیما یدرک حکما یقال:عثی یعثی عثیا،و علی هذا« وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ » و عثا یعثو عثوا.انتهی.

و علی هذا فقوله:« مُفْسِدِینَ »حال من ضمیر« لاٰ تَعْثَوْا »لإفادة التأکید نظیر ما یفیده قولنا:لا تفسدوا إفسادا.

و الجملة أعنی قوله:« وَ لاٰ تَعْثَوْا فِی الْأَرْضِ مُفْسِدِینَ »نهی مستأنف عن الفساد فی الأرض من قتل أو جرح أو أی ظلم مالی أو جاهی أو عرضی لکن لا یبعد أن یستفاد من السیاق کون الجملة عطفا تفسیریا للنهی السابق فیکون نهیا تأکیدیا عن التطفیف و نقص المکیال و المیزان لأنه من الفساد فی الأرض.

بیان ذلک:أن الاجتماع المدنی الدائر بین أفراد النوع الإنسانی مبنی علی المبادلة حقیقة فما من مواصلة و مرابطة بین فردین من أفراد النوع إلا و فیه إعطاء و أخذ فلا یزال المجتمعون یتعاونون فی شئون حیاتهم یفید فیه الواحد غیره لیستفید منه ما یماثله أو یزید علیه و یدفع إلیه نفعا لیجذب منه إلی نفسه نفعا و هو المعاملة و المبادلة.

و من أظهر مصادیق هذه المبادلة المعاملات المالیة و خاصة فی الأمتعة التی لها حجم أو وزن مما یکتال أو یوزن فإن ذلک من أقدم ما تنبه الإنسان لوجوب إجراء سنة المبادلة فیه.

فالمعاملات المالیة و خاصة البیع و الشری من أرکان حیاة الإنسان الاجتماعیة یقدر الواحد منهم ما یحتاج إلیه فی حیاته الضروریة بالکیل أو الوزن،و ما یجب علیه أن یبذله فی حذائه من الثمن ثم یسیر فی حیاته بانیا لها علی هذا التقدیر و التدبیر.

فإذا خانه معامله و نقص المکیال و المیزان من حیث لا یشعر هو فقد أفسد تدبیره و أبطل تقدیره،و اختل بذلک نظام معیشته من الجهتین معا من جهة ما یقتنیه من لوازم الحیاة بالاشتراء و من جهة ما یبذله من الثمن الزائد الذی یتعب نفسه فی تحصیله بالاکتساب فیسلب إصابة النظر و حسن التدبیر فی حیاته و یتخبط فی مسیرها خبط العشواء و هو الفساد.

و إذا شاع ذلک فی مجتمع فقد شاع الفساد فیما بینهم و لم یلبثوا دون أن یسلبوا

الوثوق و الاطمئنان و اعتماد بعضهم علی بعض و یرتحل بذلک الأمن العام من بینهم و هو النکبة الشاملة التی تحیط بالصالح و الطالح و المطفف و الذی یوفی المکیال و المیزان علی حد سواء،و عاد بذلک اجتماعهم اجتماعا علی المکر و إفساد الحیاة لا اجتماعا علی التعاون لسعادتها،قال تعالی :«وَ أَوْفُوا الْکَیْلَ إِذٰا کِلْتُمْ وَ زِنُوا بِالْقِسْطٰاسِ الْمُسْتَقِیمِ ذٰلِکَ خَیْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِیلاً:» إسراء:-35.

قوله تعالی:« بَقِیَّتُ اللّٰهِ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ » البقیة بمعنی الباقی و المراد به الربح الحاصل للبائع و هو الذی یبقی له بعد تمام المعاملة فیضعه فی سبیل حوائجه،و ذلک أن المبادلة و إن لم یوضع بالقصد الأول علی أساس الاسترباح،و إنما کان الواحد منهم یقتنی شیئا من متاع الحیاة،فإذا کان یزید علی ما یحتاج إلیه بدل الزائد المستغنی عنه من متاع آخر یحتاج إلیه و لا یملکه ثم أخذت نفس التجارة و تبدیل الأمتعة من الأثمان حرفة یکتسب بها المال و یقتنی بها الثروة فأخذ الواحد منهم متاعا من نوع واحد أو أنواع شتی و عرضه علی أرباب الحاجة للمبادلة،و أضاف إلی رأس ماله فیه شیئا من الربح بإزاء عمله فی الجمع و العرض و رضی بذلک الناس المشترون لما فیه من تسهیل أمر المبادلة علیهم فللتاجر فی تجارته ربح مشروع یرتضیه المجتمع بحسب فطرتهم یقوم معیشته و یحول إلیه ثروة یقتنیها و یقیم بها صلب حیاته.

فالمراد أن الربح الذی هو بقیة إلهیة هداکم الله إلیه من طریق فطرتکم هو خیر لکم من المال الذی تقتنونه من طریق التطفیف و نقص المکیال و المیزان إن کنتم مؤمنین فإن المؤمن إنما ینتفع من المال بالمشروع الذی ساقه الله إلیه من طریق حله،و أما غیر ذلک مما لا یرتضیه الله و لا یرتضیه الناس بحسب فطرتهم فلا خیر له فیه و لا حاجة له إلیه.

و قیل:إن الاشتراط بالإیمان فی قوله:« إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ »للدلالة علی اشتراط الإیمان للعلم بذلک لا لأصله و المعنی إن کنتم مؤمنین علمتم صحة قولی:إن بقیة الله خیر لکم.

و قیل معنی الآیة ثواب طاعة الله-بکون البقیة بمعنی ثواب الطاعة الباقی- خیر لکم إن کنتم مؤمنین.و قیل غیر ذلک.

و قوله:« وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ »أی و ما یرجع إلی قدرتی شیء مما عندکم من نفس أو عمل أو طاعة أو رزق و نعمة فإنما أنا رسول لیس علیه إلا البلاغ،لکم أن تختاروا ما فیه رشدکم و خیرکم أو تسقطوا فی مهبط الهلکة من غیر أن أقدر علی جلب خیر إلیکم أو دفع شر منکم فهو کقوله تعالی :«فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ عَمِیَ فَعَلَیْهٰا وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ:» الأنعام:-104.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا شُعَیْبُ أَ صَلاٰتُکَ تَأْمُرُکَ أَنْ نَتْرُکَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »إلی آخر الآیة،رد منهم لحجة شعیب علیه،و هو من ألطف الترکیب،و مغزی مرادهم أنا فی حریة فیما نختاره لأنفسنا من دین أو نتصرف به فی أموالنا من وجوه التصرف و لست تملکنا حتی تأمرنا بکل ما أحببت أو تنهانا عن کل ما کرهت فإن ساءک شیء مما تشاهد منا بما تصلی و تتقرب إلی ربک و أردت أن تأمر و تنهی فلا تتعد نفسک لأنک لا تملک إلا إیاها.

و قد أدوا مرادهم هذا فی صورة بدیعة مشوبة بالتهکم و اللوم معا و مسبوکة فی قالب الاستفهام الإنکاری و هو أن الذی تریده منا من ترک عبادة الأصنام،و ترک ما شئنا من التصرف فی أموالنا هو الذی بعثتک إلیه صلاتک و شوهته فی عینک فأمرتک به لما أنها ملکتک لکنک أردت منا ما أرادته منک صلاتک و لست تملکنا أنت و لا صلاتک لأننا أحرار فی شعورنا و إرادتنا لنا أن نختار أی دین شئنا و نتصرف فی أموالنا أی تصرف أردنا من غیر حجر و لا منع و لم ننتحل إلا دیننا الذی هو دین آبائنا و لم نتصرف إلا فی أموالنا و لا حجر علی ذی مال فی ماله.

فما معنی أن تأمرک إیاک صلاتک بشیء و نکون نحن الممتثلون لما أمرتک به؟ و بعبارة أخری ما معنی أن تأمرک صلاتک بفعلنا القائم بنا دونک؟فهل هذا إلا سفها من الرأی؟و إنک لأنت الحلیم الرشید و الحلیم لا یعجل فی زجر من یراه مسیئا و انتقام من یراه مجرما حتی ینجلی له وجه الصواب،و الرشید لا یقدم علی أمر فیه غی و ضلال فکیف أقدمت علی مثل هذا الأمر السفهی الذی لا صورة له إلا الجهالة و الغی؟ و قد ظهر بهذا البیان أولا:أنهم إنما نسبوا الأمر إلی الصلاة لما فیها من البعث و الدعوة إلی معارضة القوم فی عبادتهم الأصنام و نقصهم المکیال و المیزان،

و هذا هو السر فی تعبیرهم عن ذلک بقولهم:« أَ صَلاٰتُکَ تَأْمُرُکَ أَنْ نَتْرُکَ »إلخ،دون أن یقولوا:أ صلاتک تنهاک أن نعبد ما یعبد آباؤنا؟مع أن التعبیر عن المنع بالنهی عن الفعل أقرب إلی الطبع من التعبیر بالأمر بالترک و لذلک عبر عنه شعیب بالنهی فی جوابه عن قولهم إذ قال:« وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أُخٰالِفَکُمْ إِلیٰ مٰا أَنْهٰاکُمْ عَنْهُ »و لم یقل إلی ما آمرکم بترکه.و المراد-علی أی حال-منعه إیاهم عن عبادة الأصنام و التطفیف فافهم ذلک فإنه من لطائف هذه الآیة التی ملئت لطافة و حسنا.

و ثانیا:أنهم إنما قالوا:« أَنْ نَتْرُکَ مٰا یَعْبُدُ آبٰاؤُنٰا »دون أن یقولوا:أن نترک آلهتنا أو أن نترک الأوثان لیشیروا بذلک إلی الحجة فی ذلک و هی أن هذه الأصنام دام علی عبادتها آباؤنا فهی سنة قومیة لنا،و لا ضیر فی الجری علی سنة قومیة ورثها الخلف من السلف،و نشأ علیها الجیل بعد الجیل فإنا نعبد آلهتنا و ندوم علی دیننا و هو دین آبائنا و نحفظ رسما ملیا عن الضیعة.

و ثالثا:أنهم إنما قالوا:« أَنْ نَفْعَلَ فِی أَمْوٰالِنٰا »فذکروا الأموال مضافة إلی أنفسهم لیکون فی ذلک إیماء إلی الحجة فإن الشیء إذا صار مالا لأحد لم یشک ذو ریب فی أن له أن یتصرف فیه و لیس لغیره ممن یعترف بمالیته له أن یعارضه فی ذلک،و للمرء أن یسیر فی مسیر الحیاة و یتدبر فی أمر المعیشة بما یستطیعه من الحذق و الاحتیال،و یهدیه إلیه الذکاء و الکیاسة.

و رابعا:أن قولهم:« أَ صَلاٰتُکَ تَأْمُرُکَ -إلی قوله- إِنَّکَ لَأَنْتَ الْحَلِیمُ الرَّشِیدُ » مبنی علی التهکم و الاستهزاء إلا أن التهکم فی تعلیقهم أمر الصلاة شعیبا علی ترکهم ما یعبد آباؤهم،و کذا فی نسبة الأمر إلی الصلاة لا غیر،و أما نسبة الحلم و الرشد إلیه فلیس فیها تهکم و استهزاء،و لذلک أکد قوله:« إِنَّکَ لَأَنْتَ الْحَلِیمُ الرَّشِیدُ »بإن و اللام و إتیان الخبر جملة اسمیة لیکون أقوی فی إثبات الحلم و الرشد له فیصیر أبلغ فی ملامته و الإنکار علیه،و أن الذی لا شک فی حلمه و رشده قبیح علیه أن یقدم علی مثل هذا الأمر السفهی،و ینتهض علی سلب حریة الناس و استقلالهم فی الشعور و الإرادة.

و ظهر بذلک أن ما ذکره کثیر منهم أنهم وصفوه بالحلم و الرشد علی سبیل الاستهزاء یعنون به أنه موصوف بضدهما و هو الجهالة و الغی.لیس بصواب.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَأَیْتُمْ إِنْ کُنْتُ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّی وَ رَزَقَنِی مِنْهُ رِزْقاً حَسَناً »إلی آخر الآیة،المراد بکونه علی بینة من ربه کونه علی آیة بینة و هی آیة النبوة و المعجزة الدالة علی صدق النبی فی دعوی النبوة،و المراد بکونه رزق من الله رزقا حسنا أن الله آتاه من لدنه وحی النبوة المشتمل علی أصول المعارف و الشرائع، و قد مر توضیح نظیر هاتین الکلمتین فیما تقدم.

و المعنی:أخبرونی إن کنت رسولا من الله إلیکم و خصنی بوحی المعارف و الشرائع و أیدنی بآیة بینة یدل علی صدق دعوای فهل أنا سفیه فی رأیی؟و هل ما أدعوکم إلیه دعوة سفهیة؟و هل فی ذلک تحکم منی علیکم أو سلب منی لحریتکم؟فإنما هو الله المالک لکل شیء و لستم بأحرار بالنسبة إلیه بل أنتم عباده یأمرکم بما شاء،و له الحکم و إلیه ترجعون.

و قوله:« وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أُخٰالِفَکُمْ إِلیٰ مٰا أَنْهٰاکُمْ عَنْهُ »تعدیة المخالفة بإلی لتضمینه معنی ما یتعدی بها کالمیل و نحوه؟و التقدیر:أخالفکم مائلا إلی ما أنهاکم عنه أو أمیل إلی ما أنهاکم عنه مخالفا لکم.

و الجملة جواب عن ما اتهموه به أنه یرید أن یسلب عنهم الحریة فی أعمالهم و یستعبدهم و یتحکم علیهم،و محصله أنه لو کان مریدا ذلک لخالفهم فیما ینهاهم عنه، و هو لا یرید مخالفتهم فلا یرید ما اتهموه به و إنما یرید الإصلاح ما استطاع.

توضیحه:أن الصنع الإلهی و إن أنشأ الإنسان مختارا فی فعله حرا فی عمله له أن یمیل فی مظان العمل إلی کل من جانبی الفعل و الترک فله بحسب هذه النشأة حریة تامة بالقیاس إلی بنی نوعه الذین هم أمثاله و أشباهه فی الخلقة لهم ما له و علیهم ما علیه فلیس لأحد أن یتحکم علی آخر عن هوی من نفسه.

إلا أنه أفطره علی الاجتماع فلا تتم له الحیاة إلا فی مجتمع من أفراد النوع یتعاون فیه الجمیع علی رفع حوائج الجمیع ثم یختص کل منهم بما له من نصیب بمقدار ما له من الزنة الاجتماعیة،و من البدیهی أن الاجتماع لا یقوم علی ساق إلا بسنن و قوانین تجری فیها،و حکومة یتولاها بعضهم تحفظ النظم و تجری القوانین کل ذلک علی حسب ما یدعو إلیه مصالح المجتمع.

فلا مناص من أن یفدی المجتمعون بعض حریتهم قبال القانون و السنة الجاریة

بالحرمان من الانطلاق و الاسترسال لیسعدوا لذلک بنیل بعض مشتهیاتهم و إحیاء البعض الباقی من حریتهم.

فالإنسان الاجتماعی لا حریة له قبال المسائل الحیویة التی تدعو إلیه مصالح المجتمع و منافعه،و الذی یتحکمه الحکومة فی ذلک من الأمر و النهی لیس من الاستعباد و الاستکبار فی شیء إذ إنها إنما یتحکم فیما لا حریة للإنسان الاجتماعی فیه،و کذا الواحد من الناس المجتمعین إذا رأی من أعمال إخوانه المجتمعین ما یضر بحال المجتمع أو لا ینفع لإبطاله رکنا من أرکان المصالح الأساسیة فیها فبعثه ذلک إلی وعظهم بما یرشدهم إلی اتباع سبیل الرشد فأمرهم بما یجب علیهم العمل به و نهاهم عن اقتراف ما یجب علیهم الانتهاء عنه لم یکن هذا الواحد متحکما عن هوی النفس مستعبدا للأحرار المجتمعین من بنی نوعه فإنه لا حریة لهم قبال المصالح العالیة و الأحکام اللازمة المراعاة فی مجتمعهم،و لیس ما یلقیه إلیهم من الأمر و النهی فی هذا الباب أمرا أو نهیا له فی الحقیقة بل کان أمرا و نهیا ناشئین عن دعوة المصالح المذکورة قائمین بالمجتمع من حیث هو مجتمع بشخصیته الوسیعة،و إنما الواحد الذی یلقی إلیهم الأمر و النهی بمنزلة لسان ناطق لا یزید علی ذلک.

و أمارة ذلک أن یأتمر هو نفسه بما یأمر به و ینتهی هو نفسه عما ینهی عنه من غیر أن یخالف قوله فعله و نظره عمله،إذ الإنسان مطبوع علی التحفظ علی منافعه و رعایة مصالحه فلو کان فیما یدعو إلیه غیره من العمل خیر و هو مشترک بینهما لم یخالفه بشخصه،و لم یترک لنفسه ما یستحسنه لغیره،و لذلک قال(ع)فیما ألقاه إلیهم من الجواب:« وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أُخٰالِفَکُمْ إِلیٰ مٰا أَنْهٰاکُمْ عَنْهُ »و قال أیضا کما حکاه الله تتمیما للفائدة و دفعا لأی تهمة تتوجه إلیه :«وَ مٰا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِیَ إِلاّٰ عَلیٰ رَبِّ الْعٰالَمِینَ:» الشعراء:-180.

فهو(ع)یشیر بقوله:« وَ مٰا أُرِیدُ أَنْ أُخٰالِفَکُمْ »إلخ،إلی أن الذی ینهاهم عنه من الأمور التی فیها صلاح مجتمعهم الذی هو أحد أفراده،و یجب علی الجمیع مراعاتها و ملازمتها،و لیس اقتراحا استعبادیا عن هوی من نفسه،و لذلک عقبه بقوله:« إِنْ أُرِیدُ إِلاَّ الْإِصْلاٰحَ مَا اسْتَطَعْتُ ».

و ملخص المقام أنهم لما سمعوا من شعیب(ع)الدعوة إلی ترک عبادة الأصنام

و التطفیف ردوه بأن ذلک اقتراح منه مخالف لما هم علیه من الحریة الإنسانیة التی تسوغ لهم أن یعبدوا من شاءوا و یفعلوا فی أموالهم ما شاءوا.

فرد علیهم شعیب(ع)بأن الذی یدعوهم إلیه لیس من قبل نفسه حتی ینافی مسألتهم ذلک حریتهم و یبطل به استقلالهم فی الشعور و الإرادة بل هو رسول من ربهم إلیهم و له علی ذلک آیة بینة،و الذی أتاهم به من عند الله الذی یملکهم و یملک کل شیء و هم عباده لا حریة لهم قباله،و لا خیرة لهم فیما یریده منهم.

علی أن الذی ألقاه إلیهم من الأمور التی فیها صلاح مجتمعهم و سعادة أنفسهم فی الدنیا و الآخرة،و أمارة ذلک أنه لا یرید أن یخالفهم إلی ما ینهاهم عنه بل هو مثلهم فی العمل به،و إنما یرید الإصلاح ما استطاع،و لا یرید منهم علی ذلک أجرا إن أجره إلا علی رب العالمین.

و قوله:« وَ مٰا تَوْفِیقِی إِلاّٰ بِاللّٰهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ إِلَیْهِ أُنِیبُ »فی مقام الاستثناء من الاستطاعة فإنه(ع)لما ذکر لهم أنه یرید إصلاح مجتمعهم بالعلم النافع و العمل الصالح علی مقدار ما له من الاستطاعة و فی ضوئها أثبت لنفسه استطاعة و قدرة و لیست للعبد باستقلاله و حیال نفسه استطاعة دون الله سبحانه أتم ما فی کلامه من النقص و القصور بقوله:« وَ مٰا تَوْفِیقِی إِلاّٰ بِاللّٰهِ »أی إن الذی یترشح من إرادتی باستطاعة منی من تدبیر أمور مجتمعکم و توفیق الأسباب بعضها ببعض الناتجة لسعادته إنما هو بالله سبحانه لا غنی عنه و لا مخرج من إحاطته و لا استقلال فی أمر دونه فهو الذی أعطانی ما هو عندی من الاستطاعة،و هو الذی یوفق الأسباب من طریق استطاعتی فاستطاعتی منه و توفیقی به.

بین(ع)هذه الحقیقة،و اعترف بأن توفیقه بالله،و ذلک من فروع کونه تعالی هو الفاطر لکل نفس و الحافظ علیها و القائم علی کل نفس بما کسبت کما قال :

«الْحَمْدُ لِلّٰهِ فٰاطِرِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ:» الفاطر:-1،و قال :«وَ رَبُّکَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ حَفِیظٌ:» السبأ:-21،و قال :«أَ فَمَنْ هُوَ قٰائِمٌ عَلیٰ کُلِّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ:» الرعد:- 33،و قال :«إِنَّ اللّٰهَ یُمْسِکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ:» الفاطر:-41 و محصله أنه تعالی هو الذی أبدع الأشیاء و أعمالها و الروابط التی بینها و أظهرها بالوجود،

و هو الذی قبض علی کل شیء فأمسکه و أمسک آثاره و الروابط التی بینها أن تزول و تغیب وراء ستر البطلان.

و لازم ذلک أنه تعالی وکیل کل شیء فی تدبیر أموره فهی منسوبة إلیه تعالی فی تحققها و تحقق الروابط التی بینها لما أنه محیط بها قاهر علیها و لها مع ذلک نسبة إلی ذلک الشیء بإذنه تعالی.

و من الواجب للعبد العالم بمقام ربه العارف بهذه الحقیقة أن یمثلها بإنشاء التوکل علی ربه و الإنابة و الرجوع إلیه،و لذلک لما ذکر شعیب(ع)أن توفیقه بالله عقبه بإنشاء التوکل و الإنابة فقال:« عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَ إِلَیْهِ أُنِیبُ ».

(کلام فی معنی حریة الإنسان فی عمله)

الإنسان بحسب الخلقة موجود ذو شعور و إرادة له أن یختار لنفسه ما یشاء من الفعل و بعبارة أخری له فی کل فعل یقف علیه أن یختار جانب الفعل و له أن یختار جانب الترک فکل فعل من الأفعال الممکنة الإتیان إذا عرض علیه کان هو بحسب الطبع واقفا بالنسبة إلیه علی نقطة یلتقی فیها طریقان:الفعل و الترک فهو مضطر فی التلبس و الاتصاف بأصل الاختیار لکنه مختار فی الأفعال المنتسبة إلیه الصادرة عنه باختیاره أی إنه مطلق العنان بالنسبة إلی الفعل و الترک بحسب الفطرة غیر مقید بشیء من الجانبین و لا مغلول،و هو المراد بحریة الإنسان تکوینا.

و لازم هذه الحریة التکوینیة حریة أخری تشریعیة یتقلد بها فی حیاته الاجتماعیة و هو أن له أن یختار لنفسه ما شاء من طرق الحیاة و یعمل بما شاء من العمل،و لیس لأحد من بنی نوعه أن یستعلی علیه فیستعبده و یتملک إرادته و عمله فیحمل بهوی نفسه علیه ما یکرهه فإن أفراد النوع أمثال لکل منهم ما لغیره من الطبیعة الحرة،قال تعالی :«وَ لاٰ یَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ:» آل عمران:- 64 و قال :«مٰا کٰانَ لِبَشَرٍ -Xإلی أن قالX- ثُمَّ یَقُولَ لِلنّٰاسِ کُونُوا عِبٰاداً لِی مِنْ دُونِ اللّٰهِ:» آل عمران:-79.

هذا ما للإنسان بالقیاس إلی أمثاله من بنی نوعه،و إما بالقیاس إلی العلل و الأسباب الکونیة التی أوجدت الطبیعة الإنسانیة فلا حریة له قبالها فإنها تملکه و تحیط به من جمیع الجهات و تقلبه ظهرا لبطن،و هی التی بإنشائها و نفوذ أمرها فعلت بالإنسان ما فعلت فأظهرته علی ما هو علیه من البنیان و الخواص من غیر أن یکون له الخیرة من أمره فیقبل ما یحبه و یرد ما یکرهه بل کان کما أرید لا کما أراد حتی إن أعمال الإنسان الاختیاریة و هی میدان الحریة الإنسانیة إنما تطیع الإنسان فیما أذنت فیه هذه العلل و الأسباب فلیس کل ما أحبه الإنسان و أراده بواقع و لا هو فی کل ما اختاره لنفسه بموفق له،و هو ظاهر.

و هذه العلل و الأسباب هی التی جهزت الإنسان بجهازات تذکره حوائجه و نواقص وجوده،و تبعثه إلی أعمال فیها سعادته و ارتفاع نواقصه و حوائجه کالغاذیة مثلا التی تذکره الجوع و العطش و تهدیه إلی الخبز و الماء لتحصیل الشبع و الری و هکذا سائر الجهازات التی فی وجوده.

ثم إن هذه العلل و الأسباب أوجبت إیجابا تشریعیا علی الإنسان الفرد أمورا ذات مصالح واقعیة لا یسعه إنکارها و لا الاستنکاف بالاستغناء عنها کالأکل و الشرب و الإیواء و الاتقاء من الحر و البرد و الدفاع تجاه کل ما یضاد منافع وجوده.

ثم أفطرته بالحیاة الاجتماعیة فأذعن بوجوب تأسیس المجتمع المنزلی و المدنی و السیر فی مسیر التعاون و التعامل،و یضطره ذلک إلی الحرمان عن موهبة الحریة من جهتین:

إحداهما أن الاجتماع لا یتم من الفرد إلا بإعطائه الأفراد المتعاونین له حقوقا متقابلة محترمة عنده لیعطوه بإزائها حقوقا یحترمونها و ذلک بأن یعمل للناس کما یعملون له،و ینفعهم بمقدار ما ینتفع بهم،و یحرم عن الانطلاق و الاسترسال فی العمل علی حسب ما یحرمهم فلیس له أن یفعل ما یشاء و یحکم ما یرید بل هو حر فیما لا یزاحم حریة الآخرین،و هذا حرمان عن بعض الحریة للحصول علی بعضها.

و ثانیتهما:أن المجتمع لا یقوم له صلب دون أن یجری فیه سنن و قوانین یتسلمها الأفراد المجتمعون أو أکثرهم تضمن تلک السنن و القوانین منافعهم العامة بحسب

ما للاجتماع من الحیاة الراقیة أو المنحطة الردیة،و یستحفظ بها مصالحهم العالیة الاجتماعیة.

و من المعلوم أن احترام السنن و القوانین یسلب الحریة عن المجتمعین فی مواردها فالذی یستن سنة أو یقنن قانونا سواء کان هو عامة المجتمعین أو المندوبین منهم أو السلطان أو کان هو الله و رسوله-علی حسب اختلاف السنن و القوانین-یحرم الناس بعض حریتهم لیحفظ به البعض الآخر منها، قال الله تعالی :«وَ رَبُّکَ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ یَخْتٰارُ مٰا کٰانَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ:» القصص:-68،و قال تعالی :«وَ مٰا کٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَةٍ إِذٰا قَضَی اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ یَکُونَ لَهُمُ الْخِیَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ یَعْصِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً مُبِیناً:» الأحزاب:-36.

فتلخص أن الإنسان إنما هو حر بالقیاس إلی أبناء نوعه فیما یقترحونه لهوی من أنفسهم،و أما بالنسبة إلی ما تقتضیه مصالحه الملزمة و خاصة المصالح الاجتماعیة العامة علی ما تهدیه إلیها و إلی مقتضیاتها العلل و الأسباب فلا حریة له البتة،و لا أن الدعوة إلی سنة أو أی عمل یوافق المصالح الإنسانیة من ناحیة القانون أو من بیده إجراؤه أو الناصح المتبرع الذی یأمر بمعروف أو ینهی عن منکر متمسکا بحجة بینة،من التحکم الباطل و سلب الحریة المشروعة فی شیء.

ثم إن العلل و الأسباب المذکورة و ما تهدی إلیه من المصالح مصادیق لإرادة الله سبحانه أو إذنه-علی ما یهدی إلیه و یبینه تعلیم التوحید فی الإسلام-فهو سبحانه المالک علی الإطلاق،و لیس لغیره إلا المملوکیة من کل جهة،و لا للإنسان إلا العبودیة محضا فمالکیته المطلقة تسلب أی حریة متوهمة للإنسان بالنسبة إلی ربه کما أنها هی تعطیه الحریة بالقیاس إلی سائر بنی نوعه کما قال تعالی :«أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِکَ بِهِ شَیْئاً وَ لاٰ یَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ:» آل عمران:-64.

فهو سبحانه الحاکم علی الإطلاق و المطاع من غیر قید و شرط کما قال:« إِنِ الْحُکْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ »و قد أعطی حق الأمر و النهی و الطاعة لرسله و لأولی الأمر و للمؤمنین من الأمة الإسلامیة فلا حریة لأحد قبال کلمة الحق التی یأتون به و یدعون إلیه،قال تعالی :«أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ:» النساء:-59،و قال

تعالی :«وَ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیٰاءُ بَعْضٍ یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ:» التوبة:-71.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ لاٰ یَجْرِمَنَّکُمْ شِقٰاقِی أَنْ یُصِیبَکُمْ مِثْلُ مٰا أَصٰابَ قَوْمَ نُوحٍ » الجرم بالفتح فالسکون-علی ما ذکره الراغب-قطع الثمرة عن الشجر و قد أستعیر لکل اکتساب مکروه،و الشقاق المخالفة و المعاداة.و المعنی:احذروا أن یکتسب لکم مخالفتی و معاداتی بسبب ما أدعوکم إلیه أصابه مصیبة مثل مصیبة قوم نوح و هی الغرق أو قوم هود و هی الریح العقیم أو قوم صالح و هی الصیحة و الرجفة.

و قوله:« وَ مٰا قَوْمُ لُوطٍ مِنْکُمْ بِبَعِیدٍ »أی لا فصل کثیرا بین زمانهم و زمانکم و قد کانت الفاصلة الزمانیة بین القومین أقل من ثلاثة قرون،و قد کان لوط معاصرا لإبراهیم(ع)و شعیب معاصرا لموسی(ع).

و قیل:المراد به نفی البعد المکانی،و الإشارة إلی أن بلادهم الخربة قریبة منکم لقرب مدین من سدوم و هو بالأرض المقدسة، فالمعنی:و ما مکان قوم لوط منکم ببعید تشاهدون مدائنهم المخسوفة و آثارهم الباقیة الظاهرة.و السیاق لا یساعد علیه و التقدیر خلاف الأصل لا یصار إلیه إلا بدلیل.

قوله تعالی:« وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ إِنَّ رَبِّی رَحِیمٌ وَدُودٌ »قد تقدم الکلام فی معنی قوله:« وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ »أی استغفروا الله من ذنوبکم و ارجعوا إلیه بالإیمان به و برسوله إن الله ذو رحمة و مودة یرحم المستغفرین التائبین و یحبهم.

و قد قال أولا:« اِسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ فأضاف الرب إلیهم ثم قال فی مقام تعلیله:« إِنَّ رَبِّی رَحِیمٌ وَدُودٌ »و لعل الوجه فیه أنه ذکر فی مرحلة الأمر بالاستغفار و التوبة من الله سبحانه صفة ربوبیته لأنها الصفة التی ترتبط بها العبادة و منها الاستغفار و التوبة،و أضاف ربوبیته إلیهم بقوله:« رَبَّکُمْ »لتأکید الارتباط و للإشعار بأنه هو ربهم لا ما یتخذونها من الأرباب من دون الله.

و کان من حق الکلام أن یقول فی تعلیله:إن ربکم رحیم ودود لکنه لما کان مع کونه تعلیلا ثناء علی الله سبحانه،و قد أثبت سابقا أنه رب القوم إضافة ثانیا

إلی نفسه لیفید الکلام بمجموعه معنی أن ربکم و ربی رحیم ودود.

علی أن فی هذه الإضافة معنی المعرفة و الخبرة فتفید تأییدا لصحة القول فإنه فی معنی أنه تعالی رحیم ودود و کیف لا؟و هو ربی أعرفه بهذین الوصفین.

و الودود من أسماء الله تعالی،و هو فعول من الود بمعنی الحب إلا أن المستفاد من موارد استعماله أنه نوع خاص من المحبة و هو الحب الذی له آثار و تبعات ظاهرة کالألفة و المراودة و الإحسان،قال تعالی :«وَ مِنْ آیٰاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوٰاجاً لِتَسْکُنُوا إِلَیْهٰا وَ جَعَلَ بَیْنَکُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً:» الروم:-21.

و الله سبحانه یحب عباده و یظهر آثار حبه بإفاضة نعمه علیهم «وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا:» إبراهیم:-34 فهو تعالی ودود لهم.

قوله تعالی:« قٰالُوا یٰا شُعَیْبُ مٰا نَفْقَهُ کَثِیراً مِمّٰا تَقُولُ وَ إِنّٰا لَنَرٰاکَ فِینٰا ضَعِیفاً » إلی آخر الآیة، الفقه أبلغ من الفهم و أقوی،و رهط الرجل عشیرته و قومه،و قیل:

إنه من الثلاثة إلی السبعة أو العشرة و علی هذا ففی قولهم:رهطک،إشارة إلی قلتهم و هوان أمرهم،و الرجم هو الرمی بالحجارة.

لما حاجهم شعیب(ع)و أعیاهم بحجته لم یجدوا سبیلا دون أن یقطعوا علیه کلامه من غیر طریق الحجة فذکروا له:

أولا:أن کثیرا مما یقوله غیر مفهوم لهم فیذهب کلامه لغی لا أثر له،و هذا کنایة عن أنه یتکلم بما لا فائدة فیه.

ثم عقبوه بقولهم:« وَ إِنّٰا لَنَرٰاکَ فِینٰا ضَعِیفاً » أی لا نفهم ما تقول و لست قویا فینا حتی تضطرنا قوتک علی الاجتهاد فی فهم کلامک و الاهتمام بأخذه،و السمع و القبول له فإنا لا نراک فینا إلا ضعیفا لا یعبأ بأمره و لا یلتفت إلی قوله.

ثم هددوه بقولهم:« وَ لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ »أی و لو لا هذا النفر القلیل الذین هم عشیرتک لرجمناک لکنا نراعی جانبهم فیک،و فی تقلیل العشیرة إیماء إلی أنهم لو أرادوا قتله یوما قتلوه من غیر أن یبالوا بعشیرته،و إنما کفهم عن قتله نوع احترام و تکریم منهم لعشیرته.

ثم عقبوه بقولهم:« وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْنٰا بِعَزِیزٍ »تأکیدا لقولهم:« لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ »أی لست بقوی منیع جانبا علینا حتی یمنعنا ذلک من قتلک بشر القتل،

و إنما یمنعنا رعایة جانب رهطک.فمحصل قولهم إهانة شعیب و أنهم لا یعبئون به و لا بما قال،و إنما یراعون فی ترک التعرض له جانب رهطه.

قوله تعالی:« قٰالَ یٰا قَوْمِ أَ رَهْطِی أَعَزُّ عَلَیْکُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ اتَّخَذْتُمُوهُ وَرٰاءَکُمْ ظِهْرِیًّا » الظهری نسبة إلی الظهر بفتح الظاء المعجمة و إنما غیر بالنسب و هو الشیء الذی وراء الظهر فیترک نسیا منسیا یقال:اتخذه وراءه ظهریا أی نسیه و لم یذکره و لم یعتن به.

و هذا نقض من شعیب لقولهم:« وَ لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ »أی کیف تعززون رهطی و تحترمون جانبهم،و لا تعززون الله سبحانه و لا تحترمون جانبه و إنی أنا الذی أدعوکم إلیه من جانبه؟فهل رهطی أعز علیکم من الله؟و قد جعلتموه نسیا منسیا و لیس لکم ذلک و ما کان لکم أن تفعلوه إن ربی بما تعملون محیط بما له من الإحاطة بکل شیء وجودا و علما و قدرة.و فی الآیة طعن فی رأیهم بالسفه کما طعنوا فی الآیة السابقة فی رأیه بالهوان.

قوله تعالی:« وَ یٰا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلیٰ مَکٰانَتِکُمْ إِنِّی عٰامِلٌ »إلی آخر الآیة.قال فی المجمع:، المکانة الحال التی یتمکن بها صاحبها من عمل.انتهی و هو فی الأصل.کما قیل-من مکن مکانة کضخم ضخامة إذا قوی علی العمل کل القوة و یقال-تمکن من کذا أی أحاط به قوة.

و هذا تهدید من شعیب لهم أشد التهدید فإنه یشعر بأنه علی وثوق مما یقول لا یأخذه قلق و لا اضطراب من کفرهم به و تمردهم عن دعوته فلیعملوا علی ما لهم من القوة و التمکن فلهم عملهم و له عمله فسوف یفاجئهم عذاب مخز یعلمون عند ذلک من هو الذی یأخذه العذاب.هم أو هو؟و یعلمون من هو کاذب؟فلیرتقبوا و هو معهم رقیب لا یفارقهم.

قوله تعالی:« وَ لَمّٰا جٰاءَ أَمْرُنٰا نَجَّیْنٰا شُعَیْباً -إلی قوله- جٰاثِمِینَ »تقدم ما یتضح به معنی الآیة.

قوله تعالی:« کَأَنْ لَمْ یَغْنَوْا فِیهٰا أَلاٰ بُعْداً لِمَدْیَنَ کَمٰا بَعِدَتْ ثَمُودُ » غنی فی المکان إذا أقام فیه.و قوله:« أَلاٰ بُعْداً لِمَدْیَنَ »إلخ.فیه لعنهم کما لعنت ثمود، و قد تقدم بعض الکلام فیه فی القصص السابقة.

(بحث روائی)

فی تفسیر القمی،قال":قال: بعث الله شعیبا إلی مدین-و هی قریة علی طریق الشام فلم یؤمنوا به.

و فی تفسیر العیاشی،عن أحمد بن محمد بن عیسی عن بعض أصحابه عن أبی عبد الله(ع): فی قول الله:« إِنِّی أَرٰاکُمْ بِخَیْرٍ »قال:کان سعرهم رخیصا.

و فیه،عن محمد بن الفضیل عن الرضا(ع)قال: سألته عن انتظار الفرج فقال:

أ و لیس تعلم أن انتظار الفرج من الفرج؟ثم قال:إن الله تبارک و تعالی یقول:

« وَ ارْتَقِبُوا إِنِّی مَعَکُمْ رَقِیبٌ ».

أقول:قوله:لیس تعلم بمعنی لا تعلم و هی لغة مولدة.

و فی المعانی،بإسناده عن عبد الله بن الفضل الهاشمی عن أبی عبد الله(ع) قال: قلت:فقوله عز و جل:« وَ مٰا تَوْفِیقِی إِلاّٰ بِاللّٰهِ »و قوله عز و جل:« إِنْ یَنْصُرْکُمُ اللّٰهُ فَلاٰ غٰالِبَ لَکُمْ-وَ إِنْ یَخْذُلْکُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِی یَنْصُرُکُمْ مِنْ بَعْدِهِ »؟فقال:إذا فعل العبد ما أمر الله عز و جل به من الطاعة-کان فعله وفقا لأمر الله عز و جل و سمی العبد موفقا،و إذا أراد العبد أن یدخل فی شیء من معاصی الله-فحال الله تبارک و تعالی بینه و بین تلک المعصیة فترکها-کان ترکه لها بتوفیق الله تعالی،و متی خلی بینه و بین المعصیة فلم یحل بینه و بینها-حتی یترکها فقد خذله و لم ینصره و لم یوفقه.

أقول:محصل بیانه(ع)أن توفیقه تعالی و خذلانه من صفاته الفعلیة فالتوفیق هو نظمه الأسباب بحیث تؤدی العبد إلی العمل الصالح أو عدم إیجاده بعض الأسباب التی یستعان بها علی المعصیة.و الخذلان خلاف ذلک.و علی ذلک فمتعلق التوفیق الأسباب لأنه إیجاد التوافق بینها و هی المتصفة بها،و أما توصیف العبد به فمن قبیل الوصف بحال المتعلق.

و فی الدر المنثور،أخرج أبو نعیم فی الحلیة عن علی قال: قلت:یا رسول الله أوصنی.قال:قل:ربی الله ثم استقم.قلت:ربی الله و ما توفیقی إلا بالله-علیه توکلت و إلیه أنیب.قال:لیهنئک العلم أبا الحسن-لقد شربت العلم شربا و نهلته نهلا.

أقول:و قد تقدمت الإشارة إلی نبذة من معنی الجملة.

و فیه،أخرج الواحدی و ابن عساکر عن شداد بن أوس قال:قال رسول الله

ص: بکی شعیب(ع)من حب الله حتی عمی-فرد الله علیه بصره،و أوحی الله إلیه:یا شعیب ما هذا البکاء؟أ شوقا إلی الجنة أم خوفا من النار؟فقال:لا و لکن اعتقدت حبک بقلبی،فإذا نظرت إلیک فما أبالی ما الذی تصنع بی؟فأوحی الله إلیه:یا شعیب إن یکن ذلک حقا-فهنیئا لک لقائی،یا شعیب لذلک أخدمتک موسی بن عمران کلیمی.

أقول:المراد بالنظر إلیه تعالی هو النظر القلبی دون النظر الحسی المستلزم للجسمیة،تعالی عن ذلک،و قد تقدم توضیحه فی تفسیر قوله تعالی :«وَ لَمّٰا جٰاءَ مُوسیٰ لِمِیقٰاتِنٰا:» الأعراف:-143 فی الجزء الثامن من الکتاب.

و فیه،أخرج أبو الشیخ عن علی بن أبی طالب رضی الله عنه، أنه خطب فتلا هذه الآیة فی شعیب:« وَ إِنّٰا لَنَرٰاکَ فِینٰا ضَعِیفاً »قال:کان مکفوفا فنسبوه إلی الضعف.« وَ لَوْ لاٰ رَهْطُکَ لَرَجَمْنٰاکَ »قال علی:فوالله الذی لا إله غیره ما هابوا جلال ربهم-ما هابوا إلا العشیرة.

(کلام فی قصة شعیب و قومه فی القرآن فی فصول)

1- [قصته علیه السلام]

هو(ع)ثالث الرسل من العرب الذین ذکرت أسماؤهم فی القرآن و هم هود و صالح و شعیب و محمد(ع)ذکر الله تعالی طرفا من قصصه فی سور الأعراف و هود و الشعراء و القصص و العنکبوت.

کان(ع)من أهل مدین-مدینة فی طریق الشام من الجزیرة-و کان معاصرا لموسی(ع)،و قد زوجه إحدی ابنتیه علی أن یأجره ثمانی حجج و إن أتم عشرا فمن عنده(القصص:27)فخدمه موسی عشر سنین ثم ودعه و سار بأهله إلی مصر.

و کان قومه من أهل مدین یعبدون الأصنام و کانوا قوما منعمین بالأمن و الرفاهیة و الخصب و رخص الأسعار فشاع الفساد بینهم و التطفیف بنقص المکیال و المیزان (هود:84 و غیرها)فأرسل الله إلیهم شعیبا و أمره أن ینهاهم عن عبادة الأصنام و عن الفساد فی الأرض و نقص المکیال و المیزان فدعاهم إلی ما أمر به و وعظهم بالإنذار و التبشیر و ذکرهم ما أصاب قوم نوح و قوم هود و قوم صالح و قوم لوط.

و بالغ(ع)فی الاحتجاج علیهم و عظتهم فلم یزدهم إلا طغیانا و کفرا و فسوقا (الأعراف و هود و غیرهما من السور)و لم یؤمنوا به إلا عدة قلیلة منهم فأخذوا فی إیذائهم و السخریة بهم و تهدیدهم عن اتباع شعیب(ع)،و کانوا یقعدون بکل صراط یوعدون و یصدون عن سبیل الله من آمن به و یبغونها عوجا(الأعراف:86).

و أخذوا یرمونه(ع)بأنه مسحور و أنه کاذب(الشعراء:185،186) و أخافوه بالرجم، و هددوه و الذین آمنوا به بالإخراج من قریتهم أو لیعودن فی ملتهم(الأعراف:88)و لم یزالوا به حتی أیأسوه من إیمانهم فترکهم و أنفسهم (هود:93)و دعا الله بالفتح قال:ربنا افتح بیننا و بین قومنا بالحق و أنت خیر الفاتحین.

فأرسل الله إلیهم عذاب یوم الظلة(الشعراء:189)و قد کانوا یستهزءون به أن أسقط علینا کسفا من السماء إن کنت من الصادقین و أخذتهم الصیحة(هود:

94)و الرجفة(الأعراف:91-العنکبوت:37)فأصبحوا فی دیارهم جاثمین و نجی شعیبا و من معه من المؤمنین(هود:94) فَتَوَلّٰی عَنْهُمْ وَ قٰالَ:یٰا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُکُمْ رِسٰالاٰتِ رَبِّی وَ نَصَحْتُ لَکُمْ فَکَیْفَ آسیٰ عَلیٰ قَوْمٍ کٰافِرِینَ :الأعراف:-93.

2-شخصیته المعنویة

،کان(ع)من زمرة الرسل المکرمین و قد أشرکه الله تعالی فیما أثناهم به من الثناء الجمیل فی کتابه،و قد حکی عنه فیما کلم به قومه و خاصة فی سور الأعراف و هود و الشعراء شیئا کثیرا من حقائق المعارف و العلوم الإلهیة و الأدب البارع مع ربه و مع الناس.

و قد سمی نفسه الرسول الأمین(الشعراء:178)و مصلحا(هود:88) و أنه من الصالحین(الشعراء:27) فحکی الله ذلک عنه حکایة إمضاء،و قد خدمه الکلیم موسی بن عمران(ع)زهاء عشر سنین سلام الله علیه.

3-ذکره فی التوراة

،لم تقص التوراة قصته مع قومه و إنما أشارت إلیه فی ضمن ما ذکرت قصة قتل موسی القبطی و فراره من مصر إلی مدیان(القصة) فسمته«رعوئیل کاهن مدیان». ⁽¹⁾

[سورة هود (11): الآیات 96 الی 99]

اشارة

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا وَ سُلْطٰانٍ مُبِینٍ (96) إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَ مٰا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِیدٍ (97) یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ اَلنّٰارَ وَ بِئْسَ اَلْوِرْدُ اَلْمَوْرُودُ (98) وَ أُتْبِعُوا فِی هٰذِهِ لَعْنَةً وَ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ بِئْسَ اَلرِّفْدُ اَلْمَرْفُودُ (99)

(بیان)

إشارة إلی قصة موسی-الکلیم-(ع)،و هو أکثر الأنبیاء ذکرا فی القرآن ذکر باسمه فی مائة و نیف و ثلاثین موضعا منه فی بضع و ثلاثین سورة و قد اعتنی بتفصیل قصته أکثر من غیره غیر أنه تعالی أجمل القول فیها فی هذه السورة فاکتفی بالإشارة الإجمالیة إلیها.

قوله تعالی:« وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا وَ سُلْطٰانٍ مُبِینٍ »الباء فی قوله بِآیٰاتِنٰا للمصاحبة أی و لقد أرسلنا موسی مصحوبا لآیاتنا و ذلک أن الذین بعثهم الله من الأنبیاء و الرسل و أیدهم بالآیات المعجزة طائفتان منهم من أوتی الآیة المعجزة علی حسب ما اقترحه قومه کصالح(ع)المؤید بآیة الناقة،و طائفة أیدوا بآیة من الآیات فی بدء بعثتهم کموسی و عیسی و محمد(ع)،کما قال تعالی خطابا لموسی(ع) :

«اذْهَبْ أَنْتَ وَ أَخُوکَ بِآیٰاتِی:» طه:-42،و قال فی عیسی(ع) :«وَ رَسُولاً إِلیٰ بَنِی إِسْرٰائِیلَ أَنِّی قَدْ جِئْتُکُمْ بِآیَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ» XالخX:،آل عمران:-49،و قال فی محمد ص «هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ:» الصف:-9،و الهدی القرآن بدلیل قوله :

«ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ:» البقرة:-2،و قال تعالی :«وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ:» الأعراف:-157.

فموسی(ع)مرسل مع آیات و سلطان مبین،و ظاهر أن المراد بهذه الآیات الأمور الخارقة التی کانت تجری علی یده،و یدل علی ذلک سیاق قصصه(ع)فی القرآن الکریم.

و أما السلطان و هو البرهان و الحجة القاطعة التی یتسلط علی العقول و الأفهام فیعم الآیة المعجزة و الحجة العقلیة،و علی تقدیر کونه بهذا المعنی یکون عطفه علی الآیات من قبیل عطف العام علی الخاص.

و لیس من البعید أن یکون المراد بإرساله بسلطان مبین أن الله سبحانه سلطه علی الأوضاع الجاریة بینه و بین آل فرعون ذاک الجبار الطاغی الذی ما ابتلی بمثله أحد من الرسل غیر موسی(ع)لکن الله تعالی أظهر موسی علیه حتی أغرقه و جنوده و نجی بنی إسرائیل بیده،و یشعر بهذا المعنی قوله :«قٰالاٰ رَبَّنٰا إِنَّنٰا نَخٰافُ أَنْ یَفْرُطَ عَلَیْنٰا أَوْ أَنْ یَطْغیٰ قٰالَ لاٰ تَخٰافٰا إِنَّنِی مَعَکُمٰا أَسْمَعُ وَ أَریٰ:» طه:-46، و قوله لموسی(ع) :«لاٰ تَخَفْ إِنَّکَ أَنْتَ الْأَعْلیٰ:» طه:-68.

و فی هذه الآیة و نظائرها دلالة واضحة علی أن رسالة موسی(ع)ما کانت تختص بقومه من بنی إسرائیل بل کانت تعمهم و غیرهم.

قوله تعالی:« إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ مَلاَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَ مٰا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِیدٍ » نسبة رسالته إلی فرعون و ملئه-و الملأ هم أشراف القوم و عظماؤهم الذین یملئون القلوب هیبة-دون جمیع قومه لعلها للإشارة إلی أن عامتهم لم یکونوا إلا أتباعا لا رأی لهم إلا ما رآه لهم عظماؤهم.

و قوله:« فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ »إلخ،الظاهر أن المراد بالأمر ما هو الأعم من القول و الفعل کما حکی الله عن فرعون فی قوله :«قٰالَ فِرْعَوْنُ مٰا أُرِیکُمْ إِلاّٰ مٰا أَریٰ وَ مٰا أَهْدِیکُمْ إِلاّٰ سَبِیلَ الرَّشٰادِ:» المؤمن:-29،فینطبق علی السنة و الطریقة التی کان یتخذها و یأمر بها.و کان الآیة محاذاة لقول فرعون هذا فکذبه الله تعالی بقوله:« وَ مٰا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِیدٍ ».

و الرشید فعیل من الرشد خلاف الغی أی و ما أمر فرعون بذی رشد حتی یهدی إلی الحق بل کان ذا غی و جهالة،و قیل:الرشید بمعنی المرشد.

و فی الجملة أعنی قوله:« وَ مٰا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِیدٍ »وضع الظاهر موضع المضمر و الأصل«أمره»و لعل الفائدة فیه ما یفیده اسم فرعون من الدلیل علی عدم رشد الأمر و لا یستفاد ذلک من الضمیر البتة.

قوله تعالی:« یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النّٰارَ وَ بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ » أی یقدم فرعون قومه فإنهم اتبعوا أمره فکان إماما لهم من أئمة الضلال،قال تعالی :

«وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی النّٰارِ:» القصص:-41.

و قوله:« فَأَوْرَدَهُمُ النّٰارَ »تفریع علی سابقه أی یقدمهم فیوردهم النار، و التعبیر بلفظ الماضی لتحقق الوقوع،و ربما قیل:تفریع علی قوله:« فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ »أی اتبعوه فأوردهم الاتباع النار، و قد استدل لتأیید هذا المعنی بقوله :

«وَ حٰاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذٰابِ النّٰارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِیًّا وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذٰابِ:» المؤمن:-46 حیث تدل الآیات علی تعذیبهم من حین الموت قبل یوم القیامة هذا،و لا یخفی أن الآیات ظاهرة فی خلاف ما استدل بها علیه لتعبیرها فی العذاب قبل یوم القیامة بالعرض غدوا و عشیا،و فی یوم القیامة بالدخول فی أشد العذاب الذی سجل فیها أنه النار.

و قوله:« وَ بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ » الورد هو الماء الذی یرده العطاش من الحیوان و الإنسان للشرب،قال الراغب فی المفردات،: الورود أصله قصد الماء ثم یستعمل فی غیره یقال:وردت الماء أرد ورودا فأنا وارد و الماء مورود.و قد أوردت الإبل الماء قال:« وَ لَمّٰا وَرَدَ مٰاءَ مَدْیَنَ »و الورد الماء المرشح للورود.انتهی.

و علی هذا ففی الکلام استعارة لطیفة بتشبیه الغایة التی یقصدها الإنسان فی الحیاة لمساعیه المبذولة بالماء الذی یقصده العطشان فعذب السعادة التی یقصدها الإنسان بأعماله ورد یرده،و سعادة الإنسان الأخیرة هی رضوان الله و الجنة لکنهم لما غووا باتباع أمر فرعون و أخطئوا سبیل السعادة الحقیقیة تبدلت غایتهم إلی النار فکانت النار هو الورد الذی یردونه،و بئس الورد المورود لأن الورد،هو الذی یخمد لهیب الصدر و یروی الحشا العطشان و هو عذب الماء و نعم المنهل السائغ و أما إذا تبدل إلی عذاب النار فبئس الورد المورود.

قوله تعالی:« وَ أُتْبِعُوا فِی هٰذِهِ لَعْنَةً وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ »أی هم اتبعوا أمر فرعون فأتبعتهم لعنة من الله فی هذه الدنیا و إبعاد من رحمته و طرد من ساحة قربه،و مصداق اللعن الذی أتبعوه هو الغرق،أو أنه الحکم منه تعالی بإبعادهم من الرحمة المکتوب فی صحائف أعمالهم الذی من آثاره الغرق و عذاب الآخرة.

و قوله:« وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ » الرفد هو العطیة و الأصل فی معناه العون،و سمیت العطیة رفدا و مرفودا لأنه عون للآخذ علی حوائجه و المعنی و بئس الرفد رفدهم یوم القیامة و هو النار التی یسجرون فیها،و الآیة نظیرة قوله فی موضع آخر :وَ أَتْبَعْنٰاهُمْ فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا لَعْنَةً وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِینَ:» القصص:-42.

و ربما أخذ:« یَوْمَ الْقِیٰامَةِ »ظرفا فالآیة متعلقا بقوله:« أُتْبِعُوا »أو بقوله:

« لَعْنَةً »نظیر قوله:« فِی هٰذِهِ »،و المعنی:و أتبعهم الله فی الدنیا و الآخرة لعنة أو فأتبعهم الله لعنة الدنیا و الآخرة ثم استؤنف فقیل:بئس الرفد المرفود اللعن الذی أتبعوه أو الإتباع باللعن.

تم و الحمد الله.