حیاه ما بعد الموت

ghaemiyeh.com

اشارة

رقم الإیداع فی دار الکتب والوثائق ــ وزارة الثقافة العراقیة لسنة 2011: 1129

رقم الدولی ISBN: 9789933489274

الطباطبائی، محمد حسین، 1321 ـــ 1402 ق.

حیاة ما بعد الموت / تألیف محمد حسین الطباطبائی؛ مراجعة وتعلیق علی القصیر. ــــــ الطبعة الثانیة ــ . کربلاء: العتبة الحسینیة المقدسة، 1433ق. ـــــ 2012م.

318 ص. ـــــــ (قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة؛ 85).

المصادر : ص. 301 ـــ 313؛ وکذلک فی الحاشیة.

1. المعاد ـــ من الناحیة القرآنیة. 2. الموت ـــ من الناحیة القرآنیة. 3. البرزخ ـــ من الناحیة القرآنیة. ألف. القصیر، علی، 1967 ـــ     م، محقق. ب. العنوان.

1429ق. 9 ح / 2 ط / 104 BP

تمت الفهرسة فی مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة قبل النشر

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

حیاة ما بعد الموت

تألیف

السید محمد حسین الطباطبائی

مراجعة وتعلیق

السید علی القصیر

الطبعة الثانیة

إصدار

شعبة التحقیق

فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

فی العتبة الحسینیة المقدسة

جمیع الحقوق محفوظة

للعتبة الحسینیة المقدسة

الطبعة الثانیة

1433هـ ــ  2012م

العراق: کربلاء المقدسة - العتبة الحسینیة المقدسة

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة - هاتف: 326499

www.imamhussain-lib.com

E-mail: info@imamhussain-lib.com

مقدمة القسم

   الحمد لله الذی رفع الذین آمنوا والذین أوتوا العلم درجات حمداً لا یقوی علی إحصائه إلاّ هو، والصلاة والسلام علی شفیع الذنوب وحبیب القلوب أبی القاسم محمد وعلی آله الطیبین الطاهرین.

تظافرت جهود الأخوة فی قسم الشؤون الفکریة إبتداءً: بشعبة التحقیق ومروراً بالمنقح اللغوی والمخرج الفنی والمصمم لتخرج لنا الکتاب الثانی الموسوم  «حیاة ما بعد الموت».

فلقد بذلت شعبة التحقیق جهوداً مشکورة فی توثیق وتحقیق هذا الکتاب القیم للعلامة السید محمد حسین الطباطبائی صاحب تفسیر المیزان لیکون نافذة یطل من خلالها الباحث أو المثقف الإسلامی علی العالم الآخر الذی یختلف تمام الاختلاف عن عالم الدنیا، وقد أخذ هذا الکتاب موضوعه بین الکتب المحققة التی قدمها قسمنا للقارئ الکریم.

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

کلمة لا بد منها

کلمات السید محمد حسین الطباطبائی...

کیف کتبها؟.

وکیف تؤثر فی النفس؟. 

الکلمة ینبوع یفیض بالمعانی، لاسیما إذا کانت تحمل فی طیاتها معانی الحکمة.

إن السید الطباطبائی کان حینما یرسم الکلام یمسک ریشة الحقیقة، مع لون الإبداع؛ لتحیی المعانی بحروف النور، وتشرق بالطیف السامی فی النفوس.

ولما کانت الکلمة بذرة تنبت فی القلوب لتحیی الروح بهیولانات العلم، أضحت حروفه غدیرا.

فلا سراب ولا جهل فی کلماته التی هی حب وفضیلة ووطن تنبع من الوجود، لیبقی الوجود فیضا فی ظلاله تحیی جواهر النفس وتخلد بآثارها.

 فقد کان الفیلسوف ینظم الحروف لتسطع الکلمة کالوحی فی الصدور، فیسمو بها الفرد بما یحمل من عبق الفکر بین أمواج الحیرة.

وقد شرّع فی کتابه حیاة ما بعد الموت منهاجا آثر فیه الإختصار والإقتصار علی المفاهیم العامة کما أوضح فی مقدمته، وأثبت دعائم بحثهِ مفسرا للآیة بآیة أخری وللروایة بروایة أخری.

وکأنه أراد أن یستفیق ذوو الغفلة من سبات بصیرتهم ویتزودوا من دار فانیة لدار باقیة، مبیناً مع البرهان منازل رحلة الخلود.

وقد قرأنا ما بین السطور فی کتابه وجمعنا رفات ساریة السطور فأشرقت کلمات الرایة...

الکلمة حیاة أولها کلمة.

وکانت کلمة العلامة الطباطبائی بلسما یفوح شذاها لمن یطالع کتابه هذا الذی بین أیدینا حیث یدرک الحیاة ما بعد الموت لیحیا بالبصیرة فی النشأتین.

المحقق / السید علی القصیر

المقدمة

اشارة

لقد خاضت الأمم السابقة فی ماهیة «الحیاة ما بعد الموت» الغمار، واستخلصت کل أمة رأیا لها، وعندما بزغ فجر الإسلام سلسل مراحل الحیاة فی النشأتین. ووضع لکل منها نهایة، وکان المعاد هو المرحلة الأخیرة من حیاة ما بعد الموت، أی: الرجوع فی النشأة الأخری.

وحینما شغل هذا الجانب من الغیب کافة طبقات المجتمع الإسلامی راح یکتب فیه أرباب الفکر بألوان أقلامهم ما فقهت عقولهم علی وفق مراحل التأریخ المختلفة، ثم شرع العلامة الطباطبائی بعدهم لیصنع سفینة حروفه بلون یشع الحیاة، تشرق من خلاله المعانی، وأسمی رحلته «حیاة ما بعد الموت».

إن المکانة المرموقة للعلامة الطباطبائی فی تراثنا الشیعی لا سیما فی الفلسفة والعرفان وما تمیز به جعلت اللجنة المشرفة علی التحقیق والنشر فی قسم الشؤون الفکریة والثقافیة فی العتبة الحسینیة المقدسة أن تقرر العمل علی هذا السفر الرائع من لئالیء العلامة بعد أن اطلعت علی جواهره، والرؤی التی مزجت فلسفته مع

تفسیره الآیة بالآیة والحدیث بالحدیث، وجعل لواقح أفکاره عبقات زاخرة بالنور عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  وأهل بیته معدن العلم  علیهم السلام . ولما فی هذا الکتاب من عبرة للإنسان وکشف الحجب عن الأذهان بالیقین لما صار إلیه السابقون وما هو کائن فیه بعدهم.

لذلک شرعنا بالتعلیق علی هذا الرحیق الرائق بعنایة نروم من خلالها تثبیت وتوثیق النصوص، وتعریف الاصطلاحات، وشرح الغریب.

هذه شذرات من فیض الجهود، نهلت إخلاصها من عشقها للعلم، لیخرج الکتاب برونقه الجدید ، فتنشرح به أفئدة السالکین صراط النجاة، وتکتحل حدقات عیونهم بمعانیه التی تتلو ذکرها بصمت فی مسجد القلب.

العمل فی هذا الکتاب

1.

تخریج الآیات، والأحادیث، والنصوص، والاقتباسات، وغریب اللغة، وإرجاعها إلی مصادرها.

2.

الاعتماد علی مراجع معتمدة فی علوم القرآن، والحدیث، والرجال، واللغة، والغریب، وقد ذکرناها مفصلا نهایة الکتاب.

3.

الاعتماد علی کتب المدرستین الخاصة والعامة.

4.

بیان التفصیل فی الحاشیة للعنوان، بذکر الکتاب ومؤلفه والجزء والصفحة والباب والفصل ورقم الحدیث، وجمیع الدلالات التی تیسر للباحث سرعة الوصول إلی المطلب ضمن أیة طبعة للکتاب الذی اعتمدنا علیه فی الأخذ منه.

5.

عدم تکرار ترجمة العَلَم، أو الغریب من اللغة فی حال تکرر وروده.

6.

نذکر فی بعض الموارد بعد ذکر المصدر نص الحدیث، وهذه حسب أهمیة البحث واعتماد المؤلف علی النص للتحلیل منه، وأحیانا لأهمیة الحدیث خلال البحث.

7.

إذا ورد فی بدایة الصفحة نص أوله: (قال  علیه السلام ) نقول: (الإمام الصادق علیه السلام ) مثلا، وإذا کان وسط الصفحة ولیس فی بدایتها، وقد ذکر فی بدایتها قبله معصوم واسترسل المؤلف بالکلام قائلا: (وقال  علیه السلام ) عاطفا بقوله للمعصوم نکتب: (أی: الإمام الصادق  علیه السلام ) مثلا.

8.

نذکر المصدر مسبوقا بکلمة (أنظر) تدل علی اختلاف یسیر فی الحدیث، أو یکون فیها النص مضمونا.

9.

اعتمدنا فی التعلیق علی هذا الکتاب «حیاة ما بعد الموت» للسید محمد حسین الطباطبائی علی النسخة المطبوعة فی دار التعارف للمطبوعات ــ بیروت ــ والنسخة من مقتنیات مکتبة العتبة الحسینیة المقدسة تحت الرقم 9 ح 2 ط / 104 BP، کربلاء المقدسة.

10.

تم ذکر المراجع التی اعتمدنا علیها نهایة الکتاب مع بیان هویتها.

السید علی القصیر

شعبة التحقیق

قسم الشؤون الفکریة والثقافیة

العتبة الحسینیة المقدسة 

ترجمة المؤلف

اشارة

السید محمد حسین الطباطبائی

1321هــ ـــ 1402هــ

اسمه وشهرته

السید محمد حسین بن محمد بن محمد حسین بن علی أصغر شیخ الإسلام القاضی الطباطبائی التبریزی(1)

وانظر: المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24.

.

أسرته ونسبه

قال الحسینی: نسب أستاذنا العلامة فإنه من جهة الأب یعود إلی الإمام الحسن المجتبی  علیه السلام ، وهو من سلالة إبراهیم بن إسماعیل الدیباج.


1) المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی: 472.

ومن جهة الأم من أولاد الإمام الحسین  علیه السلام .

ولهذا نجده فی آخر کتبه التی ألفها فی شاد آباد تبریز یختم الکلام بالتوقیع التالی: «السید محمد حسین الحسنی الحسینی الطباطبائی».

فهو: السید محمد حسین بن السید محمد، بن السید محمد حسین، بن السید علی الأصغر، بن السید محمد تقی القاضی، بن المیرزا محمد القاضی، بن المیرزا محمد علی القاضی، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن المیرزا یوسف نقیب الأشراف، بن المیرزا صدر الدین محمد، بن مجد الدین، بن السید إسماعیل بن الأمیر علی أکبر، بن الأمیر عبد الوهاب بن الأمیر عبد الغفار، بن السید عماد الدین أمیر الحاج بن فخر الدین حسن، بن کمال الدین محمد، بن السید حسن، بن شهاب الدین علی، بن عماد الدین علی، بن السید أحمد، بن السید عماد بن أبی الحسن علی، بن أبی الحسن محمد، بن أبی عبد الله أحمد، بن محمد الأصغر (المعروف بابن خزاعیة) بن أبی عبد الله أحمد، بن إبراهیم الطباطبائی، بن إسماعیل الدیباج، بن إبراهیم الغمر، بن الحسن المثنی، بن الإمام أبی محمد الحسن المجتبی، بن الإمام الهمام علی بن أبی طالب علیه وعلیهم السلام.

ولأن أم إبراهیم الغمر هی فاطمة بنت الإمام الحسین سید الشهداء  علیه السلام ، لهذا فإن السادة الطباطبائیین الذین یرجعون إلی إبراهیم الطباطبائی الذی هو حفید إبراهیم الغمر، جمیعهم حسینیون من جهة الأم(1)

وانظر: سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء والأعلام: 81.

. 

1) الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی: 31 ــ 33.

وترجع نسبة (الطباطبائی) إلی أحد أجداده فی السلالة الحسنیة المبارکة إبراهیم المعروف بطباطبا بن إسماعیل الدیباج، من أحفاد الإمام الحسن المجتبی ( علیه السلام ) وللعائلة لقب آخر هو (القاضی)، توارثته عن جده السادس المعروف بالسید المیرزا محمد علی القاضی قاضی القضاة فی إحدی مناطق أذربیجان، وهو اللقب الذی کان یعرف به عند مجیئه إلی مدینة قم المقدسة، لکنه اختار بنفسه لقب الطباطبائی فیما بعد.

کان والده السید محمد القاضی من علماء المنطقة حیث إن سلسلة آباء وأجداد العلامة کانت من العلماء الأعلام المعروفة هناک.

أما الحسنی فهو نسبه لجهة الأب، وأما الحسینی فلأن جدته فاطمة بنت الإمام الحسین ( علیه السلام ) کما أشرنا.

ولاشک أن هذه البیئة العامرة بالعلم إضافة إلی عوامل أخری قد وفّرت مناخات خصبة لنبوغ السید العلامة ( قدس سره )، رغم الظروف الصعبة التی رافقت طفولته وشبابه، بل لعل الصعوبات تتحول إلی حوافز للإبداع عند أمثاله(1).

قال ابن عنبة فی عمدة الطالب: أما إبراهیم طباطبا بن إسماعیل الدیباج، ولقب «طباطبا» لأن أباه أراد أن یقطع له ثوباً وهو طفل، فخیره بین قمیص وقبا، فقال: طباطبا، یعنی قباقبا.

وقیل: بل أهل السواد لقبوه بذلک، وطباطبا بلسان النبطیة سید السادات(2)

وانظر: الکنی والألقاب، الشیخ عباس القمی: 2/441.

.

1) نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین جابر آل صفا: 19ــ20.

2) عمدة الطالب فی أنساب آل أبی طالب، ابن عنبة: 210 ــ 211.

قال العامری: الطباطبائیة: إسم لجماعة من الهاشمیین الکرام ینتسبون إلی جدهم العالی (إبراهیم طباطبا) بن إسماعیل بن إبراهیم طباطبا بن إسماعیل بن إبراهیم الغمر بن الحسن المثنی بن الحسن السبط بن الإمام علی ابن أبی طالب  علیهم السلام  سادة حسنیون هاشمیون من أصول حجازیة وعراقیة فقط. من ذریة إبراهیم المذکور وقد تضمنت سلالته الزکیة عدداً عظیماً من العظماء والعلماء ونوابع الشعراء وأکابر الأمراء ممن خدموا العلم والأدب وأقاموا شعائر الدین ودونوا لخلفهم تاریخاً مجیداً وتراثاً علمیاً خالداً وشرفاً تالداً تعتز الأجیال بها عبر الأجیال.

وقد رزق الله إبراهیم طباطبا برکة فی النسل وانتشاراً فی الأعقاب فامتدت فروعه الأصلیة من الحرمین المحترمین المکی والمدنی إلی ممالک الترک وبلاد الری وفارس وأذربیجان وبلاد الأفغان والهند وتخوم الشرق الأقصی إلی جانب المدن العراقیة والسوریة ومصر والمغرب الأقصی وبطن الجزیرة العربیة والبلاد الیمانیة.

قد اعتزت بلقبها (طباطبا) اعتزازهم بجدهم الأعلی (إبراهیم طباطبا) وخاصة فی الیمن حیث منهم أسرة ملکهم السابق (الإمام یحیی حمید الدین) التی حکمت ذلک القطر لعدة قرون.

و(الطباطبائیون) منتشرون فی جمیع أرجاء العالم بعدد هائل ولانتشارهم بکرائم الشیم وجمیل الخصال وحسن السمعة بین الناس إلی جانب تحلیهم بالشهامة والنبل ونصرة المظلوم وکرم النفس والید والخلق انتسب إلیهم کثیرون لمجرد صلة من الأمهات بالمصاهرة فترکوا ألقاب أسرهم وتلقبوا بـ( الطباطبائیة) التی هی حسنیة النسب بینما هم حسینیون أومن أسر أخری وفضلوا الاشتهار بهذا اللقب.

ومن أفضل مزایا هذه الأسرة الجلیلة (بعد محافظتهم علی أنسابهم وأعقابهم) وهو أمر جوهری تمسکوا به من قبل وتسامح فیه سائر الأسر، هو الانتساب إلی الجد البعید دون القریب، فبینما نری أکثر الهاشمیین یتعرفون بمن بینهم وبینه أقل من قرن أو قرنین کآل الحکیم وآل بحر العلوم وآل الحبوبی وآل الحیدری وآل العطار وأمثالهم، نری الطباطبائیة فی مختلف أنحاء الأرض یتعرفون بمن بینه وبینهم أکثر من ألف عام لیصونوا من کل غمز وهمز ویعززوا أسرتهم التی جاوزت بضعة ملایین نسمة فی مختلف أنحاء الأرض.

وقد سبقهم إلی هذه المیزة الحسنة السادة الحسنیون وشرفاء الحرمین حیث یتعرفون باسم أسمی آبائهم (هو الإمام الحسن المجتبی ریحانة الرسول  صلی الله علیه وآله وسلم  وأکبر أشبال حیدرة الکرار علی بن أبی طالب  علیه السلام ).

أما (الطباطبائیة) فیعود الفضل فی حفظ أنسابهم وتعزیز أعقابهم إلی الشریف أبی الحسن محمد بن أحمد الشاعر أحد أعالی آبائهم الطاهرین.

فإنه بعد انتقاله من مدینة جده المدینة المنورة بالحجاز إلی أصفهان عاصمة بلاد فارس... أوصی بنیه بشدة المحافظة علی سجلات الأنساب والأعقاب والتمسک بصلة الرحم وأکد علیهم حبس الأموال والأوقاف علی بنیهم وذریاتهم دفعا لعادیات الفقر وصونا لتسلسل نسله ظهراً بعد ظهر فأصبح لهم بتوالی الأوقاف کیان فخم ونسل متوفر وعظیم فی مختلف البقاع والضیاع وانتشر نسله فی تلک الأصقاع(1).


1) موسوعة أنساب العشائر العراقیة، العامری: 1/218 ــ 219.

ولادته

ولد فی قریة تدعی (شادکان) القریبة من مدینة تبریز فی المنطقة الترکیة شمال شرق إیران والمعروفة بأذربیجان، فی التاسع والعشرین من ذی الحجة(1)لسنة ألف وثلاثمائة وإحدی وعشرین هجریة (29ذی الحجة 1321هـ)، المطابق مع 1281هجری شمسی، و1903میلادی(2).

نبذة من سیرته

تربیته ونشأته

لقد فقد العلامة الطباطبائی أمه فی السنة الخامسة من عمره، ولم یصل إلی السنة التاسعة حتی فقد أباه أیضاً؛ ولم یکن له منهما إلا أخ واحد هو السید محمد حسن.

وحفاظاً علی حیاتهما من التداعی، تابع وصیهما رعایتهما کسابق الحال؛ واستخدم لأجل ذلک خادماً وخادمة، وأشرفا بشکل مستمر علی أمورهما بدقة. حتی کبرا وأنهیا دراستهما الابتدائیة وتابعا دراسة المقدمات فی تبریز؛ وحصل کل واحد منهما علی قدرة فائقة وفن رائق فی الخط.


1) فی کتاب نظریة المعرفة، قال علی أمین :( من ذی القعدة) وانفرد به، ولعله خطأ من الناسخ.

2) أنظر: تذکرة الأعیان، السبحانی: 433. الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی:24. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 366. إیضاح الحکمة فی شرح  بدایة الحکمة، علی ربانی: 7. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24. نظریة المعرفة والادراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین: 19.

کان المرحوم الأستاذ یقول: کنت أخرج فی أغلب الأیام أنا وأخی من تبریز إلی سفوح الجبال والتلال الخضراء، لنتسلی بکتابة الخط من الصباح إلی الغروب، ومن بعدها هاجرنا سویاً إلی النجف الأشرف.

وفی جمیع المراحل وطی المنازل العلمیة والعملیة، لم یفارق أحدهما الآخر، وبقیا معاً رفیقین شفیقین فی السراء والضراء، کأنهما حقاً روح واحدة فی جسدین.

کان آیة الله الحاج السید محمد حسن الطباطبائی یشبه أخاه من جمیع الجوانب: فی نهجه ومسلکه، وسعة صدره وعلو همته، وحیاته العرفانیة الملیئة بالزهد الحقیقی، والبعد عن أبناء الزمان وأهل الدنیا مقرونة بالتفکر والتأمل، والإدراک والبصیرة، والتعلق بحضرة الأحدیة، والأنس والألفة فی زوایا الخلوات.

ومن جهة أخری فقد عرف بقدرته الفکریة الواسعة، وعشقه للشرع المطهر وأهل بیت العصمة، والإیثار والتجاوز والصبر علی نهجهم؛ وإعلاء کلمة الحق، وخدمة الفقراء والمستضعفین.

کان أنموذجاً بارزاً مشهوراً فی أنحاء تبریز وأذربیجان؛ وکانت قداسته وطهارته موضع حدیث الخاص والعام فی تلک المنطقة.

وحقاً، ما أجمل أن یقال بشأن هذین الأخوین ما أنشده أبو العلاء المعری بحق السید المرتضی وأخیه الرضی، فی قصیدته الطویلة فی رثاء والدهما:

أبقیت فینا کوکبین سناهما       ***    فی الصبح والظلماء لیس بخاف

متأنقین وفی المکارم أرتعا       ***    متألقین بسؤدد وعفاف

قدرین فی الإرداء بل مطرین   ***    فی الإجداء بل قمرین فی الإسداف

رزقا العلاء فأهل نجد کلما      ***    نطقا الفصاحة مثل أهل دیاف

ساوی الرضی المرتضی وتقاسما         ***    خـطـط العلا بتناصف وتصاف

وقد أمضی کل منهما عشرة سنوات فی النجف الأشرف، منشغلین فی تحصیل الکمال؛ واشترکا معاً فی الدروس الفقهیة والأصولیة، والفلسفیة والعرفانیة والریاضیة.

وبسبب ضیق المعیشة، وعدم وصول الراتب المقرر من مزروعاتهما فی تبریز اضطرا للرجوع إلی إیران والاشتغال بالزراعة والفلاحة لمدة عشر سنوات فی قریة شاد آباد التبریزیة حتی تحسنت أوضاع الزراعة، فهاجر الأستاذ العلامة إلی قم لحفظ عقائد الطلاب من هجمات الحوادث، أما أخوه فقد اختار تبریز مسکناً له وانصرف إلی التدریس.

وفی حوزة تبریز قام آیة الله الحاج السید محمد حسن الإلهی بتدریس الفلسفة من «الشفاء» و«الأسفار» وسائر مؤلفات الملا صدرا، وفی بعض الأحیان کان یأخذ بید عاشقی طریق الله؛ ویقودهم إلی منزل المقصود.

لقد کان بدوره إنساناً بعیداً کل البعد عن التکلف، متواضعاً، وخلوقا، تملأ قلبه الأسرار الإلهیة، عالماً بالضمائر، ومرب عظیم.

کان أستاذنا یمتدحه کثیراً، ویظهر تعلقاً شدیداً وحباً جماً له، وکان یقول: عندما کنا فی النجف الأشرف حصلنا علی نسخة خطیة لمنطق «الشفاء» لابن سینا لم تکن قد طبعت بعد، فنسخناها معاً.

ولم تمض بضع سنوات حتی رحل إلی الرفیق الأعلی.

وقد شیعت جنازته فی قم حیث وری الثری فی جوار مرقد المعصومة المطهر فی المقبرة المعروفة بــ«أبو حسین» قرب الجسر الحدیدی المعروف بجسر «آهنجی» وقد ترک رحیله أثراً فی نفس أستاذنا وأدی إلی نشوء أو اشتداد ضعف قلبه وأعصابه.

والسبب الآخر الذی ترک أثراً عمیقاً فی نفسه کان الذبحة القلبیة التی أصابت زوجته وأودت بحیاتها. 

فقد کتب یقول: لکن برحیلها شطر خط البطلان للحیاة السعیدة والهادئة التی عشت معها.

وهذه السیدة المؤمنة هی أیضاً من عائلة السادة الأطهار، ومن بنات أعمامه، وهی ابنة المرحوم آیة الله الحاج المیرزا مهدی التبریزی الذی کان مع إخوته الخمسة: السید المیرزا محمد آقا، والسید الحاج المیرزا علی أصغر آقا، والسید الحاج المیرزا کاظم آقا (صهر مظفر الدین شاه) والسید الحاج المیرزا رضا، وأخ آخر من العلماء وأبناء المرحوم آیة الله الحاج المیرزا یوسف التبریزی.

وکان یقول: عیالی کانت سیدة مؤمنة وعظیمة، وعندما تشرفت بزیارة النجف الأشرف لتحصیل العلم کانت برفقتی، وکنا أیام عاشوراء نذهب إلی کربلاء للزیارة، وعندما انتهت مدة تحصیلی رجعنا إلی تبریز.

ذات یوم کانت جالسة فی البیت ومشغولة بزیارة عاشوراء وکما قالت:

أحسست فجأة أن قلبی انکسر؛ وقلت لنفسی عشر سنوات کنا إلی جانب المرقد المطهر لحضرة الإمام أبی عبد الله الحسین فی عاشوراء؛والآن لقد أصبحنا محرومین من هذا الفیض. وفجأة وجدت نفسی فی الحرم المطهر فی زاویته مقابل

الضریح المطهر أقرأ الزیارة. وخصوصیات الحرم کما هی؛ ولأنه یوم عاشوراء، والناس عادة تذهب لرؤیة مواکب العزاء التی تقام مقابل الضریح وسائر الشهداء، کان بعض الأشخاص واقفون للزیارة مع بعض الخدم. وعندما انتبهت،وجدت نفسی جالسة فی البیت، أقرأ بقیة الزیارة!.

نعم، هذه السیدة العظیمة مدفونة کذلک فی جوار السیدة المعصومة سلام الله علیها فی مقبرة آیة الله الحائری الیزیدی(1)فی الجانب الأیسر من الجناح الملحق، فی إحدی المواقع الخاصة بالعوائل.

وکان أستاذنا یزور هذه المخدرة أولاً ثم أخاه ــ ضمن زیارة أهل القبور ــ کل عصر خمیس بدون انقطاع(2)

وانظر: تذکرة الأعیان، جعفر السبحانی: 434. نظریة المعرفة، علی أمین: 20 ــ 24. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء: 82 ــ 86.

. 

قال عبد الکریم: بدأ رحلة العلم الطویلة فی مسقط رأسه تبریز، وذلک علی أیدی الأفاضل من أسرته، وقد باشر التحصیل بإشراف معلم خاص درّسه اللغة الفارسیة ثم درس العلوم العربیة والإسلامیة حتی أتم مرحلة المقدمات.

ومن ذکریات العلامة فی هذه الفترة ما تحدث عنه قائلاً: «عندما کنت طفلاً لم أجد رغبة فی التحصیل، ومضت أربع سنوات لم أفهم ماذا أقرأ ولکنی فجأة وجدت نفسی مطمئناً وکأنی أصبحت علی غیر ما کنت علیه أمس، ومنذ ذلک الیوم والحمد لله إلی أخریات أیام دراستی زهاء سبع عشرة سنة، ما کسلت وما


1) الصحیح: الیزدی نسبة إلی مدینة یزد، ولعل الخطأ من الناسخ.

2) الشمس الساطعة، السید محمد الحسین الحسینی: 34 ــ 39.

توانیت فی طلب العلم، فقد نسیت حوادث الدهر وملذات الحیاة وتعاستها، انقطعت عن کل احد، وکل شیء غیر أهل العلم وأصحاب الفضیلة، مقتصراً علی الحاجیات الأولی فی اللیل والنهار، ووقفت نفسی للدرس والتعلیم، وطالما قضیت اللیل فی القراءة خاصة فی فصلی الربیع والصیف حتی تطلع الشمس وأنا مشغول بالمطالعة».

وفی عام 1343هـ(1924م) هاجر إلی النجف الأشرف، وکان عمره آنذاک ثلاث وعشرین سنة وأقام فیها مدة عشر سنوات انکب أثناءها علی تحصیل مختلف العلوم الإسلامیة، عازفاً عن کل اهتمام آخر، حتی حاز بهذه الفترة الوجیزة درجة الاجتهاد.

یحدثنا العلامة الطباطبائی عن ذکریاته فی هذه الفترة أنه عندما وصل إلی النجف کان متحیراً فی أمر الدراسة، فی اختیاره لنوعیة الدروس والأساتذة الذین یحضر عندهم، وذات یوم کان جالساً فی البیت یفکر فی هذه المسألة ملیاً وإذا بالباب تطرق فخرج العلامة لفتح الباب فوجد عالماً ذا هیبة ووقار فرحب به وأدخله البیت ثم تحدث ذلک العالم إلیه قائلاً: إن الطالب الذی یهاجر إلی النجف لابد له من التفکیر أولا بأمر التزکیة والتهذیب ومراقبة النفس فضلاً عن الدراسة والعلم وبعد إتمام الحدیث خرج من البیت ولکن حدیثه ظل نافذاً فی قلب الطالب التبریزی الجدید محمد حسین الطباطبائی، الأمر الذی دفعه إلی ملازمة درس ذلک العالم الکبیر الذی تعرف علیه وکان هو المیرزا علی القاضی أحد أبناء عمومته ونتیجة لهذه الملازمة تأثر تأثراً عمیقاً بفکر وشخصیة القاضی وکان یقول: «کل ما عندنا

من المرحوم القاضی»، بل وان مسلک تفسیر القرآن بالقرآن کان العلامة الطباطبائی الذی اشتهر به قد تعلمه من درس المرحوم القاضی وجاراه فیه(1). 

أخلاقه

إن الخصال الطیبة والأخلاق النبویة التی تحلی بها السید الطباطبائی قد أدهشت کل من عرفه عن قرب.

فابنته السیدة نجمة السادات تصفه فتقول:

«کانت له أخلاق وسلوک محمدی، لم یکن ینفعل ولا یغضب أبداً،کما أنی لم أسمعه یتحدث بصوت عالٍ فی أی وقت من الأوقات، ولکن فی الوقت الذی کان فیه لیناً فی طبعه وخلقه، کان حاسماً وحازماً أیضاً. علی سبیل المثال کان مواظباً علی أداء الصلاة أول وقتها ولا یتهاون فی ذلک، کما کان یذکر الآخرین وینهاهم عن التهاون بشکل صریح جداً».

وقد بلغ تأثیره فی تلامذته ومن عاشره حداً عجیباً فیقول تلمیذه المرحوم السید محمد حسین الطهرانی: «ما لم أکن أتصوره هو فقدان هذا الرجل، فموت هذا الرجل الربانی هو موت العالم، لأنه کان علامة العالم».

تواضعه

أنه کان یرفض الجلوس خلال إلقاء الدرس علی فراش خاص یعطیه امتیازاً عن طلابه وحینما یعترض علیه یجیب:


1) من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 366 ــ 368.

«لو صرت أعلی منکم بمقدار سمک السجادة أو الفراش الإضافی لما استطعت أن أتحدث».

وحینما لاحظ فی أواخر حیاته أن ابنه یتبعه وهو ذاهب إلی حرم السیدة فاطمة المعصومة  علیها السلام  خوفاً علیه. التفت إلیه سائلاً: إلی أین؟ فأجابه ابنه: وأنا أرید الذهاب إلی الحرم أیضاً، فرد السید قائلاً: «لم تعد صغیراً. إذهب إلی الحرم لوحدک ولیس ثمة ضرورة بأن ترافقنی!».

وما ذلک إلا حذراً من مرض خفق النعال خلف الرجال الذی یصیب الکثیرین.

زهده

إن المغریات المادیة غالباً ما تعرض علی الإنسان بعد بلوغه مرتبة علمیة عالیة وخصوصاً الروحانیین منهم. وتأتی المغریات بصور مختلفة: حقوق شرعیة ــ هدایا... لکن السید الطباطبائی رفض أخذ شیء من سهم الإمام الذی یدفع عادة  فی الحوزات واقتصر فی معیشته علی نتاج أرضه الزراعیة فی تبریز وعائدات کتبه التی طبعت، لزهد خاص فی سجیته لا انتقاصاً من قدر من یأخذ.

وعندما حاول بعض الأغنیاء أن یشتری له داراً من ماله الخاص بدل داره البسیطة والمتواضعة أبی إلا أن یرجع المال لصاحبه.

وهو بذلک مصداق قول أمیر المؤمنین علی  علیه السلام :

«أرادتهم الدنیا فلم یریدوها، وأسرتهم ففدوا أنفسهم منها»(1).


1) نهج البلاغة، الشریف الرضی: 304، الخطبة رقم 193.

قلة الکلام                             

فی صمته تأمل وحکمة وسعی إلی التذکر الدائم، ولذا کان قلیل الکلام، وهذا من وصایاه حیث یقول: «إن کثرة الکلام تبعث علی قلة الذاکرة».

أب عطوف وزوج مثالی

فی حیاة العظماء الربانیین بساطة عیش بلیغة تذکر بقیمة الإنسان الحقیقیة التی تتجاوز المظاهر المصطنعة. فلم یکن السید الطباطبائی لیجد فی مساعدته لأهله فی العمل المنزلی منقصة، ولا لتباسطه وملاعبته للأطفال منافاة لمقامه العلمی بل کان یقول بحکمته: «الله هوالذی یهب الشخصیة، أما الأمور الدنیویة فلا تمنح الإنسان الشخصیة أبداً».

أما علاقته بزوجته فتملؤها مشاعر الود والاحترام والمدیح لصبرها وتضحیتها معه. وحینما مرضت مرض الموت طوال سبعة وعشرین یوماً عطل کل عمله وراح یبذل لها کل العنایة، وحینما توفیت واظب علی زیارة قبرها یومیاً طیلة سنوات عدیدة.

الاهتمام بالوقت

عرف عن السید الطباطبائی اهتمامه الشدید بالوقت والحرص علی تحصیل الاستفادة القصوی من فرصة العمر، وکذلک التنظیم الدقیق لأموره بحیث إنه کان یقول: «منذ ست وعشرین سنة وأنا ألتزم ببرنامج یومی لم یضطرب طوال هذه السنوات».

وتتحدث عن ذلک ابنته فتقول: «کان یبدأ العمل منذ الصباح ویستمر فیه حتی الساعة الثانیة عشر ظهراً. وبعد أن یؤدی الصلاة ویتناول طعام الغداء ویستریح لمدة نصف ساعة، یستأنف العمل ویواصل السعی مجدداً حتی الغروب».

السیرة الروحیة

إن الشخصیة العرفانیة الکبیرة للسید الطباطبائی تستدعی الوقوف قلیلاً أمام ملامح سیرته الروحیة واستکشاف منابع عرفانه العملی التی صنعت أسوة حسنة ذکرت بالأنبیاء والأولیاء السابقین.

وتتمثل هذه الینابیع الروحیة بشکل رئیسی بأربعة هی:

علاقته بالله تعالی.

علاقته بالقرآن الکریم.

علاقته بأهل البیت ( علیهم السلام ).

وعلاقته بأساتذته ولاسیما المیرزا علی القاضی.

فالسید العلامة ینتمی إلی مدرسة عرفانیة کان من رموزها الکبار المیرزا السید علی القاضی، وتعرف بالمدرسة الهمدانیة نسبة إلی العارف المرحوم الآخوند حسین قلی الهمدانی. وقد اشتهر عن هذه المدرسة التمسک والالتزام الشدید بالآداب الشرعیة إلی درجة تسمح للسالک فیها الوصول إلی مرتبة العصمة(1). فالسید الطباطبائی مثلاً یوصف بأنه «لم یرتکب مکروهاً فی حیاته».


1) المقصود ههنا هی: العصمة الصغری.

فی حین کان أستاذه السید علی القاضی حریصاً علی الالتزام بکل المستحبات والآداب الشرعیة وهکذا أیضاً تلمیذه العارف السید هاشم الحداد.

أسراره الروحیة

لا غرابة أن یکون للسید الطباطبائی أسراره الروحیة والتی تتوزع علی مکاشفات وإلهامات وإشراقات روحیة شأنه شأن سائر العرفاء الکبار الذین لا یکشف الستار عن أسرارهم إلا بعد رحیلهم ولا یحدثون بشیء منها إلا لأخص خواصهم.

وینقل أحد تلامذته أن السید الطباطبائی قال لهم ذات مرة: إنی أعرف شخصاً لا ینام اللیل لسماعه تسبیح الأشیاء من حوله، ویضیف هذا التلمیذ: «إننا بعد مدة أدرکنا أن ذلک الشخص لیس سوی العلامة نفسه».

وتحکی ابنته زوجة الشهید آیة الله الشیخ علی قدوسی کیف أن والدها کان یتهیأ ویمضی الوقت فی انتظارها فی یوم زیارتها له قادمة من طهران دون أن تعلمه مسبقاً بذلک. وحینما کانت تسأله: «من أین تعرف أنی سآتی الیوم؟» لم یکن یرد جواباً.

ومن أبرز المکاشفات المنقولة ما حکاه السید الطهرانی عنه أثناء تعبده فی مسجد الکوفة حینما شاهد حوریة تقدم نفسها مع کأس شراب إلیه فأعرض عنها مستذکراً إرشادات أستاذه فتألمت وانصرفت.

وهذه دلالة علی استحکام القوة الروحیة وعلو المرتبة العرفانیة للسید الطباطبائی، فیتمکن من الإعراض عن الحور العین واستذکار صوت شیخه فی هذا الطریق المیرزا علی القاضی، فی تواصل بین عالمی الغیب والشهادة لیصبح الکل شهوداً(1).


1) نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 23 ــ 32.

عبادته

لم یکن الصمت الذی اشتهر من السید الطباطبائی سوی تفکرٍ فی الله سبحانه وتأملٍ فی الحقیقة المطلقة وسیرٍ بالعقل والقلب للوصول إلیها وهو أرقی ألوان العبادة، رغم أنه کان کثیر الصلاة وحریصاً علی أداء الفرائض فی أول الوقت، ومواظباً علی صلاة اللیل.

ویروی أولاده أنه کان «یشرع بالصلاة نافلة حال خروجه من المنزل وینشغل بالصلاة إلی أن یبلغ المکان الذی یقصده، ولم یکن ثم من یعلم ذلک منا».

قارئ القرآن

شکل نص الوحی الإلهی المعجز مصدراً روحیاً وفکریاً عظیماً للسید الطباطبائی وارتبط به ارتباطاً یومیاً وثیقاً فهام فی تلاوته فی کل وقت وکان یعجبه أن یقرأه بصوت عالٍ کما یذکر أهل بیته.

إن هذه المعایشة الیومیة لآیات القرآن الکریم نغماً روحیاً صوفیاً(1)

کشاف اصطلاحات الفنون، التهانوی: 1/ 841.

، وتأملاً عقلیاً، تمنح النفس صفاءً باطنیاً تدرک بواسطته حقائق الغیب وتخرق الحجب لتصل إلی الحقیقة.

1) فی اللغة، التصوف یعنی: ارتداء الصوف وهذا نتیجة الزهد وترک الدنیا، وفی نظر أهل العرفان: تطهیر القلب من محبة ما سوی الخالق، وتقویم الظاهر من حیث العمل والاعتقاد بالتکلیف أو المأمور به، والابتعاد عن المنهی عنه والالتزام بما قاله رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فهؤلاء الجماعة المتصوفة المحقة. وتوجد جماعات أخری متصوفة باطلة، یحسبون أنفسهم من الصوفیة، ولکنهم لیسوا من الصوفیة الحقة وهم عدة فرق.

ویذکر السید محمد باقر الموسوی الهمدانی، تلمیذ السید الطباطبائی، والمترجم من العربیة إلی الفارسیة لمعظم أجزاء تفسیره الشهیر «المیزان»، إن السید کان إذا انشغل بالقرآن وتفسیره ذهل عن أی عمل آخر.

عاشق أهل البیت  علیهم السلام  

إن علاقة السید الطباطبائی بأهل البیت النبوی  علیهم السلام ، وهی المکون الروحی الأساسی الثانی بعد القرآن الکریم، تنبع من ناحیتین تکمل إحداهما الأخری وتلتقیان لإعطاء عرفانیته زخماً ممیزاً:

الأولی: ذاتیة السید الطباطبائی العاشقة والمتعلقة بأهل البیت  علیهم السلام . حتی أن الشهید مرتضی المطهری، وهو تلمیذه المقرب إلیه، یقول: 

«لقد رأیت الکثیر من الفلاسفة والعرفاء، بید أن احترامی للعلامة الطباطبائی لم یکن بداعی کونه فیلسوفاً بل لأنه عاشق لأهل البیت ولهٌ بهم».

ولذا کان ملتزماً بزیارة عاشوراء خصوصاًَ فی شهری محرم وصفر، وبقراءة الزیارة الجامعة الکبیرة ودعاء التوسل ویحث علی ذلک کله کما ینقل عنه صهره الشهید علی قدوسی.

والناحیة الثانیة تعود إلی المبنی العرفانی فی مدرسة العارف الهمدانی والقائل بأن العرفان الحقیقی لا یمکن الوصول إلیه بدون الولایة.

فالمرحوم المیرزا القاضی کان یری بأن العارف الحقیقی لابد وأن تنکشف له حقیقة الولایة وکان یقول: «إن الوصول إلی التوحید ینحصر بالولایة؛ الولایة والتوحید هما حقیقة واحدة».

ویظهر فی بعض کلمات السید الطباطبائی أن لسید الشهداء الإمام الحسین علیه السلام  خصوصیة فی هذه الرؤیة العرفانیة حیث یقول: «لم یقدر لأحد أن یبلغ أیة مرتبة من المراتب المعنویة وأن یصل إلی مرحلة تفتح باب القلب إلا فی حرم الإمام الحسین ( علیه السلام ) أو من خلال التوسل به».

قیل له مرة وهو یزور الإمام الرضا ( علیه السلام ) فی مدینة مشهد: هل تقبّل ضریح الإمام کعامة الناس؟ فرد علیهم قائلاً: «لیس الضریح وحده، بل ألثم الأرض والخشب فی الحرم وکل ما یرتبط بالإمام».

منزلته العلمیة

کان الأستاذ مفکراً عمیقاً؛لم یکن لیمر علی المطالب العلمیة بسهولة؛ فإذا لم یصل إلی عمق المطلب ویکشف جمیع جوانبه لم یکن یرفع عنه أبداً.

وفی العدید من المرات عندما کان یسأل سؤالاً بسیطاً فی مسألة فلسفیة أو تفسیریة أو روائیة بحیث یمکن الإجابة عنها بعدة کلمات مباشرة وینهی الموضوع؛ کان یسکت ویتأمل ملیاً ثم یبدأ بتقدیم الاحتمالات وعرض جوانب القضیة وما قیل، فیکون ذلک عبارة عن درس تعلیمی.

لم یکن لیخرج عن دائرة البرهان فی الأبحاث الفلسفیة؛ وکان یفصل جیداً بین المغالطة والجدال، والخطابة والشعر، وبین القیاسات البرهانیة، لا یرفع یده إلا بعد انتهاء القضیة بأولیاتها ونظائرها. ولم یخلط أبداً بین المسائل الفلسفیة والمسائل الشهودیة والعرفانیة والذوقیة ولا یدخل أیة مسألة شهودیة حین التدریس فی المسائل الفلسفیة؛ وبذلک کان یختلف عن صدر المتألهین وعن الحکیم السبزواری بشکل عام.

وکان یود کثیراً أن ینحصر البحث فی کل فرع من العلوم حول مسائل ذلک العلم وعن موضوعاته وأحکامه، دون الخلط بین العلوم.

وکان ینزعج کثیراً من الذین یمزجون الفلسفة بالتفسیر والأخبار؛ فإذا لم ینجحوا فی البرهان وعجزوا عن الخروج من المسألة اعتمدوا علی الروایات والتفسیر فی محاولة لإتمام برهانهم.

کان العلامة یمجد ذکر المرحوم الملا محسن الفیض القاسانی(1)، ویقول عنه: إنه رجل جامع للعلوم، أو یندر أن نجد مثیلاً له فی الجامعیة داخل العالم الإسلامی؛ ومع ملاحظة أنه کان یرد فی کل علم بصورة مستقلة ولا یخلط بین أی واحد منها.

ففی تفاسیره «الصافی» و«الأصفی» و«المصفی» التی تنحو نحواً تفسیریاً روائیاً، لم یدخل أبداً فی المسائل الفلسفیة والعرفانیة والشهودیة.

والذی یطالع کتابه المسمی بـ«الوافی» فی الأخبار، یراه واحداً من الإخباریین الذین لم یدرسوا الفلسفة أبداً.

وهکذا کان فی کتبه العرفانیة والذوقیة لا یمید عن هذا النهج أبداً؛ ولا یخرج عن الموضوع بتاتاً.

هذا، رغم أنه کان أستاذاً فی الفلسفة وأحد أبرز تلامذة صدر المتألهین.

کان أستاذنا یجلل ابن سینا ویعتبره أقوی من صدر المتألهین فی فن البرهان والاستدلال الفلسفی.


1) المشهور بالفیض الکاشانی.

ولکنه کان معجباً جداً بصدر المتألهین ومنهجه الفلسفی فی هدم الفلسفة الیونانیة، والإتیان بأسلوب جدید وحدیث کـ أصالة الوجود والوحدة والتشکیک فی الوجود، وإیجاد مسائل جدیدة کقضیة إمکان الأشرف، واتحاد العاقل والمعقول، والحرکة الجوهریة، والحدوث الزمانی للعالم علی هذا الأصل، وقاعدة «بسیط الحقیقة کل الأشیاء» ونظائرها.

کان العلامة الطباطبائی یری فلسفة صدر المتألهین أقرب للواقع.

وکان یقدر خدمته لعالم العلم والفلسفة غایة التقدیر، بسبب زیادة عدد المسائل الفلسفیة. (فقد رفع عددها من مائتی إلی سبعمائة مسألة).

وکان یشید بصدر المتألهین کثیراً، لأنه لم یندفع نحو المدرسة المشائیة فقط؛ بل جمع بین الفلسفة الفکریة الذهنیة والإشراق الباطنی والشهود القلبی، وطبقهما علی الشرع الأنور.

وقد أثبت صدر المتألهین فی کتبه کـ«الأسفار الأربعة» و«المبدأ والمعاد» و«العرشیة» والعدید من الرسائل الأخری عدم وجود الاختلاف بین الشرع (الذی یحکی عن الواقع) وبین المنهج الفکری، والشهود الوجدانی؛ وأن هذه الینابیع الثلاثة تنبع من منبع واحد؛ وکل واحد یؤید الآخر ویعضده.

وکانت هذه أعظم خدمة قدمها هذا الفیلسوف إلی عالم الوجدان وعالم الفلسفة وعالم الشرع.

ولم یغلق باباً من أبواب الدخول أمام المؤهلین لنیل الکمال، وقبول الفیوضات الربانیة، بل فتح أمامهم جمیع السبل المؤدیة.

ومع أن أساس وجذور هذه النظریة مشهودة فی کلمات المعلم الثانی أبو نصر الفارابی، وابن سینا، وشیخ الإشراق، والخواجة نصیر الدین الطوسی وشمس الدین بن ترکة، ولکن الذی نجح فی أداء هذا الأمر المهم بحیث أوصله المقصود إلی نهایته بأسلوب بدیع وطریقة رفیعة، هو هذا الفیلسوف صاحب القلب الحی والمتشرع العظیم.

کان الأستاذ المرحوم یعتقد أن صدر المتألهین قد أخرج الفلسفة من الضیاع والاندراس، ونفخ فیها روحاً جدیدة؛ ولهذا یمکن عده محی الفلسفة الإسلامیة.

وإذا تجاوزنا کل ما سبق فإن أستاذنا کان کثیراً ما یشید بمقام الزهد وترک الدنیا، ومنهج التعلق بالله، وتصفیة الباطن، والریاضات الشرعیة، والعزلة التی کان ینهجها صدر المتألهین؛ وکان یمدح طریقته فی تصفیة السر وإبلاءه الاهتمام الأکبر لطهارة النفس فی«کهک»(1)قم.

وکان یعتقد: إن أغلب الإشکالات التی کانت ترد علی صدر المتألهین وفلسفته، تعود إلی عدم الفهم وعدم الوصول إلی إدراک لب المسائل التی کان یطرحها.

ومع أنه کان یملک بعض التعلیقات علی بعض استدلالاته؛ ولکنه بشکل عام کان یعتبره مجدد الفلسفة الإسلامیة، وأحد فلاسفة الطراز الأول فی الإسلام کابن سینا والفارابی وکان یعتبر الخواجة نصیر الدین وبهمنیار وابن رشد وابن ترکة من فلاسفة الدرجة الثانیة.


1) کهک: إحدی قری مدینة قم الطیبة.

کان أستاذنا یعتقد: بالوجود التشکیکی فی أبحاث الوجود، وکان یؤمن بالوحدة التی ینادی بها العرفاء، ولا یراها منافیة للتشکیک؛ بل هی فی الدرجة العلیا والمقام الأرفع من التشکیک عند العارف؛ لأنه بوجود التشکیک یجد الوحدة.

وقد درس فی الحوزة العلمیة لمدینة قم عدة دورات فی الفلسفة سواء من «الأسفار» أم «الشفاء» حتی عد الفیلسوف الأوحد فی عالم الإسلام.

وفی السنوات الأخیرة قام بتدریس بعض الطلاب الخواص دورة فی مستوی بحث الخارج فی الفلسفة، وکانت ثمرتها إعداد کتابی: «بدایة الحکمة» و«نهایة الحکمة» اللذین طبعا ونشرا لیستفید منهما الجمیع.

ولم یکن الصدیق والعدو لیختلف علی أنه الأخصائی الوحید فی الفلسفة الشرقیة فی کل العالم(1).

قال عبد الکریم: یشتمل المشروع الفکری للعلامة الطباطبائی علی جوانب متعددة هی:

1 . الاهتمام بالقرآن الکریم وطرح تفسیر جدید له یحرص علی                 الأصالة ویتسم بالعصریة والعمق والاستیعاب فی آن واحد وبشکل یناسب مکانة القرآن الکریم کمصدر وحید وخالد لهدایة الإنسان فی الفکر والسلوک، وهذا ما أنجزه العلامة الطباطبائی من خلال تفسیر «المیزان» الشهیر، الذی اعتبره الشهید آیة الله مرتضی المطهری بأنه أفضل تفسیر کتبه المسلمون منذ صدر الإسلام وحتی


1) الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 40 ــ 43.

الآن، وان کثیراً من أبحاثه تعد إلهامات غیبیة وإن المشاکل التی لم أجد مفتاح حلها فی المیزان قلیلة جداً».

2 . صقل وتجذیر الفلسفة الإسلامیة وتمکینها من الوقوف علی قدمیها أمام تحدیات الفکر الغربی وذلک من خلال التأکید علی درس الفلسفة فی الحوزة وتربیة عدد من العلماء المتطلعین فیها، وتألیفه ما یزید علی العشرة کتب فی الفلسفة والعقیدة یأتی فی مقدمتها کتابه «أصول الفلسفة» الذی وضعه فی خمسة أجزاء طبعت مع تعلیقات قیمة لتلمیذه البارز الشهیر آیة الله مرتضی المطهری.

3 . التألیف حیث قدم العلامة الطباطبائی للمکتبة الإسلامیة «35» رسالة وکتاباً ودورة ذات أجزاء عدیدة، کتفسیر المیزان ذی العشرین جزءاً وذلک فی عدة مجالات من المعرفة الإسلامیة، کالتفسیر والفلسفة، والعقائد والتاریخ والحدیث والفقه والأصول وعلوم القرآن والعرفان والثقافة الإسلامیة العامة إضافة إلی الریاضیات.

4 . إیصال الفکر الإسلامی الأصیل إلی أوروبا کما فی المحادثات التی أجراها سماحته مع المستشرق الفرنسی هنری کوربان والتی بدأت سنة 1378هـ «1958م» وتواصلت أکثر من عشرین عاماً، وکانت اللقاءات تجری فی طهران وکان سماحته یسافر إلیها من قم فی الشهر مرتین وبفضلها اقترب کوربان من المذهب الإمامی ودوّن المحاورات ونشرها فی بلاده کما نشر أفکار التشیع، حیث أصبح یعتقد إن المذهب الإمامی هو المذهب الحی الوحید فی العالم لأنه المذهب الذی یعتقد باستمرار العلاقة مع السماء عبر الإمام المهدی  علیه السلام  خلافاً لبقیة

الأدیان والمذاهب التی أنهت هذه العلاقة بوفاة نبیها أو إمامها، بل إن هنری کوربان صار یقرأ الصحیفة السجادیة ویبکی، وقد سأله العلامة الطباطبائی یوماً، إننا فی الإسلام نعتقد بأسماء حسنی نخاطب بها الله سبحانه وتعالی ونناجیه فی کل حاجة من خلال الإسم الذی یناسبها، فماذا یفعل المحتاج منکم؟.

فأجاب کوربان:

 أنا أناجی بقراءة الصحیفة المهدویة وقد طبعت هذه المحاورات فی مجلدین وترجما إلی الإنکلیزیة والفرنسیة والعربیة.

5 . تخریج جیل من العلماء والأساتذة والمفکرین والکتاب الذین لعبوا أدوارا فکریة وسیاسیة رفیعة جداً، أمثال آیة الله الشیخ المنتظری وآیة الله الشهید المطهری وآیة الله البهشتی، والإمام موسی الصدر وآیة الله ناصر مکارم الشیرازی والشیخ الشهید محمد مفتح وآیة الله السید عبد الکریم الأردبیلی والشیخ محمد تقی مصباح وآیة الله جوادی الآملی وآیة الله حسن زاده آملی وآخرون(1).

قال الفتلاوی:

تضلع فی علوم التفسیر والفلسفة والحدیث ودرس بها مدة طویلة تخرج علیه فیها جمع من النابهین وحملة العلم، عاد إلی تبریز سنة 1354 واشتغل بها بالتدریس والتألیف ثم انتقل إلی مدینة قم سنة 1365وصار من أساتذتها وأرکان الحوزة العلمیة فی المعقول والمنقول إلی وفاته(2).


1) من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 371 ــ 373.

2) المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472.

قال علی أمین آل صفا: تمتاز شخصیة السید الطباطبائی بجامعیة علمیة هی ولیدة المواهب المتعددة التی یملکها، فجمع بین المنقول والمعقول والمعنویات والعلوم الأخری الغریبة کالرمل والجفر وحساب الجمل والأبجد بطرقه المختلفة، ولکنه لم یمارسها.

کما کانت له مهارة فی علم الأعداد والجبر والمقابلة والهندسة الفضائیة والسطحیة والریاضیات.

ومضافاً إلی ذلک کان أستاذاً فی علم الهیئة القدیمة والأدب العربی وعلوم البلاغة من المعانی والبیان والبدیع.

لقد جمع السید الطباطبائی کل ذلک إلی جانب فقاهته وأصولیته الحوزویة وتبحره فی فهم القرآن الکریم وتفسیره.

وتحدث ابنته عن توق والدها إلی الرسم فقد «کان یبذل جمیع ما یملکه فی شراء الورق ومستلزمات الرسم لیمارس هوایته هذه».

ولقد أفادت مواهبه الفنیة الحوزة العلمیة فی قم بصورة مباشرة، حینما عزم آیة الله حجت ( رحمه الله ) علی بناء مدرسة دینیة کبیرة ونموذجیة تعرف الیوم بمدرسة الحجتیة، وقام العدید من المهندسین فی طهران بتقدیم خرائط وتصامیم لم تحظ بموافقة آیة الله.

وصادف قدوم السید الطباطبائی من تبریز فعرض تصمیماً هندسیاً للمدرسة نال موافقة آیة الله السریعة(1).


1) نظریة المعرفة، علی أمین آل صفا: 34 ــ 35.

قال السبحانی وهو یعدد إنجازات العلامة العلمیة:

تتجلی شخصیة الإنسان بأعماله وآثاره التی یترکها فی جیله، وقد ترک السید الطباطبائی بصمات واضحة علی الفکر الشیعی وأوجد تحولاً جذریاً فی الجامعة الإسلامیة ونحن نشیر إلی أهمها:

1 . وضع أسساً بدیعة لتفسیر القرآن الکریم حتی صار أسوة للآخرین.

2 . إشاعة التفکیر الفلسفی فی الأوساط العلمیة.

3 . السعی فی تبیین المسائل الفلسفیة بصورة واضحة وملموسة.

4 . السعی فی نشر آثار أئمة أهل البیت  علیهم السلام  والحث علی مطالعتها بدقة وإمعان کما شارک فی تحشیة «بحار الأنوار» فی طبعتها الجدیدة إلی الجزء الخامس.

5 . الجمع بین الحقائق القرآنیة وما أثر عن أئمة أهل البیت فی تفسیر الآیات، فقد قام باستخراج ما جاء فی الروایات حول تفسیر الآیات ــ بعد الإمعان فیها عن نفسها.

6 . إشاعة الفکر الشیعی فی العالم، من خلال اللقاءات التی کان یجریها مع الشخصیات العالمیة ومراسلتهم.

7 . صب الاهتمام لحل مشکلات الآثار.

8 . الحث علی تهذیب النفس وتربیة جیل مؤهل إلی کسب الفضائل الأخلاقیة.

9 . تربیة شخصیات علمیة وفکریة عدیدة بین مدرس ومفکر.

10 . الآثار العلمیة والتآلیف القیمة وهی بین مطبوع وغیر مطبوع(1).


1) تذکرة الأعیان، السبحانی: 454 ــ 455.

قالوا فیه

1 . یقول أحد تلامذته: عاشرته السنوات الطوال فلم أجده یرتکب مکروهاً.

2 . یذکر تلمیذه الأستاذ إبراهیم الأمینی إننی «لم أجده یوماً طیلة أکثر من ثلاثین عاماً تشرفت بمعاشرته فیها قد غضب علی أحد، أو تحامل علیه، ولو لمرة واحدة إذ کان وقوراً هادئاً متیناً دمث الأخلاق حتی مع أصغر وأبسط طلابه، یستمع إلی حدیث الجمیع ویظهر للجمیع حبه علی حد سواء وحینما کنا نخاطبه أحیانا بـ«سماحة الأستاذ» کان یرد علینا قائلاً: «لا أحب هذا التعبیر إننا تجمعنا هنا للتدبر فی أمور دیننا بالتعاون والتفاهم».

3 . یقول الشیخ محمد تقی مصباح: «علی مدی ثلاثین عاماً تشرفت خلالها بالاستزادة من علم العلامة الطباطبائی لم أکن اسمع منه کلمة أنا، بینما کثیراً ما کنت أسمع منه عبارة لا أعلم».

4 . آیة الله الشهید مرتضی مطهری فیقول عن أستاذه: «إننی اعتقد إن العلامة الطباطبائی قد بلغ فی مرتبة کماله الروحی والمعنوی درجة التجرد البرزخی بحیث یمکنه أن یطلع علی کثیر من الصور الغیبیة التی یعجز الناس العادیون، عن تصورها أو مشاهدتها».

5 . یقول تلمیذه المرحوم السید محمد حسین الطهرانی: «ما لم أکن أتصوره هو فقدان هذا الرجل، فموت هذا الرجل الربانی هو موت العالم، لأنه کان علامة العالم».

6 . السیدة نجمة السادات تصفه فتقول:

«کانت له أخلاق وسلوک محمدی، لم یکن ینفعل ولا یغضب أبداً، کما أنی لم أسمعه یتحدث بصوت عالٍ فی أی وقت من الأوقات، ولکن فی الوقت الذی کان فیه لیناً فی طبعه وخلقه، کان حاسماً وحازماً أیضاً»(1).

أولاده

لم نجد فی التراجم التی أوردت سیرته قدس سره ما فیه التفصیل حول ذریته سوی ما عثرنا علیه بین السطور، ومنها:

1.

حدیث ابنته السیدة نجمة السادات أنه بقی فی النجف مدة إحدی عشرة سنة ونصف مات له خلالها ثمانیة أولاد بعد ولادتهم وکانت زوجته وحیدة فی البیت حین انشغاله بالدراسة مما یعنی أنه قد أنجب بعد عودته من النجف الأشرف إلی إیران وخلال إقامته فی «شاد آباد» تلک المدة المدیدة.  

2.

وحینما لاحظ فی أواخر حیاته أن ابنه یتبعه وهو ذاهب إلی حرم السیدة فاطمة المعصومة ( علیها السلام ) خوفاً علیه. التفت إلیه سائلاً:إلی أین؟ فأجابه ابنه: وأنا أرید الذهاب إلی الحرم أیضاً، فرد السید قائلاً: «لم تعد صغیراً. اذهب إلی الحرم لوحدک ولیس ثمة ضرورة بأن ترافقنی»!(2).


1) أنظر: من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 379 ــ 380. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 23 ــ 24. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 28.

2) نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 22 و24.

3.

وینقل عن العلامة قدس سره أنه قال: حل السید القاضی ضیفا علی وکانت بیننا وبینه صلة رحم وقرابة، والتفت إلی عقیلتی التی لم ترزق طفلا إلا وقد مات، مخاطبا إیاها قائلا: یا ابنة العم: هذا الذی یحتضنه رحمک یبقی وهو ذکر سمّه «عبد الباقی»، قال ذلک ولم أکن أنا یومذاک مطلعا علی حملها، ثم إنه سبحانه تبارک وتعالی رزقنا ذکرا أسمیناه عبد الباقی(1).

4.

وذکرنا تحت عنوان أسراره الروحیة حکایة ابنته زوجة الشهید آیة الله الشیخ علی قدوسی.

إجازاته بالاجتهاد والروایة

1.

له إجازة الاجتهاد والروایة عن أستاذه الآیة العظمی النائینی.

2.

وإجازة الروایة عن الآیة الحاج شیخ علی القمی ( رحمه الله ) عن شیخه النوری صاحب المستدرک.

3.

وعن الراوی المتضلع الحاج شیخ عباس القمی صاحب المفاتیح عن شیخه النوری صاحب المستدرک بجمیع طرقه المذکورة فی آخر المستدرک.

4.

وعن الآیة العظمی البروجردی (رضی الله عنه) عن شیخه الخراسانی صاحب الکفایة بطرقه المتصلة بالآیة السید بحر العلوم.

5.

وعن الآیة السید محمد الحجة (رضی الله عنه).

6.

وعن الآیة الحاج المیرزا علی أصغر الملکی عن الآیة السید حسن الصدر(رضی الله عنه).


1) تذکرة الأعیان، السبحانی: 436.

7. وعن رجال أخر غیرهم رضی الله عنهم. انتهی(1).

مشایخه

روافد کثیرة صنعت من العلامة نهره الذی لا ینضب من العطاء نذکر منهم أشهر من فاح شذاه فی روحه فأبدع:

1 ــ السید أبو الحسن الأصفهانی.

2 ــ السید أبو القاسم الخونساری.

3 ــ الشیخ أحمد الأشتیانی.

4 ــ السید حسین البادکوبی (بادکوبه ای).

5 ــ المیرزا علی أصغر ملکی.

6 ــ المیرزا علی آقا التبریزی.

7 ــ المیرزا علی الإیروانی.

8 ــ السید علی القاضی الطباطبائی.

9 ــ السید محمد حجت.

10 ــ الشیخ محمد حسین الأصفهانی الکمبانی(2).

11ــ الشیخ محمد حسین النائینی(3)

تذکرة الأعیان، السبحانی:434 ــ 435. الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 20 ــ 21. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 367 ــ 368. إیضاح الحکمة فی شرح بدایة الحکمة، علی ربانی: 1/  8 ــ 9. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 28، و35 ــ 36. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 24 ــ 25. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء الأعلام:21ــ 26.

.

1) نظریة المعرفة والإدراکات الإعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 36.

2) قال عبد الکریم آل نجف فی کتابه من أعلام الفکر: الشیخ محمد حسن الکمبانی، وانفرد به ولعله خطأ من الناسخ.

3) تم جمع أسماء المشائخ للسید العلامة وأساتذته من المصادر التالیة:

تلامذته

نجوم لمعت لا تحصی أعدادها شعت بینهم لفیف من الأسماء نذکر منها:

1 ــ الشیخ إبراهیم الأمینی.

2 ــ الشیخ أبو طالب تجلیل التبریزی.

3 ــ الشیخ جعفر السبحانی.

4 ــ السید جلال الدین الأشتیانی.

5 ــ الشیخ حسن زاده الآملی.

6 ــ الشیخ حسین علی المنتظری.

7 ــ الشیخ حسین النوری.

8 ــ الشیخ عباس الیزدی الأصفهانی.

9 ــ الشیخ عبد الحمید الشربیانی.

10 ــ السید عبد الکریم الأردبیلی.

11 ــ الشیخ عبد الله جوادی الآملی.

12 ــ السید عز الدین الزنجانی.

13 ــ الشیخ علی الدوانی.

14 ــ الشیخ علی المیانجی.

15 ــ السید محمد باقر الأبطحی.

16 ــ السید محمد البهشتی.

17 ــ الشیخ محمد تقی مصباح الیزدی.

18 ــ السید محمد حسین الطهرانی.

19 ــ السید محمد علی الأبطحی.

20 ــ الشیخ محمد فاضل اللنکرانی.

21 ــ الشیخ محمد المفتح.

22 ــ الشیخ مرتضی المطهری.

23 ــ السید مهدی الروحانی.

24 ــ السید موسی الزنجانی.

25 ــ السید موسی الصدر.

26 ــ الشیخ ناصر مکارم الشیرازی.

27 ــ الشیخ یحیی الأنصاری.

28 ــ الشیخ یحیی السدارابی(1)

تذکرة الأعیان، السبحانی: 456 ــ 457. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472. من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف: 373. المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی: 28.

.

1) تم جمع أسماء تلامذة العلامة من المراجع التالیة:

تصانیفه ومؤلفاته

نتاجات العلامة الطباطبائی تزخر فی القلوب قبل المکتبات، وقد أولدت أفکاره کواکباً فی سماء العلم، وتناثرت حروفه وأقواله بین مخطوط ومطبوع، وباللغتین العربیة والفارسیة، وفی الصحف والمجلات، وأدرکنا منها الآتی مع ذکر المراجع التی اعتمدنا علیها فی جمعها:

1 ــ إثبات الذات.

2 ــ أسرار الفلسفة.

3 ــ أسس الفلسفة والمذهب الواقعی(بالفارسیة) فی أربع أجزاء، ترجم  منها أول جزئین إلی العربیة.

4 ــ الإسلام والإنسان المعاصر.

5 ــ الإسلام ومتطلبات التغییر الاجتماعی، بالفارسیة، ترجم إلی العربیة.

6 ــ أصول الفلسفة: دراسة المسائل الفلسفیة مقارنة مع الفلسفة الغربیة فی  خمسة أجزاء.

7 ــ الإعجاز.

8 ــ الأعداد الأولیة فی الریاضیات.

9 ــ الإنسان: کتاب یحتوی علی ثلاث رسائل هی:

أ. الإنسان قبل الدنیا.

ب. الإنسان فی الدنیا.

ج. الإنسان بعد الدنیا.

10 ــ بدایة الحکمة (بالعربیة): ألفه للمبتدئین فی دراسة الفلسفة.

11 ــ تعلیقة علی أصول الکافی للکلینی (بالعربیة).

12 ــ تعلیقة علی بحار الأنوار للعلامة المجلسی (بالعربیة).

13 ــ تعلیقة علی الحکمة المتعالیة (الأسفار) (بالفارسیة) إلا أن النسخة فی            بیروت هی بالعربیة دون ذکر مترجم.

14 ــ تعلیقة علی الکفایة: تعلیقة موجزة علی الجزئین منها، فرغ عنها 1368هـ وهی مطبوعة.

15 ــ الحکومة فی الإسلام.

16 ــ حیاة ما بعد الموت.

17 ــ دروس من الإسلام علی حلقتین (بالفارسیة).

18 ــ رسالة الأسماء (بالعربیة)(1).

19 ــ رسالة الأفعال(بالعربیة).

20 ــ رسالة التشیع فی العالم المعاصر (بالفارسیة)ترجم إلی العربیة.


1) قال الجیاشی فی المجتمع الدینی: رسالة فی الأسماء والصفات.

21 ــ رسالة فی الاعتباریات (بالعربیة).

22 ــ رسالة فی الإعجاز(بالفارسیة).

23 ــ رسالة فی البرهان(بالعربیة).

24 ــ رسالة فی التحلیل (بالعربیة).

25 ــ رسالة فی الترکیب (بالعربیة).

26 ــ رسالة فی التوحید (بالعربیة).

27 ــ رسالة فی علم الإمام(بالفارسیة)(1).

28 ــ رسالة فی القوة والفعل (بالعربیة).

29 ــ رسالة فی المبدأ والمعاد.

30 ــ رسالة فی المشتق.

31 ــ رسالة فی المغالطة (بالعربیة).

32 ــ رسالة فی المنامات والنبوات (بالعربیة).

33 ــ رسالة فی الوحی (وحی یا شعور مرموز)(بالفارسیة).

34 ــ رسالة فی الولایة (بالعربیة): تبرهن آخر السیر الإنسانی فی حضرة الأحدیة وفناءه فی الذات، وحیازته علی مقام العبودیة.

35 ــ رسالة نظم الحکم (بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.


1) قال الفتلاوی فی کتابه المنتخب من أعلام الفکر: رسالة فی علم النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  والإمام  علیه السلام  بالغیب.

36 ــ رسالة الوسائط (بالعربیة)(1).

37 ــ سلسلة آباء الطباطبائی فی أذر بیجان.

38 ــ سنن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم .

39 ــ الشیعة (نص الحوار مع هنری کوربان)(بالفارسیة)، ترجم إلی العربیة.

40 ــ الشیعة فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

41 ــ الشیعة فی القرآن.

42 ــ الصفات الإلهیة.

43 ــ علی والفلسفة الإلهیة (بالعربیة).

44 ــ القرآن فی الإسلام (بالفارسیة) ترجم إلی العربیة.

45 ــ ماذا بعد الموت.

46 ــ مجموعة مقالات (برشها وباسخها)، (بالفارسیة).

47 ــ المحاکمات.

48 ــ محمد  صلی الله علیه وآله وسلم  فی مرآة الإسلام.

49 ــ المخلوقات الخفیة فی القرآن(بالعربیة).

50 ــ مدرسة التشیع.

51 ــ المذهب الواقعی (روش رئالیسم) (بالفارسیة).

52 ــ المرأة فی الإسلام (بالعربیة).


1) قال محمود نعمة الجیاشی فی کتابه المجتمع الدینی: رسالة فی الوسائط بین الله والإنسان.

53 ــ مرجعیت وروحانیت (باللغة الفارسیة) رسالة فی الأسس الواقعیة للحکومة الإسلامیة.

54 ــ مسائل إسلامیة.

55 ــ معنویة التشیع (بالفارسیة).

56 ــ من روائع الإسلام (بالفارسیة).

57 ــ منتخبات أز نهج البلاغة(بالفارسیة).

58 ــ منظومة فی قواعد الخط الفارسی.

59 ــ المیزان فی تفسیر القرآن (بالعربیة: فی عشرین جزءا، وقد ترجم إلی اللغة الفارسیة فی 40 جزءا کما ترجم إلی لغات أخری).

60 ــ النبوة والإمامة: رسالة.

61 ــ النبوة والمقامات.

62 ــ نظریة السیاسة والحکم فی الإسلام (بالفارسیة) وقد ترجم إلی العربیة.

63 ــ نهایة الحکمة (بالعربیة)، جامع للمسائل الفلسفیة بأحدث أسلوب(1)

تذکرة الأعیان، السبحانی: 436، و451، و455 ــ 456. الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 67ــ 68، و73 ــ 74. المنتخب من أعلام الفکر والأدب، الفتلاوی: 472 ــ 473. نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین آل صفا: 44 ــ 46. المجتمع المدنی عند العلامة الطباطبائی، الجیاشی: 29 ــ 32. سیرة العلامة الطباطبائی بقلم کبار العلماء والأعلام: 39 ــ 40، و107.

.

1) إعتمدنا فی جمع تصانیف العلامة الطباطبائی علی المراجع التالیة:

وفاته

قال السبحانی: عاش ثمانین سنة وثمانیة عشر یوماً، وخلف تراثاً علمیاً ضخماً، وربی جیلاً کبیراً من المفکرین أوجد من خلالها تحولات عظیمة فی العلوم الإسلامیة، ولقی ربه بنفس مطمئنة یوم الأحد الثامن عشر من محرم الحرام من شهور عام 1402هـ، (1981م) قبل الظهر بثلاث ساعات ووری جثمانه الطاهر فی حرم السیدة فاطمة بنت الإمام الکاظم  علیهما السلام  تجد صخرة قبره إلی جنب قبر السید النقی الورع السید أحمد الخونساری ــ قدس الله سرهما ــ فاقترن الکوکبان فی مضجعهما کما کان بینهما ألفة فی حال حیاتهما(1). 

قال السید محمد الحسین الحسینی: المدهش تساوی عمر العلامة مع أستاذه القاضی، فقد عاش کل منهما 81 سنة.

کما فی حیاة الرسول الأکرم  صلی الله علیه وآله وسلم  ووصیه أمیر المؤمنین صلوات الله علیه، فقد عاش کل منهما 63سنة(2).


1) تذکرة الأعیان، السبحانی: 433.

2) الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی: 23 ــ 24.

مقدمة المترجم

یشغل الحدیث عن الموت، والدعوة إلی استذکاره، حیّزاً کبیراً فی أحادیث النبی  صلی الله علیه وآله وسلم ، والأئمة الطاهرین  علیهم السلام ، وعلماء الأخلاق، باعتبار الموت، یمثل حداً فاصلاًُ بین عالمین: الدنیا التی یحیا فیها الإنسان، والآخرة التی یحاسب فیها علی ما عمله فی حیاته، لیؤول بعدها إلی المصیر الخالد، أما فی جنات النعیم أو فی سعیر جهنم.

وعند ما یتذکر الإنسان الموت، فإنه یستحضر المراحل التی ستبدأ بعده، بدءاً بالقبر ومروراً بالبرزخ، وانتهاء بیوم الحساب وما یترتب علیه من تحدید المصیر النهائی للإنسان. وفی کل مرحلة من هذه المراحل، یتحدد وضع الإنسان فیه، شقاءً أو سعادة، عذاباً أو تکریماً، علی أساس ما قدّم فی حیاته.

من هنا فإن فی ذکر الموت، تحذیر للإنسان، من عواقب السیء من اعماله، فیتجنبه، والصالح منها، فیزید منه ما استطاع. لا أن یتحول ذکر الموت إلی عامل سلبی، یغرس الحزن والهلع والیأس فی النفوس، فتشل حرکة الإنسان ویتراجع نشاطه وتبرد همته.

الکتاب الذی بین یدیک ــ عزیزی القارئ ــ یضم بین دفتیه بحثاًً (أو رسالة کما یسمیها المؤلف) یخوض فی تفاصیل أحوال مرحلة ما بعد الموت، من القبر وحتی قیام الساعة، وحال الإنسان فی کل منها، وقد اعتمد المؤلف المفسر الکبیر والفیلسوف الربانی السید الطباطبائیKعلی الآیات القرآنیة فی وصفه لتلک «الحیاة»، وما یجری فیها، متبعاًً أسلوبه الشهیر القائم علی تفسیر القرآن بالقرآن والبرهان علی آیة، بآیة أخری. وبدورنا حاولنا ــ خلال الترجمة ــ تبسیط ما أمکن من العبارات معقدة الأسلوب، مع المحافظة علی المعنی، لتکون فی متناول إدراک عامة القراء. سائلین المولی أن یجعلنا جمیعاً من أهل السعادة، بعد الموت، إنه سمیع مجیب.

سالم مشکور

شوال 1413

بسم الله الرحمن الرحیم الحمد لله رب العالمین، والصلاة والسلام علی أولیائه المقربین محمد وآله الطاهرین.

هذا الکتاب یتضمن رسالة کتبناها فی موضوع المعاد(1)

الصحاح، الجوهری: 2/ 514، مادة «عود».

قال الطریحی: المعاد، هو: بعث الأجسام البشریة، وتعلق أنفسها بها للنفع، أو الانتصاف والجزاء.

مجمع البحرین، الطریحی: 3 / 272، مادة «عود».

قال الشیخ کاشف الغطاء: المعاد، هو: الشخص بعینه وبجسده وروحه، بحیث لو رآه الرائی لقال: هذا فلان.

أصل الشیعة وأصولها، کاشف الغطاء: 232، المعاد.

قال الطباطبائی فی تفسیره المیزان: «المعاد، هو: رجوع الإنسان بشخصه وعینه لا بمثله فإن مثل الشیء غیره».

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 14/ 87، تفسیر سورة مریم.

، نخوض فیها ــ بعون من الله سبحانه وتعالی ــ بحال الإنسان فی مرحلة ما بعد الحیاة الدنیا، استناداً إلی ما

1) قال الجوهری: المعاد: المصیر والمرجع.

یوصلنا إلیه البرهان(1)

کتاب العین، الفراهیدی :4/ 49، مادة «بره».

، وما یقدمه لنا القرآن والسنة فی هذا المجال. وقد آثرنا الاختصار والاقتصار علی المفاهیم العامة. ذلک أن المنهج(2)

الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 298 / الرقم 1196 الفرق بین الشرعة والمنهاج.

الذی نتبعهُ، والقائم علی تفسیر الآیة بآیة أخری، والروایة بروایة أخری(3)

«نفسر القرآن بالقرآن، ونستوضح معنی الآیة من نظیرتها، بالتدبر المندوب إلیه فی نفس القرآن، ونشخص المصادیق، ونتعرفها بالخواص التی تعطیها الآیات».

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:1/ 11.

، منهج عمیق لیس من السهل بلوغ مدارکه(4)

کتاب العین، الفراهیدی: 5 / 327، مادة «درک».

.

وطبیعی أن الاکتفاء فی هذا الموضوع، بذکر نموذج واحد من بین النظائر(5)

کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 156، مادة «نظر».

المتعددة، لن یساعدنا علی بلوغ الفائدة الکاملة. وسیقف القارئ علی صحة قولنا خلال قراءته لهذا البحث.

1) البرهان: بیان الحجة وإیضاحها.

2) المنهج والمنهاج: الطریق الواضح.

3) أشار السید المؤلف  قدس سره  فی مقدمة تفسیره المیزان حول أسلوبه ومنهجه التفسیری للقرآن، فقال:

4) الدرک: إدراک الحاجة والطلبة.

5) نظیر الشیء: مثله، لأنه إذا نظر إلیها کأنهما سواء فی المنظر، وفی التأنیث نظیرة، وجمعه: نظائر.

ولابد من القول هنا أن مفسری الأخبار والروایات لم یعتمدوا الأسلوب السالف(1)

السالف: المتقدم.

لسان العرب، ابن منظور:9/ 158، مادة «سلف».

الذکر، لاستنباط(2)

تاج العروس، الزبیدی: 5/ 230.

معانی الآیات والروایات ومکنوناتها(3)

کن الشیء یکنه کنا وکنونا وأکنه وکنه: ستره.

لسان العرب، ابن منظور: 13/ 360، مادة «کنن».

الکن: السترة.

أکننته فی نفسی أسررته.

اکتن واستکن أی: استتر.

مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 77، مادة «کنن».

. وبالنتیجة، لم یترکوا لنا حتی القلیل من الآثار فی هذا المجال.

من هنا، فإن من یرید اعتماد هذا الأسلوب سیواجه صعوبة بالغة، وسیکون کالذی یدخل ساحة القتال دون سلاح، والله المستعان.

محمدّ حسین الطباطبائی


1) سلف: سلف یسلف سلفا وسلوفا: تقدم.

2) استنبط الفقیه، أی: استخرج الفقه الباطن بفهمه واجتهاده.

3) الکن والکنة والکنان: وقاء کل شیء وستره، والجمع أکنان وأکنة.

الفصل الأول: الموت والأجل

اشارة

الموت و الأجل

اشارة

الموت(1)

النهایة فی غریب الحدیث، ابن الأثیر: 4 / 369، مادة «موت».

قال الجرجانی: الموت: صفة وجودیة خلقت ضدا للحیاة.

التعریفات، الجرجانی: 129، باب المیم، الموت.

قال الزبیدی: الموت: السکون، یقال مات سکن، وکل ما سکن فقد مات.

تاج العروس، الزبیدی: 1/ 586.

قال الطباطبائی: الموت: زهاق الروح وبطلان حیاة البدن.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 4/ 37، تفسیر سورة آل عمران، کلام فی الامتحان وحقیقته.

وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا: الموت: انتقال من عالم إلی آخر.

وقال أیضا، الموت: هو الخروج من النشأة الأولی (الدنیا)، ودخول النشأة الأخری (الآخرة).

وقال أیضا: الموت: الأجل الثابت الذی هو حق إلهی.

وقال أیضا: الموت: جسر ینقلکم من عالم الشدائد والمصاعب إلی الجنة الواسعة والنعیم الدائم.

وقال أیضا: الموت: هو یوم العودة إلی الله سبحانه وتعالی.

وقال أیضا: الموت: جسر یوصل المؤمنین إلی الجنة والکافرین إلی جهنم.

أنظر: الفصل الأول، الموت انتقال من عالم إلی آخر.

والأجل(2)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 354 ــ 355، تفسیر سورة الأنعام / ح 7.

عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی توضیح قوله تعالی: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ)  سورة الأنعام/2، قال: الأجل الأول هو ما نبذه إلی الملائکة والرسل والأنبیاء، والأجل المسمی عنده هو الذی ستره الله عن الخلائق.

تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 355، تفسیر سورة الأنعام / ح 9.

قال الفراهیدی:

الأجل: غایة الوقت فی الموت.

کتاب العین، الفراهیدی: 6 / 178، مادة «أجل».

قال الطباطبائی:

أن المراد بالأجل والأجل المسمی، هو: آخر مدة الحیاة لإتمام المدة کما یفیده قوله: (فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ)  سورة العنکبوت / 5.

الأجل: أجلان: الأجل علی إبهامه، والأجل المسمی عند الله تعالی، وهذا هو الذی لا یقع فیه تغیر لمکان تقییده.

إن الأجل المسمی هو: الذی وضع فی أم الکتاب، وغیر المسمی من الأجل هو المکتوب فیما نسمیه بلوح المحو والإثبات.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7 / 9، تفسیر سورة الأنعام.

وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا فی الفصل الأول الموت والأجل: الأجل نوعان، الزمانی الدنیوی، والأمر الإلهی.


1) قال ابن الأثیر: الموت: النوم الثقیل.

2) عن حمران قال: سألت  أبا عبد الله  علیه السلام  عن قول الله: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی) سورة الأنعام / 2، قال: فقال: هما أجلان، أجل موقوف یصنع الله ما یشاء، وأجل محتوم.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (1).


1) سورة الروم / 8.

وهذه الآیة توضح أن لکل موجود، من السماء وحتی الأرض وما یوجد بینهما، أجلٌ وصفه البارئ عز وجل بأنه «مسمی» أی محدد ومقدّر بحیث لا یتعداه أی موجود(1)

التفسیر الکاشف، ابن مغنیة: 3 /200، تفسیر سورة الأنعام.

وقال أیضا: الأجل المسمی: العمر المقدر.

التفسیر الکاشف، ابن مغنیة: 4/203، تفسیر سورة هود.

وقال الطباطبائی أیضا، الأجل المسمی: هو الوقت المعلوم عند الله الذی لا یتخطاه حیاة الإنسان الدنیویة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/130 ــ 131، تفسیر سورة الأنعام.

قال الطباطبائی: الأجل المسمی: هو الوقت الذی ینتهی إلیه الحیاة لا تتخطاه البتة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 141، تفسیر سورة هود.

وقال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا فی الفصل الأول الموت والأجل، الأجل: هو من عند الله وهو أمر إلهی، و(عند الله)، یعنی: أنه ثابت ومصون من کل تأثیر.

، کما یتضح من الآیة الکریمة:

(وَلِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ) (2).

وکذلک الآیة:

(مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا یَسْتَأْخِرُونَ) (3).

والکثیر من الآیات الأخری المنطویة علی نفس المعنی(4)

سورة الأنعام /2، ونصها: (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ)

سورة الأعراف / 34، ونصها: (وَلِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ) .

سورة یونس / 49، ونصها:( قُلْ لَا أَمْلِکُ لِنَفْسِی ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ لِکُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ).

سورة غافر / 67، ونصها : (هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ یُخْرِجُکُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّکُمْ ثُمَّ لِتَکُونُوا شُیُوخًا وَمِنْکُمْ مَنْ یُتَوَفَّی مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّی وَلَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ).

.

1) قال مغنیة: الأجل المسمی: الأمد المعلوم.

2) سورة الأعراف / 34.

3) سورة الحجر/ 5.

4) ورد ذکر الأجل مکررا فی الکتاب العزیز، ومن الآیات أوردنا ما یلی:

إن «أجل» الشیء، هو الزمان الذی ینتهی عنده(1)

الصحاح، الجوهری: 4/ 1621، مادة «أجل».

، ولهذا یستخدم هذا المصطلح فی موضوع الدَیْن، الذی یحدد له «أجل مسمی»(2). وفی الآیة:

(قُلْ لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) (3)

ورد الـ«یوم» للدلالة علی «الأجل»(4)

تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 8 / 217، تفسیر سورة الأحزاب.

وقال القرطبی: فی تفسیر قوله تعالی: (لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) سورة سبأ /30، وقت حضور الموت، أی: لکم قبل یوم القیامة وقت معین تموتون فیه فتعلمون حقیقة قولی.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 14 / 301، تفسیر سورة سبأ.

.

1) الأجل: مدة الشیء.

2) إشارة إلی قوله تعالی فی سورة البقرة/ الآیة 282، ونصها: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا إِذَا تَدَایَنْتُمْ بِدَیْنٍ إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی فَاکْتُبُوهُ..) .

3) سورة سبأ / 30.

4) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ) سورة سبأ/30، أی: لا تتأخرون عن ذلک الیوم، ولا تتقدمون علیه بان یزاد فی آجالکم، أو ینقص منها.

وفی الآیة الکریمة:

(الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

یخبرنا الباری عز وجل أن «الأجل المسمی» هو عنده(2)

تفسیر العیاشی، العیاشی:1/355، تفسیر سورة الأنعام / ح 9.

قال ابن شهر آشوب فی قوله تعالی: (ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام /2، الظاهر أنه قضی أجلا وأن عنده أجلا مسمی.

متشابه القرآن، ابن شهر آشوب: 2 / 93، باب المفردات.

قال الطباطبائی: الأجل المسمی: هو الذی لا یقع فیه تغیر لمکان تقیده بقوله: (عِنْدَهُ) سورة الأنعام/2.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/ 9، تفسیر سورة الأنعام.

.

ثم نقرأ فی آیة کریمة أخری:


1) سورة الأنعام / 2.

2) عن حصین عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی قوله : (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام/2، قال: الأجل الأول هو ما نبذه إلی الملائکة والرسل والأنبیاء، والأجل المسمی عنده هو الذی ستره الله عن الخلائق.

(مَا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ) (1)، أی أن الذی عنده، خالد وثابت لا یتأثر بعوامل الدهر وظروف الزمان(2)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 145، تفسیر سورة الحجر.

.

یقول الله تعالی:

(إِنَّمَا مَثَلُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا یَأْکُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّی إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّیَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَیْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَیْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِیدًا کَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ) (3).

فهو یخبرنا أنه حدد أجلاً لزینة الأرض، وأن هذا الأجل، إنما هو بأمره، وکذا الحال بالنسبة للحیاة الدنیا، أی أن الأجل الدنیوی إنما هو محدد بأمر الله.

إذن، فإن الأجل نوعان، أو علی الأقل نوع واحد له وجهان: الأجل الزمانی الدنیوی، والأمر الإلهی(4)

تفسیر القرآن، الصنعانی: 2 / 203، تفسیر سورة الأنعام.

عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ)  سورة الأنعام / 2، یعنی: أجل الموت. والأجل المسمی: أجل الساعة، الوقوف عند الله.

جامع البیان، ابن جریر: 7/ 196، تفسیر سورة الأنعام / ح 10177.

، وهما ما تشیر إلیهما الآیة:

1) سورة النحل / 96.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (مَا عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ) سورة النحل / 96، إن ما عنده ثابت لا یزول ولا یتغیر عما هو علیه، فهذه الخزائن کائنة ما کانت أمور ثابتة غیر زائلة ولا متغیرة.

3) سورة یونس / 24.

4) عن قتادة والحسن فی تفسیر قوله تعالی: (قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) سورة الأنعام / 2، قضی أجل الدنیا من یوم خلقک إلی أن تموت، وأجل مسمی عنده: یوم القیامة.

(ثُمَّ قَضَی أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (1).

من هنا یمکن إدراک حقیقة أن «الأجل المسمی» هو من عند الله وهو أمر إلهی، و«عند الله» یعنی أنه ثابت ومصون من کل تأثیر. وهذا ما یتضح فی الآیة الشریفة:

(مَنْ کَانَ یَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ) (2).

ولهذا فإن الباری عز وجل عبر عن «الأجل» فی العدید من الآیات بعبارات «العودة إلی الله»(3)

تفسیر جوامع الجامع، الطبرسی: 1/ 577، تفسیر سورة الأنعام.

والآیة 60 من سورة الأنعام فیها إشارة إلی العودة إلی الله عز وجل، ونصها: (وَهُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ بِاللَّیْلِ وَیَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ یَبْعَثُکُمْ فِیهِ لِیُقْضَی أَجَلٌ مُسَمًّی ثُمَّ إِلَیْهِ مَرْجِعُکُمْ ثُمَّ یُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ).

و«لقاء الله»(4)

سورة البقرة/ 223، ونصها: (نِسَاؤُکُمْ حَرْثٌ لَکُمْ فَأْتُوا حَرْثَکُمْ أَنَّی شِئْتُمْ وَقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّکُمْ مُلَاقُوهُ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ).

سورة یونس /15، ونصها: (وَإِذَا تُتْلَی عَلَیْهِمْ آَیَاتُنَا بَیِّنَاتٍ قَالَ الَّذِینَ لَا یَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآَنٍ غَیْرِ هَذَا)  .

سورة الکهف / 110، ونصها: (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ یُوحَی إِلَیَّ أَنَّمَا إِلَهُکُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ کَانَ یَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا یُشْرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا).

سورة العنکبوت /5، ونصها: (مَنْ کَانَ یَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآَتٍ وَهُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ).

سورة فصلت / 54، ونصها: (أَلَا إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلَا إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ)  .

سورة الإنشقاق/ 6، ونصها: (یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ).

.

1) سورة الأنعام / 2.

2) سورة العنکبوت / 5.

3) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (لِیُقْضَی أَجَلٌ مُسَمًّی) سورة الأنعام / 60، وهو الأجل الذی سماه وضربه لبعث الموتی وجزائهم علی أعمالهم.

4) ومضات حول لقاء الله فی القرآن الکریم:

الموت انتقال من عالم إلی آخر   

العودة هی الخروج من النشأة الأولی (الدنیا)(1)

فتح القدیر، الشوکانی:3 / 343، تفسیر سورة مریم.

عن قتادة فی قوله: (عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَی) سورة الواقعة/ 62، قال: هو خلق آدم.

تفسیر القرآن، الصنعانی:3/ 272، تفسیر سورة الواقعة.

أنشأه الله: خلقه.

أنشأ الله الخلق، أی: ابتدأ خلقهم.

لسان العرب، ابن منظور: 1/ 170، مادة «نشأ».

، ودخول النشأة الأخری

1) قال الشوکانی: النشأة الأولی: هی إخراج لهذه المخلوقات من العدم إلی الوجود ابتداعا واختراعا.

(الآخرة)(1)

مجمع البیان، الشیخ الطبرسی: 9/ 304، تفسیر سورة النجم.

قال القرطبی فی قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی) سورة النجم / 47، أی: إعادة الأرواح فی الأشباح للبعث.

تفسیر  القرطبی، القرطبی: 17/ 118، تفسیر سورة النجم.

قال ابن منظور: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی) سورة النجم/ 47، أی: البعثة.

لسان العرب، ابن منظور: 1/ 170، مادة «نشأ».

، إنه الموت الذی یصفه الباری عز وجل، ولیس الذی یعنی التوقف عن الحرکة والإحساس، وزوال الحیاة الظاهریة.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ) (2).

إذ وصف الموت بـ«الحق»(3)

مجمع البیان، الطبرسی:9/ 240، تفسیر سورة ق.

قال القرطبی: فی تفسیر قوله تعالی: (وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ) سورة ق / 19، قیل: الحق هو الموت، سمی حقاً إما لإستحقاقه وإما لإنتقاله إلی دار الحق.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 17/ 12، تفسیر سورة ق.

فی إشارة إلی الأجل الثابت الذی هو حق إلهی. وکذلک یقول:

1) قال الطبرسی فی قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی)  سورة النجم / 47، أی: الخلق الثانی للبعث یوم القیامة، یعنی علیه أن یبعث الناس أحیاء للجزاء.

2) سورة ق/ 19.

3) فی المجمع: فی تفسیر قوله تعالی: (وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ) سورة ق/19، قیل، معناه: جاءت سکرة الموت بالحق الذی هو الموت.

(کَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِیَ) إلی أن یقول: (وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (29) إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ) (1).

وهی إشارة صریحة إلی أن الموت هو یوم العودة إلی الله سبحانه وتعالی(2)

فهو مسوق مسیر من یوم موته، حتی یرد علی ربه یوم القیامة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 113، تفسیر سورة القیامة.

.

وینقل الشیخ الصدوق(3)

الفهرست، الطوسی:156 ـــ 157، باب المیم/ الرقم 695 محمد بن علی بن الحسین.

وآخرون(4)روایة عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  یؤکد فیها أن الإنسان خلق للبقاء ولیس للفناء، وإنما الموت، انتقال من عالم إلی آخر(5)

أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق :288 ــ 289، باب معنی الموت / ح3. الإرشاد، الشیخ المفید :1 / 238، باب طرف من أخبار أمیر المؤمنین    علیه السلام وفضائله. الأمالی، الطوسی: 216، المجلس الثامن/ ح29.

.

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  وصفه للإنسان بأنه خلق بشأنین: الدنیا والآخرة، فجعل الله سبحانه وتعالی، حیاة الإنسان علی الأرض، بعدما أنزل هذه


1) سورة القیامة / 26  ــ 30.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ) سورة القیامة /30، المساق مصدر میمی، بمعنی السوق، والمراد بکون السوق یومئذ إلیه تعالی انه الرجوع إلیه.

3) محمد بن علی بن الحسین بن موسی بن بابویه القمی، یکنی أبا جعفر، کان جلیلا حافظا للأحادیث بصیرا بالرجال، ناقدا للأخبار، لم یر فی القمیین مثله فی حفظه وکثرة علمه، له نحو من ثلاثمائة مصنف.

4) ذکر المعنی الشیخ الصدوق فی المعانی، والشیخ المفید فی الإرشاد والشیخ الطوسی فی أمالیه.

5) قد أورد مضمون الحدیث الشیخ الصدوق کما أشار إلی ذلک المؤلف فی معانی الأخبار.

الحیاة من السماء إلی الأرض، وعندما یوجد الباری عز وجل الفراق بین هذین الشأنین، یحدث الموت، وعند ذاک یعود شأن الآخرة إلی السماء. إذن فالحیاة هی علی الأرض، والموت فی السماء، ذلک أن الموت یعنی الفصل بین الروح والجسد. فتعود الروح إلی القدس الأول(1)

بحار الأنوار، المجلسی: 58/ 297، کتاب السماء والعالم، باب 47 ما به قوام بدن الإنسان وأجزائه، بیان حدیث رقم / 6.

، ویبقی الجسد علی الأرض لکونه من شأن الدنیا(2).

ینقل عن الإمام الحسن العسکری قوله عن الإمام علی الهادی  علیهما السلام  أنه دخل علی أحد أصحابه وکان مریضاً یبکی خوفاً من الموت. فقال له الإمام:

أنت تخاف الموت لأنک لا تعرفه. أخبرنی ــ لو کان بدنک ملیئاً بالجراح والجرب ــ وتعلم أن علاجه یکمن فی استحمامک فی حمام معین یریحک من کل ما یؤلمک، أکنت تکره دخول هذا الحمّّّّام، وتفضل البقاء علی معاناتک؟.

فقال الرجل: کلا، بل أفضّل الحمّّّام یا ابن رسول الله، فرد علیه الإمام:

إذن، إعلمْ أن الموت هو ذلک الحمام، وهو آخر فرصة لتطهر نفسک من ذنوبها وذاتک مما علق بها من سیئات، فإن وردت علی الموت، ستنجو من کل همّ


1) قال المجلسی: القدس الأولی وهو: عالم الأرواح التی هی أولی مخلوقاته تعالی، وهی القدرة الأولی، أی: جوهره الأول قبل الامتزاج لکل من الروح والجسد.

2) أنظر: تحف العقول، الحرانی: 355، روی عن الإمام الصادق أبی عبد لله جعفر بن محمد صلوات الله علیهم أجمعین فی طوال هذه المعانی، کلامه  علیه السلام  فی خلق الإنسان وترکیبه. بحار الأنوار، المجلسی: 58 / 295 ـــ  296، کتاب السماء والعالم، باب 47 ما به قوام بدن الإنسان.

وغمّ، وستبلغ الفرح والبهجة. هنا أحس المریض بالسکون والاطمئنان واستسلم للموت، وأغمض عینیه وودع الدنیا(1).

وفی روایة أخری، ینقل الإمام الجواد  علیه السلام  عن آبائه الطاهرین عن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  أن الأمر لما اشتد علی الإمام الحسین بن علی  علیه السلام  فی کربلاء(2)

کامل الزیارات، ابن قولویه:269، الباب الثامن والثمانون فضل کربلاء وزیارة الحسین علیه السلام /ح8.

قال الحموی کربلاء بالمد: وهو الموضع الذی قتل فیه الحسین بن علی  رضی الله عنه ، فی طرف البریة عند الکوفة، فا لکربلة رخاوة فی القدمین.

فیجوز علی هذا أن تکون ارض هذا الموضع رخوة فسمیت بذلک.

ویجوز أن تکون هذه الأرض منقاة من الحصی والدغل فسمیت بذلک.

معجم البلدان، الحموی:4/ 445، کربلاء.

قال الخلیلی: ذکر السید العلامة هبة الدین الشهرستانی: ان (کربلاء) منحوتة من کلمتی (کور بابل) بمعنی مجموعة قری بابلیة، وقال الأب اللغوی أنستاس الکرملی: (والذی نتذکره فیما قرأناه فی بعض کتب الباحثین أن کربلاء منحوتة من کلمتین من (کرب) و(إل) أی حرم الله أو مقدس الله).

موسوعة العتبات المقدسة، الخلیلی: 8 / 9 ـــ 10، کربلاء قدیما، معنی کربلاء.

وقال الخلیلی أیضاً: تصف دائرة المعارف البریطانیة کربلا فتقول: إنها بلدة من بلدان العراق الشهیرة تقع علی درجة 32 و40 ثانیة شمالا، و44ثانیة شرقا، وتبعد عن بغداد بمسافة ستین میلا فی اتجاه جنوبی غربی وعن فرع الهندیة من الفرات بعشرین میلا، علی حاشیة بادیة الشام. وسکانها کلهم من المسلمین الشیعة.

موسوعة العتبات المقدسة، الخلیلی: 8/ 383 ــ 384، کربلاء فی المراجع الغربیة، کربلاء فی دائرتی المعارف البریطانیة والإسلامیة.

قال أبو لحمة: تقع مدینة کربلاء فی جنوب غربی نهر الفرات وتبعد عن بغداد حوالی (105 کم) والفرق الزمنی بینهما أربع دقائق، وتقع علی خط الطول 43 درجة و55 دقیقة شمال خط الاستواء فی المنطقة المعتدلة الشمالیة، وکما تقع علی خط العرض 34 درجة و45 دقیقة.

کربلاء منذ العهد البابلی حتی استشهاد الإمام الحسین، علی أبو لحمة: 10، الموقع الجغرافی لمدینة کربلاء.

قال عامر الکربلائی: کربلاء: إحدی مدن العراق، تقع جنوب بغداد، تتصف بنقاوة هوائها وسماحة نفوس أهلها، وتشغلها عدة أقضیة ونواحی، وفیها عدة من الأحیاء السکنیة والمناطق الخصبة بالزراعة، حیث یجری فی وسطها نهر الفرات الذی جعله الله شفاء من کل داء.

مزارات الأولیاء فی ارض کربلاء، عامر الکربلائی: 12، کربلاء.

. نظر  إلیه أصحابه، فوجدوه فی وضع یختلف تماماً عما هم فیه من قلق

1) أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق:29، باب معنی الموت / ح9.

2) عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  قال: قال رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  یقبر ابنی بأرض یقال لها کربلاء هی البقعة التی کانت فیها قبة الإسلام التی نجا الله علیها المؤمنین الذین آمنوا مع نوح فی الطوفان.

واضطراب. فکلما کان الأمر یشتد علیهم، کانوا یصابون بالذعر، وترتجف أرجلهم(1)

حدثنا محمد بن ابراهیم بن اسحاق  رضی الله عنه  قال: حدثنا عبد العزیز ابن یحیی الجلودی قال: حدثنا محمد بن زکریا الجوهری قال: حدثنا جعفر بن محمد ابن عمارة عن أبیه عن ابی عبدالله  علیه السلام  قال: قلت له اخبرنی عن أصحاب الحسین  علیه السلام  واقدامهم علی الموت فقال انهم کشف لهم الغطاء حتی رأوا منازلهم من الجنة فکان الرجل منهم یقدم علی القتل لیبادر إلی حوراء یعانقها والی مکانه من الجنة.

علل الشرائع، الشیخ الصدوق:1/229 باب 163 علة إقدام أصحاب الحسین  علیه السلام  علی القتل/ح1.

ورد فی زیارة عاشوراء المرویة عن الإمام أبی جعفر الباقر علیه السلام :

اللهم لک الحمد حمد الشاکرین علی مصابهم، الحمد لله علی عظیم رزیتی، اللهم ارزقنی شفاعة الحسین یوم الورود، وثبت لی قدم صدق عندک مع الحسین وأصحاب الحسین الذین بذلوا مهجهم دون الحسین  علیه السلام .

مصباح المتهجد، الشیخ الطوسی: 776.

قال ابن طاووس: إن الحسین یوم الطف ثبت هو وأصحابه علی القتل فی الله ومکابدة الموت وتقطیع الأعضاء فی ذات الله وما کان دون بعض من سماه وغیرهم من الصحابة والتابعین والصالحین قطعوا أعضاء وعذبوا أحیاء وما ردهم ذلک عن الإیمان ولا ظهر علیهم ضعف فی قلب ولا لسان ولا جنان.

سعد السعود، ابن طاووس: 136، الباب الثانی فیما وقفناه من کتب تفاسیر القرآن الکریم.

سعد، عن ابن عیسی، عن الأهوازی، عن النصر، عن عاصم بن حمید، عن الثمالی قال: قال علی بن الحسین  علیه السلام : کنت مع أبی فی اللیلة التی قتل فی صبیحتها، فقال لأصحابه: هذا اللیل فاتخذوه جنة فان القوم إنما یریدوننی، ولو قتلونی لم یلتفتوا إلیکم وأنتم فی حل وسعة، فقالوا: والله لا یکون هذا أبدا فقال: إنکم تقتلون غدا کلکم ولا یفلت منکم رجل، قالوا: الحمد لله الذی شرفنا بالقتل معک. ثم دعا فقال لهم: ارفعوا رؤسکم وانظروا، فجعلوا ینظرون إلی مواضعهم ومنازلهم من الجنة، وهو یقول لهم: هذا منزلک یا فلان، فکان الرجل یستقبل الرماح والسیوف بصدره ووجهه لیصل إلی منزلته من الجنة.

بحار الأنوار، العلامة المجلسی: 44/ 298.

قال الإمام الحسین  علیه السلام  یصف أصحابه: أما والله لقد نهرتهم وبلوتهم ولیس فیهم الأشوس الأقعس یستأنسون بالمنیة دونی أستئناس الطفل بلبن أمه.

الدمعة الساکبة، البهبهانی: 4/273، الفصل الحادی عشر فیما وقع بعد نزوله  علیه السلام  کربلاء.

حمل شمر بن ذی الجوشن فی المسیرة علی أهل المیسرة فثبتوا له فطاعنوه وأصحابه وحمل علی حسین وأصحابه من کل جانب فقتل الکلبی وقد قتل رجلین بعد الرجلین الاولین وقاتل قتالا شدیدا فحمل علیه هانئ بن ثبیت الحضرمی وبکیر بن حی التیمی من تیم الله بن ثعلبة فقتلاه وکان القتیل الثانی من أصحاب الحسین وقاتلهم أصحاب الحسین قتالا شدیدا وأخذت خیلهم تحمل وإنما هم اثنان وثلاثون فارسا وأخذت لا تحمل علی جانب من خیل أهل الکوفة إلا کشفته فلما رأی ذلک عزرة بن قیس وهو علی خیل أهل الکوفة أن خیله تنکشف من کل جانب بعث إلی عمر بن سعد عبد الرحمن بن حصن فقال أما تری ما تلقی خیلی مذ الیوم من هذه العدة الیسیرة ابعث إلیهم الرجال والرماة فقال لشبث بن ربعی ألا تقدم إلیهم فقال سبحان الله أتعمد إلی شیخ مصر وأهل مصر عامة تبعثه فی الرماة لم تجد من تندب لهذا ویجزی عنک غیری.

تاریخ الطبری، الطبری: 4 / 332.

فلما رأی أصحاب الحسین أنهم قد کثروا وأنهم لا یقدرون علی أن یمنعوا حسینا ولا أنفسهم تنافسوا فی أن یقتلوا بین یدیه فجاءه عبد الله وعبد الرحمن ابنا عزرة الغفاریان فقالا یا أبا عبد الله علیک السلام حازنا العدو إلیک فأحببنا أن نقتل بین یدیک نمنعک وندفع عنک قال مرحبا بکما ادنوا منی فدنوا منه فجعلا یقاتلان قریبا منه.

تاریخ الطبری، الطبری: 4/ 337.

، أما الحسین  علیه السلام ، وبعض المقربین والقریبین منه، فکانوا علی العکس

1) هذه نخبة من الکلمات التی ذکرت أصحاب الإمام الحسین  علیه السلام  وفیها بیان حالهم المشهود لهم به:

من ذلک(1)

الإرشاد، المفید: 2 / 111، باب ذکر الإمام بعد الحسن بن علی  علیهما السلام .

... تعلو وجوههم علامات السکون والاطمئنان(2)

کتاب العین، الفراهیدی: 7/ 442، مادة «طمن».

، وکان الأصحاب یقولون: إنه لا یخاف أبداً، فیجیبهم الإمام الحسین  علیه السلام :

أیها العظام، علیکم بالصبر، فما الموت إلا جسر ینقلکم من عالم الشدائد والمصاعب إلی الجنة الواسعة والنعم الدائمة.. إنه ینقلکم من السجن إلی قصر کبیر، واعلموا أن الموت لأعدائکم لیس إلاّ جسراً ینقلهم من القصر


1) قال حمید بن مسلم: فو الله ما رأیت مکثورا قط قد قتل ولده وأهل بیته وأصحابه أربط جأشا ولا أمضی جنانا منه  علیه السلام  ... الحدیث.

2) اطمأن الرجل، واطمأن قلبه، واطمئنت نفسه: إذا سکن واستأنس.

إلی السجن والعذاب(1)

سند الروایة التی أوردها العلامة الطباطبائی هو الآتی: حدثنا محمد بن القاسم المفسر الجرجانی  رحمه الله ، قال :حدثنا أحمد بن الحسن الحسینی، عن الحسن بن علی الناصری، عن أبیه، عن محمد بن علی، عن أبیه الرضا، عن أبیه موسی بن جعفر، عن أبیه جعفر بن محمد، عن أبیه محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین: وقد أوردنا فیما یلی ترجمة المفسر الجرجانی محمد بن القاسم، لبیان حال الروایة، وفیما جمعه السید الخوئی  قدس سره  الکفایة فی بیان ما أردنا بیانه.

محمد بن القاسم الاسترآبادی: من مشایخ الصدوق ــ  قدس سره  ــ، ذکره فی المشیخة، وفی باب التلبیة. الفقیه: الجزء 2، الحدیث967.

وذکره مترضیا علیه فی العیون: الجزء1،الباب 28،فیما جاء عن الامام علی بن موسی  علیهما السلام  من الاخبار المتفرقة، الحدیث 19.

أقول: هذا هو محمد بن القاسم المفسر الاسترآبادی، الذی روی عنه الصدوق کثیرا، ففی بعض الموارد عبر عنه بمحمد بن القاسم الاسترآبادی کما تقدم، وفی بعض الموارد عبر عنه بمحمد بن القاسم المفسر. العیون الجزء 1، الباب 11، فیما جاء عن الرضا علی بن موسی  علیهما السلام ، فی التوحید، الحدیث 36.

وقد یجمع بین الامرین فیعبر عنه بمحمد بن القاسم الاسترآبادی المفسر. العیون: الجزء 1، الباب 28، الحدیث 30.

وقد یعبر عنه بمحمد بن القاسم المفسر، المعروف بأبی الحسن الجرجانی. العیون: الجزء1، الباب 26، فیما جاء عن الرضا  علیه السلام  من الاخبار النادرة فی فنون شتی، الحدیث 4، وقد جمع بین الجمیع، وقال: حدثنا محمد بن القاسم الاسترآبادی المعروف بأبی الحسن الجرجانی المفسر( رضی الله عنه ). المعانی: باب معنی الحروف المقطعة 16، الحدیث 4. ووصفه بالخطیب، کما هو مذکور فی أول التفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام .

وقال ابن الغضائری: «محمد بن القاسم المفسر الاسترآبادی: روی عنه أبو جعفر بن بابویه، ضعیف کذاب، روی عنه تفسیرا یرویه عن رجلین مجهولین، أحدهما یعرف بیوسف بن محمد بن زیاد، والآخر علی بن محمد بن یسار، عن أبیهما، عن أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، والتفسیر موضوع عن سهل الدیباجی، عن أبیه بأحادیث من هذه المناکیر». (إنتهی).

وذکر العلامة مثل ذلک فی (60) من الباب (1). من حرف المیم، من القسم الثانی، وقال: «محمد بن القاسم، وقیل: ابن أبی القاسم المفسر الاسترآبادی...» (إلی آخر ما ذکرناه).

بقی هنا أمور:  الاول: ان محمد بن القاسم تکرر ذکره فی روایة الصدوق ــ  قدس سره  ــ  عنه فی کتبه، ولیس فی شیء من هذه الموارد التعبیر عنه بمحمد بن أبی القاسم، فلم یظهر وجه لما ذکره العلامة، وقیل: ابن أبی القاسم. الثانی: أن محمد بن القاسم هذا لم ینص علی توثیقه أحد من المتقدمین، حتی الصدوق ــ  قدس سره  ــ الذی أکثر الروایة عنه بلا واسطة. وکذلک لم ینص علی تضعیفه، إلا ما ینسب إلی ابن الغضائری، وقد عرفت غیر مرة أن نسبة الکتاب إلیه لم تثبت، وأما المتأخرون فقد ضعفه العلامة، والمحقق الداماد، وغیرهما، ووثقه جماعة آخرون علی ما نسب إلیهم، والصحیح أن الرجل مجهول الحال، لم تثبت وثاقته، ولا ضعفه، وروایة الصدوق عنه کثیرا لا تدل علی وثاقته، ولا سیما إذا کانت الکثرة فی غیر کتاب الفقیه، فإنه لم یلتزم بأن لا یروی إلا عن ثقة، نعم لا یبعد دعوی أن الصدوق کان معتمدا علیه لروایته عنه فی الفقیه، المؤید بترضیه وترحمه علیه کثیرا، ولکن اعتماد الصدوق لا یکشف عن الوثاقة، ولعله کان من جهة أصالة العدالة، وعلی کل حال فالتفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام  بروایته لم یثبت، فإنه رواه عن رجلین مجهول حالهما، وقد أشرنا إلی ذلک فی ترجمة علی بن محمد بن یسار.

الثالث: أن المذکور فی کلام ابن الغضائری، والعلامة، أن التفسیر رواه یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن یسار (سیار)، عن أبیهما، عن أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، وفی هذا سهو من جهتین:

الاولی: أن الرجلین رویا هذا التفسیر عن الامام  علیه السلام ، بلا واسطة، لا بواسطة أبویهما، وإنما ذکر الصدوق أنهما کانا من الشیعة، عن أبویهما، کما تقدم فی ترجمة علی بن محمد بن سیار، وصرح بذلک فی أول التفسیر المنسوب إلی الامام العسکری  علیه السلام . نعم ورد فی موارد روایة الصدوق، عن محمد بن القاسم الاسترآبادی، عن یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن سیار، عن أبویهما، عن الحسن بن علی الامام العسکری  علیه السلام ، کما فی الحدیثین المتقدمین من الفقیه والمعانی، وکما فی الحدیث 1، من الباب 27، فیما جاء عن الرضا  علیه السلام ، فی هاروت وماروت من العیون: الجزء 1، وغیر بعید أن تکون کلمة عن أبویهما، فی هذه الموارد من زیادة النساخ، أو أن جملة: وکان من الشیعة، ساقطة قبل کلمة: عن أبویهما.

الثانیة: أنهما نسبا التفسیر إلی أبی الحسن الثالث  علیه السلام ، مع أنه منسوب إلی أبی محمد العسکری علیه السلام .

الرابع: أن المذکور فی کلام ابن الغضائری، والعلامة، أن التفسیر موضوع عن سهل الدیباجی، عن أبیه، بأحادیث من هذه المناکیر، وهذه العبارة لا نعرف لها معنی محصلا، فإن سهلا لم یقع فی سند هذا التفسیر، وإنما رواه الصدوق ــ قدس سره  ــ، عن محمد بن القاسم، عن یوسف بن محمد بن زیاد، وعلی بن محمد بن سیار، عن الإمام العسکری  علیه السلام ، وغیر بعید أن تکون فی العبارة تحریف، أو سقط من النساخ.

معجم رجال الحدیث، الخوئی: 18/ 161 ــ 164 / الرقم 11613 محمد بن القاسم الاسترآبادی.

راجع المقدمة والرسالة الرجالیة فی نهایة التفسیر المنسوب للإمام العسکری  علیه السلام  طبعة مدرسة الإمام المهدی  علیه السلام  ــ الطبعة الأولی ــ سنة 1409 هـ ــ  قم المقدسة. إذ ورد فیها تحلیل وتفصیل مستند حول تفسیر الإمام العسکری  علیه السلام  ورواته لم نذکره لعدم ارتباطه فی بحثنا وتجنباً للإطالة.

ونکتفی بهذا القدر من الإیضاح للتوقف فی الروایة؛ لعلة راویها دون احتمال الأصالة فی العدالة، مع التواتر فی جرحه علی لسان جهابذة علماء الرجال.

.

1) معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 288 ـــ 289، باب معنی الموت / ح 3، وفیه النص: «قال علی بن الحسین  علیهما السلام : لما اشتد الأمر بالحسین بن علی بن أبی طالب  علیهما السلام  نظر إلیه من کان معه فإذا هو بخلافهم لأنهم کلما اشتد الأمر تغیرت ألوانهم وارتعدت فرائصهم ووجبت قلوبهم وکان الحسین  علیه السلام  وبعض من معه من خصائصه تشرق ألوانهم وتهدئ جوارحهم وتسکن نفوسهم فقال بعضهم لبعض: انظروا لا یبالی بالموت فقال لهم الحسین  علیه السلام : صبرا بنی الکرام فما الموت إلا قنطرة تعبر بکم عن البؤس والضراء إلی الجنان الواسعة والنعیم الدائمة فأیکم یکره أن ینتقل من سجن إلی قصر وما هو لأعدائکم إلا کمن ینتقل من قصر إلی سجن وعذاب إن أبی حدثنی عن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  أن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر والموت جسر هؤلاء إلی جناتهم وجسر هؤلاء إلی جحیمهم ما کذبت ولا کذبت».

ویورد الإمام الحسین لأصحابه ما نقله له أبوه الإمام علی علیه السلام  عن رسول الله من إن الدنیا سجن المؤمن وجنة الکافر، والموت، جسر یوصل المؤمنین إلی الجنة والکافرین إلی جهنم(1).

وینقل الإمام الباقر  علیه السلام  أن الإمام السجاد  علیه السلام  سئل عن الموت فقال بأنه للمؤمن کخلع ملابس قذرة وفک قیود وسلاسل ثقیلة، والاستعاضة عنها بملابس نظیفة معطرة ومراکب مریحة ومساکن واسعة. وأنه بالنسبة للکافر، کخلع الملابس الفاخرة وترک المسکن النظیف الواسع، إلی مسکن بعید قذر حیث العذاب واللباس القذر(2).

وعندما یُسأل الإمام الباقر نفسه عن الموت، یجیب بأنه النوم الذی یأتی الإنسان کل لیلة، إلا أنه أطول منه مدة، بحیث لا یفیق منه الإنسان إلاّ یوم القیامة ویشبّه الإمام، الموت، بما یراه الإنسان فی منامه من أحلام جمیلة أو کوابیس مرعبة، ثم یدعو الناس إلی التهیؤ له(3).


1) معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 288 ــ 289، باب معنی الموت / ح 3.

2) معانی الأخبار، الشیخ الصدوق:289، باب معنی الموت / ح 4، وفیه النص «وقال محمد بن علی  علیهما السلام  قیل لعلی بن الحسین   علیهما السلام ما الموت قال: للمؤمن کنزع ثیاب وسخة قملة وفک قیود وأغلال ثقیلة والاستبدال بأفخر الثیاب وأطیبها روائح وأوطأ المراکب وآنس المنازل والکافر کخلع ثیاب فاخرة والنقل عن منازل أنیسة والاستبدال بأوسخ الثیاب وأخشنها وأوحش المنازل وأعظم العذاب».

3) معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 289، باب معنی الموت / ح 5، وفیه النص: «وقیل لمحمد بن علی  علیهما السلام  ما الموت قال: هو النوم الذی یأتیکم کل لیلة إلا أنه طویل مدته لا ینتبه منه إلا یوم القیامة فمن رأی فی نومه من أصناف الفرح ما لا یقادر قدره ومن أصناف الأهوال ما لا یقادر قدره فکیف حال فرح فی النوم ووجل فیه هذا هو الموت فاستعدوا له».

الروح تنتقل مع الموت

إن تشبیه الإمام الباقر  علیه السلام  للموت، بالنوم، مستوحی من الآیة الکریمة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی) (1).

إذ نلاحظ أن الله عز وجل وصف الحالتین بـ«الوفاة»، ثم استخدم «الإمساک» للتعبیر عن الأولی، أی التی تعود فیها الروح إلی ربها، ونلاحظ أنه لم یقل «یقبض» بدلاً عن «یمسک»(2)

وقوله: (وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی) سورة الزمر/ 42، أی: یزیل الحابس عنه فیعود کما کان. فتوفی الأنفس فی حال النوم بإزالة الحس وخلق الغفلة والآفة فی محل الإدراک. وتوفیها فی حالة الموت بخلق الموت وإزالة الحس بالکلیة.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 15 / 261، تفسیر سورة الزمر.

.

1) سورة الزمر / 42.

2) قال القشیری فی قوله تعالی: (فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی) سورة الزمر/ 42، یقبض الله الروح فی حالین، فی حالة النوم وحالة الموت، فما قبضه فی حال النوم فمعناه أنه یغمره بما یحبسه عن التصرف فکأنه شیء مقبوض، وما قبضه فی حال الموت فهو یمسکه ولا یرسله إلی یوم القیامة.

أما قول الأئمة الأطهار أن الروح، تفارق الجسد عند الموت، فهو مستوحی من الآیة الکریمة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) (1)، ذلک أن الباری عز وجل نسب «التوفی» إلی «الأنفس» باعتبار ذلک، استیفاء کاملاًً للحق المطلوب، وکذلک فی الآیة: (وَهُوَ الَّذِی یَتَوَفَّاکُمْ) (2)، نسب «التوفی» لـ«کم»، وهی الضمیر المعبر عن الأنفس والتی یذکرها الإنسان بکلمات «أنا» و«نحن»(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11 / 299، تفسیر سورة الرعد.

. إذن فالذی ینتقل من الإنسان إلی النشأة(4)

لسان العرب، ابن منظور:1/ 170، مادة «نشأ».

الأخری(5)ــ هو الروح(6)

جامع الأخبار، الشعیری: 171، الفصل 136 فی الروح.

قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا) سورة الزمر/ 42، التی تتوفی عند الموت هی نفس الحیاة التی إذا زالت زال معها النفس.

وقال أیضا: قبض النوم یکون الروح معه وقبض الموت یخرج الروح من البدن.

تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403 ــ 404، تفسیر سورة الزمر.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  السجدة /11، أن الروح عند الموت مأخوذ من البدن والبدن علی حاله من غیر أن ینقص منه شیء.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:12/ 154، تفسیر سورة الحجر.

وقال الطباطبائی أیضا فی تفسیر قوله تعالی : (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/42، المراد بالأنفس الأرواح المتعلقة بالأبدان لا مجموع الأرواح والأبدان لان المجموع غیر مقبوض عند الموت وإنما المقبوض هو الروح.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17 / 269، تفسیر سورة الزمر.

ــ والآیة الکریمة:

1) سورة الزمر / 42.

2) سورة الأنعام / 60.

3) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا..)  إلی قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ ثُمَّ إِلَی رَبِّکُمْ تُرْجَعُونَ) السجدة /10 ــ 11، یقول إنکم بالموت لا تضلون فی الأرض ولا تنعدمون بل الملک الموکل بالموت یأخذ الأمر الذی تدل علیه لفظة (کم) و(نا)، وهی: النفوس.

4) أنشأه الله: خلقه. وأنشأ الله الخلق أی: ابتدأ خلقهم.

5) النشأة الأخری: مر تعریفها فی الفصل الأول، الموت انتقال من عالم إلی آخر.

6) قال عبد الغفار الأسلمی فی قول الله عز وجل: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا ... أَجَلٍ مُسَمًّی) سورة الزمر / 42، فلیس تری الأرواح کلها تصیر إلیه عند منامها فیمسک ما یشاء ویرسل ما یشاء، فقال له أبو الحسن  علیه السلام : إنما یصیر إلیه أرواح العقول فأما أرواح الحیاة فإنها فی الأبدان لا تخرج إلا بالموت ولکنه إذا قضی علی نفس الموت فقبض الروح الذی فیه العقل... الحدیث.

(یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ) (1).

تشیر إلی هذا الأمر بوضوح، فالکدح هو السعی باتجاه شیء،والإنسان هو الساعی إلی الله، وهو الذی یسیر إلیه منذ بدء خلقهِ(2)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 242، تفسیر سورة الانشقاق.

قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی : (إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا) سورة الانشقاق / 6، الکدح فی کلام العرب السعی فی الشیء بجهد من غیر فرق بین أن یکون ذلک الشیء خیرا أو شرا، والمعنی أنک ساع إلی ربک فی عملک أو إلی لقاء ربک.

فتح القدیر، الشوکانی:5/ 406، تفسیر سورة الإنشقاق.

، ولهذا فإن آیات عدة

1) سورة الإنشقاق / 6.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ)  سورة الانشقاق/ 6، قال الراغب: الکدح السعی والعناء. ففیه معنی السیر، وقیل: الکدح جهد النفس فی العمل حتی یؤثر فیها. وعلی هذا فهو مضمن معنی السیر بدلیل تعدیه بإلی، ففی الکدح معنی السیر علی أی حال.

تتحدث عن إقامة الإنسان فی الدنیا بکلمات «لبث»(1)

سورة البقرة / 259، ونصها: (أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلَی قَرْیَةٍ وَهِیَ خَاوِیَةٌ عَلَی عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّی یُحْیِی هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ کَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِئَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَی طَعَامِکَ وَشَرَابِکَ لَمْ یَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلَی حِمَارِکَ وَلِنَجْعَلَکَ آَیَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَی الْعِظَامِ کَیْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَکْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ).

سورة یونس / 16، ونصها: (قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَیْکُمْ وَلَا أَدْرَاکُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِیکُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ).

سورة العنکبوت / 14، ونصها: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَی قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِیهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِینَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ)  .

أو «مکث(2)

سورة النمل / 22، ونصها : (فَمَکَثَ غَیْرَ بَعِیدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُکَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ یَقِینٍ).

» کما فی الآیة:

(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ)(3).


1) وردت فی القرآن کلمة ( لبث ) فی أکثر من ثلاثین موضعا، نذکر منها الآتی:

2) وردت کلمة ( مکث) فی کتاب الله العزیز فی موارد عدة، نذکر منها ما له علاقة بإقامة الإنسان فی الأرض: سورة طه / 10، ونصها : (إِذْ رَأَی نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْکُثُوا إِنِّی آَنَسْتُ نَارًا لَعَلِّی آَتِیکُمْ مِنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَی النَّارِ هُدًی).

3) سورة المؤمنین / 112.

من الذی یتوفی الأنفس؟

یقول الباری عز وجل:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) (1)وهی إشارة صریحة إلی أن «لتوفی» منسوب إلیه(2)

مجمع البیان، الطبرسی: 3 / 461، تفسیر سورة المائدة.

قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها عند فناء آجالها.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 15 / 260، تفسیر سورة الزمر.

. وفی آیة أخری:

(قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) (3).

نجد أن «لتوفی» منسوب إلی ملک الموت(4)

التبیان، الطوسی:9/ 31، تفسیر سورة الزمر.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  سورة السجدة/11، فنسبه (الموت) إلی ملک الموت.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:3/ 191، تفسیر سورة آل عمران.

وقال أیضا فی تفسیر قوله تعالی: (مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ)  سورة السجدة / 11، أی: وکل بإماتتکم وقبض أرواحکم، وقد نسب التوفی فی الآیة إلی ملک الموت.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 16/ 251، تفسیر سورة السجدة.

.

1) سورة الزمر / 42.

2) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی : (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا) سورة الزمر / 42، انه تعالی یتوفی الأنفس التی لم تمت.

3) سورة السجدة / 11.

4) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ) سورة السجدة / 11، إن الذی یتولی قبض الأرواح ملک الموت بأمر الله.

وفی آیة ثالثة: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا یُفَرِّطُونَ) (1)نجد أن «لتوفی» نسب إلی «الملائکة المرسلین»(2)

تفسیر القمی، القمی: 1 / 203، تفسیر سورة الأنعام.

قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ) سورة الأنعام/61، یعنی: وقت الموت، (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام / 61، یعنی: قبضت الملائکة روح المتوفی، وهم رسل الله الذین عناهم الله.

التبیان، الشیخ الطوسی: 4 / 158، تفسیر سورة الأنعام.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام/61، فنسبه (الموت) إلی جمع من الملائکة. 

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 3 / 191، تفسیر سورة آل عمران.

.

طبیعی أن المرجع والمصدر لکل هؤلاء واحد، ذلک أن جمیع ذلک یتم بإرادة الله وأمره، لکن التنفیذ یتم علی مستویات متعددة، طبقاًً لمستوی الفئة التی تجری بحقها عملیة «الوفاة»(3)

کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 410، مادة «وفی».

الوفاة: الموت.

لسان العرب، ابن منظور: 15 / 400، مادة «وفی».

.

1) سورة الأنعام / 61.

2) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام/61، هم الملائکة.

3) الوفاة: المنیة. وتوفی فلان، وتوفاه الله: إذا قبض نفسه.

وهناک العدید من الروایات والأخبار التی تؤید ذلک، فقد نقل عن الإمام الصادق أن ملک الموت سُئل کیف یستطیع قبض أرواح أناس متوزعین علی مشارق الأرض ومغاربها فأجاب بأنه یستدعی هذه الأرواح، وهی تستجیب له.

ثم قال(1)أن الدنیا بین یدیه، کما الإناء بید الإنسان یأکل من أی جانب منه یشاء، وأن الدنیا بین یدیه (أی: ملک الموت) کما الدرهم بید الإنسان یدیره کیفما یشاء(2).

وفی روایة أخری أن جماعة من المؤمنین سألوا الإمام الصادق  علیه السلام  عن الآیات التالیة:

(اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا)(3)و(قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذِی وُکِّلَ بِکُمْ) (4) و (الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (5) و(تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) (6) و(وَلَوْ تَرَی إِذْ یَتَوَفَّی الَّذِینَ کَفَرُوا الْمَلَائِکَةُ)(7)


1) أی: «الإمام الصادق  علیه السلام ».

2) أنظر: من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق: 1/ 134، باب غسل المیت / ح 12.

3) سورة الزمر / 42.

4) سورة السجدة / 11.

5) سورة النحل / 32.

6) سورة الأنعام / 61.

7) سورة الأنفال / 50.

سألوه: کیف یمکن أن تکون هذه الآیات صحیحة، بینما نحن نعرف أنه قد یموت عدد کبیر من الناس، من أنحاء العالم، وفی آن واحد، فأجاب:

بأن الله تبارک وتعالی، جعل لملک الموت مساعدین من الملائکة، یتولون قبض الأرواح مثلما یتخذ قائد الحرس، أفراداً مساعدین له.

فالملائکة المساعدون یقومون بتوفی الأشخاص المختلفین، ثم یقوم ملک الموت باستلامهم إلی جانب الذین یتوفاهم بنفسه، ثم یتوفاهم الله عز وجل جمیعاً(1).

وقد وردت روایة أخری عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  تتضمن نفس هذا المعنی، وورد فی نهایتها تأکید من الإمام بأنه لا یمکن لکل صاحب علم أن یعطی علمه ویشرحه لکل الناس، لأنهم مختلفین فی استیعابهم لبعض العلوم وإدراکهم لها، لأن بعض هذه العلوم ــ والحدیث للإمام علی ــ لا یقوی علی تحملها إلا من أوتی عوناًً إلهیاً خاصاًَ لإدراکها وفهمها.  ثم یقدم الإمام علی  علیه السلام  نصیحته فیقول بأنه یکفی للإنسان أن یعرف أن الله هو المحیی والممیت(2)، وأنه یتوفی الأنفس(3)، علی ید من یرید، سواء کانوا ملائکة أو غیر الملائکة(4).


1) أنظر: من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق: 1 / 136 ــ 137، باب غسل المیت / ح26. 

2) إشارة إلی قوله تعالی من سورة آل عمران / 27. ونصها: (تُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِی اللَّیْلِ وَتُخْرِجُ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَیِّ وَتَرْزُقُ مَنْ تَشَاءُ بِغَیْرِ حِسَابٍ).

3) إشارة إلی قوله تعالی من سورة الزمر/ 42. ونصها: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنَامِهَا فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضَی عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَیُرْسِلُ الْأُخْرَی إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی إِنَّ فِی ذَلِکَ لَآَیَاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ).

4) أنظر: التوحید، الشیخ الصدوق: 268 ــ 269، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من الحدیث رقم 5.

وللوهلة الأولی یفهم السامع من عبارة «غیر الملائکة» الواردة فی کلام الإمام علیه السلام  أن الله سبحانه وتعالی یمکن أن یتوفی بعض الأنفس أحیاناً علی ید غیر الملائکة، وهذا یحمل علامات استفهام واستغراب.

فقد یکون المقصود بـ«غیر الملائکة» هم بعض الأولیاء المقربین الذین یتمتعون بمرتبة أعلی من الملائکة(1)

جامع البیان، ابن جریر الطبری: 7/ 283، تفسیر سورة الأنعام / ح10386.

وعن قتادة فی تفسیر قوله تعالی: (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا) سورة الأنعام / 61، قال: یلی قبضها الرسل، ثم یدفعونها إلی ملک الموت.

جامع البیان، ابن جریر الطبری: 7 / 284، تفسیر سورة الأنعام /ح10388.

. وقد یکون المقصود بذلک، أولئک الذین یتوفاهم الله مباشرة دون وساطة الملائکة، هذا مع أن خلفیة هذین الاحتمالین واحدة.

لقد ورد فی «الکافی» روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام  یقول فیها أن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام  کان یقول دائماً أن کلام الباری عز وجل:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) (2)یقصد به موت العلماء(3). وقال بعض العلماء أن «أطراف» التی هی جمع «طرف»، یقصد بها العلماء والأشراف(4)

لسان العرب، ابن منظور: 9 / 218، مادة «طرف».

قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) سورة الرعد / 41، الأطراف: جمع طرف، أو طرف بالتسکین: بمعنی العلماء والأشراف.

تفسیر الصافی، الفیض الکاشانی:3/ 76، تفسیر سورة یوسف.

.

1) عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا یُفَرِّطُونَ) سورة الأنعام / 61، قال: الرسل توفی الأنفس، ویذهب بها ملک الموت.

2) سورة الرعد / 41.

3) أنظر: الکافی، الکلینی: 1 / 38، کتاب فضل العلم، باب فقد العلماء / ح 6.

4) قال الأزهری: أطراف الرجال: أشرافهم.

وعموماً،فکما أنّّّ لـ «الأنفس»(1)

شرح الأسماء الحسنی، هادی السبزواری: 2/ 45 ــ 46. وأنظر: التعلیقة علی الفوائد الرضویة، القاضی سعید القمی: 105 ــ 115.

، مراتب ودرجات حقیقیة بلحاظ قربها من

1) عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  انه سأله إعرابی عن النفس فقال  علیه السلام : «أی الأنفس تسأل؟ فقال: یا مولای هل النفس أنفس عدیدة؟ فقال  علیه السلام : نفس نامیة نباتیة وحسیة حیوانیة وناطقة قدسیة وإلهیة کلیة ملکوتیه، قال: یا مولای ما النامیة النباتیة؟ قال  علیه السلام : قوة أصلها الطبایع الأربع، بدو إیجادها عند مسقط النطفة مقرها الکبد مادتها من لطایف الأغذیة فعلها النمو والزیادة سبب افتراقها اختلاف المتولدات فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود ممازجة لا عود مجاورة، فقال: یا مولای ما النفس الحیوانیة؟ قال  علیه السلام : قوة فلکیة وحرارة غریزیة أصلها الأفلاک بدو إیجادها عند الولادة الجسمانیة فعلها الحیاة والحرکة والظلم والغلبة واکتساب الشهوات الدنیویة مقرها القلب سبب افتراقها اختلاف المتولدات فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود ممازجة لا عود مجاورة فتنعدم صورتها ویبطل فعلها ووجودها ویضمحل ترکیبها، فقال: ما النفس الناطقة القدسیة؟ قال  علیه السلام : قوة لاهوتیة بدو إیجادها عند الولادة الدنیویة مقرها العلوم الحقیقیة موادها التأییدات العقلیة فعلها المعارف الربانیة سبب فراقها تحلل الآلات الجسمانیة فإذا فارقت عادت إلی ما منه بدت عود مجاورة لا عود ممازجة، فقال: ما النفس الإلهیة الملکوتیة الکلیة؟ فقال  علیه السلام : قوة لاهوتیة وجوهرة بسیطة حیة بالذات أصلها العقل منه بدت وعنه دعت والیه دلت وأشارت وعودها إلیه إذا کملت وشابهت ومنها بدت الموجودات والیها تعود بالکمال وهی ذات العلیا وشجرة طوبی وسدرة المنتهی وجنة المأوی من عرفها لم یشق أبدا ومن جهلها ضل وغوی... الحدیث».

الباری عز وجل(1)، فإن الوفاة تتناسب ودرجة کل نفس، فبعضها یتوفاها الله تعالی بنفسهِ(2)، ولذا فإن هذه النفس لا تدرک غیر الله، وهناک أنفس یتوفاها ملک الموت، وهذه لا تدرک الملائکة الذین هم دون ملک الموت، أما القسم الثالث فیتوفاه الملائکة المساعدون لملک الموت(3).

وبغض النظر عمّن یتوفی الأنفس، فإن المهم أن الذی «یُتوفی» هو«النفس» ولیس البدن(4)

التی تتوفی عند الموت هی نفس الحیاة التی إذا زالت زال معها النفس.

مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403، تفسیر سورة الزمر.

قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها عند حضور أجلها ویخرجها من الأبدان.

فتح القدیر، الشوکانی:4/465، تفسیر سورة الزمر.

، فالله أقرب للنفس، من النفس ذاتها، والملائکة یأتمرون بأمره، وینفذون ما یرید. وکذلک النفس، فهی من عالم الأمر(5)

نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری: 150.

قال المازندرانی: عالم الأمر: وهو عالم الروح والروحانیات.

شرح أصول الکافی، المازندرانی:3/ 124.

، ولیس فی عالم الأمر

1) حسب ترتیب الأمام أمیر المؤمنین  علیه السلام  ووصفه للأنفس، تعتبر النفس الإلهیة أفضلها وأقربها إلی العلو والکمال والقرب من الله، ثم النفس الناطقة، ثم النفس النباتیة، وأخیرا الحیوانیة.

2) أنظر: البحث المتقدم «من الذی یتوفی الأنفس».

3) راجع البحث السابق.

4) قال الطبرسی فی  قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/ 42، أی: یقبضها إلیه وقت موتها وانقضاء آجالها.

5) عالم الأمر: ما وجد عن الحق من غیر سبب، ویطلق بإزاء الملکوت.

حجاب(1)

الصحاح، الجوهری:1/ 107، مادة «حجب».

الحجاب: کل ما یستر مطلوبک. وهو عند أهل الحق: انطباع الصور الکونیة فی القلب المانعة لقبول تجلی الحق.

التعریفات، الجرجانی:50، باب الحاء، الحجاب. 

الحجاب: حائل یحول بین الشیء المطلوب المقصود وبین طالبه وقاصده.

نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری: 40.

زمانی(2)

وقال الرازی: إن للزمان کالحرکة معنیین: أحدهما أمر موجود فی الخارج، غیر منقسم، وهو مطابق للحرکة، وثانیهما أمر متوهم لا وجود له فی الخارج.

والزمان عند بعض الفلاسفة إما ماض أو مستقبل. ولیس عندهم زمان حاضر، بل الحاضر هو الآن الموهوم المشترک بین الماضی والمستقبل.

ومن معانی الزمان فی الفلسفة الحدیثة أنه وسط لا نهائی غیر محدود، شبیه بالمکان، تجری فیه جمیع الحوادث، فیکون لکل منها تاریخ، ویکون هو نفسه مدرکاً بالعقل إدراکاً غیر منقسم، سواء کان موجوداً بنفسه کما ذهب إلی ذلک «نیوتون» و«کلارک»، أو کان موجوداً فی الذهن فقط کما ذهب إلی ذلک «لیبنیز» و«کانت».

قال «لیبنیز»: الزمان تصور مثالی.

وقال «کانت»: إن الزمان صورة قبلیة محیطة بالأشیاء الحدسیة، وإن المقادیر المحدودة من الزمان لیست سوی أجزاء لزمان لا نهائی واحد. فکأن الزمان إطار محیط بالأشیاء، إلا أنه ذو بعد واحد وهو الطول.

وأکثر العلماء یرمزون إلی الزمان بخط مستقیم غیر محدود، کل نقطة من نقاطه مجانسة للأخری.

المعجم الفلسفی، صلیبا:1/ 637، باب الزای، الزمان.

أو مکانی(3)

التعریفات، الجرجانی :125، باب المیم، المکان.

والمکان عند الحکماء الاشراقیین هو: البعد المجرد الموجود، وهو ألطف من الجسمانیات، وأکثف من المجردات، ینفذ فیه الجسم، وینطبق البعد الحال فیه علی ذلک البعد فی أعماقه وأقطاره، فعلی هذا یکون المکان بعداً منقسماً فی جمیع الجهات، مساویاً للبعد الذی فی الجسم، بحیث ینطبق احدهما علی الآخر، ساریاً فیه بکلیته.

والمکان عند المحدثین: وسط مثالی غیر متداخل الأجزاء، حاو للأجسام المستقرة فیه، محیط بکل امتداد متناه. وهو متجانس الأقسام. متشابه الخواص فی جمیع الجهات، متصل، وغیر محدود، وله عند علماء الهندسة صفتان أخریان:

الأولی قولهم: إن المکان ذو ثلاثة أبعاد، ومعنی ذلک انه لا یلتقی فی نقطة واحدة من المکان إلاّ ثلاثة خطوط عمودیة.

والثانیة قولهم: إن أجزاء المکان مطابقة بعضها لبعض، بحیث یمکنک، ان تنشئ فیه أشکالا متشابهة علی جمیع المقاییس، ولا سبیل إلی إنکار هاتین الصفتین الا فی الهندسة اللااقلیدسیة التی تقرر إن للمکان عدداً غیر محدود من الأبعاد.

وقد فرق «هوفدینغ» بین المکان النفسی والمکان المثالی، فقال ان المکان النفسی الذی ندرکه بحواسنا مکان نسبی لا ینفصل عن الجسم المتمکن، علی حین ان المکان المثالی الذی ندرکه بعقولنا مکان ریاضی مجرد ومطلق، وهو وحده متجانس ومتصل.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/ 412 ــ 413، باب المیم، المکان.

. إذن فالتوفی یتم من داخل النفس ولیس من

1) الحجاب: الستر.

2) الزمان عند المتکلمین: زعموا أن الزمان أمر اعتباری موهوم. وعرفه الأشاعرة بقولهم: إنه متجدد معلوم یقدر به متجدد آخر موهوم.

3) قال الجرجانی: المکان عند المتکلمین: «الفراغ المتوهم الذی یشغله الجسم، وینفذ فیه أبعاده».

خارجها أو من البدن، فالله سبحانه وتعالی یقول: (إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) (1)وکذلک (فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِینَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَلَکِنْ لَا تُبْصِرُونَ)(2).


1) سورة سبأ / 51.

2) سورة الواقعة / 83  ــ 85.

الموت یکشف الحقیقة للإنسان

قلنا أن النفس، لا تفنی بالتوفی، وبما أنها عاشت الدنیا واستقرت فیها لفترة، ومرّت بحالة الغرور الدنیوی وتعودت علیه، فإن «الوفاة» ستکشف للنفس، بطلان کل ما کان فی الدنیا، من تصورات وأوهام، وبانکشاف الأسباب الظاهریة للأمور، ستتحول کل التطلعات والطموحات الدنیویة إلی سراب(1)

السراب: الذی یجری علی وجه الأرض کأنه الماء، وهو یکون نصف  النهار.

لسان العرب، ابن منظور :1/ 465، مادة «سرب».

قال الطریحی فی قوله تعالی:  (کَسَرَابٍ بِقِیعَةٍ ) سورة النور/ 39، السراب: ما یری فی شدة الحر کالماء، ویقال: السراب ما رأیته فی أول الشمس یسرب کالماء ونصف النهار.

مجمع البحرین، الطریحی:2 / 356 ــ 357، مادة «سرب».

، فالله سبحانه وتعالی یقول:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا کُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَی اللَّهِ غَیْرَ الْحَقِّ وَکُنْتُمْ عَنْ آَیَاتِهِ تَسْتَکْبِرُونَ (93) وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَی کَمَا خَلَقْنَاکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ وَرَاءَ ظُهُورِکُمْ وَمَا نَرَی مَعَکُمْ شُفَعَاءَکُمُ الَّذِینَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِیکُمْ شُرَکَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) (2)إن الإنسان یتعامل مع نوعین من الأمور والموجودات


1) السراب: الذی یکون نصف النهار لاطئا بالأرض، لاصقا بها، کأنه ماء جار.

2) سورة الأنعام / 93 ــ 94.

فی الدنیا، الأول: مباهج(1)

مجمع البحرین، الطریحی: 1/ 256، مادة «بهیج».

الحیاة وأدواتها التی یتصور أنه یملکها، وأنها توصله إلی طموحاته وأهدافه، والثانی: الناس الذین یتصورهم شفعاءَ له، فیتصور أنه لا یستطیع بلوغ حاجاته ومرامه، بدون مساعدة هؤلاء، کالزوجة والأبناء والأقرباء والأصدقاء وکل الذین لهم قوة تأثیر فی مجری الأمور.

لکن الباری عز وجل یشیر فی الآیة (وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَی... )(2)بشکل إجمالی إلی بطلان النوعین(3)

وفی تبیین قوله:( وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ وَرَاءَ ظُهُورِکُمْ) سورة الأنعام / 94، بیان لبطلان الأسباب الملهیة له عن ربه المتخللة بین أول خلقه وبین یوم یقبض فیه إلی ربه.

وفی تفسیر قوله: (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) سورة الأنعام/ 94، بیان لسبب انقطاعه من الأسباب وسقوطها عن الاستقلال والتأثیر، وان السبب فی ذلک انکشاف بطلان المزاعم التی کان الإنسان یلعب بها طول حیاته الدنیا. فیتبین بذلک أن لیس لهذه الأسباب والضمائم فی الإنسان من النصیب إلا أوهام ومزاعم یتلهی ویلعب بها الانسان.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 7/ 286 ـــ  287، تفسیر سورة الأنعام.

، ففی  (وَتَرَکْتُمْ مَا خَوَّلْنَاکُمْ...)(4)یشیر

1) البهجة: السرور. بهجة لا تشبه بهجات الدنیا، أی: مسرة لا تشبه مسرات الدنیا.

2) سورة الأنعام / 94.

3) قال الطباطبائی فی الشفعاء: المزاعم التی انضمت إلی حیاته من التکثر بالأسباب والاعتضاد والانتصار بالأموال والأولاد والأزواج والعشائر والجموع، وکذا الاستشفاع بالأرباب من دون الله المؤدی إلی الإشراک کل ذلک مزاعم وأفکار باطلة لا أثر لها.

4) سورة الأنعام / 94.

إلی زوال النوع الأول وفی  (وَمَا نَرَی مَعَکُمْ شُفَعَاءَکُمُ) (1) یشیر إلی زوال النوع الثانی.

أما (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ...) (2)فهی إشارة إلی سبب بطلان النوعین وزوالهما، (وَضَلَّ عَنْکُمْ...)(3)إشارة إلی نتیجة هذا البطلان.

المهم، فإن ما فی الدنیا یبقی فی الدنیا، أما الإنسان فیبدأ منذ وفاته، حیاة جدیدة، مجردة عما کان فی الدنیا ــ ومن هنا وصف الموت بأنه «القیامة الصغری»(4)

شرح أصول الکافی، المازندرانی:10/ 440.

قال الفیض الکاشانی: الموت: هو القیامة الصغری للأکثرین والکبری للآخرین.

التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی:1/ 120، تفسیر سورة البقرة.

التی قال فیها أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن کل من یموت، تقوم قیامته(5)

وقد ورد أصل النص عن النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  ضمن حدیث طویل نذکر منه موضع الحاجة :«أکثروا من ذکر هادم اللذات فإنکم إن کنتم فی ضیق وسعة علیکم فرضیتم به فأثبتم وإن کنتم فی غنی نغصه إلیکم فجدتم به فأجرتم فإن أحدکم إذا مات فقد قامت قیامته».

.

1) سورة الأنعام / 94.

2) سورة الأنعام / 94.

3) سورة الأنعام / 94.

4) قال المازندرانی: الموت: وهو القیامة الصغری.

5) إرشاد القلوب، الدیلمی:1/ 18، فی الحکم والمواعظ، الباب الثانی فی الزهد فی الدنیا.

التبشیر بالسعادة أو الشقاء بعد الموت

عندما تغادر «النفس» جسم الإنسان، تفقد صفة الاختیار والقدرة علی فعل شیء أو ترکه، وهنا یُرفع التکلیف(1)

والتکالیف: المشاق الواحدة: تکلفة والتکلیف: ما کان معرضاً للثواب والعقاب وهو فی عرف المتکلمین: بعث من تجب طاعته علی ما فیه مشقة ابتداء بشرط الإعلام.

القاموس الجامع، عبدالله الغدیری: 2/ 575 ـــ 576، باب الکاف، کلف.

عن الإنسان ــ النفس ــ فالله تعالی یقول:

(یَوْمَ یَأْتِی بَعْضُ آَیَاتِ رَبِّکَ لَا یَنْفَعُ نَفْسًا إِیمَانُهَا لَمْ تَکُنْ آَمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ کَسَبَتْ فِی إِیمَانِهَا خَیْرًا) (2).

وفی هذه المرحلة، یقف الإنسان أمام مفترق طریقین، طریق السعادة وطریق الشقاء(3)

الخصال، الشیخ الصدوق: 1/5، باب الواحد، حقیقة السعادة واحدة وحقیقة الشقاء واحدة/ح14.

، وعندها یتحدد الطریق الذی سیسلکه، فإما أن یتسلم بشارة السعادة،

1) الکلفة: المشقة والتکلیف: الأمر بما یشق علیک وتکلف الشیء: ما یفعله الإنسان بإظهار کلف مع مشقة تناله فی تعاطیه وصارت الکلفة فی التعارف اسماً للمشقة والتکلف: اسم لما یفعل بمشقة أو تصنع أو تشبع ولذلک صار التکلف علی ضربین: محمود وهو ما یتحراه الإنسان لیتوصل به إلی ان یصیر الفعل الذی یتعاطاه سهلاً علیه ویصیر کلفاً به ومحباً له وبهذا النظر یستعمل التکلیف فی تکلف العبادات والثانی: مذموم وهو ما یتحراه الإنسان مراءة.

2) سورة الأنعام / 158.

3) عن جعفر بن محمد عن أبیه عن آبائه عن علی  علیه السلام  أنه قال: حقیقة السعادة أن یختم الرجل عمله بالسعادة وحقیقة الشقاء أن یختم المرء عمله بالشقاء.

أو وعید الشقاء(1)

الکافی، الکلینی:1/ 153، کتاب التوحید، باب السعادة والشقاء / ح2.

، یقول الله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ) (2)و(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ ظَالِمِی أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ )(3)وکذلک (إِنَّ الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلَائِکَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ) (4).

إن عبارة «کنتم توعدون»(5)تعنی أن البشارة(6)

الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 100، حرف الباء / الرقم 396 الفرق بین البشارة والخبر.

تتحقق بعد الدنیا، أی فی الآخرة.

1) عَنْ أَبِی بَصِیرٍ قَالَ کُنْتُ بَیْنَ یَدَیْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  جَالِساً وَقَدْ سَأَلَهُ سَائِلٌ فَقَالَ: جُعِلْتُ فِدَاکَ یَا ابْنَ رَسُولِ اللَّهِ مِنْ أَیْنَ لَحِقَ الشَّقَاءُ أَهْلَ الْمَعْصِیَةِ حَتَّی حَکَمَ اللَّهُ لَهُمْ فِی عِلْمِهِ بِالْعَذَابِ عَلَی عَمَلِهِمْ فَقَالَ أَبُو عَبْدِاللّهِ  علیه السلام : أَیُّهَا السَّائِلُ حُکْمُ اللَّهِ عَزَّ وجَلَّ لا یَقُومُ لَهُ أَحَدٌ مِنْ خَلْقِهِ بِحَقِّهِ فَلَمَّا حَکَمَ بِذَلِکَ وَهَبَ لأَهْلِ مَحَبَّتِهِ الْقُوَّةَ عَلَی مَعْرِفَتِهِ وَوَضَعَ عَنْهُمْ ثِقْلَ الْعَمَلِ بِحَقِیقَةِ مَا هُمْ أَهْلُهُ ووَهَبَ لأَهْلِ الْمَعْصِیَةِ الْقُوَّةَ عَلَی مَعْصِیَتِهِمْ لِسَبْقِ عِلْمِهِ فِیهِمْ وَمَنَعَهُمْ إِطَاقَةَ الْقَبُولِ مِنْهُ فَوَافَقُوا مَا سَبَقَ لَهُمْ فِی عِلْمِهِ وَلَمْ یَقْدِرُوا أَنْ یَأْتُوا حَالا تُنْجِیهِمْ مِنْ عَذَابِهِ لأَنَّ عِلْمَهُ أَوْلَی بِحَقِیقَةِ التَّصْدِیقِ وَهُوَ مَعْنَی شَاءَ مَا شَاءَ وَهُوَ سِرُّهُ.

2) سورة الأنعام / 93.

3) سورة النحل / 32.

4) سورة فصلت / 30.

5) سورة الأنبیاء / 103.

6) البشارة: الإخبار بما یسر به المخبر به إذا کان سابقا لکل خبر سواه.

وطبیعی أن التبشیر بشیء یعنی الإخبار عن أمر قبل أن یحدث(1)

تاج العروس، الزبیدی:3/ 45.

، وهذا ما یصدق علی التبشیر بالجنة الذی یحدث قبل دخولها(2)

سورة البقرة / 25، ونصها: (وَبَشِّرِ الَّذِینَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ کُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِی رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِیهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِیهَا خَالِدُونَ).

سورة التوبة / 21، ونصها: (یُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِیهَا نَعِیمٌ مُقِیمٌ).

سورة الحدید / 12، ونصها: (یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَالْمُؤْمِنَاتِ یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ بُشْرَاکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا ذَلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ).

.

من جانب آخر، فإن التبشیر، یعنی الإخبار عن أمر حتمی الوقوع. وبما أن الإنسان یظل حر الاختیار حتی لحظة وفاته(3)

الاحتجاج، الطبرسی: 2/ 414، احتجاج أبی الحسن علی بن موسی الرضا  علیه السلام  فی التوحید والعدل.

.

1) قال الرازی فی تفسیر قوله تعالی: (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَی)  سورة النحل/ 58، التبشیر فی عرف اللغة مختص بالخبر الذی یفید السرور.

2) تضمن النص القرآنی الکثیر من آیات البشری، نذکر منها ما یلی:

3) عن یزید بن عمیر بن معاویة الشامی قال: دخلت علی علی بن موسی الرضا بمرو فقلت له یا ابن رسول الله روی لنا عن الصادق جعفر بن محمد  علیه السلام  أنه قال: لا جبر ولا تفویض بل أمر بین الأمرین ما معناه فقال: من زعم أن الله یفعل أفعالنا ثم یعذبنا علیها فقد قال بالجبر ومن زعم أن الله فوض أمر الخلق والرزق إلی حججه  علیهم السلام  فقد قال: بالتفویض والقائل بالجبر کافر والقائل بالتفویض مشرک فقلت یا ابن رسول الله فما أمر بین الأمرین فقال: وجود السبیل إلی إتیان ما أمروا به وترک ما نهوا عنه قلت وهل لله مشیة وإرادة فی ذلک فقال: أما الطاعات فإرادة الله ومشیته فیها الأمر بها والرضا لها والمعاونة علیها وإرادته ومشیته فی المعاصی النهی عنها والسخط لها والخذلان علیها قلت فلله عز وجل فیها القضاء قال: نعم ما من فعل یفعله العباد من خیر أو شر إلا ولله فیه قضاء قلت ما معنی هذا القضاء قال: الحکم علیهم بما یستحقونه من الثواب والعقاب فی الدنیا والآخرة.

ویظل أمام احتمال سلوکه أحد الطریقین السالفی(1)

قال الجوهری: سلف یسلف سلفا، مثال طلب یطلب طلبا, أی: مضی.

لسان العرب، ابن منظور:9/ 158، مادة «سلف».

الذکر، تبعاًً لعمله وسلوکه، فإن البشارة بالجنة لا یمکن أن تتحقق فی الدنیا، ومن ملاحظة الآیة الکریمة:

(أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (62) الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (2)نری أن الباری عز وجل، یثبت ولایته علی هؤلاء، ثم یخبرنا بأنهم لا خوف علیهم ولا یحزنون(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 90، تفسیر سورة یونس.

. والولایة هذه تعنی أن الله سبحانه وتعالی هو الذی یتولی تدبیر أمور

1) السلف: المتقدم.

2) سورة یونس / 62 ـــ 64.

3) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ) سورة یونس / 62، فهؤلاء لا یخافون شیئا ولا یحزنون لشیء لا فی الدنیا ولا فی الآخرة إلا إن یشاء الله، وقد شاء أن یخافوا من ربهم وان یحزنوا لما فاتهم من کرامته إن فاتهم وهذا کله من التسلیم لله. فإطلاق الآیة یفید اتصافهم بهذین الوصفین: عدم الخوف وعدم الحزن فی النشأتین الدنیا والآخرة.

المؤمنین دون تدخل منهم(1)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 88 ــ89، تفسیر سورة یونس.

، وفی هذه الحالة فقط، تکون البشارة فی الدنیا لهؤلاء، أمراً صحیحاً ومنطقیاً مادام الله تعالی هو المتولی والمدبر لأمور المؤمنین ومن هنا نری أن الباری تعالی یغیّر سیاق الآیة عندما یصف تقوی هؤلاء المؤمنین فیقول جل وعلا (وَکَانُوا یَتَّقُونَ) (2)، بینما السیاق الطبیعی هو (آَمَنُوا وَاتَّقَوْا) (3)، وهذا التغییر فی السیاق،إشارة واضحة إلی أن إیمان هؤلاء المؤمنین بعد إیمانهم الأول(4)

بحار الأنوار، المجلسی: 62 / 114، کتاب السماء والعالم، أبواب الصید والذبائح وما یحل وما یحرم من الحیوان، باب1 جوامع ما یحل وما یحرم من المأکولات.

، إنما جاء بفعل التقوی، وهو تعبیر عن نقاء الإیمان من کل شوائب الشرک المعنوی، الناتجة عن الاعتماد علی غیر الله(5)

تفسیر العیاشی، العیاشی:1/ 257، تفسیر سورة النساء.

قال الطباطبائی فی تعلیقه علی الحدیث: عن أبی عبدالله  علیه السلام  (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا) سورة النساء / 71، فسماهم مؤمنین ولیسوا هم بمؤمنین ولا کرامة... الحدیث.

المراد بالشرک فی کلامه  علیه السلام  الشرک المعنوی لا الکفر.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 4/ 421، تفسیر سورة النساء.

.

1) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَا إِنَّ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ)  سورة یونس / 62، الولایة: لها معانی کثیرة، لکن الأصل فی معناها ارتفاع الواسطة الحائلة بین الشیئین. فالله سبحانه ولی عبده المؤمن، لأنه یلی أمره ویدبر شأنه فیهدیه إلی صراطه المستقیم ویأمره وینهاه فیما ینبغی له أو لا ینبغی وینصره فی الحیاة الدنیا وفی الآخرة والمؤمن حقا ولی ربه لأنه یلی منه إطاعته فی أمره ونهیه ویلی منه عامة البرکات المعنویة من هدایة وتوفیق وتأیید وتسدید وما یعقبها من الإکرام بالجنة والرضوان. فأولیاء الله ــ علی أی حال ــ هم المؤمنون فان الله یعد نفسه ولیا لهم فی حیاتهم المعنویة.

2) سورة یونس/ 63.

3) سورة البقرة / 103.

4) فی البحار: قیل: إن الاتقاء الأول هو اتقاء المعاصی العقلیة التی یختص المکلف ولا یتعداه والإیمان الأول: الإیمان بالله تعالی وبما أوجب الله الإیمان به والإیمان بقبح هذه المعاصی ووجوب تجنبها.

5) عن أبی عبدالله  علیه السلام : (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا ) سورة النساء / 71،  فسماهم مؤمنین و«لیسوا هم بمؤمنین» ولا کرامة، قال: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا خُذُوا حِذْرَکُمْ فَانْفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِیعًا... فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِیمًا)  سورة النساء / 71 ــ 73، ولو أن أهل السماء والأرض قالوا قد أنعم الله علی إذ لم أکن مع رسول الله لکانوا بذلک مشرکین (وإذا أصابهم فضل من الله) قال: یا لیتنی کنت معهم فأقاتل فی سبیل الله.

ونفس هذا المعنی نجده فی الآیة: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآَمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَیَجْعَلْ لَکُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَیَغْفِرْ لَکُمْ) (1)وهذا ما منّ به الخالق عز وجل علی المؤمنین. ووصفه بـ«النعمة» ثم یقول سبحانه وتعالی:

(الَّذِینَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَکُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِیمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَکِیلُ) (2)، فالمؤمنون یرجعون أمرهم إلی الله بشکل کامل دون أن یتدخلوا فیه(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 9/ 306، تفسیر سورة التوبة.

.

1) سورة الحدید / 28.

2) سورة آل عمران / 173.

3) قال الطباطبائی: إن ولایة أمرنا لله ونحن مؤمنون به، ولازمه أن نتوکل علیه ونرجع الأمر إلیه من غیر أن نختار لأنفسنا شیئاً من الحسنة والسیئة فلو أصابتنا حسنة کان المنً له وإن أصابتنا سیئة کانت المشیة والخیرة له.

بعد ذلک تقول الآیة الکریمة:

(فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ یَمْسَسْهُمْ سُوءٌ) (1)، إذ حالت هذه النعمة التی منحها الله للمؤمنین، دون إصابتهم بأی سوء، وصانتهم من کل خطر، وهذا مالا یدرک إلا فی ظل الولایة الإلهیة  للمؤمنین، الذین یتدبر کل أمورهم. ویتکرر نفس المعنی فی الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ (27) أَلَمْ تَرَ إِلَی الَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ کُفْرًا)(2)إذ نلاحظ الإشارة إلی الولایة الإلهیة والتثبیت الإلهی للمؤمنین بکلمة «النعمة»(3)

وقال الطباطبائی أیضا: فالأشیاء فی نفسها، عزل، وإنما هی نعمة لاشتمالها علی روح العبودیة، ودخولها من حیث التصرف المذکور تحت ولایة الله التی هی تدبیر الربوبیة لشؤون العبد، ولازمه أن النعمة بالحقیقة هی الولایة الإلهیة، وأن الشیء إنما یصیر نعمة إذا کان مشتملا علی شیء منها، قال تعالی: (اللَّهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آَمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَی النُّورِ وَالَّذِینَ کَفَرُوا أَوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ) سورة البقرة/ 257.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:5/ 180ــ 181، تفسیر سورة المائدة.

.

1) سورة آل عمران / 174.

2) سورة إبراهیم / 27 ــ 28.

3) قال الطباطبائی: الآیات تدل علی إن هذه الأشیاء المعدودة نعما، إنما تکون نعمة إذا وافقت الغرض الإلهی من خلقتها لأجل الإنسان، فإنها إنما خلقت لتکون إمدادا إلهیا للإنسان یتصرف فیها فی سبیل سعادته الحقیقیة، وهی القرب منه سبحانه بالعبودیة والخضوع للربوبیة، قال تعالی: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ) سورة الذاریات/56.

وفی آیة أخری یخبر الباری بمآل(1)

أَوَلْ  إلیه الشیء: رجعه.

لسان العرب، ابن منظور:11/ 32، مادة «أول».

المطیعین لأوامره، حیث یحشرهم مع الذین أنعمَ علیهم:

(وَمَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقًا) (2).

فالشخص المطیع لا یمتلک إرادة فعل شیء، خارج إرادة المطاع، وفی النتیجة، یقوم المطاع بالتحکم فی إرادة وأفعال المطیع، وینوب عنه فی کل ذلک، وعلی هذا یکون المطاع ولیاً للمطیع(3)

شرح الأسماء الحسنی، السبزواری:1/ 284.

قال الطباطبائی: یعد المطیع عبدا للمطاع لأنه بإطاعته یتبع إرادته إرادة المطاع فهو مملوکه المحروم من حریة الإرادة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 6 / 361، تفسیر سورة المائدة، الآیات ( 116 ــ 120) هل یعد المطیع عبدا للمطاع (بحث قرآنی).

وقال الطباطبائی أیضا: فإن المطیع یجعل إرادته وعمله تبعا لإرادة المطاع، فتقوم إرادة المطاع مقام إرادته ویعود عمله متعلقا لإرادة المطاع صادرا منها اعتبارا.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی :19/ 306، تفسیر سورة التغابن.

. کما أن هذا المطیع الخاضع للإرادة الکاملة

1) آل الشیء یؤول أولا ومآلا: رجع.

2) سورة النساء / 69.

3) قال السبزواری: المطیع علمه وإرادته ومشیته وقدرته وأفعاله متلاشیة فی صفة المطاع وفعله ولم یبق لنفسه شیئا من ذلک.

للمطاع، یکون  ولیاً لمن أطاعهُ وسلم أمره إلیه، لأنه سیکون فی النتیجة قد أطاع المطاع الأول. ولهذا نری الباری عز وجل جعل بعض أولیائه، أولیاء لآخرین:

(إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ)(1)وهذه الآیة نزلت فی حق أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب  علیه السلام (2)

تفسیر فرات، فرات الکوفی :125،  تفسیر سورة المائدة / ح 137 ـــ 17.

قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی حدیث طویل:...فهل فیکم أحد أتی الزکاة وهو راکع فنزلت فیه: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ)  سورة المائدة/55، غیری قالوا: لا... الحدیث.

إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/260ــ261، فی فضائله من طریق أهل البیت  علیهم السلام .

أخبرنا مجاهد عن ابن عباس فی قوله تعالی: (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلَاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُونَ) سورة المائدة / 55، قال: نزلت فی علی  علیه السلام .

بناء المقالة الفاطمیة، أحمد بن طاووس: 269.

. وبالتأکید لیس المقصود بالولایة هنا، الولاء القلبی والعاطفی، بسبب وجود کلمة «إنما»، وکذلک وجود عبارة «ولیکم الله...» فالآیة إذن تقوم بالتبیین(3)

مختار الصحاح، الرازی: 44، مادة «بین».

خلافاً للآیات:

1) سورة المائدة / 55.

2) قال فرات: حدثنی الحسین بن سعید عن جعفر  علیه السلام : (إِنَّمَا وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا) سورة المائدة/ 55، نزلت فی علی بن أبی طالب  علیه السلام .

3) بان الشیء یبین بیانا: اتضح، فهو بین، وکذا أبان الشیء فهو مبین، وأبنته أنا، أی: أوضحته.

(وَمَنْ یَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِینَ آَمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ) (1)، (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِیَاءُ بَعْضٍ)(2).

ومن هذه الآیات، ندرک لماذا یلحق الله المطیعین، بأولیائه، فهو ولی کل هؤلاء، وبعض أولیائه المقربین أولیاء آخرین أقل مرتبة، ولیس علی أحد من هؤلاء، خوف ولا هم یحزنون(3)، بل أن الجمیع یدخلون الجنة ویسعدون بصحبة الصالحین.

وهناک الکثیر من الأخبار والروایات التی تؤکد هذا المعنی فقد ورد عن سدیر الصیرفی(4)

رجال الشیخ، الشیخ الطوسی: 114، باب السین / الرقم4.

سدیر بن حکیم، بالفتح، أبو الفضل:  ممدوح.

رجال ابن داود، ابن داود: 166، باب السین المهملة / الرقم 662.

. أنه سأل الإمام الصادق  علیه السلام : جعلت فداک یا ابن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم ، هل یکره المؤمن  أن تقبض روحه؟ فیجیبه الإمام  علیه السلام  بالنفی، ویقول له:

أن ملک الموت یأتی إلی الإنسان لیقبض روحه، فیبدی هذا الإنسان امتعاضاًً(5)

قال ثعلب: معض معضا: غضب.

لسان العرب، ابن منظور: 7/ 234، مادة «معض».

فی البدایة، ثم یطمئنه ملک الموت ویقسم له بالله الذی بعث محمداً  صلی الله علیه وآله وسلم  

1) سورة المائدة / 56.

2) سورة التوبة / 71.

3) إشارة إلی قوله تعالی: (وَلَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ) سورة البقرة / 62.

4) قال الشیخ فی رجاله: سدیر بن حکیم بن صهیب الصیرفی، یکنی أبا الفضل، من الکوفة، مولی.

5) معض من ذلک الأمر: یمعض معضا ومعضا وامتعض من: غضب وشق علیه وأوجعه.

بالرسالة، أنه أرحم به من أبیه، ثم یطلب منه أن یفتح عینیه وینظر، فیفعل الرجل، فإذا به یری أمامه الرسول وأمیر المؤمنین والحسن والحسین وأبناؤهم المعصومین، فیعرّفهم ملک الموت للإنسان ویخبره بأنه سیکون جلیسهم ثم یسمع الرجل منادیاً من جانب الحق أن (یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) (1)بمحمد وأهل بیته(2)

تفسیر فرات، فرات الکوفی: 554 ــ 555، تفسیر سورة الفجر / ح 709. وأنظر: الکافی، الکلینی: 3/ 127، کتاب الجنائز، باب أن المؤمن لا یکره علی قبض روحه/ ح2.

، (ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً)(3)مشمولة بولایة الأئمة مسرورة بها، ومرضیة من قبل الباری عز وجل، فادخلی فی زمرة عبادی الصالحین وادخلی جنتی التی أعددتُها.

1) سورة الفجر / 27.

2) عن محمد بن سلیمان الدیلمی قال حدثنا أبی قال سمعت الإفریقی یقول: سألت أبا عبدالله علیه السلام  عن المؤمن أیستکره علی قبض روحه قال: لا والله قلت وکیف ذاک قال:لأنه إذا حضره ملک الموت  علیه السلام  جزع فیقول له ملک الموت: لا تجزع فوالله لأنا أبر بک وأشفق علیک من والد رحیم لو حضرک افتح عینیک فانظر قال ویتهلل له رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  وأمیر المؤمنین والحسن والحسین والأئمة من بعدهم وفاطمة علیهم الصلاة والسلام والتحیة والإکرام قال: فینظر إلیهم فیستبشر بهم فما رأیت شخصته تلک قلت بلی قال: فإنما ینظر إلیهم قال قلت جعلت فداک قد یشخص المؤمن والکافر قال:  ویحک إن الکافر یشخص منقلبا إلی خلفه لأن ملک الموت إنما یأتیه لیحمله من خلفه والمؤمن ینظر أمامه وینادی روحه مناد من قبل رب العزة من بطنان العرش فوق الأفق الأعلی ویقول یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ إلی محمد وآله ارْجِعِی إِلَی رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً (28) فَادْخُلِی فِی عِبَادِی (29) وَادْخُلِی جَنَّتِی    فیقول ملک الموت: إنی قد أمرت أن أخیرک الرجوع إلی الدنیا والمضی قال: فلیس شی‌ء أحب إلیه من انسلال روحه.

3) سورة الفجر / 28.

هنا لن یبقی لهذا الإنسان المؤمن ما یتعلق به، ویصبح همه الوحید، أن یتعجل الموت(1).

وینقل عبد الرحیم الأقصر(2)

الفائق فی رواة، عبد الحسین الشبستری: 2/227، حرف العین / الرقم 1817.

عن الإمام الباقر أن الروح عندما تصل إلی حلقوم(3)

فی التهذیب: قال فی الحلقوم والحنجور: مخرج النفس لا یجری فیه الطعام والشراب یقال له المرئ. لسان العرب، ابن منظور: 12 / 150، مادة «حلقم».

الإنسان حین الوفاة، ینزل علیه ملک الموت ویسأله عن رغباته ویضمن له تحقیق ما یرید، وإبعاد ما یکره، ثم یفتح له باباً علی منزله فی الجنة، ویطلب منه أن ینظر إلی داخله، لیری فیه رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  والحسن  علیه السلام  والحسین  علیه السلام  بانتظاره(4). وهذه الروایات هی تجسید لقول الباری عز وجل:

(الَّذِینَ آَمَنُوا وَکَانُوا یَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ)(5).


1) أنظر: تفسیر فرات، فرات الکوفی: 553 ــ 554، تفسیر سورة الفجر / ح 708.

2) عبد الرحیم بن روح القصیر، الأسدی بالولاء، الکوفی. محدث إمامی حسن الحال، جلیل القدر، روی عن الإمام الباقر  علیه السلام  أیضاً. روی عنه إسحاق بن عمال، وزیاد القندی، وعبد الله ابن مسکان وغیرهم. توفی بعد سنة 148هـ.

3) قال أبن سیده: الحلقوم: مجری النفس والسعال من الجوف، وهو إطباق غراضیف، لیس دونه من ظاهر باطن العنق إلا جلد، وطرفه الأسفل فی الرئة وطرفه الأعلی فی أصل عکدة اللسان، ومنه مخرج النفس والریح والبصاق والصوت، وجمعه حلاقم وحلاقیم.

4) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2 /124 ــ 125، تفسیر سورة یونس / ح32.

5) سورة یونس / 63ــ 64.

فی الحوار الذی جری بین حارث الهمدانی(1)

شرح نهج البلاغة، ابن أبی الحدید: 18/ 42 ــ 43، الحارث الأعور ونسبه.

الحارث الهمدانی: من أصحاب علی  علیه السلام .

نقد الرجال، التفرشی: 1/ 393 / الرقم 50 الحارث الهمدانی.

وأمیر المؤمنین  علیه السلام  والذی ینقله أصبغ بن نباتة(2)

رجال النجاشی، النجاشی: 8، ذکر الطبقة الأولی/ الرقم 5 الأصبغ بن نباتة المجاشعی.

الأصبغ بن نباتة: کان من خاصة أمیر المؤمنین  علیه السلام  وعمر بعده وهو مشکور.

رجال العلامة، العلامة الحلی: 24 القسم الأول فیمن اعتمد علیه، الفصل الأول فی الهمزة، الباب الثالث عشر فی الآحاد/ الرقم 9 الأصبغ بن نباتة.

، جاء أن أمیر المؤمنین بشر حارث بأنه سیری الإمام، عند الموت، علی الحوض وفی المقاسمة، فیسأله حارث عن المقاسمة، ویجیبه الإمام بأنه یتقاسم مع نار جهنم الوافدین، فیقول لها، هذا حارث من أصحابی فاترکیه، وذلک من أعدائی فالتهمیه(3).

وهذا الحدیث من الأحادیث المشهورة(4)

الرعایة لحال البدایة فی علم الدرایة، الشهید الثانی: 32، الباب الأول فی أقسام الحدیث. 

قال ابن عابدین: الحدیث المشهور: هو الذی یکون فی القرن الأول أحادی ثم انتشر فصار فی القرن الثانی ومن بعدهم متواترا.

تکملة حاشیة رد المختار، ابن عابدین: 1/  373، کتاب الفرائض.

قال احمد فتح الله: الحدیث المشهور: الذی کثرت رواته علی وجه لا یبلغ حد التواتر وقد یطلق علیه مستفیض.

معجم الفاظ الفقه الجعفری، د أحمد فتح الله: 156، باب الحاء.

، رواه العدید من الرواة

1) الحارث الأعور: صاحب أمیر المؤمنین  علیه السلام : وهو الحارث بن عبد الله بن کعب بن أسد بن نخلة بن حرث بن سبع بن صعب بن معاویة الهمدانی، کان احد الفقهاء، له قولاً فی الفتیا، وکان صاحب علی  علیه السلام ، وإلیه تنسب الشیعة الخطائب.

2) قال النجاشی فی الأصبغ: کان من خاصة أمیر المؤمنین  علیه السلام ، وعمر بعده. روی عنه عهد الأشتر ووصیته إلی محمد ابنه.

3) أنظر: کتاب الأمالی، الشیخ المفید:3 ـــ 7، المجلس الأول مجلس یوم السبت/ ح 3.

4) قال الشهید الثانی: المشهور: وهو ما شاع عند أهل الحدیث، بان نقله رواة کثیرون، أو عندهم وعند غیرهم، کحدیث: «إنما الأعمال بالنیات»، أو عند غیرهم خاصة، وهو کثیر.

الثقاة(1)

وقد ذکر العناصر الثلاثة وهی:

1 ــ کون الراوی ضابطا: لفظ الثقة: یفید دلالته علی الضبط.

2 ــ کون الراوی إمامیا.

قال البهبهانی: ان «ثقة»: تعنی الإمامی، وان کانوا یطلقون علی غیر الإمامی انه ثقة، لکن مع القرینة.

أ  ــ قول النجاشی فی محمد بن عبدالله بن غالب: «ثقة فی الروایة علی مذهب الواقفة».

3  ــ کون الراوی عادلا: تقدم للعدالة اطلاقین:

الإطلاق الأول: العدالة بالمعنی الخاص، وهی لا تشمل غیر الإمامی.

الإطلاق الثانی: العدالة بمعنی العام: وهی تشمل کل مسلم  تحقق فیه معنی العدالة علی حسب مذهبه. ودلالته علی العادل غیر الإمامی لا ینفع.

دروس فی علم الدرایة، أکرم العاملی: 129 ــ 134، الفصل السابع الألفاظ المستعملة فی التعدیل والجرح، القسم الأول: ألفاظ التعدیل والمدح،2 ثقة.

، وأیّده عدد من الأئمة(2).

1) قال أکرم العاملی فی الدلالة علی الراوی الثقة: الکلام المهم فی هذا اللفظ: هو فی دلالته علی العناصر الثلاثة المعتبرة فی الخبر الصحیح وهی العدالة، الإمامیة، والضبط.

2) أنظر: کتاب الأمالی، المفید: 4 ــ 6، المجلس الأول / ح3. أمالی الطوسی، الطوسی: 625ــ627، المجلس30 / ح5. بشارة المصطفی، عماد الدین الطبری: 4 ــ 5. کشف الغمة، الأربلی:1/ 411 ــ313، ذکر الإمام علی بن أبی طالب  علیه السلام . إرشاد القلوب، الدیلمی:2/ 296 ــ 297، فی فضائله من طریق أهل البیت.

وفی حدیث عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  یقول فیه أن أحداً من محبیه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یحب، وأن أحداً من أعدائه لا یموت إلا ویراه الإمام فی المکان الذی یکرهه هذا الإنسان(1)

الکافی، الکلینی: 3/ 132 ــ 133، کتاب الجنائز، باب ما یعاین المؤمن والکافر/ ح5.

.

کما یروی عن الإمام الصادق  علیه السلام  قوله أن الإنسان عندما تحضره الوفاة، یوکل إبلیس عدداً من شیاطینه المساعدین له، لزعزعة(2)

کتاب العین، الفراهیدی:1/ 77، مادة «زع».

إیمان ذلک الإنسان ومحاولة دفعه نحو الکفر، لکن هؤلاء لا یتمکّنون من المؤمن الحقیقی، ومن هنا یقوم الناس بتلقین المحتضر شهادة أن لا إله إلاّ الله وأن محمداً رسول الله، حتی یغادر الدنیا(3).

ویمکن إدراک مضمون الروایة السالفة من خلال استعراض الآیات التالیة:


1) عَنْ عَبْدِ الرَّحِیمِ قَالَ: قُلْتُ لأَبِی جَعْفَرٍ  علیه السلام  حَدَّثَنِی صَالِحُ بْنُ مِیثَمٍ عَنْ عَبَایَةَ الأَسَدِیِّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلِیّاً  علیه السلام  یَقُولُ: وَاللَّهِ لا یُبْغِضُنِی عَبْدٌ أَبَداً یَمُوتُ عَلَی بُغْضِی إلا رَآنِی عِنْدَ مَوْتِهِ حَیْثُ یَکْرَهُ وَلا یُحِبُّنِی عَبْدٌ أَبَداً فَیَمُوتُ عَلَی حُبِّی إِلا رَآنِی عِنْدَ مَوْتِهِ حَیْثُ یُحِبُّ فَقَالَ: أَبُو جَعْفَرٍ علیه السلام  نَعَمْ ورَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  بِالْیَمِینِ.

2) الزعزعة: تحریک الشیء لتقلعه وتزیله.

3) أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 123، کتاب الجنائز، باب تلقین المیت / ح 6.

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ) (1)و(کَمَثَلِ الشَّیْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اکْفُرْ فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِینَ) (2)ویبدو من هذه الآیة أن قولیّ (اکْفُرْ) (3)و (إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ)(4)قد حدثا فی زمان واحد، وهما من نوع واحد، وبما أن الآیة تتحدث عن خطاب فلا یمکن أن یکون کلا القولین، لسان حال الشیطان أبداً(5)

مجمع البیان، الطبرسی:9/ 438، تفسیر سورة الشوری.

أخرج ابن مردویه عن ابن مسعود فی قوله: (کَمَثَلِ الشَّیْطَانِ) سورة الحشر / 16، قال ضرب الله مثل الکفار والمنافقین الذین کانوا علی عهد النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  کمثل الشیطان اذ قال للإنسان أکفر.

فتح القدیر، الشوکانی:5/ 206، تفسیر سورة الحشر.

.

وینقل العیاشی(6)

الفهرست، الطوسی: 136 ــ 137، باب المیم / الرقم 593 محمد بن مسعود العیاشی.

فی تفسیر، روایة عن الإمام الصادق  علیه السلام ، یقول فیها أن

1) سورة إبراهیم / 27.

2) سورة الحشر/ 16.

3) سورة الحشر / 16.

4) سورة الحشر/ 16.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ) سورة الحشر / 16، ضرب الله هذه القصة لبنی النضیر، حین اغتروا بالمنافقین، ثم تبرأوا منهم عند الشدة وأسلموهم.

6) محمد بن مسعود العیاشی: من أهل سمرقند. وقیل: أنه من بنی تمیم. یکنی أبا النضر. جلیل القدر، واسع الأخبار بصیر بالروایة مطلع علیها. له کتب کثیرة تزید علی مائتی مصنف. منها کتاب التفسیر، وکتاب الصلاة.

الشیطان یحیط بأصحابنا حین الوفاة، من الیمین  والشمال، لیحرفهم عن إیمانهم ونهجهم لکن الله یمنعه  من ذلک، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ) (1)(2).

وهناک الکثیر من الروایات المنقولة عن الأئمة فی هذا المجال(3).

ما تقدم من مفاهیم، یمکن استنباطها من القرآن والسنة ــ وسنتحدث فی فصل لاحق ــ عن البراهین التی تثبت تجرّد النفس(4)

الأول: عدم کونها جسما وجسمانیة، وذکر عدة وجوه تدل علیها.

الثانی:أعنی بقاءها بعد المفارقة عن البدن، فالدلیل علیه بعد ثبوت تجردها: إن المجرد لا یتطرق إلیه الفساد، لأنه حقیقة والحقیقة لا تبید کما صرح به المعلم الأول وغیره.

جامع السعادات، النراقی:1/ 37 ــ 40، الباب الأول فی المقدمات، تجرد النفس وبقائها. 

قال الطباطبائی: تجرد النفس، بمعنی کونها أمرا وراء البدن وحکمها غیر حکم البدن وسائر الترکیبات الجسمیة، لها نحو اتحاد بالبدن تدبرها بالشعور والإرادة وسائر الصفات الإدراکیة. أن الإنسان بشخصه لیس بالبدن، لا یموت بموت البدن، ولا یفنی بفنائه، وانحلال ترکیبه وتبدد أجزائه، وأنه یبقی بعد فناء البدن فی عیش هنیء دائم، ونعیم مقیم، أو فی شقاء لازم، وعذاب ألیم، وأن سعادته فی هذه العیشة، وشقائه فیها مرتبطة بسنخ ملکاته وأعماله، لا بالجهات الجسمانیة والأحکام الاجتماعیة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:1/ 350، تفسیر سورة البقرة، تجرد النفس.

.

1) سورة إبراهیم / 27.

2) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 225، تفسیر سورة إبراهیم / ح 16.

3) أنظر: من لا یحضره الفقیه، الصدوق:1/ 134 ــ 135، باب غسل المیت/ ح360. کتاب    الأمالی، الطوسی: 377، المجلس13 /ح 58. تأویل الآیات، شرف الدین الحسینی: 247، تفسیر سورة إبراهیم. بحار الأنوار، المجلسی: 6/ 188ــ 189، أبواب الموت وما یلحقه إلی وقت البعث والنشور، باب 7 ما یعاین المؤمن والکافر عند الموت وحضور الأئمة/ ح31.

4) قال النراقی فی تجرد النفس:

وعدم فنائها(1)

کتاب العین، الفراهیدی:8/ 376، مادة «فنی».

بالموت، وانفصالها عن الجسد(2).

1) الفناء: نقیض البقاء.

2) أنظر:الفصل الثانی من کتابنا هذا، البرزخ.

الفصل الثانی: البرزخ

اشارة

البرزخ

اشارة

البرزخ(1)

البرزخ: أمد ما بین الدنیا والآخرة بعد فناء الخلق.

یقال البرزخ: فسحة ما بین الجنة والنار.

کتاب العین، الفراهیدی:4/ 338، مادة «برزخ».

البرزخ: مابین الدنیا والآخرة من وقت الموت إلی البعث، فمن مات فقد دخل البرزخ.

الصحاح، الجوهری: 1/ 419، مادة «برزخ».

وأما تعریف البرزخ اصطلاحاً قال الجرجانی: العالم المشهور بین عالم المعانی المجردة والأجسام المادیة. والعبادات تتجسد بما یناسبها إذا وصلت الیه، وهو الخیال المنفصل.

وقال أیضا، البرزخ: هو الحائل بین الشیئین. ویعبر به عن عالم المثال، أعنی الحاجز من الأجسام الکثیفة وعالم الأرواح المجردة ،أعنی الدنیا والآخرة.

التعریفات، الجرجانی: 31، الباء، مادة «برزخ».

هناک عالمان یقعان بین عالم الجسم(2)

شرح أصول الکافی، المازندرانی: 3/ 124.

قال الیزدی: الجسم: جوهر ذو امتداد فی ثلاث جهات، ولازم ذلک أنه:

أولاً: قابل للتقسیم إلی ما لا نهایة فی کل واحدة من الجهات الثلاث. ثانیاً: هو ذو مکان. ثالثاً: قابل للأشارة الحسیة. رابعاً: له امتداد زمانی.

المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، الیزدی: 2/ 129، القسم الخامس المجرد والمادی، الدرس الحادی والأربعون المجرد المادی، خصائص الجسمانیات والمجردات.

،

1) البرزخ: ما بین کل شیئین. والمیت فی البرزخ، لأنه بین الدنیا والآخرة.

2) قال المازندرانی: عالم الخلق: وهو عالم الجسم والجسمانیات.

والجسمانیات(1)

المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، الیزدی: 2/ 129، القسم الخامس المجرد والمادی، الدرس الحادی والأربعون المجرد المادی، خصائص الجسمانیات والمجردات.

، وعالم أسماء الله(2)

مجمع البیان، الطبرسی: 7/ 8، تفسیر سورة طه.

قال السبزواری: سمی العرفاء، أسماء الله أرباب الأنواع.

شرح الأسماء الحسنی، السبزواری: 1/ 264.

، وهما عالم العقل(3)

الملل والنحل، الشهرستانی: 2/ 89، الباب الثانی الفلاسفة، الفصل الأول الحکماء السبعة،7 رأی أفلاطون الإلهی.

قال السبزواری: عالم العقل: هو دار الیقین.

شرح الأسماء الحسنی، السبزواری: 1/ 132.

قال الطباطبائی: عالم العقل ثالث العوالم: وهو فوق عالم المثال وجودا، وفیه حقائق الأشیاء وکلیاتها من غیر مادة طبیعیة ولا صورة وله نسبة السببیة لما فی عالم المثال.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.

وعالم المثال(4)

إن أشخاص هذا العالم صور مثالیة، وأشباح برزخیة، مجردة عن الطبائع والمواد نورانیة.

قال القیصری فی شرح الفصوص: العالم المثالی: هو عالم روحانی من جوهر نورانی شبیه بالجوهر الجسمانی فی کونه محسوسا مقداریا، وبالجوهر المجرد العقلی فی کونه نورانیا، ولیس بجسم مرکب مادی ولا جوهر مجرد عقلی.

بحار الأنوار، المجلسی: 58/266 ــ  267، کتاب السماء والعالم، باب 46 قوی النفس ومشاعرها من الحواس الظاهرة والباطنة وسائر القوی البدنیة، تذنیب.

قال الطباطبائی: عالم المثال: ثانی العوالم، وهو فوق عالم الطبیعة وجودا، وفیه صور الأشیاء بلا مادة، منها  تنزل هذه الحوادث الطبیعیة وإلیها تعود، وله مقام العلیة ونسبة السببیة لحوادث عالم الطبیعة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.

.

1) قال الیزدی: الجسمانی: عبارة عن الموجود الذی یکون تابعاً لوجود الأجسام، وهو لا یتحقق ولا یبقی مستقلاً عنها، وأهم میزة له أنه یقبل الانقسام تبعاً للجسم.

2) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی : (لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَی) سورة طه / 8، أی: الأسماء الدالة علی توحیده، وعلی إنعامه علی العباد، وعلی المعانی الحسنة.

3) قال أفلاطون: عالم العقل: فیه المثل العقلیة والصور الروحانیة.

4) قال المجلسی: عالم المثال: عالم متوسط بین عالمی الحس والعقل، له صور جسمانیة موجودة، وهی قائمة بذاتها معلقة لا فی محل ولا فی مکان، لها مظاهر کالمرآة فی الصور المرئیة المرآتیة والخیال فی الصور الخیالیة.

وکل موجود، لابد وأن یعود فی النهایة إلی نقطة بدایته. وفی بحث لنا، أثبتنا أن لجمیع هذه العوالم؛ ابتداء من عالم الجسمانیات وحتی عالم أسماء الله الحسنی «أساس العالم کله»، مراتب متباینة، علی أساس نقص أو کمال کل منها، لکنها جمیعاً، تملک وجوداً متساویاً فی النفس. ومعنی ذلک أن صاحب المرتبة العلیا ینزل إلی المرتبة الواطئة، والوطئة تکون کالمرآة، تعکس ما یسقط علیها من أضواء وألوان، وفی النتیجة فإن ما یظهر من عالی المرتبة، هو ذلک المقدارالذی تتمکن هذه المرآة، من عکسه، وهکذا فإن طبیعة وکیفیة العالی، تظل مرهونة(1)

الأمور مرهونة بأوقاتها، أی: مکفولة.

تاج العروس، الزبیدی:9/ 223.

بنقص المرآة أو کمالها(2)

ــ أولها:عالم الطبیعة: وهو العالم الدنیوی الذی نعیش فیه والأشیاء الموجودة فیها صور مادیة تجری علی نظام الحرکة والسکون والتغیر والتبدل.

ــ ثانیها: عالم المثال: وهو فوق عالم الطبیعة وجودا وفیه صور الأشیاء بلا مادة، منها تنزل هذه الحوادث الطبیعیة والیها تعود، وله مقام العلیة ونسبة السببیة لحوادث عالم الطبیعة.

ــ ثالثها: عالم العقل: وهو فوق عالم المثال وجودا، وفیه حقائق الأشیاء وکلیاتها من غیر مادة طبیعیة ولا صورة، وله نسبة السببیة لما فی عالم المثال. والنفس الإنسانیة لتجردها لها مسانخة مع العالمین عالم المثال وعالم العقل فإذا نام الإنسان وتعطل الحواس انقطعت النفس طبعا عن الأمور الطبیعیة الخارجیة ورجعت إلی عالمها المسانخ لها وشاهدت بعض ما فیها من الحقائق بحسب ما لها من الاستعداد والإمکان. فان کانت النفس کاملة متمکنة من إدراک المجردات العقلیة أدرکتها واستحضرت أسباب الکائنات علی ما هی علیها من الکلیة والنوریة. وان لم تکن متمکنة من إدراک المجردات علی ما هی علیها والارتقاء إلی عالمها توقفت فی عالم المثال مرتقیة من عالم الطبیعة فربما شاهدت الحوادث بمشاهدة عللها وأسبابها من غیر أن تتصرف فیها.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 271، تفسیر سورة یوسف، المنامات الحقة.

.

1) قال ابن عرفة: الراهن: الشیء الملزوم، یقال هذا راهن لک أی: دائم محبوس علیک، ونفس رهینة أی: محبوسة بکسبها.

2) قال الطباطبائی:إن العوالم ثلاثة:

کما أن من الأمور التی أثبتناها فی بحوث أخری، هناک عالم، کالبرزخ(1)

البرزخ: أمد ما بین الدنیا والآخرة بعد فناء الخلق.

یقال البرزخ: فسحة ما بین الجنة والنار.

کتاب العین، الفراهیدی: 4 / 338، مادة «برزخ».

البرزخ: مابین الدنیا والآخرة من وقت الموت إلی البعث، فمن مات فقد دخل البرزخ.

الصحاح، الجوهری: 1 / 419، مادة «برزخ».

وأما تعریف البرزخ اصطلاحا قال الجرجانی: العالم المشهور بین عالم المعانی المجردة والأجسام المادیة. والعبادات تتجسد بما یناسبها إذا وصلت الیه، وهو الخیال المنفصل.

قال أیضا، البرزخ: هو الحائل بین الشیئین. ویعبر به عن عالم المثال، أعنی الحاجز من الأجسام الکثیفة وعالم الأرواح المجردة، أعنی الدنیا والآخرة.

التعریفات، الجرجانی: 31، باب الباء، البرزخ.

قال العلامة الطباطبائی فی کتابه بدایة الحکمة: المثال، ویسمی: «البرزخ» لتوسطه بین العقل المجرد والجوهر المادی، و«الخیال المنفصل» لاستقلاله عن الخیال الحیوانی المتصل به. وهو مرتبة من الوجود مفارق للمادة دون أثارها، وفیه صور جوهریة جزئیة صادره من آخر العقول الطولیة، وهو العقل الفعال عند المشائین، أو من العقول العرضیة علی قول الاشراقیین، وهی متکثرة حسب تکثر الجهات فی العقل المفیض له، متمثلة لغیرها بهیئات مختلفة، من غیر أن ینثلم باختلاف الهیئات فی کل واحد منها وحدته الشخصیة.

بدایة الحکمة، الطباطبائی: 220 ــ 221، المرحلة الثانیة عشر فیما یتعلق بالواجب تعالی من اثبات ذاته وصفاته وأفعاله، الفصل الثالث عشر فی المثال.

،

1) البرزخ: ما بین کل شیئین. والمیت فی البرزخ، لأنه بین الدنیا والآخرة.

یقع بین العقل المجرد(1)

الرحلة المدرسیة، البلاغی: 3 / 425، کرامة العقل وتسویلات الإلحاد.

، والمجردات المادیة(2)

التعریفات، الجرجانی: 113، باب المیم، المجرد.

قال المازندرانی: عالم المجردات، یسمی: العرش العقلانی والعرش الروحانی.

شرح أصول الکافی، المازندرانی:1 / 205.

وقال ایضا، الملکوت الاعلی: وهو عالم المجردات الصرفة.

شرح أصول الکافی، المازندرانی: 6 / 76.

، وبناءً علی هذا فإنه عالم موجود،

1) قال محمد جواد البلاغی: العقل المجرد، هو: ممثل القضایا العقلیة الکلیة الفطریة البدیهیة. بها یسیر سیره وعلیها تبتنی أدلته وبراهینه. وهی الحجر الأساسی لبناء العلوم واستنتاج کلیاتها النظریة المدونة فیه وتمشی أحکامها للموارد الجزئیة فی مقام استثمار العلوم. ولا یجدی الحس فی أدلة العلم شیئا لولا هذه القضایا التی تمتاز بها فطرة العقل المجرد المشرف علی الحقائق بنورانیته.

2) المجرد: ما لا یکون محل لجوهر، ولا حالا فی جوهر آخر ولا مرکبا منهما.

لکنه لیس مادة(1)

ینص قانون بقاء المادة علی أن: المادة لا تخلق ولا تنعدم، بل تتحول من صورة إلی أخری.

تتکون المادة من جسیمات صغیرة تسمی جزیئات.

الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی: 7/ 3081، حرف المیم، مادة.

المادة فی اللغة: کل شیء یکون مددا لغیره، ومادة الشیء: أصوله وعناصره التی یترکب منها حسیة کانت أو معنویة کمادة البناء، ومادة البحث.

المادة اصطلاحاً: هی الجسم الطبیعی الذی نتناوله علی حاله أو نحوله إلی شیء آخر لغایة معینة.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 2 / 306، باب المیم، المادة.

قال العلامة الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا ضمن هذا الفصل، البرزخ.

المادة: جوهر، یمکن لها أن تکتسب صفات الأجسام.

المادة لیست جسما، ولیست محسوسة.

، رغم أنه یحمل بعض صفات المادة، مثل المقدار والشکل والعرض الفعلی.

بهذه المقدمة یمکن توضیح حال الإنسان حین انتقاله من الدنیا إلی الآخرة فی مرحلة ما بعد الموت.

وهنا أری من الضرورة أن یمعن القراء وبدقة بجملة نقاط:

أولاً: تصور معنی المادة.

ثانیاً: المادة جوهر، یمکن لها أن تکتسب صفات الأجسام.

ثالثاً: وجود المادة فی الأجسام یفسر التغییرات والتحولات التی تطرأ علی الجسم.

رابعاً: المادة لیست جسماً، ولیست محسوسة.


1) المادة: کل ما یشغل حیز من الفراغ، وله وزن، ومرونة، وعزم وقصور.

ومن الخطأ الاعتقاد أن المادة هی ذات الجسم الذی نراه فی الموجودات المختلفة. فهذا الاعتقاد الخاطئ وقع فیه بعض العلماء السطحیین(1)

فتح المعین، السقاف: 8.

، مما أوقعهم فی عدم إدراک ما قدمه المتألهون(2)

الصحاح، الجوهری: 6/ 2224، مادة «أله».

الإلهی: هو المنسوب إلی الله، أو الموحی به من الله.

المعجم الفلسفی، صلیبا:1/ 129، باب الألف، الله.

قال الأعلمی: یقال الإلهی: لمن علم بأحوال ما یفتقر فی الوجود الخارجی، والتعقل إلی مادة کالإله والعقول العشرة، وهو العلم الأعلی المنسوب إلی أفلاطون.

وسمی بالإلهی تسمیة للشیء باسم أشرف أجزائه: أی أشرف أجزاء العلم.

یقال: إنما سمی به ونسب بالإله لکونه أشرف أفراد موضوع الحکمة الإلهیة.

دائرة المعارف الشیعیة العامة، الأعلمی:4/ 232، الإلهی.

وأهل البرهان(3)

تفسیر القرآن الکریم، الملا صدرا: 7/ 439، تفسیر سورة الزلزلة.

قال المراغی: وأولو العلم هم أهل البرهان القادرون علی الإقناع، وهم یوجدون فی هذه الأمة وفی جمیع الأمم السالفة، بالقسط: أی بالعدل فی الدین والشریعة وفی الکون والطبیعة.

تفسیر المراغی، المراغی:3/ 117، تفسیر سورة آل عمران.

، بالشکل الصحیح.

1) العلماء السطحیون: أرباب الثقافة الدینیة الضعیفة.

2) التأله: التنسک والتعبد.

3) قال صدر المتألهین فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ (25) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِیَهْ) سورة الحاقة /25ــ 26، أهل البرهان والیقین، وهم السابقون السابقون، أولئک المقربون، درجتهم فی أعلی علیین، وکتابهم فی صحف مکرمة مرفوعه عن النسخ والتغییر، لا یمسه الإ المطهرون عن أدناس الطبیعة.

فعندما قلنا أن لیس للبرزخ مادة، أو أن لذّات البرزخ خیالیة أو لذّات عقلانیة فقط، تصوروا أننا نعتبرها وهماً وسراباً لیس أکثر، وهذا الاعتقاد باطل فی حد ذاته، وفی نفس الوقت، انحراف فی إدراک المقصود.

وعلی أی حال، فإن البرزخ، هو کما رأیتموه، وکما یشیر إلیه الکتاب والسنة، ولأن الأخبار والروایات المتوفرة، تشتمل فی الغالب علی الآیات الواردة فی هذا المجال(1)

سورة المؤمنون / 100، ونصها: (لَعَلِّی أَعْمَلُ صَالِحًا فِیمَا تَرَکْتُ کَلَّا إِنَّهَا کَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ).

سورة الفرقان/ 53، ونصها: (وَهُوَ الَّذِی مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَیْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا)  .

سورة الرحمن / 20، ونصها: (بَیْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا یَبْغِیَانِ)  .

قال الإمام الصادق  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)  سورة المؤمنون/ 100، البرزخ: هو أمر بین أمرین  وفیه الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة.

تفسیر القمی، القمی: 2 / 93 ــ 94، تفسیر سورة المؤمنون.

قال الإمام علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب  علیهم السلام فی تفسیر قوله تعالی:  (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)  سورة المؤمنون/ 100، قال: هو القبر وإن لهم فیه لمعیشة ضنکا والله إن القبر لروضة من ریاض الجنة أو حفرة من حفر النار.

الخصال، الصدوق: 1/ 120، باب الثلاثة، أشد ساعات ابن آدم ثلاث ساعات / قطعة من الحدیث 108.

، لذلک سنرکز علی استعراض الأخبار وشرحها وتأتی

1) وردت عدة آیات فی القرآن الکریم تذکر البرزخ  وکذلک عدة أحادیث  تتضمن آیات البرزخ، نذکر منها الآتی:

الآیات المطلوبة خلالها. فقد نقل عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أنه یستند فی رده علی الذین ینکرون وجود الثواب والعقاب بعد الموت وقبل القیامة، إلی قول الباری عز وجل

(یَوْمَ یَأْتِ لَا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَسَعِیدٌ (105) فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ لَهُمْ فِیهَا زَفِیرٌ وَشَهِیقٌ (106) خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ إِنَّ رَبَّکَ فَعَّالٌ لِمَا یُرِیدُ (107) وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خَالِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّکَ عَطَاءً غَیْرَ مَجْذُوذٍ) (1)والمقصود بذلک، تلک السماوات والأرض الموجودة قبل القیامة، وحینما تقوم الساعة، تتبدل إلی سماوات وأرض أخری(2). ومثل ذلک قول الباری عزّوجل (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ)(3)حیث المقصود بالبرزخ هو الثواب والعقاب فی مرحلة ما بین الدنیا والآخرة(4)

تفسیر القمی، القمی: 2 / 93 ــ 94، تفسیر سورة المؤمنون.

، وکما نری فی الآیة (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ

1) سورة هود / 105 ــ 108.

2) أنظر: بحار الأنوار، المجلسی:6/ 286، کتاب العدل، باب 8 أحوال البرزخ والقبر وعذابه وسؤاله/ ح76.

3) سورة المؤمنون / 100.

4) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی : (وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) سورة المؤمنون / 100، قال: البرزخ هو أمر بین أمرین وهو الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة وهو رد علی من أنکر عذاب القبر والثواب والعقاب قبل القیامة.

السَّاعَةُ)(1)فإن القیامة، مکان الخلود، ولیس فیها لیل أو نهار، فهما من صفات الحیاة فی الدنیا(2)

تفسیر القمی، القمی: 1/ 19.

.

وحول أهل الجنة یقول الله تعالی: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهَا بُکْرَةً وَعَشِیًّا)(3)ومن الواضح أن «الصبح»(4)

لسان العرب، ابن منظور: 2/ 502، مادة «صبح».

قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (بُکْرَةً وَأَصِیلًا ) سورة الفرقان / 5،أی:غداء ومساء.  

مجمع البحرین، الطریحی: 1/231، مادة «بکر».

و«العشیة»(5)

مختار الصحاح، الرازی: 228 ــ  229، مادة «عشا».

قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (بِالْعَشِیِّ وَالْإِبْکَارِ)  سورة آل عمران / 41، العشی: بفتح العین وتشدید الیاء: من بعد زوال الشمس إلی غروبها.

مجمع البحرین، الطریحی:3 / 188، مادة «عشو، ی».

یقصد به الصباح والمساء فی الجنة قبل القیامة(6)

بحار الأنوار، المجلسی: 90 / 84، کتاب القرآن، باب 128 ما ورد عن أمیر المؤمنین صلوات الله علیه فی أصناف آیات القرآن.

،

1) سورة غافر/ 46.

2) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر / 46، فالغدو والعشی إنما یکون فی الدنیا فی دار المشرکین، وأما فی القیامة فلا یکون غدوا ولا عشیا.

3) سورة مریم / 62.

4) الصبح: أول النهار. الصبح: الفجر.

5) قال الأزهری العشی: مابین زوال الشمس وغروبها.

6) قال الإمام علی  علیه السلام : قال الله تعالی فی أهل الجنة: (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهَا بُکْرَةً وَعَشِیًّا)  سورة مریم / 62، والبکرة والعشی إنما یکونان من اللیل والنهار فی جنة الحیاة قبل یوم القیامة.

ذلک أن الله تعالی یقول: (لَا یَرَوْنَ فِیهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِیرًا)(1).

وفی هذا السیاق تأتی الآیة:

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ) (2).

إن المقصود بالنار فی (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا وعشیاً) (3)هی نار الآخرة، لکن الشخص الذی یعرض علیها هو فی عالم البرزخ(4)

قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا وعشیاً...الآیة) سورة غافر/46، أن العرض علی النار قبل قیام الساعة التی فیها الإدخال وهو عذاب البرزخ.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 335، تفسیر سورة غافر.

.

1) سورة الإنسان / 13.

2) سورة آل عمران / 169 ــ 170.

3) سورة غافر / 46.

4) قال أبو عبد الله  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر/46، ذلک فی الدنیا قبل یوم القیامة لأن نار القیامة لا تکون غدوا وعشیا ثم قال: إن کانوا یعذبون فی النار غدوا وعشیا ففیما بین ذلک هم من السعداء ولکن هذا فی نار البرزخ قبل یوم القیامة.

کما تدل علی ذلک نهایة الآیة:

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ) (1).

وسیأتی هذا الموضوع فی روایات نتطرق إلیها فیما بعد. فمثلاً عندما یقال أن باباً تفتح فی القبر، علی نار جهنم، لیدخل منها بعض لهیب النار(2)

الکافی، الکلینی: 3 /237، کتاب الجنائز، باب المسألة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ح7.

، فإن ذلک یعنی أن نار البرزخ هی عینة من نار الآخرة، وعذابه نموذج من عذاب الآخرة(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 335، تفسیر سورة المؤمنون.

. أما المقصود بالنار فی (فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ) (4)فهی نار البرزخ(5)

قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون.

. من هنا تتضح صحة الجمع بین أمرین: دخول الدار، وعرض الإنسان علی النار.

1) سورة غافر / 46.

2) عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قال: إِذَا کَانَ الرَّجُلُ کَافِراً دَخَلا عَلَیْهِ وأقیم الشیطان... ویُفْتَحُ لَهُ بَابٌ إِلَی النَّارِ ویَرَی مَقْعَدَهُ فِیهَا.

3) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آَلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ) سورة غافر / 46، إن التعذیب فی البرزخ ویوم تقوم الساعة بشیء واحد وهو نار الآخرة لکن البرزخیین یعذبون بها من بعید وأهل الآخرة بدخولها.

4) سورة هود / 106.

5) قال الجزائری فی تفسیر قوله تعالی: (النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا) سورة غافر / 46، هذه النار: هی نار البرزخ التی یعذب فیها أرواح الکفار فی الدنیا، وهی برهوت واد فی حضرموت من بلاد الیمن.

ولو دققنا فی الآیة:

(إِذِ الْأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ یُسْحَبُونَ (71) فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ)(1)لرأینا أنها تحمل مدلولات الآیة السابقة، فالسحب فی الحمیم، هو مقدمة للإدخال فی النار، وهو ما یقع یوم القیامة(2)

التحریر والتنویر، ابن عاشور: 22/ 199، تفسیر سورة یس.

.

تجسم الأعمال

ینقل عدد من المفسرین، أمثال العیاشی(3)والقمی(4)

رجال العلامة، العلامة الحلی: 100، القسم الأول فیمن أعتمد علیه، الفصل الثامن عشر فی العین، الباب الأول علی/ الرقم45 علی بن إبراهیم بن هاشم القمی.

والکلینی(5)

رجال النجاشی، النجاشی: 377، باب المیم / الرقم 1026.


1) سورة غافر/ 71 ــ 72.

2) قال ابن عاشور فی تفسیر قوله تعالی: (إِنَّا جَعَلْنَا فِی أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا) سورة یس/ 8، وعیدا بما سیحلّ بهم یوم القیامة حین یساقون إلی جهنم فی الأغلال کما أشار إلیه قوله تعالی: (إِذِ الْأَغْلَالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ یُسْحَبُونَ (71) فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ) سورة غافر/71 ــ 72، فیکون فعل جَعَلْنا مستقبلا وعبر عنه بصیغة الماضی لتحقیق وقوعه.

3) العیاشی: مرت ترجمته سابقا.

4) علی بن ابراهیم بن هاشم القمی: أبو الحسن ثقة فی الحدیث ثبت معتمد صحیح المذهب سمع وأکثر وصنف کتبا وأضر فی وسط عمره.

5) محمد بن یعقوب بن إسحاق أبو جعفر الکلینی: کان خاله علان الکلینی الرازی شیخ أصحابنا فی وقته بالری ووجههم، وکان أوثق الناس فی الحدیث، وأثبتهم. صنف الکتاب الکبیر المعروف، بالکلینی یسمی الکافی.

فی«الکافی»(1)

الذریعة، الطهرانی: 14/ 26.

وقال الطهرانی أیضا: هو اجل الکتب الأربعة فی  الأصول المعتمدة علیه، لم یکتب مثله فی المنقول من آل الرسول. لثقة الإسلام محمد بن یعقوب بن إسحاق الکلینی الرازی، ابن أخت علان الکلینی، والمتوفی 328 مشتمل علی أربعة وثلاثین کتابا، وثلاثمائة وستة وعشرین بابا، وأحادیثه حصرت فی ستة عشر ألف حدیث، الصحیح 5072. الحسن 144، الموثق 178، القوی 302، الضعیف 9485. ومائة وتسعة وتسعین حدیثا أزید من جمیع صحاح الست.

الذریعة، الطهرانی: 17/ 245، حرف الکاف / الرقم 96 الکافی فی الحدیث.

والمفید(2)

رجال‌ابن‌داود، ابن داود :333 ــ 334، باب المیم / الرقم 1464 محمد بن محمد بن النعمان.

فی«الأمالی»(3)

والشیخ الطوسی: هو أبو جعفر جلیل فی أصحابنا، ثقة عین، من تلامذة شیخنا أبی عبد الله. له کتب، منها کتاب تهذیب الأحکام وهو کتاب کبیر، وکتاب الاستبصار.

رجال النجاشی، النجاشی: 403، باب المیم / الرقم 1068.

محمد بن الحسن بن علی الطوسی: أبو جعفر شیخ الإمامیة قدس الله روحه، رئیس الطائفة جلیل القدر عظیم المنزلة ثقة عین صدوق عارف بالأخبار والرجال الفقه والأصول والکلام والأدب وجمیع الفضائل تنسب إلیه، صنف فی کل فنون الإسلام.

ولد قدس الله روحه فی شهر رمضان سنة خمس وثمانین وثلاثمائة.

توفی رضی الله عنه لیلة الإثنین الثانی والعشرین من المحرم سنة ستین وأربعمائة بالمشهد المقدس الغروی علی ساکنه السلام ودفن بداره.

رجال العلامة، العلامة: 148، القسم الأول، الفصل الثالث والعشرون فی المیم، الباب الأول محمد/ الرقم 46.

عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  قوله أن الإنسان

1) قال الطهرانی فی الکافی: هو أقدم الکتب الأربعة الحدیثیة للمحمدین الثلاثة التی علیها المدار فی عمل أصحابنا الإمامیة لاحتوائها علی عین العبارات الصادرة عن أهل البیت  علیهم السلام  والمدرجة فی الأصول الأربعمائة التی وصلت إلیهم وأخرجوا منها الأحادیث، مرتبة علی أبواب الأحکام الفقهیة والأصولیة. وقد أکثر المتأخرون عنهم فی شرحها والتعلیق علیها متنا وسندا وغیر ذلک.

2) الشیخ المفید: فقیه الطائفة  شیخها غیر مدافع، أبو عبد الله، یعرف بابن المعلم شیخ متکلمی الإمامیة وفقهائها، انتهت رئاستهم إلیه فی وقته فی العلم، فقیه حسن الخاطر دقیق الفطنة حاضر الجواب، وحاله أعظم من الثناء علیه، له قریب من مائتی مصنف مات، قدس الله روحه، لیلة الجمعة لثلاث خلون من شهر رمضان سنة ثلاث عشرة وأربعمائة. وکان مولده حادی عشر ذی القعدة من سنة ست وثلاثین وثلاثمائة، وصلی علیه السید المرتضی رحمه الله بمیدان الأشنان وضاق علی الناس مع کبره، ودفن بداره ونقل إلی المشهد الشریف الکاظمی علی مشرفه السلام ودفن قریبا من رجلی الجواد  علیه السلام  إلی جانب شیخه أبی القاسم جعفر بن محمد بن قولویه.

3) أورد الحدیث کل من القمی والکلینی والطوسی فی أمالیه ولیس المفید فی أمالیه.

عندما یصبح فی آخر یوم من حیاته وأول یوم من آخرته، تتجسم أمامه أعماله وأبناؤه وأمواله، فیخاطب ماله ویقول له بأنه جمعه وحرص علیه، فماذا سیعطیه الآن، فیجیب المال أن لیس لصاحبه عنده أکثر من الکفن، ثم یتجه إلی أبنائه فیذکرهم بأنه رعاهم وحماهم، فماذا سیقدمون إلیه؟ فیجیبون بأنه یأخذونه إلی القبر ویهیلون التراب علیه، ثم یتجه إلی عمله ویسأله نفس السؤال فیجیب بأنه سیظل معه فی القبر ویوم القیامة حتی یعرضوا جمیعاً علی الخالق عز وجل. فإن کان هذا الإنسان صالحاً من أولیاء الله، یتمثل أمامه شخص جمیل الوجه طیب الرائحة حلو الهندام(1)

الصحاح، الجوهری: 5 / 2056، مادة «هدم».

قال الأزهری: الهندام: الحسن القد، معرب.

لسان العرب، ابن منظور: 12 / 624، مادة «هندم».

فیبشره بـ(فَرَوْحٌ وَرَیْحَانٌ

1) یقال: هذا شیء مهندم، أی: مصلح علی مقدار. وهو معرب، وأصله بالفارسیة «أندام».

وَجَنَّةُ نَعِیمٍ) (1)وأنه سیدخل أفضل منزل. فیسأل الإنسان الصالح: من أنت، فیجیبه: أنا عملک الصالح، فاستعد للجنة، ثم یطلب هذا الشخص من المغسل والحامل أن یسرعوا فی عملهم. وعندما یرد القبر یأتیه الملکان، شعرهما طویل وأسنانهما تصل إلی الأرض، صوتهما کالرعد، وعیونهما کالبرق، یسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ وما دینک؟ فیجیب: الله ربی. ومحمد  صلی الله علیه وآله وسلم  نبیی والإسلام دینی. بعدها، یدعوان له، بأن یثبته الله فیما یحب، وهذا هو مضمون الآیة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا) (2)ثم یقوم الملکان بتوسیع القبر ویفتحان له باباً علی الجنة ویقولان: ادخلها هانئاً قریر العین، وهو مضمون الآیة الکریمة:

(أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3).

أما لو کان هذا الإنسان عدواً لله، فیأتیه شخص بملابس قذرة، رائحته نتنة فیبشره بـ (فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4)، ثم یطلب من المغسل والحامل أن یتباطأوا فی عملهم. وعندما یدخلونه القبر یأتیه الملکان فیسحبانه من کفنه


1) سورة الواقعة / 89.

2) سورة إبراهیم / 27.

3) سورة الفرقان / 24.

4) سورة الواقعة / 93 ــ 94.

ویسألانه: من ربک؟ ومن نبیک؟ ومادینک؟ فیجیب: لا أدری، فیقول الملکان له: لم تعرف، ولم تهتد. ثم ینهالان(1)

لسان العرب، ابن منظور: 11/714 مادة «هیل».

علیه ضرباً بسیاط من حدید ونار، لدرجة تبعث الرعب فی کل موجودات الأرض، إلا الجن والإنس. بعدها یفتحان له باباً علی نار جهنم ویقولان له: ابق فی أسوأ وضع، ثم یضیق علیه القبر ویضغطه حتی یخرج مخه من رأسه، ثم یسلط الله تعالی علیه، من ثعابین وعقارب وحشرات الأرض لتلدغه(2)

قیل: اللدغ بالفم واللسع بالذنب.

قال اللیث: اللدغ بالناب.

لسان العرب، ابن منظور: 8/ 448، مادة «لدغ».

وتنهش(3)

کتاب العین، الفراهیدی:3/ 402، مادة «نهش».

نهش ینهش وینهش نهشا: تناول الشیء بفمه لیعضه، فیؤثر فیه ولا یجرحه.

قال أبو العباس: النهش: بإطباق الأسنان.

لسان العرب، ابن منظور: 6/ 360، مادة «نهش».

جسمه، ویستمر هذا حتی یتمنی ویدعو الله أن یقیم  الساعة لیتخلص من هذا العذاب(4).

1) إنهال علیه القوم: تتابعوا علیه وعلوه بالشتم والضرب والقهر.

2) اللدغ: عض الحیة والعقرب.

3) النهش بالفم کالنهس، إلا إن النهش تناول من بعید.

4) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 227 ــ 228، تفسیر سورة إبراهیم / ح 20. تفسیر القمی، القمی: 1/ 369 ـــ 371، تفسیر سورة إبراهیم. الکافی، الکلینی: 3 / 231 ــ 233، کتاب الجنائز، باب أن المیت یمثل له مال وولده وعمله قبل موته / ح1. کتاب الأمالی، الطوسی: 347 ــ 349، المجلس 12 / ح 59.

إن الآیة الکریمة:

(یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا) (1).

 تشیر إلی هذه الآیة:

(أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ (24) تُؤْتِی أُکُلَهَا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَیَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ (25) وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ (26) یُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَفِی الْآَخِرَةِ وَیُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِینَ وَیَفْعَلُ اللَّهُ مَا یَشَاءُ) (2).

ففی هذه الآیات یبین الباری عز وجل أن هناک کلمات لها جذور وأصول ثابتة توتی ثمارها الطیبة فی کل زمان، هذه الکلمات وصفها الله بالطهارة وأشار إلی أنها تصعد إلیه. وکذلک یصعد العمل الصالح إلیه(3)

الأول: أن العمل الصالح یرفع الکلم الطیب إلی الله.

الثانی: عکس الأول أی أن الکلم الطیب یرفع العمل الصالح إلیه سبحانه.

الثالث: أن العمل الصالح یرفعه الله إلیه إی یقبله.

إرشاد الأذهان إلی تفسیر القرآن، السبزواری: 440، تفسیر سورة فاطر.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ) سورة إبراهیم / 24، التقدیر ضرب الله مثلا جعل کلمة طیبة کشجرة طیبة.

انه مثّل الکلمة بالشجرة وشبهها بها وهو معنی قولنا اتخذ کلمة طیبة کشجرة. وقوله أصلها ثابت أی مرتکز فی الأرض ضارب بعروقه.

وکذلک کل کلمة حقة وکل عمل صالح مثله هذا المثل، له أصل ثابت وفروع رشیدة وثمرات طیبة مفیدة نافعة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 50 ــ 52، تفسیر سورة إبراهیم.

.

1) سورة إبراهیم / 27.

2) سورة إبراهیم / 24 ــ 27.

3) قال السبزواری فی تفسیر قوله تعالی: (وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) سورة فاطر /10، فی جملة یرفعه احتمالات ثلاثة:

کما قال الله تعالی:

(مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِیعًا) (1)ثم بین طریق الوصول إلی هذه العزة:

(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2).

ففی هذه الآیات أوضح الباری عز وجل أنه یثبت المؤمنین بهذه الکلمات الطیبة فی الدنیا والآخرة، فهو یقرن الکلام ــ بلحاظ نیة الإنسان ــ بصفة الثبات(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 51، تفسیر سورة إبراهیم.

.

1) سورة فاطر/10.    

2) سورة فاطر / 10.    

3) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) سورة فاطر / 10، الکلمة الطیبة هو الذی یرتب تعالی علیه تثبیته فی الدنیا والآخرة.

وتکون النتیجة، أحد أمرین، أما أن یثبت الإنسان «بالقول الثابت»(1)(2)

تفسیر جوامع الجامع، الطبرسی: 2/ 283، تفسیر سورة إبراهیم.

أو أن ینزلق ویضل بـ«القول غیر الثابت» الذی عبر عنه القرآن الکریم بـ«الکلمة الخبیثة»(3)

عن أبی علی: هو کل کلام فی معصیة الله تعالی.

تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 6/ 75، تفسیر سورة إبراهیم.

قال الصافی فی قوله تعالی: (وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ) سورة إبراهیم / 26، قول باطل ودعاء إلی ضلال أو فساد.

التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 86، تفسیر سورة یوسف.

، والنتیجة الطبیعیة تکون، طریق السعادة، أو طریق الشقاء فی الآخرة بعد المحاسبة والسؤال، وهما طریقان لا یمکن أن یتساویا.

ومن جانب آخر، فإن الخالق جل وعلا یخبرنا أن القول الطیب والثابت،یعطی ثماره ونتائجه،دائماً بإذنه هو ومن خلال الآیات السالفة الذکر(4)

سورة فاطر/ 1.

، نستنتج أن منافع وثمار القول الطیب تظهر فی أی زمان أو مکان، وهذا یعنی أن السؤال والحساب موجودات فی کل زمان ومکان.

1) سورة إبراهیم/ 27.

2) قال الطبرسی: القول الثابت: الذی ثبت بالحجة والبرهان فی قلب صاحبه وتمکن فیه واطمأنت إلیه نفسه وتثبیتهم فی الدنیا أنهم إذا فتنوا فی دینهم لم یزلوا.

3) عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ) سورة إبراهیم / 26، وهی کلمة الکفر والشرک.

4) سورة إبراهیم/ 24.

ومن خلال تمسک الإمام الصادق  علیه السلام  بالآیة السالفة الذکر، یمکن استنباط هذه الحقیقة، وهی أن الله سبحانه وتعالی جعل البرزخ استمراراً لحیاة الدنیا(1)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8/ 106 ــ 107، تفسیر سورة الأعراف، الآیات (26 ــ 36) فی السعادة والشقاء.

، فعبارة «وهذا هو قول الله تعالی بأن أصحاب الجنة» الواردة فی الحدیث(2)

تفسیر القمی، القمی:2/ 382، تفسیر سورة القلم، الذنب یحرم عن الرزق.

، إنما تشیر إلی قوله تعالی:

(وَقَالَ الَّذِینَ لَا یَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ أَوْ نَرَی رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَکْبَرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا کَبِیرًا (21) یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ وَیَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا (22) وَقَدِمْنَا إِلَی مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا (23) أَصْحَابُ الْجَنَّةِ یَوْمَئِذٍ خَیْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِیلًا) (3)هذه الآیات هی


1) قال الطباطبائی: إن البرزخ من تتمة المکث الأرضی محسوب من الدنیا کما یدل علیه قوله تعالی: (قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا) سورة المؤمنون / 112 ــ 114. فالحیاة البرزخیة کأنها من بقایا الحیاة الدنیویة محکومة ببعض أحکامها، والناس فیها بعد فی طریق التصفیة والتخلص إلی سعادتهم وشقاوتهم.

2) عن أبی جعفر  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ کَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ) سورة القلم/17، إن أهل مکة ابتلوا بالجوع کما ابتلی أصحاب الجنة، وهی الجنة التی کانت فی الدنیا وکانت فی الیمن، یقال لها الرضوان.

3) سورة الفرقان / 21 ــ 24.

من أکثر الآیات صراحة بشأن البرزخ، والمقصود بـ«مقیل»(1)

الصحاح، الجوهری: 5 / 1808، مادة «قیل».

قال الطریحی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَحْسَنُ مَقِیلًا)   سورة الفرقان / 24، هو من القائلة، وهو استکنان فی وقت نصف النهار.

مجمع البحرین، الطریحی: 3 / 576، مادة «ق ی ل».

، النوم فی فترة ما قبل الظهر. ومعروف أنه لیس فی جنة الآخرة نوم، ورغم أنه لیس فی البرزخ أیضاً من أشکال نوم الدنیا، إلا أن المقصود بالآیة الکریمة(2)، هو أن مکانة البرزخ، من القیامة، بمثابة نوم القیلولة، بالنسبة إلی الیقظة. ومن هنا جاء الوصف الإلهی لیوم البعث بأنه یوم «القیامة»، وهذا ما یدعو الإمام إلی وصف حال الإنسان فی البرزخ، بأنه یفتح علیه أما باب علی الجنة ثم یقال له: نم قریر العین، أو علی جهنم فیقال له: نم فی أسوأ حال(3).

ورغم أن هذا المضمون یتکرر فی أحادیث عدیدة أخری، إلا أن أیاً منها لایتحدث عن دخول المتوفی، الجنة، بعد الموت مباشرة، بل تشیر کل الروایات إلی أن باباً تفتح له علی الجنة لیشم من عبیقها ویری منزله فیها، ثم یقال له نم هانئاً قریر العین(4).


1) القائلة: الظهیرة. یقال: أتانا عند القائلة. وقد یکون بمعنی القیلولة أیضا: وهی النوم فی الظهیرة.

2) سورة الفرقان /  22.

3) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 227 ــ 228، تفسیر سورة إبراهیم / ح 20.

4) أنظر: تفسیر القمی، القمی:1/ 369 ــ 371، تفسیر سورة إبراهیم. الکافی، الکلینی: 3/241 ــ 242، کتاب الجنائز، باب ما ینطق به موضع القبر/ح1.

وقد نقلنا فیما سبق، حدیثاً عن الإمام الباقر، الذی یصف فیه الموت بالنوم. عندما سألوه عن الموت، فأجاب بأنه کالنوم الذی یأتیکم کل لیلة، والفرق أنه أطول مدة، ولایصحو منه النائم،إلا یوم القیامة(1).

بناء علی هذا فإن البرزخ لیس أکثر من عینة(2)

عین الشیء: نفسه وشخصه وأصله.

لسان العرب، ابن منظور: 13/ 305، مادة «عون».

ونموذج(3)

القاموس المحیط، الفیروز آبادی:1/ 210، مادة «النموذج».

النموذج بفتح النون والذال المعجمة والمیم مضمومة، وهو مثال الشیء، أی: صورة تتخذ علی مثال صورة الشیء لیعرف منه حاله.

تاج العروس، الزبیدی:2/ 109.

للقیامة، وقول الإمام بأن القبر یتوسع بسعة ومدی قابلیة عین المتوفی علی الرؤیا، إنما هو تلمیح جمیل لهذا الأمر. أما المقصود بالآیة:

(یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی...) (4)فهو أول یوم یری فیه المتوفی الملائکة(5)

زاد المسیر، ابن الجوزی: 6/ 10، تفسیر سورة الفرقان.

قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ) سورة الفرقان/22، یرید أن الملائکة لا یراها أحد إلا عند الموت.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 13/ 20، تفسیر سورة الفرقان.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ لَا بُشْرَی یَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِینَ وَیَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) سورة الفرقان / 22، فذکر أنهم والحال حالهم لا یرون الملائکة إلا مع حال الموت.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 85، تفسیر سورة البقرة.

، والدلیل علی ذلک قول المتوفی:

1) أنظر: معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 289، باب معنی الموت / ح 5.

2) العین عند العرب: حقیقة الشیء.

3) النموذج، بفتح النون: مثال الشیء،معرب.

4) سورة الفرقان / 22.

5) قال ابن الجوزی  فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَرَوْنَ الْمَلَائِکَةَ) سورة الفرقان / 22، فیه قولان: عند الموت والثانی یوم القیامة.

(لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَیْنَا الْمَلَائِکَةُ) (1)وهذا اللقاء یتم فی عالم البرزخ حیث تتحقق للإنسان البشری أو عکسها.

المتوسطون لا یخضعون إلی الحساب

نفهم من الآیة السالفة الذکر(2)أن المحاسبة فی القبر تطال المؤمنین والظالمین فقط، ولم تتطرق الآیة إلی وضع المستضعفین(3)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 1 / 268 ــ 269، تفسیر سورة النساء / ح 245.

والمتوسطین(4)

مجمع البیان، الطبرسی: 4/ 261، تفسیر سورة الأعراف.

قال الطباطبائی: اختلفوا فی معنی الأعراف، أنهم قوم استوت حسناتهم وسیئاتهم فلم یترجح حسناتهم حتی یدخلوا الجنة ولا غلبت سیئاتهم حتی یؤمروا بدخول النار فأوقفهم الله تعالی علی هذه الأعراف لکونها درجة متوسطة بین الجنة والنار ثم یدخلهم الجنة برحمته. 

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8/ 126، تفسیر سورة الأعراف.

. ولعل هذا المفهوم

1) سورة الفرقان / 21.

2) سورة الفرقان / 22.

3) عن أبی خدیجة عن أبی عبدالله  علیه السلام ، فی تفسیر قوله تعالی:( الْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا یَسْتَطِیعُونَ حِیلَةً وَلَا یَهْتَدُونَ سَبِیلًا) سورة النساء / 98، قال: لا یستطیعون سبیل أهل الحق فیدخلون فیه ولا یستطیعون حیلة أهل النصب فینصبون، قال هؤلاء یدخلون الجنة بأعمال حسنة وباجتناب المحارم التی نهی الله عنها ولا ینالون منازل الأبرار.

4) عن ابن عباس، وابن مسعود فی تفسیر قوله تعالی: (وَعَلَی الْأَعْرَافِ) سورة الأعراف/46، إنهم قوم استوت حسناتهم وسیئاتهم، فحالت حسناتهم بینهم وبین النار، وحالت سیئاتهم بینهم وبین الجنة، فجعلوا هناک حتی یقضی الله فیهم ما شاء، ثم یدخلهم الجنة.

یتضمنه العدید من الروایات. فقد ورد فی «الکافی» عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن المؤاخذة والمحاسبة فی القبر إنما تشمل أهل الإیمان الخالص، وأهل الکفر البحت فقط، دون الآخرین(1)

الکافی، الکلینی: 3 / 235، کتاب الجنائز، باب المسالة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ح1.

. وفی تفسیر القمی،ینقل عن ضریس الکناسی(2)

رجال الکشی، الکشی: 313 ــ 314، ما روی فی ضریس بن عبد الملک بن أعین الشیبانی/الرقم 566.

أنه سأل الإمام الباقر  علیه السلام  عن حساب القبر، وحال من هو من الموحدین والمؤمنین بنبوة محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، لکنه مذنب، ولیس له إمام، ولا یعرف ولایتک، فأجاب: هؤلاء یبقون فی قبورهم. فإن کانت لدیهم أعمال صالحة ولم یناصبوا(3)

الناصب: وهو الذی یتظاهر بعداوة أهل البیت أو لموالیهم لأجل متابعتهم لهم.

مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 316، مادة «نصب».

أهل البیت

1) عَنْ أَبِی بَکْرٍ الْحَضْرَمِیِّ قَالَ: قَالَ أَبُو عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام : لا یُسْأَلُ فِی الْقَبْرِ إِلا مَنْ مَحَضَ الإِیمَانَ مَحْضاً أَوْ مَحَضَ الْکُفْرَ مَحْضاً وَالآخَرُونَ یُلْهَوْنَ عَنْهُمْ.

2) قال حمدویه: سمعت أشیاخی یقولون ضریس إنما سمی الکناسی لأن تجارته بالکناسة، وکانت تحته بنت حمران، وهو خیر فاضل ثقة.

3) النصب أیضا: المعاداة، یقال نصبت لفلان نصبا: إذا عادیته.

العداء. فتحت علی قبورهم باب من الجنة، فیهب علیهم منها نسیم عطر یدخل السرور فی قلوبهم، حتی یلاقوا ربهم یوم القیامة. فیحاسبهم، ویجازیهم علی حسناتهم، ویؤاخذهم فی سیئاتهم، هؤلاء أمرهم مرهون بالباری عزوجل(1).

وکذا الحال مع المستضعفین والبلهاء(2)

رجل أبله بین البله والبلاهة: وهو الذی غلب علیه سلامة الصدر وحسن الظن بالناس، فی التهذیب: الأبله: الذی طبع علی الخیر، فهو غافل عن الشر لا یعرفه.

لسان العرب، ابن منظور: 13/ 477، مادة «بله».

والأطفال، وأبناء المسلمین الذین لم یبلغوا سن الرشد. وعندما یقول الإمام  علیه السلام (3)أن أمر هؤلاء مرهون بالباری عز وجل، فإنه یشیر إلی الآیة الکریمة:

(وَآَخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا یُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا یَتُوبُ عَلَیْهِمْ وَاللَّهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ) (4).

وخلاصة الأمر أن جمیع البشر، یتعرضون للحساب الذی یتحدد علی أثره، عیشهم فی النعیم أو العذاب فی الجحیم ویستثنی من ذلک المستضعفون ومن فی عدادهم.


1) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/260 ــ 261، تفسیر سورة المؤمن، من مات ولم یعرف الإمام. أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/260 ــ 261، تفسیر سورة المؤمن، من مات ولم یعرف الإمام.

2) البله: الغفلة عن الشر وأن لا یحسنه.

3) أی: «الإمام الباقر  علیه السلام ».

4) سورة التوبة / 106.

تجسم الأرواح فی البرزخ

تجسم(1)

المسائل السرویة، الشیخ المفید: 63، المسألة الخامسة عذاب القبر.

تجسم الروح: تتعلق الروح بالأجساد المثالیة اللطیفة الشبیهة بأجسام الجن والملائکة المضاهیة فی الصورة للأبدان الأصلیة، فینعم ویعذب فیها ولا یبعد أن یصل إلیه الآلام ببعض ما یقع علی الأبدان الأصلیة لسبق تعلقه بها.

بحار الأنوار، المجلسی: 6/ 271، کتاب العدل، باب 8 أحوال البرزخ والقبر وعذابه وسؤاله.

الأرواح فی البرزخ

ینقل الشیخ المفید(2)عن الإمام الصادق  علیه السلام  قوله أن الله سبحانه وتعالی عندما یقبض روح إنسان، یبعثها فی الجنة بنفس الشکل الذی کانت علیه فی الدنیا، فتمارس هذه الأرواح نشاطات الأکل والشرب(3)

الکافی، الکلینی: 3/131 ــ 132، کتاب الجنائز، باب ما یعاین المؤمن والکافر/ ح 4.

.

1) قال الشیخ المفید: قد ورد بأن الله تعالی یجعل روح المؤمن فی قالب مثل قالبه فی الدنیا فی جنة من جنانه ینعمه فیها إلی یوم الساعة.

2) مرت ترجمته.

3) عَنْ عَمَّارِ بْنِ مَرْوَانَ قَالَ حَدَّثَنِی مَنْ سَمِعَ أَبَا عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام  یَقُولُ مِنْکُمْ وَاللَّهِ یُقْبَلُ وَلَکُمْ وَاللَّهِ یُغْفَرُ إِنَّهُ لَیْسَ بَیْنَ أَحَدِکُمْ وَبَیْنَ أَنْ یَغْتَبِطَ وَیَرَی السُّرُورَ وَقُرَّةَ الْعَیْنِ إِلا أَنْ تَبْلُغَ نَفْسُهُ هَاهُنَا وَأَوْمَأَ بِیَدِهِ إِلَی حَلْقِهِ ثُمَّ قَالَ: إِنَّهُ إِذَا کَانَ ذَلِکَ وَاحْتُضِرَ حَضَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  وَعَلِیٌّ  علیه السلام  وَجَبْرَئِیلُ وَمَلَکُ الْمَوْتِ  علیهما السلام  فَیَدْنُو مِنْهُ عَلِیٌّ  علیه السلام  فَیَقُولُ یَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ فَأَحِبَّهُ وَیَقُولُ رَسُولُ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  یَا جَبْرَئِیلُ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَهْلَ بَیْتِ رَسُولِهِ فَأَحِبَّهُ وَیَقُولُ جَبْرَئِیلُ لِمَلَکِ الْمَوْتِ إِنَّ هَذَا کَانَ یُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَهْلَ بَیْتِ رَسُولِهِ فَأَحِبَّهُ وَارْفُقْ بِهِ فَیَدْنُو مِنْهُ مَلَکُ الْمَوْتِ فَیَقُولُ یَا عَبْدَاللَّهِ أَخَذْتَ فَکَاکَ رَقَبَتِکَ أَخَذْتَ أَمَانَ بَرَاءَتِکَ تَمَسَّکْتَ بِالْعِصْمَةِ الْکُبْرَی فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا قَالَ فَیُوَفِّقُهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فَیَقُولُ نَعَمْ فَیَقُولُ وَمَا ذَلِکَ فَیَقُولُ وَلایَةُ عَلِیِّ بْنِ أَبِی طَالِبٍ  علیه السلام  فَیَقُولُ صَدَقْتَ أَمَّا الَّذِی کُنْتَ تَحْذَرُهُ فَقَدْ آمَنَکَ اللَّهُ مِنْهُ وَأَمَّا الَّذِی کُنْتَ تَرْجُوهُ فَقَدْ أَدْرَکْتَهُ أَبْشِرْ بِالسَّلَفِ الصَّالِحِ مُرَافَقَةِ رَسُولِ اللَّهِ  صلی الله علیه وآله وسلم  وَعَلِیٍّ وَفَاطِمَةَ  علیهما السلام  ثُمَّ یَسُلُّ نَفْسَهُ سَلا رَفِیقاً ثُمَّ یَنْزِلُ بِکَفَنِهِ مِنَ الْجَنَّةِ وَحَنُوطِهِ مِنَ الْجَنَّةِ بِمِسْکٍ أَذْفَرَ فَیُکَفَّنُ بِذَلِکَ الْکَفَنِ وَیُحَنَّطُ بِذَلِکَ الْحَنُوطِ ثُمَّ یُکْسَی حُلَّةً صَفْرَاءَ مِنْ حُلَلِ الْجَنَّةِ فَإِذَا وُضِعَ فِی قَبْرِهِ فُتِحَ لَهُ بَابٌ مِنْ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ یَدْخُلُ عَلَیْهِ مِنْ رَوْحِهَا وَرَیْحَانِهَا ثُمَّ یُفْسَحُ لَهُ عَنْ أَمَامِهِ مَسِیرَةَ شَهْرٍ وَعَنْ یَمِینِهِ وَعَنْ یَسَارِهِ ثُمَّ یُقَالُ لَهُ نَمْ نَوْمَةَ الْعَرُوسِ عَلَی فِرَاشِهَا أَبْشِرْ بِرَوْحٍ ورَیْحَانٍ وَجَنَّةِ نَعِیمٍ وَرَبٍّ غَیْرِ غَضْبَانَ ثُمَّ یَزُورُ آلَ مُحَمَّدٍ فِی جِنَانِ رَضْوَی فَیَأْکُلُ مَعَهُمْ مِنْ طَعَامِهِمْ وَیَشْرَبُ مِنْ شَرَابِهِمْ وَیَتَحَدَّثُ مَعَهُمْ فِی مَجَالِسِهِمْ حَتَّی یَقُومَ قَائِمُنَا أَهْلَ الْبَیْتِ... الحدیث.

وینقل صاحب «الکافی»(1)عن أبی ولاد الحناط(2)

رجال العلامة، الحلی:58، القسم الأول فیمن اعتمد علیه، الفصل السادس فی الحاء، الباب الثامن حفص / الرقم 1.

أنه سأل الإمام الصادق علیه السلام  عن شکل أرواح المؤمنین، فقال الإمام أنها تأخذ نفس الأشکال التی کانت علیها فی الدنیا(3).

وفی روایة أخری فی الکافی، یقول الإمام الصادق أن أرواح المؤمنین تتخذ نفس أشکالها الدنیویة فتتجمع علی شجرة فی الجنة لتتعارف فیما بینها وتسأل کل منها عن الآخرین، وکلما التحقت بها روح جدیدة، قالت الأولی، أفسحوا(4)

فسح له المجلس یفسح فسحا وفسوحا وتفسح: وسع له.

لسان العرب، ابن منظور:2/ 543، مادة «فسح».


1) صاحب الکافی: هو  محمد بن یعقوب الکلینی، وقد مرت ترجمته.

2) حفص بن سالم: یکنی أبا ولاد الحناط بتشدید اللام وتشدید النون بعد الحاء المهملة، ثقة کوفی مولی جعفی، له أصل. وقال ابن فضال إنه حفص بن یونس المخزومی، روی عن أبی عبد الله  علیه السلام ، ثقة لا بأس به. وقال ابن عقدة: حفص بن سالم خرج مع زید بن علی، وظهر من الصادق  علیه السلام  تصویبه لذلک.

3) انظر: الکافی، الکلینی:3/ 244، کتاب الجنائز، باب آخر فی أرواح المؤمنین / ح 1.

4) الفسحة: السعة.

لها، فإنها قادمة من الأهوال(1)

کتاب العین، الفراهیدی:4/ 86، مادة «هول».

الهول العظیم، المراد به: الفزع العظیم.

یقال هاله الشیء من باب قال یهوله هولا: أفزعه.

مجمع البحرین، الطریحی:4/ 444، مادة «هول».

والخوف العظیم(2)

الکافی، الکلینی: 3/ 244، کتاب الجنائز، باب آخر فی أرواح المؤمنین / ح 3.

.

وهناک الکثیر من الأخبار الواردة فی هذا الشأن(3)

جامع الأخبار، الشعیری: 172، الفصل 136 فی الروح.

عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله  علیه السلام ، قال: ذکر الأرواح أرواح المؤمنین، فقال: یلتقون، قلت: یلتقون، فقال: یتساءلون ویتعارفون حتی إذا رأیته قلت فلان.

المحاسن، البرقی:1/ 178، کتاب الصفوة والنور والرحمة، باب 40 أرواح المؤمنین / ح164.

، لکنها تخص المؤمنین فقط، أما حال الکافرین، فسیأتی الحدیث عنهم لاحقاً.

1) الهول: المخافة من أمر لا تدری علی ما تهجم علیه منه، کهول اللیل.

2) عَنْ أبی بصیر عن أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: إِنَّ الأَرْوَاحَ فِی صِفَةِ الأَجْسَادِ فِی شَجَرَةٍ فِی الْجَنَّةِ تَعَارَفُ وَتَسَاءَلُ فَإِذَا قَدِمَتِ الرُّوحُ عَلَی الأَرْوَاحِ یَقُولُ دَعُوهَا فَإِنَّهَا قَدْ أَفْلَتَتْ مِنْ هَوْلٍ عَظِیمٍ ثُمَّ یَسْأَلُونَهَا مَا فَعَلَ فُلانٌ وَمَا فَعَلَ فُلانٌ فَإِنْ قَالَتْ لَهُمْ تَرَکْتُهُ حَیّاً ارْتَجَوْهُ وَإِنْ قَالَتْ لَهُمْ قَدْ هَلَکَ قَالُوا قَدْ هَوَی هَوَی.

3) عن أبی بصیر أنه قال: سألت أبا عبد الله  علیه السلام  عن أرواح المؤمنین فقال: فی الجنة علی صورة أبدانهم لو رأیته لقلت فلانا.

لقاء الأموات بذویهم 

ورد فی «الکافی» عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن الشخص المؤمن، یلتقی ذویه بعد موته، فیحدثهم عما شاهده وأدخل السرور علیه، ویخفی عنهم ما لقیه من أذی(1). وفی  روایة أخری یقول الإمام  علیه السلام (2)أن کل متوفی، سواء کان مؤمناً أو کافراً، لابد وأن یلتقی ذویه کل ظهیرة، فإن رأی المؤمن ذویه یعملون صالحاً، یحمد الله، وإن رأی الکافر ذویه یعملون صالحاً، یغبطهم علی ما هم علیه(3)

الکافی، الکلینی: 3 / 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله/ ح 2.

.

وفی «الکافی» أیضاً ورد عن إسحاق بن عمار(4)

قال الشیخ: إلا أنه ثقة وأصله معتمد علیه.

رجال العلامة، العلامة الحلی: 200 القسم الثانی، الفصل الاول فی الهمزة، الباب الثالث اسحاق/ الرقم 1.

أنه سأل أبا الحسن  علیه السلام (5)هل یزور المتوفی ذویه أم لا؟. فیجیبه: نعم. ثم یسأله: کم مرة یزورهم، فیجیب الإمام بأن ذلک یعود إلی منزلته ومقامه عند الله، فقد یکون کل أسبوع أوکل

1) أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 230 ــ 231، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله/ ح4.

2) أی: «الإمام الصادق  علیه السلام ».

3) َعنْ أَبِی بَصِیرٍ عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: مَا مِنْ مُؤْمِنٍ وَلا کَافِرٍ إِلا وَهُوَ یَأْتِی أَهْلَهُ عِنْدَ زَوَالِ الشَّمْسِ، فَإِذَا رَأَی أَهْلَهُ یَعْمَلُونَ بِالصَّالِحَاتِ حَمِدَ اللَّهَ عَلَی ذَلِکَ، وَإِذَا رَأَی الْکَافِرُ أَهْلَهُ یَعْمَلُونَ بِالصَّالِحَاتِ کَانَتْ عَلَیْهِ حَسْرَةً.

4) قال العلامة: إسحاق بن عمار بن حیان مولی بنی تغلب أبو یعقوب الصیرفی، کان شیخا من أصحابنا، ثقة روی عن الصادق  علیه السلام  والکاظم  علیه السلام ، وکان فطحیا.

5) أبا الحسن  علیه السلام ، هو: الإمام موسی بن جعفر الکاظم علیه السلام .

شهر، أو کل عام، ثم یسأل: وکیف یزور المتوفی ذویه، فیجیب الإمام  علیه السلام  بأنه یزورهم کما یقف الطیر الجمیل علی حائط دارهم ویطلع علی ما یعملون، فیفرح إذا رآهم فی خیر وعافیة ویحزن إذا رآهم فی ضیق وأذی(1).

وهناک الکثیر من الروایات الواردة فی هذا الشأن(2)

الکافی: الکلینی: 3 / 230 ــ 231، کتاب الجنائز، باب ان المیت یزور أهله / ح4.

عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَمَّارٍ قَالَ: قُلْتُ لأَبِی الْحَسَنِ الأَوَّلِ  علیه السلام  یَزُورُ الْمُؤْمِنُ أَهْلَهُ فَقَالَ: نَعَمْ فَقُلْتُ: فِی کَمْ؟ قَالَ: عَلَی قَدْرِ فَضَائِلِهِمْ مِنْهُمْ، مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ یَوْمٍ وَمِنْهُمْ مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ یَوْمَیْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ یَزُورُ فِی کُلِّ ثَلاثَةِ أَیَّامٍ، قَالَ: ثُمَّ رَأَیْتُ فِی مَجْرَی کَلامِهِ أَنَّهُ یَقُولُ: أَدْنَاهُمْ مَنْزِلَةً یَزُورُ کُلَّ جُمْعَةٍ قَالَ قُلْتُ: فِی أَیِّ سَاعَةٍ قَالَ: عِنْدَ زَوَالِ الشَّمْسِ وَمِثْلِ ذَلِکَ قَالَ: قُلْتُ فِی أَیِّ صُورَةٍ قَالَ: فِی صُورَةِ الْعُصْفُورِ أَوْ أَصْغَرَ مِنْ ذَلِکَ فَیَبْعَثُ اللَّهُ تَعَالَی مَعَهُ مَلَکاً فَیُرِیهِ مَا یَسُرُّهُ وَیَسْتُرُ عَنْهُ مَا یَکْرَهُ فَیَرَی مَا یَسُرُّهُ وَیَرْجِعُ إِلَی قُرَّةِ عَیْنٍ.

الکافی، الکلینی: 3 / 231، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح 5.

والتی تشترک فی المضمون السالف الذکر(3)، وباعتقادنا فإن تصویر الشخص علی هیئة الطیر الجمیل، إنما هو من باب تجسم الأرواح(4).

وربما یمکن إدراک معنی الروایة المذکورة آنفاً(5)، من خلال الوصف القرآنی:


1) أنظر: الکافی، الکلینی:3 / 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح 3.

2) عن عبد الرحیم القصیر، قال: قلت له ــ الإمام الکاظم  علیه السلام  ــ المؤمن یزور أهله؟ فقال: نعم یستاذن ربه فیأذن له فیبعث معه ملکین فیأتیهم فی بعض صور الطیر یقع فی داره ینظر إلیهم ویسمع کلامهم.

3) أنظر: الفصل الثانی، لقاء الأموات بذویهم.

4) مر تعریف وتوضیح تجسم الأرواح فی الفصل الثانی، موضوع تجسم الأرواح فی البرزخ.

5) أنظر: الکافی، الکلینی:3/ 230، کتاب الجنائز، باب إن المیت یزور أهله / ح3.

(وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (169) فَرِحِینَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ (170) یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ)(1).

إن المقصود بـ«الاستبشار» هو استلام البشری والسرور بها، وعبارة (یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ ...)(2)توضیح لعبارة (وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُوا..)(3).

إذن فهذه الآیات تبین لنا أن المقتولین فی سبیل الله، یفرحون ویسعدون لکون ذویهم فی نعمة وسعادة، وأن ذویهم یعملون صالحاً، ولما کان الله تعالی لا یضیع أجر عامل(4)، فإنه یجازی هؤلاء علی أعمالهم وینزل علیهم برکاته والقتلی فی سبیله یرون کل هذا.

ولهذه الآیة، مضمون مشابه لما سلف:

(وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).


1) سورة آل عمران /169 ــ 171.

2) سورة آل عمران / 171.

3) سورة آل عمران / 170.

4) إشارة إلی قوله تعالی: (فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّی لَا أُضِیعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْکُمْ مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثَی بَعْضُکُمْ مِنْ بَعْضٍ... آلایة ) سورة آل عمران / 195.

5) سورة التوبة / 105.

حدیث الشیطان مع أتباعه فی القبر

یقول الإمام الصادق  علیه السلام  ــ کما ورد فی الکافی ــ حول حساب القبر، أن المیت إذا کان کافراً، یقول له الملکان: من هذا الذی معک، فیقول لا أدری، بعدها یترکه الملکان وحیداً مع الشیطان(1). وفی تفسیر العیاشی وردت هذه الروایة أیضاً(2)، وهی مستوحاة(3)

لسان العرب، ابن منظور: 15/ 381، مادة «وحی».

من الآیة الکریمة:

(وَمَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمَنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ) (4)و(حَتَّی إِذَا جَاءَنَا قَالَ یَا لَیْتَ بَیْنِی وَبَیْنَکَ بُعْدَ الْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ الْقَرِینُ) (5).

والحقیقة الثابتة هی أن عالم البرزخ(6)

تفسیر القمی، القمی: 1 / 19 ــ 20، مقدمة المصنف.

قال السبحانی: عالم البرزخ: إن هذا العالم وعاء للإنسان یعذب فیها من یعذب وینعم فیها من ینعم.

فی ظلال التوحید، السبحانی: 532، المبحث السابع أسئلة حول طلب الشفاعة.

وقد مر بیان  المعنی اللغوی والإصطلاح للبرزخ فی الفصل الثانی.

، أوسع من عالم الدنیا بعدة مرات،

1) أنظر، الکافی، الکلینی:3/ 238، کتاب الجنائز، باب المسألة فی القبر ومن یسأل ومن لا یسأل/ذیل الحدیث 10. 

2) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 2 / 225، تفسیر سورة إبراهیم / ح 17.

3) قال الأزهری: وکذلک الإشارة والإیماء یسمی وحیا، والکتابة تسمی وحیا.

4) سورة الزخرف / 36.

5) سورة الزخرف / 38.

6) قال الصادق  علیه السلام : البرزخ: القبر، وفیه الثواب والعقاب بین الدنیا والآخرة.

ذلک أن «المثال»(1)

المثال عند أفلاطون: صورة مجردة، وحقیقیة معقولة، قائمة بذاتها، أزلیة ثابتة، لا تتغیر ولا تدثر، ولا تفسد.

المعجم الفلسفی، صلیبا:2/ 335، باب المیم، المثال.

قال الشیخ البهائی: علیک أن تعلم أن البرزخ الذی تکون الأرواح فیه بعد المفارقة من النشأة الدنیویة هو غیر البرزخ الذی بین الأرواح المجردة، والأجسام لأن مراتب تنزلات الوجود، ومعارجه دوریة.

المرتبة التی قبل النشأة الدنیا هی من مراتب التنزلات، ولها الأولیة، والتی بعدها من مراتب المعارج ولها آخریة، وأیضاً الصور التی تلحق الأرواح فی البرزخ الأخیر إنما هو صورة الأعمال، ونتیجة الأفعال السابقة فی النشأة الدنیویة بخلاف صورة البرزخ الأول، فیکون کل منهما غیر الآخر، لکنهما یشترکان فی کونهما عالما روحانیا، وجوهراً نورانیاً غیر مادی مشتملاً لمثال صور العالم.

دائرة المعارف الشیعیة العامة، الأعلمی: 6/ 132، حرف الباء، البرزخ.

هو أوسع وأکبر من الجسم المادی. وعلی هذا فإن کل ما ورد فی الکتاب والسنة حول «البرزخ»، لم یکن أکثر من عمومیات أوردت للمثال فقط، ولم تکن تفصیلاً وشرحاً کاملین للموضوع.

الموضوع الآخر الذی یجب إدراکه، هو أن الکثیر من الأخبار والروایات، اعتبرت الأرض، مکاناً للجنة ونار البرزخ(2)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 271 ــ 272، تفسیر سورة الشوری، مسائل ملک الروم للحسن علیه السلام .

، وکذلک مکاناً للقاء الأموات مع

1) المثال: صورة الشیء الذی تمثل صفاته.

2) قال القمی: سأل ملک الروم الإمام الحسن  علیه السلام  عن سبعة أشیاء... ثم سأله: عن أرواح المؤمنین أین تکون إذا ماتوا قال: تجتمع عند صخرة بیت المقدس فی کل لیلة جمعة وهو عرش الله الأدنی منها بسط الله الأرض وإلیها یطویها ومنها المحشر ومنها استوی ربنا إلی السماء أی استولی علی السماء والملائکة، ثم سأله عن أرواح الکفار أین تجتمع قال: تجتمع فی وادی حضرموت وراء مدینة الیمن ثم یبعث الله نارا من المشرق ونارا من المغرب ویتبعهما بریحین شدیدتین فیحشر الناس عند صخرة بیت المقدس فیحشر أهل الجنة عن یمین الصخرة ویزلف المیعاد وتصیر جهنم عن یسار الصخرة فی تخوم الأرضین السابعة وفیها الفلق والسجین فتفرق الخلائق من عند الصخرة فمن وجبت له الجنة دخلها ومن وجبت له النار دخلها.

ذویهم(1)،وهذا الأمر، یفهم منه أن العلقة المادیة لعالم الأرواح(2)

تفسیر الرازی، الرازی: 18/ 217، تفسیر سورة یوسف.

، لا تنقطع بشکل کامل، وهذا هو الواقع.

وفی کثیر من الأخبار ورد أن جنة البرزخ تقع فی وادی السلام، وناره فی «وادی برهوت»(3)

إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/ 441، فضل المشهد الغروی الشریف علی مشرفه أفضل الصلاة والسلام وما لتربته والدفن فیها من المزیة والشرف.

وقال الجزائری: جنة الدنیا، وادی السلام، ومحلها ظهر الکوفة بین النجف وکربلاء، وفیها أرواح المؤمنین فی أجساد مثالیة یتنعمون بها حتی یوافوا جنة الخلد.

قصص الأنبیاء،الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون علی نبینا وآله وعلیهم السلام، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون وامرأة فرعون.

قال الحموی: برهوت: بضم الهاء، وسکون الواو، وتاء فوقها نقطتان: وادی بالیمن یوضع فیه أرواح الکفار.

معجم البلدان، الحموی:1/ 405.

قال الجزائری: وادی برهوت: وهو واد فی حضرموت من بلاد الیمن الذی یعذب فیه أرواح الکفار فی الدنیا.

قصص الأنبیاء، الجزائری: 258، الباب الثانی عشر فی قصص موسی وهارون علی نبینا وآله وعلیهم السلام، الفصل الخامس فی أحوال مؤمن آل فرعون وامرأة فرعون.

.

1) أنظر: الکافی، الکلینی: 3/246 ــ 247، باب جنة الدنیا.

2) قال الرازی: عالم الأرواح: هو ]عالم[ یؤثر ویتأثر، لمؤثر الذی لا یتأثر وهو الإله تعالی وتقدس، والمتأثر الذی لا یؤثر وهو عالم الأجسام، فخاصیة جوهر الأرواح أنها تقبل الأثر والتصرف عن عالم نور جلال الله، ثم إنها إذا أقبلت علی عالم الأجسام تصرفت فیه وأثرت فیه، فتعلق الروح بعالم الأجسام بالتصرف والتدبیر فیه، وتعلقه بعالم الإلهیات بالعلم والمعرفة.

3) سأل أبی عبد الله  علیه السلام : أین وادی السلام؟ قال: بین وادی النجف والکوفة.

أما مکان اجتماع الأرواح فهو عند قبة الصخرة فی بیت المقدس(1)

بیت المقدس: هو المدینة المقدسة للیهود وللمسیحیین والمسلمین، بها المسجد الأقصی، الحرم المقدس للمسلمین. سمیت «صهیون» فی الکتاب المقدس.

تضم المدینة القدیمة معظم الأماکن المقدسة الخاصة بالأدیان الثلاثة، ویزورها المسلمون للصلاة بالمسجد الأقصی وقبة الصخرة.

الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی:2/ 1013 ــ 1014، الباء، بیت المقدس.

.

وفی روایات أخری، ورد أن الأئمة، شاهدوا أرواحاً فی أماکن مختلفة(2)

عن أبی جعفر  علیه السلام  قال جاء ناس إلی الحسن بن علی  علیه السلام  فقالوا أرنا بعض ما عندک من عجائب أبیک الذی کان یریناها فقال أ تؤمنون بذلک قالوا نعم نؤمن به والله قال ألیس تعرفون أمیر المؤمنین قالوا بلی کلنا نعرفه قال فرفع لهم جانب الستر وقال: أتعرفون هذا الجالس قالوا بأجمعهم هذا والله أمیر المؤمنین ونشهد أنک ابنه وأنه کان یرینا مثل ذلک کثیرا.

الخرائج  والجرائح، الراوندی: 2/ 810، الباب السادس عشر فی نوادر المعجزات.

دخل أبو بکر علی علی أمیر المؤمنین  علیه السلام : فقال له إن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  لم یحدث إلینا فی أمرک شیئا بعد أیام الولایة بالغدیر وأنا أشهد أنک مولای مقر لک بذلک وقد سلمت علیک علی عهد رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  بإمرة المؤمنین وأخبرنا رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  أنک وصیه ووارثه وخلیفته فی أهله ونسائه وأنک وارثه ومیراثه صار إلیک ولم یخبرنا أنک خلیفته فی أمته من بعده ولا جرم لی فیما بینی وبینک ولا ذنب لنا فیما بیننا وبین الله فقال له علی  علیه السلام  إن أریتک رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  حتی یخبرک بأنی أولی بالأمر الذی أنت فیه منک وأنک إن لم تعتزل عنه فقد خالفت قال إن رأیته حتی یخبرنی ببعض هذا اکتفیت به قال: فنلتقی إذا صلیت المغرب حتی أریکاه قال: فرجع إلیه بعد المغرب فأخذ بیده فأخرجه إلی مسجد قبا فإذا هو برسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  جالس فی القبلة فقال له یا فلان وثبت علی مولاک علی وجلست مجلسه وهو مجلس النبوة لا یستحقه غیره لأنه وصیی ونبذت أمری وخالفت ما قلت لک وتعرضت لسخط الله وسخطی فانزع هذا السربال الذی تسربلته بغیر حق ولا أنت من أهله وإلا فموعدک النار قال فخرج مذعورا لیسلم الأمر إلیه وانطلق أمیر المؤمنین فحدث سلمان بما کان وخرج فقال له سلمان لیبدین هذا الحدیث لصاحبه ولیخبرنه بالخبر فضحک أمیر المؤمنین وقال أما إنه سیخبره ویمنعه إن هم بأن یفعل ثم قال لا والله لا یذکران ذلک أبدا حتی یموتا قال: فلقی صاحبه فحدثه بالحدیث کله وقال له ما أضعف رأیک وأخور قلبک أما تعلم أن ما أنت فیه الساعة من بعض سحر ابن أبی کبشة أ نسیت سحر بنی هاشم فأقم علی ما أنت علیه.

الخرائج والجرائح، الراوندی: 2/ 807 ــ 808، الباب السادس عشر فی نوادر المعجزات.

وأنظر: بحار الأنوار، المجلسی: 43/ 323 ــ 330، کتاب تاریخ فاطمة والحسن والحسین، أبواب تاریخ الإمامین، باب 15 معجزاته صلوات الله علیه.

، وهذا

1) بیت المقدس: أو القدس: تقع بوسط فلسطین، فوق تل صخری من التلال الیهودیة (علی ارتفاع 762 م).

2) وردت فی هذا المعنی العدید من الروایات نذکر منها الآتی:

الأمر تکرر مع الأولیاء الصالحین فی حالات عدیدة(1)

العلماء فی عالم الرؤیا ومنامات العلماء والصالحین لمؤلفها  فارس فقیه.

، وکل ذلک دلیل علی وجود نوع من علقة الروح(2)

لسان العرب، ابن منظور:10/ 267، مادة «علق».

الرابطة: العلقة والوصلة.

تاج العروس، الزبیدی:5/ 142.

، لأسباب ترتبط بقدسیة المکان أو الزمان أو الظروف المحیطة.

1) راجع ما ورد عن رؤیة الأولیاء الصالحین والعلماء للأرواح المصادر التالیة:

2) علقت به علقا: لزمته.

الفصل الثالث: النفخ فی الصور

اشارة

النفخ فی الصّور

اشارة

یقول الباری عز وجل:

(وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (1)و(وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ) (2).

نفهم من الآیتین الکریمتین أن هناک نفختین: الأولی، للإماتة، والثانیة للإحیاء(3)

تفسیر القمی، القمی:2/ 252 ــ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.

، ولم یأت فی الآیات الواردة فی هذا الشأن ما یمکننا من تفسیر«الصور»

1) سورة النمل/ 87.

2) سورة الزمر/ 68.

3) عن ثویر بن أبی فاختة عن علی بن الحسین  علیه السلام  قال: سئل عن النفختین کم بینهما قال: ما شاء الله، فقیل له: فأخبرنی یا ابن رسول الله کیف ینفخ فیه، فقال: أما النفخة الأولی فإن الله یأمر إسرافیل فیهبط إلی الأرض ومعه صور وللصور رأس واحد وطرفان وبین طرف کل رأس منهما ما بین السماء والأرض قال فإذا رأت الملائکة إسرافیل وقد هبط إلی الدنیا ومعه الصور قالوا قد أذن الله فی موت أهل الأرض وفی موت أهل السماء، قال فیهبط إسرافیل بحظیرة بیت المقدس ویستقبل الکعبة فإذا رأوه أهل الأرض قالوا قد أذن الله فی موت أهل الأرض، قال: فینفخ فیه نفخة فیخرج الصوت من الطرف الذی یلی أهل الأرض فلا یبقی فی الأرض ذو روح إلا صعق ومات، ویخرج الصوت من الطرف الذی یلی أهل السماوات فلا یبقی فی السماوات ذو روح إلا صعق ومات إلا إسرافیل فیمکثون فی ذلک ما شاء الله، قال: فیقول الله لإسرافیل یا إسرافیل مت فیموت إسرافیل فیمکثون فی ذلک ما شاء الله ثم یأمر الله السماوات فتمور ویأمر الجبال فتسیر وهو قوله: (یَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9) وَتَسِیرُ الْجِبَالُ سَیْرًا) سورة الطور/ 9ــ10، یعنی تبسط وتبدل الأرض غیر الأرض، یعنی بأرض لم تکسب علیها الذنوب، بارزة لیس علیها جبال ولا نبات کما دحاها أول مرة، ویعید عرشه علی الماء کما کان أول مرة مستقلا بعظمته وقدرته، قال: فعند ذلک ینادی الجبار جل جلاله بصوت من قبله جهوری یسمع أقطار السماوات والأرضین (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) سورة غافر/ 16، فلا یجیبه مجیب فعند ذلک یقول الجبار مجیبا لنفسه (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) سورة غافر/ 16، وأنا قهرت الخلائق کلهم وأمتهم إنی أنا الله لا إله إلا أنا وحدی لا شریک لی ولا وزیر لی وأنا خلقت خلقی بیدی وأنا أمتهم بمشیتی وأنا أحییهم بقدرتی، قال: فینفخ الجبار نفخة فی الصور فیخرج الصوت من أحد الطرفین الذی یلی السماوات فلا یبقی فی السماوات أحد إلا حیی وقام کما کان ویعود حملة العرش وتحضر الجنة والنار وتحشر الخلائق للحساب، قال: فرأیت علی بن الحسین  علیهما السلام  یبکی عند ذلک بکاء شدیدا.

لفظیاً، أما معناها اللغوی فهو البوق الذی ینفخ فیه فیعطی صوتاً عالیاً(1)

تفسیر القمی، القمی:2/ 252، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.

فی مجموعة أبی ورام: قیل الصور: هو القرن، وذلک أن إسرافیل  علیه السلام  واضع فاه علی القرن کهیئة البوق ودائرة رأس القرن کعرض السماوات والأرض.

مجموعة ورام، ورام ابن أبی فراس: 1/ 292، نفخة الصور.

قال الطوسی: الصور: قرن ینفخ فیه لاجتماع الصورة به.

التبیان، الطوسی:2/ 329، تفسیر سورة البقرة.

.

1) قال الإمام علی بن الحسین  علیهما السلام  فی وصف الصور: للصور رأس واحد وطرفان وبین طرف کل رأس منهما ما بین السماء والأرض.

بالنسبة للنفخة الأولی، فإنها وردت فی آیتین فی سورتی النمل(1)والزمر(2)السالفتی الذکر فقط، لکن القرآن الکریم عبرعنها فی أماکن مختلفة بـ«الصیحة» و«الصاخة» وهی الصیحة القویة(3)

لسان العرب، ابن منظور: 3 / 33، مادة «صخخ».

و«النقر»(4)

مجمع البحرین، الطریحی: 4/368، مادة «نکت».

:

(إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (5). (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(6) (فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ (33) یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ)(7)(فَإِذَا نُقِرَ فِی النَّاقُورِ (8) فَذَلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ (9)


1) سورة النمل/ 87.

2) سورة الزمر / 68.

3) قال ابن سیده: الصاخة صیحة تصخ الآذان، أی: تطعنها فتصمها لشدتها، ومنه سمیت القیامة.

4) قال الطریحی: فی حدیث أهل البیت  علیهم السلام من جملة علومهم: «نقر فی القلوب ونقر فی الأسماع» أما النکت فی القلوب فإلهام وأما النقر فی الأسماع فأمر الملک.

5) سورة یس/ 53.

6) سورة النازعات/ 13 ــ 14.

7) سورة عبس/ 33 ــ 34.

عَلَی الْکَافِرِینَ غَیْرُ یَسِیرٍ)(1).

(وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ (41) یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ) (2).

من هنا یمکن إدراک أن المعنی بـ«الصور» فی النفختین؛ هو البوق الذی کان یستخدم فی إعطاء الأوامر للجند، للاستعداد للحرب ثم خوضها(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 399، تفسیر سورة النمل.

.

ففی الأولی، ینفخ فی «الصور» أن اصمتوا! و«استعدوا للتحرک» ثم ینفخ ثانیة أن «أنهضوا» و«ابدأوا الهجوم».

إذن فالصور، حقیقة واقعة، تشهد صیحتان الصیحة الممیتة، والصیحة التی تحیی ثانیة(4)(5)

ظاهر ما ورد فی کلامه تعالی فی معنی نفخ الصور أن النفخ نفختان نفخة للإماتة ونفخة للإحیاء.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17/ 293، تفسیر سورة الزمر.

.

1) سورة المدثر/ 8 ــ 10.

2) سورة ق / 41 ــ 42.

3) قال الطباطبائی: النفخ فی الصور: کنایة عن إعلام الجماعة الکثیرین کالعسکر بما یجب علیهم أن یعملوا به جمعا کالحضور والارتحال وغیر ذلک.

4) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/ 252 ــ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.

5) قال الطباطبائی:

ورغم أن القرآن الکریم لم یقدم تفسیراً کاملاً لکلمة «الصیحة»(1)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 327، تفسیر سورة ق، درجة النبی   صلی الله علیه وآله وسلم  وعلی  علیه السلام  فی المحشر.

قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ بِالْحَقِّ) سورة المؤمنون / 41، الصیحة: الصوت الشدید الذی یفزع منها.

التبیان، الطوسی:7/ 369، تفسیر سورة المؤمنون.

الصیحة: العذاب.

الصیحة: الغارة إذا فوجئ الحی بها.

لسان العرب، ابن منظور: 2/ 521، مادة «صیح».

لکنه استخدمها فی أکثر من ثمانیة عشر حالة(2)

سورة هود / 67، ونصها: (وَأَخَذَ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیَارِهِمْ جَاثِمِینَ).

سورة هود / 94، ونصها: (وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّیْنَا شُعَیْبًا وَالَّذِینَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِینَ ظَلَمُوا الصَّیْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِی دِیَارِهِمْ جَاثِمِینَ).

سورة الحجر / 73، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُشْرِقِینَ).

سورة الحجر / 83، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ مُصْبِحِینَ).

سورة المؤمنون /41، ونصها: (فَأَخَذَتْهُمُ الصَّیْحَةُ بِالْحَقِّ فَجَعَلْنَاهُمْ غُثَاءً فَبُعْدًا لِلْقَوْمِ الظَّالِمِینَ).

سورة العنکبوت / 40، ونصها: (فَکُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَیْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّیْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا کَانَ اللَّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَلَکِنْ کَانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ).

سورة یس/29، ونصها: (إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ)   .

سورة یس/49، ونصها: (مَا یَنْظُرُونَ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ یَخِصِّمُونَ).

سورة یس/ 53، ونصها: (إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ).

سورة ص/ 15، ونصها: (وَمَا یَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ).

سورة ق/ 42، ونصها: (یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ).

سورة القمر/ 31، ونصها: (إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَیْهِمْ صَیْحَةً وَاحِدَةً فَکَانُوا کَهَشِیمِ الْمُحْتَظِرِ).

سورة المنافقون / 4، ونصها: (وَإِذَا رَأَیْتَهُمْ تُعْجِبُکَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ یَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ کَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ یَحْسَبُونَ کُلَّ صَیْحَةٍ عَلَیْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّی یُؤْفَکُونَ).

.

1) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ یَسْمَعُونَ الصَّیْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِکَ یَوْمُ الْخُرُوجِ) سورة ق/42، صیحة القائم من السماء.

2) إن آیات الصیحة التی وردت فی القرآن عددها 13، وکما یأتی:

ولامناص(1)

لسان العرب، ابن منظور: 7/ 102، مادة «نوص».

من اتخاذ معناها الحقیقی المعروف. کما أن الباری عز وجل عبر عنها أحیاناً بـ«النداء»(2)، وهو ما لا یکون بدون معنی محدد(3)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 18/ 360 ــ 361، تفسیر سورة ق.

قال الشوکانی: وفی تفسیر قوله تعالی: (وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) سورة ق/41، قیل: استمع النداء أو الصوت أو الصیحة: وهی صیحة القیامة، أعنی النفخة الثانیة فی الصور من إسرافیل.

فتح القدیر، الشوکانی: 5/ 81، تفسیر سورة ق.

.

1) المناص: المهرب. المناص: الملجأ والمفر.

2) سورة ق/ 41، ونصها: (وَاسْتَمِعْ یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ).

3) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:( یَوْمَ یُنَادِ الْمُنَادِ) سورة ق /41، هو نداء البعث وکلمة الحیاة.

وحیث أن الباری عز وجل یتحدث عن سماع الناس للصیحة، وبما أن «السماع» یقوم به الأحیاء فقط. وأن الله یخبرنا عن صعق(1)

صعق صعقا: غشی علیه من صوت یسمعه أو حس أو نحوه. وصعق صعقا: مات.

کتاب العین، الفراهیدی:1/ 129، مادة «صعق».

هؤلاء، فإننا ندرک أن المقصود بحیاة هؤلاء هی مجرد سماع الصیحة، ولما کان من غیر المنطقی القول بسماع الصیحة التی تبعث فیهم الحیاة، بعد القول أنهم أحیاء، إذن، فإن المقصود هو أن الصیحة أو النفخة لیست أکثر من کلمة إلهیة تمیت الناس ثم تحییهم، فالله تعالی یقول:

(هُوَ الَّذِی یُحْیِی وَیُمِیتُ فَإِذَا قَضَی أَمْرًا فَإِنَّمَا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ) (2).

وعلی هذا فإن النفختین المذکورتین، هما کلمتان إلهیتان، الأولی تمیت، والثانیة تحیی. والأمر الجدیر بالملاحظة هو أن الباری عز وجل عبر عن الإماتة بکلمة «صعق» ولیس «الموت»، ربما لأن الموت، لفظة تطلق علی خروج الروح من البدن، بینما حکم النفخ، یشمل کل الموجودات فی السموات والأرض، بما فی ذلک الملائکة والأرواح(3)

التبیان، الطوسی: 9/ 46، تفسیر سورة الزمر.

، وفی قوله تعالی:

1) الصعق: المغشی علیه.

2) سورة غافر/ 68.

3) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر/68، قیل معناه: یموت من شدة تلک الصیحة التی تخرج من الصور جمیع من فی السموات والأرض.

(لَا یَذُوقُونَ فِیهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَی) (1)الذی یصف فیه أصل الجنة، إشارة إلی هذا الأمر. وفی مکان آخر وصف الباری عز وجل الصعقة بـ«الموت»، وذلک فی الآیة الکریمة:

(رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ وَأَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَی خُرُوجٍ مِنْ سَبِیلٍ) (2)مع التأکید بأن «مرتین» لا یقصد منها التکرار.

یقول الله سبحانه وتعالی:

(وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَی یَوْمِ یُبْعَثُونَ) (3)، وهذا یعنی أن حکم البرزخ یشمل الجمیع، وبناء علی هذا، فإن المقصود بـ«من فی الأرض»(4)الذین یشملهم «الفزع»(5)

     الصحاح، الجوهری: 3 / 1258، مادة «فزع».

و«الصعقة»(6)

تاج العروس، الزبیدی: 6/408.

، لیس الذین هم علی قید الحیاة علی الأرض(7)

     المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 23، تفسیر سورة الطور.

بل

1) سورة الدخان/ 56.

2) سورة غافر/ 11.

3) سورة المؤمنون/ 100.

4) سورة النمل / 87.

5) الفزع: الذعر.

6) صعق الرجل کسمع صعقا  بالفتح، ویحرک وصعقة وتصعاقا  بفتحهما، فهو صعق ککتف: إذا غشی علیه وذهب عقله من صوت یسمعه.

7) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر/ 68، أنه یصعق فیه جمیع من فی الدنیا من الأحیاء ومن فی البرزخ من الأموات وهؤلاء وإن لم یکونوا فی الدنیا ففی البرزخ.

المقصود به أولئک الذین قال الله تعالی عنهم

(وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ یُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَیْرَ سَاعَةٍ کَذَلِکَ کَانُوا یُؤْفَکُونَ (55) وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ وَلَکِنَّکُمْ کُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ) (1)(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (2).

(إِنَّ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآَیَاتِنَا وَاسْتَکْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّی یَلِجَ الْجَمَلُ فِی سَمِّ الْخِیَاطِ وَکَذَلِکَ نَجْزِی الْمُجْرِمِینَ) (3).

إذن فهؤلاء أهل الأرض، حتی لو کانوا فی عالم البرزخ.

أما المقصود بـ«من فی السماء»(4)فهم الملائکة وأرواح السعداء(5)

التفسیر الأصفی، الفیض الکاشانی:2/ 1330، تفسیر سورة الملک.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمَاءِ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِیَ تَمُورُ)  سورة الملک / 16، المراد بمن فی السماء: الملائکة المقیمون فیها الموکلون علی حوادث الکون.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 358، تفسیر سورة الملک.

.

1) سورة الروم / 55 ــ 56.

2) سورة المؤمنون / 112 ــ 114.

3) سورة الأعراف / 40

4) سورة الملک / 16.

5) قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّمَاءِ)  سورة الملک / 16، یعنی الملائکة الموکلین علی تدبیر هذا العالم.

فالله تعالی یقول:

(وَفِی السَّمَاءِ رِزْقُکُمْ وَمَا تُوعَدُونَ) (1) و(لَکُمْ مِیعَادُ یَوْمٍ) (2)و (الَّذِینَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ) (3)و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (4)و(إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ) (5)و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا)(6)، (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ) (7)وآیات أخری کثیرة(8)

سورة العنکبوت /22، ونصها: (وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِینَ فِی الْأَرْضِ وَلَا فِی السَّمَاءِ وَمَا لَکُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلَا نَصِیرٍ).

سورة الشعراء/ 206، ونصها: (ثُمَّ جَاءَهُمْ مَا کَانُوا یُوعَدُونَ).

سورة الزمر/ 75، ونصها: (وَتَرَی الْمَلَائِکَةَ حَافِّینَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِیلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ).

سورة شوری/5، ونصها: (تَکَادُ السَّمَاوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ).

.

1) سورة الذاریات / 22.

2) سورة سبأ / 30.

3) سورة إبراهیم / 23.

4) سورة الأنعام / 2.

5) سورة فاطر / 10.

6) سورة المجادلة / 11.

7) سورة المعارج / 4.

8) هذه نبذة مما ورد من آیات القرآن الکریم فی هذا الشأن:

إذن فإن الآیات الدالة علی وقوع الصیحة علی أهل الأرض، تدل کلها علی أنها تؤدی إلی انقلاب الأرض ودمارها علی أهلها(1)

جامع البیان، ابن جریر الطبری:17/ 146، تفسیر سورة  الحج.

.

کما یتضح من الآیة:

(مَا یَنْظُرُونَ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ یَخِصِّمُونَ (49) فَلَا یَسْتَطِیعُونَ تَوْصِیَةً وَلَا إِلَی أَهْلِهِمْ یَرْجِعُونَ) (2)، و(کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ) (3).

خلاصة الأمر، أن الصیحة الأولی تطلق، فتقلب الدنیا بمن فیها، ویفنی أهلها، ثم ینفخ فی الصور، فیموت جمیع من فی عالم البرزخ، ثم ینفخ ثانیة،


1) قال رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فی قوله تعالی: (وَمَا یَنْظُرُ هَؤُلَاءِ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ) سورة ص / 15، فیسیر الله الجبال فتکون سرابا، وترج الأرض بأهلها رجا، وهی التی یقول الله: (یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (7) قُلُوبٌ یَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ) سورة النازعات/6ــ 8، فتکون الأرض کالسفینة الموبقة فی البحر تضربها الأمواج تکفأ بأهلها.

2) سورة یس / 49 ــ 50.

3) سورة الرحمن / 26.

فیبعث الناس جمیعاً وتقوم القیامة(1).

وهناک نقطة مهمة وهی أن الآیتین الکریمتین (مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَیْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّی) (2)و(وَأَجَلٌ مُسَمًّی عِنْدَهُ) (3)قد قرنتا موت کل الموجودات الحیة، بالأجل المحدد، وهذا یعنی أنه لا یمکن لأی موت أن یقع بشکل اعتباطی(4)

کتاب العین، الفراهیدی: 2/ 20، مادة «عبط».

قال الطریحی: یقال لکل من مات من غیر علة: اعتبط.

مجمع البحرین، الطریحی:3/ 113، مادة «عبط».

، إنما بأجل مکتوب.

وهذا ینطبق علی الصیحة والنفخ أیضاً إذ لا یمکن أن یؤدیا إلی الموت إلا بأجل معلوم(5)

مجمع البیان، الطبرسی: 8/ 403، تفسیر سورة الزمر.

قال الشوکانی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر/ 42، أی: یقبضها عند حضور آجالها ویخرجها من الأبدان.

فتح القدیر، الشوکانی: 4/ 465، تفسیر سورة الزمر.

.

1) مر تبیان ذلک فی بدایة الفصل الثالث النفخ فی الصور.

2) سورة الروم / 8.

3) سورة الأنعام / 2.

4) اعتبط فلان: مات فجأة من غیر علة ولا مرض.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (اللَّهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهَا) سورة الزمر / 42، أی: یقبضها إلیه وقت موتها، وانقضاء آجالها.

الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور

وأما فیما یتعلق بعبارة (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (1)الواردة فی آیتی النفخ(2)

سورة الزمر/ 68، ونصها: (فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ).

، فإنها تدل علی استثناء البعض من حکم النفخ فی الصور(3)

وقیل فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة النمل / 87، یعنی من الملائکة الذین یثبت الله قلوبهم. وقیل: اسرافیل.

التبیان، الطوسی: 8/ 123 ــ 124، تفسیر سورة النمل.

عن أنس بن مالک قال: تلا رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  هذه الآیة: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة الزمر/ 68، قالوا: یا رسول الله من هؤلاء الذین استثنی الله عز وجل قال: جبرئیل ومیکائیل وإسرافیل وملک... الحدیث.

أعلام الدین، الدیلمی: 353، باب عدد أسماء الله تعالی وهی تسع وتسعون، الحدیث الثامن.

، وهو ما یتضح من الآیة

(وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) (4).


1) سورة النمل/ 87.

2) سورة النمل/ 87، ونصها: (وَیَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ وَکُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِینَ).

3) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ) سورة النمل/ 87، إن الشهداء من جملة الخلق الذین لا یفزعون ذلک الیوم.

4) سورة النمل / 87.

لکن ما طبیعة هذا الاستثناء وما أسبابه؟.

الآیة التالیة تجیب علی السؤال:

(مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89) وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (1).

أن المقصود بالحسنة المقرونة بکلمة «أمن» والمضادة فی معناها لـ«السیئة». هی الحسنة المطلقة(2)، ولیست المشوبة بالسیئة، ولهذا لو کانت أعمال إنسان ما، خلیط من الحسنات والسیئات، لما کان آمناً من الفزع یوم ینفخ فی الصور، بسبب وجود السیئات فی أعماله، والإنسان الوحید الذی یکون آمناً من الفزع، هو صاحب الحسنات الخالصة الخالیة من أیة سیئة.

وأحیاناً یطلق الله تعالی علی السیئات اسم «الخبائث»(3)

لسان العرب، ابن منظور:2/ 142، مادة «خبث».

، فهو القائل (وَیَجْعَلَ الْخَبِیثَ بَعْضَهُ عَلَی بَعْضٍ فَیَرْکُمَهُ جَمِیعًا فَیَجْعَلَهُ فِی جَهَنَّمَ) (4).

وکذلک (الْخَبِیثَاتُ لِلْخَبِیثِینَ وَالْخَبِیثُونَ لِلْخَبِیثَاتِ وَالطَّیِّبَاتُ لِلطَّیِّبِینَ وَالطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَاتِ) (5).


1) سورة النمل / 89 ــ90.

2) أنظر: تفسیر روح المعانی، الآلوسی: 6/ 76، تفسیر سورة النمل.

3) الخبائث: یرید بها الأفعال المذمومة والخصال الردیئة.

4) سورة الأنفال / 37.

5) سورة النور/ 26.

کما إنه اعتبر الکفر والنفاق فی خانة النجاسة والرجس(1)

ترتیب إصلاح المنطق، ابن سکیت:171، مادة «رجس».

الرجس: القذر، وقد یعبر به عن الحرام والفعل القبیح، والعذاب، واللعنة، والکفر.

النهایة فی غریب الحدیث، ابن الأثیر: 2/ 200.

قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَی رِجْسِهِمْ) سورة التوبة / 125، أی: نفاقا وکفرا إلی نفاقهم، وکفرهم، لأنهم یشکون فی هذه السورة، کما شکوا فیما تقدمها من السور، فذلک هو الزیادة. وسمی الکفر رجسا علی وجه الذم له، وانه یجب تجنبه کما یجب تجنب الأرجاس، وأضاف الزیادة إلی السورة، لأنهم یزدادون عندها رجسا.

مجمع البیان فی تفسیر القرآن، الطبرسی: 5/ 146، تفسیر سورة التوبة.

فقال عز وجل

(وَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَی رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ کَافِرُونَ) (2). و(إِنَّمَا الْمُشْرِکُونَ نَجَسٌ) (3)، بل إنه اعتبر بعض درجات الإیمان، من الشرک(4)

تفسیر القمی، القمی: 1/ 358، تفسیر سورة التوبة، رد شباب زلیخا.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) سورة یوسف/106، المراد بالشرک فی الآیة بعض مراتبه الذی یجامع بعض مراتب الإیمان وهو المسمی باصطلاح فن الأخلاق بالشرک الخفی.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 275 ــ 276، تفسیر سورة یوسف.

حینما یقول:

1) الرجس: الشیء القذر.

2) سورة التوبة / 125.

3) سورة التوبة / 28.

4) عن أبی جعفر  علیه السلام  فی قول الله تبارک وتعالی: (وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) سورة یوسف / 106، قال: شرک طاعة ولیس شرک عبادة، والمعاصی التی یرتکبون شرک طاعة أطاعوا فیها الشیطان فأشرکوا بالله فی الطاعة لغیره ولیس بإشراک عبادة أن یعبدوا غیر الله.

(وَمَا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِکُونَ) (1).

إذن، فالذی نفسه طاهرة من الشرک، هو ذلک الذی لایؤمن بغیر الله، ولا تطمئن نفسه إلی غیره، فلا یری لله شریکاً لا فی وجوده، ولا فی صفاته ولا فی أفعاله. هذا هو المقصود بالولایة(2)

وهذا تنزیه منهم لربهم عن کل ما لا یلیق بساحة قدسه من شریک فی الاسم أو فی المعنی أو نقص أو عدم، وتسبیح منهم له لا فی القول واللفظ فقط بل قولا وفعلا ولسانا وجنانا. 

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:10/ 17، تفسیر سورة یونس.

وقال أیضاً فی کتابنا هذا فی الفصل الثالث ضمن بحث «الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور»، الولایة: الذی نفسه طاهرة من الشرک، وذلک الذی لا یأمن بغیر الله ولا تطمئن نفسه الی غیره، فلا یری لله شریکاً لا فی وجوده، ولا فی صفاته ولا فی أفعاله.

وقال أیضاً فی کتابنا هذا فی الفصل الثالث ضمن بحث «الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور»، العباد المخلصین :هم الذین لم تتلوث قلوبهم ونفوسهم بالشرک وهم یرون الله وحده فی کل شیء ولا یملکون من أمر نفعهم أو ضرهم أو حیاتهم أو مماتهم شیئاً.

.

1) سورة یوسف / 106.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (دَعْوَاهُمْ فِیهَا سُبْحَانَکَ اللَّهُمَّ وَتَحِیَّتُهُمْ فِیهَا سَلَامٌ وَآَخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِینَ) سورة یونس / 10، أول ما یکرم به الله سبحانه أولیاءه ــ وهم الذین لیس فی قلوبهم إلا الله ولا مدبر لأمرهم غیره ــ أنه یطهر قلوبهم عن محبة غیره فلا یحبون إلا الله فلا یتعلقون بشیء إلا الله وفی الله سبحانه، فهم ینزهونه عن کل شریک یجذب قلوبهم إلی نفسه عن ذکر الله سبحانه، وعن أی شاغل یشغلهم عن ربهم.

وهؤلاء هم الذین تقول عنهم الآیة الکریمة:

(الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ) (1).

لأنهم طهّروا أنفسهم بالولایة(2)

مجمع البیان، الطبرسی:6/ 153، تفسیر سورة النحل.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:( الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ یَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَیْکُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) سورة النحل / 32، المراد بکون المتقین طیبین فی حال توفیهم خلوصهم من خبث الظلم.

یکون معنی الآیة: ان المتقین هم الذین تتوفاهم الملائکة متعرین عن خبث الظلم الشرک والمعاصی.

فالآیة تصف المتقین بالتخلص عن التلبس بالظلم.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 236، تفسیر سورة النحل.

(یَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَیْکُمُ) (3)، والمقصود بالسلام هنا، هو الأمن(4)

تفسیر القرطبی، القرطبی:10/ 101، تفسیر سورة النحل.

الذی مضی کحدیث عنه.

1) سورة النحل / 32.

2) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی:  (الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِکَةُ طَیِّبِینَ)  سورة النحل / 32، أی: طیبی الأعمال، طاهری القلوب من دنس الشرک.

3) سورة النحل/ 32.

4) قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (سَلَامٌ عَلَیْکُمُ) سورة النحل / 32، یحتمل أن یکون تبشیرا لهم بالجنة، لان السلام أمان.

علی هذا، یظهر لنا أن «الحسنة» هی الولایة(1)

تفسیر نور الثقلین، الحویزی: 4/ 342.

والآیة التالیة تشیر إلی ذلک (قُلْ لَا أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَکُورٌ) (2).

وفی تفسیر القمی(3)

رجال النجاشی، النجاشی:260/ الرقم 680 علی بن إبراهیم بن هاشم أبو الحسن القمی.

للآیة الکریمة (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا) (4)ورد عن أحد الأئمة قوله: والله إن الحسنة هی الولایة بعینها وأن السیئة هی إتباع أعداء الله(5)

تفسیر القمی، القمی:2/ 131، تفسیر سورة النمل.

. وفی الکافی ورد عن الإمام الصادق، نقلاً عن الإمام علی  علیه السلام  أن الحسنة

1) عن أبی جعفر  علیه السلام  فی قول الله عز وجل: (وَمَنْ یَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا) سورة الشوری/23، قال: من تولی الأوصیاء من آل محمد واتبع آثارهم فذلک یزیده ولایة معی من النبیین والمؤمنین الأولین.

2) سورة الشوری / 23.

3) علی بن ابراهیم بن هاشم أبو الحسن القمی: ثقة فی الحدیث، ثبت، معتمد، صحیح المذهب، سمع فأکثر وأکثر، وصنف کتبا وأضر فی وسط عمره. وله کتاب التفسیر، کتاب الناسخ والمنسوخ... إلی آخره.

4) سورة النمل / 89.

5) قال القمی فی تفسیر  قوله تعالی:  (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا)  سورة النمل / 89، وقوله (وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ) سورة النمل / 90، الحسنة والله ولایة أمیر المؤمنین علیه السلام  والسیئة والله عداوته.

هی معرفة الولایة وحبنا نحن أهل البیت وأن السیئة هی إنکار الولایة وبغض أهل البیت(1)

الکافی، الکلینی:1/ 185، کتاب الحجة، باب معرفة الإمام والرد علیه / ح 14.

، ثم تلا الآیة(2)التی مرّ ذکرها.

مما تقدم یمکن أن ندرک معنی الآیة الکریمة (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَی فَإِذَا هُمْ قِیَامٌ یَنْظُرُونَ) (3)إذ یبدو من ظاهر الآیة، أن الذین تصیبهم الصعقة فی النفخة الأولی هم أنفسهم الذین یشملهم «القیام» (یَوْمَ یَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِینَ) (4)(5)

قال الطباطبائی: یصعق فیه جمیع من فی الدنیا من الأحیاء ومن فی البرزخ من الأموات وهؤلاء إن لم یکونوا فی الدنیا ففی البرزخ.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 23، تفسیر سورة الطور.

، بدلیل الآیة الکریمة:( إِنْ کَانَتْ إِلَّا صَیْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنَا مُحْضَرُونَ) (6)،

1) عَنْ أَبِی عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام  قَالَ: قَالَ أَبُو جَعْفَرٍ  علیه السلام : دَخَلَ أَبُو عَبْدِاللَّهِ الْجَدَلِیُّ عَلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ  علیه السلام : یَا أَبَا عَبْدِاللَّهِ أَلا أُخْبِرُکَ بِقَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ(مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آَمِنُونَ (89) وَمَنْ جَاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)  سورة النمل / 89 ــ 90،  قَالَ: بَلَی یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ جُعِلْتُ فِدَاکَ فَقَالَ: الْحَسَنَةُ مَعْرِفَةُ الْوَلایَةِ وحُبُّنَا أَهْلَ الْبَیْتِ وَالسَّیِّئَةُ إِنْکَارُ الْوَلایَةِ وَبُغْضُنَا أَهْلَ الْبَیْتِ ثُمَّ قَرَأَ عَلَیْهِ هَذِهِ الآیَةَ.

2) سورة النمل / 89.

3) سورة الزمر / 68.

4) سورة المطففین/ 6.

5) أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 252 ــ 253، تفسیر سورة الزمر، کیفیة نفخ الصور.

6) سورة یس / 53.

لکن الله تعالی یستثنی من هؤلاء المحضرین، عباده المخلصین، عندما یقول عز وجل:

(فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (127) إِلَّا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِینَ) (1).

ثم یصف هؤلاء العباد المخلصین، بما جاء علی لسان إبلیس(2)

لسان العرب، ابن منظور: 6/ 29، مادة «بلس».

عن ابن عباس وقتادة وابن جریر والزجاج وابن الانباری: کان إبلیس من الملائکة من طائفة یقال لهم الجن، وکان اسمه بالعبرانیة عزازیل.

وبالعربیة الحارث، وکان رئیس ملائکة الدنیا وسلطانها وسلطان الأرض، وکان من أشد الملائکة اجتهادا وأکثرها علما، وکان یوسوس بین السماء والأرض، فیری بذلک لنفسه شرفا عظیما وعظما، فذلک الذی دعاه إلی الکبر فعصی وکفر، فمسخه الله شیطانا رجیما ملعونا.

کنیة إبلیس أبو مرة.

مجمع البحرین، الطریحی: 1/ 239 ــ 240، مادة «بلس».

:

(فَبِعِزَّتِکَ لَأُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ (82) إِلَّا عِبَادَکَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِینَ) (3).

وهکذا فإن الله تعالی یؤکد لنا، أن الشیطان لا یجد طریقاً إلی هؤلاء العباد، فلا یتمکن من إغوائهم. وهذا الإغواء، جاء بشکل «وعد» من الشیطان(4)

التبیان فی تفسیر القرآن، الطوسی: 8 / 584 ــ 585، تفسیر سورة ص.

:

1) سورة الصافات/ 127ــ 128.

2) أبلس من رحمة الله، أی: یئس وندم. ومنه سمی إبلیس، وکان إسمه عزازیل.

3) سورة ص / 82 ــ 83.

4) قال الطوسی: ثم استثنی من جملة من یغویهم «عباد الله المخلصین»، مع حرصه علی إغواء الجمیع من حیث أنه یئس منهم من حیث علم انهم لا یقبلون منه ولا ینقادون لإغوائه، وانه لیس له علیهم سلطان إلا بالإغواء، فإذا علم أن منهم من لا یقبل منه عرف ذلک عنه لیأسه منه.

(وَقَالَ الشَّیْطَانُ لَمَّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ) إلی أن یقول: (تَلُومُونِی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِکُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ إِنِّی کَفَرْتُ بِمَا أَشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِینَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِیمٌ)(1).

وهنا نلاحظ أن الشیطان یرجع لوم أتباعه علیهم، لأن ذنوبهم تعود إلی شرکهم بالله، فظلموا أنفسهم وإن الله أعدَّ للظالمین عذاباً ألیماً(2)(3)

التبیان فی تفسیر القرآن، الطوسی: 6/ 290، تفسیر سورة إبراهیم.

قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (إِنِّی کَفَرْتُ بِمَا أَشْرَکْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ) سورة إبراهیم/22، أی: کفرت الآن بما کان من إشراککم إیای مع الله فی الطاعة، أی: جحدت أن أکون شریکا لله تعالی فیما أشرکتمونی فیه من قبل هذا الیوم.

مجمع البیان، الطبرسی:6/ 72، تفسیر سورة إبراهیم.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَا تَلُومُونِی وَلُومُوا أَنْفُسَکُمْ)  سورة إبراهیم/22، أی: إذا لم یکن لی علیکم سلطان بوجه من الوجوه کما یدل علیه وقوع النکرة فی سیاق النفی، والتأکید بمن فی قوله: (وَمَا کَانَ لِی عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطَانٍ) سورة إبراهیم/ 22، فلا یعود إلی شیء من اللوم العائد إلیکم من جهة الشرک والمعصیة فلا یحق لکم أن تلومونی بل الواجب علیکم أن تلوموا أنفسکم لان لکم السلطان علی عملکم.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12/ 48، تفسیر سورة إبراهیم.

.

1) سورة إبراهیم / 22.

2) إشارة إلی قوله تعالی فی سورة الإنسان / الآیة 31: (یُدْخِلُ مَنْ یَشَاءُ فِی رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِینَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِیمًا).

3) قال الطوسی: حکایة عن قول الشیطان لأولیائه انه یقول لهم: (إِنِّی کَفَرْتُ)  سورة إبراهیم/ 22، بشرککم بالله ومتابعتکم لی قبل هذا الیوم.

إذن فالعباد المخلصین هم الذین لم تتلوث(1)

لسان العرب، ابن منظور: 2/ 185، مادة «لوث».

قلوبهم ونفوسهم بالشرک، وهم یرون الله وحدهُ فی کل شیء ولا یملکون من أمر نفعهم أو ضرهم أو حیاتهم أو مماتهم شیئاً، وهذه هی الولایة(2).

هؤلاء العباد المخلصین، هم أولیاء الله، وهم مستثنون من حکم الصعقة والفزع. ففی حین یموت کل من فی الأرض والسماء بنفخة فی الصور، یواصل هؤلاء حیاتهم. یقول تعالی:

(یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ) (3)و(وَالسَّماوَاتُ مَطْوِیَّاتٌ بِیَمِینِهِ)(4).

وهذا یعنی أن السماوات بمن فیها، سیحلّ أجلها وستطوی(5)

مجمع البیان، الطبرسی:7/ 119، تفسیر سورة الأنبیاء.

وقال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ) سورة الأنبیاء / 104، أی: نطویها فنعیدها إلی الهلاک والفناء فلا تکون شیئا.

تفسیر القرطبی، القرطبی:11/ 348، تفسیر سورة الأنبیاء.

. ومن هنا

1) التلوث: التلطخ، یقال لاثه فی التراب ولوثه.

2) تقدم بیان ذلک فی بدایة الفصل الثالث، الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور.

3) سورة الأنبیاء/ 104.

4) سورة الزمر / 67.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَطْوِی السَّمَاءَ) سورة الأنبیاء / 104، المراد بالطی هنا: هو الطی المعروف، وأن الله سبحانه یطوی السماء بقدرته. وقیل: إن طی السماء ذهابها عن الحس.

ندرک أن الذین تستثنیهم الصعقة والفزع، هم لیسوا فی السماء، بل هم فی ما وراء السماوات والأرض مما یعنی أنهم معنیون بالآیة (کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ) (1)أی أنهم من الـ«وجه»، وعندما تقول الآیة (فَأَیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ) (2)فإن العباد المخلصین «أولیاء الله» سیحیطون بالعالم أیضاً، وسیرون کل شیء، من خلال إحاطة «وجه الله» بهِ.

وفی آیة أخری، وبعد أن یبین الله تعالی أن أهل الجنة فی السماء(3)

التبیان، الطوسی: 4/ 400، تفسیر سورة الأعراف.

، وأهل النار فی النار، یأتی إلی توضیحه بشکل آخر فیقول:

(وَبَیْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَی الْأَعْرَافِ رِجَالٌ یَعْرِفُونَ کُلًّا بِسِیمَاهُمْ) (4)وسیأتی تفصیل ذلک فی مکان آخر(5).

إذن یتضح لنا أن العباد المخلصین سیکونون فی مأمن من الشدائد والأهوال التی تقع بین النفختین (فَإِذَا نُفِخَ فِی الصُّورِ نَفْخَةٌ وَاحِدَةٌ (13) وَحُمِلَتِ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُکَّتَا


1) سورة القصص / 88.

2) سورة البقرة / 115.

3) فی التبیان: قال أبو علی: لا تفتح لهم أبواب السماء لدخول الجنة، لأن الجنة فی السماء.

4) سورة الأعراف / 46.

5) أنظر: الفصل الرابع، یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا.

دَکَّةً وَاحِدَةً (14) فَیَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ) (1).

والدک(2)

الصحاح، الجوهری: 4 / 1583، مادة «دکک».

، بمعنی التدمیر، فعندما تقول دککت الشیء یعنی أنک دمرته وسویته مع الأرض(3)

مجمع البیان، الطبرسی:10/ 353، تفسیر سورة الفجر.

.

یقول الباری تعالی:

(یَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (6) تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ) (4). و(یَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَکَانَتِ الْجِبَالُ کَثِیبًا مَهِیلًا) (5)و (إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَیْءٌ عَظِیمٌ (1) یَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی وَمَا هُمْ بِسُکَارَی وَلَکِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِیدٌ) (6) و (وَإِذَا الْجِبَالُ سُیِّرَتْ) (7) و(وَتَکُونُ الْجِبَالُ


1) سورة الحاقة / 13 ــ 15.

2) الدک: الدق. وقد دککت الشیء أدکة دکا: إذا ضربته وکسرته حتی سویته بالأرض.

3) فی مجمع البیان فی تفسیر قوله تعالی: (إِذَا دُکَّتِ الْأَرْضُ دَکًّا دَکًّا) سورة الفجر/21، أی: کسر کل شیء علی ظهرها من جبل، أو بناء، أو شجر، حتی زلزلت، فلم یبق علیها شیء. عن ابن عباس: دقت جبالها وأنشازها حتی استوت.

4) سورة النازعات / 6ــ 7.

5) سورة المزمل / 14.

6) سورة الحج / 1 ــ 2.

7) سورة التکویر / 3.

کَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ) (1)و(فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ (7) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (8) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) (2)و (إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ) (3)و (وَإِذَا الْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ) (4)و(وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ) (5)و(وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ) (6).

إن ظاهر هذه الآیات یشیر بشکل کبیر إلی مقدمات «الساعة» و«القیامة»، وخراب الدنیا، وهلاک أهلها(7)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 196، تفسیر سورة النازعات.

.

1) سورة القارعة/ 5.

2) سورة القیامة/ 7 ــ 9.

3) سورة التکویر/ 1.

4) سورة الإنفطار/ 2.

5) سورة التکویر/ 4.

6) سورة التکویر/ 6.

7) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِی الْأَرْضِ) سورة الزمر / 68، وما فی معناه من الآیات الدالة علی خراب الدنیا، بتبدل الأرض والسماء وانتثار الکواکب وغیر ذلک.

الآخرة بعد الدنیا

النقطة التی یجب الانتباه لها، هی أن حقیقة «فناء الدنیا قبل قیام الساعة»(1)، یثبت لنا حقیقة أخری، وهی أن القیامة. تأتی بعد الدنیا، کما هو الموت، الذی یثبت لنا بأن البرزخ یأتی بعد الدنیا، ولولا ذلک، لکنا اعتمدنا قاعدة « إحاطة عالم المثال(2)، بالعالم المادی(3)

هذا العالم، بما بین أجزائه من الارتباط الوجودی، واحد سیال فی ذاته متحرک بجوهره.

بدایة الحکمة، الطباطبائی: 221، المرحلة الثانیة عشر فیما یتعلق بالواجب تعالی، الفصل الرابع عشر فی العالم المادی.

ــ أی الدنیا ــ» لنقول أن «البعث والنشور» محیط بالدنیا والبرزخ أیضاً. وحتی، لو غضضنا الطرف عن قضیة الإحاطة، فإن انقلاب الزمان،وفناء الأشیاء، والحرکات فی الفترة الفاصلة بین النشأتین(4)

نهج البلاغة، الشریف الرضی: 491، حکم أمیر المؤمنین / الرقم 126. 

قال الراغب الأصفهانی: یعبر بالدار الآخرة عن النشأة الثانیة، کما یعبر بالدار الدنیا عن النشأة الأولی.

مفردات غریب القرآن، الراغب الأصفهانی: 13.

الدنیا هی النشأة الأولی. والآخرة النشأة الأخری، وسمیت الدنیا دنیا لدنوها.

التبیان، الشیخ الطوسی:4/ 417.

، یوجب بطلان نسبة الزمان وانتفاء موضوع «بعد» و«قبل» الزمانیتین.

1) تقدم بیان خراب الدنیا وفنائها فی الفصل الثالث، الذین یستثون من حکم النفخ فی الصور.

2) مر تعریف أصطلاح عالم المثال فی الفصل الثانی، البرزخ.

3) قال الطباطبائی: العالم المادی: وهو العالم المشهود، أنزل مراتب الوجود وأخسها، ویتمیز من غیره بتعلق الصور الموجودة فیه بالمادة وارتباطها بالقوة والاستعداد.

4) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی حدیث له: وَعَجِبْتُ لِمَنْ أَنْکَرَ النَّشْأَةَ الأُخْرَی وَهُوَ یَرَی النَّشْأَةَ الأولَی وَعَجِبْتُ لِعَامِرٍ دَارَ الْفَنَاءِ وَتَارِکٍ دَارَ الْبَقَاءِ.

الآیات الدالة علی أحوال القیامة

هناک آیات تشبه فی سیاقها العام، الآیات التی أسلفنا الحدیث عنها، لکنها تشیر إلی مضامینها بشکل مختلف. مثلاً (وَسُیِّرَتِ الْجِبَالُ فَکَانَتْ سَرَابًا) (1)إذ یتضح منها أن حرکة الجبال وتبعثرها کالحجر والحصی، ثم تناثرها کالقطن المندوف(2)

الصحاح، الجوهری: 4/ 1430، مادة «ندف».

الندف: طرق القطن بالمندف.

لسان العرب، ابن منظور:9/ 325، مادة «ندف».

، لا یعنی أنها تصبح سراباً(3)

قال ابن السکیت: السراب الذی یجری علی وجه الأرض کأنه الماء، وهو یکون نصف النهار.

لسان العرب، ابن منظور: 1/ 465، مادة «سرب».

أبداً، کما یقول الله تعالی:

(وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ) (4).

فالرؤیة، «وتری»، أما أن تقع فی وقت  الخطاب، أو فی وقت النفخ(5)

مجمع البیان، الطبرسی:7/ 409، تفسیر سورة النمل.

قال ابن قتیبة فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ) سورة  النمل / 88، هذا یکون إذا نفخ فی الصور تجمع الجبال وتسیر، فهی لکثرتها تحسب جامدة، أی: واقفة وهی تمر، أی: تسیر سیر السحاب.   زاد المسیر، ابن الجوزی: 6 / 83، تفسیر سورة النمل.

،

1) سورة النبأ/ 20.

2) ندف القطن من باب ضرب: ضربه بالمندف والمندفة.

3) السراب: الذی یکون نصف النهار لاطئا بالأرض، لاصقا بها، کأنه ماء جار.

4) سورة النمل / 88.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً) سورة النمل / 88، أی: واقفة مکانها، لا تسیر، ولا تتحرک فی مرأی العین، (وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) سورة النمل/ 88، أی: تسیر سیرا حثیثا مثل سیر السحاب.

ومجیء هذه الآیة(1)، بعد آیة «النفخ»(2)إنما یدعم الاحتمال التالی، وعلی هذا فإن الآیة السالف ذکرها(3)، تنطبق علی زلزلة «الساعة»(4)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 167، تفسیر سورة النبأ.

، حینما (تَذْهَلُ کُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ کُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَی النَّاسَ سُکَارَی...) (5).

لکن هذا المعنی، لا ینسجم مع عبارة (تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) (6)، لأنها تعنی أن الجبال تظل علی ما کانت علیه من استقامة وعظمة، کما تدل علی ذلک أیضاً عبارة (صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ) (7). التی تشیر إلی أن هذه الجبال لا تتصدع بهذه السهولة. إذن فحرکة الجبال، لاتتنافی وثبات الجبال ورسوخها، وتزلزلها یتم بشکل متزامن مع تزاید استحکامها، وعلی هذا، فإن سرابیة حرکة الجبال یمکن أن ینسجم مع بقائها واتقان صنعها واستحکامها.


1) سورة النمل / 87.

2) سورة النمل/ 88، ونصها: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ إِنَّهُ خَبِیرٌ بِمَا تَفْعَلُونَ).

3) سورة النمل/ 88.

4) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِیَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ) سورة النمل / 88، بناء علی کونه ناظرا إلی صفة زلزلة الساعة.

5) سورة الحج / 2.

6) سورة النمل / 88.

7) سورة النمل / 88.

الفصل الرابع: صفات یوم القیامة

اشارة

صفات یوم القیامة

اشارة

یقول الله جل وعلا:

(یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (1).

و(یَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِینَ مَا لَکُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ) (2).

و(مَا لَکُمْ مِنْ مَلْجَأٍ یَوْمَئِذٍ وَمَا لَکُمْ مِنْ نَکِیرٍ)(3).

و(یَوْمَ لَا یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئًا) (4).

و(وَلَا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدِیثًا) (5).

 و(وَالْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (6).


1) سورة غافر / 16.

2) سورة غافر / 33.

3) سورة الشوری / 47.

4) سورة الدخان / 41.

5) سورة النساء / 42.

6) سورة الإنفطار / 19.

هذه الآیات، تصف یوم القیامة بصفات عدیدة قد لا تختص بیوم القیامة فقط. فـ«الملک» و«الأمر» و«القدر» صفات دائمة لله تعالی، أما المخلوقات فهی مکشوفة له لا ملجأ لها منه لکن الله تعالی یقول:

(وَلَوْ یَرَی الَّذِینَ ظَلَمُوا إِذْ یَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِیعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِیدُ الْعَذَابِ (165) إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) (1)، إذ یوضح أن کل السبل والعلاقات تتقطع آنذاک. وینعدم تأثیر کل الارتباطات وتأثیرات الموجودات فی نظام الوجود المادی وما یلیه. فلا یعود هناک تأثیر لشیء علی شیء آخر فلا ینفعُ شیءٌ شیئاً آخر، ولا یضر. وذلک بسبب الأسباب والارتباطات(2)

مجمع البیان، الطبرسی: 1/ 465، تفسیر سورة البقرة.

.

ویوم القیامة لا یختلف بشیء، فلا شیء یفنی إلا بفناء ذوات الموجودات وانقلاب ماهیتها(3)

مجمع البحرین، الطریحی: 4/ 164، مادة «ماهی».

، وبما أن کلمات الله ثابتة لا تتغیر، فلا شیء یتغیر مما یرتبط

1) سورة البقرة / 165 ــ 166.

2) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ) سورة البقرة / 166، وظاهر الآیة أن یحمل علی عمومه، فکأنه قیل: قد زال عنهم کل سبب یمکن أن یتعلق به، فلا ینتفعون بالأسباب علی اختلافها من منزلة أو قرابة أو مودة أو حلف أو عهد، علی ما کانوا ینتفعون بها فی الدنیا، وذلک نهایة فی الایاس.

3) ماهیة الشیء: حقیقته. وربما فرق بینها وبین الحقیقة: أن الحقیقة لا تکون إلا للموجودات الخارجیة، والماهیة أعم من أن تکون موجودة فی الخارج أم لا.

بها، بل إن الذی یزول هو ما یتعلق بالموجودات السرابیة، إذ یزول کل شیء، إلا ارتباط الموجودات بالله تعالی، وبما أن تلک الارتباطات الأخری کانت باطلة وسرابیة من الأساس، فإن الذی یحدث هو انکشاف بطلانها، ولیس فناؤها. أی انکشاف حقیقة أن لا وجود ولا تأثیر لغیر الله، فلا مالک غیره، ولا صاحب أمر.

وهذا هو قوله تعالی:

(مَالِکِ یَوْمِ الدِّینِ) (1)و(یَوْمَ لَا تَمْلِکُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَیْئًا وَالْأَمْرُ یَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (2)و (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (3).

وما وصلنا إلیه سالفاً، من انکشاف بطلان الموجودات السرابیة والأسباب الظاهریة، یرد فی قوله تعالی:

(وَلَوْ تَرَی إِذِ الظَّالِمُونَ فِی غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِکَةُ بَاسِطُو أَیْدِیهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَکُمُ  حتی قوله لَقَدْ تَقَطَّعَ بَیْنَکُمْ وَضَلَّ عَنْکُمْ مَا کُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) (4).

وفی نهج البلاغة، نری الإمام علی  علیه السلام  یؤکد أن وحدانیة الله تتکشف بعد فناء الدنیا، وینکشف أنه الواحد الذی لا شریک له، وهو الباقی الواحد بعد فناء


1) سورة الفاتحة / 4.

2) سورة الإنفطار / 19.

3) سورة غافر / 16.

4) سورة الأنعام /93 ــ 94.

الدنیا، کما کان الواحد قبل خلقها فینعدم الزمن، وتنتفی الأزمان والسنون، ولا یبقی إلا الله الواحد القهار الذی ترجع إلیه کل الأمور(1).

وفی «الاحتجاج» ورد أن هشام بن الحکم(2)

کان منقطعا إلی یحیی بن خالد البرمکی، وکان القیم لمجالس نظره وکلامه، وکان نزوله بدرب  الجنب من الکرخ. توفی بعد نکبة البرامکة بمدة یسیرة متسترا، وقیل فی خلافة المأمون.

رجال ابن داود، ابن داود: 367 ــ  368، باب الهاء / الرقم 1643.

هشام بن الحکم أبو محمد: مولی کندة، وکان نزیل بنی شیبان بالکوفة، وانتقل إلی بغداد سنة تسع وتسعین ومائة. ویقال إن فی هذه السنة مات، ومولده کان بالکوفة ومنشؤه واسط وتجارته بغداد، ثم انتقل إلیها فی آخر عمره ونزل قصر وضاح.

رجال العلامة، العلامة الحلی: 178، الفصل السادس والعشرون فی الهاء، الباب الأول هشام/الرقم1.

سأل الإمام الصادق  علیه السلام ، عن الروح، هل تفنی بعد خروجها من قالبها «الجسد» أم أنها تبقی؟ فأجابه الإمام علیه السلام  أن الروح تبقی حتی ینفخ فی الصور وعندها یبطل کل شیء، فلا یبقی حسّ ولا محسوس ثم یعود کل شیء إلی أصله الذی خلقه الله علیه، وهذا یتم بعد فترة أربعمائة عام لا یتم فیها خلق شیء، وهذه الفترة رهن الزمن الفاصل بین النفختین(3).

1) أنظر: نهج البلاغة، الشریف الرضی: 272 ــ 277، خطب أمیر المؤمنین  علیه السلام ، خطبة 186 له  علیه السلام  فی التوحید.

2) هشام بن الحکم أبو محمد: مولی کندة، وانتقل من الکوفة إلی بغداد سنة تسع وتسعین ومائة، وقیل فیها مات، کان یتجر فی الکرخ، داره عند قصر وضاح، کان یری رأی الجهمیة ثم استبصر، وروی عنهما «الإمامین الصادق والکاظم  علیهما السلام »، فیه مدائح جلیلة، وکان ممن فتق الکلام فی الإمامة وهذب المذهب بالنظر، وکان حاذقا بصناعة الکلام حاضر الجواب.

3) أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2/ 350، احتجاج أبی عبدالله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة.

ویضیف الإمام  علیه السلام  علی ذلک، کما ورد فی تفسیر القمی: ثم یقول الله عزوجل:

(لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) (1)؟.

فیجیب هو بالقول:

(لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) (2)(3).

أما فی «التوحید»(4)

الذریعة، آقا بزرک الطهرانی: 4 / 482.

فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام (5)أن الله تعالی یسأل: لمن الملک الیوم؟ فتجیب أرواح الأنبیاء والمرسلین والحجج: لله الواحد القهار(6)

معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 43 ــ 44، باب معانی حروف المعجم/ ح1. وانظر: التوحید، الشیخ الصدوق: 232 ــ 234، باب32 تفسیر حروف المعجم / ح1.

.

1) سورة غافر / 16.

2) سورة غافر / 16.

3) أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 256 ــ 257، تفسیر سورة المؤمن، کیفیة موت أهل السماء والأرض.

4) التوحید: للشیخ الصدوق أبی جعفر محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی المتوفی بالری فی (381). طبع بإیران فی (1285) وطبع ثانیاً فی بمبئی فی (1321) وله شروح کثیرة.

5) فی التوحید النص مروی عن الإمام الرضا  علیه السلام ، أما النص الذی أورده العلامة الطباطبائی، وهو یرویه عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فهو عن الصدوق أیضا وقد أورده فی کتابه معانی الأخبار ولیس التوحید.

6) قال الإمام علی بن موسی الرضا  علیه السلام : حدثنی أبی عن أبیه عن جده عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی ألف ب ت ث أنه قال: الألف آلاء الله والباء بهجة الله والتاء تمام الأمر بقائم آل محمد صلوات الله علیهم اجمعین... م ن فالمیم ملک الله یوم لا مالک غیره ویقول عز وجل (لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ) سورة غافر/ 16، ثم ینطق أرواح أنبیائه ورسله وحججه فیقولون (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) سورة غافر/ 16، فیقول جل جلاله: (الْیَوْمَ تُجْزَی کُلُّ نَفْسٍ بِمَا کَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْیَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِیعُ الْحِسَابِ) سورة غافر/ 17، والنون نوال الله للمؤمنین ونکاله بالکافرین...الحدیث.

وینقل القمی فی تفسیره حدیثاً عن الإمام السجاد یقول فیه: إن الله تعالی ینادی حینذاک بصوت عال یملأ أرجاء السماوات والأرض: لمن الملک الیوم؟ ولأنه لا أحد یجیب، یقوم جل وعلا بمقام المجیب ویقول: لله الواحد القهار(1).

لو أمعنا النظر فی أحادیث الأئمة التی هی لغة واحدة ولاحظنا کیفیة الجمع بین فناء السماوات والأرض، وبین زوال السنین واللحظات وثباتها، وبین فقدان الجواب علی النداء الإلهی ووجوده، ثم تأملنا فی جواب الباری عز وجل علی نفسه (لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ) ، وأمعنا النظر فی کل صفة من صفاته (الْوَاحِدِ) و(الْقَهَّارِ) وفهمنا أبعاد ذلک کله، لأمکننا الوصول إلی صحة الاستنباط(2)

رسائل المرتضی، الشریف المرتضی: 2/ 262، الحدود والحقایق، حرف الألف.

قال الطبرسی: الاستنباط: الاستخراج. یقال لکل ما استخرج حتی یقع علیه رؤیة العین، أو معرفة القلب: قد استنبط.

مجمع البیان، الطبرسی:3/ 141، تفسیر سورة النساء.

الذی توصلنا إلیه فیما مضی.

1) أنظر: تفسیر القمی، القمی:2/ 252 ــ 253، تفسیر سورة الزمر، ماذا یعطی الله ولیه فی الجنان، کیفیة نفخ الصور.

2) قال الشریف المرتضی: الاستنباط: استخراج الحکم من فحوی النصوص.

بطلان الأسباب فی یوم القیامة

عندما تأخذ کل الأشیاء، وجودها المستقل، فإن کل الثوابت ستعود إلی مجموعة تحققات سرابیة ووهمیة، وسینکشف بطلان الأسباب والمسببات(1)

المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11 /11، تفسیر سورة هود.

، وهذا هو معنی الکلام الإلهی:

(مَا لَکُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ) (2)و(مَا لَکُمْ مِنْ مَلْجَأٍ یَوْمَئِذٍ وَمَا لَکُمْ مِنْ نَکِیرٍ) (3)و(مَا أَغْنَی عَنِّی مَالِیَهْ (28) هَلَکَ عَنِّی سُلْطَانِیَهْ) (4)و(یَوْمَ لَا یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئًا) (5)و(لَا بَیْعٌ فِیهِ وَلَا خِلَالٌ) (6)و(وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ)(7)و(ثُمَّ قِیلَ لَهُمْ أَیْنَ مَا کُنْتُمْ تُشْرِکُونَ (73) مِنْ دُونِ


1) قال الطباطبائی فی تعلیقه علی قوله تعالی: (وَیَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعًا)... إلی أن قال    هُنَالِکَ تَبْلُو کُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَی اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا کَانُوا یَفْتَرُونَ) سورة یونس/ 28 ــ 30، تسقط الأسباب عما کان یتوهم لها من الاستقلال فی نشأة الدنیا، وینقطع البین وتزول روابط التأثیر التی بین الأشیاء وعند ذلک تنتثر کواکب الأسباب وتنطمس نجوم کانت تهتدی به الأوهام فی ظلماتها، ولا تبقی لذی ملک ملک یستقل به، ولا لذی سلطان وقوة ما یتعزز معه.

2) سورة غافر / 33.

3) سورة الشوری / 47.

4) سورة الحاقة / 28 ــ 29.

5) سورة الدخان / 41.

6) سورة إبراهیم / 31.

7) سورة البقرة / 123.

اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَکُنْ نَدْعُو مِنْ قَبْلُ شَیْئًا کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ الْکَافِرِینَ)(1).

فالآیة الأخیرة تدل علی أنهم کانوا مخدوعین بسراب الدنیا ولعبها، إذ یقول الباری عز وجل أن الله یضل الکافرین بهذا السراب (2)

المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:17/ 352، تفسیر سورة المؤمن.

. وفی الآیة الکریمة التالیة، ما یشابه هذا المعنی:

(ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکَانَکُمْ أَنْتُمْ وَشُرَکَاؤُکُمْ فَزَیَّلْنَا بَیْنَهُمْ وَقَالَ شُرَکَاؤُهُمْ مَا کُنْتُمْ إِیَّانَا تَعْبُدُونَ) (3)و(تَبَرَّأْنَا إِلَیْکَ مَا کَانُوا إِیَّانَا یَعْبُدُونَ) (4)

وکل ذلک یعود الکلام الإلهی:

(مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّیْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآَبَاؤُکُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ) (5)و(مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِیَعْبُدُونِ)(6).


1) سورة غافر / 73 ــ 74.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (کَذَلِکَ یُضِلُّ اللَّهُ الْکَافِرِینَ) سورة غافر / 74، أی: إضلاله تعالی للکافرین وهم الساترون للحق یشبه هذا الضلال وهو أنهم یرون الباطل حقا فیقصدونه ثم یتبین لهم بعد ضلال سعیهم أنه لم یکن إلا باطلا فی صورة حق وسرابا فی سیماء الحقیقة.

3) سورة یونس / 28.

4) سورة القصص / 63.

5) سورة یوسف / 40.

6) سورة الذاریات / 56.

یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا

عندما تنتفی کل الأسباب والمسببات وما یترتب علیها من تأثیرات، فإن ینکشف کل «باطن» لیتحول إلی «ظاهر»، وعند ذاک یتحد الغیب(1)

معانی الأخبار، الشیخ الصدوق: 146، باب معنی الغیب والشهادة / ح1.

قال الطوسی: الغیب هو المعدوم. وقال الحسن، الغیب: السر.

التبیان، الطوسی:6/ 225، تفسیر سورة الرعد.

وقال أیضاً: (عَالِمُ الْغَیْبِ ) سورة الحشر / 22، مالا یقع علیه حس من المعدوم أو الموجود الذی لا یدرک مما هو غائب عن الحواس کأفعال القلوب وغیرها.

قال الحسن: الغیب ما أخفاه العباد.

التبیان، الطوسی: 9 / 573، تفسیر سورة الحشر.

قال الطباطبائی: الغیب: هو ما کان خارجا عن حد الشیء غیر داخل فیه، بالنسبة إلیه غیر مشهود لإدراکه.

المیزان  فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:11/ 307، تفسیر سورة الرعد.

والشهادة(2)

«الشهادة»: عالم بما یصح علیه الإدراک بالحواس.

الشهادة: ما أعلنوه «العباد».

التبیان، الطوسی: 9/ 573، تفسیر سورة الحشر.

قال الطباطبائی، الشهادة: هو ما کان من الأشیاء داخلا فی حد الشیء غیر خارج عنه، بالنسبة إلیه مشهود لإدراکه.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 11/ 307، تفسیر سورة الرعد.

، لأن کل شیء، هو فی حد ذاته، شهادة، أما الغیب فله معنی نسبی،

1) عن أبی عبد الله  علیه السلام  فی قوله عز وجل: (عَالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ)  سورة الأنعام / 73، فقال: الغیب: ما لم یکن، والشهادة ما قد کان.

2) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (عَالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ)  سورة الحشر / 22.

ففقدان الشیء، إنما یتم بالنسبة إلی شیء آخر، وتلاشی(1)

تاج العروس، الزبیدی: 10/ 326.

شیء یتم بالنسبة إلی آخر أیضاً، ولافرق فی ذلک، إن کان عدم الإدراک یتم من قبل الحس(2)

یقال حست بالشیء: إذا علمته وعرفته.

لسان العرب، ابن منظور: 6 / 49، مادة «حس».

أم بسبب آخر.

مع انتفاء الأسباب، ترفع کل الحجب التی تخفی الأشیاء عن بعضها، وهذا هو معنی قوله تعالی:

(یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ) (3)و(بَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا) (4)و(فَکَشَفْنَا عَنْکَ غِطَاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ) (5)وفی هذا السیاق أیضاًً تأتی الآیات:

(یَوْمَ تُبْلَی السَّرَائِرُ) (6)و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ (9) وَحُصِّلَ مَا


1) تلاشی الشیء: اضمحل.

2) الحس: من أحسست بالشیء. حس بالشیء، یحس حسا وحسا وحسیسا وأحس به وأحسه: شعر به.

3) سورة غافر / 16.

4) سورة إبراهیم / 21.

5) سورة ق / 22.

6) سورة الطارق / 9.

فِی الصُّدُورِ (10) إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ یَوْمَئِذٍ لَخَبِیرٌ) (1)و(یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ (88) إِلَّا مَنْ أَتَی اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ) (2).

وقد یمکن تفسیر الآیات الواردة حول بروز الأرض، علی أساس الآیات السالفة الذکر.

ورد فی «الکافی»، نقلاً عن الإمام الصادق  علیه السلام  الذی یقول حول الآیة (یَوْمَ لَا یَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ) (3)أنّّ المراد بالقلب السلیم(4)

مستدرک الوسائل، المحدث النوری: 1 / 113، مقدمة العبادات، باب 12 بطلان العبادة المقصود بها الریاء / ح 11.

قال الطباطبائی: القلب السلیم: هو النفس السالمة من وصمة الظلم وهو الشرک والمعصیة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 289، تفسیر سورة الشعراء.

، هو ذلک الذی یلقی الله تعالی دون ان یکون فیه مکان لغیره، وما یعنیه الأنبیاء والأولیاء بالزهد(5)

کتاب الأمالی، الصدوق: 616، المجلس التسعون / ح3.

قال المازندرانی: الزهد: جعل القلب حیا بمشاهدة أحوال الآخرة وعدم الغفلة عنها.

شرح أصول الکافی، المازندرانی:1/ 231.

بالدنیا، هو أن

1) سورة العادیات / 9 ــ 11.

2) سورة الشعراء / 88 ــ 89.

3) سورة الشعراء / 88.

4) َقال الْقُطْبُ الرَّاوَنْدِیُّ فِی لُبِّ اللُّبَابِ، عَنِ النَّبِیِّ  صلی الله علیه وآله وسلم  أَنَّهُ سُئِلَ: مَا الْقَلْبُ السَّلِیمُ فَقَالَ: دِینٌ بِلا شَکٍّ وَهَوًی وَعَمَلٌ بِلا سُمْعَةٍ وَرِیَاءٍ.

5) عن حفص بن غیاث النخعی القاضی قال: قلت للصادق جعفر بن محمد  علیهما السلام  ما الزهد فی الدنیا فقال: قد حد الله عز وجل ذلک فی کتابه فقال: (لِکَیْ لَا تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آَتَاکُمْ) سورة الحدید / 23.

تخلو القلوب من أی مشاغل غیر الآخرة(1).

وطبیعی أن القول الإلهی (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) (2)لا یتعارض مع ما بیناه آنفاً.

فهذه الآیة تنفی عن غیر المؤمنین، التکریم الذی یخص المؤمنین والواقع أن هذه الآیة، تصدیق للقانون الإلهی (لَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وبما أن غیر المؤمنین، وضعوا فی حیاتهم حجاباً بینهم وبین خالقهم، ولا بد أن یجدد  مصداق ذلک یوم القیامة(4)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 234.

، وهذا ما یتضح من الآیة (یَوْمَ یُکْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَیُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ فَلَا یَسْتَطِیعُونَ (42) خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ کَانُوا یُدْعَوْنَ إِلَی السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ) (5).

1) أنظر: الکافی، الکلینی: 2 / 16، کتاب الإیمان والکفر، باب الإخلاص / ح 5.

2) سورة المطففین / 15.

3) سورة یس / 54.

4) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) سورة المطففین/15، المراد بکونهم محجوبین عن ربهم یوم القیامة حرمانهم من کرامة القرب والمنزلة، ومن قال: إن المراد کونهم محجوبین عن رحمة ربهم.

5) سورة القلم / 42 ــ 43.

«القیامة» محیطة بالدنیا والبرزخ

إن انتفاء الأسباب وزوال الحجب(1)

کتاب العین، الفراهیدی: 3 / 86، مادة «حجب».

قال حسین الشاکری: الحجب: هی التی تمنع النفس من التحلی ثم التجلی إلی عالم الملکوت ومصاف الأولیاء والصالحین.

الکشکول المبوب، حسین الشاکری: 215.

الحجاب: المنع من الوصول، یقال حجبه حجبا وحجابا، وحجاب الجوف ما یحجب عن الفؤاد، وقوله تعالی: (وَبَیْنَهُمَا حِجَابٌ) سورة الأعراف/ 46، لیس یعنی به ما یحجب البصر، وإنما یعنی ما یمنع من وصول لذة أهل الجنة إلی أهل النار وأذیة أهل النار إلی أهل الجنة.

مفردات غریب القرآن، الراغب الاصفهانی: 108، کتاب الحاء.

، وانکشاف البواطن المحیطة بالظواهر، کلها تدل علی أن القیامة محیطة بالدنیا(2)

إرشاد القلوب، الدیلمی: 2/309، فضائله من طریق أهل البیت  علیهم السلام .

، ومحیطة بما فیها هی بالذات، وما سیأتی بعدها. فالباطن یضم الظاهر، الذی هو حاضر فیه، لکن عکس ذلک غیر صحیح، وهذا هو مفاد القول الإلهی... (وَیَقُولُونَ مَتَی هُوَ قُلْ عَسَی أَنْ یَکُونَ قَرِیبًا) (3)و(وَأُخِذُوا مِنْ مَکَانٍ قَرِیبٍ) (4)و(فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِیئَتْ وُجُوهُ الَّذِینَ

1) الحجب: کل شیء منع شیئا من شیء فقد حجبه حجبا.

2) فی سؤال سأل جاثلق أمیر المؤمنین  علیه السلام  قال: أین الآخرة من الدنیا قال  علیه السلام : الدنیا فی الآخرة والآخرة محیطة بالدنیا إذ کانت النقلة من الحیاة إلی الموت ظاهرة وکانت الآخرة هی دار الحیوان لو کانوا یعلمون وذلک أن الدنیا نقلة والآخرة حیاة ومقام.

3) سورة الإسراء / 51.

4) سورة سبأ / 51.

کَفَرُوا) (1)و(وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا کَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ) (2)و (یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ) (3).

وفی هذا السیاق أیضاًً (وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ)(4).

فالـ«سبق» بالنسبة إلی شیء معین، یعنی أنه یؤدی إلی «الحیلولة»(5)

قال اللیث: یقال حال الشیء بین الشیئین یحول حولا وتحویلا، أی: حجز.

لسان العرب، ابن منظور: 11 / 187، مادة «حول».

، فمثلاً عندما تقول «سبقت إلی مکان کذا» یعنی أن هناک شیء آخر، یمکن أن یصل إلی هذا المکان، وأنت أصبحت حائلاًً بینه وبین المکان عندما سبقته إلیه، إذن کلمة الله سبقت فحالت بینهم وبین الأجل المسمی الذی هو (وَلَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَی حِینٍ)(6)کل هذا یدل علی أن القیامة محیطة بهؤلاء، ولولا الحائل الإلهی الذی حال بینهم وبین «الأجل»، لشملهم جمیعاً الحکم القطعی(7)

فأما أنه قطعی الثبوت، فلأنه قرآن وهو متواتر، وأما القطع فی الدلالة، فلأن الألفاظ ونسبتها لیست لها إلا دلالة واحدة فی لسان العرب.

معجم مصطلح الأصول، هیثم هلال: 131، حرف الحاء، الحکم القطعی.


1) سورة الملک / 27.

2) سورة النحل / 77.

3) سورة آل عمران / 30.

4) سورة الشوری / 14.

5) الحول: کل شیء حال بین اثنین، یقال هذا حوال بینهم، أی: حائل بینهما کالحاجز والحجاز.

6) سورة البقرة / 36.

7) الحکم القطعی: وهو الحکم الذی تحقق القطع فیه من طرفی الثبوت والدلالة.

للقیامة(1)

الأصفی فی تفسیر القرآن، الفیض الکاشانی: 1/ 507، تفسیر سورة یونس.

وقال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ إِلَی أَجَلٍ مُسَمًّی لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ) سورة الشوری/ 14، معناه: ولولا وعد اللّه تعالی وإخباره بتبقیتهم إلی وقت معلوم وتأخر العذاب عنهم فی الحال لفصل بینهم الحکم وأنزل علیهم العذاب الذی استحقوه عاجلا.

مجمع البیان، الطبرسی: 9/ 42، تفسیر سورة الشوری.

. والآیات التالیة تأتی فی نفس السیاق:

(کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهَا لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا عَشِیَّةً أَوْ ضُحَاهَا) (2)و (کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَ مَا یُوعَدُونَ لَمْ یَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ) (3)و(قَالَ کَمْ لَبِثْتُمْ فِی الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِینَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا یَوْمًا أَوْ بَعْضَ یَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّینَ (113) قَالَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِیلًا لَوْ أَنَّکُمْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (4)و(وَقَالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِیمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتَابِ اللَّهِ إِلَی یَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا یَوْمُ الْبَعْثِ) (5).


1) قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی:( وَلَوْلَا کَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّکَ) سورة یونس/19، بتأخیر الحکم بینهم إلی یوم القیامة (لَقُضِیَ بَیْنَهُمْ) سورة یونس/19، عاجلا فِیما فِیهِ یَخْتَلِفُونَ ولتمیّز المحقّ من المبطل، ولکنّ الحکمة أوجبت أن تکون هذه الدّار للتّکلیف والاختبار، وتلک للثّواب والعقاب.

2) سورة النازعات / 46.

3) سورة الأحقاف / 35.

4) سورة المؤمنون / 112 ــ 114.

5) سورة الروم / 56.

ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم

إن انکشاف الباطن، وانتفاء الظاهر الذی تحدثنا عنه، یؤدی إلی أن یظهر الباری عز وجل فی ذلک الیوم(1)

البرهان فی تفسیر القرآن، البحرانی: 2/ 465، تفسیر سورة الأنعام.

، فالحجب ترفع، والحق یکشف، ویصل الجمیع إلی غایة الغایات، ویبلغون فی سعیهم منتهی النهایات، وهذا هو البیان الإلهی:

(یَسْأَلُونَکَ عَنِ السَّاعَةِ أَیَّانَ مُرْسَاهَا (42) فِیمَ أَنْتَ مِنْ ذِکْرَاهَا (43) إِلَی رَبِّکَ مُنْتَهَاهَا) (2). و(وَأَنَّ إِلَی رَبِّکَ الْمُنْتَهَی) (3). و(یَا أَیُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّکَ کَادِحٌ إِلَی رَبِّکَ کَدْحًا فَمُلَاقِیهِ) (4). و(إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ) (5).

و(إِلَیْهِ الْمَصِیرُ) (6). و(أَلَا إِلَی اللَّهِ تَصِیرُ الْأُمُورُ)(7). و(وَیَقُولُونَ مَتَی هَذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ (25) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ) (8).


1) قال البحرانی: أما الظاهر فلیس من أجل أنه ظهر علی الأشیاء برکوب فوقها وقعود علیها وتسنم لذراها، ولکن ذلک لقهره ولغلبته الأشیاء وقدرته علیها، کقول الرجل: ظهرت علی أعدائی، وأظهرنی الله علی خصمی، یخبر عن الفلج والغلبة، وهکذا ظهور الله علی الأشیاء.

2) سورة النازعات / 42 ــ 44.

3) سورة النجم / 42.

4) سورة الانشقاق / 6.

5) سورة البقرة / 28.

6) سورة المائدة / 18.

7) سورة الشوری / 53.

8) سورة الملک / 25 ــ 26.

و(یَسْأَلُونَکَ عَنِ السَّاعَةِ أَیَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی لَا یُجَلِّیهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِیکُمْ إِلَّا بَغْتَةً یَسْأَلُونَکَ کَأَنَّکَ حَفِیٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (1).

إن هؤلاء السائلین، تصوروا أن القیامة أمر زمانی تمتد جذوره فی زمانهم، فسألوا: متی ذلک؟! فأراد  الله صرف اهتمامهم إلی موضوع آخر یمکن لهم إدراکه، ولما أصروا فی سؤالهم، أجابهم جل وعلا بأن علم القیامة عنده.

ولا یمکن أن یکشف لیس بسبب معلوماتنا الناقصة، بل لمصلحة خفیة(2)

التبیان، الطوسی: 5/ 48، تفسیر سورة الأعراف.

وقال ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی لَا یُجَلِّیهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ) سورة الأعراف / 187، فإنه أمر من الله لنبیه محمدا ( صلی الله علیه وآله وسلم ) بأن یجیب سائلیه عن الساعة بأنه لا یعلم وقت قیامها إلا الله الذی یعلم الغیب، وأنه لا یظهرها لوقتها ولا یعلمها غیره جل ذکره.

جامع البیان، إبن جریر الطبری: 9 / 185، تفسیر سورة الأعراف.

، ولهذا فإن الله تعالی أتبع الجواب بعبارة (وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ) (3).

1) سورة الأعراف / 187.

2) قال الطوسی: وفی قوله أول الآیة: (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّی) سورة الأعراف / 187، یعنی: علم وقت قیامها. وقوله فی آخرها (قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ)  سورة الأعراف / 187، معناه: علم کیفیتها وشرح هیئتها وتفصیل ما فیها لا یعلمه إلا الله.

3) سورة الأعراف / 187.

تبدد الظلمة یوم القیامة

عندما ترفع حجب الدرجات والمستویات والخفایا یوم القیامة، ولا یبقی شیء خافیاً علی آخر، سیمتلئ الفضاء بالنور. ذلک أن حقائق الأمور قد تجلت(1)

کتاب العین، الفراهیدی: 6/ 180، مادة «جلو».

جلا الأمر وجلاه وجلی عنه: کشفه وأظهره.

لسان العرب، ابن منظور:14/ 150، مادة «جلا».

، وهذا هو قوله تعالی (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَکَانَتْ أَبْوَابًا) (2)و(یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ)(3)(وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا)(4)و(وَإِنَّ الدَّارَ الْآَخِرَةَ لَهِیَ الْحَیَوَانُ) (5)و(وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ (3) وَأَلْقَتْ مَا فِیهَا وَتَخَلَّتْ) (6)و(وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا)(7).

وقد ورد فی تفسیر القمی، حدیث عن الإمام السجاد  علیه السلام ،حول (یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ) (8)، یقول فیه أن المقصود بـ(غَیْرَ الْأَرْضِ) ، هی أرض لا


1) أمر جلی: واضح. وتقول أجل لنا هذا الأمر، أی: أوضحه.

2) سورة النبأ / 19.

3) سورة إبراهیم / 48.

4) سورة الزمر / 69.

5) سورة العنکبوت / 64.

6) سورة الإنشقاق / 3 ــ 4.

7) سورة الزلزلة / 2.

8) سورة إبراهیم / 48.

یرتکب علیها ذنب، أرض ظاهرة مکشوفة، لا یشاهد علیها أی نبات أو جبل، کما خلقها الله تعالی مستویة أول مرة، أما عرشه فیکون علی الماء، کما کان أول مرة، قائماً علی العظمة والقدرة الإلهیة(1)

تفسیر القمی، القمی:2/ 252، تفسیر سورة الزمر، ماذا یعطی الله ولیه فی الجنان، کیفیة نفخ الصور.

.

ولیس هناک تناقض بین ما فهمناه عن نورانیة الموجودات یوم القیامة، والآیات التی تتحدث عن حرمان الکفار من النور، مثل (وَمَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ) (2)و(یَوْمَ یَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِینَ آَمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ)(3) و(وَنَحْشُرُهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ أَعْمَی)(4).

بینما قال الله تعالی عن المؤمنین:

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ) (5)و(لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ) (6)و(کَمَنْ


1) عن الإمام علی بن الحسین  علیه السلام: (یَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9) وَتَسِیرُ الْجِبَالُ سَیْرًا) سورة الطور/ 9 ــ 10، یعنی تبسط وتبدل الأرض غیر الأرض، یعنی: بأرض لم تکسب علیها الذنوب بارزة لیس علیها جبال ولا نبات کما دحاها أول مرة ویعید عرشه علی الماء کما کان أول مرة مستقلا بعظمته وقدرته... الحدیث.

2) سورة النور / 40.

3) سورة الحدید / 13.

4) سورة طه / 124.

5) سورة الحدید / 12.

6) سورة الحدید / 19.

مَثَلُهُ فِی الظُّلُمَاتِ لَیْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا) (1) و(أَوْلِیَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُمَاتِ)(2). 

إن الظلمات التی یعانیها الکفار یوم القیامة، هی نفس الظلمات التی اشتروها فی حیاتهم، فتجلت لهم یوم القیامة. وفی ذلک نعرف أن کلا الظلمة والنور موجودان یوم القیامة، فالمؤمنون ینعمون بالنور، بینما یحرم المشرکون منه. وعلی نفس السیاق، فقد مر الحدیث آنفاً عن رفع الحجب بین الإنسان وخالقه(3).

وفی القرآن الکریم آیات أخری فی نفس:

(فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا کُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَی إِنَّ اللَّهَ عَلِیمٌ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(4)و(فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ)(5).

 وبهذا الصدد توجد روایات تفید بأن المشرکین یکذبون یوم القیامة(6)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 216، تفسیر سورة یس، قصة أبی سعید مع الرضا  علیه السلام .

قال إبن طاووس فی قوله تعالی: (انْظُرْ کَیْفَ کَذَبُوا عَلَی أَنْفُسِهِمْ)   سورة الأنعام / 24، یدل علی تعجبه منهم کیف أنکروا أنهم أشرکوا.

الطرائف، إبن طاووس: 2/ 318، بیان أقوال الطائفة المجبرة وردها.

، وهذا

1) سورة الأنعام / 122.

2) سورة البقرة / 257.

3) أنظر: الفصل الرابع، ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم.

4) سورة النحل / 28.

5) سورة المجادلة / 18.

6) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی:( الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلَی أَفْوَاهِهِمْ وَتُکَلِّمُنَا أَیْدِیهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ) سورة یس / 65، إذا جمع الله الخلق یوم القیامة دفع إلی کل إنسان کتابه فینظرون فیه فینکرون أنهم عملوا من ذلک شیئا فتشهد علیهم الملائکة فیقولون یا رب ملائکتک یشهدون لک ثم یحلفون أنهم لم یعملوا من ذلک شیئا، وهو قوله (یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِیعًا فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ وَیَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَی شَیْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْکَاذِبُونَ) سورة المجادلة / 18، فإذا فعلوا ذلک ختم الله علی ألسنتهم وتنطق جوارحهم.

ما یعتبر، ظهوراً للمعصیة التی قاموا بها فی حیاتهم، وبالتالی فإن ذلک لا یتنافی مع مقولة أن الکذب غیر ممکن یوم القیامة. ذلک أن کل عمل یقوم به الإنسان فی حیاته، سواء کان طاعة أم معصیة، لابد وأن ینکشف یوم القیامة(1)

التفسیر القرآنی للقرآن، عبد الکریم الخطیب: 8 / 693، تفسیر سورة الکهف.

َقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ) ، سورة الزلزلة/6، إراءتهم أعمالهم: إراءتهم جزاء أعمالهم بالحلول فیه أو مشاهدتهم نفس أعمالهم بناء علی تجسم الأعمال. 

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:20/ 343، تفسیر سورة الزلزلة.        

. والله تعالی یقول (وَلَا یَکْتُمُونَ اللَّهَ حَدِیثًا) (2).

1) قال عبد الکریم الخطیب: ینکشف یوم القیامة للخلیقة بأجمعهم، حین یجمعهم فی صعید واحد، ویوصّل لکل نفس ما ینبغی إیصاله إلیها من الخیر والشرّ، واللذة والألم، حتی مثقال الذّرة، ویوصّل کلّ نفس إلی غایاتها التی تشهد هی أنّها أولی بها.

2) سورة النساء / 42.

الفصل الخامس: بعث الإنسان للمساءلة

اشارة

بعث الإنسان للمساءلة

اشارة

لما کان المعاد، هو عودة الأشیاء، بکل وجودها، إلی مصدرها الأول، وحیث أن هذه العودة، أمر ضروری، کما مر ذکره(1)، فإنها یجب أن تتم بکل وجود الأشیاء، بما یتضمنه هذا الوجود من مراتب ودرجات واتجاهات مختلفة. وعلی هذا فإن التحاق الجسم بـ«النفس» عند المعاد، أمر ضروری. فالنشأة الأولی (الدنیا) تتبدل إلی النشأة الأخری، التی فیها آخر مراحل الکمال والحیاة، وفیها یعود البدن إلی «النفس»، فتعود إلیه الحیاة والنورانیة (2)

المبدأ والمعاد، صدر المتألهین الشیرازی: 490، المقالة الثانیة فی المعاد الجسمانی، فصل فی تفصیل الأقوال فی المعاد.

قال المجلسی: المعاد الجسمانی: عبارة عن عود النفس إلی بدن، هو ذلک البدن بحسب الشرع والعرف.

بحار الأنوار، المجلسی: 7/ 50، کتاب العدل والمعاد، باب3 إثبات الحشر وکیفیته وکفر من أنکره.

قال کاشف الغطاء: المعاد الجسمانی: بأنه تعالی یعید الأبدان بعد الخراب ویرجع هیئتها الأولی بعد ان صارت إلی التراب ویحل بها الأرواح علی نحو ما کانت ویضمها إلیها بعدما انفصلت وبانت فکان الناس نیام انتبهوا فإذا هم قیام ینظرون إلی عالم جدید لا یحیط به التوصیف والتحدید.

کشف الغطاء، جعفر کاشف الغطاء: 1/ 5، فی أصول العقائد.

.

1) أنظر: المعاد فی المقدمة لهذا السفر الجلیل.

2) قال صدر المتألهین: المعاد: هو بعینه بدن الإنسان المشخص الذی مات بأجزائه بعینها لا مثله، بحیث لو رآه  أحد یقول أنه بعینه فلان الذی کان فی الدنیا.

وفی حدیث الإمام الصادق  علیه السلام  إلی الزندیق(1)

الکافی، الکلینی: 1/72 ــ 74، کتاب التوحید، باب حدوث العالم وإثبات المحدث/ ح1.

المعروف ــ کما ورد فی «الاحتجاج» ــ إشارة لهذا الموضوع إذ یقول له أن الروح تسکن فی قالبها، فروح المحسن والمطیع تسکن فی نور وراحة، بینما تسکن روح المذنب فی الظلمة والشقاء. أما الجسم فیعود تراباً کما خلق أول مرة، وما تأکله الحیوانات المفترسة والحشرات یتحول إلی فضلات تظل فی التراب أیضاً. ولن یخفی علی الله، ولو مثقال ذرة فی ظلمات الأرض، فهو الذی لا تخفی علیه خافیة، مهما صغرت حجماً ووزناً. ویظل تراب الموجودات ذات الروح، بین باقی التراب، کالذهب المدفون فی الأرض. وعندما یحین وقت البعث، تمطر السماء، مطراً للبعث، بعدما تربت الأرض وتهتز، فیتمیز تراب البشر عن باقی التراب، فیطفو وکأنه الذهب المغسول، ثم یتجمع التراب، کل فی قالبه، وینتقل، بإذن ربه، إلی حیث الأرواح، وبإذن الله المصور تعود الأجسام إلی شکلها السابق، وتحلّ فیها الأرواح. فیکتمل الأمر، وتعود الأجسام وکأن شیئاً لم یتغیر منها(2).

1) عن علی بن منصور، قال: قال لی هشام بن الحکم: کان بمصر زندیق... کَانَ اسْمُهُ عَبْدَ الْمَلِکِ وکُنْیَتُهُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ  فَآمَنَ الزندیق عَلَی یَدَیْ أَبِی عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام ُ فَعَلَّمَهُ هِشَامٌ فَکَانَ مُعَلِّمَ أَهْلِ الشَّامِ وَأَهْلِ مِصْرَِ الإیمان وحسنت طهارته حتی رضی بها أبو عبدالله.

2) أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2/350، احتجاج أبی عبدالله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة علی أصناف کثیرة من أهل الملل والدیانات.

وهذه الصورة یمکن ملاحظتها فی التمثیل القرآنی للبعث، بأنه کإحیاء الأرض (وَأَحْیَیْنَا بِهِ بَلْدَةً مَیْتًا کَذَلِکَ الْخُرُوجُ) (1)و(وَتَرَی الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَیْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ کُلِّ زَوْجٍ بَهِیجٍ (5) ذَلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ یُحْیِی الْمَوْتَی وَأَنَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ (6) وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِیَةٌ لَا رَیْبَ فِیهَا وَأَنَّ اللَّهَ یَبْعَثُ مَنْ فِی الْقُبُورِ)(2).

إذ نلاحظ هنا أن الإنسان المادی (أی البدن)(3)

کتاب العین، الفراهیدی: 8 / 51، مادة «بدن».

قال الطریحی: البدن: ما سوی الرأس والأطراف.

مجمع البحرین، الطریحی:1/ 166، مادة «بدن».

عندما یصل إلی الغایة التی حددها الله تعالی، یطرأ علیه التبدل والتغییر، وهذا هو قول الله:

(وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِیَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ یُحْیِی الْعِظَامَ وَهِیَ رَمِیمٌ (78) قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ (79) الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) (4).

فالآیة الکریمة تؤکد أن الذی یقدر علی إضرام النار فی الشجر الأخضر(5)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 218، تفسیر سورة یس، قصة أبی سعید مع الرضا علیه السلام .

وقال النحاس فی تفسیر  قوله تعالی: (الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، هو المرخ والعفار تستعمل الأعراب منه الزنود.

معانی القرآن، النحاس: 5/ 520 ــ 521، تفسیر سورة یس.

ــ

1) سورة ق / 11.

2) سورة الحج / 5 ــ 7.

3) البدن من الجسد ما سوی الشوی والرأس.

4) سورة یس 78 ــ 80.

5) قال القمی فی تفسیر قوله: (الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، وهو المرخ والعفار ویکون فی ناحیة بلاد الغرب، فإذا أرادوا أن یستوقدوا أخذوا من ذلک الشجر ثم أخذوا عودا فحرکوه فیه فیستوقدون منه النار.

رغم التضاد الموجود ــ لهو قادر أیضاً علی إحیاء العظام وهی رمیم(1)

تفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 163 ــ 164، تفسیر سورة النحل.

قال ابن جریر الطبری فی تفسیر  قوله تعالی:( الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ (80) أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ)  سورة یس / 80  ــ81، یقول: الذی أخرج لکم من الشجر الأخضر نارا تحرق الشجر، لا یمتنع علیه فعل ما أراد، ولا یعجز عن إحیاء العظام التی قد رمت، وإعادتها بشرا سویا، وخلقا جدیدا، کما بدأها أول مرة.

جامع البیان، ابن جریر الطبری:23/ 39، تفسیر سورة یس.

. وبنفس المضمون تأتی الآیة الکریمة (نَحْنُ قَدَّرْنَا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ (60) عَلَی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَکُمْ وَنُنْشِئَکُمْ فِی مَا لَا تَعْلَمُونَ) (2). و(نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِیلًا) (3).

1) قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی:( الَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ) سورة یس / 80، أی: إذا تکن النار الحارة فی الشجر الأخضر الرطب یستخرجها فعرفکم أنه علی إعادة ما بلی أقدر.

2) سورة الواقعة / 60 ــ61.

3) سورة الإنسان / 28.

والمقصود فی «تبدیل الأمثال»، هو الخلق المتکرر، حیث ورد فی الآیة (بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ) (1) و(کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ) (2).

والمقصود بـ«الأمثال»(3)

المثال عند إفلاطون: صورة مجردة، وحقیقة معقولة، أزلیة ثابتة، قائمة بذاتها، لا تتغیر، ولا تدثر، ولا تفسد.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/335، باب المیم، المثال.

المثال: هو الفکرة المجردة التی تکون نموذجا تأتی علی غراره أفراد النوع الواحد.

الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، صلاواتی: 7/ 3140، حرف المیم «مثال».

هو ذلک المصطلح المستخدم فی العلوم العقلیة(4)

العلوم الحکمیة الفلسفیة: وهی التی یمکن أن یقف علیها الإنسان بطبیعة فکره ویهتدی بمدارکه البشریة إلی موضوعاتها ومسائلها وأنحاء براهینها ووجوه تعلیمها حتی یقفه نظره ویحثه علی الصواب من الخطأ فیها من حیث هو إنسان ذو فکر.

تاریخ ابن خلدون، ابن خلدون: 1 / 435، الفصل الرابع فی أصناف العلوم الواقعة فی العمران لهذا العهد.

قال جمیل صلیبا: قسم ابن خلدون العلوم إلی قسمین:

الأول ــ  قسم العلوم العقلیة:

وهی طبیعیة للإنسان من حیث هو ذو فکر، وتسمی بالعلوم الحکمیة، وتشتمل علی أربعة علوم: المنطق، والعلم الریاضی، والعلم الطبیعی، والعلم الإلهی.

المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا: 2 / 100، باب العین، العلم.

، أی

1) سورة ق / 15.

2) سورة الرحمن / 29.

3) المثال: صورة الشیء الذی تمثل صفاته، والقالب أو النموذج الذی یقر علی مثله.

4) قال ابن خلدون:

«الاتحاد النوعی»(1)

التعریفات، الجرجانی: 13ــ 14، باب الألف، الإتحاد.  

الاتحاد: هو صیرورة الشیئین المختلفین شیئاً واحداً. وله عدة درجات: أدناها درجة الأشتراک البسیط فی أمور عرضیة، وأعلاها درجة الأتحاد الصوفی.

ولیس المقصود بالاتحاد أن یصیر الشیء شیئاً آخر، ولا إن یزول أحد الشیئین ویبقی الآخر، وإنما المقصود به أن یکون بین الشیئین علاقة یشترکان فیها مع احتفاظ کل منهما بهویته.

مثال ذلک: الاتحاد بطریق الترکیب، وهو ان ینضم شیء الی آخر، فیحصل منهما شیء ثالث.

لذلک قال ابن سینا: «الاتحاد هو حصول جسم واحد بالعدد من اجتماع اجسام کثیرة».

(رسالة الحدود). وکل اتحاد یوجب بقاء الذوات الداخلة فیه متمیزة الوجود بعضها عن بعض، کاتحاد النفس بالبدن، فهو اتحاد جوهری لا یمنع عقولنا من تصور حدوده تصوراً واضحاً ومتمیزاً.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 1/ 34 ــ 35، باب الألف، الاتحاد.

والاختلاف الشخصی. باعتبار أن مثل الشیء، هو غیر الشیء نفسه(2)

عمدة القاریء، العین: 10/ 93، باب الدعاء عند الجمرتین.

ولهذا لا یمکن الاستدلال بالآیة (أَوَلَیْسَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَی وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِیمُ) (3).

للرد علی منکری الحشر(4)

التفسیر المنیر، الزحیلی: 20/182، تفسیر سورة العنکبوت.

قال السبزواری: منکری الحشر والنّشر وهم الدهریّون الذین قالوا وَما یُهْلِکُنا إِلا الدَّهْر.

الجدید فی تفسیر القرآن المجید، السبزواری: 6/ 17، تفسیر سورة یس.

قال الفخر الرازی: منکری الحشر یقولون لا فائدة فی التکالیف فإنها مشاق فی الحال ولا فائدة لها فی المآل إذ لا مآل ولا مرجع بعد الهلاک والزوال.

مفاتیح الغیب، فخر الدین الرازی: 25/23، تفسیر سورة العنکبوت.

، لأن «خلق مثلها» لا یعنی إعادتها ثانیة. إذن

1) الاتحاد: فی الجنس یسمی المجانسة، وفی النوع مماثله، وفی الخاصة مشاکلة، وفی الکیف مشابهة، وفی الکم مساواه، وفی الأطراف مطابقة، وفی الإضافة مناسبة، وفی وضع الأجزاء موازنه.

2) قال العینی فی العمدة: مثل الشیء غیره.

3) سورة یس / 81.

4) قال الزحیلی، منکری الحشر القائلین: لا فائدة فی التکالیف إذ لا مرجع بعد الهلاک والزوال.

فالمقصود بـ«یخلق مثلهم»(1)أوبـ«تبدیل أمثالهم» هی التغییرات التی تجری علیهم دون أن تخرج من إطار وجودهم الأصلی. وفی هذا السیاق، نجد الکلام الإلهی أحیاناً، یستبدل «مثل» بـ«عین» کما فی قوله:

(أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَی أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتَی) (2).

إذن فالمقصود بـ«مثل الشیء»، هو الشیء نفسه(3)

کتاب العین، الفراهیدی:8/ 228، مادة «مثل».

قال الزرکشی: المراد مثل الشیء: ذاته وحقیقته.

البرهان، الزرکشی:4/ 310، الکاف.

وهذا الاستخدام هو نوع من الاستعارات(4)

التعریفات، الجرجانی: 19، مادة «الاستعارة».

اللغویة(5)

أ ــ  الاستعارة التخییلیة: ان یستعمل مصدر الفعل فی معنی غیر ذلک المصدر علی سبیل التشبیه ثم یتبع فعله له فی النسبة إلی غیره.

أیضا: هی إضافة لازم المشبه به إلی المشبه.

ب ــ  الاستعارة بالکنایة: وهی إطلاق لفظ المشبه وإرادة معناه المجازی، وهو لازم المشبه به.

ج ــ  الاستعارة المکنیة: هی تشبیه الشیء علی الشیء فی القلب.

د ــ الاستعارة الترشیحیة: هی إثبات ملائم المشبه به للمشبه.

التعریفات، الجرجانی: 19، باب الألف.

.

1) سورة یس / 81.

2) سورة الأحقاف / 33.

3) المثل: شبه الشیء فی المثال والقدر ونحوه حتی فی المعنی.

4) الاستعارة: ادعاء معنی الحقیقة فی الشیء للمبالغة فی التشبیه مع طرح ذکر المشبه من البین، ثم إذا ذکر المشبه به مع ذکر القرینة یسمی استعارة تصریحیة وتحقیقیة.

5) من الاستعارات اللغویة:

وخلاصة الأمر، أن جمیع الآیات السالفة الذکر(1)

سورة الواقعة / 61. سورة الإنسان / 28. سورة ق / 15.

سورة الرحمن / 27. سورة یس / 81.سورة الأحقاف / 33. سورة الشوری / 11.

تؤکد أن الأجسام فی حالة تغیر دائم من حال إلی حال، حتی تصل إلی یوم القیامة وتلتحق بالأرواح ثانیة. یقول الله تعالی:

(وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ) (2)و(أَفَلَا یَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ) (3)حیث استخدم «ما» للتدلیل علی الأجسام(4)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 347.

، وکذلک (فَإِنَّمَا هِیَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ (13) فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ)(5).

1) سورة ق / 11. سورة الحج / 6 ــ 7. سورة یس / 78 ــ 79.

2) سورة الانفطار / 4.

3) سورة العادیات / 9.

4) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (إِذَا بُعْثِرَ مَا فِی الْقُبُورِ ) سورة العادیات / 9، والمراد بما فی القبور الأبدان.

5) سورة النازعات / 13 ــ 14.

سیر الأرواح إلی خالقها

علی الرغم مما تحدثنا عنه، فإن الروح تتحرک نحو خالقها(1)

الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، مکارم الشیرازی: 20/ 56، تفسیر سورة الإنشقاق.

، والله تعالی یقول:

(مِنَ اللَّهِ ذِی الْمَعَارِجِ (3) تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ) (2).

إذن فالروح، کالملائکة، تعرج إلی الله وکذا الأمر(3)

شرح نهج البلاغة، ابن أبی الحدید: 10/ 195، اختلاف الأقوال فی عمر الدنیا.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ) سورة المعارج/ 4، بعروج الملائکة والروح إلیه یومئذ رجوعهم إلیه تعالی عند رجوع الکل.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 8.

فی قوله تعالی:

(رَفِیعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَی مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ)(4).


1) قال مکارم الشیرازی: ولا فرق فی توجیه معنی «اللقاء» سواء کان لقاء یوم القیامة والوصول إلی عرصة حا کمیة الله المطلقة، أو بمعنی لقاء جزاء الله من عقاب أو ثواب، أو بمعنی لقاء ذاته المقدسة عن طریق الشهود الباطنی.

2) سورة المعا رج / 3 ــ 4.

3) قال ابن أبی الحدید: وفی قوله تعالی: (تَعْرُجُ الْمَلَائِکَةُ وَالرُّوحُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِینَ أَلْفَ سَنَةٍ) سورة المعا رج /4، قالوا: الیوم هو إشارة إلی الدنیا وفیها یکون عروج الملائکة والروح إلیه واختلافهم بالأمر من عنده إلی خلقه وإلی رسله قالوا ولیس قول بعض المفسرین أنه عنی یوم القیامة بمستحسن لأن یوم القیامة لا یکون للملائکة والروح عروج إلیه سبحانه لانقطاع التکلیف.

4) سورة غافر / 15.

وفی آیة أخری یتحدث تعالی عن أهل السعادة، وأهل الشقاء فیقول:

(وَلِکُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) (1)

و(وَلَلْآَخِرَةُ أَکْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَکْبَرُ تَفْضِیلًا) (2).

وعن أهل الجنة یقول:

(کُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِی رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا)(3)، أما عن أهل جهنم فیقول تعالی:( مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ کُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِیرًا) (4)، وقد قال جل وعلا أن أهل جهنم هم حطبها، وبهم یزداد سعیرها، وانطفاؤها یعنی احتراق أهلها جمیعاً(5)

جامع البیان، ابن جریر الطبری: 15 / 210، تفسیر سورة الإسراء / الآیة 97.

.

1) سورة الأحقاف / 19.

2) سورة الإسراء / 21.

3) سورة البقرة / 25.

4) سورة الإسراء / 97.

5) عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (کُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِیرًا) سورة الإسراء / 97، یقول: کلما أحرقتهم تسعر بهم حطبا، فإذا أحرقتهم فلم تبق منهم شیئا صارت جمرا تتوهج، فذلک خبوها، فإذا بدلوا خلقا جدیدا عاودتهم.

الفصل السادس: الصراط

اشارة

الصراط

یقول الله سبحانه وتعالی:

(إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ یَکُنِ اللَّهُ لِیَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِیَهْدِیَهُمْ طَرِیقًا (168) إِلَّا طَرِیقَ جَهَنَّمَ) (1)و(احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا کَانُوا یَعْبُدُونَ (22) مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَی صِرَاطِ الْجَحِیمِ (23) وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَکُمْ لَا تَنَاصَرُونَ)(2).

فی هذه الآیات، یخبرنا الباری عز وجل، أنه یهدی الظالمین وأزواجهم ــ أی شیاطینهم ــ إلی جهنم. والمقصود بـ«أزواجهم» هو الشیاطین(3)

تفسیر القرطبی، القرطبی: 9 / 385، تفسیر سورة إبراهیم.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:  (احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ)... الآیة) سورة الصافات/22، الظاهر: إن المراد به (أزواجهم): قرناءهم من الشیاطین.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17 / 130 ــ 131، تفسیر سورة الصافات.

، وهو ما یفهم من

1) سورة النساء / 168 ــ 169.

2) سورة الصافات / 22 ــ 25.

3) قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (احْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ)  سورة الصافات / 22، یعنی قرناءهم من الشیاطین.

الآیة الکریمة:

(فَوَرَبِّکَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّیَاطِینَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِیًّا إلی أن یقول وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا کَانَ عَلَی رَبِّکَ حَتْمًا مَقْضِیًّا (71) ثُمَّ نُنَجِّی الَّذِینَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِینَ فِیهَا جِثِیًّا)(1).

إذن، وکما تشیر هذه الآیات، فإن الصراط هو طریق  یقع علی جهنم أو فی داخلها(2)

أوائل‌المقالات، الشیخ المفید: 79، القول فی الحساب وولاته والصراط والمیزان.

قال المازندرانی: الصراط جسر ممدود علی جهنم والأشقیاء یتساقطون منه والسعداء یمرون علیه.

شرح أصول الکافی، المازندرانی: 10 /472.

قال الطباطبائی: الصراط: انه جسر ممدود علی النار یؤمر بالعبور علیها البر والفاجر فیجوزه الأبرار ویسقط فیها الفجار.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 14 / 94، تفسیر سورة مریم.

وقال الطباطبائی فی کتابنا هذا فی الفصل السادس، بحث الصراط: الصراط: انه یقع علی جهنم او فی داخلها.

، ذلک أن الباری عز وجل یخبرنا هنا عن الـ«ورود» إلیها والـ«نجاة» منها. وفی آیة أخری یخبرنا القرآن عن «الامتلاء الحتمی» لجهنم:

(وَلَوْ شِئْنَا لَآَتَیْنَا کُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِینَ) (3).


1) سورة مریم / 68 ــ 72.

2) قال الشیخ المفید: الصراط: جسر بین الجنة والنار تثبت علیه أقدام المؤمنین وتزل عنه أقدام الکفار إلی النار.

3) سورة السجدة / 13.

وهذا الطریق الذی یقام علی طول جهنم، هو ممر لکل الخلق، الصالح منهم والمسیئ، إذ ینجی الله المتقین منهم، ویترک الظالمین إلی سعیر النار. والملفت أن کلمة «الظلم» تتکرر عدة مرات وکذلک «الطغیان»(1)

لسان العرب، ابن منظور: 15/ 7، مادة «طغی».

طغی کرضی طغیا وطغیانا بالضم والکسر: جاوز القدر وارتفع وغلا فی الکفر وأسرف فی المعاصی والظلم.

القاموس المحیط، الفیروز آبادی:4/ 356.

، مثل:

(الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ)(2)وهو الإفراط فی الظلم والاستکبار(3)

التبیان، الطوسی:10/ 343، تفسیر سورة الفجر.

قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی:  (الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ) سورة الفجر / 11، یعنی عادا وثمودا وفرعون  «طغوا»، أی: تمردوا وعتوا وتجاوزوا القدر فی الظلم والعدوان.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 20/ 49، تفسیر سورة الفجر.

(فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ (12) فَصَبَّ عَلَیْهِمْ رَبُّکَ سَوْطَ عَذَابٍ (13) إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصَادِ)(4)و(إِنَّ جَهَنَّمَ کَانَتْ مِرْصَادًا) (5).

1) قال ابن سیده: طغی یطغی طغیا ویطغو طغیانا: جاوز القدر وارتفع وغلا فی الکفر.

2) سورة الفجر / 11.

3) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (الَّذِینَ طَغَوْا فِی الْبِلَادِ)  سورة الفجر / 11، معناه: إن هؤلاء الذین ذکرناهم تجاوزوا فی الظلم الحد فی البلاد، وخرجوا عن حد القلة وفسر ذلک بقوله: (فَأَکْثَرُوا فِیهَا الْفَسَادَ) سورة الفجر / 12، یعنی: أکثروا فی البلاد الفساد.

4) سورة الفجر / 12 ــ 14.

5) سورة النبأ / 21.

إن الظلم والتفریط بحق الناس، والتفریط بحق النفس أو فی حق الله تعالی، إنما یحدث باتباع الشیطان وهوی النفس، وتمتد جذور ذلک فی تعلق الإنسان بالدنیا وانخداعه بزینتها وبالاوهام التی تشکل بمجموعها ما یسمی بالتمدن(1)

شرح أصول الکافی، المازندرانی: 1/ 245، کتاب العقل والجهل.

، وهی أوهام لاحقیقة لها، ولعل ذلک ما یسألون عنه کما فی (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَکُمْ لَا تَنَاصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ) (2).

وحول تفسیر «أنهم مسؤولون»(3)روی عن الإمام الصادق (صلوات الله علیه) بأن العبد لا یخطو یوم القیامة خطوة قبل أن یسأل عن أربعة أشیاء: عن شبابه کیف عاشه، وعن عمره کیف قضاه، وعن ماله کیف جمعه وکیف صرفه، وعن حبّنا نحن أهل البیت(4).

ویورد «القمی» فی تفسیره روایة عن الإمام الصادق علیه السلام (5)یقول فیها أن الذی هم عنه «مسؤولون»(6)هو ولایة أمیر المؤمنین علیه السلام (7).


1) التمدن: هو إجتماع الإنسان مع بنی نوعه للتعاون والتشاور فی تحصیل الملائم والحاجات.

2) سورة الصافات / 24 ــ 26.

3) سورة الصافات / 24.

4) أنظر:  الخصال، الشیخ الصدوق: 1 / 253، لا تزول قدما عبد یوم القیامة حتی یسأل عن أربع / ح 125.

5) تفسیر الآیة لعلی بن إبراهیم القمی صاحب التفسیر.

6) سورة الصافات / 24.

7) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/222، سورة الصافات، خبر عمران الکواکب. و2/440، تفسیر سورة التکاثر.

وفی حدیث شریف، یقول النبی صلی الله علیه و آله و سلم (1): إن الناس کلهم یدخلون النار، ثم یبدأون بالخروج منها حسب أعمالهم فأول من یخرج، یکون خروجه کضوء البرق، والثانی یخرج کما تهب الریح، والثالث کرکض الحصان، والأخیر کالسیر علی الأقدام(2).

وعن النبی صلی الله علیه و آله و سلم أیضاً: إنّ النار تقول للمؤمن یوم القیامة «أعبر بسرعة، فنورک یکاد یخمد لهیبی»(3)

جامع الأخبار، الشعیری: 42 ــ 43، الفصل الثانی والعشرون.

. وعندما یسأل النبی صلی الله علیه و آله و سلم عن آیة (وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا)(4).

یقول عندما یدخل الصالحون الجنة، تسأل مجموعة، مجموعة أخری: ألم یعدنا ربنا بأن ندخل النار جمیعاً؟ فتجیب المجموعة الأخری، لقد دخلتم لکن النار کانت قد بردت(5)

بحار الأنوار، المجلسی: 8/ 250، کتاب العدل والمعاد، باب 24 النار أعاذنا الله وسائر المؤمنین من لهبها.

.

1) الحدیث مروی عن الإمام الصادق  علیه السلام .

2) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 1/ 29، تفسیر سورة الفاتحة.

3) قال النبی  صلی الله علیه وآله وسلم : إذا مر المؤمن علی الصراط فیقول: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِیمِ) سورة الفاتحة / 1، طفئت لهب النیران وتقول جز یامؤمن فإن نورک قد أطفأ لهبی.

4) سورة مریم / 71.

5) عَنْ جَابِرٍ: أَنَّهُ النبی   علیه السلام  سُئِلَ عَنْ (وَإِنْ مِنْکُمْ إِلَّا وَارِدُهَا) سورة مریم / 71،  فَقَالَ: إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ أَلَیْسَ قَدْ وَعَدَنَا رَبُّنَا أَنْ نَرِدَ النَّارَ فَیُقَالُ لَهُمْ قَدْ وَرَدْتُمُوهَا وَهِیَ خَامِدَة.

الفصل السابع: المیزان

اشارة

المیزان

یقول الباری عز وجل:

(وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (8) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا کَانُوا بِآَیَاتِنَا یَظْلِمُونَ) (1).

فی هذه الآیات یبین الله تعالی أن «الوزن» هو من الحقائق الثابتة یوم القیامة(2)

تفسیر الثعالبی، الثعالبی: 3/ 9، تفسیر سورة الأعراف.

، ولعل المقصود بالجمع (الموازین) فی عبارة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ) (3)، و(وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ)(4)هو عدد المرات التی یتم فیها الوزن، کما توضح هذه الآیات أن ثقل الوزن هو فی الحسنات، وخفة الوزن فی السیئات، رغم أن ظاهر

1) سورة الأعراف / 8 ــ 9.

2) قال الثعالبی فی تفسیر قوله عز وجل: (وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ)  سورة الأعراف / 8، التقدیر والوزن الحق ثابت أو ظاهر، یومئذ، أی: یوم القیامة.

3) سورة الأعراف/ 8.

4) سورة الأعراف / 9.

الأمر یفترض أن یکون عکس ذلک(1)

تفسیر ابن کثیر، بن کثیر: 3 / 267، تفسیر سورة الأنبیاء.

قال الطباطبائی: أما قوله:  (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف / 8، و(وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف /9، فإنما یعنی الحسنات توزن الحسنات والسیئات، فالحسنات ثقل المیزان والسیئات خفة المیزان.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8 / 17، تفسیر سورة الأعراف.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَالْوَزْنُ یَوْمَئِذٍ الْحَقُّ) سورة الأعراف /8، ان المیزان الذی یذکره إما أن یثقل وهو رجحان الحسنات أو یخف وهو رجحان السیئات.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 8 / 143، تفسیر سورة الأعراف.

،کما یبدو من قوله تعالی:

(وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ) (2)و(یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا مِنْکُمْ) (3)و (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِینَ) (4).

إن ثقل وزن الأعمال الصالحة، وخفة وزن السیئة، کما بینها الباری عز وجل، یعود إلی بقاء الحسنات والأعمال الصالحة، وفناء الأعمال السیئة (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ)(5).


1) قال ابن کثیر فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ) سورة الأعراف / 9، أی: ثقلت سیئاته علی حسناته.

2) سورة فاطر / 10.

3) سورة المجادلة / 11.

4) سورة التین / 5.

5) سورة الرعد / 17.

وفی آیة أخری یقول الله تعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا وَإِنْ کَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَیْنَا بِهَا وَکَفَی بِنَا حَاسِبِینَ) (1)إذ وصف الموازین بالقسط، وبین الفرق فی الوزن بین الحسنات والسیئات(2)

عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی:  (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ... إلی آخر) سورة الأنبیاء/ 47، یعنی بالوزن: القسط بینهم بالحق فی الأعمال والحسنات والسیئات فمن أحاطة حسناته بسیئاته ثقلت موازینه. ومن أحاطة سیئاته بحسناته فقد خفة موازینه.

تفسیر الطبری، الطبری: 17/ 33،تفسیر سورة النبأ.

.

ویروی عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  فیما یتعلق بـ(فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(3)قوله أن المقصود بذلک الحسنات. فالحسنات والسیئات یجری وزنها، فتکون الأولی هی الثقل فی المیزان أما الثانیة «فوزنها قلیل»(4).

أما فی «الاحتجاج» فورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود بذلک، هو زیادة الحسنات أو قلتها(5).


1) سورة الأنبیاء / 47.

2) قال الطبری فی تفسیر قوله تعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا...الآیة) سورة الأنبیاء / 47، ونضع الموازین العدل وهو القسط، وجعل القسط وهو موحد من نعت الموازین وهو جمع لأنه فی مذهب عدل ورضا ونظر.

3) سورة المؤمنون / 102.

4) أنظر: التوحید، الصدوق:  268، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من  حدیث5.

5) الاحتجاج، الطبرسی: 1/244، احتجاجه  علیه السلام  علی زندیق جاء مستدلا علیه بآی من القرآن ونصه: (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ -وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ)  سورة الأعراف / 8 ــ 9، فهو قلة الحساب وکثرته.

مما مضی یتضح معنی الآیة التالیة:

(أُولَئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآَیَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)(1)، أی أن الأعمال إذا حبطت، فلن یظل مبرر لإقامة میزان العدل الإلهی، وهذا الأمر یوضح لنا حقیقة مهمة وهی أن میزان العدل یوم القیامة، یختص بالأعمال التی لم تحبط فقط(2)

التفسیر الصافی، الفیض الکاشانی: 3 / 267، تفسیر سورة الکهف.

، ومن هنا فإن الآیة الواردة آنفاً(3)،لا تتنافی مع هذه الآیة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (102) وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ فَأُولَئِکَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِی جَهَنَّمَ خَالِدُونَ (103) تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَهُمْ فِیهَا کَالِحُونَ (104) أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(4).

إن هذا المبحث یساعدنا علی إدراک معنی الروایات الواردة فی هذا الشأن.  فقد رود فی الاحتجاج، أنه عندما سئل، الإمام الصادق  علیه السلام  من قبل الزندیق المشهور:


1) سورة الکهف / 105.

2) قال الفیض الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (أُولَئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآَیَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ)  سورة الکهف / 105، بکفرهم فلا یثابون علیها، (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا) سورة الکهف / 105، فنزدری بهم ولا نجعل لهم مقدارا واعتبارا أو لا نضع لهم میزانا یوزن به أعمالهم لانحباطها.

3) سورة الأنبیاء / 47.

4) سورة المؤمنون / 102 ــ 106.

هل توزن الأعمال؟ أجابه الإمام بالنفی، وبرر ذلک أن الأعمال لیست أجسام مادیة، کما أن الذی یحتاج إلی وزن الأشیاء، إنما هو الذی لا یعرف عددها أو وزنها، أما الباری عز وجل، فلا تخفی علیه خافیة. فسأله الزندیق: إذن ما معنی «المیزان»؟، أجابه الإمام: یعنی العدل، فسأله الزندیق مرة أخری: إذن فما معنی عبارة (فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِینُهُ)(1)الواردة فی القرآن؟ أجابه الإمام: یعنی الذی یرجح عمله(2).

وفی «التوحید»، ورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود بـ (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ)(3)، إنما هو میزان العدل الذی به یجری تقییم أعمال کل العباد، وبه یأخذ لکل ذی حق حقه، ویجازی الظالم والغاصب((4).

وفی «الکافی» ورد أن الإمام الصادق  علیه السلام  سئل عن (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ) (5)فأجاب أن الموازین القسط هم الأنبیاء والأوصیاء(6)

الکافی، الکلینی: 1/ 419، کتاب الحجة، باب فیه نکت ونتف من التنزیل فی الولایة / ح36.

.

1) سورة المؤمنون / 102.

2) أنظر: الاحتجاج، الطبرسی: 2 / 351، احتجاج أبی عبد الله الصادق  علیه السلام  فی أنواع شتی من العلوم الدینیة.

3) سورة الأنبیاء / 47.

4)  () التوحید، الصدوق: 268، باب 36 الرد علی الثنویة والزنادقة / قطعة من حدیث 5، وفیه النص: «قال الإمام علی  علیه السلام  فی تفسیر  قوله تبارک وتعالی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَیْئًا) سورة الأنبیاء / 47، فهو میزان العدل یؤخذ به الخلائق یوم القیامة یدین الله تبارک وتعالی الخلق بعضهم من بعض بالموازین».

5) سورة الأنبیاء/ 47.

6) عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ  علیه السلام  فِی تفسیر قَوْلِهِ تَعَالَی: (وَنَضَعُ الْمَوَازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیَامَةِ) سورة الأنبیاء / 47، قَالَ: الأَنْبِیَاءُ وَالأَوْصِیَاءُ  علیهم السلام .

وفیما تقدم من بحث، نجد الدلیل علی کلام الإمام  علیه السلام .

ویروی صاحب الکافی(1)عن الإمام السجاد  علیه السلام  أن میزان العدل الإلهی لا یقام للمشرکین ولاتفتح صحائف أعمالهم، بل یرمون فی جهنم جمیعاً، ویؤکد الإمام أیضاً، أن میزان العدل الإلهی لا یقام وصحائف الأعمال لا تفتح إلا للمسلمین(2).


1) هو: محمد بن یعقوب الکلینی، وقد مرت ترجمته.

2) أنظر: الکافی، الکلینی: 8 / 75، کتاب الروضة، کلام علی بن الحسین علیه السلام / ح29.

الفصل الثامن: صحیفة الأعمال

اشارة

صحیفة الأعمال

یقول الله تعالی:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا (13) اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا)(1).

یبین الله تعالی فی هاتین الآیتین، أن «طائر» الإنسان، هو عمله الذی قام به فی حیاته(2)

التبیان، الطوسی: 6 / 455، تفسیر سورة الإسراء.

فی المجمع: قیل عن الحسن، طائره: یمنه وشؤمه، وهو ما یتطیر منه.

تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 6 / 230، تفسیر سورة الإسراء.

، وهو مثبت وملازم للإنسان، ولذلک یعبّر عنه القرآن الکریم بـ«فی عنقه»(3). فجمیع أعمال الإنسان، سواء السیئ منها أو الحسن، یجری تسجیلها، دون أن یشعر بذلک فی الدنیا، ذلک أن حواس الإنسان(4)

مفردات غریب القرآن، الراغب الأصفهانی: 116، کتاب الحاء وما یتصل بها، مادة «حس».

قال الطریحی: الحواس: جمع حاسة کدواب جمع دابة، وهی المشاعر الخمس: السمع، والبصر، والشم، والذوق، واللمس. وهذه الحواس الظاهرة.

أما الحواس الباطنة فهی: الخیال، والوهم، والحس المشترک والحافظة، والمتصرفة.

مجمع البحرین، الطریحی: 1 / 511، باب الحاء، مادة «حسس».

تحس بما هو ظاهر

1) سورة الإسراء / 13 ـــ 14.

2) فی التبیان: قال ابن عباس، ومجاهد وقتادة فی معنی «طائره» ، عمله من خیر أو شر.

3) سورة الإسراء / 13.

4) قال الراغب الأصفهانی فی الحاسة: القوة التی بها تدرک الأعراض الحسیة، والحواس المشاعر الخمس.

ومکشوف من الأحداث والحرکات والأعمال، أما باطن الأمور، فیدرکها من خلال الآثار والعلامات الدالة علیها(1)

الکافی، الکلینی: 1/ 99 ــ 100، کتاب التوحید / ح 12.

.

1) عَنْ هِشَامِ بْنِ الْحَکَمِ قَالَ الأَشْیَاءُ کُلُّهَا لا تُدْرَکُ إِلا بِأَمْرَیْنِ بِالْحَوَاسِّ وَالْقَلْبِ، وَالْحَوَاسُّ إِدْرَاکُهَا عَلَی ثَلاثَةِ مَعَانٍ، إِدْرَاکاً بِالْمُدَاخَلَةِ وَإِدْرَاکاً بِالْمُمَاسَّةِ وَإِدْرَاکاً بِلامُدَاخَلَةٍ وَلا مُمَاسَّةٍ، فَأَمَّا الإِدْرَاکُ الَّذِی بِالْمُدَاخَلَةِ فَالأَصْوَاتُ وَالْمَشَامُّ وَالطُّعُومُ وَأَمَّا الإِدْرَاکُ بِالْمُمَاسَّةِ فَمَعْرِفَةُ الأَشْکَالِ مِنَ التَّرْبِیعِ وَالتَّثْلِیثِ وَمَعْرِفَةُ اللَّیِّنِ وَالْخَشِنِ وَالْحَرِّ وَالْبَرْدِ، وَأَمَّا الإِدْرَاکُ بِلا مُمَاسَّةٍ وَلا مُدَاخَلَةٍ فَالْبَصَرُ فَإِنَّهُ یُدْرِکُ الأَشْیَاءَ بِلا مُمَاسَّةٍ وَلا مُدَاخَلَةٍ فِی حَیِّزِ غَیْرِهِ وَلا فِی حَیِّزِهِ وَإِدْرَاکُ الْبَصَرِ لَهُ سَبِیلٌ وَسَبَبٌ فَسَبِیلُهُ الْهَوَاءُ وَسَبَبُهُ الضِّیَاءُ فَإِذَا کَانَ السَّبِیلُ مُتَّصِلا بَیْنَهُ وَبَیْنَ الْمَرْئِیِّ وَالسَّبَبُ قَائِمٌ أَدْرَکَ مَا یُلاقِی مِنَ الأَلْوَانِ وَالأَشْخَاصِ فَإِذَا حُمِلَ الْبَصَرُ عَلَی مَا لا سَبِیلَ لَهُ فِیهِ رَجَعَ رَاجِعاً فَحَکَی مَا وَرَاءَهُ کَالنَّاظِرِ فِی الْمِرْآةِ لا یَنْفُذُ بَصَرُهُ فِی الْمِرْآةِ فَإِذَا لَمْ یَکُنْ لَهُ سَبِیلٌ رَجَعَ رَاجِعاً یَحْکِی مَا وَرَاءَهُ وَکَذَلِکَ النَّاظِرُ فِی الْمَاءِ الصَّافِی یَرْجِعُ رَاجِعاً فَیَحْکِی مَا وَرَاءَهُ إِذْ لا سَبِیلَ لَهُ فِی إِنْفَاذِ بَصَرِهِ فَأَمَّا الْقَلْبُ فَإِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَی الْهَوَاءِ فَهُوَ یُدْرِکُ جَمِیعَ مَا فِی الْهَوَاءِ وَیَتَوَهَّمُهُ فَإِذَا حُمِلَ الْقَلْبُ عَلَی مَا لَیْسَ فِی الْهَوَاءِ مَوْجُوداً رَجَعَ رَاجِعاً فَحَکَی مَا فِی الْهَوَاءِ فَلا یَنْبَغِی لِلْعَاقِلِ أَنْ یَحْمِلَ قَلْبَهُ عَلَی مَا لَیْسَ مَوْجُوداً فِی الْهَوَاءِ مِنْ أَمْرِ التَّوْحِیدِ جَلَّ اللَّهُ وعَزَّ فَإِنَّهُ إِنْ فَعَلَ ذَلِکَ لَمْ یَتَوَهَّمْ إِلا مَا فِی الْهَوَاءِ مَوْجُودٌ کَمَا قُلْنَا فِی أَمْرِ الْبَصَرِ تَعَالَی اللَّهُ أَنْ یُشْبِهَهُ خَلْقُهُ.

أما فی النشأة الأخری (الآخرة)(1)

التبیان، الشیخ الطوسی: 4/ 417.

قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَی)  سورة النجم / 47، أی: الخلق الثانی للبعث یوم القیامة، یعنی علیه أن یبعث الناس أحیاء للجزاء.

مجمع البیان، الشیخ الطبرسی: 9/ 304، تفسیر سورة النجم.

فإن بواطن الأمور وخفایاها، تتکشف جمیعها حیث (وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِیعًا)(2)ومن هنا وصف القرآن، الطائر، بالکتاب الذی یفتحه الإنسان ویقرأ ما فی داخله(3)

الدر المنثور، السیوطی: 4 / 167، تفسیر سورة الإسراء.

قال الطباطبائی:

فی تفسیر قوله تعالی:  (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) سورة الإسراء / 13، إشارة إلی إن کتاب الأعمال بحقائقها مستور عن إدراک الإنسان محجوب وراء حجاب الغفلة وإنما یخرجه الله سبحانه للإنسان یوم القیامة فیطلعه علی تفاصیله.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 13/ 55 ــ 56، تفسیر سورة الإسراء.

.

یقول الله تعالی:

(أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ) (4).


1) قال الطوسی، الآخرة: النشأة الأخری.

2) سورة إبراهیم / 21.

3) عن ابن عباس فی تفسیر قوله: (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا) سورة الإسراء/13، قال: هو عمله الذی عمل، أحصی علیه فاخرج له یوم القیامة ما کتب علیه من العمل فقرأه منشورا.

4) سورة المجادلة / 6.

کما یقول:

(بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ) (1).

وهنا نلاحظ استخدام «أبدا» و«أحصاه». وهی تخص أعمال الإنسان، لأن صحیفة الأعمال، لا تعنی أنها قائمة تدرج فیها الأعمال، بل أن الأعمال تتجلی أمامهم بذاتها وحقیقتها(2)

التبیان، الطوسی: 4/111، تفسیر سورة الأنعام.

وقال ابن عجیبة فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ) سورة الأنعام / 28، أی: ظهر لهم یوم القیامة فی صحائفهم ما کانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ فی دار الدنیا من عیوبهم وقبائح أعمالهم.

البحر المدید فی تفسیر القرآن المجید، ابن عجیبة :2/ 110، تفسیر سورة الأنعام.

وقال السدی فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ) سورة الأنعام / 28، بدت لهم أعمالهم فی الآخرة.

وعنه أیضا فی قوله تعالی: (مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ)  سورة الأنعام / 28، بدت أعمالهم فی الآخرة التی أخفوها فی الدنیا.

تفسیر القرآن العظیم، ابن أبی حاتم: 4/ 1279.

وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ) سورة الزلزلة / 6، وإراءتهم أعمالهم إراءتهم جزاء أعمالهم بالحلول فیه أو مشاهدتهم نفس أعمالهم بناء علی تجسم الأعمال.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 343، تفسیر سورة الزلزلة.

.

1) سورة الأنعام / 28.

2) فی التبیان: قیل فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا کَانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ)  سورة الأنعام / 28، معناه بل بدا من أعمالهم ما کانوا یخفونه، فأظهره الله وشهدت به جوارحهم.

وفی هذه الآیة یقول الله سبحانه وتعالی:

(یَوْمَئِذٍ یَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِیُرَوْا أَعْمَالَهُمْ (6) فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُ (7) وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُ) (1).

کما یقول تعالی:

(وَلِیُوَفِّیَهُمْ أَعْمَالَهُمْ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ)(2)وآیات أخری تؤدی نفس المعنی مثل:

(یَوْمَئِذٍ یَتَذَکَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّی لَهُ الذِّکْرَی) (3)و(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ)(4).

لقد أسلفنا الحدیث عن حقیقة أن یوم البعث والنشور محیط بجمیع مراتب الوجود ودرجاته.

وکما أن الأعمال تتجلی، فإن حقیقتها تتجلی أیضاً.

یقول الله تعالی:

(وَتَرَی کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا الْیَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5)


1) سورة الزلزلة / 6 ــ 8.

2) سورة الأحقاف / 19.

3) سورة الفجر / 23.

4) سورة القیامة / 13.

5) سورة الجاثیة / 28.

و«الکتاب» المذکور فی هذه الآیة، هو ذلک المتضمن أعمالهم(1)

التفسیر الأصفی، الفیض الکاشانی: 2/ 1162، تفسیر سورة الجاثیة.

وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَتَرَی کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا) سورة الجاثیة/28، تری أنت وغیرک من الرائین کل أمة من الأمم جالسة علی الجثو، جلسة الخاضع الخائف کل أمة منهم تدعی إلی کتابها الخاص بها وهی صحیفة الأعمال.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:  18 / 176 ــ 177، تفسیر سورة الجاثیة.

.

کما یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(2).

وهذا الکتاب هو (الکتاب المکنون)(3)الذی سجل فیه ما حدث وما یحدث وما سیحدث(4)

جامع البیان، ابن جریر الطبری: 25/ 203، تفسیر سورة الجاثیة.

وقال الزرکشی فی تفسیر قوله تعالی: (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ) سورة الجاثیة / 29، المراد جمیع الکتب التی اقتضت فیها أعمالهم.

البرهان، الزرکشی:2/ 7، النوع الثانی والثلاثون.

.

1) قال الفیض الکاشانی فی معنی قوله تعالی: (کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا ) سورة الجاثیة/28، صحیفة أعمالها.

2) سورة الجاثیة/ 29.

3) إشارة إلی قوله تعالی فی سورة الواقعة / الآیة 78، ونصها: (فِی کِتَابٍ مَکْنُونٍ).

4) قال ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ) سورة الجاثیة / 29، هو أم الکتاب فیه أعمال بنی آدم.

 

وقد ورد فی الأخبار، أن نسخاً تأخذ من هذا الکتاب، ومنه أیضاً تؤخذ الأعمال، وهو کتاب یضم حقیقة الأعمال، وهو الحجة والمرجع لباقی الکتب(1)ولعله هو المذکور فی الآیة الشریفة:

(وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ) (2).

ورد فی «الکافی»(3)عن الإمام جعفر الصادق  علیه السلام ، ضمن أحد أحادیثه حول اللوح المحفوظ، أن اللوح هو الکتاب المکنون الذی تؤخذ عنه باقی النسخ(4).

 والاستنساخ هنا، یعنی نقل الشیء من مصدره الأصلی، وهذا معنی الکلام الإلهی:

(إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (5).


1) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2 / 379 ــ 380، تفسیر سورة القلم. بحار الأنوار، المجلسی: 54/ 366 ــ 367، کتاب السماء والعالم، باب 4 القلم واللوح المحفوظ والکتاب المبین والإمام المبین وأم الکتاب / ح 3.

2) سورة الزمر/ 69.

3) أورد هذا المعنی علی بن ابراهیم القمی باسناده عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن عبدالرحیم القصیر عن أبی عبدالله  علیه السلام .

4) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2 / 379 ــ 380، تفسیر سورة القلم. بحار الأنوار، المجلسی: 54/ 366 ــ 367، کتاب السماء والعالم، باب 4 القلم واللوح المحفوظ والکتاب المبین والإمام المبین وأم الکتاب / ح 3.

5) سورة الجاثیة / 29.

کما ینقل «العیاشی»(1)فی تفسیره، عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن کتاب الإنسان (صحیفة أعماله)، تعطی له یوم القیامة فیقال له: إقرأ! وهنا یسأل الراوی، الإمام  علیه السلام :وهل یتذکر الإنسان کل ما هو موجود فی صحیفته، فیجیب الإمام: الله یذکره بها، فیتذکر کل رمشة عین أو خطوة قدم،أو قول أو عمل، وکأنه قام بها فی تلک اللحظة، ولهذا یقول الإنسان حینذاک:

(یَا وَیْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْکِتَابِ لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا)(2)(3).

وفی نفس التفسیر(4)روایة أخری عن الإمام الصادق  علیه السلام  أیضاًً، تحمل مضموناً مقارباً لما جاء فی الروایة الآنفة الذکر(5)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 328، تفسیر سورة الکهف / ح 35.

.

والجدیر بالملاحظة هنا أن الإمام یفسر فی هذه الروایة، مفردة «القراءة» بمعنی «التذکر»(6)

کتاب العین، الفراهیدی: 5/ 346، مادة «ذکر».

. الموضوع الآخر هو أن الله تعالی یقول:

1) مرت ترجمته.

2) سورة الکهف / 49.

3) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:2/ 328، تفسیر سورة الکهف/ ح 34.

4) أی: تفسیر العیاشی.

5) عن خالد بن نجیح عن أبی عبدالله  علیه السلام  فی قوله: (اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ)  سورة الإسراء/ 14، قال: یذکر العبد جمیع ما عمل وما کتب علیه کأنه فعله تلک الساعة، فلذلک قالوا: (یَا وَیْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْکِتَابِ لَا یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلَا کَبِیرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا) سورة الکهف/49.

6) الذکر: الحفظ للشیء، تذکره، وهو منی علی ذکر.

(نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ)(1)وهذا یعنی أن ما یحصی علی الإنسان ویسجل فی کتابه، هی أعماله وأفعاله التی یرتکبها، إضافة إلی الآثار المترتبة علی هذه الأعمال، وفی النتیجة، فإن المحاسبة تکون علی جمیع ذلک(2)

تفسیر ابن کثیر، ابن کثیر:3/ 572، تفسیر سورة یس.

قال الطباطبائی: فی تفسیر قوله تعالی:  (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)  سورة یس /12، والمعنی کل شیء أحصیناه إحصاء أو کل شیء کتبناه کتابا. والمعنی الجزاء موافق لإعمالهم لأنهم کانوا علی حال کذا وکذا وقد حفظناها علیهم فجزیناهم بها جزاء وفاقا.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 169، تفسیر سورة النبأ.

، وعلی أساس هذا المفهوم یتوضح لنا معنی الآیة:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) (3).

ویورد «القمی»(4)فی تفسیره، روایة عن الإمام الباقر  علیه السلام ، حول کلمتی «قدم» و«أخر» الواردین فی الآیة السابقة(5)، أن المقصود بها هی ما فعل بنفسه من خیر وشر، وکذلک، ما ترتب علی فعله فیما بعد، من آثار إیجابیة أو سلبیة، وأن


1) سورة یس / 12.

2) قال ابن کثیر فی تفسیر قوله تعالی: (وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا) سورة یس / 12، أی: من الأعمال، وفی قوله تعالی (وَآَثَارَهُمْ) سورة یس / 12، قولان أحدهما نکتب أعمالهم التی باشروها بأنفسهم وآثارهم التی آثروها من بعدهم فنجزیهم علی ذلک أیضا إن خیرا فخیر وإن شرا فشر.

3) سورة القیامة/ 13.

4) علی بن ابراهیم القمی صاحب التفسیر، مرت ترجمته.

5) سورة القیامة / 13.

الحساب یتم علیها جمیعها، فإن کان قد سن سنة حسنة، فله أجرها وأجر من عمل بها، فیحصل هو علی أجر، بمقدار ما یحصل علیه المتبع لتلک السنة الحسنة(1).

بعد آیة (وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ) (2)یتبعها الباری عز وجل بقوله:

(وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(3)وهنا یتضح أن اللوح المحفوظ (الذی عبر عنه القرآن هنا بالإمام المبین) هو أیضا مرجع وحکم فی محاسبة العباد، کما فی صحائف أعمالهم(4)

تفسیر مجمع البیان، الطبرسی: 10/ 245، تفسیر سورة یس.

وقال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ) سورة یس /12، المراد وکل شیء حفظناه حال کونه مکتوبا، أی: فی اللوح المحفوظ أو فی صحائف الأعمال.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20 / 169، تفسیر سورة النبأ.

. کما یتضح أن المقصود بـ«الکتاب» فی آیة (هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ)(5)هو نفسه اللوح المحفوظ، لأن الکتاب وصف هنا بالإمامة، أی التابعیة، وفی الآیة السالفة(6)، وصفه القرآن بهذه الصفة، حیث منه تؤخذ الأعمال... إذن فالإثنان، لها معنی واحد.

1) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 2/ 397 ــ 398، تفسیر سورة القیامة.

2) سورة یس / 12.

3) سورة یس / 12.

4) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ) سورة یس / 12، قیل: معناه وکل شیء من أعمالهم حفظناه لنجازیهم به.

5) سورة الجاثیة / 29.

6) سورة الجاثیة / 29.

وفضلاً عن توضیح العدید من صفات هذا الکتاب، فأن القرآن وضح لنا حقیقة مهمة وهی أن العباد یأخذون کتابهم بطریقتین، تبعاً لصنف العباد، فقد جاء:

(یَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَی مِنْکُمْ خَافِیَةٌ (18) فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا کِتَابِیَهْ (19) إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلَاقٍ حِسَابِیَهْ ... إلی قوله ..  وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ (25) وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِیَهْ) (1).

فالمقصود بالیمین والشمال هنا کما یبدو،طرفا الإنسان من حیث تفاوتهما فی القوة، علی أساس حقیقة أن الید الیمنی أقوی من الیسری، أو طرفا السعادة والشقاء. والمؤکد أن المقصود لیس الیدان (الیمین والیسار)، کما تصوره بعض الرواة والمحدثین(2)

علوم الحدیث، صبحی صالح: 107، الباب الثانی التصنیف فی علوم الحدیث، الفصل الأول.

یقال للرجل الصادق الظن محدث، بفتح الدال مشددة.

الصحاح، الجوهری: 1/279، مادة «حدث».

ورجال حدث وحدث وحدث وحدیث  ومحدث، بمعنی واحد: کثیر الحدیث، حسن السیاق له کل هذا علی النسب ونحوه.

لسان العرب، ابن منظور: 2/133، مادة «حدث».

الذین یأخذون بظاهر الآیة(3)

موسوعة الفرق والجماعات، الحفنی: 471، باب الظاء، الظاهریة.

، ذلک أن الله تعالی لم یقل «أوتی

1) سورة الحاقة / 18 ــ 26.

2) الراوی: هو الذی ینقل الحدیث بإسناده، سواءً أکان رجلاً أم إمرأة.

3) الظاهریة: أتباع أبی سلیمان داود بن علی الأصبهانی، وکان أول من أنتحل الظاهر، وأخذ بالکتاب والسنة، وألغی ما سوی ذلک من الرأی والقیاس. والظاهریة، دین الله تعالی ظاهر لا باطن فیه، وجهرُ لا سرّ تحته، کله برهان لا مسامحة فیه. وکل من إدعی أن للدیانة سراً وباطناً، فهی دعاوی ومخارق. وقالوا: لم یکتم رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  من الشریعة کلمة فما فوقها.

کتابه لیمینه أو شماله» بل قال: بیمینه وبشماله. والباء هنا  سببیة تفید الواسطة، ولعل الآیة الشریفة التالیة خیر دلیل علی ما نقول (فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ (7) فَسَوْفَ یُحَاسَبُ حِسَابًا یَسِیرًا (8) وَیَنْقَلِبُ إِلَی أَهْلِهِ مَسْرُورًا (9) وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ (10) فَسَوْفَ یَدْعُو ثُبُورًا)(1)، إذ ورد فیها «وراء ظهره» بدل «بشماله» وهذا دلیل علی أن المقصود هو لیس الید الیسری، إذ لا یمکن أن یعنی تعبیر «وراء ظهره» ذلک.

والدلیل الآخر، هو الآیة الشریفة:

(یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولَئِکَ یَقْرَءُونَ کِتَابَهُمْ وَلَا یُظْلَمُونَ فَتِیلًا (71) وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (2)، إذ نلاحظ أن القول الإلهی جاء «بإمامهم» ولیس «لإمامهم» بینما تستخدم آیات أخری «اللام» بدل «الباء»عندما لا یراد معنی الواسطة، فمثلاً (کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا)(3)ولم یقل الله تعالی: «بکتابها». وخلاصة الأمر أن «الدعوة بالإمام» هی غیر «الدعوة إلی الکتاب»(4)

التبیان، الطوسی: 6 / 504، تفسیر سورة الإسراء.

وقال أیضا: فی تفسیر  قول الله عز وجل: (کُلَّ أُمَّةٍ جَاثِیَةً کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَی إِلَی کِتَابِهَا)  سورة الجاثیة/28، معناه إلی کتابها الذی کان یستنسخ لها ویثبت فیه أعمالها. 

التبیان، الطوسی: 9/ 261 ــ 262، تفسیر سورة الجاثیة.

.

1) سورة الانشقاق / 7 ــ 11.

2) سورة الإسراء / 71 ــ 72.

3) سورة الجاثیة / 28.

4) قال الطوسی: اختلفوا فی الإمام الذی یدعون به یوم القیامة، فقال مجاهد وقتادة: إمامه: نبیه. وقال ابن عباس: إمامه کتاب علمه. وروی ایضاً أن إمامهم: کتابهم الذی انزل الله إلیهم فیه الحلال والحرام والفرائض والأحکام.

وبعد أن یدعو الله تعالی (کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) (1)، یأتی علی تفاصیل ذلک فیقول تعالی أن مجموعة من هؤلاء یؤتون کتابهم بیمینهم، إذن، فهذا الیمین، هو ذاته الإمام الحق الذی یدعی به هؤلاء(2)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 128، تفسیر سورة الواقعة.

(یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)(3)وبدل أن یقول الله بأن المجموعة الأخری تؤتی کتابها بشمالها، جاء القول الإلهی:

(وَمَنْ کَانَ فِی هَذِهِ أَعْمَی فَهُوَ فِی الْآَخِرَةِ أَعْمَی وَأَضَلُّ سَبِیلًا) (4).

ومن تغییر السیاق هذا، ندرک أن إعطاء الکتاب بواسطة الیمین، یوم القیامة، یعنی ذلک النور المضیء(5)

التبیان، الطوسی: 10 / 51، تفسیر سورة التحریم.

، فالله یقول:

1) سورة الإسراء / 71.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ) سورة الإسراء / 71، أن الیمین هو الإمام الحق.

3) سورة الإسراء/ 71.

4) سورة الإسراء / 72.

5) قال الطوسی: فی تفسیر قوله تعالی: (نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ) سورة الحدید / 12، قال ابن عباس: معناه یسعی نور کتابهم الذی فیه البشری.

(یَسْعَی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَبِأَیْمَانِهِمْ)(1) و(وَالَّذِینَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ)(2).

وهنا یتبین أن النور، هو ذلک الإمام، والمقصود بمناداة الناس به، هو التحاق کل مجموعة بإمامها(3)

التبیان، الطوسی: 6 / 503 ــ 504، تفسیر سورة الإسراء.

.

والحدیث فی هذا الموضوع یطول کثیراً، ولا مجال له فی هذا البحث، لکن الخلاصة هی أن المقصود بـ«الیمین» و«الشمال»، یمکن أن یکون السعادة والشقاء، ولیس الید الیمنی والیسری(4)

أنوار التنزیل وأسرار التأویل، البیضاوی: 5/ 178، تفسیر سورة الواقعة.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ) سورة الواقعة/8، فأصحاب المیمنة أصحاب السعادة والیمن مقابل أصحاب المشأمة أصحاب الشقاء والشؤم.

قال أیضا فی قوله تعالی: (وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) سورة الواقعة / 9، المشأمة مصدر کالشؤم مقابل الیمین، والمیمنة والمشأمة السعادة والشقاء.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 19/ 116، تفسیر سورة الواقعة.

.

1) سورة الحدید / 12.

2) سورة الحدید / 19.

3) قال البلخی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ)  سورة الإسراء / 71، بما کانوا یعبدونه، ویجعلونه إماما لهم. قال أبو عبید: بما کانوا یأتمون به فی الدنیا.

4) قال البیضاوی فی تفسیر قوله تعالی: (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) سورة الواقعة / 8 ــ 9، أصحاب الیمین والشؤم فإن السعداء میامین علی أنفسهم بطاعتهم والأشقیاء مشائیم علیها بمعصیتهم.

ولعل فی سورة الواقعة ما یدلل علی ما نقول:

(وَأَصْحَابُ الْیَمِینِ مَا أَصْحَابُ الْیَمِینِ)(1)و(وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ)(2)، ومرة أخری یتحدث عنهم القرآن الکریم بعبارات أخری (فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ) (3).

ثم تأتی الآیات الشریفة لتوضح ذلک أکثر (وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (90) فَسَلَامٌ لَکَ مِنْ أَصْحَابِ الْیَمِینِ (91) وَأَمَّا إِنْ کَانَ مِنَ الْمُکَذِّبِینَ الضَّالِّینَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ (93) وَتَصْلِیَةُ جَحِیمٍ) (4).

إذ جاء «المکذبین الضالین» بدل «أصحاب الشمال». ومن هنا ندرک أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء، والمکذبون للحق، والضالون.

ویبدو أن هذه الآیة فیها إشارة إلی (وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِینُهُ ... أَلَمْ تَکُنْ آَیَاتِی تُتْلَی عَلَیْکُمْ فَکُنْتُمْ بِهَا تُکَذِّبُونَ (105) قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا وَکُنَّا قَوْمًا ضَالِّینَ)(5) إذ هی إشارة إلی الذین کذبوا وضلوا واختاروا الشقاء لأنفسهم(6)

زبدة التفاسیر، فتح الله ا‌لکاشانی: 4/ 467، تفسیر سورة المؤمنون.

قال الآلوسی فی تفسیر قوله تعالی:  (قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون / 106، أی: استولت علینا وملکتنا شقاوتنا التی اقتضاها سوء استعدادنا کما  یومی‌ء إلی ذلک إضافتها إلی أنفسهم.

روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، الآلوسی: 9/ 266، تفسیر سورة المؤمنون.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون / 106، أن الشقوة غلبت فأشغلت المحل وکانت الشقوة شقوة أنفسهم، أی شقوة لازمة لسوء اختیارهم وسیئات أعمالهم لأنهم فرضوا أنفسهم خالیة عن السعادة والشقوة لذاتها فانتساب الشقوة إلی أنفسهم وارتباطها بهم إنما هی من جهة سوء اختیارهم وسیئات أعمالهم.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 15/ 70، تفسیر سورة المؤمنون.

.

1) سورة الواقعة / 27.

2) سورة الواقعة / 41.

3) سورة الواقعة / 8 ــ 9.

4) سورة الواقعة / 90 ــ 94.

5) سورة المؤمنون / 103 ــ 106.

6) قال فتح الله الکاشانی فی تفسیر قوله تعالی: (قَالُوا رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَیْنَا شِقْوَتُنَا) سورة المؤمنون/106، استعلت علینا سیّئاتنا الّتی أوجبت لنا الشقاوة. وهی: سوء العاقبة والمضرّة اللاحقة. ولمّا کانت سیّئاتهم الّتی شقوا بها سبب شقاوتهم سمّیت شقاوة توسّعا.

لقد قلنا فیما مضی أن هذه الآیة(1)تخص أهل الشقاء من أتباع الأدیان الضالین أو الناکثین لعهد أئمة الحق. أما الکفار المنکرین لله تعالی والأدیان، فلا تشملهم هذه الآیة. لأن الله لا یضع لهؤلاء میزاناً أو قیمة، لذلک، لا یوجد لهؤلاء کتاب، ولا حساب، بل یأخذون طریقهم إلی العذاب مباشرة(2)

مجمع البیان، الطبرسی: 6 / 392، تفسیر سورة الکهف.

قال القرطبی فی تفسیر قول الله عز وجل:  (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)  سورة الکهف / 105، أنهم لا ثواب لهم، وأعمالهم مقابلة بالعذاب، فلا حسنة لهم توزن فی موازین القیامة ومن لا حسنة له فهو فی النار.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 11 / 66، تفسیر سورة الکهف.

.

1) سورة المؤمنون / 106.

2) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (فَلَا نُقِیمُ لَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَزْنًا)  سورة الکهف / 105، أی: لا قیمة لهم عندنا، ولا کرامة، ولا نعتد بهم، بل نستخف بهم، ونعاقبهم.

والخلاصة، أن أصحاب الشمال هم أهل الشقاء والضالون ــ ولهذا فإنهم یقولون ــ کما ینقل عنهم الباری عز وجل ــ:

(مَا أَغْنَی عَنِّی مَالِیَهْ (28) هَلَکَ عَنِّی سُلْطَانِیَهْ)(1)إذ أن ذلک (المال والسلطان) حرفهم عن الحق، رغم اعترافهم وإقرارهم به.

إذن، فکل من الفریقین یدعی بإمامه، فیلتحق به، وبواسطته یؤتی کتابه. والالتحاق بالإمام هو ما ذکرته الروایات بـ«السعادة» و«الشقاء» الذاتیین، والذی سیأتی الحدیث عنه فیما بعد.

إن أهل الشقاء، یتلقون کتابهم بشمالهم، ومن خلف ظهورهم، لأن أئمتهم أمامهم، لکن وجوههم منقلبة إلی الوراء(2)

تفسیر کنز الدقائق، المشهدی: 2/ 470، تفسیر سورة النساء.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ)  سورة الانشقاق / 10، ولعلهم إنما یؤتون کتبهم من وراء ظهورهم لرد وجوههم علی أدبارهم کما قال تعالی: (مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا) سورة النساء / 47.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 20/ 243، تفسیر سورة الانشقاق.

.

والله تعالی یقول حول فرعون: (یَقْدُمُ قَوْمَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ) (3)کما یقول: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ آَمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَکُمْ مِنْ قَبْلِ


1) سورة الحاقة / 28 ــ 29.

2) قال المشهدی: فی تفسیر قوله تعالی: (یَا أَیُّهَا الَّذِینَ...  نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا) سورة النساء / 47، قیل: ننکسها إلی ورائها فی الدنیا أو فی الآخرة.

3) سورة هود / 98.

أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَی أَدْبَارِهَا)(1)وکذلک یقول: (قِیلَ ارْجِعُوا وَرَاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا)(2).

وقد ذکرنا فیما مضی أن النور هو الإمام الحق(3).

إن الإنسان، بوجوده المادی الدنیوی، وبشکله الذی خلقه الله تعالی، یکون وجهه إلی الإمام، وله ظهر وطرف أیمن وأیسر. وعندما یختار الإنسان طریق الشقاء والضلال، ویتبع هواه ورغباته، فهو فی الواقع، یشیح(4)

الصحاح، الجوهری: 1/ 379، مادة «شیح».

إذا نحی الرجل وجهه عن وهج أصابه أو عن أذی، قیل: قد أشاح بوجهه.

لسان العرب، ابن منظور، 2/501، مادة «شیح».

بوجهه عن الحق، وعندما یقف بین یدی ربه، یوم القیامة ویبدأ الحساب، یحشر هذا الإنسان، ووجهه إلی الوراء، وکالأعمی، فلا یری شیئاً، وهو مذهولاً لا یدری إلی أین یسیر، وماذا یفعل، وماذا سیواجه.

إن الإمام الحق، والذین یدعون بواسطته، یملک إشرافاً وهیمنة(5)

لسان العرب، ابن منظور:13/ 437، مادة «همن».

قال الزبیدی: هیمن علی کذا: صار رقیبا علیه وحافظا.

تاج العروس، الزبیدی:9/ 367.

قاهرة علی

1) سورة النساء / 47.

2) سورة الحدید / 13.

3) أنظر: الفصل الثامن، صحیفة الأعمال.

4) أشاح بوجهه: أعرض.

5) فی لسان العرب: المهیمن: هو الرقیب، یقال هیمن یهیمن هیمنة: إذا کان رقیبا علی الشیء.

الإمام الباطل ومجموعة، والله تعالی یقول:

(إِنَّا نَحْنُ نُحْیِی الْمَوْتَی وَنَکْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ وَکُلَّ شَیْءٍ أحْصَیْنَاهُ فِی إِمَامٍ مُبِینٍ)(1)حیث تطلق الآیة اسم «الإمام» علی الکتاب الذی یضم کل الأمور، بما فی ذلک الشقاء والسعادة، والسیء والصالح(2)

جامع البیان، ابن جریر الطبری: 15 / 158، تفسیر سورة الإسراء / ح16990.

قال ابن کثیر فی تفسیر قول الله عز وجل:  (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء/71، أی: بکتاب أعمالهم الشاهد علیهم بما عملوه من خیر أو شر.

تفسیر ابن کثیر، ابن کثیر: 3 / 574، تفسیر سورة یس.

، والله جل وعلا یقول أیضاً:

(هَذَا کِتَابُنَا یَنْطِقُ عَلَیْکُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا کُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (3)، وعلی أساس هذه الآیة، فإن «الإمام»الذی هو «الکتاب»(4)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 302، تفسیر سورة الإسراء / ح 115.

، یتولی القضاء بحق کلا الفریقین، الأشقیاء والسعداء، وهو الشاهد علیهم جمیعا(5)

مجمع البیان، الطبرسی: 7/ 198، تفسیر سورة المؤمنون.

.

1) سورة یس / 12.

2) عن ابن عباس فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء / 71، قال: الإمام: ما عمل وأملی، فکتب علیه.

3) سورة الجاثیة / 29.

4) عن أبی عبدالله  علیه السلام : فی قوله تعالی: (فَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا کِتَابِیَهْ (19) إِنِّی ظَنَنْتُ أَنِّی مُلَاقٍ حِسَابِیَهْ) سورة الحاقة / 19 ــ20، الکتاب: الإمام.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قول الباری عز وجل: (وَلَدَیْنَا کِتَابٌ یَنْطِقُ بِالْحَقِّ) سورة المؤمنون / 62، عند ملائکتنا المقربین کتاب ینطق بالحق، أی: یشهد لکم وعلیکم بالحق، کتبته الملائکة بأمرنا.

وهذا لا یتنافی مع ما قلناه سابقاً حول الفرق بین «الدعوة إلی الکتاب» و«الدعوة بالإمام».

ذلک أن الله تعالی لم یصف صحائف الأعمال بـ«الإمامة»، بل وصفها بالاقتران والتابعیة، فقال:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ) (1)بینما وصف «اللوح المحفوظ» فقط بالإمامة، باعتبار أن الأعمال تؤخذ منه. إذ أن صحیفة الأعمال، تؤخذ من هذا اللوح.

ویجب التذکیر هنا أن الله تعالی، فسر الإمامة، بـ«الولایة»(2)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 272، تفسیر سورة البقرة.

فی العدید من الآیات((3)

سورة البقرة /124، ونصها: (وَإِذِ ابْتَلَی إِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قَالَ لَا یَنَالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ).

سورة الفرقان/ 74، ونصها: (وَالَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّیَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْیُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِینَ إِمَامًا).

، لکن استخدم «الولایة» فقط، عندما تحدث عن ذاته جل شأنه، لأن الإمامة تتضمن وحدة النوع(4)

التعریفات، الجرجانی: 135، باب النون، النوع.

النوع فی اللغة: الصنف من کل شیء.

والنوع فی أصطلاح المناطقة: هو الکلی المقول علی کثیرین مختلفین بالعدد فی جواب ما هو، کالإنسان لزید، وعمر، وبکر. وقیل: إنه المعنی المشترک بین کثیرین متفقین بالحقیقة، ویندرج تحت کلی أعم منه، وهو الجنس کالحیوان، فإنه جنس الإنسان.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 2/ 511، باب النون، النوع.

بین الإمام والمأموم.

1) سورة الإسراء / 13.

2) قال الطباطبائی: الإمام هاد یهدی بأمر ملکوتی یصاحبه، فالإمامة بحسب الباطن هی: ولایة للناس فی أعمالهم، وهدایتها إیصالها إیاهم إلی المطلوب بأمر الله دون مجرد ارائة الطریق الذی هو شأن النبی والطریق وکل مؤمن یهدی إلی الله سبحانه بالنصح والموعظة الحسنة.

3)  () نذکر لکم آیات فیها کلمة (الإمامة) والتی أشارة إلی الولایة:

4) النوع: أسم دال علی أشیاء کثیرة مختلفة بالأشخاص.

وخلاصة الأمر أن الإمام الحق، هو ولی المؤمنین، والإمام الباطل، ولی الکافرین(1)

وقال أیضا: أن المراد بإمام کل أناس فی الآیة من ائتموا به سواء کان إمام حق أو إمام باطل.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 13 /165 ــ  166، تفسیر سورة الإسراء.

.

وبدرک هذه الحقائق، سنحل عقدة الکثیر من معانی الأحادیث التی تقول أن أصحاب الولایة، یتولون القضاء بین الناس یوم القیامة(2)

الکافی، الکلینی: 8/ 162، حدیث الناس یوم القیامة /ح14.

عن أبی سعید الخدری قال النبی   صلی الله علیه وآله وسلم ذا کان یوم القیامة یأمر الله عز وجل فأقعد أنا وعلی علی الصراط ویقال لنا أدخلا الجنة من آمن بی وأحبکما وأدخلا النار من کفر بی وأبغضکما وفی لفظ ألقیا فی النار من أبغضکما وأدخلا الجنة من أحبکما.

المناقب، ابن شهر آشوب:2/ 158، باب ما تفرد من مناقبه  أمیر المؤمنین علیه السلام ، فصل فی أنه جواز الصراط وقسیم الجنة والنار.

.

1) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ) سورة الإسراء /71، المراد بإمام کل إناس من یأتمون به فی سبیلی الحق والباطل.

2) عَنْ سَعْدَانَ عَنْ سَمَاعَةَ قَالَ کُنْتُ قَاعِداً مَعَ أَبِی الْحَسَنِ الأَوَّلِ  علیه السلام  وَالنَّاسُ فِی الطَّوَافِ فِی جَوْفِ اللَّیْلِ فَقَالَ: یَا سَمَاعَةُ إِلَیْنَا إِیَابُ هَذَا الْخَلْقِ وَعَلَیْنَا حِسَابُهُمْ فَمَا کَانَ لَهُمْ مِنْ ذَنْبٍ بَیْنَهُمْ وَبَیْنَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حَتَمْنَا عَلَی اللَّهِ فِی تَرْکِهِ لَنَا فَأَجَابَنَا إِلَی ذَلِکَ وَمَا کَانَ بَیْنَهُمْ وَبَیْنَ النَّاسِ إسْتَوْهَبْنَاهُ مِنْهُمْ وَأَجَابُوا إِلَی ذَلِکَ وَعَوَّضَهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ.

یقول الله تبارک وتعالی (وَکُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَیْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِکَ الْمُقَرَّبُونَ) (1)و«السابقون المقربون» هم أولئک العباد «المخلصون» الذین تحدثنا عنهم ضمن موضوع النفخ فی الصور، و«الإحضار» و«المیزان».

فأمثال هؤلاء یستثنون من إعطائهم کتابهم، کما یستثنون من الفزع وغیره.

وعلی هذا، فإن حکم «إعطاء الکتاب وصحیفة الأعمال» یجری علی الذین یرتکبون سیئات، أو حسنات، ویستثنی منه فریقان، الأول: العباد المخلصون والثانی: المعاندون والمنکرون الذین سلف الحدیث عنهم.

یقول الله تعالی:

(وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ) (2)وهذا یشمل الذین عملوا حسنات وسیئات وأما «المخلصون» الذین بلغوا فی حسناتهم مراتب علیا، وکذلک الذین حبطت أعمالهم، کمکذبی الأنبیاء ومنکری یوم القیامة. فهم لا یتعرضون للحساب ولا یعطون کتابهم یوم القیامة.

واستمراراً لنفس الآیة السابقة نقرأ (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا یَلْقَاهُ مَنْشُورًا) (3).


1) سورة الواقعة / 7 ــ 11.

2) سورة الإسراء / 13.

3) سورة الإسراء / 13.

 ویحتمل أن یکون هذا الکتاب، هو غیر «الطائر» الذی یعلق فی عنق الإنسان (المقترن به)(1)

المیزان فی تفسیر المیزان، الطباطبائی: 15/ 374، تفسیر سورة النمل.

ولو کان هذا الکتاب هو نفسه «الطائر»، لجاءت الآیة: ونخرجه کتاباً بینما النص جاء (وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) (2).

وسیاق الآیة هذا یتفق مع آیات أخری مثل:

(وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ) (3).

وبعدها الآیة:

(اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا) (4).

فمن هذه الآیة، یتضح لنا أن «الکتاب» و«طریقة قراءته» یختلفان عما هو معروف فی الحیاة الدنیا.

یقول الله تعالی:

(یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) (5).


1) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِی عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ کِتَابًا) سورة الإسراء / 13، أن المراد بالطائر هو کتاب الأعمال دون کتاب القضاء کما یدل علیه قوله: (اقْرَأْ کِتَابَکَ کَفَی بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیبًا)  سورة الإسراء/ 14.

2) سورة الإسراء/ 13.

3) سورة التکویر/ 10.

4) سورة الإسراء/ 14.

5) سورة القیامة / 13.

وهذه الآیة تتحدث عن تفاصیل أعمال الإنسان التی ارتکبها فی حیاته، والتی یذکر بها یوم القیامة(1)

التبیان، الطوسی: 10 / 194، تفسیر سورة القیامة.

قال مجاهد فی تفسیر قوله تعالی: (یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ) سورة القیامة / 13، أی: یخبر الإنسان یوم القیامة بأول عمله وآخره، فیجازی به.

مجمع البیان، الطبرسی:10/ 195، تفسیر سورة القیامة.

.

أما الآیة (بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ)(2)فتتحدث عن وضع الإنسان بشکل إجمالی وعام، وتبین أن التفاصیل یعرفها الإنسان بنفسه(3)

مجمع البیان، الطبرسی:10/ 192، تفسیر سورة القیامة.

فی غریب القرآن: یقال فی تفسیر قوله تعالی: (بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ) سورة القیامة / 14، معناه الإنسان بصیر فی نفسه.

تفسیر غریب القرآن، الطریحی: 228.

. وقد تحدثنا فیما مضی عن کیفیة قراءة الإنسان لکتابه(4)... والله أعلم.

1) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (یُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ یَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ)  سورة القیامة / 13، أی: یخبر بجمیع ما عمله، وما ترکه من الطاعات والمعاصی.

2) سورة القیامة / 14.

3) فی المجمع: قیل فی تفسیر قوله تعالی: (بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ) سورة القیامة / 14، إن المعنی بل الإنسان علی نفسه عین بصیرة.

4) أنظر: الفصل الثامن، صحیفة الأعمال.

الفصل التاسع: الشهداء فی یوم البعث

اشارة

الشهداء فی یوم البَعث

اشارة

یقول الباری عزوجل عن الشهداء:

(وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ وَجِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ) (1).

وفی آیات أخری عدیدة(2)

سورة آل عمران / 140، ونصها: (إِنْ یَمْسَسْکُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ وَتِلْکَ الْأَیَّامُ نُدَاوِلُهَا بَیْنَ النَّاسِ وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا وَیَتَّخِذَ مِنْکُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ).

سورة الحج / 78، ونصها: (وَجَاهِدُوا فِی اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاکُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْرَاهِیمَ هُوَ سَمَّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ وَفِی هَذَا لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیْکُمْ وَتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ فَأَقِیمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّکَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاکُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَی وَنِعْمَ النَّصِیرُ).

، أطلق القرآن الکریم صفة الشهداء (بمعنی الشاهدین)(3)

التعریفات، الجرجانی: 72، باب الشین، الشاهد.

علی عدة مجموعات، باعتبارهم یشهدون علی الأعمال فی یوم

1) سورة الزمر/ 69.

2) وردت کلمة «شهداء» فی کثیر من آیات القرآن الکریم تشیر إلی أن هناک من یشهدون علی الناس وعلی الأعمال نجزل بعض منها للاستشهاد:

3) الشاهد: هو فی اللغة عبارة عن الحاضر، وفی إصطلاح القوم عبارة عما کان حاضراً فی قلب الإنسان وغلب علیه ذکره، فإن کان الغالب علیه العلم فهو شاهد العلم، وإن کان الغالب علیه الوجد، فهو شاهد الوجد، وإن کان الغالب علیه الحق، فهو شاهد الحق.

القیامة(1)

الأول: إن المعنی لتشهدوا علی الناس بأعمالهم التی خالفوا فیها الحق فی الدنیا وفی الآخرة.

الثانی: إن المعنی لتکونوا حجة علی الناس، فتبینوا لهم الحق والدین ویکون الرسول علیکم شهیدا، مؤیداً للدین إلیکم، وسمی الشاهد شاهداً لأنه یبین ولذلک یقال للشهادة بینة.

الثالث: إنهم یشهدون للأنبیاء علی أممهم المکذبین لهم، بأنهم قد بلغوا، وجازوا لأعلام النبی صلی الله علیه وآله وسلم  إیاهم بذلک.

مجمع البیان، الطبرسی: 1 /  418، تفسیر سورة البقرة.

.

إن الشهادة علی الشیء، هی إدراکه عن طریق الحضور والرؤیة، وهذه هی مرحلة استلام الشهادة والحصول علیها، أما المرحلة الثانیة، فهی تأیید وقوع ذلک الشیء وتسمی مرحلة «أداء الشهادة»(2)

یطلق لفظ الشهادة علی فعل الشاهد، فتقول: شهد علی کذا شهادة، أی: أخبر به خبرا قاطعا.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 1 /709، باب الشین، مادة «الشهادة».

. وواضح أن الشهادة علی الأعمال، فی یوم القیامة.

لا یقتصر علی ظواهر الأمور والحوادث والأعمال، بل هی شهادة علی بواطنها وخفایاها، من حیث الطاعة والمعصیة، أو السعادة والشقاء، ذلک أن الحکم یستند إلی تأیید الشهداء، والذی یقضی هو «أحکم الحاکمین»(3).


1) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (لتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) سورة البقرة / 143، فیه ثلاثة أقوال:

2) الشهادة: هی إخبار المرء بما رأی، أو إقراره بما علم عن یقین.

3) سورة هود / 45.

من هنا فإن الشهادة تأتی علی حقائق الأمور وبواطنها(1)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/321، تفسیر سورة البقرة.

.

إن الإدراک الکامل لحقائق الأمور، أمر لا یبلغه، إلا الذین یطلعون علی جذور الأمور ومنشأها، وکذلک یطلعون علی النیات والخفایا والدوافع. ومن هنا، فإن الشهادة فی یوم القیامة تمثل تکریماً وتجلیلاً لمقام الشاهد(2)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1 / 321، تفسیر سورة البقرة.

.

(لَا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ) (3).

کما أنها  محصورة بأولئک الذین حظوا فی الدنیا بمنزلة تؤهلهم للاطلاع علی الخفایا والنوایا. یقول الباری جل وعلا (لَا یَتَکَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا) (4)والصواب، هو عکس الخطأ(5)

التبیان، الطوسی: 10/ 249، تفسیر سورة النبأ. 

.

1) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَا یَمْلِکُ الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ یَعْلَمُونَ) سورة الزخرف /86، الشهادة: هی تحمل حقائق أعمال الناس فی الدنیا من سعادة أو شقاء، ورد وقبول، وانقیاد وتمرد، وأداء ذلک فی الآخرة یوم یستشهد الله من کل شیء، حتی من أعضاء الإنسان.

2) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَا یَمْلِکُ الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ یَعْلَمُونَ)  سورة الزخرف / 86، أن هذه الکرامة لیست تنالها جمیع الأمة، إذ لیست إلا کرامة خاصة للأولیاء الطاهرین منهم.

3) سورة هود / 105.

4) سورة النبأ / 38.

5) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَقَالَ صَوَابًا) سورة النبأ / 38، والصواب موافقة الغرض الحکمی. ونقیضه الخطأ، وهو مخالفة الغرض الحکمی.

کما یقول تعالی (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ یَعْلَمُونَ) (1).

إذن فالشهادة فی ذلک الیوم لا تقوم إلاّ للذین نزهت أعمالهم من کل خطأ وزلل.

من جانب آخر، فإننا لو أمعنا النظر فی قدرة حواس الإنسان(2)

الحاسة: القوة التی بها تدرک الأعراض الحسیة، والحواس: المشاعر الخمس.

مفردات غریب القرآن، الراغب الأصفهانی: 116، مادة «حس».

قال الطریحی: الحواس:  جمع حاسة کدواب جمع دابة، وهی المشاعر الخمس: السمع، والبصر، والشم، والذوق، واللمس. وهذه الحواس الظاهرة.

مجمع البحرین، الطریحی: 1/ 511، مادة «حسس».

وقواه الظاهریة، لرأیناها عاجزة عن إدراک بواطن الأمور والأعمال، حتی لو تعاملت معها بشکل مباشر، فضلاً عن الغائبین. والبعیدین عن دائرة إدراکها.

لأن الاطلاع علی خفایا الغیر، وهم فی غیاب عن الشاهد، أمر مستحیل إذا افترضنا أن «اطلاعه» یتم بالحواس الظاهریة المعروفة.

لکن هذا الأمر سیکون قابلاً للإقناع، إن إدراک الشاهد لبواطن الأمور والأعمال، یتم بقوة، هی ماوراء قدرة الحواس الظاهریة، قوة یمکنها الأطلاع علی النوایا والخفایا، للغائب والحاضر علی حد سواء.


1) سورة الزخرف/ 86.

2) قال الراغب الأصفهانی:

هذه القوة هی فی الواقع نور غیر مادی، لا یحتاج إلی ما یحتاجه النور العادی، من مستلزمات الحال والزمان والمکان، بل هو نور یمکن بواسطته رؤیة باطن الإنسان ونوایاه، وتمییز «الطیب» من «الخبیث»، و«الطاهر» من «غیر الطاهر».

یقول الله تعالی:

(کَلَّا إِنَّ کِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِی عِلِّیِّینَ (18) وَمَا أَدْرَاکَ مَا عِلِّیُّونَ (19) کِتَابٌ مَرْقُومٌ (20) یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ) (1)وکذلک:

(کَلَّا إِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِی سِجِّینٍ (7) وَمَا أَدْرَاکَ مَا سِجِّینٌ (8) کِتَابٌ مَرْقُومٌ (9) وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ) (2).

وقد أشرنا فی الفصل السابق إلی أن أصحاب الیمین وأصحاب الشمال، یؤتون کتابهم کل بواسطة إمامه(3)

ومن سورة الحاقة/ الآیة 25، ونصها: (وَأَمَّا مَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَیَقُولُ یَا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتَابِیَهْ).

. یقول الله تعالی:

(وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (4).


1) سورة المطففین / 18 ــ 21.

2) سورة المطففین / 7 ــ 10.

3) إشارة إلی قوله تعالی من سورة الإسراء/ الآیة 71، ونصها: (یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتَابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولَئِکَ یَقْرَءُونَ کِتَابَهُمْ وَلَا یُظْلَمُونَ فَتِیلًا).

4) سورة التوبة / 105.

وهذه الآیة، لا تخص فی خطابها فریق المنافقین، بل تخاطب الناس جمیعاً. ومن هنا فإن أعمال المؤمنین أیضاً ستخضع لـ«الرؤیة» من قبل الله تعالی ورسوله والمؤمنین.

کما أن «المؤمنین» الذین وضعتهم الآیة إلی جانب الله تعالی ورسوله صلی الله علیه وآله وسلم  کناظرین للأعمال، هم بالتأکید فریق خاص من المؤمنین، یتمیزون عن غیرهم. کما نفهم من هذه الآیة، أن «رؤیة» أعمال الناس من قبل النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  والمؤمنین، إنما تتم علی أساس ما ینبئ الله تعالی الناس، بما کانوا یعملون.

ینقل علی بن إبراهیم القمی(1)فی تفسیره؛ روایة عن الإمام الصادق  علیه السلام ، مفادها أن حسنات العباد وسیئاتهم تعرض علی رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  کل صباح، ولهذا یحذر الإمام  علیه السلام  العباد من ارتکاب المعاصی ویدعوهم إلی الخجل من أن تعرض معاصیهم علی النبی  صلی الله علیه وآله وسلم (2)

تفسیر القمی، القمی: 1 / 304، تفسیر سورة التوبة، خطبة النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  فی تبوک، توبة أبی لبابة.

.

أما «العیاشی»(3)فینقل روایة عن الصادق  علیه السلام  حول آیة (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ)(4).


1) مرت ترجمته.

2) عن أبی عبد الله  علیه السلام  قال: إن أعمال العباد تعرض علی رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  کل صباح أبرارها وفجارها فاحذروا، فلیستحیی أحدکم أن یعرض علی نبیه العمل القبیح.

3) مرت ترجمته.

4) سورة التوبة / 105.

یقول فیها أن المقصود بـ«والمؤمنون»، هم الأئمة(1)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 2/ 109، تفسیر سورة البراءة  ح / 125.

.

وهناک روایات عدیدة أخری وردت فی کتب التفسیر والحدیث حول هذا الموضوع(2)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 2 / 109، تفسیر سورة البراءة  ح / 122.

عن الصادقین  علیهما السلام  عن الله تعالی وقد قال الله عز وجل: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ) سورة التوبة / 105، یعنی: الأئمة  علیهم السلام .

أوائل المقالات، المفید: 79، القول فی الحساب وولاته والصراط والمیزان.

.

وخلاصة الأمر، أن مرحلتی التلقی والحصول علی الشهادة وأداءها، والجزاء علی أساسها، کل ذلک یتم استناداً إلی الأعمال ذاتها، وهذه الأعمال هی التی تنطق وتتحدث عن نفسها.

یقول تبارک وتعالی:

(وَجِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ (69) وَوُفِّیَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا یَفْعَلُونَ) (3).


1) قال أبو عبدالله  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (وَالْمُؤْمِنُونَ) سورة التوبة / 105، هم الأئمة.

2) عن أبی بصیر عن أبی عبدالله  علیه السلام  أن أبا الخطاب کان یقول: إن رسول صلی الله علیه وآله وسلم  تعرض علیه أعمال أمته کل خمیس، فقال أبو عبد الله  علیه السلام : هو هکذا ولکن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  تعرض علیه أعمال الأمة کل صباح أبرارها وفجارها فاحذروا، وهو قول الله: (فَسَیَرَی اللَّهُ عَمَلَکُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ) سورة التوبة / 105.

3) سورة الزمر / 69 ــ70.

مراتب الشهداء

الشهداء، مجموعات مختلفة، ومراتب عدة، فالمرتبة الأولی یحتلها الأولیاء والمقربون، مثل الأنبیاء والصالحون(1)

إن أفضل الخلق یوم یجمع الله  الرسل، وإن من أفضل الرسل محمد صلی الله علیه وآله وسلم ، ثم إن أفضل کل أمة بعد نبیها وصی نبیها... ثم إن أفضل الناس بعد الأوصیاء الشهداء... الحدیث.

تفسیر فرات، فرات الکوفی: 112، تفسیر سورة النساء / قطعة من الحدیث 113.

.

والله تعالی یقول:

(وَجِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَالشُّهَدَاءِ) (2).

ولعل الفصل بین النبیین والشهداء هنا، هو لتکریم مقام الأنبیاء.

کما یقول جل وعلا (وَیَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیدًا ثُمَّ لَا یُؤْذَنُ لِلَّذِینَ کَفَرُوا وَلَا هُمْ یُسْتَعْتَبُونَ) (3).

فالأمة هنا، هی مجموعة من الناس، وعندما یقرن الحدیث عن أمة، بنبی أو زمان أو مکان، فإنها تتمیز عن الأمم الأخری.

وبما أن «الأمة» فی الآیة السابقة لم تقرن بشیء آخر، فإنها تعنی هنا، جمیع الأمم، وتشمل فی خطابها، ولی وشهید کل أمة من الأمم.


1) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام :

2) سورة الزمر / 69.

3) سورة النحل / 84.

رغم أنه قد یوجد داخل أمة کل نبی عدد من الأولیاء(1)

وفی کلمة شهید قولان:

أحدهما ــ أنهم أئمة الهدی الذین هم خلفاء الأنبیاء.

الثانی ــ أنهم العلماء الذین حفظ الله بهم شرائع أنبیائه.

تفسیر القرطبی، القرطبی:10/ 164، تفسیر سورة النحل.

، فالله تعالی یقول:

(وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا) (2).

وعلی أساس ما قلناه سابقاً حول معنی الشهید، یتضح لنا أن هذا المقام (الشهادة) لا یمنح لکل أفراد أمة محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، بل إن المقصود بذلک، بعض أفراد الأمة، رغم أن ظاهر الآیة، یخاطب کل أفرادها. ولعل السبب هو أن هذه المجموعة الخاصة تنبثق من هذه الأمة.

هذا الأسلوب فی الحدیث، أمر طبیعی ومتداول، فالله تعالی یقول فی آیة أخری:

(مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِینَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَی الْکُفَّارِ رُحَمَاءُ بَیْنَهُمْ) (3)إلا أن وصف «الأشداء» لا یشمل کل من هو مع النبی  صلی الله علیه وآله وسلم ، رغم أن ظاهر الآیة هکذا.


1) قال القرطبی فی تفسیر قوله تعالی: (وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیدًا عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) سورة النحل / 89، وهم الأنبیاء شهداء علی أممهم یوم القیامة. فی کل زمان شهید وإن لم یکن نبیا.

2) سورة البقرة / 143.

3) سورة الفتح / 29.

إذ من المؤکد أن المقصود بذلک، بعض أتباع النبی، خاصة وأن هناک إجماع بأن بعض الذین کانوا مع النبی، هم من المنافقین والفاسقین، ولا یمکن لصفة «الأشداء» أن تنطبق علیهم. وهناک حالات مشابهة عدیدة، یوجه فیها الخطاب إلی العموم بینما المقصود، هو مجموعة خاصة منهم.

علی هذا، فإن شهداء الأمة، مجموعة خاصة، تشهد علی الناس، أما رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم ، فهو بدوره شاهد علی أفرادها. أی أن هذه المجموعة، تمثل حالة وسطیة بین الأمة ونبیها، کما ورد فی الآیة السالفة الذکر(1).

وفی آیة أخری یقول عز وجل:

(... هُوَ اجْتَبَاکُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَیْکُمْ فِی الدِّینِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْرَاهِیمَ هُوَ سَمَّاکُمُ الْمُسْلِمِینَ مِنْ قَبْلُ وَفِی هَذَا لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیْکُمْ وَتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ...) (2).

فهذه الآیة أکثر صراحة فی توضیح أن شهداء الأمة، هم مجموعة خاصة. وفی عبارة «هو سماکم المسلمین»(3)إشارة إلی دعاء إبراهیم  علیه السلام (4)

هو أبو الأنبیاء، وأحد الأنبیاء أولی العزم، أصحاب الشرائع العامّة، وجدّ العبرانیین والعرب المستعربة من ابنه إسماعیل  علیه السلام .

ولد فی غار بقریة کوُثی، وقیل: کوثار من أرض بابل، وقیل: ولد بغدان آرام من قری الکوفة، وقیل: بمدینة أور من بلاد الکلدانیین، وقیل: بالسوس، وقیل: ولادته فی برزة شرقی دمشق سنة (1996) قبل میلاد المسیح  علیه السلام .

أنزل الله علیه عشرین صحیفة تعرف بصحف إبراهیم  علیه السلام .

عرف بین قومه بالحلم ورقة القلب والبر مع الآخرین، ووهبه الله العلم والحکمة والهدایة والبرکة والرحمة، وجعل النبوة والإمامة فی ذریته ونسله عدا الظالمین منهم.

والأنبیاء الذین جاءوا من بعده کانوا ینسبون أدیانهم إلی دینه.

توفی بفلسطین فی أواخر القرن العشرین، أو أوائل القرن الحادی والعشرین قبل میلاد المسیح، فدفنه ولداه إسماعیل  علیه السلام  وإسحاق  علیه السلام  بمغارة المکفیلة فی حقل عفرون، وقیل: دفن فی قریة أربع أو المربعة قرب بیت المقدس عند زوجته سارة.

أعلام القرآن، الشبستری: 22 ــ 25، إبراهیم الخلیل  علیه السلام .

وابنه

1) سورة البقرة / 143.

2) سورة الحج / 78.

3) سورة الحج / 78.

4) إبراهیم الخلیل  علیه السلام  أبو الضیفان إبراهیم، وقیل: إبراهام، أو إبراهم، أو إبرهم، أو إبراهوم بن تارح، وقیل: تارخ بن ناحور بن سروج، وقیل: ساروغ بن رعو، وقیل: أرعو، وقیل: راغو بن فالج، وقیل: فالغ بن عابر بن شالح، وقیل: شالخ بن أرفخشد،وقیل: أرفکشاذ بن سالم ابن نبی الله نوح  علیه السلام ، الملقب بخلیل الله، وأمّه أمیلة، وقیل: عوشاء، وقیل: بونا بنت کریتا بن کرثی.

إسماعیل(1)

أحد الأنبیاء الذین بعثهم الله إلی الناس لإرشادهم وهدایتهم إلی الحق والصواب، وکان عظیم الشأن، راسخ الإیمان، ومعروفاً بالصبر والصدق والحلم.

یعد أول من تکلم بالعربیة الفصحی وکتب بها، وأول من رکب الخیل.

توفی بمکة، وقیل: بفلسطین، وقبره بمکة قرب قبر أمه هاجر، عند حجر إسماعیل.

أعلام القرآن، الشبستری: 96 ــ 98، نبی الله إسماعیل بن إبراهیم  علیهما السلام .

 علیه السلام  عند بناء الکعبة: (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً

1) نبی الله إسماعیل بن إبراهیم  علیهما السلام : هو إسماعیل بن إبراهیم خلیل الرحمن ابن تارح بن ناحور بن سروج، ویتصل نسبه بنبی الله نوح  علیه السلام ، وأمه هاجر المصریة، ویعرف بالذبیح، واسمه بالعبریة یشمعیل أو إسموئیل أو إصموئیل.

لَکَ وَأَرِنَا مَنَاسِکَنَا وَتُبْ عَلَیْنَا إِنَّکَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ (128) رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آَیَاتِکَ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَیُزَکِّیهِمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ)(1).

 وبما أن دعاء إبراهیم، هو بحق إسماعیل وأبنائه، وعموماً أهل مکة، فإنما یشمل بالنهایة، قریش، لکن سیاق ومضمون الدعاء یدل علی أن المقصود لیس قریش کلها. بل مجموعة خاصة، هی تلک التی تتمتع بالطهارة والهدایة والوفاء بالعهد الإلهی، وباقی العهود، والإیمان بالنبی  صلی الله علیه وآله وسلم .

وما ورد فی الآیة الشریفة السالفة الذکر(2)، هو ذلک التفسیر الوارد فی الأخبار المنقولة عن أهل البیت  علیهم السلام .

ففی «الکافی» وتفسیر العیاشی ورد عن الإمام الباقر  علیه السلام  أن أهل البیت هم أمة وسط، وهم شهداء الله علی العباد وحججه فی الأرض والسماء(3)

الکافی، الکلینی: 1/ 191، کتاب الحجة، باب فی أن الأئمة شهداء الله عز وجل علی خلقه/ح4.

عن برید بن معاویة العجلی عن أبی جعفر  علیه السلام  قال، قلت له:  (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا)  سورة البقرة /143. قال: نحن الأمة الوسطی ونحن شهداء الله علی خلقه وحجته فی أرضه.

تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 62، تفسیر سورة البقرة / ح 110.

.

1) سورة البقرة / 128 ــ 129.

2) سورة البقرة / 143.

3) عَنْ بُرَیْدٍ الْعِجْلِیِّ قَالَ قُلْتُ لأَبِی جَعْفَرٍ  علیه السلام  عن قَوْلَ اللَّهِ تَبَارَکَ وَتَعَالَی: (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا) سورة البقرة / 143، قَالَ: نَحْنُ الأُمَّةُ الْوَسَطُ ونَحْنُ شُهَدَاءُ اللَّهِ تَبَارَکَ وتَعَالَی عَلَی خَلْقِهِ وحُجَجُهُ فِی أَرْضِه... الحدیث.

وفی «شواهد التنزیل» ورد عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أن المقصود بـ(لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) (1)هم «نحن»، أی أئمة أهل البیت  علیهم السلام ، وأن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  شاهد علیهم، وهم بدورهم شهداء الله علی العباد وحجته فی الأرض وأنهم الذین قال عنهم الله تعالی (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا) (2)(3).

ویروی عن الإمام الباقر قوله أن الشهداء علی الناس، لا یمکن إلا أن یکونوا الأئمة والأنبیاء (صلوات الله علیهم اجمعین)، أما أفراد الأمة الآخرین فلا یمکن أن یکونوا شاهدین، من قبل الله تعالی، لأن بین أفراد الأمة من لا تقبل شهادتهم فی الدنیا، وفی أبسط الأشیاء(4)

مناقب آل أبی طالب، ابن شهر آشوب: 4/ 179، باب فی إمامة أبی جعفر الباقر  علیه السلام .

، وفی تفسیر العیاشی، ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  أن المقصود بآیة: (لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) (5)لیس کل أهل

1) سورة البقرة / 143.

2) سورة البقرة / 143.

3) أنظر: شواهد التنزیل، الحسکانی: 1/ 119، تفسیر سورة البقرة / ح 129.

4) عن حمران عن أبیه أعین عنه (الإمام الباقر)  علیه السلام   إنما أنزل الله: (لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا)  سورة البقرة / 143، قال: ولا یکون شهداء علی الناس إلا الأئمة والرسل فأما الأمة فإنه غیر جائز أن یستشهدها الله تعالی علی الناس وفیهم من لا تجوز شهادته فی الدنیا علی حزمة بقل.

5) سورة البقرة / 143.

القبلة (المسلمین)، لأن هناک من هؤلاء، من لا تقبل شهادته حتی علی «صاع من التمر» ویتساءل: کیف یمکن أن تقبل شهادة مثل هؤلاء، علی أعمال العباد، یوم القیامة؟ ویستطرد الإمام  علیه السلام  أن المقصود بهذه الآیة(1)، هم الأئمة الذین استجیب بحقهم دعاء إبراهیم  علیه السلام ، وهم الأمة الوسط و(خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ)(2)(3).  وهناک أحادیث عدیدة بهذا الشأن(4)

الکافی، الکلینی: 1 / 190، کتاب الحجة، باب فی أن الأئمة شهداء الله عز وجل علی خلقه/ح 2.

عن أبی جعفر محمد بن علی  علیهما السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا) سورة البقرة / 143، قال: نحن الأمة الوسط ونحن شهداء الله علی خلقه وحججه فی أرضه.

إرشاد القلوب، الدیلمی: 2 / 298، فی فضائله من طریق أهل البیت.

.

وهکذا یتوضح معنی الآیة الکریمة: (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(5)، وحیث أن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  لا یکون شاهداً علی


1) سورة البقرة / 143.

2) سورة آل عمران / 110.

3) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/ 63، تفسیر سورة البقرة / ح 114.

4) عَنْ بُرَیْدٍ الْعِجْلِیِّ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِاللَّهِ  علیه السلام  عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) سورة البقرة / 143، قَالَ: نَحْنُ الأُمَّةُ الْوُسْطَی ونَحْنُ شُهَدَاءُ اللَّهِ عَلَی خَلْقِهِ وحُجَجُهُ فِی أَرْضِهِ، قُلْتُ قَوْلَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: (مِلَّةَ أَبِیکُمْ إِبْرَاهِیمَ) سورة الحج / 78، قَالَ: إِیَّانَا عَنَی خَاصَّةً... الحدیث.

5) سورة النساء / 41.

أفراد الأمة مباشرة، بل یشهد علی شهداء الأمة(1)

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 321، تفسیر سورة البقرة.

، فإن المقصود بـ(وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(2) هم شهداء الأمم، ولیس أفراد الأمة أنفسهم، وهؤلاء الشهداء هم الذین یشهد علیهم رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم (3)

تفسیر العیاشی، العیاشی: 1/242، تفسیر سورة النساء/ ح132.

قال الفخر الرازی فی تفسیر قوله تعالی:  (وَجِئْنَا بِکَ شَهِیدًا عَلَی هَؤُلَاءِ)  سورة النساء/41، إن الشاهد محمد  صلی الله علیه وآله وسلم ، والمشهود علیهم سائر الإنبیاء.

التفسیر الکبیر، الفخر الرازی: 31/ 116، تفسیر سورة البروج.

. وهناک آیة أخری، أکثر صراحة فی توضیح هذه الحقیقة:

(وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیدًا عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِکَ شَهِیدًا عَلَی هَؤُلَاءِ) (4)وتأتی صراحتها فی أنها عبرت عن استقدام شهداء الأمم للشهادة یوم القیامة بکلمة «نبعث»، أما عند الحدیث عن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  فالقرآن یستخدم کلمة (وَجِئْنَا بِکَ)(5). کما یستخدم القرآن الکریم عبارة «من أنفسهم» عند الحدیث عن


1) قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا... الآیة ) سورة البقرة/143، فکون الأمة شهیدة هو أن فیهم من یشهد علی الناس ویشهد الرسول علیهم.

2) سورة النساء / 41.

3) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا) سورة النساء / 41، وهو الشهید علی الشهداء، والشهداء هم الرسل علیهم السلام .

4) سورة النحل / 89.

5) سورة النحل / 89.

شهداء الأمم. وهذه الآیات تدل کلها علی أن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  شاهد علی الشهداء، ولیس علی کل أفراد الأمة. کما أنه شاهد علی شهداء الأمم الأخری أیضاً(1)

تفسیر القمی، القمی: 1/ 388، تفسیر سورة النحل.

قال الطباطبائی: إن بین النبی  صلی الله علیه وآله وسلم  وبین الناس الذین هم عامة من بعث إلیهم من زمانه إلی یوم القیامة شهداء یشهدون علی أعمالهم وان الرسول إنما هو شهید علی هؤلاء الشهداء.

وقال أیضا: المراد بهؤلاء فی قوله:  (وَجِئْنَا بِکَ شَهِیدًا عَلَی هَؤُلَاءِ) سورة النحل/ 89،  الشهداء دون عامة الناس فالشهداء شهداء علی الناس والنبی  صلی الله علیه وآله وسلم  شهید علی الشهداء.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 12 / 323 ــ 324، تفسیر سورة النحل.

.

یقول القمی(2)حول عبارة «شهیداً علی هؤلاء»(3)، أن المقصود بـ«هؤلاء» ــ هم الأئمة ــ ورسول الله شهید علی الأئمة،وهؤلاء بدورهم شهداء علی أفراد الأمة(4).

ویورد صاحب «الاحتجاج»(5)

قال ابن شهر اشوب فی معالم العلماء: شیخی أحمد ابن أبی طالب الطبرسی، له الکافی فی الفقه حسن، والاحتجاج، ومفاخر الطالبیة، وتاریخ الأئمة  علیهم السلام ، وفضائل الزهراء  علیها السلام .

أمل الآمل، الحر العاملی: 2/ 17، باب الألف/ الرقم 36.

حدیثاً عن الإمام علی  علیه السلام  حول أحوال

1) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِی کُلِّ أُمَّةٍ شَهِیدًا عَلَیْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) سورة النحل/ 89، یعنی من الأئمة، ثم قال لنبیه  صلی الله علیه وآله وسلم  (وَجِئْنَا بِکَ) سورة النحل/ 89 یا محمد (شَهِیدًا عَلَی هَؤُلَاءِ) سورة النحل/ 89، یعنی علی الأئمة فرسول الله شهید علی الأئمة وهم شهداء علی الناس.

2) مرت ترجمته.

3) سورة النحل / 89.

4) أنظر: تفسیر القمی، القمی: 1 / 388، تفسیر سورة النحل.

5) قال الحر العاملی: أبو منصور أحمد بن علی بن أبی طالب الطبرسی: عالم فاضل فقیه محدث ثقة، له کتاب الاحتجاج علی أهل اللجاج، حسن کثیر الفوائد.

أهل المحشر فیقول أن الأنبیاء یبعثون فی ذلک الیوم ویسألون عن أداء الرسالة التی حملوا بها، فیجیبون بأنهم بلغوا الرسالة الإلهیة لأممهم ــ وأدوا مسؤولیتهم ــ. ثم یأتی دور الأمم، فتسأل عن رسالات الأنبیاء، فتنکر إبلاغ الرسالة، کما ورد فی الآیة الکریمة (فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِینَ أُرْسِلَ إِلَیْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِینَ) (1)، فتقول الأمم (مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِیرٍ وَلَا نَذِیرٍ)(2)، وهنا یطلب الأنبیاء، رسول الله محمد  صلی الله علیه وآله وسلم  للشهادة، فیشهد علی صدق جوابهم، وکذب ادعاء المنکرین من الأمم، فیقول لکل أمة: نعم، فقد جاءکم بشیر ونذیر وبلغکم رسالة الله.

(وَاللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ) (3).

أی أن الله قادر علی أن یجعل جوارحکم تنطق فتشهد علی أن الأنبیاء بلغوکم رسالات الله.

وهکذا فإن رسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  یکون شاهداً علی الأنبیاء، والله تعالی یخاطبه بالقول (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا)(4)(5).


1) سورة الأعراف / 6.

2) سورة المائدة / 19.

3) سورة البقرة / 284.

4) سورة النساء / 41.

5) أنظر: الاحتجاج، الطبرسی:1/ 242 ــ 243، احتجاجه  علیه السلام  علی زندیق جاء مستدلا علیه بآی من القرآن متشابهة تحتاج إلی التأویل.

ینقل العیاشی فی تفسیره، حدیثاً عن أمیر المؤمنین علیه السلام  یصف فیه یوم القیامة، فیقول إن جمیع الخلائق یجمعون فی مکان واحد، لیجری سؤالهم عن أعمالهم، لن یستطیع أحد الکلام إلا من یأذن له الله تعالی لیقول صواباً(1)، ثم یبعث الله الأنبیاء لیسألهم أیضاً، وهذا هو معنی الآیة (فَکَیْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِیدٍ وَجِئْنَا بِکَ عَلَی هَؤُلَاءِ شَهِیدًا) (2).

إذن فرسول الله  صلی الله علیه وآله وسلم  هو الشاهد علی الشهداء، وهؤلاء هم الأنبیاء(3). وقد أسلفنا الحدیث، عن إنکار الأمم، لرسالات الأنبیاء(4).

وهناک مجموعة أخری من الشهداء، هی الملائکة(5)

مجمع البیان، الطبرسی: 9/ 243، تفسیر سورة ق.

الذین یسجلون الأعمال، والله تعالی یقول:

(وَمَا تَکُونُ فِی شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآَنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا کُنَّا عَلَیْکُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِیضُونَ فِیهِ) (6).


1) إشارة إلی قوله تعالی فی سورة النبأ / الآیة 38، ونصها: (یَوْمَ یَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِکَةُ صَفًّا لَا یَتَکَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا).

2) سورة النساء / 41.

3) أنظر: تفسیر العیاشی، العیاشی:1/ 242، تفسیر سورة النساء / ح 132.

4) أنظر: الفصل الثامن من کتابنا هذا الذی بین أیدینا، بحث صحیفة الأعمال.

5) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَجَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِیدٌ)  سورة ق / 21، شهید من الملائکة یشهد علیها بما یعلم من حالها، وشاهده منها وکتبه علیها.

6) سورة یونس / 61.

وکذلک یقول:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (16) إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیَانِ عَنِ الْیَمِینِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ (17) مَا یَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَیْهِ رَقِیبٌ عَتِیدٌ (18) وَجَاءَتْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِکَ مَا کُنْتَ مِنْهُ تَحِیدُ (19) وَنُفِخَ فِی الصُّورِ ذَلِکَ یَوْمُ الْوَعِیدِ (20) وَجَاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِیدٌ) (1).

کما یقول أیضاً (وَإِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِینَ (10) کِرَامًا کَاتِبِینَ (11) یَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ)(2).

وآیات أخری تشیر إلی شهادة الملائکة، وأعضاء الإنسان وجوارحه(3)

سورة النساء/ 166، ونصها: (لَکِنِ اللَّهُ یَشْهَدُ بِمَا أَنْزَلَ إِلَیْکَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلَائِکَةُ یَشْهَدُونَ وَکَفَی بِاللَّهِ شَهِیدًا).

سورة النور/ 24، ونصها: (یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَیْدِیهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ).

سورة فصلت/ 22، ونصها: (وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ).

.

یقول الله تعالی فی هذا الموضوع: (الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلَی أَفْوَاهِهِمْ وَتُکَلِّمُنَا أَیْدِیهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ) (4).


1) سورة ق / 16 ــ 21.

2) سورة الانفطار/ 10 ــ 12.

3) الآیات التی ذکرت شهادة الملائکة والجوارح وأعضاء الإنسان عدیدة، نورد منها ما یلی:

4) سورة یس/ 65.

وأیضاً:

(وَیَوْمَ یُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَی النَّارِ فَهُمْ یُوزَعُونَ (19) حَتَّی إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ (20) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (21) وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22) وَذَلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) (1)وسیاق هذه الآیات، یدل علی أنها تخص أهل النار. ولهذا فإن شهادة الأعضاء والجوارح إنما تخص أهل النار فقط دون أهل الجنة.

إن موضوع شهادة أعضاء أهل النار وجوارحهم علی ذنوبهم یمکن أن تکون دلیلاً وشاهداً آخر علی أن الکافرین، هم أیضاً مکلفون بفروع الدین وأحکامه، کما أن جلود أهل النار هی التی تشهد علیهم، ولهذا فإنهم یسألونها عن سبب شهادتها. ذلک أن الجلود أقرب إلی عالم المادة(2)

المادة: هی الجسم الطبیعی الذی نتناوله علی حاله أو نحوّله إلی شیء آخر.

المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا: 2 /306، باب المیم، المادة.

المادة إصطلاحاً فهی: قال الجرجانی: مادة الشیء: هی التی یحصل الشیء معها بالقوة، وقیل: المادة الزیادة المتصلة.

التعریفات، الجرجانی: 110، باب المیم.

، أما الأسماع والإبصار، فهی

1) سورة فصلت/ 19 ــ 23.

2) المادة فی اللغة: کل شیء یکون مددا لغیره، ومادة الشیء أصوله وعناصره التی یترکب منها حسیة کانت أو معنویة کمادة البناء، ومادة البحث.

أبعد عن عالم المادة، وأقرب إلی الفهم والإدراک(1)

قال ابن سینا إدراک الشیء: هو أن تکون حقیقته متمثلة عند المدرک یشاهدها ما به یدرک، فأما أن تکون تلک الحقیقة نفس حقیقة الشیء الخارج عن المدرک إذا أدرک. أو تکون مثال حقیقته مرتسما فی ذات المدرک غیر مباین له.

المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا:1/53، باب الألف، الإدراک.

.

إن آیة: (قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ) (2)إنما هی جواب الجوارح والأعضاء لأصحابها، ولم تستخدم الآیة کلمة «شهادة»(3)

الصحاح، الجوهری: 2 / 494، مادة «شهد».

قال بعضهم الشهادة فی الأصل: إدراک الشیء من جهة سمع أو رؤیة، فالشهادة تقتضی العلم بالمشهود.

الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 291، حرف الشین / الرقم 1164 الفرق بین الشاهد والحاضر.

الشهادة: الإخبار بما شاهده.

لسان العرب، ابن منظور: 3/ 240، مادة «شهد».

، بل کلمة «نطق»(4)

الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری: 542، حرف النون/ الرقم 2181 الفرق بین النطق والکلام.

نطق ینطق نطقا ومنطقا ونطوقا: تکلم بصوت وحروف تعرف بها المعانی.

القاموس المحیط، الفیروز آبادی: 3 / 285، مادة «نطق».

قال الراغب: النطق فی التعارف: الأصوات المقطعة التی یظهرها اللسان وتعیها الآذان.

تاج العروس، الزبیدی: 7/ 77.

، وهذا تم بأمر من الله.

1) الإدراک: هو یدل أولا علی حصول صورة الشیء عند العقل سواء کان ذلک الشیء مجردا أو مادیا، جزئیا أو کلیا، حاضرا أو غائبا، حاصلا فی ذات المدرک أو آلته.

2) سورة فصلت / 21.

3) الشهادة: خبر قاطع.

4) النطق: إرادة اللسان فی الفم بالکلام.

ولهذا فإن لوم الجوارح ومعاتبتها علی شهادتها، کوجود مستقل، حر التصرف، أمر لا معنی له. لأن نطق کل ناطق، وحدیث کل محدث، إنما هو من الله تعالی، ولیس هناک أی موجود، یتمتع بالاستقلالیة عن قدرة الله وإرادته(1)

مجمع البیان، الطبرسی:9/ 17، تفسیر سورة فصلت.

، ولهذا، فإن سیاق الآیة یستمر (وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ) (2).

أی أنه بدایة وختام کل الأشیاء، وبإرادته وأمره تتم کل الظواهر، وهو العالم بکل شیء، ولا یغیب عنه شیء.

وبما أن أخفاء أی أمر، یتم بوسیلة ما، وکذلک کشفه أو الإطلاع علیه(3)

تفسیر التبیان، الطوسی: 9/ 118، تفسیر سورة فصلت.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:  (وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ)  سورة فصلت/21، إن وجودکم یبتدئ منه تعالی وینتهی إلیه تعالی فعندما تظهرون من کتم العدم ــ وهو خلقکم أول مرة ــ یعطیکم الوجود ویملککم الصفات والأفعال فتنسب إلیکم ثم ترجعون وتنتهون الیه.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی:17/ 380، تفسیر سورة فصلت.

، فإن باقی الآیة یأتی:

1) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی:  (أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ) سورة فصلت / 21، أی: مما ینطق. والمعنی. أعطانا الله آلة النطق والقدرة علی النطق.

2) سورة فصلت / 21.

3) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) سورة فصلت / 21،  إخبار منه تعالی وخطاب لخلقه بأنه الذی خلقهم فی الابتداء (وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ)  سورة فصلت / 21، فی الآخرة إلی حیث لا یملک احد النهی والأمر سواه.

(وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ)(1)  أی أنکم لم تستطیعوا إخفاء ذنوبکم التی ارتکبتموها بجوارحکم(2)، لا لأنکم لم تحسبوا للجوارح حسابها، ولم تحذروا شهادتها، بل لأنکم اعتقدتم أن الأشیاء مستقلة عن الله تعالی، وأن الله غیر مطلع علیها. بینما الحقیقة هی أن أعضاء الإنسان وجوارحه، هی کمین(3)

کل شیء استتر بشیء فقد کمن فیه کمونا.

لسان العرب، ابن منظور:13/ 359، مادة «کمن».

إلهی، وأداة لمراقبة العباد. وأن اعتقادکم الخاطئ جعلکم تتصورون أن الله غافل عن کثیر مما تعملون هذا الخطأ، هو الغفلة بعینها، عن حقیقة أن الله عالم بکل شیء، وشاهد علی کل ما یفعل الإنسان(4)

تفسیر التبیان، الطوسی: 9 / 119، تفسیر سورة فصلت.

قال ابن کثیر فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22) وَذَلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ) سورة فصلت /22 ــ 23، أی: هذا الظن الفاسد وهو اعتقادکم أن اللّه تعالی لا یعلم کثیرا مما تعملون هو الذی أتلفکم وأرداکم عند ربکم (فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) سورة فصلت / 23، أی: فی مواقف القیامة خسرتم أنفسکم وأهلیکم.

تفسیر القرآن العظیم، ابن کثیر: 4/ 104، تفسیر سورة فصلت.

قال عبد الکریم الخطیب فی تفسیر قوله تعالی: (وَذَلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) سورة فصلت / 23، أی: هذا الظن الذی ظننتموه بربکم من أنه قد یعلم ما تبدون، ولا یعلم ما تکتمون، هذا الظنّ هو الذی أفسد علیکم معتقدکم فی ربّکم، فلم تروه سبحانه إلا علی ما ترون به بعض أصحاب الجاه والسلطان، ممن لهم جنود وعیون، یرون القلیل، ولا یرون الکثیر، فکان إیمانکم باللّه هو هذا الإیمان الفاتر الفاسد.

التفسیر القرآنی للقرآن، عبد الکریم الخطیب: 12 / 1307 ــ 1308، تفسیر سورة فصلت.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ) سورة فصلت / 22، وفی قوله: (وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ) سورة فصلت / 22. المعنی وما کنتم تستخفون فی الدنیا عند المعاصی من شهادة أعضائکم التی تستعملونها فی معصیة الله ولم یکن ذلک لظنکم أنها لا إدراک فیها لعملکم بل لظنکم أن الله لا یعلم کثیرا مما تعملون، أی: لم تستهینوا عند المعصیة بشهادة أعضائکم وإنما استهنتم بشهادتنا.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 17 / 383، تفسیر سورة فصلت.

(وَذَلِکُمْ

1) سورة فصلت / 22.

2) أنظر: بحار الأنوار، المجلسی: 7/ 310، کتاب العدل والمعاد، باب 16 تطایر الکتب.

3) کمن له یکمن کمونا وکمن: استخفی.

4) قال الطوسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ) سورة فصلت/22. وصف لهؤلاء الکفار بأنهم ظنوا انه تعالی یخفی علیه أسرارهم ولا یعلمها.

ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ) (1).

وهنا یجب الانتباه إلی أمرین هامین، الأول: أن المبدأ العام القائل أن العلم والقدرة وکل کمالات الوسائط هی نفسها علم الله تعالی وقدرته وکمالاته(2)

الکافی، الکلینی: 1/ 148 ــ 149، کتاب التوحید، باب البداء /ح 16.

، له

1) سورة فصلت / 23.

2) عَنْ مُعَلَّی بْنِ مُحَمَّدٍ قَالَ سُئِلَ الْعَالِمُ  علیه السلام  کَیْفَ عِلْمُ اللَّهِ قَالَ: عَلِمَ وَشَاءَ وَأَرَادَ وَقَدَّرَ وَقَضَی وَأَمْضَی فَأَمْضَی مَا قَضَی وَقَضَی مَا قَدَّرَ وَقَدَّرَ مَا أَرَادَ فَبِعِلْمِهِ کَانَتِ الْمَشِیئَةُ وَبِمَشِیئَتِهِ کَانَتِ الإِرَادَةُ وبِإِرَادَتِهِ کَانَ التَّقْدِیرُ وَبِتَقْدِیرِهِ کَانَ الْقَضَاءُ وَبِقَضَائِهِ کَانَ الإِمْضَاءُ وَالْعِلْمُ مُتَقَدِّمٌ عَلَی الْمَشِیئَةِ وَالْمَشِیئَةُ ثَانِیَةٌ وَالإِرَادَةُ ثَالِثَةٌ وَالتَّقْدِیرُ وَاقِعٌ عَلَی الْقَضَاءِ بِالإِمْضَاءِ فَلِلَّهِ تَبَارَکَ وَتَعَالَی الْبَدَاءُ فِیمَا عَلِمَ مَتَی شَاءَ وَفِیمَا أَرَادَ لِتَقْدِیرِ الأَشْیَاءِ فَإِذَا وَقَعَ الْقَضَاءُ بِالإِمْضَاءِ فَلا بَدَاءَ فَالْعِلْمُ فِی الْمَعْلُومِ قَبْلَ کَوْنِهِ وَالْمَشِیئَةُ فِی الْمُنْشَإِ قَبْلَ عَیْنِهِ وَالإِرَادَةُ فِی الْمُرَادِ قَبْلَ قِیَامِهِ وَالتَّقْدِیرُ لِهَذِهِ الْمَعْلُومَاتِ قَبْلَ تَفْصِیلِهَا وَتَوْصِیلِهَا عِیَاناً وَوَقتاً وَالْقَضَاءُ بِالإِمْضَاءِ هُوَ الْمُبْرَمُ مِنَ الْمَفْعُولاتِ ذَوَاتِ الأَجْسَامِ الْمُدْرَکَاتِ بِالْحَوَاسِّ مِنْ ذَوِی لَوْنٍ وَرِیحٍ وَوَزْنٍ وَکیْلٍ وَمَا دَبَّ وَدَرَجَ مِنْ إِنْسٍ وَجِنٍّ وَطَیْرٍ وسِبَاعٍ وَغَیْرِ ذَلِکَ مِمَّا یُدْرَکُ بِالْحَوَاسِّ فَلِلَّهِ تَبَارَکَ وَتَعَالَی فِیهِ الْبَدَاءُ مِمَّا لا عَیْنَ لَهُ فَإِذَا وَقَعَ الْعَیْنُ الْمَفْهُومُ الْمُدْرَکُ فَلا بَدَاءَ وَاللَّهُ یَفْعَلُ مَا یَشَاءُ فَبِالْعِلْمِ عَلِمَ الأَشْیَاءَ قَبْلَ کَوْنِهَا وَبِالْمَشِیئَةِ عَرَّفَ صِفَاتِهَا وَحُدُودَهَا وََأنْشَأَهَا قَبْلَ إِظْهَارِهَا وَبِالإِرَادَةِ مَیَّزَ أَنْفُسَهَا فِی أَلْوَانِهَا وصِفَاتِهَا وبِالتَّقْدِیرِ قَدَّرَ أَقْوَاتَهَا وَعَرَّفَ أَوَّلَهَا وَآخِرَهَا وَبِالْقَضَاءِ أَبَانَ لِلنَّاسِ أَمَاکِنَهَا وَدَلَّهُمْ عَلَیْهَا وَبِالإِمْضَاءِ شَرَحَ عِلَلَهَا وَأَبَانَ أَمْرَهَا وَذَلِکَ تَقْدِیرُ الْعَزِیزِ الْعَلِیمِ.

فی القرآن، القرآن له فروع عدیدة، وقد وردت له إشارات عدة فی القرآن،فمثلاً یقول الباری عز وجل حول العلم:

(لَا یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِی السَّمَاوَاتِ وَلَا فِی الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِکَ وَلَا أَکْبَرُ إِلَّا فِی کِتَابٍ مُبِینٍ) (1).

کما یقول تعالی:

(أَمْ یَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَی وَرُسُلُنَا لَدَیْهِمْ یَکْتُبُونَ) (2).

وکذلک یقول:

(وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (16) إِذْ یَتَلَقَّی الْمُتَلَقِّیَانِ عَنِ الْیَمِینِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِیدٌ) (3).


1) سورة سبأ / 3.

2) سورة الزخرف / 80.

3) سورة ق / 16 ــ 17.

وآیات أخری عدیدة فی هذا المعنی(1)

سورة آل عمران / 5، ونصها: (إِنَّ اللَّهَ لَا یَخْفَی عَلَیْهِ شَیْءٌ فِی الْأَرْضِ وَلَا فِی السَّمَاءِ).

سورة إبراهیم / 38، ونصها: (رَبَّنَا إِنَّکَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِی وَمَا نُعْلِنُ وَمَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْ شَیْءٍ فِی الْأَرْضِ وَلَا فِی السَّمَاءِ).

سورة غافر / 16، ونصها: (یَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لَا یَخْفَی عَلَی اللَّهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ).

.

مما سلف، یتبین أن علم الباری تعالی وإطلاعه علی کل الأمور، یتحقق بتسجیلها فی اللوح المحفوظ(2)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 414 ــ 415، تفسیر سورة البروج.

قال الجرجانی: اللوح المحفوظ: لوح القدر، أی: لوح النفس الناطقة الکلیة التی یفصل فیها کلیات اللوح الأول (لوح العقل الأول) ویتعلق بأسبابها.

التعریفات، الجرجانی: 109، حرف اللام، اللوح.

، ثم یواجه بها العباد کوقائع (وهذه إشارة إلی مبدأ أن سائر کمالات الوسائط، هی فرع من کمالات الحق تعالی)(3).

وعلی أساس ما قلنا، یتوضح معنی الآیة (ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (4).


1) هنالک آیات تشیر إلی علم الله نذکر منها:

2) قال القمی فی تفسیر قوله تعالی: (بَلْ هُوَ قُرْآَنٌ مَجِیدٌ (21) فِی لَوْحٍ مَحْفُوظٍ)  سورة البروج/21ــ22، اللوح المحفوظ له طرفان طرف علی یمین العرش وطرف علی جبهة إسرافیل، فإذا تکلم الرب جل ذکره بالوحی ضرب اللوح جبین إسرافیل فینظر فی اللوح فیوحی بما فی اللوح إلی جبرئیل علیه السلام .

3) أنظر: بحار الأنوار، المجلسی: 105/90.

4) سورة التوبة / 94.

أما الأمر الثانی: فهو أن الآیات السالفة الذکر(1)

سورة یس / 65، ونصها:  (الْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلَی أَفْوَاهِهِمْ وَتُکَلِّمُنَا أَیْدِیهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا کَانُوا یَکْسِبُونَ).

سورة فصلت / 20 ــ 23، ونصها: (حَتَّی إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا کَانُوا یَعْمَلُونَ (20) وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (21) وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ وَلَکِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا یَعْلَمُ کَثِیرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22) وَذَلِکُمْ ظَنُّکُمُ الَّذِی ظَنَنْتُمْ بِرَبِّکُمْ أَرْدَاکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ).

، تفید بأن الحیاة، حقیقة جاریة فی تمام الموجودات، لأنه بغیر ذلک، لا یمکن إطلاق اسم «الشهادة» علی إنطاق الأعضاء والجوارح. لأن الحدیث عن شیء یعتبر شهادة فیما لو صدر عن المتحدث بشکل حقیقی، وهذا لا یتم إلا بتمتع المتحدث بالحیاة. ومن جانب آخر، فإن الأحیاء الذین یدلون یوم القیامة بالشهادة علی حوادث وأعمال وقعت فی الحیاة الدنیا، لا یمکن أن یدلوا بالشهادة، إلا أن یکونوا یتمتعون بالحیاة أیضاً عند وقوع تلک الأعمال، بحیث یتمکنون من إدراکها، إذن فکل ما یشهد یوم القیامة، لابد وأن یکون حیاً فی الدنیا. ویستوی فی ذلک السمع،والبصر، والزمان، والمکان. وهکذا یمکن، مما تقدم، أن ندرک معنی الآیة الکریمة:

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ یَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا یَسْتَجِیبُ لَهُ إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ (5) وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ کَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَکَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ کَافِرِینَ) (2)،


1) سورة الانفطار / 10 ــ 12، ونصها: (وَإِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِینَ (10) کِرَامًا کَاتِبِینَ (11) یَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ).

2) سورة الأحقاف / 5 ــ  6.

وکذلک الآیة التی تصف آلهة الکفار(1)

مجمع البیان، الطبرسی: 9/ 139، تفسیر سورة الأحقاف.

:

(أَمْوَاتٌ غَیْرُ أَحْیَاءٍ وَمَا یَشْعُرُونَ أَیَّانَ یُبْعَثُونَ) (2).

وهناک الکثیر من الأحادیث والأخبار والروایات حول المفاهیم الآنفة الذکر، ففی «الکافی» ورد عن الإمام الباقر  علیه السلام  أن الأعضاء والجوارح، تشهد علی مستحقی العذاب الإلهی فقط (ولا تشهد علی المؤمنین )، أما المؤمن فإنه یتلقی کتابه بیمینه(3).

وهذه إشارة من الإمام  علیه السلام  إلی الآیة الواردة بعد آیات الشهادة:

(وَقَیَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَیَّنُوا لَهُمْ مَا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَیْهِمُ الْقَوْلُ فِی أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ کَانُوا خَاسِرِینَ) (4).

وفی تفسیر «القمی» و«من لا یحضره الفقیه» ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  حول تفسیر آیة (شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ)(5)قوله أن المقصود بـ«جلود»، هی الفروج والأفخاذ(6)

قَالَ أبی عبد الله الصادق  علیه السلام  فی تفسیر قوله تعالی: (وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ) سورة فصلت / 22، یَعْنِی بِالْجُلُودِ الْفُرُوجَ والأَفْخَاذَ.

الکافی، الکلینی: 2/ 36، کتاب الإیمان والکفر/ باب فی أن الإیمان مبثوث لجوارح البدن کلها/قطعة من حدیث 1.

قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی تفسیر قَول اللهَ عَزَّ وَجَلَّ: (وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ) سورة فصلت / 22، یَعْنِی بِالْجُلُودِ الْفُرُوجَ.

من لا یحضره الفقیه، الشیخ الصدوق: 2 / 626، باب الفروض علی الجوارح/ قطعة من حدیث 3215.

قَالَ الإمام الصادق  علیه السلام  فی تفسیر قوله عَزَّ وَجَلَّ: (أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلَا أَبْصَارُکُمْ وَلَا جُلُودُکُمْ) سورة فصلت / 22، والْجُلُودِ: الْفُرُوجَ.

تفسیر القمی، القمی: 2/ 264، تفسیر سورة السجدة، شهادة الجوارح یوم القیامة.

.

1) قال الطبرسی فی تفسیر قوله تعالی:  (وَکَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ کَافِرِینَ) سورة الأحقاف / 6، یعنی إن هذه الأوثان التی عبدوها ینطقها الله حتی یجحدوا أن یکونوا دعوا إلی عبادتها، ویکفروا بعبادة الکفار.

2) سورة النحل / 21.

3) أنظر: الکافی، الکلینی: 2/ 32، کتاب الإیمان والکفر/ح1.

4) سورة فصلت / 25.

5) سورة فصلت / 20.

6) ورد نص الحدیث فی الکافی وقریب منه فی من لا یحضره الفقیه عن أمیر المؤمنین  علیه السلام  أما فی تفسیر القمی فهو  فی تفسیر  الآیة 22 من سورة فصلت، ولیس فی تفسیر الآیة 20 من سورة فصلت.

 وفی تفسیر القمی ورد عن الإمام الصادق علیه السلام  أنه عندما یجمع الله تعالی الخلق یوم القیامة، یعطی کل إنسان صحیفة أعماله، فیطلعون علیها، وینکرون ما فیها من أعمال ارتکبوها.

بعد ذلک تشهد علیهم الملائکة، فیقسم العاصون بأنهم لم یرتکبوا أیا من هذه الأعمال: (یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِیعًا فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ) (1)، وعندها یختم الله علی أفواههم فتشهد أعضاؤهم وجوارحهم علی ما ارتکبوا(2)

تفسیر القمی، القمی: 2/ 264، تفسیر سورة السجدة، شهادة الجوارح یوم القیامة.

.

1) سورة المجادلة / 18.

2) قال الإمام الصادق  علیه السلام : فیقولون لله یا رب هؤلاء ملائکتک یشهدون لک ثم یحلفون بالله ما فعلوا من ذلک شیئا وهو قول الله (یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِیعًا فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمَا یَحْلِفُونَ لَکُمْ) سورة المجادلة/18، وهم الذین غصبوا أمیر المؤمنین  علیه السلام  فعند ذلک یختم الله علی ألسنتهم وینطق جوارحهم فیشهد السمع بما سمع مما حرم الله ویشهد البصر بما نظر به إلی ما حرم الله وتشهد الیدان بما أخذتا وتشهد الرجلان بما سعتا فیما حرم الله ویشهد الفرج بما ارتکب مما حرم الله ثم أنطق الله ألسنتهم وَقالُوا هم (لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ وَهُوَ خَلَقَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (21) وَمَا کُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ) سورة فصلت/ 21 ــ 22، أی: من الله أَنْ یَشْهَدَ عَلَیْکُمْ سَمْعُکُمْ وَلا أَبْصارُکُمْ وَلا جُلُودُکُمْ والجلود الفروج.

ومن الشهداء أیضاً، الزمان والمکان(1)

مجمع البیان، الطبرسی: 3 / 89، تفسیر سورة النساء.

، وهما الأیام المقدسة(2)

تفسیر الإمام، الإمام العسکری: 662، فی من لا یستجاب دعاؤه / قطعة من حدیث374.

قال قتادة فی تفسیر قوله تعالی: (وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ)  سورة البروج/ 3، الشاهد: یوم الجمعة، والمشهود: یوم عرفة.

التبیان، الطوسی: 10/ 316، تفسیر سورة البروج.

وفی مجمع البیان: الشاهد: الأیام واللیالی.

مجمع البیان، الطبرسی: 10/316، تفسیر سورة البروج.

والأشهر

1) قال الطبرسی: فی بعض الأخبار: المکان والزمان یشهدان علی الرجل بأعماله.

2) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی حدیث طویل منه:... أما خیاره من اللیالی فلیالی الجمع، ولیلة النصف من شعبان، ولیلة القدر، ولیلتا العید. وأما خیاره من الأیام فأیام الجمع، والأعیاد... الحدیث.

 الشریفة(1)

تفسیر الإمام، الإمام العسکری: 662، فی من لا یستجاب دعاؤه / قطعة من حدیث374.

، والأعیاد(2)

کتاب العین، الفراهیدی: 2 / 219، مادة «عود».

قال ابن الأعرابی: سمی العید عیدا: لأنه یعود کل سنة بفرح مجدد.

لسان العرب، بن منظور: 3 / 319، مادة «عود».

وأیام الجمعة والمناطق المقدسة(3)

تفسیر الإمام، الإمام العسکری: 661، فی من لا یستجاب دعاؤه / قطعة من حدیث 374.

والمساجد وغیرها. یقول الله تعالی:

(وَتِلْکَ الْأَیَّامُ نُدَاوِلُهَا بَیْنَ النَّاسِ وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِینَ آَمَنُوا وَیَتَّخِذَ مِنْکُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ الظَّالِمِینَ) (4).

إن المباحث السابقة تبین لنا کیفیة شهادة الأیام، وکذلک توضح معنی الآیة الکریمة السالفة الذکر(5).

کما یتبین لنا أن کلمة «من» فی عبارة «ویتخذ منکم شهداء» هی «من» ابتدائیة ولیست تبعیضیة، و«الشهداء» فی هذه الآیة، هی الأیام.


1) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام  فی الأشهر من حدیث له:... أما خیاره من الشهور فرجب، وشعبان، وشهر رمضان... الحدیث.

2) العید: کل یوم مجمع، من عاد یعود إلیه.

3) قال أمیر المؤمنین  علیه السلام : فأما خیاره من البقاع فمکة، والمدینة، وبیت المقدس.

4) سورة آل عمران / 140.

5) سورة آل عمران / 140.

وعن شهادة الأماکن والأزمنة أیضاً یقول الله تعالی:

(ثُمَّ إِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَأُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (15) یَا بُنَیَّ إِنَّهَا إِنْ تَکُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَکُنْ فِی صَخْرَةٍ أَوْ فِی السَّمَاوَاتِ أَوْ فِی الْأَرْضِ یَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِیفٌ خَبِیرٌ) (1)، وقد أسلفنا الحدیث عن المعانی التی تتضمنها هذه الآیة، وکیف تشهد الصخور والسموات والأرض.

کما یقول تبارک وتعالی:

(وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا (2) وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا (3) یَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّکَ أَوْحَی لَهَا) (2).

وفی «الکافی» ورد عن الإمام الصادق  علیه السلام  أنه عندما یحل النهار، فإنه ــ أی النهار ــ یقول للإنسان: یا ابن آدم ــ أعمل خیراً لأشهد لک أمام الله یوم القیامة، فأنا لم آتک من قبل، ولن آتیک بعد الیوم.

وعندما یحل اللیل، فاته ــ أی اللیل ــ یخاطب الإنسان بنفس الخطاب(3)

الکافی، الکلینی: 2/ 455، کتاب الإیمان والکفر، باب محاسبة العمل / ح 12.

.

1) سورة لقمان / 15 ــ 16.

2) سورة الزلزلة / 2 ــ 5.

3) عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام قَالَ: إِنَّ النَّهَارَ إِذَا جَاءَ قَالَ یَا ابْنَ آدَمَ اعْمَلْ فِی یَوْمِکَ هَذَا خَیْراً أَشْهَدْ لَکَ بِهِ عِنْدَ رَبِّکَ یَوْمَ الْقِیَامَةِ فَإِنِّی لَمْ آتِکَ فِیمَا مَضَی ولا آتِیکَ فِیمَا بَقِیَ وإِذَا جَاءَ اللَّیْلُ قَالَ مِثْلَ ذَلِکَ.

وقد نقل مضمون هذا الحدیث ابن طاووس(1)

من تصانیفه الکثیرة: إسعاد ثمرة الفؤاد علی سعادة الدنیا والمعاد، والأسرار فی ساعات اللیل والنهار، الأمان من أخطار الأسفار والأزمان، الطرائف فی معرفة مذاهب الطوائف، والنفیس الواضح من الکتاب الجلیس الناصح.

معجم المؤلفین، کحالة: 7 / 248، علی بن طاووس.

فی کتابه «محاسبة النفس» عن الإمامین الباقر والصادق  علیهما السلام (2)

محاسبة النفس، ابن طاووس: 14 ــ 15، الباب الثانی فیما نذکره من الروایات التی تقتضی الاحتیاط بالمحاسبة فی اللیل والنهار للسلامة من الأخطار.

.

وفی «علل الشرائع» ینقل الشیخ الصدوق(3)

ولد بدعاء مولانا صاحب الأمر   عجل الله تعالی فرجه الشریف  ونال بذلک عظیم الفضل والفخر فعمت برکته الأنام وبقیت آثاره ومصنفاته مدی الأیام، له نحو من ثلاثمائة مصنف.

قال ابن إدریس فی حقه: انه کان ثقة جلیل القدر بصیرا بالأخبار ناقدا للآثار عالما بالرجال وهو أستاذ المفید محمد بن محمد بن النعمان.

وقال العلامة فی ترجمته: شیخنا وفقیهنا ووجه الطائفة بخراسان، ورد بغداد سنة 355هـ وسمع منه شیوخ الطائفة وهو حدث السن کان جلیلا حافظا للأحادیث بصیرا بالرجال ناقدا للأخبار لم یر فی القمیین مثله فی حفظه وکثرة علمه له نحو من ثلاثمائة مصنف ذکرنا أکثرها فی کتابنا الکبیر، مات بالری سنة 381هـ إحدی وثمانین وثلاثمائة. وقبره رحمه الله فی بلدة الری قرب عبد العظیم الحسنی مزار معروف فی بقعة عالیة فی روضة مونقة.

الکنی والألقاب، القمی:1/ 221 ــ 222،ابن بابویه.

قولاً عن الإمام الصادق  علیه السلام  

1) علی بن موسی بن جعفر بن محمد بن أحمد بن طاووس، العلوی، الفاطمی، الشهیر بابن طاووس (رضی الدین، أبو القاسم) فقیه، محدث، مؤرخ، أدیب، مشارک فی بعض العلوم.

2) عن جعفر بن محمد الصادق عن أبیه  علیهما السلام  قال إن اللیل إذا أقبل نادی مناد بصوت یسمعه الخلائق إلا الثقلین یا ابن آدم إنی خلق جدید إنی علی ما فیّ شهید فخذ منی فإنی لو قد طلعت الشمس لم أرجع إلی الدنیا ثم لم تزدد فی حسنة ولم تستعتب فیّ من سیئة وکذلک یقول النهار إذا أدبر اللیل.

3) أبو جعفر محمد بن علی بن الحسین بن موسی بن بابویه القمی، شیخ الحفظة ووجه الطائفة المستحفظة، رئیس المحدثین والصدوق فیما یرویه عن الأئمة الطاهرین علیهم السلام .

رداً علی سؤال حول إقامة النوافل(1)

 لسان العرب، ابن منظور: 11/ 671 ــ672، مادة «نفل».

فی مکان واحد، أم توزیعها علی أماکن عدة. فیجیب الإمام بأن الأفضل توزیعها علی عدة أماکن لأن هذه الأماکن ستشهد له عند الله یوم القیامة(2)

علل الشرائع، الصدوق:2/ 343، باب 46 العلة التی من أجلها یستحب تفریق النوافل فی البقاع / ح 1.

.

ومن الشهداء أیضاًَ، القرآن الکریم(3)

معانی القرآن، النحاس:3/ 337.

فی تفسیر القرطبی، قیل: الشاهد القرآن فی نظمه وبلاغته.

تفسیر القرطبی، القرطبی: 9/ 17، تفسیر سورة هود.

، وکذلک الأعمال والعبادات الشخصیة(4)

المحرر الوجیز، الأندلسی: 1/ 219، تفسیر سورة البقرة.

قال الطباطبائی فی تفسیر قوله تعالی:  (وَکَذَلِکَ جَعَلْنَاکُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَکُونُوا شُهَدَاءَ عَلَی النَّاسِ) سورة البقرة / 143، شهادة الأعمال دون الشهادة بمعنی القتل فی المعرکة.

المیزان فی تفسیر القرآن، الطباطبائی: 1/ 173، تفسیر سورة البقرة.

.

1) النفل: التطوع. النفل والنافلة: ما یفعله الإنسان مما لا یجب علیه. النفل والنافلة: عطیة التطوع من حیث لا یجب، ومنه نافلة الصلاة.

2) عن عبدالله بن علی الزراد قال: سأل أبو کهمس أبا عبد الله  علیه السلام  فقال: یصلی الرجل نوافله فی موضع أو یفرقها؟ قال: لا بل هاهنا وهاهنا فإنها تشهد له یوم القیامة.

3) من الأقوال التی فسرت قوله تعالی: (أَفَمَنْ کَانَ عَلَی بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ)  سورة هود/ 17،قیل: الشاهد القرآن، ویتلوه: یکون بعده تالیاً شاهدا.

4) قال الأندلسی فی تفسیر قوله تعالی: (وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا) سورة البقرة/143، قیل: معناه باعمالکم یوم القیامة.

إن کل ما قلناه عن شهادة الشهداء (الشهود) یمکن إثباته بالبرهان(1)

کتاب العین، الفراهیدی: 4/ 49، مادة «بره».

البرهان: هو القیاس المؤلف من الیقینیات سواء کانت ابتداء وهی الضروریات، أو بواسطة وهی النظریات.

یقال علی الاستدلال من العلة إلی المعلول برهان لمی، ومن المعلول إلی العلة برهان إنّی.

التعریفات، الجرجانی: 31، باب الباء، البرهان.

قال جمیل صلیبا، البرهان: الحد الأوسط فی هذا القیاس لا بد من أن یکون علة نسبة الأکبر إلی الأصغر. فإذا أعطاک علة اجتماع طرفی النتیجة فی الذهن فقد سمی برهان الإن، وإذا أعطاک علة اجتماع طرفی النتیجة فی الذهن والوجود معا سمی برهان اللم.

المعجم الفلسفی، صلیبا: 1/ 206، باب الباء، البرهان.

قال الطباطبائی فی کتابه هذا الذی بین أیدینا فی إثبات الشهادة بالبرهان: أن کل علاقة تتولد بین الأشیاء والأعمال، سیتولد مثلها بین الشیء وذات الفاعل. لأن وجود الأعمال قائم بذواتها. إذن فبقاء الذات، سیبقی ما یصدر عنها. وببقاء ما یصدر عنها، ستدوم العلاقة المتولدة بینها وبین الأشیاء. وببقاء هذه العلاقة، ستبقی الأشیاء أیضاً، لأن العلاقة، وجود رابط، لا یتحقق إلا بوجود طرفین.

أنظر: الفصل التاسع الشهداء فی یوم البعث، مراتب الشهداء.

، ذلک أن کل علاقة تتولد بین الأشیاء والأعمال، سیتولد مثلها بین الشیء وذات الفاعل.

1) البرهان: بیان الحجة وإیضاحها.

لأن وجود الأعمال قائم بذواتها. إذن فبقاء الذات، سیبقی ما یصدر عنها. وببقاء ما یصدر عنها، ستدوم العلاقة المتولدة بینها وبین الأشیاء. وببقاء هذه العلاقة، ستبقی الأشیاء أیضاً، لأن العلاقة، وجود رابط، لا یتحقق إلا بوجود طرفین.

من جانب آخر، فإنه بالحیاة ستحیا جمیع الذوات (الأعمال والعلاقات والأشیاء). وبحضورها أمام الله تعالی، بشکل کامل وبتمام الذوات(1)

کتاب العین، الفراهیدی: 8/ 208، مادة «ذو».

ذات الشیء: نفسه وحقیقته.

مجمع البحرین، الطریحی: 2/ 108، مادة «ذو، ذات».

قال الحسینی فی  الذات: یطلق علی مجموع المقومات التی تحدد مفهوم الشیء، وهو ما یخص الشیء ویمیزه.

معجم مصطلحات المنطق، جعفر الحسینی: 148، الذات.

، ستشهد بکل ما لدیها.

1) عرفهم من ذات نفسه، کأنه یعنی به سریرته المضمرة.

المصادر

1.

القرآن الکریم.

2.

الاحتجاج، أحمد بن علی بن أبی طالب الطبرسی/ 1403هـ ـــ نشر المرتضی ـــ مشهد المقدسة.

3.

الإرشاد، محمد بن محمد بن النعمان (الشیخ المفید) / الطبعة الأولی، 1413هـ ــ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ـــ قم.

4.

إرشاد الأذهان إلی أحکام القرآن، الحسن بن یوسف المطهر الحلی/ الطبعة الأولی، 1410هـ ــ نشر جامعة المدرسین ـــ قم.

5.

إرشاد القلوب، الحسن بن أبی الحسن الدیلمی / الطبعة الأولی، 1412هـ ـــ دار الشریف الرضی للنشر.

6.

الأصفی فی تفسیر القرآن، محمد محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الأولی، 1418هـ ــ منشورات المکتب الإعلام الإسلامی ـــ قم.

7.

أصل الشیعة وأصولها، محمد الحسین آل کاشف الغطاء /الطبعة الأولی، 1415 هـ ــ مؤسسة الإمام علی  علیه السلام .

8.

أعلام الدین فی صفات المؤمنین، الحسن بن أبی الحسن الدیلمی / الطبعة الأولی، 1408هـ ـــ نشر مؤسسة آل البیت  علیهم السلام  ــــ قم.

9.

أعلام القرآن، عبد الحسین الشبستری / الطبعة الأولی، 1421هــ ــ مرکز انتشارات دفتر تبلیغات إسلامی ـــ قم.

10.

أعلام الوری بأعلام الهدی، الفضل بن الحسن الطبرسی/ الطبعة الثالثة، دار الکتب الإسلامیة ـــ قم.

11.

الأمالی، محمد بن الحسن الطوسی / الطبعة الأولی، 1414هـ ـــ دار الثقافة للنشر ـــ قم.

12.

الأمآلی، محمد بن محمد بن النعمان (المفید) / الطبعة الثانیة، 1413هـ ــــ نشر المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ـــ قم.

13.

الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ناصر مکارم الشیرازی / الطبعة الأولی، 1421هـ ـــ نشر مدرسة الإمام علی بن أبی طالب  علیه السلام  ــــ قم.

14.

أمل الآمل، محمد بن الحسن الحر العاملی /1404هـ ـــ نشر مکتبة الأندلس ـــ بغداد.

15.

أوائل المقالات، محمد بن محمد بن النعمان (المفید)/ الطبعة الأولی، 1413هـ ـــ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ــــ قم.

16.

إیضاح الحکمة فی شرح بدایة الحکمة، علی ربانی  کلبیکانی / الطبعة الثانیة، 1422هـ ـــ نشر دار الهادی ــــ بیروت.

17.

بحار الأنوار، محمد باقر بن محمد تقی المجلسی/ الطبعة الرابعة، 1404هـ ـــ مؤسسة الوفاء ــــ بیروت.

18.

البحر المدید فی تفسیر القرآن المجید، احمد بن محمد ابن عجیبة / 1419هـ ـــ نشر د. حسن عباس زکی ـــ القاهرة.

19.

بدایة الحکمة، محمد حسین الطباطبائی / الطبعة 21، 1424هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی ــ قم.

20.

البرهان فی علوم القران، محمد بن عبد الله الزرکشی / الطبعة الأولی، 1376هـ ـــ دار إحیاء الکتب العربیة ـــ القاهرة.

21.

بناء المقالة الفاطمیة فی نقض الرسالة العثمانیة، احمد بن موسی ابن طاووس/ الطبعة الأولی، 1411هـ ـــ نشر مؤسسة أهل البیت علیهم السلام ـــ قم.

22.

تأویل الآیات الظاهرة، شرف الدین الأسترابادی / مؤسسة النشر الإسلامی ـــ قم.

23.

تاج العروس من جواهر القاموس، محمد مرتضی الزبیدی / نشر مکتبة الحیاة ـــ بیروت.

24.

 تاریخ ابن خلدون، عبد الرحمن ابن خلدون / الطبعة الرابعة، نشر دار إحیاء التراث العربی ـــ بیروت.

25.

التبیان فی تفسیر القرآن، الشیخ أبی جعفر محمد بن الحسن الطوسی/ الطبعة الأولی، 1409هـ ـــ نشر مکتب الإعلام الإسلامی.

26.

 التحریر والتنویر، محمد بن طاهر بن عاشور.

27.

تحف العقول، حسن بن شعبة الحرانی / الطبعة الثانیة، 1404هـ ــ مؤسسة النشر الأسلامی ــ قم.

28.

 تذکرة الأعیان، جعفر السبحانی / الطبعة الأولی، 1419هـ ــ نشر مؤسسة الإمام الصادق ــ قم.

29.

التعریفات، علی بن محمد بن علی الجرجانی / دار الشؤون الثقافیة العامة ـــ بغداد.

30.

التعلیقة علی الفوائد الرضویة، القاضی سعید القمی. 

31.

تفسیر ابن کثیر (تفسیر القرآن العظیم)، إسماعیل ابن کثیر الدمشقی / 1412هـ ـــ نشر دار المعرفة ــــ بیروت.

32.

تفسیر الثعالبی المسمی بالجواهر الحسان فی تفسیر القرآن، عبد الرحمن بن محمد بن مخلوف الثعالبی / الطبعة الأولی، 1418هـ ــ نشر دار إحیاء التراث العربی ـــ بیروت.

33.

تفسیر جوامع الجامع، الفضل بن الحسن الطبرسی / الطبعة الأولی، 1418هـ ــ مؤسسة النشر الأسلامی التابعة لجماعة المدرسین ـــ قم.

34.

تفسیر روح البیان، إسماعیل حقی البروسوی / نشر دار الفکر ـــ بیروت.

35.

تفسیر الصافی، المولی محسن الفیض الکاشانی / الطبعة الثانیة، 1416هــ ـــ مکتبة الصدر ـــ طهران.

36.

تفسیر العیاشی، محمد بن مسعود العیاشی /1380هـ ـــ نشر المطبعة العلمیة ـــ طهران.

37.

تفسیر القرآن، عبد الرزاق بن همام الصنعانی / الطبعة الأولی، 1410هـ ـــ مکتبة الرشد ـــ الریاض.

38.

 تفسیر القرآن الکریم (صدرا)، محمد بن إبراهیم ( صدر المتألهین) / الطبعة الثانیة، 1408هـ ــــ منشورات بیدار ــــ قم.

39.

تفسیر القرطبی (الجامع لأحکام القرآن)، محمد بن احمد الأنصاری القرطبی / 1405هـ ـــ مؤسسة التاریخ العربی ـــ بیروت.

40.

تفسیر القمی، علی بن إبراهیم بن هاشم القمی / الطبعة الثالثة، 1404هـ ـــ مؤسسة دار الکتاب ـــ قم.

41.

تفسیر الکاشف، محمد جواد مغنیة / الطبعة الأولی، 1424هـ ـــ دار الکتب الإسلامیة ـــ طهران.

42.

تفسیر الکبیر أو مفاتیح الغیب، فخر الدین محمد بن عمر التمیمی الرازی / الطبعة الأولی، 1421هـ ـــ نشر دار الکتب العلمیة ـــ بیروت.

43.

تفسیر غریب القرآن الکریم، فخر الدین الطریحی / انتشارات الزاهدی ـــ قم.

44.

تفسیر فرات الکوفی، فرات بن إبراهیم بن فرات الکوفی/ الطبعة الأولی، 1410هـ ــ مؤسسة الطبع والنشر فی وزارة الإرشاد الإسلامی.

45.

 تفسیر القرطبی (الجامع لإحکام القرآن)، محمد بن أحمد القرطبی / 1405هـ ــ نشر مؤسسة التاریخ العربی ـــ بیروت.

46.

تفسیر کنز الدقائق، المیرزا محمد المشهدی القمی / الطبعة الأولی، 1407هـ ــ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ـــ قم.

47.

تفسیر المراغی، أحمد بن مصطفی المراغی / نشر دار إحیاء التراث العربی ـــ بیروت.

48.

 التفسیر المنیر فی العقیدة والشریعة والمنهج، وهبة بن مصطفی الزحیلی / الطبعة الثانیة، 1418هـ ــــ نشر دار الفکر المعاصر ــــ بیروت.

49.

تفسیر نور الثقلین، عبد علی بن جمعه العروسی الحویزی / الطبعة الرابعة، 1412هـ ــ نشر مؤسسة اسماعیلیان ـــ قم.

50.

تکملة حاشیة رد المختار، محمد علاء الدین بن عابدین / 1415هـ ــــ نشر دار الفکر ـــ بیروت.

51.

التوحید، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / الطبعة الثانیة، 1398هـ ـــ مؤسسة النشر الأسلامی التابعة لجماعة المدرسین ــــ قم.

52.

جامع الأخبار، تاج الدین محمد بن محمد الشعیری / الطبعة الثانیة، 1405هـ ـــ دار الرضی للنشر ـــ قم.

53.

جامع البیان عن تأویل آی القرآن، محمد بن جریر الطبری / 1415هـ ـــ دار الفکر ـــ بیروت.

54.

جامع السعادات، محمد مهدی النراقی/ الطبعة السابعة، 1422هـ ـــ مؤسسة الاعلمی للمطبوعات ـــ بیروت.

55.

الجدید فی تفسیر القرآن المجید، محمد بن حبیب الله السبزواری / الطبعة الأولی، 1406هـ ــــ دار التعارف للمطبوعات ـــ بیروت.

56.

الخرائج والجرائح، سعید بن هبة الله قطب الدین الراوندی / الطبعة الأولی، 1409هـ ـــ نشر مؤسسة الإمام المهدی  عجل الله تعالی فرجه الشریف  ـــ قم.

57.

الخصال، محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی (الصدوق) / الطبعة الثانیة، 1403هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ـــ قم.

58.

دائرة المعارف الشیعیة العامة، محمد حسین الاعلمی / الطبعة الثانیة، 1413هـ  ــ نشر مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ـــ بیروت.

59.

الدر المنثور، جلال الدین السیوطی / الطبعة الأولی، 1365هـ ـــ نشر دار المعرفة.

60.

 دروس فی علم الدرایة، أکرم برکات العاملی / الطبعة الأولی، 1418هـ ــ منشورات سعید بن جبیر ــــ قم.

61.

الدمعة الساکبة فی أحوال النبی والعترة الطاهرة، محمد باقر عبد الکریم البهبهانی / الطبعة الأولی، 1408هـ ـــ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ـــ بیروت.

62.

الذریعة إلی تصانیف الشیعة، آقا بزرک الطهرانی / الطبعة الثانیة، 1406هـ ـــ نشر دار الأضواء ـــ بیروت.

63.

رجال ابن داود، تقی الدین الحسن بن علی بن داود الحلی / 1383هـ ـــ مؤسسة النشر فی جامعة طهران.

64.

رجال الشیخ الطوسی، محمد بن الحسن بن علی الطوسی / الطبعة الأولی، 1415هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی ـــ قم.

65.

رجال العلامة الحلی، الحسن بن یوسف بن علی بن المطهر الحلی / 1411هـ ـــ نشر دار الذخائر ـــ قم.

66.

رجال الکشی، محمد بن عمر الکشی / 1348هـ ـــ مؤسسة النشر فی جامعة مشهد.

67.

رجال النجاشی، احمد بن علی النجاشی / 1407هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ـــ قم.

68.

الرحلة المدرسیة والمدرسة السیارة، محمد جواد البلاغی / الطبعة الثانیة، 1414هـ ـــ  نشر دار الزهراء ـــ بیروت.

69.

رسائل المرتضی، الشریف المرتضی / 1405هـ ـــ نشر دار القرآن الکریم ـــ قم.

70.

الرعایة لحال البدایة فی علم الدرایة، زین الدین العاملی (الشهید الثانی) / الطبعة الأولی، 1423هـ ـــ مرکز النشر التابع لمکتب الإعلام الإسلامی ـــ قم.

71.

روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم، محمود الآلوسی / الطبعة الأولی، 1415هـ ـــ نشر دار الکتب العلمیة ـــ بیروت.

72.

زاد المسیر فی علم التفسیر، عبد الرحمن بن علی بن محمد الجوزی / الطبعة الأولی، 1407هـ ــــ نشر دار الفکر ــــ بیروت.

73.

 زبدة التفاسیر، المولی فتح الله الکاشانی / الطبعة الأولی، 1423هـ ـــ نشر مؤسسة المعارف الإسلامیة ـــ قم.

74.

سعد السعود، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس/ دار الذخائر ـــ قم.

75.

سیرة العلامة الطباطبائی، کبار العلماء والأعلام / الطبعة الأولی، 1420هـ ـــ نشر دار الهادی ــــ بیروت.

76.

شرح الأسماء الحسنی، هادی السبزواری / مکتبة بصیرتی.

77.

شرح أصول الکافی، محمد صالح المازندرانی.

78.

شرح نهج البلاغة، عبد الحمید بن هبة الله بن أبی الحدید / مکتبة أیة الله المرعشی النجفی ـــ قم.

79.

 الشمس الساطعة، محمد الحسین الحسینی الطهرانی / الطبعة الأولی، 1417هـ ــ نشر دار المحجة البیضاء ــــ بیروت.

80.

شواهد التنزیل، عبید الله بن احمد بن محمد الحسکانی / الطبعة الأولی، 1411هـ ـــ نشر مجمع إحیاء الثقافة الإسلامیة ـــ طهران.

81.

الصحاح تاج اللغة وصحاح العربیة، إسماعیل بن حماد الجوهری / الطبعة الرابعة، 1407هـ ـــ دار العلم للملایین ــــ بیروت.

82.

الطرائف فی معرفة مذاهب الطوائف، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس / 1400هـ ـــ مطبعة الخیام ــــ قم.

83.

علل الشرائع، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / نشر مکتبة الداوری ــ قم.

84.

العلماء فی عالم الرؤیا، فارس فقیه / الطبعة الاولی، 1425هـ ـــ طلیعة نور.

85.

 عمدة الطالب فی أنساب آل أبی طالب، أحمد بن علی الحسینی (ابن عنبة) / الطبعة الأولی، 1425هـ، نشر مکتبة آیة الله المرعشی ـــ قم.

86.

فتح القدیر، محمد بن علی بن محمد الشوکانی / عالم الکتب.

87.

 فتح المعین، حسن بن علی السقاف/ الطبعة الأولی، 1410هـ ـــ نشر مکتبة الإمام النووی ـــ عمان.

88.

 فرج الهموم فی معرفة نهج الحلال من علم النجوم، علی بن موسی بن جعفر بن طاووس / نشر دار الذخائر ـــ قم.

89.

الفهرست، محمد بن الحسن بن علی الطوسی / المکتبة الرضویة ـــ النجف الأشرف.

90.

فی ظلال التوحید، جعفر السبحانی / 1412هـ ــــ معاونیة شؤون التعلیم والبحوث الإسلامیة فی الحج.

91.

القاموس الجامع للمصطلحات الفقهیة، عبدالله عیسی الغدیری / الطبعة الأولی، 1423هـ ـــ دار المحجة البیضاء ـــ بیروت.

92.

القاموس المحیط، الفیروز آبادی.

93.

قصص الأنبیاء ( علیهم السلام )، نعمة الله الجزائری / 1404هـ ـــ مکتبة آیة الله المرعشی النجفی ــ قم.

94.

الکافی، محمد بن یعقوب بن إسحاق الکلینی / الطبعة الرابعة، 1365هـ ـــ دار الکتب الإسلامیة ـــ طهران.

95.

کامل الزیارات، جعفر بن محمد بن جعفر بن موسی بن قولویه القمی / 1398هـ ــ دار المرتضویة للنشر ـــ النجف الأشرف.

96.

کتاب العین، الخلیل بن احمد الفراهیدی / الطبعة الثانیة، 1409هـ ــــ مؤسسة دار الهجرة.

97.

کربلاء منذ العهد البابلی حتی استشهاد الإمام الحسین، علی عبود حسین أبو لحمة / الطبعة الأولی، 1423هـ.

98.

کشف الغطاء، جعفر کاشف الغطاء / نشر مهدوی ـــ أصفهان.

99.

کشف الغمة فی أحوال الأئمة  علیهم السلام ، علی بن عیس الأربلی / 1381هـ ـــ نشر مکتبة بنی هاشم ـــ تبریز.

100.

 الکشکول المبوب، حسین الشاکری / الطبعة الخامسة، 1418هـ ـــ الناشر المؤلف.

101.

الکنی والألقاب، عباس القمی / الطبعة الثالثة، 1389هـ ـــ المطبعة الحیدریة ـــ النجف الأشرف.

102.

لسان العرب، العلامة جمال الدین محمد بن مکرم ابن منظور / الطبعة الأولی، 1405هـ ـــ نشر أدب الحوزة.

103.

المبدأ والمعاد، محمد بن إبراهیم الشیرازی (صدر المتألهین) / الطبعة الاولی، 1420هـ ـــ نشر دار الهادی ـــ بیروت.

104.

متشابه القرآن، محمد بن شهر آشوب المازندرانی / 1369هـ ـــ نشر دار بیدار.

105.

المجتمع الدینی عند العلامة الطباطبائی، محمود نعمة الجیاشی / الطبعة الأولی، 1426هـ ــــ فقاهت ـــ قم.

106.

مجمع البحرین، فخر الدین الطریحی / الطبعة الثانیة، 1408هـ ـــ مکتب نشر الثقافة الإسلامیة.

107.

مجمع البیان فی تفسیر القرآن، الفضل بن الحسن الطبرسی / الطبعة الأولی، 1415هـ ــ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ـــ بیروت.

108.

مجموعة ورام، ورام أبن أبی فراس / نشر مکتبة الفقیه ـــ قم.

109.

محاسبة النفس، السید علی بن طاووس الحلی / الطبعة الثالثة ـــ نشر دار المرتضوی للنشر.

110.

المحاسن، احمد بن محمد بن خالد البرقی / الطبعة الثانیة، 1371هـ ـــ نشر دار الکتب الإسلامیة ـــ قم.

111.

مختار الصحاح، محمد بن أبی بکر بن عبد القادر الرازی / الطبعة الأولی، 1415هـ ـــ نشر دار الکتب العلمیة ـــ بیروت.

112.

مزارات الأولیاء فی ارض کربلاء، عامر الکر بلائی / الطبعة الثانیة، 1427هـ ـــ مطبعة الزوراء ــــ کربلاء.

113.

المسائل السرویة، الشیخ المفید / الطبعة الأولی، 1413هـ ـــ المؤتمر العالمی لألفیة الشیخ المفید ــــ قم.

114.

مستدرک الوسائل ومستنبط المسائل، حسین المحدث النوری / الطبعة الأولی، 1408هـ ـــ نشر مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث ـــ قم.

115.

معانی الأخبار، محمد بن علی بن الحسین بن بابویه القمی (الصدوق) / 1403هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی التابعة لجماعة المدرسین ـــ قم.

116.

 معانی القرآن، أبی جعفر النحاس / الطبعة الأولی، 1409هـ ــ نشر جامعة أم القری ــ المملکة العربیة السعودیة.

117.

معجم ألفاظ الفقه الجعفری، أحمد فتح الله / الطبعة الأولی، 1415هـ.

118.

معجم البلدان، یاقوت بن عبدالله الحموی / نشر دار إحیاء التراث العربی ـــ بیروت.

119.

معجم رجال الحدیث، أبو القاسم الموسوی الخوئی / الطبعة الخامسة، 1413هـ ــ مرکز نشر الثقافة الإسلامیة.

120.

معجم الفروق اللغویة، أبو هلال العسکری/ الطبعة الأولی، 1412هـ ـــ مؤسسة النشر الإسلامی ـــ قم.

121.

المعجم الفلسفی، جمیل صلیبا / الطبعة الأولی، 1385ش ـــ ذوی القربی ـــ قم.

122.

معجم المؤلفین، عمر رضا کحاله / نشر مکتبة المثنی ـــ بیروت.

123.

معجم مصطلح الأصول، هیثم هلال / الطبعة الأولی، 1424هـ ـــ دار الجیل للنشر والطباعة ـــ بیروت.

124.

معجم مصطلحات المنطق، جعفر الحسینی / الطبعة الأولی ــــ نشر دار الاعتصام.

125.

المفردات فی غریب القرآن، الحسین بن محمد الراغب الأصفهانی / الطبعة الأولی، 1404هـ ـــ دفتر نشر الکتاب.

126.

من أعلام الفکر والقیادة المرجعیة، عبد الکریم آل نجف / الطبعة الأولی، 1419هـ ـــ نشر دار المحجة البیضاء ــــ بیروت.

127.

الملل والنحل، محمد بن عبد الکریم الشهرستانی / دار المعرفة ـــ بیروت.

128.

المناقب، محمد بن شهر آشوب المازندرانی / 1379هـ ـــ مؤسسة العلامة للنشر ــ قم.

129.

منامات العلماء الصالحین، فارس فقیه / الطبعة الأولی، 1425هـ ـــ طلیعة نور.

130.

المنتخب من أعلام الفکر والأدب، کاظم عبود الفتلاوی / الطبعة الأولی، 1419هـ ـــ نشر مؤسسة المواهب ـــ بیروت.

131.

 من لا یحضره الفقیه، محمد بن علی بن الحسین القمی (الشیخ الصدوق) / الطبعة الثالثة، 1413هـ ــــ مؤسسة النشر الإسلامی ـــ قم.

132.

 المنهج الجدید فی تعلیم الفلسفة، محمد تقی مصباح الیزدی / 1418هـ ـــ دار التعارف للمطبوعات ــ بیروت.

133.

موسوعة أنساب العشائر العراقیة (السادة العلویون)، ثامر عبد الحسن العامری / الطبعة الأولی، 2004هـ ـــ منشورات دار الهدی.

134.

موسوعة العتبات المقدسة (قسم کربلاء)، جعفر الخلیلی / الطبعة الثانیة، 1407هـ ـــ مؤسسة الأعلمی للمطبوعات ـــ بیروت.

135.

الموسوعة العربیة المیسرة والموسعة، یاسین صلاواتی / الطبعة الأولی، 1422هـ ـــ نشر مؤسسة التاریخ العربی ـــ بیروت.

136.

المیزان فی تفسیر القرآن، السید محمد حسین الطباطبائی / مؤسسة النشر الإسلامیة التابعة لجماعة المدرسین ــ قم المشرفة.

137.

نصوص المصطلح الصوفی فی الإسلام، نظلة الجبوری/ 1999م ـــ مطبعة الیرموک ـــ بغداد.

138.

نقد الرجال، مصطفی بن الحسین التفرشی / الطبعة الأولی، 1418هـ ـــ نشر مؤسسة آل البیت  علیهم السلام  لأحیاء التراث ـــ قم.

139.

نظریة المعرفة والإدراکات الاعتباریة عند العلامة الطباطبائی، علی أمین جابر آل صفا / الطبعة الأولی، 1422هـ ـــ نشر دار الهادی ـــ بیروت.

140.

النهایة فی غریب الحدیث، أبی السعادات بن محمد ابن الأثیر / الطبعة الرابعة، 1364ش ــ مؤسسة إسماعیلیان ـــ قم.

141.

نهج البلاغة، محمد بن الحسین (الشریف الرضی) / دار الهجرة للنشر ـــ قم.

المحتویات

مقدمة القسم

کلمة لا بد منها

المقدمة

العمل فی هذا الکتاب

ترجمة المؤلف

اسمه وشهرته

أسرته ونسبه

ولادته

نبذة من سیرته

تربیته ونشأته

أخلاقه

تواضعه

زهده

قلة الکلام

أب عطوف وزوج مثالی

الاهتمام بالوقت

السیرة الروحیة

أسراره الروحیة

عبادته

قارئ القرآن

عاشق أهل البیت  علیهم السلام

منزلته العلمیة

قالوا فیه

أولاده

إجازاته بالاجتهاد والروایة

مشایخه

تلامذته

تصانیفه ومؤلفاته

وفاته

مقدمة المترجم

الفصل الأول: الموت والأجل

الموت والأجل

الموت انتقال من عالم إلی آخر

الروح تنتقل مع الموت.

من الذی یتوفی الأنفس؟

الموت یکشف الحقیقة للإنسان

التبشیر بالسعادة أو الشقاء بعد الموت

الفصل الثانی: البرزخ

البرزخ

تجسم الأعمال

المتوسطون لا یخضعون إلی الحساب

تجسم الأرواح فی البرزخ

لقاء الأموات بذویهم

حدیث الشیطان مع أتباعه فی القبر

الفصل الثالث: النفخ فی الصور

النفخ فی الصّور

الذین یستثنون من حکم النفخ فی الصور

الآخرة بعد الدنیا

الآیات الدالة علی أحوال القیامة

الفصل الرابع: صفات یوم القیامة

صفات یوم القیامة

بطلان الأسباب فی یوم القیامة

یوم القیامة وکشف الحجب والخفایا

«القیامة» محیطة بالدنیا والبرزخ

ظهور الباری عز وجل فی ذلک الیوم

تبدد الظلمة یوم القیامة

الفصل الخامس: بعث الإنسان للمساءلة

بعث الإنسان للمساءلة

سیر الأرواح إلی خالقها

الفصل السادس: الصراط

الصراط

الفصل السابع: المیزان

المیزان

الفصل الثامن: صحیفة الأعمال

صحیفة الأعمال

الفصل التاسع: الشهداء فی یوم البعث

الشهداء فی یوم البَعث

مراتب الشهداء

المصادر

المحتویات